《大正藏》第74卷

　　No. 2355
　　通受比丘懺悔兩寺不同記序

　　昔者天平勝寶之嘉運。鑒真和尚遙識乎此土緣熟。不悔瘴霧傷晴之患。不惶颶風簸舟之難。逾於溟渤來至於此。揄揚乎真教權輿於毗尼矣。歲月寖荏苒法教亦中微矣。粵若有一大士號曰大悲菩薩諱覺盛。學洞乎權實而智鏡無所不照。行救於闡提而悲水無往不潤。至如扶桑垂跡天主讚喜孤岸津梁異僧景仰三朝為國師公卿承法澤。蓋是靡不善應諸方弘誓如海之真應者歟。常慨於律綱之弛紊。又悲乎蒼生之倒懸。遂乃嘉禎丙申秋九月與同志睿尊等依大乘三聚之法自誓得戒。南畿之戒光再耀於四遠。方今以底下之凡軀習大僊之威儀。咸二師之賜也。惟夫緇侶之本業須臾不可離者其唯稟戒隨行歟。戒淨者得定。慧亦方發矣。隨行異途。專精不犯之行佛世尚鮮焉。犯已能悔之隨。涵蓋相稱矣（予）嘗竊按二師論於隨行。受體同其軌和如水乳合。至譚懺摩之方軌似如脂沃水。所謂通受懺悔兩寺不同者是也。熟惟有其深意乎。請試論之。興正用律懺也唯要擇懶墮戒緩之者取專勤精修之器。斯是抑止未萠之釁乎。大悲以大悔也但擬濟犯已求悔之機勉思過自棄之人。此謂攝取已造之罪歟。蓋今從事於弘律者兩祖之高義不可弗察焉。如翼輪相似忘一不可也。若乃單用篇聚之悔法。則由來勤護之人妄緣忽來不得攝護。遂違聖禁者或不聽進具。或不復足數。則是成以小玭捐大美之失。譬如見朱橘一子蠹因剪樹而棄之睹縟錦一寸點乃全疋而燔之。今夫一條之枯不損繁林之蓊藹。寧得不許乎。雖然一不遵律范則悔法容易而護戒之心漸緩漫矣。讚寧僧錄嘗辨方等懺之義曰。然泛愛則人喜陵犯。嚴毅則物自肅然。末代住持宜其嚴而少愛則為能也。由是觀之顯教篇聚之懺令護禁之意堅牢。密示菩薩之悔令思過之徒還淨者。可謂翼輪雙具迅到所詣矣。一日法園精舍不遷開士懷乎兩寺不同記而謂（予）曰。頃載雖律學發揮。兩寺之不同人或未識之。豈非闕如乎。我命剞劂氏壽梓欲為祖風勃興之一助。請為之序冠乎卷首（予）雲。雖云沖風之末勢不能颺輕塵勁弩之餘力不得洞霧縠。而澤身於祖流竊名於律徒。區區之心不能忘之。偶遇弘法之大志。寧得不擊大節乎。遂則遺於孤陋不得峻拒。聊攄於愚懷酬乎懇請雲。
　　天和三年龍集癸亥黃鍾谷日
　　久修園律院苾芻宗覺（直）謹識

　　通受比丘懺悔兩寺不同記

　　東大寺沙門凝然述
　　問。瑜伽論本地分菩薩地戒波羅蜜說三聚戒。具明受隨二門行相。其律儀戒七眾位中苾芻苾芻尼者為以五篇七聚之名為行相耶。為不爾乎答。三聚通受門之苾芻立篇聚位及以不立近代中興律宗名匠異解相分總成二途。今因來問各陳其義。
　　一招提寺覺盛大德雲。通受門中攝律儀戒以七眾戒全為其體。雖用七眾。至於罪名通名惡作不立別名。是故苾芻及苾芻尼皆以惡作為護持名。非唯具位亦下三眾在家二眾併名惡作罪。非唯律儀亦後二聚一切違犯皆名惡作。菩薩淨戒不過三聚。三聚違犯皆此名故問。何以得知皆名惡作答。瑜伽大論誠說爾故。彼第四十一雲。又此菩薩一切違犯當知皆是惡作所攝（已上）以此為證。違犯既名惡作。護持亦守惡作。此所立名大同律藏五篇之中第五之名及六聚中第六聚名問。一切菩薩不過七眾。立七眾位。三聚之中唯以攝律儀戒為定。即分七眾位。故苾芻苾芻尼必應篇聚以為行相。若不立篇聚豈名苾芻乎。苾芻行相是第五篇故答。立七眾位雖是律儀。建立罪名啻是一統總號惡作。菩薩違犯三聚淨戒通稱一品惡作故。攝律儀戒其一數故。本論既言一切違犯。是通三聚故。豈除律儀乎。不可難言以罪一品七聚混同人位雜亂。罪雖一品。以戒分位以戒攝人。人分七眾。例如後二。罪雖一品。以法攝類分其攝善攝生二戒。是故通受攝律儀戒通立惡作罪名無過。五篇七聚本制聲聞。菩薩別受全同彼相。是故別受菩薩方立篇聚嘉名。通受菩薩無此行相。故至別受護篇聚相。若通受人立五篇相。奈何為用別受之法。此則有別受無用之過焉問。本論誠說既言攝律儀戒是七聚戒。全同聲聞律藏所說。加之抉擇分七十五雲。復次當知菩薩毗奈耶略有三聚。初律儀戒毗奈耶聚。如薄伽梵為諸聲聞所化有情略說毗奈耶相。當知即此毗奈耶聚（已上）通受門中攝律儀戒既是全讓聲聞律藏。此乃護持犯相罪名懺悔一切應同小乘律藏。是故全略不說其相。然後廣說後二聚相。是故必定應立五篇。四十一中一切違犯惡作攝者是說攝善攝生違犯。故倫記引圓測釋雲。即是菩薩四十五輕罪聚中第五惡作攝也（已上）此釋本論一切違犯皆是惡作文也。既言四十五輕罪。即是攝善攝生違犯不關攝律儀戒違犯。彼指聲聞毗奈耶故。何以強言攝律儀戒違犯之相亦是惡作答。七十五文總通指讓。戒行相貌身口所制大同彼故。然不言彼五篇罪名及懺悔等皆同小律。何必一例同彼毗尼。尋菩薩地戒波羅蜜九門之中第二一切戒始終文相。一切倫貫明三聚戒。有從他受有自誓受。從他受中亦有三段。初明正受戒體。次明專精守護。後明犯已能悔。受隨行相皆明三聚。且說專精持雲。是諸菩薩從他正受戒律儀已。由善清淨求學意樂菩提意樂饒益一切有情意樂生起最極尊重恭敬。從初專精不應違犯（已上）倫記雲。由善清淨求學意樂者求受律儀戒心。菩提意樂者求受攝善法戒心。饒益已下求受攝有情戒心（已上）此具舉三聚戒明專精不犯持。次說犯已能悔持雲。設有違犯即應如法疾疾悔除令得還淨（已上）此略明也。次下廣說雲。又此菩薩一切違犯當知皆是惡作所攝。應向有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅發露悔滅。次下具明三品纏犯對人懺法及責心悔。上中悔法唯懺重罪。下纏犯中總通重罪及四十四輕。責心悔法可通重輕。三纏皆言如上他勝。即論所說自讚毀他等四重也。若就攝律儀中苾芻戒者。婬等四重與讚毀等三纏悔同。僧殘已下與下纏中四十四輕懺悔全同。僧殘已上在於菩薩皆輕垢罪並對首故。梵網經中犯輕垢罪亦云對首。經論所說彼此契同。如此成立通受悔法三聚所犯無不攝盡。沙彌等犯重輕隨應。三纏悔法收攝盡故。通受比丘何得強用五篇悔法。彼自受法亦受三聚。准從他法亦應有彼專精不犯及犯悔法。受隨諸門皆陳三聚。何至悔法。唯後二聚。但於所引西明解釋言四十五輕者。若如彼判不可懺重。唯應下纏所帶輕罪。若爾何故論列三纏皆云如上他勝處法問。景興判雲。若輕若重皆可悔除。皆名惡作（已上）輕重俱舉故無前難答。如景師釋雲實攝輕重。西明所判猶未盡理。若如景興既言輕重。重中非唯讚毀等四。亦應攝彼律儀戒中婬等四重。三聚通懺彼隨一故。若不爾者豈盡理乎問。受隨皆通三聚戒者。何故受中所說戒相唯說四重四十四輕。不說攝律儀中戒相。四重四十四輕並後二聚戒故答。律藏所說戒相繁廣難此說盡。故遠指彼。以此不說不可為難。聲聞地中苾芻戒相具說一百五十一種。彼既說之。故近讓彼。聲聞所行菩薩亦行。其所應行皆讓彼地不復別說。其餘一切不共諸行菩薩地中具足說故。攝律儀中七聚戒相不別列說。即此例也問。論中所說唯舉四重四十四輕。是故所說悔法唯應局後二聚。隨戒懺悔隨說相故。律儀悔法應隨律藏。以抉擇分攝律藏故答。事未必然。論中說相雖後二聚。至於悔法通亙三聚。受戒專持既通三聚。犯悔豈得不通三聚。戒相是同故指律藏讓聲聞。本地戒學通受懺悔異小律儀藏。故今具出其懺悔法問。若爾豈不違抉擇分文耶答。抉擇分文總指戒相。七眾所持身口戒行大途相狀與彼同故。然不言悔法亦應用彼律。是故不違抉擇分文。
    問。律儀戒相一具惡作。菩薩苾芻混同沙彌不可有其七眾差異答。若如此難亦不可有沙彌沙彌尼式叉摩那三眾差別。同立突吉羅罪名字故。攝善攝生不可有別。亦同建立惡作罪故。若言乎人法有差別。今此亦爾。以人法等差別故。如前已明故不混雜問。三聚護持咸名惡作。與沙彌等吉羅何復別哉答。律中沙彌等制於吉羅罪。唯是五篇第五之號。六聚之中第六名。及七聚之中六七二聚。而亦不為沙彌等與五篇名。是故唯立第五篇名。今菩薩戒三聚戒相名於惡作。唯是所作即非善故。非是篇聚未後之名。通受戒門中不立五篇故。然梵言突吉羅。此翻雲惡作。地持戒中言突吉羅。今此存唐言惡作罪。非是第五篇名。是總通業名故。不同律中吉羅必定是第五篇名問。通受戒相一切通三。何故論中說捨戒緣。唯局後四重不言前四重答。第四十卷說後四重。說此四已即出纏犯及以捨緣。是故纏犯且約後四重。至於捨緣亦似後四。然言包含。應有前四。故抉擇分總明捨緣開為四種。即犯重捨分根隨二。即是前後四重之罪。故二緣中應兼前後。唯言他勝不言四故。以此准例前三纏中雖舉後四義含前四。纏犯等事通三聚故。是故失戒通明三聚。捨戒失戒對翻受體。受既通三聚。失捨亦爾。受既不局。是故隨中持犯行相亦通三聚問。古來學德雲。三聚通受之者不成七眾之姓。雖言律儀是七眾戒。唯是融攝七眾諸戒為一律儀。然成菩薩七眾人者。順小律藏如聲聞法。受七眾戒即成其姓。是故菩薩。為成七眾必用別受羯磨行法。以通受菩薩不成七眾故。若通受門成就七眾。即有別受無用之過。然近來學德雲。通受律儀既言七眾。隨彼彼形各受其戒。若不成七眾何故又云七眾之戒。以通別二受各有七眾故。此則雖蒙別受無用之難。而立義理成立七眾。今汝難吾雲。若通受比丘立五篇名即有別受無用之過。汝若執此難不立五篇者。汝亦蒙彼古德強難應不成立通受七眾。然汝遮彼所難已立通受七眾。吾今既有通受七眾具戒。成立五篇七聚。此義復有所乖違乎。立有七眾何不許篇答。七眾有盡形來際之差別。通別兩門俱有七眾。故於七眾無有別受無用之過。通受既有七眾別故。通受比丘無五篇階。故立篇聚即成別受無用之過。通別俱有五篇等故問。攝善攝生無人位別。是故一具應是惡作。律儀一戒七眾差別。何立一具惡作之名答。惡作名義不關人位有無。不問人位。不可遮妨立惡作名問。七聚之戒各有輕重。何故一品立惡作名耶答。攝善攝生各有輕重。後之四重是四波羅夷。四十四戒是輕垢故。彼後二聚既名惡作。此七眾重輕何不名惡作問。通受比丘四重是夷僧殘。已下並是輕垢。既分輕重同篇聚例豈成一品惡作之義答。攝善攝生既有重輕。豈成一品惡作之義。彼既名惡作此何得不名問。菩薩惡作有重輕耶。若無之者何得通名答。惡作之名無有輕重。不可遮其體有輕重。是故重戒具有三品。輕當下纏。而於其中具分三品。猶如沙彌一切諸戒皆名吉羅而體有輕重。故四重滅擯。此亦如是問。菩薩戒具在梵網。通受三聚一一戒相立惡作名在彼經耶答。梵網經中即有此文。予之和上圓照大德問招提寺覺盛和上云。梵網經中通受比丘於律儀戒有名惡作罪耶。和上答雲。說十重已雲如是十戒應當學敬心奉持（已上）應當學者是吉羅名。此雲惡作。十重名惡作。經文是炳然。與瑜伽惡作彼此全同也（云云）先達已致問答。後學宜為依據。加之四十八輕分為五段。初之三段各有十戒。每十戒終雲如是十戒應當學敬心奉持（已上）後之二段各有九戒。每終結雲應當學。上說十重竟結勸雲。
　　善學諸人者是菩薩十波羅提木叉應當學（已上）下說十重六八已總結勸雲。我今在此樹下略開七佛法戒。汝等當一心學波羅提木叉歡喜奉持（已上）最初結勸雲。我已略說波羅提木叉相貌。應當學敬心奉持（已上）覺盛和上指此等文全與瑜伽惡作罪同。經論符同文理周足問。瑜伽四十四輕與梵網四十八輕為是同耶為不同乎答。遁倫記雲。若依仁王經云。有四十八種。然不列名。梵網經中有四十八。一一別說。然與此論所明戒相多是不同（已上）賢首師意。梵網瑜伽所說輕戒有同有異。故彼梵網經疏釋輕戒處。與瑜伽同者必引彼論對同扶契。其不同者不能引同問。瑜伽四重四十四輕為唯後二聚耶。為通律儀戒乎答。倫記引圓測釋明攝律儀即是七眾戒已雲。其餘菩薩四波羅夷戒四十二輕戒等。皆是攝善法戒攝眾生戒中有違犯。故立此諸戒。
　　非是攝律儀戒（已上）非唯輕戒攝善攝生不通律儀。亦後四重是後二聚不通律儀問。何故四重四十四輕唯後二聚不通律儀答。瑜伽所列重輕諸戒並與聲聞是不共同。瑜伽論意以與聲聞共同之戒為律儀戒。以不共者為後二聚。故以七眾為律儀體。以四重等為後二聚。攝論戒學唯識論等全依瑜伽。是故亦以七眾諸戒為律儀戒。然遁倫師判四重雲。此四他勝處法具三聚戒。初不為貪求自讚毀他是律儀戒。即當勝鬘經於諸眾生不起嫉心。第二不慳惜財法是饒益有情戒。即當勝鬘於內外法不起慳心。第三不忿結亦是饒益有情戒。第四不謗毀大乘說相似法是攝善法戒。此四他勝處中。初貪二慳三瞋四癡慢。如次為體（已上）此以四重隨應配三。勝鬘夫人於如來前立誓十戒名十大受。彼十大受束為三聚。今對彼經即配三聚。太賢宗要以後四重為三聚本。非是局判在後二聚。賢首戒疏十重諸戒並通三聚。一一科文為三聚相。太賢古跡四十八輕一一戒具三聚戒義。賢首師意具三亦爾。瑜伽輕戒慈恩遁倫併科論文為後二聚。不通律儀。諸師同異隨應可見。二西大寺睿尊大德雲。通受門菩薩苾芻苾芻尼必立五篇七聚階位為護持相。是故犯罪隨篇聚名或號波羅夷及僧殘。或名偷蘭波逸提等。由此義故懺悔方法皆依篇聚全用律藏。以此即為通受菩薩攝律儀戒隨行之相問。何故爾耶答。瑜伽大論具說通受三聚行相。其律儀戒全以七眾諸戒為體。既分七眾。是故苾芻及苾芻尼必定應以篇聚為相。若不爾者以何分別七眾差異。即分七眾。具戒僧尼不分五篇。七聚者何。是故律儀必護篇聚問。通受律儀雖言七眾。唯是七眾姓成建立惡作之名。是故具戒皆名惡作。別受律儀始立篇聚。涅槃息世機嫌菩薩護五篇戒。即此門也。若通受門立篇聚者。別受律儀何用此。為此乃成於別受無用之過如何答。此難不然。攝律儀戒既是七眾。若不護篇聚者豈名苾芻苾芻尼。何等大小乘教之中有比丘而不立五篇名之者乎。以具戒必篇聚篇聚必具戒故。但於別受無用之過者此亦不然。菩薩五篇通別二受本自具足無有闕減。非為成篇聚而別受律儀。致別受者為共聲聞。釋迦法中聲聞為僧。穢土娑婆風土爾故。雖不別受無有闕。如篇聚諸戒自分滿故故無別受無用之咎。汝於律儀建立七眾。即墮古德等言別受無用。然汝遮遣彼難成立七眾之義。立此即言非為成七眾姓別受不共七眾本具足故為成共門別受七眾。不共七眾者一品惡作故。此是共中不共者也。今亦相似。非謂為成七眾受比丘等諸戒。豈不爾乎。如汝言通受律儀本有七眾吾亦言。通受比丘本有篇聚。有何遮妨。豈乖違乎問。四十一雲。又此菩薩一切違犯當知皆是惡作所攝（已上）此則陳述三聚違犯。既言一切。豈漏律儀如何答。彼說攝善攝生違犯。此二違犯皆惡作故。一切之言如佛地論少分一切。有何違失。一切攝善攝生違犯並惡作故。是故論文唯說攝善攝生懺悔而已問。若爾可無律儀懺悔答。攝律儀戒苾芻悔法即指聲聞律藏所說。抉擇分中。初律儀戒毗奈耶聚等如前具引問。七十五文總明律儀。一一戒相全同聲聞。非謂悔法亦用小律。何剩得言懺悔指彼答。既指小律。隨戒持犯豈得漏乎。是故懺悔亦得用彼問。如汝前言。依智論文。釋迦法中無別菩薩僧故。文殊彌勒入聲聞中次第而坐。豈非為成篇聚用別受律儀耶答。為護聲聞意且作如此說。而實非無通受五篇。瑜伽所說極顯了故。尊公詳體文集雲。私曰。問。此懺悔法通三聚戒耶。答。如倫記引。景測兩師唯懺四重四十三輕攝善法戒利有情戒。攝律儀戒七眾戒故。具足之戒。六聚別故。
    問。若爾者二四捨緣亦同可局攝善饒益耶答。不爾。捨戒失戒翻受體故。受法既通三聚淨戒。捨緣失緣何局後二。故知受戒捨戒共通三聚。隨戒懺悔各隨說相。是故攝善饒益懺悔當隨此文惡作所攝。律儀懺悔依毗奈耶六聚差別若不爾者菩薩苾芻混勒策故違抉擇分七十五故（已上）。
　　釋雲。此中大意。通受比丘律儀懺悔全依律藏作六聚懺。攝善攝生一切違犯如論具說。隨三品纏。然所引用景測兩師。景通輕重攝盡二聚。測唯舉輕。四重悔法何故不言。然且舉輕兼攝重夷。文顯然故。景師重悔。何故不通前四重戒。論文唯說後之四重。隨論舉故。讓小律故。言捨緣失緣何局後二者。論第四十二捨緣中唯雲現行上品纏犯他勝處法。不言四種。及如上他勝處言意包含故。通前後四重等罪。況四緣中具舉根本隨順四重兼通三聚。文言顯然。論第四十三品纏犯並言四種他勝處法。第四十一三品犯懺並言如上他勝處法。此二處文似准約。就攝善攝生何言失緣通三聚戒懺隨說相唯局後二。懺隨說相者失戒可隨說相。然懺隨說相是強故。唯局後二聚。失戒違受是強故具直通三聚。言混勤策者此似彈盛師所立義。若言一品是惡作者應其七眾無差別故。若爾沙彌沙彌尼式叉三眾應無差別。俱是一品突吉羅故。然彼由報由戒故別。言違抉擇者此亦彈盛公也。然抉擇分總相指同。何必得開懺悔之法。但是通指故攝悔法。

　　通受比丘懺悔兩寺不同記一卷

　　通受比丘懺悔法則
　　初波羅夷懺悔法（斯有三品）
　　○上纏懺悔第一（先須憶念毀犯由來貪瞋等緣。深省過相心生慚愧。次至屏覆處對可信人具發露之）。
　　先請懺悔主（取不同犯）應具威儀偏露有肩稽首禮足互跪合掌（所對若小者除禮足）唱言。
　　大德一心念我比丘（若沙彌）某甲今請大德為突吉羅懺悔主願大德為我作突吉羅懺悔主慈愍故（一說）懺主答雲可爾。
　　次懺主略說法其大概雲。
　　佛言我為諸弟子結戒寧死不犯智論雲破戒人妄食信施所執缽盂即洋銅器所著衣者是熱鐵鐷乃至由破戒故受無毛蟲或啖糞等（等文）。
　　次正懺悔（對三人已上具儀口言）。
　　諸大德一心念我某甲比丘（若沙彌）違越菩薩毗那耶法某罪（十重隨犯可唱舉之）犯惡作罪今向大德發露懺悔不敢覆藏願大德憶我（一說）懺主語言自責汝心當生厭離犯者答可雲頂戴持（既是性罪。深思道業。且必可修化教懺悔）如是懺已必應重受。上纏失故。
　　○中纏懺悔第二（作法同前。但不重受為其差別）。
　　○下纏懺悔第三（作法大略如前中纏。但對一人以為小異）。
　　後輕垢罪懺悔法（是有同前下纏已上懺三法。法有所對時軌則如是。若無所對用責心悔。設重設輕皆以爾也。其作法者偏露有肩互跪合掌住淨意樂起自誓心唱言）。
　　我比丘（若沙彌）某甲違越菩薩毗奈耶法某罪（重輕隨犯可唱舉之）犯惡作罪今向十方諸佛菩薩發露懺悔不敢覆藏我當決定防護當來終不重犯（一說。且約未經說戒默妄罪。若有正懺文中本罪之次可加雲）。
　　我比丘（若沙彌）某甲違越菩薩毗奈耶法某罪（重輕隨犯可舉之）犯惡作罪人輕僧說戒二處三問亦犯默妄突吉羅罪不憶數（若憶數者隨數稱之餘詞同前）。
　　○懺覆藏罪法（本罪次前可修懺悔唱雲）。
　　大德一心念我比丘（若沙彌）某甲違越菩薩毗奈耶法某罪（所犯本罪若重若輕若默妄罪隨有舉之）犯二應當學（若無默妄略此一句）犯此二位根本罪已各不發露經夜覆藏亦犯應當學不憶數（若憶數者隨數稱之）今向大德發露懺悔不敢覆藏願大德憶我（一說）懺主告雲。自責心生厭離。犯者答可雲頂戴持。
　　○懺隨覆藏罪法（若有隨覆本覆之次加唱可雲）。
　　大德一心念我比丘（若沙彌）某甲違越菩薩毗奈耶法乃至經夜覆藏不憶數（若憶稱之）展轉經夜後犯隨覆藏吉羅罪亦不憶數（若憶稱之餘文如上）。
　　若有如是本罪默妄各帶大覆及隨覆者如是可雲。
　　大德一心念我比丘（若沙彌）某甲乃經夜覆藏乃至覆藏吉羅罪隨憶數此中四品覆藏突吉羅罪今向大德（餘文如上）。
　　○捨墮懺悔法。
　　
先捨財法（具儀如上口言）

　　大德一心念我比丘（若沙彌）某甲故畜一段長衣（二三段等隨有稱之）過十日不淨施犯惡作罪今持此夜捨與大德（一說）。
　　次請懺主及懺主略說法（如上）。
　　正懺悔文（所對如上）
　　諸大德一心念我比丘（若沙彌）違越菩薩毗奈耶法故畜一段長衣（若二三段隨有唱之）過十日不淨施犯惡作罪今向大德（餘文如上）。
　　若有著用突吉羅者可唱雲。
　　諸大德乃至故畜一段長衣（若二三隨有唱）過十日不淨施犯惡作罪又因著用犯捨墮衣亦犯突吉羅罪不憶數（若憶稱數。若有覆藏亦其文中本罪之次可入其句。餘文如上）。
　　若犯本罪默妄著用三位罪各有覆藏及隨覆者隨有可懺。唱雲。
　　大德一心念我比丘（若沙彌）某甲違越菩薩毗奈耶法某罪（所犯本罪默妄著用隨有唱之）犯三應當學犯此三位根本罪已各不發露經夜覆藏犯突吉羅罪不憶數（若憶稱數）展轉經夜後犯隨覆藏突吉羅罪不憶數（若憶稱數）此中六品覆藏隨覆藏吉羅罪今向大德（餘文如上）。
　　天和四年龍集甲子仲春朔日依大悲菩薩詞句寫出焉石清水比丘某訂較