No.2277

四種相違略私記捲上
　　釋真興集
　　疏雲。論相違有四。謂法自相相違至差別相違因等（云云）意何。答。凡約因明比量門有宗因喻。若邪比量者。此三支中有若干失謂宗有九過。因有十四過。喻有十過。其因有十四失中。相違失有四。謂法自相相違。法差別相違。有法自相相違。有法差別相違。
　　疏主牒之雲相違有四等（云云）疏雲。述曰下第三解相違有三。初標。次列。後釋。此初二也（云云）意何。答。釋因十四過有三。一釋不成過。二釋不定失。三釋相違失。上已釋初二不成不定。今釋第三相違。此有三。謂一總標相違名。二別列相違名。三別釋四種相違也（為言）
　　疏雲。相違義者。謂兩宗相返。此之四過不改他因。能令立者宗成相違。與相違法而為因。故名相違因。因得果名名相違也（云云）意何。答。此凡釋得相違名之所以也。即意雲。言相違者。所違宗與能違宗相返之名。然正能違宗得相違名。即所違本量因令相違本所立宗。更為與本量宗相違之能違量宗為因。故云不改他因。（云云。或本雲而取他因等）問。若宗雲相違者。可名相違宗。何名相違因耶。答。因得果名故名相違因。不名相違宗。意雲。宗是因所成之果。因是能成。此因令相違所成果之宗。故。因得果相違之名也。問。若不雲因得果名名相違因。雲相違宗有何失。答。宗得相違名者依因力。非宗獨相違。何名相違宗耶。意雲。聲常宗與聲無常宗雖相返。然能相違所相違難定判。今所作性故因。不成本量常宗。為與常宗相違無常宗。為因能成相違之無常宗。其無常宗被成立者。依所作性因之力故。因得相違名不名相違宗雲也。
　　問。疏雲。非因違宗名為相違。故無宗亦違因例而成難（云云）意何。答。明燈抄雲。此嫌文軌師第一解也（云云）問意何。答。文軌師釋相違因有二釋。即第一釋雲。問。宗亦乖因。豈唯因過。過不在宗何得名相。答。如言父子相生。子不生父亦得名相。此即宗因兩形為相。因返宗故名違（云云）此為顯相違即因持業釋之義作此問答也。又就此釋次文雲。問常義既返所作。何不宗說相違。答。宗言常住過失未生。因言所作方乖所立。故因說違。宗無此過（云云）此為避此初釋所有例難所作問答也。今慈恩御意總為嫌此第一釋之兩重問答。雲非因違宗等也。問。先此軌師兩問答意何。答。初問意且付聲常比量。以所作性故因違常宗名因過者。亦常宗已乖所作因。豈非宗過乎。若言宗無失者。何得名相言也。其答意雲。譬如言父子相生之時。雖父與子相對名相。然父能生子子不生父。如此宗因相違之時。宗與因相對名相。然因能違宗。宗不違因。故不可例難言也。重意雲。問即難不可唯言因失亦可言宗失也。答即避此難也。次問意雲。宗常義已返因所作義。何只名相違因。不名相違宗言也。其答意雲。且付一具比量。宗雲聲常之時過未生。因言所作性故之時宗常義違所作。故初其失顯。故因言相違。宗不云爾雲也。重意雲。問即難何唯名相違因。亦可名相違宗也。答即避此難也。問。就此義文軌師已作二釋。悉避例難。何故慈恩嫌此義給耶。答。此例難專不被避。所以者何。宗言常住之時。雖過失未生。因言所作。宗因相形之時。因違宗故過失即生。例知宗亦違因過失可生。故用相違即因義之時。猶有此例難。故嫌也。問。軌師第二釋如何。答。其文雲。又釋。如立常為宗。無常返常名為相違。立因為欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相違為因。故名相違因也（云云）問。何故慈恩不嫌此釋。答。與自義同故不嫌。即相違之因依主釋之義也。問。若爾慈恩不立相違即因義耶。答。古德有二傳。即一雲亦立。二云不立也（後傳正也）問。若爾邑法師立即因義故。彼記文雲。疏釋雲與相違法而為因故名相違因者。義猶未具。所以然者。立因之法同有異無。今此四因同無異有。故名相違。故理門雲。於同有及二在異無是因。翻此名相違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故相違。故知兼此義方具矣（云云）又沼法師略纂雲。名相違者。此亦兩解。一雲。宗因兩形為相。因返宗故名違。相違即因名相違因。二雲。常與無常等兩相返故名為相違。與相違法為因。相違之因名相違因（云云）答。今案。且邑記意不顧本疏。同古師義。不可必信。略纂之意。又一部文相似同古師。計之住彼溜州未從慈恩以前所制歟。若不爾者。已作纂要纂本疏所遺之義。作義斷破他師義。何更自作別疏釋耶。智周師先後二記皆用依主釋。玄應作二釋。以依主釋為正。太賢師亦爾。日本古德明燈抄及平備師等記。皆用依主釋義也（古德雲。慈恩亦用即因義云云至次下當論云云）
    問。次文雲。理門論雲。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無定無有故。由彼說故因仍舊定。喻可改依。故下四過初一改喻。後三依舊（云云）意何。答。此文中有二意。即一以理門論為證成相違之因義。二正以其論為證。顯四種相違因必用舊。喻通改不改之義也。意雲。已言若法能成相違所立是相違過（＊云云）明知因法不成本宗。成與本宗相違之宗名相違因。故云。以此文為證成相違之因之義雲也。又已言如無違法相違亦爾。明以本量因為相違量之因雲事。故以此文為證成因用本喻通改不改之義雲也（雲如無違法者。本量宗未被過之時雲如無違法。易知之）問。次文雲。
    問。有因返宗不順因義。因名相違宗亦返因。不順宗義應名相違（云云）此問起意何。答。雲之諸師記不同。且邑法師之以為。此問意顯相違即因之義也。智周師＊之以為。此問意重顯相違之因之義也。善珠僧正雲。此問起者。依軌師疏問答而起也（＊云云）問。此諸師意何。答。先邑法師意釋此問之答文雲。由因成宗等者。此中前不齊解。後齊解。前疏不許因違宗故名相違因。由有相例之失故不取之。今既釋通兼取無妨（云云）此文意雲。疏釋相違因。上下意殊。上文雲非因違宗等。不用相違即因義。此解不齊古師義。故前云不齊解也。下此問答中所釋者。此相違即因義也。此解即齊古師義故。後雲齊解也。故知此師云。為顯相違即因義發此問也（為言。＊雲此齊不齊解。古德雲。此兩重答中。初答不齊解。後答齊解。云云又云云不同。皆不可也）智周師意即彼記問答雲。問。前已解雲。與相違法為因。而無宗因相例過。已不取因返於宗名相違訖。何故今後取此為難。答。前雖略舉而未顯陳所以。今時而更誥問。彰其比量亦有四過。問與前同。答與前別也（云云）此法師意。今疏問答就相違即因之義發此問詰。其答中具顯相違之因義言也。善珠僧正意此問答非疏主自義且順古師假敘此問答也（為言）今案見智周善珠之意。此問且順文軌師義。以相違即因義假敘。問詰以其答彌顯相違之因之義也。慈恩御意為顯自義。先以他師義發問。內明因明之中處處非一也。近則下文若難離實等雲問。其類耳（邑記不可依之）然或古德雲。此問亦以相違之因義問也。即可讀文訓。謂以有因令返宗。云不順因義。因名相違者。以有宗亦因令返。云不順宗義。應名相違（云云。此傳無殊難也）
    次文雲。答。由因成宗令宗相返因名相違。非宗成因令因相返不名相違（云云）此文意何。答。答前問有二答。即一不順答。二順答。今此文初不順答也。即立因為能成。令宗相返因名相違。宗非能成令因相返。故不名相違言也。見此答文。顯相違之因義尤明也。
    次文。又因名法自相相違。宗名比量相違（云云）此文意何。答。此答前問有二答之中。第二順答也。即＊立所作性故因違聲常宗雲法自相相違。瓶等是常宗違所作性故因雲比量相違。問。所作性故因違聲常宗名法自相相違者。是即因違宗。豈非相違即因義耶。答。不爾。所作性故因不成聲常宗雲因違宗也。然以此義不名相違因。
　　以不成常宗為與常宗相違無常宗為因名相違因。為常宗遂是非因。何名相違即因耶。問。比量相違不待因喻之失。而何云宗違因名比量相違耶。答。其舉宗有失故。可違因之道理自然顯耳。故云宗違因之失。故疏上卷雲。彼但舉宗以違因訖（云云）又可雲約比量相違有二種。即一瓶等是常之比量相違。二聲常之比量相違也。初是不待因喻之失也。後非必爾。今疏約立聲為常比量相違。雲宗違因名比量相違也（纂有二釋。一者立聲為常名比量相違。二＊者亦不名比量相違云云後義意。若對聲顯論師之時。不許所作故非比量相違雲也）
    次文雲。因別疏牒相違開四。宗違合說唯名比量相違。以宗准因。故知亦有法之差別有法自相有法差別比量相違。不爾何故。但說有法自相比量相違。其相違決定及相違因各四種耶（云云）此文意何。答。此文前答文之殘也。為通伏難更述此言。故周記雲。此第二答中。答宗亦名違因。兼答伏難。伏難雲。宗違於因不開有四。因違於宗即開四耶。答。如疏可解（云云）意雲。或難雲。若云宗違因名比量相違。因違宗名法自相相違者。何故宗違因只名一比量相違。因違宗乃有四種相違耶（為言）答。文如疏易知之。問。何故比量相違合說。相違因別說。答。比量相違舉宗失即顯。影略故合說。相違因以因顯有法與法自相差別之失。故別別說。若具說者。約比量相違可有四種。今為影現故合說。問。其不爾何故等之文意何。答。意雲。若不雲比量相違影略故合說者。更有何所以約比量相違。唯說法自相之比量相違。不說後三相違之比量相違。約相違決定及相違因具說四種耶言也。問。爾者若具說者。可有四種比量相違之方何。答。論唯說法自相比量相違不說餘三。疏亦不說也。問。若爾指何可雲後三比量相違。答。指後三相違可雲後三比量相違。故[忄*雋]清記雲。以宗准因宗亦有四。應雲法自相比量相違。餘三皆准之並須加比量相違之言（云云）問。後三相違何可有比量相違。答。約後三相違。各顯意許付過時。唯有宗違因之失。故亦云比量相違也。問。然比量相違不待因喻之＊失。而何以因付＊過可名比量相違。答。此義不爾。得比量相違之名違正比量之道理故也。是即前宗違後量因故＊名比量相違也。言不待因喻者。＊是一相之說故纂雲。謂立於宗違正量因。由自共因正故立量。正違此量名比量相違（云云）斷雲。為正比量違故名比量相違（云云）問。若相違因亦云名比量相違者。因明道理可壞。答。專不壞相違因雖亦帶比量相違。比量相違過相不殊。故總合說一。相違因過相殊。故各別顯說。宗所有失宗中合說。因所有＊過因中別說。為顯宗因各有失兩處說＊也。問。相違決定有四種者何。答。＊論唯說法自相相違決定不說後三。然疏中卷以一因違三比量為後三相違決定也。問。爾一因違三量有相違決定方何。答。先本作法勝論師立自比量雲。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等（云云）此量為成離實有性所立也。而此量有法差別有法自相有法差別三＊過。故作能違之時。若用本因則只後三相違。若改因則為相違決定。故疏中卷雲。若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相違決定（云云）問。其相違決定能違改本因方何。答。先法自相相違決定。所違即是聲無常。所作性故。如瓶等之量也。能違聲顯論師所立。聲常。所聞性故。如聲性之量也。此因喻俱改矣。後三相違決定所違因。是許除四大體非無故也。能違之因捨許除四大之言只雲體非無故。是改因也。問。是省略前因。何云改。答。隨具闕義亦殊。加許除四大之言時。遮不定失。故本量必加用。約能違量雖唯雲體非無故。無不定失故隨闕具義亦殊也。故明燈抄雲。既置許除四大言。與唯體非無故是異也（云云此量所違能違具至下可知）問。相違因比量相違先邪後正。相違決定前後俱邪。何相違因亦有相違決定失邪。答。其單量重量異。若單相違決定前後俱邪。是疑因也。若相違因所有相違決定前邪後正。非疑因也（已上相違因亦有比量相違及相違決定者。是古德之傳耳）今案竊觀疏文。三種各別。相違因無相違決定及比量相違。比量相違無相違因失及相違決定失。相違決定無相違因失及比量相違失。故疏說比量相違雲。此中但明宗法自相比量相違。准因亦有法之差別有法自相有法差別比量相違。因違宗喻既有四失。宗違因喻理亦有四。恐文繁憒略之（至相違決定廣當顯示云云）此文意雲。今論所說瓶等是常之比量相違。但說法自相所有比量相違。今准相違因。相違因既顯法自相法差別有法自相有法差別各所諍之失。有四種因。准知約比量相違。不可唯有法自相比量相違。亦可有法差別有法自相有法差別之比量相違雲事。恐繁不說之（為言）不謂云爾故四種相違因之宗亦有比量相違＊之。又疏說相違決定雲。今論但說言之所陳違宗能別本所諍因。名相違決定。其有法自相雖言所陳。非宗相返本所諍法。二種差別意之所許雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因皆略不說。以此准前比量相違亦有四種。論中亦但說法自相比量（云云）此文意雲。論所說相違決定。唯說兩所諍法自相常無常名相違決定。其有法自相雖言陳。非所諍法。有法差別法差別言陳無諍故。此三種略不說也。先比量相違雖唯說法自相。既雲可有四種。准知約此相違決定唯說法自相亦可有四種言也。爾＊雲故四種相違因亦有相違決定失（云云）問。若爾何以一因違三比量。為後三相違決定之作法。答。約一因違三比量之能違有二種。一用本因。二改本因。若用本因作能違時。為一因違三量之作法。若改本因作能違時。為後三相違決定之作法故
    疏雲。問。相違決定違法自相。亦有法差別有法自相有法差別耶。答。有 若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相違決定（云云）既約能違量不改因者。是相違因＊失。改因者是相違決定也。明知二過不並雲事。問。約一因違三量改不改因之方何。答。疏雲。如勝論立自比量雲所說有性非四大種。
　　許除四大體非無故如色聲等（乃至）他便作有法自相相違難雲。汝有性非有性。非四大種故。如色聲等。
　　是名有法自相相違決定（乃至）作有法差別相違雲。汝之有性應不能作有有緣性。許非四大故。如色聲等（乃至）作法差別相違決定雲。汝言有性非能有四大。非四大種許非無故。如色聲等（云云不改本因之作法。至下可知。已上今案殊可秘之）
    問。次文雲。此宗說法略有二種。一自性。二差別（云云）心何。答 明燈抄雲。此因明宗說一切法略有二種。一自性。二差別。如瑜伽說所成立義有二種。一者自性二者差別。今此因明中。有法即是所立自性。能別即是所立差別（云云）
  ＊問。次文雲。此有三重。一者局通（云云）＊心何。答。此因明宗自性差別有三種。謂一局通相對。謂諸法之體局自非他名為自性。法上義通自及他名為差別雲也。
    問。次文。對法等言。所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無所成立故。各別性故。差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別。隨其所應空等遍有。色等非遍。前局。後通。故二差別（云云）＊心何。答。此文正為證此初重引對法等文也（等者等取瑜伽顯揚佛地論也）問。先何故以對法等所說。明此因明宗自性差別。答。對法十六說論軌抉擇有七種。
　　謂論體論處論依論莊嚴論負論出離論多所作法也（即瑜伽因明處也）說第三論依。雲論依者。謂依此立論略有二種。一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。二差別。能成立有八種。一立宗。二立因。三立喻。四立合。五結。六現量。七比量。八聖教量（云云）此既說因明宗。故引對法等。瑜伽十五因明處中論依雲。所成立義有二種者。一自性。二差別。所成立自性者。謂有立為有。無立為無。所成立差別者。謂有上立為有上。無上立＊為無上。常立為常。無常立為無常。如此有色無色有見無見有對無對有漏無漏有為無為。如此等無量差別門。能成立法有八種者。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類（六七八如對法）故等取瑜伽也。問。就疏文其我自性法自性等雲意何。答。約我有二種。一世間我（有情命者等）二聖教我（預流一來等）約法有二種。一世間法（實德業等也）二聖教法（蘊處界等＊也）今言若有若無者。此有二義。一外道執世間我法自性為有。撥聖教我法自性為無。佛法者觀聖教我法自性為有。毀世間我法自性為無。二外道之中。
　　或執我後身為有（常見也）或執我後身為無（斷見也）是執我自性為若有若無也。又五見之中。四見為有。邪見為無。是執法自性為若有若無也。佛法者中。我名為有。我體為無。是觀我自性為若有若無也。又徧計所執為無。依圓二性為有。是觀法自性為若有若無也。言所成立故者。釋成立義也。言各別性故者。釋自性二字也。言若一切遍等者。明燈抄有二釋。一雲。一切遍者。即是迦毗羅等執我量同虛空體週徧故。非一切遍者。即離系子及獸主遍出等計。即執我量有分分齊。隨身舒捲。及少如極微等。此之二種是我差別。言若常無常等者。明法差別有常無常有色無色等。二雲。又釋此中略明三對差別。遍不遍常無常色無色。以等餘門。並通我法二種自性所有差別。故法中亦有真如法空無我等遍諸法。餘法不遍。其我中亦有常無常色無色等（云云）問。今此二釋＊心何。答。初釋意雲遍非遍者。我差別。言常無常色無色者。法差別言也。後釋意遍非遍常無常色無色。皆通我法二種差＊別言也。此後釋重意雲。且外道中。或計我體週徧。或計少如極微。是雲遍不遍。又或計我體常住。或計能化梵王是常。所化我等無常（一分常論計）是雲常無常之差別。又或計色蘊為我。或計四蘊為我。是雲色非色之差別。約法者。邪見邊見為六十二見自體。戒取見取為其眷屬。薩迦耶見為其根本。故此五見通六十二見。故云一切遍六十二各各見不通餘見。故云非一切遍即六十二中。通斷常二見。常見雲若常。斷見雲無常。即六十二法在有色界起雲有色。在無色界起雲非色也。又可雲六句義法及二十五諦法中。各有遍不遍常無常色非色等之差＊別（可尋）若約佛法者。施設我義通涅槃大我義。故云遍。施設我義不通實我義故云不遍。施設我無常故云無常。涅槃大我常故云常。欲色二界預流不還等有色身故云色。無色界聖者無色身故云非色。約法差別者。空無我通一切法故云遍。有漏無漏不相通故云不遍。欲色二界系法雲有色。無色界系法雲非色也（此述意述愚懷後人不可必見）問。且約我法體雲有無。雲遍不遍等。專無差別。而何云有無名自性。雲遍不遍等名差別。答。甚殊。＊雲有無者。謂有體無體之言也。即是自體實有自體實無也。此實有我法之上。有遍不遍等無量差別。約實無之我法上亦爾。故明燈抄雲。即是有體之我法。及無體之我法等所有遍不遍等為差別義（云云又有一釋。今略之）言空等遍有色等非遍者。明燈抄雲。執我量與虛空等者。我體遍有。執我有分齊隨身舒捲。及少如極微者。我與色等不週徧。故云空等遍有色等非遍（云云如此文者。只釋外道所計差別義。不釋彼所計法差別及佛法我法差別之義。既有隨其所應之言。理須具釋。今略之）今此抄意。空等色等之等言。是均等之等。非等取餘言也。周記雲。空等遍有者。苦空無常等遍通一切。色等非遍者。此色等法不通是他上故名非遍（云云）問。此兩記意＊異。可據何。答。取捨任心（云云）
   ＊問。次文二者先後於總舉中。言先陳者名為自性。言後說者為差別。以後所陳分別前故（云云）此文心何。答。此第二先陳後說對也。此對＊意若自性之體。若差別之義。言顯先陳名為自性。言顯後說名為差別言也。問。何故若體若義。先陳為自性。若體若義。後說為差別。答。＊雲差別者分別異名也。謂約立量若體若義。言陳先舉有法名自性。若體若義。言陳後舉能別名差別。以後說能別之法。分別前有法之法故言也。問。此重與前重有何差別。答。前對聲體局己不通雲自性。無常義貫通因喻雲差別也。此對不爾。若聲體若無常義。先陳有法為自性。若聲體若無常義。後說能別為差別。以此能別分別彼有法故。前對差別流下。此對差別向上。故專異雲也
    ＊問。次＊文佛地論雲。彼因明論自相共相與此有異。彼說諸法各付自體名為自相。貫通他上如縷貫花名為共相（云云）意何。答。此為證此重引佛地論文也。問。此文＊心何。答。此文佛地論師會佛地經所說自相共相。違於因明論所有自相共相之＊文。即意雲。佛地經意色心自體名為自相。彼上所有無常等義名為共相。今因明論意各付己體為自相。貫通義為共相。謂若色心法體。若其體上無常等義。若只雲色心。若只雲無常之時。各付己體不通他＊上。故云自相。若或先舉色心後舉無常時。先陳色心不通他。故云自相。後說無常分別先陳色心之時。此無常義通先陳他。顯得色心無常義。故貫通他上名為共相。又或先舉無常後舉色心之時。其前陳無常只付己體未知何法無常。故云自相。以後說色心分別先陳無常之時。此色心義通先陳他顯得無常色心義。故貫通他上名為共相。是以明知。此論與彼經自相共相各異雲也（自相者自性也。共相者差別也）問。今見所引佛地論文。可為先局通對之證。而何引證此對。答（至下可知。具以顯示矣）問。佛地論正文如何。答。彼論（第六卷）說妙觀察智能緣自共相境有三有義。第三雲。如實義者。彼因明論立自共相與此少異。彼說一切法上實義皆名自相。以諸法上自相共相各付己體不共他故。若分別心立一種類能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名為共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別皆名現量（乃至）是故彼論說諸法上所有實義皆名自相。此經不爾。故無相違（云云）問。且因明論如何說。具引雲彼因明論等耶。答。且小論說真量所須之量雲。復次為自開悟。當知唯有現比二量。此中現量謂無分別。若有正智於色等義 離名種等所有分別。現現別轉。故名現量言比量者。謂藉眾相而觀於義。相有三種。如前已說。由彼為因。於所比義有正智生。了知有火或無常等。是名比量（云云）得此論文意所引也。問。此文意何。答。此文意真能立量必有二具。一現量。二比量。現量者自相。比量者共相。具此二量立量成立。故理門論雲。由此能了自共相。故非離此二別有所量。為了知彼更立餘量。
　　故依二相唯立二量（云云）今小論疏述彼意雲。是故陳那依此二相唯立二量。其二相體今略明之。一切諸法各付己體即名自相。不同經中所說自相。以分別心假立一法。寬通諸法如縷貫花。此名共相。與經中共相體別（云云大論自共相可見之）言如縷貫花者。猶如一縷貫黃赤花。一無常言貫通色心言也
  ＊問。次＊文故依於此聲等局體名為自性。無常貫他名為差別。得名不定（云云）＊心何。答。＊意依此先陳明後說因明論之自共相。一具量中聲等先陳局己體為自性。
　　無常等後說通他為差別（云云）此且以聲無常指示也。可謂又以諸法共相為先陳名自相。以諸法自相為後說名共相。故此因明宗得自共相名甚以不定。所以者何。自相名自相。共相名共相。自相亦名共相。共相亦名自相故。明燈抄雲。自相共相皆有自性。自相共相皆有差別。此義唯在因明之旨。何者有法言自性。法是差別（云云約經自共相得名決定故也）
  ＊問。次＊文若立五蘊一切無我。蘊為自性。我無我等名為差別。若說我是思。思為差別。我為自性。是故不定（云云等漏無漏也）意何。答。上且近取此論所說聲無常量。顯自性差別得名不定。而言聲體為自性。無常義為差別者。如常道理。得名不定義未分明。只說一相故。今細為顯得名不定之所以。更出餘二量也。＊意設佛法者對外人立量。雲五蘊應無我之時。五蘊法是法自性。以此為先陳之時。必本性為自性。此五蘊上立敵所諍我無我義為後說之時。亦如義。為差別。此例道理也。而數論師立量雲我是思之時。以為五蘊上義之我為有法。故名自性。以五蘊中思心所為能別。故名差別。是量即以差別為自性以自性為差別也。與先既殊。故此因明宗得自性差別之名隨宜不定（為言）故明燈抄雲。立我是思我為自性。是有法故。思為差別。以是法故。即我共相亦有自性。思之自相亦有差別。自性差別各無所的。得名不定（云云）
  ＊問。次＊文以理推之。此雖即前然教少異。義亦別故分為二門（云云）＊心何。答。此文＊意此前陳後說對。即前局通對也。謂即前局通對意。色心我法自性局己為自性。常無常等義通餘為差＊別。又約立量門有法為自性。法宗為差別（言也）此前陳後說對亦爾。諸法局己為自性。以通他為差別。此即前義故云即前也。但分為二門有二所以。一即說自性差別教旨異故。二即自性差別之寬狹不同故也。問。此二所以何。答。言教旨異故者。說局通對者。以對法瑜伽等說我法之體為自性。常等之義為差別為證也。今此對以佛地論所立。因明論自共相體義不分別。各付己體為自相。貫通他上為共相之文為證。彼此不同。故云教少異。言教異者。非但教異。言教旨異也。因明論自共相有其二分。一分同。於對法等謂體為自性義為差別也。一分異。於對法等謂亦義為自性體為差別也。故云少異也（檢以諸法＊上自相共相各付己體等之文。此義尤明也）言寬狹不同者。前對狹。今此對寬言也。謂前對唯約體義局通。分別自性差別故云＊狹。此對體局為自性。義通為差別。與前對同也。然又義局為自性。體通為差別。從前之外義。故＊雲寬也。故此對與前有同有異。同故云即前。異故云分二。然雲此對差別古德義如雲。今皆略（云云）
  ＊問。次文雲。三者言許言中所陳前局及通。俱名自性。故法有法皆有自性。自意所許別義所可成立名為差別。故法有法皆有差別（云云）意何。答。此文說第三言陳意許對之＊文。＊意諸法自性差別若陳言顯名自性。故有法與法俱有自相。諸法自性差別若意許立名差別。故有法與法俱有差別言也。問。上有二對。何故云前局及通舉第一對不取第二對。答。前局及通者。總合前二對。第二前陳後說對亦有局通義故。雲前局及通。今此對意一切自性差別言陳名自相。一切自性差別意許名差別。故不可言取此捨彼也。問。若爾何周前記雲。以於局通對作法定故取。前陳後說對作法不定故不取。答此理不應故。同後記雲。此第三對言陳之中。隨其所應前二門。若約義顯者但攝第二。乃至不如總攝（云云）故知此記前後不同也
  ＊問。次＊文非取一切。義如先說（云云）＊心何。答。言顯宗為自相。意許宗為差別。其差別者非一切義皆是差別。唯兩別許。若所諍別義。違他順自方為差別。非取宗上餘一切義也。謂設有聲上執受大種生非執受大種生等之差別。又無常上有轉變滅壞等差別。非意所諍故不取之（自餘皆准之。疏上卷說之故言義如前說也）
   問。此上三對次第何故爾。答。第一重凡明因明門所成立之法。第二重明立量門。第三重正明四相違門。故次第如此也。然斷文總攝自性差別略有二門。一依諸經論門。二唯依因明論門（云云）此二門各有四對。初門四對者。一體義。二總別對。三詮非詮對。四名句對（云云）後門四對者。一體義對。即總別對二總別對（四相違是也）三前陳後說對（即辨宗依。是通前對云云）四言陳意許對（即四相違因所違者是＊也）恐繁悉略之。
　＊問。次文雲。今說。有因令此四種宗之所立返成相違故。名法自相相違因等（云云）心何。答。此文意就此第三言陳意許對。正顯相違宗有四雲事也。謂宗中法與有法各有自性差別二種。故宗有四。所作性故等因令此四宗所立返成相違故。名法自相等四相違因言也
  ＊問。次文。論說等者。義顯別因。所乖返宗不過此四。故論但說有四相違。能乖返因有十五類（云云）心何。答此釋論所說等言也。別因者。論所說三因之外餘十二因也。問。所乖返名宗。能乖返名因者。豈非相違即因義耶。答。明燈抄雲。所乖返宗者。兩宗乖返名相違。能令乖返說名因。能相違量所相違量。此二義互相望名能乖返宗。名所乖返宗。此所乖返宗能令乖返故。名能乖返因。非謂因宗互＊相望名能所。故前後文不相違＊也（云云）
  ＊問。次文雲。違一有四。謂各別違。違二有六。謂違初二（法自相法差別）違初三（法自相有法自相）違初四（法自相有法差別）違二三（法差別有法自相）違二四（法差別有法差別）違三四（有法自相有法差別）違三有四。謂互除一（一者除有法差別違餘三也。二＊者除有法自相違餘三也。三＊者除法差別相違違餘三也。四＊者除法自相違餘三也）違四有一（一因違四之比量）故成十五（云云）＊心何。答。此列能乖返十五因也。豎有四類。橫有十五（可悉之）
  ＊問。次文雲。論中但顯初二別違一因後二共違二因。舉此三種等餘十二。故說等言（云云）＊心何。答。此結。意能乖返因有此十五類。然而今論唯說所作性故因違法自相。積聚性故因違法差別。有一實故等因違有法自相差別二宗之三類因。等取餘十二類因。故說等言雲也。此能乖返十五因作法。如清●師注抄＊之（可見已上初料簡）
  ＊問。文此中法自相相違因者至無間所發性故述曰下別釋四。初文有三。初標牒名。次顯宗因。後成違義。此初二也（云云）上標名列名已了下。正明四種作法也（如文可悉之）
  ＊問。次＊文。問。相違有四。何故初說法自相因。答。正所諍故。上比量相違相違決定皆唯說彼法自相。故從彼初說（文）問此問答意如何。答。問意易知。答意凡一切比量舉宗時。必以法自相為所諍之宗。設欲成立法及有法自相差別。立敵相對所諍者。是能別法自相。故論說前比量相違相違決定。唯說法自相比量相違相違決定。依此說相違因先說法自相也。言從彼者。非指前比量相違相違決定。是指正所諍之言也（此意也。但周記指前比量及決定相違等從彼云云不可依）
  ＊問。文雲。此有二師。如聲生論立聲常宗所作性因。聲顯論立勤勇無間所發性因（文）意何。答。此正出法自相相違作法也。此有二師。一聲生論師對勝論立量雲。聲應常。所作性故。同喻如虛空。異喻如瓶等（云云）二聲顯對勝論立量雲。聲應常。勤勇無間所發性故。同喻如虛空。異喻如電瓶等（云云）
  ＊問。次＊文。論此因唯於異品中有。是故相違。述曰。此相違義。由初常宗空等為同品瓶等為異品。所作性因同品非有異品遍有。九句因中第四句也（云云）意何。答。是約初量闕後二相也。意凡正比量者。必具因三相。一徧是宗法性。二同品定有性。三異品遍無性。而今此量闕同品定有異品遍無二相。是相違義也（為言）次文雲。應為相違量雲。聲是無常。所作性故。譬如瓶等（云云）意何。答。是出能違量也。問。先付初量爾此量令闕後二相。作能違方何。答。聲者有法自相。應常者法自相。所作性故因不成聲常宗。為與常宗相違之無常宗為因。此因同喻虛空上非有。異喻瓶上有。同品非有。異品有。闕後二相。故作能違雲。聲無常。所作性故。同喻如瓶等。異喻如虛空雲。是其作法也（是約初量作法也）次文雲。由第二宗空為同品。以電瓶等而為異品。勤勇發因於同遍無。於異品電無。瓶等上有。九句因中第六句也（云云）＊意何。答。此約第二量闕後二相也。此因同品非有異品有非有故。闕後二＊相。作能違量准前可案之
   次文雲。此之二因返成無常。違宗所陳法自相故名相違因（云云）是釋上二因名法自相相違因之所以也。
   次文雲。故理門雲。於同有及二。在異無是因。返此名相違。所餘皆不定（文）此為證此上二因名相違及攝四六句之所以引理門說九句之頌也。即此頌中說正因相違因不定因。以九句皆攝此三因。上十字說正因。次五字說相違因。後五字說不定因。若配九句。二八為正因。四六為相違。一三五七九皆名為不定（具如九句義也）次文雲。此所作因翻九句中第二正因。彼同品有。異品非有。此同品非有。異品有故。此勤勇因翻九句中第八正因。彼同品有非有。異品非有。此同品非有。異品有非有故。上已數論。略不繁述（云云）此文釋前二量所違翻二八句。兼顯能違攝二八句也。即能違所作性因攝第二句。能違勤勇因攝第八句。疏上釋九句中。具釋故今略之（為言）問。何故此法自相相違作法必有二種。答。此有五解。一＊者立者異故。二＊者內外異故（聲顯立內聲。聲生立內外聲）三＊者顯四六故。四＊者有寬狹故（所作因寬因。成寬宗。勤勇因狹。成狹宗故之）五違二八故（立之）
   次文雲。此一似因因仍用舊。喻改先立。後之三因因喻皆舊。由是四因因必仍舊。喻任即同（云云）意何。答。＊意上引理門論雲若法能成相違所立等之文釋相違義。次兼標因必仍舊喻任改同之義了。今正入此四相違門。初一能違改喻。後三能違不改。還成前義故云由是四因因必仍舊喻任改同也。
　　次文雲。若不爾者必無法自相與餘隨一合可成違二因。許初改喻後三不改故（云云）此文意何。答。明燈抄雲。此下簡過成軌也（云云）意為通伏難決定義故作二返難答。此其初返難答也。問。其伏難何。答。其抄雲。有人文外伏難雲。今觀論文。初之一因言仍用舊喻改先立。後之三因因喻皆舊。既初改喻。後三不改喻。法既決定。文亦分明。何故今雲由是四因因必仍舊喻任改同耶（云云）問。爾其返難答意何。答文雲。返難意雲。若不言四因因必用本喻任改同者必應無有此法自相與餘宗合違二等因。如文取義。執初改喻後三不改其法定故。問。何故云初一改喻後三不改之時。可無法自相與餘三合違。答。喻改與不改異何合違耶。
    次文雲。又九因中第四第六名相違因。要同非有。異有。或俱。若隨所言。後三相違直觀立者。因於同有。如何復難成相違耶。理門但言若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻亦仍用舊。此論示法。初一改喻。後三依舊。欲令學者知因決定非喻過。故下之三因觀立雖成返為相違。一一窮究皆亦唯是同無異有成相違故。至下當知（云云）抄雲。此第二返難答也。問。此第二返難意何。答。意若汝言四相違因初一改喻後三不改決定者。九句中四六句名相違。必因同品非有異品有。若異品有非有也。而後三相違觀立者意。法差別積聚性因於同喻臥具有也。有法自相有法差別有一實故等因。於同喻同異性有也。此後三因非同無異有。如何復難成相違耶。汝雲後三不改喻故。但理門論雲如無違法相違亦爾。只說因用本不說喻改不改。此小論初一喻改後三不改者。欲令學者知因失決定非喻失也。所以者何。若喻失者乍四必可不改喻。而改喻不改喻皆成相違。明知是因失非喻過也。約後三因細尋時無宗同品。本量同喻皆異喻故。其因同無異有成相違也（雲也）此第二返難中有三義。一難若爾可無後三相違。二會釋二論意。三陳後三相違自然成喻改之所以也。問。此二返難答有何殊。答。初返難意雲。若不如我言。可無一因違二等量。後返難意雲。若如汝所言。可無後三相違量（雲也）然先德義如蟻。皆不可依之。問。其伏難人誰。答。可指雋法師耳。
    次文雲。問。如聲論言。汝聲無常應非是聲無常。所作性故。如瓶盆等。第二正因豈非有法自相相違（云云）此問意何。答。
　　此以聲生論師為法自相能違量又更作能違為問也。問。爾此能違心何。答。若汝以聲同瓶即同瓶無常者。瓶是可燒可見。聲不可燒見。瓶與聲其義差別。故難汝聲無常可非聲無常如瓶無常也。
    次文雲。答。彼非過收。如立聲無常。無常為法自相。若所立因返成聲常可是此過。今者雙牒有法及法為法有法。故非此過。此乃但是分別相似過類。因犯兩俱不成。所作性因立敵不許依無常故。生滅異故。設彼許依亦犯隨一。又無常無能依所作性。亦犯所依不成過故（云云）此答前問也。問。此答＊心何。答。此答彼外人能違非真能破之所以也。即有二所以。一＊者此能違量是可攝十四過類中分別相似過類。二＊者此量因有二失。故非真能破也。問。先可攝分別相似過類之方何。答。分別相似者。瓶為同法。於彼同法有可燒等差別義。故是則瓶應無常非聲。聲應是常。不可燒等有差別故。此分別顛倒所立。是故說名分別相似（云云理門論文）此於同法喻中。分別可燒不可燒可見不可見等與宗義異。名分明相似（云云西明疏文也。燈抄同也）今此難爾。即於宗中分別法與有法差別之義。是故分別相似過類攝也（云云燈抄文也）此文意頗隱也。分別法與有法者。非謂只依分別法與有法名分別相似。前喻中分別以瓶與聲義各異。還分別宗中法有法故名分別相似（云云）問。設分別相似過類者。何故非真能破。答。以聲瓶俱所作性俱無常為同品也。而以非所須不本意之義。顛倒分別付過故非真能破也。問。因有二失者何。答。一兩俱不成。若隨一不成。二所依不成也。意雲。有法所舉無常者是滅義。因所作者是生義。立敵共不許生義依滅義。故有兩俱俱不成失也。設立者雖許生義依滅義。敵者佛弟子不許此義故。因有他隨一不成失也（若言有兩俱不成可。即無隨一不成。若有隨一即無兩俱故言一失）又有法所舉無常者是無義法。所作性因是有義法。所依既無故因犯所依不成。故有二失也（此二失者皆一分失也。可悉之）問。何故無常雲滅義雲無義法。所作雲生義雲有義法。答。諸法依滅得無常名。故云滅義。滅即無體故云無義法也。諸法所作生。故所作雲生義。生即有體故云有義法也。問。爾聲無常量所作性因可不成無常宗。答。此義不爾。第二正因為顯有為無常之道理所立也。以表諸有所作之生義必有無常之滅義。因能成宗也。今有法為所依。因為能依。所依滅無能依依何 故所望義殊。不可假難之。
    次文雲。設有難言。汝聲無常應非是聲無常。許無常故。如瓶無常（云云）意何。答。此為第二正因有人作能違也。周記雲。此敵論者。作前法自相相違過既不成已。更轉救言。我為先量不改本因。不成法自相相違過。今改本因豈非彼過耶（云云）問。且念本量有何失作此難。答。依周記者。猶為付法自相失難也。問。此答中云不可為法差別亦非相違決定。而何云法自相失。答。其重遮也。意雲。非唯不可為法自相失。亦不可為法差別及相違決定（云云）
    次文此亦非過 諸無似立此過相故。聲有無常是根本諍。聲是有法。非是法上意所許義。不可說為法差別過。亦非相違決定所收。非根本諍故（云云）此答前難也。問。此答意何。答。此所作能違量亦專非過。所以者何。諸似立中無此過相。法自相相違必不改本因。而因既改。何云法自相過耶。設彼轉救雲。我改因者欲作法差別相違。若相違決定者。此亦不可。本所諍者聲上無常。聲者是有法。非是聲上意許義。故不可為法差別過。又若改因故欲作相違決定者。亦不爾。本諍聲有無常也。不諍無常者是聲之無常。非瓶無常故（雲也）周記雲。諸無似立者。此言倒也。應雲諸似立無也（云云）問。且就法差別如何可勘付耶。答。見無常法自相下意許聲無常。若顯立聲無常者。可無同喻故只雲無常。所勘付耳（此先德案也。已上此答意付周記所作也）問。明燈抄雲。依理門論＊者或是所立一分義故。此即宗中一分有法以為因。故立敵不許。是故還成兩俱不成（乃至）設難量雲。煙能有火。以是煙故。猶如餘煙（乃至）今觀此量。皆以宗中一分有法為因喻也。准理門旨。如此皆是兩俱不成過攝。何故今雲諸無似立此過相故。豈深窮此義。應思之。今如此文。案疏意雲諸無似立此過相故者。無以同喻為宗因喻立量（雲也）而此煙能有火。以是煙故猶如餘煙之量。以一法為宗因喻也。何無諸似立中無此過相。答。更可思。且有二釋。一雲諸無似立等者如周記說。無約法自相改因作法。故不可依抄義矣。二今疏意。非謂諸似立無以一法為宗因喻之作法。然如是似立不成真能破。故云諸無似立等。不妨此量有兩俱不成也（為言）
    次文雲。設許上說皆為過者。即一切量無正因者。故於似立不見其過。皆是似破。至下當知（云云）意何。答。設許此上二能違皆為真能破者。即一切量無正因者。所以者何。決然道理因喻之上分別所不用之義。顛倒付過故（雲也）明燈抄雲。准理門旨此言無義。既以宗中一分有法為因。皆是兩俱不成。既許為過。豈一切量無正因者也（云云）此文不爾。今疏意。非謂取宗一分為因似能破量無過。故還無正因之者。只可謂正因之上狼藉付失。更無正因者也（為言）
    已上法自相相違作法了◎
    文明十一年（己亥）三月十三日於東大寺清涼院書寫畢
    二明末學大法師延意


因明四種相違略私上（下）

   ◎文雲。論法差別至如臥具等。述曰。准前亦三。此初二也（云云）自下釋法差別相違也。准前法自相有三。初標牒名。次顯宗因。後成違義也。
    次文雲。凡二差別名相違者。非法有法上除言所陳。餘一切義皆是差別。要是兩宗各各隨應因所成立。意之所許所諍別義方名差別。因令相違名相違因（云云）意何。答。此釋差別相違義也。凡二者法差別有法差別也。意雲。今言差別者非法有法言陳之外餘一切義皆名差別。衹是立敵兩人因所成立意中。所許若所諍之別義方名差別。因令其相違故名相違因（為言）
    次文雲。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上可聞不可聞等義。無常之上作彼緣性等。如是一切皆謂相違。因令相違名為彼因。若爾便無相違因義（云云）意何。答。若不雲非餘一切義皆名差別。唯立敵意中所許諍名差別者。聲無常宗聲上有可聞不可聞等多種差別。無常之上有作彼緣性非彼緣性等多種差別。如是一切差別皆謂相違。以因令相違名差別相違因。若爾即無相違因義。所以者何。以非所諍一切差別義作相違失。故既非本意故（為言）問。且其可聞及非彼緣性等者意何。答。周後記有二釋。一雲。聲是可聞。聲上無我非可聞義。二雲。能詮聲緣合即可聞。不合即不可聞也（云云清記衹有後釋也）後記雲。作彼緣性等者。無常聲而是其境。與彼緣聲無常之心作性。不與彼緣色無常之心作性。亦是無常上差別之義（云云）
　　次文雲。比量相違等皆准此釋（云云）意何。答。明燈抄雲。比量相違相違決定有二差別。皆准此釋（云云）意雲。約前比量相違相違決定皆有四種。其各法差別有法差別。皆准此相違因二種差別可釋。謂以兩所許別義為差別。非取宗上一切義為差別（為言有先德義不如今釋也）文雲。此中義說。
　　若數論外道對佛弟子意欲成立我為受者受用眼等（云云）此將出法差別相違作法。先明立敵及欲立量之本意也。故云此中義說也（數論者。劫初時有外道。名劫比羅。此雲黃赤色僊人。鬢髮面色皆黃赤故。其弟子十八部中上首者名筏裡涉。此雲雨。雨際生故。其黨名雨眾。梵雲僧佉奢薩怛羅。此名數論。以智數數度諸法。從數起論。論能生數亦名數論。其師說二十五諦法矣）
    次文雲。若我為有法受用眼等。便有宗中所別不成積聚性因兩俱不成如臥具喻所立不成（云云）此文意何。答。此先預簡三支失也。意雲。彼數論師云。若以我為有法。以受用眼等為能別立量者。即可有三失（為言）問。其三失有方何。答。雲我者即神我也。以此神我為有法者。敵者佛弟子不許神我。故即有宗中他所別不成。所別必用立敵共許法故。又立者數論神我云不積聚。敵者佛弟子不雲神我故。立敵俱不許積聚性故因遍有法。故有兩俱不成。又同喻臥具是非受用眼等物。故不成能可受用眼等所立宗。故有所立不成也。問。且就兩俱不成言兩俱不成者。有有法體立敵俱不許因遍有法雲兩俱不成。而今此量觀敵者佛弟子。無有法體故。不可云不許因遍有法。而何云有兩俱不成。答。約兩俱不成有多種。今所問其一種也。亦有雖無有法體成兩俱不成義。有體兩俱無體兩俱二種別故。今此量理亦可有他所依不成。望敵者佛弟子無有法所依。故因有所依不成。今此疏文省繁略也。故纂雲。准法師云。若立真我受用眼等即所別不成。積聚性因兩俱不成。明前所立兩俱不成亦有所依不成等。
　　故兩俱不成不必有法唯有（云云）次文雲。若言眼等必為我用能別不成。闕無同喻。積聚性因違法自相。臥具喻◎◎有所立不成（云云）此文意何。答。此亦案立可有失也。意雲。以眼等為有法。以神我為能別者。即有三失（為言）問。其三失何。答以神我為能別者。敵者佛弟子不立神我故有能別不成。有能別不成故有闕無同喻（意雲。不成神我用之能別何有同喻。故闕同喻也）積聚性因不成神我受用宗法。故有法自相相違。以臥具為喻之時。其臥具是非神我受用物。故不成所立宗。故有所立不成也。問。且就闕無同喻三十三過中。無闕無同喻過。而何云有闕無同喻。答。爾也。三十三過中非別失。是即能別不成上義故。問。爾雲意何。答。敵者本不言神我受用故。神我受用之能別不成。能別不成何有同喻。明知闕無同喻是能別不成之上義也。問。古德雲闕無同喻是所立不成。而何今雲能別不成上義耶。答。且古德義不爾。言所立不成者有喻。此喻不成所立宗之名也。既＊雲闕無同喻。依有何物不成所立宗雲所立不成耶。故不可也。問。古德雲。有喻依無喻體隻言所立不成。喻依喻體俱無言闕無同喻所立不成。而何違此義。答。此義尤謬。約所立不成有四種。謂兩俱隨一猶預所依也。初三種有喻依無喻體。第四所依不成之所立不成者。喻依喻體俱無。其喻依喻體俱無者。非謂闕無同喻。立論者以敵論者不成法。為同喻之時同喻不成。此言喻依喻體俱無所依不成之所立不成。豈是闕無同喻乎。故疏說所依不成之所立不成。＊雲所依不成者。彼聲論師對大乘立量舉微為喻。此闕所依。所依既無所立亦闕。以大乘不立微故（云云）即此文意雲。聲論師對大乘立聲常時。以極微為同喻。而大乘本不立極微故此喻不成。此所依不成也（不同因所依不成。至下自知之）此喻所依極微不成故。喻體常義亦無。故亦不成所立常宗。故言所依不成之所立不成也（為言）此義殊勝。尤可秘之（喻依者瓶空等。喻體常無常等也。餘准知之）問。其積聚性因有法自相失方何。答。眼等者。有法自相。必為我用者。法自相也。積聚性故因不成神我受用。為與彼相違假我受用宗成因。臥具是非神我用物。故即為異喻。因轉彼同無異有闕後二相。故作能違雲。眼等不為神我受用。積聚性故。如臥具等也。問。佛弟子不雲神我。何言不為神我受用。答。為破於他就他宗立故不成失也。問。法自相相違者。有法自相依因令相違所有失。此既望敵者無法自相。何言法自相相違。答。分別自他共之時無過。意雲。此望立者自法自相相違。故能違就他宗作之（多有古德傳。今不依之）次文雲。若成眼等為假他用。相符極成（云云）意何。答。此亦簡過詞也。意雲。敵者佛弟子眼等知為假我他被用。仍若立眼等為假他被用。有相符失（為言相符亦名立已成。意雲。相符我意。又立我已成事。有何所詮。故為失為言）次文雲。由此方便矯立宗雲。眼等必為他用。眼等有法。指事顯陳。為他用法。方便顯示。意立必為法之差別不積聚他實我受用（云云）此文意何。答。此正數論師簡過已後立量之詞也（此只陳有法及法宗也）
    次文雲。若顯立云不積聚他用能別不成。所立亦不成。闕無同喻。因違法自相故須方便立積聚性因。積多極微成眼等故。如臥具喻。其床座等是積聚性。彼此俱許為他受用。故得為同喻（云云）此明以方便矯避過立宗及用因喻之詞也。如文易知之。問。此能別不成等過既上以神我受用為能別可有。所以皆出畢。何更重顯。豈非無用耶。答。上先案立將可避失之樣。此還明已避失之志。故非無用也。即量雲。眼等必為他用。積聚性故。猶如臥具（異喻如龜毛等）眼等臥具至下當釋之。
    次文雲。同喻之法不應分別。故總建立（云云）意何。答。此明因明道理也。意雲。因明之旨因喻之法不應分別。故積聚性因不可分別若眼等極微之積聚若床座極微之積聚。又臥具喻不可分別真他用之臥具若假他用之臥具。故總立積聚性因臥具喻（為言）文雲。論此因如能至積聚他用。述曰。此成違義有二。初舉所違法差別因。後釋所由。此初也。初文又二。此因如能成立眼等必為他用。此牒前因能立所立法之自相。如是亦能下又顯此因亦能與彼法差別為相違因（云云）自下明勘失並作能違也（如文悉之）
    次文雲。其數論師眼等五法即五知根。臥具床座即五唯量所集成法。不積聚他謂實神我。體常。本有。其積聚他即依眼等所立假我。無常轉變（云云）此明數論宗立二十五諦法也。二十五諦者。一自性（亦名冥性。名勝性）二大（增長義也）三我執（即亦自性起用觀察我知我用境。故云我執也）四聲。五觸。六色。七味。八香（此五名五唯量。量者定義）九地。十水。十一火。十二風。十三空（此五名五大）十四眼。十五耳。十六鼻。十七舌。十八皮（此五名五知根）十九語具。二十手。二十一足。二十二大便處。二十三小便處（此五名五作業根）二十四心平等根（體即心也。
　　又云淨肉團色也）二十五我知者（即神我也）次文雲。然眼等根不積聚他實我用勝。親用於此受五唯量故。由依眼等方立假我故。積聚我用眼等劣。其臥具等必其神我須思量受用故。
　　從大等次第成之（云云）此明二十五諦中神我受用餘二十三諦法也（除自性諦）故從大等次第成之者。由我起思。受用境界。從自性先生大（大者增長義。自性相增長名為大）從大生我執。我執生五唯量。唯量生五大。五大生五知根。次生五作業根。次生心根（具如唯識疏）
    次文雲。若以所思實我用勝。假我用劣。然以假我安處所須方受床座故。於臥具假他用勝。實我用劣（云云）自下正案立臥具所受用義。本量付失將欲作相違也。意雲。神我思量床座等極微所集成之義殊勝。眼等積聚所成之假我。思量床座集成之義最劣。然色等五唯量集成臥具等。正是為假我之安息處止也。故正受用床座等。假我是勝。實我是劣也（為言）次文雲。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差別而作相違。非法自相。亦非法上一切差別皆作相違。故論但言與所立法差別相違（云云）此明陳那菩薩案立彼數論意許勝劣差別作相違失也（如文可悉之）
    次文雲。先牒前因能成所立法自相雲。此前所說積聚性因。如能成立數論所立眼等有法必為他用ラルル法之自相。即指此因如是亦能成立所立宗法自相意許差別相違セル之義積聚他用宗（云云）此即審定數論因。次即例破也。意雲。論雲。此因如能（乃至）他用者。數論所立積聚性因。如成立彼眼等有法及必為他用法自相。此因亦能成立彼法自相下意許差別不積聚他用相違積聚他用之宗（為言明燈抄雲。宗由由者因由也。有人云。由字屬下者非也云雲今謂。且不依之可見之）
　　次文雲。由他用是法自相。此自相上意之所許積聚他用不積聚他用是法差別。彼積聚因今更不改。還即以彼成立意許法之差別積聚他用（云云）此正勘過作能違也
    次文雲。其臥具等積聚性故。既為積聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。
　　應如臥具亦為積聚假我用勝（云云）此文下疏主得陳那意作用勝難以釋義旨也。問。爾約此量勘付法差別相違作能違方何。答。眼等者有法自相也。必為他用者法自相也。此法自相下為神我他用勝假我他用劣者。是法差別也。立者意許為立神我他用勝宗。而同喻臥具是假我他用勝之物。非神我他用勝之物。望意許宗成宗異品。積聚性故因轉彼同無異有闕後二相。故作能違雲。眼等必為假我他用勝。積聚性故。如臥具等也。
    次文雲。若不作此勝用難者。其宗即有相符極成。他宗眼等亦許積聚假他用故（云云）此陳若不加勝言難。即有相符失之所以。彼數論亦許眼等假他用故也（此文亦嫌文軌師也。
　　彼師不作勝言故也）次文雲。但可難言假他用勝。不得難言實我用劣。違自宗故。共比量中無同喻故。若他比量一切無遮（云云）此文意雲。就能違量但可雲眼等必為假我他用勝。不可雲為實我用劣。所以者何。違自宗故。此共比量無同喻故。故邑記雲。本量既雲眼等他用。是共比量。今相違量理亦須共。若云眼等實我用劣。佛法既無實我即犯違宗。及能別過闕無同喻（云云）若他比量一切無遮者。若置汝言此即無失（為言）
    文雲。西域諸師有不善者。此直申差別相違過雲。眼等應為積聚他用。因喻同前（云云）此文來意如何。答。為表不加勝言作能違人有失所以此文來也（不善者者。不善因明義。又不善數論宗。故名不善者也）問。西域師如何案數論本計作此能違。答。西域師案數論本計雲。必為他用之法自相上雖有真他用假他用之意許差別。然彼數論本意唯以真他用為所樂為。約假他用所不樂為也。約床座等無所取捨二他通用也。故今見床座等二他通用。不欲取真他用捨假他用之意樂。以眼等例同床座等。為顯彼數論之失。作能違雲。眼等為積聚他用。積聚性故。如臥具等也。
    次文雲。數論難雲。汝宗相符。
　　誰說眼等積聚他不用（云云）此數論師難彼西域師之能違有相符失也。即數論意雲。誰云我數論云不眼等為積聚他用。今我雲眼等亦為積聚他用故。汝所立宗有相符失（為言）次文雲。西域又釋。數論眼等唯為不積聚他用。床座通二他用故。今以臥具例令眼等亦為積聚他用無相符失（云云）此釋意何。答。此彼西域師之轉救前釋也。即意雲。先雖案數論本計。不開詞言。唯作能違故。既被相符失故。今為避相符失。開詞細明彼數論計。及陳作能違之由也。謂西域師云。汝數論師必為他用之下。雖含真他假他之意許差別。然實所成立。唯是眼等唯為不積聚他用之宗也。約同喻床座等無有取捨。雲二他通用故。我今以許床座等二他通用。相例作眼等亦為積聚他用。
　　如床座等之能違曾無相符失（為言）次文雲。數論難雲。陳那弟子非善我宗。神我受用三德所成二十三諦。豈於眼等無能受用（云云）此文意何。答。此數論師重難西域師之詞也。明燈抄雲。數論難雲。陳那弟子非善我宗。今我本意不論眼等真假二他用不用義。唯論眼等有能用他。即神我是。陳那弟子不知我本意。唯諍真假兩他用不用義。俱有相符。豈於我宗善達者耶（云云）重意雲。眼等積集雲假我故。假我用眼等之義顯然共知。但不積聚神我亦能用眼等。此義隱故難知。依之今為令了知神我必受用眼等。眼等有能用之他立此量也。其能用他者即神我也。何以知者。神我受用三德所成二十三諦。其二十三諦中有五知根。豈於眼等無能用之他乎。今以成立此義為論。不論眼等真他用假他不用等之義。而汝不得我意。謂成立眼等二他用不用義。惡作能違故有相符。豈達我宗耶（為言）此義幽微不可異求之。
    次文雲。唯識亦云。執我是思。受用薩埵剌闍答摩所成大等二十三法。由此眼等實我亦用（云云）此文來意何。答。此引證成立神我受用眼等之義也（我是思者。實我體即思也。能思慮者即是我也。薩埵者。有情義及勇義。取後也。剌闍者。微義及塵義。取後也。答摩者。闇鈍義也。此等古人之義。新人云。此三德如次名黃赤黑。亦名貪瞋癡。名樂苦捨也。具如唯識疏也）問。以此文如何證耶。答。彼論既雲我受用三德所成大等二十三諦。由此明知。眼等實我亦受用也。言亦用者。亦於假我也。故知約眼等假我用義從元共知。實我用義所未共知。為令了知數論師對佛弟子立此量也（已上疏主遙讚數論假設此難也）
    次文雲。故但應如前所分別。不應於中生異覺雲眼等唯為實他受用。臥具假用。或眼等通二臥具唯假用（云云）此文意何。答。此疏主上出餘師義不得論意畢。還成自義並破他非也。言故但應如前所分別者。指上定勝劣作能違也。言不應於中等下。密破文軌師等也。問。其破文軌師之意何。答。彼師疏雲。問。彼宗眼等豈不亦為假他用耶。此成已立。何名相違。答。彼數論宗諸臥具等為假他用。眼等但為真他受用（乃至）又釋。彼宗亦許眼等實法為假他用同佛法宗。然成相違者。此中立宗應雲眼等唯為積聚能他用等（云云）此答有二釋。今慈恩云不可雲眼等唯為實他受用臥具假用者。即難初釋也。次云不可雲或眼等通二臥具唯假用者。即難後釋也（文軌第二釋雲亦許者。其亦字者兼併義。以實我為本亦兼假我也。唯為者。其唯言者通下臥具也。明燈抄之義也）然約此西域釋。唐朝日本古德（云云）甚多。前後兩釋。多雲二釋隨即案數論本計任意參差就後釋周後記雲。此中疏錯。與下數論難不相當。乃至上不積者。不字餘也。下為積者。不字少也。前餘後少等（云云）獻記清記亦復如是。又以不應於中等文配煩彼西域二釋。如此之眾義忽難依憑。後審之間以今義為正之。又案。以文軌師二釋充西域二釋。以初充後。以後充初。以二異覺難如充文軌釋。相配得其意。可和會之。然不如前＊之。
    次文雲。勝義七十對金七十亦征彼雲。必為他用是何他耶。若說積他犯相符過。若不積他能別不成。闕無同喻。臥具為喻所立不成。亦即此中法差別過（云云）此文意何。答。此以勝義七十論文為證。正明此法差別相違之旨了也。意雲。勝義七十論征詰金七十論雲。眼等必為他用者。其他者何他耶。若云積聚他用者。敵者佛弟子本已成。故有相符失。若云不積聚他用者。敵者不成故有能別不成等失（云云）明知必為他用下。含真他假他之意許差別。是則此法差別相違失也（為言此過等者如上釋也）言勝義七十論者。世親菩薩造。對金七十論故云勝義也。金七十論者。數論弟子所造也。造七十行頌獻於國王。王賞賜金。故為號也。
    文雲。問。於因三相是何過耶（云云）意何。答。為表闕後二相之由發此問也。問。爾其答如何。次文雲。答。彼立因意成非積聚他用勝。其積聚他用勝即是異品。宗無同喻。佛法都無不積聚他故。積聚性因於異品有。此顯定是九句之中異有同無。故成相違。闕第二相同品定有。亦闕第三異品遍無（云云）此答也。如文可知之。
    文雲。論諸臥具等為積聚他所受用故。述曰。此釋所由成比量雲。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。必非積聚性。如龜毛等故。今難雲。諸臥具等兩宗共許為積聚他受用勝故（云云）此正作能違量及明合離也。但言諸非積聚等者明離也。若合雲。諸積聚性物是積聚他用勝。如臥具等。今臥具等兩宗共許為積聚他用勝故以為喻也。
    次文雲。論雖無勝字。量義意必然。不須異求。應作此解（云云）此文意雲。論中雖不雲用勝。此量義意必然如此。更勿成異解。可信此解（為言謂疏主能得論意也）

    已上法差別相違了

    文雲。論有法自相相違因者。如說有性非實非德非業。有一實故有德業故如同異性。述曰。准前作三。此即初二。標名舉宗因（云云）此有法自相相違作法也。
    次文雲。鵂鶹因緣如前已說（云云）此明立量主也（成劫之末有外道僊人。其有三名。一嗢露迦。此雲鵂鶹。晝隱夜行故。二蹇拏僕。此雲食米齊。依夜驚產婦遂居碓下食米齊故。三吠世史。此雲勝論。造六句論勝於諸論故。具如中卷）
    次文雲。時彼僊人既悟所證六句義法。謂證菩提便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。
　　乃至徐說先悟六句義法（云云）此明勝論及五頂之本緣也。向文易知＊之。
    次文雲。說實德業彼皆信之。至大有句彼便生惑（云云）此明師主說六句義弟子信不信之由也。六句義者。一實句。二德句。三業句。四有句。五同異句。六和合句也。說初三句弟子皆信之。說第四大有句弟子不信也
    次文雲。僊言。有者能有實等。離實德業三外別有體。常。是一。弟子不從雲。實德業性不無即是能有。豈離三外別有能有（云云）此師弟論有句之即離也。如文易知之。
    次文雲。僊人便說。同異句義能同異彼實德業三（云云）此依弟子猶不信有句。師主且置有句更說同異和合句。先令信此同異和合離實等有之由。然後以證成道理欲令信有句也。此先說同異句也。
    次文雲。此三之上各各有一總同異性。隨應各各有別同異。如是三中隨其別類。復有總別諸同異性。體常。眾多（云云）此釋同異性有實德業三上。實上令同令異義也。明燈抄雲。同異有二。謂總同異及別同異。總同異中復有二種。謂總同總異。初總同者。實句之中雖有九實。同是實故。總同於此名為總同。言總異者。實中九實總異德業名為總異。別同異中復有二種。謂別同別異也。別同者。地水火等一一極微各各不同名為別。是實故。別同於此名為別同。言別異者。實中九實各各別異名為別異。別異於此名為別異。諸同異性體常。眾多。德業同異准實可說。今謂復有總別諸同異性者。約實中地大雖有子孫等。集成一地故名別。是同微故名同也。別異者。子孫別故名別。別即異故名異也（德業准之）
    次文雲。復有一常能和合性。和合實德業。令不相離互相屬著（云云）此說和合句也。如文可知之。問。何故同異性體眾多。和合句體是一耶。答。大有和合諸法通體。非各別性。故名為一。同異句義諸法別性。非是通體。故名為多。十句論雲。有性和合體唯是一。德業同異三唯是多。實句一種亦多亦一（云云）
    次文雲。五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量（云云）此如文可悉之。
    次文雲。此量有三。實德業三各別作故。今指彼論故言如說（云云）此釋論之如說言也。三量者。一有性非實。有一實故。如同異性（異喻如實句）二有性非德。有德故。如同異性（異喻如德句）三有性非業。有業故。如同異性（異喻如業句）然論後二量因雲有德業故者。略故合也。略纂及周記具說之。
    次文雲。有性有法。非實者法。合名為宗（云云）此下且就初一量明三支中。是明宗也。
    次文雲。此言有性。僊人五頂兩所共許實德業上能非無性。故成所別。若說大有所別不成。因犯隨一。此之有性體非即實（云云）此文意何。答。明有法有性非離實。非即實共許有性之所以也。意雲。若離實有即實有者可有失故（為言）問其失何。答。離實大有弟子不成故。有他所別不成失。又立離實大有時。有一實因亦成大有故。弟子不成故有他隨一不成也。若即實有者。有違宗相符失也（為言）問。爾此兩所共許能非無之有者。其體何物。答。非離實非即實之有性也。問。爾即離二外有別體歟。答。古德（云云）不同也。或云。非即離二外有別有。奄含即離雲有性時。師主思離實有。弟子思即實有。兩俱相許。是雲兩所共許之有（云云）或云。即離二有之外有共許有。合有三有（云云）問。以何為正。答。初傳違斷文云誰言五頂有性含即離等故難。依之後傳可勝也。問。爾其共許有體何。答。古德唯雲有第三共許有。不陳其體。計之可口傳之。今案。西大寺別當貞松房雲。師主初為五頂說教有實句。有德句有業句（乃至）有同異句有和合句。弟子隨即信有實德業等。其有言非離實有。非即實有。是即師弟共許有也。是即世間雲有云無有無之有也。是雲第三共許之有（云云）故略纂雲。非無之義共許為有。此之有性是有法體故（云云此義幽微。後學必信之可秘＊之）
    文雲。因雲有一實故。勝論六句束為四類。一無實。二有一實。三有二實。四有多實（云云）此文意何。答。此釋有一實故因也。此四類中今取第二有一實為因（為言其由至次下可知之）
    次文雲。地水火風父母常極微。空時方我意並德業和合皆名無實。四本極微體性雖多。空時等五體各唯一。皆無實因。德業和合雖依於實和合於實。非以為因故此等類併名無實（云云）此釋四類中第一類名無實之由也。言無實者。互不相有。不含容他故名無實。此有二義。一無實因故名無實。二不以實為因故名無實。謂地水等四劫初為根本。眾多散起。非從實生故無實因。空時等五自然而有。非從微生故。亦無實因故。此九實名無實因也。雖德業依於實和合和合於實。不從實生。故不以實為因。故此三種名不以實為因也。問。德是實上德。豈不以實為因耶。答。德業雖依實。而不以實為因。有別體故。如人依地住而地非人因也。
    次文雲。大有同異名有一實。俱能有於一一實故（云云）此釋四類中第二類名有一實之所以也。言一一實者九實也。可知之。問。大有同異既含常散四大。及含空等五。何故不名有多實耶。答。此所含中實自守各不相含。是九個一。既不相攝故不名多也（然亦名有多實等。其由尤殊也）次文雲。至劫成初。兩常極微合生第三子微。雖體無常量德合故。不越因量名有二實。自類眾多各各有彼因。二極微之所生故（云云）此釋四類中第三類名有二實之義也。謂成劫初有兩常極微。未合之時名為父母。已合之時即名子微。望未合二名為第三。雖從他生故其體無常。然德句中量德合故不越父母因量。有父母二實故名有二實也。雖自類眾多各有二因。二微所生故名有二實也。
    次文雲。自此已後初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展轉生一大地。皆名有多實。有多實因之所生故（云云）此釋四類中第四類名有多實之義也。謂從第三子微以後。三三子二合生第七子。七七子二合生第十五子。如是展轉乃至成三千大千世界地大。乃至水火風等極微亦復如是。成三千世界水火等大。其三千界既從父母二性所生。其量合等於父母量。故三千界為識等境。體唯是一合也。此等名有多實也。有多實因之所生故也（第七子以後皆名孫微。今名子者。隨近名也）次文雲。大有同異能有諸類。亦得名為有無實有二實有多實（云云）此文意何。答。先四類中名有一實者。是大有同異也。是依有九實所得之名也。然此大有同異有十一無實故（除和合）亦名有無實。有子微故亦名有二實。有孫微故亦名有多實也（此中舉先有一實為因者。至下可知之）次文雲。然此三種實等雖有功能各別。皆有大有令體非無。皆有同異令三類別（云云）此文意何。答。此文意釋大有同異有此無實二實多實之義也。意雲。三種實等者。此上所舉無實二實多實也。功能各別者。無實因名無實。有二實名有二實。有多實名有多實。此即依各別功能各得名也。雖如是功能各別。然皆有大有。有此令其體非無。有同異。有此令其體各別（為言）是平備仁修大德等之義意也（此能會文相。可依之。明詮僧都用此義也。周記雲。三種者實德業也 云云明詮導書所引也）明燈抄雲。然此二種實等雖有等者。此二種者大有及同異也。實等雖有此之二種而功能異。如文可知（云云）此抄意與前義尤殊也。然此義雖無殊難。見文筆體前義勝也。
    次文雲。名有一實有德業者。亦有無有非大有也。若是大有因成隨一。同異非喻能立不成（云云）此文意何。答。此文釋因之有一實有德業之有言也。謂因雲有一實等者。其有者亦是有無有。非大有之有也。言亦者亦上言此言有性僊人五頂兩所共許能非無性之文也。問。設是大有者有何失。答。若是大有之有者。弟子不成故有他隨一不成失。又同異性非大有故非同喻。即不成能立因故。喻有能立不成也。然諸記中以名有一實四字牒為上末。以有德業者等為下文初者。此有二難。一雲。見疏上下。文句雜亂。恐不愜作者之志歟。二雲。因有三種。何故唯釋有德業之有共許之義。忘初有一實之有乎。若言言亦者。亦有一實之有者。上文未舉有一實有是有無之有義。何言亦乎。故知尤非也（可依先義也）次文雲。如佛法言有色有漏。有漏之有能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。有色之言如有一實及有德等。無別能有而有於色。此色體上有其色義（云云）此文意何。答。此文為顯因無隨一不成之由。乘便更引喻。釋有性及有一實等義也。問。其引喻釋意何。答。且周記雲。有色有漏等者。此泛爾出大有有體及實等三法體非無也。大有有如有漏之有。若實等三法體非是無如有色有。色即有故。及空有聲有聲即空故。此是舉喻也。有色之有配因。大有有配宗有法。有色有者。色體上有質礙義屬著於色。色有礙故名為有色。乃至實德業三亦爾。體非無故名之為有。非三之外別有能有。此有是敵者所許之有也。有漏有者。心王及徧行等體非是漏。為他漏成漏。心王等得有漏名。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩惱喻大有。心王等喻實等。言能有之法者。此釋煩惱漏體能漏所漏之法。大有亦爾。能有所有之法（云云此文雲能漏所漏者。疏外之義。以能有所有可為正也）今謂。大有名有性者。能有他實等故也。譬如佛法中有漏法能有他煩惱漏體故名為有漏也。又有一實有德業者。以實等體非無名有一實等。非有別能有故名有一實等。譬如佛法中有色之法自有色義故名有色。非有別能有有色義故名為有色（為言）問。就有色喻今如文義。是說即實有也。何不違師主義。答。此明共許義也。非即實有。亦非離實也。意雲。師主初為五頂說教有實句有德業句時。弟子亦信了。今謂其言有實等者。即如雲有色等之言。今引此有色喻。顯前有實等之義也。前共許之義今引喻顯者。為明以彼為因無隨一不成也。問。師主初言有實等。其有義屬著實等。猶如有色者。既是即實有。豈不違師義。答。師主意雲。實等上不無有者不名為有。是大有之功能雲有也。大有之體雖離實等。能有之功能屬實等上。由實等體不無是蒙大有之力也。猶如色等上不無不名為有。是大種之功能也。大種之體雖離色等。能造之功能屬色等上。由色等體之不無是蒙大種之力故也。問。若爾有一實等破文如何。答。先後殊也。若約初為弟子說訓者。可讀有一實有德業是令領解之詞也。若約為因訓者。可讀有於一實故有於德業故。是成宗之詞也。問。如後訓者既為有別能有。豈順五頂意耶。答。初說有實等之時。師弟共許之。後言有於一實故等之時。師主存有大有有於一實等。弟子存不無有有一實等。故是共許悉順兩意耳（此是愚推。向師可問之）
    次文雲。如空有聲。非空之外別有能有。但是屬著法體之言（云云）此文意何。答。是又為顯有一實等共許有所引喻也。如文易知之。問引有色喻足顯共許有。何更重引豈非無用。答。無妨。為顯一法引一喻。或為顯一法引多喻。是聖教之例也。或說者之意略。或作者之言勢。如法華經中引譬如月諸星中王。等十種喻明法華經之殊勝。最勝王經中雲如來舍利白如珂雪??物頭花等。引種種喻顯一法。豈是無用耶。然或古德雲。有色喻引內教為喻也。空有聲喻引外教為喻。其證雲。十句論雲。空有聲（云云）今檢十句正文雲。空何。謂唯有聲名空（云云）故知先德意樂尤深。義旨未詳之（然者先德釋此有漏有色有聲之喻。其義繁多正否難辨。委學之者可見廣私記也）
    次文雲。是故於因無隨一過。有一一實故更不須征即實離實之有一實。況復此因不應分別。應分別者便無同喻（云云）此文意何。答。此上引喻釋有一實等共許義故。明以此義故因無隨一不成也。謂既以共許有無有為有一實故等因。更不可推征即實之有一實離實之有一實。何況因明旨因喻之法不應分別。若猶分別即實離實者。即無共同喻也。
    文雲。問。何故不言有於無實二實多實（云云）此問意何。答。且就此有法自相所違量有三個問答。此第一問也。即意雲。勝論六句分為四類。何故唯以有一實為因。不言以無實有二實有多實為因耶（為言）問。其答何。次文雲。答。若言有於二實多實。云何得以非實為宗。其因便有不定之失。為如同異。有二多實故。彼有性非實。為如子微等。有二多實故。有性是實。由此不言有二多實（云云）此其答也。答有二。此即第一明若以有二多實為因可有失也。謂若以有二多實為因。即非實之宗難成。其因有不定故（不定如文可知）故不言以有二多實為因也。問。若以有二多實為因者有不定者。以有一實為因亦可有不定。謂為如同異性。有一實故。有性非是實。為如空時等。有一實故。有性是實耶。答。此不定不爾。空時等實句自體有自體者。唯是弟子所許也。非師主所許。何以不共許之義作不定耶。問。若爾何明燈抄雲。五頂許空等非無體名有一實。由此應知。有一實因有不定過。今此縱無辨相違也（云云）答。此抄文且難信。
　　違斷文云不例子微有二實彼此俱成別有子體。實上不無之有弟子自許。故無不定等之文故也（此有二多實之因有兩俱不成等者。皆他師之義。不可用之）次文雲。若言有無實者。和合句義亦名無實。若有彼無實犯兩俱不成。實等能有上無有無實。故其喻亦犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有於實句之無實故。亦欲顯九實一一皆有故言一實。
　　能有一一實故（云云）此第二明若以有無實為因可有失之答也。謂以有無實為因者有三失。一兩俱不成。謂無實之類有十二。地等九實及德業和合也。今若因無實者總乍十二被舉。而有性唯有十一無實。不有和合無實。無實言下被含和合無實。此和合無實有性不有故。立敵共不許一分因遍有法有性。故有兩俱不成也。二能立不成。謂同喻同異性亦不有和合無實。故不成有無實因一分。故有能立不成也。三狹因失。謂有性寬有十一無實。而為立非實宗用有無實因之時。唯取有實句無實之義為因。不取有德業無實之義。故有性似唯有實句無實不有德業無實。故有宗寬因狹失（為言）故周記雲。因亦不遍者。若言有無實故為因。乍似唯有實句之無實。不含德業故言乍似唯能等者。若言有無實。為言大有唯衹能有於實句之無實。相似為言不能有德業上無實。故不言無實也（云云）問。何故有無實因下不關德業無實。答。非實宗之時不用有德業因。准之可知。若猶關者即有不定。謂若如同異性。有無實故有性非是實。若如實句。有無實故有性亦是實也（是一分不定也。實句有德業無實故具如斷也）問。爾此依狹因可有何失。答。可有兩俱不成。謂有性有實德業無實。而有無實故因唯遍有實句無實之義上。不遍有德業無實之義上。故立敵不許此因。故有兩俱不成也。問。若爾與前兩俱不成有何別。答。前是依宗狹因寬所出來兩俱不成也。後是依宗寬因狹所出來兩俱不成。故尤殊也（此因亦不遍之義古德教也。今記愚見也。不可異求之）問。說前兩俱不成。周記雲。此中有二兩俱一分兩俱不成（云云）其二兩俱不成何。答。初兩俱不成者。十二無實中一分和合句無實雲有性有。立敵不許故。有兩俱一分兩俱不成（上兩俱。下兩俱。是言重也。無義）後兩俱一分兩俱不成者。言實等上不無有有和合無實。亦立敵不許故。有兩俱一分兩俱不成也。問。此二兩俱不成有何差別。答。初兩俱不成望大有所付也。後兩俱不成望不無有所付也。是其差別也。問。文答末言欲顯九實等文意何。答。此兼結釋有一實之一言也。謂為顯有性地等九實一一皆有更加一言（為言）問。若不言一隻言有實有何失。答。有不定失（至下可知之）文雲。問。有性有法有一實因不相關預。云何不是兩俱不成（云云）此問意何。答。周記雲。此中意顯。有性大有名為有法。有一實因即當體不無之有。立敵俱不許因有宗有法。因法有法既不相關。因既於有法上無。何故不是兩俱不成（云云）意雲。宗有是大有。因有是不無有。宗因不相關。何非兩俱不成耶（為言不依餘記也）問。其答何。次文雲。答。有性有法是實德業之能有性。有一實因能有於一一實故。是宗之法。故無兩俱（云云）此答文也。問。此文意何。答。實德業上之能有性立敵共許。以此為有法。此實等上之能有性雲有實等亦立敵共許。故取實等上之能有性能有實等之義為因。是宗之法。
　　故無兩俱不成（為言）次文雲。此非實句為一宗已。非德非業後二宗法。有法同前。此二因雲有德業故。謂能有彼德之與業。如言有色。亦屬著義（云云）此文意何。答。此非實句為一宗已者。
　　明結釋三量中第一有性非實宗及有一實故因了也。後二宗法等下。明釋第二非德宗第三非業宗及二種因也。此二量有法如前。非德宗用有德故因。非業宗用有業故因。謂德業上之能有性能有德及業故也。如言有色等者。如釋有一實引有色有聲之喻。釋有德業亦可引有色等喻。亦屬著義故（為言）問。後二因雲有德故有業故者。何論及疏合雲有德業故。答。其為均文句所略合也。意雲。為均有一實故四言合雲有德業故也。若具言者。各別可雲。故周記雲。三因者。即有一實故有德故有業故也（云云或云。不合言時有不定失云云此釋謬言也）
    文雲。問。既於德業一一皆有。云何不言有一德業（云云）此問意何。答。約德句有二十四種。約業句有五。有性能有其一一德業。何故如雲有一實。不加一言只雲有德業故耶（為言）問。其答何。次文雲。答。實有多類。不言有一。但言有實即犯不定。謂子微等皆有實故。德業無簡不須一言（云云）此答文也。問 此意何。答。約實有多類。謂二實多實等也。而若不加一言。但言有實寬關二多實。若關即有不定失。謂為如同異性有實故有性是非實。為如子孫微。有實故有性是實也。故用一言。約德業無二德業多德業之類故。無可簡別故無簡不加一言也。諸記義也。問。何故約實有多類約德業不爾。答。且九實中除空時等五。地水等四大自成三類。謂四大雲無實。四大所生子微雲有二實。子微所生孫微雲有多實 有父母子孫三類故得名各別。言約德業無簡不須一言者何。略纂准知應雲有一實故有一德故有一業故文中。略故唯實言一也（云云）答（且不可信之。彼文有二解之中後解也）次文雲。三因一喻如同異性。此於前三一一皆有亦如有性。是故為喻（云云）此文意何。答。此釋為三因以一同異性為喻之所以也。同異性有實德業之一一亦如有性。故以為喻也。以實德業如次為異喻耳（異喻有能立不遣。今縱辨因也）
    次文雲。僊人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳僊便入滅。勝論宗義由此悉行（云云）是結量本意也。如文易知。
    次文雲。陳那菩薩為因明之準的。作立破之權衡。重述彼宗載申過難。故今先敘彼比量也（云云）此為明能違量。先讚陳那菩薩。並述天主敘彼量之所以也（已上所違量）

四種相違略私記捲上

    天延三年（乙亥）七月五日於鹿苑院自記之或依諸記古德之義或述自之鄙懷逐聖語則雖無所謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼願歸勝義是則為充溫覺上人法華會豎義料也。興福寺釋真興集
    於時歷應二年七月二十七日未刻於慈尊院書寫之畢依此功離六路苦域遂往生素懷矣。
    南無法相擁護春日大明神右筆沙門堯專後日一交畢。

四種相違略私記卷下
釋真興集

    文雲。論此因如能至俱決定故。述曰。此成違義有二。初二句牒彼先立因遮有非實。謂有一實有德業因。如前所說能成有性遮是實等。等德及業。後三句顯此因亦能令彼有法自相相違。謂指於前如是此因亦能成立遮彼有性而非有性（云云）此約有法自相相違明所違能違合釋也。初二句下釋所違也。後三句下釋能違也。如文可知之（論文有五句。約彼分初後也）次文雲。謂前宗言有性非實。有性是前有法自相。今立量雲。所言有性應非有性。有一實故。有德業故。如同異性。同異能有於一實等。同異非有性。有性能有於一實等。有性非有性（云云）此舉所違宗正作能違量也。言同異能有等下例破也。謂雖同異性有於一實等。然非有性。例知雖有性有於一實等。亦可非有性（為言）問。且約有法自相相違。令闕後二相作能違方何。答。有性者有法自相也。非實者法自相也。以非實言見有法有性。是離實大有性也。而同喻同異性是離實同異性。非離實大有性。望有法宗成宗異品。有一實故等因轉彼同無異有闕後二相。故作能違雲有性等（如文可知。闕後二相之樣亦有一樣也）
    次文雲。釋所由雲。此因既能遮有性非實等。亦能遮有性非是大有性。兩俱決定故（云云）此釋俱決定故之言也。所由者。故之義所以之義也。意雲。所以此因為所違能違成因者。能成有性非實宗。亦能成有性非有性。兩宗俱決定故（為言）明燈抄雲。師資並成故云俱決定（云云）
    文雲。問。今難有性應非有性。如何不犯自語相違（云云）此問起意何。答。此就有法自相之能違量所起難也。意雲。宗有法中雲有性者。實德業上非無之義名為有性。此即立敵共同所成。今難有性非是有性。豈不自語相違之過（為言）
    次文雲。答。若前未立有性非實。今難實等能有非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。彼先已成非實之有。今即難彼。破他違他。非成諸過（云云）此其答也。意雲。前立宗中既言有性非實等。明知離實等有名為有性。今尋意許難於言顯。是故不犯自語相違等（為言）問。何故答中加自教相違。答。問中略故。必可有故加也。問。此二差別何。答。弟子實等非無雲有性之人也。而今雲有性非有性。故為自語相違。如雲我母應石女也。自教相違者。立實等不無計有性人。今雲有性應非有性。已違自教。如勝論雲聲常也。問。其破他等文意何。答。此通伏難也。難雲。弟子不許離實大有之人也。而言指大有有性非有性者。豈不犯所別不成等耶。今通雲。為破於他就他宗立。雖有所別所依不成而不為過（為言）重意雲。唯為破他曾不顧自。譬如入軍陳中之人也（為言）第一問答了。
    文雲。問。於因三相是何過耶（云云）此問意何。答。此問顯闕後二相之由也（此問每四種相違皆有之）次文雲。答。彼立宗言有性非實。有性言是有法自相。彼說離實有體能有實之大有。其同異性雖是離實等有體能有。而非大有。雖因同法。便是所立宗之異品。離實大有雖無同品。有一實因同品非有。於其異品同異之上遍皆隨轉。此亦是因後二品過。於同品無異品有故（云云）此答文也（如文可悉之）第二問答畢。
    文雲。問。若爾立聲為無常。宗聲體可聞。瓶有燒見。其瓶與聲應成異品。若許為異不但違論亦一切宗皆無同品（云云）此問意何。答。此問乘次上答文來也。若爾者難上答之詞也。意雲。大有體離實能有實等。同異性亦離實能有實等故為同喻也。而若云同異性雖離實等能有實等。而非大有故為大有成異喻者。如立聲無常聲是可聞非燒見。瓶是燒見非可聞。其瓶與聲可成異品。若許成異喻。非但違論。說聲無常判正因。又一切量可無同喻（為言或本雲皆無異品云云且不可依之。周前記以同品為或本。後記以異品為或本也。以雲同品可為正。順文相故也）
    次文雲。答。豈不已說。其聲之體非所諍故。聲上無常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼說離實有體有性為宗有法。以有一實因所成立。同異既非離實有體之有性。故成於異品（云云）此答也。豈不已說者。指上聲論師為法自相能違又作能違。釋其量非本意之處也。此答意雲。以所立同法方為同品。其聲體非本所立。聲上無常方是所諍。所立無常於瓶亦有。故為同品。今此量者師主立離實有體有性為宗有法。以有一實等因成立。而同異性以非離實大有故成異品（為言有清記文）第三問答了。
    文雲。問。前論說雲。與所立法均等義品說名同品。但言所立法均等有名之為同。不說有法均等名同品。如何說有有法自相相違耶（云云）此問意何。答。此問乘次上問之答來也。意雲。上答中雲。彼說離實有體有性為宗有法。同異既非離實有性故成異品（云云）今就此答發此問也。謂若言離實有性為宗有法。同異性非離實有性故為異品者。此論上說同品。
　　雲謂所立法均等義品說名同品（云云）異品翻之但望所立法說同品異品。非望有法。而何今望有法定同品異品。以同異性勘成異品。雲有有法自相相違耶（為言）。
    次文雲。答。今若但以有性與同異為同品。可如所責違前論文。既以離實有性而為同品。亦是宗中所立法均等有。故有此過。無違論理（云云）此答也。意雲。若但有法有性與同異性相對定判同品。以同異性望有法有性。非同品故。勘成異品。可如所責違前論文。而既雲有性非實。其非實言顯有性離實有體。為此離實有體。以同異性為同品。故亦是宗中所立法均等。而有然顯失之時還成異喻。
　　故有此失不違論文（為言）文雖頗隱義意必然也（此答中諸人就文相致疑。曾不被欺之）邑記雲。此答意雲。若但以有法有性與同異性同故名同品。即非所立法均等義品可如所責。其本量意立離實有性。即以離實正為所立。同異離實故。是所立均等義品得成有法自相相違過也（云云有清記文。不如此文）斷雲。今解。意立實等上不無之有為有法。定非是實等。言非實等者。是離實等有義為法。望此即為所立。故理門論雲。此中若品與所立法鄰近均等說名同品。此論亦云。云何名為同品異品。謂所立法均等義品說名同品。不望有法名同異品。如是方便成立有法。因喻既返。故成相違（云云可誦之）問。若言望所立離實法宗以同異性為同品。亦勘成異品付過者。可名法自相相違。何名有法自相。答。其約量有二種。或以法成法。謂聲無常等量也。或以法成有法。謂此有性非實量也。今此以非實法成立有法有性之離實義。是還相違。故云有法自相相違。故斷雲。如是方便成立有法。因喻既返。故成相違（云云）又本量不加言故名有法自相。若加言時即名法自相也。意雲。本量只雲有性非實。隨此能違亦云有性非有性。是依本量不加言。約能違偏難有法故。雲有法自相相違也。若本量加言雲有性離實有性之時。作能違亦難能別。雲有性非離實有性故。是雲法自相相違也。故斷雲。望不加言名有法自相。若加言已即名為法（云云）第四問答了。
    文雲。問。有性既為有法自相。離實有性是其差別。有一實因便是有法差別之因。如何今說為自相過（云云）此問意何。答。此乘上答來問也。意雲。上云既以離實有性而為同品等。就此文發此問也。謂若言以離實有正為所立者。有性既為有法自相。非是所諍。離實有性是其差別。即為所諍。有一實因便是有法差別之因。如何今說為自相過耶（為言）
    次文雲。答。彼宗意許離實有性實是差別。言陳有性既是自相。今非此言陳。即是違自相。故自相過非差別因。若不爾者。極成所別皆無此過。違自宗故（云云）此答也。意雲。離實有性雖是差別。雲有性非實之時。既是言陳自相。今難此言陳自相。故自相失非差別因。若不難言陳離實有性。最初極成之所別無此有法自相失。亦難極成所別。即違自宗故（為言）故斷雲。若直言大有有法不成。為此但言有性。泛爾言有彼此俱成。以為有法不須分別即離。言非實等。為法以弟子有即實。今言非實違他順已。故得為宗。由此故知。離實等有雖是意許。言有之時即言所顯。離言所顯有外更無別有（云云）諸記文無用也。又古德雲。尋意許難言陳雲有法自相相違（云云）今案尤非。乖疏斷意故。有法自相中意許無用故也 第五問答了。
　　＊文雲。問。若難離實之大有性。所別所依犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若難不離實等大有。而非有性既犯相符。亦違自教。彼豈非有（云云）此問意何。答。此乘上問之答來也。意雲。上答中雲今非此言陳即是違自相等（云云）依此答發此問也。謂若言非言陳故是自相失者。約其言陳自相立敵所立各別。若難師主所立離實大有者。即有四失。一弟子舉離實大有。雲有性故有自所別不成失。二大有是弟子所不立。故無有法所依即因有自所依不成失。三弟子不立離實大有。而舉宗雲大有。即違自宗。四以有法上義。為因故。有一實因即成大有。
　　故有自隨一不成（為言）若舉即實有難非有性者。即有二失。一師主已成即實有非有。故有相符失。二弟子立即實有之人也。而今雲非有即違自教（為言周前記雲。隨一不成者。若實等非無為有。有一實因是有體隨一。若取大有為有。有一實因是無體隨一云云後記雲。隨一不成者。通宗因二又含。宗中隨一所別。又是因中隨一所依不成故云雲可略之）問。上既作今難有性應非有性如何不犯自語相違等之問答。顯難有性非有性無失之由畢。何更致此問耶。答。爾也。無失之由上已釋了。今乘此上答文假敘問詞。以其答文正顯正義畢也。但此問中若難離實等文有用。上未述故。若難不離實等文無用。同於今難有性等之文故也。故纂雲。今謂。法師此意言。有假敘。如是若論弟子唯難離實之大有性等（云云）
    次文雲。答。彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之有。故今難令有非此有。言同意別。故無諸過（云云）此答也。明燈抄雲。彼勝論師為其五頂總言有性。今亦總難彼有性。故彼既成立離實之有。故今難彼離實大有。令非大有。言同意別。故無諸過。言同意別者。有性言是同而意內難非實之有。故云別也（云云）問。就彼前總說今亦總難之文。若爾師主奄含即實離實總立。弟子奄含即實離實總難歟。答。若依周記意者爾也。故其文雲。立者奄含說即實離實之有。今敵者難有性亦奄含難等（云云）今謂。不爾。違斷文云誰言五頂有性含即離等之文故。今雲彼前總說者不分別離實即實。泛爾言有性。是雲總說。然雲非實時即離實大有悉顯＊了。言今亦總難不分別離實即實。泛爾難也。然難彼師主所立。自然成難離實大有（為言）言同意別之義。蓋以如此也。問。其故無諸過答意何。答。雖有所別所依等過。然不為過。故云無諸過也（如斷之）第六問答＊畢。上來六個問答生起次第展轉如此＊之。深可知此由也。

    已上有法自相＊畢

    文雲。論有法差別至作有緣性。述曰。下文亦三。此即初二。標名舉宗因（云云）此下明有法差別相違也（如文可知）問。先有法差別相違作法如何。答。四相違中都無若斯之難義。何輒知之。一雲。以前有法自相作法即為有法差別作法也。問。何故無別量。答。若云有別量者有四失。即一違論失。謂論中不別出故。二亦違論失。謂論說此有法差別。未雲如遮實等俱決定故。何有別量耶。三違疏失。謂以有一實等因為一因違二之作法。若有別量既違此理也。四亦違疏失。謂文雲。有性言陳有法自相。作有緣性作非有緣性是自相上意許差別等（云云）何云有別量耶（已上一義）一雲。必有別量。謂先量改能別雲作有緣性也。問。若爾如何可遮前四難耶。答。第一難不爾。論文略故更不別出。如周記會也。第二難亦不爾。疏釋如遮實等俱決定故云。勝論此因既成有性遮非實等而作有緣性。此因亦遮有性非作有緣性。此如彼遮。兩皆決定等（云云）此文意雲。有法自相相違所違能違俱用遮言。俱用非言故。此有法差別相違不爾。唯約能違量用遮言。故為成遮義。以遮言可為證故。為言如遮有性非實之詞。亦遮有性非作大有緣性。言如遮實等俱決定故也。非謂云爾故不成作有緣性之言陳。既雲成有性遮非實等而作有緣性。明知能成作有緣性也。第三難亦不爾。謂有性之量所成立者離實大有。言顯諍自相。意許諍別義。前後之量能別雖改三支是同。所詮不殊。豈非一因違二耶。第四難亦不爾。謂有性言陳有法自相等者。是尤爾也。有性之上有此差別故。任道理案立前量所有意許差別也。但成立此有性言陳有法自相上之意許差別之時。必可別立意許之量。若乍前量如何得成其差別乎。不妨有性之上有此差別。但為成此差別。必可有改能別之量也。問。若無別量有何失。答。若無別量即有七失。一雲。違論失。謂論雲。

　　如即此因即於前宗有法差別作有緣性（云云）此文明有一實等因能成作有緣性之言陳也。若此作有緣性即是作大有緣性者。既無同喻。為成何物雲如即此因耶。如之言者是言略也。其下必可有成立之言（如疏說之）二違疏失。
　　謂文雲此言有無之有乃至若作大有緣性能別不成等（云云）定知有以作有緣性為能別之量也（有云。此文明。設顯意許立量之詞。非謂有別量。今謂不爾。曾無所見故）三亦違疏失。謂文釋闕後二相雲。有性有緣性因本所成有法差別等（云云）此若非彼量更云何量耶。四違斷失。謂文雲。以有為有法。作有緣性為法故等（云云有云。此為破璧公非自義。今謂不爾。專無所據故）五違周記失。謂彼文作問答有二釋。以有別作法為勝（云云）六違明燈抄失。謂其文雲。言陳作有緣性（云云）七違理失。謂雖云成有法之量。正所諍者是則能別法。若留有法即諍差別。如何得言如是成立於有法。甚無用故也。問。若爾何故論中略之。答。以實言之。雖有性上有此差別。立者未成立之時。不知有意許之由。若立者為成樂為之宗作差別量之時。以作有緣性為法自相。其下意許作大有緣性作非大有緣性之差別。故敵者知得其意即得顯失。若無作有緣性之能別。何知有法之上有意許差別乎。問若云作有緣性法自相下有意許差別者。是法差別。何云有法差別。答。有二義。一望不加言名有法差別（意雲。所謂任本量未別立之時也）二雲。猶名有法差別。故文雲。然成此法意成有法等（云云具如斷也）已上兩義後義殊勝。雖然未熟之人先可學前義。廣學之後可用後義。努力努力。不可忽諸之。
    文雲。此言意說。彼勝論立大有句義。有實德業（云云）此先明勝論本計也。如文可知之。
    次文雲。實德業三和合之時。同起詮言詮三為有。同起緣智緣三為有（云云）此文意雲。大有句義與實德業三和合之時。大有起能詮言。詮是實是德是業即為有三。起能緣智知是實是德是業即為有三。詮言即詮三種各別之名。緣智即緣三種各別之體也。
    次文雲。實德業三為因能起。有詮緣因即是大有。大有能有實德業故（云云）此文意雲。實德業三為起能詮言及能緣智之因。大有句義為有能詮言及能緣智之因。所以者何。為詮緣實德業大有能起詮言及緣智。故約起言智實等為因。依大有有實等即能起詮緣實等之心。故約有詮緣大有為因。是皆境引心之義也。實等為大有成因。大有為心成因。展轉如此也。
    次文雲。十句論說。同句義云何。謂有有性。何等為有性。謂與一初實德業句義和合。一切根所取於實德業有詮智因。
　　是名有性（云云）此引十句論釋有性之文為詮也（十句論勝論弟子惠月造也）明燈抄雲。同句體者。謂實德業體性非無能詮能緣之因名同。此體即是舊大有性。諸法同有。故名為同。俱舍論雲總同句義也。一切根所取者。唯言根所取不言心所取者。且約有境義論。根能取境。因根。果識。識者心也。依根而住。從強論故。故先舉根所取也（云云周記同之）邑記雲。彼以五大為眼等根。以覺等及現比智行為心根（云云）總意雲。大有是與實等和合。為緣大有諸根及心之所緣境性。為有能詮緣實等之能詮能緣心心所之因。是名有性（為言）斷雲。即是許有是緣有心所取境性等（云云以此文可釋根所取之言）
    次文雲。智謂能緣（云云）此疏主釋上智字也（詮智之智也）
    次文雲。彼下又說。如是有性定非所作。常。無德。無動作。無細分亦爾。有實德業。除同有能無能俱分異。所和合一有同詮緣因（云云）此又引十句論釋為證也。十句論以諸門釋十句義中。釋有性有五門。故彼正文雲。如是有性為是所作。為非所作。定非所作。如非所作常。無德。無動作。無細分亦爾（云云）即一所作非所作門中。定非所作。體常住故（此門簡實句也）二常無常門中。定是常。非所作故（此門簡子孫等）三有德無德門中。定無德。非德所依故（此門又簡實句）四有動作無動作門中。定無動作。自體不動故（此門簡德業）五有細分無細分門中。定無細分。體是一故（此門簡同異性＊也。若依明燈抄簡九實＊也）亦爾者。易知之。有實德業者。如文。除同等者簡不詮緣之物也。同者。即同句義。諸法同有故名為同。自體不有自體故除之。有能句者。實等和合造各同果決定所須也。無能句者。實等和合不造餘果決定所須也。俱分句者。舊名同異性。實等三性及彼一義和合地性。色性。取性等也。亦同亦異。故名俱分也。異句者。常於實轉依一實。是遮彼覺因及表此覺因也。以上五句有性所不有。故除之。所和合者。實德業也。言一有同詮緣因者。有性此所和合實等同一能有。為有能詮能緣之因也（為言）唯識疏雲。同體是一。實德業三同一有故（云云得此文意可訓之）問。十句中何故不除無說句和合句。答。無說句者。無體故不論除不除（邑記文也）約和合句諸說不同也。今謂。不可除。此有二解。一不可除者。約大有詮緣實等。有與力不障義故。何以知者。大有與實等和合之時。能起詮緣。故和合句亦為詮緣之因。若離和合力不能起詮緣。故大有與實等和合。是即和合之與力也。故十句論雲。和合句是一切實·德·業·同·異·有能·無能·俱分生至因。同詮緣相（云云）明知同句以和合為因。豈雲除耶。大有合力故也二不可除者。和合句即以所和合為自體。無別體故不雲除也。問。就後義有二難。一雲。若云和合句以實等為體故不可除者。何彼宗雲有別體常一乎。二若云和合以實等為體者。大有有實等即為有和合。豈雲大有有和合耶。答。以實言之。和合句義實等為體。曾無別體。然為立六句計有別體。西明雲。和合句者。能令實等不離相屬。即用此法為其自性（云云）略纂雲。和合句者。無別名體（云云）大都案彼宗和合與實等不即不離。謂能所別故不即也。體性一故不離也。以能所別計有別體。以體性一不雲除彼。猶如四大與子孫也。故無先二難也（然此兩義愚管所推。猶未審詳。更可尋之）然諸記中釋此所和合言極以多。周後記雲。意舉所和合顯能和合等（云云）清記有三義。第一義顛倒也。第二義同周。邑亦爾。第三雲。所字不知所從（云云）隨如此記古德之說參差。皆未見十句論也。
  ＊文雲。彼鵂鶹僊以五頂不信離實德業別有有故。
　　即以前因成立前宗言陳有性有法自相意許差別為有緣性（云云）此文意何。答。此文明師主為弟子更以前量意許重立量也。明燈抄雲。前本量宗以有性與非實等不相離性為所立宗。今所違量以有性與為有緣性不相離性為所立宗。因喻同前（云云）邑記雲。謂彼作成立意許差別。雲有性能作有緣性。有一實故如同異性。彼立意者既能作有緣性。故知有性非實德業。令欲與彼作相違過故假敘之（云云）若據此邑記意者。可謂敵者為勘顯意許差別。作出本量主所作意許量也。假敘之意蓋如此也。
    次文雲。有性同異有緣性同。詮言各別。故彼不取（云云）此文意何。答。明燈抄雲。其大有句同起詮言詮三為有。同起緣智緣三為有。同異句義能同異彼實德業三。乃至故云詮言各別。故彼不取者。謂但云有緣性不得雲詮言同也。故云。不取詮言。以有與同異別故（云云後解略之）別推雲。此文可雲通伏難也。難雲。有性同異俱為有能緣之性。俱為有能詮之性。何故唯取有緣之性為同品。用宗法中不取有詮之性乎。今通雲。有性同異俱為境性。有能緣心實是雖同。有能詮言彼此各別。有性之上所起詮言詮有性體。同異之上所起詮言詮同異體。譬如山河俱為境性有能緣心。彼此雖同有能詮言彼此各別。山上所起詮表山體。河上所起詮表河體。有性同異亦復如是。故取彼此同有緣之性為所立。用同品不取彼此各別詮言也（為言雖有諸記文意極難得也）
    次文雲。心心所法是能緣性（云云）此文意何。答。此文明所緣大有等之能緣性也。佛法外宗心與心所為能緣性也。唯識疏雲。彼宗心心所即德句中覺樂等攝無常。無礙（云云）
　　次文雲。有緣謂境。有能緣故。謂境有體為因能起有緣之性。若無體者心如何生。以無因故。緣無不生（云云）此文意何。答。此文釋作有緣性之言也。明燈抄雲。有性若無有法非有。有緣之智如何得生。故有智生必賴有性。由此有性非實德業。所緣之境有能緣故名為有緣。謂境有體為因能起有緣境界之性。若無體者心如何生（云云）總意雲。有性為境有體。能起緣有性之能緣心。故有性名作有緣性（為言）斷雲。今諍大有與能緣有心作境性等（云云正與此同也）
    次文雲。如同異性有一實故。作有緣性體非實等。有性有一實亦作有緣性。故知體亦非實德業（云云）此文意何。答。此明立者相例成量也。邑雲。此述彼宗成立有緣性意（云云）燈抄釋作有緣性有二釋。一雲。心及心法體是緣有性者。從境為名名曰有緣。二雲。其大有性能作有緣境界之性。故言作有緣性（云云可用後釋）。
    次文雲。此言有者有無之有。非作境因有能緣性。故非大有也。若作大有緣性。能別不成。闕無同喻。同異為喻所立不成（云云）此文意何。答。此釋論作有緣之有字也。意雲。今立有性作有緣性之時。此有緣之有者是有無之有也。非為境因有能緣大有性。若作大有緣性者。對弟子時可有二失。一弟子不立作大有緣性故。有他能別不成。能別不成故。闕無同喻（義如上釋＊之）二設以同異性為同喻時。同異性非作大有緣性故。不成自所立宗。故有自所立不成也。問。若爾此有性作有緣性之量。言顯量歟。意許量歟。答。此意許量也。問。若爾如何避失。答。雖意許量。言陳必避失。譬如法差別相違也。言作有緣性者。意許量之言陳也。共許詞也。一雲。清記雲。疏若作大有緣性能別不成等者。問。此據他宗唯是意許作大有緣性。何故即他意許之有。但是有無之有不許為大有。答。此據設遮他。若成立有性為有緣性。必不可作大有有緣性。即犯能別不成。由此故但意許以因成立。不言陳＊也（云云）若依此記。由有性上有意許。弟子為作能違。先顯出立者意許。立量之時可雲有性作有緣性。若云作大有緣性。犯能別不成等。作出此量即牒取所違。後作能違故。故是意許量亦避失也。非言顯量（為言）若依此者。可雲疏文案立弟子可顯立之量也（古德多用此義。今謂不爾）
    次文雲。有性言。陳有法自相。作有緣性。作非有緣性。是自相上意許差別。是故前因亦是有法差別之因。是本諍故（云云諍字或本作成字）此文意何。答。此案立前有法自相有性言陳上。有此作大有有緣性作非大有有緣性之意許差別也。問。若爾何立別量。答。此義不然。前有法自相有性之處有此意許差別。
　　然為成立樂為之作大有緣性宗立意許量之時。必改非實能別。可用作有緣性之言。其下有作大有緣性作非大有緣性之差別也。今此文還案立前量所有之差別。上文正述立意許量也。故不相違也（有古師云。非實等宗中含作有緣性非實等作非有緣性非實等云云玄應破之。具如燈抄及略纂＊之）且約作有緣性之言有濫。今先明之。論雲如即此因乃至作有緣性者。是非作大有緣性。是共許作有緣性也。疏雲。此言有者。有無之有者。釋此論文也。論次文雲與此相違作非有緣性者。即是作非大有緣性也。論略大言也。論中闕無作大有緣性之言也。是省繁也（璧法師以為。論作有緣性者。即作大有緣性。故為斷所破也。具如斷＊之）疏此文雲有法自相作有緣性作非有緣性者。上下俱略大字。俱是大有也。餘處准知之（能可沙汰此意＊之）問。且其作大有緣性作非大有緣性者。其體何物。答。作大有緣性者。離實大有性也。約作非大有緣性者。諸師之說甚多。或云。即實有也。是依如理記。師主有法差別之時亦立即實有性也。故彼記雲。又可立即實有。纂主不說非也（云云一）或云。同喻同異性也。是依立四份量法差別心心所法。一剎那中定能自照之法自相下。有緣慮自照非緣慮自照之差別。以同喻燈日等為不緣慮自照之差別相例言也（二）或云。與立者意許別義相違之法也。是依斷文雲作有緣性是別義。作非有緣性即義相違之文為證雲也。問。就此傳纂雲作有緣性作非有緣性各有別體（云云）何云義相違。答。其義雲體無妨。既此論雲自相共相各付己體（云云）共相者。此義也。問。要有二等方名差別。若云義相違為差別。有二等義耶。答。有也。謂雖無物體。有相違離實有之義。其義即體故。雲有二等無難也（三）或云。共許有也。是依泛爾道理雲也。意雲。作有緣性作非有緣性各有別體。雖違作有緣性。作非有緣性存（云云）又要有二等方名差別（云云）必以立敵共許法可為片差別。故以共許實等上能非無有。為作非有緣性體之時。作能違雲。有性非作大有有緣性之時。雖被非離實大有。共許之有替處不失言顯自相是以雲差別相違 故作非有緣性雲共許有其理窮也（四以之為勝也）
    文雲。論亦能成立至俱決定故。述曰。此成違義有二。初三句顯此因亦能令彼有法差別而作相違。後二句釋所由（云云）自下明能違也。如文可知之。
    次文雲。作非有緣性者。作非彼意許大有句義有緣之性。謂即此因亦能成立與彼所立意許別義作有緣性差別相違。而作非大有有緣之性（云云）此文意何。答。此釋能違量論文雲亦能成立與此相違作非有緣性之文意也。
    次文雲。同異有一實而作非大有有緣性。有性有一實應作非大有有緣性（云云）此文意何。答。此文釋以同喻同異性例同令意許大有相違。作能違之所以也。意雲。同異性有一實等。作同異有緣之性。非大有有緣之性。例知有性有一實等。應作非大有有緣之性。如同異性（為言）是則以同喻力證令成相違也。明燈抄雲。釋成意雲。汝以同異有一實等同異非是實德業。則證有一實等有性非是實德業故。離實等作有緣性。我以同異有一實等同異非有緣之性。證知有性有一實等。有性作非有緣之性。彼此皆成故云俱決定也（云云）問。爾約此有法差別相違量。令闕後二相作能違方何。答。且有二方。就長途義。可雲有性者有法自相。此有法自相下為作有緣性作非有緣性者意許差別。立者意許為立作大有緣性之宗。而同喻同異性是同異有緣之性。非大有有緣之性。望意許宗成宗異品。有一實故等因轉彼同無異有闕後二相。故作能違雲。有性應非作大有緣性。有一實故。有德業故。如同異性也（就別解者。作有緣性能別之下可有意許差別。可思准之）
    次文雲。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。故成意許別義相違（云云）此文意何。答。意雲。就能違量雲有性應非作大有有緣性者。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。所以者何。作有緣性是共許詞故更不可遮。作大有緣性是正樂為之宗故可遮彼。故成相違（為言）
    次文雲。不爾違宗。有性可作有緣性故（云云）此文意何。答。此成次上文也。意雲。若不云不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。直言遮作有緣性者。弟子許實等上能非無有性為作有緣性。若遮彼者。即有違宗失（為言）
    次文雲。文言雖略義核定然（云云）此文意何。答。此文可雲通伏難也。謂或難雲。論文唯雲作非有緣性。而何今雲但遮作大有有緣性更加大言耶。故通雲文言雖略等。意雲。論文略故不具。義必可然。故加大言（為言譬如法差別勝字也）
    次文雲。釋所由雲。如遮實等。俱決定故（云云）此牒論文也。所由者。成相違之所以也。
　　次文雲。勝論此因既成有性遮非實等而作有緣性。此因亦遮有性非作有性有緣性。此如彼遮。兩皆決定。故成違彼差別之因（云云）此文釋如遮實等俱決定故之文也。問。委意何。答。可有二意。即一若依通途義者。先有法自相之時。有性非實等之時。即顯作有緣性義故。雲既成有性遮非實等而作有緣性也。今有法差別能違之時。亦遮有性非作有性有緣性。如遮非實等。亦遮非作有緣性故。雲如遮實等俱決定故也。二若約有別量者。先有法自相之時。雲有性非實等自然成作有緣性義。故今有法差別之時。雲有性作有緣性之時。自然有遮非實義 故云既成有性遮非實等而作有緣性。如其成立遮非實等而作有緣性。亦能遮非作有緣性。故云如遮實等俱決定故也。重意雲。此因雖成共許作有緣性。為引遮言例成遮義。雲如遮實等。非謂此因無成作有緣性之表義也。問。有法自相之時只雲俱決定故。何故今更加如遮實等言耶。答。明燈抄雲。前有審定。略故不言。此無審定故別指例。以前准後應有指例。以後准前應有審定。論主善巧影略故也（云云）
    次文雲。此宗自相差別不定。如前已說。今此各以言陳為自。意許為別故無妨難（云云）此文意何。答。此文總約四種相違宗遮難也。設或難雲。判自性差別約自相共相者也。故可有有法自相法差別。何今雲有有法差別法自相耶。故今遮雲。此因明宗自相差別已以不定。若以局通及前後者可如所難。今各以言陳為自相。以意許為差別故。有法亦有差別。法亦有自相。故無妨難（為言）邑記雲。若以局通前後為自性差別。即不得有四相違過。前陳無差別。後陳無自相故。今取言許。故無妨難（云云周等記更不引之）      文雲。問。於因三相是何過耶（云云）此問顯闕後二相也。
    次文雲。答。有性有緣性因本所成有法差別。宗無同品因於。遍無。同異非有性有緣性是宗異品。因於遍有。有一實因同無異有後二相過。故成相違（云云）此答也。即意雲。有性作有緣性量本意。為立作大有有緣性之宗。而同異性非作大有有緣性故宗無同品。同異性即成異品。有一實故等因。轉彼同無異有闕後二相。故成相違（為言）
    文雲。問。如聲論言聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶等。亦應說是有法差別相違（云云）此問起意何。答。依次上文。此問起也。意雲。若云如同實性有一實。而作非大有有緣性。有性有一實應作非大有有緣性者。佛弟子對聲論立聲無常之時。聲論師謂雲。聲上有作聲有緣性非作聲有緣性意許差別。而如瓶等所作性而非作聲有緣性。聲所作性而應非作聲有緣性。故作能違雲。聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶等。此亦應有法差別相違耶（為言）
    次文雲。答。彼自違宗。故非彼過。本亦不諍聲非作聲有緣性故。彼似破攝（云云）此答也。意雲。彼聲論雲聲是所緣耳則能緣。彼宗既言聲。而返言聲上無能緣聲之心故。即違自宗。又聲上常無常為本所諍。聲非作聲有緣性。非是本諍故似破攝（為言）
    次文雲。如非聲有緣性。如是應非擊發所生起等皆准此知（云云）此文逐遮餘似破也。意雲。設謂聲上有擊發所生起非擊發所生起意許差別。以瓶非擊發所生起。作有法差別相違。亦如破非聲所緣性之言。皆准之知。違自宗。非本諍故悉似破攝（為言）邑記雲。若聲生為此難者。彼犯違宗。若聲顯難。雖不違宗亦非本諍。亦有世間相違之過故。皆似破（云云）      文雲。問。又如彼言聲之無常應非作聲無常有緣性。所作性故如瓶。應是法差別相違（云云）此問意何。答。又彼聲論雲。聲無常下有作聲無常有緣性非作聲無常有緣性之意許差別。而瓶非作聲無常有緣性故。作法差別相違。雲聲無常應非作聲無常有緣性所作性故如瓶。是可為真能破耶（為言）
　　次文雲。答。亦不然。彼犯兩俱不成。無常有法兩俱不許有所作性。亦似破攝（云云）是答也。明燈抄雲。聲之無常是則有法。為因所依。無常滅義。所作生義。生滅既異。故所作因於滅不遍。無常有法兩俱不許有所作性故。兩俱不成過（云云又云。若准前者。此亦違宗。無常是所緣。意識即能緣。宗既言無常。而返言無常無緣無常之心。即違自宗。乃至非是本諍故似破攝云云疏外加也）
    次文雲。如是應非緣息無常等。皆准此知（云云）此文又逐遮似破也。意雲。設雲聲無常下有緣息無常打破無常意許差別。而瓶非緣息無常故。作法差別相違。皆可准知。有兩俱不成故非真能破（云云）問。其兩俱不成如何。答。如前無常有法不許遍所作因。故有兩俱不成也。

    已上四種大作法畢◎

    於時歷應貳年正月三日於西新談義之屋書寫畢依此功永出六趣苦域託生九品淨剎。
    南無春日權現慈悲萬行菩薩    右筆沙門堯專
    後日一校了

四種相違略私記下（下）

  ◎文雲。此四過中初二種因各唯違一。後二種因一因違二（云云）此文以下後料簡也。
　　即明能乖返十五因之類也（如文可知之）文雲。其有一因通違三者。如勝論立所說有性非四大種。許除四大體非無故如色聲等（云云）此明一因違三之量也。問。此量本意何。答。勝論為成離實大有立自比量也。意雲。四大實句之外有體非無。故有離實等之有性（為言）
    次文雲。自所餘法皆入同喻無不定過（云云）此文意何。答。此文意雲。四大種外餘法皆入同喻。故無不定失（為言）問。其餘法者何物耶。答。或人云。空時方我意德業和合同異性雲所餘法也。今謂。子孫微等也。問。以子孫微不入同喻。如何可有不定過耶。答。作不定雲。為如色聲等。許除四大體非無故。所說有性是非四大種。為如子微等。許除四大體非無故。所說有性是四大種（北院僧都雲。改是四大種。可雲非非四大種云云）問。何故以子孫微為不定敵。答。子孫微以四大為體。是故以為自不定過。為簡此過皆入同喻也。問。由除四大即簡子孫。豈得子孫作不定耶。答。彼宗唯言地水火風父母極微。不言地水火風子孫微等。由此當知。除四大時唯除本微。不除子孫。故分子孫得作不定也。問。因明之法立宗之時。可成同品之物自然成同品。可成異品之物自然成異品。以異品之物為同品非可成同品。以同品之物為異品非可成異品。同異二品自然無濫。然則子孫等若可成異品者。雖云皆入同喻。豈變成同品乎。若本可成同品者。何勞雲皆入同喻耶。豈非無用耶。答。爾也。至如水火相違之物。不待言定自然為同品為異品。然今約此子孫頗以難判。以不名四大故。為非四大種宗即成同品。然以四大為體故。亦有可成異品之義。故不雲皆入同喻。敵者以四大為體之邊勘成異品可作不定失。故為遮此濫雲皆入同喻也（唯識比量中有可例事。可見也）問。何故因雲許除四大耶。答。言除四大種者。雲四大之外也。故大賢師云。所說有性非四大種。許四大外體非無故。如色聲等（云云）周記雲。問。云何須說言除四大耶。答。若但言體非無故不言除四大。便有不定。謂所說有性為如色聲等。體非無故非四大種。為如四大種。體非無故是四大種。為簡是過故因雲除四大種（云云）問。就此周記為簡不定失雲除四大歟。答。爾也。問。若爾何明燈抄雲此解非也。疏中卷雲。以除四大及有性外並為同喻無自不定。今案彼意不得取宗有法能別作不定過。故云以除四大及有性外並為同喻。非四大種既是能別。豈取能別作不定過。故因中雲除四大者。顯四大外體非無故。故云除也（云云）答。此抄文意難得。所以者何。雲四大之外。雲除四大。義意無殊。俱簡不定之詞也。而雲豈取能別作不定過。其意未得。何者以非四大種為能別。四大種即成異品。若不雲除四大之時。體非無故因轉其異品四大種。雲為如四大種體非無故有性是四大種。既成不定失。而何得雲豈取能別作不定失。一切比量作不定皆如此故。此抄意甚以難得也。問。其一因違三者何。答。違有法自相有法差別法差別也。問。何故不違法自相。答。言顯法自相無過故不違法自相也（其由可知之）
    次文雲。非四大種是法自相。能有四大非四大種。不能有四大非四大種。是法差別。彼意本成能有四大非四大種。故今與彼法差別為相違雲。所說有性非能有四大非四大種。許除四大體非無故。如色聲等（云云）此明違法差別也。問。爾闕後二相勘付法差別方何。答。所說有性者。有法自相也。非四大種者。法自相也。此法自相下為能有四大非四大種不能有四大非四大種者。法差別也。立者意許為立能有四大非四大種之宗。而同喻色聲等非能有四大非四大種之物故。望意許宗成宗異品。許除四大體非無故因。轉彼同無異有闕後二相。作能違雲。所說有性應非能有四大非四大種（因喻如前）問。其能有四大非四大種。不能有四大非四大種者。體何物耶。答。能有四大非四大種者。離實大有也。不能有四大非四大種者。古德云云不同也。或云。即實有性也。或云。即義相違也。或云。同喻色聲等也（云云）今謂可雲同異性和合性也。此二句不能有四大。非四大種是立敵所共許故也。
    次文雲。所說有性是有法自相。與此有法自相為相違雲。所說有性應非有性。許除四大體非無故。如色聲等（云云）此文明有法自相相違也。問。其有方何。答。所說有性者。有法自相。即離實有性。而同喻色聲等。是離實色聲等。非離實有性。望有法宗成宗異品。許除四大體非無故因。轉彼同無異有闕後二相。故作能違雲。
　　所說有性應非有性（因喻如前）次文雲。彼說。有性離實有性。今非此有不犯自語自教相違。隨言即非。故違自相（云云）此文意何。答。明弟子難有性非有性無失也。意雲。今難師主所立離實大有。不難共許實等上能非無有故。弟子不犯自語相違自教相違（此二如上釋。可知之）又難言顯大有故違自相也。
    次文雲。有性既是有法自相。作有性有緣性。作非有性有緣性。是有法差別。彼意本成作有性有緣性。故今與彼有法差別為相違雲。有性應非作有性有緣性。許除四大體非無故。如色聲等（云云）此文明有法差別也。問。其有方何。答。所說有性者。有法自相。為作有性有緣性作非有性有緣性者。有法差別。立者意許為立作有性有緣性之宗。而同喻色聲等。非作有性有緣性之物。故望意許宗成宗異品。許除四大體非無故因。轉彼同無異有闕後二相。故作能違雲。所說有性非作有性有緣性（因喻如前）問。其作有緣性作非有緣性者。體何物耶。答。作有緣性者。離實大有也。作非有緣性者。古德有多義。今謂。共許有也（具如上釋）
    次文雲。不改本因即為違量故成違三（云云）結也。
    文雲。有唐興雋法師者。釋門之樞紐也（乃至）沖遠天而別羽（云云）唐興者。寺名也。雋者。靈雋也（明抄雲似變反）諸本遠沖天者。文倒也。可雲沖遠天也（已上略而不釋之）
    次文雲。乃申難曰。竊觀論勢文理不同。准九因中第四第六名曰相違。因於同無皆異品有。此四相違唯法自相。可與彼同。其後三違因皆同有異品上無。既不同於四六。如何返成相違（云云）此文雋法師約四相違付二難。即一文勢不同難。二義勢不同難也。此則述初文勢不同難也。問。此難意何。答。明燈抄雲。文勢不同難意雲。如論文雲。此中法自相相違因者。如說聲常所作性故或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。是故相違。准理門論。九句因中第四第六名曰相違。因於同無皆異品有。此論所說四相違中。唯法自相可與彼論九句因四六違同。其後三違法差別因者。如說眼等必為他用。積聚性故如臥具等。有法自相因者。如說有性非實非德非業。有一實故。有德業故如同異性。有法差別因者。如說有性作有緣性。有一實故。有德業故如同異性。觀此後三所相違量。各具三支。因皆同有異品上無。既不同於四六。如何返成相違（云云）
    次文雲。又法自相他因於同遍無。於異品中說有。用他異品為同。得成相違之義。後之三違他因皆於同有。異品上無。用他能立因喻。與他作三相違。行相既自不同。如何可得法自相相違與餘三合。而言二合違有六三合違有四四合違有一（云云）是第二義勢不同難也。問。此難意何。答。難意雲。初法自相相違因同無異有。以立者異品為同喻作相違過。後三相違因同有異無。以立者因喻作相違過。行相既別。義勢不同。何得言法自相與後三合有一。因違二違三違四之義耶（為言）
    次文雲。爾性不隱賢（乃至）匪發彼之千釣誰發我之萬碩者歟（云云諸本雲彼發者。文倒也。可雲發彼。順下句故也）此明親友之芳相知心遣疑生解也。
    次文雲。夫正因相者。必遍宗法。同有異無生他決智。因法成宗可成四義。有法及法此二各有言陳自相意許差別。隨宗所諍成一或多。故宗同品說所立法均等義品名為同品。隨其所諍所立之法有處名同。非取宗上一切皆同。若爾便無異喻品故。若令皆同亦是分別相似過類。又非唯取言所陳法。不爾便無自餘過失。如前數說。故隨所應因成宗中一乃至四所兩競義。有此法處名為同品（云云）此下通難中有二。初明正因相並會違文。後此論所說下正通前二難也。此先明正因相也。問。爾此文意何。答。夫正因相者。簡決定相違因等也。必遍宗法者。徧是宗法性也。同有者。同品定有性也。異無者。異品遍無性也。生他決智者。簡決定相違雖具三相不生決智也。此正因法成所立宗可成四義。謂有法與法各有言陳意許故也。隨宗所諍成一或多者。隨兩所諍。或唯成法自相一。或通成四種宗也。故論說所立法均等義品名為同品也。隨其所諍等者。邑記雲。若令一切皆同不但無於同品。亦無異品。又如有立聲無常宗。無我必隨。若全同者。虛空無我亦入同中。故無異喻（云云）若全皆同等者（或本令字作全字）謂若強以一切令同者。即是分別相似過類也。又非唯取等者。非唯取言陳為諍。亦取意許。若不爾者。即無餘差別失也。故隨所應乃至名為同品者。結也。如文可知之。
    次文雲。問。理門論雲但由法故以成其法。如何今說因成四耶（云云）此即為會違文更發自問也。明燈抄雲。此問意雲。若言正因成四宗者。則以有法為因所成。理門論雲但由法故以成其法。如何今說因成四耶（云云）清記雲。難言。既因能成其四宗。何故理門不說以法成有法差別等。
　　但說以法成法耶（云云）次文雲。答。實唯成法。如難有性而非有性。難彼意許離實等有而非有性故唯成法。雖難意許。尋言即難。更不加言故名有法自相相違。加言便成難彼差別。今望言陳因成宗四。理門望諍有法之上意許別義。故言但以法成其法。理不相違（云云）此答會違也。問。此答意何。答。明燈抄雲。此答意雲。若望意許實唯成法。且有法自相相違因中。如難有性非是有性。不難言顯不無有性。難彼意許離實等有而非有性故唯成法。若爾不可說言有法自相相違。難意許故應名差別。雖難意許尋言即難。更不加言故名有法自相相違。若加離實有言。便成難彼差別。今望言陳必為他用言陳有性言陳作有緣性因成宗四。若望法上意許不積他用有法之意許離實有性作大有緣性差別義。唯成其法。故言但以法成其法。故與彼論理不相違（云云）問。其加言不加言之意何。答。不加言者。所違量只雲有性非實。隨之能違只雲有性非有性。此云不加言。是雲有法自相。言加言者。若所違量雲有性離實有性。隨之能違亦云有性非離實有性。此雲加言。是雲有法差別也。問。若爾此疏文雲加言不加言者。約所違量約能違量歟。答。古德雲。此疏文約能違之量雲加言不加言也。問。若約能違量判加言不加言者。何斷雲望不加言名有法自相等。約所違量判加言不加言＊耶。答。古德雲疏斷所望各異。各舉一邊故不相違也。今謂。疏斷俱通所違能違雲加言不加言也。意雲。所違量若不加言時。能違量亦不加言故。雲有法自相若所違量加言時。能違量亦加言故名差別。不可疏與斷各異也。問。其今望言陳等文意何。答。若據明燈抄者。言陳有四種。謂言陳常。言陳必為他用。言陳有性。言陳作有緣性也。故云今望言陳因成宗四也。若據周記者。其文雲。今望言陳等者。此論據言陳意許即成四宗。理門中唯據意許且隱言陳故言成法（云云）纂雲。理門望為量成立必須加言。如立大有云有離實等有。更無同喻。有一實因於同異有。即唯異轉違彼後陳總名相違。乃至今此論中立四違者。望不加言本意所諍言陳意許。故有四種（云云意同周記也）問。明燈抄與此纂文既殊。可依何之。答。俱無難故任意耳。問。次理門望諍等文意何。答。凡有法差別法差別。顯意許諍時皆成法自相。今理門論望此義雲但以法故成其法也。
　　故不相違也（為言）文雲。此論所說法自相因唯違於一故。顯示因同無異有。自餘三因乍觀他立皆似其因同有異無。彼此所諍宗上餘三以理窮之皆無同品。其因亦是異有同無。
　　如法差別不積聚他用有法自相離實等有性有法差別作大有緣性。皆無同喻。彼因但於異品上有。由彼矯立以異為同。故今違之。以彼同為異。以彼異為同。成相違義（云云）自下正通雋法師二難之中。是通初文勢不同難也。明燈抄雲。前所作因唯違此一無常法自相宗。不違餘三。是故顯舉因同無異有。雲此因唯於異品中有。乃至自餘三因等者。敵者同他。立者同立。所違量主名之為立。能違量主名之為他。後之三因觀他與立。皆似其因同有異無。乃至所諍餘三以理窮之。皆無同品。其因亦是異有同無。若法差別作所違量。雲眼等不積聚他用能別不成。闕無同喻。故彼矯立以異為同。故今違之。以彼所違量主同喻為能違量異喻。以彼所違量異喻為能違量同喻。故成相違（云云）
    次文雲。論中示法各各不同。法自相相違改他同喻為異。改他異喻為同。後之三違以他同為同。以他異為異。欲顯相違因必仍舊喻或改新（云云）此文通初難中。明論主示法不同也。問。其他者何。答。立者觀敵者雲他也。然明燈抄雲。敵者名他。且初一違改他能違量同喻瓶為異。以他能違量異喻空為同。後之三違以他能違量同喻為同喻。以他能違量異喻為異喻（云云）今謂。此抄文釋文甚勞。況據所違量所釋頗不順疏文。既結雲欲顯相違因必仍舊喻或改新。明知據能違量示法不同也（具義如初料簡釋了）次文雲。其不定因立順因正。破乃相違。因雖不改通二品轉。不生決智立不定名。此相違因隨應所成。立必同無異有。破必同有異無。決智既生。故與前別（云云）此文意何。答。此通初難中更通伏難也。故明燈抄雲。此通伏難。難雲。若相違因必須本因。其不定因有何差別。共不定等須本因故。故今通雲。其不定因立順因正。破乃相違。如立量雲聲應是常所量性故。同喻如空異喻如瓶。今觀此因。於立論者是順因正。作不定雲。為如空等。所量性故聲是常＊耶。為如瓶等。所量性故聲是無常。由此應知。破乃相違。因雖須本二品轉不生決智。立不定名。此相違因所違因必同無量有。能違因必同有異無。此理常定本不相濫。決智既生。是故與前不定因別（云云邑記同之。不依周記也）
    次文雲。若立因正破者相違。因通二品。豈非不定（云云）意何。答。此通伏難中。重明相違因與不定因別義也。周記雲。此正釋相違不名不定所以。相違舉因即令宗有過。非破乃成過。因同無異有顯不違四六。若相違因後彰過通二品。豈非不定。由此故知。不名不定。其不定因以下傍乘釋難。非正答前問（云云）
    次文雲。故此四因不違四六（云云）此結也。又云其不定因乃至不違四六者。若據邑記意者。為難彼雋法師文勢難中。雲其後三違因皆同有異品上無。既不同於四六。如何返成相違之難。先舉不定與相違別義也。故邑記雲。此將欲難彼唐興法師。先張不定與相違義別。且如聲為常所量性故。此因同品虛空上有。名為立順因正敵家出過。此因亦於異品瓶有返成無常。故乃相違。因通二品決智不生名為不定。其相違因立者必須同無異有。敵者出過必須同有異無。決智既生。故二差別也。若立因正等者。此正難也。雋公若言後三相違本量之因同有異無者。便為正因。敵者破此與理相違。若彼立因通於二品智既不決。寧非不定。故知後三相違本所立因皆是同無異有。故與四六不相違也（云云）問。就此記如何可成其意耶。答。依此記案其不定因等文者。雋公難雲。其後三相違因皆同有異品上無。不同四六句同無異有。何成相違（云云）即返難雲。若如汝言。後三相違約立者同有異無是正因者。敵者破之時可成不定因。而其不定因以理窮之。因通二品決智不生。此後三相違因以理窮之。同無異有決智既生。故與不定殊。而何得定同有異無不同四六耶。若猶雲正者正因破者相違者。豈非不定。而既不爾故不違四六句也（為言此義順文之）
    次文雲。又將法自相因同無異有。就後三種同有異無。與三合說。一往觀文必無是理。初以異為同。後以同為同。故今將後三。以就初一以異為同。便有合者改他能立之同喻故（云云）自下通第二義勢不同難也。問。此文意何。答。意雲。如此論所說初法自相相違以所違量異喻為能違量同喻。後三相違以所違量同喻為能違量同喻。以異為同。與以同為同既殊。故如論文一往觀時。初一與後三合違。必可無是理。初一改喻。後三不改喻故。然今後三相違與初一合違者。約後三相違改喻之量也（為言）問若爾論所說後三相違。克性可雲改喻。可云不改耶。答。以理窮時亦是改喻。望立者意許皆無同喻。以異喻矯為同喻。勘過時既成異喻。破者以之為同喻。故可雲改喻。然雲後三相違不改喻者。
　　一往約論現文不改也（如上已釋）次文雲。如勝論立所說有性離實等外有別自性。許非無故如同異性（云云）是出後三相違改喻故。與初法自相合一因違四宗量之證也。問。此量本意何。答。勝論為成離實大有。對弟子立自比量也（所說者。我所說也。如我執之言也）問。其許非無者。許言若自許之許。若共許之許歟。答。是共許之許也。實等上能非無有立敵共許故也。問。若云自許之許有何過。答。若一向自比量者。無失。若自中之共比量者。有隨一不成失也。
    次文雲。乍觀此因是共不定。二皆有故（云云）此文意何。答。明燈抄雲。觀此比量非無故因同有異有。故共◎◎不定 為如同異性所說有性離實等外有外自性。為如實等。所說有性離實等外無別自性。是故此因成共不定。同異二品因皆轉故（云云）周記雲。乍看似共不定。細細尋乃是異品故言乍（云云）重意雲。大底豫見時似共不定。故云乍觀等也。
    次文雲。然彼五頂諍五句外無別自性。故立有性離實等五有別自性。闕宗同品（云云）此文意何。答。此文意明以同異性雖為同喻。尋其實時成異喻之所以也。意雲。此量因二品轉故雖似共不定。然彼弟子五頂不許實德業及同異和合之外有別有性。故師主立有性離實德業同異和合有別自性。更無同品。故同異性既成異品。故非共不定（為言）問。勝論本意只雲離實德業三有別有性也。而何今加同異和合。雲立離五句有別自性耶。答。雲離實德業三有別有性。約初說六句之次第也。意雲。師主為弟子說六句之時。第一說實句。第二說德句。第三說業句。此三皆信。第四說有句。是時不信。師主論離實等三別有。弟子論離實等三別無。爾時師主為立比量令信。超說第五同異句第六和合句。此本意即有性離此實德業及同異和合有別自性（為言）故云離實等三者。約最初說。論其實者。立離五句有別自性也。
    次文雲。其同異性既是異品所離之外。由彼勝論方便矯立舉異為同。許非無因唯於異品實等上。有同遍非有（云云）此文意何。答。此明以異品同異性矯為同喻之所以也。問。其所離之外等意何。答。謂之諸記說不同。且周後記有二釋。一雲。同異性雲能離。大有性雲所離。同異性所離大有性之外。矯立異喻為同品。實是異品。因轉彼故成相違。一雲。大有性雲能離。實等雲所離。所離實等之中偏取同異性為同喻。故云所離之外。實但是異品。彼依矯施設故立外名（云云）清記文同初釋也。邑記雲。應詳。此中脫一字。謂非之文也。應言非所離之外。意雲。其同異性既是異品。即非所離五句之外。由彼立宗但言離實等不言離五句故。彼矯立為同品耳（云云）明燈抄雲。其同異性雖是異品所離之外。而彼勝論方便矯立取異為同等（云云）問。且就此等記意破文方何。答。先就周記初釋可訓所離之外也。就後釋可訓所離之外。若依邑記。可加非言訓也。依明燈抄者。可訓所離之外也。清記可如周初釋訓也。今案。此等諸記恐不葉文。今疏意雲。勝論初說實德業三。次說離此三外之有性。故以大有為能離。以實德業三為所離。後說同異性為立量之同喻也。即以所離實德業為異喻。同異性此三之外物也。故立量之時矯只立有性離實離德離業。不雲亦離同異和合。其同異性為所離實德業三之外物。方便矯立以為同喻。然而理實諍有性亦離同異和合有其體無其體故。師主立量之本意。為成立有性離實等五句有其體。而無同喻故方便矯立以異為同。尋本意之時。遂成異品。因轉彼故。自然同無異有成相違也（為言）問。就此義如何可訓。答。可訓其同異性既是異品所離之外也（此義先德未傳。愚推如此。可秘之）
    次文雲。亦如論說。聲常之宗法自相因對無空論闕無同喻。所作等因唯於異品瓶等上有。同上遍無許成相違。今此亦爾（云云）此文意何。答。此引喻明闕無同喻成相違之義也。意雲。論所說聲常。所作性故。如虛空之量。對無空論師之時。闕無同喻。無空論師不立虛空故。然所作性因唯異喻瓶上轉。同無異有闕後二相。故許成相違。今此有性量亦復如此。立有性離實等五句外有別自性之時闕無同喻。許非無故因唯異喻實等五句上轉。同無異有闕後二相。故成相違（為言）問。此有性量立離五句有別自性之時。觀立敵共無同喻。聲常量觀敵者無空論師。雖無同喻約立者聲論既有同喻。彼此既殊。如何引為喻。答。望立敵論頗雖是殊。闕無同喻成相違義。彼此是同故引為喻耳（言對無空論者。設言也。非謂論中爾說之）次文雲。依此比量後三從初一因違四（云云）此文意何。答。意雲。若依論說。無初一與餘合違之理。今依此勝論所立比量。而說後三從初一一因違四宗也（為言）
    次文雲。法自相相違者。所說有性離實等外無別自性。許非無故。如實德等（云云）此是一因違四量先勘付法自相相違也。問。爾其勘付方何。答。所說有性者。有法自相也。離實等外有別自相者。法自相也。許非無故因同品非有。異品實等上有。同無異有闕後二相。故作能違雲。所說有性離實等無別自性。許非無故。如實德等也。本量同喻雲同異性。今改雲實德等也。
    次文雲。同異入宗所等之中。故無不定（云云）此文意何。答。作能違量之時。以同異性即入宗雲離實等外無別自性之等言中。故無不定失。若不入宗中之時。離實等有別自性。故成異品。有不定失。即作不定雲。為如實等。所說有性離實等無別自性。為如同異性。所說有性離實等有別自性。而以同異性既入宗中故無不定也。問。其入宗所等之中者如何。答。作能違之時。具可雲所說有性離實德業同異和合無別自性（為言）問。若爾以同異性亦可為同喻耶。答。爾也。問。若爾何明燈抄雲。此法自相相違因中。唯實德等得為同喻。其同異性不得為喻。不隨所立故後三相違其同異性亦得為喻。隨所立故。由此當知。因必須本。喻或改同（云云）答。此抄意雲。離實等無別自性者。其離實等者。只雲離實德業言也。其同異性離實等三故。不隨所立宗故。不為同喻（為言）然既雲同異入宗。以其入宗法皆為同喻。故此抄意不順疏文。且似不可依之。問。若以同異性為同喻者。何云今將後三以就初一以異為同。便有合者改他能立之同喻故（云云）答。理實同異性是本量異喻。本無同喻。今能違量以彼本量異喻同異性為同喻。故自然成改他能立之同喻也。問。若爾何故能違量同喻更雲實德等似改喻耶。答。凡此能違量同喻只非同異性。實等五句皆成同喻。為顯此義改詞雲實德等也。其等下等同異性。亦以同異性為首。可等餘實等。故下云。此上同喻舉同異為首。亦得等（云云）
    次文雲。彼所立量離實等有性。是法自相。能有實德業。離實等有性。不能有實德業。離實等有性。是法差別。彼意本成能有實德業離實等有性。故今與彼法差別為相違雲。所說有性應非能有實德業離實等有性。許非無故。如實德等（云云）此勘付法差別相違也。問。爾勘付方何。答。所說有性者。有法自相也。離實等外別有自性者。法自相也。此法自相下為能有實德業離實等有性。不能有實德業離實等有性者。意許差別也。立者意許為立能有實德業離實等有性之宗。而同喻同異性能有實德業。離實等有性同異性。非能有實德業離實等有性大有。望意許宗即成異喻。許非無故因轉彼同無異有闕後二相。故作能違雲。所說有性應非能有實德業離實等有性。許非無故。如實德等也。問。爾其能有實德業離實等有性。不能有實德業離實等有性。其體何物。答。能有實德業離實等有性者。離實大有也。不能有實德業離實等有性者。古德云云不同也。或云。即實有性也。或云。即義相違也。今案。可雲和合句也。意雲。和合句不能有實德業。然離實德業有其體故也。問。離實等之等言亦等同異和合。故和合句是所離內也。而何為意許片方。答。理實爾也。但勝論師之意樂只以實德業三為離。同異和合為所離之外。故立量之時以同異性為同喻。是即彼師方便矯立也。然弟子勘失之時。顯師主矯立。勘成離實等之言亦可等同異和合。乍五句以為異品之時。即成相違失。今任師主矯立之意樂。以和合句為所離實德業三外之物。為意許片方也（為言此義深奧也。問。凡差別相違者。言顯共許意許所諍也。如必為他用立敵共許。真他假他為意許所諍。而此量法自相離實等外有別自性者。弟子不共許故。言顯有法自相失也。何有意許。答。彼共比量也。此自比量也。故不可例也。問。設雖自比量。對弟子立時。若言顯無失。可有意許差別。而既以言顯成立師主樂為之宗。了弟子返難之。何更亦有意許差別。答。約相違單與重殊故義不同。更可思之。）
    次文雲。為有法自相相違雲。所說有性應非有性。許非無故。如實德等（云云）此勘付有法自相相違也。問。勘付方何。答。所說有性者。有法自相。即離實大有也。離實等外有別自性者。法自相也。而同喻同異性是非離實大有。故成宗異品。許非無故因轉彼同無異有闕後二相。故作能違雲（如文可知之）
　　次文雲。彼說離實等有性。今隨難言陳而非有性。故違自相不違自教自語之宗。同喻亦無所立不成（云云）此文意何。答。此明此有法自相能違量無失之所以也。意雲。既立自比量雲所說有性。明知離實大有。今隨彼難言陳離實大有非有性故。不犯自教相違自語相違。又若弟子難實等不無有非有性。如實德等喻不成所立宗故。喻可有所立不成。然而難離實大有故。喻無所立不成失（為言有明燈抄文。頗似不本意。故不記之）
    次文雲。有性既為有法自相。作有性有緣性作非有性有緣性。是有法差別。彼意本成作有性有緣性。故今與彼有法差別為相違雲。所說有性非作有性有緣性。許非無故。如實德等（云云）此勘付有法差別相違也。問。勘付方何。答（准先之有法差別可知之）問。其作有性有緣性作非有性有緣性者。體何物耶。答。以上有法差別之所釋可知其義也。
    次文雲。不改本因即為違量故成四因（云云）此結一因違四之義也。
    次文雲。此上同喻舉同異為首亦得。隨所立故（云云）此文意何。答。此上四違能違量同喻。亦以同異性為首可為同喻。隨所立宗故（云云）問。若爾乍四皆以同異性。亦可為同喻歟。答爾也。問。若爾何明燈抄雲。具文而言。此上同喻除法自相。餘三相違舉同異為首亦得。隨所立故。言隨所立者。除法自相說餘三違。為簡初一遂致此言（云云）答。如先所釋。此抄意雲同異性離實等三有別自性。故作離實等外無別自性之能違時。同異性不隨所立故不成同喻。故云除法自相也。然而說其法自相能違 既雲同異入宗所等之中故。具可雲所說有性離實德業和合同異外無別自性。如此立時即以實德業和合同異皆為同喻。皆隨所立。而何云約法自相除同異性。為喻不隨所立故耶。故此抄文且不可信之。言離實等者。只案唯是離實德業三。忘和合同異也。故不信也。重意雲。所違量雲離實等外有別自性者。等言 只等德業不等和合同異。是師主矯立也。能違量雲離實外無別自性者。等言等德業和合同異。是弟子勘顯師主之實意難也。故所違能違等言有此委曲。而此抄偏就所違量意。忽忘能違量意也。
    次文雲。違一有四。論自說二。違二有六。論自說一。違三有四。今略敘一。違四有一。今亦示法。自餘十種皆如理思（云云）此明能乖返因有十五類中。既說其五類也。小論說三。違一有二。謂法自相法差別也。違二有一。謂有一實故等因違有法自相有法差別也。此疏說二。謂一因違三量。一因違四量也。自餘十類如理可思之（清●注抄出之）
    次文雲。此四亦有他自共比。各三亦說有違他自共。四相違因合三十六（云云）此文意雲。凡此四種相違有自他共三種。自比量中亦有他自共三種。他比量中共比量中亦復如此。自比量中亦有自他共三種四相違。即三四十二也。他比量亦如此有三四十二。共比量亦如此有三四十二。都合有三十六相違也。
    次文雲。論文所說皆共比違共。向三四因皆自比違自。他比違他等皆應准知（云云）此文上言自他共中。小論所說四相違因共比量違共也。所先說一因違三一因違四因。皆自比量違自也。亦可有他比量違他。皆可准知。非此所明故略之。
    次文雲。諸自共比違共及自皆為過失。違他非過。他比違他及共為失。違自非過。義如前說（云云）此文意雲。諸自比量違共與自為失。違他非失。諸共比量亦復如此。諸他比量違他與共為失。違自非失。其義具如疏中卷說自他共不定等之處也。問。先云何雲自比量自等耶。答。若宗因喻俱以自許法立量雲自中自比量。若以自許法為宗。以共許法為因喻。雲自中共比量。若以自許法為宗。以他許法為因喻。雲自中他比量也。共中三種他中三種皆准知之。
    次文雲。此但說全。應詳一分（云云）此文意雲。所上言自他共等說全份量。現理亦可有一分自他共量（為言）
    次文雲。既許一因通違四種。故知此四非必相違（云云）此文結通雋法師後義勢不同難了也。問。此文意何。答。意雲。如論文非可有初法自相與餘三合一因違二三四等之理。然而見此一因違四量。既一因通違四宗。故知此四種非一向各別違（為言）非必相違者。非必各別言也。非四相違之相違也（已上通雋公二難了）
    文雲 問 四於九句何句所攝（云云）此問意何。答。此問此論所說四種相違所違量九句因中何句所攝也（自問答也）
    次文雲。答。乍觀文勢唯初一違是九句中第四第六。具二因故。九中二因違法自相。相違因故。今觀後三皆彼第四。同品非有。異品有故。違所立故（云云）此答也。此答意雲。約法自相相違有二種。所作性故因同喻虛空非有。異喻瓶等有故。第四句攝。勤勇發因同喻虛空非有。異喻電上非有。瓶上有故。同品非有異品有非有第六句攝。後三相違積聚性故因。有一實故等因。皆同品非有 異品有故。第四句攝（為言）問。若後三相違因皆第四句攝者。何纂文雲。有一實故等因即九句中第六句也（云云）答。纂意委曲尋也。意雲。有性量勘失之時。同喻同異性勘成異喻其和合句亦可成異喻。而有一實故等因。轉同異性不轉和合句。故異品有非有。第六句攝也。今疏意本量＊只以同異性為同喻。不用和合句。故勘失以同異性成異喻之時。因轉彼同品非有異品有。第四句攝言也。約和合句本不為喻故。不勞勘成同品異品也（先德雲。疏文述古師義也。今謂似甚惱之）問。就纂意何故和合上有一實等因不轉耶。答。和合句不有實等故。有一實等因不轉也。
    次文雲。此上所說但是立敵兩俱不成四相違因。亦有隨一猶豫所依餘三不成四相違因（云云）此文意何。答。凡三支過中皆有四不成故。此文明此四相違因亦有四不成也。問。若爾此論所說四相違雲兩俱不成四相違因意何。答。謂之諸記不同也。且周記雲。問。不成是初相過。相違後二相過。各自不同。云何得不成就相違而作句耶。答。不望體說。但望名說。立者本立因擬正成宗。因既闕相不能成宗。此相違因名不成因（云云）明燈抄同之（抄有又義。不可用之）邑記雲。四相違因不闕初相。此言兩俱不成等者。非是此因不依有法名為不成。但是兩俱不許於同品有。名兩俱過。餘三不成亦准於此。以相違等並是後二相過故（云云）獻記雲。此望同喻立敵不成也。然疏下文說。若有兩俱不成必無不定等者。彼望宗有法不成也（云云同邑也）問。此等記中可依何。答。先德不判之。今謂。可依邑獻二記也。問。何以知爾。答。疏中卷說四種不成了雲。然上但說因於宗不成。理實此因於同異喻。隨應亦有四種不成。故理門論解不成已雲。於其同品有非有等。亦隨所應當如是說。至下當知。然名不定及名相違。不名不成（云云）明知今言兩俱不成者。在喻兩俱不成。故云立敵兩俱不成四相違因也。重意雲。此四相違勘失時。立敵俱不許因同品有異品非有。故成相違即雲立敵兩俱不成四相違也（為言）問。爾其餘隨一等不成四相違何。答。疏中不出。然明燈抄雲。如說聲常勤勇發故。若以顯論隨一相違。
　　彼許顯發順常因故（是隨一不成相違也）若疑煙霧立彼有火以現煙故。猶預相違（是猶預不成相違也）兔角是無鳥依生故。即為所依不成相違（是所依不成相違也）如初相違具四不成。餘三相違理應必有（云云）此等皆在喻不成也。問。約此等具作法方何。答。聲顯論師對佛弟子。立聲常勤勇發故如聲性。此聲性同喻。立者。成敵者不成故。因觀敵者同無異有闕後二相。故作能違雲。聲無常勤勇發故如瓶等。是喻隨一不成法自相相違因也。又疑若煙若霧。立彼處應有火以現煙故之時。此以現煙故因不定轉同喻廚捨等上。依之約喻立敵俱未生決定喻解。故返作能違。雲喻猶預不成之相違因也。又立兔角是無鳥依生故如龜毛等之時。自體依同喻助所依因俱無故。有喻所依不成。返作能違。故云所依不成之相違因也（然此後二能違可尋作之）
    次文雲。三十六中一一有四。合計一百四十四種諸相違因。如不定中引理門說。皆應思准。恐文繁雜故略不述（云云）此文意雲。上云有自他共相違。各亦有自他共故有三十六相違。此三十六中一一皆有兩俱隨一猶預所依之四不成。有四番之三十六。故都合有一百四十四種相違因。如疏中卷說不定中引理門論說之。皆可思准。繁故略之（為言）
    次文雲。然理門論攝此頌云。邪證法有法自性或差別。此成相違因。若無所違害（云云）此出理門論攝說四相違因之文也。明燈抄雲。此之一頌攝四相違文有三節。初之二句顯四相違。言邪證者。釋相違義。能倒立故名為邪證。法謂宗法。如無常等軌生物解。故名為法。言有法者。宗有法也。如色聲等能有宗法故名有法。如是二種各有自性及差別。次有一句結成相違。謂此四因由倒證故名相違因。後有一句釋成所由。夫與他因作相違過。所立比量必須違害他所許宗。而不違害共所許現量等義方成相違。故云若無所違害（云云）邑記雲。上之兩句意。明本所立量要以異品為同品。邪證自性差別四種宗法。下之兩句。明敵者成相違過。必須同有異無無所違害方成能破（云云）
    文雲。問。如前所說。十四似因設有兩俱不成。亦有不定及相違耶。如是乃至設相違決定亦相違因耶（云云）此問凡因有十四失。謂四不成六不定四相違也。此十四一一相對。問明並不並之由也。是乘言勢來問也。如是乃至者。此中可有多相對存略故云爾也。
    次文雲。答。若有兩俱不成。必無不定及與相違。兩俱不成彼此俱說因於宗無。不定之因於宗定有。彼因立正。用此因違。彼正必違。此違必正。令宗不定。相違之因亦於宗有。隨其所應即用此因成彼違義。此違無正。彼正無違。令宗決定故名相違。由此若有兩俱不成。必無不定及與相違（云云）此答文也（有殘如下）問。此答意何。答。若有兩俱不成量必無不定及相違。兩俱不成闕初相失。不定闕第三相失。相違闕後二相失。故此三失無相並之理（為言）邑記雲。問。且若言兩俱不成必無不定者。如前論解不定中同品一分轉異品遍轉雲。如說聲非勤勇無間所發無常性故。此乃聲生對聲顯立。兩俱不許無常性因於有法有。疏自斷為兩俱全分兩俱不成。今何不許兩俱不成亦有不定耶。又若兩俱不成必無相違者。如立聲常眼所見故。此因立敵不許於聲上有。又於同品虛空上無。異品瓶盆上有。豈非兩俱不成亦是法自相相違過耶。又前解因三相闕二有三。闕三有一。如闕初二或闕初三。理應合有兩俱不成及不定過。既許闕三。即應許有兩俱及相違過。
　　如何此中不許兩俱不成亦有不定相違過耶。答。今此疏意且約三相中唯闕初相名為不成。後二相中偏闕一相名為不定。二相俱闕名曰相違。非盡理說。不是前後自相違害。據其實理得有兩俱不成兼餘過也（云云）明燈抄雲。太賢雲。雖無全過。今約一分兩俱不成亦有一分不定相違。如立一切聲皆是常勤勇發故如聲性等。共許此因於外聲無。若於內聲便有二過。若許同喻以瓶不定。若無同喻是相違故。若准此解疏主亦同。今約全分而作此說（云云）問。古德疑雲。若兩俱不成必無相違者。何上云此上所說但是立敵兩俱不成四相違因耶。如何可通。答。上下殊也。上約喻兩俱不成雲相並也。下約因不遍宗兩俱不成云不相並也。問。其彼因立正。用此因違之意何。答。明燈抄雲。此顯不定過體也。如立聲常所量性故同喻如空等異喻如瓶等。彼所量性因於立論人雖是正因。於敵論人必用此因可違彼宗。於異有故即作不定違。故云用此因違也（云云餘記意同也）問。次雲。彼正必違。此違必正之文意何。答。明燈抄雲。此明不定義。其前量因望彼立者即是正因異品有故必違彼宗。故云彼正必違。又所量因望此敵者。即是違因必正成宗。互正互違令宗不定。即亦不定義（云云）清記雲。彼正必違者。彼立者因雖得名正亦必有違異品轉故。此違必正者。此據破量既違彼宗必正破也（云云）餘記大意皆同也。問。次下云。此違無正。彼正無違之文意何。答。是釋相違因義也。明燈抄雲。此違無正者。此立論者唯是所違無有正因。彼正無違者。彼敵論者唯是正因無所違害。此理常定令宗決定。故名相違（云云）餘記意亦同之。
　　次文雲。若有後三不成。可有不定及與相違。隨應還成隨一等不定及相違義。由因於宗隨一猶預隨一所依而說有故。然非一切。就三隨一可說有故（云云）此文上答文殘也。意雲。若有隨一不成及隨一猶預不成隨一所依不成之量。亦有隨一不定及隨一相違（為言）明燈抄雲。後三不成通不定及相違。隨應還成隨一不定隨一相違等。然非一切不定相違皆有後三不成也。後三不成得有不定及相違者。各據隨一可得有故。若不定中有隨一隨一不定隨一猶預不定隨一所依不定。若相違中有隨一隨一相違隨一猶預相違隨一所依相違。乃至答。兩俱之中無隨一義故。無不定及與相違。後三不成各有隨一。故有不定及與相違。既言隨一。一分闕初相。一分不闕初相。若約闕義即有不成。約不闕義同有異有即有不定。約不闕義同無異有即有相違（云云）餘記略之。
    次文雲。自他共比既各有三。有體無體全分一分梗概而說。二十七不成五十四不定三十六相違。合計一百一十七句似因。相對寬狹以辨有無皆應思准。恐繁且止（云云）此文明十四似因廣略之所以也。有體者。有因體也。無體者。無因體也。全分一分者。如文也。明燈抄雲。兩俱四句（一有體全分。二無體全分。三有體一分。四無體一分也）隨一八句（一有體他隨一。二有體自隨一。三無體他隨一。四無體自隨一。五有體他一分隨一。六有體自一分隨一。七無體他一分隨一。八無體自一分隨一也）猶預六句（一兩俱全分猶預。二兩俱一分猶預。三隨他一全分＊猶預。四隨自一全分＊猶預。五隨他一一分＊猶預。六隨自一一分猶預也）所依九句（一有體全分。二無體全分。三有體一分。已上兩俱所依不成。四有體他隨一。五有體自隨一。六無體他隨一。七無體自隨一。八有體他一分隨一。九有體自一分隨一＊也。已上隨一所依不成也）合二十七不成也。五十四不定者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。謂自他共。此三各有自他共三不定。三三九也。三十六相違者。此四相違有他自共。此三亦各三。謂他自共。合有九種此九各有四種相違。四九三十六也。合一百一十七句似因。計上可知（云云）言相對寬狹等者。周記雲。有是不成亦不定亦相違名寬。有是不成亦不定非相違次寬。有是不成非不定及相違名狹。不定及相違作法准此（云云）
　　次文雲。依理門雲。因與似因多是宗法。不定相違並於宗有。多並宗法。唯四不成於宗上無。非宗法故有四不成定無相違及不定過。此說共者。餘如理思（云云）此文會違文也。依理門論者。二八正因及不定相違因。皆有徧是宗法性之義。故云多是宗法。唯四不成因無徧是宗法性之義。故非宗法。若依此義者。有四不成量定無不定相違。是約共比量說也。若約自比量等者。然可有相並義（為言）問。其此說共者。餘如理思之意何。答。謂之諸記不同也。穎記雲。此說共者者。說立敵共不成。即兩俱不成。非共比也（云云）清記周記意皆同之。明燈抄雲。四不成中有自他共。今此約共說無相違及不定過。若自一分容有此義。於宗有法互容有故。若有一分兩俱不成。亦有一分不定相違。如立一切聲皆是常勤勇發故如聲性等。共許此因於外聲無故。有一分兩俱不成。若於內聲便有二過。不定相違。若許同喻以瓶不定。若無同喻犯相違過。由此義故云此說共者餘如理思（云云）問。此等記意如何。答。穎記等意雲。共者。兩俱不成雲共（為言）明燈抄意雲。共比量雲共（為言）問。爾此中可依何。答。取捨任意。彼俱聖言。必可有其義也。

　　四種相違私記下卷

　　天延三年（乙亥）七月五日於鹿苑院自記之或依記古德之義或述自之鄙懷逐聖語則雖無依謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼願歸勝義是則為充溫覺上人法花會豎義料也。
　　興福寺釋真興集
　　寫本雲
　　永享三年三月之末從或律師方相傳之喜悅無極者也。         三論宗延營。
　　於時文明十五年（卯）十一月五日令書寫畢
　　三論沙門英憲（生二十一）
　　（(硃筆)）
　　長享貳（戊申）九月下旬之比移點了於時秋雨叩窗黃菊亂風（而已）