大正新修大藏經第 12 冊 No. 0333 佛說大乘日子王所問經   No. 333 [Nos. 310(29), 332]   佛說大乘日子王所問經   西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯   如是我聞:   一時佛在憍閃彌瞿尸羅林,與大苾芻眾五百人俱,及諸菩薩摩訶薩眾。   是時無比摩建你迦女而起瞋恚,憎嫉捨摩嚩底妃後,於日子王邊說言:「天子知耶?捨摩嚩底妃後等五百女,共其沙門而行淫慾。我今告言,要天子知,實難容恕。」   是時日子王聞無比摩建你迦女說已,瞋怒至極,意不可忍,擬殺捨摩嚩底夫人,遂以手執弓放箭便射。是時捨摩嚩底夫人入慈心定,王所放箭上虛空中發生火焰,其焰熾盛,其箭卻回,奔日子王前於左邊而住──佛為密護,箭不著身亦無損動。   是時日子王心生驚怖,身毛皆豎,而便倒地,又復還起。問捨摩嚩底夫人而說偈言: 「汝復為天女、  鬼女、羅剎女、  巘馱婆女等?  我問如是說。  汝持云何行?  未見未曾聞,  亦復不曾知。  未曾有女人,  器仗不能傷。  我有精進力,  善學於弓箭,  我箭不空發,  未曾虛放箭。  如我所要射,  獼猴及飛禽,  人身兼射垛,  而未無所中。  如我今放箭,  卻回面前住,  不傷損我身。  我今歸命汝,  願救我苦惱。  審聽誠實言,  我欲故殺汝。  捨過勿生瞋,  汝念為好事,  令我離苦惱,  永不復如是。」   爾時捨摩嚩底夫人答日子王,即說偈言: 「我非是天女,  亦非健闥女,  非鬼、非羅剎,  是捨摩嚩底。  我作佛弟子,  為彼大慈悲,  故我心行善。  發心世尊處,  俱胝百千劫,  觀彼善慈悲,  故我行慈行。  女色所縛人,  見彼如實者,  若苗稼成熟,  而被雷雹壞。  若離女色染,  我彼俱愛樂,  一切諸世尊,  遠離於淫慾。  又聞世尊說: 『佛與菩薩眾,  緣覺及聲聞,  悉皆離女色。  愚者不能知,  普被魔羅降,  離女色染污,  能得身安樂,  究竟得解脫。』  無智諸眾生,  愛慾無遠離,  作罪業無邊,  墮落三惡道,  無底慾火坑,  猛焰熾不滅。  有智樂解脫,  不為女色染。  見已便纏縛,  詐言虛適悅,  墜墮於眾生,  死入險惡道。  勿聽女人言,  亦不忿怒我,  意願生歡喜,  發心世尊處。  汝欲求見佛,  我與大王去,  到彼汝諦聽,  必說微妙法。」   爾時日子王告捨摩嚩底夫人:「正當是時。汝意速疾詣世尊所。」   王及臣民侍從圍繞,見大牟尼巍巍堂堂,如大金山,光明焰赫吉祥莊嚴,又見菩薩摩訶薩,及諸苾芻、苾芻尼、塢波斯迦、塢波索迦、天龍、藥叉、犍闥婆、阿素囉、孽嚕茶、緊那囉、摩護囉誐、人非人等,圍繞世尊。   爾時大王頭面作禮,而白佛言:「世尊!我有未曾有事,先未聞見,今詣佛所,世尊慈悲與我解說。」   世尊告言:「大王!汝說未曾有事。」   王復白言:「今日我宮有淫慾因緣,無比摩建你迦女,生譭謗心,言:『捨摩嚩底夫人與聲聞沙門而行婬事。』我聞此言瞋恨至極,殺捨摩嚩底夫人,以箭便射,於其箭上而出火焰赫奕熾盛,卻回我身左邊而住,亦不傷損我身。」   捨摩嚩底夫人,禮世尊足,說如是言:「彼王問我:『為復天女、龍女、犍闥婆女、比捨際女、鬼女、羅剎女?汝修持何行,而乃如是?』而答王言:『我是大王夫人,非是天女、龍女、健闥婆女、比捨際女、羅剎女。』世尊!如來、應供、正等正覺,弟子心善純淨為如彼天。」   是時捨摩嚩底夫人,稱讚世尊功德:「我佛如來有如是應正等覺,有如是大慈大悲,具大福慧,成大威德,得大自在。何以故?如來、應、正等覺為天人師,願鑒斯誠。」   爾時日子王,對佛及苾芻眾前,懺悔發露:「我等由如愚童,如心迷亂,如在黑暗,如無善根,我念如來聲聞,而生譭謗。善哉,世尊!願解疑悔,我等受持。」   世尊說言:「汝發起慈心受持戒行,廣利有情。」   日子王即從坐起,合掌恭敬。   佛言:「大王!汝但安坐。」   於時日子王頭面作禮,卻坐一面。日子王白佛言:「世尊!我心勇猛,聽女人言,造罪業苦,知自命終墮於地獄。善哉,世尊!女人之過唯願說之。」   世尊告言:「女人行業有其多種,惑亂有情,詐現異相,諂媚虛誑,心不真實,顛倒思惟諂曲詐偽,舉動施為強求親近,牽繫有情恆行邪行,汝須省覺。」   王言:「世尊!願賜慈悲,願聽所說。如我此後不近女人,亦不由女人而造罪業,既不造罪,不墮地獄。世尊!如我長夜利益安樂一切眾生。」   佛言:「如是如是。」   復次日子王白言:「世尊!我於佛邊聞斯欲義,實由女人得其惡報。」   佛言:「大王!女色深固,生冤家之父母,生暴惡之父母,若起愛樂墮於地獄;是故女人有如是之過。」   佛言:「大王!若較量丈夫淫慾之過,汝後世父母眷屬亦有其過。」   日子王白佛言:「世尊!善哉,善哉!丈夫之過與我解說,云何丈夫之過,父母眷屬亦有其過?」   佛言:「大王!諦聽,諦聽!善思念之!我為汝說。」   世尊告言:「大王!若丈夫之過有其四種。」   大王問言:「四過云何?」   世尊答言:「大王!若丈夫耽著淫慾,被淫慾迷醉,由迷醉故,情意顛倒,由顛倒故,於其女人深生愛樂,於苾芻眾中有持戒德行沙門、婆羅門,不欲見聞。由不欲見聞持戒德行沙門、婆羅門故,亦不親近,亦不歸依,亦不供養,於無戒無行沙門、婆羅門,亦復遠離。又無信根,不修德行,不行佈施,全無智慧,寡聞薄德,我慢貢高,行鬼神行。又復親近無智,貪著惡法,樂著臭穢,遠離善友,縱生天上人間,於自身命恆時呵毀。於沙門、婆羅門,不作護摩,於佛法僧,而復遠離,於涅槃果德,而所棄背,長時憶念女人倡妓歌舞、飲酒、談笑,如是纏縛而覆命終,墮在眾合、黑繩、等活、號叫、大號叫、炎熱、極炎熱阿鼻地獄,受種種苦。從地獄出生焰魔羅界;畜趣中生,為師子虎狼、諸惡禽獸;乃至孽路茶身,止鐵叉樹。大王!若丈夫如是行愚法行,獲斯惡報,此是丈夫初過。」   爾時世尊而說偈言: 「淫慾臭穢根不淨,  過後常增業苦深,  聰慧法師呵欲染,  當生父母亦無益。  譬如廣大不淨坑,  滿盛糞壤多臭穢,  亦似塚間膀脹屍,  淫慾之人亦如是。  復似蠅蟲??瘡腫,  驢馬奔眠糞穢中,  豬狗食啖臭魚等,  耽愛女人亦如是。  破壞善名兼德行,  恆行毀禁具無慚,  不生天道墮阿鼻,  是故法師呵愛慾。  如人誤飲惡毒藥,  迷亂猖狂遍體疼,  不覺無常毒所中,  耽欲之人亦如是。  樂著美味便珍饌,  愛聽歌音戀色聲,  家事不思多忘失,  唯作輪迴集苦因。  貪著淫慾常稱讚,  不了愚迷糞袋身,  晝夜恆行下劣行,  薄福沈輪於惡趣。  讚美淫慾行非行,  多饒瞋恚長愚癡,  如履顛巍大險崖,  不覺須臾致失命。  既別人世閻浮界,  死墮無邊業海中,  五峰圍繞鐵山間,  日月燈光全不見。  如風狂亂無知解,  往返縱橫失路岐,  如是經生常住此,  一切世間無所重,  種種善業亦不生。  設有女男無孝敬,  棄背尊親行五逆,  和合妻女倍慇勤,  張羅罪網無思慮,  墮落貪癡欲樂中。  父母遠離無返復,  罔思育養報艱辛,  放逸耽婬著戲弄,  互相煩惱倍增多。  破壞修行疑種種,  不逢賢聖作良因,  樂行邪行受極苦,  不顧刑罰恥辱侵。  斗諍欺抄致殺傷,  隳張財賄離善友,  不生天道兼人趣,  死入阿鼻地獄中。  鐵林青色攢鋒刃,  猛焰煻煨烈火城,  劍樹刀山遍地中,  洋銅熱鐵為漿饌,  如斯大苦因淫慾,  隱沒菩提智慧根。  汝向女人生恐怖,  勿令親近起攀緣,  人天善道若相應,  不久菩提自獲得。   「復次,大王!若父母生產兒子,其事甚難,世所共知。處胎之時,懷擔十月,苦惱疼痛種種多般,起坐艱辛,餐飲節度,縱獲生產,如宰豬羊。不顧自身,唯憂兒子,乳哺養育,豈離懷抱。大小便痢,須自洗濯。後漸長大,而以誠實之言種種誘訓,令彼修學閻浮提內,工巧伎藝,書疏算計,經商買賣種種事業。又復令彼身心安樂,廣與財帛,富貴授用,選揀親姻,娉娶妻妾,比望孝順父母供敬侍養,而復心意顛狂,一向迷亂,深着色欲都不省悟。又於別族姓傢俬娶妻妾,互相貪愛,於其父母返成不孝亦不敬重。其父後時耆年老邁,身體羸瘦眼耳聾暗,起坐艱難,要人扶持,而卻憎惡輕棄嫌厭,種種逼迫,趁父出捨,娶其外族妻子於家聚會種種歡樂。」   佛告大王:「若是丈夫行此邪行,棄背父母,決定命終入阿鼻地獄,求出無期;為第二過。若善男子!棄背女色,心意清潔,供養父母,行孝敬行。命終之後不墮惡趣,而生諸天,受福快樂,天上福盡下生人間,亦不受貧窮下賤,富貴吉祥。」   爾時世尊而說偈言: 「離欲行慈孝,  命終生天趣,  梵王、帝釋身,  恆受於快樂。  供養老父母,  後生人世中,  入海為商賈,  安樂獲珍寶。  供養老父母,  一切最上德,  田種果成熟,  較量福不盡。  供養老父母,  永不擔重擔,  常得驢馬負,  刀刃不能害。  供養老父母,  不度鹹水河,  猛火與刀兵,  亦復不能近。  供養老父母,  常得善妻男,  穀麥與資財,  琉璃及金寶。  供養老父母,  常得天宮住,  無數歡喜園,  四面恆圍繞。  供養老父母,  常聞佛法音,  具相色端嚴,  誰人不敬重。   「復次,大王!若彼丈夫行非法業,心不真實,恆多邪見,於善不知,妄生顛倒,多得愚癡之人常所稱讚,有智慧者恆生忿怒,罪業轉深永失大利,於其佛世永不值遇,我慢貢高貧窮下賤,眾不愛樂;此是丈夫第三過失。」   爾時世尊而說偈言: 「丈夫行淫慾,  顛倒分別我,  愚迷罪業深,  輪迴墮惡道。  遠離佛功德,  無智慧揀擇,  虛妄求安樂,  如河覓盧迦。  愚癡愛慾人,  諂曲多虛誑,  望求非法樂,  返成地獄苦。  著欲見顛倒,  下劣自無知,  如夜黑暗中,  不分道非道。  無慚愧信根,  唯耽聲色味,  菩薩與聲聞,  未曾行供養。  設遇正行者,  廣演微妙音,  輕法而不聽,  沉淪於地獄,  永不復人身。  斷除檀等行,  迷沒不修行,  菩提最上失。   「復次,大王!若諸男子自為活命,及著淫慾,癡愚障閉,作諸工巧種種事業,書疏算計讚詠談論,親近王臣,行非法行,謫罰有情,種種虛誑,廣求財利,作諸惡業。又復自為活命故,行不律儀行,貨易牛驢駝馬豬羊雞犬,乃至咒龍罝兔魁膾等事。或復經商,不擇道路,遊行險惡之道,臭穢之道,賊徒刀劍之道,乃至泛大溟海,寒熱飢渴,種種苦惱,而求財利。又於沙門、婆羅門,慳貪不肯佈施,一向著欲。又被女人降伏驅使,猶如奴僕長時同處,未曾捨離,起坐談話,互相攀顧,深生愛著。是故畜養女人,命終之後同入地獄;為第四過。」   爾時世尊而說偈言: 「追求著欲人,  迷醉何曾樂,  下劣妄追尋,  云何得安樂?  非真丈夫業,  自作不知非,  無恥若駝驢,  不堪極穢惡。  斯人少智慧,  不悟罪根深,  奔競向女人,  如狗便糞穢。  臭穢不可樂,  愚癡所愛重,  不知淫慾過,  如盲不見色。  愚癡著淫慾,  如犬奔糞穢,  聲香味觸法,  貪著亦如是。  愚癡著欲人,  輪迴於諸趣,  如橛系獼猴,  永不出三界。  愚迷著欲人,  如烏戀臭肉,  常被惡魔牽,  墮在於惡趣。  愚人貪愛味,  於美起纏縛,  何異廁中蟲,  寧知是不淨。  智者得解脫,  女色不可染,  見彼生驚怖,  棄捨如壞屍。  愚癡懷散亂,  著欲而無捨,  如熱路艱辛,  困渴飲鹹水。  如是見飲者,  愚癡迷失命,  堅牢著欲人,  過患亦如是。  實為此女人,  如身患瘡癩,  生蟲自??食,  貪婬亦如是。  若裝飾女人,  如畫甕盛糞,  但觀諸外相,  誰知裡不淨。  又如油洗衣,  掛搭於身上,  莊嚴於女人,  染污亦如是。  如衣蓋刀劍,  似火覆輕灰,  嚴飾於女人,  違損亦如是。  又如劫火起,  大地皆洞燃,  草木不見生,  河海乾枯盡。  部多所住處,  須彌及鐵圍,  六欲與初禪,  破壞誰能救。  如是耽女色,  婬火大熾燃,  焚燒於有情,  違損不可救。  人身速不淨,  穢惡諸物成,  指爪與發毛,  涎唾並結聹,  垢汗大小便,  肪膏及腦膜,  皮肉兼骨髓,  膿血筋脈連,  脾腎心共肺,  腸胃膽與肝,  生藏對熟藏,  赤痰共白痰。  又復八萬戶,  微細蟲??食,  常住於身中,  愚人那知覺。  於身起貪愛,  如蠅慕膿血,  臭氣覺馨香,  苦中而為樂。  如是耽欲人,  執杖相驅擊,  慾火競來燒,  迷醉誰能悟?  愚癡著樂味,  如狗在空房,  亦似底囉聲,  究竟成妄想。  又如於猿猴,  攀緣常在樹,  乃至到無常,  不離於樹上。  如是貪慾人,  追求於色境,  墜墮惡趣中,  不離生死苦。  愚癡淫慾人,  彼處命終後,  擲在鐵鑊中,  如是住一劫。  浮沉如煮豆,  其鑊大小量,  六十四俱胝,  眾生所依彼。  一一墮落者,  較量不能知,  煎煮於鑊中,  受苦滿百劫。  或二三四劫,  隨彼業輕重,  皮肉俱爛壞,  骨現似白螺。  又隨自業力,  手捉尖利鉤,  擲在炎鐵槽,  死已而還活。  又被於獄卒,  手執鐵杵搗,  骨髓皆成粖,  風吹而卻活。  或以鐵棒打,  劈裂如斧斫,  鐵獸三四五,  隨後而咬嚙。  又復為鐵烏,  鐵狗及豺狗,  牙嘴利如劍,  食罪人腦髓。  若人造罪業,  墮落於糞河,  或落刀劍上,  一切皆臭穢。  若人造罪業,  墮在極炎熱,  號叫、大號叫,  黑繩及燒燃。  若人造罪業,  墮在於灰河,  重重入由增,  痛苦不可忍。  若人造罪業,  死墮地獄中,  饑吞熱鐵丸,  渴復飲銅汁。  若人造罪業,  墮在鐵山間,  眾山一時合,  拶碎身如粉。  若人造罪業,  恆受於苦惱,  獲得如是果,  無有能救者。  此處非安樂,  先世業所招,  父母與妻兒,  何能相救濟?  下劣淫慾行,  直往於無間,  受苦不可當,  三世佛皆說。  是故下劣人,  與女人同處,  如擔於糞袋,  愚癡到處行。  丈夫為女人,  纏縛如枷鎖,  地獄火燃身,  無能得安樂。  剎那智慧生,  如是聞佛法,  離一切淫慾,  出家得解脫。」   佛告大王:「若丈夫行淫慾行,當墮地獄受斯大苦。是故,大王!恆常念佛念法,觀察身心勿令起過。」   日子王言:「如是,世尊!」於如來處,發深信心,白言:「世尊!甚為希有,如來、應、正等覺,善說女人、丈夫之過。我當受持,歸佛、歸法、歸苾芻眾,今後棄捨淫慾刀杖等過,慜念饒益一切眾生。」   說此語時,會中日子王,及諸苾芻、菩薩摩訶薩、天、龍、藥叉、阿素囉、?路茶、健闥婆、莫呼落迦、人非人等,聞佛所說,皆大歡喜,作禮而去。   佛說大乘日子王所問經