大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論 　　No. 1549 　　尊婆須蜜菩薩所集論序 　　婆須蜜菩薩大士，次繼彌勒作佛，名師子如來也。從釋迦文降生鞞提國，為大婆羅門梵摩渝子，厥名欝多羅。父命觀佛，尋侍四月，具覩相表威變容止，還白所見。父得不還已，出家學，改字婆須蜜。佛般涅槃後，遊教周妬國槃奈園，高才蓋世，奔逸絕塵。撰集斯經焉，別七品為一揵度，盡十二揵度；其所集也，後四品一揵度，訓釋佛偈也，凡十一品十四揵度也。該羅深廣，與阿毘曇並興外國。傍通大乘，持明盡漏，博涉十法，百行之能事畢矣。尋之𣾘然，猶滄海之無崖，可不謂之廣乎！陟之瞠爾，猶崑岳之無頂，可不謂之高乎！寶渚極目，厭夜光之珍；巖岫舉睫，厭天智之玉。懿乎富也，何過此經！外國昇高座者，未墜於地也。集斯經已入三昧定，如彈指頃神昇兜術。彌妬路、彌妬路刀利及僧迦羅剎，適彼天宮，斯二三君子，皆次補處人也。彌妬路刀利者，光炎如來也。僧迦羅剎者，柔仁佛也。茲四大士集乎一堂，對揚權智，賢聖默然，洋洋盈耳不亦樂乎。 　　罽賓沙門僧伽跋澄，以秦建元二十年，持此經一部來詣長安。武威太守趙政文業者，學不厭士也，求令出之。佛念譯傳，跋澄、難陀、禘婆三人執胡文，慧嵩筆受。以三月五日出，至七月十三日乃訖。胡本十二千首盧也。余與法和對校修飾，武威少多潤色。此經說三乘為九品，持善修行。以正觀逕，十六最悉。每尋上人之高韻，未甞不忘意味也。恨闚數仞之門晚，懼不悉其宗廟之美、百官之富矣。 尊婆須蜜菩薩所集論卷第一 　　尊婆須蜜造 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 　　聚揵度首第一(秦言地親也。自品首盡七品，名聚揵度) 　十力哀出世，　　覺知一切法， 　我今禮如來，　　法及諸聖眾。 　最勝之善句，　　諸賢聖聽聞， 　瞿曇大眾中，　　有益眾生類。 　　云何為色相？問：色相云何？答曰：如覺知諸法。云何覺知諸法？答曰：為有界想。為有勝耶？答曰：彼有一想。問：一想為有勝耶？答曰：一想之中著欲諸垢諸界所縛，終不縛者是故諸結則衰。問：如中諸結為有勝耶？答曰：當有還甘露。問：如中當還甘露為有勝耶？答曰：依生身意受諸苦惱緣亦不起，是故身意諸苦惱已過去。問：如中無色相。問：設無色相，色亦無相。答曰：若無色相，亦無彼色。色相亦無相，亦無淫色相。問：猶如汝無色相有色，如是我無色相亦無相，亦有色相耶？或作是說：漸漸興色相。問：一色中或興或不興，此義云何？或作是說：若色一時漸積，彼無色相。或作是說：漸漸分別色相，此亦如本所說。或作是說：攝統色相。問：過去未來色最別無教，便有無色。或作是說：攝繫色相。或作是說：及諸蓋色相。或作是說：壞敗色相。此亦過去未來所說。或作是說：色相有三種，可見有對、不可見有對、不可見無對。問：若諸色不可見無對，欲使彼無色相耶？或作是說：色相往來是謂色相。問：過去未來義不有異？或作是說：色相為色。或作是說：因四大義為色。世尊亦說四大，緣彼四大生色陰受盛。問：取要言之，彼則不說緣諸所有色。彼一切是四大、四大所造。答曰：此非取要。又作是說：緣更生諸痛陰。或作是說：汝問何色相？設青，青為色相；設黃，即彼色相也。問：我問一切色相。設彼是色，相相無勝？答曰？色不同一相，此中有何咎？設相相不同，此義不然。猶若地為堅相，如今地異、堅異。問：一切色同一相，猶如無常。問：自相無相，地為自相，是故不應作是說。問：我無自相，我問一切諸相。或作是說：有對色相，是色為色相，有對相者，猶如捻箭筈，是謂有色。如種穀子在地，隨時溉灌彼便有色。云何非色相？答曰：反上所說義。尊曇摩多羅說：諸物無對彼非色，是謂非色相。無對之物彼亦不生，是謂無對。猶如無對是對迹，彼便是無對。如是非色相，四大所造色有何等異？或作是說：無有異也，諸四大即是造色。問：如世尊言，諸所有色，彼一切是四大、四大所造耶。於此經有違。答曰：非所造聲更有餘根。如說六更樂，愚人所貪忍，苦樂行從此所興，樂以來於其中間，不出六更樂外更有七更樂也，亦無造者。問：若無造聲者，亦不變易。欲色是我所色，亦是我有耶？或作是說：堅濡熱動是四大相，猶如非地色從色造色。問：四大轉轉優劣，色不常作。欲使彼有造色耶？答曰：雖彼四大轉轉優劣得四大相，四大所興色非得四大相，彼非所興色。或作是說：諸緣彼四大、四大所興色。問四大亦因四大，欲使是興色耶？答曰：彼雖因四大，有若干所因，四大是興色相。問：色緣色相，色轉生色。答曰：云何得知色轉生色，復不緣四大耶？或作是說：有漏四大所興色，亦有漏亦無漏。問：諸有漏所造興色、彼四大有何差降？諸無漏所興色，何等四大造耶？或作是說：無記四大所興。復次所造色者，善、不善、無記。此亦如上所說。或作是說：依彼四大得興色。問：心心念法亦依四大，欲使彼是興色耶？答曰：依四大諸根，諸根亦依心心念法，是故彼不依四大。問：名色者展轉不相依。或作是說：增上四大，四大增上興色。問：是謂衰耗增上、是謂增上不生？猶如一切法展轉增上相生，是故彼不生。尊僧伽多羅說：四大大事興因緣生色。問：四大各各不相離，亦非大事興。此義云何？答曰：若得不離，或四大非色。如風種空流離、色種無香味，四大非色入色造。尊婆須蜜說：更樂亦是四大所興色也，如地色、地香、地味。尊曇摩多羅說：猶如微妙色四大得解，亦及餘色。是謂興色也。以何等故身識入細滑入？或是四大或非四大。或作是說：彼無因緣。如明識色，或青或非青，是謂身識入細滑入，或是四大或非四大。或作是說：謂四大相彼非一切從細滑得，四大相不同，濡堅相亦不同。麁細輕重寒飢渴，於彼細滑麁地所生，輕者火風所造、重者地所生、寒者水所造、飢渴火風所造。問：無有出地堅者。細滑麁是地處所，是謂有增。如地平正故曰細滑，如地不平正故曰堅麁也，是故無麁細滑。設麁細滑當成就者，一切常可得。如青色不可得，是故不成就。彼或有輕因、彼復有重，是故輕重不得成就。若成寒者，云何得生青蓮華？不於彼四大得，是故寒不成就。若火盛則飢、風為渴本。或作是說：一切身識細滑入，當言四大也。不離四大有身識也，四大轉增各各說。 　　云何無明？或作是說：無智是無明也。問：云何無智言非智耶？設是非智彼是無明，草木牆壁皆不智，欲使彼是無明耶？答曰：心念法與心相應。問：心所念法眾，名心法相無智。云何彌沙塞作是說：未辯無明，修行無明。彼不有明時，彼謂無明。如不有鹽，彼謂之無鹽。問：若彼無有明時，彼便起明，則有無明。猶如彼器無鹽，彼器謂之無鹽。若不有明，彼無明空，便有無明。若是明物是無明者，云何行有緣？或作是說：五蓋是無明。世尊亦說，世間愚人無明所覆。問：結無有要處。或作是說：思惟不淨是謂無明。世尊亦說，比丘當思惟不淨。未生欲漏便生，已生欲漏倍增廣；有漏、無明漏亦復如是。亦言：無明習即是有漏習，是故思惟不淨。是謂無明也。問：非思惟不淨是無明耶？彼緣思惟不淨亦是無明。 　　又世尊言，如是比丘思惟不淨。緣是無明，無明緣愛，是故無此思惟不淨，是無明也。問：若無明緣無明，意有何違？如所說無明緣癡。或作是說：四顛倒是無明。問：苦見斷顛倒是故無明，見苦斷見結、無明結亦如是，無有要處。或作是說：一切結是無明，智者是明。一切結不覺知，是故一切結是無明。問：使無有要處。答曰：若有十現色入要處，如是有使要處。或作是說：實不生也，邪生無明。或作是說：無明名者，無智、疑、順邪也。或作是說：無明有六相，癡、順邪、疑、悕望、欲得、無要處。或作是說：無明於聖諦不作無智也，順邪是謂無智。或作是說：自造有眾生，是我所無明，我造非有也。無明相云何？如上所說。復作是說：於此眾生愚癡無明相。云何無明有緣？如上所說。復次有我物有無明。無明、四顛倒有何差別？或作是說：見是顛倒，無常有常、苦有樂、不淨有淨、無我有我。有彼相應，及餘結使相應無智，是無明。問：彼所相應無智，無常有常、苦有樂，乃至無我有我。一處顛倒見，此無智是顛倒。此義云何？或作是說：見諦所斷顛倒，見諦思惟所斷無明。問：若無明見所斷，彼顛倒有何差別？或作是說：無有差別，顛倒者是無明也。問：若當爾者，須陀洹亦無有無明也。或作是說：無明無有壞敗，壞敗者是顛倒也。問：相應者，或有壞敗、或無敗壞。此義云何？或作是說：無道者謂無明，邪道者謂之顛倒。或作是說：無要者謂之無明，要者謂之顛倒。或作是說：一切結使是無明也，無明微者謂之顛倒。復次一切結是顛倒，顛倒微者亦是無明。 　　云何內相？云何外相？答曰：諸法自相，壞者外相。內相外相有何差別？或作是說：不普遍是內相，普遍者是外相。問：設當普者，虛空亦復普。設內相攝持，非內相還外相，是故有內相有外相。或作是說：不壞外相，壞者內相。問：普者亦壞，餘者無常，苦亦無常。答曰：五陰已壞，一不壞，無常普遍。問：如壞自相，不壞普遍相。如是不壞自相，壞者外相。或作是說：其不相類。問：青象青，黃者不相象。欲使彼是內相、是外相？答曰：青黃不同，欲使青是內相非外相。或作是說：現者是內相，未知智是外相。問：彼或有未知智，欲使彼是內相、是外相？乃至未知智究竟自相。或作是說：依是自相，依者外相。問：名色各各相依，亦是內相、外相耶？若依外相，彼自相。外相依外相，無無常依無常。或作是說：不共自相，共者外相。問：外亦是不共，無常、苦別。答曰：五陰中云何，無常外不共。問：如彼無常色、無常痛想行識，如實思惟乃至識無常。或作是說：與自然相應是內相，不相應是外相。問：若外無實者，今亦無也。若外相有者，彼亦有自相。或作是說：無有外相，一切自相。問：若無外相者，諸法亦無外。或作是說：已辯自相，不辯外相。或作是說：覺是自相，不覺者外相。遍有不壞象，未知智所依，不共不自有，無有不辯造(偈也)。猶如有此三有為有為相，餘者亦有為。摩訶僧耆說：當說此無常的異，相異無為相，今亦當有為相。作是說：當說無量逮有為法，問一一諸相與三相相應。問有何等異？答曰：展轉相生，生者已滅亦復不住。問：我有二起，等生、展轉相生，是故於中不異。或作是說：說已當復說。問：有為相、無為相，當有為耶？或作是說：非此非彼逮有為法，亦當說餘此非相視有為法，此生此滅常住不變易，是故不說。彼當說有常、當說無常？或作是說：當說有常。問：有常相者是為有為。或作是說：當說無常逮有為法。此亦如上所說。或作是說：當說有常、當說無常。起常住及彼，當言無常。問：有無為相，今當有為？或作是說：不得說有常無常。以何等故？諸法行成，故彼無常。彼法行成，是故非無常數。諸法縛著，是故非有常非無常。 　　初偈品竟。 　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之二) 　　口、口行有何等異？或作是說：無有異，口者即口行也。問：設口是口行者，身非身行耶？問：若口與口行無異者，身與身行亦無有異。此義云何？少不屬身，或是身行。或作是說：文字說、文字所載是口行。問：若一一字非口行者，非與口行相應耶？答曰：一一諸字非口行、非相應，如一一字有諸義音響相應。或作是說：有所言是口所作。如口行中從口行者，是口語言。他有喜、有樂、有愁憂，當言是口行耶？答曰：非口語使彼有喜有樂。復次但作餘義，義有所思惟，則生喜相。或作是說：口有所說、口思惟行、出口者皆是口行。問：若思惟是身行者，思惟是口行，思惟是意行，是故三行無有定處。答曰：我身行異、心行異、口行異、意行異。問：所作行不定處者，復次聲是口行、字數亦是口行也。口、字數有何等異？或作是說：口是善、不善、無記，字數者無記。問：若口無記語者、彼字數，有何等異？或作是說：字數斷是口，非是字數。問：云何瘖瘂人與畜生有何等異，欲使彼無口行耶？或作是說：言是口義，非字數。問：如彼字數亦是義。猶如自然物，如風吹鈴鳴，非口行耶？本入三昧。或作是說：口造眾行，非字數亦造行。尊作是說：二聲無有差別，二事相行別，念知善字數斷是口，敷演深義亦是口亦是口行，二聲俱不異(尊曇摩多羅入三昧乃知)。以何等故，口善、不善、無記，字數者唯無記？或作是說：口發由心，然非字數也。問：字數發亦由心，非不用心。或作是說：妙無妙口所造，然非字數。問：字數妙非妙所造，猶如夢中覺及從三昧起。或作是說：口指授教戒，然非字數也。問：如無記口言，非指授教戒，我為所造。是故彼善、不善、無記，然非字數也。或作是說：口身行集，然非字數。問：字數者亦集身行。尊作是說：當量此二事，不見彼不自相、亦不見其功。口意等起，生妙無指授，受報兩相須(偈也)。 　　想與識有何差別？或作是說：無有差別，此二俱發出由心。問：設發出由心者，必有定處。若無差別者，陰亦定處。答曰：若如汝有三心意時則有陰處。或作是說：此是差別，是謂想、是識。問：名有定處，當說自相。或作是說：想為想、識為識知。問：此何義為所作？或作是說：想為想、識為識。問：此亦是我疑。想自知想、識自知識，有何等異？或作是說：心即是想、心亦是識。問：設心當爾者，則無有異，想痛心有何差別。或作是說：想憶所作識能自識。問：彼想為憶何等？若憶何者是故想自憶想？若憶餘者，彼則有一緣。或作是說：名憶是想，自相是識。問：一法俱有二名字及自相。問：設一法俱有二名字者，彼名亦異、自想亦異。設名不與相同者，是故想亦自亦有相，識者憶名。或作是說：外憶為想，自相是識。如此本已說。尊作是說：分別名自想，自想憶識。不惟此所作意名是外，乃至眼更痛及想及心及識有何等差別？當以此七方便說之。尊作是說：眼緣色生眼識，自相受識。識流馳此諸法，還更以此差降。意有三法，識別與識共，俱彼所得苦樂，造諸想追本所作，亦是想心所行法。是心此法，當言一相、當言若干想？或作是說：當言一相，若識緣青，意亦當爾。若不爾者，正有一緣一緣相應法。答曰：一相無有自相。問：忍痛識想分別心能思惟想亦相知。問：一切別，青實其青，想亦相知、心亦心知、識亦識知。此義云何？或作是說：此無量相。妙非妙痛，名為想所作，自識所作自識自相。問：無有一緣。尊作是說：當言無量相。設一相者，法則有壞、法則有亂。此無有定處。如此諸法而有自相，猶如此有為法不可得作無為法，無為法亦不可得作有為法。若爾者，世尊出世為何所為？答曰：不以此義佛世尊出，言我使有為作無為、無為作有為。譬如珍寶不可言非珍寶、非珍寶不可言是珍寶，但分別者知。譬如導方師，非道不可言道、道不可言非道，但導者能知。譬如然燈，下不可言高、高不可言下，但照明其高下。譬如醫師，藥不可言苦、苦不可言藥，苦、藥各異。上亦復如是。復次世尊為眾生故說此法義，猶如此有為法於三世各有自相得知外相。以何等故？或起或不起。此之謂也。或作是說：相有若干。問：彼相本無住，是故彼有相生。答曰：本有此相未生。問：設本有相，相無若干。答曰：如彼不種自生相者，則穢相各各異生，不與同相各未生，是謂相若干。問：設彼相已生、若未生者，是故彼各有增減，是故彼本無有而有生。答曰：如如來言，相無若干，彼則穢相生有異、或不生以此生有異。譬如青異、無常苦異，各無勝如，此亦如是。或作是說：事有若干。此亦如本所說。或作是說：因緣或生或不生也。問：或無有緣？答曰：別無有緣，此二不等等生。問：初無等語耶？答曰：非不有語。或作是說：三世處或生或不生，此之謂也。未來處是謂未來，過去世是謂過去，現在世是謂現在。問：世與行有異耶？設當世別、行別者，世常住。若世即是行者，是故彼行或聚或移。或作是說：一一事不同，或生或不生。過去行者知過去行，未來行知未來行，是謂未來。現在行知現在行，是謂現在。問：如彼未來非現在，設非現在常住也。若現在，是故彼未來知有現在則有現在，若彼未來知現在者則無現在。現在者便知現在知有現在，如彼現在移者則有過去。設無過去者則有常。有過去，是故汝現在知過去則有過去。設當如現在知過去無有過去也，汝過去知有過去則無則無過去。或作是說：此為何作是說？此為何作自相相應？答曰：是謂住常已作自相。若常不與自相相應者，則無有世自相生世。問：若自相生世者，即彼相生過去，是故世無有常處。答曰：我相未生、未來世未生，不壞現在世。不以生無生為異，是故世有常處也。問：若彼相不生，亦生非今有。答曰：若今不生，亦不生無為。復次常自相相應，此亦當無，或生或不生，是謂若無常者彼亦不生今亦無相應。 　相作若干種，　　因緣世如是， 　一一共相生，　　本相為所作。 　　猶如此有為法非不無非為不有，無為法非不無非為不有。以何等故，有為法謂之無常，無為謂之有常？或作是說：有為法相有若干，不有無為法。或作是說：有為法作若干種，不有無為法。或作是說：有為法有因緣，不有無為法。或作是說：有為法有世處所：不有無為法。或作是說：有為法種種別異，不有無為法。尊作是說：有為法所作相因緣，則因緣相生。因與緣有何差別？或作是說：無有差別。合會所有，無合會則無，即是因與緣。如所說因即是緣者，是謂生老病死。問：設合會有者，彼即是緣。因眼有眼識，欲使彼是因非緣耶？答曰：非眼合會生眼識，有對則有眼識，是故合會亦是因亦是緣。或作是說：合會是因，所作是緣。問：若合會，作合會者因非緣乎？答曰：一一所作緣，合會有因。問：若一一所作非因者，合會亦非因耶？答曰：一一所作非因，合會有。如一一所作非合會，合會有。合會亦復如是。或作是說：自然是因，非自然是緣。問：麥所生牙，牙與麥相類耶。設與麥相類者，欲使四大同因業耶？或作是說：次第是因，在遠者是緣。問：因緣及次第緣。因緣及次第緣無有差別。若善次第起不善心，是因非緣耶？或作是說：不共是因，共是緣。問：眼不共，生眼識。欲使此是因非緣？麥與根牙共生莖，此是緣非因。或作是說：生者是因，更生是緣。問：今生無緣，麥更生無因。或作是說：自長養是因，養他是緣。問：若自心生善即為自養，欲使此是因非緣耶？尊作是說：迴轉是說，迴轉是因、不迴轉是緣。 　無有合會，　　自然次第，　　諸共所生， 　自身迴轉。 　　云何次第緣耶？或作是說：過去心所念法，次第緣也。問：未來心心法中間生次第緣？或作是說：過去現在心心法次第緣。問：未來心心法若久生，中間彼次第緣生？或作是說：一切心心法謂之次第緣。問：如今阿羅漢後心，次第更生餘心？或作是說：除阿羅漢後心，餘心心法謂之次第緣。問：滅盡三昧後心，復生餘心？答曰：起心中間次第緣也。尊作是說：若心次第生心者，即次第緣也。何以故？非色、心、心法有次第緣也。從何法出？何以故？次第少者生多、多者生少。次第緣相云何？或作是說：行施所避是次第緣相。或作是說：照其心是次第緣相。或作是說：次第心性迴轉是次第緣相。或作是說：次第心性益次第緣相。次第緣當言定、當言非定、當言常定？或作是說：當言常定。問：如阿羅漢於今後心，次第更生餘心？答曰：阿羅漢非有後心次第緣。或作是說：當言非常定。問：則無次第緣。答曰：猶如因緣無有常定，必有因緣亦復如是。尊作是說：以觀現在次第緣，彼當言常定。觀現在相次第緣自有常，當言已果。云何得知？有無教？或作是說：從所生知。亦作是說：有色不可見無對。問：云何審從所生知？此非現在。若色不可見無對，無色亦不可見無對，是故汝色無色無有差別。或作是說：常住餘得知見，有無教戒成就，彼所作供養。我觀有無教戒，觀彼所作相。問：彼非觀所作無教，彼觀所作智教。若作有無教者，諸所有無教，彼一切當觀所作，彼所有教最是妙行。或作是說：事事相觀照，戒律不戒律滅盡，戒有不見戒律滅，見有戒律不戒律滅盡。問：非戒律滅盡，道亦非戒律滅盡？或作是說：由墮罪知說禁戒時。知有墮不墮者犯無量罪，觀彼有此無教諸犯罪者。問：彼非無教，憶本所犯。設無教犯相者，乃至無教，彼一切犯罪。或作是說：知有勝不勝者，不觀教則有無教。如觀有為則有無為，雖有此教我觀彼無教。問：彼不盡有勝無勝。若觀一切無勝者，欲使彼有勝耶？設有者，則無有勝；若一切妙有勝者，彼則無也。或作是說：生天上然後能知，習行不犯然後生天上。問：云何習行不犯？為數數不犯，能知心不犯，從彼修行心，然後得生天上？或作是說：不知。何以故？彼非智章。彼有教義住與共相應，況無教者，彼依經生天。如彼智章無教，身身痛有何差別。或作是說：無教身縛身痛心縛。問：彼為身根所縛。或作是說：無教戒數色陰所攝。又身痛者是意法，痛陰所攝。或作是說：二俱無對，增減難說。無教心、心不相應行有何種別？或作是說：無教是色，心不相應行非色。或作是說：無教者是物，心不相應行非物。或作是說：無教非智觀物各各成，心不相應行不自然法所造。 　　第二偈品竟(胡本題在此，理應題於偈後也)。 　口識有三種，　　猶如三有為， 　因緣有四種，　　無教有三業。◎ 　　◎尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之三) 　苦由因意得，　　無智亦有五， 　色根悉具足，　　各各有七苦。 　　得，心心法因緣，不思惟緣。心心法緣，自相欲使作緣。或作是說：無也。何以故？因緣心心法之所攝持，不可使青國覺緣也(外國見聞皆曰國)。問：設當覺者，青國有緣。如彼覺青國，則有覺。若青有國作緣，因緣自相則有二覺，若覺、若餘覺。緣青國攝餘青國。若覺緣青國，彼亦不敢青國攝覺作緣。或作是說：得如所說。如恐怖人，不知為誰所恐，心自相作緣，緣亦不自知。問：彼非自相作緣耶？設作緣者自知有緣，自相性自爾。或作是說：得如所說，有是想、有是心。答曰：是誰想、是誰心？若作是說：彼即是緣。若不作是說，是為想、是為心，如是心不合不相應。或作是說：得若未來心心法作緣，緣彼即是緣。當熟思惟，彼心心法自相作緣，彼不知有緣。何以故？不以未來緣造有緣。答曰：彼不自相作緣。若作自相緣者，緣亦有智生自相自識。或作是說：得如頭腹脇有痛，痛自緣相而造緣，緣不自知。問：彼痛自相而造緣不作緣。痛無處所，痛自相生，現其實頭腹有痛。或作是說：得設當不得者，則有二。知他人心，心心各各作緣已，心自作緣，是故自然不知。此非是妙，是故已得。或作是說：得設當不得者，心緣心無有究竟，則有因緣。此非是妙，是故已得。尊作是說：得痛相心有何差別？此意識境界不從中得得識。若不得識受自相，此謂究竟。於中有餘意識入，則有壞敗。 　不還心恐怖，　　未來想亦爾， 　痛及他人心，　　心緣痛此彼。 　　還心心法。設心心緣，此二俱前後而自作相。或作是說：得如覺青國一時作緣。問：此非譬喻。設當作緣者，則有二自覺。或作是說：不可得也。設作緣者，青與覺等無有異也，覺亦復無異，是故是等是耶？是故不得此非如。或作是說：不可得。何以故？非以此轉而受諸法。非一轉非再轉故曰為一，是故可得。以何等故眼識不知眼根？或作是說：可見緣眼識，不可見緣眼根。問：耳識今知耳根，彼緣不可見。或作是說：攝境界是眼，近者是眼根，是故不知。問：鼻識今知鼻根，彼還境界。或作是說：四大是眼，非四大境界，是故不知。問：身識今知身根，彼是四大境界。或作是說：依眼根識非心心法，自依是故不知。問：意識今不知意根，彼即是依。問：不可知無有一切諸法境界。或作是說：若眼壞敗是眼識，眼不掩眼，是故彼不知。問：此亦是我疑。何故眼不掩眼？答曰：此中無物自然自然所壞。或作是說：不可知。設當知者，諸入則有壞敗六識未壞時。或作是說：彼非此境界。問：此亦是我疑。何以故？彼非境界。或作是說：色自相攝受諸眼識，非色自然非眼根，是故彼不知。 　可見以近坐，　　我依彼四大， 　掩眼而有壞，　　境界是色相。 　　耳根可見亦復如是。鼻根可見當言非近坐，舌根身根可見，彼是四大我所造，當作是說。如此五根色，一切四大所造。以何等故若干相有若干貌？或作是說：無有相貌。猶如眼識，諸所有色一切四大之所造，有若干相有若干貌。無所有故，亦復如是。或作是說：處有勝故。及餘處眼根乃至身髮，是故種種根所。以種種相故，是故種種貌。問：餘處有一貌、或復有二。欲使彼眼根有若干相有若干貌？一切處盡是身根，欲使身根作若干相若干貌？或作是說：四大所造色歡喜根，及餘四大歡喜眼根，餘乃至身根，於中種種相。問：餘四大歡喜一眼，或有餘二眼。欲使眼所視處有種種相耶？或作是說：我作四大眼根及餘四大眼，餘乃至身根，於中種種相，廣說如上。問：餘四大一眼或餘有二，欲使眼根有種種貌？或作是說：行垢所造根，因緣行垢得眼根，餘乃至身根，於中種種相種種貌，廣說如上。答曰：餘因行垢而成一眼根、或復成二根，欲使眼根作種種相耶？或作是說：四大之中相應行，所以有種種相者，以其作種種貌。問：或一四大、或二或四？答曰：一切少通有四大，少多共合。或作是說，四大境界有增減，是故妙四大所造色亦妙。問：頗或時地有堅相無堅相？答曰：一切堅相但堅相，但堅相有增減。譬如鐵鉛錫下至金首。尊作是說：始生百物有種種相。所以種種相者，以其有種種貌。 　色處諸勝者，　　歡喜及我造， 　速疾行相應，　　自興病生老。 　　眼根相作此等者，有何差別？或作是說：以眼見色，見已見當見，是謂眼見。問：此亦是我疑。云何以眼見色，見已見當見，終不起法眼，不見色不已見不當見，欲使彼是眼耶？答曰：我已說是，設如此像亦是自然。問：云何不見是見自然耶？答曰：眼是其貌。或作是說：黑瞳子是眼所照者作者。 　　問：云何得知黑瞳子是眼？答曰：黑瞳子是本。問：黑瞳子非其本。答曰：及餘事無所攝。欲使彼是眼，是故此事不然，彼亦當異。是故彼事無所攝，欲使彼非眼耶？或作是說：四大所造色眼根歡喜，因有眼識境界，是謂指授教戒，是謂彼作。問：一切五根所造色歡喜，是故彼非眼根自相。或作是說：依眼識，根有。眼根依眼識，是謂其事。問：諸不起法，是眼識異，不等依彼眼識。欲使彼非眼耶？或作是說：四大是眼根眼識相依，是謂其事。問：四大相自壞，是謂四大相自壞，眼根相不壞一相，依眼識造眾事。問：如四大自相壞，一相眼根。如是我相眼根不壞，一相眼識相依而成。或作是說：色香味細滑所纏，眼根眼識增益作眾事。問：今五識身各知眼根。或作是說：此非境界。問：此亦是我疑。何以故？或作是說：彼非境界。眼根無自相無有數，然後成眼根。問：若眼根無自相者，眼無有覺。答曰：知眼數之物是謂覺知。眼如身數之物，謂之厭足。身厭足者，非四大身，有一自相。或作是說：所造色自然，眼識增上現有增減，是謂其事。算數彼時漸漸知性自然爾，於中諸入亦復當爾。 　觀眼黑瞳子，　　歡喜各相依， 　四大皆集聚，　　無造無狐疑。 　　五根亦復如是。意根自相依有何差別？或作是說：意知諸法，知已知當知。眼根亦復如是，意識造增上，是謂其事。或作是說：意識相依相，意根依意識，是謂其事。或作是說：或出或沒，五識身意根依識，是謂其事。問：無色界不生意識，於彼無五識身？或作是說：六識身意識身增上，從增上諸所生識，是謂其事。問：名色展轉不相依。復次彼識自相意根作增上，是謂其事。算數彼時，乃至究竟彼性自然，於中意識則有壞。云何為意？云何為意識？前說四事。六識身相應意，增上識所生智，心緣彼是意識也。 　　第三偈品竟。 　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之四) 　　如現在痛自身不更，過去未來痛亦不樂亦不苦。云何得知我苦我樂？尊摩訶僧耆作是說：彼痛自然自身更、自然識知。問：此非譬喻。不見有物自然所迴轉。如有斷絕之物，能不自相斷。戟不自割、指頭自不相觸，此亦如是。尊曇摩崛作是說：心相應智慧而得知。問：設當爾者，自然知自然，一緣相應法。尊彌沙塞作是說：以心不相應智知之。問：若當爾者，則有二智。言有人者(一部僧名)作是說：人知問人，亦用智知。設不用智知者，初不知盡當有所知。或作是說：第一義無有知若苦若樂。言知眾生者，亦是邪慢，言有苦有樂。問：阿羅漢如今不知者，彼有邪慢耶？或作是說：痛為意轉中間，中間我自生識，彼境界於中得知。問：如意識性，彼非意境界。意識者及意識、識境界，彼非痛性，云何得知？或作是說：見樂見苦，然後得知。問：愚人今亦知。復不有是是苦是樂。或作是說：依身苦樂然後得知。問：如彼依痛已滅，云何得知？是謂依樂痛、是謂依苦痛，猶如彼痛身不自更，云何攝意？或作是說：心已生時緣現在痛。問：心欲生時，未來彼非緣未來，是故彼是境界。或作是說：現在心次第以沒緣彼痛。問：次第痛沒，亦不知苦亦不知樂。云何得知？或作是說：苦樂相憑，無復有餘有苦有樂。彼生意中間，境界生意識境界，彼乘識處自性作識相，有苦有樂，況復眾生隨痛志亂。 　自然智慧者，　　人最第一義， 　志所造痛身，　　已生苦樂行。 　　猶如此心，心法內依、外生諸入，以何等故依內生不依外？或作是說：依內生。問：等無礙中依彼生內，然不依外。此義云何？答曰：猶如等無礙，是謂內、是謂外。問：云何此非顛倒耶？如等無礙是謂內、是謂外，如是等無礙已生內非外。或作是說：內有妙事，外無也。此亦是我疑。或作是說：內自性成就，然非外。問：外性亦自成就，如自身色香味。或作是說：內親近，非外也。問：無處所則無近遠，已還境界二俱相近、二俱相依生。或作是說：內生，然非外。問：外亦復生，如自身中色香味。或作是說：內造苦樂。問：外亦造苦樂，如自身中色香味細滑。或作是說：內有上中下，上中下者從心心法生。問：外亦有上中下，上中下者從心心法生。復有異蠅聲興起耳識，復有異大力鼓聲。或作是說：內不牢固。問：次第因緣亦不牢固，欲使彼相依生？或作是說：內是增上。問：外亦是增上。等無礙中內增上非是外增上，此義云何？一切諸有為法各各有增上。或作是說：以內故造苦，然非外，如畫眉點眼而見色。問：如所說倍畫使大而視之，高聲語我當諦聽。或作是說：依內諸入。此師意，所造與心俱有識依四大，彼各各有勝諸根充足。 　自性依微妙，　　遠近及取捨， 　下無牢增上，　　師意識在後。 　　猶如此心心法，內依外緣入因緣生。以何等故，內有壞敗，然非外？或作是說：此現在事，猶如觀彼日影，眼則有敗，然日無咎。問：此亦是我疑。以何等故，眼有敗壞，非日之咎？或作是說：內諸根縛，然非外也。問：外亦諸根縛，如自身中色香味。或作是說：內有吾我想。問：外亦有吾我想。阿羅漢無有吾我想，欲使彼不壞敗耶？或作是說：依內生諸入，然非外也，如上所說。或作是說：內得親近，然非外。問：此無入處，不有入處，安有近遠？已還境界二俱親近，欲使依二生耶？或作是說：內已生，然非外。問：外亦復生，如自身中色香味。或作是說：自性住者，然非外也。問：外亦自性住，如自身中色香味。尊作是說：若自依物轉心心法，居彼住者外內諸入，彼諸法展轉生諸根壞敗也。 　現在縛諸根，　　依造有吾我， 　親近諸所造，　　自性是我有。 　　如尊者舍利弗說：彼諸賢眼內入無有壞敗。見其色光不諦思惟，亦無眼識深思惟者。何者是？或作是說：次第緣是其思惟。問：頗次第緣無耶？答曰：無有不有時，一切識身有現在也。設有，現在彼則生。或作是說：自然因彼是思惟。問曰：頗有時無自然因耶？答曰：無不無時，不常有等。問曰：頗有不等耶？答曰：非不有等。或作是說：大義思惟。問：設無大義者，云何不生識耶？答曰：不生。問：若鞭杖捶打，彼不起識耶？答曰：以境界力，彼識則起，或有不起，如入無想三昧、滅盡三昧，及餘定心者。此亦如上所說。或作是說：發起心者。先已說竟。或作是說：心所憶識則其思惟。此亦是我疑。或作是說：語思惟是其相。問：志思惟無有差別？或作是說：心心法與心相應，是其思惟。問：諸相應法是其思惟，生諸識，然識非思惟。此義云何？或作是說：思惟眾生緣，生識性起諸縛，此之謂也。 　次第有彼緣，　　因大義照明， 　希望作眾生，　　相應及諸智。 　　生彼，有思惟，有何差別？或作是說：次第緣是彼思惟，生者為生。問：彼不生思惟？設當生者，無有差別；若不生者，所說非是，思惟非彼眼識得生，此則相違。五事亦復如是。或作是說：彼思惟心法心相應行生。彼思惟生，非心相應行。尊作是說：彼生心心轉法，彼思惟。復次生者自然造法，譬如炎光前後相因生。云何得知炎因光？或作是說：有炎便有光，無光則無炎，於中得知炎因有光。問：若二俱起者：云何得知炎因有光、無光則無炎？答曰？炎所生貌，然非光。問：云何得知炎生光，然非光？答曰：炎所纏縛。問：炎所纏縛？或作是語：若有炎時光隨時應。此亦如上所說。或作是說：炎壞則光壞，是故得知炎因光。問：二俱壞者，云何得知，炎壞則光壞，光壞炎不壞？或作是說：炎熾盛則有光。此亦是我疑。或作是說：合會而有。此亦是我疑。或作是說：炎大光大、炎短光短炎。此亦前已說。或作是說：炎不淨時光則不淨，淨則光淨。此亦是我疑。或作是說：以見光，炎是其本，由是得知炎因光。問：是光義故，求索油炷。欲使油炷因光耶？答曰：不以光故求索油炷，但以光故求索炎也。以炎故求索油炷？或作是說：非，炎故有其光也。相應有光，炎與光最是妙事。問：設二俱生，是謂妙、是謂非妙，此義云何？或作是說：本興炎生光，由是知之，炎因光也。問：此非譬喻，不見炎無光者。答曰：此亦非譬喻，如覺彼炎，更相緣時，時無有光。如其光非其炎，迴轉希望，覺亦不相生，則有慢意。 　各各壞敗相，　　希望相應行， 　達清淨義者，　　合會如前說。 　　猶如六識身，必依過去自然因，志不錯異、緣亦不誤。以何等故，一人非前非後，六識身二俱起？或作是說：一次第緣一識住。問：一者識相應一一識相依。或作是說：一者彼思惟一識則相應住。問：設一識相應，此是一識。或作是說：一相依一識相應住者，一識相應一一識住。 　　如一切眾生，必有所趣受報，自作當受。彼有未來現在所造。以何等故，一人不前不後，五有不轉？或作是說：一趣結使熾盛。或作是說：一趣受諸報。尊作是說：識共相應，然後轉一一識，諸轉所造報行皆應識種。以是知之，如無有眾生未曾有而生、有便般泥洹。以何等故眾生無有減？或作是說：汝莫計爾所數耶，有爾所眾生不知減。若不能計者，何以故不知減？或作是說：眾生無有窮，是故不知減。譬如大海水無限量，千瓶往取亦無減；此亦如是。問：大海江河及餘泉源皆往趣，欲使眾生本無今有耶？答曰：於異方剎土眾生來到此間。尊作是說：於彼剎眾生無有減。此義云何？有眾生遊異方界，執賢聖道出界到界。志性云何？有何等希望？當作是觀。猶如此三聚眾生有損無益。以何等故，三聚眾生不知有減？或作是說：汝為計算爾所數耶？爾所眾生無有減。若不數者，誰知有減？或作是說：無量所造眾生。此亦如上所說。尊作是說：在處在處無有滅。此事云何？如阿毘曇說：必有世不疑，有邪聚當言滅盡。設爾者，此義不然，如今有此盡。 　　如此三世，一世中未來有損無益，一世中過去有增無損。以何等故未來世無減、過去有滿？或作是說：汝計爾所數耶？過去未來有爾所數耶？知有減。若不算計者，誰知有減？或作是說：過去已壞、未來未生。或作是說：過去未來無有處所。或作是說：過去未來無有限量。世尊作是說：若二法照明。何以故？世無處所，事相應緣生，已生當壞。是其事(眾生增減，乃是聖人存而不論者也。故曰：誰計豆而不說也。本無今有，若有斯言，則亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志，亦其事也。聖人之教，進覺號也，眾生無棄形而上事也)。如入寂靜三昧，無量無邊福，彼非盡淨。彼三昧為緣何等？或作是說：無量邊福是其緣。問：今不盡淨。答曰：彼不自知。問：設自知者，彼緣何等？若淨無量，彼非邪智耶？或作是說：不淨謂之，淨訓心是義。問：若淨言淨者訓心，不常無常解說訓心是義。或作是說：一切寂靜，此之謂也；彼亦如是。問：如今入第二禪，是時眼盡見黃，是故一時自相壞敗？或作是說：淨是彼緣。問：誰無此三昧？答曰：思惟無空缺處有是三昧。問：一切三昧亦無空缺處處，欲使一切三昧作寂靜三昧耶？答曰：非一切自相相受，非一切造無量相。若自相受無量相者，彼是行人三昧。尊作是說：淨是其緣。彼以此相應，如緣然薪起烟。及諸因緣各相依而生淨，如是起諸相應及諸因緣。當作是觀。彼三昧當言不順、當言順？如上五事無異。尊作是說：當言非不順，漸漸近順。 　　食謂觀人，然食非人。彼愚觀者為緣何等？或作是說：食是其緣。問：彼非愚觀、非思惟食。設餘思惟食者，復有餘緣。欲使寂靜無寂靜緣耶？或作是說：人是其緣。問：食非是人。答曰：如彼不自知。問：設自知者，吾我是緣耶？復次彼愚觀者，食此處所，希望求索。彼愚觀當言順、當言不順？如上二事說。尊作是說：當言順，味愛是對。若依骨瑣起若干想，自知我身骨瑣，亦復如是。彼想為緣何等？或作是說：骨瑣即是其緣。問：身非骨瑣。答曰：此亦骨瑣，皮肉所纏。或作是說：自身是緣，此骨瑣皮肉所纏。問：彼想非身，若觀骨瑣想則緣自身，欲使青緣黃色耶？復次義想緣彼自身，分別希望彼相，當言順、當言不順？如上二事說。尊作是說：當言順，欲使有對。 　　第四偈品竟。 　痛及二心，　　炎影光減，　　未曾有聚， 　青食骨瑣。 尊婆須蜜論卷第一 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論 尊婆須蜜菩薩所集論卷第二 　　尊婆須蜜造 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 　　偈品首(聚揵度之五) 　　又世尊言：四事攝人。攝人者，其義云何？或作是說：眾生性壞，如彼洿沙，彼以此四事更相共攝，故曰其義。如彼沙為水所浸，各相粘著，亦復如是。或作是說：眾生性自壞，以此四事相攝各成辦，是故攝人。猶如作蓋升，升攝諸子，此亦如是。或作是說：集聚法眾生方便，故曰攝人。以何等故共義謂之攝人？或作是說：俱有戒行。或作是說：俱同境界。或作是說：俱同所見。復次勸助義謂之攝人。又世尊言：無常是無常法。云何無常？云何無常法？或作是說：過去行無常，未來、現在行是無常法。亦當求法亦當次住。或作是說：過去未來現在行無常，未來行是無常法。亦當往求彼法。或作是說：過去現在行無常，未來生法不生法是無常法。彼亦與法相應。或作是說：一切諸行亦是無常，亦是無常法。如所說，如因是無常、如果是無常法。問：因亦緣餘果，果亦緣餘因，豈彼不是無常無常法耶？答曰：惟因緣餘果，果緣餘因。如因是無常，如果是無常法。問：如今因非無常，如今果非無常法，是故彼即無常即無常法。復次諸行迴轉彼無常，是法是無常法。 　　又世尊言：諸有塵垢是塵垢法。云何名塵垢？云何名塵垢法？或作是說：塵垢展轉相緣，是謂塵垢法。或作是說：彼塵垢相應法，謂之塵垢法也。或作是說：塵垢雜塵垢，彼迴轉法，是謂塵垢法也。或作是說：塵垢雜塵垢，彼所起身行口行，是謂塵垢法。或作是說：一切有漏行塵垢是塵垢法，如其因是塵垢，如其果是塵垢法。尊作是說：眾生不壞造五陰行，眾惱見逼，是謂塵垢法。 　　又世尊言：汝今比丘生老病死，終更受形、生更受形，逝、死有何差別？或作是說：中陰諸形此是生，更轉陰往生此是生。中陰壞敗謂之逝，初死陰壞敗此是死。或作是說：出母胞胎此是生，始入母胎此是更生。形展轉增此是逝，初死陰壞敗此是死。或作是說：卵𩌧合會生。此事云何？此諸根漸漸熟。受生化生合會，彼諸根不漸漸熟(軟生賴成)。化生者，若彼命終時，不見其身卵𩌧合會，死已見其身。或作是說：無有差別，當說須臾頃。復次趣往生時，最初受陰生，造陰住超越。超越造陰受生處所，是謂爾時命終。住超越造陰受生處所，陰更移轉，是謂終命斷絕。諸陰散落是謂死。 　　又世尊言：諸比丘！結常隨從，彼時有死，諸有死是故有數。說是語時，此義云何？或作是說：愛隨從彼命終時習行，彼謂死受諸有：欲愛、欲受、欲陰，色愛、色受，無色愛、無色受、無色陰。已得彼陰，是謂有數。若欲界、色無色界，故曰彼有數。或作是說：使所纏，諸使纏受陰，受諸有。已得此有，是謂有數，故曰彼有數。或作是說：一切結所使，若力勝者當命終時便自憶彼謂死，故曰彼有數：染、怒、愚。或作是說：軟色因緣起諸垢，垢色所使中色起，緣色所使起增上結，故曰有數。或作是說：色著色所使、色著色死，為色所持因生色，故曰有數。或作是說：諸欲有所須，為彼所使，方便求索已得竟，是故有數。如是諸有，所須便求索，已得彼物彼便死，彼便有數，泥黎中若餘惡趣。或作是說：愛所使造有，持往生老病死，彼有數。或作是說：垢所使結起行，持往有悔意惡趣中，彼有數；若死時不悔，便生天上。或作是說：敷演四諦世尊說法，若比丘使所使，是謂死為現習諦，彼有數，為現苦諦。於是比丘不使所使，則不死，為現道諦。彼有數，為現盡諦。尊作是說：五盛陰非使，唯無明有愛。彼相應五陰纏裹，已纏裹則有數，泥黎若餘惡趣。 　一切諸愛使，　　軟色自纏裹， 　若復有餘愛，　　行諦後有五。 　　又世尊言：於是比丘色無常過去未來，況復現在。以何等故世尊說況復現在？或作是說：過去色壞敗，未來色未生，現在色生不壞，彼名無常。若壞、若生及未生，況復生法有壞敗，故曰況復現在。或作是說：過去未來色無處所，現在有處所，故曰無常。如其無處所無常，況無處所，故曰況復現在。或作是說：過去未來色不可壞，現在可壞，彼名無常。能使壞者可壞，況復能壞，故曰況復現在。或作是說：未來色未來久遠住，過去色過去久遠住，現在色現在久遠一時住，故曰無常。若久遠住者、若當久遠住，況復一時住，故曰況復現在。或作是說：壽欲終時，世尊故說。過去久遠人壽命長壽八十四千歲，亦有阿僧祇歲者；未來久遠人亦當壽極長壽八十四千歲，亦有阿僧祇歲。如今壽者，極壽百歲，出百歲者少少，故曰況復現在。或作是說：此世尊教戒語。況復眾生現在色，言是我所意染著，過去未來未必染著，於中婬意偏多，現無常故，曰況復現在。尊作是說：現在暫現，過去未來不常住展轉往來，按契經句說。又世尊言：比丘當取塚間五納衣，少易得、人無貪愛。云何塚間衣易得？云何少？云何易得？云何不貪愛？或作是說：人著者少故曰少，處處易得故曰易得。是佛所許，人無貪者，價數甚少故曰少，不從人求亦復無主。 　　又世尊言：比丘行道甚苦，比丘乞求苦，共居苦。彼云何行道？云何乞求？云何共居？或作是說：五盛陰是行道，愛身是乞求，結使是共居。尊作是說：如向者語，比丘行道苦，乞求苦、共居苦。眾生於彼流轉生死苦，於此義故說行道苦。於三苦甚苦，身苦、行苦、變易苦，希望他樂亦是苦。是苦一切乞求無方，便共居苦。 　處無常法界，　　生諸著塵垢， 　使況復現在，　　補納衣甚苦。 　　第五偈品竟。 　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之六) 　　又世尊言：如彼偈所說，不可食彼食。以何等故，佛世尊說偈不可食？或作是說：世尊不以食故往，但欲教化彼婆羅門，是故不受。問：不以偈故說不可食，食非其義，故曰不可食。或作是說：彼婆羅門(耕田淨意)慳貪嫉妬，受彼食時，彼便作是念：沙門瞿曇以食故而說法。如採合詩頌以錢財故歎譽乞者，如彼良醫歎譽藥草無病不療。或作是說：欲現神足變化彼婆羅門，佛為現三變化而教戒之。尊作是說：以二事故，佛世尊說偈不受取：自現其義，現眾生應受化故使起護心。 　　又世尊言：斷柵斷塹而住門閫。門閫者義云何？或作是說：於此慢怠，依彼門閫，吾我所造。如婆嵯種說：如是瞿曇沙門，於法化中無有枝葉莖節皮牙雹淨，牢固不可移動。云何於法化中枝葉莖節皮牙雹淨？言牢固者，其義云何？或作是說：戒於此法化中枝葉莖，利養是皮，三昧是雹，解脫是牢固。問：云何於法化中無有戒、無有業、無有利養、無有三昧？或作是說：戒牢固，是故枝葉莖利養，利養是牢固。皮雹者三昧，現其少相，解脫牢固。或作是說：有諸邪見，於此經中枝葉莖皮雹作是說、如是現其義，此非瞿曇世尊法化見牢固、解脫牢固。或作是說：戒成就，葉莖現其相類。三昧成就，皮雹現其相類。智慧成就，現其塹。如是瞿曇世尊非以是故修梵行餘解脫牢固神通之德也。 　　又世尊偈言：本所更歷。云何色處不相類，失本所更歷起慈悲？或作是說：自然。或作是說：威儀自然。或作是說：以二事故，因本所逕歷而起慈悲：自識宿命；或有來告語者、或作是說，如彼事說本因緣也。 　　又世尊言：矜(居進反)叔軀樹喻。爾時二使者，如其實事往語國主已，復道而還。彼云何如其實事？云何復道而還？或作是說：四賢聖諦如其實事，八賢聖道是復道而還。問：設道諦中，云何有定處？云何有別名？答曰：無虛偽者出要為道。或作是說：如其章、如其實語、如其所知復道而還。或作是說：如見諦道，實語亦復如是；如思惟道，復道而還亦復如是。尊作是說：四賢聖諦如其實語，八聖道復道而還。此諦相語勸無相物，契經中清淨說是語。案經說。 　　又世尊言：著塚間五納衣，有五事則不應法。臭、色壞、脆、饒虱、婆羅夜叉所居處。云何塚間？云何臭？云何色壞？云何饒虱？云何婆羅夜叉？答曰：衣，死所纏，用裹死人，若臥若被在身故，曰塚間衣。被塵垢污無色陰，雖染不成色。不淨臭處熱暑暴，如此衣有希望。乃至蟣為首，置彼已，天神不往詣，惡鬼近故，曰婆羅夜叉。 　　又世尊言：愛盡欲盡、欲盡愛盡。愛與欲有何差別？或作是說：無有差別，愛即是欲。問：今無愛盡，欲盡當作是說：欲盡，欲盡故曰愛盡欲盡。或作是說：愛少欲多。問：欲有上中下，愛有中下。或作是說：念食為欲，於彼遂染著，彼是愛故曰愛。問：如所說，如痛貪欲愛彼便滅，如是彼痛當滅，彼有違。或作是說：得欲未得愛時，得便是欲。問：今已得無有染，未得無有欲。或作是說：愛取為欲，不愛取為愛。問：愛取無有欲，不愛取無有愛。或作是說：意地是愛，六身識是欲。問：若意地愛，彼欲有何差別？或作是說：內是欲，外是愛。問：今內無染，外無有欲。或作是說：敬是欲，造者是愛。問：如所說，痛中欲者，彼所造是愛，則有差違。或作是說：未得已得諸生歡喜，是謂欲，已得食欲諸貪著，是謂愛也。尊作是說：和顏悅色是欲，娛樂志悅意迴轉是謂愛。 　無有柔軟念，　　已得而染著， 　意及內諸愛，　　悅色所娛樂。 　　又世尊言：因是有便有是，不因是有非為不有。說此語時，此義云何？或作是說：現在無明生諸行，生過去未來。問：猶如此現在無有。或作是說：無明依吾我生諸行，不依則無，故因依此，吾我無有。或作是說：不盡有餘無明生諸行，已盡無餘則不生行，故曰此不盡有餘無有。或作是說：一切眾具生無明行，無眾具則不生，故曰因此具無有。尊作是說：自憑仰依意增益，故依此說。今非有，無有苦諦。當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？或作是說：當言現在，不以過去未來覺苦。問：過去已縛，未來當縛，現在或有不縛，欲使彼非苦諦耶？復次五盛陰中起苦諦想，無數世時敷演智慧，苦諦習諦亦復如是。或作是說：當言現在，非以過去未來愛而受有。問：過去已辯，未來當辯，現在愛非一切辯耶？欲使彼非習諦耶？復次有漏行中起習諦想，無數世中敷演習諦，道諦亦復如是。或作是說：當言現在，非以過去未來道斷結。問：過去已滅，未來當滅，現在或有不滅，欲使彼非道諦耶？復次無漏行中已起道諦想，無數世時敷演道諦。 　偈詩頌門閾，　　婆嵯喜矜叔， 　塚間衣及欲，　　因諦各有三。 　　第六偈品竟。 　　尊婆須蜜菩薩所集(聚揵度偈品之七) 　佛有五眼，　　及三種生，　　有為相實， 　不生有空。 　　又世尊言：比丘！我以佛眼觀彼眾生，利根鈍根可化易教，少諸塵垢、不聞退法者，猶如此三眼。云何眼？謂之佛眼、肉眼、天眼、慧眼。或作是說：如來三眼者，當言一切佛眼耶？何以故？一切是如來智慧眼。問：如今不觀一切眾生，諸所觀者幽冥處悉遍。尊作是說：如來聖智常住不變移，一切眾生蠕動之類謂之佛眼。佛眼者，當言善耶？當言無記耶？或作是說：當言善亦是無記。何以故？一切三眼是佛眼。尊作是說：當言善無有錯亂志。佛眼者，當言有漏？當言無漏耶？或作是說：當言有漏、當言無漏。當言無漏。何以故？三眼是佛眼。尊作是說：當言無漏。何以故？不以有漏中間生有漏，猶如此如來十智。何等智是佛眼？或作是說：諸如來十智，彼一切當言是佛眼也。何以故？一切如來是智慧眼。或作是說：法智未知智，是如來常住，不起不移不共，一切眾生蠕動之類當言佛眼也，猶如此十力。何等力是佛眼？或作是說：根智者當言佛眼也。以此知之，或有眾生利根鈍根中根。或作是說：是一切十力當言佛眼。此非如來智乃至十力，猶如此諸行無數緣生。以何等故，生者言生？或作是說：生者最妙，譬如以眾多事染衣裳，染者是人。問：等無礙中是妙、是非妙？此義云何？有染青衣，是故不定。或作是說：雖有此緣生不縛，是故生者生。問：緣有此生緣所縛生，是故不定。或作是說：初無有實不生。問：初無有生及彼緣，是故此非緣。或作是說：非生行生，今合會行生，是故合會行生。或作是說：若生行生如是，彼緣無有方便，等無礙中生所生非緣生則有差違。如彼緣法生諸法，無緣則不生。如是不異，是故當捨此。然生非自然造起諸法，此事不然，猶如此諸行二生等生。何以故言一生？或作是說：一者生行，餘生者亦是生。問：此亦是我疑。何以故？一者非生，餘行亦是生。或作是說：彼有一因，餘者是果。問：雖有各各生，此二非二因，彼亦是果。或作是說：行無二生。問：此眾事不相應行多，云何有一生？或作是說：此二俱不生，相應則生行。復次此有欲意生自然生。以何等故生者言生，彼非有等法？或作是說：生者已生行。或作是說：此非生，餘者生乃生。若生有生者，則有流轉生不絕。若行自生，行已自生此是自生。彼云何無生者生？是故此義不然。猶如此三者有為有為相，起盡住無變易。云何住者有變易？或作是說：起者名生，盡者無常住，老者變易，是謂變易。問：設彼老有勝者，勝者變易；若無變易則無有異。或作是說：未來久遠住，過去現在則有變易，如是住便有變易。問：若起未起變易有勝者，設無有勝則無變易。復次無有一物住有變易，意住有變易。起最初生死者，滅所生處，各各相憑身住轉，轉移住則有變易。此事當言等耶？當言漸漸等？或作是說：當言適等，一時俱起。問：一時老變易則有壞敗。或作是說：當言漸漸等起。所作於彼住便有變易，漸至盡俱生漸漸生。復次作眾行有為相，更不造行。若得造行者，則有等則俱生，是故一時生老變易壞敗，是故此非義。云何為苦諦相、習諦相、盡諦相、道諦相？或作是說：眾惱苦諦相，轉移習諦相，休息為盡諦相，出要為道諦相。或作是說：成就為苦諦相，迴轉為習諦相，轉住為盡諦相，能迴還為道諦相。 　　復次章義作實諦相，於五陰聚中洋銅鐵丸受如此三苦，染著憂惱如吞熱丸，苦苦、行苦、變易苦，如彼燒鐵丸入火與火無異。如是當觀苦苦知其惱相，於此苦愛轉行變易。惡趣之處奔走馳向，是謂等有。觀其習諦相，行垢造行，不縛等有是謂非等有。當觀盡諦相，修戒休息智慧生，相應因滅。如是修行，觀道諦相。以何等故，過去行不復生？或作是說：誰見更生者？若疑過去行。或作是說：已滅不生。問：現在復生耶？或作是說：若不相應，彼不生也。問：如彼過去相應有。復次一相應成一果，非一相應成二果，是故不生。云何得知言有虛空？或作是說：此現事。問：謂增上慢空，無根本現在事得知，亦有不可知。或作是說：無著無生。問：有著者生，則可知無彼著則無生。或作是說：設無空者，物無分齊。雖有分齊，是故有虛空。問：夢中所見一切物盡住、若物所容受，容受增容受彼展轉，彼展轉是故不定亦不可究竟，是故無虛空。或作是說：以世俗故，故說此耳。如眾生號薩唾那羅未㖻闍摩納婆埵(覩過反)㖻(奴流反)。或作是說：不可究知。何以故？此智所知。何以故？色與空不相應，無色不與空相應。於此至彼無所有言空，是世俗言數。 　佛有五眼，　　及三種生，　　二有為諦， 　不生有空。 　　世間八法攝幾陰、幾持、幾入？如章所說。有利、無利、粟利、財利、衣裳利，攝四持、四入，色陰所攝。象利、馬利、男女利，攝十七持、十一入、五陰。已獲所得利，攝法持、法入，行陰所攝。有名稱、無名稱譽，攝聲持、聲入、色陰、苦樂攝法持、法入，痛陰所攝。一切世間八法，攝十八持、十二入、五陰。五欲若苦若樂，當言成就？當言不成就？或作是說：樂當言成就，因彼緣生欲樂。問：因緣生苦，欲使成就苦耶？或作是說：苦當言成就。世尊亦說：如是摩檀提(婆羅門名)！眾生欲未盡，於欲苦中起娛樂樂相，得諸顛倒。乃至契經說。問：如今無有生欲樂想。答曰：顛倒起樂想。或作是說：無有苦、無有成就樂，假號言有苦樂慢生。如種種趣，或有一趣，方俗殊異，思惟生苦樂慢。阿毘曇者，其義云何？或作是說：契經偈決生諸法義理深邃，故曰阿毘曇。或作是說：四賢聖諦法能專修行，故曰阿毘曇。或作是說：泥洹是法修行受證，故曰阿毘曇。或作是說：十二因緣十二緣法能自覺寤，故曰阿毘曇。或作是說：八賢聖道敷演彼義，故曰阿毘曇。復次諸縛著解脫永盡無餘，於此義中分別諸法因，有名身，句身，味身，漸漸著、漸漸住、漸漸等相應，是謂阿毘曇。諸神形人形而作人聲，當言是人、當言非人聲？或作是說：當言此非人聲。昔見揵陀越國鬼，著摩竭國人語，作揵陀越聲音，語摩竭國鬼，捉揵陀越國人，作摩竭國音聲。或作是說：此是人聲，非鬼(夜叉羅剎)音響。是人音響，遙知聲響，此某甲音響。問：非人著人形語，是故有音聲。復次當言此非人聲。見過去人、見未來人、亦見方俗神著人語，實無虛神(阿鞞扇提)，離不憶所說。世尊亦說：此非阿拘婆羅天子。阿拘婆羅天子說此偈言，魔天波旬著阿拘婆羅天子說此偈言。此魔所說，非其天子。以何等故天謂之鬼？或作是說：居住天上故曰天，如生水中謂之水種、生山澤中謂之山澤種。或作是說：生至天上故曰天，如其乘車謂乘車人。或作是說：宿止天上謂之天，如住城墎是城墎人。若比丘著衣食，起欲想瞋恚想，起殺害想，彼檀越主頗有罪無耶？或作是說：彼檀越無有罪。何以故？彼人作罪已不受。問：如世尊言：若比丘，彼比丘身著衣裳，入無量念三昧專志不移，彼檀越主得無量善業功德。如是契經各相違。答曰：彼不作是心：我作欲想。問：不作是念：彼受我物，入無量念三昧專志不移。問：彼不作是心，施此人食。食入無量三昧，著檀越衣。答曰：若著檀越衣食，彼使獲福。問：不應作是說。自身有患，餘人受疼痛。不於中間思惟不淨，有非罪咎，應慚不慚、應羞不羞。彼慚愧羞，當言善耶？當言不善耶？當言無記耶？或作是說：當言善與法相應。問：彼不與法相應；可慚便慚，彼當言法相應。或作是說：當不善有顛倒想為好。復次當言不善，如是彼說增益魔界。如所說命異身異，諸所生是命。作是說，此義云何？問：生者即命耶？命非生，是故命非命。命非命，餘命餘身，此事不然，身亦不得異。或作是說：若生是命者，又身非命，是故身非生。身不生時，命異身異，身與命各各異。或作是說：生者是命，身者即生，是故身是命，身與命異，對異無有此。若諸法因對生者，此法當言與法相應生。或作是說：當言生，曾一時見炎光同出。問：此非譬喻。如意炎者非光、如光非炎，若俱取者則有二情。或作是說：當言俱相應生。若隻生者無初火自然。猶如彼有薪，然無火；設復有火，然復無薪，是故當言相應生。問：如彼初火自然，火當生時謂之然，如生無薪。或作是說：此當言生。設彼隻生者，十二因緣則不順。如彼有無明無有行，如無明滅時彼便有行。問：彼十二因緣則不有順，如有無明彼行不生，行生無有無明。或作是說：此等俱相應生。設隻生者，相應無有果、果無有因。如俱生無有果，如有果無有俱相應生。問：彼俱相應生，彼俱無有果，果無有因。如俱相應生果不生，若果不生，無有俱相應生。或作是說：當言俱相應生。若隻者，本亦當隻生，是故當言本生。若不隻生，亦復不俱相應生，亦當隻生，是故當言本生。若不隻生，亦復不俱相應生，永不復生。問：非境界因有果，彼相應生。隻生先亦當隻生，是故本當壞。若本不壞，俱相應生亦復不壞，是故永不壞。問：已生我有壞，是故本不壞。問：若隻不生，相應亦不生，是故永不生相應俱生。或作是說：當言相應生，先有穀種後有萌牙。問：中間穀子盡，若種子時，時則有生。答曰：此非譬喻，穀子腐則無。或作是說：當言相應生。若俱起相應，與果二俱起。此非方便言果證，猶如牛角。問：俱有炎光炎因有光，此亦當爾。問：此非譬喻，二炎光二俱不可得。或作是說：當言俱相應生。設俱生者，因與果則齊等。問：此義云何？答曰：若心因心，彼則有齊等。問：我心已盡，俱相應在內。或作是說：若一時俱相應果心，彼亦展轉相因，不一時俱生，是故一時盡相應。問：或以我過去俱相應在內、或時現在，是故非我過去。或作是說：當言相應生。設有相應生者，如俱相應在內彼無也。俱相應生是果，果亦俱相應在內，彼無相應俱有果，是故俱應生。 　　又世尊言：如是相像邪命呪術畜生蟲螺。畜生呪者，此義云何？或作是說：蛇虺厲毒唐畜生，是故畜生呪。或作是說：諸畜生趣相應呪亦是呪，如鹿烏鷲呪，降象出蟠龍。或作是說：一切邪命是畜呪。復次畜生之趣常有餘希望，是畜生呪。解脫名者，是義云何？或作是說：解脫縛著，淨無染污解脫。或作是說：心得解脫，故曰解脫。復次增上離三界有，故曰解脫。 　法欲阿毘曇，　　二鬼及衣裳， 　慚愧命相應，　　邪命諸解脫。 　　又世尊言：痛緣有愛。云何痛緣有愛？或作是說：樂痛起愛，如是痛緣有愛。問：云何非求起愛？答曰：彼亦求樂痛，有樂痛求，是謂樂痛求。問：今云何苦痛求起愛著？答曰：彼亦名起苦緣、起樂痛求愛。 　　又世尊言：彼為苦痛所逼娛樂欲想。問：云何今不苦不樂痛是愛因緣？答曰：不苦不樂痛息想不復興盛，自知息想不復更求。或作是說：五愛，獨處愛、不獨處愛、復求他愛、不求他愛、愚愛，於彼樂痛現在起不獨處愛，未起求他愛，苦痛起不求他愛。已起獨處愛，不苦不樂痛便休息想，未起求他愛。已起不獨處愛，復起愚愛。或作是說：苦痛起三惡道上，彼眾生有愛自患，是故身自有愛。以是愛身緣樂痛人所造，是故苦痛愛是緣樂痛。從人乃至遍淨天，生彼眾生於彼已趣我想，是故樂痛是愛緣。不苦不樂痛至果實天，乃至攝有想無想天，生彼眾生於己自起愛，是故不苦不樂痛是愛緣。或作是說：愛樂報處當知痛。如是愛緣，此法當言相應起？當言一一起？或作是說：當說相應起。如緣細滑起愛與細滑相應，如痛緣愛與愛相應。問欲：使六入緣細滑耶，與六入相應？或作是說：當言相應起。何以故？亦作是言說，眼更痛眼更愛。問：眼更苦痛、眼更樂痛，欲使苦痛樂痛與共相應？或作是說：當言一一生。以何故痛緣愛生，非相應法各各相緣？或作是說：當言一一生。世尊亦說：眼更痛緣起眼更愛。然不眼更愛緣眼更生痛。或作是說：當言相應生，有伴侶一一生愛樂報。 　　又世尊言：如婆闍(清明)國人，如彼男女強相劫奪。云何他男他女？答曰：妻人自守，若為人所守，下至婬女華飾香丸，此當言他女。或女未出門嫁，或復出門嫁，有曰期數當出門嫁，當言他女。成就者，其義云何？或作是說：一切法空則不成就。問：如所說人成就善法，此契經有違。或作是說：諸有所生是成就義。問：學法、無學法，欲使彼成就耶？或作是說：不滅盡者是成就義。問：凡夫人一切法在未盡，欲使彼成就耶？或作是說：形有所得是成就義。問：無垢人已得學法，欲使彼得阿羅漢成就耶？或作是說：無棄捨法是成就義。問：學人不棄捨無學法，欲使成就耶？答曰？彼已不得。問？汝所說無棄捨法是成就義，是義不然。或作是說：設俱得者彼則成就，是謂成就。復次不相應眾生法，漸漸有礙縛彼成就，猶如此人能有所忍。寒熱地獄眾生復有冬夏不？或作是說：受地獄苦，彼亦受寒熱自然所逼，如苦酒中蟲在蜜則死。問：如是行成此事不虛。答曰：何以故彼行受此罪苦。問：彼身無有苦。何以故？所作因緣不堪忍展轉生苦，以此因緣亦生樂亦生微苦。或作是說，彼不俱有身體瘡痍，有千苦生，懊惱啼哭苦。問：彼不命過耶？答曰：行報未盡，是故不死，如眾生處胎。以何等故，泥黎、畜生、餓鬼及天自識宿命，然非人？或作是說：彼道自爾，以是自識宿命受陰入，是故彼自識。問：若彼已得生，餘者何以不自識？或作是說：諸化生者自識，人處胎是故不識。問：設化生自識者，餘者一切不自識耶？答曰：一切生時皆自識。諸天染著，亦不自識；三惡趣中苦痛切身，意忘自識。問：此不相類。何以故？亦說化生天子展轉告化生天子所從來生。復次一切無邊亦無定處，或有眾生自識不自識者，或以三昧力自識宿命，或以智現在前彼當言自識宿命。 　　又世尊言：若有作是想思惟不淨，未生欲漏便生，已生欲漏便增。設爾思惟者，欲漏為增耶？或作是說：若未生便生，已生不復生，於中便增多。問：前生不住？或作是說：彼不為多。復次如未生前境界彼最初生，如是未生便生，如奔走境界，如是增多。或作是說：彼不為多，但依少有中便增是增多。復次得一物修行，斷諸著人不相應縛選擇結使。 　愛著相應行，　　希望取他妻， 　二俱憶宿命，　　無漏有四種。 　　云何種種論？云何畜生論？或作是說：種種論者復種種論，是故種種論。如王論下至賊論、畜生論造畜生論，如所說如論如象廣說。或作是說：無因緣論種種論，無儀論、畜生論。復次諸論者，無端緒、無因緣、無所應、無有處，是謂種種論。諸所論者趣畜生及依餘，是謂畜生論。種種論者謂畜生論者，有何差別？如前所說。復次諸種種論者及畜生論，非種種論諸所論。昔所更歷生死，亦是畜生論諸所論，是謂畜生論。以何等故等越次取證，先從法得喜，然後佛僧？或作是說：先修行法，修行法已是微妙法得法喜，歎一切智，乃說此微妙法，然後得佛喜。彼善住，住此法者彼更得僧喜。復次等生法智忍，當言法喜不可壞。如彼法喜，彼得佛喜。如所說於苦無恨，於佛法僧是等得喜。 　　又世尊言：若比丘觀十二緣起彼則觀法。云何觀十二緣起彼則觀法耶？或作是說：觀十二緣起，亦觀法時不觀人。或作是說：觀十二緣起，如實觀之，如人見諦此謂之法。復次觀十二緣起等越次取證，彼已越次取證則見賢聖法。證見十二緣起，彼一切觀法耶？設觀法，彼一切觀十二緣起耶？或作是說：諸觀十二緣起，彼一切觀法也；設觀諸法，彼一切觀十二緣起。觀十二緣起時，彼亦觀法；觀法時，彼亦觀十二緣起。或作是說：頗觀十二緣起不觀法耶？以世間智觀不等越次取證。頗觀法不觀十二緣起耶？空解脫門等越次取證。頗觀法及十二緣起，以是緣觀無願解脫門等越次取證。頗不觀法不觀十二緣，除上爾取事則其義也。復次諸觀十二緣起，彼一切觀諸法也。頗觀法非十二緣起耶，及諸方便行。 　　又世尊言：諸比丘！我不與世俗諍！世與我諍。云何世俗與世尊諍？或作是說：世尊慜俗，是故世尊不與世俗諍。俗無此心：我護世尊。或作是說：以二事故有諍訟，起貪欲受意不肯離、邪見取纏甚著愛欲。如此法世尊以盡，是故世尊不與世俗諍；世俗未盡，是故世俗諍。或作是說：猶如惡馬不隨正路行，如是世俗與世尊諍。 　　又世尊現其義漸漸教化，是故世尊不與世俗諍。以何等故名阿掘摩？是賊盡其力後逐世尊，然不能還？或作是說：世尊前地卷後舒。或作是說：世尊威神使彼身重。或作是說：諸天使彼身重。或作是說：神足境界不可思議。復次世尊於地上化使無色，肉眼所不見，是故世尊行疾自在解脫，如是行時非人能測。如尊者羅吒婆羅說，彼微法言非法。云何為微法？或作是說：如王法輸財。或作是說：如諸長者升斛稱寶。復次如法難違甚微，如貪利強言、作想希望利、不親強親、託病求物、比丘佐助眾事、詐病所須取服胡麻子，或詐言狂癡、求索無厭足，及諸非法現在前者，諸病皆求利，是謂微法。 　　又世尊言：諸比丘！此八部眾：剎利眾、婆羅門眾、長者眾、沙門眾、四大天眾、三十三天眾、魔眾、梵眾。以何等故，餘諸天不言是眾？或作是說：一切是眾，世尊但說此世間不可思議。或作是說：是世尊勸化語。然此諸眾，數數來會，盡流諸天至世尊所。或作是說：此眾則盡說八。復次方便集會皆成眾事，於彼眾皆有數，皆成眾事，故曰八部眾。以何等故，物近眼不見、遠則見，然耳則聞聲？或作是說：此非方喻，境界法爾。或作是說：無所到是眼境界，是故不與耳同。復次明是眼伴曉了諸色，近眼失明境界不復得明。 　種種論歡喜，　　觀彼彼觀我， 　無諍世自諍，　　八部眾觀色。 　　得等諦第一義諦，定無有疑不可沮壞。或作是說：得是世俗義，故曰等諦。不曉了世俗，是謂第一義諦。或作是說：名等諦說義，名第一義諦。復次曉了眾生心意，故是等諦。有此因緣曉了心意，是謂第一義諦，得名苦諦習諦，定無有疑、不可破壞。或作是說：得五盛陰是苦諦、愛習諦。問：愛亦是陰中？或作是說：五盛陰是苦諦，行垢是習諦。問：行垢亦在陰中？或作是說：果是苦諦，因緣是習諦。問：果緣他果。緣他果，此非是苦是習耶？答曰：苦即是習、習即是苦。如果是苦，如緣是習。問：如果非習、如緣非苦，是故苦即是習、習即是苦。復次得五陰有漏苦習。問：修行苦時，亦有修行習耶？答曰：修習時不修行苦，唯修行習得智通達，定無有疑不可破壞。或作是說：得諸智耶？知彼是智，一一分別是通達相。問：智由他知智，彼即是智耶？通達亦復如是。或作是說：智即是通達耶？或有通達非智知解脫物。復次若智耶，知及餘自然，即是其事。此無定義、得味，定無有疑、不可破壞。或作是說：得味即是義味，諸法是謂味。問：味，味非其義，云何義非其味？或作是說：一義之中有若干味，是故味異義異。問：一味之中有若干義，義非味乎？或作是說：味即是義。或義非味味解脫物。復次味即是義，或處處有味。如彼所說，緣無定處自相相應，相如上說。因與緣如前所說。得十二緣起、十二緣起法，定無有疑不可沮壞。或作是說：得如契經所說，此十二緣起，如性法法常住，廣說十二緣起法無明行。問：十二緣起諸緣起法。或作是說：十二緣起因，十二緣起法是果。問：因非果、果非因，十二緣起非十二緣起法耶？或作是說：十二緣起，十二緣起法起。問：起亦是十二緣起。或作是說：若十二緣起，是十二緣起法耶？或十二緣起法，彼非十二緣起，諸起空寂法。或作是說：諸法生時是十二緣起，諸法已生十二緣起法。問：如是者義無有定，十二緣起即是十二緣起法。或作是說：與十二緣起相應果實是十二緣起法。或作是說：已生諸行是十二緣起，彼諸法生由十二緣起。問：彼所生不由十二緣起耶？復次諸法自應爾，十二緣起不造自相味相應法、微妙法。成就、授決有何差別？或作是說：平等說如實無虛。或作是說：十二緣起是平等法，成就十二緣起相是授決法。或作是說：說四聖諦是平等法，順從四諦是授法決。或作是說：最勝功德是平等法，弟子功德成就是授決法。復次語不麁獷是平等法，語無狐疑成就是受決法。慈孝於父、慈孝於母有何差別？或作是說。恩慈於母、孝養於父，故無差別。 　等智苦諦，　　智義自相，　　緣起十二， 　慈孝父母。 　　云何眼識意識分別？或作是說：以是因緣，彼境界如是，眼識意識分別。問：不壞意識耶？答曰：如倒彼眼識界有意識界，然界不壞，如是倒彼色入法入不壞。或作是說：有眼識意識分別，彼相類造，是故造境界是意識。問：云何造相類？設更眼識憶不忘失，彼即不分別耶？設不憶者，云何不憶造色相類？或作是說：非更眼識意分別，設當分別識入則壞。問：境界壞。答曰：亦說境界壞。或作是說：非更眼識意識分別。何以故？世尊亦說：以二緣故生識，意緣生法。設彼更眼識意識分別者，則增諸入。意色意聲亦復如是。問：多有諸入，或生一或生二識。雖有一物，意識緣相多痛生識，是故彼有多。或作是說：若眼識定青，意識亦定青，相類識是眼識。此意識、此是眼識，義云何？答曰：若眼增上者彼是眼識，若意識增上者彼是意識。或作是說：設眼增上不相應，緣青起識。意增上彼不相應，緣青起識。是故相應壞，果無有壞。問：如彼眼增上及相應，或起諸識，或黃相應壞果壞。如是眼增上及相應，意增上定青起識，有相應壞有果壞也。云何世尊知彼眾生宿命？或作是說：劫燒流轉眾多眾生生果實天，於彼各各自相告語本宿命，以是得知。問：若眾生不生彼，不自識宿命，從此已來經歷皆不知。或作是說：眾生之類曾止住，自識彼宿命，餘不止宿者觀察便知。問：一切不共行？或作是說：自校計思惟則知。彼意上已說。或作是說：佛境界不可思議。或作是說：十二緣起善分別說。或作是說：自識宿命智知其力勢。或作是說：微妙智得其力勢。復次各各別異於彼，如來神智便生，得阿惟三佛，故曰常住。如所說，難陀摩陀優波夷說：尊者！我夫無常，犯戒惡法，生餓鬼中。其婦人夢見夫主云：我生餓鬼中。云何餓鬼夢中作是語？或作是說：化作人形，不作本象，造如是貌。問：如今云何造？或作是說：餓鬼夢中不作本形，昔造因緣有其力勢。又盡思想夢轉見形，言覩形象。復次睡眠志不如本，狂有所見，或聞惡聲響。諸法定有，彼一切法等定耶定；設諸法等定耶定，彼一切法定有耶？或作是說：諸法等定耶定。彼一切法定有耶？頗彼法定有，彼非等定耶定？自相定有。復次當言非諸法等定耶定，餘人當言等定耶定。達嚫名者何等法？或作是說：報施之法名曰達嚫，導引福地亦是達嚫。問：非以所施而生上界。如所說生上界者，善功德報，是達嚫業。或作是說：施法果報是達嚫法，故曰說檀嚫法。問：非以施法果處所。復次割意所愛，成彼施處。於今所養義是檀嚫(秦言財施)法，如餓鬼檀嚫。以何等故，佛世尊是大法主？或作是說：如王攝統國界誅斷刑罰，如是世尊為諸聲聞斷疑網結，故曰法主。或作是說：如王典國民無不順，如是世尊一切善法無不成辦，故曰法主。或作是說：如王典國所作自在，刑罰榜笞皆悉自在，如是世尊於聲聞中法得自在療諸惡趣，故曰法主。或作是說：如轉輪聖王施貧窮人衣裳寶物，如是世尊無財眾生施以七寶，故曰法主。或作是說：正法之主故曰法主。或作是說：如所說梵相應契經，我所覺寤法，善諷誦念供養承事依彼住。如所說：云何如來、至真、等正覺王法比丘？世尊告曰：以此契經義，故曰世尊法主十六婆羅門(阿逸彌勒是其二)。云何得知世尊有方齒四十味味皆別？或作是說：或觀一切種好三十二相。盡知一切相，然後得知。復次算數者，如觀掌器無不分別，觀方頰車師子臆，知方齒四十味味分別。如二因緣攝生死受諸行報，無色界眾生以此因緣與欲界相應不成就行垢，云何彼沒生此間？或作是說：過去行垢來生此間。如彼不成就，云何來生？答曰：若退轉時便得成就。如阿羅漢不成就一切結，從阿羅漢退轉時復得成就諸結。問：阿羅漢云何成就諸結？或作是說：善根功德空，無有不解脫，不善根無所還。問：如欲界中餘善根滅盡，以何因緣彼善根滅？何等故復還善根？或作是說：欲愛未盡便生彼界。問：如所說，外神仙異學欲愛盡，說欲愛已盡。問：愛未盡，苦當言盡。如所說，在塵土戲，童女厭之便棄去。後愛未盡，便有盡名。如所說，乃至死便盡。如人言：有吾我。或作是說：處處有一切結，於彼亦有欲界結。問：若處處有一切結者，界有壞敗。答曰：猶如此間有無色界結，界不有壞。如是彼間有欲界結，界不有壞。或作是說：如於此間漸漸增益，彼間漸漸減。如於此間親近，界便與彼合。問：設往彼起欲界結，不為終耶？答曰：如住此間起無色界結，彼則不終也。如是彼間起欲界結，則不終也。問：住此間起無色界結，欲界中色則不滅盡，則於彼間終也。問：我喜言無色界有色，是故彼間起欲界結。無色界色不盡，彼便終。如阿羅漢，於色界化形往至色界，欲界形體都在不除，欲使作彼形取阿那含，生有想無想天，入不用定，賢聖道現在前。欲作是言彼終耶？復次彼行陰所纏，欲界使熾盛。依彼行陰，於我愛未永盡、愚癡不除，是故生此間甚著不離，非過去行而辯眾事。 　相有二貌行，　　四行亦有二， 　四無明愛使，　　相應及有弟。 　　是謂初偈(第一品始撮以結揵度)。 　識是世尊母，　　邪聚及檀嚫， 　十六婆羅門，　　生死是因緣(此舉七品終結揵度)。 　　尊婆須蜜菩薩所集揵度初竟。 尊婆須蜜論卷第二 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論 尊婆須蜜菩薩所集論卷第三 　　尊婆須蜜造 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 　　心揵度首 　　又世尊言：彼心意執持不去乎手。非二心齊等，云何心意執持不去乎手？摩訶僧耆作是說：心自然持。問：攝不善心，非善攝不善。曇摩啒作是說：心相應智慧攝。問：不善心善智慧攝，非善智慧攝不善心相應。尊彌沙塞作是說：心不相應智慧而攝。問：心不相應智慧非心非意，如所說心意所攝持。跋次子作是說：執持人心。問：人無心意，如所說攝心意。或作是說：修不善心時，善心因緣便斷。如是彼心乃至不生，如是彼心則有所攝。問：不善心修不善心時，善心緣斷絕。欲使善心成不善心耶？答曰：非不善心知善心因緣。或作是說：思惟增益心不淨，猶如為欲所縛。思惟欲欲不淨，彼欲漸少。問：欲與不淨二事不異。或作是說：思惟校計心有亂，思惟心不有亂，如是彼心則攝。問：非思惟不淨及心有亂則等清淨。或作是說：心意生時緣現在心，如是當言心有攝持。問：心已生未生不緣未生。或作是說：不善心意作大方便，不順住不善心取其一緣，如是攝持彼心。問：如不善心不作方便，如其方便無不善心，是故方便無有定處。或作是說：過去不善心意有處所，穢惡厭不用心，常避如是彼心則有攝持。問：此義不然。如二人相倚，人人執持。復次然二心俱等，不有疑錯，如燈燃見明。復次當親近善知識，眾生類聞正法思惟校計，善心因緣轉增益。縛著展轉，相依漸漸多。如是等相應力有增益，彼力利，不善心不普廣修行，修行善心遂有增益。如是彼心則有執持。如所說，心廣有覺、心微有觀。云何心廣？或作是說：有覺心盛，心盛則廣，是故心廣有覺。或作是說：五識身廣，意識身微。或作是說：不善心廣，善有漏微。或作是說：不修行心廣，修行心微。或作是說：見諦所斷心廣，思惟所斷心微。或作是說：造彼造廣便有微。欲界相應心大，色界相應心微；色界相應廣，無色界相應微。或作是說：泥黎心廣，畜生心微；畜生心廣，餓鬼心微。如是相像，乃至有想無想天當是說。復次阿毘曇說：選擇三界心展轉生造廣，照明有覺與梵天相應，更不出梵天上。齊是說何？以等故。五識身有欲愛，然非無欲。或作是說：如契經所說，眼見色愛著好色。問：眼見色意識地愛著，當如所見說彼契經。眼見色眼根成就見，不淨思惟校計，欲使五識身無有欲耶？或作是說：如所說此六愛身及眼更愛乃至意。問：眼更因緣起意地愛，彼有眼更愛。如所見說思惟六識行，欲使五識身有歡喜耶？或作是說：五識身無三昧、心無三昧，心中結則熾盛。三昧心不解脫，是故五識身有欲，非不無故。問：不一切等有欲愛。設當一切有者，阿羅漢亦當有愛生。彼阿羅漢於五識身中無有三昧，修行心意便生欲愛，如色愛、無色愛。如所喜，一切十大地相應，非五識身中有三昧耶？或作是說：不方便求，五識身便有結使。不方便求使欲不生，是故五識身有愛，非為無愛。問：若我等不勤求者，是故有欲。一切盡相近有方便求，是故一切盡成就欲。或作是說：無有處所便有五識身生，結使亦生；非不欲有欲便有欲盡，是故五識身有欲，非為無欲。此亦如上所說。或作是說：觀色欲便縛眼識迴轉，不於中間廣出義，方便修七覺意住求無欲，是故五識身欲，非為無欲。或作是說：五識身中不越次親近共住中間，中間生意識，彼則有愛。彼一切是五識身全越次，彼五識身休息，五識身觀不淨欲使無欲，是故五識身有欲，非為無欲。或作是說：身亦不有愛亦不無愛。何以故？世尊亦說： 「典六增上王，　　於染甚染著， 　不染便無染，　　染者謂之愚。」 　　問：我受此語，思惟染便有染、思惟不染便無染。以此契經，五識身亦不有欲亦不無欲。此義云何？答曰：若無護喜，五識身思惟染便有染、思惟無染便無染。是故以此契經五識身亦不有欲亦不無欲。或作是說：五識身不錯亂。設不錯亂，若有欲、若無欲，是故五識身亦不有欲亦不無欲。問：彼相應法有錯亂，無色界無有錯亂。欲使彼亦不有欲亦不無欲耶？答曰：諸相應法或有亂或無亂。此義云何？無色界計有吾我便有愛。復次自相所攝五識身，不言自相欲無欲，是故五識身亦不有欲亦不無欲，猶若此心所念法俱相應生。云何相應義？故作是說，乘載義是相應義。問：眼識招致意識，欲使眼識與意識相應耶？答曰：此依餘，不與同。問：如所說，乘載義是相應義。此事不然。或作是說：不移動義是相應義。問：四大不移動，欲使彼各相應耶？答曰：此非因緣。問：如所說，不移動義是相應義。此事不然。或作是說：有因緣是相應義。問：眼識緣意識有因緣，欲使彼相應耶？答曰：彼依餘。問：如所說，不移動義是相應義。此事不然。或作是說：有因緣是相應義。問：眼識緣意識有因緣，欲使彼相應耶？答曰：彼依餘。問：如所說，不移動義是相應義。此事不然。或作是說：一因緣義是相應義。問：有眾多眾生觀月初出，欲使同一緣相應耶？答曰：彼依餘。問：如所說，一因緣義是相應義。此事不然。或作是說：所有希望義是相應義。問：壽命煖氣生，欲使彼相應耶？答曰：此無因緣。問：如所說，壽命煖氣是相應義。是事不然。或作是說：俱生義是相應義。問：心不相應行等生，欲使彼相應耶？答曰：此非因緣。問：如所說，等生義是相應義。是事不然。或作是說：一起一住一盡彼相應。此亦如上所說。或作是說：一希望一因緣一時造，是謂相應。問：此義云何？答云：依一緣一時造。或作是說：一事所須義是相應義。問：忍智是一，欲使彼相應耶？答曰：彼非一時造。問：如所說，一事義者是相應義。是事不然。或作是說：千義是相應義，識所適處各相開避，心所念法則有選數。或作是說：無有相應。何以故？彼非一切不俱生。問：如所說，心所念法與心相應、與心縛著、依心迴轉，彼有違。亦說俱生痛想念。彼所說，不與相應亦不俱生，如是彼無。惟說無相應，亦說見諦信不壞智相應。問：若相相應聲，二比丘亦說小有諍訟與共相應。欲使彼共相應耶？若已念聞聲，是念者亦說眼色以二因緣生。念法識更樂痛行及因緣，欲使識是念耶？若與聲俱生者，亦說比丘心俱生。毘摩質阿須倫頸有五縛而自觀見，欲使彼心俱生耶？誰依意識？或作是說：五識身已生依盡。問：無色界中不生意識，彼無五識身。或作是說：依六識身。問：色有增減則不可知。或作是說：心左右四大依意識。問：彼視色無有增減。或作是說：一切身四大依意識。問：所造色無有增減。答曰：以彼四大便有依名字。尊僧迦蜜作如是說：自根依身意識見一一心一切自根，身心所作處處有勝。復次心俱有四大，當言依識。識與彼四大各各相依，如索繩綖。 　　如菩薩夢見五事，如彼識，為依何等？或作是說：見聞念知是其緣。問：彼初不作如是大夢，夢見緹麗木在臍中生。問：我聞阿須倫作如是大臥具，我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花。或作是說：曩昔三耶三佛作如是大夢，彼聞某甲授決時，彼是識因緣。或作是說：彼識見聞，念知本亦經歷，彼非不有緣。晝想夜夢，是故彼夢彼識。當言顛倒、當言非顛倒耶？或作是說：當言顛倒，本無今造。復次當言非顛倒，等正覺果。如菩薩所說，安詳降母胎、安詳止住、安詳出母胎。云何菩薩降母胎？云何止住？云何出母胎？或作是說：彼降神時便自知我處母胎，止住時便自知我止住母胎，後出胎時便自知我出母胎。次降時亦自知是我最後處，母胎住亦自知最後住更不復處，出母胎亦自知更不復入母胎。彼安詳心當言相應、當言不相應？或作是說：當言相應。如所說，我安詳降神。問：著所生心不著是安詳，云何著與不著相應？或作是說：當言不相應。何以故？生心染著、不染著心是安詳，是故著不與無著相應。問：云何今安詳降神？答曰：自知身意。如所說，先起安詳心、後生染著心。復次本亦有安詳，與中陰心相應，觀身漸厚。 　　生心與何等著相應？或作是說：與欲相應。問：若爾者無入地獄。或作是說：或與欲相應、或與瞋恚相應。或作是說：生惡趣中者，彼與欲瞋恚相應；生善趣中者，彼不與染著垢相應，善心便生天上。復次不與諸垢著相應，生心與本行相應，如瓦陶輪，當作是觀。以何等故，身根言是身識緣非因？或作是說：有瞋恚身根，無瞋恚身識，非瞋恚無瞋恚緣。問：有瞋恚是四大，無瞋恚無教戒緣俱。或作是說：集聚是身根，不集聚是身識，非集聚無集聚緣。問：無集聚甚微，欲使微因心耶？或作是說：色是身根，無色是身識，色非無色緣。問：設當有色便有因，善不善心無色，欲使善是不善因耶？或作是說：處所是身根，無處所是身識，非處所無處所緣。或作是說：無境界是身根，有境界是身識，非無境界是境界緣。或作是說：若身根是身識緣者，乃至身根彼便有身識，是故有一根。或作是說：若身根是身識緣者，身根生身識，是故身根有差違。或作是說：若身根是身識緣者，則有因緣處所，不有因緣有增上緣。或作是說：自然因無自然身根身識。復次彼非自性，亦非迴轉及他眾生迴轉，如一切心四因緣生。有阿羅漢最後緣心，以何等故，阿羅漢最後心不還？或作是說：次第中間希望因緣，彼非後心次第緣。或作是說：有希望。或作是說：所生因希望。復次於彼後心，有四因緣，果於彼數。當作是說：不於中間當有無明，有愛當來受此非緣。言阿羅漢有如所見法，心意所迴如是身壞。以何等故，阿羅漢善無記心終不還？或作是說：中間緣有希望。或作是說：希望有違。或作是說：因希望。復次以二事故，於現法中心性得還：或以本行、或現在造。當來亦有，以三事故得還，行垢得還。行垢自然，阿羅漢無有行垢，是故阿羅漢不迴轉。 　心定覺觀法，　　無欲相應意， 　睡眠諸義起，　　造生四因緣。 　　頗五識身有顛倒行耶？或作是說：有。如旋杖輪，眼識謂是輪。問：非眼識謂是輪，色自相境界眼識意識謂是輪。或作是說：五識身有欲，顛倒性有欲，是故五識身顛倒。問：當言非顛倒，如樂痛言有樂。或作是說：非移動，五識身非以移動，當言有顛倒見。問：不移動亦是顛倒，如於色生邪見。復次自相攝五識身，不顛倒攝自相，是故顛倒移動。 　　如非一心選擇有勝，作是得是。云何不善心心避不親近者？善威儀一心者(一部僧名)作是說曰：若心意空轉轉有實，虛空一心，彼便有選擇。問：一心無有選擇，此事不異便有增益，以選擇無增益。或作是說：非一心選擇有勝意有選擇。問：如一一心不選擇勝意不有選擇耶？答曰：如一一心意有多，如是一一心無眾多，有選擇眾多。或作是說：第一義無有心，選擇行亦無不善，便生善心於中遊。復次善心以生，則無有不善心。問：作是不得是。復次心有選擇，不應作是說：吾我自性自累，教化眾生便有和合。以作選擇見功德，彼避不善緣妙行，善威儀與儀相應。頗有一心不在，此彼自相不前不後作緣也？或作是說：有，譬如五欲發意相緣。欲使一時周遍耶？答曰：無有自然五欲一時周遍。設當緣者便有三痛生。或作是說：譬如青青，謂青國意一時作緣。問：此非譬喻。若當作緣，如青則等、如覺則有耶？是故彼有等、是故彼有耶？復次作識想心當言無也，非以本作。有餘識，非一迴有二轉，惟有一我，是故無也。 　　如一切眾生，一一心迴轉一自相境界，過去未來心不憶不知，云何得知種種二自相？或作是說：由義說得知。問：設復說義，云何得知？或作是說：餘各各心空彼無所有，便得知一心，憶本所更，由是得知。問：若一心憶彼便憶，青非黃一誓願。或作是說：一一取自相，和合取二相，由是得知。復次我自性意所，一一相方便迴轉。如青發黃色，有種種二相非所，自相方便無。色界沒生色界時，云何欲界相應心所念法得成就？或作是說：希望得，不疑希望，是吾我欲界心所念法。問：無漏心所念法有希望，欲使無漏心所念法得成就耶？或作是說：得生便有彼生解脫欲界心所念法。問：彼無漏心所念法亦復解脫，欲使得欲界成就無漏耶？或作是說：得生有，有是欲界心所念法，亦生欲界。問：生欲界中起無漏心所念法，欲使彼得無漏成就耶？復次必化作欲界形，欲界心所念法迴轉；無色界沒生色界時，諸欲界心所念法得成就，當言彼心無威儀耶？當言伎術？答曰：當言彼伎術，當言威儀。諸化化形，彼是伎術。處化住處，心非有移動，當言威儀。無色界欲沒時，來生色界諸得善根，彼善根與誰相應？云何得彼善根？或作是說：彼善根色界相應，便得希望，已得生必得生，不疑定生得。復次當言欲界相應？當言色界相應？得色有，有本所觀觀，近生不得過去，當觀亦還時。云何得知一切心與十大地相應？或作是說：若彼無痛者則無痛界，亦無想者則無心，若無念者便無心，無更樂者則無此三法。無思惟者則不生識，若無欲者一切心所念法不生。若無解脫者則無解脫，若無念者則無境界，若無三昧者心則有亂，若無智慧者境界不可分別。復次阿毘曇必有實相，依因緣等生諸法相應，一一相應不一相應，觀心果也。以何等故生心不得報？或作是說：設生心有報者便迴轉，非以報有報，餘者有還是彼非報。問：報有福報，如所說不住，乃至智知有福報有所照。或作是說：染著生心，不染著是報，是故非報。問：染著有報如所說。修行無明思惟廣說等住，如是眾生婬意偏多。復次行垢彼心有熾盛，云何彼報行？頗一心亂一定？或作是說：或亂相應心心亂，三昧相應心三昧思惟，一亂相應心一三昧相應，是故一心亂一心三昧。問：若亂相應亂，三昧相應思惟。彼亂相應、彼三昧相應，是故彼有亂、彼有三昧。或作是說：不善心亂、善心三昧，一善一不善，是故一亂一三昧。問：不善不得言三昧。或作是說：一心之中無有亂、無有三昧，意有亂、有三昧。無所因緣是心意，是謂亂心意，一緣是謂三昧。惟一一心意亂三昧，一切有一一分別，是故一切心無亂無三昧。彼非微妙不可究竟，是故此非緣。問：若一心亂、一心三昧，彼一切一一分別，是故一切心有亂有三昧。此非微妙，是故不緣。 　　頗彼心亂是三昧耶？或作是說：有亂相應心、亂三昧相應心、及亂相應。彼與三昧相應一切心十大地法，是故彼有亂有三昧。問：三昧無亂相應、亂亦與三昧相應，欲使三昧與亂相應、亂與三昧相應耶？此非微妙，是故非緣。或作是說：無也。不善心亂、善心是三昧。善與不善異，是故亂異三昧異。問：不善不得言三昧。答曰：無有不善三昧。如所說三昧，何者是？謂善心獨處。復次無有一心有亂有三昧，此亦如上所說。 　　滅盡三昧起心緣何等？或作是說：本末是緣。如所說，本心成具有所興起，作如是心者無有興起。問：云何斷滅心所念作緣？答曰：如斷滅不善意，善意中間復起不善。問：彼不斷滅心意，便有縛著心意。復次諸有此處不可思義。滅盡三昧若本心本意有斷滅緣，彼則有也。心非為無因，是故緣起。復次若心次第起心，於彼次第緣欲起，當言因本緣。以何等故心所念法不知自然滅？或作是說：若自然滅者，三等相應無有更樂。或作是說：若自知者，無有二。亦說二緣生識，如偈所說：親近自然，斷滅邪見；有勝攝他，不異於我。如餘方便，苦則有等。以何等故，心所念法自不知相應法？或作是說：不知二俱生。設當知者，生緣無生。無生緣生，生緣無作。或作是說：空一聚畜。設當知者則不空，則有無數聚攝一時頃二分相應法，如有餘緣、如有餘相應法。復次不知一緣，設當知者亦知自然。設當知者識緣痛痛亦緣自然。如所說智者，彼即是痛也。以何等故，心所念法不知等有法？或作是說：此非等有。或作是說：等有不自知。復次若還迹者，云何有因緣？彼有攝持。 　　以何等故，相應法謂之心內入，然不餘相應法？或作是說：一切是內心亦是外心，是一切心差降。問：無入處所。或作是說：內根及意根，非餘相應法。問：意念心所念根，如彼樂根乃至慧根。或作是說：由心故念迴轉，猶如心流馳不住心所念法。問：二俱並生，為由何等生？若一一續生者，由痛識念生想亦生智慧。或作是說：心所念法如彼境界，心生彼亦生念。問：二俱並生，為去何所？若一一續生者，痛識想念亦復生。或作是說：意心所依有識法。問：心亦依心，欲使心非內耶？答曰：雖復心依心，依心有識法。念非依心。或作是說：心增益上此心念法。此亦如上所說。或作是說：心意不自滅，念便有滅，如滅盡三昧。問：想痛於彼盡，然非有心。答曰：心於彼滅。何以故？心行所念彼非有，行已得休息。世尊亦說：誰當有人？說有有想。而無此言，亦無是念。此事不然。復次想識滅有所選擇，當言內入。及餘相應法，意識入持常住不移。復次識依眾生不牢固，牢固與餘法相應，於中得知過去識，當言內入不與餘法相應。 　　又世尊言：無常是苦。云何苦痛無常苦？或作是說：若有常彼是苦，如無常彼是涅槃。問：如自知苦痛，彼自以苦若有常。彼不自知者，非有常苦耶？或作是說：苦痛盡時餘苦則避。無常滅盡時，欲使無常是樂耶？或作是說：苦痛生時便有苦，苦痛滅時便是無常生無常，是故無常苦。問：樂痛生時便有樂便生無常，欲使無常是樂耶？或作是說：彼非無常苦所攝。彼苦自然，彼無常非自然苦。問：如所說，若無常是苦者，此事不然。答曰：諸無常者，彼一切是苦，少有自然苦、少有無常苦、少有種苦。復次彼非無常苦，無常義異苦義異。復次苦痛生時無常所逼，自然苦各各自聚集。 　　又世尊言：受樂痛時彼便自知受樂痛。云何受樂痛時彼便自知受樂痛？如上初揵度說。云何自知有苦？復次樂痛放逸彼境界生意識念，彼識與意共同作吾我想，便自知我受樂痛，況復眾生以痛見逼心便憒亂。以何等故，心所念法不自依處所？或作是說：頗有見自依處所耶？如心所念法。問：有色之物各自親近。答曰：有色之物極微，亦極微各各不相觸，是故此非問。或作是說：無色亦不相觸。問：色識有教戒不自親近。或作是說：選擇不觸。問：選擇非教戒不自親近，是故此非義。或作是說：無對不可觸。復次設當受觸者，則有細滑入。問：如觸身根，此非更樂。如是彼觸者非有更入也。頗緣不愁憂生樂痛耶？或作是說：有，如人見怨家死便生樂痛。問：彼樂痛非緣怨家，怨家緣彼樂痛，是故彼愁憂。或作是說：無也，此事不定。定緣不愁憂不生苦痛。問：以彼因緣或生樂痛、或生苦痛、或緣二生，不以因緣俱知二事。復次無有因緣有愁憂無愁憂成就，如彼或有愁憂或無愁憂，或彼亦不有愁憂亦不無愁憂，彼或有愁憂、或無愁憂、或亦不有愁憂亦不無愁憂。因緣合會或生樂痛、或生苦痛、或生不樂痛、或生不苦痛。 　　頗緣愁憂生苦痛耶？或作是說：有，如見母死便生苦痛。問：彼痛不緣母，母緣彼痛，是故彼愁憂。或作是說：無也。定緣不愁憂生樂痛。聞以彼因緣或生樂痛或生苦痛。復次無有因緣成就有愁憂無愁憂，或有愁憂、或無愁憂、或亦不有愁憂亦不無愁憂。彼因緣合會或生樂痛、或生苦痛、或生不苦不樂痛，二牢固及一滅盡。自然增上慢苦痛意不相觸，無愁憂有愁憂。以他人為父起樂痛，彼痛緣何等？或作是說：父是其緣。問：彼非親父。答曰：起如是思想。問：如有言是我痛，我是其緣。或作是說：怨家緣。問：彼痛非怨。若彼不造諸痛與因緣，欲使造青耶？若痛不緣青。復次痛義，父相是其緣，怨是處所也。諸身中痛，彼是心痛耶？設是心痛，彼是身痛耶？或作是說：諸身中所有痛，彼一切痛與心相應也。問：如所說，有此二痛：身痛、心痛，則有相違。或作是說：一切痛是心痛。乃至五根增上，是謂身也，色增上者；乃至意根增上，彼是心痛，心增上也。或作是說：諸到境界攝諸根生，是謂身也。無有思想諸不到境界，攝由三根生，彼是心有思想也。或作是說：諸痛依身根攝，內更樂緣生，是謂身痛；於中有餘痛生者，是謂心痛。復次諸身痛與心相應。頗有心痛非身痛耶？諸所痛，外所造痛。若知長短，短亦知長，彼識為緣何等？或作是說。若知長短，彼緣短；若短知長，彼緣長也。問：長非短、短非長。答曰：以此得知。問：若知有我，我是緣耶？或作是說：若知長短，彼則緣長；若知長，彼則緣短。問：如今不知，如所造；若知餘者，識則有餘緣。欲使青非緣青色耶？或作是說：無有不知長短，短知長，彼識不得言住，不觀香味更樂造長短也。頗有盲人不得天眼，以眼識見諸色耶？或作是說：有，若曾與相應後獲果。彼生眼識眼便壞敗，是故盲人生眼識眼腐敗，是故盲人眼識知色。問：彼眼有餘生，是故不得言盲。答曰：非以彼眼觀。若觀眼者，眼則不盲。從生盲者，是故不盲。問：非以從生盲此眼識觀。若觀眼不盲者，覺諸識相相應有諸覺。或作是說：若眼沒時生眼識，彼眼識壞敗，彼時生眼識，是故盲人攝色問不等有，是故彼生眼識，若盡滅生眼識。若一切滅盡生眼識者，彼生眼不起眼識，欲使盲人生眼識耶？起眼生眼識。復次不斷眼有彼迴轉亦有開避處，便生眼識，已得因緣迹則有相應，若實相應不得言是眼識。 　　又世尊言：六塵界，比丘！以何等故意識言有漏耶？或作是說：彼界有漏所生，是故言有漏也。或作是說：有漏生彼界，故曰有漏也。或作是說：彼界行報，故曰有漏。或作是說：彼界是人算數，然人非無漏，故曰有漏。或作是說：流轉生死無有窮極，故曰有漏。或作是說：緣彼界降母胎中，不緣無漏法降母胎中，是故彼界言有漏也。復次彼界言有吾我，此非無漏，實生有漏，是故彼界曰有漏也。 　　又世尊言：攝諸相，比丘！識所攝，爾時命過，處所趣三惡趣展轉不止，泥犁、餓鬼、畜生。生不染污心，云何生天上？或作是說：由諸結使生天上，亦由結使或入地獄。問：云何造不善行耶？或作是說：由結使故便生天上，以瞋恚故入地獄，瞋恚之相當爾時。或作是說：以小染著亦得生天，增上結使生三惡趣，增上瞋恚爾時命過。或作是說：行相重累生諸結使，如行造不善便生惡趣，如結使所纏作諸善行便生天上，起不善行有諸衰耗爾時命過也。或作是說：一切結使拔諸善根，隨行善惡各趣其道。復次從上來生，契經句則有違。今當說要。如船度彼此，報行生行則受其果。當於爾時。無力之人不造善本，是故有處所，不得言最是後識合會有是死。復次識與本行相應。 　　又世尊言：長夜依心思惟修行善諷誦讀。云何心長夜修行？一心者一部僧名作是說：一心長夜修行，不得眾多心修行，修行得生。問：一心如是長夜修行，則不有生亦無差降。思惟差降無有異，展轉生思惟則有思惟，展轉心意則有長益，是故生意長夜思惟。復次心有三行，不有時乃至命終，從此發意菩薩求道，從是思惟乃至得無學術得利。展轉心取相彼有思惟，一時惟心所念善法，當觀意思惟。以何等故，諸相應法想及識不謂是食？或作是說：彼一切是食。世尊教語說一切則說一切。問：非以說識則說一切。或作是說：彼一切是食，是世尊勸教語。問：諸相應法等有生。或作是說：二於中還食，識意心有二方便揣食樂食。問：諸相應法或受有或不受，此義云何？復次相應法或有食相或無食相，如色香味聲更樂。欲使二生色是眼識境界耶？餘者亦爾，但欲自養是食義，揣食差違。諸根四大得長益軟美飽，彼以食想則生彼界，思惟相應意所念，如彼有痛，彼生無有量，如心有痛。若此諸法以樂為食想，彼生受諸身根痛。亦得將行想亦得行，彼則生受諸識將去識。乃至識意相應身根縛著，及心所念法，當言迴轉而有開避處痛食想。復次合會造相是其相。 　供養及身名，　　長短盲意界， 　取非以相著，　　有漏意在後。 　　以何故諸相應法想痛是意行耶，非餘相應法法？或作是說：此一切由意行興，是世尊勸教語，說此為首則說一切意。問：說一則說一切？或作是說：此世尊勸教語。問：諸相應法等生力勢？或作是說：由意而生，是故謂意行。問：諸相應法法，或隨意生或不隨意生，此義云何？或作是說：此意所作：故曰意行。問：諸相應法，或意所作或非意所作，此義云何？復次意所纏，如是諸法不於中間有迴轉，意識展轉迴轉無有休止。 　　又世尊言：更樂習、痛習、想習、行習、名習、色習、識習。以何等故諸相應法，更樂習、痛習、想習、行習、名色習、識習？或作是說：一切相應法更樂習、名色習。復次更樂勝意中名色識更樂增，乃至痛有增名色增識有增。問：等中間此妙此非妙，此義云何？以一更樂非相由心生，是故彼無也。更樂增，意便有增。或作是說：眼緣色因緣、等中間緣、緣名色生識，此三集聚故，曰更樂緣更樂。更樂便生痛或想或意。問：惟由更樂生痛，復由餘更樂生想。世尊亦說：有彼痛不言有彼痛，便言有想。此事不然，此契經有違，非以心所念法展轉相應。或作是說：眼緣色生眼識，此三集聚有更樂。彼識等有便生痛，由痛便生想，緣想便生意。復次諸相應法方便便勝，如二人共行一道所至必到。色聲香味細滑萌牙，欲使二俱生耶？有增減如實。 　　又世尊言：毘罽羅多魯奚帝婆羅門，如一人色住百歲，及餘行痛起便盡，不生色展轉不相應。說此義云何？或作是說：色色展轉，此世尊教戒語。世作是相，彼色是我所，我著色住。或作是說：色亦展轉生死，無記意自迴轉，心所念法亦有善亦有不善。或作是說：色亦展轉。復次色以人迴轉，心所念法有實，復有餘趣。復次色亦展轉，然色自然乃至住不死。如作智，他自作方便，求色亦住百歲。 　　又世尊言：此四顛倒，想顛倒、心顛倒、見顛倒。以何等故，諸相應法不謂痛顛倒？或作是說：此世尊教戒語，說此則盡說痛。問：說一則說一切？或作是說：此世尊勸助語，如上所說，結善有定。問：諸相應法無有勸助。或作是說：此世尊教戒語。此教戒與世尊教戒語。此教戒與世顛倒，想顛倒、心顛倒、見顛倒，然痛非顛倒。或作是說：此一切顛倒也。復次微想顛倒中，心顛倒增上見顛倒。復次一顛倒心所作無常想見有常想，得諸相應法，或說言不顛倒。或作是說：不可得也。如識境界迴轉心亦迴轉。問：設一切有常者，我一定自相無境界。答曰：有常，是識有常。有常知痛相、知想心、知心。問：若一切常者，非一切痛耶？一切智或作是說：得識自相攝，是故彼非顛倒心。心亦顛倒亦非顛倒。問：善不顛倒，然善不與不善相應，是故此非義。復次處所相緣無由業相應，是故彼有生。一切顛倒一切不顛倒，一無有勝自造我。 　　又世尊言：三集聚更樂。云何意地有三集聚更樂？意界(一部僧名)作是說：意持意境界等樂。問：二心俱等，亦說心意識。一心作是說：若展轉心，彼無有三集聚。復次依一心境界等有更樂。問：亦說意緣生諸法，意識三集聚更樂。彼不依心意，是故無三集聚；若彼依心則有三心。心性(一部僧名)作是說：心滅盡時生心境界，此三集聚。問：心生時未來未生心，是故無三集聚。復次過去有得意根，現在得意識境界，普照意識所更，如是意地三集聚有更樂。問：云何過去現在有集聚？答曰：此非等集聚事集聚，如是得彼事亦相應。云何眼識緣善？或作是說：以眼識善心等起緣身教，是謂眼識緣善。問：若彼身教自然善，云何彼等起不觀身？身有教色，無彼輪無有眼，唯色相現故曰輪轉，此謂身教。若身亂是善者，云何讀頌不如是耶？此非故當熟觀。復次非自相境界眼識、非色自相境界善，是故無有眼識緣善也。云何眼識緣無記耶？或作是說：所可用眼識善不善心起，除其身教及餘色處因緣，是謂眼識緣無記。問：一一無有處所住，色聲香味細滑觀其所生處。復次色自相境界，眼識非色自相善不善也，是故一切眼識緣無記也。善緣眼識、不善緣無記，緣有何差別？此亦如上所說。問：若不善無記心起身教相類，是故眼識無有差降。非以所愛造有識自相，緣青心心所念法，青為意喜所更，有何差別？或作是說：識青喜識、痛青喜痛、想知心念。問：一二共相應。或作是說：非一識與二相應。復次眼識青自相迴轉痛痛喜忍，此名數等所作，心亦如是。復次如是所說，一識與二相應，是故如是非識自性。我一性自性非我自性，是故無我。此二有穢，是故一識。青善成就，心造意造，是故此事不相應。彼或有喜，或亦不有喜亦不無喜，是故或有喜或無喜、或亦不有喜亦不無喜，是故此事不相應。 　　頗心三時住耶？答曰：無也。何以故？心無有壞，是故初時不壞永不復壞，是故心空。若心有增住者，因緣有若干相，彼上更三緣。若心第三時住者，青黃赤無有色相，有色相亦無增減亦無希望，是故心虛空。或作是說：若心增上住者，或時歡喜而修行道。此非微妙，是故心虛空。或作是說：若心三時作者，或遭惡時希望境界，便生希望境界。過去希望境界、二希望境界不可究竟，是故心虛空。或作是說：若心自然彼三時住，初第二過時則有增減。增減有餘，是故心虛空。若無增減中究竟亦虛空，是故永不復壞。若彼不自覺知，彼三時壞。何以故？彼自覺知，初時則壞，是故心虛空。復次若心住三昧中間心，中間心中間相應心住相應，心住相應亦虛空。不於中間相應住，中間不為不空，是故心虛空。以何等故言心虛空，然不及色？此亦所說。上偈亦說，聲是色因，不有命等有迴轉。或作是說：若色空者住無住，所生之處即於彼壞敗。彼不有妙，是故上色住。或作是說：色亦虛空如心。何以故？若色不虛空者，愛生色住恚，生恚生色，是故一時空則不有色。此非微妙，是故色虛空。或作是說：若色增上住者，命過時心生色中陰，心則有迴轉。此非微妙，是故色虛空。或作是說：若色自然三時或第二時，時有增上轉有增上。若初第二增時轉住，若無增空，是故永不有壞。若彼自覺，三時壞敗。何以故？即彼自覺初時壞敗，是故色虛空。復次若色增上住者，中間相應住。若中間相應住者，初時亦當中間相應住。若中間不相應住者，相應則不虛空，不於中間相應住。相應非不虛空，是故色空。 　想痛二字在，　　梵志穢意行， 　眼覺境界青，　　慢性亦虛空。 　　如所說，所觀見彼是眼，所知者是識。云何眼所觀識所知？或作是說：眼觀視色攝境界。或作是說：依眼生識。如眼觀色，識為因緣，如是所知。或作是說：無有眼觀視。設當觀視者，乃至有眼則觀。如識等有生，如是識知。是故眼不觀視。或作是說：眼無所觀。設當觀者，乃至色有二相、眼有所照。一切觀視非一切觀緣，是故眼不觀視。或作是說：眼無所觀、識無所知。復次眼緣色生眼識，彼作觀想觀識所知，世尊亦作是說。復次眼無所觀。設眼觀者，耳所當聞鼻聞香，是故二根義則有所攝，是故眼無所觀。 　　觀識有何差別？或作是說：眼有所觀、識有所知。或作是說：所觀照是眼，攝境界是識。或作是說：無有差別。觀識而無有異，此是一義，是世尊教戒語。復次有此處所，觀異識異二俱不同。觀他識識他，設當如觀餘識同者，是眼是識無有差別。設眼境界，識亦是境界，眼觀色識無巧便攝取境界，此事不然也，是故當捨此。 　　如眼緣色生眼識，以彼眼識知有色，然非眼也。以何等故，彼眼謂之識耶，非色識？當方便說，如聚揵度依諸內入。或作是說：眼識知眼謂之眼識。或作是說：彼無有識。復次眼緣色生眼識，於彼作十世俗想，謂眼識也，世尊亦作是說。或作是說：修諸根身識，由根有識也。如種種趣，一趣之中由食思惟隨時自性造諸根，當言身識。如無色界相應諸心所念法，色界為妙，高下麁細思惟此已。云何彼作壞敗色想？或作是說：彼無有壞敗想，然彼色未盡。設色盡者，彼謂壞敗想也。或作是說：彼有壞敗想，彼不修色想。若以離色想，以離謂之壞敗色想。復次彼非壞敗色想，彼不入無色界定。若入無色界定成就彼定，彼謂壞敗色想。如此五識身不知各自相依，云何意識不自知相依耶？或作是說：知意依意識。設意不知意識者，則心心不相觀也。或作是說：知自身諸根依彼意識，彼是意識境界，一切諸法境界是意識也。或作是說：知一切身體周遍四大比依意識，彼是意識境界。設不知者，此亦無痛也。有依意識，或作是說：不知。若以意識知者，則無三聚。此非微妙，是故不知。或作是說：不知。設當知者，則有二。世尊亦說，二因緣生諸識，是故不知。復次諸根則依識，設意識自知根依者，如是意識則有壞敗。復次心俱生，如是四大當言依識身，彼非意識境界，未壞六識身，入無記心心所念法，根得增益四大增益。當言未得？或作是說：當言未得。不以無記心心所念法生諸希望。問：無記心性迴轉希望則壞敗。或作是說：當言得也。觀見諸根，歡喜心者、弊惡心者、無記心者，是故當言得也。或作是說：如此處所有隱沒無記心，彼則成就。有無記心心所念法，諸根四大增益，欲使我等說隱沒無記心耶？復次一切心色增益，一切心依色而有展轉相生，乃至眼識生諸行，此不微細。若超越彼念，識身起眼識，亦無法不轉，諸根四大如種子。復次伎術諸藝成就威儀禮節皆以成辦，威儀心無記。如是伎術，此則得知無記心所念法，諸根四大得增益。若心卒亂，彼一切心解散耶？設心解散，彼一切心卒亂耶？或作是說：若心卒亂，彼一切心解散。設心解散，彼一切心卒亂。一切心染著，亦卒亂亦解散。彼與卒亂相應，彼是解散。問：無有愁心不善無有三昧。或作是說：無有一心若亂若散，意亦無有亂散。頗心卒亂非解散耶？心有一因緣，意有所攝持。頗心解散非亂耶？意識無數因緣亦無所攝。頗心有亂有解散耶？意性無數因緣，亦有所攝持。頗心不卒亂不解散？一緣意識無所攝持。問：如一一心不卒亂不解散，彼不一切解散耶？答曰：如一一心不在意有眾多意，如是一一心瞋恚無有解散亦無眾多。復次若心解散，彼一切心有亂也。頗心亂非解散？一緣迴轉，譬如士夫從一路走。如緣五識身自相迴轉，如是想像意識。或作是說：如彼迴轉，彼不想像。或作是說：若眼識青有定意識，意識亦青想像識，是謂眼識、是謂意識者，此事不然。問：想像意識，若眼增上彼是眼識。頗意增上彼是意識耶？答曰：有。如汝眼增上，諸相應青黃白黑生識，諸著亦有勝。如是我眼增上，諸生相應眼識。如意增上相應生者，彼是意識。或作是說：若眼增上，及相應青黃白黑生識著，是意增上。諸相應青黃白黑生識著，是故相應果壞。問：眼增上果，乃至諸生相應意增上果，於中則果壞。若眼青黃白黑果不壞。汝眼增上諸相應青黃白黑生諸識，欲使眼增上相應不耶？相應不增，是故此非義。或作是說：不如彼造彼相像。問：為誰造相像？若憶彼境界則彼是緣，若不憶者為誰造想像？若憶彼境界彼即是因緣。若不憶者或作是說：不如彼迴轉。設如彼迴轉者，則二眾多。世尊亦說，以二因緣生諸識。問：眾多生二識，或一二生諸識？如汝有眾多二也，汝意緣生想痛識，是故汝眾多二。或作是說：不如彼迴轉。設如彼迴轉者，則不有壞；諸入已定，是故不如彼迴轉。問：已逮中間無有色入法入，如還中間眼識持意識，持不壞敗，如是有諸入。中陰中初心為依何處色？或中陰、或初死？或作是說：初死不生作眾事。問：非現中陰依心而住耶？答曰：心無有住處，心生便滅，滅無所作，是故彼無所依滅不生。復次中陰依色心耶？念法亦是依色展轉相生。如大箂阿羅漢，最後心為緣何等？或作是說：自緣意命等命，想空解脫門而現在前取般涅槃。或作是說：一切諸行是其緣，作一切諸行作不淨想，無願解脫門而現在前取般涅槃。或作是說：涅槃是其緣，涅槃滅想無想，解脫門而現在前取般涅槃。復次見聞念知是其緣，彼心無記，自無吾我想取般涅槃。本行已棄，永滅不起。 　諸根因緣本，　　依意增益生， 　心廣意遊行，　　中陰羅漢心。 　　尊婆須蜜菩薩所集心揵度第二竟。 尊婆須蜜論卷第三 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論 尊婆須蜜菩薩所集論卷第四 　　尊婆須蜜造 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 　　三昧揵度首 　　又世尊言：諸比丘集聚來會有二因緣，若當論經深義、若當賢聖默然口不出言。云何論經深義？云何賢聖默然口不出言？或作是說：於欲不著，觀欲惡露不淨，是謂論經深義。於第二禪賢聖默然思惟。尊者大目揵連亦作是說：於是比丘思惟第二禪，是謂賢聖默然。或作是說：十二因緣是謂論經深義，思惟十二因緣是謂賢聖默然。或作是說：契經偈決廣布是深經義，心專一不亂而聽法是謂賢聖默然。或作是說：棄一切惡行是深經義，念棄一切行而思惟之是謂賢聖默然。或作是說：空無想願分別廣布是深經義，思惟空無想願是謂賢聖默然。或作是說：分別四賢聖諦是深經義，善思惟四賢聖諦是賢聖默然。或作是說：法論者，合集人民布現等法；賢聖默然者，思惟不淨觀，法起則起、法滅則滅。或作是說：說法聲遠聞是謂法論，思惟內事是謂賢聖默然。復次集聚來會亦是其事，當說諸法，已說當善聽之，於彼法論親近賢聖。譬如戒輪、定輪、智慧輪、解脫輪、解脫智慧見智慧輪，乃至十二因緣輪。聞此輪已持諷誦讀，意不染著不厭，心不亂善思惟，是謂賢聖默然。如所說尊大目揵連賢聖默然，此是其義。曇摩提那比丘尼作是說：彼比丘從滅盡三昧起，近三更樂：寂更樂，不用定更樂、無想更樂。云何寂更樂？云何不用定更樂？云何無想更樂？或作是說：空解脫門是寂更樂，無願解脫門不用定更樂，無想解脫門是無想更樂。或作是說：彼從滅盡三昧起，緣涅槃無漏故，不用定現在前，即當言不用定。彼不用定，彼無想定。無漏不用定，不用定緣涅槃無想也。復次彼從滅盡三昧起，住有想無想，起若干心，當言近無想更樂。彼住時入不用定起若干心，當言近不用定更樂。若住彼時起識處起若干心，當言近寂更樂。是謂其義。於五三昧彼起若干心，當言起心，猶如漸漸睡眠覺便速起疾。如是漸漸入滅盡三昧不漸漸起，當言是觀。頗有二斯陀含成就無漏，一禪現在前、第二禪不現在前耶？或作是說：有。若應空者則現在前，若應無願者不現在前。或作是說：若所依有力者則現在前，若所依力少則不現在前。或作是說：若利根者則現在前，若鈍根者不現在前。或作是說：若厭欲界、棄欲界行則現在前，若厭三界、棄三界行則不現在前。復次未曾有所造行入無漏，三昧觀應無漏。頗初禪中間近滅盡三昧耶？或作是說：有，若得驃騫度三昧，則於禪中間入滅盡三昧也。或作是說：若依初禪等越次取證，則於初禪中間四諦所斷結使，則近滅盡三昧。問：彼非近初禪中間，入三昧彼便得近？或作是說：初禪中間入第二禪時，梵天上諸相應結則得滅盡。問：必起禪中間，是故不近禪中間？或作是說：若依初禪中間等越次取證，彼於初禪中間四諦所斷結，近滅盡三昧。問：此非初禪中間。何以故？必起世俗禪中間，賢聖道而現在前。復次非入初禪中間近滅盡三昧，結使未盡。外觀盡彼智種俱住之法，當無覺有觀即起不滅盡。如樂眾生入慈三昧，非一切眾生有樂。彼三昧為緣何等？或作是說：諸樂眾生即彼因緣。問：不緣一切眾生有其慈？或作是說：一切眾生有其樂根，彼即緣。問：非一切眾生有樂根現在前，亦有現在眾生有樂根。或作是說：若自更樂，彼一切眾生解脫。問：非以此樂使眾生樂。或作是說：非以慈堂一切眾生有樂。復次以此方便堅住其心，滅諸瞋恚成就諸法。問：以顛倒故滅諸瞋恚。復次覺諸眾生有其樂根，求眾樂解脫，施恩眾生皆成就之。如本所說，彼三昧當言顛倒、當言不顛倒？或作是說：當言非顛倒，諸樂眾生是其因緣。或作是說：當言非顛倒，一切眾生皆樂根，此是慈因緣。如本所說，復次當言非顛倒，瞋恚滅盡。如苦眾生入慈三昧，非一切眾生有苦，彼三昧為緣何等？或作是說：諸苦眾生彼即其因緣。或作是說：一切眾生有苦根，彼悲是其緣。或作是說：非以悲堂故一切眾生有苦。復次以此方便而堅住其心，滅其害心。復次覺諸眾生有苦相苦解脫，并及悲一切眾生皆求使安。如本所說，彼三昧當言顛倒、當言非顛倒？或作是說：言非顛倒，諸苦眾生即是其緣。或作是說：當言非顛倒，滅其害心。如喜眾生入喜三昧，非一切眾生喜，彼三昧為緣何等？或作是說：諸喜眾生是其緣。或作是說：一切眾生有喜根，是喜其緣。或作是說：自得歡喜，欲使一切眾生同。或作是說：非以喜堂故一切眾生有喜。復次以此方便堅住其心，滅諸愁憂。復次覺諸眾生歡喜相喜解脫，於一切眾生同喜。如本所說，彼三昧當言顛倒、當言非顛倒？或作是說：當言非顛倒，諸喜眾生即是因緣。或作是說：當言非顛倒，一切眾生有喜根，是故是喜因緣。如本所說，復次當言非顛倒，愁有差違。又世尊言：於是比丘當修安般守意斷諸觀想。云何當修安般守意斷諸觀想？或作是說：修安般守意入第二禪，已入第二禪觀已越過。問：亦有餘方便入第二禪，是故餘方便斷諸觀想？或作是說：修安般守意依色界迴轉，不依觀想斷諸觀想。此亦如上所說。或作是說：計出入息，有一緣於中無觀無覺，如是斷諸觀。此亦如上所說。復次安般守意緣近，不緣為若干、緣無眾生，彼少生業，斷諸觀想。又世尊言：遍觀諸身覺出息，遍觀諸身覺入息。云何遍觀諸身出息？云何遍觀諸身入息？或作是說：觀身盡無常，覺出入息。問：不從三昧起耶？答曰：三昧不起，彼方便必作不疑。或作是說：觀身一切不淨，出息入息俱不染著亦不捨。或作是說：一切身中出息入息皆悉覺知。或作是說：一切身中觀色界觀迴轉時，出息入息不攝其想亦不捨。復次以此方便堅住其心，以此事廣思惟之。云何入第四禪盡出入息？或作是說：計出入息時，即彼覺知入第四禪，於中出入息能悉滅之。問：以餘方便入第四禪，彼出入息滅耶？或作是說：入第四禪時，於四禪地息有迴轉，壅諸毛孔無出入息。問：不從起三昧，出入息不迴轉耶？答曰：起更依餘息迴轉。或作是說：如入初禪遂便增長，第二禪微、第三亦微，如是漸漸息時第四禪無有。復次捐棄覺，彼時禪出入息不迴轉。以何等故？生欲界眾生得禪，於禪不退，命終時便生色界。已生色界得一切禪，於禪不退，便命終還生色界。或作是說：此間行對地，此間起禪而生彼間。設彼入三昧，設生彼間者有報，不以報有報。問：如今無有彼沒還生彼間耶？或作是說：入第三禪淨氣味相應，無漏禪淨得生彼間。於氣味相應退，以無漏般涅槃。如是生彼間，若淨禪三昧即生彼間，若入氣味相應禪，於彼間退，若入無漏禪，即於彼間而般涅槃。或作是說：此間入四種禪，漸漸退、住退、增上退。漸漸退、住退生彼間；增上退越彼間，厭退般涅槃。如是生彼間，若入漸漸退三昧，便於彼間退；若入住退三昧，即生彼間；若入增退三昧超越彼地，以無漏道於彼間般涅槃。或作是說：非以禪得生彼間，行垢染著得生彼間。若已行對死者，若復住彼間；以行對不死即生彼間。若不以禪生彼間者，非中間禪生彼間。答曰：無苦。若依未來禪還欲愛盡，於中間禪得生彼間。復次此二俱非妙，眾生生欲界得諸禪，色愛未盡便命終生色界，色愛盡無色愛未盡，命終不生色無色界。無色界愛盡，便命終生無處耶？問：云何受報耶？答曰：若愛盡，報相應則無也，如彼前則隨後。中間相應報果生色界，眾生得禪，色愛未盡便命終，不作方便求生欲界。若不厭棄方便不增，方便求者便生。生色界愛盡、無色愛未盡便命終，不生無色界。無色界愛盡，命終生無處所。問：云何今受報耶？答曰：無有定受相應行報。於色界行禪甚難得，況無色界三昧也。 　更樂斯陀含，　　有滅盡無量， 　念說一切身，　　云何滅欲界？ 　　若一切超越識，入處無有不用定，云何彼無耶？少有思惟？或作是說：彼無猗處，有所恃怙，無有思惟。問：一切三昧思惟此事？或作是說：彼無有樂、無有常，亦有不思惟。此亦如上所說。或作是說：彼無有吾我，亦不思惟。此亦如上所說。復次如若干種相貌，便離想解脫。以何等故不用定謂之護耶？或作是說：彼三昧無有、定無有，當有以有，是故不用定謂之護也。或作是說：道護越彼道，是故不用定謂之護也。或作是說：護是果。世尊亦說，修護廣布越不用定。復次無量定不選擇，不造利養住也。云何淨是不淨義？或作是說：諸不淨相則是淨義。問：無有不淨相，彼或有淨或不淨。答曰：所謂淨者彼是顛倒，彼或有常或無常。欲使言無無常相耶？或作是說：淨相者言無淨。問：設彼無淨相者則不染著，非以淨相彼染著。答曰：不淨作淨相則染著。設彼有淨相者，如彼觀之彼則染著，若不如實觀者，是故彼無淨相。或作是說：專意心念如是不淨。問：彼或終成或不終成，欲使彼是淨、欲使彼不淨耶？復次色無有淨、無有不淨也，如彼所趣貪著不離。頗捨修四禪不用定生淨居天耶？或作是說：無也。捨修四禪得生彼間。問：諸有修第四禪生淨居天，彼一切生淨居天耶？答曰：以事行故不生。敘子生萌芽，行事故不生。復次頗依未來禪修無漏道，彼滅諸結生淨居天？諸修分別禪入第四禪，彼一切生淨居天耶？設生淨居天，彼一切修分別禪入第四禪耶？或作是說：諸生淨居天，彼一切修分別禪入第四禪。頗修分別禪入第四禪，不生淨居天耶？阿羅漢若無色界阿那含。或作是說：頗修分別禪入第四禪，彼不生淨居天。得修分別入第四禪，淨居天上愛盡也。頗生淨居天，不修分別入第四禪耶？依未來修無漏道，彼滅諸結使也。頗修分別入第四禪，亦生淨居天耶？得修分別入第四禪，淨居天上愛未盡。頗不修分別入第四禪，亦不生淨居天上耶？除上爾所事，則其義也。云何修分別入第四禪耶？或作是說：入淨禪三昧，以無漏思惟分別。問：淨禪彼非無漏思惟。如無漏思惟者，彼不淨禪。復次無漏禪於其中間入淨禪，淨禪中間入無漏禪，不以無漏長養淨禪，彼長養淨居禪。云何知有淨居天耶？或作是說：修分別第四禪生淨居天。如此間見修分別第四禪，無色愛未盡命終，然後得知有淨居天。如此禪因緣，復次由阿那含知。世尊亦說，此趣不易得。猶如我凡夫人長處生死。除淨居天，如初第二第三禪修分別禪，以何等故初第二第三禪不生淨居天耶？或作是說：最初得頂，第四禪復能分別禪，及欲愛盡不生餘地。問：如不觀入思惟三昧分別四禪，何故不觀入第四禪分別八地？或作是說：諸得利根便能分別四禪，恃怙利根復越餘地。問：越第四禪，是故不生第四禪地。復次天地變易時，乃至第三禪地壞，然非賢地變易。世界變易時，此有諸賢以行報對故，得生淨居天。若得第四禪，依初禪等越次取證，諸結不相應。於四禪退，當言得彼諸結，彼成就耶？或作是說：當言得。問：如所說，以外道滅，便得賢聖道，乃至究竟盡彼無。或作是說：當言不得。以作彼賢聖道，乃至究竟。問：不於中間生四禪地。答曰：此事無苦，復越第四禪。或作是說：思惟所斷非四禪所斷。何以故？四諦所斷是賢聖道，非思惟所斷。復次依彼念復更造念，復次於第四禪退。何以故？彼等越次取證忍智迴轉，然彼等方便力，不於等方便力退，是故不於四禪退。若得想三昧，依第三禪等越次取證，無想三昧不退，命終後生無想眾生。或作是說：生果實天。此三昧是彼間地。問：如彼越地，云何復言彼地等越次取證？或作是說：不得無想三昧等越次取證，彼意遲鈍、彼三昧永寂。問：入第三禪意耶無疑。復次等越次生第四禪，越次取證，想三昧不廣布亦不親近。復次生第四禪中。 　無有淨不淨，　　云何知方便？ 　如得三四禪，　　無想名不終。 　　如一切第四禪得念待喜，以何等故謂三禪非餘禪耶？或作是說：此世尊教戒語也。問：此義云何？謂第三觀禪念待喜，非第四禪。或作是說：世尊勸助語，說此則說餘。問：說初禪則說餘禪耶？或作是說：三禪中樂彼是最妙，是故念待護於中不退。問：當護一切禪？或作是說：三禪中樂是妙者，念待是其事，如氣味者。問：此非第三禪念待所以著樂，第四禪亦當有念造無教，如是我有禪。復次彼事有勝。云何第二禪相應念心不斷喜處所也？如一切第四禪得護念淨。以何等故得護念淨，謂之四禪非餘禪耶？或作是說：是世尊教戒語。問：於中念護有淨相，則一切護。或作是說：於中有淨護念，求護喜根。或作是說：威力初禪迴轉是其緣，亦依第四禪得念處所護，若苦若樂有覺有觀，及出入息以離諸惡。或作是說：於彼眾生多結盡，爾時護念亦護諸禪。復次於中行有增心不移動，樂所造念息而護三昧。頗凡夫人及滅盡三昧耶？或作是說：凡夫人不及彼三昧，此非凡夫人三昧也。或作是說：凡夫人緣上界得滅上界，至有想無想有生入處。如所緣滅有想無想處，是故不入彼三昧。或作是說：凡夫人亦有三昧，入三昧時心初得休止，想心得定。復次想界彼是因緣，捐棄彼緣不欲三昧。如憂持迦羅那子入無想定，便恐懼生有想無想天，是故不入三昧。復次不入定也。何以故？如如凡夫人入三昧，漸漸有力勢乃至究竟。凡夫人恐懼，自見吾我滅盡想，是故不入彼三昧。頗有菩薩入滅盡三昧耶？或作是說：入彼三昧也。菩薩發大弘誓，求索一切處所。若不入此三昧者，則不能一切眾生處所。或作是說：不入彼三昧。何以故？彼非凡夫三昧，此凡夫人菩薩。或作是說：不入彼三昧也。菩薩以世俗道，緣上地滅下分結，有想無想盡無所有有緣滅有想無想處，是故不入三昧。世尊曇摩多羅作是說：雖菩薩自觀羸劣，不究竟恐懼。復次菩薩以智慧越彼瞋恚，竟無有限，非不有三昧方便。無想三昧、滅盡三昧有何差別？或作是說：無想三昧是凡夫人三昧，滅盡三昧非凡夫人三昧。問：我不論此事為誰三昧，復次當說三昧相貌。或作是說：此無想三昧廣大無邊，滅盡三昧休止不起。問：若此俱無心所念法，此二俱非廣大休止耶？或作是說：無想三昧與色相應，滅盡三昧與無色相應。問：我亦不論此三昧處所，但當說三昧自相。或作是說：無想三昧無想眾生果，滅盡三昧有想無想果。問：我亦不論為誰果，但當說三昧自相。或作是說：無想三昧自知入有想三昧，滅盡三昧想痛自知入三昧。此如上所說。復次如所欲二俱心所念法，則有是想無相。如所說，有想三昧心得覺知，於心三昧廣大休止，色無色界相應果方便則有勝。若依不用定得阿羅漢，為思惟何等相應心所念法得阿羅漢？或作是說：不用定相應。世尊亦說：如彼所有痛想行識法，思惟彼法，如契經本說。或作是說：有想無想相應，自知有想無想。遠，有想無想；不遠，不用定也，得有想無想欲盡。或作是說：若不用定愛未盡，依不用定逮阿羅漢果。彼與不用定相應，有想無想相應心所念法，思惟得阿羅漢果。若得有想無想三昧，依不用定逮阿羅漢果。彼與有想無想心所念法相應，逮阿羅漢果。復次如自思惟吾我無，吾我所纏，已得斷智便得愛盡，思惟何等苦陰行而得盡餘苦。如自田業作，餘者不獲此。此亦當如是。以何等故，無漏三昧謂之，餘緣非淨三昧耶？或作是說：無漏三昧緣三界。以無漏初禪覺知三界，然淨初禪無巧便覺知梵天，是故若有因緣然非淨。或作是說：無漏三昧者，一一相生。是故以此初禪得無常想則獲一切也，然淨初禪不以此同。或作是說：無漏三昧者，斷諸一切結使永盡無餘。依無漏初禪滅三界結，如是一切以淨初禪無巧便滅梵天上。或作是說：以得無漏初禪，得已無漏色，然不以淨初禪而現在前，亦不得第二禪。復次非以淨三昧展轉而得。修行增上禪淨現在前，復以餘方便第二淨禪而現在前。無漏初禪現在前時，得增上無漏無色，是故無漏三昧展轉有因緣，然非淨。以何等故？諸三昧上氣味相應，三昧與下氣味相應，三昧中間因緣謂之因緣，然非下上緣。或作是說：入三昧時起禪中間，彼退不迴，如欲上梯從一一桄始，若從梯下亦由一一下。復次入第二禪，氣味相應退。復有入初禪，然非初禪氣味相應入第二禪。慈、大慈有何差別？或作是說：微謂之慈，廣謂之大慈。或作是說：少所入為慈，一切遍入為大慈。或作是說：慈緣身苦，大慈緣身意。或作是說：慈緣眾生苦，大慈緣救眾生苦苦。復次大慈廣無有邊，遍至一切眾生無不蒙賴。復次如來世尊護一切眾生，然非聲聞有近有遠。一切眾生有所慜念，欲使聲聞慜有色無色眾生。若淨解脫門，如自因緣八現色入，及自因緣十二入，此有何差別？或作是說：微解脫門中八現色入，增上十二入。或作是說：少有三昧解脫門，大三昧謂之現色入，無量三昧十二入。或作是說：淨相謂之解脫門，結盡八現色入，無有思惟十二入。復次增上是解脫門，因緣十二入，長諸結亦是十二入。 　一切苦凡夫，　　或菩薩威勝， 　無漏上下界，　　勝行解脫門。 　　又世尊言：無禪不智，無智不禪；有禪有智，是謂涅槃。說此語其義云何？或作是說：以此契經得須陀洹，得諸禪故。說無智不禪，須陀洹亦有斯智慧，是故禪亦依彼。問：平等覺觀於中有禪。若如契經者，外亦有禪。是故彼有智，故說無禪不智。問：外亦有世俗智慧。答曰：若彼外有智慧者，亦外涅槃，故說有禪有智是謂涅槃。或作是說：若智慧是心地者，亦無智慧。彼無有一心禪，故說無禪不智。若無一心禪，彼亦無有思惟智慧，故曰無智不禪。若有一心禪思惟智慧，彼滅諸結使，故曰有禪有智是謂依涅槃。復次若有無生智得等禪法，便有休止，況成果實，故曰無禪不智。若縛著心意得便變易，況當有果實，故曰無智不禪。彼若有止觀，彼止觀觀外時時修行，解脫牢固不有滅盡，故曰有禪有智是謂涅槃。三昧義云何？或作是說：緣一心所念法，是謂三昧。問：無想三昧、滅盡三昧，無有心所念法等生，欲使彼非三昧耶？或作是說：眾多心緣一處所，是謂三昧。此亦如上所說。 　　復次三昧有若干相，善法三昧、雄雌三昧。九次第禪護，諸義與心等者，是謂三昧。頗因苦相應禪，禪現在前耶？或作是說：無也。與苦相應便有念待念待禪，是故不現在前。或作是說：或現在前與苦相應。如實知之便起念，於中禪現在前。復次不戲笑時，依苦禪現在前。此大瞋恚四等，梵堂何者最勝？或作是說：慈最是勝，慈慜眾生皆令安隱，慈彼而已入慈三昧無有狐疑。或作是說：悲最是勝，以大悲故來出世說法，亦不見有大慈大悲大護。或作是說：護最是勝，為良果實，修護則修不用定。復次護最是勝，眾事休息是護筋力，欲瞋恚滅，以眾生故，是故護勝。以何等故初禪曰寂、第二禪曰三昧？或作是說：斯二俱寂三昧。初禪休息眾多，是故第二禪寂。復次如其地種水種，如是空寂不善法由初禪生，故曰空寂；是故意定由二禪生，故曰三昧。內喜者，此義云何？或作是說：有覺有觀生心離緣，有覺有觀生心便歡喜，如去污泥水漸漸清。或作是說：調戲心息便清淨，如水踊使緩流涓涓澄清。或作是說：彼心緣一住，彼謂等清淨，如所說去濁復清。復次入二禪意得清淨，有此彼處得初禪也，喜樂有差別。或作是說：下為喜，增上為樂。或作是說：心所念樂痛為喜，身樂痛為樂。或作是說：踊躍生喜，猗生樂。復次彼方便心喜，無有罣礙。於中相應喜，身心不亂謂之樂。諸有不廢禪者，彼一切成就禪耶？設成就禪，彼一切不廢禪耶？或作是說：諸成就禪，彼一切不廢禪也。頗不廢禪，彼不成就禪耶？若無垢人生無色界。復次頗不廢禪，不成就禪耶？諸有漸漸稍稍彈指之頃思惟眼無常也。頗成就禪，非有不廢禪耶？阿羅漢智慧解脫也。頗不廢禪亦成就禪耶？諸得禪不失。頗不成就禪亦廢禪耶？除上爾所事，則其義也。以何等故，世尊於四禪起、於四禪涅槃，然不用餘耶？或作是說：慜後眾生故，故現照明。以斯後眾生知佛世尊常不離四禪，況當我等能離禪耶？或作是說：如檀尼寶客時欲命終，以珍奇寶物最後妙寶施彼貧窮。如是四禪眾禪中妙，是故留在後，然非如來世尊有諸垢著。或作是說：彼有自在非有巧便，初死時入第一禪尚難，況第四禪。復次諸入一切佛，如轉輪聖王所欲便至。佛世尊亦復如是，自在諸法王所欲便至，當作是觀。以何等故佛世尊般涅槃時，一切禪解脫，入三昧正受而現在前？或作是說：自將養身。或作是說：身體羸弱養得筋力。或作是說：眾荼(人也)名全師子，報其施福。或作是說：為後眾生故現照明。或作是說：現有自在不有自在。命終時入第一禪尚難，況入一切禪解脫正受。復次現法不盡，如來世尊一切功德成就，以得自在所欲便至。 　禪三昧苦樂， 　堂寂及心意，　　歡喜念不廢， 　四禪最在後。 　　如所說十八纏、安般守意、貪欲、恚瞋、睡眠、調戲、疑，無想攝。不思惟止、不端思惟。方便求少有方便多語、無益希望、念著多行、貪寶怨恨，從此以起集聚意，此有何差別？答曰：欲有義，是謂貪欲。眾生心瞋恚，是謂瞋恚。心有煩悶，是謂睡。睡重，謂之眠。心未休止，謂之調戲。心不專定，謂之疑。心不究竟、流馳萬端亦疑。出息入息觀不離意，攝無想，思惟處所，安般守意於中作方便。安般守意少方便，不思惟、不專意，思惟增上方便。安般守意，意少方便、不作增上方便，算數多語，有覺有觀力所逼，以此方便不樂怨恨增上，希望思想萬端喜愛。安般守意得他處，意方便起，意有所攝，二月專成行經，如經所說。說此語，其義云何？以何等故世尊二月專成行經？或作是說：此非問也。是佛世尊威儀化導，緣大慈悲故說此法。或作是說：當言於爾時無有佛事，諸淳熟根便得度脫，諸不淳熟根彼得聞法。或作是說：彼比丘數往親近於如來所，彼時世尊入三昧定，渴善易化。或作是說：彼比丘聽深妙法，數往承受不入正受，是故世尊常三昧定。我若入此定，彼諸比丘亦當入此定。或作是說：以後沈溺眾生故現照明。或作是說：於現法中自在所欲，如所說欝多羅摩納。或作是說：此是要言，義使諸比丘無有異行。世尊說入定福，然不自入定。或作是說：一切智長養，如種樹隨時溉灌因緣相成。或作是說：有異學梵志，備作是說：瞿曇沙門無有禪定，但說法耳。是故世尊入定坐禪。如所化耶見眾生而攝取之，是故世尊入定坐禪。復次以二因緣故，世尊入定三昧，自所見法而遊戲其中，復以眾生故現其照明。當於爾時我比丘專念入息、專念出息，現四意止。觀入息短，自知息短；觀入息長，自知息長。入定不久，息出入速。如入定三昧，亦堪任久住，一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所說。猗身行觀身行相廣布，漸漸至於其中間住出入息，依歡喜喜若初禪地。若觀第二禪地，常作是觀地，亦依其事樂初禪地。若第二若第三禪地，皆觀其地心行所由亦觀想痛。或作是說：觀心意行、猗心意行，意行漸薄，是謂由心觀識心遂歡喜。如來無有憂喜心等，若當解脫，所以菩薩心常歡喜，若三昧、若解脫，起若干相觀無常想，觀出入息，常觀滅盡，除愛結使永盡無餘，觀無欲、觀愛盡、觀諸使盡。復作是說：觀無常，觀身無常；觀盡，觀無明盡；觀無欲，觀有愛盡；觀盡，觀有餘，有餘無餘涅槃果盡。復作是說：觀無常，觀五陰無常、觀五陰空無我。觀無欲，觀無陰苦。觀盡，觀五陰無生法。復以微妙無欲入第四禪。彼有天曰：嗚呼哀哉！如來命過，無出入息。雖諸根未錯，命終不久。此諸賢聖堂相，諸賢聖人，持以此得賢聖道神通堂、淨天堂、淨天處、梵天堂、佛堂。是佛行不還者還。阿羅漢於現法樂四禪賢聖樂行。復次專念入息有入息想，觀出息有出息想，不離方便有出入息。行如是垢除，思惟念出入息想，有覺有觀漸漸薄，廣大休息。彼復作是念：身意連屬。自知息短，便自知之不捨本相，如復有餘。世尊思惟思惟漸休息，作無覺心休息，彼身心無有是念：身心有移動。身住心住無願，息長觀出息長，觀出息長亦知之不離本相。於中世尊出入息，一切身體皆悉觀之，不離本相。復次世尊轉修行倍得休息，心出入息薄皆悉觀之不離本相。是謂世尊四種思惟出入息，是其事無量因緣自然氣味。復次世尊作是象，彼心不移動，心如金剛，迴轉歡喜和顏悅色，皆悉觀之不離本相。復次世尊實生身心，皆悉觀之不離本相。復次世尊觀彼喜樂，無命有無命，想心行得解脫，皆悉觀之不離本相。復次世尊彼歡喜樂，有曠大想心得解脫。彼心休息、行漸薄休息，皆悉觀之不離本相。是謂如來四種痛，思惟彼痛分別解脫無量因緣所由，除其自相。復次世尊彼受化人無命有命，想心得解脫，皆悉觀之不離本相。彼心得歡喜，思惟歡喜倍甚歡喜，皆悉觀之不離本相。彼心歡喜為一水味起方便，皆悉觀之不離本相。彼心緣三昧定，方便解脫如實無異，皆悉觀之不離本相。是謂如來四種思惟，心分別解脫無量因緣所由，除其自相。復次世尊廣解脫心，如實觀之無異。以作勞勤，當於爾時出息入息展轉觀之，是謂觀安般守意。亦觀其緣、觀次第縛、觀罪行報、觀遍一切心所行，展轉觀之，是謂觀安般守意。次第縛罪福行報，彼如此法無常，心解脫，皆悉觀之不離本相。彼如是十事，住諸法意法想，諸盛陰皆悉捐棄，思惟休息，皆悉觀之不離本相。無相無常想者，愛永盡、無欲、思惟休息，皆悉觀之不離本相。彼心所作降伏修行，作我斷想，思惟休息，皆悉觀之不離本相。是謂如來四種思惟，法分別解脫無量因緣所由，除其自相。如是十六事者，以更歷廣大安般守意堂。世尊思惟未曾離，彼則有相與共應，亦與行相應，以微妙行起第四禪，乃至滅盡三昧。彼有一無觀，此無出息入息、亦不搖動、亦無所覺知、亦無本心。嗚呼哀哉！瞿曇沙門命過。有第二天，觀如來身顏色未變，便作是語：此未命過，今命過亦當不久。有第三天，曾觀世尊及弟子入三昧正受時、亦見從三昧起，便作是語：此非命過，亦當不命過，所入堂作如是形象，當成阿羅漢。問：云何今世尊知從三昧起本所迴轉？答曰：聽時清淨諸根清淨，是故彼大因緣清淨意識生。從彼起復作是語。自覺知無數之念修自在智，是謂賢聖堂，無垢賢聖清淨天也。神通不亂乃至梵天所覺，斷結學、阿羅漢無學，如來堂諸學比丘不還者，還無學果實，於現法中善講堂得無疑法。 　　如尊者舍利弗說：善樂休息，謂之涅槃。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：彼云何樂無有痛痒。廣說如契經。彼無痛痒故曰樂，說此語時其義云何？或作是說：尊者拘絺羅痛樂為彼說，然樂痛不究竟。尊者舍利弗說休止樂，乃至究竟樂有常樂。或作是說：觀痛樂，彼少有痛樂、少有苦樂。無觀樂是涅槃，故曰所以樂者彼無痛。或作是說：痛樂為苦所縛，休息樂者不與苦相應，故曰彼樂。或作是說：痛樂無有定實樂，休息樂有定實樂，故曰彼樂。復次如性行迴轉得，彼入初禪時欲界相應，遂便有增。若彼與欲縛，見思惟想行，瞋恚便盛。如樂眾生必當受苦，是故生死垢外唯涅槃樂。是謂尊者說此義，故曰無痛痒故樂。又世尊汝有吒婆羅色四大人自言：是我所者則當久住。若更生餘想者亦有滅盡。說此語時此義云何？問：世尊所許，汝學布吒披羅，彼想起便滅，欲使移轉。問：云何瞿曇沙門！我者即是想耶？想頗有所見耶？設當見者是我想者，便知想若干種。如上所說，便知想非類。彼時世尊逆質其義：云何汝有吒婆羅人有吾我也。彼曰：實爾。瞿曇！有色四天人有吾我。彼時世尊欲生其言：汝有吒婆羅言色妙及四天身，人有吾我住者是我所，若生餘想想生便滅。如來性行志不可移動。又世尊言：如是阿難！想三昧者，教戒成就，又生有想無想天。若比丘入彼禪一一分別。說此語時，其義云何？或作是說：此七三昧，志如金剛眾事悉備，是故教戒成就。無想三昧及有想無想三昧、滅盡三昧，心不相應休息不起，是故彼無教戒成就。或作是說：此七三昧，亦有漏亦無漏。以無漏道教成就，是故彼賢聖教戒成就。無想三昧及有想無想三昧、滅盡三昧盡有漏，非以有漏道得成就教戒，是故彼無教戒成就也。或作是說：無常想、苦想、無我想、滅盡休息想、道出要想，便教戒成就。無想三昧及有想無想三昧想，遊出三昧想，是故彼無教戒成就。復次智慧照明與身相應，等觀身中彼無想三昧、滅盡三昧相應行，以得休息。猶如禪人從禪中起能有所說；若親近住入禪中，餘時不能有所說。有想無，世尊故說此耳。又世尊言：五法成就，常處閑居山頂叢林、衣裳麁弊不以為醜、不擇飲食床臥病瘦醫藥、常作去欲之想，觀如是色法成就諸義。常處閑居山頂叢林，說此諸語時其義云何？或作是說：猶如有人婬意偏多，欲愛未盡有此諸病。或作是說：是世尊勸教語。況成就五法，不樂閑居常作城傍行；雖處閑居亦少少耳。復次如山澤法不肯修行，不能至閑居所樹閑空處，不修變易想，是故彼人不處閑居山頂叢林，自計吾我彼處閑居。復有是妄自計吾我者常處人間。又世尊言：於彼比丘內起無色想外觀色，乃至觀白有白想，如契經說。以何等故，白像色色便有鮮，最眾行中妙？或作是說：此為上色，是故彼緣色為上。或作是說：緣白思惟生心白，復次亦天眼與諸行，以是故白色為上。又世尊言：有此三樂，無諍訟樂、居獨處樂、無欲於人樂。云何無諍訟樂？云何獨處樂？云何無欲於人樂？或作是說：戒無諍訟，是故常學禁戒。無欲於人樂者，思惟三昧定。居獨處者，降伏其心。居獨處樂智無有亂，是故當學智慧無諍訟樂、當學智慧身意無怒樂。或作是說：一切生死為苦，無生死為樂。彼禁戒盡無諍訟樂，諸亂永盡居獨處樂，無有戒禁盡居閑處樂。復次戒禁清淨去苦行意，無過行痛樂，便生念與相應，無欲於人樂。念禁戒者身有喜惱，於此禁戒常意修行，生諸樂痛。念相應者，居閑處樂。如尊者舍利弗說：諸賢！半月說戒，不起法現在前作證。不起法觀者何等是？或作是說：所可用道得須陀洹果，常親近彼道，半月說戒成阿羅漢果。或作是說：彼諸賢半月說戒，以無常智，苦諦未生便見習諦，習諦中間便見盡諦，盡諦中便見道諦。或作是說：半月說戒，與長爪梵志說法時即思惟十二事，所遭眾相分別無數，乃不起法觀。 　垢著念身樂，　　色劣想想至， 　閑居分別行，　　三樂及止觀。 　　尊婆須蜜菩薩集之三昧揵度第三竟。◎ 　　◎尊婆須蜜菩薩所集天揵度首 　　又世尊言：汝等比丘！如人三十三天快哉往生善處。以何等故，如人相三十三天言快哉往生善處？或作是說：於此間造行，使人天所生。或作是說：於此間諸佛興出世。復作是說：於此間說等法，故此間得信，於此間修梵行、於此間受具足、於此間等越次取證、於此間得阿羅漢果。復次一切諸趣唯天人，彼如人天善處，如是天人善處。以何故光音天身一形像有若干想耶？或作是說：彼一切自有得禪報，是故有若干想。彼一切天皆樂想苦想，故曰若干想。問：梵迦夷天、光音天得禪報，彼一切天有樂想有苦想，欲使彼一身一形像有若干想耶？復次有覺有觀三昧心便熾盛便得因緣，此心算數入第二禪有覺有觀休息。若光音天顏色暐暐，彼同一形此之謂也。念者生高下，是故彼有若干想。以何等故，色界天眼觀色、耳聞聲，然鼻不聞香、舌不知味耶？或作是說：彼不有香味處所。問：色界之中無香味耶？答曰：得境界諸根，以遠離香味故也。問：如來欲界不遠離則知。答曰：彼根不錯亂。欲界香味錯亂，彼以行故來。云何欲界之中無錯亂縛？問：或以欲界香味縛著，方便求滅；若未曾更者欲使緣報。此事不然。若使苦復加苦者，色聲亦復當爾，是故色聲而不可得。答曰：眼非境界，耳者色聲不縛著。問：色聲在遠亦縛著。日月在遠遙曜目睛，若擊大鼓而耳聞聲。設得色聲香味更樂，身根亦當縛著，是故身更樂不縛著？或作是說：彼無苦根。鼻根則有亂，亦諸根成就，是故彼一切諸根？答曰：彼所問者，是故彼根成就也。問：彼諸所有者，即是諸根成就耶？生喪目者，根亦當具足。答曰：人事生喪目者，亦不同其相，根不有具。問：無色界中根不具足，此非妙是故無？或作是說：彼無有鼻識、舌識。問：光音相應無五識身，彼彼使不見不聞。答曰：梵天上念相應生眼識耳識，亦見亦聞。何以故不與欲界相應生鼻識，舌識知有香味？答曰：彼不因香味，是故彼不生識。彼亦用色聲，是故生眼識耳識。或作是說：彼根鈍、彼境界鈍，是故不迴轉。問：眼耳不迴轉耶？答曰：眼耳捷疾，不攝境界亦能起神通。復次亦聞香味，知於少少不明。設彼本不得香味，是故彼根成就。得自在境界已，得根境界便生穢根。如色界未來至欲界，眼見色耳聲。彼眼識耳識當言欲界相應耶？當言色界相應耶？或作是說：當言欲界相應，亦當言色界相應。化作是欲界形來，彼當言欲界相應；還作欲界形來者，彼當言梵天上相應。次諸相應，彼自然當言彼相應，彼便作是念，如有覺有觀。五識身云何？彼光音天相應三昧亦有覺，然非三昧心，乃至有想無想。以何等故色界天有鼻根舌根，然無男根女根耶？或作是說：彼說無男女用也。問：鼻根舌根彼亦當無用？或作是說：彼不習欲。問：不於香味無欲耶？鼻根舌根亦無欲？或作是說：男根女根亦無欲。或作是說：彼生入處自爾。復次已除婬根，彼行不住。彼有男根女根，彼便作是念：云何於此間有不成男？阿羅漢亦有此，亦復如是。欲界之中無女根不成男處惡胎，欲使知識愛欲更樂。彼阿羅漢識本所更至死不起心，以何等故色界天起壽行謂之住耶？或作是說：淨無有亂。問：入欲界禪三昧，欲使彼各各無壽行耶？或作是說：彼自然意爾。此亦如上所說。彼亦各各壽，世尊亦說：闍婆那天子壽命速疾、壽不常住、無處所。復次無有壽命生死有住者，彼相應生自然縛著。若作是說，諸有怨家彼則有害意也。又世尊言：比丘！閻浮利人三處勝欝單越人，此間揵勇猛亦修梵行住。其義云何？答曰：此勝於彼，勇健亦不畏死。一切生死方便求天無有境界著，有勝志憶本所說造詩頌，天無有境界縛勝。於此間修梵行而不遠離，於此間出家、於此間修行道；然天無有境界勝。以何等故，諸天子喪逝便懷愁憂？或作是說：身愛未盡也。問：色界之中身愛未盡，彼使彼喪逝時生愁憂耶？答：不以色界相應有根也。問：如今愛未盡生欲界中，復次彼境界淨甚深著，彼不相應便生愁憂。諸有命觀六愛身愚騃力行。何以故彼命過時不生愁憂依彼勝？亦作是說：欲界之中有愁憂。云何天子知喪逝法？或作是說：亦自知我久生、我壽命盡不久。問：彼不定壽命。復次本有相應相，彼即知亦當聞。云何天子知於此沒生彼間？或作是說：於彼道受報行，欲使宿命所更則有果報，果報未熟彼自憶知我當生彼間。或作是說：彼喪逝時彼行相應，以此行故以此法當生彼處。復次聞須誰能分別知生因緣自知所趣。云何天子知於彼間逝生此間？或作是說：彼生自然。或作是說：憶彼化生。復次彼不一切憶，諸不捷疾根者彼不憶，捷疾根者憶。如所說，彼化天子諸使憶，乃至契經意。 　善趣各各觀，　　此間無有根， 　生憂無所攝，　　自知此間沒。 　　彼天子喪逝法便五相。此義云何？或作是說：本所造緣善報不善報，善報行者得天眼自然福，不善報者則生五相。或作是說：愁憂因緣則是彼緣，若已生愁憂彼則有生，是故愁憂中間當言愁憂因緣。或作是說：自依因緣則生彼行報因緣，愁憂因緣如因緣淳熟，自依因緣則有行報壞緣無常心。天子喪逝法生五相時，當言等生、當言漸漸生？或作是說：當言等生也。彼一切緣愁憂生，故愁憂生此五相起。或作是說：當言漸生。已生愁憂便順熱，使彼華飾枯。見已倍懷愁憂，色變憔悴便自驚愕。使彼流污盈面已有流污衣裳，自見衣裳污便自不樂坐。復次當言漸生，如蓮華欲熟時葉稍稍落。如是彼天行果熟時，此相漸漸生。以何等故日天子住一劫？或作是說：眾生行果使日往行增上，則有此報。問：眾生行無有經劫者。或作是說：天地融爛時行報便滅。問：前造行後受報，彼無有力勢盡壞敗爛。復次曾聞此非劫之數。以何等故月住一劫？答曰：如日無異。以何等故梵天言住一劫？或作是說：天地融爛便有此生，天地不融爛便斷。問：此非劫數。或作是說：二十中劫四劫劫大劫，住二十中劫是謂作劫。問：契經則有違。如所說，天地反覆梵天宮室便生彼間，若天地不反覆生光音天宮。復次此曾聞不有生處壽住劫也。又世尊言：於是比丘有六更樂地獄。云何六更樂地獄？或作是說：阿鼻名六更樂地獄，於彼眾多。復次一切地獄皆六更樂，於彼眾多苦毒愁憂。又世尊言：於是比丘有六更樂天。云何六更樂天？或作是說：他化自在天彼宮眾多。復次一切天皆更樂，共相娛樂而受其福。以何等故七神止處是惡趣，果實、有想無想天非所攝？或作是說：此如來勸教語。人欲界天說欲界已，初第二第三禪地分別則分別無色界，說三無色界則說色界。問：如所說，二入處彼則有違。或作是說：是如來勸教語，於中識捷疾，如諸惡趣、果實、有想無想。問：此亦不生，亦說二入處。淨居天捷疾，識處亦不住。或作是說：諸有六識處相，彼是識處住。惡趣、有想無想天無斷滅無識，淨居天是諦所斷無識，無想眾生盡無有識，是故彼識無住處。問：彼不生也。云何阿那毘天(淨居天也)、弗樓天、果實天彼有識處，有捷疾識亦不識彼處相應。復次所樂處識住處，不樂惡趣苦惱眾多。果實天或與相應學餘滅有，或求無想睡眠時住，或無想眾生，是故彼不樂處所更增生有想無想天。復次天心得休息，彼少所樂，是故不得言彼識攝處所。以何等故，無眾生居謂惡趣，然果實天所以攝？或作是說：是如來教戒語。說人則說惡趣餘殘，說色界則說果實。或作是說：是如來教戒語。此眾生居眾多眾生娛樂其中。復次惡趣苦多不樂，其中果實天或攝住處所、或不攝住處所。何以等故，無想眾生自生壽命行住，然比丘不入有相三昧？或作是說：彼志寂靜。問：於此比丘入相三昧，志意寂靜。欲使彼不各各有壽命行耶？或作是說：彼無有壞敗、無刀火毒害。或作是說：於彼心意則有迴轉亦不死。或作是說：彼常入三昧。此亦如上所說。或作是說：彼亦各各有壽命行。世尊亦說，如住牢固契經所說。復次或有壽命行自說生、或皆相應生，然於此間多有怨家，此不究竟入三昧。若作是說，則無壞敗。如無想眾生修道想盡。云何彼間終來生此間？或作是說：如想中間入無想三昧，於無想三昧退還，彼想則作因緣。或作是說：非彼三昧想有滅盡，於此間起復修行想。如久處閑居造諸愚冥，上亦有增。復次行因緣故受諸想著，以彼行故猗著愛染自愚等，彼愚如所墮處則墮其中，如以穀子散虛空中即還墮地。 　命終上日月，　　梵天劫數限， 　泥黎趣七處，　　九神有想天。 　　尊婆須蜜菩薩所集天揵度第四竟。◎ 尊婆須蜜論卷第四 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論 尊婆須蜜菩薩所集論卷第五 　　尊婆須蜜造 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 　　◎四大揵度首 　　又世尊言：比丘！色無斷智，亦無所知、無斷滅。欲愛未盡，不斷苦原。云何色無斷智？云何亦無所知？云何無斷滅？云何愛未盡滅？或作是說：自相斷智智相應，觀彼自相諸結使盡永斷無餘，從此以來常懷和合。自斷智拔諸結，使彼無欲愛，色拔諸結使更不復染。或作是說：以世俗道斷智，以第一道知，彼世俗道者結使得斷。彼已盡，謂第一道拔諸結使彼欲愛盡。或作是說：以四諦道知，以思惟道斷。知四諦道滅盡，思惟所斷道欲愛盡。或作是說：身諦處所是知智慧處所、是斷智施處所，欲愛盡休息處所不起。復次於是此色分別知色，彼色亦無常，知苦空無我。彼空無我色恒隨愚癡，彼滅無常苦無復愛著，彼欲愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡無餘，身壞命盡身名識除，如是不有等苦盡。以何等故地種為堅相？或作是說：於中無有事，法性自爾。問：設地堅無緣者，水亦當無緣。如水無有堅，如是因無地也，或時為水，是故當說地有緣。或作是說：有不堅緣，不以財果相應有其緣也。問：財無有因緣則有常？一切相應相類異流轉諸行，或時有或時無。復次地是其事，堅有堅報。問：亦曾見軟成堅，是故堅無有緣？答曰：一切諸四大，或時有堅有實有軟因緣成堅，是故軟與堅地為因緣。火種、風種亦復如是。如地種堅相，可使不堅相耶？或作是說：不可得也。獨自思惟，自相不知思惟，思惟無量斷，思水種火種亦如是。可得四大一時俱生有多少數也？答曰：可得也，憂鉢花以風相知。有一四大處，彼有四四大耶？或作是說：有一大則有四大，不得分離。問：有一則有四大者，終不有一欲使無四。或作是說：有一則有四大。世尊亦說：諸所有色，彼則有四大，由四大生。問：此但說色是謂為色。若如汝經說，則無有四大。或作是說：曾見如石在火精練然後乃軟，故彼無者亦不成軟，是故一切是也。或作是說：有一則有四，設地無水者則有壞敗。問：欲使壞敗在處處耶？或作是說：不遍有一切。若當遍有一切者，石無有水、風不可得。問：便有增益？答曰：於中長者則在處處。復次此不有定、不遍有一切所，可無處彼不可得。以何等故，四大謂煖法，非冷法耶？或作是說：若四大是冷法者，則在處處一時有煖有冷。問：此所造色則無處處，是故一時有寒暑。或作是說：若四大是冷法者，此非四大，當言五大。問：此亦是我疑，何以故無五大？或作是說：煖法冷法大事興，是故四大當言非冷法。復次此四大亦煖法亦冷法。若無煖法者，但當言冷法。初新眼識，當言是微，非眼識知。答曰：當言非眼識知，無有根微妙未知智知。問：如彼色新者一切無見。答曰：一一不可見，合集然後可見。如身中垢一一不可見，垢盡然後可見。復次色最鮮明，當言造眼識，不習餘色有鮮明，如是不可沮壞。得餘四大所造色耶？或作是說：不可得也，此在處處。問：如色處所，如瞻蔔花香甚香好，云何無處所？或作是說：不可得四大增益，四大因緣依彼四大。復次不可得四大中間。說可得者，則彼無有造色，彼則有非不有。瞻蔔花香，瞻服當觀，如是此身非以瞻蔔花香從彼生少有迴轉。又世尊言：如火焚燒野澤。當言火燒耶？不燒當言燒耶？或作是說：不燒當言燒。如依造色火生，當言燒。或作是說：無有不燒而燒。設燒而燒者則無有燒。此變易義，世俗之數所造。火燒者是謂野澤。復作是說：火無所燒到便燒，若未到無因。若起當言燒，若滅當言燒。或作是說：滅當燒彼有此想，火燒野澤當燒。問：彼生則有想火燒火？或作是說：火無所燒。此亦如上所說。 　色所知相者，　　堅并及多少， 　如有一煖色，　　色住二相燒。 　　諸所有火，盡有所燒耶？設有所燒，盡是火耶？答曰：或是火非有燒，過去未來火在木，鑽火在舍，火神祠火也。頗有所燒彼非火耶？答曰：汝為寒耶？燒彼非火耶？如所說炎暑繁熾生老病死。頗有火有燒耶？答曰：依彼所造火，現在欲怒癡也。頗有非火非燒耶？答曰：除上爾所事則其義也。以何等故，弊惡四大生微妙色？或作是說：緣所造色，依彼四大便有色生。色緣彼色、香緣彼香、味緣彼味，是故展轉增。或作是說：四大增上所生色，復以餘事彼則有勝。或作是說：緣四大生色，非一因緣想應彼則有勝。如一弦琴，高下隨曲，聲與歌同。如眾人有咽喉，聲各有異、字亦復異。復次四大境界各有異，是故四大與色不同。問：有一人見色，非與色聲香味同。答曰：彼非一色，彼或有好醜。依彼色或依香或依味，亦見多少色聲香味。如琉璃、雲母、方鹽、苦摩利、瞻蔔花自然。自然者，當言減、當言增？答曰：當言有增有減。或作是說：不增不減，非有增非有減。復次若觀彼事，亦不有增亦不有減，是故不作是說。等生四大展轉相觸，當言不觸耶？或作是說：當言觸也，各各集聚。或作是說：當言不觸，空無所有，初各各不相觸。復次當言觸三昧中色，彼有觸想，根依四大。當言根轉有下、當言根轉有上？或作是說：當言不高不下亦不移動。或作是說：設當有下有高者，則有移動。或作是說：此則散亂。如車輪轉轉不常住，義無有處，彼亦如是。復次觀有住相，於中有高下未知根，是故根力。四大於此間是苦法。色聲香味依四大色聲香味，當言下、當言上耶？或作是說：亦不下亦不上，此皆集聚。設有下有上者，則當有散。復次當言雜裸，如車輪轉轉不常住。若一色可得者，於彼中間色復有色耶？或作是說：可得，若亦無邊，亦無有中間，盡無所有。問：設彼有中間者，則非第一義有餘中間。復次不可得空無所有，最細微色者得聲香味。或作是說：得，皆為集聚。問：今非有細微色耶？彼則為微。或作是說：色最細微，彼色聲香味不住獨處。設當有者，一一不別，復次更有異剎土想。設當少所有者，一切無吾我，我亦如是。色不去，離色習不可稱。問：若四大若小若大者，彼所有色聲香味，當言觸彼色耶？或作是說：亦離彼色色則有壞。問：四大壞色亦有壞。問：云何得知四大壞？色壞四大亦壞。問：亦見希望壞所依亦壞，然希望不壞。復次彼不觸。設當觸者，則為細滑更樂。問：如觸身根，彼非細滑更樂。答曰：非以觸身根有細滑更樂也。彼處以何識知？或作是說：用二識知：眼識、意識。復次或不以識知。何以故？彼非識處住，色聲香味細滑法本所造處。聲當言耳根來耶？當言於彼間聞？或作是說：當言來。順風聞聲，逆不大聞。問：設順風來者，逆風何以不聞？或作是說：當言彼間聞。如大市中聲甚高遠，四方皆聞。問：迴轉速疾則無方，有方便憍慢，如旋無枝輪其像如輪，若聞其聲周遍四面，如以一滴油著水器中皆悉周遍。答曰：觀無枝輪人向不同，非以聲速疾得住義也。設當聲滅者則少有所攝，當言彼相依來、當言彼不相依來？問：如人來者彼則有聲也。相依來不是其聲，若聲從耳根來，當言依相依來、當言不相依來？或作是說：當言相依來。問：彼則有是各相依來，不以聲故而耳根。 　若有少勝者，　　不觸根一色， 　一微依更樂，　　依住聲相應。 　　香鼻根當言來，為於彼間聞香耶？答曰：當言來香無處所。鼻聞香鼻根來者，當言彼相依來，不相依往。問：依痛作諸想，當言相依來。如藏羅薩羅花逆風聞香，當言香近鼻根、不近鼻根耶？或作是說：當言不近。設當近者，則為細滑更樂。復次當言近也，不以不觸彼聞香也。味當言舌根來耶？當言於彼知味？答曰：當言來，非以舌根無處所知味。諸味從舌根來者，彼當言相依來、當言不相依來？答曰：當相依來，非不相依知有味。味舌根當言近、當言不近？或作是說：當言不近。設當近者，則為細滑更樂。復次當言近，非以不近彼有所攝。更樂身根當言來耶？當言於彼住？答曰：當言來，彼不以身根觸無處所。諸更樂與身來者，當言相依來、當言不相依來？或作是說：當言相依來，各各相依。復次當言不相依來，彼相依則所造色。可見者，其義云何？或作是說：自現故曰可見。或作是說：從眼中得故曰可見。復次可現示人故曰可見。不可見者，其義云何？如上義無異。有對法，其義云何？或作是說：對住故曰有對。或作是說：選擇故曰有對。復次覺知空義故曰有對。法者，其義云何？如上義無異，可得餘色處所。或作是說：不可得，此集聚義。或作是說：不可得，色處想著。復次住三世知有處所。如彼處所，是故不餘無對。有對造作處所、空空處有何差別？或作是說：空無有形可數處，是故空識色空界。或作是說：空不可見、色不可見，識處可見。或作是說：空無有對，有對是空識。復次不可移動謂虛空，造色本末是空。識相亦微妙。可住無住得無住住、得青無青得無青青，如此四義前已說。以何等故，樹若干種蔭影不異？或作是說：是樹蔭因緣。或作是說：緣四大有其蔭。復次蔭無有義，在在處處冥去無處所，彼彼常住不移處，自作識想。 　香味現更樂，　　有對住不移， 　因緣境界盡，　　二情樹及影。 　　以何等故，大海水同一醎味？或作是說：昔仙聖呪術使然耳。或作是說：海中眾生大小便使然耳。或作是說：彼有大鹽山使然耳。或作是說：潮波水激波，猶如此間見水澇為鹽。復次彼器自然使水成醎，如此間見器淨水淨，器不淨水。如四大相觸各各聞聲，彼義云何？或作是說：緣四大是其義，實相觸其故各各聞聲。問：此間作聲，彼間響應聲連屬。答曰：本行報故，如埏埴器輪。或作是說：前已生響聲各各相應，非以中間更有聲異。聞初聲然後有中間聲，欲使彼非聲因緣耶？復次彼聲展轉有其諦故，如盆器聲拷便出聲展轉聞聲。如有神通，地壁皆過空亦無礙。彼云何知此是地此是空？或作是說：若最有力方便者，此是地、此是空。如所說入地踊出，其猶能浮入出水也。水中常可用力，空不用力。或作是說：空無所著不入三昧，亦復自知空去地遠，地亦是空。復次意性迴轉名色有勝，有染著處所。如地不可見，空亦如是，空無有義。如所說染著眾生，空為地想、地為空想，欲使彼想獲果實耶？或作是說：由想故彼獲果實。問：彼則自想壞耶？或作是說：彼不以想故得獲果實，彼想顛倒。問：空為地想則有壞，地為空想亦作壞，不以想故戒有顛倒。設當以想戒顛倒者，一家同相。然後眾生空為地想、地為空想，此不相應。齒者當言根相應、當言非根相應？答曰：諸血肉相著。彼根當言著，彼便有痛。若肉血不著齒，彼非根所縛。設彼無有痛，當言無苦不淨、當言非根縛？答曰：當言非根縛，不以捐棄不淨時有苦痛也。不淨當與欲俱起、數數畜積？答曰：當言與欲俱起，彼生有長益。空為何相？或作是說：空相不可數。或作是說：容受為空相。復次空無有義，是故彼無有相，觀在物言有空耳。又世尊言：無邊無際，去此東剎土，流轉反覆時。世尊亦說：世無限數，此不可記。說是語時，其義云何？或作是說：此不可記。斷滅有常、剎土無有邊無有限，現其有多。復次眾生境界，世尊不然。彼生死方便，無有眾生邊際。如無數集聚有二果，如兩石相磨便有火出。或作是說：彼不一集會，火因大聲，因聲有聲，二事合會成火因緣。或作是說：彼或有集會便有聲出、或有火出，是故彼不與相應。復以因緣力便有色色非因緣，當觀如是。如心彼或有色習，或聲或為相應。 　一味兩相觸，　　無想及神通， 　齒澤有二相，　　無邊無有限。 　　微當空、當言不空？或作是說：當言不空。設當空者則有往來，以生勝故則有往來。或作是說：當言空。何以故？彼無有壞敗。設不空者亦有壞敗。或作是說：微妙自然空。初第二處則當有勝各各有異，若無勝者彼故空，是故究竟不壞敗。彼自覺知時，彼三昧壞，是故彼不自覺初時則壞，是故當言虛空。復次當言空。何以故？相應無有空。設此微妙當住者，彼非相應住，是故住相應。初時則住勝，若不住中間相應者則不空。設中間相住，相應亦不空，相應亦空，是故當言相應空。微妙者，當言有方、當言無方？如所說彼集微妙方便成就，如所說當亦有方當言亦無方。設微妙者集無有限量，於彼有減。復次無有方不有無方，空無所有不可具說若於此、若於彼。以何等故，內六入三入謂之死？或作是說：此緣無記。或作是說：此是死根。復次此還境界還有死想。與一色聲香味細滑，彼當言一因、當言無數因？或作是說：當言一因，一相應生。問：云何果不壞有相應果，相自然壞得無果報？問：不以自然得果報，證我相應便有果報，是故相應不壞。答曰：雖相應無記，是故相應無因，相應作因彼亦復無也。或作是說：當言一因，為四大因。問：云何四大不壞有壞果報？答曰：事相應故。或作是說：當言無數因。色為色因、香為香因、味為味因。復次當言無所因，相應壞則果壞，是色相應異香亦異。問：有眾多相應，一微妙耶？答曰：一微妙，眾多色聲香味之數，有其微妙想得六大勝，知色所由各有上中下。或作是說：得如薪出火，如牛屎火。觀事增減，自相亦有增減？答曰：上中下各有勝。或作是說：火亦增火。若鑽火時若見日光出光皆是因緣，果有壞敗，可得火自相或無自相。或作是說：不可得也。何以故？非以熱知熱上中下，彼各有宜聲。當言空、當言不空？或作是說：當言不空。設聲空者，聲無所攝，不以事故。心持心俱有壞，亦見聲自作，是故彼不究竟，彼心不生。問：以本故心聲出響應，若二俱事者此理不然。是故此無苦。或作是說：當言空。設聲有住處者，彼則當久住。何以故？聲無有壞此非妙，是故聲空。或作是說：當言空。設聲有住處者，則當數數聞。若不數數聞者，是故當言空。或作是說：若聲自然空者，初第二第三處則有勝無有異。復次聲當言空。設聲有住處者，中間相應亦當住。此亦如上所說，聲當言有方，尋聲當言無方。或作是說：當言有方，尋聲知有人，亦知一切東方有聲，非餘方聲。問：不取彼聲，或有須聲處所，彼則有聲。如言頭有痛，不知所在。痛所生處，彼亦當見。如是聲有處所，彼聲亦當現。復次不當言有方，聲等俱生；不當言無方，俱當觀聲。若此若彼方，當言成就、當言不成就？或作是說：當言成就。如日初出光從東方，所沒處從西方。問：若閻浮利日出，欝單越日沒；若閻浮利日沒，欝單越出，是故不成就。問：一切四方中央有須彌山，是欝單越成就。問：此亦不同，須彌山在一邊，一北一南，東西方亦如是。北方從北方，或東或南，是故欝單越不得成就。復次當言不成就。何以故？此非義以生思惟，觀便有智慧，彼亦不住性成就。色或無也？或作是說：當有，過去亦爾，未來現在亦爾。問：此因緣為辯何事？答曰：因緣有礙。復次觀彼住，物等行其業，空無所有，亦不造新。能說等業，以何等故？暖水之時先從上熱非下熱。或作是說：鎗麁更緣先熱，冷氣下流。復次先從下熱，反由火炎多少，炎先至上，冷氣下住。 　二微妙入，　　水大諸根，　　二聲東方， 　水熱在後。 　　頗有一色不前不後四方盡現耶？或作是說：無也。一色微妙彼不可見，方不成就，是故無也。復次作四角想擲毱空中，此毱或墮東邊、或墮西邊、或墮南邊、或墮北邊。以何等故，彼燒丸鐵既軟且輕？或作是說：是火木荕力亦用風力，彼風力輕，水力使軟，火力使淨。或作是說：不獨彼鐵，餘有輕者相則自壞，彼性自爾必熟不疑。復次自然觀。輕重自然。於其中間或時觀輕或時觀重，彼則軟細地種等生。彼鮮明者由地種生，當言與火相應，應如四大所造青色、四大所造黃色耶？或作是說：青色微妙。或作黃色非青色，如青黃石。復次餘四大所造青色，餘四大所造黃色，或依微妙或依黃，非以一色微妙相依。如是青赤、如是青白、如是黃赤、如是黃白、如是赤白，是謂六。問：如四大所造酢味，彼四大所造醎味也。或作是說：或四大所造酢味，則四大所造醎味，亦見其義酢醎。復次餘四大所造酢味，餘四大所造醎味，或有微妙依酢或依醎味。如是醎苦、如是酢辛、如是酢甜、如是酢穢、如是鹽苦、如是鹽辛、如是鹽甜、如是鹽穢、如是辛苦、如是辛甜、如是辛穢、如是甜苦，如義所說。頗地種因水種耶？或作是說：無也。無有四大，復因四大各各別異。復次有曾見地種有軟時，如剛物融消。頗地種因火種耶？或作是說：有如鑽木得火。頗地種因風種耶？答曰：有耶，如扇則有風。頗水種因地種耶？或作是說：無也，如種無有餘因，此各別異。復次有如剛融消。頗水種因水種耶？答曰：有，如水朽故。頗水種因火種耶？答曰：無耶，非以中間有熱氣。頗水種因風種？答曰：無也，不以中間風生風。頗火種因地種耶？答曰：無，不以中間軟堅生火也。頗火種因水種耶？答曰：無也，不以中間軟堅火生水。頗火種因火種耶？答曰：有，亦見火還生火。頗火種因風種耶？答曰：無也，不以中間風堅火生風也。頗風種因地種耶？答曰：無也，非以餘種、復因餘種此變易法。復次有，亦見虛空中風集雲雨。頗風種因水種耶？答曰：無也，不以中間軟堅生風也。頗風種因火種耶？答曰：無也，不以中間熱堅風生火。頗風種因風種耶？答曰：有，亦見虛空中風漸漸速疾。頗泥黎中陰還因泥黎陰耶？答曰：有，如從泥黎中死，泥黎中陰現在前生泥黎中受泥黎形。頗泥黎中陰因畜生陰耶？或作是說：無也，非以餘趣。復次有，如從泥黎中死受畜生陰。如是一切諸趣，一一諸趣各各有五義，一切四大覺別所知。問：欲使住有開闢耶？復次說世俗相，眾生四大一切有對、一切四大依色。或作是說：一切四大依一切色四大所造。或作是說：三大依色，一風不依色，非以依風得色。復次地種水種依色，非以中間，此四大依火依風而得色也。云何得知餘四大、餘所造色？答曰：非一切色有牢固，非一切色中間知四大，當說如聚揵度中而無有異。 　一切方鐵丸，　　色味及持陰， 　攝彼諸知法，　　知有若干想。 　　身幾陰、幾持、幾入所攝，當隨象根？答曰：身根，身持、身入、色陰所攝。四大身，四持、四入、色陰所攝。色身，九持、九入、色陰所攝。痛身，法持、法入、痛陰所攝。想身，法持、法入、想陰所攝。意身，法持、法入、行陰所攝。受身，法持、法入、行陰所攝。名身、句身，法持、法入、行陰所攝。象身、馬身、車身、輦身，十七持、十一入、五陰所攝。色陰，幾陰、幾持、幾入？一切所攝界，若干種色陰、色持，彼色持、色入、色陰所攝。棄捐色持，十四持、十入、五陰所攝。神山處色陰，十八持、十二入、五陰所攝。如尊者舍利弗說：有炎則有火，有火則有炎，然見炎各異處。說是時，其義云何？或作是說：此等生語。或作是說：展轉無中間，故說此義。復次欲解縛故，故說此義。如尊者舍利弗說：汝諸賢！如壽如盛煖，此法成辦，非為不為，不辨色、不因色習。說是語時，其義云何？或作是說：欲界色界性所造，此方便說。或作是說：欲界色界性造，展轉無礙，亦方便說。復次三界所造展轉相依。日當言因日光、當言因四大？或作是說：當言因日光色因有色。或作是說：若覆蓋色便生煖氣影者是光因緣，當言無緣，色則不生。復次當言因四大，煖氣為光淨。當言因聲、當言因四大？或作是說：聲亦因四大，亦因自然。或作是說：當言因四大，四大相因便有聲出。響應當言因聲、當言因四大？或作是說：當言因聲。前已生聲，彼因自然。復次當言因四大。由四大有聲，彼於中間生。不觸自鳴者，當言因聲、當言因四大？或作是說：當言因聲，當言因四大。或作是說：於其中間本聲不自鳴。復次當言因四大，四大不自鳴。諸所有圓色者，彼所有色聲香味亦圓耶？或作是說：彼不於中圓，彼有一處圓。問：設有圓者，色聲香味亦當圓，云何彼不圓？答曰：如有白色毱色，如是彼有一白，無色聲香味。如是當有圓，彼有一處圓。或作是說：彼一色圓，非以色故有色處所。復次觀住有對則知有圓，不以住故便有色也。以何等故，色法不謂之中間次第耶？或作是說：色不有壞復更生餘色，是故彼無中間次第。復次以少中間生眾多色，眾多中間生少色。云何得知性明各各別異？或作是說：所造永盡，所生即滅。復次因緣集聚，展轉有生微者，即生便住與身纏縛。或作是說：當言與身俱縛，如心意迴色亦如是。復次微色不可限量，色習者或心意俱生，彼迴轉時知有心意。性無有色。何以故？識少中間有眾多色生，是故色性無也。無所造，是故俱生，當言住也，如不見麥一萌牙陰有迴轉。云何得知一麥牙緣彼影耶？影亦緣牙。或作是說：自然得知，彼自然迴轉。復次彼身有自然，後得知。亦見麥陰牙生諸莖，亦見麥種因緣生萌牙，於中得知。設本麥因緣，緣生則有所得。有諸萌牙生，設後緣麥等生得者，影亦當迴轉。於中得知是二因緣麥也。 　身界光炎壽，　　影響靜圓色， 　因緣光性縛，　　亦不見一麥。 　　尊婆須蜜菩薩所集四大揵度第五竟。◎ 　　◎尊婆須蜜菩薩所集契經揵度首 　　又世尊言：我弟子中第一比丘，居處巖峻遊止山澤，名婆那伽婆蹉居處巖峻。其義云何？或作是說：三昧得自在，捨前三昧更入餘三昧，復捨此三昧復遊餘三昧，如是居處巖峻。或作是說：入逆順三昧，如是居處巖峻。或作是說：入㯹褰度三昧，是故居處巖峻。復次諸隱處巖峻，於無數中解脫，是故處巖峻。又世尊言：於是比丘有四人，或有人利己不利彼、或有人利彼不利己、或有人利己亦利彼、或有人亦不利己亦不利彼。此有何等別異？答曰：利己不利彼者，自居平等，欲使彼不平等。雖依彼有居平等，彼不於中得平等意。利彼不利己者，欲使彼發平等意，自不居平等。雖與彼說法有法想，少有平等不應與彼說。利己利彼者，自處平等，亦教餘人使處平等。雖彼不得教者，彼二因緣說平等得。不利己亦不利彼者，自不處平等，亦不教人使處平等。又世尊言：於是比丘有四人，或有人所生結盡不更受餘結、或有人不受餘結盡非所生結、或有人所生結盡不受餘結亦盡、或有人所生亦不盡不受餘結亦不盡。說是語，其義云何？答曰：所生結盡不受餘結者，中般涅槃。不受餘結盡非所生結，生無色界中阿那含。所生結盡不受餘結盡者，阿羅漢。亦不受所生結盡亦不受餘結盡者，彼是餘學人亦是凡夫人。 　　又世尊言：於是比丘有四人，或有人受身痛不受命痛、或有人受命痛不受身痛、或有人亦受身痛亦受命痛、或有人不受身痛亦不受命痛。說是語言，其義云何？答曰：受身痛不受命痛者，欲界色界命終無色界阿那含者也。受命痛不受身痛者，無色界命終便般涅槃也。受身痛亦受命痛者，欲界色界命終若阿羅漢也。亦不受身痛亦不受命痛者，除上爾所事則其義也。 　　又世尊言：於是比丘有四人，或有人於現法中行般涅槃及身壞非不般涅槃也、或有無行般涅槃非行般涅槃、或有行般涅槃無行般涅槃、或有人無行般涅槃亦無行般涅槃。說是語時，其義云何？或作是說：猶如有一人，以眾多行，以大方便、以大慇懃滅五下分結，於此間命終生色界中，眾行少少方便少少慇懃滅上分五結，是謂此人於法中行般涅槃及身壞無行般涅槃。第二於此間少，彼多者第三，二俱不大者第四。或作是說：猶如此人緣行依三昧滅五下分結，於此間終生色無色界，依般涅槃三昧滅上分五結，是謂此人行般涅槃及身壞無行般涅槃；第二於現法中緣般涅槃身壞緣行；第三第二俱者緣行；第四二俱緣涅槃。或作是說：猶如人於此間為苦滅五下分結：生色無色界中受樂：滅上分五結：是謂此人行般涅槃無行般涅槃者。若人於此間受樂：滅五下分結：生彼受苦滅上分五結：是謂此人無行般涅槃。云何此人現法中行般涅槃及身壞無行般涅槃？第三二俱苦，第四二俱樂。復次此人愚戇，凡夫人滅下分結，生彼得捷疾智，滅上分結，是謂此人於現法中行般涅槃；第二於此間捷疾智，故彼間愚戇；第三二俱愚戇故；第四二俱捷疾。以何等故，阿羅漢成就世間第一法，然非苦法忍？或作是說：不捨苦法忍，得須陀洹果時，然不滅世間第一法。問：此亦是我疑。何以故捨苦法忍，然非世間第一法？答曰：由死處所，世間第一法果果遊；滅苦法忍，阿羅漢果果遊者，是故世間第一法不滅也。或作是說：禪攝世間第一法，學攝苦法忍。阿羅漢禪成就者非學法，是故世間第一法成就阿羅漢，非苦法忍。問：若依禪等越次取證，彼禪攝苦法忍。欲使禪成就苦法忍耶？答曰：學攝禪苦法忍，不學亦不不學。禪攝世間第一法，以捨此學。此學禪，然非不學亦非不學也。問：如所說若禪攝世間第一法者，是故禪成就世間第一法。是事不然。或作是說：得微妙無漏法，或有不成就，非世間第一法，是故不成就苦法忍。問：得增上世間第一法，微不成就。 　　復次作默然想。復次諸善根，緣增上中下法，當言成就。若凡夫人五下分結盡，彼當言一處阿那含耶？或作是說：不得作是語。如阿羅漢一切結使盡，阿那含不一處所盡，趣處盡。阿羅漢一處盡不。復次若彼賢聖道一處，五下分結盡斯陀含，亦當復說一處阿那含，況當凡夫人。若欲界結使於中間少，有不盡也。 　　又世尊言：人有五恚，誹謗諸賢、口出惡言、瞋怒無常、作不倩罪、人所憎嫉。說是語時，其義云何？或作是說：若人與不相得不觀行作意，懷猶預誹謗諸賢，是謂此人誹謗愁惱。彼人懷顛倒意醜惡喜諍，除四所犯，諸犯罪業身懷猶預，於中復犯餘事，是謂人所憎嫉。或作是說：婬欲偏多瞋怒無常，不避尊卑為人憎嫉。而前欺詐幻惑、讒人無實、常習非法。復次彼人以精進意去欲戢，悉欲行頭陀，威儀禮節常不失時，人所信樂，歎譽彼人不還使還，是謂此人當言犯法。此人不順戒律，意常親近，於其中間所得利養，亦歎譽說。常威儀禮節得不喜，亦不修行、不知恩養，是謂此人當言不存。設有人增上戒不成就戒，喜鬪諍訟誹謗諸賢，是謂此人喜怒無常。若人微妙行行中分別戒律諷誦禁戒，事事學，知無戒無智慧者，是謂此人常懷猶預。復次有人微妙行中分別戒律諷誦禁戒，是謂此人人所憎嫉。如憂陀那耶婆嵯羅耶說。云何尊者婆羅墮闍！以何因緣此諸比丘年少端正，出家未久修善功德，於深法中娛樂順教，諸根柔和顏色暉暉，皮體軟細樂靜知足，如野鹿象，盡形壽清淨修梵行知足，如野鹿象。其義云何？答曰：坐禪諷經，而不順從、不著事務，是謂知足。隨法乞求亦不染著，是謂如野鹿象。 　　又世尊言：我見調達，無有毫釐之善我不記之，調達入地獄更歷劫數不可療救。所以然者，如調達入骨徹髓三歸命佛，當言彼調達此非善法耶？或作是說：此非善法，此亦非歸命三尊，瞋恚盛故說此語。設當入地獄者，如所說。若歸命佛者，彼不墮惡趣。設當實者，若不向三惡趣。如所說，調達入地獄經歷一劫，是故彼調達無有善法。或作是說：調達亦有善法，猶不能拔調達還，是故彼不可療救。調達有三不倩罪。復次彼有頂法，調達由此方便，故曰有善法。 　　又世尊言：我弟子中第一比丘遊四空定，名跋陀婆梨。四等力成就，名僧迦摩寺。此二人有何差別？或作是說：尊跋陀婆梨得軟身護，以自多娛樂，彼以此娛樂先得護堂。尊者僧迦摩寺得增上護，然不多調習，於中先見護力成就。復次尊跋陀婆梨得四禪四等心，恒諷誦習，於中得自在先見護堂。尊者僧迦摩寺遊六善來堂，是謂先發意得護力成就。云何知阿羅漢而不復更生？或作是說：以捨諸結使。有諸結使便生，阿羅漢無有結使便不生。亦未曾見無結有生者，於中知阿羅漢不復更生。復次身愛諸垢永盡故曰阿羅漢，不於中間無明有愛更染著身，以是之故阿羅漢不復更生。中陰之中，當言如所趣、當言往不如所趣？或作是說：當言往如所趣，中陰是山神之處。如世尊言：彼有如是慢，譬如極黑羊毛，亦如冥室無明。復次是中陰之傍。復次當言往如所趣。如死欲至時，善惡俱至中陰，亦如是隨行善惡，各趣其所。中陰當言住過七日、當言住不過七日？或作是說：當言住過七日。何以故？如隨行善惡，亦無方便有過七日者。問：如七日中間未得處胎，便當斷滅耶？答曰：不斷滅故，度中陰形。復次乃至因緣集聚俱住不斷。若不得生因緣者，是故久住。 　步遊四句中，　　世俗凡夫人， 　王婆利毫釐，　　護阿羅漢陰。 　　又世尊言：於是比丘有四人，強記智慧、宣布智慧、順從頑鹵齊一句。說是語時，其義云何？或作是說：強記智慧人者，發語便知義。如易化者，若比丘如彼法便滅，世尊亦知。宣布智慧，說即解。如所說，比丘非汝色非汝，痛想行識非汝。世尊亦說：順從頑鹵人者，以若干行誘進便順從。云何比丘為色？諸所有色，彼盡四大、四大所造廣說。頑鹵齊一句人者，亦不解義。或作是說：強記智慧人者利根，心心相知；分別智慧人中根；順從人者軟根；頑鹵人齊一句者無有根。或作是說：強記智慧人者，宿命求解脫力。宣布智慧人者，宿命求軟解脫。頑鹵齊一句人，宿命之中不求解脫。復次強記智慧人設便知，如尊者舍利弗質便默然。分布智慧人者，分別曉了然後能知，如尊者弗迦羅婆梨審明義理。順從人者，隨時學增上戒律、隨時降伏心意、隨時學增上智慧，此之謂也。本性所習漸學戒律，漸受訓誨承受奉行，如尊者羅雲漸漸至道。頑鹵齊一句人者，受句義，亦不解義理、亦不解深法。以何等，菩薩本宿命時不等越次取證？或作是說：以盟誓故。以此誓願當出世作佛，未度當度、未解脫當使解脫。或作是說：菩薩思念觀，彼以智慧意常發願言：度諸眾生。或作是說：菩薩逮一切智以自具足，以眾生故不等越次取證。復次諸根未熟故，不等越次取證。以何等故，阿那邠堤長者供養四如來，不於彼佛出家學道？或作是說：此盟誓因緣，以願誓故當供養餘如來。或作是說：親族力勢不能去恩愛意。或作是說：彼長者意常樂寂靜、好施、鈍根。以寂靜故，不趣惡趣之功德，處處獲大報。鈍根者，不見家累之患，以是故不出家作沙門。復次彼長者婬意偏多，常樂婇女之間作方便。一切諸佛如所造事得賢聖道，以何等故不成男不應法義？或作是說：諸情闕少，是故不應法義。或作是說：心馳萬端不得三昧，是故不應法義。或作是說：障諸報實宿所作緣，得受此形不依智慧。復次遂障結使彼結所蓋，不得休止心無慚愧。又世尊言：作偷婆有三事，多薩阿竭阿羅訶三耶三佛、比丘漏盡者、轉輪聖王。以何等故，學辟支佛不入此三事？或作是說：是如來勸教語，說佛則說辟支佛，說比丘漏盡者則說學，彼或有漏盡者，復次彼亦是數。以此眾生故現其深義，此勸教語如上所說。 　　又世尊言：於是比丘有六阿羅漢，退法阿羅漢、念法、護法、住法、分別法、無疑法。此有何差別？或作是說：種種無學根，上上中上下、中中上中下、下上下中，於彼下下中成就，謂退法阿羅漢也。下上成就者，謂念法阿羅漢也。中下成就者，謂護法阿羅漢也。中中成就者，謂住劫阿羅漢也。中上成就者，謂分別法阿羅漢也。三上成就者，謂無疑阿羅漢也。彼聲聞增上下成就，辟支佛者上中成就，多薩阿竭上上成就。或作是說：猶如一人方便造業，有不慇懃者亦有鈍根，彼以方便業不慇懃、鈍根求等心解脫受證，彼復以方便不慇懃、鈍根於等心解脫便退轉，是謂退法阿羅漢。猶如一人方便求甚慇懃、鈍根，彼以方便甚慇懃、鈍根得等心解脫受證，彼以方便慇懃、鈍根護等心解脫，是謂護法阿羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃然鈍根，彼以常方便求甚慇懃然鈍根得等心解脫證，彼以常方便求甚慇懃然鈍根等心解脫，亦不增亦不減，是謂住劫阿羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃然利根，彼以常方便求甚慇懃然根利得等心解脫證，彼以常方便求甚慇懃然利根方便得無疑，是謂分別法阿羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃然利根，彼以常方便求甚慇懃然利根得無疑等心解脫證，是謂無疑法阿羅漢也。復次若人恃怙他力尋生得等心解脫證，是故等心解脫猶如羸病人尋起，無持扶人便還臥床，是謂退法阿羅漢也。若復有人等心解脫不牢固，但恐失意欲求死以刀自害，是謂念法阿羅漢也。若復有人等心解脫、護等心解脫：我能護此盡形壽守持隨時育養。是謂護法阿羅漢也。若復有人等心解脫，超越鈍根住中根，是故等心解脫不退轉，亦不增不死，是謂住劫阿羅漢也。若復有人等心解脫，初始有益得諸根，彼恃怙外力得無疑，是謂分別法阿羅漢也。若復有人自以己力初始得增上根，住等解脫自知時節，是謂無疑法阿羅漢也。 　　又世尊言：阿難！鞞舍離甚樂無極，跋闍復彌亦甚快樂，遮波羅寺亦甚快樂，瞿曇彌那拘驢亦甚快樂。閻浮利有若干種快樂無比，人民茂盛，以何等故世尊作是說？或作是說：正坐入定使諸比丘生樂希望。或作是說：鞞舍離城甚樂無極，穀食豐賤乞求易得。跋闍復彌甚樂無極，人民和順不遭苦厄。遮波羅寺(轉法輪處)瞿曇彌尼拘陀，種種座具少事寂靜。閻浮利地有若干種園菓，種種人民茂盛智慧業明。復次世尊亦復現去諸縛著，滅若干彼無欲永息。 　初發意菩薩，　　出家不成男， 　三塔六羅漢，　　鞞舍離在後。 　　又世尊言：遊鞞舍離，從今以後不復更見鞞舍離，更無三佛來鞞舍離。何以故尊作是說？或作是說：更不復受胎。復次等智滅彼死迹，欲鞞舍離城樂法眾生報諸狐疑，是謂彼時。以何等世尊請摩訶迦葉與半座坐？或作是說：時諸比丘輕易迦葉起染污心，不知迦葉入大法要，以是故世尊與半座坐，欲使比丘心開意解，懼獲不善報。或作是說：彼尊者有種種功德，世尊先所化，恐諸比丘犯禁戒罪。或作是說：第一尊重尊者阿那律，世尊往視依衣，更請摩訶迦葉與半座。或作是說：世尊欲付授戒律，後來眾生信受其言。復次未曾有與弟子半座者。復次世尊欲布現大德。又世尊言：諸比丘等，若沙門婆羅門晝有夜想、夜有晝想，彼心意顛倒。比丘如我晝有晝想，夜有夜想，於我心無有顛倒。說是語時，其義云何？或作是說：彼起天眼，除外想修向明想，觀晝如觀夜無異。彼或無異，彼或時晝有夜想、夜有晝想；然世尊不爾。或作是說：彼沙門婆羅門，於眠寐中夜有晝想、晝有夜想，是彼顛倒。復次閑居右脇倚臥，觀如是色入禪中，然世尊若行若坐常如一定。 　　又世尊言：於是比丘有三如來，於是比丘於現法中實有無疑，自得智慧亦教他人入智慧。云何自得智慧？或作是說：彼不可得虛無有實，況當得實。復次是世尊勸教語也。作是語：我覺此。或作是說：若彼著色心所念法，自譽戒盜自憑仰作以實為虛，世尊觀彼見盜。復次是彼邪見，五陰之中是我所實住。佛所語亦如是，不有餘陰言我所以。何等故？以外道盡欲愛等越次取證相應不退轉法，此之謂也。或作是說：彼以二道滅諸結使，或以世俗道、或以無漏道斷諸結使。或作是說：若依禪等越次取證，彼觀禪便有道生，彼不見諦所斷，是故不退轉。復次彼等越次取證時，修行忍智得等方便力勢尋益。若力勢無益者，不於力勢中退轉，是故不退轉。 　　又世尊言：四雙八輩。幾果成就、幾無果成就？或作是說：五果成就，須陀洹、斯陀含、阿那含、趣阿羅漢及阿羅漢；一非果成就，趣須陀洹果證；二人或果成就、或果不成就，趣斯陀含果證、趣阿那含果證。彼趣斯陀含果證者，方便欲愛未盡等越次取證，當言非果成就。有得須陀洹果，求趣斯陀含證，當言彼果成就也。以無為須陀洹果，趣阿那含果證，彼欲愛盡等越次取證，當言非果成就。彼復得斯陀含果，求趣阿那含果，當言彼果成就。無為斯陀含果，彼果有為，當言諸根壞敗。是謂知有八人。 　　又世尊言：四沙門，無有五。說是語時，其義云何？答曰：道智為如來自得證果，無著說道、清淨說法而轉法輪。彼故敷演道命，為學諸智慧，斷諸疑網。誹謗道者，無究竟行、無戒律威儀犯諸戒，為沙門服皆悉覺知。彼第二沙門當言攝辟支佛，第三沙門當言攝凡夫人，第四沙門當言攝外道異一切假沙門被服，計吾我著命計眾生，彼一切於道退轉。 　　又世尊言：無染著謂戒。 「無染著袈裟，　　袈裟被服始， 　意已得所欲，　　袈裟非無著。」 　　說是語，其義云何？答曰：有三種濁，身口意穢濁。彼若思惟校計，是謂無穢袈裟服。虛稱詐逸，非神仙所學，彼非其宜。此謂之忍，亦非移動，如實而對，意常審諦。彼若不得忍，被罵便報罵、被打便報打，此非沙門法，況當作如此行，是故不應袈裟，故彼袈裟無著。又世尊言：若已生，刈斷更不種。說是語時，其義云何？答：識對生受，於四禪止處生行垢因緣，所造之義便有斷絕，來無有對亦不受生。四禪止住處亦復不生選擇取要，設與四神止處因本行緣，彼亦不受。已除棄愛、已盡受，第二人馳走，當言此無學亦無威儀，亦不觀於無上智慧涅槃滅盡，得仙人法，是謂大仙人。 　初迦葉睡眠，　　最勝無有欲， 　已說四袈裟，　　斷滅不復生。 　　又世尊言： 「習智至無智，　　降伏作牢固， 　有漏盡無餘，　　是謂為梵志。」 　　說是語，其義云何？尊者大迦葉契經是說也。自持法比丘習智智者學，雖諸梵行人住彼業者獲法養生之具，彼亦是法戒律之義，故曰智者。知不於中間住已，修行心得觀覺照住二解脫。彼已思惟無明愛盡，欲說眼根此沙門法，故曰有漏盡無欲，故曰為梵志者。世尊即是大梵志，心垢已盡。 　　又世尊言： 「比丘無有欲，　　有欲見大懼； 　於欲不退轉，　　是謂為涅槃。」 　　說是語，其義云何？答曰：智慧相應寂靜以自娛樂，無有憂慼，是謂比丘無有欲。無事清淨靜事，為苦惱有欲，彼見法者乃能覺知，是謂有欲見大懼。於欲不退轉，捐棄諸垢，善漸漸益等相應，是謂三昧。一切結使盡，覺賢聖道，是謂涅槃。以何等故入慈三昧不可傷害？或作是說：諸天衛侍而護其身。或作是說：彼三昧者閑靜無事，害不加身，身不有壞。復次受色界四大身。 　　又世尊言： 「麑鹿歸野，　　鳥歸虛空，　　法歸分別， 　羅漢歸滅。」 　　分別人者何者是？答曰：學謂之分。能分別色痛想行識，賢聖之道皆悉分別。 　　又世尊言： 「無想有思想，　　思想不有想， 　如是變易色，　　緣想有其數。」 　　變易色人何者是？或作是說：生無色界阿那含，當言變易色想，彼則色想變易。復次阿羅漢，於中亦變易想。阿羅漢不於五陰有所變易，修行究竟。以何等故，世尊謂調達食唾子？或作是說：爾時調達方便欲壞眾僧，以是之故，世尊呵之，恐諸比丘意有移動。或作是說：淳惡之人以染和誨之，數數住求欲壞聖躬。爾時世尊逆其意，利語誨。或作是說：若於佛得供養具，調達欲使入已，故曰食唾子。復次調達本有大神足，化作小兒形，金縷帶腰住阿闍世太子抱上，宛轉戲笑。彼時阿闍世太子抱弄嗚口與唾使吮，彼時調達亦復食唾，太子亦復知此尊調達。爾時世尊以沙門息心意，呵曰食唾子也。云何調達先善根斷壞眾、壞眾僧仁後善根斷？或作是說：調達本善根斷後壞眾僧，亦告人民善惡無果報。以是誓故，發意壞眾僧。問：非以今壞眾僧有非法想。或作是說：調達先壞眾僧後善根斷，非以善根斷壞眾僧，有劫數償罪。設當彼告語者：善惡無果報。不以壞有非法相也。問：若壞眾僧非已善根，欲使向惡趣耶？世尊亦說：我不見調達毫釐之善。契經句廣說。復次調達從壞僧以來，齊是以來善根本斷。如彼告語：我壞瞿曇沙門眾僧、斷轉法輪，便歡喜踊躍。彼當言善根本斷。從是以來作眾惡事無變悔心，是故壞眾僧善根本尋斷。云何善根本斷得善根本？或作是說：設生泥梨中者，知受泥梨苦痛：我作是罪今受此報。此當言得善根本。或作是說：如此受泥梨中陰，便有觀心有是果實，當言得善根本。復次於現法中或有得者，於彼有善知識者便起悔心，漸漸教至道。鹿𨄔腸者，其義云何？漸漸𦟛髀，故曰鹿𨄔腸。七合滿盈，其義云何？肉脈平正，鉤鎖骨七處滿足平住色不變移，是謂七合滿盈。師子臆，其義云何？身無高下不前却，是謂師子臆。味味知者，其義云何？輕軟微妙皆悉能知，是謂味味曉了。 　不養賢恐懼，　　慈及諸所趣， 　無想有想唾，　　曩昔云何相？ 　　以何等故，鳥畜生昔日皆能語，今不能語？或作是說：爾時從人中終生畜生中，以前所習，故能語也。問：如今從人中終生畜生者，亦復能語。或作是說：所可食噉與人無異，如今無有此食，四大改異，以是之故不能語也。問：如今與微妙食使噉者，能語不乎？或作是語：昔日時人無鬪諍訟無殺害心，爾時畜生見人亦不恐懼，與共止住聞其音響，故能知語。問：如今生畜生人無有恐懼，復能語耶？或作是說：今亦能語，但不可解，若得音響辯才便能解語。如夷狄語，語不可解，若俱解二語者彼則能知。問：昔時之人得音響辯才便能知乎？復次不見畜生知文字者。或聞欲音響者，鸚鵡鴛鴦此便可解。然世尊喻無有差違，智者所說欲使人解。是事不然。精進者云何自知不墮惡趣？或作是說：知無解者不墮惡趣。我無此犯戒意，是故不墮惡趣。或作是說：得功德力。如寤寐中善意不變，彼便作是念：我命終時有不善報，不墮惡趣。或作是說：不誠之思墮惡趣中，亦不生惡念。彼有熾盛眾生，我不墮惡趣。或作是說：彼無有此方便能自覺了。世尊亦說：如是精進者覺知，亦自知所趣，我生彼間。如我亦知精進所趣，以刀自害若飲毒藥。問：精進雖知，故不如佛究竟。復次若有教戒者，不恃怙戒，我不生惡趣亦不得第四禪，心發涅槃想，有趣三惡道也。遠離七處，亦作是說。大行分別契經，以心穢濁眾生趣惡道。世尊亦說：如壽百歲奉具足戒，然戒羸不捨，能拔惡趣邪？欲使六師逼迫眾，將拘利人入惡道中，此之謂之惡。彼得第一精進，彼亦好信世尊者，有惡趣法，智慧自在也。諸邪定者，彼一切成就邪見耶？設成就邪見者，彼一切成就邪定耶？或作是說：諸定邪見者，彼一切成就邪見。設成就邪見，彼一切成就邪定，五逆為邪見成就邪定。或作是說：諸成就邪見者，彼一切成就邪定。頗成就邪定非成就邪見也？斷善根本不成就五逆。復次諸定邪見者，彼一切成就邪見也。頗成就邪見彼非邪定耶？想心成就邪見。諸定等見者，彼一切成就等見耶？設成就等見，彼一切定等見耶？或作是說：諸定等見，彼一切成就等見也。設成就等見，彼一切定等見。賢聖之道是等見，彼定成就等見。復次諸定等見者，彼一切成就等見也。頗成就等見，非定等見耶？等心想心一切成就等見。諸上流者彼一切阿迦尼吒。設阿迦尼吒處，彼一切是上流耶？答曰：或有上流，非阿迦尼吒處；或有阿迦尼吒處，非上流也；或有上流及阿迦尼吒；或非上流非阿迦尼吒處。云何上流非阿迦尼吒處？若阿那含生色界中，然憶上事，不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含，生無色界，然憶上事，若欲界所生，是謂上流非阿迦尼吒處。最初阿迦尼吒處，是謂阿迦尼吒非上流。若阿那含生色界中，然憶上事，定在阿迦尼吒，是謂上流及阿迦尼吒。云何非上流非阿迦尼吒？答曰：除上爾所事則其義。 　　以何等故，阿那含、阿羅漢住劫不移動？或作是說：住劫者，不為世所迴轉也。復次得等解脫，柔軟下根超越住上，是故等解脫亦不增亦不減，故曰住不移動。然阿那含當言住已得誓願。凡夫人者，當言善心命終、當言不善心命終、當言無記心命終？或作是說：當言不善心念，非以善心有所住處。問：如世尊言：臨欲終時得善心，所念已還等見。是謂契經有相違。或作是說：若生惡趣中者，彼不善心命終也。若生天上者，彼善心命終。如最後心，住受生亦復如是。或作是說：當言無記心命終也，以無記心自住身中有報數望終。復次若不修善、不修善法、不住後心亦不滅，是故當言無記心命終。若作是說，必死無疑，是時當言命終有所避處。以何等故，阿羅漢不得最後善心？或作是說：自住心受報望終，然爾時無善，是故不得善。復次若修善，終時亦不住。復次彼心無記，本行休息。又世尊言：與共止住然後得知，或有不知顏色和悅。其義云何？答曰：若聞彼毀譽輕舉、信用樂受他語，雖顏色悅，彈指頃信樂忍受，有威儀禮節身樂靜寂得歡喜，外如不密、內懷詐偽。若復說法之時，無義辯才、無法辯才，如是不如至實，是謂愚癡。又二等，信等戒等、聞等智慧等施。現在前時，何者最是大果？二俱清淨、一俱清淨？或作是說：二分別俱清淨。世尊亦說：於彼比丘布施之家，二分俱清淨，是謂檀越親第一之德。問：云何兩意，或作是大果，或非大果？答曰：田業良，如良穀子。猶田業良，彼穀子好。問：猶田猶穀子，然不隨時，是故難可齊。或作是說：二分俱清淨。已得清淨，作如是施，心所有因緣得諸報實。問：若施勝者則施無有等，當說等施。復次量二果平等思念所行，是故彼施二俱清淨，有諸果實。問：如向者世尊言，於彼比丘二分俱清淨，檀嚫者第一之施。如是則差違。答曰：多二分俱清淨，意所念行亦清淨，心意平等果亦平等。云何殺害之蟲有淨法生？或作是說：邦國時俗，使親友朋黨意所思惟。復次如水波動。世俗等者、彼有淨行者，或以行報故便有止。淨行者墮殺害中，於彼生中間行報因緣便受其殃。親近善知識而聽受法，思惡露不淨，如是殺害之人也。云何清淨之人而生黑法？或作是說：隣國時俗，使爾親友朋黨意所思惟。復次如水波動。彼不善等者、清淨行者，或以行報閉塞，不善行已得淨，彼生中間便受行報。彼親近不善知識，聽不善法，亦不思惟惡露之行，如是清淨便生黑法。 　　又世尊言：二法成就，若不有善自不精進、若他精進牢固不移。云何他精進牢固不移？或作是說：以五法內自省察，教他精進牢固不移。若一切違與共相應者，則有壞敗。復次學他非法不應法而犯，未曾有如義法不爾。以何等故，世尊言聲聞第一耶？或作是說：現微妙法。或作是說：現聲聞威儀。或作是說：擁護法故。或作是說：為諸比丘發勇猛意等行具足。復次以二因緣故，世尊言聲聞第一弟子，現授決義故、於彼解脫現變化故。 　畜生語精進，　　上流住不移， 　凡夫人止住，　　施之所供養， 　黑白無戒人，　　此弟子第一。 　　尊婆須蜜菩薩所集契經揵度第六竟。 尊婆須蜜論卷第五 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論 尊婆須蜜菩薩所集論卷第六 　　尊婆須蜜造 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 　　更樂揵度首 　　又世尊言：有二樂，出家者所不應學，若於欲中染著樂、現世無事樂。云何於欲中而染著欲樂？云何現在無事樂？或作是說：憶過去欲所生樂者，是謂於欲中染著欲者樂。憶現在欲諸所生樂，是謂現在無事樂。或作是說。結使欲相諸所生樂。是謂欲中染著欲樂。欲相諸所生樂。是謂現在無事樂。或作是說：貪欲相諸所生樂，是謂於欲中染著欲樂。意喜想欲便睡眠樂得利養樂，是謂現在欲樂。復次習著向欲，已得先足身意所生樂，是謂於欲中染著欲樂；已得等意諸所生樂由身意興，是謂現在無事樂也。又尊者舍利弗言：諸賢！此十二行法集聚，得賢聖法。說是語時，其義云何？答曰：處處止住造處住。住智慧處、住應適處，是謂己身威儀。若偏授決則著一事，分別義理則演分別，問疑論者則演其疑，安處論者則論其安，是謂彼身威儀。或有觀見，無姦詐、無幻惑，性質朴是謂己威儀；分別根義是他威儀。已得人身生中國，得賢聖體，眼耳根意根諸清淨現其實事，穢行諸使意不染著，以智順從無有過失，得十力尊佛出世、得三喜入本無如來樂深妙法。如來弟子善成就者，緣彼意無有謬亂，得賢聖法廣分布，智慧所攝說微妙法無有狐疑，奉持諷誦初不遠離。諸法注者展轉流布，於等法中以法食施於彼。以因緣故，以己威儀施彼人，作諸梵行，四無空處現有長益。得賢聖人，生彼善處，現五無空處皆使遠離，諸根具足，現六無空處皆使遠離。所未曾行，現七無空處皆使遠離。六住處，現八無處皆使遠離。復次以人賢聖諸入因緣生者，現仁良義他威儀。佛興出世說微妙法，以因緣故；故丈夫力已威儀者諸入歡喜，現迴轉說諸法已住，便求演說。諸根具足，現曩昔所作功德。 　　又尊者大遍者延說： 「信歡喜念者，　　不遍佛境界， 　最勝所至處，　　意常連屬喜。」 　　說是語，其義云何？答曰：智慧成就信堅固，喜樂佛法志性不亂，受持智法意常專精，如是諸法無有差違，順從法教於中入定，故曰信歡喜念。瞿曇翼從初無空缺所至到處，意常連屬還微妙義。莫作是觀，此非妙法。 　　又世尊言：信為第一財。說是語時，其義云何？答曰：智者所用，故曰信為第一財。錢財之業，賢聖財。非賢聖財，已得不失心，便作是念：彼非賢聖財。摩尼寶器自然成物，及餘雜寶錯廁其間，復有異寶車𤦲碼碯為人所貪、常當擁護，亦無厭足不可藏匿。賢聖財者，各有七相，如信財乃至智慧財。於此間各自娛樂心踊躍喜，然不慇懃自住平等。貪著他財心不堅固，所欲便造不守智慧。除貪愛欲，智慧充足，以智勝彼。復次非賢聖財者，邪志業相應。然賢聖財等志業相應，故曰信財第一。復次信名者，信著外財，意無有亂，成就家法善知止足，善有田業、善意娛樂。猶如此間沙門法出要為樂，樂靜處休息樂、道場處樂，故曰擇法善為樂。先服甘露，言無有虛語，甚吉祥、功德成就，故曰味味吉祥。緣此因緣知智慧為明，無有愚意、不與顛倒相應，故曰最為明。 　　又世尊言：如阿難比丘，於六更樂無餘已離，皆使滅盡。亦無有身諸所生苦樂而受其報，亦無心亦無形體亦無諸入，亦無作所生苦樂而受其報，亦無空缺處，此是苦際。說是語時，其義云何？答曰：此六更樂，內六更樂永盡無餘，捨諸欲著更不復習，欲盡、愛使永除，滅盡見結不起。復作是說：無欲思惟惡露，諸欲已盡修行止觀。復作是說：無欲得無願解脫門，盡成就空解脫門。彼無有身亦無有至智，亦無語亦無彼心，亦無智亦無彼體，及外諸入未盡者則無。有諸入亦無內入，及餘未盡者亦復無也，亦無所依亦不永盡。復作是說：彼無有身，除去結使，如是一切彼無有身、身之相貌。如是一切彼無有身，亦無身行口行亦無心意行，亦無彼體，境界行報亦不迴轉。彼諸入亦無邪見，內諸入便具足。依彼諍訟，無有苦樂之報。尊曇摩多羅作是說：六更樂相應之時，則六細滑入也，於彼細滑則有累。彼無有餘，全具無欲、愛著未盡，於彼性相應便觀苦根本。如是無餘亦無有欲，如是相應去離愛著便住無欲。如彼苦相應性，住無我想示現智慧，如是無餘盡修行滅盡。如是修行已，去離愚癡住黠慧中，無明無欲便起有明想，故曰住無餘滅盡。彼無有身亦不得四大身，如處所縛己心無有苦樂，無有惡流轉生死四神止處。入生入諍訟者，或著己或不著己，如其處所，四神止處意迴轉開避處，此盡熾然。又世尊言：眼悕望意欲見色，諸不善色眼不樂。云何眼悕望意欲見色，不善色眼不樂？或作是說：悕望由眼門，愛瞋恚現其所由。復次云何眼悕望？非境界所攝。復次心相應，便有所照生便有益。如尊者舍利弗說：諸所有色見是我所等，自觀知已，遠離分別肢節。云何知色止住不移動已，捨離觀肢節想？答曰：如是便有更樂集聚，彼則還境界，或有是、或非彼。如長爪梵志作是語：瞿曇！一切我不忍。如是經句，說是語時，其義云何？或作是說：見尊者舍利弗出家，便起是念：我一切不忍。彼二人者皆出家，一切如我所願，故語世尊：如是見不忍耶。復作是說：一切觀皆有疑。 　　爾時世尊便作語：汝疑復有疑耶？復作是語：現一切非觀一切非。 　　爾時世尊復作是語：此復是汝非見。 　　又世尊言：閑居樂靜意常娛樂，親近思惟觀淨樂，思惟與思惟相應。閑居樂靜、思惟樂靜，此有何差別？或作是說：閑居樂靜以休息意，思惟樂靜已得止觀。或作是說：閑居樂靜者現涅槃休息，思惟樂靜者現道出要。或作是說：閑居樂靜者現初第二意斷，思惟樂靜者第三第四意斷。復次有二想，諸結使斷、拔諸染著，娛樂彼初不遠離，是謂閑居樂靜。當觀有三思惟，善法住處所，謂相應住，有所益止觀相應，故曰娛樂，是為思惟樂靜。 　　又世尊言：於是比丘當身身相觀，莫起身想亦莫作觀想。說是語時，其義云何？或作是說：觀身不淨莫味著，身亦莫起淨想。或作是說：身無常空無我，當作是觀，莫起身常想樂想是我想，當作是觀。復作是說：思惟身身觀，莫計身出由。復次淨除行地觀辯大事，挍計惡露方便思惟，悉了知已盡不生，智慧眼所照分別悉了。 　　又世尊言：有四法句，不可爼法句、不亂法句、等念法句、等定法句。句義為何等？或作是說：諸法句斷故曰法句。不可壞善根、無瞋恚善根、等念等定無癡善根。或作是說：修行諸法故曰法句。不起貪欲貪欲盡無，無瞋恚恚盡，等念睡眠，等念等定調戲疑盡。復次沙門法句不可爼壞，無瞋恚戒，等念求定威儀，等定求智慧威儀。如曇摩提比丘尼說：樂痛是苦痛分。分者其義云何？答曰：有對則有分。於彼樂痛便有苦痛自然之對，苦痛有樂痛分自然之分，苦樂痛有不苦不樂痛之分。除去不苦不樂痛，有無明分。明相應無明是明分，展轉相盡因。明是行分，行垢是無明分，斷滅作如是行是涅槃分。無餘涅槃界滅一切諸行已，作是涅槃無分。 　　爾時世尊歎譽，謂甚戒梵行。又世尊言：尊者魔樓子說，是命是身，見諦是我所修梵行。云何身異命異耶？於是比丘見諦是我所不修梵行。說是語時，其義云何？答曰：雖記別一見，不記別餘見。尊曇摩多羅作是說：如是是命是身，於是比丘見諦不修梵行。知見之所趣彼所依處，見便往照不依處所，二俱有累，最勝如是說。 　有十二聚事，　　有身有我見， 　一切忍思惟，　　法句比丘命。 　　又世尊言：云何汝摩羅大子，有異梵志年少端政，當作如是行。說是語時，其義云何？或作是說：尊者摩羅大子志樂十想，而作是說。亦世尊欲拔諸結使。復作是說：如是彼人欲使貪欲結使滅盡，尊作是說。如契經句語然。與異學梵志論結使集聚由思想得，汝端政摩羅大子，甚幼少而臥抱辱，未有色欲，況當有貪欲繫著心意？結使者貪欲愛使，云何世尊觀犯諸過罪？如貪欲使知有力劣，受教戒所攝持。若彼有力，語無有違。若貪下中者不化，則無有五上分結。如是當察此事，此無有異，是故世尊知。 　　又世尊言：於是跋陀婆梨比丘有具足行，彼戒不具足，閑居靜處巖峻坐禪。以此閑居靜處巖峻坐禪，世尊作是誨，天亦復誨，智者梵行亦復訓誨，亦自訓誨。訓誨之義為何等？或作是說：被責之人是最勝教戒語，亦訓誨天，亦訓誨智者梵行，亦自訓誨。或作是說：當言責數。世尊亦責數，此非我弟子。諸天亦責數，此沙門非釋子。智者梵行亦責數，此非平等之法。復自責誨，我非沙門。復次如是歎譽世尊平等教戒故，如是世尊義責數。如世尊說：成就五法，閑居靜處巖峻坐禪、以朽弊衣而知止足、以飯食病瘦醫藥之具知足作欲愛想。爾時世尊以義責誨，天亦訓誨，如所說世間增上智及梵行者亦復訓誨，如所說世間增上、法增上、我增上。 　　又世尊言：是謂苦、是謂苦習、是謂一觀，是謂苦盡。是謂苦盡出要，是謂第二觀。說是語時，其義云何？或作是說：是謂苦、是謂苦習，觀因緣果實。是謂苦盡、是謂苦盡出要，觀因緣果實。或作是說：一觀結使、第二觀淨。復作是說：一觀本所造、第二觀己過。復作是說：一觀苦、第二觀無苦。復次，一觀有漏、第二觀無漏。如摩竭檀提梵志作是說：我見色好汝簸羅墮逝，我見瞿曇沙門坐辱色壞者。其義云何？或作是說：諸根謂壞。彼以無生法眼者，尊作是說：諸根眼亦是異。異學書籍，彼以此迴轉，於泥遊行不見染污。 　　又世尊言：觀其力勢亦觀訓誨，無力勢無訓誨當為說法。云何有力勢有訓誨非為說法？或作是說：以人根故，善行之名、說不善行之時，亦歎譽訓誨。若於彼人歎譽善行、去不善行，說平等法。問：又世尊為人說歎譽善行去不善行，欲使世尊歎譽教戒耶？答曰：世尊亦知此戒律，世尊不作是言：彼有教戒。或作是說：無有功德力勢、教戒功德。有教戒，各歎譽其名。若不歎譽其名，實無有疑，隨時說法。復次亦無巧便，雖指授亦不教戒。若有方便，於彼躇步而教誨之。不觀方便而觀不方便，欲使彼當言說法分別？隨時作觀，至使得望。 　　又世尊言：以女人八事繫縛男子，歌舞、談笑、顏色、細滑、姿態、恩愛義者，為何等？或作是說：身體瘡痍是恩愛義。復作是語：身體瘡痍、身體平政是恩愛。或作是說：諸根瘡根相根義是恩愛義。尊作是說：愛女人相是恩愛義。又世尊言：汝復波伽(梵志也)，如來有四說法，彼有無量功德、無量法句，無量法句味廣說。說是語時，其義云何？或作是說：此是不善，是謂第二意斷。彼復滅不善，是謂初意斷。是謂善，此謂第三意斷。彼復思惟此，謂四意斷。彼有無量功德。文字無量謂之法句，文字次第是謂法句味。或作是說：是謂不善。苦諦所斷，是謂習諦。善思惟盡諦，是謂道諦。彼有無有量功德，是謂法句。名身味為味身。復次如來說法有盡，應一切說法，由二迹：平等身習出要迹、得平等身盡出要迹。彼無顛倒，無有忍、無有善。有是顛倒、有退轉。忍善之中有無量功德，所以作是說，謂法句語、法句味滅身字。如優婆梨長者說：如來世尊於彼愚癡異學不善之中。說是語時，其義云何？或作是說：不可使無信人火能燒也。復次彼無信者，現無有義。或作是說：現彼無信者盡。復次或於彼時尼揵荼(優波離字)無信，於此法中現其有信。如尊者阿難說：尊者舍利弗已般涅槃，我今世尊精神閉塞，不知四方亦不思惟法。說是語時，其義云何？答曰：身無所覺，現身行惡。不識四方者、現心無行。不思惟法者、現不諷誦。復作是語：身無所覺者，現身說重。不識四方者，現心有愚。不思惟法者，現不說法。復作是語：身無所覺者，現身無行。不識四方者，現心有亂。不思惟法者，亦不聞往古。又世尊言： 「識法如幻，　　最勝故說。」 　　說是語時，其義云何？答曰：色是我所，彼若聚沫因緣合會，無數物成就漸漸集聚，所持不牢性劣弱不得久住，饒諸怨家親近怨家。作如是色愛著，色欲因緣合會，更樂色味香根。如是無數物色之根本，處母胞胎，處胎長大，年壽時過。當於爾時漸漸前進，集聚一處，有男女傷。知有眾生處所，眾生不牢固形，牢固相應因緣性弱，造作諸行，化若干種怨家集聚，必當壞敗。有力怨家常被繫縛必當壞敗，自性住親近怨家，故曰色如聚沫。痛如水泡者，彼如水中泡，潤雨與風合成。如是吾我痛者，諸根境界與識等生，故曰痛如水泡。想如野馬者，彼如野馬，盛夏炎暑無有雲蔽，亦無風塵、無有漿水便起水想。如是作吾我想者，皆是幻惑眾生悉是顛倒，故曰想如野馬。行如芭蕉者，彼如芭蕉樹極峻高大，皮皮相纏中無有實，如是吾我者不得久住。作若干種行，然無有實皆不牢固，故曰行如芭蕉。識法如幻者，彼如幻師，無眾生謂有眾生想。吾我識如是，故曰識如幻法。最勝為釋種，故曰最勝說。 　　又世尊言：學者生三刺。三刺義者，其事云何？答曰：此三集聚知有不淨，謂淫、怒、癡。又世尊言王波斯匿：云何大王，於草竹叢或大藁積，而以火炷燒彼諸草木，頗有種種異形不乎？答曰：義各各異，聲音不同。 　端政住閑居，　　愚癡無教戒， 　優波離所說，　　色幻及三刺。 　　又世尊言：有四捨法。云何為捨法？如所說非句味義。復次契經有成言：如所說即是其六果。說此契經是棄捨法，如所說即是其義。 　　又世尊言：若比丘供養病者，則供養我身無異。云何供養病者、供養世尊無異？或作是說：供養病者脫於困厄。復作是語：佛世尊常法，供養病者長益諸法。復作是語：彼不供養供養佛世尊。復次世尊愍諸病者，猶如有人語看病者曰：汝供養此人，則供養我無異。 　　復次如來常自悲眾生，供養世尊擁護眾生。世尊言：比丘！我當說法，義理深邃，是諸法味。云何為義？云何為味？或作是說：名為味相，分別名者是為義。復作是語：敷演為義，意娛樂為味。復作是語：一切名為味，微妙為義。復次義依彼契經章句分斷，漸相應為味。如所說，婆羅門言：人依何所？說是語時，其義云何？答曰：若有相應選擇長益，即是彼所依，便有人名生等方便。亦依穀米有人名生，穀米依地，地為水所漂，風持水。當於是時風寒虛空，風為空所攝。空為明所攝，然後知有虛空。照明為日月所攝。於中三界迴轉時，乃至梵天各各相謂言：梵天梵迦高天大梵忍成就，忍滅諸結。復作是語：依涅槃，依涅槃住。云何得知？世尊戒成就、三昧成就、智慧成就。或作是說：由《阿含》得知。世尊亦說：迦葉！我亦不見天人及魔梵天、沙門婆羅門眾，有異沙門婆羅門自言：我戒成就、定成就勝我者，智慧成就勝我者，解脫成就勝我者，解脫見慧成就勝我者。或作是說：如來藏身。復次記授決。於法身中智慧成就者則知三昧成就，三昧成就者則知戒成就，戒成就則知有涅槃；教意不能。猶如三昧住，意亦不亂亦不犯戒，是故世尊戒成就勝、三昧成就勝、智慧成就勝。以何等故，無常謂心不相應行，然無苦空無我。或作是說：無常非心意法，苦空無我者是心意法也。問：此皆心所念法，亦是心不相應法。若作空觀思惟空者，彼則是空。若思惟無常非無常觀，彼是無常，若不作無常觀，無常異空異。復次集聚智有苦患，忍知為空，無我是無常。復次無常者無相之物。 　　又世尊言：此不可造作處所在居家，螺文梵行盡形壽修清淨行。螺文義者，其事云何？或作是說：昔有仙人名螺文，精進純備而處居家不有梵行。或作是說：如彼螺文有清淨行，然居家不清淨不清淨善。復次螺文造書文，風雨不能爼壞，處俗修梵行此非為清淨。如阿那含在家，眷屬圍繞，此非為善清淨行耶。云何以神足能隱形不現？或作是說：自化形極細。或作是說：化無色四大。或作是說：思惟輕舉使形昇虛空，肉眼見廣大。復次神足境界不可思議。云何神足化形極細？或作是說：化無色四大。復作是語：以大入小、重垂於輕，如所從生大火炎中取螢火光。復次神足境界不可思議。如所說，仙人有五，復曰六。其義云何？或作是說：仙人五，世尊為上，此之謂也。復次五比丘中，世尊為六，此之謂也。如尊者朋耆說：汝選擇念見聞念知。見聞者，其義云何？或作是說：謂結使也。不盡謂之流結，盡謂之漏盡也。復次諸所聞者方便所攝，一切彼聞菩薩時，謂見聞念知。如尊者賓頭盧說：如大王所說，揭陀婆梨梵志千千不覺不可計數。如彼愚人，無明不善，非良福田。彼非良福田，其義云何？或作是說：如耕田人不別良田，彼謂非良田人。彼亦不知有此良田，亦不染著，是謂非良田。彼亦不知有此，無是亦不染著，是謂非良田。復次穀子所生處別其好醜，則知有良田。是故彼不知，是謂非良田。諸所諍訟盡欲界相應耶？設欲界相應盡是諍訟耶？或作是說：諸有諍訟者，彼一切欲界相應也。或欲界相應彼非諍訟，行垢相應解無著法。復作是語：或有諍訟彼非欲界相應也。答曰：色無色界相應染污法。或欲界相應彼非諍訟耶？欲界相應不染污法，及諍訟欲界相應染污法。或非欲界相應亦非諍訟，色無色界相應不染污法及無漏法也。諸不諍訟，彼一切色無色界相應耶？設色無色界相應，彼一切是不諍訟耶？或作是說：諸色無色界相應，彼一切是不諍訟。頗不諍訟彼非色無色界相應耶？欲界相應不染污法及無漏法。復次或不諍訟彼非色無色界相應，欲界相應不染污法及無漏法。或不相應不諍訟，色無色界相應不染污法。或不諍訟亦不色無色界欲界相應染污法，色無色界相應染污法。觀現在事，其義云何？或作是說：現在所作目悉覽見，是謂現在事。復作是語：得諸色根，是謂現在事。復作是說：有二種現在，根現在、意現在。於彼根現在中，若得色根。意現在者，若悉意不觀。復作是語：如彼眼識相，當言有三種更苦樂。有其痛痒，意便有想；色聲香味細滑法中思惟自相，便有識生，是謂現在。自境界外，彼亦不空，有境界也。我者，其義云何？或作是說：我者愛己著形也。復作是語：內是我所。復次自性諸入彼是我所，餘不牢固。現在及我，此二事有何等異？或作是說：緣前有物是謂現在，著己是謂我所也。復作是語：攝持諸根是謂現在，內為我所。復次露現緣前眼，若有我所者彼則自違。 　　又世尊言：薩毘梵志 　造作諸業事，　　往涅槃無疑， 　無有有滅盡，　　比丘不處胎。 　　說是語時，其義云何？答曰：解道彼以此道自竪立處等，以此道一切結使盡，故曰造作諸業事。往涅槃無疑者，闇冥得除，究竟得智。無有有滅盡者，生有死無，彼度此生老病死以現其妙。自竪立者，以修梵行、以倚住諸道梵行求、以倚更無有如是有，處胎彼滅，謂之胎盡。彼比丘者於乞法中現其滅盡，如所說雖多婆羅門： 「我見天人世，　　無穢淨行除， 　故我禮大仙，　　脫我無明疑。」 　　說是語，其義云何？答曰：如我見尋原本，故曰我見天人世。無穢者，現無所攝。云何得知？以一切去離愛欲漸去除無穢，一切婆羅門行淨。彼志成就無有諍訟，故曰婆羅門。習業之時觀其所求，故曰禮大仙。所求以此，然大法，我如來以此大法，故曰大也。以得智當言見三昧，解脫我疑刺，以究竟授我三昧。 「我不堪解脫，　　洗除頭多胡， 　法為微妙智，　　如是能度流。」 　　說是語，其義云何？我不堪解脫者，洗除頭多胡(梵志)自現體中，現著淨法為微妙智，如是能度流。緣二等見有愚，因淨、因觀也。 　住義將養病，　　敷演無常理， 　六聞田難沮，　　現露淨不堪。 　　又世尊言： 「究竟不驚懼，　　無縛亦無疑， 　已斷諸有刺，　　此最是後體。」 　　說是語，其義云何？答曰：有二究竟，欲究竟、已辨事究竟，修梵行以此度。究竟緣此因，善智修定理，亦不驚懼，於無記體中亦不恐畏，亦不驚怖老病死，故曰不驚懼。如有異梵志，不以實智、不以真威儀，便作是說，歎譽彼此、歎譽己身。此究竟智，不如彼說，究竟智成就，故曰不毀。彼戒盜盡者便盡生，故曰此最是後體。三界愛盡亦無縛著，是觀謂其緣。故曰離三有刺，因緣盡，永無有餘。 　　又世尊言： 「此最為究竟，　　迹滅為最上， 　滅一切諸相，　　淨迹永常存。」 　　說是語，其義云何？答曰：此最為究竟，現事究竟休息者，現三火息，現有餘涅槃。迹者，現智作處。盡一切諸相者，眾生相、眾生所作方便，初中竟之貌也。作是觀一切結。 　　又世尊言： 「最後愛念語，　　託情親朋友； 　不應作便說，　　智者皆分別。」 　　說是語，其義云何？答曰：藏匿之語與眾生相應，故曰意念語也。於中所有親友有二：益彼、不益彼。此二親友指授彼時，智者皆別知。以彼結此，彼此共同。又世尊言：當於爾時穀貴飢饉，生苗不生實。苗義云何？或作是說：以食故授籌故曰苗。復作是語：以籌選擇故曰苗。種種子生一莖，故曰莖也。復以種種穀子亦不生苗，故曰苗也。 　　又世尊言：比丘當學自然自歸、法然法歸，不異歸。我然、法然、法歸有何等異？或作是說：我然者我好也。自辨其事。法然者歡喜踊躍。或作是說：我然者，內身身觀痛心法。法然者，外身身觀痛心法。復作是語：我然者思惟惡露，於法順法者是法然也。復次親近善知識及聽正法，我然也。思惟惡露欲辨彼事者，是法然也。教誨欲辨彼事者，欲為如是，諸事則其事。 　　又世尊言：若阿難生是意：我有是比丘僧，緣我有是比丘僧，我當護比丘僧。世尊復作是語：舍利弗、目揵連求索比丘僧。我常不收，況當汝，汝鈍愚食唾之人。說是語，其義云何？或作是語：如彼世尊，如彼世尊。舍利弗、目揵連求索比丘僧，我常不收。或作是說：從慈定起，調達求索。從定三昧起，尊者阿難作是問。復次現依我盡，以前契句；我當護弟子，以二契句。非我因緣，慈悲於彼。 　　又世尊言：有是十法愛，慜念潤情世間驚懼。以何等故，戒多聞梵行愛慜見喜娛樂？或作是說：作其善果。復次作眾多想。 　　又世尊言：那迦頻顏婆羅門長者，彼作如是眼見色便娛樂。說是語，其義云何？或作是說：如此形彼無歌舞，香薰塗身香價甚貴。或作是語：妓樂戲笑，因是故說。復次緣女欲故說是語。非不閑居境界，能作欲愛刺利衰毀譽，以利養故居處山澤。如曇摩塵那比丘尼說：樂痛婬所使，苦痛瞋恚所使，不苦不樂痛無明所使。說是語，其義云何？或作是說：是如來教戒之語。復作是語：是如來勸戒之教義。當言可說、當言不可說？或作是說：當言可說。何以故？如世尊言：我當說法，有義有味。味可演說，是故義亦可說。若義不可說者，說法則無有義。問：說義，為說味、二俱？說義味之時，有義有味。若所說，欲使義味與法異耶？設義理與法異者，是故不如契經文。或作是說：義可說名，義展轉是謂名，於義當言不可說。復次想所作語，無想所作義，是故義不可說。 　　又世尊言：我當說法，初善中善竟善。云何於此法化中，云何為初、云何為中、云何為竟？或作是說：戒為首，思惟惡露為中，涅槃為竟。復作是語：初學大戒，中學增心，竟學增智慧。復次說法之時緣初現初受化，受化迴轉為中，後為究竟。彼於此初為結原，中為結原，竟為結原，故曰初善中善竟善。又世尊言：如所說以三事不忘而憶，取本相自緣已，初不失其旨。說是語，其義云何？答曰：昔本境界取持守護，為想所受持，故曰本相。所攝自然於己迴轉因緣。自然者，方便自然、親近自然，故曰自然。於己數數降伏心，便有識護持，故曰志強記不忘也。如所說，如是於中法，法住、法空、法如實緣，是因緣，是謂因緣生。說是語，其義云何？答曰：如是於中諸法者，彼修行法。法住者，不有變易。法空者，因緣果實。如是知修行不異因緣者，觀所作行。又世尊言：更樂為一隅，更樂習為二隅，痛痒處中。說是語，其義云何？或作是說：更樂為一隅，所作為習想。更樂習為二隅者，痛處中者異也。復次更樂，無明更樂六入為習，無明生更樂，痛處其中。 　　又世尊言：是故比丘當如是學，如出家想降伏其心。說是語，其義云何？或作是語：是世尊勸教語，當於爾時求解脫故，出家學道。復次等出家故，故說此語。 　　又世尊言：於中摩羅童子，餘比丘當何所為？年在幼少，出家未久學道日淺，來入此法亦復未久，云何汝今年老形熟？長老！欲與我速疾求教戒。說是語，其義云何？或作是說：年少比丘更作是念：此亦年老方欲習學，我等亦當在後習學所作自恣。復作是語：年少比丘便作是念：此如是年老亦無所逮，況當我等有所獲乎？無勇猛志。復作是語：彼年少比丘當作是知，彼求教訓，況當彼求道。復作是語：眾多見聞年少比丘，況我等。彼求教訓，況當年少比丘不求耶？復次是世尊屬累之語，各莫作疲惓意。以何等故，曩昔如來等正覺閑居山澤，巖峻坐具歎譽爾所事然不處其中，然世尊歎譽其德亦處其中。或作是說：昔日之時無有閑處山澤叢林，村落相連鷄皆飛過。問：設無閑居，以何等故今歎譽之？答曰：歎過去閑居之德。復作是語：彼時佛教化眾生，爾時不以閑居作教化事，恐不入彼教律中。復作是語：爾時眾生貴重思惟定，不許彼閑居靜處，村落之中應受化眾生起惡露觀。復作是語：爾時眾生意多著樂，皆不許閑處，恐意厭不堪閑處。 　　又世尊言：是語，此契經句之語，誰能堪？調達於世尊前有所論，世尊亦不於中住。諸於壞增中歎其快者，世尊亦當爾。彼人無緣，亦不有彼人不逆，亦不能有如是善比丘於如來前從彼惡語。何以故？世尊功德相應無能知者。諸閑居者禮敬承事便知彼人，是故世尊不許。以何等故，本世尊等正覺乃至證弟子等法住，然後復世尊久般涅槃，爾時復住？或作是說：彼眾生是佛所化，是故聲聞不能教化。復作是語：爾時眾生貴重止觀，彼時說法。復次是時如來極長壽，彼亦如今閻浮利地。然後世尊處短壽中，為諸受化眾生及餘趣，我觀去來契經所說教戒語勅聲聞。 　語竟世明我眾僧，　　受無有痛不可說， 　善說三法及更樂，　　年少端正歎譽本。 　　尊婆須蜜菩薩所集更樂揵度第七竟。 尊婆須蜜論卷第六 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論 尊婆須蜜菩薩所集論卷第七 　　尊婆須蜜造 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 　　結使揵度第八 　　垢穢當言隨顛倒、當言不隨顛倒？或作是說：或隨顛倒、或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒，欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。問：云何不如實染耶？亦說如實觀彼便知，是故不與相應。答曰：集聚便可知亦非自相。若觀自相知者，皆有厭患意，無有自相意不迴轉。問：如集聚可知，是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀，便染著無有不染著，無有自相意不迴轉。或作是說：當言隨顛倒與癡相應。問：愚癡不與愚癡相應，欲使愚癡隨顛倒耶？或作是說：當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者，彼則不斷滅，非以顛倒還滅顛倒。問：如善無記心心法不隨顛倒，彼亦可滅，垢亦如是。答曰：善無記心心法還續如故，結可使永無，是故彼當言顛倒。復次當言不隨顛倒。與邪志與使相應，不與相順，生不成就，彼不淨成就。以何等故，謂身見是顛倒不淨無能有害者，無有實我身見迴轉？或作是說：意有淨相不淨迴轉。答曰：無有淨相，彼或有淨或不淨。問：若有淨彼有顛倒，彼或曰有常或曰常。欲使無常相不成就耶？答曰：無常相不成就。設常無常相不成就者，彼亦當有相，然非相，是故無常相不成就。或作是說：見顛倒與愚癡相應，不淨非顛倒與智相應。問：愚癡不與愚癡相應。欲使愚癡非顛倒耶？智不與智相應。欲使智顛倒耶？或作是說：身見是垢，垢與顛倒相隨，是故身見顛倒不淨。由智之功，智不智不隨顛倒，是故不淨非顛倒。問：垢相應心心法然非垢著。欲使彼隨顛倒耶？智相應心心法然非智，欲使彼隨顛倒耶？復次如其種類，不淨相共染著，不可使諸陰自相有所染著。如陰無我成就，如其種類淨成就也。是故身見顛倒然非不淨。一切諸見攝六十二見、為六十二見攝一切諸見？或作是說：一切諸見攝六十二見。為六十二見攝一切諸見？或作是說：一切諸見攝六十二見，六十二見亦攝一切諸見。問：如所說薩毘梵志，三乃至三十六種種異，云何彼非諸見耶？答曰：此事如是，二及六十亦復如是。或作是說：一切諸見攝六十二見，非六十二見攝一切諸見。不攝何等？彼涅槃。言無涅槃俱生者，至五邪見，無一邪見。復次六十二見所生見，當言所攝也。 　　如薩毘所說，三乃至六十，沙門依智慧、依智慧相、依字想諸垢盡。云何六十三見？或作是說：無有六十三見，正有此二見。或作是說：言無涅槃者是邪見，是謂六十三見。或作是說：言無道者是邪見，是謂六十三見。復次所見是謂六十三見。如是五邪見，身、猶豫見、邪見、見盜、戒盜。無因所生見，為何等見所攝？至死不捨見，為何等見所攝？或作是說：無因所生見，言有所因，是邪見，習諦所斷。復有至死不捨見，無作言有作，此是戒盜，苦諦所斷。復次無因所生見，無有見有，見所攝也。至死不捨見者，當言有見所攝。以何等見使，已盡心相應使更生耶，然無有因緣？或作是說：因緣者，結使便盡。因緣未盡有餘，盡不復生。問：如是諦無漏緣，結使有盡不盡者，緣盡因緣。答曰：緣已盡無餘，是謂滅也。問：此緣不同，諸使未盡緣便盡，是故非緣，是故結使便盡也。或作是說：常相應無有不相應時。問：非因緣，復次或有彼不緣。或作是說：未盡，彼即是緣。復以此緣，更不復生。復次盡不復生。問：若緣有漏諸結使盡，數數彼緣不復更生，不滅亦不生。欲使無漏心是彼緣耶？結使轉生結使。或作是說：彼相應一生一住一滅不如其緣，已盡各散不一處，彼心有使不如其緣。問：彼心未盡，諸相應使一起一住一盡不如其緣。欲使不斷者是其緣耶？結使非結使緣也。或作是說：諸相應使與心共住不如其緣，是故已盡是相應使，彼心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說：諸相應使染著于心不如其緣，是故已盡相應結使，彼心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說：相應使者，彼心染污不如其緣，是故已盡諸相應使，彼心有使不如其緣。此亦如上說。復次設當如彼緣者彼心有使，亦見無漏心緣使彼則有使。復次諸相應使，當言彼心有使也，若盡若不盡，如力勢王所欲自至。以何等故，欲界相應邪見謂色無色界苦，然非於彼界所使。或作是說：自界所使，不干餘界。問：此亦是我疑，何以故不干餘界？設於欲界造餘界者，欲使有漏界造自有界？邪見故，彼界亦使所使。或作是說：彼界少慢漸去離，是故彼界非使所使。問：若去離者，在自界中亦當去離，是故自界亦為使所使。或作是說：非以彼見有所疑，亦不緣彼界。問：云何彼有無此說法耶？答曰：有。彼若以此說使說者，此非其義無長益。問：無有苦惱，彼亦不作是念有所說：或作是說，知而言無。設當知而言無者，此非苦智耶？云何言無苦？若不知，無知云何言無是故盡？無爾所事。問：知而言無、不知而言無？設無知知而言無者，若不知，云何言無？是故無也。復次緣使所使。何以故，彼不為使所使？復次彼見界無定處，一切有苦而言無，欲使欲界越次，彼謂不盡，然後與欲界相應。以何等故，緣涅槃邪見言無涅槃，然不於彼使所使？或作是說：彼不有此使。問：無能誹謗彼者，欲使誹謗緣涅槃耶？或作是說：誹謗之言去涅槃遠，是故不於彼所使。問：有漏之法亦去離誹謗，是故有漏亦為使所使。此亦如上所說。誹謗所說，亦如本無異，有是誹謗。復次若緣使不為使所使，陰持入中彼見無生處所；已有所生，何以不為涅槃所使？以何等故，涅槃中無有瞋恚？或作是說：此非瞋恚境界。問：彼誹謗境界，欲使誹謗非緣涅槃耶？或作是說：有漏之法便有瞋恚，無是涅槃，是故緣涅槃無有瞋恚。問：有漏之法便有瞋恚，無漏是涅槃，欲使瞋恚非涅槃緣耶？或作是說：以方便捨眾生，便有瞋恚起。然涅槃非眾生之教，是故緣涅槃無有瞋恚。問：有漏之法，眾數中便有名生。復次無造之相速有瞋恚起，然涅槃無造之事，是故涅槃中無有瞋恚。若作是說：我必墮泥犁中，不須涅槃。彼心與何結相應？或作是說：與瞋恚相應。問：緣涅槃有瞋恚耶？或作是說：彼染相應無明之數，彼不知涅槃。復次彼心當言與愛相應。 　　又世尊言：於是比丘欲界之中有歡喜樂天，契經句廣說。彼云何命終更受形，便自憶我本為歡喜樂天，便作是念：我本為歡喜天。或作是說：於彼退轉，復作是念：彼不於欲界起吾我想。問：生欲界中懷宿命所更，我本某甲身，如是起吾我想。欲使彼謂退轉耶？復次諸所有名色相應結使欲界因緣，彼則有強記，復作是念：尋生之時審有誓願。復次我見之想不觀斷滅。復作是念：等故凡夫本為歡樂天。以何等故，凡夫人不於苦觀苦，欲界相應身見猶豫見，謂之斷滅耶？或作是說：不淨滅貪欲，現拔一苦，亦用思惟斷。問：四諦所斷非思惟耶？此二種所斷一種乎？四諦所斷以盡，若思惟所斷不盡不捨？或作是說：種種結已盡、永盡、漸漸盡，於彼身見已盡不究竟盡。問：若漸漸結盡者，更亦當不生。亦說有三種身見，結生身見。使盡身見處所之法，便有所照，於彼作惡露觀，如是身見使便生。復次生十想法所種，便作是語。如是意所斷，不於中間賢聖道能斷結使。 　顛倒不淨見，　　薩毘五見戒， 　二種及瞋恚，　　泥梨德本苦。 　　以何等故。欲界相應身見猶豫見，謂之無記，然非不善耶？或作是說：彼非大身口意行所能造作。問：亦有餘見，諦所斷結，由身口生。欲使彼言無記耶？或作是說：彼身有優劣。問：云何得知有優劣？或作是說：彼結長益時不生惡趣。問：彼未必不善，乃至入惡趣。或作是說：不善有報，結無有報，是故此無記。問：如彼見受形時，云何無有報？復次設彼作是顛倒見，無有安處，云何無有不善。彼便當有彼見無有報，是故不善。云何有垢受不善報？是故無記，是事不然。世尊亦說：如是比丘，愚癡者即不善根。若當言無記者，此事不然。以何等故，色無色界相應使，謂之無記，然非不善？或作是說：彼非造身口行。或作是說：彼受形時無優劣。或作是說：彼不受果報。或作是說：彼無有報。此亦如上所說。復次諸欲著者彼不善耶？彼則有是意不受惡報、彼不受顛倒、彼不迴轉、彼不安隱，彼亦不然，是故當離。若結非非善者，云何今不善耶？結亦由行增，是故言無記者，是事不然。所可用心誹謗四賢聖諦者，云何彼心因染義耶？或作是說：非可以一心能使四諦有若干相。復次彼心因緣集聚。問：若四諦異、因緣亦異者，則不誹謗四諦也。若四諦因緣同，心則緣四諦也。此亦如上答無異，所說不順其理。復次非心誹謗，用邪見誹謗也。一步始苦諦處所，非因苦諦無有盡諦。盡無有道，各自求苦諦處所，此之謂也。彼無有義可從得者，以何等故無垢人遂進斷結，欲界相應結使及思惟所斷先盡，然後色無色界相應？或作是說：此漸生賢聖道，先辨欲界事、後色無色界。問：欲使賢聖道生，先辨欲界事、後色界、後無色？或作是說：欲界結使麁，色界相應使細，是故先斷欲界相應結、後色界相應、後無色界相應。或作是說：欲界相應近，色界相應遠，無色界相應轉遠。或作是說：有對之處即前滅結，欲界相應先在前、後色無色界相應也，是故欲界相應結先滅、後色界相應、後無色界相應。此亦如上所說。復次彼道漸漸益有對即滅，後則有是也。何以故思惟所斷結不漸漸斷耶？當作是觀，未知智觀色無色界，彼不有長益齊限，亦有展轉持信奉法。以未知忍知，是故彼無苦以方便觀。以何等故，欲界相應行，思惟苦等越次取證，然非色界相應、無色界相應？或作是說：此漸生賢聖道，先辨欲界事、後色無色界同。問：彼欲思惟道生，先辨欲界事、後色無色界等。此亦如上所說。此苦麁，以是縛著。此亦如上所說。復次此勸教方便，諸耆年雖能逆是者，於此造事一切諸行捐棄，已盡苦根本。以何等故，色界相應行於苦思苦，不還阿羅漢果，然非欲界相應、色界相應？此亦如上所說。此苦麁親近此間，以是縛著。復次作無吾我想，所可縛著當言盡無欲也。欲使苦行不思惟，更思惟餘苦耶？如自捨田，除他田中草穢，觀彼亦如是。頗有一心諸法滅盡還智慧，然身不受證耶？或身受證，不還智慧耶？或還智慧身亦受證耶？或不還智慧身亦不受證耶？或作是說：若得盡法忍時，欲界相應盡諦道諦思惟所斷結盡，爾時還智慧，然身不受證。色無色界相應苦諦習諦所斷結盡，爾時身受證不還智慧。欲界相應苦諦習諦所斷結盡，爾時還智慧身亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡、思惟所斷結盡，亦不還智慧亦不身證。問：若盡法忍生盡諦，所斷結未盡亦非其類？答曰：生者便滅，已滅不生，若生者不滅則非其類。問：欲使便觀生盡者已盡，當作是觀。或作是說：盡法忍起時，欲界相應道諦相應所斷結盡，還智慧身不受證。色無色界相應苦諦習諦所斷結盡，身受證不還智慧。欲界相應苦諦習諦盡諦所斷結盡，爾時還智慧身亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡，亦不還智慧身亦不受證。復次得盡法智時，亦如是無異，二分俱不盡。頗見相應痛愛結相應，非見結相應耶？或作是說：或於欲倍愛盡等越次取證，習已生盡智未生，欲界相應盡諦道諦所斷上中下見相應痛，下愛結相應非見結相應。問：世尊亦說：若比丘於痛貪欲而滅盡時，貪欲盡痛便盡也。云何貪欲盡痛便盡耶？或作是說：見諦人與世俗等。見相應痛與愛結相應不與見結相應，非見結盡彼見結。 　　復次習智已生，無色界愛盡，與世俗等，見相應痛與愛結相應，非見結相應。云何緣涅槃無明而隨涅槃耶？或作是說：彼無智愚癡所纏。問：彼作是念，無智是愚癡耶？或作是說：有二種癡隨涅槃也，與邪見相應：無明言無涅槃，疑相應無明者猶豫不定一法相應。問：邪見、無明各不異耶？如是疑、無明，此諸法各異。復次無明隨涅槃耶？復次如是五盛陰，言是我所。如閉兩目，一切智有目者少。如身緣有漏生諸結使，如所緣結彼身有漏？或作是說：諸身有漏，如彼緣生結使。彼身非有漏，如緣盡緣道有諸結使。問：又世尊言：於是比丘諸所有色，過去未來現在，貪欲生便生婬怒癡。其餘心所念結使，是謂在漏泡。此契經則有違。或作是說：諸身有漏，緣彼生諸結，如緣生結。彼身有漏，生無漏義、有漏義，結有漏義。復次若身不中間生見，彼身有漏，不如彼緣生諸結也。彼造結時，染著身處所。 　二種說不善，　　誹謗捨離去， 　阿羅漢一忍，　　冥有漏在後。 　　以何等故，調戲有思惟斷？或作是說：見諦者有調戲，故曰用思惟斷。問：見諦者亦有無明，彼見諦思惟所斷？或作是說：二俱調戲，見諦所斷亦思惟。復次此見諦所生調戲，見諦所斷。如彼調戲少，所說不順，此所作不辨。若越境界，彼思惟所斷。若少有辨逼迫礙持，是故二俱調戲。或作是說：凡夫人調戲熾盛，見諦者調戲微，是二俱調戲見諦所斷。復次無恐懼有穢污意，何以故不見諦所斷？若見迹者，或有隨從，彼調戲思惟所斷。從無色界終生欲界，云何欲相應結而現在前？如上聚揵度所說。復次若作是意，生無色界欲界相應使永斷，然非無色界相應使。是欲界相應使，緣彼則有是耶？彼則不生欲界。設生時中間不生，結使亦不現在前，無因緣現在前。復次凡夫人無有結盡作不善行，彼欲界相應結謂之盡也。如世尊言：於是比丘，汝等不思惟，亦不作方便，則是結因緣，神識所止處。彼於此間當作方便。從無色界終生色界時，云何色界結使而現在前？答曰：不拔諸結使，譬如火炎緣炎有。如是明所纏，作不善行者，便受色有。此亦如上聚揵度所說。色界終生欲界時，云何欲界相應使而現在前？如上聚揵度所說。復次漸漸欲愛增有力勢，因本彼欲愛盡此三災變，風災、水災、火災。此由眾生垢生此三災、為此三災眾生有垢？或作是說：由眾生垢著有此災變，猶如眾生罪有刀劍劫。或作是說：由災變故眾生有垢著，猶如狗犬陰陽有時。或作是說：由垢著故有災變生，彼彼眾生有欲界結，彼彼有災變起。如彼彼有災變，結使使增益。復次眾生善法常修習行，便遊餘國土，彼因行增上，眾生有壞敗學本所習。云何緣使便有所使？云何相應所使？或作是說：貪欲使甚愛著，是謂所使。瞋恚使不愛著、意不染著，是謂所使。有愛使甚愛著，是謂所使。憍慢使熾盛極熾盛、心勇悍，是謂所使。見使五見。於彼身見使，自依所使。猶豫見者，斷滅有常，是謂所使。邪見使，無因、誹謗無作，是謂所使。見盜使，不可護持、極微妙好最為上，是謂所使。戒盜使，淨解脫上出要，是謂所使。無明使，無智盲冥愚惑，是謂所使。疑使，悕望猶豫為是為非，意不審實，是謂所使。如是緣使所使也，未曾更與相應所使。問：無漏亦緣使，如是彼所使。欲使彼緣亦是所使耶？或作是說：如彼彼有諸使緣。彼彼有使緣時，各各相牽引，為是使所使。如是如是使緣所使，彼使染著，如是使相應所使。問：無漏使如其緣，轉轉有增益。欲使無漏緣是使耶？緣是所使？或作是說：緣相應不得解脫，是謂所使。問：無漏緣亦是使，緣亦是使，無有餘緣所使。 　　復次雖使所使者，所迴轉處彼則有使。若相應使所使者，餘亦相應。復次眾生使，因緣所使也。貪欲緣法，為有幾使所使？或作是說：欲界相應一切有漏緣也。復次三界有漏緣退時，而生欲界得三界結。得是時三界結，有漏緣所使。使名者，其義云何？或作是說：次第所使使，亦所使緣亦是使。使為著義亦是生義，使為持義亦是使義。復次當說等智是彼所使，以彼使若有漏所使也，或用或不用。垢者為何義？或作是說：垢著人體，受諸愛亦是垢，緣苦亦是垢。復次二種垢，心相應垢、眾生垢。彼心垢著，染著心意，如垢污衣。眾生垢有或隨他，如負重擔。以此因緣，以此事計挍，彼時便有心垢生。世尊亦說：為心垢所惑，心淨行則淨。合會成眾生，世尊故說。此善根者，其義云何？害不善根，是謂善根義。起諸善行，是善根義。復次於神種，善原順從受報，是善根義。不善根者，其義云何？無記為穀子義，無記為根義，無記為因緣義，無記為根。復次形體色無記法順從受持，是謂無記義。以何等故，身見謂之苦諦所斷耶？或作是說：緣彼苦如是知，苦便滅，已滅緣便盡，諸結使盡。或作是說：有常想我想，身是我所，身見作無常想。苦我想已盡，是故謂之苦諦所斷。復次見身，見身彼身受苦惱，是故彼身現說苦惱，是故滅當作是觀。 　調戲不復生，　　如有三結使， 　身及諸結使，　　三種根所斷。 　　以何等故，習智生盡道，見盜謂之盡耶？或作是說：始初有見盜染縛彼見，彼滅盡時此亦滅也。問：結使便有見盜，是故亦是思惟所斷？或作苦諦，有違見盜及疑，是故四諦所斷。問：苦緣結最在前，為上為妙，盜云何與苦有差違？復次云何度苦結前為盜耶？若苦不能在前導者，是故見盜苦諦所斷斷。如所說，諦無住處言是我所。以何等故彼謂邪見？或作是說：由此因緣故說之耳，是故謂邪見。或作是說：若此諦實作盜。復次彼非緣空。復次有我所便有是見。云何是上分結？或作是說：五下分結者，貪欲、瞋恚、身見、戒盜、疑。此不盡，有欲界苦。上界三結不盡，受色無色界陰。欲使是上界病耶？答曰：不由此有病，彼已盡阿那含，受色無色界有，是故無病。問：若彼三結已盡，受色無色界有，是故彼不生欲界。無垢人已盡，復受三結有。欲使界有不迴轉耶？或作是說：二結屬下分，貪欲瞋恚也。若不盡，受欲界有；已盡，不復更受。問：一切欲界結未盡，受欲界有。欲使是欲界結盡耶是上分結？或作是說：當言一切是上分結。若不盡，受欲界有。問：如所說，五上分結則無其名。或作是說：二結未盡，貪欲、瞋恚，不出欲界；三結未盡，復還來欲界，是故五上分結未盡。復次諸結使，從欲界滅不在餘處，彼當言上分。云何是上五分結？或作是說：五上分結，色愛、無色愛、調戲、憍慢、無明。以何等故，此未盡，受色無色有？三結未盡，修行彼時受色無色有。欲使上是五上分結耶？答曰：彼不由受有色無色界有，是故不受彼有。問：三結已盡，此無垢人受欲界。欲使是五上分結耶？或作是說：若諸結未盡，離欲界，受色無色界有，彼謂五上分結。或作是說：二是五上分結，色愛、無色愛。於中修行，受色無色界有。或作是說：一切色無色界有，一切未盡，受色無色界有。復次諸結使，可使色無色界結盡，彼是五上分結。 　　云何緣瞋恚？或作是說：非妙非上，有愁憂苦惱。或作是說：愁憂漸去離遠。或作是說：以眾生之故有其瞋恚。復次永離去，如去惡草。欲與念有何差別？或作是說：欲是垢著，念非垢著。或作是說：欲是不善，念是善、無記。或作是說：欲受有，念不受有。或作是說：欲與念當相應者，或有欲有念。如有人欲受盡，有念於師。復次欲以方便生，念悕望生。是故欲亦是悕望。瞋恚、穢污此二有何差別？或作是說：瞋恚是結，穢污非結。復次瞋恚是不善，穢污是善、無記。復作是語：瞋恚受有，穢污不受有。復作是語：瞋恚彼是穢污耶？或是穢污彼非瞋恚，如修不淨時是其義。 　　復次瞋恚受諸有，穢污不受有，於彼瞋恚亦不受有。懈怠、睡眠有何差別？或作是說：懈怠是身，睡眠屬心。或作是說：世俗義為懈怠，出世俗義為睡眠。復次初為懈怠，疲倦為睡眠。邪解脫、四顛倒有何差別？或作是說：見諦所斷是為顛倒，見諦思所斷是謂邪解脫。或作是說：能為人敷演是為顛倒，不能為人說是為邪解脫。或作是說：諸顛倒者是邪解脫，或是邪解脫彼非顛倒。解脫結使。復次邪解脫者，當言是心顛倒耶？亦不離四顛倒有意顛倒耶。調戲、疑有何差別？或作是說：調戲思惟所斷，疑見諦所斷。復次心染污有悔恨心是為調戲，心不究竟猶豫不定是謂疑也。以何等故，凡夫人退時，見諦思惟所斷結便有增益；然世尊弟子退時，思惟所斷結便增益，然非見諦所斷結？或作是說：以一思惟道，凡夫人斷諸結。彼思惟道退時，一切增益。然世尊弟子或以思惟道斷，非見諦所斷，彼一切無有增益。或作是說：凡夫人以智滅諸結使，彼智退時一切增益。言世尊弟子以忍智滅諸結使，然不於忍退，亦不大增益。或作是說：凡夫人於中間滅諸結使，彼退轉時一切有增益。然世尊弟子於中間少有滅盡、不究竟盡，彼退轉時於其中間，彼退轉時彼便有增益。復次凡夫人以行緣有諸使，彼盡形壽而為覆蔽，彼行緣所繫故便增益。然世尊弟子以見等越次取證，諸結使盡便增益，是故彼增益不可移動。等見想心等彼護守，彼或時退持，以何等色無色界相應結使謂之無報耶？或作是說：彼不長身口意行有所補。或作是說：彼雖有身口意行，彼不有增益。或作是說：不有好醜之報。或作是說：無記無有報也。復次若結使有報者，云何有違？如彼有緣，若彼誹謗者，不受色無色界報。如是有緣亦復無也，彼不受有，是故無結亦復不定，是故捨離。 　不度不敗壞，　　瞋恚欲瞋恚， 　增上解脫戲，　　退轉無果報。 　　若五欲、有欲無染污心，此二有何差別？或作是語：五欲有愛使，不染污心者而不受有愛。復作是語：五欲之中有愛不善，不染污心是善。復作是語：五欲之中有愛受有，不染污心者而不受有。復作是語：五欲之中有愛有諸善想，不染污心者不斷諸苦原。復次五欲之中有愛者，言有我緣便歡喜踊躍。不染污心者，第一義諦不移動，起眾生想以得等智，真是不染污心，彼則當有。云何彼凡夫人謂非染污心？我可所緣，彼非凡夫人有所造，諸神仙人於外以巧方便，謂無染污心。若苦諦所斷見盜，及習諦所斷，此二有何差別？或作是說：苦諦所斷見盜者，彼則苦諦所斷。見盜者，彼則習諦所斷也。問：此二俱是見盜，遍在二諦。或作是說：若與苦諦不相應，則彼苦諦所斷也。若習諦不相應，彼則習諦所斷。問：如苦結現在前，最妙最上為最第一，盜云於苦諦不相應。復次苦諦所斷結使，以苦諦拔則有妙想，當作是觀。與化有何差別？答曰：內心所攝心佞為姦詐，外不與心同，是多化有差別。以何等故，心非賢聖道耶？或作是說：是世尊教化之語，說此則說心無異，彼則心相應。問：何以故說心之時，不盡說心所念法？或作是說：是如來教誡之語，有是教誡而有智慧。如擣香末以香為首，色聲香味亦復如是。問：造一事所生之處，諸相應法無有力勢。或作是說：自相所攝心集聚心是賢聖道，是故心非賢聖道。或作是說：心亦是賢聖道，等三昧有眾多心共一緣。三昧者，心有增減，無有異三昧也。 　　復次道心遂盛，志意所造心有所說也。欲界相應身見猶豫，除彼相應無明及得餘法，可說隱沒乎？或作是說：可得諸法相應及餘心所念法心解脫行。以何等故，須陀洹不淨謂淨滅耶？或作是說：不淨有淨想是顛倒，須陀洹已盡也。問：若顛倒須陀洹已盡者，彼則不染著也。苦想、無我想、不淨想，彼當染著。復次然須陀洹不淨有淨想已盡也，見中邪見當知已盡，何等蓋中疑結耶？云何非蓋中疑結耶？或作是說：若欲界相應，彼是疑出要也；若色無色界相應，彼非疑蓋也。或作是說：若入三昧內者，彼是疑蓋；若真果者，彼非疑蓋也。復次一切調戲是疑蓋甚增多，欲界相應非疑蓋也。若自計吾我者，彼一切是身見。設是身見，彼一切自計吾我耶？或作是說：諸所有法自計吾我者，彼一切是身見也。頗是身見，彼法非自計吾我？自依我見。或作是說：頗有法自計吾我，彼不身見耶？我見相應心所念法。頗有身見，彼不自計吾我耶？自依我見。頗有身見及自，吾我見是也。頗非身見亦非自計吾我？除上爾所事則有義。復次彼有法自計吾我，彼非身見耶？又世尊言：我今當說，彼說我當說。或有身見，彼不自計吾我我見。或非身見亦非自計吾我，除上爾所事則其義也。諸有見生，無病自言樂。云何生此見？或作是說：以三昧力自識宿命。初第二第三禪地，皆悉識知於此間樂，故使爾耳知有樂。復次貪嫉見身觀上方便，有寒熱觀諸苦。言於中便作是念：我有是樂，然苦趣。其惡道諸所生見，偏有一苦無病當死。云何生此見？或作是說：此是三昧力自識宿命，墮惡道中亦自識宿命。於此間憂苦，於中便作是念：我已甚苦。復次自計吾我，以善方便觀其所造作，如食想，偏見一苦樂亦是苦。諸所生見自計苦，樂有安隱想，此是何結？或作是說：三昧力自識宿命，人天之中及欲界自識宿命，於此間自識苦樂，於中便作是念：我有是苦樂。復次自計吾我，觀其方便受其苦樂，於中便作是念：苦樂是我所。安隱處起死想，諸所生見，自計不苦不樂安隱處所，作如是想。云何生此見？或作是說：此是三昧自識宿命，四禪地自悉了知，於此間受其苦樂，彼便作是念：無苦樂想。復次作我想見墮惡趣受苦樂，或時無樂，彼則有是想也。彼復作是念：無苦無樂無我見，亦作死想。諸所生見，所謂我色起者四大所造壞敗至死，如是我見趣彼等見。此是何見？答曰：或有時見行，以天眼知欲界便有生，彼不作是觀，便作是念：不墮惡趣。諸所生見言有我者，斷欲界痛壞敗至死，如是我者等斷絕。此是何見生？答曰：或有時見行，以天眼見色界形，彼不作是觀，復作是念：墮惡趣中諸所生見言我，無色空處斷絕壞敗不成，至死不捨。如是等斷絕。云何生此見？答曰：或有時見行，知有色界形，彼不觀餘軌，復作是念：墮惡趣中諸所生見所謂我者，無色空處壞敗不成，至死不捨。是謂等我見斷絕。云何生此見？答曰：等入三昧不觀所生，彼作念已斷壞也。識處、不用處、有想無想處亦復如是。如所說命異身異乃至死，以何等故彼無見生？或作是說：自計我常住有淨果實，亦不見果，此無見生。復次心所念法言有常，因彼因緣便誹謗言：彼則生無。如體中有現在無明使相應，於彼體現在無明使相應，若體中與現在愛使相應。或作是說：如體中有現在愛使相應，於彼體中有現在無明使相應也。頗體中與現在無明使相應，彼不與現在愛使相應也，及有餘結而現在前？復次二結俱，不有一時而現在前。何以故？用思惟諸結使，不一時二俱生也。是思惟譬喻，有四顛倒，當言緣諦、當言不緣諦？五陰顛倒是其緣，陰中無有常無我。設當緣彼者，此事不然。答曰：無常陰者而緣有常。設當不緣諦者，則是顛倒無常有常。謂顛倒無者，則非無常。 　　復次義無有顛倒，亦不緣諦，彼亦不有相諸所因緣。以何等故，色界相應使空處相應，謂識處相應耶？或作是說：彼不可知。問：一切結使可知。又世尊言：於是比丘有著耶？我及彼亦著。或作是說：三昧無常，彼相應結使，謂之無常相應。問：此亦是我疑。何以故彼三昧謂之無常？答曰：此已休息。問：上三昧已休，欲使彼亦是無常耶？或作是說：彼地有常，然相應結使謂之無常。此亦如上所說。又世尊言：味欲穢露犯諸結使亦不捨離。云何味欲？云何有犯？云何穢露？云何有結？云何為捨？答曰：於欲染著，起欲想、意想、樂想，是謂味欲。於欲染著起欲想，是謂味欲。於欲染著起欲想，有苦樂想，是謂穢露。於欲染著欲，想多習愛著，有眾多方便，是謂犯欲。有眾多縛著，心染污，是謂欲結使。欲結使者，欲有若干想，觀知所生，是謂捨欲也。 　意盜邪姦偽，　　清淨我苦樂， 　及體顛倒者，　　結使貪欲慢。 　　尊婆須蜜菩薩所集結使揵度第八竟。 尊婆須蜜論卷第七 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論 尊婆須蜜論卷第八 　　尊婆須蜜造 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 　　菩薩所集行揵度首 　　阿羅漢於欲界般涅槃，云何受色無色界相應報？或作是說：速疾受報故，受色無色界行受閑靜身。問：若能受陰者，何以故不究竟盡諸行？不得阿羅漢，受色無色界報。設逮阿羅漢，於現法中受報界，是故後世受報緣，則有微妙報。若彼行還阿羅漢不捨因緣，以雜行還阿羅漢，則有其緣相應之行，是行果未熟受妙報。或作是說：初第二第三禪地，緣彼行受苦樂報，第四禪地及無色界相應受不苦不樂報。此亦如上所說。復次阿羅漢若般涅槃受善報，拔諸苦原不善，善者緣。云何般涅槃有其處所？彼作是念：云何彼無所有耶？當作是觀。設彼行無報者，彼行則無所有，亦無果實，行亦無所有。如倉穀欲使不得成就不生萌牙，彼則無所有。若阿羅漢行果已壞，是謂報果。阿羅漢亦無所有，是故此不爾行所有。頗有人自害身命非阿羅漢父母，受五逆罪耶？或作是說：有也。作父想往殺人者，受五逆罪。復次母化為男子，彼人作母想往殺人者，則受五逆罪。頗殺女人，非母非阿羅漢，受五逆罪耶？或作是說：有也。作母想，殺他女人者，則受五逆罪。復次母化為女人，彼女人作父想殺人者，則受五逆罪也。不成男殺父母，當言受五逆罪、當言不受五逆罪？或作是說：不受五逆。何以故？不成男愚癡，不能起上結使，不於中間有上結，有不情罪。或作是說：上結不成男，於中方便必受五逆。如是出要是五逆，彼不有五逆，是故不受，當作是觀。或作是說：當言不受報。何以故？彼不有恩慈向於父母，心不一定，設當受報者，受五逆罪。或作是師想，當作是論。世間純是五逆罪。若畜生還自害父母，當言受五逆罪、當言不受五逆罪？或作是說：當言不受五逆罪。何以故？畜生無有是智。有尊卑想，於其間有是五逆罪。或作是說：有智眾生便受五逆罪，有智能造結使。猶如御馬師，以衣纏頭合馬，牡者便知是我母，還自齧根斷。或作是說：彼法自爾。有智眾生無有限量，畜生之類如聞音響。千秋(人面鳥身)生子還害其母，後逮阿羅漢果。復次當言無五逆罪，彼無有恩慈於二父母。設有慈心日日衰耗受五逆罪，當以師想作是論。設當爾者，一切世間皆是五逆。凡夫人住殺害心，當言成就善心、當言不成就善心耶？或作是說：當言不成就。彼無此智慧能悉分別，彼無禁戒。問：今凡夫人不生天上，唯聞戒生天上。或作是說：當言或成就或不成就。若生天上彼則成就，若入地獄者彼不成就。問：此義不然。云何亦聞大行分別契經說：於七處犯則入地獄，不犯則生天上。復次或有成就或不成就，誰成就？於三昧戒具足、不犯戒律、禪不退轉，命終後，是謂成就。誰不成就？三昧戒不具足、犯戒律、於禪退轉便命終者，是謂不成就。阿羅漢最住後心有漏界，當言成就、當言不成就？或作是說：當言成就，不捨戒律。問：云何受果報，於彼後心而受果報？問：行與報等無有異，此非論，是故無此。或作是說：當言不成就，彼三昧戒不受其報。問：盡形壽三昧、戒不具足？復次阿羅漢遍滿世界。復次當言成就。盡形壽，彼便作是念：云何今受報？彼言前若後。云何於其中間而受果實耶？若作講堂房舍，當言身行、當言意行？或作是說：當言身行，身求方便勤勞有功。問：是何等身善行所攝？答曰：非盡身行，是身三善行所攝。或作是說：當言口行。口有所陳：我施眾僧房舍。口行所作，當問是何等口善行所攝？答曰：至誠語、知時語、不麁獷語。或作是說：當言意行，意有決了，以物施彼。意已施了，後發口言：我今施，至誠不妄語。問：是何等善行所攝？答曰：意三善行，不起貪嫉，無瞋恚等見。復次若身教戒我有所施，彼身有教戒我有所施。彼當言身行、意行？若口有教戒我有所施，彼當言口教、意教。若身口有教我有所施，彼當言身教口意教，不於中間起房舍福念。諸善根成就，於此間設復還生為人，若出家、若處俗修法，彼以何故不於現法中不出家修行法？或作是說：彼善根未熟，已更生諸善根便成熟。或作是說：彼以善因緣有礙不得出家。復以此因緣得豪貴家。復次於此間或有憑依外力而有成就，所依者強，諸結已盡、諸善行具足。若無方便，諸善法衰耗，彼於此間終，更生復得出家。當作是觀，有爾所事。以何等故，結有果實、行無果實？或作是說：行報是其對，已受此報。諸結使盡，道是其對，道未生而有果實。問：行亦是道對，道生結則滅。復次有報，受其教一切消滅。或作是說：若行數數有果實，則上亦無果實，是故不斷絕。問：欲使不斷絕耶？復次此俱有，二果共一法。何以故無果復言有果？若彼有自然行。 　受報教男女，　　不成男亦爾， 　凡夫人後心，　　施講堂房舍。 　　如此地須彌大山王，眾生受行教眾生般涅槃，彼漸微小耶？答曰：不微小也。何以故？一切眾生緣其行報。若不受報者，彼或有眾生受報不受報者，此非彼過。有其微小穀子芩鬼芩藥草樹木，當言自受行報、當言受增上報？或作是說：當言受行報。問：則無有不與取。答曰：他所受則無有不與取。問：為受誰物？或作是說：若有所受彼是行報，若無所受彼亦是行報。問：彼亦是受報，彼亦是不受報，欲使彼是行報？復次受行增上。何以故？不以行報故受其果實，不斷苦原樂原，如草木園果。以何等故，往昔人修十善行時，延命長壽田業豐熟；如今日之人修十善行時，亦不長壽亦無田業？或作是說：往昔人長夜修十善，如今日人不長夜修十善。問：如今不長夜修十善，彼則得長壽也，亦得好田業。或作是說：彼往昔修十善，如今日人不修十善。問：無始之人修清淨之行，今可得受長壽耶及大田業？或作是說：彼非現在受行報，餘處受行報，彼時長壽及大田業，於彼行果餘處受。如今日修行十善，彼時餘處受報。問：如今亦不觀，或餘處受行報亦得長壽有大田業。復次無量眾事延眾生命，亦由田業，不獨此行行，亦無量眾事，如今可觀，或有方俗諸趣、或有眾行延命長壽。以何等故，持戒人教他不持戒便自墮罪，或不持戒人教他持戒使有戒律？或作是說：持戒人教他不持戒，是故犯戒若犯威儀，然精進人不精進人不得威儀。若持戒人教他不持、教使不持戒，然不持戒人不教使，持戒人教使持戒。或作是說：精進人教他不持戒，處在悕望，悕望以壞教戒。不持戒人教他持戒，不起悕望，悕望壞則戒壞。復次持戒人教他不持戒人，若起想念則曰不持戒，有持戒力而不退轉。不持戒人教他不持戒，若起想念，當言持戒人以精進力遊。頗有一口行，有福無福報耶？或作是說有：愛此教彼，有是二心，口有一教，本起想念作是語：收某甲、縛某甲。問：發善心有教有功德生，善法具足起諸教戒。若不善心有教，則有不善福生。心所念有善不善生。復次教戒有眾想生。或作是說：口無善行，善心有教。不善口行、不善心口行，不以一教有善心生，是故無也。復次口教相類，亦有虛亦有實。善心生，不善心亦生，無記心亦生。復次一切屬心行，亦有善、亦有不善、亦有無記。是心所念口行處所，當言行口，一心亦善亦不善，是故無也。以何等故，身行亦善亦不善？或作是說：有作殺害想，一處有教身本起念：當殺某甲、當賞某甲。問：設善心有教則有福生，善心已生。若不善心有教，則無有善福生。不善心有教，心是身本。若心所念有福無福，然教戒者有二殺害心。或作是說：善身行善身口教，不善身行不善身心有教，不以一教，當言善、當言不善？是故無也。復次教相類亦見禮敬，興起善心、興起不善心、興起無記心。復次一切心所念，有是教善不善無記，是故心所念不以念有善有不善，是故無也。云何得知阿羅漢有漏戒成就？或作是說：彼非具足有盡威儀，猶如是威儀不還阿羅漢，如還阿羅漢無異。或作是說：設阿羅漢有漏戒不成就者，彼無有罪，犯已復還悔，或有漏戒成就阿羅漢。復次若阿羅漢不起有漏戒，亦不量有漏此是世俗，是謂因緣。亦不藏匿起眾生想，以等聖諦方便之心賢聖妙法，於此戒而隨空性，當作是觀。 　　又世尊言：於是阿難！大愛道比丘尼若受八重法，則是出家之要，亦是禁戒，亦是比丘尼行。云何出家要？云何禁戒？云何比丘尼行。或作是說：承受重法，亦是出家禁戒、亦是比丘尼行，亦作是說，彼則是禁戒比丘尼行。或作是說：捐棄家業是謂出家，承受重法謂是禁戒，到時乞食不失威儀是謂比丘尼行。復次於現法中習學威儀被沙門服，出家學道得具足戒，以方便得此禁戒，順從不失時節，是謂比丘尼行。云何學增上戒？云何學增上心？云何學增上智慧？或作是說：身威儀口威儀眾行清淨是謂增上戒，四禪是謂學增上心，分別四諦是謂學增上智慧。或作是說：等語、等行業、等方便，是謂學增上戒。等念、等定，是謂學增上心。等見、等志、等治，是謂學增上智慧。或作是說：若戒依思惟，是謂學增上戒；若依止觀，是謂學增上心；若以止觀斷諸結使，是謂學增上智慧。或作是說：見不持戒志為穢，能去離彼者志在禁戒，彼一一學是謂學增上戒。見去離穢意不染著，習學三昧，於彼一一學是謂增上心。無有方便見諸穢露能捨去離，以方便智慧親近善友，於彼一一學是謂學增上智慧。復次順近賢聖八道分別威儀，是謂增上戒。盡壽奉戒，當去惡就善賢聖道起諸三昧，以智慧學增上心。於此三昧有方便遂增益，於其中間諸賢聖道智慧，是謂增上智慧，於此智慧方便修行。以何等故，舒尼二十億(沙門名也)以一房施之，得九十一劫不墮惡趣；菩薩於此中間作無數功德而入地獄？或作是說：舒尼二十億心偏在施眾生，以此好施功德，所生之處常好惠施意續不斷，以是不墮惡趣。然菩薩者意偏在智慧，意甚勇猛，不墮惡趣。或作是說：舒尼二十億意在閑居，有信解脫，以此閑居之德不墮惡趣。然菩薩者修行道業，彼或時不墮惡趣，若失志便墮惡趣，若不失志不墮惡趣便生天上。或作是說：菩薩者九十一劫不入惡趣，古昔經歷出九十一劫無數生死也。尊曇摩多羅作是說：此誹謗語。菩薩方便不墮惡趣，菩薩發心以來求坐道場，從此以來不入泥犁、不入畜生餓鬼、不生貧窮處裸跣中。何以故？修行智慧不可沮壞。復次菩薩發意還三不退轉法，勇猛好施智慧遂增益順從，是故菩薩當知不墮惡法。 　大王曩昔時，　　持戒身口行， 　羅漢瞿曇彌，　　學不墮惡趣。 　　以何等故，阿羅漢謂之福田耶？或作是說：心無垢著，能供事彼者便獲大福。如田除去惡草，穀好滋茂。問：於彼不敬當獲大罪，此當言不善福田。答曰：不有福也。如稻田中善理惡草，設有一日種異草，故名稻田如實無疑。或作是說：心修行根力覺意，便緣善心生諸福業，是故阿羅漢謂之福田也。問：不善心亦生，欲使非福田耶？答曰：阿羅漢無有不善念緣其德業。何以故？惡緣不善念。然阿羅漢無有是惡，緣是非緣。或作是說：阿羅漢能使他有信，是故阿羅漢謂之福田。雖於彼生惡念者，意亦不移動。復次心當惠施諸法之本，是謂福田。彼生便長益廣布在大果，是故阿羅漢謂之福田。於彼便作是念：彼非實福田。然實福田。雖復於彼造邪業事，不於中住隨他邪事。若一揣施之福生善樂天處，於彼得種種宮殿屋舍。當一揣之施獲爾所福耶？當非獨一揣之施獲爾所福？或作是說：當言一揣之施獲爾所福也。何以故？所可由行生彼間者，此行種種宮殿屋舍。問：云何一行得種種宮殿屋舍？答曰：眾行集聚。或作是說：非一揣之施獲爾所福。可緣善心所念法，以是之故而生彼間。彼行亦種種，得彼宮殿屋舍。或作是說：非一揣之施得生彼間，持戒得生。亦作是說：施獲大福，持戒生天。問：如宮者說，緣一揣施之福，七生天上人間受福自然。答曰：以此因緣彼戒成就，是故彼間受福。設作是說：是揣施之報，七生天上人間受福自然。不以一行七反受福也，是故彼自然。如是不以揣施之報生彼間，此事如審一揣之施。復次揣施相應，彼亦在外，無身根生。頗彼行是身根展轉相因增上生，因緣行相應，受種種果報。如一種行有增益，有種種藕華報，如彼畫師作種種圖像如實。以何等故聲無有報？或作是說：聲有響報，報中間無有報，是故聲無報。問：心心中間生報，欲使心非報耶？或作是說：聲現在合會而有聲，然報不爾，是故聲非報。問：境界現在合會而有，欲使彼非報也？或作是說：聲亦是報。世尊亦說：歡喜欲聞聲便有是。答曰：彼聲或歡喜或非歡喜，如今無有報。如二俱當有報，聞聲亦當有報。問：聞或時歡喜或時非歡喜，欲使聞非是報耶？或作是說：聲亦是報。菩薩梵音大人之相，受諸行報實。問：咽喉四大此是行報，以有梵音彼非受報？答曰：金色四大所造。欲使彼非報耶？復次聲非報亦不非報。何以故？聲是巧匠，有一心，還貪欲所造生喜生憂。然報不爾，是故聲非報。頗有殺生，口行所攝耶？或作是說：如大王所說勅彼殺生。問：身行口行則無有定。復次因緣口行而造殺生殺害，不得言口行所攝。於彼便作是念：云何今勅使殺人？彼有口惡行。若殺生者，則有殺妬不盡，以殺害意便墮惡趣。頗有妄語，身行所攝耶？或作是說：有。猶如手印，口不發言，有種種教引證時人。問：亦無身行口行。復次無也，無有身行。彼便作是念：今云何手印及身行？當作是觀，相行不等也。若於夢中修行十善，當言是身行耶？當言是口行耶？當言是意行耶？或作是說：當言三種，以三種行攝十善行。問：若於夢中害眾生，當言犯殺戒耶？復次當言是意行，意之所念於中便有是。如夢中見身行口行，此非為喻。若非法作法想壞亂眾僧、若法作非想，何者罪最重？答曰：壞非法想鬪亂眾僧者彼罪最重。問：設俱作二法想、鬪亂眾僧者，二罪俱等？復次若瞋恚熾盛心發惡念，彼罪最重。又世尊言：三種德業，施、戒、思惟。於彼比丘施者，戒為微妙、戒思惟為妙。以何等故，施戒為妙、戒思惟為妙？或作是說：施得大福，戒生天上，思惟離惡趣，微妙彼便生天，以生天離惡趣。復次以施恭敬相應獲施之德，若施少與心有違，能使眾生而使住戒，可使不可使眾生自心解脫，是故施戒為妙、戒思惟為妙。如所說二種德業能所施，能食人信施，彼云何有所施？云何能食人信施？或作是說：若割己惠施，是謂為施；若受施能消，是謂食人信施。問：云何得知有福德耶？或作是說：若緣施心，是謂為施；若緣食施心，是謂受人信施。或作是說：若割己惠施心，是謂為施；若緣尊心，是謂食人信施。復次長諸功德，如隨種福德種所纏絡。或作彼福德增益，若施無厭足數求方便。又世尊言： 「種園果茂盛，　　或作橋度人， 　病則醫藥救，　　晝夜獲大福。」 　　云何彼獲大福？或作是說：受施者得福。問：云何知得大福？或作是說：由施得福。於彼思惟，是故得大福。如前說： 「善覺能覺者，　　是瞿曇弟子， 　晝夜勤苦行，　　念常不離佛。」 　　彼不作餘念，常思惟念佛。或作是說：如種穀子，或時茂好或時不茂好，福亦如是。一切作善福，隨時茂好。或作是說：如所說獲大福。或作是說：如所說念獲大福。復次於彼身得福，或時彼身於彼福漸漸以方便得福。 　田業善處生，　　二聚夢威儀， 　何者最福重，　　福謂之園觀。 　　若從果實天眾生何塔(多廅反)鞞(淨尼)天，彼當言與行緣故生彼天、當言以結彼生彼？或作是說：當言以行緣生彼。四禪微妙思惟得生彼，修行四禪而生彼間，是故當言以行因緣生彼。或作是說：俱以二事生彼受結使對，是故有結使名便有行名。復次以行因生，世尊亦說，是故當言緣行生。又世尊言：於是不那(沙門)，或有一人造惡續造身諸行。云何彼造諸身行？或作是說：身行有三種，下、中、上。於下為造惡，續造為上，造惡續造為中。觀彼上者造惡續造，觀下謂之造惡續造。若下者二俱觀，謂之造惡續造，是故中有下也，造惡作身行。或作是說：趣三惡道是謂造惡，生色無色界是謂續造，欲界天人造惡續造惡也。處無定，要造惡續造作諸眾行。或作是說：三種無明緣行，有福者、無福者、無漏福者。於彼無福行是謂造惡，無漏福者續造也，有福者造惡續造也，作諸福行是謂造惡續造也。復次人作種種行，無數處解脫，此不可一時而辦一心所為，如一切惡趣而有三痛。以何等故，一切造惡續造耶？或作是說：不以惡趣生諸行報。或作是說：不於彼中間生諸行報。或作是說：不以積行而生彼間。 　　復次諸等識盛而有定處，不更處有苦樂行。以何等故，天人之中作諸善行謂之受報耶？或作是說：彼境界自爾。問：或有惡微妙數。或作是說：善微妙數者，言是我所。問：惡趣之中亦有善言是我所，欲使彼善生耶？或作是說：若能拔濟，彼無有惡結，行由結生，是故不善遍在一切。問：如所說戒生天上者，此事不然。答曰：戒拔惡趣不善行結而生彼間，是謂戒生天。如所說五下分結盡謂之生上，無有盡而生者。復次無有報生無記報。復次緣禪行而生，生因緣便有名興，如此而生彼間。如方俗處所不得處所，於彼意而生心，以此而生彼，如是善報因緣生因緣而有名興，則生天上。云何障行？或作是說：生諸悔心。以彼誨心而不障道。復次有貪欲處所，田業壞敗，於彼所須田業盡為障蔽。如所說有五罪行，或有人無慚愧不恥眾人，揵妄無志情意迷惑。此有何差別？或作是說：於此間或有人，作彼色像而思惟，一切無有慚愧，永住不慚愧心，已有不慚愧心加犯諸惡。於此間或有人無有尊卑，教授戒律亦不肯受，不潤漬其心，重復更犯餘罪。於此間或有人，如其色像而思惟，一切慚愧盡滅，住無有愧心，復以無愧心犯諸惡行，當於此間學，彼不復憶更犯餘罪。於此間或有人不知當作是學，彼後不知更犯餘惡。是其同異。又世尊言：不知迹解脫、不知迹解脫說。云何迹解脫？云何為迹解脫說？答曰：有二迹解脫。比丘僧目前而說比丘戒清淨與相應，是謂比丘迹解脫。比丘尼僧在目前而說與共相應，是謂比丘尼迹解脫。此迹解脫有五相，於異僧前而說、而誦習讀敷演使人奉行，是謂迹解脫。 　　又世尊言：不解戒、不解說戒。云何為戒？云何為說戒？問：戒清淨是謂戒，五種賢聖聚是謂戒行。又世尊言：還眾行比丘便運集聚，屬授人往行屬授。云何為屬授？云何為屬授行人？或作是說：四部所行得四行，餘殘屬授往行人。十部所行而十行，餘殘屬授往行人。二十部所行得二十行，餘殘屬授往人行。眾所行事得眾行，與戒屬授往行人。復次若比丘德行成就，彼曰得行。病不堪任入眾，彼謂屬授人往行。 　　又世尊言：於是目揵連深妙法中，漸漸布行、漸漸學、漸漸迹、漸漸受誨。云何於深法中漸漸布行、漸漸學、漸漸迹、漸漸受誨？或作是說：馬師滿宿之徒，於此間得信而修行之，聽微妙法，聞法而奉行，觀察諸法量諸法，應適不違身便受證，智慧分別以禪而觀。或作是說：如所說揵那目揵連契經，身威儀口威儀等命清淨漸漸而學，根威儀念威儀漸漸布行四禪，謂漸漸迹也。如是如來之教化，如是受訓誨。或作是說：初將至戒場，再唱三唱四唱四行具足，是謂漸漸行。如是受具足，如是學增上戒，於彼增上心後學增上智慧。如是漸漸學戒，若學是時初四諦所斷結盡，便建道迹。後思惟所斷欲界相應、色界相應、無色界相應，如是漸漸而知。此一切漸漸而知，如是漸漸受訓誨。復次以色身說法，比丘歎佛歎法歎比丘僧，意堪忍心好喜，常不遠離。不以口所陳，心淨為淨，當受歸命。亦說初出家人戒律具足，本所造行去離非行，亦不及此亦不及彼，如是漸漸布教、如是漸漸而作、漸漸佐助眾事。增上律、增上迹，解脫而說戒，如是漸漸布教。於彼學時，隨時學增上戒、隨時學增上心、隨時學增上智慧，如是布具足迹。隨行彼時漸漸受訓誨，是謂斷滅、是謂受證、是謂住入要，如是受訓誨。◎ 　　◎又世尊言：備十功德，如來為沙門結戒：欲使增聚，使增善住不移，欲使增安隱，不信者令信，信者重令信，降伏惡人，為慚愧作導師，於現法中教盡，盡有教未生眾生，使盡有漏梵行之住。此有何等異？答曰：當學此戒本。無如來聲聞眾。便有所攝而不壞。與共相應等學諸戒說。當等說得等解脫同其一類。此何集聚義？當言有勝，故曰增集聚。作是學時，欲降眾分別義分別法，欲使成就善住沙門妙法，故曰攝取增。學如是戒時，降伏眾分別義分別法，欲使成就善住沙門法，故曰欲使增善住也。學如是戒時，降沙門，展轉無欲、展轉無怨、展轉不相惱，故曰欲使增安隱。學如是戒時，化自相，未曾得喜今便得之，故曰不信者令信。學如是戒時，化自相已得信，重令增益，界不相干，故曰信者重令信。如不信者已生信，重令修行，於中邪路眾生導示大道，不越戒次，故曰降伏惡人。已降伏惡人，於中慚愧眾生得惡伴侶無有苦惱。惡人何等異，以第三訓誨第三，一切眾生皆作是觀，七事自相自相已，故曰欲使慚愧者安隱降伏。如是戒者於現法中、於惡行中已自修行，故曰於現法中盡有漏教降伏。此戒便生善處、閉惡趣門，戒律成就，故曰未生眾生使盡有漏。有漏當言、當作是觀，不作如是學戒者，增上戒、增上心、增上智慧而不斷絕，如是深法得久住，故曰梵行久住。 　種種業所作，　　如三善所障， 　不慚現在戒，　　囑授及訓誨。 　　又世尊言：阿難！今是汝過，汝作不善。云何三告汝而不答吾，使如來住劫？設當答者，如來為住劫耶？或作是說：如來住劫，然如來無處所。問：今何故作是語？諸修行四神足，意欲住劫，亦能盡其劫數。答曰：現神足威力。問：世尊若善修行而不住，云何現其威力？答曰：聲聞住劫，便能住劫。問：若為聲聞說，溺者則無有相根。或作是說：亦能住劫。復次為侍衛人能久住，亦不求索。設當請使住便住，至阿難得阿羅漢果。或作是說：若緣前請、若緣後請，求世尊住者，然世尊不作是說：今云何作是說？先何以不說？譬如有人過他邦土，人便作是念：不請使住，設請使住者便住也，乃至尊者阿難得阿羅漢果。或作是說：若前請、若後請，然世尊不住也。云何今作是說？猶如有人適他邦土，還時便有人告：若前請、若後請而不住。設當語，何以先不告語？或作是說：不住也。何以無處所？二阿惟三佛俱出世。於此劫中彌勒世尊當出現世，是故不住。此爾所事，前以歎說竟。復次設尊者阿難不聞如來告，為魔所厭。世尊知魔厭，云何告語乃至二三。於中有何過？厭不能應答，彼便作是念：雖世尊告時未疲厭，於其中間魔便起厭意，是故不能應答。爾時告語無有力勢，能後便作是語：我目前聞如來語，承受奉行。云何疲厭而憶本所作？若世尊欲住者，是故修其悕望，欲化導眾生故。如所聞阿羅訶彌勒授決，亦聞無有二三三耶三菩阿惟三佛而出現世也。以何故當言使世尊住劫？此至三事，當作是觀。以何等故十二入四善不善無記、八無記？或作是說：四行報八，是報非行。問：意入非行，欲使彼是無記耶？或作是說：四與心相應與心俱起。問：設今自然善不善，彼云何有起、有方便？或作是說：心自然善不善，彼相應心所念法及心不相應行俱起身口行。問：彼如上所說涅槃無有善。復次色入者色不可壞，聲入聲不可壞，此因緣集聚如是便有善不善所作意相應。不住色聲中，獨無有侶，是故當觀。若覺犯罪，睡眠清淨耶？或作是說：有如草五體布地而悔便睡眠。復次求請悔過，請眾人解過作三行便睡眠，故眠不覺。頗有持戒不梵行？或作是說：有，五戒優婆塞，以己妻為足。及餘優婆塞奉賢聖戒，以己妻不淨行。比丘者持戒精進，身威儀具足，然有淫意不盡而共相應，當言非梵行。及餘比丘於賢聖戒精進，婬意未盡，與共相應，當言非梵行。若阿羅漢已般涅槃而供養，當言彼得行報耶？當言現在有其功力？或作是說：當言得行報。若先已作福德，彼便得供養。若本不作福德，彼生存在世求食難得，說當獲供養。問：云何今受報？復次現在方便所造。諸於彼功德具足者，彼方便所造，如空中不可受報。如世尊言：猶如有人，於此間不承受請問已，此因緣報故作如是行、作如此事，生惡趣入地獄中；若還生人間，無有智慧。此是何行報？或作是說：已愚癡故，彼不請問，事事不明，便墮惡趣。復作是說：不請問時意謂清淨，此是戒盜，苦諦所斷。復次如此堅信常奉持法，於中生諸方便，是伴非伴而示現道。以此深法中信契經、《阿含》深語，不於中忍有諸方便。如是《阿毘曇》、《阿含》微妙三語身證之教，不於中而作方便。如是禁律《阿含》微妙之語而信趣向，不於中作方便。復以此法疑無智慧，此是智慧之路。設不請問趣惡道者，彼便住世滿此眾生。又世尊言：彼身惡行口意惡行各相牽速。云何行相牽速？或作是說：見有惡行亦見瑞應，命過時便作是語：見火炎起、見狗犬。若善行命過時，便作是語：我見天寶宮殿屋舍、見諸園果。或作是說：有諸緣報，有此瑞應行，是謂惡是謂善。或作是說：報漸觀近懷諸悕望，如觀近無善覺知成敗，是謂緣無義行牽速。或作是說：於惡趣沈沒，設心亦覆蔽，是謂牽速。復次云何緣過去行？復次如此惡行，意便好喜，當於爾時便有證有驗，亦見諸瘡痍結使遂增惡行。 　　又世尊言：於現法中便有悔意。彼悔意當言善耶、不善耶、當言無記耶？或作是說：當言善。惡自見惡，於彼作惡行念。問：不於今墮惡趣中？答曰：彼善少，不善力大。復作是語：與少善生於善處，如所說得善心念法與等見俱。或作是說：當言不善。與邪見相應，雖復憶念後更忘失，所不應憶者後便憶之，是故當言不善。復次云何世尊說譬喻與不相應自不相應。此非譬喻也。一切作惡行者，則有悔意也，能自修已則生天上。世尊亦說：設彼悔者亦是善心。云何善心，無善命過？若悔是不善者，云何不善心多，彼智相應？若悔是無記者，云何無記心無善命過。是故此非佛語。以何等故，未來教不得成就？或作是說：不以未來教而有教耶。問：過去教者亦無教，欲使不成就過去教耶？答曰：教已過去。問：未來亦當有教。復次雖不作行便有所獲，如是無行而有果實，於彼便作是念：云何今不思惟？亦有福德。彼當作是觀。又世尊言：有緣生。云何有緣生？或作是說：中陰中五陰是謂有緣生。或作是說：所生五陰是謂有緣生。或作是說：已處母胎是謂有緣生。或作是說：所生五陰諸得行緣而受報數，是心將從受諸色報命根心不相應行，是謂有緣生。復次趣惡生者最初得有，是謂有緣生有、有則有生。 　禮彼諸眠覺，　　供養或羅漢， 　不問魔所厭，　　告語不還緣。 　　以何等故，本所作行謂之一結緣？如今無明為所作行，是一切行緣。或作是說：如今過去一切緣，過去亦是一切結緣。復次過去最要言之，現在廣說現其善教。問：不如彼一切結緣。或作是說：本所作行一切結是緣，過去無明聲已說與無明相應，現在所造聲與無明相應，現在所造聲已說無明造聲相應。問：不以現在無明聲作是說與無明相應。或作是說：生無智力少足故。譬喻眾生示現，若行無明於此生是緣，由結故生諸行，是故譬喻眾生現在若行。問：彼迴轉譬喻眾生現其善行，過去之時一切結是緣。復次結結相生行，緣其根生彼結，彼結彼各相應。結由行生，行由結生。行由行生，謂無明緣行生，結緣行生。復作是說：愛緣有行已，熾然作諸行。當作是觀。以何等故，色界無垢人謂之成就無漏戒，然非有漏？答曰：此不捨賢聖道便成就戒，界界遊已滅世俗事。界界遊行無有無色界無色界定戒，是故不得名成就。以何等故，行報故生無色界天？或作是說：以無想三昧眾生報故也。問：無想三昧亦非心亦非心所念法，云何由是報故生？答曰：無想三昧有漏善心不相應行有報。問：設彼三昧有報，彼不與行相應。世尊亦說：由行而生。或作是說：若於心中間入無想三昧，緣彼心報生無色界天。問：云何若於心中間入第二禪，緣彼報生光音天耶？或作是說：無想三昧無心，無想三昧相應心報而生彼間。無有無想三昧相應心。何以故？彼無有想。世尊亦說：彼想有教無教。有心教耶？此無處所。復次無想三昧彼則有是，不由行而生彼心，亦無行方便。世尊亦說：由行報而有生。復次無想三昧心相應心所生報是緣，能作是住，如生無想界天。如善御車人，所向無疑。如報緣除其報，則受其有。頗緣滅盡三昧報生有想無想天耶？或作是說：彼三昧有漏之有報，非有想無想天；更受生緣，是報而生。問：滅盡三昧亦不與行相應。世尊亦說：由行而生。或作是說：滅盡三昧有心，是故滅盡三昧相應心報故生有想無想天。問：無有滅盡三昧心相應痛。何以故？彼無想。世尊亦說：彼有想無想心覺當有覺，亦無處所。或作是說：不生也。何以故？已越有想無想天。以滅盡三昧，不以妙三昧報故生九地也。問：彼地滅盡三緣，是果報而生彼間。問：如所說越有想無想天，入想忍三昧則有彼地。亦說盡越不用定處，修有想無想定，彼亦是不用定地。問：滅盡三昧入是三昧，不以貪欲故；欲愛未盡，入有想無想三昧；非不欲盡，不用入處有想無想定。復次如所說滅盡三昧無有心，彼則有是也，彼無有報無有心。復次有想無想天滅盡三昧報而受，彼三昧非報緣。又世尊言：歡喜施者，便得歡喜，從心所好，施真正處(偈也)。云何觀是歡喜？為觀受者、為觀施者？或作是說：當觀施者，從物因緣。若施彼時，彼則受報也。問：設彼受者有福歡喜。答曰：彼非真正處。亦說從心所好，施真正處。或作是說：從檀越心，如郁伽長者說是，謂如來二端㲲我所愛者，願世尊納受，以大慈故而不見逆。我從如來聞，歡喜施者便得歡喜。復次當觀施者意。從施㲲時便作是念：我今割意施。作是心已受大報。如尊者舍利弗說：若行後世受報者，彼不可得現世受報。設行現世受報，彼不可得後世受報。世尊亦說：或有尼揵子，若行現世受報，彼不可得後世受報耶。設行後受報，彼不可得現世受報。如是尼揵子輩愚癡，盡無果實。說是語，其義云何？或作是說：尼揵子作是見，行盡苦盡。行盡謂一意識，不可得後世受報，行現世受報痛。若彼愚癡盡無有果實，於此法中垢盡苦盡，若道生時滅諸結使，若無愚癡無有果實。問：若於此法中不盡行本，不得般涅槃，亦無有上。答曰：如阿羅漢速疾受報。問：如所說，契經則有違。或有阿羅漢行報漸薄，不相應果便滅。若阿羅漢能行報者，亦能廣博諸行。或作是說：猶如彼行實在者，彼行道亦復實在。或作是說：諸行實在便有集聚。設行不實在者，可使作集聚。復次此非行報義也。於深法中不失深法，如其義理遊戲，其彼義無有疑。彼作是念：如今云何後身受報？當作是觀。如是阿羅漢不得眾行而受報也。以何等故，祭祠餓鬼得，然不及餘趣？或作是說：此生趣自爾。問：此是我疑。何以故生趣自爾耶？或作是說：餓鬼嫉妬心意便顛倒，河無河想、見水不淨及諸飲食漿水。若餓鬼祭祀飲食，便發歡喜意心不顛倒。若彼餓鬼得增上行時彼受食。或作是說：餓鬼以嫉妬意，彼不能作好境界。若彼餓鬼有所祭祀發歡喜意，於彼得好心遊好境界。或作是說：餓鬼以嫉妬意，身體長大心常懈疲，以懈疲心不至神妙餓鬼所。若彼餓鬼而祭祀食，於施發歡喜心，便得身大心廣。以彼心廣大故，得遊諸大餓鬼所。彼亦歸伏禮跪，以身大故。彼餓鬼得增上行，於彼受食。復次與人作福，彼人不得，如餓鬼與彼施食者。餓鬼善心好施，彼便受行若彼飲食，是故非餘趣。諸心與身行俱起、口行俱起，當與心共同耶、當言不與心共同？或作是說：當言與心共同、與心俱起。問：云何心不與行同耶？或作是說：當言不與心共同。本所生心與行俱起，若不生則不有起，是故當言不與心共同。或作是說：或與心共同、或不與心共同。諸與心迴轉則與心共同，諸不與心迴轉則不與心共同。復次緣彼有心行有迴轉，亦各相攝，先有迴轉便有所攝。行與結有何差別？或作是說：行是身是口是意，然結是意。問：若行是意，與彼結有何差別？或作是說：行是善不善無記，結是不善。問：若行不善，與彼結有何差別？或作是說：意行意行，結亦不意亦不不意。問：云何意無有報耶？復次一切心所念，當言皆是行。然世尊視若干種行漸漸有疑。云何無虫便有殺意？或作是說：如無有虫便有殺虫之想，如無虫便有殺害意。若有虫處，彼無有殺意。何以故？彼虫或有常或無常。設有常者，亦不能墮此無有相。設有常者，如是得斷滅。復次所造五陰作虫思想，便言我盡形壽不殺。若越彼意者，行各散一處，是故彼便有害想，若於彼虫便有殺意。何以故？由彼虫故。因緣合會則有差違，設不差違則不能有所起，若有差違則有所起。云何不有所起則有所起。若有違不得無違者，不得無有力能起。若得有所起，云何起無差違或不能起？又世尊言：有四不可思議，世間不可思議、眾生行報不可思議、及佛境界不可思議。以何等故，此謂之不可思議？或作是說：方便力少，不足思議。或作是說：無有餘方便作如是知，如佛世尊。或作是說：不可思議深妙難究，是故不可思議。復次作我思議者成狂，愚癡思惟心亦亂。眾生行報及佛境界，非己心所了，亦不可觀。 　無明無色界，　　及彼無垢人， 　無想及滅盡，　　舍利弗餓鬼， 　種種諸根相，　　眾生難思議。 　　諸入不善三昧，彼盡犯二罪耶？或作是說：諸犯不善者，彼盡犯二罪，犯彼罪時成五逆。問：云何犯五逆時不犯二罪耶？復次唯犯一罪，何以故世尊說有五罪？若犯不善罪時而犯二罪，作是廣說而思惟說，一時彼無罪，是故犯一罪。若轉輪聖王女寶得色聲香味，當言由行報得、當言不由行報增上得？或作是說：當言由行報得。問：云何餘行報、餘者受報？答曰：女寶者由行報故彼便得，若彼得、彼王得是報。復次由行增上得，若由行報得，不作行而受報，女寶則有壞敗，轉輪聖王不由他行受報。鬪亂僧若鬪亂僧，當言一劫入泥梨耶？當言中劫受泥梨罪？或作是說：當言一劫受泥梨罪。世尊亦說：鬪亂僧經歷一劫。問：已過半劫，云何全受一劫罪？答曰：餘方剎土至彼泥梨，如犯罪重之人，數移徙入深獄，然後脫其罪過。若復受劫罪，一劫泥梨中受罪。問：泥梨受罪之人無有此理，至他方泥梨受罪，命未盡便死。或作是說：二十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪，是謂一劫受罪。若劫融燒時，便生二十中劫。云何彼經歷爾所時，復次當中劫受泥犁罪？無有欲界眾生受一劫之壽。諸鬪亂僧，彼一切住一劫受罪耶？設住一劫受罪者，彼一切鬪亂僧耶？或作是說：諸亂僧，彼一切一劫受罪，破壞僧者最重之罪。或作是說：鬪亂僧非住一劫受罪耶？若壞亂意而鬪僧者，受五逆罪。復次或住一劫受罪，彼非鬪亂僧現其報。或鬪亂僧及一劫受罪耶？若非法壞鬪亂意而壞僧者。或不鬪亂僧亦不一劫受罪耶？除上爾所事也。鬪亂僧，當言性受罪、當言非性受罪？或作是說：當言性受罪。何以故？鬪亂僧最重之罪。若此非受罪者，云何今性受罪？問：諸鬪亂僧，彼一切受無救之罪。問：如殺生者性受罪，諸不殺害受罪，害罪如是。鬪亂僧性自受罪，諸不鬪亂僧，彼一切受無救之罪。復次當言非性受罪。何以故？僧成就鬪亂罪，然非無救罪。諸惡行鬪僧，彼性當言受罪也。 　　又世尊言：意行者最是重。如法慧契經言：一行最是重罪鬪亂僧，非意行鬪亂僧也。說是語，其義云何。或作是說：一切行最是重罪，除其五逆。及餘行，意行最是重罪。或作是說：意口行思惟，彼行已口行，彼最第一。意行意行最是重罪，思惟行鬪亂僧最是重罪。復次不於中間意行有鬪亂僧，非彼思惟而鬪僧。諸惡行鬪亂僧者，當言彼最是重罪。以何故？非滅五人不得鬪亂僧。答曰：必當有二部僧，勅使如調達鬪世尊聲聞眾。彼壞凡夫僧，不能壞賢聖之人。問：今不受五逆罪。答曰：作僧想而壞凡夫眾，受五逆罪。如父作父想而殺害其命，受五逆罪。問：若今世尊說鬪亂僧受一劫罪。答曰：此世尊教戒語。調達作是想：我壞僧。或作是說：比丘眾謂之比丘僧。於彼凡夫人勅使鬪亂，或復賢聖人在世尊側而不能壞亂。或作是說：有十四事鬪亂之章，無垢人不可壞敗，不能壞世尊，是故世尊不可壞。復次世尊聲聞眾內無垢人，外凡夫人於彼壞外凡夫人眾，內無垢人不可沮壞，是世尊眾不可沮壞。以何等故記之，結言無報耶？或作是說：無記者即無報也。或作是說：彼不於身體有所長益。或作是說：不化身口意行。復作是說：無記心所念法，自憑依有是苦惱，攝持諸法而有報也。復次無記無報法亦是有報也。如所說我今不行，乃至不知為趣何所而見光明，云何是報？復次諸善不善法，或有因或有緣，有諸果實，於彼作報想。無記之法，或有因或有緣，有諸果實，是故無記法而有報也。須陀洹性有瑕罪，當言性無瑕穢？或作是說：無有瑕罪，瑕罪者現諸穢病。或作是說：無有瑕罪，瑕罪者現諸穢病。或作是說：無瑕罪，依善不諍。復次當言有瑕穢，想心邪見未滅。 　犯罪樂鬪亂，　　住劫及性罪， 　不滅五壞眾，　　無記性淨行。 　　酒漿者，當言性罪、當言非性罪？答曰：當言非性罪。何以故？若飲酒者，淳酒有餘教以入腹。若服呪術飲食術，當作是觀。非梵行，當言性罪、當言非性罪？或作是說：當言性受罪，不於中間結穢有其梵行。復次當言非梵行，心是其罪，性染污觀；復結興起，當言有罪。性罪者，其義云何？或作是說：性染污是謂性罪。復作是說：性不善是謂性罪。復次性有瑕穢是謂性罪。非性罪者，其義云何？答曰：不染污是謂非性罪。復作是說：性常不善是謂非性罪。復次非性有瑕，是謂非性罪。頗有比丘，四事之中各無所犯，然不捨戒而就白衣，當言非比丘？或作是說：有人根變易，根已變易當言非比丘。或作是說：因緣果實邪見而現在前，若布現示人，是謂當言非比丘。或作是說：若自長養，此比丘非比丘也。彼若勤修戒行於中移轉，云何當捨戒而越戒律？復次有所悕望，悕望者流轉生死，當言於比丘法退轉，若無教誨也。又世尊言：若比丘於比丘受衣裳，入無量心三昧而思惟之，彼果報無量。施主檀越福增益、善增益。善食無病，是謂自作，餘者不受耶？答曰：非自作餘者受報。復次施主檀越所受之德。問：云何不成就而受其福？答曰：由田業潤厚，於彼種穀子，若種人憶田好不好，必獲好穀。問：此亦不相應。云何於田種子、不於三昧，檀越有其德？復次有彼人受彼信施，施主檀越得其處所，便有福德長益，是故不可沮壞。無瞋恚之體，彼便有休息，根心意歡喜。受施之人不堪任施，施者自受福。又作是說：以此法施彼，彼為誰得？或作是說：無有得者，是謂不與取。復次受施主之語，此何由施？若依比丘者，彼則有所還。若於道果，道果受其教誨，無有所還。又世尊言：摩納眾生行，由與由行所造，由行因緣，由行施為眾生，由行成若好若醜。說是語，其義云何？答曰：自所造行，受其果報。眾人不牢固，如所作行便受其報，是謂行因緣受其生報。行若處處生、在在受其報，是謂行胎生。若捨其行，有若干相。若捨其行，此眾生如上所說，眾生有上下，是故行眾生有所演說，若其有好有醜。有何行故，若本劫眾生自然食，身能飛行？或作是說：於欲界愛盡，諸欲界熾盛善根，由其果報也。問：今亦不有所現耶？或於彼種善根之中，果報有自然，身能飛行。答曰：眾行備具，彼果不得生實。復次由生因緣、行報因緣，有如是對。於彼自在施所造得，彼則身能飛行。由彼施主之德方便，彼則有頭光明。諸尊重梵行者，病痛遭困厄，車馬施，彼則身能飛行。 　飲酒其犯邪，　　性犯最重罪， 　飛比丘遊行，　　行自造人後。 　　尊婆須蜜菩薩所集行揵度第九竟。◎ 　　◎尊婆須蜜菩薩所集智揵度首 　　又世尊言：彼於不淨修念覺意。云何於不淨修念覺意？或作是說：計意作不淨想，挍計身中而修念覺意，如是於不淨修念覺意。或作是說：覺意分別不淨，覺意中間入不三昧，不三昧中間修念覺意。復次相各自有義，當作是觀，然不與不淨念覺意相應。 　　又世尊言：比丘！汝等當修護。比丘若修護已，盡斷除欲界愛、盡色界愛、盡無色界愛、盡於此憍慢、盡無明。云何修護？或作是說：諸覺意四禪四等。或作是說：修無漏四禪。或作是說：護覺意不忘失。復次修道得諸果實故，於此說諸所生即滅，常得護也。於欲界愛盡等越次取證時，云何修斷欲界相應結思惟所斷而修行道？或作是說：彼不盡便修行道，彼本以盡已世俗道。問：四諦所斷結已盡世俗道，欲使彼盡不修道耶？修道法忍，是故思惟所斷盡而修行道。答曰；彼非四諦也，斷修法忍也，以賢聖諦起此道。問：若四諦所斷已盡不修行道者，不以彼結世俗道永斷結使，是故見諦人不究竟盡。或作是說：彼滅未來結。問：欲界愛盡等越次取證，以未來所修以思惟斷。答曰：彼不得思惟斷道，設得是時世間思道，若知彼力契經者。或作是說：未知智中間起思惟道。問：彼不實有阿那含、須陀洹得禪？答曰：進前取阿那含，是故修行道諦便得阿那含，然須陀洹不得禪。復次二種結已盡，思惟彼二種事，修行二事，有二智修行，於彼愛盡等越次取證，無量之事皆悉具，淨修其心。作如是行道，以三界結四諦斷欲界相應，用思惟斷修行諦聖，住阿那含處，彼時亦作是觀。欲界相應結使用思惟斷修行道時，諸得未來善根，當言滅諸結使也。或作是說：當言斷滅。問：云何以未來道滅？答曰：未來之道便有力勢，現在不滅也。諸有力勢生彼則能滅。如是未來之道，有力勢生彼則能滅。復次當言彼不能滅也，以未知智所領，當言用思惟所斷；以世俗之數，彼非身所習出要。以何等故五盛之陰，不言是想意止？或作是說：法意止所攝，當言想身意止。色陰所攝痛意止者，痛陰所攝也。法意止者，想陰所攝也。行陰者，此無為也。復次心意止所攝，當言是想也。身身相觀、痛痛相觀，於痛思惟一切心處所作如是觀。法意止者，合數之義，於陰垢著染污，當作如是觀。須陀洹住果實心，於三界中當言成就等智、當言不成就等智？或作是說：當言成就。何以故？善根者以二事滅不相應果、滅縛著。於彼若去離界，然須陀洹不退轉越彼界，是故當言成就。復次覺知三界時以捨等智。復次空於空、無願於無願、無想於無想，當言成就也，彼不捨意也。又世尊言： 「法園觀浴池，　　婆羅門異學， 　閑靖無垢濁，　　與諸真人俱， 　我浴神諍訟，　　不漬體滅惡。」 　　說是語，是義云何？答曰：賢聖沙門津，於此義中法園觀浴池也。彼不顛倒結已盡，心枝葉諸垢永盡，謂之法也。不順從戒是謂戒，梵志未越不善根。觀彼不善是謂閑靜。無穢無濁，於佛聲聞發歡喜心，是謂與諸真人俱。成就等智分別等智，覺知深義而入其中，是謂浴神心。無有垢穢，亦不作是想。或作是說：滅本惡心，不作是想，是謂不漬身滅惡也。以何等故空緣有漏耶？無願者亦緣有漏亦緣無漏。或作是說：空者緣苦諦、緣有漏。無願者亦緣苦諦、亦緣習諦、亦緣道諦，是故無願亦緣有漏亦緣無漏。復次各自憑已，亦不自覺、亦不得無漏法，是故空緣有漏也。現有所失能知棄捨，爾時無復有願田業之想，如群鹿驚四面無有障礙，於中無願亦緣有漏亦緣無漏。世俗上無我智有何差別？或作是說：世俗為下，增上為世俗上。或作是說：一切無我智是謂世俗上，一切順越世俗。復次諸分別曉了是謂世俗，諸不曉了彼謂之世俗上。復次世俗無我智，作識別觀方便，非方便有如斯事。作是思惟：彼自相、彼無巧便。無我自度，視世俗上。以何等故未知智非緣欲界？或作是說：法智已作緣。問：忍已作緣，法智不作緣。或作是說：現有法智懸思未知智，現有欲界，是故而不作緣。問：欲界之中或有現或無有現，色無色界或有現欲界愛。復次此不相應。世尊亦說：彼以此法見知自過去未來。將往是謂往，是謂當言未知智，是故有未知智緣欲界。 　覺意而敷演，　　欲界根上陰， 　須陀洹法空，　　差別若干界。 　　以何等故，生終世俗智便忘失，然非世俗上？或作是說：世俗智富足，以智相佐世俗上智者亦富足，以彼相佐而不修行。或作是說：垢力勢大，非世俗智。以垢所纏，然後世俗力大非結，不為結所纏。復次作世俗智想、作等想，現有所說。世俗上智者，作無想與相應如實義，因長益處所緣得其章義，依彼有功德不可沮壞。以何等故，阿羅漢謂之不成就學法耶？或作是說：此已捨學法遊果果行。或作是說：得無學法則不成就學法，此之謂也。或作是說：若成就學法者則是其學，若成就無學法則無學法也。復次根度無極則有緣果度無極，果度無極緣入度無極，於中阿羅漢當言不成就學法。彼則有此不如意，亦不學亦不不學法不成就也。當作是觀，當作限量世俗之法學無學法也。以何等故，四辯才二界有漏，二於三界無漏？或作是說：不於此色界中名身句身有所繫，有所敷演所，有無漏智，是故二界有漏也。復有無色界第一義不迴轉智三昧，入彼三昧不迴轉智，若無漏智迴轉者，然此三界皆悉無漏。復次無色界無有辯才，然辯才非有漏亦不生有漏、中間有漏。以何等故，六通三有明、三非有明？或作是說：一第一義明盡有漏，二便招來得其明聲。或作是說：阿羅漢因果報智明，自識宿命，知我從某處終，緣此因緣而生是間。因果報者，微視通我某處終，由此因緣當生彼間。因果智而知盡有漏智者，我已此道而盡有漏諸因果報智。復次第四通自知所從來，第五通知始生智者，第六通與共相應，是謂智盡有漏。若相應智者，彼第一義明初通者知諸伎術，第二通者攝持諸聲，第三通者而觀自相。如此三解脫門空無願無想，以何等解脫門等越次取證？答曰：空無願生，便能越已生，當言等越次取證。如得分別智，以何等故未知智不與同緣色無色界？或作是說：一時敷演見諦所斷結。問：此亦是我疑。何以故二界見諦所斷一敷演，然非三界？二界有何差別？一見諦所斷，然非思惟所斷。或作是說：無常苦空無我。問：三界集聚是謂無常。或作是說：不現未知智，彼可量現在前。問：欲界少有現色，無色界不現，是故現非義。復次是謂三界等越次取證，是謂當言未知智，此是其道等越次取證。忍與智有何差別？或作是說：忍能忍事，智能知物。問：無智者能忍乎？忍時有智耶？或作是說：忍為下，智為上。或作是說：盡道為忍，道果為智。復作是說：斷道為忍，解脫道為智。復作是說：斷道為忍，無所罣礙為智。復次如行道人不能前進，便自勸勉安隱到處所。如是等越次取證，先得智慧眼導引為忍，越彼岸為智，忍為下。 　諸不忘學法，　　分別覺意門， 　來生及分別，　　忍法是十經。 　　用何等故以忍斷結，然不用智？或作是說：道已生便斷，是故忍斷結。忍已能捨，是智不能斷，忍無不斷結。或作是說：盡道為忍，道果為智，然非以道果斷結，是故不以智斷。或作是說：盡道為忍，解脫道為智，非以解脫道斷也，是故智不斷。復次見地見諦所斷結，盡道障道不等道斷也，此相應是故忍斷。以智覆不生，當作是觀。以何等故，盡時忍斷結斷，結非生時？或作是說：盡時忍現在、道斷結，是故盡時忍斷結。若忍生時道未生則不能斷，是故生時不斷。問：若生時忍不斷結者，彼不有違耶？答曰：然，生時忍不斷者，如是彼則不有違，所以生斷，是故彼相佐助。問：若自觀者忍已生，彼便自滅無生無復闇冥。復次若所生忍滅結已生，當言便盡。猶如然明，闇冥悉除。問：若所生忍滅，當言是結耶？已生道未知忍，一切見諦所斷結盡，是故忍成就須陀洹。答曰：一切見諦所斷結盡，不以智集聚名須陀洹。何以故？不以此有為得須陀洹果。如世尊說：於是比丘諸觀五盛陰如實而知，是謂須陀洹。不以見苦名須陀洹。亦作是說：三結盡名須陀洹。不以忍集聚名須陀洹。 　　又世尊言：比丘說一切結時，四意止等說而說。世尊亦說：說善聚比丘時，四意止等說而說，然一切諸法非善。說是語，其義云何？或作是說：說一切法時，四意止等說而說，道有緣，以是故說善。說善聚時四意止等說而說，亦由道說。復次說一切法時，四意止等說而說，由八正道三十七品，以是故說。說善聚時四意止等說而說，第一義聚善聚由是故說。諸如來相義起微妙智，諸聲聞亦有此微妙智耶？設聲聞有此微妙智，彼是如來相義起微妙智耶？或作是說：諸如來相義起微妙智，彼相義聲聞有也起微妙智。諸眾生類於彼如來聲聞起微妙智，如彼智境界迴轉時。復次不應作是說，眾生微妙智，心智慧歡喜。有其誓願微妙智者，彼聲聞漸漸而智現在前。如來者於智得自在心、思惟心，三昧清淨，於欲便能無有罣礙，起微妙智。以何等故，四意止無，身意止生耶？或作是說：意止無有，思惟漸漸而至。復次漸漸有益，如來之教漸漸諷誦承受者。復次身身相觀作諸意，痛痛相觀流行；痛痛相觀作諸意，心心相觀有流行；心心相觀作諸意，法法相觀有流行。如是漸漸修意止。以何等故，七覺意中謂先謂念覺意耶？或作是說：次第言之。復次如來次第所說，為誦者所說。復次念覺意先現在前，為人次第說修說覺意。如所說，如彼所念法選擇諸法，亦復觀知味諸法。於彼法選擇，亦復覺知諸法之時，便有勇猛發歡喜意。意盛不少無有異身，心有所猗受樂使，三昧觀其心意。以何等故，八賢聖道先謂之等見？或作是說：賢聖道不審修行。復次如來次第說，為誦者所說。復次等見為人次第行道，猶如一切四神足中以得自在精進心定。以何等故，一切自在三昧盡行成就，是謂四神足。精進三昧、心三昧、三昧盡行成就，是謂神足。或作是說：諸增上起諸三昧，彼彼所說。如所說，比丘自在增上得諸三昧，彼有自在三昧精進心比丘增上得諸三昧，彼則謂三昧。復次如此諸事轉增，以三昧定或時禪三昧增得自在，起諸自在自在迴轉；或時精進增，起諸精進精進迴轉；或時心增，起心心心迴轉；或時味增，起味味迴轉。於中說四神足便有增上。五根、五力有差別？或作是說：增上為根義，不可沮壞為力義。復次外種力當觀修根，內種力當觀修力。於彼修行人諸根不牢固謂之根，不可沮壞謂之力。 　　又世尊言：猶言一信，餘或從餘處聞，或覺諸種以見觀人。復次有智不可壞智，此處不然。說是語，其義云何？或作是說：須陀洹種於彼心欲親近善知識。何以故？由信生欲禮拜承事，從彼聞現說法言得知諸種，思惟惡露，見諸禪現法法相生義。復次先有所聞，如一切諸行無常也。於彼智得諸信，由有信便有智慧，善亦智慧如其實義。彼謂之欲，欲義者已智攝。彼好醜觀諸行挍計算數，如其實義起智慧眼，如憶彼諸法見諸忍。 　二忍一切法，　　諸種身為初， 　覺意見所墮，　　種種及餘處。 　　以何等故，以苦種等越次取證，然不由惱瘡痍？或作是說：瘡痍有漏，然非有漏道等越次取證。苦種無漏，以無漏道等越次取證。復次瘡痍種者，界柔差集聚漸漸興起；苦種者，以苦陰相應，作如是觀。苦種、瘡種、痍種有何差別？或作是說：苦種瘡種痍種有漏，苦種無漏。復次苦種切身之相，痍種疫疾之相，瘡種起漏之相。以何等故眼根謂之見耶？或作是說：是世俗所見語，如有見淨、有見不淨。復次還眼便有所見。世間契經是謂眼根謂見。以何等故忍不謂智？或作是說：智能知事，忍不能知，是故忍不謂之智。復次已得見是謂有智，非以忍有智，是故忍非智。以何等故，盡智、無生智不謂之見？或作是說：若盡智無生智是見者，則九種成就阿羅漢亦說十種成就阿羅漢，是故彼智不謂之見。問：如無學等見謂之智，有其定處。云何彼非智是見耶？彼亦有行處。復次智當見，度彼岸為見，彼所度便有是。云何不十種有定？當言是觀八種為地，如此智當言無學法。猶如此三解脫門空無願無想，等越次取證當言得、已起等越次取證當言得？答曰：空無願等越次取證當言得；以越次取證當言得，無想者已越次取證當言得。若空三昧時，彼修無願三昧耶？設修無願三昧，彼修空三昧耶？或作是說：或空非無願。云何空非無願？已得空三昧現在前，是謂空非無願。云何無願非空？已得無願三昧現在前。不得無願三昧現在前，不得是時修空三昧，是謂無願非空。云何修空無願？不得空三昧而現在前，得是時修無願三昧；不得無願三昧而現在前，得是時修空三昧；不得無想、不得世俗智而現在前，得是時修空無願三昧，是謂修空無願三昧。云何不修空非無願？本得無想三昧而現在前。若本不得，無想三昧而現在前不得，是時修空無願三昧。本得世俗智而現在前，若本不得世俗智而現在前，不得是時修空無願三昧。一切凡夫人染污心、無記心，滅盡三昧、無想三昧、無想天，是謂非空非無願。復次或空非無願，學見迹若阿羅漢得空而現在前。或無願非空，修行習忍智迴轉時、道法忍迴轉時、道法智修行迴轉時、道未知忍迴轉時，學見迹若阿羅漢，得無願三昧而現在前。或空無願，修行苦時、忍智迴轉修行法時、道未知智迴轉時，學見迹若阿羅漢，不得空無願無想而現在前。或非空非無願，三昧修行盡時忍智迴轉，學見迹若阿羅漢，本得無想三昧而現在前。一切世間心思惟，不修空不修無願三昧，於中亦有降伏想。若修空三昧，彼修無想三昧耶？設修無想三昧，彼修空三昧耶？或作是說：空非無想。云何空非無想？得空三昧而現在前；若不得空三昧而現在前，不得是時修無想三昧；不得無願三昧而現在前，得是時修空三昧。云何無想非空？得無想三昧而現在前；若不得無想三昧而現在前，不得是時修空三昧。云何修空無想？不得空三昧而現在前；得是時修無想；若本不得無想三昧而現在前，得是時修空三昧；不得無想三昧而現在前，得是時修空三昧；不得世俗智而現在前，得是時有空無想三昧。云何非空非無想？得無願三昧而現在前；不得無願三昧而現在前，得世俗智而現在前；不得世俗智而現在前，是時不得修空無想三昧而現在前；一切染污心無記心、入無想三昧、滅盡三昧，不修空三昧非無想，是謂非空非無想。復次或空非無想，修行苦時忍智迴轉，學見迹若阿羅漢，得空三昧而現在前。或無想非空，修行盡時忍智迴轉，學見迹若阿羅漢，得無想三昧而現在前。或空無想，修行道時未知智迴轉，學見迹若阿羅漢，不得空無願無想三昧而現在前。云何非空非無想？修行習時忍智迴轉，道未知智周迴修行道法智，道未知忍迴轉時，學見迹若阿羅漢，本得無願三昧，一切世間心思惟不修空無想三昧，不於其有降伏。若修無願三昧，彼修無想三昧耶？設修無想三昧，彼修無願三昧耶？或作是說：或無願非無想。云何無願非無想？得無願三昧而現在前；不得無願三昧而現在前，是時不得空三昧而現在前；是時不得修無想三昧，不得空三昧而現在前；三昧而現在前，不得無想三昧而現在前，是時不得修無願三昧。云何修無願無想三昧？不得無想三昧而現在前，得是時修無想三昧；不得無想三昧而現在前，得是時修無願三昧；不得空三昧而現在前，得是時修無願無想三昧；不得世俗智而現在前，是時修無願無想三昧。云何非修無願無想三昧？得空三昧而現在前，得世俗智而現在前，不得世俗智而現在前，是時不得修無願無想三昧。一切染心無記心、無想三昧、滅盡三昧、無想天，修無願無想三昧，是時謂不修無願無想三昧。 　　復次或無願非無想，修行習時忍智迴轉，道未知忍迴轉時，修行道未知智，道未知忍迴轉時，學見迹若阿羅漢，得無願三昧而現在前。或無想非無願，修行盡前忍智迴轉，學見迹若阿羅漢，得無想三昧而現在前。云何無願無想？修行道未知智迴轉時，學見迹若阿羅漢，不得空無願三昧而現在前。或非無願非無想三昧，學見迹若阿羅漢，得空三昧而現在前；一切世俗心思惟，不修無願無想三昧。於其中有降想，若應時修空三昧，彼時修無願三昧耶？設應時修無願三昧，彼時修空三昧耶？當作是說：如上所得，然不及現在前。復次若應時修空三昧，彼時不修無願三昧。設便應時修無願三昧，彼時不修空三昧。何以故？時節迴轉，當作是觀。空無想亦復如是，無願無想亦復如是。以何等故，三界修行等智謂之有漏耶？或作是說：即彼三界所有，彼是有漏也。或作是說：所謂等智，是以有漏也。或作是說：如彼智諦得，不如彼諦，此當修行。復次三界所修等智，師意作是想，譬如空無願無想，於無想故曰修，於彼作是想，當作是觀。以何等故，色界不等越次取證？或作是說：彼無有此厭患之法，猶如欲界也。問：不以此患等越次取證。設有患者，惡趣中亦等越次取證。或作是說：欲界有是行報。問：若於欲界取般涅槃，云何有色無色界行報耶？答曰：欲界受報。問：有何因緣，色界無色界行報，非欲界受色無色界行報？或作是說：以其軟根不等越次取證。問：猶如此間利根而生彼間，云何彼間有軟根？答曰：彼生自爾。問：非色界無垢人起賢聖道耶？答曰：已得能起。問：不得無學道能起。復次便有降伏想。復次於此間作行，命終生色界，因相有力故，彼不等越次取證。若最初起無生智，為幾智中間起？或作是說：或盡智中間起。我已知苦盡智，然不知無生智起一切諸諦。復次三盡智中間起，我生死盡是謂盡智，我梵行立是謂盡智，所作已辦是謂盡智，更不受後身是謂無生智。 　已說二苦相，　　眼忍智越次， 　思惟觀三界，　　有生猶如本。 　　以何等故，苦智知苦智、習智知習智、道智者唯道智耶？或作是說：苦諦有漏五陰，於彼苦智迴轉，因智亦迴轉。道者無漏五陰，彼出要智便迴轉，於彼有道智。復次於苦思苦，與迴轉有順，是故謂習智道智。復次苦與迴轉有順，於彼有習智道智一思惟相。若緣是說者，於中不可沮壞。世尊界根智為緣何等？或作是說：因智、道智界，根智也，彼因、道是其緣。或作是說：諸根展轉界根智是其智也。復次最第一義善緣界根。恐畏、厭患有何差別？或作是說：欲界相應為恐畏，三界為厭患。或作是說：有己為恐畏，彼我為厭患。問：結中間為畏，善根中間為厭患。復次覺知怨敵欲住障者是為恐畏，心馳逸為厭患。強顏、無畏有何差別？或作是說：結中間為強顏，善根中間為無畏。復次意所入餘處為強顏，意剛強為無畏。捷疾智、速智有何差別？答曰：捷疾義實，曉了速對。以彼漸漸方便義，次第捷疾智。利智、無礙智有何差別？答曰：斷諸結為利智，分別諦為無礙智。甚深智慧、普遍智慧有何差別？答曰：覺知此緣是甚深智慧，長益眾多普遍智慧。別智慧、廣智慧有何差別？答曰：種種相覺知諸義，是謂別智慧；一處普遍智，是謂廣智慧。所可用智逮須陀洹果，彼智慧當言已知根所攝、未知根所攝？答曰：所可用知無為逮須陀洹果，彼智當言已知根未知根所攝，猶如一切結見四諦悉斷。以何等故？或見諦斷或思惟斷，此之謂也。或作是說：見諦道斷者，彼見諦所斷也。思惟道斷者，彼思惟斷也。問：彼有長益現一長益，或有餘思惟？答曰：如齊眼所見，彼齊眼思惟。如齊眼思惟，彼眼所見。是故無力勢。或作是說：彼最初見諦斷者，彼見諦所斷也。見諦者已見諦住斷，或習而斷彼思惟斷。或作是說：諸忍所斷，彼見諦斷也。諸智所斷，彼思惟斷也。或作是說：有前敵彼思惟斷，諸無前敵彼見諦斷也。復次諸等智歷非因緣，猶如以木鑽火，彼見諦斷，彼見長益斷。如想心耶，彼鑽彼思惟斷。 　苦世尊厭患，　　強顏捷疾利， 　甚深別智慧，　　須陀洹及諦。 　　尊婆須蜜菩薩所集智揵度第十竟。◎ 尊婆須蜜論卷第八 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論 尊婆須蜜論卷第九 　　尊婆須蜜造 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 　　◎菩薩所集見揵度第十一 　　若諸法是彼法因緣，頗有時彼法當言非彼法因緣耶？或作是說：猶如彼法未生，爾時彼法非因緣。或作是說：以事因緣故，因及餘因緣非因緣。次定一切諸行，各各自因自果，及獲餘果報永不復生。設當爾者，界有差違，最有吉法。 　　阿羅漢從阿羅漢退，還復得阿羅漢果。諸得根、力、覺、道意，當言本得得、當言本不得得？或作是說：若得等解脫，當言本得得。若得無礙解脫，當言本不得得。復次阿羅漢有六種根而有增減，諸阿羅漢分別其義，彼於此相應時，彼本不於他得道迹。有益思惟有益斷，有益思惟當言本得得，是謂有道思惟斷。有長益當言本不得得。若阿羅漢作阿羅漢想布施，假使非阿羅漢而作阿羅漢想布施，何者最得福多？或作是說：若阿羅漢作阿羅漢想布施者，彼最得福多也。何以故？田業有增益妄處良田。問：如心意行、如念所起，云何作是說受福最多？若由良田得福多者，諸有施一阿羅漢，彼盡得平等福。是故此事不然。或作是說：二俱受福等。何以故？一以良田？第二由心故。問：若以良田心有益者，非由心故，云何得平等福？復次若非阿羅漢作阿羅漢想布施者，彼最得福多。何以故？彼阿羅漢功德心最微妙。問：若尼揵子外道異學作阿羅漢想布施者，彼最得福多耶？答曰：彼不知阿羅漢功德也。若復彼是阿羅漢，作阿羅漢想布施者，如是彼最得福多；彼無是力，緣阿羅漢功德。若得知阿羅漢功德，彼不與外道異學尼揵子施。復次取要言之，猶如枯朽燋柱作阿羅漢想而惠施者，於彼亦大得功德。 　　不得何等？須陀洹果，設得便失。或作是說：如彼須陀洹，七反往來有信解脫，彼見諦果所攝，不得須陀洹果。彼若得見諦，彼信解脫果所攝，便棄須陀洹果。復次彼須陀洹七反周旋，彼𣽈須陀洹所攝，諸鈍根不得中上。如須陀洹家家遊者，若二若三，於彼遊行盡其苦本。彼須陀洹下根所攝便次之，已得中上。若須陀洹家家遊者，二家周旋盡其苦原，彼下中須陀洹果所攝便棄之，非以無為須陀洹果若得若棄。 　　若諸法成就，彼法相成就耶？假使諸法相成就者，彼法成就耶？答曰：若諸法成就者，彼法相成就也，外眾相不成就。若諸法自相成就，彼法成就也。若諸法不成就，彼諸法相不成就耶？或法相不成就，彼法非為不成就。外眾相不成就，彼法自相成就。 　　成就者，其義云何？自相相應，是謂成就。不成就者，其義云何？不自相相應，是謂不成就。又世尊言：是謂生此生。作如是說：命異身異。設作如是說，彼二同一義，分別有若干。云何同一義？答曰：若自依己得彼緣義，作如是說當親近尊。 　　諸作此見：彼命彼身。云何生此見？或作是說：生身便生此見，乃至有根身與相應。今亦復然，於中復有命復有身。或作是說：觀眾生根眾生相。眾生者，眾生根、眾生性、眾生類、眾生種，於中便有彼命彼身。如是所說，女身有力，於中不有短。有大身不覺更樂苦者，意根斷絕。 　　諸所生見：命異身異。云何生此見？或作是說：展轉觀身心心者，亦展轉相觀彼心心法作我想，命異身異而有此見。或作是說：諸有禪者，觀其威儀作因緣。觀彼因緣，彼便作是意身異命異。身所為行迴轉時，或作是說：身不壞敗便命終。便作是念：身異命異，若身未住便命終。或作是說：睡眠之中夢見身遊行，於是有身。彼便作是念：命異身異，若夢中有所遊行。或作是說：以三昧自憶宿命，於彼彼終生是間。彼見身住於中，便作是說：身異命異。或作是說：徹聽以天眼觀眾生類，眾生生時眾生死時，身在中陰縛而見彼，便作是念：是命身俱遊。復次身中間憶本所更巧便迴轉，彼便作是念：命異身異，若後他人曰命異身異。 　　諸所生見：無因無緣眾生垢著，非有因非有緣眾生染著。云何生此見？或作是說：若處閑居。或作是說：觀諸垢起，觀處宮中或見清淨，彼便作是念：無因起諸垢著。復次以二力故生諸垢著，若因力、若境界力。由是因緣而不知，無因無緣眾生染著得諸見。若他人說：諸所生見，無因無緣眾生清淨，非有因非有緣眾生清淨。云何生此見？或作是說：於此觀至空閑處而不清淨，處深宮中或有清淨，於中便作是念：無因而有清淨。復次以三力故清淨，因力、境界力、方便力。彼相應時，因力、境界力善法如迴轉有清淨生。由是故不知，無因無緣眾生清淨得此見。若以他說：諸所生見，無因無緣眾生無智無見，非有因非有緣眾生無智無見。云何生此見？或作是說：彼便有無慇懃者，云何起無智無見？若復生者，如是無智於中便作是念：無因無緣眾生無智無見也。復次生死行因緣無方便行亦不勤求，住無智無見中不思惟彼因，與餘相應無智無見相應，有不相應時、智相應時，無因無緣眾生無智無見得諸見。若由他說：諸所生見，無因無緣眾生智見，非有因非有緣眾生智見。云何此見？或作是說：觀慇懃者不起智見，以少慇懃或起智見，於中便作是念：彼以無因眾生有智見。復次有五事智見迴轉，名所攝、義所攝姦偽。知彼因與餘相應、智見相應不相應，知是時無因無緣眾生智見得諸見，若由他說。 　　諸所生見無力無精進。云何生此見？或作是說：或見人貌，有得田業、有不得田業。或復有人貌少有田業，於中無果人貌，無力無精進得諸見。復次有眾多相應，於今世後世或有得果報。於彼或以事而不得果報，慇懃人於中不得果時，無力無精進得諸見，若由他說。 　因他本所緣，　　須陀洹成就， 　四種及二種，　　因命四種力。 　　諸所生見無施無受者，契經云何生此見？答曰：善行惡行果所生。若親近時，於中不可知果實無善行惡行得諸見。或由他說：無今世無後世，亦無眾生類。有生者如是有，彼觀無。有父因事而有，世無阿羅漢修行道人，而無有道。 　　諸所生見，於此間有命活，後世更不復死。云何生此見？或作是說：是謂人有吾我身，彼若命終時，地身還歸地、水歸水、火歸火、風歸風，諸根歸虛空。或作是說：度世陰時不見歸來，於此間命活得諸見。復次處胎中、若胎中終，而觀其命，彼亦見終始。於此間命活得諸見，或由他說。 　　又世尊言有六生。云何有六生？或作是說：如契經所稱，黑生之人於黑法生。復次異學言有六生：黑生、青生、黃生、白生、赤生、微妙白生。於彼黑生，屠猪魚捕鹿放鷹殺牛及餘惡行。青生者，尼揵子學道者。黃生者，處在居家稟受於梵志。赤生者，如沙門釋子及諸修梵行者。白生者，裸形學道。微妙白生者，難陀婆磋訖梨舍僧訖栗姤瞿舍盧味迦梨子。 　　諸所生見，實有此七大身，不作不應作、不化不應化，寡聚離甚深住。云何生此見？或作是說：四大性苦樂性，展轉迴轉不觀有勝，彼依識命相。此七身不作不應作得諸見。或作是說：四大苦樂，四大以生觀。彼時有七身不作不應作，如是得諸見。復次心之與色選擇所見，於中不懷，自覺七身不作不應作，如是得諸見，或復有時由他說。 　　諸所生見，無有風。云何生此見？或作是說：風有命想。彼復作是念：無有風，此是眾生類。復次有常想壞敗想，依彼無有風得諸見，若由他說。 　　云何得知，此非富貴所造？或作是說：設當自富者彼則富，一切諸物俱有迴轉也。續生不斷，是故富貴非其因。復作是說：若富是因者，一切諸物則相類也。與前是因，展轉妙物，是故富貴因。復次若富是因者，內無物事不集聚，不於中間事不集聚不有物，是故富非因。云何得知此非因？答曰：設非因作者，集聚當有一切物續生不斷，觀彼因縛續不復生。復作是說：若無因物迴轉者，一切諸物皆當相類，因有增便果有增，是果非因。復次若物無因迴轉者，不於中間有進、有集聚也。不於中間事不集聚，於中得知，非有因物迴轉。云何得知彼非命彼非身？答曰：身若干種自相壞敗，無壞之相命所愛也，於中得知彼非命非身也。或作是說：身因緣所縛展轉而生，非命展轉愛，於中得知彼非命非身也。復次身所造，若自為、若他為，如是不愛命，於中得知於非命非身也。 　　云何得知非餘命餘身？答曰：餘命身不可得，亦不有可得時、亦不可說，於中得知非餘命餘身。復作是說：身義異無數，自然無所為，然無數愛，於中得知非餘命身也。義所造我事往有展轉，命非展轉愛，於中得知非餘命身也。 　　又世尊言：彼作彼自得，無記不可說；餘作餘自得，此不可言說。是語其義云何？或作是說：彼作彼自得者，此順從有常。餘作餘自得者，此順從斷滅。此二物而求，如來處中而說法，於中不記。或作是說：彼作彼自得，此無記最第一義覺知諸行。餘作餘自得，此無記得等諦，是故現行不可壞，非由而受行報。復次彼作彼自得、己作己自得，世尊說空，於中不說餘作餘受報者富。所作餘者受，如是世尊說因緣，是故不記。云何得智餘行事所造？或作是說：設有行事造者，彼事一切行行，二俱所作行續生，是故事不造行。復作是說：設事造行者，一切行則非妙；一事之中展轉行妙，於中得知非事造行。 　　復次設事造行者，於中間有集聚行；不於中間行集聚迴轉，於中得知非事造行。云何得知有餘處終？或作是說：見心被柔心迴轉，於中便見終心被柔心迴轉也，如是於中得知餘處終。後作說本所生根所依根，便有曠大根意，因觀彼若處母胎中，不於中間本根意，彼亦不於中間本根，是故宿命。彼於此至彼中，得知餘處終。復次不於中間心心有所為，見心色依彼色有其心，垢相為心見色迴轉，於中得知見有餘處。諸有物步步生者，以何等故本時不生？或作是說：事不充足。問：或無二事。答曰：無，不有時得有果實。問：頗不有二時耶？答曰：無，不有時現在因。問：此亦是我疑。何以故不生？或作是說：諸物本時生彼現在因：復次在未來因猶如無因，若彼本時不生。復次諸物本生今盡因生，然本不盡本時果不生，於中便當有，況復行本時不盡耶？當作是觀，論中間非以盡事故說。 　　如學學作是說：物有壞敗然不盡。云何得知物盡而不壞敗？或作是說：設物壞敗者，於彼亦有來。若子處母胎一時來、若步步知，於中得知物有盡而不壞敗。或作是說：若物壞敗者，彼亦當來。子處母胎形現斷絕常迴轉，於中得知物有盡而不壞敗。復次見是其事相應相思惟而生，是故集聚物盡壞敗方便，瞋恚有增所可得往，於中知物有盡而不壞敗。 　若有於此生，　　富貴亦無因， 　命作餘處終，　　物盡及壞敗。 　　見揵度第十一竟。 　　尊婆須蜜菩薩所集根揵度第十二 　　欝陀羅耶契經廣說是語，其義云何？或作是說：五識身境界，意有迴轉於中，便作是說。此意遊行境界，意有捐棄。問：如六虫契經說，種種若干種。問：一切境界是意，彼五識身見境界便有威儀？或作是說：五識身根聲所說，意識為意聲。五識身各各相持彼義，是意識一切境界所持強記不忘，猶如五匠師各有伎藝往諮受一人。或作是說：五識身境界現在。五識身威儀，過去未來意，此契經之要。復作是說：五識身境界、五識身自相現，意識集聚而更之。復作是說：五識身境界攝五識身與餘相類。復作是說：五識身持意識身來，彼相似因果種法是意識也，五識身便有境界，此之謂也。復作是說：意識身有二種，有敷演、有不敷演，有敷演謂之意境界。 　　復次此是世尊教誡之語。若說因緣，優陀羅耶那五識身，於此種義而敷演，是故當知根。欲知根者，當憶身。云何界諸根故曰意？威儀境界意有盡意有念意，本憶事意本憶事往。欲知意方便者，當憶所念。云何彼意？周流悕望，本四意止而迴轉，是故念方便。欲知意方便者，當憶四意止。云何彼有念故曰念？婆羅門！當憶四意止，四意止為本七覺意迴轉。是故欲知意止方便，當憶七覺意。云何有此意止，是故婆羅門！四意止當憶七覺意，修七覺意住明解脫。是故欲知覺意方便者，當憶明解脫。云何有是七覺意，是故婆羅門七覺意憶明解脫也？猶如作明解脫，彼彼得二根結斷。是故欲知明解脫，無明有愛愛斷，當作是憶。云何住明解脫？是故婆羅門！無明解脫憶涅槃欝陀羅耶、憶久遠論以越此論。世尊亦說是謂賢聖禁戒迴轉。或有所覺少有所憶，彼無明斷、愛盡、所作事辦，故曰往至涅槃我梵行立。 　　未知根其義云何？或作是說：未越次之人，不修行諸學智慧智慧根、諸所有根堅法，未修行四諦而修行之，是謂未知根也。何以故彼不一切覺智？問：須陀洹一切不覺知，亦復以此一切覺知，見諦之人便知諸根。復次未知根者有如是相，猶如眼根。此人無有是相，是故當觀阿毘曇相。已知根者，其義云何？或作是說：見諦之人諸學智慧智慧根及餘根信解脫，見諦身證修行上四諦，是謂是諦已知根。何以故無知之人，問：彼人向便知欲使，彼是智慧根耶？復次我已知，是謂已知根，猶如眼根。眼根是謂已知根。猶如王臣、如依賢聖，是已知根。如依果樹有果，無一切相，是故當觀阿毘曇相。 　　無知根者，其義云何？答曰：漏盡阿羅漢諸無學智慧智慧根，及根已辦解脫智慧解脫，若阿羅漢見法善居處，是謂無知根。何以故？以作眾事，此諸根也。 　　以何等故涅槃謂之無漏？或作是說：彼不生有漏。復作是說：不能生有漏。復作是說：彼不起有漏。復作是說：彼不與有漏相應。復次彼不造有漏，亦不希有漏，是故涅槃謂之無漏。以何等故，涅槃謂之無智？或作是說：云第一義無智阿羅漢。問：此亦我疑。何以故作是說，無智果謂之無智？猶如行果，六情謂之本行。尊作是說：諸有敬此無智是涅槃，彼便有無智自然涅槃。是故當捨此非論也。 　　以何等故想不謂之根耶？或作是說：增上義是根義，然想非增上類。問：如所說，一切諸法各各增上，是故想亦當有增上。復作是說：想不能斷除結。問：如所說，修無常想盡斷欲愛，是故想亦斷結。復作是說：想不為根所攝。如所說，修無常想，斷一切欲愛。尊作是說：造想相者攝持自相，如觀所持。 　　諸有苦者，彼一切成就苦根耶？設成就苦根，彼一切盡苦耶？答曰：諸苦者，彼一切成就苦根；或成就苦根彼非苦也，得苦根而不失，及餘根而現在前。 　　諸樂者，彼一切成就樂根耶？設成就樂根，彼一切樂耶？答曰：諸樂者，彼一切成就樂根也；或成就樂根非樂，得樂根而不失，及餘根而現在前。 　　未知根者為攝幾根？復有幾根攝未知根？答曰：未知根一根少入所攝，智慧根一根攝，未知根智慧根。或作是說：未知根者九根少入，五善意根樂根喜根護根，九根攝未知根。此亦尊曇摩多羅作是說。未知根一根所攝，未知根也。復次一根攝未知根，即未知根也。已知根、無知根亦復如是。未知根與幾根相應？幾根與未知根相應？或作是說：未知根與八根相應，五善樂根喜根護；八根與未知根相應，如上無異。或作是說：未知根者與九根相應，如上義；九根與未知根相應。尊亦作是說。未知根不與諸根相應，諸根不與未知根相應。已知根、無知根亦復如是。頗依壞敗已，依壞諸愛著先集聚然後果，作是說：頗眼根壞、眼識不壞？問：云何不依眼識耶？答曰：生者不有依諸欲一時集集聚果實，彼作是說：無也。眼根眼識俱生四大，俱有色聲香味四大，依色聲香味四大，此之謂也。問：此亦於中有疑。頗依壞依不壞，諸愛上愛色住？彼作是說：有也，若眼識壞，眼根不壞。問：若眼根有眼識者，彼則今無。云何今十二因緣而有違耶？亦因彼而有，無彼則無有。若欲空色者，彼作是說：無也。所依壞彼，所依盡壞也。 　　頗眼根與眼識俱生耶？如上義所說，以何等故五根盡善耶，然後三根善、不善、無記？或作是說：五根是無漏，三根亦是有漏亦是無漏。尊作是說：五根偏等相應辦大事，三根者無有定理。 　　以何等故憂根報不可得？答曰：現在慇懃便有憂根，此不可得已亦失，是故彼非報。尊作是說：憂根偏染著，不類其報，是故彼非報也。以何等故，欲界疑與二根相應，憂根、護根；色界相應疑與三根相應，樂根、喜根、護根？或作是說：色界無有憂根，是故不與彼相應。問：欲界中亦有樂根、喜根，欲界與彼相應耶？尊作是說：疑無有難與憂根相應，憂根左側便有護根憂根之數。無有疑有樂有喜。 　　頗世間第一法，不於苦法忍中間緣緣？或作是說：有，除其智慧，及餘世間第一法智慧，智慧中間緣。尊作是說：識識中間緣心心法者，於彼性迴轉少，中間有多多中間有少，是故不於中間有緣。頗世間第一法，不與樂根喜根護根相應？答曰：有，如上三根，如此間第一法相應。問：如所說，依第三禪等越次取證，若世間第一法而現在前，是謂世間第一法與樂根相應。如是彼有違。以何等故，男根女根謂之有形耶？答曰：於中有名是男是女。問：若俱有二形，亦名有二形。諸女人，彼一切成就女根耶？設成就女根，彼一切是女人耶？答曰：諸女人盡成就女根也。頗成就女根彼非女人耶？猶如有二形成就二根，猶如熊羆及餘生種。諸男人，彼一切成就男根耶？設成就男根，彼一切是男人耶？或作是說：諸男人彼一切成就男根。頗成就男根彼非男人耶？猶如有二形。 　　復次或是男人，彼不成就男根耶？猶如色無色界天。頗成就男根彼非男人耶？猶如有二形成就二根，猶如熊羆及餘生種。亦如上半月易形，嫉妬希望外形，或男人成就男根，若人生欲界中，或非男不成就男根。女生而寡作病寡處，卵𩌧眾生及餘生，或時漸厚。諸非男非女，彼一切不成就男女根耶？設不成就男根女根，彼一切非男根非女根耶？或作是說：諸不成就男根女根，彼一切非男非女。頗非男非女彼成就男根女根？猶如有二形。復次或不成就男根女根非為非男也，猶如色無色天界。頗成就男根女根非為男非為女？猶如有二形成就二根，猶如熊羆及餘生種。頗成就男根非女根，然非為女非男根？猶如半月易形，嫉妬病。頗不成就男根女根，彼不得言是男根是女根？猶如生腫病處胎眾生，卵𩌧漸厚，及餘種不亂眾生。 　五三無漏智，　　想苦樂方便， 　不壞有二意，　　疑世間男女。 　　根揵度第十二竟。◎ 　　◎尊婆須蜜菩薩所集一切有揵度第十三 　　當言一切皆有耶？答曰：當言一切皆有。何以故？猶若十二入有此十二因緣，是故一切皆有。問：若一切皆有者，云何無者亦當有？無物者亦皆悉有。答曰：云何於無言無復有耶？若言有一切者，一切言無亦有。云何得知？猶如無者亦有。欲使現在亦有無，為現在有為中有無耶？設一切一切有者，亦當有此無。云何得一切有？若無一切有亦當虛無，無者無物一切皆有。復作是說：當言一切有。如此一切，乃至有為無為彼則有，是故一切有。問：計校一切吉(相應)因無，是故不吉一切有。答曰：如現在有為現在計校，現在無有吉因，欲使現在有為耶？若有一切者，一切辦無因，云何還一切有？不有一切吉因若實，一切無吉因。如所說有，一切無，一切因彼無。復作是說：當言有一切。何以故？說無一切者，亦無一切，所持攝持三一切，是故一切有。問：云何不一切持還自然持，一切內有。答曰：若一切持還自然持一切內有，欲使有現在持耶？還自然持現在內有，若有一切持還持還自然持。云何還一切持？云何還一切持不有自然持？若審有一切持有自然持，如所說有一切持、有自然持，彼亦無也。復作是說：當言一切有。何以故？如爾所覺，不如彼有。不有彼，彼無也，是故一切有。一切遍有一切耶？答曰：不得言有。何以故？猶如有青色，彼無黃色。尊作是說：不當言。何以故？不以物有勝有餘也，不以住勝有餘。若彼有者此非好，不等威儀。當言有一切耶？答曰：不得作是說。何以故？不以無常言有常，亦不有常言無常。尊作是說：一切名者，此相無處所，是故盡不得言有。一切盡當有一切耶？答曰：不得言無也，盡有一切。何以故？不以無常言有常、有常言無常。尊作是說：不應作是語。何以故？緣是有諸法界德、諸法耗亂。諸法耗亂，諸法無有定處，是故不應作是說。一當言一切有耶？答曰：不應作是說。何以故？凡夫人亦不還學無學法，學無學法、無學學無學法，是故不應作是說。尊作是說：不應作是說。若成就者彼則有也，然無有一切成就也，是故不應作是說。一當言一切成就耶？或作是說：不應作是說。凡夫人不成就學無學無學法，是故不應作是說。復次不應作是說。何以故？若有所得而不忘失，彼當成就、彼亦不盡得不失，是故不應作是說也。一切智者，其義云何？或作是說：覺知一切是謂薩芸然，猶如明書則名書師。復次於一切事知自在，是謂薩芸然。諸薩芸然後悉知一切。假使悉知一切，彼悉薩芸然耶？答曰：如是，悉知一切是謂薩芸然。復次不得作是語：悉知一切言薩芸然，猶如書師明其書疏。然一切智不爾，普知一切有常無常，然非一切智。 　　一切有一切，一切根一切，一切一一切，一切智而智，云何有有相？答曰：智是其相、法是其相、有是其相、無是其相、實是其相。復次有三有，觀有、如所有、珍寶如所有，是謂有。此間有、彼間有、實有、如所有恚，是謂有。云何無是無相，無智相無有相、無物相無有相、無法相無有相？復作是說：如彼無者即是其相。復次有二無，二觀如所有是謂無。無珍寶如所有，此間無彼間無。云何有漏是有漏相耶？答曰：無漏所生，生是有漏相。復作是說：無漏所生是有漏相。復作是說：有有漏所起是有漏相。復作是說：無漏相應是有漏相。復次不於中間有有漏者是故無漏，是故當觀有漏相，彼便有是。云何今不起園林？彼眾生行報因緣，彼行當觀有漏所起。云何無漏是無漏相？答曰：如上所說。復次或中間有漏整行為無也，彼當觀無漏。云何有為是有為相？三是有為相，起滅作變易。復作是說：無常相是有為相。復作是說：因緣滅相是有為相。復作是說：所作相是有為相。復作是說：久遠墮相是有為相。復次若有眾生集聚是有為相。云何無為是無為相？當說如上無異。云何過去過去相？答曰：壞敗相是過去相，滅盡相為過去相。復次迴轉意所越是過去相，當作是觀。云何未來是未來相？答曰：未生相是未來相，未起相是未來相。復次意迴轉不還是未來相，當作是觀。云何現在是現在相？答曰：生不壞敗是現在相。復作是說：生不盡是現在相。復次意迴轉時，當觀現在彼今生。 　　若相及有為、有漏并無漏、有為無為、過未生及現在三世，當言過去、當言未來、當言現在？答曰：過去世當言過去，未來世當言未來，現在世當言現在世。久遠行熾然，此三論議章。五陰當言過去、當言未來、當言現在？答曰：五陰當言過去、未來、現在。所要言之，五盛陰亦如是。十二入、十八持亦如是。意身所有諸過去者，彼一切有；設有，彼一切過去？或作是說：諸過去者彼一切有。頗有彼非過去？如所說尊者曩昔闡頭比丘，從施家、親屬家、知識家，然彼家非過去。 　　復次或過去彼非有，如所說一切結使過去，彼不結使起而滅。或有彼非過去，如所說尊者曩昔闡頭比丘從施家，當於爾時等行。或有亦過去，諸眾行出世而滅度。或非有非過去，除上爾所事則其義。諸未來，彼一切必當有耶？假使有者，彼一切未來耶？或作是說：諸有者，彼一切未來也。頗未來，彼不有耶？未生法行。復次或有未來彼非有，未生法行或有，彼非未來。如世尊言：彼阿難當作比丘，若大若小意不聰明，不善年少意無智。當於爾時等俱行或未來，及有諸行未生必當生。或非未來非有，除上爾所事則其義也。諸現在者，彼一切有耶？設有，彼一切現在耶？或作是說：諸現在一切有也。頗有一切彼非現在耶？過去未來行及無為。復次或現在非有，如所說： 「我無有家長，　　亦復無親屬， 　無妻子僕從，　　已得離解脫。」 　　或有眾生家數，爾時等俱行亦如是，於此間無、餘處無，或有或無，彼非現在過去未來行、無為或現在。及有諸色生，便滅亦不有，亦不現在也。若色過去，如彼色所有，彼色過去耶？設有過去，彼色有耶？或作是說：諸過去物。問：如所說，諸過去，彼一切色？或作是說：諸色物，彼過去物。問：諸所有色，彼一切過去也？或作是說：色物異、過去物異。問：一則有二。復次色過去物，所生色亦自然，亦復所生如是有也。未來現在物亦復如是。 　世章二陰，　　諸持二入，　　過去來物， 　色有及三。 　　猶如色無常，如彼色物亦復無常，若無常者盡無所有，彼所有如上無異。苦、空、無常亦復如是。猶如青色，用眼識知。云何彼青彼識無異耶？設如彼知，彼是青色耶？或作是說：猶如青色，彼是智也。問：過去是青色，是故過去亦知，作是說：彼知即是青色。問：過去不知，是故過去非有青。或作是說：青異、知異。問：眼識則顛倒。或作是說：彼青異、知異。問：眼識則有顛倒。復次智者是等諦。復次自然物所事辦。又世尊言：識用知物，是故謂之識也。說是語，其義云何？或作是說：此是識相，用知物故謂識。問：無過去未來識，彼非識。尊作是說：久遠契經句。復次取要言之，當作是說：若知眾生，當觀彼識。猶如彼識，彼是知耶？或作是說：猶如彼識彼是知耶？問：過去未來識知？或作是說：猶如彼識彼是知。問：過去未來不知，是故彼非識。復次識不知，緣所因識所生知。有眾生便有等諦，諸所識彼一切知耶？設知，彼一切識耶？或作是說：諸有識，彼一切知也。問：過去未來識知？或作是說：諸所識，彼一切是知。頗有識，彼非知耶？過去未來識。問：如所說，識者是知是謂識。是謂契經有迷。復次識知緣所作識所生知，眾生便有等諦巧便。云何知一切心是緣？或作是說：一切心緣四因緣生。或作是說：境界心有所攝。或作是說：世尊亦說，緣二因緣識便生。或作是說：若心無緣者，彼則是識。知者，是識也。尊作是說：所為性說心迴轉、緣迴轉，此知識於中得知一切心有緣。 　無常苦空，　　無我知識，　　諸所為知， 　彼因緣心。 　　一切有揵度第十三竟。 　　尊婆須蜜菩薩所集偈揵度首 　等二不等遠，　　如來無量智， 　不染守內外，　　如實敬供養。 　　等二者，是等覺一切智、十力、四無所畏等。辟支佛自寤等、阿羅漢解脫等、一切趣向等所見，故曰等等不等遠。或作是說：此事等，於等中等，猶如羅云、調達，本無如來如如不如。如道來，是謂如來。言無有異，故曰如來。成就大智慧無量智、成就無限智慧，是謂無量智慧。無量境界智慧成就，是謂無量智慧。無量涅槃，是謂無量智慧。復次無量智慧，成就無量大智慧，世尊除彼覺智慧智句，是謂無量智慧。不染污者，於此間內受有、外是餘物。復作是說：於此間內受有、外趣善處。復作是說：於此化說法愛，不起外者。於彼說法愛，不起諸結。如實敬供養，如是應供養。 　於著不著者，　　於慢不著慢， 　知苦自田業，　　如實敬供養。 　　於著不著者，諸見是著。若於三界見盡，彼謂過去。若於慢不著慢者，三種慢，世俗著而不著。知苦自田業者，忍彼苦外諸入。復作是說：於著不著者，已越慢著，是謂不著。於慢不著慢者，於七慢種中，於彼染著而不染著。知苦自田業者，苦識受識住處田業染著。復作是說：於著不著者，現見諦所斷結盡。於慢不著慢者，現思惟所斷結盡。知苦自田業者，苦五盛陰田業行是結。復次一切結著，彼越一切著，是謂無著也。於慢不著慢者，染著諸慢染不著諸慢。知苦自田業，於彼苦苦諦，知者知道諦。彼田業者，是習諦本。所有結盡，是謂盡諦。 　不依望厭觀，　　相佐起諸見， 　因緣無所有，　　如實敬供養。 　　不依望厭觀者，貪望、命望不應依，彼有二種，愛、見者諸佐彼愛命愛；佐見厭觀，有二種道，道果也。得起他諸見、他厭觀，有二斷滅見，有常見己越彼。因緣無所有者，有二因緣，愛、見是也，彼滅盡。復作是說：不依望者有愛見。望厭觀者，於彼現出要，起他諸見。於一切諸見中，亦知他出要，已越彼已。因緣無所有者，識識處住盡。復作是說：不依望者，現愛結盡，起他諸見，現諸結盡。因緣無所有者，若愛結緣結盡，彼無所緣。復次不依望厭觀，思惟所斷結，盡起他諸見。起他諸見，現諦所斷結盡。因緣無所有者，已越一切諸結。思惟見諦所斷結盡，彼無所緣也。 　於家能滅意，　　他家無染著， 　不起此彼患，　　如實敬供養。 　　於家能滅意者，有三家愛見是也。滅意者，以此家依依意。若歡喜已依彼二，便依意相應。此斷若意相應道，於斷他家無所染著。有二他家，愛家、見家，於彼不染著。不起此彼患者，愛所起由見故。諸此愛見盡，彼無所起。復作是說：不起此彼患者，亦如上得無異。復作是說：於家能滅意者，一切結是行一切結盡。他家不染著者，於妻子男女不染著。若愛若見不起者，於四受起中現其滅盡。復作是說：於家能滅意者，結欲。於他家意不染著者，不起者不愛。不起者於欲不起，欲愛盡。復作是說：家者是習諦，意者是道諦，於他家不染者是苦諦也，不起者是盡諦。復作是說：於家能滅意者，現見結斷。於他家不染著者，現愛結盡。不起者，諸愛結見結盡，彼無所造。復次於家不染著者，現見諦所斷結盡。於他家無染著者，現思惟所斷結盡。不起者，諸見諦思惟所斷結盡，彼無所造。 　多望口文字，　　捐棄滅無有， 　覺一切解脫，　　如實敬供養。 　　多望口文字者，多望者修望，口文字亦修。作是說：多望者，多望是愛。口文字者，口所陳說。復作是說：多望者是諸見，文字者愛。復次多望者思惟所斷，文字者見諦所斷。捐棄者，已滅盡。無有所著者，是謂不起法。能覺者，覺知一切諸法是謂覺，覺知三痛是謂覺。通達諸智皆悉成就，是謂覺也。於一切解脫者，於三界解脫也。於三縛解脫，愛縛、垢縛、見縛也。 　癡無得其便，　　一切法照明， 　由身而扶持，　　逮覺最上等， 　此最淨鬼語。 　　癡無得其便者，癡者是無明，緣內無明，愚中間愚相應。復作是說：愚是無明，諸見愚中間與愚相應。復作是說：無明是愚，結愚中間與愚相應。復次無明是愚，無明緣行，愚中間與愚相應。無有此盡，於一切法現諸智、現其因緣、現其方便、現其道迹。由身而扶持者，住有餘涅槃界，逮阿惟三佛，以此忍覺知無覺時。十力、一切智、四無所畏。最上過者，休息安隱處。此淨鬼(夜叉)語，此最妙鬼清淨，此無學門。 　偈說不應食，　　等觀於彼法； 　偈說諸佛喜，　　諸法本梵志。 　　偈說不應食者，作是說：世尊不為食故往。爾時世尊欲教化婆羅門故是住也。後作是說，或不承受我語。復恐婆羅門作是念：沙門瞿曇為食故說法。復作是說：欲現其神足故不受食。彼婆羅門應受佛化，若觀彼法時，以是故觀及聲聞及大丈夫，是彼威儀行。說得諸佛喜者，斷滅而不取。諸法本梵志，於中有賢聖沙門法，如是賢聖教。 　諸餘大神仙，　　盡漏觀慚愧， 　以甘饌供養，　　種德最福田。 　　諸餘者，諸雜穢飲食現受請供養。大神仙者，還大法是謂大神仙。盡漏者，諸有無明愛在身中能除去，是謂盡漏。慚愧休息，若戒盜盡，彼慚愧休息。以甘饌供養，種德是福田是何謂？德田是福田，於中專精意著，萌身長益，是謂福田。或作是說：便有偈，以此事餘造。彼大神仙，盡漏慚愧休息。以甘饌供養，種德是福田。或作是說：彼婆羅門作是說偈，諸餘大神仙，盡漏慚愧休息，以甘饌供養，種德者福田。 　教化沈沒人，　　越生老病死， 　能仁漏具足，　　諸願悉普至。 　　教化沈沒者，沈沒諸見結以彼捐棄。越生老病死者，越度生老病死。能仁者，謂無學斷諸結使。漏具足者，諸智漏具足成就，是謂解脫。成就智無限，是謂能仁成就漏成就。諸願悉普至者，有如是功德，越生老病死，越諸果願。復作是說：一切沈沒結使，彼能捨離，度生老病死，謂之涅槃。此亦悉逮知，是謂度生老病死。作是說：教化沈沒人，見其垢染著。度生老病死者，現愛結盡。復次若教化沈沒人者，現諸見諦所斷結盡。度生老病死者，現思惟所斷結盡。餘殘亦如是。 　能仁行無婬，　　不為壯所纏， 　於欲身解脫，　　彼牢固能仁。 　　能仁行無婬者，於尊者大迦葉授決廣說。能仁者，是無學也。行者往就，行無有婬，去離非梵行。不為壯所纏者，或復有時若少壯，不與貪欲，況當老邁。於慢得解脫者，於四慢不造意不貪，是故當遠離。彼牢固者，咄棄諸惡法，牢固智慧成就，是謂牢固。能仁者是無學也，覺知所為。復作是說：能仁行無婬者，現安隱處。不為壯所纏者，現少壯當盡。於欲永解脫者，現業當盡。餘殘亦如是。 　不二倍越岸，　　亦不一倍終， 　高下語句義，　　是沙門所傳。 　　不二倍越岸者，有諸疑網，不越無量生死岸。疑網未盡，不能越生死。二倍者，姦偽幻惑也。復作是說：諸有二倍者，彼不能越不越。彼二倍者，行垢成就，一倍喪終。高下語句義者，高者現身出要，不高者現身習出要。復作是說：高者是謂生天，不高者趣惡道中。是沙門所傳，世尊敷演。 　或有不著裳，　　亦不樂挍飾， 　或有持戒香，　　語直不卒暴。 　　或有不卒暴者，或有不著衣，故犯諸禁限。亦不樂挍飾者，不作是意莊嚴身口，亦不聽伎樂。或有持戒香者，或有學士遊行四方，稱揚其名常無倦心。或修梵行者，不說戒有虧。 　歸命佛最勝，　　一切皆解脫， 　是尊最勇猛，　　遊至無為中。 　　佛者，覺知一切諸法。最勝者，具足諸力。歸命者，恭敬義。一切皆解脫者，於三界解脫，於二縛解脫，愛縛、見縛也。復有三縛，欲、怒、癡縛也。是尊最勇猛者，受尊教所說法語。遊至無為中者，亦無精進現有精進，非為不精進。不還悉獲現所作事辦，非為不有精進意。當作是守護，猶如不退現不退法。尊者婆那伽婆蹉居止深山，與欝頭羅摩子自說偈。執鼻執婆鼻那提帝(詳人不解)，比比罽賴樓多彌遮，我意不染著，心常㸌然寤。執鼻執婆鼻那提帝者，飛鳥之音響。比比罽賴樓多彌遮者，麑鹿之音響。我意不染著者，不退亦不起諸欲。心常㸌然寤者，樂諸道樂涅槃。是謂比比罽賴(句柱反)。 　五塔廟樂處，　　枝葉不壞敗， 　彼見生諸枝，　　能仁以慧斷。 　　五塔廟樂處者，於五陰有中。枝葉不壞者，愛枝也，三界生；諸見枝，無常苦。能仁以慧斷者，學人智住斷。復作是說：五塔廟樂處者是苦諦，枝葉不壞敗者是習諦，彼見生諸枝者是道諦，能仁以慧斷者是盡。復作是說：五塔廟樂處枝葉不敗壞，是謂垢著。彼見生諸枝能仁以慧斷，除結淨相。尊者婆那婆蹉居在深山，天降雨時心懷歡喜，便說偈曰： 　巖峻善茂生，　　伏流水浴身， 　離欲處閑居，　　智者倍生善。 　　巖峻善茂生者，山澤樹下。伏流水浴身者，以雨水浴身。離欲處閑居者，居遠處樂閑靜，生諸不貪欲、不處眾。智者倍生善者，生諸喜及善增益，居喜覺意。 　愚者造生死，　　數數入胞胎， 　故智者不造，　　頭破亦不眠。 　　愚者造生死，無智成就無明。造生死者，行有漏一切成就樂欲。數數入胞胎者，處母胎中。是故智成就，故智者不造行有漏受諸有，於中亦不為。頭破亦不眠者，猶如此人。或作是說：愚者造生死是習諦，數數入胞胎者是苦諦，故智者不造是道諦，頭破亦不眠者是盡諦，猶如此人也。 　　等數望有愚偈義胎不度意常佛執鼻，執婆耶庶及五愚惑不聰明。 　　尊婆須蜜菩薩所集偈揵度初品竟。◎ 尊婆須蜜論卷第九 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論 尊婆須蜜論卷第十 　　尊婆須蜜造 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯 　　◎菩薩所集偈品首 　　尊者優婆夷，謨以水道步，尋往作尺蠖行，乃至入有想三昧，更不復見緣能因緣，滅有想無想。彼問世尊曰： 　我獨流無量，　　不依不能度， 　與我說其緣，　　所依度彼岸。 　　我獨流無量者，獨一者謂不二。無緣生死流不能得度。復作是說：不能度此有想無想。復作是說：一無明流不能得度。與我說其緣者，普眼遍彼緣無眼度生死流，此謂有想無想度無明流。 　觀不用念定，　　依彼而度流； 　云何斷欲愛？　　愛盡於彼觀。 　　觀不用念定者，起無漏不用定，無常苦空無我。作如是觀念者，專精其神足住止處所，是謂休息。復作是說：觀不用定時，觀涅槃休息，如是汝度流，於彼而滅愛，猶如彼愛先盡。問：三界諸愛，染著於欲。復作是說：住愛而使盡，亦當使求盡。復作是說：彼愛未盡，諸纏著住，非以外道而滅。去離非論，彼聽善論，愛數數使退。以是故世尊使告離非論愛盡。於彼觀者，彼於涅槃有墮想，彼自守持。於是世尊說不涅槃休息。一切欲無愛，依不用定寂寂，想解脫最勝，住彼而不起。一切欲無愛者，於三界欲盡，欲界結永盡，以賢聖道盡愛。依不用寂定者，不依不用定三昧周有想無想及餘三。若依涅槃想解脫最勝者，想解脫有想無想。若住涅槃休息者，彼住不起於彼退，亦無所起。世尊說曰： 　彼住而不起，　　無數劫淨眼， 　於彼兩解脫，　　識誓知所傳。 　　彼住而不起無數劫淨眼者，答曰：亦當久住於彼兩解脫，於彼般涅槃。識誓知所傳，我於彼退轉亦復不生，不於生入而入誓。 　猶火風所吹，　　沒滅不可數， 　仁能名色脫，　　沒滅不可數。 　　猶火風所吹沒滅不可數者，如彼火不於空中滅，亦不可稱數、若往東方西方。能仁名色脫者，名四無色陰、色身身，彼俱曰名色。 　沒冥必還明，　　若沒如今無， 　作有常之想，　　淨眼與我說。 　　沒冥必還明，問：云何為明？猶如日明照。若沒如今無者，若有常若斷滅，還處入淨聚。淨眼與我說，與我布現，尊無所不知。 　沒滅不可數，　　願說所無者， 　散離一切愛，　　亦散一切義。 　　沒滅不可數者，有限之法彼則無也。願說所無者，諸愛盡者諸愛限數，彼無有此愛諸陰。由行生者諸陰限數，彼無此陰。散離一切愛者，亦散一切義，三界愛盡。 　二問釋種子，　　淨眼不授決， 　乃至三大仙，　　授決我欲聞。 　　二問釋種子淨眼不授決，彼爾時作二問：云何觀世間，亦不見死生？世尊不與授決。何以故？欲教訓之。彼亦聞三語而授決，於中作是說，乃至三大仙授決我欲聞。 　今世及後世，　　梵天上諸天， 　見亦無所知，　　瞿曇者德至。 　　今世者是人世，後世謂惡趣。梵天者謂梵迦夷天，諸天者謂欲界天。見亦無所知者，云何見？瞿曇普德至者，世尊聲振四方。如是世諦一切智，猶如轉法輪，說聲聞乃至梵天。 　若欲如是見，　　義論之所歸， 　云何觀世間，　　而不見死生？ 　　若欲如是見者，如是成就妙智，世間及天、梵天而不知見。義論之所歸者，欲聞受決之所歸。云何觀世間而不見死生者，云何觀六入，不生餘境界。 　觀世皆悉空，　　愚王亦專念， 　以能拔我見，　　如是越生處。 　　觀世皆悉空，亦自見愚王。爾時世尊為說空，常專不移動念者，不念邪事遊意止中。我見者，是愚身見。而滅之，如是度死處，亦不生閻浮境界。尊者拔蘇盧作是說：聞斷滅有常，爾時世尊不與授決。彼亦聞第三句跡而授決，於中作是說：二問釋種子。今世後世者是欲界天，梵天者梵迦夷天，及天者及餘色界天。見亦不知者，住中迹中而不知。如是越所見者，成就如此妙智，世及天者不能解知。如此中亦斷滅有常，觀世斷滅有常而不見死生。云何除斷滅有常而住中迹越生死岸？觀世皆悉空者，自還所覺。若斷滅有常，彼觀皆悉空，住其邊際。如是觀六入，則能越生死岸。 　天女眾所圍，　　亦親近妖魅， 　彼園名愚惑，　　云何獲安處？ 　　天女眾所圍，彼修行人聞三十三天。天女眾所圍者，以天音樂亦親近妖魅。三十三天在街巷頭，門閾左右園果浴池。四天王有諸女鬼，顏色弊惡聲響麁獷，喜恐怖人。彼園名愚惑者，雜園果甚樂無極。天五樂自娛、園能惑人，云何獲安處者？云何得出要？ 　彼道名曰等，　　彼方名不恐， 　事亦名無聲，　　覺法名具足。 　　彼道名曰等者，無曀亦不曲。彼方名不恐者，涅槃名曰方，於彼無生病老死之恐。事亦名無聲者，止觀是名事，無有結著故曰無聲。若賢聖無漏三昧覺法之具足者，覺出要與共相應。 　慚亦不有緣，　　念者將從人， 　智慧能御車，　　等見先導前。 　　慚亦不有緣者，慚諸結穢惡，彼猶如船車，如是緣慚而起道意，不復思惟。念者將從人，猶如車以虎皮覆上，若豹皮纏恐不得其便不可親近，若怨家盜賊不得其便。如是念，將從不得親近諸惡行。智慧能御車者，猶如侍車人、如好車。如是道智慧最，是道猶如御車者，知道非道猶如御車者侍車而行，應進則進。如是智慧欲退時，便起勇猛意；意若熾盛便使休息。猶如御車者，知進便進，如是智慧思惟方便。等見先導前者，等見先在前而修行道。世尊亦說：等見生等志。復作是說：如彼賢聖人，八種道本亦說故曰慚。亦是彼緣行學增上戒，念者將從人也。學增上心，說智慧御車也，等見先導前者。復作是說：彼車是其處，眾行具足慚，是其緣者有三種：道等、語業、等命。念者，將從人等念也。智慧能御車者，等志、等方便也。等見先導前者，即等見也。復作是說：諸止觀是食者，如本車所說。慚亦是緣者，戒是其食。念將從人者，止是其食。智慧能御車者，觀是其食。 　諸有如此乘，　　眾萌男女類， 　彼乘如此車，　　往至無住方。 　　諸有如此乘眾萌男女類者，彼已修行道，以乘往至無住方。彼已修行道，未至涅槃便使至涅槃也。 　五斷五已滅，　　修行五上者， 　五數比丘過，　　是謂已度流。 　　五斷者，五蓋也。五已滅者，五下分結也。修行五上者，是五根也。五數比丘過者，已越五上分結。是謂度流者，已度生死流也。復作是說：五斷者，五邪見也。五已滅，是五身結也。修行五上者，五禪種。五數比丘過者，已度彼欲數。如所說，著欲是謂欲數。是謂度流者，已度欲流。復作是說：五斷者，五趣中結也。已滅五者，是五道也。修行五上者，五解脫入也。五數比丘過者，即越彼五趣。是謂度流者，度生死流也。復作是說：五斷者，五心縛也。已滅五者，心五穢也。修行五上者，五念結也。五數比丘過者，已度心五縛也。是謂是度流者，度生死流也。 　五覺及眠寐，　　五眠寐及覺， 　有五受塵垢，　　五是清淨行。 　　五覺及眠寐者，五邪見睡眠、五根興寐。五睡眠及覺者，五根睡眠、五邪見覺寐。有五受塵垢者，五見也。是五清淨行者，五根也。如是五身結力結念處所，下分中禪數、上分中解脫，入阿那含凡夫人。 　奔走不樂中，　　養新新縛著， 　猶奔冥燈火，　　見聞一所作。 　　奔走不樂中者，已斷解脫奔有常，不樂斷滅；復離斷滅有常，不樂有常。養新新縛著者，謂所生見增益諸縛。猶奔冥燈火者，猶如鉢勝伽虫(飛蛾)，油燈休息想非捨離墮，作如是邪見有休息想，作捨離想墮。見聞一所作者，見淨有淨緣、聞淨有淨緣，如是一切諸見。復作是說：奔走不樂中者，不樂五欲中不樂一欲。養新新縛著者，欲愛縛墮。見聞一所作者，住五欲中。復作是說：奔走不樂中者，不樂欲界，奔走色無色界中。餘亦如是，如奔所趣，如今所覺。或作是說：亦復此事不樂奔結，走解脫牢固，向新解脫牢固。 　老覆蓋世間，　　為死所圍繞， 　眾生患愛病，　　法住於世間。 　　老覆蓋世間者，所覆不得解脫。為死所圍繞者，亦不得走避。如所說： 「非空非海中，　　非入山石間， 　無有地方所，　　脫止不受死。」 　　眾生患愛病者，愛縛所纏不能度三界。法住於世間者，住世八法，十善行迹或善或不善。復作是說：住十二因緣。或作是說：為苦所害，使住道也。或作是說：住於七法。或作是說：其事云何住世間？ 　偈頌緣為事，　　文字為甘味， 　依名而有偈，　　造者偈之身。 　　偈頌緣為事者，意欲便造偈敷演諷誦。文字為甘味者，分有文字次第分間布行。依名而有偈者，依名造作，猶如十句偈。造者偈之身，造偈頌為首。 　以六興起世，　　六已成就業， 　六造世間法，　　有六受苦惱。 　　以六興起世者，六愛身也。六已成就業者，六病身也。六造世間法者，造內六入也。有六受苦惱者，外六入也。復作是說：以六興起世者，六愛身也。六已成就業者，外六入也。六造世間法者，造六塵也。有六受苦惱者，六痛身也。 　四方非四方，　　上下最勝界， 　不聞不覺知，　　說法使我寤。 　　四方非四方上下最勝界者，當言結聲響。不聞不覺知者，集聚之相，故曰無所、無不知。說法使我寤者，說道審諦出要之業。世尊知根說法之義，使我時得寤。 　本盡不造新，　　於有無愛著， 　種盡法不生，　　涅槃猶燈滅。 　　本盡不造新者，過去貪欲盡。更不造新者，未來貪欲盡也。於有無愛著者，現在貪欲盡也。種盡者，識種及所生有種盡也。法不生者，彼識處不生，除去行垢。涅槃猶燈滅者，不起便涅槃。猶如燈滅者，不可限量。住至東方若後南方，如是阿羅漢般涅槃不可限量。復作是說：本盡者，過去結滅。不造新者，未來垢盡。於有無愛著者，現在垢盡。種盡者，此垢。種盡不生法者，更不受住。涅槃者，㸌然無垢。猶燈滅者，不為造有所縛。復作是說：本盡者，過去行盡所可受報者也。不造新者，新垢不造。於有無愛著者，行有餘。復作是說：本盡者，因盡也。不造新者，於彼因無有果實。於無愛著者，於彼有餘。復作是說：本盡者，六入盡及本行空。不造新者，不造新行。餘亦如是。 　此王車朽敗，　　身亦如是朽， 　真法不朽敗，　　於己而平均。 　　此王車朽敗者，王波斯匿車在，深朽故無有光色。身亦如是朽者，如是身在隱匿處，為老病所逼，無有光顏。真法不朽敗者，亦不羸弱。何以故？於己平均。平均法，何者是？道諦是也。諸佛說法是平均法。 　道為八等妙，　　聖諦有四句， 　無欲法為上，　　與二足作眼。 　　道為八等妙者，一切諸道賢聖八道為上。聖諦有四句者，一切諸諦賢聖諦為上，一切諸法涅槃息為妙。與二足作眼者，一切眾生，佛最為聖，一切悉知。問：猶如實有涅槃道，何以故雙出二事，於尊因陀摩羅沙門名作是說：求為道，出要為涅槃，不空為諦義。毘舒佉作是說：猶如智於境界迴轉，道亦如是。猶如智有境界，如是諦涅槃猶如斷結。猶如智有境界，諦亦如是也。 　覺麁亦覺細，　　意盛慢所畏， 　此非智所覺，　　意或奔諸趣。 　　覺麁者，不善也。覺細善有漏，受諸有也。復作是說：覺麁者，見諦所斷。覺細者，思惟所斷。復作是說：覺麁者，與欲界相應。覺細者，與色界相應。復作是說：覺麁，覺欲也。覺細者，覺智也。意盛慢所畏者，自意所生，意流馳意，流馳與相應覺知。如是與無明智，彼有覺也。各各馳走，展轉覺知心意常亂。 　如是意覺知，　　無惱威儀念， 　在心意熾盛，　　無餘諸佛滅。 　　如是意覺知者。等住覺知漸為方便。無惱威儀念者。威儀者亦不覺。念者。專其念。心不移動住者。如念無異。熾盛者無餘之所滅。佛能永滅。問：疑無有疑、身絕欲使，彼亦是佛耶？答曰：諸佛是法，親近諸佛於此契經。復次諸界佛所滅，聲聞不能滅諸界。復作是說：無餘諸佛境界滅。 　天遠地無邊，　　大海亦無際， 　日月降光處，　　及其滅處所， 　有實無實法，　　是謂四極遠。 　　天遠地無邊者，偈廣說。乃至滅處，方遠俱越。有實無實法者，是四極遠自極遠，此法道，無實法是垢。復作是說：有實法十善，無實法十不善法。復作是說：實法是涅槃，無實法是生死。復作是說：實法是諦，無實法是諸見。復作是說：實法是七法，無實法是七非法。復作是說：實法諸佛之要，敷演法教，無法不闡等法印法教也，彼於是不久自然之理。 　優婆尼摩王，　　既覺寤馳走， 　偈緣世滅盡，　　生老道二遠。◎ 　　偈揵度第二品竟。 　　◎尊婆須蜜菩薩所集偈品首 　盡形壽愚癡，　　親近諸智者， 　彼不識了法，　　猶杓不別味。 　　盡形壽愚癡，愚癡者謂之，無此力勢知善語惡語義。彼盡形壽親近諸知識，亦不解了法。智在須臾間，親近諸智，彼能識了法，猶舌盡別味。智在須臾間，親近諸智者，智者謂之諸陰善持善入善。又此力勢成諸器教。愚癡者謂之無此力勢，不能解十二因緣。智者謂之有此力勢，說十二因緣。愚癡者不成聖諦之器，智者謂之數，四四演諦，故曰智在須臾間，親近諸智者。 　彼於死不死，　　住者亦不住， 　於窮亦好施，　　此法非無義。 　　彼於死不死者，於嫉妬中於妬死而死，好施者於妬著不死；以智慧命為活，住者亦不住。猶如逐商人失道，為惡狩盜賊所害。猶不失道人，不為惡獸盜賊所害。此最是施。於貧能施者，彼愍孤窮，此久遠常法。或作是說：於彼死不死者，慳嫉於惡趣中死，好施者生天上儲糧在前。猶如商人糧食乏少便遭困厄。於少能施者，此法是孤窮，是為孤窮之法。 　本樂得存命，　　此瞿曇弟子， 　保命自知短，　　無常求所施。 　坐具亦無常，　　覺知世無常， 　命知足易滿，　　本盡苦原本。 　　本樂得存命者，爾時諸天為諸懈惓比丘說佛語：本樂得存命。知足易滿易養，禪樂三昧善居止。無常求所施者，亦不留遺餘，以乞求為命。坐具無常者，在樹下空處，遊戲其中，意不專一處。知世無常者，本盡苦原本，知六入無常度生死流。復作是說：本樂得存命者，此瞿曇弟子，本以智慧為命，無常求所施。坐具亦無常者，以無常想乞求，復以無常想處彼坐具。覺世無常本盡苦原本者，修無願解脫，覺無所造而般涅槃。 　以何智慧知，　　慧必不有難， 　以何智慧知，　　是謂名為慧。 　　以何智慧知慧必不有難，是何智？如想無有異。以何智慧知是謂名慧者，以何等智慧知？已知而知者，若法無有難諸法無有二想，於中以何智慧知？是謂名為智慧。諸法無有二想、無有二種生，以何智慧知？是謂名為智慧。此智慧智已知，便是其知，此是何智？猶如一切無常智，智亦無常；一切無我智，智亦無我。猶如有一切智亦有知。 　有寡有生者，　　出牛入牛者， 　亦有牛長大，　　欲者天便雨。 　　有寡有生，檀尼所由原，寡不生牸牛，憶來導引前，在後驅牛者。牛長者，大牛長無寡，無有生者，出牛入牛者亦復無也，亦無有牛長大。欲者天便雨，無寡。世尊作是說：一切無現無所取。復作是說：色無色界結無有不盡者，無生者，欲界無有結不盡者也。憶牛者，無明也。入者，彼相應心心法，與彼迴轉心不相應行。牛長大者，於此慢盡所作事辦。 　無怒除去穢，　　流水側一宿， 　廬露我大覆，　　若欲天便雨。 　　無怒除去穢流水側一宿者，現無怒。除穢者，現瞋恚盡、大穢除盡。流水側一宿者，涉道於彼宿也。欲化牧牛者，種種姦偽盡身姦、彼不淨見根，姦是識身，彼亦盡也。我已除火，三火息。 　我已見屋室，　　更不起愛著， 　汝盡脇勒摧，　　屋舍皆壞敗。 　　我已見屋者，愛受諸有是屋舍。復作是說：屋舍者，此間慢也。復作是說：屋舍是有漏行。復作是說：屋舍者，起諸識更不起愛著者，更不復受有。汝盡脇勒摧者，愛欲已盡。復作是說：脇勒者，於此慢相應法彼永盡。復作是說：脇者，起諸行結彼盡也。復作是說：脇者，是愛彼盡。屋舍壞敗者，五盛陰，彼盡無餘。復作是說：屋舍皆壞敗者，身見，彼盡無餘。復作是說：屋舍是無明，彼盡無餘。復作是說：屋舍是識處住，彼盡無餘。 　人能善眠寐，　　亦復憂所護， 　心常樂禪中，　　欲使壞娛樂。 　　人能善眠寐者，阿吒羅婆尸佉法授決中廣說也。阿吒羅婆作是說：彼亦不作憂，如我所憂。世尊說：彼不作憂，如我所憂。 　彼不為比丘，　　從彼乞求者， 　受取屋舍法，　　如是非比丘。 　　比丘契經彼非為比丘，不作比丘作比丘行法。家法者，受取屋舍作諸屋舍行，非以乞食為比丘也。 　若有福有惡，　　除去修梵行， 　練滅受不起，　　彼謂之比丘。 　　若有福有惡者，福者是善有漏行陰，惡者不善。除去者，謂已斷也。梵行者，修行其道。練滅不受起者，降伏一切魔眾、降伏一切諸結。行者，是住也，彼謂之比丘成就比丘行法。復作是說：福者不用定行，惡者無福行。已斷滅彼而修梵行，二二三昧二二共會。練滅不起者，背彼彼道意止，彼謂之比丘斷諸結。 　青數白所覆，　　一輻車而行， 　不勝觀此邊，　　斷諸流結縛。 　　廣說如《雜阿含》。 　二十九修跋陀人，　　我出家行學道， 　我已知五十歲，　　於中學修跋陀。 　戒定修行術，　　獨步思惟念， 　敷演說法智，　　於此無沙門。 　　戒者，身律口命清淨。三昧者，諸善心。獨步行者，是其事。術者，是智。獨步心思惟三昧，敷演說法智。於彼此無沙門者，智法是道，彼入內外無沙門。問：戒行有何差別？答曰：戒是有漏，行是無漏。復作是說：戒是學，行是無學。三昧、心獨處有何差別？答曰：三昧是有漏，一心獨處是無漏。三昧是學，一心獨處是無學。復作是說：戒是增上戒，三昧是增上心行術，增上智慧是謂見諦道。一心思惟道，是謂見諦道思惟道。甚深法此少入，無外沙門也。復作是說：戒行是增上戒，三昧獨處學增上心術者學增上智慧。此是智法，如少所入，無外沙門也。復作是說：戒、三昧如所說。於戒是修行，謂學增上行。行術者，是增上智慧，是謂學增上智慧。獨處心思惟者，是謂學增上心。是謂知法少所入，外無沙門也。 　有量無量集，　　能仁捨諸行， 　自謹慎內情，　　無明卵自壞。 　　有量無量集者，有量是行報生有，諸行者是壽行捨之，能仁者是無學，能仁內樂者禪解脫三昧樂。三昧中自謹慎以空為首，三謹慎自謹慎成就。無明卵自壞者，猶如壞卵𩌧也。不復觀卵𩌧，如是世尊捨壽命，不觀壽命行。或作是說：量者是人，無量者是餘行也。行者，受諸有行。內自樂者，樂諸道也。餘亦如是。 　若愛無住處，　　意漸得開解， 　彼愛能仁除，　　不知天及人。 　　若愛無住處者，情放逸流馳，彼有二種：愛、見也。無住處，若由愛、若由見。意有二種：意愛、意見也。漸者，俱越二三愛盡。能仁行天及人所不知，能仁行天及人所不能知。復作是說：若愛無住處，愛是欲愛也；住處，諸見也。意漸得開解者，意是有愛，漸是無明。有二愛盡，天及人所不能知，諸見無明盡。 　若內無瞋怒，　　有有獲種稷， 　彼無恐畏惱，　　諸天不往見。 　　若內無瞋怒者，自喜無瞋恚。有有獲種稷者，中有有是謂有，於此間有。彼無恐畏惱者，善修空、善明十二因緣。樂者，四出要樂而成就。無惱者，無有遺餘也。財物之憂設有遺餘，財物之中若得若失亦無愁惱。諸天不往見者，已取涅槃不見五趣。復作是說：若內無瞋恚者，現瞋恚盡。有有獲種稷者，現其欲盡。彼無恐畏惱者，善無有憂，現愚癡盡。諸天不往見者，無欲無瞋恚亦無愚癡，已所涅槃不見涅槃。 　人中等正覺，　　自訓專正志， 　遊行梵迹中，　　常樂心滅息。 　　人中者，生於人中。等正覺者，盡覺知諸法。自訓者，自然具。專正志者，得三三昧。遊行梵迹者，敬尊法中心。常樂滅息者，諸三昧心得休息，害諸結心得休息而樂其中。 　眾人所敬仰，　　盡超一切法， 　諸天亦歸命，　　是謂聞無著。 　　眾人所敬仰者，承事歸命。盡超一切法者，越諸善法，猶如超諸偈頌，亦度諸不善法。諸天亦歸命者，諸天亦承事歸命。是謂聞無著者，彼從世尊聞，佛天人所供養也。 　一切結過去，　　於園越園果， 　於欲出要樂，　　猶如鍊真金。 　　一切結過去者，度九結是謂一切結過去。復作是說：度於三結過去也。於園越園果者，五欲為園，於彼愛盡，越諸愛患，越諸結越有樂。於欲出要者，於欲解脫樂初禪。復次欲中出要樂淨處樂，等樂其中，是謂於欲出要樂。猶如鍊真金者，如金被鍊，無有穢垢極妙，如是如來已越於欲盡無諸漏。 　三佛名流布，　　猶如日除冥， 　於世第一尊，　　亦如安明山。 　　三佛名流布者，功德聲聞世尊四方上下，乃至阿迦尼吒天皆聞其聲。猶如日除冥者，如日出時普照世間，冥皆為明無不蒙其恩。如是世尊已逮正覺，以光明普照三界。於世第一尊者，以此名為尊，彼一切為現照明。亦如安明者，如須彌山王於眾山中極高最大。世尊亦如是，於一切眾生中而作偈導。 　我當說其義，　　亦不作悕望， 　一切名龍者，　　實名為如來。 　　我當說其義者，當龍功德。亦不作悕望，尊因陀摩那作是說：是無義語。尊摩醯羅作是說：不作諸眾行。或作是說：不作怨讎。如所說，亦無瞋恚而有所作。復作是說：亦不造惡行。一切名龍者，實名為如來。諸有名龍者，於一切中如來最妙龍。 　能忍不嫉彼，　　如龍有二足， 　慇懃修梵行，　　所行龍餘迹。 　　能忍不嫉彼如龍有二足者，彼猶龍象前脚已得隱然後身得迴，如是如來以牢固法身得迴轉。慇懃修梵行所行龍餘迹者，猶如龍象後脚以得隱然後身得迴轉，如來亦如是。賢聖法服曩昔諸如來，已得牢固法身得迴轉。 　信為大龍象，　　護為白雙牙， 　念頸智慧頭，　　威儀用法觀。 　　信為大龍象者，猶如龍象受取皆由鼻。如來如是，以信棄不善法而攝善法，猶如龍象鼻最為要。尊曇摩多羅作是，頌契經者之重過，不得言如來之信更自有因緣。一切諸智算數，象為大龍。猶如龍象受取皆由鼻，如來亦如是。親近諸法數，亦復分別觀有色身，清淨行如來護亦復如是，賢聖八品道清淨無塵垢。復作是說：猶如龍象牙不可移動，如來亦如是，於四等中受取諸氣味便得自在。如來牙亦如是，勇猛有眾相。如來亦如是，於六善來，當有眾相好丈夫之才。念頸者，猶如龍象頸，盡取一切諸味。如來神足亦復如是，一切諸法皆悉普具。復作是說：猶如龍象頸而扶持頭，如來亦如是，念最為上頭、為智者。猶如龍象以頭為命，如來亦如是，以智慧為命。復作是說：猶如龍象色身之中頭最為上，如來亦如是，法身之中三耶三佛最為上。威儀用法觀者，或作是說：此事亦如是，二眼用法觀。猶如龍象左右有兩肩，如來亦如是，有二種：等身習出要、等身盡出要，迹滅不復起。復作是說：猶如龍象有諸法觀速疾而知，如來亦如是，有眾相知眾生。或作是說：猶如龍象心意有眾相，若步若行皆悉知之，如來亦如是。於色身中頭最為上，如來亦如是，阿耨多羅三藐三菩提法身中最為上。或作是說：此亦是其事，有入法觀。猶如龍象左右有二肩，如來亦如是，有二種：等習身出要、等盡身出要。復作是說：猶如龍象法觀作眾相，御象知其相。如來亦如是，亦知其相解眾生。或作是說：猶如龍象，意之所念悉能成辦，若行若住皆悉知之。本無如來亦復如是，知眾生根本。或作是說：猶如龍象意之所念，若行若住皆悉知之。本無如來亦如是，知眾生根相。或作是說：猶如是知眾生根。或作是說：猶如龍象意之所念，若住若行皆悉知之。如來亦如是，知諸根相，親近諸行，於眾生中敷演法，默然承受奉行，展轉相應。 　法藏皆滿具，　　照明除拂去， 　樂禪出入息，　　內自善謹慎。 　　法藏皆滿具者，猶如龍象腹入若干種食皆依仰之，如來亦如是，法等諸藏依法食。照明除拂去者，猶如龍象尾拂蚊虻蠅𧎇皆能拂去，如來亦如是，身中敷演教。樂禪出入息內自善謹慎，猶如龍象以出入息而養其形常以為樂。如來亦如是，常以四禪而養其形，內方便具足。 　龍行求茂草，　　龍住威儀盛， 　龍臥威儀具，　　坐亦威儀成， 　一切龍威成，　　是謂龍威儀。 　　龍行求茂草者乃至是謂龍威儀者，世尊於一切威儀中戒三昧成就，得三昧亦成就。若威儀成就，意食不穢處而不食。龍食而量腹命亦不貪。意食不穢處穢處而不食者，穢處食者何等是？有貪意起與邪命俱，彼是穢處。無穢處者，反上事也。彼如來除去穢食，擇無穢食，使根充足而無眾病。猶如膏拊創，亦如膏車。服眾藥草無有貪著，故曰不貪。 　以得食斷飢，　　不畜積遺餘， 　受彼信施食，　　除彼不與取。 　　以得食斷飢者，草為食覆為衣。不畜積遺餘，不得畜積、不露形體，得施食纔欲存形。受彼信施食除彼不與取者，以法求取。復次當說其要。若得遺長，復次藏貯以為家業，彼如來皆悉知除去非行，故曰斷諸飢渴者也。 　斷諸一切結，　　亦斷諸縛著， 　彼行在在處，　　亦無憂畏患。 　　斷一切諸結者，滅七結也。亦斷諸縛著者，滅三縛也。復次本無如來結根，使根永盡無縛著，起諸照明，故曰斷諸一切結也。如來見諸穢心不染著，故曰彼行在在處處也。 　愚死命有二數，　　有無怒見家業， 　善眠寐二比丘，　　草覆衣一切使。 　　偈揵度第三品竟。 　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首 　見色無娛娛，　　無欲及諸貪， 　況革囊盛糞，　　使五意移動。 　　見色無娛娛者，何以故？世尊作是說。況革囊盛糞者，或作是說：現其愛盡，天樂天女常無欲於彼，況革囊盛糞。復次欲斷摩訶檀提(梵志)縛，不欲使頻至佛所。 　梵志慢滿擔，　　怒烟害為灰， 　口淨心如火，　　心者火坑藏。 　　梵志慢滿者，猶如負重擔不畏懼於人，如是慢所縛不畏懼。怒烟者，猶如先有烟然後火乃然。如是先有怒然後方有教。猶如烟亂一切色，怒亦如是而亂眾色。害為灰者，猶如灰無用於物，如是害亦無用於物也。口淨者，猶如淨投火，如是舌長益於諸法。心者火坑藏者，猶如祠火處所，如是心為智火所然。自動人中明者，猶如自第一火。 　信種自暴露，　　智慧為耕犁， 　慚愧心所縛，　　心手之執杖。 　　信種自暴露者，猶如先有萌牙，如是信為道然後行道。暴露者，暴為閑居，猶如莖生得雨潤澤，如是生善功德以暴潤澤。智慧為耕犁者，猶如集聚耕地，如是信成眾善功德，如是智慧成眾善功德。耕者結使，慚愧者猶如犁𨍮，如是慚愧住智慧。心縛者三三昧是，意縛猶如輻，如是三昧猶如不移動。手執杖者，猶如耕地杖用驅行，如是念耕結得善驅。 　身整口亦整，　　猶如往求食， 　實作擇去穢，　　受語而解脫。 　　身整，身律儀也。口整者，口律儀。猶如往求食者，命命清淨也。實作擇去穢者，以智諦耕除諸穢。受語而解脫者，猶如耕犁，人事辦則捨。如是等與相應而捨其行，諸已滅便有勇猛意。 　勇猛共二軛，　　方便獲安處， 　已往不復還，　　所至無憂畏。 　　勇猛共二軛者，猶如牛有力勢不捨其軛，如是勇猛之力亦不捨其軛。方便獲安處者，有四方便已盡是謂涅槃，亦是安隱處勇猛志。彼已往不復還者，有力勢不復還。所至無憂畏者，已到涅槃，諸憂畏患永盡無餘。 　如是耕田作，　　彼曰甘露果， 　能忍如是業，　　一切苦解脫。 　　如是耕田作者，作如是修行道也。彼曰甘露果，涅槃為果。能忍如是業者，修行此道。一切苦解脫者，於三界苦而得解脫。或作是說：道教於彼智慧斷諸結使，身整口亦整。猶如往求食者，等語、等業、等命。勇猛共二軛者，等方便也。念為杖者，等念也。意縛者，等三昧也。已說五根，彼信種信根也。勇猛共二軛，精進根也。念為杖者，念根也。意縛者，定根也。智慧唱導，是慧根也。 　專念巧便求，　　亦不樂在家， 　群雁往奔池，　　盡流除瞋恚。 　　專念巧便求者，出家學道。專念者，繫念不移。亦不樂在家者，不樂處家恩愛之中。群雁往奔池盡流除瞋恚者，猶如群雁捨大山林無戀慕情。如是彼滅於五欲無戀慕情，所可用道滅於五欲。如所說，法之所除，況非法也。復作是說：專念求巧便者，常樂閑居坐禪。亦不樂在家者，不樂於三界眾生。群雁往奔池盡瞋恚者，流為無明，所可用道除無明，彼道亦除。復作是說：專念巧便求者，而修行道遊居意山中。亦不樂在家者，遠離愛著。如所說，諸痛中愛，此是愛也。已能捨彼，亦不樂愛著。群雁往奔池盡流瞋恚者，流為六入。如所說，長者眼為識流源，彼能滅六入所可用道。滅六入者，彼道亦滅。 　諸度江海者，　　作橋度彼岸， 　有縛我求度，　　智者先達岸。 　　諸度江者，如所說，如瞿曇世尊，由異學故往受恒水，水神作是說偈。彼河恒薩牢，頻鬧作諸橋，諸不得神足。或作是說：諸受頻鬧者，結為頻生，死為薩牢。如所說，由薩羅有是池。作諸橋，修行道也。捨山者，滅於五欲。縛拔求度者，外道求道。智者先達岸者，說度生死岸。復作是說：諸度頻鬧者，見諦所斷結滅也。薩羅者，思惟所斷結滅也。作橋者，興起道也。捨山者，滅諸蓋。縛拔者，修學道。智者先達岸，羅漢度生死岸。 　不於見健疾，　　是我之齊限， 　非行能除往，　　不染於家累。 　　不於見健疾者，等智成就健疾。彼不淨之見，不聞健疾，非健疾者能淨其邊。彼亦欲淨於欲慇懃，界亦不聞將往。何以故？不染於家累者，彼不隨此見。 　若林柱牢固，　　於他盡其語， 　若無欲善根，　　能仁亦牢固。 　　若林柱牢固者，尊者阿那律授決中廣說。猶如林柱不可移動，如是彼尊者若毀罵若嘆譽不可移動。於他盡其語者，語在內若毀罵、復有嘆譽者。善無欲者，諸結使盡。善根者，於三三昧是三昧根。能仁亦復牢固者，佛聲無學智。 　不二行作講堂，　　養妻子非比丘， 　於眾生不改瞋，　　能仁常護眾生。 　　不二行作講堂者，獵師喻中已說。不二行作講堂者，獵師所行閑居聚中，比丘行聚中聚。閑居獵師所為非行，比丘護賢行，養妻子非比丘。獵師及妻子，比丘非其行，唯自養以法聚。彼於眾生不改瞋者，獵師不改於殺生。能仁常護眾生者，比丘無有殺意。 　於前中間後，　　從他受信施， 　亦無怨恨心，　　能仁亦護彼。 　　於前者不食，中間者半食，後者餘食未盡。從他受信施，比丘得食。亦無怨恨心者，亦不罵、亦不能傷其形，不作強顏，不是語：我不得物，終不離此法。復作是說：於前者好微妙食，中者中食，後者下食。從他得信施者，從他受信施，不說惡語，所得惡食處亦不避，亦不執語所得惡食處，亦不頻往彼乞求皆悉遍。復作是說：惡不能壞其意，好不起愛著。 　有說第一者，　　夜叉淨非淨， 　何為此解脫，　　無餘名曰善。 　　有說第一者，此夜叉淨說，猶如此有想無想天。何為此解脫者，如是無餘，智者方便說淨。 　飢渴第一病，　　行為第一苦， 　如實知是者，　　涅槃第一樂。 　　飢渴第一病者，斷手授決中已說。彼斷手不大苦，如飢渴者。行為第一苦者，彼行有若干種。若如實知此者涅槃第一樂，能知如是行，不成就所作行口，彼便有樂。復作是說：飢渴第一病者，常為所縛乃至不可治。行為第一苦者，如實知之，能知此諸行。諸行涅槃第一樂者，休息為樂，無所觀為樂永樂。復作是說：飢渴為第一病者，是苦諦也。行為第一苦者，無明緣行也。受諸患，是謂習諦也。如是實知者，是道諦也。涅槃第一樂者，是盡諦也。 　慚愧梵志衣，　　梵志手為淨， 　水常流不住，　　舌陳為澡𣹉。 　　慚愧梵志衣者，尊者大目揵連授決中已說。猶如衣裳用覆蓋隱處，慚愧亦如是，覆蓋隱處。梵志手淨者，猶如已淨祀火，我亦如是，而修淨行去離行。水常流不住舌陳為澡𣹉者，猶如以澡𣹉盪滌不淨器。我舌亦如是，除去穢行晝夜不休息。 　祀火有常想，　　以依內心意， 　晝夜勤祠祀，　　律儀不失節。 　　祀火有常想者，止觀彼然智火。以依內心意者，自依猗心彼能滅。晝夜修行律儀，不失節諸根，在內彼能思惟心被教訓，是謂藏匿。復作是說：隱處者，身口意。律儀訓者，諸戒具足。復作是說：慚愧梵志衣者，現善行起。梵志手淨者，水常流不住。舌陳為澡𣹉，舌善行。第二偈謂心善行。於三善行，名婆羅門。 　度慚常呵彼，　　我與況汝要， 　亦不作非行，　　當知此非我。 　　度慚者，可慚而不慚。彼當知不自親，況當親餘者。常呵彼者非親者，當知是怨仇而住我所。我與汝說要者，諸有雜穢，雖慎從眾生，當知此姦穢。亦不作非行者，諸有親厚事彼不起惱，所作方便當知慎怨家。 　於欲意不離，　　念亦無厭足， 　觀彼能離者，　　彼具智慧足。 　　於欲意不離者，菩薩授決中已說。乃至意念欲心亦無厭足，不能去離彼愛。能離者現欲想盡，於中次第觀彼盡時，是說曰彼能離者。彼具慧乃足者，諸觀欲不淨，彼著愛欲也。 　諦諦而善見，　　尊者轉嘆天。 　　諦諦而善見者，諦是苦諦也習諦，增上諦是道諦也盡諦。復作是說：有三諦，苦諦、習諦、道諦，增上是盡諦。復作是說：諦是等諦，增上第一義諦。 　解脫彼此脫，　　解脫復見縛， 　賢聖不見脫，　　解脫於愚惑。 　　一子授決中已說。解脫彼此脫者，於妄語中解脫，為殺所染。解脫復見縛者，於一害得脫，復為他所染也。賢聖不得脫者，見諦而得解脫於愚惑，於縛繫彼不得解脫，如是斷滅見得解脫。有常見所縛，如是聞念中得解脫。如是身見中得解脫，為猶豫取縛。於貪欲得解脫，為色愛所縛。於色愛得解脫，為無色愛所縛。 　若於長短中，　　麁細好惡行， 　於世不與取，　　故曰名梵志。 　　若於長短中者，答曰：長短不成就。於彼少有所觀便有長也，少有所觀便有短也。此如來教誡語也。又麁者亦不成就。問：云何量亦不成就耶？答曰：於中不說量不可持，亦無來者。若受不與取，彼則麁亦不成就，於彼亦不盡有量，有清淨行亦有少成就。問：諸有清淨行成就。答曰：非以行不與取色，於中淨不淨行彼則成就，是廣舌教誡之語。故曰梵志者，具足眾行是謂梵志。或作是說：起諸不與取結，諸結盡是婆羅門。 　不善而有善，　　當依三佛家， 　不住益眾生，　　彼曰而依有。 　　不善而有善者，於不善中終便生餘處。彼先滅本想，而更得餘想。常依三佛家者，不依母胎。不住益眾生者，於他家命終，在母胎長大。彼曰而依有，意生有是善行。 　若數於世易，　　無勝況當世， 　永滅無烟曀，　　於中樂不害。 　　滿願子於其中求數者，知而滅世者。諸入異於彼外，不異者是內。復作是說：異者是天，不異者是地獄。復作是說：異者色無色界相應，不異者欲界相應。此數是無常苦空無我，因果自相遍相。無勝況當世者，無明見所知，如說染著魔所縛。息者，三火息滅休息，常永寂有滅息，永烟曀滅，現瞋恚所纏盡。復作是說：現內緣諸結盡無烟曀，如所說愛所行也。有覺息亦無烟曀，如所說有覺亦烟。無害者，現三害盡。無望者，現利望命望盡。復次現有愛盡，能有所越。 　解脫墮復墮，　　貪著復來還， 　已還歡樂處，　　於善住善處。 　　解脫復墮者，解脫者於欲界脫，亦脫欲界結使，色無色界愛未盡，於彼墮墮便生。貪著復來還者，彼不能展轉除盡欲界相應，結來住彼，於彼方便染著，欲界諸結使不能拔離，復起欲界結使來至欲界。已還歡樂處者，謂佛聲聞彼已還安隱處，無生無病死之患。歡樂處者，賢聖八品道。於善住善，樂三昧樂於中遊行，永還安樂處者，復作是說：解脫墮復墮者，於須陀洹得解脫墮地獄，彼墮天貪著復來還。欲界愛未盡，還來人間。還歡樂處者，無有恐懼入地獄之憂。樂者，賢聖之道，於善住善者，越一切諸結，還於涅槃。復作說：墮復墮者，斷滅見，解脫有常見墮。貪著復來還者，地獄餓鬼畜生。於有常斷滅解脫，而修行道。餘者亦如是。 　見慢起信意，　　見偈等前後， 　飢依欲及諦，　　解脫滿願子。 　　尊婆須蜜菩薩所集偈揵度第四竟。 尊婆須蜜論卷第十