大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1547 鞞婆沙論 　　No. 1547 [cf. Nos. 1543-1546] 鞞婆沙論卷第一 　　阿羅漢尸陀槃尼撰 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 　愛樂覺意葉，　　清淨戒妙枝， 　無比三十二，　　奇相華嚴身， 　最智甘露果，　　堅固精進根， 　具足聖道樹，　　我頂禮如來。 　善快說無比，　　息道無為城， 　歸命功德仙，　　消除愛憂慼， 　離生老病死，　　安隱永無欲， 　大仙所演法，　　我今稽首禮。 　妙戒高顯現，　　山岳不移動， 　清淨智慧法，　　解脫大牟尼， 　禪等叢林樹，　　神足石無邊， 　聖眾大雪山，　　我今稽首禮。 　如是稽首禮，　　世稱無有比， 　大師廣演教，　　吾今奉受持。 　我說正覺語，　　增益無上樂， 　聖眾等欲聞，　　專心一意聽。 　　鞞婆沙說阿毘曇八揵度 　　雜結使智行四大根定見(迦旃延子造先雜揵度總序曰) 　　問曰：誰作此經？ 　　答曰：佛。何以故？答曰：甚深智微妙法性一切智境界。誰有此界？無餘，唯佛也。 　　問曰：若爾者，云何作？ 　　答曰：尊者舍利弗問、佛答。復有說者，五百比丘問、佛答。復有說者，諸天問、佛答。復有說者，化問、佛答。何以故？答曰：此法應爾。如知應當說，無能問者，彼時世尊化作化，端正極妙、宗敬悅可，剃除鬚髮被僧迦梨，叉手而問，世尊答。如彼因緣經所說也。 　　問曰：若爾者，何以故說尊者迦旃延作此經？ 　　答曰：彼尊者誦習、轉教他人廣施設。此誦習廣施設，謂之造也。或曰：彼尊者迦旃延作此經。 　　問曰：如甚深智微妙法性一切智境界。誰有此界？無餘，唯佛。云何彼作？ 　　答曰：彼尊者本學利作誓願：於五千佛修阿毘曇，令我於當來三耶三佛施設阿毘曇章句。是故彼妙智觀已作此經。 　　問曰：若爾者，佛、阿毘曇何者是？ 　　答曰：彼佛說道，處處方、處處城，種種教化故。彼尊者迦旃延子，過去佛法中以願智觀一向略，作揵度品數立章門，於中種種不相似立雜揵度，說結立結揵度，說智立智揵度，說行立行揵度，說四大立四大揵度，說根立根揵度，說定立定揵度，說見立見揵度，如佛說一切法句。彼尊者曇摩多羅，於過去佛法中願智觀一向略，若說無常偈立無常品，至說梵志立梵志品。如是彼佛說道，處處方、處處城，種種教化故。彼尊者迦旃延子，過去佛法中以願智觀一向略，作揵度品數立章門，於中種種不相似立雜揵度，說見立見揵度。復次一切佛世尊出世說三藏，契經、律、阿毘曇。 　　問曰：契經、律、阿毘曇何差別？一說者，無差別。何以故？ 　　答曰：從一智海出故無差別，大悲出故無差別，欲饒益一切眾生故無差別，入一解脫門故無差別。或曰：有差降。契經說種種，律說戒，阿毘曇說相。或曰：契經依力、律依大悲、阿毘曇依無畏。或曰：契經說增上意、律說增上戒、阿毘曇說增上慧。 　　問曰：若爾者，契經亦說增上戒、增上慧，律亦說增上意、增上慧，阿毘曇亦說增上意、增上戒。此何差別？ 　　答曰：若契經說增上戒者，當知律；若說增上慧者，當知阿毘曇。如律說增上意者，當知契經；若說增上慧者，當知阿毘曇。如阿毘曇說增上意者，當知契經；若說增上戒，當知律。是為契經、律、阿毘曇差別。 　　問曰。何以故彼作經者立此經？ 　　答曰：饒益他故。勤者、聞者、受者、持者、思者、量者、觀者，無量結惡行須臾除。或復依此度法性，譬如人欲益他故，於闇冥處燃明，有眼者令見色。如是彼作經者，饒益他故立此經。若有意智者，彼依此度法性。佛世尊亦饒益他故，說十二部經，契經、律、阿毘曇。何以故？答曰：設眾生有因力，不緣他力而開解，如是眾生不知差降。如緣他力而開解，如是眾生知有差降。猶如此中優鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、分陀利池中，必有優鉢羅至分陀利華。如日天子未出光不照時，華不敷不舒不香；如日天子出光照時，華敷舒香。如是眾生因力不緣他力而開解，如是眾生不知差降。如緣他力而開解，如是眾生知有差降。敷，信也。舒，根、力、覺、道也。香，戒也。如彼偈所說： 「如蓋屋密，　　而入闇中，　　雖有此色， 　眼所不覩。　　如是有一，　　無智之人， 　不聞不知，　　法之善惡。　　有明有色， 　而眼得見，　　聞已能知，　　法之善惡。 　聞法能知，　　聞惡不作，　　聞除非義， 　聞得至滅。」 　　如是餘契經所說(出《雜阿含》)：賢聖弟子一心聽法，當爾時滅五蓋具，滿修七覺意。如是餘契經說(出《增一》)：一因二緣發於等見，從他聞，內正思惟。如是餘契經說(《增一》四法說)：有四法饒益人。云何為四？親近善知識、聽善法、內正思惟、次法向法。如佛世尊饒益他故說十二部經，如是彼作經者饒益他故立此經。或以三事故，增益智故、開意故、離計人故。增益智者，盡誦內外法，無能益智如阿毘曇也。開意者，眾生意在睡眠，不知何者己界一切遍使？何者非己界一切遍使？何者己地一切遍使？何者非己地一切遍使？何者己界緣？何者非己界緣？何者己地緣？何者非己地緣？何者有漏緣？何者無漏緣？何者有為緣？何者無為緣？云何攝？云何相應？云何成就？云何不成就？云何因？云何緣？若此意轉，不由他度、不由他聞，自見自在身作證，由何力？唯阿毘曇也。離計人者，誦爾所阿毘曇前句後何。如是四句不說計人，一切中說無我行，非眾生、非命、非長養、非士，空淨聚也。以三事益智開意，離計人故作此經。或曰：壞無明故，猶如燃燈除去闇冥而生明。如是阿毘曇燈除無明生慧明，是為壞無明闇故。或曰：見無我像故，如鏡極磨治諦見其像。如是阿毘曇鏡極了覺知諦見無我像，是為見無我像故。或曰：渡生死河故。如依船百眾生千眾生安隱渡河。如是依阿毘曇船已，無數那術眾生安隱渡生死河，是為渡生死河故。或曰：見契經故。如人手執燈，見彼彼色不迷惑。如是慧者執阿毘曇已，於彼彼契經不迷惑，是為見契經故立此經。 　　問曰：何者阿毘曇性？ 　　答曰：無漏慧根也。攝彼同性故，攝一界一入一陰少所入，及方便及相應及共有，攝三界二入五陰。三界者，意界、法界、意識界。二入者，意入、法入。五陰者，色、痛、想、行、識陰。 　　問曰：若爾者，阿毘曇無漏慧根，此經何故名阿毘曇？ 　　答曰：此阿毘曇具名阿毘曇，如餘具以具為名、樂具樂為名。如所說偈： 「彼樂摶食，　　樂為持衣，　　樂為行步， 　依山窟間。」 　　垢具垢為名。如彼偈說： 「女垢梵行，　　女縛世間，　　苦行梵行， 　此洗無水。」 　　使具使為名，如契經所說(出《雜阿含》)：比丘！色所使愛色。若，比丘！所使彼即是愛。若愛愛已為魔所縛。欲具欲為名，如彼契經說(同上)：五欲功德，世間愛樂念。鉤具鉤為名，如契經所說(同上)：五欲功德是魔魔鉤。縛具縛為名，如契經所說(同上)：比丘！受色為魔所縛，不受者為離魔。行具行為名，如契經所說(同上)：此六細滑入本行報。報具報為名，如契經所說(出《中阿含》)：諸賢！彼一施報，七生天上為天王，七生人為人王。如此中餘具餘為名，如是阿毘曇具名阿毘曇。但阿毘曇性，無漏慧根是。如佛契經說：此鬼長夜無諛諂、無幻質直，設問事者，盡欲知故，無觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授之(出《中阿含》)。 　　問曰：此中云何說甚深阿毘曇？ 　　答曰：即是無漏慧根。如佛契經說：梵摩婆羅門長夜無諛諂、無幻質直，設問者，盡欲知故，無觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授之(同上)。 　　問曰：此中云何說甚深阿毘曇？ 　　答曰：即是無漏慧根。如佛契經說：異學須跋無諛諂、無幻質直，設問事者，盡欲知故，無觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授之(出《雜阿含》)。 　　問曰：此中云何說甚深阿毘曇？ 　　答曰：即是無漏慧根。如佛契經說：阿難！緣起甚深，明亦甚深(出《中阿含》)。問曰：此中云何說甚深？ 　　答曰：此中說因及緣甚深。如佛契經說：此處甚深，如此經緣起，此亦極甚深，所謂捨離一切生死、愛盡、無欲、滅盡、涅槃(出《雜阿含》)。 　　問曰：此中云何說甚深？ 　　答曰：此中因及緣，因及緣捨離說甚深。如佛契經說：一切法甚深故難見，難見故甚深(出《雜阿含》)。 　　問曰：此中云何說甚深？ 　　答曰：此中說一切法甚深。如佛契經說：何故汝愚人盲無目，論甚深阿毘曇(出《中阿含》)？ 　　問曰：此中云何說甚深阿毘曇？ 　　答曰：意生也。如佛契經說：先尼！我法甚深，難見難覺，非察行，汝不審彼法。何以故？如汝長夜異見異忍、異欲異樂(出《雜阿含》)。 　　問曰：此中云何說甚深？ 　　答曰：此中說空三昧甚深。何以故？答曰：空無我，彼異學計有我，不審知彼。但阿毘曇性無漏慧根，由彼故，諸世間所修慧，不淨、安般念、意止、暖來、頂、忍、世間第一法，一切阿毘曇得名。由彼故，諸思慧用斷諸法自相及共相、壞愚種及緣愚，於法中不顛倒行，此亦一切阿毘曇得名。由彼故，諸生所得報聞善慧，彼於此十二部聞受持思惟稱量，觀此一切阿毘曇得名。雖有是，但阿毘曇性無漏慧根。 　　問曰：阿毘曇有何句義？尊者婆須蜜說曰：此究竟智、此斷智、此第一義智、此無欺智，是謂阿毘曇。重說曰：此無非法在上，是謂阿毘曇。若有學自相共相，彼盡其力不能勝，以是故無非法在上，是謂阿毘曇。尊者曇摩多羅說曰：諸尊染污清淨縛解輪轉出要，謂之法也。從此故名身句身味身次第嚴治安處造作，是謂阿毘曇。尊者瞿沙說曰：諸趣解脫當求智時，未顯示顯示，是謂阿毘曇。所謂此苦、苦因、此道、道果，是求道、此無礙道、解脫道，是增益道、是向是果，是故說諸趣解脫當求智時，未顯示顯示，是謂阿毘曇。曇無德說曰：此法無比，是謂阿毘曇。 　　問曰：此有何無比？ 　　答曰：如所說偈： 「智為世間妙，　　能趣有所至， 　能用等正智，　　生老病死盡。」 　　復次慧過一切法上。如所說：諸妙聖弟子，以慧刀斷一切結縛使惱纏，重斷打重打割剝(出《雜阿含》)。以是故說此法無比，是謂阿毘曇。鞞婆闍婆提說曰：此法明能照，是謂阿毘曇。如所說：世間無有明與慧等(同上)。復如所說：諸所有明，慧明說第一(同上)。是故說此法明能照，是謂阿毘曇。舍提說曰：未盡能盡、未擇能擇，是謂阿毘曇。問曰：何所盡？答曰：結縛使惱纏也。問曰：何所擇？答曰：界入陰緣起。是故說未盡能盡未擇能擇，是謂阿毘曇。譬喻者說曰：法次法向，是謂阿毘曇。問曰：云何法次法？答曰：佛契經說：涅槃第一義法，彼次更有何法？謂聖八道也。是故說法次法，是謂阿毘曇。尊者婆跋芩說曰：增上事、增上轉故，是謂阿毘曇。如所說最上長，增上長、最上慢、增上慢，此亦爾(序阿毘曇竟也)。 　　三結、三不善根、三有漏。四流、四軛、四受、四縛。五蓋、五結、五下結、五上結、五見。六身愛。七使。九結。九十八使。此一切佛契經，除五結、九十八使。除五結已，當立五上結。何以故？答曰：彼是佛契經，除九十八使已無所立。 　　問曰：何以故爾？ 　　答曰：尊者曇無多羅盡以阿毘曇於四阿鋡契經等觀，於中非佛契經捨之。此非佛契經，是故應捨之。或曰：此五結於章不應捨。何以故？答曰：此佛說契經。《增一阿鋡》五法中，於久時已來亡失。彼作經者願智觀已，立此阿毘曇章。佛說無量部，久時亡失。說者《增一阿鋡》從一法至百法，今從一法至十法。於此一多有失不存，如是至十。復說尊者舍那婆阿羅漢是耆婆師，彼般涅槃日，即彼日亡失七十千生經，阿毘曇中亡失十千經。從是以來佛法不復行，如是此無量部久時亡失。如是佛契經說五結。一《增阿含》於五法中久時亡失，彼作經者願智觀已，立此阿毘曇章。 　　問曰：九十八使非佛契經，何以故於此章不捨？ 　　答曰：此一切是契經義、契經採、契經說。佛契經中說七使分別、界分別、種分別，行攝已便有九十一使。或曰：俱非佛契經，於章中俱不應捨。問曰：五結非佛契經，於此章中何以不捨？答曰：彼作經者意欲爾。如我別說一切遍結、別說非一切遍、別說一切遍非一切遍。彼別說一切遍結如三結、別說非一切遍如五結、別說一切遍非一切遍如九結。是故彼作經者意欲爾，三結至九十八使。 　　問曰：何以故作章？ 　　答曰：為立門故。不可以無章而得立門，不可以手莊虛空。問曰：何處可莊？答曰：莊可莊處。如是不可以無章而得立門。或曰：莫令無章空論也。或曰：以久住故。如此陰品數善造、善作章、善立門，百千中可一能得持，亦有不者，何況散解亂合聚，誰能得持？是謂以久住故。或曰：自無亂知見現故。若有作經亂知見者，彼經亦亂。以此可知，彼作經者無亂知見結作此經，不亂善正，是謂自無亂知見現故作章。 　　問曰：何以故佛契經立作章？ 　　答曰：欲現佛契經無量義故。此外部少義、無義。少義者，誦羅摩那十二千章二句義。羅摩泥將私陀去波羅彌，還將來。無義者，以一女故殺十八姟眾生，如鐵城滿中草。外部如是少義、無義。 　　問曰：佛契經云何？ 　　答曰：無量義、無邊味。如大海無量甚深極廣無邊，佛契經亦如是。無量義無邊味者，如尊者舍利弗比，如是百千那術數作百千經，盡彼智住，不可得佛契經二句義至底度彼岸，是謂佛契經現無量義故。或曰：忍問答現契經故。此外部，問亦不忍、答亦不忍。猶如獼猴子，亦不忍擣、不忍重擣，以杵擣便解散。如是此外部，問亦不忍、答亦不忍，問事已如被杵擣。 　　問曰：佛契經云何？ 　　答曰：如成就波羅捺衣，杵擣亦忍、重擣亦忍，擣重擣益有色柔軟。佛契經亦如是，問亦忍、答亦忍，如問如答，戒色益好功德柔軟。是故忍問答現佛契經故。或曰：佛契經開示妙故。佛說契經：此三事覆則妙、開則不妙。云何三？無明者、婆羅門語、女。三事開則妙、覆則不妙。云何三？明、日月、佛語(出《雜阿含》)。是謂佛契經開示妙故，佛契經作章。 　　問曰：何以故先作章後立門？ 　　答曰：治地法故。如人欲種樹，先治其地然後種樹。彼作經者亦如是，治地法先作章，種樹法後立門。或曰：基法故。如人作舍，彼先作基，然後立舍。彼作經者亦如是，基法故先作章，立舍法後立門。或曰：木摸法故。如像師像師弟子，前治摸，然後立枝節。彼作經亦如是，木摸治法前作章，枝節法後立門。或曰：畫法故。如畫師畫弟子，先摸，然後傅釆。彼作經者亦如是，摸法者先作章，傅釆法後立門。或曰：綖法故。如彼巧鬘師鬘弟子，前繩綖已，然後結種種華鬘。彼作經者亦如是，綖法前作章，鬘法後立門。或曰：現尊法，佛世尊亦復爾，說分別法。世尊前說：比丘！人有六界聚、六更、四處(一真諦處、二施處、三慧處、四息處也)、十八意行，然後分別，是為比丘！六界、六更、四處、十八意行。彼作經者亦如是，說法者前作章，分別法者後立門，是謂現尊法故。或曰：現修行法故。如彼修行，前以四大造色作章已，然後彼色微細破散。彼作經者亦如是，四大造色法前作章，破散色法然後立門，是謂現修法故。或曰：現論法故。此論之法，前問後答。是故現論法故，是謂彼作經者先作章後立門。 　　問曰：何以彼作經先立三結，後立至九十八使？ 　　答曰：前已說阿毘曇說相，當求阿毘曇相，不應索次第。契經當求次第。何以故？此品次第說。此品律說本末，當求本末，此義由何生？但阿毘曇說相，當求阿毘曇相，不應求次第。復次可說所以。彼作經先立三結、後立至九十八使。但阿毘曇多破散亂合聚，誰能盡說次第？但阿毘曇說相，當求相，不應求次第，前後無在。尊者婆奢說曰：一切疑法不違。若先立三不善根，後立至九十八使，彼亦當有此疑。是故一切疑法不違，前後無在。或曰：彼作經者意欲爾。如我先立三結，後立至九十八使。以是故爾。或曰：增益法故。前現三，後四五六七九、九十八使。是故增益法故。或曰：次第立四沙門果故。三結永盡立須陀洹果，是故彼前立三不善根，餘盡立斯陀含果，永盡立阿那含果，是故此次立彼三有漏，永盡立阿羅漢果，是故彼後諸流、扼、受乃至九十八使。此一切廣說有漏、漏有差降、有漏增，此三有漏謂是流、扼、受至九十八使。是故次第立四沙門果故。或曰：次第立結樹故。此是結樹，前現三，後四五六七九、九十八使。是故彼作經者，先立三結，後立至九十八使。廣說章處盡。 　　鞞婆沙三結處第一 　　三結：身見、戒盜、疑。 　　問曰：三結有何性？ 　　答曰：身見者，三界有一種，此三種。戒盜者，三界有二種，此六種。疑者，三界有四種，此十二種。此二十一種是三結性。此三結性，已種相身所有自然。說性已，當說行。何以說結？結義云何？答曰：縛義是結義、苦繫義是結義、雜毒義是結義。縛義是結義者，縛是結、結是縛。云何知？答曰：有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：云何賢者拘絺羅。眼繫色耶。色繫眼耶。答曰。尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫也？尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一軛一鞅縛繫。尊者舍利弗！若有作是說：黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利弗！彼為等說不？答曰：不也。賢者拘絺羅！何以故？答曰：賢者拘絺羅！非黑牛繫白牛、非白牛繫黑牛，但以軛鞅繫是彼繫。如是尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫(出《雜阿含》)。是謂縛義是結義。苦繫義是結義者，欲界結，欲界眾生欲界中苦繫；色界結，色界眾生色界中苦繫；無色界結，無色界眾生無色界中苦繫。諸欲界結，彼是繫相，繫苦中，非是樂。諸色無色界結，彼是繫相，繫苦中，非是樂。是謂苦繫義是結義。雜毒義是結義者，極妙生處世俗正受如解脫，除入一切入彼聖所，除結雜毒故。如極妙食雜毒，慧者能除。以雜毒故，如是極妙生處世俗正受，彼聖能除結雜毒故。是謂繫義是縛義、苦繫義是結義、雜毒義是結義。如佛契經說：三結盡，須陀洹。 　　問曰：如阿毘曇所說：八十八見所斷盡，須陀洹，如華池喻。契經所說：無量苦盡，須陀洹(出《雜阿含》)。何以故說：三結盡，須陀洹。 　　答曰：是世尊餘言略言、欲令行言，世尊為教化故。或曰：為人故、為眷屬故、為器故、為教化故，彼受化者能辯說爾所事。或曰：佛世尊所說盡為教化故，如醫療治盡為病人故。彼醫為病者審知病根，而說隨病投藥，不說減少恐病不差，亦不說增恐捐其功，處中而說欲令病差。如佛世尊所說，盡為教化故。彼世尊為受化者知身知使已，為投道藥，亦不減說恐結病不盡，亦不說增恐捐其功，處中而說。或曰：誘進教化故、事易行故、手扶佐故。此中應說跋耆子喻。有說者，有比丘名跋耆子，於世尊境作沙門。世尊為漸漸設出二百五十戒，彼聞已厭。至世尊所說：世尊設出二百五十戒，半月次來令族姓子學。唯世尊！我不能行爾所戒。世尊善不麁言勸：善哉善哉！跋耆子！汝跋耆子能行三戒：增上戒、增上意、增上慧不？彼聞已便踊躍作是念：我能善行此三戒。彼說曰：唯世尊！我當學。善逝！我當燃熾行。彼學三戒時，漸漸學一切戒海。若世尊如是為教化，說八十八見斷盡須陀洹、無量苦盡須陀洹。彼聞已厭：誰能破此八十八苦山？誰能拔此八十八苦樹根？誰能度此八十八苦河？誰能竭此八十八苦海？如佛契經說：三結盡，須陀洹。彼受化者聞已，便欲：我能善斷此三結。彼斷三結時，漸漸一切見斷結盡。是謂誘進教化故、事易行故、手扶佐故。此中說跋耆子喻(出律)。或曰：盛患重過多苦。 　　問曰：身見有何盛患？ 　　答曰：身見，六十二見根。見是結根，結是行根，行是報根。一切世間依報，依報已生死中，趣善法、趣不善法、趣無記法。 　　問曰：戒盜有何盛患？ 　　答曰：戒盜中生諸苦行。 　　問曰：疑有何盛患。 　　答曰：為過去故疑猶豫、為當來故疑猶豫、為現在故疑猶豫，於內中疑猶豫。此云何？何謂此？此眾生從何所來？當何所至？何因？何有？是謂盛患重過多苦。或曰：功德怨家故。 　　問曰：云何功德？ 　　答曰：須陀洹果。彼何近不親怨家？答曰：三結是。或曰：謂須陀洹果證時而為作礙，不令入門住，如守門人。或曰：謂三解脫門相違。彼身見，空定相違；戒盜，無願相違；疑，無相相違。是謂三解脫門相違故，以是故爾。或曰：謂盡無餘乃至阿羅漢，亦有相似身見得苦。未知智永盡，彼已盡已知，乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢作是念：是我衣鉢、是我弟子沙彌、是我舍、是我園，似如有我。戒盜，得道未知智永盡，彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢行乞食、糞掃衣、露坐，受沙門十二淨行，似如淨行。疑，得道未知永盡，彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。彼阿羅漢見二道而疑：此是道非道耶？見二衣而疑：是我衣耶非我衣耶？遠見已而疑：是男耶是女耶？莫作是念：阿羅漢不盡此理，定須陀洹已盡，況阿羅漢。以是故說：三結盡：須陀洹。或曰：此現門、現略、現度。若有見斷結者，或一種二種四種。彼身見已說，當知已說一種。戒盜已說，當知已說二種。雖無餘二結，可得二種，當知即彼戒盜二種及彼相應法。疑已說，當知已說四種。或曰：若有見斷結者，或己界一切遍、或非己界一切遍。身見已說，當知已說己界一切遍。戒盜、疑已說，當知非己界一切遍。 　　問曰：何以故說一已界一切遍、二非己界一切遍？ 　　答曰：若彼有非己界一切遍結，或有漏緣、或無漏緣。彼身見戒盜已說，當知已說有漏緣。疑已說，當知已說無漏緣。如己界一切遍非己界一切遍，如是己地一切遍非己地一切遍、己界緣非己界緣、己地緣非己地緣，盡當知。若有見斷結者，或有漏緣、或無漏緣。彼身見、戒盜已說，當知已說有漏緣。疑已說，當知已說無漏緣。 　　問曰：何以故二有漏緣、一無漏緣？ 　　答曰：若有有漏緣結者，或己界一切遍、非己界一切遍。彼身見已說，當知已說己界一切遍。戒盜、疑已說，當知已說非己界一切遍。如有漏緣無漏緣，如是諍不諍、世間出世間、住不住、依欲不依欲，盡當知。若有見斷結者，或有為緣、或無為緣。彼身見、戒盜已說，當知已說有為緣。疑已說，當知已說無為緣。如有為緣無為緣，如是有常緣無常緣、有恒緣無恒緣、有住緣不住緣，盡當知。或曰：若有見斷結者，或見性、非見性。彼身見、戒盜已說，當知已說見性。疑已說，當知已說非見性。如見性非見性，如是觀不觀、行非行、堅持不堅持、求不求、轉不轉，盡當知。是故說現門、現略、現度。以是故說：三結盡，須陀洹。 　　問曰：始得道是須陀洹耶？為始得果是須陀洹耶？若始得道是須陀洹者，應第八是須陀洹。第八者堅信堅法，彼始得道：堅信道、堅法道。若始得果是須陀洹者，彼應倍欲盡欲愛盡是須陀洹，彼始得果：斯陀含果、阿那含果。作此論已，說曰：始得道是須陀洹。問曰：若爾者，應第八是須陀洹，彼始得道：堅信道、堅法道。 　　答曰：始得道是須陀洹，始道入道彼堅信堅法雖始得道，是始入苦。或曰：始得道是須陀洹，若見斷結永盡已知、忍相違已盡已知，邪見永斷。或曰：始得道是須陀洹，有想人故、可說人故、施設人法故。或曰：始得道是須陀洹，思惟道故、果攝道故、道未知智故。或曰：始得道是須陀洹，若處得三事：未曾得道、捨曾道、結盡得一味。或曰：始得道是須陀洹，若處得五事：未曾得道、捨曾道、結盡得一味、得八智、一時修十六行。或曰：始得道是須陀洹，可有生。更有說者，始得果是須陀洹。 　　問曰：若爾者，倍欲盡欲愛盡應是須陀洹。彼始得果：斯陀含果、阿那含果。 　　答曰：始得果是須陀洹，最初解脫故、最初度故、最初住果故。或曰：始得果是須陀洹，次第故、具縛故、不越次故。或曰：始得果是須陀洹，四向四住果故。或曰：始得果是須陀洹，四雙八輩故。或曰：始得果是須陀洹，餘未得增行故。餘未得增行者，世間道未有所盡而得果。或曰：始得果是須陀洹，無差降故。無差降者，亦如上世間道未有所盡而得果。或曰：始得果是須陀洹，若果道不壞地亦不壞。道不壞者，一向無漏道得果。地不壞者，依未來得非餘。阿羅漢果者，雖道不壞，一向無漏道得果。然彼地壞，依九無漏地得。斯陀含果者，雖地不壞，依未來得非餘。然彼道壞，世間無漏道得果。阿那含果者，道亦壞、地亦壞。道壞者，世間無漏道得果。地壞者，依六地得。此須陀洹果道，亦不壞地亦不壞，以是故始得果是須陀洹。更有說者，亦不始得道是須陀洹，亦不始得果是須陀洹。 　　問曰：若爾者，為云何？ 　　答曰：由彼須陀洹果故，是須陀洹法，故名為人。如藥湯，由藥故名為藥湯。由酥故名為酥瓶，由蜜故名為蜜瓶。如是彼由須陀洹果故，是須陀洹，由法故名為人。如藥湯也。須陀洹者，八聖道名為水，是彼入，以是故名須陀洹。 　　問曰：如斯陀含、阿那含、阿羅漢入聖道水，彼何以故不名為須陀洹？ 　　答曰：始起受名、始方便度，以是故名須陀洹，非斯陀含、阿那含、阿羅漢。不墮惡法者，終不墮三惡趣。 　　問曰：如斯陀含、阿那含、阿羅漢亦不墮惡法。何以故但說須陀洹不墮惡法而非餘？ 　　答曰：各各有差降故。此須陀洹不墮惡法是差降，斯陀含一往來是差降，阿那含不還欲界是差降，阿羅漢更不還有是差降。是謂各各差降故。一須陀洹名不墮惡法，非斯陀含、阿那含、阿羅漢。 　　問曰：如凡夫人亦不墮惡法，何以故說聖人不墮惡法？ 　　答曰：彼非定，或墮惡法、或不墮惡法。此聖人一向不墮惡法，無有一聖人墮惡法。如彼非定，以是故聖人不墮惡法，非凡夫人。定者，聚正定住，故名為定。當言須陀洹定，般涅槃變易故。 　　趣正覺者，盡智、無生智謂之覺。彼人依此有向有趣、有樂有欲，是故說趣正覺。 　　極七還有者。問曰：如此極十四還有、極二十八還有。若取本有數者，天上本有七、人間七，此十四。若取本有、中陰數，天上本有七、中陰七，人間本有七、中陰七，是二十八。何以故說極七還有是須陀洹？答曰：法應七，故不過七，一一趣故。世尊說：極七還有是須陀洹。若天上本有七、中陰七，人間本有七、中陰七，彼一切皆不過七，以是故世尊說：極七還有須陀洹。如餘契經說：四聖諦三轉十二行。此不應三轉十二行，應十二轉有四十八行。但三轉十二法故，不過三轉十二行，觀一一諦故，世尊說：四聖諦三轉十二行。如餘契經說：比丘七處善觀三種義，速於此法中得漏盡。此不應七處，若應有三十五處善，亦有無量處善。但七法故，不過七，觀一一陰故，世尊說：比丘七處善觀三種，速於此法中得漏盡。如餘契經說：比丘！我當為說，法謂有二：眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法。此不應一二，應有六二。但二法故，不過二，觀一一入故，眼及色故乃至意及法故，世尊說：比丘！我當為說，法謂有二也。如是若天上本有七、中陰七，人間本有七、中陰七，一切不過七，一一趣故，天趣故、人趣故、中陰故，七本有七。是故一一趣故，世尊說：極七還有是須陀洹。 　　問曰：何以故須陀洹極七還有，亦不增減？婆奢說曰：一切有疑法不違。若增若減者，彼亦當有此疑，是故說一切疑法不違。或曰：是彼齊報因故。如彼齊報因，齊報果應爾。是故說是彼齊報因故。或曰：行力故。須陀洹生七有，聖道力故不至八。如人為七步蛇所螫，彼以四大力故能行七步，毒力故不至八。如是須陀洹行故生七有，聖道力故不至八。如人前食故命至七日，食勢盡不至八。如是須陀洹本行故生七有，行盡不至八。或曰：彼住增上忍時，除欲界，七生色無色界，一一處一一生，餘一切生得非數緣盡。若生得非數緣盡，此生至竟不現在前。或曰：七生處故。生生處者，欲界六天及人，此中須陀洹應生。是故七生處故。或曰：彼八生空無聖道故。若須陀洹至八有者，彼見諦已為非見諦、得果已為非得果、等行已為非等行，得聖人已為是凡人。無說有咎，以是故須陀洹不至八有。或曰：世間中現事故。世間中現事者，至七世名為親，若至八非親。如是若須陀洹至八，於恒沙佛法中遠離他不親。無說有咎，以是故須陀洹不至八。若須陀洹極滿天上七、生人間七，彼中說是但須陀洹有差降七生天上人間六、天上六人間五、天上五人間四、天上四人間三、天上三人間二、天上二人間一。但須陀洹極滿天上七、人間七，彼中說是若極七生有是須陀洹。 　　問曰：彼七何處滿？或有說者，若身得須陀洹果，彼身於七中。或有說數、或有不說數，謂有說數者，若天上得果人間般涅槃、人間得果天上般涅槃。謂有不說數者，若天上得果天上般涅槃、人間得果人間般涅槃。如是說者，若身中得須陀洹果，彼身於七中不數。何以故？ 　　答曰：若彼身中得須陀洹果者，彼身中陰凡夫時，若此身於七中數者，應有二十七，不應二十八。若爾者，與《施設》所說相違。彼所說：彼二十八有，往生後有，後依後得身得無漏道，用盡餘結。無說有咎，是彼身於七中不數。 　　問曰：極七生有須陀洹，於六生中聖道現在前耶？不現在前耶？若現在前者，何以不般涅槃？若不現在前者，彼意應無聖道？作此論已，有一說者現在前。問曰：何以不般涅槃？答曰：彼行樂世間，行力故不般涅槃。 　　問曰：極七生有須陀洹，極滿七，佛未出世，彼為白衣般涅槃，為云何？ 　　答曰：不然。彼定出家般涅槃。彼如是，若五百若千辟支佛住仙人窟中，本盡為聲聞，是故說極七生有。七生天上人間者，從天至人、從人至天。如人從園至園、從節會至節會。彼亦如是，從天至人、從人至天，是故說七。天人往生者，往謂中陰、生謂本有，是故說往生。 　　信苦邊者。問曰：苦邊者，當言中、當言外？若言苦中，應無苦邊。若苦外者，世間現事云何通？如金籌，初亦金、中亦金、後亦金。如是須陀洹，初亦苦、中亦苦、後亦苦。云何有苦邊？作此論已。有一說者，阿羅漢最後陰是苦邊。或有說者，滅盡涅槃是苦邊。 　　問曰：若阿羅漢最後陰是苦邊者，云何有苦邊？ 　　答曰：如是有苦邊，謂更不受苦、更不結著苦、更不與苦作緣。 　　問曰：若滅盡涅槃是苦邊者，譬喻云何通？答曰：此不必通，此亦非契經、非律、非阿毘曇，不可以世間喻壞賢聖語，世間事異、賢聖事異。作苦邊者，苦謂之五盛陰，彼是邊、最邊、後邊，是故說作苦邊。廣說三結處盡。 鞞婆沙論卷第一 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1547 鞞婆沙論 鞞婆沙論卷第二 　　阿羅漢尸陀槃尼撰 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 　　三不善根處第二 　　三不善根者，貪不善根、恚不善根、癡不善根。三不善根有何性？答曰：貪不善根者，欲界愛五種六識身。恚不善根者，恚有五種六識身。癡不善根者。欲界無明盡有四種：見習、見盡、見道、思惟所斷、見苦斷癡種少所入。 　　問曰：何以故？ 　　答曰：謂此有十種：五見、相應、疑、愛、恚、慢。相應不共有十，於中八種立不善根，二種不立：欲界身見、邊見相應也。 　　問曰：因者說是根。彼欲界身見、邊見相應無明，一切不善法因，彼何以故不立不善根？ 　　答曰：謂性不善，亦一切不善法因，彼立不善根；此欲界身見邊見相應無明，雖一切不善法因，非性不善。 　　問：若爾者，為云何？ 　　答曰：無記是。是故說欲界無明盡四種：見盡、見道、思惟所斷、一種少所入見苦斷也。六識身相應，此十五種，三不善根性。此是三不善根性，已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說不善根？不善根義云何？尊者婆須蜜說曰：生義、養義、增義不善根義。重說曰：長義、受義、滿義不善根義。重說曰：因不善義是不善根義。重說曰：轉不善義是不善根義。重說曰：順不善義是不善根義。重說曰：受不善義是不善根義。尊者曇摩多羅說曰：諸尊處所中種不善法轉順受，是故說不善根義。 　　問曰：若因不善義是不善根義者，前生不善五陰、後生不善五陰亦是因，前生十惡行、後生十惡行亦是因，前生四十四不善使、後生四十四不善使亦是因意，故時無量不善。何以故說三不善根？ 　　答曰：佛世尊法真諦，餘真不能過上者，彼盡知法相、定知定行，有不善根相者立不善根，無不善根相不立不善根。尊者瞿沙說曰：世尊覺此，隨彼力、隨重重、彼隨彼近，此三不善根一切不善法因，非餘不善法。或曰：謂一切不善法首、在前，主將法故。此力故，一切不善法轉。或曰：謂一切不善法因、根、導、本，所作緣等有習等起，於中因種子法故、根堅法故。或曰：謂一切不善法來持、等持、生、養、增，是故說不善根。或曰：謂功德怨家。 　　問曰：此中何功德？ 　　答曰：三善根是。 　　問曰：此何近不親怨家？ 　　答曰：三不善根是。或曰：如守門人，不令入門住，守門法故。或曰：謂三善根相違，於中貪不貪相違、恚不恚相違、癡不癡相違。或曰：謂說行本。如所說(出《中阿含》)：迦藍此三行本習，迦藍貪行本習，迦藍恚癡行本習。或曰：謂各各相生各各相轉。如所說：從愛生愛、從愛生恚，從恚生恚、從恚生愛，於中無明。或曰：說相違相違、不相違相違故。眾生多起鬪諍縛，謂天、阿須倫往共鬪。婆羅他(兄也)、摩訶婆羅他(弟也)，羅摩(兄也)、羅叉那(弟也)，為私陀故(妻也)。罽那(兄也)、阿詶那(弟也)，為彼一女故，殺十八姟人。何以故？答曰：不相違相違故，不相違者愛、相違者恚。 　　問曰：何以故不說癡？ 　　答曰：於中已說。若彼智者天境界故不作此惡，何況人間惡欲故。人為國故、為宮故爾所惡，何況園田作爾所惡，何況長者為糞掃故作，於春時多起鬪諍縛。是故說謂不相違相違，以此故爾。或曰：謂三痛所使。如所說：樂痛中貪使所使、苦痛中恚使所使、不苦不樂痛中癡使所使。 　　問曰：如此中，一切所使。 　　答曰：多故。樂痛中多貪所使、苦痛中多恚所使、不苦不樂痛中多癡所使。貪因樂痛中起已，即彼樂痛中受根已，增不善五陰；增不善五陰已，多起惡行；多起惡行已，生死中多受苦。恚因苦痛起，彼於苦痛中受根已，增不善五陰；增不善五陰已，多起惡行；多起惡行已，於生死中多受苦。癡因不苦不樂痛起，彼於不苦不樂受根已，增不善五陰；增不善五陰已，多起惡行；多起惡行已，於生死中多受苦。是故說謂此三痛所使，以此故爾。或曰：謂五種六識身使性，能起身行口行，斷善根時多方便。五種者，見苦斷至思惟斷。六識身者，眼識相應乃至意識相應。使性者，貪者欲使、恚者不可使、癡者無明使。能起身行口行者，為貪故作身行口行、為恚癡故作身行口行。斷善根時多方便者，如《施設》中所說。若斷善根，彼云何斷？以何行？ 　　答曰：有一人性，欲重、恚重、癡重。彼欲重恚重癡重故，難語、難教、難解、難脫。是故說謂五種六識身使性，能起身行口行，斷善根時多方便，彼立作不善根。 　　問曰：如邪見能斷善根，彼何以故不立不善根中？ 　　答曰：方便堪任增上力。一切善惡多用方便力，非堪任作。有說者，如菩薩見世間生老病死苦，盲無將導，始發無上正真道意。於中初意最勝，不退轉、不移動，於此上三阿僧祇作行，不後得盡智、無生智，當來修三界善根。或曰：彼邪見若斷善根，彼一切是不善根力。若彼不善根，令善根薄、穿、減、少力，然後彼邪見斷善根。或曰：謂彼斷善根時轉不轉，貪者轉、恚者不轉、癡者轉不轉。彼邪見能不轉非轉，以是故爾。或曰：此前已說謂五種，彼邪見非五種是四種，非六識身是意識，雖有使性不能起身行口行。何以故？答曰：無有見斷結能起身行口行，斷善根時不多方便。彼邪見最後時用，謂彼邪見離此聚，以是故不立不善根中。謂此五陰離不善根中，彼亦離此聚色陰，非五種、非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。痛陰、想陰、識陰、彼相應行陰，謂彼離結，是五種、六識身，非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。不相應行陰，五種，非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。結中五見及疑，非五種、非六識身，雖有使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。慢，五種，非六識身，雖使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。餘說十纏：瞋纏、不語纏、睡纏、眠纏、調纏、悔纏、無慚纏、無愧纏、慳纏、嫉纏。於中瞋、不語，非五種、非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。眠，五種，非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。睡、調此二，五種、六識身，非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。無慚、無愧此二，五種、六識身，非使性，能起身行口行，斷善根時多方便。慳、嫉此二，非五種、非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根時不多方便。憤依誑諂高害，此一切說是結。垢依結，非根本結，謂五種、六識身、使性，能起身行口行，斷善根時多方便，彼立不善根。若離此聚中，彼不立不善根。或曰：謂此三不善根能起十惡行，起十惡行已生十惡道。 　　問曰：云何此三不善根能起十惡行，起十惡行已生十惡道？ 　　答曰：佛說契經：殺有三種，貪故、恚故、癡故。至邪見三種，貪故、恚故、癡故。阿毘曇亦說，謂此三不善根，一切不善法因、根、導、本，作緣有習起，如是三不善根能起十惡行。 　　問曰：云何起十惡行已生十惡道？ 　　答曰：佛說契經：習殺生，修多修，生地獄、畜生、餓鬼中，若來生人中短壽。阿毘曇亦說：習增上殺，修多修，生大阿鼻泥犁中、於中減於中、軟，生熱地獄、大熱地獄、叫喚、大叫喚、想、黑繩、等活地獄，生畜生、餓鬼中。如是起十惡行已生十惡道中，是故說三不善根。或曰：謂彼亦說增、亦說薄。如所說：云何增欲、增恚、增癡？答曰：因軟欲故便有中，因中便有增。因軟恚故便有中，因中便有增。因軟癡故便有中，因中便有增。如是增欲、增恚、增癡。 　　問曰：云何欲軟、恚軟、癡軟？ 　　答曰：增上欲薄便有中，中薄便有軟。增上恚薄便有中，中薄便有軟。增上癡薄便有中，中薄便有軟。如是欲薄、恚薄、癡薄。是故說，謂彼亦說增、亦說薄，以故爾。或曰：謂彼退時多因多緣。如所說：若比丘比丘尼，自觀增欲恚癡。比丘比丘尼當知，我於善法中退。世尊說此是退，是故說：謂彼退時多因多緣，以故爾。或曰：謂說結障礙。如所說：云何結障礙？答曰：若眾生性欲重恚重癡重。彼性欲恚癡重故，難教難語難解難脫。是故說結障礙，以故爾。或曰：此現門、略、度。若有爾所不善根，或欲分、恚分、癡分。如彼契經說：婆羅門！若有二十一結染著意，彼必生惡道趣泥犁中。說者，尊者曇摩多羅說。此契經中一切結立三分。爾所欲、恚、癡分，若說欲當知已說欲分，若說恚癡當知已說恚癡分。如欲恚癡分，如是親分不親分親不親分、益分不益分益不益分、樂分不樂分樂不樂分，盡當知。是故說現門、略、度。或曰：謂說內垢。如所說：欲是內垢、恚癡是內垢。如內垢者，如是內不親怨敵，盡當知。或曰：謂說塵。如所說：欲是塵、恚癡是塵。如塵，如是垢、穢、障、大刺、毒、刀，盡當知。以是故立三不善根。 　　問曰：此結云何行？ 　　答曰：若意中行欲此中無恚、若恚無欲，此二要有癡。 　　問曰：何以故若意中行欲此中無恚、若恚無欲？ 　　答曰：性相違故。貪性喜、恚性憂，貪身長養受、恚身不長養受。貪身軟安隱、緣中不礙。軟安隱者，若貪現在前，一切身軟。緣中不礙者，若意中染著受，長夜親不厭。恚身不軟不安隱、緣中礙。不軟不安隱者，若恚現在前，一切身不軟。緣中礙者，若意中恚現在前，眼不喜有所視。是謂性相違故。若意中行欲此中無恚、若恚無欲，此二要有癡。此三不善根，說五種、六識身。 　　問曰：何以故三不善根說五種六識身？ 　　答曰：若此有見斷非思惟者，彼思惟斷不善心應非根；若思惟非見斷者，彼見斷不善心應非根。若有五識身非意識者，謂彼意識不善心應非根；若有意識非五識者，謂彼五識不善心應非根。一切不善心中，此三不善根是根，或二或一。貪相應不善意有二根，貪及彼相應無明。恚相應不善意有二根，恚及彼相應無明。離此已諸不善意，彼盡是一根無明是。此說多有根：身見法根、世尊法根、欲法根、不放逸法根，性根說一切法。 　　問曰：何以故說身見法根？ 　　答曰：計我故。計我已生六十二見，以故爾。 　　問曰：何以故說世尊法根？ 　　答曰：說故。誰說染著清淨、縛解輪轉出要？佛也，以故爾。 　　問曰：何以故說欲法根？ 　　答曰：欲得善法。欲得者彼得善法，不欲得者彼不得善法，以故爾。 　　問曰：何以故說不放逸法根？ 　　答曰：堅持善法故。不放逸者彼能堅持善法，放逸者彼堅持善法已便失，況能更堅持。 　　問曰：何以故說性根一切法？ 　　答曰：不捨自己種故。 　　問曰：如汝說，無為中亦應有根，彼亦不捨己種。 　　答曰：若無為中有根者，無在。彼亦不捨己種，以故無在更有欲。治此咎故，說性根者，與因故。 　　問曰：云何與因？ 　　答曰：前生後生因。 　　問曰：如汝說，苦法忍應無根。何以故？彼他不與自然因。 　　答曰：彼苦法忍，雖他不與自然因，而彼與他；彼涅槃，他不與因，亦不與他因。彼云何？性根與因，故此不論。如是說性根者，不捨己種故。以是故說性根一切諸法。廣說三不善處盡。 　　鞞婆沙三有漏處第三 　　三有漏者，欲有漏、恚有漏、癡有漏。 　　問曰：漏有何性？ 　　答曰：欲有漏性四十一種：愛五、恚五、慢五、疑四、見十二、十纏。此四十一種，欲有漏性。 　　問曰：身惡行、口惡行，煩惱性耶？非煩惱性耶？若煩惱性者，此欲有漏中何故不說？若非煩惱性者，《施設》所說云何通？彼中說：身惡行、口惡行，非結、非縛、非使，是煩惱，非纏，當棄捨滅，因生苦故。作此論已。說曰：如煩惱性。問曰：若爾者，此欲有漏中何故不說？ 　　答曰：應說此身惡行、口惡行立欲有漏中，應作四十三種欲有漏性。若不說者是略言，更有說者如非煩惱性。 　　問曰：以是故欲有漏中不說，彼《施設》云何通？ 　　答曰：此《施設》所說應爾：身惡行、口惡行，非結、非縛、非使、非煩惱、非纏，當棄捨滅，因生苦故。應爾。 　　問曰：若不爾者，何意？ 　　答曰：彼雖非煩惱性，為煩惱所煩惱，是故說煩惱。 　　問曰：彼非結性，為結所繫，何故不說結？非縛性，為縛所縛，何故不說縛？非使性，為使所使，何故不說使？非纏性，為纏所纏，何故不說纏？ 　　答曰：應說。若未說者是略言。或曰：現二門、二略、二度、二炬、二明、二光、二數。如彼非煩惱性，為煩惱所煩惱，是故說煩惱。如是彼非結性，為結所繫，亦應說結。非縛性，為縛所縛，亦應說縛。非使性，為使所使，亦應說使。非纏性，為纏所纏，亦應說纏。若彼非結性，為結所繫，而不說結；非纏性，為縛所縛，而不說縛；非使性，為使所使，而不說使；非纏性，為纏所纏，而不說纏；如是彼非煩惱性，為煩惱所煩惱，亦不應說煩惱，是故說現二門至二數。有有漏性五十二種(應加睡、調，五十四也)：愛十，色界五、無色界五；慢十，色界五、無色界五；疑八，色界四、無色界四；見二十四，色界十二、無色界十二。此五十二種有有漏性。無明有漏性十五種：欲界五、色界五、無色界五。此十五種無明有漏性。此百八種三有漏性，彼亦名百八種煩惱，是謂三有漏性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說有漏？有漏有何義？ 　　答曰：留住義是有漏義、漬義是有漏義、漏義是有漏義、增上主義是有漏義、持義是有漏義、醉義是有漏義。留住義是有漏義者，眾生以何留住欲界？眾生以何留住色無色界？有漏也。漬義是有漏義者，如漬種子而生萌芽，如是眾生為結所漬生有萌芽。漏義是有漏義者，如漏刻水漏、如乳房出乳，如是眾生六入門中常結漏。增上主義是有漏義者，如人為人增上主，不得令眾生東西南北自在；如是眾生結為增上主，不得越界趣輪轉生死。持義是有漏義者，如人為非人所持，不應說而說、不應語而語、不應取而取、不應盜而盜；如是眾生為結所持，不應說而說，至不應盜而盜。醉義是有漏義者，如人飲根酒莖酒葉酒華酒果酒醉，失慚愧，不知事非事；如是此眾生結酒所醉，失慚愧，不知事不事。是故說留住義、漬義、漏義、增上主義、持義、醉義是有漏義。 　　問曰：若留住義是有漏義者，行亦留住眾生在生死中，如所說：二因二緣生死行及結行結，是生死種子不斷不破不除不沒。復次若七歲八歲得阿羅漢果，於彼上至百歲，住生死中受無量苦，頭痛身熱乃至四百四病。彼一切結盡，但因行故住生死中。如因行故，眾生住生死中者，何以故立結有漏中而不立行？ 　　答曰：此結是行本，不可以不斷結而斷行。或曰：彼因結故而起行，無結受報。如人以泥團摶壁，乾亦不墮，因本故。如是彼因結故而起行，無結受報。或曰：結盡般涅槃，非行盡阿羅漢。行住如須彌，而阿羅漢盡滅陰，入無餘涅槃界。或曰：彼行不定，或住生死、或斷生死，此結一向定住生死中，以是故立結有漏中非行。彼婆須蜜《施設》所說：云何欲有漏？答曰：除欲界無明，諸餘欲界結縛使煩惱纏也。云何有漏？答曰：除色無色界無明，諸餘色無色界結縛使煩惱纏也。云何無明漏？答曰：三界無智也。此說好，三界無智。若說三界不智而不取三界無智，若說三界無智，此說好。 　　問曰：何以故欲界結，除無明立欲有漏？色無色界結，除無明立有有漏？何以故一切三界無明別立無明有漏？答曰：若留住欲界，彼一切依欲故、欲得欲故、求欲故、樂欲故、欲愛欲故，以是故欲界結，除無明立欲有漏。若留住色無色界，彼一切依有故、欲得有故、求有故、樂有故、欲受有故，以是故色無色界結，除無明立有有漏。謂彼住欲界、住色無色界者，彼一切由無明故，以是故一切三界無明別立無明有漏。或曰：欲界結及欲愛我，及二及毒，以是故欲界結，除無明立欲有漏。色無色界結無欲愛我，非二非毒，以是故色無色界結，除無明立有有漏。謂彼欲界愛我、色無色界愛我，彼一切由無明故，以是故一切三界無明別立無明有漏。作譬喻者說：二根本結，無明及有愛。何以故？答曰：謂彼二根本結，無明者本緣起根，有愛者當來有。 　　問曰：若爾者，彼三有漏云何？ 　　答曰：彼說者，愛，或不善或無記、或有報或無報、或受二果或受一果、或無慚無愧相應、或無慚無愧不相應。彼若有不善、有報、受二果、無慚無愧相應者，彼是欲界愛。因彼故諸餘欲界結，除無明，得欲有漏名。謂無記、無報、一果、無慚無愧不相應，此謂說色無色界愛，因彼故色無色界結，除無明，有有漏得名。 　　問曰：於此論中更有論生。何以故欲界愛故，欲界結除無明，欲有漏得名。何以故色無色界愛故，色無色界結除無明，有有漏得名。 　　答曰：謂愛故，界斷、地斷、種斷。謂愛故，愛一切盛結。以是故，欲界愛故，欲界結除無明，欲有漏得名。以是故，色無色界愛故，色無色界結除無明，有有漏得名。 　　問曰：何以故一切三界無明別立無明漏？ 　　答曰：謂無明，前無智、後無智、中無智，內無智、外無智、內外無智，行無智、報無智、行報無智，覺無智、法無智、僧無智，苦無智、習盡道無智，於六更樂入如真無智，無見癡冥故，以故爾。或曰：謂種重、行重。種重者，一切結重與一無明等。行重者，一切結共作行。復別立不共無明使，以故爾。或曰：謂彼說懶怠。如所說：此比丘懶怠者，謂無明是。有說：水中有虫名懶怠，自盲教他亦盲。如是此無明已自盲，諸有行者亦盲，以故爾。或曰：謂九種一種緣中癡。九種者，增上至軟軟。一種緣中癡者，彼有想無想軟軟一種也。 　　問曰：此事能一切非己界遍使。邪見有九種，一種緣中謗言無見。盜九種，一種緣中受第一。戒盜九種，一種緣中受淨。疑九種，一種緣中猶豫。如此事能一切非己界遍使，彼何不共事，獨說無明？ 　　答曰：不也。 　　問曰：若爾者，此云何？ 　　答曰：此欲界癡起九種，一種亦起九種。如一種起九種，如是至第九種亦起九種。如欲界起九九種，如是至有想無想處起九九種一切非己界遍使，無此事。謂彼爾所種、爾所度今眾生生死癡，以故爾。或曰：謂彼住一時中，五種因、五種緣、五種使所使，以故爾。或曰：謂前普遍。 　　問曰：前者云何？ 　　答曰：於四聖諦不欲故、無明纏故，苦是苦，不欲不忍；習是習、盡是盡、道是道，不欲不忍。如飢餓人，初得惡食飽滿，後得極妙食而不欲。如是彼癡如惡食，無明纏故，後甘露四諦而不欲。不欲故，苦是苦，不欲不忍；習是習、盡是盡、道是道，不欲不忍。不欲故生猶豫：有苦耶、無苦耶？有習盡道耶、無習盡道耶？是疑如是無明中轉生疑。一切猶豫令定故，若得正說，便從正定，有苦習盡道，此是正見。若得邪說，便從邪定，無苦習盡道，此是邪見。如是彼疑中轉生邪見。若無苦習盡道而有我，此是身見，如是彼邪見中轉生身見。若有我者便作是念：是常耶、是斷耶？若見次第相似，便作是念：有常也。此是計常見。若見壞事，便作是念：斷也。此是斷見。如是彼身見中轉生俱邊見。於中取一邊淨，以此為淨、為解脫出要，此是戒盜。如是彼邊見中轉生戒盜。若此為淨解脫出要，是第一、上、最上、妙、最妙，此是見盜。如是彼戒盜中轉生見盜。若彼已見便愛，此是愛使。他見便恚，此是不可使。彼見故貢高，此是慢使。如是彼見中轉生使。使中轉生纏，纏者十纏：瞋纏、不語纏、睡纏、眠纏、調纏、悔纏、無慚纏、無愧纏、慳纏、嫉纏。於中瞋纏、嫉纏依不可使。不語纏亦依愛亦依無明。依愛者，愛故覆藏。依無明者，無智故覆藏。睡、調、慳者依愛。眠、無慚、無愧、悔依無明。更有說結垢依結，非根本結。憤依諂誑高害。於中憤害依不可使、依誑高、依見盜，誑依五見。如是無明中轉生一切結、是故說前。普者、從阿鼻至第一有可得、是故說普。遍者，非如前說，住一時中，五種因、五種緣、五種所使。 　　問曰：若不爾者，此云何？ 　　答曰：自界一切遍使中亦共一切遍使，非己界一切遍使中亦共一切遍使，己地一切遍使中亦共一切遍使，非己地一切遍使中亦共一切遍使，己界緣使中共緣使，非己界緣使中共緣使，己地緣使中共緣使，非己地緣使中共緣使，有漏緣使中共有漏緣使，無漏緣使中共無漏緣使，有為緣使中共有為緣使，無為緣使中共無為緣使，共一切結去灑散入內雜。謂彼爾所門、爾所度，令眾生生死中癡。以是故，一切三界無明別立無明有漏。如佛契經說：彼不正思惟，未生欲有漏便生，生已增廣。 　　問曰：如此結，如所起、隨所滅，住不過一時，何以故說未生欲有漏便生、生已增廣？ 　　答曰：此說軟中上故。彼結軟生，若不正思惟、不依正事，便生中，中增上，以故爾。尊者婆須蜜說曰：如佛說：若不正思惟，未生欲有漏便生，生已增廣。云何增廣？答曰：不應增廣，但生復生，故增廣也。彼結一過生，若不正思惟、不依正事，便生至百千，是故說增廣。重說曰：軟中上故說增廣。彼結軟生，若不正思惟、不依正事，便有中，中增上，是故說增廣。重說曰：不增廣，但生復生，重生故說增廣。彼結軟生，若不正思惟、不依正事，便有中，中有增上，增上極增上，是故說增廣。重說曰：不增廣，但度境界，故說增廣。因一界生，彼結生住已緣餘界，捨彼已復緣餘界。依眼生彼結，若不正思惟、不依正事，彼復依耳鼻舌身意生。緣色生，若不正思惟、不依正事，彼復緣聲香味細滑法生。是故說增廣。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！不應增廣，但人於一有中多行纏，故說增廣。 　　問曰：彼何所說？ 　　答曰：彼尊者謂，一切眾生結等、生惡趣等，至生第一有亦等，於中或多行結或不爾。是故說：諸尊！人於一有中多行纏，故說增廣。或曰：受依果報果，故說增廣。謂結未起時亦不受依果報果，起已便受依果報果，是故受依果報果故說增廣。或曰：與果受果故說增廣。若結未起時，亦不與果亦不受果，生已便與果受果，是故與果受果故說增廣。或曰：與緣故說增廣。彼結未起時不與次第緣，若起已便與次第緣，是與緣故說增廣。如佛契經說：七有漏能多起憂悲惱。 　　問曰：如三有漏，何以故說七有漏？ 　　答曰：此中說有漏具名有漏，如餘具餘為名，阿毘曇具以阿毘曇為名，樂具樂為名。如所說偈： 「樂為揣食，　　樂為持衣，　　樂為行步， 　依山窟間。」 　　垢具垢為名。如所說偈： 「女垢梵行，　　女縛世間，　　苦行梵行， 　此洗無水。」 　　使具使為名。如所說：比丘！色所使、色所愛。比丘！所使者即彼愛，彼愛已為魔所縛。欲具欲為名。如所說：五欲功德世間愛樂念。退具退為名。如所說：五因五緣等，意解脫阿羅漢若退若忘。云何為五？一者多誦；二者業；三者和合諍；四者遠行；五者長病。行具行為名。如所說：此六更樂入，本所作、本所思、本行所報。報具報為名。如所說：諸賢！我已一施報故，七生天上為天王，七生人為人王。如是，有漏具有漏為名。尊者婆奢說曰：彼所說法竟，更有受化者來，彼能知此義異句異味。以是故，世尊此義說異句異味也。尊者瞿沙說曰：佛說此契經中二漏，一者見斷、二者思惟斷。見斷者，如己像。思惟斷者，治故。彼思惟斷者二種，一者須臾治、二者根本斷。於五品中現須臾治，最後品現根本斷。如佛契經說：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏無明漏心解脫。 　　問曰：如彼欲界除欲時，欲有漏心解脫。有想無想處除欲時，有有漏心解脫。何以故有想無想處中說：欲有漏心解脫，有有漏無明漏心解脫。 　　答曰：本已解脫解脫為名，如已來來為名。如所說：大王從何所來？當爾時非是來，彼已來也。已取證證為名。如所說：菩薩於正中取證時得等智。如來得盡智、無生智時，於欲得無欲無恚無愚癡。善根本已盡盡為名。如所說：彼苦已盡樂已盡、憂喜本已沒，不苦不樂護念清淨，於四禪成就遊也。已正受正受為名。如所說：云何念入慈正受？答曰：欲令眾生樂。已痛痛為名。如所說：彼覺樂痛時知樂痛。如是本已解脫解脫為名。或曰：二俱永滅故說。二俱者，欲有漏無明有漏，有有漏無明有漏。彼欲界除欲時雖有參差未永盡；彼有想無想處除欲時永盡，是二俱永滅故說。或曰：縛斷故說，本際不可知。如彼有有漏無明有漏，於彼欲有漏斷已，斷還復縛。若有想無想處除欲已，彼縛至竟斷，是縛斷故說。或曰：緣斷故說，本際不可知。如彼有有漏無明有漏，彼欲有漏斷已，斷與三緣：次第緣、緣緣、增上緣。若有想無想處除欲已，彼緣盡斷，是緣斷故說。或曰：責治故說。謂彼修行人有想無想處除欲已，彼欲有漏、有有漏無明有漏責數呵諫：我脫欲有漏、有有漏無明有漏，謂將我生死中去欺調。是責治故說。 　　問曰：如所說：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏無明有漏心解脫。如一切心數法解脫，何故獨說心解脫？ 　　答曰：妙說妙義故。彼一切心心數品中何者最妙？心也。如所說：王共眷屬行。或曰：謂說心主，因彼故立心數法。心者說大地，因彼故立十大地。或曰：謂彼神通作證時無礙道緣心。或曰：謂說遠行。如所說偈： 「遠行獨去，　　無身依身，　　難御能御， 　是世梵志。」 　　或曰：謂說前去。如所說偈： 「意法在前，　　意妙意疾，　　意為念惡， 　若說若作，　　罪苦自隨，　　輪道轢殺。 　意法在前，　　意妙意疾，　　意為念善， 　若說若作，　　福樂自隨，　　影逐其形。」 　　或曰：謂彼說如王。如所說偈： 「第六增上王，　　以染而染之， 　不染則無染，　　染者謂之愚。」 　　或曰：謂說城主。如所說：比丘！城主者，識盛陰是。或曰：謂能起善不善戒。如所說：他婆提不善戒從何所起者，我說有所起，從心中起是。他婆提善戒從何所起者，我說有所起，從心中起是。或曰：謂不等者生惡道，等者生天上。不等生惡道者，如所說：今是時鸚鵡童子，是兜他子，若命終，如申臂頃入泥犁中。何以故？如彼於我起不善心。眾生惡心故，身壞命終生惡趣中。等生天上者，如所說：今是時鸚鵡童子，是兜他子，若命終，如申臂頃生天上。何以故？如彼於我起善心。眾生善心故，身壞命終生天上。是故說謂不等生惡道、等生天上，以故爾。或曰：謂彼心若依、若行、若緣隨轉，心數法亦爾。若心依眼隨轉，心數法亦爾。若心依耳鼻舌身意隨轉，心數法亦爾。若心青行隨轉，心數法亦爾。若心赤黃白行隨轉，心數法亦爾。若心色緣隨轉，心數法亦爾。若心聲香味細滑法緣隨轉，心數法亦爾。如魚隨所轉，諸子亦爾。如是心若依若行若緣隨所轉，心數法亦爾。或曰：謂未調御不調御身行口行，所謂調御調御身行口行，謂不調御心數法亦爾，謂調御心數法亦爾。謂不定不定身行口行，謂定定身行口行，謂不正不正身行口行，謂正正身行口行，謂不軟不軟身行口行，謂軟軟身行口行，謂不持不持身行口行，謂持持身行口行。如彼法，澡罐不覆口則漏、覆則不漏。如是心不持已，心數法則漏色聲香味細滑法中；心持已，心數法則不漏色聲香味細滑法中。是故說：謂不持，心數法亦不持；謂持，心數法亦持。喻如法澡罐。廣說三有漏處盡。 　　鞞婆沙四流處第四 　　四流者，欲流、有流、無明流、見流。 　　問曰：四流有何性？ 　　答曰：欲流性二十九種：愛五、恚五、慢五、疑四、十纏，是二十九種欲流性。有流性二十八種：愛十，色界五、無色界五；慢十，色界五、無色界五；疑八，色界四、無色界四，是二十八種有流性。無明流性十五種：欲界無明五、色界五、無色界五，是十五種無明流性。見流性三十六種：欲界見十二、色界十二、無色界十二，是三十六種見流性。此百八種四流性，此是流性，已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說流？流有何義？答曰：流下義是流義、漂義是流義、墮義是流義。流下義是流義者，流下諸界、諸趣、諸生，流轉生死中，是故說流下義。漂義是流義者，漂諸界、諸趣、諸生，漂轉生死中，是故說漂義是流義。墮義是流義者，墮諸界、諸趣、諸生，墮轉生死中，是故說墮義是流義。是故說流下義、漂義、墮義是流義。 　　問曰：若流下諸界諸趣諸生流轉生死中者，不應立上分結，此亦將至上墮生上上界縛。 　　答曰：不然。 　　問曰：若不爾者，此云何？ 　　答曰：諸界故立上分結。謂彼將至上墮生上上界縛，解脫故、正智故、聖道故、善法故立流。雖生至第一有中，故是下，解脫故、正智故、聖道故、善法故。尊者婆跋羅茶亦爾說：久時生上流下故，是故說流。施扼故，是故說扼。 　　問曰：何以故流中別立見流，而不立有漏中？ 　　答曰：譬喻者四有漏，欲有漏、有有漏、無明有漏、見有漏。謂我此欲流、彼欲有漏，謂我此有流、彼有有漏，謂我此無明流、彼無明有漏，謂我此見流、彼見有漏。說曰：彼譬喻者於此中不問不答。 　　問曰：若三有漏者，此云何？ 　　答曰：佛世尊法真諦，餘真無能過。彼知法相盡知行，若有有漏相立有漏中。或曰：此見動搖，除欲時隨順也，住欲時不隨順住義是有漏義，是故餘不動搖。結住結爛結雜已立有漏中，流下隨順，是故流中別立見流。或曰：此見狂捷利行，住時不隨順住義是有漏義，是故餘不動搖。結住結爛結雜已立有漏中，流下隨順，是故流中別立見流。如二狂牛繫在一扼，彼挽扼破已而走。如繫一狂一不狂，彼不狂者能制狂者。如是見狂捷利行，住時不隨順住義是有漏義，是故餘不動搖。結住結爛結雜，已立有漏中，流下隨順，是故流中別立見流。如四流，四扼亦爾。 　　問曰：何以故一切經說流已，後說四扼亦爾？ 　　答曰：所謂流則是扼、扼則是流。流下故說流、施扼故說扼。如此眾生流所流下、扼者施扼，彼當云何不受生死苦？如彼牛在犁中，施扼已以杖捶，當云何不挽犁？如是眾生流所流下、扼者施扼，彼當云何不受生死苦？以是故一切經說流已，後說扼亦爾。廣說四流四扼處盡。 　　鞞婆沙四受處第五 　　四受者，欲受、戒受、見受、我受。 　　問曰：四受有何性？ 　　答曰：欲受性三十四種：愛五、恚五、慢五、無明五、疑四、十纏，是三十四欲受性。戒受性六種：欲界二、色界二、無色界二，是六種戒受性。見受性三十種：欲界十、色界十、無色界十，是三十種見受性。我受性三十八種：愛十，色界五、無色界五；慢十，色界五、無色界五；無明十，色界五、無色界五；疑八，色界四、無色界四。此百八種四受性。此四受性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說受？受有何義？ 　　答曰：二事故說受：能燃行、捷疾行。能燃行者，燃五趣中行。捷疾行者，利故。或曰：三事故說受：燒、受、斷，是故說受。 　　問曰：云何燒義？ 　　答曰：薪義是受義、壞義是受義、纏義是受義。薪義是受義者，如因薪火燃。如是眾生因結薪行火燃，是故薪義是受義。壞義是受義者，如利刺極入身中能壞身。如此受利刺極入法中能壞法身，是故壞義是受義。纏義是受義者，如蠶虫要以綿自纏而於中死。如是此眾生要以結自纏而生惡趣中，是故纏義是受義。薪義、壞義、纏義是受義。 　　問曰：何以故無明有漏中別立無明漏、流中無明流、扼中無明扼，然受中不別立無明受？ 　　答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂法能擔彼別立。或曰：前已說二事故說受行：燃、捷疾行。彼無明雖燃五趣行，但非捷疾行，鈍故、爛故、不利行故、不定故、不斷故。或曰、此前已說三事故名為受：能燒、受、斷。彼無明雖有燒、受，但不斷。捷利者能斷，彼鈍、爛、不利行、不定、不斷，以是故受中不別立無明受。 　　問曰：何以五見流中合立見流、扼中合立見扼？何以受中四見立見、受一見立戒受？ 　　答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂法能擔別立。或曰：前已說二事故說受行：然、捷疾行。彼戒盜等然五趣行等餘見。或曰：前已說三事故名為受：能燒、受、斷。彼戒盜等燒受斷等餘見。或曰：違道故、遠解脫故。違道者，欲種種苦行為清淨。遠解脫者，如彼依此見而遠涅槃。或曰：二事欺誑故。二事者，此內法外法。 　　問曰：云何此內法欺誑？ 　　答曰：等受持乞食、糞掃衣、露坐，受持沙門十二淨行，如人似淨行。如彼尊者婆耶，日日澡浴，如似淨行。如是此內法欺誑。此外法云何欺誑？謂欲種種苦行為淨。此尊者瞿沙亦爾說：此世間現事，如見火二事，欺誑如小兒。以是故，受中四見立見，受一見立戒受。 　　問曰：何以故說我受？為行耶、為緣耶？若行是我受者，應身見是我受、此是我行。若緣是我受者，而無我。作此論已，說曰：亦非行亦非緣。問曰：若不爾，此云何？ 　　答曰：處所故。此欲界結，欲處故、轉行眾生處故、具處故。色無色界結非欲處故、轉行非眾生處故、非具處故，但我處故，以故爾。如佛契經說：此四受者，何本？何習？何生？何緣？答曰：此四受，無明本、無明習、無明生、無明緣。 　　問曰：如一切契經說：愛緣受。何以故此契經中說無明緣受？ 　　答曰：為異學故。彼異學亦出家捨家妻子，無家無守不畜財寶，彼亦無多惡，但由無明故，依諸見令彼生惡趣中。如彼老象入污泥中而陷沒。如是彼異學由無明故，依諸見令彼生惡趣中。以是故佛契經說：四受，無明本、無明習、無明生、無明緣。廣說四受處盡。 　　鞞婆沙四縛受處第六 　　四縛者，欲愛身縛、瞋恚身縛、戒盜身縛、我見身縛。 　　問曰：四縛有何性？ 　　答曰：欲愛身縛欲界愛五種，瞋恚身縛恚五種，戒盜身縛三界六種，我見身縛三界十二種。此二十八是四縛性，此縛性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說縛？縛有何義？ 　　答曰：束義是縛義、連續義是縛義。束義是縛義者，如彼《施設》所說。此無明未盡未知已，彼彼身彼彼依彼彼得已，身亦是因亦是緣，束而束遍束、連續相連續。如巧鬘師鬘師弟子，繩長綖已結作種種鬘。彼綖於彼華，亦是因亦是緣，結而結遍結、連續相連續。如是此無明未盡未知已，彼彼身彼彼依彼彼得已，身亦是因亦是緣，束而束遍束、連續相連續。是故說束義是縛義、連續義是縛義。相連續是縛義者，如彼契經說：當爾時香食(中陰也)，二心中必有一：或愛相應、或恚相應。是故說連續義是縛義。 　　問曰：若此眾生生死中束而束遍束是縛義者，一切結亦爾，眾生生死中束而束遍束。何以故立四縛不立餘？ 　　答曰：是世尊餘言略言、欲令行言，世尊為教化故。或曰：為人故、為眷屬故、為器故、為教化故。尊者瞿沙說曰：世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，若有縛相立縛中，無縛相不立縛中。或曰：謂極縛三界眾生。欲愛身縛、瞋恚身縛極縛欲界眾生，戒盜身縛、我見身縛極縛三界眾生。或曰：謂二事極縛白衣及學道者。欲愛身縛、瞋恚身縛極縛白衣，戒盜身縛、我見身縛極縛學道者。如白衣及學道，如出家及不出家、捨家妻子及不捨家妻子、有家無家、有畜財寶不畜財寶，盡當知。或曰：謂能起二諍，一者婬欲故諍、二者見欲故諍。如彼契經：持澡罐杖梵志至尊者迦栴延所，而問迦栴延：何因何緣王王共諍、梵志梵志共諍、居士居士共諍、縣縣共諍、國國共諍？答曰：此，梵志！因婬欲著故，令此王王共諍、梵志梵志共諍、居士居士共諍、縣縣共諍、國國共諍。重問曰：迦旃延！此沙門亦無家無所守、不畜財寶。迦栴延！何因何緣沙門沙門共諍？答曰：見欲著故，此，梵志！沙門沙門共諍。謂彼能起二諍，一者婬欲、二者見欲，以故爾。如諍，如是二邊、二箭、二轉、二戲，盡當知。以是故立四縛不立餘。廣說四縛處盡。 鞞婆沙論卷第二 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1547 鞞婆沙論 鞞婆沙論卷第三 　　阿羅漢尸陀槃尼撰 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 　　五蓋處第七 　　五蓋者，欲愛、瞋恚、睡眠、調悔、疑。 　　問曰：五蓋有何性？ 　　答曰：欲愛，欲界五種六識身。瞋恚，五種六識身。睡、調二，俱三界五種不善無記，一切染污心可得，於中不善者立蓋中，無記不立蓋中。眠，欲界五種善不善無記，於中不善者立蓋中，謂善無記不立蓋中。悔，欲界思惟斷善不善，於中不善者立蓋中，善者不立蓋中。疑，三界四種不善無記，於中不善者立蓋中，無記者不立蓋中。此三十種是五蓋性，此是性。 　　問曰：彼有何相？ 　　答曰：謂彼性即是相、相即是性，一切法中不可離性說相。尊者婆須蜜說曰：於中欲得欲者便起欲愛，令眾生相違故起瞋恚，心沒故起睡，已沒不動便眠，不息相者是調，心中生恨，種種恨所作惡故生悔。心中行未成，意不定故便生疑。已說性相，當說行。何以故說蓋？蓋有何義？ 　　答曰：障義是蓋義、壞義是蓋義、破義是蓋義、墮義是蓋義、臥義是蓋義。障義是蓋者，而作障礙聖道及聖道方便善根。如彼契經所說：有樹大，樹子小。而樹大謂覆餘小樹，覆餘樹已壞破墮臥。此云何？一千闍那、二伽賓闍羅、三伊說多、四閉鉢羅、五必樓叉、六優曇跋羅、七尼拘類、八那梨伽羅。此樹大樹子小，而樹大覆餘小樹，覆餘樹已壞破墮臥。如大樹覆小樹已，亦不生華不轉成果。如是眾生欲界心樹蓋所覆，不生覺意華亦不轉成沙門果。是故說障義、壞義、破義、墮義、臥義是蓋義。 　　問曰：若此蓋作障礙聖道及聖道方便善根者，一切諸結亦作障礙聖道及聖道方便善根，何以故立五蓋不立餘？ 　　答曰：是世尊有餘言略言，欲令行言，世尊為教化故。或曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過者。彼盡知法相盡知行，謂有蓋相立蓋中。或曰：謂彼三界除欲時極作障礙非餘。或曰：謂彼正受障礙及果障礙。正受障礙者，九次第正受作障礙。果障礙者，九斷智果作障礙。或曰：欲愛者於離欲中而遠離，瞋恚者於離惡中而遠離，睡眠者於觀中而遠離，調悔者於止中而遠離。彼遠離已，離欲離惡止觀失已，便心中生疑：有惡法報耶？無惡法報耶？或曰：欲愛瞋恚者壞戒身，睡眠壞慧身，調悔壞定身。彼已壞三身，於心中便生疑：有惡法報耶？無惡法報耶？或曰：欲愛瞋恚壞戒，睡眠壞觀，調悔壞止。彼壞三法已，於心中便生疑：有惡法報耶？無惡法報耶？或曰：謂欲界眾生數數行行。此中幾慢行、幾見行？地獄中云何行慢？豈可言我極燒，汝不知？一切畜生豈有見耶？尊者瞿沙說亦爾，謂此欲界眾生數數行行而不見咎，欲令見咎故說五蓋。或曰：謂此因時作障礙，果時亦作障礙。因時作障礙者，若蓋現在前，爾時不可善有漏心現在前，何況無漏果時作障礙者。若生惡趣中受惡報時，當爾時障礙一切諸功德。以是故佛契經立五蓋非餘。 　　問曰：名五蓋，種有幾？ 　　答曰：名五蓋，種有七。欲愛、瞋、恚、疑者，名亦三，種亦三。睡眠者，名有一，種有二。調悔者，名有一，種有二。如是五蓋名有五，種有七。如名如種，如是名數種數、名異種異、名別種別、名覺種覺，如是盡當知。 　　問曰：若蓋種有七，云何名立五蓋？ 　　答曰：以三事故，一食、一治、等擔。一食一治者，欲愛以何為食？謂淨想也。以何為治？不淨想也。如彼一食一治，故立一蓋。瞋恚以何為食？謂相違想也。以何為治？慈也。如彼一食一治，故立一蓋。睡眠以何為食？愁憂不樂不欲，食心沒也。以何為治？觀也。如彼一食一治，故二俱立一蓋。調悔以何為食？親里想、國想、種種想、本戲笑想，已憶今憶當憶。以何為治？止也。如彼一食一治，故二俱立一蓋。疑以何為食？因前故猶豫、因後故猶豫、因中故猶豫。內亦有猶豫。何謂此？云何此眾生從何所來、當至何所？何因有？云何有？以何為治？觀緣起法也。如彼一食一治，故立一蓋。是故說一食一治。重擔者等，欲愛、瞋恚、疑，別蓋重擔等。睡眠、調悔二俱蓋重擔。如彼村人能獨擔材擔，彼獨擔不能者二共擔材擔。如彼屋施椽，強者施一、弱者施二。如是等欲愛、瞋恚、疑獨蓋重擔等，睡眠、調悔二俱蓋重擔。是三事故名立五蓋。 　　問曰：何以故佛契經前說欲愛蓋，後說乃至疑？ 　　答曰：順他說故。如是順他說，如是應味次第順。或曰：世尊順說故，他亦順受，故佛說如是順，受亦如是順。或曰：本末順故。本末順者，前生欲愛是故佛前說，後至疑是故佛後說。尊者婆須蜜說曰：愛樂境界故而起欲愛，若失愛樂境界而生瞋恚，已失愛樂境界便生憂慼。是睡身，已著睡便眠，眠覺已便起調，起調已便起悔，悔隨順疑：有善法報耶？無有善法報耶？是本末順故，佛契經前說欲愛，後說乃至疑。此佛契經中五蓋說十。 　　問曰：何以故佛契經五蓋說十？ 　　答曰：三事故、內外故、種故、善不善故。內外者云何？佛說契經：有內欲愛、有外欲愛。如內欲愛即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。如外欲愛即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。有內瞋恚想、有外瞋恚想。如內瞋恚想即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。如外瞋恚想即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。種者，有睡有眠。如睡即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。如眠即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。有調有悔，如調即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。如悔即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。善不善者，有疑善法、有疑不善法。如疑善法即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。如疑不善法即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。是三事，內外故、種故、善不善法故，佛世尊契經五蓋說十。說曰：七使中，無明不立蓋中、慢不立蓋中、見不立蓋中，色無色界結不立蓋中。 　　問曰：何以故無明不立蓋中？ 　　答曰：等重擔故立五蓋，無明極重也。 　　問曰：慢何以故不立蓋中？ 　　答曰：蓋者心覆，慢者心受起能高。 　　問曰：見何以故不立蓋中？ 　　答曰：蓋者滅慧，見者性慧，不以慧滅慧。 　　問曰：此論中更有論生。何以故蓋滅慧不滅餘？ 　　答曰：妙言妙義故。於一切品中何者最妙？慧也。蓋能滅慧，況不滅餘。如一勝彼當千，於凡小者有何想？如是蓋能滅慧，況餘。 　　問曰：色無色界結何以故不立蓋中？ 　　答曰：蓋者三界除欲時能障礙，非色無色界結除三界結時障礙。或曰：蓋者正受障礙及果障礙，非色無色界結正受障礙及果障礙。或曰：蓋者九斷智果道障礙，非色無色界結九斷智果道障礙。或曰：蓋者九次第正受障礙，非色無色界結九次第正受障礙。或曰：蓋者四沙門果障礙，非色無色界結四沙門果障礙。或曰：蓋者三三昧障礙，非色無色界結三三昧障礙。或曰：蓋者三地障礙，非色無色界結三地障礙。或曰：蓋者三根障礙，非色無色界結三根障礙。或曰：蓋者三道障礙，非色無色界結三道障礙。或曰：蓋者三慧障礙，非色無色界結三慧障礙(一聞慧、二思慧、三思惟慧也)。如是說、如是思、如是出要，盡當知。或曰：三正受障礙，非色無色界結三正受障礙。如是三戒、三思惟、三法身，盡當知。或曰：蓋者一向不善，非色無色界結不善。尊者瞿沙亦爾說：一切結應不善，聖道相違故。但蓋咎故，一向說不善。如佛契經說：無明所蓋、愛所繫，如是愚，得此身。慧者亦爾。 　　問曰：如無明亦可蓋亦可結，愛亦可結亦可蓋，何以故無明說蓋、愛說結？ 　　答曰：應說。若不說者，是世尊有餘言現義，義門、義略、義度、當知義。或曰：現二門、二略、二度、二炬、二明、二光，現二數。如無明說蓋，亦應說結如愛，說結亦應說蓋。是故說現二門、二略、二度、二炬、二明、二光，現二數。或曰：前已障礙是蓋義，更無二結令此眾生慧眼障礙如無明。前已說縛義是結義，更無二結令此眾生縛生死中如愛。如此眾生無明所盲、愛所縛，如是不能至涅槃。如人有二怨家，一來近已以一把土坌其目，二來近已繫手足。彼盲被縛已，不能有所至。如此眾生無明所盲、愛所縛，如是不能至涅槃。以是故說頌： 「無明能使盲，　　愛縛眾生死， 　彼於中可得，　　諸惡不善法。」 　　此中說隣那摩倏喻。說者，有二賊：一者隣那、二摩倏。欲作賊時，一來近已，以一把土坌其目，二來近已繫手足。彼盲被縛已，不能有所至。如是此眾生無明所盲、愛所縛，彼已盲已縛，如是不能至涅槃，以是故說頌(頌如上故不重寫)。此中隣那摩倏喻(亦如上也)。以是故佛契經無明說蓋、愛說結。廣說五蓋處盡。 　　鞞婆沙五結處第八 　　五結者，愛結、恚結、慢結、慳結、嫉結。 　　問曰：五結有何性？ 　　答曰：愛結者，三界愛五種。此十五種，慢結亦爾。恚結者，五種。慳結、嫉結，思惟所斷，此三十七種。是五結性。此結性已種相身所有自然。說相已，當說行。何以故說結？結義云何？答曰：縛義是結義、苦繫義是結義、雜毒義是結義。縛義是結義者，縛是結、結是縛。云何知？答曰：有契經。尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：云何繫者？拘絺羅！眼繫色耶？色繫眼耶？答曰：尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫也。尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一扼一鞅縛繫。尊者舍利弗！若有作是說：黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利弗！彼為等說不？答曰：不也。賢者拘絺羅！何以故？答曰：賢者拘絺羅！非黑牛繫白牛、非白牛繫黑牛，俱以鞅扼繫是彼繫。如是，尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法，不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫。是謂縛義是結義。苦繫義是結義者，欲界結欲界眾生欲界苦中繫，色界結色界眾生色界苦中繫，無色界結無色界眾生無色界苦中繫。諸欲界結彼是繫相，繫苦中非是樂。諸色無色界結彼是繫相，繫苦中非是樂。是謂苦繫義是結義。結雜毒義是結義者，極妙生處世俗正受，如解脫除入一切，入彼聖所除結雜毒故。如極妙食雜毒，慧者能除以雜毒故。如是極妙生處世俗正受，彼聖能除結雜毒故。是謂繫義是縛義，苦繫義是結義、結雜毒義是結義。廣說五結處盡。 　　鞞婆沙五下結處第九 　　五下分結者，欲愛、瞋恚、身見、戒盜、疑。 　　問曰：五下分結有何性？ 　　答曰：欲愛者，欲愛五種六識身。瞋恚者，恚五種六識身。身見者，三界一種是三種。戒盜者，三界二種是六種。疑者，三界四種是十二種。此三十一種是五下分結性。是下分結性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說下分結？下分結有何義？ 　　答曰：下墮、下斷、下縛故說下分結。 　　問曰：若下墮下分結義者，一切結下墮，欲界三十六使、有想無想處二十八使下墮下斷下縛。因有欲界三十六使、有想無想處二十八，下分結時須立無量下分結。何以故立五下分結？ 　　答曰：是世尊有餘言略言、欲令行言，世尊為教化故。或曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法想盡知行，若有下分想彼立下分結中，若無下分相彼不立下分結中。或曰：下者說二種，一者界下、二者地下。界下者，欲界是。地下者，凡夫是。謂此眾生不度下界。何以故？因欲愛瞋恚故不度下地。何以故？因身見、戒盜、疑故。復說下二種，一者界下、二者眾生下。界下者，欲界是。眾生下者，凡夫是。如此眾生不度下界。何以故？因欲愛、瞋恚故。不度眾生下。何以故？因身見、戒盜、疑故。或曰：謂彼說如守獄門人。如人繫在獄中，立二人守獄門、三人防邏。勅防邏人：若此獄囚作方便傷害守獄門人突獄門走者，汝等三人隨其遠近攝來還繫獄中。彼獄囚作方便傷害守獄門人突獄門走，彼三防邏者隨其遠近攝來還繫獄中。如是此眾生不淨惡露傷害欲愛、慈傷害恚，出欲界獄中至第一有。彼身見、戒盜、疑還攝來繫欲界獄中。尊者瞿沙亦爾說：二下分結未盡未知不能出欲界獄中；三下分結未盡未知，至第一有還攝來繫欲界獄中。尊者婆跋羅茶亦爾說：二繫故不得出，三未盡故還來欲界中。或曰：此現門現略現度。若有爾所結，或一種二種四種五種。身見說已，當知已說一種。戒盜說已，當知已說二種。雖無餘二結，可得二種，當知即彼戒盜二種及戒盜相應法。疑說已，當知已說四種。欲愛瞋恚說已，當知已說五種。故曰現門現略現度，以是故佛立五下分結。若問：何以故佛欲愛瞋恚立五下分結中？謂彼三不善根處所中。答：彼一切報此間。若問：何以故佛身見戒盜疑立五下分結中？謂彼三結處所中。答：彼一切報此間。如是彼二論報此論。如佛契經說：諸比丘！持我所說五下分結不？彼諸比丘默然。世尊再三告諸比丘：持我所說五下分結不？彼諸比丘亦再三默然。當爾時尊者鬘童真亦在眾坐，於是尊者鬘童真從座起整衣服，偏袒右肩叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！我持世尊所說五下分結。如是說已，世尊告鬘童真曰：汝鬘童真！云何持我所說五下分結？鬘童真曰：世尊初說欲愛下分結，我持之。瞋恚、身見、戒盜、疑，世尊說五下分結我持之。世尊曰：汝鬘童真！云何持我所說五下分結？從何口受持我所說五下分結？我不一向說，汝愚癡人一向說。 　　問曰：如此五下分結，佛一切契經中說。何以故世尊呵責鬘童真？ 　　答曰：尊者鬘童真行結故說。尊者鬘童真說：若行者是結，不行者非是結。世尊未盡結故呵責。世尊說結行者不行者，諸未盡者皆是結。或曰：尊者鬘童真結現在前故說。尊者鬘童真說：若結現在前即是結，不現在前非是結。世尊成就結故呵責。世尊說：結若現在前者、不現在前者，諸結成就皆是結。以此事故，孩童呵責喻而呵責之。鬘童真！彼眾多異學，不以此孩童呵責喻責汝耶？鬘童！如孩童年小未有欲意，欲令彼無有欲使耶？但所使故名為欲愛使。或曰：鬘童真現在結故說。尊者鬘童真說：若結現在是結，餘者非是結。世尊三世結故呵責。或曰：尊者鬘童真未盡結故說。尊者鬘童真說：若結未盡是結，餘者非結。世尊說盡未盡故呵責。以是故佛世尊呵責鬘童真。廣說五下分結處盡。 　　鞞婆沙五上結處第十 　　五上分結者，色愛、無色愛、調、慢、無明。 　　問曰：五上分結有何性？ 　　答曰：色愛者，色界愛思惟斷。無色愛者，無色界愛思惟斷。調、慢、無明者，色無色界思惟斷。此八種是五上分結性，是謂上分結性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說上分？上有何義？ 　　答曰：將至上墮生上上界縛，是故說上分。 　　問曰：若將至上墮生上上界縛是故說上分者，不應立流。此亦流下諸界諸趣諸生、流轉生死中。 　　答曰：不然。 　　問曰：若不爾者，此云何？ 　　答曰：諸界故立上分結，謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故、正智故、聖道故、善法故立流。離生至第一有中故是下，解脫故、正智故、聖道故、善法故。尊者婆跋羅茶亦爾說：久時生上流下，是故說流。說曰：此上分結生上不是下。 　　問曰：此論中更有論生。何以故上分生上不是下？ 　　答曰：見諦思惟斷結亦生上亦生下；此上分結一向思惟所斷，以是故生上不生下。或曰：謂此聖意中可得，非凡夫。彼聖人阿那含意中可得，非須陀洹、斯陀含。 　　問曰：於此論中更有論生。何以故上分結阿那含意中可得，非須陀洹、斯陀含？ 　　答曰：即彼事如上說，謂彼生上不生下。是須陀洹，斯陀含亦生上亦生下；彼阿那含一向生上不生下。或曰：謂度界及得果。度界者，欲界也。得果者，阿那含果也。須陀洹、斯陀含雖得果，未度界。或曰：謂度界及下分永盡知。須陀洹、斯陀含亦不度界，亦不下分結永盡知。或曰：謂得果，行功德不行惡。須陀洹、斯陀含雖得果，彼亦行功德亦行惡。或曰：謂得果，不同凡夫行事轉。須陀洹、斯陀含雖得果，彼同凡夫行事轉：手搏加捲起身行口行，與妻子共居，捉持金銀，栴檀香華鬘著身，臥高廣大床，摩觸女身兩兩相近。阿那含永無此事。或曰：謂得果不復還世間，不入母胎銅釜無囚獄，不復處生熟藏中。須陀洹、斯陀含雖得果，故有此事。以是故五上分結，阿那含意中可得，非餘。 　　問曰：何以故一愛立二上分結，調、慢、無明立一？ 　　答曰：應立若未立者，是世尊有餘言，現義門、現義略、現義度、當知義。或曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法性盡知行，諸法獨能擔彼獨立，謂不能不獨立。或曰：現二門、二略、二度、二炬、二明、二光、現二數。如愛立二上分結，如是調、慢、無明亦應立二。如調、慢、無明立一上分結，愛亦應立一。此上分應有四、應有八，是故說現二門至現二數。或曰：謂愛斷於界、斷於地、斷於種。或曰：謂愛故盛一切結，以是故愛立二上分結，調慢無明立一。 　　問曰：如睡、調二俱三界有五種，一切染污意可得。何以故調立上分結而不立睡？ 　　答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法性盡知行，諦有上分相立上分結，無上分相不立上分結。或曰：此謂盛患重過多苦，以盛患故。婆須蜜經云：不善大地中以盛患故施設所說。凡夫起欲使時便生五法：一者欲愛使；二者欲愛使種；三者無明使；四者無明使種；五者調，以盛患故。阿毘曇雜揵度中問：云何不共無明使？云何不共調纏？此睡非多盛患、非多重過、非多苦，以是故不立上分結中。或曰：此調於四枝五枝定能起意，彼睡於定隨順。復次若意睡盛彼速發定，以是故調立上分結中不立睡。 　　問曰：五上分結調是結性耶？非結性耶？若結性者，彼婆須蜜經云何通？彼經說結法。云何九結是非結法？云何除九結已餘法是？若非結性者，此經云何通？此中說五上分結：色愛、無色愛、調、慢、無明。是作此論已，說曰：是結性也。 　　問曰：以是故此經中立五上分結。彼婆須蜜經云何通？彼說結法。云何九結是非結法？云何除九結已餘法是外者？作是說：此經應爾。結法云何？九結及五上分調是非結法。云何除九結及五上分調餘法是外者？此經如是說，罽賓此經何以故不作是說？ 　　答曰：應說。若未說者何意？答曰：彼罽賓說，此五上分結調不定，或是結或非是結，或有結者或無結者，有時結有時非結。或是結或非是結者，謂色無色界是結，謂欲界非是結。或有結者或無結者，謂聖人意可得是結，謂凡夫人意可得是非結。有時結有時非結者，彼聖人中謂阿那含意可得是結，謂須陀洹、斯陀含意可得是非結。以不定故，或是結或非是結，或有結者或無結者，有時結有時非結，以是故不立結中。 　　問曰：於此論中更有論生。何以故色無色界調立結，欲界調不立結？答曰：此欲界非定界、非思惟地、非除欲地。此欲界中結如放逸馬，以是故調此欲界不現。色無色界是定界、思惟地、除欲地，彼結不如放逸馬，是故彼中調現。以是故色無色界調立結中，欲界調不立結中。或曰：此欲界多結，非是法法想，如瞋憤不語、依誑諂高害。此非是法法想壞故，此中調不現。彼色無色界，無此非是法法想結於彼中調現，以是故色無色界調立結中，欲界調不立結中。或曰：此欲界非定界、非思惟地、非除欲地，此中無有定謂調可亂意。色無色界是定界是思惟地、是除欲地，彼四枝五枝定中調起意。以是故色無色界調立結中，欲界調不立結中。廣說五上分結處盡。 　　鞞婆沙五見處第十一 　　五見者，身見、邊見、邪見、見盜、戒盜。 　　問曰：此五見有何性？ 　　答曰：身見，三界一種，此三種。邊見亦爾。邪見者，三界有四種，此十二種。見盜亦爾。戒盜者，三界有二種，此六種。是三十六種五見性，是見性已種性身所有自然。性說已，當說行。何以故名為見？見有何義？答曰：觀故、行故、堅受故、緣深入故。觀者，能視也。 　　問曰：如邪觀、顛倒觀，云何是視？ 　　答曰：雖邪觀顛倒觀，但慧故名視，此是慧性。如人見不了了，亦名為見。如是邪觀顛倒觀，但慧故名為視，此是慧性故。曰觀行者，能有所行。 　　問曰：一時頃云何行？ 　　答曰：捷利故名為行，故曰行。堅受者，邪事堅受故。此見邪事極堅受，非聖道刀不捨。如佛佛弟子興已，以聖道刀墮見牙，然後捨。以是故說頌曰： 「若受惡慧，　　如鱣魚齧，　　失搔摩銜， 　非斧不離。」 　　說者大海中有虫名失搔摩羅，彼虫若有所銜時，若草若木，彼極銜，非刀不離。要以刀墮其牙，然後得離。如是此見邪事極堅受，非聖道刀不捨。若佛佛弟子興已，以聖道刀墮見牙，然後捨。故曰堅受。緣深入者，此見緣中極入，如鍼墮泥。是觀故、行故、堅受故、緣深入故，名為見。或曰：二事故名為見，明故、行故也。或曰：更有二事故名為見，彼相成就故、彼事辦故也。或曰：三事故名為見，彼相成就故、彼事辦故、緣深入故也。或曰：更有三事故名為見，意故、著故、行故也。或曰：更有三事故名為見，意故、方便故、無智故。意者，惡意也。方便者，惡方便也。無智者，此二事俱也。復說，意者正受人也，方便者察行人也，無智者依二聞也。如是共行說已，今當別說。何以故名為身見？答曰：此見己身轉行，是故說身見。 　　問曰：餘見亦己身轉行，何以故說一身見，不說餘？ 　　答曰：此身見一向己身轉行，非是他身亦非非身。餘見亦己身轉行，亦他身轉行，亦非身轉行。己身轉行者，己界緣也。他身轉行者，他界緣也。非身轉行者，盡道緣也。此身見一向己身轉行，非他身、非非身轉行，是故說一身見，非餘。或曰：謂己身轉行，我是我轉行，此是身行。餘者雖己身轉行，無此事。或曰：謂己身轉行我作，是我作轉行，是身見。餘者雖己身轉行，無此事。或曰：謂己身轉行，著行惜行，我所行轉行，此是身見。餘者雖己身轉行，無此事。或曰：謂己身轉行，諸事我受盡是己身所轉行。餘者雖己身轉行，無此事。或曰：受己身故，名為身見。己身者，五盛陰。此見受彼，故曰身見。餘見者雖己身轉行，無此事。 　　問曰：何以故名為邊見？ 　　答曰：受二邊故名為邊見。二邊者，一者斷、二者常。此見受彼二邊，故曰邊見。如彼契經說：迦旃延！世間習者，正觀如實世間有非有。如觀陰持入展轉相生，便作是念：此起已滅，非是常也。迦旃延！世間滅者，正觀如實世間無者非有。如觀身轉生上，彼作是念：此終亦生，非是斷。或曰：此因二行所轉斷行及常行，故曰邊見。或曰：彼異學邊受、癡受、不正受，謂有我，彼或常或斷。如佛契經說：諸比丘！我不共世間諍，世間共我諍。 　　問曰：世尊以何故不共世間諍？ 　　答曰：世尊善等，能共事、不麁言。若斷見異學共俱，彼斷見異學有因無果，謂彼果斷。世尊說者：汝有因，我亦有因。如汝謗果，汝自當知。若常見異學共俱，彼常見異學無有因而有果，謂彼無因是有常。世尊說者：汝有果我亦有果，汝謗因汝自當知。彼世尊取一邊因、取二邊果，已離斷常處中說法。是故說：比丘！我不共世間諍，世間共我諍。尊者婆須蜜說曰：如世尊所說：比丘！我不共世間諍，世間共我諍。何以故佛不共世間諍，世間共佛諍？答曰：世尊說法，世間說非法，不可說法共非說法諍。重說曰：世尊於等中隨順，世間不與世尊第一義隨順，是故說：比丘！我不共世間諍。重說曰：善除二諍根故。二諍者，愛及見。此二，世尊已盡，世間未盡，是故說：比丘！我不共世間諍。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！如馬依惡道，當觀不得正道。如是彼異學不正說，當觀是非正說。世尊現義現法、現善現妙故，當觀是正說。是故說：比丘！我不共世間諍，世間共我諍。 　　問曰：何以故說邪見？ 　　答曰：邪行故說邪見。 　　問曰：如一切見邪行，何以故說一邪見不說餘？ 　　答曰：二事故名邪見，及無行轉說邪見。餘者雖邪行轉，無此二事。或曰：謂邪行轉謗眾生恩及法恩。謗眾生恩者，說無有父母。謗法恩者，說世間無阿羅漢、善逝、等正法、等正趣，謂此世後世自知作證成就遊也。餘者雖行轉，無此事。或曰：謂邪行轉及無行轉，說無有施、無有齊、無有說、無善行惡行果報、無有此世後世，如是廣說。餘者雖邪行轉，無此事。或曰：謂邪行轉盡謗因及果，亦謗過去當來現在如來無著等正覺道，亦謗三寶及四諦。餘者雖邪行轉，無此事。或曰：謂邪行轉謗現事。如人墮大火坑中，誑他故說我極樂。如是眾生受有如熱鐵丸，邪見故說無苦。餘者雖邪行轉，無此事。或曰：謂邪行轉說惡。如所說居士邪見人，諸身行口行意行思願及彼相應行，一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見居士？如苦瓠子、婆檀鞮伽子、摩樓多子、尸婆梨子種著地中，若受地味水味火味風味，彼一切味轉苦、無味、不甜。何以故？居士謂種子苦也。如是居士邪見人，諸身行口行意行思願及彼相應行，一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而轉。何以故？居士見惡謂邪見故。餘者雖邪行轉，無此事。 　　問曰：何以故說見盜？ 　　答曰：見故名為見盜。 　　問曰：如此盜一切五陰，何以見盜故名為見盜？ 　　答曰：因見起盜一切五陰，故說見盜。或曰：設見盜及盜五陰，但第一行故名為見盜。 　　問曰：何以故說戒盜？ 　　答曰：戒故名為戒盜。 　　問曰：如此盜一切五陰，何以故戒盜故名為戒盜？ 　　答曰：因戒起盜一切五陰，故說戒盜。或曰：說戒盜及盜五陰，但淨行，故說戒盜。 　　問曰：何以故說盜？ 　　答曰：他所見而盜故說盜。謂彼身見受我。邊見者，受斷及常。邪見謗言，無彼見盜而受第一，戒盜受清淨，是他所見而盜，故說盜。廣說五見處盡。 　　鞞婆沙六身愛處第十二 　　六身愛者，眼更、愛耳鼻舌身意更愛。 　　問曰：應說一愛，如九結中三界愛立愛結。應說二，如七使中欲界愛立欲使，色無色界愛立有使。應說三，如所說欲愛、色愛、無色愛。應說四，如起四愛。彼說：比丘、比丘尼，因依愛，起而起、著而著、立而立。因食床臥，依此有比丘比丘尼愛，起而起、著而著、立而立。應說五，如見苦斷、見習盡道思惟斷。應說九，如九種增上：增上上、增上中、增上下，中上、中中、中下，下上、下中、下下。應說十八，如說十八意行。應說三十六，如三十六刀。應說百八愛，如百八痛。時故、意故無量愛，云何一愛廣施六中？云何無量愛略施六中？云何立六身愛？ 　　答曰：依故立六身愛。若有一愛及無量，彼一切依六行、六門、六迹、六道、六度、六識身相應，是依故說六身愛。 　　問曰：恚及無明亦依六行、六門、六迹、六道、六度、六識身相應，何以故說六愛身，不說六恚及無明身？ 　　答曰：是世尊有餘言，此現義、義門、義略、義愛、當知義。如說六身愛，恚、無明亦爾。若不說何意？答曰：謂愛，界斷、地斷、種斷。或曰：謂愛盛一切諸結。或曰：謂愛不大增惡難除；恚大增惡易除，無明亦大增惡難除，以故爾。 　　問曰：何以故說身？ 　　答曰：多身故說身。非一愛時名眼更愛、非一愛時乃至意更愛，但多愛時說眼更愛、多愛時說乃至意更愛。如非一象名象軍、非一馬名馬軍、非一車名車軍、非一步名步軍，但多象名象軍、多馬名馬軍、多車名車軍、多步名步軍。如是非一愛時說眼更愛、非一愛時說乃至意更愛，但多愛時說眼更愛、多愛時說乃至意更愛，是多身故名為身。廣說六身愛處盡。 　　鞞婆沙七使處第十三 　　七使者，欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使。 　　問曰：七使有何性？ 　　答曰：欲使者，欲界愛五種六識身。恚使者，恚五種六識身。有使者，色無色界愛五種。慢使者，三界五種，此十五種。無明使亦爾。見使者，三十六種。疑使者，三界四種，此十二種。此九十八種是七使性，是使性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說使？使有何義？ 　　答曰：罽賓說三句：如豪使亦爾，所使是使，相逐是使。如豪使亦爾者，豪者說細如豪。所說七使成一豪，是說豪使亦爾。所使是使者，至一時中所使，一使中亦所使，是所使是使也。相逐是使者，彼意中所使，猶影相逐，如空行水行，此亦爾。空行者鳥，水行者虫。說者：如鳥飛空逕遊大海。彼諸水虫作是念：此大海水無量深廣，非是凡鳥能從此岸至彼岸，除一金翅鳥。虫知此鳥飛必墮水，見影便逐。鳥極墮水，虫得而食。如是未除欲眾生，一切時七使得現在相逐。若結現在前，當爾時愛非愛依果報果，是故相逐是使。或曰：如豪使亦爾者，熏堅著故。所使是使者，行也。相逐是使者，事也。或曰：如豪使亦爾者，細事也。所使是使者，性也。相逐是使者，熏堅著也。或曰：如豪使亦爾者，過去使也。所使是使者，現在也。相逐是使者，當來也。或曰：如豪使亦爾，所使是使者，心相應使也。相逐是使者，心不相應使也。問曰：如使無不心相應。答曰：彼使得以使為名。外者說四句：如豪使亦爾，相入是使，所使是使，相逐是使。如豪使亦爾者，豪者說細也，如所說此極細行也。相入是使者，於意中相入，如麻中有油、如杏人中膩。所使是使者，於意中所使，如乳母為嬰兒所使。相逐是使者，於意中相逐，如影逐身。或曰：如豪使亦爾者，性也。相入是使者，事也。所使是使者，行也。相逐是使者，熏堅著也。或曰：以三事得知使，一者性、二者果、三者人。性者，欲使者如甜藥草、恚使者如苦果子、有使者如乳母衣、慢使者如憍貴人、無明使者如盲人、見使者如迷失道、疑使者如惑二道，是說性也。果者，欲使修習多修習生雀鴛鴦鴿中、恚使修習多修習生蛇蚖中、有使修習多修習生色無色界中、慢使修習多修習生下賤中、無明使修習多修習生愚闇中、見使修習多修習生異道中、疑使修習多修習生邊地中，是說果也。人者，欲使者當觀如難陀、恚使者當觀如貰合及鴦掘摩、有使者當觀如阿私陀阿羅蘭欝頭藍子也、慢使者當觀如摩那多陀、無明使者當觀如欝鞞羅、見使者當觀如鬘童真、疑使者當觀如須那剎多羅，是說人。以是三事得知使，一者性、二者果、三者人。 　　問曰：慳嫉何以故不立使中？ 　　答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂有使相立使中，謂無使相不立使中。或曰：說結二種，一者具結、二者不具結，具結者立使中，不具者不立使中。或曰：謂結見斷思惟斷彼立使中，此慳嫉一向思惟斷，以是故不立使中。或曰：此慳嫉者厚濁，使者清薄。或曰：慳嫉熏不堅著，使者熏堅著。如處所燒草樹皮，火滅地即冷。慳嫉行亦爾。如處所燒狗骨木，彼火滅久地故熱，使行亦爾。以是故慳嫉不立使中。廣說七使處盡。 　　鞞婆沙九結處第十四 　　九結者，愛結、恚結、慢結、無明結、見結、失願結、疑結、慳結、嫉結。 　　問曰：九結有何性？ 　　答曰：愛結三界五種，是十五種。慢結、無明結亦爾。恚結五種六識身。見結十八種。失願結亦爾。疑結三界四種，是十二種。慳嫉結欲界思惟斷，此五種。是九結性。是結性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說結？結有何義？ 　　答曰：縛義是結義、苦繫義是結義、結雜毒義是結義。縛義是結義者，縛是結、結是縛。云何知？答曰：有契經。彼契經，尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：云何？賢者拘絺羅！眼繫色耶？色繫眼耶？答曰：尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意。但此中若婬若欲是彼繫也。尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一扼一鞅縛繫。尊者舍利弗！若有作是說：黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利弗！彼為等說不？答曰：不也。賢者拘絺羅！何以故？答曰：賢者拘絺羅！非黑牛繫白牛、非白牛繫黑牛，但以扼鞅繫是彼繫。如是，尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫。是謂縛義是結義。苦繫義是結義者，欲界結欲界眾生欲界中苦繫，色界結色界眾生色界中苦繫，無色界結無色界眾生無色界中苦繫。諸欲界結彼是繫相，繫苦中非是樂；諸色無色界結彼是繫相，繫苦中非是樂。是謂苦繫義是結義。結雜毒義是結義者，極妙生處世俗正受，如解脫除入一切入，彼聖所除結雜毒故。如極妙食雜毒，慧者能除。以雜毒故，如是極妙生處世俗正受，彼聖能除結雜毒故。是謂繫義是縛義、苦繫義是結義、雜毒義是結義。共行說已，當別說行。愛結云何？答曰：三界愛也。 　　問曰：何以故使中欲界愛立欲使、色無色界愛立有使，如是餘契經中說三愛：欲愛、色愛、無色愛。何以故此契經一切三界愛立一愛結？ 　　答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂法獨能擔彼獨立，若不能獨擔彼立品。或曰：世尊教化，或有利根、或中根、或軟根，利根者一切三界愛說一愛結；中根者說二愛，如使中欲界愛立欲使、色無色界愛立有使；軟根者說三愛，如所說三愛：欲愛、色愛、無色愛。或曰、復次世尊教化，或欲略、或欲廣、或欲略廣。謂欲略者彼三界愛說一愛結；謂欲廣者彼說三愛，如所說三愛：欲愛、色愛、無色愛；謂欲廣略者彼說二愛，如使中欲界愛立欲使、色無色界愛立有使。或曰：復次世尊教化，或始行、或少習行、或已成行，謂始行者彼說三愛，如所說三愛：欲愛、色愛、無色愛；謂少習行者彼說二愛；如使中欲界愛立欲使、色無色愛立有使；謂已成行者彼三界愛說一愛結。或曰：前已說苦繫義是結義，謂欲界愛此是繫相，繫苦中非是樂；謂色無色界愛彼一切繫相，繫苦中非是樂。是等共一相故，以是故世尊一切三界愛立愛結。 　　問曰：恚結云何？ 　　答曰：於眾生起惡。 　　問曰：如非眾生亦起惡，何以故說於眾生起惡？ 　　答曰：因眾生起惡，於非眾生亦起惡。或曰：多故。多因眾生起惡，少非眾生。或曰：多增惡故。多增惡於眾生起惡，少增惡非眾生。 　　問曰：慢結云何？ 　　答曰：七慢謂之慢結。七慢者，慢、增上慢慢、增慢、我慢、欺慢、不如慢、邪慢，此七慢謂之慢結。 　　問曰：無明結云何？ 　　答曰：三界無知也。 　　問曰：見結云何？ 　　答曰：三見謂之見結。三見者，身見、邊見、邪見，是三見謂之見結。 　　問曰：失願結云何？ 　　答曰：二盜謂之失願結。二盜者，見盜及戒盜，是二盜謂之失願結。 　　問曰：何以故使中五見立一見使，結中二見立見結、二見立失願結？ 　　答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂法能獨擔彼獨立，謂不能獨擔彼立品。或曰：前已說苦繫是結義，謂身見彼名女，繫苦中非是樂；謂邊見及邪見彼亦名女，繫苦中非是樂，是等共一名一性故。三立一見結，謂戒盜彼名界，繫苦中非是樂；謂見盜亦名界，繫苦中非是樂，是共一名一性故，是二見立一失願結。或曰：謂彼種等攝亦等。種等者，謂見結十八種，失願結亦十八種。攝等者，見結攝十八使，失願結亦攝十八使。謂彼種等攝亦等，以是故結中三見立見結，二見立失願結。 　　問曰：疑結云何？ 　　答曰：於諦猶豫也。 　　問曰：何以作是說於諦猶豫？ 　　答曰：不定者欲令定故。欲令定者，若遠見生猶豫：是女耶？非女耶？是男耶？非男耶？見二道已生猶豫：是道耶？非道耶？見二衣生猶豫：是我衣耶？非我衣耶。莫作是念：是根本疑結。此是一切欲界不隱沒無記耶行也，謂彼不定說欲令定。 　　問曰：疑結云何？ 　　答曰：於諦猶豫是謂根本疑結。 　　問曰：嫉結云何？ 　　答曰：心恚也。心恚者，此結恚相也。 　　問曰：慳結云何？ 　　答曰：心不欲捨也。心不欲捨者，此結貪相也。 　　問曰：何以作是說？ 　　答曰：不定者欲令定故。欲令定者，此世間嫉中慳想、慳中嫉想。嫉中慳想者，謂見他好物而起嫉：彼物於我好。彼物於我好，世間見已作是念：此人極慳。彼非慳，是嫉也。慳中嫉想者，如守己妻子財寶，是物於此中莫出。是物於此中莫出，世間見已作是念：此人極嫉。此非嫉，是慳也。謂彼不定，嫉中慳想、慳中嫉想，說欲令定。 　　問曰：嫉結云何？ 　　答曰：心恚也。心恚者，此結恚相也。 　　問曰：慳結云何？ 　　答曰：心不欲捨也。心不欲捨者，此結貪相也。 　　問曰：何以故十纏慳嫉立九結中，餘不立？ 　　答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂有結相立結中，謂無結相不立結中。或曰：現後、現邊。彼十纏何謂後、何謂邊？慳、嫉也。以是故十纏中慳嫉立九結中，餘不立也。或曰：謂卑結、賤妾結、穢結、弊結。若見他得恭敬供養，何故見已起嫉者？有百千無量錢財，於中不能持一錢從今世至後世，於中何故起慳？是謂卑結、賤妾結、穢結、弊結。故十纏慳嫉立九結中，不立餘。或曰：謂因此慳嫉，眾生生死中受無量輕易。世間二所輕易：一者貧窮、二者醜陋。嫉結修習多修習便醜陋，慳結修習多修習便貧窮。此二貧窮及醜陋，父母輕易、兄弟姊妹亦輕易，至己妻子亦輕易。以是故十纏慳嫉立九結中，不立餘。或曰：謂此慳嫉如守獄卒。如眾生繫在獄中，立二獄卒守門令不得出。如園觀極嚴治已，立二人守門不令入。如是此眾生不出惡趣如獄囚者，由慳嫉故；不入天人如園觀者，由慳嫉故。以是故十纏慳嫉立九結中，不立餘。或曰：謂因慳嫉，天、阿須羅數數共鬪。如彼契經：釋提桓因至世尊所而問：大仙人！天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，如是及餘各異身，有幾結？世尊告曰：拘翼！天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，各異身，有二結：慳及嫉。 　　問曰：如此天及人，或九結或六結或三結或無結。有九結者一切凡夫人，有六結者如凡夫欲愛盡及聖人欲愛未盡，有三結者如聖人欲愛盡，無結者阿羅漢。天及人獨成就二結慳及嫉。何以故告拘翼：天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，如是及餘各異身，有二結慳及嫉耶？ 　　答曰：謂慳嫉是豪貴結。彼釋提桓因於二天中增上豪貴主，彼為此重擔慳嫉所纏。世尊為彼譏刺義故說：拘翼！天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，如是及餘各異身，有二結慳及嫉，汝因慳嫉重擔所纏。或曰：以此慳嫉故，令天、阿須羅數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅，為阿須羅所嬈。離戰處不久，至世尊所而說義：世尊！何因何緣天及阿須羅數數共鬪？世尊為說義：拘翼！因慳嫉故，天及阿須羅數數共鬪。天上食妙，阿須羅有美女。彼諸天於食慳，不欲令阿須羅得；於女嫉，令我得。阿須羅於女慳，不欲令天得；於食嫉，令我得。彼天來下為女故，阿須羅至天上為食故，如是天及阿須羅數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅所嬈，離戰處不久，至世尊所而問：大仙人！天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，如是餘各異身，有幾結？世尊告曰：拘翼！天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，及餘各異身，有二結慳及嫉。以是故十纏慳嫉立九結中，不立餘。廣說九結處盡。 　　鞞婆沙九十八使處第十五 　　九十八使者，欲愛五、恚五，色無色愛十、慢十五、無明十五、見三十六、疑十二。 　　問曰：何以故作此論？ 　　答曰：如守本文沙門，斷彼意故作此論。如名守本文沙門者，是一切佛契經如本所說而執持。 　　問曰：彼何以故作是念？ 　　答曰：彼作是說：更誰有力勝於佛者？謂佛契經說七使，彼當能作九十八使耶？謂彼欲爾者，欲斷彼意故。此中九十八使說如實相，以是故作此論。佛契經說七使，彼分別界、行、種起九十八使。分別種者，謂七使。欲愛使中分別種，於九十八使中起五種恚使亦爾。分別界種者，謂七使中有愛使者，使分別界種，於九十八使中起十使。若七使中慢使，亦分別界種，於九十八使中起十五種。無明使亦爾。謂七使中疑使，彼亦分別界種，於九十八使中起十二種。分別界行種者，謂七使中見使，分別界起十五、欲界五見、色無色界五見。分別行者十八，欲界六、色無色界六。分別種者有四。如是五見分別界行種，於九十八使中起三十六使，是謂七使分別界、分別行、分別種，便起九十八使。廣說九十八使處盡。鞞婆沙說不善品小章竟。 鞞婆沙論卷第三 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1547 鞞婆沙論 鞞婆沙論卷第四 　　阿羅漢尸陀槃尼撰 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 　　解十門大章 　　二十二根，十八界，十二入，五陰，五盛陰，六界，色法、無色法，可見法、不可見法，有對法、無對法，有漏法、無漏法，有為法、無為法，過去法、未來法、現在法，善法、不善法、無記法，欲界繫法、色界繫法、無色界繫法，學法、無學法、非學非無學法，見斷法、思惟斷法、無斷法，四諦、四禪、四等、四無色定，八解脫，八除入，十一切入，八智，三三昧，三結，三不善根，三有漏，四流，四扼，四受，四縛，五蓋，五結，五下分結，五見，六身愛，七使，九結，九十八使。 　　鞞婆沙二十二根處第十六 　　二十二根者，眼根、耳鼻舌身意根、男根、女根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、護根、信根、精進、念、定、慧根、未知根、已知根、無知根。 　　問曰：何以故彼作經者依二十二根而作論？ 　　答曰：彼作經者意欲，亦如所欲如是作經與法不相違，以是故依二十二根而作論。或曰：彼作經者無事。 　　問曰：何以故彼作經者無事？ 　　答曰：此是佛契經。佛契經說二十二根，彼作經者於佛契經中依本末處所已，此阿毘曇中作論。彼作經者不能二十二根中減一根已立二十一、增一已立二十二。 　　問曰：何以故？ 　　答曰：所謂是一切佛契經，亦不增亦不減。不增者，無增可減；不減者，無減可增。如不增不減，如是無量深無邊。無量深者，無量義故；無邊者，無邊味故。如大海無量深無邊，如是佛契經無量深無邊。無量深者，無量義故；無邊者，無邊味故。如尊者舍利弗，如是比百千那術，以佛契經二句作百千經，令智盡而住不能盡佛契經。或曰：得其邊崖。如佛契經，此論是，故作經者無事。問曰：置彼作經者。何以故佛契經說二十二根？ 　　答曰：佛世尊為教化故說二十二根，彼受化者應須二十二根。或曰：契經有本末、有因有緣。 　　問曰：契經有何本末？ 　　答曰：說者：有生聞梵志，彼中食後彷佯遊行至世尊所，到已共世尊面相慰勞已，在一面坐。一面坐已，生聞梵志白世尊曰：瞿曇！我欲少有所問。聽我所問，當為我說。世尊告曰：梵志！隨所欲問。梵志曰：瞿曇！根謂根。瞿曇！根有幾所？云何瞿曇！根、根所攝施設而施設？世尊告曰：汝梵志！有二十二根，從眼根至無知根。此梵志！有爾所根，如是如來根根所施設而施設。梵志！若如是說此非根。如沙門瞿曇所施設，我捨此根更施設餘根者；彼但有言，數問已不知，增益生癡。何以故？如非境界。如梵志問佛答，是故契經不必索本末；此應索。彼梵志何以故問根，不問界、入、陰、諦、沙門果、道品、緣起？有一說者，謂彼梵志疑而問，不疑不問。或曰：彼梵志善能求喜行，彼盡遊九十六種道，為施設根故。彼或有一為施設根，如尼揵，是故彼不截菜亦不飲冷水，謂彼於外物計有命想。 　　問曰：彼尼揵於外物有何根想？一說者，意根也。復有說者，命根也。如是說者，意根及命根，更復有施設二根行及意。復有施設二根，若眼不見色、耳不聞聲，彼是聖修諸根，如彼波羅施。 　　問曰：何以故名波羅施？ 　　答曰：是彼名名波羅施。或曰：彼姓波羅施，是故名波羅施。如姓婆蹉拘蹉、婆羅婆羯提羅。如是彼姓波羅施，是故名波羅施。若母剎利種、父梵志種，此亦名波羅施。母梵志種、父剎利種，亦名波羅施。如從驢馬生名為騾。此梵志姓名波羅施，彼弟子名欝多羅。中食後彷佯行至世尊所，到已共世尊面相慰勞已，却坐一面。坐一面已，世尊告曰：欝多羅！汝師波羅施為弟子說修根不？欝多羅白世尊曰：如是。瞿曇！波羅施為弟子說修根。世尊告曰：欝多羅！云何波羅施為弟子說修根？欝多羅曰：唯瞿曇。眼不見色、耳不聞聲，彼是聖修諸根。世尊告曰：如是，欝多羅！盲者為修根。欝多羅！盲者眼不見色。彼時尊者阿難在世尊後，手執拂拂世尊。於是尊者阿難告欝多羅曰：如是，欝多羅！聾者為修根。欝多羅！聾者耳不聞聲。 　　問曰：如尊者舍利弗，如是比百千那術，世尊能答彼、能斷意。何以故世尊答一，阿難答二？何以故世尊不止阿難？ 　　答曰：世尊知阿難言在咽喉欲語。世尊三阿僧祇劫百千苦行已，終不斷他辯。以是故本師讚曰： 「己弟子說法時，　　專心聽不斷論； 　以是故在眾說，　　於中間無能難。」 　　以是故不止。或曰：世尊作是念：若我說，阿難比丘說亦爾，彼不增不減。如不增不減，以是故不止。或曰：斷彼異學意故。若世尊說一，阿難不說二，彼異學還至己眾已，當自稱譽：彼師伏我，非弟子；我師往者，彼不能伏。若世尊說一，阿難說二，令彼異學勢力斷。彼作是念：我不與弟子，何況師。是斷彼異學意故，世尊說一，阿難說二。或曰：欲滿彼異學意願故。彼異學作是念：此沙門瞿曇不可伏、不可勝，一切師最妙。謂本大師者，彼亦不能伏，此況復如我比，我正可共弟子論。世尊常欲滿彼意所欲願，隨所應解而為說，是故欲滿彼異學意願故不止。或曰：義證故。阿難彼異學所宗敬：能說因提書及容色妙故。世尊說：以此住、問是法，應汝所說不？以是義證故，世尊說一，阿難說二。或曰：異學不欲令弟子有所說，恐還難問，使我墮不如故。世尊無此事。如尊者舍利弗所有智，百千那術數，不能及佛，況復餘者。以是故世尊不止阿難。或曰：現己無慳嫉妬故。異學不欲令弟子有所說，恐我所得供養弟子得故。世尊無此事，如世尊所得恭敬供養，盡令一切眾生得。佛不得者，於此處亦不憂慼。是謂現己無慳嫉妬故不止阿難。或曰：現善說法故、成就說法故、一見一慧一欲一忍故。彼異學法不善說，如破塔不可依。如是彼意盡壞志亦壞，師志異弟子志異。此法無彼咎，如師志弟子亦爾，義同義、句同句、味同味乃至同第一義，是謂善說法故、成就說法故、一見一慧一欲一忍故。以是故，世尊說，一阿難說二，故世尊不止阿難。 　　問曰：世尊說彼異學有何咎？彼說亦爾，盲及聾聖修根。答曰：佛報彼梵志極大咎、斷一切意。世尊說曰：若汝言聾盲聖修根者，為唐出家、虛剃鬚髮、空修梵行。應壞此二根眼根及耳根，如是即聖修根。以是故，佛報梵志極大咎、斷一切意。復有施設五根：香、味、眼、皮、耳根。香者鼻根，味者舌根，眼者眼根，皮者身根，耳即耳根。施設如毘施師也。復有施設十一根：五覺根、五行根。五覺根者，眼、耳、鼻、舌、身根。五行根者，手根、足根、口根、大便根、小便根、意根。為十一，如僧呿也。復有施設百二十根。 　　問曰：云何異學施設百二十根？ 　　答曰：九十八使及二十二根也。如是說，此不論。彼異學不能分別如此法。 　　問曰：若不能分別者，云何彼異學施設百二十根？ 　　答曰：二眼、二耳、二鼻、舌根、身根、意根、命根、五痛根、五信此地獄、二十畜生、二十餓鬼、二十天上、二十人間、二十阿須羅。欲令六趣彼亦二十，是彼異學施設百二十根。復有說者，彼異學非施設此百二十根。 　　問曰：若不爾者，復云何？ 　　答曰：彼異學施設百二十因陀羅。如所說，龍主、迦留羅主、阿須羅主、天主、人主、梵天主。如此極上極妙身，一一應受百二十主。彼梵志聞已重更生疑，不知何者第一義施設，一根耶？至百二十根耶？彼聞釋種家生童男，三十二相莊嚴身，八十種好，金色圓光，梵音聲如伽毘凌伽鳥，視之無厭。彼生時行七步，二龍洗浴。梵志相記於二處非餘：若在家者，為轉輪王如法法王；若除鬚髮被著袈裟信樂捨家學道，當成如來、無所著、等正覺。世間悉聞，彼已出家學道降魔眷屬，已成無上最正覺，得一切智，及一切現斷一切疑，授一切定決一切論。我當往問：何者第一義，施設一根至百二十根耶？彼便至世尊所，到已共世尊面相慰勞，慰勞已却坐一面，白世尊曰：唯瞿曇！我欲有所問。聽我所問，當為我說。世尊告曰：梵志：隨所欲問。梵志曰：瞿曇！根謂根。瞿曇！根有幾所？云何瞿曇！根根所攝施設而施設。此不說誰施設幾根。 　　問曰：何以故不說？ 　　答曰：彼作是念：若我說者，彼聞已取彼勝者答我。世尊告曰：汝梵志！有二十二根，從眼根至無知根。此梵志！有爾所根，如是如來根根所攝施設而施設。梵志！若如是說：非此根，如沙門瞿曇所施設，我捨此根更施設餘根者；彼但有言數，問已不知，增益生癡。何以故？如非境界。 　　問曰：何以故說此梵志有爾所根，如是如來根根所攝施設而施設？ 　　答曰：止彼本所聞，謂彼施設一根至百二十根。此非如彼所說，我是一切智一切見，猶不能增減二十二根，況復異學以見壞意成就凡智。以是故彼梵志問根，不問界、入、陰、諦、沙門果、道品及緣起。二十二根者，眼根至無知根。 　　問曰：名有二十二根，種有幾？阿毘曇者說曰：師說也，名有二十二根，種有十七。阿毘曇者五根不欲令是種，男根、女根、未知根、已知根、無知根。 　　問曰：男根、女根何以不欲令是種？ 　　答曰：彼說如阿毘曇中所說：云何女根身根少分？云何男根身根少分？彼離身根不欲令男女根別有種。 　　問曰：未知根、已知根、無知根，何以故不欲令是種？ 　　答曰：彼說此九根合聚未知根、九根合聚已知根、九根合聚無知根。合聚九根者，意根、三痛根、信五。此九根或時未知根、或時已知根、或時無知根，見道中未知根、思惟道中已知根、無學道中無知根。堅信堅法意中未知根、信解脫見到身證意中已知根、慧解脫俱解脫意中無知根。如此九根或未知根、或已知根、或無知根，以是故彼名有二十二根，種有十七。尊者曇摩多羅說：名有二十二根，種有十四。彼尊者曇摩多羅此五根不欲令是種，更有三：命根、護根、定根。 　　問曰：彼何以故命根不欲令是種？ 　　答曰：此命根不相應行陰所攝，彼尊者曇摩多羅不相應行陰非是種。 　　問曰：彼何以故護根不欲令是種？ 　　答曰：彼尊者曇摩多羅說：有爾所痛，謂若樂、若苦，彼不苦不樂痛亦不能苦亦不能樂，此云何痛？ 　　問曰：彼佛契經云何通？佛說三痛：樂痛、苦痛、不苦不樂痛。 　　答曰：彼說有樂痛、苦痛，或軟或增上、或鈍或利，謂彼樂痛苦痛軟、樂痛苦痛鈍、樂痛苦痛止，是彼不苦不樂痛。但彼離苦樂不欲更有痛，以故爾。 　　問曰：彼何以故定根不欲令是種？ 　　答曰：彼從契經起。佛契經說：定根云何？答曰：善意一心。彼曇摩多羅離心更無別定種，以是故彼名二十二根，種有十四。尊者佛陀提婆說：名有二十二根，種或二或五，謂彼盡是有為法二分四大及心。彼說色根者是四大差降，無色根者是心差降。以是故彼名有二十二根，種或二或五。如是說者，名有二十二根，種有十七。如名如種，如是名數種數、名相種相、名異種異、名別種別、名覺種覺，如是盡當知。尊者瞿沙說曰：應說一根，是第一義意根也。 　　問曰：何以故？ 　　答曰：謂此是內、是普、是共緣。內者，內入所攝。普者，從阿鼻地獄至第一有可得。共緣者，一切法緣。謂餘根離此聚中。眼根耳鼻舌身根男女根，雖是內，非是普、非是共緣。五根中除護根，餘四痛雖共緣，非是內、非是普。護根及信五，雖普及共緣，非是內。未知根、已知根、無知根無別種，彼前已說，謂根合聚。 　　問曰：餘根何因得根名？ 　　答曰：依故、猗故、染著故、淨故、已淨故。依者，眼根、耳鼻舌身根也。猗者，命根也。染著者，五痛也。淨者，信五也。已淨者，未知根、已知根、無知根也。 　　問曰：若爾者，男根、女根何因得根名？ 　　答曰：此欲界中婬稷婬種，此婬稷婬種因男根女根也。或曰：因五事故，一者生生、二者生欲樂、三者能止結、四者依起染污身識、五者定行婬人。生生者，胎生也。生欲樂者，彼婬人於此處起欲樂已遍身中生樂。如聖人從眉間起聖樂已遍身中生樂，如是彼婬者此處起欲樂已遍身中生樂。能止結者，須臾止也。依染污身識者，依餘三種生識善不善無記。依男根女根已必生不善身識，非是善、非是無記。定行婬人者，習婬心非不習婬心。是五事故，一生生、二生欲樂、三能止結、四依起染污身識、五定行婬人，以是故男根女根得名。更有說者，此中命根六，當說第一義根。命根六者，眼根、耳鼻舌身命根。 　　問曰：何以故？ 　　答曰：謂此根本眾生種。 　　問曰：若此根本眾生種，彼餘根何因得名？ 　　答曰：因種、因染著、因淨、因已淨。因種者，意根也。因染著者，五痛也。因淨者，信五也。因已淨者，三無漏根也。以是故餘根得名。 　　問曰：男根女根何因得根名？ 　　答曰：謂此中轉生人，亦生出要人。轉生人者，如六師也。生出要人者，佛辟支佛聲聞也。以是故男根女根得名。或曰：命根八當說第一義根。命根八者，眼根、耳鼻舌身男女命根也。 　　問曰：何以故？ 　　答曰：謂此根本眾生種。 　　問曰：若此根本種者，彼餘根何因得名？ 　　答曰：因種、因染著、因淨、因已淨得根名。因種者，意根也。因染著者，五痛也。因淨者，信五也。因已淨者，三無漏根也。以是故餘根得名。此是根根性己種相身所有自然。說性已，當說行。何以故名根？根有何義？ 　　答曰：增上義是根義、明義是根義、收義是根義、宗義是根義、最義是根義、勝義是根義、妙義是根義、生義是根義。 　　問曰：若增上是根義者，一切有為法各各相增，無為法亦有為法增。何以故立二十二根？ 　　答曰：此增上緣，或增上或軟、或妙或下。謂彼增上緣增上及妙，當知二十二根；謂增上緣軟及下，當知餘法。或曰：雖一切有為法各各相增，及無為法有為法增，但餘無有增上緣如是增、如是明、如是收、如是宗、如是最、如是勝、如是妙，如二十二根。如人各各相增，但餘無有增上緣。如村中主、國中王四天下轉輪王、大千國梵王、三千大千世界佛世尊。如是雖一切有為法各各相增，及無為法有為法增，但餘無有增上如是增、如是明、如是收、如是宗、如是最、如是勝、如是妙，如二十二根。是故說增上義、明義、收義、宗義、最義、勝義、妙義、生義是根義。 　　問曰：若增上義是根義，此根義何所為增上緣？ 　　答曰：眼根四事為增上緣，一者己身端嚴、二者持己身、三者依生識、四者不共事。己身端嚴者，極令身妙具足一切支節。若眼根不具，彼非端正，多所增惡。若眼具已，顏貌端正，眾不增惡，是謂己身端嚴也。持己身者，眼見好惡，除惡從好令身久住，是謂持己身也。依生識者，依此眼生眼識，是謂依生識也。不共事者，眼根見色，此事餘根無也。耳根亦四事為增上緣，一者己身端嚴、二者持己身、三者依生識、四者不共事。己身端嚴者，極令身妙具足一切支節。若耳根不具，彼非端正，多所增惡。若耳根具足，顏貌端正，眾不增惡。是謂己身端嚴也。持己身者，耳聞好惡，除惡從好令身久住，是謂持己身也。依生識者，依此耳生耳識，是謂依生識也。不共事者，耳根聞聲此事餘根無也。更有說者，眼根持生死身為增上緣。如所說偈： 「眼見諸惡；　　如實當求，　　慧以存世， 　除去諸惡。」 　　耳根持法身為增上緣。如所說偈： 「聞法能知、　　聞惡不作，　　聞除非義， 　聞得至滅。」 　　更有說者，眼根耳根俱持生死身及法身為增上緣。持生死身如前所說。持法身者，眼根近善知識誦習、耳根聞法。近善知識及聞法已，思惟念向法次法。以是故彼契經說：彼時梵摩梵志二根不壞，眼根及耳根。 　　問曰：何以故一切根中說二根不壞，眼根及耳根。 　　答曰：謂二根入佛法中是門、是度、是道。以是故一切根中說二根不壞，眼及耳根。鼻根舌根身根亦四事為增上緣，一者己身端嚴、二者持己身、三者依生識、四者不共事。己身端嚴者，極令身妙具足一切支節。若三根不具者，非端正，多所增惡。三根具者，顏貌端正，眾不增惡。是謂己身端嚴也。持己身者，依此三根通揣食，謂揣食即三入香味細滑是，是謂持己身也。依生識者，依此三根生三識，是謂依生識也。不共事者，謂鼻嗅香、舌知味、身知細滑，此事餘根無也。意根二事為增上緣，一者次生當來有、二者自在。次生當來有者，如所說：阿難！若識不入母胎，寧名色膜漸厚不？阿難曰：不也。世尊！是謂次生當來有也。自在者，如所說：比丘！心牽世間，心煩惱、心生自在。更有說者，意根復有二事增上緣，一者染著、二者清淨。染著者，如所說：心染著，眾生染著。清淨者，如所說：心清淨，眾生清淨。是謂意根二事為增上緣。女根男根亦二事為增上緣，一者施設根、二者斷根。施設根者，本有一士夫，亦不知男亦不知女。若少生造色，因少造色故，女形異、處所異、持衣異、所說異、飲食異、去來異；男形亦異。更有說者，此男根女根復有二事為增上緣，一者染著、二者清淨。染著者，非婬故說增上主，此中無疑。 　　問曰：若非婬者，此云何？ 　　答曰：若有具此二根，彼受非威儀，能起五逆斷善根，滅一切善種子，破壞一切善根。此不成男性不成男、無形、二形不能作爾所惡。清淨者，若具此二根，彼受具足戒威儀，能起定威儀、無漏威儀，除欲界結、色界結，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、佛果。此不成男性不成男、無形、二形不能發爾所功德。是謂男根女根二事為增上緣。命根二事為增上緣，一者施設根、二者斷根。施設根者，至命存說有根，死已有何根？更有說者，命根四事為增上緣，種類、續種類、持種類、行種類不斷，是謂命根四事為增上緣。五痛根一向染著為增上緣。因五痛令眾生趣東西南北，過棧道、過刺道、過蒺䔧道、過山嶮道、過羅剎渚、入大海洄澓濤波、失搔摩羅山同水色、黑風暴起、度惡龍處，所求財物盡為五痛故。更有說者，樂根喜根亦有二事為增上緣，一者染著、二者清淨。染著者，如所說：樂痛愛使所使。清淨者，如所說：樂己心定。苦根憂根亦二事為增上緣，一者染著、二者清淨。染著者，如所說：苦痛恚使所使。清淨者，如所說：因苦習。信護根亦二事為增上緣，一者染著、二者清淨。染著者，如所說：不苦不樂痛癡使所使。清淨者，如所說：謂依六出要護彼、習彼、依彼立已。謂此依六欲，護便棄捨，如是彼得斷，如是五痛根二事為增上緣。信五根一向清淨為增上緣。如所說偈： 「信能度流，　　不放逸海，　　諦捨除苦， 　以慧清淨。」 　　如所說：舍利弗信邪成就，若比丘比丘尼除去不善修行於善。復如所說：阿難精進能轉成道。如所說：舍利弗聖弟子成就精進力，除去不善、修行於善。如所說：我說一切中念。如所說：舍利弗聖弟子成就於念，如守門人，除去不善、修行於善。如所說偈： 「定者是道，　　非定非道，　　定已自知， 　五陰興衰。」 　　如所說：舍利弗聖弟子成就三三昧，須除去不善、修行於善。如所說偈： 「慧為世間妙，　　能起有所至， 　能用等正智，　　生老病死盡。」 　　如所說：慧過一切法上。如所說：諸妹！聖弟子以慧刀斷一切結縛使惱纏，重斷，打重打，割剝。未知根，未見處當見處為增上緣。已知根，已見處當除諸惡為增上緣。無知根，已除諸惡，現法受樂為增上緣。是謂事。於中此二十二根為增上緣。共行說已，當說別行。云何眼根？答曰：謂眼色已見當見今見，及此餘所有。已見者，過去。當見者，未來。今見者，現在。及此餘所有者，謂彼眼識或空或非空。如眼根，如是耳鼻舌身根亦爾。 　　問曰：意根云何？ 　　答曰：謂意法已識當識今識，及此餘所有。已識者，過去。當識者，未來。今識者，現在。及此餘所有者，謂彼意識相應。 　　問曰：女根云何？ 　　答曰：身根少分。男根云何？身根少分。 　　問曰：如身極微從足至頂滿，何以故於身根少處說女根男根？尊者婆須蜜說曰：此二根令眾生得名是男是女。問曰：二形二形得名，欲令彼二形得名耶？尊者曇摩多羅說曰：諸尊！此二根中生佛、辟支佛、聲聞、仙人文尼善樂善御。 　　問曰：云何命根？ 　　答曰：三界壽也。 　　問曰：何以故不相應行陰中命根立根，種類不立？ 　　答曰：命根報果，一切報因行故。此種類不定，或報果或依果。以是故，命根立根中，種類不立。 　　問曰：云何樂根？ 　　答曰：樂痛觸更樂，謂身心中生善樂，能覺是痛，是謂樂根。 　　問曰：苦根云何？ 　　答曰：苦更樂觸。若生身不善苦，覺是痛，是謂苦根。 　　問曰：喜根云何？ 　　答曰：喜更樂觸。若心中生善樂，覺是痛，是謂喜根。 　　問曰：憂根云何？ 　　答曰：憂更樂觸。若心中生不善苦，覺是痛，是謂憂根。 　　問曰：護根云何？ 　　答曰：不苦不樂更樂觸。若心中生非善非不善，覺是痛，是謂護根。 　　問曰：信根云何？ 　　答曰：行無欲時為善法故，若信能信重信兢重，已解當解今解，屈伏意心淨，是謂信根。 　　問曰：精進根云何？ 　　答曰：行無欲時為善法故，若精進方便力精勤，已能當能今能心正持，是謂精進根。 　　問曰：念根云何？ 　　答曰：行無欲時為善法故，若念次念數念，已憶當憶今憶，不忘心正憶，是謂念根。 　　問曰：定根云何？ 　　答曰：行無欲時為善法故，若心住等住上住，無亂不散攝正定，是謂定根。 　　問曰：慧根云何？ 　　答曰：行無欲時為善法故，若擇選擇法、擇視等視上視、了等了上了、山地眼覺黠慧行觀，是謂慧根。 　　問曰：云何未知根？ 　　答曰：若人未見未觀，謂學慧慧根及諸根，堅信堅法未觀四諦能觀。若人未見者，謂彼不見。諦未觀者，謂彼未觀諦。學慧慧根者，即是慧根也。及諸根堅信堅法未觀四諦能觀者，謂八根也。此九根合聚，謂未知根也。 　　問曰：何以故慧說二名，餘道品一？ 　　答曰：妙說妙義故。一切彼品中何者最妙？慧是。如所說：王及眷屬行。或曰：謂慧能三觀，一者事觀、二者見觀、三者緣觀。謂彼相應法雖有二觀，事觀、緣觀，但非見觀，性慧非慧故。謂彼共有法雖有一觀是事觀，但非見觀，性非慧故；亦非緣觀，非緣法故。此慧能三觀，以故爾。或曰：謂慧見結，不得久住。如地隱虫見物還入，如是慧見結不得久住。或曰：謂慧照意，結賊不嬈。如室有燈賊不敢嬈，如是慧照意結賊不嬈。或曰：謂無智則縛，智則解脫。或曰：於佛法中謂智快樂，能覺則妙。如盲入珍寶渚，如是無智入佛法中。如有目入珍寶渚，如是有智入佛法中。是說於佛法中有智快樂，能覺則妙。或曰：謂慧能觀，餘道品盲。如彼盲聚，一有目者而為將導。如是餘道品盲，慧者能觀而為將導入寶真諦。或曰：謂彼如人說眼，首覺覺種、道道種。或曰：謂慧能照一切法。此外事，如日月星宿摩尼藥瓔珞宮殿。能照一界一入一陰一世少所入。一界者色界，一入者色入，一陰者色陰，一世者現在。此慧能照十八界、十二入、五陰、三世。或曰：謂慧能斷諸法自相及共相。立法自相及共相，壞種癡及壞緣癡，於法中不顛倒行。或曰：謂彼說如講堂。如所說：諸賢！我依戒立戒，昇戒已登無上慧講堂，少方便而觀千世界。或曰：謂斷結時說如利刀。如所說：諸妹！聖妹聖弟子以慧刀斷結縛使煩惱纏，重斷、打、重打、割剝。或曰：謂彼說如珍寶。如所說：舍利弗！聖弟子成就慧珍寶，除不善、修行於善。或曰：佛世尊愛樂慧。佛世尊非愛色、非族姓、非力、非錢財、非豪貴、非眷屬，但愛樂慧。以是慧二名，餘道品一。 　　問曰：已知根云何？ 　　答曰：謂人已見已觀學慧慧根，及諸根信解脫見到身證已觀諦能上觀。謂人已見者，謂彼已見諦。已觀者，謂彼已觀諦。學慧慧根者，即是慧根。及諸根信解脫見到身證已觀諦能上觀者，謂八根。此九根合聚，謂已知根。 　　問曰：如無學亦能上觀。如彼退法至無退法、無退法至念法、念法至護法、護法至上法、上法至無疑。何以故說學上觀不說無學？ 　　答曰：應說。若不說者，是世尊有餘言，此現義門、現義略、現義度，當知義。或曰：謂更斷結更受果，彼說上觀。彼無學，更不斷結亦更不受果，以是故不說上觀。或曰：謂更斷繫得(得者法得之得)、更受解脫得，彼說上觀。彼無學不更斷繫得亦不更受解脫得，以是故不說上觀。或曰：謂更斷無智更得智，彼說上觀。彼無學雖更得智，不更斷無智染污無智故，以是說學上觀不說無學。 　　問曰：無知根云何？ 　　答曰：謂人已見已觀無學慧慧根，及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現法受樂。謂人已見者，謂彼已見諦。已觀者，謂已觀諦。無學慧慧根者，即是慧根。及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現法受樂者，謂八根。此九根合聚，謂無知根。 　　問曰：如學現法亦受樂，何以故說無學現法受樂，不說學？ 　　答曰：應說。若不說者，是世尊有餘言，此現義門、現義略、現義度，當知義。或曰：妙說妙義故。若說妙法者，學法勝非無學；若說人妙，無學人勝非學人。或曰：謂此猗樂快受。彼學意結所熱，是故猗樂不快受。此無學意結熱滅，是故猗樂快受。或曰：謂此猗樂極廣大受。彼學或結怨家盡或不盡，是故猗樂不極廣大受。如王或降怨家或未降，是故王境界不極廣大受。如是彼學或結怨家盡或不盡，是故猗樂不極廣大受。此無學一切結怨家盡，彼猗樂極廣大受。如王降一切怨家，彼王境界極廣大受。如是此無學一切結怨家盡，是故猗樂極廣大受。或曰：謂現法樂非後樂。彼學現法樂後亦樂，此無學是現法樂非後樂。以是故無學說現法受樂，不說學。 　　問曰：此說及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現法受樂。彼三明阿羅漢有耶無耶？若有者，此中何以不說？若無者，彼契經云何通？彼契經：尊者舍利弗至世尊所問：唯世尊！五百比丘中幾比丘三明？幾比丘俱解脫？幾比丘慧解脫？世尊告曰：舍利弗！此五百比丘，九十比丘三明、九十比丘俱解脫、餘比丘慧解脫。舍利弗！此眾無枝葉亦無節，清淨堅住。問曰：尊者舍利弗知耶不知耶？若知者，何以問？若不知者，云何稱聲聞波羅蜜？作此論已，說曰：知也。問曰：若知者，何以故問？ 　　答曰：或有知而問。如所說：佛世尊知而問。或曰：為他故而問。雖尊者舍利弗知，彼眾中有不知者。彼不知者，彼不成就無畏法，不能問世尊。尊者舍利弗知，亦成就無畏法，彼為他故問世尊。或曰：入等性現差降故問。佛為彼五百比丘說法，盡得阿羅漢果，不受當來有。彼世尊心歡悅故說等同。誰能第一義？世尊心歡悅，謂斷當來有。尊者舍利弗作是念：雖一切得阿羅漢果斷當來有，第一義世尊心歡悅，但未知誰勤精進、誰不勤精進？以是故，入等性現差降故問。或曰：佛因彼道果說等同，尊者舍利弗道差降故問。或曰：佛因彼無為解脫等同，尊者舍利弗於有為解脫差降故問。或曰：施主思願關故問。若施主夏四月受供養，彼思願開意如是此極妙福田，莫作是念施種惡田。或曰：少欲灰覆功德藏，顯示世間故。如人灰覆藏，發顯示故。如是少欲灰覆功德藏，顯示世間故問。或曰：現弟子功德故問。此應爾，如弟子問師答，是現弟子功德故問。或曰：不實貢高智燋增智慢，斷貢高慢故問。謂彼成就增智慢，不喜問。世尊說：舍利弗比丘問，閻浮利十六分慧不能及，何況汝等凡智見成就。是謂不實貢高智燋增智慢，斷貢高慢故問。或曰：斷謗故問。異學誹謗世尊說者：沙門瞿曇從舍利弗、目揵連受法而說，夜受晝說，如尊者舍利弗叉手而問、世尊答。是謂斷誹謗故。或曰：斷於法嫉妬故問。若嫉妬者，他說功德而不喜聞，何況自說。尊者舍利弗無此咎，是故斷於法嫉妬故問。或曰：現無貢高及求善法故問。或曰：現世尊善說印可故問。如王縢書法令，若無王印可，一切關守便有留難。如是若善說無如來印可，於過去佛法中四部眾便有留難。如王縢書法令，若王印可一切關守無有留難。如是若善說如來印可，於過去佛法中四部眾無有留難。是謂現世尊善說印可故，尊者舍利弗問。作此論已，說曰：有三明阿羅漢。 　　問曰：若爾者，於彼經通。此經中何以不說？ 　　答曰：應說。若不說者，世尊有餘言。或曰：彼已說在此中。若有此三明阿羅漢，或性慧解脫、或俱解脫。已說慧解脫，當知已說性慧解脫三明阿羅漢也。已說俱解脫，當知已說性俱解脫三明阿羅漢。說者，更有二師，尊者視違羅、尊者瞿沙披摩。尊者視違羅者、稱說慧妙。尊者瞿沙披摩者、稱說滅盡定妙。尊者視違羅說：慧勝、非滅盡定。慧者等緣、滅盡定者無等緣。尊者瞿沙披摩說：滅盡定勝，非慧。慧者凡人亦有，滅盡定者非凡人。若稱說慧者非滅盡定，彼說若有三明無八解脫者；是說三明阿羅漢，謂三明有八解脫，彼亦說三明。何以故？謂彼慧勝非滅盡定，一明二明者慧解脫。若稱說滅盡定者非慧，彼說若有八解脫無三明，是說俱解脫。若有八解脫及三明，此亦說俱解脫。何以故？謂彼滅盡定勝非慧，一明二明者慧解脫。說者，彼此但虛論，不益經不益義。如是好，如前所說。此三明阿羅漢，或得滅盡定或不得。若得滅盡定彼說俱解脫，不得者說慧解脫。復次未知根已知根無知根，更別說行。未知根云何？答曰：未知當知、未觀當觀、未斷當斷，是故說未知根。 　　問曰：若未知當知、未觀當觀、未斷當斷是說未知根者，彼苦法忍生已，觀欲界五陰，於上生苦法智，欲界五陰已觀重觀。如此已觀當觀，何以故說未知根不說已知根？ 　　答曰：苦法忍生欲界始觀五陰，未已觀，於彼上苦法智生已觀欲界五陰。或曰：苦法忍生欲界五陰，雖觀欲界五陰，但未知彼上苦法智生。知欲界五陰因智，故名為觀非是忍。或曰：於彼上當生道未曾所觀意陰覆墮下，以是故說未知根，非已知根。 　　問曰：已知根云何？ 　　答曰：已知當知、已觀當觀、未斷當斷，是故說已知根。 　　問曰：若已知當知、已觀當觀、未斷當斷是說已知根者，道未知忍生，除共有相應法，餘一切法智及觀，於彼上生道未知智彼共有相應法智及觀，如此中未知當知、未觀當觀。何以說已知根，不說未知根？ 　　答曰：外者十六心見道。彼初道未知智時，於見諦道中彼共有相應品智及觀，是故彼已知而知非未知，已觀而觀非未觀。 　　問曰：此中依外，不問不答。若十五意見道，此說云何？尊者僧伽婆修說曰：當道未知忍現在前時，修當來無量道未知忍。若彼當來修無量道未知忍者，是彼觀共有相應法。說曰：此不論。問曰：何以故此不論？ 　　答曰：非是當來道能觀。 　　問曰：若不爾者，此云何？ 　　答曰：多故。多已觀當觀，少未觀當觀。如地無量無邊，知是已觀當觀；如地一丸，如是未觀當觀。如空無量無邊，如是已觀當觀；如空一蚊蜹處，如是未觀當觀。如海無量無邊，如是已觀當觀；如海一渧，如是未觀當觀。如須彌山王無量無邊，如是已觀當觀；如須彌山芥子數，如是未觀當觀。是謂多故。或曰：於彼上當生道已曾所觀。已曾所觀意陰覆墮下，以是故說已知根非未知根。 　　問曰：無知根云何？ 　　答曰：已知當知、已觀當觀、無有未斷可斷，是謂無知根。 　　問曰：若已知當知、已觀當觀、無有未斷可斷者，佛辟支佛聲聞亦已知當知、已觀當觀、無有未斷可斷。何以故三等一說佛，不說餘？ 　　答曰：謂始覺，覺一切法不破正智。或曰：謂始得盡智，除二種障，結障及解脫障。或曰：謂意中除二種無知闇癡，染著及不染著等，及第一義。或曰：謂意中除二種疑惑，猶豫處處及結處。或曰：謂多聞無厭。或曰：謂得盡甚深緣起底，非如一切聲聞辟支佛。作譬喻：三獸渡河，兔、馬、香象。兔者浮而渡河，馬者少多觸沙而渡，香象者盡底蹈沙而渡。如是三乘渡緣起河，佛、辟支佛、聲聞。如兔浮渡河，如是當觀聲聞緣起智；如馬少多觸沙而渡，如是當觀辟支佛緣起智；如香象盡底蹈沙而渡，如是當觀佛世尊緣起智。是故說謂得盡甚深緣起底，非如一切聲聞辟支佛。或曰：謂四聖諦的智箭極深入，如非一切聲聞辟支佛。作譬喻：如一的三人共射，一者摩訶能伽、二者鉢騫提、三者那羅延。摩訶能伽者，雖著的，不能入，何況能過；鉢騫提者，雖著的，能入，不能令過；那羅延者，射破的，徹過入地。彼的亦不現堅軟，隨彼力軟中上，射破的亦有軟中上。如是三乘射四聖諦的，佛、辟支佛、聲聞。如摩訶能伽雖著的不能入，況當能過，如是當觀聲聞四聖諦智；如鉢騫提雖著的能入不能令過，如是當觀辟支佛四聖諦智；如那羅延射破的徹過入地，如是當觀佛四聖諦智。此四聖諦的亦不現堅軟，隨彼智力有軟中上，四聖諦的便有軟中上。是故說謂四聖諦的智箭極深入，如非一切聲聞辟支佛。或曰：謂知自覺、盡及具。辟支佛者，雖自覺及具，非是盡；聲聞者不能自覺，何況具、盡。是說謂知自覺具及盡。或曰：謂緣自覺及盡行。辟支佛者雖有自覺，不能盡行；聲聞不能自覺，何況盡行。或曰：謂說無二種辯才，不盡所說無異。或曰：成就身及身所依明行成。轉輪聖王雖身成就，無身所依；聲聞辟支佛雖成就身，所依非是身；佛亦成就身及身所依明行成。或曰：謂三成就色挨妙語，復三成就誓果教授。或曰：三不護及三不共意止。或曰：謂四不護及四不諫。或曰：謂成就四智，因智、時智、想智、他說智。復有四智：無滯智、無住智、無錯智、無礙智。或曰：謂覺種種因、覺種種果、覺種種治、覺種種意。或曰：一無二，獨福力降魔，如非一切聲聞辟支佛。說者：謂菩薩食難陀難陀波羅乳糜已，作如是意：坐道樹下，要不破結加坐，至盡有漏。彼時魔波旬宮殿六反震動，彼作是念：不知是誰力？彼見菩薩坐道樹下，作如是意：要不破結加趺坐，至盡有漏。彼時魔波旬雨華而至菩薩所，到已善言語菩薩：悉達阿㝹！是濁世時，眾生意剛強，如此時難可得成無上正真道。且起，我當給汝七寶及以千子，領四天下為轉輪聖王。菩薩說曰：波旬！汝唐疲勞。速令此地及泉源池水、莊嚴村城舍宅、人民飛在空中，空及日月星辰速令墮地，要不與汝起，至盡有漏。魔波旬說曰：我以愛善之言用告汝，汝不起者當見極惡。作是語已，還至天上告六欲天：諸賢！當持鉾戟刀鉤、金椎鉞斧、羂索長鉤。我有怨家，今在道樹下坐。彼時菩薩，魔波旬還去不久，便作是念：常凡人共諍，由當防護，不應默住，何況欲界豪貴。菩薩去欲結迹，先已備習，彼速除欲已，發於神足種種變化，謂作鼠形者化作猫，謂作猫形化作狗，謂狗形化作豹形，謂豹形化作虎，謂虎形化作師子，謂戴火化作雨，謂雨化作蓋。菩薩自化作琉璃臺，在中結加趺坐，謂障形不障眼。變化已，菩薩作是念：我種種變化，若我他行法時有所嬈亂者，魔波旬必能嬈亂我。若我他行法時不作嬈亂者，魔波旬終不能嬈亂我。菩薩因此事念宿命神通作證發已，觀百眾生千眾生行法時極供給所當。菩薩作是念：如我種種變化，如本行善因，令如此魔百千億來者，彼終不能嬈亂我，何況一魔。菩薩作是念住。於是魔波旬及十八億魔作醜陋面牙齒，恐怖聲極惡音聲，執持種種鉾戟，滿三十六由延往詣道樹所。到已語菩薩曰：悉達阿㝹！汝見此惡眾不？速起，莫於此中受無量苦。菩薩說曰：波旬！汝語如小兒。汝昔一齋之施，謂因果力，今得如是自在。魔說曰：我一齋之施，汝施幾齋？菩薩說曰：我施無量百千齋。魔說曰：我齋之施，得汝為證；誰為汝證？彼時菩薩滿百千福相好莊嚴紫磨金色，以合曼掌按地，地即大動，此以為證。彼時此地如七寶器聲。彼魔眾聞已，恐怖散壞顧面奔走，放惡音聲復道而還。菩薩所生眼，魔眾過一由延不復見。菩薩因此天眼神通作證發已，但見而耳不聞。菩薩因此天耳神通作證發已，能聞，不知以何意來？菩薩因此知他心神通作證發已，觀釋釋眾妙意來、魔魔眾惡意來。菩薩作是念：魔波旬何因來此？觀守境界故來。以何故守境界？便作是念：以結故。菩薩因此斷一切結已，三十四心頃成無上正真等正覺道。三十四心頃者，見道十五心，道未知智第十六，謂道已知智。此菩薩有想無想處除欲時是方便道，有想無想處斷九品結，九無礙道、九解脫道，是謂三十四心頃。謂一切三耶三佛依此以降魔及官屬，成最正覺，是說謂一無二，獨以福力降魔及官屬已，成無上正真道已，如非一切聲聞辟支佛。或曰：謂已知智滿及覺道行及行緣及緣根及根義。或曰：謂有十力、四無所畏、十八不共法。或曰：謂離世八法，不可得功德邊，救諸危厄而為作歸。或曰：謂大悲久遠來，微入普入一切眾生等轉行。久遠來者，三阿僧祇具修行遠來也。微入者，覺三苦微入也(一者苦苦、二者行苦、三者變易苦也)。普來者，三界緣普入也。一切眾生等轉行者，怨親中間等意故，一切眾生等轉行也。是故說謂大悲久遠來微入普入一切眾生等轉行。以是故等三說一佛，非聲聞辟支佛。 　　問曰：何以故色陰中眼根耳鼻舌身根立根，色聲香味細滑不立根？ 　　答曰：謂內彼立根，外者不立根。謂現在時眾生數彼立根，不定者不立根。謂受彼立根，不受者不立根。謂斷時痛痒重擔彼立根，不定者不立根。謂根彼立根，謂根義不立根。以故爾。 　　問曰：何以故痛陰中樂痛立二根，樂根及喜根；苦痛亦立二根，苦根及憂根。何以故不苦不樂立一根護根？ 　　答曰：應說。若不說者，世尊有餘言，現義、現義門、現義略、現義度，當知義。或曰：現二門、二略、二度、二炬、二明、二光，現二處。如樂痛苦痛立二根，不苦不樂亦應立二根，此有差降，謂於彼可得起二根。如不苦不樂立一根，如是樂痛苦痛亦應一根，有此等行，謂彼起一根。是說現二門、二略、二度、二炬、二明、二光，現二數。或曰：離相違故。樂痛苦痛相違，苦痛亦樂痛相違。彼不苦不樂痛更無餘痛相違，是離相違故，以故爾。或曰：轉行餘故。此樂痛異樂根，轉行異喜根。痛苦亦異苦根，轉行異憂根。彼不苦不樂痛一切轉行餘，以故爾。或曰：樂痛或利或不利、或狂或不狂、或住或不住、或定或不定。謂彼不利狂、狂不住定，彼立一根。是樂根利狂、不住不定，彼立喜根。苦痛亦爾。彼不苦不樂痛，一切不利、不狂住定，以是故樂痛立二根，樂根及喜根。苦痛亦立二根，苦根及憂根。不苦不樂立一根，護根。 　　問曰：想何以故不立根？ 　　答曰：多有法不立根中，何以獨問想？ 　　問曰：色陰或立根或不立根，如是行陰或立根或不立根。痛陰及識陰盡立根，此想何以故盡不立根耶？ 　　答曰：謂無根相，無根相故不立根。或曰：根自力轉行，此想因他力轉行。如弟子及庸作人隨彼教勅，教取即取、教捨即捨。如是想，若痛所覺彼想即想、若思所思彼想即想、若識所識彼想即想。尊者婆須蜜說曰：何以故想不立根者，增上義是根義，想非增上。 　　問曰：如一切有為法各各相增，無為法有為法增。何以故想非增上？ 　　答曰：謂諸法能增結彼立根，非想能壞結。 　　問曰：想亦能壞結。世尊所說：無常想修習多修習，壞一切欲愛及色愛無色愛，壞一切無明及慢。何以故說想不能壞結？尊者曇摩多羅說曰：諸尊！想者因他受想，彼從他起如受所依，如彼餘心數法作緣已然後受想。是故說，諸尊！想者因他受想，彼從他起如所受依，以是故想不立根。問曰：結何以故不立根？ 　　答曰：增上義是根義，結非增上，痛於結增上故。 　　問曰：結增上於解脫中退沒，在生死遠離於善，何以故說結非增上？ 　　答曰：不如是增上。如於解脫中退沒，在生死遠離於善，此是說下賤弊惡，非增上。 　　問曰：此痛因結增上，何以故痛立根，結不立？ 　　答曰：雖痛因結起，因結得增上，但結是下賤。如城中豪貴主立守門人，彼守門者雖極增惡，但非此增上緣。如是增上主，如是痛雖因結起，因結得增上。但結下賤，以是故痛立根，結不立。 　　問曰：何以故痛善、染污、不隱沒無記一切立根。慧者謂善彼立根，染污、不隱沒無記不立根？ 　　答曰：痛者結所宗，是故善、染污、不隱沒無記盡立根。慧者善法所宗，謂善，彼屬善法；謂染污，彼斷善法；謂不隱沒無記，不可用。以是故痛善染污隱沒無記盡立根，慧者謂善彼立根，染污、不隱沒無記不立根。 　　問曰：若妙義是根義者、涅槃於一切法最妙、何以故不立根？ 　　答曰：彼涅槃壞根非根。非根，如車壞非車、瓶壞非瓶、財物壞非財物，如是涅槃根壞非根。或曰：根者墮生老無常，涅槃者不墮生老無常。或曰：根者有因得有為相，涅槃者無因得無為相。或曰：根者轉世作行受果能知緣，涅槃者非轉世不作行不受果不知緣。或曰：根者前後可得，涅槃者無前後。或曰：根者軟中上可得，涅槃者離軟中上。或曰：根者墮世，涅槃者離世。或曰：根者是陰，涅槃者離陰。或曰：根者縛苦，涅槃者離苦。或曰：有為法者因行故說妙義根義，但涅槃一切有為法中妙。廣說二十二根處盡。 鞞婆沙論卷第四 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1547 鞞婆沙論 鞞婆沙論卷第五 　　阿羅漢尸陀槃尼撰 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 　　十八界處第十七 　　十八界者，眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界細滑界身識界、意界法界意識界。說曰：此界亦是略說亦是廣說。略說者因大經故，如《大本起》、《大般泥洹》；廣說者因入故。入者，亦是略說亦是廣說。略說者界故，廣說者陰故。陰者，亦是略說亦是廣說。略說者入故，廣說者如所說：諸有為求，是苦因彼故。更有說者，界者亦是略說亦是廣說，即此界故。此界中說色心廣、心數法略。入亦是略說亦是廣說，即此入故，入中說色廣、心心數法略。陰亦是略說亦是廣說，即此陰故，陰中說心數法廣、色心略。更有說者，界者一向說廣。 　　問曰：何以故界一向說廣？ 　　答曰：攝一切法故。《大本起》、《大般泥洹》雖說廣，但彼非攝一切法；入中雖攝一切法，但不說廣；陰中不攝一切法，陰者雖攝有為法，但不攝無為，亦不說廣；此界一向說廣及攝一切法。此是佛世尊略說廣說，非爾所廣說，如《大本起》、《大般泥洹》，亦非爾所略說，如二施：法施、財施。 　　問曰：若不爾者，此云何？ 　　答曰：若法前說廣、後說略，謂十八界法此攝受。立十二入中，謂十二入法此攝受。立五陰中，除無為法，謂五陰法此攝受。說：諸有為求是苦。諸有為求者，是謂世尊一向略說。此是佛略說廣說。世尊因此告舍利弗：舍利弗！我能為諸弟子法略說廣說，但知者難。因此略說廣說故，尊者舍利弗白世尊曰：唯世尊！但當略說及廣說法，能有知法者。因此略說廣說故，作譬喻。如海中大龍，海中長養身已，昇在虛空，雲覆虛空，放電光，震大音聲：我當降雨。彼時百穀藥木樹神恐怖作是念：海龍大身，若雨者當有所壞。彼時此地亦不畏懼，堪受龍雨百歲千歲，我能盡受如海大龍。如是世尊從幢英佛、定光、惟衛、式棄、隨葉、拘留秦、拘那含牟尼、迦葉三耶三佛長養法身，以大悲乘虛空，以大慈雲覆陰世間，放智電光，震大法音：舍利弗！我能為諸弟子法略說廣說，但知者難。如百穀藥木樹神恐怖，如是一切聲聞恐怖作是念：世尊能異名異句異味異法異義，若說法者，恐不能知。如地不畏懼，堪受龍雨，如是尊者舍利弗六十劫中長養智見，堪受世尊略說廣說：能有知法者。因此略說廣說故。 　　問曰：如有法，如舍利弗百千那術數，非其境界所知。何以故舍利弗堪受世尊？ 　　答曰：堪受聲聞境界非佛境界，堪受聲聞智非佛智，堪受聲聞行非佛行。或曰：堪受依佛。尊者舍利弗作是念：此世尊等說饒益，不空說法，一向滿具隨器說法。以是故尊者舍利弗堪受世尊。十八界者，眼界乃至意界。 　　問曰：名十八界，種有幾？ 　　答曰：名十八界，種或十七或十二。若取六識者失意界，如是名十八，種十七。若取意界失六識，如是名十八種十二。是名十八界，種或十七或十二。如名如種，如是名數種數、名相種相、名異種異、名別種別、名覺種覺，盡當知。 　　問曰：若十八界，種或十七或十二，云何名立十八界？ 　　答曰：以三事故，身、依、緣。謂十八界，六身、六依、六緣。六身者，六內界，眼界耳鼻舌身意界。六依者，六識界，眼識界耳鼻舌身意識界。六緣者，六外界，色界聲香味細滑法界。是謂三事故，身、依、緣，是立十八界。如佛契經所說：六十二界彼盡入中，此三事故，身、依、緣。 　　問曰：何以故世尊說六十二界？ 　　答曰：斷異學意故。此身見，六十二見根。斷身見故，佛契經說六十二界。如彼佛契經所說：拘翼！此世種種界、無量界，彼謂知界。於彼彼界，強力盜一向入說。此佛契經，以見名說界。此盡入十八界中，以三事故，身、依、緣。佛所說契經，以大樹作喻說：諸比丘！如大樹葉，界亦爾數。此佛契經，以見名說界。此亦盡入十八界中，以此三事故，身、依、緣。是謂名立十八界。此是界性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說界？界有何義？ 　　答曰：性義是界義。段義、分義、微義、異相義、不相似義、斷義。種種事是界事。舍提說曰：趣趣者是界，持長養是界。性義是界義者，一身一意有十八性。如一山中多有性，鐵性、銅性、白鑞性、鉛錫性、金性、銀性、琉璃性、水精性。如是一身一意有十八性，是性義是界義。段義是界義者，次第布肉便數有男有女。如竹篾次第織便數名蓋是扇，如木片便數為車宮舍講堂臺觀，如是次第布肉段便數為男女，是段義是界義。分義是界義者，女十八分、男十八分，是分義是界義。微義是界義者，女十八微、男十八微，是微義是界義。異相義是界義者，眼相異至意相異，是異相義是界義。不相似義是界義者，眼界不相似至意界不相似，是不相似義是界義。斷義是界義者，眼界斷三界，至意界斷三界，是斷義是界義。種種事是界事者，謂眼界事非至意界事，謂意界事非至眼界事，是種種事是界事。舍提說曰：趣趣者是界，持長養是界。趣趣是界者，趣諸界諸趣諸生、趣輪轉生死。持者己性，長養者他性。是謂性義是界義，段義、分義、微義、異相義、不相似義、斷義、種種事是界義。舍提說曰：趣是界，持長養是界。如是共行說已，當說別行。云何眼界？答曰：謂眼見色，已見當見今見，及此餘所有。已見者是過去，當見者未來，今見者現在。及此餘所有者，謂彼眼識或空或非空。更有說者，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生餘所有。謂我眼不見色是我餘所有，餘一切眾生亦餘所有。更有說者，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生亦所有。謂我眼不見色是我餘所有，餘不見色亦餘所有。 　　問曰：如無此事，一眼二人見色，況多。何以故說謂我眼見色是我所有，餘一切眾生亦所有？ 　　答曰：頗有此以他眼見色耶？但眼所用事因見色，彼見已便滅，謂用事已便滅。以是故說，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生亦所有。更有說者，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生亦非所有亦非餘所有。謂我眼不見色是我餘所有，餘一切眾生非所有亦非餘所有。此者不論。此眼云何非所有非餘所有？ 　　問曰：若不論者，此云何？ 　　答曰：如是好。如前所說，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生餘所有。謂我眼不見色是我餘所有，餘一切眾生亦餘所有。 　　問曰：如一眼能見色，二眼不見色。云何見非見因、非見見因？ 　　答曰：因見不見來、因不見見來，是各各相來，故謂之因。見不見持、不見見持，是各各相持，故謂之因。見不見等持、不見見等持，是各各等相持，故謂之因。因見不見生、因不見見生，各各相生，故謂之因。見不見養、不見見養，各各相養，故謂之因。見不見長、不見見長，各各相長，故謂之因。或曰：謂眼見及不見，此二俱一界一入一根一見。一界者眼界，一入者眼入，一根者眼根，一見者眼見。如眼界，耳鼻舌身界亦爾。 　　問曰：色界云何？ 　　答曰：謂色，眼已見當見今見，及此餘所有。已見者過去色，當見者未來色，今見者現在色。及此餘所有者，罽賓說餘所有色四種：有過去色，謂眼不見已滅；有當來色，謂眼不見當滅；有現在色，謂眼不見而滅；復有當來色不生法是。謂罽賓說，餘所有色四種。外者說餘所有色五種：有過去色：謂眼不見已滅；有當來色，謂眼不見當滅；有現在色，謂眼不見而滅；復有當來色不生法。不生法色者有二種，或眼識空或非空。是謂外者餘所有色說五種。說曰：復有所有色，或一眾生境界，或二或至百千。謂一眾生見至百千。此云何？如說法者昇乎高座，百千眾生見已起彼緣識，彼所有不起者餘所有。如月初生，百千眾生見已起彼緣識，彼所有不起餘所有。如大聚會莊嚴一女伎人，百千眾生見已起彼緣識，彼所有不起者餘所有。說曰：復有餘所有色。或一眾生不見，或二乃至百千。如山根山谷山腹山內，此大地內大海內須彌山王內，雖彼天眼境界，但不用故不見。 　　問曰：非佛眼境界耶？ 　　答曰：頗有佛天眼常現在前耶？如色界，聲香味細滑界亦爾。 　　問曰：云何眼識界？ 　　答曰：眼緣色生眼識。 　　問曰：如除己性，餘一切法緣生眼識。何以故說眼緣生眼識？ 　　答曰：謂彼近與增上緣。彼眼色生眼識時，極近與增上緣，非如已生老無常。或曰：謂彼依及緣，依者眼，緣者色。或曰：謂彼內及外，內者眼，外者色。或曰：謂彼根及根義，根者眼，根義者色。是說眼緣色生眼識。 　　問曰：如色緣生識，何以說眼識不說色識？ 　　答曰：應說。如彼外塵經所說：色更樂緣生識。若不說者，是世尊有餘言，此現義門、現義略、現義度，當知義。或曰：妙說妙義故。雖色緣生識，但彼眼生識時妙義，如伎、染衣、書。如所說某處作伎，非無女伎、非無彈伎、非無歌伎、非無教伎、非無守者，但彼伎主極妙事，是說某處作伎。如說人染衣，非是人染衣，是色染衣，但彼人於染極妙事，是說人染衣。如說以筆書作字，非無墨、非無紙、非無人方便，但彼筆於字極妙，是說筆妙。如是雖色緣生識，但彼眼生識時妙事，是妙說妙義故，如伎染衣書。或曰：眼及眼識一依一意可得，色不定。或曰：眼內，色不定。或曰：眼在己意(意者神也)，色不定。尊者婆須蜜說曰：如色緣生識，何以故說眼識不說色識？答曰：依眼，非色。重說曰：眼妙，非色。重說曰：眼己意可得，非色。重說曰：眼近事，色不定。重說曰：眼受，非色。重說曰：眼增減識亦增減，非色。重說曰：眼增上緣，非色。尊者曇摩多羅說曰：若無眼者必不生識。問曰：若無色者亦不生識。答曰：若無一色者，更有二乃至百千色。若無眼者，以那術色在前，不可依此生識，是故說數事。 「依猗及妙，　　己意近受，　　增及上緣， 　師想在後。」 　　眼知色者。問曰：如識知色，非眼知色。何以故說眼知色？ 　　答曰：此說應當爾。眼到眼識所教謂之見，應爾。 　　問曰：若不爾者，何意？ 　　答曰：具故。如商人行導，彼非商人，行是足行，但彼商人於行為具，是說商人行導。如是雖識知色，但彼眼見色具，是故說眼知色。或曰：除重說咎故，如後當說眼知色謂心意識。 　　問曰：心、意、識有何差別？一說者，無有差別。心意識一義，無若干義。如此誦十種名，彼說火有十名：火、炎、燃、熾、盡薪、惡黑、烟居、明、炎、雪怨。此是火十名，彼同是一。如是誦火色者，說火色有十名。 「火赤多疫死，　　黃色起刀兵， 　紅炎有飢饉，　　雜色宜五穀， 　青色豐歡樂，　　白色國興盛， 　黑色境減損，　　此名火十色。」 　　如是餘契經說，謂：痛、等痛、別痛、覺果痛，此雖多名是一痛。如是餘契經說偈： 「釋統勳大，　　千眼拘翼，　　日夫天王， 　因提在後。」 　　此雖十名，故是一。如是說心意識同一義，非若干。或曰：有差別。心者過去，意者當來，識者現在。或曰：界施設心，入施設意，陰施設識。或曰：性義是心義，輸門義是意義，聚義是識義。或曰：猗性憍逸說心，性義是界義，恃財憍逸說意，輸門義是入義，恃命憍逸說識，陰者如怨家。或曰：思是心，覺是意，知是識。尊者婆婆羅茶說曰：能思能截是心，能覺能惻是意，能知能別是識。能思者是有漏，能截者是無漏，能覺者是有漏，能惻者是無漏，能知者是有漏，能別者是無漏。心、意、識是謂差別。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。 　　問曰：意界云何？ 　　答曰：謂意法已知當知今知，及此餘所有。已知者過去，當知者未來，今知者現在。及此餘所有者，謂意或空或不空。 　　問曰：云何法界？ 　　答曰：謂法意已知當知今知。已知是過去，當知是未來，今知是現在。 　　問曰：六識何以不立餘所有？ 　　答曰：行故立六識，彼過去意不作行。或曰：生故立六識，彼過去意無生法也。以是故六識不立餘所有。 　　問曰：法界何以故不立餘所有？ 　　答曰：已說意，當知已略說法界，謂彼不說此中說，謂彼說有餘此說無餘，是故法界不立餘所有。或曰：非是因法界故立所有、餘所有。若因法界故立所有、餘所有者，是一切十二入亦當立所有、餘所有。但非法界故立所有、餘所有。以是故作此論：頗色界法中或所有或餘所有耶？答曰：有十色入是所有，餘所有謂彼生老無常此所有。 　　問曰：何以故？ 　　答曰：謂彼入法界中，法界者無餘所有。以故爾。頗無色法中所有、餘所有耶？答曰：有七意界是所有，餘所有謂彼生老無常此所有。 　　問曰：何以故？ 　　答曰：謂彼入法界中，法界者無餘所有。以故爾。頗有處繫在，眼彼處亦繫在，色亦繫在，能生眼識耶？答曰：或是處、或餘處。 　　問曰：云何是處？ 　　答曰：生欲界見欲界色，彼欲界眼欲界色能生欲界眼識。生初禪中，初禪地眼見初禪地色，彼初禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。此謂是處。 　　問曰：云何餘處？ 　　答曰：生欲界中，初禪地眼見欲界色，彼初禪地眼欲界色能生初禪地眼識。復生欲界，二禪地眼見欲界色，彼二禪地眼欲界色能生初禪地眼識。二禪地眼見初禪地色，彼二禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。二禪地眼見二禪地色，彼二禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，三禪地眼見欲界色，彼三禪地眼欲界色能生初禪地眼識。三禪地眼見初禪地色，彼三禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。三禪地眼見二禪地色，彼三禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。三禪地眼見三禪地色，彼三禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，四禪地眼見欲界色，彼四禪地眼欲界色能生初禪地眼識。四禪地眼見初禪地色，彼四禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見二禪地色，彼四禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色，彼四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見四禪地色，彼四禪地眼四禪地色能生初禪地眼識。是謂生欲界。如生欲界，生初禪、二禪、三禪、四禪亦爾，是謂餘處。頗有餘處繫在，眼餘處繫在，色餘處繫在，能生眼識耶？答曰：有。生欲界，二禪地眼見欲界色，彼二禪地眼欲界色能生初禪地眼識。復生欲界，三禪地眼見欲界色，彼三禪地眼欲界色能生初禪地眼識。三禪地眼見二禪地色，彼三禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，四禪地眼見欲界色，彼四禪地眼欲界色能生初禪地眼識。四禪地眼見二禪地色，彼四禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色，彼四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。是謂生欲界。如生欲界，生初禪、二禪、三禪、四禪亦爾。是謂餘處繫在，眼餘處繫在，色餘處繫在，能生眼識。頗有處繫在，身彼處亦繫在，眼亦繫在，色亦繫在，能生眼識耶？答曰：或是處、或餘處。 　　問曰：云何是處？ 　　答曰：生欲界，欲界眼見欲界色，彼欲界身欲界眼欲界色能生欲界眼識。生初禪，初禪地眼見初禪地色，彼初禪地身初禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。是謂是處。 　　問曰：餘處繫云何？ 　　答曰：生欲界，初禪地眼見欲界色，彼欲界身初禪地眼欲界色能生初禪地眼識。初禪地眼見初禪地色，彼欲界身初禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，二禪地眼見欲界色，彼欲界身二禪地眼欲界色能生初禪地眼識。二禪地眼見初禪地色，彼欲界身二禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。二禪地眼見二禪地色，彼欲界身二禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，三禪地眼見欲界色，彼欲界身三禪地眼欲界色能生初禪地眼識。三禪地眼見初禪地色，彼欲界身三禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。三禪地眼見二禪地色，彼欲界身三禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。三禪地眼見三禪地色，彼欲界身三禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，四禪地眼見欲界色，彼欲界身四禪地眼欲界色能生初禪地眼識。四禪地眼見初禪地色，彼欲界身四禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見二禪地色，彼欲界身四禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色，彼欲界身四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見四禪地色，彼欲界身四禪地眼四禪地色能生初禪地眼識。是謂生欲界。如生欲界，生初禪、二禪、三禪、四禪亦爾，是謂餘處。頗有餘處繫在，身亦餘處繫在，眼亦餘處繫在，色亦餘處繫在，能生眼識耶？ 　　答曰：有。生欲界，三禪地眼見二禪地色，彼欲界身三禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，四禪地眼見二禪地色，彼欲界身四禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色，彼欲界身四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。是謂生欲界。生二禪，三禪地眼見欲界色，彼二禪地身三禪地眼欲界色能生初禪地眼識。復生二禪，四禪地眼見欲界色，彼二禪地身四禪地眼欲界色能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色，彼二禪地身四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。是謂生二禪。如生二禪，三禪亦爾，是謂餘處。如眼界色界眼識界說已，耳界聲界耳識界亦爾。頗有處繫在，鼻彼處亦繫在，香彼處亦繫在，能生鼻識耶？答曰：有。欲界鼻欲界香能生欲界鼻識。如鼻界香界鼻識界說已，舌界味界舌識界亦爾。頗有處繫在，身彼處亦繫在，細滑彼處亦繫在，能生身識耶？答曰：或是處、或餘處。 　　問曰：云何是處？ 　　答曰：生欲界覺欲界細滑，彼欲界身欲界細滑能生欲界身識。生初禪覺初禪地細滑，彼初禪地身初禪地細滑能生初禪地身識。是謂是處。 　　問曰：云何餘處？ 　　答曰：生二禪覺二禪地細滑，彼二禪地身二禪地細滑能生初禪地身識。生三禪覺三禪地細滑，彼三禪地身三禪地細滑能生初禪地身識。生四禪覺四禪地細滑，彼四禪地身四禪地細滑能生初禪地身識。謂細滑能覺自地，非覺他地，是謂餘處。頗有處繫在，意彼處亦繫在，法彼處亦繫在，能生意識耶？答曰：或是處、或餘處。 　　問曰：云何是處？ 　　答曰：生欲界中知欲界法，彼欲界意欲界法能生欲界意識。如是至生有想無想地知有想無想地法，彼有想無想地意有想無想地法能生有想無想地意識。此謂是處。 　　問曰：餘處云何？答曰：生欲界中知初禪地法，彼欲界意初禪地意識法，或三界繫或不繫。初禪次第知欲界法，彼初禪地意欲界意識法，或初禪地或至有想地無想地。彼生欲界中知二禪地法，彼欲界意二禪地意識法，或三界繫或不繫。二禪次第知欲界法，彼二禪地意欲界意識法，或二禪地或至有想無想地。彼生欲界中知三禪地法，彼欲界意三禪地意識法，或三界繫或不繫。三禪次第知欲界法，彼三禪地意欲界意識法，或三禪地或至有想無想地。彼生欲界中知四禪地法，彼欲界意四禪地意識法，或三界繫或不繫。四禪次第知欲界法，彼四禪地意欲界意識法，或四禪地或至有想無想地。彼生欲界中知虛空地法，彼欲界意虛空地意識法，或三界繫或不繫。虛空處次第知欲界法，彼虛空地意欲界意識法，或虛空地或至有想無想地。彼生欲界中知識地法，彼欲界意識地意識法，或三界繫或不繫。識處次第知欲界法，彼識地意欲界意識法，或識地或至有想無想地。彼生欲界中知不用地法，彼欲界意不用地意識法，或三界繫或不繫。不用處次第知欲界法，彼不用地意欲界意識法，或不用地或有想無想地。彼生欲界中知有想無想地法，彼欲界意有想無想地意識法，或三界繫或不繫。有想無想處次第知欲界法，彼有想無想地意欲界意識法，有想無想地。是謂生欲界中。生初禪中知二禪地法，彼初禪地意二禪地意識法，或三界繫或不繫。二禪次第知初禪地法，彼二禪地意初禪地意識法，或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知三禪地法，彼初禪地意三禪地意識法，或三界繫或不繫。三禪次第知初禪地法，彼三禪地意初禪地意識法，或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知四禪地法，彼初禪地意四禪地意識法，或三界繫或不繫。四禪次第知初禪地法，彼四禪地意初禪意識法，或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知空處地、識處、不用處、有想無想處地法，彼初禪地意有想無想地意識法，或三界繫或不繫。有想無想次第知初禪地法，彼有想無想地意初禪地意識法，或初禪地或至有想無想處地。是謂生初禪。如生初禪，至生有想無想處亦爾，此說是生。 　　問曰：云何正受？ 　　答曰：欲界善心次第初禪正受，彼欲界意初禪意識法，或三界繫或不繫。初禪次第二禪正受，順彼初禪意二禪意識法，或三界繫或不繫。從二禪初禪正受，逆彼二禪意初禪意識法，或初禪地或至有想無想處地。初禪次第三禪正受，順起彼初禪意三禪意識法，或三界繫或不繫。從三禪起初禪正受，逆超彼三禪意初禪意識法，或初禪地或至有想無想地。二禪次第三禪正受，順彼二禪意三禪意識法，或三界繫或不繫。從三禪起二禪正受，逆彼三禪意二禪意識法，或二禪地或至有想無想地。二禪次第四禪正受，順超彼二禪意四禪意識法，或三界繫或不繫。從四禪起二禪正受，逆超彼四禪意二禪意識法，或二禪或至有想無想處。三禪次第四禪正受，順彼三禪意四禪意識法，或三界繫或不繫。從四禪起三禪正受，逆彼四禪意三禪意識法，或三禪地或至有想無想地。三禪次第虛空處正受，順超彼三禪意虛空處意識法，或三界繫或不繫。從虛空處起三禪正受，逆超彼虛空處意三禪意識法，或三禪地或至有想無想地。四禪次第虛空處正受，順彼四禪意虛空處意識法，或三界繫或不繫。從虛空處起四禪正受，逆彼虛空處意四禪意識法，或四禪地或至有想無想地。四禪次第識處正受，順超彼四禪意識處意識法，或三界繫或不繫。從識處起四禪正受，逆超彼識處意四禪意識法，或四禪地或至有想無想地。虛空處次第識處正受，順彼虛空處意識處意識法，或三界繫或不繫。從識處起虛空處正受，逆彼識處意虛空處意識法，或虛空處或至有想無想處。虛空處次第不用處正受，順超彼虛空處意不用處意識法，或三界繫或不繫。從不用處起虛空處正受，逆超彼不用處意虛空處意識法，或虛空處或至有想無想地。識處次第不用處正受，順彼識處意不用處意識法，或三界繫或不繫。從不用處起識處正受，逆彼不用處意識處意識法，或識處或至有想無想處。識處次第有想無想處正受，順超彼識處意有想無想處意識法，或三界繫或不繫。從有想無想起識處正受，逆超彼有想無想處意識處意識法，或識處或至有想(無想處)。從不用處次第有想無想處正受，順彼不用處意有想無想處意識法，或三界繫或不繫。從有想無想處起不用處正受，逆彼有想無想處意不用處意識法，或不用處或有想無想處。是謂正受。 　　問曰：餘正受云何？答曰：此設欲界四種變化意，一者初禪果、二者二禪果、三者三禪果、四者四禪果。初禪果變化心次第世俗初禪現在前，彼欲界意初禪意識法者，彼變化或六入或四，六者己心住、四者非己心住。世俗初禪次第初禪果欲界變化化，彼初禪地意欲界意識法者，變化或六入或四入。 　　問曰：應有六，何故四？ 　　答曰：彼不化香味故。 　　問曰：何以不化香味？ 　　答曰：莫令成就，是故不化。更有說者，彼化香味，但彼不成就。如女有女根、男有男根，但彼不成就。如是彼化香味，但不成就。如是說者必化香味。欲界二禪果變化心次第世俗二禪現在前，彼欲界意二禪意識法者，或六入或四。世俗二禪次第二禪果欲界變化化，彼二禪意欲界意識法者，變化六入。欲界三禪果變化心次第世俗三禪現在前，彼欲界意三禪意識法者，或六入或四。世俗三禪次第三禪果欲界變化化，彼三禪意欲界意識法者，變化六入。欲界四禪果變化心次第世俗四禪現在前，彼欲界意四禪意識法者，彼變化或六或四。世俗四禪次第四禪果欲界變化化，彼四禪意欲界意識法者，變化六入。此餘正受也。 　　問曰：若成就眼界彼亦成就色界耶？ 　　答曰：如是。若成就眼界，彼亦成就色界。頗成就色界不成就眼界耶？ 　　答曰：有。生欲界不得眼界，設得便失。不得者，生盲及處母胎卵膜漸厚。設得便失者，如眼界若脫若腐、若破若墮、若挑若陷、若瞟若曀、若烟若塵，如是餘患壞眼也。 　　問曰：若成就眼界彼亦成就眼識界耶？ 　　答曰：或成就眼界非眼識界。云何成就眼界非眼識界？答曰：生二禪三禪四禪，眼識界不現在前，是謂成就眼界非眼識界。云何成就眼識界非眼界耶？答曰：處胎卵膜漸厚，若生欲界不得眼根、設得便失，是謂成就眼識界非眼界。云何成就眼界亦成就眼識界耶？答曰：生欲界具諸根，亦生初禪及生二禪三禪四禪，眼識界現在前時，是謂成就眼界亦成就眼識界。云何不成就眼界亦不成就眼識界耶？答曰：生無色界，是謂不成就眼界亦不成就眼識界。 　　問曰：若成就色界，彼亦成就眼識界耶？ 　　答曰：或成就色界非成就眼識界。云何成就色界非眼識界耶？答曰：生二禪三禪四禪，眼識界不現在前時，是謂成就色界非眼識界。云何成就眼識界非色界耶？答曰：此無也。云何成就色界亦成就眼識界耶？答曰：生欲界具諸根，亦生初禪及生二禪三禪四禪，眼識界現在前時，是謂成就色界亦成就眼識界。云何不成就色界亦不成就眼識界耶？答曰：生無色界，是謂不成就色界亦不成就眼識界。 　　問曰：若不成就色界，彼亦不成就眼界耶？ 　　答曰：如是。若不成就色界，彼亦不成就眼界。頗不成就眼界，非不色界耶？答曰：有。生欲界不得眼根、設得便失。 　　問曰：若不成就眼界，彼亦不成就眼識界耶？ 　　答曰：或不成就眼界非眼識界。云何不成就眼界非眼識界？答曰：處胎卵膜漸厚，若生欲界不得眼根、設得便失，是謂不成就眼界非眼識界。云何不成就眼識界非不眼界？答曰：生二三四禪，眼識界不現在前，是謂不成就眼識界非不眼界。云何不成就眼界眼識界？答曰：生無色界，是謂不成就眼界眼識界。云何非不成就眼界眼識界？答曰：生欲界具足眼根，生初禪亦生二三四禪，眼識界現在前，是謂非不成就眼界眼識界。 　　問曰：若不成就色界，彼亦不成就眼識界耶？ 　　答曰：如是。若不成就色界，彼亦不成就眼識界。頗不成就眼識界非不色界耶？答曰：有。生二禪三禪四禪，眼識界不現在前也。 　　問曰：若眼界成就、得不成就，彼亦色界成就、得不成就耶？ 　　答曰：如是：若色界成就、得不成就，彼亦眼界成就、得不成就。頗眼界成就、得不成就，非色界耶？答曰：有。生欲界得眼根便失也。 　　問曰：若眼界成就、得不成就，彼亦識界成就、得不成就耶？ 　　答曰：或眼界成就、得不成就，非眼識界。云何眼界成就、得不成就，非眼識界？答曰：生欲界得眼根便失，是謂眼界成就、得不成就，非眼識界。云何眼識界成就、得不成就，非眼界？答曰：生二三四禪，從眼識界起，是謂眼識界成就、得不成就，非眼界。云何眼界成就、得不成就，亦眼識界？答曰：欲色界沒生無色界，是謂眼界成就、得不成就，亦眼識界。云何非眼界成就、得不成就，亦眼識界？答曰：生欲界具足眼根，生初禪亦生二三四禪，眼識界現在前，是謂非眼界成就、得不成就，亦眼識界。 　　問曰：若色界成就、得不成就，彼亦眼識界成就、得不成就耶？ 　　答曰：如是。若色界成就、得不成就，彼亦眼識界成就、得不成就。頗眼識界成就、得不成就、非色界耶？答曰：有。生二禪三禪四禪，從眼識界起也。 　　問曰：若不成就眼界、得成就，彼亦色界不成就、得成就耶？ 　　答曰：如是。若色界不成就、得成就，彼亦眼界不成就、得成就。頗眼界不成就、得成就，非色界耶？答曰：有。生欲界不具眼根，獲眼根也。 　　問曰：若不成就眼界、得成就，彼亦眼識界不成就、得成就耶？ 　　答曰：或眼界不成就、得成就，非眼識界。云何眼界不成就、得成就、非眼識界？ 　　答曰：生欲界眼根不具，得眼根，是謂眼界不成就、得成就非眼識界。云何眼識界不成就、得成就，非眼界？答曰：生二禪三禪四禪，眼識界現在前，是謂眼識界不成就、得成就，非眼界。云何眼界不成就，得成就，亦眼識界。 　　答曰：無色界沒生欲色界，是謂眼界不成就、得成就，亦眼識界。云何非眼界不成就、得成就，亦眼識界？答曰：生欲界眼根具足，生初禪亦生二禪三禪四禪，眼識界現在前，是謂非眼界不成就、得成就，亦眼識界。 　　問曰：若不成就色界、得成就，彼亦眼識界不成就，得成就耶？ 　　答曰：如是。若不成就色界、得成就，彼亦眼識界不成就、得成就。頗不成就眼識界、得成就，非色界耶？答曰：有。生二三四禪，眼識界現在前也。如眼界色界眼識界，餘界亦爾。廣說十八界處盡。 鞞婆沙論卷第五 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1547 鞞婆沙論 鞞婆沙論卷第六 　　阿羅漢尸陀槃尼撰 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 　　十二入處第十八 　　十二入者，眼入色入、耳入聲入、鼻入香入、舌入味入、身入細滑入、意入法入。 　　問曰：何以故彼作經者依十二入而作論？ 　　答曰：彼作經者意欲爾。如所欲，如是作經與法不相違。以是故，依十二入而作論。或曰：彼作經者無事。 　　問曰：何以故彼作經者無事？ 　　答曰：此是佛契經。彼契經有生聞梵志，彼中食後彷徉遊行至世尊所，到已共世尊面相慰勞已在一面坐。一面坐已，生聞梵志白世尊曰：瞿曇！我欲少有所問。聽我所問，當為我說。世尊告曰：梵志！隨所欲問。梵志曰：瞿曇！一切謂一切。瞿曇！一切有幾所？云何，瞿曇！一切一切有施設而施設？世尊告曰：汝梵志！有十二入，從眼入至法入。此梵志！有爾所一切。如是如來一切施設而施設。梵志！若如是說：此非一切。如沙門瞿曇所施設，我捨此一切，更施設餘一切者。彼但有言，數問已不知，增益生癡。何以故？如非境界。 　　問曰：若有作是說，爾所一切謂十八界、爾所一切謂五陰及無為、爾所一切謂四聖諦及虛空非數緣盡、爾所一切謂名及色。此亦但有言，數問已不知，增益生癡，如非境界耶？ 　　答曰：此不然。 　　問曰：若不然者，此云何？ 　　答曰：此說除義、不說除味。此說除施設義、不說除施設味，謂一切法性彼盡攝十二入中。若有作是說：我捨十二入義更施設義者，彼終不能施設。是故此說除義、不說除味，此說除施設義、不說除施設味。說者：此十二入，妙說、快說、最說、上說。 　　問曰：何以故此十二入妙說、快說、最說、上說？ 　　答曰：謂此入不亂說及攝一切法界者。雖攝一切法，但是亂說，謂一心立七心界陰。雖非亂說，但彼不攝一切法，謂攝有為不攝無為。此入非是亂說，及攝一切法。或曰：謂此入中說及攝一切法界者。雖攝一切法，但是廣說，陰者不攝一切法，亦非中說。此入是中說及攝一切法。以是故說者：十二入妙說快說最說上說。以是故作此論。欲觀一切法者，彼當依十二入觀。依十二入觀已，生十二入法明及現十二義像。如人瑩磨十二鏡自觀其像，彼一切十二鏡中見其像。如是欲觀一切法者，彼當依十二入觀。依十二入觀已，生十二法明及現十二義像。此入一身一意可得，但有行若干差降。如十二人一家可得，但行各各異。如是十二入雖有一身一意可得，但有行若干差降。此是入性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說入？入有何義？答曰：輸門義是入義，輸道義、藏義、倉義、摽義、機義、田義、泉義、流義、海義、白義、清義是入義。輸門義是入義者，如村城國貲輸可得，令王官豐富；如是依及緣心心數法可得，謂長養眾生，是謂輸門義是入義。輸道義亦爾。藏義是入義者，如藏中有金銀琉璃摩尼可得，謂益眾生；如是此依及緣心心數法可得，謂長養眾生，是謂藏義是入義。倉義是入義者，如倉中飲食具可得，謂長養眾生；如是依及緣心心數法可得，謂長養眾生，是謂倉義是入義。摽義是入義者，如此摽下百千眾生斷其命；如是此依及緣中眾生無常所滅，是謂摽義是入義。機義是入義者，如因機織施經緯；如是因此依及緣心心數法施設，是謂機義是入義。田義是入義者，如田中生種種穀，謂長養眾生；如是此依及緣心心數法可得，謂長養眾生，是謂田義是入義。泉義是入義者，如彼契經：有天到世尊所，以偈而問： 「泉從何轉？　　何轉不轉？　　何所苦樂， 　無餘滅盡？」 　　世尊以偈答曰： 「眼耳及鼻，　　舌身并意，　　泉從是轉； 　此轉不轉，　　此苦及樂，　　無餘滅盡。」 　　是泉義是入義。流義是入義者，如彼契經：有天到世尊所，以偈而問： 「流一切流，　　以何制流？　　說防護流， 　以何塞流？」 　　世尊以偈答曰： 「謂世諸流，　　念者制流；　　我說防流， 　以慧塞流。」 　　是謂流義是入義。海義是入義者，如彼契經說：比丘海者，凡愚所未聞。凡人口說也，彼非此聖法中海，是大積聚水數。 「眼是入大海，　　彼色為濤波， 　若忍色濤波，　　彼不度眼海， 　濤波所迴轉，　　邪魅羅剎持。」 　　耳鼻舌身亦爾。 「意是入大海，　　彼法為濤波， 　若忍法濤波，　　彼不度意海， 　濤波所迴轉，　　邪魅羅剎持。」 　　是謂海義是入義。清白義是入義者，此說白清亦爾。輕故，彼外書說亦名地亦名作。如彼契經：異學摩竭檀提說：沙門瞿曇！地壞地已壞何所作？是謂輸門義是入義，輸道、藏義、倉義、摽義、機義、田義、泉義、流義、海義、白義、清義是入義。共行說已，當說別行。眼入云何？答曰：謂眼色已見當見今見，及此餘所有。已見過去，當見未來，今見現在。及此餘所有者，謂彼眼識或空或不空。如眼入，耳鼻舌身意入亦爾。 　　問曰：色入云何？ 　　答曰：謂色眼已見當見今見，及此餘所有。已見過去，當見未來，今見現在，及此餘所有。如色入，聲香味細滑亦爾。 　　問曰：何以故說色入？如十色入，何以故說一色入？ 　　答曰：色入者是一名，餘者二名。色入者同名，餘入者同不同名，彼說不同名。或曰：色入者二眼界，是說色入。或曰：色入者三眼界，肉眼、天眼、聖慧眼，是說色入；餘入者非三眼界，是故不說色入。或曰：色入者二眼界及眼識緣，是說色入；餘入者非二眼界亦非眼識緣，是故不說色入。尊者瞿沙亦爾說：二眼界故及眼識緣故說一色入。或曰：謂色入者能斷壞，是說色入；餘入者不能斷壞，是故不說色入。或曰：色入者大礙能捨，是說色入；餘入者非大礙亦不能捨，是故不說色入。或曰：色入者方所有及施設方，由延所有及施設由延。方所有者，方，色入所有。方施設者，因色施設方。由延所有者，由延，色入所有。由延施設者，因色施設由延。謂色入，方所有及施設方，由延所有及施設由延，是說色入；餘入者，非方所有亦非施設方，非由延所有亦非施設由延，是故不說色入。或曰：謂色入者二十種、二十一種，是說色入；餘入者非二十種亦非二十一種，是故不說色入。或曰：色入者可施設住此住彼，是說色入；餘入者不可施設住此住彼，是故不說色入。或曰：色入者色名及色所有，是說色入；餘入者雖色所有但非色名，是故不說色入。有法非色所有，但墮色名。如所說：謂彼息解脫度色無無色，如是色正受身作證遊行。此說十一種，是細滑入。何者？四大、軟、澁、輕、重、寒、熱、飲食飢渴。是謂十一種，是細滑入。 　　問曰：何以故說細滑入？為有所觸是細滑入耶？為性細滑是細滑入耶？為細滑緣是細滑入耶？若有所觸是細滑入者，不應極微觸極微。若性細滑是細滑入者，心心數法亦性細滑非觸細滑。若細滑緣是細滑入者，應心心數法緣細滑入非細滑緣細滑。作此論已，答曰：有所觸是說細滑入。 　　問曰：不應極微觸極微。 　　答曰：不可施設一極微。若施設者，多合聚已施設。或曰：謂因身觸。謂因身觸者是說觸。尊者婆須蜜說曰：極微當言觸耶？當言非觸耶？答曰：當言非觸。但等諦交易故，便有觸想。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！極微者當言不觸，但色合無中間故。觸則有想，如等諦交易故。 　　問曰：謂水中影、鏡中像，是實耶？非實耶？若實者，面不入鏡中、鏡亦不入面中。除此已云何更有色？譬喻者說曰：非是實。 　　問曰：何以故非實？ 　　答曰：所謂面不入鏡中、鏡亦不入面中，除此已云何更有色。阿毘曇者說曰：實有種相是色入及眼識所知。 　　問曰：如面不入鏡中、鏡亦不入面中，除此已云何更有色？ 　　答曰：我無量種成色，非是一種。如緣月及陰燧珠，緣器便得水，此真實水用事。如緣日及陽燧珠燧鑽、緣牛糞人方便便得火，真實用火事。如是謂水中影、鏡中像實有種相，是色入及眼識所知。 　　問曰：如呼聲響應，彼是實耶？為非實耶？若是實者，謂此發聲即滅，除此已云何更有聲？譬喻者說曰：非實。 　　問曰：何以故非實？ 　　答曰：此間發聲即滅，除此已云何更有聲？阿毘曇者說曰：實有種相，是聲入及耳識所知。 　　問曰：如此發聲彼即滅，除此已云何更有聲？ 　　答曰：我無量種成聲，非是一種，謂頰㗁齗咽舌齒相緣而發聲。 　　問曰：法入云何？ 　　答曰：謂法意識已知當知今知。已知過去，當知未來，今知現在。 　　問曰：如一切十二入盡是法性，何以故說一法入？ 　　答曰：如是雖一切十二入是法性，但有一法處所。如十八界雖是法性，但有一法界處所。十智雖是法性，但有一法智處所。七覺意雖是法性，但有一擇法覺意處所。六思念雖是法性，但有一念法處所。四意止雖是法性，但有一法意止處所。四辯雖是法性，但有一法辯處所。四信雖是法性，但有一信法處所。三寶三自歸雖是法性，但有一法寶一法歸處所。如是十二入雖是法性，但有一法入處所。或曰：法入者是一名，餘入者有二名。法入者同名，餘入者同不同名，彼說不同名。或曰：謂彼法常入，不異生老、無常不壞，謂滅盡涅槃。彼入法入中，是故說一法入。或曰：謂一切有為法封印想，謂三有為相。彼入法入中，是故說一法入。或曰：謂一切有為法說顯現誦習謂名，彼入法入中，是故說一法入。或曰：謂覺法是法、不覺是我，謂空三昧。彼入法入中，是故說一法入。 　　問曰：身見亦入法入中，謂覺法是我，何以故不因身見說法入耶？ 　　答曰：此非如如覺身見，是如如覺空三昧。是謂因空三昧故說法入，非身見。或曰：此法可得，如風所從來，此名風入。如是法入中法可得，是故說法入。或曰：多法可得故說一法入。法入中多有法入，謂色法無色法、可見法不可見法、有對法無對法、相應法不相應法、依法不依法、行法不行法、身法不身法、共緣法不共緣法，是謂多法可得故說一法入。如佛契經，內六入前說眼入，後說乃至意入。外六入前說色入，後說乃至法入。 　　問曰：何以故世尊內六入前說眼入，後說乃至意入？外六入前說色入，後說乃至法入？ 　　答曰：他說隨順故。如是他說隨順，如是應味次第順。或曰：世尊順說故，他亦順受故，佛說如是順，受亦如是順。或曰：因麁細故。內六入何者最麁？眼入是。是故佛前說。何者最細？意入是。是故佛最後說。外六入何者最麁？色入是。是故佛前說。何者最細？法入是。是故佛最後說。是因麁細故，佛契經內六入前說眼入，後說乃至意入。外六入前說色入，後說乃至法入。佛契經說：比丘！此岸者，內六入是。比丘！彼岸者，外六入是。 　　問曰：何以故佛契經內六入說此岸，外六入說彼岸？ 　　答曰：近遠法故。如河近者此岸、遠者彼岸。如是謂心，心河依者近，緣者遠，是謂近遠法故。或曰：下上法故。如河謂所下處是此岸，所上處是彼岸。如是心，心法所依下、所緣上，是謂下上法故。或曰：彼岸者第一義滅盡涅槃。彼攝外入，以是故佛契經內六入說此岸，外六入說彼岸。 　　問曰：云何河？答曰：心心法是。如河兩岸所持眾生數、非眾生數漂流入大海。如是心心法河，內外入岸所持漂流眾生入生死海。 　　問曰：云何船？答曰：聖道是。如依船筏，無量眾生而得渡河。如是依聖道船筏，無量眾生渡生死河。佛契經說：六入當知內，六更樂入當知內。 　　問曰：如此外亦當知。何以故世尊說六入當知內、六更樂當知內？ 　　答曰：世尊於契經中說內觀。世尊說：內入諸根，意莫向外，前內想內身身觀，後外、後內外。是前內觀故。或曰：世尊教弟子不顛倒觀故。世尊說曰：莫顛倒觀常樂淨我。當觀無常苦空無我、因習本緣，以聖八行破壞有。是謂不顛倒觀故。或曰：世尊教弟子不共觀故。世尊說：莫共觀麁澁。當觀如病癰箭蛇、無常苦空無我，內六更樂火燒有。是不共觀故。或曰：佛契經說內意止。 　　問曰：何以故佛說內意止？ 　　答曰：為我故計有我，是吾作是我作。愛我已便有愛具，長養內故求外具。以是故佛契經說：六入當知內，六更樂入當知內。 　　問曰：六入、六更樂入何差別？一說者，無差別。六入者眼入耳鼻舌身意入，六更樂入亦眼入耳鼻舌身意入，是故無差別。更有說者，有差別。謂近者是六入，謂遠者是六更樂入。問曰：如汝說六入者是現在，六更樂者過去未來。更有說者，謂近者是六更樂，謂遠者是六入。問曰：如汝說六更樂入是現在，六入者是過去未來。或曰：謂當行時轉是六更樂入，餘者是六入。或曰：謂依六入作行是六入，謂依六更樂作行是六更樂入。或曰：謂所有是六更樂入，餘所有者是六入。如說：比丘鉢彼性是鉢，如比丘用事，是故說比丘鉢。如是謂所有是六更樂入，餘所有者是六入。尊者陀羅難提說曰：性入者是六入，行入者是六更樂入。如說鐵酥鉢，性是鐵鉢，如依酥用事，是故說鐵酥鉢。如是性入者是六入，行入者是六更樂入。佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天。 　　問曰：何以故佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天？ 　　答曰：餘地二種名，一者識住、二者眾生居。欲令二入中作二名，謂此雖有眾生居名，但無識住名，是謂二名。故佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天。或曰：佛契經眾生居識住處等施設已，謂眾生居，於識住中不攝，彼立二入，無想眾生及有想無想天。或曰：多壽故。一切凡夫處所無有爾所壽如無想天，一切處所無有爾所壽如有想無想天，是謂多壽。故佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天。或曰：斷異學意故。異學二入中計意解脫想。世尊說：此是生死入，非是解脫。是謂斷異學意。故佛契經說：二入。無想眾生及有想無想天。或曰：行法故。異學於二入中計意無行解脫。世尊說：此中復行諸界諸趣諸生，輪轉生死中。是謂行法。故佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天。或曰：退轉法故。異學於二入中計意不退轉解脫。世尊說：此中復退轉諸界諸趣諸生，輪轉生死中。是謂退轉法。故佛契經說：無想眾生及有想無想天。此佛契經：尊者舍利弗到世尊所已而說曰：世尊！此無上事，謂世尊施設入。彼，世尊！無餘智無餘分別，更無無上智，謂餘智，若沙門婆羅門等等覺。 　　問曰：爾所一切謂十二入。尊者舍利弗非一切智非一切見，云何知爾所一切謂十二入？ 　　答曰：說無餘故知。如佛契經說十一入已後說法入，尊者舍利弗意決定，諸法未說未現，彼一切當知在入中。或曰：以妙願智觀已知。或曰：以相貌知。如佛契經說：爾所一切謂十二入。尊者舍利弗得無壞信，彼世尊所說倍極信，以故知爾所一切十二入。是謂相貌知也。 　　問曰：云何尊者舍利弗相貌知非現知耶？ 　　答曰：現知亦知。尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。 　　問曰：若尊者舍利弗因十二入故亦知一切法，佛、舍利弗有何差別？答曰：佛世尊一切知、盡知，尊者舍利弗雖一切知，但不能盡知。或曰：尊者舍利弗總十二入故知一切法，非一一相。佛世尊知總相，亦知一一相有無量內入。謂尊者舍利弗從他，如世尊說此契經。舍利弗以何口說此妙？一向師子吼，更無有沙門婆羅門於世尊等等覺，何況出上。尊者舍利弗白世尊曰：躬從世尊聞，躬自受持如如來所說。阿難！無有此處，前後有二如來興出世，無有是處。 　　問曰：云何世尊為受化說界？云何入？ 　　答曰：世尊教化，一切法中無智、或非一切法中無智，謂一切法為說界，非一切法中無智者為說入。或曰：世尊教化，或利根、或鈍根，利根者為說入，鈍根者為說界。或曰：世尊教化，或大因力、或多緣力，大因力者為說入，多緣力者為說界。或曰：世尊教化，或多內力、或多外力，內多力者為說入，外多力者為說界。或曰：世尊教化，內思念長養身、或從他聞，內思念長養身者為說入，從他聞者為說界。或曰：世尊教化，或始開則知、或分別知，始開知者為說入，分別知者為說界。或曰：於界有愚為說界，於入有愚為說入。或曰：有猗性者為說界，性義是界義；猗財物者為說入，輸門義是入義。如是世尊教化為說界，如是教化為說入。廣說十二入處盡。 　　鞞婆沙五陰處第十九 　　五陰者，色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰。 　　問曰：色陰云何？ 　　答曰：佛契經說：色陰云何？諸所有色，過去未來現在，若內若外、若麁若細、若惡若妙、若遠若近，彼一切非我、我非彼、非是我。如是以慧如真實觀，是謂色陰。如是更有契經說：色陰云何？諸所有色，彼一切四大及四大造色。阿毘曇中說：色陰云何？十色入及諸色在法入中。 　　問曰：此三種說何差別？ 　　答曰：一切三說中各各斷意。 　　問曰：謂契經說：色陰云何？諸所有色，過去未來現在，若內若外、若麁若細、若惡若妙、若遠若近，彼一切非我、我非彼、非是我。如是以慧如真實觀。於中斷何意？ 　　答曰：是時彼異學牢羅尸棄，過去未來欲令非種。欲斷彼意，故契經說：色陰云何？諸所有色，過去未來現在，若內若外乃至如是以慧如真實觀。 　　問曰：如所說：色陰云何？諸所有色，彼一切四大及四大造色。於中斷何意？ 　　答曰：觀當來故。佛世尊說契經：一切智善覺善見過去未來現在。我般涅槃後當來世，必有謂離四大不欲令有造色。欲斷彼意，故契經說：色陰云何？諸所有色，彼一切四大及四大造色。 　　問曰：如所說：色陰云何？十色入及諸色在法入中。於中斷何意？ 　　答曰：彼時有尊者曇摩多羅，謂法入中色不欲令有種。 　　問曰：何以故尊者曇摩多羅謂法入中色不欲令有種？ 　　答曰：彼說謂色因五識身、五識身緣是謂色。彼在法入中色，非因五識身、非五識身緣，是故彼非色。欲斷彼意，故說數。色陰云何？十色入及諸色在法入中。 　　問曰：若爾者，尊者曇摩多羅所說云何通？彼說：謂色因五識身、五識身緣是謂色。彼在法入中色，非因五識身。非五識身緣。 　　答曰：可說謂非因五識身，但六識身緣。彼在法入中色，雖不因五識身亦非五識身緣，但因意識身、意識身緣。或曰：雖彼在法入中色，非因五識身亦非五識身緣，但彼因依緣依。 　　問曰：云何彼依？ 　　答曰：四大也。 　　問曰：痛陰云何？ 　　答曰：佛契經說：痛陰云何？六身痛。此如契經所說，阿毘曇亦爾。 　　問曰：想陰云何？ 　　答曰：佛契經說：想陰云何？六想身。此如契經所說，阿毘曇亦爾。 　　問曰：行陰云何？ 　　答曰：佛契經說：行陰云何？六思身。阿毘曇說：行陰云何？答曰：行陰二種，一者心相應、二者心不相應。 　　問曰：心相應行陰云何？ 　　答曰：痛、想、思、更樂、憶、欲、解脫、念、定、慧、善根、不善根、無記根、結、縛、使、煩惱、纏、所知、所見、所觀，如是諸所有心相應行，是謂心相應行陰。 　　問曰：云何心不相應行陰？ 　　答曰：得、無想定、滅盡定、無想、命根、種類、得處、得種、得入、生、老、死、無常、名身、句身、味身，如是諸所有心不相應行，是謂心不相應行陰。 　　問曰：何以佛世尊一切相應、不相應行陰中一思立行陰耶？ 　　答曰：此思施設行時攝受種，是故佛一切相應不相應行陰中一思立行陰。如愛施設習時攝受種，是故佛一切有漏種一愛立習諦。如是此思施設行時攝受種，是故佛一切相應不相應行陰中一思立行陰。 　　問曰：識陰云何？ 　　答曰：佛契經說：識陰云何？六識身。此如契經所說，阿毘曇亦爾。此是陰性已種相身所有自然。性說已，當說行。何以故說陰？陰有何義？ 　　答曰：聚義是陰義、團義、積義、撿義、世施設陰施設、多語是陰義。聚義是陰義者，諸所有色過去未來現在，彼一切一向撿已立一色陰，如是至識陰，是謂聚義是陰義。團義是陰義者，無量有為種團合已立五陰，是謂團義是陰義。積義是陰義者，猶糞積聚種種積，如是陰種種積。撿義是陰義者，諸所有色過去未來現在，若內若外、若麁若細、若惡若妙、若遠若近，彼一切一向撿已立一色陰，乃至識陰亦爾，是謂撿義是陰義。世施設陰施設者，謂色陰三世乃至識陰亦三世，是世施設陰施設。多語是陰義者，謂色多語乃至識陰亦多語。 　　問曰：如汝說一極微不應有色陰，謂彼無多語。 　　答曰：不可以一極微施設。若施設者，便多聚斂施設。阿毘曇者，若掌護陰施設，彼說極微攝一界一入一陰少入；若不掌護者，彼說極微一界一入一陰。如人大穀聚取一粒去，他問：人何所持？彼人若掌護穀聚者，說此穀聚中一粒。若不掌護者，說此穀一粒。如是阿毘曇者，若掌護陰施設，彼說極微一界一入一陰少入；若不掌護者，彼說極微一界一入一陰。是說多語陰語。是謂聚義是陰義，團義、積義、撿義、世施設陰施設、多語陰語是陰義。 　　問曰：何以故世尊前說色陰後說識陰？ 　　答曰：隨順他故。如是隨順他，應味次第順。或曰：世尊說隨順，受教者亦順。或曰：麁細故。五陰中何者最麁？色陰是，是故佛前說四無色陰。何者最麁？痛陰是，是故佛前說。 　　問曰：此痛無形無處亦不可見，云何麁細可知？ 　　答曰：行故知。如所說手痛、足痛、頭痛如是。如是痛是行故，知有麁細。何者最細？識陰是，是故佛後說。以是故，佛契經前說色陰後說至識陰。 　　問曰：何故心數法中痛陰、想陰別立陰，餘心數法立行陰？ 　　答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂法獨能擔彼別立，謂品能擔彼立品。或曰：此現二門：二略：二度：二炬：二光：二明：現二數。如痛陰、想陰別立陰，如是餘心數法亦應立。如餘心數法立一行陰，如是痛、想亦立行陰中。如是陰或立三或十三，是故說此現二門、二略、二度、二炬、二光、二明、二數。或曰：謂此二界宗因，痛宗禪因、想宗無色。或曰：謂因二法，行者二界多求痛勞，因痛於禪疲勞、因想於無色疲勞。或曰：謂因二法，眾生生死中受無量苦，貪於樂痛及著顛倒想。或曰：謂二法滅立二定，無想定及滅盡定。或曰：謂二法治故，彼行者入二定，無想定及滅盡定。或曰：謂此二法別受二識住名，痛識住及想識住，餘心數法一行識住。以是故，一切心數法痛陰、想陰別立陰，餘心數法立一行陰。 　　問曰：何以故說行陰？如一切五陰有為，何故立一行陰？ 　　答曰：謂彼思有為，想此入中，是故說行陰。或曰：謂彼一切有為法封印想，謂三有為想，彼入中是故說一行陰。或曰：謂一切有為法顯現誦習謂名，彼盡入中，是故說一行陰。或曰：謂一切有為法因習本緣謂生，彼盡入中，是故說一行陰。或曰：多法合聚故說一行陰。多有法入此中，相應不相應、依不依、行不行、身不身、共緣不共緣，是謂多法合聚故說一行陰。 　　問曰：無為何以故不立陰中？ 　　答曰：謂非陰名亦非陰性。非色名亦非色性，是故不立色陰中。非痛名亦非痛性，是故不立痛陰中。非想名亦非想性，是故不立想陰中。非行名亦非行性，是故不立行陰中。非識名亦非識性，是故不立識陰中。若作是念者，何以故不立行中？陰者多有種，多種者非無為。或曰：陰者墮生老無常，無為者無生老無常。或曰：陰者興衰法有因得有為相，無為者非興衰法無因得無為相。或曰：陰者世迴轉作行受果知緣，無為者非世迴轉不作行不受果不知緣。或曰：陰者墮於世，無為者不墮世。或曰：陰者墮於陰，無為者離於陰。或曰：陰者苦所縛，無為者離苦縛。或曰：陰者軟中上，無為者無軟中上。或曰：陰者前後可得，無為者無前後。以是故，無為不立陰中。彼佛契經說：八萬法身。 　　問曰：法身者有何齊限數？有一說者，一數，經名法身。謂彼一身，是謂一身齊限數。如是至一切八萬。更有說者，謂契經說：意止此是一法身齊限數。如是契經說：意斷、神足、根、力、覺種、道種，是謂一法身齊限數。如是至一切八萬。算者說：八字一句，三十二字為一首盧數。 「有五百千，　　亦復五千；　　五百五千， 　一法身數。」 　　如是至八萬。如是說者，佛契經教化故說八萬度。謂度受化於聖道得度，彼八萬度名八萬法身。 　　問曰：謂此有爾所身，何以故立五陰身？ 　　答曰：彼一切入五陰身中。謂欲者佛語教性，彼盡入色陰中。謂欲者佛語名性，彼盡入行陰中。是故一切八萬法身盡入五陰中。此佛說契經：謂餘五陰身，戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。 　　問曰：如此餘五陰身，何以故立五陰？ 　　答曰：彼亦盡入中。戒身入色陰中，餘者入行陰中，以是故佛契經說五陰。廣說五陰處盡。 　　鞞婆沙五盛陰處第二十 　　五盛陰者，色盛陰、痛盛陰、想盛陰、行盛陰、識盛陰。 　　問曰：色盛陰云何？ 　　答曰：謂色過去未來現在，欲生而生，恚怒癡及餘若干心，煩惱生而生。彼欲生而生者愛是，恚者瞋是，癡者無明是。及餘若干心煩惱生而生者，謂彼心相應煩惱。說曰：此不應說恐生而生。 　　問曰：何以故？ 　　答曰：恐者無智性，謂眾生無智彼便恐。更有說者，恐者身見性，謂眾生計有我彼便恐。此亦入中。如所說及餘若干心煩惱，如是說者此恐應說。 　　問曰：何以故？ 　　答曰：恐者心數法心相應。 　　問曰：此恐何所？ 　　答曰：在欲界，非色無色界。 　　問曰：若色無色界無恐者，彼契經云何通？彼風吹火至梵處，謂眾生生光音天不久，未曾見世間成敗，不知世間成敗。彼見火已，恐怖驚愕身毛竪：火不來至此耶？謂眾生前生光音天，彼見世間成敗。彼知世間成敗，見火已慰勞彼眾生：諸眾生勿恐怖。諸眾生勿恐怖。是火極至彼，不至此。如汝所說，色無色界恐怖者，此云何通？如是餘偈云何解？ 「世尊知一切，　　說法成就眼， 　如來人師子，　　世中無比士。 　彼時長壽天，　　名稱色微妙， 　聞已驚恐怖，　　如鹿畏師子。」 　　若色無色界無恐怖者，此云何通？ 　　答曰：恐怖者，此說厭。 　　問曰：恐怖、厭者何差別？ 　　答曰：名即是差別，此恐怖、彼厭，是謂差別。或曰：恐怖者欲界，厭者三界。或曰：為結障礙恐怖，為善根障礙是厭。尊者婆須蜜說曰：恐怖及厭何差別？答曰：為結障礙是恐怖，為善根障礙是厭。重說曰：為不善法障礙是恐怖，為善法障礙是厭。重說曰：二諦攝是恐怖，三諦攝是厭。重說曰：無智性是恐怖，慧性是厭。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！思念惡起諍是恐怖，諍已心懼相是厭。恐怖及厭是差別。 　　問曰：恐怖者，為凡夫、為聖人？ 　　答曰：恐怖者凡夫、非聖人。 　　問曰：何以故恐怖者凡夫非聖人耶？ 　　答曰：彼聖人恐怖已盡。更有說者，凡夫亦有恐怖，聖人亦有恐怖。 　　問曰：如聖人恐怖已盡，何所有恐怖？ 　　答曰：有五恐怖，死恐怖、惡趣恐怖、不活恐怖、惡名恐怖、眾中恐怖。此五恐怖聖人已盡，餘恐怖聖人未盡。聖人者，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，非佛。何以非佛？答曰：如來、無所著、等正覺恐怖永盡。如色盛陰，痛想行識盛陰亦爾。此是盛陰性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說盛陰？盛陰有何義？ 　　答曰：受所生是故說盛，謂生受是故說盛。受所養是故說盛，謂養受是故說盛。受所長是故說盛，謂長受是故說盛。受所來是故說盛，謂來受是故說盛。受所持是故說盛，謂持受是故說盛。受所等持是故說盛，謂等持受是故說盛。或曰：受所轉是故說盛，謂轉受是故說盛。或曰：受著此中如塵垢，是故說盛。或曰：受於此中所攝，是故說盛。或曰：此是受屋室居處，依此已愛生而生，見慢無明及餘若干心煩惱生而生。或曰：此受所有是故說盛。如外職所有、如內職所有、如王所有，如是此受所有是故說盛。但內更無所有，若有問者：汝屬誰謂作是？答：我是受所有。或曰：受所廣施設是故說盛，謂廣施設受是故說盛。廣者說痛為名。此盛陰界中不別施設、地中不別施設，除其意，謂因我陰餘得盛陰名，因餘陰我得盛陰名。若此意不別施設者，此外物不可施設陰。以故爾。 　　問曰：陰及盛陰何差別？ 　　答曰：名即是差別，彼陰、此盛陰。或曰：陰有漏無漏，盛陰一向有漏。或曰：陰染污不染污，盛陰一向染污。或曰：陰攝三諦，盛陰攝二諦。或曰：陰或斷或不斷，盛陰一向斷。或曰：陰或受相應或不相應，盛陰一向相應。或曰：陰得或結相應或不相應，盛陰得一向結相應不離結。或曰：陰或學或無學或非學非無學，盛陰一向非學非無學。陰及盛陰是謂差別。廣說五盛陰處盡。 　　鞞婆沙六界處第二十一 　　六界者，地界、水界、火界、風界、空界、識界。 　　問曰：何以故作此論？ 　　答曰：此是佛契經。此佛契經十八界總已說六界。 　　問曰：何以故此佛契經十八界總已說六界？ 　　答曰：為教化故。世尊教化，或有利根、或有鈍根，利根者說六界，鈍根者說十八界。如利根鈍根，如是因力緣力、內力外力、內思惟長養從他聞，盡當知。或曰：略者說六，廣者說十八。如略如廣，如是分別不分別、卷及舒、改不改、漸漸一時，盡當知。以是故作此論。六界者，地界、水界、火界、風界、空界、識界。此六界，於十八界中攝十界，七界少所入。攝十界者，四大及空界攝十界：眼界色界、耳界聲界、鼻界香界、舌界味界、身界細滑界。七界少所入者，識界攝七心界。少所入，謂彼有漏無漏，謂有漏者攝、無漏者不攝，是故少所入。六界者，地界、水界、火界、風界、空界、識界。 　　問曰：地界云何？ 　　答曰：佛契經說：地界云何？堅是。此佛總說。地界云何？堅是。但彼堅無量差別，內異外亦異。外異者，如此屋牆壁，樹木巖石山，金銀琉璃摩尼水精珠，銅鐵鉛錫白鑞。內異者，如髮毛爪齒筋骨、脾腎心肝腸胃腹、大小便手足異，及餘支節異。足極堅非手，謂內外堅。彼一切總已說：地界云何？堅是。 　　問曰：水界云何？ 　　答曰：佛契經說：水界云何？濕是。此佛總說。水界云何？濕是。但彼濕無量差別，內異外亦異。內異者，如此目淚涎唾、膏肪膸腦膽、膿血小便，支節間各異。外異者，涌泉深淵流水、澹水河水池水大海，至下水輪，謂內外濕。彼一切總已說：水界云何？濕是。 　　問曰：火界云何？ 　　答曰：佛契經說：火界云何？熱是。此佛總說。火界云何？熱是。但彼熱無量差別，內異外亦異。內異者，令身熱身溫暖、身燒身燋熱得名數，飲食噉味令身安隱，手足各異支節亦異。外異者，如炬火燈火、大聚火極大火、鑽火泥犁火沃燋火，謂內極利非外。謂此飲食舉著釜中極煮色不變，食入腹中已色即變，謂內外熱。彼一切總已說：火界云何？熱是。 　　問曰：風界云何？ 　　答曰：佛契經說：風界云何？謂吹起是。此佛總說風界。云何吹起是？但吹起無量差別，內異外亦異。內異者，下風上風支節風腹中風力風脊風、起風屈申風喘息風百脈風，支節間各異。外異者，如塵土風無塵風、隨藍風飄風、成敗風不成敗風至風輪，謂內外吹起。彼一切總已說：風界云何？吹起是。 　　問曰：空界云何？ 　　答曰：佛契經說：空界云何？謂色邊色。謂色者，造色是。於彼間施設，如眼空耳空鼻空口空咽喉空、飲食來往處空、住消處空、下過處空。更有說者，空界云何？空邊色是。此說空色、不空色。不空色者眾生數，空色者非眾生數。謂彼空非眾生數色邊施設，如樹間葉間、牆間屋間、牖間戶間，是謂空非眾生數色邊施設。舊阿毘曇說：皮性膜性、肉性筋性、骨性髓性，色可知處亦可知。尊者婆須蜜說曰：云何知有空界？答曰：契經可知。世尊亦說，謂此空中空諸所，色覆所不覆。 　　問曰：云何契經可知非現知耶？ 　　答曰：現亦可知。謂晝所有明是空界所有，謂夜所有闇是空界所有。重說曰：形可知，處亦可知。重說曰：夜闇障故不見，晝明障故不見。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！空界雖不可知，但非無智處。空界是色非是色，亦非此住非彼住。亦非空者，相貌聲世轉可知。 　　問曰：空、空界何差別？ 　　答曰：空者非色，空界是色。空者不可見，空界者可見。空者無對，空界者有對。空者無為，空界者有為。 　　問曰：此論中更有論生。若空無為者，此契經云何通？彼時世尊手捫摸空，手捫摸空已告諸比丘：比丘！於意云何？手寧著此空、縛空、受空不？答曰：不也。世尊！若空無為者，何以故世尊以手捫摸無為耶？如是餘契經偈云何通？ 「謂無積聚，　　亦無我所；　　空則無想， 　於離中行。　　如鳥飛空，　　足跡難尋。」 　　此云何通？如是餘契經偈云何解？ 「此空無足跡，　　如外無沙門。」 　　此云何通耶？如是餘契經云何通？於比丘意云何？若巧畫師畫弟子，寧能以色莊染此虛空不？答曰：不也。世尊。何以故？唯世尊！此虛空非色、不可見、無對。是故巧畫師畫弟子，不能以色莊染此虛空。此云何通？如是餘偈云何解？ 「如鹿依林，　　鳥飛虛空；　　法歸分別， 　真人趣滅。」 　　此云何通？ 　　答曰：謂世尊契經說：於比丘意云何？手寧著此空、縛空、受空不？答曰：不也。世尊！此佛契經以虛空界說虛空。如佛所說契經偈： 「謂無積聚，　　亦無我所；　　空則無想， 　於離中行。　　如鳥飛空，　　足跡難尋。」 　　此佛契經偈，虛空即說虛空。如佛所說契經偈： 「此空無足跡，　　如外無沙門。」 　　此佛契經偈，虛空界說虛空。如佛契經說：於比丘意云何？若巧畫師畫弟子，寧能以色莊染此虛空不？答曰：不也。世尊。唯世尊！此虛空非色、不可見、無對。是故巧畫師畫弟子，不能以色莊染虛空。此佛契經，以虛空界說虛空。如佛契經說偈： 「如鹿依林，　　鳥飛虛空；　　法歸分別， 　真人趣滅。」 　　此佛契經說偈，以虛空界說虛空。 　　問曰：彼虛空、此虛空界，為緣故住耶？為起故住耶？作此論已。有一說者，亦非緣故住，亦非起故住。 　　問曰：若不爾者，此云何？ 　　答曰：彼虛空，此普散。虛空界與次第緣普散。虛空界次第四大，四大次第心數法。若有欲虛空界非種者，謗彼爾所法展轉。 　　問曰：識界云何？ 　　答曰：有漏意及六識。 　　問曰：無漏法何以不立六界中？ 　　答曰：無漏法者能滅壞破有，此界增受長養有。或曰：無漏法者能斷有相續、能斷輪轉生老死，此界者能相續有、輪轉生老死。或曰：無漏法者，非身見種、非顛倒種、非愛種、非使種、非貪處、非恚處、非癡處、非雜污、非雜毒、非雜濁、非在有、不墮苦習諦；此界者，身見種、顛倒種、愛種、使種、貪處、恚處、癡處、雜污、雜毒、雜濁、在有、墮苦習諦。或曰：無漏法者，苦盡趣道、有盡趣道、貪盡趣道、盡生老死趣道；界者，苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道。以是故無漏法不立界中。尊者婆須蜜說曰：何以故此界說有漏？答曰：此界有漏所生，非無漏法有漏所生。重說曰：此生於有漏，不無漏法生於有漏。重說曰：界者士數，非無漏法士數。重說曰：界者報數，不無漏法報數。重說曰：界者入母胎，如所說：因此界入母胎。非因無漏法入母胎。重說曰：界者久時住，不無漏法久時住。是故說數： 「二漏為士，　　數及報應，　　母胎久住， 　作界滿偈。」 　　問曰：陰、盛陰、界何差別？ 　　答曰：陰者已成勢，盛陰者轉勢，界者重轉勢。或曰：陰者施設有為，盛陰者施設行，界者施設有漏。陰、盛陰、界，是謂差別。廣說六界處盡。 鞞婆沙論卷第六 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1547 鞞婆沙論 鞞婆沙論卷第七 　　阿羅漢尸陀槃尼撰 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 　　色無色法處第二十二 　　色法者、無色法者。 　　問曰：何以故作此論？ 　　答曰：斷計我人意故，及現大妙智故。斷計我人意者，此色法、無色法非是我。現大妙智者，若有行智成就智，彼以此二句便知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意故及現大妙智故作此論。色法、無色法者。 　　問曰：色法云何？ 　　答曰：十色入及一入少所入法入是。 　　問曰：無色法云何？ 　　答曰：一入意入是，及一入少所入法入是。 　　問曰：何以故說色法、無色法？答曰：謂二眼界是色，謂非二眼界是無色。或曰：謂三眼界，肉眼、天眼、聖無上慧眼是色，謂非三眼界是無色。或曰：謂二眼界及眼識緣是色，謂非二眼界及非眼識緣是無色。或曰：謂四大所有及造色所有是色，謂非四大所有及非造色所有是無色。或曰：謂二十種及二十一種是色，謂非二十種及非二十一種是無色。或曰：謂方所有及方施設、由延所有及由延施設是色，謂非方所有及非方施設、非由延所有及非由延施設是無色。或曰：謂色名及色所有是色，謂非色名及非色所有是無色。或曰：謂麁可見覩可現是色，謂細非可見非覩是無色。尊者婆須蜜說曰：云何為色相？答曰：漸漸生相是色相。重說曰：漸漸開張相是色相。重說曰：方所受相是色相。重說曰：處施設相是色相。重說曰：有障閡相是色相。重說曰：愚相是色相。重說曰：三相是色相，有色可見有對、有色不可見有對、有色不可見無對。重說曰：持去相、持來相是色相。重說曰：種相是色相。 　　問曰：過去當來色及極微，復無教色不可種，欲令非是色耶？ 　　答曰：過去色已種，當來色當種。極微者雖非一可種，但餘極微合聚種。無教色者，雖不可種，但教色可種。彼教色種已，無教色亦當言種。如動樹當知影亦動，此亦爾。重說曰：覆虛空相是色相。重說曰：四大因相是色相。重說曰：色者無色相。 　　問曰：何所說？ 　　答曰：色者無一色相。何以故？謂眼界異相至細滑界亦異相。重說曰：有對相是色相。此說數： 「漸漸生成，　　開施設方，　　處障閡愚， 　三去來種，　　覆空與因，　　一相并對。」 　　餘者無色。廣說色無色處盡。 　　鞞婆沙可見不可見法處第二十三 　　可見法者、不可見法者。 　　問曰：何以故作此論？ 　　答曰：斷計我人意故及現大妙智故。斷計我人意者，此是可見法、不可見法，是非我。現大妙智者，若有行智成就智，彼以此二句便知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意故及現大妙智故作此論。復何以故作此論？答曰：或有欲令一切法可見，慧眼界故。謂若有欲爾者，斷彼意故，說可見法、不可見法，是謂斷他意。現己意說法如等，故作此論。莫令斷他意，亦莫現己意，但說如等法，故作此論。可見法、不可見法者。 　　問曰：可見法云何？ 　　答曰：一入是。 　　問曰：不可見法云何？ 　　答曰：十一入是。 　　問曰：何以故說可見、不可見法？ 　　答曰：謂眼行是可見，謂非眼行是不可見。或曰：謂眼光是可見，謂非眼光是不可見。或曰：謂二眼界是可見，謂非二眼界是不可見。或曰：謂三眼界是可見，謂非三眼界是不可見。或曰：謂二眼界及眼識緣是可見，謂非二眼界亦非眼識緣是不可見。尊者瞿沙亦爾說：二眼界及眼識緣故說可見，餘者不可見。尊者婆須蜜說曰：可見法有何義？答曰：可示現是可見。重說曰：可示他是可見，眼行光來是可見。重說曰：可說此彼是可見也。不可見有何義？答曰：不可示現是不可見。重說曰：不可示現他是不可見。重說曰：非眼行光來是不可見。重說曰：不可說此彼是不可見。廣說可見、不可見法處盡。 　　鞞婆沙有對無對處第二十四 　　有對法者、無對法者。何以故作此論？答曰：斷計我人意故及現大妙智故。斷計我人意者，此是有對法、無對法，非是我。現大妙智者，若有行智成就智，以此二句便知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意故及現大妙智故作此論。有對法、無對法者。 　　問曰：有對法云何？ 　　答曰：十入是。無對法云何？答曰：二入是。 　　問曰：何以故說有對、無對法？ 　　答曰：有對者說三種，一者障礙有對、二者界有對、三者緣有對。障礙有對者，如手手相礙、手與外種相礙、外種外種相礙、外種與手相礙。界有對者，如眼界有礙，如是至意法界有礙。緣有對者，如意識共相應一切法礙。婆須蜜經說：因眼色閡、因色眼亦礙，至因意法礙、因法亦意閡。彼尊者婆須蜜說：此一向界礙，是謂三種有對。於三種有對中，此因界有對作論，非餘有對。或曰：謂大障礙能捨是有對，謂非大障礙非捨是無對。或曰：謂麁可見覩可現是有對，謂細不可見不可覩不可現是無對。或曰：謂種生長是有對。內事種者，謂時精繫。母胎生者，謂時彼精。漸厚長者，謂時肉段生。胞外種者，謂時以種子。種地中生者，謂時子生。萌芽長者，謂時生莖節華果。謂種、生、長是有對。謂若不種、不生、不長是無對。或曰：謂可知此住彼住是有對，謂不可知此住彼住是無對。或曰：謂因四大、造色所有是有對，謂不因四大、非造色所有是無對。或曰：謂方所有施設方、由延所有由延施設是有對，謂非方所有非施設方、非由延所有非由延施設是無對。或曰：謂可知長短是有對，謂非可知長短是無對。尊者婆須蜜說曰：何以故說有對、無對？答曰：謂大障礙是有對，謂非大障礙是無對。重說曰：謂能捨是有對，謂非能捨是無對。重說曰：謂大障礙者即是能捨，謂能捨者即是有對；餘者無對。重說曰：微合是有對。重說曰：陰是有對。重說曰：覆虛空是有對。重說曰：微合者即是陰，陰者覆虛空，覆虛空者即是有對；餘者是無對。 　　問曰：何入障礙何入？有一說者，五入障礙，內中身入、外色香味細滑，餘入不可觸。更有說者，九入障礙，除眼入。如是說者，一切十入障礙。 　　問曰：何以故？ 　　答曰：如手手相障礙。如是若以手覆眼，為非障礙耶？是故一切十入障礙。謂手手相障礙時，爾時五五相障礙；手與外事障礙時，爾時五障礙四；外事外事相障礙時，爾時四四相障礙；外事障礙手時，爾時四障礙五。廣說有對、無對法處盡。 　　鞞婆沙有漏無漏處第二十五 　　有漏法者、無漏法者。何以故作此論？答曰：斷計我人意故、現大妙智故。斷計我人意者，此是有漏法、無漏法，非是我。現大妙智者，謂行智成就智，彼以此二句知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。以是故作此論。復何以故作此論？答曰：欲令斷他意故。或有欲令佛身一向無漏。鞞婆闍婆提欲令佛身一向無漏。 　　問曰：何以故彼欲令爾？ 　　答曰：彼從佛契經起已，欲令佛身一向無漏。佛說契經：如來生世間、長世間，不著世間法行，如來、無所著、等正覺出一切世間上。彼從此契經起，欲令佛身一向無漏。欲斷彼意故，於此佛身說有漏。 　　問曰：若佛身是無漏者，當有何咎？ 　　答曰：若佛身一向無漏者，彼無喻女不應起婬意、鴦掘魔不應起瞋恚、慢高兒不應起慢、欝鞞羅迦葉不應起癡意。如此，此中或有著、或有瞋、或癡、或有慢，以是故知佛身是有漏。 　　問曰：若佛身一向有漏者，此鞞婆闍婆提契經云何通？ 　　答曰：彼契經因法身故說。如來生世間、長世間者，此說生身。不著世間法行，如來、無所著、等正覺出一切世間上者，此說法身。或曰：離世八法故說。世八法者，隨順世間，世間亦隨順八法。八法雖順世尊，然世尊不隨順八法，是謂離八法故說。世八法者，利不利、稱不稱、譽不譽、樂苦。此世八法攝十八界、十二入、五陰，此總說世八法攝十八界十二入五陰。但利有二種，有眾生數、非眾生數。眾生數利者，象馬牛羊𤛆牛、奴婢妻子利，是眾生數。非眾生數利者，穀珍寶金銀水精琉璃、摩尼真珠車𤦲馬瑙，是非眾生數利。於中眾生數利攝十八界十二入五陰，非眾生數利攝六界六入二陰。稱不稱、譽不譽、樂苦攝一界一入二陰。彼一切總已說：世八法攝十八界十二入五陰。世八法者，利不利、稱不稱、譽不譽、樂苦。 　　問曰：利云何？ 　　答曰：前已說利有二種，眾生數、非眾生數。此已得當得今得，是謂為利。非利云何？答曰：如此法非已得、非當得、非今得，是謂非利。稱云何？答曰：面稱其德，是謂稱。不稱云何？答曰：面前譏貶其闕，是謂不稱。譽云何？答曰：不面前稱揚其德，是謂譽。不譽云何？答曰：不面前說其過，是謂不譽。樂云何？答曰：樂痛六識身樂，是謂樂。苦云何？答曰：苦痛六識身，是謂苦。說曰：世世此八法，一向是欲界。 　　問曰：若世八法一向是欲界者，當除欲界結時，世八法亦盡。何以獨說世尊離世八法，不說聲聞？ 　　答曰：離相似故說。說者：若二阿羅漢根等，一者極得供養、二者不具供養。於彼一者起相似不如慢，二者起相似增上慢，如佛世尊得供養。一切眾生有是供養，世尊無者，世尊於彼不起相似慢如毛髮想，是謂離相似。故說世尊離世八法，不說聲聞。 　　問曰：世尊亦有世八法。世尊有利者，一日中優伽長者三百千供養。不利者，婆羅披羅門村如澡鉢入還空鉢出鞞羅，若三月食麥。有稱者，始生時至阿迦膩吒，功德香稱充滿其中。不稱者，曰旃遮女孫陀利女，十六大國醜名流布。不譽者，喜罵梵志以五百罵偈罵佛。譽者，彼還以五百讚偈歎佛。如是婆利多耆奢為首，如是比曰千，以百千讚偈歎佛。樂者，一切生死禪最為樂。苦者，金鏘刺足疹患脊風頭痛，調達以惡傷足出血。何以故說世尊離世八法耶？ 　　答曰：為意不傾動故說。世尊以四利為首不自貢高，四不利為首不以損減。四利為首不以歡喜，四不利為首不以憂慼。四利為首心無染著，四不利為首心無憎惡。四利為首亦不悅豫，四不利為首亦不愁悒。四利為首不興樂想，四不利為首不以為苦。如須彌山王峙金剛輪，四種風吹不能傾動。如是世尊善住戒德輪，世八法風不能移轉。是謂意不傾動故，說世尊離世八法。是謂斷他意、現己意說如等法，故作此論。莫令斷他意，亦莫現己意，但說如等法故作此論。有漏法、無漏法者。 　　問曰。有漏法云何。答曰。十入二入少所入。問曰：無漏法云何？ 　　答曰：二入少所入。 　　問曰：何以故說有漏、無漏法？ 　　答曰：謂有增受長養有是有漏，謂能滅壞破有是無漏。謂有能相續有輪轉生死是有漏，謂能斷有相續、能斷輪轉生死是無漏。謂有身見種、顛倒種、愛種、使種、貪處、恚處、癡處、雜污、雜毒、雜濁、在有墮苦習諦，是有漏；謂非身見種、非顛倒種、非愛種、非使種、非貪處、非恚處、非癡處、非雜污、非雜毒、非雜濁、非在有不墮苦習諦，是無漏。或曰：謂苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道，是有漏；謂苦盡趣道、有盡趣道、貪盡趣道、生老死盡趣道，是無漏。尊者婆須蜜說曰：有漏相云何？答曰：有漏所生是有漏相。重說曰：此生於有漏是有漏相。重說曰：有所長養相是有漏相。重說曰：長養有相是有漏相。重說曰：謂種因有漏生是有漏相。無漏相云何？答曰：非有漏所生是無漏相。重說曰：不生有漏是無漏相。重說曰：謂種因無漏生是無漏相。廣說有漏、無漏法處盡。 　　鞞婆沙有為無為法處第二十六 　　有為法者、無為法者。 　　問曰：何以故作此論？ 　　答曰：斷計我人意故、現大妙智故。斷計我人意者，此是有為法、無為法，非是我。現大妙智者，若行智成就智，彼以此二句知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意、現大妙智故作此論。有為法、無為法者，有為法云何？答曰：十一入及一入少所入。 　　問曰：無為法云何？ 　　答曰：一入少所入。 　　問曰：何以故說有為法、無為法？ 　　答曰：謂墮生老無常是有為，謂不墮生老無常是無為。或曰：謂興衰法、有因、得有為相是有為，謂非興衰法、無因、得無為相是無為。或曰：謂轉世作行受果知緣是有為，謂不轉世不作行不受果不知緣是無為。或曰：謂墮世是有為，謂不墮世是無為。或曰：謂墮陰是有為，謂離陰是無為。或曰：謂苦縛是有為，謂離苦是無為。或曰：謂前後可得是有為，謂前後不可得是無為。或曰：謂軟中上是有為，謂離軟中上是無為。尊者婆須蜜說曰：有為相云何？答曰：墮陰相是有為相。重說曰：墮世相是有為相。重說曰：災患相是有為相。無為相云何？答曰：不墮陰相是無為相。重說曰：不墮世相是無為相。重說曰：不災患相是無為相。重說曰：不憂慼相是無為相。重說曰：不愁無塵安隱相是無為相。廣說有為、無為法處盡。 　　鞞婆沙三世處第二十七 　　過去法者、當來法者、現在法者。 　　問曰：何以故作此論？ 　　答曰：斷他意故，謂不欲令有過去未來。於世有愚說現在無為。斷彼意故，此過去未來真實說有種相。 　　問曰：若過去未來非種者當有何咎？ 　　答曰：若彼非種者，不應緣彼有意生。何以故？謂意無境界。若無境界生意者，是則無所依而生意。若無所依、無所緣而生意者，應阿羅漢入無餘涅槃已還生意。何以故？謂彼無依、無緣而生意。若彼生意者，是則無脫無離、不得出要。莫言有咎，是故有過去未來真實有種有相。復次若無過去未來者當有何咎？答曰：若彼非種者，不應有成就不成就。如二頭、三手、六陰、十三入，無成就、不成就。如是若過去未來非種者，彼應無成就、不成就。若彼成就、不成就，是故以此可知有過去未來真實有種有相。謂彼欲令過去未來非種者，應當爾詰：若爾時因現在，彼時果何所在？過去耶？未來耶？現在耶？若說有過去者，是則有過去，莫言無過去；若言無過去者，此事不然。若說未來者，是則有未來，莫言無未來；若言無未來者，此事不然。若說有現在，是則一時有因有果。若一時有因有果者，如世尊所說偈： 「作惡不即受，　　如薩闍乳酪； 　罪惡燒所追，　　如灰覆火上。」 　　與此偈相違。彼作惡不即受，如薩闍乳酪者，有說者，有草名薩闍，若末著乳中已即時成酪。作惡不如是即受。 　　問曰：若不爾者，云何？ 　　答曰：罪惡燒所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，初下足冷，謂足下轉轉下便燒。如是眾生生死作惡行而樂中轉，捨身已生惡趣受惡果報。若非過去未來現在者，是故應無果。若無果者，是故彼因不實，如二頭、三手、六陰、十三入，或有常如無為。若爾時果現在，彼時因何所在？過去耶？未來耶？現在耶。若說有過去者，是則有過去，莫言無過去；若言無過去者，此事不然。若說未來者，是則有未來，莫言無未來；若言無未來者，此事不然。若說有現在者，是則一時有因有果。若一時有因果者，如世尊所說偈： 「作惡不即受，　　如薩闍乳酪； 　罪惡燒所追，　　如灰覆火上。」 　　與此偈相違。彼作惡不即受，如薩闍乳酪者，有說者，有草名薩闍，若末著乳中已即時成酪。作惡不如是即受。 　　問曰：若不爾者，云何？ 　　答曰：罪惡燒所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，初下足冷，謂足下轉轉下便燒。如是眾生生死作惡行而樂中轉，捨身已生惡趣受惡果報。若非過去未來現在者，是故應無因。若無因者，是故彼果不實，如二頭、三手、六陰、十三入，或有常如無為。或曰：若過去未來非種者，是則無有學道。如尊者婆須蜜所說偈： 「若無去來，　　是則無師；　　謂無師者， 　終無學道。」 　　或曰：若過去未來非種者，是則知已虛妄。如佛所說偈： 「言無過去，　　說有年歲，　　豈非是常？ 　知已妄語。」 　　彼是無智果、癡果、闇果、不懃果。謂欲令過去未來非種，但過去未來真實有種有相，是謂斷他意、現己意說如等法故作此論。莫令斷他意亦莫現己意，但說如等法故作此論。過去法、未來法、現在法。 　　問曰：過去法云何？ 　　答曰：過去十八界、十二入、五陰。未來法云何？答曰：未來十八界、十二入、五陰。現在法云何？答曰：現在十八界、十二入、五陰。 　　問曰：若此行無來去無住，若來者是則來不應去、若去者是則去不應來。如尊者婆須蜜所說偈： 「行終不來，　　斯由空故；　　亦無有去， 　終則不住。」 　　若行無去來，云何立三世？答曰：因行故立三世。如彼法未作行是說未來，若作行是說現在，若作行已滅是說過去。如眼未見色是說未來，若見是說現在，若見已滅是說過去。如是至意，若未來種是說未來，若現在種是說現在，若種已滅是說過去。如未生不去是說未來，如生未去是說現在，如生已去是說過去。如未生不沒是說未來，如生未沒是說現在，如生已沒是說過去。如未生不壞是說未來，如生未壞是說現在，如生已壞是說過去。如未起不去是說未來，如起未去是說現在，如起已去是說過去。如未起不沒是說未來，如起未沒是說現在，如起已沒是說過去。如未起不壞是說未來，如起未壞是說現在，如起已壞是說過去。因此可知一切。如所說：比丘！有生、真實、有作、有為、思、緣起，盡法、衰法、無欲法、滅法、壞法，此不壞者無有是處。彼有生者，即是生。真實者，諦有是。有作者，有為是。有為者，災患是。思者，因思念是。緣起者，因緣是。盡法、衰法、無欲法、滅法、壞者，要當有是，此不壞者終不自在。或曰：謂三世前是說過去，謂三世後是說未來，謂三世中是說現在。或曰：謂三世果是說未來，謂二世果是說現在，謂一世果是說過去。或曰：謂三世因是說過去，謂二世因是說現在，謂一世因是說未來。 　　問曰：如此二世，一損可知、二增可知。一損可知者，未來是。二增可知者，過去是。何以故？未來不減、過去不滿。尊者婆須蜜說曰：頗有數爾所過去，未來為不數，而作是念：增減可知耶？但過去未來無量，故增減不可知。如大海以百千瓶器取，彼水增減不可知。如是過去未來無量，故增減不可知。重說曰：當來未生故減不可知，過去增故滿不可知。重說曰：當來未起故減不可知，過去沒故滿不可知。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！若世有二種者，應有增減可知，但因事合會故法生而滅。問曰：為未起而起耶？為已起而起耶？若未起而起者，何得法不未有法而有？若已起者，何得法不轉還有？作此論已，答曰：因事故已起而起，因事故未起而起。因事故已起而起者，謂一切法各自有種性相住。因事故未起而起者，謂未來中起一切未來是未起。問曰：為所有起彼即滅耶？為所有起更餘滅耶？若所有起彼即滅者，為未來起即未來滅耶？若所有起更餘滅者，為色起痛滅耶、為至行起識滅耶？作此論已，答曰：因事故謂所有起即滅，因事故所有起更餘滅。因事故謂所有起即滅者，謂色起色滅，痛想行識起識滅。因事故所有起更餘滅者，謂未來起現在滅。陰故所有起即滅，世故所有起更餘滅。問曰：為世起耶？為世中起耶？若世起者，何得不有餘世餘行？若世中起者，應有捨有。作此論已，答曰：因事故世起，因事故世中起。因事故世起者，謂時起彼即是世。因事故世中起者，謂未來世中起彼當來世空。問曰：為已性中起耶？為他性中起耶？若已性中起者，何得性非有性，亦不有性而有性？若他性中起者，應有捨有。作此論已，答曰：非已性中起，亦非他性中起。 　　問曰：若非已性中起，亦非他性中起者，此云何？ 　　答曰：彼法已性起已即滅。 　　問曰：彼過去未來為合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木耶？為離散耶？若合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木者，檀越施法何得不空？何得不有方處可見？何得不有常存？若過去未來離散不如現在合聚者，云何說過去？如是彼有過去世時，有拘舍婆提王城名善法講堂，王名善見。云何說當來？如是彼有當來世時雞頭末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如來、至真、等正覺。過去境界宿命智云何立？未來境界妙願智云何立？又未來離散者，爾時彼法從未來世至現在世，何得不合時無而有、離散時有而無。作此論已。有一說者，彼過去未來合聚，如今現在屋舍房室牆壁樹木。 　　問曰：若爾者，檀越施法何得不空？ 　　答曰：顯示故不空也。 　　問曰：何得不有方處？ 　　答曰：有方處。 　　問曰：何故不見？ 　　答曰：不多作行故不見，若多行者便見。 　　問曰：何得不有常存？ 　　答曰：時變不停故不常存。更有說者，彼過去未來離散現在者一合聚。 　　問曰：若過去未來離散者，云何說有過去？如是彼有過去世時，有拘舍婆提王城名善法講堂，王名善見。 　　答曰：如前現在時有觀而說。 　　問曰：云何說當來？如是彼有當來世時雞頭末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如來、至真、等正覺。 　　答曰：彼亦如後現在時有觀而說。 　　問曰：過去境界宿命智云何立？ 　　答曰：彼亦如前現在時有觀而說。 　　問曰：未來境界妙願智云何立？ 　　答曰：彼亦如後現在時有觀而說。 　　問曰：若未來離散者，爾時彼法從未來世至現在世，何得不合時無而有、離散時有而無？ 　　答曰：謂一切法已性種相住也。此說有四種薩婆多：一者事異、二者相異、三者時異、四者異異。事異者，說彼法與世隨轉時，事便有異非種異。如乳成酪，變時味有異色不異。如是彼法從當來世至現在世，彼捨當來事不捨種；從現在世至過去世，彼捨現在事不捨種。相異者，說彼法世隨轉時，過去時成就過去相，非不成就未來現在相；當來時成就當來相，非不成就過去現在相；現在時成就現在相，非不成就過去未來相。如人染著一女，餘者非不染著。此亦如是。時異者，說彼法與世隨轉時，隨時得名，時故、非種故。如算子初下位一，轉十至百千，彼一算子隨轉時得名。如一女人，亦名為女、亦名為婦、亦名為母、亦名為大母，彼一女人隨時得名。如是彼法隨時得名，時故、非種故。說曰：此最不亂施設世，此因行立三世。如彼法未作行是說未來，若作行是說現在，如作行已滅是說過去。是故此最不亂施設世。異異者，說彼法隨世轉時說異異，非時故、非種故。說者：此最亂施設世。此說者，未來一時，現在世二；現在一時，過去二。此一世中施設三世，此最亂施設世。廣說三世處盡。 　　鞞婆沙善不善無記處第二十八 　　善法者、不善法者、無記法者。問曰：善法云何？答曰：善五陰及數緣盡。不善法云何？答曰：不善五陰。無記法云何？答曰：無記五陰及虛空、非數緣盡。 　　問曰：何以故說善法、不善法、無記法？ 　　答曰：謂生善趣彼是善，謂生不善處是不善，謂不生善處亦不生不善處是無記。或曰：謂善有芽及解脫芽轉成，謂不善有芽轉成是不善，謂亦非善非不善有芽轉成是無記。或曰：謂善果及樂痛果是善，謂不善果及苦痛果是不善，謂非善果亦非樂果、非不善果亦非苦果是無記。或曰：四事故說是善，一者性、二者相應、三者等起、四者第一義。性者，或有說慚愧性是善，或有說三善根性是善。相應者，謂彼相應心數法。等起者，謂等起身行口行。第一義者，涅槃安隱義故說善。尊者跋𮜌亦爾說： 「善性是智，　　相應識俱，　　起身口行， 　涅槃第一。」 　　四事故說不善，性、相應、等起、第一義。性者，或有說無慚無愧性是不善，或有說三不善根性是不善。相應者，謂彼相應心心數法。等起者，謂彼等起身行口行。第一義者，一切生死不安隱故說不善。尊者跋𨃓亦爾說： 「不善性智，　　相應識俱，　　起身口行， 　生死第一。」 　　餘者無記。尊者瞿沙說曰：謂法正思惟性、正思惟相應、正思惟等起、正思惟所依果報果是善；謂法非正思惟性、非正思惟相應、非正思惟等起、非正思惟所依果報果是不善；餘者無記。或曰謂慚愧性、慚愧相應、慚愧等起、慚愧所依果報果是善；謂法無慚無愧性、無慚無愧相應、無慚無愧等起、無慚無愧所依果報果是不善；餘者無記。或曰：謂法三善根性、三善根相應、三善根等起、三善根所依果報果是善；謂法三不善根性、三不善根相應、三不善根等起、三不善根所依果報果是不善；餘者無記。或曰：謂法五根性、五根相應、五根等起、五根所依果報果是善；謂法五蓋性、五蓋相應、五蓋等起、五蓋所依果報果是不善；餘者無記。彼施設亦說善者，何以故善？答曰：善果、愛果、意樂果、意欲果，以是故善。已說果，今當說報。復次善報、愛報、意樂報、意欲報，以是故善。不善者，何以故不善？答曰：不善果、不愛果、意不樂果、意不欲果，是不善。已說果，今當說報。復次不善報、不愛報、不意樂報、不意欲報，是不善。餘者無記。 　　問曰：何以故說無記？如佛世尊，此苦一向記、此習盡道一向記。復次爾所一切謂十二入，佛亦一向記、一向分別、一向施設、一向顯示。此何以故說無記？ 　　答曰：不以不說故名為無記。 　　問曰：若不爾者，此云何？ 　　答曰：善者記於善，不善者記於不善，此無記者不記善亦不記不善是無記。或曰：善者二事故記，性及果。不善亦二事故記，性及果。此無記雖性記非果記，以是故無記。或曰：善者生善趣，不善者生惡趣，此無記者不生善趣亦不生惡趣。或曰：善者受善報，不善者受不善報，此無記者不受善報亦不受不善報，以是故說無記。說曰：或復不說，故名無記。如彼契經：梵志至世尊所，到已而問：瞿曇！世是常耶？為非常耶？世尊告曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！世有邊耶？為無邊耶？世尊告曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！是命是身耶？為命異身異耶？世尊告曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！如來終耶？如來不終耶？如來終不終耶？如來亦不終亦不不終耶？世尊告曰：梵志！此是無記。如說：云何？瞿曇！世是常耶？為非常耶？世尊告曰：梵志！此是無記。 　　問曰：何以故不說？ 　　答曰：斷異學意故。異學至世尊所而問：云何？瞿曇！人是常耶？人非常耶？世尊作是念：我若說無人者，彼當言：我不問此有以無。我若說常無常者，而無有人何得有常無常？如有問人：士夫！石女兒有恭敬耶？善言耶？彼人作是念：我若作是說：石女無有兒。彼當言：我不問女有兒無兒。我若說有恭敬有善言，而石女無有兒，何得有恭敬善言？如是異學至世尊所而問：云何？瞿曇！人是常、為非常耶？世尊作是念：我若言有人，彼當言：我不問有無。我若言常無常，而無有人，何得有常無常？此是不實問、非實論，非真諦問、非真諦論。是謂不實不真諦故，世尊不記，如說。如說：云何？瞿曇！世有邊耶？世無邊耶？是命耶？是身耶？為命異身異耶？世尊告曰：梵志！此是無記。 　　問曰：何以故世尊不記？ 　　答曰：斷異學意故。異學至世尊所而問：是命耶？是身耶？為命異身異耶？世尊作是念：我若說有身無有命，彼當言：我不問此有無。我若言命異身異，而有身無有命，何得身異命異？如有人問：云何？士夫！牛角兔角相似不？彼人作是念：我若言牛有角、兔無角，彼當言：我不問此誰有誰無。我若言等相似，而牛有角、兔無角，何得等相似？如是異學至世尊所而問：是命耶？是身耶？為命異身異耶？世尊作是念：我若言有身無有命，彼當言：我不問此有無。我若言命異身異，而有身無有命，何得身異命異？此是實問不實問、實論非實論、真諦問不真諦問、真諦論非真諦論。是謂實不實真諦不真諦故，世尊不記。如說：云何？瞿曇！如來終耶？如來不終耶？如來終不終耶？如來亦不終亦不不終耶？世尊告曰：梵志！此是無記。 　　問曰：世尊何以故不記？ 　　答曰：斷異學意故，異學者欲令法無有而有。彼異學至世尊所而問：云何？瞿曇！此人無有而有耶？為有而有耶？何此而無有而有，如是有而無耶？為有而有？為有已常耶？世尊作是念：無有此無有而有此，亦無有有已而有常。此是不實問不實論、非真諦問非真諦論。是謂不實不真諦故，世尊不記。此是不說故，謂之無記。謂佛說，謂佛演說佛分別施設顯示。說曰：此說四論記，一者一向記論、二者分別記論、三者詰問記論、四者止記論。一向記論者，若有作是問：如來，至真、無所著、等正覺耶？世尊善說法耶？如來弟子善向耶？一切行無常、一切法無我、涅槃息滅耶？此當為一向記，是謂一向記論。何以故一向記論？答曰：此論趣義、趣法、趣智、趣等覺、趣涅槃，是故一向記論。分別記論者，若作是問：法過去耶？當為彼分別記。何以故？答曰：過去法者，或善、或不善、或無記，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫，或學、或無學、或非學非無學，或見斷、或思惟斷、或不斷，是謂分別記論。詰問記論者，若作是問：法過去耶？當還詰彼：賢士問何法？何以故？過去法者，或善或不善或無記，或欲界繫或色界繫或無色界繫，或學或無學或非學非無學，或見斷或思惟斷或不斷，是謂詰問記論。 　　問曰：分別記論、詰問記論何差別？ 　　答曰：正無差別，問差降故便有差別。問者二種，或有欲知而問、或有觸嬈而問。欲知而問者，彼若言：為我說法。當語彼：多有法，或過去未來現在，我當為說何者？若言：為我說過去。當語彼：過去法亦多，或有色陰至識陰，我當為說何者？若言：為我說色。當語彼：色亦多，或善或不善或無記，我當為說何者？若言：為我說善色。當語彼：善色亦多，或離於殺至不知時言，我當為說何者？若言：為我說離殺。當語彼：離殺亦多，或不貪生、或不恚生、或不癡生，我當為說何者？若言：為我說不貪生。當語彼：不貪生亦多，或有教或無教，我當為說何者？謂彼欲知而問，為彼法性分別開示善記令彼知。有觸嬈而問者，彼若言：為我說法。當語彼：多有法，當為說何者？不應語彼：或過去未來現在。若言：為我說過去。當語彼：過去法亦多，我當為說何者？不應語彼：或有色陰至識陰。若言：為我說色。當語彼：色亦多，我當為說何者？不應語彼：或善或不善或無記。若言：為我說善。當語彼：善色亦多，我當為說何者。不應為彼說：或離於殺至不知時言。若言：為我說離殺。當語彼：離殺亦多，我當為說何者？不應語彼：或不貪生或不恚生或不癡生。若言：為我說不貪生。當語彼：不貪生亦多，我當為說何者？不應語彼：或有教或無教。謂彼觸嬈問，應當爾，令彼或自答或默然住。是謂答故無差別，問差降故便有差別。止記論者，若作是問：云何？瞿曇！世是常耶？世無常耶？世尊告曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！世有邊耶？世無邊耶？是命是身耶？命異身異耶？如來終耶？如來不終耶？如來終不終耶？如來亦不終亦不不終耶？世尊告曰：梵志！此是無記。是謂止記論。何以故止記論？答曰：此論不趣義、不趣法、不趣智、不趣等覺、不趣涅槃，是故止記論。 　　問曰：云何此論名記論，謂此中不答一句？ 　　答曰：此是如等法第一義答，謂默然是。 　　問曰：何以故？答曰：謂默然伏於彼，何況記而不伏。說者：有異學名傷坻羅，為論故至罽賓。彼時足晝林有阿羅漢尊者跋修羅，得三明三藏六通，離三界結，於內外法盡學知。彼傷坻羅聞此林中有如此大論師，彼作是念：當往而問。彼到已，共尊者跋修羅相慰勞已却坐一面。却坐一面已，語尊者跋修羅：比丘！我等誰當先立論？我耶汝耶？尊者跋修羅曰：我是主人，我應先立論。然汝是客，令汝先立論。彼便先立論，說曰：一切論當有詰論。尊者跋修羅默然住。傷坻羅弟子便舉聲言：伏沙門。伏沙門。尊者跋修羅說曰：傷坻羅還去，汝傷坻羅者自當知。彼時傷坻羅便還去不遠，作是念：不知彼沙門何所說：傷坻羅還去，汝傷坻羅者自當知。傷坻羅復作是念：我立此論：一切論當有詰論。我此論有咎、有諍、有過。彼沙門若作是論，彼亦有此咎。彼傷坻羅告弟子曰：彼沙門得我便來，當共往禮彼沙門。弟子對曰：師眾中得勝，何用禮彼沙門為？傷坻羅曰：寧從智者伏，不從愚者勝。彼傷坻羅便還至尊者跋修羅所，舉身投地已，說曰：汝為我師，我為弟子。汝得勝，我不如。是謂或應默然而成論，況復記說而不成論。是故說：如等法第一義答，謂默然。是廣說善、不善、無記處盡。 　　鞞婆沙欲界色界無色界繫法處第二十九 　　欲界繫法者、色界繫法者、無色界繫法者。 　　問曰：欲界繫法云何？ 　　答曰：欲界繫五陰。色界繫法云何？答曰：色界繫五陰。無色界繫法云何？答曰：無色界繫四陰。 　　問曰：何以故說欲界繫法、何以故說色無色界繫法？ 　　答曰：因欲繫足，是故說欲界繫。因色繫足，是故說色界繫。因無色繫足，是故說無色界繫。足者，結也。如所說偈： 「若已盡不生，　　已盡不將隨； 　彼佛無量行，　　無跡何跡將？ 　若叢深枝灑，　　無愛可將隨； 　彼佛無量行，　　無跡何跡將？」 　　如有足者，彼能趣東西南北。如是若有結足者，彼便趣諸界、趣諸趣、趣諸生、趣輪轉生死中，是故說因欲界繫足是欲界繫，因色無色界繫足是色無色界繫。或曰：因欲繫縛是故說欲界繫，因色繫縛是故說色界繫，因無色繫縛是故說無色界繫。如繫人在堅柱堅杙，彼因堅柱堅杙說是縛。如是因欲繫縛是故說欲界繫，因色繫縛是故說色界繫，因無色繫縛是故說無色界繫。或曰：謂有欲樂是欲界繫，謂有欲樂是色界繫，謂有欲樂是無色界繫。欲者愛，樂者見。或曰：謂欲界著所著、惜所惜、已所已是欲界繫，謂色界著所著、惜所惜、已所已是色界繫，謂無色界著所著、惜所惜、已所已是無色界繫。或曰：謂欲界垢雜垢、污雜污、毒雜毒是欲界繫，謂色界垢雜垢、污雜污、毒雜毒是色界繫，謂無色界垢雜垢、污雜污、毒雜毒是無色界繫。廣說欲界色無色界繫法處盡。 　　鞞婆沙學無學非學非無學法處第三十 　　學法者、無學法者、非學非無學法者。 　　問曰：學法云何？ 　　答曰：學五陰。無學法云何？答曰：無學五陰。非學非無學法云何？答曰：有漏五陰及無為。 　　問曰：何以故說學、無學、非學非無學？ 　　答曰：謂不貪道學斷貪是學，謂不貪道不學斷貪是無學，餘者非學非無學。或曰：謂不恚道學斷恚是學，謂不恚道不學斷恚是無學，餘者非學非無學。或曰：謂不癡道學斷癡是學，謂不癡道不學斷癡是無學，餘者非學非無學。或曰：謂道學斷愛非愛本是學，謂道學斷愛者以此別無學，道非愛本者以此別世俗道。謂道不學斷愛亦非愛本是無學，謂道不學斷愛者以此別學，道亦非愛本者以此別世俗道。餘者非學非無學。或曰：謂不離愛意中無漏法可得是學，謂離愛意中無漏法可得是無學，餘者非學非無學。或曰：謂結得縛意中無漏法可得是學，謂結得不縛意中無漏法可得是無學，餘者非學非無學。或曰：謂攝見地思惟地是學，謂攝無學地是無學，餘者非學非無學。或曰：謂攝見道思惟道是學，謂攝無學道是無學，餘者非學非無學。或曰：謂攝未知根已知根是學，謂攝無知根是無學，餘者非學非無學。或曰：謂五人，堅信、堅法、信解脫、見到、身證，意中無漏法可得是學；謂二人，慧解脫、俱解脫，意中無漏法可得是無學；餘者非學非無學。或曰：謂七人，四向、三果，意中無漏法可得是學；謂一人意中無漏法可得是無學；餘者非學非無學。或曰：十八人意中無漏法可得是學，謂九人意中無漏法可得是無學，餘者非學非無學。廣說學無學非學非無學處盡。 　　鞞婆沙見斷思惟斷不斷法處第三十一 　　見斷法者、思惟斷法者、不斷法者。 　　問曰：見斷法云何？ 　　答曰：謂堅信、堅法觀時忍斷。此云何？見斷八十八使及彼相應法，是謂見斷法。思惟斷法云何？謂學見迹思惟斷。此云何？思惟斷十使及彼相應法，是謂思惟斷法。不斷法云何？答曰：虛空、不數緣盡、數緣盡、學法無學法，是謂不斷法。 　　問曰：何以故說見斷思惟斷？如見不離思惟、思惟不離見，見者是慧、思惟者是不放逸，何者真實？ 　　答曰：此中說真實少。見道者慧多、不放逸少。思惟道者不放逸多、慧少。是故說此中真實少。更有說者，此中說等真實。見道者所有慧亦與不放逸等，思惟道者所有不放逸而與慧等，是故說此中等真實。見斷法者、思惟斷法者，尊者婆須蜜說曰：如見四聖諦時斷一切結，何以故說見斷法、思惟斷法？答曰：以見斷、以見除、以見捨，是故說見斷。復有作是說：亦思惟斷亦見斷，但以見斷、以見除、以見捨，是故說見斷。何以故說思惟斷者？答曰：彼即以道修習多修習，數數斷、少少斷、品品斷、稍稍斷、漸漸斷令薄，是故說思惟斷。復有作是說：見斷亦思惟斷，但彼即以道修習多修習，數數斷、少少斷、品品斷、稍稍斷、漸漸斷令薄，是故說思惟斷。何所說？答曰：彼作是說：見道是利道，彼始起以一種慧斷九種結；思惟道是鈍道，彼數數行以九種慧斷九種結。如二刀截一處，一利、二鈍，利者始下便斷，鈍者數數下乃斷。如是見道是利道，彼始起以一種慧斷九種結；思惟道是鈍道，彼數數行以九種慧斷九種結。更有說者，見道亦九種慧斷九種結，思惟道亦九種慧斷九種結。如多中毒，誰不欲一時吐。 　　問曰：若爾，有何得見道是利道？ 　　答曰：所以見道是利道者，如思惟道以九種慧斷九種結，如是見道亦以九種慧斷九種結，但速於彼，是故說見道是利道。如是說者此不論，如前說，如見道以一種慧斷九種結，思惟道以九種慧斷九種結。或曰：謂道多見斷結，是謂見斷；謂道思惟多斷結，是思惟斷。或曰：謂道三相，眼、明、慧相斷結是見斷；謂道四相，眼、明、智、慧相斷結是思惟斷。或曰：謂道四相，眼、明、覺、慧相斷結是見斷；謂道五相，眼、明、覺、智、慧相斷結是思惟斷。或曰：謂忍斷結是見斷，謂智斷結是思惟斷。或曰：謂未知根斷結是見斷，謂已知根斷結是思惟斷。或曰：謂斷結如方便破石是見斷，謂斷結如方便挽藕絲是思惟斷。或曰：未見諦見諦時斷結是見斷，謂已見諦見諦時斷結是思惟斷。或曰：謂大力斷結如摩呵能伽是見斷，謂斷結如履坏器上是思惟斷。或曰：謂斷結時修異智、修異知、修異行是見斷，謂斷結時修不異智、修不異知、修不異行是思惟斷。或曰：謂向不成就果斷結是見斷，謂向成就果斷結是思惟斷。或曰：謂非稍稍斷是見斷，謂稍稍斷結是思惟斷。或曰：謂堅信、堅法斷結是見斷，謂信解脫、見斷、身證斷結是思惟斷。或曰：謂始起道斷結是見斷，謂數數起道斷結是思惟斷。或曰：謂斷結攝四沙門果是見斷，謂斷結或攝三果或二或一是思惟斷。或曰：謂道斷結不替是見斷，謂道斷結或替不替是思惟斷。或曰：謂已斷結不退是見斷，謂已斷結或退或不退是思惟斷。或曰：謂已解脫不復縛是見斷，謂已解脫或縛或不縛是思惟斷。或曰：謂已離不繫是見斷，謂已離或繫或不繫是思惟斷。或曰：謂斷結時忍無礙道、智解脫道是見斷，謂斷結時智無礙道、智解脫道是思惟斷。或曰：謂斷結時忍方便道、忍無礙道、智解脫道是見斷，謂斷結時智方便道、智無礙道、智解脫道是思惟斷。或曰：謂斷結時四行修道是見斷，謂斷結時十六行修道是思惟斷。或曰：謂斷結時緣一一諦修道是見斷，謂斷結時緣四諦修道是思惟斷。或曰：謂斷結時一相似修道是見斷，謂斷結時相似不相似修道是思惟斷。或曰：謂斷結時修一三昧是見斷，謂斷結時修三三昧是思惟斷。或曰：謂斷結時不住是見斷，謂斷結時或住不住是思惟斷，餘者無斷。廣說見斷、思惟斷、無斷處盡。 鞞婆沙論卷第七 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1547 鞞婆沙論 鞞婆沙論卷第八 　　阿羅漢尸陀槃尼撰 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 　　四聖諦處第三十二之一 　　四諦者，苦諦、習諦、盡諦、道諦。問曰：四諦有何性？阿毘曇者說曰：五盛陰是苦諦，有漏因是習諦，數緣滅是盡諦，學無學法是道諦。譬喻者說曰：名及色是苦諦，行及結是習諦，行及結滅是盡諦，止及觀是道諦。鞞婆闍婆提說曰：八苦相是苦是苦諦，餘苦雖苦非苦諦；當來有愛是習是習諦，餘愛及餘有漏法雖習非習諦；當來有愛滅是盡是盡諦，餘愛及餘有漏法滅雖盡非盡諦；學八種道是道是道諦，餘學法及一切無學法雖道非道諦。 　　問曰：如汝說阿羅漢應不成就二諦：習諦及道諦。不成就習諦者，謂彼當來有愛是習諦，彼阿羅漢除欲時當來有愛盡也。不成就道諦者，謂彼學八種道是道諦，彼阿羅漢得果時捨學八種道。尊者瞿沙說曰：己陰及他陰眾生數非眾生數，彼一切苦是苦是苦諦。但觀時觀己陰，不觀他陰眾生數非眾生數。問曰：何以故爾？ 　　答曰：謂彼觀是苦，此他陰眾生數非眾生數，不能生苦無命。此他陰眾生數非眾生數，於此己陰生苦。若無此己陰者，彼他陰眾生數非眾生數當生何苦？以是故，彼作此。智生經中說數：己陰極生苦，他陰不如此。因己陰他陰生苦，不因他陰己陰生苦。以是故觀己陰不觀餘。謂己陰因及他陰眾生數非眾生數，彼一切習是習諦。但觀時觀已陰因，不觀他陰眾生數非眾生數。謂己陰盡及他陰眾生數非眾生數盡，彼一切是盡是盡諦。但觀時觀己陰盡，不觀他陰眾生數非眾生數盡。謂己陰道及他陰眾生數非眾生數道，彼一切是道是道諦。但觀時觀己陰道，不觀他陰眾生數非眾生數道。如是說者，謂己陰及他陰眾生數非眾生數，彼一切是苦是苦諦，觀時亦盡觀。 　　問曰：如彼觀時觀苦，彼他陰眾生數非眾生數不生苦，當何觀？ 　　答曰：設不生苦，但彼一切有無智欲令生智、有疑欲令生定、有謗欲令生信。復次何得他陰眾生數非眾生數不生我苦？若他以手以足打我者，我寧不生苦耶？如是若於上，若木若石墮我上者，我寧不生苦耶？以是故謂己陰及他陰眾生數非眾生數彼一切是苦是苦諦，觀時盡觀苦相故。謂己陰因及他陰眾生數非眾生數因，彼一切是習是習諦，觀時盡觀本末故。謂己陰盡及他陰眾生數非眾生數盡，彼一切是盡是盡諦，觀時盡觀止相故。謂己陰道及他陰眾生數非眾生數道，彼一切是道是道諦，觀時盡觀出要相故。此是諸諦性已種相所有自然。說性已，當說行。何以故說諦？諦有何義？ 　　答曰：實義是諦義，審義、如義、不顛倒義、不虛義是諦義。 　　問曰：若實義是諦義者，虛空、非數緣盡亦實亦審亦如，彼何以故不立諦？ 　　答曰：謂法，癰、癰因、離癰、能離癰，癰者是苦諦，癰因者是習諦，離癰者是盡諦，能離癰者是道諦，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非癰、非癰因、非離癰、非能離癰，是故彼不立諦。或曰：謂法，刺、刺因、離刺、能離刺，刺者是苦諦，刺因者是習諦，離刺者是盡諦，能離刺者是道諦，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非刺、非刺因、非離刺、非能離刺，是故彼不立諦。或曰：謂法，病、病因、離病、能離病，病是苦諦，病因是習諦，離病是盡諦，能離病是道諦，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非病、非病因、非離病、非能離病，是故彼不立諦。或曰：謂法，災患、災患因、離災患、能離災患，災患者是苦諦，災患因者是習諦，離災患者是盡諦，能離災患者是道諦，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非災患、非災患因、非離災患、非能離災患，是故彼不立諦。或曰：謂法，苦、苦因、離苦、能離苦，苦者是苦諦，苦因者是習諦，離苦者是盡諦，能離苦者是道諦，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非苦、非苦因、非離苦、非能離苦，是故彼不立諦。或曰：謂法，陰、陰因、離陰、能離陰，陰者是苦諦，陰因者是習諦，離陰者是盡諦，能離陰者是道諦，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非陰、非陰因、非離陰、非能離陰，是故彼不立諦。或曰：謂此岸、彼岸、河、筏，此岸者是苦諦，彼岸者是盡諦，河者是習諦，筏者是道諦，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非此岸、非彼岸、非河、非筏，是故彼不立諦。或曰：彼虛空、非數緣盡，無漏故不攝苦諦、習諦，無記故不攝盡諦，無為故不攝道諦。或曰：彼虛空、非數緣盡，常故非三諦，無記故非盡諦。或曰：彼虛空、非數緣盡，非陰故非三諦，無記故非盡諦。或曰：彼虛空、非數緣盡，非世故非三諦，無記故非盡諦。或曰：謂法喜處緣及厭處緣，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非喜處緣亦非厭處緣，以是不立諦。或曰：謂法，邪見及無漏見緣，是立諦。彼虛空、非數緣盡，非邪見亦非無漏見緣，是故彼不立諦。或曰：謂法，是因是果，彼立諦。彼虛空、非數緣盡，非是因非是果，是故彼不立諦。 　　問曰：若不顛倒義是諦義者，不應顛倒諦所攝，以顛倒故。 　　答曰：行故、相貌故、一向顛倒住故，說顛倒。如彼有審實種相，如是諦所攝。或曰：如彼有因有果，是諦所攝。如無常計常、苦計樂、不淨計淨、無我計我，如是說顛倒。 　　問曰：若不虛義是諦義者，不應虛諦所攝，以虛故。 　　答曰：姦偽欺誑一向侫諂住，故說妄語。如彼有審實種相，是諦所攝。或曰：如彼有因有果是諦所攝。如不見言見、見言不見，不聞言聞、聞言不聞，不分別言分別、分別言不分別(鼻舌身三情總名也)，不知言知、知言不知，是說妄語。是謂實義是諦義，審義、如義、不顛倒義、不虛義是諦義。 　　問曰：苦有何相？習盡道有何相？尊者婆須蜜說曰：逼迫相是苦相，本末相是習相，止相是盡相，出要相是道相。重說曰：已轉成是苦相，當轉相是習相，離行相是盡相，能離行相是道相。重說曰：已成輪轉生死是苦相，當輪轉生死是習相，已離輪轉生死是盡相，能離輪轉生死是道相。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！處所中作諦相。彼五盛陰堆阜，如鐵團入，三苦依在內雜，如鐵團著火中火入，鐵同火色。觀苦當如是，此苦行所轉、結所變易，有所趣。連續有此合會有，當觀習諦。中起離結行，不復連續有此合會有，當觀是盡諦。修習止觀、知興衰法、有因得盡此合會有，當觀道諦。是故說，諸尊！處所中作諦相。如世尊所說偈： 「一諦無有二，　　謂眾生生疑； 　難陀觀諸諦，　　我說非沙門。」 　　問曰：如四諦，何以故佛說一諦無有二？尊者波奢說曰：一一諦故，世尊說一諦無有二。一諦者是苦諦，更無二苦諦。一諦者是習諦，更無二習諦。一諦者是盡諦，更無有二盡諦。一諦者是道諦，更無有二道諦。是故世尊說一諦無有二。或曰：一諦者是盡諦，斷多計解脫意故。異學欲令多有解脫：無身、無量意、淨聚、無想聚。世尊說彼非解非脫、非出要、非離。唯有一第一義解脫，謂盡諦是。是謂斷多計解脫意故，世尊說一諦無二。或曰：一諦者道諦是，斷多計道意故。異學欲令多有道：不食、臥灰上、叉手、隨日月、服氣食果、裸形、臥棘上、著弊草衣。世尊說此非道，是惡道，此不可依，非是人所行，惡人所行。唯一第一義道，謂道諦是。是謂斷多計道意故，世尊說一諦無二。如世尊所說契經：二諦，等諦、第一義諦。 　　問曰：云何等諦？云何第一義諦？ 　　答曰：等諦者，苦諦習諦等入此中，謂婦人男子小兒小女，若來若去若坐若住現種種行；第一義諦者，盡諦道諦。更有說者，等諦者三諦，彼盡亦說如城現如彼岸；第一義諦者是道諦。更有說者，一切四諦是等諦亦第一義諦。彼道諦亦說如栰觀如山。是故一切四諦是等諦亦第一義諦。苦諦習諦中等，如前所說婦人男子小兒小女，若來若去若坐若住現種種行；第一義者，無常苦空非我，因習有緣。盡諦中等，如所說：如園觀彼岸城，三耶三佛所說。第一義者，盡止妙離。道諦等者，如所說栰大石山，生七花成八種水；第一義者，道正趣出要。是故一切四諦中趣等亦趣第一義。 　　問曰：若一切四諦中起等亦起第一義者，彼等應有十八界十二入五陰，第一義亦應有十八界十二入五陰。彼等諦、第一義諦何差別？尊者婆須蜜說曰：等諦者是諸法名，第一義諦是諸法性。重說曰：等諦者是俗數，第一義諦者賢聖數。等諦、第一義諦是謂差別。問曰：彼等於第一義中，是第一義耶、為非耶？若等於第一義中是第一義者，應有一諦是第一義諦，無有二諦。若等諦於第一義中非第一義者，亦應有一諦是第一義諦，無有二諦。作此論已。答曰：有此等於第一義中是第一。若等諦於第一義中非第一義者，如來說二不是真實。若如來說二真實者，是故可知等諦於第一義中是第一義。 　　問曰：若等諦於第一義中是第一義，應有一諦是第一義諦，無有二諦。 　　答曰：是一諦第一義諦。 　　問曰：若是一諦第一義諦者，云何如來說二諦？ 　　答曰：因事故如來說二諦。若事是等諦，此事非第一義諦；若事第一義諦，此事非等諦。如一痛說四緣，因緣、次第緣、增上緣、所緣緣。彼雖一痛說四緣，但若事因緣非此事乃至增上緣，若事增上緣非此事乃至因緣。如是一痛說六因，相應因、共有因、自然因、一切遍因、報因、所作因。彼雖一痛說六因，但若事相應因非此事乃至所作因，若事所作因非此事乃至相應因。如是一諦第一義諦，若事等諦非此事第一義諦，若事第一義諦非此事等諦。尊者陀羅難提說曰：性名等諦，苦諦習諦所攝。如世尊契經所說：異學梵志梵志有三諦。云何為三。此異學梵志梵志作是說：不害一切眾生？若異學梵志梵志作是說：不害一切眾生。是謂異學梵志梵志一諦。復次異學梵志梵志作是說：我於他無所為、他於我無所為。若異學梵志梵志作是說：我於他無所為、他於我無所為。是謂異學梵志梵志二諦。復次異學梵志梵志作是說：諸所習法皆是盡法。若異學梵志梵志作是說：諸所習法皆是盡法。是謂異學梵志梵志三諦。 　　問曰：此中云何說梵志？云何諦？ 　　答曰：梵志者外，諦者即此三，餘者盡虛妄。更有說者：梵志者此內法，諦者即此三。世尊說契經，斷異學意故。異學自言是梵志，常逼促他為齋故殺牛亦殺羊雞猪，亦殺種種眾生為齋故。世尊說逼促他非梵志，謂不害一切眾生是第一義梵志。異學自言是梵志，有所為故行梵行，為天女為天食。世尊說：若有所為故行梵行，非梵志；謂無所著、無所愛、無所為行梵行，是第一義梵志。異學自言是梵志，著斷滅計常。世尊說：若著斷滅計常非梵志；謂諸所習法皆是盡法，是謂第一義梵志。是謂梵志此內法，諦者即此三，佛說契經斷異學意故。或曰：此中說三分法身，戒身、定身、慧身。彼不害一切眾生者是戒身，我不為他、他不為我者是定身，諸所習法皆是盡法者是慧身。如三身，三戒、三思惟亦爾。或曰：此中說三三昧方便，空、無願、無相。彼不害一切眾生者是空三昧方便，我不為他、他不為我者是無願三昧方便，諸所有習法皆盡者是無相三昧方便。或曰：此中說根本三三昧，空、無願、無相三昧。彼不害一切眾生者是空三昧，我不為他、他不為我者是無願三昧，諸所習法皆是盡法者是無相三昧。以是故此中說根本三三昧。如佛契經說：此是己行正法，所謂廣說四諦。 　　問曰：何以故說己正行？ 　　答曰：謂己行者，己修道行，非因他修道，是謂說己正行。 　　問曰：云何知？ 　　答曰：有佛契經。契經中有頭陀梵志，到世尊所而說偈言： 「我觀世天人，　　梵志行無積； 　我今禮大仙，　　拔我疑網刺。」 　　問曰：此梵志何所說？ 　　答曰：彼梵志懈怠，至世尊所已：沙門瞿曇為我故修道，令我意中結盡。世尊為彼說偈： 「我不能脫汝，　　梵志及餘世； 　若知極妙道，　　汝可度此流。」 　　問曰：如來何所說？ 　　答曰：世尊說：梵志！不因他修道令汝結盡。若梵志因他修道汝結盡者，我在道樹下時一切眾生皆應結盡，我於一切眾生極有大悲。但梵志！非因他修道令汝結盡。梵志！如己病服藥，非他病得愈。如是梵志！己有結病服聖道藥，非他結病得愈。如梵志己服藥己病愈。如是梵志己有結病，服聖道藥己結病愈。以此契經可知，自行四諦非因他行，是故說己正行。或曰：不正令入正，是故說己正行。不正者凡夫是，正者聖道是。令不正凡夫使入於正道果，是故說己正行。或曰：正令入正，是故說己正行。正者世間第一法，正者苦法忍，令正世間第一法，使入正苦法忍，是故說己正行。 　　問曰：何以故聖諦說己正行，非說界入陰？ 　　答曰：謂此聖諦極上，受化者亦極上。說界者為始行，說入者為少習行，說陰者為己成行。此聖諦一向近法身，謂彼近見聖諦者。或曰：謂說聖諦取證得果、除結漏盡，非界入陰。以是故聖諦說己正行，非界入陰。 　　問曰：四聖諦者，云何立四聖諦？為種耶？為因果耶？為觀耶？若種者，應有三：離苦無習、離習無苦是一諦，盡二、道三。若因果者，應有五：如苦有因有果是二諦，道亦有因有果是四諦，盡諦五。若觀者，應有八：前觀欲界苦、後觀色無色界，前觀欲界行因、後觀色無色界，前觀欲界行盡、後觀色無色界，前觀欲界行道、後觀色無色界。作此論已。 　　答曰：因果故便立四諦。 　　問曰：若爾者，應有五。如苦有因有果，彼一切苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、輪轉生死習趣道。如是道有因有果，彼一切苦盡趣道、有盡趣道、貪盡趣道、輪轉生死盡趣道。云何因果故立四諦？ 　　答曰：因三事，有漏無漏故、因果故、誹謗信故。此四聖諦二種：有漏、無漏。有漏者有因有果，謂有漏因，彼立一諦，習諦是。謂有漏有果，立二諦，苦諦是。無漏種者亦有因有果。謂無漏有因有果者，立一諦，道諦是。謂無漏有果無因者，立二諦，盡諦是。 　　問曰：謂無漏種有因有果，何以故立一諦非二？ 　　答曰：誹謗信故。此苦有二種謗，無苦、無習。如此中二種謗，應當發二種信。彼道謂有因有果，彼一切同一謗，無有道。如同一謗，如是應當發一信。是謂因三事，有漏無漏故、因果故、誹謗信故，立四聖諦。更有說者，亦因觀故立四聖諦。謂欲界苦及色無色界苦，彼一切同一觀，逼迫一相故。謂欲界行因及色無色界行因，彼一切同一觀，本末一相故。謂欲界行盡及色無色界行盡，彼一切同一觀，一止相故。謂欲界行道及色無色界行道，彼一切同一觀，一出要相故。是謂同一觀故立四聖諦。 　　問曰：云何四聖諦？為善根聖耶？為無漏聖耶？為聖所成就耶？若善根聖是聖諦者，便有二諦善，盡諦、道諦；二諦三種，善、不善、無記，苦諦習諦是。若無漏聖是聖諦者，便有二無漏，盡諦、道諦；二有漏，苦諦、習諦。若聖所成就是聖諦者，非聖亦成就。如所說：誰成就苦諦習諦？答曰：一切眾生。作此論已。 　　答曰：聖所成就是故聖諦。 　　問曰：如非聖亦成就。如所說：誰成就苦諦習諦？答曰：一切眾生。 　　答曰：謂成就一切四聖諦彼是聖；非聖者雖有成就，但不成就一切四聖諦，是故不說聖。 　　問曰：彼聖亦不成就四聖諦，謂具縛入苦法忍中。 　　答曰：少一時頃於彼上生苦法智已，成就一切四聖諦。或曰：此是聖所諦、聖所知、聖所見、聖所了、聖所觀、聖所覺，是故說聖諦。或曰：謂得聖戒是聖，彼聖有此諦，是故說聖諦。或曰：謂得聖財是聖，彼聖有此諦，是故說聖諦。或曰：謂聖得止觀是聖，彼聖有此諦，是故說聖諦。或曰：謂得聖印是聖，彼聖有此諦，是故說聖諦。尊者僧伽婆修說曰：彼時凡人共聖人諍。凡人說：此是我。聖人說：此非我。凡人說：此是樂。聖人說：此是苦。凡人欲令無因、不正因，聖人欲令有因、正因，彼共諍。便至世尊所，到已如此義白世尊。世尊說：如聖所說，此是聖所諦、聖所知、聖所見、聖所了、聖所觀、聖所覺。 　　問曰：如汝說：一切恒沙三耶三佛說聖諦。一切皆有諍耶？ 　　此者不論。如是好，如前所說：聖所諦、聖所知、聖所見、聖所了、聖所觀、聖所覺，是故說四聖諦。云何四？苦聖諦、苦習聖諦、苦盡聖諦、苦盡道聖諦。苦聖諦云何？生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦，略言之五盛陰苦。彼生苦者，因一切苦故。老苦者，少壯變故。病苦者，境界斷故。死苦者，大憂悲故。怨憎會苦者，一切厭惡故。愛別離苦者，所念相違故。所求不得苦者，不從願故。略言之五盛陰苦者，眾苦依故。復次生苦者起苦故，老苦者容色敗故，病苦者一切不堪故，死苦者多煩惱熱故，怨憎會苦者見不善故，愛別離苦者善見相違故，所求不得苦者善望意斷故，略言之五盛陰苦者彼一切苦依。此轉非不依，是故說略言之五盛陰苦。 　　問曰：如五盛陰亦廣苦，何以故世尊說略言之五盛陰苦？ 　　答曰：如是略亦苦、廣亦苦，但多苦故。世尊說略言之五盛陰苦，多苦患故。如彼賊帥屏處呵責、眾中亦呵責，用多過故。如是五盛陰略亦苦、廣亦苦，但世尊說略言之五盛陰苦，多苦患故。 　　問曰：陰中有樂耶、無樂耶？若陰中有樂者，何以故世尊說苦諦無說樂諦？若陰中無樂者，摩訶男契經云何通？彼所說：摩訶男！若色一向是苦者，非樂樂喜長養、離樂。摩訶男！非是因眾生著色，此眾生不應著色。摩訶男！若痛想行識一向是苦者，非樂樂喜長養、離樂。摩訶男！非是因眾生著識，此眾生不應著識。摩訶男！如色非一向苦，樂樂喜長養、不離樂。摩訶男！是因眾生著色，以是故眾生著色。摩訶男！如痛想行識非一向苦，樂是樂、樂喜長養、不離樂。摩訶男！是因眾生著識，以是故眾生著識。復次說三痛，樂痛、苦痛、不苦不樂痛。苦陰中無樂者，此二經云何通？作此論已。有一說者，陰中有樂。 　　問曰：若陰中有樂者，摩訶男契經善得通。此經云何通？何以故說苦諦不說樂諦？ 　　答曰：雖陰中有樂，但少。以少故，立苦分中。猶如毒瓶，一渧蜜墮中，不因一渧蜜故毒瓶得名蜜瓶，但毒多故名為毒瓶非蜜瓶。如是雖陰中有樂但少，以少故立苦分中。更有說者，陰中無樂。 　　問曰：若陰中無樂者，此經若為通？以是故說苦諦不說樂諦。摩訶男契經云何通？答曰：此說是俗數亦說聖數。如俗數者，陰中可有樂。如彼行疲小息便言樂，寒小得熱便言樂，熱得少涼便言樂，飢少得食便言樂，渴少得飲便言樂。如聖數者，如是陰中無樂。如聖觀地獄中界入陰熾然，至第一有亦爾。如是俗數陰中有樂，聖數陰中無樂。云何苦習愛習聖諦？謂此愛當來有喜欲俱愛樂彼有。 　　問曰：如阿毘曇所說：習諦云何？有漏緣。何以故佛世尊一切有漏種獨當來有愛立習諦耶？ 　　答曰：此愛施設習時攝受種，是故佛一切有漏種一當來有愛立習諦。如思施設行時攝受種，是故佛一切相應不相應行陰中一思立行陰。如是此愛施設習時攝受種，是故佛一切有漏種一當來有愛立習諦。或曰：謂愛過去當來現在苦，說根本。如所說：此愛過去當來現在苦因根，將本作緣有習等起。或曰：謂愛數數轉苦時增上主。如所說偈： 「如樹根不拔，　　斷截還復生； 　不拔愛根本，　　數數還受苦。」 　　謂愛數數轉苦增上主，以故爾。或曰：謂說愛如母。如所說偈： 「愛中生士夫，　　彼心馳趣向， 　眾生入生死，　　受苦甚恐怖。」 　　謂愛說如母，以故爾。或曰：謂愛男種女種生長養。謂此眾生趣向東西南北，以供養父母及妻子奴婢，一切皆由愛故。如此鳥從一山谷殺虫還以養子，一切皆由愛故。謂愛男種女種生長養，以故爾。或曰：謂愛眾生數非眾生數生長養。謂此眾生畜象馬駝牛驢騾猪羊奴婢、金銀瑠璃車𤦲馬瑙珊瑚虎珀。謂愛眾生數非眾生數生長養，以故爾。或曰：謂愛數數微細行。如削(音笑)刀削，物不覺。如是此愛數數微細行，行時不可覺。以故爾。或曰：謂愛無厭足。如人飲醎水，飲已增渴。如是眾生未除欲，若得境界已增益其愛，謂愛無厭足。以故爾。或曰：謂難捨不可除。如人為二羅剎所持，一為母形、二為己形。謂己形者，彼易防護。謂母形者，不可防護。如是眾生未除欲者，多為二結所持，愛及瞋恚。恚者如己形，此易防護。愛者如母形，不可防護。謂愛難捨不可除，以故爾。或曰：謂愛說如羅剎。如羅剎見商人船壞，而往問訊：善來諸賢！善來大仙人！此間園觀快樂無極，宮舍可樂，此多諸珍寶，種種具足盡持相與，可共我等娛樂此間。如彼各隨所欲，然後斷其命根而食之。食彼人時，若有餘殘髮毛爪齒，盡取食之無有遺餘。食彼人時血渧墮地，以指爪摑而食之。如是此愛因時和顏悅色，果時便異斷慧命根，墮地獄中極受惡苦。謂愛說如羅剎，以故爾。或曰：謂愛潤漬相著。此愛潤漬著眾生不至涅槃，如蠅膠著蜜瓶及濕牛皮力不能飛。如是此眾生愛所潤漬著，無力至涅槃，以故爾。或曰：謂此愛起生死蠱道。如有水處彼能起蠱道，如是愛起生死蠱道，以故爾。或曰：謂愛性壞散、有為、能合會。如以水合會性散壞沙，如是此愛性壞散、有為、能合會，以故爾。或曰：謂愛潤漬一切生死不萎乾。如水潤漬一切藥草樹木不萎乾，如是愛潤漬一切生死不萎乾，以故爾。或曰：謂愛潤漬識種子生有萌芽。如水漬種子萌芽得生，如是愛潤漬識種子生有萌芽，以故爾。或曰：謂愛若意中著，彼餘結皆著。如衣有膩，塵垢染著。如是此愛謂意中著，彼餘結皆著，以故爾。或曰：謂愛若意中樂，彼餘結皆樂。如有水處，蝦蟇魚樂中。如是謂愛若意中樂，彼餘結皆樂，以故爾。或曰：謂愛受三有種名。彼初者名為愛種，廣者名為受種，已滅者名為無明種。謂愛受三有種名，以故爾。或曰：謂愛說如羅網、說水、說灑。如所說：比丘！我當為說愛羅網、水、灑。謂此眾生所纏裹陰蓋覆弊，以故爾。或曰：謂說不可計。如所說偈： 「本有斯一愛，　　此愛便有二， 　愛為連鉤鎖，　　彼愛不可計。」 　　謂說愛不可計，以故爾。或曰：謂愛說廣。如所說偈問曰： 「廣無過於地，　　深無能踰海， 　高無出須彌，　　力無勝那延。」 　　佛答偈曰： 「廣無過於愛，　　腹為難可滿； 　憍慢最增上，　　大士無勝佛。」 　　或曰：謂愛染污一切正受增上主。如阿毘曇所說：味相應初禪。當言入味耶、當言起味耶？答曰：若味是入，已味是起。味相應乃至有想無想處，當言入味耶、當言起味耶？答曰：若味是入，已味是起。謂愛染污一切正受增上主，以故爾。或曰：謂依愛於母胎有所依。因父母不淨便有精，以故爾。或曰：謂愛持去狂愚如羅剎女。如所說：伽彌尼持去者是愛。以故爾。或曰：謂愛當來有依，欲令得當來身樂欲，樂欲已願求，願求已便轉成，以故爾。或曰：謂愛，界斷、地斷、種斷、根斷，以故爾。或曰：謂愛盛一切結，以故爾。或曰：謂愛為首說十法。如所說：阿難！因愛求，因求利，因利計挍，因計挍欲，因欲著，因著慳不捨，因慳不捨家，因家守，因守故，阿難！便知，便知有刀杖，因有刀杖便鬪諍。諛諂欺誑妄言，意中便生無量不善法。以是故佛契經，一切有漏種，獨一當來有愛立習諦。愛盡苦盡聖諦云何？謂此愛當來有喜欲，俱無餘斷、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒。問曰：如此亦習盡，何以故世尊說苦盡不說習盡？ 　　答曰：應說。如說苦盡，習盡亦爾。若未說者，是世尊有餘言，此現義、義門、義略、義度，當知義。或曰：為教化者令彼欲故。如佛說苦盡，如是受化者聞已欲得盡。彼作是念：彼盡極妙，謂離此弊惡苦。以是故佛契經說苦盡不說習盡。苦盡道聖諦云何？謂八聖道是，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。 　　問曰：如此習盡道，何以故說苦盡道，不說習盡道？ 　　答曰：應說。如說苦盡道，說習盡道亦爾。若未說者，是世尊有餘言，此現義、義門、義略、義度，當知義。或曰：彼習此中已說，謂離習無有苦、離苦無有習。已說苦盡道，當知已說習盡道。或曰：為教化者令彼欲故。如佛說苦盡道，如是受化者聞已欲得道。彼作是念：彼道極妙，謂能斷此弊惡苦。以故爾。或曰：不受苦時現道功故。彼道問其義，能令因不作因耶？能令果非果耶道義？答曰：我不能令因不作因，不能令果非果。但所因及緣生苦者，彼緣彼因要當壞，彼更不復受苦，更不復與苦相續、更不復與苦作因。是謂不受苦現道功故，以故爾。或曰：斷誹謗故說苦盡道。謂七歲八歲得阿羅漢果，於彼上或百歲在生死中多受苦。世間者誹謗彼道：何所能而令彼受爾所苦。世尊說：謂道所應為已為斷當來苦，壽盡已更不復受苦、更不復連續苦、更不復與苦作因。是謂斷誹謗故，佛契經說苦盡道非說習盡道。如世尊契經說：謂無量種諸善法和合，彼一切盡攝入四聖諦，四聖諦者於彼說第一，謂攝故。諸野眾生足，一切盡攝入象足中，象足者於彼說第一，謂廣大故。是故諸無量種善法和合，彼一切盡攝入四聖諦，四聖諦者於彼中說第一。謂攝故。 　　問曰：設使有三聖諦有為和合，彼盡諦無為云何和合？ 　　答曰：假使不和合，但攝故名為和合。或曰：此說得故。雖彼盡諦不和合，但彼得是和合，是謂得和合故說。或曰：和合說二，有和合、起和合。此三諦二和合，有和合、起和合；彼盡諦起和合。但有和合，是謂有和合。故如世尊契經說：慧根當何所觀？四聖諦是。 　　問曰：為攝故說、為緣故說？若攝故說者，不應慧根攝四聖諦，亦非四聖諦攝慧根。若緣故說者，是一切法緣。作此論已。答曰：非攝故說，亦非緣故說。 　　問曰：若不爾者，此云何？ 　　答曰：因事故。此慧根事得四聖諦增上主，是故世尊說：慧根何所觀？四聖諦是。如信根事得四不壞信增上主，是故世尊說：信根何所觀？四不壞信是。精進根事於四意斷增上主，是故世尊說：精進根何所觀？四意斷是。念根事於四意止增上主，是故世尊說：念根何所觀？四意止是。定根事於四禪增上主，是故世尊說：定根何所觀？四禪是。如是此慧根於四聖諦增上主事，是世尊說：慧根何所觀？四聖諦是。云何四？謂苦聖諦、習盡道聖諦。 　　問曰：如前因後果，何以故世尊前說苦、後說習？ 　　答曰：此苦麁是故以前說，習細是故後說。如人前學射箕泥團草朿，然後能射著毛不僻錯。如是此苦麁，彼學已然後觀習細。 　　問曰：如前修道然後盡作證。何以故世尊前說盡作證、後說修道？ 　　答曰：謂觀盡觀道隨順。 　　問曰：云何觀盡觀道隨順？ 　　答曰：彼行者前盡作證已，然後求道：當以何道得至涅槃？如人欲進路時，問他人士：當示我道。彼還問：欲至何所？曰：我欲至某城。彼曰：此是道。已知彼城說道易，如是若前說道、後說盡，便不知趣何道。如前說盡、後說道，已知盡便修道易。或曰：彼行者因道前除三諦癡，然後道道緣現在前，謂除道諦癡。如人先見他面不自見面，以明淨鏡自照其面。如是彼行者彼因道先前除三諦癡，後道道緣現在前，謂除道諦癡。以是故世尊前說盡、後說道。 　　問曰：如前斷習、後知苦。何以故世尊前說知苦、後說斷習？ 　　答曰：欲拔苦根本故。如樹前執持枝葉、後斷其根易。如是生死樹，前知苦已、後斷習易。以故爾。或曰：謂此觀苦能來觀習，觀習已能來觀盡，觀盡已能來觀道，不可以不觀苦而觀習盡道。或曰：謂苦慧能來習盡道慧，不可以不起苦慧能起習盡道慧。或曰：謂觀苦觀習盡道方便門依，不可以不起苦觀能起習盡道觀。或曰：謂觀苦觀習盡道，因根將本作緣有習等起，不可以不起苦觀能起習盡道觀。或曰：謂觀苦習盡道生持等持增長養，不可以不起苦觀能起習盡道觀。或曰：謂苦癡能執持習盡道癡，不可以不除苦癡能除習盡道癡。或曰：謂苦不癡能令習盡道不癡，不可以苦不癡能令習盡道不癡。尊者波奢說曰：彼行者觀五陰如癰已然後求因：此從何生？觀從習生。云何令無？謂滅盡涅槃。云何至？謂聖八道種。如人身中生癰極苦痛膿血流出，彼求所因：此從何生？觀知或風寒熱。云何令無安隱處云何至安隱？或服藥吐下或破。如是彼行者觀五陰如癰已後求因：此從何生？觀從習生。云何令無？謂滅盡涅槃。云何至？謂八聖道種。復次行者觀五陰如患已後求因：此從何生？觀從習生。云何令無？謂滅盡涅槃。云何至？謂八聖道種。如人有兒作賊凶暴隨惡知識，後求因誰壞我兒？觀從惡知識生。誰能制之？觀善知識是。如是彼行者觀五陰如患已後求因：此從何生？觀從習生。云何令無？謂滅盡涅槃。云何至？謂八聖道種。以是故彼行者前知苦已後斷習，斷習已次盡作證，盡作證已後修道。以是故前說苦、後說習盡道。 鞞婆沙論卷第八 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1547 鞞婆沙論 鞞婆沙論卷第九 　　阿羅漢尸陀槃尼造 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 　　四聖諦處第三十二之餘 　　如世尊契經說：當知苦。如阿毘曇說：如以智知一切法。何以故世尊說獨說知苦？答曰：觀時故。此說二種時：觀時、分別時。如觀時，如是佛契經說：當知苦。如分別時，如是阿毘曇說：以智知一切法。復次說二種隨順：觀隨順、分別隨順。如觀隨順，如是佛契經說：當知苦。如分別隨順，如是阿毘曇說：以智知一切法。或曰：一向無漏知故，佛契經說：當知苦。有漏無漏知故，阿毘曇說：以智知一切法。如有漏無漏，如是諍不諍、世間出世間、住依欲出一要，如是盡當知。或曰：知俗數故，此說二種知：知俗數、知第一義數。如知俗數，如是佛契經說：當知苦。如知第一義數，如是阿毘曇說：以智知一切法。云何知俗數？當知苦果是。當斷習者，除一切結是。是謂俗數。云何第一義數？謂一切德是離一切結盡作證，能除一切世間根本是修道。尊者婆奢說曰：如世尊說：當知苦。如阿毘曇說：以智知一切法。何以故世尊說當知苦？答曰：斷生死根故。世尊說當知苦。身見是六十二見根，六十二見是結根，結是行根，行是報根，依報在一切生死。依報已依報生死中便有善法、不善法、無記法。此生死根從何斷？唯知苦是。謂斷生死根故，世尊說當知苦。或曰：謂行者知苦，心不錯亂。若彼行者知苦已，未斷習而起者，起已若問此陰常耶非常耶？彼說無常一時頃不住。樂耶苦耶？彼說苦如熱鐵丸。淨耶不淨耶？彼說不淨如糞。此中為有我耶為非有我耶？彼說非眾生非命非人非士、內空無作無教作、無覺無教覺，行聚空淨。謂行者知苦，心不錯亂，以是故世尊說：當知苦。或曰：斷陰著故。世尊說當知苦，本際不可知。如此眾生因陰受無量苦，於陰中癡、還於陰愛著悋惜。如彼小兒，父母與杖還抱父母。如是本際不可知，如此眾生因陰受無量苦，於陰中癡、還於陰愛著悋惜。世尊說欲令不用陰當知苦，知苦已於陰中不復著。是謂斷陰著故，世尊說：當知苦。或曰：本際不可知，如此眾生於陰計我想、計眾生想、計聚想、計人想、計士想、計命想。此計我想計眾生想計聚想計人想計士想計命想，從何除始入不顛倒法想？唯有知苦。以是故佛世尊說：當知苦。或曰：本際不可知，謂此眾生於陰計有常想、樂想、淨想、我想。此計常想樂想淨想我想，從何除始入不顛倒法想？唯知苦。以是斷顛倒故，世尊說：當知苦。或曰：謂行者知苦已，義入佛法中、法入佛法中、第一義入佛法中，於法得無閡自在，以故爾。或曰：謂彼行者知苦已不從餘師，於此外不求福田，以故爾。或曰：謂彼行者知苦已住佛法中，如幢深入地，以故爾。或曰：謂行者知苦已，除曾所行緣、得未曾行緣，捨同行已得不同行，捨共行已得不共行，捨世行已得出世行，以故爾。或曰：謂彼行者知苦已，捨名得名、捨境得境、捨性得性，以故爾。或曰：謂彼行者知苦已，除五人種類、得八人種類，以故爾。或曰：謂彼行者知苦已，無量時惡行邪見、顛倒亂心心數法何從令住質直？唯知苦。以故爾。或曰：謂此苦性如火燒、性如毒害、性如刀割、性如弶殺。如邊境賊城，為行結所侵。以是故世尊說：知苦。 　　當斷習者，如苦亦當斷。何以故世尊說斷習？說者謂欲令一當來愛習諦者，如前答愛，此中盡當答。謂欲令苦亦斷，非獨斷習。謂前答當知苦，此中盡當答。彼二論中，此論當答。何以故世尊說當斷習？答曰：謂因斷果亦斷、因離果亦離、因捨果亦捨。以是故世尊說當斷習。或曰：謂斷習時二因俱拔。二因俱繫便有離散，有想無想處一切遍使拔，以故爾。或曰：於中習起遍三界苦。世尊說：若不欲苦者當斷習。習已斷，不復遍三界苦。或曰：謂習中三界有濡中上果。世尊說若不欲三界果者當斷習。已斷習，不受三界果，以故爾。或曰：謂從習起流三界苦，如泉窟出水溢於外。慧者說曰：士夫！不欲令水出者，當塞其源。已塞其源，水便不出。如是從習中出遍三界苦，世尊說若不欲苦者當斷習，已斷習不復流三界苦。以故爾。或曰：捨陰重故，世尊說當斷習。如人負重上山嶮。慧者說曰：士夫！若不欲重者，速捨任。已捨任，重便墮。如是此眾生負重陰履嶮生死，世尊說眾生若不欲重陰者當斷習。已斷習，陰便墮，不復成就。是謂捨重陰故世尊說當斷習。 　　盡作證者，如阿毘曇說：一切無漏法作證。何以故世尊說盡作證？答曰：謂解脫不繫相。或曰：謂因及果，果中無因。或曰：謂因非俱因、果非俱果、緣非俱緣、所作非俱所作。或曰：謂沙門果非沙門、梵果非梵、梵行果非梵行。或曰：謂常恒處、不變易、離生死。或曰：謂一味異道果淨一切色，故說無上。或曰：謂離三成四捨五，以是故世尊說盡作證。 　　思惟道者，如阿毘曇說：思惟一切善有為法。何以故世尊說思惟道？答曰：謂思惟者二思惟，得思惟、服思惟。世俗道雖有思惟，但四思惟：得思惟、服思惟、斷思惟、捨思惟。或曰：謂思惟道者欲得善果。彼道是善善果、是愛愛果、意樂意樂果、意欲意欲果。或曰：謂質直不邪，一向趣涅槃。或曰：謂是沙門沙門果、梵梵果、梵行梵行果俱果，或謂安隱樂趣涅槃。或曰：謂不貪除貪、不恚除恚、不癡除癡。或曰：謂思惟能滅壞破有。此世俗道雖有思惟，但增受長養有。或曰：謂思惟能斷有相續、能斷輪轉生老死。世俗道雖思惟，但相續有、輪轉生老死。或曰：謂思惟非身見種、非顛倒種、非愛種、非使種，非貪處、非恚處、非癡處，非雜污、非雜毒、非雜濁，非在有，不墮苦習諦。世俗道雖有思惟，但身見種顛倒種愛種使種、貪處恚處癡處、雜污雜毒雜濁，在有、墮苦習諦。或曰：謂思惟苦盡趣道、有盡趣道、貪盡趣道、盡生老死趣道。世俗道雖有思惟，但苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道。以是故世尊說思惟道，不說世俗道。 　　說曰：此說十六聖行，無常行、苦行、空行、非我行，因行、習行、有行、緣行，盡行、止行、妙行、離行，道行、正行、趣行、出要行。 　　問曰：十六行有何性？有一說者，慧性。謂說慧性者，彼慧是行，能行他所行。謂彼相應法雖能行他所行，但非是行，性非慧故。謂彼共有法雖有他所行，但非能行，非共緣故；亦非是行，性非慧故。更有說者，心心法性。彼有說心心法性者，彼慧行能行他所行。謂彼相應法彼亦是行，能行他所行。謂彼共有法，彼雖他所行，非能行、非共緣，故非是行，性非慧故。如一說，如二如是好，如前所說慧性。 　　問曰：名十六行，種有幾？一說者，名十六行、種七。謂苦行彼名亦四、種亦四，謂習行名四種一，謂盡四行名四種一，謂道四行彼名四種一，是故名十六行種七。 　　問曰：何以故苦行名四種亦四？答曰：謂此斷顛倒。猶如彼顛倒名四種亦四，彼治亦爾名四種亦四。如是說者，名十六種亦十六。如名如種，如是名數種數、名相種相、名異種異、名別種別、名覺種覺，如是盡當知。此是諸行性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說無常行？何以說乃至出要行？答曰：無常者，說二事：時及緣。時者，一時作事，二時不作。緣者，諸法性羸，隨因及緣。苦者，如病癰患也。空者，內無作無教作、無覺無教覺。非我者，不自在故。因者，種子法故。習者，來故。有者，流故。緣者，轉成故。如泥團輪，手水合已便成瓦器。此亦不。盡者，滅陰故。止者，息三火故。妙者，妙願滿故。一離者，已離不更離故。道者，除惡道故。正者，除不正故。趣者，向涅槃故。出要者，出生死故。復次非常者非究竟住故，苦者勞厭重故，空者除我有見故，非我者除是我見故，因者來故，習者起故，有者可得故，緣者隨所緣故，盡者盡生死故，止者止苦火故，妙者善有常故，離者離生老無常故，道者求故，正者正住故，趣者趣城不移故，出要者安隱故。 　　問曰：如苦四行，無常、苦、空、非我行。何以故說苦諦，不說無常空非我諦？ 　　答曰：謂此行久遠行。以此行，過去三耶三佛說苦諦。或曰：謂此苦行一向墮苦諦非餘。他無常行共墮三諦，空行及非我行共墮一切法中，此苦行一同墮苦諦非餘，是故說苦諦非餘。或曰：謂此苦行一切能信。凡愚及慧、此法及外法，以故爾。或曰：謂令極斷。覺所覺、行所行、緣所緣、根為根義，佛契經說：苦智彼所緣是苦諦。或曰：謂此行增捨有能除生死。如彼小兒與極妙食，若言：當有苦。彼便不欲。如是此苦行增捨有能除生死，以是故佛契經說苦諦，不說無常空非我諦。 　　問曰：如習有四行，因行、習有緣行。何以故世尊說習諦，不說因有緣諦？答曰：謂此行久遠行。以此行，過去三耶三佛說習諦。或曰，謂令極斷。覺所覺、行所行、緣所緣、根為根義，佛契經說：習智彼所緣是習諦。以是故佛契經說習諦，不說因有緣諦。 　　問曰：如盡有四行，盡行、止妙離行。何以故世尊說盡諦，不說止妙離諦？ 　　答曰：謂此行久遠行。以此行，過去三耶三佛說盡諦。或曰：謂令極斷。覺所覺、行所行、緣所緣、根為根義，佛契經說：盡智彼所緣是盡諦。以是故佛契經說盡諦，不說止妙離諦。 　　問曰：如道有四行，道、趣、正、出要行。何以故世尊說道諦，不說正趣出要諦？ 　　答曰：謂此行久遠行。以此行，過去三耶三佛說道諦。或曰：謂欲令極斷。覺所覺、行所行、緣所緣、根為根義，佛契經說：道智彼所緣是道諦。以是故佛契經說道諦，不說正趣出要諦。 　　說曰：此說涅槃無形。 　　問曰：何以故說涅槃無形？ 　　答曰：聖所了故說無形。聖了彼自在身作證，無有能在前論說彼，是故聖所了故曰無形。或曰：離一切色故，故曰無形。此說四色：剎利、梵志、居士、工師。復次四色：青、黃、赤、白，彼中無有一色是離一切色，故曰無形。或曰：淨一切色故曰無形。若剎利修道，彼得道果，梵志、居士、工師修道，彼得道果。是離一切色故，故曰無形。或曰：亦非色，不依色故，故曰無形。色法雖有形，非形依心心數法，雖依形非是形。彼涅槃亦不依色亦不依形，故曰無形。或曰：稱歎無量功德故，故曰無形。如人多有功德，說者：此人功德多故不可具說。如是涅槃無量功德故，故曰無形。或曰：遍功德故，故曰無形。如摩尼遍有光明，彼說無形。如是彼涅槃遍功德故，故曰無形。或曰：如此有為有因有果，彼涅槃無因無果故曰無形。或曰：如此有為法因故說果、果故說因。彼涅槃非因故說果、非果故說因，故曰無形。說曰：彼涅槃非說品。 　　問曰：何以故說涅槃非品？ 　　答曰：斷一切品故，故說涅槃非品。如此有為作品生或五或四，謂欲令法常住。彼一切有為法，各各并已有五事生彼法，彼法生、彼法住、彼法老、彼法無常。謂欲令法無常住，彼一切有為法各各并已有四事生，彼法生、老、無常。如此有為作品。彼涅槃不如是，是故說涅盤非品。說曰：彼涅槃說愛。 　　問曰：何以故涅槃說愛？ 　　答曰：聖者不愛生死，涅槃者離生死。或曰：聖者不愛輪轉，涅槃者離輪轉。或曰：聖者不愛陰，涅槃者離陰。或曰：聖者不愛生，涅槃者離生。或曰：聖者不愛老死，涅槃者離老死。或曰：聖者愛念樂涅槃，以是故說涅槃愛。如彼契經說：戒及等意解脫是愛，彼一切為涅槃故。以是故，世尊契經說涅槃愛。說曰：彼涅槃說非可習。 　　問曰：何以故說涅槃非可習？ 　　答曰：有為為果故習，涅槃無有果。 　　問曰：何以故說明所服行？ 　　答曰：智故、得故。明者，佛及佛弟子。此緣彼發忍及智，是故說智故、得故。說：涅槃說非可思惟。 　　問曰：何以故涅槃說非可思惟？ 　　答曰：謂法意所生此可思惟，彼涅槃意所不生。或曰：有為法果故思惟，彼涅槃無有果。 　　問曰：若涅槃意所不生者，此偈云何通？ 「樹下靜思惟，　　涅槃令入意， 　瞿曇禪無亂，　　不久息跡證。」 　　答曰：此說意，心為名。此意得涅槃作證。說曰：彼涅槃說第一義、說智、說阿羅漢果。 　　問曰：何以故涅槃說第一義？ 　　答曰：第一正故、第一法故、第一究竟故，第一等是故說第一義。 　　問曰：何以故說智？ 　　答曰：智果故，彼說智。 　　問曰：何以故涅槃說阿羅漢果？ 　　答曰：可供養故，說涅槃阿羅漢果。一切世間清淨供養盡可供養，故可說涅槃名阿羅漢果。或曰：不生故說涅槃名阿羅漢果。不復生諸界諸趣諸生輪轉生死中，故說涅槃名阿羅漢果。 　　說曰：此涅槃說近。如彼契經說：彼成就此十五法，多智多見多覺，近住涅槃，我說彼非不至涅槃。 　　問曰：何以故說近？ 　　答曰：實者故曰近。或有欲令涅槃不實，謂彼欲令不實者斷彼意故，此說真實有種相是謂真實，故名為近。或曰：精勤正趣等趣意中可得，故曰近。或曰：意等故名為近。若剎利思惟道彼得道果，梵志居士工師思惟道彼得道果，是謂等意故名為近。或曰：等處所故名為近。若於村中思惟道，彼中得道果；若靜處樹下塚間露坐林中思惟道，彼中得道果。是謂等處所名為近。或曰：義故即是近，是故說近。如婆須蜜經所說：遠法云何？謂過去當來法。近法云何？現在法及無為。是謂義近名為近。或曰：近意解故名為近。謂聖緣彼生忍及智如現在前，猶如在前。是謂近意解故名為近。或曰：得作證故名近。近者，現在世此中起彼得作證，是謂得作證故名為近。或曰：捨近故名為近。近者，說現在世離此入彼，是謂說涅槃近。如佛契經一一所說。聞如是：一時世尊遊波羅捺仙人住處鹿野苑中。彼時世尊告五比丘：五比丘！此苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘應當知，此苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！我已知苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！此苦習本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺，五比丘應當斷。苦習本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！我已斷苦習本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！此苦盡本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！彼苦盡應當作證本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！我已苦盡作證本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！此苦盡道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！應當思惟苦盡道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！我已思惟苦盡道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！謂我此四聖諦三轉十二行未生眼智明覺，五比丘！是故我於天及人魔梵沙門梵志眾中，不出不離，不解不脫，心亦不離顛倒，生未盡、梵行未立、所作未辦，名色未有知如真。五比丘！我不自覺無上正真道。五比丘！謂我此四聖諦三轉十二行生眼智明覺，五比丘！是故我於天及人魔梵沙門梵志眾中，已出已離、已解已脫、心不顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，名色已有知如真。五比丘！我自覺無上正真道。說此法時，尊者拘隣遠塵離垢諸法法眼生，及八十千天人遠塵離垢諸法法眼生。彼時世尊告尊者拘隣：汝拘隣！知法未？拘隣對曰：已知。世尊！已知。善逝！尊者拘隣知法已，故名阿若拘隣。聞此法時，地神舉聲、極舉大聲：此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪，沙門梵志天及人魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種，減損阿須倫眾。聞此地神聲已，空中神四天王、三十三天、炎天、兜術天、尼摩羅天、化他應天，舉聲、舉大音聲：此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪，沙門梵志天及人魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種，減損阿須倫眾。即彼時彼須臾頃一時聞聲徹梵天：此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪，沙門梵志天及魔梵及餘世間本所未轉。增益諸天種，減損阿須倫眾。世尊轉法輪故，是故名轉法輪經。尊者曇摩多羅說曰：我觀世尊此所說法身毛皆竪。然世尊說義不違、譬喻不違。而此所說與義相違不次第，不與佛同、不與辟支佛聲聞同，於阿羅漢上三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三過未知根現在前？我若欲捨此所說，然此所說世尊三阿僧祇行成此所說，然復有證，五比丘為首、八十千天。若欲不捨，而此所說與義相違無次第，不與佛同、不與辟支佛聲聞同，於阿羅漢上三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三過說未知根現在前？如所說：五比丘！此苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此說未知根。五比丘當知，此苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此說已知根。五比丘！我已知苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此說無知根。如是至道，如是三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三過未知根現在前？如是此所說義相違不次第，不與佛同，不與辟支佛聲聞同。作此論已。不捨，但當改。此契經應當爾：五比丘！此苦習、此苦盡、此苦盡道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！當知彼苦、當斷習盡、作證、思惟道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。五比丘！我已知苦習、已斷盡、已作證、已思惟道本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。如是契經應爾。應爾已，便有三轉及十二行。作如是說者，此契經不應改。本諸大論師有智強力者所不改，況復尊者曇摩多羅。 　　問曰：若不改此契經者，然此義相違無次第，不與佛同、不與辟支佛聲聞同，於阿羅漢上三過說未知根。云何如此於阿羅漢上三未知根現在前？ 　　答曰：此說二時，說時、觀時。如說時，如是佛契經說。如觀時，如是曇摩多羅所說。如是作已，二俱好。尊者僧迦婆修說曰：此契經中不說未知根、已知根、無知根。 　　問曰：若不爾者，此云何？ 　　答曰：佛契經說聞慧、思慧。 　　問曰：此契經說：五比丘！如我此四諦三轉十二行，生眼智明覺。五比丘！我自覺無上至真等正覺。云何佛以聞慧思慧自覺無上至真等正覺耶？ 　　答曰：菩薩以聞慧思慧極觀法，極生法明，於法極除愚癡。謂菩薩於無上至真等正覺觀如等覺，觀如已成事。如人以濕皮覆面，却已以婆羅覆面，謂障小儼色。如是菩薩以聞慧思慧極觀諸法，極生法明，於法極除愚癡。謂菩薩於無上至真等正覺觀如等覺，觀如已成事。說曰：如所說：五比丘！如我此四諦三轉十二行，生眼智明覺。 　　問曰：如此應十二轉有四十八行。如說：五比丘！此苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此一轉有四行。五比丘！此苦應當知本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此二轉四行。五比丘！我已知苦本所未聞法，當正思惟時生眼智明覺。此三轉四行。是謂苦三轉十二行。如苦，如是至道亦爾。如此應十二轉有四十八行。何以故世尊說四諦三轉十二行？ 　　答曰：三轉十二法故，不過三轉十二行。觀一一諦故，世尊說四聖諦三轉十二行。如餘契經說：比丘！七處善觀三種義，速於此法中得漏盡。此不應七處善，應有三十五處善，亦有無量處善；但七法故不過七。觀一一陰故，世尊說比丘七處善觀三種義，速於此法中得漏盡。如餘契經說：七還有成須陀洹。彼不應七轉還有，應十四還有、二十八還有；但法應七，故不過七。一一趣故，世尊說極七，極七還有成須陀洹。如餘契經說：當為說法，謂有二：眼及色、耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法。此不應一二，應有六二；但二法故不過二。觀一一入故，眼及色故，乃至意及法故。如是此三轉十二行故，不過三轉十二行。觀一一諦故，世尊說四聖諦三轉十二行。彼生眼者為見故，生智者為決定故，生明者懸鑒故，生覺者覺了故。復次生眼者苦法忍，生智者苦法智，生明者苦未知忍，生覺者苦未知智。如是至道亦爾。說曰：如所說：拘隣知法未？拘隣對曰：已知。世尊！已知。善逝！ 　　問曰：何以故世尊為尊者拘隣說：知未？拘隣！ 　　答曰：欲令憶本昔誓故。說者菩薩本宿命時名忍辱仙人，彼止山林中思惟行忍。彼時有王名迦藍浮，將諸婦人眷屬圍遶到彼山林，無有男子純與婦人五樂自娛。彼娛樂已王疲極臥，諸婦人等知王眠已，捨王求華遊彼山間。遙見一處有菩薩，顏貌端正猶如日月，照於山林在彼而住。見已便至菩薩所，到已頭面禮菩薩足，禮已却坐一面。於是菩薩為其說法：愛欲不淨。此諸妹等！欲者不淨臭處可厭，因起瞋恚生無量苦。如是廣為說欲不淨。彼時迦藍浮王睡覺不見諸婦人，彼作是念：咄！此為災。誰將諸婦人去？彼拔刀已往詣山間推求，遙見在菩薩前坐。彼作是念：此大鬼神所持久。見菩薩顏貌端正，諸女人等坐菩薩前，見已極生瞋恚。便至菩薩所，到已問菩薩曰：仙人得有想無想耶？對曰：不也。大王！得不用處、識處、空處耶？對曰：不也。大王！王曰：仙人得四禪三禪二禪一禪耶？對曰：不也。大王！彼作是念：咄！此為災。未棄結之人見我婦人。王語菩薩曰：汝在此空靜處，何所為而不得爾所功德？菩薩對曰：大王！我修行忍。王作是念：此見我瞋而言行忍，不可柔軟言試此人忍。王向菩薩說曰：仙人！若行忍者申右手，我當觀汝云何行忍。菩薩無恚意即申右臂。王無慈心棄捨後世，起極惡心以利刀截手投足下。如是左手、二足、耳鼻割已，說曰：仙人何所願？菩薩對曰：大王！但有疲勞汝，取我身碎如胡麻。我終不捨於忍，如母愛子。但大王聽我誓願：而汝取我無過之人，以極利刀截身七分。如是我初得佛法不久，起大悲思惟七種道斷汝七使。王作惡已，離彼處還。彼時山林中有異仙人在邊山，彼聞迦藍浮王加惡於忍辱仙人，於是彼仙人至忍辱仙人所，到已問曰：仙人！不極患身苦耶？忍辱仙人對曰：我無苦痛。仙人問曰：因有足故知有行來，因有手知有取受。汝無手足耳鼻七分之餘，云何言無苦痛耶？忍辱對曰：不以身壞名為苦痛，心壞乃為苦痛，謂受地獄、畜生、餓鬼不善之果。復次汝等若有疑者，觀此瘡處血淨流出如牛乳不？仙人問曰：汝遭被困時修何等意？菩薩對曰：彼王以利刀截我身支節時，我於一切眾生修於大慈。仙人說曰：善哉善哉！修習大行。緣汝斯行，饒益一切世間。仙人慰勞已便還所止。仙人還不久，四大天王極大起凍雹風雨已至忍辱仙人所，到向忍辱仙人說曰：仙人！當勅我等。我當壞彼迦藍浮王妻子眷屬國土人民。忍辱仙人身毛皆竪說曰：謂截我手足耳鼻斷身七分，我於彼不起毛髮之惡，況復彼國人民於我無過而欲加之？四大天王說曰：若不欲行惡，何得憂慼止此山林？忍者對曰：我但憂念彼迦藍浮王！何故彼作爾所惡，謂當受地獄極苦。謂菩薩轉後身已，乃至降魔成無上最正覺，覺已為尊者拘隣說法。尊者拘隣遠塵離垢諸法法眼生已，說曰：拘隣！謂昔截我手足耳鼻斷身七分，我作誓願：汝取無過之人斷身七分。我初得佛法不久，得大悲修七種道斷汝七使。本所誓願，今為果不？尊者拘隣慚愧羞恥，對曰：真果。世尊！真果。善逝！是謂欲令憶本誓故，世尊說：拘隣！知法未？如尊者拘隣見諦，彼時世尊觀當來世知何者多。我三阿僧祇劫多耶？為拘隣受當來陰界入身多耶？世尊觀拘隣受一阿鼻泥犁陰界入身多，非佛三阿僧祇劫一時間須臾頃數多。世尊作是念：若我三阿僧祇劫苦行不作餘事，但脫拘隣爾所苦，於三阿僧祇果願已畢。世尊如是觀，比丘拘隣應當害一切眾生，一切眾生亦當害拘隣。比丘拘隣當食一切眾生，一切眾生亦當食拘隣。比丘拘隣當縛一切眾生，一切眾生亦當縛拘隣。若我三阿僧祇苦行不作餘事，但脫拘隣爾所苦，於三阿僧祇果願已畢。如所說：此世尊於波羅捺仙人住處鹿野苑中轉法輪。 　　問曰：轉法輪處一切三耶三佛定耶？為非定耶？若定者，定光如來契經云何通？彼說定光如來、無所著、等覺於燈王城呵梨那山轉法輪。若不定者，彼尊者法實偈云何通？ 「此處過去佛，　　第一初說法。」 　　作此論已。答曰：轉法輪處不定。 　　問曰：若爾者，定光如來經善通，尊者(法實)偈云何解？ 　　答曰：此不必通。非契經、非毘尼、非阿毘曇，但彼作頌者欲令句義合故。更有說者，此是常定處。如是說者，一切三耶三佛處常定：一、金剛座處；二、轉法輪處；三、天上來下處。 　　問曰：云何知金剛座處定？ 　　答曰：有契經說：過去時有王名頂生。彼領四天下得自在，與四種兵欲至天上。彼時輪住虛空，輪住已一切四種兵亦住，四種兵住已頂生王便恐怖身毛皆竪。王作是念：將不亡失國耶？命不中夭耶？為諸天不欲見我耶？於是彼空中天慰勞頂生王曰：大王勿恐怖！大王勿恐怖！亦不亡失國，命亦不中夭，諸天非不憙見。頂生王問天曰：天！若我無此災患者，何以故輪住空中？天對曰：大王！此處一切恒沙之如來、無所著、等正覺，降魔官屬已，成無上最正覺。是故此處一切眾生無能歷上者，是故輪住空中。於是頂生王還從上下已，即於彼處立鍮婆，極大供養已，更從餘處飛昇天上，共釋提桓因半座。聞者：三千六百釋命終，彼之故在座。以此經，可知金剛座處常定。 　　問曰：云何知轉法輪處常定？ 　　答曰：如法實偈所說。 　　問曰：若爾者，尊者法實偈善通，彼說定光如來、無所著、等正覺於燈王城訶梨那山轉法輪。 　　答曰：彼燈王城者即是波羅捺，阿梨那山者即是仙人住處鹿野苑。以此可知一切三耶三佛轉法輪處常定。 　　問曰：云何知從天上來下處常定？ 　　答曰：如所說：於過去時，眾多比丘同止彼處，少有所為。雖彼處，遊餘處。諸比丘去不久，餘異學入住彼處。彼眾多比丘於後時還來本處，語異學言：此是我處。異學亦說：此是我處。彼便共極大鬪諍。諸比丘厭諍已，語異學曰：當共作真諦言，有真諦者便得此處。異學言：可爾可爾。異學多作誠諦語而不成就。比丘說曰：聽我誠諦語：彼處有師子幢。彼諸比丘同一聲發誠諦語：以此真實之言，若一切恒沙三耶三佛為母故，及三十三天說法已來下，初至此處者，以此真諦言令師子幢現有變化。彼時師子極大震吼。諸異學聞已驚怖畏懼，便捨而走，不入彼處。彼師子口極大吐花，花滿彼處。以此可知一切諸三耶三佛從天上下是常定處。以此事知，一切三耶三佛三處常定：金剛座處、轉法輪處、天上下處。 　　問曰：如所說：地神舉聲。彼時諸大天亦集近世尊座，如四大天王、釋提桓因，及大梵天、首陀會天，及餘極妙天龍鬼神近世尊座。諸地神坐處遠，不近世尊，何以故地神前發音聲？ 　　答曰：此地神是彼諸天給使，是故彼前發聲。或曰：地神者不常定，是故彼前發聲。如大聚會極作伎樂，謂不常定人者便速前舉聲笑，謂常定人然後庠序笑。如是地神非常定，是故前發音聲；餘諸天常定，是故最後發聲。或曰：地神常當護菩薩故。說者謂菩薩兜術終已，生閻浮提迦羅衛國，不亂入母胎。彼時釋提桓因勅遮勒天子：汝遮勒五百青鬼，菩薩在母胎，常當擁護，莫令有觸嬈菩薩者。於是遮勒天子受釋教已，便勅五百青鬼：當往迦羅衛國擁護菩薩。彼諸青鬼，菩薩在母胎及生，常擁護之。以佛轉法輪，地神作是念：菩薩在母胎及生，我等常擁護，此是我等疲勞所得功報。彼歡喜悅豫，故前發聲：此世尊轉法輪。 　　問曰：聞此法已，地神舉聲音徹梵天。何以故聲不過梵天？ 　　答曰：謂耳識現在前故聲徹也。過梵天上，無有自地耳識現在前。或曰：梵天請佛轉法輪，故聲徹梵天。首陀會天勸請菩薩，使成無上最正覺。謂與菩薩化作老、病人、死人及沙門，彼一切首陀會天所作。菩薩見老病死人及沙門已，厭患出家學道。至降魔官屬已成無上最正覺，彼時首陀會天踊躍歡喜發大音聲。謂我等為菩薩化作老病死人及沙門，是我等疲勞所得功德。以是故成無上正覺時，聲徹至首陀會天。大梵天請佛世尊轉法輪，彼踊躍歡喜發大音聲：此世尊轉法輪，是我等疲勞所得功報。以是故轉法輪時，聲徹梵天，不過上。說者謂佛為四天王故聖語說四諦，二知、二不知。謂不知者，為曇羅國語說，禋倿(苦也)、彌倿(習也)、陀破(盡也)、陀羅破(道也)，此說苦邊。一知、一不知，謂不知者為彌離車國說語，摩含兜含　僧含摩　薩婆多　鞞梨羅。此說苦邊盡知。 　　問曰：世尊為四天王說四諦，聖語為有力耶、無力耶？若有力者，何以故為二聖語說：一曇羅國、一彌離車國語說。若無力者，本師偈云何通？ 「一音聲說法，　　悉遍成音義； 　彼各作是念：　　最勝為我說。」 　　一音聲說法者，是梵音也。悉遍音者，若有真旦人，彼作是念：謂佛作真旦語說法。如是陀勒摩勒、波勒佉沙、婆佉梨，謂彼處若有兜佉勒人，彼作是念：謂佛作兜佉勒語說法。現義者，著欲者作是念：世尊說不淨。恚者作是念：世尊說慈。癡者作是念：世尊說緣起。彼各作是念：最勝為我說者，眾中作是念：世尊為我故說法。是故說： 「一音聲說法，　　悉遍成音義； 　彼各作是念：　　最勝為我說。」 　　作此論已。答曰：無力。何以故？世尊不可以耳見色、以眼聽聲。 　　問曰：若無力者，此偈云何通？答曰：此偈不必通。偈者非契經、非律、非阿毘曇，但彼作頌者欲令句義合故。此是讚佛，非是實。如鞞婆闍提說：諸佛不眠，以除陰蓋故、佛世尊亦常定故。如是更有說者，諸佛世尊不飲不食，除諸著味故。此是讚佛，非是實。如是偈讚佛，非是實。若通此偈者當何意？答曰：世尊所說應機捷速。世尊語極速，為一說已復為一說，如似一時。或曰：世尊語音一切音。各有境界應適一切音。世尊極知真旦語，勝生真旦中者。如是陀勒摩勒、波勒佉沙、婆佉梨、兜佉勒，世尊極知兜佉勒語，勝生兜佉勒中者。以是故說一音聲說法，悉遍成音義。更有說者，世尊有力。 　　問：若爾者，此偈為善通。何以故世尊為四天王說四諦，為二聖語說，為一曇羅國語說，為一彌離車國語說？ 　　答曰：欲滿彼四天王意願故。二天王願世尊聖語為我說四諦，一願曇羅國語，一願彌離車國語。世尊常欲滿他一切善願，隨所欲而為說法。是謂滿四天王意願故，為二聖語說四諦，為一曇羅國語，為一彌離車國語說。或曰：斷他疑故。莫令有作是念：世尊但善於聖語，不能曇羅國語、彌離車國語。是故斷他疑故說，我一切中自在。以故爾。或世尊教化，或為變身口或不變。謂不變身口者，若為彼變便不得度，以是故世尊以己力遊朋者尸，人間一日行十二由延。說者即彼日教化七十千人入聖法中，謂一切緣不變身口。謂教化變身口者，若為彼不變便不得度。以是故世尊為四天王二聖語說，一曇羅語說，一彌離車語說。說四諦時，如是行觀時，一切根本聖行。 　　問曰：四聖諦幾性斷非緣斷、幾緣斷非性斷、幾性亦緣斷、幾亦非性斷亦非緣斷？ 　　答曰：性斷非緣斷，謂苦諦習諦無漏緣，此性斷非緣斷。緣斷非性斷者，謂道諦有漏緣，此緣斷非性斷。性斷緣斷者，謂苦諦習諦有漏緣，此性斷亦緣斷。非性斷亦非緣斷者，謂盡諦及道諦無漏緣，此非性斷亦非緣斷。廣說四諦處盡。 鞞婆沙論卷第九 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1547 鞞婆沙論 鞞婆沙論卷第十 　　阿羅漢尸陀槃尼撰 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 　　四禪處第三十三 　　四禪者，初禪、二禪、三禪、四禪。 　　問曰：四禪有何性？ 　　答曰：五陰是性。此是禪性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說禪？禪有何義？為棄結故禪耶？為正觀故禪耶。若棄結為禪者，無色中亦有定謂能棄結。若正觀為禪者，欲界中亦有定謂能正觀。作此論已。有一說者，棄結故名為禪。 　　問曰：若棄結名為禪者，無色中亦有定謂能棄結，何以故不名為禪耶？ 　　答曰：謂棄二種結，不善及無記，彼名為禪。無色中定雖棄無記結非棄不善，是故彼不名為禪。 　　問曰：若爾者，應依未來名為禪，彼棄二種結，不善及無記。 　　答曰：此說呵責棄故。此說二種棄，斷棄、呵責棄。彼依未來為欲界結故，二種棄，斷棄、呵責棄。上地雖非斷棄，但是呵責棄，是謂呵責棄故說。 　　問曰：若爾者，盡道法智分、一切未知智分不應是禪，謂彼欲界結亦非斷棄亦非呵責棄。 　　答曰：莫具取界、莫具取地可得，彼一界一地。欲界結斷棄，呵責棄，彼無色中一時頃不得。謂此欲界結，斷棄及訶責棄。尊者瞿沙說曰：一切六地欲界結斷棄亦呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結，彼餘地當何所棄？彼亦能棄，但無結可棄除。如一人有六怨家其謀議：若隨所得處當斷其命。彼初怨家斷此人命，餘者當何所斷？彼亦能斷，但無人當何所斷？如是一切六地欲界結斷棄呵責棄，但彼依未來生已棄欲界結，彼餘地當何所棄？彼亦能棄，但無結可棄。如人持六燈入冥室中，彼初明已棄至冥，餘燈當何所棄？彼亦能棄，但無冥可棄。如是一切六地欲界結斷棄呵責棄，但彼依未來生已棄欲界結，彼餘地當何所棄？彼亦能棄，但無結可棄。如一切日光壞諸闇冥，初日中日西日，但初光出已棄夜闇冥，餘光當何所棄？彼餘光亦能棄，但無冥可棄。如是彼一切六地欲界結斷棄亦呵責棄，但依未來生已棄欲界結，彼餘地當何所棄？彼亦能，但無結可棄。或曰：禪者定可得。謂一切緣中定亦棄一切結。欲界定雖一切緣中定，但不棄結。無色界定亦不一切緣中定，亦不棄一切結，以是故不名為禪。或曰：謂禪者普智可得道亦能棄結。欲界定雖普智可得，但無有道棄結。無色界雖有道能棄結，但無普智可得。謂禪中普智可得道亦棄結。或曰：謂三道可得此名為禪。非欲界無色界三道可得，是故彼不名為禪。或曰：謂三地可得此名為禪。非欲界無色界三地可得，是故不名為禪。或曰：謂三根可得此名為禪。非欲界無色界三根可得，是故不名為禪。或曰：謂三學可得，增戒、增定、增慧，此名為禪。非欲界無色界三學可得，是故不名為禪。或曰：謂攝四枝五枝五陰定可得，是故不名為禪。或曰：謂三示現可得，神足示現、觀察示現、教授示現，此名為禪。非欲界無色界三示現可得，是故不名為禪。或曰：謂三神足可得，意解神足、意捷疾神足、身踊神足。意解神足者，如力士屈申臂頃，於中間至阿迦尼吒。意捷疾神足者，如識旋轉諸界，於中間至阿迦尼吒。身踊神足者，謂一切身踊如鳥飛虛空、如畫人飛。此名為禪。非欲界無色界三神足可得，是故不名為禪。或曰：謂具三十七道品可得彼名為禪。非欲界無色界具三十七道品可得，是故不名為禪。更有說者，正觀故名為禪。 　　問曰：若正觀名為禪者，欲界中亦有定謂能正觀，何以故不名為禪？ 　　答曰：欲界定雖有定名但無定用。如泥梁雖有梁名無有梁用，如是欲界定雖有定名而無定用。色界定既有定名而有定用。如木梁既有梁名而有梁用，如是色界定既有定名而有定用。或曰：欲界定嬈亂不定。如四衢道然燈，四面風吹隨風東西，如是欲界定嬈亂不定。色界定不嬈亂、常定不動。如室中燈，風所不吹、炎不東西。如是色界定亦不嬈亂、常定不動。或曰：欲界定不堅無力、無士夫功。色界定堅固有力、有士夫功，以是故此名為禪。說曰：此名禪十八枝：初禪有五枝，覺、觀、喜、樂、一心。二禪有四枝，內淨、喜、樂、一心。三禪有五枝，猗、樂念、正智、一心。四禪有四枝，不苦不樂、護、念、一心。 　　問曰：禪枝名十八，種有幾？ 　　答曰：禪枝名十八、種有十一，謂初禪五枝，此名亦五種亦五。二禪增一枝信。三禪三枝，增樂、念、正智。四禪增二枝，不苦不樂、護。此禪枝名十八、種有十一。更有說者，禪枝名十八、種有十。 　　問曰：何以故？ 　　答曰：謂初禪二禪樂及三禪樂，此應同共立一枝。此者不論。問曰：何以故？答曰：謂初禪二禪樂此是三禪樂者，應有禪枝名十八、種有十。但初禪二禪樂異、三禪樂亦異。初禪二禪猗樂、三禪痛樂，初禪二禪樂行陰所攝，三禪樂痛陰所攝。是謂禪枝名十八、種有十一。如名如種，如是名數種數、名相種相、名異種異、名別種別、名覺種覺，如是盡當知。此是禪性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說禪枝？禪枝有何義？ 　　答曰：順義是枝義、助行義是枝義、攝義是枝義。順義是枝義者，謂彼地定枝隨順即立彼地中。助行義是枝義者，此枝斷結除結時助彼定行。攝義是枝義者，此枝斷結除結時出入總攝。是謂順義、助行義、攝義是枝義。此應作四句。 　　問曰：謂禪枝是道品耶？ 　　答曰：初禪有覺、二禪信、三禪樂、四禪不苦不樂，此禪枝非道品。云何道品非禪枝？云何禪枝亦道品？答曰：餘枝，此是禪枝亦道品。云何非禪枝亦非道品耶？答曰：除此行已。 　　問曰：謂初禪枝亦是道品耶？ 　　答曰：或初禪枝非道品。云何初禪枝非道品？答曰：初禪有覺，此是初禪枝非道品。云何道品非初禪枝？答曰：信、念、精進、護、正見、正語、正業、正命，此是道品非初禪枝。云何初禪枝亦道品？答曰：餘枝，此是初禪枝亦道品。云何非初禪枝亦非道品？除此行已。 　　問曰：謂二禪枝是道品耶？ 　　答曰：或二禪枝非道品。云何二禪枝非道品？答曰：二禪信，此是二禪枝非道品。云何道品非二禪枝？ 　　答曰：信、念、精進、護、正見、正志、正語、正業、正命，此是道品非二禪枝。云何二禪枝亦道品？答曰：餘枝，此是二禪枝亦道品。云何非二禪枝亦非道品？答曰：除此行已。 　　問曰：謂三禪枝是道品耶？ 　　答曰：或三禪枝非道品。云何三禪枝非道品？答曰：三禪樂，是三禪枝非道品。云何道品非三禪枝？答曰：信、精進、喜、護、正志、正語、正業、正命，此是道品非三禪枝。云何是三禪枝亦道品？答曰：餘枝，此是三禪枝亦道品。云何非三禪枝亦非道品？答曰：除此行已。 　　問曰：謂四禪枝亦是道品耶？ 　　答曰：或四禪枝非道品。云何四禪枝非道品？答曰：四禪不苦不樂，此是四禪枝非道品。云何道品非四禪枝？答曰：信、精進、喜、猗、正見、正志、正語、正業、正命，此是道品非四禪枝。云何是四禪枝亦道品？答曰：餘枝，此是四禪枝亦道品。云何非四禪枝亦非道品？答曰：除此行已。 　　問曰：謂禪枝是意止耶？ 　　答曰：或禪枝非意止。云何禪枝非意止？答曰：初禪有覺、二禪信、三禪樂、四禪不苦不樂，此是禪枝非意止。云何意止非禪枝？答曰：信、精進、正語、正業、正命，此是意止非禪支。云何禪支亦意止？答曰：餘支，此是禪枝亦意止。云何非禪枝亦非意止？答曰：除此行已。如四意止，意斷、神足、根、力、覺、道亦如是。 　　問曰：謂初禪枝是意止耶？答曰：或初禪枝非意止。云何初禪枝非意止？答曰：有覺，此是初禪枝非意止。云何意止非初禪枝？答曰：信、念、精進、護、正見、正語、正業、正命，此是意止非初禪枝。云何初禪枝亦意止？答曰：餘枝，此是初禪枝亦意止。云何非初禪枝亦非意止？答曰：除此行已。 　　問曰：謂二禪枝是意止耶？答曰：或二禪枝非意止。云何二禪枝非意止？答曰：二禪信，此是二禪枝非意止。云何意止非二禪枝？答曰：信、念、精進、護、正見、正志、正語、正業、正命，此是意止非二禪枝。云何二禪枝亦意止？答曰：餘枝，此是二禪枝亦意止。云何非二禪枝亦非意止？答曰：除此行已。 　　問曰：謂三禪枝是意止耶？ 　　答曰：三禪樂，是三禪枝非意止。云何意止非三禪枝？答曰：信、精進、喜、護、正見、正志、正語、正業、正命，此是意止非三禪枝。云何是三禪枝亦意止？答曰：餘枝，此是三禪枝亦意止。云何非三禪枝非意止？答曰：除此行已。 　　問曰：謂四禪枝亦是意止耶？答曰：或四禪枝非意止。云何四禪枝非意止？答曰：四禪不苦不樂，此是四禪枝非意止。云何意止非四禪枝？答曰：信、精進、喜、猗、正見、正志、正語、正業、正命，此是意止非四禪枝。云何是四禪枝亦是意止？答曰：餘枝，此是四禪枝亦是意止。云何非四禪枝亦非意止？答曰：除此行已。如四意止，四意斷、神足、根、力、覺、道亦如是。 　　問曰：謂初禪枝亦是二禪枝耶？ 　　答曰：或初禪枝非二禪枝。云何初禪枝非二禪枝？答曰：初禪有覺有觀，此是初禪枝非二禪枝。云何二禪枝非初禪枝？答曰：二禪信，此是二禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦二禪枝？答曰：餘枝，此是初禪枝亦二禪枝。云何非初禪枝亦非二禪枝？答曰：除此行已。 　　問曰：謂初禪枝是三禪枝耶？ 　　答曰：或初禪枝非三禪枝。云何初禪枝非三禪枝？答曰：初禪三枝，有覺、有觀、喜，此是初禪枝非三禪枝。云何三禪枝非初禪枝？答曰：三禪三枝，樂、念、正智，此是三禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦是三禪枝？答曰：餘枝，此是初禪枝亦三禪枝。云何非初禪枝亦非三禪枝？答曰：除此行已。 　　問曰：謂初禪枝是四禪枝耶？ 　　答曰：或初禪枝非四禪枝。云何初禪枝非四禪枝？答曰：初禪有四枝，有覺、有觀、喜、樂，此是初禪枝非四禪枝。云何四禪枝非初禪枝？答曰：四禪有三枝，不苦不樂、護、念，此是四禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦四禪枝？答曰：一心，此是初禪枝亦是四禪枝。云何非初禪枝亦非四禪枝？答曰：除此行已。 　　問曰：謂二禪枝亦三禪枝耶？ 　　答曰：或二禪枝非三禪枝。云何二禪枝非三禪枝？答曰：二禪有二枝，信、喜，此是二禪枝非三禪枝。云何三禪枝非二禪枝？答曰：三禪有三枝，樂、念、正智，此是三禪枝非二禪枝。云何二禪枝亦是三禪枝？答曰：餘枝，此是二禪枝亦三禪枝。云何非二禪枝亦非三禪枝？答曰：除此行已。 　　問曰：謂二禪枝是四禪枝耶？ 　　答曰：或二禪枝非四禪枝。云何二禪枝非四禪枝？答曰：二禪三枝，信、喜、樂，此是二禪枝非是四禪枝。云何是四禪枝非二禪枝？答曰：四禪有三枝，不苦不樂、護、念，此是四禪枝非二禪枝。云何二禪枝亦四禪枝？答曰：一心，此是二禪枝亦四禪枝。云何非二禪枝亦非四禪枝？答曰：除此行已。 　　問曰：謂三禪枝是四禪枝耶？ 　　答曰：或三禪枝非四禪枝。云何三禪枝非四禪枝？答曰：三禪有三枝，猗、樂、正智，此是三禪枝非四禪枝。云何四禪枝非三禪枝？答曰：四禪二枝，不苦不樂、護，此是四禪枝非三禪枝。云何是三禪枝亦四禪枝？答曰：餘枝，此是三禪枝亦四禪枝。云何非三禪枝亦非四禪枝？答曰：除此行已。 　　問曰：初禪有覺，何以故不立道品？ 　　答曰：觀壞故。 　　問曰：二禪信，何以故不立道品？ 　　答曰：二禪信者緣內心，道品者緣四諦。 　　問曰：三禪樂，何以故不立道品？ 　　答曰：猗樂壞故。 　　問曰：四禪不苦不樂，何以故不立道品？ 　　答曰：護壞故。 　　問曰：精進何以故不立禪枝？ 　　答曰：此前已說順義是枝義，此精進防定隨順。 　　問曰：何謂定隨順？ 　　答曰：樂是，如所說：樂已心定。謂眾生慇懃精進，彼少受樂。 　　問曰：正語、正業、正命何以故不立禪枝？ 　　答曰：禪枝者相應、依、行、己力、共緣。正語、正業、正命者，不相應、不依、無行、無己力、不共緣。 　　問曰：何以故初禪三禪五枝，二禪四禪四枝？ 　　答曰：前已說順義是枝義。謂法諸地隨順彼定，此立枝。或曰：起隨順，從五枝至五枝，從四枝至四枝。 　　問曰：謂三禪次第入空處，彼從五枝起入無枝，何得隨順？ 　　答曰：一切內外事要當初用隨順。說者：月德王及遮勒大臣，十二年學成就一金凡，然後師子吼：我等能化令一切地為金。復次如彼行者，謂神足智作證成神通時，始習初如胡麻，便一寸四寸、一尺二尺、半尋一尋、一丈丈五二丈。謂神足智作證成神通已，一發意乃至阿迦膩吒。如是彼行者入超越時，要當初用隨順，從五枝至五枝，從四枝至四枝，以故爾。或曰：此欲界難可斷、難可破、難可度，因彼故初禪立五枝。初禪非難可斷、非難可破，易可度，是故二禪立四枝。二禪染污喜難可斷、難可破、難可度，因彼故三禪立五枝。三禪非難可斷、非難可破、非難可度，以是故四禪立四枝。或曰：此欲界五欲可得，因彼故初禪立五枝。初禪無五欲可得，為彼故二禪立四枝。二禪五種喜相應愛可得，因彼故三禪立五枝。三禪無五種喜相應愛可得，因彼故四禪立四枝。以是故初禪三禪立五枝，二禪四禪立四枝。 　　問曰：如初禪信可得，何以故信立二禪枝不立初禪？ 　　答曰：前已說順義是枝義。謂法諸地隨順定，此立枝。或曰：謂處彼行者極信界棄欲、極信地棄欲。謂彼行者此欲界多諸惡，除欲已便作是念：我已度此不定界，此定界不知當云何度？如初禪已除欲，彼意極定作是念：此一切可離，從欲界至第一有。謂處彼行者，極信界棄欲、極信地棄欲，以是故信立二禪枝不立初禪枝。 　　問曰：如猗一切地可得，何以故立三禪枝？ 　　答曰：此前已說，謂法諸地隨順定，此立枝。或曰：二禪染污愛不定，如羅剎種可得。謂彼行者三禪地退，世尊說應止，彼以是故猗立三禪枝，餘地不立。 　　問曰：如猗及護，一切地可得，何以故猗立三禪枝、護立四禪枝？ 　　答曰：相壞故。猗壞護故不立三禪枝，護壞猗故不立四禪枝。 　　問曰：云何此法相壞？ 　　答曰：猗者能止，護者不求，此極相違。如諸人去住眠覺，此極相違。如是猗者能止，護者不求，此極相違。是謂相壞故，猗立三禪枝、護立四禪枝。 　　問曰：如念及正智四禪可得，何以故念立四禪枝、正智不立四禪枝？ 　　答曰：三禪道嬈亂，自地亦嬈亂。道嬈亂者，二禪地染污喜不定如羅剎，謂令行者三禪退。世尊說當正念，莫令二禪地喜於三禪地退。已地亂者，彼三禪地樂一切生死中最妙。世尊說當知，莫著此樂令不至上地。四禪雖有道嬈亂，但無己地嬈亂。道嬈亂者，彼三禪中樂，一切生死中最妙。世尊說當正念，莫著此三禪地樂，令於四禪地退。謂己地無嬈亂，可說正智莫著，令不能至上地。以具故，念及正智立三禪枝，四禪立念枝不立正智。 　　問曰：此中云何說禪？云何禪枝？ 　　答曰：禪者定也，枝者餘法也。 　　問曰：如汝說，應初禪三禪有四枝，二禪四禪有三枝。 　　答曰：定者亦是禪亦是禪枝，餘枝雖是禪枝非是禪。如正見是道亦是道枝，餘者雖是道枝非是道。擇法覺意是覺意亦覺枝，餘者雖是覺枝非覺。定是神亦是神足，餘雖神足非神。非時不食是齋亦是齋枝，餘雖是齋枝非是齋。如是定是禪亦是禪枝，餘雖是禪枝非是禪。如世尊契經說：四禪現法安樂遊處。 　　問曰：何以故世尊說四禪現法安樂遊處？ 　　答曰：凡夫現法意計著樂，意不捨離欲界欲。令勸離欲界結故，世尊說契經。謂彼著少所樂，不欲棄欲界結。世尊說：若欲極廣受無量樂者，當棄欲界結，根本地現在前，彼中無量樂可得。是謂凡夫現法意計著樂，意不捨離欲界，欲令勸離欲界結故，世尊說契經：四禪現法安樂遊處。 　　問曰：如此後世安樂遊處。何以故世尊說現法安樂遊處，不說後世安樂遊處？ 　　答曰：此應說。如現法安樂遊處，後世安樂處亦當說。若未說者，是世尊有餘言，此現義、義門、義略、義度，當知是義。或曰：已說現法安樂遊處，當知已說後世安樂遊處。或曰：現法安樂遊處是因，後世安樂遊處是果。如因果，已作當作、已成當成、已生當生、已連續當連續，如是盡當知。或曰：現法安樂遊處者是近，後世安樂遊處者是遠。或曰：現法安樂遊處者是麁，後世安樂遊處者是細。如麁及細，如是可見不可見、可現不可現，如是盡當知。或曰：謂一切現法安樂遊處，非一切後世安樂遊處。或曰：謂現法安樂遊處者一切聖，後世安樂遊處者非一切聖。或曰：謂一切可信凡夫及慧者。此法及外法，或有不信後世，何況信後世安樂遊處。以是故佛契經說：四禪現法安樂遊處。如世尊契經說：四禪為食。 　　問曰：何以故世尊說四禪為食？ 　　答曰：長養法身故。如餘食長養眾生，如是禪長養法身，是謂世尊契經說四禪為食。如世尊契經說：四禪為坐。 　　問曰：何以故世尊說四禪為坐？ 　　答曰：為高廣故。高者出欲界故，廣者攝無量善法故。 　　問曰：何以故名為坐？ 　　答曰：諸聖生死疲勞，除生死疲勞故說四禪為坐。如人涉路疲極坐休息，如是諸聖生死疲勞，坐禪休息已除生死疲勞，以是故佛契經說四禪為坐。如世尊契經說：四禪為四功德，四無色為一功德。 　　問曰：何以故世尊說四禪為四功德，說四無色為一功德？ 　　答曰：禪者種種、若干相、非相似，是故可得一一功德；無色者非種種、非若干相、非不相似，是故一切合已說一功德。或曰：禪者種種功德莊嚴，是故一切合已說一功德。或曰：禪者多有妙法，是故一一說功德；無色者無多妙法，是故一切合已說一功德。或曰：禪者麁可見可現，是故說一一功德；無色者細不可見難可現，是故一切合已說一功德。以是故，佛契經說四禪為四功德，四無色為一功德。如世尊契經說：末那此四增心現法安樂遊處。比丘禪起已，我說當還入末那，此四息解脫度色至無色。比丘禪起已，我說當教他。 　　問曰：何以故佛世尊說四禪起已當還入，說四無色起已當教他？ 　　答曰：此禪者種種、若干相、非相似，是故彼聖起已還復欲入。無色者非種種、非若干相、非不相似，是故聖起已不欲還入。世尊說：若不欲入者當教他。教他已，謂彼心入，心起不令忘。或曰：禪者種種功德莊嚴，是故聖起已復欲還入；無色者非種種功德莊嚴，是故聖起已不欲入。世尊說：若不欲入者當教他。教他已，謂彼心入，心起不令忘。或曰：禪者多妙法，是故聖起已還復欲入；無色者無多妙法，是故聖起已不欲還入。世尊說：若不欲入者當教他。教他已，謂彼心入，心起不令忘。或曰：禪者麁可見，是故彼聖起已復欲還入；無色者細不可見難可現，是故彼聖起已不欲還入。世尊說：若不欲還入者當教他。教他已，謂彼心入，心起不欲令忘。是故佛世尊說：四禪起已還當入。如世尊契經說：四禪增意。 　　問曰：何以故世尊說四禪增意？ 　　答曰：一切地無有定，極堅有力有功如根本地，以是故佛契經說四禪增意。或曰：此中可得增上心心數法，如無量、等、解脫、除入、一切入，以是故佛說四禪增意。或曰：諸聖於此中增上門受樂，如無量、等、門、解脫、除入、一切入門，是故說四禪增意。如世尊契經說：四禪是天。諸天道未淨，眾生當淨。已淨，當增益淨。 　　問曰：此為取證故說。四禪天道𨀡耶？為有漏盡耶？若取證故說四禪天道者，應六地取證，依未來、禪中間、根本四禪。若有漏盡者，應九地盡有漏，此六及三無色。作此論已。答曰：為取證故亦有漏盡故說四禪天道。 　　問曰：若爾者置無色故應在六地。何以故世尊說四禪諸天天道？尊者瞿沙說曰：具眷屬故。世尊契經說：四禪天道，依未來、禪中間，是初禪眷屬，是謂具眷屬。故世尊說四禪諸天天道。尊者婆奢說曰：此說天是淨天。天者三種天：作天、生天、淨天。作天者如王，生天者從四天王至有想無想處，淨天者如阿羅漢。彼阿羅漢者，此中有二種道：見道及思惟道、忍道及智道、法智道及未知智道。是故說天淨天。或曰：謂道及娛樂道、謂道及至竟道、謂道及淨天道，以故爾。或曰：佛法中現大妙事故。如彼《施設》所說：謂轉輪王未出世時，大海水出高一由延。謂不知轉輪王道，是故無能行轉輪王道。謂轉輪王出世已，彼時大海水水還減一由延，轉輪王道便淨金沙布下，令轉輪王將四種兵按行天下。如是佛世尊未出世時，不知根本四禪，謂眾生欲除結，非根本及無色。謂世尊出世已，便知根本四禪，謂佛教化無量眷屬入滅盡涅槃。是謂佛法中現大妙事故，說四禪諸天天道。或曰：計著生天道，現第一義天道故。生天者，三十三天。說者，三十三天有四園觀：一名種種、二名歡樂、三名麁澁、四名雜肆。彼園觀中地四階道，多諸道男女玉女眾遊戲，有種種香種種伎樂，生種種花，種種飲食餚饌豐盈，種種飛鳥鳧雁鴛鴦悲鳴相和，令三十三天無量門無量度受五欲樂已入園觀中。如是佛法中滅盡涅槃，如四園觀，彼中設四禪如四階道，無礙道、解脫道如多諸男女，神通道如玉女眾遊戲，聖戒種種如香，四枝五枝樂如種種伎樂，覺道花如生種種花，無欲喜無上法漿如種種飲食餚饌豐盈，學無學如種種飛鳥，鳧雁鴛鴦悲鳴相和令彼聖無量門無量度受聖樂。入滅盡涅槃如園觀，是謂計著生天道。現第一義故，世尊說四禪諸天，天道未淨眾生當淨、已淨、增益淨。云何為四？此比丘離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，初禪成行遊處。彼離欲惡不善法者。 　　問曰：如離一切欲界，何以故世尊但說離欲惡不善法？ 　　答曰：世尊已說離欲惡不善法，當知已說離一切欲界。或曰：謂欲惡不善法難壞難破難度，是故世尊說當離欲惡不善法。或曰：謂欲惡不善法增上患極重過多諸惡，是故世尊說當離欲惡不善法。或曰：謂始盡已不復成就聖道與彼相違，聖道者不與善有漏法相違、非隱沒無記，但與欲惡不善法相違，當棄欲惡不善法時彼棄一切。如燈不與炷相違，非油非燈器，但與闇冥相違。當除闇時，亦燒炷亦消油亦熱器。如是彼聖道燈不與善有漏法相違，亦非隱沒無記，但與欲惡不善法相違，當棄欲惡不善法時彼棄一切。是謂始盡已不復成就聖道與彼相違，以是故世尊說離欲惡不善法。或曰：謂彼行者欲斷欲惡不善法故修初禪地道，以是故世尊說棄欲惡不善法。或曰：謂彼行者離欲惡不善法時離一切欲界，是故世尊說離欲惡不善法。或曰：謂欲惡不善法非上行上不可得，以是故世尊說離欲惡不善法。 　　問曰：離欲惡不善法者，何者欲、何者惡不善法？ 　　答曰：欲者五欲，惡不善法者婬欲。或曰：欲者欲想，惡不善法者恚想、害想。或曰：欲者欲覺，惡不善法者恚覺、害覺。或曰：欲者欲有漏，惡不善法者餘有漏。或曰：欲者欲流，惡不善法者餘流。或曰：欲者欲扼，惡不善法者餘扼。或曰：欲者欲愛，惡不善法者餘愛。或曰：欲者欲蓋，惡不善法者餘蓋。或曰：欲者現欲愛，惡不善法者即是愛。謂彼是不善，因此愛故，說離惡不善法是謂欲、是謂惡不善法。是故說離欲惡不善法。有覺有觀者，與覺俱、與觀俱，是故說有覺有觀。離生喜樂者，離惡法中生。如從水生名為水生，從陸生名為陸生。如是離惡法中生，是故說離生喜樂。 　　問曰：如上地離為最上妙，何以故說初禪地離不說餘？ 　　答曰：始得故。初得故，是故說初禪離。或曰：疑者現決定初禪，此欲界極近，為近故。如此欲界設豪貴處眷屬處，初禪亦爾。如此欲界身識現在前，初禪亦爾。如此欲界有覺有觀，初禪亦爾。如此欲界出息入息，初禪亦爾。莫令作是念：彼非是離欲決定。故說彼初禪離。或曰：令彼行心歡喜故。如彼行者此欲界多諸惡，除欲已初禪現在前，己心極歡喜，非復得盡智無生智。或曰：除苦根憂根故、除無慚無愧故、除揣食婬愛故，世尊說初禪地離。或曰：謂初禪地離己地中三漏地圍繞。或曰：謂初禪地離上地、離依方便門。或曰：謂依初禪三行者，取證、得果、無欲、有漏盡：一具縛、二倍棄欲、三棄婬欲。以故爾。或曰：謂初禪具三十七品可得，以是故初禪為離，是故說離生喜樂。初禪者次第數為初、順次數為初。復次次第順正受是故說初。成就遊處者，謂此中善五陰到得成就，是故說成就遊處。復次比丘有覺有觀息，內淨、一心、無覺無觀、定生喜樂，二禪成就遊處。彼有覺有觀息者，有覺有觀已盡故。 　　問曰：如是息一切初禪者，何以故但說息有覺有觀？ 　　答曰：已說有覺有觀息，當知已說一切初禪息。或曰：謂有覺有觀難可斷難可破難可度，以故爾。或曰：謂彼行者斷有覺有觀故，修二禪地道，以故爾。或曰：謂彼行者息有覺有觀，一切初禪息，以故爾。或曰：謂有覺有觀非上行不可得，世尊說當慇懃息。以故爾，是故說有覺有觀息。內淨者，內者心，淨者信。以彼信令心淨，是故說內淨。尊者婆須蜜說曰：內淨有何義？答曰：有覺有觀心定時生濁，有覺有觀息已便心淨。如器中盛水，若熱沸濁不定，不見面像。若水清涼不沸濁便定，見面像。如是有覺有觀心定時生濁，有覺有觀息已便心淨。重說曰：有覺有觀心定時生調，有覺有觀息已心便淨。如水波涌息已水便清，如是有覺有觀心定時生調，有覺有觀息已心便淨。是故說內淨。一心者，欲界六種意六識身。初禪四種意四識身，二禪一種意一識身，獨意地，是故說一心。無覺無觀者，非覺觀俱，是故說無覺無觀。定生喜樂者，初禪地定中生，是故說定生喜樂。 　　問曰：如初禪有定，何以故說二禪地定？ 　　或曰：初禪地定，故說二禪地定。或曰：謂二禪地定從初禪定中生、從初禪定中來、從初禪定長養、從初禪定所轉。或曰：初禪此欲界極近，極近故知此欲界設豪貴處眷屬處，初禪亦爾。如此欲界身識現在前，初禪亦爾。如此欲界有覺有觀，初禪亦爾。如此欲界出息入息，初禪亦爾。初禪此所嬈亂不定，二禪無此嬈亂，彼定而定。或曰：謂二禪離聲根本。聲根本者，是有覺有觀。如所說：居士覺觀已然後言說。謂二禪離聲根本，以故爾。或曰：謂二禪說賢聖默然。如所說：比丘！賢聖默然者二禪是。謂二禪賢聖默然，以故爾。是故說定生離喜樂。二者，禪次第數便有二，順次數有二。復次次第順正受，是故說二。成就遊處者，謂二禪地善五陰到得成就，是故說成就遊處。復次比丘離喜欲無求遊，念住正智覺受身樂。謂彼聖說捨念安樂遊處，三禪成就遊處。彼離喜欲者，已斷二禪喜故。 　　問曰：如離一切二禪欲者，何以故但說離喜？ 　　答曰：已說離喜欲，當知已說離一切二禪欲。或曰：謂喜成患極重過多諸惡，以故爾。或曰：謂彼行者斷喜故，修三禪道，以故爾。或曰：謂彼行者離喜，離一切二禪，以故爾。或曰：謂喜非上行上不可得，世尊說當慇懃離。以故爾，是故說離喜欲。無求遊者，已得三禪樂，不餘求。念住者，護三禪樂故。正智者，覺三禪樂。受身樂者，自覺二種樂：猗樂、痛樂。謂彼聖說捨者，說者教他，捨者已放捨。問：如聖一切地教他已亦放捨，何以故但說三禪？ 　　答曰：謂三禪道有嬈亂，己地亦有嬈亂。道有嬈亂者二禪是，於中染污喜嬈亂，如羅剎種，令彼行者三禪退，此是道嬈亂。己地嬈亂者，三禪地一切生死最妙樂，是謂己地亂。彼聖教初修行者當正念住，莫令二禪地喜於三禪地退。此亦應正念，莫於中著樂，令不至上地。如彼商人主，彼教初行商人：某方有婬家、某處有戲家、某許有酒家，莫入彼家，令失錢財。如是聖教初修行者當正念住，莫令二禪地喜於三禪地退。此亦應正覺，莫於中著樂，令不至上地。以是故彼聖三禪說及捨。是故說謂聖說捨念安樂遊處。三禪者，次第數便有三，順次數有三。復次次第順正受便有三，是故說念安樂遊處。三禪成就遊處者，謂三禪地善五陰到得成就，是故說成就遊處。復次比丘樂斷苦斷，前憂喜已沒，不苦不樂、護、念、淨，四禪成就遊處。彼樂斷苦斷者，問曰：如除欲界結時苦盡，已三禪除結樂已盡，何以故三禪除結時說苦盡？答曰：本已斷，斷為名。如已解脫，解脫為名。如所說：彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏、無明有漏心解脫。如已來，來為名。如所說：大王從何所來？當爾時非是來，彼已來也。已取證為名。如所說：菩薩於正受中取證時得等智。如來得盡智、無生智時，於欲得無欲無恚無愚癡，善根本已盡，盡為名。已正受正，受為名。如所說：云何念入慈正受？答曰：欲令眾生生樂。已痛，痛為名。如所說：彼覺樂痛時知樂痛。如是前已斷，斷為名。或曰：二俱永滅故說。二俱者，樂根、苦根。欲界除欲時雖有參差，未來永滅。彼三禪樂說是苦，謂彼是無常。如世尊契經說：比丘！謂無常即是苦。或曰：彼三禪樂痛說如苦。如佛契經說：比丘！樂痛當觀如苦，苦痛當觀如刺，不苦不樂痛當觀如毒蛇。或曰：此出息入息說是苦。彼聖極有苦想，非凡夫地獄苦想，是故說樂斷苦斷。前憂喜已沒者，欲界除欲時憂已盡，二禪除欲時喜已盡，是故說前憂喜已沒。不苦不樂者，已除苦樂故。護者，出息入息斷，不欲求餘。念淨者，八事念淨故。 　　問曰：如一切下地無漏念清淨，何以故但說四禪念清淨？ 　　答曰：念離結煩惱故。有念離結不離煩惱、有離煩惱不離結、有離結亦離煩惱、有不離結亦不離煩惱。離結不離煩惱者，三禪無漏念。離煩惱不離結者，四禪世俗念。離結離煩惱者，四禪無漏念。不離結亦不離煩惱者，三禪世俗念及欲界念。是謂念離結煩惱故，說四禪念清淨。或曰：念不失不壞故。三禪成敗所及，謂彼所依念亦壞。彼四禪一切成敗所不及，謂彼所依念亦不壞，是謂念不失不壞故說四禪念清淨。或曰：念離內外嬈亂故。初禪內有嬈亂覺觀如火。如此內有嬈亂，外嬈亂亦及火所燒。二禪內有嬈亂者喜如水。如此內嬈亂，外嬈亂亦及水所漬溺。三禪內有嬈亂者出息入息如刀風。如此內嬈亂，外嬈亂亦及風所吹。四禪內無嬈亂。如此內無嬈亂，外嬈亂亦不及，是謂念離內外嬈亂故。或曰：謂四禪依中猶如齊。上三無漏地，下亦三無漏地，謂四禪依中如齊，以故爾。或曰：謂依四禪三行者，取證、得果、除欲有、漏盡，佛辟支佛聲聞以故爾。或曰：謂四禪定不移動，普知依度無極，一切依最妙地。以故爾。或曰：世尊為身清淨故說依清淨。四禪中身清淨輕如燈焰，謂所依念亦清淨。是謂世尊為身清淨故說依亦清淨。或曰：謂四禪，智邊、智、上智原。或曰：謂四禪，四大邊、色邊造色邊、處所邊，以故爾。或曰：謂四禪二廣，處所廣、善根廣，以是故說四禪念清淨。四禪者，次第數便有四，順次數有四。復次次第正受便有四，是故說四禪。成就遊處者，謂四禪善五陰到得成就，是故說成就遊處。謂世尊契經說：四禪究竟道。初禪廣說已，說曰：梵志！此說名如來盡根、如來所行、如來所服，彼不以為究竟是如來、無所著、等正覺。如是二禪三禪四禪廣說已，說曰：梵志！此說如來盡根、如來所行、如來所服。彼以為究竟，是如來、無所著、等正覺。 　　問曰：何以故世尊捨三禪，施設四禪究竟道？ 　　答曰：此是佛世尊為己故說。彼梵志聞一切恒沙三耶三佛依四禪成無上最正覺，梵志作是念：若沙門瞿曇施設四禪究竟道者，沙門瞿曇應有一切智、一切見。若沙門瞿曇不施設四禪究竟道者，沙門瞿曇非一切智、非一切見。於是彼梵志到世尊所，到已面相慰勞，面相慰勞已却坐一面。使梵志坐一面已。白世尊曰：唯瞿曇！我欲有所問，聽我所問。世尊告曰：當問，恣所問。如是說已。白世尊曰：唯瞿曇說究竟道。云何究竟道？云何沙門瞿曇施設究竟道？世尊為廣說三禪已，說曰：是謂，梵志！如來盡根、如來所行、如來所服。彼不以為究竟是如來、無所著、等正覺。四禪廣說已，說曰：梵志！此說如來盡根、如來所行、如來所服。彼以為究竟是如來、無所著、等正覺。彼梵志聞已意得定：沙門瞿曇真實一切智、一切見。以是故四禪說究竟道。 　　問曰：何以故名如來盡根？ 　　答曰：智故得故。如大象於春時見多青草已，彼跳象眾入池中食藕根。彼見已歡喜以牙掘地，掘地已安足。如是世尊四禪地護行已，掘諸法地安智足，是謂智故得故說如來盡根。彼如來盡根者，立止故說。如來所行者，立觀故說。如來所服者，立止觀故說。如佛契經說：四禪安樂遊處。答曰：根本地易成。佛契經說：安樂遊處非根本地，及無色難成故佛不說安樂遊處。 　　問曰：云何此地難成？ 　　答曰：彼行者欲界行結所縛，依未來現在前，彼一向苦一向遲。如人堅反縛兩手，欲令還自解，彼一向苦一向遲。如是彼行者欲界行結所縛，依未來現在前，一向苦一向遲。或有行者，觀不淨惡露或安般，謂觀不淨者，彼或十年或二十年，觀白骨或成此定或不成。謂數出入息，彼或十年或二十年數息已，或成此定或不成。謂成此定已，餘欲界結不極勤，初禪現在前。彼初禪謂禪中間現在前，一向苦一向遲。彼一地餘滅心心數法，餘心心數法現在前。滅麁已微現在前，覺俱滅已觀俱現在前。如人以木破木、以石破石，彼一向苦一向遲。如是行者，彼一地中餘心心數法滅已餘心心數法現在前，滅麁已微現在前，覺俱滅已觀俱現在前，是一向苦一向遲。謂初禪除欲已不勤，二禪現在前。二禪除欲已不勤，三禪現在前。三禪除欲已不勤，四禪現在前。 　　問曰：謂四禪除欲已空處現在前，何以故此地難成？ 　　答曰：無色微、難覺、不可見，或有不信無色。如彼契經：彼居士至尊者阿難所，說曰：尊者阿難！我本聞無色已如臨深。云何眾生名無色？是謂根本地易成故。佛契經說：安樂遊處非根本地，及無色難成故，佛不說安樂遊處。或曰：謂不勤求除欲可得。如二人乘馬，一乘不調、一乘極調。謂乘不調者彼極勤御，謂乘調者彼不極勤御。如是多有眾生除欲，或非根本及無色或根本地。謂非根本及無色者，彼一向勤求行道。謂根本地者，彼不一向勤求行道。以是故說根本地安樂遊處。或曰：謂攝四枝五枝定可得。 　　問曰：非根本地及無色，有枝耶、無枝耶？若有者，何以故根本地說枝餘不說？若無者，此《施設》所說云何通？彼中說：頗有空處最妙定最妙地，枝可得耶？答曰：有。如從空處起次第入空處。作此論已，有一說者，非根本地及無色有枝。問曰：若有者，何以不說？答曰：應說。謂初禪五枝，除喜已，增不苦不樂。此五枝說初禪邊。謂二禪有四枝，除喜，增不苦不樂，此枝說三禪邊。謂四禪有四枝，彼四禪邊亦無色定。更有說者，根本地有枝，餘者無枝。問曰：若根本地有枝、餘者無枝者，是故此中不說。《施設》云何通？ 　　答曰：彼中說覺枝、道枝彼是枝。如是說者，根本地有枝，餘者無枝。或曰：謂樂修道可得。如二人俱趣一方，一從水道、二從陸道。雖同至一方，但水道者樂，非陸道。如是多有眾生除欲，或非根本地及無色或根本地。雖至一處無餘涅槃界，但彼根本者樂，非餘。或曰：謂根本地現在前時，一切身四大現在前。非根本地及無色現在前時，心邊四大現在前。更有說者，非根本及無色現在前時，一切身四大現在前，但生樂不如根本地。如二人池水浴，一在岸上、一入池中浴。水俱除垢，說者為樂謂池中者。如是雖非根本地及無色現在前時，一切身四大現在前，但彼樂不如根本地。以故爾。或曰：謂二種樂可得，外及內。外樂者，謂從禪起入非根本地及無色。內樂者，謂從禪起還入禪。謂二種樂可得，以故爾。或曰：二種樂可得，猗樂及痛樂。三禪有二種樂，四禪雖無痛樂，但猗樂極妙，非彼二種。謂二種樂可得，以故爾。或曰：謂二法等行，精進及止。雖一切地增精進，但因定力根本地精進及止等行，以故爾。或曰：謂無恚樂極廣大可得。如所說：謂此中無恚，此是極樂，以故爾。或曰：謂樂出要道可得。如多有人渡河，或以材浮囊草束，或極大船。彼雖俱渡河，但乘船渡者為樂。如是多有眾生除欲，或非根本地及無色，或根本地。彼雖同度至涅槃，但彼根本樂出要至涅槃，非餘地。以是故契經說：四禪安樂遊處。廣說四禪處盡。 鞞婆沙論卷第十 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1547 鞞婆沙論 鞞婆沙論卷第十一 　　阿羅漢尸陀槃尼撰 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 　　四等處第三十四 　　四無量等，慈、悲、喜、護。 　　問曰：何以故次禪說無量等？ 　　答曰：從禪生故次說等禪，有餘功德次說無量等。 　　問曰：無量等有何性？ 　　答曰：慈悲護，無貪性，取彼共有法相應法欲界色界有五陰性，喜根性取彼共有法相應法，欲界色界五陰性。 　　問曰：若喜是喜根性者，彼婆須蜜《施設》云何通？彼問：慈云何？答言：慈及慈相應痛想行識。云何痛與痛相應耶？答曰：彼說應爾。慈云何？答曰：慈及慈相應想行識。應當爾。若不爾者，當有意。 　　答曰：彼總說五陰性。四無量等雖痛不與痛相應，但彼想行識相應。此是無量等性己種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說無量？無量等有何義？ 　　答曰：除戲故說無量等。 　　問曰：若除戲說無量等者，彼四無量等有二戲用，何等除戲？ 　　答曰：慈悲除見戲，謂眾生多行見，彼多有恚。喜護除愛戲。是故除戲說無量等。或曰：除放逸故說無量等。或曰：聖遊戲故說無量等。如豪貴者多種種樂戲，如是聖遊戲無量等，是謂聖遊戲故說無量等。界者，欲界繫亦色界繫。地者七地，欲界依未來、禪中間、根本四禪。依者，依欲界。行者，慈樂行、悲苦行、喜悅行、護捨行。緣者，或有說，欲界無量等緣初禪，初禪地緣二禪，二禪地緣三禪，三禪地緣四禪。更有說者，已地緣。如是說者，一切緣欲界，一切緣眾生，一切總緣。緣欲界者，或五陰眾生緣，或二陰眾生緣。若己心住者，五陰眾生緣；若不己心住者，二陰眾生緣。意止者，四意止。智者，性非智，與等智相應。定者，非與定相應。痛者，總三痛相應，樂根、喜根、護根。 　　問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶。 　　答曰：當言過去、當言未來、當言現在。 　　問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶。 　　答曰：當言是過去緣、當言是未來緣、當言是現在緣。 　　問曰：當言己意緣耶？當言他意緣耶。 　　答曰：當言他意緣。 　　問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？ 　　答曰：當言是名緣、當言是義緣。 　　問曰：無量等如說行亦爾耶？為說異行異耶？有一說者，無量等者如說行亦爾。前行慈，是故世尊前說慈。悲喜護亦爾。更有說者，無量等者說亦異行亦異。 　　問曰：何以故說亦異行亦異？ 　　答曰：或有但行慈等不行餘等。 　　問曰：何以故？ 　　答曰：無有等漸漸正受，無有順正受、亦非逆正受、亦非超正受。如無量等，解脫、除入、一切入亦爾。 　　問曰：何等人能行無量等？ 　　答曰：人有二種，一者求惡、二者求功德。求惡者，彼終不能行無量等。謂彼至於阿羅漢所亦求惡，何所犯、何所失、何所過，常誦習持。謂求功德者，彼能行無量等，謂彼至於斷善根所求功德。 　　問曰：斷善根者無功德，何所求？ 　　答曰：彼斷善根者，端正極妙形，見本宿行，見已便作是念：本宿行為極妙，如是受極妙果。是謂求惡者不能行無量等，求功德者能行無量等。 　　問曰：行無量等時作何方便？ 　　答曰：此慈前從親起行。一切眾生立三品，親品、怨家品、中人品。彼親品復立三品，軟、中、上。上親品者父母尊師。彼前上親品樂開解欲令彼樂。然此心極惡難御難制難持，於親極妙意中不住。彼精進勤不捨還攝意，於上親品開解欲令彼樂。如人以豆投錐，數數投不住。彼精勤不捨，要投令住。如是彼精勤不捨還攝意，於上親品樂開解，欲令彼樂。於上親品開解已，中親及軟親開解，然後中品人及濡怨家開解，然後中，然後增上怨家品開解，欲令彼樂。如一切眾生平等如稱無欺，樂開解如上親品，如是至增上怨家品，如是慈成就。如慈，悲喜亦爾。護因中品行。 　　問曰：護何以故因中品行？ 　　答曰：當捨親品者憎愛，捨怨家者憎恚，是故前中品開解，此是眾生，然後捨怨家。 　　問曰：何以故前捨怨家？ 　　答曰：恚易除非愛。然後捨上親。如一切眾生平等如稱無欺，捨一切眾生已，如中品如是至上親品，如是護等成就。說曰：前行慈。 　　問曰：何以故前行慈？ 　　答曰：彼前求欲饒益眾生，慈者是饒益相。已饒益眾生，彼作是念：當除不饒益事。悲者除不饒益相。饒益眾生已，除不饒益事，彼作是念：令眾生喜。謂眾生喜，已然後捨眾生。更有說者，前行悲。 　　問曰：何以故前行悲？ 　　答曰：前欲令眾生除不饒益事，悲者除不饒益事。已除不饒益事，便欲饒益，慈者饒益相。如以除眾生不饒益事，饒益，彼作是念：令眾生喜然，後捨眾生。更有說者，此二無量等各各相懷悲及喜。若前行悲，要當次行喜。 　　問曰：何以故次悲要行喜？ 　　答曰：如悲令心憂，彼生喜已除憂。若前行喜，要次行悲。 　　問曰：何以故喜次要行悲？ 　　答曰：如生喜心調，然後起悲攝受。 　　問曰：謂欲令眾生樂，慈正受用，何樂令眾生樂開解？有一說者，謂自受樂、飲食樂、衣被床座樂，以如此樂令一切眾生樂開解。問曰：如汝說，一切眾生不應樂開解；一切眾生無有此樂。更有說者，三禪地增上樂，眾生樂開解。問曰：如汝說，謂不得三禪，彼不能令眾生樂開解。更有說者，三禪地宿命智憶已，眾生樂開解。問曰：作如是說，謂三禪地不得宿命智，彼不能令眾生開解。更有說者，謂眾生樂是彼緣，從彼行慈。問曰：作如是說，非一切眾生受如此樂。更有說者，有眾生樂根現在前，是彼緣，從彼行慈。問曰：作如是說，非一切眾生樂根現在前，亦非一切眾生如是成就樂根。尊者婆須蜜說曰：謂眾生樂慈正受，彼定行所緣，以何樂令眾生樂開解？答曰：謂彼自受安樂。若飲食樂及衣被床臥樂，是彼緣，從彼行慈。問曰：此定不應一切眾生緣，亦不一切眾生受如此樂。重說曰：三禪地增上樂，眾生樂開解。問曰：此定不應一切眾生緣，亦不一切眾生得三禪地樂。重說曰：三禪地宿命智憶已，眾生樂開解。問曰：此定不應一切眾生緣，亦不一切眾生得三禪地宿命智。重說曰：謂眾生樂是彼緣，從彼行慈。問曰：此定不應一切眾生緣，亦非一切眾生樂。重說曰：有眾生樂根現在前，是彼緣，從彼行慈。問曰：此定不應一切眾生緣，亦非一切眾生樂根現在前。尊者曇摩多羅說曰：諸尊見諸眾生樂想，與慈愍俱，有饒益心，愍念眾生平等行。如曾見彼行者入城村乞食，見無錢財者，及無床臥裸形惡垢弊衣手足、剖裂頭髮蓬亂手執瓦器，到家家乞，下聲軟語從他乞索，當施貧窮、當惠困厄、當給孤獨。復見象眾馬眾車眾步眾，金冠莊飾光曜照目，著妙衣持蓋，隨從擊鼓吹貝作五倡伎，如彼天子。見此二已，食後還至本處，舉衣鉢洗足，或坐繩木床。身柔軟意柔軟坐已，以彼苦者安處樂中，令彼苦者亦如此樂。是故說諸尊見眾生樂想，與慈愍俱，有饒益心，愍念眾生平等行，如曾所見。 　　問曰：謂欲令眾生樂慈正受，彼眾生不得樂，彼定當言顛倒耶？當言不顛倒耶 　　？答曰：當言不顛倒，欲饒益故。或曰：當言不顛倒，以妙意故。或曰：當言不顛倒，愍眾生故。尊者婆須蜜說曰：當言不顛倒。有眾生樂根現在前，是彼緣，從彼行慈。重說曰：當言不顛倒，有眾生樂，是彼緣，從彼行慈。重說曰：當言不顛倒，壞恚故。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！不由彼行慈故眾生得樂，但從彼行除恚。 　　問曰：顛倒行亦除恚。 　　答曰：謂正行除恚，非是顛倒，謂以餘行除恚是不善。或曰：謂彼如是意開解，欲令眾生苦者，應有顛倒。但彼如是意開解，欲令眾生得樂，而彼眾生不得樂，彼有何過？或曰：謂彼入善心饒益一切眾生故，是非顛倒。說曰：此說三思惟，一自相思惟、二總相思惟、三得解思惟。自相思惟者，如色相思惟色，至識相思惟識，是謂自相思惟。總相思惟者，如十六聖行，是謂總相思惟。得解思惟者，如此無量等、解脫、除入、一切入，此三思惟中說無量等意解思惟，非餘。 　　問曰：無量等為遍緣一切眾生耶？為有方齊限耶？若遍緣一切眾生者，云何不得眾生海邊？若有方齊限者，此契經云何通？彼四無量等滿，一切世間成就遊。作此論已。有一說者，無量等遍，緣一切眾生。 　　問曰：云何不得眾生海邊？ 　　答曰：設得一切眾生海邊，當有何咎？佛契經說：四生，卵生、胎生、濕生、化生，除此已更無眾生。如是得眾生海邊，但總相非自相。更有說者，無量等方有齊限。 　　問曰：此契經云何通？彼四無量等滿，一切世間成就遊。 　　答曰：此眾生說方為名。更有說者，佛遍緣一切眾生，聲聞辟支佛方有齊限。更有說者，佛辟支佛遍緣一切眾，聲聞方有齊限。更有說者，佛辟支佛聲聞得度無極遍緣一切眾生，餘聲聞方有齊限。如是說者，無量等者是得解思惟。若佛遍緣一切眾生者，辟支佛聲聞亦爾。若佛方齊限者，辟支佛聲聞亦爾。 　　問曰：如無量等遍緣一切眾生，何以故說意與慈俱滿東方已成就遊，如是南方西方北方一切諸方，意與慈俱滿諸方已成就遊。 　　答曰：此契經應當爾。意與慈俱滿東方眾生已成就遊，如是南方西方北方一切諸方，意與慈俱滿眾生已成就遊，此應當爾。若不爾者，當何意？答曰：此眾生說以方為名。 　　問曰：頗不發初禪地無量等，能發二禪地無量等耶？有一說者，不可不發初禪地無量等，能發二禪地無量等。 　　問曰：何以故不可不發初禪地無量等，能發二禪地無量等耶？ 　　答曰：謂初禪地無量等，二禪地無量等依方便門。是故不可不發初禪地無量等，能發二禪地等。更有說者，可得不發初禪地無量等，能發二禪地無量等。如聖道可得初禪地，不發能發二禪地，何況無量等得解思惟。 　　問曰：無量等一地不可得各各次第現在前。餘地各各次第能現在前耶？為不耶？有一說者曰：無量等地亦不可各各次第現在前，要從彼一地相似善根現在前，謂次第無量等現在前。無量等現在前已有如此行，慈樂行、悲苦行、喜悅行、護捨行。 　　問曰：初禪地無量等上速發二禪地無量等耶？於二禪地無量等上速發初禪地無量等耶？ 　　答曰：二禪地無量等上速發初禪地無量，非初禪地無量等上速發二禪地無量等。如學梵書已速學佉樓書，非學佉樓速學梵書。如是二禪地無量等上。速發初禪地無量等。彼定揵度說：云何思惟慈正受？答曰：眾生樂。云何思惟悲正受？答曰：眾生苦。云何思惟喜正受？答曰：悅眾生。云何思惟護正受？答曰：舍是眾生。 　　問曰：此云何說正受？ 　　答曰：前正受已，正受為名，此中證答如前說。如世尊契經說：謂須涅多羅弟子為梵天人上，故說法時不具一切戒行。彼或生四天王中、或生三十三天中、或生炎天、或生兜術天、或生化自在天、或生他化自在天。謂須涅多羅弟子為梵天上說法時，具一切戒行，彼思惟四梵遊處。於欲除欲已多遊行，故梵天中。 　　問曰：如此所說須涅多羅勝，非釋迦文。何以故？謂須涅多羅弟子具一切戒行，彼生梵天中；謂不具一切戒行，彼生欲界六天中。謂釋迦文弟子具一切戒行，彼生善處及滅盡涅槃界；謂不具一切戒行，彼生地獄餓鬼畜生中。 　　答曰：此不然。何故？應當從契經索次第、何因何緣。佛契經說：須涅多羅以無量等是戒，謂為梵天上說法。謂須涅多羅弟子為梵天上說法時，求等能行具足等，彼生梵天中。謂須涅多羅為弟子梵天上故說法時，求無量等不能具足行無量等，彼行增上善根生欲界六天中。復次爾時一切眾生各有妙行，謂不行無量等，彼生欲界六天中，何況求無量等不能發無量等。云何彼增上善根不生欲界六天中耶？是謂此中說不是犯戒及破戒。釋迦文學二百五十禁，是戒為無餘涅槃故說法。謂釋迦文弟子不犯戒、不破戒，便生善處，亦入無為涅槃。謂釋迦文弟子犯戒、越戒、不具足戒，生地獄、餓鬼、畜生中，生人惡趣中。是謂契經次第。於是須涅多羅作是念：我不應爾與弟子俱生一處一趣，我寧可增益思惟慈。增益思惟慈已，當生光音天中。於是須涅多羅後時增益思惟慈，增益思惟慈已生光音天中。 　　問曰：如已成菩薩除諸疾患，何以故自行二禪發於等，為弟子說初禪？ 　　答曰：須涅多羅觀弟子根本齊限故。或曰：二禪地無量等，無佛法時不可得發。唯有已成菩薩能發，餘一切不能。或曰：須涅多羅菩薩作是念：此梵志長夜欲得梵天，常願梵天究竟梵天。彼作是念：令我等生梵天上近大梵天。須涅菩薩常欲滿他願故，隨所欲而為說法。 　　問曰：如三四禪無量等極妙，何以故說二禪地無量等妙？ 　　答曰：彼弟子無量等故，說二禪地無量等妙。或曰：為初禪地無量等故，說二禪地無量等妙。或曰：須涅菩薩作是念：彼三禪四禪地無量等，無佛時不可得，尊者瞿沙亦爾說：若上地可得無量等者，須涅多羅不應說：我寧可增益思惟無量等生光音天。此非凡夫地，但佛威神故，令弟子能彼現在前。 　　問曰：何以故說梵遊行處？ 　　答曰：初梵可得及一切具。依未來已雖初可得，但非是一切具。上地雖一切可得，但非是初。此初禪中亦初可得，亦一切具，是故說梵遊行處。或曰：能除非梵，故曰梵遊行處。非梵者，欲界結，彼能除是，謂除非梵遊行處。或曰：謂思惟大梵已得梵天王，故曰梵遊行處。或曰：以梵音說，故曰梵遊行處。或曰：梵者謂如來，彼說分別施設顯示，故曰梵遊行處。 　　問曰：無量等及梵遊行處何差別？有一說者，無有差別。無量等有四，慈，悲，喜，護；梵遊行處亦四，慈、悲、喜、護，是故無差別。或曰：謂初禪可得，彼是梵遊行處；上地可得，彼是無量等。或曰：除非梵故名梵遊行處，除戲故名無量等。或曰：除非梵故名梵遊行處，除放逸故名為無量等。或曰：三地可依，未來初禪中禪是名為梵遊行處；七地可得，欲界未來禪、中禪、根本四禪名為無量等。梵遊行處、無量等是謂差別。如世尊契經說：諸比丘！我自知七歲思惟慈心，七成敗不來至此世。世成敗時我生光音天中，世不成敗生餘空靜梵宮。彼為梵天，餘處千反作他化自在天子。三十六為釋提桓因，無量百千作轉輪聖王。說曰：此中七夏月名七歲。說者：菩薩極好，時多諸善根，地無沙石生諸金銀，在中國為人王。彼國極熱，離城不遠有山林，謂至夏月彼城中人往詣山林。彼菩薩留人守城已出城，亦詣山林。彼人夏四月各各作務，菩薩別至高顯處發無量等。發無量等已，夏四月遊行無量等。過夏四月已，謂人出林中已還入城，菩薩出林已亦還入城。彼時菩薩極設大會施與作福，欲得食者與食、渴者與飲、裸者與衣，施與屋舍床臥燈明。亦持戒說者：菩薩六往反山林七反。或有說者，菩薩命終已生光音天。或有說者，成敗時彼命終生光音天。是故此中七夏月名七歲。 　　問曰：若說無量等果生梵天上及光音天中，此應當爾，謂無量等色界果色界法。若說無量等果生他化自在天子、釋提桓因及轉輪聖王，此色界善根，彼欲界不受報。何以說無量等果生他化自在天子及釋提桓因、轉輪聖王？ 　　答曰：菩薩於三地發無量等，欲界、初禪、二禪。欲界無量等果，生他化自在天子、釋提桓因及轉輪聖王。初禪地無量等果，生大梵。二禪地無量等果，生光音天。或曰：無量等於此，故欲界有出心入心。如市肆中一切雜物可得，欲界亦爾。此欲界乃至盡智、無生智有相似相，謂欲界出心入心。由彼果生他化自在天子、釋提桓因及轉輪聖王，根本無量等生大梵天及光音天中。或曰：謂菩薩極設大會時施與作福，欲得食者與食、渴者與飲、裸者與衣，施與屋舍床臥燈明，由彼果作轉輪聖王；若持戒者，由彼果作釋提桓因及他化自在天子；無量等果生大梵天及光音天中。或曰：此佛契經說三福，一者施、二者戒、三者思惟。此契經說：比丘！我作是念：是誰行果？是誰行報？令我大尊神妙。比丘！我作是念：此三行報令我最尊、極大神妙。云何三？一施、二御、三攝。施者是施福，御者是戒福，攝者是思惟福。彼施福果作轉輪聖王，戒福果作釋提桓因及他化自在天子，思惟福果作大梵天及光音天。以故爾。 　　問曰：何以故色界一切善根說無量等思惟福，不說餘？ 　　答曰：謂無量等者果不可燒。如彼契經：天至世尊所，以偈問曰： 「何物火不燒，　　而風不能壞？ 　水災壞地時，　　何者水不漬？」 　　世尊偈答曰： 「福火所不燒，　　福風不能壞， 　福水所不漬。」 　　雖非福亦不燒，但燒其果。無量等亦不燒，福亦不燒果。以是故佛契經說色界一切善根中，說無量等思惟福。如佛契經說：慈正受時，火所不燒、毒所不中，刀所不傷、不由他橫死。 　　問曰：何以故慈正受時，火所不燒、毒所不中、刀所不傷、不由他橫死。尊者婆須蜜答曰：彼定無諍，是故諍不能動。重說曰：彼定極大威神，是故諸天所護。重說曰：色界四大現在前故，彼患不能動。如彼色界四大充滿，身體合一極厚如石，是故彼患不能動。是謂慈正受時，火所不燒、毒所不中、刀所不傷、不由他橫死。 　　問曰：悲喜護正受時，此患能動耶？不動耶？若動者，何以故慈正受不動，悲喜護而動耶？若不動者，何以故但說慈正受不動，不說悲喜護正受？作此論已。答曰：悲喜護正受亦不動。 　　問曰：何以故說慈正受不動，不說悲喜護正受耶？ 　　答曰：應說。如說慈，悲喜護亦爾。若不說者，是世尊有餘言，此現義、義門、義度、義略，當知是義。或曰：悲喜護雖正受時不動，但起時或能動，慈起亦不動。或曰：悲喜護雖正受時不動，起或能傷壞，慈起亦不傷壞。或曰：根本悲喜護正受時雖不動，但悲喜護方便可動，慈方便亦不動。說者：有一人得欲界慈方便，彼以不知犯於王法，為執事所收將送王所。王當爾時乘大象出城，遙見彼人，顧問左右：此是何人？臣白王曰：此人犯於王法，願王罰之。王時手執古律省其過狀，此人所犯法，王應手行刑。王怒隆盛，以劍投之。彼人見王瞋恚，尋方便行慈正受。如豆投木，即還墮地；彼劍如是投身，即還墮王足下。時王驚怖問彼人曰：汝行何術？作何蠱道？施何幻化？彼人對曰：大王！願王歡喜。我不作術、不作蠱道及以幻化。王問曰：若不爾者，此云何？彼人對曰：我見王瞋，於天王所行於慈心，是故此劍不害我身。是故可知慈方便亦不動，況根本慈耶？以是故說慈正受時不動，不說悲喜護。如佛契經說：慈修習多修習能除諍，悲修習多修習能除恚，喜修習多修習能除不樂，護修習多修習能除害。 　　問曰：無量等能除結耶？不能除結耶？若無量等能除結者，此定揵度云何通？彼說：慈除何繫結？答曰：無處所。悲喜護除何繫結？答曰：無處所。若無量等不除結者，此契經云何通？作此論已。答曰：無量等不能除結。 　　問曰：若爾者，定揵度所說善通，此契經云何解？ 　　答曰：除結有二種，一者須臾除，二者究竟除。如須臾除者，是佛契經所說。慈修習多修習能除諍，悲修習多修習能除恚，喜修習多修習能除不樂，護修習多修習能除害。如無量等不能究竟除結者，如定揵度所說。如是此二說為善通。如佛契經說：慈修習多修習除婬諍，護修習多修習亦除諍。 　　問曰：何諍慈能除？何諍護能除？ 　　答曰：諍有二種，處諍、非處諍。處諍者慈能除，非處諍者護能除。復有二種諍，一者欲捨眾生命、二者繫眾生。謂捨眾生命慈能除，謂繫眾生者護能除。如是諍慈除，如是諍護除。如佛契經說：不淨修習多修習能除婬欲，慈修習多修習除婬欲淨。 　　問曰：何婬不淨能除？何婬慈能除？ 　　答曰：六種欲，一色欲、二處欲、三行欲、四婬欲、五更樂欲、六莊飾具欲。色欲者以不淨除，處欲者以慈除，行欲者不淨除，更樂欲者以慈除，婬欲者以不淨除，莊飾具欲者以慈除。如是欲不淨除，如是欲以慈除。如世尊契經說：如是修習慈心解脫，如是多修習能得阿那含果，或復上得。 　　問曰：如無量等不能除結，何以故說如是修習慈心解脫，如是多修習能得阿那含果，或復上得？ 　　答曰：此佛契經以聖道名說慈。佛說聖道多種名，或以痛為名、或以想為名、或以思為名、或以意為名、或以信為名、或以精進為名、或以念為名、或以定為名、或以慧為名、或以燈為名、或以我為名、或以石山為名、或以華為名、或以水為名。或以痛為名者，如所說：比丘覺已，此苦知如真，此習盡道知如真，是謂痛為名。或以想為名者，如所說：無常想修習多修習，能除一切婬欲、一切色欲、一切無色欲、一切無明、一切自慢。是謂想為名。或以思為名者，如所說：未那若思及行黑黑報，謂思能除。是謂思為名。或以意為名者，如所說偈： 「當制意入處，　　謂無所有緣， 　終不染著世，　　可受一切供。」 　　是謂意為名。或以信為名者，如所說偈： 「信能度流，　　不放逸海，　　真諦除苦， 　慧應清淨。」 　　如所說：舍利弗！信成就，若比丘比丘尼除去不善、修行於善，是謂信為名。或以精進為名者，如所說：阿難！精進能轉成道。如所說：舍利弗！聖弟子成就精進力，除去不善、修行於善。是謂精進為名。或以念為名者，如所說：我說一切中念。如所說：舍利弗！聖弟子成就於念，如守門人，除去不善、修行於善。是謂念為名。或以定為名者，如所說偈： 「定者是道，　　非定非道；　　定以自知， 　五陰興衰。」 　　如所說：舍利弗！聖弟子成就三三昧，須除去不善、修行於善。是謂定為名。或以慧為名者，如所說偈： 「慧為世間妙，　　能趣有所至， 　能用等正智，　　生老病死盡。」 　　如說所說：慧過一切法上。如所說：諸妹！聖弟子以慧刀斷一切結縛使惱纏，重斷、打、重打、割、剝。是謂慧為名。或以燈為名者，如所說偈： 「勤修不放逸，　　受攝及調御， 　慧者能然燈，　　癡闇不能壞。」 　　是謂燈為名。或以我為名者，如所說：比丘！我者聖八道。是謂我為名。或以石山為名者，如所說：比丘！大石山者，堅固常住不壞，一切同一體等見是。是謂石山為名。或以華為名者，如所說：比丘！生七覺花者，七覺是。是謂花為名。或以水為名者，如所說：比丘！成就八味水者，聖八道是。是謂水為名。如此佛說聖道多種名。如是佛契經說：聖道以慈為名。或曰：謂慈意慈解脫計慈意方便，或凡夫時求阿那含果、或聖人時求阿那含果。謂凡夫時求阿那含果者，彼除欲界結時得慈意解脫，彼若取證彼得阿那含果。謂聖人時求阿那含果，除欲界結得阿那含果，於阿那含果上得慈意解脫。以是故說。如是修慈意解脫，如是多修習得阿那含果，或復上得，但無量等不除結。 　　問曰：無量等何者最妙？有一說者，慈為最妙，謂慈正受一切眾不能傷害故。更有說者，悲為最妙，謂佛發於大悲而說法。問曰：何故但說大悲而不說大慈大喜大護？ 　　答曰：應說。如說大悲，大慈大喜大護亦爾。謂從佛意中功德可得，盡應說大。何以故？佛世尊無量愍心、饒益心、善心，是故謂從佛意中功德可得盡應說大。更有說者，此不應難。何以故？若悲即是大悲者可難，但悲異、大悲異。 　　問曰：若悲異、大悲異者，悲及大悲何差別？ 　　答曰：即以名為差別，一者悲，二者大悲。或曰：地亦有差別，悲在七地，大悲根本第四禪地。或曰：意亦有差別，悲佛辟支佛聲聞同，大悲但佛非餘。或曰：身亦有差別，悲者男女身可得，大悲者男身可得非女身。或曰：除結亦有差別，悲無貪善根能除貪，大悲無愚癡善根能除癡。或曰：行亦有差別，悲者能悲不能救，大悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上，彼時河中有漂溺人。彼一人意雖欲拔濟，而無有力，但索掌而住。彼第二人有意亦有力，拔濟彼人著安隱處。如彼一人見已索掌而住無力者，悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔濟彼人著安隱處者，大悲亦如是。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！佛世尊大悲，從久遠來極微入遍一切入等攝，一切眾生聲聞何能悲及色無色界眾生？ 　　問曰：何以故說大悲？ 　　答曰：以大賈得故名大悲。非如聲聞道以一施、以一人故，亦非如辟支佛道一楊枝施、一把施故，但一切極妙事極愛物施，除非己有，然後可得。是謂大賈得故名大悲。或曰：生大身故名大悲。非如聲聞道、辟支佛道不具身可得。但彼大士三十二相八十種好莊嚴其身，紫磨金色圓光一尋，梵音聲妙如迦毘陵鳥，視之無厭，是謂生大身故名為大悲。或曰：以大方便求得故名大悲。非如聲聞道一種、二熟、三解脫，亦非如尊者舍利弗六十劫中增益智慧，亦非如辟支佛百劫中增益智慧，但具足三阿僧祇劫修無量苦行然後可得，是謂大方便求可得故名為大悲。或曰：極多饒益眾生故名為大悲。如此眾生願求佛道、願求辟支佛聲聞道、得大富生豪貴家顏貌端正、生天上人中，彼一切皆由大悲。是謂多饒眾生故名為大悲。或曰：墮大塹眾生能拔濟之故名為大悲。如佛見眾生墮於五趣而度脫之安處道果，彼一切皆由大悲故，是謂墮大塹眾生能拔濟故名為大悲。或曰：能動大護山故名為大悲。佛世尊於四禪地不共遊處名為大護。謂佛護現在前時，爾時一切眾生地獄、餓鬼、畜生熾燃，如甘蔗竹𥯤稻麻叢林熾燃。佛於彼處心無傾動，如大悲現在前已，爾時佛身極堅固力大悲能動，如風吹芭蕉樹，是謂能動大護山名為大悲。或曰：以大士能入考掠中故名為大悲。如佛化作末羅力士形、或作瓦師形、或作乞人形、或作妓女形，手牽難陀至五趣中；為鴦崛魔故，迴前地令後廣、迴後地令前廣。佛常定不亂，口出廣長舌而自覆面。極成就慚愧，為女人現陰馬藏。捨妙禪樂、捨極妙佛法，為教化故，過百千億鐵圍山大鐵圍山至恒沙國土，一切由大悲故。是謂大士能入大考掠中名為大悲。如世尊律所說：世尊為眾生慈滿已而說法。 　　問曰：謂世尊為眾生慈滿故而說法。彼眾生得樂耶？不得樂耶？若眾生得樂者，何以不以慈滿一切地獄、餓鬼、畜生、天、人而為說法。若彼眾生不得樂者，此偈云何通？ 「如鬼心念惡，　　若往著於人， 　不觸亦不害，　　能令生痛畏。」 　　彼鬼心念惡者能動惡果，況佛心念善不動善果耶？作此論已。說曰：世尊為眾生慈心滿為說法，彼眾生得樂。問曰：若樂者，何以故不以慈滿一切地獄、餓鬼、畜生、天、人而為說法？ 　　答曰：世尊觀眾生行轉不轉。謂眾生作轉行，為彼慈滿而說法；謂眾生作不轉行，不為慈滿而說法。更有說者，世尊為眾生慈滿說法者，彼眾生不得樂。 　　問曰：若眾生不得樂者，此偈云何通？ 「如鬼心念惡，　　若往著於人， 　不觸亦不害，　　能令生痛畏。」 　　答曰：佛世尊無量種慈滿，或以神足、或現愛緣、或知樂、或善細滑、或清涼影。或以神足者，如所說：世尊最後遊世間至波婆國閻浮林精舍，波婆國人聞世尊遊世間到此波婆國閻浮精舍。波婆國人聞已，聚集一處共設要令：我等盡當往見世尊。若不往者，當罰舊金錢五百枚。彼設如是要令已，一切往詣世尊所。爾時大臣留枝，於世尊所無敬信意，彼亦往至世尊所。彼時阿難遙見大臣留枝來，見已告言：善來！善哉善哉！留枝！汝能來見世尊。此世尊具足無上福田，不久無常所壞。留枝大臣曰：阿難！我不故來見沙門瞿曇，我但不違親里要令故耳。尊者阿難謂留枝：不違親里何等要令？大臣留枝曰：尊者阿難！我等親里聚集一處共設要令：我等盡當往見世尊。若不往者，當罰舊金錢五百枚。尊者阿難！我寧與舊金錢五百枚，不願來見沙門瞿曇。但我作是念：無令於親里有諍。於是尊者阿難牽大臣留枝臂，至世尊所，到已白世尊曰：唯世尊！此大臣留枝。本舊親里，然於世尊無信敬心，唯願世尊善為說法，令於世尊有信敬心生於歡喜。彼留枝心行愛志亂不定，諸佛世尊終不為亂志者說法。彼時世尊離處不遠化作沸屎地獄，深廣無量，令彼舉聲：有大臣名留枝，於世尊所無信敬心，彼命終已當生此中。大臣留枝見大地獄、聞聲已，恐懼生厭。佛世尊知彼恐懼生厭已，隨順說極妙法。大臣留枝聞法已，遠塵離垢諸法法眼生。此佛以大慈滿大臣留枝。 　　問曰：云何說慈滿？ 　　答曰：彼神足是。復次或以神足，如所說：調達勸阿闍世王：有象名檀那波勒，以清酒飲之令醉，放使奔趣害於世尊。彼時象遙見世尊，便走趣向彼。時世尊遙見象來，見已左右面化作極高牆，後化作極大澗深百千丈，上化極大山雷聲而下，在前化五大師子。彼象見五大師子已，極大恐怖，迴視左右面有極大牆，還迴視後有極大澗深百千丈，而仰視大火山雷聲而下，見已謂生一切世火燃想。佛世尊見象大畏懼已，還攝却五大師子。却五大師子已，唯見佛足下清涼。見已至世尊所，到已頭面禮世尊足，以鼻投世尊足。彼時世尊諸相莊嚴，紫磨金色滿五千福祐一切，世尊以右手摩象頭，摩象頭已醉便解。醉解已，世尊為說偈曰： 「象莫害大龍，　　象龍出世難； 　象莫害大龍，　　終不生善處。 　不應捶而捶，　　無恚而生恚， 　當受十倍報，　　速疾往生彼。 　當受極苦痛，　　身體亦毀壞， 　當遭困重疾，　　心亂志惱惡。 　或遭災困厄，　　為他所誹謗， 　或親戚離別，　　錢財盡亡失。 　居宅諸所有，　　為火所焚燒， 　身壞無有慧，　　當生地獄中。」 　　彼象聞此偈已，眼便淚出。佛為作象音而說法，彼象聞佛說法，命終生三十三天。此佛為象故慈滿。 　　問曰：此中云何慈滿？ 　　答曰：即彼神足，是謂神足。或現愛緣者，如所說：梵志有一兒守稻田，天大瀑雨為雹所殺，及壞稻田。彼梵志以二俱喪故，便意亂生狂裸形而走，乃至舍衛阿那邠邸園。彼梵志應從佛化，世尊遙見梵志從遠而來，見已作是念：今此時恒沙佛為說法者不能令度。彼時世尊離彼不遠，化作稻田及彼一子。梵志見此二已還得本心，彼作是念：此是我子及以稻田，令我常抱憂患。見已便至世尊所，到已頭面禮世尊足，却坐一面。彼於世尊有信敬心，內懷歡喜，世尊隨順為說妙法。彼梵志聞佛說法，遠塵離垢得法法眼生。此佛為梵志慈滿。 　　問曰：此中云何慈滿？ 　　答曰：即彼現愛緣是。復次現愛緣者，如所說：婆斯吒女梵志有六子命終，念子憂慼，意亂生狂裸形而走，乃至舍衛阿那邠邸園。彼女梵志應從佛化，世尊遙見女梵志從遠而來，見已作是念：今此時若恒沙佛為說法者不能令度。彼時世尊離彼不遠化作六子，女梵志見六子已逮得本心：此是我子，令我常抱憂患。彼有慚愧，便長跪而坐。彼時世尊告阿難：汝阿難！取欝多羅僧與彼女梵志。如是。世尊！彼尊者阿難受世尊教已，取欝多羅僧與女梵志。女梵志取阿難欝多羅僧被著，至世尊所。到已禮世尊足，禮足已却住一面。彼於世尊有信敬心，內懷歡喜，世尊隨順為說妙法。女梵志聞佛說法，遠塵離垢諸法法眼生。此佛為彼女梵志故慈滿。 　　問曰：此中云何慈滿？ 　　答曰：即彼現愛緣是。是謂現愛緣。或現智藥者，如所說：摩訶先優婆夷請佛及僧供養醫藥。彼時有一比丘得病服藥，醫教勅當服肉汁。彼病比丘語侍病者：賢者！汝語摩訶先優婆夷：某比丘有患服藥，當須肉汁。彼時侍比丘者便至摩訶先優婆夷所，到已語摩訶先優婆夷：妹當知，某比丘遇患服藥，當須肉汁。彼摩訶先優婆夷告使人曰：汝持此物往買肉與彼比丘。彼使人持物往，周遍波羅㮈城索肉不能得。說者彼曰：梵摩達王生一童男，盡勅城內不得殺生。彼使人還至摩訶先優婆夷所，到已白摩訶先優婆夷曰：大家當知，周遍城中求索肉不可得。摩訶先優婆夷作是念：此為災。比丘得患而服藥，若不得肉或能命終。便持利刀入屋中，割身軟肉與使人：汝使人自煮與彼比丘。彼使人如所勅持與比丘。彼比丘不知，持往與病比丘。彼病比丘亦不知而服，至病得愈。摩訶先優婆夷患身疼痛。彼時摩訶先優婆夷夫，少有事為出行不在。彼摩訶先優婆夷夫還，自問內人曰：摩訶先今所在？內人對曰：大家！摩訶先在屋中極患苦痛。彼時摩訶先夫聞已，極瞋恚無有敬心，彼作是說：若施者不知，受者亦不知耶？我當往向佛論之。於是摩訶先夫至世尊所。彼時世尊無量百千眾前後圍繞而為說法，摩訶先夫見已作是念：今不得論。明當請世尊會，然後當論。作是念已，便前至世尊所。到已禮世尊足，禮足已却坐一面。彼時世尊為摩訶先夫無量方便而為說法，勸進等勸進，令歡喜等歡喜。無量方便為說法，勸進等勸進，令歡喜等歡喜，默然住。彼時摩訶先夫從座起叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！明設微小會，願世尊及僧愍故當受。世尊受彼摩訶先夫請，默然而住。於是摩訶先夫知世尊默然可已，禮世尊足繞世尊已，還本所止。到已即彼夜具諸餚饌，設種種淨妙供饌，辦已便白時至。彼時世尊晨著衣服，諸比丘前後圍繞，往詣彼摩訶先夫舍。到已就座，世尊知而問內人：摩訶先優婆夷今為所在？內人曰：唯世尊！摩訶先優婆夷行來斷，極患苦痛在屋中。佛世尊知內緣起，知外亦如是。於是世尊屈申臂頃至雪山上，取藥來已摩著瘡上。著瘡上已，告摩訶先優婆夷夫曰：呼摩訶先優婆夷出，世尊呼汝。唯然世尊！摩訶先夫受世尊教已，便至摩訶先所，到已語摩訶先：世尊呼汝。聞世尊呼，瘡即平服同一色。聞已於世尊所倍增信敬，內懷歡喜至世尊所，到已禮世尊足却住一面。世尊隨順為說妙法，摩訶先優婆夷及諸眷屬聞說法已，遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為摩訶先優婆夷故慈滿。 　　問曰：此中云何慈滿？ 　　答曰：即彼智藥。復次智藥者，如所說：彼時愚癡琉璃王破迦維羅衛城，將彼釋種極妙六女，彼在堂上而自誇說：我能壞汝親族令無遺餘。彼釋女對曰：王有宿福。我親族見諦，盡是聖人，但王不應全命而來。彼王作是念：故能為彼敢有所言。彼王捨於後世無有慈心，截彼釋女手足已棄著塹中。彼釋種女盡應佛化，彼世尊為教化故便至彼處，見彼遭無量苦患。見已作是念：今此時此釋六女若恒沙佛為說法者，彼患斯苦不能令受化。佛世尊知內緣起，知外亦如是。於是世尊屈申臂頃至雪山上，取藥來已摩著瘡上。摩著瘡上已，苦痛即除便生樂痛。生樂痛已，世尊隨順為說妙法。彼六釋女聞說法已，遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為六釋女慈滿。 　　問曰：此中云何慈滿？ 　　答曰：即彼智藥是。是謂智藥。或以更樂者，如所說：世尊遊諸房，到一房舍。世尊見彼房中有一比丘，遇患苦痛獨自無伴，眠大小便中不能起居。世尊知而問比丘：何以故遇此患獨自無伴？病比丘質直白世尊曰：唯世尊！我窳惰不能看視他，他亦不看視我。唯世尊！我無所依。唯善逝！我無所怙。世尊告曰：比丘！汝不為我故出家學道作沙門耶？ 　　比丘曰：唯然世尊！唯然善逝！世尊告曰：比丘！我是汝所依及天世間。彼時世尊於彼臥處徐徐扶起，將出外安徐令臥。彼時世尊還入房中，出彼薦席除大小便，泥治臥屋更布新薦席。洗浴病比丘已，更著新衣，浣濯故衣，還將入房，徐徐臥新床褥上，以手摩身。世尊告曰：比丘！若汝不增勤修不到欲到、不獲欲獲、不證欲證者，比丘！但更遭重患復甚於此。如世尊以手摩病比丘，所苦即除，便得樂痛。得樂痛已，世尊隨順為說妙法。比丘聞說法已，遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為彼比丘故慈滿。 　　問曰：此中云何慈滿？ 　　答曰：彼更樂是。復次更樂者，如所說：世尊遊耆闍崛山一方，調達亦在一方。彼時調達遭重頭痛不可堪忍。彼時世尊以具足相好紫磨金色滿百千福手，貫彼山摩調達頭，除一切苦痛，便得樂痛。得樂痛已，調達作是念：是誰之恩？彼還顧見是世尊手。見已說曰：善哉悉達！善學此醫，以此醫方足得生活。此世尊為調達故慈滿。 　　問曰：此中云何慈滿？ 　　答曰：即更樂是。是謂更樂。或以涼冷影者，如所說：世尊及尊者舍利弗同遊一處，尊者阿難在佛後執拂拂佛。彼時有鳥為鷹所逼，怖畏飛趣尊者舍利弗影中住，身戰如獨搖樹。彼鳥離舍利弗影，飛至佛影中無恐畏。阿難見已叉手白佛曰：甚奇世尊！如此鳥在尊者舍利弗影中時，身戰如獨搖樹。離舍利弗影，至世尊影已，便無恐畏。世尊告曰：如是阿難！如是阿難！舍利弗比丘雖離於殺，不極清淨，是故鳥住影中身戰如獨搖樹。阿難！我於三阿僧祇劫離於殺，極具足清淨行，是故鳥住我影中而無恐怖。此世尊為彼鳥故慈滿。 　　問曰：此中云何慈滿？ 　　答曰：即涼冷影是。復次涼冷影者，如所說：有一賊被截手足棄著塹中。彼賊世尊應化，世尊作是念：若此時恒沙佛為一賊說法者，不能度彼。時世尊往至賊所，到已彼賊在世尊影中，即離苦痛便得樂痛。得樂痛已，世尊隨順為說妙法。賊聞法已，遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為賊故慈滿。 　　問曰：此中云何慈滿？ 　　答曰：即涼冷影是。是謂涼冷影。如世尊無量種慈滿非一種，以是故律說：世尊慈滿眾生而說法。如世尊契經說：四種人受於梵福，謂人未曾立處，以如來舍利立作鍮婆，是謂初人受於梵福。復次謂人未曾立處，作房舍已施招提僧，是謂二人受於梵福。復次謂人若有鬪亂僧而和合之，是謂三人受於梵福。復次謂人心與慈俱滿一方已成就遊，如是二三四四維上下滿一切諸方已心與慈俱成就遊；如是心與悲喜護俱滿一方已成就遊，如是二三四四維上下滿一切諸方已成就遊。是謂四人受於梵福。譬喻者說曰：此非佛契經所說，亦非梵福。佛契經說：無量等是梵福。何以故？謂無量等與果等，如此受梵福。謂金剛座及轉法輪、從天下處立鍮婆，如是彼立小小鍮婆，得梵福與等等耶？如此受梵福，謂竹園祇桓林深邃林立大僧坊。如是彼立小小房，得梵福與等耶？如此受梵福，謂調達鬪亂僧而和合之。如是彼拘舍彌比丘小小諍而和合之，得梵福與等耶？是故非佛契經，亦非梵福。佛契經說：無量等亦是梵福。如是說者是佛契經說，亦是梵福。 　　問曰：如此果不與等。 　　答曰：饒益他故，世間福相。如無量饒益他，謂修無量等。如是此亦無量饒益他，謂未曾立處，以如來舍利立鍮婆。謂因彼處百千眾生修善身口意行，供養世尊繒綵華蓋幢幡伎樂碎末塗香，願求佛道聲聞辟支佛道，得大富生豪貴家顏貌端正，生天上人中，觀此極有饒益。如此無量極饒益他，謂發於無量等。此亦如是無量饒益他，謂未曾立處作房已施與招提僧。謂因彼處百千眾生修善身口意行，誦習讀者問者教者，思惟契經、律、阿毘曇，思惟靜默除欲界結、除色界無色界結，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。為佛法僧故佐助眾事，願求佛道聲聞辟支佛道，得大富生豪貴家顏貌端正，生天上人中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他，謂發於無量等。此亦如是無量饒益他，謂和合鬪亂僧者。如僧鬪亂壞，爾時未取證不取證、未得果不得果，不能除結、不得漏盡，亦不誦習契經、律、阿毘曇，亦不思惟契經、律、阿毘曇，亦不思惟靜默，不除欲界結亦不除色無色界結，不得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。三千大千世界不轉法輪，至首陀會天意亂。謂和合鬪亂僧已，未取證取證得果，能除結得漏盡，誦習契經律阿毘曇，思惟契經律阿毘曇，亦思惟靜默，除欲界結、除色無色界結，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。三千大千世界轉于法輪，至首陀會天意亦不亂。觀此極有饒益。或曰：謂未曾立處以如來舍利立鍮婆者，如來是梵因，彼處受梵福。謂未曾立處作房施招提僧，因梵行人處受梵福。謂和合鬪亂僧者，謂聖道因，彼處受梵福。尊者婆須蜜說曰：謂未曾立處以如來舍利立鍮婆，以四事故受梵福。云何為四？開極妙意、廣出財物、及立舍利、所作已訖。謂未曾立處作房施招提僧，以四事故受梵福：開極妙意、廣出財物、所作已訖、誦習禪思未定得定。謂和合鬪亂僧，以四事故受梵福：除口四過、行四淨口、除諸非法、住於施法。謂修無量等，以四事故受於梵福：離諍、不諍、除去五蓋、色界果封在色界。 　　問曰：梵福福為幾數？有一說者，謂所因行得轉輪王，此是梵福數。更有說者，謂所因行得天帝釋，是謂梵福數。更有說者，謂所因行得他化自在天子，是謂梵福數。更有說者，謂所因行得大梵，是謂梵福數。更有說者，世敗還成時，一切眾生所因行施設此大地，是梵福數。更有說者，梵天請世尊轉於法輪。聖大梵請佛所轉法輪受福，是梵福數。 　　問曰：大梵不隱沒無記心請佛世尊，云何受梵福？有一說者，謂始發梵天我當往請佛世尊，即彼時大梵天受梵福。此者不論。何以故？如汝所說，應不作行而受報。問曰。若不爾者，此云何？ 　　答曰：大梵天請世尊轉法輪。大梵天聞已便作是念：我請故佛轉法輪。彼以此懷歡喜心，發極妙善願，彼時受梵福。更有說者，除已成菩薩，餘一切眾生所受福，此是梵福數。如是說者名梵福者，此稱譽讚歎。但梵福者，無量不可計阿僧祇不可數。如世尊契經說：慈修習多修習生遍淨天，悲修習多修習生空處，喜修習多修習生識處，護修習多修習生不用處。 　　問曰：若說慈修習多修習生遍淨天者，此應爾，謂慈果報在遍淨。謂說悲修習多修習生空處、喜修習多修習生識處、護修習多修習生不用處者，此不應爾。何以故？此是色界功德善根，不應受無色界報。何以故說悲修習多修習生空處、喜修習多修習生識處、護修習多修習生不用處？有一說者，彌勒下已當為說之，餘者不能。或曰：為相似故說。慈是樂行樂根，一切生死中最妙，彼三禪中可得，是故佛說修慈生遍淨。悲者能呵責壞色，空處亦呵責壞色，是故佛說修悲生空處。喜者悅行，識處意亦悅行，是故佛說修喜生識處。護者能捨，不用處亦說名為捨，是故佛說修護生不用處。或曰：彼行者令意悅樂故。或有行者欲得三禪，或欲得空處、識處、不用處。謂欲得三禪者，彼除欲界結，意不樂不悅，除初禪欲不樂不悅，於二禪除欲時，三禪現在前意悅樂。謂欲得空處者，彼除欲界欲，意不樂不悅，乃至三禪除欲，意不樂不悅，於四禪除欲時，空處現在前意悅樂。謂欲得識處者，彼除欲界欲，意不樂不悅，乃至四禪除欲，意不樂不悅，謂空處除欲時，識處現在前意悅樂。謂欲得不用處者，彼除欲界欲，意不樂不悅，至空處除欲，意不樂不悅，於識處除欲時，不用處現在前意悅樂。是謂行者令意悅樂故，以故爾。或曰：此中說覺支道支。謂覺支道支者能除二禪，彼說慈為名。謂覺支道支除四禪，彼說悲為名。謂覺支道支除空處者，彼說喜為名。謂覺支道支除識處者，彼說護為名。是謂說覺支道支，以故爾。或曰：斷異學意故。異學無色中計解脫想，於無量等中說道想。謂異學無色中計解脫想者，彼世尊說無等量共同。尊者瞿沙亦爾說：異學於離中者癡，於不離中計解脫想。謂計解脫想者，彼世尊說無量等共同。廣說四無量等處盡。 鞞婆沙論卷第十一 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1547 鞞婆沙論 鞞婆沙論卷第十二 　　阿羅漢尸陀槃尼撰 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 　　四無色處第三十五 　　四無色者，空處、識處、不用處、有想無想處。 　　問曰：何以故作此論？ 　　答曰：斷他意故作此論。或有欲令無色中有色、或有欲令無色中無色，鞞婆闍婆提欲令無色中有色、育多婆提欲令無色中無色。 　　問曰：鞞婆闍婆提何意欲令無色中有色？ 　　答曰：彼從佛契經起無色中有色。彼言：世尊契經說：名色緣識、識緣名色，無色中有識。若無色中有識者，亦當應有色。更餘契經說：壽、煖、識此三法常合終不相離，此三法不可得別施設。若此三法不可得別施設者，無色中有識。若無色中有識者，亦當應有煖，煖者即是色。餘契經世尊說：若作是說：我離色離痛想行獨施設識，若來若住若生若終。此不應作是說，無色中有識。若無色中有識者，亦當應有四識住。復更說詰責事：若無色中無色者，謂從欲界色界終生無色界，彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲界色界，八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷還復生者，應阿羅漢入無餘涅槃界一切有為行永斷，後亦當還生。若阿羅漢入無餘涅槃界一切有為行永斷，後亦當還生者，應無解無脫、無離無出要。莫言有咎，是故無色中有色。以此契經證故，鞞婆闍婆提說無色中有色。 　　問曰：育多婆提何意欲令無色中無色？ 　　答曰：從佛契經起，欲令無色中無色。彼言：世尊契經說：彼息解脫度色至無色，如是像正受身作證成就遊。若度色至無色者，是故無色中無色。更餘契經說：離欲至色，離色至無色。若離色至無色者，是故無色中無色。更餘契經說：一切度色想、滅有對想、不念雜想，無量空是空成就遊。若度一切色想者，是故無色中無色。更餘契經禪品中說，謂得可得、有可有，若色若痛想行識。彼觀此法如病如癰如刺如箭如毒蛇，觀無常苦空非我。無色品中說，謂得可得、有可有，若痛若想行識。彼觀此法如病如癰如刺如箭如毒蛇，觀無常苦空非我。若禪品中說色、無色品中不說色者，以是故可知無色中無色。復更說詰責事：若無色中有色者，斷法次第不可知。謂諸有法在欲界、此法在色無色界者，如是斷法次第不可知。若斷法次第不可知者，究竟斷法不可知，因斷法次第故至究竟可施設。若至究竟不斷者，應無解無脫、無離無出要。莫言有咎，是故無色中無色。以此契經證故，育多婆提說無色中無色。如是一說，如是二但說，如是無色中無色好。 　　問曰：若無色中無色者，此育多婆提云何通彼鞞婆闍婆提所說契經證？ 　　答曰：此契經說有意可通。 　　問曰：有何意？云何通？ 　　答曰：佛世尊或以欲界故說契經，或色界故、或無色界故，或欲界色界、或色無色故，或三界故、或離三界故。欲界故說非色無色界者，如所說：三界，欲界、恚界、害界。此契經欲界故說，非色無色界。為色界故說非欲界非無色界者，如上禪品所說。此契經色界故說，非欲界非無色界。無色界故說非欲界非色界者，如上無色品所說。此契經無色界故說，非欲界非色界。欲色界故說非無色界者，如此契經：名色緣識、識緣名色。此契經欲色界故說，非無色界。何以故？此欲色界中有色，是故此名色緣識、識緣名色。無色中無色，是故彼名緣識、識緣名。以是故此契經欲色界故說，非無色界。色無色界故說非欲界者，如禪經、所說經、意生經。此契經色無色界故說，非欲界。三界故說者，如所說：欲界色界無色界。此契經三界故說。離三界故說者，如所說：比丘！我當說涅槃及涅槃道。此契經離三界故說。如所說：壽、煖、識此三法常合終不相離，此三法不可得別施設者，此契經亦欲色界故說，非無色界。何以故？此欲色界中有色，是故此三法常合終不相離，此三法不可得別施設。無色中無色，是故彼壽識此二法常合終不相離，此二法不可得別施設。是謂此契經意之所通。如汝所說，此契經三法常合終不相離、不可得別施設者，此三法亦可得別施設，界故、入故、陰故。界別施設者，壽者法界所攝，煖者色界所攝，識者七意界所攝。入別施設者，壽者法入所攝，煖者觸入所攝，識者意入所攝。陰別施設者，壽者行陰所攝，煖者色陰所攝，識者識陰所攝。如是此三法不能常合，亦可別施設，界故、入故、陰故。莫作是說：此契經三法常合終不相離，此三法不可別施設。如所說：若作是說：我離色離痛想行獨施設識，若來若往若生若終，此不應作是說者，此契經亦欲色界施設說。何以故？此欲色界中有色，是故此識四識住故施設。無色界中無色，是故彼識三識住故施設。謂作是說：我除四識住獨施設識。此終不能施設。謂除一識住識三識住故施設。彼能施設。如所說：若無色中無色者，謂從欲色界終生無色界，彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲界色界，八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷還復生者，應阿羅漢入無餘涅槃界一切有為行永斷，後亦當還生。若阿羅漢入無餘涅槃界一切有為行永斷，後亦當還生者，應無解無脫、無離無出要。莫言有咎，是故無色中有色者。答曰：此不應通。此非契經、非律、非阿毘曇，不可以世間譬喻壞賢聖法，世間喻異、賢聖法亦異。此若通者，當有何意？答曰：或因色無色生色無色，或因色無色生無色，或因無色生無色，或因無色生色無色。因色無色生色無色者，若從欲色界終還生欲色界。因色無色生無色者，若從欲色界終生無色界。因無色生無色者，若從無色界終生無色界。因無色生色無色者，若從無色界終生欲色界。或有色相續至竟斷或須臾斷。謂色相續至竟斷者，彼不復還生。謂色相續須臾斷者，彼還復生。彼阿羅漢入無餘涅槃界，一切有為行永斷，是故不復生。 　　問曰：彼鞞婆闍婆提云何通此育多婆提所說契經證？ 　　答曰：彼言：如佛契經說：彼息解脫度色至無色，如是像正受身作證成就遊。此契經佛度麁色故說。無色中有色，但微細四大布散空界。說曰：此不論。何以故？說色極微者，猶麁於四陰。然彼說四陰，不說色陰。以此不知，無色中無色。 　　問曰：如所說：離欲至色、離色至無色。此云何通？ 　　答曰：如彼色離欲界，於色中故有色。如是無色離色，於無色中亦應有色。說曰：此者不論。何以故？若彼色離此欲界色者，可爾。但彼色離此欲界中欲不離色，色中無有欲，如是彼無色離此色界中色，以是故無色中無色。餘契經證者，彼不能通。唯彼無智果、闇果、癡果、非精勤果，謂欲令無色中有色，但無色中無色。是謂欲斷他意、現己意，說如等法，故作此論。莫令斷他意、莫現己意，但說如等法，故作此論。四無色者，空處、識處、不用處、有想無想處。空處云何？如婆須蜜經所說：空處者，空處正受及生，謂善痛想行識是。 　　問曰：何以故，如禪或說正受及生、或說生非正受，無色者說一切正受及生？ 　　答曰：彼無色非種種、非若干相、非不相似，是故一切說正受及生。禪者種種、若干相、不相似，是故或說正受及生、或說生非正受。或曰：無色者非種種功德莊嚴，是故一切說正受及生。禪者種種功德莊嚴，是故或說正受及生、或說生非正受。或曰：無色者無多妙法，是故一切說正受及生。禪者多有妙法，是故或說正受及生、或說生非正受。或曰：無色者細不可見難可現，是故一切說正受及生。禪者麁可見可現，是故或說正受及生、或說生非正受。四無色定者，空處、識處、不用處、有想無想處。空處云何？於是比丘度一切色想、滅有對想、不念雜想、無量空是無量空處成就遊。彼度一切色想者，色想者謂四禪大地布散色想現，彼應滅，以是故說度一切色想。滅有對想者，對想者五識身相應想是。 　　問曰：如欲界除欲時滅五識身相應想，或除初禪欲時滅。何以故四禪除欲時說滅有對想？ 　　答曰：雖有五識身相應想，或欲界除欲時滅、或初禪除欲時滅，但彼想處未滅；謂四禪除欲已彼想處滅，以想滅故說。或曰：滅依故說。雖有五識身相應想，或欲界除欲時滅、或初禪除欲時滅，但依未滅；謂四禪除欲已所依便滅，是故依滅故說。更有說者，有對相者恚相應想是。 　　問曰：如恚相應想，欲界除欲時永滅。何以故四禪除欲時說？ 　　答曰：滅因故說，謂因及緣生恚色因色緣是，彼色四禪除欲時永滅。是謂因及緣滅故說，以是故滅有對想說。不念雜想者，四禪地布散想。 　　問曰：彼何以故說不念？ 　　答曰：謂彼四禪布散想，退空處正受。世尊說：不思念此想，修空處正受道。以是故說不念雜想。無量空是空處成就遊者。 　　問曰：何以故說空處？為性耶？為緣耶？若是性者，應四陰性。若是緣者，應緣四諦。作此論已。答曰：空處者非性亦非緣，但方便故說空處。如彼《施設》所說：云何方便空處正受？云何方便成空處正受？此始初行時，或住山頂上、或住高閣上、或住高臺上，謂此地極高處，不念彼謂此地極下處，彼念是空、意解是空，彼觀是空、分別是空。是從空故成就此正受，以成此定說名為空處。或曰：此法應爾，謂彼地始無色，彼名空處。或曰：離色故說空處。彼行者於下地色緣色已，除欲界欲乃至三禪，彼於四禪上更無色可緣除四禪欲，彼爾時生空想。如人攀枝至枝，上樹極標，彼上更無有枝而可攀緣，爾時便起空想。如是行者於下地色緣色除欲界欲，乃至三禪，四禪上更無色可緣除四禪欲，彼時便起空想。是離色故便說空處。或曰：謂從空處起相似想。說者：有一比丘得空處正受。彼從定起手抆摸床。同學問曰：汝何所求？答曰：我自求我。同學說曰：汝在床上，更何所求？謂從定起相似想，是說空處，是故說無量空。無量空處成就遊者，謂彼空處地善四陰到得成就，是故說無量空處成就遊。復次比丘度一切無量空處，無量識處成就遊。 　　問曰：何以故說識處？為性耶？為緣耶？若性者，應有四陰性。若緣者，應四諦緣。作此論已。答曰：無量識處者，亦非性亦非緣，但方便故說無量識處。如彼《施設》所說：云何方便無量識處正受？云何精勤成就無量識處正受？是始初行時，觀淨眼識想、觀淨耳鼻舌身意識想，觀淨大火聚焰、觀淨燈光。彼念是識、意解是識，彼觀是識、分別是識。是從識故成就此正受，以成此定說名無量識處。或曰：彼相似故從此起，生悅樂悅樂識，是故說無量識處。無量識處成就遊者，謂此無量識處善四陰到得成就，是故說無量識處成就遊。復次比丘度一切無量識處，無所有處成就遊。 　　問曰：彼中無何等？ 　　答曰：有所有者，無量行。彼中無此，是故說無所有處。尊者婆須蜜說曰：彼無我計我，是故說無所有處。 　　問曰：如一切地無我計我，何以故無所有處說無我計我？ 　　答曰：一切地計我意無有，如少薄欲穿，如無所有處，是故說無所有處無我計我。重說曰：彼中無有常計常及常住，是故說無所有處。重說曰：彼中無著處、無依處、無歸處，是故說無所有處。成就遊者，此中謂無所有處善四陰到得成就，是故說成就遊。復次比丘度一切無所有處，非想非不想處成就遊。 　　問曰：何以故說非想非不想處？ 　　答曰：彼想不定、非想亦不定。想不定者，如七想正受中想定，此中不爾。非想不定者，如無想定滅盡定，此中亦不爾。 　　問曰：若不爾者，此云何？ 　　答曰：彼處鈍、不利、不捷疾、不定斷，是故說非想非不想處。成就遊者，此中謂非想非不想處善四陰到得成就，是故說成就遊。 　　問曰：何以故彼一界或二倍壽、或不也？如空處二萬劫壽，識處四萬劫壽。何以故無所有處不說八萬劫壽？何以故非想非不想處說十六萬劫壽？ 　　答曰：彼報因齊限。謂彼因齊限，報亦爾。或曰：空處有無量行、或不無量行，無量行者受萬劫壽，不無量行者亦受萬劫壽，是故彼受二萬劫壽。識處亦有無量行、或不無量行，無量行者受二萬劫壽，不無量行者亦受二萬劫壽，是故彼四萬劫壽。識處上無有無量行，是故彼無量行壽分斷，以故爾。或曰：空處中有止有觀，止者受萬劫壽、觀亦受萬劫壽，是故彼受二萬劫壽。識處亦有止亦有觀，止者受二萬劫壽、觀者亦受二萬劫壽，是故彼受四萬劫壽。識處止觀漸薄，是故觀分斷，以故爾。或曰：彼一切地性二萬劫壽。空處性二萬劫壽，識處性亦二萬劫壽，以度一地故更二萬劫壽，是故彼受四萬劫壽。無所有處性亦二萬劫壽，以度二地故更受四萬劫壽，是故彼受六萬劫壽。非想非不想處性亦二萬劫壽，以度三地故更受六萬劫壽，是故彼受八萬劫壽。以故爾。是故彼一界或二倍、或不。說曰：欲界及非想非不想無聖道。 　　問曰：何以故欲界及非想非不想無聖道？ 　　答曰：非田、非地、非器故，以故爾。或曰：此說二邊，一欲界邊、二非想非不想邊。彼聖道除二邊故而處其中，以故爾。或曰：此說一於有二根，一欲界有根、二非想非不想有根。彼聖道除二有根而處其中，以故爾。或曰：此欲界，非定界、非思惟地、非除欲地。非想非不想，鈍、不利、不捷疾、不定斷。聖道者是定、是思惟、能除欲、不鈍、極利、捷疾，以故爾。或曰：此欲界增調，非想非不想處增止。聖道者是止觀，以是故欲界及非想非不想處無聖道。廣說四無色處盡。 　　鞞婆沙八解脫處第三十六 　　八解脫者，色觀色，初解脫；內無色想觀外色，二解脫；淨解脫身作證成就遊，三解脫；復次比丘度一切色想、滅有對想、不念雜想，無量空，是無量空處成就遊，四解脫；復次比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，五解脫；復次比丘度一切無量識處，無所有處成就遊，六解脫；復次比丘一切度無所有處，非想非不想成就遊，七解脫；復次比丘度一切非想非不想處，想滅正受身作證成就遊，八解脫。 　　問曰：八解脫有何性？ 　　答曰：初三解脫不貪性，無量空處、無量識處、無所有處、非想非不想處四陰性，想滅解脫不相應行陰性。界者，初三解脫繫在欲界亦繫色界，無量空處解脫、無量識處解脫、無所有處解脫或繫在無色界或不繫，非想非不想、想滅解脫繫無色界。地者，初二解脫初禪地二禪地，淨解脫者根本四禪，無量空處解脫即空處地，無量識處解脫即無量識處地，無所有處解脫即無所有處地，非想非不想想滅解脫即非想非不想處地。依者，初三解脫依欲界，無量空處解脫至非想非不想處解脫依三界，想滅解脫者依欲色界。行者，初二解脫不淨行，淨解脫是淨行，無量空處解脫、無量識處解脫、無所有處解脫或十六行或離十六行，非想非不想處、想滅解脫離行。緣者，初三解脫色陰緣，空處解脫乃至非想非不想解脫緣四諦，想滅解脫無有緣。意止者，初三解脫身意止，空處解脫乃至非想非不想解脫三意止，想滅解脫法意止。智者，初三解脫，雖性非智，與等智相應；空處解脫乃至無所有處解脫，或六智或非也；非想非不想解脫一等智；想滅解脫非智。定者，初三解脫性非定亦非定相應，空處解脫乃至無所有處解脫或定或離，非想非不想解脫、想滅解脫非定。痛者，初二解脫與二根相應，喜根，護根；淨解脫至非想非不想解脫一護根相應；想滅解脫不與痛相應。 　　問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？ 　　答曰：當言過去、當言未來、當言現在。 　　問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶？當言非世緣耶。 　　答曰：七解脫當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣、當言非世緣，想滅解脫當言非緣。 　　問曰：當言己意緣耶？當言他意緣耶？當言非意緣耶？ 　　答曰：七解脫當言己意緣、當言他意緣、當言非意緣，想滅解脫當言非緣。 　　問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？ 　　答曰：七解脫當言名緣、當言義緣，想滅解脫當言非緣。此是解脫性已種相所有自然。說性已，當說行。何以故說解脫？解脫有何義？ 　　答曰：不向門義是解脫義。 　　問曰：若不向門義是解脫義者，何等解脫於何事不向門耶？ 　　答曰：初二解脫於色欲不向門，淨解脫不淨不向門，空處解脫乃至非想非不想處解脫下地相續不向門，想滅解脫二事不向門：一心永滅、二不向門。心永滅者，謂斷一切心；不向門者，謂一切共緣相續不向。 　　問曰：如所說：內無色想觀外色者，若內無色想時即觀外色耶？為觀外色非內無色想耶？若內無色想時即觀外色者，何得不一時有二種心耶？若一時有二種心者，何得不破心耶？若破心者，何得不有無量心耶？若觀外色非內無色想者，此契經云何通？此中說：內無色想觀外色。作此論已。答曰：觀外色無有內無色想。 　　問曰：若觀外色無有內無色想者，此契經云何通？此中說：內無色想觀外色。 　　答曰：此契經說善根及善根方便。若說內無色想，是彼善根；方便觀外色者，此是根本善根。或曰：此中說前挍計分別。彼行者前挍計分別已，如我內無色想當觀外色，是故說內無色想觀外色。 　　問曰：彼不淨想盡，是欲界色入境界耶？為非耶？若彼不淨想盡是欲界色入境界者，此尊者阿那律契經云何通？說者：尊者阿那律遊於山林中。爾時四妙天女化作上妙色已，到尊者阿那律所，禮尊者阿那律足，於一面住，白尊者阿那律曰：尊者阿那律！我等四妙天女，於四事善得自在。云何四？天色、天衣、天飾、天樂。尊者阿那律！我等四妙天女若意所欲，化天四事、天五欲等共娛樂。尊者阿那律便作是念：我今寧可於四禪地不淨想現在前已當觀不淨。爾時尊者阿那律作是念已，四禪地不淨想即現在前，便觀四妙天女不淨，終不能於不淨得解。爾時尊者阿那律告四妙天女曰：諸妹！皆作青色。 　　問曰：何以故尊者阿那律告彼：諸妹！皆作青色耶？答曰：尊者阿那律作是念：此色極好種種，若盡同一色者，或於不淨得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已盡化青色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不淨猶故不解。尊者阿那律復告曰：諸妹！盡作黃色、盡作赤色。 　　問曰：何以故尊者阿那律告四妙天女：諸妹！皆作黃色、盡作赤色。 　　答曰：尊者阿那律作是念：觀緣行時或從不淨得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已，盡化黃色、盡化赤色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不淨猶故不解。尊者阿那律復告：諸妹！盡作白色。 　　問曰：何以故尊者阿那律告四妙天女：諸妹！盡作白色。 　　答曰：尊者阿那律作是念：此白色觀不淨時極隨順，若作白色者或於不淨得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已，盡化作白色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不淨猶故不解。尊者阿那律作是念：此色甚為極妙。作是念已即閉塞諸根。若彼不淨想盡是欲界色入境界者，此契經云何解？ 　　答曰：尊者阿那律雖於不淨想不得解，但利根者於不淨能得解，如佛辟支佛聲聞得度無極。 　　問曰：能於佛身解不淨耶？為不耶？ 　　答曰：佛身者極妙極好，諸得不淨想者盡來於佛身觀不淨，終不能於佛足指觀不淨，況復極妙面得不淨耶；唯佛觀佛能解不淨。更有說者，不淨想者有二種：一觀別相、二觀總相，觀別相者終不能於佛身解不淨，觀總相者或能於佛身解不淨。復有二種不淨想：一壞色、二緣行，壞色不淨想者終不能於佛身解不淨，緣行不淨想者或能於佛身解不淨。 　　問曰：淨解脫為色觀色耶？為內無色想觀外色耶？若色觀色者，彼初解脫及第三解脫何差別？若內無色想觀外色者，彼二解脫及第三解脫何差別？作此論已。答曰：淨解脫者，內無色想觀外色。 　　問曰：若淨解脫內無色想觀外色者，二解脫及三解脫何差別？ 　　答曰：名即是差別，此二、此三。地亦有差別，二解脫者初禪二禪地，淨解脫者根本四禪地。除病亦有差別，二解脫者除色欲，淨解脫者除不淨。或曰：二解脫者緣觀不淨不起結，淨解脫者緣觀淨亦不起結。緣觀不淨不起結者，此非奇；緣淨觀不起結者，此乃為奇。二解脫及三解脫，是謂差別。 　　問曰：此說淨解脫極妙，緣亦極妙。何以故說淨解脫極妙、緣亦極妙耶？ 　　答曰：謂此非是常人所能得，唯淨潔自憙從妙天來者彼能得。如所說：有異比丘來至世尊所，到已禮世尊足，却坐一面。世尊為說妙法，勸進等勸進，以無量方便等勸進已默然住。於是比丘聞世尊所說法內懷歡喜，從坐起整衣服露右肩，叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！願賜處所。彼時尊者阿難在世尊後，手執拂拂世尊。彼時世尊還顧告阿難曰：為客比丘併一房令得止宿。唯然世尊！彼時尊者阿難受世尊教已，為客比丘併一房與客比丘。客比丘白尊者阿難曰：尊者阿難！為我故極掃灑此房除諸穢惡，懸繒幡蓋、燒眾名香、散種種花，設廣大床褥極令柔軟。於是尊者阿難聞已，到世尊所白世尊曰：唯世尊！向冥來客比丘如是告勅：尊者阿難！為我故極掃灑此房除諸穢惡，懸繒幡蓋、燒眾名香、散種種華，設廣大床褥極令柔軟。世尊曰：阿難！速為彼客比丘如所言。尊者阿難，波斯匿王常請供養。於是尊者阿難受世尊教已，至波斯匿王宮，取種種具，便掃灑彼房除諸穢惡，懸繒幡蓋、燒眾名香、散種種花，設廣大床褥極令柔軟。尊者阿難一切具施設已還所止。於是彼客比丘於房中，即其夜發淨解脫，三明作證得六神通，於八解脫順逆已，晨朝神足𣣋虛而去。於是尊者阿難明朝至彼房看，見空房不見客比丘。於是尊者阿難到世尊所已，白世尊曰：唯世尊！昨冥來客比丘如是告勅已，而彼客比丘空房而去。世尊告曰：阿難！勿誤彼客比丘。何以故？阿難！彼客比丘者，於房中即其夜發淨解脫，三明作證得六神通，於八解脫順逆已，晨朝神足𣣋虛而去。阿難！彼客比丘淨潔自憙，從妙天中來。阿難！若不具種種供給者，彼比丘終不能發爾所功德。是故以此可知，非是常人所能得，唯潔自憙從妙天中來者可得。是故說淨解脫極妙，緣亦極妙。 　　問曰：如此二正受，無想正受、想滅正受，二俱無心。何以故想滅正受立解脫，無想正受不立耶？ 　　答曰：謂勇猛、勤行、多作方便，彼立解脫；謂不勇猛、不勤行、不多作方便，彼不立解脫。或曰：謂未曾行、未曾得、未曾轉，彼立解脫；謂曾行、曾得、曾轉，彼不立解脫。或曰：謂不共彼立解脫，謂共彼不立解脫。或曰：謂此法可得非外，彼立解脫；謂此法及外可得，彼不立解脫。 　　問曰：云何知無想正受此法可得？ 　　答曰：有證。如所說：得無想正受，彼從中起，止息所往來、持衣鉢具、言語柔和、飲食庠徐。有長老比丘得妙智觀，觀已作是念：彼比丘極妙具足威儀禮節，我寧可觀之得何功德。彼觀知，乃是凡夫人，唯得無想正受。知已從三昧起，呼彼比丘告曰：子！此非是妙。汝離佛法中極妙善根，而與異學同行。何用是為？速當捨之。於是彼比丘求極多方便，欲捨本心終不能離。說者彼比丘乃至退服還家，卒不能離本心，彼命終已生無想天。是故以此可知，無想正受此法中亦得。或曰：謂聖人可得非凡夫人，彼立解脫；謂一向凡夫人可得非聖人，彼不立解脫。或曰：此前已說二事故名為解脫：一者共緣相續不向門、二者盡斷心。彼無想正受不能一切共緣相續不向門，亦不能盡斷心，是故想滅正受立解脫，無想正受不立解脫。 　　問曰：何以故無色具足立解脫，禪者不具足立解脫耶？ 　　答曰：此禪麁可見，是故不具立解脫；無色極微細不可見，是故具立解脫。或曰：禪者種種、非一相、不相似，是故不具立解脫；無色者非種種、非不一相、非不相似，是故具立解脫。或曰：禪多有功德、多有妙法，是故不具立解脫；無色者無多功德、無多妙法、是故具立解脫。或曰：禪者種種善根莊嚴，是故不具立解脫；無色者無種種善根莊嚴，是故具立解脫。或曰：禪解脫一向有漏，是故不具立解脫；無色解脫者有漏無漏，是故具立解脫。 　　問曰：何以故禪解脫一向有漏，無色解脫有漏無漏耶？ 　　答曰：禪解脫者得解思惟，無色解脫者真實思惟，以是故禪解脫一向有漏，無色解脫有漏無漏。 　　問曰：何以故八解脫說淨解脫想滅解脫身作證，不說餘？ 　　答曰：餘亦說。如彼《大因經》所說：阿難！如比丘於八解脫順逆身作證成就遊。以此可知餘亦說身作證。 　　問曰：此一契經說八解脫身作證，餘契經何以唯說此二解脫身作證？ 　　答曰：此二解脫勇猛勤行多作方便，以是故說二解脫身作證。或曰：謂此二解脫說界邊，淨解脫者說色界邊，想滅解脫者說無色界邊，以故爾。或曰：謂此二解脫說地邊，淨解脫者說四禪地邊，想滅解脫者說非想非不想地邊。或曰：淨解脫者緣觀淨不起結，世尊說身當作證。想滅解脫者非心法，身所生非心所生，身力可得非心力可得，世尊說身當作證。或曰：世尊說《大因經》八解脫身作證成就遊者，彼一切遊，二解脫故。以是故世尊說：淨解脫、想滅解脫身作證。說曰：此佛契經說八解脫為方。 　　問曰：何以故世尊說八解脫為方？ 　　答曰：為教化故。有受化者應聞方名得解，是故世尊為教化故，說八解脫為方。如餘契經，為教化故說諦為方。如是世尊為教化故，說八解脫為方。或曰：此契經有因有緣。如所說：王波斯匿告捕象者：汝捕象人！速捕野象已，白我令知。於是捕象者受王教已，至空野處捕象，得已還白王曰：唯尊當知，已捕得象，隨王處分。於是王告善御象：汝御象人！速調御此野象，調已還來白我。彼善御象者受王教已，將野象而調御之，極調已還白王曰：唯尊所勅調象，今已極調。於是王欲試此象，令御象者御已，王乘所出。出城已，而彼象遙見大牝象群，見已奔走馳向。彼善御象者極以力御而不能制，彼象被鈎斲而無所覺。於是王告善御者：汝速迴此象，無令斷我命根。御者對曰：天王！極以力制而不可禁。王及御象者殆至於死。彼宿緣會，象趣樹間，於是善御象者手攀枝授與王，於是王及善御者攀枝而下，象奔走趨群。王告御象者曰：汝云何令頂生王乘此不調之象？御者叉手對曰：天王！當賜威顏，此象極已調。王告曰：云何知極調？御者對曰天王：彼象已習人間之食，彼食空野中食不能存命，彼欲止自還。還已，當令王見所以為調。於是野象欲止，還至王城。彼御象者將象至王所，告象曰：我當令汝有所作，勿得動轉。若不忍者，我當令汝如本所更。彼象有智，即然可之：寧令我死，願不見本所更事。彼御者以大鐵鉗，鉗大熱鐵團著其頂上，燒象頂如燒樺皮，彼象不敢動轉。於是御象者白王曰：天王！當觀象調如此。王告御者曰：前者是誰之過？御者對曰：天王！是心之過。王告曰：何以故不調御心？御者對曰：唯能御形，不能調心。王告曰：誰有能調心者？於是御者右膝跪地，叉手面向祇桓精舍，白王曰：天王！彼佛世尊止此舍衛祇樹給孤獨園，彼能調心。於是王有心於世尊，欲見世尊。於是王及御者還乘本象，便往祇樹給孤獨園。彼時世尊為無量百千眾眷屬圍繞說微妙法。於是王下象已，步至世尊所。世尊方便說喻，非一切聲聞辟支佛。彼王漸欲近，世尊見已告諸比丘：象師御象走趣一方，或東西南北及諸方。御馬師調御馬走趣一方，或東西南北及諸方。調牛師調御牛走趣一方，或東西南北及諸方。無上士御人師調御人趣一切方，一切方者色觀色是初方，乃至想滅解脫身作證成就遊為八方。以是故佛契經以解脫說為方。 　　問曰：解脫云何如方？ 　　答曰：同八事故名為方。解脫者八，方亦八。 　　問曰：如方有十，解脫有八，云何同八事故名為方？ 　　答曰：如彼御象者能御八方，終不能令至上下，是故同八事故名為方。或曰：如象因方而趣，如是受化者緣故解脫現在前。尊者瞿沙說曰：解脫及方者，三事同、三事差降。三事同者，如象不趣向方不可調御，世尊亦爾，不因化者不能令解脫現在前。如象調御至一方不趣餘方，如是世尊為受化者令一解脫現在前，非餘解脫。如象調御趣一方遠離餘方，如是世尊為受化者令一解脫現在前，遠離餘解脫。此三事同。三差降者，象者不至方，不可調御。世尊住一方已，為受化者極令彼遠，能令解脫現在前。象者御趣一方，不趣餘方。世尊為八受化者，能令一時八解脫現在前。象者御趣一方，遠離餘方。世尊為受化者，能令一解脫現在前，餘解脫近為習學故。是謂三差降。廣說八解脫處盡。 　　鞞婆沙八除入處第三十七 　　八除入者，云何為八？此比丘內有色想觀外色少，若好若醜，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此初除入。復次比丘內有色想觀外色無量，若好若醜，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此二除入。復次比丘內無色想觀外色少，若好若醜，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此三除入。復次比丘內無色想觀外色無量，若好若醜，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此四除入。復次比丘內無色想觀外色青，青色青見青光無量無量淨，意愛意樂無厭，如青蓮花，青青色青見青光。如成就波羅㮈衣，極擣熟令悅澤青，青色青見青光。如是比丘內無色想觀外色青青色青見青光無量無量淨，意愛意樂無厭，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此五除入。復次比丘內無色想觀外色黃，黃色黃見黃光無量無量淨，意愛意樂無厭。如迦羅尼，黃黃色黃見黃光。如成就波羅㮈衣，極擣熟令悅澤黃，黃色黃見黃光。如是比丘內無色想觀外色黃，黃色黃見黃光無量無量淨，意愛意樂無厭，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此六除入。復次比丘內無色想觀外色赤，赤色赤見赤光無量無量淨，意愛意樂無厭。如頻頭迦羅花，赤赤色赤見赤光。如成就波羅㮈衣，極擣熟令悅澤赤，赤色赤見赤光。如是比丘內無色想觀外色赤，赤色赤見赤光無量無量淨，意愛意樂無厭，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此七除入。復次比丘內無色想觀外色白，白色白見白光無量無量淨，意愛意樂無厭。如明星白，白色白見白光。如成就波羅㮈衣，極擣熟令悅澤白，白色白見白光。如是比丘內無色想觀外色白，白色白見白光無量無量淨，意愛意樂無厭，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此八除入。 　　問曰：八除入有何性？ 　　答曰：無貪善根性。彼相應法共有法總五陰性。界者，或欲界繫、或色界繫。地者，初四除入初禪二禪地，後四除入第四禪地。何以故？謂從初解脫二解脫、或初四除入故，從淨解脫成後四除入故。依者，盡依欲界。行者，初四除入不淨行，後四除入淨行。緣者，盡緣欲界，欲界中色入緣。意止者，是身意止。智者，雖性非智，但等智相應。定者，非定。痛者，初四除入喜根相應，後四除入護根相應。 　　問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？ 　　答曰：當言過去、當言未來、當言現在。 　　問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶？ 　　答曰：當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣。 　　問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？ 　　答曰：當言名緣、當言義緣。 　　問曰：當言己意緣耶？當言他意緣耶？ 　　答曰：當言己意緣、當言他意緣。此是除入性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說除入？除入有何義？ 　　答曰：緣壞故名為除入。如所說：能壞處所者，是故世尊說除入，是謂緣壞故名為除入。八除入者，云何為八？此比丘內有色想觀外色少者，少自在故、少緣故名為少。好者，謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者，謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，責數自在教、勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此初除入。初者，次第數便有初，次順數便有初，復次次第正受便有初，故曰初。除入者，何所除入？當正受時壞色，故曰除入。復次比丘內有色想觀外色無量者，自在無量故、緣無量故，名為無量。好者，謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者，謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便名壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，呵責自在、教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。如是作想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此二除入。二者，次第數便有二，次順數便有二，復次次第正受便有二，故曰二。除入者，何所除入？當正受時壞色，故曰除入。復次比丘內無色想觀外色少者，自在少故、緣少故名為少。好者，謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者，謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便名壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，呵責自在教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此三除入。三者，次第數便有三，次順數便有三，復次次第正受便有三，故曰三。除入者，何所除入？當正受時壞色，故曰除入。復次比丘內無色想觀外色無量者，自在無量故、緣無量故名為無量。好者，謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者，謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，呵責自在、教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此四除入。四者，次第數便有四，次順數便有四，復次次第正受便有四，故曰四。除入者，何所除入？當正受時壞色，故曰除入。復次比丘內無色想觀外色青者，現青想現青種現青聚，是故說青。色者，如此色青，如是彼色形亦青，是故說青色。青見者，眼行眼境界眼光，是故說青見。青光者，青光青明青焰，是故說青光。無量者，無量無邊不可計，是故說無量。無量淨者，如彼色無量，如是彼色中淨亦無量，是故說無量淨。意愛者，彼色愛喜好喜念，是故說意愛。意樂者，意樂著自娛，是故說樂。無厭者，樂欲忍，是故說無厭。如青蓮花，青青色青見青光。如成就波羅捺衣，極擣熟令悅澤青，青色青見青光。如是比丘內無色想觀外色青，青色青見青光，如是無量無量淨，意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，呵責自在、教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此五除入。五者，次第數便有五，次順數便有五，復次次第正受便有五，故曰五。除入者，何所除入？當正受時壞色，故曰除入。如青除入，黃赤白除入亦如是。 　　問曰：何以故無色不立除入？ 　　答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知諸法相盡知行，謂有除入相彼立除入，謂無除入相彼不立除入。或曰：除入者能壞色，以故名為除入；無色中無色可壞，以故彼不立除入。廣說八除入處盡。 　　鞞婆沙十一切入處第三十八 　　十一切入者，云何為十？此比丘地一切入，一思惟上下諸方無二無量。水一切入、火一切入、風一切入、青一切入、黃一切入、赤一切入、白一切入、無量空處一切入、無量識處一切入，十思惟上下諸方無二無量。 　　問曰：十一切入有何性？ 　　答曰：初八無貪善根性，無量空處、無量識處一切入四陰性。界者，初八色界繫，無量空處、無量識處一切入者無色界繫。地者，初八一切入根本第四禪。何以故？從淨解脫成八一切入故。無量空處一切入即無量空處地，無量識一切入即無量識處地。依者，一切依欲界。行者，八一切入淨行，無量空處、無量識處一切入不施設行。緣者，初八一切入欲界緣，無量空處、無量識處一切入無色界緣。意止者，初八一切入身意止，無量空處、無量識處一切入三意止。智者，初八一切入雖性非智，但等智相應；無量空處、無量識處一切入是等智。定者，非定。痛者，一切護根相應。 　　問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？ 　　答曰：當言過去、當言未來、當言現在。 　　問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶？ 　　答曰：當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣。 　　問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？ 　　答曰：當言名緣、當言義緣。 　　問曰：當言己緣耶？當言他緣耶？ 　　答曰：當言己緣、當言他緣。此是十一切入性己種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說一切入？一切入有何義？ 　　答曰：普緣故名一切入。十一切入者，此比丘地一切入者，普緣故一思惟。一者，次第數便有一，順次數便有一，復次次第正受便有一。上下者，上即上方，下即下方。諸方者，四方及四維也。無二者，不俱不散。無量者，無量無限不可計。水一切入、火一切入、風一切入、青一切入、黃一切入、赤一切入、白一切入、無量空處無量識處一切入。無量一切入者，普緣故。十思性者，次第數便有十，順次數便有十，復次次第正受便有十。上下者，上即上方，下即下方。諸方者，四方及四維。無二者，不俱不散。無量者，無量不可限不可計。 　　問曰：無所有處、非想非不想處，何以故不立一切入？ 　　答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過上。彼盡知諸法相盡知行，謂有一切入相立一切入，謂無一切入相不立一切入。或曰：無量行故，無量空處、無量識處立一切入；無所有處、非想非不想處無無量行，是故不立一切入。 　　問曰：此中說上下及諸方，八一切入應爾。上下及諸方，無量空處無量識處一切入，無地不可見，何以故說上下及諸方？ 　　答曰：彼雖無上下，正受故可得上下。謂彼行正受者，或上或下或中，是故說上下。如契經說：諸賢行地，一切正受者作是念：謂地即是我、謂我即是地，我與地一無二。 　　問曰：此云何如是行地一切正受者謂地計是我？ 　　答曰：行正受者曾行正受故說。如本曾作沙門，故以沙門為名。曾阿練，阿練為名。曾戒律，戒律為名。曾法師，法師為名。如是行正受者，曾行正受故說。 　　問曰：三禪何以故不立解脫、除入、一切入？ 　　答曰：三禪樂一切生死中最妙，行者著彼樂不求此善根，以故爾。 　　問曰：若爾者，何以故三禪中有神通變化？ 　　答曰：如是彼中或有善根或無，莫令彼地善根空。或曰：此神通變化能長養樂，非是損；解脫、除入、一切入，於樂是損，非是長養。以是故三禪不立解脫除入一切入。 　　問曰：解脫、除入、一切入何差別？ 　　答曰：解脫者令不向門，除入者壞於緣，一切入者普緣解脫、除入、一切入。是謂差別。廣說十一切入處盡。 鞞婆沙論卷第十二 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1547 鞞婆沙論 鞞婆沙論卷第十三 　　阿羅漢尸陀槃尼撰 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 　　八智處第三十九 　　八智者，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、習智、盡智、道智。 　　問曰：何以故彼作經者依八智而作論？ 　　答曰：彼作經者意欲爾。如所欲，如是作經與法不相違，以是故依八智而作論。或曰：彼作經者無事。 　　問曰：何以故彼作經者無事？ 　　答曰：此是佛契經，契經說八智。彼作經者於佛契經中依本末處所已，此阿毘曇中作論。彼作經者不能八智中減一智已立七智、增一智已立九智。 　　問曰：何以故？ 　　答曰：所謂是一切佛契經亦不增亦不減。不增者，無增可減；不減者，無減可增。如不增不減，如是無量深、無邊。無量深者，無量義故；無邊者，無邊味故。如大海無量深無邊，如是佛契經無量深無邊。無量深者，無量義故；無邊者，無邊味故。如尊者舍利弗，如是比百千那術，以佛契經二句作百千經，令智盡而住，不能盡佛契經二句得其邊崖。如佛契經此論是，故作經者無事。 　　問曰：若佛契經此論，佛契經者說無量智、或說二智。如《增一》中說二法、或說四智；如《增一》中說四法、或說八智；如《增一》中說八法或說十智；如《增一》中說十法。如佛契經說無量種智，何以故彼作經者離無量種智，依八智而作論？ 　　答曰：謂八智是中說亦攝一切智。二智雖攝一切智，彼但略。十智雖攝一切智，但極廣。或曰：謂八智數數現在前，盡智、無生智不數數現在前。或曰：謂八智數數思惟，盡智、無生智不數數思惟。或曰：謂八智是見性及智性，盡智、無生智雖是智性但非見性。或曰：謂八智有欲無欲意中可得，盡智、無生智一向無欲意中可得。如有欲無欲，如是有恚無恚、有癡無癡、有慢無慢，如是盡當知。或曰：謂八智學無學意中可得，盡智、無生智一向無學意中可得。如學無學，如是作不作、求不求、息不息，如是盡當知。以是故彼作經者離無量種智，依八智而作論。彼作經者或依一智頃作論，如雜揵度所說：頗以一智知一切法耶？答曰：不也。 　　問曰：如此智生一切法無我，此何所不知？ 　　答曰：不知自然、不知共有法、不知相應法。 　　問曰：何以故爾？ 　　答曰：彼作經者依一智頃作論，以故爾。若彼作經者依一切八智作論，而問：頗八智一智能知一切法耶？可答：有，等智是。如是七六五四三二一，若彼作經者依一智作論，而問：頗一智知一切法耶？亦可答：有，等智也。若彼作經一智中依二時頃立論，而問：頗一智二時頃知一切法耶？亦可答：有一智二時頃，謂一智一時頃，除自然、相應法、共有法，餘者盡知一切法。謂一智二時頃者，知自然、相應、共有法。如是彼智二時頃盡知一切法。但彼作經者一智一時頃立論，而問：頗一智知一切法耶？答曰：不也。八智者，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、習智、盡智、道智。 　　問曰：八智有何性？ 　　答曰：慧性攝一持一入一陰少所入，相應法、共有法攝三持二入五陰。此是智性己種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說智？智有何義？ 　　答曰：決定義是智義。 　　問曰：若決定義是智義者，疑品中不應有智，彼疑品者非決定。 　　答曰：疑品中有智者性決定，但餘事故名疑品，謂彼疑品苦是苦猶豫疑，如是習盡道是道猶豫疑。作譬喻者說曰：謂心中有智不應有無智，謂心中有疑不應有決定。復次譬喻者詰責：阿毘曇師諸尊如叢林，阿毘曇師說法性亦如是，一心中施設智施設無智，一心中施設疑亦施設決定。但阿毘曇師說法性，一心中施設智無智亦施設非智非無智，一心中施設疑亦施設決定施設亦非疑亦非決定。智者慧，無智者無明，非智非無智者餘法。疑者猶豫，決定者智，非疑非決定者餘法。 　　問曰：此當言智耶？當言了耶？ 　　答曰：亦名為智，亦名為了。智者決定義故，謂知苦習盡道。了者開義，謂開己意亦開他意。以是故亦名為智，亦名為了。如是共行說已，當說別行。 　　問曰：如一切十智法性，何以故說一法智？ 　　答曰：十智雖是法性，但事故說一法智。如十八界雖是法性，但事故說一法界。如十二入雖是法性，但事故說一法入。如七覺意雖是法性，但事故說一擇法覺意。如六思念雖是法性，但事故說一法念。如四信雖是法性，但事故說一信法。如四意止雖是法性，但事故說一法意止。如四辯雖是法性，但事故說一法辯。如三寶三自歸雖是法性，但事故說一法寶法歸。如是雖有十智是法性，但事故說一法智。或曰：此法智者一名餘者二名，法智者同名餘者同不同名，是故說一法智非餘。或曰：謂法智始覺法。如法故說法智，謂後覺如法是未知智，是說未知智。或曰：謂法智初得無壞信是故說法智，謂後得無壞信是未知智。或曰：謂法智除欲界多非法相結，如恚憤、不語、依高、害、諂誑、無慚無愧、慳嫉，是故說法智；謂除諸結是未知智。或曰：謂法智。法智除欲界結是法智，謂除色無色界結是未知智。 　　問曰：何以故說知他心智？ 　　答曰：謂知他心，是故名知他心智。 　　問曰：如知他心數法，何以故說知他心智不說心數法智？ 　　答曰：方便求故知他心智。此法多事故得名，或性故、或依故、或相應故、或方便求故、或行故、或緣故、或行緣故。性故得名者如界入陰。依故得名者如六識身，謂依眼者彼名眼識，謂依乃至意名為意識。相應故得名者如覺樂痛法、覺苦痛法、覺不苦不樂痛法。方便求故得名者如此知他心智。復次如無量空處、無量識處行故得名者，如苦智、習智。緣故得名者，如四意止、如五見正受。行緣故得名者，如盡智、道智。此智名亦同、緣亦同，此中方便求故名知他心智。因此故，彼行者精勤方便求欲令我知他心，然後不精勤方便求自然知他心數法。如人欲求見王，既見王已并見眷屬。如是行者精勤方便求欲令我見他心，然後自然知他心數法。以故爾。或曰：妙說、妙義故。彼品何者最妙？心是。如所說：如王行，眷屬隨從。以故爾。或曰：謂說心王，因彼故立心數法。心者說大地，因彼故立十大地。或曰：謂彼神通作證時無礙道緣心，以故爾。如是如前心所答，於此中盡答，以故說知他心智。 　　問曰：何以故說等智？ 　　答曰：知等故名等智。如此中淨不淨行，盡行裁割縫去來坐臥言語飲食，如是餘事是謂知等，故曰等智。 　　問曰：如知第一義苦習盡道乃至一切法，何以故說等智不說第一義智？ 　　答曰：多知等故名為等智；少知第一義，是故不說第一義智。或曰：隱沒故名為等智。猶如器蓋上名隱沒，如是此智隱沒故名為等智。或曰：此智謂依於癡、與癡相續、癡所持，是故名等智。尊者婆須蜜說曰：此智非智相，但多人舉作智相，是故名等智。如彼多人舉作王，性非王種，但多人會推舉為王。以多人舉故，是故說名多人舉，但王如是。此智非智相，但多舉非智相，是故名等智。 　　問曰：何以故說苦智？何以故說乃至道智？ 　　答曰：謂苦行四行乃至道行四行，是名苦智乃至道智。 　　問曰：世俗智亦苦行四行乃至道行四行，何以故不名苦智至道智？ 　　答曰：是世俗智與苦習同一縛，是故不名苦智至道智。或曰：此世俗法誹謗說言無苦無習盡道，是故不應說苦智至道智。或曰：謂苦行四行乃至道行四行能滅壞破有，是名苦智乃至道智；世俗智雖苦行四行乃至道行四行，但增受長養有，是故非名苦智至道智。或曰：謂苦行四行乃至道行四行，能斷有相續、能斷輪轉生老死，是故名苦智乃至道智；世俗智雖苦行四行乃至道行四行，能相續有輪轉生死，是故不名苦智乃至道智。或曰：謂苦行四行乃至道行四行，苦盡趣道、有盡趣道、貪盡趣道、盡生老死趣道，是故名苦智乃至道智；世俗智雖苦行四行乃至道行四行，苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道，是故不名苦智乃至道智。或曰：謂苦行四行乃至道行四行，非身見種、非顛倒種、非愛種、非使種、非貪處非恚處非癡處、非雜污非雜毒非雜濁、非在有不墮苦習諦，是名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行四行，是身見種、顛倒種、愛種、使種、貪處恚處癡處、雜污雜毒雜濁、在有墮苦習諦，是故非名苦智乃至道智。說曰：四事故名為法智，始知法故名為法智、知現法故名為法智、於法非愚故名為法智、於法非欺故名為法智。遙知故名未知智，此亦四事，從因遙知果、從果遙知因、從身行口行遙知心、從見善說法遙知世尊。知他心智亦四事，因、次第、緣、增上。此智有四緣，知亦四緣，等亦四事，名等、相續等、俗數等、所入等。苦亦四事，生苦、老苦、病苦、衰苦。習亦四事，行、結、愛、處所。盡亦四事，一者三結盡、二者欲恚薄、三者五下分結盡、四者一切結盡。道亦四事，一者緣、二者現法安樂遊、三者身遊戲、四者觀所作辦。盡智亦四事，空三昧不相應、不攝見、不與知他心智俱、所求已捨。無生智亦四事，一者依、二者方便求、三者意、四者不轉。說曰：一智攝一切智，法智是此性，非如法智，但十智性是法。二智攝一切智，有漏無漏、相續非相續、繫非繫。三智攝一切智，法智、未知智、等智。四智攝一切智，法智、未知智、知他心智、等智。五智攝一切智，苦智、習智、盡智、道智、等智。六智攝一切智，苦習盡道智、知他心智、等智。七智攝一切智，法智、未知智、等智、苦習盡道智。八智攝一切智，法智、未知智、知他心智、等智、苦智習智盡智道智。 　　問曰：若八智攝一切智者，餘更有八智，法界住智、涅槃智、生死智、念宿命智、漏盡智、妙智、盡智、無生智。云何此八智攝彼八智？ 　　答曰：此八智盡攝彼八智。 　　問曰：云何此八智攝彼八智？ 　　答曰：法界住智者是法性，彼是四智，法智、未知智、知他心智、等智。涅槃智者是盡智，彼是四智，法智、未知智、盡智、等智。生死智、念宿命智者，本阿毘曇師及罽賓說者一等智。尊者瞿沙說曰：生死智、念宿命智、六智：法智、未知智、等智、苦智習智道智，除知他心智、盡智。 　　問曰：何以故除知他心智？ 　　答曰：生死智、念宿命智緣過去未來，知他心智緣現在，是故除知他心智。 　　問曰：何以故除盡智？ 　　答曰：生死智、念宿命智是有為緣，盡智無為緣，是故除盡智。如是說者，生死智、念宿命智是一宿命智。有漏盡智者，或有說，謂智有漏盡緣是漏盡智。更有說者，漏盡智者漏盡意中可得，是漏盡智謂說漏盡緣。是漏盡智者此四智，法智、未知智、盡智、等智，謂說漏盡意中可得。是漏盡智者，一切十智漏盡意中可得。妙智者，本阿毘曇師及罽賓說一智等智。尊者瞿沙說曰：妙智者七智，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、習智、道智，除盡智。 　　問曰：何以故除盡智？ 　　答曰：妙智者有為緣，盡智者無為緣，是故除盡智。如是說者，妙智一等智盡智。無生智者六智，法智、未知智、苦智、習智、盡智、道智，除知他心智、等智。 　　問曰：何以故除知他心智？ 　　答曰：盡智、無生智，知他心智不相應，故除知他心智。 　　問曰：何以故除等智？ 　　答曰：盡智、無生智是無漏，等智是有漏，是故除等智。如是此八智攝彼八智。說曰：一切智當言一智，智知故、知如法故。十智當言法智，性法故。十智當言妙智，願滿故。十智當言盡智，得漏盡故。十智當言無生智，不轉故。 　　問曰：此八智，幾欲界繫、幾色界繫、幾無色界繫、幾不繫？ 　　答曰：六智是不繫，等智三界繫，知他心智或色界繫或不繫。地者，法智六地，未至、中間、根本四禪。未知智者九地，此六地及三無色。知他心智根本四禪。 　　問曰：何以故根本四禪？ 　　答曰：神通故。謂神通定可得。彼知他心智可得，非根本地及無色，非神通定可得。等智十一地。苦智、習智、盡智、道智、法智分六地，未知智分九地。依者，法智、知他心智依欲界。未知智、等智依三界。苦智、習智、盡智、道智、法智分依欲界。未知智分依三界。行者，法智、未知智十六行。知他心智道四行。等智或十六行、或離十六行。苦智、習智、盡智、道智各四行。緣者，法智、未知智四諦緣。知他心智欲界色界緣他有漏無漏心心數法。等智，或四諦緣、或離四諦。苦智苦諦緣，習智習諦緣，盡智盡諦緣，道智道諦緣。意止者，法智、未知智、苦智、習智、道智四意止。盡智法意止。知他心智心意止。等智，或四意止、或離四意止。智者，即智。定者，法智、未知智，三三昧相應。知他心智，道、無願相應。等智，或三三昧相應、或不相應。苦智，二三昧相應。習智、盡智、道智，各一三昧相應。痛者，法智、未知智、知他心智、苦智、習智、盡智、道智，總三根相應，樂根、喜根、護根。等智，五根相應。 　　問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？ 　　答曰：當言過去、當言未來、當言現在。 　　問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶？ 　　答曰：法智、未知智、等智，或過去緣、或未來緣、或現在緣、或離世緣。知他心智，當言現在緣。苦智、習智、道智，當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣。盡智，當言離世緣。 　　問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？ 　　答曰：當言名緣、當言義緣。 　　問曰：當言己意緣耶？當言他意緣耶？當言離意緣耶？ 　　答曰：法智、未知智、等智，當言己意緣、當言他意緣、當言離意緣。知他心智，他意緣。苦智、習智、道智，當言己意緣、當言他意緣。盡智，當言離意緣。廣說八智處盡。 　　鞞婆沙三三昧處第四十 　　三三昧者，空三昧、無願三昧、無想三昧。 　　問曰：應說一三昧，如十大地、十心心數法，如五根、五力、七覺種、八道種。說一三昧，應說二三昧。如所說：有漏無漏、相續不相續、繫不繫。應說四三昧，如所說：欲界繫、色界繫、無色界繫、不繫。應說五三昧，如所說：欲界繫、色界繫、無色界繫、斷、無斷。應說六三昧，如所說：欲界繫、色界繫、無色界繫、學、無學、非學非無學。應說九三昧，如所說：增上、增上中、增上軟，中上、中中、中軟，軟上、軟中、軟軟。應說十八三昧，有漏九種、無漏九種意故。一時頃有無量三昧，云何一三昧廣施設三三昧？云何無量三昧略施設三三昧耶？ 　　答曰：以三事故，一行、二不願、三緣。行者，空三昧行二行：空行、非我行。不願者，不願有故。 　　問曰：若不願是無願者，亦不願道耶？ 　　答曰：不也。何以故？無願者是聖道，能除有，以故不願有。聖道者不願道，何況願有緣者？無想，離十想法故。十想法者，五界想：色、聲、香、味、細滑；二眾生想，男想、女想；三有為有為想，生、老、無常。此者彼中無一，是離十想法，故名無想。是謂三事故，行、不願、緣，說三三昧。或曰：除結故說三三昧。空三昧除身見，無願三昧除戒盜，無想三昧除疑，是謂除結故說三三昧。彼施設中說謂空三昧，即是空三昧，非無願、非無想。謂無願即是無願，非空三昧、非無想。謂無想三昧即是無想，非空三昧、非無願。 　　問曰：何以故別說三？ 　　答曰：行各異故。謂空三昧行，此行非無願行、非無想行。謂無願行，此行非空三昧行、非無想行。謂無想行，此行非空三昧行、非無願行。是謂行各異故別說三三昧。復如所說：謂空三昧即是空三昧，亦是無願，非無想。謂無願即是無願，亦是空三昧，非無想。謂無想即是無想，非空三昧亦非無願。 　　問曰：何以故并說、二別說一？ 　　答曰：一時得故、共除結故。一時得者，若依空三昧取證亦得無願，若依無願取證亦得空三昧。共除結者，此二俱具若斷除結種。是謂一時得故、共除結故，并說二、別說一。復如所說：謂空三昧即是空三昧，亦是無願亦是無想。 　　問曰：何以故一切并說？ 　　答曰：此三昧空無有常計常、常住不變易，以是故一切并說。謂無願即是無願，亦是空三昧亦是無想。 　　問曰：何以故此三昧無願？ 　　答曰：此三昧不願婬恚癡，亦不願受當來有，是故此三昧是無願。謂無願三昧即是無想，亦是空三昧亦是無願。 　　問曰：何以故此三昧是無想？ 　　答曰：此三昧無有色想、無有聲香味細滑法想，是故此三昧無想。 　　問曰：三三昧有何性？ 　　答曰：行陰性。界者，或三界繫、或不繫。地者，或十一地、或九地。依者，依三界。行者，空三昧有二行：空行、非我行。無願有十行：無常、行、因、習、本、緣、道、正、趣、出要。無想有四行：盡、止、妙、離。此中應作四句，謂空三昧亦是行空行耶？答曰：或空三昧非行空行。云何空三昧非行空行耶？答曰：謂空三昧行非我行，是謂空三昧非行空行。云何空行非空三昧耶？答曰：謂空三昧行空行時相應諸法，是謂行空行非空三昧。云何空三昧亦是行空行？答曰：謂空三昧行空行，是謂空三昧亦是行空行。云何非空三昧亦非行空行？答曰：若即取此種類，應說謂空三昧行餘行相應法；若不即取此種類，應說除此行如行。如是已行、當行，如空行三四句。如是無我行，亦三四句。是謂空三昧六四句。無願三十，無想十二，并說四十八四句。緣者，空三昧緣苦諦，無願緣三諦，無想緣盡諦。意止者，空三昧、無願四意止，無想法意止。智者，雖性非智，空三昧，四智相應：法智、未知智、苦智、等智。無願，七智相應，法智、未知智、等智、知他心智、苦智、習智、道智。無想，四智相應：法智、未知智、盡智、等智。定者，即定。痛者，三痛相應，樂根、喜根、護根。 　　問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？ 　　答曰：當言過去、當言未來、當言現在。 　　問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶？當言非世緣耶？ 　　答曰：空、無願，當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣。無想者，當言非世緣。 　　問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？ 　　答曰：當言名緣、當言義緣。 　　問曰：當言己意緣耶？當言他意緣耶？當言非意緣？ 　　答曰：空三昧、無願，當言己意緣、當言他意緣；無想三昧，當言非意緣。此是三三昧性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說三昧？三昧有何義？ 　　答曰：三事故說三昧，一等、二相續、三緣縛。等者，眾生久時心數法亂，謂令正真，因三昧故。相續者，眾生久時心數，法不次第生，若生善便有不善、無記，若生不善便有善、無記，若生無記便有善、不善。謂令一向次第生善相縛相續，除不善、無記，唯因三昧故。緣縛者，眾生久時心數法散色聲香味細滑法，謂令攝撿縛一緣中，因三昧故。是謂三事故，等、相續、緣縛，說三昧。或曰：以三事故，一攝、二不散、三不捨，說三昧。或曰：復有三事故，一者一意、二不散、三相續，說三昧。如世尊契經說：三三昧、三解脫門。 　　問曰：三三昧者，空三昧、無願、無相。解脫門亦空三昧、無願、無相。此二何差別？ 　　答曰：三昧者有漏無漏，解脫門者一向無漏，是謂差別。 　　問曰：此論更有論生。何以故三昧有漏無漏，解脫門一向無漏耶？ 　　答曰：此是解脫門。解脫門者不應有漏，亦不應繫縛。是故三昧有漏無漏，解脫門一向無漏。 　　問曰：解脫門者，為取證故解脫門耶？為有漏盡故解脫門耶？若取證故解脫門者，應苦法忍相應是解脫門，餘者非。若有漏盡故解脫門者，應金剛三昧相應是解脫門，餘者非。作此論已。答曰：解脫者，取證故亦漏盡故。 　　問曰：若取證、漏盡故是解脫門者，應苦法忍相應是解脫門，餘者非。 　　答曰：一切取證故、得一切漏盡故，名為解脫門。 　　問曰：何以故名為門？ 　　答曰：向面故名為門。如勇健夫執楯自障，以極利刀害彼怨家。如是行者三昧向面已，以利慧刀害結怨家。如是謂向面故名為門。如世尊契經以三三昧為鬘。 　　問曰：何以故佛世尊說三三昧為鬘？ 　　答曰：增上恭敬故、極妙故。如人以鬘冠首，妙故他所恭敬。如是行者以三三昧鬘冠首，妙故天及人增上恭敬，是謂增上恭敬妙故說三三昧為鬘。或曰：如人首冠華鬘，風不亂其髮。如是聖三三昧冠首善根功德，覺觀風不能亂，以故爾。或曰：如人以綖結花作鬘，久住不速解散。如是聖三三昧結功德鬘，得久住不速遺忘，以故爾。或曰：如人以華結作鬘，多有所直。如是聖以三三昧結功德鬘，多有所直，取證得果、除結漏盡。因此事故佛契經說：舍利弗！聖弟子成就三三昧鬘，除去不善、修行於善。以故爾。或曰：謂以三三昧廣師子吼。如所說：尊者舍利弗遊拘薩羅止山林中，離彼不遠有異學亦在中止。彼時人民於四月節會遊戲，彼異學少有事緣下山林至人間，遇彼節會得酒肉豐足。彼醉挾瓶還本山林，彼遙見尊者舍利弗，見已輕之：甚奇！我亦止於林、彼亦止於林，我亦出家、彼亦出家，我亦捨妻色，彼亦捨妻色，我有如此樂、彼有如此苦。即時說偈曰： 「美酒我飲醉，　　今復持一瓶， 　山地草樹木，　　視之一金色。」 　　於是尊者舍利弗作是念：此死瘦梵志能說此偈，我豈不能以偈答之？即時說偈曰： 「我飲無想酒，　　持空三昧瓶， 　山地草樹木，　　視之如棄唾。」 　　尊者舍利弗於此偈中以三三昧作師子吼。我飲無想酒者，此現無想三昧。持空三昧瓶者，此現空三昧。山地草樹木視之如棄唾者，此現無願三昧。如是此偈中尊者舍利弗作師子吼，以是故佛契經說三三昧為鬘。 　　問曰：死瘦者，無命根、無意、非眾生數。彼梵志有命、有意、是眾生數，何以故說言死瘦耶？ 　　答曰：以彼輕易意故言死瘦。或曰：彼無慧命根，故言死瘦。說曰：此說多有無想，或以空三昧說無想、或以見道說無想、或以無疑說無想、或以非想非不想說無想、或無相即說無想。或以空三昧說無想者，如所說：我本無想三昧所為所行。謂我所為所行者，我今便止不欲。謂彼比丘思惟空法，便忘眾生想不見男女。此是空三昧說無想。復次空三昧說無想者，如所說：有一比丘得空解脫門，而不自知何果何功德。彼作是念：誰能為我記此三昧果及功德？復作是念：尊者阿難聖所稱譽、世尊印可，阿難必能為我記此三昧果及功德。復作是念：若我至尊者阿難所問此三昧何果功德者，或能尊者阿難還問我：比丘得此三昧耶？我若說得，云何示他功德？我若言不得，云何欺彼上尊比丘？我若默然住，云何觸嬈上尊比丘？復作念：我當尋從尊者阿難，或能自他從尊者阿難所聞此事。於是彼比丘六年中尋從尊者阿難，而不聞此事。於是彼比丘後時從坐起，整衣服偏露右肩，叉手向尊者阿難，白尊者阿難曰：尊者阿難！謂此三昧精勤修行不增不減，如水定住，住故解脫，解脫故住。此三昧何果何功德耶？尊者阿難問曰：比丘！汝得此三昧耶？比丘對曰：唯然尊者阿難！得此三昧。尊者阿難說曰：比丘！謂此三昧精勤修行不增不減，如水定住，住故解脫，解脫故住。比丘！此三昧智果、智功德。比丘！不久當得智。精勤修行者，勇猛專志，是故說精勤修行。不增不減者，不增涅槃、不減生死，是故說不增不減。或曰：不增者除我故，不減者除是我故。或曰：不增者除我見故，不減者除有我見故，是故說不增不減。如水定住者，如泉眼出水，覆泉眼不捨。如是彼三昧所緣生，而不捨彼緣。比丘此三昧智果智功德者，取證得果、漏盡故，說智果智功德。於是彼比丘聞尊者阿難善方喻說，內懷歡喜誦習受持已，禮尊者阿難足，繞尊者阿難已而去。彼比丘因尊者阿難教授，獨靖寂燕坐心不放逸，精勤遊已，知法至得阿羅漢。此是空三昧說無想。見道說無想者，如所說：目揵連！彼鞮舍梵不為汝記第六無想行人耶？第六無想行人者，堅信堅法。此義說第六無想行人，彼無想、不可數，不可施設，或此住或彼住、或苦法忍或苦法智、或苦未知忍或苦未知智、或習法忍或習法智、或習未知忍或習未知智、或盡法忍或盡法智、或盡未知忍或盡未知智、或道法忍或道法智、或道未知忍，是謂無想、不可數、不可施設。以是故堅信堅法說第六無想人，此中見道說無想。 　　問曰：何以故此見道說無想？ 　　答曰：見道速疾道，捷疾道不住故，以是故見道說無想。或無疑說無想者，如所說：尊者瞿多有欲想、有恚想、有癡想。若無者，是謂無想、是謂無疑。此中說無疑是無想。 　　問曰：何以故說無疑是無想？ 　　答曰：結者能令退，因結相故。無疑不減不退，以是故無疑說無想。或非想非不想說無想者，如所說：彼度一切無所有處、非想非不想處成就遊。此中非想非不想說無想。 　　問曰：何以故非想非不想說無想？ 　　答曰：彼想亦非定、非想亦非定。想非定者，如七想正受。非想亦非定者，如無想正受、想滅正受，鈍故、不利故、不捷疾故。無想即說無想者，如所說：三三昧，空三昧、無願、無想。此中無想即說無想。如世尊說：空三昧上尊所居。 　　問曰：何以故說空三昧上尊所居？ 　　答曰：上尊多遊中故。三千大千國土，佛世尊於功德中最為上尊，彼多遊此中；第二上尊尊者舍利弗彼亦多遊此中。是謂上尊所居多遊此中，名空三昧上尊所居。或曰：謂空三昧於此法不共居故。說空三昧上尊所居，雖百歲在此外法者，但彼故名為小成就，愚法故。雖七歲在此法者，但彼名為上尊成就，上尊法故。謂空三昧於此法不共居故，名為上尊所居。 　　問曰：無願、無想於此外法，為有耶、為無耶？ 　　答曰：雖無根本無願、無想，或有相似無願行相似是麁行，無想行相似是止行。一切九十六種術，無有似空三昧，況根本空三昧。謂空三昧於法此不共居，是故說上尊所居。或曰：定住故說空三昧上尊所居。此眾生未觀空故，常亂馳逸狂奔不住如水擾動，意如是不住。若觀空法已，定住不移動如須彌山。是謂定住故說空三昧上尊所居。或曰：一切愛非愛、便不便、善不善、樂具苦具不共俱，是故說空三昧上尊所居。如所說：尊者舍利弗母命終，弟子退服還家。當爾時黑齒比丘常與尊者舍利弗不相得，彼作是念：我當至彼說此凶問。便詣尊者舍利弗所，到已說曰：尊者舍利弗欲知不？尊母命終、弟子退服還家。尊者舍利弗說曰：黑齒比丘！此者知，當如何？如汝所說母命終者，此有之性，誰生不死者！汝所說弟子退服還家者，此凡夫人性常移動。世尊說：唯一聖人常不移動。如所說：阿難見諦之人，知已犯戒捨戒退服還家者，非有此處。黑齒比丘作是念：雖有斯言，心必不樂。爾時尊者舍利弗見此事，清旦整服持鉢入舍衛分衛。分衛已食後，舉衣鉢澡洗手足，以尼師檀著左肩上，入安陀林坐禪。尊者舍利弗安陀林坐禪時作是念：世間頗有極好妙事可愛，謂當變易起我愁憂苦惱耶？復作是念：世間無有極好妙事可愛，謂當變易起我愁憂苦惱。爾時尊者舍利弗晡時從禪起，出安陀林詣祇樹給孤獨園。尊者阿難遙見尊者舍利弗來，見已說曰：善來尊者舍利弗！為從何來？何處坐禪？爾時尊者舍利弗答曰：阿難！從安陀林來，在彼坐禪。尊者阿難問曰：尊者舍利弗！在安陀林云何坐禪？答曰：阿難！我於安陀林思惟有覺有觀。問曰：云何尊者舍利弗有覺有觀三昧？答曰：阿難！我於安陀林坐禪時作是念：世間頗有極好妙事可愛，謂當變易起我愁憂苦惱耶？尊者阿難問曰：作是念時為獲何等？答曰：阿難！我作是念：世間無有極好妙事可愛，謂當變易起我愁憂苦惱。問曰：尊者舍利弗！為極愛敬世尊不？答曰：阿難！極愛敬世尊。問曰：若世尊般涅槃，為當起愁憂苦惱不耶？答曰：阿難！世尊般涅槃，我不起愁憂苦惱，但作是念：世尊般涅槃甚速！世間眼滅甚疾！尊者阿難說曰：善哉善哉！尊者舍利弗！世尊般涅槃，不起愁憂苦惱。何以故？如彼我，是我極斷故。是謂一切愛非愛、便不便、善不善、樂苦具不共俱，是故說空三昧上尊所居。 　　復次如所說：世尊遊舍衛祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難在一處坐禪，便作是念：一時世尊遊釋種處城名尼鉗，彼時我從世尊聞如此所說義：阿難：我多遊空三昧。云何昔世尊所說善知善受持耶？於是尊者阿難從下晡起至世尊所，到已禮世尊足却住一面，白世尊曰：唯世尊！世尊昔一時遊釋種處城名尼鉗，彼時我從世尊聞如此所說義：阿難！我多遊空三昧。云何昔世尊所說善知善受持耶？如是向世尊說已。世尊告曰：如是阿難！如是阿難！我所說，汝善知、善受持。何以故？阿難！我今亦多遊空三昧。 　　問曰：若彼善知、善受持者，何以故問世尊？若問者，云何善知、善受持？作此論已。答曰：善知、善受持。問曰：若善知、善受持者，何以故問？ 　　答曰：尊者阿難以壞釋種憂慼意中不定故問。說者：彼愚癡流離王伐迦維羅衛盡壞彼族，尊者阿難聞愚癡流離王伐迦維羅衛盡壞我釋種，聞已明旦與一比丘為伴入彼城，視本城猶若天宮、今如丘塚，牆壁樓櫓埤堄窓牖皆已毀壞。有種種華樹、種種果樹園觀，盡已摧折縱橫蔽地。若干花池蓮華池、青蓮花池，盡頹毀枯竭。異類奇鳥鳧雁鴛鴦鴝鵒鸚鵡孔雀千秋青雀飛在空中，烟火所熏徘徊在上。無量男女喪失父母，號哭悲泣隨逐阿難。彼時異學優曇鉢園中，七萬賢聖埋半身在地，以大香象鐵把把之。尊者阿難見已增益悲酸。世尊因彼處故，與諸比丘前後圍繞，諸根寂定意行不動猶如山地、執心如持油鉢、御五根馬如淨金山，而入彼城。於是尊者阿難遙見世尊妙光曜身。阿難見已作是念：甚奇！生地同壞、種族俱滅，我有如此憂慼，而世尊猶若大山無有傾斜。彼時世尊知尊者阿難意念意行，便告尊者阿難曰：阿難！我多遊空三昧，而汝有村想，我具足寂靜想；而汝有人想，我具足法想。彼時尊者阿難及餘比丘喪失親族，內懷憂慼不能行善。於是世尊因此處故遊於人間，次第遊行還至舍衛，遊舍衛祇桓精舍給孤獨園。彼時尊者阿難憂慼心除，於寂靜處作是念：昔一時世尊遊釋種處城名尼鉗，彼時我從世尊聞如此所說義：阿難！我多遊空三昧。云何昔世尊所說善知、善受持耶？於是尊者阿難從下晡起至世尊所，到已禮世尊足却住一面，白世尊曰：唯世尊！世尊昔一時遊釋種城名尼鉗，彼時我從世尊聞如此所說義：阿難！我多遊空三昧。云何世尊所說善知、善受持耶？世尊告曰：如是阿難！如是阿難！我所說汝善知、善受持。何以故？阿難！我今亦多遊空三昧。 　　問曰：若問者，云何善知、善受持。 　　答曰：彼善知、善受持者不耶？受持、不顛倒受持、不前不後受持、不盡遺忘，但內懷憂慼意中不定故問。說曰：如世尊說：阿難！我今亦多遊空三昧。彼時諸比丘聞所說，作是念：空三昧者，諸佛世尊必不共遊居，非諸聲聞辟支佛。彼時世尊知諸聲聞意念意行已，告尊者阿難曰：阿難！諸有比丘欲多遊空三昧者，阿難！彼比丘當不念村想、不念人想，應念寂靜想。 　　問曰：世尊現何等村想？何等人想？何等寂靜想？何等地想？何等無量空處想？何等無量識處想？何等無所有處想？何等無想意定？何等有為意解脫？何等無為意解脫？何等漏盡？ 　　答曰：村想者，現緣迦維羅衛想。人想者，現殺舍夷人想。寂靜想者，現尼拘類樹園想。地想者，現四禪想。無量空處乃至無所有處想者，現除此欲色界。或曰：村想現欲界，欲界者說如村。如所說偈： 「謂能棄村刺，　　罵言及縛害， 　比丘離苦樂，　　如山不可動。」 　　人想者，現凡人想。寂靜想者，現二禪想，此說賢聖默然。地想者，現滅色想，因色故便有截耳鼻手足。無量空處想乃至無所有處想者，現除欲色界，是謂現村想至無所有處想。 　　問曰：何以故常說村想、人想當莫念？ 　　答曰：謂此二想令諸比丘內多懷憂慼，世尊說當捨此、行善法，以是故常說莫念村想、人想。 　　問曰：何以故捨下想、增上想？ 　　答曰：制亂故。若世尊不捨下想、增上想者便有亂。諸佛世尊法常不亂說，是謂制亂故。或曰：制重說故。若世尊不捨下想、增上想者，便為有重。諸佛世尊法常不重說，是謂制重說故捨下想、增上想。阿難！此不顛倒如真實空三昧，謂有為解脫、無為解脫？ 　　問曰：云何此中有為解脫、無為解脫？ 　　答曰：有為解脫者等意解脫，無為解脫者。無礙解脫。 　　問曰：何以故說等意解脫？ 　　答曰：以少道得故說等意解脫。 　　問曰：何以故說無礙解脫？ 　　答曰：以無量道得故說無礙解脫。 　　問曰：何以故說無礙解脫不動？ 　　答曰：結者能令動，無礙者因結不動不轉不退，以是故無礙解脫說不動。謂至竟漏盡者，謂現一切漏盡。廣說三三昧處盡。廣說大章盡。 鞞婆沙論卷第十三 大正新脩大藏經第 28 冊 No. 1547 鞞婆沙論 鞞婆沙論卷第十四 　　阿羅漢尸陀槃尼撰 　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 　　中陰處第四十一(出阿毘曇結使揵度人品非次) 　　中陰者。何以故作此論？答曰：斷他意故作此論。或有欲令有中陰、或有欲令無中陰，鞞婆闍婆提欲令無中陰、育多婆提欲令有中陰。 　　問曰：鞞婆闍婆提何意欲令無中陰？ 　　答曰：彼從佛契經欲令無有中陰。五無間罪作已增長，無間必生地獄中。若以無間生地獄者，是故無中陰。餘契經說偈曰： 「梵志命根盡，　　未至閻王所， 　中無頓止處，　　必往不可除。」 　　若中無頓止處者，是故無有中陰。復更說世俗喻事。如光如影無有中間，如是若終若生無有中間。以此契經證故，鞞婆闍婆提說無有中陰。 　　問曰：育多婆提何意欲令有中陰？ 　　答曰：從契經起，欲令有中陰。彼言：世尊契經說：三事合故入母胎中，父母共會、母或時滿、有所堪任香陰已至。若香陰至者，是故有中陰。餘契經說五阿那含：中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流至阿迦膩吒。若說中般涅槃者，是故有中陰。餘契經：婆蹉梵志至世尊所，問曰：瞿曇！若是時捨此身已未至餘處，眾生乘意行。瞿曇！當爾時此眾生依受何住？沙門瞿曇！為彼眾生說依受何住。世尊說曰：婆蹉！若是時捨此身已未生餘處，眾生乘意行。婆蹉！當爾時彼眾生依受愛住，我說彼依受愛住。若說眾生捨此身已未生餘處，眾生乘意行者，是故有中陰。復更說詰責事：若言無中陰者，謂從閻浮提終生欝單越者，彼於此中斷，彼間未有而有。若爾者，應無有法而有。莫言有咎，是故有中陰。如是一說如是二，但說有中陰好。 　　問曰：若有中陰者，此育多婆提云何通彼鞞婆闍婆提所說契經證？ 　　答曰：此契經證有意、可通。 　　問曰：有何意？云何通？ 　　答曰：謂佛說契經五無間罪作已增長，無間必生地獄中者，佛於此契經除餘趣、除餘行。除餘趣者，謂五無間罪作已增長，必生地獄中，不生餘趣。除餘行者，謂五無間罪要受生報，不受現報、不受後報。是謂此契經意之所通。如汝所說，此契經五無間罪作已增長，無間必生地獄中者，有此要當具五無間罪作已增長必生地獄耶？頗有四三二一生地獄耶？或有除五更餘罪生地獄耶？頗有時時五無間罪作已增長即生地獄耶？為或住世百歲耶？此契經或有意、或無意，但不說無有中陰。 　　問曰：若爾者，如此偈云何通？ 「梵志命根盡，　　未至閻王所， 　中無止頓處，　　必往不可除。」 　　答曰：佛於此偈除餘趣、除餘行。除餘趣者，謂此梵志作惡行增長已，必生地獄，不生餘趣。除餘行者，謂此梵志作惡行增長已，必受生報，非現法報、後報。 　　問曰：此世間喻云何通？如光如影，無有中間。如是若終若生，無有中間。答曰：此不應通，此非契經、非律、非阿毘曇。不可以世間喻壞賢聖法，世間喻異、賢聖法異。復次應壞，若壞喻以亦應壞義。光及影非命根、無意、非眾生數。若終若生，有命根、有意、是眾生數。設通此喻，當有何意？答曰：此喻乃說有中陰，非說無中陰。如光如影，無有中間，如是死陰中陰無有中間，中陰生陰亦無中間。如是此喻乃說有中陰，非說無中陰。 　　問曰：此鞞婆闍婆提云何通彼育多婆提所說契經證？答曰：彼說者，如所說：三事合故入母胎中，父母共合會、母或時滿、有所堪任香陰已至者，此不應說香陰已至。何以故不應說？此為彈琴耶而言香陰以至？ 　　問曰：若不應說者，此云何？ 　　答曰：當言名陰行。何以故？彼因陰行，是故說當言名陰行。說者：此不論。何以故？若說香陰、若說陰行，故不能除中陰。問曰：此云何通五阿那含，中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流至阿迦膩吒？ 　　答曰：彼說者有天名中，彼生中天命未盡而終。說者：此不論。何以故？佛契經不說名中天。佛契經說：從四天王至非想非不想天，不聞有中天。復次此契經說：生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃，欲令有天名生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃耶？復次如汝說，命未盡而終名中般涅槃者，除菩薩及欝單越人，餘一切眾生命未盡而終。欲令一切眾生中般涅槃耶？ 　　問曰：云何通婆蹉梵志至世尊所問曰：瞿曇！若是時捨此身已未生餘處，眾生乘意行。瞿曇！當爾時此眾生依受何住？沙門瞿曇！為彼眾生說依受何住。世尊說曰：婆蹉！若是時捨此身已未生餘處，眾生乘意行。婆蹉！當爾時彼眾生依受愛住，我說彼依受愛住。此云何通？ 　　答曰：彼說者，此中說無色界天乘意行。彼梵志有朋友，極敬念而命終。以天眼觀欲界而不見、觀色界亦不見。如不見已，彼便作念：為斷滅耶？為云何？彼聞：有沙門瞿曇，一切智一切見。我當往至彼問其本末。爾時梵志至世尊所，到已白世尊曰：瞿曇！為是時捨此身以未生餘處，眾生乘意行。瞿曇！當爾時此眾生依受何住？沙門瞿曇！為彼眾生說依受何住。世尊說曰：婆蹉！若爾時捨此身已未生餘處，眾生乘意行。婆蹉！當爾時彼眾生依受愛住，我說依受愛住。以此知說無色界天乘意行。 　　問曰：佛契經多說乘意行，或化、或中陰、或色無色天、或始人、或地獄，此中云何知無色天乘意行？彼亦問：此云何知中陰乘意行？ 　　答曰：即此契經知。此中說捨此身已未生餘處，以是故此契經說中陰乘意行。 　　問曰：若無中陰者，謂閻浮提命終已生欝單越，彼於此斷，於彼無有而有。若無有而有者，是則無有法而有。 　　答曰：彼說者，彼終不捨死時陰，要當受生時陰；得生時陰已，然彼捨死時陰。如虫名蚇蠖，終不捨後足要當安前足，安前足已然後舉後足。如是彼終不捨死時陰，要前受生陰受生名，然後捨死時陰。 　　問曰：如汝說，謂人間命終生地獄中。彼不應捨人間陰得地獄陰。若不捨人間陰得地獄陰者，彼應即人為地獄。若即人為地獄者，是則極壞。如世尊說五趣，地獄、餓鬼、畜生、天、人。與相違，但彼無智果、闇果、愚癡果、不勤果，謂言無中陰。但有中陰真實有種相，是謂斷他意現己意說如等法，故作此論。莫令斷他意、亦莫現己意，但說如等法故作此論。 　　問曰：若有中陰者，形為大小？ 　　答曰：如四五月小兒，是中陰形大小。 　　問曰：若形如此者，不應有顛倒想，於母所有婬心、於父所有害心；於父所有婬心、於母所有害心。 　　答曰：雖此形小，但彼捷疾諸根利。如人畫壁作老人形像，形小而老。如是彼中陰形雖小，但彼捷疾諸根利。 　　問曰：菩薩中陰形為大小？ 　　答曰：如本身，有三十二相八十種好莊嚴其身，紫磨金色圓光一尋，梵音聲妙聲伽毘陵伽鳥，視之無厭。以是故住中陰時，百億天下妙光普遍。謂日月最妙多力猶不能遍照，彼以妙光普遍，見妙光已眾生各各相知：異眾生生，異眾生生。 　　問曰：若如此菩薩生中陰者，尊者法實偈云何通？ 「菩薩妙清淨，　　乘大白龍象， 　從兜術天下，　　降神入母胎。」 　　答曰：此偈不必通。何以故？非契經、非律、非阿毘曇，但作頌者欲令句義合故。若必通此偈者，當何意？答曰：此現方俗吉故。菩薩母夢中見順，彼相書所記故。但菩薩從九十一劫除畜生，彼豈乘畜生入母胎耶？ 　　問曰：趣中陰為云何？ 　　答曰：謂生地獄者，足在上頭向下。如佛所說偈： 「諸墮地獄者，　　足上頭向下； 　惡意於仙人、　　戒德及苦行。」 　　謂生天上者，頭上足在下，如箭射虛空。謂生諸方者，傾身而去，如鳥飛虛空、如神足飛。 　　問曰：中陰形為云何？ 　　答曰：地獄者如地獄形，如是乃至天為天形。 　　問曰：中陰者自相見耶？ 　　答曰：相見。 　　問曰：若相見者，何者見耶？ 　　答曰：地獄者還見地獄，如是乃至天還見天。更有說者，天中陰見五趣中陰，人見四，餓鬼見三，畜生見二，地獄見一。如是說者，地獄見地獄，如是至天。 　　問曰：此所生眼見中陰耶？ 　　答曰：不也。 　　問曰：云何知？ 　　答曰：有契經。佛契經說：謂若男若女犯戒與惡法俱，彼身壞時未至惡趣，意所乘行，如黑羊毛光、如夜闇冥，謂極淨天眼彼能見。謂若男若女持戒行與善法俱，彼身壞時未生善趣，意所乘行，如白淨衣光、如夜月盛明，謂極淨天眼彼能見。以此契經可知。謂天眼不極淨彼不能見，況所生眼當能見耶。 　　問曰：住中為幾時？ 　　答曰：生天及地獄者速生，餓鬼、畜生、人，如合會時不久，終已便生。 　　問曰：或有眾生合會便生者，可爾。謂不合會，母或在天竺、父或至震旦，而彼命終當云何生？ 　　答曰：當觀彼眾生緣轉不轉。若彼於母緣不轉、於父緣轉，彼時母極守貞正，要趣至他人所，令彼得生。若於父緣不轉、於母緣轉，彼時父極守貞正，要當趣他女人所，令彼得生。 　　問曰：若二俱緣不轉、二俱不合，此終當云何生？ 　　答曰：彼眾生緣行故，父所營事未訖、市肆未成便有還心。彼尋路行時，不為刀兵火毒所中，亦不因他終。要還己，俱緣合會，彼便得生。 　　問曰：謂眾生常行欲者，此可爾。謂眾生時節行欲者，如馬春時行欲、犎牛夏時行欲、狗秋時行欲、豹冬時行欲，彼眾生命終時云何生？ 　　答曰：彼眾生緣故，非時所行欲，彼便得生。或曰：彼生相似處，此名牛亦名犎牛，犎牛者時節行欲，牛者常行欲，謂應生犎牛者便生牛中。名為狗亦名為狐，狐者常行欲，狗者時節行欲，謂應生狗中者便生狐中。名為熊亦名為羆，羆者常行欲，熊者時節行欲，應生熊者便生羆中。尊者婆須蜜說曰：中陰者當言七日住、當言過耶？答曰：中陰住當言七日。何以故？身羸故住七日，不過七日。 　　問曰：謂滿七日父母不合會者，彼時為斷耶？ 　　答曰：不斷，但還生中陰。重說曰：中陰者當言七七日。尊者曇摩多羅說曰：中陰者，父母不合會亦可久時住。 　　問曰：中陰者有衣無衣耶？ 　　答曰：色界一切諸天有衣。何以故？如法身不裸形，生身亦爾。欲界中菩薩有衣，及白淨比丘尼有衣，餘一切眾生無衣。更有說者，白淨比丘尼有衣，菩薩無衣。 　　問曰：何以故白淨比丘尼有衣、菩薩無衣？ 　　答曰：白淨比丘尼以衣布施聖眾故。 　　問曰：菩薩所施衣多，非白淨比丘尼所施衣毛數。何以故白淨比丘尼有衣、菩薩無衣？ 　　答曰：白淨比丘尼以衣施聖眾作誓願：令我於中陰有衣。以是故於中陰有衣，即以此衣入母胎中，以此衣出母胎。謂白淨比丘尼增長，衣亦隨身增長，謂大己出家學道，取所著衣割截作五衣，成阿羅漢果，捨有餘涅槃界入無餘涅槃界而般涅槃，即以衣纏身而耶維之。菩薩所作功德，盡願求無上正真道，是故最後身於一切眾生中成最妙果。以是故白淨比丘尼有衣、菩薩無衣。 　　問曰：中陰食，為云何？ 　　答曰：諸倉厨中器所盛食而取食之。 　　問曰：如雨下甚多，如是眾生墮阿鼻地獄。中陰其數如此，何況餘趣中陰數耶。若盡來食者，此諸眾生當何所食？復次此食極重、化身甚細，云何食此而得消化？ 　　答曰：此者不論。 　　問曰：若不爾者，當云何？ 　　答曰：以香為食。諸有德眾生食花果香妙食香，諸無德眾生圊廁不淨及污泥氣以為食。 　　問曰：中陰何處？ 　　答曰：欲界、色界，非無色界。 　　問曰：何以故欲界、色界，非無色界？ 　　答曰：謂有色者便有中陰，無色中無色，是故無中陰。 　　問曰：何以故有色便有中陰？ 　　答曰：如印印泥則有文現，如是本有中有，若有色者見已便知有如此中陰，是故謂有色者便有中陰。或曰：謂有來往便有中陰。無色界中無有來往，是故無色中無有中陰。 　　問曰：於此身終、即生此身，彼云何有來往？ 　　答曰：謂此眾生或有識從足指滅者、或從頂滅、或從臍滅、或從心滅。謂從足指滅者，當知生惡趣中；謂從頂滅者，當知必生天上；謂從臍滅者，當知必生諸方；謂從心滅者，當知必般涅槃。謂此眾生多愛著面，謂識從足指滅者，還來趣面，是彼往來。復次從足指滅，即趣足指。無色界中亦無有此，以是故無色界無有中陰。 　　問曰：中陰，趣所攝趣耶？若趣所攝者，此《施設》云何通？彼所問：四生為攝五趣耶？五趣為攝四生耶？彼中答：四生攝五趣，非五趣攝四生。問曰：不攝何等？答曰：中陰也。若離趣者，此尊者曇摩難陀所說云何通？彼所說：中陰者隨趣所攝，如種子萌芽未成實名為稻。如是地獄中陰，雖未至地獄名為地獄，如是至天。作此論已。答曰：中陰趣所攝。問曰：若中陰趣所攝者，尊者曇摩難陀所說為善通。如《施設》所問：四生攝五趣耶？為五趣攝四生耶？彼中答：四生攝五趣，非五趣攝四生。問曰：不攝何等？答曰：中陰也。此云何通？ 　　答曰：此所說應當爾：四生攝五趣耶？五趣攝四生耶？答曰：隨種相攝。此應當爾。更有說者，中陰離趣。 　　問曰：若中陰離趣者，《施設》所說善通。如尊者曇摩難提所說：中陰隨趣所攝。如稻子萌芽未成實名為稻，如是地獄中陰雖未至地獄名為地獄，如是至天。 　　答曰：彼尊者說不向餘趣，不說攝。謂彼地獄中陰，彼不趣餘趣，要當生地獄，如是至天。是故尊者曇摩難提說不向餘趣，不說攝。如是說者，中陰離趣。何以故？中陰者是亂，趣者非亂。不應非亂攝亂，亦不應亂攝非亂。或曰：中陰者不定，趣者定。不應不定攝定，亦不應定攝不定。或曰：趣者已到為名，中陰者方當趣，以是故中陰離趣。 　　問曰：中陰者具諸根耶？為不具諸根耶？有一說者，具諸根。更有說者，不具諸根。 　　問曰：若不具諸根者，諸本有不具諸根，彼即是中陰耶？有一根者即是。更有說者，異。如是說者，中陰具諸根。何以故？中陰者始行。復次彼眾生六門常求有，是故中陰具諸根。 　　問曰：中陰去速耶、為神足去速耶？有一說者，神足去速非中陰。更有說者，中陰去速非神足。何以故？行力強，非神足力。如是說者，神足去速，非中陰。 　　問曰：若神足去速非中陰者，何以故說行力強非神足？ 　　答曰：當聽所以。說行力強非神足力者，神足者能止神足。佛能止一切眾生，一切眾生不能止佛。辟支佛者，除佛，能止一切眾生，一切眾生不能止辟支佛。尊者舍利弗者，除佛、辟支佛已，能止一切眾生，一切眾生不能止尊者舍利弗。乃至利根止鈍根，鈍根不能止利根。中陰者非眾生所能止，非法非呪術亦非藥，非佛辟支佛及聲聞度無極能止，要當往生。是故說行力強非神足力。但神足去速非中陰，如世尊契經所說：三事合會已入於母胎。父母合會，為婬欲故。母或時滿，時滿者，彼女人以欲滿體。如滿溢河，如是彼女人婬欲滿體。更有說者，母或時滿者，是女人病，是故說或時滿。有所堪任者，彼女人極有力，懷妊持至九月十月，是故說有所堪任。香陰已至，香陰者中陰也。香陰於彼時有二意：愛心及害心。若女者，彼於父有愛心、於母有害心。作是念：無此女者，我共此男合會。彼不見母，自見共父合會。謂父母不淨，彼作是念：是我有。見已便悶，悶已此陰轉厚，陰轉厚已便捨中陰得生陰。若男者，彼於母有愛心、於父有害心。作是念：若無此男者，我與此女合會。彼不見父，便與女人合會。謂父母不淨，彼作是念：是我有。見已便悶，悶已此陰轉厚，陰轉厚已便捨中陰得生陰。一切凡夫如是顛倒意入母胎，唯一菩薩無顛倒心入母胎。謂世尊說此契經：父母有德、香陰無德，不得入母胎。香陰有德、父母無德，亦不得入母胎。父母有德、香陰亦有德，三事等合得入母胎。 　　問曰：如此豪貴者亦與賤女共會，或賤男共貴女合會，云何三事等和合？ 　　答曰：謂豪貴與賤女人共會者，彼賤女人隨彼得貴；謂若賤男與貴女共會，彼貴女隨彼得賤處，如是三事等和合。 　　問曰：中陰由何處入母胎？ 　　答曰：中陰隨所欲入。何以故？謂中陰者於垣牆樹木山河石壁盡無所閡。如是說者，中陰從產門入母胎。以此事故，雙生兒前出為小、後出為大。何以故？謂彼先入故。 　　問曰：如一胎中有五趣中陰可得，如猪狗魚蝦蟇。謂胎中地獄中陰可得，云何不燒彼胎？ 　　答曰：彼火行所作，謂作惡行者便被燒，謂不作惡行者便不被燒。復次彼根本大地獄猶尚不恒被燒，何況中陰恒被燒耶？如彼目連施設所說：或有時活大地獄有冷風起，展轉唱音言：等活眾生，等活眾生。彼眾生還活，肌肉血脈還生。如彼根本大地獄猶尚不恒被燒，何況中陰恒被燒耶。此說中陰四種：一中陰、二意乘行、三香陰、四求有。 　　問曰：何以故說中陰？ 　　答曰：二陰中間故名為中陰。二陰者，死陰、生陰。此二陰中間生，故名為中陰。 　　問曰：何以故說意乘行？ 　　答曰：意所生，故名意乘行。眾生或以行生、或以結生、或意生。行生者地獄是，要畢其行，終不中死。結生者，卵生胎生及欲界化生天。意生者，化中陰及色無色界天始初人。此中意生，故中陰名意乘行。 　　問曰：何以故說香陰？ 　　答曰：以香存命，故中陰名香陰。 　　問曰：何以故說求有？ 　　答曰：於六入門常求有，是故中陰說求有。如世尊契經說：調達即身入地獄。 　　問曰：調達有中陰耶、無中陰耶？ 　　答曰：調達有中陰，但死陰即滅中陰尋生，中陰即滅生陰尋生。說者：釋提桓因以契經白世尊，偈曰： 「於此坐終已，　　大仙我天身， 　既還復其命，　　淨眼我自知。」 　　問曰：釋提桓因為終更生、為不終不生？若終更生者，彼中陰云何？若不終不生者，此偈云何通(偈如上也)？作此論已。答曰：釋提桓因終已更生。問曰：若終已更生者，云何？ 　　答曰：諸天中陰生，陰化生也。化者，死身不現不可知。 　　問曰：如所說：此天如十六男女形，在天膝上坐。爾時諸天不見耶？ 　　答曰：見。但諸天作是念：此釋提桓因極大力、極大德、極大神足，於如來前現其神足。更有說者，彼諸大威德天，如因陀羅、披樓那、伊沙那(此三釋子亦如五)。如是彼諸大天等，本有中有大小一種，如是釋提桓因終已更生身大，但諸天不知。如是說者，釋提桓因不終不生。 　　問曰：若釋提桓因不終不生者，此偈云何通(偈如上也)？ 　　答曰：除五衰相故說偈。諸天有五衰相、有五死相。五衰相者，諸天身潔淨柔軟，從香池浴還出池已水不著身，衰時便著。諸天身力強，目初不眴，衰時便眴。諸天五欲境界極妙極好端正無比，常不樂一處，意如陶輪，衰時便守一處。諸天衣裳瓔珞相𢴤聲妙，猶五樂音，衰時便無音聲。諸天遍有光明，如摩尼寶影不可見，衰時便有影現。更有說者，影不可見，但光不極妙，是謂五衰相。五死相者，諸天花冠未曾萎而萎，寶衣未曾有垢而有垢，腋下汗流，形色變易，不樂本座，是謂五死相。衰相者猶可禁制，死相者不可禁制。釋提桓因生五衰相，不久當生五死相，便作是念：我當何恃怙脫五死相？觀唯有佛。便往至世尊所聽微妙法，歡喜見諦，即除五衰相。故彼以軟愛言白世尊，說此偈(偈如上也)。或曰：除惡道故說此偈。佛於惡道拔濟釋提桓因，安處天人中。彼即除惡道故，以軟愛言白世尊：我應於惡道即滅斷壞，遭遇世尊拔濟惡道，如人出獄中囚著安隱處。彼囚數至人所，以軟愛言答謝彼人：我應於獄中斷壞，遭蒙仁恩得脫此難。如是佛世尊於惡道拔濟釋提桓因，安處天人中。彼即除惡道故，以軟愛言白世尊：我應於惡道即滅斷壞，遭遇世尊拔濟惡道，以無上慧得存此命皆世尊恩。是謂除惡道故說偈。或曰：見斷結病盡故說偈。世尊脫釋提桓因見斷結病，安處第一義。如醫療病令得除愈，彼人數數至醫所，以軟愛言答謝彼人：我應於病斷壞，遭蒙仁恩得免此疾。如是佛世尊說釋提桓因見斷結病，安處第一義。彼即除見斷結病盡故，以軟愛言白世尊：我應於見斷結病斷壞，遭遇世尊拔濟見斷結病，以無上慧得存此命皆世尊恩。是謂除見斷結病故說此偈。或曰：謂欲令現法報行增益長壽。釋提桓因見佛聽法，受現法報增益長壽。是謂現法受報故說此偈。 　　問曰：中陰為轉耶、為不轉耶？ 　　答曰：不轉，界趣處所故。 　　問曰：若中陰界不轉者，此不多聞比丘生經云何通？說者：一比丘不多聞坐禪，因宿緣故得世俗初禪，彼作是念：我得須陀洹果。得世俗二禪，復作是念：我得斯陀含果。得世俗三禪，復作是念：我得阿那含果。得世俗四禪，復作是念：我得阿羅漢果。彼於此中未得想得，捨方便，不增求未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。彼即命終生第四禪地中陰、便作是念：我一切結盡，斷一切生死，應般涅槃，不應更生。何以故有此中陰？必無解脫。若令有者，我今應有。彼生邪見誹謗涅槃，便於四禪地中陰轉生阿毘大地獄中。 　　答曰：彼本有時轉，非入中陰轉。彼於此中未得想得，捨方便，不增求未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。彼臨欲命終時，生第四禪地瑞應，彼見已便作是念：我一切結盡，我斷一切生死。應般涅槃，不應更生。何以故有此瑞應？必無解脫。若令有者，我今應有。彼生邪見誹謗涅槃，便於四禪地瑞應轉生阿毘大地獄中。是謂本有時轉，非入中陰轉。 　　問曰：若中陰趣不轉者，彼善行惡行生經云何通？說者：舍衛城有二人，一人行善、一人行惡。彼行善者彼即命終，因後生報行故生地獄中陰，便作是念：我當極修善、不作惡行，應生天上、不墮地獄。何以故生地獄中陰？彼憶修善已，轉生地獄中陰得天中陰，即生天上。行不善者命終，因後生報行生天中陰，彼作是念：我常極作惡行、不修善行，應墮地獄、不應生天。何以故生天中陰？見已作是念：必無善惡報果。若有者，我今應有。彼生邪見誹謗因果，轉天中陰得地獄中陰，即生地獄。若中陰趣不轉者，此二人云何轉？ 　　答曰：彼本有時轉，非入中陰轉。凡一切眾生命欲終時，必有善惡瑞應，彼善行者善瑞應、不善行者惡瑞應。善瑞應者如所說偈： 「若見善行者，　　終時作是言： 　我視苑園觀，　　流河水花池。」 　　惡瑞應者，如所說偈： 「若見惡行者，　　終時作是言： 　我視火刀劍，　　鵄犬及狐狼。」 　　彼善行者，因後生報行，命欲終時生地獄瑞應。見已作是念：我常極修善、不作惡行，應生天上、不應墮地獄。何以故生地獄瑞應？彼憶修善已，轉地獄瑞應，終已生天上。彼不善行，因後生報行，命欲終時生天瑞應。見已作是念：我常極作惡行、不修善行，應墮地獄、不應生天。何以故生天瑞應？必無善惡報果。若令有者，我今應有。彼生邪見誹謗因果，轉天瑞應，終已生阿鼻大地獄中。是謂本有時轉，非入中陰轉。 　　問曰：若中陰處所不轉者，瓶沙王生經云何通？如所說：從兜術中陰至兜術天，當爾時四天王毘沙門大天王，設餚饌食香氣極妙。瓶沙王聞彼香已，轉兜術中陰生四天王。若中陰處所不轉者，瓶沙王云何轉？ 　　答曰：瓶沙王亦本有時轉，非入中陰轉。說者：阿闍世王父王法王無過無惡，撿在牢獄刑刀削足，禁制飲食使不得通。長抱苦惱不能堪忍，便作是念：世尊不見我苦。善逝不念我苦。 　　爾時世尊及五百比丘遊摩竭國耆闍崛山。爾時世尊知瓶沙王意之所念，告尊者目揵連曰：目揵連！汝往至瓶沙王所，持我言善慰勞大王：世尊作是說：大王！我與汝所作已作免於惡趣，汝所作惡行定當受報。惡行報者如來尚不免，況今大王。爾時尊者大目揵連受世尊教已，即入三昧，於耆闍崛山沒至彼牢獄。爾時尊者目揵連從三昧起，告瓶沙王曰：大王！世尊作是說：大王！我與汝所作已作免於惡趣，汝今所作惡行定當受報。惡行報者如來尚不免，況今大王。如是尊者目揵連廣為說法，瓶沙王飢渴所逼不知法妙。爾時瓶沙王問尊者目揵連：目揵連！何處天有極妙食，我生已得食。尊者目揵連稱歎四天王天至他化自在天有極妙食。瓶沙王應生兜術天，聞彼飲食已作是念：我先食此近食已，然後當生兜術天。彼命終已生四天王，作毘沙門太子名最勝子。是謂本有時轉，非入中陰轉。以此事可知，中陰界亦不轉，趣亦不轉，處所亦不轉，如尊者目揵連施設所說。始人者，以胸臆行，名為摩睺勒。生三手眾生名為象。 　　問曰：彼眾生為終已作摩睺勒象、為不終不生？若終已更生者，中陰云何？若不終不生者，何以故說人或是摩睺勒或是象？作此論已。答曰：彼眾生終已更生。問曰：若終已更生者，彼中陰云何？ 　　答曰：謂彼本陰中陰盡是化，化者身不可見。更有說者，彼眾生亦不終亦不生。 　　問曰：若不終不生者，何以故說人或是摩睺勒或是象？ 　　答曰：謂彼眾生從光音終來此，彼當爾。是畜生中，但形如人，後轉飲食惡、時惡、眾生意惡，巧詐滋多故，人形轉滅遂成畜，生形如蝦蟇。初色黑身圓，後色蒼形方。如是彼眾生從光音天來生畜生中，但人形，以生四惡事故，人形轉滅遂成畜生形。是謂彼眾生說或摩睺勒或是象，但不終不生。廣說中陰處盡。 　　鞞婆沙四生處第四十二 　　四生者，卵生、胎生、濕生、化生。 　　問曰：卵生云何？ 　　答曰：謂眾生卵生、入卵、卵所纏、卵所裹、啄破、生等生、起等起、成轉成有。此云何？答曰：如雁鴛鴦孔雀鸚鵡鴝鵒千秋，或龍或金翅鳥或人，如是比眾生卵生、入卵、卵所纏、卵所裹、啄破、生轉生、起等起、成轉成有，是謂卵生。 　　問曰：胎生云何？ 　　答曰：謂眾生胎網生、入胎網、胎網所纏、胎網所裹、裂壞、生等生、起等起、成轉成有。此云何？答曰：象馬猪羊騾驢、駱駝水牛野鹿，或龍或金翅鳥或人。如是比眾生胎網生、入胎網、胎網所纏、胎網所裹、裂壞、生等生、起等起、成轉成有，是謂胎生。 　　問曰：濕生云何？ 　　答曰：謂眾生因竹𥯤孔腐樹孔，因臭魚臭肉、或因穢食、或因圊廁污泥、或因諸糞除、或因熱氣欝烝，或各各相近、或各各相逼，生等生、起等起、成轉成有。此云何？答曰：蛣蜣蚊虻飛蛾蠅虫蟻子，或龍或金翅鳥或人。如是比眾生，因竹𥯤孔腐樹孔，因臭魚臭肉、或因穢食、或因圊廁污泥、或因諸糞除、或因熱氣欝烝，或各各相近、或各各相逼，生等生、起等起、成轉成有，是謂濕生。 　　問曰：化生云何？ 　　答曰：謂眾生成就一切根、具足身支節，一時生等生、起等起、成轉成有。此云何？答曰：一切地獄、一切餓鬼、一切中陰、一切天，或龍或金翅鳥或人。如是比眾生成就一切根、具足身支節，一時生等生、起等起、成轉成有，是謂化生。 　　問曰：四生有何性？ 　　答曰：四陰、五陰性，欲色界五陰性，無色界四陰性。是謂四生性已種相身已有自然。說性已，當說行。何以故說生？生有何義？ 　　答曰：眾生已生扼故名為生。 　　問曰：若眾生已生扼故名為生者，界趣亦扼眾生，何以故不說生耶？ 　　答曰：謂唯有眾生扼及一切眾生扼。謂界者雖一切眾生扼，但非眾生數。亦扼趣者，雖眾生扼，但非一切眾生扼，離中陰故。此生唯眾生扼及一切眾生扼，是故說四生。 　　問曰：四生界有幾生？ 　　答曰：欲界一切四生可得，色無色界唯一切化生。 　　問曰：此四生趣有幾生？ 　　答曰：地獄、餓鬼、天唯一化生。更有說者，餓鬼胎生可得，如彼餓鬼女向尊者目揵連說偈： 「晝有二五子，　　夜間亦二五， 　尋生我已食，　　我意猶不飽。」 　　畜生及人，一切四生可得。 　　問曰：云何知人中有卵生？ 　　答曰：如所說：閻浮利地多有商人，入海採寶得二鵠鳥，形色極妙隨意所化，失一一在。謂在者，與共遊戲覆臥一室。彼合會時遂漸生二卵，卵後漸熟便生二童子，極妙端正。後大出家學道得阿羅漢果，一名尊者耆尸披羅、二名尊者復鉢尸披羅。聞久作南山寺主。 　　問曰：云何知人中有濕生？ 　　答曰：如所說：有頂生王尊者遮羅、尊者優波遮羅利女。 　　問曰：云何知人中有化生？ 　　答曰：劫初人是也。說曰：一切從四生生，盡得聖法。聖人已得聖法者，不復卵生濕生。 　　問曰：何以故聖人已得聖法不復卵生濕生？ 　　答曰：卵生、濕生，畜生趣所攝，聖人者已離畜生趣。或曰：此二生多有愚，聖人者已得觀。或曰：卵生、濕生者逼迮，聖人者意廣。或曰：卵生、濕生無可恃怙，聖人者成就恃怙法。若披梨女有恃怙者，不應有輕易女，彼極下賤。檀提梵志無喻女，無敢輕易者，以有主故。或曰：聖人者濕生、卵生二生。若卵從母胎出、啄卵出，以此事故鳥名二生。如沙門及梵志名為二生，從母胎生，出家學道。尊者瞿沙說曰：何以故聖人已得聖法不復卵生、濕生。答曰：如父趣向，子亦爾。 　　問曰：云何如父趣向子亦爾？ 　　答曰：如已成菩薩，不卵生、濕生。如是聖人已得聖法，不卵生、濕生。是故說如父趣向子亦爾，是謂聖人已得聖法不卵生濕生。 　　問曰：四生何生最廣？有一說者，卵生最廣。說者：外國四海邊山腹、巖腹平澤，卵滿其中。驢騾駱駝象馬猪羊水牛野鹿，盡蹈破之，如是卵生最廣。更有說者，胎生最廣。說者：一魚一蝦蟇生子，滿七稻田七河，如是胎生最廣。更有說者，濕生最廣。說者：如夏月時鹵土灰牛屎肉及諸濕處積聚，從欲界至梵天，須臾一時頃虫滿其中，如是濕生最廣。如是說者，化生最廣。何以故？謂化生盡攝三趣、二趣少所入。盡三趣者，地獄、餓鬼、天。二趣少所入者，畜生及人。復次欲色界一切眾生皆生中陰，中陰者是生、生他，以是故化生最廣。 　　問曰：四生何生最妙？ 　　答曰：化生最妙。 　　問曰：若化生最妙者，何以故佛世尊不從化生？ 　　答曰：不等和合故。謂有化人時爾時無佛，謂有佛時爾時無化生人，是謂不等和合，故佛世尊不化生。或曰：化生身無力故，不勝十力、四無所畏。或曰：化身柔軟，不勝無上正真道。或曰：此一向極愛念與親相續，菩薩恒一向極愛修善，以是故胎生不化生。或曰：菩薩長夜作行求尊父母，父母亦長夜作行求孝順子。若菩薩從化生者，則誓願行無果無報，以是故菩薩胎生不化生。或曰：說法受故。若世尊從化生已，詣聚論所呵責者，彼比丘當作念：此人無父母無兄弟姊妹及諸親族，但來呵責我等。如閻浮利地最豪貴家親族眾多，迦維羅衛最為人中，世尊生彼，如口含唾不樂久停，出家學道，住一林中歎譽一林，以是故說法時多有受化。是謂說法受故，佛世尊胎生不化生。或曰：斷誹謗故，世尊胎生不化生。如世尊在大眾中，一切人無不見者。從兜術天終降生母胎，十月已滿在林毘園生，即行七步，二龍浴身，二十九出家，三十五得道。六年苦行已，食二女乳糜，降魔官屬成無上道，猶有異學來誹謗者。過百劫已，於大海中生一幻士，食一切施。何況世尊化生者，異學豈不增誹謗耶。是謂斷誹謗故，世尊胎生不化生。或曰：饒益他故，世尊胎生不化生。若世尊化生者，般涅槃時不見身舍利。若不見者，如今般涅槃滅千載，舍利如芥子，百千眾生皆悉供養恭敬。供養恭敬已，願求佛辟支佛聲聞道，豪貴家天上人中形貌端正無有雙比，乃至入無餘涅槃界。若世尊化生者，爾所功德盡斷滅不現。以是故佛世尊胎生不化生。 　　問曰：何以故化生終時身不可見？ 　　答曰：化生身者，一時生、一時滅。如人入水，一時沒一時出，出已還沒不復現。如是化生身，一時生一時滅。或曰：化生身者多有造色、少四大，多四大故終時可見。或曰：化生身者多根、少非根，多非根故終時可見。化生者少髮毛爪齒骨，以是故化生身終時身不可見。 　　問曰：若化生身終時不可見者，彼契經云何通？化生金翅鳥搏撮化生龍而食。若化生不現者，云何以彼為食？ 　　答曰：意欲食故取之，但不除飢渴。或曰：化身妙軟入腹即當食。如油如酥入腹當食，如是化身妙軟入腹即當食。或曰：一時吞是故當食。或曰：彼金翅鳥有方便意，先吞其尾然後至頭，命未斷時以當食，是故化身當食。 　　問曰：若化身終時不現者，彼餘契經云何通？彼地獄卒取彼罪人，從脚剝皮至頸、從頸至足。云何可見？ 　　答曰：著身故可見、離身不可見。如重雲電光，出則見、沒則不見。如是著身故可見、離身不可見。 　　問曰：天上鳥是卵生耶、為化生耶？若卵生者，應終時身見。諸天見已，何得不起憎惡心耶？諸天有六種樂，謂眼見色盡見可樂不見非樂、喜非不喜、念非不念、善色非不善色、快色非不快色、妙非不妙，如是至意。作此論已。有一說者，天上鳥卵生。 　　問曰：若卵生者，應終時身可見。諸天見已何得不起憎惡心耶？ 　　答曰：天上鳥終時可見，但風吹去速。如是說者，天上鳥化生。廣說四生處盡。 鞞婆沙論卷第十四