欽定四庳全書　　　　　經部八 　　鄉黨圖考　　　　　　　四書類 　　提要 　　【臣】等謹案鄉黨圖考十卷 　　國朝江永撰永有周禮疑義舉要已著録是書取經傳中制度名物有涉於鄉黨者分為九類曰圖譜曰聖蹟曰朝聘曰宫室曰衣服曰飲食曰器用曰容貌曰雜典考核最為精密其中若深衣車制及宫室制度尤為專門非諸家之所及間有研究未盡者若謂每日常朝王但立於寢門外與羣臣相揖而已既畢朝若有所議則入内朝引左傳成公六年晉人謀去故絳韓獻子新將中軍公揖之入獻子從公立於寢庭為内朝議政之證謂鄭注太僕燕朝王圖宗人嘉事者特舉其一隅非謂宗人得入異姓之臣不得入後儒誤㑹太僕注以異姓之臣不得入路門遂謂攝齊升堂為升路門外之堂其實路門之外無堂云云今考永謂異姓之臣得入内朝其說為是若謂路門之外無所議欲有所議必入内朝則永未詳考魯語曰天子及諸侯合民事於外朝注言與百官合考民事於外朝也又曰合神事於内朝注内朝在路門内是則路門以外之朝天子諸侯於以合考民事豈謂無所議耶永又謂禮緯天子外屏乃樹屏於應門之外諸侯内屏乃樹屏於應門之内以内屏為在路門内者誤云云今考曲禮爾雅疏俱云諸侯内屏為在路門内且爾雅曰門屏之間謂之宁此門既據路門則屏之内外亦自據路門内外可知晉語曰驪姬之讒爾射予於屏内韋昭注樹謂之屏禮諸侯内屏亦謂路門内也越語王乃入命夫人王背屏而立夫人向屏又曰王遂出夫人送王不出屏韋昭注屏寢門内屏也婦人禮送人不出門據此則諸侯之屏明在寢門内矣淮南子主術篇天子外屏所以自障髙誘注諸侯在内天子在外故曰所以自障若諸侯亦設屏於朝門外其何以别天子之自障乎但考大戴禮武王踐阼篇師尚父亦端冕奉書而入負屏而立王下堂南面而立云下堂則路寢也奉書而入則入路門也其内有屏則似天子亦内屏不知釋名曰罘罳在門外罘復罳思也臣將請事於此復重思之又曰蕭牆在門内蕭肅也將入於此自肅敬之處也論語孔安國注蕭牆屏也則門内蕭牆亦通名屏崔豹古今注罘罳屏之遺象行至門内屏外復應思惟則門内之牆古今注又名曰罘罳天子外屏乃釋名所云門外罘罳也大戴禮所云負屏則又古今注所云門内罘罳也古今注又謂西京門闕殿舍前皆有罘罳葢天子非若諸侯内屏門内堂前亦宜有隠蔽之處故路門外俱有屏證諸大戴禮釋名等書最確今永謂天子屏在應門外則未知所據考三輔黄圖漢未央宫擬於路寢五行志未央宫東闕所以朝諸侯之門則擬於路門罘罳在東闕外則天子外屏在路門外漢時猶存遺制覲禮侯氏再拜稽首出自屏南門西遂入門左則廟門外有屏也管子明日皆朝於太廟之門則廟門外之朝宁與路門外之朝宁同天子廟門外之朝宁有屏則路門外之朝宁亦當有屏故可以廟門例路門也鄭氏于覲禮引天子外屏為證實有精義而永必易之仍不若依鄭之為得也然全書數十百條其偶爾疏漏者不過此類亦可謂邃于三禮者矣乾隆四十六年十二月恭校上 　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀 　　鄉黨圗考序 　　國家 　　列聖相承尊崇經學諸經衆説是非去取皆有 　　欽定既頒易書詩春秋復纂儀禮周禮禮記且重鐫十三經注疏流布海内廣厲學宮志古之士饜飫其中如酌江河隨量有獲可不謂厚幸歟經籍包絡三才制度名物特其間一支一節四子書鄉黨一篇稍涉制度名物亦千百之十一從來為制義者徃徃難之有明一代流傳之文體固淳質實類捉衿見肘有能舉典不忘祖者伊誰歟我 　　朝經學逺軼前明數十年前淹通之才軰出專家之業皆可傳逺經學至為糾紛著述家得其大者遺其細如宮室衣服飲食器用皆未暇數之况為制舉業者志在弋獲憚於尋源諸經涉獵皮毛挂一漏萬或為鄉黨制義為窶陋為餖飣為紕繆徃徃不免毋謂鄉黨之文非經學淺深之左劵也予既選擇雅一帙欲其花蕚附根幹復輯鄉黨圗考十卷自聖蹟至一名一物必稽諸經傳根諸注䟽討論源流叅證得失宜作圗譜者繪圗彰之界畫表之竊謂 　　國家以經學鼓勵四方固欲學者治經毋鹵莽毋滅裂為鄉黨一篇尋源亦經學之一隅耳爰序其端質諸世之邃於經且健於文者 　　乾隆二十有一年季夏月新安江永序 　　鄉黨圗考例言 　　孔子先世及紀年及制度名物當為圗譜以顯圗譜正未易言史記家語闕里志歴聘紀年年譜諸書參錯不一當加考核以審從違他書所繪制度器服諸圗多本宋初聶崇義三禮圗徃徃與經謬戾訛以傳訛鮮能訂正古人宮寢朝廟苟無精詳之圗安知門朝堂階若何布列聘享擯相若何行禮衣服無圗則冠冕不知其形衣裳不知其制尊卑不知其差三裘不知所用至車輿一圗傳訛已乆全非古之車形何以執綏而升車何以車中不内顧圗學安可無根兹為圗譜一卷務求精核頗異他圗云 　　考鄉黨當自聖蹟始昔人備考諸書不擇是非叢雜鈔入事非其年年無其事不能參互考訂是直鈔胥耳生年月日公榖與史記不同公榖又自有參差卒之月日杜注不定此皆宜詳考畫一檀弓少孤防墓兩章及伯魚母死期而猶哭一章事關父子夫婦之大倫讀者不詳其故妄生疑辨近世高郵孫氏考出少孤章非不知父墓豐城甘氏考出伯魚哭母章夫子未嘗出妻此皆有功禮經亟宜取善防墓章不善讀之似聖人不能謹送終大事苟善讀之亦自無可疑其他如孔父嘉實為得氏之祖不得以父為名嘉為字在齊未嘗七年陽虎時未嘗宰中都夾谷㑹未嘗斬侏儒仕魯未嘗攝相事為司寇未嘗誅少正卯阨於陳蔡之間當考其地自陳如蔡欲就葉公非當時州來之蔡皆隨事考核以歸實録為先聖輯事蹟固非可草草也 　　朝聘為一卷聘事詳考其始末宮室為一卷以朱子儀禮釋宮為本徧考古人宮室制度并辨大夫士東房西室之非又詳考朝宁門堂諸制參証以圗可想見古人視朝之儀及聘享擯相諸儀出入升降趨蹌進退皆如身履其地俗解以入門為趨進以升堂為治朝尤深辨其非以醒當世之惑魯之宗廟大禘僭禮自僖公始以魯頌閟宮得間禘祭非祭文王以魯有周廟得間皆前人所未也 　　記云不學雜服不能安禮可知古人亦以學雜服為難衣服分上下二卷冠弁冕服之制三裘裼襲之制考之尤詳可知服裘有上服自是服制差等當如此非如時俗無根之説以緇衣象北面以素衣昭忠信也深衣裳孔疏誤釋致家禮亦承其誤今明辨之深衣之必殺在當旁之衽宜邪裁古注對上衣不殺者固非明人文謂從儉者亦無根之説觀此可知其謬 　　飲食一卷詳及纎悉器用一卷詳車制度注疏有誤解後人有誤釋誤圗者辨之容貌雜典各一巻鄉黨一篇具備 　　諸制度不必皆鄉黨所有事有相關亦兼考之㑹通其全乃能悉其曲折 　　自講章時文之學盛而注疏之學㣲游談無根其弊也久前明諸鉅公名手於毛鄭賈孔之言蓋有終身未一寓目者觀其著述與其時藝即可窺其㡳裏是書引經稽典必以注疏為主後儒之説附之注疏有未當乃參考而明辨之此窮經之方也 　　欽定四庫全書 　　鄉黨圗考巻一 　　婺源江永撰 　　圗譜 　　孔子年譜【生年從公羊穀梁傳月日從榖梁圗不列蔡者蔡地已屬楚故】 <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> 　　服制差等圗 <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> 　　冕弁冠服所用圗 <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> <經部,四書類,鄉黨圖考,卷一> 　　鄉黨圖考卷一 　　欽定四庫全書 　　鄉黨圖考卷二 　　婺源江永撰 　　聖蹟 　　先世考 　　家語夲姓觧孔子之先宋之後也成王命㣲子代殷後國於宋㣲子卒其弟曰仲思名衍嗣㣲子後微仲生宋公稽稽生丁公申申生緡【當作愍】公共及㐮【當作】公熈熈生弗父何及厲公方祀【此䖏有誤】 　　按史記宋世家湣公共卒弟公熈立湣公長子弗父何何之弟鮒祀殺公而自立是為厲公譙周徐廣俱云鮒一作魴方祀即魴祀弗父何與魴祀俱湣公子而云熈生誤矣昭七年左傳正義引家語夲生篇云宋湣公熈生弗父何則與今本不同其言湣公是也湣公名共而云熈盖家語傳寫各有誤耳 　　又弗父何生宋父周周生世子勝勝生正考甫考甫生孔父嘉五世親盡别為公族故後世以孔為氏一曰孔父者生時所賜號也是以子孫遂以為氏族○左傳【昭七】年孟僖子曰孔邱聖人之後也而滅於宋其祖弗父何以有宋而授厲公及正考父佐戴武宣三命兹益共故其鼎銘云一命而僂【力主反】再命而傴【紆羽反】三命而俯循牆而走亦莫余敢侮饘于是鬻【之六反】于是以餬余口其共也如是注聖人殷湯孔子六代祖孔父嘉為宋督所殺其子奔魯弗父何孔父嘉之高祖宋閔公之子厲公之兄何適【音嫡】嗣當立以譲厲公正考父弗父何之曽孫戴武宣三人皆宋君三命上卿也言位高益恭鼎考父廟之鼎俯共于傴傴共于僂循牆言不敢安行其共如是人亦不敢侮之于是鼎中為饘鬻饘鬻餬属言至儉○魯語閔馬父曰昔正考父校商之名頌十二篇於周大師以那【乃何反】為首○商頌詩序那祀成湯也微子至于戴公其間禮樂廢壊有正考甫者得商頌十二篇于周之大師以那為首鄭箋禮樂廢壊者君怠慢于為政不修祭祀朝聘養賢待賔之事有司忘其禮之儀制樂師失其聲之曲折是以散亡也自正考父至孔子之時又無七篇矣疏國語云校商之名頌十二篇謂于周之大師校定真偽是從大師而得之也 　　按商頌疏引世夲云宋湣公生弗甫何弗甫何生宋父宋父生正考父正考父生孔父嘉無世子勝一代杜注弗父何孔父嘉之高祖是不從世本也 　　春秋桓公二年春王正月戊申宋督弑其君與夷及其大夫孔父左傳宋華父督見孔父之妻于路目逆而送之曰羙而艷宋督攻孔氏而取其妻公怒督懼遂弑殤公君子以督有無君之心而後動于惡故先書弑其君宋殤公立十年十一戰民不堪命孔父嘉為司馬督為大宰故因民之不堪命先宣言曰司馬則然已殺孔父而弑殤公公羊傳及者何累也此何以書賢也何賢乎孔父孔父可謂義形于色矣督将弑殤公孔父生而存則殤公不可得而弑也故於是先攻孔父之家殤公知孔父死已必死趨而救之皆死焉孔父正色而立於朝則人莫敢過而致難于其君者孔父可謂義形于色矣穀梁傳孔父先死其曰及何也書尊及卑春秋之義也孔父之先死何也督欲弑君而恐不立于是乎先殺孔父孔父閑也【閑謂扞禦也】 　　按聖師之所以為孔氏實由孔父嘉始孔父字也嘉名也後世以字為氏夲姓觧存二説一謂五世親盡一謂生時所賜號後説為勝春秋時有身後賜族者亦有生時即稱氏族者孔父嘉猶之華父督嘉之後為孔氏猶之督之後為華氏也孔氏之先有弗父正考父皆不為氏者未賜族猶之華父督之父為好父説亦未賜族至華督而後賜族也嘉之字孔父猶之鄭大夫公子嘉字子孔也此事夲無可疑春秋書宋督弑其君與夷及其大夫孔父不稱孔嘉而稱孔父者春秋之初猶有命大夫命大夫書字不名鄭大夫祭仲名足經書宋人執鄭祭仲是其例也杜氏意欲深貶孔父乃謂孔父為名嘉為字傳稱華父督孔父嘉何以督為名而嘉獨為字乎且杜氏謂孔父為名者謂兩字乎一字乎如以孔父兩字為名則名主于孔周人以諱事神必不以其先人之名為氏如以父之一字為名則春秋時名連父字者多未有以父之一字為名者也孔氏頴逹正義强為之説云春秋之世有齊侯禄父蔡侯考父季孫行父衛孫林父乃皆是名又云父既是名孔則為氏盖孔父先世以孔為氏故傳云督攻孔氏也傳稱督攻孔氏便文耳或是當時已賜氏亦未可知謂孔父先世己氏孔何所據乎唐啖助云孔字父美稱也孔氏之先皆以字連父又春秋時名嘉者多字孔此説甚當後人疑君名臣不當書字此亦不然諸侯卒及被弑本當書名命大夫本當書字各不相妨史氏屬辭與尋常稱謂君前臣名者不同不必以此為疑榖梁又存或説云其不稱名盖為祖諱也春秋非孔氏一家之書此則真不可通矣 　　夲姓觧孔父生子木金父木金父生睪夷【當作皋夷】睪夷生防叔防叔避華氏之禍而奔魯防叔生伯夏伯夏生叔梁紇【恨反】 　　按左傳疏引家語夲姓篇作皋夷睪者皋字之誤也又按商頌孔疏引世本云正考父生孔父嘉為宋司馬華督殺之而絶其世其子木金父降為士木金父生祁父祁父生防叔防叔為華氏所偪奔魯為防大夫故名防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁紇此有祁父而無皋夷盖祁父即皋夷之字也防叔為孔父曽孫其避華氏之禍非謂桓二年華督殺孔父之時也荘十二年督為南宫萬所殺其後華氏仍為强族防叔為華氏所偪後來事耳杜氏因年世不相當謂孔父之子奔魯臆言之無所據也防叔奔魯當以家語世夲為是防叔為防大夫魯有東西二防此當為東防在今兖州府費縣東北也 　　左傳【㐮十年】伐偪陽圍之偪陽人啟門諸侯之士門焉縣【音懸】門發郰【側留反】人紇抉【古穴反】之以出門者注偪陽妘姓國門者諸侯之士在門内者也紇郰邑大夫仲尼父叔梁紇也郰邑魯縣東南莝城是也言紇多力抉舉縣門出在内者疏縣門編版如門施關機以縣門上有冦則機而下之公邑大夫皆以邑名冠之呼為某人孔子父字叔梁○左傳【㐮十七年】齊高厚圍臧紇于防師自陽關逆臧孫至于旅松郰叔紇臧疇臧賈帥甲三百宵犯齊師送之而復齊師去之注郰叔紇叔梁紇三子與臧紇共在防故夜送臧紇于旅松而復還守防 　　按此二事皆見孔子父之勇所謂武力絶倫者也 　　始生至為委吏乘田考 　　夲姓觧叔梁紇娶施氏有九女而無子其妾生孟皮一字伯尼有足病乃求婚于顔氏【按孔子父居尼邱山麓與顔氏同里二族相距二三里顔氏當有姓㐮十九年傳云齊侯娶于魯曰顔懿姬則顔氏姬姓】顔氏有三女其小曰徵在顔氏問三女曰陬大夫雖父祖為士【按如世夲説則防叔已為邑大夫】然其先聖王之裔今其人身長十尺武力絶倫吾甚貪之雖年長性嚴不足為疑三子孰能為之妻二女莫對徵在進曰從父所制将何問焉父曰即爾能矣遂以妻之【史記所謂野合者以年不相若也○檀弓二名不偏諱夫子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在】徵在既徃廟見以夫之年大【檀弓疏引家語云叔梁紇年餘七十無妻今家語無此文】懼不時有男而私尼邱之山以祈焉生孔子故名邱字仲尼【闕里誌夫子未生時有麟吐玉書于闕里其文曰水精之子繼衰周而為素王聖母異之以繡紱繫麟之角信宿而去生之夕有二龍繞室五老降庭五老者五星之精也】○春秋穀梁傳㐮公二十一年十月庚子孔子生○公羊傳㐮公二十一年十有一月庚子孔子生○史記孔子世家孔子生魯昌平鄉陬邑魯㐮公二十二年而孔子生 　　按魯㐮公二十一年己酉周靈王之二十年也公羊榖梁皆謂孔子生于是年二家去聖未逺當必有據經書十月庚辰朔日有食之則庚子者十月二十一日也公羊謂十一月庚子則誤矣司馬遷年表世家舛錯者非一言生二十二年者不足信漢時亦尚公榖之學何以記孔子生年必與公榖差一年乎金履祥通鑑前編謂是年九月十月日兩食必非生聖人之年此金氏不知厯法故也合朔當交而食必須隔五六月無連月比食之理春秋及漢初有比食者皆史家之誤未可以是斷聖人生年也十月庚辰朔日食庚子孔子生亦何妨乎朱子論語序説既引史記不得不依其生年然以公羊之十一月庚子係之則亦誤二十二年七月有辛酉二十三年二月癸酉朔日食以此推前後月日則庚戌嵗十一月當甲辰朔不得有庚子矣竊謂孔子生年當以二傳為信月日當以榖梁為信但生年既參差後叙事有年可考者但紀魯公之年無者缺之又按陬邑者孔子父所治邑論語作鄹左傳作郰後或作鄒一綂志云故鄒城在鄒縣界内其實非鄒國之鄒也史記正義引括地志故鄒城在兗州泗水縣東南六十里昌平山在縣南六十里鄉以山為名故闕里在縣南五十里而兗州曲阜縣魯城西南三里有闕里中有孔子宅正義云夫子生在鄒長徙曲阜仍號闕里也 　　家語孔子三嵗叔梁紇卒 　　按是時孔子父殯于五父之衢後乃與母合葬于防原夲有葬于防三字今刪 　　史記孔子為兒嬉戯常陳爼豆設禮容○家語十九嵗娶宋之幵【音堅】官氏一嵗而生伯魚魚之生也魯昭公以鯉魚賜孔子榮君之貺故因以名曰鯉而字伯魚○史記孔子貧且賤及長嘗為季氏史料量平【索隱曰有本作委吏趙岐曰主委積倉庫之吏】嘗為司職吏畜蕃息【職見周禮牛人讀為樴義與杙同盖繫養犧牲之所此官即孟子所謂乘田】 　　母卒考 　　歴聘紀年二十四嵗母顔氏卒○檀弓孔子少孤不知其墓殯于五父之衢人之見之者皆以為葬也其慎也盖殯也問于郰曼【音萬】父之母然後得合葬于防 　　按此章為後世大疑本非記者之失由讀者不得句讀文法而誤也近世髙郵孫邃人濩孫著檀弓論文謂不知其墓殯于五父之衢十字當連讀為句盖殯也問于郰曼父之母兩句為倒句甚有理盖古人埋棺于坎為殯殯淺而葬深孔子父墓實淺于五父之衢【左傳杜注五父衢道名在魯國東南據定八年陽虎取寳玉大弓以出舎于五父之衢曰魯人聞余出喜于徵死何睱追余似五父衢在城外括地志謂在曲阜縣西南二里魯城内未知孰是五父衢即在城内衢旁有空地可殯棺當亦有之】因少孤不得其詳【母年少或不親見其實土之淺深】不惟孔子之家以為已葬即道旁見之者亦皆以為已葬【如今人有權厝而覆土謂之浮葬正此類】至是母卒欲從周人合葬之禮卜兆于防惟以父墓淺深為疑如其殯而淺也則可啟而遷之若其葬而深也則疑體魄已安不可輕動其慎也盖謂夫子再三審慎不敢輕啟父墓也【鄭氏破慎為引無義理】後乃知其果為殯而非葬由問于郰曼父之母而知之盖唯郰曼父之母能道其殯之詳是以信其言啟殯而合葬于防【殯郰大夫而郰人親其役是以曼父之母得其詳】盖殯也當在問于郰曼父之母句下因屬文欲作倒句取曲折故置在上【檀弓固有此文法】如此讀之可為聖人釋疑有禆禮經者不淺 　　又孔子曰衛人之祔【音附】也離之魯人之祔也合之善夫注祔謂合葬也離之有以間其中也善夫善魯人也祔葬當合也○家語孔子之母既喪将合葬焉曰古者不祔葬為不忍先死者之復見也詩云死則同穴自周公以来祔葬矣故衞人之祔也離之有以間焉魯人之祔也合之善夫吾從魯遂合葬于防○檀弓孔子既得合葬于防曰吾聞之古也墓而不墳今邱也東西南北之人也不可以弗識【音志】也【家語此下云吾見封之若堂者矣又見若坊者矣又見覆夏屋者矣又見若斧形者矣吾從若斧者焉】于是封之崇四尺孔子先反門人後雨甚至孔子問焉曰爾来何遲也曰防墓崩孔子不應三孔子【胡犬反】然流涕曰吾聞之古不脩墓注墓謂兆域古謂殷時也土之高者曰墳聚土曰封封之周禮也高四尺盖周之士制先反當脩虞事門人言所以遲者脩之而来孔子不應以其非禮 　　按孔子一生從周從殷皆斟酌古今而為之若古人略于墓而詳于廟殷周皆然而殷人于墓且不墳不墳則無崩壊之虞無脩墓之事此殷人崇質尚儉之俗亦欲順地道安静不欲驚其體魄也夫子非不欲從古者不墳之制自度他日不免從事四方宜墳之易于識别是以從今日邱封之制當封時亦既見其崇四尺矣先反而脩虞事以餘功委之門人不料雨甚而崩也墓之崩非先時築土之不堅亦非門人董事之不謹新土方成驟雨淹漬門人即時修之而後反度其崩亦未甚也夫子聞言驚怛然流涕而曰古不脩墓盖古所以不脩墓者以其不墳也今不得已而墳以墳之故而崩以崩之故而脩夫子盖自悼其不能從殷致有違禮之事因以是知古者墓而不墳古人自有深意存其間也此章以吾聞古者墓而不墳吾聞古不脩墓為起訖記者意在殷周從違之間後人不能細繹經文乃謂孔子自傷其不能謹之于封築之時以致崩圮且言古人所以不脩墓者敬謹之至無事于脩如此則聖人真為不能謹于送終大事非尋常之過矣先儒疑少孤章並疑及此章皆不可不詳論 　　又孔子既祥五日弹琴而不成聲十日而成笙歌注踰月且異旬也祥亦凶事用逺日【謂先卜逺日】五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以氣 　　學官適周反魯考 　　左傳【昭十七年】秋郯子来朝【郯國名】公與之宴昭子問焉曰少皞氏以鳥名官何故也郯子曰吾祖也我知之昔者黄帝氏以雲紀故為雲師而雲名炎帝氏以火紀故為火師而火名共工氏以水紀故為水師而水名太皞氏以龍紀故為龍師而龍名我高祖少皞摯之立也鳯鳥適至為鳥師而鳥名鳯鳥氏歴正也鳥氏司分者也伯趙氏司至者也青鳥氏司啟者也丹鳥氏司閉者也祝鳩氏司徒也鴡鳩氏司馬也鳲鳩氏司空也爽鳩氏司冦也鶻鳩氏司事也五鳩鳩民者也五雉為五工正利器用正度量夷民者也九扈為九農正扈民無滛者也自顓頊以來不能紀逺乃紀于近為民師而命以民事則不能故也仲尼聞之見于郯子而學之既而告人曰吾聞之天子失官學在四夷猶信注少皞金天氏黄帝之子己姓之祖也黄帝軒轅氏姬姓之祖也黄帝受命有雲瑞故以雲紀事百官師長皆以雲為名號縉雲氏盖其一官也炎帝神農氏姜姓之祖也亦有火瑞以火紀事名百官共工以諸侯霸九州者在神農前太皞後亦受水瑞以水名官太皞伏犧氏風姓之祖也有龍瑞故以龍命官鳯鳥知天時故以名歴正之官鳥燕也以春分来秋分去伯趙伯勞也以夏至鳴冬至止青鳥鶬鴳也以立春鳴立夏止丹鳥鷩雉也以立秋来立冬去入大水為蜃上四鳥皆歴正之屬官祝鳩鷦鳩也鷦鳩孝故為司徒主教民鴡鳩王鳩也鷙而有别故為司馬主法制鳲鳩鴶鵴也鳲鳩平均故為司空平水土爽鳩鷹也鷙故為司冦主盗賊鶻鳩鶻鵰也春来冬去故為司事鳩聚也治民上聚故以鳩為名五雉雉有五種西方曰鷷雉東方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翬雉夷平也扈有九種春扈鳻鶞夏扈竊秋扈竊藍冬扈竊黄棘扈竊丹行扈唶唶【側百反】宵扈嘖嘖桑扈竊脂老扈鷃鷃以九扈為九農之號各隨其宜以教民事扈止也止民使不滛放顓頊氏代少皞者徳不能致逺瑞而以民事命官于是仲尼年二十八【以生己酉數之】失官官不修其職也傳云聖人無常師【學官盖至賔館學之不必適郯也】○家語孔子學琴于師㐮子㐮子曰吾雖以擊磬為官然能于琴今子于琴已習可以益矣曰邱未得其數也有間曰己習其數可以益矣曰邱未得其志也有間曰己習其志可以益矣曰邱未得其為人也有間孔子有所繆然思焉【繆然深思貎】有所睪然高望而逺眺焉【睪伺視貎一作皇】曰邱迨得其為人矣近黮【黒貎徒感反】而黒頎【長貎音旂】然長曠如望羊【曠用志廣逺望羊逺視也】奄有四方非文王其孰能為此師㐮子避席葉拱而對曰【葉拱兩手薄其心也】子聖人也其傳曰文王操左傳【昭七年】公至自楚孟僖子【仲孫貜】病不能相禮【此年三月公如楚鄭伯勞之孟僖子為介不能相儀及楚不能答郊勞】乃講學之苟能禮者從之及其将死也召其大夫曰禮人之幹也無禮無以立吾聞将有逹者曰孔邱聖人之後也而滅于宋其祖弗父何以有宋而授厲公及正考父佐戴武宣三命兹益共故其鼎銘云一命而僂再命而傴三命而俯循牆而走亦莫余敢侮饘于是鬻于是以餬余口其共也如是【注見前】臧紇有言曰聖人有明徳者若不當世其後必有逹人今其将在孔邱乎我若獲沒必属説與何忌于夫子使事之而學禮焉以定其位故孟懿子與南宫敬叔師事仲尼仲尼曰能補過者君子也詩曰君子是則是效孟僖子可則效已矣注二十四年孟僖子卒傳終言之僖子卒時孔子年三十五【此亦以生己酉數之】説南宫敬叔何忌孟懿子皆僖子之子 　　按史記不考僖子卒在昭二十四年此傳為終言之而叙此事于十七嵗誤甚 　　家語孔子謂南宫敬叔曰吾聞老耼博古知今通禮樂之原明道徳之歸則吾師也今将徃矣對曰謹受命遂言于魯君曰臣受先臣之命云孔子聖人之後也少而好禮汝必師之今将適周觀先王之遺制考禮樂之所極斯大業也君盍以乘資之公曰諾與孔子車一乘馬二疋至周 　　按昭二十四年癸未二月孟僖子卒五月乙未朔日食孔子適周在敬叔學禮之後而曽子問有吾從老耼助遇日食之事則適周冝在此年三四月間但敬叔有父喪家語謂與俱徃疑未必然 　　又問禮于老聃訪樂于萇【老聃老子萇周大夫】 　　按問禮老聃曽子問篇言吾聞諸老聃者四章是其遺言若史記老子傳所謂君子盛徳容貎若愚去子之驕氣多慾態色滛志世家家語所謂好議人發人之惡此豈所以告夫子哉即老子猶龍之譽疑亦為老氏者増飾之辭今皆不録訪樂萇孔子與賔牟賈論大武有吾聞諸萇之言 　　又歴郊社之所考明堂之則察廟朝之度于是喟然曰吾乃今知周公之聖與周之所以王也又孔子觀乎明堂覩四門墉有堯舜之容桀紂之象而各有善惡之状興廢之誡焉又有周公相成王抱之負斧扆南靣以朝諸侯之圖焉孔子徘徊望之謂從者曰此周之所以盛也夫明鏡所以察形徃古所以知今人主不務襲于其所以安存而忽怠所以危亡是猶却走而欲求及前人也豈不惑哉又孔子遂入太祖后稷之廟堂右階之前有金人焉三緘其口而銘其背曰古之慎言人也戒之哉無多言多言多敗無多事多事多患安樂必戒無行所悔勿謂何傷其禍将長勿謂何害其禍将大勿謂不聞神将伺人焰焰不滅炎炎若何涓涓不壅流為江河緜緜不絶或成網羅毫末不札将尋斧柯誠能慎之福之根也曰是何傷禍之門也强梁者不得其死好勝者必遇其敵盗憎主人民怨其上君子知天下之不可上也故下之知衆人之不可先也故後之温恭慎徳使人慕之執雌持下人莫踰之人皆趨彼我獨守此人皆惑之我獨不徙内藏我智不示人技我雖尊高人弗我害誰能于此江海雖左長于百川以其卑也天道無親而能下人戒之哉孔子顧謂弟子曰小子識之此言實而中情而信○又萇語劉文公曰吾觀仲尼有聖人之表河目而龍顙黄帝之形貎也脩肱而龜背長九尺六寸成湯之容體也言稱先王躬履謙譲洽聞强記博物不窮非聖人之興者乎○又自周反魯道彌尊逺方弟子之進盖三千焉又孔子曰自南宫敬叔之乘我車也而道加行 　　適齊反魯不仕考 　　史記昭公奔齊魯亂孔子適齊 　　按昭公二十五年奔齊世家叙適齊于此年是也謂為高昭子家臣以通乎景公則未必然歴聘紀年前此無適齊之事昭二十年十二月齊景公田于沛招虞人不至有論虞人語盖在魯聞而論之而家語正論觧謂孔子在齊非也年譜于三十二嵗當昭二十一年書齊景公遣使来聘孔子適齊三十二嵗在齊辭廪邱三十三嵗在齊對釐王廟災盖因史記而誤也世家叙事錯謬既以適周事叙于昭二十年之前又于昭二十年云孔子盖年三十齊景公與晏嬰来適魯問秦穆公所以覇孔子對之而景公説年譜遂意明年有来聘適齊之事考之左傳昭二十年齊侯疥遂痁期而不瘳十二月疾瘳而田沛何嘗有適魯之事豈齊侯来而春秋不書乎家語亦載此事今並削之 　　説苑孔子至齊郭門之外遇一嬰兒挈一壺相與俱行其視精其心正其行端孔子謂御曰趣驅之趣驅之韶樂方作于是至而聞韶學之三月不知肉味曰不圖為樂之至于此也○家語孔子在齊舎于外館景公造焉賔主之辭既接左右曰周使適至言先王廟災公覆問災何王之廟孔子曰此必釐【音僖】王之廟釐王變文武之制作華麗之飾宫室崇峻輿馬奢侈而弗可振也故天殃所宜加俄頃左右報曰釐王廟也公驚起再拜曰聖人之智過人逺矣 　　按此事姑載之釐王至敬王十世廟當已毁如未毁宜言親盡不毁當災乃别為之説何耶且億中之事聖人不貴私論或一及之豈以此明于君前疑後人因在陳聞桓僖廟災之事増飾為此耳 　　又齊有一足鳥舒翅而跳齊侯使問孔子孔子曰此鳥名商羊水祥也昔童兒有屈其一足振訊兩肩而跳且謡曰天将大雨商羊鼓舞今齊有之其應至矣急告民趨治溝渠修隄防将有大水為災頃之大霖雨水泛溢唯齊有備不敗景公曰聖人之言信而徵矣○又孔子見齊景公公悦焉請置廪邱之邑以為養辭不受謂弟子曰君子當功受賞今吾言于君君未之行而賜吾邑其不知邱亦甚矣○史記景公問政孔子曰君君臣臣父父子子他日又問曰政在節財公説欲以尼谿田封孔子晏嬰進曰夫儒者滑稽而不可軌法倨傲自順不可以為下崇喪遂哀破産厚葬不可以為俗今孔子盛容飾繁登降之禮累世不能殚其學當年不能䆒其禮君欲用之以移齊俗非所以先細民也異日景公止孔子曰奉子以季氏吾不能以季孟之間待之曰吾老矣弗能用也孔子遂行反乎魯 　　按孟子言未嘗有所終三年淹而厯聘紀年謂留齊七年非也昭二十七年呉季札聘上國反于齊子死嬴博間而夫子徃觀葬盖自魯徃觀嬴博間近魯境也然則在齊不過一年耳 　　魯語季桓子穿井獲如土缶其中有羊焉使問之仲尼曰吾穿井而獲狗何也對曰以邱之所聞羊也木石之怪曰䕫蝄蜽【音罔兩】水之怪曰龍罔象土之怪曰羵羊按定公五年丙申季平子卒桓子立年譜叙羵羊事于昭公薨之年已誤矣平子卒陽虎将以璵璠歛仲梁懐弗與見左傳而家語云孔子初為中都宰聞之歴級而救焉年譜遂叙宰中都于四十七嵗是時陽虎方張豈夫子仕之時且陽虎塗中之語又何為也今削救璵璠事而叙宰中都于定九年乃得其實 　　史記桓子嬖臣仲梁懐與陽虎有隙陽虎執懐囚桓子與盟而醳之陽虎益輕季氏季氏亦僭于公室陪臣執國政孔子不仕退而修詩書禮樂弟子彌衆○又定公八年公山不狃不得意于季氏因陽虎為亂欲廢三桓之適更立其庶孽陽虎素所善者遂執季桓子桓子詐之得脱定公九年陽虎不勝奔齊時孔子年五十公山不狃以費畔季氏使人召孔子孔子循道久温温無所試欲徃子路不説然亦卒不行 　　按不狃與陽虎共謀去三桓而論語以為畔其實未嘗據邑興兵也集註與陽虎共執桓子因史記之文其實非共執也不狃自在費陽虎将享季氏于蒲圃為前驅以監之耳虎奔在九月不狃之召盖在其後此年為中都宰矣 　　仕魯考 　　家語孔子初仕為中都宰制為養生送死之節長幼異食強弱異任男女别塗路無拾遺器不雕偽為四寸之棺五寸之椁因邱陵為墳不封不樹行之一年而四方之諸侯則焉定公謂孔子曰學子此法以治魯國何如對曰雖天下可也豈但魯國而已㢤于是二年定公以為司空乃别五土之性而物各得其所生之宜【魯孟孫為司空此為司空之貳也】由司空為大司冦設法而不用無姦民按世家叙宰中都于陽虎奔齊之後歴聘紀年在五十一嵗是定公九年也為司空司冦在十年皆驟遷 　　左傳【定元年】季孫使役如闞公氏将溝焉葬昭公于墓道南【闞魯羣公墓所在季孫意如欲溝絶其兆域不使與先君同】孔子之為司冦也溝而合諸墓家語謂季桓子曰貶君以彰己罪非禮也今合之所以揜夫子之不臣○左傳定公十年春及齊平夏公㑹齊侯于祝其實夾谷【在今莱蕪縣】孔邱相犂彌言于齊侯曰孔邱知禮而無勇若使莱人以兵刦魯侯必得志焉【齊靈公滅萊其民播流在此】齊侯從之【獻酬禮畢齊有司趨進曰請奏四方之樂公曰諾于是旌旄羽祓矛㦸劒撥鼓譟而至】孔邱以公退曰士兵之兩君合好而裔夷之俘以兵亂之非齊君所以命諸侯也裔不謀夏夷不亂華俘不干盟兵不偪好于神為不祥于徳為愆義于人為失禮君必不然齊侯聞之遽辟之将盟齊人加于載書曰齊師出竟而不以甲車三百乘從我者有如此盟孔邱使兹無還揖對曰而不反我汶陽之田吾以共命者亦如之齊侯将享公孔邱謂梁邱據曰齊魯之故吾子何不聞焉事既成矣而又享之是勤執事也且犧象不出門嘉樂不野合享而既具是棄禮也若其不具用秕稗也用秕稗君辱棄禮名惡子盍圖之夫享所以昭徳也不昭不如其已也乃不果享 　　按夾谷事以左氏為信榖梁史記家語皆有斬侏儒事後儒偽造也夫子以理直氣壮却萊兵對載書其辭享禮亦所以破其兵刦之故智義勇不可當奚必以斬侏儒為武哉且聖人不為己甚果斬侏儒則為己甚即不生意外之變齊人豈肯服義乎 　　史記景公歸告其羣臣曰魯以君子之道輔其君而子獨以夷狄之道教寡人使得罪于魯君奈何有司曰君子有過謝以實小人有過謝以文于是歸所侵魯田以謝過○春秋【定十年】齊人来歸鄆讙龜隂田注三邑皆汶陽田㑹夾谷孔子相齊人服義而歸魯田○家語孔子為司冦斷獄訟皆進衆議者而問之曰子以為奚若某以為奚若皆曰云云如是然後夫子曰當從某子幾是魯有父子訟者夫子同狴【音陛獄也】執之三月不别其父請正赦之季孫不悦曰司冦欺余曩告余曰國家必先以孝今戮一不孝以教民孝不亦可乎孔子喟然曰上失其道而殺其下非理也不教以孝而聴其獄是殺不辜也今世俗之陵遲久矣雖有刑法民能勿踰乎 　　按荀子家語史記皆有誅少正卯事朱子曰少正卯之事論語所不載子思孟子所不言雖以左氏亦不道也獨荀況言之是必齊魯諸儒憤聖人失職故為此説以誇其權耳今亦不録 　　春秋定公十二年夏叔孫州仇帥師墮郈季孫斯仲孫何忌帥師墮費冬十有二月公圍成公羊傳孔子行乎季孫三月不違曰家無藏甲邑無百雉之城于是帥師墮郈墮費左傳仲由為季氏宰将墮三都于是叔孫氏墮郈季氏将墮費公孫不狃叔孫輙帥費人以襲魯公與三子入于季氏之宫登武子之臺費人攻之弗克入及公側仲尼命申句湏樂頎下伐之費人北國人追之敗諸姑蔑二子奔齊遂墮費将墮成公歛䖏父謂孟孫墮成齊人必至于北門且成孟氏之保障也無成是無孟氏也子偽不知我将不墮公圍成弗克疏昭十三年南蒯以費叛連年伐而不克定十年侯犯以郈叛一年再圍而不克由其城險固家臣數叛仲由進計季孫防其後患令毁壊其城左氏不言孔子之計當是仲由自立此謀但傳稱費人襲魯仲尼在焉是孔子知其事謂墮之為是故不禁也○家語强公室弱私家尊君卑臣政化大行初魯販羊沈猶氏常朝飲其羊以詐市人公慎氏妻滛不制慎潰氏奢侈踰法鬻六畜者飾之以儲價及孔子為政則沈猶氏不敢朝飲其羊公慎氏出其妻慎潰氏越境而徙三月則鬻牛馬者不儲價賣羔豚者不加飾男女行者别塗道不拾遺男尚忠信女尚貞順四方客至不求有司皆如歸焉 　　按家語史記皆云為司冦攝行相事其實攝相乃是相禮如夾谷相㑹論語趨進翼如賔退復命是也若魯相自是三卿執政自是季氏夫子是時但言之而從公羊所謂行乎季孫三月不違者耳未嘗攝魯相也 　　孔叢子為司冦國人謗之曰麛裘而韠【韠蔽膝也皮弁服素衣麛裘素韠】投之無戾【戾罪也】韠之麛裘投之無郵【郵過也】既而政化盛行國人誦之曰袞衣章甫爰得我所章甫袞衣恵我無私【大夫冕服一章假袞衣言之耳】 　　去魯周遊考 　　史記齊人聞而懼曰孔子為政必霸霸則吾地近焉我為先并矣盍致地焉犂鉏曰請先嘗沮之沮之而不可則致地庸遲乎于是選國中女子好者八十人皆衣文衣而舞康樂【家語作舞容璣注舞曲名】文馬三十駟遺魯君陳于魯城南高門外季桓子㣲服徃觀再三将受乃語魯君為周道游徃觀終日怠于政事子路曰夫子可以行矣孔子曰魯今且郊如致膰乎大夫則吾猶可以止桓子卒受女樂三日不聴政郊又不致膰俎于大夫孔子遂行宿乎屯【近郊地名】師己送曰夫子則非罪孔子曰吾歌可乎歌曰彼婦之口可以出走彼婦之謁可以死敗優哉游哉維以卒嵗師己反桓子曰孔子何言師己以告桓子嘆曰夫子罪我以群婢故也夫遂適衛主顔濁鄒家【即顔讐由】 　　按孔子世家誅少正卯三月大治歸女樂去魯適衛皆叙于定公十四年非也定十三年夏有築蛇淵囿大蒐比蒲皆非時勞民之事使夫子在位而聴其行之則何以為夫子考十二諸侯年表及魯世家皆于定十二年書女樂去魯事年表及衛世家皆于靈公三十八年書孔子來禄之如魯衛靈三十八當魯定十三盖女樂事在十二十三冬春之間去魯實在十三年春魯郊嘗在春故經不書當以衛世家為正夫子春去魯而夏築蛇淵囿大蒐比蒲諸秕政即作尤可見聖人在位之有禆也 　　琴操孔子去魯作歌曰予欲望魯兮龜山蔽之手無斧柯奈龜山何又作猗蘭操曰習習谷風以隂以雨之子于歸逺送于野何彼蒼天不得其所逍遥九州無有定處世人闇蔽不知賢者年紀逝邁一身将老○史記衛靈公致粟六萬居十月去衛【史記謂有譖孔子者靈公使公孫余假一出一入以兵仗脅之孔子恐得罪而去不足信】将適陳過匡【一統志匡城在大名府開州長垣縣西南十五里】顔刻為僕以其䇿指之曰昔吾入此由彼缺也【謂昔所被攻缺破之處】匡人聞之以為魯之陽虎陽虎嘗暴匡人匡人遂止孔子孔子状類陽虎【闕里志云龍顙阜頬靣如蒙倛】拘焉家語匡簡子以甲士圍之子路将與戰孔子止之曰由歌予和汝子路弹琴而歌孔子和之曲三終匡人觧甲而罷按匡圍從史記觧圍從家語【史記謂使從者為武子臣于衛然後得去謬甚此時豈有武子】 　　史記去即過蒲【今長垣縣】月餘反乎衛主蘧伯玉家【按此當在定十四年】○檀弓孔子之衛遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢説驂而賻之子貢曰于門人之喪未有所説驂説驂于舊館無乃已重乎孔子曰予鄉者入而哭之遇于一哀而出涕予惡夫涕之無從也小子行之○史記靈公夫人南子使人謂孔子曰四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者必見寡小君寡小君願見孔子辭謝不得已而見之夫人在絺帷中孔子入門北靣稽首夫人自帷中再拜環佩玉聲璆【音求】然孔子曰吾鄉為弗見見之禮答焉居衛月餘靈公與夫人同車宦者雍渠驂乘出使孔子為次乘招揺【猶翺翔】市過之孔子曰吾未見好徳如好色者也醜之去衛過曹去曹適宋與弟子習禮大樹下宋司馬桓魋欲殺孔子㧞其樹【荘子言伐檀于宋即此】孔子去弟子曰可以速矣孔子曰天生徳於予桓魋其如予何 　　按去衛過曹適宋地相接也然史記云是嵗魯定公卒則是十五年恐不然據年表及陳世家孔子至陳在湣公六年當定十四則此當是十四年又年表宋世家孔子過宋在宋景公二十五年當魯哀公三年則又不合疑三年在陳非過宋時 　　又孔子適鄭與弟子相失獨立郭東門鄭人或謂子貢曰東門有人其顙似堯其項類皋陶其肩並子産自要以下不及禹三寸纍纍若喪家之狗子貢以實告孔子欣然笑曰形状末也而似喪家之狗然哉然哉【舊觧為有喪家之狗不見飲食纍然不得意今按喪當讀去聲言周遊四方若失家之狗無所歸也】至陳主司城貞子家 　　按孟子言司城貞子為陳侯周臣而史記陳湣公名越所記異也據年表陳世家至陳當定十四于是子貢反魯十五年春有觀邾子執玉之事五月公薨夫子言賜不幸言而中在陳言之也史記云嵗餘吴王夫差伐陳取三邑而去趙鞅伐朝歌楚圍蔡蔡遷于吳吳敗越㑹稽皆哀公元年丁未事 　　又吳伐越墮㑹稽得骨節專車呉使使問仲尼骨何者最大仲尼曰禹致羣神于㑹稽山防風氏後至禹殺而戮之其節專車此為大矣呉客曰誰為神仲尼曰山川之神足以綱紀天下其守為神社稷為公侯皆屬于王者客曰防風何守曰汪㒺氏之君守封禺之山為釐姓【魯語家語皆作汪芒氏漆姓】在虞夏商為汪罔于周為長翟【即長狄】今謂之大人客曰人長幾何曰僬僥氏三尺短之至也長者不過十之数之極也客曰善哉聖人 　　按此事魯語家語皆載皆言呉使使来聘且問史記與羵羊事類叙于定五年今據越棲㑹稽在哀元年移于此 　　又有隼集于陳廷而死楛矢貫之【楛木名】石砮【以石為鏃】矢長尺有咫【長只八寸】陳湣公使使問仲尼仲尼曰隼来逺矣此肅慎氏之矢也昔武王克商通道九夷百蠻使各以方賄來貢使無忘職業于是肅慎氏貢楛矢石砮長尺有咫先王欲昭其令徳以肅慎矢分大姬配虞胡公而封諸陳試求之故府果得之 　　按魯語家語皆作陳惠公是時未嘗至陳今從史記作湣公 　　又孔子居陳三嵗吳侵陳陳常被冦于是去陳 　　按呉侵陳哀元年八月事也定十四年至陳至此是三嵗矣去陳當即在此年史記云㑹晉楚争强更伐陳是時晉楚未嘗更伐陳又以孟子所記歸與之歎在此時朱子辯之説見後 　　又過蒲會公叔氏以蒲畔蒲人止孔子弟子公良孺有勇力曰吾寕闘而死闘甚疾蒲人懼謂孔子曰苟無適衛吾出子與之盟出孔子孔子遂適衛子貢曰盟可負耶孔子曰要盟也神不聴【荘子言削迹于衛或在此時】衛靈公聞孔子來喜郊迎公老怠于政不用孔子孔子喟然歎曰苟有用我者云云 　　按此適衛在哀元年二月間史記此下云孔子行又叙佛肸荷蕢事然則夫子是時猶未行 　　又佛肸為中牟宰【中牟城在今河南彰徳府湯隂縣西】趙簡子攻范中行氏伐中牟佛肸畔使人召孔子孔子欲徃云云孔子既不得用于衛将西見趙簡子至河聞竇鳴犢舜華之死也臨河而嘆曰美哉水洋洋乎邱之不濟此命也夫竇鳴犢舜華晉之賢大夫也而殺之邱聞之刳胎殺夭則麒麟不至郊竭澤涸魚則蛟龍不合隂陽覆巢毁卵則鳯皇不翔何則諱傷其類也夫鳥獸之于不義尚知辟之而况乎邱哉乃還息乎陬鄉作陬操以哀之【此陬鄉非魯之陬邑家語作槃操琴曲名】孔叢子作操曰周道衰㣲禮樂陵遲文武既墜吾将焉師周遊天下靡邦可依鳯鳥不識珍寳梟鴟眷然顧之惨然心悲升車命駕将適晉都黄河洋洋攸攸之魚臨津不濟還轅息陬傷予道窮哀彼無辜翺翔于衛復我舊廬從吾所好其樂只且○史記反乎衛主蘧伯玉家他日靈公問陳孔子曰爼豆之事則嘗聞之云云明日與孔子語見蜚雁仰視之色不在孔子孔子遂行復如陳夏衛靈公卒 　　按此哀二年也朱子曰據論語則絶糧當在此時又後孔子如蔡及葉史記云于是楚昭王使人聘孔子孔子将往拜禮而陳蔡大夫徒圍之故孔子絶糧于陳蔡之間朱子辯之曰按是時陳蔡臣服于楚若楚王來聘孔子陳蔡大夫安敢圍之且據論語絶糧當在去衛如陳時按朱子之辯確矣然論語雖記絶糧于去衛後亦非初至陳之時論語云從我於陳蔡孟子云君子之阨於陳蔡之間言間者兩地相接之處陳即今之陳州府蔡始封在今汝寕之上蔡縣其後平侯徙汝寕之新蔡縣皆與陳相近新蔡在陳南夫子哀二年至陳若非適蔡則不得至陳蔡之間哀二年十二月蔡昭侯畏楚遷于吳之州來州來之蔡城在今鳯陽府夀州北三十里與陳相距數百里中間隔絶亦不得言陳蔡之間也然則絶糧陳蔡之間當在哀四年自陳遷蔡之時指故地上蔡言之耳蔡既遷則故蔡地皆屬于楚是時楚昭王賢葉公亦賢夫子欲用楚故如蔡如葉【葉今南陽府葉縣】按哀四年傳云楚左司馬販申公夀餘葉公諸梁致葉于負函十六年傳云葉公在蔡盖故蔡邑葉公兼治之夫子自陳如蔡就葉公耳與蔡國無渉也論語記在陳絶糧别一時事不必即在去衛如陳之年也今絶糧事見後 　　春秋哀公三年夏五月辛卯桓宫僖宫災左傳孔子在陳聞火曰其桓僖乎家語陳侯曰何以知之子曰禮祖有功而宗有徳故不毁其廟今桓僖之親盡又功徳不足以存其廟而魯不毁是以天災加之魯使至則桓僖也陳侯謂子貢曰吾乃今知聖人之可貴對曰未若專其道而行其化之善也○史記秋季桓子病輦而見魯城喟然嘆曰昔此國幾興矣以吾獲罪于孔子故不興也顧謂康子曰我死必召仲尼桓子卒康子欲召仲尼公之魚曰昔吾先君用之不終為諸侯笑今人用之不終是再為諸侯笑康子曰誰召而可曰必召冉求于是使使召冉求孔子曰歸乎歸乎吾黨之小子云云按朱子曰史記以歸與之歎為在此時又以孟子所記歎辭為主司城貞子時語疑不然盖語孟所記夲皆一時語而所記有異同耳 　　又冉求既去明年孔子自陳遷于蔡 　　按此哀四年事也是時蔡已遷于州來上蔡新蔡故地已屬楚而史記猶叙蔡事非是遷蔡盖就葉公説見前 　　又陳蔡之間孔子絶糧召子路問曰詩云匪兕匪虎率彼曠野吾道非耶何為至于此子路曰意者吾未仁耶人之不我信也吾末知耶人之不我行也孔子曰由使仁者而必信安有伯夷叔齊使知者而必行安有王子比干子貢曰夫子之道至大故天下莫能容夫子盍少貶焉孔子曰賜良農能稼而不能為穡良工能巧而不能為順顔回曰夫子之道至大故天下莫能容雖然不容何病不容然後見君子孔子欣然笑曰有是哉家語絶糧七日孔子愈慷慨講誦歌不衰明日免于厄按史記叙于吳伐陳楚救陳軍于城父之後在哀六年史記家語皆謂楚昭王聘孔子陳蔡大夫恐其用楚發徒圍之故絶糧朱子辯其非今叙于自陳遷蔡時削陳蔡大夫之事盖道途間資用乏絶不必有兵圍也舊註孔安國云㑹呉伐陳陳亂故乏食則兵圍之事孔氏已不信矣 　　史記齊景公卒明年自蔡如葉葉公問政孔子曰政在來逺附邇 　　按此哀六年也葉公所治地廣蔡地亦其所屬夫子告以近説逺來其以是與 　　又去葉反于蔡長沮桀溺耦而耕云云 　　按論語先記楚狂次記沮溺丈人史記于此叙沮溺丈人而楚狂事叙于楚昭王卒自楚反衛之時不必然也如蔡如葉皆楚地何必不先遇楚狂 　　又楚昭王迎孔子将以書社地七百里封孔子令尹子西曰王之使使諸侯有如子貢者乎輔相有如顔回者乎将率有如子路者乎官尹有如宰予者乎夫文王武王百里之君卒王天下今孔邱得據土壌賢弟子為佐非楚之福也昭王乃止 　　按索隐云古者二十五家為里里各立社書社者書其人名于籍盖以七百里書社之人封孔子也然則此里非延長之里朱子疑書社七百里無此理愚謂此史遷屬辭之不善耳當云書社七百如左傳書社五百荀子書社三百之云則無疑矣 　　家語楚王渡江有物大如斗圓而赤觸王舟王使使問孔子子曰此所謂萍實者也昔過陳之野聞童謡曰楚王渡江得萍實大如斗赤如日剖而食之甘如蜜是以知之○史記其秋楚昭王卒于城父于是孔子自楚反乎衛是嵗魯哀公六年也是時衛君輒欲得孔子為政子路曰衛君待子而為政云云【于是孔子居衛又五六年】 　　按年譜哀十年夫人幵官氏卒昔人因檀弓記伯魚之母死期而猶哭夫子謂其已甚因謂孔子出妻近世豐城甘馭麟紱著四書類典賦辯其無此事云檀弓載門人問子思曰子之先君子喪出母乎此殆指夫子之于施氏而言非謂伯魚之于幵官也初叔梁公娶施氏生九女無子此正所謂無子當出者家語後序所謂叔梁公始出妻是也此説甚有理施氏無子而出乃求婚于顔氏事當有之其後施氏卒夫子為之服期盖少時事門人之問明云子之先君子喪出母是謂夫子自喪出母非謂令伯魚為出母服也子思云昔者吾先君子無所失道道隆則從而隆此語尤可見孔子雖有兄孟皮妾母所生則孔子實為父後之子在禮為父後者為出母無服聖人以義處禮父既不在施氏非有他故不幸無子而出實為可傷故寕從其隆而為之服設有他故被出則當從其汙不為之服矣所謂無所失道者也若伯魚之母死當守父在為母期之禮過期當除故抑其過而止之何得誣為喪出母也甘氏説有功聖門特表出之并補其所未盡之説 　　歸魯至卒考 　　史記冉有為季氏将師與齊戰克之【哀十一年】季康子曰子之于軍旅學之乎性之乎冉子曰學之于孔子康子曰孔子何如人對曰用之有名播之百姓質諸鬼神而無憾康子曰我欲召之可乎對曰欲召之則無以小人間之康子逐公華公賔林以幣迎孔子孔子歸魯 　　按左傳正義明孔子世家云季康子使公葉公賔公林以幣迎孔子是使三人迎孔子也今夲世家葉作華脱一公字又誤使為逐耳康子豈能遽逐小人哉 　　左傳【哀十一年】孔文子将攻大叔【衛大叔疾】訪于仲尼仲尼曰胡簋【禮器】之事則嘗學之矣甲兵之事未之聞也退命駕而行曰鳥則擇木木豈能擇鳥文子遽止之曰圉豈敢度其私訪衛國之難也将止魯人以幣召之乃歸○史記孔子之去魯凡十四嵗而反乎魯 　　按孔子世家以定十四年去魯至此十三年魯世家定十二年去魯則十五年今此言十四嵗是定十三年去魯為得其實 　　孔叢子哀公使以幣如衛迎夫子而卒不能用夫子作邱陵之歌曰登彼邱陵峛崺【音里以卑長也】其阪仁道在邇求之若逺遂迷不復自嬰屯蹇喟然廻慮題彼泰山【題視也】鬱確其高梁甫廻連【梁甫泰山下小山】枳棘充路陟之無縁将伐無柯患兹蔓延惟以永歎涕霣【音隕】潺湲○史記魯終不能用孔子孔子亦不求仕追迹三代之禮序書傳禮記語魯太師樂禮樂自此可得而述 　　按夫子未嘗刪詩詩亦自有滛聲而世家云古者詩三千餘篇孔子去其重取可施于禮儀三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅頌之音此史遷之妄説 　　又孔子晚而喜易序彖繫象卦文言讀易韋編三絶曰假我數年若是我於易則彬彬矣○左傳【哀十一年】季孫欲以田賦【計田而増賦也】使冉有訪諸仲尼仲尼曰邱不識也三發卒曰子為國老待子而行若之何子之不言也仲尼不對而私於冉有曰君子之行也度于禮施取其厚事舉其中歛從其薄如是則以邱亦足矣若不度于禮而貪冒無厭則雖以田賦将欲不足且子季孫若欲行而法則周公之典在若欲苟而行又何訪焉弗聴十二年春用田賦○又【哀十二年】冬十二月螽季孫問諸仲尼仲尼曰邱聞之火伏而後蟄者畢今火猶西流司歴過也春秋哀公十四年春西狩獲麟左傳春西狩于大野【今兗州府嘉祥縣】叔孫氏之車子鉏商獲麟以為不祥以賜虞人仲尼觀之曰麟也然後取之公羊傳麟者仁獸也有王者則至無王者則不至有以告者曰有麏而角者孔子曰孰為來哉孰為來哉反袂拭靣涕沾袍曰吾道窮矣孔叢子乃作歌曰唐虞世兮麟鳯遊今非其時來何求麟兮麟兮我心憂○史記乃因史記作春秋十二公據魯親周約其文辭而指博故吳楚之君自稱王而春秋貶之曰子踐土之㑹實召天子而春秋諱之曰天王狩于河陽推此類以繩當世貶損之義後有王者舉而開之春秋之義行則天下亂臣賊子懼焉孔子在位聴訟文辭有可與人共者弗獨有也至于春秋筆則筆削則削子夏之徒不能贊一辭弟子受春秋孔子曰後世知邱者以春秋而罪邱者亦以春秋【杜預曰春秋絶筆于獲麟小邾射以下至十六年皆魯史記之文弟子欲存孔子卒故并録以續所修之經】○左傳【哀十四年】齊陳恒弑其君壬于舒州孔邱三日齊而請伐齊三公曰魯為齊弱久矣子之伐之将若之何對曰陳恒弑其君民之不與者半以魯之衆加齊之半可克也公曰子告季孫孔子辭退而告人曰吾以從大夫之後也故不敢不言又【哀十五年】孔子聞衛亂【太子蒯聵入劫孔悝】曰柴也其來由也死矣【哭子路及覆醢事見醤考】　續經哀十六年夏四月己丑孔邱卒按四月己丑當為十一日也時魯歴與衛歴不同衛歴蒯聵入衛事傳依衛歴在前年閠十二月而經書此年正月己卯是魯歴前年不置閠故此年正月有己卯正月既有己卯故四月己卯朔十一日為己丑杜云四月十八日乙丑無己丑己丑五月十二日日月必有誤非也杜又云魯㐮二十二年生至今七十三今據公榖二十一年生當為七十四先儒考核不精使聖師生卒年月日不明 　　檀弓孔子蚤作負手曳杖消揺【猶逍遥】于門歌曰泰山其頽乎梁木其壊乎哲人其萎乎既歌而入當户而坐子貢聞之曰泰山其頽則吾将安仰梁木其壊哲人其萎則吾将安放夫子殆将病也遂趨而入夫子曰賜爾來何遲也夏后氏殯于東階之上則猶在阼也殷人殯于兩楹之間則與賔主夾之也周人殯于西階之上則猶賔之也而邱也殷人也予疇昔之夜夢坐奠于兩楹之間夫明王不興而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而沒注兩楹之間南靣鄉明人君聴治正坐之處今無明王誰能尊我以為人君乎是我殷家奠殯之象以此自知将死○左傳公誄之曰旻天不弔不慭【魚覲反且也】遺一老俾屏余一人以在位㷀㷀余在疚嗚呼哀哉尼父無自律子贛曰君其不没于魯乎夫子之言曰禮失則昏名失則愆失志為昏失所為愆生不能用死而誄之非禮也稱一人非名也君兩失之檀弓哀公誄孔邱曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父【此刪改之辭】○家語孔子之喪公西掌殯焉唅以疏米三貝襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠珮象環徑五寸而綨組綬桐棺四寸柏椁五寸飾廟置翣【以布衣木】設披【音陂柩行夹引棺者】周也設崇【崇牙旌旗飾】殷也綢【音滔韜也】練【以練布韜旌之杠】設旐【旌之旒】夏也兼用三王禮所以尊師且備古也葬于魯城北泗水上藏入地不及泉而封為偃斧之形高四尺樹松柏為志焉 　　按此視檀弓加詳儀禮襲無冠佩而此有之士襲猶加爵弁服皮弁服子羔襲猶有冕服爵弁服皮弁服而此無之疑家語是後人追記未必盡實若葬禮用三代檀弓亦記之有疑其僭者不然當時三代兼存故士喪禮有夏祝商祝未嘗有禁令不許用前代禮也門人必熟議而後行豈以僭事聖師哉夫子既有兩楹之夢當時必是殯于兩楹之間矣 　　檀弓孔子之喪門人疑所服子貢曰昔者夫子之喪顔淵【哀十三年】若喪子【哀十二年伯魚卒】而無服喪子路【哀十五年】亦然請喪夫子若喪父而無服注無服不為衰弔服而加麻心喪三年○又孔子之喪二三子皆絰而出注尊師也 　　附聖表 　　闕里誌先聖生質異常有四十九表反首注靣月角日凖河目龍顙斗脣昌顔均頤輔喉駢齒龍形龜脊虎掌駢脅修肱参膺圩頂山臍林背翼臂注頭阜頰堤背地足谷竅雷聲澤腹修上趨下末僂後耳靣如蒙倛【音欺】手垂過膝耳垂珠庭眉十二彩目六十四理立如鳯峙坐如龍蹲手握天文足履度字望之如仆就之如升視若營四海躬履謙譲胷有文曰制作定世符身長九尺六寸腰大十圍 　　附雜事 　　檀弓曽子怒曰商女何無罪也吾與女事夫子于洙泗之間【按水經注云泗水西南逕魯縣北分為二北為洙瀆南則泗水洙泗之間夫子領徒之所伍緝之從征紀云闕里背洙靣泗】○荘子孔子遊于緇帷之林休坐乎杏壇之上弟子讀書孔子歌鼓琴○又伐檀于宋削迹于衛【削其轍迹以絶追者盖過蒲入衛之時】○家語孔子觀于魯桓公廟有敧【音欺】器焉夫子問于守廟者曰此何器對曰此宥坐之器孔子曰吾聞宥坐之器虗則敧中則正滿則覆明君以為至誡故常置之于坐側顧謂弟子曰試注水焉乃注之水中則正滿則覆孔子喟然歎曰嗚呼夫物安有滿而不覆哉子路進曰敢問持滿有道乎子曰聪明睿智守之以愚功被天下守之以譲勇力振世守之以怯冨有四海守之以謙此所謂損之又損之道也○射義孔子射于矍【音攫】相之圃盖觀者如堵牆【言其衆】射至于司馬【鄉飲之酒使相者一人為司正至将射則轉司正為司馬】使子路執弓矢出延射【延進也】曰賁【同僨】軍之将亡國之大夫與【音預】為人後者【人有死無後者既立後此人復求為之後貪利忘親】不入其餘皆入盖去者半入者半又使公㒺之裘序㸃【二人】觯而語公㒺之裘序㸃觯而語曰幼壮孝弟耆耋好禮不從流俗修身以俟死者不【音否言有如此人否】在此位也盖去者半處者半序㸃又觯而語曰好學不倦好禮不變旄期稱道不亂者不在此位也盖㢙【同僅】有存者○家語孔子觀于東流之水子貢問曰君子見大水必觀何也孔子曰以其不息且徧與諸生而不為也夫水有似乎徳其流也卑下倨句【倨直也句曲也】必循其理似義浩浩乎無屈盡之期似道流行赴百仞之嵠而不懼似勇至量必平之似法盛而不求概【平斛木】似正綽約㣲逹【綽約柔弱也】似志以出以入萬物就此化絜【同潔】似善化也水之徳若此故君子見必觀焉 　　鄉黨圖考卷二 <經部,四書類,鄉黨圖考> 　　欽定四庫全書 　　鄉黨圖考卷三 　　婺源江永撰 　　朝聘 　　通考諸侯相朝聘 　　秋官大行人凡諸侯之邦交歳相問也殷相聘也世相朝也注小聘曰問殷中也乆無事又扵殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君卽位大國朝焉小國聘焉此皆所以習禮考義正刑一德以尊天子也必擇有道之國而就脩之疏諸侯邦交謂同方嶽者一徃一來為交謂已是小國朝大國已是大國聘小國若敵國則两君自相徃來但春秋之世有越方嶽相聘者非正法也聘義及王制皆云三年一大聘此不言三年而云殷者欲見中間乆無事及殷朝者來及亦相聘故云殷不云三年也聘義與王制皆云比年一小聘此云歲相問者取歲歲之義也○王制疏云知君卽位大國朝焉小國聘焉者以襄元年邾子來朝衛子叔晉知武子來聘左傳云凡諸侯卽位小國朝之大國聘焉邾是小國故相朝衛晉是大國故稱聘若俱是敵國則亦來聘朝故司儀云諸侯相為賓是也若己初卽位亦朝聘大國故文公元年公孫敖如齊左傳云凡君卽位卿出竝聘若己是小國則徃朝大國故文十一年曹伯來朝傳云卽位而來見也秋官小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故注合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋特義亦通扵此其扵諸侯亦用璧琮耳子男扵諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之 　　按享禮用圭者唯二王後享天子鄭此注云其扵諸侯亦用璧琮耳則諸侯使大夫聘而行享必無用圭之事鄭注鄉黨云旣聘而享用圭璧邢疏引小行人文不能辯正集註遂承其誤諸侯相朝考 　　秋官司儀凡諸公相為賓主國五積三問皆三辭拜受皆旅擯再勞三辭三揖登拜受拜送注相為賓謂相朝也賓所停止則積【毎積有牢禮米禾芻薪】間闊則問【問不恙】行道則勞【勞苦之】其禮皆使卿大夫致之從來至去數如此也三辭辭其以禮來扵外也積問不言登受之扵庭也旅讀為臚臚陳之也賓之介九人使者七人皆陳擯位不傳辭也賓之上介出請使者則前對位皆當其末擯焉三揖謂庭中時也拜送送使者○又主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭拜受車送三還再拜注主君郊勞備三勞而親之也交擯者各陳九介使傳辭也車逆拜辱者賓以主君親來乘車出舍門而迎之若欲逺就之然見之則下拜迎謝其自屈辱來也至去又出車若欲逺送然主君三還辭之乃再拜送之也車送迎之節各以其等則諸公九十歩立當車軹也三辭重者先辭辭其以禮來扵外後辭辭升堂○又致館亦如之注館舍也使大夫授之君又以禮親致焉○又致飱如致積之禮注俱使大夫禮同也飱食也小禮曰飱大禮曰饔餼○又及將幣交擯三辭車逆拜辱賓車進答拜三揖三讓毎門止一相及廟唯上相入賓三揖三讓登再拜授幣賓拜送幣毎事如初賓亦如之及出車送三請三進再拜賓三還三辭告辟注旣三辭主君則乘車出大門而迎賓見之而下拜其辱賓車乃前下答拜也三揖者相去九十歩揖之使前也至而三讓讓入門也相謂主君擯者及賓之介也謂之相者扵外傳辭耳入門當以禮詔侑也介紹而傳命者君子扵其所尊不敢質敬之至也毎門止一相彌相親也君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖此為介鴈行相隨也止之者絶行在後耳賓三揖三讓讓升也登再拜授幣授當為受主人拜至且受玉也毎事如初謂享及有言也賓當為擯謂以鬱鬯禮賓也上扵下曰禮敵者曰儐禮器曰諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦謂此朝禮畢儐賓也三請三進請賓就車也主君毎一請車一進欲逺送之也三還三辭主君一請者賓亦一還一辭疏幣卽圭璋也交擯三辭在主君大門外賓去門九十歩【侯伯七十歩子男五十歩】而陳九介【侯伯七介子男五介】主君在門外之東陳五擯【侯伯四子男三】上擯入受命出請事傳辭與承擯承擯傳與末擯末擯傳與末介末介傳與承介承介傳與上介上介傳與賓【凡傳辭是請所為來之事】賓又傳與上介上介傳與承介承介傳與末介末介傳與末擯末擯傳與承擯承擯傳與上擯上擯入告君【凡傳辭是賓答所為來之事】如是者三【再辭是主君辭其朝而賓答之三辭是主君固辭其朝而賓又答之仍有主君許之辭當傳自主傳至賓者四自賓傳至主者三也】謂之交擯三辭諸交擯者皆如此也傳辭旣訖主君乘車出大門至賓所下車拜賓屈辱來此賓升車進就主君下車答主君拜也三揖者主君遥揖賓使前北面三讓入大門也旣入門廻而東至祖廟之時祖廟西仍有二廟以其諸侯五廟始祖廟居中兩廂各有二廟各别院為之則有二門門旁皆有南北隔墻隔墻皆通門故得有毎門【亦當每門毎曲揖經不言者省之也】云三揖者亦謂入門揖當曲揖當碑揖三讓登者主君讓賓賓讓主君如是者三主君先升賓主俱升主人在阼階上北面拜乃就兩楹間南面賓亦就主君賓授玉主君受之賓旣授乃退向西階上北面拜送幣乃降也鄭知介不全入而為絶行在後者以聘禮介皆入廟門門西北面西上故知此君介亦入門門西北面西上故云絶行在後後亦入廟也○又致饔餼還圭饗食致贈郊送皆如將幣之儀注此六禮者唯饗食速賓耳其餘主君親徃親徃者賓為主人主人為賓君如有故不親饗食則使大夫以酬幣侑幣致之聘以圭璋重禮也享以璧琮財也已聘而還圭璋輕財而重禮贈送以財旣贈又送至扵郊○又賓之拜禮拜饔餼拜饗食注賓將去就朝拜謝此三禮三禮禮之重者也賓旣拜主君乃至館贈之去又送之扵郊○又賓繼主君皆如主國之禮注繼主君者儐主君也儐之者主君郊勞致館饔餼還圭贈郊送之時也如其禮者謂玉帛皮馬也有饌陳之積者不如也若饗食主君及燕亦速焉○又諸侯諸伯諸子諸男之相為賓也各以其禮相待也如諸公之儀注賓主相待之儀與諸公同也饔餼饗食之禮則有降殺 　　按孔子仕魯之時定公十年㑹齊侯扵夾谷孔子相禮當有君召使擯之事然㑹在壇坫與朝禮異似無交擯傳辭之事孔子去魯在定十三年春此數年皆無諸侯來朝之事然則鄉黨使擯章言賓不顧矣所謂賓者何賓耶周禮諸侯朝為賓大夫聘為客通言之客亦可謂賓然當時又無他國臣來䀻之事晁氏疑使擯執圭兩條但孔子嘗言其禮當如此其説亦不可通竊意聘問之禮大聘為聘使卿小聘為問使大夫春秋外臣來聘及内臣如他國皆卿也若大夫以小聘徃來則不書扵春秋孔子為司㓂大夫也或嘗使他國行小聘因記執圭一條小聘無享而有享當時不能如禮也又或有他國大夫來行小聘則記君召使擯一條周禮君朝用交擯臣聘用旅擯旅擯者陳擯而不迭傳辭此記揖所與立左右手似交擯亦當時不能如禮也朝禮賓退主君車送三還三辭告辟聘禮公送賓有賓不顧之文與此復命之辭相合鄭注亦引論語此文賈疏有孔子攝上擯之説似此賓為大夫非諸侯然諸侯相朝之禮亦不可不知故考之如此君入門介拂棖拂闑詳見宫室考大夫聘禮詳後 　　圭考 　　論語執圭包咸曰為君使聘問鄰國執時君之圭按大夫聘執瑑圭周禮有明文君之圭非臣所執包氏謂執君之圭誤矣其意若曰臣所執之圭亦是君所有耳然疑扵公桓侯信等圭矣集註偶失檢承其誤以諸侯命圭釋之命圭之文見考工記玉人是公執桓圭侯執信圭伯執躬圭封國之時天子命而諸侯守之者若聘享之圭璋璧琮聘禮記明言凡四器者唯其所寳以聘可也則異扵命圭矣邢氏疏亦知諸侯所執圭璧皆朝扵王及相朝所用其諸侯之臣聘天子及聘諸侯聘玉享玉降其君瑞一等故玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘然不能辯包注之誤廣解執玉之禮引大宗伯之圭璧以亂之永樂時修大全又不知詳考亦仍其誤按朱子晚年修儀禮經傳通解引典瑞玉人文入聘禮篇則圭固有辨矣集註未及追改耳 　　春官典瑞瑑【音篆】圭璋璧琮繅【音藻】皆二采一就以頫【音跳】聘注璋以聘后夫人以琮享之也大夫衆來曰頫寡來曰聘鄭司農云瑑有圻鄂瑑起疏此遣臣行聘問之所執者若本君親自朝所執桓圭之等是若遣臣聘不得執君之圭璧無桓信躬與榖蒲璧之文直瑑之而已子男之臣亦用瑑璧琮二采一就謂朱緑二采共為一就也○考工記玉人瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘注瑑文餙也頫視也聘問也衆來曰頫特來曰聘䟽此謂上公之臣執以頫聘用圭璋享用璧琮扵天子及后也若兩諸侯自相聘亦執之侯伯之臣宜六寸子男之臣宜四寸○聘禮記所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等采白蒼問諸侯朱緑繅八寸皆纁繫長尺絢組注圭所執以為瑞節也剡上象天圓地方也雜采曰繅以韋衣木板餙以三色再就所以薦玉重慎也九寸三公之圭也二采再就降扵天子也采成文曰絢繫無事則以繫玉因以為餙皆用五采組上以下以絳為地○又凡四器者唯其所寳以聘也注言國獨以此為寳也四器謂圭璋璧琮 　　擯考【孟僖子不能相儀事詳聖蹟】 　　秋官司儀凡行人之儀不朝不夕不正其主面亦不背客注謂擯相傳辭時也不正東鄉不正西鄉常視賓主之前却得兩鄉之而已䟽此論司儀為擯相之法朝謂日出時為正鄉東夕謂日入時為正鄉西不正其主面則亦不背客言此者正謂司儀隨機旋轉不常厥處者也 　　趨進考 　　聘禮公升二等賓升西楹西東面擯者退中庭賓致命公左還北鄉擯者進公當楣再拜【注䟽見後】 　　按趨進翼如也注疏皆不言趨進在何時以儀禮考之廟中相禮時也廟中相禮上擯之事卿為之孔子大夫也而相禮攝相也夾谷之㑹孔子攝相此亦重其知禮而使攝故時記君召使擯此趨進及賓退復命曰賓不顧皆上擯相禮之事一記其容一記其辭攝相則賈疏有明文也【見後】賓旣入廟君與賓皆升堂賓致命公將北面拜貺拜君命之辱其時擯者位在中庭從中庭進至阼階西釋辭扵賓以相公拜所釋之辭則後記云子以君命在寡君寡君拜君命之辱是也經文曰擯者進卽此趨進之進不言趨者省文耳其時賓已致命君已左還北鄉將拜擯者從中庭進至阼階西有數十歩不宜紓緩故必當趨趨則急遽或至埀手掉臂難其容故特記容趨進必有辭辭無常者不能記辭有常者不必記也下文賓不顧記辭者當時擯相者或不復命而孔子必復命故特記辭也趨進有辭見左傳者凡五成三年齊侯朝扵晉將授玉郤克趨進曰此行也君為婦人之笑辱也寡君未之敢任襄七年衛孫文子來聘公登亦登叔孫穆子相趨進曰諸侯之㑹寡君未嘗後衛君今吾子不後寡君寡君未知所過吾子其少安襄九年同盟于戯晉士莊子為載書鄭公子騑趨進曰天禍鄭國使介居二大國之間大國不加德音而亂以要之使其鬼神不獲歆其禋祀其民人不獲享其土利夫婦辛苦墊隘無所底告自今日旣盟之後鄭國而不唯有禮與彊可以庇民者是從而敢有異志者亦如之昭十二年晉侯以齊侯宴投壺公孫傁【音叟】趨進曰日旰君勤可以出矣以齊侯出定八年晉師盟衛侯于鄟澤將歃渉佗捘衛侯之手及捥衛侯怒王孫賈趨進曰明以信禮也有如衛君其不唯禮是事而受此盟也此五事皆趨進有辭無常者也郤克叔孫豹之趨進正是從中庭趨進阼階西之事凡發足向前為進俗觧不知趨進之義謂入門時擯者趨入有事君迎賓入門與賓雁行擯介皆隨後雁行及廟上相先入此時安得有趨趨則在君前矣且經傳未有以入門為進門者故詳考之以正其謬 　　聘禮通考 　　聘禮記乆無事則聘焉注事謂盟㑹之屬○秋官司儀諸公之臣相為國客則三積皆三辭拜受及大夫郊勞旅擯三辭拜辱三讓登聽命下拜登受賓使者如初之儀及退拜送致館如初之儀注拜受受之扵庭也侯伯之臣不致積登聽命賓登堂也賓當為儐勞用束帛儐用束錦侯伯之臣受勞扵庭○又及將幣旅擯三辭拜逆客辟三揖毎門止一相及廟唯君相入三讓客登拜客三辟授幣下出毎事如初之儀注客辟逡廵不答拜也唯君相入客臣也相不入矣拜主君拜客至也客三辟三退負序也毎事享及有言疏將幣亦謂圭璋也旅擯者亦謂扵主君大門外主君陳五擯客陳七介不傳辭三辭者前郊勞三辭辭其以禮來扵外此三辭辭其主君以大客禮當已【按三辭者主人請事而客對主人辭聘而客再對主人固辭而客又對然後許也疏説非是説見後執圭行聘考】三辭訖主君遣上擯納賓賓入大門主君在大門内南面拜拜賓奉君命屈辱來見己客辟不受拜者使者奉君命來不敢當拜故逡廵辟君拜也三揖者亦揖之使前【按三揖疑是毎門毎曲揖約言三揖耳】聘義云三讓而後入廟門三揖而後至階此不言者文不具○又及禮私面私獻皆再拜稽首君答拜注禮以醴禮客私面私覿也旣覿則或有私獻者疏聘禮扵君謂之覿扵卿謂之面以彼文兩見則私覿據君私面據卿此文不見有私覿明此私面主扵君故以私面為私覿也○又出及中門之外問君客再拜對君拜客辟而對君問大夫客對君勞客客再拜稽首君答拜客趨辟注中門之外卽大門之内也問君曰君不恙乎對曰使臣之來寡君命臣扵庭問大夫曰二三子不恙乎對曰寡君命使臣扵庭二三子皆在勞客曰道路悠逺客甚勞勞介則曰二三子甚勞問君客再拜對者為敬慎也疏時承擯紹擯亦扵門東北面東上上擯徃來傳君命南面云問君曰已下未知鄭所出何文或云是孔子聘問之辭亦未得其實也○又致饔餼如勞之禮饗食還圭如將幣之儀注饗食亦謂君不親而使大夫以幣致之○又君館客客辟介受命遂送客從拜辱扵朝注君館客者客將去就省之盡殷勤也遂送君拜以送客○又明日客拜禮賜遂行如入之積注禮賜謂乘禽君之加恵也○又凡侯伯子男之臣以其國之爵相為客而相禮其儀亦如之注爵卿也大夫也士也○聘禮小聘曰問不享有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞其禮如為介三介注記貶扵聘所以為小也獻私獻也面猶覿也如為介如為大聘上介疏此論侯伯行小聘之事不享謂不以束帛加璧獻國所有面不升謂私覿庭中受之不升堂對大聘時升堂受 　　按鄉黨所記當是小聘小聘不享而有享當時以玉帛為禮尚多儀不能如禮制矣 　　聘禮記辭無常孫而説辭多則史少則不逹辭苟足以逹義之至也注孫順也大夫使受命不受辭辭必順且説○又大夫來使無罪饗之過則餼之注餼之生致其牢禮也其致之辭不云君之有故耳○聘義聘禮上公七介侯伯五介子男三介所以明貴賤也介紹而傳命君子扵其所尊弗敢質敬之至也三讓而后傳命三讓而后入廟門三揖而后至階三讓而后升所以致尊讓也 　　按三讓而后傳命卽司儀及將幣旅擯三辭謂主人辭不敢當其聘而賓對如此者三然後傳命納賓疏謂賓在大門外見主人陳擯以大客之禮待己己不敢當三度辭讓主人不許乃後傳聘賓之命恐不然辯見後疏又云三讓而后入廟門者謂主君延賓而入至廟將欲廟受賓不敢當之故三讓而后入主君在東賓差退在西相向三讓乃入廟門此又不然據聘禮入廟門公揖入無三讓之事惟賓執圭擯者入告出辭玉魯扵秦術來聘辭玉者三則此三讓而后入廟門謂辭玉耳非謂賓不敢當廟受也 　　又君使士迎扵竟大夫郊勞君親拜迎扵大門之内而廟受北面拜貺拜君命之辱所以致敬也敬讓也者君子之所以相接也故諸侯相接以敬讓則不相侵陵卿為上擯大夫為承擯士為紹擯君親禮賓賓私面私覿致饔餼還圭璋賄贈饗食燕所以明賓客君臣之義也故天子制諸侯比年小聘三年大聘相厲以禮使者聘而誤主君弗親饗食也所以愧厲之也諸侯相厲以禮則外不相侵内不相陵此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也諸侯相厲以輕財重禮則民作讓矣主國待客出入三積餼客扵舍【致饔餼扵賓之館舎】五牢之具陳扵内【飪一牢任西階前腥二牢在阼階前餼二牢在門内之西牛羊豕三牲備為一牢又堂上與西夾東夾皆有豆簋鉶簠壼庭中有醯醢米此略之】米三十車禾三十車芻薪倍禾【禾藳實幷刈者】皆陳扵外乘禽日五雙【乘行羣匹之禽雁鶩之屬】羣介皆有餼牢壹食再饗燕與時賜無數所以厚重禮也古之用財者不能均如此然而用財如此其厚者言盡之扵禮也盡之扵禮則内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉爾○又聘射之禮至大禮也質明而始行事日㡬中而后禮成非强有力者弗能行也故强有力者將以行禮也酒清人渴而不敢飲也肉乾人饑而不敢食也日莫人倦齊莊正齊而不敢解惰以成禮節以正君臣以親父子以和長幼此衆人之所難而君子行之故謂之有行有行之謂有義有義之謂勇敢故所貴扵勇敢者貴其能以立義也所貴扵立義者貴其有行也所貴扵有行者貴其行禮也故所貴扵勇敢者貴其敢行禮義也故勇敢强有力者天下無事則用之扵禮義天下有事則用之扵戰勝用之扵戰勝則無敵用之扵禮義則順治外無敵内順治此之謂盛德故聖王之貴勇敢强有力如此也勇敢强有力而不用之扵禮義戰勝而用之扵爭鬭則謂之亂人刑罰行扵國所誅者亂人也如此則民順治而國安也 　　聘禮執圭以前考 　　聘禮君與卿圖事遂命使者使者再拜稽首辭君不許乃退旣圖事戒上介亦如之宰命司馬戒衆介皆逆命不辭宰書幣命宰夫官具注圖謀也謀聘故及可使者謀事者必因朝其位君南面卿西面大夫北面士東面遂猶因也旣謀其人因命之也聘使卿辭以不敏退反位也受命者必進戒猶命也已謀事乃命上介難扵使者易扵介宰上卿貳君事者也諸侯謂司徒為宰衆介者士也士屬司馬書幣書聘所用幣多少也宰又掌制國之用宰大宰之屬也命之使衆官具幣及所宜齎疏謀聘故聘者為乆無事則聘故謂有事故或因聘或特行儀禮内不見路門外正朝正朝當與燕朝射朝同位按後記云使者旣受行出見宰問㡬月之資注云古者君臣謀密草創未知所之逺近問行用當知多少而已則此圖事命使者當在路寢之朝後夕幣乃在路門外正朝也 　　又及期夕幣使者朝服帥衆介夕管人布幕扵寢門外官陳幣皮北首西上加其奉扵左皮上馬則北面奠幣扵其前使者北面衆介立扵其左東上卿大夫在幕東西面北上宰入告具扵君君朝服出門左南鄉史讀書展幣宰執書告備具扵君授使者使者受書授上介公揖入官載其幣舍扵朝上介視載者所受書以行注夕幣先行之日夕陳幣而視之重聘也管猶館也館人謂掌次舍帷幕者也布幕以承幣寢門外朝也奉所奉以致命謂束帛及纁也馬言則者此享主用皮或時用馬馬入則在幕南皮馬皆乘使者衆介旣受行同位也位在幕南展猶校錄也史幕東西面讀書賈人【賈音價】坐撫其幣毎者曰在○又厥明上介及衆介俟扵使者之門外使者載旜帥以受命扵朝君朝服南鄉卿大夫西面北上君使卿進使者使者入乃衆介隨入北面東上君揖使者進之上介立扵其左接聞命賈人西面坐啓櫝取圭垂繅不起而授宰宰執圭屈繅自公左授使者使者受圭同面垂繅以受命旣述命同面授上介上介受圭屈繅出授賈人衆介不從受享束帛加璧受夫人之聘璋享元纁束帛加琮皆如初遂行舍扵郊斂旜注旜旌旗屬也載之者所以表識其事也孤卿建旜進之者使者謙不敢必君之終使己賈人在官知物賈者繅所以藉圭也其或拜則奠扵其上屈繅者斂之禮以相變為敬也自公左贊幣之義【少儀贊幣自左】同面者宰就使者北面並授之旣授之而君出命矣述命者循君之言重失誤賈人將行者在門外北面享獻也旣聘又獻所以厚恩恵也帛今之璧色繒也夫人亦有聘享者以其與己同體為國小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地配合之象也【璧圓琮方】圭璋特逹瑞也璧琮有加徃德也遂行扵此脱舎衣服乃卽道也曲禮曰凡為君使己受命君言不宿扵家疏繅有二種一者以木為中幹以韋衣之天子五采公侯伯三采子男二采此為繅也下記云絢組尺及曲禮執玉其有藉者則裼鄭亦謂之繅若韋版為之者奠玉扵上此則無垂繅屈繅之事若絢組為之者所以繫玉扵韋版使不失墜此乃有屈垂之法則此經所云者是也○又未入竟壹肄為壝壇畫階帷其北無宫朝服無主無執也介皆與北面西上習享士執庭實習夫人之聘享亦如之習公事不習私事注謂扵所聘之國竟也肄習也習聘之威儀重失誤壝土象壇也帷其北宜有所鄉依也無宫不壝土畫外垣也不立主人主人尊也不執玉不敢䙝也徒習其威儀而已士士介也庭實必執之者皮則有攝張之節公事致命者也○又及竟張旜誓乃謁關人關人問從者㡬人以介對君使士請事遂以入竟注張旜明事在此國也謁告也以所與受命者對謙也聘禮上公之使者七介侯伯之使者五介子男之使者三介請事問所為來之事也遂以入因道之○又入竟斂旜乃展布幕賓朝服立扵幕東西面介皆北面東上賈人北面坐拭圭遂執展之上介北面視之退復位退圭陳皮北首西上又拭璧展之㑹諸其幣加扵左皮上上介視之退馬則幕南北面奠幣扵其前展夫人之聘享亦如之賈人告扵上介上介告扵賓有司展羣幣以告及郊又展如初及館展幣扵賈人之館如初注復校錄幣重其事遂執展之持之而立告在羣幣私覿及大夫者郊逺郊也館舍也逺郊之内有候館可以小休止沐浴○又賓至扵近郊張旜君使卿朝服用束帛勞○又至扵朝主人曰不腆先君之祧旣以俟矣賓曰俟間注賓至外門下大夫入告卒釋此辭主人者公也不言公而言主人主人接賓之辭明至欲受之不敢稽賓也腆猶善也遷主所在曰祧周禮天子七廟文武為祧諸侯五廟則祧始祖也是亦廟也言祧者祧尊而廟親待賓客者尚尊者賓之意不欲奄卒主人也且以道路悠逺欲沐浴齊戒俟間未敢聞命疏祭法鄭注云祧之言超也超上去意也不毁之也天子有二祧以藏遷主諸侯無二祧遷主藏扵太祖廟故此名太祖廟為祧也者掃除之名○又大夫帥至扵館卿致館注賓至此館主人以上卿禮致之所以安之也○又宰夫朝服設飱注食不僃禮曰飱 　　執圭行聘考 　　聘禮厥明訝賓扵館賓皮弁聘至扵朝賓入扵次乃陳幣卿為上擯大夫為承擯士為紹擯注以君命迎賓謂之訝亦皮弁服皮弁者朝聘主相尊敬也諸侯視朔皮弁服入扵次者俟辦也次在大門外之西以帷為之有司入扵主國廟門外以布幕陳幣如展幣焉圭璋賈人執櫝而俟擯為主國之君所使出接賔者也紹繼也其位相承繼而出也主君公也則擯者五人侯伯也則擯者四人子男也則擯者三人聘義曰介紹而傳命君子扵其所尊不敢質敬之至也旣知其所為來之事復請之者賓來當與主君為禮為其謙不敢斥尊者啓發以進之扵是時賓出次直闑西北面上擯在闑東閾外西面其相去也公之使者七十歩侯伯之使者五十歩子男之使者三十歩此旅擯耳不傳命上介在賓西北東面承擯在上擯東南西面各自次序而下末介末擯旁相去三丈六尺上擯之請事進南面揖賓俱前賓至末介上擯至末擯亦相去三丈六尺止揖而請事還入告扵公天子諸侯朝覲乃命介紹傳命耳其儀各鄉本受命反面傳而下及末則卿受之反面傳而上又受命傳而下亦如之此三丈六尺者門容二徹參个【徹廣八尺三八二丈四尺】旁加各一歩也【歩六尺二歩一丈二尺】疏此擯陳在主國大門外主君之擯與賓之介東西相對南北陳之從門向南陳為繼而出也此旅擯傳命者直是賓來至末介下對上擯傳本君之命也其介相紹繼則交擯旅擯同唯傳命不傳辭其異矣云上介在賓西北東靣承擯在上擯東南西面此謂賓直闑西北面主君在門内南面列位時云西北東南面擯賓西北望上介介仍向正北陳之上擯東南望承擯等仍向正南陳之不謂介西北邪陳擯東南向邪陳也【有繪圖作邪列者非是】上擯入向公前北面受命出門南面遥揖賓使前擯者漸南行賓至末介北東面上擯至末擯南西面東西相去亦三丈六尺二人俱立定乃揖而請所為來之事賓對訖上擯入告公公乃有命納賓也 　　按司儀君朝用交擯臣聘用旅擯鄉黨説揖所與立左右手唯交擯傳辭承擯在中間乃有揖左人揖右人之事考之春秋孔子仕魯時未見國君來朝亦無卿來聘意其為大夫行問禮主國亦以交擯待之周末文勝不盡如禮制也司儀云及將幣旅擯三辭三辭者上擯以君命請事扵賓賓對以君命臣來之意此一辭也主人辭不敢當而賓對此二辭也主人又固辭不敢當而賓又對此三辭也三辭訖乃許而納賓儀禮之内一辭而許曰禮辭再辭曰固辭三辭曰終辭終辭者終不受命也此實固辭併初請事共得三辭所謂三辭者當如此司儀疏謂辭其以客禮當已誤矣司儀旣言旅擯三辭此不言三辭者文不具耳下文辭玉亦當三辭不言三辭者亦省文也如注疏説一請事卽納賓是併無禮辭矣聘大禮也豈可如此簡畧禮器云七介以相見也不然則已慤三辭三讓而至不然則已蹙此通朝聘言之倘無三辭而遽納賓是已蹙矣此經仍當依司儀雖旅擯亦有三辭若鄉黨揖所與立左右手為交擯三辭郉疏云列擯介旣竟主君就擯介求辭【卽請事】求辭之法主人先傳求辭之言與上擯上擯以至次擯次擯以至末擯末擯傳與賓末介末介以次傳上至扵賓賓答辭隨其來意又從上介傳而下至末介又傳與末擯末擯傳相次而上至扵主人傳辭旣竟而從進迎賓至門按傳辭旣竟主人仍辭而賓對主人又固辭而賓又對然後主人有許辭其辭取諸士相見與燕禮及投壺當云寡君固辭不得命敢不敬從然後納賓通前後傳辭主人有四賓有三郉疏不言三辭非也 　　又公皮弁迎賓扵大門内大夫納賓賓入門左注公不出大門降扵待其君也大夫上擯也謂之大夫者上序可知從大夫總無所别也扵是賓主人皆裼入門左内賓位也衆介隨入北面西上少退擯者亦入門而右北面東上上擯進相君疏下文行聘時執玉賓主人皆襲此時未執玉正是文飾之時明賓主人皆裼也知上擯進相君者鄉黨云君召使擯鄭云有賓客使迎之彼據初迎賓時至扵入門之後毎事皆上擯相君也 　　按孔子為擯大門外傳辭之時仍是以大夫為承擯故傳命而入有揖右人之時至入廟門乃攝上擯而相禮也 　　又公再拜賓辟不答拜注公南面拜迎客辟位逡遁【音廵】不敢當其禮○又公揖入毎門毎曲揖及廟門公揖入立扵中庭賓立接西塾注毎門輙揖者以相人偶為敬也【毎門毎曲揖見四卷儀禮釋宫】凡君與賓入門賓必後君介及擯者隨之竝而鴈行旣入則或左或右相去如初【按此可知入門時不得有趨】玉藻曰君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖賓入不中門不履閾此賓謂聘卿大夫也門中門之正也不敢與君竝由之敬也介與擯者鴈行卑不踰尊者之迹亦敬也賓之介猶主人之擯公揖先入省内事也旣則立扵中庭以俟賓不復出如此得君行一臣行二扵禮可矣公迎賓大門内卿大夫以下入廟門卽位而俟之【此謂卿大夫士之不為擯者】接猶近也門側之堂謂之塾【此謂廟門外之塾】立近塾者已與主君交禮將有出命俟之扵此介在幣南北面西上上擯亦隨公入門東東上少進扵士疏下更不見上擯别入之文明隨公入可知也公食云士立扵門東北面西上○又几筵旣設擯者出請命賈人東面坐啓櫝取圭垂繅不起而授上介上介不襲執圭屈繅授賓賓襲執圭擯者入告出辭玉注有几筵者以其廟受宜依神也賓至廟門司宫乃扵依前設之神尊不豫事也席西上上擯待而出請受賓所以來之命賈人鄉入陳幣東面俟扵此言之就有事也授圭不起賤不與為禮也不言裼襲者賤不裼也繅有組繫也上介北面受圭進西面授賓不襲者以其盛禮不在扵己也屈繅幷持之也曲禮曰執玉其有藉者則裼無藉者則襲執圭盛禮而又盡飾為其相蔽敬也玉藻曰服之襲也充美也是故尸襲執玉龜襲也擯者上擯也入告公以賓執圭將致其聘命圭贄之重者辭之亦所以致尊讓也疏玉藻君在則裼盡飾也今聘賓扵主君亦是臣扵君所合裼以盡飾今旣執圭以瑞為敬君又盡飾而裼則掩執玉之敬故不得裼也知擯是上擯者按上相禮者皆上擯故知此亦據上擯案文十二年左氏傳云秦伯使西乞術來聘襄仲辭玉賓對曰不腆敝器不足辭也彼主人三辭此無三辭者文不具亦當三辭也○又納賓賓入門左介皆入門左北面西上三揖至扵階三讓公升二等賓升西楹西東面擯者退中庭賓致命公左還北鄉擯者進公當楣再拜賓三退負序公側襲受玉扵中堂與東楹之間擯者退負東塾而立注入門左公事自闑西介隨賓入也介無事止扵此三揖君與賓也入門將曲揖旣曲北面又揖當碑揖三讓讓升先賓升二等亦欲君行一臣行二賓升與主君相鄉擯者退中庭鄉公所立處退者以公宜親受賓命不用擯相也賓致命致其君之命也公左還北鄉當拜擯者進阼階西釋辭扵賓相公拜也公當楣再拜拜貺也貺恵賜也楣謂之梁三退三逡遁也不言辟者以執圭將進授之側猶獨也言獨見其尊賓也佗日公有事必有贊為之者凡襲扵隱者公序坫之間可知也中堂南北之中也入堂深尊賓事也東楹之間亦以君行一臣行二擯者退負東塾而立反其等位無事疏前云公揖入立扵中庭三分庭一在南賓後獨入得云入門將曲揖者謂公先在庭南面賓旣入門至將曲揖賓旣曲北面賓又揖主君二者皆向賓揖之再揖訖主君亦東面向堂塗北行當碑乃得賓主相向而揖是以得君行一臣行二非謂賓入門時主君更向内霤相近而揖也上文公揖入立扵中庭今公與賓升堂云擯者退中庭此文與君立中庭同故云鄉公所立處【中庭者東西之中若南北則三分庭一在南也】公升受賓致命時西鄉以左手鄉外廻身北面乃拜故云當拜知進阼階西者以其擯者在中庭公立處直言進則進至阼階西不得進向阼階前亦不可更進西階故知進阼階西釋辭扵賓復得相公拜也【此趨進翼如時也賓致命公將左還時卽當足疾趨經不言趨者文不具所釋之辭見後】拜貺之言文出聘義彼云北面拜貺拜君命之辱是也【按賓三退負序亦是三辟之意與司儀云客三辟同疏謂彼諸公之臣與侯伯之卿禮少異非也】兩楹之間為賓主中處今乃扵東楹之間更侵東半間故云君行一臣行二也【按君行一臣行二疏謂出齊語晏子辭今齊語無此文】○又賓降介逆出賓出公側授宰玉裼降立注介逆出由便賓出聘事畢授宰玉使藏之授扵序端裼者免上衣見裼衣凡當盛禮者以充美為敬非盛禮者以見美為敬禮尚相變也裘者為温表之為其䙝也寒暑之服冬則裘夏則葛凡襢裼者左降立俟享也亦扵中庭○聘禮記上介執圭如重授賓賓入門皇升堂讓將授志趨授如爭承下如送君還而后退下階氣怡焉再三舉足又趨及門正焉注如重慎之也曲禮曰凡執主器執輕如不克皇自莊盛也讓謂舉手平衡也志猶念也念趨謂審行歩也孔子之執圭鞠躬如也如不勝上如揖下如授勃如戰色足蹜蹜如有循授如爭承重失隊也發氣舍息也再三舉足自安定乃復趨也至此云舉足則志趨卷【舉逺反】豚【大本反】而行也孔子之升堂鞠躬如也屛氣似不息者出降一等逞顔色怡怡如也沒階趨進翼如也及門正焉容色復故此皆心變見扵威儀疏賓入門皇謂未至堂時升堂讓謂升堂東面向主君之時曲禮執國君之器平衡【按讓謂舉手稍上所謂上如揖者也】將授志趨謂執玉向楹將授玉之時念鄉入門在庭時執玉徐趨【卽圈豚行】今當亦然若降堂後趨進翼如則疾趨也授謂就東楹授玉扵主君時如與人爭接取物恐失墜下如送者謂聘享毎訖君實不送而賓之敬如君送然君廻還賓則退出廟門更行後事也心變見扵威儀者以其貌從心起觀威儀省禍福覩貌可以知心故也○又執圭入門鞠躬焉如恐失之注記異説也疏如恐失之卽執輕如不克也○又皇且行入門主敬升堂主慎注復記執玉異説○又曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱注此贊君拜聘享辭也在存也【存存問也此擯者趨進至阼階西釋辭扵賓者也】○又君以社稷故在寡小君拜注此贊拜夫人聘享辭也言君以社稷故者夫人與君敵體不敢當其恵也其卒亦曰寡君拜命之辱○曲禮凡奉者當心提者當帶注髙下之節○又執天子之器則上衡國君則平衡大夫則綏【音妥】之士則提之注上衡謂髙扵心彌敬也此衡謂與心平綏讀曰妥妥之謂下扵心疏凡言衡有二處若大夫衡視則面為衡此為天子執器則上衡謂髙心也○又凡執主器執輕如不克執主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曵踵注如不克重愼之也主君也行不舉足重愼也尚左手尊左也車輪謂行不絶也疏尚上也謂執持君器及幣玉若擎奉此物則右手在下左手在上左尊故也曵拽也踵脚後也執器行時不得舉足但起前拽後使踵如車輪曵地而行　又執玉其有籍者則裼無藉者則襲注藉藻也裼襲文質相變耳有藻為文裼見美亦文無藻為質襲充美亦質圭璋特而襲璧琮加束帛而裼亦是也　士相見禮凡執幣者不趨容彌蹙以為儀執玉者則唯舒武舉前曵踵注不趨主愼也以進而益恭為威儀【按前言始見扵君執摯至下容彌蹙注云下謂君所也蹙猶促也促恭慤貌】唯舒者重玉器尤愼也【按此文當以則唯舒武為句舒武者足迹相接也】武迹也舉前曵踵僃跲也疏此幣謂皮幣及禽摯皆是凡趨有二種有疾趨行而張足曰趨是也有徐趨下文舒武舉前曵踵是也玉藻記徐趨之節云圈豚行又與此不同者文有詳畧俱是徐趨也　玉藻圈【舉逺反】豚【大本反】行不舉足齊【音咨】如流注圈轉也豚之言若有所循不舉足曵踵則衣之齊如水之流矣孔子執圭則然此徐趨也疏言徐趨法曵轉足隨地而行不舉足者謂足不離地足旣不舉身又俯折則裳下委地曵足如水流狀也○又執龜玉舉前曵踵蹜蹜如也注著徐趨之事疏行時初舉足前後曵足跟行不離地舉足狹數也 　　享禮考【兼考聘享夫人及有言】 　　聘禮擯者出請賓裼奉束帛加璧享擯者入告出許庭實皮則攝【音折】之毛在内内攝之入設也賓入門左揖讓如初升致命張皮公再拜受幣士受皮者自後右客賓出當之坐攝之公側授宰幣皮如入右首而東注擯者出請不必賓事之有無許許受之皮虎豹之皮攝之者右手幷執前足左手幷執後足毛在内不欲文之豫見也内攝之者兩手相鄉也入設亦參分庭一在南言則者或以馬凡君扵臣臣扵君麋鹿皮可也張者釋外足見文也自由也從東方來由客後西居其左受皮也執皮者旣授亦自前西而出坐攝之象受扵賓如入左在前皮右首者變扵生也○聘禮記及享氣焉盈容衆介北面蹌焉注發氣含氣也孔子之扵享禮有容色蹌容貌舒掦疏發氣盈容卽孔子有容色一也發氣卽上註舍息一也○又凡庭實隨入左先皮馬相間可也注隨入不竝行也間猶代也土物有宜君子不以所無為禮畜獸同類可以相代疏當國有馬而無虎豹皮則用馬或有虎豹皮幷有馬則以皮為主而用皮也○又多貨則傷扵德幣美則沒禮注貨謂天地所化生謂玉也君子扵玉比德焉朝聘之禮以為瑞節重禮也多之則是主扵貨傷敗其為德幣人所造成以自覆幣謂束帛也愛之斯欲衣食之君子之情也是以享用幣所以副忠信美之則是主扵幣而禮之本意不見也○秋官司儀凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮注幣享幣也扵大國則豐扵小國則殺主國禮之如其豐殺謂賄用束紡禮用玉帛乘皮及贈之屬○聘禮聘扵夫人用璋享用琮如初禮注如公立扵中庭以下○又若有言則以束帛如享禮注有言有所告請若有所問也記曰有故則束帛加書以將命無庭實也 　　私覿前禮賓考 　　聘禮擯者出請事賓告事畢賓奉束錦以請覿擯者入告出辭請禮賓禮辭聽命 　　按禮賓之禮設筵公迎賓入授几以醴禮之薦籩豆脯醢賓坐啐醴公用束帛有乘馬賓再拜稽首受幣執左馬以出此存其畧 　　私覿考 　　聘禮賓覿奉束錦總乘馬二人贊入門右北面奠幣再拜稽首注不請不辭鄉時已請也覿用束錦辟享幣也總者總八轡牽之贊者居馬間扣馬也入門而右奠幣再拜以臣禮見也贊者賈人之屬介特覿也疏享主君用束帛享夫人用纁束錦是辟享幣也○又擯者辭賓出擯者坐取幣出有司二人牽馬以從出門西面扵東塾南擯者請受賓禮辭聽命牽馬右之入設賓奉幣入門左介皆入門左西上公揖讓如初升公北面再拜賓三退反還負序振幣進授當東楹北面士受馬者自前還牽者後適其右受牽馬者自前西乃出注辭辭其臣取幣出將還之也請受請以客禮受之庭實先設客禮也公再拜者以其初以臣禮見新之也不言君受畧之也○又賓降階東拜送君辭拜也君降一等辭擯者曰寡君從子雖將拜起也栗階升【栗階之法見九卷】公西鄉賓階上再拜稽首公少退賓降出公側授宰幣馬出公降立注拜送幣扵階東以君在堂鄉之君乃辭之而賓猶拜敬也再拜稽首成拜公少退宜敬【賓私覿後介皆私覿畧之】○聘禮記私覿愉愉焉出如舒鴈注愉愉容貌和敬如舒鴈威儀自然而有行列舒鴈鵝也疏享時盈容對聘時儀貌戰色顔舒緩此私覿對享時又愉愉和敬舒扵盈容也出廟門之外行歩如鵝又舒緩扵愉愉也○郊特牲朝覲大夫之私覿非禮也大夫執圭而使所以申信也不敢私覿所以致敬也而庭實私覿何為乎諸侯之庭為人臣者無外交不敢貳君也注其君親來其臣不敢私見主國君也以君命聘則有私見非其與君無别私覿是外交也疏朝覲謂君親徃鄰國行朝覲之禮大夫從君而行輙行私覿是非禮也周衰後而私設庭實私覿扵主國之庭作記者譏之 　　按私覿之幣束錦乘馬亦是公家之幣但對享禮為私耳郊特牲所譏者謂從君朝鄰國而行私覿為非禮非謂當時大夫僭扵邦君有庭實旅百如享禮也或問引胡氏説誤且記文亦無旅百二字 　　賓退送賓考 　　聘禮擯者出請事賓告事畢擯者入告公出送賓及大門内公問君賓對公再拜公問大夫賓對公勞賓賓再拜稽首公答拜公勞介介皆再拜稽首公答拜賓出公再拜送賓不顧注賓旣告事畢衆介逆道賓而出也公出衆擯亦逆道紹擯及賓竝行間亦六歩鄉以公禮將事無由問也賓至始入門之位北面將揖而出衆介亦在其右少退西上扵此可以問君居處何如序殷勤也時承擯紹擯亦扵門東北面東上上擯徃來傳君命南面蘧伯玉使人扵孔子孔子問曰夫子何為此公問君之類也公再拜拜其無恙公拜賓亦辟勞賓勞以道路之勤公旣拜客趨辟君命上擯送賓出反告賓不顧扵此君可以反路寢矣論語説孔子之行曰君召使擯色勃如也足躩如也賓退必復命曰賓不顧矣疏云賓不顧據上擯送賓復廻謂君云賓不顧矣故引孔子事為證若然此送賓是上擯則卿為上擯孔子為下大夫得為上擯者以孔子有德君命使攝上擯若定十年夾谷之㑹令孔子為相同也 　　按鄉飲酒禮賓出主人送扵門外再拜注云賓介不答拜禮有終也疏云若賓介答拜是行禮無終畢故賓介不答拜是禮有終也此公再拜送賓賓但趨辟而不答拜遂不顧是亦禮有終之意鄉黨記復命不考此注似復命二字為虚文若非君有命何以謂之復命乎經但言賓不顧無命上擯送賓及擯者復命之文者文不具耳孔子行之卽是禮當如此當時為擯者或不復命孔子則必復命也上擯送賓但送賓出大門若送至館自有訝者送之經文此下云賓請有事扵大夫公禮辭許注謂上擯送賓出賓東面而請之擯者反命因告之是復命時有二事一告賓不顧一告賓請明日有事扵大夫也當時有無未可知附識扵此孔子攝上擯之説不可不知知是攝上擯則召是特召君命尤重矣送賓以後考 　　聘禮記聘日致饔明日問大夫夕夫人歸禮○聘禮公扵賓壹食再饗燕與羞俶獻無常數賓介皆明日拜扵朝若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣致饗以酬幣注饗謂享大牢以飲賓也羞謂禽羞鴈鶩之屬成熟煎和也俶始也始獻四時新物君不親食謂有疾及他故也酬幣饗禮酬賓勸酒之幣也○又君使卿皮弁還玉扵館賓皮弁襲迎扵外門外不拜帥大夫以入大夫升自西階鉤楹賓自碑内聽命升自西階自左南面受圭退負右房而立大夫降中庭賓降自碑内東面授上介扵阼階東注玉圭也鉤楹由楹内將南面致命聽命扵下敬也自左南面右大夫且竝受也○又上介出請賓迎大夫還璋如初入賓裼迎大夫賄用束紡禮玉束帛乘皮皆如還玉禮注賄予人財之言也紡紡絲今之縳【音絹】也所以遺聘君可以為衣服相厚之至也禮禮聘君也所以報享也亦言玉璧可知也○又公館賓賓辟上介聽命注為賓將去親存送之厚殷勤且謝聘君之意也賓不敢受國君見己扵此館○又聘享夫人之聘享問大夫送賓公皆再拜注拜此四事○又賓三拜乘禽扵朝訝聽之遂行舍扵郊公使卿贈如覿幣注去乃拜乘禽明已受賜大小無不識贈送也言如覿幣見為反報也○又使者歸及郊請反命朝服載旜乃入陳幣扵朝公南鄉卿進使者使者執圭垂繅北面上介執璋屈繅立扵其左反命曰以君命聘扵某君某君受幣扵某宫某君再拜以享某君某君再拜公曰然而不善乎注某君再拜謂再拜受也必言此者明彼君敬君已不辱命而不善乎善其能使扵四方而猶女也○又君使宰賜使者幣使者再拜稽首注以所陳幣賜之也 　　鄉黨圖考卷三 　　欽定四庫全書 　　鄉黨圖考卷四 　　婺源江永撰 　　宫室 　　朱子儀禮釋宫【按朱子晚年修禮書作此篇通考古人宫室之制今錄其全又加以註釋有未備者補之有當詳考者别考扵後】 　　宫室之名制不盡見扵經其可攷者宫必南鄉廟在寢東皆有堂有門其外有大門 　　周禮建國之神位右社稷左宗廟【小宗伯文也注云庫門内雉門外之左右祭義注云周人尚左也】宫南鄉而廟居左則廟在寢東也寢廟之大門一曰外門【天子諸侯之庫門】其北蓋直寢【南北相當】故士喪禮注以寢門為内門中門凡既入外門其向廟也皆曲而東行又曲而北案士冠禮賓立扵外門之外主人迎賓入毎曲揖至扵廟門注曰入外門將東曲揖直廟將北曲又揖是也又案聘禮公迎賓扵大門内毎門毎曲揖及廟門賈氏曰諸侯五廟太祖之廟居中二昭居東二穆居西【廟皆相並排列之天子七廟則三昭居東三穆居西】每廟之前两旁有隔牆牆皆有閤門【原文云廟皆别門門外两邉皆有南北隔牆隔牆中夾通門】諸侯受聘扵太祖廟太祖廟以西隔牆有三大門東行至太祖廟凡經三閤門故曰毎門也【䟽又云司儀亦云毎門止一相亦據閤門而言也】大夫三廟其牆與門亦然故賓問大夫大夫迎賓入亦毎門毎曲揖乃及廟門其説當考【按賈疏之説定説也朱子中庸或問用孫毓説太祖居中二昭二穆以次而南如此則不得有毎門毎曲矣】大夫士之門唯外門内門而已諸侯則三天子則五【詳見後】庠序則唯有一門鄉飲酒射禮主人迎賓扵門外入門卽三揖至階是也 　　堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣鄉射禮記曰序則物【以朱墨縱横畫地為射者所履】當棟【爾雅棟謂之桴注屋穩也】堂則物當楣【前梁也與門楣同名】注曰是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪【音技】賈氏曰中脊為棟棟前一架為楣楣前接簷為庪今見扵經者唯棟與楣而已棟一名阿案士昬禮賓升當阿致命注曰棟也又曰入堂深示親親賈氏曰凡賓升皆當楣此深入當棟故云入堂深也又按聘禮賓升亦當楣賈氏曰凡堂皆五架則五架之屋通乎上下而其廣狹降殺則異耳【明堂四面有堂則其制異】 　　後楣以北為室與房 　　後楣之下以南為堂以北為室與房室與房東西相連為之少牢饋食禮主人室中獻祝祝拜扵席上坐受注曰室中廹狹賈氏曰棟南两架北亦两架棟北楣下為室南壁而開户以一架之間為室故云迫狹也昬禮賓當阿致命鄭云入堂深明不入室是棟北乃有室也序之制則無室案鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰序無室可以深也又禮席賓南面注曰不言扵户牖之間者此射扵序賈氏曰無室則無户牖故也釋宫曰無室曰榭卽序也【宣十年成周宣榭火宣王講武習射之屋也】 　　人君左右房大夫士東房西室而已 　　聘禮記若君不見使大夫受聘升受負右房而立大射儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰言左對右言東對西大夫士唯東房西室故直云房而已然案聘禮賓館扵大夫士君使卿還玉扵館也賓亦退負右房則大夫亦有右房矣【賈氏云今不在大夫廟扵正客館故有右房此説未必然】又鄉飲酒禮記薦出自左房【注疏無説鄉飲酒義羞出自東房亦無説】少牢饋食禮主婦薦自東房【注疏亦無説】亦有左房東房之稱當攷 　　按天子至士堂房室之制有廣狹降殺堂後為房室左右房以夾室使室居中其制度當同如大夫士東房西室恐不成制度堂上設席行禮當户牖之間賓席不得當東西之中偏扵西北一隅非所以尊賓大夫賓尸尸席不當堂之中亦非所以尊尸皆因鄉飲酒義言設尊賓主共之及拘扵四面之坐以辭害意故先儒有此説耳朱子雖依舊説序次厯引諸經之言右房左房東房者云當攷則固疑舊説有未安矣鄉飲酒義説見後 　　室中西南隅謂之奥【郭注室中隱奥之處】 　　邢昺曰室户不當中而近東西南隅最為深隱處故謂之奥而祭祀及尊者常處焉【曲禮曰為人子者居不主奥是也】 　　東南隅謂之㝔【烏弔反】 　　郭氏曰禮曰掃室聚㝔㝔亦隱闇【賈疏旣夕禮云朔月童子執帚掃室聚諸㝔】 　　東北隅謂之宧【音夷】 　　郭氏曰宧見禮【按禮無宧文】 　　西北隅謂之屋漏 　　詩所謂尚不愧于屋漏是也曾子問謂之當室之白孫炎曰當室日光所漏入也鄭謂當室之白西北隅得户明者經止曰西北隅【又按西北隅亦謂之厞見特牲饋食禮及喪大記鄭云厞隱也】 　　按室中謂之中霤爾雅缺此一句當補月令中央土其祀中霤鄭氏曰中霤猶中室也土主中央而神在室古者複穴是以名室為霤云祀中霤之禮設主扵牖正義曰鄭意言中霤猶中室乃是開牖象中霤之取明則其地不當棟而在室之中央故喪禮云浴扵中霤飯扵牖下明中霤不關牖下也又見下條 　　室南其户户東而牖西 　　説文曰户半門也牖穿壁以木為交窻也月令正義曰古者窟居開其上取明雨因霤之是以後人名室為中霤開牖者象中霤之取明也【室之上不開窻猶有中霤之名】牖一名鄉【音向】其扇在内案士虞禮祝闔牖户如食間啓户啓牖鄉注曰牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名是也 　　按喪大記寢東首扵北牖下注云北牖下或為北墉下士喪禮作北墉下此經牖墉两本異文鄭不破牖為墉則北墉亦有牖亦謂之向豳風塞向墐户毛傳云向北出牖也 　　户牖之間謂之依【音倚】 　　郭氏曰窻東户西也覲禮斧扆【狀如屏風畫為斧文】亦以其設之扵此而得扆名士昬禮注曰户西者尊處以尊者及賓客位扵此又曰客位【冠禮醮扵客位】 　　户東曰房户之間 　　士冠禮注曰房西室户東也寢廟以室為主故室户專得户名凡言户者皆室户若房户則兼言房以别之大夫士房户之間扵堂為東西之中按詩正義曰鄉飲酒義云尊扵房户之間賓主共之由無西房故以房與室户之間為中也又鄉飲酒禮席賓扵户牖間而義曰坐賓扵西北則大夫士之户牖間在西而房户間為正中明矣人君之制經無明證按釋宫曰两階間謂之鄉郭氏曰人君南鄉當階間則人君之室正中其西為右房而户牖間設扆處正中矣又按詩斯干曰築室百堵西南其户箋曰天子之寢左右房異扵一房者之室户也正義曰大夫唯有一東房故室户偏東與房相近天子諸侯旣有右房則室當其中其户正中比一房之室户為西當攷 　　按大夫士之制亦當有左右房鄉飲扵庠亦如其制設尊扵房户之間而賓席在尊西主人在阼階上為近東卽是賓主共之不必謂在東西之中然後為共也主人在阼介在西階上為東西僎在尊東為東北賓在户牖間以阼階上視之卽為西北不必謂在西北隅然後為西北也其實賓席宜在中南鄉衆賓席以次繼而西僎者鄉之卿大夫來觀禮有無不定本無四面之坐象四時之説倘無觀禮之僎豈四方缺一方四時缺一時乎作義者以臆説禮本不足為據泥其文遂有大夫士東房西室之説宫室之制紊矣斯干詩言西南其户此文與南東其畝相類南東其畝者或南其畝或東其畝則西南其户者亦謂或西其户或南其户也蓋此詩言作燕寢其制度不必與正寢同故云爰居爰處爰笑爰語又云君子攸芋君子攸寧皆燕寢也後言下筦上簟乃安斯寢以至生男生女尤可見其為燕寢燕寢則有西户謂東房之西南隅開一户以入室南户者室與堂相通西户者左房與室相通故两言之若止據室户則當言東南其户豈天子作寢必與大夫士相對而云西南其户乎朱子云當攷正謂有可疑也今攷之如此則可無疑扵斯干詩而大夫士之宫室有定論前所引右房左房東房者皆無疑矣大夫士雖有東西房而陳器服及婦人行禮常在東房經有直言房者省文耳非謂止有一房不必言東也 　　房户之西曰房外 　　士昬禮記母南面扵房外女出扵母左士冠禮尊扵房户之間若庶子則冠扵房外南面注曰謂尊東也是房户之西得房外之名也房之户扵堂南壁亦當近東士昬禮注曰北堂在房中半以北南北直室東隅東西直房户與隅間隅間者蓋房東西之中两隅間也房中之東其南為夾洗直房户而在房東西之中則房户在房南壁之東偏可見矣【房外有東序此房南壁惟據序内之壁近東偏而開户】 　　房中半以北曰北堂有北階 　　士昬禮記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半以北賈氏曰房與室相連為之房無北壁故得北堂之名按特牲饋食禮記尊两壺扵房中西墉下南上内賓立扵其北東面南上宗婦北堂東面北上内賓在宗婦之北乃云北堂又婦洗在北堂而直室東隅是房中半以北為北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵扵房中則北堂亦通名房中矣大射儀工人士與梓人升下自北階注曰位在北堂下則北堂有階也 　　按北堂之階謂之側階顧命一人冕執鉞立扵側階傳側階北下正義曰鄭王皆以側階為東下階然立扵東垂者已在東下階上何由此人復共竝立故傳以為北下階上為堂北階北階則惟堂北一階而已側猶特也按北下惟一階則西房有北壁無階矣然側階之名亦施扵東西階雜記曰夫人至入自闈門升自側階而奔喪云婦人奔喪升自東階是東階卽側階言邉旁之階也以在旁者為側階則北堂階惟名北階矣 　　堂之上東西有楹 　　楹柱也古之築室者以垣墉為基而屋其上唯堂上有两楹而已楹之設蓋扵前楣之下按鄉射禮曰射自楹間注曰謂射扵庠也又曰序則物當棟堂則物當楣物畫地為物射時所立處也堂謂庠之堂也又曰豫則鉤楹内堂則由楹外當物北面揖豫卽序也鉤楹繞楹也物當棟而升射者必鉤楹内乃北面就物則棟在楹之内矣物當楣而升射者由楹之外北面就物又鄭氏以為物在楹間則楹在楣之下也又按釋宫曰梁上楹謂之棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上則楹在楣之下又可知矣 　　按釋宫曰杗廇謂之梁其上楹謂之棁此删去杗廇謂之梁句而以梁為楣恐誤前楣之梁横梁也杗廇之梁當是南北縱列東西各立今人謂之進深梁此梁之中各設侏儒短株以承棟棟乃得髙起若前楣之梁不得有侏儒柱 　　堂東西之中曰两楹間 　　公食大夫禮致豆食陳扵楹外簠簋陳扵楹内两楹間言楹内外矣又言两楹間知凡言两楹間者不必與楹相當謂堂東西之中爾 　　南北之中曰中堂 　　聘禮受玉扵中堂與東楹之間注曰中堂南北之中也入堂深尊賓事也賈氏曰後楣以南曰堂堂凡四架前楣與棟之間為南北堂之中公當楣拜訖更前北侵半架受玉故曰入堂深也案東楹之間侵近東楹非堂東西之中而曰中堂則中間為南北之中明矣又按士喪禮注曰中以南謂之堂賈氏曰堂上行事非專一所若近户則言户東户西近房卽言房外之東房外之西近楹卽言楹東楹西近序卽言東序西序近階卽言東階西階其堂半以南無所繼屬者卽以堂言之祝浙米扵堂是也 　　堂之東西牆謂之序 　　郭氏曰所以序别内外【序之前頭曰序端】 　　序之外謂之夾室【儀禮與顧命皆曰東夾西夾夾室之名見釁廟禮】 　　公食大夫禮大夫立扵東夾南注曰東扵堂賈氏曰序以西為正堂序東有夾室今立扵堂下當東夾是東扵堂也又按公食禮宰東夾北西面賈氏曰位在北堂之南與夾室相當特牲饋食禮豆籩鉶在東房注曰東房房中之東當夾北則東夾之北通為房中矣室中之西與右房之制無明文東夾之北為房中則西夾之北蓋通為室中【亦當為右房中】其有两房者則西夾之北通為右房也與 　　按夾室又謂之逹内則天子之閣左逹五右逹五注云逹夾室也又按夾室與房有壁隔之不相通也顧命傳釋西房東房云西房西夾坐東東房東廂夾室如此則夾室與房無别唐孔氏云房卽室也以其夾中央之太室故謂之夾室此説誤甚謂之夾者以其在序外也近内為室近外為堂謂之夾室對東堂西堂而言非謂夾太室也 　　夾室之前曰箱亦曰東堂西堂 　　覲禮記註曰東箱東夾之前相翔待事之處特牲饋食禮注曰西堂西夾之前近南爾賈氏曰卽西箱也釋宫曰室有東西箱曰廟郭氏曰夾室前堂是東箱亦曰東堂西箱亦曰西堂也釋宫又曰無東西箱有室曰寢案書顧命疏寢有東夾西夾士喪禮死扵適寢主人降襲絰扵序東注曰序東東夾前則正寢亦有夾與箱矣釋宫所謂無東西箱者或者謂廟之寢也與【當是廟之後寢】凡無夾室者則序以外通謂之東堂西堂按鄉射禮主人之弓矢在東序東大射儀君之弓矢適東堂大射之東堂卽鄉射之東序東也此東西堂堂各有階案雜記夫人奔喪升自側階注曰側階旁階奔喪曰婦人奔喪升自東階注曰東階東面階東面階則東堂之階其西堂有西面階也 　　按東西階之上為東垂西埀見顧命又疑東西階者人君之制合四面有五階大夫士無東西階南北两面三階是亦所以為降殺奔喪篇之東階據尊者言之也 　　東堂下西堂下曰堂東堂西 　　大射禮賓之弓矢止扵西堂下其將射也賓降取弓矢扵堂西堂西卽西堂下也特牲饋食禮主婦視饎爨扵西堂下記曰饎爨在西壁則自西壁以東皆謂之西堂下矣又按大射儀執幂者升自西階注曰羞膳者從而東由堂東升自北階立扵房中則東堂下可以逹北堂也【堂者中髙而四面皆下者也】 　　堂角有坫 　　士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士喪禮曰堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫也 　　按堂之四隅卽為坫非别有土為之也反坫以反爵崇坫以康圭乃是燒土為之 　　堂之側邉曰亷 　　鄉飲酒禮設席扵堂亷注曰側邉曰亷喪大記正義曰堂亷堂基南畔亷積之上也又按鄉射禮衆弓倚扵堂西矢在其上注曰上堂西亷則堂之四周皆有亷也 　　按顧命四人夾两階戺【音俟】傳云堂亷曰戺是亷一名戺或是两階之亷一名戺也 　　升堂两階其東階曰阼階 　　士冠禮注曰東階所以答酢賓客也毎階有東西两亷聘禮饔鼎設扵西階前陪鼎當内亷此則西階之東亷以其近堂之中故曰内亷也士之階三等按士冠禮降三等受爵升注曰下至地賈氏曰匠人云天子之堂九尺賈馬以為階九等諸侯堂宜七尺階七等大夫宜五尺階五等士宜三尺故階三等也两階各在楹之外而近序按鄉射禮升階者升自西階繞楹而東燕禮媵爵者一人升自西階序進東楹之西酌散交扵楹北注曰楹北西楹之北則西階在西楹之西矣士冠禮冠扵東序之筵而記曰冠扵阼喪禮欑置扵西序而檀弓曰周人殯扵西階之上故知階近序也【階不正當序端在序之内也】 　　堂下至門謂之庭三分庭一在北設碑 　　聘禮注曰宫必有碑【疏曰案諸經云三揖者鄭皆云入門將曲揖旣曲北面揖當碑揖士昬及聘禮是大夫士廟内有碑矣鄉飲鄉射言三揖則庠序之内亦有碑矣祭義云君牽牲麗扵碑則諸侯廟内有碑明矣天子廟及庠序有碑可知但生人寢内不見有碑雖無文两君相朝燕在寢豈不三揖乎則亦當有碑矣】所以識日景引隂陽也【疏云觀碑景邪正以知日之早晚又觀碑景南北長短隂陽進退可知】賈氏釋士昬禮曰碑在堂下三分庭一在北案聘禮歸饔餼醯醢夾碑米設扵中庭注曰庭實固當中庭言中庭者南北之中也列當醯醢南列米在醯醢南而當庭南北之中則三分庭一在北可見矣聘禮注又曰設碑近如堂深堂深謂從堂亷北至房室之壁三分庭一在北設碑而碑如堂深則庭蓋三堂之深也又按鄉射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈則庭之深可知而其降殺之度從可推矣【庭之两旁無屋扵是行禮有雨沾服失容而廢者】 　　堂塗謂之陳 　　郭氏曰堂下至門徑也其北屬階其南接門内霤按凡入門之後皆三揖至階昬禮注曰三揖者至内霤將曲揖旣曲北面揖當碑揖賈氏曰至内霤將曲者至門内霤主人將東賓將西賓主相背時也旣曲北面揖者賓主各至堂塗北行向堂時也至内霤而東西行趨堂塗則堂塗接扵霤矣旣至堂塗北面至階而不復有曲則堂塗直階矣又按聘禮饔鼎設扵西階前陪鼎當内亷注曰辟堂塗也則堂塗在階亷之内矣【堂塗正直階當云階内亷在堂塗之内】鄉飲酒禮注三揖曰將進揖當陳揖當碑揖陳卽堂塗也【詩曰不入我陳又釋宮曰廟中路謂之唐詩曰中唐有甓甓今之甎也】 　　中間屋為門門之中有闑【門棖闑别有考見後】 　　闑門之中央所豎短木也釋宫曰樴【卽杙也】在地者謂之臬郭氏曰卽門橛也然則闑者門中所豎短木在地者也其東曰闑東其西曰闑西【闑用短方木為之門扉闔則闑上亦掩密門開闑常設亦可去士喪禮重出自道道者門中設闑之處也】 　　門限謂之閾【閾有考見後】 　　釋宫曰秩謂之閾郭氏曰閾門限邢昺曰謂門下横木為内外之限也其門之两旁木則謂之棖棖闑之間則謂之中門見禮記 　　闔謂之扉 　　邢昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣狹案士昬禮曰納徴儷皮記曰執皮左首隨入注曰隨入為門中阨狹賈氏曰皮皆横執之門中阨狹故隨入也匠人云廟門容大扄七箇大扄牛鼎之扄長三尺七箇二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺甚小故云阨狹也推此則自士以上宫室之制雖同而其廣狹則異矣 　　夾門之堂謂之塾 　　釋宫曰門側之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之内外其東西皆有塾一門而塾四其外塾南鄉按士虞禮陳鼎在門外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南鄉又按士冠禮擯者負東塾注曰東塾門内東堂負之北面則内塾北向也凡門之内两塾之間謂之宁按聘禮賓問卿大夫迎扵外門外及廟門大夫揖入擯者請命賓入三揖竝行注曰大夫揖入者省内事也旣省俟扵宁也凡至門内霤為三揖之始上言揖入下言三揖竝行則俟扵霤南門内两塾間可知矣李廵曰宁正門内两塾間義與鄭同謂之宁者以人君門外有正朝視朝則扵此宁立故耳【宁别有考見後】周人門與堂脩廣之數不著扵經案匠人云夏后氏世室堂脩二七廣四脩一堂脩謂堂南北之深其廣則益以四分脩之一也門堂三之二室三之一門堂通謂門與塾其廣與脩取數扵堂得其三之二室三之一者两室與門各居一分也以夏后氏之制推之則周人之門殺扵堂之數亦可得而知矣 　　門之内外東方曰門東西方曰門西 　　特牲饋食禮注曰凡鄉内以入為左右其鄉外則以出為左右士冠禮注又曰出以東為左入以東為右以入為左右則門西為左門東為右鄉飲酒禮賓入門左燕禮卿大夫皆入門右是也以出為左右則門東為左門西為右士冠禮主人迎賓出門左西面士虞禮側亨扵廟門之右是也闑東曰闑右亦入者言之也天子諸侯門外之制其見扵經者天子有屏諸侯有朝案覲禮侯氏入門右告聽事出自屏南適門西注曰天子外屏釋宫曰屏謂之樹郭氏曰小牆當門中曲禮正義曰天子外屏屏在路門之外諸侯内屏屏在路門之内此侯氏出門而隱扵屏則天子外屏明矣釋宫又曰門屏之間謂之宁謂宁在門之内屏之外【别有考辨見後】此屏據諸侯内屏而言也諸侯路寢門外則有正朝大門外則有外朝案聘禮夕幣扵寢門外宰入告具扵君君朝服出門左南鄉注曰寢門外朝也入告入路門而告賈氏曰此路門外正朝之處也是正朝在寢門外也聘禮又曰賓死介復命柩止扵門外若介死惟上介造扵朝注曰門外大門外也必以柩造朝逹其忠心又賓拜饔餼扵朝注曰拜扵大門外賈氏曰大門外諸侯之外朝也賓拜扵朝無入門之文則諸侯外朝在大門外明矣是外朝在大門外也諸侯三朝其燕朝在寢燕禮是也正朝與外朝之制度不見扵經蓋不可得而考矣 　　寢之後有下室 　　士喪禮記士處適寢又曰朔月若薦新則不饋扵下室注曰下室如今之内堂正寢聽事賈氏曰下室燕寢也然則士之下室扵天子諸侯則惟小寢也春秋傳曰子大叔之廟在道南其寢在道北其寢廟之寢也廟寢在廟之北則下室在適寢之後可知矣又按喪服傳曰有東宫有西宫有南宫有北宫異宫而同財内則曰由命士以上父子皆異宫賈氏釋士昬禮曰異宫者别有寢若不命之士父子雖大院同居其中亦隔别各有門户則下室之外又有異宫也 　　自門之北皆周以牆 　　聘禮釋幣扵行注曰喪禮有毁宗躐行出扵大門則行神之位在廟門外西方檀弓正義曰毁宗躐行毁廟門西邉牆以出柩也士喪禮為垼扵西牆下注曰西牆中庭之西特牲饋食禮主婦視饎爨扵西堂下記曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西牆下案門之西有牆則牆屬扵門矣西牆在中庭之西則牆周乎庭矣西壁在西堂下則牆周乎堂矣牆者墉壁之總名室中謂之墉昬禮尊扵室中北墉下是也房與夾亦謂之墉冠禮陳服扵房中西墉下聘禮西夾六豆設扵西墉下是也堂上謂之序室房與夾謂之墉堂下謂之壁謂之牆其實一也隨所在而異其名爾堂下之壁闈門在焉案士冠禮冠者降適東壁見扵母注曰適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門士虞禮賓出主人送主婦亦拜賓注曰女賓也不言出不言送拜之闈門之内闈門如今東西掖門釋宫曰宫中之門謂之闈郭氏曰謂相通小門也是正門之外又有闈門而在旁壁也【冠者降西階適東壁見母則廟之闈門在東壁隅】 　　人君之堂屋為四注大夫士則南北两下而已 　　士冠禮設洗直扵東榮注曰榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏屋燕禮説洗當東霤注曰人君為殿屋也【按經無殿屋之名但云四阿而已秦漢以後始稱殿】案考工記殷四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始為四注屋則夏后氏之屋南北两下而已周制天子諸侯得為殿屋四注卿大夫以下但為夏屋两下【檀弓見若覆夏屋者矣】四注則南北東西皆有霤两下則唯南北有霤而東西有榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則言東榮也霤者説文曰屋水流也除鍇曰屋檐霤處榮者説文曰屋梠之两頭起者為榮又曰屋齊謂之檐楚謂之梠郭璞注上林賦曰南榮屋南檐也義與説文同然則檐之東西起者曰榮謂之榮者為屋之榮餙謂之屋翼者言其軒張如翬斯飛耳士喪禮升自前東榮喪大記降自西北榮是屋有四榮也門之屋雖人君亦两下為之燕禮之門内霤則門屋之北霤也凡屋之檐亦謂之宇案士喪禮為銘置扵宇西階上注曰宇梠也説文曰宇屋邉也釋宫曰檐謂之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀又一名屋梠又名宇皆屋之四垂也宇西階上者西階之上上當宇也階之上當宇則堂亷與坫亦當宇矣特牲饋食禮主婦視饎爨扵西堂下注曰南齊扵坫其記又注曰南北直屋梠是也階上當宇故階當霤鄉射禮記磬階間縮霤是也霤以東西為從故曰縮霤此霤謂堂之南霤也【檀弓池視重霤謂喪車以布為池視其生時之重霤重霤者以木為承霤行水天子四面有承霤諸侯三面缺其後大夫南北两面士唯南一面】 　　此其著扵經而可考者也 　　禮經雖亡闕然扵覲見天子之禮扵燕射聘食見諸侯之禮餘則見大夫士之禮宫室之制則不見其有異特其廣狹降殺不可考耳案書顧命成王崩扵南寢其陳位也有設斧扆牖間南嚮則戸牖間也西序東嚮東序西嚮則東西序也西夾南嚮則夾室也東房西房則左右房也賓階面阼階面則兩階前也左塾之前右塾之前則門内之塾也畢門之内則路寢門也兩階戺則堂亷也東堂西堂則東西箱也東埀西埀則東西堂之宇階上也側階則北階也又曰諸侯出廟門俟則與士喪禮殯宫曰廟合也然則鄭氏謂天子廟及路寢如明堂制者蓋未必然【鄭氏之説失之】明堂位與考工記所記明堂之制度者非出於舊典亦未敢必信也又案書多士傳曰天子之堂廣九雉三分其廣以二爲内五分内以一為高東房西房北堂各三雉公侯七雉三分廣以二為内五分内以一為高東房西房北堂各一雉伯子男五雉三分廣以二為内五分内以一為高東房西房北堂各一雉士三雉三分廣以二爲内五分内以一為高有室無房堂注曰廣榮間相去也雉長三丈内堂東西序之内也高窮高也此傳説房堂及堂與經亦不合然必有所據姑存之以備參考 　　按古人宫室之制朱子考之詳密如此學者當悉其制度乃知古人朝聘行禮門外門内揖讓升降之儀宗廟路寢同制皆有門庭堂階楹序房室路門外之治朝庫門外之外朝皆是平地無堂階故謂之朝廷廷者平地也執圭享覿在廟升堂復位侍食在寢入門後過位在治朝三朝門位諸制别考於後 　　通考天子諸侯三朝 　　曲禮天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝疏凡天子三朝其一在路門内謂之燕朝大僕掌之文王世子云公族朝於内朝内親也此則王與宗人圖其嘉事及王退俟大夫之朝也其二是路門外之朝謂之治朝司士掌之此是每日視朝之位其王與諸侯賓射亦與治朝同故射人云三公北面孤東面卿大夫西面諸侯在朝則皆北面不云士者注云此與諸侯射士不與也其三是皋門之内庫門之外謂之外朝朝士掌之此是詢衆庻之朝也凡朝三公北面者以其貴臣答王之義也孤及諸侯東面者尊之故從賓位卿大夫西面者君之臣子統於君也士門西東面者以其卑故外之其外朝孤與士辟諸侯故就東方西面同其位案燕禮云卿西面大夫北面士門西東面大射亦然知諸侯有路門外朝者案玉藻云君朝服日出而視朝退適路寢是也其外詢衆庻之所經雖無文亦當與天子同其位無三公及諸侯當同燕禮大射之位若然周禮天子有射朝燕儀禮諸侯有燕朝也射雖無正朝當與天子同則天子諸侯皆三朝也○文王世子其在外朝則以官疏此對路寢庭朝為外朝若對庫門外朝朝士所掌三槐九棘之朝則此路門外朝亦為内朝也 　　外朝考 　　秋官小司宼掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君其位王南鄉三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面小司冦擯以叙進而問焉以衆輔志而弊謀注外朝朝在雉門之外者也【當作庫門之外】國危謂有兵㓂之難國遷謂徙都改邑也立君謂無冢適選於庻也羣臣卿大夫士也羣吏府史也其孤不見者孤從羣臣卿大夫在公後擯謂揖之使前也叙更也輔志者尊王賢明也○又朝士掌建邦外朝之灋左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庻在其後左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉帥其屬而以鞭呼趨且辟禁慢朝錯立族談者注樹棘以為位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言懐也懷來人於此欲與之謀羣吏謂府史也州長鄉遂之官鄭司農云王有五門外曰皋門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門外朝在路門外内朝在路門内左九棘右九棘故昜曰係用徽纆□於叢棘謂明堂位説魯公宫曰庫門天子臯門雉門天子應門言魯用天子之禮所名曰庫門者如天子臯門所名曰雉門者如天子應門此名制二兼四則魯無臯門應門矣【諸侯皆無臯門應門説見後】檀弓曰魯莊公之喪旣葬而絰不入庫門言其除喪而反曰外來是庫門在雉門外必矣如是王五門雉門爲中門雉門設兩觀與今之宫門同閽人譏出入者窮民不得入也郊特牲譏繹於庫門内言逺當於廟門廟在庫門之内見於此矣小宗伯職曰建國之神位右社稷左宗廟然則外朝在庫門之外臯門之内與今司徒府有天子以下大會殿亦古之外朝哉周天子諸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路門内者或謂之燕朝趨朝辟行人執鞭以威之慢朝謂臨朝不肅敬也錯立族談違其位僔語也 　　按先鄭誤以天子雉門在庫門外小司㓂注亦因之謂外朝在雉門外朝士注皆破先鄭之説外朝在庫門之外臯門之内此為定説當以朝士注爲正然以漢之司徒府有天子以下大㑹殿擬古之外朝恐未當外朝在庫門外無宫室平時臣民皆得徃來朝士職云凡得獲貨賄人民六畜者委於朝告於士旬而舉之謂委於朝十日待來識之者是凡民皆可至外朝矣諸侯之外朝在庫門外者亦然故晉語云綘之冨商韋藩木楗而過於朝是凡民可以車往來也外朝君不常視三詢之事見於經傳者盤庚出矢言登進厥民太王屬耆老而告詢國遷也僖十五年晉隂飴甥言朝國人曰孤雖歸辱社稷其卜貳圉詢立君也定八年衛靈公朝國人問叛晉哀元年陳懐公朝國人問欲與楚欲與呉詢國危也諸侯之外朝未必有三槐九棘嘉石肺石亦不常有君位也閔二年魯季友將生卜人云間於兩社為公室輔此大約言周社亳社中間有朝廷耳其實治朝仍在中門之内若外朝則在大門之外矣賈疏引此事云兩社在大門内中門外爲外朝與後鄭説不合非是【又天子外朝有疑獄王欲㑹其期而免之亦視外朝】 　　治朝考 　　天官大宰王㫝治朝則贊聽治注治朝在路門外羣臣治事之朝王視之則助王平斷○夏官司士正朝儀之位辨其貴賤之等王南鄉三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上大僕大右大僕從者在路門之左南面西上司士擯孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖門右大僕前王入内朝皆退注此王日視朝事於路門外之位王族故士故爲士晚退留宿衛者未嘗仕雖同族不得在王宫大右司右也大僕從者小臣祭僕御僕隸僕擯詔王出揖公卿大夫以下朝者特揖一一揖之旅衆也大夫爵同者衆揖之公及孤卿大夫始入門右皆北面東上王揖之乃就位羣士及故士大僕之屬發在其位羣士位東面王西南鄉而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡遁【音巡】既復位大僕前前正王視朝之位王入入路門也王入路門内朝朝者皆退反其官府治處也王之外朝則朝士掌焉玉藻曰朝服以日視朝於内朝朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢謂諸侯也王日視朝皮弁服其禮則同鄭司農云卿大夫士皆君之所揖禮春秋傳所謂三揖在下疏鄭約燕禮大射諸侯禮卿大夫皆始入門右北面東上得揖乃就位士發在其位故知王臣亦然云王揖之皆逡遁者約鄉黨而知【踧踖如是也】不言三公者舉輕以明重亦特揖可知也云其禮則同者天子諸侯唯服别其禮則同也○又大僕掌正王之服位出入王之大命王眡朝則前正位而退入亦如之注服王舉動所當衣也出大命王之教也入大命羣臣所奏行前正位而退道王王既立退居路門左待朝畢疏王退入路寢聽事時亦前正王位却位立也○考工記匠人外有九室九卿朝焉注外路門之表也九室如今朝堂諸曹治事處疏九室在路寢門外正朝之左右為之故鄭據漢法言之謂正朝之左右為廬舍者也○玉藻天子皮弁以日視朝諸侯朝服以日視朝於内朝朝辨色始入君日出而視之退適路寢聴政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服注此内朝路寢門外之正朝也天子諸侯皆三朝辨色始入羣臣也入入應門也【當言入庫門雉門辨見後】小寢燕寢也○禮器有以少為貴者諸侯視朝大夫特士旅之疏君日出視諸臣之朝若大夫人人揖之士不問多少衆共一揖之此諸侯所尊者少故大夫特士旅之若天子之朝所尊者多司士云者是也 　　按古者視朝之儀臣先君入君出路門立於中徧揖羣臣【揖者推手稍前非若今人之揖也今人之揖古謂之肅拜】則朝禮畢於是若退適路寢聴政諸臣至官府治事處治文書王朝有九室諸侯之朝左右亦當有室也如議論政事君有命臣有進言則於内朝大宰所謂贊聴治者於治事處贊之非謂揖羣臣時也治朝無堂鄭注文王世子云外朝路寢門之外庭是也觀司士路門左路門右之位可見聘禮使者夕幣於朝時管人布幕於寢門外君朝服出門左亦可見路門外是平庭無堂也退適路寢則君位虚君更視内朝羣臣當入故鄉黨有過位之事 　　燕朝考 　　夏官大僕王眂燕朝則正位掌擯相注燕朝朝於路寢之庭王圗宗人之嘉事則燕朝疏以其路寢安燕之處則謂之燕朝以其與賓客燕在寢也但與賓客及臣下燕時亦有朝鄭必以王圗宗人嘉事為燕朝者以其因燕而朝賓臣燕禮已有成文圗宗人嘉事者朝不見故特見之謂宗人冠昬嘉禮之等皆曰嘉事○又王不眂朝則辭於三公及孤卿注辭謂以王不視朝之意告之【太僕兼掌治朝燕朝此不視朝謂不視治朝典燕朝也】○文王世子公族其朝扵公内朝則東面北上臣有貴者以齒其在外朝則以官司士為之注内朝路寢庭外朝路寢門之外庭司士亦司馬之屬也掌羣臣之位正朝儀之位也疏臣有貴者以齒皆同姓之臣若公侯在外朝與異姓同處位次之時則以官之上下○又公族朝於内朝内親也雖有貴者以齒明父子也注謂以宗族事㑹○又外朝以官體異姓也疏是欲與族姓相連結以為體也○燕禮小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立於西方東面北上公降立於阼階之東南南鄉爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進注納者以公命引而入也自士以下從而入即位耳爾近也移也揖而移之近之也大夫猶北面少前疏三卿五大夫初入門右同北面三卿得揖東相西面五大夫得揖中庭少進北面不改 　　按路寢門内之朝君之視之也當有四一為與宗人圗嘉事文王世子公族朝於内朝鄭云謂以宗族事㑹是也一為與羣臣燕飲燕禮所言是也一為君臣有謀議臣有所進言則治朝既畢復視内朝鄉黨所記是也聘禮君與卿圗事遂命使者亦是在内朝也一是羣臣以元端服夕見亦是有事謀議也四事外則君與四方之賓燕亦在寢非朝禮又或臣燕見於君士相見禮所謂君在堂升見無方階辨君所在亦非朝禮孔子侍坐侍食對問政對儒行皆是燕見時也大僕職王視燕朝則前正位掌擯相本不止一事鄭以宗人圗嘉事解之舉一邉耳非謂燕朝専為宗族視也孔子為司冦在五大夫之中其位當在中庭北面無事不升堂或君有命或有所言於君乃升堂既下階仍復其中庭北面之位俟羣臣出乃出也釋宮中庭之左右謂之位曲禮言君子下卿位諸侯之朝以阼階前西面之位為尊王朝禮三公北面而諸侯禮大夫北面變於王朝也又天子及諸侯路寢南面聽政燕在阼階西面【見檀弓疏】 　　門考 　　考工記匠人廟門容大扃七个闈門容小扃參个路門不容乘車之五个應門二徹參个注大扃牛鼎之扃長三尺每扃為一个七个二丈一尺廟中之門曰闈小扃膷鼎之扃長二尺參个六尺路門者大寢之門乘車廣六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两門乃容之两門乃容之則此門半之丈六尺五寸正門謂之應門謂朝門也二徹之内八尺三个二丈四尺疏路門近路寢故特小為之應門内路門外有正朝臣入應門至朝處君臣正治之所故謂此門為應門○大雅廼立皋門皋門有伉廼立應門應門將將傳王之郭門曰皋門伉髙貌王之正門曰應門將將嚴正也箋諸侯之宫外門曰皋門朝門曰應門内有路門天子之宫加以庫雉疏太王實為諸侯其門不得同扵天子但殷代尚質未必曲有等級文王因此制度増而長之以為天子之制毛以明堂位云庫門天子皋門雉門天子應門魯以諸侯而作庫雉則諸侯無皋應故以皋應為王門之名也郭門者宫之外郭之門 　　按集傳云太王之時未有制度特作二門其名如此及周有天下遂尊以為天子之門而諸侯不得立焉朱子又云書天子有應門春秋書魯有雉門禮記云魯有庫門家語云衛有庫門皆無云諸侯有皋應者則皋應為天子之門明矣此為定説注疏言魯有庫雉他國諸侯有皋應者皆非 　　明堂位庫門天子皋門雉門天子應門注天子五門皋庫雉應路魯有庫雉路則諸侯三門與皋之言髙也疏其餘諸侯有皋門應門及路門 　　按此言魯之庫門儗天子之皋雉門儗天子之應耳非謂唯魯有庫門雉門而餘諸侯不得立也檀弓言庫門者四除魯莊公既葬而絰不入庫門之外言君復扵庫門宰夫命舍故諱新自寢門至扵庫門軍有憂則素服哭扵庫門之外皆通諸侯言之非專為魯記也禮噐言繹之扵庫門内家語謂孔子為衛莊公言之則諸侯皆有庫門可知有庫門則亦有雉門矣鄭氏因太王是諸侯始立皋門應門意謂此為諸侯之制不知後遂為天子之制諸侯不得立矣天子皋門在王城之内雖有門未必與王宫相連蓋皋門内皆官府無民居諸侯則無此制矣魯之庫門制度侈大或有之其實是公宫之門非若王之郭門也 　　禮器有以髙為貴者天子諸侯臺門家不臺門言有稱也䟽两邉築闇為基基上起臺曰臺門諸侯有保禦之重故為臺門大夫輕故不得也○郊特牲臺門大夫之僭禮也疏两邉起土為臺臺上架屋曰臺門【二疏稍異後疏為勝左傳定三年邾子在門臺臨廷此諸侯之臺門也】○春秋定公二年夏五月壬辰雉門及两觀【音灌】災冬十月新作雉門及两觀注雉門公宫之南門两觀闕也疏魯之雉門公宫南門之中門也釋宫云觀謂之闕郭璞曰宫門雙闕周禮大宰正月之吉縣治象之法扵象魏使萬民觀治象鄭衆云象魏闕也闕在門两旁中央闕然為道也然則其上縣法象其狀巍巍然髙大謂之象魏使人觀之謂之觀也是觀與象魏闕一物而三名也觀與雉門俱災則两觀在雉門之两旁矣公羊稱子家駒云設两觀諸侯僭天子其意以其奢僭故天災之左氏無此義禮噐云天子諸侯臺門郊特牲云臺門大夫之僭禮唯言大夫異扵諸侯不言諸侯異扵天子两觀為僭禮無其文天之所災不可意卜 　　按两觀與臺門當異制莊二十一年鄭伯享王扵闕西辟樂偹疏引服䖍云西辟西偏也當謂两觀之内道之西也是有两觀則東西有两宫室可設享而舞樂不止門上作臺也設两觀為僭或當如公羊説 　　公羊傳子家駒曰諸侯僭扵天子大夫僭扵諸侯乆矣昭公曰吾何僭矣哉子家駒曰設两觀乗大路皆天子之禮也注禮天子諸侯臺門天子外闕两觀諸侯内闕一觀【按疏以為禮説又不足為據】○禮運昔者仲尼與扵蜡賓事畢出遊扵觀之上喟然而歎仲尼之歎蓋歎魯也注觀闕也孔子見魯君扵祭禮有不偹扵此又覩象魏舊章之處感而歎之疏熊氏云當門闕處以通行路既言雙闕明是門之两旁相對為雙何休言天子两觀外闕則諸侯不得有闕魯以天子之禮故得有之也魯之宗廟在雉門外左孔子出廟門而來至雉門遊扵觀此觀又名象魏哀三年季桓子命藏象魏曰舊章不可亡也云感而歎之者一感魯君之失禮二感舊章廢棄故為歎也○左傳哀公三年桓僖災季桓子至御公立扵象魏之外命藏象魏曰舊章不可亡也注象魏門闕周禮正月縣教令之法扵象魏使萬民觀之故謂其書為象魏疏象魏是縣書之處見其處而念及其書○地官師氏居虎門之左司王朝注虎門路寢門也王日朝扵路寢門外畫虎焉以明勇猛扵守宜也司猶察也察王之視朝若有善道可行者則當前以詔王【諸侯路門亦名虎門昭十年齊子良伐虎門晏平仲端委立扵虎門之外疏云師氏以虎門為路寢門此亦當然】 　　棖闑闕考 　　曲禮大夫士出入君門由闑右不踐閾注由闑右臣統扵君闑門橛閾門限也疏門以向堂為正右在東主人位在門東客位在門西此大夫士是臣臣皆當統扵君不敢自由賓故出入君門恒從闑東也士之朝位雖在西方東面入時仍依闑東其大射注云左則由闑西者汎解賓客入門之法也出入不得踐履門限所以爾者一則自髙二則不淨並為不敬【有謂入以東為右出以西為右者未見此注】 　　【疏耳】○玉藻君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖注此謂两君相見也棖門楔也君入必中門上介夾闑大夫介士介雁行扵後示不相沿也君若迎聘客擯者亦然疏入門謂大門也介謂上介稍近故拂闑大夫之介㣲逺於闑故當棖與闑之間士介卑去闑逺故拂棖闑謂門之中央所豎短木也棖謂門之兩旁長木也○又賔入不中門不履閾注辟尊者所從也疏不中門稍東近闑也○又公事自闑西私事自闑東注公事聘享也私事覿面也疏自闑西用賓禮也自闑東從臣禮示將為主君之臣也【主君辭之仍出門入闑西】 　　按以賓入不中門推之士大夫出入君門由闑右者亦不當中或稍西拂闑也【儀禮賈䟽謂門有兩闑其説非是今不録】 　　曲禮為人子者立不中門䟽棖闑之間尊者所行故人子不得當也○又外言不入於梱内言不出於梱注不出入者不以相問也梱門限也 　　宁考 　　爾雅門屛之間謂之宁注人君視朝所宁立處䟽謂路門之外屛樹之内人君視朝宁立之處因名為宁李巡云正門内兩塾間曰宁曲禮曰天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝是也○曲禮天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝疏謂天子受朝於路門外之朝路門外有屛者即樹塞門是也爾雅云正門謂之應門又云屛謂之樹李巡云垣當門自蔽名曰樹郭云小牆當門中今案李郭二註以推騐禮又諸侯内屛在路門之内天子外屛在路門之外而近應門者也 　　按宁有二齊風俟我於著俟我於庭俟我於堂著即宁此是有堂之屋以門内兩塾間為宁鄭注聘禮大夫揖入省内事既省俟於宁是也一是門屛之門為宁此路門外視正朝人君所立處近路門屛設於正門天子以應門為正門屛在應門外諸侯以雉門為正門屛在雉門内路門之外屛之内宁位在其間其實宁近門而逺屛不正當門屛之中間也蓋人君所立位之南羣臣甚多故宜去屛逺郉氏謂路門之外屛樹之内得之若李巡云正門内兩塾間曰宁此是齊風之著不可以此解爾雅之宁也天子朝諸侯當宁而立若在兩塾之間則宁南之位無多豈可容諸公諸侯乎孔䟽謂諸侯内屏在路門内天子外屏在路門外近應門甚誤按燕禮卿大夫皆入門右北面東上路門内不見有屏若天子屛在路門外近應門是内屛矣竊疑覲禮廟門外之屛唯天子有之明堂位所謂疏屛天子之廟飾者也諸侯廟内亦無屛聘禮賓入廟門内霤不見有屛邦君樹塞門之制在朝不在廟故郊特牲以臺門旅樹連言之不可以廟門例路門謂路門之内有屛也釋宫門屛之間謂之宁唯為諸侯言之門者路門也屛者雉門内之屛也若天子屛在應門外去宁愈遠矣總之人君宁立之位不論外屛内屛皆在路門外郷黨過位在此郉氏旣知宁在路門之外屛樹之内矣又用曲禮孔疏釋屛謂之樹則屛又在路門内何前後自牴牾乎 　　堂階考 　　禮器有以高爲貴者天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺疏此周法也考工記殷人重屋堂崇三尺鄭差之云夏高一尺故知此九尺者周法也○考工記周人明堂度九尺之筵堂崇一筵注周堂高九尺殷三尺則夏一尺矣相參之數禹卑宫室謂此一尺之堂與○士冠禮䧏三等受爵弁注下至地疏天子之堂九尺賈馬以為階九等諸侯堂七尺階七等大夫五尺階五等士三尺故階三等也 　　按古之八尺當今五尺古之一尺當今六寸二分半凡尺寸皆以此計之魯之堂當七尺階七等孔子朝服而立於阼階當五尺之堂五等之階也三朝唯路寢有堂檜風狐裘在堂孔疏云上言以朝謂日出視朝此云在堂謂正寢之堂此為確據君在堂上當南面臣有言或君有命當升西階而造君前䧏亦西階士相見禮云君在堂升見無方階辯君所在謂君在東則升東階在西則升西階此燕見之法非正朝之法也魯宗廟考 　　明堂位大廟天子明堂注言廟如天子之制也疏言周公大廟制似天子明堂謂制度高大如似天子耳不必事事皆同是知魯之太廟不可一一似明堂也○又山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉【音向】反坫出尊崇坫康圭疏屛天子之廟飾也注山節刻□盧為山也藻棁畫侏儒柱爲藻文也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉牖屬謂夾户窻也毎室八窻為四達反坫反爵之坫也出尊當尊南也唯兩君為好旣獻反爵於其上禮君尊於兩楹之間崇高也康讀為亢又為高坫亢所受圭奠於上焉屛謂之樹今桴思也刻之為雲氣蟲獸如今闕上為之矣疏此論魯之太廟之飾○又魯公之廟文世室也武公之廟武世室也注此二廟象周有文王武王之廟也世室者不毁之名也魯公伯禽也武公伯禽之元孫也名敖疏此明魯有二廟不毁象周之文武二祧也按成六年立武宫公羊左氏竝譏之不宜立也又武公之廟立在武公卒後其廟不毁在成公之時此記所云因成王褒魯遂盛美魯家之事因武公廟不毁遂連文而美之非實辭也○公羊春秋文公十三年世室屋壊【左穀梁作大室】傳世室者何魯公之廟也周公稱大廟魯公稱世室羣公稱宫此魯公之廟也曷為謂之世室世室猶世室也世世不毁也周公何以稱大廟於魯封魯公以為周公也周公拜乎前魯公拜乎後【始受封時拜於文王廟】曰生以養周公死以為周公主然則周公之魯乎曰不之魯也封魯公以為周公主然則周公曷為不之魯欲天下之一乎周也【一天下之心於周室】魯祭周公何以為牲周公用白牡【殷牲】魯公用騂剛【周牲】羣公不毛【不純色】魯祭周公何以為盛周公盛【新穀】魯公燾【故上冐以新】羣公【廩全是故穀在上少有新穀】世室屋壞何以書譏乆不修也○榖梁春秋大室屋壊傳大室屋壞者有壊道也譏不修也大室猶世室也周公曰大廟伯禽曰大室羣公曰宫禮宗廟之事君親割夫人親舂敬之至也爲社稷之主而先君之廟壊極稱之志不敬也 　　按世室大室三傳不同呉氏澄云世太二字通用故左榖誤世爲大榖梁謂太室猶世室以為伯禽廟字雖誤而義與公羊同杜氏以爲大廟之室夫廟制中央一室謂之太室非太廟之室也此説是當從公榖爲魯公之廟魯祖周公廟宗伯禽魯公廟不毁似非過制呉氏謂聖人書之因見魯世室之非禮未必然 　　公羊春秋成公六年二月辛巳立武宫傳武宫者何武公之宫也立者不宜立也立武宫非禮也疏明堂位云武公之廟武世室記人見武公之廟已立故言此非實然○左氏春秋定公元年立宫傳昭公出故季平子禱於公九月立宫注公伯禽子也其廟已毁平子逐君懼而請禱於公昭公死於外自以為獲福故立其宫○哀公三年五月辛邜桓宫僖宫災傳孔子在陳聞火曰其桓僖乎注言桓僖親盡而廟不毁宜為天所災疏桓之於哀八世祖僖六世祖親盡廟不毁服䖍云季氏出桓公又為僖公所立故也○明堂位成王以周公爲有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象山罍鬱尊用黄目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹【息緩反】爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡【苦管反】嶡【音厥】升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也注季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宫白牡殷牲尊酒器犧尊以沙羽為畫飾象尊象骨飾之鬱鬯之器也黄彜也灌酌鬱鬯以獻也瓚形如槃容五升以大圭爲柄是謂圭瓚篹籩屬也以竹為之彫刻飾其直者也爵君所進於尸也仍因也因爵之形為之飾也加加爵也散角皆以璧飾其口也梡始有四足也嶡為之距清廟周頌也象謂周頌武也以管播之朱干亦大盾也戚斧也冕冠名也諸公之服自衮冕而下如玉之服也大武周舞也大夏夏舞也周禮韎師掌教韎樂詩曰以雅以南以籥不僭廣大也疏尊周公不可用已代之牲故用白牡犧象玉注禮器云為犧牛及象之形鑿其背以為尊○又君衮冕立於阼夫人副褘【音輝】立於房中君肉迎牲於門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各其職百官廢職服大刑而天下大服注副首飾也周禮追師掌王后之首服為副褘王后之上服唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下○祭統昔者周公旦有勲勞於天下周公既没成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也内祭則大嘗禘是也夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也子孫纂之至於今不廢所以明周公之德而又以重其國也注清廟頌文王之詩也管象吹管而舞武象之樂也【管象疑是以管奏象非舞象也下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間大射禮管新宫自有管奏之樂】朱干亦盾戚斧也此武象之舞所執也【記言舞大武不言舞象】佾猶列也大夏禹樂文舞也執羽籥文武之舞皆八列互言之耳康猶褒大也○魯頌乃命魯公俾侯于東錫之山川土田附庸周公之孫莊公之子龍旂承祀六轡耳耳春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷享以騂犧是饗是宜降福既多周公皇祖亦其福女傳周公之孫莊公之子謂僖公也箋皇皇后帝謂天也成王以周公功大命魯郊祭天亦配之以君祖后稷其牲用赤牛純色與天子同也皇祖謂伯禽【集傳謂羣公今按皇祖即謂周公】○又秋而載嘗夏而楅衡白牡騂剛犧尊將將毛炰胾籩豆大房萬舞洋洋孝孫有慶箋楅衡其牛角恐其觸觝人也大房玉飾俎也○禮運孔子曰我觀周道幽厲傷之吾舍魯何適矣魯之郊禘非禮也周公其衰矣【言郊禘皆僭禮】 　　按魯有郊禘重祭記禮者以為成王賜之先儒謂成王之賜伯禽之受皆非今考之若果成王所賜則魯頌閟宫當及之頌苐言錫之山川土田附庸絶不及賜祭之事其非成王所賜可知矣吕氏春秋言魯惠公使宰讓請郊廟之禮桓王使史角徃止之其言當必有據但惠公之時為平王非桓王耳周既東遷王室陵夷魯遂敢請郊廟之禮王遣使諭止猶有請隧弗許愼守王章之意而魯他日遂敢行之其無王甚矣詩言錫之山川土田附庸即繼以周公之孫莊公之子龍旗承祀因以騂犧享后帝后稷以白牡享周公則僭郊禘之禮者其始於僖公乎禘于大廟用致夫人【傳公母成風也】見僖公八年四卜郊不從乃免牲猶三望見僖三十一年則始僭郊禘者非僖公而何僭禮之始必有其年月然而春秋不書始禘始郊者此僭上無王之事非若初税畆作丘甲者比是以因致夫人始書禘因四卜不從免牲三望乃書郊而作頌者方侈陳其享祀受福以為虚夸之辭適見其僭竊之罪有不可掩耳閔公二年吉禘于莊公此非大禘之祭也當時以免喪之祭為吉禘故晉人辭於魯亦曰寡君未禘祀則禘亦時祭之通稱惟魯之大禘始為僭用白牡牲僭也君衮冕夫人副褘服僭也用八佾舞大武大夏納夷蠻之樂樂舞僭也則尊彝爼豆之器亦必有不當用而用者矣當時諸侯亦曰魯有禘樂賓祭用之其為僭可知孔子所歎周公其衰者蓋謂此也若夫季夏六月以禘禮祀周公於太廟自是禘周公非禘文王趙伯循因大傳禘所自出之文謂魯禘出以其祖配之謂魯周公之廟其言無所據依魯固王矣宋徽宗搜求三代之器有文王方鼎見宣和博古圖其欵識云鹵公作文王尊彝鹵公即魯公也尊彝者宗廟典常之器鼎亦可為尊彛此魯公祭周廟之一證然則魯立周廟祭文王猶宋祖帝乙鄭祖厲王或出於特賜今又於周公廟追配文王豈迎文王之主就食周公之廟乎周公用白牡文王當用何牲乎故趙氏之言未必可據而魯禘非禮自有所以非禮者即魯頌之辭春秋之書以證吕氏春秋之説知記禮者之言非實而成王與魯公不任受過也當時以禘為時祭通稱故王制與杓嘗蒸並列魯或禘於莊公或禘於武宫或禘於襄公唯禘於大廟用盛樂為僭郊特牲曰諸侯之宫縣而祭以白牡擊玉磬朱干設冕而舞大武乘大路諸侯之僭禮也殆為魯言之乎若夫季夏六月禘周公而僖八年之禘為秋七月此得失之小者不足論雜記謂七月而禘孟獻子為之是時獻子未執政范甯已辯之矣近儒謂禘即祫兼及羣廟主别無大祫之祭據周禮司尊彛四時之間祀有追享朝享似追享是禘朝享是祫若魯之禘當時是大祫蓋周公廟中既無追配文王之事必不止祭周公頌言秋而載嘗夏而楅衡白牡騂剛騂剛魯公牲羣公當共之矣秋而載嘗正是七月行禘之時蓋以大禘禮行之於秋嘗則此嘗祭亦謂之大嘗故祭統以大嘗禘連言之然則文公二年八月丁卯大事于大廟躋僖公亦是以大禘禮行之於秋嘗僖八年大禘始見經故時書禘于大廟文二年可不書禘故變文稱大事大事即大禘之祭也當不止及羣廟之主或兼及已毁廟之主也【魯有周廟見左傳襄十二年】 　　郊特牲諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也由三桓始也注言仲孫叔孫季孫氏皆立桓公廟魯以周公之故立文王廟三家見而僭焉 　　朝制補遺 　　此卷既畢再檢朱子語類因説周禮師氏居虎門司王朝文蔚問正義謂路寢庭朝庫門外朝非常朝此如何不是常朝朱子曰路寢庭在路門之裏議政事則在此朝庫門外是國有大事詢及衆庶則在此朝非每日常朝之所若每日常朝王但立於寢門外與羣臣相揖而已然王却先揖揖羣臣就位王便入胡明仲嘗云近世朝禮每日拜跪乃是秦法周人之制元不如此按此條言朝制分明路門内之朝君臣於此議政事鄭注太僕燕朝王圖宗人嘉事者舉一隅耳非謂唯宗人得入異姓之臣不得入也玉藻言退適路寢聽政使人視大夫者每日常朝既畢君自治文書於路寢臣自治文書於官府無所議者也若有所議則入内朝成六年晉人謀去故絳諸大夫皆曰必居郇瑕氏之地韓獻子將新中軍公揖之入獻子從公立于寢庭問獻子曰何如對曰不可不如新田此内朝議政事之一證鄉黨記過位升堂正是内朝議政事時位者君立寢門外揖羣臣之處也既揖入寢門則此位虚矣過位時宜無言而云其言似不足者謂諸大夫同入或與夫子言夫子不得不應對也路寢庭無事亦不升堂或君有命或臣有言乃升堂亦無拜跪之禮其有時當拜堂下君辭乃升成拜者或拜受命拜受賜必有故而後拜也下階復位復其堂下之位俟諸大夫皆退然後退若治朝之位諸臣皆不在無至外朝復位之理也其言出降一等退而下堂即謂之出非出門之出也此章不記正朝時事者前已記君在踧踖與與故畧之兩章互相備也觀朱子言路門内議政事在此朝則知同異姓之臣皆得入矣庫門外非每日常朝之所則知過位不在此且外朝在庫門外非雉門外也每日常朝但立寢門外與羣臣相揖揖羣臣就位王便入可知過位是此虚位又引胡明仲之言可知後世拜跪之儀是沿秦制不得以此説周制今人不考古人宫室之制既不知三朝唯路寢有堂又不知外朝在庫門外又不善讀周禮太僕注泥其言又若路門是禁地異姓之臣不得入於是以過位為外朝以在庫門外者移之雉門外以升堂為在治朝使路門外平地忽然而有堂有階一知半解貽誤後學因補朱子此條詳言之以解惑 　　鄉黨圖考卷四 <經部,四書類,鄉黨圖考> 　　欽定四庫全書 　　鄉黨圖考卷五 　　婺源江永撰 　　衣服上 　　始制衣服考 　　禮運昔者先王未有麻絲衣其羽皮後聖有作然後治其麻絲以為布帛䟽云治麻絲為布帛謂五帝時○易繫辭傳黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤【上衣下裳以象乾坤亦象黄之色】○世本胡曹作衣【黄帝臣】 　　冕考 　　世本黄帝作冕【註冕冠之有旒者也】○大戴禮冕而前旒所以蔽明【通典云示不邪視也】黈纊塞耳【黈黄色纊綿也塞耳懸於兩傍】所以揜聰【通典云示不聽讒也東方朔云蔽明塞聰明有所不見聰有所不聞舉大徳赦小過無求傋于一人之義也】○左傳衮冕黻珽䟽云論語麻冕禮也盖以木為幹而用布衣之上下朱取天地之色漢禮器制度云冕制皆長尺六寸廣八寸謂之冕者冕俛也以其後髙前下有俛俯之形故因名焉盖以在上位者失于驕矜欲令位彌髙而志彌下故制此服令貴者下賤也○傳又云衡紞紘綖䟽云冕以木為幹以布衣其上謂之綖【玉藻弁師俱作延】論語尚書皆云麻冕知其當用布也弁師五冕皆冕知其色用也孔安國論語註言績麻三十升布以為冕即是綖也○論語麻冕禮也孔注冕緇布冠也績麻三十升布以為之疏鄭註喪服布八十縷為升按冕者冠之有延有旒孔以緇布冠解之與始冠之緇布冠相混又謂績麻三十升布為之亦非也古布幅闊二尺二寸當今尺一尺三寸七分半若容三十升之縷二千四百則今尺一分之地㡬容一十八縷此必不能為者也孔意蓋謂古者朝服十五升冠當倍於衣不知冠升倍衣唯喪服斬衰三升冠六升則然自齊衰以下則非倍半之數矣禮無冠倍于衣之例孔誤釋耳麻冕之布亦不過十五升如今尺之一分容九縷已是細宻難成矣 　　周禮夏官弁師掌王之五冕皆冕朱裏延紐注冕服有六而言五冕者大裘之冕盖無旒不聫數也延冕之覆在上者是以名焉紐小鼻在武上筓所貫也今時冠卷當簮者廣袤以冠縰其舊象與疏延即是上元者紐綴於冕両旁垂之武両旁作孔以笄貫之【冠卷為武以筓入紐及孔貫纚與髪】使其得牢固也凡冕體周禮無文叔孫通作漢禮器制度取法于周今還取彼以釋之按彼文凡冕以版廣八寸長尺六寸以上元下朱覆之乃以五綵繅繩貫五采玉垂于延前后謂之邃延又云弁師所掌冕以旒為主祭天用大裘取質其冕亦當無旒為質故此不數之爵弁前后平則得弁稱冕則前低一寸餘得冕名冕則俛也以低為號也○又五采繅十有二就皆五采玉十有二玉筓朱紘注繅雜文之名也【繅古字藻今字】合五采絲為之繩垂于延之前后各十二所謂邃延也就成也繩之每一币而貫五采玉十二斿則十二玉也每就間盖一寸朱紘以朱組為紘也紘一條屬両端于武繅不言皆有不皆者此為衮衣之冕十二斿則用玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十元衣之冕三斿用玉七十二䟽言五采繅十有二者此據衮冕而言謂合五采絲為藻繩十二道為十二旒也皆五采玉十有二者此各據一旒而言玉有五色以青赤黄白黒於一旒之上以此五色玉貫于藻繩之上每玉間相去一寸十二玉則十二寸就成也以一玉為一成結之使不相并也云紘一條屬兩端于武者謂以一條繩先屬一頭于左旁筓上以一頭繞於頤下至向上于右相笄上繞之是以鄭注士冠禮云有筓者屈組以為紘垂為飾【兩頭皆有垂餘】彼據皮弁爵弁此五冕皆有筓與彼同此言屬于武者據筓貫武故以武言之其實在筓王之五冕繅則有十二有九有七有五有三其玉旒皆十二故繅不言皆有不皆者則九旒以下是也玉言皆則五冕旒皆十二玉也 　　按大戴禮及東方朔答客難皆云冕而前旒所以蔽明則無後旒可知後旒何所取義乎鄭謂前後皆有旒此因玉藻前後邃延而誤耳前後邃延謂版長尺六寸自延端至武前後皆深邃非謂後亦有旒也玉藻言十有二旒未嘗言前後皆十有二旒也據疏引漢禮噐制度亦云垂於延之前后豈叔孫通失之與抑所引者非禮器制度之原文與且衮冕二十四旒用玉二百八十八如此繁重恐首不能勝夫子論為邦何爲取於周冕乎鄭所計用玉毎冕皆當去其半 　　又諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉筓注侯當為公字之誤也三采朱白蒼也【諸侯三采損黄不敢用天地之色也冕延上下朱亦是法天地者朱色近黄也冕尊卑皆用冕朱裏禮有損之而益亦所謂經而等也】其餘謂延紐皆覆朱裏與王同也出此則異繅斿皆就皆三采也每繅九成則九旒也公之冕用玉百六十二瑱塞耳者【黄帝用黈纊後王又易之以玉】䟽王與諸侯互見為義是以王言冕朱裏延紐及朱紘明諸侯亦有之諸公言玉瑱明王亦有之鄭知侯當為公者以下别見諸侯又九就當上公以九為節故知是公也○又諸侯及孤卿大夫之冕各以其等為之而掌其禁今注各以其等繅斿以其命數也侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫繅再就用玉八繅玉皆朱綠一命之大夫冕而無旒士變冕為爵弁疏云孤卿大夫文承諸侯之下故鄭以諸侯之孤卿大夫解之不别見天子之臣文中可以兼之云各以其等為之不言爵而言等則依命數矣一命之大夫冕而無旒鄭知然者凡冕旒所以為文飾一命若有則止一旒一玉而已非華美又見一命大夫衣無章士又避之變冕為爵弁若一命大夫有旒士則不須變冕為爵弁直服無旒之冕矣故知一命大夫無旒【孔子為司㓂是一命大夫至其去魯不脫冕而行此冕是無旒之冕衣無文裳刺黻而已魯人之歌言衮衣章甫爰得我所者借尊者之冕服言之其實非龍衮之衣也】若然爵弁制如冕但無旒為異則無旒之冕亦與爵弁不殊得謂之冕者但無旒之冕亦前低一寸餘故亦得冕名也○玉藻天子玉藻十有二旒前後邃延注天子以五采藻為旒旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而垂也【冕版長前後距武深邃非以前後旒垂為邃後無旒前已辨明】天子齊肩延冕上覆也表纁裏疏天子之旒十有二就每一就貫以玉就間相去一寸則旒長尺二寸【古尺尺二寸當今尺七寸五分】天子齊肩則諸侯以下各有差降九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒數垂而長短為差旒垂五采玉依飾射侯之次從上而下初以朱次白次蒼次黄次【五行相克之次】五采玉既貫徧周而復始三采者先朱次白次蒼二色者先朱後緑至漢明帝時用曹褒之說皆用白旒珠與古異也云表朱裏者纁是朱之小别【赤黄之間】周禮鍾氏三入為纁鄭注士冠禮朱則四入與是纁朱同類故注弁師朱裏與此不異○禮噐禮有以文為貴者天子之冕朱緑藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三注朱綠似夏殷禮也周禮天子五采藻䟽天子之冕朱綠藻十有二旒者亦是夏殷也諸侯九上大夫七下大夫五士三亦言夏殷也周家旒數隨命數又士但爵弁無旒也 　　按記者雜記異代之冕制天子用朱綠二采太卑矣諸侯有五等一用九旒太無别矣七旒五旒用之上大夫下大夫則已僭士得服三旒之冕亦太尊以此觀之可知周冕之善夫子所以取之 　　左傳衡紞紘綖注衡維持冠者紞冠之垂者䟽王后之衡以玉為之故追師掌焉弁師掌王之五冕弁及冕皆用玉筓則天子之衡亦用玉【衡即笄也】諸侯以下衡之所用則未聞紞者縣瑱之繩垂於冠之兩旁魯語敬姜曰王后親織紞則紞必織線為之若今之絛繩鄭詩箋云充耳謂所以縣瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色是也絛必雜色而魯語獨言者以是天色故特言之非謂純色也紘用一組從下屈而上屬之於兩旁縣其餘也士冠禮言組紘知天子諸侯之紘亦用組也○祭義天子冕而朱紘諸侯冕而青紘 　　冕服考 　　書益稷帝曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗彝藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施於五色作服汝明孔傳天子服日月而下諸侯自龍衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上孔疏云左傳言三辰旂旗周禮司常云日月為常王者禮有沿革後因於前故知舜時三辰亦畫之於旌旗下傳云天子服日月而下則三辰畫之於衣服又畫於旌旗也周禮司服云享先王則衮冕衮者卷也言龍首卷然以衮為名則所畫自龍以下無日月星也郊特牲云祭之日王被衮以象天據此記文衮冕之服亦畫日月鄭言郊特牲所云謂魯禮要其文稱王被服衮冕非魯事也或當二代天子衣上亦畫三辰自龍章為首而使衮統名耳【蔡氏書傳云上衣下裳之制創自黄帝而成於堯舜日月星辰取其照臨山取其鎮龍取其變華蟲取其文㑹繪也宗彝虎蜼取其孝藻水草取其潔火取其明粉米白米取其飬黼若斧形取其斷黻為兩已相背取其辨絺鄭氏箋為黹紩也紩以為繡也日月星辰山龍華蟲六者繪之於衣宗彝藻火粉米黼黻六者繡之於裳繪繡皆雜施五采以為五色也又按王制孔疏云宗彝謂宗廟彝尊之飾有虎蜼二獸虎有猛蜼能辟害故象之不言虎蜼而謂之宗彝者取其美名周禮有六彝知必為虎蜼者周禮陳六尊六彝皆逺代者在後六尊之次火是虞氏之尊山是夏后之尊六彝之次亦虎彝蜼彝在後故知虎蜼虞夏已飾於尊舜時已稱宗彝以周禮差之而當毳冕知虎蜼有毛之物也】鄭注云自日月至黼黻凡十二章天子以飾祭服衣用繪裳用繡至周而變之以三辰為旂旗謂龍為衮宗彝為毳或損益上下更其等差○王制疏云皋陶謨五服五章哉鄭注云五服十二也九也七也五也三也如鄭之意九者謂諸侯之服自山而下七也是伯之服自華蟲而下五也謂子男之服自藻而下三也卿大夫之服自粉米而下以上所云虞舜之制而夏殷註云未聞○周禮春官司服王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則冕注古天子冕服十二章舜欲觀焉華蟲五色之蟲希讀為絺或作王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彛尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彞皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彞也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也者衣無文裳刺黻而已是以謂焉凡冕服皆衣纁裳疏古人必為日月星辰於衣者取其明也山取其人所仰龍取其能變化華蟲取其文理衣是陽畫亦輕浮故衣繢也宗彞者據周之彞尊有虎彞蜼彞因於前代則虞時有虎彝雖彞可知宗彞非蟲獸之號而言宗彞者以虎蜼畫於宗彞則因號虎蜼為宗彞其實是虎蜼也虎蜼同在於彞故此亦并為一章也虎取其嚴猛蜼取其有智【爾雅註蜼似獼猴而大黄黑色尾長數尺尾末有岐鼻露向上雨則自懸於樹以尾塞鼻或以兩指】藻亦取其有文火亦取其明粉米共為一章取其潔亦取養人黼謂白黒為形則斧文近刄白近上黒取斷割焉黻黒與青為形則兩已相背取臣民背惡向善亦取君臣有合離之義去就之理也裳主隂刺亦是沉深之義故裳刺也知登龍於山者周法皆以蟲獸為章首若不登龍於山則當以山為章首何得猶名衮龍乎明知登龍於山取其神也又知登火於宗彝者宗彝則毳也若不登火在宗彝上則毳是六章之首不得以毳為五章之首故知登火於宗彝取其眀也【王制疏云宗彝之下有藻火二章火光眀貴於藻故知登火不登藻】云九章初一曰龍至凡五此無正文竝鄭以意解之以其衣是陽從竒數裳是隂從偶數云希刺粉米無畫者粉米不可畫之物今雖在衣亦刺之不變故得希名然則毳冕之粉米亦刺之也祭服衣本是元今元冕一章仍以元為名明衣上無畫一章者刺黻於裳而已知凡冕服皆元衣纁裳者見易言黄帝堯舜垂衣裳蓋取諸乾坤天色元地色黄但土無正位託於南方火赤色亦與黄即是纁色故以纁為名也 　　按三代制禮有益亦有損天子用物雖得備十二然冕戴於首既有十二旒十二玉以則天數冕服之章以九為尊取陽數之極禮尚相變也古用十二章周損為九章日月星唯畫於大常正監前代損益之精意倘有益無損則制度彌文伊於胡底乎鄭說俱允當有謂周冕服亦用十二章者非也 　　又公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服注自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆元冕而祭於已疏上具列天子之服此文以上公自衮冕以下差次之上得兼下下不得僭上也此上公衮以下既非自相朝聘之服又非己之祭服案曾子問云諸侯裨冕出視朝鄭云謂將廟受謂朝天子時也及助祭在廟理當裨冕若卿大夫聘天子受之在廟及助祭亦用冕服可知玉藻云諸侯端以祭注云端當為冕是諸侯元冕自祭於己也玉藻注云諸侯祭宗廟之服唯魯與天子同此注云諸侯非二王後其餘皆元冕祭於己彼不言二王後此不言魯者彼此各舉一邉而言其實相兼乃具也魯雖得與天子同唯在周公文王廟中得用衮冕若餘廟亦元冕或可依公羊傳魯公與羣公别牲而用騂剛則其服宜用鷩冕可也其二王後唯祭受命王得用衮冕其餘廟亦用元冕也○玉藻天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭端而朝日於東門之外注龍卷畫龍於衣字或作衮端當為冕字之誤也衣而冕冕服之下疏諸侯皮弁聴朔朝服視朝今天子皮弁視朝若元端聴朔則聴朔之服卑於視朝且聴朔大視朝小故知端當為冕○又諸侯元端以祭裨冕以朝注祭祭先君也【祭外神亦冕】端亦當為冕字之誤也諸侯祭宗廟之服唯魯與天子同朝朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也疏唯魯與天子同者明堂位云君巻冕立於阼夫人副褘立於房中是也此謂祭文王周公之廟得用天子之禮其祭魯公以下則亦元冕○王制疏云公之衮冕數與王同其旒數則異故鄭註覲禮云上公衮無升龍其旒則九不十二也其三公司服無文按射人三公執璧與子男同則服毳冕也有孤之國其孤絺冕卿大夫元冕士爵弁無孤之國卿絺冕大夫元冕以鄭註玉藻云諸侯之臣皆分為三等也○禮噐禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士元衣纁裳疏人君因天之文章以表徳徳多則文備故天子龍衮諸侯以下文稍少也然周禮上公亦衮侯伯鷩子男毳孤卿絺大夫元士爵弁元衣纁裳今言諸侯黼大夫黻雜明夏殷禮也但夏殷衣有日月星辰今云龍衮者舉多文為首耳○左傳火龍黼黻昭其文也注火畫火也龍畫龍也白與黒謂之黼形若斧黒與青謂之黻兩已相戾疏周衮冕九章傳唯言四章畧以明義故文不具舉衣畫龍先於火今火先於龍知其言不以次也○覲禮侯氏裨冕釋幣於禰注禆冕者衣裨衣而冠冕也裨之為言埤也天子六服大裘為上其餘為裨以事尊卑服之而諸侯亦服焉上公衮無升龍侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫元此差司服所掌也疏裨讀從詩政事一埤益我取裨陪之義天子六冕以大裘為上無埤義衮冕以下皆為裨云上公衮無升龍者白虎通引禮記曰天子乘龍載大旗象日月升龍傳曰天子升龍諸侯降龍以此言之上得兼下下不得僭上則天子升降俱有諸侯直有降龍而已若然彼升龍文承大旗之下知不施於旌旗而據衣服者案司常云交龍為旂又云諸侯建旂註云諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復則旌旗升降俱有而白虎通云諸侯降龍者據衣服而言 　　冕服之韍考【兼考笏舄】 　　左傳衮冕黻珽注黻韋韠以蔽膝也珽玉笏也疏黻韠制同而名異鄭詩箋云芾大古蔽膝之象也冕服謂之芾其他服謂之韠以韋為之詩云赤芾在股則芾是當服之衣故云以蔽膝也鄭氏易緯乾鑿度註云古者田漁而食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而獨存其蔽前者重古道而不忘本也是說黻韠之元由也眀堂位云有虞氏服韍言舜始作韍也尊祭服異其名耳未必此時始存象也凡韠皆是裳色其黻則有文飾焉玉藻曰韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸鄭云頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以繋之肩與革帶廣同是説韠之制也記傳更無韍制皆是韠義明其制與韠同經傳作黻或作韍或作芾音義同也 　　按黻與韍不同黻是裳上之章以青與黒之文繡作兩已相背之形韍是韋蔽膝此衮冕黻珽當作韍乃與下黼黻之黻同轉寫之誤耳若論語禹致美乎黻冕左傳晉侯以黻冕命士㑹與冕連文皆當為黼黻之黻故鄭注論語云黻是冕服之衣冕其冠也明黻是冕服之章舉後一章以該他章耳邢疏既引鄭注乃解黻為蔽膝邢說誤今集註亦承其誤 　　明堂位有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章注韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌飾也山取其仁可仰也火取其明也龍取其變化也天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已疏士冠禮士韎韐是士無飾推此則尊者飾多此有四等天子至士亦為四等故知卿大夫加山諸侯加火天子加龍○詩朱芾斯皇鄭箋芾者天子純朱諸侯黄朱疏芾從裳色祭時服纁裳故芾用朱赤但芾所以眀尊卑雖同色而有差降朱深於赤對文則朱赤深淺有異散文則皆謂之朱○又赤芾在股【箋見前】○玉藻一命縕韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍葱衡注此冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳韍之亦言蔽也縕赤黄之間色所謂韎也衡佩玉之衡也幽讀為黝黒謂之黝青謂之蔥疏一命謂公侯伯之士士冠禮爵弁韎韐此縕韍則當彼韎韐也諸侯黄朱色淺亦名赤韍則大夫赤韍色又淺耳○左傳衮冕黻珽注珽玉笏也疏天子之笏以玉為之管子云天子服玉笏以朝日是有玉笏之文也釋名曰笏忽也君有命則書其上備忽忘也或曰笏可以簿疏物也徐廣車服儀制曰古者貴賤皆執笏即今手板也 　　按笏者古人以為服飾常插之於帶間有事出之無事仍插之禮經皆言搢笏後世謂之簿又謂之手板不揷而執之乃有持簿執手板之事又有垂紳正笏之文皆非古制疏中凡言執笏者皆誤也【今作文當言垂紳搢笏不得用垂紳正笏】 　　玉藻天子搢珽方正於天下也注此亦笏也謂之珽珽之言珽然無所屈也或謂之大圭長三尺杼上終葵首終葵首者於抒上又廣其首方如椎頭是謂無所屈後則恒直○又諸侯茶前詘後直讓於天子也注荼讀為舒遲之荼舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子詘焉是以謂笏為荼○又大夫前詘後詘無所不讓也注大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又殺其下而圜 　　按珽與大圭不同天子冕弁諸服常搢珽唯朝日搢大圭故典瑞特言之若大圭即珽平時皆搢不必於典瑞見之矣考工玉人言大圭長三尺杼上終葵首謂圭殺又别為椎頭若珽則無終葵首之制且玉藻下文言笏度二尺有六寸尊卑皆然亦不長三尺也笏揷於帶以上為前下為後詘者曲也非圜殺之謂珽通身皆直荼則上曲而下直大夫之笏曲其中央則上與下皆有彎環之形後世之笏作曲形正前詘後詘之謂也鄭誤以大圭為珽并詘字之義亦失之【管子言天子服玉笏以朝日此玉笏為大圭】 　　又笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須【音班】文竹士竹本象可也注球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不敢與君竝用純物也疏謂以魚須文飾其竹【前言將適公所史進象笏則大夫亦用象熊氏云謂有地大夫】○又凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏笏畢用也因飾焉笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一【笏中廣而上下殺尊卑皆同但所用物異耳鄭誤以大圭杼上終葵首為天子之珽注文不録】○詩赤芾金舄【複下曰舄此冕服之舄也金者黄朱色屨制詳見天官屨人】 　　四代祭服之冠考 　　王制有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭注皇冕屬也畫羽飾焉凡冕屬其服皆元上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未聞○䟽以皇與下冕相對故為冕屬周禮皇邸皇舞皆為鳯皇之字鳯羽五采故云畫羽飾之○士冠禮記周弁殷冔夏收注弁名出扵槃槃大也言所以自光大也冔名出於幠言所以自覆飾也收所以收歛髪也齊所服而祭也其制之異未聞疏弁者古冠之大號非直言爵弁亦兼六冕於其中 　　弁服考【爵弁為冕之次亦兼考之】 　　士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐注此與君祭之服雜記曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而微黒如爵頭然或謂之緅其布三十升【三十升之說非是疏謂取冠倍之義以喪冠為證前已辨之】纁裳淺綘裳凡染綘一入謂之縓再入謂之頳三入謂之纁朱則四入與純衣絲衣也餘衣皆用布唯冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐縕韍也士縕韍而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉韍之制似韠冠弁者不與衣陳而言於上以冠名服耳䟽凡冕以木為體長尺六寸廣八寸績麻三十升布上以下以纁前後有旒爵弁制大同唯無旒又為爵色為異又冕者俛也低前一寸二分爵弁則前後平故不得冕名其尊卑次於冕以纁入黒則為紺以紺入黒則為緅是三入赤再入黒爵頭赤多黒少故以爵頭為喻也以紺再入黒汁與爵同故取鍾氏緅色解之從一染至三染皆謂之淺綘爾雅及鍾氏皆無四入之文經有朱色故鄭約之若以纁入黒則為紺若以纁入赤則為朱也朝服皮弁服端服及深衣長衣之等皆以布為之祭統云王后蠶於北郊以供純服爵弁服是冕服之次故知亦用絲也茹藘茅蒐一名蒨可以染綘周公時名蒨草為韎以此韎染韋合之為韐因名韍為韎韐也○又皮弁笄爵弁筓緇組紘纁邉注筓今之簪有筓者屈組為紘垂為飾纁邉組側赤也○詩絲衣其紑載弁俅俅傳絲衣祭服也紑絜鮮貎俅俅恭順貌箋載獨戴也弁爵弁也爵弁而祭於王士服也䟽雜記云士弁而祭於公士冠禮有爵弁服純衣與此絲衣相當故知此弁是爵弁士服之以助君祭也○雜記大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己注弁爵弁也冠冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭於己唯孤爾○又士弁而親迎然則士弁而祭於己可也注縁類欲許之也親迎雖亦已之事攝盛服爾非常也疏大夫謂孤也冕絺冕也少牢上大夫自祭用元冠此與少牢異故知是孤知非卿者以少牢禮有卿賓尸眀卿亦元冠不爵弁作記之人以已既爵弁親迎則士亦當用爵弁自祭於己廟記者縁士類欲許之其理不可親迎配偶一時之極故許其攝盛服祭祀常所供養故須依其班序 　　按周禮無爵弁王之弔服有素爵弁於弁絰服見之士之爵弁無等故弁師不言司服亦不言爵弁者疏云爵弁之服唯承天變時及天子哭諸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之今以次轉相加不得輒於士上加爵弁故以皮弁服為首也公襲有爵弁二則爵弁又為諸侯始受命之服 　　士冠禮記三王共皮弁素積注質不變郊特牲注所不易於先代○弁師王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉筓注㑹縫中也璂讀如綦綦結也皮弁之縫中毎貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩云會弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨為之䟽謂於弁内頂上以象骨為邸○又諸侯及孤卿大夫之韋弁皮弁各以其等為之而掌其禁令注玉璂如其命數韋弁皮弁侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采一命之大夫及士韋弁皮弁之㑹無結飾疏天子與公不言韋弁此言之亦是互見之義○詩有斐君子充耳琇瑩㑹弁如星傳充耳謂之瑱琇瑩美石也天子玉瑱諸侯以石弁皮弁所以㑹髪箋㑹謂之縫中飾之以玉皪皪而處狀似星也天子之朝服皮弁以日視朝疏其韋弁飾與皮弁同○又其帶伊絲其弁伊騏箋騏當作以玉為之疏顧命士之騏弁是青黒色此言諸侯常服故知騏當作○司服凡兵事韋弁服注韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也今時伍伯緹衣古兵服之遺色疏韎是蒨染謂赤色也跗謂足跗注屬也袴而屬於跗鄭此注裳亦用韎韋至雜問志裳用素者從白舄之義聘禮卿韋弁歸饔餼注云韋弁韎韋之弁蓋韎布為衣而素裳與此又不同者彼非兵事入廟不可純如兵服故疑用韎布為衣也言素裳者亦從白舄為正也伍伯謂宿衛者之行長○又眡朝則皮弁服注視朝視内外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳○又士之服自皮弁而下如大夫之服注諸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日視朝之服疏皮弁是士助君視朔之服也【天子之士從王視朝亦服皮弁】諸侯相朝其服雖無文聘禮主君待聘者皮弁明待諸侯朝亦皮弁可知○玉藻天子皮弁以日視朝遂以食○又諸侯皮弁以聴朔于大廟注皮弁下天子也疏以天子用元冕諸侯用皮弁故云下天子也○士冠禮皮弁服素積緇帶素韠注此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也績猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉疏鄉黨説孔子之服云素衣霓裘鄭云視素之服視朔時君臣同服也三皇時以白鹿皮冒覆頭鉤頷繞項此象上古謂象三皇時以五帝為大古以三皇為上古也云以素為裳者經典云素者有三義若以衣裳言素者謂白繒也【亦云白素絹】即此文之等是也【此素雖是白繒而衣仍用布素衣霓裘之素衣恐只是白布衣若用白繒則有以帛裏布之嫌】畫繢言素者謂白色即論語繪事後素之等是也器物無飾亦曰素則檀弓奠以素器之等是也知皮弁之服亦用十五升布者雜記云朝服十五升此皮弁亦天子之朝服故亦十五升布也䘮服注云祭服朝服辟積無數則祭服皮弁皆辟積無數餘不云者舉皮弁可知也 　　冠考 　　士冠禮記始冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也注大古唐虞以上緌纓飾未之聞大古質無飾重古始冠冠其齊冠白布冠今之䘮冠是也郊特牲注云大古無飾非時人緌也雜記云大白緇布之冠不緌大白即太古白布冠今䘮冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為䘮冠也疏緇布冠孔子時有緌者故非時人緌之諸侯則得著緌尊者飾也冠而敝之㨿士以上冠訖不復用若庶人猶著之故詩云彼都人士臺笠緇撮是用緇布冠籠其髪是庶人常用之矣【詩箋云都人之士以臺皮為笠緇布為冠儉且節也】太古時吉凶同服白布冠三代有牟追之等則以白布冠為䘮冠按太古冠布齊則緇之言後世之冠用繒不用布故始冠之緇布冠既冠可敝注疏未明言冠用繒則可敝之義不明當補 　　士冠禮緇布冠缺項青組纓屬於缺緇纚廣終幅長六尺注缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無筓者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有亦由固頍為之耳今未冠筓者著巻幘頍象之所生也屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣無筓者纓而結其絛䟽云著頍圍髪際者無正文約漢時巻幘亦圍髪際故知也隅為四綴亦無正文既武以下别有頍項明于首四隅為綴上綴於武然後頍項得安穏也項中有亦無正文頍之兩頭皆為别以繩穿中結之然後頍得牢固也人髪之長者不過六尺纚六尺足以韜髪既云韜髪乃云結之則韜訖乃為紒矣【紒結髪也】 　　按頍者弁之貌不可以此釋缺項缺當讀如字敖繼公云冠後亦謂之項缺項者别以緇布一條圍冠【圍髪際而綴於武非圍冠】而後不合故名缺項謂其當冠項之處【當人之項】則缺也此説是後既不合宜有繩結之乃得固敖氏謂結之以固冠則非敖氏又謂大古始為冠之時其制如此此説亦是著緇布冠有缺項存古也若元冠則不用缺項而纓屬扵武矣是以内則不言缺項又疑注隅為四綴之説未必然固冠自有纓不藉缺項而固則冠武與缺項不必連綴是以冠無缺項亦固也纚卽内則之縱古人不露髪必韜而結之繞為髻乃著冠冠無笄而安髻有笄 　　又委貎周道也章甫殷道也母追【音牟堆】夏后氏之道也注或謂委貎為元冠委猶安也言所以安正容貎章明也殷質言以表明丈夫也甫或為父母發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞䟽三代皆言道是諸侯朝服之冠在朝以行道徳者也 　　按雜記言委武縞傳言太伯端委以治周禮又云弁冕端委以治民又晏平仲端委立於虎門則委貎亦單言委公西華言端章甫猶云端委未必有取於殷冠孔子言少居魯衣逄掖之衣長居宋冠章甫之冠似章甫與委貌亦有微異魯人歌衮衣章甫爰得我所又似當時章甫與委貎亦通行可通稱未必夫子以殷人常服章甫也 　　檀弓古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也注今冠横縫以其辟積多解時人之惑喪冠縮縫古冠耳䟽殷以上質言凶冠皆直縫直縫者辟積少故一一前後直縫之周世文冠多辟積不復一一直縫但多作襵而并横縫之周吉冠文故多辟積而横縫若喪冠質猶疏辟積而直縫是喪冠與吉冠相反而時人因謂古時亦喪冠與吉冠反故記者釋云非古也正是周世如此耳古則吉凶冠皆從縫 　　按今時之喪冠與古吉冠畧相似冠以梁得名冠圈謂之武梁屬於武但古喪冠用繩為武今用布為武耳古吉冠以黒繒為梁亦以黒繒為武梁之廣無正文喪冠廣二寸見喪服篇賈疏則吉冠當亦如之非若後世之㡌盡舉頭而蒙之也吉冠之異於喪冠者吉用繒而喪用麻布也吉冠之武用繒而喪冠之武以繩也吉冠之梁兩頭皆在武上從外向内及屈而縫之不見其畢喪冠外畢前後兩頭皆在武下自外出反屈而縫之見其畢謂之厭冠也吉冠纓武異材喪冠纓武同材也喪冠三辟積於二寸之梁上縮縫之大功已上右縫小功以下左縫殷以上吉冠亦三辟積向左縫周始變為横縫辟積無數冠形穹隆當長尺有數寸横縫可十餘辟積此章須識古之冠制乃知縮縫横縫之解後儒既不知古冠用繒則緇布冠何以既冠而可敝又謂一幅之材順經而辟積則少順緯而辟積則多又謂一幅布為冠頂窄於武故於其上為辟積使上狹下寛皆由不識古冠之廣止二寸非用一幅之材舉頭而蒙之也其失亦有所由來聶崇義三禮圗喪冠廣三寸已非古制矣秦始皇自謂以水徳王改冠六寸【見史記本紀】於是冠梁始闊至漢又增為七寸故漢輿服志云委貌冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆杯前髙廣厚卑鋭此以委貌同皮弁如後世之㡌于是古制盡失猶賴有喪冠存古制之彷彿今人鮮有能考究者矣 　　雜記大白冠緇布之冠皆不蕤委武縞而后蕤注不蕤質無餙也大白冠大古之布冠也委武冠卷也秦人曰委齊人曰武冠也縞縞冠也疏縞二冠既先有别卷後乃可蕤故云而後蕤也大祥縞冠亦有蕤何以知之前既云練冠亦條屬右縫則知縞不條屬既别安卷灼然有蕤也 　　按委委貎也武冠卷也委貌之制以冠委於武故云委武非謂武有二名也委貌即冠下又云者委式之制有有縞故以委武總於上下分縞二冠也蕤所以為飾大白緇布之冠皆用布故有纓無蕤冠用黑繒縞冠用生絹故垂蕤為飾非謂别安冠巻之故也鄭注本眀疏不善隅反徒求之别安冠巻則大白緇布冠何嘗不别安冠巻乎後人不識冠與緇布冠之别由疏失之 　　玉藻始冠緇布冠自諸侯下逹冠而敝之可也注本大古耳非時王之法服也○又冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也注皆始冠之冠也冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也繢或作繪緌或作蕤疏諸侯唯繢緌為異其頍項青組纓等皆與士同○又冠丹組纓諸侯之齊冠也冠綦組纓【綦雜色也】士之齊冠也注言齊時所服也四命以上齊祭異冠疏諸侯冕祭冠齊孤則爵弁祭亦冠齊是齊祭異冠也三命以下大夫則朝服以祭士則端以祭皆元冠也此云冠綦組纓士之齊冠是齊祭同冠也天子大夫興諸侯孤同亦爵弁祭冠齊○又縞冠武子姓之冠也注謂父有喪服子為之不純吉也武冠卷也古者冠卷殊疏姓生也孫是子所生故云子姓吉縞凶吉而雜凶故云不純吉也卷用而冠用縞冠卷異色故云古者冠巻殊如鄭此言則漢時冠卷共材 　　按注言古者冠卷殊謂冠與卷不相連至著冠時始合之對下文居冠屬武耳疏以冠卷異色解之誤矣冠卷異色唯此縞冠武與冠縞武二冠耳非此二冠則冠武縞冠縞武不異色也注冠巻殊之説亦非是説見下 　　又縞冠素紕既祥之冠也注紕縁邉也既祥之冠已祥祭而服之○又垂緌五寸惰游之士也注惰游罷民也亦縞冠素紕凶服之象也垂長緌明非既祥○又冠縞武不齒之服也注所放不帥教者○又居冠屬武自天子下逹有事然後緌注謂燕居冠也著冠於武少威儀燕無事者去飾疏燕居之冠冠武相連屬燕居率略少威儀又不加緌若非燕居則冠與武别臨著乃合之有儀飾故也 　　按冠必與武先縫合乃可著且行禮者必先衣冠不於行禮時始著冠何必以臨時著冠於武為多威儀耶又吉冠内畢如冠不屬武則内畢之冠未易連合倘連合不固行禮而冠脱大失威儀古人當不如是迂拙也詳此經之意居冠屬武對下有事然後緌而言謂燕居之冠但以纓結於頷下使冠與首相著而已更不用垂緌屬武是結纓而武連於首非謂冠梁屬於武也 　　又大帛不綏注帛當為白大帛謂白布冠也不緌凶服去飾疏左傳衛文公大布之衣大帛之冠白繒冠也與大布相對與此異也○又冠紫緌自魯桓公始也注盖僭宋王者之後服也緌當用繢 　　按王者之後未見用紫之事盖當時尚紫之漸耳 　　朝服考 　　司服凡甸冠弁服注甸田獵也冠弁委貌其服緇布衣亦積素以為裳諸侯以為視朝之服詩國風曰緇衣之宜兮謂王服此以田疏凡甸冠弁服據習兵之時若正田時則當戎服左傳衛獻公不釋皮冠皮弁韋弁同但色異耳是正田用韋弁也○玉藻諸侯朝服以日視朝於内朝注朝服冠元端素裳也此内朝路寢門外之正朝也䟽王制云周人衣而養老註云衣素裳天子之燕服【燕飲羣臣之服亦即田獵之冠弁服】為諸侯朝服彼註云衣則此端也若以素為裳即是朝服此朝服素裳皆得謂之端故論語端章甫註云端端諸侯朝服若上士裳中士黄裳下士雜裳天子諸侯以朱為裳則皆謂之端不得名為朝服也○又又朝服以食注食必復朝服所以敬養身也疏謂釋服之後將食之時又如朝時朝服○士冠禮筮於廟門主人元冠朝服緇帶素韠注冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也緇帶黒繒帶也士帶博二寸繚四寸屈埀三尺素韠白韋韠也長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博二寸天子與其臣冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝疏云素裳者雖經不言裳裳與韠同色云素韠故知裳亦積白素絹為之也【積者辟積也與皮弁服素積同】禮之通例衣與冠同色裳與韠同色玉藻聽朔視朝彼皆不言臣此兼言臣者欲見在朝君臣同服○雜記朝服十五升【古未有棉花布以麻為之布幅闊二尺二寸十五升一千二百縷麻布之極細者也】○玉藻非列采不入公門注列采正服○又朝服之以縞也自季康子始也注亦僭宋王者之後疏王制云殷人縞衣而養老燕服則為朝服宋是殷後故朝服以縞【縞生絹也】○又孔子曰朝服而朝卒朔然後服之注謂與諸侯羣臣也諸侯視朔皮弁服疏卒朔謂卒告朔之時服皮弁告朔禮終脫去皮弁服而後服朝服也 　　兼考端服 　　士冠禮端裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠注此暮夕於朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士雜裳雜裳者前後黄易曰夫黄者天地之雜也天而地黄士皆爵韋為韠其爵同不以冠名服者是為緇布冠陳之疏玉藻朝端夕深衣是大夫士家私朝此服是向暮時夕君之服朝禮備夕禮簡故以夕言之若卿大夫暮夕於君當亦朝服矣左傳云百家承事朝而不夕此云暮夕者無事亦無夕法若夕有事須見君則夕故傳云子革夕子我夕皆是有事見君非常朝夕之事也【夕見君當是路寢之朝】朝服亦得名端皆以十五升布為緇色正幅為之同名也雜裳前陽後隂故知前後黄三等士各有所當當者即服之故言可以許之 　　按鄭言不以冠名服者是為緇布冠陳之非也朝服端及深衣皆用冠雖不為緇布冠陳亦不可以冠名服 　　司服士之服自皮弁而下如大夫之服其齊服有端素端注端者取其正也士之衣皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其祛尺二寸大夫以上侈之侈之者盖半而益一半而益一則其三尺三寸祛尺八寸疏衣二尺二寸喪服記文彼注云此謂中也言衣者明與身參齊是元端之身長二尺二寸今兩邊亦各屬一幅幅長二尺二寸上下亦廣二尺二寸故云廣袤等袤則長也【布幅二尺二寸每幅兩邊各去一寸為縫其實得二尺也】其祛尺二寸據玉藻深衣之祛尺二寸而言也雜記云凡弁絰其衰侈少牢主婦衣綃衣亦云侈侈大也鄭即以意為半而益一以解之也○玉藻天子卒食端而居注服端燕居○又韠君朱大夫素士爵韋注此端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韋為之必象裳色則天子諸侯端朱裳大夫素裳唯士裳黄裳雜裳也疏大夫端以素為裳故素韠大夫既以素裳為朝服又以為端服禮窮則同故也 　　帷裳考 　　論語非帷裳必殺之注王肅曰衣必有殺縫唯帷裳無殺也疏謂朝祭之服上衣必有殺縫其餘服之裳則亦有殺縫故深衣之制要之縫半下齊倍要喪服之制裳内削幅注云削猶殺也 　　按帷裳對深衣及長衣中衣之裳言之深衣等裳無辟積其當旁之衽須斜裁謂之殺朝服祭服喪服皆用帷裳有辟積則前三幅後四幅皆以正裁無辟積故無殺王注乃對上衣言之誤矣衣身與袂俱以二尺二寸之正幅各去邉二寸縫之安得有殺疏既知舉深衣裳有殺矣仍曲徇王説又舉喪服之裳曰削幅者為殺誤甚喪服正是帷裳其云内削幅者謂布幅二尺二寸縫時各削一寸向内縫之不若衰衣向外縫耳與此殺字義異此殺為斜裁彼削為摺倒一寸注雖以殺訓削義實不同集註不用舊説須参合深衣考之 　　鄭注喪服云祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅疏朝服謂諸侯與其臣以元冠服為朝服天子與其臣以皮弁服為朝服祭服者衮冕與爵弁為祭服不云元端亦是士家祭服中兼之凡服唯深衣長衣之等六幅破為十二幅狭頭向上【謂裳兩旁之衽】不須辟積其餘要間以外皆辟積無數不似喪服三辟積有數也【喪服之裳幅三袧注云謂辟兩側空中央也疏云袧是屈中之稱一幅凡三處屈之辟兩邉相著自然中央空矣幅别皆然也】前為陽後為隂故前三後四各象隂陽也唯深衣之等連衣裳十二幅以象十二月也 　　按帷裳之制經無考因喪服注可見皆用七幅前三後四與衰裳同辟積無數與衰裳異 　　玉藻衣正色裳間色注謂冕服元上纁下疏纁是地色赤黄之雜故為間色○顧命王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤【徒冬反】裳傳王及羣臣皆吉服蟻裳名色元彤纁也疏衮之衣五章裳四章則衮衣之裳非獨有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取為文詩言王賜諸侯衮及黼以黼有文故特言之蟻裳以色元如蟻故以蟻言之禮祭服皆纁裳此獨云元裳者卿士邦君于此無事不可全與祭同改其裳以示變于常也彤赤也纁是赤色之淺者故以彤為纁 　　鄉黨圖考巻五 　　欽定四庫全書 　　鄉黨圖考卷六 　　婺源江永撰 　　衣服下 　　深衣考【兼考長衣中衣】 　　禮記深衣篇鄭氏目録云名曰深衣者以其記深衣之制也深衣連衣裳而純之以采者素純曰長衣有表則謂之中衣大夫以上祭服之中衣用素士祭以朝服中衣以布明矣疏餘服上衣下裳不相連此深衣衣裳相連被體深邃故謂之深衣其長衣中衣及深衣其制度同玉藻云長中繼揜尺若深衣則緣而已凡深衣皆用諸侯大夫士夕時所著之服庶人吉服亦深衣皆著之在表也其中衣在朝服祭服喪服之下【謂在内】但喪服中衣不得繼揜尺其吉服中衣亦以采緣諸侯得綃黼為領丹朱為緣大夫士但用采純而已其長衣以素緣○深衣古者深衣蓋有制度以應䂓矩繩權衡注言聖人制事必有法度疏以作記之人為記之時深衣無復制度故稱古者○又短毋見膚注衣取蔽形○又長毋被土注為汙辱也○又續衽鉤邊注續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鉤邊若今曲裾也疏凡深衣之裳十二幅皆寛頭在下狹頭在上皆似小要之衽是前後左右皆有衽也今云衽當旁者謂所續之衽當身之一旁非謂餘衽悉當旁也若喪服裳前三幅後四幅各自為之不相連今深衣裳一旁則連之相著一旁則有曲裾掩之與相連無異故云屬連之不殊裳前後也鄭以後漢時裳有曲裾故以續衽鉤邊似漢時曲裾是今朝服之曲裾也 　　按注衽在裳旁本玉藻不誤疏説非是辯見後疏分續衽鉤邊在兩旁最是一旁連之相著者左旁也一旁有曲裾掩之者右旁也但云與相連無異則非注意鄭謂屬連之不殊裳前後惟言左旁耳鉤邊似漢時曲裾當别用一幅布為之上狹下闊綴於右後内衽使其鉤曲而前以掩裳際也若無鉤邊則行歩時露其後衽之裏故須鉤邊掩之家禮以合縫為續衽覆縫為鉤邊非是 　　又要縫半下注三分要中減一以益下下宜寛也疏謂要中之縫半下畔之闊下畔一丈四尺四寸則要縫半之七尺二寸下容舉足而行故宜寛○又袼之高下可以運肘注肘不能不出入袼衣袂當掖之縫也疏袼謂當臂之處袂中高下宜稍寛可以運動其肘袂二尺二寸肘尺二寸是云運肘也○又袂之長短反詘之及肘注袂屬幅於衣詘而至肘當臂中為節臂骨上下各尺二寸則袂肘以前尺二寸疏袂長二尺二寸幷緣寸半為二尺三寸半除去其縫之所殺各一寸餘有二尺一寸半在從肩至手二尺四寸今二尺一寸半之袂得反詘及肘者以袂屬於衣幅闊二尺二寸身脊至肩但尺一寸也從肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂將盡今屬袂於衣又二尺一寸半故反詘其袂得及於肘也○又帶下毋厭髀上毋厭脅當無骨者注當骨緩急難為中也疏此深衣帶下於朝祭服之帶也朝祭之帶則近上故玉藻云三分帶下紳居二焉是自帶以下四尺五寸也○又制十有二幅以應十有二月注裳六幅幅分之以為上下之殺○又袂圜以應規注謂胡下也○又曲袷如矩以應方注袷交領也古者方領如今小兒衣領【袷作曲形衣旣交有如矩之象】又負繩及踝以應直注繩謂裻與後幅相當之縫也踝跟也疏衣之背縫及裳之背縫上下相當如繩之正故曰負繩非謂實負繩也○又下齊如權衡以應平注齊緝○又故規者行舉手以為容注行舉手謂揖讓○又負繩抱方者以直其政方其義也故易曰坤六二之動直以方也注言深衣之直方應易之文也○又下齊如權衡者以安志而平心也注心平志安行乃正或低或昂則心有異志者與○又五法已施故聖人服之注言非法不服也○又故規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之故可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也注完且弗費言可若衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治純之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣為之次庶人吉服深衣而已疏諸侯夕深衣祭牢肉大夫士朝元端夕深衣是深衣為朝祭之次服也自深衣以後更無餘服故知是庶人之吉服○玉藻朝元端夕深衣深衣三袪縫齊倍要注謂大夫士也三袪者謂要中之數也袪尺二寸圍之二尺四寸三之七尺二寸縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸疏大夫士早朝及私朝服元端其私朝及在家大夫士夕皆深衣也深衣裳幅十有二幅廣二尺二寸一幅破為二四邊各去一寸餘有一尺八寸每幅交解之闊頭廣尺二寸狹頭廣六寸此寛頭嚮下狹頭嚮上要中十二幅廣各六寸故為七尺二寸下齊十二幅各廣尺二寸故為一丈四尺四寸袪謂袂末齊謂裳之下畔要謂裳之上畔 　　按深衣者聖賢之法服衣用正幅裳之中幅亦以正裁唯衽在裳旁始用斜裁布幅二尺二寸深衣裳用布六幅裁為十二幅其當裳之前襟後裾正處者【爾雅衣皆謂之襟衱謂之裾】以布四幅正裁為八幅上下皆廣一尺一寸各邊去一寸為縫一幅上下皆正得九寸八幅七尺二寸其在上者既足要中之數矣下齊裳倍於要又以布二幅斜裁為四幅狹頭二寸寛頭二尺各去一寸為縫狹頭成角寛頭一尺八寸皆以成角者向上以廣一尺八寸者向下則四幅下廣亦得七尺二寸合於齊得一丈四尺四寸此四幅連屬於裳之兩旁别名為衽下文衽當旁是也所謂非帷裳必殺之者如此深衣裳無辟積必須兩旁有斜裁倒縫之衽方能上狹下廣意當時或有不用斜裁而作辟積於裳者故特記非帷裳必殺之明夫子深衣必用古制也【今人製公服亦有衣裳相連而多作辟積於裳以示異者】鄭注本不誤孔疏不得其說妄謂六幅皆交解於是裳之前後唯中縫正直其餘皆成偏衺之縫曾謂聖賢法服而有是哉其說易惑人朱子家禮亦承其誤而續衽鉤邊亦多異說矣【别有深衣考誤一卷詳之】 　　又衽當旁注衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉衽屬衣則埀而放之屬裳則縫之以合前後上下相變 　　按衽者斜殺以掩裳際之名深衣裳前後當中者不名衽唯當旁而斜殺者名衽故經云衽當旁明其不當中也當中則前襟而後裾是也鄭云衽謂裳幅所交裂也玩所之一字明其唯在裳旁而名衽者交裂其餘幅不交裂也又云凡衽者或殺而下或殺而上此廣解凡裳之衽也衽有二朝服祭服喪服皆用帷裳前三幅後四幅裳際不連有衽掩之用布交解寛頭在上合縫之狹頭在下如燕尾之形即喪服篇衽二尺有五寸是也【彼注云衽所以掩裳際也二尺五寸與有司紳齊也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸】此衽之殺而下者也深衣之衽當裳旁亦交解而以狹頭向上寛頭向下此衽之殺而上者也云是以小要取名焉者謂棺上合縫之木亦名衽也喪大記曰君蓋用漆三衽三束注云衽小要也蓋小要之形上下廣而中狹以掩棺蓋合縫之際上半則殺而下下半則殺而上似衣衽之上殺下殺以掩裳際是以有衽之名此借衣衽名小要故鄭連及之也云衽屬於衣則埀而放之謂朝祭喪服之衽云屬於裳則縫之以合前後即此深衣之衽也其縫之以合前後者唯左旁為然若右旁則不能縫合别有鉤邊鄭亦畧言之耳又以他文證之問喪云扱上衽謂以裳之兩角插於帶間也爾雅云執衽謂之袺扱衽謂之襭謂以兩裳角執之手插之帶而貯物於裳也論語云左衽謂夷俗衽掩於左其縫合者在右也皆衽當旁之證也疏家忽之幷失小要之義今不錄 　　又袂可以囘肘注二尺二寸之節○又長中繼揜尺注其為長衣中衣則繼袂揜一尺蓋今褎矣深衣則緣而已疏以半幅繼續袂口掩餘一尺若長衣揜必用素中衣揜或布或素隨其衣而然長中制同而名異者所施異故也裏中著之則曰中衣若露著之則曰長衣○又袷二寸注曲領也衽尺二寸注袂口也疏謂口之外畔上下尺二寸也【喪服袪尺二寸注云足以容中人之倂兩手也吉時拱尚左手喪時拱尚右手】○又緣廣寸半注飾邊也○又以帛裏布非禮也注中外宜相稱也冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布 　　飾考【飾者飾冠衣裳之邉不止領飾紺緅别有考】 　　深衣具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素純袂緣純邊廣各寸半注尊者存以多飾為孝繢畫文也三十以下無父稱孤純謂緣之也緣袂謂其口也緣緆也緣邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣唯袷廣二寸疏深衣外衿之邊有緣裳雖前後相連然外邊曲裾揜處其側亦有緣○曲禮為人子者父母存冠衣不純素注為其有喪象也純緣也玉藻曰縞冠元武子姓之冠也深衣曰具父母衣純以青○又孤子當室冠衣不純采注早喪親雖除喪不忘哀也謂年未三十者三十壯有室有代親之端不為孤也當室適子也深衣曰孤子衣純以素 　　通考服色相稱 　　緇衣羔裘云云孔安國註云服皆中外之色相稱也疏云凡祭服先加明衣次加中衣冬則次加袍繭【見䙝服】夏則不袍繭用葛也【見絺綌】次加裘裘上加裼衣【此二句注疏刋本缺今補】次加祭服若朝服亦先以明衣親身次加中衣【冬月亦有袍繭】冬則次加裘裘則加裼衣裼衣之上加朝服【祭服朝服通謂之上服】夏則中衣上加葛葛上加裼衣裼衣上加朝服凡服必中外之色相稱羔裘黑羊裘也【羔是小羊】故用緇衣以裼之麑裘鹿子皮以為裘也故用素衣以裼之狐裘黄故用黄衣以裼之 　　按古人服制衣與冠同色【緇衣則元冠素衣則皮弁黄衣則黄冠】欲其上體稱也屨與裳同色【素裳者素屨元裳者黑屨黄裳者纁屨】欲其下體稱也帶亦象衣【緇帶素帶】韠韍亦象裳【冕服纁裳赤韍爵弁服纁裳韎韐皮弁服素積朝服素裳皆素韠元端元裳三等皆用爵韠】故裼衣必象上服使内外稱【今人作文不知緇衣素衣黄衣之外仍有上服矣】 　　緇衣羔裘考 　　疏云緇衣羔裘者謂朝服也玉藻云諸侯朝服以日視朝於内朝士冠禮云主人冠朝服緇帶素韠注云冠委貌朝服者十五升布衣而素裳【布八十縷為升】不言色者衣與冠同也是朝服色即緇衣之小别【五入為緇六入為】玉藻亦云緇衣以裼之是羔裘用緇衣明其上正服亦緇色也下云羔裘冠不以弔是羔裘所用配冠羔裘之上必用緇布衣為裼裼衣之上正服亦是緇色又與冠相配故知緇衣羔裘是諸侯君臣日視朝之服也【在朝君臣同服俗解緇衣取象臣北面君南面亦緇衣又何以說乎】 　　按緇衣羔裘又為祭服邢疏不備補考於後 　　王制三公一命卷疏云諸侯大夫士自祭士則端大夫則朝服故儀禮特牲士祭端少牢大夫祭朝服○儀禮少牢饋食禮云筮於廟門之外主人朝服疏云為祭而筮還服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服○又明日主人朝服即位於廟門之外 　　按大夫以朝服為祭服如冬月必是緇衣羔裘端即朝服之衣易其裳韠如夫子未為大夫以端祭亦必是緇衣羔裘兼朝祭義始備【俗解遺祭服者非】 　　素衣麑裘考 　　疏云素衣麑裘在國視朔之服也卿大夫士亦然其受外國聘享亦素衣麑裘故聘禮云裼降立注引玉藻云麛裘青豻褎絞衣以裼之【豻胡犬絞音爻蒼黄之色】又引此云素衣麛裘皮弁時或素衣如鄭此言則裼衣或絞或素不定也熊氏云臣用絞君用素皇氏云素衣為正亂言絞耳【皇氏說是】○聘禮賓皮弁聘注云服皮弁者朝聘主相尊敬也諸侯視朔皮弁服【視朔重於視朝以視朔服朝聘是相尊敬也】疏云諸侯朝天子服冕服此待四方朝聘皆皮弁者入天子廟得伸其上服入已廟不可以冕服【太重】又不可服常朝之服【太輕】故服天子之朝服【天子以皮弁服視朝】諸侯以為視朔之服在廟視朝聘之賓是相尊敬故也【君以皮弁服受聘享故聘使亦皮弁服】○又云公皮弁迎賓於大門内 　　按注疏解聘禮所以服皮弁服之意最明既服皮弁則必素衣麑裘矣自是服制尊卑相次當如此並無白色上取義之意【俗解白以昭忠信陋矣】聘享又必兼視朔義始備【俗解遺視朔非】 　　兼考君臣諸裼裘制 　　玉藻表裘不入公門注幷振絺綌不入公門解之云振讀為袗袗襌也表裘外衣也二者形且䙝皆當表之乃出【謂裘葛外必有裼衣且有上服也】○又襲裘不入公門注云衣裘必當裼也【謂祖出左袖】疏云裼裘襲裘但據露裼衣不露裼衣為異【袒袖則露裼衣不袒則不露】○又君衣狐白裘錦衣以裼之注云君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼【此語最分明】必覆之者裘䙝也【嘗聞之程慄也太史云今人服裘或以毛向外古人正是如此故有皮之不存毛將安傅之說又有虞人反裘而負薪之喻】詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也○又士不衣狐白注云辟君也狐之白者少以少為貴也疏云必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白錦衣白三者相稱皆為白也天子視朝用皮弁服則天子皮弁之下有狐白錦衣也諸侯於天子之朝亦然故秦詩云君子至止錦衣狐裘此經云君則兼天子諸侯也凡在朝君臣同服然則三公在天子之朝執璧與子男同則皮弁之下狐白錦衣與子男同也其天子卿大夫及諸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白則卿大夫得衣狐白也其裼則不用錦衣見下註熊氏云當用素衣為裼其天子之士及諸侯之士在天子之朝既不衣狐白用麛裘素裼也諸侯在國視朔則素衣麑裘其受外國聘享亦素衣麑裘玉藻麛裘青豻褎絞衣以裼之皇氏謂素衣為正記者亂言絞也 　　按玉藻云以帛裏布非禮也皮弁服之布而用錦衣裼狐白得無以帛裏布之嫌與嘗聞之太史程慄也云凡言錦衣非通身用錦也惟以錦為緣耳婦人衣錦尚絅者亦然【衣錦尚絅大夫以上婦人始嫁之服也行道禦風塵當覆以絅衣士昏禮謂之景中庸惡其文之著斷章取義耳】此說可補先儒所未及然則錦衣仍是素衣但以素錦餙領及袂耳又絞素二衣熊皇異說皇說為優聘禮疏云鄭引玉藻論語二文者欲見諸侯與其臣視朔與行聘皆服麛裘但君則麛裘還用麛褎臣則不敢純如君麛裘則青豻褎裼衣君臣亦有異時若在國視朔君臣同用素衣為裼若聘禮則君臣同用麛裘但主君則用素衣為裼使臣則用絞衣為裼也按此說未知是否又按聘時介裼而不襲盛禮不在於己也介既然為擯者亦當然臣從君不得服朝服也而論語云端章甫願為小相似朝服又似端服豈公西華謙退言之與 　　又君子狐青裘豹褎綃衣以裼之注云君子大夫士也綃綺屬也染之以於狐青裘相宜狐青裘蓋衣之裘疏熊氏云六冕皆有裘此云謂六冕及爵弁也則天子諸侯皆然而云大夫士者君用純狐青大夫士雜以豹褎熊氏又以内外諸侯朝服皆緇衣以羔為裘不用狐青也劉氏云凡六冕之裘皆黑羔裘也故司服云祭昊天大裘而冕以下冕皆不云裘皆用羔裘也又論語緇衣羔裘皆祭於君之服是祭服用羔裘也劉氏又以此衣為端與皇氏同三家之說雖各有通途皆互有長短熊氏之說踰於二家論語註云緇衣祭於君之服者謂助君祭朝服而祭也亦卿大夫祭於君之服也 　　按以帛裏布非禮綃是綺屬則上服必是絲衣皇劉以為端誤矣但冕服之裘既當用綃衣裼狐青天子亦嘗為大夫服冕助君祭何以止有緇衣羔裘而無綃狐青又似如劉氏說冕服皆羔裘意當時魯君之祭皆是緇衣羔裘故夫子亦無狐青而記者廣言他國冕服有此裘與疏解論語鄭註謂助君祭朝服而祭言此緇衣羔裘為朝服之裘非謂衣素裳之朝服也助君祭當服冕服衣用緣又按鄭註專言助君祭亦未備自祭家廟以朝服亦當緇衣羔裘 　　又麛裘青豻褎絞衣以裼之注豻胡犬也絞蒼黄之色也孔子曰素衣麛裘○又羔裘豹飾緇衣以裼之注飾猶褎也孔子曰緇衣羔裘 　　按麛裘疏說見前疑此亦是記者廣言之夫子無此裘蓋未製此裘也【魯人有麛裘之謗詳見一卷】胡犬之色當是蒼黄故以蒼黄之色裼之凡裼者袒出左袖故裼衣但象其袖不論其裘身以豹飾狐青飾羔而裼皆以黑色蓋豹亦用黑色也詩鄭風羔裘豹飾傳云緣以豹皮也疏云唐風羔裘豹袪羔裘豹袖然則緣以豹皮為袪袖也禮君用純物臣下之故袖飾異皮按此說是然則夫子羔裘麑裘亦當有他皮飾袖論語不言者省文耳 　　黄衣狐裘考 　　邢疏黄衣狐裘謂大蜡息民之祭服也人君以歲事成熟搜索群神而報祭之謂之大蜡又臘祭先祖五祀因令民大飲農事休息謂之息民【俱詳見十巻】於大蜡之後作息民之祭其時則有黄衣狐裘也大蜡之祭與息民異息民用黄衣狐裘大蜡則皮弁素服二者不同以其息民大蜡同月其事相次故連言之耳知者郊特牲云蜡者索也歲十二月合聚萬物而索饗之也皮弁素服而祭素服以送終葛帶榛杖喪殺也是大蜡之祭用素服也其下又云黄衣黄冠而祭息田夫也註云謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之是息民之祭用黄衣也此說孔子之服云黄衣狐裘玉藻云狐裘黄衣以裼之以此知大蜡息民則有黄衣狐裘也【俗解蜡祭服者謬】○玉藻狐裘黄衣以裼之注黄衣大蜡時臘先祖之服也孔子曰黄衣狐裘疏此息民謂之臘故月令孟冬云臘先祖五祀○郊特牲黄衣黄冠而祭息田夫也注祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之○又野夫黄冠黄冠草服也注言祭以息民象其時物之色季秋而草木黄落 　　按三裘之色羔麑緇素服制差次當如此不以色取義惟黄衣狐裘象其時草木黄落此說得之俗解謂報土功者臆說也草木黄落在季秋孟冬亦當其時稍有早晚耳 　　考袒裼裘之異 　　聘禮公側授宰玉裼降立【受玉時襲既受以玉授宰裼而降立以待享】注裼者免上衣見裼衣凡襢裼者左【袒出左袖也】疏云凡服四時不同假令冬有裘襯身有襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上有上服皮弁祭服之等若夏以絺綌絺綌之上則有中衣中衣之上復有上服皮弁祭服之等若春秋二時則衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也【聘禮不必行於冬故四時皆有裼襲不止施於裘中衣即裼衣也】云見裼衣者謂開衿前上服見裼衣也【開衿方可袒出袖其實是見左袖裼衣】故玉藻云裘之裼也見美也襲者掩之故云襲充美也言凡襢裼者左者吉凶皆袒左是也是以士喪禮主人左袒大射亦左袒若受刑則袒右故覲禮侯氏袒右受刑是也 　　按古人有袒袖之禮行禮時開出上服前衿袒出左袖喪禮插諸靣之右【士喪禮主人左袒扱諸靣之右扱即插字】吉禮亦當以左袖插諸前衿之右也凡經傳單言袒者袒而無衣肉袒也言裼或連言襢裼者袒而有衣也喪禮肉袒祭禮迎牲割牲養老禮割牲皆肉袒射禮惟君袒纁襦餘皆肉袒而以拾韜左臂【拾以皮為之】君在大夫射則肉袒覲禮侯氏請事右肉袒與尋常左袒者不同謂刑宜於右也左傳鄭伯肉袒牽羊謝罪也古人自是有左袒右袒之法故至漢初周勃討吕氏有為劉氏左袒吕氏右袒之說凡與襲對者皆是袒左袖露裼衣襲則掩其上服不袒袖别無所謂襲也鄭註玉藻袒而有衣曰裼合之此註凡襢裼者左可知袒裼之義矣知裼則知襲矣後人不知裼襲之禮雖草廬吳氏猶云直其領而露裼衣謂之裼曲其領而掩敝裼衣謂之襲經義之難明如此况後世講章時文家何能由注疏以通經乎解經亦有知左袒之說者又以詩襢裼暴虎孟子袒裼裸程為疑不知古禮與今人情不合者多倘謂古人不以袒袖行禮則内則所謂在父母舅姑之所不有敬事不敢袒裼者又何以說乎裼衣上便是上服更無襲衣此疏說是 　　曲禮執玉其有藉者則裼疏云裼所以異於襲者凡衣近體有袍襗之屬其外有裘夏則衣葛其上有裼衣裼衣上有襲衣襲衣之上有常著之服則皮弁之屬也掩而不開則謂之襲若開此皮弁及中衣左袒出其裼衣謂之為裼故鄭注聘禮云裼者左袒也 　　按此謂裼衣上有一重襲衣又為中衣與賈疏異非是其云左袒出其裼衣謂之為裼甚分明孔疏前後有不同者見下 　　檀弓曾子襲裘而弔子游裼裘而弔疏云凡弔喪之禮主人未變之前弔者吉服而弔謂羔裘冠緇衣素裳又袒去上服以露裼衣主人既變之後雖著朝服而加武以絰又掩其上服○喪大記弔者襲裘疏云小斂之後來弔者掩襲裘之上裼衣若未小斂之前來弔者裘上有裼衣裼衣上有朝服開朝服露裼衣今小斂之後弔者以上服掩襲裘上裼衣 　　按此二疏裘之外是裼衣裼衣外是上服别無一重襲衣與賈疏合曲禮疏偶誤耳凡言裘外有二重衣者非是 　　考裼襲質衣相變之異 　　樂記升降上下周旋裼襲禮之文也○表記子曰裼襲之不相因也欲民之毋相瀆也注不相因者以其或以裼為敬或以襲為敬禮盛者以襲為敬執玉龜之屬也禮不盛者以裼為敬受享是也疏云又賓介自相授玉之時介禮輕裼而執圭以授賓賓禮重則襲而後受圭是賓之與介亦裼襲不相因○玉藻禮不盛服不充故大裘不裼注禮盛者服充大事不崇曲敬大裘不裼謂祭天也疏充猶襲也服襲是充美於内唯盛禮乃然也故聘及執玉龜皆襲是為盛禮故也郊禮盛服大裘則無别衣裼之【裘不可表大裘亦必有裼衣但不袒裼耳】是不見美也○玉藻犬羊之裘不裼又質略亦庶人無文飾○注不文飾也不裼注裼主於有文飾之事疏聘禮使臣行聘之時主於敬不主於文故襲裘聘是不文飾之事不袒裘也至行享之時主於文故裼裘【主於敬者禮盛主於文則禮不盛】○又裘之裼也見美也注君子於事以見美為敬疏裘上加裼衣裼衣上雖加他服猶開露裼衣見裼衣之美以為敬也按見美者見裘之美也裘雖在裼衣内裼衣與裘同色見裼衣則知其是某裘疏謂見裼衣之美非是君以錦衣裼狐白裘亦是見狐白之美也 　　又弔則襲不盡飾也注喪非所以見美【此謂主人既小斂以後】○又君在則裼盡飾也注臣於君所也疏凡君在之時則露此裼衣盡其文飾之道以敬於君也○又服之襲也充美也注充猶覆也所敬不主於君則襲疏此謂君之不在臣所加上服掩襲裼衣以君不在敬心殺故也凡敬有二體一則父也二則君也父是天性至極以質為敬故子於父母之所不敢袒裼君非血屬以文為敬故臣於君所則裼若平敵以下則亦襲以其質畧故也所襲雖同其意異也聘禮行聘致君命亦襲者彼是聘享相對聘質而享文欲文質相變故裼襲不同也○又是故尸襲注尸尊疏尸處尊位無敬於下故襲也○又執玉龜襲注重寳瑞也疏凡執玉得襲故聘禮執圭璋致聘則襲也若執玉行享雖玉裼【執玉又分質文】此執玉或容非聘享尋常執玉則亦襲也龜是享禮庭實之物執之亦裼若尋常所執及卜則襲敬其神靈也○又無事則裼弗敢充也注謂已致龜玉也疏謂行禮已致龜玉之後則裼不敢充覆其美也亦謂在君之前故裼也若不在君所無事則襲前文云者是也 　　按裼襲所以分别文質質事用襲文事用裼質又有三一是禮盛為質一是輕略為質一是父黨無容為質又按見美充美惟據冬月有裘言之餘三時無裘亦行裼襲之儀但取質文相變以為敬耳 　　内則在父母舅姑之所不有敬事不敢袒裼注父黨無容 　　按在父母舅姑之所而有敬事當袒裼注疏無明文大抵袒裼襲之儀惟施於君臣聘享平時居家處鄕皆襲而已喪禮之袒則異祭禮亦皆襲唯君肉袒割牲為敬之至餘皆襲 　　聘禮公皮弁迎賓於大門内大夫納賓注於是賓主人皆裼疏玉藻云不文飾也不裼又云執玉龜襲下文行聘時執玉賓主人皆襲此時未執玉正是文飾之時明賓主人皆裼也又賈人東靣坐啓櫝取圭垂繅不起而授上介注不言裼襲者賤不裼也○又上介不襲執圭屈繅授賓注上介授賓不襲者以盛禮不在於己也曲禮曰執玉其有藉者則裼無藉者則襲【疏以垂繅為有藉屈繅為無藉非是今不錄】○又賓襲執圭注執圭盛禮而又盡飾為其相蔽敬也疏執圭以瑞為敬君又盡飾而裼則掩執玉之敬故不得裼也又公側襲受玉又公側授宰玉裼降立注裼者免上衣見裼衣凡當盛禮者以充美為敬非盛禮者以見美為敬禮尚相變也【非冬月服裘時唯取禮尚相變】又擯者出請賓裼奉束帛加璧享○聘禮記凡執玉無藉者襲注藉謂繅也繅所以蘊藉玉 　　按圭璋特達不用束帛為藉是無藉也注以繅為藉非是如以繅為藉則屈繅時正是以繅藉圭當為有藉矣而云無藉何耶鄭解此句誤疏家因有垂繅屈繅之說 　　曲禮執玉其有藉者則裼無藉者則襲注藉繅也裼襲文質相變耳有藻為文裼見美亦文無藻為質充美亦質圭璋特而襲璧琮加束帛而裼亦是也 　　按有藉無藉注兼二義非也以後說為是朱子修禮書引此條斷從後說 　　裘制雜考 　　召南羔羊序召南之國化文王之政在位皆節儉正直德如羔羊也疏詩人因事記意見在位者裘得其制德稱其服春官宗伯注云羔取其羣而不失其類士相見注云羔取其羣而不黨公羊傳何休云羔取其執之不鳴殺之不號乳必跪而受之死義生禮者此羔羊之德也詩羔羊之皮素絲五紽退食自公委蛇委蛇傳小曰羔大曰羊素白也紽數也古者素絲以英裘不失其制大夫羔裘以居公公門也箋委蛇委曲自得之貌疏大夫之裘宜直言羔兼言羊者以羔亦是羊故連言以協句此言紽數下言總之數有五非訓紽總之數也大夫羔裘以居謂居於朝非居於家也論語狐貉之厚以居注云在家所以接賓客則在家不服羔裘矣論語注又云緇衣羔裘諸侯視朝之服卿大夫朝服亦羔裘唯豹袪與君異耳明此為朝服之裘非居家也○又羔羊之革素絲五緎傳革猶皮也緎縫也疏說文獸皮治去其毛曰革革更也對文言之異散文則皮革通爾雅釋訓云緎羔裘之縫也孫炎曰緎之為界緎然則縫合羔羊皮為裘縫即皮之界緎因名裘縫為緎五緎既為縫則五紽五總亦為縫也織素絲為組紃以英飾裘之縫中若線則所以縫裘非飾也○又羔羊之縫素絲五總傳縫言縫殺之大小得其制總數也疏首章言羔羊之皮卒章言羔羊之縫互見其用皮為裘縫殺得制也依月令孟冬始裘天子祭天則大裘而冕注大裘黑羔裘是也其五冕之裘亦同黑羔裘若天子視朝及諸侯朝天子皆以狐白裘知者以玉藻云君衣狐白裘錦衣以裼之又秦詩曰君子至止錦衣狐裘以裘象衣色皮弁服白布衣故也其卿大夫在朝及聘問亦衣狐白裘知者玉藻云士不衣狐白故也士則麛裘青豻褎以狐白之外惟麛裘素也其諸侯視朝及卿大夫等同用黑羔裘若諸侯視朔君臣同用麑裘其臣則青豻褎絞衣為裼若兵事既用韎韋衣則用黄衣狐裘及貍裘象衣色故也傳云臧之狐裘敗我於狐駘又云晳幘而衣狸製是也若天子以下田獵則羔裘緇衣以裼之其天子諸侯燕居同服元端則亦同服羔裘矣凡裘君則用全其臣則褎飾為異故詩云羔裘豹袪鄭云卿大夫之服是也天子諸侯朝祭之服先著明衣又加中衣又加裘裘外又加裼衣裼衣之上乃加朝祭之服○鄭風羔裘如濡洵直且侯彼其之子舎命不渝羔裘豹飾孔武有力彼其之子邦之司直羔裘晏兮三英粲兮彼其之子邦之彦兮傳如濡潤澤也侯君也豹飾緣以豹皮也晏鮮盛貌集傳云三英裘飾粲明也○唐風羔裘豹袪又云羔裘豹褎傳袪袂也疏袂是袖之大名袪是袖頭之小稱其通皆為袂○檜風羔裘序國小而廹君不用道好潔其衣服逍遥遊燕而不能自強於政治故作是詩也詩羔裘逍遥狐裘以朝傳羔裘以遊燕狐裘以適朝箋云諸侯之朝服緇衣羔裘大蜡而息民則有黄衣狐裘今以朝服燕祭服朝是其好潔衣服也疏知非狐白狐青必知是黄衣狐裘者以諸侯之服狐白裘唯在天子之朝在國視朔之服則素衣麑裘無狐白裘矣狐青乃人功粗惡之裘檜君好潔必不服之○又羔裘翺翔狐裘在堂傳堂公堂也疏上言以朝謂日出視朝此云在堂謂正寢之堂人君日出視朝乃退適路寢以聽大夫所治之政二者於禮同服羔裘今檜君皆用狐裘故二章各舉其一○又羔裘如膏日出有曜疏檜君所服羔裘衣色潤澤如脂膏然日出有光照曜之時觀其裘色如脂膏也○天官司裘掌為大裘以共王祀天之服中秋獻良裘季秋獻功裘以待頒賜注大裘黑羔裘服以祀天示質良裘王所服也玉藻所謂黼裘與功裘人功微麤謂狐青麛裘之屬功裘卿大夫所服疏祭服皆元上纁下明此裘亦羔裘之黑者鄭志大裘之上又有衣與此裘同色亦是無文采玉藻君子狐青裘豹褎麛裘青豻褎注云君子大夫士也引此證功裘中有此以待頒賜玉藻仍有羔裘狐裘亦是臣之所服裘不引之者之屬中含之矣○玉藻唯君有黼裘以誓省大裘非古也注僭天子也天子祭上帝則大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜為黼文也省當為獮獮秋田也國君有黼裘誓獮田之禮時大夫猶有大裘也疏禮唯許諸侯服黼裘以誓軍衆田獵耳不得用大裘當時非但諸侯用大裘又有大夫僭用大裘者故譏之○又君之右虎裘厥左狼裘注衛尊者宜武猛○檀弓練鹿裘衡長袪袪裼之可也注練小祥【父母之喪期年也】衡當為横袪謂褎緣袂口也練而為裘横廣之又長之又為袪則先時狹短無袪可知吉時麛裘裼表裘也有袪而裼之備飾也疏喪雖有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横長又有袪為吉轉文故加裼之可也○小雅西人之子粲粲衣服舟人之子熊羆是裘傳舟人舟楫之人熊羆是裘言富也 　　褻裘狐貉考 　　爾雅貍狐貒【音湍】貈【即貉字】醜其足蹯【音煩】其跡【音鈕】注皆有掌蹯指頭處疏此四獸之類皆有掌蹯左傳熊蹯是其類也其指頭著地處名【按說文狐有三德其色中和小前大後死則邱首貈似狐善睡獸王褒云襲狐貉之煖者不憂至寒之凄凔莊子云豐狐文豹棲於山林不免陷阱之患其皮為之災也埤雅狐性好疑貉性好睡故狐貉之厚以居】○豳風一之日于貉取彼狐狸為公子裘箋于貉往搏貉以自為裘也狐狸以共尊者疏以經狐狸以下為公子裘明于貉是自為裘也禮無貉裘之文唯孔子服狐貉裘以居明狐貉賤故也左傳稱齊大夫東郭書衣貍製服䖍云貍製貍裘也禮言狐裘多矣知狐裘以共尊者○小雅彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行歸于周萬民所望箋古明王時都人之有士行者冬則衣狐裘黄黄然取溫裕而已疏息民之祭服此狐裘則是尊貴之服庶人得服之者彼狐之黄者多黄狐之衣非貴服也玉藻云犬羊之裘不裼則庶人止服犬羊此衣狐裘者以禮不下庶人也以庶人服犬羊不裼故此狐裘亦不裼取其溫裕而已○左傳衛右宰穀曰余狐裘而羔褎注言一身盡善唯少有惡喻已雖從君出其罪不多疏玉藻君衣狐白裘又曰錦衣狐裘是狐裘貴於羔【按天子大裘亦是黑羔裘狐裘庶人得服未必狐貴於羔此蓋喻始惡而終美言始從君是狐裘今來歸補過似羔袖也】○邶風狐裘蒙戎傳蒙戎亂貌【左傳士蔿賦曰狐裘尨茸亦亂貌】○檀弓晏子一狐裘三十年 　　按䙝裘即狐貉之裘玉藻云犬羊之裘不裼注謂庶人無文飾然則犬羊是庶人之裘宜非君子所服也唯宜狐貉而已禮服之狐裘欲其文其毛當與䙝服之狐裘異䙝裘長則禮服之裘宜短以其行禮時有升降上下長則不便於行禮也䙝裘之外當服深衣深衣即所以襲裘者犬羊之裘不裼則䙝裘亦不裼也 　　明衣考 　　士喪禮記明衣裳用幕布袂屬幅長下膝注幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體深也疏衣裳同用幕布云袂屬幅長下膝者唯據衣而言布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁一寸為二寸計之則此不削幅謂繚使相著還以袂二尺二寸凡為衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言下膝故云於蔽下體深也○又有前後裳不辟長及觳注不辟積也觳足跗也凡他服短無見膚長無被土疏不辟積者以其一服不動不假上狹下寛也此裳及觳至足跗亦是不被土○又縓綼緆注一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆疏深衣云純袂純邊注云純謂緣之也緣邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸此在幅亦衣裳之側緣法如彼也○又緇純【音準】注七入為緇緇黑色也飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也按明衣無考士喪記襲尸之明衣沐浴後著之未知生時明衣其制同否陳祥道禮書云明衣之袂屬幅而不削明衣之裳前三後四而不辟積衣之長也下膝與要廣者異矣裳之長也及足跗與無見膚者異矣今據疏不辟積者以其一服不動若生時明衣當必有辟積又按他服在内者不殊裳亦無緣而明衣親身衣裳殊上下皆有緣意者特為齋時制之與記云齊之元也以隂幽思也則齊時仍有黑色之衣即元端絺綌考 　　論語當暑袗絺綌必表而出之注孔安國曰暑則單服絺綌葛也必表而出之加上衣疏袗單也暑則單服必加尚表衣然後出之為其形䙝故也○曲禮袗絺綌不入公門注袗單也孔子曰當暑袗絺綌必表而出之為其形䙝疏上無衣表則肉露見為不敬○玉藻振絺綌不入公門表裘不入公門注振讀為袗袗單也表裘外衣也二者形且䙝皆當表之乃出疏形解袗絺綌其形露見䙝解表裘在衣外可鄙䙝二者皆上加表衣乃出也 　　按注疏說皆以表為在絺綌外出之為出門唯集註改舊說今從集註絺綌内雖有裏衣如入公門見賓客絺綌外仍當有衣裏衣如今人之汗衫也 　　地官掌葛掌以時徵絺綌之材於山農○月令孟夏天子始絺○周南葛之覃兮施于中谷維葉萋萋傳覃延也葛所以為絺綌女功之事煩辱者施移也萋萋茂盛貌○又葛之覃兮施于中谷維葉莫莫是刈是濩為絺為綌服之無斁傳濩煑之也斁厭也○邶風絺兮綌兮淒其以風箋絺綌所以當暑今以待寒喻其失所也○鄘風瑳兮瑳兮其之展也蒙彼縐絺是紲袢也傳禮有展衣者以丹縠為衣蒙覆也絺之靡者為縐是當暑袢延之服也箋后妃六服之次展衣宜白縐絺絺之蹙蹙者展衣夏則裏衣縐絺疏葛精尤細靡者縐也言細而縷縐紲袢者去熱之名【集傳紲袢束縛意】袢延是熱之氣也按集註雖引蒙彼縐絺然詩意是以展衣蒙於縐絺之外 　　褻服考 　　論語紅紫不以為䙝服注王肅曰䙝服私居服非公會之服皆不正䙝尚不衣正服無所施○玉藻非列采不入公門注列采正服○又纊為繭緼為袍注衣有著之異名也【有物在衣中為著】纊謂今之新緜也縕謂今纊及舊絮也疏鄭以好者為緜惡者為絮○又襌為絅帛為褶【音牒】注絅有衣裳而無裏褶有表裏而無著 　　按在内之衣又名澤詩與子同澤以其親膚近於垢澤也又曰衵服見左傳 　　紺緅考 　　論語君子不以紺緅飾注孔安國曰一入曰緅飾者不以為領袖緣也紺者齊服盛色以為飾衣似衣齊服緅者三年練以緅飾衣為其似衣喪服故皆不以為飾衣疏紺色緅淺絳色考工記三入為纁五入為緅今孔氏云一入曰緅者未知出何書檀弓云練練衣黄裏縓緣註云小祥練冠練中衣以黄為内縓為飾黄之色卑於纁縓纁之類明外除故曰為其似衣喪服說文云紺帛深青揚赤色是紺為青赤色也故為齊服盛色若以為領袖緣飾則似衣齊服也 　　按紺緅皆赤黑之間色緅又黑於紺君子不以為飾者謂其非正色也飾必用正色如深衣篇純以繢純以青純以素是也不以紺緅為飾猶之不以紅紫為䙝服耳緅又入黑為緇為齊時服冠元端而孔氏云齊服是誤以紺為矣練衣本以一染之縓為緣而孔氏云練服是誤以緅為縓矣郉疏不能辯正集註亦因之耳 　　考工記鍾氏染羽三入為纁五入為緅七入為緇注染纁者三入而成又再染以黑則為緅緅今禮俗文作爵言如爵頭色也又復再染以黑乃成緇矣鄭司農云以論語曰君子不以紺緅飾又曰緇衣羔裘爾雅曰一染謂之縓再染謂之竀【同頳丑貞反】三染謂之纁詩云緇衣之宜兮謂此同色耳染布帛者染人掌之【天官】凡色者在緅緇之間其六入者與疏凡染纁之法取爾雅及此相兼乃具此經及爾雅不言四入及六入士冠有朱之文鄭云朱則四入與是更以纁入赤汁則為朱以無正文約四入為朱故云與以疑之淮南子云以湼染紺則黑於湼湼則黑色纁若入赤汁則為朱若不入赤而入黑汁則為紺矣若更以此紺入黑則為緅此五入為緅是也紺緅相類之物故連文若更以此緅入黑汁則為但無正文更以入黑汁則名七入為緇矣但緇與相類故禮每以緇布衣為端也云禮俗文作爵言如爵頭色者以其爵赤多黑少故也 　　紅紫考 　　玉藻衣正色裳間色注謂冕服上纁下疏是天色故為正纁是地色赤黄之雜故為間色五方間色綠紅碧紫駵黄是也青是東方正綠是東方間木尅土故綠色青黄也赤是南方正紅是南方間火尅金故紅色赤白也白是西方正碧是西方間金尅木故碧色青白也黑是北方正紫是北方間水尅火故紫色赤黑也黄是中央正駵黄是中央間土尅水故駵黄之色黄黑也○爾雅一染謂之縓再染謂之頳三染謂之纁注縓今之紅也頳淺赤纁絳也疏說文云縓黄赤色喪服記云公子為其母練冠麻衣縓緣是也士冠禮疏云從一染至三染皆謂之淺絳也【按古絳字與紅同音即紅也】○又茹藘茅蒐注今之蒨也可以染絳疏茹蘆一名茅蒐詩茹藘在阪陸璣云一名地血齊人謂之茜【即今之茜草】○又藐茈草【茈音紫】注可以染紫一名茈䓞【音戾】疏藐一名茈草根可染紫【即今紫草】○鄭風縞衣茹藘聊可與娛傳茹藘茅蒐之染女服也箋云茅蒐染巾也○地官掌染草掌以春秋斂染草之物注染草茅蒐紫茢之屬【紫茢即茈䓞】 　　按孔子言惡紫之奪朱當時尚紫亦有漸冠紫緌自魯桓公始戰國䇿云齊紫敗素也而賈十倍蓋齊桓公有敗素染以為紫下令貴紫人爭買之賈十倍管子言齊桓公好服紫齊人尚之五素而易一紫其貴紫有由來矣哀十七年衛渾良夫紫衣狐裘太子數其三罪殺之紫衣居一杜注紫衣僭君服可見當時君服紫寢衣考 　　論語必有寢衣長一身有半注孔安國曰今之被也按寢衣之制無考或是夫子特製之以為齊時之用孔注謂今之被則不當名寢衣夜寢必覆被亦不當特記矣言衣則必有袂者也被名衾詩抱衾與裯毛傳衾被也裯襌被也鄭箋改之云裯牀帳也今集傳仍從毛喪大記君錦衾大夫縞衾士緇衾詩言錦衾爛兮不必君也被端有緣飾謂之紞喪大記注紞以組類為之綴之領側若今被識生時襌被有識此衾制附於此帶紳考 　　左傳鞶厲㳺纓昭其數也注鞶紳帶也一名大帶厲大帶之埀者游旌旗之游纓在馬膺前數尊卑各有數疏易或錫之鞶帶知鞶即帶也以帶束要埀其餘以為飾謂之紳上帶為革帶【所以繋韍韠與雜佩在大帶之上】故云鞶紳帶所以别大帶也大帶之埀者名之為紳而復名為厲者紳是帶之名厲是埀之貌詩稱埀帶而厲是也玉藻紳長制士三尺有司二尺有五寸又大夫以上帶廣四寸士廣二寸是鞶厲有數也○玉藻天子素帶朱裏終辟【音裨】而素帶終辟大夫素帶辟埀士練帶率【音律】下辟居士錦帶弟子縞帶幷紐約用組三寸長齊於帶紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊注謂大帶也而素帶終辟謂諸侯也諸侯不朱裏合素為之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禪不合而繂積如今作幧頭為之也辟讀如裨冕之裨裨謂以繪采飾其側人君充之大夫裨其紐及末士裨其末而已居士道藝處士也三寸謂約帶紐組之廣也長齊於帶與紳齊也紳帶之埀者也言其屈而重也有司府史之屬也三分帶下而三尺則帶高於中也結約餘也疏天子以素為帶用朱為裏終竟帶身在要及埀皆裨諸侯不以朱為裏亦用朱綠終禆大夫不終禆但以元華裨其身之兩旁及屈埀者士用熟帛練為帶其帶用襌帛兩邊繂而已繂謂緶緝也士帶必反屈嚮上又埀而下大夫則總皆裨之士則用緇唯裨嚮下一埀者居士用錦為帶尚文弟子用生縞為帶尚質幷竝也紐謂帶之交結之處以屬其紐約者謂以物穿紐約結其帶謂天子以下其所紐約之物竝用組為之組闊三寸也約紐組餘三尺與帶埀者齊引子游之言以證紳之長短人長八尺大帶之下四尺五寸分為三分紳居二分焉紳長三尺也韠謂蔽膝紳韠結三者俱長三尺也○又大夫大帶四寸雜帶君朱綠大夫華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功注雜猶飾也即上之禆也君禆帶上以朱下以綠終之大夫裨垂外以内以華華黄色也士裨埀之下外内皆以緇是謂緇帶大夫以上以素皆廣四寸士以練廣二寸再繚之凡帶有司之帶也亦繂之如士帶矣無箴功則不裨之士雖繂帶裨亦用箴功凡帶不裨下士也○又肆束及帶勤者有事則收之走則擁之注肆讀為肄肄餘也約組之餘紐也勤謂執勞辱之事也疏收謂歛持在手擁謂抱之於懷○又凡侍於君紳埀注紳埀則磬折也○曹風淑人君子其帶伊絲箋謂大帶也大帶用素絲有雜色飾焉○小雅彼都人士埀帶而厲傳厲帶之埀者○又匪伊埀之帶則有餘○大戴禮武王帶之銘曰火滅修容愼戒必恭恭則壽注雖夜寢其容不可以苟帶先釋故因言之 　　佩考 　　玉藻古之君子必佩玉注比德焉君子士已上○又右徵角左宫羽注玉聲所中也徵角在右事也民也可以勞宫羽在左君也物也宜逸【周禮三大祭之樂無商調此亦無商音似有所避】○又趨以采齊注路門外之樂節至應門謂之趨齊當為楚薺之薺疏讀為楚茨之茨音同耳其義則異○又行以肆夏注登堂之樂節○又周還中規注反行也宜圜○又折還中矩注曲行也宜方○又進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也注揖之謂小俛見於前也揚之謂小仰見於後也鏘聲貌○又故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也注鸞在衡和在式自由也 　　按大戴禮韓詩内傳皆言在衡為鸞在軾為和非也軾非設鈴之所軾若有和車行與軾相觸不成聲矣左傳鍚鸞和鈴杜注鸞在鑣和在衡此說是疏云衡之所容唯兩服馬詩每言八鸞當謂馬有二鸞若在衡安得置八鸞乎以此知鸞必在鑣和當在衡【和不言數當是衡端各一和】 　　大戴禮保傅篇上車以和鸞為節下車以佩玉為度上有蔥衡下有䨇璜衝牙玭珠以納其間琚瑀以雜之行以采茨趨以肆夏【二句與玉藻異】歩環中規折還中矩進則揖之退則揚之然后玉鏘鳴也注衡平也半璧曰璜衝在中牙在傍玭珠納於衡璜之間玭亦作蠙總曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀或曰瑀美玉琚石次玉○玉藻君在不佩玉左結佩右設佩注謂世子也出所處而君在焉則去德佩而設事佩辟德而示即事也結其左者若於事有未能也結者結其綬不使鳴焉疏臣對君恒佩玉備儀盡飾當佩玉今云君在不佩玉故知非臣是世子也○又居則設佩注謂所處而君不在焉○又朝則結佩注朝於君亦結左疏亦皆謂世子○又齊則綪結佩而爵韠注綪屈也結又屈之思神靈不在事也爵韠者齊服端疏此謂凡應佩玉之人○又凡帶必有佩玉唯喪否注喪主於哀去飾也凡謂天子以至士○又佩玉有衝牙注居中央以前後觸也疏凡佩玉必上繫於衡下埀二道穿以蠙珠下端前後以縣於璜中央下端縣以衝牙動則衝牙前後觸璜而為聲所觸之玉其形似牙故曰衝牙○又君子無故玉不去身君子於玉比德焉注謂喪與災眚○又天子佩白玉而元組綬公侯佩山元玉而朱組綬大夫佩水蒼而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而縕組綬注玉有山元水蒼者視之文色所似也綬者所以貫佩玉相承受者也純當為緇綦文雜色也縕赤黄疏瑜玉之美者瓀玫石次玉者 　　按組綬所以懸衡上繫于革帶衡下組綬有三條皆以懸玉若珠孔細非組綬可貫鄭注大戴謂琚瑀皆為玭珠又謂是玉石其說不定後人作圖以組貫小珠未必確也 　　又孔子佩象環五寸而綦組綬注謙不比德亦不事也象有文理者也環取可循而無窮疏孔子以象牙為環廣五寸以綦組為綬也所以然者失魯司冦故謙不復佩德佩及事佩示已無德事也象牙有文理言已有文章也為環者示已文教所循環無窮也五寸法五行也按論語言去喪無所不佩則瓀玫之玉觿燧之屬皆當佩之矣佩象環在去魯之後或當如疏說 　　鄭風知子之來之雜佩以贈之傳雜佩者珩璜琚瑀衝牙之類疏珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也衝牙亦玉為之其狀如牙以衝突前後也【集傳左右佩玉上横曰珩下繫三組貫以蠙珠中組之貫一大珠曰瑀末懸一玉兩端皆銳曰衝牙兩旁組半各懸一玉長博而方曰琚其末各懸一玉如半璧而内向曰璜又以兩組貫珠上繫珩兩端下交貫於瑀而下繫於兩璜行則衝牙觸璜而有聲也按瑀當是玉】○内則子事父母左右佩用左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩玦捍管遰【音逝】大觿木燧注必佩者備尊者使令也紛帨拭物之佩巾也刀礪小刀及礪礱也小觿解小結也觿貌如錐以象骨為之金燧可以取火於日捍謂拾也言可以捍也管筆彄也遰刀鞞也木燧鑽火也○曲禮立則磬折埀佩主佩倚則臣佩埀主佩埀則臣佩委注君臣俛仰之節倚謂附於身小俛則埀大俯則委於地疏帶佩於兩邊臣則身宜僂折如磬之背佩從兩邊出懸埀於前主君若重慎折身而佩埀則臣彌曲故佩委於地【此謂執玉幣授受之時】 　　齊衰凶服考 　　喪服記凡衰外削幅裳内削服幅三袧【音鉤】若齊【音咨】裳内衰外負廣出於適寸適博四寸出於衰衰長六寸博四寸注削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為喪服袧者謂辟两側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者内展之緝衰者外展之負在背上者也適辟領也負出於辟領外旁一寸博廣也辟領廣四寸則與闊中八寸也兩之為尺六寸也出於衰者旁出衰不著寸數者可知也衰長六寸博四寸廣袤當心也前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚無所不在 　　按五服一斬四齊苐言見齊衰者舉齊以兼斬也凶服者式之則五服皆然 　　三年問三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣則親疏貴賤之節而弗可損益也故曰無易之道也創【音瘡】鉅者其日久病甚者其愈遲三年者稱情而立文所以為至痛極也斬衰苴杖【以牡麻為絰以竹為杖】居倚廬食粥寢苫【草也】枕塊【土塊】所以為至痛飾也○閒傳斬衰何以服苴苴者惡貌也【黎黑之色】所以首其内而見諸外也斬衰貌若苴齊衰貌若枲【枲麻】大功貌若止【平停不動】小功緦麻容貌可也此哀之發於容體者也斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦此哀之發於衣服者也 　　衣服餘事 　　表記子曰君子服其服則文以君子之容有其容則文以君子之辭遂其辭則實以君子之德是故君子恥服其服而無其容恥有其容而無其辭恥有其辭而無其德恥有其德而無其行是故君子衰絰則有哀色端冕則有敬色甲胄則有不可辱之色詩云彼記之子不稱其服○家語哀公問曰紳委章甫有益於仁乎孔子作色而對曰君胡然焉衰麻苴杖者志不存乎樂非耳弗聞服使然也黼黻衮冕者容不䙝慢非性矜莊服使然也介胄執戈者無退懦之氣非體純猛服使然也○又孔子對哀公曰生今之世志古之道居今之俗服古之服舎此而為非者不亦鮮乎曰然則章甫絇履【絇履頭之飾】紳帶搢笏者皆賢人也孔子曰不必然也夫端衣裳【齋服也】冕而乘軒者則志不在於食葷斬衰菅菲【草履】杖而歠粥者則志不在於酒肉生今之世志古之道居今之俗服古之服謂此類也○學記不學雜服不能安禮注雜服冕服皮弁之屬○少儀衣服在躬而不知其名為罔注罔猶罔罔無知貌○左傳鄭子臧出奔宋好聚鷸冠【鷸户橘反翠鳥】鄭伯聞而惡之使盜殺之君子曰服之不衷身之災也詩曰彼其之子不稱其服子臧之服不稱也夫詩曰自詒伊戚其子臧之謂乎注聚鷸羽以為冠非法之服 　　鄕黨圖考卷六 <經部,四書類,鄉黨圖考> 　　欽定四庫全書 　　鄉黨圖考卷七 　　婺源江永撰 　　飲食 　　始為飲食考 　　禮運昔者先王未有火化食草木之實鳥獸之肉飲其血茹其毛後聖有作然後修火之利范金合土以炮以燔以亨以炙以為醴酪以養生送死以事鬼神上帝皆從其朔注未有火化食腥也范金鑄作器用合土瓦瓴甓及甒大炮裹燒之也燔加於火上亨煑之鑊也灸貫之火上醴酪烝釀之也酪酢酨朔初也○乂夫禮之初始諸飲食其燔黍捭豚汙尊而抔飲蕢桴而土鼓猶若可以致其敬於鬼神注中古未有釜甑釋米捭肉加於燒石之上而食之汙尊鑿地為尊也抔飲手掬之也蕢讀為【音塊】謂搏土為桴也土鼓築土為鼔○易包犧氏作結繩而為罔罟以佃以漁盖取諸離包犧氏没神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以敎天下蓋取諸益斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過【先火先炊見祭食考又四方猶有不火食粒食者王制云東方曰夷南方曰蠻有不火食者矣西方曰戎北方曰狄有不粒食者矣注云不火食地氣煖不為病不粒食地氣寒少五穀】 　　通考食味調和 　　禮運五味六和十二食還相為質也注五味酸苦辛鹹甘也和之者春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹皆有滑甘是謂六和疏每時三月雖同大總攷之有十二月之異○洪範水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘○天官食醫凡食齊【才細反量也】眡春時羮齊眂夏時醬齊眂秋時飲齊眂冬時注飯宜溫羮宜熱醬宜涼飲宜寒【内則同】○又凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調以滑甘【内則同】注各尚其時味而甘以成之猶水火金木之載於土疏五行土為尊五味甘為上故甘總調四味滑者通利往來亦所以調和四味内則注多其時味以養氣也疏依經方春不食酸四時各減其時味謂時氣壯者減其時味以殺盛氣此經所云食以養人恐氣虚羸故多其時味以養氣○又凡會膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜苽【内則同】注會成也謂其味相成稌稉也爾雅曰稌稻苽彫胡也○又凡君子之食恒放焉疏以王為主大夫以上亦依之○内則春宜羔豚膳膏薌夏宜腒【音渠】鱐【音搜】膳膏臊秋宜犢麛膳膏腥冬宜鮮羽膳膏羶【天官庖人同宜作行薌作香鮮作鱻】○又饘酏【音移】酒醴芼羮菽麥蕡【音墳】稻黍粱秫【音述】唯所欲【父母舅姑所欲】注酏粥也芼菜也蕡熬枲實疏饘粥之厚者○又棗栗飴蜜以甘之菫【音謹菜也】荁【音丸】枌【音焚】楡免【音問】薧【苦老反】滫【思酒反】瀡【音髓】以滑之脂膏以膏【音告】之父母舅姑必嘗之而后退注謂用調和飲食也荁菫類也冬用菫夏用荁楡白曰枌免新生者薧乾也秦人溲曰滫齊人滑曰瀡疏免薧文承菫荁枌楡之下據菫荁等為免薧相和滫瀡之令柔滑也○天官内饔掌王及后世子膳羞之割亨煎和之事辨體名肉物辨百品味之物選百羞醬物珍物以俟饋注割肆解肉也亨煑也煎和齊以五味體名脊脅肩臂臑之屬肉物胾燔之屬百品味庶饈之屬疏少牢解羊豕前體肩臂臑後體膊骼又有正脊脡脊横脊又有短脅正脅代脅是其體十一體○樂記食饗之禮非致味也大饗之禮尚酒而爼腥魚大羮不和有遺味者矣注大饗祫祭先王【當是饗諸侯】以腥魚為爼實不臑孰之大羮肉湇不和以鹽菜遺猶餘也○郊特牲酒醴之美酒明水之尚貴五味之本也醯醢之美而煎鹽之尚貴天產也注明水司烜以陰鑑所取於月之水也○左傳晏子曰和如羮焉水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪宰夫和之齊之以味濟其不及以洩其過君子食之以平其心注燀炊也【陸云燃也】齊益也【齊謂多少之量】洩減也 　　饌考 　　曲禮凡進食之禮左殽右胾食居人之左羮居人之右注皆便食也殽骨體也胾切肉也食飯屬也居人左右明其近也殽在爼胾在豆疏此明卿大夫與客燕食之禮熟肉帶骨而臠曰殽純肉切之曰胾骨是陽故在左肉是隂故在右食飯燥為陽故居左羮溼是隂故居右皆在殽胾之内春秋宣十六年王享士會殽烝下云宴有折爼又昏禮及特牲少牢皆骨體在爼公食大夫禮庶羞十六豆有牛胾羊胾是胾在豆○又膾炙處外醯醬處内注殽胾之外内也近醯醬者食之主膾炙皆在豆疏此醯醬徐音海則醢之與醬兩物各别依昏禮及公食大夫禮醬在右醢在左此醯醬處内亦當醬在右醯在左也公食禮宰夫自東房授醯醬公設之注云以醯和醬也又周禮醯人祭祀共齊菹醯物則醯醬共為一物也○又蔥㳿【音裔】處末注㳿烝蔥也處醯醬之左言末者殊加也㳿在豆疏儀禮正饌惟有菹醢無蔥㳿故知蔥㳿為殊加○又酒漿處右注處羮之右此言若酒若漿耳兩有之則左酒右漿此大夫士與賓客燕食之禮其禮食則當放公食大夫禮云○又以脯脩置者左朐右末注亦便食也屈中曰朐疏脯脩設食竟所須也末邊際置右右手取祭擘之便也○内則飯黍稷稻粱白黍黄粱稰【思吕反】穛【側角反】注飯目諸飯也熟穫曰稰生穫曰穛黍黄黍也疏玉藻諸侯朔食四簋黍稷稻粱天子則加以麥苽為六○又膳膷【音香】臐【音熏】膮【音囂】醢牛炙醢牛胾醢牛膾羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醬魚膾雉鶉鷃注此上大夫之禮庶羞二十豆也【膷牛臐羊膮豕】○又食蝸【力戈反】醢而苽食雉羮麥食脯羮雞羮折稌犬羮羮和糝不蓼注食目諸食也苽彫胡也稌稻也凡羮齊宜五味之和米屑之糝蓼則不【音否】矣此脯所謂析乾牛羊肉也疏此明人君燕食所用以蝸為醢以苽米為飯以雉為羮三者味相宜以麥為飯析脯為羮又以雞為羮此三者亦味相宜細析稻米為飯以犬為羮三者亦味相宜○又濡【音而】豚包苦實蓼濡雞醢醬實蓼濡魚卵【音鯤】醬實蓼濡鼈醢醬實蓼注凡濡謂亨煑之以汁和也苦苦荼也以包豚殺其氣卵讀為鯤魚子也疏實蓼謂實於其腹中又縫合之○又腵脩蚳醢注腵脩捶脯施薑桂也蚳蚍蜉子也【蚍蜉蟻也】○又脯羮免醢麋膚魚醢魚膾芥醬麋腥醢醬桃諸梅諸卵鹽注自蝸醢至此二十六物似皆人君燕所食也其饌則亂膚切肉也卵鹽大鹽也○又牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有軒【音憲】雉免皆有芼爵鷃蜩范芝栭蔆椇棗栗榛柿瓜桃李梅杏楂梨薑桂注脯皆析乾肉也軒讀為憲憲謂藿葉切之也芼謂菜釀也蜩蟬也范蜂也蔆芰也椇枳椇也楂梨之不臧者自牛脩至此三十一物皆人君燕食所加庶羞也周禮天子羞用百有二十品記者不能次錄疏芝栭一物也○又膾春用蔥秋用芥豚春用韭秋用蓼脂用蔥膏用䪥【音械】三牲用藙【音毅】和用醢獸用梅鶉羮雞羮駕釀之蓼魴鱮烝雛燒雉薌無蓼注芥芥醬也脂肥凝者釋者曰膏藙煎茱萸也和用醯畜與家物自相和獸用梅亦野物自相和釀謂切雜之也駕烝之不羮也薌蘇荏之屬也燒煙於火中也自膾用蔥至此言調和菜釀之所宜也○又肉腥細者為膾大者為軒【音憲】注言大切細切異名也膾者必先軒之所謂聶而切之也○又或曰麋鹿魚為菹麕為辟雞野豕為軒免為宛脾切蔥若薤實諸醯以柔之注此軒辟雞宛脾皆菹類也釀菜而柔之以醯殺腥肉及其氣菹軒聶而不切辟雞宛脾聶而切之○王制五十異粻六十宿肉七十貳膳八十常珍九十飲食不離寢膳飲從於遊可也注粻糧也貳副也遊謂出入遊觀○内則羮食自諸侯以下至於庶人無等大夫無秩膳大夫七十而有閣天子之閣左達五右達五公侯伯於房中五大夫於閣三士於坫一注羮食食之主也庶羞亦異耳無秩膳謂五十始命未甚老也秩常也七十有秩膳也閣以板為之庋食物也達夾室大夫言於閣與天子同處天子二五倍諸侯也五者三牲之肉及魚腊也疏宫室之制中央為正室左右為房房外有序序外有夾室天子尊庖厨遠諸侯庖厨宜稍近大夫卑無嫌故亦於夾室而閣三三者豕魚腊也士卑不得作閣但於室中為土坫庋食也○又淳【音諄】熬煎醢加於陸稻上沃之以膏曰淳熬注淳沃也熬亦煎也沃煎成之以為名【此八珍之一】○又淳母【音模】煎醢加於黍食上沃之以膏曰淳母注母讀曰模模象也作此象淳熬【八珍之二】又炮取豚若將【音牂】刲之刳之實棗於其腹中編萑以苴之塗之以謹塗炮之塗皆乾擘之濯手以摩之去其皽為稻粉糔溲之以為酏以付豚煎諸膏膏必滅之鉅鑊湯以小鼎薌脯於其中使其湯毋滅鼎三日三夜毋絶火而后調之以醯醢注炮者以塗燒之為名也將當為牂牂牡羊也謹當為墐墐塗塗有穰草也皽謂皮肉之上魄莫也糔讀與滫瀡之滫同薌脯謂煮豚若羊於小鼎中使之香美也豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也【炮豚炮牂八珍之三四】又擣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄【音每】每物與牛若一捶反側之去其餌孰出之去其皽柔其肉注脄脊側肉也捶擣之也餌筋腱也柔之為汁和也汁和亦醯醢與【此八珍之五】○又漬取牛肉必新殺者薄切之必絶其理湛【音尖】諸美酒期朝而食之以醢若醯醷注湛亦漬也醷梅醬【此八珍之六】○又為熬捶之去其皽編萑布牛肉焉屑桂與薑以洒諸上而鹽之乾而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉則釋而煎之以醢欲乾肉則捶而食之注熬於火上為之也【此八珍之七】○又肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼注膋腸間脂【此八珍之八】○大雅韓侯出祖出宿于屠顯父餞之清酒百壺其殽維何炰鼈鮮魚其蔌維何維筍及蒲籩豆有且侯氏燕胥傳蔌菜殽也箋炰鼈以火熟之也筍竹萌也蒲深蒲也且多貌○小雅吉甫燕喜既多受祉來歸自鎬我行永久飲御諸友炰鼈膾鯉 　　米精粗考 　　大雅彼疏斯粺箋云疏麤也謂糲米也米之率糲十粺九鑿八侍御七疏其術在九章粟米之法彼云粟率五十糲米三十粺二十七鑿二十四御二十一言粟五升為糲米三升以下則米漸細故數益少四種之米皆以三約之得此數也【說文以糲米一斛舂九斗曰糳舂八斗曰□與此異字林糲米一斛舂八斗曰鑿】 　　食考【飯也】 　　食醫會膳食之宜【見食味調和條】内則飯品及苽食麥食折稌八珍淳熬淳母【俱見饌考條】曲禮食居人左王制五十異粻【俱見饌考條】○大雅或舂或揄或簸或蹂釋之叟叟【所畱反】烝之浮浮傳揄抒臼也或簸糠者或蹂黍者【集傳云蹂禾取穀以繼之也】釋淅米也叟叟聲也浮浮氣也疏抒臼抒米以出臼也○又泂酌彼行潦挹彼注兹可以餴饎傳泂遠也行潦流潦也餴餾也【集傳云烝米一熟而以水沃之乃再烝也】饎酒食也○小雅有饛簋飱有捄棘傳饛滿簋貌飱熟食謂黍稷也捄長貌【長而曲貌】所以載鼎實棘赤心也 　　按古人禮食以簋盛飯尊卑之差有八簋六簋四簋二簋儀禮又謂之敦【音對】所盛者黍稷加之則稻粱天子又加麥苽其非禮食則盛之於簞以出之食飯於豆其又謂之梜朼管子弟子職篇云左執虚豆右執梜朼周旋而貳唯嗛之視同嗛以齒是謂貳紀此謂弟子侍長者數人食飯從旁益飯之禮是盛飯入豆非載鼎實之 　　曲禮共飯揚飯摶飯【俱見後食禮考條】 　　饐餲考 　　爾雅餀【呼蓋切】謂之餯【許穢切】注說物臭也○又食饐謂之餲注飯穢臭 　　按爾雅合饐餲為一别有餀餯為物臭說文以饐為飯傷溼以餲為飯傷熱集註合飯傷熱溼解饐本字林而以餲為味變此為定詁味變則氣亦變今謂之餿飯是也飯傷熱溼者水火不得宜氣味變者陳久所致 　　肉考 　　周禮體名肉物【見食味調和條】曲禮左殽右胾内則濡豚及用韭用蓼用藙八珍之炮豚炮牂擣漬熬肝膋【俱見饌考條】○王制諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍注故謂祭饗疏周公制禮天子日食大牢則諸侯日食少牢大夫日食特牲士日食特豚玉藻云天子日食少牢朔月大牢諸侯日食特牲朔月少牢則知大夫日食特豚朔月特牲士朔月特豚是常食有限不得踰越諸侯祭以大牢得殺牛大夫祭以少牢得殺羊天子大夫祭亦得殺牛諸侯及大夫饗食得用牛○内則士不貳羮胾疏謂士燕食也若朝夕常食則下云羮食自諸侯以下至於庶人無等○小雅既有肥羜以速諸父既有肥牡以速諸舅傳羜未成羊也【牡牛也】○大雅醓醢以薦或燔或炙嘉殽脾臄傳以肉曰醓醢箋薦之禮非葅則醓醢也燔用肉炙用肝以脾函為加疏口上曰臄口下曰函○易噬嗑六二噬膚六三噬腊肉遇毒九四噬乾胏六五噬乾肉【本義祭有膚鼎肉之柔脆噬而易嗑者腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅靭之物也胏肉之帶骨者噬乾肉難於膚而易於腊胏者也】○内則肉曰脫之疏皇氏云治肉去其筋膜取好處李廵注爾雅云肉去其骨曰脫郭云剝其皮也○曲禮齒决不齒决【見後食禮考條】 　　按肉出於牛羊豕犬雞及鳥獸烹之於鑊盛之於鼎載之於爼與豆又有土包而燒之者為炰加於火上者為燔貫而炙之為炙乾於火上為熬腥肉細切而以醯醢食之曰膾薄析乾之曰脯加薑桂治之曰脩肉醬曰醢肉汁曰湇割肉考 　　少牢饋食禮牢心舌載于肵【音祁】俎心皆安下切上午割勿没舌皆切本末亦午割勿没注牢羊豕也安平也凡割本末食必正也午割使可絶勿没為其分散也肵之為言敬也所以敬尸也疏鄕黨孔子云割不正不食故割本末為食正也【特牲篇注午割從横割之】○少儀牛羊之肺離而不提心注提猶絶也離之不絶中央少者使易絶以祭耳疏謂祭肺法也心謂肺中央少許者 　　按割肉之法引此二條以見凡割切皆當有法肉體亦有不能盡割以正者聖人唯食其正者耳邢疏謂析解牲體脊脅臂臑之屬禮有正數者若解割不得其正則不食也按此祭饗之割自當有法此所記謂常食之割也 　　魚考 　　内則魚曰作之【作爾雅作斮】爾雅注謂削鱗也○天官【音漁】人辨魚物為鱻薧以共王之膳羞注鮮生也薧乾也○爾雅魚謂之鮨【音祁】注鮓屬也見公食大夫禮○少儀羞濡魚者進尾注擗之由後鯁肉易離也○又冬右腴夏右鰭【音祈】祭膴【音呼】注冬氣在下腴腹下也夏氣在上鰭脊也膴大臠謂刳魚腹也疏此皆謂尋常燕食所進魚體○内則魚膾芥醬【見前饌考條】又魚去乚【見後不食考條】 　　餒敗考 　　爾雅肉謂之敗魚謂之餒注敗臭壞餒肉爛疏公羊傳梁亡自亡也魚爛而亡也注百姓相率俱去狀若魚爛魚爛從内發○左傳叔展曰河魚腹疾奈何注言無禦溼藥將病 　　膾考 　　少儀牛與羊魚之腥聶而切之為膾麋鹿為葅野豕為軒【音憲】皆聶而不切麕為辟雞免為宛脾皆聶而切之切蔥若薤實之醯以柔之注聶之言䐑也先藿葉切之復報切之則成膾此軒辟雞宛脾皆葅類也其作之狀以醯與葷菜淹之殺肉及腥氣也疏聶而切之謂先䐑為大臠而後細切之為膾也辟雞宛脾及軒之名其義未聞或用蔥或用薤置諸醋中悉皆濡熟故云柔之【膾亦當用蔥薤置諸醋中】○内則大夫燕食有膾無脯有脯無膾○内則牛膾魚膾及用蔥用芥【俱見前饌考條】 　　按膾以牛羊魚之腥肉細切以醯殺其腥氣食時用芥醬及蔥同食之火上炙之者為炙脯考 　　天官腊人掌乾肉凡田獸之脯腊膴胖之事注大物肆解乾之謂之乾肉薄腊曰脯捶之而施薑桂曰腶脩腊小物全乾○檀弓古者大夫束脩之問不出竟【音境】○曲禮左朐右末○内則牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯及腶脩蚔醢【俱見前饌考條】有脯無膾【見前膾考條】 　　羮考 　　天官亨人祭祀共大羮鉶羮賓客亦如之注大羮肉湇大羮不致五味鉶羮加鹽菜矣疏大羮肉湇盛於登謂大古之羮不調以鹽菜及五味調鑊中煮肉汁一名湇云鉶羮者皆是陪鼎膷臐膮牛用藿羊用苦豕用薇調以五味盛之於鉶器即謂之鉶羮若盛之於豆即謂之庶羞○禮器有以素為貴者太羮不和○郊特牲太羮不和貴其質也○左傳大羮不致昭其儉也○公食大夫記鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑注藿豆葉苦苦荼滑菫荁之類○說命若作和羮爾惟鹽梅○曲禮羮之有菜者用梜【音莢】其無菜者不用梜注梜猶箸也疏有菜者為鉶羮以其有菜交横非梜不可無菜者謂大羮湇也直歠之而已其有肉調者犬羮免羮之屬或當用也○内則芼羮食醫羮齊視夏時左傳和為羮【俱見食味調和條】曲禮羮居人右内則雉羮脯羮犬羮免羮鶉羮及羮食無等士不貳羮胾【俱見饌考條】嚃羮絮羮【俱見後食禮考條】 　　按爾雅肉謂之羮羮為主肉之通名肉熟為羮定是也但有肉汁而不和鹽菜盛之瓦豆之登者為大羮三牲肉汁和以鹽菜盛之鉶器者為鉶羮列之鼎者為陪鼎皆禮食之羮其常食之羮雞犬免及脯皆和米屑作之而不用蓼又有菜羮但有鹽菜内則所謂芼羮菫荁葵薇之類皆可作之其尤儉者王褒所謂羮藜司馬遷傳所謂藜藿之羮者也 　　醬考 　　天官膳夫凡王之饋醬用百有二十罋注醬謂醯醢也王舉則醢人共醢六十罋以五韲七醢七葅三臡【奴兮反】實之醯人共韲葅醯物六十罋疏醬是總名知醬中兼有醯醢者經云百有二十罋醢人共醢六十罋醯人共醯物六十罋故並引之又醢人注五韲昌本脾析蜃豚拍深蒲也七醢醓蠃蠯【音排】蚔【音池】魚免鴈醢七葅韭菁茆葵芹箈【音怠】筍菹三臡麋鹿麕臡也醓肉汁也三臡亦醢也有骨為臡無骨為醢【出爾雅】作醢及臡者必先膊乾其肉乃後莝之雜以粱麴及鹽清以美酒塗置瓶中百日則成矣蠃螔蝓【音夷兪】蜃大蛤蚔蛾【音蟻】子凡醢醬所和細切為韲全物若䐑為葅又醯人注韲葅醬屬醯人者皆須醯成味又醢人醯人皆有女醢女醯二十人注云女奴曉醢者曉醯者○公食大夫禮宰夫自東房授醯醬公設之注醯醬以醯和醬公設之以其為饌本疏此醯醬下但言醬不别言醯明以醯和醬可知祭祀無此法以生人尚䙝味故有之【此醬賓食殽時以殽擩于醬而食之食後賓親徹之】○玉藻主人自置其醬則客自徹之注敬主人也徹奠於序端○曲禮獻孰食者操醬齊【音韲】疏齊醬屬齊醬葅通名耳熟食蔥㳿之屬【非也謂肉物煑熟者】醬齊為食之主執主來則食可知若見芥醬必知魚膾之屬○檀弓孔子哭子路於中庭既哭進使者而問故使者曰醢之矣遂命復醢注覆棄之不忍食○天官醬齊視秋時【見食味調和條】内則濡雞醢醬濡魚卵醬濡鼈醢醬腶脩蚔醢脯羮免醢麋膚魚醢又有蝸醢魚膾芥醬麋腥醢醬膾秋用芥三牲和用醯【俱見饌考條】曲禮醯醬處内【見饌考條】醊醢【見後食禮考條】 　　按醬者醯醢之總名醢之物有七醓醢當是豕肉作之家所常用者也又陸產之物有蚔免鴈水產之物有蝸蠯魚或間有之未必皆備内則有卵醬亦魚醢之類有芥醬則醯人七葅之類漬諸醢而成者也醬物以醯醢為主或於烹魚肉時以醬和之濡雞濡鼈醢醬濡魚卵醬是也或於食魚肉膾脯時以醬配之腶脩蚔醢脯羮免醢麋膚魚醢魚膾芥醬麋腥醢醬是也凡稱醢醬或單言醢者醓醢也言醯醬者以醯和醬也濡豚不用醬而三牲和用醯日食豕肉為多則當設醯也用梅漿作之者為醷醯醷主酸醢主鹹公食禮凡炙無醬注云已有鹹和是也不得其醬當是配食之醬若烹物時已入醬或有非其醬亦難辨聖人當不苛求至此即配食之醬亦不必盡如内則如當用醯而設醢當用醢而設醯亦是不得其醬不得或是家中偶乏或進食時忘設皆子婦之過聖人以不食者敎之家人自知之後皆當藏之以待乏食時亦不至忘設矣 　　色惡臭惡考 　　天官内饔辨腥臊羶香之不可食者牛夜鳴則庮【音由】羊泠【音零】毛而毳羶犬赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴貍【音鬱内則作鬱】豕盲【音亡】眂【内則作望視】而交睫腥馬黑脊而般臂螻【音樓内則作漏】注腥臊羶香可食者是别其不可食者則所謂者謂臭味也庮朽木臭也【内則注庮惡臭也春秋傳曰一薰一庮】泠毛毛長總結也【内則注毳毛别聚於不解者也】赤股股裏無毛也【以内則注補】皫失色不澤美也【内則注皫色毛變色也】沙澌也【内則注猶嘶也】鬱腐臭也【以内則注補】盲眂當為望視腥當為星肉有如米者似星【按腥謂其氣腥】般臂臂毛有文【内則注臂前脛般般然也】螻螻蛄臭也【内則注漏當為螻螻蛄臭也】 　　按邢疏色惡臭惡謂飯食及肉顔色香臭變惡者飯之色臭惡已在餲中矣米之紅朽國語所謂赤米者亦是色惡詩云魴魚頳尾魚勞則尾赤赤是色惡鮑魚之肆亦是臭惡凡物久而敗者色不鮮且有臭也又月令春其臭羶夏其臭焦中央土其臭香秋其臭腥冬其臭朽此五臭之正者庖人注腥謂雞臊謂犬羶謂羊香謂牛此本氣非惡者可食 　　失飪考 　　論語失飪不食注孔曰失飪失生熟之節○爾雅摶者謂之糷【音爛】米者謂之糪【音伯】注糷飯相著糪飯中有腥疏飯淖糜相著也米飯半腥半熟名糪即論語云失飪不食 　　按說文飪大熟也失飪有過熟有不熟不熟者尤害人也爾雅唯言飯之失飪肉物亦有之肉之過熟者亦為糜爛半熟半腥者謂之爓祭禮腥法上古爓法中古熟之為腍進後世之食若生人之食不可不熟也膾與麋腥之類用腥者有蔥薤及醯以柔之有醬以和之也 　　不時考 　　王制五穀不時果實未熟不粥於市注物未成不利於人 　　按穀果菜之時若月令孟夏農乃登麥麥秋至王瓜生苦菜秀仲夏農乃登黍天子乃以雛嘗黍羞以含桃【櫻桃】先薦寢廟孟秋農乃登穀天子嘗新先薦寢廟仲秋天子以犬嘗麻先薦寢廟是也又夏小正二月采蘩五月煑梅六月煑桃皆為豆實也民之食以時若豳風六月食鬱及薁七月烹葵及菽八月剝棗十月穫稻為此春酒以介眉壽七月食瓜八月斷壺九月菽苴采荼新樗食我農夫是也其有不時者或問引胡氏說云漢詔所謂穿掘萌芽鬱養強熟之類薑考 　　論語不撤薑食注孔氏曰撤去也齊禁葷物薑辛而不臭故不去○本草薑久服通神明○說文䕬禦溼菜○檀弓曾子曰喪有疾食肉飲酒必有草木之滋焉以為薑桂之謂也○内則薑桂為熬屑桂與薑【俱見饌考條】○玉藻膳於君有葷注葷薑及辛菜也 　　果實考 　　内則棗曰新之栗曰撰之桃曰膽之柤梨曰鑽之注皆治擇之名○韓非子孔子御坐於哀公公賜之桃與黍孔子先飯黍後㗖桃公曰黍者非飯之也以雪桃也對曰君子以賤雪貴不聞以貴雪賤今以五穀之長雪果蓏之下以為妨義故不敢【雪洗也】○内則芝栭等【見饌考條】 　　不食考【不食之外又有見禮經者補此】 　　内則不食雛鼈狼去腸狗去腎貍去正脊去凥狐去首豚去腦魚去乚鼈去醜注皆為不利人也雛鼈伏乳者乚魚體中害人者也醜謂鼈竅也【一說魚腸謂之乚見爾雅】○又雛尾不盈握弗食舒鴈翠鵠鴞胖舒鳬翠雞肝鴈腎鴇奥鹿胃注亦皆為不利人也舒鴈鵝也翠尾肉也鵠鴞胖謂脅側薄肉也舒鳬鶩也鴇奥脾胔也○少儀君子不食圂腴注周禮圂作豢謂犬豕之屬食米穀者也腴有似人穢【禮牛羊有腸胃鼎犬豕無】 　　食禮考 　　曲禮共食不飽注謙也謂共羮飯之大器也疏共食宜謙不輒厭飫為飽也○又共飯不澤手注為汙手不潔也澤謂捼莎也禮飯以手疏古禮飯不用箸但用手既與人共飯手宜潔浄不得臨食始捼莎手恐為人穢○又毋摶飯注為欲致飽不謙疏取飯作摶則易得多○又毋放飯注去手餘飯於器中為人穢【朱子云大飯也】○又毋流歠注大歠嫌欲疾【朱子云長歠也】○又毋咤食注嫌薄之疏謂以舌口中作聲似嫌主人之食○又毋齧骨注為有聲響不敬○又毋反魚肉注謂已歴口人所穢○又毋投與狗骨注為其賤飲食之物○又毋固獲注為其不亷也欲專之曰固爭取曰獲○又毋揚飯飯黍毋以箸毋嚃【音㳫】羮注亦嫌欲疾也嚃為不嚼菜疏揚飯揚去熱氣也毋以箸當用【今按箸即梜也毋以箸當用手】羮有菜者用梜故不得歠當梜嚼也○又毋絮【□慮反】羮注為其詳於味也絮猶調也疏絮謂就食器中調足鹽梅也若得主人羮更於器中調和是嫌主人味惡也○又毋刺齒注為其弄口也口容止○又毋歠醢注亦嫌詳於味也歠者為其淡故疏醢肉醬也○又客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶注優賓○又濡肉齒決乾肉不齒決注猶斷也堅宜用手○又毋嘬【楚怪反】炙注為其貪食甚也嘬謂一舉盡臠○又卒食客自前跪徹飯齊【音躋】以授相者注謙也自從也齊醬屬也相者主人贊饌者公食大夫禮賓卒食北面取粱與醬以降也○又主人興辭於客然後客坐注不聽親徹○又客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐注辭者辭主人之臨已食若欲食於堂下然○又主人延客祭祭食祭所先進殽之序徧祭之注延道也祭祭先也君子有事不忘本也客若降等則先祭主人所先進先祭之所後進後祭之如其次徧祭謂胾炙膾也以其本出於牲體也疏君子不忘本有徳必酬之故得食而種種出少許置在豆間之地以報先代造食之人也若敵客則得自祭不須主人之延道今此卑客聽主人先祭道之已乃從之○又三飯主人延客食胾然後辨【音遍】殽注先食胾後食殽殽尊也凡食殽辨於肩食肩則飽也○又主人未辨客不虚口注俟主人也虚口謂酳也客自敵以上其酳不待主人飽主人不先飽也疏虚口謂食竟飲酒蕩口使清潔及安食也用漿曰潄用酒曰酳○玉藻侍食於先生異爵者後祭先飯注謙也疏此饌不為已故後祭而先飯者示為尊者嘗食也○又客祭主人辭曰不足祭也客飱【音孫】主人辭以疏注祭者盛主人之饌也飱者美主人之食也疏之言麤也疏客飱者若食竟作三飯飱也【以水澆飯】○又食棗桃李弗致於核注恭也疏謂懷核不置於地也○又瓜祭上環食中棄所操注上環頭刌也○又凡食果實者後君子注陰陽所成非人事也○又火孰者先君子注備火齊不得也○少儀燕侍食於君子則先飯而後已注所以勸也○又毋放飯毋流歠小飯而亟之注亟疾也備噦噎及見問也疏小口而飯備噦噎速咽之備見問也○又數【色角反】噍【子笑反】毋為口容注口容弄口疏數噍謂數數嚼之又客自徹辭焉則止注主人辭其徹○坊記子云敬則用祭器注祭器邊豆簋鉶之屬也有敬事於賓客則用之謂饗食也盤盂之屬為燕器○又故君子不以菲廢禮不以美没禮故食禮主人親饋則客祭主人不親饋則客不祭故君子苟無禮雖美不食焉注言不可以其薄不及禮而不行禮亦不可以其美過禮而去禮禮主敬廢滅之是不敬○玉藻孔子食於季氏不辭不食肉而飱注以其待已及饌非禮也疏凡客將食興辭而孔子不辭者必是季氏進食不合禮也凡禮食先食胾次食殽乃至肩至肩則止乃飱不食肉而仍為飱者是季氏饌失禮故也○雜記孔子曰吾食於少施氏而飽少施氏食我以禮吾祭作而辭曰疏食不足祭也吾飱作而辭曰疏食也不敢以傷吾子注言貴其以禮待已而為之飽也時人倨慢若季氏則不以禮矣少施氏魯惠公子施父之後疏飱謂食後更飱而強飯以答主人之意 　　侍食考 　　論語侍食於君君祭先飯注鄭曰於君祭則先飯矣若為君嘗食然疏若敵客則得先自祭降等之客則後祭若臣侍君而賜之食則不祭若賜食而君以客禮待之則得祭雖得祭又先須君命之祭後乃敢祭也此言君祭先飯則是非客之禮也故不祭而先飯若為君嘗食然也○玉藻若賜之食而君客之則命之祭然後祭先飯辯【音徧】嘗羞飲而俟注雖見賓客之猶不敢備禮也侍食則正不祭飲而俟俟君食而後食也君將食臣先嘗之忠孝也○士相見禮若君賜之食則君祭先飯徧嘗膳飲而俟君命之食然後食注君祭先飯食其祭食臣先飯示為君嘗食也此謂君與之禮食膳謂進庶羞既嘗庶羞則飲俟君之徧嘗也疏凡君將食必有膳宰進食則膳宰嘗君前之食備火齊不得也此文謂膳宰不在則侍食者自嘗自己前食既不嘗君前食則不正嘗食故云示為君嘗食也此謂君與臣小小禮食法仍非正禮食正禮食則公食大夫是也彼君前無食此君臣俱有食故知小小禮食玉藻云客之則此註禮食但此文不云客之命之祭然後祭文不具也若臣嘗食不得云禮食亦不得祭○玉藻若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而俟注不祭侍食不敢備禮也不嘗羞膳宰存也飯飲利將食也疏此謂臣侍食得賜食而非君所客者也○又君命之羞羞近者注辟貪味也○又命之品嘗之然後唯所欲注必先徧嘗之○又凡嘗遠食必順近食注從近始也○又君未覆手不敢飱注覆手以循咡已食也飱勸食也疏食飽必覆手以循口邊恐有殽粒汚著之飱謂用飲澆飯於器中也禮食竟更作三飱以勸飽○又君既食又飯飱注不敢先君飽○又飯飱者三飯也注臣勸君食如是可也○又君既徹執飯與醬乃出授從者注食於尊者之前當親徹也○曲禮賜果於君前其有核者懷其核注嫌棄尊者物也○以黍雪桃事【見果實考條】 　　按鄕黨記侍食於君是君以客禮待之者故代宰夫嘗食客之則已當祭此不言者或是君未有命或是記者畧之邢疏謂君祭先飯則是非客之禮非也若非客之則有宰夫嘗食夫子不得先飯矣 　　賜食考 　　玉藻酒肉之賜弗再拜注輕也受重賜者拜受又拜於其室也疏亦謂君賜也再拜重也酒肉輕但初賜至時則拜至明日不重往拜也 　　祭食考 　　明堂位有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺注氣主盛也【謂周祭肺】○春官大祝辨九祭一曰命祭二曰衍【音延】祭三曰炮【音包】祭四曰周祭五曰振祭六曰擩【而泉反】祭七曰絶祭八曰繚【音了】祭九曰共祭注九祭皆謂祭食者命祭玉藻曰君若賜之食而君客之則命之祭然後祭是也衍當為延曲禮曰主人延客祭是也炮當為包包猶兼也有司曰宰夫贊者取白黑以授尸尸受兼祭於豆祭是也周猶徧也曲禮曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩則祭之【特牲少牢未食之前以葅擩於醢祭於豆間是也】將食者既擩必振乃祭也【特牲少牢尸取肝擩於鹽振祭嚌之是也振者振動其手也】絶祭繚祭亦本同禮多者繚之【以手從肺本循之至於末乃絶以祭見鄕飲酒禮】禮略者絶則祭之【不循其本直絶肺以祭見鄕射禮】共猶授也王祭食宰夫授祭○玉藻唯水漿不祭若祭為已偞【虚渉反】卑注水漿非盛饌也已猶大也祭之為大有所畏廹臣於君則祭之疏言食於體敵之人若祭水漿為大厭降也【偞厭也】卑微有所畏廹也臣於君則祭之者公食大夫禮祭觶漿是也○左傳齊慶封來奔叔孫穆子食慶封慶封氾【音泛】祭穆子不說使工為之誦茅䲭亦不知注禮食有祭示有所先也氾祭遠散所祭不共茅䲭逸詩刺不敬疏公食大夫禮取韭葅以徧擩於醢於上豆之間祭又言祭鉶羮於上鉶之間祭飲酒於上豆之間是祭食之禮各有其處○少施氏辭祭【見食禮考條】 　　按古人祭先代始為飲食之人大者如后稷配天次者如大蜡祭先嗇司嗇其先火先炊之人則於祭祀後祭之夏官司爟【音灌】凡祭祀則祭爟祭先火也特牲饋食禮尸卒食而祭饎【音熾】爨饔爨祭先炊也先炊者老婦之祭盛於盆尊於瓶臧文仲燔柴祭之謂是祭火神孔子以為非禮至每食必祭亦是祭先火先炊彼是正祭此是小祀耳 　　變食考 　　莊子不飲酒不茹葷此祭祀之齊 　　按士相見禮膳葷注謂食之葷辛物蔥薤之屬玉藻注葷薑及辛物不撤薑食孔注齊禁葷物薑辛而不臭故不去然則葷辛物謂蔥韭薤也祭肉考 　　祭統凡為爼者以骨為主骨有貴賤殷人貴髀周人貴肩凡前貴於後爼者所以明祭之必有惠也是故貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重【平聲】賤者不虚示均也惠均則政行政行則事成事成則功立功之所以立者不可不知也俎者所以明惠之必均也善為政者如此故曰見政事之均焉注殷人貴髀為其厚也周人貴肩為其顯也凡前貴於後謂脊脅臂臑之屬○又夫祭有畀煇【音運】胞【音庖】翟閽者惠下之道也唯有德之君為能行此明足以見之仁足以與之畀之為言與也能以其餘畀其下者也煇者甲吏之賤者也胞者肉吏之賤者也翟者樂吏之賤者也閽者守門之賤者也此四守者吏之至賤者也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至賤而以其餘畀之是故明君在上則竟内之民無凍餒者矣此之謂上下之際注煇周禮作韗謂韗磔皮革之官也翟謂敎羽舞者也○曲禮凡祭於公者必自徹其俎注臣不敢煩君使也疏此謂士助君祭若大夫以上君使人歸俎○春官大宗伯以脤【上忍反】膰之禮親兄弟之國注脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福祿也兄弟有共先王者疏二王後及異姓有大功者得與兄弟之國同○秋官大行人歸脤以交諸侯之福注交有往來之義○左傳劉康公成肅公會晉侯伐秦成子受脤於社不敬成子曰祀有執膰戎有受脤神之大節也今成子惰棄其命矣其不反乎注脤宜社之肉也盛以脤器故曰脤宜出兵祭社之名膰祭肉○又會于葵丘王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事於文武使孔賜伯舅胙齊侯將下拜孔曰且有後命天子使孔曰以伯舅耋老加勞賜一級無下拜對曰天威不違顔咫尺小白余敢貪天子之命無下拜恐隕越於下以遺天子羞敢不下拜下拜登受注胙祭肉尊之比二王後八寸曰咫隕越顛墜也據天王居上故言恐顛墜於下○又皇武子曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉注有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭肉○春秋定公十四年天王使石尚來歸脤注石尚天子之士脤祭社之肉盛以脤器以賜同姓諸侯親兄弟之國與之共福○少儀為人祭曰致福為已祭而致膳於君子曰膳祔練曰告凡膳告於君子主人展之以授使者於阼階之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其禮大牢則以牛左肩臂臑折九箇少牢則以羊左肩七箇犆【音特】豕則以豕左肩五箇注此皆致祭祀之餘於君子攝主言致福申其辭也自祭言膳謙也祔練言告不敢以為福膳也展省具也折斷分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知 　　按饋祭肉古人重其禮如此孔子所以必拜受言再拜稽首者饋尊者之辭平敵當再拜不稽首 　　檀弓顔淵之喪饋祥肉孔子出受之入彈琴而后食之注彈琴以散哀也 　　酒考 　　戰國䇿帝女令儀狄作酒禹飲而甘之遂疏儀狄絶㫖酒曰後世必有以酒亡其國者○天官酒正掌酒之政令以式法授酒材注式法作酒之法式作酒既有米麴之數又有功沽【音古】之巧【功沽善惡也】○又辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒注事酒酌有事者之酒其酒則今之醳酒也【冬釀春成】昔酒今之酋久白酒所謂舊醳者也清酒今中山久釀接夏而成○月令仲冬乃命大酋秫稻必齊麴糵必時湛【音尖】熾必潔水泉必香陶器必良火齊【才計反】必得兼用六物大酋監之毋有差貸【音忒】注酒熟曰酋大酋者酒官之長也於周制則為酒人秫稻必齊謂熟成也湛漬也熾炊也火齊腥熟之調也物猶事也差貸謂失誤有善有惡也○秋官萍氏幾酒謹酒注幾酒苛察沽買過多及非時者謹酒使民節用酒也書酒誥曰有政有事無彝酒疏萍氏主水禁幾酒者酒亦水之類故也【浮萍入水不溺以此取義酒亦能溺人】不得非時謂若酒誥惟祀兹酒及鄕飲酒及昏娶為酒食以召鄕黨僚友是其時也○内則飲重醴稻醴清體黍醴清糟粱醴清糟注重陪也糟醇也清泲也致飲有醇者有清者陪設之也○射義酒者所以養老也所以養病也 　　飲食考 　　樂記夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也是故先王因為酒禮壹獻之禮賓主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也注言豢豕作酒本以饗食養賢而小人飲之善酗以致獄訟壹獻士飲酒之禮百拜以喻多○鄕飲酒義孔子曰吾觀於鄕而知王道之易易也主人親速賓及介而衆賓自從之至於門外主人拜賓及介而衆賓自入貴賤之義别矣三揖至於階三讓以賓升拜至獻酬辭讓之節繁及介省矣至於衆賓升受坐祭立飲不酢而降隆殺之義辨矣工入升歌三終主人獻之【工升堂歌鹿鳴四牡皇皇者華每一篇一終】笙入三終主人獻之【笙入立於堂下奏南陔白華華黍每一篇一終】間歌三終【間代也堂上歌魚麗堂下笙由庚堂上歌南有嘉魚堂下笙崇丘堂上歌南山有臺堂下笙由儀此為三終】合樂三終【堂上下歌瑟及笙並作舊說工歌關雎笙歌鵲巢合之工歌葛覃笙歌采蘩合之工歌卷耳笙歌采蘋合之疑未必然當是六詩迭歌瑟與笙皆應之耳鵲巢三詩非笙詩也】工告樂備遂出一人揚觶乃立司正焉知其能和樂而不流也賓酬主人主人酬介介酬衆賓少長以齒終於沃洗者焉知其能弟長而無遺矣降說屨升坐脩爵無數飲酒之節朝不廢朝莫不廢夕賓出主人拜送節文終遂焉知其能安燕而不亂也貴賤明隆殺辨和樂而不流弟長而無遺安燕而不亂此五行者足以正身安國矣彼國安而天下安故曰吾觀於鄕而知王道之易易也 　　按鄕飲酒之禮有四一則三年賓興賢能二則鄉大夫飲國中賢者三則州長習射飲酒四則黨正蜡祭飲酒鄕飲酒義篇亦言黨正飲酒正齒位之事云六十者坐五十者立侍以聽政役六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆此皆鄕中禮飲鄕黨所記則鄕人有時會聚飲酒耳又禮飲賓出有奏陔之禮賓至階間而陔作奏鍾師九夏之祴【音陔】夏恐賓醉失禮故奏之王朝祴夏之樂有牘應雅三器以竹為之舂於地以節行歩鄕飲奏陔唯擊鼓奏之常飲無其事 　　玉藻君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虚爵注不敢先君盡爵○又君子之飲酒也受一爵而色洒【先典反】如也二爵而言言【音誾】斯禮已三爵而油油以退退則坐取屨隱辟而後屨坐左納右坐右納左注洒如肅敬貌言言和敬貌斯猶耳也油油說敬貌禮飲過三爵則敬殺可以去矣隱辟俛逡巡而退著屨也○曲禮侍飲於長者酒進則起拜受於尊所長者辭少者反席而飲長者舉未釂【音醮】少者不敢飲注降席拜受敬也燕飲之禮鄕尊【尊所設尊之所】飲不敢先尊者盡爵曰釂○小雅幡幡瓠葉采之亨之君子有酒酌言嘗之有斯首炮之燔之君子有酒酌言獻之有斯首燔之炙之君子有酒酌言酢之有斯首燔之炮之君子有酒酌言醻之傳幡幡瓠葉貌獻奏也酢報也醻道飲也箋熟瓠葉者以為飲酒之葅也斯白也炮之燔之者將以為飲酒之羞也飲酒之禮既奏酒於賓乃薦羞報者賓既卒爵洗而酌主人也主人既卒酢爵又酌自飲卒爵復酌進賓猶今俗之勸酒 　　按飲酒之禮主人獻賓賓啐酒拜而告㫖言酒美也主人受賓酢卒爵而再拜崇酒崇充也謝酒惡言相充實而已主人酬賓之觶奠之於薦右欲其舉也賓奠之於薦左注云酬酒不舉君子不盡人之歡不竭人之忠也 　　又人之齊聖飲酒溫克彼昏不知壹醉日富箋中正通知之人飲酒雖醉猶能溫藉自持以勝童昏無知之人飲酒一醉自謂日益富夸淫自恣○又賓之初筵溫溫其恭其未醉止威儀反反曰既醉止威儀幡幡舎其坐遷屢舞僊僊其未醉止威儀抑抑曰既醉止威儀怭怭是曰既醉不知其秩傳反反言重愼也幡幡失威儀也抑抑慎宻也怭怭媟嫚也秩常也○又賓既醉止載號載呶【女交反】亂我籩豆屢舞僛僛是曰既醉不知其郵側弁之俄屢舞傞傞【音娑】既醉而出竝受其福醉而不出是謂伐德飲酒孔嘉維其令儀傳號呶號呼讙呶也僛僛舞不能自正也傞傞不止也箋郵過側傾也俄傾貌○又凡此飲酒或醉或否既立之監或佐之史彼醉不臧不醉反恥式勿從謂無俾大怠匪言勿由匪由勿語由醉之言俾出童羖三爵不識矧敢多又【集傳云監史司正之屬燕禮鄕射恐有解惰失禮者立司正以監之察儀法也童羖無角之羖羊必無之物也言飲酒者或醉或不醉故既立監而佐之以史則彼醉者所為不善而不自知使不醉者反為之羞愧也安得從而告之使勿至於大怠乎告之若曰所不當言者勿言所不當從者勿語醉而妄言則將罰汝使出童羖矣設言必無之物以恐之也汝飲至三爵已昏然無所記矣况敢又多飲乎又丁寧以戒之也此衛武公自悔之辭】 　　藥考 　　天官醫師聚毒藥以共醫事注毒藥藥之辛苦者藥之物恒多毒○又疾醫以五味五穀五藥養其病注養猶治也病由氣勝負而生攻其贏養其不足者五味醯酒飴蜜薑鹽之屬五穀麻黍稷麥豆也五藥草木蟲石穀也○瘍醫凡藥以酸養骨以辛養筋以鹹養脈以苦養氣以甘養肉以滑養竅注以類相養也○曲禮醫不三世不服其藥注慎物齊也 　　鄕黨圖考卷七 　　欽定四庫全書 　　鄉黨圖考卷八 　　婺源江永撰 　　器用 　　車通考 　　明堂位鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也注鸞有鸞和也鉤有曲輿者也大路木路也乗路玉路也疏曲輿謂曲前闌也○考工記軫之方也以象地也盖之圜也以象天也輪輻三十以象日月也盖弓二十有八以象星也注輪象日月者以其運行也日月三十日而合宿疏不言輿言軫者軫是輿之本故舉以言之日則一日行一度一年一周天月行十三度十九分度之七一月一周天又行一辰逐及日而合宿故以輪象之若據日月合會於其處則名宿亦名辰亦名次亦名房也【今按名房非也書季秋月朔辰弗集于房房是房宿】○大戴禮古之為路車也盖圓以象天二十八橑【音僚】以象列星軫方以象地三十輻以象月故仰則觀天文俯則察地理前視則睹鸞和之聲側聴則觀四時之運此巾車教之道也注橑盖弓也觀四時之運謂視輪也車為日月巾車宗伯之屬○春官巾車王之五路一曰玉路【音陽】樊【音盤】纓十有再就建大常十有二斿【音流】以祀注王在焉曰路玉路以玉飾諸末馬面當盧刻金為之所謂鏤也樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也纓今馬鞅玉路之樊及纓皆以五采罽【音計】飾之十二就就成也大常九旗之畫日月者正幅為縿斿則屬焉疏纓是夾馬頸故以今馬鞅解之○又金路鉤樊纓九就建大旂以賔同姓以封注金路以金飾諸末鉤婁頷之鉤也金路無有鉤亦以金為之其樊及纓以五采罽飾之而九成大旂九旗之畫交龍者以賔以會賔客同姓以封謂王子母弟率以功徳出封雖為侯伯其畫服猶如上公若魯衛之屬其無功徳各以親疏食采畿内而已疏上得兼下玉路直言兼有鉤可知○又象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封注象路以象飾諸末象路無鉤以朱飾勒而已其樊及纓以五采罽飾之而七成大赤九旗之通帛以朝以日視朝異姓王甥舅○又革路龍勒條【音滔】纓五就建大白以即戎以封四衛注革路鞔之以革而漆之無他飾龍駹【音尨】也以白黑飾韋雜色為勒條讀為絛其樊及纓以絛絲飾之而五成不言樊字盖脫爾以此言絛知玉路金路象路飾樊纓皆不用金玉象矣大白殷之旗猶周大赤盖象正色也即戎謂兵事四衛四方諸侯守衛者蠻服以内疏玉路金路象路皆以革鞔則冬官云飾車欲侈者也但象路以上更有他物則得玉金象之名革路無他物則名為革路也○又木路前【音翦】樊鵠【音斛】纓建大麾以田以封蕃國注木路不鞔以革漆之而已前讀為翦翦淺黑也木路無龍勒以淺黑飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數飾與革路同大麾不在九旗中以正色言之則黑夏后氏所建田四時田獵蕃國謂九州之外夷服鎮服蕃服○又服車五乗孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車注服車服事者之車夏篆五采畫轂約也夏縵亦五采畫無瑑爾墨車不畫也棧車不革鞔而漆之役車方箱可載任器以共役疏知士車有漆飾者按唐傳云古之帝王必有命民於其君得命然後得乗飾車駢馬衣文駢錦注云飾漆之駢倂也○考工記有虞氏上陶夏后氏上匠殷人上梓周人上輿故一器而工聚焉者車為多注官各有所尊王者相變也舜至質貴陶器甒大瓦棺是也禹治洪水民降邱宅土卑宫室盡力乎溝洫而尊匠湯放桀疾禮樂之壊而尊梓武王誅紂疾上下失其服飾而尊輿車周所上也疏工有輪人輿人車人就職中仍有輈人是一器工聚者車最多 　　車輪考 　　考工記凡察車之道必自載於地者始也是故察車自輪始凡察車之道欲其樸屬【音燭】而微至不樸屬無以為完久也不微至無以為戚速也注樸屬猶附著堅固貌也齊人名疾為戚速疾也微至謂輪至地者少言其圜甚著地者微耳著地者微則易轉○又輪已崇則人不能登也輪已庳【音婢】則於馬終古登陁【音也】也故兵車之輪六尺有六寸田車之輪六尺有三寸乗車之輪六尺有六寸六尺有六寸之輪軹崇三尺有三寸也加軫與轐【音僕】焉四尺也人長八尺登下以為節注已大也甚也齊人之言終古猶言常也阤阪也輪庳則難引此以馬大小為節也兵車革路也田車木路也乗車玉路金路象路也兵車乗車駕國馬田車駕田馬六尺六寸之輪此車之髙者也軫輿也軹轂末也轐謂伏兔也此軫與轐并七寸田車又宜減焉乗車之軌廣取數於此軌廣八尺旁出輿亦七寸也 　　按軫本輿後橫木之名前言車軫四尺謂之一等言其去地之數也輿人言六分其廣以一為之軫圍言其木之方圍也軫為輿下材則輿亦可謂之軫此言加軫與轐輈人言五分其軫間又云軫之方也以象地疏云據輿方而言不言輿言軫者軫是輿之本故舉以言之也 　　又輪人為輪斬三材必以其時三材既具巧者和之轂也者以為利轉也輻也者以為直指也牙也者以為固抱也輪敝三材不失職謂之完望而眂其輪欲其□【音覓】爾而下迆也進而眂之欲其微至也無所取之取諸圜也望其輻欲其揱【音宵】爾而纎也進而眂之欲其肉稱也無所取之取諸易直也望其轂欲其眼【魚懇反】也進而眂之欲其幬【音疇】之㢘也無所取之取諸急也眂其綆【音餠】欲其蚤【音爪】之正也察其菑【側史反】蚤不齵【五構反】則輪雖敝不匡注三材所以為轂輻牙【音訝】也斬之以時材在陽則中冬斬之在陰則中夏斬之今世轂用雜榆輻以檀牙以橿也和之調其鑿内【音鋭】而合之利轉者轂以無有為用也牙謂輪輮也完敝盡而轂輻牙不動輪謂牙也幎均致貌也進猶行也【進者人近前非謂輪行也】微至至地者少也非有他也圜使之然也揱纎殺小貌也肉稱宏殺好也眼突出貌也幬幔轂之革也革急則裹木㢘隅見蚤當為爪謂輻入牙中者也綆讀為餅謂輪箅【薄計反】也輪雖箅爪牙必正也菑謂輻入轂中者也菑與爪不相佹【音詭】乃後輪敝盡不匡剌【音辣】也疏老子云三十輻共一轂當其無有車之用註無有謂空虚轂中空虚輪得行凡造車輪皆向外箅則車不掉輪雖箅爪入牙中鑿孔必正直不隨邪也 　　按圓物中隆起者謂之箅綆為輪箅謂三十輻向外隆起不使其平所以必使外箅者何也輪輻若平則力均行時可掉向内亦可掉向外須令一邊偏重則不掉向内矣作綆之法鑿牙之孔仍正鑿不偏但輻入牙處用邊筍一邊有一邊缺以缺邊向外則向外箅重勢在外矣此物理甚微余親驗之今車必向外箅所以牙孔正而輻不平者因用邊筍故後人不知物理妄解綆為輪外一重護牙護牙當以鐵裹用綆何為乎綆是活動之字非輪上有一物名綆也 　　又凡斬轂之道必矩其陰陽陽也者稹【音真】理而堅陰也者疏理而柔是故以火養其陰而齊諸其陽則轂雖敝不藃【好角反】轂小而長則柞大而短則摯【音槷】是故六分其輪崇以其一為之牙圍參分其牙圍而漆其二椁【音郭】其漆内而中詘【音屈】之以為之轂長以其長為之圍以其圍之阞【音勒】捎【音宵】其藪五分其轂之長去一以為賢去三以為軹注矩謂刻識之也稹致也火養其陰炙堅之也藃藃暴陰柔後必橈減幬革暴起小而長則菑中弱大而短則轂末不堅六尺六寸之輪牙圍尺一寸不漆其踐地者也漆者七寸三分寸之一不漆者三寸三分寸之二令牙厚一寸三分寸之二則内外面不漆者各一寸也六尺六寸之輪漆内六尺四寸是為轂長三尺二寸圍徑一尺三分寸之二也【按徑一不止圍三圍三不及徑一鄭皆用徑一圍三粗率未宻也】椁者度兩漆之内相距之尺寸也捎除也阞三分之一也鄭司農云藪謂轂空【音孔】壺中也元謂此藪徑三寸九分寸之五壺中當輻菑者也藪者衆輻之所趋也賢大穿也軹小穿也此大穿徑八寸十五分寸之八小穿徑四寸十五分寸之四大穿甚大似誤矣大穿實五分轂長去二也去二則得六寸五分寸之二凡大小穿皆謂金也今大小穿金厚一寸則大穿穿内徑四寸五分寸之二小穿穿内徑二寸五分寸之四如是乃與藪相稱也 　　按藪為轂壺中當輻菑之處鄭所計甚宻下文量其藪以黍謂量兩轂之壺中如以黍量黃鍾之法也後人解藪為輻菑所入之三十孔誤矣三十孔但謂之鑿不名為藪 　　又參分其轂長二在外一在内以置其輻注轂長三尺二寸者令輻三寸半則輻内九寸半輻外一尺九寸○又凡輻量其鑿深以為輻廣輻廣而鑿淺則是以大扤【音兀】雖有良工莫之能固鑿深而輻小則是固有餘而强不足也故竑【音宏】其輻廣以為之弱則雖有重任轂不折參分其輻之長而殺其一則雖有深泥亦弗之溓【音黏】也注廣深相應則固足相任也扤摇動貌强不足言輻弱不勝轂之所任也轂不折言力相稱也弱菑也竑謂度之殺衰小之也溓謂泥不黏著輻也○又參分其股圍去一以為骹【胡飽反】圍注謂殺輻之數也股謂近轂者也骹謂近牙者也○又揉輻必齊平沈必均直以指牙牙得則無槷【音藝】而固不得則雖有槷必足見也六尺有六寸之輪綆參分寸之二謂之輪之固注揉謂以火槁之衆輻之直齊如一也平沈謂浮之水上無輕重得謂倨句鑿内相應也槷摋【音屑】也必足見言槷大也輪箅則車行不掉參分寸之二者出於輻股鑿之數也疏鑿牙之時孔向外侵三分寸之二使輻股外箅故云輻股鑿之數也 　　按疏説則牙上鑿孔不正矣非也牙孔仍正鑿但輻之枘不用正中使缺一邊則輻股向外參分寸之二矣余嘗親驗之 　　又凡為輪行澤者欲杼行山者欲侔杼以行澤則是刀以割塗也是故塗不附侔以行山則是以行石也是故輪雖敝不甐【音吝】於鑿凡揉牙外不廉而内不挫旁不腫謂之用火之善注杼謂削薄其踐地者侔上下等附著也圜厚也甐亦敝也以輪之厚石雖齧之不能敝其鑿旁使之動㢘絶也挫折也○又是故規之以眂其圜也萭【音矩】之以眂其匡也縣之以眂其輻之直也水之以眂其平沈之均也量其藪以黍以眂其同也權之以眂其輕重之侔也故可規可萭可水可縣可量可權也謂之國工注輪中規則圜矣等為萭蔞【音屢】以運輪上輪中萭蔞則不匡剌也輪輻三十上下相直從旁以繩縣之中繩則鑿正輻直矣平漸其輪無輕重則斵材均矣黍滑而齊以量兩壺無贏不足則同侔等也稱兩輪鈞石同則等矣輪有輕重則引之有難易國工國之名工【車上盖亦輪人為之今不錄】 　　按萭之以眂其匡有解萭同矩匡為方者非也凡物圓中規者四角量之方必中矩不必再以矩量也匡者匡枉不平正也别作萭蔞以運輪上不髙不下則輪平正不匡枉今試輪之法别置一物於輪旁運輪數周適與彼物相當則輪平正即古人萭之以眂其匡之法 　　車輿考【兼考式】 　　考工記輿人為車輪崇車廣衡長參如一謂之參稱注稱猶等也車輿也衡之長容兩服疏參如一者謂俱六尺六寸也容兩服者服馬也以其驂馬别有軥鬲引車故衡唯容服也○又參分車廣去一以為隧參分其隧一在前二在後以揉其式以其廣之半為之式崇以其隧之半為之較【古角反】崇注隧謂車輿深也兵車之隧四尺四寸兵車之式深尺四寸三分寸之二兵車之式髙三尺三寸較兩輢上出式者兵車自較而下凡五尺五寸疏隧謂車輿之縱凡人所乗車皆取橫濶以或參乗或四乗故橫則六尺六寸此隧輿之縱三分六尺六寸取二分以四尺四寸為之鄭言兵車其實乗亦同也式謂人所憑依而式敬故名此木為式也較謂車輿兩相今人謂之平鬲也言兩較謂車相兩旁豎之者二者既别而云較兩輢上出式者以其較之兩頭皆置于輢上二木相附故據兩較出式而言之 　　按車輿之制前與左右皆有板而缺其後以升下言其前後之深謂之隧三分其隧一在前深一尺四寸三分寸之二者謂之式二在後深二尺九寸三分寸之一者為兩輢輢上左右各一木縱置之謂之較其輿之形前低而後髙式髙三尺三寸兩輢上之較髙五尺五寸經文與鄭注本分明疏家因後世名平鬲一若三面皆平者於是式較之制不分明後之作圖者皆不知作前低後髙之形而輿制失矣式本是木名下文參分軫圍去一以為式圍是也若以地言則通隧前三分之一處皆名為式盖式是揉木作三曲之形【或是用兩曲木交於前連合之】在前可憑式者固是式左右曲向後接兩輢左人可憑左手右人可憑右手者亦是式所以必用曲木者欲令曲處彎環不觸人手也若較自是兩直木置輢上人長八尺較髙五尺五寸小俯則憑之其憑也立左可憑左手立右可憑右手不能兩手俱憑也曲禮尸必式孔疏云古者車箱長四尺四寸而三分前一後二橫一木下去車牀三尺三寸謂之為式又於式上二尺二寸橫一木謂之為較較去車牀五尺五寸於是立乗若平常則憑較詩云猗重較兮是也又若應為敬則落手隠下式而頭得俯俛故後云式視馬尾是也此疏甚誤式不止橫一木在前兩旁仍有鉤曲而後各一尺四寸有竒較有兩本是縱置乃謂式上二尺二寸橫一木謂之較是式之制先不明而較亦因之而誤此較式之間二尺二寸有板乎無板乎如有板掩則人如何能落手憑式且式上有皮謂之幦如何能覆若無板則人俯而憑式其頭豈不觸較乎較髙五尺五寸御者亦甚不便執䇿執轡矣詩言重較謂兩較在輢上髙於前之式若兩重然故曰重較非謂兩橫木相重也毛傳謂重較卿士車此亦不然車制尊卑同唯車飾異孔疏亦云周禮無重較單較之文矣而較之為縱置者終不明由其不知式制也 　　又六分其廣以一為之軫圍參分軫圍去一以為式圍參分式圍去一以為較圍參分較圍去一以為軹圍參分軹圍去一以為轛【音對】圍注軫輿後橫者也兵車之軫圍尺一寸兵車之式圍七寸三分寸之一兵車之較圍四寸九分寸之八兵車之軹圍三寸二十七分寸之七軹輢之植者橫者也與轂末同名兵車之轛圍二寸八十一分寸之十四轛式之植者橫者也轛者以其鄉人為名○又圜者中規方者中矩立者中縣衡者中水直者如生焉繼者如附焉輚車欲弇飾車欲侈注治材居材如此乃善也如生如木從地生如附如附枝之宏殺也棧車欲弇為其無革鞔不堅易坼壊也飾車謂革輓輿也大夫以上革輓輿 　　按輿之三而及底皆以板作之其交接處牝牡相銜以為固輿後橫木為軫以為車之本板之上端有式有較以為憑較式之下各有橫直之小木為軹為轛作於板内縱橫相持皆所以固板者也輿自後升蔽後户者曰簟笰以竹作之輿下三面謂之軓【音范】又有伏兔以銜軸見後車轅考 　　考工記輈人為輈輈有三度軸有三理國馬之輈深四尺有七寸田馬之輈深四尺駑馬之輈深三尺有三寸軸有三理一者以為媺【音美】也二者以為久也三者以為利也軓【音范】前十尺而䇿半之注輈車轅也詩云五楘梁輈國馬謂種馬戎馬齊馬道馬髙八尺兵車乗車軹崇三尺三寸加軫與轐七寸又并此輈深則衡髙八尺七寸也除馬之髙則餘七寸為衡頸之間也鄭司農云深四尺七寸謂轅曲中田馬軹崇三尺一寸半并此輈深為七尺一寸半今田馬七尺衡頸之間亦七寸則軫與轐五寸半則衡髙七尺七寸輪軹與軫轐大小之減率寸半也則駑馬之車軹崇三尺加軫與轐四寸又并此輈深則衡髙六尺七寸也今駑馬六尺除馬之髙則衡頸之間亦七寸媺無節目也久堅紉也利滑宻軓前十尺謂輈軓以前之長也䇿御者之䇿也軓是軓法也謂輿下三面之材輢式之所尌【音樹】持車正也 　　按輿下唯後有軫餘三面皆無材若有三面材則兩旁之材有礙於轂之轉矣輿三面板及底板皆以牝牡相銜如今人作箱之法輢式之軹轛附著板内非樹之於三面材上也鄭言三面材因下文任正而誤説見後 　　又凡任木任正者十分其輈之長以其一為之圍衡任者五分其長以其一為之圍小於度謂之無任五分其軫間以其一為之軸圍十分其輈之長以其一為之當兔之圍參分其兔圍去一以為頸圍五分其頸圍去一以為踵圍注凡任木目車持任之材任正者謂輿下三面材持車正者也輈軓前十尺與隧四尺四寸凡丈四尺四寸則任正之圍尺四寸五分寸之二衡任者謂兩軛之間也兵車乗車衡圍一尺三寸五分寸之一無任言其不勝任軸圍亦一尺三寸五分寸之一與衡任相應當輈當伏兔者也亦圍尺四寸五分寸之二與任正者相應頸前持衡者圍九寸十五分寸之九踵後承軫者也圍七寸七十五分寸之五十一 　　按任木與下文為目任正者謂輈在輿下即下文十分其輈之長以其一為之當之圍者也衡任謂軸即下文五分其軫間以其一為之軸圍者也同一輿也以縱言之曰任正輈任之以橫言之曰衡任軸任之輿下别無三面之材若有之當輿人作之不當言之於輈人矣衡任唯指軸若輈前之衡圍經未言或可因軸見之謂衡任為衡則非經意也 　　又凡揉輈欲其孫而無弧深注孫順理也弧木弓也凡弓引之中參中參深之極也揉輈之倨句如二可也如三則深傷其力疏輈軓前十尺國馬之輈深四尺七寸與二不相應者當通一丈四尺四寸并輿下數之故得二也二者輈總長丈四尺四寸且取丈二尺得四尺餘二尺四寸復得八寸總為四尺八寸是國馬之輈猶不滿二之數也言二舉大而言○又今夫大車之轅摯其登又難既克其登其覆車也必易此無故唯轅直且無橈也是故大車平地既節軒摯之任及其登阤不伏其轅必縊其牛此無故唯轅直且無橈也故登阤者倍任者也猶能以登及其下阤也不援其邸必緧【音秋】其牛後此無故唯轅直且無橈也注大車牛車也摯輖【音周】也【輖重也】登上阪也克能也阤阪也倍任用力倍也疏輈人主為四馬車轅因説駕牛者亦須曲撓之意○又是故輈欲頎【音懇】典【音殄】輈深則折淺則負輈注則利凖利凖則久和則安注頎典堅刃貌揉之大深傷其力馬倚之則折也揉之淺則馬善負之【按輈注則利凖謂揉之不深不淺便利而凖平久者不敝安者人馬皆安也】○又輈欲弧而無折經而無絶進則與馬謀退則與人謀終日馳騁左不楗【音倦】行數千里馬不契【苦結反】需【音懦】終嵗御衣袵不敝此唯輈之和也注揉輈大深則折經亦謂順理也言進退之易與人馬之意相應楗或作劵劵今倦字也輈和則久馳騁載在左者不罷倦尊者在左契讀為爰契我龜之契需讀為畏需之需衽謂裳也和則安是以然也○又勸登馬力馬力既竭輈猶能一取焉良輈環灂自伏兔不至軓七寸軓中有灂謂之國輈注登上也輈和勸馬周力馬止輈尚能一前取道喻易進伏兔至軓盖如式深兵車乗車式深尺四寸三分寸之二灂【漆也】下至軓七寸則是半有灂也輈有筋膠之被用力均者則灂逺疏伏兔銜車軸在輿下短不至軓軓即輿下三面材也【輿下三面皆謂之軓】用力均謂軓前十尺并入式下曲直皆用力均則漆入式下七寸是灂逺也【按輈之出軾前曲處名疾大行人侯伯立當前疾】 　　按伏兔即前加軫與轐之轐置於輿底有二其長當一尺四寸有竒其髙加于軸上稍過於轂使轂可轉其銜軸之處今人作又銜之古制亦當然也轐又謂之輹左傳車説其輹易大畜九二輿說輹説輹則輿與軸離不能行矣小畜九三輿説輻輻亦當為輹也 　　車馬考 　　秦風小戎俴收五楘【音木】梁輈游環脅驅陰靷鋈續文茵暢轂駕我騏馵【音注】傳小戎兵車也俴淺收軫也五五束也楘歴録也梁輈輈上句衡也一輈五束束有歴録游環靷環也【按靷環本作靳環】游在背上所以禦出也脅驅慎駕具所以止入也陰揜軓也靷所以引也鋈白金也續續靷也文茵虎皮也暢轂長轂也騏騏文也左足白曰馵箋此羣臣之兵車故曰小戎游環在背上無常處貫驂之外轡以禁其出脅驅者著服馬之外脅以止驂之入揜軓在軾前垂輈上鋈續白金飾續靷之環疏兵戎之車大小相同而謂之小戎者六月云元戎十乗以先啓行先啓行者為大戎從後行者為小戎【一説對大車言之為小戎】軫者車之前後兩端之橫木所以收斂所載故名收【按輿前無軫木】兵車前軫至後軫唯深四尺四寸大車平地載任之車牝服長八尺兵車之軫比之為淺故謂之淺軫人之升車自後登之入於車内故以深淺言之五楘是轅上之飾以皮革五處束之以為文章歴録然也梁輈輈上曲句衡衡者軌也轅從軫以前【當云從前軌以前】稍曲而上至衡則居衡之上而向下句之如屋之梁然故謂之梁輈游環貫靷【按游環不貫靷】在背上故謂之靷環也貫兩驂馬之外轡引轡為環所束驂馬欲出此環牽之故所以禦出也定本作靷環【按定本非也】脅驅者以一條皮上繋於衡後繫於軫【車前無軫當繫於陰板上】當服馬之脅也驂馬欲入則此皮約之所以止入也陰揜軓者謂輿下三面材以板木橫側車前所以陰映此軓【按輿之揜板謂之陰三面皆有陰此指前面言之故云揜軓不必言陰映此軓】故云揜軓也靷以皮為之繫於陰板之上【即鋈續之環】何則此車衡之長唯六尺六寸止容二服而已驂馬頸不當衡别為二靷以引車【一驂馬當以二韋帶繫于頸併為一靷】兩服齊首兩驂雁行明驂馬之首不與服馬齊【驂馬當服馬之胸】襄十四年左傳射兩軥而還服虔云軥車軛也兩軛义馬頸者是一衡之下唯有服馬二頸也哀二年左傳兩靷將絶是橫軓之前别有驂馬二靷也釋名云鋈沃也冶白金以沃灌靷環也續續靷端也暢轂言長於大車之轂【大車轂尺有二寸兵車轂三尺二寸】 　　按毛傳游環靷環也陸氏釋文云靷環居覲反又作靳沈云舊本皆作靳靳者言無常處游在驂馬背上【當作服馬背上】以驂馬外轡貫之以止驂馬之出左傳云如驂之有靳【定九年王猛謂東郭書曰吾從子如驂之靳無有字】居釁反無取於靷也此謂毛傳靷環之靷本作靳而今定本作靷者非也靷别是一物驂馬所以引車游環唯貫驂馬之外轡不貫靷故云無取於靷孔疏因定本作靷環謂以環貫靷誤矣如釋文之説則左傳之靳即此經之游環以其靳制驂馬言之謂之靳以其為環形而游動謂之游環若靷在驂馬背上與靳異矣説文云靳當膺也左傳杜注云靳車中馬也疏云靳是當胸之皮驂馬之首當服馬之胸胸上有靳此皆非確詁集傳引左傳誤作如驂之有靷既多一有字又訛靳為靷後又云靷亦謂之靳是誤合靷靳為一物皆因毛傳靳環後作靷環而誤陰靷之靷釋文音允其云居覲反者本謂毛傳靷環之靷非謂詩之靷舊本作靳也字與靷字引釋文亦誤脅驅用皮當是繫於陰板之下端有小環而經未言車無前軫疏謂後繋於軫亦非也 　　又四牡孔阜六轡在手騏駵是中騧驪是驂龍盾之合鋈以觼【古穴反】軜【音紉】傳黃馬黑喙曰騧龍盾畫龍於盾也合而載之軜驂内轡也箋赤身黑鬛曰駵中中服也驂兩騑也軜之觼【環之有舌者】以白金為飾也軜繋於軾前疏鋈以觼軜以白金飾皮為觼【按觼之環當是以鐵為之】以納物也四馬八轡而經傳皆言六轡明有二轡當繫之馬之有轡者所以制馬之左右令之隨逐人意驂馬欲入則偪於脅驅内轡不須牽挽故知軜者納驂内轡繫於軾前以繫之處以白金為觼也○大雅王錫韓侯淑旂綏【音緒】章簟茀錯衡衮赤舄鉤膺鏤【音羊】鞹鞃【苦宏反】淺幭【莫厯反】鞗革金厄傳淑善也交龍為旂綏大綏【音縷】也錯衡文衡也鏤有金鏤其也鞹革也鞃軾中也淺虎皮淺毛也幭覆式也箋簟茀漆簟以為車蔽今之藩也鉤膺樊纓也眉上曰刻金飾之今當盧也鞗革謂轡也以金為小環往往纒搤之疏軾者兩較之間有橫木可憑者鞹鞃者以去毛之皮施於軾之中央持車使牢固也○又韓侯出祖出宿于屠顯父餞之其贈維何乗馬路車箋顯父周公卿也○秦風我送舅氏曰至渭陽何以贈之路車乗黃傳乗黃四馬也【舅氏秦康公母舅公子重耳也穆公納之康公時為太子贈送之】○曲禮夫為人子者三賜不及車馬故州閭鄉黨稱其孝也兄弟親戚稱其慈也僚友稱其弟也執友稱其仁也交遊稱其信也注三賜三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受車馬有車馬而身所以尊者備矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比踰於父兄不敢重受賜者心也如此而五者備有焉僚友官同者執友志同者○玉藻君賜車馬乗以拜賜○又獻車馬者執䇿綏疏䇿是馬杖綏是上車之繩車馬不上於堂不可投進尊者之前但執策綏易呈呈之則知有車馬○少儀車則説【音脱】綏執以將命疏獻車馬者執䇿綏故知陳車馬而説綏執以將命○坊記父母在饋獻不及車馬示民不敢専也注車馬家物之重者 　　綏考 　　曲禮君車將駕則僕執䇿立於馬前已駕僕展軨效駕奮衣由右上取貳綏跪乗執䇿分轡驅之五步而立君出就車則僕并轡授綏左右攘辟注監駕且為馬行展軨具視效駕白已駕奮振去塵也貳副也跪乗未敢立敬也驅之調試之授綏車上僕所主左右攘辟謂羣臣陪位侍駕者攘却也疏古者僕用好人為之故孔子曰吾執御矣又云子適衛冉有僕及周禮諸僕皆用大夫士也别有人牽馬駕車而此僕既知車事故監駕也軨車闌也駕竟僕則從車軨左右四面看視之至於闌也由右上者君位在左故辟君空位綏登車索綏有二一是正綏擬君之升一是副綏擬僕右之升分轡六轡分置兩手各得三轡也君初來欲上僕并六轡及䇿置一手中所餘一空手取正綏授與君令登車也當右手并轡左手授綏轉身向後引君上也○少儀執君之乗車則坐僕者右帶劍負良綏申之面拖諸幦【音覓】以散綏升執轡然後步注執執轡謂守之也君不在中坐示不行也面前也幦覆苓也良綏君綏也負之由左肩上入右腋下申之於前覆苓上也步行也疏君在左若左帶劍則妨於君故右帶也良善也善綏君綏也君由後升僕者在車背後面前取君綏由左腋下加左肩上繞背入右腋下申綏之末於面前而擲末於車前幦上也【此謂僕者安置君綏之儀君登車則僕右手執䇿轡左手授綏於君也】以散綏升者謂初升時也散綏副綏也僕登車既不得執君綏故執副綏而升也綏既有二種明良綏君綏其散綏則本繫於車僕者擥之而登車也【良綏亦當本繫於車】○曲禮凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否若僕者降等則撫僕之手不然則自下拘之注撫小止之謙也自下拘之由僕手下取之也僕與已同爵則不受疏不然則否謂僕者敵體雖御其主人宜謙不受其綏也○少儀僕於君子君子升下則授綏 　　按升車必正立執綏謂方上車時御者授綏正立於車下而挽之以升也既在車中則無所用綏矣曲禮少儀皆無車上執綏之文賈誼容經云立乗以經立之容右持綏而左臂詘此説非是 　　席考 　　春官司几筵注筵亦席也鋪陳曰筵藉之曰席然其言之筵席通矣疏設席之法先設者皆言筵後加者為席假令一席在地或亦云筵所云筵席唯據鋪之先後為名其筵席止是一物○公食大夫禮蒲筵常緇布純【音凖】加萑【音丸】席尋元帛純皆卷自末注丈六尺曰常半常曰尋純縁也萑細葦也末經所終有以識之必長筵者以有左右饌也疏席無異物為記但織之自有首尾可為記識耳賔在户牖之間南面陳饌之時正饌在左庶羞在右陳饌雖不在席上皆陳於席前當席左右其間容人故為長筵也○曲禮羣居五人則長者必異席注席以四人為節因宜有所尊疏既長者一人異席餘則四人矣公食大夫禮云蒲筵常加萑席尋此以蒲席者【長筵丈六尺也】故得容四人此羣居之法若賔主禮席皆無同坐之法故鄉飲酒賔介異席又云衆賔之席皆不屬不相連屬也鄉射衆賔之席繼而西謂相連屬也燕禮及大射公三重大夫再重是皆異席也○又奉席如橋【居廟反】衡注橫奉之令左昻右低如有首尾然橋井上㮮【音結】橰【音臯】衡上低昻疏席卷則無首尾此謂卷席奉之法故注云如有首尾然言如有則實無首尾至於舒席之時則有首尾故公食禮云卷自末注云末終也終則尾也○又請席何鄉請衽何趾注順尊者所安也衽卧席也【按坊記云衽席之上譲而坐下民猶犯貴此通言之衽亦為坐席若分言之衽為卧席也】坐問鄉卧問趾因於陰陽疏既奉席來當隨尊者所欲眠坐從尊者所安○又席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上注布席無常此其順之也上謂席端也坐在陽則上左坐在陰則上右疏南坐是陽其左在西北坐是陰其右亦在西坐在東是在陽以南方為上坐在西是在陰亦以南方為上亦是坐在陽則上左坐在陰則上右此據平常布席如此若禮席則不然鄉飲酒禮註云賔席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面與此不同是也 　　按此謂室中布席之法以西為上者統於奥以南為上者統於堂也 　　又若非飲食之客則布席席間函丈注謂講問之客也函猶容也講問宜相對容丈足以指畫也飲食之客布席於牖前疏既來講問則所布兩席中間相去使容一丈之地足以指畫也文王世子云侍坐於大司成逺近間三席席之制三尺三寸三分寸之一則三席是一丈故云容丈也相對者唯講説之客耳不在牖前或在於室○又主人跪正席客跪撫席而辭客徹重席主人固辭客踐席乃坐注雖來講問猶以客禮待之異於弟子撫之者答主人之親正徹去也去重席謙也再辭曰固客安主人乃敢安也疏撫謂以手按止之也席尊者多卑者少故主人為客設多重席客謙而自徹也【或問聖人席不正不坐矣豈必君賜食而後正之耶朱子曰席固正矣明坐而又正焉所以為禮也曲禮主人既迎賔則請入為席矣賔既升堂主人則又跪正席夫豈先為不正之席至此然後正之哉盖敬慎之至耳】○又虚坐盡【音儘】後注謙也○又食坐盡前注為汙席疏虚空也謂非飲食坐不敢近前以為謙玉藻徒坐不盡席尺是也古者地鋪席而俎豆皆陳於席前之地若坐近後則濺汙席故盡前也玉藻讀書食則齊豆去席尺是也○又毋踖【在亦反】席摳衣趨隅注趨隅升席必由下也疏踖猶躐也席既地鋪當有上下將就坐當從下而升當已位上不發初從上從上為躐席也既不踖席當兩手提裳之前徐徐向席之下角從下而升當已位而就坐也○玉藻登席不由前為【于偽反】躐席注升必由下也疏失節而踐為躐席應從下升若由前升是躐席也鄉飲酒記云主人介凡升席自北方降自南方注云席南上升由下降由上由便若其尋常無事則升由下而降由上若賔則升降皆由下也○又徒坐不盡席尺注示無所求於前不忘謙也○又讀書食則齊豆去席尺注讀書聲當聞尊者食為汙席也○少儀汜埽曰埽埽席前曰【音糞】席不以鬛【音獵】執箕膺擖【音葉】注鬛謂帚也帚恒埽地不潔清也膺親也擖舌也持箕將去糞者以舌自鄉疏埽席上不得用埽地帚 　　杖考 　　秋官伊耆氏共王之齒杖注伊耆古王者號始為蜡以息老物此主王者之齒杖後王識伊耆之舊徳而以名官與齒杖王之所以賜老者之杖鄭司農云謂年七十當以王命受杖者元謂王制曰五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝疏若不得王賜者自拄之先鄭唯據七十故後鄭增成之○王制五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝七十不俟朝疏大夫士年老而聴政事者則七十杖於國朝君之時入門至朝位君出揖之即退不待朝事畢也若不聴致事則祭義云七十杖於朝八十不俟朝○曲禮大夫七十而致事若不得謝則必賜之几杖注致其所掌之事於君而告老謝猶聴也其有徳尚壯則不聴耳○又謀於長者必操几杖以從之注從猶就也○又進几杖者拂之注尊者所焉侑拂去塵也○吕氏春秋孔子以六尺之杖論貴賤之等辨親疏之義○賈誼容經子贛由其家來謁於孔子孔子正顔舉杖罄折而立曰子之大親毋乃不寧乎放杖而立曰子之兄弟亦得無恙乎曳杖倍而行曰妻子家中得無病乎故身之倨佝手之髙下顔色聲氣各有宜稱所以明尊卑别疏戚也 　　鄉黨圖考卷八 <經部,四書類,鄉黨圖考> 　　欽定四庫全書 　　鄉黨圖考卷九 　　婺源江永撰 　　容貌 　　容通考 　　少儀言語之美穆穆皇皇朝廷之美濟濟翔翔祭祀之美齊齊皇皇車馬之美匪匪【音騑】翼翼鸞和之美肅肅雍雍注匪讀如騑美皆當為儀周禮教國子六儀一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰喪紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容疏言語謂與賔客言語○又賔客主恭祭祀主敬喪事主哀會同主詡注恭在貌也而敬又在心詡謂敏而有勇○又執虚如執盈入虚如有人注重慎○玉藻君子之容舒遲見所尊者齊【側皆反】遫【音速】足容重手容恭目容端口容止聲容静頭容直氣容肅立容徳色容莊坐如尸燕居告温温注齊遫謙慤貌也遫猶蹙蹙也足容重舉欲遲也手容恭髙且正也目容端不睇視也口容止不妄動也聲容静不噦欬也頭容直不傾顧也氣容肅似不息也立容徳如有予也【此説未妥容徳者儼然有徳氣象即立如齊之意】色容莊勃如戰色尸居神位敬慎也告謂教使也疏舒遲閒雅也齊遫言自歛持廹促不敢自寛奢也色容莊者欲常矜莊不致變動也燕居謂私燕所居色尚和教人使人之時唯温温不尚嚴慄○又凡祭容貌顔色如見所祭者注如親覩其人在此○又喪容纍纍【良追反】色容顛顛【音田】視容瞿瞿【音倨】梅梅言容繭繭注纍纍羸敗貌也顛顛憂思貌也瞿瞿梅梅不審貌也繭繭聲氣微也○又戎容暨暨言容詻詻【音額】色容厲肅視容清明注暨暨果毅貌也詻詻教令嚴也厲肅義形貌也清明察於事也疏厲嚴也肅威也以義斷割使義形貌故嚴威也○又立容辨【音貶】卑無讇【音謟】頭頸必中山立時行盛氣顛【音田】實休玉色注辨讀為貶自貶卑謂磬折也讇謂傾身以自下也必中頭容直山立不摇動也時行時而後行也詩云威儀孔時顛讀為闐讀為陽盛身中之氣使之闐滿其息若陽氣之體物也玉色色不變也 　　按立容以下通言凡容貌疏謂皆戎容者誤也盛氣顛實休一説休當為昫氣之充於體如陽之蒸煦愚謂休當讀如字美也謂氣充實於體其休美於外如云充實而有光輝也朱子賛程明道先生云休山立玉色金聲則休讀平聲如字玉色温潤而栗也 　　曲禮童子立必正方不傾聽注習其自端正○又從於先生不越路而與人言遭先生於道趨而進正立拱手先生與之言則對不與之言則趨而退注不越路而與人言尊不二也先生老人教學者趨而進正立拱手謂有教使趨而退謂其不欲與已竝行○又從長者而上丘陵則必鄉長者所視注為逺視不察有所問○又登城不指城上不呼注為惑人○又毋側聽毋噭【音呌】應毋淫視毋怠荒遊毋倨立毋跛【音陂】坐毋箕寢毋伏斂髪毋髢【音替】冠毋免勞毋袒暑毋褰裳注毋側聽嫌探人之私也側聽耳屬於垣毋噭應以下皆為其不敬噭號呼之聲也淫視睇眄也怠荒放散身體也跛偏任也伏覆也髢髲【音陂】也毋垂餘如髲也免去也褰袪也疏噭謂聲響髙急如呌之號呼也應答宜徐徐而和不得髙急淫謂流移也目當直瞻視不得流動邪眄也遊行也身當恭謹不得倨慢也跛謂挈舉一足一足蹋地立宜如齊雙足並立不得偏也箕謂舒展兩足狀如箕舌也卧當或側或仰而不覆古人垂髮以纚韜之不使垂也冠常著於首不可脱袒露也雖有疲勞之事厭患其衣而不得袒露身體暑雖炎熱而不得褰袪取凉也○又坐如尸立如齊【側皆反】注如尸視貌正如齊磬且聴也齊謂祭祀時疏尸居神位坐必矜莊雖不為尸若所在坐法必當如尸之坐人之倚立多慢不恭故戒之云倚立之時雖不齊亦當如祭前之齊必須磬折屈身此立謂侍尊者之時○賈誼容經容有四起朝廷之容師師然翼翼然整以敬祭祀之容遂遂然粥粥【音燭】然敬以婉軍旅之容湢【音逼】然肅然固以猛喪紀之容怮【音窈】然懾然若不還容經也若夫立而跛【彼寄反】坐而蹁【音駢足不正也】體怠懈志驕慠䟃視【䟃音驂䟃視者旁視流眄也】數【音朔】顧容色不比【毗志反】動静不以度妄咳唾疾言嗟氣不順皆禁也○禮器有以素為貴者父黨無容疏父之族黨是親質素故事之無有折旋揖讓之容○左傳衛侯在楚北宫文子見令尹圍之威儀言於衛侯曰詩云敬慎威儀惟民之則令尹無威儀民無則焉公曰何謂威儀對曰有威而可畏謂之威有儀而可象謂之儀君有君之威儀其臣畏而愛之則而象之故能有其國家令聞長世臣有臣之威儀其下畏而愛之故能守其官職保族宜家順是以下皆如是是以上下能相固也衛詩曰威儀棣棣不可選也言君臣上下父子兄弟内外大小皆有威儀也周詩曰朋友攸攝攝以威儀言朋友之道必相教訓以威儀也故君子在位可畏施舍可愛進退可度周旋可則容止可觀作事可法徳行可象聲氣可樂動作有文言語有章以臨其下謂之有威儀也注棣棣富而閒也選數也攝佐也○又單子會韓宣子于戚視下言徐叔向曰單子其將死乎朝有著定會有表衣有禬【音膾】帶有結會朝之言必聞於表著之位所以昭事序也視不過結禬之中所以道【音導】容貌也言以命之容貌以明之失則有闕今單子為王官伯而命事於會視不登帶言不過步貌不道容而言不昭矣不道不共不昭不從無守氣矣注著定朝内列位常處謂之表著野外設表以為位禬領會【説文禬帶所結也】結帶所結也貌正曰恭言順曰從為此年冬單子卒起本○又定公十五年春邾隠公來朝子貢觀焉邾子執玉髙其容仰公受玉卑其容俯子貢曰以禮觀之二君者皆有死亡焉夫禮死生存亡之體也將左右周旋進退俯仰於是乎取之朝祀喪戎於是乎觀之今正月相朝而皆不度心已亡矣嘉事不體何以能久髙仰驕也卑俯替也驕近亂替近疾君為主其先亡乎注玉朝者之贄為此年公薨哀七年以邾子益歸傳 　　色容考 　　曲禮臨喪則必有哀色介胄則有不可犯之色故君子戒慎不失色於人注貌與事宜相配色厲而内荏貌恭心很非情者也○表記君子衰絰則有哀色端冕則有敬色甲胄則有不可辱之色注言色稱其服也○色容莊玉色【俱見容通考條】 　　目容考 　　曲禮天子視不上於袷【音刼】不下於帶國君綏【音妥】視大夫衡視士視五步凡視上於面則敖下於帶則憂傾則姦注袷交領也天子至尊臣視之目不過此視國君彌髙綏讀為妥妥視謂視止於袷視大夫又彌髙也衡平也平視謂視面也士視得旁遊目五步之中也視大夫以上上下遊目不得旁敖則仰憂則低辟頭旁視心不正也○又輟朝而顧不有異事必有異慮故輟朝而顧君子謂之固注敬心不存則形於外固謂不達於禮也○士相見禮凡與大人言始視面中視抱卒視面毋改衆皆若是若父則遊目毋上於面毋下於帶若不言立則視足坐則視膝注始視面謂觀其顔色可傳言未也中視抱容其思之且為敬也卒視面察其納已言否也毋改謂傳言見答應之間當正容體以待之毋自變動為嫌解惰不虚心也衆謂諸卿大夫同在此者皆若是其視之儀無異也子於父主孝不主敬所視廣也因觀安否何如也不言則伺其行起而已○目容端毋淫視【見容通考條】○車中目容【見車中考條】○賈誼容經視有四則朝廷之視端㳅【音流】平衡祭祀之視視如有將軍旅之視固植虎張喪紀之視下㳅垂網視經也 　　言容考 　　曲禮君命大夫與士肄在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝注肄習也君有命大夫則與士展習其事謂欲肄所發為也唯君命所在就展習之也官謂版圖文書之處府謂寶蔵貨賄之處也庫謂車馬兵甲之處也朝謂君臣謀政事之處也○又朝言不及犬馬注非公議也疏不宜私䙝論議以及犬馬也○又在朝言禮問禮對以禮注於朝廷言無所不用禮○又居喪不言樂祭祀不言凶公庭不言婦女注非其時也○又公事不私議注嫌若姦也○士相見禮凡言非對也妥而後傳言注凡言謂已為君言事也妥安坐也傳言猶出言也若君問可對則對不待安坐也○又與君言言使臣與大人言言事君與老者言言使子弟與幼者言言孝弟於父兄與衆言言忠信慈祥與居官者言言忠信注博陳燕見言語之儀也言使臣者使臣之禮也大人卿大夫也言事君者臣事君以忠也祥善也居官謂士以下○曲禮長者不及毋儳【音暫】言毋勦【初交反】説毋雷同必則古昔稱先王注儳猶暫也非類雜勦猶擥【音覽】也謂取人之説以為已説雷之發聲物無不同時應者人之言當各由已不當然也則古昔稱先王言必有依據○賈誼容經言有四術言敬以固朝廷之言也文言有序祭祀之言也屏氣折聲軍旅之言也言若不足喪紀之言也言經也 　　鞠躬考 　　左傳正考父鼎銘云一命而僂【力主反】再命而傴【紆羽反】三命而俯循牆而走亦莫余敢侮注俯恭於傴傴恭於僂循牆言不敢安行其恭如是人亦不敢侮之 　　手容考 　　奉者當心提者當帯執器執幣【俱詳執圭行聘考條】○手容恭【見容通考條】○車上手容【詳車中考條】○少儀侍坐弗使不執琴瑟不畫地手無容不翣【所洽反】也注端慤所以為敬也尊長或使彈琴瑟則為之可疏不畫地不敢無故畫地也手無容不弄手也翣扇也雖熱亦不敢摇扇也○玉藻凡有指畫於君前用笏○檀弓孔子與門人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰二三子之嗜學也我則有姊之喪故也二三子皆尚左注亦皆尚右傚孔子也皆尚左復正也喪尚右右陰也吉尚左左陽也【按尚右謂以右手加左手之上也尚左反是】 　　拜考 　　春官大祝辨九【古拜字】一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉六曰凶七曰竒【紀宜反】八曰襃【音報】九曰肅以享右祭祀注稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭至手所謂拜手也吉拜拜而后稽顙謂齊衰不杖以下者言吉拜者此殷之凶拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜云凶拜稽顙而后拜謂三年服者鄭大夫云竒拜謂一拜也襃讀為報報拜再拜是也鄭司農云肅拜但俯下手今時撎【音壹】是也介者不拜故曰為事故敢肅使者元謂振動戰栗變動之拜書曰王動色變一拜答臣下拜再拜拜神與尸享獻也右讀為侑侑勸尸食而拜疏稽首頓首空首三者相因而為之空首者先以兩手拱至地乃頭至手是為空首以其頭不至地故名空首頓首者為空首之時引頭至地首頓地即舉故名頓首稽首者稽留之字頭至地多時則為稽首也此三拜正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜頓首平敵自相拜之拜空首君答臣下之拜知義然者按哀十七年公會齊侯盟於蒙孟武伯相齊侯稽首公則拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首公如晉孟獻子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君懼矣孟獻子曰以敝邑介在東表宻邇仇讐寡君將君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也如是相禮諸侯於天子臣於君稽首禮之正諸相於大夫之臣及凡自敵者皆當從頓首之拜也如是差之君拜臣下當從空首拜其有敬事亦稽首洛誥云周公拜手稽首成王亦拜手稽首者此即兩相尊敬故皆稽首也肅拜拜之最輕唯軍中有此肅拜婦人亦以肅拜為正其餘五者附此四種正拜者振動附稽首吉拜附頓首凶拜亦附稽首竒拜附空首襃拜亦附稽首九拜不専為祭祀祭祀事重故舉以言之又云齊衰以下喪拜而云吉者對凶拜為輕也拜先作頓首後作稽顙【稽顙之稽音啟】稽顙還是頓首但觸地無容則謂之稽顙竒拜謂一拜者謂君拜臣下燕禮大射有一拜之時按頓首之拜以頭叩地似喪禮之稽【音啟】顙但稽顙頭觸地無容頓首頭叩地有容以此别於喪拜叩地即起不稽留以此别於稽首此拜不常用唯有急求人乃用之頓首見左傳者二文二年晉穆嬴抱太子頓首於趙宣子婦人常用肅拜此頓首者有所急求於宣子也定四年申包胥如秦乞師秦哀公為之賦無衣九頓首而坐無衣三章每一章三頓首此有所急求於秦也疏謂頓首平敵自相拜之拜恐不然君拜臣下及平敵自相拜皆當用空首疏振動附稽首襃拜亦附稽首亦恐有誤振動疑是跪而稍振動其手手不至地肅拜不跪如今人之揖 　　曲禮君言至則主人出拜君言之辱使者歸則必拜送于門外注敬君命也此謂國君問事於其臣疏辱者言屈辱尊者之命來也若臣遣人往君所及問他人則送迎亦然○又若使人於君所則必朝服而命之使者反則必下堂而受命注此臣有所告請於其君疏敬君故朝服命使君言至亦朝服受之互言也去不下送反而下迎者尊君命也不出門者已使卑於君使也亦當拜之不言從上可知也 　　按使人於君所疏謂去不下送非也孔子問人於他邦猶再拜而送之豈使人於君所有不下送乎少儀凡膳告於君子主人展之以授使者于阼階之南南面再拜稽首送則使人於君所亦然孔子拜送使者亦當下堂拜送于阼階之南其時使者不答拜鄭注儀禮云凡為人使不當其禮 　　又大夫士見於國君君若勞之則還辟再拜稽首君若迎拜則還辟不敢答拜注謂見君既拜矣而後見勞也聘禮曰君勞使者及介君皆答拜不敢答拜嫌與君抗賔主之禮迎拜謂君迎而先拜之聘禮曰大夫入門再拜君拜其辱○又大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人注尊賢疏唯賢是敬不計賔主貴賤雖為大夫而徳劣亦先拜有徳之士此謂異國則爾同國則否又士相見禮若先生異爵者謂士則先拜之此則不必同國也○又凡非弔喪非見國君無不答拜者注禮尚往來喪賔不答拜不自賔客也國君見士不答其拜士賤○又大夫見於國君國君拜其辱士見於大夫大夫拜其辱同國始相見主人拜其辱注自外來而拜拜見也自内來而拜拜辱也○又君於士不答拜也非其臣則答拜之注不臣人之臣○又大夫於其臣雖賤必答拜之注避正君○又男女相答拜也注男女嫌疑之避多端然相答拜所以明禮按古人之拜必待一人拜訖然後答之未有同時竝拜者也當其拜時逡巡退避若使者則不答拜使者致命時亦不拜皆是為人使不當其禮也 　　玉藻大夫親賜士士拜受又拜於其室衣服弗服以拜注異於君恵也拜受又就拜於其家是所謂再拜也○又敵者不在拜於其室注謂來賜時不見也見則不復往也 　　按玉藻酒肉之賜弗再拜雖君賜之亦止拜受於家陽貨饋孔子烝豚所以必瞰亡者恐其拜受於家不復再來拜也敵者不在拜於其室則孔子必當往拜矣康子饋藥亦酒肉之類既拜受亦不再拜 　　揖考 　　秋官司儀詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓注王揖之者定其位也庶姓無親者也土揖推手小下之也異姓昬姻也時揖平推手也天揖推手小舉之疏凡揖皆推手至於撎【一涉反】即引手為異也○曲禮揖人必違其位注禮以變為敬疏位謂已之位於位而見前人已所宜敬當離已位而向彼遥揖燕禮君降階爾卿大夫註云爾近也揖而移近之明君臣皆須違位而揖也 　　按古人之揖與今人不同今人之揖即古之肅拜古之揖為推手如今人與人相拱手有髙平下之别孔子執圭上如揖與天揖推手小舉者相似此仍不過平衡也為擯而揖所與立亦是推手而傳辭鄉飲酒禮賔厭【一涉反】介入門左介厭衆賔入注推手曰揖引手曰厭推手手向前引手手向身也凡賔主入門庭間有三揖入門將曲揖既曲北面當陳揖行至當碑處又揖皆是賔主相向而推手手當小舉此上如揖亦即如其賔主相向之揖耳曲禮揖人必違其位唯謂揖人使前時已當離位若傳辭而揖已位已定迎賔而揖並行暫止皆非違位之例也授考 　　曲禮授立不跪授坐不立注為煩尊者俯仰受之按凡獻物於人有不敢授者奠之於地臣奠圭壻奠鴈是也其有當授受者如几杖弓劍禽鳥之類體敵者同面並受不敵者對面訝受其時身稍俛而手微下曲禮記授弓之儀云尊卑垂帨注帨佩巾也磬折則佩垂授受之儀尊卑一孔子執圭手有稍下時如之即行聘時上介執圭如重授賔賔升堂授玉於中堂與東楹之間皆有授時執圭亦如之耳 　　立容考 　　曲禮立則磬折垂佩主佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委注君臣俯仰之節倚謂附於身小俛則垂大俛則委於地疏佩謂玉佩也帶佩於兩邉臣則身宜僂折如磬之背身既僂折則佩從兩邊出縣垂於前也君若直立佩倚於身則臣宜曲折佩不得倚身君若重慎折身而佩垂則臣彌曲故佩垂委於地然臣不初太曲必待君僂而後方曲者亦授立不跪之義也○立容徳辨卑無讇山立正方無陂【俱詳容通考條】 　　行容趨容考 　　曲禮天子穆穆諸侯皇皇大夫濟濟士蹌蹌庶人僬僬【音醮】注皆行容止之貌也聘禮曰賔入門皇又曰皇且行又曰衆介北面鏘鏘焉凡行容尊者體盤卑者體蹙疏天子尊重故穆穆威儀多諸侯皇皇自莊盛大夫濟濟徐行有節士蹌蹌者鄭注聘禮云容貌舒也僬僬者卑盡之貌庶人都無容儀竝僬僬行而已○玉藻凡行容【音傷】廟中齊齊朝廷濟濟翔翔注疾直貌也凡行謂道路也齊齊恭慤貌也濟濟翔翔莊敬貌也疏道路雖速疾又不忘於直故其容直而疾齊齊自收持嚴正之貌以對神不敢舒散故貌恭慤齊齊然濟濟有威儀矜莊也翔翔行而張拱也竝朝廷所須也○曲禮帷薄之外不趨堂上不趨執玉不趨注不見尊者行自由不為容也入則容行而張足曰趨堂上不趨為其廹也堂下則趨執玉不趨志重玉也疏帷幔也薄簾也執玉須慎不論堂之上下皆不疾趨○又堂上接武堂下布武室中不翔注武迹也迹相接謂每移足半躡之中人之迹尺二寸布武謂每移足各自成迹不相躡室中不翔又為其廹也行而張拱曰翔疏既不欲疾趨故迹相接鄭云每移足半躡之王云足相接也庾云謂接則足連非半也武迹相接謂每移足半躡之也半躡之是每進六寸也步武鄭謂每移足各自成迹不半相躡王云謂迹間容足若迹間容足則中武王説非也○玉藻君與尸行接武大夫繼武士中武徐趨皆用是注接武尊者尚徐蹈半迹繼武迹相及也中武迹間容迹徐趨君大夫士之徐行也皆如與尸行之節也 　　按此謂君行同於尸行皆接武大夫以下步漸濶徐趨皆用繼武中武耳非謂與尸行也凡君大夫皆無與尸行之時與尸行者唯有祝耳祝前尸之儀見少牢禮注疏謂貴賤與尸行者誤 　　又疾趨則欲發而手足毋移注疾趨謂直行也疏數自若發謂起屨也移之言靡匜也毋移欲其直且正疏謂他事行禮須直身速行時也既無所執持欲屨頭恒起無復繼接之異其迹或疏或數自若尋常手足毋移謂雖屨恒欲起而手足猶宜正直不得邪低靡匜摇動也○又圈【舉逺反】豚【九本反】行不舉足齊【音咨】如流席上亦然注圈轉也豚之言若有所循不舉足曳踵則衣之齊如水之流矣孔子執圭則然此徐趨也席上尊處亦尚徐也疏圈豚行言徐趨法曳轉足隨地而行也不舉足謂足不離地齊裳下緝也足既不舉身又俯折則裳下委地曳足如水流狀也在席上未坐其行之時亦如是○又端行頤霤如矢弁行剡剡【以漸反】起屨注此疾趨也端直也疏端行謂直身而行也行既疾身乃小折而頭直俯臨前頤如屋霤之垂也如矢者身趨前進不邪如箭也弁急也剡剡身起貌急行欲速而身屨恒起也○又執龜玉舉前曳踵蹜蹜如也注著徐趨之事疏將行之時初舉足前後曳足跟行不離地舉足狹數○執玉行容【詳見執圭行聘考條】○少儀執玉執龜筴【音䇿】不趨堂上不趨城上不趨注於重器於近尊於廹狹無容也步張足曰趨 　　升堂降等考 　　曲禮主人與客讓登主人先登客從之拾【音涉】級聚足連步以上上於東階則先右足上於西階則先左足注拾當為涉級等也涉等聚足謂前足躡一等後足從之併連步以上重蹉跌也連步謂足相隨不相過也先右足先左足近於相鄉敬疏讓必以三三竟而客不從故主人先登亦肅客之義不言三者略可知也客從之言主人前升至第二級客乃升中較一級也拾級聚足此上階法也聚足謂每級先舉一足而後足併之不得後過前也上上堂也在級未上堂後足不相過故云連步也○燕禮記凡公所辭皆栗階凡栗階不過二等注栗蹙也謂越等急趨君命也其始升猶聚足連步越二等左右足各一發而升堂疏凡堂及階尊者髙而多卑者庳而少天子九等已下至士三等皆有栗階之法栗階不過二等據上等而言天子以下皆留上等為栗階左右足各一發而升堂其下無問多少皆連步雜記云主人之升降散等鄭注云散等栗階則栗階亦名散等凡升階之法有四等連步一也栗階二也歴階三也歴階謂從下至上皆越等無連步若杜蕢入寢歴階而升是也越階四也越階謂左右足越二等若公羊傳趙盾避靈公躇階而走是也○雜記祭主人之升降散等執事者亦散等注祭謂練祥祭也散等栗階為新喪略威儀疏散等栗階謂升一等而後散升不連步也○檀弓杜蕢入寢歴階而升【解見燕禮記疏】○公羊傳宣六年趙盾躇【丑略反一作辵】階而走注躇猶超遽不暇以次 　　按上階之常法必聚足連步降階亦然臣當下堂拜而君辭之則當急趨君命上堂而拜用栗階栗階不過二等疏謂留上等為栗階恐不然當是始升一等猶聚足至第二等即不聚足如雜記疏之説栗階亦謂之散等喪禮異其名也臣有急事諫君則如杜蕢之歴階階上皆不聚足平時若歴階則非禮矣躇階不常有 　　坐考 　　曲禮將即席容毋怍兩手摳衣去齊【音咨】尺衣毋撥足毋蹶注怍顔色變也齊謂裳下緝也撥發貌蹶行遽貌疏此明弟子講問初來之法初來就席顔色宜莊不得變動也摳提挈也將就席時以兩手當裳前提挈起令裳下齊去地一尺恐衣長轉足躡履之○又虚坐盡後食坐盡前坐必安執爾顔注盡後謙也盡前為汙席執猶守也疏凡坐好自摇動故戒之坐必安久坐好異故戒之宜如嚮者無怍顔容也【按管子弟子職云危坐向師顔色毋怍】○又並坐不橫肱注為害旁人○又有憂者側席而坐有喪者専席而坐注側猶特也憂不在接人不布他面席専席而坐降居處也専猶單也疏平常則舒他面席吉時貴賤有重席之禮○坐如尸坐毋箕徒坐讀書食坐【俱詳席考】 　　按古人之坐兩膝著席而坐於足與跪相似但跪者直身臀不著地又謂之跽跪危而坐安曲禮先生書䇿琴瑟在前坐而遷之疏云坐亦跪也坐通名跪跪名不通坐此跪坐之别也若坐而舒兩足則如箕矣 　　曲禮侍坐於先生先生問焉終則對注不敢錯亂尊者之言○又請業則起請益則起注尊師重道也起若今摳衣前請也業謂篇卷也益謂受説不了欲師更明説之○又侍坐於所尊敬毋餘席注必盡其所近尊者之端為有後來者疏謂先生坐一席己坐一席己必坐於近尊者之端勿使近尊者之端更有空餘之席欲得親近先生備擬先生顧問且擬後人之來故闕其在下空處以待之○又見同等不起燭至起食至起上客起燭不見跋【本末反】注見同等不起不為私敬燭至起異晝夜食至起為饌變上客起敬尊者跋本也燭盡則去之嫌若燼多有厭倦疏跋本也本把處也古者未有䗶燭唯呼火炬為燭火炬易盡盡則蔵所然殘本恐客見之知夜深慮主人厭倦或欲辭退也○又侍坐於君子君子問更端則起而對侍坐於君子若有告者曰少閒【音閑】願有復也則左右屏而待注離席對敬異事也君子必令復坐復白也言欲須少空閒有所白也屏猶退也隠也○又侍坐於君子君子欠伸撰杖屨視日蚤莫【音暮】侍坐者請出矣注以君子有倦意也撰猶持也疏志疲則欠體疲則伸屨脱之在側若倦則自撰持之○少儀侍坐於君子君子欠伸運笏澤劍首還【音旋】屨問日之蚤莫雖請退可也注以此皆解倦之狀伸頻伸也運笏謂玩弄也金器弄之易以汗澤疏運動也還轉也尊者説屨於户内是屨恒在側○士相見禮凡侍坐於君子君子欠伸問日之早晏以食具告改居則請退可也夜侍坐問夜膳葷請退可也注君子謂卿大夫及國中賢者也志倦則欠體倦則伸問日晏近於久也具猶辯【音辨】也改居謂自變動也問夜問其時數也膳葷謂之葷辛物葱薤之屬食之以止卧 　　居考 　　玉藻君子之居恒當户注鄉明 　　按室中之位以奥為尊曲禮為人子者居不主奥則父母不在當居奥矣而云恒當户何也居室則尸當闔室有牖所以為明非以户為明如開户則有風寒豈可常當户而坐乎檀弓孔子蚤作章因感兩楹之夢有泰山梁木之歌既歌而入當户而坐謂坐於堂而當户爾日偶然如此記禮者因此遂謂君子之居恒當户恐不然矣堂上以户牖之間為尊位當户非尊室中以奥為尊位如與弟子同坐豈長者當户而弟子居奥乎無是理也孔子齊必遷坐盖平時坐於奥齊將祭似有不敢居尊位之意 　　檀弓夫晝居於内問其疾可也夜居於外弔之可也是故君子非有大故不宿於外非致齊也非疾也不晝夜居於内注晝居於内似有疾夜居於外似有喪大故謂喪憂内正寢之中疏致齊在正寢疾則或容在内寢若危篤亦在正寢○燕居温温【見容通考條】 　　寢考 　　玉藻寢恒東首注首生氣也 　　按君子寢恒東首曲禮又曰請衽何趾盖亦有隨意所便安之時至君來視疾則必正東首之禮 　　又若有疾風迅雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐注敬天之怒○少儀寢則坐而將命注命有所傳辭也坐者不敢臨之疏尊者臨卧而侍者若傳辭當跪前不可以立恐臨尊者○寢毋伏【見容通考條】○火滅修容【武王帶銘見帶考】 　　沐浴考 　　玉藻日五盥沐稷而靧【音晦】梁櫛【側乙反】用樿【章善反】櫛髪晞用象櫛進禨【其既反】進羞工乃升歌注晞乾也沐靧必進禨作樂盈氣也更言進羞明為羞籩豆之實疏盥洗手也沐沐髪也靧洗面也取稷粱之湯汁用將洗而沐髮並須滑故也此大夫禮耳人君沐靧皆粱樿白理木也櫛梳也沐己燥則髪澀故用象牙滑櫛以通之禨謂酒也故少儀注云沐而飲酒曰禨沐畢必進禨酒又進羞樂工乃升堂以琴瑟而歌以其新沐體虚補益氣也○又浴用二巾上絺下綌出杅【音雩】履蒯席連【力旦反】用湯履蒲席衣布晞身乃履進飲注杅浴器也蒯席澀便於洗足也連猶闌也進飲亦盈氣也疏杅浴之盆也蒯菲草席澀履澀草席上刮去垢也連猶釋也言釋去足垢而用湯闌也 　　當暑考 　　月令仲夏之月日長至陰陽争死生分君子齊戒處必掩身毋躁止聲色毋或進薄滋味毋致和節耆欲定心氣注争者陽方盛陰欲起也躁猶動也薄滋味為其氣異此時傷人節耆欲㣲陰扶精不可散也○又季夏之月土潤溽暑注潤溽謂塗濕也 　　升車考 　　少儀僕於君子升下授綏 　　按升車尊者履石夏官僕王行洗乗石注乗石王所登上車之石也詩云有扁斯石履之卑兮謂上車所登之石尸履几曲禮云尸乗必以几注尊者慎也【疏謂几在式上誤】昬禮婦乗以几注尚安舒也疏云此几謂將上車時而登若王后則履石大夫諸侯亦應有物履之但無文以言今人猶用臺是石几之類也按孔子升車必正立執綏則是履地而升盖不敢同於尊者也車中考 　　曲禮國君撫式大夫下之大夫撫式士下之注撫猶據也據式小俯崇敬也乗車必正立疏君臣俱行君式則臣宜下車大夫之臣亦如大夫於君也○又君子式黃髮下卿位入國不馳入里必式注式黃髮敬老也下卿位尊賢也卿位卿之朝位也君出過之而上車未至而下車入國不馳愛人也入里必式不誣十室疏卿位路門之内門東北面位【當是阼階前卿西面之位】○又國君不乗竒【居宜反】車車上不廣欬【開代反】不妄指立視五嶲【恵圭反】式視馬尾顧不過轂注不乗竒車出入必正也不廣欬為若自矜廣猶宏也不妄指為惑衆立平視也巂猶規也謂輪轉之度式視馬尾小俛顧不過轂謂掩在後疏竒車竒邪不正不如法者之車車已髙若在上而聲大欬似自驕矜又驚衆也車輪一周為一規乗車之輪髙六尺六寸徑一圍三一規為一丈九尺八寸五規為九十九尺六尺為步總為十六步半也馬尾近在車闌前車上憑式下頭時不得逺矚而令瞻視馬尾轂車轂也若轉頭不得過轂過轂則掩人私也論語車中不内顧是也○又國中以䇿彗【音遂】䘏【蘇沒反】勿【音沒】驅塵不出軌注入國不馳彗竹帚䘏勿搔摩也疏以䇿㣲近馬體不欲令疾也車行遲故塵埃不起不飛出轍外○又國君下齊牛式宗廟大夫士下公門式路馬疏按齊右職云凡有牲事則前馬注引曲禮曰國君下宗廟式齊牛與此文異熊氏云此文誤當以周禮注為正 　　鄉黨圖考卷九 　　欽定四庫全書 　　鄉黨圖考卷十 　　婺源江永撰 　　雜典 　　鄉黨考 　　地官鄉老二鄉則公一人鄉大夫每鄉卿一人州長每州中大夫一人黨正每黨下大夫一人族師每族上士一人閭胥每閭中士一人比【毗志反】長五家下士一人注老尊稱也王置六鄉則公有三人也州黨族閭比鄉之屬别正師胥皆長也六鄉地在逺郊之内百里内為六鄉外為六遂○又大司徒令五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相葬五族為黨使之相救五黨為州使之相賙五州為鄉使之相賔注此所以勸民者也使之者皆謂立其長而教令使之保猶任也救救凶災也賔客其賢者受者宅舍有故相受寄託也賙者謂禮物不備相給足也閭二十五家族百家黨五百家州二千五百家鄉萬二千五百家 　　按諸侯五十里内為三鄉亦如天子之制鄉者舉其大名黨者舉其中所屬之一也孔子生魯昌平鄉闕里後徙居曲阜西南三里亦名闕里雖居國都亦曰鄉黨對朝廷言之也 　　上大夫下大夫考 　　天官太宰乃施典於邦國設其參傅【音附】其伍注參謂卿三人伍謂大夫五人疏案左傳杜洩云吾子為司徒叔孫為司馬孟孫為司空則諸侯三卿司徒司馬司空也伍謂大夫五人者謂司徒下二大夫一大夫為司徒大夫一大夫為太宰大夫司空下二大夫一大夫主司空事一大夫為司寇大夫司馬事省闕一大夫○王制諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等注上大夫曰卿疏下文云下大夫倍上士卿四大夫禄是下大夫之上則有卿故知上大夫即卿也此上大夫卿外唯有下大夫所以下文除卿之外更有上大夫下大夫者謂就下大夫之中更分為上下耳○又大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人注命於天子者天子選用之疏三卿者依周制而言謂立司徒兼冡宰之事立司馬兼宗伯之事立司空兼司冦之事故左傳云季孫為司徒叔孫為司馬孟孫為司空此是三卿也以此推之故知諸侯不立冡宰宗伯司冦之官也三卿命於天子則大夫以下皆其君自命之三卿則上中下三品而含上下今云下大夫五人者取卿為言耳知大夫有上下者前云次國之下卿位當大國之上大夫是也五人謂司徒之下置小卿二人一是小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司㓂一是小司空也司馬之下唯置一小卿小司馬也○又大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命注不著次國之卿者以大國之下互明之此卿命則異大夫皆同周禮公侯伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命疏云以大國之下互明之者以大國之卿不過三命則知次國之卿不過再命大國下卿再命則知次國下卿一命云此卿命則異者以大國上卿三命下卿再命次國上卿再命下卿一命小國上下卿並皆一命云大夫皆同者謂大國次國小國大夫皆同一命周禮公國之孤四命與餘卿不同則知此大國之卿不過三命亦謂孤也大國下卿再命者謂除孤以外之卿就再命之中分為中卿下卿也故前文云次國之上卿位當大國之中是也次國之卿再命亦謂上卿執政者若魯之季孫下卿一命亦分為中下二等故前文云中當其下下當其上大夫是也○左傳昭公四年叔孫豹卒杜洩將以路葬季孫使杜洩舍路不可曰夫子受命於朝而聘於王王思舊勲而賜之路復命而致之君君不敢逆王命而復賜之使三官書之吾子為司徒實書名夫子為司馬與工正書服孟孫為司空以書勲注杜洩叔孫氏宰路王所賜叔孫車夫子謂叔孫吾子謂季孫 　　按卿與大夫春秋皆謂之大夫分言之卿為上大夫其大夫皆為下大夫也諸侯三卿司徒司馬司空就三卿分之司徒執政一人為上卿亦曰冡卿其餘為下卿亦曰亞卿介卿也總之皆為上大夫如杜洩之言季孫恒為司徒叔孫恒為司馬孟孫恒為司空【孟孫即仲孫氏】故三卿並將經書季孫斯叔孫州仇仲孫何忌是其次也孔子為司冦下大夫當時與上大夫言與卿言與下大夫言者與其同列言也三卿則季桓子斯叔孫武叔州仇孟懿子何忌也後反魯時季康子肥孟武伯彘也然魯自成㐮以來有四卿宣公弟叔肸之後為叔氏有叔老叔弓叔鞅叔詣叔還皆書於經盖三卿之外又有小卿亦上大夫孔子時為叔還也周禮次國之卿三命大夫再命士一命春秋時不必如此魯叔孫婼與季孫意如始皆以再命為卿昭十年意如伐莒以功加三命叔孫亦例加三命後來季孫謂其三命踰父兄非禮然則魯卿皆再命有功乃加三命以此推之知大夫不得再命孔子為下大夫一命得服冕助君祭不必如周禮再命受服也吉月考 　　天官太宰正月之吉始和布治于邦國都鄙乃縣治象之灋于象魏使萬民觀治象挾【同浹】日而斂之注正月周之正月吉謂朔日太宰以正月朔日布王治之事於天下至正嵗又書而縣于象魏振木鐸以徇之使萬民觀焉小宰亦帥其屬而往皆所以重治法新王事也凡治有故言始和者若改造云爾鄭司農云象魏闕也故魯災季桓子御公立于象魏之外命蔵象魏曰舊章不可忘從甲至甲謂之挾日凡十日疏知正月是周之正月者下文乃縣是建寅明正月是周正月下小宰云正嵗縣之與此乃縣為一事故知正嵗縣也象魏雉門之外兩觀闕髙魏魏然十日斂蔵之於明堂於後月月受而行之謂之告朔○地官大司徒正月之吉始和布教于邦國都鄙乃縣教象之灋于象魏使萬民觀教象挾日而斂之疏周禮凡言正嵗者則夏之建寅正月直言正月者則周之建子正月也○夏官大司馬正月之吉始和布政于邦國都鄙乃縣政象之灋于象魏使萬民觀政象挾日而斂之○秋官大司冦正月之吉始和布刑于邦國都鄙乃縣刑象之灋于象魏使萬民觀刑象挾日而斂之○地官鄉大夫正月之吉受教灋于司徒退而頒之於其鄉吏使各以教其所治以攷其徳行察其道藝注其鄉吏州長以下疏正月之吉謂建子之月月朔之日○又州長正月之吉各屬【音燭】其州之民而讀灋以攷其徳行道藝而勸之以糾其過惡而戒之注屬猶合也聚也因聚衆而勸戒之者欲其善疏讀灋者謂對衆讀一年政令及十二教之法使知之○又黨正及四時之孟月吉日則屬民而讀邦灋以糾戒之注以四孟之月朔日讀法者彌親民者於教亦彌數○又族師月吉則屬民而讀邦灋書其孝弟睦婣有學者疏月吉每月朔日也 　　按古厯法周天三百六十五度四分度之一日每日行一度月一日行十三度十九分度之七日月相對為望相合為朔朔後為哉生明望後為哉生魄朔前二日為晦古厯粗疎不知日月之行有盈縮遲疾常以為平行用平行法推算一月恒得二十九日半强而一合朔於是朔日或失之前或失之後日食有不在朔者後世用定朔不用平朔始無此失 　　視朔考 　　春官太史頒告朔于邦國注天子頒朔于諸侯諸侯蔵之祖廟至朔朝于廟告而受行之鄭司農云謂以十二月朔布告天下諸侯故春秋傳曰不書日官失之也疏諸侯受約天子故縣之於中門十日斂之蔵之於祖廟月月用羊告而受行之此經及論語稱告朔玉藻謂之聴朔春秋謂之視朔視朔者人君入廟視之告者使有司讀祝以告之聴者聴治一月政令所從言之異耳以十二月朔布告天下諸侯者以十二月厯及政令若月令之書但以受行號之為朔○又閠月詔王居門終月注門路寢門也鄭司農云月令十二月分在青陽明堂總章元堂左右之位唯閏月無所居居於門故於文王在門謂之閠疏玉藻云閏月則闔門左扉立于其中○玉藻天子元端【當為冕】聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立于其中注南門國門也天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聴朔焉卒事及宿路寢亦如之閏月非常月也聴其朔於明堂門中還處路寢門終月疏卒事及居路寢謂視朔之一日也其餘日即在燕寢視朝則恒在路門外也太史云閏月詔王居門終月是還處路寢門終月謂終竟一月所聴之事於一日中耳於尋常則居燕寢也 　　按鄭謂天子廟及路寢如明堂制其説非也明堂有四堂五室廟寢何得有之閏月聴朔於明堂門中闔其左扉以應天時卒事反路寢亦居門路寢固有門側之堂謂之熟也太史詔王居門終月疑終月當作終日玉藻疏謂終竟一月所聴之事於一日之中此説是也閏月朔日居門亦以應天時耳必謂一月在門不居燕寢亦無謂也又按古厯法疎置閏常在嵗終未必果當閏之月 　　又諸侯皮弁以聽朔於大廟注皮弁下天子也疏每月以朔告神謂之告朔於時聴治此月朔之事謂之視朔文十六年四不視朔是也告朔又謂之告月文六年閏月不告月是也行此禮天子於明堂諸侯於太祖廟訖然後祭於諸廟謂之朝享司尊彜云朝享是也又謂之朝廟文六年云猶朝于廟是也又謂之朝正㐮二十九年釋不朝正于廟是也又謂之月祭祭法云皆月祭之是也 　　按以朝廟為月祭是也若司尊彞朝享與追享同為四時之間祀當是大祫之祭數年一行先儒以此為朝廟月祭誤矣記云祭不欲數數則煩煩則不敬既有四時常祭則朝廟之祭儀物必簡大宗伯所謂以饋食享先王記所謂一獻質者其謂此與 　　春秋文公六年閏月不告月猶朝于廟注諸侯每月必告朔聴政因朝宗廟文公以閏非常月故闕不告朔怠慢政事雖朝于廟則如勿朝故曰猶猶者可止之辭疏告朔視朔聴朔朝廟朝享朝正二禮各有三名同日而為之也○左傳閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在矣不告閏朔棄時政也何以為民注經稱告月傳稱告朔明告月必以朔四時漸差則置閏以正之順時命事事不失時則年豐按杜云猶者可止之辭非也先儒皆謂幸其不已之辭與猶繹猶三望辭同意異 　　又文公十六年夏五月公四不視朔左傳疾也注諸侯每月必告朔聴政因朝于廟今公以疾闕不得視二月三月四月五月朔也疏告朔謂告於祖廟視朔謂聴治月政視朔由公疾而廢其告朔或有司告之不必廢也子貢欲去告朔之餼羊必是廢其禮而羊在盖從是以後更有不告朔者故欲去其羊耳六年閏月不告月經已譏之在後若不告朔不復書者其譏已明故不復譏也○公羊傳公曷為四不視朔公有疾也何言乎公有疾不視朔自是公無疾不視朔也然則曷為不言公無疾不視朔有疾猶可言也無疾不可言也○穀梁傳天子頒朔于諸侯諸侯受乎禰廟禮也公四不視朔公不臣也以公為厭政以甚矣注是後視朔之禮遂廢故子貢欲去其羊 　　按自文後視朔之禮亦非盡廢或行或否故至定哀時有司猶不敢去其羊但不行之月為多故子貢欲去之㐮二十九年書春王正月公在楚傳云釋不朝正于廟也則此時公若在國猶朝正 　　玉藻孔子曰朝服而朝卒朔然後服之注謂諸侯與羣臣也諸侯視朔皮弁服疏朝服緇衣素裳而朝謂每日朝君卒朔謂卒告朔之時服皮弁告朔禮終脱去皮弁而後服朝服【鄉黨孔註朝服皮弁服邢疏孔子恐告朔禮廢故每於月朔必衣此視朔之服而朝於君所謂我愛其禮此説非是侯國未有以皮弁服為朝服者】 　　按告朔之後當視朝孔子致仕後吉月惟朝服而朝不從視朔者異於在位之臣也是時魯君未必視朔即視朔亦惟從視朝致仕老臣可不朝吉月必朝者一月更新不忘君也 　　朝君考 　　玉藻朝辨色始入君日出而視之注辨别也○又將適公所宿齊戒居外寢沐浴史進象笏書思對命既服習容觀玉聲乃出揖私朝煇【音暉】如也登車則有光矣注思所思念將以告君者也對所以對君者也命所受君命者也書之於笏為失忘也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行疏習容觀玉聲服竟而私習儀容又觀容聴已佩鳴使玉聲與行步相中也 　　按疏謂煇如為光儀登車有光為所乗之車有光煇色非也煇即庭燎有煇之煇謂天欲明時也登車有光謂辨色時也 　　表記子曰朝極辨不繼之以倦注辨分别政事也 　　侍君考 　　玉藻凡侍於君紳垂足如履齊【音咨】頤霤垂拱視下而聴上視帶以及祫【音刼】聴鄉【音向】任左注紳垂則磬折也齊裳下緝也袷交領也疏身直則帶倚磬折則帯垂身折則裳前下緝委地故足恒如踐履裳下也霤屋簷身俯故頭臨前垂頤如屋霤拱沓手也身俯則宜手沓而下垂也視髙則敖故下矚也聴上謂聴尊者語宜諦聴故仰頭而面向上以聴之也視君之法下不過帶髙不過袷聴上及聴鄉任左皆備君教使也侍君之時君坐故侍者在右是以聴鄉皆以左為任也○又凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏○哀公問孔子侍坐於哀公哀公曰敢問人道誰為大孔子愀然作色而對曰君之及此言也百姓之徳也固臣敢無辭而對人道政為大○儒行哀公問於孔子曰夫子之服其儒服與孔子對曰丘少居魯衣逄掖之衣長居宋冠章甫之冠丘聞之也君子之學也博其服也鄉丘不知儒服哀公曰敢問儒行孔子對曰遽數之不能終其物悉數之乃留更僕未可終也哀公命席注哀公館孔子見其服與士大夫異又與庶人不同疑為儒服而問之逄猶大也大掖之衣大袂禪衣也此君子有道藝者所衣也孔子生魯長而之宋而冠焉宋其祖所出也衣少所居之服冠長所居之冠是之謂鄉言不知儒服非哀公意不在於儒乃今問其服庶人禪衣袂二尺二寸袪尺二寸遽猶卒也物猶事也留久也僕太僕也君燕朝則正位掌擯相更之者為久將倦使之相代命席為孔子布席於堂與之坐也疏掖謂肘掖之間寛大故云大袂禪衣也曲禮云去國三世從新國之法防叔奔魯至孔子五世應從魯冠而猶著殷章甫冠者以其為制法之主故孔子於人所行之事多用殷禮不與尋常同也且從新國之法祇謂禮儀法用未必衣服盡從也禮臣朝君應著朝服時孔子自衛新還哀公館之非是常朝故衣冠異也 　　君召考 　　玉藻凡君召以三節二節以走一節以趨在官不俟屨在外不俟車注節所以明信輔君命也使使召臣急則持二緩則持一周禮曰鎮圭以徴守其餘未聞也不俟屨車趨君命也必有執授之者官謂朝廷治事處也疏節以玉為之所以明信使使召臣有二節時有一節時故合云三也○曲禮君命召雖賤人大夫士必自御【音迓】之注御當為迓迓迎也君雖使賤人來必自出迎之尊君命也 　　君賜考 　　玉藻君賜車馬乗以拜賜【句】衣服服以拜賜【句】君未有命弗敢即乗服也【舊讀兩拜字為句非也】注敬君恵也謂卿大夫受賜於天子者歸必致於其君君有命乃乗服之疏君賜至則拜至明日更乗服所賜往至君所又拜敬重君恩故也○又君賜稽首據掌致諸地注致首於地據掌以左手覆按右手也○又酒肉之賜弗再拜注輕也受重賜者拜受又拜於其室也○家語伯魚生魯昭公以鯉魚賜孔子孔子榮君之賜因名子曰鯉字伯魚 　　視疾考 　　喪大記君於大夫疾三問之士疾壹問之○雜記卿大夫疾君問之無算士壹問之疏喪大記君於大夫疾三問之此云無算謂有師保恩舊之親故問之無算或言喪大記云三問者謂君自行此云無算謂遣使也○郊特牲君適其臣升自阼階不敢有其室也 　　祭於公考 　　曲禮凡祭於公者必自徹其俎注臣不敢煩君使也大夫以下或使人歸之祭於公助祭於君也疏此謂士助君祭也若大夫以上則君使人歸之而禮本竝云大夫以下或使人歸之是鄭因君以明臣言大夫以下自祭其廟則使人歸賔俎故曾子問云攝主不歸俎明正主則歸也 　　按孔疏前説為是鄭注大夫以下當作大夫以上孔子他日因郊膰不致而去魯若大夫自徹俎歸何為有不致膰俎之事乎又按徹俎與歸俎不同徹俎謂當祭末徹俎時尸與主人主婦俎有司徹之臣得獻之俎自徹之置於堂下及祭畢士自持俎歸大夫以上君使人歸之如此則此文可兼凡助祭之臣而與郊膰不致事亦無妨或亦得為一義又與於蜡賔見後蜡祭息民考 　　齊考 　　曲禮齊者不樂不弔注為哀樂則失正散其思也○郊特牲齊之元也以陰幽思也故君子三日齊必見其所祭者注齊三日者思其居處思其笑語思其志意思其所樂則見之也疏解齊服所以用元冠元衣義也元陰色鬼神尚幽陰故齊者元服以表心思幽陰之理三日謂致齊時也○祭義致齊於内散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者注致齊思此五者也散齊七日不御不樂不弔耳見所為齊者思之熟也所嗜素所欲飲食也春秋傳曰屈到嗜芰 　　按散齊居外寢致齊居内寢檀弓云君子非有疾也非致齊也不晝夜居於内即不居外寢亦是居必遷坐之一事 　　祭統及時將祭君子乃齊齊之為言齊也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊不齊則於物無防也耆欲無止也及其將齊也防其邪物訖其耆欲耳不聴樂故記曰齊者不樂言不敢散其志也心不苟慮必依於道手足不苟動必依於禮是故君子之齊也専致其精明之徳也故散齊七日以定之致齊三日以齊之定之之謂齊齊者精明之至也然後可以交於神明也注訖止也定者定其志意○坊記子云七日戒三日齊承一人焉以為尸過之者趨走以教敬也注戒謂散齊也承猶事也 　　家祭考 　　祭義仲尼嘗奉薦而進其親也慤其行也趨趨【音促】以數【音朔】已祭子贛問曰子之言祭濟濟【子禮反】漆漆【音切】然今子之祭無濟濟漆漆何也子曰濟濟者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何濟濟漆漆之有乎反饋樂成薦其薦俎序其禮樂備其百官君子致其濟濟漆漆夫何慌惚之有乎夫言豈一端而已夫各有所當也注嘗秋祭也親謂身親執事時也慤與趨趨言少威儀也趨讀如促數之言速也漆漆讀如切切自反猶言自修整也容以逺言非所以接親親也容以自反言非孝子所以事親也及與也此皆非與神明交之道天子諸侯之祭或從血腥始至反饋是進熟也薦俎豆與俎也慌惚思念益深之時也言祭事既備使百官助已祭然而見其容而自反是無慌惚之思念豈一端言不可以一槩也禮各有所當行祭宗廟者賔客濟濟漆漆主人慤而趨趨疏孝子若容貌以疏逺自修整此乃賔客之事○家語孔子之楚有漁者獻魚焉曰天暑市逺無所鬻也思欲棄之不若獻之君子於是孔子再拜受之使弟子掃除將以烹祭門人曰彼將棄之而夫子以祭之何也孔子曰吾聞之惜其腐諗【音稔】而欲以務施者仁人之偶也焉有受仁人之饋而無祭者乎 　　蜡祭息民考 　　春官籥章掌土鼓豳籥國祭蜡【仕嫁反】則龡【同吹】豳頌撃土鼓以息老物注籥章吹籥以為詩章豳人吹籥之聲章明堂位曰土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂杜子春云郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始為蜡嵗十二月合聚萬物而索【所百反】饗之也蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也黃衣黃冠而祭息田夫也既蜡而收民息已元謂十二月建亥之月也求萬物而祭之者萬物助天成嵗事至此為其老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉月令孟冬勞農以休息之是也豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦歌其類也謂之頌者以其言嵗終人功之成○郊特牲天子大蜡八伊耆氏始為蜡蜡也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷【丁劣反】禽獸仁之至義之盡也古之君子使之必報之迎貓【音苗】為其食田䑕也迎虎為其食田豕也迎而祭之也祭坊【音防】與水庸事也曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其宅注蜡有八者先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四也貓虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也伊耆氏古天子號也【即帝堯是也】索謂求索也嵗十二月周之正數謂建亥之月也饗者祭其神也萬物有功加於民者神使為之也祭之以報焉造者配之也先嗇若神農者司嗇后稷是也嗇所樹蓺之功使盡饗之農田畯也郵表畷謂田畯所以督約百姓於井間之處也禽獸服不氏所教擾猛獸也迎迎其神也水庸溝也曰土反其宅此蜡祝辭也若辭同則祭同處可知矣壑猶坑也昆蟲暑生寒死螟螽之屬為害者也疏合聚萬物以此八神為主云大蜡者是天子之蜡對諸侯為大諸侯之蜡未必八也謂若先嗇古之天子諸侯未必得祭也下文既蜡而收謂收斂則詩所謂十月納禾稼故知蜡周建亥之月農謂古之田畯有功於民郵若郵亭屋宇處所田畔相連畷之所造此郵舍田畯處焉禽獸即下文貓虎之屬貓虎舉其除害甚者 　　按八蜡數昆蟲非也祝辭昆蟲毋作欲先嗇諸神除之耳豈是祭昆蟲王肅去昆蟲而分貓虎為二亦非也八蜡當數百種去昆蟲經文明云祭百種以報嗇何得遺之 　　又皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也蜡之祭仁之至義之盡也黃衣黃冠而祭息田夫也野夫黃冠黃冠草服也注送終喪殺所謂老物也素服衣裳皆素祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之論語云黃衣狐裘黃冠草服言祭以息民服象其時物之色季秋而草木黃落疏素服送終是仁恩葛帯榛杖示陰氣喪殺斷割其理是義以物老故素服物老將終故葛帶榛杖衣裳皆素謂白素衣積素裳上云蜡此云祭故知既蜡臘先祖五祀對文蜡臘有别總俱名蜡也故月令孟冬祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀鄭注云此周禮所謂蜡是也勞農以休息之即經文息田夫是也勞農王制文野夫黃冠此解上息田夫用黃衣黃冠之意田夫則野夫也野夫著黃衣黃冠是季秋後草色之服故息田夫而服之也○又八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蜡乃通以移【以䜴反】民也既蜡而收民息已故既蜡君子不興功注四方方有祭也其方穀不熟則不通於蜡者使民謹於用財移之言羡也詩頌豐年曰為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮此其羡之與收謂收斂積聚也息民與蜡異則黃衣冠而祭為臘必矣疏月令臘在祈天宗之下但不知臘與蜡相去幾日唯隋禮及今禮皆蜡之後日既蜡不興功謂不興農功○月令孟冬天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀注此周禮所謂蜡祭也天宗謂日月星辰也大割大殺羣牲割之也臘謂以田獵所得禽祭也五祀門户中霤竈行也或言祈年或言大割或言臘互文疏此等之祭總謂之蜡若細别言之天宗公社門閭謂之蜡其祭則皮弁素服葛帶榛杖其臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黃衣黃冠○又勞農以休息之注黨正屬民飲酒正齒位是也疏黨正職國索鬼神而祭祀則以禮屬民此亦勞衆神之後勞農休息文正相當蔡邕云夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰臘左傳曰虞不臘矣是周亦有臘名矣 　　按八蜡自有其神此又以天宗公社門閭為蜡似不相當恐是月令與周制異今姑從注疏説 　　禮運昔者仲尼與於蜡賔事畢出遊於觀【音灌】之上喟然而歎仲尼之歎盖歎魯也注蜡者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之亦祭宗廟時孔子仕魯在助祭之中觀闕也疏以臘先祖故云亦祭宗廟以下文出遊於觀之上故知是祭宗廟也○雜記子貢觀於蜡孔子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗為也一張一弛文武之道也注國索鬼神而祭祀則黨正以禮屬民而飲酒于序以正齒位於是時民無不醉者如狂矣曰未知其樂怪之蜡之祭主先嗇也大飲烝勞農以休息之言民皆勤稼穡有百日之勞喻久也今一日使之飲酒燕樂是君之恩澤非女所知言其義大張弛以弓弩喻人也弓弩久張之則絶其力久弛之則失其體疏序謂州黨之學飲初之時正齒位及飲末醉無不如狂者也 　　儺考 　　夏官方相氏狂夫四人掌蒙熊皮黃金四目元衣朱裳執戈盾帥百隸而時難【乃多反】以索【所百反】室敺【音驅】疫注方相猶言放想可畏怖之貌蒙冒也冒熊皮者以驚敺疫癘之鬼如今魌【音欺】頭也時難四時作方相氏以難卻凶惡也月令季冬命國難索搜也疏月令惟有三時難季春仲秋季冬雖三時亦得云四時總言之也此經所難據十二月大難而言是以鄭引季冬為證鄉黨鄉人儺郊特牲云鄉人禓亦皆據十二月民庶得難而言也○春官占夢季冬遂令始難敺疫注令令方相氏也難謂執兵以有難卻也○月令季春命國難九門磔【竹伯反】攘以畢春氣【天子九門路門應門雉門庫門臯門城門近郊門逺郊門闗門】注此難難陰氣也陰寒至此不止害將及人所以及人者陰氣右行此月之中日行歴昴昴有大陵積尸之氣氣佚則厲鬼隨而出行命方相氏帥百隸索室敺疫以逐之又磔牲以攘於四方之神所以畢正其災也王居明堂禮曰季春出疫于郊以攘春氣○又仲秋天子乃難以達秋氣注此難難陽氣也陽暑至此不衰害亦將及人所以及人者陽氣左行此月宿直昴畢昴畢亦得大陵積尸之氣氣佚則厲鬼亦隨而出行於是亦命方相氏帥百隸而難之王居明堂禮曰仲秋九門磔攘以發陳氣禦止疾疫疏此月斗建在酉酉是昴畢本位云天子乃難以其難陽氣是君象諸侯以下不得難陽氣也○又季冬命有司大難旁磔出土牛以送寒氣注此難難陰氣也難陰始於此者陰氣右行此月之中日歴虚危虚危有墳墓四司之氣為厲鬼將隨强陰出害人也旁磔於四方之門磔攘也出猶作也作土牛者丑為牛牛可牽止也送猶畢也疏言大者以季春唯國家之難仲秋唯天子之難此則下及庶人故云大難時月建丑又土能克水故特作土牛以畢送寒氣也○郊特牲鄉人禓【音傷】孔子朝服立于阼存室神也注禓强【其丈反】鬼也謂時儺索室敺疫逐强鬼也存室神神依人也疏於時驅逐强鬼恐已廟室之神時有驚恐故著朝服立于廟之阼階存安廟室之神使神依已而安也大夫朝服以祭故用祭服以依神 　　饋問考 　　曲禮大上貴徳其次務施報禮尚往來往而不來非禮也來而不往亦非禮也注大上帝皇之世其民施而不惟報三王之世禮始興焉○又貧者不以貨財為禮注禮許儉亦非無也○又水潦降不獻魚鼈注不饒多也疏水潦降下魚鼈豐足不饒益其多○又獻鳥者佛其首畜鳥者則勿佛也注佛其首為其喙害人也佛戾也盖為小竹籠以冒之畜養則馴○又獻車馬者執䇿綏獻甲者執胄獻杖者執末獻民虜者操右袂獻粟者執右契獻米者操量【音亮】鼓獻孰食者操醬齊【子兮反】獻田宅者操書致注凡操執者謂手所舉以告者也設其大者舉其小者便也甲鎧也胄兜鍪也民虜軍所獲也操其右袂制之契劵【音勸】要也右為尊量鼓量器名○又凡遺人弓者張弓尚筋弛弓尚角右手執簫左手承弣【音撫】尊卑垂帨若主人拜則客還辟辟【音避】拜主人自受由客之左接下承弣鄉與客並然後受注弓有往來體皆欲令其下曲隤然順也簫弭頭也弣把中帨佩巾也磬折則佩垂授受之儀尊卑一拜拜受也辟拜謙不敢當由從也從客之左右客尊之下接客手下也於堂上則俱南面禮敵者並授○又進劍者左首進戈者前其鐏【在困反】後其刃進矛㦸者前其鐓【徒對反】進几杖者拂之效馬效羊者右牽之效犬者左牽之執禽者左首飾羔鴈者以繢【胡對反】受珠玉者以掬受弓劍者以袂注左首尊也後刃敬也鋭底曰鐏平底曰鐓尊者所馮依拂去塵敬用右手便效猶呈見犬齛齧人右手當禁備之左首尊繢畫也以掬慎也掬手中以袂敬也○又凡以弓劍苞苴【子餘反】簞笥【思嗣反】問人者操以受命如使之容注問猶遺也苞苴裹魚肉或以葦或以茅簞笥盛飯食者圜曰簞方曰笥如使之容謂使者○少儀其以乗壺酒束脩一犬賜人若獻人則陳酒執脩以將命亦曰乗壺酒束脩一犬其以鼎肉則執以將命其禽加於一雙則執一雙以將命委其餘犬則執緤【音褻】守犬田犬則授擯者既受乃問犬名牛則執紖【直引反】馬則執靮【音的】皆右之臣則左之車則説【音脱】綏執以將命甲若有以前之則執以將命無以前之則袒櫜【音羔】奉胄器則執盖弓則以左手屈韣【音獨】執弣劍則啟櫝盖襲之加夫【音扶】襓【音饒】與劍焉笏書脩苞苴弓茵席枕几穎【京領反】杖琴瑟戈有刃者櫝筴籥其執之皆尚左手刀卻刃授穎【役頂反】削授拊凡有刺刃者以授人則辟刃注陳酒執脩陳重者執輕者便也乗壺四壺也於卑者曰賜於尊者曰獻鼎肉謂牲體已解可升於鼎加猶多也緤紖靮皆所以繫制之者守犬田犬問名畜養者當呼之名謂若韓盧宋鵲之屬右之者執之宜由便也臣謂囚俘有以前之謂他摯幣也櫜弢【音滔】鎧衣也袒其衣出兜鍪以致命盖謂有表裏韣弓衣也左手屈衣并於拊執之而右手執簫櫝謂劍函也襲卻合之夫襓劍衣也加劍於衣上夫發聲苞苴謂編束菅葦以裹魚肉也茵著蓐也穎警枕也筴蓍也籥如笛三孔皆十六物也穎鐶也拊謂把辟刃不以正鄉人也○禮器居山以魚鼈為禮居澤以鹿豕為禮君子謂之不知禮注不順其鄉之所有也○坊記父母在饋獻不及車馬示民不敢専也注車馬家物之重者○孔叢子孔子讀詩嘆曰吾於木見苞苴之禮行也 　　負版考 　　秋官小司冦及大比登民數自生齒以上登于天府内史司會冡宰貳之以制國用注大比三年大數民之衆寡也人生齒而體備男八月而生齒女七月而生齒人數定而九賦可知國用乃可制耳○又孟冬祀司民獻民數於王王拜受之以圖國用而進退之注司民星名謂軒轅角也【軒轅十七星如龍形有兩角左角為大民右角為小民】小司㓂於祀司民而獻民數於王重民也進退猶損益也國用民衆則益民寡則損○又司民掌登萬民之數自生齒以上皆書於版辨其國中與其都鄙及其郊野異其男女嵗登下其死生及三年大比以萬民之數詔司冦及孟冬祀司民之日獻其數於王王拜受之登於天府内史司會冡宰貳之以賛王治注登上也版今户籍也下猶去也每嵗更著生去死天府主祖廟之蔵者三官以貳佐王治者當以民多少黜陟主民之吏 　　瞽者考 　　春官大師下大夫二人小師上士四人瞽矇上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眂瞭【音視了】三百人注凡樂之歌必使瞽矇為焉命其賢知者以為大師小師眂瞭目明者鄭司農云無目眹【直忍反】謂之瞽有目眹而無見謂之矇有目無眸子謂之瞍疏凡樂之歌必使瞽矇為焉者以其無所覩見則心不移於音聲故不使有目者為之也眂瞭扶工故使有目者為之無目眹謂無目之眹脉○王制八十拜君命一坐再至瞽亦如之疏受君命時理須再拜八十不堪為勞一坐於地而首再拜於地瞽人恐其傾倒拜君命時亦如此 　　廐焚考 　　曲禮君子將營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後注重先祖及國之用○雜記廐焚孔子拜鄉人為火來者拜之士壹大夫再亦相弔之道也注拜謝之言拜之者為其來弔己宗伯職曰以弔禮哀禍災疏言雖非大禍災亦是相哀弔之道也 　　馬考 　　檀弓仲尼之畜狗死使子貢埋之曰吾聞之也敝帷不棄為埋馬也敝盖不棄為埋狗也丘也貧無盖於其封【彼劍反】也亦予之席毋使其首陷焉路馬死埋之以帷注畜狗馴守封當為窆陷謂沒於土路馬君所乗者其他狗馬不能以帷盖 　　雉考 　　説卦傳離為雉疏離為文明雉有文章故為雉也○爾雅伊洛而南素質五彩皆備成章曰翬【音暉】江淮而南青質五彩皆備成章曰鷂【音遥】注翬亦雉屬言其毛色光鮮○曲禮凡摯士雉疏雉取性耿介唯敵是赴鄭注宗伯云雉取其守介而死不失其節也然白虎通云雉取其不可誘之以食撓之以威死不可畜也士摯冬雉夏腒【音劬】也 　　鄉黨圖考卷十