欽定四庫全書　　　　　經部三 　　詩緝目録　　　　　　　詩類 　　卷一【周南】 　　關雎【后妃之德】　　　　　葛覃【后妃之本】 　　卷耳【后妃之志】　　　　　樛木【后妃逮下】 　　螽斯【后妃子孫衆多】　　　　桃夭【后妃之所致】 　　兎【后妃之化】　　　　　芣苢【后妃之羙】 　　漢廣【德廣所及】　　　　　汝墳【道化行】 　　麟之趾【關雎之應】 　　卷二【召南】 　　鵲巢【夫人之徳】　　　　　采蘩【夫人不失職】 　　草蟲【大夫妻能以禮自防】　　　采蘋【大大妻能循法度】 　　甘棠【羙召伯】　　　　　行露【召伯聽訟】 　　羔羊【鵲巢之功致】　　　　殷其靁【勸以義】 　　摽有梅【男女及時】　　　　小星【惠及下】 　　江有氾【羙媵】　　　　野有死麕【惡無禮】 　　何彼禯矣【羙王姬】　　　騶虞【鵲巢之應】 　　自關雎至騶虞二十五篇謂之正風 　　卷三【邶風】 　　柏舟【言仁而不遇】　　　　綠衣【衛莊姜傷巳】 　　燕燕【衛莊姜送歸妾】　　　　日月【衛莊姜傷巳】 　　終風【衛莊姜傷已】　　　　擊鼔【怨州吁】 　　凱風【羙孝子】　　　　　雄雉【刺衛宣公】 　　匏有苦葉【刺衛宣公】 　　卷四 　　谷風【刺夫婦失道】　　　　式微【黎侯寓于衛其臣勸以歸】 　　旄丘【責衛伯】　　　　　簡兮【刺不用賢】 　　泉水【衛女思歸】　　　　　北門【刺仕不得志】 　　北風【刺虐】　　　　　靜女【刺時】 　　新臺【刺衛宣公】　　　　　二子乗舟【思伋壽】 　　卷五【鄘風】 　　柏舟【共姜自誓】　　　　　牆有茨【衛人刺其上】 　　君子偕老【刺衛夫人】　　　桑中【刺奔】 　　鶉之奔奔【刺衛宣姜】　　　定之方中【羙衛文公】 　　蝃蝀【止奔】　　　　　相鼠【刺無禮】 　　干旄【羙好善】　　　　載馳【許穆夫人閔衛之亡】 　　卷六【衛風】 　　淇澳【羙武公之德】　　　　考槃【刺莊公】 　　碩人【閔莊羙】　　　　　氓【刺宣公之時】 　　竹竿【衛女思歸】　　　　　芄蘭【刺惠公】 　　河廣【宋襄公母歸於衛思宋】　　伯兮【刺時言君子行役】 　　有狐【刺男女失時】　　　　木【羙齊桓公】 　　卷七【王風】 　　黍離【閔宗周】　　　　　君子于役【刺平王】 　　君子陽陽【閔周】　　　揚之水【刺平王】 　　中谷有蓷【閔周】　　　兔爰【閔周】 　　葛藟【王族刺平王】　　　　采葛【懼䜛】 　　大車【刺周大夫】　　　　　丘中有麻【思賢人】 　　卷八【鄭風】 　　緇衣【美武公】　　　　　將仲子【刺莊公】 　　叔于田【刺莊公】　　　　大叔于田【刺莊公】 　　清人【刺文公】　　　　　羔裘【刺朝】 　　遵大路【思君子】　　　　女曰雞鳴【刺不説徳】 　　有女同車【刺忽】　　　山有扶蘇【刺忽】 　　蘀兮【刺忽】　　　　　狡童【刺忽】 　　褰裳【思見正】　　　　　丰【刺亂】 　　東門之墠【刺亂】　　　風雨【思君子】 　　子衿【刺學校廢】　　　　　之水【閔無臣】 　　出其東門【閔亂】　　　野有蔓草【思遇時】 　　溱洧【刺荒】 　　卷九【齊風】 　　雞鳴【思賢妃】　　　　　還【刺荒】 　　著【刺時】　　　　　　東方之日【刺衰】 　　東方未明【刺無節】　　　南山【刺襄公】 　　甫田【大夫刺襄公】　　　　盧令【刺荒】 　　敝笱【刺文姜】　　　　　載驅【齊人刺襄公】 　　猗嗟【刺魯莊公】 　　卷十【魏風】 　　葛屨【刺褊】　　　　　汾沮洳【刺儉】 　　園有桃【刺時】　　　　陟岵【孝子行役思念父母】 　　十畝之間【刺時】　　　伐檀【刺貪】 　　碩鼠【刺重斂】 　　卷十一【唐風】 　　蟋蟀【刺晉僖公】　　　　　山有樞【刺晉昭公】 　　之水【刺晉昭公】　　　　椒聊【刺晉昭公】 　　綢繆【刺晉亂】　　　　　杕杜【刺時】 　　羔裘【刺時】　　　　　鴇羽【刺時】 　　無衣【美晉武公】　　　　　有杕之杜【刺晉武公】 　　葛生【刺晉獻公】　　　　　采苓【刺晉獻公】 　　卷十二【秦風】 　　車鄰【美秦仲】　　　　　駟驖【美襄公】 　　小戎【美襄公】　　　　　蒹葭【刺襄公】 　　終南【戒襄公】　　　　　黄鳥【哀三良】 　　晨風【刺康公】　　　　　無衣【刺用兵】 　　渭陽【康公念母】　　　　　權輿【刺康公】 　　卷十三【陳風】 　　宛丘【刺幽公】　　　　　東門之枌【疾亂】 　　衡門【誘僖公】　　　　　東門之池【刺時】 　　東門之楊【刺時】　　　墓門【刺陳陀】 　　防有鵲巢【憂讒賊】　　　月出【刺好色】 　　株林【刺靈公】　　　　　澤陂【刺時】 　　卷十四【檜風】 　　羔裘【大夫以道去其君】　　　素冠【刺不能三年】 　　隰有萇楚【疾恣】　　　匪風【思周道】 　　卷十五【曹風】 　　蜉蝣【刺奢】　　　　　候人【刺近小人】 　　鳲鳩【刺不壹】　　　　　下泉【思治】 　　卷十六【豳風】 　　七月【周公陳王業】　　　　鴟鴞【周公救亂】 　　東山【周公東征】　　　　　破斧【美周公】 　　伐柯【美周公】　　　　　九罭【美周公】 　　狼跋【美周公】 　　卷十七【小雅】 　　鹿鳴【燕羣臣嘉客】　　　　四牡【勞使臣之来】 　　皇皇者華【君遣使臣】　　　常棣【燕兄弟】 　　伐木【燕朋友故舊】　　　　天保【下報上】 　　采薇【遣戍役】　　　　　出車【勞還率】 　　杕杜【勞還役】　　　　　魚麗【美萬物盛多能備禮】 　　南陔【孝子相戒以養】　　　　白華【孝子潔白】 　　華黍【時和年豐宜黍稷】 　　卷十八 　　南有嘉魚【樂與賢】　　　南山有臺【樂得賢】 　　由庚【萬物得由其道】　　　　崇丘【萬物得極其髙大】 　　由儀【萬物之由各得其宜】　　　蓼蕭【澤及四海】 　　湛露【天子燕諸侯】　　　　彤弓【天子錫有功諸侯】 　　菁菁者莪【樂育材】　　　六月【宣王北伐】 　　采【宣王南征】　　　　　車攻【宣王復古】 　　吉日【美宣王田】 　　卷十九 　　鴻鴈【美宣王】　　　　　庭燎【美宣王】 　　沔水【規宣王】　　　　　鶴鳴【誨宣王】 　　祈父【刺宣王】　　　　　白駒【大夫刺宣王】 　　黄鳥【刺宣王】　　　　　我行其野【刺宣王】 　　斯干【宣王考室】　　　　　無羊【宣王考牧】 　　卷二十 　　節南山【家父刺幽王】　　　正月【大夫刺幽王】 　　十月之交【大夫刺幽王】　　雨無正【大夫刺幽王】 　　卷二十一 　　小旻【大夫刺幽王】　　　　小宛【大夫刺幽王】 　　小弁【太子之傅刺幽王】　　　巧言【刺幽王】 　　何人斯【蘇公刺暴公】　　　巷伯【寺人刺幽王】 　　卷二十二 　　谷風【刺幽王】　　　　　蓼莪【刺幽王】 　　大東【刺亂】　　　　　四月【太夫刺幽王】 　　北山【大夫刺幽王】　　　　無將大車【大夫悔將小人】小明【大夫悔仕於亂世】　　　鼔鐘【刺幽王】 　　楚茨【刺幽王】　　　　　信南山【刺幽王】 　　卷二十三 　　甫田【刺幽王】　　　　　大田【刺幽王】 　　瞻彼洛矣【刺幽王】　　　裳裳者華【刺幽王】 　　桑扈【刺幽王】　　　　　鴛鴦【刺幽王】 　　頍弁【諸公刺幽王】　　　　車舝【大夫刺幽王】 　　青蠅【大夫刺幽王】　　　　賓之初筵【衛武公刺時】 　　卷二十四 　　魚藻【刺幽王】　　　　　采菽【刺幽王】 　　角弓【父兄刺幽王】　　　　菀栁【刺幽王】 　　都人士【刺衣服無常】　　　采綠【刺怨曠】 　　黍苗【刺幽王】　　　　　隰桑【刺幽王】 　　白華【周人刺幽王】　　　　緜蠻【微臣刺亂】 　　葉【大夫刺幽王】　　　　漸漸之石【下國刺幽王】 　　苕之華【大夫閔時】　　　　何草不黄【下國刺幽王】 　　卷二十五【大雅】 　　文王【文王受命作周】　　　　大明【文王有明徳】 　　緜【文王之興本由太王】　　　　棫樸【文王能官人】 　　旱麓【受祖】 　　卷二十六 　　思齊【文王所以聖】　　　　皇矣【美周】 　　靈臺【民始附】　　　　　下武【繼文】 　　文王有聲【繼伐】 　　卷二十七 　　生民【尊祖】　　　　　行葦【忠厚】 　　既醉【太平】　　　　　鳧鷖【守成】 　　假樂【嘉成王】 　　卷二十八 　　公劉【召康公戒成王】　　　　泂酌【召康公戒成王】 　　卷阿【召康公戒成王】　　　　民勞【召穆公成厲王】 　　板【凡伯刺厲王】 　　卷二十九 　　蕩【召穆公傷周室大壊】　　　　抑【衛武公刺厲王亦以自警】 　　桑柔【芮伯刺幽王】　　　　雲漢【仍叔美宣王】 　　卷三十 　　崧髙【尹吉甫美宣王】　　　　烝民【尹吉甫美宣王】 　　韓奕【尹吉甫美宣王】　　　　江漢【尹吉甫美宣王】 　　卷三十一 　　常武【召穆公美宣王】　　　　瞻卬【凡伯刺幽王大壊】 　　召旻【凡伯刺幽王大壊】 　　卷三十二【周頌】 　　清廟【祀文王】　　　　　維天之命【太平告文王】 　　維清【奏象舞】　　　　　烈文【成王即政諸侯助祭】 　　天作【祀先王先公】　　　　昊天有成命【郊祀天地】 　　我將【祀文王於明堂】　　　　時邁【巡狩告祭柴望】 　　執競【祀武王】　　　　　思文【后稷配天】 　　卷三十三 　　臣工【諸侯助祭遣於廟】　　　噫嘻【春夏祈榖於上帝】 　　振鷺【二王之后來助祭】　　　豐年【秋冬報】 　　有瞽【始作樂而合乎祖】　　　潛【季冬獻魚春薦鮪】 　　雝【禘太祖】　　　　　　載見【諸侯始見於武王廟】 　　有客【微子來見祖廟】　　　　武【奏大武】 　　卷三十四 　　閔予小子【嗣王朝於廟】　　訪落【嗣王謀於廟】 　　敬之【羣臣進戒嗣王】　　　　小毖【嗣王求助】 　　載芟【春籍田祈社稷】　　　　良耜【秋報社稷】 　　絲衣【繹尸賔】　　　　　酌【告成大武】 　　桓【講武類禡】　　　　　　賚【大封於朝】 　　般【巡狩祀四岳河海】 　　卷三十五【魯頌】 　　駉【頌僖公】　　　　　　有駜【頌僖公君臣有道】 　　泮水【頌僖公修泮宫】　　　　閟宫【頌僖公能復周公之宇】 　　卷三十六【啇頌】 　　那【祀成湯】　　　　　　烈祖【祀中宗】 　　鳥【祀髙宗】　　　　　長【大禘】 　　殷武【祀髙宗】 　　右三百五篇【逸詩六篇】 　　【臣】等謹案詩緝三十六卷宋嚴粲撰粲字坦叔邵武人嘗官清湘令是書以吕祖謙讀詩記為主而襍采諸説以明之舊説有未安者則别以已意闡發如論大小雅之别特以其體不同較詩序政有大小之説於理為近又如之栢舟舊以為賢人自比粲則以柏舟為喻國以汎為喻無維持之人干旌之良馬四之五之舊以為良馬之数粲則以為乗良馬者四五輩見好善者之多中谷有蓷舊以蓷之暵乾喻夫婦相棄粲則謂嵗旱草枯由此而致離散凡若此類皆深得詩人本意至于音訓疑似名物異同攷證尤為精核非空談解經者可比也乾隆四十三年三月恭校上 　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀 　　詩緝原序 　　敘曰六經皆厄於傳䟽詩爲甚我朝歐蘇王劉諸鉅儒雖擺落毛鄭說爭出新意而得失互有之東萊吕氏始集百家所長極意條理頗見詩人趣味然踈缺渙散要未爲全書蓋詩於人學自為一宗筆墨蹊徑或不可尋逐非若他經然其流旣為騷為選為唐古律而吾聖人所謂可以興觀羣怨孟子所謂以意逆志者悉付之明經家艾軒林先生嘗曰鄭康成以三禮之學箋傳古詩難與論言外之㫖矣艾軒終身不著書遺言閒得於前一軰鄉長老客遊二十年未有印此語者華谷嚴君坦叔早有詩名江湖間甲辰余抵京以同舍生見時出詩緝語我其說大抵與老艾合且曰吾用於此有年非敢有以臆決摭諸家而求其是要以發昔人優柔温厚之意而已余旣竦然起敬遂就求全書而讀之乃知其鈎貫根葉䟽析條緒或㑹其㫖於數章或發其微於一字出入窮其機綜排布截其幅尺辭錯而理意曲而通逆求情性於數千載之上而興寄所在若見其人而得之至於音訓疑似名物異同時代之後前制度之纎悉訂證精宻開卷瞭然嗚呼詩於是乎盡之矣易盡於伊川春秋盡於文定中庸大學語孟盡於攷亭繼自今吾知此書與並行也然則華谷何以度越諸子若是哉余嘗得其舊藳五七言幽深夭矯意具言外蓋嘗窮諸家閫奥而獨得風雅餘味故能以詩言詩此箋傳所以瞠若乎其後也余曰艾軒惜不見子君曰子又豈容遺艾軒之言故不自揆而為之敘云爾是年十有二月竹溪鬳齋林希逸書 　　二兒初為周南召南受東萊義誦之不能習余為緝諸家說句析其訓章括其㫖使之瞭然易見旣而友朋訓其子若弟者競傳寫之困於筆劄胥命鋟之木此書便童習耳詩之興幾千年於此矣古今性情一也人能㑹孟氏說詩之法涵泳三百篇之性情則悠然見詩人言外之趣毛鄭以下且束之高閣此書覆瓿可也淳祐戊申夏五月華谷嚴粲序 　　黍離中谷有蓷葛藟不用舊說獨能深得詩人優柔之意其他一章一句時出新意大抵宛轉有㫖趣再三玩味實我心坦叔可與言詩也已矣初還别換一册幸無我靳甫再拜上啓 　　詩緝條例 　　集諸家之說為詩緝舊說已善者不必求異有所未安乃參以已說要在以意逆志優而柔之以求吟詠之情性而已字訓句義插注經文之下以著所從乃錯綜新舊說以為章指順經文而掇之【平聲】使詩人紆餘涵泳之趣一見可了以便家之童習耳經文及章指並作大字 　　字訓句義及有所發明並作小注以經文為先後說雖異而可取者附注焉 　　小注毛氏稱傳鄭氏稱箋序注元不著姓氏者皆鄭氏說今倂稱箋鄭氏詩譜稱譜孔氏稱疏爾雅稱其篇第【如釋鳥釋草之類】爾雅疏稱釋諸家稱氏 　　凡草木蟲魚之類舊一說分明者先著之其辭繁及說不一者稱曰以斷之 　　所引諸家諸書皆稱曰其諸家諸書所引則稱云經文音釋注本句之下諸說音釋附本說之下直音多假借以便初學不拘本韻其切字以温公切韻指掌圖正之 　　凡上聲濁音讀如去聲俗讀作上聲清音非【四聲皆有清濁唯上聲濁音與去聲相近如兕字乃上聲與去聲寺字音相近雖係上聲只讀如寺不必讀作死蓋兕乃徐履反徐字屬斜字母用涎切係半濁半清按温公圗其四聲平為詞上為兕去為寺此是重道如讀作死乃屬心字母用新先切係全清誤矣凡上聲濁音及半清半濁音皆與去聲相近讀者多作上聲則以濁為清矣】 　　釋文有音切不和者今以韻書為定 　　凡音不言下同省文也【一詩内皆同】下文音不同者别出古注音義不同者先著所從其不從者附見之題下一句國史所題為首序其下說詩者之辭為後序 　　别詩及他書字訓與本詩字訓同者直引以相證不復著語【如蓼蓼者莪直引蓼彼蕭斯】 　　詩緝清濁音圖【辯音上濁者讀如去聲】 　　全清次清全濁不清不濁為清濁四音 　　全清　東弓包居逋鳩金顚邊賓知 　　次清　通穹胞胠鋪丘欽天篇繽癡 　　全濁　同窮庖渠酺求琴田騈頻持 　　不清不濁農顒茅魚模牛吟年眠珉尼 　　平上去入四聲其平聲為全清者其上去入皆為全清其次清全濁不清不濁者亦然 　　全清　次清　全濁　不清不濁 　　平　東　　通　　同　　農 　　上　董　　桶　　動【讀如去聲】□ 　　去　凍　　痛　　洞　　齈 　　入　督　　秃　　獨　　○【有聲無字】 　　四聲唯上聲全濁者讀如去聲謂之重道如同動洞獨動洞是重道蓋四聲皆全濁也動字雖是上聲以其為上聲濁音只讀如洞字今人調四聲者誤云同桶痛秃不知同為全濁其桶痛秃皆為次清清濁不倫矣 　　動奉棒是兕婢被否市恃士仕俟涘似已祀耜汜姒巨秬虡距炬敘緒嶼鱮芧藇佇䇡杼紵羜輔父腐柱簿部杜戸怙祜岵扈陛蟹亥待逮殆怠倍在牝混但緩踐俴善趙肇兆旐紹皓昊顥鎬浩皥抱道稻皁造坐象丈蕩杏荇靜靖迥泂舅婦阜厚後甚儉芡簟檻范範犯 　　以上之竝是上聲全濁讀如去聲 　　温公指掌圖又有蹤摐從嵩松五音内嵩為全清松為半清半濁今圖止為辯上聲全濁故但取四音言之 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷一 　　宋　嚴粲　撰 　　周南　　　國風 　　【譜曰周南者禹貢雍州岐山之陽地名今屬右扶風美陽縣太王避狄難自豳始遷焉商王帝乙之初命其子王季為西伯至紂又命文王典治南國江漢汝旁之諸侯文王作邑於豐乃分岐邦周召之地為周公旦召公奭之采地武王定天下巡狞述職陳誦諸國之詩以觀民風俗六州得二公之徳教尤純屬之太師分而國之謂之周南召南周公作樂用之鄉人焉用之國焉或謂之房中之樂者后妃夫人侍御於其君子女史歌之周公封魯召公封燕元子世之其次子亦世守采地在王官春秋時周公召公是也采音菜○疏曰緜言太王遷於周原召是周内之别名也春秋時周公召公别於東都受采存本周召之名也○朱氏曰國者諸侯所封之域而風者民俗歌謠之詩也謂之風者以其被上之化以有言而其言又足以感人是以諸侯采之以貢於天子天子受之而列於樂官於以考其俗尚之美惡而知其政治之得失焉舊説二南為正風所以用之閏門鄉黨國而化天下也十三國為變風則亦領在樂官以時存肄備觀省而垂監戒耳○又曰周國名南南方諸侯之國也岐周在今鳳翔府岐山縣豐在今京兆府鄠縣終南山北南方之國即今興元府京西湖北等路諸州鎬在豐東二十五里其言文王之化者繫之周公以周公主内治故也其言諸侯之國被文王之化以成德者繫之召公以召公長諸侯故也鄠音戸○補傳曰國風終於美周公二雅終於思召公則聖人删詩之際蓋傷衰亂之極非周召不能救也】 　　闗雎【音趨○臣粲曰睢七胥反以温公切韻圖正之七字在第十八圖屬清字母胥字在第三圖平聲第四等横尋清字得疽字其上聲為取去聲為覻則平聲正音趨也睢疽砠苴皆同音俗讀為沮之平聲其也後皆此】后妃之德也【李氏曰后妃太姒也○朱氏曰太姒未嘗稱后此追稱之云耳此詩當時人所作以羙太姒之徳周公取以為周南之首篇以教天下後世以明凡為后妃者其徳皆當如是也故序者不曰羙太姒之德而特言后妃之德】風之始也【朱氏曰謂國風篇章之始亦風教之所由始】所以風天下而正夫婦也【䟽曰所以風化天下之民而使之皆正其夫婦焉】故用之鄉人焉【疏曰令鄉大夫以之教其民也儀禮鄉飲酒禮者鄉大夫三年賔興賢能之禮其經云乃合樂周南闗雎是用之鄉人也○補傳曰近而用以化六鄉之人】用之國焉【疏曰令諸侯以之教其臣也燕禮者諸侯飲燕其臣子其經云遂歌鄉樂周南闗雎是用之國也○補傳曰逺而用以化六服之國】 　　右第一節論闗雎之化 　　美后妃之德所以見文王之德也故又言此文王風化之始所以風天下而正夫婦皆主文王言之非專羙后妃也治天下自齊家始善則天下隂䝉其福而人不知否則國家潛受其蠧而主不悟夷考千載理亂之故常必由之詩首闗雎淵乎哉【釋文曰舊説云后妃之徳也至用之國焉名闗雎序謂之小序自風風也訖末名大序沈重云按鄭詩譜意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有不盡毛更足成之或云小序是東海衛敬仲所作今謂此序止是闗雎之序總論詩之綱領無小大之異○蘇氏曰大序其文反覆煩重非一人之辭者凡此皆毛氏之學而衛宏之所集錄也後漢儒林傳云衛宏從謝曼卿受學作毛詩序善得風雅之㫖至今傳于世隋經籍志云先儒相承謂詩序子夏所創毛公及衛敬仲又加潤益○董氏曰宏固不能及此或以師授之言論著於書耳】 　　風風也【風並如字徐上如字下去聲】教也風以動之教以化之 　　右第二節論名風之義 　　風有二義風之優柔以感動其善心教之諄勤以變化其氣習【朱氏曰如風之著物鼓舞震盪物無不化而不知為之者】 　　詩者志之所之也【䟽曰之適也】在心為志發言為詩情動於中而形於言言之不足故嗟歎之【歎本亦作嘆】嗟歎之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也 　　右第三節論詩出於人情之眞 　　此更端泛説詩也詩者志之所適特藴藏在心則為志發見於言則為詩耳名二而實一也蓋詩由所感而作不能自已出於人情之真而非偽也舉手而舞動足而蹈身為心使不自覺也虚一而靜者心也言心之所主則謂之志言心之感於物而有喜怒哀樂之殊則謂之情 　　情發於聲聲成文謂之音【疏曰樂記注云雜比曰音單出曰聲哀樂之情發見於言語之聲於時雖言哀樂之事未有宮商之調唯是聲耳至於作詩之時則次序清濁節奏高下使五聲為曲似五色成文即是為音此音被諸管乃名為樂審聲以知音審音以知樂對文則别散則通比音備】治世之音安以樂【音洛】其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思【音四】其民困 　　右第四節論聲音與政通 　　音由人心生也心有感而聲自形聲相應而音自備所感不同政使然也【黄氏曰凡此不可專以言辭求之若徒觀其言辭而不達其聲音則大田楚茨之詩不言周政之衰而言先王之盛亦可謂治世之音乎】 　　故正得失動天地感神【䟽曰神與天地相對則唯謂人耳】莫近於詩 　　右第五節論詩貫幽明 　　詩出於情之真其感也深故正人事之得失使人捨非而從是與夫動天地感神無有近於詩者吾心有此理在人在天地在神亦同此理以此理之同者止之動之感之何逺之有正得失通上下言之【朱氏曰和平怨怒之極又足以達隂陽之氣而致災召祥盖出於自然】 　　先王以是經夫婦【朱氏曰先王指文武周公成王○䟽曰經常也】成孝敬【朱氏曰孝者子之所以事父敬者臣之所以事君詩之始作多發於男女之間而逹於父子君臣之際】厚人倫羙教化移風俗 　　右第六節論先王用詩以化天下 　　詩首二南故先言經夫婦夫婦之道貴乎有常以詩經之子事父以孝臣事君以敬秉彛之心欲其勿虧以詩成之三綱正則人倫厚故教化羙而風俗移詩教皆為人倫設也 　　故詩有六義焉一曰風二曰賦三曰比四曰興【去聲】五曰雅六曰頌 　　右第七節論六義 　　詩之名三曰風雅頌此以風雅頌偕賦比興言之謂三百篇之中有此六義非指詩名之風雅頌也○孔氏謂風雅頌皆以賦比興為之非也大序之六義即周官之六詩如孔氏說是風雅頌三詩之中有賦比興之三義耳何名六義六詩哉凡風動之者皆風也正言之者皆雅也稱羙之者皆頌也故得與敷陳之賦直比之比感物之興並而為六也呂氏言得風之體多者為國風得雅之體多者為二雅得頌之體多者為頌風非無雅雅非無頌其說是也若謂三詩之中止有三義則比興之外餘皆為賦然不忮不求何用不臧此於六義為雅不當謂之賦稱彼兕觥萬壽無疆此於六義為頌亦不當謂之賦【程子曰國風二雅三頌詩之名也六義詩之義也風者謂風動之也賦者謂鋪陳其事也比者直比之興者因物而起雅者正言之頌者稱羙之六義隨篇求之有兼備者有偏得其一二者○張子曰一詩之中有兼見風雅頌之意賦比興亦然○補傳曰國風雅頌盖於六義之中取其體之大者而名之】 　　上以風化下下以風刺上【風音諷】主文而譎諫【譎音决○臣粲曰譎詭也】言之者無罪聞之者足以戒故曰風 　　右第八節論風之正變 　　上之人用此以風化其下謂正風也下之人用此以諷刺其上謂變風也主文者謂主於文辭成章可歌使人玩其辭而樂之蓋詩主文而春秋主事也旣使人玩其辭而樂之因以寓其諷諫或託物或陳古言在於此意寓於彼詭辭以諫而不斥言其失言之者所以無罪聞之者亦足自戒上之化下下之諷上皆有優游巽入之義故正風變風皆名為風 　　至於王道衰禮義廢政教失國異政家殊俗而變風變雅作矣【䟽曰以其變改正法故謂之變焉】國史明乎得失之迹【䟽曰國史者周官大史小史外史御史之等皆是也○曹氏曰小史掌國之志外史掌四方之志説者云志記也國史既掌邦國四方之圖籍則舊章民風無不通習詩采得之後屬之國史故楚左史倚相問祈招之詩而不知則右尹子革非之招音韶】傷人倫之廢哀刑政之苛吟咏情性【䟽曰吟咏已之情性者詩人也非史官】以風其上【風音諷】達於事變而懷其舊俗者也 　　右第九節論變風變雅之所以作 　　王道以禮義為大端而政教之所自出也自文武成康之道衰禮義旣廢政教遂失王政不行不能一道德而同風俗於是變風變雅始作矣古者有采詩之官其巡守也命太師陳詩以觀民風采得之後屬之國史國史明得失之迹謂知詩人所言之意也知其意在於哀傷人倫刑政之失發於情性而吟詠之以風刺其上蓋通逹古今之變而思其先王之舊也此皆詩人之意唯國史能明之故題其事迹於篇端也【程子曰國史知得失之迹載其事於篇端然後其義可知今小序之首是已其下乃説詩者之辭而後人所附或有失詩之意者或謂國史自作詩亦或有如此者不必盡是自作要之詩皆國史主之也○朱氏曰舊説正風正雅皆文武成王時詩周公所定樂歌之辭變風變雅皆康昭以後所作然正變之説經無明文可考今姑從之○粲曰懿王風始變厲王雅始變今無康昭變詩】 　　故變風發乎情止乎禮義乎情民之性也【朱氏曰情者性之動而禮義者性之徳也性則天命之在我者也】止乎禮義先王之澤也 　　右第十節又獨論變風 　　此申說吟詠情性之意變風發乎喜怒哀樂之情以風刺其上出於性也言性動而之情也其言止乎禮義而不失其性之德則由於先王教化之澤淪浹於人心者未冺也夫人之怨怒哀思易為血氣所亂徃往流於情之過而失其情之正非教化入人者深何以能止於禮義邪 　　是以一國之事繫一人之本謂之風言天下之事形四方之風謂之雅【朱氏曰形者體而象之之謂】雅者正也言王政之所由廢興也 　　右第十一節論風雅之别 　　諸侯之詩為風天子之詩為雅風言國俗所漸各不同也雅言天子所以齊正萬方使歸於一也正之之道有得失故廢興異焉【補傳曰風者由其下之俗而知其君雅者由其上之政而知其民○永嘉陳氏曰風詩由下以觀上多作於小夫賤皆因民俗厚薄推本於一人之善惡也雅詩由上以觀下多作於公卿大臣皆以朝政臧否推廣而達之四方之理亂也】 　　政有小大故有小雅焉有大雅焉 　　右第十二節論大小雅之别 　　以政之小大為二雅之别驗之經而不合李氏以為大序者經師次輯其所傳授之辭不能無附益之失其說是也然二雅之别先儒亦皆未有至當之說竊謂雅之小大特以其體之不同耳蓋優柔委曲意在言外者風之體也明白正大直言其事者雅之體也純乎雅之體者為雅之大雜乎風之體者為雅之小今考小雅正經存者十六篇大抵寂寥短簡其首篇多寄興之辭次章以下則申複詠之以寓不盡之意蓋兼有風之體大雅正經十八篇皆舂容大篇其辭㫖正大氣象開闊不唯與國風夐然不同而比之小雅亦自不侔矣至於變雅亦然其變小雅中固有雅體多而風體少者然終有風體不得為大雅也離騷出於國風其文約其辭微世以風騷並稱謂其體之同也太史公稱離騷曰國風好色而不淫小雅怨誹而不亂若離騷者可謂兼之言離騷兼國風小雅而不言其兼大雅見小雅與風騷相類而大雅不可與風騷並言也詠呦呦鹿鳴食野之苹便㑹得小雅興趣誦文王在上於昭于天便識得大雅氣象小雅大雅之别則昭昭矣【臣考菁莪毓材棫樸官人所言之事同也然菁莪之詩惟反覆吟詠於菁菁之莪是有風體而不純乎雅故為小雅至棫樸之詩言左右奉璋髦士攸冝周王于邁六師及之周王壽考遐不作人勉勉我王綱紀四方皆正言其事其辭㫖氣象與菁莪大有間矣故為大雅此大雅小雅正經之别其餘皆可類推也以變雅言之六月采常武江漢皆述宣王征伐之事而六月采芑其體與采薇出車枤杜不甚相逺比之江漢言江漢浮浮武夫滔滔匪安匪遊淮夷來求常武言赫赫明明王命卿士南仲太祖太師皇父氣象小大自是不同季札觀樂至歌小雅曰怨而不言至歌大雅曰廣哉熈熈乎此善言二雅之氣象者也至以大雅為曲而有直體却正説著小雅小雅兼有風體故曲而有直體若大雅之體安有所謂曲杜預知其說之不通乃曰此論其聲蓋謂非論其體也】 　　頌者美盛徳之形容【䟽曰謂形狀容貌也】以其成功告於神明者也【告音梏○粲曰鬼神之理隱而顯故曰神明】 　　右第十三節論頌 　　盛徳先王先公之徳也成功先王先公所以創業垂統而授之子孫者也今也徳積而至於配天功積而至於太平作頌者羙盛徳之形狀歌其成功徧告神明所以報神恩也此解周頌也詩三百篇皆周詩也魯商頌附焉耳【䟽曰商魯之頌則異於是商頌雖是祭祀之歌祭其先王之廟述其生時之功正是死後頌徳非以成功告神其體異於周頌也魯頌詠僖公功徳纔如變風之羙者耳又與商頌異也】 　　是謂四始【李氏曰闗雎者風之始也鹿鳴者小雅之始也文王者大雅之始也清廟者頌之始也】詩之至也【曹氏曰四者皆始於文王故謂之四始以其徳之不可以復加矣孔子曰周之徳其可謂至徳也已】 　　右第十四節論四始 　　詩之至也猶曰易其至矣乎贊羙不盡之意文王之徳雖甚盛蔑加矣 　　然則闗雎麟趾之化【朱氏曰言化者化之所自出也】王者之風【陳氏曰岐東之地宗周在焉故為王者之風】故繫之周公【曹氏曰周即羙陽之周原太王之舊都也】南言化自北而南也【䟽曰文王之國在於岐周東北近於紂都西北迫於戎狄故其風化南行也漢廣序云羙化行乎江漢之域是從岐周被江漢之域也○朱氏解見周南之下】鵲巢騶虞之徳【朱氏曰言徳者蒙化以成徳也】諸侯之風也【陳氏曰岐西之地為召公專主諸侯之國故為諸侯之風】先王之所以教【朱氏曰先王文王也】故繫之召公【召音邵○曹氏曰召即雍縣之召亭○李氏曰周召之分陜在武王既得天下之後周南召南雖皆文王之風化不可繫之於文王故周公所居之地所得之詩謂之周南召公所居之地所得之詩謂之召南周公所得之詩多為文王而作故言王者之風召公所得之詩多為諸侯而作故謂之諸侯之風雖曰諸侯之風其實文王教化之所及故言先王之所以教分陜以東如江漢汝墳即陜之東也分陜以西如江沱即陜之西也○䟽曰體實是風不得謂之為雅又不可以國風之詩繫之詩不可棄因二公為王行化是以繫之二公】周南召南【補傳曰文王分岐以為二公采邑至武王克商又分二公為左右】正始之道王化之基 　　右第十五節論二南分繫 　　詩經首二南見夫婦之倫焉見王道之端焉二南繫周召見君臣之倫焉見文王心術之㣲盛德之至焉 　　是以闗雎樂得淑女【樂音洛】以配君子憂在進賢不淫其色哀窈窕【窈音杳窕迢之上濁】思賢才而無傷善之心焉是闗雎之義也 　　右第十六節論闗雎之義 　　孔子言闗雎樂而不淫哀而不傷謂過於樂則淫過於哀則傷后妃求嬪妾之賢而未得則憂而至於輾轉反側哀而不傷也既得之則樂之以琴瑟鐘鼔樂而不淫也此序樂得淑女以下經師因孔子之言而增益之耳所謂不淫其色哀窈窕皆非詩之㫖也 　　闗闗雎鳩【曰闗闗聲也雎鳩鶚也卽郯子所謂雎鳩氏司馬也左傳睢作瞗見昭十七年○釋鳥曰瞗鳩王瞗○傳曰鳥摯而有别摯音至亦作鷙○郭璞曰鵰類今江東呼之為鶚好在江渚食魚○陸璣曰大小如鴟深目目上骨露幽州人謂之鷲鷲音就○山隂陸氏曰陰陽自然變化論云雎鳩不再匹徐草木蟲魚圖書云雎烏常在河洲之上為儔偶更不移處蓋鶚性好跱每立更不移處所謂鶚立義取諸此俗云雎鳩交則雙翔别則立而異處是謂鷙而有别傳云鷙烏不雙是也○杜預注左傳曰鷙而有别為司馬主法制○蘇氏曰烏之鷙者不淫○歐陽氏曰此詩不取其鷙取其别也】在河之洲【朱氏曰河北方流水之通名○釋水曰水中可居者曰洲】窈窕淑女【傳曰窈窕幽閒也淑善也閒音閑○朱氏曰淑女指太姒也】君子好逑【好毛如字鄭去聲逑音求○朱氏曰君子指文王○傳曰逑匹也】 　　興也凡言興也者皆兼比【興之不兼比者特表之○詩記曰風之義易見惟興與比相近而難辨興多兼比比不兼興意有餘者興也直比之者比也興之兼比者徒以為比則失其意味矣興之不兼比者誤以為比則失之穿鑿矣毛氏特言興也為其理隱故也今從毛氏例書興以别之】鶚鳥性不再匹立則異處是有别而不淫也又性好跱每立更不移處有幽閒正靜之象焉故以興后妃也雎鳩有闗闗然之聲在河中之洲逺人之處興后妃徳音聞於外而身居深宫之中也大姒有徽音故以闗闗興之此窈窕幽閒之善女足以為君子之良匹也言大姒之賢而文王齊家之道可見矣○車牽思得賢女以配君子亦曰徳音來括白華刺襃姒以為鼓鐘于宫聲聞于外蓋宫庭雖奥而善惡流傅於外皆不可掩言闗闗雎鳩在河之洲猶鶴鳴九臯聲聞于野之意也○爾雅家祖郭郭以雎鳩為鶚又云鵰類是雎鳩即鶚也釋文於鵰曰鶚屬於鶚曰鵰屬鶚屬即是鵰鵰屬即是鶚無别鶚也鵰鶚皆搏擊之鳥故曰鷙或見經有河洲之言遂以為疑山隂陸氏云今大鵰翺翔水上扇魚令出沸波攫而食之一名沸河淮南子所謂鳥有沸波是也以此言之不可謂鷙鳥不近河洲也○郯子五鳩備見詩經雎鳩氏司馬此詩是也祝鳩氏司徒鵓鳩也四牡嘉魚之鵻是也鳲鳩氏司空布榖也曹風之鳲鳩是也爽鳩氏司宼大明之鷹揚是也鶻鳩氏司事【鶻音骨又如字】鷽鳩也【非斑鳩鷽音學】小宛之鳴鳩與氓詩食桑葚之鳩是也歐陽氏以居鵲巢之鳩非鳲鳩則又在五鳩之外也 　　參差荇菜【參初金反差音䳄荇音杏亦作莕行之上濁解見條例○傳曰后妃共荇菜以事宗廟共音恭○䟽曰參差然不齊也天官醢人陳四豆之實無荇菜或殷禮也○釋草曰荇接余○郭璞曰叢生水中葉圓在莖端長短隨水深淺江東食之○陸璣曰莖白葉紫赤色正圓徑寸餘浮生水上根在水底大如叙股上青下白䰞其白莖以苦酒浸之味脆美䰞音煮○粲曰參差訓不齊凡菜皆不齊何獨荇也今池州人稱荇為莕公鬚蓋細荇亂生有若鬚然詩人之辭不苟矣】左右流之【䟽曰左右嬪妾也○箋曰后妃共荇必有助之者○粲曰流流水也流之謂於流水以潔之也水流則清故潔之必於流水釋言以流為求今不用】窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服【傳曰寤覺也寐寢也覺音教○朱氏曰服猶懷也○臣粲曰猶人言佩服不忘之義】悠哉悠哉【王氏曰悠者思之長也○】輾轉反側【輾音展○箋曰卧而不周曰輾○䟽曰輾轉俱是廻動箋獨以輾為不周者辨其難明反側卧而不正也】 　　賦也【唯二南舉賦比以見例餘無疑者不書】后妃共爼豆以事宗廟言參差不齊之荇菜必得左右嬪妾於流水潔之以為故此幽閒之后妃或寤而覺或寐而寢惟欲求左右之賢也嬪妾不必親潔荇託言求内政之取以見其不妬忌也方其未得則寤寐思懐之此其所思悠長故終夜不寐其身輾轉而不安反側而不正也○楚莊王夫人樊共姬曰妾備掃除十有一年矣私捐衣食求羙人而進於王妾所進九人今賢於妾者二人與妾同列者七人妾豈不欲擅愛專寵哉不敢以私廢公也樊姬之求羙人即太姒求左右之意說者多謂詩人思得淑女以配君子如車牽之意非也車牽惡襃姒故思得賢女以代之太姒已為文王妃何待詩人思得之乎 　　參差荇菜左右采之【芣苢傳曰采取也】窈窕淑女琴瑟友之【釋樂釋曰廣雅云琴長三尺六寸六分五後加文武二○又曰禮圖舊云雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三其常用者十九頌瑟長七尺二寸廣一尺八寸二十五盡用之○粲曰友之親之如朋友也】參差荇菜左右芼之【芼音帽○董氏曰芼則以熟而薦之也○粲曰芼之謂為羹也内則云芼羙注云菜也䟽云用菜雜肉為羙又昏義芼之以蘋藻毛以芼為擇今不從】窈窕淑女鐘鼓樂之【樂音洛○臣粲曰金旁從童之鐘樂器也金旁從重之鍾酒器也聚也古字鐘通作鍾監本毛詩皆作鐘】 　　求而得之則以琴瑟親友之以鐘鼔歡樂之亦謂不妬也 　　闗雎三章一章四句二章八句【鄭作五章章四句今從毛】 　　葛覃后妃之本也【補傳曰王業之本在稼穡后妃之本在女功】后妃在父母家則志在於女功之事躬儉節用服澣濯之衣【澣音緩胡管反】尊敬師傅則可以歸安父母化天下以婦道也 　　本者務本也國史所稱此一語而已其下則說詩者之辭如言在父母家則志在女功之事非詩意也【詩記曰講師以為在父母家殊不知是詩皆述既為后妃之事貴而勤儉乃為可稱若在室而服女功固其常耳】 　　葛之覃兮【傳曰葛所以為絺綌女功之事煩縟者覃延也】施于中谷【施音異○傳曰施移也中谷谷中也○䟽曰施言引蔓移去其根也中谷倒其言者古語皆然】維葉萋萋【傳曰蔞蔞茂盛貌】黄鳥于飛【曰黄鳥黄鶯也○傳曰摶黍也摶音團○釋鳥曰皇黄鳥○郭璞曰俗呼黄離留○陸璣云或謂之黄栗留幽州人謂之黄鶯一名倉庚一名黧黄一名楚雀常以葚熟時來在桑間闗西謂之鸝黄郭云其色黧黒而黄因名之】集于灌木【傳曰灌木叢木也○釋木曰木族生為灌】其鳴喈喈【喈音皆○傳曰喈喈和聲之逺聞也】 　　興之不兼比者也述后妃之意若曰葛生覃延而施移於谷中其葉萋萋然茂盛當是之時有黄鳥飛集於叢生之木聞其鳴聲之和喈喈然我女工之事將興矣黄鳥飛鳴乃春葛初生之時未可刈也而已動女工之思見念念不忘也先時感事乃豳民艱難之俗今以后妃之貴而志念如此豈復有一毫貴驕之習邪味詩人言外之意可以見文王齊家之道矣 　　葛之覃兮施于中谷維葉莫莫【朱氏曰莫莫茂宻也○張氏曰秋時也】是刈是濩【刈音乂濩音穫○釋文曰韓詩云刈取也○臣粲曰刈從刂刀也謂斬而取之○傳曰濩煑之也】為絺為綌【絺音笞綌音隙○傳曰精曰絺麤曰綌】服之無斁【音亦○傳日斁厭也】又述后妃之意若曰至葛葉莫莫然茂宻之時我則刈取之濩煑之又緝績以為絺綌而服之無有厭斁之心躬親其事知女工勤勞故服之無厭心也○婦人驕侈之情何有紀極苟萌一厭心雖窮極靡麗耳目日新猶以為不足也味服之無斁一語可見后妃之徳性後世妃后以驕奢禍其俗者皆一厭心為之也詩人辭簡而㫖深矣【補傳曰后妃之善莫先於不妬忌其次則能儉節也】 　　言告師氏【蘇氏曰言辭也春秋傳云言歸于好○傳曰師女師也古者女師教以婦徳婦言婦容婦功○䟽曰昏禮云姆纚笄綃衣在其右注云姆婦人五十無子出而不復嫁能以婦道教人者姆亡候反纚顋之上聲山買反笄音鷄綃音消】言告言歸【張子曰言告言歸猶曰告曰歸也】薄汙我私【汙音烏○芣苢傳曰薄辭也○傳曰汙煩也私燕服也○箋曰煩撋之用功深撋而縁反○釋文曰煩撋猶捼莏也○粲曰治汙曰汙猶治亂曰亂也】薄澣我衣【箋曰澣謂濯之耳衣謂褘衣以下至褖衣褘音揮褖音彖○䟽曰澣其用功淺也】害澣害否【害音曷否音缶○傳曰害何也】歸寧父母此章乃説后妃將歸寕之事后妃若曰我告于師氏其告之者為歸寧也於是汙煩其䙝服澣濯其禮服又有不澣者問其何者當澣而何者可以未澣乎我將歸而問安於父母也舉動必告於師氏澣衣猶為之斟酌觀此氣象其賢可見矣【朱氏曰此詩見后妃已貴而能勤已富而能儉已長而敬不弛於師傅已嫁而孝不衰於父母是皆德之厚而人所難也】 　　葛覃三章章六句 　　卷耳【卷音捲】后妃之志也又當輔佐君子求賢審官知臣下之勤勞内有進賢之志而無險詖私謁之心【詖音祕】朝夕思念至於憂勤也 　　言后妃之志者謂因備酒漿念及臣下之勤勞耳後序以詩之周行為列位遂支離其説非詩之㫖也求賢審官婦人何預果若序言開后妃與政之漸矣朝夕思念至于憂勤於義為衍 　　采采卷耳【芣苢傳曰采取也○朱氏曰采采非一采也據本草即今蒼耳今人麴糵中多用之○釋草曰菤耳芩耳○郭璞曰廣雅云枲耳也亦云胡枲江東呼常枲形似鼠耳叢生似盤枲西之上○陸璣曰葉青白色似胡荽白華細莖蔓生可煑為茹四月中生子如婦人耳璫或謂之耳璫草】不盈頃筐【頃音傾○韓詩曰頃筐欹筐也○錢氏曰箱之小而偏者○荀子曰卷耳易得也頃筐易盈也】嗟我懷人【臣粲曰懷矜念也】寘彼周行【今從毛鹿鳴音如字舊音航○傳曰寘置也○呂氏曰周行周道也○朱氏曰周行大道也○詩記曰毛氏以為周之列位自左氏以來其傳舊矣然以經解經則不若呂氏之説也】 　　興之不兼比者也此言使臣在途歸必勞之后妃主酒漿之事豫采卷耳以為麴糵故因見采卷耳者而念使臣之勞謂卷耳易得之草頃筐易盈之器今采卷耳者非難且勞之事也采之又采尚不盈頃筐嗟乎我矜念使臣今在道路其䟦涉之勞當如何耶【張子詩云閨閫忱難與國防黙嗟徒御困髙岡觥罍欲解痡瘏恨采耳元因備酒漿】○經有三周行卷耳鹿鳴大東也鄭皆以為周之列位唯卷耳可通鹿鳴示我周行破示為寘自不安矣大東行彼周行又為發幣於列位其義尤迂毛以卷耳為列位鹿鳴為至道大東無傳今取毛鹿鳴音義皆為道也但卷耳大東為道路鹿鳴為道義 　　陟彼崔嵬【音摧桅○傳曰陟升也崔嵬土山之戴石者○釋山曰石戴土謂之崔嵬○䟽曰傳與爾雅正反者或傳寫誤也下解砠同】我馬虺隤【虺音灰隤徒回反○傳曰虺隤病也】我姑酌彼金罍【音雷○傳曰姑且也○釋文曰罍酒罇也容一斛○䟽曰人君以黄金飾尊刻為雲雷之象言刻則用木矣】維以不永懷【今曰懷即上文懷人之懷】 　　后妃念使臣升崔嵬之山其馬亦虺隤而病矣馬勞且病人勞可知永懷謂念之不忘也使臣他日竣事而歸我酌酒以勞之乃可以釋我此念今方在途則我矜念之而不忘也后妃不親酌酒以主酒漿故以我言之周南著文王之化后妃居深宮之中而能念及臣下之勞者由其君子能體羣臣故夫婦之志同也【解頥新語曰周官酒人之奚為世婦役有女酒女漿則知周家酒漿之用亦内治所當察也注奚今之侍使官婢】 　　陟彼高岡【傳曰山脊曰岡】我馬黃【傳曰馬病則黄】我姑酌彼兕觥【兕詞之上濁觥音肱○傳曰兕觥角爵也○䟽曰兕一角青色重千斤以兕角為觥古者宴饗之禮必有兕觥成十四年左傳衞侯饗苦成叔惠子曰兕觥其觩㫖酒思柔故知饗有兕觥也昭元年鄭人宴趙孟穆叔子皮及曹大夫興拜舉兕爵曰小國賴子知免於戾矣故知宴有兕觥也○朱氏曰兕野牛也周禮有觥罰之事又云觥其不敬者但謂以觥罰之耳不必專為罰爵也】維以不永傷【粲曰傷亦懷也】陟彼砠矣【砠音趨與睢同○傳曰石山戴土曰砠○釋山曰土戴石為砠】我馬瘏矣【瘏音塗○傳曰瘏病也】我僕痡矣【痡音敷又浦之平○傳曰庯亦病也】云何吁矣僕馬皆病而今云何乎長歎而已念其勞也 　　卷耳四章章四句 　　樛木【樛音鳩】后妃逮下也【䟽曰言以恩意接及其下衆妾使俱進御於王也】言能逮下而無嫉姤之心焉【嫉音疾姤都之去】 　　讀此詩想見文王宫庭之雝穆矣 　　南有樛木【傳曰南南土也木下曲曰樛○箋曰南土謂荆揚之域○䟽曰揚州厥木惟喬○臣粲曰左傳聲子云如杞梓皮革自楚往也見南方木羙】葛藟纍之【藟音壘纍音縲釋文曰藟似葛纍纒繞也】樂只君子【樂只音洛止　○粲曰只語已辭也如仲氏任只母也天只楚詞白日昭止是也樂只君子蓋曰樂哉君子也】福履綏之【粲曰視履考祥之履○傳曰綏安也】 　　興也南土木羙葛藟亦茂故以南言之木之喬竦者物不得附託而俱升南土有下曲之木故其下葛也藟也皆得纍而纒繞之喻后妃能以惠下逮衆妾無姤忌之心則衆妾得以攀附而上進后妃如此樂哉其夫君子可謂福履安之矣動罔不吉謂之福履【詩記曰漢之二趙隋之獨孤唐之武后其禍至於亡國則樛木之后妃詩人安得不深嘉而屢歎之乎】 　　南有樛木葛藟荒之【傳曰荒奄也○呂氏曰芘覆也】樂只君子福履將之【箋曰將猶扶助也】 　　南有樛木葛藟縈之【縈烏營反○傳曰縈旋也○錢氏曰遶也】樂只君子福履成之【傳曰成就也】 　　樛木三章章四句 　　螽斯【螽音終】后妃子孫衆多也言若螽斯不姤忌則子孫衆多也 　　螽斯次樛木義相成也後序謂若螽斯不姤忌非也螽斯微蟲何由知其不姤忌乎 　　螽斯羽【曰螽斯蝗也蠜也斯語助也即阜螽也非七月所謂斯螽也蠜音煩】詵詵兮【詵音莘○傳曰詵詵衆多也】宜爾子孫振振兮【振音真○杜氏左傳注曰振振盛也○粲曰振振共有二訓盛也信厚也詩言振振者三此詩當如均服振振之訓為盛麟趾殷靁當為信厚】 　　比也螽蝗生子最多信宿即羣飛因飛而見其多故以羽言之喻子孫之衆多也歸其自於后妃曰宜乎爾后妃之子孫振振然而盛也此詩之意全在宜爾二字風人意在言外見后妃子孫衆多但言宜其如此使人自思其所以宜者何故而不明言之謂由不姤忌而致此也○今考爾雅云阜螽蠜李氏陸璣許氏蔡邕之說阜螽即蝗也蠜也螣也【螣音特】同是一物爾雅又云蜤螽蚣蝑【蜤音斯蚣蝑音嵩須】此别是一物蝗之類也螽斯即阜螽非蜤螽也毛氏誤以此螽斯為蚣蝑孔氏因之遂以螽斯斯螽為一物錢氏云阜螽羣飛齊一故以為比斯語助猶鸒斯鹿斯也言羽見其飛也春秋書螽即蝗也蘇氏謂螽斯一生八十一子朱氏云一生九十九子今俗言蝗一生百子不必以定數言之但以生子多者莫如蝗耳 　　螽斯羽薨薨兮【薨音轟○朱氏曰薨薨羣飛聲】宜爾子孫繩繩兮【蘇氏抑解曰繩繩不絶也○粲曰如繩之牽連不絶】 　　螽斯羽揖揖兮【揖子立反又音戢○傳曰揖揖㑹聚也○吕氏曰螽斯始化其羽詵詵然比次而起已化則齊飛薨薨然有聲既飛復歛羽揖揖然而聚】宜爾子孫蟄蟄兮【蟄尺十反徐直立反○傳曰蟄蟄和集也】 　　螽斯三章章四句 　　桃夭【音腰】后妃之所致也不姤忌則男女以正昏姻以時【䟽曰摽有梅傳云三十之男二十之女不待禮而行之則男女以正謂男未三十女未二十女自卜五至十九男自二十至二十九也東門之楊傳云男女失時不逮秋冬則秋冬嫁聚正時也鄭以三十之男二十之女仲春之月為昏是禮之正法也○粲曰昏姻之時當從毛氏解見東門之楊此序男女以正上謂以禮嫁聚昏姻以時謂及盛年耳】國無鰥民也【鰥音闗】 　　經但言男女以正昏姻以時而序者推原於后妃之不姤忌蓋知風之自矣【廣漢張氏曰乖争之風始於閨門至於使萬物不得其所而况昏姻之能以時乎此意蓋深逺矣】 　　桃之夭夭【傳曰夭夭其少壯也○粲曰棘心夭夭與書厥草惟夭皆少長之意物少則長而末已】灼灼其華【曹氏曰灼灼鮮明貌○臣粲曰毛以為華之盛謂盛故鮮明非訓灼灼字為盛也】之子于歸【傳曰之子嫁子也于往也○釋文曰婦人謂嫁曰歸】宜其室家 　　興也夭夭以桃言指桃之木也灼灼以華言指桃之華也桃之夭夭灼灼其華取相錯成文也言桃之少壯故其華鮮明木少壯則其華盛譬婦人盛年則容色麗也此行嫁之子往歸于夫家則男有室女有家夫婦皆得宜也 　　桃之夭夭有蕡其實【蕡音焚○傳曰蕡實貌○李氏曰桃之少壯則結實必大其葉亦蓁蓁然盛若非少壯則雖結實不復大雖有葉不復蓁蓁矣此言婦人得盛時而嫁也○粲曰蕡者大也墳為大防鼖鼔為大鼔有頒其首用宏兹賁皆訓為大凡蕡同音之字皆為大義則蕡亦桃實之大貌】之子于歸宜其家室 　　桃之夭夭其葉蓁蓁【音榛○傳曰蓁蓁至盛貌】之子于歸宜其家人不特夫婦相宜而一家之人盡以為宜言其能恊和而使無閒言也閨門雍穆風俗淳羙豈非后妃之化歟【詩記曰既詠其華又詠其實又詠其葉非有他義蓋餘興未巳而反覆歌詠之耳】 　　桃夭三章章四句 　　兔【音嗟】后妃之化也闗雎之化行則莫不好德【好去聲】賢人衆多也 　　詩人因見兔之人處賤事而能敬便知其材之可用序者因詩人羙兔之賢便知當時多好德之賢又便知其為闗雎之化非知類通逹者未可與言詩也能敬即是好徳【廣漢張氏曰和平之風至於使兔之人亦興其好徳之彛性則固有不言而信不疾而速者其要特在於脩身以齊家而已】 　　肅肅兔【傳曰肅肅敬也兔兔也者網也】椓之丁丁【椓音卓丁陟耕反音近争○傳曰丁丁椓杙聲也杙音弋橜也橜音掘○䟽曰此丁丁連椓之○今曰伐木丁丁為聲之相應此丁丁亦為連椓也】赳赳武夫【赳音九○傳曰赳赳武貌】公侯干城【干如字舊音扞○朱氏曰此文王時周人之詩極其尊稱不過曰公侯而已亦文王未嘗稱王之一驗也凡雅頌稱王者皆追王後所作耳○箋曰干也城也皆以禦難也○孫炎曰干楯所以自蔽扞也○楯食允反○䟽曰扞蔽如盾防守如城然】賦也詩人偶見有肅肅然恭敬者乃作捕兔之人椓伐杙橜其連椓之聲丁丁然為賤事而能敬可以知其賢矣遂羙此兔之人赳赳然甚武可為公侯之干與城言勇而忠也【李氏曰冀缺耕於野夫婦相敬如賔胥臣薦之於文公茅容避雨危坐郭林宗見而異之】 　　肅肅兔施于中逵【施如字逵音葵　傳曰逵九達之道】赳赳武夫公侯好仇【好朱如字鄭去聲○朱氏曰好仇善匹也○錢氏曰仇與逑通○粲曰公侯好仇與君子好逑句法同善匹猶率由羣匹之匹】 　　此赳赳之夫可為公侯之善匹言勇而良也 　　肅肅兔施于中林【傳曰中林林中】赳赳武夫公侯腹心中逵人所見之地肅肅可也以中林無人之地猶且恭敬則其賢可知也此赳赳之夫可為公侯之腹心謂機宻之事可與之謀慮言勇而智也【詩記曰其辭浸重亦歎羙無巳之意爾】 　　兔罝三章章四句 　　芣苢【音浮以】后妃之羙也和平則婦人樂有子矣【樂音洛○楊氏曰后妃無嫉姤之心則和平矣惟其和平故天下化而和平則婦人以有子為樂矣】 　　天下和平為后妃之羙家齊而國治國治而天下平矣 　　采采芣苢【傳曰采取也○朱氏卷耳解曰采采非一采也○釋草曰芣苢馬舄馬舄車前○郭璞曰今車前草大葉長穗好生道邊江東呼為蝦蟇衣○陸璣曰其子治婦人難産○山隂陸氏曰神仙服食法云令人有子亦謂之陵舄列子云生於陵屯則為陵舄屯阜也】薄言采之【程子曰薄言發語辭也○粲曰薄言震之薄言追之薄言采凡薄言二字皆辭也】采采芣苢薄言有之賦也芣苢宜懷姙故婦人有子則采之采采非一采矣而又采之喜樂之深也有言采而得之為己所有也此詩無形容譬喻之辭讀之自見喜意 　　采采芣苢薄言掇之【掇端之入○傳曰掇拾也】采采芣苢薄言捋之【捋鑾之入○朱氏曰捋取其子也】 　　采而聚之於地既為已有於是就地掇拾之既掇拾之則捋取其子 　　采采芣苢薄言袺之【祮音結○傳曰祮執袵也○李巡曰袵者裳之下也】采采芣苢薄言襭之【襭音頡○傳曰扱袵曰襭扱音揷】 　　既捋取其子則以衣貯之而執其袵謂之袺既執其袵及扱其袵於帶中謂之襭自采至襭言之序也 　　芣苢三章章四句 　　漢廣徳廣所及也文王之道被于南國羙化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也 　　道謂脩身齊家之道也男子見游女自無犯禮之思後序言求而不可得非也 　　南有喬木【南解見樛木○傳曰喬上竦也】不可休息漢有游女【李氏曰漢水出興元府嶓冡山至漢陽軍大别山入江○又漢入江解見江漢○曹氏曰漢上之游女非深居於重閨之中者】不可求思【傳曰思辭也○項氏曰思語辭或用之句末如不可求思或用之句首如思齊大任】漢之廣矣不可泳思【釋水曰濳行為泳○郭璞曰水底行也】江之永矣【朱氏曰江水出永康軍岷山】不可方思【釋言曰方泭泭音孚亦作桴○孫炎曰方水中為泭筏論語注云編竹木為筏小曰桴○今曰江水尤深澗於漢故漢止言不可泳而江言不可方】 　　興也南方之木羙故以南言之木下蟠則隂廣上竦則陰少南有喬竦之木其陰不及下故不可休息興女之高潔而不可求也漢水之上有游行之女非士君子之族深居閨閤之中者也以小家女而在曠僻可動之地見者自無狎䁥之心於是陳其不可得之辭如漢水之廣不可濳行而泳之江水之長不可乘泭而方之見其正潔之意使人望之而暴慢之志不作矣詩人偶見漢上游女人無陵犯之心知紂之淫風已變由文王風化所及故假此游女以起義耳 　　翹翹錯薪【翹音喬○錢氏曰翹翹髙竦貌○傳曰錯雜也】言刈其楚【䟽曰楚木名故樂記注以楚為荆王風鄭風皆云不流束楚是也楚在雜薪中猶翹翹】之子于歸言秣其馬【秣音末○傳曰秣養也六尺以上曰馬○說文曰秣食馬榖也】漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思 　　翹翹然而髙者錯雜之薪也其中之楚木尤翹翹然人所先刈也喻衆女之中其髙潔者人所先取也故言此游女之嫁人將有秣馬以禮親迎之者豈可以非禮犯之哉於是復陳其不可得之辭○或謂秣馬如所謂雖為執鞭猶忻慕焉如此則敢請子珮已有狎䁥之想矣 　　翹翹錯薪言刈其蔞【音閭○郭璞曰蔞蔞蒿也生下田初生可啖江東用羙魚也○陸璣曰其葉似艾白色長數寸高文餘好生水邊及澤中正月根芽生旁莖正白食之香而脆羙其葉又可蒸為茹○釋草曰購蔏蔞購音構蔏音商○舍人曰購一名蔏蔞】之子于歸言秣其駒【傳曰五尺以上曰駒○説文曰馬二歲曰駒】漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思 　　漢廣三章章八句 　　汝墳【音汾】道化行也文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶勉之以正也 　　文王三分有二不替事殷之小心故當時化之雖汝墳婦人亦勉其夫以從王事此文王道化之盛也 　　遵彼汝墳【傳曰遵循也汝水名也○李氏曰汝水出汝州魯山東南至蔡州襃信入淮周南之水也○釋丘曰墳大防○䟽曰謂崖㟁狀如墳墓】伐其條枚【傳曰枝曰條幹曰枚】未見君子惄如調饑【惄音溺調音周○傳曰惄饑意也調朝也○箋曰惄思也】 　　賦也君子從役於外其妻為樵薪之事遵循汝水之墳岸伐其枝條枚幹念其君子之未見惄然如朝饑之切也親伐薪則庶人之妻也 　　遵彼汝墳伐其條肄【音異○傳曰肄餘也斬而復生曰肄○程子曰伐肄則踰年矣】既見君子不我遐棄 　　前伐其條枚今生肄而復伐之見行役之久也他日已見君子庶幾不逺棄我也 　　魴魚赬尾【魴音房赬音稱○曰魴鯿也鯿音鞭解見陳衡門○傳曰赬赤也魚勞則尾赤○張子曰謂水淺魚摇尾多則血流注尾故尾赤也○吕氏曰鯉尾赤魴尾白今魴尾亦赤則勞甚矣】王室如燬【音毁○曰王室商室也○傳曰燬火也】雖則如燬父母孔邇【粲曰婦人指夫之父母從箋䟽義也或以為指文王今不從○傳曰孔甚也邇近也】 　　魴尾本白以勞故赤婦人喻其君子勞苦而容瘁由王室之事其急如火不可緩也是時商王尚存西伯之事皆幹蠱王室也婦人從而勉其君子曰王室之事雖急如火不得少休然父母相去不逺不必念家而怠王事也魴魚赬尾閔之也父母孔邇勉以正也子于役而念父母情之至切其妻乃復權恩義之輕重欲其國爾忘家可謂正矣○舊說以如燬喻紂之酷以父母喻文王之仁刻畫如此固非以服事殷者所敢安而亦烏在其為勉以正也韓詩以為思親列女傳以為其妻恐其懈於王事蓋近之矣 　　汝墳三章章四句 　　麟之趾關雎之應也關雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚【句】如麟趾之時也 　　應效應也公子指周南國君之子公子生長富貴未嘗憂懼况當殷末俗流世敗之時宜其驕淫輕佻也今乃信厚豈非關雎風化之效歟公子猶信厚則他人可知【程子曰麟趾不成辭言之時謬矣】 　　麟之趾【麟者仁獸也瑞獸也○陸璣曰麕身牛尾馬足黄色圓蹄一角角端有肉不履生蟲不踐生草不羣居不侣行不經陷穽不罹羅網王者至仁乃出今并州界有麟大小如鹿非瑞應之麟故司馬相如子虚賦曰射麋脚麟謂此麟也注脚謂持其脚也○曹氏曰說文云麒仁獸也麐牝麒也麟大牝鹿也則字當作麐音同○傳曰趾足也】振振公子【振音真○傳曰振振信厚也○振振有考見螽斯】于嗟麟兮【于音吁○粲曰于古注無音今考韻書于字通作呼注云詩于嗟用此知當音吁也】 　　興也有足者宜踶【音第蹋也莊子云馬相怒則分背相踶】唯麟之足可以踶而不踶是其仁也今振振然信厚之公子有貴勢而不恃遂歎羙此公子即麟也此詩之辭寂寥簡短三歎而有餘音也麟之趾指麟言也于嗟麟兮指公子言也猶楚狂接輿稱孔子為鳯兮也 　　麟之定【丁之去○傳曰定題也○說文曰題頟也】振振公姓【王氏曰公姓公孫也孫傳姓者也】于嗟麟兮 　　有額者宜抵唯麟之額可以抵而不抵也公室子孫其傳彌逺而信厚不替也 　　麟之角振振公族【傳曰公族公同祖也】于嗟麟兮 　　有角者宜觸唯麟之角可以觸而不觸【朱氏曰關雎葛覃卷耳樛木螽斯其詞雖主於后妃其實則皆所以著明文王身脩家齊之效也至於桃夭兔罝芣苢則家齊而國治之效漢廣汝墳則以南國之詩附焉而見天下已有可平之漸矣】 　　麟之趾三章章三句 　　詩緝卷一 <經部,詩類,詩緝> 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷二 　　宋　嚴粲　撰 　　召南　　　　國風 　　說已見周南【釋文曰召在岐山之陽扶風雍縣南有召亭○朱氏曰今雍縣析為岐山天興二縣未知召亭的在何縣】 　　或謂召南諸侯之風為太王王季之化故曰先王之所以教然摽梅野麕騶虞序皆言被文王之化當從朱氏以為文王也 　　鵲巢夫人之德也【朱氏曰文王之時關雎麟趾之化行於内諸侯蒙化以成其德而其道亦始於家人故其夫人之徳如是當時之人詠歌而羙之當必為一人而作然周公取以為法明夫人之德皆當如是則其義不主於所指之人故序者持曰夫人之德而已】國君積行累功【行去聲】以致爵位夫人起家而居有之【䟽曰起自父母之家】德如鳲鳩【歐陽氏曰非鳴鳩】乃可以配焉 　　言夫人之德亦以見文王齊家之化行於諸侯非專羙夫人也 　　維鵲有巢【箋曰鵲之作巢冬至架之至春乃成○䟽曰月令十二月鵲始巢○山陰陸氏曰鵲作巢取在木杪枝不取墮地者故一曰乾鵲淮南子云太陰所建蟄蟲首穴而處鵲巢向而為戶又曰蟄蟲鵲巢皆向太一蓋鵲巢開戸向太一而背嵗故博物志云鵲背太歲也先儒以為鵲巢居而知風蟻穴居而知雨鵲歲多風則去喬木巢旁枝故能髙而不危也俗說鵲巢中必有梁見鵲上梁者必貴今二鵲共衘一木置巢中謂之上梁】維鳩居之【曰鳩拙鳩也直謂之鳩者也舊說以為鳲鳩秸鞠布穀戴勝非也秸鞠音戛菊鳲鳩别解見曹風鳲鳩○歐陽氏曰今所謂布穀戴勝者與鳩絶異惟今人直謂之鳩者拙鳥也不能作巢多在屋瓦間或於木上架結木枝初不成窠便以生子往往墜雛今鵲作巢甚堅既生雛散飛則棄而去容有鳩來處彼空巢】之子于歸【朱氏曰之子指夫人○歸解見桃夭】百兩御之【兩音亮御音迓○傳曰百兩百乘也諸侯之子嫁於諸侯送御皆百乘䟽曰車有兩輪故稱兩御夫家迎之也】 　　興也鵲巢冬架春成用力勞矣而鳩乃居之譬國君之致爵位非一日之故其積累難矣而是子之嫁乃以車百兩迎之安然來居夫人之位風人意在言外凡言人之賢但稱其服飾之羙此言夫人之德亦但稱其坐享成業是其有德以稱之自見於言外矣非文王齊家之化何以致此【詩記曰夫人坐享成業非有婦德者殆無以堪之也○朱氏曰南國諸侯被文王之化能正心脩身以齊其家其女子亦被后妃之化故嫁於諸侯而其家人羙之】 　　維鵲有巢維鳩方之【解頥新語曰方之以為其所也】之子于歸百兩將之【傳曰將送也○䟽曰父母家人送之也】 　　維鵲有巢維鳩盈之【傳曰盈滿也○箋曰言衆媵姪娣之多也○䟽曰公羊傳云諸侯一娶九女二國往媵之以姪娣從○補傳曰味盈之之言可見夫人不姤忌】之子于歸百兩成之【朱氏曰成謂成其禮也】 　　鵲巢三章章四句 　　采蘩【音煩】夫人不失職也夫人可以奉祭禩則不失職也夫人之職在於奉祭禩言可以者謂有夫人之德也左氏傳云苟有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜可薦於鬼神所謂可者不在物而在人也 　　于以采蘩【傳曰于於也○釋草曰蘩皤蒿皤音婆○孫炎曰白蒿也○陸璣曰春始生可䰞香羙又可蒸及秋名曰蒿䰞煑同○山陰陸氏曰蒿青而髙蘩白而繁白蒿葉麤於青蒿從初生至枯白於衆蒿今俗謂之蓬蒿可以為菹七月采蘩祁祁所以生蠶也○箋曰以豆薦蘩菹○粲曰祭統云夫人薦豆】于沼于沚【音止○傳曰沼池也○釋水曰小洲曰陼小陼曰沚陼渚同○䟽曰蘩非水菜言沿沚者謂於其旁采之也○曹氏曰采之必於沼沚山澗就以潔之也】于以用之公侯之事【傳曰事祭事也○長樂劉氏曰尊祭禩故直謂之事春秋有事於太廟是也】 　　賦也言於何處采蘩乎或沼池或沚渚於其旁而采之也於何處用之乎於諸侯祭禩之事而用之也此言夫人之職而可以奉宗廟之意自見矣 　　于以采蘩于澗之中【傳曰山夾水曰澗○䟽曰澗之中亦謂於曲内采之非水中也】于以用之公侯之宮【傳曰宮廟也○曹氏曰莊二十三年丹桓宮楹明年刻桓宫角注云宮廟也】 　　被之僮僮【音同○曰被首飾也即天官追師副編次之次也副編次解見鄘君子偕老追音堆編音匾又如字○䟽曰剔賤者或刑者之髮以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉紒音計髲音避鬄音第亦作髢○粲曰天官内司服后六服褘衣揄翟闕翟謂之三翟與鞠衣展衣褖衣為六也首飾則有副編次三翟為祭服首皆服副鞠衣告桑之服展衣朝王及見賔客之服首皆服編褖衣進朝於王之服首則服次凡諸侯夫人於其國衣服與王后同王公夫人得禕衣以下侯伯夫人得揄翟以下被即次也夫人祭禩不應服次曹以為此在商時故與周禮異禕音暉揄音摇鞠音菊展音戰禮記作襢禒音彖周禮翟音狄○傳曰僮僮竦敬也○長樂劉氏曰歩雖移而服不動之貌】夙夜在公【朱氏曰公公所也謂宗廟之中非私室也】被之祁祁【傳曰祁祁舒遲也去事有儀也】薄言還歸【還音旋○粲曰還如字者復也音旋者復返也故還歸皆當音旋字亦作旋釋文於邶泉水還車言邁云此字例音旋更不重出】 　　夫人服首飾之被僮僮然竦敬夙夜在公所而助祭及祭畢則又服其被祁祁然舒遲而旋歸有餘敬也此形容夫人孝敬宗廟周旋中禮其德可見矣【朱氏曰祭義云及祭之後陶陶遂遂如將復入然不欲遽去愛敬之無已也陶音摇】 　　采蘩三章章四句 　　草蟲大夫妻能以禮自防也 　　自后妃及夫人自夫人及大夫妻皆文王齊家之化也 　　喓喓草蟲【喓音腰○傳曰喓喓聲也草蟲常羊也○襗蟲曰草蟲負蠜蠜音煩○陸璣曰大小長短如蝗奇音青色好在茅草中作聲○山隂陸氏曰蓋草蟲鳴阜螽躍而從之故阜螽曰蠜草蟲謂之負蠜也】趯趯阜螽【趯音剔螽音終○傳曰趯趯躍也○曰阜螽者蝗也蠜也即螽斯也解見螽斯】未見君子憂心忡忡【音充○傳曰忡忡猶衝衝也○粲曰擊鼓憂心有忡䟽引出車憂心忡忡為憂之意】亦既見止【傳曰止辭也】亦既覯止【覯溝之去○傳曰覯遇也】我心則降【戶江反○傳曰降下也】 　　興也召南之大夫行役在外其妻獨居聞草蟲喓喓然而鳴見阜螽趯趯然躍而從之感物類之相從而思其君子故言今未見君子則我憂心忡忡然他日亦既見矣亦既遇矣我心方降下而息其念慮也觸物感時而謹身以待其歸所謂以禮自防也 　　陟彼南山言采其蕨【音厥○釋草曰蕨虌虌音鼈○郭璞曰初生無葉可食○陸璣曰山菜也周秦曰蕨齊魯曰虌】未見君子憂心惙惙【音輟○朱氏曰惙惙憂也】亦既見止亦既覯止我心則説【音悦】 　　言有升南山而采蕨者矣感節物之新而思其君子也 　　陟彼南山言采其薇【音微○陸璣曰亦山菜也莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食今官園種之以供宗廟祭禩也○山陰陸氏曰禮芼豕以薇記云鉶芼十藿羊苦豕薇是也○項氏曰薇今之野豌豆苖也蜀人謂之巢菜東坡改名為元修菜是也豌音剜】未見君子我心傷悲亦既見止亦既覯止我心則夷【傳曰夷平也○粲曰風雨傳云悦也人喜悦則心平夷其意一也那頌所謂夷悦也】 　　草蟲三章章七句 　　采蘋【音頻】大夫妻能循法度也能循法度則可以承先祖供祭禩矣【共音恭】 　　采蘋采蘩之推也王氏謂所薦之物所采之處所用之器所奠之地皆有常而不變所謂能循法度此猶未盡詩之意蓋法度者儀物也能循者敬也非敬則儀物之常何足為美乎 　　于以采蘋【傳曰蘋大䓑也䓑本又作萍一本作萍音平○釋草曰䓑其大者蘋○項氏曰栁惲所謂汀洲采白蘋者水生而似萍者也宋玉所謂起於青蘋之末者陸生而似莎者也】南澗之濵【音賔○傳曰濵厓也】于以采藻【音早○曰藻水菜也○傳曰聚藻也○䟽曰左傳云蘋蘩蕰藻之菜蕰聚也故言聚藻○陸璣曰生水底有二種其一種葉似雞蘇莖大如筯長四五尺其一種莖大如釵股葉似蓬蒿謂之聚藻藻聚生故謂之聚藻也此二藻皆可食熟煮挼去腥氣米麫糝蒸為茹佳羙荆揚人饑荒可以充食○山陰陸氏曰藻水草之有文者其字從澡自潔如澡也書云藻火粉米藻取其清火取其明也山節藻梲蓋藻非特取其文亦以禳火今屋上覆橑謂之藻井風俗通云殿堂宫室象東井形刻作荷菱水草也所以厭火與此同義橑僚老二音○今曰毛鄭引昏義云古者婦人先嫁三月教以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻言蘋藻不特可以為豆菹亦可以芼也】于彼行潦【音老○傳曰行流也○説文曰潦雨水也】 　　于以盛之【盛音成】維筐及莒【音舉○傳曰方曰筐囿曰筥○曹氏曰筐筥皆竹器也】于以湘之【傳曰湘烹也○今曰韓退之盤谷歌云盤谷之泉可濯可湘用此湘字】維錡及釡【錡音蟻釜音輔○傳曰錡釜屬有足曰錡無足曰釜】 　　于以奠之【傳曰奠置也】宗室牖下【傳曰宗室謂太宗之廟也○朱氏曰室前東戸西牖牖下則室中西南隅所謂奥也○曹氏曰正祭設於奥】誰其尸之【傳曰尸主也】有齊季女【齊音齋○傳曰齊敬也季少也○朱氏曰少而能敬尤見其質之羙而化之所從來者逺矣】賦也此詩三章當通作一意看言大夫之祭其宗廟也采蘋於南澗之濵厓采藻於流行之雨潦所薦常物耳盛此蘋藻於筐莒又烹之於錡釡所用常器耳又奠之於宗廟牖下所謂西南隅之奥亦常儀耳然誰其主此事乎乃齊敬之大夫妻也謂儀物特其常而其人之能敬所以可貴也左傳云苟有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釜之器潢汙行潦之水可薦於鬼神言在誠而不在物深得詩人之意也【詩記曰所為者非一端所歴者非一所矣煩而不厭久而不懈循其序而有常積其誠而益厚然後祭禩成焉季女之少若未足以勝此而實尸此者以其有齊敬之心也大夫之妻未必果少特言敬持敬則雖少女猶足以當大事云耳】○今考本草水萍有三種其大者曰蘋葉圎濶寸許季春始生可糝蒸以為茹其中者曰荇菜其小者曰水上浮萍江東謂之薸毛氏以蘋為大萍是也郭璞以蘋為今水上浮萍即江東謂之薸是以小萍為大萍誤矣蘋可茹而薸不可茹豈有不可茹之薸而乃用以祭禩乎左傳云蘋蘩蕰藻之菜蘋藻皆菜則可茹之物非薸也今薸止可養魚【薸音瓢】 　　采蘋三章章四句 　　甘棠羙召伯也【召音邵○䟽曰風雅正經皆不言美此云羙召伯者二南文王之風唯不言美文王耳】召伯之教明於南國【詩補傳曰甘棠皆以為武王之詩謂文王雖分岐為周召采地實未嘗往莅其國至武王克商始分陜召伯聼訟已非文王之世而此詩又作於召伯既去之後抑不知文王化被南國而召伯聽訟之日又能推明其教行露既繫之文王甘棠雖在召伯既去之後亦未必作於武王之時不若繫之文王】 　　武王分周召為二伯詩稱召伯是作於武王之時也作詩雖在後明教前乎此矣二南皆文王詩也 　　蔽芾甘棠【芾音沸○曹氏曰蔽芾䕃翳茂盛也○曰甘棠白棠也○釋木曰杜赤棠白者棠○樊光曰白者為棠赤者為杜○郭璞曰甘棠今之杜棃○陸璣曰小如指酢味可食酢亦作酣說文曰醶也醶力減反○山隂陸氏曰陸璣以為赤棠與白棠同耳但子有赤白羙惡白色為棠甘棠也赤棠子澁而酢無味俗語曰澁如杜是也】勿翦勿伐【今曰翦謂齊斷其枝釋文云伐斬木也謂斬伐其幹】召伯所茇【音跋○箋曰茇草舍也○朱氏曰止於其下以自蔽猶草舍耳非真作舍也】 　　賦也召公當文王為西伯之時奉命出使於召南之國觀省風俗布宣教令嘗止於甘棠之下至武王分陜之後召公為伯召南之人思召公往日之教因愛其所止之樹故言甘棠蔽芾然茂盛勿翦斷其枝勿斬伐其榦此召伯嘗茇舍於其下不可去之也○召公所歴不止一處所憩亦不專在棠下詩人偶因其嘗憩之木而起興耳鄭氏謂不重煩勞百姓止舍小棠之下而聽斷者衍文也 　　蔽芾甘棠勿翦勿敗【音拜又如字○粲曰敗謂殘壞之】召伯所憩【音器徐音熈之去○傳曰憩息也】 　　豈特不可伐去亦不可殘壞之也 　　蔽芾甘棠勿翦勿拜【錢氏曰拜謂攀下也攀下其枝如人之拜○粲曰謂低屈之挽其枝以至地也】召伯所說【音稅○傳曰說舍也】 　　始則相戒不可斬伐而去之中則相戒豈特不可斬伐但殘壞之亦不可終則相戒豈特不可殘壞但低屈之亦不可愛之愈深䕶之愈至也 　　甘棠三章章三句 　　行露召伯聽訟也衰亂之俗㣲貞信之教興彊暴之男不能侵陵貞女也 　　召公聽訟尚有彊暴侵陵之事是紂之舊染猶存而文王之化猶未純被之日也 　　厭浥行露【厭浥音葉邑○傳曰厭浥濕意也行道也】豈不夙夜謂行多露興也召南之國有男侵陵於女而女不從男遂誣女以有室家之約而召伯聽其訟此詩述女子自訴之辭言厭浥然而濕者行道之露也我豈不欲早暮而行乎以行道多露之濡已故懼而不敢也喻違禮而行必有汙辱我所以不從男子之侵陵也 　　誰謂雀無角何以穿我屋誰謂女無家【女音汝】何以速我獄【傳曰速召也】雖速我獄室家不足 　　誰謂鼠無牙【楊氏曰牙牡齒也鼠無牡齒】何以穿我墉【音容○傳曰墉墻也】誰謂女無家何以速我訟雖速我訟亦不女從 　　此言女子被誣非遇召伯則不能自明也謂猶言也雀有咮而無角【咮音晝○釋文曰咮鳥口也】鼠有齒而無牙事有可疑而實不然者唯明者能辨之誰言雀之無角乎雀若無角何以能穿我屋也然雀之穿屋實以咮非以角也誰言鼠之無牙乎鼠若無牙何以能穿我墉墻也然鼠之穿墉實以齒非以牙也人見男女之訟孰不疑其有室家之事猶見雀之穿屋而疑其有角見鼠之穿墉而疑其有牙故謂誰言汝男子於我無室家之事乎若無室家之事何以召我獄訟也然雀實無角鼠實無牙男子乃是侵陵實無室家之事唯召公之明能察其情而決其訟使正女之志得以自伸故繼言汝男子雖召我獄而室家之道終不足謂誣我以訟此非室家之道不與汝為夫婦也 　　行露三章一章三句二章章六句 　　羔羊鵲巢之功致也【朱氏曰在位節儉正直本於國君夫人正身齊家以及其國之效故曰鵲巢之功致也】召南之國化文王之政在位皆節儉正直德如羔羊也【呂氏曰徳如羔羊如羔羊之詩也○粲曰猶言好賢如緇衣】 　　國君齊家而及國其本由於闗雎故曰化文王之政 　　羔羊之皮【傳曰小曰羔大曰羊○䟽曰大夫之裘宜言羔而已兼言羊者協句也傳以羔羊並言故以小大釋之】素絲五紽【音紽○曰紽縫也縫音逢○傳曰古者素絲以英裘紽數也又曰總數也○䟽曰謂紽總之數有五非訓紽總為數紽亦縫也織素絲為組紃以英飾裘之縫中紃亦組之類素絲非線也紃音旬○曹氏曰一裘之功必合衆皮而成故其縫殺不一○補傳曰合五羊之皮為一裘循其合處以素絲為英飾也百里奚衣五羊之皮蓋倣古制○錢氏曰兩皮之縫不易合故織白絲為紃施之縫中連屬兩皮因以為飾○粲曰䟽云韠與裳同色衣與冠同色黑冠朝服冠黒則服亦黒故用黒羔皮為裘而以緇布為衣以裼之袒而有衣曰裼見美也以緇布衣覆之使可裼也必覆之者裘䙝也其上乃加朝服此緇衣羔裘諸侯日視朝之服卿大夫朝服亦服之其所異者君則純色臣則以他物飾其褎所謂羔裘豹褎羔裘豹袪是也裼音錫褎音袖】退食自公【朱氏曰自從也公公朝也】委蛇委蛇【音威移○箋曰委蛇委曲自得之貌○廣漢張氏曰重言委蛇舒泰而有餘裕也】 　　賦也言召南在位之臣服此羔裘以趨朝有素絲織為組紃於五處縫中【縫中之縫音奉】紽縫而飾之【紽縫之縫音逢】朝畢自公朝退食於私家委蛇然舒泰而自得在公之謹飭勉強可能也退食而委蛇則顯微無間也服飾有常俯仰無愧節儉正直之意隱然可見矣 　　羔羊之革【傳曰革猶皮也○䟽曰說文謂獸皮治去其毛曰革對文則異散則通】素絲五緎【音域○傳曰緎縫也縫音逢】委蛇委蛇自公退食 　　羔羊之縫【當音奉舊亦音逢】素絲五總【音驄○䟽曰總亦縫也縫音逢】委蛇委蛇退食自公 　　羔羊之縫言其縫中也總縫謂縫之也 　　羔羊三章章四句 　　殷其靁【殷音隱靁亦作雷】勸以義也召南之大夫【李氏曰召南之大夫謂西陜諸國之大夫也○黄氏曰文王之時召公未分陜曰召南之國曰召南之大夫皆後世作序者之辭而非當時作詩者之辭也】逺行從政不遑寧處【音杼】其室家能閔其勤勞勸以義也 　　殷其靁【傳曰殷靁聲也】在南山之陽【傳曰山南曰陽】何斯違斯【傳曰違去也】莫敢或遑【傳曰遑遐也○粲曰或者間或之義不敢或遑則無一時之暇矣】振振君子【振音真○傳曰振振信厚也振振有考見螽斯】歸哉歸哉【錢氏曰哉疑辭】 　　興之不兼比者也【傳不言興今從朱氏】召南大夫之妻感風雨將作而念其君子言殷然之靁聲在彼南山之南何為此時違去此所乎蓋以公家之事而不敢遑暇也所謂勸以義也遂稱振振信厚之君子歸哉歸哉冀其畢事來歸而不敢為决辭知其未可以歸也從事獨賢而無怨唯信厚者能之 　　殷其靁在南山之側何斯違斯莫敢遑息振振君子歸哉歸哉 　　殷其靁在南山之下何斯違斯莫或遑處【傳曰處居也】振振君子歸哉歸哉 　　殷其靁三章章六句 　　摽有梅【摽飄之上】男女及時也【及時解見桃夭】召南之國被文王之化男女得以及時也 　　此詩述女子之情欲得及時而嫁蓋紂之淫風既微而婚姻以正女無異志必待聘而後行所謂被文王之化也 　　摽有梅【傳曰摽落也○粲曰摽本訓擊邶柏舟寤辟有摽是也此詩謂擊而落之】其實七兮求我庶士【箋曰庻衆也】迨其吉兮【箋曰迨及也】 　　興也述女子之情言擊落之餘尚有殘梅其實之在木者惟七則其零落者多矣興女子盛年難乆當及時以嫁無使華色之衰落如彼梅也於此衆士之中求擇之以為婚姻當及此時日之吉懼良辰之難得而易失也【補傳曰詩人但喜其得以及時耳】 　　摽有梅其實三兮求我庶士迨其今兮【傳曰今急辭也】 　　在者三則向之七又落其四時過而不留不可緩矣故言及今可以成婚不拘時日之吉也 　　摽有梅頃筐墍之【頃音傾墍音餼○頃筐解見卷耳○傳曰墍取也○粲曰墍字從土本訓塗今言取者謂取之於地霑地濕也】求我庶士迨其謂之【歐陽氏曰謂相語也】摽落之後有梅在地今以欹筐就地取之蓋盡落而無在木者時愈過而女心切矣男當先求於女今反欲遣媒妁以語男家也 　　摽有梅三章章四句 　　小星惠及下也夫人無姤忌之行【去聲】惠及賤妾進御於君知其命有貴賤能盡其心矣 　　小星樛木之化也 　　嘒彼小星【嘒音諱○傳曰嘒㣲貌】三五在東【補傳曰毛謂三心五噣噣即柳也天文志星經以柳為八星又心以三月見於東噣以正月見於東詩人言一時所見則五非噣明矣或又以三五喻夫人然夫人一而已不當有三五噣音晝○箋曰在東在天也○粲曰綢繆三星在天傳云在天謂始見於東方也列星始見於天則在東方始見於東喻始進御於君也】肅肅宵征【傳曰肅肅疾貌宵夜也征行也○粲曰鴻雁肅肅其羽唐風肅肅鴇羽皆疾也】夙夜在公【箋曰夙早也○曰公君所也】寔命不同【寔音植○傳曰寔是也】 　　興也【傳不言興今從朱氏】言嘒然而㣲者衆無名之小星也或三或五始見於東方如我衆妾肅肅然夜行之疾以進御或早行或夜往以在公所而不敢當夕者是命之貴賤與夫人不同也○傳以三五指心柳三作特三柳本非五不必指心柳也【朱氏曰衆妾進御於君不敢當夕見星而往見星而還故因其所見以起興】 　　嘒彼小星維參與昴【參音森○傳曰參伐也昴留也○䟽曰參白虎宿三星直下有三星銳曰伐其外四星左右肩股也則參實三星故綢繆傳云三星參也以伐與參連體參為列宿統名之若同一宿然伐亦為大星與參互見皆得相統故周禮熊旂六旒以象伐注云伐屬白虎宿與參連體而六星故言參伐也昴六星留言物成就繫留也○補傳曰參昴比小星為大蓋以喻娣媵也】肅肅宵征抱衾與裯【音儔○傳曰衾被也裯襌被也襌音單○詩記曰禮記玉藻注襌無裏○箋曰抱衾裯待進御】寔命不猶【傳曰猶若也】 　　參昴雖大星然其星非一亦止可喻娣媵夫人一而已言小星之中參昴為大小星不敢比參昴猶我衆妾不敢比娣媵貴賤有等級也 　　小星二章章五句 　　江有汜【音祀】美媵也【媵音孕○䟽曰媵妾也古者嫁必姪娣從謂之媵士婚禮云雖無娣媵先言姪若無姪娣猶先媵是士有姪娣但不必備爾】勤而無怨嫡能悔過也【嫡音的䟽曰嫡謂妻也】文王之時江沱之間【沱音駝】有嫡不以其媵備數媵遇勞而無怨嫡亦自悔也【程子曰不以媵備嫡妾之數而侍君】 　　江沱之間以所見起興董氏以序為失詩㫖非 　　江有汜【釋水曰決復入為汜○釋水凡水決之岐流復還本水者名汜】之子歸不我以【范氏曰以之為言用也○詩記曰不使大臣怨乎不以之以】不我以其後也悔興也江則有汜興嫡妻則當有媵也今之子嫡妻之嫁歸始不我用其後乃悔也 　　江有渚【音煑○釋水曰小洲曰渚渚作陼○傳曰水岐成渚】之子歸不我與【詩記曰吾不與也之與】不我與其後也處【音杵○朱氏曰處安也】 　　江有沱【傳曰沱江之别者○釋水曰水自河出為灉漢為潛江為沱○釋曰皆大水分出别為小水之名也○䟽曰禹貢梁州荆州皆有沱潛者蓋以水從江漢出者皆曰沱潛所以二州皆有也】之子歸不我過【音戈○詩記曰言不我顧也】不我過其嘯也歌【箋曰嘯蹙口而出聲○今考王風字作歗此字作嘯○補傳曰嘯長吟也○朱氏曰嘯以舒憤懣之氣言其悔時也歌則得其所處而樂矣王風云條其歗矣列女傳云倚柱而歗皆悲歎之聲也○詩記曰始則悔寤中則相安終則相歡言之序也】 　　江有汜三章章五句 　　野有死麕【音君】惡無禮也【惡烏路反】天下大亂彊暴相陵遂成淫風被文王之化雖當亂世猶惡無禮也 　　野有死麕【説文曰麕麞也○陸璣曰青州謂之麏春秋傳云麋興於前是也○山隂陸氏曰崔豹古今注云鹿有角而不能觸麞有牙而不能噬麞如小鹿而美語云四足之美有麃即麞也】白茅包之【傳曰包裹也】有女懷春【傳曰懷思也○粲曰春者天地交感萬物孳生之時聖人順天地萬物之情令媒氏以中春㑹男女故女之懷婚姻者謂之懷春】吉士誘之【曹氏曰吉善良也】比也俗有淫奔者此詩述聞者惡之之辭言野外有死麕人欲取其肉而食之猶以白茅包裹之恐為物所汚有女子懷春而欲嫁善良之士何不以禮娶之乃誘之乎無禮者豈是吉士但羙其稱以責之言汝本善良何乃為此猶今責人者言謹厚者亦復為之 　　林有樸【二字音僕速樸又音卜】野有死鹿白茅純束【純音豚又徒本反釋文曰純聚也與屯音義同○粲曰束縳也】有女如玉 　　樸小木可以薪野有死鹿可以食人猶有白茅純聚而包束之况有女如玉乃不以禮娶之而誘之乎 　　舒而脫脫兮【脫音退駾音同○傳曰舒徐也脫脫舒遲也】無感我兮【音稅○傳曰感動也佩巾也○疏曰内則子事父母婦事舅姑皆左佩紛註紛拭物之巾也】無使尨也吠【尨音忙○說文曰尨犬之多毛者】 　　此述惡無禮者語淫奔之人汝宜舒徐脫脫然無疾行以近我無感動我之佩巾無驚我之尨其人相近未必便動其未必便使尨吠但深惡而欲逺之所謂與惡人處若將凂焉者也 　　野有死麕三章二章章四句一章三句 　　何彼襛矣【襛音戎韻又音濃】羙王姬也雖則王姬亦下嫁於諸侯車服不繫其夫【曹氏曰春官巾車掌王后之五路自重翟以至輦車凡五等重翟之次即厭翟也内司服掌王后之六服自褘翟以至褖衣凡六等褘翟之次即揄翟也凡婦人車服各繫其夫之尊卑惟王姬貴盛故特不繫其夫而下王后一等則車用厭翟服用揄翟矣按侯伯夫人皆厭翟碩人所謂翟茀以朝是也今言車服不繫其夫下王后一等則所嫁非諸侯故詩稱齊侯之子明其非諸侯也厭音葉褘音揮褖音彖揄音搖】下王后一等猶執婦道以成肅雝之德也詩稱王姬之車必非文王之女當從毛氏以為武王之女也武王之詩當為雅而不當為風然此詩三章只是風體又詩中專言女德正與二南同科非雅之類當時采詩之官得之於召南之地以為武王之女下嫁召南之國能執婦道成其肅雝之徳皆本於文王太姒之化故以其詩列於召南而為文王之風甘棠之詩亦作於武王之世而為文王之風皆推本言之 　　何彼襛矣【朱氏曰襛盛也○說文曰衣厚貌】唐棣之華【棣音第○曰唐棣薁李也蘡薁也即七月之薁也蘡音嬰○釋木曰唐棣栘栘音移○郭璞曰今白栘也似白楊○陸璣曰馬季云薁李也○山隂陸氏曰其華反而後合詩曰偏其反而凡木華皆先合而後開惟此華先開而後合秦晨風云山有苞棣○粲曰七月䟽鬱是車下李薁是薁李陸璣以唐棣為薁李則薁李非車下李矣璣又云薁李一名爵梅亦名車下李本草有郁李注亦云一名爵李一名車下李則薁李又有車下之名蓋由二者相類故名稱相亂也鬱薁解見七月】不肅雝王姬之車【協韻尺奢反又音居】 　　興也言何彼襛襛然而盛乎乃唐棣之華也興王姬下嫁車服之盛羙也不繫其夫故以為盛羙而誇之王姬雖車服之盛羙而不以貴盛自驕故言豈不肅敬雝和乎乃王姬之車也王姬不可見唯見其車故指車以言車中之人【朱氏曰夫使人望其車而知其敬且和也則其根于中者深而發於外者著矣】 　　何彼襛矣華如桃李平王之孫【傳曰平正也○疏曰平王文王也徳能平正天下○曹氏曰猶書稱武王為寧王】齊侯之子【朱氏曰言齊一之侯猶易之康侯禮之寧侯也】何彼襛襛然而盛如桃李之華乎乃文王之孫適齊一之侯之子也桃李亦喻王姬車服之盛故先言文王之孫言文王之孫者以見王姬肅雝之徳其源流有自來也故此詩為文王之風 　　其釣維何維絲伊緡【音民○傳曰伊維也緡綸也○朱氏曰絲合而為綸】齊侯之子平王之孫 　　言釣魚如何乎維絲維綸也釣者以絲綸而得魚猶娶者以六禮而得妻此齊侯之子娶平王之孫也釣喻娶者故先言齊侯之子 　　何彼襛矣三章章四句 　　騶虞鵲巢之應也鵲巢之化行人倫旣正朝廷旣治天下純被文王之化則庶類蕃殖蒐田以時仁如騶虞則王道成也【朱氏曰文王之化始於闗雎而至於麟趾則其化之入人深矣形於鵲巢而及於騶虞則其澤之及物廣矣蓋意誠心正之功不息而久則其熏烝透徹融液周徧自有不能已者非智力之私所能及也故序以騶虞為鵲巢之應而見王道之成其必有所傳矣】 　　天下純被文王之化以大較言之謂所及者廣耳其實商王猶在未能純被也 　　彼茁者葭【茁則劣反葭音加○傳曰茁出也○䟽曰草生茁茁然出○曰葭蘆葦又名華一物而四名葭葦之初生者○葭解見七月蒹葭薍三物十一名有考見秦蒹葭】一發五豝【音巴○粲曰吉日發彼小豝謂發矢則中之一發言殺一而已○傳曰豕牝曰豝】于嗟乎騶虞【于音吁○曰騶虞者騶御及虞人也】 　　賦也言彼茁茁然而出者初生之葭也於彼草生之時召南國君出而田獵虞人翼五豝以待公之發【翼驅也】發矢則必中然止於一發仁心之至不忍盡殺故也田獵則騶御及虞人咸在作詩者呼騶虞之官而嗟歎之言有盡而意無窮蓋三歎國君之仁心而知其為文王之化也【詩記曰彼茁者葭彼茁者蓬記蒐田之時蓋曹子桓所謂勾芒司節和風扇物草淺獸肥之時也一發五豝一發五豵獸之多而取之少也反三隅而觀之則天壤之間和風充塞庶類蕃殖交於萬物有道而恩足以及禽獸者皆可見矣】○月令季秋天子乃教於田獵命僕及七騶咸駕鄭氏云七騶謂趣馬主為諸官駕説者也【說音稅】成十八年左傳晉悼公使程鄭為乘馬御六騶屬焉使訓羣騶知禮是騶為騶御也朱氏孟子解以虞人為守囿之吏故齊景公田則招虞人是虞為虞人也禮記射義云天子以騶虞為節樂官備也謂騶御虞人皆不乏人則皆備可知毛氏以騶虞為義獸白虎黑文不食生物陸璣山隂陸氏皆和之司馬封襌文云囿騶虞於珍羣且謂般般之獸【般斑同】白質黑章晉張華又謂騶虞具五采乘之日行千里皆祖毛氏也今不從漢武帝時建章宫後有異物出焉其狀如麋東方朔云此騶牙也或附㑹此騶虞即騶牙非也爾雅無騶虞 　　彼茁者蓬【傳曰蓬草名○山隂陸氏曰蓬蒿屬草之不理者也其葉散生如蓬末大於本故遇風輒拔而旋説苑云秋蓬惡於根本而羙於枝葉秋風一起根且㧞矣是以君子務本也莊子云夫子猶有蓬之心也夫蓬善轉旋非直達者也商子云飛蓬遇飄風而行千里乘風之勢也故古者觀浮木而知為舟觀轉蓬而知為車○朱氏曰其華似柳絮聚而飛如亂髪也】一發五豵【音㚇○傳曰豕一歳曰豵】于嗟乎騶虞【朱氏曰鵲巢至采蘋言夫人大夫妻以見當時國君大夫被文王之化而能脩身以正其家也甘棠以下又見由方伯能布文王之化而國君能脩之家以及其國也然文王明德新民之功至是而其所施者溥矣】 　　騶虞二章章三句 　　詩緝卷二 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷三 　　宋　嚴粲　撰 　　邶【音倍】　　　　國風 　　【譜曰邶鄘衞者商紂畿内之地其封域在禹貢冀州大行之東北踰衡漳東及兖州桑土之野周武王伐紂以其京師封子武庚為殷後乃三分其地置三監使管叔蔡叔霍叔尹而教之自紂城而北謂之邶南謂之鄘東謂之衞武王既喪三監導武庚叛成王既黜殷命殺武庚復伐三監更於此三國建諸侯以殷餘民封康叔於衞使為之長後世子孫稍并彼二國混而名之七世至頃侯當周夷王時衞國政衰變風始作作者各有所傷從其國本而異之為邶鄘衞之詩焉○疏曰衞云至于頓丘頓丘今為縣名在朝歌紂都之東也紂都河北而鄘云在彼中河鄘境在南明矣三國如此次者以君世之首在前者為先頃公三國詩之最先故邶在前也鄘柏舟與淇奥雖同是武公之詩共姜守義事在武公入相之前故鄘次之衞為後也○周南國風疏曰既以衞國為首邶鄘則衞之所滅故以邶鄘先衛也○程子曰諸侯擅相侵伐衞首并邶鄘之地故為變風之首○朱氏曰邶鄘之詩皆主衞事而必存其舊號者豈其聲之異與○前漢地理志曰衞地有桑間濮上之阻男女亦亟聚㑹聲色生焉亟音器】 　　夫婦之經萬化之原闗雎鵲巢為三百篇綱領風之正也反乎此者變也邶鄘衞皆衞風也衞禍基於袵席覃及宗社居變風之首二南之變也王道盛則諸侯不得擅相并存邶鄘之名不與衞之滅國也邶列其右衞後於鄘世次也【邶柏舟夷王時鄘柏舟宣王時衞淇奥幽王時】 　　柏舟言仁而不遇也衛頃公之時【頃音傾○䟽曰頃侯柏子○今考世家頃侯不記名】仁人不遇小人在側【曰衞頃公詩夷王時】 　　衞衰世也而有柏舟之仁人非無賢也不遇合耳雖仕其朝而不得行其志也君子不遇合則小人親近而得志矣其勢相為消長也此詩皆憂國之言身雖不遇而惓惓於國今誦其詩猶想見其藹然仁人之氣象也劉向列女傳以邶柏舟為衛宣夫人之詩此魯詩説也孔叢子載孔子讀柏舟見匹夫執志之不可易則非婦人之詩也 　　汎彼柏舟【汎通作泛○今曰汎浮也】亦汎其流耿耿不寐【耿音梗○傳曰猶儆儆也○錢氏曰耿耿小明心有所存不能忘之貎】如有隠憂【傳曰隠痛也】微我無酒【朱氏曰微猶非也】以敖以遊【敖音遨通作遨】 　　興也柏美材也以柏為舟美言之也詩經有柏舟松舟楊舟皆言舟耳義不在柏與松楊也汎謂浮於水流謂聽其自流而無以制之此仁人憂國之言謂舟必有人以維楫之而後能有所濟今浮舟於水而無其人以維楫之則亦浮汎而流去耳其將何所止泊乎所謂渡江河亡維楫中流而遇風波船必覆矣喻衞國無賢人以維持之則亦聽其自為敗壊耳其將何所底止乎猶言譬彼舟流不知所届也此仁人所以憂國之將敗而儆儆然不能寐如有隠痛之憂也我非無酒可以敖遊而此憂非飲酒敖遊之所能釋也○舊説柏木宜為舟而不用以載物故汎汎然流於水中喻仁人之不見用非也仁人憂在於國不謂已之不用今以柏舟自喻其材美以汎汎喻已之不見用即繼之以耿耿不寐如有隠憂則其辭傷於迫切而非仁人之氣象矣故舟以喻國流於水中以喻國之靡所底止為此而不寐為此而隠憂然後見仁人之心也采菽言汎汎楊舟紼纚維之棫樸言淠彼涇舟烝徒楫之皆言舟之有待於維楫也鄘柏舟言汎彼柏舟在彼中河止謂舟在河中猶婦人在夫家耳所謂柏木宜為舟與汎汎不載物其説皆不通矣二詩皆衞人所作其言宜不甚相逺故知詩人取義不在於柏其用意皆在下句邶柏舟之意在於亦汎其流鄘柏舟之意在於在彼中河也 　　我心匪鑒不可以茹【音孺○朱氏曰茹納也○曹氏曰茹者容受之意鑒應而不臧○歐陽氏曰鑒納影在内凡物不擇妍醜皆納其影我心不能兼容善惡○粲曰柔則茹之為吞納之意此言鑒可茹與下章言石可轉席可卷意同毛以茹為度今不從】亦有兄弟不可以據薄言往愬【傳曰愬告也亦作訴】逢彼之怒 　　鑒雖明而不擇妍醜皆納其影我心有知善惡善則從之惡則拒之不能混雜而容納之也兄弟至親亦不可據蓋意嚮既殊則言不相入故往愬以情而反逢其怒謂已為婞直而違衆此女媭申申詈予也【媭音須】 　　我心匪石不可轉也我心匪席不可巻也【卷音捲】威儀棣棣【音第○錢氏曰棣棣盛也○傳曰常棣華鄂相承其華繁盛故以棣棣形容威儀之盛】不可選也【選上聲○詩記曰選擇也】 　　兄弟見怒欲已改行以趨時仁人於是自誓而言石雖堅尚可轉我心非石之比不可轉也言其堅之至也席雖平尚可卷我心非席之比不可卷也言其平之至也此不以兄弟之沮而易其守也威儀棣棣然盛自有常度不可有所選擇而自貶以苟合也此處羣小之間而雍容不失其常度也 　　憂心悄悄【鍬之上○曰悄悄憂貌】愠于羣小【曰慍怒也】覯閔既多【覯溝之去○草蟲曰覯遇也○曰閔病也】受侮不少靜言思之【曰静安也○蘇氏曰言辭也】寤辟有摽【辟音闢摽飄之上○曰辟拊心也摽拊心貌○今曰摽本訓擊故摽然為拊心貎】君子見遠識微憂先於事小人安其危而樂其所以亡見君子與已異趣則常疾視於君子故君子憂國之心悄悄然反見怒於羣小也君子遇小人讒之病既多矣小人反從而侵侮之受侮不少見君子孤而小人衆也静而思之寤覺之中辟拊其心而手摽然痛國事之至此也 　　日居月諸【䟽曰居諸者語助也○箋曰日君象也○李氏曰君猶日臣猶月也日月皆迭微是失其常度】胡迭而微【䟽曰迭更也○箋曰微謂不明也日月食則不明十月之交云彼月而微此日而微】心之憂矣如匪澣衣静言思之不能奮飛 　　日食朔月食望日乎月乎何為更迭而皆微也喻衞之君臣皆昏也我心之憂如不澣濯其衣言處亂君之朝與小人同列其含垢忍辱如此是可以去矣而猶不去故静而思之不能如鳥奮翼而飛去也【箋曰臣不遇於君猶不忍去厚之至也】 　　柏舟五章章六句 　　綠衣【緑毛如字鄭改作禒音彖】衞莊姜傷已也【箋曰莊公夫人齊女姓姜氏○曹氏曰莊公武公之子頃侯之曾孫也】妾上【上常之上濁○箋曰謂公子州吁之母嬖而州吁驕】夫人失位而作是詩也【曰衞莊姜詩平王時】 　　莊公溺愛亂常實胎衞禍聖人存緑衣以明夫婦治道之原申二南之義以垂世戒非取女子之怨也此詩莊姜所自作而屬邶風者蓋邶人詠之而采詩者得之於邶耳䟽以為邶國之人作之今不從 　　綠兮衣兮綠衣黄裏【曰綠間色黄正色間音澗○䟽曰綠蒼黄之間色黄中央之正色諸侯夫人祭服之下鞠衣為上展衣次之禒衣次之鞠衣黄展衣白禒衣黒皆以素紗為裏展音戰禒音彖○曰玉藻云衣正色裳間色是間色不當為衣而正色當為衣也】心之憂矣曷維其已【曰憂雖欲自止何能止也】 　　興也言此間色之緑也今乃為衣也猶此本妾也今乃使之嬖寵而尊顯也以間色之綠為衣而正色之黄反以為裏猶妾上夫人為所掩蔽也禍亂之原將在於此莊姜言我心之憂何由得止謂家國可憂之事方來而未巳也○讀詩不可鹵莽如讀綠兮衣兮不可但言是綠色之衣當玩味兩兮字詩有黄鳥白華不言黄兮鳥兮白兮華兮唯綠衣曰緑兮衣兮蓋綠字衣字皆有意義綠以喻妾衣以喻上故以二兮字點掇而丁寧之【點平聲】 　　綠兮衣兮綠衣黄裳【曰上曰衣下曰裳】心之憂矣曷維其亡【箋曰亡之言忘也○曾氏曰亡失也不須訓為忘】 　　衣在上裳處下綠衣黄裏言掩蔽而已綠衣黄裳則貴賤倒置夫人失位矣 　　綠兮絲兮女所治兮【女音汝治平聲】我思古人俾無訧兮【訧音尤○曰訧過也】 　　言此間色之綠也本是絲也乃女染治以為緑也女既染此絲以為綠豈可復以為衣而加諸黄色之上乎譬既以為妾則不可嫡也我思古人能處嫡妾使尊卑有序而無訧過也 　　絺兮綌兮凄其以風【凄音妻○䟽曰四月云秋日凄凄寒凉之意也○箋曰妻旁二點者從冰也寒也妻旁三點者從水也雲貎此凄其以風及鄭風雨風雨凄凄四月秋日凄凄皆當從冰】我思古人實獲我心 　　絺綌暑服今當凄然寒風之時喻不適時而見棄猶班婕妤秋扇捐篋之意也我思古人能處嫡妾實得我心言當於人心也女子之情饒怨此詩但刺莊公不能正嫡妾之分其辭溫柔敦厚如此故曰詩可以怨 　　綠衣四章章四句 　　燕燕衞莊姜送歸妾也【曰衞州吁詩桓王時○朱氏曰莊姜作○箋曰莊姜無子陳女戴媯生子名完莊姜以為已子莊公薨完立而州吁弑之戴媯於是大歸莊姜逺送之于野作詩見已志媯音規衞桓公也○䟽曰送歸妾明子死乃送之是州吁詩也日月終風擊鼓序皆云州吁凱風從上明之皆州吁詩也】 　　燕燕于飛【曹氏曰燕燕兩燕也】差池其羽【差音釵又音雌○李氏曰差池不齊貎○曹氏曰差池言其相先後也】之子于歸【曰之子去者也歸歸宗也○䟽曰之子戴媯也】逺送于野瞻望弗及泣涕如雨【涕音體又音替○説文曰泣無聲出涕也○陳澤陂曰自目曰涕】 　　興也【傳不言興今從朱氏】燕以春來秋去有離别之義故以起興莊姜撫戴媯之子平時與戴媯恩信相親及莊公既没嫡妾相依如雙燕之飛其羽差池相為先後而常相隨逐也今戴媯大歸而已獨留不復得如雙燕矣我逺送于野而與之别稍稍更逺瞻望不及令人念之泣涕如雨之傾也風人含不盡之意此但叙離别之恨而子弑國危之戚皆隠然在不言之中矣【廣漢張氏曰蓋家國之事有不司勝悲者晉褚太后批桓溫廢立詔云未亡人不幸罹此百憂感念存没心焉如割有合於詩人之情歟○蘇氏曰婦人送迎不出門今送于野情不能已也】燕鴻往來靡定别離者多以燕鴻起興如魏文帝燕歌行云【燕歌之燕平聲餘竝如字】羣燕辭歸鴈南翔念君客遊思斷膓謝宣逺送孔令詩云巢幕無留燕老杜云秋燕已如客是也 　　燕燕于飛頡之頏之【頡音纈頏音航○曰飛而上曰頡飛而下曰頏○曹氏曰言其相上下也】之子于歸逺于將之【箋曰將送也】瞻望弗及佇立以泣【佇除之上濁○曰佇乆立也】 　　雙燕之飛或頡或頏亦常相隨逐也 　　燕燕于飛下上其音【下音暇上常之上濁○傳曰飛鳴而下曰下音飛鳴而上曰上音○今考韻元在物下之下上聲也自上而下之下去聲也元在物上之上去聲也自下而上之上上聲也二字雖有上聲然皆上濁讀近去聲○曹氏曰言其相應和也】之子于歸逺送于南【傳曰陳在衞南】瞻望弗及實勞我心 　　言雙燕飛鳴上下而相隨逐也 　　仲氏任只【任鄭去聲毛平聲○箋曰任者以恩相親信也○朱氏曰只語助也】其心塞淵【李氏曰塞實也○傳曰淵深也】終溫且惠【朱氏曰終言終始如一也】淑慎其身先君之思【箋曰先君莊公也】以勗寡人【勗凶肉反○曰勗勉也○箋曰寡人莊姜自謂也】莊姜稱戴媯之字曰仲氏爾能以恩信相親又其心塞實淵深終然溫和惠順可謂善謹其身矣於其行也又以思念先君而勉我焉此章皆稱戴媯之美以為别辭所以致其愛戀無已之意末又述戴媯相勉之辭雖以見戴媯之賢而意緒黯然矣 　　燕燕四章章六句 　　日月衞莊姜傷已也遭州吁之難【去聲】傷已不見荅於先君以致困窮之詩也【曰衞州吁詩桓王時】 　　綠衣作於莊公之時傷已不見荅也日月終風作於州吁之時傷已逢其亂也 　　日居月諸【李氏曰自古多以日比君月比夫人】照臨下土乃如之人兮【箋曰之人是人也謂莊公】逝不古處【音杵○朱氏曰逝發語辭】胡能有定寧不我顧【粲曰説文云寧願辭也寧失不經之寧】 　　日月代明照臨下土天象之常如君與夫人之相須古之道也有如莊公不以古道相處故養成家國之亂何能有定苟能定則寧不顧我也言憂在於國而不計其身之私也 　　日居月諸下土是冒【曰冒覆也○李氏曰亦照臨下土之意】乃如之人兮逝不相好【去聲】胡能有定寧不我報【曹氏曰報荅也】 　　日居月諸出自東方【李氏曰言日與月迭出於東方也】乃如之人兮徳音無良【曰音聲也良善也○粲曰聲音言語也此徳音無良及邶谷風言徳音莫違皆婦人言其夫待已之意耳故為聲音言語解見假樂○朱氏曰徳音美其辭無良醜其實也】胡能有定俾也可忘 　　徳音無良言莊公待已其聲音言語之間皆無善意也今家國之亂何能有定是可憂也若往日之事則使我可忘不復追咎之矣詩之敦厚如此 　　日居月諸東方自出【李氏曰始則曰照臨下土既而曰下土是冒始則曰出自東方既而曰東方自出但顛倒其辭以便其韻耳】父兮母兮畜我不卒【箋曰畜養也卒終也】胡能有定報我不述【朱氏曰稱述也】 　　人窮則呼父母莊姜自傷父母養我不終而已家國之亂何能有定是我所憂若莊公所以待我者則不欲稱述之矣 　　日月四章章六句 　　終風衞莊姜傷已也遭州吁之暴見侮慢而不能正也【曰衞州吁詩桓王時】 　　國史題日月終風二詩止曰衞莊姜傷已不言為何時詩也後序以為作於州吁之時或者以為作於莊公之時且後序有毛公所不及見者固不可盡據然莫往莫來云人無子道以來事己巳亦不得以母道往加之是毛公以為州吁詩矣姑從毛氏 　　終風且暴【傳曰終日風為終風暴疾也】顧我則笑【傳曰侮之也】謔浪笑敖【謔許約反敖去聲○朱氏曰謔戯言也浪放蕩也】中心是悼【箋曰悼傷也】 　　興也莊姜言州吁之暴如終日之風既無休息而又暴疾也彼之氣習如此視我則以為笑侮戱謔放浪笑敖不敬我見其如是則亦自傷悼而已無如之何也 　　終風且霾【音埋○傳曰霾雨土也雨音諭○孫炎曰大風塵土從上而下也】惠然肯來【傳曰惠順也】莫往莫來悠悠我思【曹氏曰悠悠長也】 　　終日之風又雨塵土其暴甚矣時有順心肯來見我然不常來也彼不來則我亦不敢往當不往不來之時我則悠悠然長思之【楊氏曰見侮慢則悼之而已其莫往莫來則又思之可謂極母道矣經解曰溫柔敦厚詩教也學者如此則可觀可羣可怨矣】 　　終風且曀【音翳○傳曰隂而風曰曀】不日有曀【箋曰有又也○粲曰如春秋書十有一年及孟子聖人有憂之之有】寤言不寐【蘇氏曰言辭也】願言則嚏【音帝○箋曰今俗人嚏云人道我此古之遺語也○䟽曰内則云子婦在父母之所不敢噦噫嚏咳噦音越噫於界反咳音慨】終日之風且隂曀矣望其開霽不旋日而又隂曀喻州吁之暴無有休息也莊姜言我為傷悼汝之故寤覺而不寐願汝嚏也當州吁莫來之時不復省記於母故願其嚏而知己念之也 　　曀曀其隂虺虺其靁【虺音毁○朱氏曰虺虺靁將發而未震之聲○詩記曰驟雨迅雷其止可待至於曀曀之隂虺虺之雷則殊未有開霽之期也】寤言不寐願言則懐【今曰猶興懐之懐言心之感動也】 　　州吁之為不善如常隂曀曀然其暴若靁聲虺虺然將發而未震我為傷悼汝之故寤覺而不寐願汝思懐我而悔悟也 　　終風四章章四句 　　擊鼓怨州吁也衞州吁用兵暴亂使公孫文仲將【去聲】而平陳與宋【箋曰平成也】國人怨其勇而無禮也【曰衞州吁詩桓王時○朱氏曰伐鄭以結陳宋之成也按左傳州吁與宋陳伐鄭圍其東門五日而還出兵不為久而衞人之怨如此者身犯大逆衆叛親離莫肯為之用耳】 　　衆仲曰州吁阻兵而安忍阻兵無衆安忍無親兵猶火也弗戢將自焚觀擊鼓之詩衆仲之言信矣 　　擊鼓其鏜【音湯○傳曰鏜擊鼓聲】踊躍用兵【曰踊亦作踴踴跳也躍跳躍也踴躍言喜之之意】土國城漕【音曹○曰漕邑鄘地也在河南】我獨南行 　　鼓以進衆為三軍之號令所謂師之耳目在吾旗鼓今聞擊鼓之聲鏜然乃是州吁踊躍而喜於用兵也夫兵者聖人不得已而用之今州吁乃踊躍自喜故國人怨之言衞國之人或役土功於國或築城於漕邑非不勞苦然猶處境内也今我獨南行而伐鄭則死亡未可知雖欲為土國城漕之人不可得也内興工役外事兵争衞人安能無怨乎○載馳傳云漕衞東邑蓋以定之方中序言東徙渡河野處漕邑知為衞東之邑故䟽引鄭志荅張逸云漕邑在河南也譜疏又以載馳露於漕邑為鄘風知漕邑在鄘也然則擊鼓土國城漕泉水思須與漕皆為邶風者詩得於邶耳 　　從孫子仲【疏曰仲字也文諡也作詩時未死故不言諡序從後言之故以諡配字也○詩記曰從孫子仲平陳與宋言所從者乃孫子仲也則輕其帥可知矣】平陳與宋不我以歸憂心有忡【音充○疏曰忡忡為憂之意出車云憂心忡忡】 　　王仲宣詩云從軍有苦樂但問所從誰今從孫子仲以平陳宋所從非其人也憂其南行而不得以歸故憂心忡忡然 　　爰居爰處【音杵○箋曰爰於也】爰喪其馬【喪去聲○錢氏曰自知必死也不言死惟言喪馬蓋婉辭】于以求之【箋曰于於也】于林之下 　　士卒將行知其必敗與其室家訣别曰汝在家居處矣我必死於是行而喪其馬矣身死則馬非我所有唐人詩所謂去時鞍馬别人騎也汝若求我其於林之下乎言死於林下也○舊説不知於何居處乎於何喪其馬乎文意亦通然此詩爰居爰處可通至斯干爰居爰處説不行矣詩經爰始爰謀爰衆爰有爰笑爰語之類皆無於何之意惟四月爰其適歸言何所適歸蓋其者未定之辭也爰止訓於今以為皆發語之辭爰居爰處言居者之安爰喪其馬言行者之苦觀下文其意可見 　　死生契闊【契音挈○今曰漢書間何闊注云久闊不相見則契闊為間闊之義也以契闊為勤苦今不從】與子成説【今如字舊音悦】執子之手與子偕老【曰偕俱也】承上章訣别之辭言居者生行者死一死一生自此間闊矣我往者初昬之時與子成其約誓之言執子之手期於偕老不謂今日便為死生之别怨辭也 　　于嗟闊兮【于音吁】不我活兮【曰活生活也】于嗟洵兮【洵音絢○傳曰洵逺也】不我信兮【信音申】 　　歎從今之間闊不得相依以生活也又歎夫婦相違逺不得伸其偕老之志也其怨深矣 　　擊鼓五章章四句 　　凱風美孝子也衞之淫風流行雖有七子之母猶不能安其室故美七子能盡其孝道以慰其母心而成其志爾【曰衞州吁詩桓王時】 　　母不復嫁則孝子養親之志成矣 　　凱風自南【䟽曰凱樂也○釋天曰南風謂之凱風○李氏曰南風長養萬物物情喜樂故曰凱風】吹彼棘心【曰棘酸棗也○山隂陸氏曰棘性堅彊費風之長養者四時纂要云四月棗葉生凱風之時也魏風云園有棘棘酸棗也於果為下○朱氏曰棘難長而心又其穉弱而未成者也○經有二棘考見楚茨】棘心夭夭【箋曰喻七子少長○夭夭解見桃夭】母氏劬勞【傳曰劬勞病苦也】興也棘至夏始生是難長之木故必待凱風吹之而後生凱風自彼南方長養之方而來吹彼穉弱之棘心至於夭夭然少長則風之為力多矣興母以慈愛之情養我七子之身至於少長則母氏亦病苦矣母之養子於少時最勞苦故於夭夭言劬勞○凱風棘心箋及疏皆不指為何本唯園有棘毛氏以為棗陸農師以為酸棗又釋木棗注引孟子趙岐注云樲棘小棗所謂酸棗也朱氏集解云樲棘小棗非美材也 　　凱風自南吹彼棘薪母氏聖善我無令人【箋曰令善也】棘心喻子之幼小棘薪喻子之成立凱風吹彼棘心至於成薪可見長養之功而所吹之棘非美材僅堪為薪猶母氏養我七子至於成人可見聖善之徳而我七子無令善之人言七子之中茍有一令善之人則母亦不舎之而欲嫁也子之成立由母之徳故於棘薪言聖善聖者明達之稱善者賢淑之稱 　　爰有寒泉在浚之下【浚音峻○曰浚衞邑】有子七人母氏勞苦爰有寒泉在浚邑之下邑人賴之以生養有子七人反不能養一母使母勞苦而求嫁是寒泉之不若負罪引慝也【朱氏曰母欲嫁者本為淫風流行而七子乃以勞苦為説可謂幾諫矣】 　　睍睆黄鳥【睍賢之上濁睆還之上濁○曰睍睆好貌○箋曰興顔色説也○錢氏曰光鮮貎○粲曰檀弓華而睆睆明貌也睍從目從見亦以色言之俗訛以為黄鳥之聲】載好其音【疏曰載則也】有子七人莫慰母心【曰慰安也】 　　睍睆然鮮明者黄鳥也猶能好其音以說人而我七子乃不能慰安母心是黄鳥之不若言莫慰母心乃所以深慰之也 　　凱風四章章四句 　　雄雉刺衞宣公也【疏曰宣公晉桓公太子】淫亂不恤國事【疏曰宣公上烝夷姜下納宣姜】軍旅數起【數音朔】大夫久役男女怨曠國人患之而作是詩【曰衞宣公詩桓王時】 　　朱氏以此詩婦人所作非國人所為今從之 　　雄雉于飛【朱氏曰雉野雞善鬭】泄泄其羽【泄音曵○曰鼓其翼泄泄然○今曰泄亦作曵泄泄舒散也】我之懐矣【朱氏曰懐思也】自詒伊阻【曰詒遺也伊維也遺音位○疏曰伊助語也○朱氏曰阻隔也】 　　興也此詩及兎爰雉離于羅皆言從軍之人故以善鬭之雉興之大夫久役其妻怨曠言雄雉于飛泄泄然舒張其羽雉初飛則張其翼喻其夫始往從役之時也雄者飛而雌者留喻其夫從役而已留在家也我今思之乃自取今之阻隔悔不從行也【曾氏曰大夫行役婦人本無可從之理此怨思之切耳】 　　雄雉于飛下上其音【下音暇上常之上濁○下上解見燕燕】展矣君子【傳曰展誠也】實勞我心 　　上章言奮翼初飛之時此章言但聞其音之下上則飛去漸逺矣誠然此君子實使我思之而勞心也○詩人之言不必盡同燕燕言下上其音謂雙燕相追逐而飛鳴也此言雄雉下上其音則止是一雉之音或下或上也 　　瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能來【朱氏曰來歸也】視日月之往來則君子之從役積時已久矣使我心悠悠然長思之道路之遠如此不知何時能歸乎一章言初往之時二章言其去漸逺三章言日月之久辭之序也 　　百爾君子不知徳行【去聲】不忮不求【忮音至○曰忮害也】何用不臧 　　不欲斥國君而呼其夫之同寮告之言我婦人不知如何為徳行也我但知人若不忮害不貪求則無往不善譏其用兵非忮則求國人所患也【朱氏曰戰國之時諸侯無義戰報復私怨所謂忮也貪人土地所謂求也二者之行婦人女子知其不可足以見先王之澤猶在也】 　　雄雉四章章四句 　　匏有苦葉【匏音庖】刺衞宣公也公與夫人竝為淫亂【曰衞宣公詩桓王時○疏曰雄雉匏有苦葉序言宣公舉其始新臺二子乘舟復言宣公詳其終則谷風式微旄丘簡兮泉水北門北風静女在其間皆宣公詩也○箋曰夫人謂夷姜】 　　匏有苦葉新臺牆有茨君子偕老鶉之奔奔諸詩著衞滅之由也 　　匏有苦葉【曰匏者苦匏也短頸大腹者也非也○山隂陸氏曰長而瘦上曰瓠短頸大腹曰匏云匏謂之誤矣蓋匏苦甘復有長短之殊非一物也孔子云吾豈匏也哉焉能繋而不食繋而不食以苦故也國語叔向云苦匏不材於人共濟而已詩云酌之用匏郊特牲云器用陶匏蓋取其質古今註云匏之有柄者曰懸可用為笙】濟有深渉【濟音祭○曰濟渡也由膝以上為渉】深則厲【傳曰以衣渉水為厲○釋文曰韓詩云至心曰厲】淺則揭【音器○傳曰揭褰衣也】 　　興也苦匏經霜其葉枯落然後乾之腰以渡水今匏尚有苦葉則其匏未堅不可用也既無匏可腰而濟渡之處又有深渉則未可以渡也今曰深則吾以衣渉水而為厲淺則吾褰衣而為揭不問水之淺深惟欲渡也喻宣公不顧禮義而惟求遂其慾也○牆有茨君子偕老鶉之奔奔皆刺宣姜知此非宣姜者宣姜淫亂在宣公既卒之後此言公與夫人竝為淫亂知非宣姜此時特為公所要耳 　　有瀰濟盈【瀰音敉○傳曰瀰水深也】有鷕雉鳴【鷕音杳○傳曰鷕雌雉聲也】濟盈不濡【音犯凡之上濁○疏曰車軾前也由輈以上為○粲曰舊音宄非也音宄者車旁從九謂車轍也法也音犯者車旁從己車軾前也少儀云祭左右范注云范軾前也彼作范】雉鳴求其牡 　　渉深無不濡之理今有瀰然濟水之滿而渉者自謂不濡其車興宣公惟求遂其慾而不自知其污惡也鳥鳴皆雄求其雌今有鷕然雉鳴之聲乃雌雉之求其雄興夷姜宣淫不知羞惡也○傳以為飛曰雌雄走曰牝牡然詩有雄狐書有牝雞飛走通也小弁雉之朝雊尚求其雌凡鳥鳴皆雄求雌雌不甚鳴 　　雝雝鳴鴈【傳曰雝雝鴈聲和也納采用鴈】旭日始旦【旭許玉反○傳曰旭日始出謂大昕之時昕音欣○箋曰自納采至請期用昕親迎用昏○疏曰旭然始旦之時旭者明著之名故為日出昕者明也日未出已名為昕生至日出益明故為大昕○釋文曰旦早也】士如歸妻【箋曰歸妻使之來歸於已】迨冰未泮【音判○傳曰泮散也○疏曰冰未散正月以前○今曰昏姻以秋冬解見陳東門之楊】 　　此章陳昏姻之正禮以刺淫亂言有雝雝然和聲之鴈於日出旭然而明始旦之時行納采之禮也士之娶妻當及九月霜降之後正月冰未泮散之前士猶以禮而成昏豈可以國君而肆情犯禮乎 　　招招舟子【疏曰王逸云以手曰招以口曰召舟子舟人也】人渉卬否【卬音昻○傳曰卬我也】人渉卬否卬須我友【傳曰須待也】 　　一章二章皆以徒渉喻犯禮此章以待舟喻得禮人皆徒渉我獨招舟子而不徒渉既待舟而後濟又須待我友而同濟喻人必待禮而行又以配耦相從也刺公與夷姜犯禮相求非其匹也 　　匏有苦葉四章章四句 　　詩緝卷三 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷四 　　宋　嚴粲　撰 　　谷風刺夫婦失道也衞人化其上淫於新昏而棄其舊室夫婦離絶國俗傷敗矣【曰衞宣公詩桓王時○朱氏曰皆述逐婦之辭也宣姜有寵而夷姜縊是以其民化之】 　　習習谷風【錢氏曰習習連續不斷之貎谷風谷中之風也○補傳曰谷風者由大谷而起也】以隂以雨黽勉同心【黽音閔○粲曰黽勉猶勉彊也力所不堪心所不欲而勉彊為之皆謂之黽勉此詩言勉力耳】不宜有怒采葑采菲【葑音封菲音匪○葑曰葑蔓菁也菘類也蔓音萬○釋草曰須葑蓯蓯音總○釋文曰郭璞云今菘菜也按江南有菘江北有蔓菁相似而異蔓音萬本又作蕪菁音精○疏曰葑也須也蕪菁也蔓菁也葑蓯也蕘也芥也七者一物也○曹氏曰本草圖經云蔓菁生北土四時俱有春食苖夏食心秋食莖冬食根北人將菘子種之北土初一年半為蕪菁○菲曰菲葍類也葍音福○陸璣曰莖麤葉厚而長有毛三月中蒸䰞為茹滑美可作羮爾雅謂之蒠菜今河内人謂之蓿菜䰞音煑蒠音息蓿音夙○粲曰釋草云菲芴郭璞云土也釋草又云菲蒠菜郭璞云菲草生下濕地似蕪菁是郭以芴與蒠菜為二物也陸璣以為一物即菲也芴也蒠菜也土也蓿菜也五者一物也其狀似葍而非葍葍䔰也郭云根如指正白可啖芴似之芴音勿䔰音富】無以下體【錢氏曰凡菜茹近地之莖葉多黄腐不可食】徳音莫違【徳音解見假樂】及爾同死 　　興也來自大谷之風大風也【桑柔詩大風有隧有空大谷】盛怒之風也【宋玉風賦大風盛怒於土囊之口注曰土囊谷口也】又習習然連續不斷所謂終風也又隂又雨無清明開霽之意所謂曀曀其隂也皆喻其夫之暴怒無休息也我黽勉盡力於家事與爾同心爾不宜以暴怒加我如此也人之處事寧無小小違誤如葑菲常食之菜不可以其近地黄腐之莖葉遂棄其上而不采猶夫婦之間亦不當以小過而棄其善當期好音無違至於偕老今爾心有所溺而厭於我則我小有違誤無往不逢其怒是以惡而棄其善也○舊説谷風為生長之風以谷為榖固已不安又以習習為和調喻夫婦和同説此詩猶可通至小雅谷風二章言維風及頽頽暴風也非和調也三章言草木萎死非生長也其説不通矣詩多以風雨喻暴亂北風其涼喻虐風雨凄凄喻亂風雨漂摇喻危大風有隧喻貪故風雅二谷風邶下文言以隂以雨喻暴怒猶終風且曀喻州吁之暴也雅下文言維風及雨喻恐懼猶後人以震風凌雨喻不安也 　　行道遲遲中心有違不逺伊邇薄送我畿【音祈○芣苢傳曰薄辭也○傳曰畿門内也○詩記曰韓愈譴瘧鬼詩云白石為門畿蓋以畿為門閫也】誰謂荼苦【荼音徒○傳曰荼苦菜也○粲曰陸璣云生山田及澤中得霜甜脆而美顔氏家訓云荼葉似苦苣而細然則荼雖苦亦可食但非美菜耳】其甘如薺【齊之上濁○詩記曰本草云薺味甘人取其葉作葅及羮亦佳】宴爾新昏【傳曰宴安也】如兄如弟 　　上章言本望與其夫偕老此章述其見棄言我行道遲遲有不忍去之意者念事與心違也故夫之送我乃不逺而甚近纔至門畿而已無恩之甚誰謂荼菜苦乎比我之見棄其情甚苦則荼猶甘如薺菜甚言已之苦也故夫安其新娶之妻其恩如兄弟以新棄舊矣○經有三荼一曰苦菜二曰委葉三曰英荼此詩誰謂荼苦及唐采苓云采苦采苦緜堇荼如飴之荼皆苦菜也良耜以薅荼蓼之荼委葉也解見良耜鄭出其東門有女如荼英荼也解見出其東門鴟鴞予所捋荼傳云菼苕疏云薍之秀穗亦英荼之類【薅音蒿薍頑之去聲】 　　涇以渭濁【疏曰漢書地理志云涇水出今安定涇陽縣西开頭山東南至京兆陽陵入渭溝洫志云涇水一石其泥數斗潘岳西征賦云清渭濁涇开苦見反又音牽○又地理志隴西首陽縣注鳥鼠同穴山在西南渭水所出東至船司空入河船司空京兆縣也○詩記曰詩人多述土風此衞詩而逺引涇渭者蓋涇濁渭清天下所共知如云海鹹河淡也】湜湜其沚【湜音殖○説文曰湜湜水清見底】宴爾新昏不我屑以【傳曰屑潔也○朱氏曰以猶與也】毋逝我梁【毋音無○傳曰逝之也梁魚梁○疏曰毋禁辭有狐傳曰石絶水曰梁敝笱云敝笱在梁候人云維鵜在梁鴛鴦云鴛鴦在梁白華云有鶖在梁皆鳥獸所在非人所往還之處皆非橋梁矣蓋為堰以鄣水空中央承之以笱】毋發我笱【音茍○傳曰笱捕魚竹器】我躬不閱【音恱○傳曰閱容也】遑恤我後【箋曰恤憂也】涇濁而渭清今涇反以渭為濁何不視渚沚之處湜湜然其清見底而誣以為濁可乎喻新昏不善而反以我為不善由夫為其所惑也今其夫安於新昏不以我為潔而與之我雖見棄猶念其家之物謂新昏毋往我魚梁毋發我魚笱既而自歎曰我身且不見容何暇憂後事乎 　　就其深矣方之舟之【方解見漢廣】就其淺矣泳之游之【泳解見漢廣○朱氏曰浮水曰游】何有何亡黽勉求之凡民有喪匍匐救之【匍音蒲匐白服二音説文曰匍手行也匐伏地也】 　　棄婦陳其往時治家勤勞之事言已隨事難易皆盡心力而為之如水深則或乘方泭或乘舟船水淺則或濳行而泳或浮水而游其於家事不計其有與亡惟彊勉求為之耳不特治其家如是又周睦其鄰里鄉黨凡民有凶禍之事則匍匐以救之我於汝家可謂盡力矣 　　不我能畜【許六反○傳曰畜養也】反以我為讎既阻我徳賈用不售【賈音古售音授○韻釋曰售賣物出手也】昔育恐育鞠【音菊○錢氏曰育養子也○傳曰鞠窮也】及爾顛覆【音福○箋曰顛覆盡力於衆事】既生既育比予于毒我於汝家勤勞如此汝既不能畜養我而反以我為仇讎其心既阻絶我之善故雖勤勞如是而不見取如賣物之不售昔者生育男女惟恐生育而貧窮慮食指之衆也故與爾顛覆盡力以營家業今既生育矣乃反比我於毒螫【音釋毒蟲也】惡而棄之此婦人有子而被棄也 　　我有㫖蓄【傳曰㫖美也○箋曰蓄聚也○疏曰冬月蓄采也】亦以御冬【御如字徐音禦○傳曰御禦也】宴爾新昏以我御窮有洸有潰【洸音光潰音繢○傳曰洸洸武也潰潰怒也○項氏曰説丈洸水涌也其勇如水涌水之潰者其勢横暴而四出故怒之盛者為潰○潰考見召旻】既詒我肄【音異○箋曰詒遺也○程子曰肄習也】不念昔者伊余來塈【音餼韻又音暨○傳曰塈息也】 　　我有㫖美之蓄菜以禦冬月乏無時也至春蔬新美則不食矣今子安爾之新昏亦但以我禦窮苦之時至於富厚則棄我矣洸洸然武潰潰然怒既遺我以暴而習以為常矣曾不念我昔者之來息時也怨其忘前日之共艱苦也○舊説追言始時接禮之厚尋繹上下文意不然 　　谷風六章章八句 　　式微黎侯寓于衞【箋曰黎侯為狄人所逐棄其國而寄於衞衞處之以二邑因安之○董氏曰晉伯宗數赤狄罪曰奪黎氏地則狄侵黎其亦舊矣○陳氏曰黎在上黨壺闗縣蓋衞附庸也故此二詩黎臣所作而得為衞也】其臣勸以歸也【曰衞宣公詩桓王時○補曰以詩作於衞地故編之衞風】 　　時狄已退黎侯可以歸而不歸猶望衞之助已也其臣知衞宣之不足頼故勸以歸 　　式微式微【箋曰式發聲也】胡不歸微君之故【胡氏曰微不有也故猶事也○李氏曰以微視之如無有也】胡為乎中露【粲曰中露猶中林中谷倒其辭也傳以中露泥中皆為衞邑今不從○王氏曰言有霑濡之辱而不見芘覆○李氏曰凡人之失國者曰越在草莽】 　　黎侯為狄所逐寓于衞而又不見禮微之又微者也故言微乎微乎君何不歸乎彼以微視吾君之事如無有矣失國大故也衞人以微視之不以吾君之事為事也無望其救患矣君何為處此露中乎言徒取霑濡之辱也 　　式微式微胡不歸微君之躬胡為乎泥中【王氏曰言有陷溺之難而不見拯救○李氏曰卑賤曰辱在泥塗】 　　衞人不唯輕視吾君之事且輕視吾君之身矣何為處此泥中乎言徒取陷溺之辱也 　　式微二章章四句 　　旄丘【旄音毛】責衞伯也【曰牧下二伯也】狄人迫逐黎侯黎侯寓于衞衞不能脩方伯連率之職【率衰之去○箋曰衞爵毎稱侯今云伯者時為州伯也周之制使伯佐牧春秋傳云五侯九伯侯為牧也○疏曰王制云五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯殷之州長曰伯虞夏及周曰牧周謂之牧而云方伯者以一州之中為長故云方伯若牧下二伯不得云方伯也王制雖殷法周諸侯之數與殷同亦十國為連此宣公為二伯非方伯又非連率而責之者以連率屬方伯若諸侯有被侵伐者使其連屬救之宣公為州伯佐方伯不使連屬救之也知宣公非州牧而為牧下二伯者以周之州長曰牧若是當言責衞牧也】黎之臣子以責於衞也【曰衞宣公詩桓王時】 　　衞世家康叔之後皆稱伯至頃侯稱侯太史公以為頃侯賂周夷王夷王命衞為侯索隠非之云康誥稱命爾侯于東土又云孟侯則康叔初封已為侯也至子康伯即稱伯者謂為牧下二伯非至子即降爵為伯也 　　旄丘之葛兮【傳曰前高後下曰旄丘】何誕之節兮【傳曰誕闊也】叔兮伯兮【補傳曰叔伯尊稱也】何多日也 　　興之不兼比者也黎臣子之初至衞見旄丘之上有葛初生其節甚宻及其後也葛長而節闊故歎云何其節之闊也感寄寓之久也尊稱衞臣而問之曰叔兮伯兮何其多日而不見救也君臣一體不斥其君而責其臣婉辭也 　　何其處也【處音杵】必有與也何其久也必有以也【朱氏曰或有他故】 　　言何其安處而不來乎必將紏合諸侯而相與同救我也何其時之久乎意其或有他故而未暇也苟無他故何為不見救乎宛轉委曲以盡人之情也 　　狐裘蒙戎【傳曰大夫狐蒼裘○朱氏曰言客久而裘敝矣○粲曰左傳䝉戎作尨茸尨又音蒙杜預註云亂貌言裘之敝也如蘇秦説秦不行黒貂裘敝】匪車不東叔兮伯兮靡所與同 　　始望其有相與同救者既久而不來則姑以為有故而未暇及其終不見救也乃以情責之言我黎之臣子旅寓日久狐裘敝壊蒙戎然雜亂其藍縷之狀可見矣所寓在衞之西非不乘車而東以告于衞而衞之諸臣無與我同其憂者衞人不恤黎患謂利害不切於已耳不知夷狄無厭唇亡齒寒黎實衞之附庸利害同之衞人不思同患之義是以有熒澤之敗黎在衞西為狄所逐入衞境而寓亦在西耳故往衞則東舊説越衞國而寓于東非也 　　兮尾兮【王氏曰細也尾末也】流離之子【粲曰流移他處離去本國也】叔兮伯兮褎如充耳【褎音又○傳曰褎盛服也○曹氏曰漢䇿今子夫夫褎然為舉首顔師古註云褎然盛服貎箋曰充塞也】 　　言細兮尾末兮此黎之君臣乃流離遷徙之人也亦可憐矣而衞之諸臣曾不念之凡盛服則有瑱名為充耳非真塞其耳也此責其不能聽已之訴遂譏其褎然盛服如真以瑱塞其耳而無聞也至是然後盡其辭焉 　　旄丘四章章四句 　　簡兮刺不用賢也衞之賢者仕於伶官【箋曰伶官樂官也伶氏世掌樂官而善焉故號樂官為伶官】皆可以承事王者也【曰衞宣公詩桓王時】 　　簡兮簡兮【箋曰簡擇也】方將萬舞【箋曰將且也○詩記曰萬舞二舞之總名也干舞者武舞之别名也籥舞者文舞之别名也文舞又謂之羽舞鄭康成據公羊傳以萬舞為干舞蓋公羊釋經之誤也春秋書萬入去籥言文武二舞俱入以仲遂之喪於二舞之中去其有聲者故去籥焉公羊乃以萬舞為武舞與籥舞對言之失經意矣若萬舞止為武舞則此詩何為獨言萬舞而不及文舞即左氏載考仲子之宫將萬焉婦人之廟亦不應獨用武舞也然則萬舞為二舞之總名明矣】日之方中【疏曰祭祀旦明行事不用日中此為教舞也】在前上處碩人俁俁【音語○傳曰碩大也俁俁容貎大也】公庭萬舞 　　衞君簡擇其人方且以為萬舞而習之當日之方中在舞位之前列者有碩大之人俁俁然容貎之大在公庭而為萬舞也此人氣體充偉所養可知又在日中至明之時前列易察之地而衞君終不知其賢况在側微者乎是可刺也【曹氏曰賢者在稠人之中如珠之在沙玉之在石豈難識哉】 　　有力如虎執轡如組【音祖○朱氏曰轡今之韁也○如組解見鄭大叔于田】左手執籥【音藥○傳曰籥六孔○釋文曰以竹為之長三尺執之以舞○疏曰郭璞云如笛三孔而短小廣雅云七孔鄭於笙師及少儀明堂位註皆云三孔賔之初筵云籥舞笙鼔公羊傳云籥者何籥舞是也】右手秉翟【音狄○疏曰翟羽謂雉羽也】赫如渥赭【音握者○傳曰赫赤貎渥厚漬也○箋曰赭丹也○疏曰秦終南顔如渥丹】公言錫爵【箋曰祭有畀煇胞翟閽者惠下之道煇音運胞音庖閽音昏○疏曰皆祭統文彼又云煇者甲吏之賤者胞者肉吏之賤者註云煇周禮作韗蓋磔皮革之官周禮韗人為鼓鮑人為甲禮記是諸侯兼官故韗為甲吏也鮑音朴】 　　此章述賢者才藝之美有力如虎言其才武也執轡如組文之齊比言其藝能也賢者才藝如此今乃左手執管籥右手秉翟羽而舞文舞也此碩人容色赫然而赤如厚傅丹君徒賜其一爵而已以待賤者之道待賢也 　　山有榛【音臻○陸璣曰榛栗屬也字或作蓁木有二種○山隂陸氏曰實如小栗】隰有苓【音零○傳曰下濕曰隰○釋草曰蘦大苦○孫炎曰今甘草也○山隂陸氏曰一名國老○粲曰即唐采苓也】云誰之思西方美人【粲曰西方西周也左傳宣公晉以隠四年即位周已東遷故思西周○箋曰美人賢者○詩記曰江左諸人喜言中朝名臣亦此意也】彼美人兮西方之人兮興也【傳不言興今從朱氏】西方美人指西周之人物也彼美人兮指衞之碩人也詩人將美衞之賢者先述西周人物以擬之謂山則有榛隰則有苓山澤之生草木猶盛朝之出人物也今我所思者誰乎唯思西周之美人也人物盛衰與世道相為升降唯西周全盛之時乃有厖碩之材東遷以降則人物眇然矣下句乃美衞之賢者言彼衞國之美人真西周之人而非今世之人也西周之時乃有此人物不謂於衞之偏方下國而見之也序所謂可以承事王者也極言賢者人品之高見衞之不用可刺矣 　　簡兮三章章六句 　　泉水衞女思歸也嫁於諸侯父母終思歸寧而不得故作是詩以自見也【見音現○曰衞宣公詩桓王時○箋曰國君夫人父母在則歸寧没則使大夫寧於兄弟○楊氏曰思歸發乎情也其卒也不歸止乎禮義也】 　　泉水竹竿俱衞女思歸而分屬邶衞者皆采詩者隨所得之地而繫之也 　　毖彼泉水【毖音祕○傳曰毖然流也○吕氏曰泉水即今衞州共城之百泉也】亦流于淇【吕氏曰淇水出相州林慮縣東流泉水自西北來注之慮音廬○疏曰三國之境地相連接故邶云亦流于淇鄘云送我乎淇之上矣衞云瞻彼淇奥三國皆言淇也○曰前漢地理志云河内共國北山淇水所出東至黎陽入河林慮即河内隆慮縣改曰林慮也衞氓云送子渉淇竹竿云淇水在右有狐云在彼淇梁衞風言淇不止淇奥共音恭】有懐于衞靡日不思【箋曰靡無也】孌彼諸姬【孌音臠○傳曰孌好貎諸姬同姓之女○朱氏曰謂娣姪也】聊與之謀【箋曰聊且略之辭】 　　興也衞女思歸于衞言彼毖然而流之泉水亦流入於衞國之淇已獨不得歸于衞是泉水之不如也我之懐念於衞無日而不思矣有孌然美好同姓之娣姪聊與之謀其可歸否以其從已同來故與謀之 　　出宿于泲【擠之上○傳曰泲地名○曹氏曰漢地理志東郡臨邑有泲廟師古云泲即濟水字○王氏曰泲禰蓋父母之國地名○朱氏曰自衞來嫁所經之道】飲餞于禰【泥之上○傳曰祖而舎軷飲酒於其側曰餞禰地名軷音跋○軷解見生民】女子有行【曹氏曰行出適也○粲曰列女傳魯寡陶嬰黄鵠歌云雖有賢雄兮終不重行】逺父母兄弟【逺去聲】問我諸姑【傳曰父之姊妹稱姑】遂及伯姊【粲曰姊稱伯姊猶兄稱伯兄也】 　　泲禰衞之郊也衞女思歸追念其始來嫁之時出宿于衞地之泲飲餞于衞地之禰既以出適於人則與父母兄弟相逺不復得至鄉國之地矣今父母終唯姑姊尚存問其安否感親之没而念骨肉之存者也○今考衞成公後遷東郡濮陽泲屬東郡則亦衞地也禰無所見與泲竝言亦衞邑可知箋以泲禰皆為所嫁國適衞之道所經今不從不若王氏朱氏為長 　　出宿于干飲餞于言【傳曰干言所適國郊也○朱氏曰適衞所經之地】載脂載舝【音轄○疏曰載則也○釋文曰舝車軸頭金也○粲曰脂言塗脂也舝言設舝也離騷舉干而竝馳朱氏集註云轂内之金也一云轄也按廣韻鎋舝同釋云車軸頭鐵也韻略十五轄亦作鎋見即舝也車不駕則脫軸頭之舝將行乃設之以脂膏塗其舝使滑澤也音犬】還車言邁【還音旋○粲曰還復返也○傳曰邁行也】遄臻于衞【遄市専反傳曰遄疾也臻至也】不瑕有害【箋曰瑕猶過也】干言所嫁國之郊也上章言自衞來嫁之時宿餞于衞地之泲禰此章言復欲歸衞則亦宿餞于所嫁國之干言為我塗脂為我設舝回轅而行則疾至於衞矣未為瑕過而有害也何為不可歸乎此女子纒緜之情也○泲禰干言非一時宿餞之地泲禰之下以女子有行言之則為嫁時曾宿餞之地也干言之下以遄臻于衞言之則為思歸而欲宿餞之地也言向由泲禰宿餞而來嫁今豈不可由干言宿餞而歸寧乎東郡有發干縣曹氏疑即此干衞後遷東郡則亦衞地然與下文還車意不聮屬不若毛氏朱氏為長○讀詩者但以載脂載舝為以脂膏塗其舝兩載字不分明載脂謂未設舝於車之時先以脂膏塗其舝其用在脂故曰載脂也載舝謂塗舝既畢乃設舝於車其用在舝故曰載舝也載脂一事載舝又一事毛氏云脂舝其車以二事言也 　　我思肥泉【傳曰所出同所歸異為肥泉○補傳曰肥泉同出而異歸猶我雖出於衞而不復歸】兹之永歎思須與漕【音曹○傳曰須曹衞邑也○曹氏曰漢地理志東郡有須昌縣故須句國也句音劬○粲曰漕邑鄘地也在河南有考見擊鼔】我心悠悠駕言出遊以寫我憂【傳曰寫除也○粲曰寫謂傾而除之也曲禮云器之溉者不寫】 　　肥泉自衞而來所渡之水也故思此而長歎須與漕自衞而來所經之邑也故又悠悠然長思之安得乘車出遊於其地而可以寫除其憂乎 　　泉水四章章六句 　　北門刺仕不得志也言衞之忠臣不得其志爾【曰衞宣公詩桓王時】 　　不得志不得行其所志也王事適我政事一埤益我蓋皆賢勞猥賤之事非諫行言聴也 　　出自北門憂心殷殷【粲曰殷殷憂之衆也】終窶且貧【窶渠之上濁○釋言曰窶貧也○李氏曰窶貧兼言之以見其貧之甚也】莫知我艱已焉哉天實為之謂之何哉 　　此忠臣行役出自北門言我心之憂殷殷然衆多我仕不得志貧而又貧誰知我逺役之艱苦者蓋從事獨賢之歎也然歸之於命故自決云已焉哉天實為之謂之何哉無所歸怨也但言其貧窶則不見知於君可知矣非計利禄也 　　王事適我【箋曰國有王命役使之事○傳曰適之也】政事一埤益我【埤音皮○錢氏曰一猶専也○傳曰埤厚也】我入自外室人交徧謫我【謫音責○傳曰謫責也】已焉哉天實為之謂之何哉 　　王命役使之事既適於我矣衞國之政事又専埤厚增益於我矣我行役自外而歸而室家之人交徧責我見其勞苦而不免於貧家人婦子之情不能無怨也然忠臣歸之於命而已夫勞而不辭貧而不怨室人交責之而不易其守非忠臣乎哉【補傳曰役使不均上不見知室人交責下亦不見知是莫知我艱也】 　　王事敦我【傳曰敦厚也○釋文曰韓詩云迫也】政事一埤遺我【遺音位○傳曰遺加也】我入自外室人交徧摧我【傳曰摧沮也】已焉哉天實為之謂之何哉 　　北門三章章七句 　　北風刺虐也衞國竝為威虐百姓不親莫不相攜持而去焉【曰衞宣公詩桓王時】 　　程子以此詩為君子見幾而作非謂百姓相攜而去也 　　北風其涼【傳曰寒涼也】雨雪其雱【雨音諭雱音滂○粲曰自上而下曰雨○傳曰雱盛貌】惠而好我【好去聲○粲曰以恩惠相與也】攜手同行其虛其邪【余徐二音○程子曰虛寛貎邪緩也】既亟只且【亟音棘只音止且音沮之平○曰亟急也○程子曰只且辭也】興也衞之虐政如北風之寒涼而又雨下其雪雱然而盛其虐甚矣我將與所親厚之人以恩惠相好者攜手同行去而避之也是尚可少寛乎尚可少緩乎既急也哉不可不去也其虛其徐則猶有眷戀故國之意既亟只且則暴虐已甚不復可以少留矣至此而後決為去計是欲留者其本心決去者不得已也【李氏曰孔子去魯曰遲遲吾行也去父母國之道也今必有大不忍於此而奪其情也】 　　北風其喈【音皆○曰喈疾貌】雨雪其霏【音非○曰霏甚貎】惠而好我攜手同歸【曰歸有徳也】其虛其邪既亟只且 　　莫赤匪狐莫黑匪烏【曰猶小弁莫高匪山莫浚匪泉】惠而好我攜手同車其虛其邪既亟只且 　　莫赤莫黑言無有赤黑於此者謂最赤最黑也最赤者非狐乎最黑者非烏乎狐也烏也皆貪殘不祥之物見其色而可知矣猶衞之無道不難辯也宜去之【詩記曰同車不必指貴者特協韻耳】 　　北風三章章六句 　　静女刺時也衞君無道【疏曰衞君宣公也】夫人無徳【匏有苦葉箋曰夫人夷姜也○曰宣公詩桓王時】 　　當時皆為淫泆之行故曰刺時其本則上所化也 　　静女其姝【音樞○曹氏曰游女閭閻負販之女不暇隠屏者也故時出於江漢之上静女則仕族之女常處深閨幽静之中不可得而見者○曰姝美也】俟我於城隅愛而不見搔首踟蹰【音馳厨○粲曰踟蹰行不進也躊躇猶豫也踟蹰亦躊躇之意】 　　首章男女相期而未遂也静女仕族處深閨幽静之中宜能正潔自守者今淫風流行有静女其色姝美約我於城隅隠僻之地既而失約不至故愛之而不得見搔其首而意踟蹰然欲去不去也○或謂雖正静之女亦俟我於城隅既已淫奔不得為正静矣 　　静女其孌【音臠○曰孌好貎】貽我彤管【彤音同○箋曰彤赤也○李氏曰古者鍼有管樂亦有管不知彤管何物也○解頥新語曰舊説古者后夫人必有女史彤管之法古以刀為筆未有用毫毛者安得有管故書謂之畫蓋以刀筆刻畫於簡至秦䝉氏始以毫毛製筆故漢以來始有竹簡寫之之説左氏所稱取彤管焉亦止取贈物之意非有取於女史也○曹氏曰彤漆之管蓋樂器之屬】彤管有煒【音偉○曰煒赤貎】說懌女美 　　此女贈男之物也静女孌然而美遺我赤色之管以結殷勤其管煒然而赤男子謂我非恱此彤管之美乃恱此女色之美也 　　自牧歸荑【音題○張子曰牧牧地也不耕種之牧地則多草木根芽○粲曰歸孔子豚之歸猶贈也○曰荑茅之始生也】洵美且異【洵音荀○箋曰洵信也】匪女之為美美人之貽 　　此男贈女之物報彤管之贈也來自牧地而贈此女以荑此荑信芳美而且異於常荑矣然未足以比女色之美姑以是為美人之贈耳 　　静女三章章四句 　　新臺刺衞宣公也納伋之妻【箋曰伋宣公世子】作新臺于河上而要之【要音腰○粲曰要勒也遮也猶孟子使數人要于路之要○李氏曰宣公上烝夷姜生伋為娶於齊宣公聞其美欲納之恐其不從故於河上作新臺而要之】國人惡之【惡烏路反】而作是詩也【曰衞宣公詩桓王時】 　　二南變而為邶猶泰變為否也至新臺二子乘舟三綱五常之道盡矣 　　新臺有泚【音此徐七禮反○傳曰泚鮮明貎】河水瀰瀰【音敉○傳曰瀰瀰盛貎】燕婉之求【傳曰燕安也婉順也】籧篨不鮮【籧篨音渠除鮮上聲○傳曰籧篨不能俯者戚施不能仰者○釋訓曰籧篨口柔也戚施靣柔也○疏曰籧篨戚施本人疾之名故晉語曰籧篨不可使俯戚施不可使仰是也但人口柔者必仰靣觀人之顔色而為辭似不能俯之人因名口柔者為籧篨靣柔者必低眉下人媚以容色似不能仰之人故名靣柔者為戚施○曹氏曰説文以籧篨為麤竹席竹席之為用常仰而不能俯也○箋曰鮮善也】 　　此詩齊人所作也宣公作新臺泚然鮮明在河水瀰瀰然盛之處齊女來嫁至此為公所要故齊人之送女者言我齊女之來本求燕安婉順之人謂伋也乃得此籧篨不能俯其疾不善之人謂宣公也以惡疾之人稱之深惡之辭也○燕婉之求自齊人言之故以籧篨戚施醜詆衞君而無嫌非衞人之辭也 　　新臺有洒【催之上○錢氏曰洒鮮潔貎】河水浼浼【音毎○錢氏曰浼浼水濁流貎】燕婉之求籧篨不殄【傳曰殄絶也○蘇氏曰病而不死者也】 　　惡之欲其死齊人恚怒之辭也若衞人則非所宜言矣 　　魚網之設鴻則離之【粲曰易離麗也註云麗猶著也蓋一隂附著于二陽之中】燕婉之求得此戚施 　　設魚網者宜得魚鴻反麗焉言所得非所求也猶我齊女以禮來求世子而得宣公也 　　新臺三章章四句 　　二子乘舟思伋夀也衞宣公之二子争相為死【為去聲○箋曰宣公為伋取齊女而美公奪之生夀及朔朔與其母愬伋於公令伋之齊使賊先待於隘而殺之夀知之以告伋使去之伋曰君命也不可逃夀竊其節而先往賊殺之伋至曰君命段我夀有何罪賊又殺之】國人傷而思之作是詩也【曰衞宣公詩桓王時】 　　衞自宣公殺伋夀以朔為世子代立是為惠公左右公子怒朔之讒殺太子伋乃作亂立黔牟惠公奔齊其後諸侯復納惠公黔牟奔周惠公怨周之容黔牟與燕伐周立子頽為王惠王奔溫及惠公卒子懿公立百姓大臣猶以殺伋之故皆不服狄乘其釁殺懿公而滅衞嗚呼衞之亂極矣父子兄弟君臣之間相戕相賊不惟流毒子孫啓侮啓狄以之殺身亡國其餘殃所漸且稔王室之禍蓋綱常道盡天地幾於傾陷矣推原亂根始於夫婦之不正袵席之禍一至此邪以是知詩首闗雎聖人之意深逺矣 　　二子乘舟汎汎其景【如字或音影】願言思子【箋曰願念也】中心養養【傳曰養養憂不知所定】 　　自衞適齊必渉河言伋夀二子乘舟渉河以適齊其影汎汎然何所歸乎為其將見殺顧其影而憐之也我念而思之中心養養然憂不知所定也伋夀之事其國人實深傷之詩人不言其他而慘然哀痛悲思之意具見矣 　　二子乘舟汎汎其逝【傳曰逝往也】願言思子不瑕有害言二子汎汎然從此逝矣痛其往而不返也詩人深求其心之無他而恕之故曰不為瑕過而有害也曾子小杖則受大杖則走以二子為不瑕有害恕之之辭也【王氏曰二子死非其所不得為無瑕䧟父於不義不得為無害雖然其心豈有他哉】 　　二子乘舟二章章四句 　　詩緝卷四 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷五 　　宋　嚴粲　撰 　　鄘【音容】　　　　國風 　　説【已見邶】 　　柏舟共姜自誓也【共音恭○釋文曰共姜共伯之妻也婦人從夫諡姜姓也】衞世子共伯蚤死【蚤音早○箋曰共伯僖侯之世子○疏曰共伯名餘共諡伯字以未成君故不稱爵】其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作是詩以絶之【曰衞武公詩宣王時○詩記曰史記載僖侯已葬共伯弟和襲攻共伯於墓上共伯入僖侯羨自殺按武公在位五十五年國語又稱武公年九十有五猶箴儆于國計其初即位其齒蓋已四十餘矣使果弑共伯而簒位共伯見弑之時其齒又加長於武公安得謂之蚤死乎是共伯未嘗有見弑之惡也羨音延又以戰反墓道也和即武公○李氏曰武公衞人謂睿聖武公奪嫡之事未可以誣之○吕氏曰序言父母詩獨云母蓋止是母意序并言之文勢當爾】 　　衞風靡矣女子之卓然自守者不多得也故聖人錄之禮義之在人心雖大亂而不泯其王澤之猶存也歟 　　汎彼柏舟【粲曰汎浮也】在彼中河【曰中河河中○曹氏曰齊地西以河為境而衞居河之西父母欲奪共姜而歸齊則當乘舟渡河而去○粲曰紂都河北鄘在紂都之南則近河矣故此鄘風言中河以土風所見也】髧彼兩髦【髧談之上濁髦音毛○朱氏曰髧髮垂貎○曰髦者髪至眉子事父母之飾○疏曰髦者用髮為之其制未聞○項氏曰髦者以髮作偽髻垂兩眉之上如今小兒用一帶連雙髻横繋額上是也○今曰内則注云髦象幼時鬌小兒剪髪也兒生三月剪髪為鬌男角女羇夾囟曰角兩髻也午達曰羇三髻也否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心内則云子事父母總拂髦是也父母既没則去之玉藻云親没不髦是也親死猶幸其生未忍脫之故士待既殯諸侯待小殮而後脫之也此設髦之制耳非詩意也鬌音朶囟音信○補曰守義既堅必毁其容飾不事膏沐去髪至眉為幼時之狀】實維我儀【錢氏曰髧然兩髦實維我嫠居之容儀】之死矢靡它【音他○曰之至也矢誓也靡無也】母也天只【音止○朱氏曰母恩如天】不諒人只【曰諒信也】興也共姜言柏舟之在河中猶我婦人之在夫家舟必不可以去水猶我必不可以他適也守志不嫁不事膏沐髧然垂其兩髦如幼時之狀者實是我嫠居之容儀我至死誓無它心也父母者子之天夫者婦之天今父與夫俱不存唯母是我所天也何不信我而欲奪我志也 　　汎彼柏舟在彼河側髧彼兩髦實維我特【錢氏曰特獨也實我寡獨之人所當然】之死矢靡慝【曰慝邪也○王氏曰以再嫁為慝則其絶之甚矣】母也天只不諒人只 　　柏舟二章章七句 　　牆有茨【音慈】衞人刺其上也公子頑通乎君母【疏曰頑昭伯也○箋曰君母惠公之母○曰惠公朔即愬伋者惠公之母宣姜即宣公所納伋妻宣公卒惠公幼齊人使其庻兄昭伯烝於宣姜生子五人齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人】國人疾之而不可道也【曰衞惠公詩桓王時】 　　朔幼而嗣國四年奔齊十二年而復入立三十有一年閱四王矣【桓莊僖惠】其五詩専為桓何牆茨鶉奔皆刺頑時朔尚幼也偕老桑中介其間從可知也芃蘭又目之童子知皆初年也 　　牆有茨【釋草曰茨蒺藜○郭璞曰布地蔓生細葉子有三角刺人】不可埽也【埽音譟】中冓之言【冓溝之去○詩記曰前漢梁王共聴聞中冓之言注應劭云中冓材構在堂之中也顔師古云謂舎之交積材木也當從應顔說蓋閫内隠奥之處○今曰言話也謂此一叚話也】不可道也【錢氏曰道言也】所可道也言之醜也 　　興也牆有蒺藜惡草欲埽去之則傷牆故不可埽閨門之話欲道之則傷君故不可道非不可道但言之可醜也中冓之言但謂閨門之事不必以為頑與夫人淫昏之話 　　牆有茨不可襄也【曰襄除也】中冓之言不可詳也【錢氏曰詳盡言之也】所可詳也言之長也 　　欲盡言則其説甚長蓋不欲言之也今人不欲言之事則曰其説甚長 　　牆有茨不可束也【曰束而去之】中冓之言不可讀也【朱氏曰讀誦言也】所可讀也言之辱也 　　言之則自辱不欲污口舌也 　　牆有茨三章章六句 　　君子偕老刺衞夫人也【箋曰夫人惠公之母○疏曰以上篇言母知此亦為宣姜】夫人淫亂失事君子之道故陳人君之徳【箋曰人君小君也】服飾之盛宜與君子偕老也【曰衞惠公詩桓王時○曹氏曰毛傳謂能與君子偕老乃能居尊位服盛服序文顛倒非毛意也】 　　此詩惟述夫人服飾之盛容貌之尊不及淫亂之事但中間有子之不淑一言而譏刺之意盡見碩人惟述莊姜之美不言莊公不見荅但中間有大夫夙退二語猗嗟惟述魯莊之美不言不能防閑其母但中間有展我甥兮一語三詩體同皆中間冷下一二語而首尾不露其意也 　　君子偕老【朱氏曰君子其夫也○傳曰偕俱也】副笄六珈【副音覆載之覆敷救切笄音雞珈音加○副曰副者后夫人祭服之首飾如漢之歩摇也○傳曰副者編髮為之○疏曰天官追師掌王后之首服為副編次注云副之言覆所以覆首為之飾其遺像若今之歩摇矣服之以從王祭祀編編列髪為之其遺像若今假紒矣服之以告桑也次次第髮長短為之所謂髲髢服之以見王是也言編若今假紒者編列他髮為之假作紒形加於首上次者亦鬄他髮與已髮相合為紒是編次所以異也追音堆編音匾又如字紒音計髲音避髢音第亦作鬄又解見召采蘩○笄曰笄衡笄也以玉為之唯副有衡笄出于副之兩旁繋紞以縣瑱也○疏曰唯祭服有衡笄編次則無衡笄○今曰内則言女子之笄者簪也所以卷髪者唯副之笄謂之衡笄○六珈曰六珈者以玉加於笄為飾有六也○傅曰珈笄飾之最盛者○箋曰珈之言加也副既笄而加飾如今歩摇上飾古之制所有未聞○疏曰必飾之有六但所施不可知據此言六珈則侯伯夫人為六王后則多少無文也此副與珈飾唯后夫人有之卿大夫以下則無】委委佗佗【委音威佗音駝○朱氏曰委委佗佗雍容自得之貎】如山如河象服是宜【箋曰象服謂揄翟闕翟也人君之象服則所謂予欲觀古人之象揄音遥字又作褕○粲曰翟皆刻繒以象鳥羽故謂之象翟解見下文其之翟也】子之不淑云如之何 　　言夫人之義與其夫偕老從一而終故能居夫人之位稱其服飾之盛其首飾有副既服副而著衡笄其笄之上以玉加之為飾其數有六故言六珈笄者婦人之常飾唯后夫人之副其笄謂之衡笄而有六珈之飾也委委佗佗雍容自得徳稱其服而無愧怍也又其止如山則容貌之安重其動如河則氣象之廣大服其象服翟衣而宜也今爾宣姜之為不善失偕老之道則於此服飾之盛為如何乎宜乎不宜乎問之使自愧也○以笄即衡笄一物也追師云追衡笄鄭注云王后之衡笄皆以玉為之是鄭以衡與笄為二物也其下文云唯祭服有衡釋衡為一物又云笄巻髪者釋笄為一物故鄭於此箋言笄而不言衡笄也疏混毛鄭為一説又引追師注云唯祭服有衡笄彼文無笄字疏蓋誤也今從毛義 　　玼兮玼兮【玼音此○王肅曰玼衣服鮮明貌】其之翟也【翟音狄○疏曰以翟雉名也今名衣曰翟故謂以羽飾衣鄭注周禮三翟皆刻繒為翟雉之形而彩畫之以為飾不用真羽羽施於旌旂蓋則可施於衣裳則否蓋附人身動則卷舒非可以羽飾也鄭義為長○粲曰天官内司服王后六服鄭注云伊雒而南素質五色皆僃成章曰翬江淮而南青質五色皆僃成章曰揄褘衣畫翬揄翟畫揄闕翟刻而不畫此三翟之别也侯伯夫人揄翟子男夫人闕翟揄翟之上有褘衣祭統云夫人副禕謂公之夫人衞侯爵夫人當服揄翟褘音暉】鬒髪如雲【鬒音軫○傳曰鬒黒髮也○説文曰髮稠也○李氏曰昭二十八年左傳有仍氏生女鬒黒而甚美光可以鑑注云美髮為鬒○錢氏曰如雲稠宻也】不屑髢也【髢音弟傳曰屑潔也髢髲也○疏曰髢益髮也哀十七年左傳衞莊公見已氏之妻髮美使髠之以為吕姜髢】玉之瑱也【瑱天之去○粲曰讀作殿最之殿者非彼丁殿反也○傳曰瑱塞耳也】象之揥也【揥音熾韻又音替○疏曰以象骨搔首因以為飾○粲曰傳云揥所以摘髮蓋摘音剔故疏以搔首釋之非音摘也若音摘為摘取之義則今之鑷子矣非也搔首之摘因以為飾者若今之篦兒也】且之晳也【且如字徐音沮之平晳音錫○粲曰起也言眉目起也且又也如㫖且多之且左傳築者謳曰澤門之晳○傳曰晳白晳】胡然而天也胡然而帝也 　　上章子之不淑既指宣姜此章言其者承上文指宣姜也玼然鮮明者是宣姜之翟衣也重言玼兮者甚言其鮮明也婦人髪少則聚他人髪為髲髢以益之今宣姜黑髪如雲之稠宻不以髲髢為潔美言不假他髪也以玉為塞耳之瑱以象骨為搔首之揥其眉目起而其色又且白晳胡然而尊仰之如天乎胡然而尊仰之如帝乎言其服飾之盛容貌之美望之猶天人然是何為如此也設為問辭令宣姜自省思之豈可以如是尊嚴之服飾容貎而為不淑之行乎朱氏清婉兮解云清目之美揚眉之美錢氏美 　　目兮解云目峻也蓋眉目皆以起為美清竝言則當為目清眉也指目言則但為目也若此章單言則兼眉目也 　　瑳兮瑳兮【瑳七我反○説文曰瑳玉色鮮白也】其之展也【展音戰○粲曰展衣之展本音陟戰反周禮内司服張彦反在去聲三十三線韻内禮記作襢○曰展六服之展衣也○曰展以丹縠為衣○疏釋曰此言展用丹縠餘五服無其説丹縠亦不知所出而孫毓推之以為褘衣赤揄翟青闕翟黑鞠衣黄展衣赤褖衣黒鞠音菊褖音彖○箋曰后妃六服之次展衣宜白此以禮見於君及賔客之盛衣也○疏釋箋曰箋不同言宜者無明文鄭司農注天官内司服云展衣白鞠衣黄褖衣黒】蒙彼縐絺【縐鄒之去絺音笞○曰蒙覆也○疏曰葛之精者曰絺其精尤細靡者縐也言細而縷縐】是紲袢也【紲袢音薛煩○疏曰紲去也袢袢延熱氣也】子之清【曰清視清明也】且之顔也【曰顔角豐滿也】展如之人兮【展如字○今曰展情之展知輦反在上聲二十八獮韻内○曰展忱也】邦之媛也【媛音院○曰美女為媛】 　　重言瑳然甚鮮白者是其展衣也服此展衣而裏用縐絺展衣蒙覆於縐絺之上是當暑紲去袢延熱氣之服也展衣之裏不常以縐絺夏則裏之以縐絺故曰是紲袢也宣姜服展衣之禮服而又目視清明眉上起眉上既起而又額角豐滿如此人乃邦之美女歎惜不滿之意見於言外矣 　　君子偕老三章一章七句一章九句一章八句 　　桑中刺奔也衞之公室淫亂男女相奔至于世族在位相竊妻妾【李氏曰以姜弋庸皆著姓也衞陳多淫佚之事蓋有由矣惟其公族既化則下化之矣】期於幽逺政散民流而不可止【曰衞惠公詩桓王時○樂記曰鄭衞之音比於慢矣桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也比音僃○前漢地理志曰衞地有桑間濮上之阻男女亦亟聚㑹聲色生焉○張子曰鄭衞地濵大河沙地土薄故其人氣輕浮其地平下故其質柔弱其地肥饒不費耕耨故其人心怠惰其人情性如此其聲音亦然故聞其樂使人如此懈慢也○詩記曰桑中溱洧諸篇幾於勸矣夫子取之何也曰詩之體不同有直刺之者新臺之類是也有微諷之者君子偕老之類是也有鋪陳其事不加一辭而意自見者此類是也或曰後世狹邪之樂府冒之以此詩之序豈不可乎曰仲尼謂詩三百一言以蔽之曰思無邪詩人以無邪之思作之學者亦以無邪之思觀之閔惜懲創之意隠然自見於言外矣】 　　詩記謂詩皆雅樂此桑中非桑間濮上之音今考濮水之上地有桑間亡國之音出於此桑中即其類也詩之正經為雅樂變詩以垂戒耳非祭祀朝聘所用也然或以桑中為淫奔者所自作則非所謂止乎禮義矣當從國史所題以為刺也 　　爰采唐矣【曰唐蒙也女蘿也莵絲也解見頍弁】沫之鄉矣【沬音妹○曰沫衞邑○疏曰酒誥注云沬邦紂所都朝歌即沬也】云誰之思美孟姜矣【箋曰孟長也○蘇氏曰姜弋庸皆著姓也○錢氏曰蓋沬大姓非必實言其人也】期我乎桑中【朱氏曰桑中上宫又沬鄉之中小地名也】要我乎上宫【要音腰○釋文曰要約也】送我乎淇之上矣【釋文曰淇衞水也○解見邶泉水】 　　此作者刺淫者謂汝言采唐蒙而往沬邑之鄉矣然汝非為采唐而往也汝所思者誰乎思彼美好姜姓之長女也汝特託言采唐以往耳汝思孟姜而往㑹之或相期於桑中之地或相約於上宫之地或相送於淇水之上所㑹之地人皆知之見為不善於隠僻者終不可掩也我指淫者非詩人自我也 　　爰采麥矣沬之北矣云誰之思美孟弋矣【曰弋姓也○朱氏曰春秋定姒公榖作定弋○錢氏曰弋姓即姒也】期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣 　　爰采葑矣【曰葑蔓菁也解見邶谷風】沬之東矣云誰之思美孟庸矣【曰庸姓也】期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣 　　桑中三章章七句 　　鶉之奔奔【鶉音純】刺衞宣姜也衞人以為宣姜鶉鵲之不若也【曰衞惠公詩桓王時○范氏曰宣姜之惡不可勝道也國人疾而刺之或逺言焉或切言焉逺言之者君子偕老是也切言之者鶉之奔奔是也衞詩至此則人道盡天理滅矣國從而亡故次之以定之方中美文公而衞復興焉】 　　鶉之奔奔【釋文曰鶉䳺鶉也䳺烏南反○山隂陸氏曰鶉無常居而有常匹莊子云聖人鶉居而鷇食俗言此鳥性淳不越横草奔奔闘也鶉不能亂其匹鷇音宼鳥子也○補曰鶉所以奔奔然喜闘者惡亂其匹而闘也】鵲之疆疆【音姜○山隂陸氏曰疆疆剛也鵲能不淫其匹鵲枝受卵故曰乾鵲莊子云烏鵲孺鵲以枝少欲故曰孺○李氏曰鵲性不淫】人之無良我以為兄【錢氏曰公子頑惠公之兄也】 　　鶉奔奔然鬭者不亂其匹也鵲疆疆然剛者不淫其匹也宣姜與頑非匹偶也鶉鵲之不若也人之不善者我乃以為兄為惠公恥之也 　　鵲之疆疆鶉之奔奔人之無良我以為君【曰君小君也○箋曰謂宣姜】 　　我乃以為小君為國恥之也 　　鶉之奔奔二章章四句 　　定之方中【定丁之去】美衞文公也【疏曰文公燬昭伯頑之子戴公申弟】衞為狄所滅東徙渡河野處漕邑【處音杵漕音曹】齊桓公攘戎狄而封之文公徙居楚丘【疏曰鄭志荅張逸問云楚丘在濟河間疑在今東郡界衞本河北至懿公滅乃東徙渡河野處漕邑則在河南矣楚丘與漕不甚相逺亦河南明矣杜預云楚丘濟隂成武縣西南○粲曰左傳僖二年城楚丘】始建城市而營宫室得其時制百姓説之【說音恱】國家殷富焉【曰衞文公詩惠王時○左傳閔二年曰狄人侵衞戰于熒澤衞師敗績遂滅衞又曰宋桓公逆諸河宵濟衞之遺民男女七百有三十人益之以共滕之民為五千人立戴公以廬於漕齊侯使公子無虧帥車三百乘以戍漕注云戴公申其年卒而立文公熒户扄反共音恭○又曰衞文公大布之衣大帛之冠務材訓農通商惠工敬教勸學授方任能元年革車三十乘季年乃三百乘】 　　自鄄之復㑹【鄄音絹事見魯莊十五年】齊桓始霸惠王嗣服王室多故【子頽之難】於是楚丘封衞而霸令彊矣此世道一變也 　　定之方中【曰定營室也即北方室宿○孫炎曰定正也天下作宫室者皆以營室中為正○粲曰左傳云水昏正而栽栽築牆長板也謂今十月定星昏而中於是植板築而興作謂小雪時定在北方水宿也栽音在去聲也】作于楚宫【傳曰楚丘之宫】揆之以日【傳曰揆度也度音鐸○疏曰度日之出入謂度其景也冬官匠人云為規識日出之景與日入之景晝參之日中之景是也○今考地官大司徒正日景以求地中景如字】作于楚室【傳曰室猶宫也○粲曰箋以宫為宗廟室為居室今不從】樹之榛栗【榛音臻○榛解見邶簡兮○今曰曲禮云婦人之摯椇榛脯脩棗栗】椅桐梓漆【椅音伊○椅釋木曰椅梓○郭璞曰椅即楸楸音秋○陸璣曰楸之疏理白色而生子者為梓梓實桐皮曰椅大類同而小别也○桐曰桐白桐也○陸璣曰有青桐有白桐有赤桐白桐宜為琴瑟今雲南牂牁人績其皮而為布甚好牂牁音臧歌○山隂陸氏曰此即白桐華而不實爾雅云榮桐木即此是也以其華而不實今亦謂之華桐○粲曰陸璣言有青桐白桐赤桐此中琴瑟者白桐也山隂陸氏亦以此為白桐陸又言桐有三種青白之外復有岡桐即油桐也青桐即梧桐一名梧一名櫬詩所謂梧桐生矣是也如陸氏之説椅桐梓漆之桐為白桐梧桐生矣之桐為青桐○梓梓解見上椅○山隂陸氏曰今呼牡丹為花王梓為木王蓋木莫良於梓故書以梓材名篇禮以椊人名匠也○漆釋文曰漆木名】爰伐琴瑟【邶擊鼓箋曰爰於也】言建亥之月小雪中氣之時定星營室昏而正中農務始畢土功可興又揆度日之出入以知東西正其方位然後可以作楚丘之宫室宫室異文以協句韻耳非分而言之也既作宫室乃植榛栗及椅桐梓漆凡六木他日於此伐之以為琴瑟美其新造之初為永久之圖也椅桐可為琴瑟榛栗可僃籩實梓漆可供器用但言伐琴瑟者取成句耳他可類推也【蘇氏曰種木者求用於十年之後而不求近功】 　　升彼虛矣【虛音祛○傳曰虛漕虛也○疏曰蓋有故墟猶僖二十八年左傳所謂有莘之墟也楚丘本亦邑也○朱氏曰虛故城也】以望楚矣望楚與堂【箋曰楚楚丘也堂楚丘之旁邑○疏曰升墟而并望楚堂明其相也】景山與京【傳曰景大也京高丘也】降觀于桑【詩記曰既升彼虛以領略其大勢復降觀于桑以細察其土宜】卜云其吉【王氏曰云言也】終然允臧上章已言作宫室矣此章追本謀遷之初【程子曰一章言建國之事次章方言相土度地之初屬文之勢然也】言文公始在漕邑升其故城以望楚丘及其旁之堂邑又望其大山及其高丘於是自漕邑之虛而下於楚丘之野觀其宜桑之處人謀既定乃命卜之而卜言此地之吉於是建國而居之今其終信善矣如卜所言也○殷武陟彼景山亦言大山也釋丘云絶高謂之京非人為之丘釋云卓絶高大如丘而人力為作之者名京李氏云非人力所為自然生者為丘按爾雅言人為之京謂左傳築京觀之京也詩經言京毛氏止以為丘之高者 　　靈雨既零【箋曰靈善也○粲曰靈雨猶杜詩云好雨知時節以其發生故謂之好○傳曰零落也】命彼倌人【倌音官○傳曰倌人主駕者】星言夙駕【傳曰雨止星見夙早也○粲曰言辭也】說于桑田【說音稅鄭如字○釋文曰說舎也】匪直也人【錢氏曰直猶特也非特人也○今曰孟子云非直為觀美也】秉心塞淵【箋曰塞充實也淵深也】騋牝三千【騋音來○傳曰馬七尺曰騋○朱氏曰記云問國君之富數馬以對】 　　春時好雨既降農桑之務將興文公於是命主駕之倌人見星而早駕説止於桑田之野以勞勸之是文公能務農重本以蕃育其人也非特人也文公操心塞實而淵深故能致國富彊至於騋馬與牝馬共有三千匹舉馬之蕃息則人之蕃息可知矣【蘇氏曰富彊之業必深厚者為之非輕揚淺薄者之所能致也】○左傳言元年革車三十乘季年乃三百乘是實有之數三百乘計一千二百匹校人邦國六閑馬四種計一千二百九十六匹則三百乘正合諸侯之數今云三千者革車不用牝馬今併牝馬數之故為三千春秋諸侯各務富彊亦不盡守舊制道馬高八尺田馬七尺駑馬六尺獨言騋者舉中言之 　　定之方中三章章七句 　　蝃蝀【音帝凍爾雅作螮蝀音同】止奔也衞文公能以道化其民淫奔之恥國人不齒也【箋曰不與相長稚○曰衞文公詩襄王時】 　　衞風汙染已甚文公轉移之速如此所謂繫一人之本也 　　蝃蝀在東【傳曰蝃蝀虹也虹音洪○疏曰郭璞云俗名為美人虹雙出色鮮盛者為雄雄曰虹闇者為雌雌曰蜺○程子曰蝃蝀隂陽氣之交映日而見故朝西而暮東在東者隂方之氣就交於陽也○曹氏曰淮南子云天二氣則成虹説者謂隂陽相千也蓋隂氣積而上升日光映之乃成虹○朱氏曰日與雨交倐然成質乃隂陽之氣不當交而交者蓋天地之淫氣也在東者暮虹也】莫之敢指女子有行【曹氏曰行出適也○解見邶泉水】逺父母兄弟【逺去聲】 　　蝃蝀者日與雨交隂陽之氣相亂喻淫奔也不當交而交故不能久暮見在東須臾散矣人莫敢指之者喻淫奔之人人所惡也女子出適自當與父母兄弟相逺何苦欲急而奔乎 　　朝隮于西【隮音韲○傳曰隮升也○箋曰朝有升氣於西方終其朝則雨氣應自然○粲曰曹風南山朝隮云隮升雲也彼詩但當為升此當為升雲不言雲而但云隮猶言有渰萋萋亦不言雲也】崇朝其雨【傳曰崇終也從旦至食時為終朝】女子有行逺兄弟父母 　　一章既戒其淫奔二章則陳昏姻之正禮易以雨為隂陽和此言隂陽之氣和則雲氣朝升於西方則必有終朝之雨今俗猶以西方早雲為雨之候喻昏姻以禮則家道成也女子出適於人自當與兄弟父母相逺所貴得禮之正耳彼蝃蝀淫氣暫見而旋滅不能為雨猶違禮相從暫合而易離也 　　乃如之人也懐昏姻也【箋曰懐思也】大無信也【程子曰女子以不自失為信】不知命也 　　詩人言乃如是淫奔之人也思昏姻之事也不待父母之命媒妁之言是無信而不自守也命言所賦之分謂男女居室自有定分今不安其分而淫奔是不知命也 　　蝃蝀三章章四句 　　相鼠【相去聲】刺無禮也衞文公能正其羣臣而刺在位承先君之化無禮儀也【曰衞文公詩襄王時】 　　文公君臣渉歴禍變懲創前朝相與洗濯磨勵氣象一新矣 　　相鼠有皮【傳曰相視也】人而無儀人而無儀不死何為相鼠有齒人而無止【箋曰止容止也】人而無止不死何俟【傳曰俟待也】 　　相鼠有體【傳曰體肢體也】人而無禮人而無禮胡不遄死【傳曰遄速也】 　　視鼠蟲之賤但有皮齒體而已人異於鼠豈可徒有形體而無禮儀容止乎謂之人而乃無禮儀容止則亦鼠之類也其不死亦何為乎不死又何待乎何不速死乎皆惡之之辭也凡獸皆有皮齒體獨言鼠者舉卑汚可惡之物以惡人之無禮也○舊説鼠尚有皮人而無儀則鼠之不若以人之儀喻鼠之皮非也説詩全在點掇【點平聲】此由誤加尚字耳尚字當作只字言鼠則只有皮人則不可以無儀人而無儀則何異於鼠如此語意方瑩點掇人而二字分曉人亦天地一物耳饑食渴飲無休時若非道義充其腹何異鳥獸安鬚眉即此意也 　　相鼠三章章四句 　　干旄美好善也【好去聲】衞文公臣子多好善賢者樂告以善道也【樂音洛○曰衞文公詩襄王時】 　　臣子好善文公之化也 　　孑孑干旄【朱氏曰孑孑特出之貌○疏曰干首有旄有羽其下有旒縿旄者牛尾也以旄牛尾為之羽夏翟之羽也徐州夏翟之羽有虞氏以為綏後世或無故染鳥羽而用之謂之夏采九旗皆注旄於干首縿音衫綏音妥】在浚之郊【浚音峻○傳曰浚衞邑】素絲紕之【紕鄭音皮毛符至反○箋曰素絲以為縷縫紕旌旗之旒縿】良馬四之【今曰四之見之者多也】彼姝者子【姝音樞○東方之日箋曰姝美也○朱氏曰子指所見之賢者】何以畀之 　　有賢者來自他國至衞國浚邑之郊文公臣子之在浚者聞其賢而爭先覩之有建孑孑然干首之旄出郊見之者以素絲為縷縫紕旌旗之縿乘良馬而來已四軰矣見好善者多也詩人言彼姝美之賢者將何以畀予之乎言必有以効其忠益矣○賢者來自他國若季札聘鄭子産如晉之類季札告子産以謹禮子産告叔向以實沈臺駘之事皆聞所未聞是以善道告之也若謂衞有賢者隠居浚郊文公不能用而臣子徒見之則文公愧矣曷足美乎箋以四之五之六之為見之數則止是一人往見之不見臣子多好善之意 　　孑孑干旟【傳曰鳥隼曰旟○出車疏曰春官司常文也○解頥新語曰干旄干旟干旌蓋分而言之以協音韻其實皆旟也鳥隼為旟謂畫鳥隼以為飾以其注旄於干首謂之干旄以其柝夏翟之羽以為緌謂之干旌】在浚之都【傳曰下邑曰都○朱氏曰都居民所聚也】素絲組之【組音祖○箋曰以素絲縷縫組於旌旗以為之飾○疏曰釋天説龍旂云飾以組九旂皆以組為飾郭璞云用綦組飾旒之邊也】良馬五之彼姝者子何以予之【予音與】 　　賢者自郊至都則近城矣又有就都見之乘良馬而來者五輩矣 　　孑孑干旌【曰析羽為旌○疏曰既設旒縿有旃旟之稱未設旒縿空有析羽謂之旌】在浚之城【曰城都城也】素絲祝之【箋曰祝當作屬屬著也著直略反】良馬六之彼姝者子何以告之【告音谷○粲曰以下告上人告神者皆音谷然協韻者不拘易再三瀆瀆則不告是也】 　　賢者自都至城又有就城見之乘良馬而來者六輩矣五之六之者言來見者愈衆也○今考大司馬百官載旟注云卿大夫也彼文謂仲秋教治兵非平常所建鄭氏引司常州里建旟謂州長之屬孔氏申其義謂州長黨正及酇長里宰鄰長同建旟【酇音纂】然司常之文亦謂大閱及祭禩㑹同賓客所建皆國之大禮故建之若臣子見賢而載旟禮無明文豈指乘車之儀以言其人之貴如今人以旄麾幡蓋稱郡守歟 　　干旄三章章六句 　　載馳許穆夫人作也【譜疏曰載馳是許穆夫人所親作得入鄘風者蓋以於時國在鄘地故使其詩屬鄘也戴公東徙渡河野處漕邑漕地在鄘】閔其宗國顛覆自傷不能救也衞懿公為狄人所滅【譜疏曰懿公赤惠公朔公子○箋曰滅者懿公死也君死於位曰滅】國人分散露於漕邑【漕音曹○朱氏曰未有宫室而露居也○箋曰謂戴公也】許穆夫人閔衞之亡【箋曰戴公申與許穆夫人俱公子頑烝於宣姜所生也】傷許之小力不能救思歸唁其兄又義不得故賦是詩也【曰衞戴公詩惠王時】 　　味詩之意夫人蓋欲赴愬於方伯以圖救衞而託歸唁為辭耳竇氏女撫膺太息曰恨我不為男子救舅氏之患與夫人之意正同後序言自傷不能救得之矣又以為真欲歸唁則非也戴方露處漕邑豈女子歸唁之時乎 　　載馳載驅【山有樞疏曰走馬謂之馳䇿馬謂之驅馳驅但是乘車之事】歸唁衞侯【傳曰弔失國曰唁○疏曰此據失國言之若對弔死曰弔則弔生曰唁何人斯云不入唁我左傳云齊人獲臧堅齊侯使夙沙衞唁之】驅馬悠悠【傳曰悠悠逺貎】言至于漕【傳曰漕衞東邑○曰漕邑鄘地也在河南有考見邶撃鼓】大夫䟦渉【䟦蒲末反○傳曰草行曰䟦水行曰渉】我心則憂衞有狄難越在草莽許以姻親力不能救僅遣大夫唁之夫人以為此無益於事我欲馳驅其車自歸以唁衞侯驅馬悠悠然歴逺至于漕邑不敢憚勞今大夫之往徒勞䟦渉無救衞國之亡則我心以為憂不若我代其行也此非真欲歸唁蓋託為之辭有含蓄不盡之意首章婉而未露也 　　既不我嘉【箋曰嘉美也○粲曰嘉臧皆訓善善猶是也猶孟子王如善之也】不能旋反視爾不臧【箋曰臧善也】我思不逺 　　夫人託言欲歸唁許人非之故言爾既不以我之言為善遂使我不得旋反於衞矣然我亦視爾之言為不善而我之所思其説非逺而難行也言爾未必是我未必非始微露已有意見與許人别而猶未遽言之也 　　既不我嘉不能旋濟【朱氏曰濟渡也自許歸衞必有所渡之水】視爾不臧我思不閟【音祕○傳曰閟閉也粲曰閉塞言不通也】 　　我之所思其説非閟而不通也丁寧上章之意欲言而未言也 　　陟彼阿丘【釋丘曰偏高阿丘】言采其蝱【音萌○傳曰蝱貝母也○粲曰本草云治心中氣不快多愁鬱者殊有功】女子善懐【箋曰善猶多也○朱氏曰漢書云岸善崩】亦各有行【傳曰行道也○粲曰猶孟子言孝子仁人之掩其親亦必有道矣】許人尤之衆穉且狂我宗國隕越事迫情切而許人乃沮我之歸使我無所告語愁鬱而成疾欲陟阿丘采蝱草以療之人見我之愁鬱則以為女子多思是其常耳不知女子雖多思亦各有道當論其所思之是否不得一槩以為不足問許人尤我之思歸豈衆人皆幼穉且狂惑乎何其不解人意也蓋至是始慨然責之而不得不言其情矣下章發之 　　我行其野芃芃其麥【芁音蓬】控于大邦【控空之去○朱氏曰控持而告之也】誰因誰極【粲曰因如因徐辟而見孟子與無因而前之因○傳曰極至也】大夫君子無我有尤百爾所思不如我所之【錢氏曰之適也】 　　末章乃言其情謂我之所思無他思所以救衞耳我欲代諸大夫之行者蓋大夫徒能唁之而已何益於事若我自歸則將行郊野經麥田不憚勞苦以控告于大國而求其能救衞者諸國之中誰可因藉誰肯來至多方圖之必有所濟我所思蓋在此非徒歸也爾大夫君子無以我為有尤過爾為我百方思所以處此者不如我之自往爾所思不及我所思之切也以許之小而責其救衞則為不通曉於事今欲求大國之援其説非迂逺難行也非閟塞不通也赴難乞師本非女子之事諷許人當為告急於方伯不當坐視其亡止遣大夫唁之而已至哀至切之情也其後齊桓卒救衞而存之然後信夫人所思為有理而許人真狂穉無謀矣 　　載馳五章一章六句二章章四句一章六句一章八句 　　詩緝卷五 <經部,詩類,詩緝> 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷六 　　宋　嚴粲　撰 　　衛　　　　國風 　　説已見邶【○粲曰漢志河内朝歌縣注云紂所都周武王弟康叔所封更名衛】 　　淇奥【音郁】美武公之徳也【疏曰武公和僖侯子】有文章又能聴其規諫以禮自防故能入相于周【相去聲○疏曰為卿士也】美而作是詩也【曰衛武公詩幽王時○朱氏曰按國語武公年九十有五猶箴儆於國曰自卿以下至於師長苟在朝者無謂我老耄而舍我必恪恭於朝以交戒我又作賔之初筵抑之詩以自儆】 　　疏言淇奥之詩或幽或平未可知也補圖屬之平【歐陽補圖】今定為幽衛武享國五十有五前為宣後為平何以知淇奥之中為幽也蓋淇奥美武公之入相其入相幽也武公既入作賔之初筵以刺時入者入為卿士時指幽也武公入相於幽至平而進為公孔氏謂幽王之時武公以為卿士是也衛武詩二鄘柏舟在初年為宣衛淇奥在入相後為幽舊説幽無變風非矣 　　瞻彼淇奥【釋文曰淇奥水也○解見邶泉水○傳曰奥隈也○長樂劉氏曰謂水涯彎曲之地○李氏曰左傳昭公二年北宫文子賦淇澳其字従水與奥通】綠竹猗猗【音伊○傳曰猗猗美盛貌○朱氏曰淇上多竹漢世猶然所謂淇園之竹是也○詩記曰左思三都賦序云見緑竹猗猗則知衛地淇奥之産】有匪君子【傳曰匪文章貌○粲曰匪斐同大學作斐】如切如磋【七河反韻通作瑳○傳曰治骨曰切治象曰磋】如琢如磨【傳曰治玉曰琢治石曰磨】瑟兮僴兮【僴還之上濁○曹氏曰瑟縝密也如瑟彼玉瓚之瑟説文云僴武貌剛毅之意也○補傳曰荀卿云陋者俄且僴釋之者引説文云晉魏之間謂猛為僴】赫兮咺兮【咺喧之上大學作喧音同○傳曰赫明徳赫赫然○曹氏曰咺聲譽之喧傳也○補傳曰説文與字書皆謂朝鮮以兒啼不止為咺蓋衆口喧然譽武公之善不止也】有匪君子終不可諼兮【諼音喧○傳曰諼忘也】 　　興也衛稱淇園之竹故以其猗猗美盛興武公之文章也匪然文章之武公如切磋琢磨以成其器骨象玉石雖美材非磨礱不成器亦猶人有美質必問學以成徳問學之功必積漸致之故取治骨象玉石用工之深者喻之武公能自治如此故瑟兮縝密僴兮剛毅赫兮明徳之著見咺兮聲譽之喧傳此匪然文章之武公民終不能忘之也○大學云瑟兮僴兮者恂慄也毛以僴為寛大與大學異今不従 　　瞻彼淇奥綠竹青青【音精與菁音義同○傳曰青青茂盛貌】有匪君子充耳琇瑩【音營傳曰充耳謂之瑱天子玉填諸侯雜以玉石瑱天之去聲○釋文曰琇石之次玉者○錢氏曰瑩玉色之榮也○粲曰瑩鮮絜也琇瑩猶齊著言瓊瑩瓊華瓊英也】會弁如星【會音鱠○箋曰會謂弁之縫中飾之以玉皪皪而處狀似星也天子服皮弁以日視朝縫去聲皪本又作礫音歴○疏曰在朝君臣同服弁師云王之皮弁㑹五彩玉璂注云皮弁之縫中每貫結采玉十二以為飾謂之璂又曰諸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等為之注云侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采武公本畿外諸侯入相于周自以本爵為等則玉用三采而璂飾七也璂音其】瑟兮僴兮赫兮咺兮有匪君子終不可諼兮 　　武公入相于周服皮弁以趨天子之朝其充耳之瑱乃美石之琇瑩而鮮絜又㑹縫其皮弁其玉飾如星言徳稱其服也 　　瞻彼淇奥緑竹如簀【音責○程子曰如簀言密比○粲曰檀弓云大夫之簀與注謂牀第即牀棧也棧助諫反】有匪君子如金如錫【朱氏曰金錫言其鍛鍊之精純○錢氏曰金錫鍊之精乃可作器】如圭如璧【朱氏曰圭璧言其生質之温潤】寛兮綽兮【程子曰寛裕也綽開豁也○粲曰書無逸云不寛綽厥心】猗重較兮【猗音倚重平聲較音角○釋文曰猗依也○傳曰重較卿士之車○疏曰輿人注云較兩輢上出式者則較謂車兩傍今謂之平較但周禮無重較單較之文輢音倚車傍也又音意○吕和叔曰古者車箱長四尺四寸三分前一後二横一木下去車牀三尺三寸謂之式又於式上二尺二寸横一木謂之較去車牀凡五尺五寸古人立乗平常則憑較若應為敬則落手憑下式而頭得俯○詩補傳曰較髙五尺五寸式髙三尺三寸較既出於式上故曰重較○朱氏曰言其徳稱是重服也】善戯謔兮不為虐兮【今曰左思吳都賦言鄱陽暴謔則為虐矣】 　　如簀言如牀棧之密比也金錫言鍛鍊之甚精圭璧言器質之可貴又有寛裕綽豁之徳而倚車之重較以君子之徳而乗君子之器也較式皆乗車所憑較在式之上故曰重較人於謹言之時鮮有過失至於戯謔笑談之際従容相忘易以自縦言語之過常必由之今於戯謔之際而不為虐見和而不流非以戯謔為美也【朱氏曰言其寛廣而自如和易而中節也蓋寛綽無斂束之意戯謔非莊厲之時皆常情所忽而易致過差之地也然猶可觀而必有節焉則其動容周旋之間無適而非禮亦可見矣】 　　淇奥三章章九句 　　考槃【音盤】刺莊公也【疏曰莊公揚武公和子】不能繼先公之業使賢者退而窮處【音杵○曰衛荘公詩平王時】 　　前人用賢以建功業棄而不用則不能繼之矣此序與秦晨風序意同 　　考槃在澗【傳曰考成也槃樂也山夾水曰澗○粲曰或見槃字従木遂以為器非也民訖自若是多槃與盤同此言成樂在澗猶云園日涉以成趣耳】碩人之寛【箋曰碩大也】獨寐寤言【粲曰既寐而寤既寤而言皆獨自耳】永矢弗諼【音喧○箋曰矢誓也諼忘也○朱氏曰自誓不忘此樂也補傳曰自誓而以永言有終焉之意】 　　窮處山澗之中而成其槃樂者乃是碩大之賢人其心甚寛裕雖在寂寞之濵而無枯瘁之色戚戚之意易所謂肥遯也深山窮谷無有游従獨自寐獨自寤獨自言其離索寂寞如此然賢者處之泰然永誓不忘此樂所以形容其遺佚不怨之意也○舊説以弗諼弗過弗告皆為賢者畝不忘君之意其義亦正但與上文槃樂寛大之意不類故此詩不過極言賢者山林之樂以見其時之不可為而賢者無復有意於仕所以刺其君之不能用也孔叢子云於考槃見遯世之士而無悶於世 　　考槃在阿【傳曰曲陵曰阿】碩人之薖【音科○傳曰薖寛大貌】獨寐寤歌永矢弗過【音戈○粲曰過經過也】 　　賢者之窮處其既寐而寤既寤而歌無往非獨而自得其樂永誓不復他往居之而安也如龎徳公居峴山之南未嘗入城府也 　　考槃在陸【釋地曰髙平曰陸】碩人之軸【鄭音逐毛音迪○補傳曰軸卷也猶言卷而懐之○粲曰軸説不一毛以為進鄭以為病蘇氏以為盤桓不行皆不若補傳為長】獨寐寤宿永矢弗告【協韻音谷○朱氏曰不以此樂告人】 　　賢者成樂於陸如軸之卷收藏不用也既寐而寤既寤復宿無往非獨言其離索獨居非一朝暮也然賢者自得其樂永誓不告於人賢者之隠惟恐人之知也然永矢弗諼永矢弗過永矢弗告亦作詩者形容其髙舉逺遯有終焉之意耳賢者不自言其如此也 　　考槃三章章四句 　　碩人閔莊姜也莊公惑於嬖妾使驕上僭【上常之上濁】莊姜賢而不答終以無子國人閔而憂之【曰衛莊公詩平王時】 　　此詩無一語及莊姜不見答之事但言其族類之貴容貌之美禮儀之備又言齊地廣饒士女佼好以深寓其閔惜之意而已唯大夫夙退無使君勞二語㣲見其意而辭亦深婉風人之詞大抵然也然當時衛人知其事者一讀其詩便已黙悟矣首序題以閔莊姜有左傳可證説詩若不用首序則以此詩為美莊姜可乎 　　碩人其頎【音祈○箋曰碩大也○朱氏曰大人尊貴之稱○傳曰頎長貌】衣錦褧衣【二衣今皆如字褧傾之上聲音頃字亦作絅○箋曰褧襌也國君夫人當翟衣而嫁錦衣在塗所服襌音丹○粲曰上衣舊去聲鄭丰如字句同音宜同也對裳錦褧裳上裳亦如字褧襌衣也以縠為之加於錦衣之上中庸所謂衣錦尚絅惡其文之著也】齊侯之子衛侯之妻東宫之妹【傳曰東宫齊太子也○疏曰東宫太子所居也名得臣繫太子言之明與太子同母】邢侯之姨【蘇氏曰邢周公之後○傳曰妻之姊妹曰姨】譚公維私【疏曰春秋譚子奔莒則譚子爵○白虎通曰伯子男臣子於其國中襃其君為公○傳曰姊妹之夫曰私】 　　有碩尊大貴之人頎然而長其衣以錦為之上加襌衣在塗服之以来嫁者乃是齊侯之子嫁為衛侯之妻言匹敵也又是齊東宫太子得臣之妹與太子同母嫡夫人所生言貴出也又邢侯呼己為姨己呼譚公為私言其娣妹皆嫁於諸侯也邢譚互言之耳風人不直言荘姜不見答之事但首章歴述其親族欲讀之者知其為荘姜則不見答之事國人自知之不待察察言之矣 　　手如柔荑【音題○朱氏曰茅之始生曰荑】膚如凝脂【疏曰脂有凝有釋散文則膏脂皆總名對列即内則注云脂肥凝者曰脂曰膏】領如蝤蠐【音酋齊○傳曰領頸也○曰蝤蠐蝎也○粲曰釋蟲云蟦蠐螬蝤蠐蝎又云蝎蛣又云桑蠧孫炎及疏以為蟦蠐也蠐螬也蝤蠐也蛣也桑蠧也蝎也一蟲而六名也以在木中白而長故以比頸如上所言皆一物耳郭璞云蠐螬在糞土中蝎在木中故山隂陸氏以為蟦蠐也為一物蝤蠐也為一物蝤蠐也蝎也蛣也又為一物姑兩存之然蝤蠐為蝎則同也蟦音焚蛣音詰屈】齒如犀【音互○傳曰瓣瓣補遍反又蒲莧反○朱氏曰瓠中之子也】螓首蛾眉【螓音秦○傳曰螓首廣顙而方○舍人曰螓小蟬也○箋曰螓謂蜻蜻蜻音精○釋蟲曰蚻蜻蜻蚻音札○疏曰此蟲額廣而且方○朱氏曰蛾蠶蛾也其眉細而長】巧笑倩兮【倩音茜○傳曰倩好口輔○疏曰笑之貌美在於口輔】美目盼兮【盼匹莧反○傳曰盼白黒分】 　　荘姜其手如茅荑之柔其膚滑白如脂膏之凝頸白而長如木中蝤蠐之蟲齒白而整如中之子首如螓蟲之首額廣而且方也眉如蠶蛾之眉勾曲如畫細而長也其巧笑則倩兮美好其美目則盼兮白黑分明荘姜容貌之美如此君何為不答乎 　　碩人敖敖【音翺○曹氏曰釋文云敖出遊也通作遨則敖敖是優游舒徐之意】説于農郊【説音税○疏曰説舍也○傳曰農郊近郊也】四牡有驕【音蹺○傳曰驕壮貌】朱幩鑣鑣【幩音焚鑣音標○傳曰幩飾也人君以朱纒鑣且以為飾○粲曰鑣謂馬銜外鐵也一名扇汗鑣鑣非一鑣也清人駟介麃麃武貌無邉傍載驅行人儦儦衆貌従立人傍此鑣鑣従金傍義各異】翟茀以朝【茀音弗朝音潮○傳曰茀蔽也○疏曰婦人乗車不露車之前後設帳以自隠蔽謂之茀因以翟羽為飾蓋厭翟也次其羽使相厭厭音葉○粲曰春官巾車云厭翟勒面繢總注云勒面謂以如玉龍勒之韋為當面飾也上文注云龍駹也以白堊飾韋雜色為勒總著馬勒直兩耳與兩鑣繢畫文也詩翟蔽以朝蓋厭翟也蔽音弗又音必世反】大夫夙退無使君勞 　　此碩人敖敖然優游舒徐自齊来嫁于衛説舍於近郊整其車服而後入四馬驕然而壯每馬之鑣皆有朱色之飾故曰鑣鑣又以翟羽為車之蔽茀以此入君之朝見其雍容閑雅禮文之備也莊姜以禮来嫁不應不見答豈吾君疲於政事而未暇與夫人相親耶若是則諸大夫聴朝者宜且早退無使吾君勞於聴㫁可也○君之不答莊姜以惑於嬖妾之故而此詩以為勞於政事所致母之不安其室以淫風流行之故而凱風以為勞苦而然風人之辭㣲婉矣 　　河水洋洋【傳曰洋洋盛大貌】北流活活【音括又如字○錢氏曰活活水流貌○疏曰左傳云賜我先君履西至于河河在齊西北流也○補傳曰以河之流喻齊國之盛大】施罛濊濊【罛音孤濊音豁○傳曰罛魚罟○朱氏曰濊濊罟入水聲○補傳曰施罟喻荘公求昏於齊】鱣鮪發發【鱣鮪音旃委發音撥○鱣鱑也大魚似鱘○疏曰大魚似鱏而短鼻口在頷下體有邪行甲無鱗肉黄大者長二三丈江南呼為黄魚○陸璣曰鱣身形似龍鋭頭背上腹下皆有甲今於孟津石磧上釣取之大者千餘斤可蒸亦中羮又可作鮓其子可為醤音□山隂陸氏曰鱣肉黄俗謂之玉板○粲曰本草以鱣為黄魚是也鱏今俗作鱘即鱘黄鮓是也○鮪曰鮪鮥也似鱣鮥音洛○陸璣曰鮪形似鱣而色青黒頭小而尖似鐵兠鍪口亦在頷下大者不過七八尺一名鮥肉色白味不如鱣也○説文曰魚著網尾撥撥然○補傳曰鱣鮪喻荘姜来歸】葭菼揭揭【葭音加菼貪之上貪他含切揭音傑○曰葭蘆葦又名華一物而四名菼薍萑又名騅亦一物而名四竝解見七月薍頑之去萑音完○傳曰揭揭長也○補傳曰葭菼喻親迎禮容之盛】庶姜孽孽【魚結反○粲曰庶出為孽孽孽者衆多之貌】庶士有朅【音挈○董氏曰庶士其媵臣也○傳曰朅武壮也○粲曰朅與伯兮朅兮音義同】 　　齊北西至于河故舉河水言之謂河水洋洋然盛大在齊之西而北流之貌活活然言齊據大河其國盛大猶季札言泱泱乎大風也施魚罟於河中其入水聲濊濊然而得鱣鱑鮪鮥之大魚其魚著網掉尾發發然喻莊公求昏於齊而得貴女猶衡門以河魴喻齊姜也河上葭蘆與菼薍之草揭揭然長喻荘姜来歸庶姜姪娣孽孽然衆多庶士媵臣揭揭然武壮也以齊國之大姜女之貴媵送之盛無一不滿人意君何為不答乎 　　碩人四章章七句 　　氓【音萌】刺時也宣公之時禮義消亡淫風大行男女無别遂相奔誘華落色衰【華音譁】復相棄背【音佩】或乃困而自悔喪其妃耦【喪去聲妃音配】故序其事以風焉【風音諷】美反正刺淫泆也【曰衛宣公詩桓王時】 　　刺時則上所化也男女之合不以正則不可以久雖悔何及所以戒也非美也 　　氓之蚩蚩【音癡○傳曰氓民也○朱氏曰蓋男子不知其誰何之稱也蚩蚩無知之貌】抱布貿絲【貿音茂○傳曰布幣也○箋曰幣所以貿買物也○釋文曰貿交易也】匪来貿絲来即我謀【箋曰即就也】送子涉淇【淇解見邶泉水】至于頓丘【傳曰丘一成為頓丘○疏曰成重也○譜䟽曰頓丘在朝歌紂都之東也○朱氏曰頓丘地名也○粲曰漢志東郡有頓丘縣師古云以丘為縣也丘一成為頓丘謂一頓而成也或曰一重之丘也】匪我愆期【傳曰愆過也】子無良媒將子無怒【将音鏘○箋曰将請也】秋以為期 　　一章述始者已為男子所誘而已許之奔也言有一氓我本不識其為何人但見其蚩蚩然無知抱持其幣而為我買絲怨而深鄙之也此氓非来買絲但来就我謀為室家也此氓来誘我欲便挈我以歸我未成行此氓責我以愆期我乃送之涉淇水至于頓丘謂之曰非我過子之期也子無善媒以先告我故我行計未辦請子無怒以秋為期當従子以往言已初為遲疑為男子所迫趣乃許之也【朱氏曰士君子立身一敗而萬事瓦解者何以異此】 　　乗彼垝垣【音危袁○箋曰乗登也○傳曰垝毁也○朱氏曰垣牆也】以望復關【李氏曰復關關名○蘇氏曰氓之所在也】不見復關泣涕漣漣【音連○釋文曰漣漣泣貌○粲曰漣漣涕出接續之貌】既見復關載笑載言爾卜爾筮體無咎言【傳曰體兆卦之體○疏曰謂兆筮卦也二者皆有繇辭繇音宙占辭也○粲曰春官占人云凡卜簭君占體注云體兆象也周公云體王其罔害簭筮同】以爾車来以我賄遷【傳曰賄財也】二章述已為男子所惑而遂奔之也言本以秋為期期既至矣乃登彼壊牆以望此復關之人未見此復關之人則泣涕漣漣既見此復關之人則載笑載言是我為所惑也爾卜之於筮之於蓍其兆卦之體皆無凶咎之辭言與我宜為室家爾遂以車来而我以其賄財遷徙従子而往謂男子假卜筮以要已遂罄其資以従之也 　　桑之未落其葉沃若【説文曰沃灌溉也○朱氏曰沃若潤澤貌】于嗟鳩兮【于音吁○曰鳩鶻鵰也鶻音骨又如字鵰音嘲解見小宛】無食桑葚【音甚諶之上濁○釋文曰葚桑實也○傳曰鳩食桑葚過則醉而傷其性】于嗟女兮無與士耽【音儋○粲曰耽溺好也】士之耽兮猶可説也【箋曰説解也】女之耽兮不可説也【箋曰婦人維以貞信為節】 　　三章述其既奔而悔也桑之未落其葉沃然潤澤喻情眷歡洽之時也鳩嗜桑葚之甘則食之不已猶女愛男情眷之濃而為其所誘故歎鳩無食桑葚女無與士耽樂為淫也士之耽猶可解説女子一失身於人無可解説矣蓋言其既奔之後不待愛弛旋即愧悔已無及也【朱氏曰婦人深愧悔之辭主言婦人惟以貞信為節一失其正則餘無可觀耳非真以士之耽為可説而恕之也】 　　桑之落矣其黄而隕【傳曰隕墮也】自我徂爾【箋曰徂往也】三嵗食貧淇水湯湯【音商○傳曰湯湯水盛貌】漸車帷裳【漸音尖○朱氏曰漸漬也○箋曰帷裳童容也○疏曰以帷障車之傍如裳也丈夫車立乗則有蓋無帷裳】女也不爽【傳曰爽差也】士貳其行【去聲】士也罔極【曹氏曰罔極言不可測知】二三其徳 　　四章述其愛弛而見棄也桑落而黄隕喻情眷衰弛之時也自我往爾男子之家三嵗食貧者之食不嫌淡薄今我見棄而歸渡此淇水湯湯然而盛漸漬其車之帷裳因自歎女未嘗差爽其所守而自貳其行士心無極不可測知由其徳二三不専一故也士也罔極所謂怨靈脩之浩蕩也○罔極為無窮之意善惡皆可言之魏園有桃謂我士也罔極為志念無窮極蓼莪昊天罔極為父母之徳無窮極青蠅讒人罔極桑柔民之罔極與此士也罔極皆為反覆無窮極 　　三嵗為婦靡室勞矣【箋曰靡無也○曹氏曰無為室家而受如是之勞者】夙興夜寐靡有朝矣【朱氏曰無有一朝不然者】言既遂矣至于暴矣兄弟不知咥其笑矣【咥音戯又音迭○朱氏曰咥笑貌】静言思之躬自悼矣五章述其将至家而羞見兄弟也言我三嵗為爾婦無有為室如是之勞者早起夜卧無有一朝不然者初與爾謀為室家惟恐不諧其言既遂爾乃以暴虐加我我兄弟不知之耳若知我見暴如此必咥然笑我也始為所誘今為所暴故恐兄弟笑之此承上文漸車帷裳見棄而歸在途自念之辭羞見兄弟也故言静而思之躬自痛悼而已此婦蓋父母不存唯有兄弟耳 　　及爾偕老老使我怨淇則有岸隰則有泮【毛音判鄭讀為畔○傳曰泮陂也陂音卑○箋曰畔崖也】總角之宴【傳曰總角結髮也○李氏曰宴安樂也】言笑晏晏【傳曰晏晏和柔也】信誓旦旦【今曰旦旦明也昊天曰旦之旦】不思其反反是不思亦已焉哉 　　六章述其怨而自解之辭言始也将與汝偕老今我未老而已見棄若我従爾至老其彼暴戾必有甚者愈使我怨也淇水則有岸隰則有陂泮何汝心之無泮岸不可知也即上章所謂罔極也我自總角成人之初與爾宴樂言笑晏晏然和柔信誓旦旦然明曾不思其反覆一至於此反覆至此是始焉不思之過今則無如之何矣故曰亦已焉哉○詩有總角丱兮為男子未冠内則云男女未冠笄者【冠去聲】總角衿纓【衿琴之去猶結也】是總角為未冠笄者内則注又云收髮結之故毛以為結髮要知此詩但言自少為爾婦也蘇子卿詩結髮為夫妻李善云結髮始成人也取笄冠為義其説是也舊説以老使我怨為今老而見棄據此詩言總角之宴則此婦人始笄便為此氓之婦又言自我徂爾三嵗食貧又言三嵗為婦是止及三年便見棄不應便老也 　　氓六章章十句 　　竹竿衛女思歸也【解見邶泉水】適異國而不見答思而能以禮者也【曰衛宣公詩桓王時】 　　婦人以夫家為歸者也衛女既嫁異國而反思衛國之樂蓋於異國不得其所則思故鄉也此雖不言其夫家之不見答而觀其思歸之切如此則其情不言可知矣風人之辭也 　　籊籊竹竿【籊音剔○傳曰籊籊長而殺也殺色界反】以釣于淇【淇解見邶泉水○補傳曰思兒童遊釣之樂】豈不爾思逺莫致之 　　衛女思歸述其幼時出遊見儕輩兒童有執籊籊然長殺之竹竿以釣于淇水者是可樂也我今豈不思衛乎以道逺莫能至也 　　泉源在左【吕氏曰泉水即衛州共城之百泉也共音恭】淇水在右【吕氏曰淇水出相州林慮縣東流泉水自西北来注之左右蓋主山而言之相衛之山東面故以北為左南為右慮音廬】女子有行【解見邶泉水】逺兄弟父母【逺去聲】 　　幼時出遊泉源淇水之間甚可樂也自歎女子出適於人則雖父母兄弟之至親且疎逺矣安得復至少時游戯之所乎 　　淇水在右泉源在左巧笑之瑳【七我反○傳曰瑳巧笑貌○朱氏曰瑳鮮白色笑而見齒其色瑳然猶所謂粲然皆笑也】佩玉之儺【那之上○錢氏曰儺柔緩也○粲曰腰身褭儺也】 　　我思遊二水之間與其女伴巧笑露齒瑳然鮮白珮玉而身褭儺是可樂也 　　淇水滺滺【音由○傳曰滺滺流貌】檜楫松舟【檜音括又音鱠○曰檜栝也○傳曰檜柏葉松身○疏曰禹貢杶榦栝柏注云柏葉松身曰栝與此一也○釋文曰楫橈也或謂之櫂釋名云楫捷也撥水行舟疾也橈音饒櫂亦作棹】駕言出遊以寫我憂【寫解見邶泉水】 　　我思淇水滺滺然流有檜楫松舟遊於其中是可樂也我安得乗車出遊於其地而可以除憂乎再三極言衛國之樂則知其有所不樂於此矣此詩全不説不見答之意但末語著一憂字使人玩味之而其情自見矣 　　竹竿四章章四句 　　芄蘭【芄音九】刺恵公也【疏曰恵公朔宣公晉子閔公二年左傳云初恵公之即位也少社預云蓋年十五六】驕而無禮大夫刺之【曰衛恵公詩桓王時】 　　衛恵公鄭昭公皆見逐恵公拒天子之師以入衛春秋不言復然以其終得國也故出入皆稱衛侯忽以世子當立然以其終失國也故出入皆稱忽此聖人書法之嚴也首序稱恵公稱忽皆用春秋書法知經聖人之手矣 　　芄蘭之支【曰芄蘭蘿摩也○釋草曰雚芄蘭雚音貫○箋曰芄蘭柔弱常蔓延於地○陸璣曰芄蘭一名蘿摩幽州人謂之雀瓢蔓生葉青緑色而厚摘之白汁出食之甜脆䰞為茹滑美其子長數寸似瓠子䰞音煑○今考本草枸條陶隠居注云去家千里勿食蘿摩枸雚一名芄蘭郭云雚○或傳寫誤也○朱氏曰支枝同】童子佩觿【傳曰觿所以解結成人之佩也○疏曰内則云子事父母左佩小觿右佩大觿下别云男女未冠笄者故知成人之佩内則注云觿貌如錐以象骨為之其鋭端可以解結也】雖則佩觿能不我知【補傳曰其智不足以知人也】容兮遂兮【朱氏曰容兮遂兮舒緩放肆之貌○粲曰容雍容也離騷云遵赤水而容與祭義云及祭之後陶陶遂遂如将復入然是不忍遽去舒徐之貌陶音遙】垂帶悸兮【悸葵之去○錢氏曰悸心動也】 　　興也芄蘭蔓生支葉柔弱以喻恵公之幼弱不能自立也觿者成人之佩人君治成人之事雖童子猶佩之恵公雖則佩成人之佩然其材能則不足以知我也雍容舒遂徒服衣垂帶而悸悸然執心不定言其放肆驕傲未知其趨嚮也 　　芄蘭之葉童子佩韘【音攝○傳曰韘玦也玦音決亦作決○疏曰決鉤也以象骨為之挟矢時著右手巨指以鉤能射御則佩韘○粲曰玦車攻作決夏官繕人作抉又解見車攻】雖則佩韘能不我甲【程子曰甲長也○補傳曰其仁不足以長人也】容兮遂兮垂帶悸兮 　　其材能不足以君長我也 　　芄蘭二章章六句 　　河廣宋襄公母歸于衛思而不止故作是詩也【粲曰恵公懿公之間恵王時詩○箋曰宋桓公夫人衛文公之妹生襄公而出○疏曰所以義不得往者以夫人為先君所出其子承父之重與祖為一體母出與廟絶○曹氏曰禮為出母期而為父後者無服襄公為桓公後嗣夫人見黜於先君則為絶於宋廟矣義不可以復至宋也然母子之恩則不可絶○范氏曰夫人之不往義也天下豈有無母之人歟有千里之國而不得養其母則人之不幸也為襄公者將若之何生則致其孝沒則盡其禮而已衛有婦人之詩自莊姜至於襄公之母六人焉皆止於禮義而不敢過也夫以衛之政教淫僻風俗傷敗然而女子猶知有禮而畏義如此者蓋以先王之化所及也○詩記曰説苑云宋襄公為太子請於桓公曰請使目夷立公曰何故對曰臣之舅在衛愛臣若終立則不可以往味此詩而推其母子之心蓋不相逺所載似可信也不曰欲見母而曰欲見舅者恐傷其父之意也母之慈子之孝皆止於義而不敢過焉不幸處母子之變者可以觀矣】 　　箋謂宋襄即位其母思之而作河廣之詩疏因以為衛文公時非也衛都朝歌在河北宋都睢陽在河南自衛適宋必涉河衛自魯閔二年狄入衛之後戴公始渡河而南河廣之詩言誰謂河廣一葦杭之則是作於衛未遷之前矣時宋桓猶在襄公方為世子衛戴文俱未立也舊説誤矣疏以河廣屬衛風當為衛人所作非宋襄公母所親作然宋襄公母本衛女又歸衛而作此詩不屬之衛何所屬乎 　　誰謂河廣一葦杭之【葦音偉杭亦作航音同○葭蘆葦解見七月○傳曰杭渡也】誰謂宋逺跂予望之【跂音棄韻亦作企音起○粲曰跂舉踵也腳跟不著地跟音根】夫人義不可以往宋而設為或人以逺沮己巳為辭以解之誰謂河水廣而令我勿渡乎但以一束蘆葦浮之水上則可以杭渡而過不為廣也誰謂宋國逺而令我勿往乎我跂其足則可以望之不為逺也欲往之切故謂逺為近若真欲往宋者思子之情隠然於言外矣 　　誰謂河廣曽不容刀【箋曰小船曰刀○粲曰舠字音刀小船也古字通用】誰謂宋逺曽不崇朝【箋曰崇終也行不終朝而至亦喻近】 　　河廣二章章四句 　　伯兮刺時也【曹氏曰是役也王為主而衛人従焉故不専刺宣公而云刺時也】言君子行役為王前驅【為去聲】過時而不反焉【曰衛宣公詩桓王時○箋曰衛宣公之時蔡人衛人陳人従王伐鄭伯也事見左傳桓五年○范氏曰居而相離則思期而不至則憂此人之情也文王之遣戍役周公之勞歸士其詩皆叙其室家之情男女之思以閔之故其民悦而忘死聖人能通天下之志是以能成天下之務兵者毒民於死地者也孤人之子寡人之妻傷天地之和致水旱之災故聖王重之如不得已而行則告以歸期念其勤勞哀傷怛不啻如在已是以詩美之則言其君上之閔恤刺之則録其室家之怨思以為人情不出乎此也】 　　師出而人情之怨如此其敗宜矣是役也春秋不書戰敗諱之也 　　伯兮朅兮【朅音挈○箋曰伯君子字也○粲曰朅與庶士有朅音義同】邦之桀兮伯也執殳【音殊○傳曰殳長丈二而無刃○疏曰戈殳㦸矛皆挿於輢此云執之者在車當挿用則執之輢音車傍也又音意】為王前驅 　　婦人自言其夫朅然而武壮為邦之英傑今乃執殳為王前驅而従征役也 　　自伯之東【疏曰此時従王伐鄭鄭在衛之西南而言東者時蔡衛陳三國兵至京師乃東行伐鄭也】首如飛蓬【蓬解見騶虞】豈無膏沐【詩記曰膏所以膏首面沐蓋潘也左氏傳遺之潘沐杜預注云潘米汁可以沐頭魯遣展喜以膏沐勞齊師則非専婦人用也潘音翻】誰適為容【適音滴為去聲或如字○傳曰適主也○朱氏曰傳云女為悦已容】 　　婦人夫不在無容飾自伯之東行伐鄭我髮不梳如飛亂之蓬草非無膏與沐然誰主為容飾乎 　　其雨其雨【朱氏曰其者冀其將然之辭】杲杲出日【杲音藁○錢氏曰杲杲日色明也】願言思伯【粲曰願念也】甘心首疾【粲曰頭痛也】 　　時以秋伐鄭秋暑之時艱於得雨故因以起興曰其雨矣其雨矣乃杲杲然日復出喻望其夫之歸而復不歸也我念而思伯憂思之過以生首疾而甘心焉不以為悔也 　　焉得諼草【焉音煙諼音喧○粲曰孔氏以諼訓為忘非草名然毛氏云諼草令人忘憂是有其物也按本草有萱草云令人好歡樂無憂嵇叔夜養生論亦云合歡蠲忿萱草忘憂愚智所共知也諼本又作萱説文作藼或作蘐皆従草則為草名無疑矣】言樹之背【音佩沈又如字○傳曰背北堂也○疏曰房室所居之地總謂之堂房半以北為北堂房半以南為南堂也○項氏曰儀禮士昏禮云婦洗在北堂有司徹云主婦北堂】願言思伯使我心痗【音每又音悔○傳曰痗病也】 　　人謂諼草忘憂何處可得之我欲植之北堂玩之以銷憂今我念而思伯至於心病恐非諼草所能療也 　　伯兮四章章四句 　　有狐刺時也衛之男女失時喪其妃耦焉【喪去聲妃音配】古者國有凶荒則殺禮而多昏【殺所戒反】㑹男女之無夫家者所以育人民也【曰衛宣公詩桓王時】 　　有狐之詩桃夭摽有梅之變也 　　有狐綏綏【音雖○粲曰綏本訓安則綏綏定安之意也狐性多疑綏綏則獨行而遲疑也】在彼淇梁【解見邶谷風】心之憂矣之子無裳 　　興也狐性淫又多疑毎涉河冰且聴且渡故言疑者稱狐疑也今在淇水之梁綏綏然獨行而遲疑有求匹之意喻無妻之人也時婦人喪其妃耦憂是子無裳蓋欲與之為室家而託言與之作裳也 　　有狐綏綏在彼淇厲【傳曰厲深可厲之旁○王氏曰岸近厲曰厲】心之憂矣之子無帶 　　有狐綏綏在彼淇側心之憂矣之子無服 　　有狐三章章四句 　　木美齊桓公也衛國有狄人之敗出處于漕【處音杵漕音曹】齊桓公救而封之遺之車馬器服焉【遺音位】衛人思之欲厚報之而作是詩也【曰衛文公詩恵王時○疏曰衛立戴公以廬于漕齊桓公使公子無虧帥車三百乗甲士三千人以戍漕歸公乗馬祭服五稱牛羊豕雞狗皆三百與門材歸夫人魚軒重錦三十兩戴公卒文公立齊桓公又城楚丘以封之與之繫馬三百稱去聲衣單複具曰稱重錦錦之熟細者以二丈雙行故曰兩三十兩三十匹也】 　　木美桓公衛人之情也春秋不與桓公専封所以尊王也 　　投我以木【徐氏曰有瓞桃有羊桃李有雀李此皆枝蔓也故言木木桃木李以别之】報之以瓊琚【音居○粲曰傳云瓊玉之美者疏云瓊是玉之美名非玉名也説文云瓊赤玉也姑兼存之○傳曰琚珮玉名○解見鄭女曰雞鳴】匪報也永以為好也【好去聲】人方危亡困急之中有能恵頋之者其感必倍齊桓有存亡之功衛深徳之故因其車馬器服之遺而述其欲報之厚言我衛人當為狄所滅之時但有遺我以木㣲物者猶當報之以瓊琚且曰此非足為報欲以結好於永久且況齊桓之贈遺如此其厚則報之當如何此感其救患之恩設為瓊不等之喻非以尋常施報論也此所謂木猶言蕪蔞亭豆粥【蔞音閭】嘑沱河麥飯也【嘑音呼】 　　投我以木桃報之以瓊瑤【音遙○傳曰瓊瑤美玉○説文曰美石○疏曰三者皆玉石雜也○今曰公劉維玉及瑤】匪報也永以為好也 　　投我以木李報之以瓊玖【音疚○釋文曰玖玉黑色○疏曰丘中有麻云玖石次玉者是玖非全玉也】匪報也永以為好也 　　木三章章四句 　　詩緝卷六 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷七 　　宋　嚴粲　撰 　　王　　　　國風 　　【譜曰王城者周東都王城畿内方六百里之地其封域在禹貢豫州太華外方之間北得河陽漸冀州之南始武王作邑於鎬京謂之宗周是為西都成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅既成謂之王城是為東都今河南是也召公既相宅周公往營成周今洛陽是也成王居洛邑遷殷頑民於成周復還歸處西都至十一世幽王嬖襃姒生伯服廢申后太子宜臼奔申申侯與犬戎攻宗周殺幽王于戯晉文侯鄭武公迎宜臼于申而立之是為平王以亂故徙居東都王城於是王室之尊與諸侯無異其詩不能復雅故謂之王國之變風戯許宜反驪山之下地名亦水名疏曰平王東遷政遂㣲弱化之所被纔及郊畿詩作後於衛頃國地狹於千里故次之於衛也尊之猶稱王在風則卑矣○程子曰刑政不能治天下諸侯放恣擅相并滅王迹息矣故雅亡而為一國之風○蘇氏曰其風及其境内而不能被天下與諸侯比然其王號未替故不曰周黍離而曰王黍離云○李氏曰黍離以下之詩皆是平王之詩也安得謂詩亡然後春秋作乎孟子所謂詩亡者蓋雅頌之詩亡也○朱氏曰其地則今河南府及懐孟等州是也○補傳曰風之名同於列國而加以王之一字所以尊周亦所以愧周與春秋書王之意一也衛有狄難未㡬復振周有犬戎之禍遂致陵夷王之次衛其以此歟】正始之化行則以周變商周之所以王而積風為雅也衰亂之俗勝則反周而商周之所以東而雅降為風也王風次衛著盛衰之變也 　　黍離閔宗周也【譜曰宗周鎬京也○譜疏曰正月赫赫宗周謂鎬京也後平王居洛邑亦謂洛邑為宗周祭統云即宫于宗周謂洛邑也以洛邑謂東都故謂鎬京為西都○李氏曰成王之營東都王城則遷九焉成周則居頑民焉平王以来皆居王城至敬王遭子朝之亂王城多子朝之黨敬王不能居於是遷于成周昭二十六年書天王入于成周此宗周成周之辯也朝如字】周大夫行役至于宗周過故宗廟宫室盡為禾黍閔周室之顛覆彷徨不忍去而作是詩也【彷徨音旁皇○疏曰平王詩也平王宜臼幽王子○補傳曰序詩者道東周大夫之情状簡端數語發明一篇終始之義至今讀之使人流涕誰謂詩序可無取哉】 　　周東遷而遂㣲置豐鎬於度外蓋秋風禾黍之感不接于目日逺日忘也其大夫過故國而悲歌徒重千載之太息而已聖人於夷夏之大變蓋三致意焉○多方王来自奄至于宗周注云鎬京也周官序言還歸在豐經言歸于宗周指豐邑也唐孔氏云周為天下所宗王都所在皆得稱之故豐鎬洛邑皆可言宗周 　　彼黍離離【傳曰彼彼宗廟宫室○説文曰黍禾屬而粘者也以大暑而種故謂之黍○疏曰黍可為酒離離垂也○今曰本草唐本注云黍似粟而非粟也又丹黍米條圖經注云有二種米粘者為秫可以釀酒不粘者為黍如稻之有秔糯耳】彼稷之苗【曰稷今之穄也穄音祭○釋草曰粢稷○釋曰粢者稷也曲禮云稷曰明粢是也郭云今呼粟為粢然則粢也稷也粟也止是一物而本草稷米在下品别有粟米在中品又似二物○説文曰稷百穀之長○今曰本草唐本注云稷即穄也與黍同類孟詵云八穀之中最為下圖經云今所謂穄米也今人不甚珍此惟祠事則用之農家種之以備他穀之不熟則為糧耳苗初生苗而未秀也苖而後秀秀而後實】行邁靡靡【傳曰邁行也靡靡猶遲遲也】中心搖搖【疏曰心憂無所附著也楚王謂蘇秦曰寡人心搖搖然如懸旌而無所薄】知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天【傳曰悠悠逺意據逺視之蒼蒼然則稱蒼天】此何人哉 　　言鎬京宗廟宫室毁壊而為禾黍之地彼處有黍離離然垂矣彼處又有稷長苗矣連言彼者見無處不然所謂盡為禾黍也周大夫見之而不忍去行邁為之遲遲中心感傷搖搖然無所附著遂言人有知我之情者謂我心有所憂不知我之情者怪我久留不去謂我有何所求也亡國之恨悽然滿目唯呼悠逺之蒼天而訴之曰致此顛覆者是何人乎不斥其人而追恨之深矣言天蒼然悠逺歎其訴而不聞也【李氏曰箕子過故殷墟作麥秀之詩曰麥秀漸漸兮禾黍油油與此詩意同漸音杉】 　　彼黍離離彼稷之穂【音遂亦作穟○傳曰穂秀也】行邁靡靡中心如醉【今曰昏而不醒也】知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉 　　朱氏論語解云吐華曰秀是秀為未穂今毛氏所謂秀則已成穂而秀茂與彼秀别 　　彼黍離離彼稷之實【今曰實則成穂而堅也】行邁靡靡中心如噎【音謁○今曰噎食窒也】知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉 　　苗穟實取協韻耳舊説初見稷之苗中見稷之穟後見稷之實為行役之久前後所見使稷自苗而至於實果為行役之久則不應黍帷言離離也如噎謂氣逆也 　　黍離三章章十句 　　君子于役刺平王也君子行役無期度大夫思其危難以風焉【難去聲風音諷○李氏曰此大夫蓋同僚也】 　　君子于役【箋曰于往也】不知其期曷至哉雞棲于塒【棲音西塒音時○傳曰鑿牆而棲曰塒】日之夕矣羊牛下來君子于役如之何勿思 　　言此君子往而行役不知期以何時而歸乎言其時之久也且今何所至哉又不知其所至之處言其地之逺也雞棲于塒則日夕矣羊牛又下牧地而来歸皆有休息之時也君子行役乃無休息如之何而使我不思乎言已思之所以風王念之也 　　君子于役不日不月【箋曰行役無日月】曷其有佸【音活○傳曰佸㑹也】雞棲于桀【傳曰雞棲于杙為桀杙音弋橛也橛音掘】日之夕矣羊牛下括【音聒○傳曰括至也】君子于役苟無飢渴【箋曰苟且也】 　　言不可計以日月即序所謂無期度上章所謂不知其期也不知其何時可以佸㑹乎歸期未可望且得無饑渴足矣見不免饑渴也此又所以風之而使察焉者也 　　君子于役二章章八句 　　君子陽陽閔周也【疏曰閔傷也○蘇氏曰君子以賤為樂則其貴者不可居也雖有貴位而君子不居則周不可輔矣此所以為閔周也】君子遭亂相招為禄仕全身逺害而已【逺去聲○疏曰平王詩○朱氏曰君子當衰世知道之不行為貧而仕亦免死而已所以辭尊居卑辭富居貧豈惡富貴而不居哉誠以官尊而禄厚則責重而憂深非吾力之所能堪也是以相招為禄仕雖役於伶官之賤而陽陽自得若誠有樂乎此者其所以全身逺害之計深矣雖非聖賢出處之正然比於不自量其力之不足而昧於榮利以没身者豈不賢哉此固聖賢之所與也○李氏曰老子在周為柱下史梅福在漢為市門卒】 　　君子相招為禄仕則在位皆小人矣當是之時貧且賤焉非恥也故詩人不以閔君子而以閔周 　　君子陽陽【程子曰陽陽自得之状○李氏曰史記晏子之御意氣陽陽甚自得也○補傳曰容充盛貌】左執簧【音黄○疏曰簧者笙管之中金簿鍱也春官笙師注笙十三簧笙必有簧故以簧表笙月令仲夏調竽笙箎簧見三器皆有簧知此非竽箎而必以為笙者以簧之所用本施於笙言笙可以見簧言簧可以見笙故知簧即笙非竽箎也鍱音葉○錢氏鹿鳴注曰簧笙之舌也】右招我由房【傳曰國君有房中之樂○箋曰由従也欲使我従之於房中○疏曰路寢非燕息之所謂小寢之内作之天子房中之樂以周南諸侯以召南】其樂只且【樂音洛只音止且沮之平聲又如字○箋曰道不行其且樂此而已○朱氏曰只且語助聲】 　　賢者處於亂世俱為伶官其友陳其相呼執役之事言其君子陽陽自得不以賤事為恥左手執其笙簧右手招我相従於小寢之内将奏房中之樂君子之樂如此而已蓋非所樂而樂焉知時事之不可為矣 　　君子陶陶【今如字協韻也舊音遙】左執翿【音逃○傳曰翿纛也○箋曰舞者所持謂羽舞也】右招我由敖【音遨○箋曰燕舞之位○錢氏曰敖遊也因謂敖處為敖猶周禮云囿遊也】其樂只且 　　陶陶自樂貌劉伶酒徳頌其樂陶陶亦協醪糟韻 　　君子陽陽二章章四句 　　之水刺平王也不撫其民而逺屯戍于母家周人怨思焉【箋曰平王母家申國在陳鄭之南迫近強楚王室㣲弱而數見侵伐王是以戍之○朱氏曰先王之訓諸侯有故則方伯連率以諸侯之師討之王室有故則方伯連率以諸侯之師救之天子鄉遂之民供貢賦衛王室已已今平王㣲弱威令不行於天下無以保其母家乃勞天子之民逺為諸侯屯守故周人戍申者以非其職而怨思也又況申侯實啓犬戎以致驪山之禍乃平王及其臣民不共戴天之讎也今平王知有母而不知有父知其立己為有徳而不知其弑父為可怨至使復讎討賊之師反為報施酬恩之舉則其絶滅天理而得罪於民又益甚矣】 　　宗廟禾黍曽不以之興懐而唯申國之憂失輕重矣 　　之水【張子詩曰水悠緩不流不漂蒲楚弱堪憂】不流束薪【曹氏曰非薪之彊水弱而已】彼其之子【其音記○朱氏曰其語助也○歐陽氏曰謂他諸侯國人之當戍者也】不與我戍申【今曰前漢地理志南陽宛縣故申伯國○朱氏曰申在今鄧州信陽軍之境】懐哉懐哉曷月予還歸哉【還音旋】 　　興也薪本浮物一束之薪非不可流轉若鑿鑿之白石也而悠之水淺弱不能流轉之喻諸侯本非難令而東周衰弱不能號令之也唯其號令不行故彼諸侯之人不與我共戍申國而獨使我周人逺戍久而不得代懐思之哉懐思之哉不知何月我得旋歸乎 　　之水不流束楚【傳曰楚木也○解見漢廣】彼其之子不與我戍甫【傳曰甫諸姜也○疏曰尚書有吕刑之篇禮記引之皆作甫刑孔安國云吕侯後為甫侯周語云申吕雖衰齊許猶在是申與甫許同為姜姓也言甫許者以其俱為姜姓既重章以變文因借甫許以言申其實不戍甫許也六國時秦趙同為嬴姓史記漢書多謂秦為趙亦此類也○錢氏曰甫其地未詳】懐哉懐哉曷月予還歸哉 　　之水不流束蒲【今曰毛以為草鄭以為蒲柳皆蒲草解見陳澤陂蒲柳解見陳東門之楊○曹氏曰楚小於薪蒲輕於楚】彼其之子不與我戍許【傳曰許諸姜也○錢氏曰許在今許州○朱氏曰今潁昌府許昌縣是也】懐哉懐哉曷月予還歸哉 　　楚愈輕蒲又愈輕至不流束蒲則弱之極矣 　　之水三章章六句 　　中谷有蓷【音推輓之推吐雷反】閔周也夫婦日以衰薄凶年饑饉【音覲】室家相棄爾【疏曰平王詩○范氏曰世治則室家相保者上之所養也世亂則男女相棄者上之所殘也其使之也勤其取之也厚則夫婦日以衰薄而凶年不免於離散】 　　民之貧國之難也故以閔周 　　中谷有蓷【傳曰中谷谷中也○曰蓷茺蔚也益母也茺蔚音充尉○釋草曰萑蓷萑音追亦作鵻○李巡曰臭草也○郭璞曰今茺蔚葉似萑方莖白華華生節問又名益母○陸璣曰舊説云菴䕡】暵其乾矣【暵音罕又音漢乾音干○疏曰暵燥也】有女仳離【仳批之上○傳曰别也】嘅其嘆矣【嘅音慨嘆音作歎○曹氏曰嘅嘆聲】嘅其嘆矣遇人之艱難矣興也蓷草生海濵池澤濕則生旱則死谷中之地隂潤其蓷草宜難旱也今暵燥其乾者矣旱則乾者先燥也興饑饉則貧者先悴也有女見棄與其夫别離嘅然發其嘆聲所以嘅然而嘆者自傷遇斯人之艱難窮厄也謂見棄者非其夫之得已特以饑饉不能相養故爾【曽氏曰無怨懟過甚之辭厚之至也】○舊説以蓷草暵乾喻夫婦相棄非也此詩但以嵗旱草枯興亂世饑年之憔悴蕭索無潤澤氣象耳由此而致夫婦衰薄遂以相棄故曰遇人之艱難蓋棄妻不怨其夫而以為時之艱難使然○舊説以蓷草宜生髙陸生谷中則傷於水非也據本草茺蔚正生海濵池澤其性宜濕○傳云蓷鵻亦作萑作萑即釋草言萑蓷也大車傳曰菼鵻也蓋菼薍萑又名鵻一物而四名彼萑音完此萑音追字同而音異毛於此傳言蓷鵻者蓋借用鵻字非以蓷為菼也曹氏以蓷為菼誤矣 　　中谷有蓷暵其脩矣【朱氏曰脩長也】有女仳離條其歗矣【歗音嘯亦作嘯○朱氏曰條條然歗貌○今曰條猶長也○江有汜箋曰歗蹙口而出聲○傳曰歗長吟也】條其歗矣遇人之不淑矣【箋曰淑善也○詩記曰古者謂死喪饑饉皆曰不淑蓋以吉慶為善事凶禍為不善事雖今人語猶然】 　　長茂者亦為所暵興饑饉甚則粗給者亦乏絶矣條條然而長歗其悲恨深於歎矣不善猶言不幸也 　　中谷有蓷暵其濕矣有女仳離啜其泣矣【啜音輟○錢氏曰啜泣而縮氣也補傳曰歗甚於歎泣甚於歗】啜其泣矣何嗟及矣 　　生於濕者又難旱於脩者今亦為所暵興富足者亦乏絶矣凶年饑饉之甚貧富皆惟悴也啜然泣而縮氣窮之甚也何所嗟悔而可及謂雖嗟歎而不及於事無益也【詩記曰言事已至此末如之何也】 　　中谷有蓷三章章六句 　　兎爰閔周也桓王失信【疏曰桓王林平王崩太子泄父早死立其子林】諸侯背叛【背音佩】構怨連禍王師傷敗君子不樂其生焉【樂音洛○朱氏曰左傳隠三年云鄭武公荘公為平王卿士王貳於虢鄭伯怨王王曰無之周鄭交質桓王即位將卒畀虢公政鄭祭足帥師取温之麥又取成周之禾桓五年云王奪鄭伯政鄭伯不朝王以諸侯伐鄭鄭伯禦之戰于繻葛王卒大敗祝聃射王中肩質音致祭音再繻音須射音食中音衆○疏曰兎爰本在葛藟之下但簡劄失次耳】 　　春秋之例王師不書此繻葛之戰書三國従王伐鄭蓋伐鄭不服也王卒既敗自是王命不行矣 　　有兎爰爰【傳曰爰爰緩意】雉離于羅【曰離麗也解見新臺○傳曰鳥網為羅】我生之初【曹氏曰謂幼穉時也】尚無為【箋曰尚庶㡬也】我生之後逢此百罹【音離○傳曰罹憂也】尚寐無吪【音訛○曰吪動也○今曰無羊或寢或吪訛亦訓動彼吪作訛字異音義同○朱氏曰寢而不動以死耳】 　　興也兎隂狡善逸雉耿介善鬭有兔爰爰然緩喻鄭人縦恣自如而無如之何也有雉離于羅網之中喻周人為王力戰而受禍也我生之初天下庶㡬無事及我生之後逢此百憂有生不如無生庶㡬寢寐而不訛動死為愈也 　　有兔爰爰雉離于罦【音孚○傳曰罦覆車也車赤奢反○疏曰釋器曰繴謂之罿罿罬也罬謂之罦罦覆車也繴音壁○郭璞曰今之翻車也有兩轅中施以捕鳥音絹○釋曰捕鳥之具孫炎曰掩兔非也】我生之初尚無造【傳曰造為也】我生之後逢此百憂尚寐無覺【音敎】 　　有兔爰爰雉離于罿【音衝○曰罿即罦也】我生之初尚無庸【傳曰庸用也】我生之後逢此百凶尚寐無聰 　　兔爰三章章七句 　　葛藟【音壘】王族刺平王也周室道衰棄其九族焉【箋曰九族者據已上至髙祖下及孫之親○曹氏曰堯典以親九族孔安國以為髙祖孫之親杜預以為父族四母族三妻族二合而為九族康成孔穎達従安國説徐安道以頍弁序言不親九族而詩有甥舅角弓序言不親九族而詩及婚姻以杜説為是案周官小宗伯掌三族之别以辨親疎説者為父也子也孫也三者為人屬之正名喪服小記云親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣説者謂自己而上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親孫九也則由一而三由三而九皆謂同姓之親耳二詩之序推親親而廣之耳○夏氏書解曰髙祖非己所得而逮事孫非己之所及見惟夏侯歐陽等以為父族四母族三妻族二父族四者父五屬之内一也父之女昆弟適人者及其子二也己之女昆弟適人及其子三也己之女子適人者及其子四也母族三者母之父姓一也母之母姓二也母之女昆弟適人者及其子三也妻族二者妻之父姓一也妻之母姓二也○今曰二説不同姑兼存之○葛藟在兔爰之下解見兔爰】 　　親親周道也棄其九族則周道衰矣【陳氏曰周公大封同姓成王内睦九族】 　　緜緜葛藟【傳曰緜緜長不絶之貌○葛藟解見樛木】在河之滸【音虎○釋丘曰岸上滸○釋曰㟁上平地去水稍逺者名滸○傳曰水厓曰滸○渤海胡氏曰周南云葛之覃兮施于中谷邶風云旄丘之葛兮何誕之節兮唐風云葛生楚大雅云莫莫葛藟施于條枚然則葛藟又生於山谷丘野之地延蔓於草木條枚之上不生於水厓】終逺兄弟【逺去聲】謂他人父謂他人父亦莫我顧 　　興也葛藟枝蔓聨屬必依木以生喻宗族之依王室也今緜緜然不絶之葛藟不生於丘野而生於河水之滸岸近水之岸善崩将為水所盪猶王室衰㣲人將失其所依也此詩刺王不親九族而舉親兄弟之辭以責之親兄弟則同父故言王終逺我兄弟者謂父是他人之父乎不然何為不顧我也知有父則知有兄弟矣今人兄弟之相責望者猶言汝豈不念父之故杕杜曰豈無他人不如我同父意亦同平王視親兄弟且如路人則待九族可知矣○舊説平王以他人之父為父非也 　　緜緜葛藟在河之涘【音俟上濁○釋丘曰涘為崖○李巡曰涘一名厓謂水邉也】終逺兄弟謂他人母謂他人母亦莫我有 　　母謂是他人母乎莫我有言視之如無也左傳云不有寡君 　　緜緜葛藟在河之漘【音脣○釋丘曰夷上灑下曰漘○孫炎曰平上陗下○郭璞曰厓上平坦而下水深者為漘不發聲也】終逺兄弟謂他人昆【傳曰昆兄也】謂他人昆亦莫我聞 　　謂兄是他人之兄乎莫我聞言我責以兄弟之義彼聴之如不聞也 　　葛藟三章章六句 　　采葛懼讒也【疏曰桓王詩】 　　彼采葛兮一日不見如三月兮 　　興也人臣任事於外則讒間易生今往彼采葛以為絺綌事之至㣲者時不至久迹無可疑然一日不見於君己懼小人乗間而讒之如三月之久矣蓋讒人衆多君子動輒疑懼略不可以有所為事有大焉者誰敢任之乎【李氏曰小人之譛人多因其不見則乗間而讒之如上官桀等謀譖霍光伺光出沐日奏之恭石顯欲譖蕭望之候望之出沐日上之○曹氏曰古語云一日不朝其間容刀】 　　彼采蕭兮【傳曰蕭所以共祭禩○曰蕭者香蒿也牛尾蒿也○解見蓼蕭及生民】一日不見如三秋兮 　　彼采艾兮【艾牛蓋反○傳曰艾所以療疾】一日不見如三嵗兮 　　采葛三章章三句 　　大車刺周大夫也禮義陵遲【疏曰陵遲猶陂陁言廢壊之意陁音弛○李氏曰家語云三尺之限空車不能登者峻故也百仞之山重載涉焉陵遲故也王肅注云陵遲猶陂陁也】男女淫奔故陳古以刺今大夫不能聴男女之訟焉【疏曰桓王詩】此詩人述古人能止奔者刺今有淫奔之訟而不能聴也 　　大車檻檻【銜之上濁○傳曰大車大夫之車檻檻車行聲也○錢氏曰尊之言大車○補傳曰檻檻有聲可懼】毳衣如菼【毳尺鋭反吹之去菼覃之上濁○疏曰春官司服衮冕鷩冕毳冕希冕冕鄭注云古天子冕服十二章至周以日月星辰畫於旌旗而冕服九章登龍於山登火於宗彞尊有神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彞皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆絺以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彞也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也者衣無文裳刺黻而已是以謂焉凡冕服皆衣纁裳鷩音鷩希本又作絺陟里反蜼位柚壘三音今考益稷注云絺徐音笞鄭音止刺也○王氏曰春官典命王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等蓋八命加一等所謂上公九命其服以九為節也其未出封則與侯伯同服矣公與侯伯同服則卿與子男同服矣此詩所謂周大夫者卿也司服所謂卿大夫之服自冕而下者諸侯之卿大夫也○菼箋曰菼薍也毳衣之屬衣繢而裳繡皆有五色焉其青者如鵻薍頑之去聲○今曰毛氏云菼鵻也蘆之初生也鄭氏云菼薍也孔氏云孫炎郭璞以蘆薍為二草李巡舍人樊光以蘆薍為一草毛意同李巡之輩鄭易傳為薍又言青者如鵻鵻鳥青非草名蓋毛所指鵻者草也鄭所指鵻者鳥也今従鄭蘆薍為二草○菼薍萑解見七月】豈不爾思畏子不敢 　　古者大夫乗其大車其徳尊嚴故聴其車行之聲檻檻然可懼又身服毳冕之衣衣繢而裳繡皆有五色其青色者如初生之菼乗是車服是服以朝享助祭儼然人望而畏之不敢犯禮有女欲奔者云我豈不思汝乎畏此乗大車服毳衣之人故不敢也古之大夫能荘敬以臨民使之無訟則今之大夫有訟而不能聴為可刺也【曹氏曰毛公謂大夫服毳冕以決訟毳衣冕服也享王於廟及助王祭禩則服之未有服之以聴訟也】 　　大車啍啍【音㬀他敦反○傳曰啍啍重遲之貌】毳衣如璊【音門○説文曰璊玉赤色○疏曰其赤者如璊】豈不爾思畏子不奔 　　榖則異室【傳曰榖生也】死則同穴【箋曰謂塚壙中也言古之大夫聴訟之政非但不敢淫奔乃使夫婦之禮有别○疏曰内則云禮始於謹夫婦為宫室辨内外男不入女不出】謂予不信有如皦日【皦音皎○傳曰皦白也】 　　言古者男女皆守禮之正生則異室不至相瀆死則同穴従一以終謂予不信有如皦日觀其自誓之辭所守之堅可知矣此由上之風化使然也 　　大車三章章四句 　　丘中有麻思賢也莊王不明【疏曰莊王佗桓王子】賢人放逐國人思之而作是詩也 　　二留名氏不顯事迹無傳以國人思之知其賢矣 　　丘中有麻彼留子嗟【傳曰留大夫氏子嗟字也○曹氏曰留本邑名其大夫以為氏】彼留子嗟將其來施施【箋曰施施舒行貌○蘇氏曰庶其肻徐来以従我○李氏曰孟子施施従外来】 　　子嗟放逐在外國人思之言隠居丘陵之間而殖麻以為生者是彼留氏字子嗟也彼留氏子嗟庶㡬施施然舒行而来以従我也猶唐有杕之杜筮肻適我白駒於焉逍遙之意夫賢者放逐於外而使國人私致其愛慕欲其相與遊従而已知莊王不能復用之矣 　　丘中有麥彼留子國【傳曰子國子嗟父○朱氏曰子國亦字也】彼留子國将其來食【蘇氏曰庶㡬肻來従我食也】 　　庶㡬従我食猶唐有杕之杜言中心好之曷飲食之之意愛而欲飲食之也君不能養賢而國人欲私致其殷勤以飲食之而已 　　丘中有李彼留之子【朱氏曰并指前二人也】彼留之子貽我珮玖【傳曰石次玉者能遺我美寳○疏曰美寳猶美道】 　　貽我珮玖欲其遺我以善道也夫賢者宜金玉王度而乃使國人望其私淑於已而已是可歎也○張平子四愁詩云美人贈我金琅玕何以報之雙玉盤其序云屈原以珍寳為仁義騷人之辭源流於風也 　　丘中有麻三章章四句 　　詩緝卷七 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷八 　　宋　嚴粲　撰 　　鄭　　　　國風 　　【譜曰初宣王封母弟友於宗周畿内咸林之地是為鄭桓公今京兆鄭縣是其都也為幽王大司徒甚得周衆與東土之人問於史伯曰王室多故余懼及焉其何所可以逃死史伯曰其濟洛河潁之問乎是其子男之國虢鄶為大虢叔恃勢鄶仲恃險皆有驕侈怠慢之心加之以貪冒君若以周難之故寄帑與賄不敢不許是驕而貪必将背君君以成周之衆奉辭伐罪無不克矣若克二邑鄢敝補丹依疇歴華君之土也修典刑以守之惟是可以少固桓公従之後三年幽王為犬戎所殺桓公死之其子武公與晉文侯定平王於東都王城卒取史伯所云十邑之地右洛左濟前華後河食溱洧焉今河南新鄭是也武公又作卿士國人宜之鄭之變風又作○疏曰謂濟西洛東河南潁北八國皆在四水之間若克虢鄶二邑則其餘八邑自然可滅食謂居其土而食其水也對上鄶風已作故云又作○朱氏曰鄭桓公食於西都畿内之鄭邑今華之鄭是也其後又得虢鄶之地施舊號於新邑則今鄭是也又曰鄭聲之淫有甚於衛矣故夫子論為獨以鄭聲為戒蓋舉重而言也○程子曰廢法失道則王畿之内亦不能保鄭本畿内之封因周之衰遂自為列國故次以鄭○前漢地理志曰鄭俗淫季札聞鄭之歌曰美哉其細已甚民弗堪也是其先亡乎自武公後二十三世為韓所滅】魏文侯聴鄭衛之音則不知倦蓋鄭衛皆淫風而鄭尤甚 　　緇衣【緇音資】美武公也【疏曰武公掘突桓公友子索隠曰名滑突滑一作掘音鶻】父子竝為周司徒【疏曰父謂武公父桓公友】善於其職國人宜之【朱氏曰周人作是詩○詩記曰若鄭人所作何為三章皆言適子之館兮】故美其徳以明有國善善之功焉【曰鄭武公詩平王時○詩記曰好賢如緇衣所謂賢即武公父子也講師誤以為武公好賢遂曰有國善善之功焉失其㫖矣】 　　説者多以此詩為鄭人所作謂周人之詩當在王風非也破斧伐柯九罭狼跋皆周大夫所作而附於豳此武公入為周司徒善於其職周人善之而作此詩耳周人愛武公欲其常為卿士至其子莊公不克肖其徳周人遂畀虢公政而緇衣之意替矣 　　緇衣之宜兮【傳曰緇黒色卿士聴朝之正服也○疏曰冬官鍾氏言染法三入為纁五入為緅七入為緇注云染纁者三入而成又再染以黒則為緅又復再染以黒則成緇緇衣即士冠禮所云主人冠朝服緇帶素鞸是也諸侯與其臣服之以日視朝故禮通謂此服為朝服纁音熏緅音鄒○曹氏曰玉藻云天子皮弁以日視朝諸侯朝服以日視朝於内朝是天子常服之服用皮弁諸侯常服之服用羔裘冠也皮弁以白鹿皮為冠以狐白皮為裘以素錦為衣而裼之其上加朝服十五升白布為之衣冠同色故也羔裘以緇布為冠以黒羊皮為裘以緇布為衣而裼之其上加朝服十五升緇布為之其裳皆素凡朝服君與卿大夫同今天子之卿而服緇衣者蓋既朝於天子而退治事則釋皮弁而服緇布衣以聴其所朝之政也裼音錫】敝予又改為兮【敝音本又作】適子之館兮【傳曰館舍也○李氏曰言諸侯各有館舍也】還予授子之粲兮【還音旋○王氏曰粲粟治之精者○朱氏曰漢有白粲之刑給舂導之役】 　　武公之賢周人愛之故作此詩言武公為王卿士而服此緇衣也甚宜徳稱其服也此衣若敝我周人當為子更為之願其久於位矣我適汝武公所寓之館以其自鄭而至省問其舍止之安否也既見之而歸我又取米之精者以遺之猶白飯青芻之意也士無賢不肖入朝見疾武公以諸侯入為卿士宜周人之所疾忌今稱譽之願望之親往省之又即饋遺之且不以麤糲進也【糲辣厲二音】拳拳如此豈非好賢之至乎○孔子云於緇衣見好賢之至【孔叢子】又云好賢如緇衣惡惡如巷伯【禮記緇衣】緇衣之詩繾綣殷勤可謂好之之至故曰好賢如緇衣巷伯之詩欲取讒人投畀豺虎豺虎不食則投畀有北有北不受則投畀有昊可謂惡之之至故曰惡惡如巷伯詩之好賢惡惡者多矣獨舉二詩以其至者言之也 　　緇衣之好兮【傳曰好猶宜也】敝予又改造兮適子之館兮還予授子之粲兮 　　緇衣之蓆兮【蓆音席○程子曰蓆舒安之義服稱其徳則安舒○傳曰蓆大也】敝予又改作兮適子之館兮還予授子之粲兮 　　緇衣三章章四句 　　將仲子【將音鏘】刺莊公也【疏曰莊公寤生武公掘突子】不勝其母【勝音升】以害其弟【疏曰弟名段字叔】弟叔失道而公弗制祭仲諫而公弗聴【祭音再】小不忍以致大亂焉【曰鄭荘公詩平王時○左傳隠元年初鄭武公娶于申曰武姜生荘公及共叔段荘公寤生驚姜氏遂惡之愛共叔段欲立之亟請於武公公弗許及荘公即位為之請制公曰制巖邑也虢叔死焉他邑唯命請京使居之謂之京城大叔祭仲曰都城過百雉國之害也今京不度非制也君将不堪公曰姜氏欲之焉辟害對曰不如早為之所公曰多行不義必自斃子姑待之既而大叔命西鄙北鄙貳於已公子吕請除之公曰無庸将自及大叔又收貳以為已邑至於廩延子封曰可矣公曰不義不暱厚将崩大叔将襲鄭夫人将啓之公曰可矣命子封帥車二百乗以伐京京叛大叔段段入於鄢公伐諸鄢大叔出奔共書曰鄭伯克段于鄢段不弟故不言弟如二君故曰克稱鄭伯譏失教也謂之鄭志亟音器大音泰鄢音於晚於建於然三音共音恭子封公子吕也○補傳曰将仲子之序與左氏合信乎詩序經聖人之手而左氏之好惡與聖人同也○穀梁曰何甚乎鄭伯甚鄭伯處心積慮成於殺也○公羊曰曷為大鄭伯之惡母欲立之已殺之如勿與而已矣○胡氏曰用兵大事也必君臣合謀而後動則當書國命公子吕為主帥則當稱将出車二百乗則當稱師三者咸無稱焉而専目鄭伯是罪之在伯也猶以為未足又書克段于鄢克者力勝之辭不稱弟路人也于鄢操之為己蹙矣姜氏當武公存之時嘗欲立段矣公既沒姜以國君適母主乎内段以寵弟多才居乎外國人又悦而歸之荘公恐其終将軋已為後患也故授之大邑而不為之所縦使失道以至於亂然後以叛逆討之則國人不敢従姜氏不敢主而大叔屬籍當絶不可使居父母之此鄭伯志也】 　　荘公克段之事左氏以為譏失教此詩後序以為小不忍皆責之也輕穀梁公羊及胡氏深誅其心以為大惡後之説詩者祖其意以後序為非且謂詩人探荘公之心在於殺段而託諸父母諸兄國人以為説冀以稔成其惡耳竊謂此駁後序未盡荘公之惡則然而説詩之本意則未也叔段舊有奪嫡之謀荘公固以不能釋然于懐矣而又挾材武怙母寵結羣小将不利於宗國此莊公之所深忌也請制弗許請京與之迫於母意不得已焉耳始答祭仲曰多行不義必自斃繼答公子吕曰無庸将自及至公子吕又言之則曰不義不暱厚将崩蓋挾數用術為秋實黄落之計設心不仁矣觀段之淺露為羣小所縦臾而欲謀宗國何能為者邪固易之矣及段将襲鄭公曰可矣蓋幸其釁自彼作謂人不得以議我豈有涕泣而道之之意哉公固非不忍者然春秋乃聖人襃貶之法變風乃國人諷諫之辭不可以並論也此詩止以公與祭仲有殺段之謀故設為公拒祭仲之辭以天理感動之公論開悟之耳如此則不失詩人温柔敦厚之㫖 　　將仲子兮【傳曰将請也仲子祭仲也○曹氏曰仲子祭仲足也祭其氏也名仲而字仲足】無踰我里【傳曰踰越也里居也二十五家為里】無折我樹杞【疏曰杞柳屬○陸璣曰生水傍樹如柳葉麤而白木理㣲赤其材堅韌今人以為車轂韌音仞○今曰樹杞猶言杞樹耳杞桑檀皆美木以喻兄弟○三杞考見四牡】豈敢愛之畏我父母【疏曰於時其父亡與母連言之耳】仲可懐也【今曰懐念也】父母之言亦可畏也 　　祭仲之謀迫而淺欲速去其偪曰早為之所荘公之謀狡而深故養成其惡曰子姑待之公與祭仲皆欲致段於死地所争遲速之間耳公非拒祭仲也國人知公與祭仲有殺段之謀乃反其意設為公拒祭仲之辭以諷之謂公若曰請仲子無踰越我所居之里無損折我美樹之杞喻無入我家而害我兄弟也我豈敢愛段而私之哉乃畏我父母也仲子之言固可念也然父母之言亦可畏也公未嘗有是言也而詩人代公言之若謂公之已踰者諷公縦不愛段獨不畏父母乎蓋譎諫也 　　將仲子兮無踰我牆無折我樹桑【吕氏曰孟子云樹牆下以桑則桑在牆下也】豈敢愛之畏我諸兄【傳曰諸兄公族】仲可懐也諸兄之言亦可畏也 　　諷公縦不愛段獨不畏公族之義乎 　　將仲子兮無踰我園【傳曰園所以樹木也○疏曰園者圃之藩故其内可以種木也】無折我樹檀【傳曰檀彊韌之木○疏曰檀材可以為車○陸璣曰檀木皮正青滑澤】豈敢愛之畏人之多言仲可懐也人之多言亦可畏也 　　諷公縦不愛段獨不畏國人之多言乎 　　將仲子三章章八句 　　叔于田刺荘公也叔處于京【處音杵○曹氏曰滎陽故東虢國也有京水索水楚漢戰於京索之間即其地也京邑在滎陽縣東敖倉鴻溝在縣西官渡在中牟皆古戰争處制即成皋舊虎牢也索師古音求索之索】繕甲治兵【繕音擅○箋曰繕之言善也甲鎧也鎧音慨韻又音愷○今曰繕補也繕甲修治之意】以出于田國人説而歸之【説音悦○曰鄭荘公詩平王時】二叔于田皆美叔段之材武無一辭他及而首序以為刺荘公蓋與春秋書鄭伯克段譏失教之意同首序經聖人之手矣説詩不用首序則二叔于田皆為美叔段椒聊為美桓叔叔段桓叔可美也乎哉此詩言段出田而京邑之黨相媚説以従之耳後　謂國人説而歸之非也鄭師臨其境京人亦叛之矣 　　叔于田【傳曰叔大叔段也田取禽也大音泰○箋曰于往也】巷無居人【傳曰巷里塗也○疏曰里内之途道也】豈無居人不如叔也洵美且仁【洵音荀○箋曰洵信也】段好田獵馳騁其黨諛説之謂叔之往田獵也人皆従之里巷之内無復居人豈盡無居人乎雖有居人但不如叔之信美且仁也段豈真美且仁哉其黨私之之言猶河朔之人謂安史為聖也詩人之意謂段之不令而羣小相與縦臾如此必為厲階以自禍荘公曷為不禁止之乎故序曰刺莊公也 　　叔于狩【音守○傳曰冬獵曰狩】巷無飲酒豈無飲酒不如叔也洵美且好 　　叔適野【箋曰適之也郊外曰野】巷無服馬【箋曰服馬猶乗馬○今曰易繫辭服牛乗馬】豈無服馬不如叔也洵美且武【曹氏曰言其有藝也】 　　叔于田三章章五句 　　大叔于田【大如字】刺荘公也叔多才而好勇【好去聲】不義而得衆也【曰鄭荘公詩平王時○蘇氏曰二詩皆曰叔于田故此加大以别之非謂段為大叔也然不知者又加大于首章失之矣】 　　兩叔于田其三章章五句短篇者止曰叔于田其三章章十句長篇者加大以别之采詩之初未有序故於首章加大後有序因存而不去猶書序作堯典之下復有堯典二字存其舊也公子吕云厚将得衆謂其所憑者厚則羣小将以利合也序祖其説以為得衆非謂其真能得人心也 　　大叔于田乗乗馬【曰上乗如字駕也下乗去聲四馬也】執轡如組【朱氏曰轡今之韁也○錢氏曰組文五采相間手執六轡如組之文言其齊比○今曰疏謂織組者總紕於此成文於彼御者執轡於手馬騁於道言如織組之為不若言如組之文為簡徑也紕必二反】兩驂如舞【箋曰在旁曰驂○傳曰驂之與服諧和中節○董氏曰五御之法有舞交衢者蓋詩所謂如舞也服制於衡不得如舞其言舞者驂也】叔在藪【傳曰藪澤禽之府也○疏曰澤水所鍾水希曰藪鄭有圃田此言藪圃田也】火烈具舉【今曰烈如載燔載烈之烈謂以火焚烈之也孟子益烈山澤而焚之大司馬注火火止也春田用火因焚莱除陳草皆殺而火止○曹氏曰王制云昆蟲未蟄不以火田故爾雅謂火田為狩惟冬田乃用火耳若夫刈草以為防驅禽而納諸防中然後焚而射焉則四時之田皆然也○傳曰具俱也】襢裼暴虎【襢裼音但錫但上濁也○傳曰襢裼肉袒也○疏曰李巡云脱衣見體曰肉袒】獻于公所將叔無狃【将音鏘狃音紐○傳曰狃習也○朱氏曰國人謂之】戒其傷女【音汝】上篇叔于田段在京自出田也此大叔于田段在鄭従荘公出田也叔之従公往田也駕一乗之馬矜其多能代御人御自執馬轡如組文之齊比其兩驂之焉如舞者之中於樂節皆見其善御也叔在林藪禽獸所聚之地以火烈而焚之同時皆舉叔乃襢去裼衣徒手搏虎以獻于莊公國君介弟之貴而氣習如此見失教矣荘公不教誨禁止之其私昵之黨乃致媚愛之辭曰請叔無狃習此事數數為之恐其或傷汝也莊公為可刺矣○舊説執轡如組叔之御人下文又良御忌乃言叔身善御自為支離也正以叔執轡如組為善御耳 　　叔于田乗乗黄【傳曰四馬皆黄】兩服上襄【箋曰兩服中央夾轅者襄駕也上駕言為衆馬之最良也○朱氏曰馬之上者為上駕猶史所謂上駟也○今曰終日七襄】兩驂鴈行【音航○疏曰兩驂與服其首差退如鴈行之有次序】叔在藪火烈具【傳曰光也○疏曰言舉火而其光也】叔善射忌【音記○傳曰忌辭也】又良御忌抑磬控忌【控空之去○朱氏曰抑發語辭○傳曰騁馬曰磬止馬曰控○補傳曰騁馬曰磬謂使之曲折如磬也止馬曰控謂有所控制不逸也○今曰今人稱馬韁為磬控】抑縱送忌【朱氏曰舍拔曰縱拔音跋】 　　兩服馬皆上駕其馬最良也兩驂馬如鴈行其首差退也既言叔良御忌遂言其能磬以騁馬控以止馬則馬之進退惟其意所以實其良御也既言叔善射忌遂言其能後手㔢而縦【㔢音蕝子悦切】前手攧而送則矢去勁而有力所以實其善射也○縦放箭也送送箭也今射者云前手攧後手㔢攧即送也㔢即縱也舊説従禽曰送今不用 　　叔于田乗乗鴇【音保依字作鴇○釋獸曰驪白雜毛曰鴇○釋曰毛色黒白而復有雜毛相錯者名鴇今所謂烏驄】兩服齊首【傳曰馬首齊也】兩驂如手【箋曰如人左右手之相佐助也】叔在藪火烈具阜【傳曰阜盛也】叔馬慢忌【傳曰慢遲也】叔發罕忌抑釋掤忌【掤音冰○傳曰掤所以覆矢○疏曰昭二十五年左傳云公徒執氷而踞字異音義同箭筩蓋也筩音同箭室也○今曰用矢則舉掤以開筩既用則納矢筩中釋下其掤以覆筩也】抑鬯弓忌【鬯音暢○傳曰鬯弓弢弓弢音滔弓衣也○疏曰鬯者盛弓之器鬯弓謂弢弓而納之鬯中鬯韻作韔注云弓衣也】 　　田事既畢則叔馬行遲矣叔發矢希罕矣釋掤以覆矢矣以鬯鬯其弓矣言其従容得意如庖丁解牛提刀而立為之四顧為之躊躇滿志善刀而藏之也亦可想叔段洋洋之意矣○段有不義之謀兄弟之間人所難言詩人優柔之意但言段矜能恃勇暴虎以獻氣陵其兄私黨諂事甘言媚説方且踴躍馳騁不能自已従容畢事意氣自得其氣習輕麤暴如此殆非令終之器所謂智伯射御足力則賢而以不仁行之者也公何為不早禁止之乎 　　大叔于田三章章十句 　　清人刺文公也【疏曰文公踕厲公突子踕音捷】髙克好利而不顧其君【好去聲】文公惡而欲逺之不能【惡烏路反逺去聲】使髙克将兵而禦狄于竟【将去聲竟音境】陳其師旅翺翔河上久而不召衆散而歸髙克奔陳公子素惡髙克進之不以禮【疏曰鄭之公子名素】文公退之不以道危國亡師之本故作是詩也【曰鄭文公詩平王時○疏曰春秋閔公二年冬十二月狄入衛鄭棄其師衛在河北鄭在河南恐其渡河侵鄭故使髙克将兵於河上禦之公子素作詩以刺之○胡氏曰人君擅一國之名寵殺生予奪惟我所制耳使髙克不臣之罪已著按而誅之可也情状未明黜而退之可也愛惜其才以禮馭之亦可也烏有假之以兵權委諸境上坐視其卒伍離散而莫之䘏乎然則棄師者鄭伯乃以國稱何也二三執政股肱心膂休戚之所同也不能進諫于君協志同力黜逐小人而國事至此是謂危而不持顛而不扶則将焉用彼相矣春秋書曰鄭棄其師君臣同責矣】 　　春秋經書鄭棄其師罪文公也與首序合 　　清人在彭【傳曰清邑也彭衛之河上鄭之郊也○箋曰清者髙克所帥衆之邑也】駟介旁旁【音絣○箋曰駟四馬也○傳曰介甲也○疏曰旁旁然不息○今曰北山王事傍傍字異音義同】二矛重英【重平聲○箋曰二矛酋矛夷矛也○䟽曰考工記云酋矛常有四尺夷矛三尋注云八尺曰尋倍尋曰常魯頌以矛與重弓共文弓無二等直是一弓而重之則知二矛亦一矛而有二故彼箋云二矛重弓備折壊直是首矛有二無夷矛也○英傳曰矛各有英飾也○疏曰經言重英嫌一矛有重飾故云各有英飾言其各自有飾竝建而重累魯頌説矛之飾謂之朱英則以朱染為英飾】河上乎翺翔【載驅傳曰翺翔猶彷徉也彷徉音旁羊○錢氏曰如鳥之翺翔也】 　　髙克所率清邑之人在於河上之彭地狄去無事乃使四馬被甲驅馳旁旁然不息其車之上建酋矛夷矛長短不同其英飾相重累翺翔於河上之地何為者耶詩意謂彼既無事不召之使還將潰散矣【永嘉鄭氏曰夫擁大衆於外而無所事不為亂則潰散爾】 　　清人在消【傳曰消河上地也】駟介麃麃【音標○傳曰麃麃武貌】二矛重喬【毛音橋鄭音驕○傳曰重喬累荷也○釋文曰荷舊音何謂刻矛頭為荷葉相重累也沈胡可反謂兩矛之釋相負荷也○疏釋毛曰喬髙也以矛建於車上五兵之最髙者也而二矛同髙復有等級故謂之重喬謂此二矛刀有髙下重累而相負揭○箋曰喬矛矜近上及室題所以縣毛羽縣音○疏釋鄭曰矜謂予柄也室謂矛之銎孔襄十年左傳曰舞師題以旌夏杜預云題識也題者表識之言箋曰喬者矛之柄近於上頭及矛之銎室之下當有物以題識之銎音如芎識音志】河上乎逍遙【錢氏曰逍遙行樂也】 　　清人在軸【音逐○傳曰軸河上地也○疏曰彭消軸皆河上之地久不得歸師有遷移三地亦應不甚相逺】駟介陶陶【音道○傳曰陶陶驅馳之貌】左旋右抽中軍作好【去聲○箋曰左人謂御者右車右也中軍将也○疏曰左傳成二年説晉之伐齊云郤克将中軍解張御鄭丘緩為右郤克傷於矢流血及屨未絶鼓音曰余病矣張侯曰自始合而矢貫余手及肘余折以御左輪朱殷豈敢言病張侯即解張也郤克傷矢言未絶鼓音是郤為将在鼓下也張侯傷手而血染左輪是御者在左也此謂将之所乗車耳兵車之法左人持弓右人持矛中人御御不在左也解音蟹殷於閑反】 　　師久不歸厭其處則復遷故自彭而消自消而軸翺翔徧於河上之地既閒暇無所作為乃使在左之御者習旋其車車右勇力之士抽兵刃以習擊刺將居中央為容好而已遊戯以自樂也○一説好如字左軍旋而歸右軍抽而皆已逃散唯中軍髙克所自將雖作好而彊留亦不能久也亦通 　　清人三章章四句 　　羔裘刺朝也【朝音潮】言古之君子以風其朝焉【風音諷○曰鄭荘公詩在平桓之間○箋曰朝無忠正之臣故刺之】 　　或謂檜羔裘専刺其君唐羔裘専刺其臣鄭羔裘兼刺君臣按此詩言豹飾止是臣下之服舍命不渝及之司直之彦兮皆臣事也止當為刺在朝之臣 　　羔裘如濡【疏曰緇衣羔裘諸侯與其臣服之以日視朝也○傳曰如濡潤澤也○今曰霑濡也】洵直且侯【歐陽氏曰洵信也○韓詩曰侯美也】彼其之子【其音記○朱氏曰其語助辭】舍命不渝【舍音赦○傳曰渝變也】 　　言古之君子服羔裘之衣其色潤澤如濡濕之信其直而且美謂徳稱其服也美其有徳故謂其裘若有潤澤喜慕之辭也直者大公至正之謂也充實之謂美直而且美則養其剛犬而至於充實矣命者天之所以賦予於我者舍則居之而安也人惟不安於命所守不固故不能剛大充實彼古之君子能安於命臨利害而不變所以直而美也稱彼所以譏此也 　　羔裘豹飾【傳曰豹飾緣以豹皮也緣去聲○疏曰君用純物臣下之故袖飾異皮】孔武有力【傳曰孔甚也】彼其之子之司直【傳曰司主也○今曰猶屠蒯言女為君耳將司聰也之司】 　　言古之君子服其羔裘而豹皮為袖之緣其人甚武而有力然非賁育之謂也繼言彼其之子可以司國之直謂敢行禮義不畏彊禦斯以為孔武有力也司直謂直道之宗主官名多稱司言主掌之也 　　羔裘晏兮【錢氏曰晏安也】三英粲兮【傳曰三英三徳也○箋曰剛克柔克正直也○朱氏曰粲鮮明貌】彼其之子之彦兮【傳曰彦士之美稱】 　　羔裘晏兮言徳稱其服故服之而安猶云緇衣之宜兮三英粲兮言三俊為國光華也○三英或以為裘之英飾前後有三如五紽五緎五總之類只是臆度無文可據毛氏以為三徳或疑牽合於三之數今考立政三俊注以為剛柔正直英即俊也毛氏之説有源流矣此詩每章第二句皆言徳美知三英非言英飾也 　　羔裘三章章四句 　　遵大路思君子也荘公失道君子去之國人思望焉【曰鄭荘公詩在平桓之間○詩記曰武公之朝蓋多君子矣至於荘公尚權謀専武力氣象一變左右前後無非祭仲髙渠彌祝聃之徒也君子安得不去之乎○曹氏曰荘公殺弟幽母加兵於天子其失道多矣失道之君胡可與久處宜君子之去之也不有君子其能國乎是以身死而國亂至於公子五争兵甲不息有由然也】鄭荘克段誓母交質之事在平王時【鄭荘前二十四年】交惡歸祊繻葛之事在桓王時【鄭荘後十九年】入春秋首惡也羔裘遵大路女曰雞鳴三詩之時無以明之疑而繫之平桓之間毋質也【舊圖列之荘王誤矣鄭荘卒於桓之十九年不及荘王之世】 　　遵大路兮【傳曰遵循也】摻執子之袪兮【摻音糝袪音驅○傳曰摻擥也○今曰擥韻亦作攬釋云撮持也袪袖口也袪袂之袪従衣祛去之祛従示祛解見唐羔裘】無我惡兮【惡烏路反】不寁故也【寁子感反従韻○傳曰寁速也○今曰速猶言倉卒也】 　　荘公失道君子惡之遵循大路而去其國人欲攬持其裾袖以留之曰子無惡我而不留不可倉卒於故舊也謂棄去之速也不言其惡荘公而以為惡我婉辭也言故舊以先君之義諷之庶其或留也此詩止惜賢者之去而荘公身不行道為君子所棄可見矣大路非隠僻之所而君子遵此以去觀瞻所繫衆所共惜荘公不留之乃使國人欲留之是可刺也【曹氏曰申公白生彊起穆生曰獨不念先王之徳歟即此詩欲留君子之意】 　　遵大路兮摻執子之手兮無我魗兮【魗毛音讎鄭音醜○傳曰魗棄也○箋曰亦惡也】不寁好也【好去聲○蘇氏曰好舊好也】 　　遵大路二章章四句 　　女曰雞鳴刺不説徳也【説音悦】陳古義以刺今不説徳而好色也【好去聲○曰鄭荘公詩在平桓之間】 　　古者夫婦相警以勤生又能同心以親賢是好徳而不淫於色也 　　女曰雞鳴士曰昧旦【詩記曰昧晦也旦明也昧旦天欲旦晦明未辨之時也列子曰将旦昧爽之交日夕昏明之際】子興視夜明星有爛【傳曰言小星已不見也】將翺將翔【今曰翺翔雍容和緩之意】弋鳧與鴈【弋音翼鳧音符○箋曰弋繳射也繳音灼疏曰謂以繩繫矢而射也繳謂生絲為繩也○曹氏曰鳧鷖解曰鳧野鶩○解見鳧鷖】 　　此詩述夫婦相警之辭始婦警其夫曰雞鳴可興矣夫曰姑俟昧旦也婦又警其夫曰子宜興而視夜之如何蓋小星已不見唯明大之星爛然天將曉矣方將雍容翺翔而往弋取鳧鴈而歸早則従容晏則忽遽起不可以不早也○蘇氏以明星為啓明蓋今俗所謂曉星也毛氏謂天将曉則小星不見惟明大之星爛然雖不指為啓明然將曉而明大者惟啓明耳至陳東門之楊明星煌煌但言夜深則星明又不必専為曉星矣 　　弋言加之【蘇氏曰加中也史記云以弱弓㣲繳加諸鳧鴈之上】與子宜之【朱氏曰和其所宜也内則云牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜苽】宜言飲酒與子偕老琴瑟在御莫不静好 　　婦人謂其夫曰子弋射鳧鴈加而中之我當與子和其滋味之所宜既和其所宜以之飲酒相樂期于子以偕老飲酒之時琴瑟在於侍御莫不安静而和好言夫婦相愛之意也【朱氏曰射者男子之事而中饋者婦人之職也】 　　知子之來之雜佩以贈之【傳曰雜佩者珩璜琚瑀衝牙之類音行黄居禹○朱氏曰珩佩之上横者也下垂三道貫以蠙珠璜如半璧繫於兩旁之下端琚如圭而兩端正方在珩璜之中瑀如大珠在中央之中别以珠貫下繫於璜而交貫於瑀復上繫於珩之兩端衝牙如牙兩端皆鋭横繫於瑀下與璜齊行則衝横出聲也○箋曰贈送也】知子之順之雜佩以問之【傳曰問遺也遺音位○疏曰曲禮云凡以苞苴簟笥問人者左傳衛侯使人以弓問子貢皆遺人物謂之問】知子之好之【好去聲】雜佩以報之 　　婦語其夫謂知汝所招来而新相知者吾將解雜佩以贈送之知汝所和順而莫逆於心者吾將解雜佩以遺問之知汝所好慕而尊敬之者吾將解雜佩以報答之雜佩難得之物未必常有特言苟有賢者之至當有以結其歡心而無所愛於服玩之物此由其夫好徳故其妻能奉承其意也 　　女曰雞鳴三章章六句 　　有女同車【尺奢反】刺忽也【疏曰昭公忽荘公寤生世子祭仲逐之而立突】鄭人刺忽之不昏于齊太子忽常有功于齊齊侯請妻之【妻音砌】齊女賢而不取【音娶】卒以無大國之助至於見逐故國人刺之【曰鄭昭公初立詩桓王時○疏曰桓六年傳曰北戎侵齊齊侯乞師于鄭鄭大子忽帥師救齊六月大敗戎師其二帥大良少良甲首三百以獻于齊是大子忽嘗有功於齊也傳又云公之未昏于齊也齊侯欲以文姜妻鄭大子忽大子忽辭人問其故大子曰人各有耦齊大非吾耦也詩云自求多福在我而已大國何為君子曰善自為謀及其敗戎師也齊侯又請妻之固辭人問其故大子曰無事於齊吾猶不敢今以君命奔齊之急而受室以歸是以師昏也人其謂我何遂辭諸鄭伯如左傳文齊侯前欲以文姜妻忽後復欲以他女妻忽再請之此言齊女賢而忽不取謂復請妻者非文姜也妻音砌○廣漢張氏曰忽之不昏于齊未為失也而詩人追恨其失大國之助者蓋見忽之弱為甚追念其資於大國或有以自立此國人之情也蓋忽者先君之世子其立也正故其始也國人見其逐而憐其無助耳】 　　突挾宋之援以逐忽故國人惜忽之無援而作此詩也春秋桓五年經書鄭忽出奔衛以其失國故不稱子十五年經書鄭世子忽復歸于鄭以其歸國故稱世子以其終失國出入皆不稱鄭伯此首序稱忽擊鼓稱州吁墓門稱陳佗皆用春秋書法知經聖人之手矣 　　有女同車【傳曰親迎同車也○疏曰士昏禮云女始乗車壻御輪三周是同車也】顔如舜華【如字○傳曰舜木槿也○釋草曰椵木槿櫬木槿椵音假○樊光曰别二名也其樹如李其華朝生暮落○陸璣曰五月始華故仲夏月令云木槿榮○山隂陸氏曰取瞬之義○曹氏曰舜華易落而無實以況有色而徳不稱焉】将翺将翔【今曰翺翔雍容和緩之意】佩玉瓊琚【解是衛木】彼美孟姜【傳曰孟姜齊之長女也疏曰他女必幼於文姜未必實長假言其長而美之】洵美且都【洵音荀○箋曰洵信也傳曰都閑也○疏曰都者美好閑習之言司馬相如上林賦云妖冶閑都】忽以弱見逐國人追恨其不取齊女言忽所取他國之女行親迎之禮而與之同車者特取其色爾此女色如木槿之華朝生暮落不足恃也而今也且翺且翔於此佩其瓊琚之玉徒有威儀服飾之可觀而無益於事也曷若彼美好齊國之長女信美而且閒雅向来忽若取之則有大國以為援而不至於見逐矣○舊説以有女即孟姜其文重復彼乃别指之辭有女同車指忽所取者彼美孟姜指忽所不取者忽之辭齊昏也祭仲曰君多内寵子無大援将不立正此詩之意也 　　有女同行【錢氏曰同以車行也】顔如舜英【傳曰英英華也】將翺將翔佩玉將將【音鏘○釋文曰將將玉佩聲】彼美孟姜徳音不忘【徳音解見假樂】言齊女有賢譽至今使人不能忘恨不取之也車舝徳音來括言其有賢譽此言徳音不忘即所謂齊女賢而不取也【詩記曰不借助於大國而自求多福忽非奮然誠有是志也蓋其為人淺狹而多所拘攣暗滯而動皆疑畏浮易而不知審量孑孑然以文義自喜而國勢人情與其身之安危皆懵然莫之察也適足以取亡而已矣使忽誠有是志而深求其實則質之弱固可彊而所以持國者固無待於外助也惟其為善有名而無情所以卒見嗤於祭仲而為詩人所閔此功利之説所以多勝而信道者所以益寡也】 　　有女同車二章章六句 　　山有扶蘇刺忽也所美非美然【今曰鄭昭公詩桓荘之間疏以山有扶蘇蘀兮狡童三詩為忽後立時事則為荘王時然未有以明之】 　　為君在辨君子小人而已忽闇於知人所美之人非真美也 　　山有扶蘇【傳曰扶蘇扶胥小木也○疏曰釋木無文毛當有以知之未詳其所出也】隰有荷華【如字○傳曰荷華扶蕖也○釋文曰未開曰菡萏已發曰芙蓉菡酣之上濁頷撼同音萏談之上濁禫髧同音】不見子都【釋文曰都美也○傳曰子都世之美好者也】乃見狂且【沮之平○傳曰狂狂人也且辭也】 　　興也山有扶蘇之小木樸不足道喻么麽之小人此非美也隰有扶蕖之名華自拔於汚泥之中喻修絜之君子此美也美惡本不難見忽乃所美非美用捨倒置君子去之在其朝者皆小人耳故不見都美之賢人惟見狂人也○世稱美好之人為子都孟子所稱子都以貌之美此詩所稱子都以徳之美猶美人之名或稱美貌或稱美徳詩彼姝者子兩出一為賢者一為女子也若以此子都為美貌則與狂且意義不貫鄭氏以狂為醜其説牽彊此詩子都子充皆指賢人耳都美好也充充實也非有人名子都子充也○或謂山隰有草木喻國之有人材耳不必彊為分别此説非也凡詩言山隰有草木其草木皆相類故不必分别此詩以扶蘇對荷華以喬松對游龍皆不相類荷名華也扶蘇小木不知其為何木其名不顯其木可知是荷華與扶蘇非類也松名木也其材可為棟梁以喬言之則又髙竦而挺持龍凡草也又以游言之則枝葉放縦與喬木亦非類也周子以蓮有君子之徳夫子稱松有後凋之操晉人稱和嶠為千尺松皆以荷松喻賢豈扶蘇游龍輩所可同日語哉時人比竝言之蓋美惡相形矣 　　山有喬松【王氏曰喬髙也】隰有游龍【箋曰游放縦也○傳曰龍紅草也○釋草曰紅蘢古其大者蘬蘢音龍○舍人曰紅名龍古○陸璣曰一名馬蓼葉大而赤白色生水澤中髙丈餘】不見子充【疏曰充實忠良者】乃見狡童【今曰狡獪也従犭非従亻】 　　山有喬髙之松木挺特而秀拔喻特立之君子此美也隰有放縦之龍草縦横而亂生喻縦恣之小人此非美也今忽所美非美故不見充實之賢人乃見狡獪之小子也李徳裕言正人如松柏特立不倚邪人如藤蘿非附他物不能自起游龍正堪與藤蘿為伍耳 　　山有扶蘇二章章四句 　　蘀兮【蘀音託】刺忽也君弱臣彊不倡而和也【倡音唱和去聲○曰鄭昭公詩桓荘之間○補傳曰後篇權臣擅命指祭仲此篇亦指祭仲也】 　　此詩小臣願忠於國而力不能自為也後序之言非詩意也 　　蘀兮蘀兮【疏曰七月傳云蘀落也落葉謂之蘀○今曰槁葉未辭柯以風所吹而必落故呼槁葉為蘀也】風其吹女【音汝】叔兮伯兮【錢氏曰叔伯謂諸大夫也】倡予和女興也此小臣有憂國之心呼諸大夫而告之言此槁葉在柯風將吹女不能久矣天大風則槁葉無不落喻國有難則大夫皆不安禍將及矣豈可坐視以為無與於已而不相與扶持之乎叔伯諸大夫其亟圖之汝倡我則我和汝矣謂患無其倡不患無和之者也當時卒無倡之者由忽無忠臣良士也二女字皆呼諸大夫 　　蘀兮蘀兮風其漂女【漂音飄○傳曰漂猶吹也】叔兮伯兮倡予要女【要音腰○傳曰要成也】 　　成女謂相與成其事也 　　蘀兮二章章四句 　　狡童刺忽也不能與賢人圖事權臣擅命也【擅音繕○箋曰祭仲専也○今曰鄭昭公詩桓荘之間】 　　狡童或以為指忽或以為指祭仲春秋書忽乃聖人筆削以示襃貶首序稱忽亦國史所題經聖人之手忽以世子為鄭君其當時國人作詩義不得目為狡童也若指祭仲則祭仲自荘公時已為卿且為莊公取鄧曼而生昭公當昭公即位仲已老矣不應目為童也今考山有扶蘇之詩刺忽所美非美乃見狂且狡童是所用之人非狂即狡此詩正指忽所用之人耳聖人刪詩以垂世教安取目君為狡童乎 　　彼狡童兮不與我言兮維子之故使我不能餐兮【餐粲之平】忽所美非美以狡童為賢而信用之不與賢人圖事賢者憂之不欲斥忽而斥其所用之人也為告忽言之故指狡童為彼而稱忽為子曰彼狡獪之童少不更事恃權寵而侮老成故不與我言也彼狡童不足恤吾惟憂君之故恐為所誤至於不能餐也○舊説既以狡童指忽又以子為指忽非也彼以指忽之所用子以稱忽則語意抑分明矣彼者薄之之辭子者親之之辭也權臣擅命将有他志惡察察言故但言憂之而不能餐㣲辭也 　　彼狡童兮不與我食兮維子之故使我不能息兮【朱氏曰息安也】共食則可以從容謀事耳不能息謂不安息也食息俱廢憂之深也○舊説謂不與食天禄今不従此詩蓋忽之朝猶有賢人在焉而忽不與之謀耳非謂在野之賢也【詩記曰賢者於忽懇懇如此而忽不之察焉上下可謂不交矣疎其可親親其可疎斯其所以亡也】 　　狡童二章章四句 　　褰裳【褰音愆】思見正也狂童恣行【去聲○疏曰忽是荘公世子於禮宜立非詩人所當疾故知狂童恣行謂突也正謂正争者之是非去突而定忽】國人思大國之正已也【曰鄭昭公初立詩桓王時】 　　鄭人始作蘀兮望大夫相與扶持之既無其人則又作褰裳望大國之見正蓋惓惓於忽也説者多以狂童指忽非也忽以世子嗣位其立也正國人憂之至於不能餐其情可見此詩及有女同車皆欲求援大國以扶植之也王道既㣲小國無所控愬往往思方伯之拯己霸圖能無興乎是可以觀世變矣 　　子恵思我【今曰恵言恩恵我也】褰裳涉溱【釋文曰褰摳也摳挈也摳恪侯反○釋文曰溱水名出鄭字作潧○補傳曰洧溱未必褰裳可涉詩人此言欲其急於拯亂耳】子不我思豈無他人狂童之狂也且【沮之平○朱氏曰且語助辭也】 　　突以庶奪嫡忽位已定而簒之國人無如之何故思大國正其孰為當立孰為不當立子斥大國之人也大國有以恩恵而念我鄭國之亂欲來為我討正之者非道逺而難至但褰揭其裳涉溱水則至矣子不我思則豈無他國思我者乎何為皆不来也望大國之正已其情甚切不主一國也所以告急者突乃狂童以庶奪嫡其狂已甚也○舊説謂爾不我思則當有他國思我者如此則自為悠緩之辭非告急之意 　　子恵思我褰裳涉洧【音委○傳曰洧水名○李氏白説文云洧出潁川陽城山東南入潁】子不我思豈無他士【箋曰他士猶他人也】狂童之狂也且 　　褰裳二章章五句 　　丰【音峰】刺亂也昏姻之道缺【箋曰謂嫁取之禮】陽倡而隂不和【倡音唱和去聲】男行而女不隨【曰昭公詩桓荘之間○疏曰丰東門之墠風兩子衿直云刺亂世耳或當突簒之時或當忽入之後其時難知要之是忽為主亦宜繫忽皆昭公詩】 　　忽初立在桓王時復立在荘王時扶蘇蘀兮狡童丰東門之墠風雨子衿之水詩不明何時作則疑而附之桓荘之間疏指山有扶蘇至狡童為忽後立時事唯丰以下其時難知要之八詩一體皆難定其時也 　　子之丰兮【傳曰丰豐滿也】俟我乎巷兮【傳曰巷門外也○疏曰門外之道也】悔予不送兮 　　此詩述婦人之辭也男子親迎女有他志而不従其後復思親迎之人謂子之面貌丰丰然豐滿出門而待我於門外之巷悔我當時不送是子而去也 　　子之昌兮【傳曰昌盛壮貌】俟我乎堂兮【疏曰士昏禮主人揖賔入于廟主人升堂西面賔升堂北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階是則士禮受于廟堂庶人雖無廟堂亦受女于寢堂】悔予不將兮【箋曰将送也】 　　衣錦褧衣【二衣皆如字褧傾之上字亦作絅○解見衛碩人】裳錦褧裳【箋曰庶人之妻嫁服也】叔兮伯兮駕予與行【今曰行出適也解見鄘蝃蝀】 　　女失其配耦悔前不行自説衣服之備望夫更来迎已言已衣用錦為之其上加褧衣裳用錦為之其上加褧裳衣裳備足可以行嫁乃呼迎者之字云叔兮伯兮若復駕車而来我則與之行矣 　　裳錦褧裳衣錦褧衣叔兮伯兮駕予與歸【葛覃傳曰婦人謂嫁曰歸】 　　丰四章二章章三句二章章四句 　　東門之墠【音善禪之上濁】刺亂也男女有不待禮而相奔者也【曰昭公詩桓荘之間】 　　丰東門之墠溱洧三詩皆以鄭亂之故而男女不正故皆曰刺亂也出其東門言閔亂亦此意 　　東門之墠【傳曰城東門也○今曰東門鄭要㑹之地隠公四年左傳宋公陳侯蔡人衛人伐鄭圍其東門○疏曰墠除地去草也封土為壇除地為墠】茹藘在阪【茹藘音如閭阪音反○曰茹藘者蒨草也蒨韻亦作茜○釋草曰茹藘茅蒐○李巡曰一名茜可以染絳○疏曰陂陀不平而可種者名阪】其室則邇其人甚逺 　　東門有墠其墠之外有阪茹藘之草生焉此男子所居之處也女欲奔之而未遂故言其室則近不難至也其人甚逺未得就之也 　　東門之栗【疏曰栗樹生於路上】有踐家室【伐柯傳曰踐行列貌】豈不爾思子不我即 　　女欲奔而未得望男之就已也 　　東門之墠二章章四句 　　風雨思君子也亂世則思君子不改其度焉【曰昭公詩桓荘之間】鄭公子之亂時事反覆士之怵於利害隨勢變遷失其常度者多矣故詩人思見君子焉 　　風雨淒淒【音妻○曰淒淒寒涼之意考見邶緑衣】雞鳴喈喈【音皆○葛覃傳曰喈喈和聲之逺聞】既見君子云胡不夷【今曰傳以夷為悦心悦則夷平憂則鬱結也】興也風雨淒淒然寒涼雞猶守時而鳴喈喈然其聲之和興君子雖居亂世不變改其節度我得見此人則我心豈不坦然而平夷哉感當時無此人思而不得見之辭也 　　風雨瀟瀟【傳曰瀟瀟暴疾也○朱氏曰風雨聲】雞鳴膠膠【錢氏曰膠膠聲雜也今曰膠膠擾擾是雜之意謂羣雞之聲也】既見君子云胡不瘳【音抽○傳曰瘳愈也○李氏曰言如病之瘳愈也】 　　風雨如晦【傳曰晦昏也】雞鳴不已既見君子云胡不喜晝而如晦風雨之甚而雞晝鳴不已也 　　風雨三章章四句 　　子衿【音今】刺學校廢也亂世則學校不修焉【曰昭公詩桓荘之間】學校興者治之象也學校廢者亂之證也 　　青青子衿【傳曰衿領也○疏曰襟交領也衿與襟音義同】悠悠我心【程子曰悠悠我心賢者悲傷當時如此】縦我不往子寧不嗣音 　　鄭以國亂學校不修生徒解散賢者憂之言汝學子服青青之衿領宜㑹聚於學校以講習今散而何所之乎使我心悠悠然深長思之縱我不往見汝汝寧不繼聲以問我乎言此者以學校廢而朋徒解散不相聞知見時之亂也非要其来見而責望之也 　　青青子佩【傳曰佩玉也士佩瓀珉而青組綬瓀音軟○疏曰玉藻士佩瓀玫而緼組綬此云青組綬者蓋毛讀禮記作青字緼音温○今曰玉藻一命緼韍幽衡注云緼赤黄之間色幽音酉】悠悠我思縦我不往子寧不來 　　既不繼聲問亦不来訪 　　挑兮達兮【挑音叨又音恌達音撻○朱氏曰挑輕儇跳躍之貌達放恣也】在城闕兮一日不見如三月兮 　　人既廢學乃挑然輕躍達然放恣但好登城上之髙闕以候望為樂賢者念之一日不見已如三月之久況非止一日乎傷時事之至此念朋㑹之無従也 　　子衿三章章四句 　　之水閔無臣也君子閔忽之無忠臣良士終以死亡而作是詩也【曰昭公詩桓荘之間○今曰忽時未死亡終必死亡耳】 　　忽非無臣也臣非忠良雖有之如無之之水三篇王風言平王不能令諸侯唐風言晉昭不能制沃此詩言忽不能制權臣皆興㣲弱也忽能用忠臣良士則轉弱為彊矣 　　之水不流束楚【解見王風○曹氏曰此先楚後薪以見臣之愈彊耳】終鮮兄弟【鮮上聲】維予與女【音汝】無信人之言人實迋女【迋徐音姜之去本音狂之上濁○傳曰迋誑也】 　　興也楚本浮物一束之楚本非不可流轉而悠之水不能流轉之猶忽之㣲弱不能號今其臣也昭公兄弟甚衆無與忽同心者故言今兄弟雖多終竟是少謂要其終必不相助雖多猶少也此詩忽兄弟所作故曰維予二人外此無與同心者也兄弟且如此況他人乎故言無信他人之言他人實欺迋汝耳見無忠臣也【曹氏曰按左傳忽突争國而子儀子亹更立及至荘十四年忽與子儀子亹皆已死而原繁謂厲公曰荘公之子猶有八人不得為鮮○詩記曰無信人之言非教之以不信人言也忽既㣲弱彊公子復多其臣大抵懐二心而外市僅有一二人實心向之者乃暗於情偽不知所故提耳而告之也】 　　之水不流束薪終鮮兄弟維予二人無信人之言人實不信 　　之水二章章六句 　　出其東門閔亂也公子五争兵革不息男女相棄民人思保其室家也【曰厲公詩僖王時○疏曰桓十一年左傳云祭仲為公取鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女於鄭荘公生厲公故宋人誘祭仲而執之曰不立突將死祭仲與宋人盟以厲公歸而立之秋九月昭公奔衛己亥厲公立是一争也十五年傳云祭仲専鄭伯患之使其壻雍糾殺之雍姬知之以告祭仲祭仲殺雍糾厲公出奔蔡六月乙亥鄭世子忽復歸于鄭是二争也十七年傳云初鄭伯將以髙渠彌為卿昭公惡之固諫不聴昭公立懼其殺已也弑昭公而立公子亹是三争也十八年傳云齊侯師于首止子亹㑹之髙渠彌相七月齊人殺子亹而轘髙渠彌祭仲逆鄭子于陳而立之服䖍云鄭子昭公弟子儀也是四争也荘十四年傳云鄭厲公自櫟侵鄭及大陵傅瑕曰苟舍我吾請納君與之盟而舍之六月傅瑕殺鄭子而納厲公是五争也忽亦再為鄭君前以太子嗣立不為争簒故唯數後為五争也雍平聲女尼據反亹音尾轘音患】此詩與中谷有蓷皆以世亂之故而男女不相保故序皆以閔傷言之 　　出其東門【東門解見東門之墠】有女如雲【傳曰如雲衆多也】雖則如雲匪我思存縞衣綦巾【縞音杲綦音其○傳曰縞衣白色綦巾蒼艾色○疏曰縞細繒也戰國䇿云彊弩之末不能穿魯縞然則縞是薄繒不染故色白也綦者青色之小别艾謂青而㣲白為艾草之色箋云綦文亦以為青色但巾上為此蒼文非全用蒼色為巾也與毛異】聊樂我員【樂音洛員音云○園有桃箋曰聊且略之辭○疏曰云員古今字助語辭也】 　　鄭國之亂男女相棄有出其東門見婦人之見棄者其多如雲雖如雲之多皆非我思慮所存也我心所存在於服白繒之衣綦文之巾者是我之室且得相樂幸不相棄足矣何暇閔憐他人之室家乎此感時之亂自顧其室家亦恐不能相保也縞衣綦巾稱其妻猶云荆釵布裙也 　　出其闉闍【二字音因都○傳曰闉曲城也闍城臺也○疏曰闉是門外之城即今之門外曲城是也闍是城上之臺謂當門臺也】有女如荼【音徒○曰此荼茅草秀出之穂也○疏曰鄭於地官掌荼注及既夕注與此箋皆云荼茅秀然則此言如荼乃是茅草秀出之穂非苦菜及委葉二種荼草也茅之秀者其穂色白言女皆喪服色如荼然吴語説吳王夫差於黄池之㑹陳兵以脅晉萬人為方陳皆白常白旗素甲白羽之矰望之如荼韋昭云荼茅秀亦以白色為如荼與此傳意同女見棄所以喪服者王肅云見棄又遭兵革之禍故皆喪服也矰音曽短矢也○三荼考見邶谷風】雖則如荼匪我思且【音徂○釋文曰爾雅云存也舊子徐反】縞衣茹藘【音如閭○傳曰茹藘茅蒐之染女服也○解見東門之墠】聊可與娛【傳曰娛樂也】 　　出其東門二章章六句 　　野有蔓草【蔓音萬】思遇時也君之澤不下流民窮於兵革男女失時思不期而㑹焉【曰厲公詩僖王時】 　　思遇時者厭亂而思治也不期而㑹非詩意 　　野有蔓草【傳曰蔓延也】零露兮【音團○傳曰然盛多也】有美一人清婉兮【清考見鄘君子偕老】邂逅相遇【邂逅音械候○陳氏曰綢繆詩言昏姻云見此邂逅邂逅正謂昏姻非淫奔也○今曰邂逅謂其議速成猶迨其今兮之意今人言事之速者云邂逅而成】適我願兮【今曰適意適興皆快適之意】 　　興也野有蔓延之草者由天零落其露然盛多以潤澤之興國有蕃庶之民者由君下恩澤以養育之謂民免兵革之禍男女及時也有美好之女其目清明其眉起婉然而美者使昏姻之議邂逅而成則適我之願也遭時之亂昏姻之道若願之而不可得之辭也 　　野有蔓草零露瀼瀼【音穰○朱氏曰瀼瀼露多貌】有美一人婉如清邂逅相遇與子偕臧【傳曰臧善也】 　　與子偕臧猶言各得其所欲也 　　野有蔓草二章章六句 　　溱洧【音臻委】刺亂也兵革不息男女相棄淫風大行莫之能救焉【曰厲公詩僖王時○王氏曰羞惡之心莫不有之而其為至於此者豈其人性之固然哉兵革不息男女相棄而無所従歸也是以至於如此然則民之失性也為可哀君之失道也為可刺】 　　鄭衛多淫詩衛由上之化鄭由時之亂也漢地理志皆以為風土之習固然若是則教化為虚言而二南之義誣矣 　　溱與洧【傳曰鄭兩水名○解見褰裳○前漢地理志鄭地右雒左沛食溱洧焉土陿而險山居谷汲男女亟聚㑹故其俗淫亟音器】方渙渙兮【渙音喚○傳曰渙渙春水盛也○箋曰冰已釋水則渙渙然○李氏曰説文云渙流散也蓋春冰解釋而流散也韓詩注云鄭國之俗三月上巳之辰往溱洧兩水之上招魂續魄秉蕳草以祓除不祥】士與女方秉蕳兮【蕳音艱○傳曰蕳蘭也○陸璣曰香草也楚辭紉秋蘭以為佩】女曰觀乎士曰既且【音徂徐音沮之平○釋文曰且往也】且往觀乎洧之外【且如字】洵訏且樂【洵音荀訏音吁樂音洛○箋曰洵信也○傳曰訏大也】維士與女伊其相謔贈之以芍藥【芍音杓○傳曰芍藥香草○陸璣曰今藥草芍藥無香氣未審今何草○詩記曰即今之芍藥陸璣必指以他物蓋泥毛公香草之言欲求香於柯葉置其花而不論爾】 　　鄭國之俗以上巳出游溱洧之上男女雜沓今以淫風既行有因出游而相挑誘者言溱洧之間春冰既泮方渙渙然流散有士與女適野游行秉執蕳草女謂士曰盍往觀乎邀其偕行也士曰既以觀矣未従之也女又勸男云且復更往觀乎洧水之外聞其土信訏大而可樂士於是従之因相與戲謔又以芍藥香草為贈所以結恩情之厚也 　　溱與洧瀏其清矣【瀏音留○傳曰瀏深貌○説文曰流清也】士與女殷其盈矣【傳曰殷衆也】女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵訏且樂維士與女伊其將謔【今曰將相將也方且也猶將安將樂之將】贈之以芍藥 　　鄭衛皆淫聲孔子獨先於鄭今鄭之淫詩顧少於衛何也詩之見在者孔子所存以為世戒也聖筆所刪多矣言鄭聲淫者舉其大體言之不繫今詩之多寡不必盡黜國史所題例目之為男女之詩以求合於鄭聲淫之説也 　　溱洧二章章十二句 　　詩緝卷八 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷九 　　宋　嚴粲　撰 　　齊　　　　國風 　　【譜曰齊者古少皥之世爽鳩氏之墟周武王伐紂封太師吕望於齊是謂齊太公都營丘後五世哀公政哀荒滛怠慢紀侯譖之於周懿王使烹焉齊之變風始作○疏曰漢書地理志云齊郡臨淄縣師尚父所封也臣瓚按臨淄即營丘也今齊之城内有丘即營丘也淄水過其南及東以丘臨水謂之臨淄齊世家云太公卒子丁公伋立卒子乙公得立卒子癸公慈母立卒子哀公不辰立是為五世○程子曰君臣上下之分失則人倫亂人倫廢則入於禽獸身為禽獸之行其風可知故次以齊】 　　政令僅行於郊畿而畿内之鄭亦自為列國則王室之微甚矣於是乎齊始霸故王鄭之後次以齊也子夏言鄭音好濫淫志衛音趨數煩志【趨數音促速】齊音敖辟喬志【敖辟喬音傲僻驕】皆淫於色而害於徳齊亦二南之變也 　　雞鳴思賢妃也哀公荒淫怠慢【疏曰哀公不辰癸公慈母子】故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道也【曰齊哀公詩懿王時】 　　變風自懿王始豳前此矣其始懿何也君臣相疑則幾於變矣成王悟而周公歸於是乎有雅頌制作之盛而變風之跡泯矣由懿以降變而不復正也宣號興復無能改於風之變也齊哀之荒淫罪也受譖而烹之非政也上下交失變之始也此詩直刺荒淫序言思賢妃者詩人言外之意也 　　雞既鳴矣朝既盈矣【朝音潮】匪雞則鳴蒼蠅之聲【曹氏曰哀公以雞鳴為蒼蠅之聲】 　　古者太師奏雞鳴則君當起今雞已鳴矣㑹集於朝中者已盈滿矣哀公乃謂此非雞之鳴是蒼蠅之聲耳雞鳴與蠅聲不相類見荒淫昏亂也哀公無夜氣之存矣○舊説以為古之賢妃警其夫欲令早起誤以蠅聲為雞聲蠅以天將明乃飛而有聲雞未明之前無蠅聲也 　　東方明矣朝既昌矣【傳曰昌盛也】匪東方則明月出之光【曹氏曰哀公以東方明為月出之光】 　　蟲飛薨薨【音轟○朱氏曰薨薨羣飛聲】甘與子同夢㑹且歸矣【傳曰㑹㑹於朝也】無庶予子憎【今曰無庶猶庶無古人辭急倒用也予子吾子也稱其所眤也愛而稱之之辭也秦風婦愛其夫稱予美大雅商人愛武王稱予侯】 　　羽蟲羣飛之聲薨薨然天既曉而哀公起已晏矣猶語其所昵曰吾方甘與子卧而同夢迫於視朝而起吾㑹朝即歸庶無為吾子所憎也此兒女昵昵恩怨爾汝之辭持被入直刺刺顧婢子語之情狀也【刺音辣語聲也】聖人刪詩著此以見閨門淫昵之私無隠不顯也為戒深矣 　　雞鳴三章章四句 　　還【音旋】刺荒也【曹氏曰書云外作禽荒孟子云從獸無厭謂之荒則荒者謂以田獵而荒棄政事也】哀公好田獵【好去聲】從禽獸而無厭【去平二音】國人化之遂成風俗習於田獵謂之賢閑於馳逐謂之好焉【好如字曰齊哀公詩懿王時】 　　齊雍容文雅之俗也一旦遷染愈下獵者旁午於道畢事而歸猶意氣勃勃而不自知其非也習俗之陷溺如此哉故曰上之所好惡不可不謹也 　　子之還兮【傳曰還便捷之貎○曹氏曰謂馳逐之便捷】遭我乎峱之間兮【峱音猱乃刀切○傳曰峱山名○曹氏曰在齊之郊】竝驅從兩肩兮【傳曰從逐也獸三嵗曰肩肩亦作豜○疏曰大司馬云大獸公之七月云獻豜于公則肩是大獸故言三嵗也】揖我謂我儇兮【儇音喧許全反○傳曰儇利也○箋曰譽之者以報前言還也○疏曰言其便利馳逐○今曰荀子云鄉曲之儇子】 　　國人好田成俗俱出田獵而相從既歸而相謂曰以子之便捷還然向來遭我於峱山之間我與子竝行驅馬從逐兩獸子乃揖我謂我甚儇利也以子之能尚且見推此自矜於其黨以氣陵之之辭也 　　子之茂兮【傳曰茂美也○曹氏曰謂才藝之茂美也】遭我乎峱之道兮竝驅從兩牡兮揖我謂我好兮 　　子之昌兮【錢氏曰昌盛壯也】遭我乎峱之陽兮【朱氏曰山南曰陽】竝驅從兩狼兮【釋獸曰狼牡獾牝狼其子獥絶有力迅獾音歡獥音呌○舍人曰狼牡名獾牝名狼其子名獥絶有力者名迅○説文曰狼似犬鋭頭白頰髙前廣後○陸璣曰其鳴能小能大善為小兒啼聲以誘人其猛健者去之數十步雖善用兵者不能免也】揖我謂我臧兮【傳曰臧善也○詩記曰齊以游畋成俗詩人載其馳驅而相遇也意氣飛動鬱鬱見於眉睫之間染其神者深矣夫豈一朝一夕所能反哉】 　　還三章章四句 　　著【音除又音住】刺時也時不親迎也【迎去聲○曰齊哀公詩懿王時】 　　禮唯天子不親迎使三公迎后魯哀公曰冕而親迎不已重乎孔子曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎是諸侯以下皆當親迎也當時皆不親迎此詩言卿大夫士之事舉其中以明上下也 　　俟我於著乎而【傳曰俟待也門屏之間曰著○釋宫曰門屏之間謂之宁○疏曰孫炎云門内屏外人君視朝所宁立處也著與宁音義同】充耳以素乎而【疏曰塞耳也即所謂瑱也懸當耳故謂之塞耳以素絲為紞也紞懸瑱之繩也紞用雜綵線織之天子諸侯五色臣三色素色分明目所先見故先言之瑱天之去聲紞音膽】尚之以瓊華乎而【朱氏曰尚加也○張子曰充耳非一物先以纊塞後以瓊華加之○傳曰瓊華美石士之服也○箋曰瓊華石色似瓊也○瓊解見衛木○疏曰瓊玉之美名華光華也君以玉為瑱臣則不可】 　　設為嫁者之辭言其夫待我於夫家門屏之間見其充耳以素絲為紞也其紞之末加以美石如瓊之華謂瑱也服此服飾而止俟我於其家門屏之間而壻往婦家之禮不行矣是不親迎也○此詩總言卿大夫士也於著於庭於堂止是待有先後耳毛以為一章述士二章述卿大夫三章述人君今從鄭義【詩記曰前漢地理志載齊之風俗曰俟我於著乎而此亦其舒緩之體也雖非此篇意之所主然廣谷大川異制民生其間異俗剛柔輕重遲速異齊皆學者所當觀也詩可以觀其此類歟○補傳曰齊人廢親迎之禮安然舒緩俟我於其家門屏之間】 　　俟我於庭乎而充耳以青乎而【箋曰青紞之青】尚之以瓊瑩乎而【瑩音滎○今曰瓊瑩者美石如瓊之瑩也瑩鮮絜也鄭氏云玉色似瓊似瑩非也○曹氏曰英華瑩皆光采也】 　　俟我於堂乎而充耳以黄乎而【箋曰黄紞之黄】尚之以瓊英乎而【箋曰瓊英猶瓊華也○詩記曰昏禮壻往婦家親迎既奠鴈御輪壻乃先歸俟于門外婦至壻揖婦以入及寢門揖入升自西階齊人既不親迎故但行婦至壻家之禮俟我於著乎而此昏禮所謂壻俟于門外婦至壻揖婦以入之時也俟我于庭乎而庭在大門之内寢門之外此昏禮所謂及寢門揖入之時也俟我於堂乎而升階而後至堂此昏禮所謂升自西階之時也壻道婦入故於著於庭於堂每節皆俟之也】 　　著三章章三句 　　東方之日刺衰也君臣失道男女淫奔不能以禮化也【曰齊哀公詩懿王時】 　　衰謂政衰民散淫風肆行而無忌也 　　東方之日兮【傳曰日出東方人君明盛無不照察也】彼姝者子【姝音樞○箋曰姝美也】在我室兮在我室兮履我即兮【朱氏曰履隨也○今曰履訓踐踐其跡而從之故為隨也○箋曰即就也】 　　興也君猶日也君道明盛則如日出東方無不照察今有姝美之女子來在我之室既在我之室隨我而相就是君道之昏也言我者詩人指淫夫非自我也 　　東方之月兮【曹氏曰月終魄于東】彼姝者子在我闥兮【闥音撻○傳曰闥門内也】在我闥兮履我發兮【傳曰發行也○朱氏曰躡我行去也】 　　臣猶月也月生於西則其明未盛月出東方亦望後明盛之時也 　　東方之日二章章五句 　　東方未明刺無節也朝廷興居無節號令不時【詩記曰此一語贅葢見詩中有自公令之之文而妄附益之耳】挈壺氏不能掌其職焉【挈愆之反○箋曰挈壺氏掌漏刻者夏官序云挈壺氏下士六人○曰齊哀公詩懿王時】 　　此詩主刺哀公非刺挈壺氏也【李氏曰觀人之政者見其一失則逆料其餘也】 　　東方未明顛倒衣裳【倒音島】顛之倒之自公召之【箋曰自從也】羣臣之朝辨色始入今東方猶未明自可徐徐入朝而羣臣促遽至乃顛倒其衣裳者由朝人從君所來而召之是興居無節號令不時也 　　東方未晞【音希○傳曰晞明之始升○疏曰晞是日之光氣湛露匪陽不晞謂見日之光而物乾蒹葭白露未晞亦為乾義此言東方未明無取於乾故言明之始升今曰日氣所乾為晞未晞未有日之乾氣則日未出也】顛倒裳衣倒之顛之自公令之【令去聲○朱氏曰令猶召之也】折栁樊圃【傳曰栁柔脆之木樊藩也圃菜園也折栁以為藩園無益於禁也】狂夫瞿瞿【音句○傳曰瞿瞿無守之貌○朱氏曰瞿瞿驚顧之貌○曹氏曰瞿瞿左右視也○今曰蟋蟀瞿瞿言良士則驚懼之謂也此詩瞿瞿言狂夫則驚愕之謂也西漢吳王濞傳膠西王瞿然駭師古云瞿然無守之貌又檀弓曽子聞之瞿然】不能辰夜【傳曰辰時也】不夙則莫【音慕】 　　哀公興居無節詩人歸咎於司漏者以諷之謂栁柔脆之木折之以藩籬其菜園豈足恃以為内外之限亦猶瞿瞿然無守之狂夫不能時節其夜之早晚不失之早則失之晚豈足恃以司晝夜之節然非專挈壺氏之罪也所以使之至此者誰歟杜蕢酌而飲師曠李調【蕢音快】乃所以規晉平也 　　東方未明三章章四句 　　南山刺襄公也【疏曰襄公諸兒僖公祿甫子】鳥獸之行【去聲】淫乎其妹【箋曰襄公之妹魯桓公夫人文姜也】大夫遇是惡作詩而去之【曰齊襄公詩莊王時】大夫去國其心葢有大不得已者襄公之惡不可道矣齊之臣子難言之故此詩不斥其君之惡而唯歸咎於魯桓與敝笱意同後序以雄狐為指齊襄故云鳥獸之行非也 　　南山崔崔【觜之平子雖反韻作嗺○傳曰齊南山也崔崔髙大也】雄狐綏綏【解見衛有狐】魯道有蕩【唐之上濁○傳曰蕩平易也】齊子由歸【傳曰齊子文姜也○箋曰婦人謂嫁曰歸】既曰歸止曷又懐止【傳曰懐思也】 　　興也魯為望國而在齊之南故指南山以言魯謂南山崔崔然髙大有雄狐綏綏然遲疑而求其匹喻魯桓公求昏於齊也咎其後之不能制而鄙之之辭猶氓詩怨其夫之見棄則述其初來誘己以氓之嗤嗤言之也爾魯桓既求匹於我我齊國遂以文姜嫁之適魯之道蕩然平易衆所觀瞻齊子文姜由此道而嫁歸於魯也既嫁歸於魯矣何為又思齊乎是魯桓不能制之而使至於此也猶敝笱惡魯桓不能防閑之意葢齊人不欲斥言其君之惡而歸咎於魯之辭也辭雖歸咎於魯所以刺襄公者深矣○説者多以前二章刺齊襄後二章刺魯桓後二章皆言取妻其為刺魯桓明矣但以前二章為刺齊襄而後二章方刺魯桓上下章辭意不貫兼齊人以雄狐目其君於義有害今解一章以雄狐喻魯桓之求匹二章以屨緌喻魯桓之得耦三章四章以蓺麻析薪喻魯桓以正禮取文姜上下章辭意乃歸一齊人不當以雄狐目其君以目魯君則無嫌也 　　葛屨五兩【屨音句兩音亮○今曰天官屨人注複下曰舄禪下曰屨士冠禮云夏葛屨冬皮屨禪音丹○曹氏曰屨人辯外内命夫命婦之命屨功屨散屨注云有纁屨黄屨白屨黒屨散屨謂去飾也所謂五兩者纁黄白黒散也】冠緌雙止【緌如誰反○説文曰緌纓也】魯道有蕩齊子庸止【傳曰庸用也○朱氏曰用此道而嫁於魯】既曰庸止曷又從止【朱氏曰從相從也】葛屨賤而在下五兩每兩二隻言屨之有匹也冠之纓緌貴而在上雙止言屨之有匹也屨與履為兩緌與緌為雙喻貴賤各有匹偶魯桓取文姜是匹敵矣何為不能制之而使從齊襄乎此則非其偶矣 　　蓺麻如之何【傳曰蓺樹也】衡從其【衡從音横蹤○曹氏曰齊民要術云種麻得良田耕不厭熟縱横七遍以上則麻生無葉衡從其葢古法也取妻自納采以至親迎必待六禮備而後成昏夫豈苟哉故必告父母而以蓺麻為喻也】取妻如之何【取音娶】必告父母既曰告止曷又鞠止【鞠音菊○傳曰鞠窮也】 　　欲樹麻者如之何必縱横耕治其田然後可以得麻欲取妻者如之何必先告於父母然後可以得妻言其事隆重而不苟合也今魯桓公之取文姜也既告而成禮矣曷為不能禁止而使之窮極其惡以至此也納之不正則容有不敢制者今魯侯既以正禮納文姜何謂不能裁制之也○考之左傳惠公生桓公而薨桓公母仲子亦以隠二年薨桓公三年文姜乃歸魯是桓公取妻之時無父母矣此言告父母謂正禮取之耳 　　析薪如之何匪斧不克【傳曰克能也○曹氏曰析薪者斷取於彼以供我㸑事既析則於本根不可復合取妻者取他姓之女以供我中饋既嫁則於父母兄弟日逺】取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又極止 　　析薪者必用斧亦猶取妻者必用媒文姜之惡極矣何為使之至於此極也 　　南山四章章六句 　　甫田大夫刺襄公也無禮義而求大功不修徳而求諸侯志大心勞所以求者非其道也【曰齊襄公詩莊王時】 　　禮義非為求功修徳非為求諸侯後序為襄公言之耳 　　無田甫田【上田音佃下田如字○傳曰甫大也○疏曰無田之田墾耕也甫田之田土地也】維莠驕驕【莠音酉○曰莠草似苗也解見大田○朱氏曰驕驕茂盛也○今曰驕驕桀桀皆言人力不足芟夷不及見其蔓延長茂無如之何如有驕縱桀傲之狀】無思逺人【補傳曰逺人諸侯也】勞心忉忉【音刀○傳曰忉忉憂勞也】 　　比也【毛氏以為興今從朱氏】言人無得耕治大田耕大田而力不給則莠草茂盛有驕傲之狀矣公無得思逺人思逺人而不至則勞心忉忉然憂勞矣甫田非不可耕逺人非不可致今言無田無思者葢言襄公求之者非其道耳若謂以若所為求若所欲則必不可得徒勞其心也非謂甫田不可田逺人不可思也思逺人謂求諸侯也 　　無田甫田維莠桀桀【音訐○傳曰桀桀猶驕驕也】無思逺人勞心怛怛【旦末反○傳曰怛怛猶忉忉也】 　　婉兮孌兮【傳曰婉孌少好貌】總角丱兮【丱音慣○傳曰總角聚兩髦也丱幼穉也○疏曰内則云男女未冠笄者總角衿纓其總聚其髦以為兩角也衿琴之去衿猶結也○朱氏曰丱總角貌○今曰言兩角如丱字之形】未幾見兮【幾上聲】突而弁兮【突屯之入從韻○釋文曰凡卒相見謂之突○錢氏曰忽見也○傳曰弁冠也○箋曰加冠謂成人也○疏曰周禮掌冠冕者其職謂之弁師則弁者冠之大號】 　　有童子婉孌然少好總聚其髪以為兩角如丱字之形未及幾次見之突然已加冠弁猶襄公躐等而躁求也闕黨童子將命孔子曰非求益者也欲速成者也 　　甫田三章章四句 　　盧令【音零】刺荒也襄公好田獵畢弋【好去聲○疏曰畢以掩兔網小而柄長形如畢星○弋解見鄭女曰雞鳴○曹氏曰言田獵以及畢弋則巨細俱舉矣古者禽獸多而人民少或為人害故包羲氏作結繩而為網罟以佃以漁本以為人除害而已後世因以寄軍政焉包音庖】而不修民事百姓苦之陳古以風焉【風音諷○曰齊襄公詩莊王時】 　　盧令令【傳曰盧田犬也令令纓環聲○疏曰戰國䇿云韓國盧天下之駿犬也東郭逡海内之狡兔也韓盧逐東郭遶山三越岡五兔極於前犬疲於後俱為田父之所是盧為田犬也環在犬之頷下如人之冠纓也】其人美且仁 　　言古之田獵者其盧犬頷下有環為聲令令然以令令形容其環聲若親聞而喜之有聞車馬之音欣欣喜色之意非喜其田犬也以其人之有美徳而且有仁恩也猶曰人好鳥亦好也襄公之為人不可道矣國人素薄之見其田獵而陳古以風謂古之田獵者若而人今之田獵者若而人田犬猶古也其人則非矣其人之辭雖指古人其意乃評品襄公之為人而深鄙惡之謂其為何等人也 　　盧重環【重平聲○傳曰重環子母環也○疏曰謂大環貫一小環也】其人美且鬈【音權○傳曰鬈好貌○朱氏曰鬚鬢好貌】 　　盧重鋂【音梅○傳曰一環貫二也○疏曰一大環貫二小環也】其人美且偲【音猜○傳曰偲才也】 　　盧令三章章二句 　　敝笱【音苟】刺文姜也齊人惡魯桓公微弱不能防閑文姜使至淫亂為二國患焉【曰齊桓公詩莊王時○補傳曰文姜之事齊魯之醜均也】南山敝笱意同皆歸咎於魯桓齊臣子之情也此詩魯桓身後所作故首序直言刺文姜也按春秋文姜以桓二年歸魯中間無如齊之事至十八年桓公㑹齊侯于濼【音剥又音洛】遂與文姜如齊齊侯通於文姜使彭生殺桓公于車詩人刺不能防閑正謂此也今詩言齊子歸止其從如雲不言桓公同往是指桓公身後文姜獨如齊之事自莊二年夫人姜氏㑹齊侯于禚【音酌】以後不絶書【莊二年㑹禚四年享齊侯于祝丘五年如齊師七年㑹防又㑹榖】 　　敝笱在梁【笱梁皆解見谷風】其魚魴鰥【毛音關鄭音昆○魴解見陳衡門今曰傳以鰥為大魚葢據孔叢子之説衛人釣於河得鰥魚焉其大盈車遂以魴鰥及鱮皆為大魚箋以魴鰥魚之易制者葢以魴本中魚與盈車之鰥小大相逺遂以鰥為魚子諸家或從毛或從鄭今魴鱮皆中魚則鰥亦中魚也衛人所釣鰥魚偶得犬者以為大而詫之此詩配魴鱮言之則不必便是其大盈車者入笱中者必非大魚】齊子歸止其從如雲【從去聲○傳曰言盛也】 　　興也笱能制魚則魚入而不復可出今以敝笱施於魚梁其中有魴鰥之魚由笱之敝敗不能制之則入而復出喻魯桓微弱不能防制文姜故既嫁而復歸也此詩作於魯桓身後追咎前事也齊子文姜反歸於齊其從之者如雲之盛無復愧恥忌憚也 　　敝笱在梁其魚魴鱮【音序徐之上濁○曰鱮鰱也○今曰疏引陸璣云鱮似魴厚而頭大魚之不美者故里語云網魚得鱮不如啗茹其頭尤大而肥者徐州人謂之鰱或謂之鱅然今鰱鱅又相似而小别鰱頭小鱅頭大也】齊子歸止其從如雨 　　如雨㸃之多言從之者衆猶衆多如雨也 　　敝笱在梁其魚唯唯【上聲○傳曰唯唯出入不制】齊子歸止其從如水 　　一魚或出或入而衆魚隨之唯然順從無復限制也如水言從之者順猶孟子言民歸之如水之就下也 　　敝笱三章章四句 　　載驅齊人刺襄公也無禮義故盛其車服疾驅於通道大都與文姜淫播其惡於萬民焉【曰齊襄公詩莊王時】 　　載驅薄薄【音朴○傳曰薄薄疾驅聲也】簟笰朱鞹【笰音弗鞹苦郭反○傳曰簟方文席車之敝曰笰○疏曰用竹為席其文必方鞹革也獸皮治去毛曰革以韋靶車也靶音霸】魯道有蕩【唐之上濁】齊子發夕【蘇氏曰夕發於魯】 　　言有疾驅其車之聲薄薄然以竹簟為車之笰蔽又有朱色之皮革以靶車之前後者乃魯之道路蕩然平易而齊子文姜以夕時發於魯而來齊也其來何為耶不必言及襄公而襄公之惡自見矣車聲之疾駭羣聽也車飾之美繫衆觀也道路坦夷非隠處也無恥甚也○舊説上二句言襄公下二句言文姜一章四句之内分作二人辭意斷續碩人説衛侯夫人云翟茀以朝孔氏於彼疏云婦人乘車不露見車之前後設障以自隠蔽謂之茀則婦人之車亦言茀矣今以四句竝言文姜文意方貫 　　四驪濟濟【驪音離濟隮之上○朱氏曰驪馬黑色也○曹氏曰所謂鐵驪也○傳曰濟濟美貌】垂轡瀰瀰【泥之上○傳曰瀰瀰衆也○錢氏曰瀰瀰轡柔貌】魯道有蕩齊子豈弟【豈音凱○傳曰豈樂也弟易也】 　　文姜車駕四馬皆是鐵驪之色濟濟然而美其六轡之垂者瀰瀰然而衆樂易安舒恬然無慚恥之色也 　　汶水湯湯【汶音問湯音商○曹氏曰汶水有二許氏以為出琅邪朱虚縣東㤗山東至安丘入濰桑欽以為出㤗山萊蕪縣西南入濟班孟堅兩存其説閔子騫曰則吾必在汶上矣説者主桑欽義以為在齊南魯北在汶上者欲如齊也按琅邪㤗山二郡皆齊地所有則汶水在齊境矣○傳曰湯湯大貌】行人彭彭【音○傳曰彭彭多貌○今曰經中彭彭字唯此詩音多也自餘皆無音竝如字音棚俗併讀如誤矣】魯道有蕩齊子翺翔【傳曰翺翔猶彷徉也彷徉音旁羊】 　　汶水在齊境自魯至齊必渡汶水言汶水湯湯然大其處行人彭彭然多文姜自魯渡汶水而來其道路蕩然平易衆庶往來觀瞻所繫而文姜翺翔彷徉無恥甚矣○舊説謂汶水之上葢有都焉襄公與文姜所㑹葢既以疾驅為襄公則道間必有所㑹之地以意増之曰葢有都焉其辭疑矣考春秋姜氏㑹齊侯之地禚也祝丘也防也榖也無㑹汶之事【禚音酌】 　　汶水滔滔【音叨○傳曰滔滔流貌】行人儦儦【音標○傳曰儦儦衆貌】魯道有蕩齊子遊遨【朱子曰猶翺翔也】 　　載驅四章章四句 　　猗嗟【猗音伊】刺魯莊公也【疏曰魯莊公同桓公允子】齊人傷魯莊公有威儀技藝然而不能以禮防閑其母失子之道人以為齊侯之子焉【齊襄公詩莊王時○陳氏曰趙氏春秋云或曰子何以制母乎曰夫死從子通乎其下況國君乎君者人神之主也風教之本也不能正家如正國何若莊公者哀痛以思父誠敬以事母威刑以馭下車馬僕從莫不俟命夫人徒往乎夫人之往也則公威命之不行而誠敬之不至也】 　　文姜之事齊襄大惡也南山既歸咎於魯桓敝笱又刺魯桓不能防閑其妻猗嗟又刺魯莊不能防閑其母皆歸咎於他人葢不忍斥言其君之惡者齊臣子之情也 　　猗嗟昌兮【傳曰猗嗟歎辭○疏曰傷歎之聲○錢氏曰昌盛壯也】頎而長兮【頎音祁○傳曰頎長貌】抑若兮【錢氏曰若猶而也】美目兮【錢氏曰起也言目俊】巧趨蹌兮【蹌音鏘○疏曰曲禮注云行而張足曰趨則趨疾行也○傳曰蹌巧趨貌】射則臧兮【箋曰臧善也】 　　齊人傷歎此莊公之貌甚昌而盛壯矣又頎然修長矣抑而言進退髙下不失其宜也又美目起矣又巧為趨步而蹌然矣又射則臧善矣威儀技藝本是可美之事而傷歎言之有所不滿何也若曰莊公威儀技藝之美無一欠闕所可惜者葢有在矣文姜之事葢難言之首章微寓其意於猗嗟之辭而未遽言之也 　　猗嗟名兮【朱氏曰名猶稱也】美目清兮【朱氏曰目清明也○錢氏曰言精神不昏也】儀既成兮【王氏曰成猶備也】終日射侯【射音石餘如字】不出正兮【正音征○箋曰正所以射於侯中者天子五正諸侯三正大夫二正士一正外皆居其侯中三分之一焉○疏曰正者侯中所射之處大射則張皮侯而設鵠賔射則張布侯而畫正正大如鵠三分侯廣而正居一焉侯身長一丈八尺者正方六尺侯身一丈四尺者正方四尺六寸大半寸侯身一丈者正方三尺三寸少半寸正以綵畫為之射人有五正三正二正畫五正之侯者中朱次白次蒼次黄居外三正者損黄二正者去白蒼而畫以朱綠其外之廣皆居侯中三分之一鄭言中三尺是中央之綵方二尺以外準其采之多少正之廣狹均布之以至於外畔也正與鵠大小同矣鵠乃用皮謂之正者正者正也亦鳥名齊魯之間名題肩為正正鳥之捷黠者射之難中以中為俊故射取名馬大射射鵠賔射射正此言不出正兮據賔射為文也】展我甥兮【箋曰展誠也姊妹之子曰甥】 　　又傷歎莊公名稱之美目視之清明威儀之成備當賔射之時終日射所張之侯不出於侯中之正展誠也為我齊侯之甥又言其為齊侯之子故此説為拒外議之辭譏之深矣 　　猗嗟孌兮【傳曰孌壯好貌】清婉兮【朱氏曰清日之美眉之美○考見鄘君子偕老】舞則選兮【選去聲○箋曰選者謂於倫等最上○今曰選猶精也】射則貫兮【今口貫穿也如貫革之射善射者中物而有力故能貫之射不穿札言不善射也舊以貫為中與上章重復矣】四矢反兮【箋曰反復也】以禦亂兮【詩記曰此詩嗟歎再三而莊公所大闕者不言可見矣】又傷歎莊公孌然壯好其目清明而其眉起婉然而好舞則甚精射則穿貫其革每射四矢皆復其故處射藝之精如此尚足以禦禍亂乃不能防閑其母乎莊公弓矢之精觀其以金僕姑射南宫長萬則可見矣始槩言其射之臧下乃詳言其所以為臧不出正兮言其中也射則貫兮言其中而有力也四矢反兮言其再射又中前處也三者所以為臧也○變風之體意在言外有全篇首尾皆託之他辭乍讀之茫然不覺所謂但中間冷下一二語自然使人黙㑹如此詩極言其人容貌威儀技蓺之美而以歎息之辭發之是其人所不足者必有在於容貌威儀技藝之外矣方此時採得於齊未有序説不知所刺何人所言何事中間有展我甥兮一句只一甥字便見得是刺魯莊公只一展字便見得是人以魯莊為齊侯之子詩人設為諱護之辭以譏之讀者既默㑹其意乃再諷詠之方見得自猗嗟而下句句稱美處節節是歎息不滿處辭不急迫而意深切矣 　　猗嗟三章章六句 　　詩緝卷九 　　欽定四庫書 　　詩緝卷十 　　宋　嚴粲　撰 　　魏　　　　國風 　　【譜曰魏者舜禹所都之地在禹貢冀州雷首之北析城之西周以封同姓焉儉約之化於時猶存今魏君嗇且褊急不務廣修徳於民教以義方其與秦晉鄰國日見侵削國人憂之當周平桓之世魏之變風始作至春秋閔公元年晉獻公竟滅之以其地賜大夫畢萬自爾而後晉有魏氏○前漢地理志曰魏在晉之南河曲故其詩曰彼汾一曲寘之河之側○水經注故魏國城南西竝去大河可二十餘里北去首山十餘里處河山之間土地迫隘故魏風著十之詩也○朱氏曰魏本姬姓之國不知其始封之自○程子曰魏舜禹之都唐帝堯之國乆被聖人之化漸成美厚之俗歴二叔之世而遺風尚存今亦變矣】 　　齊始霸也晉代興也齊之次在晉而魏晉之所滅也魏而後唐猶邶鄘先衛也魏唐無淫詩葢猶有先代之風化焉 　　葛屨【音句】刺褊也【褊邉之上】魏地陿隘【陿音洽隘挨之去聲】其民機巧趨利其君儉嗇褊急【嗇音色】而無徳以將之【按譜魏風七篇當平桓之間○廣漢張氏曰儉雖失中本非惡徳然而儉之過則至於吝嗇迫隘計較毫分之間而謀利之心始急矣葛屨汾沮洳園有桃三詩皆言其急迫碎之意】 　　魏風莫知其世次而鄭譜以平桓當之魯閔之元【庚申】晉獻滅魏實惠王時也【惠十六】前乎惠為莊僖譜不以當之乃越莊僖而繫之平桓豈亦有據而云邪鄭以葛屨等五篇刺儉為一君伐檀碩鼠刺貪為一君葢魏風非一世之作自桓王之時秦人圍魏【癸酉魯桓四桓王十二】其國迫而侵削乆矣故譜以為平桓之世也【曹氏曰魏晉皆有儉嗇之風然其詩若作在獻公并吞以後則其俗漸已荒侈此詩每刺勤儉知其在未并於晉以前也】 　　糾糾葛屨【糾音九○傳曰糾糾猶繚繚也繚音了○今曰疏以為稀疎之貌非也繚繞纒也糾三合繩亦繞纒之意故云猶繚繚也○葛屨解見齊南山】可以履霜摻摻女手【摻音杉○傳曰摻摻猶纎纎也○今曰讀者多作纎非也】可以縫裳要之襋之【要音䙅襋音棘○傳曰要䙅也襋領也】好人服之【朱氏曰好人猶言大夫也○今曰好人猶言君子尊貴者之稱也今俗稱猶然】 　　魏地陿隘其民窘於衣食故生機巧之心而急於趨利夏當用葛屨冬當用皮屨今魏之男子葛屨既弊而以繩糾纒之糾而復糾謂其可以踐霜奔走道路祁寒不休也未嫁之女其手纎纎謂其可以出而為人縫裳也要之謂治裳之䙅襋之謂治衣之領治衣裳之要領以為好人之服而利其傭資也皆急於趨利也【補傳曰今所至通都大邑窶人之家男子則祁寒奔走於道路以販鬻為業女子亦不蔽藏至出市井為人刺繡之類恬不以為怪獨詩人創見魏之民俗故刺之】 　　好人提提【音題○傳曰提提安諦也】宛然左辟【音避○今曰宛委曲遜順貌○蘇氏曰讓而避者必左】佩其象揥【音熾韻又音替○解見鄘君子偕老○朱氏曰揥所以摘髪用象為之貴者之飾也】維是褊心是以為刺 　　上章既言其民機巧趨利此章言由君之儉嗇褊急所致尊貴之人其容止提提然安徐而審諦其辭讓而左辟也其儀宛然而遜順又以象骨為搔首之揥而佩之其威儀服飾之美無可譏者獨其中之褊急為可刺耳好人泛言尊貴者不欲斥其君也 　　葛屨二章一章六句一章五句 　　汾沮洳【沮去聲洳音孺】刺儉也其君儉以能勤刺不得禮也【疏曰王肅孫毓皆以為大夫采菜崔靈恩集註序云君子儉以能勤按今定本及諸本序直云其君義亦得通】或以公行公路公族皆晉官汾水又出於晉疑魏風皆晉詩猶邶鄘皆衛詩非也季札觀樂邶鄘衛風為衛風而魏唐異譏知魏風非晉矣園有桃十之間皆言國之侵削非晉事也 　　彼汾沮洳【説文曰汾水出太原晉陽山西南入河○蘇氏曰汾水出於晉其流入魏○朱氏曰沮洳水浸處下濕之地也】言采其莫【音暮○傳曰莫菜也○陸璣曰莖大如筯赤節葉似栁葉厚而長有毛刺今人繅以取蠒緒其味酢而滑始生可以為羮又可生食五方通謂之酸迷繅音□酢亦作醋驗也○山隂陸氏曰其子如楮實而紅今吴越之人謂之茂子】彼其之子【其音紀】美無度【疏曰非尺寸可量也】美無度殊異乎公路【錢氏曰殊猶特也○疏曰公路與公行一也以其主君路車則謂之公路以其主兵車之行列則謂之公行宣二年左傳云初驪姬之亂詛無畜羣公子自是晉無公族及晉成公立乃宦卿之嫡子以為公族其庶子為公行趙盾請以括為公族公許之冬趙盾為軞車之族是其事也趙盾自以為庶子遜公族而為公行服䖍云軞車戎車之倅杜預云公行之官也其公族則適子為之掌君宗族軞音毛】 　　魏君儉勤於彼汾水沮洳下濕之處采其莫菜以為蔬此人之徳美信無限度矣雖其徳美無限度然采莫之事特異乎公路之所為耳言儉嗇不似貴人也公路之官猶不為此況於君乎公儀休為魯相猶拔其葵今魏以國君采莫逼下甚矣 　　彼汾一方言采其桑【箋曰采桑親蠶事也】彼其之子美如英【今曰英草木之華也】美如英殊異乎公行【音杭○今考疏以為即公路也】 　　彼汾一曲【朱氏曰謂水曲流處】言采其藚【音續○傳曰藚水舄也舄音昔○釋草曰藚牛脣○郭璞曰如續斷寸寸有節釋曰陸璣以為今澤蕮郭所不取蕮音昔○曹氏曰采藚以治疾今考釋草别有蕍蕮釋云蕍一名蕮本草作澤瀉知藚非澤蕮也蕍音俞】彼其之子美如玉美如玉殊異乎公族【解見上公路】 　　汾沮洳三章章六句 　　園有桃刺時也大夫憂其君國小而迫而儉以嗇不能用其民而無徳教日以侵削故作是詩也 　　陳國區區而衡門欲誘掖其君檜至微矣而羔裘欲其君自彊於政治與園有桃詩意同葢國無不可為患其君不能為耳此孟子告滕文之意也 　　園有桃其實之殽【音爻】心之憂矣我歌且謠【音遙○傳曰曲合樂曰歌徒歌曰謠○疏曰樂則瑟琴對文如此散則歌未必合樂也○今曰此詩所言歌且謠但謂歌而又歌謠亦歌也】不知我者謂我士也驕【今曰此詩大夫所作士者人臣之通稱】彼人是哉子曰何其【音基】心之憂矣其誰知之其誰知之葢亦勿思 　　桃可以為核而不可以為殽魏君不能用其民而愈趨於陋詩人以為推此氣象則園中有桃將取其實以為殽矣其者將然之辭言其必至於此憂之之辭也桃取之自己園囿之内見不能用其民也我心憂之至於歌而又歌以舒寫其心之抑鬱而不知我之憂者謂我乃士也而為驕汰君猶儉而士乃驕此見責之辭也驕與吝對儉而譏之則疑於驕汰也於是答見責者曰爾以我為非矣然則彼魏君之所行果為是乎子之所言何謂如此也於是自歎我心之憂其誰知之重言其誰知之者深歎舉國之人莫察其心也然此之可憂較然易知彼特未之思耳【朱氏曰或云比也園有桃則食其實國有民則用其力或云賦也詩固有一章而三義者在人觀之如何耳】舊説不知我者皆以我為驕汰而謂彼魏君所行是矣是哉當為疑辭如禹曰俞哉之意不當為是矣 　　園有棘【傳曰棗也○山隂陸氏曰酸棗也於果為下○解見邶凱風】其實之食【今曰棗亦可以為核而不可以為食】心之憂矣聊以行國【箋曰聊且略之辭也出行於國以寫憂】不知我者謂我士也罔極【今曰罔極言無窮極也廣之謂猶言責人無己也考見衛氓】彼人是哉子曰何其心之憂矣其誰知之其誰知之葢亦勿思 　　園有桃二章章十二句 　　陟岵【音户胡之上濁】孝子行役思念父母也國迫而數侵削【數音朔】役乎大國父母兄弟離散而作是詩也 　　觀魏之窘迫如此能無亡乎由其無徳教而不能自彊也 　　陟彼岵兮【疏曰釋山云多草木岵無草木屺傳言無草木岵有草木屺與爾雅正反當是傳寫誤也○陳氏曰岵也屺也岡也皆山之髙處而可以瞻望者詩人各取其一以協韻耳】瞻望父兮父曰嗟予子行役夙夜無已上慎旃哉【今曰上猶赴也謂赴役也如赴官曰上官赴工曰上工七月上入執宫功以由田野入都邑為上此以由家居赴道塗為上今俗諺猶云上路也○傳曰旃之也】猶來無止【李氏曰左傳莊九年秦子梁子以公旗避于下道是以皆止古以見於敵為止】 　　孝子行役常念其親故因登髙山而瞻望其父既瞻望而不可見則思其將行之戒云我欲行之時父教戒我曰嗟我子從軍行役之時早起夜寐無得已息當赴役惟謹猶可以來歸無止於彼而不返也【李氏曰狄仁傑授邠州法曹親在河陽仁傑登太行山顧見白雲飛謂左右曰吾親舍其下瞻悵乆之雲移方得去】 　　陟彼屺兮【屺音起】瞻望母兮母曰嗟予季行役【傳曰季少子也○王氏曰尤憐少子婦人之情也○補傳曰兄不行而弟行故母之命已實季子也】夙夜無寐【今曰無寐猶今人言醒睡也】上慎旃哉猶來無棄【詩記曰母尚恩言無棄母而不歸也】陟彼岡兮【岡解見卷耳】瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕【傳曰偕俱也○今曰必與同役者俱毋失伍也】上慎旃哉猶來無死 　　陟岵三章章六句 　　十之間刺時也言其國削小【句】民無所居焉【疏曰謂土田陿隘不足耕墾非謂無居宅也】 　　十之間兮【疏曰魏雖削小未必即然舉十以喻其陿隘也】桑者閒閒兮【閒音閑本亦作閑】行與子還兮【還音旋本亦作旋】 　　場囿之地止有十甚言其削小也地陿民稠故采桑者無所可采徒閒閒然往來閒暇相呼行與俱歸言無所得桑而空歸也○舊説一夫百今止十然古者百以為田田中安得植桑或謂井廬邑居各二半合為五之宅合八家則在井者二十在邑者亦二十一處本共有二十之桑今止有十是削其半要之詩人情性之言特甚言之未必盡拘名數也若屑屑求合則意味索然矣以十言之猶言彈丸黑誌之地也後世言郡之小者云得州如斗大皆甚言其小也 　　十之外兮桑者泄泄兮【泄音曳○今曰舒而不迫亦閒暇之貌】行與子逝兮 　　十之外他處亦然也或相與旋而歸或相與逝而往皆見閒暇無所事也 　　十之閒二章章三句 　　伐檀刺貪也在位貪鄙無功而受祿君子不得進仕爾坎坎伐檀兮【坎苦感反○傳曰坎坎伐檀聲○朱氏曰用力之聲檀木性堅可為車○曹氏曰四牡檀車幝幝檀木堅韌故伐之之聲坎坎然非若丁丁之易也】寘之河之干兮【寘音至○傳曰寘置也干厓也】河水清且漣猗【音連伊○傳曰風行水成文曰漣○疏曰釋水云大波為瀾漣瀾義同○朱氏曰猗義與兮同書斷斷猗大學作兮莊子亦云我猶為人猗○詩記曰河水清且漣猗悠然於河之干阨窮而不閔者也】不稼不穡【傳曰種之曰稼斂之曰穡○疏曰以稼穡相對皆先稼後穡故知種之曰稼斂之曰穡若散則相通】胡取禾三百㕓兮【箋曰胡何也○傳曰一夫之居曰㕓○疏曰謂田百也】不狩不獵【箋曰冬獵曰狩宵田曰獵】胡瞻爾庭有縣貆兮【縣貆音喧○説文曰縣繫也○箋曰貉子曰貆貉音鶴】彼君子兮【箋曰君子斥伐檀之人】不素餐兮【傳曰素空也○今曰朱氏孟子解云無功而食祿謂之素餐謂空食其祿而無補也餐七丹反】君子不得進仕自伐檀木其用力之聲坎坎然寘之河之干厓欲以為車之輪輻而自給也伐檀則供勞賤之役河干則在寂寞之濵賢者不得其所矣然其心無入而不自得故當伐檀寘河干之時見河水既清又且風行吹水成文而為漣翫而樂之悠然成不戚戚於得喪也葢其心休休自得則隨寓之景皆見其可樂此其長往無悶豈復以窮達嬰懐者國人惜君子之在野憤小人之尸位自不能無臧否之論謂人而有功於國則不耕而食不獵而可也汝小人何功乃不稼穡而取三百夫之田榖不狩獵而庭有縣繫之貆是素餐矣彼河干之君子若用於時必有事焉以稱其祿不如是之素餐也○詩記以君子親伐檀為義不素餐今不從公孫丑曰詩曰不素餐兮君子之不耕而食何也孟子曰其君用之則安富尊榮其子弟從之則孝弟忠信不素餐兮孰大於是 　　坎坎伐輻兮【輻音福○疏曰伐檀為車之輻○今曰輻車轑也冬官輪人為輪云輻也者所以為直指也老子云三十輻共一轂轑音毛】寘之河之側兮河水清且直猗【傳曰直波也○蘇氏曰水平則流直】不稼不穡胡取禾三百億兮【箋曰十萬曰億三百億謂刈禾之把數○今曰傳云萬萬曰億楚茨傳同豐年傳云數萬至萬曰億與箋不同姑兩存之】不狩不獵胡瞻爾庭有縣特兮【傳曰獸三嵗曰特○疏曰毛氏當有所據不知出何書】彼君子兮不素食兮 　　坎坎伐輪兮【疏曰伐檀為車之輪】寘之河之漘兮【漘音脣○傳曰漘厓也】河水清且淪兮【淪音倫○釋水曰小波為淪○傳曰小風水成文轉如輪也】不稼不穡胡取禾三百囷兮【囷丘倫反○傳曰圓者為囷○疏曰方者為倉】不狩不獵胡瞻爾庭有縣鶉兮【鶉音純○鶉解見鶉之奔奔】彼君子兮不素飱兮【飱音孫○傳曰熟食曰飱○説文曰水澆飯也】 　　伐檀三章章九句 　　碩鼠刺重斂也【斂去聲】國人刺其君重斂蠶食於民不修其政貪而畏人若大鼠也【解頥新語曰蠶之食桑無時而厭食盡而後已喻重斂者莫切於此鼠食物且食且驚四顧不寧喻貪畏者莫切於此】 　　碩鼠指聚斂之臣即伐檀序所言在位貪鄙者也此輩奉承其君以重斂於民故曰三嵗貫女謂其君任用此人而吾事之已三嵗矣國史題其事於篇端但曰刺重斂耳其後説詩者乃以為刺其君若大鼠程子謂序有失詩之意者此類是也臣之奉行由君政使然謂刺其君重斂可也便以碩鼠為稱其君不可也 　　碩鼠碩鼠【箋曰碩大也○疏曰釋獸於鼠屬有鼫鼠孫炎云五技鼠郭璞云大鼠頭似兔尾有毛青黄色好在田中食豆關西呼鼩鼠舍人樊光同引此詩以碩鼠為彼五技之鼠也許慎云碩鼠五技能飛不能上屋能遊不能渡谷能縁不能窮木能走不能先人能穴不能覆身陸璣疏曰今河東有大鼠能人立食人禾苗人逐則走入樹空中亦有五技或謂之雀鼠其形大故序云大鼠也魏國今河北縣是也言其方物宜謂此鼠非鼫鼠也按此經作碩鼠訓之為大不作鼫鼠之字其義或如陸所言也鼫音石鼩音衢】無食我黍三嵗貫女【音汝○釋詀曰貫事也】莫我肯顧逝將去女【今考唐風有杕之杜噬肯來遊朱氏曰發語辭蘇氏云噬逝通】適彼樂土【樂音洛】樂土樂土爰得我所 　　呼聚斂之臣為大鼠言汝無食我黍矣我三嵗事汝汝不肯眷顧於我言魏國用此重斂之人已三嵗矣我今將去汝而適彼樂土謂適有道之國也彼樂土樂土我得其所也連稱樂土者喜談樂道於彼以見其厭苦於此也 　　碩鼠碩鼠無食我麥三嵗貫女莫我肯徳【今曰不肯徳惠我也】逝將去女適彼樂國樂國樂國爰得我直 　　爾不肯徳惠於我則我將求伸於他國直猶伸也謂得伸其志也受抑於此而欲求伸於彼也 　　碩鼠碩鼠無食我苗【傳曰苗嘉榖也○疏曰苗之莖葉非鼠所食故云嘉榖榖生於苗以協韻】三嵗貫女莫我肯勞【范氏曰不肯以我為勤勞也】逝將去女適彼樂郊樂郊樂郊誰之永號【音毫○傳曰號呼也】 　　魏人為爾重斂所迫至於長號彼樂郊則誰長號乎謂無歎息愁恨之聲也 　　碩鼠三章章八句 　　詩緝卷十 <經部,詩類,詩緝> 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷十一 　　宋　嚴粲　撰 　　唐　　　　國風 　　【譜曰唐者帝堯舊都之地今曰太原晉陽是堯始居此後乃遷河東平陽成王封母弟叔虞於堯之故墟曰唐侯南冇晉水至子爕改為晉侯其封域在禹貢冀州太行恒山之西太原太嶽之野至曽孫成侯南徙居曲沃遲平陽焉當周公召公共和之時成侯曽孫僖侯甚嗇愛物儉不中禮國人閔之唐之變風始作其孫穆侯又徙於絳云○朱氏曰唐叔所都在今太原府曲沃及絳皆在今絳州】 　　堯都有四地理志太原晉陽【太原郡平陽縣】注云故詩唐國晉水所出一也河東平陽【河車郡平陽縣】注云堯都也在平河之陽二也中山唐縣【中山國】張晏注云堯為唐侯國於此三也河東彘縣順帝改曰永安臣瓚於晉陽下注云所謂唐今河東永安是也去晉四百里師古云瓚説是也四也詩之唐國其説有三詩譜以為堯始居晉陽後乃遷平陽於詩唐國為晉陽皇甫謐以為堯始封於中山唐縣後徙晉陽及為天子都平陽於詩唐國為平陽臣瓚又以唐國為永安今考堯都雖有四而詩之唐國當從詩譜為晉陽何以明之葢成王封弟叔虞於堯之故墟曰唐侯其子爕以晉水所出改為晉侯晉陽實晉水所出則唐叔虞之始封在晉陽矣唐以堯得名晉以水得名其地一也晉之遷徙不一歴歴可考自叔虞始封於晉陽其後三世至成侯【叔虞曽孫】自晉陽徙曲沃【即河東聞喜縣】蟋蟀刺成侯之曽孫僖公則都曲沃時詩也八世至穆侯【僖侯之孫】自曲沃徙絳【即河東絳縣】前都絳時無詩十世至昭侯【穆叔之孫】自絳徙翼【在平陽絳邑縣東】山有樞楊之水椒聊綢繆杕杜羔裘刺昭公鴇羽刺大亂五世皆都翼時詩也自昭公以曲沃封桓叔至其孫武公并晉又自曲沃徙絳無衣美武公有杕之杜刺之葛生采苓刺獻公則皆後都絳時詩也 　　蟋蟀【音悉率】刺晉僖公也【疏曰僖公司徒靖侯宜臼子】儉不中禮【中去聲】故作是詩以閔之欲其及時以禮自虞樂也【樂音洛】此晉也而謂之唐本其風俗憂深思逺【思去聲】儉而用禮乃有堯之遺風焉【曰晉僖公詩都曲沃當共和之間○疏曰此實晉詩而編詩者名之為唐葢推本其民俗所以能憂深思逺儉而用禮者皆唐堯之遺化故謂之唐也言堯之遺化使然非晉君之化能然也晉君自儉不中禮安能使民知禮觀蟋蟀之詩言職思其憂是憂深思逺言好樂無荒是能儉而用禮其風俗可見唐風諸詩皆然○曹氏曰班孟堅云參為晉星其民有先王之遺教君子深思小人儉陋故唐詩蟋蟀山有樞葛生之篇皆思奢儉之中念死生之慮季札聞唐之歌云思深哉其有陶唐氏之遺民乎不然何其憂之逺也】僖公之病在於鄙陋局促而無深逺之慮此詩欲開廣其志意提䇿其精神以為圖回國事之地非欲其自虞樂而已也【廣漢張氏曰夫人有以自樂則庶幾舒泰和豫而無拘迫之患樂而無荒則斯能周旋四顧而所憂者必得訓夫政之所當務與夫患之所當防者斯可以次而理矣】 　　蟋蟀在堂【郭璞曰蟋蟀促織也○釋蟲曰蟋蟀蛬蛬音拱又音笻○陸璣曰似蝗而小一名蜻蛚里語云促織嗚婦驚蜻蛚音精列○傳曰九月在堂○疏曰九月在户堂即室户之外也】嵗聿其莫【音暮○傳曰聿遂也○疏曰莫晚也當九月則嵗未莫過此月則嵗將莫是嵗實未莫而云聿莫故知聿為遂遂者從始嚮末之言也】今我不樂【音洛】日月其除【音筯○傳曰除去也】無已大康【大音泰○傳曰已甚也○朱氏曰大康過於樂也】職思其居【協韻音據○傳曰職主也○廣漢張氏曰居謂其位也】好樂無荒【好去聲樂音洛○箋曰荒廢亂也】良士瞿瞿【音句○朱氏曰瞿瞿驚懼之貌○解見齊東方未明】 　　此詩欲僖公意氣舒泰然後思慮開闊故先言九月蟋蟀入在於堂以附近於人則寒氣漸至而嵗遂將莫矣今我僖公若不自樂則日月遂去矣所謂樂者非甚太樂當主思其所居之位居國君之位則一國之事皆吾精神念慮之所當及好樂而無至於荒廢當如彼良士瞿瞿然長慮却顧也職思其居啓其憂也好樂無荒作其勤也良士瞿瞿儆其懼也三言而君國之道盡矣詩人之言及此豈非堯之遺風乎○十月以後至十二月皆可稱嵗莫采薇言嵗亦莫止又言嵗亦陽止十月為陽是以十月為嵗莫也此蟋蟀在堂之户止是九月過此方是十月故云聿其莫或曰周建子故以十月為嵗莫也 　　蟋蟀在堂嵗聿其逝【朱氏曰逝去也】今我不樂日月其邁【傳曰邁行也】無已大康職思其外好樂無荒良士蹶蹶【音貴○傳曰蹶蹶動而敏於事】 　　前言思所居之位則在内之事皆入於念慮矣至於在外之事亦不可不慮也後來如昭公不能思其外則四鄰謀取其國家而不知矣 　　蟋蟀在堂役車其休【疏曰役車方箱可載任器以供役收納禾稼役車休是農功畢而無事也】今我不樂日月其慆【音叨○傳曰慆過也】無已大康職思其憂好樂無荒良士休休【朱氏曰休休安閒之貌樂而有節不至於淫所以安也】農事畢而役車休民猶休息人君可以娛樂之時也既思内事又思外事内外無遺慮矣然憂患之來又有出於非常者亦不可不思慮也惟瞿瞿然驚懼故能蹶蹶然勤敏既警懼而勤敏則事事有備可以從容應之故休休然安閒也 　　蟋蟀三章章八句 　　山有樞【音謳】刺晉昭公也【疏曰昭公伯文侯仇之子○桓二年左傳曰初晉穆侯之夫人姜氐以條之役生太子命之曰仇其弟以千之戰生命之曰成師師服曰異哉君之名子也始兆亂矣兄其替乎惠之二十四年晉始亂故封桓叔于曲沃師服曰本既弱矣其能乆乎惠之三十年晉潘父弑昭侯而納桓叔不克晉人立孝侯】不能修道以正其國有財不能用有鐘鼓不能以自樂有朝廷不能灑埽【灑鰓之上埽音噪】政荒民散將以危亡四鄰謀取其國家而不知國人作詩以刺之也【曰晉昭公詩都翼平王時】 　　周以岐豐賜襄公秦崛興而周遂微晉以曲沃封桓叔曲沃强而晉不支矣唐風自山有樞至鴇羽皆都翼時詩也僖公病在鄙陋故蟋蟀欲開廣之昭公死亡已迫此詩言與其坐待死亡不若為樂欲激發之使知戒懼二詩之意所主不同皆非勸其君以虞樂也後序所謂有財不能用有鐘鼓不能自樂其辭衍矣 　　山有樞【釋木曰樞荎荎音迭○郭璞曰樞今之刺榆也○陸璣曰其針刺如柘其葉如榆為茹美於白榆也】隰有榆【音俞○曰榆者總言諸榆也榆之種多不知所指也○今曰釋木云榆白枌孫炎云榆白者名枌毛於東門之枌以枌為白榆是也陸璣釋榆云白枌也誤矣爾雅謂榆白為枌璣誤謂榆為白枌也枌乃榆之白者無縁榆又為枌之白者陸璣又云榆之類有十餘種葉皆相似皮及理異耳然則此言隰有榆總言榆耳】子有衣裳【疏曰子昭公也】弗曳弗婁【音閭○疏曰衣裳在身行必曳之○傳曰婁亦曳也○今曰漢文帝贊衣不曳地曳婁有優游娛適之意○補傳曰婁者曳而至於壊也南楚凡人貧衣破謂之褸裂古人用字多從省故省衣作婁】子有車馬弗馳弗驅【疏曰走馬謂之馳䇿馬謂之驅驅馳俱是乘車之事】宛其死矣【秦蒹葭箋曰宛坐見貌】他人是愉【音俞○傳曰愉樂也】 　　興也桓叔有伐晉之謀昭公禍在朝夕而不悟國人難察察言之故但言山則有樞隰則有榆不待外求猶國之有衣裳車馬也今昭公有衣裳而不曳婁之以優游娛適有車馬而不馳驅之以快意肆志宛然坐見其死則他人取之以為愉樂矣此非勸昭公為樂也謂可惜此衣裳車馬之物將為他人所有將以喚醒昭公使之覺悟託言何不曳婁馳驅耳昭公若㑹其言外之意必矍然知懼汲汲然思所以為防患之計何暇曳衣裳驅車馬事鐘鼓瑟琴以為樂乎 　　山有栲【音考○釋木曰栲山樗樗音攄○疏曰郭璞云栲似樗色小白生山中亦類漆樹俗語櫄樗栲漆相似如一○陸璣曰山樗生山中與下田樗大略無異葉似差狹耳方俗無名此為栲者似誤也今所云為栲者葉如櫟木皮厚數寸可為車輻或謂之栲○今曰姑兩存之】隰有杻【音狃○釋木曰杻檍檍音憶○陸璣曰葉似杏葉而尖白色皮正赤為木多曲少直枝葉茂盛二月中葉疏開花似練而細蘂正白葢樹今官園種之正名曰萬嵗既取名於億萬其葉又好故種之共汲山下人或謂之牛䈥或謂之檍材可為弓弩榦郭云似棣細葉葉新可飼牛䈥音斤】子有廷内弗洒弗埽【傳曰洒灑也○疏曰以水濕地而埽之】子有鐘鼓弗鼓弗考【今曰鼓動其聲也解見鹿鳴○傳曰考擊也】宛其死矣他人是保【疏曰保居而有之】 　　山有漆【音七】隰有栗【漆栗竝解見定之方中】子有酒食何不日鼓瑟且以喜樂且以永日【傳曰永引也】宛其死矣他人入室言死亡迫矣不及為樂則有倉卒之恨是來日已短宜及今為樂以延引此日也【詩記曰詩人豈真欲昭公馳驅飲樂者哉其激發感切之者深矣吕禄棄軍其姑吕悉出珠玉寳器散堂下曰毋為他人守也乃此詩之意也音須】或説人多憂則日短飲食作樂可以引長此日然愁當覺日長作樂當覺日短不應反言之 　　山有樞三章章八句 　　之水刺晉昭公也昭公分國以封沃【今曰封叔父成師即桓叔】沃盛彊昭公微弱國人將叛而歸沃焉【曰晉昭公詩都翼平王時○疏曰左傳惠公二十四年晉始亂故封桓叔於曲沃河東聞喜縣故曲沃也武帝於此聞南越破改曰聞喜】將叛者潘父之徒而已國人拳拳於昭公無叛心也後序言過矣異時潘父弑昭公迎桓叔晉人發兵攻桓叔桓叔敗還歸曲沃皆可以見國人之心矣亦唐風之厚也 　　之水【解見王風】白石鑿鑿【音作○傳曰鑿鑿然鮮明貌○曹氏曰石非浮物終無可轉徙之理○今曰石以白言又稱鑿鑿然鮮明皓皓然潔白葢石在水中為水所蕩滌故其白如此末章言粼粼亦謂水清石見】素衣朱襮【音博○曰素絲也以素為衣者謂中衣也中衣者朝服祭服之裏衣也大夫以上祭服中衣用素也曰朱朱縁也謂染繒為赤色為中衣之縁也曰襮領也謂繡黼領也繡刺白黒文以褗領也縁去聲褗音偃衣領也○疏曰士祭以朝服中衣以布矣郊特牲云繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也大夫服之則僭知諸侯當服之也○今曰玉藻云以帛裏布非禮也注云中外宜相稱也冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布又疏云凡服先以明衣親身次加中衣冬則次加裘裘上加裼衣裼衣上加朝服中衣其制如深衣但中衣之袖小長耳此以素為衣是以絲為之謂冕及爵弁之中衣也朝燕之中衣皆以布為之朝服以布為之則中衣亦用布矣公之孤及天子大夫四命皆爵弁自祭大夫士助祭於君亦服爵弁以上則中衣亦用素但不得用朱襮也○箋曰國人欲進此服去從桓叔】從子于沃【今曰下文君子既指桓叔則此言子者設言欲叛之人如潘父之徒也于往也】既見君子【箋曰君子謂桓叔】云何不樂【音洛】 　　興也水喻昭公石喻桓叔悠之水淺弱豈能流動水中之石徒見其石在水中鑿鑿然鮮明耳喻昭公微弱不能去桓叔之彊也又設為國人相語之辭言以素絲為中衣以丹朱為縁以繡黼為領此諸侯之服也今子欲奉此服於桓叔我將從子往沃以見此桓叔則如何不樂乎謂從之則可免禍而無憂也子指叛者設言其人其意謂國中有相與為叛以應曲沃者矣此微辭以泄其謀欲昭公聞之而戒懼早為之備也○時沃有篡宗國之謀而潘父隂主之將為内應而昭公不知故此詩深警之謂昭公勿以沃為患之在外而猶緩也今國内有謀應之者欲奉沃以為君而篡汝之位腹心作難而外患乘之禍已迫矣此正發潘父之謀其忠告於昭公者可謂切至若真欲從沃則是潘父之黨必不作此詩以泄漏其事且自取敗也 　　之水白石皓皓【音鎬豪之上濁○傳曰皓皓潔白也】素衣朱繡【疏曰謂於繒之上繡刺以為黼】從子于鵠【音斛○傳曰鵠曲沃之邑】既見君子云何其憂【傳曰言無憂也】 　　之水白石粼粼【音鄰本有作磷○今曰巜音澮巛音川粼粼從澮非從川也俗從川非○傳曰粼粼清澈也○朱氏曰水清石見之貌】我聞有命【蘇氏曰命桓叔之命也】不敢以告人 　　命謂桓叔篡晉之謀已定命其徒以舉事禍將作矣我聞其事而不敢以告人也言有命者迫切之辭言不敢告人乃所以深告昭公也○昭公諸詩皆以沃彊為憂山有樞言死亡之迫最激切而微辭深意未若此詩末章之云葢反辭以見意故泄其謀欲昭公知之忠之至也諸家皆謂國人助之而匿其情且引陽生夜至於齊國人知之而不言為比晉人之心異於齊也自桓叔至武公屢得志矣而晉人終不服相與攻而去之其後更六世逾六七十載迫於王命而後不敢不聽在昭公之初晉人之心豈從沃哉若助桓叔而匿其情則此詩不作可也亦既聲之於詩使采詩者颺之以諷其君矣安在其為匿之也故言不敢告人者乃所以告昭公言我聞有命者又以見其事已成禍至甚迫所以激發昭公者至切切也執詩之辭而不能以意逆志固哉説詩風人之㫖逺矣 　　之水三章二章章六句一章四句 　　椒聊刺晉昭公也君子見沃之盛彊能修其政知其蕃衍盛大【蕃音煩衍延之上濁】子孫將有晉國焉【曰晉昭公詩都翼平王時】此詩言桓叔之彊而不及昭公其意則憂昭公之弱而非主桓叔言在此而意在彼也説詩不用首序則以此詩為美桓叔亦可矣 　　椒聊之實【釋木曰檓大椒檓音毁○郭璞曰今椒樹叢生實大者名為檓○曹氏曰聊薄略也薄略之實而盈升盈匊蕃衍之至也】蕃衍盈升【今曰蕃茂也衍廣也古者為升上徑一寸下徑六分其深八分龠十為合合十為升升匊皆言椒之蕃衍而已不必較升匊之小大】彼其之子【其音紀】碩大無朋【李氏曰碩即大也即序所謂盛彊也○傳曰朋比也】椒聊且【沮之平】逺條且【錢氏曰木枝之新長曰條】 　　興也椒實蕃衍采之盈升喻桓叔子孫衆多也彼桓叔以子孫衆多之故其碩大盛彊無與倫比矣然方興未艾將不止於今日之所觀故復歎是椒也其新長之條日益逺矣條益逺則實益蕃喻桓叔他日之子孫將日益衆多也桓叔日彊昭公其危哉為告昭公故稱桓叔為彼也○舊説蕃衍碩大逺條之意重複今分别之以見詩人紆餘之㫖 　　椒聊之實蕃衍盈匊【音菊○傳曰兩手為匊】彼其之子碩大且篤【且七野反○傳曰篤厚也○今曰篤如篤公劉之篤篤厚則福慶未艾也】椒聊且逺條且 　　椒聊二章章六句 　　綢繆【綢音儔繆莫彪反從韻】刺晉亂也國亂則昏姻不得其時焉【曰晉昭公詩都翼平王時○補傳曰國亂則征役無時賦斂無節民既不得安居且乏貨財不能講禮此昏姻所以失時也】 　　此詩言刺晉亂亦猶鄭丰東門之墠溱洧言刺亂也然鄭因亂而淫晉雖亂而否可以見其篤厚純固之俗而聖人風教猶存矣 　　綢繆束薪【傳曰綢繆猶纒緜也○疏曰綢繆是束薪之狀○曹氏曰詩人每以薪喻昏姻如翹翹錯薪析薪如之何是也束薪者析於彼而合於此有昏姻之義焉○補傳曰昏姻必有禮以綢繆之】三星在天【傳曰三星參也在天謂始見東方也○參解見召小星○王肅曰謂十月也】今夕何夕見此良人【朱氏曰良人夫稱也○補傳曰秦風云厭厭良人】子兮子兮如此良人何【王氏曰言女子之失時也】 　　興也傷女子之失時言薪析而散於地必用物以綢繆之乃得合而成束男女異姓不相知亦必用禮以綢繆之乃得合而成昏昏禮自納采問名禮節不一是綢繆纒緜之意也二十八宿半隠半見故以始見東方為在天參之三星昏見東方已在天矣今夕是何月之夕乎是十月嫁娶之時也爾女子可以嫁而見此良人矣然國亂民散不能備禮猶未得嫁故又歎此女子汝當如此良人何言欲從良人而未遂無可奈何也處亂世而必待禮之綢繆不肯茍合斯其謂之唐風也○毛以秋冬為昏時則以三星為參十月參星始見東方於禮可以昏矣鄭以嫁娶用仲春則以三星為心三月心星見則時已晚矣今從毛義一章言見此良人則子兮子兮指女子也 　　綢繆束芻【今曰朱氏孟子解云芻草也蕘薪也】三星在隅【傳曰東南隅也○疏曰謂十一月十二月也】今夕何夕見此邂逅【音械候○邂逅解見鄭野有蔓草】子兮子兮如此邂逅何 　　參星在天之東南隅是十一月十二月昏姻之時已晚矣邂逅謂欲其議速成迨其今兮之意非欲不期而㑹也二章言見此邂逅則子兮子兮指男子及女子也 　　綢繆束楚三星在户【傳曰參星正中直户也○疏曰月令孟春之月昏參中○曹氏曰户正南也】今夕何夕見此粲者【李氏曰國語雖曰女三為粲而又曰粲美物也是言美女也】子兮子兮如此粲者何【王氏曰言男子之失時也】 　　三章言見此粲者則子兮子兮指男子也 　　綢繆三章章六句 　　杕杜【杕音弟】刺時也君不能親其宗族骨肉離散獨居而無兄弟將為沃所并爾【并音併○曰晉昭公詩都翼平王時○補傳曰曲沃之為晉禍六七十年間篡逆者四五其寡助也至矣寡助之至親戚畔之晉為曲沃所并寡助之驗也】 　　唐風刺時者三【杕杜羔裘鴇羽】皆為昭公以時事可憂也 　　有杕之杜【傳曰杕特生貌○釋木曰杜赤棠○樊光曰赤者為杜白者為棠赤棠白棠解見甘棠○山隂陸氏曰赤棠木理堅韌亦可作弓弩榦】其葉湑湑【須之上○王氏曰湑潤澤也○李氏曰昭公欲去羣公子樂豫云公族公室之枝葉也葛藟猶能庇其本根】獨行踽踽【音矩○傳曰踽踽無所親也○今曰朱氏孟子解云踽踽獨行不進之貌】豈無他人不如我同父嗟行之人胡不比焉【比音備○范氏曰比親也】人無兄弟胡不佽焉【佽音次○傳曰佽助也】 　　興也木無枝葉則日燥其根上之土而其木易枯有杕然特生之杜其葉湑湑然潤澤雖無旁木之䕃而葉獨足以芘其本根昭公不親其兄弟則如道路獨行之人踽踽然無所親曽杕杜之不如也豈無他人乎不如我同父之人言他人不足恃也昭公既如道路獨行之人遂以同路之行人曉諭之嗟彼行路之人何不相親比乎必不相親也人之無兄弟者何不外求佽助乎必不相助也信他人不如同父也 　　有杕之杜其葉菁菁【音精○傳曰菁菁葉盛也】獨行睘睘【音瓊○傳曰睘睘無所依也○曹氏曰説文云睘睘驚視也獨行多懼故睘睘也】豈無他人不如我同姓【王氏曰同姓雖非同父猶愈於他人耳】嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉 　　同姓亦謂兄弟變文成章耳 　　杕杜二章章九句 　　羔裘刺時也晉人刺其在位不恤其民也【曰晉昭公詩都翼平王時】昭公有曲沃之偪孤危將亡而其臣又不為保障之謀時事大可憂也故曰刺時 　　羔裘豹袪【羔裘解見召羔裘○曰袪者袂口也○疏曰袂是袖之大名袪是袖頭之小稱】自我人居居【如字又音據○箋曰我人我人民也○今曰自從也舊以為用今不從○釋訓曰居居惡也○傳曰懐惡不相親比之貌】豈無他人維子之故 　　羔裘上下通服君純羔大夫間之以羔皮為裘以豹皮飾袖口也在位者不恤其民故民呼服是羔裘豹袪之人謂之曰爾但從我衆人處居居然傲狠而無相親之意無奈他人何也意謂在位不能禦曲沃但能虐我民耳爾既不恤我我非無他人可以往歸也以子之故舊而不忍去耳唐風之厚可見矣 　　羔裘豹褎【音袖】自我人究究【釋訓曰究究惡也○孫炎曰窮極人之惡○今曰究究言察察也】豈無他人維子之好【今曰故舊之好也】 　　爾但從我衆人處究究然苛察他人有逆亂之謀則不能察也 　　羔裘二章章四句 　　鴇羽【鴇音保】刺時也昭公之後大亂五世【箋曰大亂五世者昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯○疏曰左傳桓二年稱魯惠公三十年晉潘父殺昭侯而納桓叔不克晉人立孝侯惠之四十五年曲沃莊伯伐翼殺孝侯翼人立其弟鄂侯隠五年傳稱曲沃莊伯伐翼翼侯奔隨秋王命虢公伐曲沃而立哀侯于翼隠六年傳稱翼人逆晉侯于隨納諸鄂晉人謂之鄂侯桓二年傳鄂侯生哀侯哀侯侵陘庭之田陘庭南鄙啓曲沃伐翼三年曲沃武公伐翼侯于汾隰夜之桓七年傳冬曲沃伯誘晉小子侯殺之八年春滅翼是大亂五世之事】君子下從征役不得養其父母【養音樣】而作是詩也【今曰晉小子侯詩都翼桓王時】 　　古者親老而無兄弟當免征役況其君子乎晉亂而不暇恤故刺之 　　肅肅鴇羽【傳曰肅肅鴇羽聲也○陳氏曰其羽急疾○釋文曰鴇似鴈而大無後趾○孔氏曰鴇連蹄性不樹止樹止則為枯】集于苞栩【音許○傳曰集止也○釋木曰苞稹又曰栩杼稹音軫○孫炎曰物叢生曰苞齊人名曰稹○曰栩柞也櫟也杼也櫟音歴杼舒之上○郭璞曰柞樹也○陸璣曰栩今作櫟也徐州人謂櫟為杼或謂之為相其子為皂或言皂斗其殻為汁可以染皂謂櫟為杼五方通語○今曰緜柞棫拔矣疏云釋木不言櫟是柞陸璣云周秦人謂柞為櫟葢據時人所名而言之二柞櫟考見秦晨風】王事靡盬【音古○傳曰盬不攻緻也緻音治宻也○疏曰盬與蠱字異義同蠱害器敗榖皆謂之蠱是為不攻牢不堅緻之意也】不能蓺稷黍【箋曰蓺樹也○稷黍解見王黍離】父母何怙【胡之上濁○傳曰怙恃也】悠悠蒼天曷其有所 　　興也鴇連蹄不樹止今鴇羽之聲肅肅然急疾其飛既勞又集止于叢生之栩木失其所矣如君子不當下從征役也君子以王事不可不堅固不遺餘力遂不能種蓺稷黍父母將何所怙恃乎乃呼天而訴之歎其悠悠逺而不聞曰何時使我得其所乎【補傳曰語意雖切不敢怨其上詩人之忠厚也】諸侯為天子牧民公家之事皆王事也或謂哀侯與緡之立皆有王命故稱王事狹矣 　　肅肅鴇翼集于苞棘【棘解見邶凱風】王事靡盬不能蓺黍稷父母何食悠悠蒼天曷其有極【蘇氏曰極止也】 　　肅肅鴇行【音航○蘇氏曰行列也】集于苞桑王事靡盬不能蓺稻粱【釋草曰稌稻又曰虋赤苗芑白苗○釋曰按説文云沛國謂稻為糯秔稻屬也本草以秔米稻米為二物秔糯甚相類黏不黏異耳依説文稌稻即糯也秔音庚稉同俗作粳黏尼占反○郭璞云赤苗今之赤粱粟白苗今之白粱粟○朱氏曰稻即今南方所食稻米粱粟類也有數色○錢氏曰粱似粟而大】父母何嘗【朱氏曰嘗食也】悠悠蒼天曷其有常【范氏曰思得休息以反其常厭亂之甚也】 　　鴇羽三章章七句 　　無衣美晉武公也【曰桓叔成師始封曲沃莊伯鱓桓叔子也武公稱莊伯子也鱓音善】武公始并晉國【并音併】其大夫為之請命乎天子之使【為使皆去聲○補傳曰魯莊十六年王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯天子之使其虢公乎】而作是詩也【曰晉武公詩都絳僖王時○疏曰左傳桓八年王使立緡于晉至莊十六年乃云王使虢公命曲沃伯為晉侯不言滅晉之事晉世家云晉侯緡立二十八年曲沃武公伐晉滅之盡以其寶器賂周僖王僖王命曲沃武公為晉君計緡以桓八年立至莊十六年乃得二十八年然則虢公命晉侯之年始并晉也虢公未命晉之前有使適晉晉大夫就之請命】 　　武公之事國人所不與序言美之者特武公大夫之意耳山有樞之水椒聊杕杜諸詩國人每以沃彊為憂而拳拳願忠於昭公以晉世家考之初潘父弑昭侯而迎桓叔欲入晉晉人發兵攻桓叔桓叔敗還歸曲沃晉人共立昭侯子平是為孝侯此桓叔初舉而國人不與也其後曲沃莊伯弑孝侯于翼晉人又攻莊伯莊伯復入曲沃晉人復立孝侯子郄【音隙】是為鄂侯此莊伯再舉而國人又不與也及鄂侯卒莊伯伐晉晉人共立鄂侯子光是為哀侯此莊伯三舉而國人又不與也至武公虜哀侯晉人復立哀侯子小子是為小子侯此武公四舉而國人又不與也及武公誘小子侯殺之晉復立哀侯弟緡此武公五舉而國人終不與也最後武公伐晉侯緡滅之盡以其寶器賂周僖王王命武公為諸侯然後晉人力不能討無如之何然則武公之得國晉人特迫於王命不得已而從之耳豈以武公為可美哉且武公有無王之心而後動於惡篡弑大惡也王法之所不容誅也彼其請命于天子之使豈真知有王哉正以人心所不與非假王靈則終不能定晉也夫王不命焉而請之非禮也不聞朝王而請命于其使尤非禮也此正與唐藩鎮戕其主帥而代之以坐邀旌節者無以異又以賂王而得之烏取其美也聖人致嚴於名分之際征伐不出天子政逮於大夫葢屢歎之陳成子之事至沐浴而請討葢以人倫之大變天理之所不容人人得而誅之其亦必不與武公也已無衣之詩不删者所以著世變之窮而傷周之衰也武公之初弑小子侯也桓王猶能命虢仲立緡于晉又命虢仲芮伯梁伯荀侯賈伯伐曲沃是則周雖微而名分猶存也至僖王受武公之賂而命之為諸侯則紀綱蕩然矣他日三家分晉周王又移其命武公者命三家矣嗚呼王者代天爵人而賄以行之君子是以知周之不復振也司馬温公論三家之事以為晉大夫㬥蔑其君剖分其地天子既不能討又寵秩之是區區之名分復不能守而并棄之也君臣之禮既壊將使生民之類糜滅幾盡遂特著以為通鑑之首愚於武公亦云故曰無衣美武公者特其大夫之意耳 　　豈曰無衣七兮【今曰春官司服注鷩冕七章衣三章一曰華蟲畫以雉即鷩也二曰火三曰宗彞皆畫為繢裳四章一曰藻二曰粉米三曰黼四曰黻皆絺以為繡鷩音鼈○疏曰春官巾車云金路鉤樊纓九就建大旂以賔同姓以封注云同姓以封謂王子母弟率以功徳出封雖為侯伯其車服猶如上公若魯衛之屬然則唐叔是王之母弟車服猶如上公上公之服九章此大夫不請九章之服而請七章者王子母弟車服得如上公無公文正以周之建國唯二王之後稱公其餘雖大皆侯伯也彼云同姓以封必是封為侯伯侯伯以七為節而金路樊纓九就則知王子母弟初出封者車服猶如上公故特以九為節如上公者唯王子母弟一身若唐叔耳其後世子孫自依爵命之數故請七章之衣也】不如子之衣【今曰子者指天子之使言之】安且吉兮 　　此述請命之辭侯伯七命其車旗衣服皆以七為節言我非不能造此衣之七章然不如子之賜我者為安且吉也就天子之使請衣故云子之衣諸侯非有天子之命則人得而討之曲沃自桓叔以來屢得志矣晉人不服每攻而去之故以請於天子者為安吉然曰我非無之雖曰不要君吾不信也○劉仁恭謂使者曰旌節吾自有之但要長安本色耳與豈曰無衣之言一也武公之請命特迫於利害之計耳舊説以為武公天理未盡滅非也曲沃自桓叔以來弑逆屢矣武公踵父祖之惡卒滅其宗國而自立豈復顧天理耶 　　豈曰無衣六兮【朱氏曰天子之卿六命變七言六者謙也不敢必當侯伯七命之服得受六命之服列於天子之卿猶愈於無天子之命也】不如子之衣安且燠兮【燠音欲○傳曰燠煖也】 　　言六者變文成章耳燠煖亦謂安也 　　無衣二章章三句 　　有杕之杜刺晉武公也武公寡特兼其宗族而不求賢以自輔焉【曰晉武公詩都絳僖王時】 　　有杕之杜【解見上杕杜】生于道左【箋曰道左道東也○今曰以南為正則左為東】彼君子兮噬肯適我【蘇氏曰噬逝通○朱氏曰發語辭也】中心好之【好去聲】曷飲食之【飲食音䕃嗣】 　　興也有杕然特生之杜生於道東猶武公之寡特而無輔也賢者隠伏山林武公不能招徠之國人於是自致其愛慕之意曰彼賢者其肯暫過我乎若肯過我我中心愛之將何以飲食之乎猶丘中有麻將其來食白駒縶之維之於焉逍遙之意也國人自欲飲食之見君不能養賢矣○舊説特生之杜其隂至寡不足為往來之芘故賢者去之於義為贅但説孤然之杜便見得是不能求賢以自輔矣 　　有杕之杜生于道周【傳曰周曲也】彼君子兮噬肯來遊中心好之曷飲食之 　　有杕之杜二章章六句 　　葛生刺晉獻公也【疏曰獻公詭諸武公稱子】好攻戰則國人多喪矣【好喪皆去聲○曰晉獻公詩都絳惠王時○疏曰國人或死行陳或見囚虜是以多喪○曹氏曰左傳莊二十八年晉伐驪戎閔元年作二軍以滅耿滅霍滅魏二年使太子申生伐東山臯落氏僖二年晉師滅下陽五年使寺人披伐蒲冬滅虢又襲虞執虞公六年使賈華伐屈八年使里克敗狄于采桑二十三年之間凡十一戰宜其喪亡者多也兵猶火也弗戢必自焚獻公嗜殺而不已反禍其子與秦皇漢武略同可不戒哉】葛生蒙楚【曰楚木名解見漢廣】蘞蔓于野【蘞音廉○陸璣疏曰蘞似栝樓葉盛而細其子正黑如燕蒖不可食也幽州人謂之烏服其莖葉煮以哺牛除熱】予美亡此【箋曰所美之人謂其君子也○今曰亡死也】誰與獨處 　　興也婦人指其夫征役所死之地言葛生而蒙覆於楚木蘞生而蔓延於野猶婦人依託於夫之義也今我所美之人死於此地不得卒於牖下我其誰與乎獨處而已煢然無所依矣○下章變野言域域塋域也謂墓域也知為征夫所死之地陳防有鵲巢云誰侜予美國人指賢者此詩予美亡此婦人指其夫 　　葛生蒙棘【棘解見邶凱風】蘞蔓于域【傳曰塋域也塋音營墓域也】予美亡此誰與獨息【傳曰息止也】 　　角枕粲兮【朱氏曰粲華美之貌】錦衾爛兮【錢氏曰爛鮮明也】予美亡此誰與獨旦 　　枕華衾鮮思始嫁之具而歎今之獨宿也獨旦獨宿至旦也猶王仲宣詩言獨夜也思者苦夜長而難旦長夜漫漫何時旦與秋天不肯明之意也 　　夏之日冬之夜【朱氏曰夏之日日永之時也冬之夜夜永之時也】百嵗之後歸于其居【箋曰居墳墓也】 　　晝夜長時憂思者難度百嵗之後死乃同歸于丘猶後山所謂百年何當窮也亦誓死無他志見唐風之厚矣○舊説以為思存者味百嵗之後歸于其居之辭及上章言塋墓知為悼亡矣 　　冬之夜夏之日百嵗之後歸于其室【箋曰室猶塜壙】 　　葛生五章章四句 　　采苓【音零】刺晉獻公也獻公好聴讒焉【好去聲○曰晉獻公詩都絳惠王時○朱氏曰獻公好聽讒觀驪姬譖殺太子及逐羣公子可見矣】 　　采苓采苓【曰苓甘草也解見邶簡兮】首陽之巔【傳曰首陽山名也○箋曰首陽之上信有苓○疏曰首陽之山在河東蒲坂縣南○曹氏曰即雷首山也夷齊居於其陽因謂首陽○今曰巔山頂也】人之為言茍亦無信【箋曰茍且也】舍旃舍旃【舍音捨○釋文曰旃之也】苟亦無然【今曰然如此也】人之為言胡得焉 　　興也雷首山在晉境興所見也其山有苓見采苓者問其何從得之必得於首陽之上喻聽言者必問其所自來也凡人之言語且未可信將舍之而不聽乎亦且不可如此但當考其言何從而得之推其所自來則虚實盡見矣讒言之得行由不問其所由來而遽信之耳漢昭帝悟燕王上書之詐葢察其書所由來也 　　采苦采苦【曰苦荼也○解見邶谷風】首陽之下人之為言茍亦無與【朱氏曰與許也】舍旃舍旃苟亦無然人之為言胡得焉 　　采葑采葑【曰葑蔓菁也解見邶谷風】首陽之東人之為言茍亦無從舍旃舍旃苟亦無然人之為言胡得焉 　　采苓三章章八句 　　詩緝卷十一 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷十二 　　宋　嚴粲　撰 　　秦　　　　國風 　　【譜曰秦者隴西谷名於禹貢近雍州鳥鼠山堯時有伯翳者實臯陶之子佐禹治水賜姓曰嬴歴夏商興衰亦世有人焉周孝王使其末孫非子養馬於汧渭之間封為附庸邑之於秦谷至曾孫秦仲宣王又命作大夫始有車馬禮樂侍御之好國人美之秦之變風始作秦仲之孫襄公平王之初興兵討西戎以救周平王東遷王城乃以岐豐之地賜之始列為諸侯遂有周西都宗周畿内八百里之地其封域在荆岐終南惇物之野至孫徳父又徙於雍云汧音牽○疏曰秦今秦州也伯益伯翳聲轉字異猶一人也其後費昌當夏桀之時為湯御以敗桀中衍之後遂世有功以佐殷其孫曰中潏在西戎保西垂生蜚㢘蜚㢘生惡來惡來有力蜚㢘善走父子俱以材力事紂潏音聿○西漢志曰天水隴西及安定北地上郡西河皆迫近戎狄修習戰備髙上氣力以射獵為生漢興六郡良家子選給羽林期門以材力為官名將多出焉○朱氏曰岐豐之地文王用之以興二南之化如彼其忠且厚也秦人用之未幾而一變其俗見於詩者大扺尚氣槩先勇力已悍然有招八州而朝同列之氣矣葢雍州土厚水深其民重厚質直不為浮靡以善道之則易以興起以猛驅之則其彊毅果敢之資亦足以彊兵力農而成富彊之業也論至於此以見厚重彊直者之可與有為而又以見上之道民不可不謹其所之也】 　　魏唐堯舜禹之故都至是而風亦變則帝王風教中國禮義蕩然而夷狄乘之故次以秦中國將變於夷矣 　　車鄰美秦仲也【疏曰秦仲以字配國者附庸未得爵命無諡可稱】秦仲始大【補傳曰秦仲未為諸侯謂之始大葢視其先為大耳】有車馬禮樂侍御之好焉【曰秦仲詩宣王時】 　　秦反周之政者也秦興而帝王之影響盡矣車鄰其濫觴也世道興衰升降之機在是歟 　　有車鄰鄰【傳曰鄰鄰衆車聲○曹氏曰宻比之意言車之衆○今曰杜子美詩云車轔轔其字從車古字通】有馬白顛【傳曰白顛的顙也○疏曰的白也顙額也額有白毛今之戴星馬也】未見君子寺人之令【平聲○曰寺人閹官也○疏曰齊有寺人貂晉有寺人披○蘇氏曰凡此皆人君之常禮而秦之先君昔所未有也】 　　秦仲有車甚衆其車鄰鄰然宻比有馬甚多其中有白額之馬舉一以見其餘也是時又始有寺人閹官未見君子秦仲之時必先令寺人通之然後得見言侍御使令之備也秦前此所未有故詩人美其始有也 　　阪有漆【陂音反○釋地曰可食者曰原陂者曰阪下者曰隰陂音坡○釋曰三者地形雖有髙下不平皆可種榖給食陂陀不平而可食者名阪○曹氏曰阪山脅也前地理志隴西有隴坻師古曰隴坻謂隴陂即今之隴山也此郡在隴之西故曰隴西三秦記云其陂九回不知髙幾許欲上者七日乃越髙處東望秦川然則阪固秦地所有也坻音底】隰有栗【釋地曰下濕曰隰○漆栗解見定之方中】既見君子竝坐鼓瑟【解見關雎】今者不樂【音洛】逝者其耋【音迭○傳曰耋老也八十曰耋○疏曰離卦大耋之嗟注云年踰七十僖九年左傳伯舅耋老服䖍云七十曰耋耋有七十八十無正文也】興也阪則有漆木隰則有栗木猶君國之有禮樂也士之既見此君子秦仲也則與之燕飲相樂竝坐而鼓瑟曰今者若不為樂則自此以往其將老矣言貴生前得意否則虚老嵗月耳此彊毅果敢之氣勇於有為已有安能邑邑以待數十百年之意矣秦之能彊者在此而周人之氣象變矣【詩記曰既見君子竝坐鼓瑟簡易相親之俗也今日不樂逝者其耋悲壯感慨之氣也秦之彊以此而止於為秦者亦以此】 　　阪有桑隰有楊【釋木曰楊蒲栁○郭璞曰左傳所謂董澤之蒲○釋曰楊一名蒲柳生澤中可為箭笴笴歌之上○山隂陸氏曰楊今有黄白青赤四種白楊葉圓青楊葉長赤楊霜降則葉赤材理亦赤黄楊木性堅緻難長俗云嵗長一寸閏年倒長一寸易大過云枯楊生稊齊民要術云白楊性勁直堪為屋材寧折終不曲撓揄性懦軟乆無不曲緻音治】既見君子並坐鼔簧【曰笙之簧也解見鹿鳴】今也不樂逝者其亡【錢氏曰亡死也】 　　車鄰三章一章四句二章章六句 　　駟驖美襄公也【驖音鐵○疏曰秦仲生莊公莊公生襄公】始命【句○箋曰始命為諸侯也○疏曰秦自非子以來世為附庸未得王命平王封襄公為諸侯賜之岐西之地】有田狩之事園囿之樂焉【疏曰有藩曰園有牆曰囿囿者域養禽獸之所○曰秦襄公詩平王時】平王以秦之救周而命之異時諸夏之憂反生於所救事之倚伏可預料邪是故禦戎以自治為上䇿 　　駟驖孔阜【傳曰驖驪也○疏曰檀弓云夏后氏尚黒戎事乘驪則驪黒色驖者色黒如鐵○朱氏曰阜肥大也】六轡在手【疏曰每馬兩轡四馬八轡兩驂之内轡納之於觖故在手者六轡耳觖音決】公之媚子【朱氏曰媚愛也】從公于狩【傳曰冬獵曰狩】 　　襄公駕四馬皆鐵色之驖甚肥大矣言馬之良也御者執六轡於手馬之遲速在我言御之良也公所親愛之人從公而往冬狩見便嬖足使令於前也○馬之有轡所以制馬之出入使之隨人意也在手言把握其轡能制馬之遲速惟手之是聽也在如師之耳目在吾旗鼓之在舊説六轡在手而已不須控制之今不從 　　奉時辰牡【傳曰時是日辰時也冬獻狼夏獻麋春秋獻鹿豕羣獸○疏曰皆天官獸人文獸之供食各有時節故謂之時牡】辰牡孔碩公曰左之【曰射必中左乃為中殺○董氏曰五御三曰逐禽左自左膘而射之達于右腢為上殺膘音縹腢音愚詳見車攻】舍拔則【舍拔音捨跋○傳曰拔矢末也○箋曰括也○疏曰以鏃為首故拔為末】 　　襄公田獵之時虞人奉此時節之牡獸驅以待公之發此時牡甚碩大矣公謂御者令左其車以射獸之左公舍放矢末則應而其獸【曹氏曰所謂命中也】 　　遊于北園四馬既閑【傳曰閑習也】輶車鸞鑣【輶有由二音○鑣音標○傳曰輶輕也○箋曰輕車驅逆之車○疏曰夏官田僕掌設驅逆之車注驅驅禽使前趨逆御還之使不出圍故知輕車即驅逆之車若君所乘則謂之田車鸞在衡和在軾謂乘車之鸞也此云鸞鑣則鸞在於鑣異於乘車也○朱氏曰鸞鈴也效鸞鳥之聲○今曰鑣馬䘖外鐵也】載獫歇驕【獫音聚斂之斂驕音枵○傳曰獫田犬也○補傳曰毛云長喙曰獫短喙曰歇驕今田犬長喙誠然短喙非田犬也爾雅攻歇驕皆從犬以合毛氏不若謂犬性驕逸以車載之所以歇其驕逸也○朱氏曰韓愈畫記有騎擁田犬者亦此類】田事已畢遊于北園四馬既調習而閑矣乃以驅逆之輕車置鸞鈴於馬䘖兩旁之鑣載田犬之獫歇其驕逸謂休其足力也田而而休常事也秦人美之者亦喜其見之新也 　　駟驖三章章四句 　　小戎美襄公也備其兵甲以討西戎西戎方彊而征伐不休國人則矜其車甲婦人能閔其君子焉【曰秦襄公詩平王時○李氏曰史記秦仲誅西戎西戎殺之宣王召其子莊公與兵七千人使伐西戎破之至殺幽王驪山下襄公將兵救周有功平王封襄公為諸侯十二年伐戎至岐而卒善乎蘇東坡有言云秦民好戰之心囂然而未已也是故不可與休息而至於亡夫為國家者豈可使其風俗有好戰之心哉觀后稷之稼穡則可以知周家卜世卜年之過其歴觀襄公之使民矜其車甲則可以知秦之傳祚二世而不及其期非一朝一夕之故其所由者有漸矣○朱氏曰西戎方彊則征伐宜休矣而不休征伐不休則國人宜怨矣而不怨反為詩以美其上而聖人亦有取焉何哉西戎者秦之臣子不共戴天之讎也襄公上承天子之命以報君父之讎其所以不能自已者豈忮忿之私心哉乃人倫之正天理之發以大義驅其人而戰之敵之彊弱戰之勝負皆不暇有所顧而惟知仇讎之不可以不復此襄公所以能用其人而秦人所以樂為之用也聖人有取乎此亦春秋大復讎而與討賊之意歟】 　　小戎之詩鋪陳兵車器械之事津津然夸説不已以婦人閔其君子而猶有鼔勇之意其真秦風也哉 　　小戎俴收【俴音踐前之上濁○傳曰小戎兵車也俴淺也收軫也○疏曰軫車之前後兩端之横木也所以收斂所載故名收焉兵車言淺軫者對大車平地任載之車為淺也車當輿之内從前軫至後軫惟深四尺四寸大車前軫至後軫其深八尺兵車之軫比之為淺人之升車也自後登之入於車内故以深淺言之】五楘梁輈【楘音木輈音舟○傳曰楘歴録也梁輈輈上句衡也録音禄句音鉤○曰五楘者輈上五處以皮束之歴録然有文章也曰梁輈者輈轅如梁也輈者轅也衡者服馬之也轅直一木從後軫至前軫稍曲而上以便服馬之進至衡則駕於衡之上而嚮下句之衡居於輈下而輈形穹窿上曲如屋之梁謂之梁輈懼輈之不堅一輈之上五分其穹每處以皮革束之】游環脅驅【曰游環者以環貫驂馬之靷游移無定處所以止驂馬之外出也曰脅驅者以皮繫衡軫之兩端當服馬之脅所以止驂馬之内入也○疏曰游環在服馬之背上驂馬欲出此環牽之脅驅以一條皮上繫於衡之兩端後繫於軫之兩端驂馬欲入則此皮約之】隂靷鋈續【靷羊晉反鋈音沃○隂曰隂者隂夜也○傳曰隂揜也○箋曰揜在軾前○今曰以板横側置車之前及左右三面以隂映車故為之隂也舊無音言在軾前當音犯字作解見匏有苦葉濟盈不濡軌○靷曰隂靷者隂板之上繫驂馬之靷也○傳曰靷所以引也○疏曰靷以皮為之令驂馬引之車衡之長唯六尺六寸止容二服馬而已驂馬頸不當衡别為二靷以引車前繫驂馬之頸後繫於車前隂板之上此所謂靷也○鋈續曰鋈者沃也續者靷端續靷之環也鋈續曰以白金灌沃續靷之環也○傳曰鋈白金也續續靷也○疏曰銷此白金以鋈灌靷環非訓鋈為白金也金銀銅鐵總名為金此兵車之飾或是白銅未必皆白金也靷言鋈續則作環相續】文茵暢轂【音谷○文茵曰文茵者以虎皮為茵褥車中所坐也○疏曰茵褥也以虎皮為之有文采也○暢轂傳曰暢轂長轂也○説文曰轂輻所湊也○疏曰言長於大車之轂也○今曰考功記輪人為輪注兵車之轂三尺二寸車人為車注大車轂徑尺有五寸】駕我騏馵【音其注○騏傳曰騏騏文也○疏曰色之青黑者名為綦○馵釋畜曰馬後右足白驤左白馵○疏曰謂後左足也】言念君子【曰婦人謂其夫也】温其如玉在其板屋【傳曰西戎板屋○疏曰漢地理志云天水隴西山多林木民以板為屋秦之西垂民亦板屋此想君子伐得而居乏也】亂我心曲【錢氏曰心之委曲也】 　　國人夸其兵車之善言我兵車其收軫淺短也其輈轅穹窿上曲如屋之梁五節以皮束之楘謂歴録然有文章也驂馬欲出則有游移之環貫驂之外轡以止其出驂馬欲入則有皮為脅驅繫於衡軫以止其入也又於隂板之上繫驂馬之靷靷端作環相接謂之續以白金鋈灌之也其車中所坐有虎皮文章之茵褥也其貫車輪之轂又暢而長也又駕騏馬及馵馬也婦人言其君子以此車馬往伐西戎我念君子温然如玉今乃在西戎板屋之中思而不得見亂我心中之委曲也閨門之情若曰戰陣乃武勇者之事而我君子之温然恐其不堪勞苦序所謂閔也 　　四牡孔阜【朱氏駟驖解曰阜肥大也】六轡在手【在手解見駟驖】騏駵是中【駵音留○箋曰赤身黒鬛曰駵○疏曰釋畜有駵曰駁説者皆以駵為赤色若身鬛俱赤則為騂故為赤身黑鬛○朱氏曰中兩服馬也】騧驪是驂【騧驪音离○釋畜曰黑喙騧○傳曰黄馬黑喙曰騧○驪解見駟驖】龍盾之合【盾純之上○傳曰畫龍於盾也合合而載之○今曰盾干也以木為之畫龍於上○曹氏曰夏官司兵掌五盾注云五盾干櫓之屬先儒以為干櫓伐皆盾也其大者謂之櫓中者謂之伐干盾亦其類也○疏曰合而載之車上以為蔽也】鋈以觼軜【音決納○疏曰驂馬内轡之末鋈金以為觼馬之有轡者所以制馬之左右令之隨逐人意驂馬欲入則偪於脅驅内轡不須牽挽故知軜者納驂内轡繫於軾前其繫之處以白金為觼也○朱氏曰觼環之有舌者】言念君子温其在邑【朱氏曰西鄙之邑也】方何為期【朱氏曰方將也】胡然我念之 　　四牡之馬甚肥大矣言馬之良也六轡在手馬之遲速在我言御之良也騏與駵是其中之服馬也騧與驪是其外之驂馬也又以木為干盾畫龍於上合二盾而載之以為車之前蔽也又於軾前以白金鋈其觼環以納驂馬之内轡謂之觼軜也婦人言其君子以此車馬往伐西戎我念君子温然在西鄙之邑方將何以為歸期乎何為使我念之極也 　　俴駟孔羣【疏曰用淺薄之金以為駟馬之甲○箋曰羣言和調也○李氏曰不和則不得羣居】厹矛鋈錞【厹音求錞音隊○傳曰厹矛三隅矛也錞鐏也鐏存之去聲徂寸反○疏曰厹矛刃有三角曲禮云進戈者前其鐏後其刃進矛㦸者前其鐓是矛之下端當有鐓也彼注云鋭底曰鐏平底曰鐓言鐓鐏者取類相明非訓為鐏也錞鐓同】伐有苑【曰蒙伐者畫蒙雜羽文以為干伐也○傳曰蒙討羽也伐中干也苑文貌○箋曰蒙厖也討雜也○疏曰畫雜鳥之羽以為盾節夏官司兵掌五盾其名未盡聞也言辨其等則盾有大小襄十年左傳説狄虒彌建大車之輪而蒙之以甲以為櫓櫓是大盾故以伐為中干干伐皆盾之别名也虒音斯】虎韔鏤膺【韔音暢鏤音漏○傳曰韔弓室也○箋曰鏤刻金飾也○補傳曰韔以虎皮為之而以金鏤飾其膺也膺胷也謂弓室之胷也爾雅金謂之鏤】交韔二弓竹閉緄縢【音衮滕○傳曰閉紲也緄繩也縢約也紲音薛○疏曰既夕禮説明器之弓云有柲注云柲弓檠也弛則縛之於弓裏以竹為之竹閉一名柲也紲繫也以繩繫之因名柲為紲所紲之事即緄縢是也謂以繩約弓然後納之韔中也○朱氏曰檠弓體使正也】言念君子載寢載興厭厭良人【厭音淹○傳曰厭厭安靜也】秩秩徳音【蘇氏曰秩秩有序也○徳音解見假樂】 　　以淺薄之金為駟馬之甲欲其輕而便於馳逐孔羣則駟馬和調也又有三角刃之厹矛其下端平底曰錞以白金鋈之也又有中干曰伐盡䝉雜鳥羽以為飾苑然有文也又以虎皮為弓室謂之韔以金鏤弓室之胷也又交二弓於韔中顛倒安置之以備壊折也又以竹為弓檠謂之竹閉置弓於柲内以緄繩縢約之然後納之韔中也婦人言其君子以此兵甲往伐西戎我思君子之深既寢又興朝夕未嘗忘也厭厭然安靜之良人其徳音秩秩然有序何為親此勞苦之事乎亦閔之也○傳以膺為馬帶疏釋之為鏤胷之鞶即鉤膺也然采芑鉤膺鞗革崧髙鉤膺濯濯韓奕鉤膺鏤錫上下文皆言車馬之飾則膺當為馬胷之帶此首言虎韔繼言鏤膺下文又言交韔二弓竹閉緄縢則皆言弓耳不得以此鏤膺為彼鉤膺也補傳義長 　　小戎三章章十句 　　蒹葭【音兼加】刺襄公也未能用周禮將無以固其國焉【曰秦襄公詩平王時○蘇氏曰蒹葭之方盛也蒼蒼其彊勁而不適於用至於白露凝戾為霜然後堅成可施用於人秦起於西垂與戎狄雜居本以彊兵富國為先襄公耕戰自力而不知以禮義終成之豈不蒼然盛哉然君子以為未成故其後世狃於利而不知義至商君厲之以法卒以此勝天下既勝之後二世而亡其數有以取之矣戾祭義為燥之義○曹氏曰禮者國之幹也有禮則雖弱而猶存無禮則雖彊而必亡昔齊桓公欲取魯仲孫湫曰魯秉周禮周禮所以本也國將亡本必先顛而後枝葉從之魯不棄周禮未可動也其後景公患陳氏之偪問於晏子晏子曰惟禮可以己之君令臣恭父慈子孝兄愛弟敬夫和妻柔姑慈婦聽禮之善物也然則禮者豈直威儀文辭之末節而已哉葢有所謂辯上下而定民志者焉是以先王尚之為國者不可一日而忘也襄公乆處戎狄之中以戰爭為國今始命為諸侯土地益廣車甲日多而不知以禮漸變其俗其風聲氣習末流益甚專以詐力取勝終以㓕亡詩人識㣲所以刺焉湫子小反事見閔元年】 　　周弱而緜秦彊而顛由其禮之存亡異焉耳 　　蒹葭蒼蒼【曰蒹也葭也萑也三物共十一名○蒹曰小者蒹薕荻也一物而三名也釋草云蒹薕釋云蒹一名薕郭璞云江東呼為薕荻似萑而細髙數尺陸璣云蒹水草也牛食之令牛肥彊山隂陸氏曰今人以為薕箔因此得名蒹萑之小者菼葦之小者○葭曰大者葭蘆葦也又名華一物而四名也解見豳七月○萑曰中者菼薍萑也又名鵻一物而四名也解見豳七月菼覃之上濁薍頑之去萑音完○今曰此詩蒹葭舉小與大者言之豳風萑葦舉中與大者言之三物皆待霜凝戾而後可用三物共十一名説者多混而難考故辯之○傳曰蒼蒼盛也】白露為霜所謂伊人【陳氏曰伊人斥襄公也】在水一方【朱氏曰一方彼一方也○曹氏曰秦地在黄河之西言其僻處西河不與中國通其朝聘㑹盟孤陋而無與也】遡洄從之【遡洄音素回○傳曰逆流而上曰遡洄】道阻且長遡游從之【傳曰順流而涉曰遡游】宛在水中央【箋曰宛坐見貌】 　　興也蒹葭雖蒼蒼然盛必待白露凝戾為霜然後堅實譬秦雖彊盛勁健必用周禮然後堅固也伊人指襄公也在水一方謂水中别一所在也喻襄公僻處一隅陷溺於夷狄之俗不聞中國之禮義也將使之逆流而上以往求攸濟歟則路險阻而且長逺喻其狃於功利以道為逺而難致必不能彊勉而行之也將使之順流以涉而聽其所止歟則宛然唯在水之中央喻由今之道無變今之俗終夷狄而已矣道本非逺而秦人以為逺所謂安能邑邑以待數百十年而為帝王也故詩人因秦人之意以道阻且長言之 　　蒹葭淒淒【音淒本亦作萋○傳曰淒淒猶蒼蒼也】白露未晞【音希○傳曰晞乾也】所謂伊人在水之湄【音眉○釋水曰水草交為湄】遡洄從之道阻且躋【傳曰躋升也○箋曰升者言其難至如升阪】遡游從之宛在水中坻【音遲○傳曰坻小渚也○釋水曰小沚曰坻○疏曰傳以渚易知故繫渚言之○甫田箋曰坻水中之髙地也】 　　白露未晞則未為霜也蒹葭雖淒淒然盛不適於用也 　　蒹葭采采【朱氏曰采采言其盛而可采也】白露未已所謂伊人在水之涘【音俟上濁○曰涘厓也解見王葛藟】遡洄從之道阻且右【疏曰若正與相當行則易到今乃出其右是迂迴難至也其左亦迂迴右取韻耳】遡游從之宛在水中沚【音止○傳曰小渚曰沚】 　　白露未已亦未為霜也蒹葭雖可采而不適於用也 　　蒹葭三章章八句 　　終南戒襄公也能取周地始為諸侯受顯服大夫美之故作是詩以戒勸之【曰秦襄公詩平王時○歐陽曰按史記平王封襄公為諸侯賜之以岐西之地襄公十二年伐戎至岐而卒子文公立十六年以兵伐戎戎敗走遂取周餘民而有之地至岐葢自戎侵奪岐豐周遂東遷雖以岐豐賜秦使自攻取而終襄公之世不能取之但嘗以一兵至岐至文公始逐戎而取岐豐之地○朱氏曰襄公雖未能遽有周地然既有天子之命矣榖梁子云王者無外命之則成矣○補傳曰周地雖有王命尚為戎有戒其無負天子之託而勸其必取也】 　　終南何有【傳曰周之名山中南也○疏曰昭四年左傳云荆山中南九州之險此一名中南也○李氏曰終南西距鳳翔武功北距萬年長安】有條有梅【條傳曰條槄也槄音叨○釋木曰槄山榎榎音假檟同○郭璞曰今之山楸○陸璣曰皮葉白色亦白宜為車板○梅釋木曰梅柟柟音髯○郭璞曰似杏實酢酢音醋酸也】君子至止錦衣狐裘【曰狐白裘也錦衣狐白裘諸侯在天子朝廷之服其歸在國則不服之○疏曰白狐毛為裘其上加錦衣以為禓其上又加皮弁服也玉藻云君衣狐白裘錦衣以裼之注云君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也詩云衣錦褧衣裳錦褧裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服歟凡裼衣象裘色也是鄭以錦衣之上有皮弁服也正以錦文大著上有衣衣象裘裘是狐白則上亦白皮弁服以白布為之衣之白者惟皮弁服耳玉藻又云錦衣狐裘諸侯之服也諸侯與其臣服皮弁以視朔朝服以日視朝論語云素衣麑裘云素衣諸侯視朔之服諸侯在國視朔及受鄰國之聘其皮弁服皆服麑裘不服狐白此言裘為朝廷之服者謂諸侯在天子之朝廷服此服耳諸侯受天子之賜歸則服之以告廟而已於後不服之知視朔受聘服麑裘此美其受賜而歸故言錦衣狐裘】顔如渥丹【箋曰渥厚漬也○今曰邶簡兮赫如渥赭】其君也哉【朱氏曰言容貌衣服稱其為君也】 　　賦也周都豐鎬面對終南故天保祝君斯干考室節南山刺師尹皆指此山也平王以岐西之地賜襄公岐西之地其名山莫如終南舉終南則可以該岐西北終南山其中何所有乎有條又有梅地有名山山多材木誇言雍州之為上隩區也以素錦為裼衣其下有狐白裘諸侯之服也顔如厚漬之丹容貌之盛也言岐西山髙木茂氣象葱鬱我襄公自受周命而歸其將被顯服正顔色儼然君臨於此土也哉其者將然之辭哉者疑而未定之辭天子賜之則為其有矣猶為疑之之辭未能取之也此所以戒勸之而勉其為必取之計也君哉舜也有歎美不盡之意與君王哉有諷諫不盡之意其君也哉有戒勸不盡之意○前地理志終南在武功縣東張衡西京賦云於前則終南太一李善云終南南山之總名太一一山之别號耳是終南在長安之南也豐鎬在長安之西而近李善引説文云鎬在上林苑中故長樂劉氏云終南在鎬京之南也以其在南故云南山班固西都賦云表以太華終南之山太華雖髙而在東不若終南在前舉頭則見故周多以南山言之 　　終南何有有紀有堂【程子曰紀稜角堂平寛○傳曰堂畢道平如堂也○箋曰畢終南山之道名】君子至止黻衣繡裳【黻音弗○傳曰黒與青謂之黻五色備謂之繡○朱氏曰黻之狀亞兩已相戾也○疏曰黻皆在裳衣大名言衣與裳異其文耳】佩玉將將【音鏘○朱氏曰將將佩玉聲】壽考不忘【補傳曰戒之無忘乃勸之必取也】 　　終南有廉角處又有平寛處亦誇言其山之美也言此土地命服出於天子之賜襄公宜壽考而勿忘也亦勸戒之也○説者多以山有草木為興有條有梅其説猶可通至紀堂則無説矣今考詩中凡一句各指一物者興也葢興則意在於物故每句中專指其一以寓丁寧之意如山有榛隰有苓之類是也凡一句疊言二物者皆賦也葢賦則敷陳其物之多意在有之一字而不在於所指之物故疊言之如有熊有羆但言獸之多有鱣有鮪但言魚之多有驪有黄但言馬之多别無興也此詩不泛説山而指終南正是平王所賜之地詩人之意在終南不在條梅紀堂也 　　終南二章章六句 　　黄鳥哀三良也國人刺穆公以人從死而作是詩也【曰秦穆公詩襄王時○疏曰穆公任好徳公之子於襄公為玄孫之子左傳文六年秦伯任好卒以子車氏之三子奄息仲行鍼虎為殉皆秦之良也國人哀之為之賦黄鳥殺人以葬環其左右曰殉不刺康公而刺穆公是穆公命從已死此人乃自殺從之任音壬○朱氏曰春秋傳云秦穆公之不為盟主也宜哉死而棄民先王遺世猶貽之法而況奪之善人乎今縱無法以遺後嗣而又收其良以死難以在上矣君子是以知秦之不復東征也又按史記秦武公卒以人從死者六十六人至穆公遂用百七十七人而三良與焉葢特其初特出於戎翟之俗而無明王賢伯以討其罪於是習以為常則雖穆公之賢而不免論其事者亦徒閔三良之不幸而歎秦之衰至於王政不綱諸侯擅命殺人不忌至於如此則莫知其為非也嗚呼俗之敝也乆矣其後始皇之葬後宫皆令從死工匠生閉墓中尚何怪哉○董氏曰陳乾昔魏顆從其治命不以為殉君子美之康公得無罪乎詩人方責穆公死而棄民故舉其重者乾音干○東坡蘇氏和陶淵明三良詩曰此生泰山重忽作鴻毛遺三子死一言所死良已微賢哉晏平仲事君不以私我豈犬馬哉從君求葢帷殺身固有道大節要不虧君為社稷死我則同其歸顧命有治亂臣子得從違魏顆真孝愛三良安足希仕宦豈不榮有時纒憂悲所以靖節翁服此黔婁衣】 　　此秦夷狄之俗雖居我岐豐變於夷矣 　　交交黄鳥【李氏曰交交飛而往來之貌○曹氏曰黄鳥聲音顔色之美人所愛悦猶三良為人之所愛也】止于誰從穆公子車奄息【車音居○傳曰子車氏奄息名】維此奄息百夫之特【王氏曰特特出也】臨其穴【箋曰穴壙也】惴惴其慄【傳曰惴惴懼也○箋曰慄悼也】彼蒼者天殱我良人【殱音尖徐音纎○傳曰殱盡也○今考莊十七年經書齊師殱于遂注云盡殺之也】如可贖兮人百其身 　　興也三良為國人所愛猶黄鳥然黄鳥交交然飛而往來止於木得其所也今良臣從死非其所也誰從穆公死乎有子車氏名奄息也此奄息乃百夫之中特出者而乃從死是可惜也秦人傷之臨其壙穴之上惴惴然恐懼而悼慄呼天而愬之曰盡殺我善人乎此奄息之死若可以他人贖代之則當以百人之身贖之言百人不如一賢也奄息為百夫之特故願以百身贖之【朱氏曰三人死非其義詩人特哀之而已死不為義不足美也】 　　交交黄鳥止于桑誰從穆公子車仲行【音航○箋曰仲行字也○疏曰傳以奄息為名仲行亦名】維此仲行百夫之防【曹氏曰言其壯勇可禦百夫之侮】臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身 　　交交黄鳥止于楚誰從穆公子車鍼虎【鍼音鈐○疏曰鍼虎亦名】維此鍼虎百夫之禦【今曰禦猶防也】臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身 　　黄鳥三章章十二句 　　晨風刺康公也【疏曰康公罃穆公任好子罃音鸎】忘穆公之業始棄其賢臣焉【曰秦康公詩襄王時】 　　康公本心既失無所不薄也觀此詩見棄而不忘君知其人之賢矣 　　鴥彼晨風【鴥音聿○傳曰鴥疾飛貌○釋鳥曰鸇晨風鸇音氈○陸璣曰似鷂黄色燕頷句喙嚮風搖翅乃因風飛急疾擊鳩鴿燕雀食之句音鉤○山隂陸氏曰列子云鷂之為鸇鸇之為布榖布榖乆復為鸇也禽經云□好風□好雨今鸇亦去來有時○程子曰以晨風興君子者取其去來之疾】鬱彼北林【傳曰鬱積也北林林名也】未見君子憂心欽欽如何如何忘我實多興也此穆公舊臣所作言晨風之鳥鴥然疾飛入于鬱積茂盛之北林喻已初慕秦國之盛大而趨赴之也今穆公死而康公立我舊臣廢棄不用不得親近進見拳拳之忠日望君之召已故言未見君子而憂心欽欽然不忘其敬也望之乆而杳然無聞故問之云如何乎如何乎復歎多是不記憶我矣言不復得見也此所謂予日望之而王莫予追也 　　山有苞櫟【音歴○櫟柞櫟也橡斗也○釋木曰櫟其實梂梂音求臼○釋曰梂盛實之房也○孫炎曰櫟實橡也○陸璣曰秦人謂柞櫟為櫟河内人謂木蓼為櫟即橡斗也言有梂彚自裏椒榝之屬也其子房生為梂木蓼子亦房生故説者或曰木蓼也此秦詩宜從方士之言柞櫟是也東海及徐州謂之木蓮其葉始生食之味辛其梂子八月中成摶以為燭明如胡麻燭研以為羹肥如胡麻羹榝音殺○今曰詩有二柞櫟唐鴇羽苞栩亦曰柞櫟其子曰皂斗與此相似苞解見唐鴇羽】隰有六駮【音剥○疏曰郭璞引山海經云冇獸名駮如白馬黒尾鋸牙音如鼓食虎豹陸璣疏云駮馬梓榆也其木皮青白駮犖遙視似駮馬故謂之駮馬下章云山有苞棣隰有樹檖皆山隰之木相配不宜云獸○王肅云言六㯫所見而言也】未見君子憂心靡樂【音洛】如何如何忘我實多 　　興也山有叢生之柞櫟隰有駮木其數六山隰有草木可以大國而無賢人乎 　　山有苞棣【傳曰棣唐棣也○解見何彼穠矣】隰有樹檖【音遂○釋木曰檖赤羅○郭璞曰今楊檖也○陸璣曰一名山梨實如梨但小而酸耳一名鹿梨一名鼠梨極有脆美者○山隂陸氏曰其文細宻如羅故曰羅又有白者赤羅文白羅文緩雖皆文木赤羅為上】未見君子憂心如醉【今曰昏而不醒也】如何如何忘我實多【詩記曰秦之寡恩於晨風權輿二詩見之】 　　晨風三章章六句 　　無衣刺用兵也秦人刺其君好攻戰【好去聲】亟用兵【亟音器○疏曰康公以文七年即位十八年卒按春秋文七年晉人秦人戰于令狐十年秦伯伐晉十二年晉人秦人戰于河曲十六年楚人秦人滅庸見於經傳者已如是是其好攻戰也令平聲】而不與民同欲焉【今曰秦康公詩頃王時○朱氏曰襄公以王命攘戎狄報君父之讎故征伐不休而詩人美之康公令狐河曲之戰修私怨逞小忿故好攻戰亟用兵而詩人刺之】 　　今考康公唯初年令狐之役在襄王時【辛丑魯文七襄三十二】其後伐晉【甲辰魯文十頃二】戰河曲【丙午魯文十二頃四】皆頃王時此詩刺亟用兵則不在令狐初戰之時矣【補圖列之襄王】 　　豈曰無衣與子同袍【今曰子者行五相爾汝也○傳曰袍襺也襺古顯反亦作繭○疏曰玉藻云纊為襺緼為袍純用新緜名為襺雜用舊絮為袍】王于興師【六月箋曰于曰也】修我戈予【戈解見候人○傳曰矛長二丈○疏曰謂酋矛也夷矛長二丈四尺記又云攻國之兵用短守國之兵用長此言興師之用二丈之矛○今曰不必專指為酋矛也】與子同仇【陳氏曰仇怨也】秦人苦康公之亟用兵而述古以刺之謂古者戍役在行陳之間語其同事者曰吾君豈以汝無衣而與汝同袍乎然有王命以興師則修治戈矛與汝同其仇怨而不敢憚也謂不必遺衣以為惠而大義自不可違耳此述襄公之事也今康公非有王命而逞私忿豈衆心之所同哉 　　豈曰無衣與子同澤【箋曰澤䙝衣近汗垢○朱氏曰澤裏衣也以其親膚近垢澤故謂之澤】王于興師修我矛㦸【箋曰㦸車㦸常也○疏曰常長丈六】與子偕作【傳曰作起也】 　　豈曰無衣與子同裳王于興師修我甲兵與子偕行【傳曰行往也】 　　無衣三章章五句 　　渭陽康公念母也康公之母晉獻公之女文公遭麗姬之難【麗音离難去聲】未反而秦姬卒穆公納文公康公時為大子【大音泰】贈送文公于渭之陽念母之不見也我見舅氏如母存焉及其即位思而作是詩也【曰秦康公詩襄王時○范氏曰見舅而思其母此人之情也人能充是心則孝亦無不至矣若康公者未能充之也然其以是心而作是詩亦足以為孝矣】 　　念母者康公之良心也既而不能自克亟修晉怨此之謂失其本心 　　我送舅氏【釋親曰母之昆弟曰舅】曰至渭陽【箋曰秦是時都雍至渭陽者葢東行送舅氏於咸陽之北○疏曰雍在渭南○榖梁傳曰水北為陽】何以贈之路車乘黄【乘去聲○董氏曰巾車金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衛木路以封蕃國皆諸侯也故人君之車曰路車○朱氏曰四馬皆黄也】 　　送舅涉渭至水之北送之逺也何以贈舅氏乎唯路車乘馬而已歉然猶以為薄意有餘也如采菽云雖無予之路車乘馬也見殷勤繾綣於舅而思母之意隠然於不言之中矣 　　我送舅氏悠悠我思何以贈之瓊瑰玉佩【瑰古回反○傳曰瓊瑰玉次石○疏曰瓊者玉之美名非玉名也瑰是美石之名也成十七年左傳聲伯夢或與己瓊瑰○瓊解見衛木○曹氏曰玉佩珩璜琚瑀之屬○補傳曰以瓊瑰為佩也】 　　送舅而有所思則思母也此詩念母而不言母但言見舅而勤拳不已自有念母之意讀之者但覺其味悠然深長也瓊瑰玉佩雖贈之貴矣然未足以舒我心之思也 　　渭陽二章章四句 　　權輿刺康公也忘先君之舊臣與賢者有始而無終也【曰秦康公詩襄王時】 　　由伐木而觀晨風權輿周秦氣象判然矣 　　於我乎【句】夏屋渠渠【傳曰夏大也○蘇氏曰渠渠深廣也】今也每食無餘于嗟乎【句○于音吁】不承權輿【傳曰承繼也○釋詁曰權輿始也○陳氏曰造衡自權始造車自輿始】 　　言康公其初之待我在渠渠然深廣之大屋其後待賢之意寖衰供億寖薄賢者毎食而無餘即飲食一節以見其待賢之意也衰非責其禮也於是歎之言不能承繼其始也【朱氏曰楚王戊不設醴穆生去之曰豈為區區之禮哉】 　　於我乎【句】每食四簋【疏曰簋是瓦器亦是木為之圓曰簋内方外圓也以盛黍稷方曰簠内圓外方也以貯稻粱皆容一斗二升公食大夫禮是國君與聘客禮食故宰夫設黍稷六簋今惟四簋葢謂之每食則燕食耳非禮食也】今也每食不飽于嗟乎【句】不承權輿【李氏曰不飽非特無餘矣見有始無終也】 　　權輿二章章五句 　　詩緝卷十二 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷十三 　　宋　嚴粲　撰 　　陳　　　　國風 　　【譜曰陳者太皥虙犧氏之墟帝舜之胄有虞閼父者爲周武王陶正武王賴其利器用與其神明之後封其子嬀滿於陳都於宛丘之側是曰陳胡公以備三恪妻以元女大姬其封域在禹貢豫州之東其地廣平無名山大澤西外望方東不及明猪大姬無子好巫覡禱祈神歌舞之樂民俗化而爲之五世至幽公當厲王時政衰大夫滛荒所爲無度國人傷而刺之陳之變風作矣閼音遏嬀音規明音孟明猪即爾雅孟諸覡音檄○疏曰左傳史趙云胡公不滛故周賜之姓使禩虞帝則胡公姓嬀武王所賜鄭駮異義云三恪尊於諸侯卑於二王之後樂記云武王未及下車封黄帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車乃封夏后氏之後於杞封殷之後於宋則陳與薊祝共爲三恪薊音計○朱氏曰今陳州是也】 　　陳詩十而七爲滛靈公之事世變已極詩訖於此【詩訖於陳靈公】下於秦夷之也 　　宛丘刺幽公也【疏曰幽公寜愼公圉戒子】滛荒昏亂游蕩無度焉【曰陳幽公詩厲王時】 　　幽公之遊蕩爲人所厭此詩殆蹙額而相告者歟 　　子之湯兮【湯如字又去聲○李氏曰子稱幽公也○傳曰湯蕩也】宛丘之上兮【傳曰四方髙中央下曰宛丘○釋丘曰宛中宛丘○疏曰言其中央宛宛然是爲四方髙中央下也郭謂中央隆峻與此傅正反○補傳曰宛丘自爲地名】洵有情兮【洵音荀○傳曰洵信也】而無望兮【今曰望謂威儀也如近之則有望】 　　好樂者人之情也欲不可縱樂不可極必以禮節之今子幽公之流蕩在宛丘之上信有好樂之情矣然無威儀可瞻望也滛荒昏亂不復敬謹其威儀民因其出遊見其容貌顔色而生慢昜之心所謂望之不似人君也 　　坎其擊鼓【傳曰坎坎擊鼔聲】宛丘之下無冬無夏值其鷺羽【值持之去○朱氏曰值遇○傳曰鷺羽可以爲翳翳音意○箋曰翳舞者所持】 　　言雖祁寒大暑亦遇其遊蕩厭之之辭也 　　坎其擊缶【音否方有反○傳曰盎謂乏缶盎於良反○疏曰郭璞云盎盆也此云擊缶則缶是樂器昜離卦九三不鼔缶而歌則大耋之嗟按坎卦六四樽酒簋二用缶又是酒器也襄九年宋災具綆缶又是汲器然缶是瓦器可以節樂若今擊甌又可以盛水盛酒即今之瓦盆也○曹氏曰李斯云夫擊甕叩缻彈筝拊髀而歌烏烏快耳目者眞秦聲也秦王嘗爲藺相如擊缶矣楊惲言家本秦也能爲秦聲酒後耳熱仰天拊缶而歌烏烏缻缶音同髀俾陛二音惲音允】宛丘之道無冬無夏值其鷺翿【音導○傳曰翿翳也】 　　宛丘三章四句 　　東門之枌【音焚】疾亂也幽公滛荒風化之所行男女棄其舊業亟㑹於道路【亟音棄】歌舞於市井爾【曰陳幽公詩厲王時○疏曰古者井田之制當井之中以二十爲廬舍因爲市交易故稱市井○曹氏曰幽公滛荒遊蕩嘗爲國人之所患苦及其乆也民更化之痛哉風俗之移人也】 　　後序附益講師之説時有失詩之意者一斷之以經可也首序之傳源流甚逺方作詩之時非國史題其事於篇端雖孔子無由知之或欲併首序盡去之不可也古説相傳猶不之信千載之下二以胷臆決之難矣桑中溱洧之詩或謂滛者自言其如此此詩亦爲男女聚㑹而賦其事以相樂蓋不用首序刺奔刺亂疾亂之説耳如此則凡刺詩之作皆滛人動於滛思發爲滛辭非止乎禮義者矣聖人何取滛人之言著之爲經而使天下後世諷誦之邪故凡刺詩皆作者刺滛者非滛者自作也味此詩不績其麻正是誚責之辭非相樂之辭首序未昜盡去也 　　東門之枌【傳曰枌白榆也解見唐山有樞】○宛丘之栩【音許○曰栩柞也□也杼也解見唐鴇羽】子仲之子【傳曰子仲陳大夫氏○今曰子女子也】婆娑其下【娑音梭○張子曰婆娑不必是舞但裴徊翺翔之義士大夫之子不得過市今也遨遊於市井中爾】 　　陳都宛丘之側其東門與丘之間乃國之交㑹其處又有枌栩二種之木可以休息故陳大夫子仲氏之女乃婆娑遨遊於其下蓋以相誘説也遊蕩之俗以貴族猶爲之何責於小民乎次章言不績其麻知子仲之子爲指女子也 　　榖旦子差【音釵○傳曰榖善也○䟽曰旦早朝也善曰謂無隂雲風雨○箋曰差擇也】南方之原【李氏曰毛鄭以原爲陳大夫氏不若歐陽氏以爲南方原野其説簡徑】不績其麻【七月疏曰績緝麻之名】市也婆娑 　　既已相誘於是差擇榖善之朝晴明無風雨相㑹于國南之原野其婦人不緝績其麻復由市中遨遊而往所㑹之地何爲也哉 　　榖旦于逝【傳曰逝往也】越以鬷邁【鬷音梭○箋曰越於也鬷總也○傳曰邁行也】視爾如荍【音翹○郭璞曰荍荆葵也似葵紫色○釋草曰荍芘芣二字音毗浮○陸璣曰似蕪菁花紫緑色可食微苦澀謝氏曰小草多花少葉葉又翹起】貽我握椒 　　於榖善之日往所㑹原野之地男女於是皆往也男女交㑹而相説曰我視女之顔色美如荆葵女乃遺我一握之椒交情好也椒實芬香故以相遺 　　東門之枌三章章四句 　　衡門【衡如字】誘僖公也【朱氏曰誘進也○疏曰僖公孝幽公寜子】愿而無立志【愿音願】故作是詩以誘掖其君也【箋曰掖扶持也○曰陳僖公詩宣王時】衡門與魏園桃檜羔裘意同 　　衡門之下【疏曰衡古文横字也○曹氏曰衡門横一木爲門貧者居之也】可以棲遲【棲音西○傳曰棲遲游息也】泌之洋洋【泌音秘○傳曰泌泉水也○疏曰邶風有毖彼泉水知泌爲泉○今曰毖彼泉水乃毖然流貌毛以此泌與彼毖字異義同亦當爲泉水之流貌非謂泌爲泉水也○朱氏曰洋洋安流廣長貌】可以樂饑【樂毛音洛鄭音療】 　　僖公自謂國小不足以有爲意氣消縮無奮然自立之志故詩人欲誘掖之謂横木爲門雖至淺陋亦可以棲遲游息於其下泌然而流之泉水洋洋然廣長玩之亦可以樂而忘饑喻陳國雖小亦足以有爲孟子曰今滕絶長補短將五十里也猶可以爲善國 　　豈其食魚必河之魴【音房○曰魴鯿也鯿音邊○釋魚曰魴魾魾音丕○釋曰魴一名魾江東呼爲鰏○陸璣曰今伊洛濟潁魴魚也廣而薄肥甜而少肉細鱗魚之美者也漁陽泉州及遼東梁水魴特肥而厚尤美於中州魴故其鄉語曰居就糧梁水魴是也○山隂陸氏曰魴今之青鯿也郊居賦云赤鯉青魴細鱗縮項闊腹蓋弱魚也其廣方其厚褊故一曰魴魚一曰鯿魚魴方也鯿褊也里語曰洛鯉伊魴貴於牛羊言洛以深宜鯉伊以清淺宜魴也河性宜魚故曰河之魴河之鯉】豈其取妻【取音娶】必齊之姜【箋曰齊姜姓○解頥新語曰姜女子之貴者】豈其食魚必河之鯉【解見魚麗】豈其取妻必宋之子【箋曰宋子姓】 　　喻不必大國而後可爲政也 　　衡門三章章四句 　　東門之池刺時也疾其君之滛昏而思賢女以配君子也【曰陳僖公詩宣王時】 　　滛昏不可告語而惟思賢女以配之蓋外此無策矣 　　東門之池【傳曰池城池也○補傳曰陳風三詩言東門蓋指所見以起興也】可以漚麻【漚謳之去○錢氏曰漚之浸也】彼美淑姬【疏曰黄帝姓姬炎帝姓姜二姓之後子孫昌盛其家之女美者尤多遂以姬姜爲婦人之美稱○董氏曰周姬姓陳因元女以封故詩人猶言淑姫】可與晤歌【晤音悟○箋曰晤猶對也】 　　興也東門城池之中可以漚漬其麻麻漚水中朝夕浸漬然後柔韌也【韌音刃】彼美好之善可與僖公晤對而歌僖公與賢妃相處夙夜警戒庶幾改化也僖公荒滛忠臣良士之言無由可入矣其君子無可奈何但因其好色思得淑女爲其配耦庶幾優柔而漸入之如池之漚麻漸漬而化之也 　　東門之池可以漚紵【除之上濁○朱氏曰紵麻屬也○陸璣曰宿报在地中至春自生不歲種也荆之間一歲三収】彼美淑姬可與晤語 　　東門之池可以漚菅【音姦○郭璞曰菅茅屬也○陸璣曰柔韌宜爲索　○解見白華】彼美淑姬可與晤言 　　東門之池三章章四句 　　東門之楊刺時也昏姻失時男女多違親迎【去聲】女猶有不至者也【曰陳僖公時宣王時】 　　陳東門之楊與鄭丰皆親迎而女不至言刺時猶言刺亂以時使然也 　　東門之楊【曰楊蒲栁也解見車鄰】其葉牂牂【音臧○傳曰牂牂然盛貌○曹氏曰自九月以後正月以前昏姻正時也楊葉茂盛則春既莫】昏以爲期明星煌煌【朱氏曰煌煌明貌】 　　興之不兼比者也秋冬爲昏姻之時今東門之楊木其葉牂牂然盛則春莫而昏姻失時矣親迎以昏爲期而至明星煌煌然大明夜已深而竟不至滛風行而女有他志也【李氏曰毛氏以秋冬爲昏姻之時則以荀子云霜降逆女水冸殺止家語云羣生閉藏乎隂而爲化育之始故聖人以合男女窮天數也霜降而婦功成嫁娶者行焉氷泮而農桑起昏禮殺於此鄭氏以仲春爲昏姻之時則以周官云仲春之月㑹男女之無夫家者觀此兩說毛氏爲勝按匏有苦葉之詩云士如歸妻迨氷未泮是秋冬之間可以嫁娶之時也鄭氏於士如歸妻迨氷未泮以爲請期二月可以昏矣據詩言歸妻則實已逆矣安得以歸妻爲請期乎然據周禮言仲春之月㑹男女之無夫家蓋於下文又言是時也奔者不禁則是於霜降之後氷泮之前使民皆得以行嫁聚之禮及至仲春之月猶有男女之無夫家者則以媒氏㑹之是以有奔者不禁之事先王立决不應專用仲春之月殺色戒反】 　　東門之楊其葉肺肺【音沛○傳曰猶牂牂也】昏以爲期明星晢晢【音制○傳曰晢晢猶煌煌也】 　　東門之楊二章章四句 　　墓門刺陳佗也【佗音駝○疏曰佗文公圉子桓公鮑之弟世家以佗爲厲公躍爲利公按經傳五父與佗一人厲公即是無復利公矣馬遷誤也】陳佗無良師傅以至於不義惡加於萬民焉【曰陳厲公詩桓王時○疏曰春秋桓五年正月甲戌己丑陳侯鮑卒左傳云再赴也於是陳亂文公子佗殺太子免而代之公疾病而亂作國人分散故再赴免音問○陳氏曰此詩雖以刺佗乃是書舊之賢者備見始末追咎先君不能爲佗置良師傅致有弑逆之事也】 　　觀陳佗親仁善鄰之言見其性質本非不美未幾往鄭涖盟而㰱如忘蓋已有蠱惑之者故詩人歸咎於無良師傅也【左傳隠六年鄭伯請成于陳陳侯不許五父諌曰親仁善鄰國之寳也七年陳及鄭平五父及鄭伯盟㰱如忘伯曰五父必不免不賴盟矣鄭良佐如陳涖盟亦知陳之將亂也㰱色洽反忘去聲息列反】 　　墓門有棘【曰棘荊棘也解見楚茨】斧以斯之【傳曰斯析也○釋言曰斯離也】夫也不良【傳曰夫傅相也相去聲○夫也猶言此人檀弓曾子曰夫夫也注上音扶下如字猶言此丈夫也】國人知之知而不巳【程子曰巳去聲今曰論語三已之孟子士師不能治事則巳之○謂廢退之也與節南山式夷式已同】誰昔然矣 　　興也言他性本非不善以失教導而流於不善如墓道之門人所稀行失於修治而荆棘生之猶孟子言爲間不用則茅塞之矣此墓門既有棘必用斧以斯析之佗有不善必用良師傅以教誨之今傅相之人不良國人皆知之則當去之也知其不良而不去之誰從來如是乎蓋歸咎於前人也夫也謂傅相之人當時必有所指也 　　墓門有梅有鴞萃止【鴞戸嬌反泮水音遙○鴞怪鴟也鵩也鵂鶹也即瞻仰之爲鴟也鵩音服鵂鶹音休留○傳曰惡聲之鳥也○陸璣曰鴞大如斑鳩緑色入人家凶賈誼所賦鵩鳥是也今人謂之鵂鶹亦名恮鴟内則云鵠鴞眫古人尚之眫音判注云謂脅側薄肉也○山隂陸氏曰俗云禍鳥也莊子云見彈而求鴞炙一曰鵩似鴞則鴞又非鵩矣其肉甚美可為羹又可爲炙炙音柘音壑羹也○傳曰萃集也】夫也不良歌以訊之【傳曰訊告也】訊予不顧顚倒思予棘以喻佗後來之爲惡梅以喻佗性質之本美言梅本美木生於墓門荒僻之處而惡聲之鴞乃萃集焉萃集非止一鴞喻羣小附和之衆縱之爲惡也【縱子勇反史讀曰勇】此傅相之人不良有歌其惡以訊告之而不予顧至於顚倒然後思予則悔無及矣 　　墓門二章章六句 　　防有鵲巢憂䜛賊也宣公多信䜛【疏曰宣公杵曰莊公林弟】君子憂懼焉【曰陳宣公詩僖惠之間】 　　此詩憂䜛賊者詩人爲賢者憂之也 　　防有鵲巢【傳曰防邑也】卭有㫖苕【卭音窮苕音條○傳曰卭丘也○□記曰後漢地理志陳縣注博物記云卭地在縣北防亭在焉○箋曰㫖美也○曰此㫖苕苕饒也非小雅苕之華所謂陵苕也○疏曰苕之華傳云苕陵苕此傳直云苕草彼陵苕之草好生下濕此則生於髙丘與彼異也○陵璣曰苕苕饒也幽州人謂之翹饒蔓生莖如勞正而細葉似蒺蔾而青其莖葉緑色可生食如小豆藿○長樂劉氏曰㫖者地荒則草美盛也】誰侜予美【侜音舟○李氏曰説文云侜壅蔽也○程子曰予美心所賢者○今曰唐葛生言予美則婦人稱其夫此詩予美則詩人稱賢者也】心焉忉忉【音刀○齊甫田曰忉忉憂勞也】 　　興也言防邑有鵲巢卭丘有㫖美之苕饒陳人指其地之所見也鵲巢積累而成喻爲䜛之積漸苕草延蔓而生喻所䜛之浸廣誰壅蔽予所美之賢者使我心忉忉然憂勞也 　　中唐有甓【音霹○釋宫曰廟中路謂之唐堂塗謂之陳瓴甋謂之甓瓴甋音零滴○疏口堂堂下至門之徑也唐之與陳廟庭之異名耳其實一也今曰毛以中爲中庭唐爲堂塗不必分也中唐猶言唐中耳○郭璞曰甓㼾甎也㼾音鹿】卭有㫖鷊【音逆鶂音同○傳曰鷊綬草也○郭璞曰有雜色似綬也】誰侜予美心焉愓愓【音趯○程子曰愓愓懼也】 　　中唐乃堂下至門之徑有甓非一甓也亦以積累而成功卭有㫖美之鷊草雜衆色以成文猶䜛言交織以成惑美義與貝錦同 　　防有鵲巢二章章四句 　　月出刺好色也【好去聲】在位不好德而説美色焉【説音恱○曰陳宣公詩僖惠之間】 　　月出皎兮【皎音繳○今曰皎月光皎潔】佼人僚兮【佼音攪僚音了○疏曰佼好也○今曰孟子云子都之佼○傳曰僚好貌】舒窈糾兮【窈音杳糾喬之上濁○傳曰舒遲也窈糾舒之姿也○今曰舒而脱脱兮】勞心悄兮【悄鍬之上○傳曰悄戞也○錢氏曰黙憂也】 　　興也當月出皎潔之時感其所見興佼好之人顔色僚然而好其明艶白晳如月之初出而皎潔其行止舒遲窈糾然姿態之美也思而不可得則勞心悄然憂愁而靜黙也○宋玉神女賦云其少進也皎若明月舒其光正用此詩也又云歩裔裔兮曜後堂又云動霧縠以徐歩皆形容舒之意 　　月出皓兮【皓音鎬豪之上濁○今曰皓月光之白也】佼人懰兮【懰音栁○蘇氏曰懰好也】舒懮受兮【懮音酉○蘇氏曰懮受舒之姿也】勞心慅兮【慅音草○王氏曰慅言不安而慅動】 　　月出照兮佼人燎兮【燎音療○蘇氏曰燎明也】舒夭紹兮【夭音殀○季氏曰夭紹亦舒之姿也】勞心慘兮【王氏曰慘言不舒而憂愁】 　　月出三章章四句 　　株林【株音誅】刺靈公也【疏曰靈公平國共公朔子】滛乎夏姬【夏遐之上濁○疏曰夏姬陳大夫妻夏徴舒之母鄭女也徴舒字子南夫字御叔宣九年左傳稱陳靈公與孔寜儀行父通於夏姬十年經云陳夏徴舒弑其君平國傳云陳靈公與孔寜儀行父飲酒於夏氏公謂行父曰徴舒似汝對曰亦似君徴舒病之公出自其廐射而殺之昭二十八年左傳叔向之母論夏姬云是鄭穆公少妃姚子之子子貉之妹也子貉早死而天鍾美於是楚語云昔陳公子夏爲御叔娶於鄭穆公女生子南子南之母亂陳而亡之是言夏姫所出及夫子名字御如字一音禦貉音陌】驅馳而往朝夕不休息焉【曰陳靈公詩定王時】 　　株林夏南之辭迫切矣而靈公猶不知羞惡也 　　朝爲乎株林【傳曰株林夏氏邑也】從夏南匪適株林從夏南夏南夏姬之子也夏姬之事太䙝詩人不欲斥言之故託辭於其子謂夏南非有見焉不足往見也今公之命駕何爲欲往株林以從夏南乎又自解之曰必非往株林以從夏南也恐有他往耳依違言之而譏之最切矣【補傳曰不斥夏姬而言夏南夏南實主其家國人亦豫憂其禍必作於夏南也】 　　駕我乘馬【乘去聲】説于株野【説音税○箋曰説舍也】乘我乘駒【上乘平聲下乘去聲】朝食于株 　　始見公之命駕謂必非徃株林以從夏南既而駕一乘之馬則舍説于株林之野乘一乘之駒則又朝食于株元無他往朝朝暮暮只往株林何爲也哉 　　株林二章章四句 　　澤陂刺時也言靈公君臣滛於其國男女相説【音悦】憂思感傷焉【思音伺○今曰陳靈公詩定王時○王氏曰東門之枌宛丘之應也澤陂株林之應也】此詩言寤寐無爲刺靈公君臣惟知好色而不知其他焉知爲作者刺滛者變風多男女之詩或疑似後世艶曲聖人宜刪之非也刺滛之詩非滛者自作乃時人作詩譏刺其如此所謂思無邪也聖人存之以立教使後世知爲不善於隱微之地人得而知之惡名播於無窮而不可湔洗欲其戒謹恐懼也讀詩者能無邪爾思則凛然見聖人立教之嚴矣【詩記曰變風始於雞鳴終於澤陂凡一百二十八篇而男女夫婦之詩四十有九抑何多邪曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯男女者三綱之本萬事之先也正風之所以爲正者舉其正者以勸之也髮風之所以爲變者舉其不正者以戒之也道之升降時之治亂俗之汚隆民之死生於是乎在録之煩悉篇之重複亦何疑哉】 　　彼澤之陂【董氏曰澤水之鍾也○傳曰陂澤障也障音帳】有蒲與荷【説文曰蒲似莞而有脊滑柔而温莞音官　山隂陸氏曰蒲水草也生於水厓可以爲席故男執蒲璧言有安人之道也○今曰斯干下莞箋云小蒲則莞精蒲麤矣○釋草曰荷芙蕖其莖茹其葉蕸其本蔤其華菡萏其實蓮其根藕茹音加蕸音遐蔤音宻○陳氏曰皆以美物相依】有美一人傷如之何寤寐無爲涕泗滂沱【泗音四○傳曰自目曰涕自鼻曰泗○疏曰經傳言隕涕出涕皆謂淚出於目○今曰漸漸之石俾滂沱矣疏以爲雨盛此言涕泗如雨也】 　　興也蒲葉柔滑荷花紅艶皆物之美而可愛者彼澤之陂有蒲與荷言美物相依也今有一美好之女不得如蒲荷之相依我心之傷奈之何也或寤而覺或寐而寢更無他事但目涕鼻泗俱下滂沱如雨而已譏而鄙之也 　　彼澤之陂有蒲與蕳【音艱○傳曰蕳繭也】有美一人碩大且卷【音權○傳曰卷好貌○李氏曰盧令其人美且鬈字雖不同其義則一○釋文曰鬈髮好貌】寤寐無爲中心悁悁【音淵○傳曰悁悁猶悒悒也】 　　蘭是芬香之草喻女美也或疑碩大非婦人之稱遂疑此爲慕賢之詩觀衛風以碩人稱莊姜車牽稱辰彼碩女則詩以碩大稱婦人多矣 　　彼澤之陂有蒲菡萏【菡酣之上濁萏談之上濁菡頷憾同音萏禫髧同音○傳曰菡萏荷華也】有美一人碩大且儼【傳曰儼矜莊貌】寤寐無爲輾轉伏枕【輾音展○輾轉解見闗雎○朱氏曰伏枕而思也】 　　澤陂三章章六句 　　詩緝卷十三 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷十四 　　宋　　嚴粲　撰 　　檜　　　　國風 　　【譜曰檜者古髙辛氏火正祝融之墟國在禹貢豫州外方之北滎波之南居溱洧之間祝融氏名黎其後八姓惟妘姓檜者處其地焉周夷王厲王之時檜公不務政事而好絜衣服大夫去之於是檜之變風始作其國北鄰於虢○王肅云周武王封祝融之後於濟洛河潁之間爲檜子】 　　檜曹思周道疾亂也檜世次莫考詩不言何君曰夷厲之間者鄭譜也平王初鄭武始滅檜前乎平何以知其非幽也當幽之時仲爲檜君【史伯云檜仲恃險】言不刺仲也前乎幽又何以知其非宣也周道復興之時不得有匪風之思也非幽非宣夷厲當之矣 　　羔裘大夫以道去其君也國小而迫君不用道好絜其衣服【好去聲】逍遥遊燕而不能自彊於政治故作是詩也【按譜當夷厲之間】 　　諌不行言不聽則去爲臣之道也此大夫之去正爲其不能自畺於政治耳詩言衣裘之鮮絜所以形容其宴安無爲之意非以絜其衣服爲大故而去之也 　　羔裘逍遥狐裘以朝【音潮○蘇氏曰狐白裘也○今曰狐裘有白有青有黄玉藻云君衣狐白裘錦衣以楊之此狐白裘也玉藻又云君子狐青裘豹褎䌮衣以楊之此狐青裘也玉藻又云狐裘黄衣以禓之此狐黄裘也鄭氏以狐白之上加皮弁服天子以日視朝諸侯在天子之朝亦服之以黄衣狐裘爲大蜡之後作息民之祭則服之黄衣黄冠而祭息田夫也引此爲證以狐青爲臣下之服諸侯不服之玉藻稱君子狐青裘注以君子爲大夫士也此詩狐裘不指何色鄭氏以爲黄衣狐裘謂檜君以祭服而朝也蘇氏以爲狐白謂檜君以朝天子之服而聽其國之朝也二説不同狐青爲臣下之服非檜君所服檜君好絜其衣服亦必不服狐黄當從蘇氏以爲狐白然詩人之意不在此也褎與袖同蜡音乍亦作䄍】豈不爾思勞心忉忉【音刀○齊甫田傳曰忉忉憂勞也】 　　羔裘孤白裘皆諸侯之服檜君服之非過也此大夫去之者謂檜國之微迫於大國之間將有危亡之禍爲檜君者當深思逺慮孜孜汲汲求所以爲自彊之計今乃服其羔裘逍遥暇豫服其狐裘以之視朝而已此外不能有所爲是偷安歲月坐而待亡也大夫諫而不聽故去之雖去國而不忘君故言我豈不思爾乎實思之而勞心忉忉也○舊説緇衣羔裘諸侯之朝服也檜君乃服之以遊燕錦衣狐裘諸侯朝天子之服也檜君乃服之以聽其國之朝故大夫去之此非大惡其大夫何爲而遽去乎此大夫非以羔裘狐裘爲大故而以逍遥翺翔爲可憂也 　　羔裘翺翔【傳曰翺翔猶逍遥也】狐裘在堂【傳曰堂公堂也○疏曰謂正寢之堂人君出視朝乃退適路寢以聽大夫所治之政】豈不爾思我心憂傷 　　服其狐裘塊然在堂而已不能有所爲也故憂傷之 　　羔裘如膏【音告○今曰膏之也】日出有曜豈不爾思中心是悼凡人憂勞戒懼則不暇鮮其衣禹惡衣文王卑服衛文大布之衣是也今檜君羔裘之色潤澤如以脂膏漬之日出照之則有光曜其衣服之鮮明如此其志慮凡近可見矣安其危而樂其亡故我心傷悼之也 　　羔裘三章章四句 　　素冠刺不能三年也【范氏曰檜當夷厲之時已如此則孔子孟子之世可知也】自夷厲之時上下相習而廢禮乆矣孔子存此序即他日所以告宰予者其關於人倫風教者大矣 　　庶見素冠兮【李氏曰毛以素冠爲練冠謂練布使熟其色益白是以謂之素三年之喪十有三月而練冠既練則衣亦練故曰素衣素韠也鄭衣素冠爲既祥素紕之冠謂經傳之言素者皆爲白絹未有以布爲者則知素冠非練也黒經白緯曰縞其冠用縞以素爲紕故謂之素冠也至於素衣則素裳也毛氏謂思見練服練是十三月之服未足以見其不能三年也不如鄭氏之説爲有據玉藻云縞冠素紕既祥之冠也注紕縁邊也既祥祭而服之喪服小記云除成喪者其祭也朝服縞冠注成成人也士冠禮主人冠朝服絹帶素韠鄭氏以素爲祥服皆木於禮本注紕音皮】棘人欒欒兮【欒音鸞○傳曰棘急也欒欒瘠貌○朱氏曰喪事欲其縱縱爾哀遽之狀音總】勞心慱慱兮【慱音團○傳曰慱慱憂勞也】素冠者縞冠素紕之冠也既祥祭則服之今不行三年之喪則無服此冠者故詩人云庶幸見服素冠者是棘急哀遽之人欒欒然瘠今無此人可見故我勞心慱慱然憂勞也 　　庶見素衣兮【箋曰除成喪者其祭也朝服縞冠朝服緇衣素裳然則此言素衣謂素裳也○疏曰裳而言衣衣是大名曲禮云兩手摳衣謂摳裳】我心傷悲兮聊與子同歸兮若得見服此素衣之人欲與子同歸愛慕之辭也 　　庶見素韠兮【韠音畢○箋曰祥祭朝服素韠者韠從裳色○朱氏曰韠蔽也以韋爲之冕服謂之韍其餘曰韠】我心藴結兮【藴音○朱氏曰藴結者思之不解也】聊與子如一兮 　　三年之喪天下之通義人心之同然也與子同歸與子如一得我心之同然也 　　素冠三章章三句 　　隰有萇楚【萇音長】疾恣也國人疾其君之滛恣而思無情欲者也 　　隰有萇楚【釋草曰萇楚銚弋銚音遥○郭璞曰今羊桃也○陸璣曰一名銚弋葉如桃而光尖長而狹花紫赤色其枝莖弱過一尺引蔓于草上○疏曰或云鬼桃】猗儺其枝【猗儺阿那之上聲○疏曰猗儺枝條柔弱也】夭之沃沃【夭音妖沃音屋○傳曰夭少也○今曰厥草惟夭桃之夭夭皆少之意其葉沃若爲潤澤之意草木生意方盛則沃然潤渾】樂子之無知【樂音洛○李氏曰樂記好惡無節於内知誘於外注知猶欲也】 　　興也萇楚始生猶能自立長尺以上則引蔓于草上故言隰有萇楚其枝條猗儺然柔弱牽蔓如人之既長多欲而可惡也囘思其夭少沃沃然生意方盛之時如人之少時無知欲而可愛也男女居室人之大倫非可絶也然不能以禮節之而至於肆情縱欲則不如少小無知之爲愈所以甚言滛恣之可疾也【詩記曰生意沃沃此所謂赤子之心也此檜君未有知識末有室家之時也】 　　隰有萇楚猗儺其華夭之沃沃樂子之無家【箋曰謂無室家之道○今曰行露云誰謂女無家】 　　隰有萇楚猗儺其實夭之沃沃樂子之無室【朱氏曰無室猶無家】 　　隰有萇楚三章章四句 　　匪風思周道也國小政亂憂及禍難【去聲】而思周道焉【詩記曰匪風下泉思周道之詩獨作於曹檜何也曰政出天子則彊不陵弱各得其所政出諸侯則徴發之煩供億之困侵伐之㬥唯小國偏受其害所以睠懷周宗爲獨切也戰國時房喜謂韓王曰大國惡有天子而小國利之以此二詩驗之其理益明賈誼欲衆建諸侯而少其力雖其言畧而不精亦可爲少知治體矣】匪風思周而宣王中興天下謳吟思漢而光武再造其浹洽於人心者深矣 　　匪風發兮【錢氏曰發風大起也○今曰俗呼大風爲風發○陳氏曰迟烈也】匪車偈兮【偈音挈廣韻音桀傳曰掲疾驅也○陳氏曰軒輊不定○張子曰人之不安常如在風中車上】顧瞻周道【箋曰廻首曰顧○朱氏曰周道適周之路也】中心怛兮【怛都逹反○傳曰怛傷也】此檜國之人憂及禍難言非風之大作也非車之疾驅也我廻首反顧昔日周道之盛心自傷怛也言生於亂世非風非車自如風中車上之不得安傷今而思古也晉王尼暮宿車上常歎曰滄海横流處處不安以車上不安喻世之亂也○舊説匪風非有道之風匪車非有道之車今不從 　　匪風飄兮【飄音標本注符遥反又必摇反從又音】匪車嘌兮【嘌音漂批驕反○朱氏曰嘌摇不安之貌】顧瞻周道中心弔兮【傳曰弔傷也】 　　今考釋天云扶摇謂之猋孫云廻風從下上曰猋郭云㬥風從下上此詩言風之㬥當音標與猋同音也釋天又云廻風爲飄與猋同音義别蓋廻風謂之飄其廻風自下而上則謂之猋 　　誰能亨魚【亨音烹○傳曰烹魚煩則碎治民煩則散】溉之釡鬵【溉音槩鬵音尋○傳曰溉滌也○疏曰鬵是甑非釡類亨魚用釡不用甑雙舉者以其俱是食器故連言耳○張子曰溉沃之使水多也氷寛則魚不壊政亦務寛○錢氏曰亨魚者滌其釡鬵而巳無事煩碎】誰將西歸【箋曰檜在周之東故言西歸】懷之好音【陳氏曰懷安也○今曰好音猶好語也】 　　治民若亨小鮮誰能亨魚而溉滌其釡鬵乎誰將西歸鎬京而安我以好音乎言唯周道平易人若歸之是好消息將有平治之望也匪風作於夷厲之時周猶都鎬故言西歸 　　匪風三章章四句 　　詩緝卷十四 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷十五 　　宋　嚴粲　撰 　　曹　　　　國風 　　【譜曰曹者禹貢兖州陶丘之北地名周武王既定天下封弟叔振鐸於曹今濟隂定陶是也其封域在雷夏荷澤之野昔堯嘗遊成陽死而葬焉舜漁於雷澤民俗始化其遺風厚重多君子務稼穡薄衣食以致蓄積夾於魯衛之間又寡於患難末時富而無教乃更驕侈十一世當周惠王時政衰昭公好奢而任小人曹之變風始作】蜉蝣【音浮由】刺奢也昭公國小而迫【疏曰昭公班僖公夷子】無法以自守【陳氏曰有法則儉無法則奢】好奢而任小人【好去聲○陳氏曰儉則寡欲寡欲則小人無所投奢則多欲多欲則小人得以中其欲而自售小人得志則其國家必有危亡之禍而彼致禍之人亦且立而觀之耳因而挻之耳孰與圖其難而共其憂哉○李氏曰小人事君必逄君以奢侈君既奢侈驕恣則舉國將惟我所爲此小人之志也是以好奢者其所任必小人○補傳曰蜉蝣之詩不及小人序諸詩者以其將無依知其所用皆小人故不足恃】將無所依焉【曰曹昭公詩惠王時】 　　奢則國必大猶不堪況小而迫乎刺奢而言衣裳楚楚舉一端耳 　　蜉蝣之羽【范光曰蜉蝣糞中蝎蟲○釋蟲曰蜉蝣渠畧○郭璞曰似蛣蜣身狹而長有角黄黑色叢生糞土中朝生暮死豬好噉之蛣音詰○陸璣曰大如指長三四寸甲下有翅能飛夏日隂雨時地中出今人燒炙噉之美於蟬也】衣裳楚楚【傳曰楚楚鮮明貌○今曰楚楚猶今言濟楚也賓之初筵言籩豆有楚同】心之憂矣於我歸處【音杵○詩記曰葢欲如楚尹申亥舍靈王於家之爲也】興也蜉蝣小蟲雖其羽鮮明而朝生夕死不乆也猶昭公小國之君雖整飾其衣裳楚楚然鮮明而迫於大國亦不能乆也我心憂其然若其危亡而無所依其於我歸處乎見當時在位無一可倚仗者蓋慘然以亡國爲憂矣【補傳曰不必言小人意自見於言外也】 　　蜉蝣之翼采采衣服【程子曰采采華飾也】心之憂矣於我歸息蜉蝣掘閲【疏曰此蟲土裏化生掘地而出○今曰更閲謂升騰變化也】麻衣如雪【箋曰麻衣深衣也○疏曰諸侯之禮夕深衣○傳曰如雪言鮮潔】心之憂矣於我歸説【歸税○箋曰舍息也】 　　蜉蝣三章章四句 　　候人刺近小人也共公逺君子而好近小人焉【共音恭逺去聲○疏曰共公襄昭公班子今曰曹其公詩襄王時】 　　彼候人兮【傳曰候人道路送迎賓客者○疏曰夏官候人上士六人下士十有二人徒百有二十人身何戈祋謂候人之屬非候人之官長也】何戈與祋【何河之上濁祋音對○傳曰何掲也○疏曰掲擔掲也○詩記曰曲禮疏云戈鉤矛㦸也如㦸而横安刃但頭不嚮上爲鉤也直刃長八寸横刃長六寸接柄處長四寸並廣二寸冬官戈柲六尺有六寸註柲猶柄也柲音祕○傳曰祋殳也殳音殊○殳解見衛伯兮】彼其之子【其音記】三百赤芾【音弗○今曰芾字當作韍古字通也蔽膝之韍從韋黼黻之黻從黹○采菽箋曰芾太古蔽膝之象也冕服謂之芾其他服謂之韠以韋爲之○采菽箋曰古者佃漁而食因衣其皮先之蔽前後之蔽後後王易之以布帛而猶存其蔽前者重古道不忘本也士服爵弁以韎韐配之則服毛者以芾配之故知冕服謂之芾芾韠俱是蔽膝之象其制則同但尊祭服異其名耳○傳曰一命緼芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾葱珩大夫以上赤芾乗軒緼音温赤黄之色黝音酉黑色○疏曰玉藻説韠之制云下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸芾之形制亦同於韠别言之則祭服謂之芾他服謂之韠一命至葱珩皆玉藻文】 　　彼賢人爲候人之屬掌道路送迎賓客何掲其戈與祋供勞賤之事彼小人乃有三百人皆服赤色之芾何爲者也曹蕞爾國而小人衆多如此君子何所容乎晉文公入曹數之以不用僖負羈而乘軒者三百人詩即史也【事見左傳僖二十八年○李子曰一小人用事猶不可况於三百乎】 　　維鵜在梁【鵜音題○郭璞曰鵜鶘也好羣飛沈水食魚故名洿澤俗呼之爲淘河鶘音胡○陸璣曰鵜形似鶚而大其鳴自呼喙長尺餘直而廣口中正赤頷下胡大如數升囊若小澤中有魚便羣共抒水滿其胡而棄之令水竭盡魚在陸地乃共食之故曰淘河喙虚穢反○山隂陸氏曰魚不畏鵜鶘】不濡其翼彼其之子不稱其服【稱去聲】 　　興也鵜鶘當入水中食魚今乃在魚梁之上竊人之魚以食未嘗濡濕其翼如小人居髙位竊禄不稱其服也 　　維鵜在梁不濡其咮【音晝○傳曰咮喙也】彼其之子不遂其媾【溝之去○曹氏曰遂終也○今曰屯封匪宼婚媾言好合也○補傳曰小人見利而爭先利盡而交疎】赤芾三百小人以利合者暫焉耳豈能終遂其好合哉必自相攻也 　　薈兮蔚兮【薈煨之去蔚音畏○程子曰薈蔚草木鬰茂之狀】南山朝隮【曹氏曰隮升也】婉兮孌兮【傳曰婉少貌孌好貌】季女斯饑 　　薈然蔚然草木盛多樵者朝升於南山之上而采之婉孌然少好季女不妄從人幽居而饑喻小人肆志趨利於上君子守道而困窮於下也 　　候人四章章四句 　　鳲鳩【鳲音尸】刺不壹也在位無君子用心之不壹也【今曰曹共公詩襄王時】 　　鳲鳩在桑【曰鳲鳩布榖也即郯子所謂鳲鳩氏司空也鳲鳩平均故爲司空平水土○釋鳥曰鳲鳩鴶鵴音吉菊亦作秸鞠秸音戛○郭璞曰今布榖也江東呼穫榖方言云戴勝○陸璣曰一名擊榖　一名桑鳩仲春鷹所化爲鳩也或謂之題肩齊人謂之擊正○山隂陸氏曰一名摶黍江東呼爲郭公馮衍逐婦書云口如布榖言其多聲也○李氏曰今乃鴝鵒也○舊説凡十一名李氏與舊説異姑兼存之】其子七兮【今曰但謂鳲鳩於其子使之各得養無使偏而已不必以爲朝從上而下暮從下而上也】淑人君子其儀一兮其儀一兮心如結兮 　　興也鳲鳩養子平均如一喻古人用心之一也蓋善人君子其儀有常而專一由其心如物之結言堅固也○此詩以鳲鳩均養起興刺爲政之不均而言威儀帶弁何也蓋夫人容貌服飾之間皆可以覘其心之所存其心平則見於起居動作之間皆有常度曾子所貴乎道者三皆以驗其中之所養非徒曰容貌顔色辭氣而巳也都人士衣服不貳從容有常以齊其民與此詩之意同 　　鳲鳩在桑其子在梅淑人君子其帶伊絲其帶伊絲【箋曰伊絲謂大帶也大帶用素絲有雜色飾馬】其弁伊騏【音其○傳曰弁皮弁也騏騏文也○疏曰知此是皮弁者周以韋弁以即戎冠弁以從禽弁絰又是弔凶之事且不得與絲帶相配唯皮弁是視朝之常服馬之青黒色謂之騏此字從馬則弁色如騏馬之文也絰音迭】 　　鳲鳩常在桑其子或飛在梅或飛在棘或飛在榛子無常處而母不離於桑以有常待之也其帶以絲爲之其弁則有騏文有常服也【蘇氏曰從其在梅則失其在棘從其在棘則失其在榛是故居一以待之而無不及者○李氏曰若母無常處則其子不知所在其服有常見其心之一也】 　　鳲鳩在桑其子在棘【曰棘酸棗也解見邶凱風】淑人君子其儀不忒【朱氏曰差忒也】其儀不忒正是四國 　　其心一故其儀不差忒可以正四方之國矣 　　鳲鳩在桑其子在榛【榛解見邶簡兮】淑人君子正是國人正是國人胡不萬年 　　四方之逺猶且觀而象之況國人乎思古人不可復見曰何不使之萬年壽考乎 　　鳲鳩四章章六句 　　下泉思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所憂而思明王賢伯也【今曰曹共公詩襄王時】 　　詩言田萊多荒以見民之不得其所序推原其故以爲其君侵刻之所致也鄭褰裳思大國之見正蓋齊桓未霸也【鄭忽出奔在魯桓十一年歲在庚辰齊桓始霸在魯莊十五年歲在壬寅】曹共之時晉文霸業方盛襄王命之爲侯伯下泉顧思明王賢伯何邪曹固可罪而文於曹虐矣執其君分其田以私憾故【觀駢脅事見僖二十三年】將甘心焉僅以貨免文寜能帖曹乎下泉愧木矣【詩記曰程氏易剥上九傳曰諸陽消剥已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復生之理上九亦變則純隂矣然陽無可盡之理變於上則生於下無間可容息也隂道極盛之時其亂可知亂極則自當思治故衆心願戴於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也○陳氏曰亂極而不治變柩而不正則天理滅矣聖人於變風之極則繫之以思治之詩以示循環之理以言亂之可治變之可正也○詩記曰匪風下泉皆思周道之詩然匪風作於東遷之前此一時也下泉作於齊桓之後此又一時也】 　　洌彼下泉【洌音列○今曰列旁三㸃者從水也清也潔也旁二㸃者從冰也寒也易井冽寒泉食爲潔當從水此洌彼下泉及大東有洌氿泉傳皆訓寒則當從冰今字乃從水當爲凊也與大東有冽氿泉異也○傳曰下泉食爲潔當從水】浸彼苞稂【郎梁二音○王氏曰苞叢生也○傳曰稂童梁也○疏曰禾之秀而不實者○曹氏曰田業多荒可知】愾我寤歎【愾音慨○箋曰愾歎息之意也】念彼周京 　　泉源深逺則流清今洌然而清者是下流之泉也泉流自上而下可以及物宜其灌良苗也今其所浸乃叢生之稂稂莠之盛見田野荒蕪民不得其所也曹人愾然寤覺而歎思念周京厭亂而思治也○匪風思周而宣王中興下泉思周而周不復興無其人也 　　洌彼下泉浸彼苞蕭【曰蕭香蒿也牛尾蒿也解見蓼蕭】愾我寤歎念彼京周【疏曰周京與京周京師一也因異章而變文耳】 　　苞蕭苞蓍言田之間野草叢密也 　　洌彼下泉浸彼苞蓍【音尸○朱氏曰蓍筮草也○陸璣曰似蘋蕭青　色科　生】愾我寤歎念彼京師 　　芃芃黍苗隂雨膏之【膏音告】四國有王郇伯勞之【郇音荀勞去聲○傳曰郇伯郇侯也○疏曰邭侯爲伯也左傳富辰稱畢原酆郇文之昭也知郇伯是文王之子也嫌是伯爵故言郇伯郇侯也○今曰毛以爲二大伯鄭以爲牧下二伯孔以爲大伯唯有周召無郇侯者當從鄭也】田野荒蕪所見惟稂莠蕭蓍之類因思周之盛時五榖熟而風雨時芃芃然盛之黍苗得隂雨以膏澤之四國既有明王又得郇侯爲伯以勞來之傷今不復見也 　　下泉四章章四句 　　詩緝卷十五 <經部,詩類,詩緝> 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷十六 　　宋　嚴粲　撰 　　豳　　　　國風 　　【譜曰豳者后稷之曾孫曰公劉者自邰而出所徙戎狄之地名今屬右扶風栒邑公劉以夏后太康時失其官守竄於此地猶脩后稷之業勤恤愛民民咸歸之而國成焉其封域在禹貢雍州岐山之北原隰之野至商之世大王又避戎狄之難而入處於岐陽成王之時周公居東思公劉居豳憂念民事至苦之功以此序己志故别其詩以為豳國變風焉邰音台栒音荀○疏曰邰今始平盛功縣所治斄城是也國語云昔我先世后稷以服事虞夏及夏之衰棄稷不務我先王不窋用失其官而自竄於戎狄之間不窋后稷之子也韋昭註國語以爲不窋當太康之時公劉乃不窋之孫不應亦當太康之世夏之衰也自太康始故繫太康言之周公王朝卿士不得專名一國因其上陳豳公故爲豳之變風斄邰同窋知律反○詩記曰文中子程元問曰敢問豳風何風也文中子曰變風也元曰周公之際亦冇變風乎曰君臣相誚其能正乎成王終疑則風遂變矣非周公至誠其孰能卒正之哉元曰居變風之末何也曰夷王以下變風不復正矣夫子葢傷之也故終之以豳風言變之可正也唯周公能之故繫之以正變而克正危而克扶始終不失於本其惟周公乎繫之豳逺矣哉○劉氏曰豳實周公詩耳周者畿内國也畿内諸侯上繫於王不得國别風也何不編於魯魯者伯禽封耳周公不之魯也周公作詩意在於豳而周公之詩無所可繫故因謂之豳也何以不列之於雅曰列之於雅是爲變雅成王雖始疑周公而終任之君臣之道亦無間矣君子成人之美故不使成王之世有變雅之聲而攝引其詩使還周公也○范氏曰豳居風雅之中何也風之所爲終而雅之所爲始也變風終於曹思明王賢伯之不可得於是次之以豳反之於周公而後至於鹿鳴言周之所以盛者由周公也○補傳曰豳周公之詩不列之正風何也豳非周之列國而周公乃爲遭變而作不得謂之正風也公劉入於雅七月不入雅何也雅所言王者之事七月之詩以周公之故屈居於風也國史以豳秦皆戎地故豳秦以類而次之孔子處豳於變風之末實尊之也尊之者何變而充正也】 　　變風迄豳反周之初世道不終窮也齊豳秦魏唐陳檜曹季札所觀太師樂歌之次第也今詩之次第孔子所定也降秦於唐而挈豳以終之蓋一經聖人之手而㫖趣深矣 　　七月陳王業也周公遭變【箋曰管蔡流言避於東都】故陳后稷先公風化之所由致王業之艱難也【疏曰故陳后稷及居豳地之先公其風化之所由縁致此王業之艱難之事處豳地之先公公劉大王之等耳不陳后稷之教今輙言后稷者以先公脩行后稷之教故以后稷冠之】 　　七月陳豳民農桑之事而首序謂之王業猶孟子謂之王道也蓋周以農事開國而豳者豐鎬之基也周公因管蔡流言將壞成業念先公之初避狄居豳艱難積累歷十數世之乆以致今日何忍一旦壞之所以感悟成王也七月之詩一言蔽之曰豫而已凡感節物之變而脩人事之備皆豫爲之謀也【程子曰七月大意憂深思逺不惟豳風當如此又成王中變自然起發周公言終父意思此詩欲成王知先公先王致王業之由民之勞力趨時稼穡之艱難如此此詩多陳節物大要言歲序之遷人事當及時耳所言或與月令異者月令舉其始此但言其有時不必始有也○王氏曰仰觀星日霜露之變俯察蟲鳥草木之化以知天時以授民事女服事乎内男服事乎外上以誠愛下下以忠利上父父子子夫夫婦婦養老而慈㓜食力而助弱其祭祀也時其燕饗也節此七月之義也○曹氏曰不窋之居於豳未能國也至其孫公劉始立國焉先公兼指公劉而言也】 　　七月流火【張子曰七月之詩皆以夏正爲斷○曹氏曰公劉正當夏時所用者夏正也○朱氏曰所謂改正朔者以是月爲歳首耳月固不易也○今曰詩經爲夏時○傳曰流下也火大火也○疏曰左傳張超云火星中而寒暑退服䖍云大火心也季冬十二月平旦正中在南方大寒退季夏六月黄昏火心中大暑退趯音剔】九月授衣一之日觱發【觱音必】二之日栗烈【傳曰一之日十之餘也一之日周正月也觱發風寒也二之日殷正月也栗烈寒氣也○疏曰一之日二之日猶言一月之日二月之日數從一起而終於十更有餘月還以一二紀之也仲冬之月待風乃寒季冬之月無風亦寒○朱氏曰一之日謂一陽之月二之日謂二陽之月變月言日言二月之日也○錢氏曰謂十一月十二月也】無衣無褐【音曷○箋曰褐毛布也○疏曰賤者所服今夷狄作褐皆纎毛爲之】何以卒歲【箋曰卒終也】三之日于耜【音似○疏曰于於也於是始脩耒耜○釋文曰耜耒下耓也廣五寸耒耜上句木也耓敕丁反句音溝○説文曰耜耒端木也耒手耕曲木也○今曰繫亂云斵木爲耜揉木爲耒】四之日舉趾【音止○傳曰豳土晚寒故至周之四月民無不舉足而耕矣○疏曰月令季冬命農計耦耕事脩耒耜具田器孟春天子躬耕帝籍然則脩治耒耜當以季冬之月舉足而耕當以孟春之月今以正月脩耒耜二月始耕故云豳土晚寒鄭志荅張逸云寒晚温亦晚故脩耒耜始耕皆較中國遲一月也】同我婦子饁彼南【饁音葉○傳曰饁饋也○孫炎曰饁野之餉○李氏曰郤缺耕於野其妻饁之是妻饁其夫也有童子以黍肉餉是子餉其父也郤音隙○王氏曰大抵以南爲正故每曰南○補傳大田解曰田事喜陽而惡隂南東向陽則茂遂西北傍隂則不實】田畯至喜【畯音俊○傳曰田畯田大夫也○甫田箋曰田畯司穡今之穡夫也○疏曰釋言云畯農夫也孫炎云農夫田官也】 　　一章兩節總言衣食之急也餘章推廣其意豳公教民以衣食爲本民從其教勤於務本故感時序之遷汲汲於農桑之務皆先事而豫圖之曰大火心星六月之昏加於正南午位當東西之中至七月之昏則流下而西暑退而寒將至矣至九月霜降始寒可相授以冬衣矣當流火之候而豫興授衣之念非太早計也衣裘若不早備迨至建子一陽之日風寒觱發建丑二陽之日寒氣栗烮無風亦寒當此之時無衣無褐將何以終其歲乎不可大寒而後索衣裘也此言衣爲急也建寅三陽之日於是脩耒耜建卯四陽之日無不舉足而耕矣豳土氣候晚而多寒故耕事較之中國遲一月也我婦我子同致饋饁於南之中田大夫職掌農事來至而見其勤農則喜也此言食爲急也○西北温晚寒當早也毛言豳土晚寒當謂氣候晚而多寒故耕事遲耳鄭云寒晚非也【范氏曰民生本乎衣食天下之務莫實於此矣禮義之所以起孝悌之所以生教化之所以成人情之所以固也故勤儉之俗莫如豳風○朱氏曰此章前段言衣之始後叚言食之始二章至五章終前叚之意六章至八章終後叚之意】 　　七月流火九月授衣春日載陽【箋曰載則也陽温也】有鳴倉庚【曰倉庚黄鳥也解見葛覃】女執懿筐【傳曰㦤筐深筐也】遵彼微行【傳曰微行墻下徑也五之宅樹之以桑○疏曰循微細之徑道】爰求柔桑【箋曰柔桑穉桑也始生宜穉桑也】春日遲遲【傳曰遲遲舒緩也】采蘩祁祁【曰蘩白蒿也解見采蘩○傳曰蘩所以生蠶祁祁衆多也○山隂陸氏曰今洗種尚用蒿○今曰采蘩被之祁祁傳云祁祁舒遲也甫田與雨祁祁傳云徐也韓奕祁祁如雲傳云徐靚也皆爲舒遲之意此七月及出車采蘩祁祁烏來假祁祁皆爲衆多】女心傷悲【朱氏曰豫以逺其父母爲悲也】殆及公子同歸【殆音行○錢氏曰殆猶將也○疏曰公羊傳說築王姬之舘云於羣公子之舍則以卑矣是諸侯之女稱公子也謂公子子也○程子曰庶幾得如富貴之子及時而行也○葛覃傳曰婦人謂嫁曰歸】 　　二章三章皆終首章無衣之意二章述桑爲昏嫁之備也豳民以流火爲授衣之漸不可不豫圖之故於春日則求桑而春爲秋計也言春日則巳陽温矣又有鳴者是倉庚之鳥矣是將之候也之新出者女執深筐遵小徑求柔穉之桑以養之之未出者女當春日舒緩之時祁祁然皆出采蘩草以洗之女心傷悲念事之勤苦蓋豫爲衣裝之備庶幾他日將如女公子及時而嫁也民家以昏嫁爲重事用帛尤多故雖自念其勞而不敢憚也○舊説謂女感陽氣而思男處子作此想恐非豳風淳固之俗也謂豫有離親之感雖非經意却無害於義 　　七月流火八月萑葦【音完偉○萑曰中者菼薍萑也生成之異名也又名鵻一物而四名也郭云菼似葦而小又云蒹似萑而細是蒹小於萑萑小於葦故曰中者也菼覃之上濁薍頑之去聲○疏曰初生爲菼長大爲薍成則名爲萑○葦曰大者葭蘆葦也生成之異名也人名華亦一物而四名也○疏曰初生爲葭長大爲蘆成則名爲葦○山隂陸氏曰明堂位云葦蘥葦管中籥則萑小而葦大矣○釋草曰葭葦蒹蒹葭蘆菼薍○釋曰葭一名葦即今蘆也葦之未成者葭一名蘆菼一名薍○衛碩人疏曰如李巡云蘆薍共爲一草如郭云則蘆薍别草大車傳云菼薍也蘆之初生則毛意以葭菼爲一草以今驗之則蘆薍别草也○疏解見秦蒹葭】月條桑【程子曰當蠶長之月也計歲氣之早晚不可指定幾月也○箋曰條桑枝落采其葉也○疏曰謂斬脩於地就地采之也】取彼斧斨【音鏘○疏曰隋銎曰斧方銎曰斨斨即斧也唯銎孔異耳隋湯果反又音駝銎音芎曲容反斤斧受柄處○釋文曰隋孔形狹而長也○今曰墮山喬嶽之墮吐果反與此隋銎之隋同音釋山云巒山墮釋云凡物狹而長者謂之嶞此言山墮者謂小形狹長者一名巒也墮山與隋銎皆狹長也】以伐逺猗彼女桑【猗音倚徐音伊○朱氏曰取葉存條曰猗○補傳曰猗倚也猗重較兮猗于丘皆訓倚○今曰倚猶依也就樹采之也釋木云女桑荑桑郭璞云今俗呼桑樹小而條長者爲女桑樹】七月鳴鵙【扃之入○釋烏曰鵙伯勞○疏曰樊光云春秋伯趙氏司至伯趙鵙也以夏至來冬至去陳思王惡鳥論云伯勞以五月鳴應隂氣之動隂爲殘賊蓋賊害之烏也其聲鵙鵙故以其音名云月令仲夏鵙始鳴○補傳曰鵙仲夏始鳴至七月則鳴之極而將去矣】八月載績【疏曰績麻爲布績者績麻之名】載載黄【傳曰黒而有赤色】我朱孔陽【傳曰朱深纁裳也祭服衣纁裳陽明也○今曰載見龍旂陽陽】爲公子裳【曹氏曰祭義云歳既畢矣世婦卒遂獻繭于夫人及良日夫人繅三盆手遂朱緑之黄之以爲黼黻文章君服之以祀先王先公敬之至也繅音騷】 　　三章述事終而復始及絲事畢而麻事又起其勤未嘗息而且知義也七月流火民知將寒之候故於八月萑葦既成豫蓄之以爲養之曲薄今年爲明年之計也至於明年長之月乃條其桑謂斬取其條也桑樹之髙大者其枝條逺人而起人手所不能及故取斧斨以伐其條然後就地采其葉而棄其條即上文所謂條桑也桑性以斬伐而始茂故條桑者又豫爲明年之計也女桑乃桑樹之低小者猗倚也倚取之者不斬其條但就樹以采其葉也上章柔桑乃桑葉之嫰者嫰葉始生未多故以筐箱求之養新出之耳蠶有新出者又有未出者故同采蘩言之皆言事之始也此章女桑乃桑樹之小者大樹既條取之小樹又猗取之已大食故桑之大小取之無遺蓋言事之成也桑麻之事相接續而起五月伯勞始鳴應一隂之氣至七月猶鳴則三隂之候而寒將至矣故七月聞鵙之鳴先時感事至八月則又緝績其麻也絲麻既成或染之以爲或染之以爲黄其朱色者尤鮮明將供公子之衣裳不敢言爲豳公之裳而託言公子也豳民禮義之俗如此【張子曰我朱孔陽則己欲爲公子裳取彼狐狸則己欲爲公子裘民愛豳公待之如家人其愛之深如此】○女桑小桑樹也郭説甚明物之小者稱女猶今稱女牆也毛云角而束之曰猗疏引左傳諸戎掎之然此猗從犭音倚左傳從才音紀與此異也箋以豳地晚寒故鵙以七月鳴曹氏又引王肅之説五訛爲七義皆未安離騷恐鵜鴂之先鳴兮使百草爲之不芳朱氏集註云鵙也蓋鴂鵙聲相近隂氣至則先鳴而草死也此與舊説異姑存之【鵜鴂音題决】 　　四月秀葽【音腰○釋草曰華榮也木謂之華草謂之榮不榮而實者謂之秀○箋曰物成自秀葽始○曹氏曰葽逺志也釋草云葽繞蕀蒬註云今逺志也其上謂之小草説文云劉向説葽味苦謂之苦葽木草云逺志一名蕀蒬一名繞葽一名細草四月采根葉隂乾參訂諸説知葽爲逺志矣四月陽氣極於上而微隂已受胎於下葽感之而早秀○今曰葽毛不指爲何草鄭疑爲王員陸璣亦無明説唯曹氏以爲逺志證據甚明劉向説爲苦葽今逺志苦澀之甚醫家以甘草熟鬻之乃可用】五月鳴蜩【音條○曰蜩蟬也諸蟬之總名也○今曰釋蟲云蜩蜋蜩螗蜩郭璞引夏小正云蜋蜩者五色具螗蜩者蝘俗呼爲胡蟬是蜋蜩螗蜩二種蟬也故爾雅疏云蜩者目諸蟬也今從之詩疏引方言云楚謂蟬爲蜩宋謂之螗蜩陳鄭謂之蜋蜩秦晉謂之蟬陸璣又云蟬通語也一曰胡蟬一名姬如方言及陸璣之説則諸蟬皆一物也無區别矣今不從蕩詩如蜩如螗不得以爲一物也毛氏於彼傳云蜩蟬也螗蝘也其説是矣於此詩乃云蜩螗者蓋舉其類以相明非以蜩爲螗自爲異同也螗音唐蜋音郎蝘音偃】八月其穫【音鑊○釋文曰穫刈榖也】十月隕蘀【音允託○傳曰隕墜也○疏曰落葉謂之蘀○箋曰四者皆物成而將寒之候】一之日于貉【音鶴○箋曰于往也○釋獸曰貉子貆貆音喧○釋曰字林云貉似狐善睡其子名貆○疏曰禮無貉裘唯孔子狐貉以居明貉賤也】取彼狐貍爲公子裘二之日其同【程子曰同謂㑹聚共事也○曹氏曰唯田與追胥竭作】載纘武功【傳曰纘繼也】言私其豵【音椶○傳曰豕一歲曰豵】獻豜于公【豜音堅○傳曰二歲曰豜大獸公之小獸私之】 　　四章終首章無褐之意言取彼爲裘以助布帛因及田獵奉上之事也物生於陽而成於隂四月純陽之月極處必反微隂胎萌【五行皆胎養在長生之前五月一隂生則亦四月隂胎萌也】葽草感之而早秀矣物成自秀葽始也【曹氏曰首舉四月者言隂氣之來從微至著蓋有漸也】五月一隂生蜩感之而鳴矣八月正秋物成榖之早熟者可刈穫矣十月隂氣極殺氣盛木葉皆隕墜於地而爲蘀矣四者皆隂氣漸至而將寒之候也西北地寒非狐貉之厚無以禦之故至隕蘀之時則往取貉皮以爲自用之裘取狐貍之皮以爲公子之裘賤者以自奉貴者以奉公也孟冬天子已裘此仲冬乃豫取皮乾之爲明年用也又因説獵之事至二之日㑹同以出田獵而繼纘武事歲以爲常不忘武也私有其一歲之豵豕而獻其三歲之豜豕于公薄於已而厚於君也○舊説夏官大司馬仲冬教大閲豳地晚寒故用季冬此自説豳俗不必律以周禮也 　　五月斯螽動股【螽音終○曰斯螽蚣蝑也蚱蜢也舊説以爲即螽斯非也考見周南螽斯蚣蝑音嵩須○釋蟲曰蟴螽蚣蝑廣韻蟴作蜤○舍人曰今所謂春黍也○陸璣曰豳州人謂之春箕蝗類也長而青長脚長股股鳴者也或謂似蝗而小斑黑其股似玳瑁又五月中以兩股相切作聲聞數十歩江東人呼爲吒蛨二字音摘麥○山隂陸氏曰江東謂之蚱蜢善害田穉】六月莎雞振羽【莎音簔○曰莎雞絡緯也促纖之類也○釋蟲曰螒天雞螒音厚○樊光曰小蟲黒身赤頭一名莎雞○陸璣曰莎雞如蝗而斑色毛翅數重其翅正赤六月中飛而振羽索索作聲或謂之天雞今絡緯蟲是也○山隂陸氏曰古今註云莎雞一名絡緯謂其鳴如紡緯也促織一名投機謂其聲如急纖也】七月在野八月在宇【釋文曰屋四垂曰宇韓詩云宇屋霤也霤力敕反○朱氏曰檐下也】九月在戸十月蟋蟀入我牀下【八字句○曰蟋蟀促織也解見唐蟋蟀】穹窒熏鼠【傳曰穹窮也窒塞也○疏曰熏鼠令出其穴】塞向墐戸【墐音覲○傳曰向北出牖也墐塗也庶人華戸○疏曰華戸以荆竹織門以其荆竹通風故泥之也】嗟我婦子曰爲改歲【爲去聲】入此室處五章述既有衣褐則改歲可以禦寒終首章卒歲之意也豳民言五月則斯螽動其股而鳴矣至六月則莎雞振其羽而鳴矣五月一隂六月二隂二蟲先秋作聲感隂氣之萌也自七月在野至十月入我牀下皆謂蟋蟀也七月蟋蟀之蟲在野至八月乃在檐宇之下寒則依人也九月則在室戸之内十月則入我牀下小蟲愈近於人知大寒至矣故穹窮窒塞其室之孔穴熏鼠令出又塞其北向之牖又以泥墐塗荆竹之戸告妻及子言我所以爲此者爲改歲大寒當入此居處也 　　六月食鬱及薁【音郁○曰鬱雀李也車下李也唐棣之屬也曰薁薁李也唐棣也蘡薁也鬱類而小别也蘡音纓○疏曰劉楨云鬱樹高五六尺其實大如李而正赤食之甜本草云一名雀李一名車下李一名棣則與棣相類晉宫閣銘云華林園中有車下李三百一十四株薁李一株車下李即鬱也薁李即薁也○今曰疏云鬱是車下李薁是薁李則薁李非車下李矣陸璣既以唐棣爲薁李人云薁李一名車下李本草有郁李人亦云一名車下李則薁李又有車下之名蓋由二者相類故名稱相亂也○棣解見召何彼穠矣】七月亨葵及菽【亨音烹○李氏曰葵可茹公儀所拔是也○山隂陸氏曰齊民要術云今世葵有紫葵白葵二種左傳云鮑莊子之足不如葵葵猶能衛其足今葵心隨日光所轉輙低覆其根○朱氏曰菽豆也○菽解見小宛】八月剥棗【音撲○傳曰剝擊也　○今曰就樹擊而落之】十月穫稻【稻解見唐鴇羽】爲此春酒【傳曰春酒凍醪也○疏曰凍時釀之即酒正三酒中凊酒也冬釀接夏而成】以介眉壽【箋曰介助也○疏曰人老年者必有毛眉秀出也○王氏曰眉壽哀矣養氣體焉以助之也】七月食八月斷壺【疏曰斷取而食之○李氏曰壺性蔓生斬之故曰斷○傳曰壺瓠也○長樂劉氏曰枯者可爲壺嫰者可爲茹】九月叔苴【音趨考見闗雎○傳曰叔拾也苴麻子也】采荼薪樗【荼音徒樗音攄○荼解見緜○傳曰樗惡木也○疏曰樗唯堪爲薪○解見伐行其野】食我農夫【食音嗣】 　　六章述老壯之養有厚薄也六月食鬱薁二李七月烹煑葵菜及菽豆八月剥擊樹上之棗而落之十月刈穫禾稻而爲凍醪此以上皆以養老介助秀眉壽老之人也七月食八月斷取壺瓠九月叔拾麻子荼苦菜也則采之樗惡木也則薪之此以上皆以爲壯者之食故曰以養農夫也優老而薄壯豳俗之厚也【朱氏曰自此至卒章皆言農圃飲食祭祀燕樂以終首章後叚之意】 　　九月築塲圃【傳曰春夏爲圃秋冬爲場○箋曰塲圃同地自生物之時耕治之以種菜茹至物盡成熟築堅以爲塲】十月納禾稼【禾解見下】黍稷重穋【重平聲穋音立○黍稷解見王黍離○疏曰先種後熟謂之重後種先熟謂之穋○重穋詳解見閟宫】禾麻菽麥【疏曰禾是大名非徒黍稷重穋四種而已麻與菽麥則無禾稱故於麻菽麥之上更言禾字以總諸禾也】嗟我農夫我稼既同【今日同齊也】上入執宫功【傳曰入爲上出爲下○李氏曰田野入都邑故謂之上○范氏曰宫功公室之役也】晝爾于茅【今曰于於也於是取茅猶三之日于耜也】宵爾索綯【傳曰綯絞也○疏曰繩之絞也○程子曰綯所用蓋屋】亟其乘屋【亟音棘○傳曰乗升也○箋曰急當治野廬之屋○疏曰上文塞向墐戸是都邑之屋此謂野廬之屋也○今曰信南山中田有廬箋云農人作廬於田中以便田事】其始播百榖【疏曰播種也】 　　七章述農事終而復始其勤勞未嘗息也九月豫築圃爲場十月則就此塲納禾稼於倉其禾有黍有稷有先種後熟之重有後種先熟之穋禾是大名有非一種之禾又有麻有菽有麥農事了畢農夫自相告戒云嗟我農夫稼穡収穫既齊矣野中無事我當上入都邑執公室之役不待督責而從見豳人尊君親上禮義之俗也既執宫功之後又自相戒云晝日於是取茅草將以蓋屋夜則作索綯將以屋凡爲此者當急升野廬之屋而修之以明年又播百榖也謂之始播終而復始也宫功方畢即治野廬豫爲明年之計豳民之敏於趨事如此黍稷麻麥但因納稼之文廣舉禾稼之類以見其多謂至十月則此等諸種皆成熟矣不專是十月納之也月令五月登黍四月登麥非十月也【吕氏曰此章終始農事以極憂勤艱難之意】○孔氏謂取茅索綯以待明年用與下文乘屋不相接其説固非也諸家雖以取茅索綯爲乘屋之用然以屋即是公宫又與始播百榖意不聫接公宫蓋屋必不用茅茅又不可爲索綯今以屋爲野廬其屋用茅蓋之又作繩索以縳此屋而修治之上下文意始分曉 　　二之日鑿冰沖沖【音蟲○朱氏曰鑿冰謂取冰於山也○左傳曰古者日在北陸而藏冰深山窮谷固隂沍寒於是取之註陸道也謂夏十二月日在虚危○曹氏曰沖冲和也】三之日納于凌隂【凌去聲又音陵○傳曰凌隂冰室也○疏曰天官凌人十二月斬冰即納之豳土晚寒故正月藏之○朱氏曰豳王寒多故正月風未解凍冰猶可藏也】四之日其蚤【音蚤○疏曰其早朝】獻羔祭韭【疏曰月令仲春獻羔開冰】九月肅霜十月滌場【滌音敵○傳曰滌歸也】朋酒斯饗【傳曰兩樽曰朋】曰殺羔羊躋彼公堂【王氏曰公堂人君之堂也○傳曰學校也】稱彼兕觥【兕詞之上濁○解見卷耳】萬壽無疆【傳曰疆竟也竟音境○今曰有疆境則有限止無疆境則長逺無限止也】 　　末章述祭祀燕饗祝頌之事見君民相親所以爲艱難積累之始也季冬陽氣尚微盛隂固閉不能自達乃豫於深山窮谷鑿取其冰以達之陽氣達而沖沖然和也至孟春乃藏冰於冰室仲春之早朝開冰用之以獻羔祭韭以時韭新出故薦之也將言歲功成而樂之故又言九月有嚴肅之霜十月滌埽其塲將以納禾稼也民相戒以速畢塲功當設兩樽朋酒以爲燕饗之禮相命殺小羊升君之公堂舉兕觥酌公以酒祝之萬壽無疆境也【詩記曰豳之先公固容未備無君臣之間○曹氏曰十二月陽氣尚微於是鑿冰以達之至二月四陽大壯恐其太過則微陽幾於息滅於是開冰而頒之逮火出而畢賦所以節其過也聖人裁成天地之道有在於此而賓食䘮祭因以攷其用焉耳獻羔祭司寒也祭韭薦寢廟也○補傳曰君民之間上下相親不啻如家人父子周之王叢由於得民世三十年八百其基於此歟國人以羔羊朋酒自詣公堂其禮甚野其意善真雖在立國之初庶事草草然非三代之時安得此風俗也】 　　七月八章章十一句 　　鴟鴞【音笞遥】周公救亂也成王未知周公之志公乃爲詩以遺王【遺音位】名之曰鴟鴞焉【朱氏曰管蔡流言使成王疑周公矣其挾武庚及淮夷以叛蓋以周公爲亂也周公雖已滅之然成王之疑未釋則亂未泯也故周公作此鴟鴞之詩以遺王告之以王業艱難不忍毁壞之意所以爲救亂也】 　　三監雖平而君臣之疑未釋則亂猶在也此詩不知者以爲公之自明耳曰周公救亂者用春秋書法也此序經聖人之手矣周公既出而作七月未還而作鴟鴞既還而作東山著公之出入也 　　鴟鴞鴟鴞【曰鴟鴞鴟類也鴟惡聲之鳥鴟鴞爲鴟類則亦惡聲之鳥也郭璞以爲鴟類陸璣以爲巧婦陸農師是璞而非璣○釋鳥曰鴟鴞鸋鴂二字音寜決○詩記曰郭景純陸農師得之鸋鴂鴟鴞之别名方言云自關而東謂桑飛曰鸋鴂此乃陸璣疏所謂巧婦似黃雀而小其名偶與鴟鴞之别名同與爾雅之所載實兩物也毛鄭誤指以解詩歐陽氏雖知其失乃併與爾雅非之蓋末考景純之註耳】既取我子無毁我室【曹氏曰烏以巢爲室如雀入燕室也】恩斯勤斯鬻子之閔斯【鬻音育義同】 　　鴟鴞惡聲之鷙鳥喜破鳥巢而食其子託爲鳥之愛其巢者呼鴟鴞而告之曰汝先已取我子食之矣無更毁我巢也時管叔武庚雖亡爲惡之黨猶在喻爲惡者既䧟管蔡於罪矣無更謀危王室也恩愛勤勞鬻養此子誠可傷閔今既取之其毒甚矣況又毁我巢乎【程子曰鴟鴞謂爲惡者子喻管蔡室喻王室○吕氏曰殷民流言中傷周公謀危王室故周公曰管蔡親也爾既以惡汚染使䧟於罪是害我兄弟矣又欲謀危王室則不可也】 　　迨天之未隂雨【傳曰迨及也】徹彼桑土【音杜○朱氏曰徹取也○傳曰桑土桑根也】綢繆牖戸【綢音儔繆莫彪反箋曰綢繆猶纒綿也朱氏曰牖巢之通氣處戸其出入處也】今此下民或敢侮予 　　又託爲鳥言我及天未隂雨之時剥取桑根綢繆纒綿其巢之隙穴及出入之戸使之堅固以備隂雨之患以勤勞之故惜此巢室今巢下之民或敢侮慢我欲毁我巢室其可乎【王肅曰言先王致此大功至艱難而其下民敢侵侮我周道不可不遏絶以全周室】 　　予手拮据【音吉居○傳曰拮据撠挶也音㦸菊○疏曰撠持也撠挶謂以手挶持草也】予所捋荼【捋鑾之入荼音徒○朱氏曰捋取也○傳曰荼萑莒也萑苕音完條○疏曰薍爲萑荏苕謂薍之秀穗也出其東門箋云荼茅秀然則茅薍之秀其物相類故皆名荼也薍頑之去聲○三荼考見邶谷風○朱氏曰可藉巢者】予所蓄租【程子曰蓄積也租取也】予口卒瘏【音徒○王氏曰卒盡也○傳曰瘏病也】曰予未有室家 　　又託爲鳥言予手拘持者是予所捋取萑苕也予所蓄積租取而予口盡病也我作之至苦如是者曰我未有室家之故也豈可室成而爲鴟鴞所毁乎周公以喻己不憚勤勞者以王業未成故也豈可業成而爲殷民所毁乎手拮据而捋荼蓄租而口卒瘏交錯言之也 　　予羽譙譙【音樵○傳曰譙譙殺也殺色界反減削也】予尾翛翛【音消○傳曰脩脩敝也】予室翹翹【傳曰翹翹危也】風雨所漂摇【漂音飄】予維音嘵嘵【音枵○錢氏曰嘵嘵呌呼也】 　　又託爲鳥言我營巢之苦非特手勞口病也予羽譙譙然殺減予尾翛翛然敝敗予室翹翹然危風雨又漂蕩而搖動之予恐其隕墜維音嘵嘵然而呌呼也周公以喻己盡瘁經理王室如鳥之作巢甚苦王室新造成王㓜沖如鳥巢之甚危殷民又爲流言以搖撼之如風雨之漂搖故作此詩以哀鳴如鳥音之嘵嘵也 　　鴟鴞四章章五句 　　東山周公東征也周公東征三年而歸勞歸士【勞去聲】大夫美之故作是詩也一章言其完也二章言其思也【思去聲】三章言其室家之望女也【女音汝】四章樂男女之得及時【樂音洛】君子之於人序其情而閔其勞所以説也【説音悦】説以使民民忘其死其唯東山乎 　　東山周公所作以勞歸士猶杕杜勞還役也後序言大夫美之非也杕杜述家人望歸之情東山述歸士思家之情其意則一然杕杜之辭簡東山之辭詳蓋周公與歸士居東三年患難同之情之繾綣言之諄宜與杕杜不同也後序又分一章言其全軍而歸二章言行者之思非也今以前三章皆爲述歸士在途思家之情後山詩所謂住逺猶相忘歸近不可忍蓋别家之情於乆住之處猶或相忘至於歸心已動行而未至則思家之情最切故序其在途之情以慰勞之采薇出車言今我來思皆言在途之事與此正同末章因述自途而至家故四章皆以我來自東零雨其濛發之 　　我徂東山慆慆不歸【慆音叨○傳曰慆慆言乆也】我來自東【今曰來歸也】零雨其濛【疏曰零落也○錢氏曰濛濛細雨貌】我東曰歸【今曰曰歸猶言歸也】我心西悲制彼裳衣勿士行枚【行王音航毛音衡鄭音銜枚音梅○傳曰士事也○疏曰大司馬大閱云遂鼓銜枚而進注云枚如著銜之冇繣結項中軍法止語爲相疑惑繣音畫又呼麥反】蜎蜎者蠋【蜎音淵蠋音蜀○錢氏曰蜎蜎蟲微動貌傳曰蠋桑蟲也○郭璞曰大蟲如指似蠶】○烝在桑野敦彼獨宿【敦音堆○朱氏曰敦獨處不移之貌○今曰諺云敦敦不動】亦在車下 　　三監在周之東周公自西徂東以征之軍屯必依山爲固故以東山言之此詩乃軍士巳歸之後周公不忘其往時之勞歴述其在途思家之情以慰勞之以見上之知其憂勞也人之思家於歸而在途思之最切此設爲軍士自道之辭反覆委折曲盡人情之私謂爾軍士在途之時若曰我向之往東山以征三監也慆慆然乆而不歸及我來歸自東又道遇細雨濛濛然是尤苦也行役最以雨爲苦言雨之濛濛形容得羇旅愁慘之意我自東言歸行而未至我心念家之在西而悲也征役乆則衣破敝故思到家之時當更制裳衣願自今勿復從事於行陣而銜枚也在途經行桑野因感所見而自歎曰彼蜎蜎然微動之桑蟲乆在桑野之葉中如我敦然不移而獨宿亦在車下也古之用車止則爲營衛故士卒宿于車下言獨宿思室家也見上之體其情也○烝有三義衆也進也乆也此詩三烝在者二以爲進則可以言蠋不可以言以為衆則喻獨宿不取衆義也此詩皆言乆役之情則乆義爲勝 　　我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛果臝之實【臝力果反○釋草曰果臝之實栝樓○釋曰果臝之草其實名實即子也○疏曰孫炎云齊人謂之天本草云栝樓如葉形兩兩相值蔓延青黒色六月華七月實】亦施于宇【施音異○陳氏曰施延也○曰宇屋重也解見七月】伊威在室【傳曰伊威委黍也○陸璣曰一名鼠婦在壁根下甕底土中生似白魚者是也】蠨蛸在戸【蠨蛸音蕭梢○傳曰蠨蛸長踦也踦音欺脚也○陸璣曰蟢子也小蜘蛛長脚者俗呼蟢子此蟲來著人衣當有親客至】町畽鹿塲【町音挺畽湍之上本又作疃字又作墥○程子曰町畽廬傍畦壠也】熠燿宵行【熠音揖燿字亦作懼擢○疏曰熠燿螢火也】不可畏也伊可懷也 　　此章亦述軍士在途遇雨勞苦而思家蓋室廬將近則家事纎悉一一上心此人之情也我乆征役無人在家田廬必是荒廢想見栝樓之實蔓延于屋垂之下矣壁落間伊威小蟲必以無人而出行于室矣蠨蛸小蜘蛛必結網當戸矣廬傍畦壠必爲麋鹿之塲矣螢火夜必飛行室中矣此五物不足畏也乃可懷感也謂乆而不歸也此言歸士無室家者【聞之趙虚齊云】即末章歸而新昏者也 　　我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛鸛鳴于垤【鸛音貫垤音迭○陸璣曰鸛似鶴○王氏曰垤丘垤也】婦歎于室洒埽穹窒【洒鰓之上埽音噪】我征聿至有敦苦【敦音圑○程子曰敦圓成之貌】烝在栗薪【箋曰烝乆也○錢氏曰栗之可爲薪者○程子曰之苦者人所不取常在其所】自我不見于今三年 　　天將隂雨鸛性好水長鳴于丘垤之上亦道間遇雨所見也此時想其婦在家必念行人而悲歎且曰今當洒埽其室窮塞鼠穴我征夫將至矣望我之歸也聿者將遂之辭實未至也又想其婦見有之苦者人所不取敦然圓成乆在栗薪之上如我之匏繫于東必歎曰自我不見者今三年矣此皆想其婦在家之歎望蓋行人念家之情如白居易詩云想得家中夜深坐還應説著逺行人也此説歸士有室家者即末章所言其舊如之何也 　　我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛倉庚于飛熠燿其羽【箋曰熠燿鮮明也】之子于歸皇駁其馬【駁音剥○釋畜曰黄白皇駵白駁○孫炎曰馬色黃白有黃處有白處駵赤色也駵白有駵處有白處】親結其縭【音离○曰縭婦人帨巾也解見野冇死麕○傳曰縭婦人之禕也母戒女施衿結帨禕音暉衿禽之去聲繫佩帶也帨音稅○疏曰婦人之禕謂之縭孫炎以符爲帨巾郭璞以爲今之香纓此言結縭當是帨非香纓也】九十其儀【朱氏曰九其儀十其儀言其儀之多也】其新孔嘉其舊如之何 　　末章述到家之樂以慰恱之言在途遇雨則勞自途至家則喜至家之時適及仲春倉庚之飛其羽鮮明人情和悦與景相㑹我軍士未受室者可以及時而昏姻此女子之歸于夫家其馬有皇有駁女之母親結其巾其儀多也其新昏者甚美矣其舊昏相見之歡當如何哉 　　東山四章章十二句 　　破斧美周公也周大夫以惡四國焉【惡烏路反○傳曰四國管葬商奄也○朱氏曰四國四方之國從管蔡之辭者】 　　既破我斧【今曰易旅卦得其資斧注斧所以斫除荆棘】又缺我斨【音鏘○今曰斧斨解見七月伐木用之非指兵器】周公東征四國是皇【傳曰皇正也】哀我人斯亦孔之將【傳曰將大也】 　　詩人言兵器必曰弓矢干戈矛㦸無專言斧斨錡銶者斧雖兵器所用而以斨竝言乃豳民所用以採桑者又錡爲鑿屬銶爲木屬以類言之知皆非兵器矣周公奉王命以討罪有征無戰四國聞王師之至即窮蹙自守周公又遲之三年不爲急攻之計故未嘗從事於戰陣惟行師有除道樵蘇之事斧斨之用爲多歴時之乆則必敝故此詩言管蔡之亂何能爲哉但能破我之斧而已又缺我之斨而已其兵器元無損也蓋周公東征唯四國是正而巳即孟子言征者正也各欲正已也焉用戰彼雖自外於周周公一視同仁均爲我民不忿疾之乃哀矜之周公之德如天地之無不覆載豈不大哉大周公所以惡四國也○舊説破斧缺斨爲戰陳殺戮之多至於如此且東山序云一章言其完也孔氏云東征無戰陳之事然則破斧缺斨非爲戰也周公提王師以臨武庚之小醜若用其兵力一鼔滅之何待三年之乆乎觀尚書所載周公化商之事勤拳懇惻如父兄之愛其子弟眞所謂哀我人斯也若以爲殺戮之多至於破斧缺斨則是與之血戰而僅勝之亦疲敝甚矣與下文哀我人斯及吪嘉遒休之意皆不相類血流漂杵孟子所不信揮刀紛紜韓氏之陋也 　　既破我斧又缺我錡【音竒○傳曰鑿屬曰錡】周公東征四國是吪【音訛○傳曰吪化也】哀我人斯亦孔之嘉 　　化之而已不殺之也嘉言徳之甚善也 　　既破我斧又缺我銶【音求○傳曰木屬曰銶　釋文曰韓詩云鑿屬一解云今之獨頭斧】周公東征四國是遒【慈秋反○曹氏曰遒聚也】哀我人斯亦孔之休聚之言不使之離散失所也休言四國平而天下和也 　　破斧三章章六句 　　伐柯【音哥】美周公也周大夫刺朝廷之不知也【程子曰伐柯乃既得罪人之後周公遲留未歸士大夫刺朝廷不知所以還周公之道○詩記曰觀金縢所載二公之知周公至矣今曰朝廷則二公亦與焉蓋大臣與國同休者也主未悟而事未回國人所當責而二公所當受也】伐柯如何【傳曰柯斧柄也】匪斧不克【朱氏曰克能也】取妻如何【取音娶】匪媒不得 　　有問伐木以爲斧柄者當如何乎非斧則不能其理易知何必問也有問取妻者當如何乎非媒則不得其理亦易知何必問也今欲周公之歸何必問人但以禮迎之而已下章言之 　　伐柯伐柯其則不逺【箋曰則法也】我覯之子【覯溝之去○箋曰覯見也之子周公也】籩豆有踐【○釋器曰竹豆謂之籩木豆謂之豆○傳曰踐行列貌】 　　所伐之柯即此手中之柯比而視之舊柯短則如其短舊柯長則如其長其法則不逺亦易知也我欲見周公當陳其籩豆踐然有行列隆禮以迎之而巳 　　伐柯二章章四句 　　九罭【音域】美周公也周大夫刺朝廷之不知也【補傳曰是詩與伐柯相類然伐柯則言朝廷不能以禮迎周公是詩則言周公不當乆處外也】 　　九罭之魚鱒魴【鱒有之上濁○疏曰九罭魚網也○孫炎曰謂魚之所入有九囊○陸璣曰鱒似鯶而鱗細於鯶赤眼鯶音混○曰魴鯿也解見陳衡門】我覯之子衮衣繡裳【朱氏曰衮衣繡裳九章一曰龍二曰山三曰華蟲雉也四曰火五曰宗虎蜼也皆繢於衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆繡於裳天子之龍一升一降上公但有降龍以龍首卷然故謂之衮也蜼位抽壘三音卷音倦】興也言設九罭之常網則僅可以得鱒魴之常魚喻常禮非所以處周公也故我欲見之子周公當用龍衮之衣及絺繡之裳上公禮服往逆之服其服則居其位矣欲朝廷復相之也○九罭毛以爲小網諸家或以爲大網郭璞言有百囊網則九囊者不得爲大網又有不及九囊者則九囊亦不爲甚小蓋常網也鱒魴毛以爲大魚今赤眼鱒及鯿魚皆非大魚 　　鴻飛遵渚【傳曰遵循也】公歸無所於女信處【女音汝處音杵】 　　西人欲公之歸謂東人曰鴻飛宜戾天而乃遵循於洲渚周公宜在朝廷而乃留滯於東土豈公歸無其處所遂於汝東土誠安處乎公歸則朝廷有以處之不乆留於汝東土也此所以諷朝廷也 　　鴻飛遵陸【釋地曰髙平曰陸】公歸不復於女信宿【程子曰宿安息也】豈公歸不復其舊位而於汝東土誠安留乎公歸必復其舊位矣 　　是以有衮衣兮無以我公歸兮無使我心悲兮 　　東人欲公之留荅西人曰汝固有裳衣以迎公之歸矣然願無以我公歸而使我心悲也言衮衣者因首章西人欲以衮衣繡裳迎公也 　　九罭四章一章四句三章三句 　　狼跋【音撥又蒲末反】美周公也周公攝政逺則四國流言近則王不知周大夫美其不失其聖也【補傳曰後序推本其初而言之觀詩人之所詠乃周公東歸復辟後事故曰徳音不假謂其終始無瑕也】 　　狼跋其胡【狼解見齊還○傳曰䟦躐也○疏曰狼之老者頷下垂胡○朱氏曰胡頷懸肉也】載疐其尾【疐音致舊又音帝今不從○傳曰疐跲也跲其劫反礙不行也○今曰疐音致者跲也帝音者木也此詩但當音致中庸言前定則不跲注跲躓也躓音致説文云跲躓躓即疐也○釋言曰跋與疐皆顛倒之類進則躐其胡而前倒退則卻頓而倒於尾上】公孫碩膚【孫鄭音遜毛如字○程子曰遜避而弗居也○傳曰碩大也膚羙也】赤舄几几【舄音昔○詩記曰鄭氏屨人註云王舄冇三等赤舄爲上冕服之舄詩云王錫韓侯衮赤舄則諸侯與王同下曰舄禪下曰屨禪音丹○王氏曰几人所舄以爲安故几几安也○程子曰狼獸之貪者猛於求欲故陷於機穽羅縶周公無利欲之敝故雖在危近之地安歩舒泰赤舄亦几几然安也異於狼之䟦疐矣○范氏曰其徳備者其容亦盛赤舄几几則其餘可見矣夫神龍或濳或飛能大能小其變化不測然得而畜之若犬羊然有欲故也唯其可以畜之者是以亦得醢而食之凡有欲之類莫不可制焉唯聖人無欲故天地萬物不能易也富貴貧賤死生如寒暑晝夜相代乎前吾豈有二其心乎哉亦順受之而已矣舜受堯之天下而不以爲泰孔子阨於陳蔡而不以爲戚周公遠則四國流言近則王不知而赤舄几几德音不瑕其致一也】 　　興也老狼以貪欲之故䧟於機穽其在機穽之時欲進則跋躐其胡欲退則疐跲其尾求脫不能喻人有貪欲則䧟於患難進退失措也周公遜其大美不以德盛自矜不以功大自伐無一毫私欲之累故雖處流言之變其赤舄几几然歩履安詳無異平日所謂不失其聖也凡人處利害之變則舉趾不安其常懼者或至於喪屨喜者或至於折屐詩人以赤舄几几見周公之聖其善觀聖人矣○狼猛健之獸雖善兵者禦之亦不能免平時不至䟦疐其老者雖項下垂胡若在平地亦無跋之之理所言跋胡疐尾者謂其落機穽之時進退求脱不能耳 　　狼疐其尾載跋其胡公孫碩膚德音不瑕【箋曰不可疵瑕也○程子曰大舜謂汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功使周公有貪欲崇髙得名之心其能得天下之與如是乎惟其處已也䕫䕫然存恭畏之心存誠也蕩蕩然無顧慮之意所以不失其聖德音所以不瑕也先儒以狼䟦疐不失其猛興周公不失其聖奚若虎豹胡獨取狼也古之詩人比興以類也是以香草譬君子惡烏譬小人豈有以豺狼興聖人乎且以上二句言跋言疐安有几几不瑕之義但此詩體與他詩不同故不通耳】 　　狼跋二章章四句 　　詩緝卷十六 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷十七 　　宋　嚴粲　撰 　　鹿鳴之什　　　　小雅 　　【譜曰小雅大雅者周室居西都豐鎬之時詩也○程子曰自鹿鳴以下二十二篇各賦其事而用之其周公之爲乎與二南同也○陳氏曰周家之治至於文武其禮文浸以煩縟故周公因一事以作一詩其目二十有二以發其誠意太史録之其後或舉是事則復歌是詩焉○朱氏曰正小雅燕饗之樂也○補傳曰季札觀周樂歌大雅則曰文王之徳歌小雅則曰周衰有遺民意其一時觀樂豈能盡歌工人於大小雅間取其一二以審其音耳大雅所歌必受命等篇故曰文王之德小雅所歌必思古等篇故曰周衰有遺民】 　　正小雅二十二篇皆中庸尊賢親親體羣臣柔遠人懷諸侯爲天下國家之大經非政之小也 　　鹿鳴燕羣臣嘉賔也既飲食之【飲食音䕃嗣】又實幣帛筐篚【音匡匪】以將其厚意【疏曰飲有酬賔送酒之幣食有侑賔勸飽之幣】然後忠臣嘉賔得盡其心矣 　　古者上下交而爲泰於鹿鳴諸詩見之儀禮註云鹿鳴君與臣下及四方賔燕之樂歌也故序以羣臣嘉賔兼言之詩不言羣臣唯言嘉賔則總謂羣臣爲嘉賔以禮待臣之厚也詩中求規益序所謂盡心謂忠告無隱也上下之情不通則忠臣嘉賔雖欲盡心以告君而其勢分隔絶有不可得者義在得字非爲必待燕而後盡其心也杜甫云聖人筐篚恩實欲國活得古人用詩之意矣 　　鹿鳴【音幽○程子曰和聲也】食野之苹【音平○傳曰苹蓱也○箋曰藾蕭也藾音賴陸璣曰葉青白色莖似箸而輕脆始生香可生食又可蒸食脆七反】我有嘉賔【今曰總稱羣臣及賔客也】鼓瑟吹笙【瑟解見闗雎○廣雅曰笙以匏爲之十三管列匏中而施簧管端○李氏曰瑟者包羲氏所作笙簧女媧氏所作】吹笙鼓簧【簧解見王君子陽陽○疏曰吹笙之時鼓其笙中之簧○今曰鼔謂動其聲易繫辭鼓之以雷霆注鼓動也吹笙則動其簧而發聲】承筐是將【箋曰承猶奉也○傳曰筐篚屬將行也】人之好我【好去聲】示我周行【示毛如字鄭作寘行毛如字鄭音航○朱氏曰周行大道也○傳曰周至也○周行有考見巻耳】 　　興也鹿得野苹而然和聲呼其類以共食之興君有飲食召羣臣嘉賔與之燕樂也我有此嘉賔爲之鼓其瑟吹其笙吹笙之時動其笙中之簧又奉承箱篚以盛幣帛而將其意情文相稱驩欣交通庶乎人之好愛我者示我以大道矣以告我者爲相愛蓋道之使言也燕禮於旅也語所以通下情求規益豈曰耽樂飲酒乎哉○釋草苹有二種一云苹蓱其大者蘋此水生之苹也解見采蘋一云苹藾蕭郭璞云今藾蒿也此陸生之苹也即鹿所食是也 　　鹿鳴食野之蒿【呼毛反○蒿解見蓼莪】我有嘉賔德音孔昭【德音解見假樂】視民不恌【音挑○朱氏曰恌薄也○曹氏曰視民與視民如傷同義】君子是則是傚我有㫖酒嘉賔式燕以敖【傳曰遨遊也○今曰言其禮之從容也】嘉賔教益於我皆有德之言甚昭明矣其視民則不薄之謂所言皆仁厚也雖君子之人猶法則之視傚之言可爲善類之師表也我與之燕飲而遨遊庶乎從容款洽而有磨礱浸潤之益非徒遊燕而已○箋破上章示我之示爲寘故以此章視民之視爲示今皆如字則此視爲瞻視之視 　　鹿鳴食野之芩【音琴○傳曰芩草也○陸璣曰莖如釵股葉如竹蔓生澤中下地鹹處牛馬亦喜食之】我有嘉賔鼓瑟鼓琴鼓瑟鼔琴和樂且湛【音耽字又作耽○傳曰湛樂之久也】我有㫖酒以燕樂嘉賔之心 　　非徒養其氣體也以之燕飲而樂其心庶其罄竭而無隱耳 　　鹿鳴三章章八句 　　四牡勞使臣之來也【勞使並去聲○疏曰事畢來歸也】有功而見知則說矣【說音悅○李氏曰四牡五章皆言其勞則是深知之矣】 　　人臣之事皆職分所當爲不計其君之知不知也此特序詩者之辭以爲使臣有馳驅之勞而其君能深體之其心之喜說當如何非使臣必待見知而後說也 　　四牡騑騑【音非○傳曰騑騑行不止之貎】周道倭遲【倭音威○詩記曰使臣初發自周道以往○傳曰倭遲回遠之貎】豈不懷歸王事靡盬【音古○李氏曰王事者公事也○解見唐鴇羽】我心傷悲 　　使臣既還文王燕饗以勞之而歌是詩焉述其在途之情而設爲使臣自道之辭若曰我乘四牡騑騑然行而不止由岐周之道而往他國倭遲然回遠我豈不思歸乎特以王事不可以不堅固不敢狥私以廢公是以我心自傷悲耳所悲之事謂念父母也下章言之○文王未嘗稱王而言王事者諸侯受天子之命以治其國西伯受天子之命以統諸侯使臣往來皆王事也【朱氏曰爲臣者奔走王事特以盡其職分之當爲何敢自以爲勞哉然君之心則不以是而自安也臣勞於事而不自言君探其情而代之言上下之間可謂各盡其道矣○傳曰思歸者私恩也靡盬者公義也傷悲者情思也○箋曰無私恩非孝子也無公義非忠臣也君子不以私害公不以家事辭王事○范氏曰臣之事君也必先公而後私君之勞臣也必先恩而後義】 　　四牡騑騑嘽嘽駱馬【嘽音灘駱音洛○傳曰嘽嘽喘息之貌白馬黒鬛曰駱○嘽嘽考見崧高○山隂陸氏曰今之駱馬最耐勞】豈不懷歸王事靡盬不遑啓處【音杼○釋言曰啓跪也○釋曰莊子云擎跽曲拳說文云跽長跪也跽音起○傳曰處居也○項氏曰古者席地故有跪有坐跪即起身居則坐也孝經居吾語汝坐而有所敬則跪○今曰跪者雙膝著地而直身也坐者雙膝著地而坐也○李氏曰大意爲不暇居處之義】 　　駱馬耐勞苦今以勞之故猶嘽嘽然喘息人勞可知矣 　　翩翩者鵻【翩音篇鵻音追○朱氏曰翩翩飛貌鵻俗字也當作隹凡鳥之短尾者皆隹屬○曰鵻鵓鳩也即郯子祝鳩氏司徒也鵻一鳥而十四名鵻也隹其也鵓鳩也祝鳩也鳺鴀也䳕鳩也鵾鳩也楚鳩也鳻鳩也荆鳩也乳鳩也鵴鳩也鳩也䳫鳩也隹其亦作鵻騏鳺鴀音孚浮亦作夫不䳕音浮鵾音昆鳻音汾鵴音菊音役䳫音葵○左傳注曰祝鳩孝故主教民○陸璣曰如小鳩○山隂陸氏曰壹宿之鳥鳩性慈孝慤謹故聽聲考詳篇云雀聲毒鳩聲慈念鳲鳩性壹而慈祝鳩性壹而孝鵻鳥之短尾總名也】載飛載下【箋曰載則也】集于苞栩【音許○曰栩柞也櫟也杼也解見唐鴇羽】王事靡盬不遑將父【傳曰將養也】 　　興也設爲使臣之言謂在途之時思念父母因見孝鳥鵓鳩其飛貌翩翩然或飛或下集止於叢生之栩木鵓鳩性壹飛止不離常處故得遂其孝養我以王事不可不堅固行役無常處不暇將養其父鵓鳩之不如也 　　翩翩者鵻載飛載止集于苞杞【音起○曰杞枸杞也一名枸檵枸音苟檵音計○今曰本草有枸杞一名仙人杖一名西王母杖山谷有顯聖寺庭枸杞詩云養成九節杖持獻西王母天随子又言常食杞菊東坡有後杞菊賦即此杞也其根名地骨其莖榦三五尺作叢春作羮茹㣲苦相傳蓬萊縣南丘村多枸杞髙者一二丈】王事靡盬不遑將母 　　詩有三杞將仲子無折我樹杞栁屬也有臺南山有杞湛露在彼杞山木也此詩集于苞杞雅杕杜北山言采其杞四月隰有杞桋枸杞也 　　駕彼四駱載驟駸駸【驟愁之去駸音侵○釋文曰驟馬步疾也○今曰走馬曰馳不馳而步疾爲驟○錢氏曰駸駸馬前進貌】豈不懷歸是用作歌將母來諗【音審○箋曰諗告也○疏曰左傳云辛伯諗周桓公】 　　設爲使臣之言謂我駕彼四駱疾步而驟駸駸然前進豈不念親而懷歸乎所以作此歌詩以養母之情來告於君也此詩本君令作之以勞使臣非使臣所作然五章皆設爲使臣自述之辭故末章託言使臣作此詩以來告蓋臣有此勞苦之情不敢自言君探其情而代之言示君之知其涉苦以勞之也獨言將母承上章之文也 　　四牡五章章五句 　　皇皇者華君遣使臣也【李氏曰先遣而後勞則皇皇者華當在四牡之前蓋三百篇之本末多有顛倒者如載馳衞懿公之詩乃在於文公之後清人鄭文公之詩乃在於突忽之前葛藟平王之詩乃在於桓王之後皇皇者華君遣使臣之詩乃在於四牡之後而豳風之破斧乃在於東山之後雖其顛倒如此亦非詩之本意也○詩記曰作是詩以遣使臣在文王時至於周公制禮作樂之後凡遣使臣無不用是詩以遣之也】送之以禮樂【曹氏曰燕以遣之所謂禮也歌以樂之所謂樂也】言遠而有光華也【疏曰光顯其君常不辱命於彼○歐陽氏曰稱美其能將君命爲國光華於外爾○程子曰天子遣使四方以觀省風俗采察善惡訪問疾苦宣道化於天下下國蒙被聲教是以光華】 　　遣使以禮樂歸又勞之體羣臣也 　　皇皇者華【傳曰皇皇猶煌煌也○疏曰草木之華】于彼原隰【釋地曰廣平曰原下濕曰隰○今考釋地云高平曰陸傳於原陸皆曰高平當以釋地爲正】駪駪征夫【駪音莘○傳曰駪駪衆多之貌○箋曰征夫衆行夫也○李氏曰使臣之屬也】每懐靡及【今曰懐念也】 　　興也使臣還則勞之遣則勉之言皇皇然光明者草木之華于彼原隰之間猶使臣能將命爲國光華於遠近也駪駪然衆多之行人皆敏於赴功每念不及於事唯恐不逮也征夫如此使臣可知遣使之初預道其忠勤以勉其能然也【曹氏曰說者以爲使臣被君之光寵以出遠近高下皆有光華此爲使臣之辭則可以爲君遣之之辭則不可】 　　我馬維駒【音俱解見漢廣】六轡如濡【音需○箋曰如濡言鮮澤也○李氏曰羔裘如濡】載馳載驅周爰咨諏【沮之平○歐陽氏曰周徧也○箋曰爰於也○釋詁曰諏謀也○程子曰採察求訪使臣之職○范氏曰王者遣使於四方教之以咨諏善道將以廣聰明也】 　　所乘之馬維駒在手之六轡其鮮澤如水沾濕之乘是車馬馳驅疾行當周徧其所而詢問之以廣人君之耳目亦勉之也諏謀度詢皆訪問之意不必分咨事咨難之類 　　我馬維騏【騏解見小戎】六轡如絲【李氏曰如絲言調直也】載馳載驅周爰咨謀 　　我馬維駱【駱解見四牡】六轡沃若【說文曰沃灌溉也○補傳曰沃潤澤也○今曰猶如濡也】載馳載驅周爰咨度【音鐸】 　　我馬維駰【音因○傳曰隂白雜毛曰駰○駰詳解見駉】六轡既均【傳曰均調也】載馳載驅周爰咨詢【音荀】 　　皇皇者華五章章四句 　　常棣【音弟】燕兄弟也閔管蔡之失道故作常棣焉【疏曰左傳富辰云昔周公弔二叔之不咸故封建親戚以藩屏周召穆公思周徳之不類故紏合宗族於成周而作詩曰常棣之華鄂不韡韡外傳云周文公之詩曰兄弟鬩于牆外禦其侮則此詩自是周公所作但召穆公虎見厲王之時兄弟恩疏重歌此周公所作之詩以規之耳故鄭答趙商云凡賦詩者或造篇或誦古○朱氏曰文武之際固有燕兄弟之詩矣周公以管蔡之爲亂也故制作之際更爲是詩委曲致意以申兄弟之好蓋燕兄弟者文武之政而閔管蔡者周公之心也夫燕兄弟之詩當極其和樂以篤兄弟之好而此詩専言死䘮急難之事其志切其詞哀蓋處兄弟之變孟子所謂其兄闗弓而射之則已垂涕泣而道之之義也文武燕兄弟之詩雖不可見然意其詞氣和平必異於此故序者以閔管蔡之失道發之】 　　讀此詩知後序亦有不可廢者矣 　　常棣之華【曰常棣也玉李也○釋木曰唐棣栘常棣棣栘音移○舍人曰唐棣一名栘常棣也一名棣○郭璞曰今關西有棣子如櫻桃可食○程子曰今玉李也華鄂相承甚力○李氏曰何彼穠矣言唐棣之華與論語所舉偏其反而則爾雅所謂栘也此常棣與采薇言維常之華則爾雅所謂棣也】鄂不韡韡【鄂音諤韡音偉○箋曰承華者曰鄂疏曰鄂比於弟華比於兄○錢氏曰鄂與蕚同○傳曰韡韡光明也】凡今之人【范氏曰言舉世之人也】莫如兄弟 　　興也玉李其華繁宻其鄂豈不韡韡然光明乎華以覆鄂鄂以承華華鄂相承覆而光明猶兄弟相承覆而榮顯也凡今之人與我交接者皆莫如兄弟之至親也凡今之人總言下文朋友妻子也○一章發端姑言兄弟之常而辭氣抑之間已有感歎不盡之意其斯周公之心乎 　　死喪之威【傳曰威畏也】兄弟孔懷【傳曰懐思也】原隰裒矣【裒薄侯反○傳曰裒聚也○王氏曰不得保其常居患難之時也】兄弟求矣 　　一章以華鄂相輝喻兄弟之求顯姑以安樂之時言之既而斷以凡人皆不如兄弟則安樂之時未足以見其情之切至於是二章以下皆以死喪急難之事驗之死喪可畏怖之事他人未必相念維兄弟甚相思念也方困窮流離羣聚於原野之時維兄弟則相求以相依也【詩記曰䟽其所親而親其所䟽此失其本心者也故此詩反覆言朋友之不如兄弟蓋示之以親䟽之分使之反循其本也本心既得則由親及䟽秩然有序兄弟之親既篤而朋友之義亦厚矣初非薄於朋友也苟雜施而不孫雖曰厚於朋友如無源之水朝滿夕除胡可保哉】 　　脊令在原【令音零○曰脊令雪姑也○釋鳥曰䳭鴒雝渠○郭璞曰雀屬也飛則鳴行則摇○陸璣曰大如鷃雀長脚長尾尖喙背上青灰色腹下白頸下黒如連錢故杜陽人謂之連錢鷃音晏○山隂陸氏曰義訓云䳭鴒錢母物相感志云俗呼雪姑其色蒼白似雪鳴則天當大雪極爲驗矣○程子曰言䳭鴒首尾相應兄弟急難之際其相應如是也】兄弟急難【如字又去聲】每有良朋況也永歎【平聲又去聲○傳曰況兹也】 　　脊令飛則鳴行則摇在原者是其行時也非在原不見其行故以在原言之脊令行而在原則摇其身首尾相應如兄弟急難相救也世以手足喻兄弟亦謂如左右手之相救一體同氣天性自然至親至切之喻也每猶凡也當急難之時凡有良朋於此長歎而已未必能相救也【李氏曰林回云彼以利合此以天屬也夫以利合者廹窮禍患害相棄也以天屬者廹窮禍患害相収也】○小宛取義在於飛則鳴故曰題彼脊令載飛載鳴此詩取義在於行則摇故曰脊令在原程子以爲脊令首尾相應是也鄭氏以爲水鳥宜在水中在原則失其常處故飛鳴以求其類非也今雪姑非水中之鳥若失其常處而飛鳴以求其類凡鳥皆然何獨脊令哉 　　兄弟䦧于牆【䦧許歴反○傳曰䦧狠也】外禦其務【如字讀者又音侮○今曰禦止也務猶事也箋曰訓誨也】每有良朋烝也無戎【曹氏曰烝衆也○傳曰戎相也相去聲】兄弟或不相得鬬狠於牆内非令兄弟也然有他人來侵侮之則同心以外禦爲務不以小忿而敗親也當他人侵侮之時良朋雖衆然無相助者言兄弟之不令者猶勝朋友之良者也【朱氏曰此章正爲管蔡啟商之事而發以明兄弟恩情之篤也】 　　喪亂既平既安且寧雖有兄弟不如友生 　　情義之輕重當於死生患難之時觀之若喪亂既平安寧無事之時則以爲兄弟不如友生矣何不於死喪患難之時觀之乎○或謂友生約我以禮義兄弟所不如非此詩重兄弟之意或曰及其安寧乃謂兄弟不如友生可乎文意不順 　　儐爾籩豆【儐音鬢○傳曰儐陳也】飲酒之飫【飫之去聲○蘇氏曰飫饜也】兄弟既具和樂且孺【樂音洛○程子曰孺親慕之義小兒親慕父母謂之孺子】 　　生患難之時惟兄弟義重則平安之時不可忘兄弟也宜燕兄弟以親睦之儐陳爾之籩豆飲酒至於饜飫兄弟具集和樂而相親慕也 　　妻子好合【好去聲】如鼔瑟琴兄弟既翕【傳曰翕合也】和樂且湛【音耽○鹿鳴傳曰湛樂之久也】 　　薄俗多知妻子之愛而忘兄弟之重故言爾於妻子好合和睦如鼓瑟琴其聲相應然必兄弟翕合相聚然後其樂湛久也兄弟不相合而唯樂其妻子其樂淺矣 　　宜爾室家樂爾妻帑【音奴依字吐蕩反經典通爲妻帑字○傳曰帑子也】是究是圖亶其然乎【傳曰亶信也】 　　承上章之文言爾能與兄弟翕合則可以宜爾之室家樂爾之妻帑爾試窮究之圖謀之庶幾信吾之言乎蓋必深長思之而後以吾言爲然也家室言妻帑所在妻帑即室家之人也○此詩専以死喪急難之事明兄弟恩義之至切雖朋友妻子皆不如兄弟之重八章之中勤拳反覆蓋周公處兄弟之變其事雖已往而懇切哀傷之心其痛猶未定也詩中雖不言管蔡之事而閔管蔡之心惻然溢於言辭之表矣坡詩云周公與管蔡恨不茅三間此最說得周公之心出 　　常棣八章章四句 　　伐木燕朋友故舊也自天子至于庶人未有不須友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民德歸厚矣後序之言無害於理而以說此詩則支離矣 　　伐木丁丁【陟耕反音近争○劉氏曰丁丁聲相應也】鳥鳴嚶嚶【音嬰○箋曰嚶嚶兩鳥聲也】出自幽谷【傳曰幽深也】遷于喬木【傳曰喬高也】嚶其鳴矣求其友聲【箋曰遷處高木者呼其尚在深谷者】相彼鳥矣【相去聲○箋曰相視也】猶求友聲矧伊人矣【傳曰矧況也】不求友生神之聽之終和且平【程子曰和謂相好○今曰平謂不争】 　　興也山中伐木其聲丁丁然相應是與人共伐之有朋友之義焉鳥在木上聞伐木之聲則嚶嚶然驚鳴而飛自深谷之中遷徙于他木之上其驚飛倉卒之際猶不忘其類作求其友之聲喻朋友相求相援也視彼鳥之無知尚作求友之聲況以人而不求友生乎神聽聞之言吾儕相與爲友當終久相與和平也 　　伐木許許【音虎○朱氏曰許許衆人共力之聲淮南子云舉大木者呼邪許蓋舉重勸力之歌也】釃酒有藇【釃音師藇徐之上濁○傳曰以筐曰釃以藪曰湑藇美貎○䟽曰筐竹器也藪草也漉酒者或用筐或用草用草者用茅也僖四年左傳云爾貢包茅不入王祭不供無以縮酒是也】既有肥羜【音紵除之上濁○傳曰羜未成羊也○郭璞曰今俗呼五月羔爲羜】以速諸父【箋曰速召也○朱氏曰諸父朋友之同姓而尊者○傳曰天子謂同姓諸侯諸侯謂同姓大夫皆曰父異姓則稱舅○䟽曰禮記注云稱之以父與舅親親之辭也長曰伯少曰叔天子稱朝廷公卿則無文蓋依諸侯之例】寧適不來微我弗顧【傳曰微無也○箋曰顧念也】於粲灑埽【於如字舊音烏灑緦之上埽音譟○傳曰粲鮮明貎】陳饋八簋【饋音匱簋音軌○簋解見權輿○曹氏曰八簋言其盛也正義以爲周官掌客云五等諸侯簋皆十二又公食大夫禮用六簋毛云天子八簋者據待族人設食之禮而言耳然序云朋友故舊何止族人此乃文王詩其事猶在商世周禮皆出於周公制作以後豈得拘以爲制哉】既有肥牡【䟽曰肥羜之牡】以速諸舅寧適不來㣲我有咎【傳曰咎過也】上章以伐木共事爲朋友之義故下章每言伐木以題之言伐木者衆人共力其聲許許然有朋友相資之義也以筐釃酒而去其糟其酒藇然而美又有肥羜以召同姓朋友曰諸父者而燕樂之寧使彼適然有故而不來無使言我不顧念也於是粲然鮮明灑埽其室庭陳其飲食有八簋之盛又有肥牡以召異姓朋友曰諸舅而燕樂之寧使彼適然有故而不來無使我有過咎也 　　伐木于阪【音返○阪解見東門之墠】釃酒有衍【上去二音○今曰衍水溢也言酒之滿】籩豆有踐【解見伐柯】兄弟無遠【上去二音○朱氏曰兄弟朋友之同儕者】民之失德乾餱以愆【餱音侯字亦作糇○今曰餱乾食也公劉乃裹餱糧王制乾豆注云乾謂腊之以爲豆實䟽云豆實非脯而云乾者謂作醢及臡先乾其肉腊音昔臡音泥】有酒湑我【湑須之上○傳曰湑莤之也莤音縮○釋文曰與左傳縮酒同義謂以茅泲之而去其糟泲音濟子禮反○今曰即毛氏上文以藪曰湑也】無酒酤我【酤鄭音沽又音顧毛音户○箋曰酤買也○䟽曰論語酤酒市脯不食】坎坎鼓我【宛丘傳曰坎坎擊鼓聲】蹲蹲舞我【蹲音逡○傳曰蹲蹲舞貎】迨我暇矣【箋曰迨及也】飲此湑矣 　　釃酒有衍而滿籩豆有踐而成行列朋友同儕曰兄弟者無有䟽遠皆使召之而與之燕也民之失德者不能厚朋友故舊之禮或因乾餱之食不分於人以愆過此可爲戒故我命有司設燕者曰有酒則爲我以茅莤之無酒則爲我酤買之非必無酒設言縱使無酒猶當酤之篤於朋友不以有無爲辭也下文言飲此湑知不待酤也又令鼓人坎坎然爲我擊鼓又令舞人蹲蹲然爲我興舞今正及我閒暇矣與朋友飲此所湑之酒也當燕飲之時言此者見恩厚之意常存前此特未得暇耳示殷勤也○此言無酒設言之耳前漢食貨志羲和魯匡言承平之世酒酤在官和㫖便人非經意也一詩之内凡言我皆燕朋友者自我也曰微我有咎微我弗顧迨我暇矣及湑我酤我鼔我舞我皆同鄭氏以爲族人陳王之恩則是臣答君之辭非君燕臣之辭矣君燕臣之樂歌但當述已待臣之意不當述其臣感已之辭也 　　伐木三章章十二句【毛氏六章六句今從劉氏每章首言伐木是也】 　　天保下報上也君能下下以成其政【今考下下本註俱去聲韻註上字音暇降也自上而下也下字遐之上濁底也元在物下也然上濁讀爲去聲】臣能歸美以報其上焉【箋曰下下讀鹿鳴至伐木皆君所以下臣也臣亦歸美於上以答其歌○蘇氏曰人君以鹿鳴以下五詩宴其羣臣天保者豈以答是五詩於其燕也皆用之歟】 　　此報上之樂歌也謂答上篇五詩以相成也 　　天保定爾【箋曰保安也○朱氏曰爾指君也】亦孔之固【傳曰固堅也】俾爾單厚【單鄭音丹毛音亶○今曰俾爾猶卷阿言俾爾彌爾性○箋曰單盡也】何福不除【音筯○程子曰除有消去之義其受之也皆若消去而未嘗有○朱氏曰除舊而生新也】俾爾多益【補傳曰曰厚亦取厚下之意曰益亦取益下之意】以莫不庶【箋曰莫無也○傳曰庶衆也】 　　天下無德外之福故詩人祝君以福必本之以德言天安定爾位亦甚堅固矣使爾每事盡厚則何等福不消受也使爾多行利益則民物無不蕃庶也厚謂忠厚益謂利益於民損上益下則益矣損下益上則損矣民物蕃庶即君之大福也○此詩曰厚曰益曰榖皆以俾爾言之祝君之德也曰除曰庶曰宜曰興曰增皆以無不莫不言之祝君之福也俾爾單厚則欲其每事皆厚俾爾多益則欲其每事皆益俾爾戩榖則欲其每事皆善謂有一之未厚未益未善則不足爲君德之全歸美之中有責難者寓若盡以爲言福禄則全篇皆容悅之辭豈古者君臣相與之義邪凡詩人頌福多兼德言之 　　天保定爾俾爾戩榖【戩音剪○朱氏曰戩與剪同盡也榖善也言盡善云者猶其曰單厚多益也】罄無不宜【傳曰罄盡也】受天百禄降爾遐福【傳曰遐遠也】維日不足 　　使爾盡善則無所不宜宜君宜王宜民宜人宜兄宜弟無所不順也故能受天之百禄降爾以遐遠之福滿招損謙受益故福禄雖盛而不自止足所謂吉人爲善維日不足也 　　天保定爾以莫不興如山如阜如岡如陵【釋地曰高平曰陸大陸曰阜大阜曰陵】如川之方至以莫不增 　　上言福除矣庶矣宜矣此又欲其福之興興言興盛也如山之高矣又復如山脊之岡則愈高矣如阜之大矣又復如大阜之陵則愈大矣此所謂興也山阜岡陵猶有定體故又欲其福之增增言加益也川本源深流長而方至則又盛長之初其增不可量也 　　吉蠲爲饎【蠲音鵑饎音熾○傳曰吉善也蠲潔也饎飲酒也】是用孝享【傳曰享獻也】禴祠烝嘗【禴音藥○䟽曰自殷以上則禴禘烝嘗王制文也至周則去夏禘之名以春禴當之更名春曰祠○曹氏曰此詩云禴祠烝嘗蓋追作於成王世耳】于公先王【箋曰先公謂后稷至諸音籌又音舟○䟽曰文王時祭所及先公不過祖紺亞圉后稷而已言后稷至諸者廣舉先公之數不謂祭盡及先公也紺音贛○朱氏曰先王謂大王以下也文王時周未有曰先王者此詩非武王時作則或周公所更定者歟】君曰卜爾【今曰君即先公先王也○朱氏曰卜猶期也○錢氏曰前知也】萬壽無疆 　　吉善蠲潔以爲酒食是用致其孝敬之心以獻享之夏禴春祠冬烝秋嘗以四時祭於先公先王也先公先王言其爾得萬壽無窮之福此謂嘏辭也 　　神之弔矣【弔音的○傳曰弔至也】詒爾多福【詒音移○傳曰詒遺也遺音位】民之質矣【程子曰質實也】日用飲食羣黎百姓【箋曰黎衆也○李氏曰羣黎百姓當以爲民】徧爲爾德 　　此章承上章祭祀言神以來至矣遺爾君以多福民皆質實矣智巧不生日用飲食而已故羣衆百姓皆爲爾德淳質則近德機巧則近賊也上既曰民下復曰羣黎百姓申廣言之見無一民之不爲爾德也德者民心之所自有而曰徧爲爾德者民因君而全其天則民心之天與君心之天更無差别故民之德皆君之德猶曰莫匪爾極也 　　如月之恒【音衡胡登反舊亦作縆古鄧反今不從○今曰恒常也久也】如日之升如南山之壽【今曰終南山也考見秦終南】不騫不崩【騫音愆○傳曰騫虧也】如松柏之茂無不爾或承 　　前既言其福興矣增矣此又欲其永久日月南山松柏皆永久之物也然月盈則虧如月之恒欲其常盈而無虧也日中則昃如日之升言其方升而未昃也日月猶有虧昃又如終南山之壽不騫虧不傾壞則可謂堅固矣然人君之福非享之一身而已又如松柏之茂無不承其庇覆者則天地神山川羣臣百姓草木禽獸無不賴之○毛鄭以恒爲上今考恒字無義唯絙字訓索亦作縆音亘古鄧反恒與絙其字與音義皆不同易恒卦止爲常久之義 　　天保六章章六句 　　采薇遣戍役也【箋曰戍守也】文王之時西有昆夷之患北有玁狁之難【玁狁音險允難去聲○箋曰玁狁今匈奴也】以天子之命命將率【將去聲率衰之去○箋曰天子殷王也】遣戍役以守衞中國故歌采薇以遣之出車以勞還【勞去聲還音旋】杕杜以勤歸也【杕音第○程子曰上能察其情則雖勞而不怨雖憂而能勵矣○范氏曰予於采薇見先王以人道使人後世則牛羊而已矣】采薇出車杕杜諸詩周之所以興也漸漸之石苕之華何草不黃諸詩周之所以衰也言遣戍役者主師衆言之其實遣將率戍役同歌采薇併將率遣之故詩中兼言君子小人也三詩述其往返始終之辭大略相似但采薇是遣之之始預道其勞苦而因以勉之出車杕杜則述其已事之勞而慰之耳 　　采薇采薇【薇解見草蟲○䟽曰二月時】薇亦作止【傳曰作生也○錢氏曰起也薇始生也】曰歸曰歸亦莫止【莫音暮○箋曰莫晚也丁寧歸期定其心也○莫解見唐蟋蟀○䟽曰出車云春日遲遲薄言還歸則此戍役以明年之春始得歸矣期云嵗莫莫實未歸○錢氏曰嵗莫則念歸人情之常】靡室靡家玁狁之故不遑啟居【解見四牡不遑啟處】玁狁之故 　　總遣將士設爲將士自道之言曰我今從戍正是春月采取薇菜之時其薇菜亦已作而生矣曰何時歸乎曰何時歸乎連言之者念歸之切自計當在晚也雖託爲軍士自計之辭亦因示歸期以安其心也男有室女有家今男不得以室爲室女不得以家爲家述其情思也又不暇啓居述其勞苦也皆以玁狁之故言不得已而用兵非上之人毒我也此以義曉之而託於軍士之自道若其心之已諭耳【程子曰毒民不由乎上則人懷敵愾之心矣○補傳曰西漢志謂懿王時戎狄交侵中國被其苦詩人歌之曰靡室靡家玁狁之故謂懿王時重歌此詩以勞士卒耳】 　　采薇采薇薇亦柔止【程子曰始長而柔】曰歸曰歸心亦憂止憂心烈烈【今曰如火烈烈言内熱也】載饑載渇【箋曰載則也】我戍未定靡使歸聘【傳曰聘問也】 　　遣戍之時薇始生其後薇始長而柔脆則可食矣感時物之變念歸而憂憂心烈烈而内熱重以饑渇勞苦甚矣我戍守之事未得安定無人可使歸問其家之安否將率受命之日則忘其家託爲將士自道之辭而勉之以義也 　　采薇采薇薇亦剛止【曹氏曰薇剛則老硬不可食矣】曰歸曰歸亦陽止【箋曰十月爲陽時坤用事嫌於無陽故名此月爲陽】王事靡盬不遑啟處憂心孔疚【音究○傳曰疚病也】我行不來【箋曰來猶反也】 　　薇始長而柔今又剛矣十月爲陽歸期當在十月之後即上章所言莫也十月以後至十二月皆可稱莫憂心雖甚病而我之役未可以歸亦託於其自道而勉之也○十一月一陽生十月新陽胎萌故曰陽月猶四月莠葽以物成於隂而四月微隂胎萌故也 　　彼爾維何【爾乃禮反○傳曰爾華盛貎】維常之華【傳曰常常棣也○解見常棣】彼路斯何【王氏曰路戎路也】君子之車【箋曰君子謂將率】戎車既駕【戎車解見六月】四牡業業【烝民箋曰業業動也○今曰動而不息之意有考見雲漢】豈敢定居一月三捷【傳曰捷勝也○程子曰言速也】 　　彼爾然而華盛者維何木之華乎維是常棣之華也彼路車者斯何人之車乎維是君子將率之車也此詩兼遣將率故以常棣之華喻君子車飾之盛君子既駕此戎車以出征而四牡之馬業業然動而不息豈敢安居乎其心自期一月之間三戰而三捷耳此託於將士自期之辭以勉其立功之速也 　　駕彼四牡四牡騤騤【音葵○今曰於此云騤騤彊也於桑柔云不息也經四牡騤騤凡四出今皆以爲不息】君子所依【程子曰依止也○朱氏曰猶乘也】小人所腓【音肥○箋曰小人戍役也○程子曰腓從動之義○今曰腓足肚也易咸卦咸其腓如足之腓身動則随而動也】四牡翼翼【錢氏曰翼翼整肅貌】象弭魚服【弭音敉○傳曰象弭弓反末也○箋曰弭以象骨爲之以助御者解轡紒宜滑也服矢服也紒音計又音結○䟽曰弭者弓弰之名是弓之末弭弛之則反曲故云弓反末也繩索有結用以解之故曰所以解紒也左傳云歸夫人魚軒服䖍云魚獸名則魚皮又可以飾車也弰音梢○陸璣曰魚獸似猪東海有之】豈不日戒玁狁孔【箋曰急也】駕彼四牡其四牡騤騤然不息此戎車者將率之所依止戍卒之所從動帥乘輯睦可知矣遣將率戍役同歌是詩故以君子小人兼言之又四牡翼翼然整肅其弓弰曰弭以象骨爲之其矢服以魚獸之皮爲之軍既閑習器械又備於時將士豈不日相警戒乎玁狁之難甚急不可不討也亦託於將士自道之辭而因以警勑之 　　昔我往矣楊柳依依【傳曰楊栁蒲栁也○栁解見秦車鄰○錢氏曰依依栁柔弱之貌】今我來思【李氏曰思語辭也】雨雪霏霏【雨音諭霏音妃○傳曰霏霏甚也○釋文曰雨雪貌】行道遲遲【傳曰遲遲長逺也】載渴載饑我心傷悲莫知我哀言昔我往征戍之時蒲柳依依然柔弱即首章所言采薇之時也今我來歸遇雪下霏霏然即首章所言亦莫止也首尾申言之亦丁寧以安其心也此言霏霏想像而預言之耳我行道遲遲然長遠又困於饑渴我心甚傷悲矣莫有知我之哀苦者文王遣戍而言莫知其勞苦乃所以深言其知之也【傳曰君子能盡人之情故人忘其死】 　　采薇六章章八句 　　出車勞還率也【勞去聲還音旋率衰之去餘同○箋曰遣將率及戍役同歌同時欲其同心反而勞之異歌異日殊尊卑也禮記云賜君子小人不同日○程子曰此詩所賦自受命至還歸其事有序大要在歸功將率】 　　采薇方遣行之初而預道其將來之勞苦見深體之心也出車杕杜當還歸之後而追述其已往之勞苦示不忘之意也 　　我出我車于彼牧矣【釋地曰郊外曰牧】自天子所【王氏曰天子紂也○董氏曰文王爲西伯雖得専征必以王命行之】謂我來矣召彼僕夫【傳曰僕夫御夫也】謂之載矣王事多難【去聲】維其棘矣【箋曰急也】 　　文王命南仲伐昆夷玁狁成功而還述其始事以勞之託爲將率自道之辭言我駕出我之戎車往彼郊外之牧地者蓋有人來自商王之所命我爲此行也我是以召御車僕夫令使裝載而往也興師出於王命名正言順矣非文王之私也王事多難昆夷玁狁並起爲患其甚急非生事好功也將率可謂能體國矣一章述其前時之忠敬以慰勞之也 　　我出我車于彼郊矣【李氏曰郊與牧義同】設此旐矣【傳曰蛇曰旐○䟽曰此及下傳鳥隼曰旟交龍爲旂皆春官司常文也】建彼旄矣【傳曰旄干旄○朱氏曰建立也○箋曰建之戎車○䟽曰旄在地巳屬之於干旄言建旐亦同建之也】彼旟旐斯【旟解見干旄○朱氏曰鳥隼蛇曲禮所謂前朱雀而後武也○楊氏曰師行之法四方之星各随其方以爲左右前後進退有度各司其局則士無失伍離次矣○補傳曰至周官則建此各有等今並建之意商以前用此法耳】胡不旆旆【音佩○朱氏曰旆旆飛之貎○董氏曰禮云德車結旌武車綏旌綏謂垂舒之也綏耳佳反】憂心悄悄【鍬之上○邶柏舟傳曰悄悄憂貌】僕夫況瘁【音萃○箋曰況兹也瘁憔悴也】設爲將率之辭言我出車往彼郊地之時人競於趨事或設旐於干或建旄於車車上載干干上設旐干首有旄旄旐互言之耳言此旐彼旄見一時並設也彼旟與旐何有不旆旆然飛者乎言皆旆旆然飛軍容甚張也軍容雖甚張然臨事而懼故憂心悄悄然僕夫左右之人亦爲之憔悴則將率可知矣二章述其前時之戒懼以慰勞之也○繼旐曰旆旐以全帛爲之續旐末爲燕尾者名之爲旆言旆之本體也左傳建而不旆言張旆也此胡不旆旆乃飛之貌生民荏菽旆旆亦起也 　　王命南仲【傳曰王殷王也南仲文王之屬】往城于方【傳曰方朔方近玁狁之國也○䟽曰朔方地名○朱氏曰今靈夏州西夏所據之地○曹氏曰即六月所爲侵鎬及方是也】出車彭彭【音棚○今曰經中唯載驅行人彭彭必旁反音如自餘彭彭皆如字出車詩出車彭彭傳云馬貌蘇氏曰壯盛北山四牡彭彭傳云不得息大明駟騵彭彭䟽云强盛烝民四牡彭彭無傳箋云行貌韓奕百両彭彭無傳無箋駧以車彭彭傳云有力有容其說不一然不得息即行之意行而不息亦由壯盛其意一也】旂旐央央【如字又音英○傳曰交龍爲旂央央鮮明也○朱氏曰交龍爲旂所謂青龍也○補傳曰所謂旌旗動色武夫生氣也】天子命我城彼朔方【程子曰禦戎狄之道守備爲本不以攻戰爲先也】赫赫南仲【程子曰赫赫德名顯盛也】玁狁于襄【如字或作攘○傳曰襄除也○今曰如不可襄也之襄】 　　文王以殷王之命命南仲爲將往築城於朔方名正順氣增倍故南仲出車彭彭然壯盛其旂與旄央央然鮮明乃稱王命以令衆曰天子命我來築城於朔方也師直爲壯矣朔方之地爲玁狁所侵軼今王命南仲驅去玁狁以城之而已不事窮蹙之也赫赫然顯盛之南仲能除玁狁而驅之出境述其功也三章述其前事之奮以慰勞之也【詩記曰兵事以哀敬爲本而所尚則威二章之戒懼三章之奮並行而不相悖也】 　　昔我往矣黍稷方華【箋曰朔方之地六月時也○䟽曰曰方生華也○曹氏曰復以六月自北徂西而伐西戎也】今我來思【李氏曰思語辭也】雨雪載塗【雨音諭○曰塗凍釋也】王事多難【去聲】不遑啓居【解見四牡】豈不懷歸畏此簡書【傳曰簡書戒命也鄰國有急以簡書相告則奔命救之○䟽曰古者無有事則書之於簡謂之簡書○長樂劉氏曰謂王命載之以竹簡也】 　　采薇首章言玁狁之故則遣戍専爲玁狁此詩不及戰事而言玁狁于襄是玁狁不待戰而自遁北方已定矣既而西戎復興於是以簡書就命南仲移師伐西戎此章述南仲承命西伐之事也言我昔自朔方而往伐西戎當黍稷方華六月之時也今我自伐西戎歸而在道雪落釋爲塗泥春初之時也初謂止伐玁狁期於莫可以畢事而歸因有西伐之命遂致遷延春初猶在道也往返道路如此之久蓋以王事多危難不暇啓處我心豈不思歸乎畏此告急之簡書故奔命相救不得還也簡書謂移師西伐之命也○采薇言往自周北戍之時也此言往自朔方西伐之時也采薇言來初期歸時也此詩言來自西戎歸而在道之時也下章言春乃至家耳 　　喓喓草蟲【喓音腰】趯趯阜螽【趯音剔螽音終解並見召南草蟲○朱氏曰此章言其室家相望之情也】未見君子【箋曰君子斥南仲也】憂心忡忡【音充○擊鼔䟽曰忡忡爲憂之意】既見君子我心則降【戸江反○箋曰降下也】赫赫南仲薄伐西戎 　　當南仲出征在外之時其室家思望之喓喓草蟲六句與召南義同既見君子亦望其歸之辭也故曰此赫赫然顯盛之南仲伐西戎而未歸也○此章鄭氏以爲近西戎之諸侯望王師之至然上章述已伐西戎歸而在道此章覆說未至西戎諸侯望之則其言無倫序當從朱氏 　　春日遲遲卉木萋萋【卉音諱韻又音毁○傳曰卉草也○䟽曰萋萋茂美也】倉庚喈喈【音皆】采蘩祁祁【曰蘩白蒿也蘩解見采蘩祁祁考見七月】執訊醜【程子曰訊問也其魁首當訊問者○箋曰醜衆也○今曰醜謂徒黨來降者】薄言還歸【還音旋】赫赫南仲玁狁于夷【傳曰夷平也○箋曰時亦伐西戎獨言平玁狁者玁狁大故以爲始以爲終】上章言其未歸也室家望之此章言其既歸也室家喜之春初在道春深乃至故言春日遲遲然陽氣舒緩草木萋萋然茂美黄鸝喈喈然和鳴采蘩以生蠶者祁祁然衆多於此之時執其魁首之可問者又其醜衆之降服者乃赫赫然顯盛之南仲平玁狁而還歸也叙景物之暄妍稱將率之功伐皆喜而道之也蘩以生蠶婦人之事述其所見知爲室家之言也獨言玁狁不言西戎者舉出師所主也采不戰亦言執訊醜此詩亦不戰而言之也 　　出車六章章八句 　　杕杜勞還役也【勞去聲還音旋○范氏曰出車勞率故美其功杕杜勞衆故極其情先王以已之心爲人之心故能曲盡其情民忘其死以忠於上也此詩首末皆序其室家思望之情以勞之也】有杕之杜【曰杜赤棠也解見唐杕杜】有睆其實【睆還之上濁○傳曰睆實貌○吕氏曰杜之有實秋冬之交也】王事靡盬繼嗣我日日月陽止【陽解見采薇】女心傷止征夫遑止 　　興之不兼比者也戍役來歸追述未還之時室家思望之情以勞之示上之知其勞也言杕然特生之杜有睆然之實是秋冬之交婦人感時物之變而思其君子之未得歸故言王事不可不堅固我征夫行役以日繼日無有休息之期以至日月陽止將莫矣婦人之心憂傷矣征夫閒暇可歸矣望之之辭也言日月陽止者以采薇遣戍之初期以亦陽止而歸也 　　有杕之杜其葉萋萋【丘氏曰萋萋新葉】王事靡盬我心傷悲卉木萋止女心悲止征夫歸止 　　杕杜萋萋然生新葉則春又將莫矣自秋冬之交即望其歸既而莫不至爽初期矣今至春莫猶以王事之故而使我心傷悲也草木皆萋然有葉矣女心傷悲矣征夫可以歸矣亦望之之辭也 　　陟彼北山言采其【今曰枸杞也三考見四牡】王事靡盬憂我父母【丘氏曰君子之父母也】檀車幝幝【音闡○傳曰幝幝敝貌】四牡痯痯【音管○傳曰痯痯罷貌罷音皮】征夫不遠 　　北山之枸杞可采而食則春莫矣時物之變如此而君子久役未歸以王事不可不堅固至貽我父母之憂檀車幝幝然而敝四牡痯痯然而疲征夫不遠而當歸也亦望之之辭○鄭云杞非常菜也孔氏云杞木本非食菜皆不明言其爲何物以采言之當是枸杞吕氏朱氏以爲春莫杞可食杞之可食者惟枸杞也婦以事舅姑爲職汝墳勉其夫以正則曰父母孔邇蓋謂不必憂家也此詩望其夫之歸則曰憂我父母蓋謂父母思之當早歸也汝墳則下之人明其義此詩則上之人體其情各盡其道也 　　匪載匪來憂心孔疚期逝不至【傳曰逝往也○䟽曰往過也】而多爲恤【傳曰恤憂也】卜筮偕止【箋曰偕俱也】㑹言近止征夫邇止庶幾其歸且不遠矣既而車則不装載人則不來歸所以憂心甚病也約歸之期已過而猶不至使我多爲憂恤矣本期莫則歸而春深猶未至是其期已過也於是或卜之或筮之蓍二者皆占問之其言㑹合皆云近矣則庶幾征夫之歸近矣○此詩四章皆不言戍役來歸之事唯述其未歸之時室家思望之切如此則今日之歸其喜樂爲何如也所以慰勞之也 　　杕杜四章章七句 　　魚麗【音离】美萬物盛多能備禮也文武以天保以上治内采薇以下治外始於憂勤終於逸樂【音洛】故美萬物盛多可以告於神明矣【告音梏○朱氏曰此燕饗通用之樂歌極道物多且盛見主人禮意之勤以優賔也】 　　文武無逸樂之事逸樂亦非文武之心所謂終於逸樂後序衍說也開後世人主怠政之漸矣或曰始終通言周興之本末始於憂勤言其初創造之艱難也終於逸樂言其效謂其後功成治定遺後人以太平也所謂既醉太平鳬鷖守成皆成王之事而文武憂勤之效也文武之時頌聲未作此詩燕饗之樂歌非告神明之詩而曰可以告亦要其後而言之耳然周公戒成王以無皇耽樂是人主雖當逸樂之時不可有逸樂之心況治未及成周者可不兢兢業業乎【䟽曰時雖太平猶非政洽頌聲未興未可以告神明但美而欲許之故云可以可以告神明猶言頌聲可作耳此非告神明之詩也文王之風終於騶虞序以爲王道成則近於雅矣文武之雅終於魚麗序以爲近於頌矣○程子曰六月序云魚麗廢則法度缺矣物不足則不能備法度也○曹氏曰物之生於最多者莫如魚故牧人之夢以衆維魚矣爲豐年之兆】 　　魚麗于罶【音栁○傳曰麗歴也罶曲梁也寡婦之笱也○䟽曰曲薄也以薄爲魚笱其功易成故號之寡婦笱耳非寡婦所作也○今曰周勃傳織薄曲師古注葦薄爲曲也】鱨鯊【音嘗沙○傳曰鱨也鯊鮀也鮀音駝○郭璞曰鯊今吹沙也○陸璣曰鱨一名黄今黄頰魚是也似燕頭魚身形厚而大長頰骨正黄魚之大而有力解飛者鯊魚狹而小常張口吹沙故曰吹沙○山隂陸氏曰鱨今黄鱨魚也性浮而善飛躍故一曰也鯊性沈大如指狹圓而長有墨㸃文常沙中行亦於沙中乳子故張衡云縣淵沈之鯊鰡也字指云鰡鯊屬異物志云吹沙長三寸許背上有刺螫人海物異名記云鯊似鯽而狹小鰡音留見張平子歸田賦】君子有酒【句○舊以君子有酒㫖爲句今從朱氏○䟽曰君子指武王】㫖且多【箋曰㫖美也】 　　魚麗于罶魴鱧【音禮○曰魴鯿也解見陳衡門○釋魚曰鱧鯇鯇音睆○今曰毛氏以鱧爲鮦本草云蠡一名鮦今黒鯉魚道家以爲厭者也郭璞云鱧鮦山隂陸氏云鱧今鯉與蛇通氣是郭璞陸氏皆同毛說以鱧爲今之烏鯉魚也今不從舍人云鱧名鯇陸璣云鱧鯇也似鯉頰狹而厚是舍人與陸璣皆以鱧爲今之鯇魚也今從之鮦音同又音寵亦作䱰蠡音禮】君子有酒多且㫖 　　魚麗于罶鰋鯉【鰋音○曰鯉似鮎也鮎音拈○今曰毛氏及前儒皆以鮎釋鰋惟郭璞以鰋鮎各爲一魚鰋今額白魚也鮎别名鯷本草鮧一名鮎魚一名鯷魚是鮧鮎鯷爲一魚不言是鰋見郭璞與本草合毛傳質略當言似鮎耳本草鯉魚脊中鱗一道數至尾無大小並三十六鱗有赤鯉有白鯉有黄鯉三種】君子有酒㫖且有 　　捕魚者以寡婦笱施之水中而魚麗歴於其中者有鱨有鯊鮀有魴鯿有鱧鯇有似鮎之鰋有三十六鱗之鯉以六魚略言之見魚之多耳寡婦笱以薄爲之苟簡易成非工緻之器又施於水中以待魚之自至而其魚靡所不有萬物盛多可知矣君子又有酒美而且多以之行禮無不備也○孔氏以鱨鯊皆爲大魚陸璣以鱨爲大魚鯊爲小魚山隂陸氏以鱨鯊皆爲小魚山隂陸氏又云鱨魚黄魴魚青鱧魚鰋魚白鯉魚赤又云鱨鯊小魚魴鱧中魚鰋鯉大魚又云鱨鯊長魚魴鱧之魚則一方一圓鰋鯉之魚則一俯一仰又鱨鯊魴其性浮鱧鰋鯉其性沈意謂五色之備而小大長短浮沈之不同也然詩人言鱨鯊魴鱧鰋鯉不過如潛頌言有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉多著魚名以見魚之多非謂止有此六魚也此六魚一一爲之說則潛六魚豈又皆有說乎鱨鯊大小猶未有定說不必泥可也【傳曰太平而後微物衆多取之有時用之有道則物莫不多矣古者不風不暴不行火草木不折不芟斧斤不入山林豺祭獸然後殺祭魚然後漁鷹隼擊然後罻羅設是以天子不合圍諸侯不掩羣大夫不麛不卵士不隱塞庶人不數必四寸然後入澤梁故山不童澤不竭鳥獸魚鼈皆得其所然暴音僕罻音畏數七欲反○䟽曰風暴謂北風也芟蓋葉落而盡似芟之也皆十月也不圍之使迊恐盡物也梁止可爲防於兩邊不得當中皆隠塞迊音匝】 　　物其多矣維其嘉矣 　　多則患其不善今既多而又嘉矣 　　物其㫖矣維其偕矣【蘇氏曰偕齊也○詩記曰㫖即所謂嘉也物雖嘉㫖然陸産或不如水産之盛澤物不如山物之蕃猶未可以言偕也】 　　變嘉言㫖㫖即嘉也㫖而偕則無不美也 　　物其有矣維其時矣 　　有言無一或缺即所謂偕也物既偕又有適當其時然後盡善今既有而且得其時矣○詩經說禮多言時魚麗維其時矣楚茨孔惠孔時頍弁爾殽既時賔之初筵以奏爾時生民胡臭亶時蓋時者適其時之宜三時不害而奉酒醴以告神魚麗楚茨生民所謂時也君子之食惟其時物不時不食頍弁賔之初筵所謂時也雖所言有廣狹皆謂適其宜也【詩記曰所謂時者不専爲用之之時也苟非國家閒暇内外無故則物雖盛不能全其樂矣】 　　魚麗六章三章章四句三章章二句 　　南陔【音該○今曰李善注補亡詩云陔隴也吕向云南方養萬物方此以戒養故取之爲名】孝子相戒以養也【養音様】白華孝子之潔白也華黍時和豐宜黍稷也有其義而亡其辭【箋曰此三篇者鄉飲酒燕禮用焉曰笙入立于縣中奏南陔白華華黍是也孔子論詩雅頌各得其所時俱在耳篇第當在於此遭戰國及秦之世而亡之其義則與衆篇之義合編故存至毛公爲詁訓傅乃分衆篇之義各置於其篇端云又闕其亡者以見在爲數故推改什首遂通耳而下非孔子之舊縣音○釋文曰此三篇蓋武王之時周公之禮用爲樂章吹笙以播其曲孔子刪定有三百一十一篇内遭戰國及秦而亡子夏序詩篇義合編故詩雖亡而義猶在也毛氏訓傳各引序魁其篇首故序存而詩亡○䟽曰有其義而亡其辭此二句毛氏著之也子夏得爲立序則時未亡以六月序知次在此處也孔子之時尚在漢氏之初已亡故知戰國及秦之世而亡之也】 　　董氏以爲笙入者有聲而無詩非失亡之乃本亡也此說非也樂以人聲爲主人聲即所歌之詩也若本無其辭則無由有其義矣序本因其辭以知其義後亡其辭則惟有序所言之義存耳 　　詩緝卷十七 <經部,詩類,詩緝> 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷十八 　　宋　嚴粲　撰 　　南有嘉魚之什　　　小雅 　　【陸氏曰自此至菁菁者莪六篇并亡篇三是成王周公之正小雅】 　　南有嘉魚樂與賢也【樂音洛】大平之君子【大音泰】至誠樂與賢者共之也【朱氏曰此亦燕饗通用之樂】 　　南有嘉魚南山有臺皆燕賢之樂歌故曰樂與賢樂得賢言以樂樂之也猶射義言騶虞者樂官備也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也皆以播之樂歌爲樂之也嘉魚謂之與賢以詩言有酒燕賔是與之相親也有臺謂之得賢以詩言家之基爲民父母因以致福夀名譽是得之爲用也【陳氏曰大平之君意滿志得侈心日生得賢則未必有益於治失賢則亦未必趨於亂是以賢者漸致踈棄不肖者漸致狎昵間有勉彊與賢者共享其樂亦不能久今也至誠樂與賢者共之非天資重厚學與性成不能如是也】 　　南有嘉魚【傳曰江漢之間魚所産也○箋曰南方水中冇善魚】烝然【張教反○工肅曰烝衆也○傳曰罩篧也篧音鷟助角反○郭璞曰捕魚籠也○李廵曰編細竹以爲無竹則以荆謂之楚篧】君子有酒【丘氏曰君子成王也○今曰箋以君子爲斥時在位者今不從】嘉賔式燕以樂【音洛協句五殺反○丘氏曰嘉賔新進之賢也○箋曰式用也】 　　興也魚深潛者也南方江漢之間産善魚編細竹以爲而籠取之羣然之又而後得之興賢者隱伏於下必人君勤求而後得之也今賢者既至成王有酒與此新至之嘉賔用燕飲而相樂未至則勤求之已至則燕飲之是樂與賢也○成周大平持守之時所用之人必先有德立政之書卷阿之詩皆曰用吉士此詩魚曰嘉則味之美瓠曰甘則可以養人鵻爲孝鳥皆喻吉士也○左太沖蜀都賦云嘉魚出於丙穴注云丙穴在漢中沔陽縣北有乳穴二所常以三月取之丙地名也山隂陸氏曰嘉魚鯉質鱒鱗肌肉甚美食乳泉出於丙穴穴口向丙故曰丙也如上所言則以嘉爲魚名然下文樛木非木名則嘉魚亦非魚名要之詩人以魚之嘉者瓠之甘者喻賢耳 　　南有嘉魚烝然汕汕【音訕○傳曰汕汕樔也樔音嘲韻作罺○箋曰今之撩撩音料又音僚○李廵曰以薄取魚也○李氏曰山隂陸氏云上籠之如下撩之如汕至誠之道也淮南子云者抑之罾者舉之爲之雖異得魚一也觀此則知詩人先言後言汕者以見其求賢無方也】君子有酒嘉賔式燕以衎【看之去○傳曰衎樂也】 　　南有樛木【樛音鳩】甘纍之【音護纍音縲○詩記曰有甘有苦甘則可食者也○今曰纍纒繞也】君子有酒嘉賔式燕綏之【箋曰綏安也】 　　興也南方有樛然下曲之木故之甘而可食者得上而纒綿之興成王屈已下賢則賢者得以上進固結而不可解也綏之謂燕飲以安之醴酒不設而穆生去蓋禮貌衰則不能安賢者之心也 　　翩翩者鵻【音追○曰鵻鵓鳩也解見四牡○傳曰鵻一宿之鳥○箋曰一宿者一意於其所宿之木也喻賢者有専一之意於我】烝然來思【䟽曰思語辭】君子有酒嘉賔式燕又思【今曰思皆爲語辭】 　　人君之於賢始則多方勤求之繼則禮貌以招延之其後則賢者聞風自至如翩翩然飛者是孝鳥鵓鳩羣然而自來也卷阿言吉士以有孝有徳稱之故此詩以孝鳥喻賢也又思者燕而又燕見交際之款洽所謂至誠樂與也○或云思爲語助者上字協韻思慮之思者本字協韵來字與思字協韵然漢廣求思泳思方思皆語助其上字皆不協韻見以古人韵緩二詩皆語辭就以爲韻也 　　南有嘉魚四章章四句 　　南山有臺樂得賢也【樂音洛】得賢則能爲家立大平之基矣【爲去聲○補傳曰樂與者樂與賢者相處也樂得者樂得賢者爲用也】 　　賢者爲立治之本成王之樂樂以天下也 　　南山有臺【補傳曰南北指周地之南北也○陸璣曰臺莎草也○釋草曰臺夫須夫音符○今曰以莎草爲衣則謂之簑莎爲草名簑爲衣名莎草又可爲笠】北山有萊【傳曰萊草也○䟽曰陸璣云萊草名其葉可食今兖州人烝以爲茹謂之萊烝以上下類之皆指草木之名其義或當然矣○朱氏曰萊草名葉香可食者】樂只君子【樂只音洛止○丘氏曰只辭也】家之基樂只君子萬夀無期【今曰無期言無窮也有期則有時而止】 　　興也周地之南山則有臺北山則有萊喻周家得賢之盛隨取隨有樂哉成王可以爲家之基本可以得萬物之福而無期也【陳氏曰壽夭天也得賢何益於夀曰君子有四時朝夕晝夜節宣其氣勿贏其體苟不近賢者則非非食惑以喪志雖欲夀得乎】 　　南山有桑【曹氏曰可以爲衣】北山有楊【曰楊蒲栁可爲箭笴又可爲屋材解見秦車鄰○曹氏曰可爲舟】樂只君子邦家之光樂只君子萬夀無疆臺萊桑楊李栲杻枸楰多其名者喻賢之多而皆有用也得賢之盛則之榮懷而福夀名譽之所歸也 　　南山有【音起○陸璣曰杞一名狗骨山材也其如樗理白而滑可以爲函及檢板其子爲木蝱可合藥○曹氏曰梓也○三考見四牡】北山有李【曹氏曰李可食】樂只君子民之父母樂只君子德音不已 　　得賢則澤及於民而民親戴之稱頌之 　　南山有栲【音考○曰栲山樗也可爲車輻解見唐山有樗】北山有杻【音紐○曰杻檍也可爲弓弩榦解見唐山有樞】樂只君子遐不眉夀樂只君子德音是茂【箋曰茂盛也】 　　遐不眉夀猶云不遐逺眉夀乎秀眉夀證也 　　南山有枸【音矩○傳曰枳枸也䟽曰釋木無文○陸璣曰枸高大似白楊有子著技端大如指長數寸噉之甘美如飴八九月熟今官園種之謂之木蜜本從南方來其木能令酒薄若以爲屋柱一室之内酒皆少味也】北山有楰【音庾○釋木曰楰鼠梓○郭璞曰楸屬也○陸璣曰其葉木理如梑山楸之異者今人謂之苦楸是也○曹氏曰宫室之良材】樂只君子遐不黃耇【音苟○傳曰黄黄髪也耇老也○䟽曰舍人云老人髪白復黄也】樂只君子保艾爾後【艾音礙沈音刈○傳曰保安也艾養也○曹氏曰凡此皆可用之材成王能得之以爲用兼収並蓄巨細不遺國家賴之是以基本堅固事業光華人民有所怙恃而治安彊盛名譽越福禄無窮不止於其身而且有以燕及子孫是可樂也】 　　䟽引宋玉賦枳枸來巢以證毛說然風賦字作枳句李善注橘踰淮爲枳句曲也句音溝非毛義也 　　南山有臺五章章六句 　　由庚【今曰李善注補亡詩云由從也庚道也言物並得從隂陽之道理而生也】萬物得由其道也崇丘【今曰李善注補亡詩云萬物生長於高丘者皆遂其性得極其高大也】萬物得極其高大也由儀【今曰儀謂用物以禮不暴殄也】萬物之生各得其宜也有其義而亡其辭【箋曰此三篇者鄉飲酒燕禮亦用焉曰乃問歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀亦遭世亂而亡之燕禮又有升歌鹿鳴下管新宫新宫亦詩篇名也辭義亡皆無以知其篇第之處○釋文曰此三篇義與南陔等同依六月序由庚在南有嘉魚前崇丘在南山有臺前今同在此者以其俱亡使相從耳○䟽曰言間歌者堂上堂下遞歌不比篇而間取之笙者在笙之中吹案魚麗武王詩也而與嘉魚間歌南陔等三篇亦武王詩也乃在堂下笙歌之是武王之詩得下管用之也】蓼蕭【蓼音六】澤及四海也 　　蓼蕭湛露彤弓皆天子燕饗諸侯之樂歌而其用有别湛露彤弓以顯允君子我有嘉賔稱諸侯之美則爲燕饗諸侯無疑也蓼蕭之詩以零露喻王澤以既見君子稱天子其下皆稱贊天子之辭若天子用之以燕諸侯不應自稱已之美而不稱諸侯之美蘇氏謂人君以鹿鳴五詩燕其臣羣臣以天保答其歌於其燕也皆用之今以蓼蕭之詩亦諸侯答湛露彤弓之歌故本序不言燕諸侯而云澤及四海也諸侯以蕭草自喻君臣之辭也箋以爲四夷之長則拘矣 　　蓼彼蕭斯【傳曰蓼長大貌○曰蕭香蒿也萩也牛尾蒿也萩音秋】零露湑兮【湑須之上○曹氏曰湑潤澤也】既見君子【箋曰君子天子也】我心寫兮【傳曰寫輸寫也○今曰心有憂則鬰而不泄如傾寫器中之物則舒快矣】燕笑語兮是以有譽處兮【處音柞○錢氏曰譽名也處所處之位也】 　　興也此爲諸侯歌之以答君故以微草自喻言蓼然長大者是彼蕭之㣲草天之零露湑然潤澤無㣲不被喻我諸侯來朝王者推恩以接之無所不及也蕭茂則受露多故以蓼言之也諸侯朝見天子輸寫其心謂傾蓋無留藏也天子與之燕飲而笑語接之以温厚故下情喜恱稱贊天子云宜其有譽有處也有譽則得其名有處則保其位大榮大安也既見者幸辭也喜見之也○毛氏曰蕭蒿也釋草云蕭萩李廵云萩一名蕭郭璞曰即蒿也如上所言則蕭即蒿也釋草又云蒿菣蔚牡菣郭璞云菣今青蒿牡菣無子者如上所言則蒿非蕭也山隂陸氏云蒿之類至多陸璣云蕭今人所謂萩蒿或謂之牛尾蒿似白蒿莖麤科生有香氣故祭祀以脂爇之爲香以此言之蒿者總名也曰蕭者蒿之香者也故取蕭祭脂䟽以爲香蒿也凡諸蒿曰蘩者白蒿也曰苹者藾蒿也曰菣者青蒿也曰蔚者牡蒿也馬薪蒿也曰莪者蘿蒿也莪蒿也䕲蒿也角蒿也又有邪蒿蔞蒿之名見蒿之類不一【菣去刄反】 　　蓼彼蕭斯零露瀼瀼【音穰○傳曰瀼瀼露蕃貌】既見君子爲龍爲光【傳曰龍寵也】其德不爽【傳曰爽差也○詩記曰四海諸侯逺近小大親踈亦不齊矣而王者德施之普各稱其分莫不滿足所謂其德不爽也】夀考不忘 　　諸侯既見天子而燕飲則爲恩寵爲光耀榮其待遇也於是稱天子之德無有差爽謂待諸侯以禮也願其夀考而不忘於人謂常愛戴之也 　　蓼彼蕭斯零露泥泥【上聲○傳曰泥泥霑濡也】既見君子孔燕豈弟【豈音愷○箋曰孔甚也○傳曰豈樂弟易也】宜兄宜弟【詩記曰兄弟自同姓諸侯親者言之四海諸侯莫不在其中矣】令德夀豈 　　孔燕猶言盛燕謂其禮甚設也盛燕而又豈樂弟易情文俱至也於是稱天子能宜其兄弟之國與之親睦有令善之德夀而且樂也舉同姓之國者以親該踈也 　　蓼彼蕭斯零露濃濃【音農又如字○傳曰濃濃厚貌】既見君子鞗革沖沖【鞗音條沖音蟲○傳曰鞗轡也革轡首也冲冲垂飾貌○䟽曰轡靶也馬轡所靶之外有餘而垂者謂之革鞗皮爲之故云鞗革靶音霸】和鸞雝雝【今曰和鸞皆銘也毛以爲和在軾鸞在鑣鄭以爲戎車鸞在鑣乘車鸞在衡○詩記曰後漢志注云下實周禮注和鸞皆以金爲鈴馬動則鸞鳴鸞鳴則和應舒則不鳴逆則失音故詩云和鸞雝雝言得其和也】萬福攸同【今曰諸侯同受福賜也】 　　天子賜諸侯以車馬其鞗革沖沖然垂飾其和鸞之聲雝雝然和諸侯受福均也采菽言萬福攸同瞻彼洛矣言福禄既同與此一也 　　蓼蕭四章章六句 　　湛露【湛直減反】天子燕諸侯也【朱氏曰文四年左傳寗武子云昔諸侯朝正於王王宴樂之於是乎賦湛露】 　　湛湛露斯【傳曰湛湛露茂盛貌】匪陽不晞【音希○傳曰陽日也晞乾也】厭厭夜飲【厭音淹○傳曰夜飲私燕也宗子將有事則族人皆侍不醉而出是不親也醉而不出是渫宗也○箋曰天子燕諸侯之禮亡此假宗子與族人燕爲說耳燕飲之禮宵則兩階及庭門皆設大燭焉○䟽曰主法自當留賔賔則可以辭主諸侯皆當辭出但主得其辭異姓則聽之出同姓則留之飲也燕飲當以晝】不醉無歸 　　興也湛湛然茂盛之露非見朝陽則不乾夜飲厭厭然厭足非至醉不歸○左傳無厭將及我姜氏何厭之有皆謂飽足厭厭夜飲爲以漸至醉浸漬厭足之意毛以爲安孔釋以爲閑蘇以爲久其意一也 　　湛湛露斯在彼豐草【傳曰豐茂也】厭厭夜飲在宗載考【傳曰夜飲必於宗室○朱氏曰宗室蓋路寢之屬也○箋曰載之言則也考成也】 　　草茂則得露多喻夜飲在路寢而成禮受恩優渥也○燕禮云膳宰具官饌于寢東注云寢路寢也當從朱氏 　　湛湛露斯在彼【䟽曰之木】顯允君子【朱氏曰君子指諸侯爲賔者也】莫不令德 　　杞得露雖厚而枝不低垂喻顯明允信之君子飲酒雖多而德將無醉也 　　其桐其椅【音伊解見定之方中】其實離離【傳曰離離垂也歐陽氏曰喻諸侯在燕有威儀耳】豈弟君子莫不令儀 　　桐椅柔木而實離離喻君子飲酒之時有令儀也 　　湛露四章章四句 　　彤弓【彤音同】天子錫有功諸侯也【朱氏曰此天子燕有功諸侯而錫以弓矢之樂歌也○書文侯之命彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百○僖二十八年左傳晉文公敗楚於城濮獻功於王王饗醴命晉侯侑賜彤弓一彤矢百玈弓矢千玈音盧○文四年衞寗武子曰諸侯敵王所愾而獻其功王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴注覺明也以明報功宴樂○䟽曰寗武子所言及晉文侯文公所受皆并有玈弓此詩獨言彤弓者以二文皆先彤後玈弓少玈多舉重可以包輕故直言彤弓也有弓則有矢言弓則矢可知故亦不言矢也○陳氏曰春秋所載皆謂諸侯有功則王賜之弓矢以旌伐功而已未嘗謂既賜然後得専征也王制言賜弓矢然後征蓋言天子命諸侯征伐故賜弓矢以將王靈耳安得有専征之言乎鄭氏遽謂賜弓矢然後得専征伐由漢而下有無君之心者徼求弓矢之賜脅諸侯而肆其姦者紛然蓋成康啟之也○詩記曰所謂専征伐者如四夷入邊臣子簒弑不容待報者其他則九伐之法乃大司馬所職非諸侯所専也與後世疆臣拜表輙行者異矣】 　　彤弓弨兮【弨音超○䟽曰彤赤也爲弓者皆漆之以禦霜露漆之爲色赤黒而已彤既是赤則知玈者爲黒也色以赤者周之所尚故賜弓赤一而黒十以赤爲重耳其體同異未聞○傳曰弨弛貌】受言藏之【李氏曰言語辭也○箋曰受出藏之】我有嘉賔中心貺之【傳曰貺賜也】鐘鼓既設一朝饗之【箋曰一朝早朝也大飲賔曰饗飲音䕃○䟽曰饗者烹大牢以飲賔是禮之大者周語云王饗有體薦燕有折爼公當饗卿當燕是其禮盛也言一朝者言王殷勤於賔早朝而即行禮燕或至夜饗則如其獻數成禮而罷故云一朝元年左傳云鄭饗趙孟禮終乃燕是饗不終日也】天子以彤弓賜有功諸侯弨然而弛賜弓不張也令諸侯受藏之示珍重之意也又稱此受賜諸侯爲嘉賔言吾中心至誠貺賜之故陳鐘鼓之樂一朝設饗禮而畀之饗禮用早朝也彤弓非常賜也鐘鼓大樂也饗盛禮也設盛所以重彤弓之賜也 　　彤弓弨兮受言載之【傳曰載以歸也○箋曰出載之車也】我有嘉賔中心喜之鐘鼓既設一朝右之 　　右助也右與宥侑通皆助也莊十八年左傳云王饗醴命之宥注以幣物助歡也僖二十五年二十八年皆云饗醴命宥是饗禮必有賜以爲宥而彤弓則宥之大者也 　　彤弓弨兮受言櫜之【櫜音高○傳曰櫜韜也韜音叨本又作㢭釋文云弓衣也】我有嘉賔中心好之【好去聲】鐘鼓既設一朝醻之【醻音讎○傳曰醻報也䟽曰王肅云報功也】 　　鄭以醻爲獻醻但酬酢是燕禮其饗禮爲訓共儉爵盈而不飲未必有醻酢也 　　彤弓三章章六句 　　菁菁者莪【菁音精】樂育材也【樂音洛】君子能長育人才【長音掌】則天下喜樂之矣【陳氏曰小雅之詩皆因某事而歌某詩菁菁者莪之詩宜何歌乎余以謂天子行禮於學校而宴飲之時則歌此詩焉】 　　樂與賢樂得賢樂育材三詩一體皆言以樂樂之育材於學校而燕飲作樂歌此詩焉是樂育材也以君心之樂感人心之樂義理之樂同也詩皆述天下之喜樂而人君樂育之意自見矣 　　菁菁者莪【傳曰菁菁盛貌○曰莪莪蒿也解見蓼莪】在彼中阿【傳曰中阿阿中也大陵曰阿】既見君子樂且有儀 　　興也莪蒿雖㣲物美而可食故以喻人材言菁菁然茂盛之莪蒿由生於阿中得阿之長養而然喻君子能長育人材無㣲不遂也既見此能育材之君子則不喜樂而有威儀樂見良心之興起有儀見善教之作成○說者多以樂且有儀指君子非也既見者幸辭也喜見之也今考詩中既見君子重言二十有二見於九詩汝墳風雨唐之水車鄰出車蓼蕭頍弁隰桑及本詩或妻見其夫或國人見賢者或臣見其君凡既見君子之下其接句皆述喜之之情謂見君子者喜非所見者喜也若以樂且有儀爲君子則既見二字無所歸下云我心則喜樂即喜也 　　菁菁者莪在彼中沚【音止○傳曰中沚沚中也○小渚曰沚解見采蘩】既見君子我心則喜 　　菁菁者莪在彼中陵【傳曰中陵陵中也】既見君子錫我百朋【箋曰錫賜也古者貨貝五貝爲朋○䟽曰言古者實此貝爲貨也五貝者漢書食貨志以爲大貝牡貝幺貝小貝不成貝爲五也言爲朋者謂小貝以上四種各二貝爲朋而不成者不爲朋鄭因經廣解之言冇五種之貝其中以相與爲朋非總五貝爲一朋也】 　　賜我百朋言人材既成則厚其禄而用之 　　汎汎楊舟載沈載浮【朱氏曰載則也】既見君子我心則休【箋曰休者休休然○今曰休休樂也】 　　興也楊舟汎汎然於水中無所維繫或沈或浮未可知也猶人材汎汎然於天下無所依歸或成或壞亦未定也今見此君子能長育之則人材皆可以成就故我心休休然安樂也○舊說沈物亦載浮物亦載韓退之亦從之且詩中載馳載驅載笑載言載饑載渇載清載濁載飛載止凡言載皆則也獨以此爲載物於舟非也 　　菁菁者莪四章章四句 　　六月【譜曰小雅六月大雅民勞之後皆謂之變雅美惡各以其時正之次也○釋文曰從六月至無羊十四篇是宣王之變小雅從節南山至何草不黄四十四篇前儒申公毛公皆以爲幽王之變小雅從民勞至桑柔五篇是厲王之變大雅從雲漢至常武六篇是宣王之變大雅瞻卬及召旻二篇是幽王之變大雅】宣王北伐也鹿鳴廢則和樂缺矣四牡廢則君臣缺矣皇皇者華廢則忠信缺矣常棣廢則兄弟缺矣伐木廢則朋友缺矣天保廢則福禄缺矣采薇廢則征伐缺矣出車廢則功力缺矣杕杜廢則師衆缺矣魚麗廢則法度缺矣南陔廢則孝友缺矣白華廢則廉恥缺矣華黍廢則蓄積缺矣由庚廢則隂陽失其道理矣【䟽曰由庚以下不言缺者因文起義明與上詩别文武俱言缺周公成王變文焉】南有嘉魚廢則賢者不安下不得其所矣由丘廢則萬物不遂矣南山有臺廢則爲國之基隊矣【隊墜音義同】由儀廢則萬物失其道理矣蓼蕭廢則恩澤乖矣湛露廢則萬國離矣彤弓廢則諸夏衰矣菁菁者莪廢則無禮儀矣小雅盡廢則四夷交侵中國㣲矣【李氏曰由庚之詩本在於南山有臺之下今乃列於南有嘉魚南山有臺之前而不依於序者夫詩之見存者其先後不可必其次第如常棣乃周公之詩而列於伐木之後已不可得而知況其亡者又安得而知之乎姑闕之可也○朱氏曰成康既没文武之政侵尋弛壞至于夷厲而小雅盡廢矣蓋其人亡其政息雖鐘鼓管之聲未衰然其實不舉則無所施之所謂廢也宣王中興内脩政事外攘夷狄北伐南征以復文武之竟土故序詩者詳記其所由廢興者如此以發其端而雅之於經者於是變矣】 　　四夷交侵由於小雅盡廢則宣王征伐必内脩以爲之本矣 　　六月棲棲【音西○箋曰盛夏出兵明其急也○朱氏曰六月建未也司馬法冬夏不興師○李氏曰棲棲不安也○今曰詩經月皆夏正論語丘何爲是棲棲者注云棲棲猶皇皇也○黄氏曰人知其上之出於不得已雖六月而人不以爲暴蓋以爲其所以勞我者乃所以安我也】戎車既飭【音勑○箋曰戎車革輅之等也其等有五○䟽曰春官巾車掌王之五路革路以即戎故知戎車革路之等也春官車僕掌戎路之萃廣車之萃闕車之萃苹車之萃輕車之萃注云萃猶副也此五者皆兵車所設五戎也戎路王在軍所乗廣車橫陳之車闕車所用補闕之車也苹車所對敵自蔽隱之車也輕車所用馳敵致師之車也是其等有五也吉甫用所乗兵車亦革路在軍所乗與王同但不知備五戎以否萃音倅廣光之去苹薄經反輕去聲○䟽曰飭齊正也】四牡騤騤【音葵○桑柔傳曰騤騤不息也考見采薇】載是常服【箋曰戎車之常服韋弁服也】玁狁孔熾【音幟○傳曰熾盛也】我是用急王于出征【箋曰于曰也○李氏曰左傳無日不討國人而訓之于民生之不易杜元凱以于爲曰○䟽曰毛以爲王自征】以匡王國【箋曰匡正也】 　　吉甫受命北征以建未盛夏之月棲棲然不遑安其戎車既皆飭正矣四牡又騤騤然不息乃載是兵事之常服謂韋弁服也韋弁服臨戰乃服未戰在道時載之於車也盛夏不可以出師所以六月行者以玁狁來侵其勢甚熾盛我是用急討之而不敢緩也王命吉甫曰今女出征玁狁以正王國謂攘夷狄以安社稷也汝其勉之此詩作於成功之後而述其受命之始也 　　比物四驪【比音備○釋文曰比齊同也○䟽曰夏官校人云凡大祭祀朝覲㑹同毛馬而頒之凡軍事物馬而頒之注云毛馬齊其色物馬齊其力比物者比同力之物戎事齊力尚彊不取同色而言四驪者雖以齊力爲主亦不厭其同色也故曰駟騵彭彭又曰乗其駟騏田獵齊足而曰四黃既駕是皆同色也無同色乃取異毛耳騏駵是中騧驪是驂是也校音效】閑之維則【傳曰則法也】維此六月既成我服【箋曰戎服也】我服既成于三十里【傳曰師行三十里】王于出征以佐天子 　　此同其物擇馬力之齊者乃四驪純黒之馬此馬先已閑習之皆合法則矣維此六月之時既成我戎服即日遂行日行三十里王曰今汝出征以佐天子予一人所倚賴汝其勉之 　　四牡脩廣【傳曰脩長也廣大也】其大有顒【魚容反○說文曰顒大頭也○曹氏曰脩以言其身之長廣以言其腹背之充顒以言其首之大三者相稱所以成其大也】薄伐玁狁以奏膚公【錢氏曰奏猶上也○今曰書敷奏以言敷同日奏罔功○傳曰膚大也公功也】有嚴有翼【傳曰嚴威嚴也翼敬也】共武之服【共音恭○箋曰共典也服事也】共武之服以定王國 　　四牡身長而腹背廣其首顒然而大見軍容之盛武備素脩以此伐玁狁而奏其大功也師之羣帥有威嚴者有翼敬者以典是武事故能制勝而安定王國也【范氏曰凡兵事莫尚於嚴莫先於敬】 　　玁狁匪茹【箋曰茹度也】整居焦穫【音護○箋曰整齊也○傳曰焦穫周地接于玁狁者○郭璞曰今扶風池陽縣中是也】侵鎬及方【鎬豪之上濁○箋曰鎬也方也皆北方地名○䟽曰劉向䟽云來歸自鎬我行永久千里之鎬猶以爲遠鎬去京師千里顔師古云非豐鎬之鎬】至于涇陽【䟽曰水北曰陽涇解見邶谷風】織文鳥章【織音志又音饎○傳曰鳥章錯革鳥爲章也○釋文曰錯革鳥曰旟○䟽曰史記漢書之幟與織字雖異音實同錯置也革急也畫急疾之鳥也○今曰檀弓夫子之病革矣革音棘】白斾央央【如字又音英○傳曰白斾繼旐者也央央鮮明貌○曹氏曰白帛也白斾以絳帛爲斾也以帛續旐末爲燕尾戰則斾之○䟽曰白斾謂絳帛九旗之物皆用絳此旟而言旐者散則通名】元戎十乗【去聲○傳曰元大也夏后氏曰鉤車先正也殷曰寅車先疾也周曰元戎先良也○䟽曰司馬法文也周禮革路無鉤此特設鉤故以名車也此車備設鉤鞶其行曲直有正故曰先正也寅進也此車能進取逺道故云先疾也元戎言大車之善者】以先啓行【音航○王氏曰軍前曰啓後曰殿元戎十乗以先軍行之前者所謂選鋒也兵法兵無選鋒曰北○詩記曰韓嬰章句云大戎者車縵輪馬被甲衡軛之上盡有劒㦸名曰陷陣之車所以胄突先啟敵家之行伍也縵音謾】 　　此數狄之罪言玁狁不自揆度乃敢深入吾地整齊而居我焦穫之地閒暇自如無所畏憚也又侵我北方之鎬與方遂侵至於涇水之北涇北去周近矣賊烽之熾如此我於是建旌旗選鋒銳而攘之旗幟之文有隼之章指旟也又以絳帛爲斾央央然鮮明又有大車謂之元戎以十乗在前先啓敵之行陣也 　　戎車既安如輊如軒【輊音至○朱氏曰輊車之覆而前也軒車之却而後也○詩記曰馬援䟽云居前不能令人輊居後不能令人軒注言爲人無所輕重也】四牡既佶【其乙反○箋曰佶壯健之貌】既佶且閑【䟽曰閑習也】薄伐玁狁至于大原【大音泰○傳曰言逐出之而已○朱氏曰大原地名亦曰大鹵今在大原陽曲】文武吉甫【王氏曰非文無以附衆非武無以勝敵】萬爲憲 　　兵車既安正矣從後視之如輊覆而前從前視之如軒却而後言車之良也四牡既佶然壯健且復閑習言馬之良也以此伐玁狁至于大原之地驅之出境不窮追也尹吉甫時爲大將於是美之曰有文有武之吉甫乃萬以之爲法辦一玁狁餘事耳 　　吉甫燕喜既多受祉【音耻○傳曰祉福也○今曰即王之賞賜也】來歸自鎬【錢氏曰鎬玁狁所侵之地非鎬京之鎬也○曹氏曰吉甫既至大原復往鎬慰撫其民然後歸】我行永久飲御諸友【飲音䕃○傳曰御進也】炰鼈膾鯉【炰音庖字亦作炮膾音鄶韻亦作鱠○今曰釋文云合毛炙物曰炰楚詞招魂胹鼈炮羔胹煑也鼈可煑不可炰今云炰鼈謂火熟之耳或古不同枚乗七發云鮮鯉之膾胹音而○說文曰膾細切肉也】侯誰在矣【傳曰侯維也】張仲孝友【李廵曰張姓仲字○傳曰善父母爲孝善兄弟爲友】 　　吉甫既伐玁狁而歸王與之燕而喜樂又多受賞賜王所以燕之者以其來歸自北方之鎬其地遥逺我吉甫之行日月長久故飲之酒而進其同志諸友與俱飲以盡其歡其珍美之饌則以火熟其鼈又以鯉細切而膾之其吉甫諸友之中維誰在矣有張姓仲字其性孝友者在焉○孝友者德之本卷阿言吉士曰有孝有德宣王之時朝多賢臣張仲獨以孝友稱則必盛德之士也北伐之功繫夷夏盛衰詩人羙其功而結以張仲孝友之辭蓋有深意存焉豈非養君德者有其人乃攘夷復境之本歟美宣王北伐而以吉甫燕喜終之始終之辭也前日盛暑出師棲棲不遑所以有今日之燕喜也凱還飲至見宣王之成功也【范氏曰宣王使吉甫征伐而與張仲居朝所以輔其德也苟無孝友忠信之臣養君之心則雖征伐有功於外而不善之政將出於内朝廷心腹也戎夷四攴也故孝友之臣日納王於善而敦厚之然後戎狄可攘而外患可除矣○王氏曰吉甫爲將於外而内無忠順之臣與之同志者輔王耳目而廸其心則妨功害能之人至矣妨功害能之人至則若吉甫者其身之不閱何暇議勝敵哉】 　　六月六章章六句 　　采芑【音起】宣王南征也【䟽曰上言伐此云征便辭耳無義例也○陳氏曰南征北伐二詩皆繫班師時作六月之辭廹采芑之辭緩六月似討而定采芑似畏而服也】 　　薄言采芑【程子曰薄言發語辭○芣苢傳曰采取也○今曰芑嘉榖也解見生民○李氏曰毛以薄言采芑爲菜豐水有芑爲草維糜維芑爲榖王氏皆以爲榖○補傳曰新田菑畝中鄉不應指菜蓋以田畝善養嘉榖喻周家善養士卒也大雅云豐水有芑詩人於文武士皆以芑爲喻也】于彼新田【釋地曰田二嵗曰新田○孫炎曰新成柔田也】于此菑畝【菑音緇○釋地曰田一嵗曰菑○孫炎曰始災殺其草木也○䟽曰臣工及易注皆同唯坊記注云二嵗田曰畬三嵗曰新田當是傳寫誤也】方叔涖止【涖音利○傳曰涖臨也】其車三千師干之試【長樂劉氏曰師衆也干盾也○程子曰師干猶今云兵甲也試肄習也○今曰講武試其可用】方叔率止乗其四騏【解見小戎】四騏翼翼【錢氏曰翼翼整肅貌】路車有奭【興之入字亦作赩○蘇氏曰路車金路也以有奭言赤又巾車鉤樊纓今有鉤有膺知其爲金路○箋曰奭赤貌○今曰召康公之名音釋與此音異】簟茀魚服【茀音弗○簟茀解見齊載驅魚服解見采薇】鉤膺鞗革【鞗音條○䟽曰春官巾車注云鉤婁頷之鉤也金路無有鉤亦以金爲之是鉤用金在頷之飾也膺樊纓也在膺之飾惟有樊纓樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶纓今馬鞅金路其樊及纓以五采飾之而九成巾車云金路鉤樊纓九就同姓以封或方叔爲同姓也方叔元老五官之長是上公也上公雖非同姓或有得乗金路矣音計○崧高䟽曰膺是馬之胷前鉤是器物以鉤類之謂膺上有飾○鞗革解見蓼蕭】 　　興也厲王之亂天下蕩蕩如荒榛之地宣王經理弊壞之天下如耕墾荒榛之地以爲田故言取榖者於何處乎於彼二嵗之新田於此一嵗之菑畝皆新墾之地也喻宣王取民爲兵随其所取皆新撫之民也既用民爲兵乃命方叔爲將而臨之其車有三千乗侈言兵車之盛也天子六軍不過千乗不必實有三千乗也師衆干盾皆閱試之知其可用於是方叔乃率其士卒而行以南征蠻荆自乗四騏之馬其馬翼翼然甚整肅所駕路車之飾奭然而赤蓋金路也不乗革路者以革路臨戰所乗此時受命以未至戰時也其金路之車以竹簟爲蔽茀其車所載有魚獸之皮以爲矢服其馬有婁頷之金鉤其馬胷膺有樊與纓之飾謂之膺又以鞗皮爲轡首而垂之○兵車一乗甲士三人步卒七十二人又二十五人將重車在後三千乗則甲士九千步卒二十一萬六千將重車七萬五千人通三十萬人矣天子六軍出於六鄉萬二千五百人爲軍六軍止七萬五千人無三千乗之數孔氏謂羨卒盡起王氏謂合諸侯之師要之詩人之辭不可泥名數以求之其車三千極言其兵車之盛耳況兵有先聲後實項羽兵四萬號百萬豈一一如其數哉朱氏謂孔氏王氏以文害辭其說是也 　　薄言采芑于彼新田于此中鄉【蘇氏曰中鄉民居在焉故其田尤治】方叔涖止其車三千旂旐央央【解見出車】方叔率止約軝錯衡【軝音祁○傳曰軝長轂之軝也朱而約之○䟽曰說文云軝長轂也轂則謂之軝兵車乗車其轂長於田車是爲長轂也言朱而約之謂以朱色纒束車轂以爲飾蓋以皮纒之而上加以朱漆也考工記輪人云容轂必直陳篆必正注云容者冶轂爲之形容也篆轂約也錯雜也雜物在衡是有文飾】八鸞瑲瑲【音蹌韻亦作鏘○朱氏曰鈴在鑣曰鸞馬口兩旁各一四馬故八也○傳曰瑲瑲聲也】服其命服朱芾斯皇【芾音弗○傳曰黄朱芾也皇猶煌煌也○斯下箋曰天子純朱諸侯黄朱○斯干䟽曰芾從裳色祭時服纁裳故芾用朱赤朱深於赤對文則朱赤深淺散則皆謂之朱芾也○赤芾詳解見曹人】有瑲葱珩【音衡○傳曰瑲珩聲也葱蒼也三命皆葱珩○䟽曰三命至九命皆葱珩非謂方叔唯三命也】軍行建其旂旐央央然鮮明方叔率士卒而行乃乗金車以皮纒約其軝轂有錯雜文采之衡也車行則八鸞瑲瑲然有聲也其身服其受王命之服有黃朱之芾皇然鮮明也又有蒼玉之珩其聲瑲然也方叔嘗伐玁狁威名素著又貴謀賤戰以王師臨小醜故雍容閒暇如此也【曹氏曰芾與佩皆非軍中之服路以金路則非戎路馬有和鸞則非戎馬所以然者蓋方叔克壯其猶如呉起將戰不帶劔諸葛武侯臨陣不親戎服羊祜輕裘緩帶而盛著威名杜預身不跨馬而自能制勝故詩人詠其車服之美而已】 　　鴥彼飛隼【鴥音聿隼音筍○晨風傳曰鴥疾飛貌○曰隼鶻也鷂屬也○箋曰急疾之鳥也○釋鳥曰鷹隼醜其飛也翬○舍人曰謂隼鷂之屬翬翬其飛疾羽聲也○山隂陸氏曰鷂屬也今鷹之搏噬不能無失獨隼爲有準或曰即今所呼爲鶻者】其飛戾天【傳曰戾至也】亦集爰止方叔涖止其車三千師干之試方叔率止鉦人伐鼔【鉦音征○䟽曰周禮有鐲鐃鐸無鉦也說文云鉦鐃也似鈴柄中上下通然則鉦即鐃也說文又云鐲鉦也鐃也則鐃鐲相類俱得以鉦名之故鼔人注云鐲鉦也形如小鐘是鐲亦名鉦也鐲似小鐘鐃似鈴是有大小之異耳凡軍進退皆鼔動鉦止非臨陣獨然此文在陳師鞠旅之上是未戰時事也鐲音濁鐃音譊○董氏曰周官云鳴鐃且却聞鉦而止則鉦鐃二物也但司馬有鐲鐸鐃而不言鉦故前世疑之崔靈恩集註謂征人伐鼔則勇於戰也今詩謂陳師鞠旅則未戰矣安待鉦人爲擊鼔使進哉就如此則亦亂於軍制矣○箋曰鉦也鼓也各有人焉互言之耳】陳師鞠旅【鞠音菊○傳曰鞠告也○箋曰二千五百人爲師五百人爲旅師旅互言之】顯允方叔伐鼓淵淵【王氏曰淵淵深也師衆則鼓遠鼓逺則聲深】振旅闐闐【音田○䟽曰古者春教振旅秋教治兵以戎是大事又三年一教隱五年左傳云三年而治兵入而振旅是征伐之時出軍至對陳用治兵禮戰止至還歸用振旅法名異而禮同也釋文云出而治兵尚威武也入而振旅反尊卑也孫炎云出則㓜賤在前貴勇力也入則尊老在前復常法也長㓜出入先後不同而云禮一者坐作進退如一也○今曰闐闐衆盛也猶今人言駢闐也】 　　鴥然而疾飛者彼隼鶻也其飛能高至天亦集於所止之地喻武勇之士能深入敵陣者皆集於此矣於是鉦人則鳴鉦以静之鼓人則擊鼓以動之言士聽節制也鉦人伐鼓互言之也又陳布其師鞠告其旅誓衆而告之以賞罰使用命也此顯明允信之方叔既以誓衆於是進師其伐鼓之聲淵淵然深也方誓師伐鼓以往即言振旅蓋蠻夷望風畏服不待戰也全師而歸故闐闐然衆盛也○陸璣說隼云齊人謂之擊征又謂之題肩或謂之雀鷹春化爲布榖者璣說鳲鳩亦云如此則隼即鳲鳩矣然說鳲鳩不言是隼說隼不言是鳲鳩蓋誤矣隼非鳲鳩也 　　蠢爾蠻荆【傳曰蠢動也蠻荆荆州之蠻也○程子曰蠢者動而無知之貌】大邦爲讎【朱氏曰大邦猶言中國也】方叔元老【傳曰元大也】克壯其猶【箋曰猶謀也】方叔率止執訊獲醜【訊音信○解見出車】戎車嘽嘽【音灘○朱氏曰嘽嘽衆盛也○嘽嘽有考見崧高】嘽嘽焞焞【音推挽之推又他屯反○傳曰焞焞盛也】如霆如雷【釋天曰疾雷爲霆○郭璞曰雷之急疾者謂之霹靂】顯允方叔征伐玁狁蠻荆來威蠢動無知者荆州之蠻乃與中國爲怨讎方叔爲國大老能壯其謀不以力勝乃率其士衆執訊獲醜獻功而歸訊謂魁首之可問者醜謂徙黨之降服者其兵車嘽嘽然衆焞焞然盛其威如迅擊之霆如發聲之雷言却敵師還而不困憊也顯明允信之方叔嘗與吉甫同伐玁狁威名已著是以蠻荆聞其名而皆來畏服也出車不戰亦言執訊獲醜此詩亦不戰而言之也○或以克壯其猶爲勇決之意今考方叔南征服其命服有瑲葱珩其從容閒暇如此卒使蠻荆聞風畏服不戰而屈之非取其老而勇決若矍鑠翁之爲也易大壯注壯者威盛彊猛之名詩人之意正謂少年輕俊之人往往以勇力求勝未能深謀遠慮唯方叔老成故能尚謀不尚戰以謀爲壯不以力爲壯也六月之詩事勢急廹采芑之詩辭氣雍容蓋北伐則四夷交侵初用兵也南征則北方已服中國麤定方叔乗北伐之威以臨蠻荆也下篇車攻則中興之功成矣 　　采芑四章章十二句 　　車攻宣王復古也宣王能内脩政事外攘夷狄復文武之竟土【竟音境】脩車馬備器械復【扶又反】㑹諸侯於東都【箋曰東都王城也】因田獵而選車徒焉【選上聲○朱氏曰此詩所賦自脩車馬備器械以下其脩政事攘夷狄則前乎此矣東都洛邑也周公營之而成王㑹諸侯焉】 　　我車既攻【傳曰攻堅也】我馬既同【傳曰同齊也宗廟齊毫尚純也戎事齊力尚彊也田獵齊足尚疾也】四牡龐龐【音聾○傳曰龐龐充實也】駕言徂東【傳曰東洛邑也】宣王中興爲東都之㑹詩人喜於復見威儀之盛故鋪張揚厲以見喜談樂道之意上三章皆言脩車馬備器械之事我宣王之車既堅緻矣馬既齊力矣四牡皆龐龐而充實將駕之以往東都也言初發車徒而往東都未言所爲之事也 　　田車既好【䟽曰田車田獵之車】四牡孔阜【程子曰阜肥壯也】東有甫草【傳曰甫大也○䟽曰廣大之草可以田獵】駕言行狩 　　此章乃言所爲之事謂田車既好四牡肥壯所以往東者以東有廣大之草今駕車以往將以田獵也猶未言所獵之地也○此行以㑹同爲主因講田獵耳詩先言行狩者序事當自内始故先言田獵車馬器械之備而後往行狩其實先㑹同而後田獵也鄭破甫作圃音補云鄭有圃田今不從下章言獵于敖地不應又言圃田也【傳曰田者大艾草以爲防或舍其中褐纒旃以爲門裘纒質以爲槸間容握驅而入擊則不得入左者之左右者之右然後焚而射焉天子發然後諸侯發諸侯發然後大夫士發天子發抗大綏諸侯發抗小綏獻禽於其下故戰不出頃田不出防不逐奔走古之道也艾音刈槸音闑綏而佳反○䟽曰大芟殺野草以爲防限作田獵之塲殺圍之處未田之前誓士戒衆在其間止舍也其防設周衞而立門以織毛褐布纒通帛旃之竿以爲門之兩傍其門蓋南開並爲二門用四旃四褐也又以裘纒椹質以爲門中之闑闑車之裏兩邊約車輪者也門之廣狹兩軸頭去旃竿之間各容一握握人四指爲四寸是門廣於軸八寸也馳走而入門不得徐也其軸頭擊着門傍旃竿則不得入以罰不工也以天子六軍分爲左右雖同舍防内令三軍各在一方其屬左者之左門右者之右門不得越離部伍教戰既畢士卒出門乃驅禽納之於防然後焚此防草而射之焚所芟之草也發發矢射之也舉綏爲表因獻其禽於其下也戰塲有頃數戰者不出其頃界田不出所芟之防奔走謂出於頃防椹音斟】 　　之子于苗【傳曰之子有司也夏獵曰苗○䟽曰時宣王爲夏苗】選徒嚻嚻【音遨○傳曰選數也嚻嚻聲也】建旐設旄【旐解見出車旄解見干旄】搏獸于敖【搏音博○箋曰敖鄭地今近榮陽○詩記曰敖山名晉師救鄭在敖鄗之間士季設七覆于敖前則敖山之下平曠可以屯兵翳薈可以設伏所謂東有甫草即此地也鄗音敲】 　　此章乃言所獵之地言有司將往夏獵故先選數車徒無或讙譁唯數者嚻嚻有聲見其静治也於是建旐於車而設旄於旐之首以此車乗之而往將搏取禽獸於鄭之敖即甫草之處也【詩記曰宣王之往東都以㑹諸侯爲主因田獵以選車徒而二章三章先言田獵者蓋有司先爲戒其以待㑹同畢而田獵也】 　　駕彼四牡四牡奕奕【今曰奕奕大也】赤芾金舄【芾音弗舄音昔○傳曰諸侯赤芾金舄舄達屨也○赤芾詳解見候人朱芾解見采芑○箋曰金舄黄朱色也○䟽曰天官屨人注云舄有三等赤舄爲上冕服之舄下有白舄黑舄此云金舄者即禮之赤舄也故箋云金舄黄朱色加金爲飾赤舄則尊莫是過故云達屨言是屨之最上達者也屨人兼掌屨舄是屨爲通名也】㑹同有繹【傳曰時見曰㑹殷見曰同○䟽曰時見者無常期王將有征伐之事則合諸侯而命事焉殷衆也十二嵗王如不廵守則六服盡朝○長樂劉氏曰絡繹不絶也】 　　上三章皆言脩車馬備器械此章言㑹諸侯首章以我斥宣王此章以彼指諸侯諸侯駕彼四牡而來其馬奕奕然大朝見於王服赤色之芾及金飾之舄其來㑹同者非一絡繹不絶可謂盛矣喜見中興之威儀也○此奕奕字毛鄭不解孔氏以爲閒習朱氏以爲連絡布散之意然奕本訓大毛於奕奕寢廟奕奕梁山皆訓大則此亦當爲大【曹氏曰夫自夷厲以後諸侯不朝天子久矣今宣王能先自治而脩政事禦外侮而攘夷狄諸侯恒威畏德復來朝㑹而其儀物之盛等威之嚴如此故詩人美之猶後世所謂不意今日復見漢官威儀云耳】 　　決拾既佽【音次○傳曰決鉤也拾遂也佽利也○䟽曰決著於右手大指所以鉤開體遂著於左臂所以遂夏官繕人注抉天子用象骨拾韝扞也著於左臂裏以韋爲之決繕人作抉○長樂劉氏曰決謂護大指以鉤拾謂護左臂以利者也○今曰決即衞芃蘭所謂佩韘也韘音攝】弓矢既調【箋曰調謂弓彊弱與矢輕重相得○䟽曰適也】射夫既同助我舉柴【音恣○傳曰柴積也】上三章言脩車馬備器械將以行獵實未田獵四章言既㑹諸侯此章乃言田獵也田獵之時有鉤之決著於右手之大指有遂之拾著於左臂決之與拾與手指相利矣弓之彊弱又與矢之輕重相得而調適矣射夫諸侯以下既同力故獲多宣王將舉積禽以爲乾豆賔客之用而得諸侯射獲以助之也 　　四黄既駕兩驂不猗【音倚又音縊○王氏曰猗不正也】不失其馳舍矢如破【舍音捨○箋曰矢發則中如椎破物也】 　　四黄之馬既駕而乗之兩驂之馬又不偏倚言御之良也御者能正其馬不失其馳驅之法而射夫矢發則中如破物然言射之良也【蘇氏曰不善射者御者詭遇則獲不然不能也】 　　蕭蕭馬鳴【錢氏曰蕭蕭静貌】悠悠斾旌【錢氏曰悠悠緩行貌】徒御不驚【朱氏曰徒步卒也御車御也驚如漢書夜軍中驚之驚】大庖不盈【䟽曰大庖君之庖○傳曰禽雖多擇取三十焉其餘以與大夫士以習射於澤宫○朱氏曰不盈言擇取而用之不極欲也】 　　田事既畢軍旅旋歸觀者唯聞馬鳴之聲蕭蕭然而静無他聲也見旌旆之行悠悠然而緩無亂次也徒行者御車者皆不驚擾大庖不盈擇取三十而已【張子曰饌雖多而無餘者均及於衆而有法耳○李氏曰歐陽公之詩有曰萬馬不嘶聽號令諸蕃無事樂耕耘蘇東坡詩曰令嚴鉦鼔三更月野宿貔貅萬竈烟皆是效此兩句而作也○曹氏曰凡事始乎治常卒乎亂今獵罷而歸終始静治○傳曰一曰乾豆二曰賔客三曰充君之庖故自左膘而射之逹于右腢爲上殺射右耳本次之射左髀達于右䯚爲下殺面傷不獻踐毛不獻與大夫士習射於澤宫田雖得禽射不中不得取禽古者以辭讓取不以勇力取膘音縹脅後髀前肉也腢音愚謂肩前也髀俾陛二音謂股外䯚音杳水膁也踐音翦膁音歉腰左右虚肉處○䟽曰乾豆謂第一上殺者乾之以爲豆實供宗廟也第二殺者别之以待賔客也第三下殺者取之以充實君之庖厨也箋曰射右耳射當爲達亦自左射之達右耳本而死者爲次殺以其逺心死稍遲已微惡射左股髀而達過于右脅䯚爲下殺以其中脅死最遲肉又益惡凡射獸皆逐後從左箱而射之面傷謂當面射之踐毛謂在傍而逆射之二者皆嫌誅降之義不成禽不獻孔氏云惡其害㓜小此不能使獵者無之自君所不取以示教法耳大獸公之非復已物君賜使射故非中不取言嚮者田獵所取用勇力今射者禮樂所取用辭讓也○釋文曰何休注公羊自左膘射之達于右腢中心死疾鮮潔也】 　　之子于征【補傳曰謂有司此之征行】有聞無聲【聞音問】允矣君子【䟽曰君子宣王也】展也大成【箋曰展誠也】 　　㑹同之事師徒衆盛由鎬至洛道路悠長非紀律嚴整其擾多矣觀者以田事之終而徒御整肅如此乃深美之曰有司之是役也聞師之行而不聞其聲信矣宣王誠哉其大成也言功業極盛無遺憾也【箋曰晉人伐鄭陳成子救之舍於柳舒之上去穀七里穀人不知可謂有聞無聲事在哀二十七年左傳作留舒】 　　車攻八章章四句 　　吉日美宣王田也能慎微接下無不自盡以奉其上焉【䟽曰留意於馬祖之祈禱是能謹於微細求禽獸唯以給賔是恩降於下】 　　詩美田獵耳後序舉三隅言之 　　吉日維戊【箋曰戊剛日也○朱氏曰以下章推之是日其戊辰歟】既伯既禱【傳曰伯馬祖也○䟽曰夏官校人春祭馬祖夏祭先牧秋祭馬社冬祭馬步注云馬祖天駟先牧始養馬者馬社始乗馬者馬步神爲災害馬者馬祖祭之在春其常也而將用馬力則有用彼禮以禱之馬祖謂之伯伯者長也鄭云馬祖天駟釋天云天駟房也孫炎云龍爲天馬故房四星謂之天駟】田車既好四牡孔阜升彼大阜從其羣醜【箋曰醜衆也】 　　外事用剛日故吉善之日維戊也既伯謂有事於馬祖將用馬力而祭之也既禱謂因祭而禱之願馬之彊健而獲多也以戊日祭而禱之其禱之之辭曰田獵之車既善矣四牡甚阜而肥壯矣車牢馬壯以歴險從禽將升彼大阜從禽獸之羣衆而田獵也此告神以將田獵其實戊日未田也○舊說謂禱於馬祖二既字不分曉伯是馬祖之神言既伯是既有事於馬祖謂祭之也猶社是土神方是四方之神言以社以方則是祭社及方也既禱乃謂因祭而禱祈之也 　　吉日庚午【朱氏曰庚午亦剛日也】既差我馬【差音义○傳曰差擇也】獸之所同【箋曰同猶聚也】麀鹿麌麌【麀音憂麌音語○傳曰鹿牝曰麀麌麌衆多也】漆沮之從【沮音趨○李氏曰漆沮二水名也禹貢所謂東㑹漆沮即此漆沮是也故孔氏以漆沮在涇水之東一名洛水與古公自土沮漆别也此漆沮正周禮職方氏所謂雍州其浸渭洛雍州之地非河南之洛也○曹氏曰漆沮二水名本太王避狄所徙岐周之地按漢志右扶風有漆縣漆水在縣西東入渭沮一名洛水亦在岐周若漢中郡之沮水則出房陵縣之東山東至郢而入江非此沮也○漆沮又考見緜】天子之所以吉日庚午既差擇我田獵之馬至於田所獸之所同聚乃有牝鹿麌麌然衆多遂從漆沮二水之傍驅獸而至天子之所也言牝鹿則見蕃息之意 　　瞻彼中原【釋地曰廣平曰原中原蓋原中也】其祁孔有【傳曰祁大也】儦儦俟俟【儦音標○傳曰趨則儦儦行則俟俟○錢氏曰緩行若相待也】或羣或友【傳曰三曰羣二曰友】悉率左右以燕天子【蘇氏曰燕樂也】 　　視彼原中其禽獸形體祁大又甚多有矣其趨者則儦儦而疾走其行者則俟俟若相待或三爲羣或二爲友從王者見禽獸之多於是率其同事左右之人各共其事以樂天子也 　　既張我弓既挾我矢【挾音浹又音協○儀禮注曰方持矢曰挾○解見行葦】發彼小豝【音巴解見騶虞】殪此大兕【殪音翳兕詞之上濁○釋詁曰殪死也○朱氏曰兕野牛也○解見卷耳○傳曰言能中微而制大也○䟽曰小者矢中必死小豝苦於不能射中大者射則易中唯不能即死小豝云發言發則中之大兕言殪者射著即死異其文者言中微而制大】以御賔客【朱氏曰御進也○今曰與燕者皆爲賔客不必專以爲諸侯也】且以酌醴【傳曰饗醴天子之飲酒也○䟽曰醴不可専飲天子之於羣臣不徒設醴而已此言酌醴者左傳天子饗諸侯毎云饗醴命之宥是饗有醴者天子飲酒之禮故舉醴言之也○曹氏曰莊十八年左傳虢公晉侯朝王王饗醴命之宥杜預云先置醴酒示不忘古也】 　　左右既驅禽獸於是張弓挾矢而射之牝豕小則難中乃發而中之野牛大則難死乃一發而殪之言善射也既得禽獸則以爲爼實進於賔客不特可以小小燕飲又且以酌醴而饗舉行盛禮也○發謂發矢射之傳云百發百中則發有中否今曰發彼小豝言發則得豝矢無虛發不待言中也○醴甘酒少麴多米二宿而熟周官酒正五齊之二曰醴齊五齊味薄所以祭也三酒味厚人所飲也坊記云醴酒在室醍酒在堂則五齊亦曰酒醴味甜於餘齊與酒味殊穆生不嗜酒故元王每置酒常爲穆生設醴見醴與酒味異也饗爲盛禮惟王饗諸侯則設醴示不忘古禮之重也【醴音禮○詩記曰車攻吉曰皆以蒐狩爲言何也蓋蒐狩之禮所以見王賦之復焉所以見軍實之盛焉所以見師律之嚴焉所以見上下之情焉所以見綜理之周焉欲明文武之功業者觀諸此足矣】 　　吉日四章章六句 　　詩緝巻十八 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷十九 　　宋　嚴粲　撰 　　鴻鴈之什　　　　小雅 　　鴻鴈美宣王也萬民離散不安其居而能勞來還定安集之【勞來還音澇賚旋○王氏曰勞者勞之來者來之往者還之擾者定之危者安之散者集之】至于矜寡【矜音鰥】無不得其所焉 　　此詩流民所作述使臣之勤勞能布宣其上之徳意也美使臣所以美宣王也王者事業以民為本可以見興復之規模矣 　　鴻鴈于飛【傳曰大曰鴻小曰鴈○疏曰鴻鴈俱是水鳥其形鴻大而鴈小春則避陽暑而北秋則避隂寒而南○曹氏曰喻小大皆離散】肅肅其羽【傳曰肅肅羽聲也○陳氏曰其羽急疾○今曰小星肅肅宵征毛以為疾貌則此亦為羽聲之疾也】之子于征【歐陽氏曰之子使臣也】劬勞于野【劬音衢○傳曰劬勞病苦也】爰及矜人【矜如字○箋曰及此可憐之人】哀此鰥寡興也言大鴻小鴈之飛轉徙無定居其羽聲肅肅然急疾如厲王之後民無小大皆奔散也鳥棲皆有常處唯鴻鴈春北而秋南故以喻民之不安其居宣王於是遣使巡行而安集之之子使臣奉命征行病苦于野不敢安寧賙䘏之澤及此可憐之人而尤哀念於鰥寡以離散之民皆可念而其中有鰥寡者尤可念也 　　鴻鴈于飛集于中澤【傳曰中澤澤中也○箋曰猶民見還定安集○曹氏曰鴻鴈之趾連蹄不能握木故易以鴻漸于木為失所不安之象書以彭蠡既瀦陽鳥攸居為得其所】之子于垣【音袁○疏曰垣牆也】百堵皆作【堵音睹○傳曰一丈為版五版為堵○疏釋傳曰五版為堵謂累五版也版廣二尺故周禮説一堵之牆長丈髙一丈○箋曰春秋傳云五版為堵五堵為雉雉長三丈則版六尺○疏釋箋曰五版為堵五堵為雉定十二年公羊傳文也謂接五堵成一雉何休取韓詩傳以版長八尺古之雉制書傳各不得其詳】雖則劬勞其究安宅【朱氏曰究終也】 　　鴻鴈集于澤中喻還定之後民有居止之安也使臣所至使民築其垣牆為安處之計百堵同時而起且勸勉之曰汝今雖劬勞其終有安居也 　　鴻鴈于飛哀鳴嗸嗸【音遨○釋文曰嗸嗸聲也○曹氏曰民初得其所歸皆嗸嗸然赴訴於使者】維此哲人【曹氏曰民稱使者為哲人】謂我劬勞維彼愚人謂我宣驕【傳曰宣示也○今曰猶宣滛之宣】 　　離散之餘初有定居生理未復故如鴻鴈嗸嗸然哀鳴赴訴於使臣使臣能撫恤賑濟之於是流民稱此使臣明哲故能知我之劬勞若使彼愚人為使臣将謂我宣恣其驕求索無厭也此云者指見在之人彼云者設言其人耳【曹氏曰見宣王選任之明也】 　　鴻鴈三章章六句 　　庭燎【音療】美宣王也因以箴之【箴音斟○釋文曰箴諌誨之辭○疏曰若病之須箴○解頥新語曰箴猶鍼砭鍼音箴砭陂驗反○董氏曰傳云百官官箴王闕此詩其司烜之屬所為乎恒況逺反與嚇兮咺兮同音】 　　美其勤也慮其勤之易怠故從而箴之 　　夜如何其【音基○釋文曰其辭也】夜未央【説文曰央中央也】庭燎之光【傳曰庭燎大燭也○疏曰庭燎者樹之於庭燎之為明是燭之大者秋官司烜云邦之大事供蕡燭庭燎注云樹於門外曰大燭門内曰庭燎不同者以彼燭燎别文則設非一處庭燎以庭名之明在門内故以大燭為門外以文對故異之耳其散則通也郊特牲云庭燎之百由齊桓公始也注云僣天子也庭燎之差公蓋五十侯伯子男皆三十是天子庭燎用百古制未得而聞要以物百枚並而纒束之今則用松葦竹灌以脂膏也】君子至止【傳曰君子謂諸侯也】鸞聲將將【音蹌○曹氏曰將將聲之大】 　　玉藻云朝辯色始入君日出而視之今宣王中夜而起失於太早詩人設為問荅之辭曰今夜已如何乎乃夜未半也庭燎已設而有光諸侯皆來朝聞其鸞聲之大將將然蓋來者多而其聲也然未辯色則未可以入是太早也所以箴之○舊説相承以夜如何其為宣王問夜今不從 　　夜如何其夜未艾【毛音礙鄭音刈○王氏曰未艾未及盡也○李氏曰左傳昭元年秦后子云一世無道國未艾也注云絶也則艾為盡意】庭燎晣晣【音制○傳曰晣晣明也○朱氏曰小明也】君子至止鸞聲噦噦【音誨翽翽音同○傳曰噦噦徐行有節也○曹氏曰噦噦聲之微】自夜未半而庭燎已光諸侯先至者待之久矣既而至於夜未盡庭燎晣晣然其光漸小諸侯之繼至者其鸞聲之微噦噦然蓋來者稀而其聲殺也亦箴其早也 　　夜如何其夜鄉晨【鄉音嚮】庭燎有輝【音暉○朱氏曰有輝天明而光散也○今曰易未濟卦其暉吉也程傳云暉光之散也暉煇義同】君子至止言觀其旂鄉晨則庭燎光散諸侯之後至者可見其旂於是辨色而始入乃朝之時也何必太早乎○舊説皆謂自未央而未艾自未艾而鄉晨為始勤終怠之意如是則此詩作於宣王怠政之日而追述其前時之勤耳是刺而非美矣所謂因以箴之者如有常徳以立武事因以為戒謂美其武功之方盛而因戒其後之不可以黷武庭燎亦美宣王之勤政而箴其勤之大過耳過於勤則不可以常而其終之怠固勢所必至然此詩則未及言怠政之事朝辯色而入末章夜鄉晨正視朝之時不為怠也此詩乃宣王銳意求治之初其後晏起至煩賢后脫簪乃末年怠政之事非此時也【詩記曰宣王其志雖勤然未能安定凝止躍然有喜事之心焉斯其所以不能常也】 　　庭燎三章章五句 　　沔水【沔音免】規宣王也【箋曰規者正圓之器也規主仁恩也以恩親正君曰規春秋傳云近臣盡規○疏曰圓者周匝之物以比人行周備有不圓匝者規之使成圓正物之器不獨規獨言規者以恩親正君曰規規之使圓則外無亷隅故五行規主東方是主仁恩也】 　　規其聽䜛而諸侯攜貳也 　　沔彼流水【傳曰沔水流滿也】朝宗于海【朝音潮○箋曰諸侯春見天子曰朝夏見曰宗○疏曰大宗伯注云朝朝也欲其來之早宗尊也欲其尊王禹貢亦云江漢朝宗於海】鴥彼飛隼【鴥音聿隼音筍○晨風傳曰鴥疾飛貌○隼觧見采芑】載飛載止【箋曰載之言則也】嗟我兄弟邦人諸友莫肯念亂【箋曰莫無也】誰無父母 　　興也杜詩云衆流歸海意萬國奉君心與此詩意同彼沔然而滿之流水必入於海有朝宗之義喻諸侯雖彊大必朝宗於天子此理之常也其叛服不常如鴥然疾飛之隼或飛或止者必有其故矣含蓄而未言也兄弟指所親邦人指衆人諸友指所厚言兄弟邦人諸友則親疎厚薄識與不識皆在其中矣嗟我親疎厚薄之人無肯思亂者皆願平治也誰無父母乎皆有所顧惜也憂諸侯之背叛而致禍亂将累其親也 　　沔彼流水其流湯湯【音商○傳曰湯湯放縱無所入也】鴥彼飛隼載飛載揚念彼不蹟【音迹○釋文迹亦作蹟蹟足跡也○傳曰不蹟不循道也○今曰不由故迹謂越常也】載起載行心之憂矣不可弭忘【弭音敉○傳曰弭止也】水滿而湯湯然猶書湯湯洪水方割喻諸侯彊大而放恣也隼載飛載揚猶諸侯飛揚而不朝事者故念彼不循道之諸侯我坐不能安則起則行此心之憂不可止而忘之也 　　鴥彼飛隼率彼中陵【箋曰率循也】民之訛言【箋曰訛偽也】寧莫之懲【傳曰懲止也】我友敬矣䜛言其興 　　一章言載飛載止喻諸侯或朝或不朝者二章言載飛載揚喻諸侯跋扈不朝者此章言率彼中陵喻諸侯循道而來朝者飛止者已無固志飛揚者未有回心率彼者蓋僅有之所當綏懷以勸來者今民之訛言復欲中以飛語而使之不自安豈可不懲止之乎聞來朝之諸侯相與語曰吾輩事王室非不敬矣而䜛言方興將如之何是其心亦懷疑懼將不來矣宣王不可不察也諸侯之叛在䜛言耳首章之含蓄次章之憂危至末章結句始發之 　　沔水三章二章章八句一章六句 　　鶴鳴誨宣王也【董氏曰此詩其師傳所作歟】 　　此詩説者多異毛鄭在衆説之先皆謂興求賢必有師承當從之 　　鶴鳴于九皋【傳曰皋澤也○箋曰澤中水溢出所為坎自外數至九喻深逺也】聲聞于野【聞音問○今曰他人聞知其聲之聞從平聲凡聲聞於人之聞從去聲○傳曰言身隱而名著也】魚潛在淵或在于渚【江有渚傳曰渚小洲也○疏曰以魚之出沒喻賢者之進退】樂彼之園【樂音洛】爰有樹檀【疏曰檀善樹也○解見將仲子】其下維蘀【音托○蘀落葉也解見蘀兮○箋曰猶尚賢而下小人】它山之石【它音拖】可以為錯【七落反○傳曰錯石也可以琢玉○今曰子不礱不錯焉攸用錯謂治玉也】 　　興也鶴鳴于九皋深逺之地其聲聞于外方之野喻賢者身隱名顯也魚或在於深淵或見於淺渚喻賢者去就不常也身隱名顯則難進去就不常則易退皆視人主意嚮何如耳故用捨不可以不審猶彼園之可樂者以上有善木之檀其下則有落葉喻朝廷之上當上賢而下不肖也既得賢者則可以磨礱君徳如它山之石可以為琢玉之錯石也【程子曰玉之温潤天下之至美也石之粗糲天下之至惡也然兩玉相磨不可以成器以石磨之而後玉之為器得以成焉猶君子之與小人横逆既加然後脩省畏避動心忍性增益預防而禮義生焉道徳成焉吾聞諸邵子云○李氏曰漢王符云攻玉以石洗金以鹽濯錦以魚浣布以灰夫物固有以賤理貴以醜化好者矣智者棄短取長以致其功】 　　鶴鳴于九皋聲聞于天魚在于渚或潛在淵樂彼之園爰有樹檀其下維榖【音谷釋文曰穀從木非從禾也○曰榖楮也今楮皮也○傳曰榖惡木也○疏曰陸璣云幽州人謂之榖桑荆交廣謂之穀中州人謂之楮殷中宗時桑榖並生是也今江南人績其皮以為布又擣以為謂之榖皮潔白光澤其裏甚好其葉初生可以為茹】它山之石可以攻玉【傳曰攻錯也○今曰謂錯治之也】 　　鶴鳴二章章九句 　　祈父【音畿甫】刺宣王也【疏曰周語云宣王三十九年戰于千畝王師敗績於姜氏之戎】宣王料民太原人不足用乃令祈父出禁衛以從軍此宣王之失非祈父所得専也作者呼祈父而責之所以刺宣王也 　　祈父【傳曰祈父司馬也職掌封圻之兵甲○釋文曰封圻當作畿字古作祈圻畿同字得通故此作祈尚書作圻○李氏曰左傳襄十六年獻子賦圻父其字用酒誥圻字昭十二年子革曰祭公謀父作祈招之詩杜預注云祈父周司馬祈字作詩之祈招音韶○疏曰常武美宣王命程伯休父為大司馬此詩所刺者蓋休父卒後他人代之】予王之爪牙【疏曰鳥用爪獸用牙以防衛此人自謂王之爪牙以鳥獸自喻也】胡轉予于恤【箋曰轉移也○傳曰恤憂也】靡所止居 　　宣王以宿衛之士從軍宿衛之士不敢斥宣王以司馬掌征伐呼其官而責之曰祈父我乃王之爪牙當為王閑守之衛女何移我於憂恤之地使我無所止居乎謂使之從軍在外無定居也軍心之怨如此其敗宜矣○此詩作於未敗之前故但言靡所止居有母尸饔也變雅諷刺其上庶其覺悟使宣王聞而改圖未必有千畝之敗也【箋曰司馬之屬有司右主勇力之士六軍之士出自六鄉法不取於爪牙之士○疏曰司右止言勇力屬焉不言使之守衛夏官虎賁氏其屬者虎士八百人其職云掌先後王而趨以卒伍軍旅㑹同亦如之舎則守王閑王在國則守王宫國有大故則守王門虎賁之徒既為宿衛則司右之徒亦為宿衛矣】 　　祈父予王之爪士【李氏曰爪牙之士也】胡轉予于恤靡所底止【底音止○傳曰底至也】 　　靡所底止謂逺戍而行役未已 　　祈父亶不聰【傳曰亶誠也】胡轉予于恤有母之尸饔【音邕○傳曰尸陳也熟食曰饔○長樂劉氏曰尸主也】 　　言有母見無父矣猶穎考叔所謂小人有母也祈父誠不聰何為移我於憂恤我有母在當主為饔以養之汝乃不知是不聰也【詩記曰讀是詩見宣王變古制者二焉前兩章既刺其以宿衛之士從征役矣末章復曰祈父亶不聰胡轉予于恤有母之尸饔有親老而無他兄弟其當免役征在古必有成法責其不聰其意謂此法人皆聞之彼司馬獨不聞乎乃驅吾從戎使吾親不免薪水之勞也責司馬者不敢斥宣王也越勾踐伐吳大徇於軍曰子有父母耆老而子為我死之子父母將轉於溝壑子為我禮已重矣子歸没而父母之世後若有事吾與子圖之勾踐尚能辨此况周之盛時乎其有定制必矣太子晉諌靈王之辭曰厲始革典十四王矣又曰自我先王厲宣幽平而貪天禍至于今未弭宣王中興之主也至於幽厲並數之其辭雖過觀是詩所刺則子晉之言豈無所自歟】 　　祈父三章章四句 　　白駒大夫刺宣王也 　　當時賢能布列白駒一賢之去若未關大體詩人已為宣王惜之蓋見幾也 　　皎皎白駒【皎音繳○釋文曰皎皎潔白也】食我苗【圃見七月○疏曰此宜云圃而言者以圃同地耳言食苗藿則夏時矣】縶之維之【縶音執○傳曰縶絆也維繫也絆音半○疏曰僖二十八年左傳云韅靷鞅靽杜預注云在背曰韅在胷曰靷在腹曰鞅在後曰絆則縶之謂絆其足釋文曰繫足曰絆維之謂繫靷也韅靷鞅靽音憲引養半】以永今朝【山有樞傳曰永引也○今曰引猶款也】所謂伊人【朱氏蒹葭解曰伊人猶言彼人也】於焉逍遥【焉如字○箋曰逍遥遊息也】 　　宣王之末不能用賢賢者有乘白駒而去者同朝之大夫惜其去而思之言此皎皎然之白駒若來至我居我則捐圃中之菜苗以食之而無所愛不止於青芻也又縶絆其馬之足維繫其馬胷之靷惟恐其去而不留猶投轄於井之意也以延引今朝謂賢者縱不能久留且得款曲今日亦足矣此皆欲見之而不可得之辭故想像其人而言曰所謂彼人者願其來此逍遥也蓋賢者去之國人思望之意也○榖之始生曰苗草之類始生亦曰苗本草多言春夏采苗是也即圃也言圃中之苗則菜茹之嫰者猶今言菜秧非禾苗也若以納稼在則不名苗矣下云藿藿豆葉也亦菜茹之類○舊説以伊人逍遥為賢者實來訪於已非也伊人猶言彼人謂其人不在此而想像之稱非覿面之稱也唐有杕之杜刺不能求賢曰彼君子兮噬肯適我中心好之曷飲食之丘中有麻言賢人放逐曰彼留子嗟将其來施施皆望其來而不可得之辭與此詩之意一也 　　皎皎白駒食我藿【音霍○曰藿豆葉也用以鉶羮解見小宛】縶之維之以永今夕所謂伊人於焉嘉客 　　願其來此為嘉客也 　　皎皎白駒賁然來思【賁音秘○程子曰賁然光彩○疏曰思助語】爾公爾侯逸豫無期慎爾優游勉爾遁思【遁音鈍字亦作遯○今曰易遯卦遯奉身退隱之謂也】 　　言願此賢者來訪於已賁然若有榮耀焉亦望之之辭也彼去而已留於是羨賢者退居之樂謂爾賢者若為公為侯則将勤勞國事無有逸豫之期今爾肥遯優哉游哉足以自樂願加保重耳故曰謹爾優游勉爾遁思於此深寓愛賢之意而又以見賢者無入不自得不以得喪嬰其心也○舊説爾公爾侯為責公侯與下文爾字不歸一今以四爾字皆指賢者 　　皎皎白駒在彼空谷【今曰空谷言寂寥無人之所也】生芻一束【芻音初○釋文曰芻刈草也俗作蒭今曰生芻新刈之草所謂青芻也】其人如玉毋金玉爾音【毋音無】而有遐心 　　言賢者逺遯在於無人之空谷所謂寛閑之野寂寞之濵也處困窮而享淡薄其飼馬以新刈生草一束而已無榖以秣之然其人之美則如玉也彼去而已留望其音問不相絶曰無自貴重其音聲如金玉然不以遺我而有逺棄我之心也上三章猶望賢者來訪於已末章言賢者晦迹巖谷不可復望其來見止望其寄聲耳極稱其美而為拳拳思慕之辭所以見其人之賢而刺時之不能用也○杜詩與奴白飯馬青芻則以草新刈而青者為愛客之厚此詩則以生芻見賢者之處淡薄其意各有所主季文子無食粟之馬唐人詩官清馬骨髙山谷詩貧馬百藖逢一豆【藖音閑又音莧牛馬食餘草節也】皆因馬以見人也 　　白駒四章章六句 　　黄鳥刺宣王也 　　毛鄭以為室家相棄王氏蘇氏以為賢者不得志而去不若朱氏以為民不安其居適異國而不見收恤諸家以無啄我粟為此邦之言不我肯榖復我邦族為去者之言文意斷續朱氏以為皆去者之言朱義為長 　　黄鳥黄鳥無集于榖【疏曰榖木也○解見鶴鳴】無啄我粟【啄音卓】此邦之人不我肯榖【傳曰榖善也○今曰書既富方榖】言旋言歸【曰言辭也】復我邦族 　　興也民適異國不得其所無可告語者唯黄鳥可愛平時飛鳴往來於此故於其將去呼黄鳥而告之曰爾無集於我之榖木無啄我之粟矣蓋此邦之人不肯以善道待我我亦不乆於此将旋歸復反我邦之宗族矣與黄鳥告别之辭也杜詩岸花飛送客檣燕語留人謂送留惟花燕亦此詩告别惟黄鳥之意也○舊説以黄鳥集榖啄粟喻侵迫黄鳥鶯也人所愛玩集木啄粟未為侵害於人 　　黄鳥黄鳥無集于桑無啄我粱此邦之人不可與明言旋言歸復我諸兄 　　不可與明言以横逆加已不可與之求明白也 　　黄鳥黄鳥無集于栩【音許○曰栩柞也櫟也杼也解見唐鴇羽】無啄我黍此邦之人不可與處【音杵】言旋言歸復我諸父 　　黄鳥三章章七句 　　我行其野刺宣王也【王氏曰此民不安其居而適異邦從其婚姻而不見收恤之詩也朱氏曰使民如此異於還定安集之時也】 　　周之盛時以睦婣任恤教道其民風俗醇厚何如也至黄鳥我行其野之詩作則教道微而習俗薄矣君子是以知宣王之後周道之衰也 　　我行其野蔽芾其樗【芾音沸樗音樞○蔽芾解見甘棠○傳曰樗惡木也○疏曰七月云采荼薪樗樗唯取薪薪惡木也○李氏曰樗者不材之木也莊子云吾有大樹人謂之樗其大枝擁腫不中繩墨其小枝卷曲不中規矩卷音權】昏姻之故言就爾居爾不我畜【許六反○傳曰畜養也○今曰邶谷風不我能慉字異音義同】復我邦家 　　我從本國而來經行於野見有惡木之樗野中自生非藉人力種植而其枝葉蔽芾然茂盛我猶得休息於其下我以爾是昏姻親戚之故素有恩義交結非野樗之比也今來就爾居爾乃不我養是無恩之甚惡木之不如也爾既不我養今當復反我之邦家矣與之訣也 　　我行其野言采其蓫【音蓄○傳曰蓫惡菜也○箋曰牛蘈也亦仲春時生可采也蘈徒雷反○陸璣曰今人謂之羊蹄似蘆菔而葉長赤鬻為茹滑美也鬻煑同○王氏曰蓫惡卉也可以治疾○曹氏曰蓫葍皆野生】昏姻之故言就爾宿爾不我畜言歸斯復蓫惡菜野生不待栽培猶可治疾我與爾為昏姻有交結之素乃野菜之不如也我歸則復其舊矣 　　我行其野言采其葍【音福○傳曰葍惡菜也○箋曰葍䔰也䔰音富○陸璣曰河内謂之蓘幽州謂之䔰燕一名藚其根正白宜着熱灰中温噉之饑荒之嵗可蒸茹以禦饑或云其花葉有兩種一種葉細而花赤一種葉大而花白復香蓘音衮藚音續】不思舊姻求爾新特【蘇氏曰特匹也○今曰新特謂新親也】成不以富【蘇氏曰依論語成當作誠】亦祗以異【祗音支○傳曰祗適也○今曰朱氏論語解云不足以致富而適足以為異也】 　　葍亦惡菜野生猶可禦饑新舊親姻一也今乃棄我之舊姻而求爾之新親責其薄也爾之不我收恤但鄙吝耳此何能以致富適足為異耳親義相賙人道之常爾獨不然是可怪也 　　我行其野三章章六句 　　斯干宣王考室也【箋曰考成也○疏曰說文云釁血祭也雜記下云成廟則釁之其禮雍人拭羊舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降是釁廟也雜記云路寢成則考之而不釁注云設盛食以落之○歐陽氏曰古人成室而落之必有稱頌禱祝之言如歌於斯哭於斯聚國族於斯謂之善頌善禱者是矣若知斯干為考室之辭則一篇之義簡易而通明矣○詩記曰斯干無羊皆宣王初年之詩乃次於刺詩之後何也蓋宣王晚嵗雖怠於政然中興周室之大徳豈可以是而掩之乎故復取此二篇以終之也宣王之大雅有美無刺大雅言大體者也論其大體則宣王固一世之賢君也】 　　秩秩斯干【疏曰斯此也漸卦注云干謂大水之傍○今曰秩秩整齊貎】幽幽南山【傳曰幽幽深逺也○長樂劉氏曰鎬京之陽終南之山也○考見秦風終南】如竹苞矣【苞叢生也解見生民】如松茂矣兄及弟矣式相好矣【好去聲○箋曰式用也】無相猶矣【歐陽氏曰猶圖也謀也】 　　鎬京臨大水對終南故宣王作室之地在秩秩然整齊之干岸面對幽幽然深逺之南山言地勢之壯也其盤基之厚如竹之叢生其結架之宻如松之茂盛言宫室之美也於是頌禱之願其入居此室之後兄弟各相和好無有相圖者矣○西京賦言長安於前則終南太一猶此詩言幽幽南山於後則據渭踞涇猶此詩言秩秩斯干西京賦祖述斯干也鎬在上林苑中此所言干謂大水之傍必鎬水也舊説宣王作室於山澗之間釋文云澗山夾水也亦溝澗然則澗是水之小者稱美天子之宫室必舉山水之大者言之無由舉小澗為發端之辭 　　似續妣祖【妣音○傳曰似嗣也○箋曰妣先妣姜嫄也○曹氏曰祖豈后稷歟】築室百堵【解見鴻鴈】西南其戶【傳曰西鄉戶南鄉戶也○疏曰天子之宫其室非一在北者南戶在東者西戶孫毓云猶南東其畝】爰居爰處爰笑爰語【箋曰爰於也】 　　美作室而言嗣續妣祖者蓋厲王之亂百度廢墜宫室亦壞宣王既以中興王業乃築宫室以復舊觀足以見中興之盛故曰嗣續妣祖若竟土未復雖作宫室不足言嗣續矣百堵言廣且多也或西鄉其戶或南鄉其戸於是居處於是笑語焉 　　約之閣閣【音各○傳曰約束也閣閣猶歴歴也○蘇氏曰上下相承也】椓之橐橐【椓音卓橐音托○疏曰椓以杵築之也○蘇氏曰橐橐杵聲也】風雨攸除【音筯○朱氏曰除亦去也】鳥鼠攸去君子攸芋【音吁○傳曰芋大也】 　　此章言牆垣之固也築牆之時以繩約束其板閣閣然上下相乘即所謂縮板以載也以杵築椓之其聲橐橐然羣寢既成上下四旁牢宻則風雨不能凌暴鳥鼠不能穿穴皆除去君子於是居焉所以為尊且大也【曹氏曰君子雍容於其間心廣體胖是以大也所謂居移氣也】 　　如跂斯翼【跂音起韻又音棄○釋文曰跂脚跟不著地跟音根○傳曰如人之跟竦翼耳○疏曰竦此臂翼然○今曰如論語翼如也之翼人舉踵則竦臂翼然如鳥舒翼也】如矢斯棘【歐陽氏曰棘急也矢行緩則枉急則直謂亷隅繩直如矢行也】如鳥斯革【歐陽氏曰革變也】如翬斯飛【翬音輝○箋曰伊雒而南素質五色皆備成章曰翬○吕氏曰覆以瓦而加丹雘有文采而勢騫舉也】君子攸躋【傳曰躋升也】 　　此章言其堂也其上下嚴正如人跂足直立則聳臂翼如也其四隅如矢行棘急而直也其竦起如鳥驚變而悚顧也其軒翔如雉翬之飛也君子升之以視朝焉言其堂故曰升 　　殖殖其庭【殖音植○傳曰殖殖平正也○疏曰庭宫寢之前庭也】有覺其楹【傳曰覺高大也○箋曰直也○疏曰楹柱也】噲噲其正【噲音快正音政○箋曰噲噲猶快快也○疏曰寛明快快然○吕氏曰正謂正寝】噦噦其㝠【噦音誨○蘇氏曰噦噦深廣之貎○吕氏曰㝠謂室之奥窔也窔音要】君子攸寧 　　此章言其室也其宫寝之前庭殖殖然平正也其楹柱覺然髙大也其正寝噲噲然明快也其室之㝠奥噦噦然深廣也君子居之而安寧謂燕息優游也言其室故曰寧【李氏曰東坡之詩云書窻明快夜堂深】 　　下莞上簟【莞音官○箋曰莞小蒲之席也竹葦曰簟○釋文曰草叢生水中莖圓江南以為席形似小蒲而實非也○釋草曰莞苻蘺其上蒿○疏曰郭璞云莞蒲一草之名蒲麄莞細司几筵有莞筵蒲筵麄者在下美者在上也莞細而用小蒲竹葦曰簟者以常鋪在上宜用堅物故知竹簟也士䘮禮云下莞上簟衽如初則平常皆莞簟也其寝卧之席自天子以下宜莞簟同】乃安斯寝乃寝乃興【箋曰興夙興也】乃占我夢吉夢維何維熊維羆【音碑○疏曰釋獸云羆如熊黄白文黄白色○郭璞曰似熊而長頭高脚猛憨多力能㧞樹木憨音蚶○陸璣曰有黄羆有赤羆大於熊其脂如熊白而麄理不如熊白美也】維虺維蛇【虺音毁○曰虺蝮也蝮音福○釋魚曰蝮虺博三寸首大如擘擘博厄反○舎人曰江淮以南曰蝮江淮以北曰虺○孫炎曰廣三寸頭如拇指有牙最毒○山隂陸氏曰虺状似蛇而小為虺弗摧為蛇奈何舊説蝮蛇怒時毒在頭尾螫手則斷手螫足則斷足蛇之尤毒烈者也一曰蝮與虺異螫音釋】 　　考室之時當有頌禱之語以終之如今落成致語上梁文之類居室之慶莫過於子孫之繁衍此人情之至願故頌禱之辭曰願入此室處之後於夢兆而聞子孫之祥蓋設為之辭非實有是夢也 　　大人占之【王氏曰當時在位之大人○曹氏曰大人則非占夢之官蓋當時之所尊信也若晉平公夢黄熊入寝門而問諸子産晉文公夢與楚子搏而問諸子犯】維熊維羆男子之祥維虺維蛇女子之祥 　　心清神定則有開必先博物通逹則占事知來熊羆猛獸為男之祥虺蛇隂類為女之祥昔人謂占夢無書以意言之殆近是矣然皆設為禱辭耳【王氏曰人之精神與天地隂陽流通故夢各以其類至先王置官觀天地之㑹辨隂陽之氣以日月星辰占六夢之吉凶獻吉夢贈惡夢知此則可以言性命之理矣】 　　乃生男子載寝之牀【箋曰尊之也】載衣之裳【衣去聲○傳曰裳下之飾也】載弄之璋【音章○傳曰半珪曰璋臣之職也】其泣喤喤【音横○疏曰喤喤聲大也○王氏曰其泣之美亦所以為吉祥羊食我之生也聞其聲者知其滅羊舌氏矣食音嗣○今曰東坡賀人生子詩云試教啼看定何如今人以兒初生啼聲長而大為福夀】朱芾斯皇【芾音弗○赤芾詳解見曹人朱芾解見采芑○箋曰皇猶煌煌也】室家君王 　　古者男女初生即表異之男則寝之牀尊之也衣之下飾之裳臣道也弄之璋玉以他日行禮之事也皆表異其為男子也其泣聲喤喤然大福夀之證皆将服朱芾煌煌然而鮮明有室有家為諸侯為天子矣○今考大宗伯以赤璋禮南方注云圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死然則圭之首銳璋則圭體之半也一圭中分則為二璋也瓚有圭瓚璋瓚瓚勺也以圭璋為瓚之柄以祼於宗廟也有璋玉有璋瓚璋玉以禮神及朝聘以為瑞璋瓚以祼宗廟毛以棫樸奉璋為璋玉顧命太保秉璋以酢是人臣行禮奉璋玉之事也鄭以棫樸奉璋為璋瓚郊特牲灌以圭璋是璋瓚亦名璋也此生男弄璋必不用祭器之璋瓚當止是璋玉也孔氏引奉璋以證臣職而毛鄭於彼注其説不同故辯之 　　乃生女子載寝之地【箋曰卑之也】載衣之裼【音替○傳曰裼褓也○疏曰縳兒被也○蘇氏曰即用其所衣而無加也】載弄之瓦【傳曰瓦紡塼也】無非無儀【箋曰儀善也婦無所專於家事有非非婦人也有善亦非婦人也】唯酒食是議無父母詒罹【傳曰罹憂也】 　　寝之地以卑之衣之裼褓以賤之弄之紡塼以習其所有事皆表異其為女子也婦人之事無非可譏無善可稱惟議酒食耳無遺父母之憂罹 　　斯干九章四章章七句五章章五句 　　無羊宣王考牧也【箋曰厲王之時牧人之職廢宣王始興而復之○陳氏曰牧者牧養蓄牲之牢蓄牲之多寡足以表國之盛衰故詩人於其牧成而考之作為禱頌之辭○疏曰周官有牧人下士六人府一人史二人徒六十人掌牧六牲而阜蕃其物六牲謂牛馬羊豕犬雞爾牲則具主以祭祀為重馬則祭所用者少豕犬雞則比牛羊為卑故特舉牛羊為美也】 　　箋疏所引牧人謂牧人之官也詩所言牧人何簑笠薪蒸者謂牧養牛羊者也 　　誰謂爾無羊三百維羣誰謂爾無牛九十其犉【閏之平○傳曰黄牛黒唇曰犉】爾羊來思【今曰來謂來入於牢如言牛羊下來也○李氏曰思辭也】其角濈濈【簪之入○傳曰聚其角而息濈濈然○王氏曰和也羊以善觸為患故言其和為聚而不相觸也】爾牛來思其耳濕濕【傳曰呞而動其耳濕濕然呞音癡○郭璞曰呞食已復出嚼之也○山隂陸氏曰牛病則耳燥安則温潤而澤故古之善視牛者以耳祭義所謂大夫祖而毛牛尚耳】 　　宣王初承厲王之後六畜衰耗人皆言其無牛羊矣及宣王修復牧事牛羊蕃息於是作牧養之牢而落成之言何人謂爾宣王無羊乎每三百為一羣不知幾羣也何人謂爾宣王無牛乎有九十皆犉者其他色不可盡數也矜詫其新有故拒前言無者以解其嘲也爾羊自外而來歸於牢則聚其角濈濈然不相觸也爾牛自外而來歸於牢則呞而動其爾濕濕然牛耳潤澤則無病也羊不歸而聚則不見其角之濈濈牛不歸而息亦不見其呞言來皆所以見牢之成也故首章及之 　　或降于阿或飲于池或寝或訛【傳曰訛動也】爾牧來思何簑何笠【何河之上濁○傳曰何揭也揭音竭其謁反】或負其餱【音侯○餱乾食也解見公劉】三十維物【蘇氏曰物類也○傳曰異毛色者三十也○疏曰每色之物皆有三十謂青赤黄白黒毛色别異者各三十也】爾牲則具【疏曰祭祀之牲當用五方之色故汝之祭索則有之】 　　此章亦述牛羊來歸之意或降于阿或飲于池或寝息或訛動言此者美其無所驚畏也牧人來歸何簑笠以禦暑雨或齎其乾食從牛羊之所宜適以順其性而蕃息其牲有餘備每色之物皆有三十則祭祀随索而有也 　　爾牧來思以薪以蒸【箋曰麄曰薪細曰蒸】以雌以雄爾羊來思矜矜兢兢【傳曰言堅强也】不騫不崩【傳曰騫虧也崩羣疾也○王氏曰言羊得其性而無耗敗也言羊而不言牛者羊善耗敗故也言羊不耗敗則牛可知矣】麾之以肱【傳曰肱臂也】畢來既升 　　牧人晝日閒暇則於牧地采薪蒸暮則以來之歸又辨其畜之雌雄者視其多寡之數也爾羊來歸其堅强矜矜兢兢然也不騫虧不羣疾又不待箠楚驅之但麾之以臂皆來升入於牢言馴擾從人意也 　　牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣【旐解見出車旟解見鄘干旄】大人占之衆維魚矣實維豐年旐維旟矣室家溱溱【傳曰溱溱衆也】考牧之詩亦當有頌禱之語以終之宣王承饑饉離散之後所願者年豐而民庶也故就牧事上設為牧人之夢非牧人實有是夢也魚麗為萬物盛多之象故為豐年旟旐所以聚衆故為人民蕃庶皆設辭以頌禱耳箋疏謂牧人得此夢而獻於王非也 　　無羊四章章八句 　　詩緝卷十九 <經部,詩類,詩緝> 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷二十 　　宋　嚴粲　撰 　　節南山之什　　　　小雅 　　【釋文曰從此至何草不黄凡四十四篇前儒申毛皆以爲幽王之變小雅】 　　節南山【節如字又音截○詩記曰按左傳韓宣子來聘季武子賦節之卒章杜氏謂取式訛爾心以畜萬邦之義然則此詩在古止名節也】家父刺幽王也【父音甫○箋曰家父字周大夫也○疏曰春秋之例天子大夫稱字桓七年天王使家父來求車上距幽王之卒七十五嵗古人以父為字或累世同之幽王宫湼宣王子○項氏曰幽王時為亂者皆宣王時故家率犬戎以攻幽王者崧髙之申伯也為趣馬以亂朝者韓奕之蹶父也為卿士而貪殘擅政為大師而迷民誤國者常武之皇父尹氏也四人雖未必皆其身亦必無皆死之理以此知人才維上所用唐之裴矩即隋之佞人魏之華歆即漢之名臣也】 　　節南山刺師尹所為不平專援引小人也宣王在位四十六年大雅所美諸臣皆初年輔佐中興者幽王時未必存蓋皆其子孫也 　　節彼南山【傳曰節髙峻貌○曰維南山也考見秦風終南】維石巖巖【傳曰巖巖積石貌】赫赫師尹【傳曰赫赫顯盛貌尹氏為大師大音泰○李氏曰春秋書尹氏卒譏世卿也其後尹氏立王子朝則尹氏之為世卿其來甚久】民具爾瞻【傳曰具俱也瞻視也】憂心如惔【音談又音炎○傳曰惔燔也○王氏曰内之謂也】不敢戯談國既卒斬【卒子律反○朱氏曰卒終也○蘇氏曰斬絶也】何用不監【平聲○箋曰監察也】 　　首章言師尹失民望也興也鎬京面對終南故以所見起興言節然髙峻之終南山其積石巖巖然為國之望猶赫赫然顯盛者是大師尹氏民俱瞻仰之也職位之重如此宜有以副天下之望今民見其所為皆憂心内熱如火之惔燔至不敢戯言懼其以疑似而加誹謗之罪也是時周雖未亡而終歸於亡矣王何不察也○常武王謂尹氏箋云尹氏天子世大夫也宣王時尹氏為内史幽王時為大師者非子則孫耳 　　節彼南山有實其猗【音伊○蘇氏曰山之實草木是也○傳曰伊長也○疏曰緑竹猗猗是草木長茂之貌故為長也】赫赫師尹不平謂何天方薦瘥【薦音荐瘥音鹺才何反讀作切磋之音者非○傳曰薦重也瘥病也○疏曰薦與荐文異義同】喪亂多【傳曰大也】民言無嘉憯莫懲嗟【憯驂之上○錢氏曰憯痛也】 　　次章言師尹之病在於不平也山之髙峻其氣平均如一則草木之生於其上者無不猗然而長今汝師尹其勢非不赫赫然顯盛其如不平何謂其職位如山之髙峻而不能如山之生物均平也由汝所為不平故天方降此荐至之病死喪禍亂甚大而且多是天怒也方者言方來未已也民無善言惟聞怨讟是人怨也此可憯痛而不懲創嗟閔無改悔之意也○禮言冢宰均邦國書言冢宰均四海大臣之事唯在均平公溥也此詩原幽王之辭由於師尹究師尹之惡在於不平而已下言秉國之均昊天不傭式夷式已君子如夷既夷既懌昊天不平皆此意也 　　尹氏大師【大音泰】維周之氐【音抵○傳曰氐本也○解頥新語曰爾雅云氐星名天根也說者謂亢下繫於氐如木之有根字不必作柢】秉國之均【傳曰均平也】四方是維天子是毗【音皮○箋曰毗輔也】俾民不迷不弔昊天【弔如字○朱氏曰弔也○李氏曰此所謂不弔昊天正如書所謂不弔左氏傳成七年吳代郯郯成季文子曰中國不振旅蠻夷入伐而莫之或恤無弔者也夫遂引此詩弗弔昊天之言為證襄十三年吳侵楚喪君子以吳為不弔亦引此章不弔昊天杜氏注云不為昊天所恤則不弔為不恤明甚】不宜空我師【空音控○朱氏曰不宜久在曠我大師之官】 　　三章言大師重任惟在均平尹氏不平不稱其任也尹氏為大師國之安危所基是周之根本也爾秉持國之均平不宜有所偏私能均平則外以維持四方内以毗輔天子使民不迷惑矣今師尹所為不平民無所赴愬唯呼天而告之曰昊天不見愍弔乎不宜曠我大師之官也非其人而處其位與無人同故謂之空東萊書說云非無其人之謂曠而非其人之為曠也 　　弗躬弗親【釋文曰弗不也】庶民弗信弗問弗仕【今曰仕謂官使之也下文有膴仕一章二仕字當歸一】勿罔君子【釋文曰勿莫也】式夷式已【式微箋曰式聲也○傳曰夷平也○王氏曰已廢退也○今曰論語三已之孟子士師不能治事則已之】無小人殆【傳曰殆危也○今曰論語佞人殆】姻亞【傳曰小貌○釋親曰壻之父為姻婦之父為婚兩壻相謂為亞○劉熈釋名曰一人取姊一人取妹相亞次也】則無膴仕【膴音武○傳曰膴厚也】四章言師尹之不平在於逺君子而任小人也師尹於政事不躬為之不親臨之而信任非人庶民不信之也此由所見之偏謂君子徒有虛名而無實用也然君子豈真不可用哉特不用之耳既不詢問之不官使之勿誣罔君子以為不可用也小人豈真可用哉聽之則其言若可喜而用之則必敗迺事當平其心勿偏信之察知其姦則廢退之無信用小人而至於危殆其國也然么麽之姻亞無以親暱而厚任用置之大位也大臣官使人材當昭布公道乃於君子則弗仕唯姻亞則膴仕所謂不平也都人士彼君子女謂之尹吉鄭氏以為尹氏周室昏姻之舊姓然則此尹氏慿藉昏連王室以處大位如後世外戚擅權者姻亞則其所引親黨也○舊說以君子指王非也此君子正對下文小人言之謂人之邪正也君子所見者逺若迂濶若遲鈍世每訕笑之以為不可用不知用之則安富尊榮小人所見者近敏捷可以集事諛佞可以恱意世主每甘心焉不知小人用則國危矣勿誣罔君子以為不可用勿信任小人以自取危殆文意瞭然權姦欲擯斥君子君子無罪可指唯以好名無實排之所以罔君子者千載一揆也 　　昊天不傭【音衡○傳曰傭均也○今考字一音容傭賃也此讀作容音非】降此鞠訩【音菊凶○朱氏曰鞠窮也訩亂也○今曰釋文云訩訟也衆語也衆語訩訩亂之象也項籍傳天下匈匈師古云讙擾之意匈匈即訩也】昊天不惠【今曰惠愛也惟天惠民今不惠也】降此大戾【音麗○箋曰戾乖也】君子如届【音戒○今曰君子即上文君子也○箋曰届至也】俾民心闋【苦穴反○傳曰闋息也】君子如夷【箋曰夷平也】惡怒是違【蘇氏曰違逺也】 　　五章言唯用君子可以已亂也民罹師尹之害而歸之於天曰昊天不傭均而降此窮極之亂昊天不惠愛而降此大乖戾謂天生小人以禍天下也所以救此禍者唯在用君子而已幽王信用小人故君子去之君子若至則民心自息矣君子若平夷其心則民心之惡怒皆逺矣所患君子不至耳至則所為必平夷刺師尹不平也 　　不弔昊天亂靡有定式月斯生俾民不寧憂心如酲【音呈○傳曰病酒曰酲○今曰猶黍離言中心如醉】誰秉國成不自為政卒勞百姓六章憂亂也呼天而告曰不見愍弔乎昊天也亂未有所定日月愈生亂益甚也使民不得安寧我憂心如病酒而不醒矣國之有成乃法度紀綱一成而不可變人主所操執天下所遵守者今誰秉持之乎師尹實秉持之而乃不自為政信任姻亞羣小用事終勞苦我百姓也 　　駕彼四牡四牡項領【傳曰項大也】我瞻四方蹙蹙靡所騁【蹙音足騁音逞○箋曰蹙蹙縮小之貌】 　　七章思避亂也家父知禍亂之將作思欲駕此四牡而去之其四牡大領非不肥壯然我視四方蹙蹙然縮小無可馳騁之地是以留而不去蓋世亂則一身無所容若見天地之狹如唐人詩云出門即有礙誰謂天地寛也彼特為一身言之此則為天下國家言之也 　　方茂爾惡【朱氏曰茂盛也】相爾矛矣【相去聲○箋曰相視也】既夷既懌【音亦】如相醻矣【醻音讎韻亦作酬】 　　八章言小人情狀也小人方茂其惡謂盛怒之時則相視其矛㦸如欲持之以相殺傷此由不能平其心也若能夷平恱懌則同僚相與歡然如賔主之相醻酢何至相疾如仇讎哉○此詩式夷式已君子如夷皆言君子則既夷既懌亦規之以善也舊說夷懌為小人喜怒不常今不從 　　昊天不平我王不寜不懲其心覆怨其正 　　九章十章推原亂本在於王心也師尹不平而歸之於天言天實為此不平者謂天生小人也即上章所謂昊天不傭也天下不寧而歸之於王言王實為此不寧者謂王任小人也即上章所謂俾民不寧也王信任小人由其心之蔽惑今王心不自懲創而反怨正救之者言不能從諫改過也○不懲其心即下章式訛爾心承我王言之指王心也舊說不懲其心指尹氏式訛爾心乃指王今以為皆指王 　　家父作誦【今曰誦歌誦也僖二十八年左傳云聽與人之誦注聽其歌誦】以究王訩【箋曰究窮也】式訛爾心【箋曰訛化也】以畜萬邦【畜許六反○箋曰畜養也】 　　家父自顯其字云已作此歌誦以窮究王致訩亂之由乃是王心之未回王庶幾改化其心以養萬邦謂心一悔悟則本原既正而萬物皆理矣師尹安得容其姦乎【陳氏曰尹氏厲威使人不得戯談而家父既作詩復表其詩出於己以身當尹氏之怒而不辭者蓋家父周之世臣義與國俱存亡故也○李氏曰人不足與適也政不足與間也惟大人為能格君心之非蓋用人之失政事之過雖皆君之非然不必先論也惟格君心之非則政事無不知善矣用人皆得其當矣○詩記曰致亂者雖尹氏而用尹氏者則王心之蔽也】 　　節南山十章六章章八句四章章四句 　　正月【正音政】大夫刺幽王也【項氏曰正月將亂之時君子憂之雨無正既亂之後君子去之】 　　正月憂亂之作也 　　正月繁霜【傳曰正月夏之四月○解頥新語曰或疑四月不應有霜考之漢武帝元光四年四月隕霜殺草晉武帝咸寧九年四月隕霜傷粟麥】我心憂傷民之訛言【箋曰訛偽也○詩記曰凡譸張為幻以罔上惑衆者皆謂之訛言】亦孔之將【傳曰將大也】念我獨兮憂心京京【王氏曰京京大也】哀我小心癙憂以痒【癙音鼠痒音羊○吕氏曰癙憂幽也與下䑕思泣血文雖小異義亦同也○長樂劉氏曰鼠病而憂在於穴内人所不知也○傳曰痒病也】正月建已純乾用事正陽之月也當長養之時乃有繁多之霜肅殺之氣災變甚異我心覩此己憂傷矣民又出訛偽之言所言甚大繁霜則天令乖訛言則民思亂而君臣上下安其危而利其菑曽不覺悟念我孤特一人為王憂之京京然其憂甚大謂憂國將亡而非一已之私憂也哀哉我小心畏謹幽憂而至於痒病也已獨憂之而衆皆不察故謂之幽憂 　　父母生我胡俾我瘉【音庾○傳曰瘉病也】不自我先【蘇氏曰自從也】不自我後好言自口莠言自口【莠音酉○王氏曰莠惡也榖謂之善則莠惡可知也○今曰與巧言出自口矣同意】憂心愈愈【蘇氏曰愈愈益甚之意】是以有侮 　　人窮則呼父母言父母生我何為使我瘉病乎不出我之前不居我之後適當其時是我生之不幸也好言謂說好莠言謂說惡訛言之人好惡惟其口之所出本非由中之言無真實也我見其變亂是非將有禍敗憂心愈愈然益甚而小人反見侮謂我為張皇過慮也 　　憂心惸惸【音瓊○王氏曰惸惸獨也】念我無禄【陳氏曰禄福也無禄猶言不幸也○今曰左傳無禄獻公即世】民之無辜并其臣僕【并音併○朱氏曰并俱也箕子云商其淪喪我罔為臣僕】哀我人斯于何從禄【今曰即上文無禄之禄】瞻烏爰止于誰之屋 　　惸惸然獨憂念我之無福也遭國將亡民之無罪辜者皆將見虜以為臣僕矣哀我今之人將復於何所而獲福乎瞻視烏鳥之飛不知其將止於誰之屋喻民將歸於誰君乎郭林宗曰不知瞻烏爰止于誰之屋耳 　　瞻彼中林【傳曰中林林中也】侯薪侯蒸【箋曰侯維也○薪蒸解見無羊○蘇氏曰其殘之也甚矣大家世族散為皂隷亦猶是也】民今方殆視天夢夢【音蒙○釋訓曰夢夢亂也○錢氏曰無聞知也】既克有定靡人弗勝【鄭如字毛音升】有皇上帝【朱氏曰皇天也】伊誰云憎 　　興也林以竹木叢聚得名宜有喬木今斧斤伐之所存唯薪蒸喻虐政所殘其民凋也方民之危殆無所赴訴視天若夢夢然罔聞知此特天之未定耳少焉天定則福善禍滛人未有不為天所勝者惟皇上帝所憎者誰歟天之所以為大非有所憎其為天所勝者皆人自取禍耳 　　謂山蓋卑為岡為陵民之訛言寧莫之懲召彼故老訊之占夢【訊音信○傳曰訊問也】具曰予聖誰知烏之雌雄 　　山則髙矣而或謂山為卑然有為山脊之岡者有為大阜之陵者而謂之卑可乎喻小人訛言變亂是非以賢為否如此而王曽不懲止之乃召彼宿舊元老但問之占夢之事其所問不急也李義山詩云可憐夜半虚前席不問蒼生問鬼神亦此意也君臣迷甚皆自謂聖如烏鳥之雌雄無以相别也【歐陽氏曰凡禽鳥之雌雄多以其首尾毛色不同而别之鳥之首尾毛色雌雄不異人所難别○詩記曰孔叢子子思言於衛侯曰君之國事將日非矣公曰何故曰有由然焉君出言自以為是而卿大夫莫敢矯其非卿大夫出言亦自以為是而士庶人莫敢矯其非君臣既自賢矣而羣下同聲賢之賢之則順而有福矯之則逆而有禍如此則善安從生詩曰具曰予聖誰知烏之雌雄抑似君之君臣乎】 　　謂天蓋髙不敢不局【傳曰局曲也○疏曰曲身也】謂地蓋厚不敢不蹐【音積○傳曰蹐累足也○說文曰小歩也】維號斯言【號音豪○釋文曰號大呼也】有倫有脊【傳曰倫道脊理也】哀今之人胡為虺蜴【音毁亦○虺蝮也解見斯干○今考蜥蜴上音析下音亦陸於此蜴星歴反字又作蜥是以蜴為蜥也誤矣○釋魚曰蠑螈蜥蜴蜥蜴蝘蜓守宫也蠑音榮螈音元蝘音演蜓音殄○釋曰說文云在草曰蜥蜴在壁曰蝘蜓方言云秦晉西夏謂之守宫其在澤中者謂之蜥蜴南楚謂之蛇醫或謂之蠑螈東方朔云非守宫則蜥蜴案此諸文是在草澤中者名蠑螈蜥蜴在壁者名蝘蜓守宫也博物志云以器養之食以真朱擣萬杵以㸃女人體終身不滅耦則落故號守宫】人謂天為髙而我不敢不曲身傴僂而行懼壓也人謂地為厚而我不敢不累足小步而行懼䧟也天地必無壓䧟喻身處亂世禍出意外不可謂必無之事而不懼也我大呼而出此言人孰不疑其言之過然實則有倫有理何也蓋當時羣小肆毒以害人無所不至不可不慮故言可哀今之人何故為虺蜴之行務欲傷害人乎【詩記曰家語云孔子讀詩至于正月六章惕然如懼曰彼不逹之君子豈不殆哉從上依世則道廢違上離俗則身危時不興善已獨由之則曰非妖即妄也故賢者既不遇恐不終其命焉桀殺龍逄紂殺比干皆是類也詩曰謂天蓋髙不敢不局謂地葢厚不敢不蹐此言上下畏罪而無所自容也】 　　瞻彼阪田【阪音反○箋曰阪田崎嘔嶢埆之處】有菀其特【菀音鬱○小弁疏曰菀茂也○釋文曰特獨也】天之扤我【扤音兀○傳曰杌動也】如不我克【箋曰克勝也】彼求我則如不我得執我仇仇【釋文曰仇讎也】亦不我力【朱氏曰力猶用力也】視彼險阪瘦薄之田而有鬱然特盛之苖天又為風雨以扤動之惟恐其不勝猶昏亂之朝君子孤立而小人多方以攻之也小人初用事則以賢者有譽望而援引之以美觀聽所謂求我以為法徒好名耳非真有任賢之心也其始求我唯恐不得既而議論不合則空執留之視為仇讎不用力於我矣知賢當力薦之既用當力主之庶賢者得展所藴今不我力則貌敬而情疎賢者之迹不安矣安能當羣小之攻乎重言仇仇者言不一仇之無往而不忤其意枘鑿不相入薫蕕不同器也鄭氏云有貪賢之名無用賢之實是也 　　心之憂矣如或結之【疏曰結纒結也】今茲之正【王氏曰邪正之正】胡然厲矣【李氏曰厲危也】燎之方【燎音療○箋曰火田為燎】寧或滅之赫赫宗周【傳曰宗周鎬京也】襃姒烕之【襃保之平姒音似烕音血○傳曰襃國也姒姓也烕滅也】我心之憂如有纒結之者其憂不可解也所憂者以今之正道何其危也邪道勝則正者危君子不安也火之燎於原其勢方盛寧有能滅之者今赫赫然昌盛之宗周襃姒乃以一婦人而滅之是可傷也時未滅而知其必滅也【歐陽氏曰此詩上七章皆述王信訛言亂政至此始言滅周主於襃姒者謂王溺女色而致昏惑推其禍亂之本以歸罪也】 　　終其永懐又窘隂雨【窘羣之上濁○傳曰窘困也】其車既載乃棄爾輔【疏曰輔是可解脫之物蓋如今人縳杖於輻以防輔車】載輸爾載【箋曰輸隳也隳音麾】將伯助予【將音鏘○傳曰將請也伯長也】 　　周之將亡如火之將滅矣我永思其終又如行道之遇隂雨其車既重載乃棄其車輔如此則必䧟於泥濘隳敗其車中之所載然後請長者助我已不及事矣喻平時棄賢不用國危而後求賢則已晚矣 　　無棄爾輔員于爾輻【員音云輻音福○傳曰員益也○朱氏曰輔所以益輻也○釋文曰輪轑也轑音老○今曰冬官輪人云輻也者以為直指也】屢顧爾僕【箋曰屢數也僕將車者也】不輸爾載終踰絶險曽是不意 　　喻王勿棄其車輔以益其輻又頻顧視將車之僕戒勑之庶幾不隳敗爾之所載奈何終踰絶險之地曾不以為意而覆敗必矣 　　魚在于沼【傳曰沼池也】亦匪克樂【音洛】潛雖伏矣亦孔之炤【音灼○箋曰炤炤易見也】憂心慘慘【驂之上○傳曰慘慘猶戚戚也】念國之為虐魚相忘於江湖者也今在於池沼非其所樂矣喻君子立於衰亂之朝亦非所樂也魚之深潛雖云藏伏然沼之水淺亦甚炤然易見無所逃於網罟之害喻君子雖自韜晦亦未必能避患也然君子不專為一身之安危其憂心慘慘然愁戚者唯念國之行虐政而民罹其害耳【詩記曰文中子遊馬頰之谷遂至牛首之谿登降信宿從者樂姚義竇威進曰夫子遂得潛乎文中子曰潛雖伏矣亦孔之炤威曰聞朝廷有召子議矣文中子曰彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力義曰其車既載乃棄爾輔威曰終踰絶險曾是不意文中子喟然遂歌正月終焉既而曰不可為矣】 　　彼有㫖酒又有嘉殽洽比其鄰【比音備○傳曰洽合也○疏曰比親比也】昏姻孔云【昏姻解見節南山○王氏曰云稱說其善也】念我獨兮憂心慇慇【傳曰慇慇然痛也】 　　彼小人也小人有㫖酒嘉殽以和洽親比其鄰里親戚昏姻其言云云甚稱譽之而我孤獨自傷憂心慇慇然痛者哀小人之樂其憂也【李氏曰昔人有言曰燕雀處堂母子相安自以為樂也突決棟焚而子母恬然不知禍之將及也今國勢如此而小人之徒乃羣居飲酒以相樂殆燕雀之類也】 　　仳佌彼有屋【佌音此○傳曰佌佌小也錢氏曰佌佌屋之小也】蔌蔌方有榖【蔌音速○傳曰蔌蔌陋也○錢氏曰蔌蔌榖之小也】民今之無禄天夭是椓【夭平聲椓音卓○朱氏曰椓害也】哿矣富人【哿歌之上○傳曰哿可也】哀此惸獨 　　厲王之亂民之室廬蓄積蕩然矣宣王勞來還定於是彼有佌佌然之小屋方有蔌蔌然之少榖正望繼其後者愛養培植之今乃不幸又逄幽王之亂是天為夭孽以椓害之也富人猶可惸獨可哀矣【李氏曰衰亂之世要其極也貧富俱受其禍此言一時之虐政富者之財猶可以勝其求貧者愈不堪也】 　　正月十三章八章章八句五章章六句 　　十月之交大夫刺幽王也【疏曰毛以為刺幽王鄭以為刺厲王毛公大儒明於訓詁篇義誠自刺厲王無縁横移其弟改為幽王○李氏曰鄭氏以十月之交雨無正小旻小宛皆當為刺厲王之詩蓋以此篇之中疾豔妻煽方處又幽王之時司徒乃鄭桓公友非此篇之所云畨維司徒故以此為厲王之詩蘇氏以為不然鄭桓公在幽王時與畨維司徙先後用事又襃姒以色居位謂之豔妻其誰曰不可當從此說觀鄭氏以詩所言襃氏與畨維司徒為厲王之詩其下雨無正小旻小宛亦以為厲王其意以謂四序皆言大夫疑是一人之作其說未之敢信也】 　　十月之交刺用七子以致災變也 　　十月之交【曰十月建亥之月也○蘇氏曰十月為純隂故謂之陽月純陽而食陽弱之甚純隂而食隂壯之甚○傳曰交日月之交㑹○疏曰謂朔日也】朔月辛卯日有食之【疏曰日食者月食之也何休云不言月食之者其形不可得而覩故疑言日有食之周天三百六十五度四分度之一日月皆右行於天一晝一夜日行一度月行十三度十九分度之七二十九日有餘而月行天一周追及於日而與之㑹交㑹而日月同道則食月或在日道表或在日道裏則不食矣又厯家為交食之法大率以百七十三日有竒為限然月先在裏則依限而食者多若月在表則依限而食者少杜預見其參差乃云日月動物雖行度有大量不能不少有盈縮故有交會而不食者或有頻交而食者此得之矣○歐陽氏曰日君道也月臣道也望而至於黄道是謂臣干君明則陽斯蝕之朔而至於黄道是謂臣壅君明則陽為之蝕十月之交於厯當蝕君子猶以為變詩人悼之然則古之太平日不蝕星不孛葢有之矣若過至未明月或變行以避之或五星潛在日下禦侮以救之或渉交數淺或在陽厯陽盛隂微則不蝕或徳之休明而有小眚焉則天為之隠雖交而不蝕四者皆徳之所由生也先儒又謂交而食陽微而隂乘之也交而不蝕陽盛而隂不能掩也此則係乎人事所感蓋臣子背君父妾婦乘其夫小人陵君子夷狄侵中國所感如是則隂盛陽微而曰為之食矣○李氏曰唐書志云以厯推之在幽王之六年】亦孔之醜【傳曰醜惡也】彼月而微【箋曰微不明也】此日而微【朱氏曰晦朔而日月之合東西同度南北同道則月揜日而日為之食望而日月之對同度同道則月亢日而月為之食】今此下民亦孔之哀 　　首章言日食之變也十月建亥日月交㑹當月之朔其日辛卯日為之食以純隂之月而日復為月所掩見隂壯之盛此其為變亦甚醜惡矣葢彼月食而不明未為醜此日食而不明則為醜也傷敗將至災異先出故此下民將罹其禍而可哀也○鄭氏以十月為周正乃夏之八月詩皆夏正獨以此為周正可乎四月維夏六月徂暑夏正之明證也况此十月日食在幽王之六年鄭氏失考耳 　　日月告凶不用其行【箋曰行道度也不用之者謂相干犯也○朱氏曰不用其行者月不避日失其道也】四國無政不用其良彼月而食則維其常此日而食于何不臧【朱氏曰隂亢陽而不勝猶可言也隂勝陽而揜之不可言也】 　　次章言天災人禍相㑹也日月告以凶證而不由其道謂月揜日也四方無政事而不用其善謂暴亂又作也因天變而修人事則可以轉災為祥今天變既如彼人事又如此郭林宗所謂夜觀乾象晝察人事天之所廢不可支也此主言日食而云日月告凶者謂月侵於日而食也日月之食皆為變然以陽侵隂獨為常事以隂侵陽何其不善也 　　震電【音葉○傳曰震電貌震雷也】不寧不令【去聲○朱氏曰令善也十月而雷電山崩水溢災異之甚】百川沸騰【傳曰沸出也騰乘也】山冢崒崩【崒徂恤反濁音也讀作逡之入次清音非○傳曰山頂曰冢○箋曰崒者崔嵬○釋曰山巔之末其峰巉巖○今曰漸漸之石維其卒矣卒與崒同】髙岸為谷深谷為陵哀今之人胡憯莫懲【憯驂之上○錢氏曰憯痛也】 　　三章言日食之後災異荐至也雷電然者常也而十月見之則不安不善是天道乖矣百川之水皆沸溢而相乘山頂崒然崔嵬者又皆崩落髙岸䧟為深谷深谷出為髙陵又皆於十月見之是地道亂矣變異荐臻哀哉今幽王君臣何為處可痛而莫懲創也 　　皇父卿士【父音甫○箋曰皇父字也○今曰皇父家伯仲允三人皆不著其姓也葢其妻黨隠三年左傳云鄭武公莊公為平王卿士注云卿士王卿之執政者】畨維司徒【箋曰畨氏也】家伯維宰【箋曰家伯字也宰冢宰也】仲允膳夫【箋曰仲允字也膳夫上士也掌王之飲食膳羞】棸子内史【棸音鄒○箋曰棸氏也内史中大夫也掌爵禄廢置殺生子奪之法】蹶維趣馬【蹶音鱖趣蒭之上○箋曰蹶氏也○今曰夏官趣馬下士注云趣養馬者也】楀維師氏【楀音矩○箋曰楀氏也師氏中大夫也掌司朝得失之事】豔妻煽方處【豔音熖煽音扇處音杵○傳曰豔妻襃姒也美色曰豔煽熾也】 　　四章言致災由任羣小也故歴數其人有字皇父者為卿士而執政畨氏為司徒字家伯者為冢宰字仲允者為膳夫棸氏子為内史蹶氏為趣馬楀氏為師氏此七子者以豔妻襃姒其勢熾盛之時依附以進身方處勢位未有轉動則災異無消去之理矣羣小根據必有内寵主之所以難去也 　　抑此皇父【朱氏曰抑語辭】豈曰不時【陳氏曰不問其非時】胡為我作【朱氏曰作動也】不即我謀【朱氏曰即就也】徹我牆屋田卒汙萊【音烏來○朱氏曰卒盡也○傳曰下則汙髙則萊○疏曰汙者池停水之名禮記云汙其宫而瀦焉是也萊者草穢之名皇父以親寵封於畿内既封即築都邑令邑人居之役之不以時先毁牆屋而後令遷邑人廢其家業故述其情以告之】曰予不戕【今曰爿傍從斤者音鏘方銎斧也此爿傍從戈者音牆殺也殘也銎音芎】禮則然矣 　　五章六章專言皇父首惡也用民之力當於農隙抑此皇父所為豈肯言其非時乎何為動我以遷徙而不先就我謀乃徑徹毁我之牆屋使我田不獲治下者盡為汙池髙者盡為草萊乃曰我不戕殘汝下供上役禮則然矣古者興功動衆謀及庶人順民心也 　　皇父孔聖作都于向【啇之去○傳曰向邑也○疏曰左傳說桓王與鄭十二邑向在其中杜預云河内軹縣西有地名向上則向在東都之畿内也○朱氏曰向今孟州河陽縣是也】擇三有事【傳曰三有事國之三卿○疏曰皇父封於畿内當二卿今立三有事是増一卿以比列國也】亶侯多藏【去聲○傳曰亶信侯維也】不慗遺一老【慗銀之去○釋文曰爾雅云慗强也且也】俾守我王擇有車馬以居徂向 　　幽王君臣具曰予聖故皇父亦以聖自居詩人因其自聖而譏之謂爾皇父甚聖矣其作都邑於所封之向邑擇立三卿已非畿内之制又所擇者信維聚歛多藏之人其作向邑既成令公卿大夫盡往送之不彊留一老使之守衛我王又擇民之富有車馬者以往向邑而居知有私邑不復知有王室皇父所謂孔聖者如此 　　黽勉從事【黽音泯】不敢告勞無罪無辜䜛口嚻嚻【音遨○箋曰嚻嚻衆多貌】下民之孽【音闑○疏曰孽災害也】匪降自天噂沓背憎【噂沓背音撙踏佩○傳曰噂猶噂噂沓猶沓沓○說文曰噂聚也○陳氏曰噂聚談也○蘇氏曰沓重複也】職競由人【傳曰職主也】 　　七章言已被䜛也已自勉以從王事固不敢告勞以言功也無罪無辜而讒口嚻嚻然衆多是將求免其過而不可得也下民之災害非自天降噂噂聚談沓沓重多言以相恱而背則相憎專力為此者人也 　　悠悠我里【箋曰里居也○王氏曰我所居里○今曰悠悠逺也里鄉里也周禮五鄰為里】亦孔之痗【音昧又音悔傳曰痗病也】四方有羨【延之去○傳曰羨餘也○今曰此羨訓餘當作余箭反諸本作徐箭反則訓慕誤也】我獨居憂民莫不逸我獨不敢休天命不徹【王氏曰徹通也】我不敢傚我友自逸【八字句】 　　八章言已欲去不得也仕不得志則思其鄉里悠悠然道逺而未得歸亦甚病矣已不得去故慕得去而在外者謂彼四方之人皆有羨餘我獨居此憂愁之地民莫不得優㳺自逸我獨不敢休息天命不通無可奈何勉之而已不敢傚我友自逸潔身而去也○觀雨無正昔爾出居知幽王之時大夫有出外避禍者此詩末章與雨無正末章意同皆不得去羨已去者【疏曰其友與王無親故舎王而去已則王之親屬故不敢傚也】 　　十月之交八章章八句 　　雨無正【音政】大夫刺幽王也雨自上下者也衆多如雨而非所以為政也【歐陽氏曰古之人於詩多不命題而篇名往往無義例其或有命名者則必述詩之意如巷伯常武之類是也今雨無正之名據序曰雨自上下者也言衆多如雨而非政也今考詩七章都無此義與序絶異當闕其所疑○劉諌議曰嘗讀韓詩有雨無極序云雨無極正大夫刺幽王也比毛詩篇首多雨無其極傷我稼穡八字○補傳曰詩之命名皆摘取詩中之語獨雨無正巷伯常武酌賚般六篇特出詩人之意非有序以之雖孔子亦不能知其為何詩也韓詩篇首多二句是詩前二章皆十句加以二句己不可信據今序之文以求詩人之言亦可見非所以為政之意】 　　此詩刺刑罰不中忠言不用遂致人心離散所謂衆多如雨也或以此詩名而疑序且詩名不用詩語者多矣何獨此詩也 　　浩浩昊天【浩音藁又音鎬昊音鎬○王氏曰浩浩廣大流通之意○今曰釋文云浩浩大水貌】不駿其徳【駿音峻○傳曰駿長也】降喪饑饉【音僅○傳曰榖不熟曰饑蔬不熟曰饉】斬伐四國旻天疾威【旻音閩】弗慮弗圖舎彼有罪【舎音捨】既伏其辜若此無罪淪胥以鋪【平聲○傳曰淪率也箋曰胥相也鋪徧也】 　　首章言刑罰不中也人窮則呼天曰浩浩然廣大之昊天何為不駿長其徳乃降喪亂饑饉以斬伐天下也既生之乃斬伐之是其徳不長久也天既迅烈威虐王當恐懼脩省庶可以囘天意今乃不思慮不圖謀彼有罪而伏辜者姑捨勿論若此無罪者而使之淪率相引而鋪徧皆得罪焉何其無分别也 　　周宗既滅靡所止戾【傳曰戾定也】正大夫離居【箋曰正長也○王氏曰周官八職一曰正六官之長是也】莫知我勩【音曵○傳曰勩勞也】三事大夫【李氏曰徐安道以謂周官云三事暨大夫舉三公及大夫也】莫肯夙夜邦君諸侯莫肯朝夕【朝如字又音潮○錢氏曰朝朝見也夕暮見也】庶曰式臧覆出為惡【傳曰覆反也】次章言人心離散也周之宗族既滅將有易姓之禍天下未有安定也周時雖未滅而敗壊之極知其必滅也正大夫六官之長也此作詩之大夫言其長離居去位以避其禍莫知我之從王而勞勩也又三公及其餘大夫莫肯夙興夜寐以勤王事者邦君諸侯莫肯朝暮省王者人心離散國危如此庶幾曰王今改過用善乃反出而為惡威虐愈甚也 　　如何昊天辟言不信【辟音闢○傳曰辟法也】如彼行邁【釋文曰邁逺行也】則靡所臻【朱氏曰臻至也】凡百君子【箋曰謂衆在位者】各敬爾身胡不相畏不畏于天 　　三章言已忠言不用也君子見王不悛呼天而告之曰如何乎昊天我之告王者皆法度之言王終莫肯信不信法度之言則必信非法之言如人迷途而逺行倀倀然我不知其所至矣既已憂之則又告其衆在位之君子言羣臣當自敬其身勿茍合以長其惡今何為上下不相畏乎不畏人是不畏天也 　　戎成不退【傳曰戎兵也】饑成不遂【傳曰遂安也】曾我暬御【暬音薛○箋曰曾但也○傳曰暬御侍御也○今曰曾則也但亦則之意音如字】憯憯日瘁【憯驂之上瘁音萃○傳曰瘁病也】凡百君子莫肯用訊【箋曰訊告也】聽言則荅譖言則退 　　四章言羣臣無忠告也兵戎之禍已成而其勢不退言外患之熾也饑困之災已成而其生不遂言内憂之迫也但我暬御小臣憯憯憂之日益瘁病而衆在位之君子莫肯以禍亂將至告王者至於聽人之言則應荅之謂聽人言時事則己酬應之以為信然是其心非不知亂之將至也但私議於所親厚而不以告王耳人有譖言及己則奉身而退矣 　　哀哉不能言匪舌是出【吹之去】維躬是瘁哿以能言【哿歌之上○傳曰哿可也】巧言如流俾躬處休 　　五章斥巧佞也幽王惡直言而好巧言哀哉賢者之不能言謂能直言而不能巧言也惟不能巧言以阿上意故言則忤物非出於舌而但已也將躬受其病矣謂言出而禍隨也可矣小人之能言者巧佞之言如水之流無所凝滯使其身處於安樂之地積順生愛也 　　維曰于仕【傳曰于往也】孔棘且殆【箋曰棘急也】云不可使得罪于天子亦云可使怨及朋友 　　六章言亂世進退皆有咎也今維曰仕往耳曾不知仕之甚急而且危也正直者謂之不可使將得罪於天子諛佞者謂之可使又見怨於責善之友從道則違時從時則違道寧得罪於天子不可得罪於公議也 　　謂爾遷于王都曰予未有室家鼠思泣血【思音伺○王氏曰鼠思幽思也○范氏曰凡物之多畏者唯鼠為甚○傳曰無聲曰泣血○疏曰淚出於目猶血出於體故以淚比血禮記云子臯執親之喪泣血三年】無言不疾昔爾出居誰從作爾室七章責引去者也時有大夫去朝者其友之留者思而呼之曰爾可遷居于王都也去者不從以王都無室家為辭留者於是謂我憂思而至於泣血無一言而不見憎疾於人也且爾昔之出居於外誰為爾作室乎能作室於外而乃謂王都無室家何哉我之此言爾必憎疾葢言切中則人所惡也【補傳曰詳味此詩可謂衆多如雨非為政之道也】 　　雨無正七章二章章十句二章章八句三章章六句 　　詩緝卷二十 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷二十一 　　宋　嚴粲　撰 　　小旻【音閩】大夫刺幽王也【吕氏曰小旻小宛小弁小明言小者篇在小雅恐與大雅相亂以别之今大雅止有夫明餘篇疑亡○蘇氏曰其在小雅者謂之小旻在大雅者謂之召旻】 　　小旻刺不能聽謀將致亂也 　　旻天疾威【釋天曰秋曰旻天○王肅曰仁覆憫下曰旻天】敷于下土【傳曰敷布也】謀猶回遹【音聿○傳曰回邪也遹僻也】何日斯沮【音咀○箋曰沮止也○今曰沮有所憚而止也】謀臧不從不臧覆用【箋曰覆反也】我視謀猶亦孔之卭【音窮○傳曰卭病也】 　　首章次章言謀而不能擇也旻天以仁憫為稱今乃迅烈威虐敷布于下土使徧受其害言災禍荐臻也是皆人事有以召之幽王宜恐懼而改圖矣今謀猶邪僻不反其轍不知更待何時而後畏沮也謂天怒已甚王改過豈可緩乎羣臣之謀非無可從者但王於謀之善者不從謀之不善者反用我視其謀猶亦甚病矣 　　潝潝訿訿【潝音吸訿音紫○蘇氏曰潝潝言相和也訿訿言相詆也○李氏曰劉向云潝潝相是而背君子】亦孔之哀謀之其臧則具是違【箋曰具俱也】謀之不臧則具是依我視謀猶伊于胡底【音㫖○箋曰底至也】 　　羣小相聚潝潝然相和而苟合訿訿然相詆而苟毁同乎已者以為是異乎已者以為非小人之好惡如此甚可哀矣謀之善者俱背違之謀之不善者俱依就之我視其謀猶則亦何所底至乎至於亂亡而已 　　我既厭【去聲】不我告猶謀夫孔多是用不集【傳曰集就也】言盈庭誰敢執其咎【李氏曰左傳楚子伐鄭其六卿三欲從楚三欲待晉子駟曰請從楚騑也受其咎】如匪行邁謀【釋文曰邁逺行也】是用不得于道 　　三章言謀之非其人也易曰再三瀆瀆則不告卜筮既數亦厭之不復告其所圖之吉凶言卜之不中也謀事者雖多而不能斷則惑於議論之不定是以不能有就言滿庭而無敢決然任其責者謂事若不成則咎有所歸故皆持兩端也如人欲行路必問於曾行之人非行邁之人而與之謀問其所不知宜其無得於道路之事也如沈慶之言耕當問奴織當訪婢也 　　哀哉為猶匪先民是程【疏曰民者人之大名其實是聖賢也○今曰書相古先民有夏○傳曰程法也】匪大猶是經【箋曰大猶大道也○傳曰經常也】維邇言是聽維邇言是爭如彼築室于道謀是用不潰于成【傳曰潰遂也】四章言謀而不能斷也哀哉今之為謀不以古人為程法不以大道為經常維淺近之言是聽受是爭辯言所見止於目前而無逺圖也如築室於道傍與行道之人謀之人人異見故不得遂有成也【朱氏曰古語云作舎道傍三年不成】 　　國雖靡止【蘇氏曰止定也】或聖或否【音缶】民雖靡膴【音呼○疏曰膴大也無大有人言少也】或哲或謀或肅或艾【音刈○傳曰艾治也○朱氏曰聖哲謀肅乂即洪範五事之徳】如彼泉流無淪胥以敗【箋曰淪率也胥相也】 　　五章言賢愚將同受其禍也國雖無所止定而人有通聖者或有不然者民雖寡少亦或有明哲者或有善謀者或有恭肅者或有能理治者豈可厚誣天下為無人哉人主能擇其賢者而用之則天下之人皆頼以濟今乃使小人用事於上則政亂國敗賢愚皆喪亡矣如衆泉之流更相灌注一處決潰則衆流俱竭是淪率相與以敗也【蘇氏曰雖世亂民僻猶有賢者在焉苟能用之愚者可賴以皆濟也苟廢而不用而使愚者壅之於上則相與皆敗無能為矣】 　　不敢暴虎【傳曰徒搏曰暴虎】不敢馮河【馮音憑○傳曰馮陵也徒涉曰馮河】人知其一莫知其他戰戰兢兢【傳曰戰戰恐也兢兢戒也】如臨深淵如履薄氷 　　末章言懼禍也虎不可以徒搏河不可以徒涉人特知此一等事耳不知其他更有可畏之事謂國將亡而禍及已也暴虎馮河其禍立至則知畏之亡國之禍稍緩則不知畏也我則戰戰而恐兢兢而戒如臨深淵之恐墜如履薄氷之恐䧟懼之甚也荀子云人不肖而不敬則是押虎也遂引此章蓋斷章取義耳毛祖其師之説以為不敬小人之危殆今考本詩諸章止言不能聽謀無畏懼小人之意 　　小旻六章三章章八句三章章七句 　　小宛【音婉】大夫刺幽王也 　　小宛刺不能自强而昏於酒下不能撫其子上不能紹其先也 　　宛彼鳴鳩【傳曰宛小貌○曰鳴鳩鶻鵰也即氓詩食葚之鳩郯子所謂鶻鳩氏司事莊子所謂鷽鳩也非斑鳩也鶻音骨又如字鵰音嘲亦作鵃鷽音學○釋鳥曰鶌鳩鶻鵃鶌九勿反○郭璞曰似山鵲而小短尾青黒色多聲今江東亦呼為鶻鵃○杜預曰春來秋去故為司事○釋曰按舊說及廣雅皆云斑鳩非也○山隂陸氏曰莊子所謂鷽鳩笑之者是也多聲故名鳴鳩鳴鳩小物决起而飛搶榆枋時則不至控於地而已矣今飛鳴戾天勉强故也性食桑葚陸璣云一名斑鳩似鵓鳩而大項有繡文斑然與此鶻鳩全異璣之言非此鳥喜朝鳴故曰鶻嘲也此鳥朝鳴曰嘲夜鳴曰㖡搶音鏘枋音坊木名㖡音夜】翰飛戾天【翰去聲○蘇氏曰翰羽也○傳曰戾至也】我心憂傷念昔先人【陳氏曰先人據幽王以言宣王也】明不寐【疏曰明從夕至明也夜地而闇至旦而明明地開故謂之明也】有懐二人【蘇氏曰二人文武也】 　　首章刺不能自强也興也宛然而小之鳴鳩决起而飛搶榆枋不至而控於地者也然亦有羽飛至天之志事在强勉而已幽王不自奮起曾鳴鳩之不若將日就衰替墜其祖宗之業矣故我心憂傷其如此追念先人宣王能自夕至明憂勤不寐永懐文武之烈惟恐失墜遂致中興此幽王家庭所親見而曾不念之乃令臣下念之乎 　　人之齊聖【今曰謂整齊也○疏曰聖通也】飲酒溫克【傳曰克勝也】彼昬不知壹醉日富【今曰壹専也壹醉専務酣飲也○陳氏曰富益也】各敬爾儀天命不又【傳曰又復也】 　　次章刺沈也人之整肅通逹者其飲酒也能以溫和自克彼昬昧而不知者専務酣飲日以增益唯酒是務焉知其餘也以酒喪徳君臣沈湎則天命將改矣故戒羣臣以各敬爾威儀恐天命一去不復來也○齊聖廣淵底至齊信生而徇齊彼皆言聖人之事此言齊者止謂整肅也或疑飲酒小節未必係天命之去留殊不知蕩心敗德縱慾荒政疎君子而狎近倖玩冦讎而忘憂患皆自飲酒啓之禹惡㫖酒曰後世必有以酒亡國者歴觀前史其事可監晉元帝以王導一言而覆杯其能植立江左宜哉 　　中原有菽【音叔○傳曰中原原中也菽藿也○采菽箋曰菽大豆也采其葉以為藿○疏曰以言采之明采取其葉○采菽疏曰公食禮云鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑注云藿豆葉也苦苦荼也滑堇萑之屬是也以鼎煑牛取其骨體置之於爼其汁則芼之以藿調以鹹酸乃盛之於鉶謂之鉶羹萑音完○今曰箋於生民荏菽及采菽皆云大豆是鄭意以菽即荏菽也】庶民采之螟蛉有子【螟蛉音銘零○傳曰螟蛉桑蟲也○陸氏曰桑上小青蟲也其色青而細小或在草葉也】蜾蠃負之【蜾音果蠃羅之上○曰蜾蠃者細腰蜂也俗呼為蠮螉記所謂蒲盧也蠮音壹螉音翁○釋蟲曰蜾蠃蒲盧○郭璞曰即細腰蠭○鄭注中庸曰土蠭○山隂陸氏曰即今細腰土蠭○解頥新語曰說者考之不精乃謂蜾蠃取桑蟲負之七日化為其子雖揚雄亦有類我類我久則肖之之說近世詩人取蜾蠃之巢毁而視之乃自有細卵如栗寄螟蛉之身以養之其螟蛉不生不死蠢然在穴中久則螟蛉盡枯其卵日益長大乃為蜾蠃之形穴竅而出葢此物不獨取螟蛉亦取小蜘蛛置穴中寄卵於蜘蛛腹脅之間其蜘蛛亦不生不死久之蜘蛛盡枯其子乃成今人養晚蠶者蒼蠅亦寄卵於蠶之身久之其卵為蠅穴繭而出殆物類之相似者列子云純雌其名大腰純雄其名穉蠭莊子云細腰者化說文云天地之性細腰純雄無子此皆信說詩者之言也古人名物多取形似之細腰者曰蒲盧故蠭之細腰者亦名蒲盧正如綬草綬鳥皆名以鷊青黒之菼青黒之鳩皆名以鵻也○傳曰負持也】教誨爾子式榖似之【箋曰式用也榖善也】 　　三章刺黜其子也幽王黜太子宜臼宜臼奔申侯此章刺之言中原有菽庶民乃采之而去桑蟲有子蜾蠃乃持之而去喻王有太子不能撫愛而申侯乃挾而去之也王若以宜臼為不肖何不教誨之用善道而使之似續於已乎【錢氏曰庶民采而去則非我所有矣蜾蠃持而去則非我所保矣今王有子乃黜棄之將有挾之而為不善者】 　　題彼脊令【題音弟○傳曰題視也○曰脊令雪姑也飛則鳴解見常棣】載飛載鳴【箋曰載之言則也】我日斯邁【箋曰邁行也】而月斯征【箋曰征行也】夙興夜寐無忝爾所生【歐陽氏曰所生謂宣王也○今曰即首章先人也】 　　四章申首章之意也他鳥飛則不常鳴唯脊令且飛且鳴口翼俱勞無有止息可以人而自暴自棄乎今日月逝矣王宜愛惜日力夙夜勉勵無辱宣王也脊令飛鳴即鳴鳩戾天之意　宣王承衰亂之後而能中興幽王繼中興之緒反致衰亂故一曰先人二曰所生以其所親見者勉之言非上世久逺難知之事也 　　交交桑扈【胡之上濁○歐陽氏曰交交參雜相亂之謂也○曰桑扈有二種此青雀也性之竊脂者也○釋鳥曰桑扈竊脂○郭璞曰俗呼青雀觜曲食肉喜盜脂膏食之因以名云○山隂陸氏曰淮南子云馬不食脂桑扈不啄粟非廉也桑扈葢一名而二種若魯有兩曽參也釋鳥云桑扈竊脂□鷯剖葦此桑扈之一種也桑扈竊脂扈竊丹此桑扈之一種也葢對剖葦言之則竊脂者所謂青質觜曲食肉好盗脂膏者是也對竊丹者言之則竊脂者所謂素質其翅與領皆鶯然而有文章者是也所謂交交桑扈率啄粟者正以其性之竊脂者言之也故以啄粟為失其性交交桑扈有鶯其羽者正以其色之竊脂者言之也故其序曰君臣上下動無禮文焉蓋君臣素以為質而文之者禮也釋獸云虎竊毛謂之虦貓又云魋如小熊竊毛而黄竊毛皆謂淺毛則下扈竊言淺黑秋扈竊藍言淺青冬扈竊黄言淺黄棘扈竊丹言淺赤桑扈竊脂言淺白固其理也且爾雅主詩言之而小雅桑扈所取者有兩竊脂故爾雅亦兩解也□音刁鷯音僚虦潺棧二音貓苗茅二音魋音隤○補傳曰或指其色或指其性實一物耳】率塲啄粟哀我塡寡【塡田之上濁○傳曰塡盡也○箋曰窮盡也】宜岸宜獄【傳曰岸訟也】握粟出卜【今曰史曰者傳云卜而有不審不見奪糈見古以粟問卜也糈音所】自何能榖【長樂劉氏曰穀善也】 　　五章述民病也此桑扈性之竊脂者乃食肉之鳥而交交然亂雜以循塲而啄粟失其性也可哀哉我此貧窮寡獨之人迫於朝夕之計宜其相與爭訟而入於獄也言宜者謂勢使之然雖在縲紲而非其罪也又持粟行卜問其勝負卜之曰何自而能善乎亦可憐矣 　　溫溫恭人【傳曰溫溫和柔貌】如集于木惴惴小心【惴追之去】如臨于谷戰戰兢兢如履薄氷 　　末章言懼禍也溫溫然恭謹之人無過可指然處今亂世如集于木而恐墜如臨于谷而恐隕戰戰而恐兢兢而戒如履薄氷而恐䧟不敢不懼也 　　小宛六章章六句 　　小弁【音槃】刺幽王也大子之傅作焉【大音泰○朱氏曰幽王娶於申生大子宜臼後得襃姒而惑之信其䜛黜申后逐宜臼宜臼之傅知其無罪而憫之故述大子之情而為之作是詩也】周東遷之禍基於此人倫廢而後夷狄乘之 　　弁彼鸒斯【鸒音豫○傳曰弁樂也鸒雅鳥也○釋鳥曰鸒斯鵯鶋鵯音匹又音卑○釋曰小而多羣腹下白不反哺○山隂陸氏曰法言云頻頻之黨甚於鸒斯亦賊夫糧食而已矣鸒斯賊夫糧食以衆故也東都賦云鵯鶋秋棲鶻鳩春鳴今衆鳥秋分多羣集非時鳥也然至春分輙兩兩而翔不復羣矣里俗謂之分羣○疏曰此鳥名鸒而云斯者語辭猶蓼彼蕭斯菀彼栁斯以劉孝標之博學而類苑鳥部立鸒斯之目是不精也】歸飛提提【音匙○傳曰提提羣貌】民莫不榖【箋曰穀養也】我獨于罹【音離○箋曰罹憂也】何辜于天我罪伊何心之憂矣云如之何首章負罪引慝也興也幽王放大子宜臼將殺之其傅述大子之情而作此詩鴉鳥不能反哺猶已之不能致養是為不孝自罪之辭也鴉鳥雖不能反哺然出食在野飽則提提然羣飛而歸是其父子相随為可樂也凡民莫不得以相養而我獨不容於父鴉鳥之不若也我何以得罪於天乎我之罪伊何乎心之憂矣云如之何則無可奈何而順受之○烏有三種廣雅云純黒而反哺者謂之烏小而腹下白不反哺者謂之鴉烏白項而羣飛者謂之燕烏爾雅所謂白脰烏也【脰音豆項也】 　　踧踧周道【踧音敵○傳曰踧踧平易也○朱氏匪風解曰周道適周之道也】鞠為茂草【鞠音菊○傳曰鞠窮也○李氏曰猶伍被謂淮南王曰臣將見宫中荆棘露沾衣也非是當時已如此特預言之耳】我心憂傷惄焉如擣【惄音溺○傳曰惄思也○疏曰有如物之擣心也】假寐永歎【箋曰不脫衣冠而寐曰假寐】維憂用老心之憂矣疢如疾首【疾音趂○箋曰疢猶病也○疏曰疾首頭痛也】 　　次章憂國將亡也周之道路以朝㑹往來如織故車馬蹂踐踧踧然平易今將鞠為茂草矣國亡則路少行人唯草生之言周之興者以歸往之衆曰串夷載路曰岐有夷之行言周之衰者以行人之稀曰鞠為茂草也我心憂傷其如是惄焉思之如有物之擣心不脫衣冠而假寐終夜永歎身未老而以憂故老也 　　維桑與梓【音子○解見定之方中】必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不屬于毛【屬音燭○疏曰屬連屬也○朱氏曰毛體膚之餘氣末屬也】不離于裏【曰離麗也解見邶新臺○朱氏曰衷心腹也】天之生我我辰安在【疏曰辰十二辰也】三章怨而慕也桑梓謂祖父所植以遺子孫者今人以桑梓為郷里者謂有祖父所植之木有存焉祖父植木猶不敢不敬况人無有瞻望而非父無有依恃而非母者烏有不敬恭敬如此而父母之不我愛豈我不連屬于父母之毛乎謂不得皮膚之氣也豈我不離麗于父母之腹乎謂不處母之胞胎也父母無不愛子之理但恐我命自薄不知天之生我我所遇值之辰安所在乎豈皆值凶時而生乎何其不祥也【疏曰此大子為父所放耳非母放之而并言母者以人皆得父母之恩故言連之其意不怨申后也○李氏曰如韓退之云我生不辰月宿南斗】 　　菀彼栁斯【菀音鬱○疏曰菀茂也】鳴蜩嘒嘒【蜩音條嘒音諱○曰蜩蟬也諸蟬之總名也解見七月○傳曰嘒嘒聲也】有漼者淵【漼崔之上○傳曰漼深也】萑葦淠淠【萑葦咅完偉淠徐音沸本字音譬○萑葦解見七月○傳曰淠淠衆也】譬彼舟流不知所届【箋曰届至也】心之憂矣不遑假寐 　　四章言如窮人無所歸也菀然而茂者桞也其上則有蟬聲嘒嘒然漼然而深者淵也其旁則有萑葦生之淠淠然衆言物皆有所依也我獨如不繫之舟流於水中無所依泊不知所至也初猶假寐至此雖假寐猶不遑其憂深矣 　　鹿斯之奔【疏曰斯辭也】維足伎伎【音岐○傳曰伎伎舒貌】雉之朝雊【溝之去○箋曰雊雉鳴也】尚求其雌譬彼壊木【壊回之上濁字與瘣同○傳曰壊傷病也】疾用無枝心之憂矣寧莫之知 　　五章憂王孤立也鹿見人則奔宜速矣而伎伎然舒緩者顧其羣也雉朝作而鳴者求其雌也今王黜后而放子兀然如傷病之木内有蠧病而外無附枝也我心之憂如此而王寧不之知乎冀其感悟也 　　相彼投【相去聲○箋曰相視也】尚或先之【先音線】行有死人【箋曰行道也】尚或墐之【墐音覲○疏曰墐埋藏之名】君子秉心【箋曰秉執也】維其忍之心之憂矣涕既隕之【隕音尹○傳曰隕墜也】 　　六章述親親之怨也視之見迫逐而投人人哀其窮則及驅者未至而先存之行路之死人初非親識乃或墐埋之使免暴露人皆有不忍之心也幽王乃獨黜后放子何其忍也是以心之憂而涕隕墜也 　　君子信讒如或醻之【醻音讎○箋曰醻旅醻也○疏曰酬酢皆作酬此作醻者古字得通用酬有二等既酢而酬賓奠之不舉謂之奠酬至三爵之後乃舉嚮者所奠之爵以行之行於後交錯相酬名曰旅酬此喻得䜛即受而行之故知是旅酬非奠酬也】君子不惠【箋曰惠愛也】不舒究之【朱氏曰舒緩也】伐木掎矣【掎音紀○今曰釋文云掎從後牽也】析薪杝矣【杝音侈○錢氏曰杝以手離之○今曰杝從才者離也廣韻亦作栘俗作扯其析薪之杝從木亦離之義也】舎彼有罪【舎音捨】予之佗矣【虚齋趙氏音如字今從之舊音唾○今曰韻佗亦作他他與它同無别音之佗猶孟子反顧而之他】 　　七章言䜛人離間父子也幽王信䜛言如賓主飲酒相酬得即飲之喻聞䜛卽行不違拒之也幽王心不惠愛太子之故不肯舒緩而究察之茍徐察之則知䜛人之情矣木附著於本根伐木者既以斤斧伐之又以繩索從其後牽拽之以倒其木使絶離其本根又薪本一木相聨屬析薪者既斧之又以手杝而離之使一木析而為二皆喻幽王父子天性本附著聨屬為一體而䜛人横離絶之也彼離絶人之父子者為有罪王乃捨之不問而反黜逐我令之他所○釋文以掎為從後牽左傳諸戎掎之【襄十四年】注云掎其足是從後牽也今伐木者斧其前乃以繩索繫其末從後牽而倒之故云伐木掎矣舊説掎為掎其巔不欲妄踣之【踣音白】又說杝為順其理義亦迂曲而先儒承襲之上下文䜛人離間父子之意不出 　　莫髙匪山莫浚匪泉【浚音濬○傳曰浚深也】君子無易由言【易音異】耳屬于垣【屬音燭垣音袁】無逝我梁無我笱【梁笱解見邶谷風】我躬不閱遑恤我後 　　末章憂䜛人不已將為國禍也莫髙莫深言無有髙深於此者謂極髙極深也極髙者豈非山乎極深者豈非泉乎然山雖髙而人能登之泉雖深而人能入之王勿謂處髙深之地而人不得聞之也王不可輕易自由以言恐屬耳垣牆者將窺伺意嚮而為䜛也我已被䜛見逐不可解矣但慮䜛人不已將敗我家事故謂外人無逝我梁無我笱猶顧念家國之事而不能忘也既而自歎我身尚不容何暇惜後事乎 　　小弁八章章八句 　　巧言刺幽王也大夫傷於䜛故作是詩也 　　小弁巧言何人斯巷伯之詩作而内外上下皆困於䜛矣 　　悠悠昊天【李氏曰悠悠言天逺大之意】曰父母且【沮之平○歐陽氏曰且語助】無罪無辜亂如此憮【音呼○傳曰憮大也】昊天已威【箋曰已甚也】予慎無罪昊天泰憮【箋曰泰甚也】予愼無辜 　　首章傷已被䜛也人窮則呼天呼父母此大夫被䜛乃呼天呼父母而訴之言悠悠然逺大之昊天也及我之父母也其聽我之訴也我無罪辜而使我遭亂如此之大上天降此喪亂亦甚威大矣然我其實畏謹無罪無辜也 　　亂之初生僭始既涵【朱氏曰僭始不信之端也○傳曰涵容也】亂之又生君子信䜛君子如怒亂庶遄沮【遄市專反沮音咀○傳曰遄疾也沮止也】君子如祉【音恥○傳曰祉福也○朱氏曰猶喜也】亂庶遄已 　　次章言亂生於䜛䜛生於優柔不斷所謂懐狐疑之心者來䜛賊之口持不斷之意者開羣枉之門也䜛言無實僭而不信小人為䜛以漸而入初為不根之言以嘗試君之喜怒此不信之端所謂僭始也幽王既涵容之則䜛人將無所憚日月既久浸潤益深禍亂愈生是君子信䜛之過也凡聞人之言當别白其是非所言者非王若怒而責之則小人不敢為䜛亂庶幾速止矣所言者是王若祉而福之則君子得行其言亂庶幾速已矣今忠䜛不分是以邪正渾淆是非易位而亂天下也【李氏曰子張問明子曰浸潤之潛膚受之愬不行焉可謂明也已矣孔子此言最盡小人之情狀夫以水之浸潤漸於壊物皮膚之受塵漸於垢汙小人之䜛亦其以漸人君苟不察則小人得以逞其志漢元帝優㳺不斷是以恭顯之徒周堪蕭望之劉更生張猛四人重相辯論其始也元帝不之察其終也蕭望之等皆為恭顯所排原其所由則僭始既涵之所致也司馬溫公嘗舉君子如怒亂庶遄沮君子如祉亂庶遄己此言無所臧否為患大矣】 　　君子屢盟【箋曰屢數也】亂是用長【音掌○今曰長加益也】君子信盜亂是用暴【今曰暴驟進也】盜言孔甘亂是用餤【音談○傳曰餤進也】匪其止共【音恭】維王之卭【音窮○箋曰卭病也】 　　三章言信䜛致亂也周官有司盟凡邦國有疑則殺牲㰱血告神以相要束今幽王信䜛君臣相疑屢為盟誓此亂之所以加長也盜以名小人小人䜛言不可信而幽王信之此亂之所以驟進也小人之言先務諛說其君甘言卑辭以入之使人君如嗜甘物而不厭此亂之所以日益進也為人臣止於敬此䜛人非止於敬徒為王之卭病耳【李氏曰考之春秋如伯冇之亂鄭伯與其臣下盟蓋盟者生於君臣相疑而致也禮云與其有聚斂之臣寧有盜臣以其害人如盜賊然】 　　奕奕寢廟【奕音亦○傳曰奕奕大貌○錢氏曰宫室後曰寢前曰廟】君子作之秩秩大猷【秩音帙○李氏曰秩秩序也○箋曰猷道也】聖人莫之【王氏曰莫定也】他人有心予忖度之【忖村之上度音鐸○錢氏曰忖黙度也】躍躍毚免【躍音惕毚音䜛○疏曰躍疾也○傳曰毚狡也】遇犬獲之 　　四章言已知䜛人之情也奕奕然髙大之寢廟唯君子能作之秩秩然有序之大道唯聖人能定之此非我所能也至於忖度他人之心則我能之爾䜛人見䜛自謂深宻我不得而知不知我能忖度爾心而知之爾䜛人如之狡躍躍然疾跳謂人無如之何然遇犬則獲之言䜛人雖狡險得志又更有狡險者中傷於汝自古小人更相傾䧟豈有善終者哉兔犬皆喻小人也忖度䜛人之心如下篇何人斯皆忖度之 　　辭也 　　荏染柔木【荏音稔染音冉○傳曰荏染柔意也柔木梧桐梓漆也】君子樹之往來行言心焉數之【焉本義音煙本注如字數上聲○錢氏曰數猶記也】蛇蛇碩言【蛇音移○歐陽氏曰蛇蛇舒遲安閑之貌○箋曰碩大也】出自口矣【今曰與正月好言自口莠言自口同意】巧言如簧顔之厚矣 　　五章戒王愛䕶善類勿信䜛言也荏染然之柔木良材也君子當封殖之俾無牛羊斧斤之患往來道塗之言誣謗善人何可介意乎若數記此道塗之言則小人得駕飛語以中傷君子矣蓋小人蛇蛇然舒遲安閑敢為大言而無忌憚惟其口之所出非由中之言無真實也其言之巧如笙簧之可聽然皆不根之談以誣善人而不知恥其顔厚矣人有愧於心必形於色中心逹於面目也今小人面皮厚故無愧恥之色 　　彼何人斯【箋曰何人者斥䜛人也賤而惡之故曰何人】居河之麋【音眉○傳曰水草交謂之麋○李氏曰左氏吾賜汝孟諸之麋】無拳無勇【傳曰拳力也】職為亂階【箋曰職主也】既微且尰【慵之上濁○傳曰骭為微腫足為尰骭音限脚脛也音羊瘡也○箋曰居下濕之地故生微尰之疾】爾勇伊何為猶將多【箋曰猶謀也將大也】爾居徒幾何末章指䜛人而惡之言彼何等人居河濱水草之交其居室陋既無拳力又無勁勇其人至弱而敢主為此亂之階梯此人自謂勇而有謀既患脛瘡有微之疾又患腫足有尰之疾爾假有勇伊何能為汝為謀大多矣汝所聚居之徒衆亦幾何人無能為也䜛者多摘人之短而矜已之長此人實無所長王惑而信其言耳 　　巧言六章章八句 　　何人斯蘇公刺暴公也暴公為卿士而譖蘇公焉故蘇公作是詩以絶之【箋曰暴也蘇也皆畿内國名○疏曰左傳云昔周克商使諸侯撫封蘇忿生以溫為司冦則蘇國在溫春秋時蘇稱子此云公者蓋子爵而為三公也】 　　彼何人斯其心孔艱胡逝我梁【箋曰逝之也梁魚梁也在蘇國之門外○蘇氏曰梁橋也】不入我門伊誰云從維暴之云 　　暴公與其侣同見王而譖蘇公蘇公作詩首章未及譖事姑為優柔之辭以疑之言彼是何人乎薄之之辭也彼人之心艱險而難知何以言之我所居有魚梁彼人逝我魚梁而不過我是其心艱險而可疑矣既而問其所從則暴公也首章但言二人相從同見王而不見我其情可疑矣○鄭氏以首章彼何人斯為指暴公之侣歐陽氏以首章彼何人斯為指暴公然下章云二人從行誰為此禍猶未有所指則首章不應便指其人也 　　二人從行誰為此禍胡逝我梁不入唁我【唁音彦】始者不如今云不我可【今曰不以我為可言不恱我也漢劉向傳上問楊興朝臣斷斷不可光禄勲何斷牛斤反忿疾之意光禄勲謂周堪】 　　次章方言已被譖也言二人同見王而不見我我固疑其艱險今我果被譖不知此二人之中誰實譖我乎猶未敢指定一人也然我與暴公為友我已得譴暴公當弔唁我何為亦逝我魚梁過我門而入不弔我乎暴公初焉與我厚不如今之薄也其不以我為可乎是可不能無疑於暴公矣 　　彼何人斯胡逝我陳【傳曰陳堂塗也○孫炎曰堂下至門之徑○解見陳防有鵲巢】我聞其聲不見其身不愧於人不畏于天 　　三章四章始責暴公彼何人斯皆薄之之辭也何故近我堂塗使我得聞女之聲音不得覩女之身乎是汝譖我其心有愧不欲見我也汝不愧于人不畏于天乎責之之辭也 　　彼何人斯其為飄風【飄如字從韻書本注音飄○錢氏曰飄風暴起之風也○今曰釋天云廻風為飄郭璞注云旋風也毛於匪風詩引廻風為飄又云飄風非有道之風旋風廻旋無定故不自北不自南】胡不自北胡不自南胡逝我梁祗攪我心【祗攪音支狡○箋曰祗適也傳曰攪亂也】 　　彼人如暴起之廻風又不自北又不自南言無準也喻讒者之反覆不測也何為逝我魚梁不入我門適攪亂我心使我疑汝也 　　爾之安行亦不遑舎爾之亟行【亟音棘○箋曰亟疾也】遑脂爾車【解見泉水】壹者之來云何其盱【箋曰盱病也】 　　五章六章反覆委曲以情責之也汝之不來見我謂無暇耳我謂爾行之緩乎亦不見爾舎息固不可謂有暇也我謂爾行之急乎又閒暇而脂其車不可謂無暇也依違言之謂未必全無暇也汝不遑舍則多出汝脂車則又將出因其出而一來見我又何害乎今屢出而不來見我是可疑矣 　　爾還而入【還音旋】我心易也【易音異】還而不入否難知也壹者之來俾我祗也【祗音祁○箋曰祗安也】 　　爾方往見王之時固未暇見我既見王而還若入見我則我心平易無疑矣爾還而不入見我則謂不譖我為難知也見王而還之時既不見我他時一來我心亦安然竟不一來安能使我無疑乎反覆委曲以責之故舊之情也 　　伯氏吹壎【音暄】仲氏吹篪【音池○箋曰伯仲喻兄弟也○傳曰土曰壎竹曰篪○疏曰春官小師職作塤古今字異耳注云塤燒土為之大如鴈卵鄭司農云塤六孔釋樂云大塤謂之嘂音呌孫炎云音大如呌呼也郭璞云大如鵝子銳上平底形似秤錘小者如雞子釋樂又云大篪謂之沂郭璞云篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出徑三分横吹之小者尺二寸即引廣雅云八孔小師注鄭司農云篪七孔葢不數其上出者故七也世本云暴辛公作塤蘇成公作篪譙周古史考云古有塤篪尚矣周幽王時暴辛公善塤蘇成公善篪世本之謬信如周言其云蘇公暴公所善亦未知所出】及爾如貫【箋曰如物之在繩索之貫也○蘇氏曰如貫弁貫珠皆以繩結之】諒不我知【朱氏曰諒誠也】出此三物【傳曰三物豕犬雞也民不相信則盟詛之○疏曰隠十一年左傳云鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射穎考叔者豭即豕也司盟云盟萬民之犯命者詛其不信者是不相信有盟詛之法也盟大而詛小皆殺牲挿血告誓明神後若背違令神加其禍使民畏而不敢犯襄十一年左傳季武子將作三軍盟諸僖閎詛諸五父之衢定六年既逐陽虎及三桓盟於周社盟國人於毫社詛諸五父之衢豭音加俗作豭行音航父音甫】以詛爾斯【詛側助反】 　　六章乃直以義責之也我始與汝義同兄弟兄吹壎而弟吹篪言唱和以相應也勢相次比如物在繩索之貫言聨事合治也汝豈誠不我知而譖我汝若不譖我則出犬豕雞三物以盟詛要之於神可也蘇公之義直矣 　　為鬼為蜮【或域二音○傳曰蜮短狐也○疏曰洪範五行傳云蜮如鼈三足生於南越南越婦人多滛故其地多蜮滛女惑亂之氣所生也陸璣疏云一名射影江淮水皆有之人在岸上影見水中投人影則殺人故曰射影南人將入水先以瓦石投水中令水濁然後入或曰含沙射人皮肌其瘡如疥是也】則不可得有靦面目【靦音腆○傳曰靦姡也姡音活○疏曰孫炎云靦與姡皆面見人之貌也○李氏曰後世用此句者以為愧恥非也】視人罔極作此好歌以極反側【疏曰反側者飜覆不正直之意】 　　末章峻辭責之不復含隠也言鬼無形而禍人蜮潛伏沙中射人之影汝若是鬼是蜮則我不得而見汝汝亦人耳靦然以面目與我相視無窮極汝之譖我何顔見我乎我與汝同僚有夙昔之好而汝反覆傾側如此故我作此歌以究極汝反側之情狀也暴公無所逃責矣 　　何人斯八章章六句 　　巷伯刺幽王也寺人傷於䜛故作是詩也【蘇氏曰巷伯即寺人是也○曹氏曰周官寺人王之正内五人掌王之内人及女宫之戒令注云寺之言侍也正内路寢也侍王於路寢之内葢奄人也巷永巷也内人之所居伯長也其官為寺人而職長永巷故寺人而稱巷伯焉】 　　萋兮斐兮【萋音妻斐音匪○傳曰萋斐文章相錯也○曺氏曰萋如卉木萋止之萋斐如斐然成章之斐】成是貝錦【傳曰貝錦錦文也○箋曰文如餘泉餘蚳之貝文也蚳音遅○疏曰釋魚說貝文狀云餘蚳黄白文餘泉白黄文李廵云餘蚳貝甲黄為質白為文彩餘泉貝甲白為質黄為文彩陸璣云貝水蟲也其文彩之異大小之殊甚衆古者貨貝是也】彼譖人者亦已大甚【大音泰】首章言䜛人織成已罪也錦文如貝由萋兮斐兮錯雜衆采織而成之也甚之者言為禍痛深疾之之辭 　　哆兮侈兮【哆昌者反○說文曰哆張口也○蘇氏曰哆侈皆張也】成是南箕【傳曰南箕箕星也○箋曰箕星踵狹而舌廣○疏曰二十八宿有箕星無南箕故曰南箕即箕星也○南箕解見大東】彼譖人者誰適與謀【箋曰適徃也】 　　次章言所䜛無實也箕東方之宿考星者多騐於南方故曰南箕箕星以哆然侈然其口張大而成其名耳錦之萋斐由人所織故以喻人織成已之罪箕星以其哆侈本非箕而得箕之名故以喻已之無事實而虚成其罪若曰錦織已成則實已為錦如已為有罪之人無可復言矣若箕星名為箕而實非箕不難辯也彼䜛人者誰往就汝謀乎何為以虚名無實之事加於我乎○舊説以錦箕作一體說錦無本質而為人所織箕是本哆侈非人為之取義不同也 　　緝緝翩翩【音篇○傳曰緝緝口舌聲翩翩往來貌○說文曰緝緝績也】謀欲譖人慎爾言也謂爾不信 　　三章四章述䜛人情狀而戒之也接續増益緝緝然如女之績往來輕飄翩翩然如鳥之飛相與經營謀為䜛譖而已爾䜛人當謹慎其言無專飾虚為實虚言無實有時而敗露聽者將謂爾不足信矣 　　㨗㨗幡幡【音翻○錢氏曰㨗㨗利口貌○陳氏曰㨗㨗儇利貌幡幡反覆貌】謀欲譖言豈不爾受既其女遷【女音汝】 　　㨗㨗然儇利幡幡然反覆相與謀為䜛譖上之人好聽䜛豈不信受汝之言乎然汝能譖人人亦能譖汝其禍將遷及汝矣 　　驕人好好【今曰好好甚言其好也】勞人草草【曹氏曰草草苟活而言也】蒼天蒼天視彼驕人矜此勞人 　　五章訴之於天也譖人者得意而驕好而又好也被譖者失所而勞草草忽遽也無可奈何而訴之於天曰天其監彼驕人之大甚而矜閔此勞人之無辜乎 　　彼譖人者誰適與謀【朱氏曰甚嫉之故重言之也】取彼譖人投畀豺虎【説文曰豺狼屬狗聲】豺虎不食投畀有北【傳曰北方寒涼而不毛】有北不受投畀有昊 　　六章疾惡䜛人也取彼䜛人投棄之以與豺虎豺虎若不食當投棄之北方寒涼之地使凍殺之有北有北若不受當付與昊天制其罪言䜛譖之人物所共惡唯昊天能治之必不容譖人使之得生以害人惡之必欲其死所謂惡惡如巷伯也 　　楊園之道【傳曰楊園園名】猗于畝丘【猗音倚○傳曰猗加也畝丘丘名】寺人孟子【疏曰寺人字孟子】作為此詩凡百君子敬而聽之 　　末章警大臣言䜛將及之楊園下地以况卑人畝丘髙地以况大臣欲陵畝丘則必道楊園言將譖大臣必始於卑人也【王氏曰䜛人罔極不獨譖已而已也必將上及大臣骨肉但先自已始也故曰凡百君子敬而聽之】 　　巷伯七章四章章四句一章五句一章八句一章六句 　　詩緝卷二十一 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷二十二 　　宋　嚴粲　撰 　　谷風之什　　　　小雅 　　谷風刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉 　　伐木之化行則民德歸厚故以俗薄道絶刺其上也 　　習習谷風【解見邶谷風】維風及雨【錢氏曰人行于道遇連續之風又加以雨喻事變之小○今曰風雨及頽皆喻恐懼】將恐將懼【箋曰將且也】維予與女【音汝】將安將樂【音洛】汝轉棄予 　　興也來自大谷之風大風也盛怒之風也又習習然連續不斷繼之以雨喻連變恐懼之時猶後人以震風凌雨喻不安也當處變之時且恐且懼維予與女同其憂患及得志之後且安且樂女反棄我交道薄矣○舊說谷風為生長習習為和調今考二章言維風及頽頽暴風也非和調之類三章言草木萎死無生長之意其說難通矣 　　習習谷風維風及頽【徒雷反○曰頽風之從上而下者也】將恐將懼寘予于懐【寘音至○箋曰寘置也】將安將樂棄予如遺【箋曰如人行道遺忘物忽然不省存也】 　　頽暴風也不㫁之風又加以暴風喻事變益甚恐懼之時則置我於心而不忘安樂之時則棄我如遺物不復省存也○釋天云焚輪謂之頽扶摇謂之猋郭璞云猋暴風從下上也頽暴風從上下也傳以頽為相扶而上以焱釋頽誤矣 　　習習谷風維山崔嵬【音摧詭○崔嵬解見周卷耳○補傳曰谷風暴甚矣維其崔嵬獨存耳喻亂之極】無草不死無木不萎【音威○李氏曰萎衰落也○錢氏曰草木皆萎死喻事變之大】忘我大德思我小怨 　　大風摧物維戴土之石山崔嵬獨存而其山之草木無不萎死矣喻大患難也此時賴朋友以濟今豈可忘我共患難之大德而思我小怨乎 　　谷風三章章六句 　　蓼莪【音六鵝】刺幽王也民人勞苦孝子不得終養爾【養音様○箋曰不得終養者二親病亡之時時在役所不得見也○李氏曰歐陽氏以鄭說為滯泥之甚然觀此詩之言出則銜恤入則靡至則是言孝子行役而喪親之所作也○朱氏曰晉王裒以父死非罪每讀詩至哀哀父母生我劬勞未嘗不三復流涕受業者為廢此篇詩之感又如此】 　　孝子行役而喪其親故寫其中心之哀千載之下讀之者猶感動也 　　蓼蓼者莪【傳曰蓼蓼長大貌○今曰蓼彼蕭斯○郭璞曰莪莪蒿也亦曰䕲蒿○菁菁者莪傳曰莪蘿蒿也○釋草曰莪蘿○陸璣曰生睪田漸洳之處葉似邪蒿而細科生三月中莖可生食又可蒸香美味頗似蔞蒿○山隂陸氏曰一名角蒿也字説云莪以科生而俄莪俄而蔚直蔚麤而莪細】匪莪伊蒿【呼毛反○釋草曰蒿去刃反○山隂陸氏曰晏子云蒿草之高者也艾治也蒿亂也莊子云是其於辯也将妄鑿垣牆而殖蓬蒿也蓬蒿以言穢亂管子云嘉穀不生而蓬蒿藜莠茂】哀哀父母生我劬勞【邶凱風傳曰劬勞病苦也】 　　興也始生為莪長大為蒿莪至蓼蓼然長大之時則非莪矣乃蒿也其始為莪猶可食其後為蒿則無用喻父母生長我身至于長大乃是無用之惡子不能終養也此孝子自怨其身之辭也與凱風言非美材僅堪為薪之意正同哀傷乎父母生我劬勞病苦無以報之也○釋草曰蘩之醜秋為蒿釋云醜類也言蘩蕭蔚莪之類春始生氣味既異故其名不同至秋老成則皆蒿也此説莪蒿甚明以莪形蒿莪美而蒿惡莪始生香美可食至秋高大為蒿則麤惡不可食故菁莪以喻人材而蒿止為鹿食也舊以蒿為青蒿蒿類甚多此泛言蒿耳何知為青蒿乎 　　蓼蓼者莪匪莪伊蔚【音尉○曰蔚馬薪蒿也蒿之尤麤大者也○釋草曰蔚牲○郭璞曰無子者故云牡○陸璣曰三月始生七月有花似胡麻花而紫赤八月有角角似小豆角銳而長一名馬薪蒿○山隂陸氏曰蔚大於蒿】哀哀父母生我勞瘁 　　詩人取義多在首章至次章則變韻以成歌此舉蔚以言蒿之麤大耳猶王風揚之水一章言戍申二章三章言戍甫戍許借甫許以言申止是戍申不戍甫許也 　　缾之罄矣【缾音萍易井卦作瓶罄音慶○傳曰罄盡也】維罍之恥【罍音雷○傳曰缾小而罍大○䟽曰罍形似壺大者受一斛】鮮民之生【鮮上聲○傳曰鮮寡也○今曰單獨之民謂無父母也】不如死之乆矣無父何怙【胡之上濁】無母何恃出則銜恤【箋曰恤憂也】入則靡至【箋曰靡無也】 　　缾以汲水罍以盛水缾小喻子罍大喻父母缾汲水以注於罍猶子之養父母缾罄竭則罍無所資為罍之恥猶子窮困則貽親之羞也故歎父母既死身為單獨之民雖生不如死之乆矣痛切之言也無父何依怙無母何所倚恃出則銜憂抱終天之恨入則靡至無所歸投故生不如死也○井卦言羸其瓶揚雄酒箴以鴟夷嘲瓶柳子厚瓶賦以瓶嘲鴟夷葢鴟夷盛酒器缾汲水器也罍之用不一周禮鬯人社壝用大罍【壝音位】則盛鬯也司尊祠禴嘗烝皆有罍及詩卷耳酌彼金罍皆盛酒也儀禮罍水在洗東則盛水也此以缾罍並言則指罍之盛水者 　　父兮生我【箋曰本其氣也】母兮鞠我【鞠音菊○傳曰鞠養也】拊我畜我【拊音撫畜許六反○長樂劉氏曰防其驚也則拊之○朱氏曰畜亦養也】長我育我【長音掌○釋文曰育養也】顧我復我【箋曰顧旋視也復反覆也䟽曰顧謂去之而反顧也○丘氏曰復反覆不能暫捨也】出入腹我【箋曰腹懐抱也○䟽曰謂置之懐抱也】欲報之德昊天罔極【罔極解見衛氓】 　　鞠畜育皆養也所從言之異耳父生母鞠此總言我身是父母所生養下乃詳言父母之恩勤也拊謂以手摩拊其首而防其驚是初生之時初生而言畜養謂乳之也長謂養之稍長則能就口食矣稍長而言育養謂哺之也已而行戲於地父母或去之則回首以顧視之復謂顧之又顧是反覆不能暫捨愛之至也在家容其行戲或自内而出外或自外而入内未可令其自行則抱之於懐此曲盡父母愛子之情也父母之恩如此欲報之以德而父母之恩如天之無窮不知所以為報也今我不及報之痛當柰何也嗚呼讀此詩而不感動者非人子也 　　南山烈烈【王氏曰南山之氣烈烈○今曰四月箋云烈烈猶栗烈二之日栗烈寒氣也】飄風發發【飄入字從韻本注音瓢○飄風解見匪風○傳曰發發疾貌】民莫不穀【箋曰榖養也】我獨何害 　　孝子行役念親之没瞻南山之烈烈感飄風之發發觸目皆悲傷也故歎民莫不得以養其父母我獨何為遭此害而不得終養乎 　　南山律律【王氏曰律律崒律之謂也崒在律反嵂音律】飄風弗弗【陳氏曰弗弗動貌】民莫不穀我獨不卒【子恤反○箋曰卒終也不得終養父母重自哀傷】 　　蓼莪六章四章章四句二章章八句 　　大東刺亂也東國困於役而傷於財譚大夫作是詩以告病焉【箋曰譚國在東魯莊公十年齊師滅譚杜元凱云在濟南平陵縣西南○䟽曰譚大夫雖自為已怨而王政大經偏東非譚獨然故言東以廣之】 　　有饛簋飱【音蒙宄孫傳曰饛滿簋貌○䟽曰禮之通例皆簠盛稻粱簋盛黍稷○傳曰飱熟食謂黍稷也○曹氏曰人旦則食飯夕則食飱蓋以水澆飯】有捄匕【捄音求匕音比○傳曰捄長貌匕所以載鼎實棘赤心也○䟽曰雜記云匕用桑長三尺鼎實煑肉也古之祭祀享食必體解其肉之胖既大故湏以匕載之載謂出之於鼎升之於俎也木赤心吉禮用雜記言用桑者謂喪祭也胖音判牲之半體】周道如砥【音○䟽曰砥謂礪石言其平也禹貢云礪砥砮丹○今曰禹貢注砥細於礪皆磨石也】其直如矢君子所履小人所視睠言顧之【睠音眷○傳曰睠反顧也○解見皇矣】潸焉出涕【潸音刪涕音體○傳曰潸涕下貌】 　　興之不兼比者也周之盛時侯國富足其簋中之飱饛然而滿其鼎有木之匕捄然而長此由周道如礪石之平如箭之直言賦役均也其在上君子則履行之不敢違異以過取其在下小人則瞻視之莫不仰望而依賴此事在上世已往矣今回首反顧之為之潸然出涕傷今不如古也 　　小東大東【今曰小東大東止言小國大國之在東者】杼柚其空【杼除之上濁柚音逐○曹氏曰杼梭也○説文曰杼持緯者○董氏曰柚卷織者○朱氏曰柚受經者】糾糾葛屨【糾音九○解見魏葛屨】可以履霜佻佻公子【佻音挑○朱氏曰佻佻輕薄不耐勞苦之貌】行彼周行【今從毛鹿鳴音如字舊音航○朱氏曰周行大路也○周行有考見卷耳】既往既來使我心疚【音救○箋曰疚病也】 　　言小國大國之在東者其杼柚皆空矣窮乏之甚有服壊之屨以繩糾纒之糾而復糾以履霜者乃佻佻然不耐勞苦之公子服之以行彼大路也公子服屨以履霜餘人可知矣奔走道路往而復來曾無休息不勝其勞使我心憂而疚病也 　　有冽氿泉【冽音列氿音宄○傳曰冽寒意也○有考見曹下泉○釋水曰氿泉穴出穴出反出也注云從傍出也】無浸穫薪【穫音鑊○傳曰穫刈也】契契寤歎【契音棄徐音挈○傳曰契契憂苦也】哀我憚人【憚多之去徐音但○傳曰憚勞也】薪是穫薪尚可載也哀我憚人亦可息也 　　興也穫薪以供㸑必暴而乾之然後可用若浸之於寒冽之泉則濕腐而不可㸑矣喻民當撫恤之然後可用若困之以暴虐之政則窮悴而不能勝矣故我契契然憂苦寐而寤覺之時為之嗟歎哀憐我東國勞苦之人也此薪既穫刈以為薪乆浸則濕腐可惜及今尚可載以歸而暴之可哀此勞苦之人亦可少休息之也 　　東人之子【朱氏曰東人諸侯之人也】職勞不來【音賚○箋曰職主也○朱氏曰專主也○傳曰來勤也○䟽曰以不被勞來為不見勤采薇序云杕杜以勤歸】西人之子【傳曰西人京師人也】粲粲衣服【傳曰粲粲鮮盛貌】舟人之子熊羆是裘私人之子【傳曰私人私家人也○䟽曰謂本無官職卑賤之屬非家臣也○今曰崧高遷其私人為家臣與此別】百僚是試【傳曰試用也】或以其酒不以其漿鞙鞙佩璲【鞙之上濁璲音遂○傳曰鞙鞙玉貌璲瑞也○箋曰以瑞玉為佩○䟽曰禮以玉為瑞信其官謂之典瑞此瑞玉謂所佩之玉】不以其長 　　東國之人專主為勞苦而曾不被慰來以下國供賦役為當然不矜念之也西周之人方粲粲然鮮盛其衣服至於操舟者之子亦以熊羆為裘私家賤人之子亦皆試用而為官僚且東人困悴雖貴者猶葛屨以履霜而西人逸樂雖賤者皆美服厚禄言不均也賤人既為官僚我東人行役至周以其用事而致賂焉或有饋之以酒者彼不報之以漿酒猶禮之薄至贈之以鞙鞙然之佩瑞可謂厚矣亦不待之以長逺暫時相恱旋復相背言東西之人不唯勞逸貧富之不均我東人於西人又往往禮之而不見荅怨之深矣 　　維天有漢【傳曰漢天河也○解見雲漢】監亦有光【監去聲○箋曰監視也】跂彼織女【跂音棄徐音起韻亦作企○傳曰跂隅貌○䟽曰織女三星鼎足望之跂然而成三角】終日七襄【箋曰襄駕也駕謂更其肆也使旦至暮七辰辰一移因謂之七襄○今曰鄭大叔于田云兩服上襄】雖則七襄不成報章【傳曰不能反報成章也○䟽曰織之用緯一來一去是反報成章今織女之星駕則有西無東】睆彼牽牛【睆還之上濁○睆明星貌○釋天曰河鼓謂之牽牛○䟽曰爾雅以河鼓牽牛為一星李巡孫炎以為二星不知其同異】不以服箱【傳曰箱大車之箱也○䟽曰大車謂平地任載之車兩較之間謂之箱甫田云乃求萬斯箱書傳云長幾亢箱是車内容物之處較音角謂車兩傍解見衛淇奥○丘氏曰服箱猶言駕車也】東有啟明西有長庚【傳曰日旦出謂明星為啟明日既入謂明星為長庚庚續也○箋曰啟明長庚皆有助日之名而無實光也○疏曰啟明長庚或一星出東西而異名或二者别星未能審也○李曰啟明即是太白也長庚不知是何星毛氏云只是一星故後世多用之亦以長庚為太白李白字太白白之生母夢長庚星因以為名韓退之詩云太白配殘月蘇東坡詩亦云長庚至曉猶陪月觀此則是以長庚為太白也鄭漁仲乃謂啟明金星長庚水星金在日西故日將出則東見水在日東故日將没則西見此詩曰東有啟明西有長庚則又似是二星不得渾為一也不如待知天文者而問之】有捄天畢【傳曰捄畢貌畢所以掩兎也天畢畢星也】載施之行【音航○箋曰行列也】 　　東人服役夜行不息仰見星漢而愬之於天曰維天有河漢其監視我而有光也我東國杼柚既空無布帛可輸矣但恐織女之星能織作以助供賦耳今織女三星跂然如隅自卯至酉凡歴七辰每辰一駕移而左旋似於織矣然織之用緯一往一來相反報而成章織女之駕徒左旋而不返不能反報而成章也我東國輸載疲矣但恐牽牛之星能代我輸載耳今睆然而明之牽牛不能駕服大車之箱而輸物也我東國營作勞矣今東有啟明西有長庚虛言代日之光實不能助日為晝照我夜作也我東國供億竭矣但恐天畢之星能為我掩捕鳥獸以助供億今畢星捄然而長徒施於二十八宿之行列而已 　　維南有箕【朱氏曰箕星夏秋之間見於南方】不可以簸揚維北有斗【曹氏曰斗七星○今曰斗七星常見於北故曰北斗或以北斗為二十八宿之斗非也】不可以挹酒漿【挹音揖○傳曰挹㪺也㪺音拘○廣雅曰酌也】維南有箕載翕其舌【箋曰翕猶引也○董氏曰箕四星二為踵二為舌踵狹而舌廣故曰翕】維北有斗西柄之揭【音挈○董氏曰斗其方如斗且有柄埀而下揭故曰揭】 　　箕星見於南方徒有箕之名不可以簸揚糠粃而輸粟也北方有斗星徒有斗之名不可以挹酌酒漿而供飲也我力竭矣而天不能助我供億何所從出哉箕翕引其舌若有所噬而我東國實無物可噬箕亦徒翕其舌而已斗西揭其柄若挹取於東而我東國實無物可挹斗亦徒揭其西柄而已始言民力已竭止恐自天而降耳猶言天雨鬼輸也終言罄盡無物雖天神下取亦徒然耳甚言其窮空也此所謂告病之辭○此詩其作於秋乎露漸為霜雲漢分明斗指西箕在南皆秋時也時唯畢未見因言星及之耳大東舊七章章八句諸家分章不同今作六章四章章八句二章章十二句 　　四月大夫刺幽王也在位貪殘下國構禍【構古侯反】怨亂並興焉 　　此詩憂世之亂韓詩止以為歎征役未盡詩意 　　四月維夏六月徂暑【李氏曰夏之四月六月也○傳曰徂往也】先祖匪人胡寧忍予 　　此大夫夏初即有南國之役至於歲莫歴三時之乆而未得歸故序其始末以為發端之辭言夏暑時也四月雖未甚熱已是夏矣豈可行役乎我以是月行役至六月徂暑之時一夏冐涉暑途勞苦甚矣怨而無所歸咎曰我先祖非人乎何寧忍使我至此極也怨刺之深如此非止為行役也下章見之 　　秋日淒淒【音妻○朱氏曰秋日冬日猶云秋時冬時也○傳曰淒淒涼風也○淒淒考見邶緑衣】百卉具腓【卉音諱韻又音毁腓音肥○傳曰卉草也腓病也○箋曰具猶皆也】亂離瘼矣【瘼音莫○丘氏曰離離散也○傳曰瘼病也】爰其適歸【詩記曰爰於也○朱氏曰爰家語作奚傳曰適之也】 　　首夏于役既而暑往今又轉而秋矣當秋之日淒淒然有寒涼之氣百草皆被凋殘而腓病因以興時政之虐而民皆病也遭亂離之病於何所適歸乎謂今行役未得歸然内外皆亂不知何處是可歸之所也味此詩皆淒悽然憂亂之辭若止是行役之乆未遽至怨刺之深如此 　　冬日烈烈飄風發發【飄如字從韻書本注音瓢見蓼莪○箋曰發發疾貌】民莫不穀【箋曰穀養也】我獨何害 　　行役之乆秋又轉而冬矣冬時烈烈而寒飄風又發發而疾虐益甚矣民莫不得遂其安養而我獨何以遭此害乎言已被害尤甚也 　　山有嘉卉【箋曰嘉善也○錢氏曰卉草也通言之則草木皆卉也○李氏曰考工記言天下之大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者正猶此詩所謂嘉卉也】侯栗侯梅【箋曰侯維也】廢為殘賊莫知其尤【箋曰尤過也】 　　山有嘉美之草木是栗是梅也今其山廢為殘賊之地言斫伐其本根無復存留其地荒矣喻良民被殘賊至此不知其何辜也 　　相彼泉水【相去聲○箋曰相視也】載清載濁【朱氏曰載則也】我日構禍【箋曰構猶合集也○今曰合集猶言結也】曷云能穀【今曰穀養也與上文民莫不穀同】 　　我視彼泉水猶有時而清有時而濁今我國乃日日結禍猶水之無清時也行役之苦又遭時亂何由遂其生養乎 　　滔滔江漢【滔音叨○傳曰滔滔大水貌】南國之紀【朱氏曰綱紀也謂絰帶包絡之也】盡瘁以仕【瘁音萃○箋曰瘁病也○今日盡其勞瘁也】寧莫我有 　　此大夫行役由西周至于南國因感江漢之水而惓惓不忘於君言江漢之水滔滔盛大為南方之綱紀衆水聮絡而歸之猶王者為天下之宗臣子皆歸心也今我盡瘁以從仕而曾不有我使我乆役於外不得朝見於王此大夫在外思君之辭也 　　匪鶉匪鳶【鶉音圑字或作鷙鳶音沿○鶉傳曰鶉鵰也○李氏曰若以為鶉鵲之鶉則無戾天之理○䟽曰鵰之大者又名鶚孟康漢書音義云鶚大鵰也○山隂陸氏曰鵰能食草似鷹而大黑色俗呼為皂鵰其飛上薄雲漢○鳶曰鳶鴟也解見旱麓】翰飛戾天匪鱣匪鮪【鱣音旃鮪音委○鱣鮪解見衛碩人】潛逃于淵 　　我非如鶉鳶之能羽飛至天也我非如鱣鮪之能潛逃于淵也不能高飛逺逝必不免於世患矣 　　山有蕨薇隰有桋【音夷本亦作荑○傳曰枸檵也檵音計○檵即枸也三考見四牡○曹氏曰荑茅始生也○今曰邶静女自牧歸荑之荑音題】君子作歌維以告哀蕨薇荑四物皆可食承上章欲逃世患之意思遁跡山林采草木而食之如伯夷食薇四皓茹芝之意作此詩歌以訴其哀其情迫矣○釋木雖有桋赤棘之文味此詩上下文意與蕨薇並言當作荑也 　　四月八章章四句 　　北山大夫刺幽王也役使不均已勞於從事而不得養其父母焉【養音様○李氏曰北山大夫不當怨而怨夫子不刪之者葢所以刺幽王也孔子云公則說人主苟有均平之心則雖征役之重不以為怨○補傳曰大東言賦之不均北山言役之不均○今曰孟子云是詩也勞於王事而不得養父母也】 　　後序與孟子之言合 　　陟彼北山言采其杞【李氏曰杞枸杞也○三杞考見四牡】偕偕士子【箋曰偕偕同也士子已之屬也】朝夕從事王事靡盬憂我父母 　　役行而陟北山生可采矣以王事不可不堅固而貽親之憂謂父母憂已行役之勞感時物之變而思念父母也 　　天之下【音普○傳曰大也】莫非王土率土之濵【音賔○傳曰率循也濵涯也○䟽曰九州環海之濵是四畔近海之處】莫非王臣大夫不均我從事獨賢【傳曰賢勞也】 　　溥大天下皆王土也循土地之岸濵除海水在外居其中者皆王臣也而於大夫不均平使我從事獨賢勞也 　　四牡彭彭【音棚○傳曰彭彭然不得息○彭彭考見出車】王事傍傍【音絣○傳曰傍傍然不得已○今曰鄭清人駟介旁旁字異音義同】嘉我未老鮮我方將【鮮上聲○箋曰鮮善也○傳曰將壯也】旅力方剛【傳曰旅衆也】經營四方 　　四牡彭彭然不得息王事傍傍然不得已其行役葢甚勞矣幸我未老而方壯衆力方剛強耳目聰明手足輕㨗尚可以經營四方也不然豈能當此勞苦乎○秦誓旅力既愆夏氏解云衆力如目力耳力手足力也或説旅為陳如陳力就列之陳然陳力方剛則不詞矣 　　或燕燕居息【傳曰燕燕安息貌】或盡瘁事國【盡瘁解見四月○今曰事國從事於國也】或息偃在牀或不已于行 　　自此以下皆言役使不均也 　　或不知呌號【音豪○詩記曰號呼也或深居安逸或外之呌呼亦不知也】或慘慘劬勞或棲遲偃仰【棲音西○李氏曰有棲遲於家而偃仰者】或王事鞅掌【鞅央之上○傳曰鞅掌失容也○疏曰以鞅掌為煩勞之狀鄭以鞅如馬鞅之鞅掌以手執物○補傳曰鞅掌皆所以拘物謂王事所拘也】 　　或湛樂飲酒【湛樂音耽洛】或慘慘畏咎或出入風議【風音諷○王氏曰出入風議親信而優游也○曹氏曰風議則任口舌而已】或靡事不為 　　北山六章三章章六句三章章四句 　　無將大車大夫悔將小人也【箋曰幽王之時小人衆多賢者與之從事反見譛害自悔與小人並】 　　無將大車【箋曰將猶扶進也○疏曰大車平地載任之車也其車駕牛】祗自塵兮【祗音支○疏曰祗適也】無思百憂祗自疷兮【疷音抵○傳曰疷病也】 　　君子推輓小人小人既進則譖害於君子如人推輓大車大車既進則塵汙於人故君子悔之也小人進而害君子則可憂多端不必更思之是我自取其病悔無及矣猶今人言勿復更説是我誤也 　　無將大車維塵【平上二聲○朱氏曰昏晦也】無思百憂不出于熲【扄之上○朱氏曰熲與耿同小明】 　　塵則為塵所昏可憂多端不必更思之終不能自明矣 　　無將大車維塵雝兮【雝音擁○箋曰雝猶蔽也】無思百憂祗自重兮【箋曰重猶累也】 　　塵雝蔽則小人之勢盛矣是其始將之之過也可憂多端不必更思之是我自累也 　　無將大車三章章四句 　　小明大夫悔仕於亂世也【歐陽氏曰大雅明明在下謂之大明小雅明明上天謂之小明自是名篇者偶為志别爾】 　　明明上天照臨下土我征徂西至于艽野【艽音求○傳曰艽野逺荒之地○疏曰艽野地名】二月初吉【朱氏曰二月建卯月也○傳曰初吉朔日也○疏曰君子舉事尚早故以朔為吉周禮正月之吉亦朔日也】載離寒暑【疏曰離歴也】心之憂矣其毒太苦【大音泰】念彼共人【共音恭○丘氏曰共人謂温恭之人指隱居不仕者也】涕零如雨豈不懐歸畏此罪罟【音古○傳曰罟網也】 　　此大夫征役至于歲莫而未得歸故呼天而訴之曰明明上天照臨下土願見察也我征行徂往於西方至於艽野言其地之逺也自二月朔日始行離歴寒暑言其時之乆也心憂愁而未得歸其毒大苦矣仕不得志故悔其出仕念彼温共之人隠居不仕優游自適羡之而不可得故涕零如雨之多也豈不思歸乎畏王以刑罪網罟我也 　　昔我往矣日月方除【音筯○傳曰除除陳生新也○疏曰上云二月初吉故言除陳生新謂二月也】曷云其還【音旋】歲聿云莫【音暮○歲莫解見唐蟋蟀】念我獨兮我事孔庶【箋曰庶衆也○朱氏曰身獨而事衆】心之憂矣憚我不暇【憚多之去聲徐音但○傳曰憚勞也】念彼共人睠睠懐顧【睠音眷○睠解見皇矣】豈不懐歸畏此譴怒 　　昔我往時日月方除舊生新二月初也今何時可以還歸乎歲已莫矣而未得歸也念我身獨而事衆是以此心憂愁勞憚在我而不遑暇也念彼共人睠睠然囘首反顧恨不得從之俱隠也 　　昔我往矣日月方奥【音彧○傳曰奥煖也○䟽曰煖即春温亦謂二月也】曷云其還政事愈慼【音足○箋曰愈猶益也○傳曰慼促也】歲聿云莫采蕭穫菽【蕭解見蓼蕭菽解見小苑】心之憂矣自詒伊戚【箋曰詒遺也○傳曰戚憂也】念彼共人興言出宿豈不懐歸畏此反覆 　　我何時可以還歸乎政事益以促急未有可歸之期今歲莫而采蕭穫菽矣歲窮則行人念歸也我仕非其時自遺此憂戚念彼隠居之人欲起而出宿於外以往從之我豈不思歸乎然畏此反覆而不敢去也反覆謂幽王賞罰無常也 　　嗟爾君子無恒安處【怛音衡處音杵○箋曰恒常也○恒解見天保】靖共爾位【共音恭○王氏曰靖静也】正直是與神之聽之式穀以女【音汝○箋曰式用也○丘氏曰穀禄穀也○朱氏曰以猶與也】 　　君子仕於亂世凛凛畏罪故悔而思歸然其勢未可以去也則惟敬共以聽天命而已故告其同列曰嗟爾君子豈可憚於勤勞而欲常安處乎但安靖恭敬其職惟正直之道是與則神聽女之所為將用福禄與汝矣何憂於禍至哉葢以已之自處者告其同志也此欲去不得而為自寛之辭亦以見君昏政亂君子不能自保唯覬神之鑒之耳 　　嗟爾君子無恒安息靖共爾位好是正直神之聽之介爾景福【箋曰介助也傳曰景大也】 　　小明五章三章章十二句二章章六句 　　鼓鐘刺幽王也 　　幽王為流連之樂而不知禍至之無日也 　　鼓鐘將將【音鏘○䟽曰鼓撃也○補傳曰將聲之揚也】淮水湯湯【音傷○朱氏曰淮水出信陽軍桐柏山至楚州漣水軍入海○釋文曰湯湯流盛貌】憂心且傷淑人君子【箋曰淑善也】懐允不忘【箋曰允信也】 　　古者作樂必先撃鐘所謂金奏也今聞幽王擊鐘將將然其聲之揚乃在淮水湯湯然流盛之處當時禍變將作曾不覺悟顧逺離京師為從流忘反之樂詩人為之寒心憂而且傷知禍之必不免也傷其國之將亡而思先王德澤之在人故言善人君子我懐思而允信之不忘於心周家以仁厚立國故以善人君子稱其先王且刺王之暴虐也○説者以史無幽王東巡之事遂謂淮水為害幽王作樂而不恤其説亦通然古事亦有不見於史而因經以見者詩即史也 　　鼓鐘喈喈【音皆○傳曰喈喈猶將將也】淮水湝湝【音諧○蘇氏曰湝湝水流也】憂心且悲淑人君子其德不囘【朱氏曰囘邪也】 　　今王為流連之樂非德之正也 　　鼓鐘伐鼛【音高○傳曰鼛大鼔也○䟽曰鼛即臯也古今字異耳○今曰地官鼓人以鼛鼔鼔役事注云長丈二尺冬官韗人云臯鼔長尋有四尺韗況萬反諸家並音運】淮有三洲【䟽曰水中可居曰洲○蘇氏曰言水落而洲見也】憂心且妯【音抽○傳曰抽動也】淑人君子其德不猶【傳曰猶若也】 　　作樂當淮水之溢至淮水之降而洲見者三言其久也其流連亦甚矣憂結於心為之妯動念古之善人君子其德不若是也 　　鼓鐘欽欽【䟽曰欽欽亦鐘聲也○錢氏曰聲有節也】鼓瑟鼔琴【瑟琴解見關雎】笙磬同音【笙解見鹿鳴○詩記曰鹿雅云磬以石為之】以雅以南【蘇氏曰雅二雅也南二南也】以籥不僭【音侵○箋曰籥舞文樂也○疏曰吹籥而舞也簡兮左手執籥右手秉翟以翟或謂之羽舞也○籥解見邶簡兮○朱氏曰僭亂】 　　先鼓其鐘鐘聲欽欽然有節又鼔瑟與琴又吹其笙擊其石磬琴瑟在堂笙磬在下節奏齊同言其和也以奏二雅以奏二南以奏籥舞皆不僭亂也言樂非不善而聽之者自憂傷之以哀心感也○鄭氏以雅為萬舞周樂尚武故謂萬舞為雅雅正也今考周樂無雅舞之名毛氏以南為南夷之樂四方之樂不應獨舉南也 　　鼔鐘四章章五句 　　楚茨【音慈】刺幽王也政煩賦重田萊多荒【萊音來○疏曰周禮以田易者為萊若使時無苛政則所廢年滿亦當墾之今乃興不易之田並不藝種故言多荒也○李氏曰萊者廢田也地官遂人田百畆萊五十畆】饑饉降䘮民卒流亡【疏曰卒盡也】祭祀不饗故君子思古焉【疏曰信南山言曾孫田之序言不能修成王之業是曾孫為成王矣甫田大田皆言曾孫則所陳古皆成王也此經無曾孫之言而周之盛王致太平者莫過成王則此思古者亦思成王也】楚茨信南山甫田大田四篇唯楚茨首章二句言當時所見餘皆全述古事形容其田野修治年榖豐穰祭祀禮樂之備燕飲威儀之美言之反覆而不厭者葢詩人遐想太平之盛田家之樂惆悵羨慕恨不生乎其時所以傷今而思古也【補傳曰四詩非有序以之人以為正雅矣】 　　楚楚者茨【錢氏曰楚楚繁鮮貌○箋曰茨蒺藜也○解見鄘牆有茨】言抽其【抽音瘳○朱氏曰抽謂其條抽發○補傳曰荆也】自昔何為我蓺黍稷我黍與與【音餘○箋曰與與蕃廡貌○錢氏曰和柔貌】我稷翼翼【錢氏曰翼翼整齊貌○翼翼考見采薇】我倉既盈我庾維億【庾音愈○傳曰露積曰庾○䟽曰庾是未入倉周語云野有庾積○億考見魏伐檀】以為酒食以享以祀以妥以侑【妥拖之上侑音又○傳曰妥安坐也侑勸也○今曰以妥謂拜尸使安坐也○疏曰郊特牲云舉斚角詔妥尸注云妥安坐也尸始入舉奠斚若奠角將祭之尸則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之是又迎尸使處神坐也○詩記曰少牢饋食禮尸升筵祝主人皆拜妥尸尸荅拜遂坐尸告飽祝侑曰皇尸未實侑尸又食主人不言拜侑尸又三飯注祝言而不拜主人不言而拜親踈之宜】以介景福【箋曰介助也】 　　首章傷今思古述古者先成民而後致力於神也詩人感田野荒蕪言今有楚楚然繁鮮之蒺藜與枝條抽發之荆者此自昔何為之地乎乃我蓺種黍稷之地也昔時我所種之黍與與然茂盛所種之稷翼翼然整齊及其収也我倉既盈無所藏之則露積為庾其數至億言其多也成民如此然後致力於神以為酒食以獻享以祭祀以妥尸謂迎尸於室拜而妥安之使處神坐也以侑尸謂勸皇尸之飽也凡此所以助大福也以昔日豐穰之樂如此而今為茨棘之場是可傷而思也○經有二棘吹彼棘心園有棘酸棗也解見邶凱風此詩以棘配茨及青蠅以棘為樊非彼酸棗也舊不指為何物今按釋草云茦刺【茦音策】郭璞云草刺鍼也釋云方言凡草木刺人北燕朝鮮之間謂之茦自關而西謂之刺江湘之間謂之棘 　　濟濟蹌蹌【濟濟之上蹌音鏘○傳曰濟濟蹌蹌言有容也○䟽曰曲禮云大夫濟濟士蹌蹌是有容也祭祀之禮主人自慤而趨其賔客則有容儀趨音促○錢氏曰大夫士從君牽牲之容也】絜爾牛羊以徃烝嘗【箋曰冬祭曰烝秋祭曰嘗】或剝或亨【音烹○箋曰有解剝其皮者有煮熟之者○䟽曰天官内饔云凡宗廟之祭祀掌割亨之事則解割其肉是内饔也天官亨人云掌供鼎鑊以給水火之齊職外内饔之㸑亨煑則煑熟之者是亨人也齊音劑】或肆或將【肆音四○傳曰肆陳也箋曰有肆其骨體於俎者有奉持而進之者○䟽曰天官外饔掌外祭祀之割亨供其脯修刑膴陳其鼎俎實之牲體則肆其骨體於俎是外饔也大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆享先王亦如之又夏官小子職云掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆則奉持進之是司徒小子之類也膴音呼刑鉶也膴大臠所以祭也肆音剔注豚解也】祝祭于枋【音絣○曰此正祭之枋在廟内也若釋祭之枋則在廟門外○箋曰孝子不知神之所在故使祝博求之平生門内之旁待賔客之處○䟽曰枋謂廟門也知門内者以正祭之禮不宜出廟門也而郊牲牲云直祭祝於主注云直正也謂薦熟時也祭以熟為正又曰索祭祝于枋注云廟門外曰枋彼枋對正祭是明日之名禮器云為枋於外以明日之繹故皆在門外與此不同此枋廟門之名其内得有待賔客之處者聘禮公食大夫皆行事於廟其待之迎於大門之内則天子之禮焉】祀事孔明【朱氏曰明猶著也】先祖是皇【傳曰皇大也】神保是饗【傳曰保安也○朱氏曰神保鬼神之嘉號楚辭云思靈保兮賢姱葢古語也姱音誇叶韻音尸○今曰楚辭言神安於賢姱謂附巫身也】孝孫有慶【長樂劉氏曰孝孫謂天子也○今曰序䟽云古者謂成王則孔當以孝孫為成王】報以介福【䟽曰介大也】萬夀無疆 　　次章述古人助祭之敬謹而神福之也助祭之臣濟濟蹌蹌然有容儀以從君牽牲乃絜其所祀之牛羊以徃為冬烝秋嘗之祭或解剝其皮者或亨煑之者或肆陳其骨體於俎者或奉持而進之者孝子不知神之所在故使祝求之於祊謂廟門内平生待賔客之處也祀禮於是甚明著謂致孝則存政慤則著也夫然故先祖於是美大之神保歆饗之而孝孫有慶矣神報以介大之福萬夀無疆也 　　執㸑踖踖【㸑音竄踖音戚韻音迹○傳曰㸑饗㸑廪㸑也○䟽曰祭祀之禮饔㸑以煑肉廪㸑以炊米少牢云饔㸑在門東南北上廪㸑在饔㸑之北踖踖敬謹也】為俎孔碩【丘氏曰謂載牲體於俎】或燔或炙【燔音煩炙音隻○箋曰燔燔肉也炙肝炙也燔肉炙肝皆從獻之俎也○䟽曰特牲云主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸兄弟以燔從彼燔與此燔同則彼肝與此炙同故云肝炙也燔者火燒之名炙者逺火之稱以難熟者近火易熟者逺之】君婦莫莫【音麥○箋曰君婦謂后也○傳曰莫莫言清静而敬也○䟽曰九嬪贊后薦徹豆籩是后主供籩豆由后能清静篤敬故能為豆甚多若簡躁不恭則不能也】為豆孔庶【傳曰豆謂内羞庶羞也○䟽曰有徹云宰夫羞房中之羞司士羞庶羞注云房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也彼大夫賔尸尚有二羞明天子之正祭有二羞矣天子庶羞百有二十品庶衆多也餌音二餈音茨酏音移臐音勲膮音嘵鄭注云羊曰臐豕曰膮皆美香之名】為賔為客【曹氏曰祭終有燕賔之禮不可以不豫備也】獻醻交錯【箋曰始主人酌賔為獻賔既酢主人主人又自飲酌賔曰醻至旅而爵交錯以徧】禮儀卒度【如字○箋曰卒盡也○傳曰度法度也】笑語卒獲【箋曰古者於旅也語○朱氏曰獲得其宜也】神保是格【傳曰格來也】報以介福萬夀攸酢【傳曰酢報也】 　　三章述祭祀俎豆之盛而神福之也執㸑之人踖踖然敬謹其為俎實之牲體甚大或燔其肉或炙其肝皆從獻之俎也九嬪贊后薦徹豆籩是后主供籩豆莫莫然清静而敬謹故為内羞庶羞之豆甚多既以豆獻尸又將與賔客相醻獻皆豫備之也其禮儀盡合法度於旅也語其笑語盡得其宜也鬼神來格報以多福而又萬夀以報之也○漢藝文志言秦燔滅文章顔氏注云燔燒也然則燔是近火燒之如今之燒肉火熖所及也此詩或燔無傳葉傳云加火曰燔䟽以為加置於火上是燔燒之大雅生民傳云傅火曰燔䟽以為加火燒之文雖小異為燔燒一也此詩或炙無傳葉傳云炕火曰炙䟽以為炕舉也以物貫之而舉於火上以炙之是炙為逺火也【傅音附炕苦浪反○詩記曰為俎孔碩謂薦熟也或燔或炙謂從獻也鄭氏以為一事誤矣燔肉與炙肝豈得謂之孔碩乎】 　　我孔熯矣【熯音罕又然之上○説文曰熯乾貌○今曰中谷有蓷暵其乾矣熯暵同○陳氏曰左傳云外彊中乾馬勞如是人亦如之乆勞而乾竭】式禮莫愆【董氏曰式用也】工祝致告【傳曰善其事曰工】徂賚孝孫【箋曰徂徃也傳曰賚予也】苾芬孝祀【苾音弼又蒲結反芬音紛○釋文曰苾芬馨音也】神嗜飲食【嗜音視】卜爾百福【錢氏曰卜前知也○今曰天保君曰卜爾】如幾如式【幾音機○曹氏曰幾者吉之先見也式者有常式其所當得也】既齊既稷【䟽曰王肅云齊整也○傳曰稷疾也】既匡既勑【䟽曰王肅云匡誠正也○蘇氏曰勑戒也】永錫爾極【陳氏曰極中也中者五福之所聚】時萬時億 　　四章述飲福之事也我祭祀甚勞筯力既竭而用禮皆無愆過異於跛倚臨祭矣於是工善之祝致神意以告主人謂致嘏辭也因以所嘏之物徃予之謂飲福受胙也此由孝孫飲食苾芬馨香以之孝敬享祀故神歆饗爾之飲食予以百種之福使如幾之先見使如式之有常爾之祭祀既整齊既稷疾既誠正既戒勑故錫爾以中其福至於時萬時億之多也不言錫福而曰錫極者詩人祝君以福多言致福之本人君能建其有極則五福備矣錫云者猶曰天誘其也【䟽曰少牢嘏辭云皇尸命工祝承致多福無疆于汝孝孫來汝孝孫使汝受禄于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之是大夫之嘏辭也天子嘏辭無以言之此永錫爾極時萬時億是其辭之略】 　　禮儀既備鐘鼓既戒【箋曰戒諸在廟中者以祭禮畢錢氏曰為尸出當奏肆夏也】孝孫徂位【箋曰徂位孝孫徃位堂下西面位也】工祝致告【傳曰告利成也○詩記曰少牢注云利猶養也成畢也言孝子之養禮畢○䟽曰特牲告利成即云尸謖祝前主人降少牢祝告利成即云祝入尸謖主人降此二者皆祝告主人以利成是致尸意也孝子之事尸有尊親及賔客之義命當由尊者出讓當從賔客來禮畢義由於尸非主人所當先發謖音縮起也】神具醉止【箋曰具皆也○䟽曰所祭羣廟非止一神也】皇尸載起【傳曰皇大也○朱氏曰尊稱之也○箋曰載則也】鼓鐘送尸【䟽曰鳴鼓鐘以送尸謂奏肆夏也○今曰大司樂尸出入奏肆夏】神保聿歸諸宰君婦廢徹不遲【徹音轍○箋曰廢去也尸出而可徹諸牢徹去諸饌君婦籩豆而已○錢氏曰諸宰膳夫及其屬也膳夫徹王之胙俎其餘則其屬徹之】諸父兄弟備言燕私【傳曰燕而盡其私恩】五章述祭畢將燕私之事也禮儀既畢備矣鐘鼓既戒為尸出當奏肆夏預設以待之也以祭禮畢主祭孝孫復徃堂下西面之位工祝致告利成致尸意言養禮畢也所祭羣廟非止一也神皆醉矣皇尸則起而歸矣鬼神無形言其醉而歸者誠敬之至如見之也鳴鼓鐘以送尸謂奏肆夏也先已戒之至此乃奏之尸節神者也神醉而尸謖送尸而神歸諸宰徹去諸饌君婦徹去籩豆皆敏疾而不遲不以禮終而惰也祭祀畢歸賔客之俎同姓則留與之宴所以尊賔客親骨肉也 　　樂具入奏【朱氏曰凡廟之制前廟以奉神後寢以藏衣冠祭於廟而燕於寢故於此將燕而祭時之樂皆入奏於寢也】以綏後禄【傳曰綏安也】爾殽既將【傳曰將行也】莫怨具慶既醉既飽小大稽首【稽音啟○箋曰小大猶長㓜也○董氏曰稽首謂頭拜至地也】神嗜飲食使君夀考孔惠孔時【箋曰惠順也○時解見魚麗】維其盡之子子孫孫勿替引之【傳曰替廢也引長也】 　　六章述燕私之事也祭時在廟燕當在寢故言祭時之樂皆復來入於寢而奏之且於祭既受禄矣故以燕為安受後禄也爾殽既進與燕之人無有怨者而皆歡慶既已醉飽小大長㓜稽首曰向者之祭神既嗜君之飲食矣是以使君夀考也又言君之祭祀甚順於禮甚得其時無所不盡祭統所謂外則盡物内則盡志也子子孫孫當不廢替而長行之刺今之廢禮也 　　楚茨六章章十二句 　　信南山刺幽王也不能脩成王之業疆理天下以奉禹功故君子思古焉【䟽曰言成王能彊界分理天下之田畆使之勤稼以奉行大禹之功而幽王不能修之非責幽王今奉禹功也○長樂劉氏曰天下之士昔為水之所汨而禹決九川距四海濬畎澮距川暨稷奏庶艱食弼成五服至于五千是田法成於禹稷乆矣文武既有天下而周公輔弼成王廣五服為九服推后稷之法以踐禹功遂成畎澮於天下疆理者川自六鄉而距于海路自荒服而達于畿之謂也】 　　楚茨信南山一體之詩楚茨先從傷今説起而後思古信南山便從思古説起即所以傷今矣 　　信彼南山【董氏曰終南山也】維禹甸之【甸毛音奠鄭音盛○傳曰甸治也○䟽曰南山之旁田野得成平田可種殖者本禹治之禹功實天下盡然而獨言南山者作者指一處以表之其意通及天下也○李氏曰井田之法實見於周而乃以為丘甸之法已見於夏后氏之世何也䟽云論語説禹盡力乎溝洫與匠人井間有溝成間有洫同也益稷畎澮距川與匠人同間有澮專達于川同也是則丘甸之法禹之所為左傳云少康有田一成有衆一旅則是十里為成非周之賦法也老蘇亦以謂井田之興其始於唐虞之世非唐虞之世則周之世無以成唐虞啟之以至夏商之世稍稍葺治至周而大備孟子云夏后氏丘十而貢殷人七十而助周人百畆而徹其實皆什一也以貢助徹皆本於什一若非丘甸之法何以能行什一之法也○今曰李氏據䟽辯田制始虞夏是矣䟽木申鄭氏丘乗之意要之言禹甸治之則平水患理溝洫皆在其中矣不必破甸為乗也韓奕亦云維禹甸之不專言丘乘矣】畇畇原隰【上二字從田從勻音如雲○傳曰墾辟貌辟音闢】曽孫田之【傳曰曾孫成王也○䟽曰曾者重也自曾祖以至無窮皆得稱曾孫○長樂劉氏曰周之後王雖皆可稱曾孫然唯成王為尤盛周家彊理之政考之周官皆至成王而詳備也周人因暴君慢其經界而思其先王疆理之政捨成王其誰哉姑從毛氏以成王能修后稷之政故稱曽孫】我疆我理【曹氏曰疆者正其經界○蘇氏曰理者分其上宜○今考王氏以理為治其溝涂但緜詩廼疆廼理之下又言廼宣廼畆宣為宣道溝洫則理不得為治溝涂矣】南東其畆【傳曰或南或東○成二年左傳曰先王疆理天下物土之宜而布其利故詩曰我彊我理南東其畆今吾子疆理諸侯而曰盡東其畆而已唯吾子戎車是利無顧土宜無乃非先王之命也乎】 　　首章述成王能奉禹功也禹平治之功不獨終南山以終南在鎬京之南周人朝夕所見故舉終南言之信乎彼南山之野本禹所甸治也禹功人所共推故言信確辭也禹功固信矣然井田之制至周始備故此原隰之間畇畇然墾闢者又曾孫成王井牧之以成田也不稱成王而稱曾孫者周之田制非一世所成自后稷以來世世積累至成王而後備故繋之后稷而稱曾孫謂能繼后稷之緒也疆之則正其經界理之則分其土宜或南其畆或東其畆順地勢及水之所趨也 　　上天同雲【釋天曰冬為上天○朱氏曰同雲雲一色也將雪之候如此】雨雪雰雰【雨音諭雰音芬○今曰雰雰雪下貌】益之以霡霂【音脉木○釋天曰小雨謂之霡霂○李氏曰杜詩云潤物細無聲亦是小雨也】既優既渥【優音憂渥音握○蘇氏曰瞻卬解曰優多也○今曰渥浹洽也】既霑既足【䟽曰霑潤也豐足也】生我百穀 　　次章述天時之和也雪為豐年之兆冬將雪則雲一色雪乃雰雰而下至春又益之以霡霂之小雨既優而多既渥而浹既霑而潤既足而豐故得生我之衆穀也 　　疆埸翼翼【場音亦○傳曰埸畔也○錢氏曰翼翼整齊也○翼翼考見采薇】黍稷彧彧【音育○傳曰彧彧茂盛貌】曾孫之穡【伐檀傳曰歛之曰穡】以為酒食畀我尸賔【畀音袐○箋曰畀予也○丘氏曰與尸謂獻熟食并酌齊獻尸是也與賔謂助祭之賔酌齊獻尸尸因酌以酢賔并祭未燕同姓於燕寢是也此祭始終用酒食之事齊音劑】夀考萬年 　　三章述秋成祭饗之事也田以井制各有疆界埸畔翼翼然整齊其黍稷彧彧然茂盛農民喜恱歸恩於君以為皆吾君之穡謂秋毫皆君賜也以此黍稷為酒食而祭祀畀我尸與賔則吾君得夀考萬年之福此年豐民樂祝頌其君之辭 　　中田有廬【音閭○箋曰田中農人作廬以便其田事○䟽曰古者宅在都邑田於外野農時則出而就田湏有廬舍○詩記曰後漢注春秋井田記人受田百畆公田十畆廬舍在内貴人也公田次之重公也私田在外賤私也○丘氏曰公田百畆内除二十畆為八家治田之廬○董氏曰井九百畆其中為公田八家每廬舍二畆半】疆埸有【䟽曰徧檢書傳未見君子稅民以共祭祀者故地官埸人掌國之埸圃而植之果蓏珍異之物以時斂而藏之凡祭祀賔客其其果蓏之屬郊特牲云天子植華不歛藏之種是則天子之自令有司供之不稅於民蓏羅之上聲】是剝是菹【剝音駁菹音租○曹氏曰菹淹菜也○今曰是剝謂以刀剝削治之也是菹謂以為菹淹漬之也】獻之皇祖【箋曰皇君也皇祖先祖也】曽孫夀考受天之祐【音户】 　　四章形容民和之意也農民於田中作廬以便其田事於畔上種新熟願獻於天子俾剝而削治之菹而淹漬之以祭祀而獻皇祖令君得夀考之福也方其削治未定為菹故言是剝及已淹漬知是菹故言是菹天子不賦民此言民喜時物之新不忘君上思欲獻之野人美芹之意民和而後神降之福也 　　祭以清酒【丘氏曰清潔之酒】從以騂牡【騂息營反○傳曰周尚赤也】享于祖考【䟽曰享獻也】執其鸞刀【傳曰刀有鸞者言割中節也○䟽曰鸞鈴也刀環有鈴郊特牲云割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後㫁也】以啟其毛【箋曰毛以告純也○䟽曰郊特牲云毛血告幽全之物貴純之道也注云幽謂血也楚語觀射父曰毛以示物韋昭云物色也是毛以告純】取其血膋【音聊○箋曰血以告殺膋以升臭○䟽曰韋昭云明不因故也膋者腸間脂也以脂膏合之黍稷寘之蕭乃以火燒之合其馨香之氣是升臭也郊特牲云取膟膋燔燎升首報陽也祭義云卿大夫鸞刀以刲取膟膋則此亦卿大夫也膟音律刲音奎】 　　五章述祭祀割牲之事也祭祀以清潔之酒加以赤色之牲乃令卿大夫執特其有鈴之刀以開其牲之皮毛以告純也又取其血以告殺取其脂膋以升臭也○清酒二出箋以旱麓清酒既載為三酒之清酒以此詩祭以清酒為非三酒之清酒此詩之清謂酒也酒謂鬱鬯五齊三酒也䟽謂載則盛之尊中可言三酒之清酒祭神三酒乃諸臣之所酢不用之以獻神故此詩清酒非三酒之清酒要之詩人言清酒皆謂清潔之酒猶鳧鷖言爾酒既清烈祖既載清酤鄭氏好以禮説詩率多牽強失詩人平易之㫖此因祭字而為異説耳○祭義云祭之日君牽牲既入廟中麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳注云麗猶繋也毛牛尚耳以耳毛為上也王氏及長樂劉氏以為王執 　　鸞刀以親殺與祭義異 　　是烝是享【傳曰烝進也今曰烝畀祖妣不必以為烝嘗之烝】苾苾芬芬【苾音弼又蒲結反】祀事孔明先祖是皇【䟽曰皇美大之】報以介福【䟽曰介大也】萬夀無疆 　　末章述祭祀受福也是進是獻苾苾芬芬香氣上達也祀禮於是則甚明著也先祖於是美大之報以大福而使之萬夀無疆也【李氏曰數詩辭雖不同其意則一皆是言福禄之報本於祭祀又本於黍稷也張文潛云受莫大之福而其君有安寧夀考之樂此天下之至美極治之際也而其本岀於倉廪之盈原隰之治田廬之脩葢衣食不足於下則禮樂不備於上禮樂廢則亂隨之而起惟田事作而衣食豐衣食豐而禮樂備禮樂備而和平興和平興而人君有安寧夀考之盛此詩人深探其本要其終而言之序如此也此説盡之矣】 　　信南山六章章六句 　　詩緝卷二十二 <經部,詩類,詩緝> 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷二十三 　　宋　嚴粲　撰 　　甫田之什　　　　小雅 　　甫田刺幽王也君子傷今而思古焉【䟽曰思成王】 　　甫田述徹法興甿秋報春祈及省耕倉箱之事 　　倬彼甫田【倬音卓○桑柔箋曰倬明大貌○傳曰明貌甫田謂天下田也○今曰倬訓明大此詩無大意故止為明○曹氏曰言其事顯然也○疏曰甫大也甫者廣大言之故為天下田也】歲取十千【今曰謂什一也百取十焉萬取千焉】我取其陳【朱氏曰陳舊粟也】食我農人【食音嗣○今曰我農人自我也】自古有年今適南畆【䟽曰今成王之時其萬民適南畆之内○南畆解見七月】或耘或耔【耘音云耔音子○傳曰耘除草也耔雝本也○䟽曰前漢食貨志云后稷始甽田以二耜為耦廣尺深尺曰甽長終畮一畮三甽一夫三百甽而播種於甽中苗葉以上稍耨壠草因隤其土以附苗根比盛暑壠盡而根深能風與旱故薿薿而盛也附根即此雝本也甽亦作畎晦古畆字也耨鉏也隤音頽謂下之也能讀曰耐】黍稷薿薿【音擬○朱氏曰薿薿茂盛貌】攸介攸止【王氏曰介助也止息也】烝我髦士【傳曰烝進也髦俊也】 　　首章述什一之賦及興甿之事也幽王政繁賦重故詩人思古者什一之法言先王之時倬然明著於彼天下之田每歲百取其十萬取其千而已十者百之一千者萬之一其事至顯而幽王不察何也一夫受田百畆故少計之則百畆取其十萬者數之盈故多計之則萬畆取其千皆什一也上無過取故下有餘粟農人皆取其陳舊之粟以自養見農有餘粟自古以來歲事常豐也言食我農人者農人自我也農足於食故樂於耕今農民皆適南畆或耘以去草或耔以雝本其黍稷薿薿然茂盛乃介以相助之止以休息之又烝進其髦俊之士也今指成王之時則自古者前乎此矣周之徹法自公劉始世世守之也周自上世以來徹法行而民富頻年屢豐至成王大平極盛之時農民樂業又進其秀民之能為士者民生斯時何其幸耶此羡慕之辭今不然而思故也【詩記曰古者士出於農而工商不與焉管仲云農之子恒為農野處而不暱其秀民之能為士者必足賴也秀民即詩所謂髦士也】○毛以為十千言多其説太泛鄭以十千畆為一成萬畆之稅又啟紛紛之辯什一天下之中正十千者謂什一之法猶孟子千取百焉萬取千焉之意耳○舊說又以我取其陳食我農人為上之人取以食之此以文害辭也七月采荼新樗食我農夫豈亦上之人復為農夫采荼薪樗乎二文句法一同皆農人自我也古者藏富於民家給人足豈待上之人一一遺之食耶雖補助之法不廢而不給不足者亦寡矣○或以今適南畆為成王今從箋䟽以為農民第三章曾孫來止方言成王省耕也其攸介攸止烝我髦士若鄉大夫興其賢者能者遂大夫帥其吏而興甿皆有司之事也 　　以我齊明【齊音資○傳曰器實曰齊在器曰盛○䟽曰器實曰齊指穀體也在器曰盛據已盛於器也○朱氏曰齊與粢同曲禮云稷曰明粢此言齊明便文以恊韻耳】與我犧羊【犧音僖○箋曰色純曰犧】以社以方【傳曰社后土也方迎四方氣於郊也○䟽曰鄭駁異義以為社者五土之神能生萬物者以古之有大功者配之祭法云共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社昭二十九年左傳云共工氏有子曰句龍為后土后上上官之名也死以為社社而祭之故曰句龍為后上後轉為社故世人謂社為后土后土者地之大名也僖十五年左傳云履后土而戴皇天指謂地為后土也句龍職主土地故謂其官為后土中庸郊社相對郊是天則社是地言迎四方之神於郊者下曲禮云天子祭四方歳徧注云祭四方謂祭五官之神於四郊句芒在東祝融后土在南蓐収在西在北是也實五官而云四郊者火土俱在南其火土俱祀黎故鄭志荅趙商云后土轉為社無復代者故先師之説黎兼之亦因火土位在南又大宗伯注云五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於郊而祭五德之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重為句芒食於本該為蓐収食於金脩及熈為食於水顓項氏之子曰黎為祝融后土食於火土是黎兼二祀曲禮言歲徧此祀在秋而并言四方葢常祀歲徧此秋成報功則總祭故并言四方也句音鉤】我田既臧【箋曰臧善也】農夫之慶琴瑟撃鼓【箋曰周禮云凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯○䟽曰春官籥章文也彼注云豳雅七月也杜子春云土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊也】以御田祖【御音迓○箋曰卿迎也○傳曰田祖先嗇也○䟽曰春官籥章云先嗇若神農春官籥章注云田祖始耕旧者謂神農始教造田謂之田祖先為稼穡謂之先嗇神其農業謂之神農名殊而實同也】以祈甘雨【䟽曰以長物則為甘害物則為苦○曹氏曰甘猶美也】以介我稷黍【箋曰介助也】以穀我士女【箋曰穀養也】 　　二章述秋報春祈之事也以我明潔之齊穀與我純色之羊秋祭土神之社與迎四方氣於郊由我田盡善農夫喜慶之故謂民和年豐而後致力於神也至明年春又以琴瑟及擊土鼓以迎田祖神農而祭之以求長物之甘雨以介助我稷黍以穀養我士與女欲續豐年於無窮也 　　曾孫來止【箋曰曾孫成王也○解見信南山】以其婦子饁彼南畆【饁音葉】田畯至喜【畯音俊二句解見七月】攘其左右【攘音瀼○曹氏曰攘却也】嘗其㫖否禾易長畆【易音異○傳曰易治也長畆竟畆也○今曰論語云䘮與其易也寧戚孟子曰易其田疇皆訓治也】終善且有【朱氏曰有猶多也】曾孫不怒農夫克敏【傳曰敏疾也】 　　三章述成王親省耕之事也曾孫成王來田畆之時農夫務事使其婦子饁饋於南畆之中於是田畯之官至而喜之攘却其左右之從者而親為嘗其饁之㫖否言其上下相親之甚也民盡力於田故其禾易治竟畆如一預知其終善且有也成王無所譴怒而農夫自敏於田事不待督趣之也【詩記曰此章言省耕之時王者在上耕者在下田畯往來其間勸勞而撫摩之熈然其若一家也攘其左右嘗其㫖否言其相親無間也不曰喜而曰不怒者若不敏於農則怒矣葢其喜怒欣戚專在於農也洛人稱張全義曰張公他無所好見善穀大繭則喜爾正此意也】 　　曾孫之稼【錢氏曰稼禾也謂未刈時也○今曰伐檀傳云種之曰稼歛之曰穡䟽云若散則相通此以稼對庾先言稼後言庾是稼為在田未刈之禾庾為已刈未入倉而露積之禾也箋以稼為有藁之禾且言古之稅法近者納總總謂併禾稼納之今不從○詩記曰王土所生莫非曾孫之稼鄭氏以稅言陋矣】如茨如梁【箋曰茨屋蓋也○朱氏曰茨言密比也○傳曰梁車梁也○䟽曰墨子稱茅茨不剪謂以茅覆屋故箋以茨為屋葢孟子輿梁謂水上横梁得容車度則高廣者也○錢氏曰橋梁也○今考經有二茨牆有茨楚楚者茨皆為蒺藜此如茨如梁及瞻彼洛矣福禄如茨為葢屋茅茨非蒺藜也】曾孫之庾【音愈○曰庾露積之禾也解見楚茨】如坻如京【坻音遲○坻解見秦蒹葭○傳曰京高丘也○京解見鄘定之方中】乃求千斯倉乃求萬斯箱【朱氏曰箱車箱也○解見大東】黍稷稻粱【黍稷解見王黍離稻粱解見唐鴇羽】農夫之慶【詩記曰執訊獲醜戰士之慶也黍稷稻粱農夫之慶也葢農夫視黍稷稻粱之豐以為天下之美盡在此矣不知其他也】報以介福萬夀無疆 　　四章述豐年民樂祝君之事也時和年豐禾穀充積農民喜恱歸恩於君以為皆吾君之稼吾君之庾謂秋毫皆君賜也未刈之禾曰稼其稼在田由高處視之則稼在下而見其密故如屋茅由平處視之則稼在上而見其高故如橋梁若使高處見其踈平處見其低則禾薄収矣露積之禾曰庾其庾在野隨意堆積有平而高者如水中高地之坻有卓絶而高者如高丘之京始言稼則未刈也繼言庾則已刈而未入倉也於是求千倉以貯之求萬車箱以載之此黍稷稻粱無所不有農夫之慶也先治倉而後箱載以輸之故先言倉後言箱也農夫喜慶不忘君恩祝君以福禄夀考也 　　甫田四章章十句 　　大由刺幽王也言矜寡不能自存焉【矜音鰥○䟽曰序不言思古以楚茨至此文指相類承上篇而略之也○補傳曰大田疑為省斂而作其間雖及田祖興雨之祝葢備陳田間之事所謂穉穧秉穗皆省歛以助不給也】 　　大田述耕種以致堅好穉穧以惠寡婦及省歛祭方之事 　　大田多稼【今曰大田猶甫田謂天下田也○曹氏曰或宜髙燥或宜下濕或利先種或利後種】既種既戒【種上聲○䟽曰種擇其種也○箋曰月令季冬命農計耦耕事脩耒耜具田器此之謂戒○朱氏曰戒飭其具也】既備乃事以我覃耜【覃音掩耜音似○傳曰覃利也○耜解見七月】俶載南畆【俶音觸載音再○釋文曰俶始也載事也○南畆解見七月】播厥百穀既庭且碩【傳曰庭直也○箋曰碩大也○曹氏曰苖生葉以上皆條直而茂大】曾孫是若【箋曰若順也】 　　一章述耕種之事也天下之田廣大其種不一高下先後各有所宜故冬既擇其種又戒飭其具二者既已周備乃可以從事於耕至春則以我覃利之耜始有事於南畆而耕之既耕乃可以播種百穀種既善器又利耕者致其力種又及其時故其生者既庭直而碩大順曾孫成王之意成王所重在穡事而農民能順其意也○或説既備乃事者備其事也亦通但詩中既順乃宣既登乃依皆二事也 　　既方既皁【曹之上濁○箋曰方房也謂孚甲始生而未合時也○䟽曰謂米外之房米生於中若人之房舍也孚者米外之粟皮甲者以在米外若鎧甲○今曰生民傳一稃二米孚作稃○傳曰實未堅曰皁】既堅既好【今曰禾雖已堅實或大風所偃或滛雨所腐或早霜所殺之類則損壊而不好】不稂不莠【稂郎梁二音莠音酉○傳曰稂童梁也莠似苗也○釋文曰童梁草也説文作莭禾粟之莠生而不成者謂之童莭也○䟽曰仲虺之誥云若苖之有莠若粟之有秕秕似粟莠似苗也秕音匕】去其螟螣【去上聲螟螣音㝠特○傳曰食心曰螟食葉曰螣○䟽曰食禾心為螟言其姦難知也食禾葉者言假貸無厭故曰蟘也螣亦作蟘○陸璣曰螟以虸蚄而頭不赤螣蝗也虸蚄音子方】及其蟊賊【蟊音謀○傳曰食根曰蟊食節曰賊○䟽曰食禾根者言其稅取萬民財貨故云蟊也或説云螻蛅也食禾節言貪狠故曰賊也舊説螟螣蟊賊一種蟲也如言宼賊姦宄内外言之耳故犍為文學云此四種蟲皆蝗也螻蛅音婁姑犍音䖍○陸璣曰賊似桃李中蠧蠧赤頭長身而細耳】無害我田穉【音稚○説文曰穉㓜禾也○今曰閟宫稙穉菽麥傳云後種曰穉䟽云後種後熟以其遲晚故幼穉也】田祖有神秉畀炎火【釋文曰秉執持也畀與也】 　　二章述穀之生成無害若有神相之也既方而生孚甲矣方則未成實既皁而成實矣皁則成實而未堅既堅而成熟矣既好而無損壊矣無童粱之稂無似苗之莠去其食心之螟食葉之螣食根之蟊食節之賊無有害我田中㓜穉之禾者此田祖之神持此盡燒絶之故無遺種也歸功於神以為若有以相之 　　有渰萋萋【渰音掩萋音妻○傳曰渰雲興貌○長樂劉氏曰天將降雨則地氣上騰蒸為濕潤渰浸萬物○朱氏曰萋萋盛貌】興雨祁祁【音岐○傳曰祁祁徐也○箋曰古者隂陽和風雨時其來祁祁然而不暴疾○王氏曰雲欲盛盛則雨雨欲徐徐則入土○今曰監本作祁俗本作祈誤也采蘩被之祁祁七月及出車采蘩祁祁韓奕祁祁如雲鳥來假祁祁皆作祁有考見七月】雨我公田【雨音諭】遂及我私【䟽曰此雨本主為雨公田耳因遂及我之私田】彼有不穫穉【穫音鑊○長樂劉氏曰穉謂穗之低小刈穫之所不及者○今曰亦以穉禾其熟遲晚未可刈也】此有不斂穧【歛上聲穧音劑○䟽曰穧禾之鋪而未束者○長樂劉氏曰穧謂刈而遺忘束之所不及者】彼有遺秉【䟽曰秉刈禾之把也○長樂劉氏曰秉謂束而輦載之所不及者】此有滯穗【音遂○䟽曰滯穗滯漏之禾穗也】伊寡婦之利 　　三章述民喜雨之意及豐年惠及矜寡之事也有渰然而興之雲萋萋然盛所謂天降時雨山川出雲也興雨祁祁然安徐而不暴所謂雨不破塊也農民喜雨歸功於君謂此雨為雨公田因及我之私田吾民皆蒙君之福也及穀熟収刈之時彼處有不穫刈之㓜禾此處有不収歛之鋪穧彼處有遺餘之秉把此處有滯漏之禾穗維寡婦取之以為利耳【長樂劉氏曰皆縁豐稔農夫之力所不能盡取而鰥寡享其遺利○朱氏曰此見其豐盛有餘而不盡取又與鰥寡共之葢既足為不費之惠而亦不棄於地也不然則粒米狼戾不殆於輕視天物而慢棄之乎】 　　曾孫來止【曹氏曰甫田所言省耕時也大田所言省歛時也】以其婦子饁彼南畆田畯至喜來方禋祀【禋音因○詩記曰國語内史過云精意以享禋也】以其騂黑【傳曰騂牛也黑羊豕也○箋曰陽祀用騂牲隂祀用黝牲黝音酉○䟽曰毛以方社連文同用太牢故以黑為羊豕通牛為三牲也地官牧人云陽祀用騂牲隂祀用黝牲陽祀南郊及宗廟隂祀北郊及社稷毛分騂黒為二牲鄭以騂黑為二色故引牧人騂黝以明騂黒為别方之牲耳非謂四方之祭在陽祀隂祀之中也○詩記曰來南方則用騂牲來北方則用黒牲獨舉騂黒者孔氏所謂略舉二方以為韻句是也】與其黍稷以享以祀以介景福 　　四章述成王省歛而祭方也曾孫成王來田畆之時民皆以其婦之與子饁饋於南畆之中田畯之官至而喜之成王所來之方致其禋祀以報農功之成以其或赤或黑之牲與其粢盛以獻以祀神饗之而報以大福也 　　大田四章二章章八句二章章九句 　　瞻彼洛矣刺幽王也思古明王能爵命諸侯賞善罰惡焉 　　瞻彼洛矣【王氏曰洛水東都之所在也○詩記曰職方氏河西曰雍州其浸渭洛故毛傳以洛為宗周之浸水洛水雖出於京兆上洛西山然其流尚微此詩所謂洛葢指東都也】維水泱泱【音央○傳曰泱泱深廣貌】君子至止【朱氏曰君子指天子也○補傳曰六師萬年之語可為王者之證】福禄如茨【箋曰茨屋葢也喻多○解見甫田】韎韐有奭【韎韐音昧閤奭興之入字亦作赩○傳曰韎韐茅蒐染草也一曰韎韐所以代韠也○曰茅蒐茜也即茹藘也解見鄭東門之墠○䟽曰韎韐是蔽膝之衣合韋為之以茅蒐草染之大夫以上祭服謂之韍士無韍名謂之韎韐玉藻云一命緼韍黝珩則士亦名韍矣彼注云子男大夫一命以子男大夫故言韍耳其實士正名韎韐士冠禮爵弁服韎韐不言韍是也奭赤色緼音温黝音酉○王氏曰周官凡有兵事韋弁服先儒以為左傳所謂韎韋之跗注是也跗音夫○今曰采芑路車有奭】以作六師【曹氏曰作而行之也】 　　洛為東都周未東遷之時雖宅鎬京而㑹諸侯則於東都以四方道里均也詩人瞻洛水之深廣思昔天子至此朝㑹諸侯其錫予之福禄如屋葢茅茨之多若國有征伐之事又使服韎韐之飾其色奭然而赤以作六師而行之當是之時朝覲㑹同四海來假爵賞征伐自天子出何其盛也乃今泱泱之水猶昔也而無向來之盛事矣故傷而思之 　　瞻彼洛矣維水泱泱君子至止鞞琫有珌【鞞音丙琫必孔反亦作鞛珌音必○傳曰鞞容刀鞞也琫上飾珌下飾也天子玉琫而珧珌諸侯璗琫而璆珌大夫鐐琫而鏐珌士珕琫而珕珌珧音遥璗唐之上濁鏐音求玉也鐐音遼鏐音留珕音戾○䟽曰鞞刀鞘也説文云珧蜃甲也爾雅云黄金謂之璗其美者謂之鏐即紫磨金也白金美者謂之鐐珕蜃屬而不及於蜃用其甲以飾物鞘音笑刀室也○公劉䟽曰桓二年左傳云藻率鞞鞛鞶厲游纓昭其數也率音律】君子萬年保其家室 　　天子至此東都有容刀以為賜予之物其容刀以鞞盛之其上有琫之飾下有珌之飾天子能寵錫諸侯宜萬年保其國家也 　　瞻彼洛矣維水泱泱君子至止福禄既同【曹氏曰言受福祿者均也○今曰蓼蕭采菽言萬福攸同與此一也】君子萬年保其家邦 　　瞻彼洛矣三章章六句 　　裳裳者華刺幽王也古之仕者世禄小人在位則䜛謟並進棄賢者之類絶功臣之世焉【䟽曰古者有世禄復有世位世禄者直食其先人之禄而不居其位不賢尚當然子若賢則居父位矣○曹氏曰葵丘之盟士無世官禮稱大夫不世爵春秋譏世卿自卿大夫以至於士皆不可世所可世者禄而已】 　　裳裳者華【曹氏曰召南云何彼禯矣唐棣之華説文以禯為衣厚貌則所謂裳裳者華亦當如衣裳之禯厚矣】其葉湑兮【湑須之上○錢氏曰湑猶沃也葉美如沃】我覯之子【覯溝之去○箋曰覯見也○長樂劉氏曰之予謂賢者功臣之子孫也】我心寫兮【寫解見蓼蕭及泉水】我心寫兮是以有譽處兮【處音杵○譽處解見蓼蕭】 　　興也此詩極言勲賢子孫之美而惜其不用也常棣以華鄂興兄弟此詩以華葉興家世裳裳禯厚之華其葉又湑然潤澤華葉上下相承猶賢者前後相繼而榮顯也我見是勲賢之子孫我心為之輸寫愛其先人喜其有後也稱是子必有名位葢為期望之辭而刺幽王之棄絶也 　　裳裳者華芸其黄矣【傳曰芸黄盛也○蘇氏曰色之上也○今曰老子云夫物芸芸】我覯之子維其有章矣【蘇氏曰章文也】維其有章矣是以有慶矣【錢氏曰有慶謂君寵錫之○今曰王制則有慶】 　　是子文章之美如華之盛宜蒙君之寵錫何為棄絶之乎 　　裳裳者華或黄或白【丘氏曰取韻便也】我覯之子乘其四駱【音洛○解見四牡】乘其四駱六轡沃若【解見皇皇者華】 　　是子宜乘駟車六轡沃然榮耀于時何為落莫如此乎 　　左之左之君子宜之【箋曰君子斥其先人也】右之右之君子有之維其有之是以似之 　　既稱是子之美因贊其先世今人見有佳子弟必曰是其前人所積鍾慶於此也言是子之先君子材全德備左之則無所不宜右之則無所不有有謂所藴不竭也惟其所有如此是以子孫肖似之然則幽王不唯棄材且忘舊德矣 　　裳裳者華四章章六句 　　桑扈【音户】刺幽王也君臣上下動無禮文焉【長樂劉氏曰君臣以言其朝廷也上下以言其風俗也朝廷風俗之禮而謂之文者尊卑異位也親䟱異情也長㓜異序也内外異宜也徃來異守也動而相交合而相紀莫不成文而中於義理序其品則曰人倫也序其義則曰禮文也朝廷所以綱天下之風俗不可以一日無之也】 　　交交桑扈【箋曰交交徃來貌○曰桑扈有二種此色之竊脂者也○解見小宛】有鶯其羽【傳曰鶯然有文章】君子樂胥【今曰箋以君子指王者朱氏以為指諸侯今以為泛稱古之君臣○雨無正箋曰胥相也】受天之祜【胡之上濁】 　　此桑扈色之竊脂者交交然飛而徃來其羽有文章鶯然可愛喻君臣以禮文相接粲然可觀也胥相也一不獨立二則為文交際相與禮文行焉而君子樂於相與是好禮不倦宜其受天之福也刺幽王君臣不然 　　交交桑扈有鶯其領【傳曰領頸也○長樂劉氏曰領所以首出於身者欲有作為未動其羽而先奮其領文綵四張鶯然可愛也】君子樂胥萬邦之屏【音丙○曹氏曰屏塞門所以蔽外也】 　　禮者所以辨上下正紀綱誰敢侮之宜足以屏蔽萬邦也【曹氏曰魯秉周禮而齊不敢圖何屏如之有禮則安無禮則危秦襄公未能用周禮則無以固其國】 　　之屏之翰【○傳曰翰也○解見文王維周之禎】百辟為憲【箋曰辟君也○傳曰憲法也】不戢不難【戢簪之入○箋曰戢歛也】受福不那【傳曰那多也○今曰商頌猗與那與】承上文之意言君子能以禮為國屏翰則諸侯皆以之為法而謹於禮矣使其不自戢歛不自畏難則受福必不多矣【曹氏曰在泰而不能自戢則放逸而無檢在易而不知思難則輕驕而生患若是則福不盈眥而禍隨其後矣眥音漬又音劑】 　　兕觥其觩【兕詞之上濁觥音肱觩音求○箋曰兕觥罰爵也○解見卷耳○詩記曰兕觥如卷耳罍觥並陳則不必指為罰爵如此詩則指為罰爵也○朱氏曰觩角上曲貌頌作捄】㫖酒思柔彼交匪敖【去聲】萬福來求【今曰萬福來求猶淮夷來不言來淮夷古人之語多倒】兕觥所以罰不敬者觩然其角上曲設之所以為酒戒也美酒人所甘過則反亂常思温克則兕觥設而不用矣彼古人交際之間無所敖慢是來求多福也言福備於我在反而求之耳 　　桑扈四章章四句 　　鴛鴦【音寃央】刺幽王也思古明王交於萬物有道自奉養有節焉【箋曰交於萬物有道謂順其性取之以時不暴夭也○呂氏曰自楚茨至鴛鴦八篇皆陳古以刺今也】 　　鴛鴦于飛【傳曰鴛鴦匹鳥○箋曰言其止則相耦飛則為雙○䟽曰必待其長大能飛乃取之不於㓜小而暴夭也】畢之羅之【䟽曰月令云羅罔畢翳注云罔小而柄長謂之畢畢則執以掩物釋器云鳥罟謂之羅則張以待物】君子萬年【箋曰君子謂明王也】福禄宜之 　　興之不兼比者也先王之時入澤設罻皆有時殺胎覆巢皆有禁合圍掩羣皆所不為故其民漸被仁政皆有仁心鴛鴦之鳥待其長大能飛乃執畢以掩之有得有不得焉又張羅以網之待其自入皆不盡物之意也德及禽獸如此宜其夀考而受福禄也毛氏謂之興孔氏謂舉一物以興其餘興之不兼比者也【長樂劉氏曰苟非禮樂刑政之治于其民而中和浹於風俗則仁民恤物之道其能及於是耶是以舟車所至人力所通天之所覆地之所載日月所照霜露所墜凡有血氣者莫不尊親故曰配天】 　　鴛鴦在梁【詩記曰橋梁魚梁皆是不必專以為石絶水之梁】戢其左翼【戢簪之入○曰戢翼歛也○白華箋曰歛左翼者謂右掩左也鳥之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌○䟽曰舉其雄者而言耳○解頥新語曰或云禽鳥並棲一正一倒戢其左翼以相依於内舒其右翼以防患於外葢左不用而右便】君子萬年宜其遐福 　　竭澤而漁則無魚焚山而狩則無獸畢羅取之不盡故有鴛鴦在於魚梁其雄者歛其左翼以右翼掩之遂其性也 　　乘馬在廏【乘鄭如字徐去聲廏音救】摧之秣之【摧音挫秣音末○箋曰摧今莝字○釋文曰摧芻也秣馬穀也】君子萬年福禄艾之【艾音礙○傳曰艾養也】 　　天子所乘之馬飼之宜厚今其在廐無事則摧之以芻有事乃秣之以穀不常秣之愛國用也所乘者如此他馬可知 　　乘馬在廐秣之摧之君子萬年福禄綏之 　　鴛鴦四章章四句 　　頍弁【頍音跪】諸公刺幽王也【䟽曰同姓諸公】暴戾無親不能宴樂同姓【樂音洛】親睦九族孤危將亡故作是詩也 　　幽王之時亂亡已迫而不自知族人與國同休戚深竊憂之而王踈逺宗族無由進其忠告其族人之尊者遂作此詩因王不宴樂同姓藉以為辭而告以禍敗之戒非欲王宴樂之也但詩人優柔之辭先從宴樂上説來以漸及危亡警懼之意故讀者不覺真謂刺不能宴樂同姓而已當是時驪山之禍將作人情凛凛不保朝夕幽王方且飲酒無度詩人豈復勸其宴樂哉○國風小雅多寓意於言外或意雖形於言而優柔紆餘讀者不覺也有言古不言時而意在刺時者【如甫田采菽之類】有言乙不言甲而意在刺甲者【如叔于田全述叔叚之事而實刺鄭莊椒聊全述沃之盛強而實刺晉昭】有首章便見意餘章變韻成歌者【此類甚多】有前數章皆含蓄而末章乃見意者【如載驅之類】有首尾全不露本意但中間冷下一二語使人黙㑹者【如碩人猗嗟之類】有言輕而意重者【如凱風言母氏勞苦而不言欲嫁】有先從輕處説起漸漸説得重者【如四月憂世亂而先歎征役之勞頍弁刺危亡而先説不宴樂同姓】讀詩與他書别唯涵泳浸漬乃得之 　　有頍者弁【傳曰頍弁貌皮弁也○説文曰頍舉頭貌○錢氏曰舉首則弁愈高○箋曰禮天子諸侯朝服以宴天子之朝皮弁以日視朝○䟽曰王制云周人冕而祭衣而養老注云凡養老人之服皆其時與羣臣燕之服如彼注則天子之燕用衣此言皮弁者葢天子燕服有二燕羣臣用冠親同姓用皮弁也賔之初筵三章箋云此祭末王與族人燕而經云側弁之俄是燕同姓用皮弁之事也】實維伊何【箋曰實猶是也】爾酒既㫖爾殽既嘉【箋曰㫖嘉皆美也】豈伊異人兄弟匪他蔦與女蘿【蔦音鳥蘿音羅○傳曰蔦寄生也○䟽曰陸璣云蔦一名寄生葉似當盧子如覆盆子赤黑色○曰女蘿今莵絲子也即桑中所謂爰采唐矣○釋草曰唐蒙女蘿女蘿莵絲○陸璣曰毛云松蘿也今莵絲蔓連草上生黄赤如金今合藥莵絲子也非松蘿松蘿自蔓延松上而生與莵絲殊異本草經云蔦為女蘿此古今方俗名草不同也○山隂陸氏曰舊説上有莵絲下必有伏莵之根無此莵在下則絲不得生乎上然其實不屬也淮南子云下有茯苓上有莵絲又云莵絲無根而生蛇無足而行魚無耳而聽蟬無口而鳴皆自然也】施于松柏【施音異○䟽曰松柏存而茂松柏殞而亡】未見君子【箋曰君子斥幽王也】憂心奕奕【音亦○傳曰奕奕然無所薄也○䟽曰憂則心遊不定】既見君子庶幾説懌【音恱亦】 　　天子燕同姓則服皮弁今幽王服其皮弁頍然舉首則弁愈高宜何為乎宜燕同姓也酒㫖殽嘉非不足於禮也所與燕者豈異人䟽逺者乎皆兄弟至親非有他故無嫌疑也何為不行乎蔦與女蘿延于松柏之上視松柏以為命松柏殞則二草亡矣猶族人依託於王亦視王以為存亡也今王䟱逺族人使之不得親近故我未見王則憂心奕奕然無所薄既見王則庶幾喜恱一見之間所繋憂喜如此者以死生存亡同之思得効其忠告豈為區區之禮哉 　　有頍者弁實維何期【音基本亦作其○箋曰何期猶伊何也期辭也】爾酒既㫖爾殽既時【楊氏曰君子之食惟其時物如春則食麥與羊之類○時有考見魚麗】豈伊異人兄弟具來蔦與女蘿施于松上未見君子憂心怲怲【音柄韻亦作丙○傳曰怲怲憂盛滿也】既見君子庶幾有臧【傳曰臧善也】庶幾王之改圖而為善猶庶曰式臧也 　　有頍者弁實維在首爾酒既㫖爾殽既阜【箋曰阜猶多也】豈伊異人兄弟甥舅【長樂劉氏曰甥舅謂母姑姊妹妻族也】如彼雨雪【雨音諭】先集維霰【音線○箋曰將大雨雪始必微温雪自上下遇温氣而謂之霰乆而寒勝則大雪矣○䟽曰大戴禮曾子云陽之專氣為霰隂之專氣為雹盛陽之氣在雨水則温暖為雨隂氣薄而脅之不相入則為雹也盛隂之氣在雨水則凝滯而為雪陽氣薄而脅之不相入則消散而下因水而為霰是霰由陽氣所薄而為之○補傳曰霰稷雪也或謂之米雪謂其粒若稷若米然○錢氏曰粒雪也】死喪無日【喪去聲○曰無有日數○今曰言不乆矣】無幾相見樂酒今夕君子維宴 　　推親親之恩當由兄弟以及甥舅也霰集雪即繼之不待遲乆喻死亡之兆已見近在旦夕無多日矣上二章言族人以未見王為憂既見王為喜其辭猶緩也末章言國亡無日族人縱得見王其能幾乎當急與族人飲酒相樂於今夕葢王今維宜宴而已言今夕謂未保明日之存亡言維宴謂天下之事已無可為惟須飲耳其辭甚迫矣所以警告於王者至剴切矣族人之情迫切如此豈真望王宴樂之哉○見即上二章未見既見之見謂見王也君子即上二章所指王也詩記以上二章君子為幽王末章君子為族人自相謂非也 　　頍弁三章章十二句 　　車舝【音轄】大夫刺幽王也褒姒嫉妬【褒姒解見正月】無道並進䜛巧敗國【敗音拜】德澤不加於民周人思得賢女以配君子故作是詩也 　　間關車之舝兮【傳曰間關設舝也○䟽曰舝無事則脫行乃設之○錢氏曰間關猶艱難也軹轄之間縝宻故設之難○釋文曰舝車軸頭鐡也○舝解見邶泉水】思孌季女逝兮【孌音臠○曰孌美貌○箋曰逝往也】匪饑匪渴德音來括【音活○德音解見假樂○傳曰括㑹也】雖無好友【好去聲】式燕且喜【箋曰式用也○䟽曰凡人之燕飲喜樂湏賢友共之】大夫言已欲間關然設其舝思得孌然美好之少女以此車往迎之我非饑也非渴也欲得有賢譽之女來與王㑹如饑渴耳時褒姒方寵而大夫欲别求淑女以配王則嫉褒姒甚矣凡人得同志相愛之友則飲酒樂甚若迎得此賢女以配王則我心自喜樂雖無同好之友但尋常之人亦可與之燕而喜樂也 　　依彼平林【傳曰依茂木貌平林林木之在平地者也】有集維鷮【音驕○曰鷮長尾雉也○䟽曰鷮是雉中之别名○陸璣曰微小於翟走而且鳴音鷮鷮然其色如雌雉尾如雉尾而長其頭上有肉冠冠上藂毛長數寸如雄雉尾毛也其肉甚美故林麓山下人語曰四足之美有麃兩足之美有鷮麃者似鹿而小也藂音叢麃音標○山隂陸氏曰薛綜云雉之健者為鷮尾長六尺】辰彼碩女【傳曰辰時也○傳曰碩大也】令德來教式燕且譽好爾無射【好去聲射音亦○箋曰射厭也】王后褘衣畫翬翬者雉之五彩成章者也鷮亦雉之一種故以喻后妃言依然茂盛之平林有集止者維鷮雉興王宫之貴宜有賢女居之也當今之時若彼碩大賢女以令德來配君子而教誨之我將燕樂相慶且稱譽之恱慕爾碩女無厭也恱彼所以惡此也幽王昏亂法家拂士之言不見聽矣所信惟婦言故思得賢女教誨之耳 　　雖無㫖酒式飲庶幾雖無嘉殽式食庶幾雖無德與女【音汝○錢氏曰女作詩者相謂也】式歌且舞 　　若得此賢女以配君子則我不必㫖酒嘉殽亦與朋友飲食相樂且相謂曰彼賢女雖無恩德及汝然相與歌舞不能自已也樂賢女如此則惡褒姒甚矣 　　陟彼高岡【箋曰陟登也】析其柞薪【析音錫柞音鑿○今考釋文於此詩柞獨子洛反音作也至采菽維柞之枝作兩音云子洛反又音昨至緜柞棫拔矣又獨音子洛反止是一木自為參差今皆音鑿昨音同○曰柞櫟也即唐鴇羽所謂栩也解見鴇羽】析其柞薪其葉湑兮【湑湏之上○䟽曰湑茂盛也○錢氏曰湑猶沃也葉如沃】鮮我覯爾【鮮上聲○箋曰鮮善也○錢氏曰希有也我見若爾者鮮矣】我心寫兮【陳氏曰析薪以興昬姻善乎我得見爾賢女則可輸寫而無憂矣】高山仰止景行行止【上行去聲下行如字○傳曰景大也】四牡騑騑【音非】六轡如琴覯爾新昏以慰我心 　　此歎淑女之賢也有高山則人瞻望而仰之有景大之德行則人視法而行之賢女如高山景行之可尊仰也故我願具四牡之馬騑騑然行而不息調其六轡如琴聲之相應以往迎此賢女使我見王得此賢女為新昬則慰我心矣言新昬則外其舊者也 　　車舝五章章六句 　　青蠅大夫刺幽王也 　　營營青蠅【傳曰營營往來貌○歐陽氏曰往來之飛聲○長樂劉氏曰蛆蟲所變而成者青蠅也其飛之聲則營營然亂人之聽其止於物則穢敗之又從而生蛆復變為蠅其穢敗於物無有紀極也】止于樊【音煩○傳曰樊藩也】豈弟君子【䟽曰君子謂王者也】無信䜛言 　　蠅能汙白為黑如䜛人之誣衊善類【衊音蔑】驅去復還如小人之易進難退故以取喻焉青蠅集于在外之樊籬若不必惡之也然其營營往來將入宫室汙几席不但止樊而已也喻䜛人為亂漸致迫近當防其微也惟王者持心樂易無信䜛言則小人不可得而入矣持心猜忌則䜛易入【詩記曰前漢昌邑王傳云王夢青蠅之矢在西階東可五六石以問郎中令遂遂對曰陛下詩不云乎營營青蠅止于藩愷悌君子無信䜛言陛下左側䜛言衆多如是青蠅惡矣注惡即矢也】 　　營營青蠅止于【丘氏曰謂植為藩也○今曰以為藩謂荆之解見楚茨】䜛人罔極【罔極解見衛氓】交亂四國【李氏曰四方也】 　　䜛言無有窮極豈特迎者不安雖四國之逺亦以交亂其禍甚大矣 　　營營青蠅止于榛【傳曰榛所以為藩也】䜛人罔極構我二人【箋曰構合也○朱氏曰已與聽者為二人】 　　䜛人罔極將交亂四國自構合我二人始耳 　　青蠅三章章四句 　　賔之初筵衛武公刺時也幽王荒廢媟近小人【媟音薛】飲酒無度天下化之君臣上下沈湎滛液【沈直林反湎音免液音亦○䟽曰酒誥注云齊色曰湎沈湎耆飲酒過乆若沈没然使湎然俱醉顔色齊同也樂記說樂之遲云詠歎之滛液之則滛液遲久之意也】武公既入而作是詩也【歐陽氏曰詩人之作常陳古以刺今此詩五章其前二章陳古如彼其後三章刺時如此也】 　　毛氏以大侯既抗為燕射鄭氏以為大射董氏云崔靈恩集注以一章為大射二章為燕射記取之今從詩記 　　賔之初筵【箋曰筵席也初即席也○蘇氏曰先王將祭必大射以擇士將射必先行燕禮】左右秩秩【丘氏曰謂據筵上左右之人○蘇氏曰秩秩有序也】籩豆有楚【曹氏曰楚潔也○解見曹蜉蝣衣裳楚楚】殽核維旅【傳曰殽豆實也○箋曰豆實菹醢也籩實有桃梅之屬○今曰旅衆也言品之多】酒既和㫖飲酒孔偕【箋曰偕齊一也】鐘鼓既設【箋曰鐘鼓於是言既設者將射改縣也縣音○䟽曰天子宫懸階間妨射位故改懸以避射也郷射禮將射乃云樂正命弟子贊工遷樂于下琴瑟之樂尚遷之明鐘鼓之懸改之矣大射不言改懸者諸侯與臣行禮略三面而已不具軒懸東西懸在兩階之外兩階之間有二建鼓耳東近東階西近西階又無鐘磬不足以妨射不須改也】舉醻逸逸【朱氏曰舉所奠之醻爵也○曹氏曰逸逸然整而暇】大侯既抗【傳曰大侯君侯也抗舉也○箋曰天子諸侯之射皆張三侯故君侯謂之大侯將祭而射謂之大射下章言烝衎烈祖其非祭與】弓矢斯張射夫既同【朱氏曰射夫既同比其耦也○䟽曰天子大射賔射皆六耦○詩記曰鄉射禮注云耦比選其材相近者也】獻爾發功【箋曰獻猶奏也各奏爾發矢中的之功】發彼有的【傳曰的質也○䟽曰大射之侯其中制皮為鵠賔射之侯其中采畫為正正大如鵠皆居侯中三分之一其燕射則侯中畫為獸其中射處皆二尺射義云循聲而發發而不失正鵠者其唯賢者乎詩云發彼有的以祈爾爵則以的為正鵠也司裘注説皮侯之云以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以為質謂之鵠是鄭意以侯中所射之處為質也正音征】以祈爾爵【傳曰祈求也○䟽曰射義云求中以辭爵也酒者所以養老所以養病求中以辭養也大射禮云勝者之子弟洗觶升酌散南面坐奠于豐上勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲脫決拾却左手右加弛弓於其上遂執弣勝者先升堂不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶坐奠於豐下觶音志酒器也弣音撫把中也○曹氏曰求免於罰爵而已】 　　首章述古人將祭大射擇士先行燕禮也賔之初即席也賔主分為左右秩秩然有序籩豆楚而潔淨殽實於豆核實於籩其品甚衆酒既和調而㫖美飲酒之人甚偕而齊一矣又設鐘鼓以為樂醻則賔奠爵而不舉至旅乃舉所奠之醻爵旅醻交錯逸逸然整而暇也君侯謂之大侯既抗舉之弓矢又皆張之射夫既同比其耦也各奏其發矢中的之功射不中者飲豐上之觶射者與其耦發矢之時各心競云我發矢中彼正鵠之的以求免爾之罰爵論語所謂揖讓而升下而飲其爭也君子○舊説謂求勝以爵不勝者不若射義求中以辭爵之為寛大也【䟽曰毛以此篇為燕射鄭則為大射射禮有三有大射有賔射有燕射大射者將祭擇士於射宫賔射者謂諸侯來朝與之射於朝燕射者因燕賔客即與射於寢此三者其處不同其侯亦别冬官梓人云張皮侯而棲鵠則春以功張五彩之侯則逺國屬張獸侯則王以息燕三者别文皮侯即大射也五彩之侯賔射也獸侯燕射也春音蠢彼注云作也將祭與羣臣射以作其容體與之事鬼神】 　　籥舞笙鼓【箋曰籥管也○解見簡兮】樂既和奏烝衎烈祖【衎看之去○箋曰烝進也衎樂也○王氏曰烈業也】以洽百禮【箋曰洽合也○䟽曰百禮事神之衆禮也】百禮既至有壬有林【傳曰壬大也○李氏曰林盛也○今曰大謂主祭者衆謂助祭者】錫爾純嘏【音假○箋曰純大也嘏謂尸與主人以福】子孫其湛【音耽○曹氏曰宗族皆烈祖之子孫○鹿鳴傳曰湛樂之乆也】其湛曰樂【音洛】各奏爾能賔載手仇【蘇氏曰載則也○董氏曰仇匹也所謂耦也】室人入又【王氏曰室人主黨也】酌彼康爵【傳曰酒所以安體也】以奏爾時【蘇氏曰薦之以時物也○時物解見頍弁時有考見魚麗】 　　上章言未祭之燕故擇士而射為大射此章言既祭之燕故因燕而射為燕射也方祭之初秉籥而為文舞舞入而笙鼓交作樂聲既和平而具奏進以衎樂其烈祖以㑹合其事神之衆禮有大謂主祭者指君也有衆謂助祭者指卿大夫及諸侯也君臣皆當神之意於是尸傳嘏辭云賜爾君以大福爾與子孫宜相與湛樂助祭者皆烈祖之子孫湛者樂之乆令其從容燕飲也主人既受嘏辭於是相與湛樂而為樂留族人以燕燕而又射各奏其技賔黨射則手敵主黨射則又手敵皆善射也射畢酌彼安爵而薦之以時物 　　賔之初筵温温其恭其未醉止威儀反反【如字○傳曰反反言重慎也○蘇氏曰顧禮也】曰既醉止威儀幡幡【音翻○傳曰幡幡失威儀也○蘇氏曰輕數也】舍其坐遷【舍音捨】屢舞僊僊【王氏曰僊僊軒舉之貌】其未醉止威儀抑抑【傳曰抑抑慎宻也】曰既醉止威儀怭怭【音弼○傳曰怭怭媟慢也】是曰既醉不知其秩【董氏曰秩序也】 　　三章以下陳幽王君臣飲酒則不然賔初升筵尚温温然和柔而恭敬未醉之時威儀猶能反反然重謹至於既醉幡幡然失威儀舍其本坐遷向他處數數起舞僊僊然軒舉武公疾之又重言之云方其未醉威儀尚抑抑然謹宻至於已醉威儀乃怭怭然媟慢是曰既醉昏亂無次不知其秩序矣 　　賔既醉止載號載呶【號音豪呶音譊○傳曰號號呼也呶讙呶也○䟽曰唱呌也】亂我籩豆屢舞僛僛【音欺○王氏曰僛僛頃側之貌】是曰既醉不知其郵【音尤○箋曰郵過也○朱氏曰郵與尤同】側弁之俄【箋曰側傾也俄頃貌】屢舞傞傞【音蓑又音瑳○傳曰傞傞不止也】既醉而出並受其福醉而不出是謂伐德飲酒孔嘉維其令儀 　　賔既醉而呼號讙呶亂我籩豆之列屢舞僛僛然頃側葢既醉則不自知其過郵也又傾側其弁而俄俄然不正屢舞傞傞然不止賔既醉而出則可以皆受其福言得禮也醉至若此而不出是自伐其德也飲酒之所以甚美者以其令儀耳今何其不令也 　　凡此飲酒或醉或否既立之監或佐之史彼醉不臧不醉反恥式勿從謂【朱氏曰謂告也○錢氏曰從謂就人之位而與言也】無俾大怠【大音泰】匪言勿言匪由勿語【去聲又如字○箋曰由從也】由醉之言俾出童羖【音古○傳曰羖羊不童也○箋曰羖羊之性牝牡有角】三爵不識【箋曰獻也酬也酢也】矧敢多又 　　今此飲酒或有醉者或有醒者立之監以正其禮佐之史以書其過政欲防失禮者也彼醉者失禮而不善乃反以醒者為恥非立監史之意也此醒者遂相告以彼人已醉勿就其位而與之言與之言則彼愈更號呶是使之大為怠慢也吾等醒者但自持謹所不當言者勿言所不當從者勿語耳非不欲忠告於彼彼醉人不可告語也童羊無角羖未有無角者彼醉人之言如使人出童羖以無為有言語無倫如此葢飲至三爵已昬然無所識矣况又多飲何由可與語乎 　　賔之初筵五章章十四句 　　詩緝卷二十三 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷二十四 　　宋　嚴粲　撰 　　魚藻之什　　　　小雅 　　魚藻【音早】刺幽王也言萬物失其性王居鎬京【鎬豪之上濁】將不能以自樂【音洛】故君子思古之武王焉 　　此詩止刺幽王後序因詩有在鎬之文遂云思武王耳 　　魚在在藻【箋曰藻水草也○長樂劉氏曰夏月之時淺水生藻○補傳曰水必淺涸然後魚在藻間此乃魚窘迫之狀喻民處亂世其蹙迫恐懼亦若魚之在藻也○藻解見采蘋】有頒其首【頒音焚○傳曰頒大首貌○補傳曰首大而尾長乃魚之瘠者】王在在鎬【今曰王幽王也】豈樂飲酒【豈樂音愷洛○箋曰豈亦樂也】 　　興也水深則魚樂所謂躍淵縱壑相忘於江湖者也今魚何在乎淺水生藻而魚在焉露其頒然之大首猶言魚在于沼亦匪克樂喻民之窮蹙窘迫也幽王何在乎在鎬京豈樂而飲酒民安而後君安今民失其所而王獨樂其能乆乎孟子所謂雖有臺池鳥獸豈能獨樂哉 　　魚在在藻有莘其尾【莘音詵○傳曰莘長貌】王在在鎬飲酒樂豈潛魚願深渺今既露其首復驚逝而露其莘然之長尾葢在淺水之處故逃竄窘迫首尾俱見也 　　魚在在藻依于其蒲【補傳曰蒲生於岸始依此以匿其形耳】王在在鎬有那其居【那音儺○箋曰那安貌】 　　藻猶在水之中蒲生近岸則水又淺矣愈更窘促也幽王在鎬安然以居不知危亡之將至也 　　魚藻三章章四句 　　采菽【音叔】刺幽王也侮慢諸侯諸侯來朝【音潮】不能錫命以禮數徴㑹之而無信義【數音朔】君子見微而思古焉【䟽曰周本紀云褒姒不好笑幽王欲其笑萬方故不笑幽王為烽燧大鼓有㓂至則舉燧火諸侯悉至而無㓂褒姒乃大笑幽王欲恱之數舉烽火其後不信益不至幽王之廢申后去太子申侯怒乃與繒西夷犬戎共攻幽王幽王舉烽火徴兵兵莫至遂殺幽王驪山下繒音睛國名也】 　　采菽采菽【箋曰菽大豆也采其葉以為藿○菽解見小宛】筐之筥之【筐音匡筥音舉○筐筥解見采蘋】君子來朝何錫予之【予音與】雖無予之路車乘馬【乘去聲○䟽曰賜同姓以金路異姓象路○解見韓弈】又何予之衮及黼【傳曰衮卷龍也白與黑謂之黼卷音捲○箋曰衣而畫以卷龍也○䟽曰龍首卷然謂之衮衮則畫之黼則刺之諸公之服自衮冕而下侯伯自鷩冕而下子男自毳冕而下司服注云九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彞皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆絺以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彞也其衣三章裳二章凡五也絺衣粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也冕者衣無文裳刺黻而已是以謂之焉鷩音鱉毳尺銳反蜼位柚壘三音○朱氏曰黼如斧形刺之於裳也○詩記曰上公之服九章者衣之色也衮者畫之於衣九章之第一章也黼者繡之於裳九章之第八章也衮及黼皆謂上公之服也】 　　王饗諸侯以太牢其鉶之芼牛則以藿藿菽豆之葉也言采菽葉而盛之筐筥知用太牢之盛禮以饗諸侯也饗則有車馬衣服之賜以為宥故言此諸侯之來朝也有何物以錫予之雖無以予之尚與之以路車及駟馬有車馬以賜之而言無予之葢其意猶以為薄也車馬之外又有何物予之又以衣畫龍之衮及刺斧之黼裳好之之意無已也衮黼上公之服舉尊者言之古者懐諸侯之道如此而今不然也 　　觱沸檻泉【觱沸音必弗檻銜之上濁○傳曰觱沸泉出貌○釋水曰檻泉正出正出湧出也○李巡曰水泉從下上出曰湧泉】言采其芹【音勤○箋曰周禮芹菹鴈醢○釋草曰芹楚葵○郭璞曰今水中芹菜○山隂陸氏曰一名水英芹潔白而有節其氣芬芳而味不如蓴之美故列子以為客有獻芹者鄉豪取而嘗之蜇於口慘於腹也蜇音浙】君子來朝言觀其旂其旂淠淠【音譬徐音沸○傳曰淠淠動也】鸞聲嘒嘒【音諱○王氏曰嘒嘒言其聲之細聲之細則無敢馳驅故也】載驂載駟【驂七南反駟音四○蘇氏曰既駕而三之曰驂四之曰駟】君子所届【長樂劉氏曰届至也】 　　觱沸然正出之檻泉我明王使人於此水中采其芹菜以為饗諸侯之菹也諸侯來朝之時觀其旌旂則淠淠然動其車馬鸞鈴之聲又嘒嘒然細言雍容中節也見其驂駟之馬是諸侯來朝而至也 　　赤芾在股【芾音弗股音古傳曰諸侯赤芾邪福○赤芾詳解見曹候人朱芾解見采芑○箋曰脛本曰股】邪幅在下【幅今音逼舊音福○今考内則幅及桓二年左傳帶裳幅舄幅偪字異皆音逼○箋曰邪幅如今行縢也幅束其脛自足至膝故曰在下○䟽曰縢緘也言行而緘束之】彼交匪紓【朱氏曰交際也○傳曰紓緩也】天子所子樂只君子【樂只音洛止】天子命之樂只君子福禄申之 　　諸侯來朝服其赤芾而在股又著邪幅偪束其脛而在下彼交際於天子恭敬齊遬不敢紓緩天子由是賜予之樂哉此諸侯天子之所錫命而福禄之所申重也 　　維柞之枝【柞音鑿○曰柞櫟也即唐鴇羽所謂栩也解見鴇羽○曹氏曰柞堅忍之木其新葉將生故葉乃落葢附著之甚固也】其葉蓬蓬【傳曰蓬蓬盛貌】樂只君子殿天子之邦【殿顛之去聲傳曰殿鎮也】樂只君子萬福攸同【解見蓼蕭】平平左右【平音駢○傳曰平平辯治也○䟽曰堯典平章百姓書傳作辯章則平辯義通○朱氏曰左右諸侯之臣也】亦是率從 　　興也柞有枝枝有葉蓬蓬然盛葉以芘枝枝以衛榦枝葉相承而根本堅固喻諸侯及其臣上下相承以衛天子而國家乂安也故曰樂哉此諸侯能鎮天子之邦也樂哉此諸侯均受其福其左右之臣亦皆平平辯治相率以從王命也【長樂劉氏曰氣脉者朝廷之寵命也葉之蓬蓬者根本氣脉之所及然葉之蓬蓬反以衛其根株而為之堅固猶天子寵錫諸侯俾之茂盛反能殿天子之邦而益朝延之固也】 　　汎汎楊舟紼纚維之【紼縭音弗离○傳曰紼繂也纚緌也繂音律○䟽曰孫炎云繂大索也李巡云竹為索所以維持舟者亦作繂○郭璞曰緌繋也】樂只君子天子葵之【葵音逵○傳曰葵揆也○䟽曰天子之於諸侯命賜有多少或以恩或以功當須揆度多少而與之】樂只君子福禄膍之【膍音毗○傳曰膍厚也】優哉游哉亦是戾矣【傳曰戾至也】 　　興也楊舟浮於水上汎汎然無所定舟人以紼而纚維之喻諸侯離合不常天子以恩禮維持之也樂哉此諸侯天子能揆度其親踈隆殺之宜而錫予之序所謂錫命以禮也又厚之以福禄宜其優游自得而戾止於天子之庭矣何幽王之不然也○左傳云王命諸侯名位不同禮亦異數如虢公晉侯朝王皆賜玉五㲄【音角】馬三疋君子以為非禮又以鞶鑑賜鄭遂失鄭伯之心皆是不能揆度其宜也【事見莊十八年】 　　采菽五章章八句 　　角弓父兄刺幽王也不親九族【解見王葛藟】而好䜛佞【好去聲】骨肉相怨【䟽曰骨肉謂族親也以其父祖上世同禀血氣而生如骨肉之相附○今曰西漢燕刺王旦傳云今王骨肉至親敵吾一體刺音辢】故作是詩也【詩記曰前漢書杜鄴云人情恩深者其養謹愛至者其求詳夫戚而不見殊孰能無怨此常棣角弓之詩所為作也】 　　此詩皆言王無恩於骨肉骨肉怨之欲王厚親親之恩以消平之也 　　騂騂角弓【騂息營反韻作觪○傳曰騂騂調和也】翩其反矣【翩音篇○朱氏曰翩反貌】兄弟昬姻無胥逺矣【箋曰胥相也】 　　興也騂騂然調利之角弓其體往來張之則内嚮而來弛之則外反而去喻親族親之則附踈之則離今王踈逺親族親族之心皆離猶弓之弛翩然而反矣王於兄弟同姓之親昬姻異姓之親不宜相踈逺如是也 　　爾之逺矣民胥然矣【今曰民猶人也指族人也詩書稱先民皆訓人○箋曰胥皆也】爾之教矣民胥傚矣 　　爾幽王踈逺親族之人不以骨肉為念則親族之人亦皆自相踈逺矣由此爾實教之以偷薄故人皆視傚之也 　　此令兄弟【令去聲○箋曰令善也】綽綽有裕【綽處若反裕音諭○傳曰綽綽寛也裕饒也】不令兄弟交相為瘉【音愈○傳曰瘉病也】 　　王無恩於親族親族之中有令善者固綽綽然寛裕不以介意其不善者則相與怨讟而為患矣 　　民之無良【箋曰良善也】相怨一方【朱氏曰彼一方也○錢氏曰一方猶一隅也】受爵不讓【錢氏曰酒爵也】至于已斯亡【今曰失意杯酒之間以亡其身如漢田蚡灌夫是也坊記云觴酒豆肉讓而受惡民猶犯齒】 　　兄弟有因杯酒得罪而怨者此為持平之論以解之言凡人之不善者其相怨各執一偏不能參彼已之曲直故但知怨其上而不思已過然其端甚微或止因受爵失辭遜之節而或至於亡其身亦可念矣欲王闊略兄弟之小過也相怨一方即序所謂骨肉相怨也 　　老馬反為駒【解見漢廣】不顧其後如食宜饇【食音嗣饇於之去○傳曰饇飽也】如酌孔取 　　兄弟小過䜛人乘間而入遂指老馬為駒顛倒是非不顧忌其後矣䜛言無實乆則自敗而小人不恤也小人肆為䜛間如食者但欲飽飲酌者但知多取豈復更有斟酌言不顧親踈輕重之義也 　　毋教猱升木【毋音無猱奴刀反○箋曰毋禁辭○陸璣曰猱獼猴也楚人謂之沐猴老者為長臂者為猿厥縳反音今曰柳子厚憎王孫文云猨之德静以常王孫之德躁以囂猱即王孫也杜詩覓胡孫是也】如塗塗附【傳曰塗泥也附著也】君子有徽猷【傳曰徽美也○箋曰猷道也】小人與屬【音属○箋曰連屬也】 　　䜛人為惡如獼猴升木本自能之無所事教王今又信任之是教獼猴升木也骨肉以小嫌得罪而又使䜛人交鬭之如塗泥又以塗泥附著之則相與為一牢不可破矣君子如用美道則小人皆連屬而相親况骨肉乎 　　雨雪瀌瀌【雨音諭瀌音標從韻○䟽曰瀌瀌雪盛貌】見晛曰消【晛年之去○傳曰晛日氣也】莫肯下遺【箋曰遺讀曰隨】式居婁驕【婁音屢○今曰居如居之不疑之居解見下篇居以凶矜○詩記曰屢驕猶所謂屢空言其驕之非一也】 　　王既信䜛則兄弟之間遂成疑忌如雨雪瀌瀌而盛隂氣凝積也雪雖盛纔見日氣則消融非難去也喻兄弟一見王有恩意則疑怨皆釋然矣柰王莫肯以恩下及骨肉數數驕慢居之不疑言無遷改也 　　雨雪浮浮【王氏曰積之高則浮浮】見晛曰流【傳曰流而去也】如蠻如髦【舊音毛當音謀○傳曰蠻南蠻也○䟽曰髦西夷之别名牧誓云及庸蜀羌髳微盧彭濮人彼髳此髦音義同】我是用憂 　　王親骨肉如夷狄然是無可囘之意我是用憂之也 　　角弓八章章四句 　　菀柳【菀音鬱】刺幽王也暴虐無親而刑罰不中【去聲】諸侯皆不欲朝【音潮下同】言王者之不可朝事也 　　有菀者柳【傳曰菀茂本也】不尚息焉【箋曰尚庶幾也】上帝甚蹈【音悼○䟽曰王肅孫毓皆以上帝為斥王傳曰蹈動也○曹氏曰躁動之貌】無自暱焉【傳曰暱近也】俾予靖之【歐陽氏曰靖安也】後予極焉【傳曰極至也】 　　興也諸侯之欲朝者言有同儕告之曰有菀然茂盛之柳行道之人豈不庶幾就之而止息乎猶王者有芘下之德諸侯豈不欲依歸之以求芘乎今王方肆暴虐甚躁動而不常無往暱近之以自取禍遂使我且安靖以待其改然後至周以朝葢教以避禍之計也上帝斥王也諸侯之欲朝者聞人言而遂止則皆不朝矣 　　有菀者柳不尚愒焉【愒音棄韻亦作憇○傳曰愒息也】上帝甚蹈無自瘵焉【瘵音再鄭音際○傳曰瘵病也】俾予靖之後予邁焉【李氏曰邁往也】有鳥高飛亦傅于天【傅音附○鄭氏曰傅至也】彼人之心【補傳曰彼人乃諸侯自指其同列也】于何其臻【箋曰臻至也】曷予靖之居以凶矜 　　此諸侯見同儕教以避禍遂言鳥則能高飛至天不在人間彼亦人耳而教我不朝其心欲何所至乎歎人心無所繋屬其咎有在矣故又歎言爾何為使我靖以待之乎王方自居以凶暴驕矜不肯遷改也【詩記曰於是乎絶意於王室矣居以凶矜即角弓所謂式居婁驕也傅說告高宗云惟厥攸居政事惟醇自古聖賢之論治亂毎言夫居也】 　　菀柳三章章六句 　　都人士周人刺衣服無常也古者長民衣服不貳【長音掌】從容有常【從七容反】以齊其民則民德歸壹傷今不復見古人也【復扶又反】 　　彼都人士【朱氏曰王都也○今曰士對女而言之謂男子也】狐裘黄黄【䟽曰禮記緇衣引此詩註云黄衣則狐裘大蜡之服也息民之祭服此狐裘則是尊貴之服矣○詩記曰玉藻云君子狐青裘豹褏綃衣以裼之狐裘黄衣以裼之註云君子士大夫也黄衣大蜡時臘先祖之服也褏亦作袖綃音消】其容不改出言有章【朱氏曰章文章也】行歸于周【行去聲】萬民所望【音亡】 　　一章述古之長民者序所謂衣服不貳從容有常以齊其民也彼指古人稱彼以形此也京師首善之地四方所視傚此詩又周人所作故述王都之俗士謂男子也言古者都人之男子其貴者冬則衣狐裘黄黄然其容貌既有常言語又有法度文章其德行歸於忠信表裏如一故為下民所仰望而取法也○士若專以為民則萬民所望非庶民之事若專以為士大夫則下章臺笠非士大夫之服故士者通貴賤之稱凡詩中以士對女者皆謂男子耳女也不爽士貳其行有依其士思媚其婦維士與女以穀我士女皆是也此都人士對君子女言之亦指男子 　　彼都人士臺笠緇撮【緇音資撮七活反○曰臺莎草也解見南山有臺○傳曰緇撮緇布冠也○箋曰緇布冠儉且節也○䟽曰撮是小持其髻而已玉藻云始冠緇布冠自諸侯以下達冠而敝之可也則此應始冠而敝之今都人以為常服者士以上冠而敝之庶人則雖得服委貌因而冠之而儉者服緇布故詩人舉而美焉】彼君子女【䟽曰都人有君子之德者其家之女】綢直如髮【綢音籌○釋文曰綢繆也○錢氏曰言其髮美○解頥新語曰其首飾綢直一如髪之本然謂不用髪髢為高髻之類】我不見兮我心不說【音恱】 　　二章述王都之民俗序所謂民德歸壹也言古者都人之男子其賤者以臺草為笠以緇布為冠撮持其髪謂之緇撮見儉素也彼君子家之女其為髻密而直如其本髮亦儉素也密是其髪生之密直亦髪之本性緊梳則順其髪性之直故曰密直如髪疾時奢滛故我不見如此之風俗我心思之而憂也【解頥新語曰説者以綢直如髪為女子情性密緻操行正直如髪之本末無隆殺頗為穿鑿且女子性情操行豈外人所能知下章卷髪如蠆髪則有旟則不能為説安有一詩三言髪而以一為比二為賦可乎】 　　彼都人士充耳琇實【琇音秀○解見衛淇】彼君子女謂之尹吉【鄭音姞毛如字○箋曰尹氏姞氏周室昬姻之舊姓也○䟽曰節南山云尹氏大師常武云王謂尹氏昭二十三年尹氏立王子朝是其世為公卿明與周室為昬姻也又宣三年左傳鄭右癸云吾聞姬姞耦其子孫必蕃姞吉人也后稷之元妃也言姬姞耦明為舊姓以此知尹亦有昬姻矣既世貴舊姓昬連於王室家風不替是有禮法矣朝如字○李氏曰周之所謂尹吉如晉之所謂王謝也】我不見兮我心苑結【苑音允徐音鬱○箋曰苑猶屈也積也】 　　瑱以琇為之塞實其耳此及下章皆指男子之貴者尹氏姞氏有禮法之家也人見此都人之女皆謂之尹姞氏之女也 　　彼都人士埀帶而厲【傳曰厲帶之埀者○䟽曰埀帶之貌】彼君子女卷髮如蠆【卷音權蠆勑邁反○釋文曰通俗文云長尾為蠆短尾為蝎○箋曰蠆螫蟲也尾末揵然似婦人髪末曲上卷然螫音釋揵音牽舉也○䟽曰禮歛髪無髢而有曲者以長者盡皆歛之不使有餘而短者若鬢傍不可歛則因曲以為飾故不同也】我不見兮言從之邁【箋曰邁行也】 　　男子之帶埀而為厲女之髪末卷曲如蠆之尾是不可得見也得見則我從之行邁也 　　匪伊埀之【箋曰伊辭也】帶則有餘匪伊卷之髮則有旟【音餘○傳曰旟揚也】我不見兮云何盱矣【箋曰盱病也】 　　士非故欲埀此帶自有餘而埀也女非故欲卷曲此髮髮自旟揚也言古之為容者亦從其自然而非強之也我不見此人云何乎今已病矣 　　都人士五章章六句 　　采緑刺怨曠也幽王之時多怨曠者也【李氏曰序云幽王之時多怨曠者也則是刺幽王也非是刺怨曠者也時多征役乆勞于外其所以怨曠也】 　　終朝采緑【傳曰自旦及食時為終朝○曰緑木賊也○釋草曰菉王芻○箋曰易得之菜也○郭璞曰蓐也蓐音辱○陸璣曰草也其莖葉似竹青緑色高數尺今淇澳傍生如草其草澀礪可以洗攪笏及盤枕利於刀錯俗呼為木賊彼士人謂為緑竹】不盈一匊【音菊○傳曰兩手曰匊】予髪曲局【傳曰局卷也】薄言歸沐【李氏曰薄辭也】 　　興也緑易得之草終朝采之而不滿兩手之匊怨曠而心不在焉故也婦人夫不在家不為容飾髮乆不櫛則曲局而不舒展庶幾其夫之歸而沐之望之之辭也 　　終朝采藍【盧談反○箋曰藍染草也○䟽曰藍可以染青月令仲夏無刈藍以染】不盈一襜【尺瞻反○傳曰襜衣蔽前也】五日為期六日不詹【音瞻○朱氏曰詹與瞻同】去時約以五日而歸今六日而不見時未乆而怨何也古者新昬三月不從政此新昬者之怨辭也 　　之子于狩【箋曰之子謂其君子也于往也】言韔其弓【韔音暢○小戎傳曰韔弓室也○䟽曰謂射訖弛弓納于韔中也】之子于釣言綸之繩【䟽曰綸謂與之作繩也繩以生絲為之】 　　言其夫在家之時往獵射訖我則為之納弓于韔中往釣我則為之綸作其繩今逺行從役乆而不歸思其如此而不可得也 　　其釣維何【䟽曰承上章釣文在下接而申之】維魴及鱮【魴音防鱮音叙魴解見陳衡門鱮解見敝笱】維魴及鱮薄言觀者【觀今如字舊音貫○程子曰薄言發語辭】言其君子在家之時釣得魴鱮之魚傍有觀看者以人觀其夫善釣為榮也今乆不歸故思而述之 　　采緑四章章四句 　　黍苗刺幽王也不能膏潤天下【膏音誥】卿士不能行召伯之職焉【召音邵○䟽曰召伯召穆公也】 　　芃芃黍苗【芃音蓬芃芃從補傳棫樸解】隂雨膏之悠悠南行【朱氏曰悠悠逺行之意】召伯勞之【勞去聲】 　　首章總言營謝平淮二役葢營謝平淮二役皆南行之事也興也南方去周最逺故周人以南方之役為勞四月之刺是也宣王之時召穆公既營謝邑又平淮夷頻有事于南戍役勞矣而穆公能推宣王德意以慰藉撫存之故荐逺役而民不怨幽王君臣不恤其民此詩思古言芃芃然短小而盛之黍苖有隂雨以膏潤之悠悠然南行之人有召穆公以勞慰之刺今不然也 　　我任我輦【任音壬輦音璉○箋曰有負任者有輓輦者○䟽曰任謂器物人所負持輦車人輓以行】我車我牛【箋曰有將車者有牽傍牛者傍去聲○䟽曰此轉運載任則是大車以駕牛者也在前曰牽在傍曰傍上文將車謂車中有牛而將之此牛不任轅中故别牽傍之】我行既集【箋曰集猶成也】葢云歸哉【丘氏曰葢不定辭也】 　　二章言營謝之役葢任輦車牛是工役之事也召穆公之營謝也知役夫之勞故皆呼而諭之曰我負任者我輓輦者我將車者我牽傍牛者俟我南行營謝之功已成葢云歸哉示以歸期安其心也 　　我徒我御【箋曰士卒有步行者有御兵車者】我師我旅【箋曰五百人為旅五旅為師春秋傳云諸侯之制君行師從卿行旅從】我行既集葢云歸處 　　三章言平淮之役葢徒御師旅是兵行之事也 　　肅肅謝功【箋曰肅肅嚴正之貌○朱氏曰謝功謝邑之事也○謝解見崧高】召伯營之【箋曰營治也】烈烈征師【箋曰烈烈威武貌】召伯成之 　　四章以下又總言營謝平淮二役肅肅然嚴整者謝邑之功實穆公營治之言營謝也烈烈然威武者征行之師實穆公成之言平淮也 　　原隰既平【傳曰土治曰平】泉流既清【傳曰水治曰清】召伯有成王心則寧 　　營謝有徹田土之事平淮有徹疆土之事皆相其原隰之宜通其水泉之利此功既成宣王之心則安寧矣 　　黍苗五章音四句 　　隰桑刺幽王也小人在位君予在野思見君子盡心以事之 　　隰桑有阿【䟽曰下濕曰隰桑宜在濕潤之所隰之近畔宜桑以今驗之實然也○曹氏曰桑有衣被人之德○傳曰阿美貌】其葉有難【音儺○傳曰難然盛貌】既見君子其樂如何【樂音洛】 　　興也桑嘉木也可以為衣故南山有桑以喻賢者今桑之在隰枝條阿阿然而美其葉又難然而盛喻君子在野雖處窮約而英華發外也我若見此君子其樂如何哉樂君子如此見其惡小人深矣 　　隰桑有阿其葉有沃【長樂劉氏曰謂長茂光潤如膏之沃也】既見君子云何不樂 　　隰桑有阿其葉有幽【如字○傳曰幽黑色也○䟽曰言桑葉茂盛而柔輭則其色純黑】既見君子德音孔膠【傳曰膠固也○王氏曰其德音之所及人附離之甚膠固也】心乎愛矣遐不謂矣【箋曰遐逺也○今曰謂相與語也】中心藏之何日忘之 　　心乎言由中也詩人言我出於中心愛此君子以君子逺在郊野不得相與語也凡懐人者满懐欲言思得一見而傾寫之也我藏之於心何日而忘之乎謂思慕君子常在念也○舊説謂為思竭忠愛以裨補之賢者相與固有切磋忠告之益但此詩方思賢者以鄙在位之小人未暇言忠告之意 　　隰桑四章章四句 　　白華【音花】周人刺幽后也【箋曰幽后褒姒也】幽王取申女以為后【取如字○箋曰申姜姓之國也】又得褒姒而黜申后【褒姒解見正月】故下國化之以妾為妻以孽代宗【孽魚列反○箋曰孽支庶也宗適子也○䟽曰樹木斬而復生謂之孽以適子比根榦庶子比枝孽】而王弗能治周人為之作是詩也【為去聲○箋曰王不能治已不正故也○曹氏曰孽妾子謂伯服也褒姒所生宗適子謂宜臼也申后所生】白華菅兮【菅音姦○傳曰白華野菅也已漚為菅○郭璞曰菅茅屬○陸璣曰似茅而滑澤無毛根下五寸中有自粉者柔韌宜為索韌音刃與肕同○䟽曰野菅漚之謂之菅固謂在野未漚者為野菅】白茅束兮之子之逺【去聲○箋曰之子刺幽王也】俾我獨兮【陳氏曰我申后也下同】 　　興也白華柔韌宜為索則刈取之漚以為菅白茅不可用則以纒束白華而已菅喻后茅喻妾以賤承貴宜也今幽王亂貴賤之序而逺我使我窮獨失所也周人代申后言之 　　英英白雲【傳曰英英雲貌露亦有雲○䟽曰以今觀之有雲則無露無雲乃有露露亦有雲者露雲氣微不映日月不得如雨之雲耳非無雲也若露濃霧合則清旦為昬亦是露之雲也】露彼菅茅天步艱難【程子曰天步時運也】之子不猶【程子曰猶如也】 　　首章既以菅茅喻后妾次章言王之恩澤當均及之如白雲之覆露菅茅皆蒙潤澤也今天運艱難而幽王不如是也幽王不道而歸之天運謂已所遭之不幸耳 　　滮池北流【滮符彪皮流二反○傳曰滮流貌○箋曰豐鎬之間水北流○䟽曰言其北流是目所覩豐在豐水西鎬在豐水東豐鎬之間唯豐水也○今曰此止言池非指豐水也】浸彼稻田嘯歌傷懐念彼碩人【丘氏曰碩人謂幽王也】 　　池水滮然北流則止能浸彼在北之稻田耳喻幽王之澤有所偏也申后既黜嘯歌而至於傷懐以念王也○鄭氏以碩人為褒姒詩記從丘氏以為幽王此詩皆代申后之言則嘯歌傷懐當為申后念王也下文言念子懆懆視我邁邁亦夫婦之辭也念與此念字同 　　樵彼桑薪【錢氏曰取薪曰樵】卭烘于煁【卭音昂烘火東反煁音諶○傳曰卬我也烘燎也煁烓竈也烓音恚○郭璞曰今之三隅竈也○䟽曰烓者無釜之竈其上燃火謂之烘本為此竈止以燃火照物若今之火爐也】維彼碩人實勞我心 　　桑者人之所賴以衣不宜以為薪今樵取之以為薪又不以供㸑炊而乃烘燎于烓竈止以照物猶棄妻之失職故申后念王而心勞也 　　鼓鐘于宫【䟽曰鼓擊也】聲聞于外【聞音問】念子懆懆【音慘驂之上説文七倒反○釋文曰懆懆愁不申也】視我邁邁【王氏曰邁邁然逺我而不顧也】 　　擊鼓于宫其聲則聞于外喻宫庭之事不可掩也我念王則懆懆而愁不申王視我則邁邁而不顧【曹氏曰鼓鐘于宫雖人之所不見而聲聞于外不可掩也幽王之廢申后必加以難明之罪人之所不見者而其心本主欲立褒姒則外之所明聞也豈可掩哉】 　　有鶖在梁【鶖音秋○傳曰鶖秃鶖也○山隂陸氏曰性貪慾狀如鶴而大長頸赤目其毛辟水毒頭高八尺善與人闘好㗖蛇劉楨魯都賦云緑鷁葱鶖鶖色葢青也○䟽曰梁魚梁也】有鶴在林維彼碩人實勞我心 　　鶖似鶴而貪濁非鶴比也今鶖據魚梁而飽鶴逺引在林而饑喻褒姒進而申后黜王清濁無别矣我申后念王而心勞矣 　　鴛鴦在梁戢其左翼【解見鴛鴦】之子無良二三其德 　　鴛鴦在魚梁之上以右翼掩其左翼舉其雄者言之鴛鴦能好其匹之子無良不一其德鴛鴦之不如也 　　有扁斯石【扁音褊○傳曰扁乘石貌王乘車履石○蘇氏曰扁卑貌○䟽曰隷僕云王行則洗乘石鄭司農云乘石所登上車之石也】履之卑兮之子之逺俾我疷兮【疷音抵○傳曰疷病也】 　　有扁然而卑之乘石王履之以升車為用甚卑下喻妾之賤也顧欲貴之於人上可乎今之子逺我而進彼使我病也【曹氏曰漢成帝欲用趙飛燕為后劉輔諫曰腐木不可以為柱卑人不可以為主】 　　白華八章章四句 　　緜蠻微臣刺亂也【箋曰微臣謂士也古者卿大夫出行士為末介】大臣不用仁心遺忘微賤不肯飲食教載之【飲食音䕃嗣】故作是詩也緜蠻黄鳥【傳曰緜蠻小鳥貌○黄鳥解見葛覃】止于丘阿【傳曰丘阿曲阿也○䟽曰丘之曲中】道之云逺我勞如何飲之食之教之誨之命彼後車【朱氏曰後車副車也】謂之載之 　　興也古者大臣出使于外士之微賤者為介紹此詩言緜蠻然小之黄鳥止於丘之曲而託息焉喻微臣依託於卿大夫也我微臣跋涉逺道其勞如此將如之何所望卿大夫能體恤飲食教誨車敗則命後車以載之乃今不然也 　　緜蠻黄鳥止于丘隅【箋曰丘隅丘角也】豈敢憚行【箋曰憚難也去聲○今曰憚辭難也】畏不能趨【王氏曰趨疾行也】飲之食之教之誨之命彼後車謂之載之 　　緜蠻黄鳥止于丘側【箋曰側旁也】豈敢憚行畏不能極【箋曰極至也】飲之食之教之誨之命彼後車謂之載之 　　緜蠻三章章八句 　　葉【音互】大夫刺幽王也上棄禮而不能行雖有牲牢餼【音邕字亦作饔餼音戲○錢曰牛羊豕為牲繋養者曰牢熟曰饔腥曰餼生曰牽○䟽曰牲可牽行餼是已殺】不肯用也故思古之人不以微簿廢禮焉觀賔之初筵知幽王君臣沈湎滛液過於燕飲故此詩極言簡儉之意以刺之若曰誠苟在焉亨燔兎可以為禮何必酒池肉林長夜之飲乎葢欲収歛之非欲開廣之也後序謂幽王有牲牢餼而不肯用失之矣 　　幡幡葉【幡音翻○傳曰幡幡葉貌】采之亨之【亨音烹○箋曰亨熟也】君子有酒酌言嘗之 　　瓠葉新生幡幡然可采取之亨熟之君子有酒以此為菹與賔客酌而嘗之亦足以行禮何必縱情過度乎行禮不止於兎極言簡儉之意耳 　　有兎斯首【蘇氏曰有兎斯首言一兎也○李氏曰兎以首言猶魚以尾言也】炮之燔之【炮音庖燔音煩○傳曰毛曰炮○䟽曰地官封人云毛炮之豚注云爓去其毛而炮之傳直言炮當是合毛而炮之爓似鹽反○曹氏曰新殺則合毛而炮之○錢氏曰凡肉置火中曰炮爇之曰燔近火曰炙○炮燔解見楚茨】君子有酒酌言獻之【蘇氏曰獻主人酌賔也】 　　有此一兎雖非盛饌然或置火中而炮之或加置火上而燔之君子有酒以此為殽酌以獻賔亦足以行禮 　　有兎斯首燔之炙之【炙音隻○炙解見楚茨】君子有酒酌言酢之【傳曰酢報也○箋曰酢者賔既卒爵洗而酌主人也】 　　有兎斯首燔之炮之君子有酒酌言醻之【醻音讎○傳曰醻道飲也○䟽曰醻者欲以醻賔而先自飲以道之此舉醻之初其賔飲訖進酒於賔乃謂之醻也】 　　葉四章章四句 　　漸漸之石【漸音䜛】下國刺幽王也戎狄叛之荆舒不至【箋曰荆謂楚也舒舒鳩舒鄝舒庸之屬鄝音了○䟽曰殷武云維汝荆楚已并言之是楚之稱荆亦已久矣傳有舒鳩舒鄝舒庸又有舒龍謂之羣舒】乃命將率東征【率衰之去】役乆病於外故作是詩也 　　漸漸之石【傳曰漸漸山石高峻】維其高矣山川悠逺維其勞矣武人東征【箋曰武人謂將帥也】不皇朝矣【朝音潮】 　　言過漸漸然險峻之山石維其高大矣又歴山川之悠遠維其勞苦矣我武人東征乆處于外不得朝見天子雖在勞苦之地不忘君也 　　漸漸之石維其卒矣【卒鄭音崒在律反毛子恤反○箋曰卒崔嵬也○解見十月之交彼卒作崒】山川悠逺曷其没矣【傳曰没盡也】武人東征不皇出矣言所登歴何時可盡徧也深入險阻之地恐不得復出也 　　有豕白蹢【音的○傳曰豕豬也蹢蹄也○釋獸曰四蹢皆白音孩胡來反○䟽曰駭者躁疾之言白蹢名之為是躁疾於餘豕駭與字異義同】烝涉波矣【箋曰烝衆也○錢氏曰豕涉波見道路之間多有停潦】月離于畢【䟽曰離歴也】俾滂沱矣武人東征不皇它矣【它音他】 　　豕性負塗常時雖白蹢者亦汚於塗不見其白今武人行役見豕白蹢而羣然涉水是乆雨而停潦多故豕蹢濯其塗而見白也停潦尚多雨歇未乆而月離于畢則又將雨矣厭苦多雨之辭也征役者以雨為苦言不皇它及惟雨是憂耳 　　漸漸之石三章章六句 　　苕之華【苕音條華音花】大夫閔時也幽王之時西戎東夷交侵中國師旅並起因之以饑饉君子閔周室之將亡傷已逢之故作是詩也【陳氏曰此詩其辭簡其情哀周室將亡不可救矣詩人傷之而已】苕之華【曰此苕陵苕也非陳防有鵲巢所謂旨苕也○釋草曰苕陵苕黄華蔈白華茇蔈音標茇蒲末反○舍人曰黄葉名蔈白華名茇○陸璣曰一名鼠尾生下濕水中七八月中葉紫似今紫草葉可染皁煑以沐髪即黒○䟽曰如釋草之文則苕華本自有黄有白而箋云陵苕之華紫赤而繁葢就紫色之中有黄紫白紫耳及其將落則全變而黄】芸其黄矣【芸音云○傳曰苕將落則黄】心之憂矣維其傷矣 　　興也陵苕之華將落則芸然其黄言如周室之將亡黯然憔悴也我心所憂者傷周室之將亡也 　　苕之華其葉青青【音菁】知我如此不如無生 　　華已盡落唯葉青青然知我所遇之世如此不如不生之愈也 　　牂羊墳首【牂音莊墳音汾○傳曰牂牝羊也墳大也】三星在罶【音柳○箋曰三星心星也罶解見魚麗】人可以食鮮可以飽【鮮上聲】 　　言物産蕃息者多舉牝言之凡牝獸胎孕則腹大而見而首小今牝羊大首則是其身瘠而不孕也笱中有魚則水動而不見星今心之三星見於魚笱之中是設笱而不得魚也亂亡之代地愛其寳物産凋耗氣象蕭條故人僅可以食而少有得飽者召南小星三五在東傳以三為心唐綢繆三星在天傳以為參此詩三星無傳綢繆言昬姻之候故毛取十月參見東方三星之大而易見者莫如心此當為心也 　　苕之華三章章四句 　　何草不黄下國刺幽王也四夷交侵中國背叛【背音佩】用兵不息視民如禽獸君子憂之故作是詩也 　　何草不黄【箋曰自歲始草生而出至歲晚矣】何日不行何人不將【鵲巢傳曰將送也】經營四方 　　自初春草青行役至秋無草不黄宜可休息矣今乃無一日不行役無一人不將送於道路以經營四方勞苦之甚無人不將指行役之衆也 　　何草不【長樂劉氏曰草之黄者又黑腐】何人不矜【音關○箋曰無妻曰矜】哀我征夫獨為匪民 　　至冬則草之黄者又變而黑腐矣從役者乆不得歸故謂之矜哀我征夫豈非民乎若以民視之則不虐之如禽獸矣 　　匪兕匪虎【兕詞之上濁○解見卷耳】率彼曠野【䟽曰率循也傳曰曠空也】哀我征夫朝夕不暇 　　承上章匪民言征夫非兕非虎何以使循曠野而朝夕不得閒暇也 　　有芃者狐【芃音蓬○丘氏曰毛尾長貌】率彼幽草有棧之車【棧殘之上濁○今曰春官巾車云士乘棧車庶人乘役車注棧車不革輓而漆之役車方箱可載任器以共役傳以為此有棧之車役車也䟽曰毛義以為此棧是車狀其説不分曉不若徑以為士之棧車也】行彼周道狐則芃然毛尾長循彼幽草之中人非禽獸今士乘棧車行於周之道路與禽獸同非特民也 　　何草不黄四章章四句 　　詩緝卷二十四 <經部,詩類,詩緝> 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷二十五 　　宋　嚴粲　撰 　　文王之什　　　　大雅 　　【釋文曰自此以下至卷阿十八篇是文王武王成王周公之正大雅文王至靈臺八篇是文王之大雅下武至文王有聲二篇是武王之大雅】 　　文王文王受命作周也【詩記曰按吕氏春秋周公旦乃作詩曰文王在上於昭于天周雖舊邦其命維新以繩文王之徳熟味此詩信非周公莫能作也】 　　此詩周公述文王之徳業以戒成王也文王未嘗稱王曰文王者追稱之也言受命作周者推本之辭也作造也造周之王業猶康誥言肇造區夏也天命歸於文王而文王退然不敢當故在文王時無受命之説泰誓牧誓猶皆不言文王受命至大告武成乃曰我文考文王誕膺天命葢武王既得天下之後推本言之凡經中稱文王受命皆謂天命歸之而已文王未嘗當而受之也中庸記孔子之言曰武王末受命武王末年方受命文王何嘗受命乎史遷因詩書有受命之語因謂文王受命稱王而斷虞芮之訟漢儒又雜以䜟緯之説則亦誣矣【游氏曰泰誓稱文王為文考至武成然後稱文考為文王則可知矣】 　　文王在上於昭于天【於音烏○疏曰於歎美也○傳曰昭見也見賢徧反】周雖舊邦【王氏曰周受封自后稷則其為邦舊矣】其命維新【補傳曰始命以國今命以天下】有周不顯帝命不時【傳曰不顯顯也不時時也○王氏曰不顯所以甚言其顯不時所以甚言其時也】文王陟降【傳曰陟升也】在帝左右 　　首章述文王以天徳受天命也大雅皆用王者之禮周既追王文王此詩又推原受命之由而歸之故言在上尊之也於乎其徳昭見于天矣歎美其徳之盛言之不能盡也周自后稷以来為邦舊矣而天之命周則維新始命之以有天下也周家豈不顯乎言王業浸盛也天命豈不時乎言適當其時也葢以文王徳合乎天升降進退常若在上帝之左右無一動之非天也○鄭以大王遷岐始居周原不必如此拘也周但言周家耳 　　亹亹文王【亹音尾○傳曰亹亹勉也】令聞不已【聞音問○箋曰令善也聞聲聞也】陳錫哉周【箋曰文王敷恩恵之施○左傳宣十五年詩曰陳錫載周能施也○李氏曰哉語辭也】侯文王孫子【傳曰侯維也○補傳曰不曰子孫而曰孫子謂孫又生子言其逺也】文王孫子本支百世【傳曰本本宗也支支子也】凡周之士【疏曰上者下至諸侯及王朝公卿大夫總稱】不顯亦世【朱氏曰不顯亦世猶曰豈不顯乎其亦世也葢言其傳世永久而以不顯二字歎之以足其辭也】 　　次章述文王徳澤之逺也亹亹純亦不已也文王之誠不已而令聞亦不已誠之著也陳錫敷施也推懐保恵鮮之澤也言亹亹而繼以陳錫由精神心術而達於政事設施同此一誠之運不誠則不溥也陳錫於周者錫民也而及其孫子蓋文王惟知錫民而錫民者乃所以錫孫子也欲成王知今日之享有天下皆文王之澤而罔敢失墜也文王之孫子其本宗百世為天子其支庶百世為諸侯盛徳必百世祀也不特孫子之盛如此凡周之士皆光明俊偉其徳甚顯亦世世相傳與周匹休焉 　　世之不顯厥猶翼翼【箋曰猶謀也○傳曰翼翼恭敬也○箋曰忠敬也】思皇多士【傳曰思辭也○詩記曰顔氏漢書注云皇美也】生此王國王國克生維周之楨【音貞○傳曰楨榦也】濟濟多士【濟齊之上○詩記曰顔氏漢書云濟濟盛貌】文王以寜 　　三章述周士之盛也周之士世世相傳其徳甚顯其為君謀事翼翼然忠敬美哉衆士生此周王之國也惟周王之國能生此衆士也生此王國天生之也王國克生文王教化作成之也此多士為國之楨榦牆恃榦而立國恃人而立故濟濟然衆盛之多士文王賴之以為安也○釋詁云楨翰儀榦也舍人云楨築牆所立兩木也王后維翰及維周之翰皆云榦也疏云榦者築牆所立之木然則楨也翰也榦也一物也字當作榦寫誤作幹鄭以此為幹事之臣失之矣 　　穆穆文王【釋訓曰穆穆敬也○郭樸注曰容儀謹敬】於緝熈敬止【於音烏○歐陽氏曰緝續也熈廣也緝熈云者接續而熈廣之也○朱氏曰亦不已之意○疏曰止語辭】假哉天命【假音嘏○蘇氏曰假大也】有商孫子【箋曰有臣有之也】商之孫子其麗不億【曹氏曰麗附也○今曰附麗言其徒黨也○疏曰不止於一億】上帝既命侯于周服【今曰本詩侯文王孫子侯于周服皆為發語之辭孔申毛義作維是也服謂有職事也】 　　四章述文王以敬徳受命代商也文王盛徳之容其敬穆穆然於是歎美文王之心能緝續熈廣其敬矣葢形諸外者皆其根諸中者表裏一始終一也穆穆者中庸之齊荘有敬即雝雝在宫肅肅在廟也緝熈敬止者中庸之至誠無息即純亦不已也所可見者容也故穆穆足以形容之所難言者心也故緝熈不足以盡而又以於發之太哉天之命文王使之臣有商家之孫子也文王之時未能有商之孫子葢推原周之代商由於文王故以為文王能有之也商之孫子其附麗之者實繁有徒不止於一億泰誓所謂受有億兆夷人武成所謂受率其旅若林也然上天命商孫子維于周而服職其徒黨雖衆不能勝天也故孔子云仁不可為衆也【朱氏曰此詩之首言文王之昭于天而不言其所以昭次章言其令聞不已而不言其所以聞至于四章然後所以昭明不已者乃可得而見焉然亦多詠嘆之言而語其所以為徳之實則不越乎敬之一字而已然則後章所謂脩厥徳而儀刑之者豈可以他求哉】○釋詁云穆穆美也釋訓云穆穆敬也是穆穆有二訓也少儀言語之美穆穆皇皇曲禮天子穆穆諸侯皇皇鄭注皆以為容止之貌郭璞注穆穆云容儀敬謹是穆穆有美敬二訓而皆為容儀也○舊説以侯為君謂為君於周九服之中此觧侯于周服則順觧侯服于周則不通今考釋文云服事也用也故為臣而見用謂之服言服行其職也曲禮云艾服官政酒誥云服休服采多士云有服在百僚多方云有服在大僚多士多方皆誥殷士而謂之有服言其見用之意即此詩所謂商之孫子侯于周服也 　　侯服于周天命靡常殷士膚敏【傳曰膚美也敏疾也】祼將于京【祼音貫○傳曰祼灌鬯也周人尚臭将行也○疏曰郊特牲云周人尚臭尚臭者一代之禮文王之時未必已然亦可據後而言也以祼是祭禮當須行之故言將行也宗廟之祭以祼為主於禮王正祼而後亞祼天官小宰凡祭祀賛祼將之事注云又從太宰助王祼言太宰賛王小宰賛太宰是祼將之事有臣助之矣此舉祼將以表祭事見殷士助祭耳不必専助行祼也○朱氏曰京周之京師也○京師又解見公劉】厥作祼將常服黼冔【音甫許○董氏曰常服則不變其服存商制也○黼解見采叔○疏曰周冕無繢繡之飾則殷冔亦不以黼為飾黼自衣服之所有也殷之諸侯祭服亦九章而下不止於黼舉一章以表之耳○董氏曰黼繡於裳雖章數不同皆以黼為裳也○傳曰冔殷冠也夏后氏曰收周曰冕○疏曰郊特牲及士冠禮皆云周弁殷冔夏收故知冔殷冠也彼云周弁此云冕者以周自大夫以上祭物皆用冕服故傅以冕言之實冕而謂之弁者周禮弁師注云弁古冠之大號官名弁師職掌五冕故知弁是大名也】王之藎臣【藎音燼從韻○箋曰王斥成王○傳曰藎進也○詩記曰藎者忠愛之篤進退無已也○朱氏曰葢以戒成王而不敢斥言故以藎臣言之猶所謂敢告僕夫云耳】無念爾祖【傳曰無念念也○疏曰爾祖文王也】五章述殷士祼將之事以為戒也商之孫子而維服職于周見天命之不常惟徳是歸也殷士緫言商之孫子及其舊臣猶書稱爾殷遺多士及兹殷庶士也祼為以鬯酒獻尸尸受酒而灌於地以降神也行祼之禮謂之祼將殷士之膚美而敏疾者乃祼獻行禮于周之京師以助周祭其作祼將也服殷之常服黼裳而冔冠也黼裳商周所同黼裳冔冠則商之制也王者尊先代之後不變其服亦因以為戒也故呼成王忠藎之臣而告之曰得無念爾祖文王乎謂不以文王為念則將墜厥緒周之孫子及其臣又將服周之服而助祭于他人之廟矣【詩記曰前漢劉向上䟽云孔子論詩至於殷士膚敏祼將于京喟然嘆曰大哉天命善不可不于子孫是以富貴無常盖傷㣲子之事周而痛殷之亡也】○郊特牲云灌以圭璋注云灌謂以圭瓉酌鬯始獻神也論語禘自既灌而往朱氏解云灌者方祭之始用鬱鬯之酒灌地以降神也字皆作灌洛誥王入太室祼夏氏解云祼灌也謂以圭瓉酌於爵以獻尸尸受酒而不飲因灌於地故謂灌也然則因其灌之於地故名之為祼經字作灌古字通也祭統云祭有三重焉獻之屬莫重於祼郊特牲又云既灌然後迎牲是祼為祭祀之始故為重也小宰注云人道宗廟有祼天地大神不祼○此詩祼將于京及大明曰嬪于京于周于京毛氏皆以為大取公羊衆大之説謂京師也又以思齊京室之婦為王室亦京師也鄭氏唯祼將于京從毛説其餘以為周地之小别名皇矣依其在京毛以為大阜鄭還以為周地名公劉乃覯于京京師之野于京斯依毛以為大衆所冝居之地鄭以為丘之絶高者公劉居豳所言京自是高丘非岐周地名之京若周都稱京師則因岐周地名之小别而稱之大雅作於成王之時皆用王者之禮從後稱為京師也 　　無念爾祖聿修厥徳【聿音遹○朱氏曰聿發語辭○詩記大明解曰左傳注云聿惟也】永言配命【箋曰永猶常也○蘇氏終風解曰言辭也○疏曰天以王者為配○詩記曰王者代天理物操典禮命討之柄以臨天下故曰配命又曰配上帝】自求多福殷之未喪師【喪去聲○箋曰師衆也】克配上帝冝鑒于殷駿命不易【駿音峻又音俊易毛音異鄭音亦○傳曰駿大也】 　　六章戒成王念祖而鑒殷也成王得無念爾祖文王乎茍念之在修徳而已修徳則能長配天命而自求多福矣配命謂王者與天為配天大王亦大也天之付與萬物謂之命王者宰制天下亦謂之命以王者之命配天之命也自求多福謂求諸已而不求諸天也徳者民心之所歸得民斯得天故殷未失其民之時能配天矣配命言其用配天言其體其意一也後人不修厥徳則失其民而天命去之宜以殷為鍳則知大命之難矣孟子曰桀紂之失天下失其民也【詩記曰大學云詩云殷之未喪師克配上帝儀鍳于殷峻命不易道得衆則得國失衆則失國】 　　命之不易無遏爾躬【遏於葛反○傳曰遏止也○朱氏曰絶也】宣昭義問【疏曰宣昭布明也○箋曰義問以禮義問老成人】有虞殷自天【箋曰有又也○傳曰虞度也】上天之載【傳曰載事也】無聲無臭【釋文曰臭凡氣之總名】儀刑文王【朱氏曰儀象也○傳曰刑法也】萬邦作孚【傳曰孚信也】 　　七章申六章鑒殷法祖之意也天命不易矣無使遏絶於爾身當宣布昭明以義理詢問於人而又虞度殷之所以自天者殷之亡也實自於天天命無私可以為鑒也鑒殷之所以失必法文王之所以得四時行百物生天之事也而無聲音臭氣之可求惟儀象刑法於文王則萬國孚信之矣文王即天也 　　文王七章章八句 　　大明文王有明徳故天復命武王也【朱氏曰此亦周公戒成王之詩○李氏曰大雅之詩則謂之大明小雅之詩則謂之小明】 　　明明在下【今曰重言明者至著也】赫赫在上【今曰赫赫顯而可畏之意】天難忱斯【傳曰忱信也】不易維王【易毛音異鄭音亦○今曰不易本無音駿命不易毛音異此亦音異矣命不易哉同疏以毛亦如字非也】天位殷適【音的】使不挾四方【挾朱如字毛音浹○朱氏曰挾謂挾而有之○錢氏曰挾猶持也】 　　首章専述天命喪殷之事也首二句泛言天人之理明明在下君之善惡不可掩也赫赫在上天之予奪為甚嚴也在下而明明則達乎上在上而赫赫則監乎下天人相與之際甚可畏也是故天難信而不可恃為君豈不難哉觀紂居天位而又為殷之正適以不脩厥徳乃使不得有其天下斯可見矣【詩記曰天位殷適使不挾四方則下所陳眷顧周家冇加無己者非天私我有周也栽者培之傾者覆之因其材而篤焉耳】○舊説以明明在下為文王非也首章先泛言天人之理然後及殷亡之由為美文武張本次章乃述大任生文王其後乃又述文王生武王及伐殷之事以成首章之意其言皆有次序也 　　摯仲氏任【摯音至任音壬○傳曰摯國任姓仲中女也中去聲】自彼殷商【朱氏曰殷商商之諸侯也自周而言則諸侯皆商也】來嫁于周曰嬪于京【嬪音頻○傳曰嬪婦也○朱氏曰京周京也○京考見文王京師解見公劉】乃及王季【傅曰王季大王之子文王之父也】維徳之行大任有身【大音泰○王氏曰摯仲氏任繫其夫而言大任繫其子而言○傅曰身重也○箋曰謂懐孕也】生此文王 　　次章述大任生文王也摯國中女任氏從殷商之地來嫁于周將述商亡而周興故以摯繫商與周對言之也曰嬪于京謂以婦道見稱於周也乃配王季而與行徳同志意也於是大任有身而生文王【朱氏曰将言文王之聖而追本所從来者如此盖曰自其父母而已然矣】○書嬪于虞謂能行婦道也毛以京為大謂京師鄭以為周國之地小别名葢謂王季時其居未得稱京師也然大雅作於成王之時皆用王者之禮從後稱周京耳 　　維此文王小心翼翼【箋曰翼翼恭慎貌○朱氏曰小心翼翼即前篇之所謂敬也】昭事上帝【箋曰昭明也】聿懐多福【聿解見文王○蘇氏曰懐来也】厥徳不囘【朱氏曰囘邪也】以受方國 　　三章言文王之徳天人所與也文王小心翼翼然恭敬以明事上帝至誠之運與天周旋也遂能懐来多福葢其徳不囘邪故受此四方侯國之歸也有一毫覬倖之心則邪矣 　　天監在下【箋曰監視也】有命既集【傳曰集就也○曹氏曰翔而後集之集言有所擇而就之也】文王初載【朱氏曰載年也】天作之合【傳曰合配也】在洽之陽【洽音峽○傳曰洽水也○釋文曰馮翊有郃陽縣應劭云在洽水之陽郃音洽○榖梁傳曰水北為陽○朱氏曰洽水本在今同州郃陽夏陽縣今流已絶故去水而加邑渭水亦逕此入河也】在渭之涘【音俟○渭解見邶谷風○傳曰涘厓也觧見王葛藟○李氏曰國語鄭語云前河後莘韋昭注云莘國也左傳僖公二十八年城濮之戰晉侯登有莘之墟杜元凱注云莘故國名今此詩云在洽之陽在渭之涘則是馮翊之間與鄭衛之地全不相干涉當以此詩為證左傳國語闕之可也】文王嘉止【朱氏曰嘉昬禮也】大邦有子【朱氏曰大邦莘國也子大姒也大姒之大音泰○今曰子女也論語以其子妻之女亦稱】四章述天生大姒以配文王也文王有盛徳而天監之於下大命集焉文王初年天為生配在洽水之北渭水之涯指莘國也當文王嘉禮之時而莘國有賢女殆非偶然天實為之【朱氏曰將言武王伐商之事故此又推其本而言之】 　　大邦有子俔天之妺【俔牽之去又音峴胡典反○説文曰俔譬也】文定厥祥【朱氏曰文禮也祥吉也○箋曰卜而得吉則以禮定其吉祥謂使之納幣也】親迎于渭【迎去聲】造舟為梁【造音慥○傳曰天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟○箋曰天子造舟周制也殷時未有等制○疏曰李廵云比其舟而渡曰造舟中央左右相維持曰維舟併兩船曰方舟一舟曰特舟孫炎云比舟為梁也然則造舟者比船於水加版其上即今之浮橋文王敬重昬事始作而用之後世以文王所用故制為天子法耳】不顯其光 　　五章述文王親迎之事也大邦有賢女譬天之妹尊之之辭也卜而得吉則以禮文定其吉祥而納幣焉文王親迎于渭水之傍其渡渭也敬重昬事比舟為橋梁傳曰乘船危就橋安所以去危而就安也豈不顯其光輝乎【程子曰先儒以親迎于渭謂天子須親迎文王親迎時乃為公子未為君也况周國自在渭傍不是出疆】 　　有命自天命此文王于周于京【京考見文王】纉女維莘【纉音纂○傳曰纉繼也莘大姒國也】長子維行【長上聲○傳曰長子長女也○行解見邶泉水】篤生武王【傳曰篤厚也○王氏曰天既生文王又生武王是之謂篤中庸云天之生物必因其材而篤焉】保右命爾【右音祐○傳曰右助也】燮伐大商【燮蘇接反○傳曰燮和也○陳氏曰燮伐有和順之意順天命以伐商也】 　　六章述大姒生武王也有命自天而降命文王於周之國於京之地矣謂興王業也周為國號京其所都之邑也能繼大任之女事者惟此莘國以其長女来嫁也天又篤厚之使生武王既生文王又生武王是眷周之厚故言篤生保安之右助之而命之以伐商以順而動因天人之所欲是之謂燮伐【王氏曰言大商所以大文武之徳以為商大矣非徳之大不能伐之也】 　　殷商之旅【傳曰旅衆也】其會如林【㑹如字舊音膾○疏曰㑹聚也】矢于牧野【傳曰矢陳也○疏曰牧野紂南郊地名○釋文曰牧野在朝敬南七十里】維予侯興【箋曰侯諸侯也○朱氏曰予侯猶云我后也商人之稱武王也】上帝臨女【音汝○箋曰臨視也】無貳爾心【長樂劉氏曰貳疑貳也○朱氏曰武王非必有所疑也設言以見衆心之同非武王之得已耳】 　　七章述武王伐商也牧野之戰殷商之衆其㑹聚如林木之盛陳于牧野雖衆而不為用維欲我侯武王之興此商衆且謂武王曰上帝臨視於爾爾勿疑貳而不進承上文殷商之旅設為商衆告武王之辭見商民㒺不欲喪而惟恐武王之不至也衆心所同即是天意伐商之事非特周人所欲亦商人所望武王順天應人而已武成言受率其旅若林㑹于牧野㒺有敵于我師前徒倒戈攻于後以北此詩所陳皆事實也 　　牧野洋洋【音羊○傳曰洋洋廣也】檀車煌煌【音皇○疏曰檀木之兵車○傳曰煌煌明也】駟騵彭彭【騵音元彭如字音棚考見出車○傳曰駵馬白腹曰騵上周下殷也○疏曰郭璞云駵赤色黑鬛也檀弓説三代乗馬各從正色而周不純赤明其有義故知白腹為上周下殷戰為二代革易故見此義檀弓亦言戎事乗騵明非戎事不然因此武王所乘遂為一代常法彭彭彊盛也】維師尚父【傳曰師太師也尚父可尚可父○朱氏曰太公望為太師而號尚父也】時維鷹【曰鷹爽鳩也】涼彼武王【涼音亮○傳曰涼佐也】肆伐大商【箋曰肆故今也○朱氏曰遂也○肆解見緜】㑹朝清明【箋曰㑹合也○曹氏曰武成云陳于商郊俟天休命孔安國云休命謂雨止畢陳也六韜云武王東伐至河上雨甚雷疾太公率衆先涉然則至畢陳乃雨止而清明】 　　八章終上章伐商之事言得天人之助也牧野之地洋洋然寛廣非用權詐間道襲之也檀木之兵車煌煌然鮮明其駟馬乗騵彭彭然彊盛既整且暇所謂堂堂之陣也太公望為太師而號尚父如鷹之飛奪擊而無所畏以佐武王而伐商㑹戰之朝乃雨止而清明是天相之也史載行師以雨敗者多矣故以㑹朝清明為得天助太公先涉畢陳而雨止故以尚父鷹發之 　　大明八章四章章六句四章章八句 　　緜【彌延反韻亦作綿】文王之興本由大王也 　　大王遷岐而人心歸之肇基王迹故曰文王之興本由大王也 　　緜緜瓞【音迭○傳曰緜緜不絶貌紹也瓞瓝也瓝音雹○箋曰之本實繼先嵗之必小狀似瓝故謂之瓞緜緜然若將無長大時○䟽曰瓞紹之瓞也緜緜㣲細之辭之族類本有二種大者曰小者曰瓞而蔓近本之必小於先嵗之大以其小如瓝故謂之瓞瓞是瓝之别名故云瓞瓝也近本之實言紹者繼先嵗之猶長子之繼父實近本則小今驗信然后稷乃帝嚳之胄是嚳為而稷為瓞自稷以下祖紺以前皆為瓞紺音贑○朱氏曰之近本初生者常小至末而後大○曹氏曰不窋值夏后政衰去稷不務不窋以失其官而奔戎狄之間三世而至公劉公劉以前㣲弱甚矣僅能不絶其緒故以緜緜瓞況之窋竹律反】民之初生【今曰生聚之生】自土沮漆【音趨七○朱氏曰自從也土地也言周人始生在此沮漆之地也○傳曰沮水漆水也○疏曰不窋之時已嘗失官逃竄豳地猶尚往来邰國未即定居於豳至公劉而盡以邰民遂往居焉是定國於豳自公劉始也大王之基王業在於岐周始盛由未遷已得民心故云生王業也此沮漆謂在豳地但二水東流亦過周地故下傳云周原沮漆之間是周地亦有沮漆也○詩記曰漢地理志右扶風栒邑注云有豳鄉詩豳國栒音荀】古公亶父【亶丹之上父音甫○傳曰古公豳公也古言久也亶父字或殷質以名言也○疏曰亶父大王也言其年世久故曰古公猶言先公也大王追號為王不稱王而稱公者此本其生時之事故言生存之稱也】陶復陶穴【復音福○箋曰復者復於土上鑿地曰穴皆如陶然○疏曰陶瓦噐竈也覆者地上為之取土於地復築而堅之穴者鑿地為之土無所用直去其息土而已七月云入此室處即豳事也豈十世之内常穴居乎但豳近西戎處在山谷其俗多復穴而居】未有家室【傳曰室内曰家○疏曰宫謂之室其内謂之家】 　　首章述大王初居豳之事也興也言周之初如緜緜然不絶之瓞也周帝嚳之後如大之種中嘗衰小如近本之則小也種之小者曰瓞此本大之種以其近本者如瓞之小故以瓞言之然至末則復大喻周至大王文王而復興也將述大王復興之事言此周民初遂其生乃在地之沮漆沮漆二水名言地之沮漆者謂其地在二水之間指豳國也居此地者乃是古先之公號亶父者纔取土於地覆築而堅之為土屋以居謂之復或鑿地而居謂之穴二者皆若瓦器之竈故謂之陶豳民之初未有宫室之安也○沮漆名稱相亂水經云沮水出北地郡直路縣東過馮翊杸祤縣【祋音對祤音詡】北東入於洛此沮水之源流也漢志扶風有漆縣漆水在縣西東入渭又闞駰十三州志云漆水出漆縣西北至岐山東入渭此漆水之源流也沮出北地入洛漆出扶風入渭沮自沮漆自漆也至孔氏引水經云沮水俗謂之漆水又謂之漆沮此則名稱相亂矣諸家書解以出扶風之漆水與出北地之漆水為二謂扶風之漆水至岐山入渭在灃之上游而書言渭水㑹灃㑹涇之後乃過漆沮則漆沮在灃水涇水之下㳺故以書之漆沮為出北地之漆沮與詩扶風之漆别也但水經出北地者止是沮水而謂之漆沮耳如上所言則詩之漆沮自是二水書之漆沮止是一水即詩之沮也然水經之沮入洛書之漆沮則入渭沮水若為漆沮一名洛水則漆沮即洛也而又云入洛何也姑闕之以俟知者此詩言沮漆指豳國是漆沮之上游也下文言周原以為漆沮之間指岐周是漆沮之下流也吉日及潛頌言漆沮指鎬京當亦去岐周不逺也疏云漆沮二水在豳地但二水東流亦過周其説是也 　　古公亶父來朝走馬【蘇氏曰朝早也○疏曰早朝之時疾走其馬○詩記曰來朝走馬形容其初遷之時略地相宅精神風采也鄭氏以為避惡早且疾茍如是之廹遽則豈杖策去邠雍容之氣象哉】率西水滸【音虎○傳曰率循也滸水涯也○滸解見王葛藟】至于岐下爰及姜女【箋曰爰於也及與也○傳曰姜女大姜也】聿來胥宇【莆田鄭氏曰聿遂也○傳曰胥相也宇居也相去聲】 　　次章大王相宅於岐也大王圖事敏疾其來之朝疾走其馬循西方水涯漆沮之側東行而至於岐山之下於是與其妃大姜遂來相可居者【李氏曰相宅非婦人之事妃之所為必有大過人者】 　　周原膴膴【音武○傅曰周原沮漆之間也膴膴美也○箋曰廣平曰原周之原地在岐山之南膴膴然肥美】堇荼如飴【堇荼音謹徒飴音移○傅曰堇菜也○今曰内則云堇荁枌榆注云荁似堇而葉大又公食禮鉶芼皆有滑注云滑堇荁之屬説文云堇根如薺葉如細栁蒸食之甘是堇為美菜也有瞽箋云簫如今賣者所吹疏云飴謂之釋文云乾糖也後漢明徳馬后云含飴弄孫荁音九夕清反】爰始爰謀爰契我龜【契音棄○傅曰契開也○疏曰契開者言契龜而開出其兆非訓契為開也春官菙氏掌共燋契以待卜事注云士喪禮云楚焞置于燋在龜東楚焞即契所用灼龜者也燋謂炬其存火也士喪禮注云楚荆也然則卜用龜者以楚焞之木燒之于燋炬之火既然執之以灼龜故箋云契灼其龜而卜之既契乃開出其兆故春官卜師掌開龜之四兆注云開謂出其占書也是既契乃開之但傅文質略直言契開耳菙誰之上半濁半清燋音爵焞吐敦反】曰止曰時築室于兹 　　三章述大王定宅於岐也内則言婦養舅姑公食禮言君待其臣則以堇則堇是美菜也七月言食農夫以荼則荼非美菜也雨露所濡甘苦齊實周之原地膴膴然肥美所生堇荼皆甘如言美惡皆冝也大王見此地可居於是始起意而圖之謂謀及乃心也於是謀之於衆謂謀及卿士庶人也又以楚木然火謀之契者契灼其而卜之謂謀及卜筮也曰者告之兆告以冝於此居止又告以時日之吉於是築室于此而遷居之也○孔氏謂堇即烏頭且引晉語驪姬寘鴆於酒寘堇於肉以為證葢以此堇為爾雅芨堇之堇也【芨音及】説者皆祖之若為驪姬寘肉之堇則與鴆毒同類與荼菜可食之物非其類矣且詩人稱周原之美當言冝稼冝蔬不應言其冝毒物也荼雖苦得霜而甜脆故可言如飴烏頭毒物不可食何由知其如飴乎賈山言江皋河濵雖有惡種無不猥大地之美者能使物無美惡皆猥太耳安能變毒物而為美物毛氏以堇為菜不言毒物釋文言堇蒸食之甘知為内則及公食禮堇荁之堇非爾雅芨堇之堇也 　　廼慰廼止廼左廼右【蘇氏曰左右東西列之也】廼疆廼理【疆理解見信南山】廼宣廼畆【蘇氏曰宣道溝洫也畆度廣狹也】自西徂東【箋曰豳與周原不能為西東據至時從水滸而言也○疏曰豳在周原西北而經言自西據至周之時從水滸而言也鄭志云豳地今為栒邑縣西南行正東乃得周岐山在長安西北四百里豳又在岐山西北四百里如志此言發豳西南而行從沮水之南然後東行以至周也】周爰執事【朱氏曰周徧也○傳曰爰於也○今曰猶周爰咨諏箋以為於周執事今不從】 　　四章述定民居治田畆也既築室于兹矣廼慰勞之廼安止之上文曰止則告以宜居於此此言廼止則遂安居於此成告之意也廼處之於左廼處之於右公宫在中而民居左右也民居既定則治田事廼疆則畫其經界廼理則分其土冝廼宣則道其溝洫廼畆則度其廣狹於是人皆從西往東徧執事矣言競出力也 　　乃召司空【箋曰司空掌營國邑○疏曰司空之屬有匠人其職有營國廣狹之度廟社朝市之位○曹氏曰量地以制邑度地以居民司空之職故先召之】乃召司徒【箋曰司徒掌徒役之事○疏曰司徒之屬有小司徒其職云凡用衆庶則掌其政教○曹氏曰致衆庶令徒役司徒之職故次召之】俾立室家其繩則直【傳曰言不失繩直也○疏曰繩無不直而云其繩則直言不失繩之直也○曹氏曰審曲面勢直必以繩】縮版以載【䟽曰郭云縮束之也○箋曰載上下相承而起】作廟翼翼【傳曰君子将營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後○疏曰翼翼嚴正也○今曰翼翼整齊也】五章述將營宫室先作宗廟也司空掌營國邑司徒掌徒役之事故召之使立室家之位處以繩正之揆其基址則方正而直矣依此繩直之處起而築之以繩縮束其築板板滿築訖則升下於上以相承載作此宗廟翼翼然而整齊 　　捄之陾陾【捄音俱陾音仍○錢氏曰捄取土也謂盛土於虆也虆力追反○疏曰虆者盛土器○傳曰陾陾衆也】度之薨薨【度音鐸○箋曰度猶投也○疏曰薨薨聲也○堇氏曰薨薨如蟲之聲則聲之衆也】築之登登【陳氏曰登登漸高也】削屢馮馮【音憑○蘇氏曰削屢重復削治也○長樂劉氏曰謂牆成就版削其堅凸以就平直凸音迭○張氏曰馮馮削土聲○朱氏曰其聲馮馮然堅也】百堵皆興【百堵觧見鴻鴈○箋曰興起也】鼛鼓弗勝【鼛音羔勝音升○鼛鼓解見鼓鐘○傳曰鼛大鼓也弗勝言勸事樂功也○箋曰不能止之使休息也○疏曰其間欲令食息不能止之】六章述遂作宫室也築牆之時取土而實之於器者陾陾然衆多既取得土送至牆上牆上之人受而投之板中薨薨然其聲之衆既投之版中築之者登登然積累而上則牆漸高矣牆成而重復削治之其聲馮馮然堅也五板為堵百堵皆同時而起上章言縮版者作廟也此言築者營宫室也民皆勸事樂功競欲出力其間欲令食息擊鼛鼓以為節不能勝而止之言大王之得民心也 　　廼立臯門【臯音羔○傅曰王之郭門曰臯門○疏曰宫之外郭之内】臯門有伉【音抗○傳曰伉高貌】廼立應門【傅曰王之正門曰應門美大王作郭門以致臯門作正門以致應門焉○疏曰孫炎云謂朝門也明堂位云庫門天子臯門雉門天子應門魯以諸侯而作庫雉則諸侯無臯應故以臯應為王門之名也○朱氏曰書天子有應門春秋書魯有雉門禮記云魯有庫門家語云衛有庫門皆無云諸侯有臯應者則臯應為天子之門明矣意者大王之時未有制度特作二門其名如此及周有天下遂尊以為天子之門而諸侯不得立也】應門將將【音鏘○傳曰將將嚴正也】廼立冢土【傳曰冢土大社也起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之且美大王之社遂為大社也大社之大音泰○疏曰大社者天子社名諸侯不得稱大社也冢土非諸侯之社云遂為大社皆言大王所作遂為文王之法也孫炎云大事兵也其祭之名謂之為冝冝求使見祐也祭法云王為羣姓立社曰大社郊特牲云天子大社必受霜露風雨以逹天地之氣也大社之名唯施於天子】戎醜攸行【傳曰戎大也醜衆也】 　　七章言作門社也大王乃立其宫之郭門其郭門伉然高大後遂為天子之臯門乃立其宫之正門其正門將將然嚴正後遂為天子之應門臯門應門皆從後稱之耳乃立大社為動大衆則告之而行也大王所立門社皆諸侯之制後乃為天子門社之名 　　肆不殄厥愠【釋詁曰肆故也肆故今也郭璞注肆既為故又為今○今曰非謂肆為故今也○朱氏曰肆猶遂也承上起下之辭○蘇氏曰殄絶也愠怒也○陳氏曰豈忘狄人之愠也】亦不隕厥問【傳曰隕墜也○箋曰小聘曰問○疏曰散則聘問通】柞棫㧞矣【柞棫㧞音鑿域斾○柞曰柞櫟也即唐鴙羽所謂栩也解見鴇羽○棫釋木曰棫白桵桵音綏○郭璞曰桵亦小木也叢生有刺實如耳璫紫赤可啖○陸璣疏曰王蒼説棫即柞也其材理全白無赤心者為白桵直理易破可為犢車輻又可為矛㦸矜今人謂之白捄或曰白柘此二説不同未知孰是○曹氏曰㧞遂茂也】行道兊矣【曹氏曰兊和悦也】混夷駾矣【混音昆駾音退從韻也釋文音兊○説文曰駾馬疾行也○傳曰突也】維其喙矣【喙許穢反○釋文曰喙口也○吕氏曰張喙而息也奔趨者其状如此】 　　八章述大王能調服昆夷也不絶愠怒昆夷之心内為之備也然新遷之國未能與夷狄較亦不廢其聘問鄰國之禮外與之和也内備外和待夷狄之道盡矣及乎自治既至國勢益彊柞棫之木㧞然遂茂行道之人兊然和説則昆夷奔走竄伏張喙以息矣此形容昆夷逺避不侵犯之意耳【詩記曰軍國之容雖備然大王猶未敢輕用其民也至於王業光大而不可掩郊闗之内鬱鬱葱葱輪蹄輻湊則昆夷不待攘斥自奉頭鼠竄之不暇○矣】此章鄭氏以為指文王葢見孟子言肆不殄厥愠亦不隕厥問文王也遂以此章為文王耳非也大王始居於豳則北有獯鬻之侵既遷於岐則西有昆夷之擾北狄大而西戎小豳地迫近彊狄若以力爭傷人必多大王所不忍也故去豳而遷岐至若昆夷惟不殄不隕内備外和彼自不能為患矣此詩述大王本末謂雖退避於豳而能植立於岐也文王之始猶事昆夷則大王遷國之初雖為之備寜能遽絶其問乎此章以上皆言大王下章述虞芮之事提出文王蹶厥生方言文王耳陳氏謂孟子借之以説文王鄭氏踵之以為文王之詩其説是也下章論文王之事獨舉虞芮者謂遷岐之後治道脩明至文王之時人心皆歸周矣雖虞芮猶且質成昆夷何能為梗乎結避狄遷岐之事也文王之興實因大王之遷岐故序曰本由大王也 　　虞芮質厥成【芮音枘○蘇氏曰虞在陜之平陸芮在同之馮翊平陸有閒原焉則虞芮之所讓也○曹氏曰漢地理志河東大陽縣有吳山其上有吳城周武王封泰伯於此是為虞公其後為晉所滅又馮翊臨晉縣有芮鄉故芮國是虞芮二國皆在岐周之東也○今曰質正也論語就有道而正焉謂求正之也毛以成為平謂曲直得其平則無爭也】文王蹶厥生【蹶音貴○疏曰蹶動也○今曰生者本然之良心與生俱生者以其生生不窮故謂之生猶孟子言生則烏可已○傳曰虞芮之君相與争田久而不平乃相與曰西伯仁人也盍往質焉乃相與朝周入其境則耕者讓畔行者讓路入其邑男女異路班白不提挈入其朝士讓為大夫大夫讓為卿王國之君感而相謂曰我等小人不可以履君子之庭乃相讓以其所争田為間田而退天下聞之而歸者四十餘國○張子曰訟獄者不之紂而之文王】予曰有疏附【傳曰率下親上曰疏附○疏曰率疏者令親附】予曰有先後【先後皆去聲也○傳曰相道前後曰先】予曰有奔走【如字○傳曰喻徳宣譽曰奔奏○疏曰喻天下以王徳宣王之聲譽使天下皆奔走而歸趨之】予曰有禦侮【傳曰武臣折衝曰禦侮】 　　九章述文王有虞芮質成之事也虞芮二國之君以爭田之訟質正而求其平意謂文王所定曲直必無偏陂也文王有以感動其本然之良心乃使之自忘其爭焉人之良心如木之有根生生不窮故謂之生虞芮以忿争汨其良心如木有物以閼【音遏】其生理不得遂其暢茂然其所謂生生不窮者未嘗絶也迨夫感文王之化而翻然自悟如去其壅閼而生意沃然矣一念既改百行萬善皆由是而充之此之謂蹶厥生言撥發其生意也非有以增益之皆彼所自有也詩人推原致化之妙以為我謂其有䟽附之臣而致之歟我謂其有先後之臣而致之歟我謂其有奔奏之臣而致之歟我謂其有禦侮之臣而致之歟泛言四臣之所致而不敢為一定之辭見文王之化有非四臣之所能為者矣 　　緜九章章六句 　　棫樸【音域卜】文王能官人也【朱氏曰自此以下至假樂皆不知何人所作疑多出於周公也】 　　不棄㣲小所以為能官使人材也 　　芃芃棫樸【芃音蓬○傅曰芃芃木盛號棫白桵也樸枹木也桵音綏枹音包木叢生也○補傳曰芃芃短小而盛貌○棫解見緜○箋曰白桵相樸屬而生者○疏曰考工記云凡察車之道欲其樸屬而㣲至注云樸屬猶附著堅固貌也此謂樸者亦謂根枝廹迮相附著之貌迮音窄】薪之槱之【槱音酉○傳曰槱積也】濟濟辟王【辟音壁○箋曰濟濟敬也辟君也辟王謂文王也○疏曰濟濟多容儀也】左右趣之【趣音娶○傳曰趣趨也】 　　首章述文王用材不棄㣲小也興也棫小木又樸屬而叢生根枝相附著若無所用然芃芄然短小而盛猶可用之為薪以烹餁其未乾者又積之以待其乾而用之喻文王用人或隨材而用或蓄之以待用雖㣲不棄況其大者乎得人若此故文王端拱無為濟濟然有威儀而左右之臣趨而事之也【歐陽氏曰見君臣之盛也】辟王從後尊稱之辭 　　濟濟辟王左右奉璋【音章○傅曰半圭曰璋○箋曰璋璋瓉也祭祀之禮王裸以圭瓉諸臣助之亞祼以璋瓉○疏曰玉人云大璋中璋邊璋皆是璋瓉也以璋言之郊特牲云灌以圭璋與此云奉璋峩峩皆有明文故知璋為璋瓉矣祭之用瓉唯裸為然祭統云君執圭瓉祼尸大宗伯執璋瓚亞裸○曹氏曰璋以為瓉柄所以為裸也○裸将解見文王王瓉解見旱麓】奉璋峩峩【音俄○傳曰峩峩盛壯也○錢氏曰衣冠壯偉之貌】髦士攸冝【髦音毛○傳曰髦俊也】 　　次章述祭事之得人也濟濟然多威儀之君王其在宗廟祭祀則左右之臣奉璋瓉以相其禮其奉璋者峩峩然壯偉此俊士之所冝為言得人也【曹氏曰國之大事在祀與戎故二章言祀事三章言戎事】 　　淠彼涇舟【淠音譬徐音沸○王氏曰淠舟行貌○涇解見邶谷風】烝徒楫之【楫音接○傳曰楫櫂也櫂直教反亦作棹○釋文曰楫謂之橈或謂櫂釋文云在傍撥水曰櫂】周王于邁【疏曰周王文王也○箋曰于往邁行也往行謂出兵征伐也】六師及之【傳曰天子六軍○疏曰瞻彼洛矣云以作六師常武云整我六師皆謂六軍為六師夏官序言五師為軍萬二千五百人也詩為大雅莫非王法詩人之作或以後事言之春秋之兵雖累萬之衆皆稱師軍之言師乃是常稱○傳曰及與也】三章述戎事之得人也興也涇水之舟淠淠然順流而行者乃衆徒以楫行之文王為西伯奉王命以征伐則六軍與之俱進文王未有六軍以大雅皆述王者之事故言六軍耳【歐陽氏曰以見王所官人入宗廟居軍旅皆可用言文武之材各任其事也】○詩人指山川為喻皆以土地所見者言之若文王始居岐則當言渭水若後居豐則當言豐水涇非耳目所及而言涇舟者葢此述行師所見也文王之時北有玁狁之難文王以天子之命命将遣戌以討之必渡涇水宣王時玁狁嘗侵至涇陽則周伐玁狁必渡涇水可見矣 　　倬彼雲漢【倬音卓○桑柔箋曰倬明大貌○傅曰雲漢天河也○解見雲漢詩】為章于天周王壽考【箋曰文王是時九十餘矣故云夀考】遐不作人【傅曰遐思也○朱氏曰作人謂變化鼓舞之也○董氏曰遐不作人甚言其作也○曹氏曰作者鼓舞振動之意也商之末世士氣卑弱甚矣非鼓舞振動之烏能自奮而有成哉】 　　四章言由文王之化能作成人材也興也雲漢倬然明大為文章于天人皆仰之猶文王以文治昭掲於上人所觀瞻也文王自少至老所以興起人心者非一日矣逺不作人乎言久於其道而化成也○人心之善作之則興凡自暴自棄習俗益流於下者由上之人無以興起之耳孟子云經正則庶民興又云待文王而興者凡民也又云奮乎百世之上百世之下聞者莫不興起也人同此心心同此理非外立一道以疆其所無特作而興之使之自不能己不知所以然而然如樂則生矣生則烏可己不知手之舞之足之蹈之也 　　追琢其章【追音堆○傳曰追雕也金曰雕王曰琢○䟽曰毛以此經上下相成所追瑑者即金玉也○朱氏曰追之琢之○今曰箋引春官追師掌追衡笄則追亦治玉今從毛】金玉其相【朱氏曰金之玉之○傳曰相質也○邱氏曰表裏如一所以為賢也】勉勉我王【箋曰我王謂文王也】綱紀四方【箋曰張之為綱理之為紀○疏曰説文云綱綱也紀别絲也然則綱者網之大繩故盤庚云若網在綱有條而不紊以舉網能張網之目故張之為綱也紀者别理絲縷故理之為紀以喻為政有舉大綱者有理㣲細者】 　　五章言作成人材而提綱領以振起之也興也文王作人外則追琢之使有成器之文内則金玉之使有可貴之質作人之效如此文王猶勉勉不已以維持四方而綱紀之也 　　棫樸五章章四句 　　旱麓【音鹿】受祖也周之先祖世脩后稷公劉之業大王王季申以百福千禄焉【疏曰詩言文王受其祖之功業也祖謂大王王季以前也○吕氏曰大雅自文王至靈臺皆文王詩故受祖不待言文王也】 　　此詩以旱麓榛楛起興言文王承前人積累而興所謂受祖也周之先祖以下則講師附益其辭贅矣鄭氏因後序有大王王季之説遂以詩中豈弟君子為大王王季毛不見後序本自無説孔氏謂毛亦以為大王王季是承襲之訛也當從朱氏以詩中君子為文王 　　瞻彼旱麓【傳曰旱山名也麓山足也○説文曰林屬於山為麓】榛楛濟濟【榛楛音臻戸榛解見邶簡兮○陸曰楛木莖似荆而赤其葉如蓍上黨人蔑以為莒箱又屈以為釵○曹氏曰楛可以為箭○傳曰濟濟衆多也】豈弟君子【豈音愷○朱氏曰君子指文王也】干禄豈弟【傳曰干求也】 　　首章言文王受祖以徳也興也麓承山之氣者也其山高大則麓之得其氣也深厚謂峯巒回合之所芘雲雨潤澤之所漸也其氣深厚故草木茂盛培塿無松栢【培音剖塿郎斗反】由其氣薄也今視旱山之麓得山氣之厚故榛楛之木濟濟然衆多山喻先祖麓喻子孫榛楛喻福禄興文王承先祖積累之厚故其福禄盛大也受祖者必有徳以受之文王有豈弟之徳故其求福也亦以是豈弟豈弟者徳盛仁熟和順充積之謂也干禄非文王之心詩人言干禄者謂在我有以致之猶曰自求多福耳非有心求之也○毛氏以旱為山名不知山之所在或取漢地理志漢中郡南鄭縣之旱山以實之詩人託山川以起興皆取其在境内者漢中逺於豐鄗豐鄗之間高山多矣何獨逺取漢中之旱山乎既非耳目所及何言瞻也旱山不知所指闕其所不知可也【詩記曰周語言此章之義曰夫旱麓之榛楛殖故君子得以易樂干禄焉若夫山林匱竭林麓散亡藪澤肆既民力凋盡田疇荒蕪資民力凋盡田疇荒蕪資用乏而何易樂之有焉然則所謂榛楛濟濟者葢當時所見之實也至于詩人發興則周語不能盡其義】 　　瑟彼玉瓉【瑟音蝨瓉才賛反】黄流在中【程子曰瑟宻也○錢氏曰聘義言比徳於玉縝宻以栗注云縝緻也栗堅貌緻音治宻也○傳曰玉瓉圭瓉也黄金所以飾流鬯也九命然後賜以秬鬯圭瓉○箋曰黄流秬鬯也圭瓉之状以圭為柄黄金為勺青金為外朱中央矣殷王帝乙之時王季為西伯以功徳收此賜○疏曰瓉者盛鬯酒之器以黄金為勺而有鼻口鬯酒從中流出故云黄金所以飾流鬯也漢瓉槃口徑一尺則瓉如勺為槃以承之也天子之瓉其柄之圭長尺有二寸其腸諸侯葢九寸以下孔叢子子思云王季九命作伯於西受圭瓉秬鬯之賜故文王因之得専征伐秬黒黍也秬鬯者釀秬為酒以鬰金草和之使之芬芳條鬯故謂之秬鬯草名鬱金則黄如金色酒在器流動故謂之黄流○秬鬱解見江漢○今考毛謂以黄金為勺酒流出而照見其黄鄭謂和以鬱金草故在中流動而黄非流出也】 　　豈弟君子福禄攸降【箋曰降下也】 　　次章言盛徳必得其福也興也瑟然縝宻之玉瓉必有秬鬯黄流在其中豈弟之君子必有福禄下其躬言以類應也王季受圭瓉之賜而文王因之亦受祖也旱麓圭瓉皆當時所見之實【朱氏曰明實器不薦於䙝味而黄流不注於瓦缶則知盛徳必享於禄夀而福澤不降於滛人矣】 　　鳶飛戾天【鳶音沿○曰鳶鴟也○今曰箋以鳶為鴟之類疏引蒼頡解詁及陸璣山陰陸氏皆以為即鴟也當從衆○箋曰鳥之貪惡者也○疏曰説文云鳶鷙鳥擊小鳥故為貪殘○釋鳥曰鳶鳥醜其飛也翔○郭璞曰布翅翺翔○山陰陸氏曰高飛曰翺布翼不動曰翔曲禮云前有塵埃則載鳴鳶鳶鳴則将風故也鳶鈍者也以風作之則高飛昔墨子作木鳶飛二日不集列子所謂班輸之雲梯墨翟之飛鳶是也今人乗風放紙鳶○箋曰戾至也】魚躍于淵豈弟君子遐不作人 　　三章言作人之妙也興也鳶飛至天魚躍其淵言天壤之内莫不自得其性而不知所以然也豈弟文王遐不作人乎言有以興起之而使之不自已也遐言作人之久也作之以豈弟是性天感發之妙自有手舞足蹈而不自知者惟久於其道者能之非意氣鼓舞於一時之暫也【作人又解見棫樸○李氏曰抱朴子云鳶飛在下無力及至乎上聳身直翅而已盖鳶飛更不用力亦如魚躍恬然自得不知其所以然而然也○謝氏曰猶韓愈謂魚川泳而鳥雲飛上下自然各得其所也詩人之意言如此氣象周家作人似之○詩記曰作人之盛至於鳶飛魚躍非積累熏陶久且熟者則不能然其来葢有自矣此序所謂受祖也○朱氏曰子思云言其上下察也借此以形容道體周流充塞天地其大無外其小無内動静之間無往不造其極無有毫髮凝滯倚著之意其㫖深矣】 　　清酒既載【邱氏曰清酒清㓗之酒也○清酒有考見信南山○箋曰載謂已在尊中也○今曰載猶盛也盛平聲】騂牡既備【騂息營反○疏曰騂牡赤牡之牲也大王王季為殷之諸侯其牲亦應不毛此作者於後據周所尚而言之○董氏曰方文王時周固未有所尚而騂牡葢以色自别耳○今曰充人及祭義凡祭祀之牲皆擇而養之三月備者豫備也非牲酒瘠酸取具臨時也】以享以祀以介景福【箋曰介助也景太也】 　　四章述祭則受福也文王既成民而後致力於神清㓗之酒既載之於尊中赤色之牡牲既已豫備以之獻享以之祭祀使先祖歆饗之而助之以大福【李氏曰君子之受福豈以清酒騂牡之故而得之哉古人奉牲以告所謂馨香無讒慝也如此則降之以福】 　　瑟彼柞棫【程子曰瑟宻茂之○柞棫解見緜】民所燎矣【燎音料○今曰箋以為柞棫之所以茂盛者乃人熂燎除其旁草養治之使無害也不若錢氏以為民取以供燎不費辭也熂音餼芟草燒之曰熂】豈弟君子神所勞矣【勞去聲○箋曰勞来猶言助佑】 　　五章言受福之本也興也柞棫瑟然宻茂則民取以為薪而燎之矣文王有豈弟之徳則神所佑助而賜之福矣岐山柞棫斯拔亦所見之實也○一説此柞棫之茂盛其長育之者非一日故民得以為薪燎之用猶文王之得福由其先祖之積累也 　　莫莫葛藟【朱氏葛覃傅曰莫莫茂宻也】施于條枚【施音異○葛覃傅曰施移也○箋曰葛藟延蔓於木之枝本喻子孫依縁先人之功而起○汝墳傅曰枝曰條幹曰枚】豈弟君子求福不囘 　　六章明求福之心也興也莫莫然而宻茂者是葛也藟也延蔓於木之枝幹喻文王憑先祖之功而起也文王豈樂弟易其求福不囘邪也表記言得之自是不得自是以聴天命遂引此章葢有一毫覬倖之心則邪矣 　　旱麓六章章四句 　　詩緝卷二十五 　　欽定四庫人王書 　　詩緝卷二十六 　　宋　嚴粲　撰 　　思齊【音齎】文王所以為聖也 　　此詩五章皆言文王之所以為聖也孔氏以為文王所以得聖由其賢母所生止是首章之意耳 　　思齊大任【音泰壬○朱氏曰思語辭○今曰舊作思念之思然思齊思媚思文王與思皇同雅頌多周公所作措辭同也○傳曰齊荘也】文王之母思媚周姜【傳曰媚愛也周姜大姜也○朱氏曰大王之妃】京室之婦【傳曰京室王室也○疏曰王季未為天子而言京者以其追號為王故以京師言之○京有考見文王】大姒嗣徽音【傳曰大姒文王之妃也○箋曰徽美也○歐陽氏曰美聲也】則百斯男【傳曰大姒卜子衆妾則冝百子也○朱氏曰百男舉成數而言其多也春秋傳曰管蔡郕霍魯衛毛聃郜雍曹滕畢原豐郇文之昭也并伯邑考武王為十八人然此特其見於書傳者耳亦可以見其多也○疏曰定六年左傳大姒之子唯周公康叔為相睦也大姒為周公康叔之母是文王之妃也定四年左傳祝鮀曰武王之母弟八人是通武王與伯邑考為十子也其名則左傳文云周公為太宰康叔為司㓂䏥季為司宰通武王伯邑考為五人史記管蔡世家云武王同母兄弟十人母曰大姒文王正妃也其長子曰伯邑考次曰武王發次曰管叔鮮次曰周公旦次曰蔡叔度次曰曹収振鐸次曰郕叔武次曰霍叔處次曰康叔封次曰聃叔季載其次不必如此其十子之名當然也皇甫謐云文王取大姒生伯邑考武王發次管叔鮮次蔡叔度次郕叔武次霍叔處次周公旦次曹叔振鐸次康叔封次聃叔季載其名與史記皆同其次則異不知謐何所據而别於馬遷也左傳富辰之言曹在衛聃之下不以長幼為次則其弟無明文以正之鮀音駞聃音貪他甘反謐音宻】 　　此詩餘章皆美文王之聖首章専美大任為文王張本也此齊荘之大任乃文王之母謂文王生於大任而大任有敬徳其氣禀有自来矣大任上能致孝於姑媚愛太姜為周京之婦謂盡婦道也下能示法於婦使大姒繼其美聲不妬忌而子孫衆多謂由大任之賢故大姒視傚之而不妬忌也言大姒嗣大任之徽音主大任言之耳 　　惠于宗公【箋曰恵順也○傳曰宗公宗神也○䟽曰宗公是宗廟先公書序云班宗彛中庸六陳其宗器皆謂宗廟為宗○張氏曰未追王故稱公】神㒺時怨【箋曰時是也】神㒺時恫【音通○傳曰恫痛也】刑于寡妻【傳曰刑法也寡妻適妻也適音的○疏曰適妻唯一故言寡也○蘇氏曰寡妻猶言寡小君也】至于兄弟以御于家邦【御鄭如字毛音迓○箋曰御治也○陳氏曰御取其調適也○今曰書御衆以寛南軒孟子解云御臨也○朱氏曰家齊而後國治】 　　次章言文王以昭事神明之徳推之齊家治國也文王順守宗廟先公而鬼神歆之無有怨恚而不滿者無有痛傷而降禍者隱㣲之間一毫無愧故能施儀法於適妻推而至於兄弟言族親亦化之也寡妻兄弟即是家推之以治于家邦言由家以及國同此一理之推也孟子所謂言舉斯心加諸彼而已○説者見詩有大姒及寡妻之語多以為文王内有賢妃之助以成其徳文王内有賢助固也此詩所言文王之徳皆聖人極致之事豈必由内助而後聖哉刑于寡妻美文王能儀刑之非美寡妻也闗雎美后妃之徳所以見文王之徳亦此意也【詩記曰毫髮不愧於隠㣲然後近者孚故神㒺時怨神㒺時恫始可以刑于寡妻】 　　雝雝在宫【雝音邕○傳曰雝雝和也】肅肅在廟【傳曰肅肅敬也】不顯亦臨【朱氏曰不顯幽隱之處】無射亦保【射音亦○傳曰無射無厭也○今曰如孔子云學不厭如董仲舒云復而不厭之謂道言安行之久也○歐陽氏曰保守也】 　　三章言純亦不已也文王之誠一也平居在宫中則見其雝雝然和有事在宗廟則見其肅肅然敬隨所寓而形見也不顯之處人所不見而亦若有所臨洋洋乎如在其上也無厭之時踐履已熟而亦自保守悠久無疆也 　　肆戎疾不殄【肆解見緜○傳曰戎大也疾害也殄絶也○詩記曰戎疾大患難也羑里之囚是也昆夷玁狁之難則其餘也】烈假不瑕【假毛如字鄭作厲○歐陽氏曰烈光也假大也○陳氏曰瑕玷也】不聞亦式【歐陽氏曰式法也】不諫亦入 　　四章言從容中道也文王有聖徳故遇大患難而不能殄絶其徳處光大而不見其瑕玷逆順一致無入不自得也事之無所前聞者舉必中法又不待教諫而自入於善不勉而中不思而得也傳以為性與天合是也 　　肆成人有徳【朱氏曰冠以上為成人】小子有造【朱氏曰小子童子也○傳曰造為也○今曰王制云順先王詩書禮樂以造士謂造成之也】古之人無斁【音亦○李氏曰古之聖人指文王也○傳曰斁厭也】譽髦斯士【釋文曰髦俊也】 　　五章言至誠為能化也文王之時長成之人則皆有成徳幼稚之子則皆有所造為以習其業所以然者由古之人文王其徳純亦不已無有厭斁故能譽髦此士謂能作成人材使人有名譽而成俊乂之美也【詩記曰聖人流澤萬世者莫大於作人所以續天地生生之大徳也故此詩以是終焉文王之無斁孔子之誨人不倦其心一也典謨作於虞夏其稱堯舜禹臯陶已曰若稽古則此詩追述文王以為古之人復何疑哉】 　　思齊五章二章章六句三章章四句【從故言也】 　　皇矣美周也天監代殷莫若周周世世脩徳莫若文王【疏曰湯以孤聖特興禹則父無令問文王之徳不劣禹湯而以承藉父祖始當天意者欲見尊祖之心也】皇矣上帝【傳曰皇大也】臨下有赫【程子曰赫威明也】監觀四方求民之莫【傳曰莫定也】維此二國【傳曰二國夏殷也】其政不獲維彼四國【傳曰四國四方也】爰究爰度【音鐸○程子曰究尋究也度謀度也】上帝耆之【耆音其○箋曰耆老也○歐陽氏曰遲久也言天意遲久之謹其所擇○今曰今稱師老亦久之意】憎其式廓【苦霍反○傳曰式用廓大也】乃眷西顧此維與宅【傳曰宅居也○朱氏曰此謂岐周之地也天以岐周與大王為居宅也】 　　首章原天初眷大王之意也大哉上天其照臨於下赫然甚威明也其監視觀察於四方維求民之所定耳本非有私於周也維此夏商二國皆失道而不得其政天既絶之乃於彼四方之國謀究之計度之欲求民主久而未得其人上天遲久之徘徊詳審憎其用大而為虐者乃眷然廻首西顧於周而以此岐周之地與大王居之也以下章言作之屛之知云此者指岐周也○眷本又作睠大東云睠言顧之小明云睠睠懐顧傳云睠反顧也反顧者廻首以顧之大東刺亂而思周道小明悔仕而思共人皆以廻顧言之此言天廻其首以西視背商而向周也 　　作之屛之【屛音丙○疏曰作攻作之也○朱氏曰抜起也○釋文曰屛除也】其菑其翳【菑音恣翳音意○傳曰立死曰菑自斃曰翳○疏曰立死之木妨他木生長為木之害故曰菑也生木自倒枝葉覆地為陰翳○朱氏曰或云小木蒙宻蔽翳者也】脩之平之【疏曰殺木之處有其坑坎須脩理平治之】其灌其栵【灌音貫栵音例又音列○傳曰灌叢生也○程子曰行生曰栵○今曰釋水有栵栭郭璞云栭樹似檞樕而庳小子如細栗今江東呼為栭栗今不從栭音而檞樕音斛速庳音婢短也】啟之辟之【辟音闢○疏曰啟柘之開闢之謂開柘使廣】其檉其椐【檉音稱椐音祛韻又音居○傳曰檉河栁也椐櫃也櫃音匱○疏曰某氏云檉河傍赤莖小楊也孫炎云櫃腫節可以作杖○陸璣曰檉生水傍皮正赤枝葉似□椐節中腫以扶老即今靈夀是也今人以為馬鞭及杖】攘之剔之【攘音攘剔音惕○程子曰攘剔謂穿剔去其繁冗使成長也】其檿其柘【檿音掩柘音蔗○傳曰檿山桑也○疏曰檿桑柘屬材中為弓考工記曰弓人取幹柘為上檿桑次之○今曰禹貢青州厥篚檿絲注云檿桑蠶絲中琴瑟】帝遷明徳串夷載路【串音慣○傳曰串習也○程子曰夷平也○錢氏曰載語助也○今曰串夷載路即周頌所謂岐有夷之行謂民歸之者衆串習其平夷而成大路也孟子用之而成路朱氏解云路大路也箋以串夷即混夷今不從】天立厥配受命既固 　　次章述大王遷岐也岐地險阻尤多林木民歸之者衆乃競刋除以立室家以治田畆曰其者皆指其地而言之作拔之屛除之者是其菑木與翳木之地也脩理之平治之者是其灌木與栵木之地也謂去其木而脩治其地之坑坎也啟拓之開闢之者是其檉栁與椐櫃之地也謂去其木而開廣其地也又相與整葺其桑事攘除剪剔以去其繁冗者是其檿桑與柘木之地也作屛脩平啟辟則皆除去其木攘剔則成長其木也桑柘之性以芟剔而後茂非除之也大王之遷岐非人之所能為也葢天遷其明徳於此故民歸往之岐周本山林險阻之地自作屛脩平啟辟之後乃始平夷民之歸者串習其平夷遂成大路猶孟子所謂山徑之蹊用之而成路也天非徒遷之也王者配天天将立之以為配使周家王天下其受命堅固不易也葢曰大王之時天命已定周之當王也久矣○鄭以此章為文王諸家多以為大王此言芟除草木是初建國當是大王遷岐之始所謂天作高山大王荒之也岐山在右扶風美陽縣西京賦所謂隔閡華戎岐梁汧雍【閡音礙汧音牽】見秦地之險阻故多林木須刋除之 　　帝省其山【省星之上○歐陽氏曰省視也】柞棫斯拔【音斾○解見緜】松柏斯兊【王氏曰兊恱澤外見之謂】帝作邦作對【箋曰作邦謂興周國也作對謂為生明君也○疏曰作邦謂使之為天子之邦○傳曰對配也○丘氏曰天以聖君為已配謂文王也】自大伯王季【大音泰】維此王季因心則友【傳曰善兄弟曰友○李氏曰孝悌之道豈可以偽為哉因其心而然耳生而無不知愛其親長而無不知敬其兄本於良知良能豈非因心而然哉○王氏曰以大伯避季則季疑於弗友故特先言其友也】則友其兄【朱氏曰兄謂大伯】則篤其慶【箋曰篤厚也】載錫之光【程子曰載辭也錫予也○朱氏曰猶曰彰其知人之明不為徒讓耳】受禄無喪【去聲○今曰喪失也】奄有四方【傳曰奄大也○釋文曰獲也○今曰書奄有四海註云同也】三章述大伯王季相遜之事為文王張本也為室家田畆之地則刋除其木至山林之地則貴於茂盛天省視岐山之地柞棫拔而遂茂松柏兊而恱澤則氣象䓤鬱而都邑成矣天作邦於此謂興周使為王國也作對於此謂生文王以配天也孟子云文王生於岐周是也此作邦作對由於大王王季之時葢大伯遜於王季而後文王起也因説王季之徳甚大性友愛因其心之自然非彊為也則友愛於大伯既受其遜益脩其徳以篤厚周家之慶予大伯以讓國之光王季受天禄而不失其後人遂奄有四方則大伯之讓為有光矣 　　維此王季帝度其心【度音鐸○今曰他人有心予忖度之之度】貊其徳音【貊音陌○傳曰貊静也○曹氏曰徳音名譽也今考貊陌從伯栢拍迫從白○徳音解見假樂】其徳克明克明克類【今曰類倫類也猶記言知類通逹易言觸類而長之謂通於一而萬事畢也】克長克君【長上聲】王此大邦【王如字徐去聲○箋曰王君也王季稱王者追王也】克順克比【音備○丘氏曰比親也○今曰如比卦之比下順從也】比于文王【比音同上舊如字○今曰比及也比及三年之比】其徳靡悔【釋文曰悔恨也○今曰悔自恨也如行寡悔也悔疏謂無為人所悔恨非也】既受帝祉【音耻○箋曰祉福也】施于孫子【施音異○箋曰施延也】四章述王季之徳以及文王也天初省視岐周之山眷命已定今又監度王季之心謂王季此心之㣲與天通也天監知王季之心能以静養其令名非有心於干譽者王季雖無心於干譽然其徳明而類長而君順而比自不可掩明類是一意長君是一意順比是一意類者明之充君者長之推比者順之積也克明謂知此理克類謂觸類而通一理混融徹上徹下也言明又言類猶既醉言昭明有融融者明之盛即所謂克類也克長謂能為人之長克君謂能為人之君君又尊於長矣學記言能為長然後能為君是也以之君臨大邦則克順而能和其民克比而能親其民順言不擾比則驩然相愛矣比及文王其徳無有可悔人有過則悔恨靡悔則無過從容中道無毫髮之慊也言王季之徳傳於文王而益盛也故能受天之福也延于子孫【李氏曰左傳昭二十八年成鱄曰心能制義曰度徳正應和曰莫照臨四方曰明勤施無私曰類教誨不倦曰長賞慶刑威曰君慈和徧服曰順擇善而從之曰比經緯天地曰文皆斷章取義鄭氏因以説經非也鱄音専莫音陌施始豉反】 　　帝謂文王【今曰天不言以意謂之也】無然畔援【去聲又平聲○傅曰無然無是也○長樂劉氏曰畔安於疆畔而違乎中者也○程子曰援攀援黨比也】無然歆羡【歆許金反羡涎之去○傅曰歆貪也○疏曰鬼神食氣謂之歆○程子曰歆欲之動也羡愛羡也】誕先登于岸【誕音但○朱氏生民解曰誕發語辭○王氏曰經以涉川譬濟雖】宻人不恭【疏曰定四年左傅云宻須之鼓是也○詩記曰漢地理志安定郡伐宻注云詩宻人國即今寜州也】敢距大邦【傅曰距逆也】侵阮徂共【音恭○箋曰阮國也○傳曰宻須氏侵阮遂往侵共○張氏曰共阮國之地名阮共皆在今涇州今有共池即共也】王赫斯怒【傅曰赫怒意】爰整其旅【傅曰旅師也】以按徂旅【按音案○傅曰按止也○朱氏曰上旅周師也下旅宻人也】以篤于周祜【音戸○箋曰祜福也】以對于天下【箋曰對答也】 　　五章六章皆述伐宻之事此章首言文王之心至公無私在於救民為下文伐宻張本也宻人侵阮於周若無預文王乃奮怒而伐宻疑於黨阮有所為而為之者故詩人設為帝謂之辭以發明文王之心畔者徧也援者黨也歆者得而貪之羡者不得而慕之四者皆私心也帝謂文王無是四者所急先者惟拯民之溺耳登岸謂出於危難之地也必託之帝謂者言文王此心天實知之也宻人敢為不恭逆距大國謂不懼方伯之討也以疆陵弱興兵侵阮遂往侵阮之共邑文王以阮民受害赫然而怒整齊其師旅以按止宻人往共之師葢宻自阮以侵共其勢漸熾文王自阮以侵宻宻還自救是按止其往共之師也凡此乃救亂安民以厚我周家之福以答天下望周之心也周能安民則福祚益隆商政不綱天下之望在周矣所救者一阮而為亂者懼小國皆安故天下之心以慰也○説者多謂畔援歆羡是人欲岸是天理其説美矣與下文伐宻不相協尋繹經意止為伐宻張本與七章言順帝之則為伐崇張本文意正同且言對答天下之望則登岸為濟難無疑也以濟川喻濟難古人常語曰民墜塗炭曰若涉淵水曰若游大川曰拯民於水火之中是也 　　依其在京【程子曰依憑也○箋曰京周地名○京有考見文王○吕氏曰用兵必有根本之地文王駐兵於國都以為三軍之鎮】侵自阮疆【張氏曰却自阮疆而去伐宻也○今曰侵自阮疆謂自阮疆而侵宻猶春秋書公至自晉謂自晉而至魯也】陟我高岡【箋曰陟登也】無矢我陵【傳曰矢陳也○釋地曰大陸曰阜大阜曰陵○李巡曰土地獨高大為阜阜最大為陵】我陵我阿【釋地曰大陵曰阿】無飲我泉【今曰泉水有源也】我泉我池【王氏曰池水所聚也】度其鮮原【度音鐸鮮上聲又音仙○箋曰度謀也鮮原善原也○釋山曰小山别大山鮮○孫炎曰别不相連也】居岐之陽在渭之将【傳曰将側也○箋曰後竟徙都於豐○疏曰大王初遷已在岐山此亦在岐山之陽是去舊都不逺也周書稱文王在程作程寤程典皇甫謐云文王徙宅於程葢謂此也箋嫌此即是豐故云後竟徙都於豐知此非豐者以此居岐之陽豐則岐之東南三百里耳○吕氏曰前漢地理志曰扶風安陵縣闞駰以為本周之程邑也○朱氏曰今在京兆府咸陽縣】萬邦之方【傳曰方則也】下民之王 　　文王以西伯討宻之罪先駐兵國都依憑此在京之師以為聲勢然後出兵自阮疆以侵宻宻在寜州阮在涇州涇寜接境也下所言高岡陵阿泉池皆師行所經阮疆之地軍行右背山陵必依山而止故升其高岡我者對爾之辭文王為阮伐宻故問罪於宻稱阮疆之地皆以為我言我所陟者是我之高岡爾宻人無得陳兵於我陵此我之陵我之阿也無得飲我之泉此我之泉我之池也罪其前之侵軼而戒其後之無復然也宻人恃疆以侵弱文王興問罪之師視阮之地如己之地可謂公天下以為心矣豈有一毫畔援歆羡之私邪阮不幸而與宻為隣幸而遇文王為伯也文王用心廣大威徳暢洽人之歸者益衆非舊邑所能容於是就周境之内謀度鮮善之平原而徙都之乃在岐山之南渭水之側謂程邑也此萬邦之所法則下民之所歸往也文王雖未為君師天下己心歸之矣伐崇有訊馘伐肆之事而伐宻止述問罪之辭是師次其境而宻人即服不待戰也○舊説謂所侵宻地即為我之陵泉則是貪其土地矣或又謂戒軍以無擾師行而布陣飲泉遽為擾乎 　　帝謂文王予懐明徳【朱氏曰懐眷念也】不大聲以色【李氏曰未嘗大聲音於顔色之間也】不長夏以革【長上聲○箋曰夏諸夏也○傳曰革更也○李氏曰未嘗長諸夏以變革之道也】不識不知順帝之則帝謂文王詢爾仇方【箋曰詢謀也怨耦曰仇○丘氏曰仇方即崇也○朱氏曰讎方仇國也】同爾兄弟【朱氏曰兄弟與國也】以爾鉤援【鉤音溝又去聲援音袁○傳曰鉤梯也所以鉤引上城者○疏曰鉤援一物以梯倚城相鉤引而上援即引也】與爾臨衝【傳曰臨臨車也衝衝車也○疏曰臨者在上臨下之名衝者在傍衝突之稱兵書有臨車衝車之法】以伐崇墉【音容○箋曰崇侯虎倡紂為無道○朱氏曰按史記崇侯虎譛西伯於紂紂囚西伯於羑里紂赦西伯賜之弓矢鈇鉞得専征伐西伯歸三年伐崇侯虎而作豐邑崇國名在今京兆府鄠縣鄠音户○傳曰墉城也】 　　七章八章述伐崇之事此章首言文王之心純乎天理非有私喜怒為下文伐崇張本也崇侯虎譛文王於紂遂有羑里之囚是崇者文王之所仇也崇侯譛文王而文王伐之疑於報私仇者然虎倡紂為不道乃天人所共怒文王奉天討罪何容心哉故此章亦設為帝謂之辭以發明文王之心帝謂文王予眷懐爾之明徳不以容色而大其聲謂飾貌以廣其名也不以變革而長諸夏謂變常以廣其土也文王無心於大其聲況以色而大聲乎無心於長諸夏况以革而長夏乎不識不知不作聰明也此明徳之實所謂文王有四不孔子有四毋也天理之自然謂之則即有物有則乃見天則謂理之不可踰也文王無一毫人偽之私油然大順安行乎天理之自然所謂順者由仁義行非行仁義也文王之伐崇也若天實親命之使之謀爾仇讎之方同爾兄弟之國以爾上城之梯及臨衝之車伐此崇人之城由此心純乎天理故喜怒皆與天合所仇者非私怨所同者非茍合也 　　臨衝閑閑【今曰閑閑者未用也】崇墉言言【傳曰言言高大也】執訊連連【訊音信○箋曰執所生得者而言問之○曹氏曰連連連續也】攸馘安安【馘音國○傳曰馘獲也不服者殺而獻其左耳曰馘○疏曰玉藻云聴響任左故不服者殺而獻其左耳罪其不聴命服罪故取其耳以計功也○程子曰安安不輕暴也】是類是禡【音罵○傳曰於内曰類於野曰禡祭也○疏曰王制云天子禡於所征之地春官肆師注云類禮依郊祀而為之禡祭造軍法者其神葢蚩尤或曰黄帝】是致是附【王氏曰致致其至也附使之内附也】四方以無侮臨衝茀茀【音弗○傳曰茀茀强盛也】崇墉仡仡【音屹韓詩云仡仡摇也○䟽曰将壊之貌】是伐是肆【錢氏曰伐刺擊也○箋曰肆犯突也○疏曰文十二年左傳云若使輕者肆焉其可輕去聲】是絶是忽【傳云忽滅也】四方以無拂【音拂○朱氏曰拂戾也】 　　文王之問罪於崇其始未忍攻城也故臨衝之車閑閑而不用崇墉言言然高大恃險而不服文王始薄伐之而未盡用其威埶其可問訊者連連而不絶所殺獲而截其左耳者安安而不暴出兵之初既類祭上帝及至所征之地又為禡祭暴白其罪告之神明致以招其来附以納其降從容整暇如此四方聞之已不敢侮矣然而人之頑猶未服也於是臨衝茀茀然而彊盛用力以攻之崇墉仡仡然将壊而危矣伐以擊刺之肆以犯突之絶之使救援不通忽之則滅其國克一崇而四方無敢拂戾以伐當其罪也【疏曰僖十九年左傳云文王聞崇亂而伐之因壘而降則似兵合不戰此云壊城執訊者凡所褒美多過其實此言訊馘必當戰矣葢知戰不敵然後乃降彼左傳子魚欲勸宋公脩徳故隠其戰事而言其降耳○朱氏曰始攻之緩戰之徐也非力不足也非示之弱也将以致附而全之也及其終不下而肆之也則天誅之可以留而罪人不可以不得故也】 　　皇矣八章章十二句 　　靈臺【箋曰天子有靈臺者所以觀祲象察氣之妖祥也祲音浸○疏曰此靈臺在豐邑之都所處在國之西郊大雅靈臺一篇之詩有靈臺有靈囿有靈沼有辟廱皆同處在郊矣○李氏曰孟子曰謂其臺曰靈臺非文王自名之也】民始附也文王受命而民樂其有靈徳以及鳥獸昆蟲焉【疏曰王制注云昆明也明蟲者得陽而生得陰而蔵魚亦蟲之别名○黄氏曰民樂文王之靈徳而亦樂其鳥獸昆之類也】 　　民附文王久矣序言因靈臺之役而始見其歸附因詩起義耳人心所歸即是天命言文王受命謂天命歸文王耳文王未嘗當而受之也孟子云文王以民力為臺為沼而民歡樂之樂其有麋鹿魚鱉是也及者所謂愛其人及屋上之鳥也【詩記曰前二章樂文王有臺池鳥獸之樂也後二章樂文王有鐘鼓之樂也皆民樂之辭也】 　　經始靈臺【今曰經度而始為之言剏建也○蘇氏曰靈善也○傳曰四方而高曰臺○疏曰左傳注云天子曰靈臺諸侯曰觀臺僖十五年左傳云秦伯獲晉侯以歸乃舍諸靈臺杜預云在京兆鄠縣周之故臺也哀二十五年左傳云衛侯為靈臺於籍圃則是新造其時僣名之也觀去聲鄠音戸】經之營之【今曰朱氏孟子解云經量度也營謀為也經營皆圖度之意】庶民攻之【傳曰攻作也】不日成之【今曰不日不多日也今人言不久為不日】經始勿亟【音棘○箋曰亟急也】庶民子来 　　首章述作臺之初文王之經度始為靈臺也經度之營謀之方見其圗度而庶民協力攻作之不多日而已成矣纔謀即成何其速也葢文王經營之始雖不欲亟而其民如子趨父事盡心竭力故其成日自速非疆之也【詩記曰文王之作臺主於望氛祲觀民俗以察天人之意因以疏瀹精神宣節勞逸葢一弛一張無非事也】 　　王在靈囿【音又○補傳曰凡詩謂文王為王者皆非作於文王之時○傳曰囿所以域養禽獸也○疏曰於臺下為囿沼春秋築鹿囿則囿者築墻為界域而禽獸在其中】麀鹿攸伏【麀音憂○釋獸曰鹿牡麚牝麀麚音加○王氏曰攸伏則孳乳得其時】麀鹿濯濯【疏曰濯濯肥澤貌】白鳥翯翯【音學○朱氏曰翯翯潔白貌】王在靈沼【傳曰沼池也】於牣魚躍【於如字牣音仞○傳曰牣滿也】 　　次章言既作臺而遊焉臺下有囿有沼文王遊於靈囿則牝鹿乳其子伏而不動又濯濯然肥澤其白鳥翯翯然潔白文王遊於靈沼則其沼中之魚充滿而皆跳躍凡誇言其鳥獸魚鱉之美者皆民歡樂之之辭也○車馬羽旄一也有見之而欣欣喜色者有見之而疾首蹙額者由人心之樂不樂也文王之鳥獸魚鼈何以異於人哉特民心樂之耳孟子最善説詩只民樂其有麋鹿魚鼈一語道盡詩意毛氏以為靈道行於囿沼今鹿養之久則自馴白鳥未有不㓗魚未有不躍者豈皆靈道之行乎後之説詩者推廣毛意其辭意美而去詩意愈逺矣 　　虡業維樅【虡音巨樅七凶反○傳曰植者曰虡横者曰栒業大板也樅崇牙也栒音荀○疏曰懸鐘磬者兩端有植木其上有横木謂直立者為虡謂横牽者為栒栒上加之大板為之飾謂之業刻板㨗業如鋸齒也其懸鐘磬之處又以彩色為大牙其状隆然謂之崇牙樅即崇牙之貌樅樅然也】賁皷維鏞【賁音焚字亦作鼖鏞音容○傳曰賁大鼓也鏞大鐘也○疏曰賁大也故謂大鼓為賁鼓冬官韗人云鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓韗音運】於論鼓鐘【於音烏論平聲鄭音倫○箋曰論之言倫也○今曰書無相奪倫記論倫無患】於樂辟廱【音璧容○傳曰水旋丘如璧曰辟廱以節觀者○疏曰辟廱即天子大學也此在辟廱合樂必行養老之禮】 　　三章四章皆述辟廱作樂之事也三靈及辟廱皆同處文王既逰囿沼遂於辟廱作樂而民歡樂之言作樂之時設植者之虡其横栒之上加大板以為業其業之上又以彩色為崇牙其状樅樅然也此虡業之上則懸賁之大鼓鏞之大鐘使人擊之遂歎美其有倫理者此鐘鼓之聲也又歎美其可樂者此辟廱之學也文王之始作靈臺民樂成之其遊於囿沼也又樂其有鳥獸魚鼈其作樂於辟廱也又樂其鐘鼓之音所謂聞王鼓樂於此欣欣然有喜色也言之不能盡而嗟歎之不能已則民之愛戴者深矣【詩記曰或疑靈臺之詩叙臺池苑囿與民同樂胡為以辟廱學校勦入之彼盖未嘗深考三代人君與士大夫甚親遊宴之御征行之扈衛無所往而不與髦俊俱焉樂正司業父師司成則學者固學士之所常隷也夫豈有二事哉】 　　於論鼓鐘於樂辟廱鼉鼓逢逢【鼉音駝逢音蓬○傳曰鼉魚屬○陸璣曰鼉形似蜥蝪四足長丈餘甲如鎧甲皮堅厚冝冐鼓○今曰月令季夏命漁師取鼉上林賦樹靈鼉之鼓各注云鼉皮為鼓○釋文曰逢逢鼓聲也○傳曰和也】矇瞍奏公【矇瞍音蒙叟○疏曰有眸子而無見曰矇無眸子曰瞍○箋曰凡聲使瞽矇為之○傳曰公事也】 　　申言鐘鼓辟廱之樂詠歎不能已又言以鼉皮為鼓其聲逢逢然而和乃矇瞍方奏其事樂之更端曰奏故九成謂之九奏言方奏其事樂之不厭之辭也靈臺四章二章章六句二章章四句【舊五章章四句今從朱氏】 　　下武繼文也武王有聖徳復受天命能昭先人之功焉武王之雅二篇下武言繼文繼三后之文徳也文王有聲言繼伐繼文王之伐功也 　　下武維周【今曰下武以武為下】世有哲王三后在天【傳曰三后大王王季文王也○朱氏曰既沒而其神在天也○李氏曰書兹殷多先哲王在天】王配于京【傳曰王武王也○箋曰京鎬京也○陳氏曰在鎬京者足以配在天者】 　　人知武王以武定天下而不知武王之心上文而不上武用武非其得已也此詩為繼文而作首章欲發明武王之心先總説一代之意嚮言以武為下者周之家法也周家世世有哲王三后既往而其神在天矣武王又配合其徳于鎬京焉其在京者可以配在天者先後相傳其徳一也曷嘗以武為上哉○舊説下武為後世有武功然有聲為繼伐之詩故言伐崇之事此詩為繼文之詩篇終皆言文徳略不及武事若首章第一句獨言武功尋繹文義全無歸著非詩意矣書言武王不敢替厥義徳率惟謀從容徳謂義徳乃不得已而容徳是其所尚即此詩之意也 　　王配于京世徳作求【蘇氏曰作起也○今曰康誥我時其惟殷先哲王徳用康乂民作求】永言配命【解見文王】成王之字【箋曰孚信也】 　　武王所以能配三后于京者以其於先世之徳能起而求之善繼述也所求者先世之徳故能長配天地有天下而傳無窮遂成王者之信也三后之徳孚于民久矣至武王有天下然後其信成焉王者之事業莫大於信信則天下心服而王也後世以詐力取天下葢有僅成王業者而不能成王孚故世祚不長不足以永配天命也 　　成王之孚下民之式【傳曰式法也】永言孝思孝思維則【傳曰則則其先人也○箋曰子孫以順祖考為孝】 　　武王成王字而為法於天下者以其永有孝思也其孝心所思唯法則前人也王者之孝莫大于法前人中庸云武王周公其逹孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也 　　媚兹一人【箋曰媚愛也一人武王也】應侯順徳【傳曰侯維也○李氏曰順徳者孝也】永言孝思昭哉嗣服【箋曰服事也】 　　天下媚愛於武王而應之以順徳謂天下化之也孝者徳之順故又言武王永有孝思昭昭然能嗣其先世之事也序所謂能昭先人之功也 　　昭兹来許【来毛如字鄭音賚○陳氏曰許語助也】繩其祖武【蘇氏曰繩約也○今曰以為凖繩而取正焉○傳曰武迹也】於萬斯年【於如字】受天之祜 　　承上章昭哉嗣服而言武王繼述之業所以昭昭乎顯著有自来矣由是繩約其先祖之跡冝其萬年受天之福也 　　受天之祜四方来賀【疏曰四方謂中國諸侯也○朱氏曰賀朝賀也】於斯萬年不遐有佐 　　武王受天之福祜故四方諸侯之國皆来朝賀雖至于萬年不以為久逺而常佐周皆世世藩屛王室也 　　下武六章章四句 　　文王有聲繼伐也武王能廣文王之聲卒其伐功也繼文之詩兼言三后以三后皆有文徳可繼不専指文王也繼伐之詩専言文王以大王王季無伐功所謂繼伐者専言繼文王也周至文王始有伐功伐崇葢其大者然而大統未集至武王伐商而後卒其功也 　　文王有聲【箋曰聲今間也】遹駿有聲【遹駿音律峻○箋曰遹述也所述者謂大王王季也駿大也】遹求厥寜遹觀厥成【觀李氏如字舊去聲○今曰觀視也如視乃烈祖視已成事之視】文王烝哉【傳曰烝君也○吕氏曰衆也得衆為君也】 　　首章言文王之繼述也文王所以有聲聞者能遹述駿大大王王季所有之聲也述之而求其寜則惟欲持守而不變此豈有意於伐功以求加乎前人者文王君哉頌其得人君之道也 　　文王受命有此武功既伐于崇【疏曰别言崇者以其功最大其伐最後】作邑于豐【説文云酆周文王所都○朱氏曰酆即崇國之地在京兆鄠縣杜陵西南鄠音户】文王烝哉 　　次章述代崇而作豐也文王惟欲述大王王季之事非有心於伐功也然受天命以討罪不容自已故有此征伐之功最後伐崇威徳益著國勢浸盛程邑又不足以容乃作邑于豐以居之文王誠得人君之道也【張子曰大王邑于岐小之下既基王迹矣文王又遷于豐武王又遷于鎬者當是時民歸之者日衆無地以容之必至于遷也】 　　築城伊淢【音洫字亦作洫韻音域○傳曰淢成溝也○箋曰方十里曰成淢其溝也廣深咎八尺】作豐伊匹【陳氏曰匹稱也】匪棘其欲【箋曰棘急也】遹追来孝【曹氏曰来者嗣續之意】王后烝哉 　　三章明作豐之心也文王之作豐邑也掘隍土以築城因而為池僅如成間之淢耳池非深也其作豐邑之制度唯其稱而已謂稱上公之制己所冝為不務侈大也初非急於從己之欲以廣都邑乃述追先人之事而致其方来之孝唯欲不墜先業耳尊稱文王為王后誠得人君之道也 　　王公伊濯【箋曰公事也○詩記曰濯如滌言明白而不昧】維豐之垣【音袁○垣曰垣牆也○釋文曰卑曰垣】四方攸同王后維翰【傳曰翰榦也○疏曰築牆所立之木○解見維周之楨】王后烝哉 　　四章述作豐人而歸之也文王行事濯乎明白其築豐之城僅如垣牆耳城非高也然四方同心歸之皆以文王為楨翰城僅如牆而文王則如築牆所立之木喻不在險而在徳故言文王誠得人君之道也池如淢城如垣不為高城深池也文王已得人心故武王因之以伐商也 　　豐水東注【箋曰堯時豐水汎濫禹治之使入渭東注于河豐邑在豐水之西鎬京在豐水之東○疏曰帝王世紀云豐鎬皆在長安之西南○後漢郡國志注豐鎬相去二十五里○今曰禹貢東㑹于澧注云澧水自南而合盖澧水自南而北流入渭故豐在其西鎬在其東經言東注者是㑹渭之後乃東注入河也】維禹之績【箋曰績功也】四方攸同皇王維辟【音璧○傳曰皇大也○箋曰變王后言皇王者武王之事又益大辟君也○朱氏曰皇王者有天下之號指武王也】皇王烝哉五章以武王之功配禹也豐鎬在豐水之東西二都皆可言豐水此章皇王稱武王則豐水東注指鎬京所見而言也言豐水之所以㑹渭而東注于河者是禹之功也武王作邑于豐水之東而四方之所以同歸周者以武王為天下之君也葢以武王之功配禹皆除害濟民也武王誠得人君之道也變王后言皇玉一統天下其事又大也繼伐之詩而言人心歸往者見一戎衣而天下定也 　　鎬京辟廱【鎬胡老反○傳曰武王作邑於鎬京○詩記曰後漢地理志云鎬在京兆尹上林苑中孟康云長安西南有鎬池古史考云武王遷鎬長安豐亭鎬池也○張子曰靈臺辟廱文王之學也鎬京辟廱武王之學世至此始立為天子之學矣】自西自東【箋曰自由也】自南自北無思不服皇王烝哉 　　六章言辟廱之化也武王於鎬京建辟廱之學徳化流行天下之人由四方而来者無不服之思謂皆心服也武王誠得人君之道也四方之服也久矣此言辟廱之化深入其心也四方先言西鎬京在西近者先被其化也繼伐之詩而言辟廱教化者見武城之後武脩文也 　　考卜維王【箋曰考猶稽也○曹氏曰有疑必稽焉】宅是鎬京【箋曰宅居也】維正之【箋曰謂得其吉兆○疏曰出其吉兆以正定之】武王成之【箋曰武王遂居之成兆之吉】武王烝哉 　　七章述遷鎬之事也言稽考之於卜者武王也其所卜為欲居此鎬京也以吉凶取正於而出其吉兆以正定之也兆告吉而武王作都以居之是成其吉兆也武王誠得人君之道也繼伐之詩而言遷鎬者見武功既成乃建王國也文王伐崇而遷豐武王伐商而遷鎬即繼伐之功也 　　豐水有芑【音起○今曰芑嘉穀也毛以為草今不從○芑解見菜芑及生民○陳氏曰芑以喻人材】武王豈不仕【今曰仕官也謂官使之也】詒厥孫謀【詒音移孫毛如字鄭音遜○箋曰詒猶也】以燕翼子【傳曰燕安也○今曰翼輔翼之翼表記舉此章注云安翼其子毛以為敬今不從○詩記曰孫與子特互言之皆謂子孫也】武王烝哉 　　八章述用材也豐水之傍以潤澤生芑榖喻養成人材也武王豈有不仕之以官者言無不用之無遺材也武王葢欲傳其孫之謀而燕安翼輔其子耳曾孫孫以下皆孫也謀及于孫之逺則其子可知矣聖人為子孫之計莫大於遺之以人材所謂敷求哲人俾輔于爾後嗣孔子舉此章曰數世之仁也武王誠得人君之道也繼伐之詩而言以人材遺後人者見創業垂統之可繼子孫頼之也○或謂武王豈不用之乎留之以遺後人也如此則遺賢矣聞兼收並蓄以貽後人未聞棄而不用而以為子孫之計也豈不仕者猶曰豈不日戒耳 　　文王有聲八章章五句 　　詩緝卷二十六 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷二十七 　　宋　嚴粲　撰 　　生民之什　　　　大雅 　　生民尊祖也【疏曰周公成王致大平制禮以王功起於后稷故推舉之以配天禮記稱萬物本於天人本於祖俱為其本可以相配是故王者皆以祖配天是同祖於天故為尊也○今曰孝經云郊祀后稷以配天祭法云周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王】后稷生於姜嫄【音原○釋文曰姜姓嫄名有邰氏之女后稷母也邰音台】文武之功起於后稷故推以配天焉厥初生民時維姜嫄【箋曰時是也姜姓炎帝之後有女名嫄為高辛氏之世妃○疏曰毛以稷為嚳之子鄭以為帝嚳傳十世堯非嚳子姜嫄不得為帝嚳之妃謂為其後世子孫之妃】生民如何克禋克祀【禋音因○疏曰外傳云精意以享曰禋】以弗無子【傳曰弗去也去無子求有子古者必立高禖焉鳥至之日以大牢祠于高禖天子親往后妃率九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于高禖之前韣音獨弓衣也○箋曰弗之言祓也二王之後得用天子之禮○疏曰燕来主為産乳故重其始至之日用大牢祭天而以先禖者配之變媒言禖者神之也祓音弗】履帝武敏歆【傳曰履踐也武迹也敏疾也○箋曰帝上帝也○疏曰踐迹者謂隨後行耳○今曰履隨也帝武猶言祖武非實有足迹也歆感動也】攸介攸止【䟽曰介祐祚也】載震載夙【傳曰震動也夙早也○疏曰動謂懐任而身動也左傳云邑姜方震大叔后緡方震皆謂有身為震也】載生載育【傳曰育長也】時維后稷 　　首章述姜嫄禱而生后稷也其初生此民者誰與是維姜姓之女名嫄也以民頼后稷播種而生而后稷又生於姜嫄生后稷所以生此民也又問姜嫄之生此民其事如何乎下説姜嫄生后稷之事姜嫄為高辛氏後世子孫之妃能精意以享能備禮以祀祈于高禖之神以祓除其無子之疾天帝本無迹今其来格若有步武之迹姜嫄奉事周旋若隨天帝之步武即有所感也履帝武言祭神如神在洋洋乎如在其左右也敏歆言感動之速大意言上帝降格即有身耳不必如鄭氏說歆歆然如有人道感已也於是神介助之依止之則震動而有身則夙早而不遲則生産之則長育之是為后稷也閟宫言彌月不遲謂滿十月即生是早也○詩書凡言天帝而假人事言之者皆形容之辭不必執其迹也監觀四方乃眷西顧不必天實有眼聞于上帝不必天實有耳帝謂文王于帝其訓不必天實有言至言祭祀曰神具醉止曰神嗜飲食曰神保聿歸曰田祖有神若與神親相接者見神人来格之意耳若稷果生於巨人迹則其事甚異閟宫之詩當首言之今止言上帝是依而已履帝武敏歆攸介攸止即上帝是依之謂也古無巨迹之說特列子異端司馬遷好竒鄭氏信纎緯以帝武疑似之辭藉口而為是說耳至謂姜嫄無人道而生子謬於理而妨於教莫此為甚神怪之事聖人所不語若詩言巨迹聖人刪之久矣毛氏不信神怪其說甚正後世猶未盡從者謂其以帝為帝嚳耳帝為帝嚳則稷乃堯之親弟堯有賢弟在位七十載而不能用待舜乃舉之帝嚳聖夫姜嫄正妃配合生子人之常道何故但歎其毋不美其父此說者所以疑之今依毛以敏為疾而不用其帝為高辛之說依鄭以帝為上帝而不用其敏為拇指之說合三家而去取之可以折矣天地之始固有化生者此可以言鴻荒之始不可以言稷或又以為麒麟之生異於犬羊蛟龍之生異於魚鼈神人之生必有異於人辭則美矣非事實也古今大聖人莫如帝舜文王孔子其生不聞有異於人也【李氏曰彼以契生于卵稷生於巨迹者乃引經疑似之言以惑世也詩本無有也歐陽氏云秦漢之間學者喜為異説高辛四妃皆以神異而生子盖堯有盛徳稷契後世皆王天下數百年學者喜為之稱述欲神其事故務為其説洪駒父亦云堯舜與人同耳血氣之類父施母生耳聽目視五官四體是聖智愚不肖之所同也何必有恢詭譎怪之事然後為聖且賢哉稷名曰棄必是見棄但不知其見棄之由闕之可也】 　　誕彌厥月【誕音但彌音眉○朱氏曰誕發語辭也○傳曰彌終也○箋曰終十月而生】先生如逹【鄭音撻毛如字○朱氏曰先生首生也○說文曰達小羊也○箋曰羊子也○疏曰人之産子先生者多難薛琮答韋昭云羊初生達小名羔未成羊曰羜大曰羊羊子以生之易故比之】不坼不副【坼音䇿副音僻舊孚逼反○今考曲禮上為天子削者副之本注云析也普逼反是音僻也韻拍逼反音同○疏曰坼副皆裂也楚世家云陸終娶於鬼方氏曰女潰孕三年不乳乃剖其左脇獲三人焉剖其右脇獲三人焉削者副之是副為裂也】無菑無害【菑音災】以赫厥靈【傳曰赫顯也】上帝不寜不康禋祀【箋曰康寜皆安也】居然生子【疏曰居然無病】 　　次章述稷生之易也姜嫄之孕后稷終滿懐任之十月而生之婦人初産則多難此后稷是首生之子乃如羊子之易不坼割不副裂無菑殃無患害是天顯其神靈異於常人也上帝豈不安寜之乎豈不安享其禋祀乎而使之安然無病而生子也 　　誕寘之隘巷【寘音志隘於懈反巷戸降反○傳曰寘置也】牛羊腓字之【腓音肥○傳曰腓避也字愛也】誕寘之平林㑹伐平林【朱氏曰㑹值也】誕寘之寒氷【疏曰姜嫄以元鳥至月而禋祀在母十月而生稷其生正當氷月】鳥覆翼之【傳曰一翼覆之一翼藉之○蘇氏曰覆盖也翼藉也】鳥乃去矣后稷矣【音孤○蘇氏曰泣聲也書啟而泣○朱氏曰泣則不死也】實覃實訏【覃音譚訏音吁○傳曰覃長也訏大也】厥聲載路【錢氏曰載語助也路謂聞於路也】 　　三章述稷生而見棄之事置之於狭隘巷中牛羊腓避而字愛之嬰兒未有所知當為牛羊所踐今乃避而愛之牛羊而避人者理之常也又棄此后稷置之平地林木之中值有人往伐平林伐木之人見而收取之嬰兒之在林野當為鳥獸所害乃值人收取之亦是常理又棄此后稷置之寒冰之上有大鳥来以一翼覆葢之一翼翼藉之則為異甚矣人乃往收取鳥飛去矣后稷遂然而泣其泣聲覃長而訏大在平林而聞於路也舊以實覃實訏厥聲載路在下章朱氏移在此今從之兒生泣聲長大亦為福祥解見斯干 　　誕實匍匐【匍音蒲匐音白又音服○解見邶谷風】克岐克嶷【岐音其嶷音逆魚極反○曹氏曰岐嶷言其能立也○今曰岐嶷承匍匐之下則為能立傳以岐為知以嶷為識今不從】以就食食【朱氏曰口食自能食也葢六七嵗時也】蓺之荏菽【蓺字亦作藝荏音稔○箋曰蓺種也荏菽大豆也○釋草曰戎菽為之荏菽○釋曰孫炎云大豆也樊光李廵郭氏皆云今胡豆管子云北戎山戎出冬葱及荏菽布之天下今之胡豆是也】荏菽斾斾【音佩○傳曰斾斾長也長如字○朱氏曰斾斾起也○錢氏曰如旗之斾也】禾役穟穟【音遂○傳曰役列也○疏曰種禾則有行列○錢氏曰穟與穗通穟穟禾多穗也】麻麥幪幪【莫孔反○傳曰幪幪茂盛也○曹氏曰蒙宻也】瓞唪唪【瓞音迭唪布孔反傳曰唪唪多實也】 　　四章述稷幼好種殖之事也后稷之生其始實能匍而手行匐而伏地稍長則岐嶷而能立免乳以就口食纔始能食其嬉戲之時即有種殖之志種殖大豆其大豆斾斾然起禾之行列穟穟然多穟麻麥則幪幪然䝉宻瓞則唪唪然多實異于常人所種也【疏曰周本紀云棄為兒時其遊戲好種殖麻麥麻麥美即此章是也】 　　誕后稷之穡有相之道【相去聲○傳曰相助也○張子曰他人之穡則任其自然惟后稷之穡則盡人力之助有相之之道焉賛化育之一端歟○今曰有輔相之道即茀草一端可以類見】茀厥豐草【茀音弗○傳曰茀治也○王氏曰草盛曰茀治茀亦謂之茀猶治亂謂之亂○箋曰豐茂也】種之黄茂【種上聲○傳曰種之黄色者唯黍稷耳】實方實苞【傳曰方極畆也○箋曰方齊等也○疏曰毛言地皆方正有苗鄭言齊等與極畆亦同但齊等據苗均極畆據地滿耳○今曰禹貢草木漸包注云叢生相包一本作苞毛以為本鄭以為茂其意則一言苗生成叢也詩中凡言苞並同】實種實襃【種上聲襃音又○箋曰種生不雜也○傳曰襃長也】實發實秀【錢氏曰發生莖也○長樂劉氏曰秀将實也○今曰論語秀而不實朱氏解云吐華曰秀是禾生花而将實也】實堅實好【今曰堅成實而堅也大田既堅言於既皁之下皁為成實未堅故堅為成實而堅也○好解見大田】實穎實栗【傳曰穎垂穎也栗其實栗栗然○今曰書異畆同穎注穎穟也是垂穟也○箋曰栗成就也○疏曰左傳云嘉栗㫖酒服處云榖之初熟為栗○王氏曰栗不秕也秕音七】即有邰家室【邰音台○釋文曰邰今京兆武功縣○傳曰邰姜嫄之國也堯見天因邰而生后稷故國后稷於邰○疏曰杜預云武功縣所治斄城是也此邰為后稷之母家其國當自有君所以得封后稷者或時君絶滅或遷之他所斄音台與邰同】五章述后稷掌稼穡而封邰也后稷稼穡有輔相造化之道教民先治去其豐茂之草然後擇其種之黄色而茂盛者擇種之後始種蓺之下乃言禾生之次序始而苗中而秀末而實也方者極盡壟畆方正齊等是苗生之始也既方矣則欲其苞而成叢既苞矣則欲其種而不雜既種矣則欲其襃而長以上言禾之苗也既襃矣則欲其發而生莖既發矣則欲其秀而吐華以上言禾之秀也既秀矣則欲其堅而成實既堅矣則欲其好而無損壊既好矣則欲其穎而垂穟既穎矣則欲其栗而成就以上言禾之實也所以詳言其成熟之次序者見稼穡之艱難非一日所能致或苗而不秀或秀而不實滅裂耕者報之以滅裂鹵莽耘者報之以鹵莽今后稷能教之以盡人事故其穡如此堯於是封之於邰使就邰之家室○大田言既方既早鄭氏以方為孚甲始生此詩言實方實苞鄭氏以方為齊等二方字異義何也葢大田言既方既早既堅既好皆言榖之成熟故方為孚甲始生此詩言實方實苞實發實秀發方生莖秀方吐華故方為齊等言苗生之齊未有孚甲也大田言既種既戒鄭氏以種為擇其種此詩言實種實襃鄭氏以種為生不雜二種字異義何也盖大田言既種既戒在未耕之前故為擇其種此詩前言種之黄茂已是擇種繼言實種實襃在方苞之後故為生不雜也 　　誕降嘉種【朱氏曰降言教民稼穡是降於民也書云稷降播種是也】維秬維秠【秬音巨秠音匪韻披之上○傳曰秬黒黍也○釋草曰秬一稃二米桴音孚榖皮也○李廵曰秬是黒黍之大名黒黍之中一桴有二米者别名為之秠○疏曰秬秠皆黒黍而春官鬯人注云秬如黒黍一秠二米言如者以黒黍一米者多秬為正稱二米則秬中之異秬有二等一米亦可為酒鬯人之注必言二米者以宗廟之祭唯祼為重二米嘉異之物鬯酒冝用之柸即皮也】維穈維芑【穈音門芑音起○釋草曰釁赤苗芑白苖釁穈同○郭璞曰穈今之赤粟芑今之白粟穈芑皆好榖也】恒之秬秠【恒音亘本又作亘○傳曰恒徧也○疏曰言種之廣多○今曰恒音衡訓常也久也無别音唯亘字古鄧反訓通也徧也竟也今毛訓徧則本作亘者為是】是穫是畆【箋曰成熟則穫而畆計之○今曰計所穫也】恒之糜芑是任是負【任音壬○王氏曰任肩任之也負背負之也○蘇氏曰任擔也】以歸肇祀【傳曰肇始也○王氏曰后稷始受國為祭主故曰肇祀○李氏曰只當從王氏以后稷肇祀為祭宗廟末章為配天毛鄭謂后稷得郊祀是誣后稷也】 　　六章述后稷封邰之後教其國人播種嘉榖将以祭祀宗廟也秬秠穈芑四者皆嘉榖鬱鬯又用黒黍故后稷擇嘉種而降於民以教其耕種其嘉種維黒黍之秬也維黒黍而一稃二米之秠也維赤梁粟之糜也維白梁粟之芑也乃徧種之以秬秠至熟時則於是穫刈之於是畆計之徧種之以穈芑至熟時則於是肩任之於是背負之以歸而始祭焉后稷封邰初祭宗廟也 　　誕我祀如何【朱氏曰我祀承上章而言后稷之祀也】或舂或揄【舂傷容反揄音由又音俞○釋文曰舂也○傳曰揄抒臼也抒殊之上謂取出也○疏曰謂抒米以出臼】或簸或蹂【簸波之上蹂音柔○傳曰簸糠也○長樂劉氏曰蹂以稅其穗○疏曰蹂踐其黍然後舂之文當在舂之上以揄簸俱是舂進令與舂相近且退蹂以為韻也】釋之叟叟【音蒐○傳曰釋淅米也淅音昔○疏曰謂洮米也洮音陶傳曰叟叟聲也】烝之浮浮【傳曰浮浮氣也】載謀載惟【箋曰惟思也○今曰惟思之専也○李氏曰欲其無所不謹無所不備也】取蕭祭脂【曰蕭香蒿也牛尾蒿也解見蓼蕭○箋曰取蕭草與祭牲之脂爇之行神之位爇如恱反○疏曰蕭合黍稷臭陽逹于牆屋故既奠然後焫蕭合羶薌皆郊特牲文爇燒也言宗廟之祭以香蒿合黍稷燒之以合其馨香之氣使神歆饗之此言祭脂彼不言脂彼言黍稷此不言黍稷皆文不具耳焫音爇薌音馨香○朱氏曰取蕭祭脂宗廟之祭】取羝以軷【羝音抵軷音跋○傳曰羝牡羊也軷道祭也○疏曰道祭謂祭道神秋官大人云凡祭祀供犬牲伏瘞亦如之鄭司農云伏謂伏犬以王車轢之此用羝亦伏體軷上○曹氏曰内言焫蕭外言釋軷則羣祀皆舉矣】載燔載烈【煩音煩○燔解見楚茨○傳曰貫之加于火曰烈○箋曰燔烈其肉○疏曰烈是火猛之意不可近燒故云貫之加於火上即今之炙肉也燔是近火燒之炙是逺火炙之○今曰如疏之言是烈亦炙也】以興嗣嵗【今曰嗣嵗者繼今嵗謂来年也】 　　七章乃述后稷祭祀之事也我后稷之祭祀其禮如何先以所得秬秠穈芑之粟或使人舂之或使人揄出之或使人簸其糠或使人蹂踐其禾取榖以繼之言各有司存並皆敏疾也既蹂舂得米乃浸之於盆而淅之其聲叟叟然乂盛之以甑而烝之其氣浮浮然以為酒體及簠簋之實也及戒祭祀之事則又謀度之則又思惟之無所不至其謹也於是或取蕭之香草與祭牲之脂膏而爇燒之為宗廟之祭諸侯之祭莫大於宗廟也又或取牡羊以為犯軷之祭軷道祭也祭七祀之行神也諸侯有朝聘之事則軷祭上自宗廟下至軷祭羣祀該舉之矣或取肉火而燔之或取肉貫之加火而烈之纎悉無不盡矣凡此者皆欲以興起来嵗之事謂禱其又豐也不曰来嵗而曰嗣祭欲其豐年相續也○夏官大馭掌馭玉路以祀及犯軷注云行山曰軷封土為山象以菩芻柏為神主【菩音負又音倍芻音初】既祭以車轢之而去【轢音歴】喻無險難也邶泉水疏引春秋傳云跋涉山川然則軷山行道之名也○鄭氏於楚茨或燔或炙以炙為炙肝此詩烈亦炙也乃云燔烈其肉葢鄭意以楚茨言宗廟之祭特牲以肝配燔故炙為炙肝此詩為后稷將郊而先軷祭以上皆言軷祭之事故烈為烈其肉今以此詩言燔烈為總說宗廟及軷祭非専指軷也 　　卬盛于豆【卬盛音昂成○朱氏曰此章言尊祖配天之祭○傳曰卬我也木曰豆薦菹醢也○疏曰釋噐云木豆謂之豆醢人掌四豆之實皆有菹醢】于豆于登【傳曰瓦曰豋大也○箋曰祀天用瓦豆陶器質也○疏曰釋器云瓦豆謂之登公食大夫禮云大湆不和實於登大古之耕不調以鹽菜湆肉汁也湆音泣○今曰登升之登無丿豆豋之豋有丿】其香始升上帝居歆【箋曰居安也歆饗也】胡臭亶時【箋曰胡何也亶誠也○朱氏曰臭香也○李氏曰言祭得其時也士冠禮云嘉薦亶時○時有考見魚麗】后稷肇祀庶無罪悔以迄于今【迄欣之入○傳曰迄至也○李氏曰使我子孫無有罪悔至于今而有天下也】 　　末章言尊后稷以配天也我今以菹醢盛之于木豆又以大盛之于瓦登器用陶匏大不和禮至簡也其馨香之氣始升于上而上帝以安饗之何香臭之誠得其時乎言天之所饗不在物也葢天生后稷以養民后稷能教民稼穡以相天故以功封邰而祀宗廟為周家祭祀之始天心眷之久矣自后稷肇祀以来子孫世脩其業不敢失墜以獲罪于天遂至今日得以成王業而郊天天之歆饗葢在此耳周之郊也因稷而致所謂文武之功起於后稷尊后稷以配天不亦冝乎○我将文王配帝之詩生民后稷配天之詩也我将言牛羊不足以必天之右惟儀式刑文王之典庶天心右饗之此詩言豆豋何足以致帝之歆惟世脩后稷之業乃有今日其意皆相類 　　生民八章四章章十句四章章八句 　　行葦【音偉】忠厚也周家忠厚仁及草木故能内睦九族【九族解見王葛藟】外尊事黄耉【音苟○黄耉解見南山有臺】養老乞言以成其福禄焉【詩記曰自周家忠厚以下論成周盛徳至治則得之然非此詩之義也意者講師見序有忠厚之語而附益之歟】 　　敦彼行葦【敦音團○傳曰敦聚貌行道也○曰大者葭蘆葦一名華一物而四名解見七月○疏曰葦初生為葭此禁牛羊勿踐則見春夏時事而言葦者此愛其為人用人之所用在於成葦故以成形名之】牛羊勿踐履【朱氏曰勿禁止之辭】方苞方體【苞解見生民○張子曰草叢生以喻兄弟○箋曰體成形也○曹氏曰幹也○錢氏曰成莖也】維葉泥泥【上聲○傳曰葉初生泥泥○今曰蓼蕭零露泥泥為霑濡貌則此言泥泥是潤澤之意葢泥泥是濕也】戚戚兄弟【傳曰戚戚内相親也○詩記曰唯體之深者為能識之】莫逺具爾【朱氏曰莫猶勿也○箋曰具猶俱也○蘇氏曰爾近也○今曰地官肆長云實相近者相邇也注爾亦近也】 　　首章發兄弟之愛也興也言敦敦然聚者是彼道傍之蘆葦勿令牛羊踐履之此葦方苞而成叢方體而成莖其葉初生泥泥然潤澤而可愛忍傷之乎葦之叢生如兄弟之聚也戚戚然親愛之兄弟切莫疎逺冝俱相親近也○此詩以行葦興兄弟維葉泥泥戚戚兄弟之辭體察精㣲懇欵親切惻然惟恐傷之千載之下猶能使人興起也【詩記曰此詩毛氏七章二章章六句五章章四句鄭氏析為八章以文義考之當從毛氏一章以行葦興兄弟宜作六句二章言陳設冝作四句三章言燕樂冝作六句後四章則不可增損毛鄭所同也戚戚兄弟莫逺具爾忠厚之意藹然見於言語之外矣下章之燕樂皆所以樂乎此也】 　　或肆之筵【音延○傳曰肆陳也】或授之几【箋曰兄弟之年稚者為設筵而已老者加之以几○曹氏曰几尊者憑之以為安】肆筵設席【傳曰設席重席也○疏曰既言肆筵上又設席故知重席也不過下莞上簟而已春官司几筵注云筵亦席也鋪陳曰筵藉之曰席然則在下為鋪陳在上人所蹈藉故在下者稱筵在上者稱席】授几有緝御【箋曰緝猶續也御侍也相續代而侍者○疏曰凡御者皆侍其測○長樂劉氏曰不暫閧其侍従也○李氏曰緝御即所謂更僕是也】 　　次章述陳設也或陳之以筵謂行燕禮也或授之以几優老也兄弟之年稚者鋪筵而已老者則鋪筵而又設席於筵之上加重席也老者既授以几又有相續代而侍者 　　或獻或酢【音胙○箋曰進酒於客曰獻客答之曰酢】洗爵奠斚【音嘏○傳曰斚爵也夏曰醆殷曰斚周曰爵醆音盞○箋曰主人又洗爵酬客客受而奠之不舉也○疏曰王與族人燕以異姓為賔宰夫為主人所洗所奠猶一物也而云洗爵奠斚似是異器故辦之云斚爵也爵酒器之大名故儀禮飲觶者亦云卒爵是爵為總稱作者因洗奠之别更變其文耳夏曰醆以下皆明堂位文引之者明斚非周器為之斚者彼注為畫禾稼也觶音志】醓醢以薦【醓他感反嗿音同醢音海○箋曰薦之禮非菹則醓醢○疏曰李廵云以肉作醤曰醢天官醢人注云醓肉汁也用肉為醢特有多汁故以醓為名其無汁者自以所用之肉魚鴈之屬為之名也】或燔或炙【燔音煩炙音隻○箋曰燔用肉炙用肝○解見楚茨】嘉殽脾臄【脾音皮臄渠略反○傳曰臄函也○箋曰以脾函為加故謂之嘉○疏曰燔炙是正饌以脾函為加助服䖍云口上曰臄口下曰函○説文曰函舌也又曰口裏肉也】或歌或咢【音鄂○傳曰歌者比於琴瑟也徒擊鼓曰咢比音備○疏曰經傳諸言歌者皆以和之孫炎云咢聲驚咢也】 　　三章述燕樂也燕兄弟之時或主人進酒而獻之於賔賔既卒爵酌而酢主人主人卒飲又洗爵以酧賔賔受而奠此斚不復舉之斚即爵也有肉醤多汁之醓醢以薦進之又或入火以燔其肉或近火以炙其肝以為羞其正饌之外所加善殽則有脾與臄又作樂助歡或歌而比於琴瑟或咢而徒擊鼓親親之厚也【李氏曰言侍御獻醻飲食歌樂之盛也】○今考燕禮諸侯燕其臣以膳宰為主人主人獻賔賔卒爵賔洗爵酢主人主人卒爵主人獻公公卒爵公酌酢主人主人卒爵於是主人酌以酬賔賔遂奠而不舉也 　　敦弓既堅【敦音彫○傳曰敦弓畫弓也天子敦弓○疏曰敦與彫古今字之異彫是畫飾之義弓人為弓唯言用漆不言畫則漆上又畫之其諸侯公卿宜與射者自當各有其弓不必畫矣○李氏曰荀子曰天子彫弓諸侯彤弓大夫黒弓何休公羊注亦云天子彫弓諸侯彤弓大夫嬰弓士盧弓此言敦弓即所謂天子彫弓也○朱氏曰堅猶勁也】四鍭既鈞【鍭音候又音侯○釋文曰鍭矢名○傳曰鍭矢三亭○疏曰三亭謂三分矢一在前二在後輕重鈞停四矢皆然故言四鍭既鈞冬官矢人為鍭矢三分一在前二在後注云三訂之而平者前有鐡重也方言云闗西曰箭江淮謂之鍭則鍭者鐵鏃之矢名也鐵音鐵】舍矢既均【舍音捨○傳曰已均中蓺○箋曰舍釋也蓺質也○疏曰舍放矢也四矢皆中也】序賔以賢【丘氏曰射以中多者為賢○朱氏曰投壺云某賢於某若干純竒則曰竒均則曰左右均是也】四章五章述燕射也既燕族人而射以為樂其天子親所射彫畫之弓既堅勁矣其四矢既輕重鈞停矣放舍此矢既均而皆中矣次序衆賔以射中多者為賢也諸臣不必畫弓以天子之燕射故舉天子之弓言之耳○鄭以為将養老擇士大射王肅以為燕射詩記從王【詩記曰以詩之所叙考之儀禮王肅之説是也然學者讀此詩當深挹順弟和樂之風以自陶治若一一拘牽禮文則其味薄矣】 　　敦弓既句【溝之去○疏曰彀與句字異音義同引滿也】既挾四鍭【挾音浹又音協○箋曰射禮搢三挾一今言已挾四鍭則已徧釋之○疏曰搢揷也挾謂手挾之射用四矢故揷三於帶間挾一以扣而射也謂卿大夫若其君則使人屬矢不親挾也○今曰儀禮鄉射大射皆云搢三挾一个又云挾乗矢注云方持矢曰挾縱而矢横為方凡挾矢於二指之間横之謂左手執弓把見矢鍭於把外右手大指鉤二指挾持其矢故縱而矢横與矢作十字故方也凡兩物夾一物曰挾此矢在之外二指之内故曰挾】四鍭如樹【丘氏曰如以手植之○曹氏曰言其巧且力也】序賔以不侮【朱氏曰不侮不以中病不中者也射以中多為儁以不侮為徳】 　　敦弓既引滿四鍭皆已挾則徧釋之矣四鍭皆中如以手植之然其序以不侮為貴尚徳也不以中多陵人也 　　曽孫維主【傳曰曽孫成王也】酒體維醹【音乳○傳曰醹厚也○疏曰謂酒之醇者】酌以大斗【傳曰大斗長三尺也○疏曰大斗長三尺謂其柄也漢禮器制度注勺五升徑六寸長三尺是也此盖從大器挹之以樽用此勺耳其在樽中不當用如此之長勺也】以祈黄耉【疏曰祈求也○黄耉解見南山有臺】 　　六章述既射而復終燕因以乞言也為之主者成王也其酒醴皆醇厚矣遂以長柄大斗從大器中酌之於樽以為體而求於黄耉之人謂乞言也二章言授几緝御之事則兄弟之中有老者存焉古者燕飲於旅也語必因以求誨言於老成人凡一話一言皆足以為熏陶漸染之益不徒為燕樂也 　　黄耉台背【台音胎徐又音臺○傳曰台背大老也○箋曰台之言鮐也大老則背有鮐文鮐音臺○疏曰郭璞云老人氣衰皮膚消瘠背若鮐魚也劉熈釋名云九十曰鮐背】以引以翼夀考維祺【音其○傳曰祺吉也】以介景福【箋曰介助也景大也】 　　七章終上章乞言之意也成王乞言於黄耉台背之大老此大老告成王以善道引而導之翼而輔之以成其徳故自天祐之成王得夀考吉祥助其大福也行葦七章二章章六句五章章四句【鄭氏作八章章四句今從毛氏】 　　既醉大平也【大音泰後大平皆倣此】醉酒飽徳人有士君子之行焉【行去聲】 　　此詩成王祭畢而燕羣臣也大平無事而後君臣可以燕飲相樂故曰大平也講師言醉酒飽徳止是首章二語又言士君子之行非詩意矣 　　既醉以酒既飽以徳【朱氏曰徳王之徳也○陳氏曰燕接之間恩澤充足故言既飽以徳】君子萬年【箋曰君子斥成王也】介爾景福 　　成王與羣臣祭畢而燕於寝羣臣美之言成王既醉我以酒矣燕接之間恩澤充足既飽我以徳矣無以報上願其享萬年之夀而天助爾大福也 　　既醉以酒爾殽既将【箋曰殽俎實也○疏曰歸俎者以牲體實之於俎也楚茨篇為俎孔碩或墦或炙○詩記曰國語晉獻公令司正實爵與史蘇云賞女以爵罰女以無殽○傳曰将行也○朱氏曰亦奉持而進之意】君子萬年介爾昭明【丘氏曰謂發其智慮也】 　　羣臣又欲天助成王以昭明之徳 　　昭明有融【朱氏曰融明之盛也春秋傳云明而未融】高朗令終【朗郎之上○傳曰朗明也○朱氏曰虚明也令終善終也】令終有俶【音觸○傳曰俶始也】公尸嘉告【協韻音谷○傳曰公尸天子以卿○疏曰白虎通引曽子云王者宗廟以卿為尸不以公為尸避嫌三公尊近天子親稽首拜尸故不以公為尸白虎通又云周公祭太山用召公為尸葢天地山川得用公也○詩記曰周之追王止於大王則宗廟之祭尸之尊者乃公尸也○箋曰嘉告以善言告之為嘏辭也】 　　羣臣祝成王昭明而又極於融融者一理混融徹上徹下無復疑滯明之盛也靡不有初鮮克有終始明終昏者多矣故又祝其高明而善終也過而後改迷而後復不若有始有卒之盡善故祝其善終而又欲其有始如太甲有終而無始不得為全善矣成王以幼冲嗣服欲善其終當謹其始乃始終如一也令終有俶猶仲虺言慎厥終惟其始伊尹言慎終如始也能如是則神降之福公尸以善言来告矣○舊説以令終為考終命此非臣子祝君之辭也一章二章方祝君以萬年不應三章遽祝以考終命其言不倫由鄭氏鑿説以景福為五福孔氏遂牽合謂令終為考終命然鄭箋令終云以善名終則鄭意亦不然孔求之過耳 　　其告維何籩豆静嘉【箋曰静嘉潔清而美也○長樂劉氏曰静言其滌濯且敬也嘉言其新美而時也○陳氏曰所謂馨香無讒慝之意也】朋友攸攝【朱氏曰朋友指助祭者○疏曰攝者收斂之意○蘇氏曰檢也】攝以威儀【疏曰祭義所謂濟濟漆漆是也漆音切】 　　公尸所告者其言何如乎言汝籩豆所盛之物潔静而嘉姜汝之朋友助祭者能相檢攝而佐助之其檢攝以威儀莫有惰容也設為嘏辭以見主祭與助祭者皆當神意也【黄氏曰祭不在物而在誠誠之所可見者寓於威儀之間】 　　威儀孔時【箋曰孔甚也時冝也】君子有孝子【箋曰有孝子之行】孝子不匱【傳曰匱竭也○今曰祭義云孝有三小孝用力中孝用勞大孝不匱博施備物可謂不匱矣】永錫爾類【箋曰長以與女之族類謂廣之以教道天下也春秋傳云頴考叔純孝也施及荘公施音異】上章設為嘏辭此章以下則承嘏辭之意而衍之言威儀甚得其冝者此由成王有孝子之行也祭義説祭祀奉承薦進之容貌葢以孝子言之葢因其容貌之形見以知其孝敬之深厚即此詩之意也孝子之行無有匱竭能化天下皆為孝是永錫爾類也聖人之於民類也同此類則同此心孝者人心之同然以心感心放之四海而準是錫類也洪範錫福之意亦如此祭祀稱孝子其来尚矣 　　其類維何室家之壼【音閫○傳曰壼廣也○釋宫曰宫中巷謂之壼○今曰宫中巷者由内出外之路喻行於家而逹於外也故毛以為推廣之義】君子萬年永錫祚【祚音助羊刄反○箋曰祚福祚也○傳曰嗣也○朱氏曰子孫也】 　　其錫類如何乎王者之化由室家而推之天下如宫中之巷由内而行出於外也成王能如此宜其享萬年之壽而天又錫之以福祚及繼嗣之子孫也 　　其維何天被爾禄【被音避○箋曰被覆被也】君子萬年景命有僕【李氏曰僕屬而不絶○今曰孟子僕僕亟拜言拜之頻煩亦不絶之意】 　　其天錫以繼嗣者如何乎乃犬覆被女以福禄使有萬年之夀而大命僕屬不絶也此章問以繼嗣而言福祚者言天錫以繼嗣故福祚不絶也 　　其僕維何釐爾女士【釐音离○傳曰釐予也○箋曰女士女而士有行者】釐爾女士從以孫子【箋曰從隨也】 　　其大命之僕屬如何乎乃天錫以女而有士行者以為妃又使生賢智之子孫以隨之此章問以福祚而言繼嗣者言天錫以福祚故繼嗣繁昌也與上章互言之耳 　　既醉八章章四句 　　鳧鷖【音符伊】守成也【䟽曰物極則反或將喪之成之既難守亦不易故美其能守之也】太平之君子【箋曰君子斥成王也】能持盈守成神祗祖考安樂之也【祗音其樂音洛○疏曰神者天神祗者地神祖考則人神也】 　　祭天神地祗祖考皆有尸五章皆言公尸又四章言既燕于宗毛以為皆言祭宗廟其説是也【疏曰毛以為皆祭宗廟則是祖考耳而兼言神祗者以推心事神其致一也能事宗廟則亦能事天地因祖考而廣言神祗明其皆安樂之也】 　　鳧鷖在涇【曹氏曰鳧野鶩也鶩音木○釋鳥曰鸍沉鳧鸍音施又音彌○郭璞曰鳬似鴨而小長尾背上有文今江東亦呼為鸍○陸璣曰大小如鴨青色卑脚短喙水鳥之謹愿者也○疏曰蒼頡解詁云鷖鷗也○涇解見邶谷風】公尸来燕来寜【公尸解見既醉○箋曰祭祀既畢明日又設禮而與尸燕○疏曰言公尸来燕則是祭後燕尸非祭時也燕尸之禮大夫謂之賔尸即用其祭之日今有司徹是其事也天子諸侯則謂之繹以祭之明日春秋宣八年言辛巳有事于太廟壬午猶繹是謂在明日也此公尸来燕是繹祭之事】爾酒既清【箋曰爾成王也】爾殽既馨【傳曰馨香之逺聞也】公尸燕飲福禄来成 　　興也祭之明日行燕尸之禮鎬京近涇水指土地所見言之野鳧與鷖鷗皆水鳥也水鳥在水中得其所喻公尸来燕而安寜也成王酒清殽馨以與公尸燕飲故神以福禄来成汝矣○渭水東流先會豐而後㑹涇豐水自南而入渭涇水自西北而入渭文王居豐在豐水之西則越豐而後至涇武王居鎬在豐水之東則去涇近矣張衡西京賦云欱灃吐鎬據渭踞涇見涇水近鎬也【欱呼合反】 　　鳧鷖在沙【傳曰沙水旁也○疏曰需卦需于沙注云沙接水者】公尸来燕来冝【今曰来而冝之謂樂之也】爾酒既多爾殽既嘉公尸燕飲福禄来為【去聲○箋曰為猶助也】 　　鳧鷖在渚【音煮○解見江有汜】公尸来燕来處【音杵○傳曰處止也】爾酒既湑【胥之上○毛伐木傳曰湑莤之也莤與縮音義同謂以茅泲之而去其糟也泲亦作濟上聲也】爾殽伊脯【疏曰乾脯也】公尸燕飲福禄来下 　　鳧鷖在潨【音崇○傳曰潨水㑹也○説文曰小水入大水也】公尸来燕来宗【傳曰宗尊也○李氏曰来居尊位也】既燕于宗【疏曰燕於宗廟】福禄攸降【戸江反】公尸燕飲福禄来崇【吕氏曰崇積而高大也】 　　鳧鷖在亹【音門○傳曰亹山絶水也○曰亹謂山當水路令水勢斷絶也西漢地理志金城郡有浩亹縣注云浩水名也亹者水流峽山間兩岸深若門也浩音告】公尸来止熏熏【傳曰熏熏和悦也】㫖酒欣欣【傳曰欣欣樂也】燔炙芬芬【傳曰芬芬香也】公尸燕飲無有後艱【今曰後艱猶後患也】 　　鳧鷖五章章六句 　　假樂【音暇洛】嘉成王也【疏曰正詩例不言美以見為經之正因訓假為嘉故轉經以見義】假樂君子【傳曰假嘉也○今曰左傳中庸皆作嘉樂則假訓為嘉也】顯顯令徳宜民宜人【陳氏曰民在下之民也人在位之人也○疏曰能安民能官人其文與此相類】受禄于天言可嘉樂者此成王也有顯顯之善徳冝其在下之民謂萬姓以和也宜其在位之人謂百官以和也人民皆冝是可嘉樂以此能受福禄於天也 　　保右命之自天申之【傳曰申重也重去聲】千禄百福【箋曰千求也】子孫千億【箋曰十萬曰億○解見楚茨】 　　既保安之又右助之又從而命之是自天申命用休也成王有千禄之道而得百福千禄言自求多福謂在我有以致之非天私於成王也宜成王子孫之繁至于千億之無窮也 　　穆穆皇皇【釋訓曰穆穆敬也○釋詁曰皇皇美也】宜君宜王【傳曰宜君王天下也】不愆不忘【箋曰愆過也】率由舊章【箋曰率循也由用也○長樂劉氏曰舊章先王之禮樂政刑也】 　　成王之徳穆穆然敬皇皇然美宜其為君冝其為王也又不愆過不遺忘以循用先王之舊法○鄭氏以穆穆皇皇宜君宜王為子孫以不愆不忘率由舊章復為成王文意斷續此由分章之誤也穆穆皇皇與抑抑秩秩一體率由舊章與率由羣匹相對皆言成王也宜君宜王即所謂宜民宜人也 　　威儀抑抑【賔之初筵傳曰抑抑慎宻也】徳音秩秩【傳曰秩秩有常也○錢氏曰有序也】無怨無惡【烏露反又如字】率由羣匹【今曰羣耦謂衆同徳之臣也】 　　成王之威儀抑抑然謹宻其徳音言語秩秩然有常言行皆盛徳之所著見故能無所咎怨無所憎惡推誠樂與惟循用羣臣之賢匹耦於己者言志同道合也此章與上章一體不愆不忘為率由舊章言之也無怨無惡為率由羣匹言之也○音聲也徳音有徳之聲音也言語教令聲名皆可稱徳音此詩徳音秩秩可以為言語教令不可以為聲名皇矣貊其徳音可以為教令聲名不可以為言語南山有臺徳音不已徳音是茂及有女同車徳音不忘車舝徳音来括皆聲名也小戎秩秩徳音鹿鳴徳音孔昭日月徳音無良邶谷風徳音莫違皆言語也 　　受福無疆四方之綱之綱之紀燕及朋友【傳曰朋友羣臣也○朱氏曰燕安也言人君能綱紀四方而臣下頼之以安○詩記曰泰誓云友邦冢君酒誥云太史友内史友則朋友者合百辟卿士言之也○今曰朋友即丁文百辟卿士燕及朋友猶燕及皇天】 　　成王受福無窮故於天下之治惟總其大綱大綱舉而小紀自隨則大平極治可傳於永久此無窮之福也羣臣與國同休是安及羣臣也 　　百辟卿士【董氏曰百辟諸侯也卿士羣臣也】媚于天子【箋曰媚愛也】不解于位【解音懈○今曰解怠也】民之攸塈【音餼○傳曰塈息也】 　　外而百辟内而卿士皆媚愛于成王而不解怠於其職位此民之所由以休息也 　　假樂六章章四句【舊四章章六句今從陳氏】 　　詩緝卷二十七 <經部,詩類,詩緝> 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷二十八 　　宋　嚴粲　撰 　　公劉召康公戒成王也成王將涖政【涖音利】戒以民事美公劉之厚於民【箋曰公劉后稷之曽孫】而獻是詩也【箋曰成王始幼少周公居攝政及歸之成王將涖政召公懼成王尚幼稚不留意於治民之事故作詩美公劉以戒之也○詩記曰史記云夏后氏政哀去稷不務不窋失其官而奔戎狄之間不窋孫公劉雖在戎狄之間復修后稷之業窋竹律反○王氏曰周之有公劉言乎其時則甚微言乎其事則甚勤稱時之甚㣲以戒其盈稱事之甚勤以懲其逸蓋召公之志也】 　　篤公劉【傳曰篤厚也○今曰公劉克篤前烈○釋文曰王云公號劉名也尚書傳云公爵劉名也王基云公劉字也○詩故曰周人以諱事神王者祫百世召公不當舉名然則公劉其號也】匪居匪康【箋曰康安也】廼埸廼疆【埸音亦○信南山傳曰埸畔也○董氏曰疆界也埸疆皆田之界畔然詩言廼埸廼疆當有小别疆如封疆所包者廣故王氏於信南山言疆者為之大界然則埸是小界今之小田塍也】廼積廼倉【積如字○董氏曰積委積也此委積音餧恣○朱氏曰積露積也】廼裹餱糧【裹音果餱音侯○今曰餱乾食也解見伐木糧米食也】于槖于囊【槖音託○傳曰小曰槖大曰囊○䟽曰宣二年左傳稱趙盾見靈輒餓為之簞食與肉寘諸槖以與之槖唯盛食而已是其小也蕇食與肉寘槖是乾餱盛于槖也哀六年公羊傳稱陳乞欲立公子陽生盛之巨囊内可以容人是其大也○今曰東方朔傳云奉一囊粟是糧米盛于囊也奉音俸】思輯用光【輯音集○今曰書輯五瑞註云歛也此輯亦聚集之也】弓矢斯張干戈戚揚【箋曰干盾也盾食允反○戈解見曹侯人○傳曰戚斧也揚鉞也鉞音越○詩記曰左傳工尹路曰君王命剥圭以為鏚柲注鏚斧也柲柄也柲音祕○䟽曰鉞大而斧小六韜云大阿斧重八斤一名天鉞】爰方啓行【朱氏曰方猶始也】 　　首章述公劉在西戎謀遷於豳也自后稷封於邰傳子不窋夏后氏政衰去稷不務不窋失其官竄于西戎不窋之孫公劉自西戎而遷于豳遷國安民非篤厚者不能故言篤厚乎公劉也以下乃述厚民之事唯篤厚故能厚民也公劉之在西戎不敢居處不敢安寧謂不安於夷狄之陋謀為遷豳之計也將欲遷國必先聚糧治兵故廼埸以治其田之小塍迺疆以治其田之大界乃蓄其露積乃實其倉廪既已富彊乃盛其乾餱于小槖盛其糧米于大囊思以歛集其民而光顯其國遷國則民易離散故必有恩意歛集之也於是弓矢則張之又有干盾戈㦸戚斧揚鉞於是方開路而行以遷於豳焉【詩記曰毛鄭以公劉居於邵而遭夏人亂避難遷於豳且以為在邰有疆埸積倉為夏人迫逐乃棄而去攷之是章意象整暇不見迫逐之事以國語史記参之蓋自不窋已竄于西戎至公劉而復興疆埸積倉内治既備然後裹糧治兵拓大境土而遷都于豳焉國都雖遷向之疆埸積倉固在其封内也】 　　篤公劉于胥斯原【傳曰胥相也相去聲○今曰聿來胥宇】既庶既繁【箋曰庶衆也繁多也】既順廼宣【曹氏曰順樂從也○陳氏曰宣導也】而無永嘆【平聲】陟則在巘【研之上○釋山曰重甗隒甗音巘隒音儼○郭璞曰山形如累兩甗甗甑也○釋文曰毛云小山别于大山與爾雅異】復降在原何以舟之【傳曰舟帶也】維玉及瑶【音遥○今曰瑶美玉也玉泛言之瑶言玉之美者】鞞琫容刀【鞞音丙琫必孔反亦作鞛○鞞琫解見瞻彼洛矣○䟽曰此傳云鞞下飾以下不言其飾故指鞞之體云下飾也○朱氏曰容刀其中容刀也】 　　次章述至豳相宅也篤厚乎公劉也往相廣平之原地以居其民其民既庶而衆矣既繁而多矣庶即繁也言庶而又言繁見歸者愈多也衆多則宜意嚮難齊今皆順從而樂遷矣公劉又恐民之初遷有懐不能以自達廼復宣導在下之情欲人人皆得其所也盤庚之民必再三宣導而後順從今既順廼宣則本無扞格而上猶慮其壅蔽也故歡欣交通無有永嘆而不滿者非民咨胥怨之比也民見公劉升則在巘山之上以觀其形勢復下而在原以察其處所反覆相視以民居為重遂言公劉登陟之際何所佩帶乎惟玉及美玉之瑶又有鞞鞘其上飾有琫以容其刀也稱公劉佩服之美者承上文而無永嘆述斯民喜之之情也【黄氏曰詩人之情其惡是人也必言其車服之盛佩玉之飾以見其不足以稱之其喜是人也亦必言其車服之盛佩玉之飾以見其足以稱之】○緜廼宣兼廼畝言之則為宣導溝洫此廼宣承既順言之下云而無永嘆則為宣導下情 　　篤公劉逝彼百泉【箋曰逝往也○張子曰只看百泉之往處便知地形也】瞻彼溥原【溥音普○箋曰廣也】廼陟髙岡【箋曰山脊曰岡】廼覯于京【傳曰覯見也○箋曰絶髙為之京○李廵曰丘之髙大者曰京○今曰此乃覯于京非岐周地名之京故鄭氏以為絶髙為之京謂髙丘耳○有考見文王】京師之野【傳曰是乃大衆所宜居也○董氏曰所謂京師者始於此其後世因以所都為京師曰嬪于京依其在京則岐周之京也王配于京則鎬京也春秋所書京師則洛邑也皆仍其本號而稱之猶晉之言新絳故絳也公羊以為衆大非也】于時處處【音杵】于時廬旅【傳曰廬寄也○䟽曰地官遺人云十里有廬是舍之名賔客寄舍其中衛戴公廬于漕遺去聲】于時言言【傳曰直言曰言○䟽曰謂一人自言○蘇氏曰言言施教令】于時語語【傳曰論難曰語○䟽曰謂二人相對○蘇氏曰語語議政事】 　　三章述營度邑居也篤厚乎公劉也其營京邑也自下觀之則往彼衆水所聚之處又望彼漙廣之原自上觀之則升彼南山之岡脊乃見髙大之京丘可居也此京地乃衆民所宜居之野於是經畫以定之於此作民居以處其處者於此作客舎以廬其旅者於此施教令於此議政事各有其所見規模整整也處謂居民旅謂賔旅也○百泉衆水也令地理家言衆水所聚為得水也曺氏據杜佑云百泉在漢為朝那縣屬安定郡在唐為百泉縣屬平涼郡魏於其地置原州唐因之當是其地因詩百泉而得名猶因杜詩不夜月臨闗後人遂置不夜闗耳 　　篤公劉于京斯依蹌蹌濟濟【濟齊之上】俾筵俾几【箋曰俾使也】既登乃依【毛如字鄭上聲○傳曰賔登席依几】乃造其曹【造音慥○箋曰造適也○傳曰曹羣也】執豕于牢【傳曰執豕于牢新國則殺禮也殺所戒反○䟽曰饗禮當烹太牢以飲賔此唯用豕新至豳地殺禮也晉語云大任溲於豕牢而生文王即牢是養豕之處燕禮羹定乃納賔此賔升乃執豕者其實執豕在登席之前欲使賔與殽酒各自相近故也溲音搜作□同小便也】酌之用匏【音庖○傳曰酌之用匏儉以質也○䟽曰匏是自然之物故云儉且質也】食之飲之【食音嗣飲音䕃】君之宗之【傳曰宗尊也】 　　四章述宮室既成而落之也篤厚乎公劉也於此髙丘之京依而居之謂宫室既成而安其居也於是與羣臣飲酒以落之其禮容之盛蹌蹌濟濟然公劉使人為之設筵使人為之設几賔已登席坐矣乃依几矣前乎此公劉使人造適其牧豕之羣執豕於牢中以為飲酒之殽其酌此酒用匏為爵公劉之於羣臣既設饌以食之設酒以飲之禮雖簡儉羣臣君之尊之不失敬也 　　篤公劉既溥既長【箋曰溥廣也】既景廼岡【傳曰考于日景参之髙岡○今曰地官大司徒正日景以求地中注景如字本或作影非】相其隂陽【相去聲○箋曰相其隂陽寒暖所宜】觀其流泉【䟽曰流泉所以灌溉】其軍三單【箋曰大國之制三軍以其餘卒為羡今公劉遷於豳民始從之丁夫適滿三軍之數單者無羡卒也羡延之去聲○䟽曰小司徒云凡起徒役無過家一人以其餘為羡羡謂家之副丁也】度其隰原【度音鐸】徹田為糧【箋曰什一而稅謂之徹○李氏曰周之徹法最為盡善自公劉始後世從而守之】度其夕陽【傳曰山西曰夕陽○箋曰夕陽者豳之所處也○䟽曰豳在其山之西不知是何山也書傳説大王去豳踰梁山注云梁山在岐山東北然則豳國之東有大山者其唯梁山乎】豳居允荒【豳解見豳譜○傳曰荒大也】 　　五章述辨土宜制軍賦也篤厚乎公劉也所遷之地既廣矣既長矣既揆之日景以定其東西於是升髙岡以相其隂陽寒煖之宜觀其水泉灌溉之利將以治田疇也后稷上公之封大國三軍以其餘卒為羡今丁夫適滿三軍之數唯單而已無羡卒也又於是度其隰田原田之多少以什一之徹法取於民以為糧食地利肥磽不同故必度之而後可以制賦三軍唯單賦法以徹兵食皆不病民厚之至也豳國在梁山之西故言自公劉相此夕陽之地以建豳居信乎其荒大也美其遷國之善也 　　篤公劉于豳斯館【傳曰館舎也○朱氏曰客舎也○補傳曰始言斯館卒言止旅盖以處新甿也】渉渭為亂【傳曰正絶流曰亂○朱氏曰舟之絶流横渡者也】取厲取鍜【丁亂反○朱氏曰厲砥石也○䟽曰鍜者治鐵之名】止基廼理【解頥新語曰止基居止之基】爰衆爰有夾其皇澗【傳曰皇澗名也】遡其過澗【過平聲○傳曰遡嚮也過澗名也】止旅廼宻【今曰止旅來止之旅】芮鞫之即【芮如鋭反木又作汭鞫音菊○蘇氏曰芮水出吴山西北東入涇芮鞫芮水之外也○今曰西漢地理志扶風汧縣注云芮水出西北東入涇引此詩為證蘇説是也毛以芮為水涯鄭以為水乏内今不從汧音牽○箋曰水之内曰隩水之外曰鞫○䟽曰即就也】 　　末章述處新甿也新甿之至者公劉為作館以居之將作此館舎先使人渉渡渭水乗舟横渡為亂而過取厲刀之石又取所鍜之鐵以治其器用既定居止之基廼疆理其田畝其相續而來者愈多愈有於是或有夾皇澗而在澗兩邊以居者或有遡過澗而開門向水以居者既而來止之旅日以益宻皇澗過澗之旁不足以容之於是又就芮水之外而居之【詩記曰風氣日開民編日衆規模日廣有方興未艾之象焉周之王業既兆于此矣】○鍜毛氏以為石朱氏以為鐵今考鍜打鐵也其字從金碬者礪也其字從石此鍜從金則當為鐵嵇康好鍜是也 　　公劉六章章十句 　　泂酌【泂音迥】召康公戒成王也言皇天親有徳饗有道也【䟽曰言為民父母是有道徳】 　　泂酌彼行潦【音老○傳曰泂逺也行潦流潦也○䟽曰行者道也潦者雨水也行道上雨水流聚】挹彼注兹【挹音邑】可以餴饎【餴音分字亦作饙饎音熾○釋文曰餴蒸米也○傳曰餴餾也饎酒食也餾音留○䟽曰説文云一蒸米也然則蒸米謂之餴餴必餾而熟之非訓餴為餾也】豈弟君子民之父母 　　言使人逺往酌取流行之雨潦置之大器待其澄清又挹取之於彼大器之中注之於此小器之中猶可灌沃餴米以為酒食此薄陋之物而可以祭祀使天饗之者由設祭者是豈弟樂易之君子而為民之父母也祭不必用行潦甚言不在物也 　　泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍【音雷○傳曰濯滌也罍祭器○䟽曰春官司尊彛云四時之祭皆有罍是罍為祭器也卷耳云我姑酌彼金罍則饗燕亦有罍以此論祭事故言祭器耳】豈弟君子民之攸歸 　　泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯溉【音槩○傳曰溉清也○䟽曰溉亦洗之使清潔】豈弟君子民之攸塈【音餼○傳曰塈息也】 　　泂酌三章章五句 　　卷阿【卷音權】召康公戒成王也言求賢用吉士也【公劉䟽曰卷阿末句云矢詩不多維以遂歌是總結之辭三篇次第元是召公作之先後公劉言成王將涖政而獻是詩明下兩篇亦是涖政之時俱獻之也】 　　經言君子又言吉士君子者尊貴之稱士者衆多之目其曰藹藹吉士維君子使是吉士者君子所引善類而君子者吉士之宗主也故經以鳳凰之希有喻君子以羽聲之衆多喻吉士也序言求賢用吉士賢指經中之豈弟居子吉士指經中之藹藹吉士也謂求豈弟君子以任用吉士也成周之朝吉士雖衆多不可無大賢以為之統盟公劉泂酌卷阿三詩皆成王涖政康公作之以戒王也周公有明農之請將釋天下之重負以聽王之所自為康公慮周公歸政之後成王渉歴尚淺任用非人故作卷阿之詩反覆歌詠有言之不盡之意欲以動悟成王若曰周公欲歸政矣王所倚仗者誰歟以壯鋭之氣享盛大之業若任用非人將傷大體王當虚心屈己以求豈弟之賢而任之豈弟君子云者乃篤厚純固盛徳之人可以彌性而輔君徳可以為則而儀百辟可以為綱而總衆職可以任使吉士而司進退人物之權此其責任至重前乎此者周公實任之王盍求其可以任周公之事者而繼之乎苟求其人而未得則周公其可以遂明農之請乎康公所以動悟成王者其辭婉矣周召同心如此乃知周公居東之初成王未悟之日伐柯九罭等詩人心顒顒謂朝廷一日不可無周公在召公必不但黙也史傳略耳 　　有卷者阿【傳曰卷曲也○箋曰大陵曰阿】飄風自南【飄如字從韻書本注音瓢○傳曰飄風回風也○䟽曰李廵云旋風也檜風云匪風飄兮何人斯云其為飄風彼皆不言自南故以為惡此言從長養之方故為喻善○今曰南温厚之氣風自南則得温厚之氣故能長養萬物】豈弟君子來㳺來歌以矢其音【傳曰矢陳也○今曰釋文云矢陳也直也矢其音謂直陳其音如矢口成文之矢也】 　　興也阿不曲則風無自而入故必有卷然之阿而後自南長養之風飄回而入喻人君能虚心屈己而後足致豈弟之大賢也誠使豈弟君子來而與王游來而就王歌以直陳其聲音使之盡吐其所欲言而無所顧慮則薰陶漸染所以養成君徳者亦如南風之養物矣 　　伴奐爾游矣【伴奐音判喚徐音畔換○箋曰伴奐自縱弛之意○今曰安肆之意】優游爾休矣【錢氏曰優㳺閒暇貌】豈弟君子俾爾彌爾性【王氏曰彌者充而成之使無間之謂也○釋文曰彌益也】似先公酋矣【酋音遒慈秋反○傳曰似嗣也酋終也】 　　承上章言賢者既來游矣爾成王當與之安肆而游處間暇而休息從容欵宻與之浹洽則此豈弟之賢必有薫陶漸染之功而使爾彌益其徳性以繼嗣先公之業而克終矣彌性非矯揉彊勉之所及唯有徳之賢朝夕與之游處乆而與之俱化耳不言先王而言先公不忘所起之艱難也 　　爾土宇昄章【昄音反韻又音版○錢氏曰土疆土也宇宇内也○傳曰昄大也○蘇氏曰章著也】亦孔之厚矣豈弟君子俾爾彌爾性百神爾主矣成王承文武之緒其土宇昄大而章著大則疆理混一章則法度修明亦甚厚而不可加矣豈可任非其人而敗壊之乎惟得豈弟之賢而用之以彌益其徳性則百神歆饗之皆以汝為主矣有天下者祭百神社稷宗廟之主也 　　爾受命長矣【陳氏曰長累世已乆】茀禄爾康矣【茀音弗○箋曰茀福也】豈弟君子俾爾彌爾性純嘏爾常矣【嘏音假○箋曰純大也○蘇氏曰嘏福也】爾受天命其傳已乆福禄已安矣周以積累之乆而後興故享之而安也然豈可任非其人而斵喪之乎惟得豈弟之賢而用之以彌益其徳性則大福爾可常享矣二章三章四章皆言彌性者謂此豈弟之賢闗君徳之涵養成就而非小有材者所能與也 　　有馮有翼【馮音憑○傳曰馮依也翼輔翼也○蘇氏曰在前則有馬在側則有翼】有孝有徳以引以翼【王氏曰以引引其前以翼翼其左右○劉氏曰引其君以當道予欲左右有民汝翼】豈弟君子四方為則【箋曰則法也】 　　馮翼孝徳之人即藹藹吉士也成王左右前後有可為馮依者有可為輔翼者有孝行者有賢徳者凡此諸賢王能有之以引導輔翼其身矣然必得豈弟之大賢以為四方之法而儀刑百辟也○説者多以四方為則非人臣之事遂以豈弟君子為斥成王然首章來游來歌便説不行吉甫萬邦為憲申伯文武是憲山甫式是百辟嘉賔是則是傚皆人臣事也【詩記曰賢者之行非一端必曰有孝有徳何也蓋人主常與慈祥篤實之人處其所以興起善端涵養徳性鎮其躁而消其邪日改月化有不在言語之間者矣故宣王之在内者唯云張仲孝友而蕭望之亦謂張敞材輕非師傅之器皆此意也】 　　顒顒卬卬【傳曰顒顒温貌卬卬盛貌○箋曰顒顒體貌敬順卬卬志氣髙朗】如圭如璋令聞令望【聞音問○箋曰人聞之則有善聲譽人望之則有善威儀】豈弟君子四方為綱【箋曰綱者能張衆目】 　　外之體貎顒顒然敬順内之志氣卬卬然髙明其徳如玉之圭璋表裏純一也人聞之有善聲譽人望之有善威儀此豈弟之君子可以為四方之綱也綱舉則目張謂總提綱維也○說者以顒顒卬卬而下為成王非也假樂嘉成王故稱穆穆皇皇此詩以成王初涖政而戒之則不當過為稱譽之辭也 　　鳳皇于飛【傳曰鳳皇靈鳥仁瑞也雄曰鳳雌曰皇】翽翽其羽【翽音誨○傳曰翽翽衆多也○箋曰羽聲也○曹氏曰説文云翽翽飛聲也飛而有聲則衆羽也鳳皇希見之鳥不應羣飛之衆如此則翽翽其羽者乃鳳皇飛而衆鳥從之也説文云鳳飛羣鳥從之以萬數】亦集爰止【箋曰爰于也】藹藹王多吉士【蘇氏曰藹藹衆多也】維君子使【今日此君子即前數章所稱豈弟君子也】媚于天子 　　因時鳳至故以喻賢者鳳飛鳥之出乎其類者衆鳥所慕也鳳皇于飛而翽翽然衆羽之聲亦集於所止之地猶大賢用而善類樂附之從其類也今王朝之上吉士藹藹衆多矣然必得大賢君子為之宗主而器使之則聲應氣求各盡其心以媚愛于天子矣言王多吉士是王已有之吉士見於已用者成周人材最盛而可以當鳳皇之喻為人材之統盟者捨周公其誰哉 　　鳳皇于飛翽翽其羽亦傅于天【傅音附○箋曰猶戾也】藹藹王多吉人維君子命【箋曰命猶使也】媚于庶人【箋曰親愛庶人謂無擾之】 　　鳳皇鳴矣于彼髙岡【曹氏曰髙岡衆人所見聞也】梧桐生矣【䟽曰梧桐一木耳○曰梧桐青桐也○山隂陸氏曰梧一名櫬即梧桐也今人以其皮青號曰青桐華浄妍雅極可愛故多近齋閤種之梧櫜鄂皆五焉其子似乳綴其櫜鄂生多或五六少或一二飛鳥喜巢其中莊子所謂桐乳致巢是也今亦謂之梧子】于彼朝陽【傳曰山東曰朝陽○䟽曰朝先見日也○曹氏曰向陽而易茂也】菶菶萋萋【菶布孔反○傳曰梧桐盛也】雝雝喈喈【傳曰鳳皇鳴也】 　　言今鳯皇已鳴矣其鳴在于髙岡之上衆所聞見喻大賢處髙顯之地非潜伏側陋也此大賢非有道不見如鳳皇非梧桐不棲今梧桐已生矣其生在於朝陽之地向陽則易茂喻今太平之時也有其人又有其時如梧桐菶菶萋萋而茂盛鳳皇雝雝喈喈而和鳴君臣遇合之盛如此也康公所指豈難知哉成王可以黙㑹矣 　　君子之車既庶且多【箋曰庶衆也】君子之馬既閑且馳【箋曰閑習也】矢詩不多維以遂歌 　　此君子其車已衆而多矣其馬既閑習而能馳矣言其爵位尊顯錫賚已厚所謂大賢可為多士之宗主者此其人也我陳詩之意初無多説只為此一事耳維王歌詠之深味乎吾言可也康公三詩皆作於成王將涖政之初公劉泂酌皆直述之辭唯卷阿宛轉反覆使人再三歌詠而後悟蓋其深意所寓實在此篇也 　　卷阿十章六章章五句四章章六句 　　民勞召穆公刺厲王也【江漢牋曰召穆公名處○江漢䟽曰康公十六世孫○朱氏曰厲王名胡成王七世孫○䟽曰夷王子○周語上云厲王虐國人謗王召公告曰民不堪命矣王怒得衛巫使監謗者以告則殺之國人莫敢言道路以目王喜告召公曰吾能弭謗矣乃不敢言召公曰是障之也防民之口甚於防川川壅而潰傷人必多民亦如之是故為川者決之使導為民者宣之使言故天子聴政使公卿至於列士獻詩瞽獻典史獻書師箴瞍賦矇誦百工諌庶人傳語近臣盡規親戚補察瞽史教誨耆艾修之而後王斟酌焉是以事行而不悖王不聴於是國人莫敢出言三年乃流王於彘】 　　朱氏以此詩乃同列相戒之辭未必專為刺王而然其憂時感事之意亦可見矣其説是也詩言以定我王又言以為王休又言戎雖小子皆語同列之辭以詩之辭戒同列所以刺王也 　　民亦勞止汔可小康【汔欣之入○箋曰汔幾也康安也○孫炎曰汔近也○今曰幾舊音祈易汔至亦未繘井彼注云幾也音祈或音機此詩訓幾為庶幾當音機也繘音聿】惠此中國【箋曰惠愛也○傳曰中國京師也】以綏四方【箋曰綏安也○傳曰四方諸夏也】無縱詭隨【詭音宄○今曰詭詐也懐詐靣從也】以謹無良【今曰無良不善也】式遏冦虐【詩記曰一言而喪邦曰惟予言而莫予違則詭隨之人誠覆邦家之人也無縱詭隨乃所以謹無良而遏冦虐也】憯不畏明【憯音惨○錢氏曰憯痛也明人所共見也】柔逺能邇【能毛如字鄭音耐○傳曰柔安也○今曰以柔撫之中庸所謂柔逺人也能為能其事猶言克家也】以定我王 　　穆公戒同列之用事者言國以民為本民勞則國危今周民亦疲勞矣庶幾可以小安之乎京師諸夏之根本愛此京師則可以安天下也對夷狄言之則總諸夏為中國對四方言之則指京師為中國也詭隨者心知其非而詐順從之此姦人也書所謂面從孟子所謂面諛也人見詭隨者無所傷拂則目為善良不知其容悦取寵皆為自利之計而非忠於所事實非善良之士也苟喜其甘言而信用之足以召禍亂致冦虐但權位尊重者往往樂軟熟而憚正直故詭隨之人得肆其志是居上位者縱之為患也今戒用事者無縱此詭隨則可以謹防無良之人用遏止其寇虐此理明甚可痛其不畏明也逺謂夷狄邇謂中國治道略外而詳内夷狄則撫柔之而已中國則禮樂之治甚詳故必能其事也惟柔逺能邇者可以安吾君而何取於詭隨乎 　　民亦勞止汔可小休【箋曰休止息也】惠此中國以為民逑【音求○箋曰逑聚也○李氏曰言使民無離散也】無縱詭隨以謹惛怓【惛怓音昏譊○箋曰惛怓猶讙譁也○補傳曰惑亂人主也】式遏寇虐無俾民憂無棄爾勞【箋曰勞猶功也】以為王休【箋曰休美也】 　　無縱詭隨之人以防其惛怓惑亂主聴也爾前有功於國今勿棄其前功則為吾君之美謂使其君安富尊榮也不然敗君之事矣 　　民亦勞止汔可小息【傳曰息止也】惠此京師以綏四國無縱詭隨以謹罔極【今曰無有窮極謂無所不至也㒺極解見衛氓】式遏寇虐無俾作慝【傳曰慝惡也】敬慎威儀以近有徳 　　詭隨之人無所不至所謂罔極也無縱詭隨而必近有徳謂逺佞而親賢然非修身則賢不可得而親故必敬謹威儀而後可以近有徳 　　民亦勞止汔可小愒【音器字亦作憩○傳曰愒息也】惠此中國俾民憂泄【音曵又音薛○傳曰泄去也】無縱詭隨以謹醜厲【傳曰厲惡也○補傳曰醜厲猶言醜惡也】式遏冦虐無俾正敗【箋曰敗壊也無使先王之正道壞】戎雖小子【箋曰戎猶女也○今曰小子指用事之人也】而式大【箋曰式用也猶廣也】 　　詭隨之人終必召亂是為醜厲也又戒其同列之用事者云汝雖小子而所用事甚大闗於邦之興喪不可不謹也豈可樂佞䛕而縱詭隨乎○舊説以此詩戎雖小子及板詩小子蹻蹻皆指王小子非君臣之辭今不從二詩皆戒責同寮故稱小子耳 　　民亦勞止汔可小安惠此中國國無有殘【李氏曰無殘敗之禍也】無縱詭隨以謹繾綣【音遣犬○蘇氏曰繾綣小人之固結其君者也】式遏冦虐無俾正反【王氏曰正敗者敗而已未盡反而為不正也正反則無正矣○曹氏曰以是為非以惡為善一切相反則亡無日矣】王欲玉女是用大諫 　　此詩五章言無良惛怓罔極醜厲繾綣皆極小人之情狀而總之以詭隨蓋小人之媚君子其始皆以詭隨入之其終無所不至孔子所謂佞人殆也召公稱厲王而告之言我欲使爾如玉無瑕可指故用此大諌於王也謂其戒同列者即所以諌王上行而下傚故也 　　民勞五章章十句 　　板【音版】凡伯刺厲王也【箋曰凡伯周同姓周公之也入為王卿士○䟽曰僖二十四年左傳云凡蔣邢茅胙祭周公之也瞻卬凡伯刺幽王春秋隠七年天王使凡伯來聘世在王朝蓋畿内之國祭側界反】 　　朱氏以此詩為切責其寮友用事之人而義歸於刺王與上篇同味詩意信然 　　上帝板板【釋訓曰板板僻也○傳曰反也○䟽曰邪僻即反戾之義】下民卒癉【丹之上○箋曰卒盡也○傳曰癉病也】出話不然【話淮之去○朱氏曰不然不合理也】為猶不逺靡聖管管【李氏曰人苟知有聖人之法度則必戰戰兢兢不敢苟作其心既無聖人則矯誣詐偽何所不至哉○箋曰管管以心自恣○曹氏曰管小物也蔑棄聖人而管管然自用其私智其所見亦小】不實於亶【傳曰亶誠也】猶之未逺是用大諌 　　一章至五章皆切責寮友之辭厲王邪僻凡伯不欲斥王而歸之於天曰上帝板板然反其常道使下民盡病矣今爾羣臣當有嘉謀嘉猷以扶持之今乃出言不合於理為君謀事又不能逺其心以為無聖人管管然以淺見自用故矯誣詐偽不實於為誠信而偽為誠信惟汝之謀猶不逺我是用作此詩以大陳正於汝也 　　天之方難無然憲憲【傳曰憲憲猶欣欣也】天之方蹶【音貴○傳曰蹶動也】無然泄泄【音曵○今曰左傳其樂也洩洩注云舒散也韻洩亦作泄朱氏孟子解云怠緩之貌曹氏以為盤樂怠傲之意其説一也】辭之輯矣【輯音集○傳曰輯和也】民之洽矣【傳曰洽合也】辭之懌矣【懌音亦○傳曰懌悦也】民之莫矣【傳曰莫定也○今曰求民之莫】天方艱難禍亂將作汝衆人無為是憲憲然欣喜而不知憂懼也天方震動民將不安汝衆人無為是泄泄然怠緩而不思勉勵也汝惟不知憂患故各逞私意議論矛盾耳於是又戒之言爾寮友之相與若言辭輯睦而相孚則下民洽比矣若言辭悦懌而相得則下民安定矣謂方時多艱惟同心謀國議論和協則庶幾民可安耳○舊説辭為王者出令然尋繹經意上承憲憲泄泄之文下接我雖異事之章皆切責寮友之言中間攙入王者出令之事則上下辭意皆無倫序矣此詩首章責同寮出話不然為猶不逺故二章因戒之以言論之間宜相和協謂爾之出話為猶徒執一己之見者未必有深長之慮而惟寮友之間和同商議庶幾合謀并智可以措民於安耳然愚而自用者終不能舎己而從人故三章言我即爾謀聽我囂囂四章言匪我言耄爾用憂謔謂己以善言告之而不見聽也善言既不見聽乃大言虚誕䛕言阿附善人見其如此不肯復言矣故五章言無為夸毗善人載尸也前五章皆説寮友議論不相恊猶小旻詩六章其前五章皆説謀猶之不臧也逹觀上下章㫖知辭之輯懌非謂王者出令矣 　　我雖異事及爾同寮【傳曰寮官也】我即爾謀聽我囂囂【音遨○傳曰囂囂猶謷謷也謷音敖○䟽曰謂傲慢其言而不聴之】我言維服【今曰服行也説命説乃言惟服注云其言皆可服行】勿以為笑先民有言詢于芻蕘【音饒○傳曰芻蕘采薪者○䟽曰芻者飼馬牛之草蕘者供燃火之草】 　　我雖與汝所職之事各異乃與汝同官俱為卿士我就汝謀忠告而善道之汝聴我言乃囂囂然傲慢而不受我所言乃可服行汝無笑之古之賢者有言云有事當謀之芻蕘之人芻蕘之賤尚當謀之況我與汝同寮乎此章言寮友之間議論不合其辭之不輯懌可想見矣 　　天之方虐無然謔謔【虚虐反○蘇氏曰戯侮也】老夫灌灌【音貫○傳曰灌灌猶款款也○䟽曰至誠款實】小子蹻蹻【音臄○今曰小子承上章同寮之人指用事之人也○傳曰蹻蹻驕貎○李氏曰説文舉足高是驕之意】匪我言耄【音㡌】爾用憂謔多將熇熇【許酷反○傳曰熇熇熾盛也○李氏曰説文火熱貎】不可救藥【䟽曰如人病甚不可救以藥○王氏曰列子云曽不藥乎左氏云不如吾聞而藥之也】 　　天今方將為虐有喪亾之禍汝無如是謔謔然戲侮而不知憂懼也我老夫渉歴已多知亂亡之將至則灌灌然款誠以告汝汝後生小子乃蹻蹻然驕慢安其危而利其菑以我之言為老耄而昏繆也然我所言實非老繆乃女以可憂之事為戲謔耳積惡愈多將熇熇然如火之熾盛不可救止而藥治之也此章又見其議論之不相合矣○舊説以小子指王今不從 　　天之方懠【音劑○傳曰懠怒也】無為夸毗【夸音誇○朱氏曰夸大也毗附也小人之於人不以大言夸之則以䛕言毗之】威儀卒迷善人載尸【王氏曰善人載尸則不言不為飲食而已】民之方殿屎【殿顛之去郭音玷屎音熈○傳曰殿屎呻吟也】則莫我敢葵【傳曰葵揆也○今曰采菽天子葵之】喪亂蔑資【傳曰蔑無也○今曰無以為資言無生生之計也】曽莫惠我師 　　夸謂大言虚誕毗謂䛕言阿附天今方降威怒汝衆人無為夸大毗附也今衆人之威儀盡迷亂其有號為善人者亦如祭祀之尸不言不為矣天下之民方殿屎呻吟莫有敢揆度其事者民遭喪亂無以為資曽莫有施惠我衆民者皆責之辭也 　　天之牖民【曹氏曰説文云在屋曰□在牆曰牖□音牕○錢氏曰開明也】如壎如箎【壎音喧箎音池壎箎解見何人斯○傳曰壎箎言相和也】如璋如圭【傳曰璋圭言相合也○䟽曰半圭為璋合二璋則成圭】如取如攜【傳曰取攜言必從也○䟽曰物在地上丰舉攜之】攜無曰益牖民孔易【音異鄭音亦】民之多辟【音辟】無自立辟【音闢○傳曰辟法也】六章泛言治民之道也言人心本虚明以物欲窒之則如牆然㝠昧罔覺苟能順天之理以開明人心如開牖於牆復其本然之明也如壎箎之相和壎唱而箎和言必應也如璋圭之相合合二璋而成圭言必同也如往取物之必得如手攜物之必從也攜而必從非别立一道以増益之也因其所固有耳牖民之道甚易也今民雖多邪辟而本然之天自若亦唯因其固有而開明之耳勿自立法以彊之自立法則是益也非天也六章至八章皆責寮友而因以誨王也 　　价人維藩【价音界藩音蕃○傳曰价善也○䟽曰藩者園圃之籬】大師維垣【大今如字舊音泰○王氏曰大師大衆也○傳曰垣牆也】大邦維屏【音丙○箋曰大邦成國諸侯也】大宗維翰【王氏曰大宗巨室也○傳曰翰幹也○榦解見文王維周之楨】懐徳維寧宗子維城無俾城壊無獨斯畏 　　七章泛言用人之效也言善人所以為藩籬大衆所以為垣牆大邦所以為屏蔽巨室所以為翰幹國家所恃在此數者苟能使懐我之徳則無有不寧矣又同姓之宗子所以為城之固亦當保安之勿使此城有壊無至於獨居而可畏懼也 　　敬天之怒無敢戲豫【傳曰戲豫逸豫也】敬天之渝【箋曰渝變也】無敢馳驅【傳曰馳驅自恣也】昊天曰明及爾出王【傳曰王往也】昊天曰旦【傳曰旦明也○今曰天曉曰旦故為明信誓旦旦是也】及爾游衍【延之去又音演○傳曰游行也衍溢也】 　　八章泛言敬天之誠也言當敬天之威怒無敢戲謔逸豫又當敬天之災變無敢馳驅自恣戲豫即無逸所謂耽樂馳驅即無逸所謂游田也昊天在上人仰之皆謂之明皆謂之旦常與汝出入往來游溢相從視人善惡可不謹乎【張子曰此言天心虚靈之氣徧體萬物之中其鉴察如在左右而不遺也詩人之言鬼神也如此又曰天體物而不遺猶仁體事而無不在也】 　　板八章章八句 　　詩緝卷二十八 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷二十九 　　宋　嚴粲　撰 　　蕩之什　　　大雅 　　蕩【唐之上濁】召穆公傷周室大壊也厲王無道天下蕩蕩無綱紀文章故作是詩也【蘇氏曰蕩之所以為蕩由詩有蕩蕩上帝也詩序以為天下蕩蕩無綱紀文章則非詩之意也】 　　傷者傷悼其將亾甚於刺也臣子作詩皆於憂國之忠欲以感悟其君雖弊壊已極猶庶幾其改圖君臣大義無所逃於天地之間此詩託言文王歎商特借秦為喻耳或謂傷者傷嗟而已非諌刺之比如此殆類後世詞人弔古之作非當時臣子惓惓之義也大序言傷人倫之廢吟詠情性以風其上傷何妨於風刺乎 　　蕩蕩上帝【歐陽氏曰蕩蕩廣大也】下民之辟【音壁○傳曰辟君也】疾威上帝【朱氏曰疾威猶暴虐也】其命多辟【音僻○箋曰邪僻也】天生烝民【箋曰烝衆也】其命匪諶【市林反韻亦作忱○朱氏曰諶信也】靡不有初鮮克有終【鮮上聲○箋曰鮮寡也克能也】 　　周人遭厲王之暴虐呼天而告之曰蕩蕩廣大乎上帝此下民之君也謂天子也今暴虐之上帝何其命之多僻也謂命僻王以為君也疾威者厲王所為而天實命之是天為此疾威也天實為之則無所歸咎矣然天亦豈欲令厲王為惡乎天生衆民其命有不可信者其初皆善而其終鮮善是人自暴自棄非天使之然也王自不為善豈天賦予以惡哉首章説得含蓄至五章七章乃之【朱氏曰蓋殆為無所歸咎之辭而卒自解之如此○王氏曰民受天地之中以生所謂命也能者養之以福不能者敗以取禍受天地之中一也則靡不有初敗以取禍者衆則鮮克有終鮮克有終則命靡諶矣】 　　文王曰咨【傳曰咨嗟也】咨女殷商【曺氏曰契始封於商其地在上洛湯受命於亳殷其地在䝉故後世或謂之殷今曰殷商併舉之也】曽是彊禦【曽音増○今曰曽則也論語曽是以為孝乎其音層者辭之舒也嘗也彊禦禦人以口給之禦○傳曰疆梁禦善也】曽是掊克【掊音裒○釋文曰掊聚歛也○曺氏曰歛民財則作威以勝之不恤也】曽是在位曽是在服【傳曰服服政事也】天降淊徳【淊音叨○傳曰淊慢也○李氏曰如淊天之淊】女興是力三章以下設為文王歎商之辭蓋陳厲王之失而託之商也文王曰嗟乎嗟汝殷商之君則是彊梁禦善之人則是掊歛好勝之人乃任用之使之居位使之任事天降是淊慢凶徳之人以妖孽天下汝又興起崇任之甚力何哉【曺氏曰治生乎君子亂生乎小人而君子小人之生昔人以為各有天命將治則生君子將亂則生小人天降滔徳是將亂而生小人也然而治世未甞無小人亂世亦未嘗無君子厲王之世天非獨生榮夷衛巫之徒也凡伯召穆衛武皆在焉奈王不用何】 　　文王曰咨咨女殷商而秉義類【朱氏曰而汝也義類猶善道也】彊禦多懟【音墜○朱氏曰懟怨也】流言以對寇攘式内侯作侯祝【作音詛祝音晝○箋曰侯維也○傳曰作祝詛也】靡届靡究【傳曰届極也究窮也】 　　汝當秉持善道乃用彊禦作怨之人非善類也此人問之則以流言對非忠言也道途之言豈足信哉小人為盗賊之行是寇攘不在外而在内也人心相疑則詛祝相要無有届極窮究之時忠信之衰也 　　文王曰咨咨女殷商女炰烋于中國【炰音庖烋音哮火交反○箋曰炰烋自矜氣健之貎】斂怨以為徳不明爾徳時無背無側【背音輩】爾徳不明以無陪無卿【傳曰陪陪貳也○䟽曰陪貳謂副貳王者則三公也】 　　女炰烋自矜氣健于中國斂民之怨乃自以為徳汝所以是非顛倒邪正錯亂不能明爾之徳者由汝背後傍側皆無賢人以引翼之也爾之徳所以不明者由汝無陪貳之大臣又無賢六卿也背側言前後左右也 　　文王曰咨咨女殷商天不湎爾以酒【音免○蘓氏曰沈也○䟽曰酒誥注云飲酒齊色曰】不義從式【朱氏曰式用也法也】既衍爾止【蘇氏曰容止也】靡明靡晦式號式呼【號音豪】俾晝作夜 　　天不使爾沈於酒而惟不義之事則從而法之也非天使之是汝自為惡也言此者首章靡不有初鮮克有終之意也爾之容止既自取愆過又無明無晦而飲酒不息呌號讙呼使晝日作夜荒亂甚矣 　　文王曰咨咨女殷商如蜩如螗【蜩音條螗音唐○今曰蜩者蟬也諸蟬之總名也螗者蝘也螗蜩也蝘音偃○蜩螗解見七月】如沸如羮小大近喪【去聲】人尚乎由行内奰于中國【奰音備○傳曰奰怒也】覃及鬼方【䟽曰覃及延及也既濟髙宗伐鬼方未知何方】 　　飲酒號呼之聲如蜩蟬螗蝘之鳴其笑語沓沓又如湯之沸如羮之熟無小無大皆近喪亡矣而汝等人尚由而行之不改過乎昏亂如此故内致怨怒於中國延及鬼方逺夷亦怒之也 　　文王曰咨咨女殷商匪上帝不時【朱氏曰不時不善之時也】殷不用舊雖無老成人尚有典刑【朱氏曰典刑舊法也】曽是莫聴大命以傾【今曰盤庚云懋建大命大命謂囻之興亡也】 　　不時者猶言厄運非上天為此厄運乃殷自不用其先王之舊法耳亦以首章靡不有初鮮克有終之意也縱無老成舊臣尚有先王法度可以遵守汝曽莫能聴用遂自傾覆其大命而歸咎於天可乎 　　文王曰咨咨女殷商人亦有言顛沛之揭【沛音貝揭音結○傳曰顛仆也沛㧞也○箋曰揭蹶貎】枝葉未有害本實先撥【音鉢○箋曰撥猶絶也】殷鑒不逺在夏后之世 　　古之賢人有言植木將欲顛仆沛㧞揭然而蹶其枝葉未有折傷而本根實先斷絶王者天下之本也天下未有禍敗而王身無道本先撥矣枝葉將從之也殷之鑒戒甚不逺惟在夏后之世謂殷當鑒夏今又當以殷為鑒意在言外也【歐陽氏曰謂紂時宗廟社稷猶在天下諸侯未盡叛但王自為惡盈滿而禍敗爾】 　　蕩八章章八句 　　抑衛武公刺厲王亦以自警也【䟽曰楚語云昔衛武公年九十有五矣猶箴儆於國曰自卿以下至於師長苟在朝者無謂我耄而捨我於是乎作懿以自儆韋昭云懿詩大雅抑之篇也抑讀曰懿如昭之言武公年耄始作抑詩案史記衛世家武公者僖侯之子共伯之弟以宣王三十六年即位則厲王之世武公時為諸侯之庶子耳】 　　厲王之世武公為諸侯庶子作此詩刺厲王因以自警至老常誦之也詩補傳得之孔氏謂武公追刺厲王詩記非之以為其在于今興迷亂于政豈追刺之語乎今考年表武公以宣王十六年即位詩記以為其齒四十餘是也䟽以為武公宣王三十六年即位恐誤矣 　　抑抑威儀【賔之初筵傳曰抑抑慎宻也】維徳之隅【傳曰隅㢘也○䟽曰隅者角也㢘者稜也角必有稜故云㢘隅以此屋之外角喻人之外貎由内方而外正故觀外而知内】人亦有言靡哲不愚庶人之愚亦職維疾【王氏曰孔子云古者民有三疾】哲人之愚亦維斯戾【傳曰戾罪也】 　　㢘隅者屋之外角喻人之外有威儀也凡宫室觀其外有㢘隅則知其在内之制必方正也如人外有抑抑然謹宻之威儀則知其在内之徳必嚴正也人有常言無有哲而不愚者哲而自隳其所守則為愚矣惟聖罔念作狂豈可不自謹其威儀哉彼庶人之愚是其禀賦之偏如生而有疾非其罪也主於疾而已唯哲人自廢縱而為愚是則可罪也罪之者以其自取也武公所以自警者切矣○抑詩多自警之意所言修身治國平天下之道與中庸大學相表裏首章第一義言威儀之當謹威儀云者聲音笑貎云乎哉容貎顔色曽子所謂道動容周旋中禮孟子所謂盛徳蓋有諸中形諸外也【曹氏曰哲人性明本無過惡然而外貎斯須不莊不敬則易慢之心入之矣易慢之心一萌則欲之敗度縱之敗禮何所不至故昔之哲者反化而為愚其罪在此也】 　　無競維人【箋曰競彊也○今曰無競者莫强也孟子云晉國天下莫强焉經中言無競皆同孟子彊字作強】四方其訓之【傳曰訓教也○今曰以為訓也】有覺徳行【去聲○今曰釋文云覺知也悟也猶孟子所謂先覺也】四國順之訏謨定命【訏音吁○傳曰訏大也謨謀也】逺猶辰告【箋曰猶圖也○傳曰辰時也○今曰入告爾后于内之告】敬慎威儀維民之則【箋曰則法也】 　　莫彊者人也能得人則四方皆傚之以為訓矣形勢非彊而得人為彊也有覺悟者徳行也有徳行則四國服從之矣欲明明徳者先致其知也用賢修已治道之大端舉矣猶不敢輕出之也其於政事必有訏大之謨以堅定其命令謂先定大討也建謀立畫不貴自用必使深逺之圖得以時時入告謂廣覽兼聽也如是而益謹其威儀以儀形天下則治道備矣【朱氏曰大謀謂不為一身之謀而有天下之慮也定審定不改易也命號令也逺圖謂不為一時之計而為長乆之規也】 　　其在于今興【句○錢氏曰今之興者謂厲王○補傳曰自厲王興起之初○今曰興起也言起而即王位也】迷亂于政顛覆厥徳荒湛于酒【湛音耽○箋曰荒廢也○釋文曰湛樂之甚】女雖湛樂從【女音汝】弗念厥紹【傳曰紹繼也】罔敷求先王【箋曰敷廣也】克共明刑【共音拱王氏音恭○傳曰共執也】 　　今厲王之興即迷亂于政傾敗其徳政荒則國不治徳喪則身不修皆由荒湛于酒也汝雖湛樂是從獨不思念繼紹之事乎汝不以繼紹為念故不復廣求先王之道而執守明法也 　　肆皇天弗尚如彼泉流無淪胥以亡【傳曰淪率也○箋曰胥相也】夙興夜寐洒埽廷内【洒鯉之上埽音譟○今曰庭宫中也廷朝廷也廷内指宫庭而字作廷易于王庭指朝廷而字作庭古字通用○黄氏曰庭内云者微辭也去讒逺色賤貨而貴徳豈非洒埽庭内之意乎○䟽曰假廷内不埽以見職事不理耳○李氏曰只是修潔其朝廷耳】維民之章【傳曰章表也】修爾車馬弓矢戎兵用戒戎作用逷蠻方【逷音惕○傳曰逷逺也○今曰左傳豈敢離逷】 　　王湛樂如此故今皇天不尚其所為君臣皆將滅亡如衆泉之流更相灌注一處決潰則衆流俱竭是淪率相與以亡也今宜改過早起夜寐洒埽宫室之内言閨門之間當修絜而自新也如此則可以表示於民矣又不可忘意外之變故修治其車馬及弓矢戎兵之器用此以戒備兵事之起用此以逷逺蠻方使之不敢來侵庶幾未至於亡耳 　　質爾人民【今曰民之質矣之質質爾猶云樸以皇質使之淳也】謹爾侯度【蘇氏曰侯度天子所以御諸侯之法度也】用戒不虞【朱氏曰不億度而至之禍也】慎爾出話敬爾威儀無不柔嘉【詩記曰柔遜順也○箋曰嘉善也】白圭之玷【㸃店二音傳曰玷缺也】尚可磨也斯言之玷不可為也 　　王又當質爾人民毋導之以浮靡又當謹其所以御諸侯之法度必如是而後可以戒備不虞之變也其本則在修身故當謹爾之出言敬爾之威儀無不柔順嘉善白玉為圭其有玷缺尚可磨鑢而平【鑢音慮】言語一有缺失不可復改矣故言不可不謹也 　　無易由言【易音異】無曰苟矣莫捫朕舌【捫音門○傳曰莫無也捫持也○䟽曰釋詁云朕我也自周以前朕為通言】言不可逝矣【箋曰逝往也】無言不讎【朱氏曰讎答也】無徳不報惠于朋友【箋曰惠順也】庶民小子【䟽曰小子子弟也○今曰酒誥文王誥教小子注云民之子孫也】子孫繩繩【蘇氏曰繩繩不絶○今曰如繩之牽連不絶】萬民靡不承 　　由言者自由之言所謂唯其言而莫予違也王無得輕易自由以言無得言曰我出言苟且如是今雖無人執持我舌然言出則往而不可追矣王無有出言而人不讎答之者無有施徳而人不報復之者言必應也王苟能惠順于羣臣朋友下及庶民與其小子則子孫繩繩然相繼不絶而萬民亦莫不承順之矣宜民宜人則福祚無窮也 　　視爾友君子輯柔爾顔【輯音集○傳曰輯和也】不遐有愆【箋曰遐逺也】相在爾室【相去聲○朱氏曰相視也】尚不愧于屋漏【傳曰西北隅謂之屋漏○箋曰屋小帳也漏隠也禮祭于奥既畢改設饌于西北隅而䨾隠之處此祭之末也䨾音翡又音肥○䟽曰天官幂人職掌帷幕幄帟注云帷幕以布幄帟以繒為之幄在帷幕之内帷幕是大帳幄為小帳禮之有帷幕皆于野張之以代宫室其宫内不張幕也幄則室内亦有之屋漏者室内處所之名可以施小帳而漏隠之處正謂西北隅也言不愧屋漏則屋漏之處有神居之矣故言祭時於屋漏有事之節禮祭于奥中既畢尸去乃改設饌食西北隅䨾隠之處此祭末之時事也幂莫歴反帟音亦○曹氏曰爾雅云西北隅謂之屋漏蓋䨾隠之處也凡祭設饌於奥奥室之西南隅尊者所居也既畢然後改設饌於西北隅佐食闔戸牖降所以求神於幽也今祭畢而設饌於屋漏䨾隠之處禮煩力倦或有墮容人雖不覩神實臨之可得而欺邪】無曰不顯莫予云覯【古侯反○傳曰覯見也】神之格思【傳曰格至也○詩記曰思語辭也】不可度思【度音鐸】矧可射思【射音亦○箋曰矧况也射厭也】 　　視爾親友君子之時和柔其顔色以接之庶幾不逺有過此顯明之地人皆知修飭也視爾獨居於室中之時當庶幾無愧于西北隅隠漏之處無曰此非顯明之處而莫予見也當知神之至也不可得而測度豈可厭倦而不敬乎此心學之奥而以鬼神言之猶中庸言微之顯誠之不可揜也不度不射乃無思無為寂然不動之時程子所謂主一無適尹氏所謂其心収歛不容一物慈湖所謂澄然湛然者也【朱氏中庸章句曰隠暗處也微細事也獨者人所不知而已所獨知之地也言幽暗之中細微之事跡雖未形而幾則已動人雖不知而已獨知之則是天下之事無有著見明顯而過於此者是以君子既常戒懼而於此尤加謹焉所以遏人欲於將萌而不使其滋長於隠微之中以至離道之逺也又曰君子戒謹乎其目之所不及見恐懼乎其耳之所不及聞瞭然心目之間常若見其不可離也而不敢有斯湏之間以流於人欲之私而陷于禽獸之域若言防怨而曰不見是圖言事親而曰聴於無聲視於無形蓋不待其證於色於聲然後有以用其力也又曰道固無所不在而幽隠之間乃他人之所不見而已所獨見道固無時不然而細微之事乃他人之所不聞而已所獨聞是皆常情所忽以為可以欺天罔人而不必謹者不知吾心之靈皎如日月既已知之則其毫髮之間無所潜遁又有甚於他人之知矣又况既有是心藏伏之乆則其見於聲音容貎之間於行事施為之實必有暴著而不可掩者又不止於念慮之差而已也是以君子既戒謹乎耳目之所不及則此心常明不為物蔽而於此尤不敢不致其謹焉必使其幾微之際無一毫人欲之萌而純乎理義之則下學之功盡善全美而無斯須之間矣】 　　辟爾為徳【辟音闢○箋曰辟法也】俾臧俾嘉淑慎爾止不愆于儀不僣不賊【傳曰僣差也】鮮不為則【鮮上聲】投我以桃報之以李彼童而角【傳曰童羊之無角者也○今曰箋以童羊譬皇后而角喻與政事今不從】實虹小子【虹音紅○傳曰虹潰也○曹氏曰蝃蝀也○今曰虹謂幻惑也如蝃蝀不正之氣暫見于天須㬰散滅武公時為諸侯之庶子故自稱小子也】 　　此章言上行下傚天下皆法爾之徳視傚於爾爾當使之為臧善使之為嘉美毋導之以惡也故必淑善敬謹爾之容止不過愆於威儀不僣差不賊害則少不為人所法則者如人擲我以桃我必報之以李爾為善而民以善應之必然之理也若身不善而責民之善猶索童羊之有角實惑我耳不可信也○舊説武公以小子稱厲王如周公稱成王為孺子非也今考楚語云衛武公年九十有五矣猶箴儆於國此言其末年也年表武公終於平王之十三年詩記推武公即位年四十餘其為世子作此詩之時年二三十耳不應斥時王為小子也若以為追刺則前王已往當代臣子尤不得斥為小子矣 　　荏染柔木【荏壬之上染上聲○曹氏曰荏染柔意也】言緡之絲【緡音閩○傳曰緡被也○箋曰被之以為弓】温温恭人【傳曰温温寛柔也】維徳之基其維哲人告之話言【傳曰話言古之善言也】順徳之行其維愚人覆謂我僣【覆音福○箋曰覆猶反也○今曰僣躐也】民各有心 　　厲王剛愎拒諌觀其監謗氣象可見故告以有荏染然柔忍之木乃緡被之以絲而為弓亦猶温温然寛柔之恭人乃為徳之基本蓋人主必寛柔然後能容受直言而徳日進也其維賢哲之人告之以善言則順其徳而行之其維愚蔽之人反謂我言為僣躐人各有意見何得以汝所見為是而彊王之從也武公以諸侯庶子而論國家之理亂義理之精微故愚人以為後生僣躐也 　　於乎小子【於乎音嗚呼○釋文曰凡於乎二字相連皆放此】未知臧否【音鄙】匪手攜之言示之事匪靣命之言提其耳【提音啼】借曰未知亦既抱子民之靡盈【歐陽氏曰靡盈不自滿】誰夙知而莫成【莫音暮○傳曰暮晚也】 　　此章武公自警之辭因上章人謂已為僣而内自省也歎言我小子渉歴尚淺誠未知事之善惡然甞親炙於長者矣長者非但攜我之手且示我以已驗之事非但靣命我且提我之耳而告之謂親承其教誨而非剽聞於人也借曰我未有所知亦已抱子為人父矣年齒浸加日月逝矣豈可不汲汲自勵以力踐所聞而侵尋虚老一生邪學問之道患在自滿則不復有進人若能不自盈滿豈有早聞道而晚乃成者乎謂已早聞先生長者之教今當去箇矜字庶能佩服而勿失之此見武公切問近思工夫也○舊説以小子為斥王左傳襄公四年魯人之歌云我君小子是古人稱㓜君為小子武公時為世子則不可斥王為小子也至若攜手提耳豈君臣之辭哉或又以為武公老作此詩故呼其同僚為小子武公學問深粹謙抑自處年九十有五猶求益於其國之臣若哆然以老成自處而呼王朝同寮為小子不似武公之氣象也曲禮云長者與之提攜則兩手奉長者之手【奉芳勇反】負劒辟咡詔之【辟音僻咡音二】註云傾頭與語又云口耳之間曰咡是攜手提耳皆長者教誥小子之常此詩所言形容親承之意耳正淇奥所美切磋琢磨也 　　昊天孔昭我生靡樂【音洛】視爾夢夢【音䝉○傳曰夢夢亂也○孫炎云昬昬之貌也】我心慘慘【驂之上○傳曰慘慘憂不樂也】誨爾諄諄【箋曰口語諄諄然】聴我藐藐【音莫字亦作貎○箋曰藐藐然忽略不用○䟽曰不聽受之貎】匪用為教覆用為虐借曰未知亦聿既耄【音冐○傳曰耄老也○今曰聿遂也將然之辭】 　　昊天甚明照察於我我不樂其生也蓋視王之意夢夢然昏亂我心之憂慘慘然憔悴我誨爾諄諄然詳熟汝聽我藐藐然不入不以我言為教乃反以我為虐借曰我未有所知然亦從此將老矣豈可以吾言為不足聴乎時武公未老故言亦聿既耄猶九月蟋蟀在堂嵗實未莫而言嵗聿其莫也 　　於乎小子告爾舊止【箋曰止辭也】聴用我謀庶無大悔天方艱難曰喪厥國【喪去聲】取譬不逺昊天不忒【箋曰忒差也】回遹其徳【䟽曰回遹邪僻也】俾民大【箋曰大大困急也】 　　又歎言我小子非敢臆説所告爾者皆先世舊章王能聴用我謀庶幾不至於大悔天方艱難將䘮滅其國譬如夏商其類不逺天之福善禍淫豈有差忒哉皆王為邪僻之行使民至於大急自取之也 　　抑十二章三章章八句九章章十句 　　桑柔芮伯刺厲王也【箋曰芮伯畿内諸侯王卿士也字良夫○䟽曰書序云巢伯來朝芮伯作旅巢命武王時也顧命同召六卿芮伯在焉成王時也桓九年王使虢仲芮伯伐曲沃桓王時也此又厲王之時世在王朝常為卿士故知是畿内諸侯為王卿士也書序注云芮伯周同姓國在畿内則芮伯姬姓也杜預云芮國在馮翊臨晉縣則在西都之畿内也顧命注芮伯入為宗伯畿内而言入者入有二義若對畿内則畿外為入衛武公入相于周是也若對在朝無封爵者則有國者亦為入畢國亦在畿内顧命注亦云畢公入為司馬是也文元年左傳引此云周芮良夫之詩曰大風有隧知字良夫也】 　　菀彼桑柔【菀音鬱○傳曰菀茂盛貎】其下侯旬【如字又音荀傳曰旬言隂均也】捋采其劉【捋力活反○王氏曰劉殺也殺言盡之也○蘇氏曰殘也○今曰書盤庚重我民無盡劉左傳䖍劉我邊陲】瘼此下民【瘼音莫○傳曰瘼病也】不殄心憂【箋曰殄絶也】倉兄填兮【倉兄填音創況陳○蘇氏曰倉悲也○説文曰傷也○錢氏曰倉讀如愴兄讀如況古文假借未加偏旁也○傳曰兄滋也填乆也○䟽曰況訓賜也賜人之物則滋多故況為滋也○今曰兄與況字同況也永歎訓兹此倉兄及下文亂況斯削訓滋】倬彼昊天【倬明大貎】寧不我矜【箋曰矜哀也】興也菀然茂盛之桑其葉稚而柔濡其下隂均人息其下者得其芘䕃也及蠶者捋采一朝殘盡之則其樹下之民病於日所暴矣亦猶王剥喪其徳則民不得其芘䕃也君子憂之不絶於心悲愴滋乆而不已於是呼倬然明大之昊天而訴之曰寧不哀矜我乎【蘇氏曰桑之為物其葉最盛然及其采之也一朝而盡無黄落之漸言周之盛也如桑之方茂厲王肆行暴虐以敗其成業王室忽然凋弊如桑之既采】 　　四牡騤騤【音葵○傳曰騤騤不息也】旟旐有翩【旟旐音輿兆翩音篇○旟解見鄘干旄旐解見出車○錢氏曰翩飛也】亂生不夷【傳曰夷平也】靡國不泯【音敏○傳曰泯滅也】民靡有黎【音棃○今曰黎衆也書黎民於變時雍詩羣黎百姓皆衆也王氏以黎為黒如黔首之義然民靡有黒則不辭矣】具禍以燼【音盡○箋曰具俱也災餘曰燼○䟽曰燼是燋燭既然之餘燋音爵】於乎有哀【於乎音烏呼】國歩斯頻【傳曰歩行也頻急也○曹氏曰國歩猶天歩也天之所行謂之天歩則國步者國之所行也○陳氏曰國歩國運也】 　　王政不綱諸侯相攻故兵車駕其四牡騤騤然不息所建旟旐翩翩然飛禍亂日生而不平夷無國不見殘滅也民無羣衆之聚甚稀踈矣俱遇此禍將為灰燼而無餘矣嗚呼可哀乎國運如此之頻急也○四牡騤騤旟旐有翩或考厲王無征伐之事遂以為使臣奔走於道路然味詩之意政是厭苦兵革如杜甫所謂車轔轔馬蕭蕭下言靡國不泯知為諸侯相攻矣 　　國歩蔑資【蔑音滅】天不我將【箋曰將猶養也】靡所止疑【音逆魚反朱氏音屹魚乞反今韻畧音疑魚陵反音雖不同皆訓定也】云徂何往【朱氏曰徂亦往也】君子實維【今曰君子指厲王】秉心無競【傳曰競彊也○今曰謂自彊也執競武王】誰生厲階【傳曰厲惡也】至今為梗【音鯁○傳曰梗病也○錢氏曰水上浮木壅水者○今曰飄蓬斷挭】國運困窮無所資頼天不我養無所止定内不得安也云欲往而果何所往外無可向也厲王不自彊以為善復是何人生此禍亂之階至今為梗病乎王實為之也 　　憂心慇慇念我土宇【解見卷阿】我生不辰【箋曰辰時也】逢天僤怒【僤音亶○傳曰僤厚也】自西徂東靡所定處【音杵】多我覯痻【音閩又音昏䟽曰覯遇也○箋曰痻病也】孔棘我圉【音語○箋曰急也○傳曰圉垂也○䟽曰邊垂也】周家土宇昄章今日以侵削矣故我憂心慇慇然念之也我生不得時正逢天之厚怒自恨生於亂世也是時鎬京在西中原在東自西至東無有寧居者言京師及中原皆亂也京師及中國既亂我見其病已多矣而我邊垂又甚急是内外皆不得其安也 　　為謀為毖【音秘○傳曰毖慎也】亂况斯削告爾憂恤【箋曰恤亦憂也】誨爾序爵【箋曰次序賢能之爵○李氏曰爵自有序上賢則加以上爵中賢則次之下賢則又次之若小加大淫破義逺間親新間舊則失其序矣】誰能執熱逝不以濯【今考唐風噬肯來遊朱氏云語辭蘇氏云噬逝通○傳曰濯所以解熱也】其何能淑【箋曰淑善也】載胥及溺【箋曰胥相也及與也】 　　此教王以用賢言王非不為計謀非不為謹毖然而禍亂滋甚益以侵削是謀之不得其道而所與謀者非人也故我今告爾以當憂恤之事誨爾以次序官爵辨别賢否之道誰能手執熱物而不以水濯之乎以水濯手所以殺其熱欲止亂而不用賢猶欲止熱而不以濯也今王之所任者其何能善乎則相與陷溺於禍難而已 　　如彼遡風【遡音素○傳曰遡嚮也】亦孔之僾【音愛○傳曰僾唈也唈烏合反○箋曰使人唈然不能息○䟽曰郭璞云嗚唈短氣也風唈人氣使人不能喘息】民有肅心荓云不逮【荓音烹徐音絣○傳曰荓使也○解見小毖○牋曰逮及也】好是稼穡【好去聲】力民代食【䟽曰司勲云治功曰力則力民謂有功加於民者也○錢氏曰代耕而食】稼穡維寳【箋曰耕種曰稼収歛曰穡】代食維好【如字】 　　君子視厲王之亂如遡嚮於疾風亦甚僾唈使人短氣而不能喘息也民本有恭肅之心而王乃使之怠慢不及事謂奪其農時使不得耕耨也今當好是稼穡言重農也其有功力於民者則使之代耕而食言任賢也蓋稼穡當以為寳而不可輕食禄以代耕者當擇其人之好而不可濫也 　　天降喪亂滅我立王降此蟊賊【箋曰蟲食苗根曰蟊食節曰賊】稼穡卒痒【音羊○箋曰卒盡也痒病也】哀恫中國【恫音通○箋曰恫痛也】具贅卒荒【贅音綴○傳曰綴屬也荒虚也○䟽曰贅猶綴也○朱氏曰言危也春秋傳云君若贅旒然】靡有旅力【旅力解見北山】以念穹蒼【王氏曰穹蒼天也】 　　天今降此喪亂將滅亡我所立之王謂王室也是以降此蟊賊之蟲使稼穡盡病可哀痛乎中國之人皆贅屬而危矣盡荒虚而空矣羣臣無有盡衆力以念及天意者是代食者其人非好也 　　維此惠君【箋曰惠順也】民人所瞻秉心宣猶【今曰宣布也○箋曰猶謀也】考慎其相【鄭去聲毛如字】維彼不順自獨俾臧【今曰自獨猶獨自也○箋曰臧善也】自有肺腸俾民卒狂 　　維此順道之君為百姓所瞻仰内則能秉持其心而有常徳外則宣布其謀而不自用又考察謹擇其輔相維彼不順道之君乃欲用獨自之見而使之善何由得善乎以已自有肺腸行心所欲不謀於衆故使民盡迷惑如狂也自有肺腸即抑詩民各有心也 　　瞻彼中林甡甡其鹿【甡音莘○傳曰甡甡衆多也】朋友已譛【今莊䕃反舊音僣】不胥以榖【箋曰胥相也榖善也】人亦有言進退維谷【傳曰谷窮也○䟽曰谷是山谷墜谷是窮困之義】 　　視彼林中其鹿羣輩同行甡甡然衆多今羣臣相讒不能有善禽獸之不如也人亦有言無道之世進退皆窮如䧟山谷然 　　維此聖人瞻言百里【錢氏曰聖人聽言迎解其意】維彼愚人覆狂以喜【覆音福】匪言不能胡斯畏忌【傳曰胡之言何也】 　　聖人於人之言能瞻之於百里之外謂望之而喻其意也若彼愚人禍敗已迫而不自知方且狂迷而喜樂不以為憂如此則雖諄諄然誨之亦不悟矣我非不能言如此畏忌何言王監謗將得罪也 　　維此良人弗求弗迪【傳曰迪進也○今曰書不迪有顯戮其尚迪果毅注迪進也又夏迪簡在王庭】維彼忍心是顧是復【䟽曰顧眷也復重也○今曰復如顧我復我之復】民之貪亂【箋曰貪猶欲也】寧為荼毒【荼音徒○䟽曰荼苦菜也毒螫蟲也】 　　維此善人王不求索之不進迪之維彼有殘忍之心者王乃顧視而眷念之重復而綢繆之天下之民苦王之政欲其亂亡故寧為荼苦毒螫之行以相侵暴而不之恤也 　　大風有隧【大如字鄭音泰隧音遂○傳曰隧道也】有空大谷維此良人作為式榖【今曰式法也榖善也從鄭】維彼不順征以中垢【音苟○今曰征猶攻也曹氏曰征猶討也中垢猶内汚也蓋以閨門之事汚衊之若王鳯之誣毁王商是也衊音蔑】 　　大風損物喻小人也其來有隧道必從空大谷中喻小人乗虚而至也若主徳剛明君子道長則國有充實之象小人無由至矣善人所作為之事皆合於法皆本於善無可指摘彼不順之小人乃攻以内汙之事蓋其立朝行已無間可乗唯以曖昧之言誣之使之無由自明耳此小人陷君子之常也 　　大風有隧貪人敗類【敗音拜○箋曰類等夷也】聽言則對【箋曰對答也】誦言如醉【箋曰誦詩書之言】匪用其良覆俾我悖【音佩○箋曰悖逆也○今曰韻亦作誖亂也】 　　大風有隧道而至如貪人有縁由而至也貪人進則善類敗矣小人好人從已唯聴彼之言則喜而對答之誦古人之言以告之則不悦而如醉不對之矣彼既不用善言而欲使人從已是反使我悖亂於道也【䟽曰樂記魏文侯自言端冕而聴古樂則惟恐卧史記稱商鞅説秦孝公以帝道孝公睡而弗應皆是心所不悟如醉然也○朱氏曰厲王説榮夷公芮良夫曰王室其將卑乎夫榮公好専利而不備大難夫利百物之所生也天地之所載也而或專之其害多矣此所謂貪人其榮公也歟】 　　嗟爾朋友【朱氏曰寮友也】予豈不知而作【今曰即下章既作爾歌之作】如彼飛蟲【䟽曰蟲是鳥之大名故曰羽蟲三百鳳凰為長】時亦弋獲既之隂女【隂王如字鄭音䕃女音汝○曹氏曰隂蓋覆不暴之】反予來赫【鄭許嫁反毛如字○釋文曰亦作嚇音鏬莊子以梁國嚇我是也○曹氏曰以言欺人也】 　　嗟爾寮友汝蹤跡詭祕我豈不知實事而妄作此詩乎如彼蟲鳥之飛時亦為弋者所得吾之言亦有時而中也予既覆蓋於汝不暴汝之事汝反謂予不知而來欺赫予也 　　民之罔極【罔極解見衛䇇○朱氏曰民之貪亂而不知所止】職凉善背【涼毛如字鄭音亮背音佩○箋曰職主也○傳曰凉薄也○䟽曰莊三十二年左傳云虢多涼徳○朱氏曰善背工為反覆也】為民不利如云不克民之回遹職競用力【今曰競强也謂强禦也】涼言刻薄競言彊禦盗言貪黷三者皆謂小人當時必有所指由此三小人致亂故皆以職言之民之亂無窮極者主由此刻薄之人善為欺背之事也彼為民所不利之事如恐不勝也民之所以邪僻者主由此彊禦之人用力為虐也 　　民之未戾【傳曰戾定也】職盗為冦涼曰不可覆背善詈【音利】雖曰匪予既作爾歌 　　民之所以未定者主由此盗臣為冦攘之行也羣小不和自相毁訾其涼者見盗者貪黷已甚亦言其不可而覆背以詈之矣謂其黨亦自知其非也涼背盗而詈之故上章言職涼善背也善詈工於罵也涼者雖歸咎於盗欲自文飾言此亂非我所致然我已作爾歌不可隠諱矣承上章予豈不知而作之意【詩記曰此詩本厲王之亂在於用小人故於聴任之際屢致意焉】 　　桑柔十六章八章章八句八章章六句 　　詩緝卷二十九 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷三十 　　宋　嚴粲　撰 　　雲漢仍叔美宣王也【箋曰仍叔周大夫也春秋桓公五年天王使仍叔之子來聘】宣王承厲王之烈【朱氏曰烈暴虐也】内有撥亂之志【䟽曰何休注公羊云撥猶治也】遇烖而懼側身修行【去聲○䟽曰側反側也憂自不安】欲銷去之【去上聲】天下喜於王化復行【復扶又反】百姓見憂【䟽曰百姓見被憂矜】故作是詩也 　　宣王即位初年遇旱未有施設天下已喜於王化復行者以其有憂民之心而預期之也【解頥新語曰宣王興起他未及施為首以百姓為憂可謂知本矣故天下已深喜之謂其能復行王化也昔春秋之時宋大水魯使弔焉曰孤實不敬天降之災又以為君憂拜命之辱既而聞之曰公子御説之辭也臧孫達曰是宜為君有䘏民之心夫列國之公子出其言善君子謂其可以為君則宣王因旱而憂百姓王化復行何疑之有御説音禦悦】 　　倬彼雲漢【倬音卓○桑柔傳曰倬明大貎○箋曰雲漢天河也○䟽曰河精上為天漢○曹氏曰或謂水氣在天為雲水象在天為漢或謂箕斗間為漢津雲出漢津謂之雲漢皆非也夫雲合散不常漢則隨天而轉漢之在天似雲而非雲故曰雲漢也史遷云漢者金之散氣其本曰水張衡云水精為漢左傳昭十七年星孛及漢梓慎云漢水祥也雨者水之施也天將雨其兆先見於漢】昭回于天【箋曰昭光也○傳曰回轉也○䟽曰水氣精光也○曹氏曰天漢起于東方經尾箕之間是為漢津委蛇向西南行至七星南而没此其回旋之度也】王曰於乎【音嗚呼】何辜今之人天降喪亂饑饉薦臻【薦音荐○傳曰薦重也臻至也】靡神不舉【箋曰靡無也】靡愛斯牲【曹氏曰左傳謂天災有幣無牲此諸侯之禮耳若祭法所謂祈禳於坎壇雩宗祭水旱皆用少牢天子則有牲矣宗鄭讀為禜榮敬反】圭璧既卒【傳曰卒盡也】寧莫我聽【協句平聲○箋曰寧曽也】宣王憂旱夜不能寐起觀天象以占雨候見倬然明大之雲漢精光回旋於天夜晴無雲則天河明未有雨候也宣王於是歎傷曰嗚呼今之人何罪乎而天降此喪亂使饑饉重至謂頻年旱也我之禱雨無有神而不舉祭之者牲玉皆所以供祭祀牲則不敢愛圭璧則用之已盡神曽莫我聴乎○此詩多用寧字或訓曽或猶偏或為願辭或訓安不可執一今隨文解之 　　旱既大甚【大音泰】藴隆蟲蟲【王氏曰藴隆藴積隆盛○䟽曰釋訓云蟲蟲熏也郭璞云旱熱熏炙人也】不殄禋祀自郊徂宮【箋曰宫宗廟也】上下奠瘞【音瘞○傳曰上祭天下祭地○䟽曰奠謂置之於地○釋文曰瘞埋也】靡神不宗【箋曰宗尊也】后稷不克【錢氏曰克勝也】上帝不臨耗斁下土【斁音姤○箋曰斁敗也】寧丁我躬【曹氏曰説文云寧願辭也○傳曰丅當也】 　　天乆不雨旱既大甚矣其旱氣藴積隆盛然其熱熏人我為禱雨之故禋祀未甞止絶從郊而至宗廟上祭天下祭地奠其禮瘞其物無有神而不尊祀之者在宫之神莫尊於后稷非不臨顧我而力不足以勝旱災在郊之神莫尊於上帝力足以勝旱災而不肯臨顧我與其為旱以秏敗下土寧使災禍當我之身此至誠慘怛之辭也【李氏曰史記宋世家熒惑守心宋之分野也景公憂之司星子韋曰可移於相景公曰相吾之股肱曰可移於民公曰君者恃民曰可移於嵗公曰嵗飢民困吾誰為君子韋曰天髙聴卑君有愛人之言三熒惑宜有動於是候之果徙三度】 　　旱既大甚則不可推【吐雷反○今曰不可推如孟子言王無罪嵗宋景公不欲移災於股肱之意】兢兢業業【傳曰兢兢恐也業業危也○今曰業業危動恐懼也烝民四壮業業鄭氏以為動當為動而不息常武赫赫業業毛氏以為動當為震動可畏此詩及召旻兢兢業業長發有震且業毛氏皆以為危當為危動恐懼三説不同皆動之意】如霆如雷【霆解見采芑】周餘黎民靡有孑遺【䟽曰釋訓云孑然孤獨之貎言無有子然得遺漏而不餓病者○曹氏曰説文云子無右臂曰孑言其獨也】昊天上帝則不我遺【䟽曰不遺留其意將欲盡殺也】胡不相畏先祖于摧【在雷反】 　　宣王言旱既大甚皆已不徳所致不可推其過於他人承上文寧丁我躬之意也吾心兢兢然而恐業業然而危如聞霆之奮擊雷之聲也周之民多死亡矣今所餘之衆民又將無有孑然孤獨而存者矣昊天上帝不使我有遺類何不畏先祖之業摧落乎庶天以先祖之故而矜念之也 　　旱既大甚則不可沮【音咀○傳曰沮止也○今曰自沮也】赫赫炎炎【傳曰赫赫旱氣也炎炎熱氣也】云我無所大命近止【大命解見蕩】靡瞻靡顧羣公先正【傳曰先正百辟卿士也○箋曰雩祀所及者○䟽曰正長也先世為官之長月令仲夏乃命百官雩祀百辟卿士有益於民者】則不我助父母先祖胡寧忍予【今曰寧猶偏也】宣王言旱既大甚我當多方思所以救之不可自沮禱祈不應則人易以自沮而怠心生反覆此詩宣王欲銷天變之意愈堅愈鋭可謂不自沮矣旱氣赫赫然熱氣炎炎然宣王憂之之甚曰我措身無所矣大命將近謂國將亡也曽無瞻視而顧念之者古者有徳之羣公先世為官之正長凡雩祀所及者則皆不我佑助父母與先祖之靈何其偏忍於我而不見救乎 　　旱既大甚滌滌山川【滌音敵○傳曰滌滌旱氣也山無木川無水○䟽曰蓋以少而不茂非全無也○錢氏曰洗也山無木川無水如滌之然】旱魃為虐【魃音䟦○傳曰魃旱神也】如惔如焚【惔音談○傳曰惔燎之也○䟽曰焚燎皆火燒之名】我心憚暑憂心如熏【傳曰熏灼也○䟽曰熏灼俱焚炙之義】羣公先正則不我聞昊天上帝寧俾我遯【今曰寧願辭也】 　　旱乆則山枯川竭故如滌濯然旱魃之神為此虐害如火之惔燎焚燒我心畏憚暑旱其憂心如為火所熏灼羣公先正曽不聞知而見察昊天上帝如厭棄我則寧使我遯去以避賢者無以我故而使百姓受害也 　　旱既大甚黽勉畏去【黽音閔○錢氏曰黽勉猶勉強也】胡寧瘨我以旱【瘨音顛○箋曰瘨病也】憯不知其故【憯驂之上○錢氏曰憯痛也】祈年孔夙方社不莫【音暮】昊天上帝則不我虞【箋曰虞度也】敬恭明神宜無悔怒 　　始欲遯去既又念民命方急當思救之故黽勉於此不敢去也天何偏病我以旱乎水旱之災皆由政失必有以自取之但痛哉不知其何故而致此也知其故則當速改矣惟不知其故因念恐有得罪於神祗者我祈豐年則甚早祭四方與社又不晚豈上天不度知我心乎我敬事神明如是當不恨怒於我而降此旱災也【曹氏曰月令云孟冬天子祈來年于天宗大割注云天宗謂日月星辰也大割者大殺羣牲而割之也又云孟春天子以元日祈榖于上帝注云謂以上辛郊祭天也春官籥章氏凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯注云田祖始耕田者謂神農也后稷配食焉夫自去嵗之孟冬已祈今嵗之豐稔其祀至於上帝日月星辰神農后稷無不偏及可謂夙矣載芟春籍田而祈社稷曲禮云天子祭四方嵗徧則方與社亦不莫矣】 　　旱既大甚散無友紀【箋曰人君以羣臣為友】鞫哉庶正【鞠音菊○箋曰鞫窮也庶正衆官之長也○今曰鞫與南山曷又鞠止之鞠字異音義同皆窮極也南山言淫亂之極此詩言勞苦之極】疚哉冡宰【疚音救○箋曰疚病也窮哉病哉者言勞倦也】趣馬師氏【趣篘之上○趣馬解見十月之交○今曰師氏地官中大夫】膳夫左右【今曰天官上士二人中士四人下士八人】靡人不周【今曰周徧也周爰咨諏之周傳以為救今不從】無不能止【今曰無猶毋也言毋自謂不能而止不為也】瞻卬昊天【卬音仰】云如何里【十月之交悠悠我里箋曰里居也○今曰田里也旱則田里無聊也鄭訓憂破字作悝不若從本字】 　　人君以臣為友相與綱紀四方者今羣臣以救旱之急於常務之可緩者不暇整之故云散無友紀也自庶官之長冡宰之官皆究心於禱祈賑救之事或奉行之或討論之夙夜不遑以致勞瘁故云窮哉病哉也窮極言勞苦之極也庶正冡宰既皆勞瘁下至趣馬也師氏也膳夫也左右之臣也靡不周徧謂無一人不勞瘁也人皆勉力救荒無有自謂不能而遂止者宣王瞻仰昊天而歎曰田里之間將如何乎必有愁歎之聲矣憂民之辭也○舊説以窮哉疚哉為諸臣勤於事而困於食庶正冡宰位髙禄厚恐未至此又以周為賙給羣臣救荒當先及小民不應但賙給有位也【傳曰嵗凶年榖不登則趣馬不秣師氏弛其兵馳道不除祭事不縣膳夫徹膳左右布而不修大夫不食梁士飲酒不樂○䟽曰師氏掌使其屬率四夷之隷各以其兵服守王之門外且蹕朝在野外則守列是掌近王之兵故令弛其兵也徹膳者天子日食大牢令减損之左右君之左右摠謂諸臣不修者無所修作】 　　瞻卬昊天有嘒其星【嘒音諱○傳曰嘒衆星貎】大夫君子昭假無贏【假音恪贏音盈○吕氏曰贏餘也】大命近止無棄爾成何求為我【為去聲】以戾庶正【傳曰戾定也】瞻卬昊天曷惠其寧 　　宣王以旱之故夜不能寐瞻仰昊天不見雲興而唯見嘒然之衆星未有雨證也於是呼其臣而勉之曰大夫君子我之所以昭格於天以禱雨者已無贏餘矣然未得雨則死亡將近不可遂已而棄其前勞更思所以禱祈必得雨而後止所謂則不可沮也若此者非求為我之一身乃所以定衆正也未有民不寧而庶官定者也瞻卬昊天何時惠我以安寧乎 　　雲漢八章章十句 　　崧髙【崧音崧】尹吉甫美宣王也【箋曰尹吉甫申伯皆周之卿士也尹官氏○曹氏曰尹官也以官為氏】天下復平【復音服又扶又反】能建國親諸侯【䟽曰能建國親諸侯雖為申伯文要是總言宣王之美】褒賞申伯焉【朱氏曰中國名】 　　申伯出封于謝尹吉甫送其行之詩也 　　崧髙維嶽【傳曰崧髙貎嶽四嶽也東嶽岱南嶽衡西嶽華北嶽】駿極于天【駿音峻○傳曰駿大也極至也】維嶽降神生甫及申【今曰鄭氏注孔子閒居云仲山甫及申伯也】維申及甫維周之翰【傳曰翰榦也○解見維周之楨】四國于蕃【方元反○王氏曰蕃言扞蔽】四方于宣【王氏曰宣言敷播】 　　首章以仲山甫比申伯也詩人之意謂申伯佐宣王中興闗國家之運則其生必不凡故設為神異之辭言崧然而髙竦者嶽也其山駿大極至于天維此嶽降其神靈以生仲山甫及申伯也當時仲山甫為相申伯亞於山甫此詩為美申伯而以山甫並言蓋謂申伯與山甫伯仲間耳借山甫以大申伯也維此申伯及山甫皆為周室之翰榦四國則于以蕃蔽其患難四方則于以宣布其徳澤蓋山甫兼總内外之任而申伯則專主蕃宣之職也○此詩首章主申甫而言謂申甫之生必有所自來故推原於嶽降以尊之非申甫實為嶽神也○舊説謂姜氏之先主四嶽之祀嶽神福興其子孫則執着於嶽降之文以辭害意矣此詩言嶽降申甫猶烝民言天生仲山甫耳鄭氏注禮既以甫為山甫而牋詩乃以甫為甫侯自為異義且申伯光輔中興而逺取周道始衰之甫侯以匹之非所以褒申伯也蓋泥嶽神福四嶽之子孫謂申甫皆姜姓耳或者疑甫為字申為國則名稱不類故以申甫皆為國不知古人文辭難以例拘舜典稱稷契稷以官契以名漢稱絳灌絳以封邑灌以姓皆不類也 　　亹亹申伯【箋曰亹亹勉也○李氏曰按史記周本紀申者乃侯爵也以其為方伯故謂申伯○今曰方伯者一州之牧】王纉之事【纉音纂○箋曰纉繼也○李氏曰王纉繼之以事如北門政事一埤益我】于邑于謝【王氏曰國之所都亦曰邑○傳曰謝周之南國也○䟽曰申伯先受封於申國本近謝今命為州牧故改邑於謝○今曰西漢地理志申國在南陽宛縣後漢地理志謝城在南陽陽縣東北百里申謝其地相近】南國是式【䟽曰南國謂謝旁諸國式則為一州之牧】王命召伯【傳曰召公也○䟽曰以常武之序知召伯是召穆公也王肅云召公為司空主繕治案黍苗序云卿士不能行召伯之職然則營築城郭召伯所主】定申伯之宅登是南邦【錢氏曰登升也自卿士為牧伯故曰登】世執其功【傳曰功事也】 　　次章述封謝也申伯亹亹然勉於職故王繼之以事其任益重也往邑謂去京師而就國邑也往謝指其邑之所在也先虚言之後實言之也申伯為一州之牧使南國有所法式王於是命司空召穆公先營謝邑以定申伯之居申伯元為諸侯今為州牧於謝是升此南邦也世世執守其功長為牧也○詩人之辭多以一事分兩節言之如載脂載舝止是脂舝一事耳今言載脂則謂塗脂於舝言載舝則謂設舝於車是剥是菹止是以為菹一事耳今言是剥則謂以刀削言是菹則謂淹為菹于周于京止言周京一事耳今言于周則指國言于京則指國所都之地此于邑于謝語勢正與于周于京同牋以上于為往下于為於今不從 　　王命申伯式是南邦因是謝人以作爾庸【箋曰庸功也】王命召伯徹申伯土田【李氏曰徹什一之法也公劉遷于豳邑而徹田為糧今申伯之改邑于謝亦必徹其土田○錢氏曰厲王後徹法漸壊故使召伯正之】王命傅御【錢氏曰王命申伯傳相及治事之官】遷其私人【傳曰私人家臣也○錢氏曰遷謂禮遣之】 　　三章申上章營謝之事也王又告申伯以改邑之意云我欲使汝為法於此南邦今因此謝邑之人而為國以起爾之功言尊顯之也召公於時猶尚未王又命召伯云汝往謝邑凡申伯土田以徹法定其税賦十取其一王又命申伯傅相及治事之官遷其家臣而資遣其行也 　　申伯之功召伯是營有俶其城【俶音觸○王氏曰俶始也○錢氏曰始作之也】寢廟既成既成藐藐【釋文亡角反○錢氏曰藐藐髙廣貎】王錫申伯四牡蹻蹻【音臄○傳曰蹻蹻壯貎○今曰本訓舉足行髙故為壯貎】鉤膺濯濯【鉤膺解見采芑○䟽曰案巾車金路鉤樊纓九就同姓以封申伯異姓而得此賜者以其命為侯伯故得車如上公樊讀作鞶○錢氏曰濯濯鮮明也】 　　四章述召伯既營謝及王錫遣申伯也申伯城謝之事乃召伯所營始作其城郭又作寢與廟以定其人神所處此寢廟既成矣既成之貎藐藐然髙廣也王將遣申伯乃賜以四牡之馬蹻蹻然強壯又賜以馬婁頷之金鉤及在馬膺前之樊纓皆濯濯然鮮明也 　　王遣申伯路車乗馬【乗去聲○傳曰乗馬四馬也】我圖爾居莫如南土錫爾介圭【䟽曰毛以為栢圭九寸鄭以為圭長尺二寸謂之介○詩記曰介圭在周官雖天子所服韓奕云以其介圭入覲于王則當時諸侯之瑞圭蓋介之為言大也詩人恃美大其圭而稱之非周官之介圭也】以作爾寳【傳曰寳瑞也○䟽曰毛以為瑞謂所執之玉鄭以介圭非諸侯所執故以為寳】往近王舅【近音記○傳曰近已也○箋曰近辭也○䟽曰如彼己之已也下云王之元舅知姜氏生宣王】南土是保【箋曰保守也】 　　五章申述錫遣之事也王遣申伯之國賜之以路車即上文鉤膺金路也賜以一乗之馬即上文四馬蹻蹻也申伯以異姓受金路異恩也故侈君之賜而申複言之也王因告申伯我謀爾之所居無如南土之最善又特賜汝以大圭為汝所執之瑞申伯侯爵當賜信圭七寸耳稱介圭亦侈君賜而美大言之也寳玉以分同姓申伯以異姓受賜亦異恩也王又命之曰往已王舅當於南土是保守也○舊説以上賜四牡鉤膺是私恩此又以正禮賜之按周禮巾車金路有鉤本以封同姓申伯以異姓受此賜侈矣乃止為私恩名器無乃䙝乎此詩多申複之辭既曰王命召伯定申伯之宅又曰申伯之功召伯是營既曰南國是式又曰式是南邦既曰于邑于謝又曰因是謝人以作爾庸既曰王命召伯徹申伯土田又曰王命召伯徹申伯土疆既曰謝于誠歸又曰既入于謝既曰登是南邦世執其功又曰南土是保既曰四牡蹻蹻鉤膺濯濯又曰路車乗馬此詩每事申言之寓丁寧鄭重之意自是一體難以一一穿鑿分别也 　　申伯信邁【箋曰邁行也】王餞于郿【餞音賤郿音眉又音媚○箋曰餞送行飲酒也○䟽曰郿于漢屬右扶風在鎬京之西也申在鎬京之東南自鎬適申塗不經郿】申伯還南【還音旋】謝于誠歸王命召伯徹申伯土疆以峙其粻【峙音齒粻音張○錢氏曰峙猶聚也】式遄其行【遄市專反○箋曰遄速也】 　　六章述申伯往謝也申伯於是信行矣郿在鎬京之西申在鎬京之東自鎬適申塗不經郿時王至豐册命申伯於文王之廟故行餞送之禮于郿申伯北就王命于岐周乃旋反而南行其于謝邑誠然歸之矣言信邁誠歸蓋申伯志在王室宣王恩隆元舅人疑其未必往謝故言信邁誠歸謂果然成行也前此申伯未之時王已豫命召伯以徹法税其疆土預峙具其糧食令自京至國無缺乏用是以速申伯之行使在道不留滯也○郿豐皆在鎬京之西其地相近王命申伯為州牧改邑於謝必册命於文王之廟故告廟畢而飲餞于郿也祭統云賜爵禄必於太廟召詔王朝歩自周則至于豐注云文王之廟在豐命諸侯必至豐告廟于周受命亦豐廟也郿即董卓所築郿塢【漢志音媚】 　　申伯畨畨【音波畨書作番音義同○曹氏曰秦誓云番番良士孔安國以番番為勇武貎然下文以仡仡勇夫為所不欲則不當以番番為勇武蓋耆艾之狀也○今曰秦誓以旅力既愆為畨畨則為耆艾可知也】既入于謝徒御嘽嘽【音灘○傅曰徒行者御車者○朱氏曰嘽嘽衆盛也○考見四牡】周邦咸喜【蘇氏曰周人也】戎有良翰【箋曰戎猶汝也翰榦也】不顯申伯【傳曰不顯顯也】王之元舅文武是憲【箋曰憲表也言為文武之表式】 　　七章述申伯至謝此方送行而豫道其事也申伯畨畨然耆艾既已入於謝邑其徒行者御車者嘽嘽然衆盛普天王土侯國皆周邦也南方諸國喜得良牧於是相慶曰汝有良翰蔽矣州牧得人諸國皆頼之也申伯為南國所悦如此豈不光顯乎申伯為王之長舅文人武人皆以為表憲言其文武足法也 　　申伯之徳柔惠且直【䟽曰柔惠安順也】揉此萬邦【揉柔之去聲又上聲○錢氏曰揉謂柔伏之○曹氏曰漢公孫云揉曲木者不累日顔師古注云揉謂矯而立之也蓋柔曲而使之直耳○䟽曰周無萬邦因古有萬國舉大數耳】聞于四國【聞音問】吉甫作誦【箋曰詩者工師樂人誦之以為樂曲】其詩孔碩【箋曰碩大也】其風肆好【蘇氏曰肆極也】以贈申伯【箋曰贈送也】 　　八章言作詩送行也臣道以柔順為體然必貴乎正直所以為全美萬邦若有不服之國申伯為牧能揉之使順其聲譽聞達于四方今我作是工師之誦其詩之辭甚大其風足以感動人之善心又極其好以此贈申伯之行也所言王室依頼諸侯表式皆天下安危之大計是其詩之大也美其功以勉之是其風之好也【王氏曰吉甫作此詩以贈申伯而序以為美宣王則王之美於是乎在蓋唐史臣賛裴度云非度破賊之難也任度之為難也申伯信賢矣任申伯者豈不賢乎】 　　崧髙八章章八句 　　烝民尹吉甫美宣王也任賢使能周室中興焉【中去聲○䟽曰大宰八統三曰進賢四曰使能注云賢有善行者也能多材藝者也是賢能相對為小别散則皆相通也此不言任用山甫者見王所使任非獨一人而已故言賢能以廣之】 　　宣王命仲山甫築城于齊而吉甫作詩以送之也 　　天生烝民【傳曰烝衆也】有物有則【傳曰物事也則法也】民之秉彛【音夷○箋曰秉執也○傳曰彛常也】好是懿徳【好去聲○傳曰懿美也】天監有周【箋曰監視也】昭假于下【假音格○箋曰假至也】保兹天子生仲山甫【傳曰仲山甫樊侯也○䟽曰言仲山甫是樊國之君爵為侯而字仲山甫也周語稱樊仲山甫諌宣王韋昭云食采于樊僖二十五年左傳説晉文公納定襄王王賜之樊邑則樊在東都之畿内也杜預云經傳不見畿内之囻稱侯者天子不以此爵賜畿内也如預之言畿内本無侯爵傳言樊侯不知何所案據】 　　首章言天生仲山甫也天生衆民具形而有物禀性而有則則即帝則也以其具於吾身與生俱生不可踰越故謂之則如有耳目則有聰明有父子則有慈孝皆天理之不可踰也民皆秉此常性故皆好此懿徳於均禀同賦之中而有賢者獨鍾氣之粹焉是有闗於國家盛衰之數而非偶然也今天視有周之徳昭明假至於下故保佑此宣王而生仲山甫之賢以輔佐其中興之功也有周總一代言之天子指宣王也言由先世積徳之乆故天眷宣王為生賢佐也孔子閒居舉維嶽降神生甫及申曰此文王之徳也謂文武之徳施及後世故天生申甫以佐中興與此詩意同此詩欲美山甫故謂山甫天實生之若所禀獨厚於人者要之仲山甫能勿喪耳【楊氏曰近取諸身百骸九竅達之於君臣父子兄弟夫婦朋友皆物也而各有則焉視聴言動必由於禮一身之則也為君而止於仁為臣而止於敬為子而止於孝為父而止於慈此君臣父子之則也夫婦有别長㓜有序朋友有信此夫婦長㓜朋友之則也皆天理之常也民秉其常則莫不好徳所謂惟皇上帝降衷于下民者如此其生仲山甫也亦若是而已矣】 　　仲山甫之徳柔嘉維則【箋曰嘉美也】令儀令色【箋曰令善也】小心翼翼【箋曰翼翼然恭敬】古訓是式【箋曰古訓先王之遺典也】威儀是力【蘇氏曰力勉也】天子是若【傳曰若順也】明命使賦【傳曰賦布也】 　　次章備舉仲山甫之徳其徳柔和而嘉美不過其則言柔得中也令儀則動止雍容令色則容貎温粹見於外者無不善矣又小心翼翼然恭敬表裏如一也又能惟先王之訓典是法惟一身之威儀是勉惟天子之所行是順天子有明命則使山甫布之○山甫令儀令色則動容周旋中禮矣猶曰威儀是力何也有徳者固威儀之所自形而謹其威儀者亦所以檢攝而養其徳也故致禮以治躬則莊敬外貎斯湏不莊不敬而易慢之心入之矣可不勉歟大臣以道事君而曰天子是順何也順者臣道也坤道也坤元承天順也六二直方亦順也事君盡禮順也有犯無隠亦順也將順正救皆出於忠愛無往非順也周語稱樊仲山甫諌宣王然則天子是若非靣從容悦之謂也 　　王命仲山甫式是百辟【音壁○箋曰百辟百君也】纉戎祖考【箋曰戎猶汝也繼汝先祖先考○李氏曰山甫祖考甞居是官矣○今曰戎毛氏訓大鄭氏訓汝今以戎雖小子戎有良翰之類當從鄭念兹戎功之類當從毛】王躬是保【箋曰保安也】出納王命【朱氏曰出承而布之也納行而復之也○錢氏曰出謂王所施行出之於下納謂羣臣奉請復命納之于上】王之喉舌【傳曰喉舌宰也○箋曰如王口喉舌親所言也○䟽曰丄云式是百辟故為冡宰舜命龍特立納言之官即今之納言也與此出納王命者異】賦政于外四方爰【箋曰莫不應】三章備舉仲山甫之職也王命仲山甫曰我以汝為諸侯之法式纉繼汝先祖先考而保安我王躬出王命則承而布之納王命則行而復之作王之喉舌賦布其政教於畿外使四方於是應出納則居中以通逹上下之情賦政則出外以經營四方之治【詩記曰仲山甫之職外則總領諸侯内則輔飬君徳入則典司政本出則經營四方式云者表率儀法之謂也保云者保其身體傳之徳義之謂也此章蓋備舉仲山甫之職】 　　肅肅王命【李氏曰肅肅嚴也】仲山甫將之【傳曰將行也】邦國若否【音鄙○釋文曰否惡也舊方九反】仲山甫明之既明且哲以保其身夙夜匪解【音懈○今曰解怠也】以事一人 　　四章申上章賦政之事也言肅肅然而嚴者王命也仲山甫將而行之諸侯之有賢否者仲山甫則辨而明之山甫既明又哲下以保全其身謂善處功召無悔吝瑕疵之可指又早夜不解怠以奉事天子【詩記曰明亦哲也並言之則明者哲之哲者明之實也既明且哲而後可以保身甚矣保身之難也説者或謂仲山甫事宣王則保身者非全身逺害之謂蓋誤矣保身乃已事豈為治亂而増損哉身體髪膚受之父母不敢毁傷本非末節也至於偷生徇私養小失大如是而全身逺害則君子賤之耳仲山甫在宣王之時羣臣之任遇莫先焉而省察其身奉事其主亦無一毫怠忽信所謂小心翼翼矣○朱氏曰保身蓋順理以守身非趨利避害而偷以全軀之謂也○錢氏曰於一事有見亦可以言明至于哲則無不見也明至於哲盡見天下之理則動容周旋無不中禮而下可保身上能事君不必專在逺害也】 　　人亦有言柔則茹之【茹音孺又音汝○箋曰柔猶濡毳也毳昌鋭反本又作脆○廣雅曰茹食也○䟽曰取采之入口名為茹○曹氏曰茹者吞啗之名若茹草茹毛然凡魚肉柔也則吞啗之】剛則吐之【箋口剛坚强也○曹氏曰骨骾則吐棄之】維仲山甫柔亦不茹剛亦不吐不侮矜寡【矜與鰥音義同】不畏彊禦【解見蕩】 　　五章言其剛柔不偏也人有甞言謂物之柔者人則茹食之物之剛者人則吐出之喻陵弱而畏彊也惟仲山甫則柔不茹而剛不吐不侮鰥寡不畏彊禦也【䟽曰不侮不畏即是不茹不吐既言其喻又言其實以充之】 　　人亦有言徳輶如毛【輶音酉又音由○箋曰輶輕也】民鮮克舉之【鮮上聲】我儀圖之【箋曰儀匹也】維仲山甫舉之愛莫助之衮職有闕【傳曰衮冕者君之上服也○箋曰衮職者不敢斥王之言也】維仲山甫補之 　　六章推尊其徳足以格君也人有常言謂徳之在人根於固有反而求之其輕如毛非難能也而民少能舉之者自暴自棄也吉甫於儀匹之中圖謀之求其能舉徳者乃維仲山甫能舉之人有不及則頼良朋切磋之助有愛其人之心則亦思効忠益以助之今吉甫之心雖愛山甫而欲助之而山甫全徳吉甫無可以致其助也王之職有闕失仲山甫能補之使無闕也衮職者斥王也 　　仲山甫出祖【箋曰祖者將行犯軷之祭也○曹氏曰顔師古注漢書云祖者送行之祭因饗飲焉昔黄帝之子纍祖好逰而死於道故後人祀以為行神其祭設軷於門外是出門而後祖祭故云出祖也】四牡業業【箋曰業業動也○今曰動而不息之意有考見雲漢】征夫捷捷每懐靡及四牡彭彭【音棚○今曰牋以此為行貎即不息之意考見出車】八鸞鏘鏘【鸞解見采芑○箋曰鏘鏘鳴聲】王命仲山甫城彼東方【傳曰東方齊也古者諸侯之居逼隘則王者遷其邑而定其居蓋去薄姑而遷於臨菑也○䟽曰史記齊世家云獻公元年徙薄姑都治臨菑計獻公當夷王之時與此傳不合遷之言未必實也○補傳曰竊意夷王時雖遷而城郭未為周備故宣王城之歟】七章言城齊之役也王命山甫城齊遂為祖道之祭而行其所乗之四馬業業然動而不息其所從之行夫捷捷然而敏常恐不及事也其所乗之四馬彭彭然而行八鸞之聲鏘鏘然而鳴所以為此行者王命仲山甫令往築城於東方之齊國蓋去薄姑而遷臨菑也 　　四牡騤騤【音逵○今曰桑柔傳云騤騤不息也】八鸞喈喈【音皆○錢氏曰喈喈和鳴也】仲山甫徂齊式遄其歸吉甫作誦穆如清風【箋曰穆和也】仲山甫永懷以慰其心 　　八章言作詩送行也山甫往齊而周人望之欲速其歸不欲其乆於外也吉甫自言我作此工師之誦穆穆而和如清微之風可以化養萬物山甫心在王室其在外多有所懷思以此詩慰安其心也 　　烝民八章章八句 　　詩緝卷三十 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷三十一 　　宋　嚴粲　撰 　　韓奕【音亦】尹吉甫美宣王也能錫命諸侯【箋曰梁山於韓國之山最髙大為國之鎮所望祀焉故美大其貌奕奕然謂之韓奕也韓姬姓之國也後為晉所滅故大夫韓氏以為邑名焉幽王九年王室始騷鄭桓公問于史伯曰周衰其孰興乎對曰武實昭文之功文之祚盡武其嗣乎武王之子應韓不在于晉乎○疏曰能錫命諸侯謂賞賜韓侯命為侯伯也不言韓侯者欲見宣王之所錫命非獨一國而已故變言諸侯以廣之襄二十九年左傳説晉滅諸國云霍韓魏皆姬姓也此韓是武王之子晉之滅韓未知何君之世宣王之時韓為侯伯武公之世萬已受之蓋晉文侯輔平王為方伯之時滅之也○李氏曰此詩言錫命者蓋宣王鍚韓侯以命耳所謂能者蓋錫之者非妄予而得之者非妄受春秋書錫命者三莊公元年王使榮叔來錫公命文元年天王使毛伯來錫公命成八年天子使召伯來錫公命錫之者皆妄予而得之者皆妄受何以為能鍚命乎】 　　韓侯來朝而歸尹吉甫作詩以送行也 　　奕奕梁山【傳曰奕奕大也○疏曰梁山韓國所在○曹氏曰漢地理志云禹貢梁山在馮翊夏陽縣西北而唐同州馮翊縣有韓城古韓國即少梁也○李氏曰禹貢云治梁及岐今在同州彭城縣其後屬晉春秋時梁山崩乃晉望也爾雅云梁山晉望也孫炎注云晉國所望祭則是韓滅之後故以為晉之望】維禹甸之【甸音奠鄭音盛○傳曰甸治也】有倬其道【倬音卓○箋曰倬著明也○疏曰有倬然著明之道】韓侯受命【李氏曰非韓魏趙之韓乃武王之後左氏所謂邘晉應韓也受命受命為侯伯也邘音于見僖二十四年○疏曰謂為州牧也以其言奄受北國知非東西大伯也】王親命之纘戎祖考【箋曰戎猶汝也】無廢朕命夙夜匪解【音懈○今曰解怠也】䖍共爾位【共鄭音恭毛音拱○傳曰䖍固也○疏曰共恭敬也】朕命不易【曹氏曰韓侯能繼其祖考朕豈復易其命哉】榦不庭方【箋曰作楨榦而正之○蘇氏曰不庭不來庭也○今曰隠十年左傳云以王命討不庭常武徐方來庭】以佐戎辟【音璧】 　　首章美宣王能錫命韓侯也宣王命韓侯為州牧是宣王興衰撥亂之事詩人因地起興以宣王之功配禹也言梁山在韓國之境内奕奕然髙大昔有水患乃大禹甸治之也今宣王中興有倬然著明之道俾韓侯受命為侯伯亦在梁山之傍其功與大禹先後相輝也有倬其道言周道粲然復興也宣王親自命之云當繼汝先祖先考之舊職無廢棄我之命見韓侯先世嘗為州牧矣親命之者見宣王丁寧告戒之意若曠瘝其官是廢棄朕命也今汝能早夜不怠䖍固共敬爾之職位故朕命不復改易言因其先世之舊也有不來庭之方國汝當作楨榦而正之以佐助汝君謂以王命討不庭也○毛氏以為禹治梁山除水災宣王平大亂命諸侯有倬然之道者也其説為長孔氏釋毛以為美韓侯復禹之功以韓侯配禹儗非其倫失毛意矣功莫大於禹故詩人言人君之功多配禹言之文王有聲言豐水東注維禹之績而繼之以皇王維辟以武王之功配禹也信南山言信彼南山維禹甸之而繼之以曾孫田之以成王之功配禹也此詩亦以宣王之功配禹也 　　四牡奕奕【今曰上奕奕為大此亦大也解見車攻】孔脩且張【傳曰脩長也○駉傳曰腹幹肥張也】韓侯入覲【傳曰覲見也】以其介圭【疏曰毛氏於崧髙以介圭為所執之瑞則此言介圭亦為瑞也○今曰箋以為貢國所出之寳今不從】入覲于王王錫韓侯淑旂綏章【綏毛音緌鄭音雖○傳曰淑善也交龍為旂綏大綏也○疏曰淑旂旂之善者綏即王制所謂天子殺下大綏者是也天官夏采注云徐州貢夏翟之羽有虞氏以為綏後世或無染鳥羽象而用之或以旄牛尾為之綴于幢上所謂注旄于竿首者然則綏者即交龍旂竿所建與旂共一竿為貴賤之表章故云綏章鄭以綏為所引登車者即少儀所謂執君之乗車僕者負良綏此綏是升車之索當以采絲為之故云綏章謂有采章也】簟茀錯衡【簟甜之上濁茀音弗○箋曰茀者車之蔽簟者席之名用席為蔽○傳曰錯衡文衡也○疏曰錯置文采為車之衡】衮赤舄【音昔○疏曰以為衣而畫以衮龍赤舄赤色之舄】鉤膺鏤錫【音漏羊○鉤膺解見采芑○箋曰眉上曰錫刻金飾之今當盧也○疏曰以鏤金加於馬面之錫風有子之清抑若兮是者人面眉土之名故云眉上曰人既如此則馬之鏤錫施鏤於之上矣釋器云金謂之縷故知刻金為飾若今之當盧巾車注亦云錫馬面當盧刻金為之所謂鏤錫當盧者當馬之頟盧在眉眼之上所謂鏤錫指此文也】鞹鞃淺幭【鞹苦郭反鞃音幭音覓又音蔑○傳曰鞹革也鞃軾中也淺虎皮淺毛也幭覆軾也○疏曰革去毛之皮也軾者兩較之間有横木可憑者鞹鞃者以去毛之皮施于軾之中央持車使牢固也獸之淺毛者唯虎耳幭字禮記作幦周禮作䄙字異義同以淺毛之皮為幭也較音角】鞗革金厄【鞗音條○鞗革解見蓼蕭○箋曰金厄以金為小鐶往往纒搤之○疏曰往往者言其非一二處也】 　　次章述韓侯入覲受錫予也韓侯在道乗奕奕然大之四牡其形甚脩長而且腹幹肥張將以入京師而朝覲既至京師乃以其所執之大圭入而朝見于王王於是錫賚韓侯以交龍之旂擇其善者予之建旂之竿其上又有大綏以為表章又以漆簟為車之蔽茀又錯置文采為車之衡又以為衣而畫以衮龍又有赤色之舄馬則有婁頷之金鉤及馬胷膺有樊纓之飾又以鏤金加於馬面之又以去毛之皮鞹施於軾中央之鞃又以虎皮淺毛幭覆其軾又有鞗皮為轡首之革以金為小環纒搤之 　　韓侯出祖【箋曰祖將去而祀軷也既覲而反國必祖者尊其所往去則如始行焉祖于國外畢乃出宿○祀軷解見生民】出宿于屠【音徒○傳曰屠地名也】顯父餞之【父音甫○箋曰顯父周之公卿也○疏曰送行飲酒曰餞】清酒百壺其殽維何炰鼈鮮魚【炰音庖○炰鼈解見六月○箋曰鮮魚中膾者也○疏曰新殺謂之鮮魚餒則不任為膾】其蔌維何【蔌音速○傳曰蔌菜殽也○疏曰蔌者菜茹之總名對肉殽故云菜殽謂為菹也】維筍及蒲【筍字亦作笋○箋曰筍竹萌也蒲深蒲也○傳曰蒲蒲蒻也蒻音弱○疏曰醢人加豆之實有深蒲笋菹是菹有笋有蒲也天官醢人注云深蒲蒲始生水中是也蒲始生取其中心入地蒻大如匕柄正白生噉之甘脆鬻而以苦酒浸之如食笋法鬻煑同】其贈維何【箋曰贈送也王既使顯父餞之又使送以車馬○疏曰贈者以物送人之名卿大夫無乗馬路車之名則非顯父贈之】乗馬路車【乘去聲○疏曰采薇彼路斯何大夫亦為路車者以路名本施人君因其散文卿大夫亦得稱路耳】籩豆有且【沮之平○箋曰沮多貌】侯氏燕胥【箋曰侯氏諸侯在京師未去者於顯父餞之時皆來相與燕胥者也○今曰頌有駜于胥樂兮】 　　三章述韓侯既覲而還也出京師之門為祖道之祭祖畢將欲出宿于屠地於祖之時王使公卿餞送之其清美之酒多至于百壺其殽饌有以火煑熟之鼈與中膾之鮮魚其蔌菜有笋與深蒲王贈送之物乃有四馬與路車其籩豆且然而多其在京師未去之諸侯於是飲燕而皆在言俱來餞送之也 　　韓侯取妻【取音娶】汾王之甥【汾音焚○箋曰汾王厲王也厲王流于彘彘在汾水之上故時人因以號之猶言莒郊公黎比公也姊妹之子為甥比音毗○解頥新語曰猶晉侯居翼謂之翼侯晉人納諸鄂謂之鄂侯鄭叔段居京謂之京城大叔及出奔共謂之共叔也又楚人謂王不終者為敖葬郟者曰郟敖葬訾者曰訾敖其汾王之類乎説者以莒郊公黎比公為比非也按左氏傳莒夷無謚於是有黎比公郊公兹丕公著丘公皆以號為稱與汾王以地為稱不類矣】蹶父之子【父音甫○傳曰蹶父卿士也○疏曰韓侯取妻必于貴家蹶氏父字不書國爵則非諸侯下言靡國不到則是為王聘使之人故知卿士也】韓侯迎止于蹶之里【傳曰里邑也】百兩彭彭【兩音亮彭音棚○百兩解見鵲巢○彭彭考見出車】八鸞鏘鏘不顯其光【箋曰不顯顯也】諸娣從之【娣音弟○釋文曰妻之女弟曰娣○傳曰諸侯一娶九女二國媵之諸娣衆妾也○箋曰媵者必娣姪從之獨言娣者舉其貴者○疏曰莊十九年公羊傳云媵者何諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從姪者何兄之子娣者何女弟也諸侯一娶九女】祁祁如雲【傳曰祁祁徐靚也如雲言衆多也靚音静】韓侯顧之爛其盈門 　　四章述韓侯取妻也韓侯既覲而還遂以親迎所娶乃是厲王之外甥是卿士蹶氏父字之子言尊貴也韓侯親自迎之於彼蹶父之邑里其迎之時有百乗之車彭彭然壯盛每車皆有八鸞其聲鏘鏘然而鳴車馬之盛禮儀之備豈不顯其有光榮乎其妻出於蹶父之門諸娣媵妾隨而從之其行祁祁然徐靚如雲之衆多韓侯回顧而視之見其鮮明粲爛盈滿於蹶父之門也 　　蹶父孔武靡國不到為韓姞相攸【為去聲姞其一反相去聲○傳曰姞蹶父姓也○箋曰攸所也】莫如韓樂【音洛】孔樂韓土川澤訏訏【音許○傳曰訏訏大也】魴鱮甫甫【鱮音序○魴鱮解見齊弊笱○傳曰甫甫大也】麀鹿噳噳【麀音憂噳音禦○傳曰噳噳衆也】有熊有羆【音碑○解見斯干】有貓有虎【貓苗茅二音○傳曰貓似虎淺毛者也】慶既令居【令去聲○箋曰令善也】韓姞燕譽 　　五章述蹶父相攸也蹶父甚武健嘗為王使於天下無國不到為其女姞氏相視其所居無如韓國最樂甚樂矣韓國之土也川澤訏訏然大魴鱮甫甫然大麀鹿噳噳然衆又有熊羆猫虎此四獸能為人患而言之者見有深山大澤為大國也蹶父既喜慶其有此善居韓姞則安之而又有顯譽【王氏曰韓侯取妻何預于王政而詩言此盖汾王失道王室㡬䘮為諸侯所卑則王甥亦安能相攸惟宣王任賢使能然後汾王之甥更為樂國賢君之所願娶而威儀備具光顯如此乃所謂邦之榮懷也○詩記曰詩人述宣王能錫命諸侯而因道其娶之盛王室尊安人情暇樂莫不在其中矣】 　　溥彼韓城【音普○箋曰溥大也】燕師所完【燕王肅平聲毛鄭如字完音○王肅曰燕北燕國○朱氏曰燕召公之國也韓初封時召公為司空王命以其衆為築此城如召伯營謝山甫城齊春秋諸侯城邢城楚丘城縁陵城杞之類皆合諸侯為之霸令尚如此則周之盛時命燕城韓固常政也○傳曰師衆也】以先祖受命【傳曰韓侯之先祖武王之子也】因時百蠻【箋曰韓侯先祖封為韓侯居韓城為侯伯其州界外接蠻服因見使時節百蠻貢獻之往來後君微弱用失其業今王以先祖韓侯之事如是而韓侯賢故於入覲使復其先祖之舊職○疏曰其有貢獻往來為之節度也四夷之名南蠻北狄散則可以相通故北狹亦謂蠻也】王錫韓侯其追其貊【追如字又音堆貊音陌○傳曰追貊戎狄國也○箋曰其後追也貊也為玁狁所逼稍稍東遷○疏曰稍稍東遷者以經傳説貊多是東夷故職方掌四夷九貊鄭志答趙商云九貊即九夷也又秋官貊注云征東北夷所獲是貊者東夷之種而分居於北故於此時貊為韓侯所統魯頌云淮夷蠻貊莫不率從是於魯僖之時貊近魯也至於漢氏之初其種皆在東北於并州之北無復貊種故辨之】奄受北國【傳曰奄撫也】因以其伯【箋曰因以其先祖侯伯之事盡予之○疏曰夏官職方氏正北曰并州言受王畿北面之國當是并州牧也】實墉實壑【傳曰言髙其城深其壑○箋曰韓侯之先祖微弱所受之國多滅絶今復舊職故興滅國繼絶世○疏曰上論韓城既完則實墉實壑非韓之城壑自然是所部諸國之城壑也今言修之明是往前絶滅今韓侯既復舊職而興繼之也】實畆實籍【箋曰籍稅也】獻其貔皮【貔音皮○釋獸曰貔白狐其子豰豰呼木反音熇○郭璞曰一名執夷虎豹之屬○陸璣曰貔似虎或云似熊】赤豹黄羆【疏曰毛赤而文黒謂之赤豹毛白而文黑謂之白豹有黄羆有赤羆大於熊其脂如熊白而麤理不如熊白美也禹貢梁州貢熊羆狐狸是中國之常貢此則北夷自以所有而獻之所謂各以貴寶也】 　　六章述韓侯總統百蠻也溥大矣韓國之城其初封之時乃召公為司空以燕國之衆築完之韓國之城舊矣宣王以此韓侯之先祖嘗受王命為一州之伯因其國近蠻使時節百蠻之貢獻韓侯先祖既如此故今宣王賜韓侯以追人貊人撫受北方之國因以其先祖侯伯之事盡與之使復為州牧也中間韓侯之先微弱所受之國多滅絶今復舊職興滅國繼絶世令築其城墉深其池壑正其田畆定其税籍皆使之復於故常又令百蠻追貊獻其貔獸之皮及赤豹黄羆之皮於王而韓侯總領之也 　　韓奕六章章十二句 　　江漢尹吉甫美宣王也能興衰撥亂【疏曰於時淮水之上有夷不服是衰亂之事而命將平定是興撥之事也此實平定淮夷耳而言興衰撥亂者見宣王之所興撥非獨淮夷而已故言興撥以廣之】命召公平淮夷【陳氏曰淮夷而地不一徐州在淮北徐州有夷則淮夷之在北者也州在淮南州有夷則淮夷之在南者也江漢常武二篇同為宣王之詩而同言淮夷召虎既平淮夷而告成于王矣常武之詩又曰鋪敦淮濆仍執醜虜故知淮夷之地不一以地理考之曰江漢之滸王命召虎者是淮南之夷也若在淮北則江漢非所由入之路矣曰率彼淮浦省此徐土者是淮北之夷也若在淮南則徐土非聮接之地矣○疏曰召公伐淮夷當在淮水之南魯僖所伐淮夷應在淮水之北當淮之南北皆有夷矣】 　　此詩王命召虎平淮南之夷也 　　江漢浮浮【疏曰禹貢嶓冢導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大别南入于江是至大别之南漢與江合而東流漢地理志大别在廬江安豐縣界則江漢合處在州之境浪音郎○渤海胡氏曰杜預云禹貢漢水至大别南入江在江夏界疏謂大别在廬江安豐縣按漢水入江乃今漢陽軍之大别山山之北漢口是也漢口亦曰沔口亦曰夏口江東即鄂州江夏郡也至安豐一千五百里豈江漢相合古今不同哉○今曰浮浮水滿而流貌】武夫滔滔【音叨○王氏曰滔滔以其衆逝也○蘇氏曰順流貌】匪安匪遊淮夷來求【疏曰正是來求淮夷古人之語多倒○今曰左傳宣十二年趙括趙同云率師以來唯敵是求】既出我車既設我旟【旟解見鄘干旄】匪安匪舒淮夷來鋪【平聲○朱氏曰鋪陳也陳兵以伐之也○今曰即常武鋪敦淮濆之鋪】 　　首章述進兵也興也宣王命召虎平淮南之夷由江漢進兵因以起興言江漢合流浮浮然水滿而流猶士卒滔滔然順流而下其勢不可禦也即常武如江如漢之意也持重之師不貪利疾趨疑於遲緩故言非敢安處非敢遊息當時南征北伐四方略定惟淮夷未平故召公從容臨之而有餘也此行止為淮夷而來求討其罪耳見餘方已定也既已出我戎車既已張設我旟非敢安處非敢寛舒止為淮夷而來陳兵以伐之耳匪安匪遊匪安匪舒即常武匪紹匪遊之意也 　　江漢湯湯【音商○釋文曰湯湯流盛也】武夫洸洸【音光又音汪○傳曰洸洸武貌○李氏曰有洸有潰是亦武貌】經營四方【李氏曰所謂經營四方但是經營淮夷如後世征伐夷狄則曰有事于四方夷狄耳】告成于王【箋曰克勝則使傳遽告成于王傳張戀反○疏曰傳遽若今時乗驛遞傳而遽疾故謂之傳遽也】四方既平王國庶定【箋曰庶幸也】時靡有争王心載寧【箋曰載之言則也】 　　次章述告成也江漢之水湯湯然流盛興武夫洸洸然武壯召公之伐淮夷所以經營四方之治也淮夷止是南方南方未寧則四方皆將騷動故經營南方而謂之四方也告功于王南方既定則四方皆已平矣外寧則内安故王國幸已安定無有叛戾乖争者向也宣王以天下未安為憂今則可以安寧矣江漢不言戰事首章言王師之持重二章即言告成盖淮夷望風而服不待戰也○周興西北岐豐去江漢最逺故淮夷最難服從化則後孚倡亂則先動周人經理淮夷用力最多成王初年淮夷同三監以叛其後又同奄國以叛伯禽就封又同徐戎以叛至厲王之時四夷交侵宣王一命吉甫北方旋定繼命方叔伐蠻荆其後又命召公平淮南之夷又命皇父平淮北之夷蓋南方之役至再至三淮夷未平則一方倡亂天下皆危故至淮夷平然後四方平此江漢常武所以為宣王之終事而繫之宣王大雅之末也 　　江漢之滸【音虎沈音許○箋曰滸水涯也○今曰江漢之滸指江北接淮南之地也】王命召虎式辟四方【辟音闢】徹我疆土匪疚匪棘【疚音救○箋曰疚病也急也】王國來極【箋曰極中也使來于王國受政教之中正】于疆于理【疆理解見信南山】至于南海【詩記曰淮夷在南故極其逺而言之曰至于南海】 　　三章述平賦也上章告成則淮夷平而四方無事矣古人伐叛討貳之後則必去其苛政平其賦歛以慰民心故此章言徹法之事召虎既成功于江漢之滸王因命召虎由此地以開闢四方而施徹法於疆土武事僅定而即行疆理賦稅之法疑于病民且疑于急迫矣宣王謂我非疚也非棘也蓋什一天下之中正乃我周之定制欲天下皆於王國來取中焉耳召公宜往而疆之以正其疆界往而理之以分其土宜推而至于南海之逺淮夷在南故曰至于南海 　　王命召虎來旬來宣【來毛如字鄭音賚旬音廵又音荀○傳曰旬徧也○今曰桑柔其下侯旬傳云隂均也此亦為均又易豐卦雖旬无咎注旬均也○蘇氏曰宣布也】文武受命召公維翰無曰予小子召公是似【傳曰似嗣也○箋曰女無減損曰我小子耳女之所為乃嗣女先祖召康公之功】肇敏戎公【肇音兆○詩記曰肇始也○傳曰敏疾也公事也○箋曰戎猶汝也】用錫爾祉【音恥○釋文曰祉福也】 　　四章述襃功錫祉也武功已成疆理已定故此章美召虎之功而錫命之言向者淮夷之民獨不霑王化是不均也由淮夷之君壅遏而不宣也王之命召虎來此南方使旬均之而無外宣布之而無壅也昔文王武王受天命之時汝祖康公為翰榦之臣汝召虎無自謙曰我小子耳今汝之功乃足以繼嗣康公我用此賜汝以福即下章所陳是也○舊説以為述康公之功以勉虎如此則與用錫爾祉及下章意不接續此詩武功已成當為美其克紹康公也 　　釐爾圭瓚【釐音離瓚才贊反○傳曰釐賜也九命賜圭瓚秬鬯○疏曰賜汝以圭柄之玉瓚○解見旱麓】秬鬯一卣【秬鬯音巨暢卣酉由二音○秬鬯釋草曰秬黒黍傳曰鬯香草也築煑合而鬱之曰鬯○箋曰秬鬯黒黍酒也謂之鬯者芬香條鬯也○疏曰禮有鬱鬯者築鬱金之草而煑之使之芬香條鬯毛言秬鬯者必和鬱乃名鬯未和不為鬯鄭以黒黍之酒自名為鬯不待和鬱也春官鬯人注云秬鬯不和鬱者是黒黍之酒即名鬯也鬱人掌和鬱鬯明鬯人所掌未和鬱也故孫毓云鬱是草名今之鬱金煑以和酒者也鬯是酒名非草名箋説為長○卣釋器曰彜卣罍器也卣中尊也○釋曰孫炎云尊彜為上罍為下卣居中郭璞云不大不小者是在罍彜之間案禮圖六彜為上受三斗六尊為中受五斗六罍為下受一斛春官鬱人掌和鬱鬯以實彛而陳之則鬯當在彜而此及尚書左傳皆云秬鬯一卣者當祭之時乃在彜未祭則在卣賜時未祭故卣盛之】告于文人【傳曰文人文德之人也○朱氏曰先祖之有文德者謂文王也又告于文人而錫之○今曰下云于岐周告先王之廟知文人為文王也】錫山土田于周受命【今曰此周當指豐也文王之廟在焉箋以為岐周疏申箋義以為岐周有别廟錢氏以為鎬京今皆不從解見崧髙王餞于郿】自召祖命【曹氏曰自從也】虎拜稽首【稽音啓○今曰舜典禹拜稽首首至地也春官大祝辨九一曰稽首音拜○箋曰拜稽首者受王命策書也】天子萬年【箋曰君恩無可以報謝者稱言使君夀考而已】 　　五章述受賜報上之意也今賜汝圭柄之玉瓚副以秬鬯之酒以一卣尊盛之乃告于文德之人文王而賜之又賜之以山川又加益以土田令虎往豐邑以受命于文王之廟蓋自乃祖康公已受此命美其世勲也虎受君恩祝君夀考而已 　　虎拜稽首對王休【箋曰對答也休美也○陳氏曰王之休命也】作召公考【箋曰作為也○傳曰考成也】天子萬夀明明天子令聞不已【聞音問】矢其文德【傳曰矢施也】洽此四國【錢氏曰洽浹洽也】 　　六章申報上之意而納君於德也對如傅說對天子之休命對謂答其命謂奉而行之也成者毁之對康公立大勲於王室而後嗣子孫不能繼之則康公之功業將毁矣王稱虎能繼康公之功虎謂王命如此我不敢不勉期為康公之成謂不毁墜其功也於是祝君不徒得萬年之夀願君德明而益明其善譽垂于無窮惟施其文德以浹洽四方之國而用武之迹泯矣宣王方以武功襃虎而虎乃以文德勉宣王蓋不矜己之功而納君于德意度逺矣【朱氏曰言武功之不可恃亦所以戒之也】 　　江漢六章章八句 　　常武召穆公美宣王也有常德以立武事因以為戒然【朱氏曰詩中無常武字召穆公特名其篇盖有二義有常德以立武則可以武為常則不可此所以有美而有戒也○解頥新語曰召穆公之意謂德為可常武不可黷故先極言其用兵之盛以滿其志卒章乃陳警戒之言故其言易入也昔之為詞賦者或竊取其義而後人以曲終奏雅勸百諷一譏之是不知其得古詩之意也】此詩王親征淮北之夷及徐方也召公既平淮南之夷未㡬淮北之夷復挾徐方以叛宣王於是親征之王肅述毛以為王不親行王基述鄭以為王自親行詩言有嚴天子王舒保作王奮厥武皆以王言之今從王基述鄭為王親征宣王憤揮天戈克淮服徐無不如意召公慮其狃勝而喜功也故因美而戒之伐淮有進厥虎臣仍執醜虜是戰而勝也徐方畏威不戰而服也 　　赫赫明明【今曰赫赫威嚴也明明光顯也】王命卿士【卿士解見十月之交】南仲大祖【大音泰】大師皇父【父音甫○箋曰南仲文王時武臣也宣王之命卿士為大將也乃用其以南仲為大祖者今大師皇父是也命將必本其祖者因有世功於是尤顯○疏曰十月之交皇父與此皇父得為一人或皇氏父字傳世稱之亦未可知也○李氏曰十月之交所稱皇父疑是此詩皇父之後也○陳氏曰自冢宰而下謂之六卿大師而下謂之三公既曰王命卿士又曰大師皇父古者三公官不常有或以卿士之長者上行其事春秋之時所謂宰周公是也】整我六師以脩我戎既敬既戒惠此南國 　　首章述命元帥也赫赫然威嚴明明然光顯者是宣王之命卿士為大將也所命之卿士言其世則以南仲為大祖言其官則大師言其人則皇父俾之整齊我六軍之衆以治我甲兵之事也南仲大祖世將也大師將尊也六師師衆也著皇父其人賢也此王命所以威嚴光顯有以服衆望而重國勢也又命之以師嚴器備當恭敬而臨之戒懼而處之以惠南方之國淮夷徐戎挻亂南國皆被其禍宣王之師蓋除暴以安民也 　　王謂尹氏【傳曰尹氏掌命卿士○箋曰天子世大夫也○疏曰即内史也其職云凡命諸侯及孤卿大夫則策命之是也此時尹氏當是尹吉甫也吉甫為卿而兼内史】命程伯休父【傳曰程伯休父始命為大司馬○疏曰楚語云重黎世敘天地其在周程伯休父其後也當宣王時失其官守而為司馬氏韋昭云程國伯爵休父名也案父宜是字而昭以為名未能審之】左右陳行【音航○箋曰行列也】戒我師旅率彼淮浦【音普○箋曰率循也○傳曰浦涯也○説文曰水濱也】省此徐土【疏曰此徐當謂徐州之地未必即是春秋之世徐子之國何則春秋之世徐國甚小宣王之時非能背叛而使王親征之六軍並出則是强敵者也明非春秋徐國但不知於時之君何姓名耳】不留不處三事就緖【箋曰三農之事皆就其業○疏曰太宰九職三農生九穀注云三農原隰及平地○朱氏曰上中下農夫也○錢氏曰緒事端也就其緒不中輟】 　　次章述命副誓師以征淮徐也上命大師為元帥此命卿為司馬以副之王謂内史尹吉甫曰汝當為策書命此程國之伯名休父者為大司馬内史掌策命諸侯孤卿大夫司馬大師掌其戒令也即言所命之意今軍出之時使司馬令其士衆左右陳其行列戒勑我師旅曰往循淮之浦涯謂征淮夷也省察此徐之國土謂征徐方也不久留不停處以患苦其民使三農之事皆就其業不中輟也徐戎淮夷自伯禽就封之初同惡相濟其來有素今又相挻而起為禍不淺故王親征之也【曹氏曰傳云師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年故必不留不處然後三農得以就緒】 　　赫赫業業【今曰赫赫威嚴也業業考見雲漢○傳曰業業動也】有嚴天子【嚴鄭如字毛上聲】王舒保作【傳曰舒徐也保安也○箋曰作行也】匪紹匪遊【箋曰紹緩也】徐方繹騷【朱氏曰繹連絡也騷擾動也】震驚徐方【箋曰震動也】如雷如霆【解見采芑】徐方震驚 　　三章述親征之先聲也言王師之行赫赫然威嚴業業然震動者是尊嚴之天子也王乃舒徐而安行依於軍法日行三十里非紹緩也非遨遊也進兵不急人自畏威徐方之人皆絡繹騷動矣奮威武以震動驚懼於徐方如雷之聲如霆之迅擊而徐方之人莫不震動而驚懼矣必震驚之者使懼而服也宣王先征淮夷而後及徐方此兵行猶未及淮夷而徐方已震驚蓋淮夷服屬于徐舉其大者言之也【陳氏曰徐大而淮夷小淮夷即徐州之夷而服屬于徐曰徐方者兼徐淮而言之曰徐國者特言徐戎也】 　　王奮厥武【釋文曰奮也】如震如怒進厥虎臣【朱氏曰進鼓而進之也】闞如虓虎【闞呼減反虓火交反○今曰闞聲也○釋文曰虓虎怒貌】鋪敦淮濆【鋪平聲敦如字濆音汾○箋曰鋪陳也○王氏曰敦厚也傳曰濆涯也○疏曰濆謂厓岸狀如墳墓】　仍執醜虜【傳曰仍就也○疏曰醜衆也虜者囚繫之名為人虜獲是屈服也】截彼淮浦【朱氏曰截然不可犯】王師之所 　　四章述征淮也宣王親征淮浦奮其威武如雷之震如人之怒乃鼓而進其如虎之臣其聲闞然如虓怒之虎乃陳敦厚之陣於淮水之濆涯師衆則陣厚也就執其衆虜之降服者截然整齊於彼淮浦之上是王師之所處也 　　王旅嘽嘽【音灘○朱氏曰嘽嘽衆盛也○有考見四牡】如飛如翰【傳曰疾如飛摰如翰○箋曰飛如鳥之飛翰其中豪俊也○疏曰摯擊也翰是飛之疾者言其擊物尤疾若鷹鸇之類】如江如漢【箋曰江漢以喻盛大也　今曰征淮北之夷不由江漢而言如江如漢者以江漢為九州之最大天下所共知猶谷風言涇以渭濁亦非土風也江漢常武之詩皆以江漢喻王師但江漢浮浮則喻盛大而不可禦如江如漢則止喻盛大下言如川之流乃言不可禦也】如山之苞【傳曰苞本也○箋曰山本以喻不可驚動也　疏曰静則不可驚動】如川之流【箋曰川流以喻不可禦也○疏曰動則不可禦止】緜緜翼翼【李氏曰緜緜不可得而絶翼翼不可得而亂○陳氏曰緜緜無隙之可尋翼翼間整而不可亂○歐陽氏曰緜緜連屬貌○翼翼考見采薇】不測不克濯征徐國【傳曰濯大也】 　　五章述移師征徐也上既克淮浦此又進而伐徐王之師旅嘽嘽然衆盛其行動之疾也如鳥之飛其赴敵之速也如摯之翰其軍之衆多也如江漢之廣大其固守而不動則如山之基本其往戰而不可禦則如川之流逝緜緜然密不可得而絶翼翼然整不可得而亂不可測度不可克勝以此大征徐國言必勝也 　　王猶允塞【蘇氏曰猶道也○箋曰允信也○朱氏曰塞充塞也】徐方既來【箋曰已來告服】徐方既同【疏曰與他國同服于王】天子之功四方既平徐方來庭【傳曰來王庭也】徐方不囘【今曰回轉也不囘謂既服而不復叛也】王曰還歸【箋曰振旅也】 　　六章言徐服而天下定也方移師以臨徐方徐方畏懾不戰自服於是美宣王之道允信塞實故能致徐方之來服蓋以道勝非以力勝也前此三方已定唯徐自異今其來同是天子之功也徐方既服則四方皆已平定徐方來在王庭其心不復囘轉則天下晏安不須用武王乃告之曰可以還歸矣不黷武也王猶允塞王曰還歸皆因以為戒也 　　常武六章章八句 　　瞻卬【音仰】凡伯刺幽王大壞也【箋曰凡伯天子大夫也春秋魯隠公七年冬天王使凡伯來聘○疏曰凡國伯爵禮侯伯之入王朝則為卿士故板箋以凡伯為卿士此言大夫者大夫卿之總稱也所引春秋者凡伯世稱之不謂與此為一人也○曹氏曰板厲王之末而幽王大壞之時凡七十餘年矣決非一人猶家父也】 　　瞻卬昊天則不我惠【箋曰惠愛也】孔填不寧【填音陳○傳曰填久也○今曰桑柔倉兄填兮】降此大厲【傳曰厲惡也】邦靡有定士民其瘵【音再○傳曰瘵病也】蟊賊蟊疾【蟊音牟○蟊賊解見大田○疏曰蟊賊是害禾稼之蟲蟊疾是害禾稼之狀】靡有夷届【音界○王氏曰夷平也○箋曰届極也】罪罟不收靡有夷瘳【音抽○傳曰瘳愈也】 　　首章述遭虐政仰天而訴之言天不惠愛我使我甚久不安矣天命幽王為君是降此大惡使邦靡有定而為士為民者皆病也小人為民之害如蟊賊之蟲以蟊疾禾稼無有夷平届極之時又施刑罪以羅網天下而不收斂無有夷平瘳愈之時 　　人有土田女反有之人有民人女覆奪之【覆音福○箋曰覆猶反也】此宜無罪女反收之【傳曰拘收也】彼宜有罪女覆說之【説音稅一音脫○傳曰說舎也】哲夫成城【傳曰哲知也知音智○箋曰哲謂多謀慮也城猶國也】哲婦傾城 　　次章述刑罰無倫也諸侯卿大夫有土田人民者汝反奪而有之無故黜削之也此當無罪者汝反拘收之彼當有罪者汝反脫免之刑罰顛倒如此皆由襃姒亂政也城喻國也傾覆也言男子正位于外故以哲而立國婦人以無非無儀為善哲則適以覆國而已 　　懿厥哲婦為梟為鴟【箋曰懿有所痛傷之聲也梟鴟惡聲之鳥喻襃姒之言無善○䟽曰懿與噫字雖異音義同噫者心不平而為聲】婦有長舌維厲之階亂匪降自天生自婦人匪教匪誨時維婦寺【傳曰寺近也○箋曰長舌喻多言語階所由上下也○䟽曰以舌動而為言故謂多言為長舌論語云駟不及舌亦謂言為舌也】 　　三章言哲婦之害而及寺人也噫哲婦而為梟鴟盖以多言而為禍亂之階也然則亂豈降自天哉特由此婦人而已葢其言雖多而非有教誨之者是惟哲婦與寺人耳豈可近哉上文但言婦人之禍末句兼以寺人為言葢二者嘗相倚為奸不可不并以為戒也 　　鞫人忮忒譖始竟背豈曰不極伊胡為慝【鞫居六反忮之䜴反忒他得反譖本又作僭子念反背音佩慝他得反○傳曰忮害忒變也○箋曰鞫窮也譖不信也竟猶終也胡何慝惡也○䟽曰鞫窮釋言文釋言云爽忒也孫炎曰忒變雜不一竟者卒盡之義】如賈三倍君子是識【箋曰識知也】婦無公事休其蠶織 　　四章申婦寺之害也婦寺之輩以忮害變化而窮屈人不可究詰始則譖毁之終則棄背之其為惡豈不極至乎何故為慝惡而不已也商賈有三倍之利者賤丈夫之所為而君子反知之婦人不宜與外事今乃休其蠶桑織紝之事而與朝廷之事皆非其宜也 　　天何以刺【傳曰刺責也】何神不富【傳曰富福也】舎爾介狄【舎音捨○蘇氏曰介大也】維予胥忌不弔不祥威儀不類【傳曰類善也】人之云亡【箋曰奔亡也○今曰猶何聞信亡之亡】邦國殄瘁 　　五章述災譴之由也天何為出譴告以責王乎何為神亦不福王而降災害乎王不能反躬修省將有夷狄之大患顧舎之不以為忌而反以我為忌惡聞忠言也天降不祥以譴告王而王曾不弔愍無恐懼之心故不敬謹其威儀其威儀不善矣又善人皆逃去無以輔正之則國之殄絶瘁病必矣 　　天之降罔維其優矣【蘇氏曰優多也】人之云亡心之憂矣天之降罔維其㡬矣【㡬當音機　傳曰㡬危也】人之云亡心之悲矣六章七章憂亂也天降禍以為羅網多於前矣 　　觱沸檻泉【觱沸音必弗檻銜之上濁○解見采菽】維其深矣心之憂矣寧自今矣不自我先不自我後藐藐昊天【藐音莫○朱氏曰藐藐髙逺貌】無不克鞏【傳曰鞏固也】無忝皇祖式救爾後 　　檻泉從下上出觱沸然其來不竭喻己之憂未有已也不出我之前不居我之後適當其時是我之不幸也藐藐髙逺之昊天仁愛人君無不克鞏固其命幽王茍能改圖而為善庶㡬不辱其祖宗往者不可諫來者猶可追所謂式救爾後也幽王大壞至此凡伯尚欲救之拳拳之忠不能自已也 　　瞻卬七章三章章十句四章章八句 　　召旻【音邵閩】凡伯刺幽王大壞也旻閔也閔天下無如召公之臣也【朱氏曰因其首章稱旻天卒章稱召公故謂之召旻以别小旻而已序云旻閔也閔天下無如召公之臣蓋已衍説矣】 　　旻天疾威天篤降喪瘨我饑饉【瘨音顛○箋曰瘨病也】民卒流亡【箋曰卒盡也】我居圉卒荒【圉音語○箋曰國中至邊竟盡空虛○疏曰居謂城中所居之處圉謂邊境】 　　首章愬亂也呼旻天而愬之曰天之降禍甚疾暴而威虐矣天厚降喪亡之禍病我以饑饉民盡流亡我所居國中及邊圉盡荒虚也 　　天降罪罟【詩記曰天降罪罟所謂天之降罔也】蟊賊内訌【音紅○傳曰訌潰也】昏椓靡共【㧻音卓共音恭○箋曰昏㧻皆奄人也昏其官名也㧻㧻毁隂也○疏曰天官閽人司晨昏以啓閉者】潰潰囘遹【傳曰潰潰亂也○疏曰囘遹邪僻也】實靖夷我邦【今曰靖安也○傳曰夷平也】 　　次章及三章言羣小致亂也天降刑罪以羅網天下故使小人如害禾稼蟊賊之蟲訌潰於内又昏㧻奄人皆為不恭潰潰然亂為邪僻之行者乃使之安靖平夷於我邦任非其人也 　　臯臯訿訿【臯音羔訿音紫○王氏曰臯臯緩而不供職訿訿以茍訿為能○曹氏曰訿訿毁也】曾不知其玷【㸃店二音○箋曰玷缺也】兢兢業業【曰危動恐懼也考見雲漢】孔填不寧【填音陳】我位孔貶【彼檢反○傳曰貶隊也○箋曰言見侵侮政教不行後犬戎伐之而周與諸侯無異】 　　臯臯然頑緩而不供職訿訿然以謗毁為事乃曾不知其為玷缺也天下之人兢兢而戒謹業業而危恐甚久不安也我王之位甚貶隊矣言衰微也 　　如彼嵗旱草不潰茂【傳曰潰遂也○曹氏曰潰訓散又訓亂草散亂則茂盛故歲旱無雨澤則草不潰茂】如彼棲苴【棲音西苴音荼○傳曰苴水中浮草也】我相此邦【相去聲】無不潰止【箋曰潰亂也】 　　四章言凋瘵也天下之人如旱歲之草皆枯槁無潤澤不潰遂而茂盛如木上棲枯草豈復有生理我視此邦無不潰亂矣○今考谷風有洸有潰潰怒也小旻是用不潰于成召旻草不潰茂潰遂也召旻潰潰囘遹無不潰止潰亂也項氏云水之潰者其勢横暴而四出故怒之盛者為潰怒遂之盛者為潰遂亂之盛者為潰亂皆一理也 　　維昔之富【句】不如時維今之疚【句】不如兹彼疏斯粺【音敗○箋曰疏麤也謂櫔米也糲蘭末反○曰粺精米也】胡不自替【傳曰替廢也】職兄斯引【兄音况○箋曰職主也○傳曰兄兹也○兄解見桑柔】 　　五章言小人宜退也昔時之富不如今時也今時之病未有如此之甚也本不如此特小人壞之耳茍小人退而君子進則其病去矣故言彼小人如疏麤之糲米此君子如精粺彼小人何為不自廢退以避君子乃職主援引其黨乎言小人方植黨自固豈肯退也 　　池之竭矣不云自頻【如字○傳曰頻厓也】泉之竭矣不云自中溥斯害矣【箋曰猶徧也】職兄斯【箋曰大也】不烖我躬 　　六章申言小人之害也池水由外灌其竭也不云自頻厓之不入乎泉水從中以益其竭也不云自中之不出乎喻内外耗竭也溥徧被害而小人猶主大之是豈不烖我身乎亂則爾小人亦受禍也 　　昔先王受命有如召公日辟國百里【辟音闢○傳曰闢開也】今也日蹙國百里【蹙音足○傳曰蹙促也】於乎哀哉【於乎音烏呼】維今之人不尚有舊 　　七章思召康公而惜王之不用舊人也昔文王武王受命有臣如召康公日開辟國土以百里謂歸附日衆也今也日蹙國百里嗚呼可哀也已在今之人不尚有老成舊德者乎雖有之而不肯用也 　　召旻七章四章章五句三章章七句 　　詩緝卷三十一 <經部,詩類,詩緝> 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷三十二 　　宋　嚴粲　撰 　　清廟之什　　周頌 　　【譜曰周頌者周室成功致太平德洽之時其作在周公攝政成王即位之初○疏曰雅不言周頌言周者以别商魯也周蓋孔子所加也先代之頌必是獨行為一代之法孔子論詩乃次魯商於下以示三代之法既有商魯須題周以别之故知孔子加周也頌序稱祀告及朝廟於廟之事亦多矣唯敬之小毖不言廟祀而承謀廟之下亦當於廟進戒廟中求助者○蘇氏曰周頌皆有所施於禮樂蓋因禮而作頌非如風雅有徒作而不用者也周頌篇第之先後則不可究矣○朱氏曰周頌三十一篇多周公所定周頌多不協韻未詳其說○補傳曰周頌皆一章商周二頌皆用以告神明而魯頌乃用以為善禱後世文人獻頌特効魯耳非商周之舊也○】清廟祀文王也周公既成洛邑【朱氏曰王在新邑烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一實周公攝政之七年而此其升歌之辭也】朝諸侯【朝音潮○李氏曰周公時相成王以朝諸侯而已周公非自居南面而受諸侯之朝也明堂位云周公踐天子之位朝諸侯于明堂非也】率以祀文王焉【疏曰祀文王之樂歌也祭宗廟之盛歌文王之德莫重于清廟故為周頌之首○今考疏以周頌皆樂歌下皆同】 　　於穆清廟【於音烏○傳曰於歎辭也穆美也○釋文曰清廟者杜預云肅然清静之廟也】肅雝顯相【去聲○傳曰肅敬也雝和也相助也○箋曰有光明著見之德者來助祭○詩記曰士虞禮祝辭云哀子某哀顯相夙興夜處不寧然則自主人之外餘皆顯相也成王祭主也周公及助祭之諸侯皆顯相也】濟濟多士【濟齊之上○濟濟解見文王○詩記曰顯相多士廣言助祭之人凡執事者皆在也】秉文之德【今曰秉持謂不忘也】對越在天【曹氏曰對答也越也對答而之也】駿奔走在廟【駿音峻○疏曰駿疾也詩記大傳亦云駿奔走疾奔走言勸事也】不顯不承【朱氏曰承謂見尊奉也】無射於人斯【射音亦○傳曰射厭也○朱氏曰斯語辭也】 　　嗚呼美哉此祀文王清静之廟也有肅肅其敬雝雝其和者顯相之人也稱助祀之人曰顯相者謂其有顯著之德美稱之也此濟濟然衆士皆秉持文王之德不忘於心也答於在天之靈謂如見文王洋洋在上也鬼神本無迹對答之則如與之接之則在隠若顯也疾奔走於在廟之事謂敏于趨事無敢後先也於是贊美文王之德豈不顯乎豈不奉承於人乎無厭射於人矣【疏曰書大傳説清廟云周公升歌文王之功烈徳澤茍在廟中嘗見文王者愀然如復見文王焉○詩記曰相維辟公天子穆穆言顯相之肅雝則成王穆穆然奉祭之氣象不言可見矣○劉氏曰文王之德至矣不可得而形容所可述者特見于多士所秉而已】 　　清廟一章八句 　　維天之命太平告文王也【大音泰○蘇氏曰天下太平以為文王之德之致也故以告之】 　　維天之命【箋曰命猶道也○程子曰天命即天道也以其用言之則曰命造化之謂也又曰言天命之自然者曰天道言天之賦與萬物者曰天命】於穆不已【於音烏○於穆解見清廟○疏曰易繫辭云日往則月來暑往則寒來象曰天行健是天道不已止之事也】於乎不顯【於乎音烏呼】文王之德之純【子思子曰純亦不已○程子曰純則無二無雜不已則無間斷先後○張子曰純則舉大本也】假以溢我【假蘇音嘏毛音暇溢音逸○蘇氏曰假大也○箋曰溢盈溢也○歐陽氏曰如水溢而旁及也】我其收之【朱氏曰收受也○今曰收謂不敢失之也】駿惠我文王【駿音峻○箋曰駿大也惠順也】曾孫篤之【箋曰曽猶重也自孫之子而下事先祖皆稱曽孫○傳曰篤厚也　疏曰用意専而隆厚也○詩記曰説詩者非惟有鑿説之害亦有衍説之害如此詩曽孫篤之毛氏謂能厚行之於文義未有害也然詩人之意本勉後人篤厚之而不忘所謂行者固亦在其中矣但曰曽孫篤之則意味深長衍一行字意味却短至王氏遂云篤力行而有所至説益詳而無復餘味矣凡諸説皆當以此例之】天之賦予萬物謂之命即天理也於乎美哉是天之運行不已也造化之機或息則其賦物者窮矣於乎甚顯者是文王之德純一也純則無二無雜矣凡言聖人如天者以此擬彼天與聖人猶為二也此詩但以天命之不已與文德之純對立而並言之天之為文王邪文王之為天邪蓋有不容擬議者子思子明之曰天之所以為天也又曰文王之所以為文也其旨深矣文王之德假大而盈溢於我我當有以收之使不失墜惟在大順文王之德而已其者自期之辭收謂保其業惠謂體其德大惠則無斯須毫釐之違戾也我既以駿惠文王自勉繼自今為文王之子孫者當世世篤厚之勿忘也去聖浸逺典刑易墜非用意篤厚不能守也 　　維天之命一章八句 　　維清奏象舞也【蘇氏曰象文王之樂文舞也】 　　象文舞也鄭氏以象舞為象用兵時刺伐之舞如此則為武舞矣且維清象舞之樂歌舞大武之樂歌大武為武舞故武頌言勝殷遏劉之事維清不言征伐則象舞决非武舞也文王之文德至矣作樂象德乃獨象其刺伐非其義矣○今考鄭於禮記文王世子明堂位祭統升歌清廟下管象皆以管象為武王之舞謂周頌舞也孔申鄭義以文王武王之舞皆名為象維清象舞為文王下管象為武王其意蓋謂清廟與管象若皆為文王不應有上下之别故耳古樂歌者在上以人歌者皆曰升歌亦曰登歌匏竹在下以管奏者皆曰下管春官大師帥瞽登歌下管奏樂器益稷下管鼗鼓是也清廟以人歌之自宜升象以管奏之自宜下凡樂皆有堂上堂下之奏也【曹氏曰季札觀樂見舞象箾南籥者杜預云文王樂也又見舞韶箾者杜預云舜樂也是象有箾韶亦有箾説者謂以竿擊人曰箾然則執箾以舞猶干舞也執籥以舞即籥舞也文王雖大業未究而本其功德之所起可得而形容也故作樂以象之謂之象舞祭統明堂位文王世子所謂下管象者象即象舞也鄭氏以象舞為專象刺伐然籥非刺伐之物也箾音朔季札觀樂事見左傳襄二十九年注以象箾之箾音朔韶箾音簫皆當音朔】 　　維清緝熙【句○朱氏曰清清明也○王氏曰緝續也熙廣也】文王之典【傳曰典法也】肇禋【音兆因○傳曰肇始也○箋曰周禮以禋祀祀昊天上帝】迄用有成【迄欣之入○傳曰迄至也】惟周之禎【音貞○傳曰禎祥也】 　　文王之舞謂之象以王業之興其兆已見也此詩乃象舞之樂歌述所以名象之意言清緝熙者文王之典也清則純一而不雜緝則悠久而不已熙則廣大而無外三言備舉文王之聖德而以典言之者謂其德寓於法也禋者王者祀天之禮也文王有典則以貽後人王業雖未成而禋祀之禮已肇始於此遂至其後而有成焉是文王之典為周之禎祥也祥者吉之先見也 　　維清一章五句 　　烈文成王即政諸侯助祭也【疏曰謂周公居攝七年致政成王成王乃祭于祖有諸侯助王之祭既祭因而戒之○蘇氏曰成王有即位有即政則周公之未嘗攝位明矣】 　　烈文辟公【補傳曰烈言其功文言其德諸侯有爵為公者舉其爵之尊以寵之○疏曰辟公諸侯也○今曰辟君也説命云樹后王君公后王王也君公諸侯也】錫兹祉福【祉音恥○朱氏曰諸侯錫此祉福○錢氏曰但佐文武定天下也】惠我無疆子孫保之無封靡于爾邦【王氏曰無封以専利無靡以傷財朱氏曰封專利以自封殖靡侈也】維王其崇之【補傳曰維天子之是尊】念兹戎功【傳曰戎大也】繼序其皇之【朱氏曰皇大也】無競維人四方其訓之【李氏抑詩解曰訓效也】不顯維德百辟其刑之於乎前王不忘【於乎音烏呼○箋曰前王文王武王黄氏曰此成王感諸侯不盡之意】成王即政之初周興未久也其助祭諸侯往往身佐文武以定天下者故先稱美之乃告戒之言汝有功有德之辟公錫我以此福矣謂其夾輔以興周祚也此豈徒目前淺近計哉蓋惠我周家以無疆之休使我子孫世世永保之矣然相與平定之者爾諸侯之力也其相與扶持之者尤有望於爾諸侯也爾於爾之國無封殖以專利無侈靡以傷財當維王室之是尊也念屏翰之大功其繼序之序者益思増益而皇大之世世相承無替前功也爾歸治其國在用賢修德而已莫彊乎維得賢人也能得人則四方皆訓傚之莫光顯者修德也能修德則百君皆刑法之矣嗚呼如此則豈唯予寵嘉之實前王所念而不釋也○説者多以辟公為稱諸侯之祖父念兹戎功為勉之以念祖父之功今考本紀注徐廣云武王克殷二年而崩皇甫謐云武王定位元年歲在乙酉六年庚寅崩正如謐之言武王克殷纔六年又周公攝政七年共十餘年耳烈文作于成王即政之初孟津諸侯固多存者不應專戒其子孫也【詩記曰於乎前王不忘如其自唐叔以下實寵嘉之○王氏曰先王之戒諸侯也欲其兢兢則中國強矣欲其顯顯則中國尊矣欲其四方訓之百辟刑之則各以德善胥訓胥效也内則百僚師師外則諸侯胥效則能以天下為一家中國為一人矣而先儒以謂先王不欲諸侯名譽出境是乃力征經營天下惴惴恐天下軋己之私意何足以語先王也】 　　烈文一章十三句 　　天作祀先王先公也【箋曰先王謂太王以下○天保箋曰先公謂后稷至諸盩音籌又音舟○疏曰祀先王先公謂四時之祭祠禴嘗烝時祭所及唯親廟與太祖於成王之世為時祭當太王以下上及后稷一人而已言先公者唯斥后稷且經之所陳唯有先王之事而序并言先公者以詩人因於祭祀而作此歌近舉王迹所起其辭不及后稷序以祭時實祭后稷故其言及之昊天有成命經無地而序言地般經無海而序言海亦此類也】 　　天作高山【傳曰作生也○疏曰作者造立之言故為生也○箋曰髙山謂岐山也】大王荒之【大音泰○蘇氏曰荒治也○李氏曰始荒而闢之○今曰治荒為荒猶治亂為亂也今諺言開荒即始闢之意也】彼作矣【箋曰彼彼萬民也民皆築作宫室以為常居】文王康之【箋曰康安也】彼徂矣【箋曰徂往也民之往者○曹氏曰往歸者衆】岐有夷之行【如字王徐並去聲○程子曰夷平也○曹氏曰昔者髙山之險阻今為坦途矣○今曰夷即皇矣所謂串夷載路行猶行彼周行謂道路也】子孫保之 　　遷岐非得已而周乃以岐興詩人以為是非人之所能為故言此岐山天實為之也岐山本險阻荒僻之地大王始開荒而闢之彼民皆不憚遷徙之勞築作而居之矣文王從而安之彼民又皆徂往而歸之矣作謂舊民之樂遷如百堵皆作庶殷丕作之作也徂謂新民之歸往如其子焉往之往也歸往者日衆故岐山昔之險阻今為平夷之路矣大王文王之業子孫當保守而不墜也成功告神之頌多言子孫當保守之意蓋子孫能保守則可以慰祖宗之心也 　　天作一章七句 　　昊天有成命郊祀天地也【李氏曰蘇黄門謂冬至祀天於圜丘夏至祀地於方澤據周禮以為説東坡云昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地之明文】 　　昊天有成命【曹氏曰成則不可易】二后受之【傳曰二后文武也】成王不敢康【箋曰成此王功】夙夜基命宥密【傳曰基始也宥寛也密寧也○箋曰寛仁所以止苛刻安静所以息暴亂】於緝熙【於音烏○王氏曰緝續也熙廣也○李氏曰緝熙當為成王】單厥心【單蘇音丹舊音亶○蘇氏曰單盡也】肆其靖之【今曰書凡語肆字皆訓故○箋曰靖安也】天所以有不易之成命而文武得以受之者由其能成此王功不敢康寧夙夜憂勤以肇基天命在於行寛静之政而已又嗟歎而言為子孫者當緝續而熙廣之大盡其心庶㡬可以安靖之勿墜宥密之初意也頌者成功告神必言子孫勉力保守以慰神祗祖考之意維天之命曰曽孫篤之天作曰子孫保之我將曰于時保之此所謂緝熙亦成王自勉之辭舊説以緝熙為文武味詩之意嗟歎而更端言之所謂肆其靖之即于時保之之意其者期之之辭也非言文武矣 　　昊天有成命一章七句 　　我將祀文王於明堂也【陳氏曰古者祭天於圜丘掃地而行事器用陶匏牲用犢其禮極簡聖人之意以為未足以報本故於季秋之月有大享之禮焉天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配焉后稷逺矣配稷于郊亦以尊稷也明堂而曰帝所以親之也故以文王配焉文王親也配文王于明堂亦以親文王也然則郊者古禮而明堂者周制也周公以義起之也】 　　我將我享【箋曰將猶奉也○傳曰享獻也】維羊維牛【疏曰禮稱郊用特牲祭法云燔柴于泰壇祭天用騂犢則明堂祭天亦當特牛矣而得有羊者其配之人自當用太牢也○詩記曰郊特牲云帝牛不吉以為稷牛於是知明堂用牛夏官羊人曰釁積共其羊牲積柴祭天於是知祭帝用羊以父配帝則牲牢不得異食○今考釁謂邦器及軍器成則釁之】維天其右之【箋曰右助也下同○張子曰維天其右之不必饗之】儀式刑文王之典【箋曰儀則也式象也○傳曰刑法也○錢氏曰儀式刑猶書云嚴祗敬六德也○今曰累言之者謂法之不已也】日靖四方【陳氏曰靖安也○詩記曰於天維庶其饗之不敢加一辭焉於文王則言儀式其典日靖四方天不待贊法文王所以法天也卒章惟言畏天之威而不及文王者統於尊也畏天所以畏文王也天與文王一也】伊嘏文王【嘏音假○箋曰受福曰嘏】既右饗之【疏曰右助而歆饗之○李氏曰天若福文王則必饗吾之祭矣】我其夙夜畏天之威于時保之 　　我所將奉我所獻享者維羊維牛而已禮之常也天其右助我而饗此乎盖不敢必也天之所饗不在於物惟自託於文王庶㡬可以格天我今儀則式象刑法文王之典日日施行之以安四方惟天惠民惟文王之典足以安民天福文王則必右助而歆饗我祭矣其右之者不敢必之辭也既右之者自必之辭也然我尤當夙興夜寐畏天之威思所以保之其敢自恃乎明堂之禮天與文王在焉成王寫其中心之誠以對越而言之也○典毛於維清傳云法也於此云常也鄭以為常道法者道之所寓其實一也 　　我將一章十句 　　時邁廵守告祭柴望也【廵守音句狩○疏曰武王既定天下廵行其守土諸侯至于方嶽之下作告至之祭柴祭昊天望祭山川安祀百神乃是王者盛事周公既致太平追念武王之業故述其事而為此歌焉宣十二年左傳云昔武王克商作頌曰載戢干戈明此篇武王事也國語稱周公之頌曰載戢干戈明此詩周公作也○曹氏曰諸侯為天子守土其政之得失民之利病不得以周之故天子親自廵省焉廵狩必徧于四嶽每至其方嶽之下則燔柴升煙以告至若其山川之逺而不可至者則望而祭之書所謂至于岱宗柴望秩于山川是也○朱氏曰國語云金奏肆夏樊遏渠天子以饗元侯也即春官鍾師九夏之三也吕叔玉云肆夏時邁也樊遏執競也渠思文也】 　　時邁其邦【傳曰邁行也○箋曰武王時出行其邦國謂廵守也】昊天其子之【詩記曰人之宗子主一家者也天之子主天下者也時邁其邦人神莫不受職則昊天其子可知矣○朱氏曰天其子我乎哉蓋不敢必也○今曰昊天其子之與維天其右之語意同有天下曰天子子之謂使之為王也】實右序有周【箋曰右助也序次序也○曹氏曰序帝王之傳序也○錢氏曰次序者謂以周繼夏商也】薄言震之【程子曰薄言語辭○傳曰震動也】莫不震疊【傳曰疊懼也】懷柔百神【傳曰懷來也柔安也○曹氏曰祭法云山林川谷丘陵能出雲雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之亡其地則不祭天之下莫非王上故廵守所至者神皆祭焉】及河喬嶽【傳曰喬髙也髙嶽岱宗也○疏曰廵守之禮必始於東方故以岱宗言之其實兼四嶽也】允王維后【箋曰允信也○陳氏曰信乎使我為王也】明昭有周式序在位【箋曰式用也○李氏曰序諸侯之在位者】載戢干戈【戢簪之入○釋文曰戢止也歛也】載櫜弓矢【櫜音羔○傳曰櫜韜也韜音滔○疏曰櫜者弓衣一名韜故内弓於衣謂之韜弓】我求懿德【箋曰懿美也】肆于時夏【箋曰肆陳也○李氏曰時夏中國也】允王保之 　　廵守王者之禮武王初定天下時出廵行其邦國天其子之乎設為問辭也應之曰天實右序有周矣武王之廵守也於諸國薄警動之諸侯莫不震懼又所至方嶽之下懷柔羣神望祀河嶽初得天下而人神受職此非人之所能為也天實右序之也故天下莫不信武王之宜君天下也又應之曰天實明昭有周矣武王之廵守也以慶罰黜陟之典序諸侯之在位者又戢歛其干戈櫜韜其弓矢惟求懿美之德陳之於中國既定天下而治道彰著此亦非人之所能為也天實明昭之也故天下莫不信武王之能保天下也既右序之又明昭之是天之子之也○右序有周與明昭有周語意一同明昭不言實承上省文也言天之右序有周而結之以允王維后謂膺天命而無愧也言天之明昭有周而結之以允王保之謂保天命於無窮也結上文右序及明昭之意皆以允言之 　　時邁一章十五句 　　執競祀武王也 　　執競武王【箋曰執持也競彊也○李氏曰自強之心執而勿失】無競維烈【傳曰無競競也烈業也○李氏曰觀武王伐紂而得天下拱揖指揮雖彊暴之國莫不趨使一戎衣而天下大定則其功烈為莫強矣】不顯成康【錢氏曰成王業安天下○李氏曰歐陽氏以成康為成王康王有窒礙不通者】上帝是皇【傳曰皇美也】自彼成康奄有四方【傳曰奄同也○釋文曰盡也】斤斤其明【斤音靳○傳曰斤斤明察也○李氏曰言照臨四方無所不察也】鐘鼓喤喤【音横徐音皇○傳曰喤喤和也】磬筦將將【筦音管將音鏘○傳曰將將集也○錢氏曰聲之相應也】降福穰穰【如羊反○傳曰穰穰衆也】降福簡簡【傳曰簡簡大也】威儀反反【如字○賓之初筵傳曰反反重慎也】既醉既飽【錢氏曰主人受嘏既飲福醉飽矣】福禄來反【傳曰反復也】 　　能執持自強不息之志者武王也故功烈之盛天下莫強焉豈不顯乎其成王業而安天下也上帝用是皇美之自武王成王業安天下奄覆四方而有之其斤斤然明察無所不至言照臨四方也今祀武王之時鐘鼓喤喤然和磬筦將將然集而神之降福穰穰然衆簡簡然大言樂作而神福之也祭祀之威儀反反然重謹之祭終飲福醉飽福禄反復未艾言禮行而神福之也【蘇氏曰凡今所以能備其禮樂脩其祭祀以受多福者皆武王之德所致也】○箋以鐘鼓磬筦為武王祭廟作樂今不從陳氏以為祀武王其説為長 　　執競一章十四句 　　思文后稷配天也【疏曰國語云周文公之為頌曰思文后稷克配彼天是此篇周公所自作與時邁同也○李氏曰非其餘詩乃他人所作也盖以國語所稱者惟此二詩知其周公所作其餘不可得而知之也古之祭者必以其祖配之公羊宣公三年云郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止則后稷所以配天盖所以尊祖也○黄氏曰生民為述事之辭思文為告神之辭此雅頌之所以異歟】 　　思文后稷【朱氏曰思語辭也文文德也○思解見思齊】克配彼天【曹氏曰天地能生之而不能養之茍不得其養則亦弗克遂其生矣惟后稷能養人故其功足以配天矣】立我烝民【疏曰存立我天下衆民之命】莫匪爾極【傳曰極中也○曹氏曰衣食足而後知榮辱倉廩實而後知禮節民心罔中惟爾之中而已】貽我來牟【箋曰貽遺也遺音位○釋文曰牟字書作麰或作○疏曰趙岐云麰大麥也廣雅云麰小麥】帝命率育【蘇氏曰率育徧養也】無此疆爾界陳常于時夏【朱氏曰陳其君臣父子之常道○陳氏曰時夏中國也○李氏曰后稷教民稼穡但養而已未及教之也如舜命契敬敷五教在寛則教之者乃契之事也思文之詩推美后稷乃以陳常于時夏言者盖無常産而有常心者惟士為能若民則無常産因無常心放僻邪侈無不為已】 　　后稷人臣而周人推以配天疑于追崇之過此詩明之言德莫大於文后稷實有文德能配于天非虚尊之也蓋民心莫不有是中而阻飢則失其常心自后稷播時百穀存立衆民之命而後各復其受中之性是民之中皆是后稷之中也后稷遺我民以來牟二麥之種此乃天命后稷徧養斯民無此疆爾界之别遂使人倫常道得陳于中國也后稷播百穀獨舉來牟者以其先熟濟民之食尤切也天能予民以中后稷能全民之中天以徧覆為德后稷則達天之德推后稷以配天信無歉矣○中者民心所自有特因后稷有以養之而勿䘮耳非后稷以己之中予之而曰莫匪爾極何也后稷之心與斯民之心同此一中非二物也斯民既全其中則斯民與后稷同此心亦同此理更無差别民之中即后稷之中故曰莫匪爾極康衢所詠爾極洪範所謂汝極天保所謂爾德君牙所謂惟爾之中其意一也 　　思文一章八句 　　詩緝卷三十二 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷三十三 　　宋　嚴粲　撰 　　臣工之什　　周頌 　　臣工諸侯助祭遣於廟也【譙郡張氏曰先王深知禮義之本原起於稼穡之際故其於農事常首先天下之政諸侯助成王祭其歸而戒之以農事者由此故也先王廵守較諸侯之善惡其慶始於土地闢田野治其罰始於土地荒蕪田野不治夫惟戒諸侯之事莫急於新畬之勤制諸侯之賞罰莫先於田野土地之政則夫先王之意槩可見矣】 　　嗟嗟臣工【傳曰嗟嗟勑之也工官也○疏曰嗟而又嗟重歎以呼之將勑而嗟歎非訓為勑也不直戒其身為其太斥○朱氏曰諸侯之羣臣百工也○今曰諸侯之臣莫非王臣】敬爾在公【朱氏曰在公凡公家之事也】王釐爾成【蘇氏曰賜爾成法也】來咨來茹【音孺○箋曰咨謀也茹度也】嗟嗟保介【箋曰保介車右也月令孟春天子親載耒耜措之于參保介之御間○疏曰措之于參乗之人保介之與御者二人間君之車上止有御者與車右一人而己今言保介與御明保介即車右也不勅御人偏勅車右者以御人本主御車不主輔君故專勅明其衞君車也人君左載御在中央明其逺君措之故繫于車右因御字單言之以便文○朱氏曰保介見月令吕覽其説不同然皆為耤田而言○補傳曰命臣工以王事命保戒以民事】維莫之春【莫音暮○朱氏曰莫春在夏正為建辰之月在周正為建寅之月然先儒謂商周雖改正朔特以是月為歲首至于朝聘烝享猶用夏正祭用仲月則春祀宜在建夘之月祭畢遣之時春已向莫農事不可緩也】亦又何求【曹氏曰言不可捨農事而他求也】如何新畬【音餘○釋地曰田二歲曰新田三歲曰畬○箋曰畬和柔之意也○朱氏曰今既莫春矣爾之田事如何哉】於皇來牟【於音烏○箋曰皇美也○來牟解見思文】將受厥明【朱氏曰來牟當夏而且將受王帝之明賜也】明昭上帝迄用康年【迄欣之入○錢氏曰迄終也○傳曰康樂也○今曰孟子云樂歲】命我衆人【王氏曰諸侯之衆莫非王人○錢氏曰衆人庶民也】庤乃錢鎛【庤音恥錢鎛音剪博○傳曰錢銚也鏄鎒也銚七遥反廣韻音挑鎒音耨乃豆反○疏曰説文云錢銚古田器世本云垂作銚宋仲子注云銚刈也刈物之器管子云一農之事必有一銍一鎒一銚然後成農釋名云鎛鋤類也世本云垂作耨李廵云鋤也鎛耨當是一器但諸文或以為鎒即鋤或云鋤類古器變易未能審之】奄觀銍艾【奄如字鄭音淹銍艾音窒又○傳曰銍穫也○説文曰銍穫禾短鎌】 　　諸侯朝正於王因助祭於廟祭終而遣之不直戒其身而戒其臣之共事者以警切之爾諸侯歸其國有王事有民事臣工者諸侯之羣臣百工所與共治其國者也故以王事戒之保介者車右之士載耒耜以輔君耕耤者也故以民事戒之先嗟歎而戒臣工曰爾臣工與聞國家之政事爾其敬哉王賜爾侯國之成法皆一定不易矣其有疑焉當來咨謀茹度於王朝勿自專以亂章改度也此以尊王之義告之也又嗟歎而戒保介與聞耕籍今助春祠而還既莫春矣他又何所求乎唯農事不可緩耳爾國之新田畬田今如何也二者皆新墾之田用力尤難故首問之欲其土地闢田野治也於乎美哉來牟二麥夏初即熟今已莫春將受天之明賜矣夏麥者秋稼之占也天意昭明終必有年豈可不盡人事以承天意乎爾歸其國命我衆農夫各具銚鋤之器以治其田奄忽之間已觀其用短鎌以艾禾矣此以重農之意告之也 　　臣工一章十五句 　　噫嘻【音伊熙】春夏祈穀于上帝也【箋曰祈猶禱也求也月令孟春祈穀于上帝夏則龍見雩是也雩音餘○疏曰春郊夏雩以禱求膏雨而成其榖實月令仲夏大雩帝以祈榖實是雩為祈榖之明文但雩以龍見為之當在孟夏之月為月令者錯置于仲夏失正雩之月故不引之左傳稱凡祀啓蟄而郊龍見而雩郊祀上帝于南郊所以報天德而云祈榖者報其已往又祈其將來襄七年左傳云夫郊祀后稷以祈農事故啓蟄而郊郊而後耕而郊為祈榖之事也月令孟春元日祈榖于上帝是即郊天也後乃擇元辰天子親載耒耜躬耕帝籍是郊而後耕】 　　噫嘻成王【王氏曰噫嘻歎辭○曹氏曰所謂吁嗟而求雨也○成王成是王事也】既昭假爾【假音格○朱氏曰昭格上帝○錢氏曰爾語辭】率時農夫【箋曰時是也】播厥百穀【箋曰播猶種也○李氏曰百榖之種非一故總而言之謂之百榖】駿爾私【駿音峻○箋曰駿疾也伐也○傳曰私民田也○疏曰冬官匠人云一耦之伐伐地故云伐也言伐者以耜擊伐此地使之起也言私而不及公令民知君於己之專則感而樂業故也】終三十里【箋曰竟三十里者一部一吏主之周禮云凡治野田夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千大有澮澮上有道萬夫有川川上有路計此萬夫之地方三十三里少半里也言三十里者舉其成數○疏曰一夫百畝方百歩積萬夫方之是廣長各百夫以百自乗是萬也既廣長皆百夫夫有百歩三夫為一里則百夫為三十三里餘百歩即三分里之一為少半里是三十三里又少半里也】亦服爾耕【箋曰服事也】十千維耦【箋曰一川之間萬夫故有萬耦○朱氏曰本以二人並耕為耦今乃萬人畢出而耕也】 　　農事為王道之本故嗟歎而言之我周家以農事開國致王業之成既昭格于上帝矣今我不敢廢墜前功將率是農夫以播其百榖令疾其私田終竟一部方三十里之地服爾耕事萬夫同時而耕吾民盡力于田事如此天其念之祈穀之後即躬耕帝耤故言率時農夫以張本也言駿爾私不及公田為民祈也 　　噫嘻一章八句 　　振鷺二王之後來助祭也【箋曰二王夏殷也其後杞也宋也○疏曰樂記稱武王伐紂既下車封夏后氏之後于杞投殷之後于宋史記杞世家云武王克殷求禹之後得東樓公封之于杞以奉夏后氏之祀是杞之初封即為夏之後矣其殷後則初封武庚于殷墟後以叛而誅之更命微子為殷後書序云成王既黜殷命殺武庚命微子啓作微子之命是宋為殷後成王始命之也○曹氏曰必存二代之後者所以尊其先世受命之君俾承祀而不廢且示天下公器不主于一姓使時君常以覆車為鑒兢兢然務修其德耳】 　　振鷺于飛【傳曰振振羣飛貌○錢氏曰振自振其羽也○釋文曰鷺一名春鉏】于彼西雝【傳曰雝澤也○箋曰西雝之澤○王氏曰西雝盖辟雝也○朱氏曰先儒多謂辟雝在西郊故曰西雝】我客戾止【傳曰客二王之後○疏曰諸侯之於天子雖皆有賔客之義但先代之後時王偏所尊敬特謂之客昭二十五年左傳宋樂大心云我於周為客臯陶謨云虞賔在位此及有瞽皆云我客有客之篇以微子為客皆以二王之後特稱賔客也○李氏曰二王之後不純臣待之故謂之我客○箋曰戾至也】亦有斯容【箋曰興者喻杞宋之君有潔白德來助祭于周之廟得禮之宜也其至止亦有此容盖威儀之善如鷺然○曹氏曰鷺之為物羽毛潔白而容止舒閑其譬則脩潔之君子也振者矜持修飾之意我客戾止亦有斯容則有潔白之德而能文之以禮者也】在彼無惡【烏路反○箋曰在彼謂居其國無怨惡之者曹氏曰國人安其豈弟也】在此無斁【音亦○箋曰在此謂其來朝人皆愛敬之無厭之者○曹氏曰周人惜其將去也○黄氏曰周公居東東方之人欲其留西方之人欲其歸是亦在彼無惡在此無斁之意】庶㡬夙夜以永終譽【箋曰永長也】 　　興也振振然羣飛之鷺集于西郊辟雝之澤其羽毛潔白容止舒閑可觀也杞宋之君於周為客皆來助祭於周廟其至此亦有此容也此杞宋之君在此國無怨惡之者來朝在此人皆無厭之者然猶庶㡬其能夙夜敬戒以長終此美譽愛之以德也【朱氏曰陳氏云在彼不以我革其命而有惡于我知天命無常惟德是與其心服也在我不以彼墜其命而有厭于彼崇德象賢統承先王忠厚之至也○曹氏曰微子之命云作賓于王家與國咸休永世無窮與以永終譽其成之之意一也】 　　振鷺一章八句 　　豐年秋冬報也【李氏曰鄭氏謂報者嘗也烝也蘇黄門謂秋祭四方冬祭八蜡王氏則以謂祭上帝三説不同鄭氏謂烝嘗者以詩言烝畀祖妣也然載芟祈社稷亦曰烝畀祖妣豈亦祭宗廟乎至於謂秋祭四方冬祭八蜡固是報成百榖之祭不如王氏以為祭上帝○陳氏曰噫嘻祈之於春夏豐年報之於秋冬是一體之詩也祈曰上帝而報不言者省文也○曹氏曰秋季大享于明堂秋祭四方冬祭八蜡天地百神無所不報而同歌是詩故不言其所祭耳】 　　豐年多黍多稌【音杜○傳曰豐大也稌稻也○箋曰豐年大有年也○稌稻解見唐鴇羽○李氏曰天官食醫云牛宜稌鄭司農注云秔也王氏以為豐年之時或髙燥而寒或下濕而暑無所不熟故所以謂豐職方氏謂雍冀之地髙燥其穀宜黍荆之地下濕其榖宜稌是黍利髙燥稌利下濕也黍稌無所不熟】亦有髙廩【音凛○什文曰廩倉也○傳曰廩所以藏齊盛之穟○疏曰禹貢百里賦納緫即禾稼也二百里銍即穂也此言藏穗則廩唯藏粟也而地官廩人注云藏米曰廩者對則藏米曰廩藏粟曰倉其散即通也】萬億及秭【音姊○傳曰數萬至萬曰億數億至億曰秭○箋曰以言榖數多】為酒為醴【音禮○曹氏曰酒正辨三酒之物惟清酒以供祭祀鄭氏以謂中山冬釀接夏而成者又辨五齊之物惟醴酒最濁鄭謂成而汁滓相將如今之甜酒也齊音劑】烝畀祖妣【音匕○箋曰烝進也畀予也○詩記曰周以后稷為祖以姜嫄為妣然祭祀則無所不在也故總以祖妣言之】以洽百禮【解見賓之初筵】降福孔皆【傳曰皆徧也】 　　黍宜高燥而寒稌宜下濕而暑大有之年黍稌皆熟則百榖無不熟矣亦有髙大之倉廩其中榖數之多有萬與億及秭也有此黍稷以之為酒又以之為五齊之醴齊進於先祖先妣而祭祀所以㑹合其事神之衆禮百物皆所以為禮而行禮以酒為主也豐年故有此是上帝之降福無所不徧也敢忘報乎 　　豐年一章七句 　　有瞽【音古】始作樂而合乎祖也【箋曰合者大合諸樂而奏之○疏曰周公攝政六年制禮作樂合諸樂器於太祖之廟奏之經皆言合諸樂器奏之事也言合于太祖則特告太祖不因祭祀且不告餘廟以樂初成故于最尊之廟奏之耳此太祖謂文王也毛以為始作大武之樂○曹氏曰周人祖文王而宗武王則祖者文王之廟也】 　　有瞽有瞽【傳曰瞽樂官也○箋曰瞽矇也以為樂官者目無所見於聲音審也周禮上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人有眡瞭者相之瞭音了】在周之庭【疏曰周之廟庭】設業設虡【音巨○疏曰皆眡瞭設之業虡解見靈臺】崇牙樹羽【傳曰崇牙上飾卷然可以縣也樹羽置羽也卷音權○崇牙解見靈臺維樅○疏曰置羽者置之於栒虡之上角漢禮器制度云為龍頭及頷口䘖璧璧下有旄牛尾明堂位於崇牙之下又云周之璧翣注云周人畫繒為翣載以璧垂五采羽其下樹翣於簨之角上】應田縣鼓【縣胡涓反○傳曰應小鞞也田大鼓也縣周鼓也鞞音皮○疏曰釋樂云大鼓謂之鼖小鼓謂之應大射禮應鞞在建鼓東則為應和建鼓應鞞共文是為一器其鼓懸之虡業明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人縣鼓是周法鼓始在懸】鞉磬柷圉【鞉音桃柷音蓄圉音籞○傳曰鞉小鼓也柷木椌也圉楬也椌音羫楬若瞎反○疏曰春官小師注鞉如鼓而少持其柄摇之旁耳還自擊書益稷云合止柷敔注云柷狀如漆筩中有椎投椎于其中而撞之敔狀如伏虎背上刻之所以止鼓○朱氏曰磬石磬也】既備乃奏【疏曰皆設之于庭宇既備具乃使瞽人擊而奏之】簫管備舉【箋曰簫編小竹管如今賣餳者所吹也管如篴併而吹之餳夕清反乾糖也篴字又作笛○疏曰管謂並吹兩管也○王氏曰簫也管也尤其器之小者言其小所以為備也】喤喤厥聲【喤音横又音黄○執競曰喤喤和也】肅雝和鳴先祖是聽我客戾止【箋曰我客二王之後也○疏曰助祭之人多矣以二王之後尊故特言之】永觀厥成【朱氏曰成樂闋也如簫韶九成之成○李氏曰成猶終也徧更而奏焉故謂之成】 　　重言有此瞽人者非一人也其瞽人皆在周之廟庭矣乃使眡瞭為之設其垂鐘鼓之具其以板加於栒上者業也其植者虡也其業之上齒刻為崇牙也其栒虡之上角有置羽之飾也又有應之小鼓田之大鼓其鼓皆縣之虡業也又有持其柄而摇之者鞉鼓也又有石磬也有起樂之柷也有止樂之圉也設之備具乃使瞽人擊而奏之也又有編竹之簫併竹之管已備舉作之也樂聲喤喤然和皆恭敬和諧而鳴不相奪倫先祖之神於是降而聽之於時我客至止永觀我樂闋之成以先代之後來觀樂為盛事也 　　有瞽一章十三句 　　潛季冬薦魚春獻鮪也【箋曰冬魚之牲定春鮪新來薦獻之者謂於宗廟○疏曰冬言季冬春亦季春也月令季春薦鮪于寢廟天官漁人春獻王鮪冬言薦春云獻者皆謂子孫獻進于先祖其義一也冬則衆魚皆可薦故總稱魚春唯獻鮪而已故特言鮪冬寒魚不行孕性定而肥充月令季冬乃命漁師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟言春鮪新來者陸璣云河南鞏縣東北崖上山腹有穴舊説云此穴與江湖通鮪從此穴而來比入河西上龍門入漆沮】 　　猗與漆沮【音醫余七趨○那傳曰猗嘆辭○今曰與辭也○箋云猗與嘆美之辭猶言美哉也○傳曰漆沮岐周之二水也○疏曰漆沮自豳歴岐周以至豐鎬以其薦獻所取不宜逺于京邑故不言豳言岐周者鎬京去岐不逺故繫而言之○漆沮有考見緜正解】潛有多魚【王氏曰潛言取之深也○李氏曰王氏以為潛藏之潛故言取之深也○解頥新語曰魚喜潛○今考傳云潛槮也什文云魚之所息謂之橬橬槮也謂積柴水中令魚依之止息因而取之也今不從槮素感反橬疏䕃反】有鱣有鮪【鱣音旃鮪音委○鱣鮪解並見碩人】鰷鱨鰋鯉【音條嘗偃里○箋曰鰷白鰷也○山隂陸氏曰鰷形狹而長若條然魚性浮似鱨而白○鱨鰋鯉並解見魚麗】以享以祀以介景福 　　歎美此漆沮岐周之二水於其深潛之處有此多魚有鱣鱑有鮪鮥有似鱨之鰷有鱨有似鮎之鰋有三十六鱗之鯉我取之以獻享以祭祀而神明饗之助以大福也言魚以見萬物衆多猶魚麗也魚麗當文武之時頌聲未作故云可以告神而已潛則告神之樂歌也 　　潛一章六句 　　雝禘大祖也【禘音第大音泰○箋曰禘大祭也大于四時而小于祫○李氏曰鄭氏以為大于四時其説固是以為小于祫則非矣禘之祭則大于祫天子之祭有禘有祫有四時之祭諸侯之祭則有祫有四時之祭至于郊禘則非所當講也按春秋書大事于太廟大事者必祫也有事于太廟有事者必四時之祭也祫于太廟不言祫而謂之大事四時之祭不斥其名而曰有事言諸侯之事也郊禘非諸侯之祭故斥其名以見其僣也觀此則禘大于祫可知矣○劉氏曰先王重宗廟之享為疎數之制春祠夏禴秋嘗冬烝四時之祭厚矣以為未也於是有三年之祫祭未毁廟之主皆升合食于太祖祭之所及可謂衆也又以為未也於是有五年之禘祭審諦昭穆以及其祖之所自出祭之所及可謂逺矣○陳氏曰周之大祖則后稷也禘其祖之所自出者若稷之所自出者嚳於周無廟故禘于大祖之廟又遷羣廟之主以配之若祫則既遷之主皆得合食于大祖之廟焉禘祫之義如斯而已○朱氏曰祭法周人禘嚳周之太祖即后稷也禘嚳於其廟以后稷配所謂禘其祖之所自出以其祖配之是也】 　　有來雝雝【箋曰雝雝和也】至止肅肅【箋曰肅肅敬也】相維辟公【相去聲辟音璧○傳曰相助也○辟公解見烈文】天子穆穆【穆穆解見文王○王氏曰穆穆敬和也】於薦廣牡【於鄭如字王音烏○箋曰薦進也○傳曰廣大也○王氏曰廣牡碩大肥腯之謂也】相予肆祀【朱氏曰肆陳也】假哉皇考【假如字毛音暇○蘇氏曰假大也○箋曰皇考斥文王也】綏予孝子宣哲維人【朱氏曰宣通也哲知也】文武維后【蘇氏曰大哉皇考之安我也其臣宣哲其君文武】燕及皇天【傳曰燕安也○朱氏曰安人以及于天】克昌厥後【箋曰昌大也○蘇氏曰周人以諱事神文王名昌而此曰克昌厥後何也曰周之所諱不以其名號之耳不遂廢其文也諱其名而廢其文者周禮之末失也○李氏曰周人所謂以諱事神者如稱文王則不斥曰文王昌如此而已書之所稱惟有道曾孫周王但曰元孫某史官不敢斥其名故也如穆王名滿而當時亦有王孫滿襄王名鄭而當時亦有衛侯鄭魯武公名敖而後世之臣有公孫敖觀此則知此詩言克昌厥後噫嘻之詩言駿爾私昌文王之名也武王之名也皆未嘗諱孔子作春秋如匡王名班而春秋亦書曹伯班簡王名夷而春秋亦書晉侯夷吾皆未嘗為之諱】綏我眉夀介以繁祉【箋曰繁多也】既右烈考【傳曰烈考武王也○疏曰洛誥云烈考武王朕恭】亦右文母【傳曰文母太姒也】有從彼國而來雝雝然和既至於此肅肅然敬者是助祭之君公諸侯也是時天子之容穆穆然敬而和於我薦進大牡牲之時其辟公助我肆陳祭祀之饌言得天下之歡心以奉其先王也此由先王之德使然於是贊美大哉皇考文王綏安于孝子以已成之業其臣宣通明哲其君有文武之德故能安人以及于天昌大其子孫而安祐於我使得秀眉之夀助以繁多之福也此又見右助於光烈之考武王及見右助於有文德之母大姒故也○古注以皇考為文王烈考為武王朱氏從之王氏以皇考為武王烈考為文王詩記從之李氏則以皇考烈考皆稱其祖三説不同今考祭法父曰考祖曰王考曽祖曰皇考髙祖曰顯考此説天子諸侯大夫廟制其實考者祖父之通稱也康誥云丕顯考文王酒誥云穆考文王顯考穆考皆明稱文王也洛誥既明稱烈考武王載見始見乎武王廟而言率見昭考則烈考昭考皆稱武王也武王無競維烈故稱烈考猶商稱湯為烈祖文王當穆故武王當昭也唯皇考通稱文王武王此詩後稱烈考為武王則皇考稱文王矣閔予小子言皇考能念皇祖訪落言皇考能紹文王之直道則皇考又皆稱武王矣 　　雝一章十六句 　　載見【賢之去】諸侯始見乎武王廟也 　　載見辟王【傳曰載始也○補傳曰諸侯始見謂成王初即政也○箋曰君王謂成王也】曰求厥章【宋氏曰章法度也○補傳曰諸侯始見則欲求其法度而謹守之】龍旂陽陽【龍旂解見出車○曹氏曰陽陽色之鮮明也○今曰我朱孔陽】和鈴央央【於良反徐音英○傳曰和在軾前鈴在旂上○疏曰和亦鈴也釋文云有鈴曰旂郭璞云懸鈴于竿頭央央然有音聲○曹氏曰臧哀伯云錫鸞和鈴昭其聲也杜預云鸞在鑣和在衡鈴在旂動皆有聲然此乃田車耳若乗車則鸞在衡和在軾錫音馬面當盧】鞗革有鶬【鞗音條鶬音鏘○鞗革解見蓼蕭○箋曰鶬金飾貌】休有烈光【朱氏曰休美也○李氏曰烈大也】率見昭考【昭如字○訪落箋曰昭明也○朱氏曰廟制太祖居中左昭右穆周廟文王當穆武王當昭故書稱穆考文王而此詩及訪落皆謂武王為昭考也○今考小宗伯辨廟祧之昭穆古注昭音韶朱氏中庸章句如字】以孝以享【傳曰享獻也】以介眉夀永言保之思皇多祜【李氏曰與思皇多士同思語辭也皇美也】烈文辟公【解見烈文詩】綏以多福俾緝熙于純嘏【箋曰純大也】 　　諸侯始見成王以其初即政欲求法度以歸而遵守之也其所建交龍之旂陽陽然鮮明其軾前之和與旂上之鈴央央然有音聲其轡首鶬然以金為飾其來朝之車服如此見成王得萬國之驩心為國之光華故休美而有大光也成王於是率之以見昭考武王以致其孝敬以行其獻享以助我受福而得秀眉之夀長保享之美哉多福如此皆爾有功有德之諸侯以時助祭而致之是安我以多福使之緝續熙廣于大福也 　　載見一章十四句 　　有客微子來見祖廟也【見賢之去○曹氏曰微子啓紂之諸兄封於微而爵為子微蓋商畿内國名○疏曰不言所祭之名不指所在之廟無得而知之也】 　　有客有客【疏曰客止一人而重言有客有客是丁寧殊異以尊大之也○李氏曰按左傳云宋先代之後於周為客】亦白其馬【李氏曰商人尚白故微子來朝而乗白馬檀弓云殷人戎事乗翰翰白色馬也以戎事乗之則微子亦乗白馬也文王之詩云殷士膚敏祼將于京厥作祼將常服黼冔則是殷人助祭所服之冠也微子助祭故亦乗其白馬蓋其一代之所尚雖已易代矣而其臣猶服其冠乗其馬也翰平去二音】有萋有且【萋音妻且音取　傳曰萋且敬慎貌】敦琢其旅【敦音堆徐又音彫琢音卓○曹氏曰旅微子之卿大夫也】有客宿宿【傳曰一宿曰宿】有客信信【傳曰再宿曰信】言授之縶【音執○傳曰欲執其馬而留之○箋曰縶絆也絆音半】以縶其馬薄言追之【箋曰追送也○疏曰餞送之】左右綏之【箋曰左右之臣又欲從而安樂之厚之無已○疏曰與之驩燕以安樂其心】既有淫威【補傳曰天道福善禍淫王者體天而行賞罰使淫人懼焉善人勸焉】降福孔夷【傳曰夷易也易音異○什方張氏曰自管蔡以武庚禄父叛周公誅之故於微子之來見也則告之曰昔者既有淫威矣而今也降福孔夷蓋逆順之理如此凡吾之威福非茍而已也】微子殷代之後於周為客重言有客者喜之也仍殷之舊乗其所尚白色之馬見不純臣之也又威儀萋萋且且然敬謹者乃其隨行之衆如敦琢之金玉然稱其衆臣之有文則其主之賢可見猶杜詩云侍立小童清也微子宿而又宿信而又信樂其留之久也授之縶絆以縶其馬懼其去之速也蓋至於行有日矣又餞送之左右之臣相與飲酒以安樂之殷勤無已也昔紂武庚為亂我周既有罰淫之威今錫福於微子則又甚易而不吝此以見微子之賢而且示吾之威福一出於公也○今考棫樸傳云追雕也金曰雕玉曰琢箋引周禮追師掌追衡笄則追亦治玉與毛異義追敦同音則此敦琢毛亦分金玉矣以敦琢併為治玉自是箋義非傳意也 　　有客一章十二句 　　武奏大武也【疏曰謂周公攝政六年之時象武王伐紂之事作大武之樂既成而於廟奏之經之所陳皆武王生時之功也明堂位云周公攝政六年制禮作樂以武王用武除暴為天下所樂故謂其樂為武樂○朱氏曰春秋傳以此為大武之首章也】 　　於皇武王【於音烏○蘇氏曰皇大也】無競維烈【傳曰烈業也】允文文王克開厥後嗣武受之【錢氏曰嗣武繼之以武】勝殷遏劉【箋曰遏止也○傳曰劉殺也】耆定爾功【耆音指鄭音其○傳曰耆致也○箋曰耆老也年老乃定女之初功】 　　武王以武功定天下故樂名大武此武頌大武之樂章明武王之功言於乎大哉武王有莫彊之功烈也信乎文王有文德以開其後人之基緒矣然殷虐未除則文王之文德未能盡達於天下故必得武王繼之以武而受之伐紂以止殺然後致定其功所以歸重武王之功明非武王之武無以成文王之文也武頌言文王之德不可無武王之功為奏大武而言之維清言周之成功皆本於文王之德為奏象舞而言之各有攸當也 　　武一章七句 　　詩緝卷三十三 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷三十四 　　宋　嚴粲　撰 　　閔予小子之什　　　　周頌 　　閔予小子嗣王朝於廟也【朝音潮○箋曰嗣王謂成王也除武王之喪將始即政朝於廟也】 　　閔予小子【箋曰閔悼傷之言也○李氏曰左傳云寡君少遭閔凶予不能文是閔者居喪之稱○曹氏曰曲禮云天子未除喪曰予小子然洛誥云予小子其退即辟于周蓋成王常以冲㓜自處故每稱之耳】遭家不造【箋曰造猶成也○李氏曰王氏以為武王天下未集而終】嬛嬛在疚【嬛音瓊李氏曰此嬛與哀此煢獨之義同嬛嬛者孤獨也左氏亦有在疚之文亦是居喪之稱也王雖朝於廟然去喪未甚逺故猶以死喪之辭為言○傳曰疚病也】於乎皇考【於乎音烏呼○箋曰皇考武王也】永世克孝【蘇氏曰終身能孝】念兹皇祖【箋曰皇祖文王也】陟降庭止【箋曰陟降上下也○傳曰庭直也○張子曰周道如砥其直如矢聖人之心至平至直不難行人自多邪曲耳○李氏曰文王俯仰之間皆盡其直道文王之詩云文王陟降在帝左右文王之心俯仰無間無有愧怍洋洋乎如在其上如在其左右而武王之所以繼志述事者亦本於此易曰敬以直内能敬則莫不直矣○補傳曰止語辭】維予小子夙夜敬止於乎皇王【錢氏曰皇王武王也○今曰文王有聲稱文王曰王后武王曰皇王】繼序思不忘【傳曰序緒也○䟽曰以世世相繼如絲之端緒故轉為緒】成王除喪朝廟感傷而言曰可悼閔乎我小子耳遭武王崩家道未成嬛嬛然孤特在憂病之中未知攸濟也於是述武王繼文王之事於乎可嘆美者我皇考武王終身能孝能念我皇祖文王一陟一降直而無私此武王之所以為孝也直者純乎天理之公也今我小子當早起夜卧敬謹而行之於乎可歎美者我皇王武王也我繼其序思其所行不敢忘也以武王能念文王則我當不忘武王也○說者以陟降庭止為若見文王陟降於庭然下篇紹庭上下其義難通大田既庭且碩韓奕榦不庭方周官四征弗庭庭古注皆訓為直庭之為直見於經多矣不必易也 　　閔予小子一章十一句 　　訪落嗣王謀於廟也【傳曰謀者謀政事也】 　　訪予落止【傳曰訪謀也落始也○朱氏曰訪問也○曹氏曰凡宫室始成則落之故以落為始君子以作事謀始始之不謀其終能無違者鮮矣】率時昭考【傳曰率循也○箋曰昭明也○疏曰昭考武王也○朱解見載見】於乎悠哉【於乎音烏呼○傳曰悠逺也】朕未有艾【音礙徐音刈○什詁曰艾歴也】將予就之【曹氏曰将扶将也○今曰無将大車牋云将猶扶進也】繼猶判渙【音喚○傳曰猶道也判分也渙散也】維予小子未堪家多難【如字協韻去聲】紹庭上下【箋曰紹繼也○疏曰武王能繼文王以直道施於上下】陟降厥家【朱氏曰家猶言國也】休矣皇考【箋曰休美也皇考武王也】以保明其身【朱氏曰保安也明顯也○王氏曰保其身無危亡之憂明其身無昏塞之患】 　　成王始即王位恐不能繼聖父之業故於廟中與群臣謀之言我謀訪始初之法在率循我明德之考武王固也然所歎者昭考之道悠逺而不可及予㓜稚未有所歴爾群臣幸扶将我以就之尚恐繼其道而判渙不合也又自言予㓜稚小子未堪王室之多難其能紹文王之直道施於上下俯仰於家未嘗少離者唯美哉皇考武王能以此保明其身也【李氏曰仰先王之盛德歎眇躬之凉薄苦前哲之髙逺也○曽氏曰雖不言繼序思不忘然歎美皇考則此意在其中矣】 　　訪落一章十二句 　　敬之羣臣進戒嗣王也【陳氏曰嗣王於祭之明口繹賔尸而羣臣與焉既作謀政之詩以發群臣之志而作頌者又設群臣進戒之詩以荅之又形容嗣王虛已求言之意為群臣者當何如哉】敬之敬之天維顯思【李氏曰天之道甚顯善則福之淫則禍之栽者培之傾者覆之未冇善而不獲福也未有惡而不獲禍也天之道顯○朱子曰思語辭也】命不易哉【易毛音異鄭音亦○李氏曰惟天有顯道故其命靡常此命所以為不易也】無曰髙髙在上陟降厥士【傳曰士事也】日監在兹【箋曰監視也】維予小子不聦敬止【解頥新語曰不聞敬天之道也】日就月将【朱氏曰将進○箋曰日就月将言當習之以積漸也】學有緝熈于光明【王氏曰緝續也熈廣也】佛時仔肩【佛毛如字鄭音弼仔音茲○箋曰佛輔也時是也仔肩任也】示我顯德行【去聲】 　　作頌者設為辟臣進戒之辭曰敬之哉敬之哉敬而又敬勉之以誠之不已也天道甚明禍福不爽故予奪靡常其介不易保也無謂其髙髙在上逺人而不吾察也王一陟一降之事天無日而不監視于此無微不顯所以不可不敬也於是又設為成王答之之辭曰維我小子未聞敬之之道謂群臣所言當敬之事乃天人精㣲之理今聞所未聞也所願學焉庶幾日有所成月有所進習之以漸緝續熈廣以至於其道光明我負荷天下其任甚重爾群臣當輔佛我此任有以正救之無為靣從容悦必示我以顯然之德行使我有所則效也○輔謂之佛者言正救其失不專順從之也學記云其求之也佛佛不順也猶孟子所謂法家佛士也仔肩為負荷之意故為任生民是任是負黍苗我任我輦皆謂肩任之也或以士為人材然勿士行枚只得訓事古訓不可廢也 　　敬之一章十二句 　　小毖【音祕】嗣王求助也【箋曰天下之事當謹其小小時不謹後為禍大故成王求忠臣早輔助己為政以救患難】 　　予其懲【箋曰懲艾也艾音刈】而毖後患【傳曰毖愼也】莫予荓蜂【荓今音烹舊音俜○王氏曰荓使也蜂善辛螫○曹氏曰成王之遇辛螫也豈有使蜂螫之哉實自求之而已○今曰抑莫予云覯莫無也桑柔荓云不逮毛云荓使也普耕反音烹徐蒲耕反音絣書洛誥伻來以圖及獻卜音義同今毛以荓蜂之荓為曵孫炎云謂相掣曵之於惡故音俜今從王氏荓蜂為使蜂當音烹説文俜使也則荓讀作俜亦可也音翅尺制反】自求辛螫【音釋○疏曰辛苦毒螫也】肇允彼桃蟲拚飛維鳥【拚音藩○箋曰肇始也允信也○傳曰桃蟲鷦也鳥之始小終大者鷦音焦○釋鳥曰桃蟲鷦其雌鴱鴱音艾○郭璞曰鷦桃雀也俗名為巧婦鷦小鳥而生鵰鶚者也音苗○陸璣疏曰今鷦鷯是也㣲小於黄雀其雛化而為雕故俗語鷦鷯生雕○山隂陸氏曰說苑云鷦鷯巢於葦苕繫之以髪鳩性拙鷦性巧故鷦俗呼巧婦一名工雀一名女匠其喙尖利如錐取茅秀為巢巢至精宻以麻紩之如刺韈然故一名韈雀其化輒為鵰鶚紩音秩縫紩也○錢氏曰拚與翻同○張氏曰猶言初為䑕後為虎不必謂桃蟲化為鳥也○今曰此與舊説異姑兼存之】未堪家多難【傳曰堪任也】予又集于蓼【音了○箋曰集㑹也○疏曰集㑹謂逄遇之也○傳曰集于蓼言辛苦也○朱氏曰蓼辛苦之物也○錢氏曰蓼味辛而苦】 　　成王即政而求助於賢臣曰予其懲創於往時而畏謹後患矣指管蔡之事也人近蜂則被其螫信小人則受其惑蜂不可使前日之事無人使蜂螫我乃我自取其辛螫也我今始信桃蟲之㣲能翻飛為鳥言小物之能成大不敢不毖也予未堪王室多難又㑹遇于辛苦之地爾群臣可不助我乎○莫予荓蜂猶云莫予毒也已古文莫予莫我之類皆倒提予我字以便文耳莫我肯德言無肯德於我莫予荓蜂言無荓蜂於我其他如莫我知莫予云覯之類皆倒辭也 　　小毖一章八句 　　載芟【音衫】春藉田而祈社稷也【箋曰藉田甸師氏所掌王載耒耜所耕之田天子千畒諸侯百畒藉之言借也借民力治之故謂之藉田○疏曰月令孟春天子躬耕帝藉天子祈社稷以仲春與耕藉異月而連言之者雖則異月俱在春時故以春揔之祭法云王為群姓立社曰泰社王自為立社曰王社此二社皆應以春祀之但此為百姓所祭文當主於泰社其稷與社共祭亦當為太社社稷焉】 　　載芟載柞【音窄○箋曰載始也○傳曰除草曰芟除木曰柞○疏曰隱六年左傳云如農夫之務去草焉芟夷藴崇之是除草曰芟秋官柞氏掌攻草木及林麓是除木曰柞○曹氏曰秋官薙氏掌殺草秋繩而芟之除草木是初墾闢而為田者也薙音替繩音孕注含實曰繩芟其繩則實不成】其耕澤澤【音釋○釋文曰耕犂也○箋曰澤澤然解散○曹氏曰草木之根既去而後耕之土則澤澤然解散矣】千耦其芸【耦音偶芸音云本又作耘○今曰長沮桀溺耦而耕謂二人為耦而並耕此千耦其耘亦謂千人為耦而並耘與十千維耦同○釋文曰芸除草也○曹氏曰反土之後草木根株有芟柞所不盡者則復耘之其多至于千耦也】徂隰徂畛【音軫○今曰下濕曰隰○疏曰地官遂人云十夫冇溝溝上有畛】侯主侯伯【疏曰侯維也○傳曰主家長也伯長子也】侯亞侯旅【傳曰亞仲叔也旅子弟也】侯彊侯以【箋曰彊有餘力者地官遂人云以彊予任甿以謂閒民今時傭賃也予音與甿音氓○疏曰謂其人彊壯治一夫之田仍有餘力能佐助他事者也太宰以九職任萬民其九曰閒民無常職轉移執事鄭司農云閒民謂無事業者轉移為人執事若今時傭力也僖二十六年左傳云凡師能左右之曰以】有嗿其饁【嗿音酖他感反饁音葉○李氏曰嗿衆人飲食聲○箋曰饁饋饟也饟亦作餉式亮反】思媚其婦【錢氏曰思語助○箋曰媚受也】有依其士【今曰依就也○曹氏曰士不辭耕稼之勞而知愛其婦婦不憚饁餉之煩而知依其士有和樂之風焉】有略其耜【音似○傳曰略利也○曹氏曰利則入土也深】俶載南畆【俶音觸○俶解見大田南畆解見七月】播厥百榖【箋曰播猶種也○曹氏曰百榖之性其寒暑濕燥髙下早晚各有所宜而水旱豐凶不可豫料故悉種之所以為備也】實函斯活【函音含○箋曰實種子也函含也活生也其種子皆含生氣】驛驛其逹【驛音亦○蘇氏曰驛驛苖生貌○箋曰逹出地也】有厭其傑【厭去聲下同○王氏曰厭受氣澤厭足也○箋曰傑先長者長音掌○疏曰苗之傑也】厭厭其苖【箋曰厭厭其苗衆齊等也○錢氏曰積疊之貌苗齊等動搖厭厭然若積疊之】緜緜其麃【音標表驕反○傳曰麃芸也○疏曰孫炎云緜緜言詳宻也○王氏曰前曰千耦其芸則既耕而芸○今曰緜緜其麃則既苗而芸既苗而芸則以緜緜為善恐傷苗也】載穫濟濟【穫音獲○朱氏曰濟濟人衆也○曹氏曰衆而整也】有實其積【音恣又如字○箋曰有實實成也今曰上言實函斯活此言有實其積皆以實為榖實】萬億及秭【音姊】為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮【四句並解見豐年】有飶其香【飶音離别之别○傳曰飶芬香也○詩故曰飶香也謂酒之氣也】邦家之光有椒其馨【曹氏曰飶椒皆酒醴芬芳之氣○疏曰椒是木名非香氣也但椒木氣香作者以椒言香○詩故曰椒之氣烈故古者謂椒酒取其香且烈也○補傳曰楚辭云奠桂酒兮椒漿】胡考之寧【傳曰胡壽也考成也○李氏曰胡考者老人也士冠禮祝云永享胡考注云胡遐也○疏曰僖二十三年左傳云雖及胡耆周盡諡法保民耆艾曰胡胡考老而有成德也解頥新語曰説文云胡生頷垂也又老狼亦垂胡今老者或有此狀故詩人取之】匪且有且【如字又咀之平○傳曰且此也】匪今斯今振古如兹【傳曰振自也○朱氏曰猶言自古有年也】 　　此祈社稷之詩言人事已盡神其念之芟柞草木是新墾闢之田專言新墾闢之田者其用力尤難故也始芟以除其草始柞以除其木草木之根既去然後耕犂之其土氣烝逹釋釋然解散矣既耕犂以反其上猶有草木根株芟柞所不盡者又千人為耦而芸以去之耦以言並作千以言其多或往下濕之隰或往溝上之畛言耕夫遍于原野無曠土也其往者何人乎維主則家長也維伯則長子也維亞則仲叔也維旅則衆子弟也維强則借助之彊壮也維以則傭雇之閒民也言衆力競勸無游民也當饁餉之時有嗿然衆人飲食之聲其耕夫則愛其婦其饁婦則就其夫夫耕婦饁驩然相愛見治世和樂之氣象焉有略然剡利之耜始有事於南畒而耕之前言其耕澤澤謂轉新墾之土此言俶載而耕之謂始耕而将種也前所耕猶荒地今所耕乃成田故稱南畆也百榖皆播種之其種子曰實皆含生氣驛驛然而生出土而條逹乃有厭然受氣澤厭足者是先長傑特之苖也厭厭然齊等者是其衆苖也既苗則又緜緜然詳宻而芸之不詳宻則傷苖也芟芸麃皆除草也芟與柞並言是新闢為田先除其地上之草木也既耕而言芸是反土之後除其土中之草木根株也既苗而言麃是除其苖間之草也至於成熟則穫刈之濟濟然其人之衆其穀實皆積聚之其數之多有萬與億而及秭也及以為酒以為五齊之醴齊進予先祖先妣而祭祀所以㑹合其事神之衆禮衆物皆所以為禮而行禮以酒為主也此酒醴有飶然之香氣以饗賔客則時和禮備而為邦家之光有如椒之馨以養耆老則老人之安寧以上皆秋冬豐熟之事而春祭言之蓋以此祈於神也又言非特此方有此豐年也非特今方有今豐年也自古以來皆如此言神之降康乆矣繼此以往願其勿替也【李氏曰噫嘻豐年其説為略載芟良耜其説為詳盖祈上帝所以尊之也故其辭略祭社稷所以親之也故其辭詳】 　　載芟一章三十一句 　　良耜【音似】秋報社稷也【疏曰經言百室盈止婦子寧止乃是功畢入當十月之後而專言秋報也者作者先陳人事使畢然後言其報祭其實報祭在秋寧止在冬也】 　　畟畟良耜【畟音測○曰畟畟猶測測也○疏曰畟畟是刃利之状○舍人曰畟畟耜入地之貎○箋曰良善也○耜解見七月】俶載南畆播厥百榖實函斯活【三句並解見載芟】或來瞻女【音汝○箋曰瞻視也有來視女謂婦子來饁者也○錢氏曰視猶省也】載筐及筥【筐筥音匡舉○箋曰筐筥所以盛黍也】其饟伊黍【饟音餉○箋曰豐年之時雖賤者猶食黍○疏曰少牢特牲大夫士之祭禮食有黍明黍是貴也玉藻云子卯稷食菜羮為忌日貶而用稷者為賤也賤曰當食稷耳】其笠伊糾【音九○傳曰笠所以禦暑雨也○補傳曰糾繚也所以繩繚而成也○錢氏曰其縁糾結】其鎛斯趙【鎛音博趙迢之上濁又如字○鏄解見臣工○傳曰趙刺也】以媷荼蓼【音蒿徒了○説文曰薅拔田草也○疏曰蓼是穢草荼亦穢草非苦菜也釋草云荼委葉王肅云荼陸穢蓼水草然則所由田有原有隰故並舉水陸穢草○三荼考見邶谷風○箋曰饁者見載糾然之笠以田器刺地媷去荼蓼之事言閔其勤苦刺七亦反】荼蓼朽止黍稷茂止穫之挃挃【音窒○傳曰挃挃穫聲也】積之栗栗【積音恣○今曰聘義言玉云縝宻以栗注云栗堅貌是栗栗為堅實之貌】其崇如墉【箋曰崇髙大也○傳曰墉城也】其比如櫛【比音備櫛側瑟反○箋曰比廹也○説文曰櫛梳篦總名○疏曰其比廹如櫛齒之相次○朱氏曰理髮噐言宻也】以開百室【箋曰一族同時納榖○疏曰地官大司徒五家為比五比為閭四閭為族是百室為一族於六鄉則一族於六遂則一鄼遂人云百夫有洫故知百室共洫間而耕鄼音篡○曹氏曰百室在六鄉為族而族師掌以歲時校登其夫家之衆寡在六遂為鄼長掌趣其耕耨與其戒令政事莫不同之故使之同時納榖所以示親睦均有無也趨音促】百室盈止婦子寧止殺時犉牡【犉閏之平○傳曰黄牛黑唇曰犉○疏曰地官牧人云凡隂祀用黝牲毛之注云隂祀祭地北郊及社稷也然則社稷用黝牛今用黄者盖正禮用黝至於報功以社是土神故用黄色仍用黑唇也○曹氏曰古之人享其成必思其所自以為百室盈而婦子寧者社稷之功故於是而報焉地之色以黑為正以黄為美故隂祀用黝牲正其義也社稷用犉美其功也○黄氏曰載芟言以洽百禮者願其豐年之慶而百神之祀皆無所闕也良耜言殺時犉牡者則專主祭社稷而言也】有捄其角【捄音求○大東傳曰捄長貌○傳曰社稷之牛角尺】以似以續【蘇氏曰興來歲繼往歲也】續古之人【曹氏曰續古之人則先農先嗇之功永永無窮矣】 　　此詩為報社稷必陳農功之本末故當秋時而追述春耕預言冬穫也言農人以畟畟然刃利之善耜始有事於南畒而耕之以播種其百穀其種子曰實皆函生氣而生農人在南畆之時有來省視汝者乃其婦也載其方箱及其圓筥所盛之饟維是黍也黍貴者之食農人食黍見豐年也饟者見農夫所載之笠糾結其縁以鏄鋤之噐趙刺其地薅去陸草之荼水草之蓼荼蓼皆穢草既朽敗矣黍稷乃茂盛矣及其成熟乃穫刈之其穫聲挃挃然及積聚之栗栗然堅實所積聚者其崇髙如城雉其比廹如櫛齒於是開一族之百室一時而納之百室既盈矣婦與子則安寧矣年熟民安乃殺是黄牛黒唇之犉牡其角捄然而長用之以報祭社稷求嗣歲之豐續古人先農先嗇之功也 　　良耜一章二十三句 　　絲衣繹賔尸也【箋曰繹又祭也天子諸侯曰繹以祭之明日卿大夫曰賔尸與祭同日周繹商謂之彤○疏曰祭宗廟之明日又設祭祀以尋繹昨日之祭謂之為繹以賔事所祭之尸經之所陳皆繹祭始末之事也】髙子曰靈星之尸也【疏曰子夏作序唯一句而已後世有髙子者别論他事云靈星之尸言祭靈星之時以人為尸後人以髙子言靈星尚有尸宗廟之祭有尸必矣故引髙子之言以證賔尸之事必是子夏之後毛公之前有人著之髙子者不知何人孟子弟子有公孫丑者稱高子之言以問孟子則髙與孟子同時趙岐以為齊人言髙子盖彼是也靈星者不知何星漢書郊祀志云髙祖詔御史其令天下立靈星祠張晏云龍星左角曰天田則農祥也晨見而祭之史傳之説靈星唯有此耳未知髙子所言是此否】絲衣其紑【孚浮反○傳曰絲衣祭服也紑絜鮮貌○疏曰爵弁之服衣纁裳皆以絲為之故云絲衣也○曹氏曰餘衣皆用布惟冕與爵弁服用絲大夫以上祭服謂之冕士祭服謂之弁其首服弁則其衣用絲故知絲衣為士助祭之服也】載弁俅俅【載如字又音載弁音卞俅音求○箋曰載猶載也弁爵弁也爵弁而祭於王士服也繹禮輕使士○疏曰若正祭則小宗伯省牲眡滌濯逆齍省鑊告時于王告備于王彼正祭禮重使小宗伯此繹祭輕故使士盖亦宗伯之屬載弁者俅俅則俅俅人貌則為恭順言卑者恭順則尊者可知齍音咨○曹氏曰雜記云大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已注云弁爵弁也冠冠也爵弁冕之次其色赤而微黒如爵頭然其制與冕同而其前不俛○傳曰俅俅恭順貌】自堂徂基【箋曰使士升門堂視壺濯及籩豆之屬降往其基告濯具○傳曰基門塾之基塾音孰○疏曰釋宫云門側之堂謂之塾孫炎云夾門堂也直言自堂徂基何知非廟堂之基者以繹禮在門不在廟故知非廟堂也郊特牲云繹之於庫門内祊之於東方失之矣繹於門内為失明其當在門外祊以東方為失明其當在西方是祊之與繹一時之事禮噐云為祊乎外注云祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門外之傍因名焉基是門塾之基謂廟門西夾之堂基也祊音絣】自羊徂牛【傳曰自羊徂牛言先小後大也○箋曰又視牲從羊之牛反告充○疏曰自堂徂基但言所往之處不言所為之事牛羊但言所視之物不言所往之處互相足也】鼐鼎及鼒【鼐音耐鼒音兹○傳曰大鼎謂之鼐小鼎謂之鼒○箋曰已乃舉鼎幂告絜禮之次也鼎圜弇土謂之鼒幂亡歷反弇古掩字】兕觥其觩【音求○兕觥解見卷耳○箋曰繹之旅士用兕觥變於祭也○曹氏曰旅酬之後恐冇失禮者以此罰之○觥解見桑扈○疏曰兕觥罰爵觩然徒設無所用之】㫖酒思柔【朱氏曰思語辭也柔和也】不呉不敖【呉如字又音話敖去聲○傳曰呉譁也○李氏曰大聲也○曹氏曰言語則謹黙而不譁威儀則恭敬而無敖○疏祭末舉其不慢則當祭敬明矣】胡考之休【胡考解見載芟】 　　此述繹祭之事上五句言祭之初下四句言禮之末方繹祭之初使士行禮在身之服以絲為衣其衣紑然而鮮絜在首戴爵弁其人俅俅然恭順此士從門堂之上既視壺濯及籩豆又降往於門塾之基告君以濯具也又更視三牲從羊而往牛所以告充也【充肥也】有大鼎曰鼐小鼎曰鼒又發舉其幂所以告絜也反覆展視所以致勤敬也祭初卑者恭順則尊者可知矣至於祭末旅酬之節兕觥罰爵觩然上曲徒設而不用由此助祭飲美酒者皆柔和不呉而讙譁不敖而倨慢故事如禮無所用罰祭末不慢則當祭敬明矣恭敬獲福冝其得壽考之休也 　　絲衣一章九句 　　酌告成大武也言能酌先祖之道以養天下也 　　説者多以酌即是勺然勺是成王之樂而此詩言告成大武其説難通今考象者文王之舞也故維清象舞之樂章其詩言文王之典武者武王之舞也故武頌武舞之樂章其詩言武王之烈勺是成王之舞樂莫盛於韶勺者謂皆繼治世之事故為樂之盛也若酌頌果為勺舞之樂章必當述成王繼承之事今其詩止述武王用兵創業首序又云告成大武則此酌亦是武舞之樂章非勺舞之樂章矣禮記言十三學舞勺漢禮樂志言周公作勺其字皆單作勺此酌其字從酉傍雖皆為斟酌之義然所斟酌之事則不同勺舞言成王能酌文武之道以保太平之治也此酌頌言武王初則遵養繼則蹻蹻酌其時措之宜也左氏傳以武頌為武之卒章以賚為武之三以桓為武之六朱氏謂桓賚二篇皆大武篇中之一章其言信而有證朱氏又以酌及賚般皆不用詩中字名篇疑取樂節之名如曰武宿夜云耳然則酌與賚般一體亦大武篇中之一章明矣但古今制樂皆㳂襲前王之樂而為之張子謂勺是周公制禮樂時於大武有所増添其説是也如漢武德舞髙祖所作象其除亂蓋武舞也其後孝景采武德舞為昭德舞以尊太宗孝文之廟則為文舞矣周公増損大武以為勺亦猶是也勺舞必自有樂章今不得而考耳講師見此頌名酌遂以酌祖道養天下之説攙入之此正説成王之勺非武王之酌也兼此詩所言遵養亦非謂養天下也 　　於鑠王師【於音烏鑠舒灼反○朱氏曰鑠盛也○疏曰毛以為武王鄭以為文王○今曰王師王之造皆武王也】遵養時晦【傳曰遵率也○朱氏曰言武王之初有於鑠之師而不用○蘇氏曰退自循養與時偕晦】時純熈矣【箋曰純大也○蘇氏曰熈光也】是用大介【箋曰介助也○蘇氏曰天下無不助之】我龍受之【箋曰龍寵也○李氏曰武王寵而受之】蹻蹻王之造【蹻音矯造毛音早鄭音慥○傳曰蹻蹻武貌造為也】載用有嗣【李氏曰是用後世嗣續而不絶】實維爾公【句】允師【李氏曰其所以傳嗣而不絶者盖能合天下之公而信於衆也】 　　於乎盛哉武王之師也其初有衆而不用退自循養與時偕晦非有心於得天下也既而時大熈明天下之人無不助之武王乃不得已而寵受之於是蹻蹻然威武以興事造業是用嗣續以傳之後世實由爾武王之至公足以信於衆也順天人之心者公也信者公之洽允者信之固也 　　酌一章九句 　　桓講武類禡也【禡音罵○箋曰類也禡也皆師祭也○䟽曰武王将欲伐殷講習武事又為類祭於上帝為禡祭於所征之地治兵祭神然後克紂至周公成王太平之時詩人追其事而為此歌焉王制云天子将出征類乎上帝禡於所征之地春官肆師云類造上帝類禮依郊祀而為之者春官肆師云凡四時之大甸獵祭表貉則為位注云貉師祭也於立表處為師祭祭造軍法者禱氣勢之増倍也其神盖蚩尤或曰黄帝禡周禮作貉又或為貊字古今之異也甸音田貉莫駕反鄭音陌】桓武志也【王氏曰桓武志也而曰綏萬邦婁豐年則其為武志也異乎人之武志矣○解頥新語曰講武而類于上帝禡于所征之地皆師祭也此為武王伐商之事明矣然是時有其事而無其詩以頌聲未作故也至成王制禮作樂於是作此頌以歌其事以告於武王序詩者謂之武志盖發明武王将出征而講武焉其志已欲保厥士而用四方定厥家而昭于天後果能如其志可謂善得詩人之㫖也○朱氏曰左傳以此為大武之六章】 　　綏萬邦【箋曰綏安也】婁豐年【婁音屢○箋曰婁亟也誅無道安天下則亟有豐熟之年隂陽和也亟音棄○李氏曰綏萬邦言武王之用兵所以安萬邦故能享豐年之報老子云大兵之後必冇凶年軍旅所起荆生焉盖以大兵之後殺戮為多傷天地之和氣此所以凶年也武王之用兵志在於容民畜衆非快一己之私欲盖為天下除害故能召天地至和之氣所以獲豐年之報也孔氏舉僖十九年左傳云昔周饑克殷而年豐是伐紂之後即有豐年也孔氏徒見左氏之言與詩合然不知周豈有饑哉如其有饑則不足為婁豐年矣】天命匪解【音懈○蘇氏曰天命之於周久而不厭也】桓桓武王【錢氏曰桓桓威武貌】保有厥士【李氏曰士與熊羆之士虎賁之士同】于以四方克定厥家於昭于天【於音烏】皇以間之【間去聲○箋曰皇君也○傳曰間代也○今曰多方云有邦間之】武王克商以安天下數有豐年是天命之於周乆而不倦也天命所以不倦者由桓桓然有威武之武王能保有其衆以用之於四方而安定其國家故歎美其德昭明于天遂君天下而代商也 　　桓一章九句 　　賚【音賴】大封於廟也【箋曰武王伐紂時封諸臣有功者○疏曰大封則所封者廣宣十二年左傳云昔武王克商而作頌其三曰敷時繹思我徂維求定昭二十八年左傳云昔武王克商光有天下其兄弟之國者十有五人姬姓之國者曰十人皆舉親也廟謂文王廟也祭綂云古者明君必賜爵禄於大廟示不敢專也○李氏曰宣王之時命孝公為侯伯命之於夷宫亦是不敢自專也為天子者封功臣必告於廟為諸侯者班爵禄亦在於廟衛之周治既服将命則知亦在於廟然不知所任者非人也】賚予也【予上聲】言所以錫予善人也【䟽曰武王大封功臣以為諸侯周公成王太平之時詩人追述其事而為此歌焉○李氏曰語云周有大賚善人是富○朱氏曰左傳以此為大武之三章】 　　文王既勤止【錢氏曰止語辭】我應受之【傳曰應當也】敷時繹思【朱氏曰敷布繹習也○錢氏曰繹紬也】我徂維求定時周之命【箋曰是周之所以受天命而王之所由也】於繹思【於音烏】 　　武王既封諸臣於廟因戒勑之言文王勤勞天下至矣我當而受之敷布其事而紬繹思念之不敢忘也敷言所思之廣也我自今以往維求天下之安定而已此周之受天命也又歎使諸臣受封賞者繹思之亦不可忘也念文王創業之難及念上天安民之意則所用皆善人可知矣 　　賚一章六句 　　般【音槃】廵守而祀四嶽河海也【廵守音旬狩○蘇氏曰般逰也○疏曰武王既定天下廵行諸侯所守之土祭祀四嶽河海之神神皆饗其祭祀降之福祚至周公成王太平之時詩人述其事而作此歌焉中嶽無事故序不言漢書溝洫志云四瀆河為宗然則河為四瀆之長言河可以推之經無海而序言海者海是衆川所為歸經雖不説祭之可知曹氏曰時邁為武王廵守之頌則般頌成王矣】 　　於皇時周【於音烏○箋曰皇君也】陟其髙山【箋曰陟登也】嶞山喬嶽【嶞駝之上○釋文曰嶞山形狹長也○傳曰山之嶞小者也○箋曰喬髙也】允猶翕河【箋曰允信也李氏曰猶謀也○傳曰翕合也○蘇氏曰翕河大河受衆水者也○今曰禹貢河自大陸北播為九河同為逆河注云同合為一大河名逆河然則翕河即逆河也】敷天之下【箋曰敷徧也】裒時之對【裒音掊○傳曰裒聚也○疏曰對配也○疏曰配祭之】時周之命【箋曰徧天之下衆山川之神皆如是配而祭之是周之所以受天命而王也○錢氏曰周之所以為百神主也】 　　於乎君哉是周家也其廵守所至則登其髙山又及嶞然狹長之小山與喬髙之四嶽皆徧祭之髙山嶞山則祭法所謂山林丘陵能出雲為風雨皆曰神者也喬嶽則四嶽也又以誠信謀猶大河而祭之謀如載謀載惟謂討論其禮也徧天之下凡山川之神皆裒聚而昭對以祀之此周之所以受天命而為神主也對者有對越無愧之意以天命在焉故也 　　般一章七句 　　詩緝卷三十四 <經部,詩類,詩緝> 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷三十五 　　宋　嚴粲　撰 　　魯頌 　　【譜曰魯者少昊摰之墟也周公歸政成王封其元子伯禽於魯其封域在禹貢徐州大野䝉羽之野自後政衰國事多廢十九世至僖公當周惠王襄王時而遵伯禽之法養四種之馬牧於坰野尊賢禄士脩泮宫守禮敎僖十六年冬會諸侯于淮上謀東畧公遂伐淮夷僖二十年新作南門又脩姜嫄之廟至於復魯舊制未徧而薨國人美其功季孫行父請命於周而作是頌○疏曰脩泮宫春秋不書者脩謂舊有其宫脩行其敎學之法功費㣲少非城郭都邑例所不書也春秋經傳僖公無伐淮夷之事案左傳僖十六年冬公㑹諸侯于淮未歸而使師取項公為齊所止十七年方始得還傳曰書曰公至自㑹猶有諸侯之事焉且諱之也經傳無伐淮夷文者當是史脫漏脩姜嫄之廟春秋不書者魯國舊有此廟更脩理之用功少例所不書也○朱氏曰魯今襲慶東平府沂宻海等川即其地也夫子云魯之郊祀非禮也周公其衰矣而程子亦云成王之賜伯禽之受皆非也盖不與其僣也然則刪詩之際何取乎此而著于篇乎曰著之所以見其僣也春秋書郊禘大雩雉門兩觀猶是意也削之則没其實矣抑魯於天子禮樂有得用之文而是頌之作又嘗請命于天子而為之其辭特以賛美當時之事其體猶列國之風非若商周天子之頌用於祭祀以詠歌先祖之功烈也聖人於此以為其文若可以無嫌者故其文予之而實則不予也况夫子魯人亦安得而削之哉或曰魯之無風何也先儒以為時王褒周公之後比於先代故廵守不陳其詩而其篇第不列於大師之職是以宋魯無風其或然歟或謂夫子有所諱而削之則當時列國大夫賦詩相屬及呉季子觀周樂於魯皆無曰魯風者其説不通矣○曹氏曰明堂位云成王命魯公世世祀周公以天子之禮樂祀帝于郊配以后稷天子之禮也若魯公果受成王之命則當自伯禽以後踵而行之矣由伯禽至僖公几十冇八世考諸春秋史記皆未嘗行郊禮而惟僖公行之豈成王之命獨豫加於僖公歟故知其僣自僖公始也夫以諸侯而僣天子之禮天子雖不能討而天亦吐之是以僖三十一年夏四十郊不從乃免牲宣三年春郊牛之口傷改十牛牛死乃不郊成七年春鼷䑕食郊牛角乃不郊襄元年春鼷䑕食郊牛角定十五年鼷䑕食郊牛角牛死皆改十牛然則天之不歆其祀亦可見矣夫祭天天子之大禮也而猶敢僣焉則其僣而作頌抑其次也】 　　魯頌頌之變也周之王也積累深乆由風而雅雅而頌及其衰也至懿風始變至厲雅始變至平雅遂亡頌聲之息前乎風雅之變矣越桓荘僖恵至襄而魯乃有頌雅頌天子之詩也頌非所施於魯况頌其郊乎考其時則非揆其禮則誅汰哉克也不如林放矣聖筆不刪其以著魯之僭而傷周之衰歟是故雅變而亡頌亡而變雅之亡甚於變頌之變甚於亡也駉實風耳存其頌名而謂之變頌可也 　　駉【古熒反】頌僖公也【䟽曰舒瑗云魯不合作頌故每篇言頌明生於不足也僖公名申荘公子閔公卒季友立之當惠王襄王時】僖公能遵伯禽之法儉以足用寛以愛民【疏曰儉以足用寛以愛民説僖公之德與務農重榖為首引於經無所當也】務農重榖牧于坰野【坰駉同音】魯人尊之於是季孫行父請命于周【父音甫○箋曰季孫行父季文子也○朱氏曰請命之事不見於春秋豈行父使人請之歟】而史克作是頌【箋曰史克魯史也○䟽曰此頌之作在僖公薨後知者以大夫無故不得出境上請天子追頌君德雖則羣臣發意其行當請於君若在僖公之時不應聽臣請王自頌已德明是僖公薨後也文六年行父始見於經十八年史克名見於傳則克於文公之時為史官矣然則此詩之作當在文公之世其年月不可得而知也駉頌序云史克作是頌廣言作頌不指駉篇則四篇皆史克作閟宫云新廟奕奕奚斯所作自言奚斯作新廟耳而漢世文人班固王延壽之等謂魯頌是奚斯作之謬矣文十八年左傳稱季文子使太史克對宣公知史克魯史也此雖昔名為頌而體實國風非告神之歌故有章句也】 　　孔氏考魯頌作於僖公身後非也今觀閟宫等篇多未有事實而願其如此如曰俾爾耆艾黄髪兒齒曉然為生前祝頌之辭蓋生前作之後乃聞之天子以文過耳未必得請而後作也牧馬一事耳頌於何有 　　駉駉牡馬【傳曰駉駉良馬腹幹肥張也】在坰之野【傳曰坰逺野也邑外曰郊郊外曰野野外曰林林外曰坰○箋曰必牧於坰野者避民居與良田也周禮云以官田牛田賞田牧田任逺郊之地○李氏曰坰之野其水草甚美既不害於農又使馬得其所養詩言務農重榖但觀牧馬於逺方之地則可見矣】薄言駉者【程子曰薄言發語辭○劉氏曰薄言者聊言之而已】有驈有皇【驈音聿○釋畜曰驪馬白跨驈黄白皇跨苦化反○疏曰孫炎云驪黑色郭璞云跨髀間所跨據之處○皇解見東山髀比陛二音】有驪有黄【傳曰純黒曰驪黄騂曰黄○疏曰其驪與黄爾雅無文月令孟冬駕鐵驪象時之色檀弓云夏后氏尚黑戎事乗驪騂赤色也黄騂謂黄而雜赤色者】以車彭彭【如字音棚考見出車○蘇氏出車解曰彭彭壮盛也】思無疆【曹氏曰思無疆言其思之廣也】思馬斯臧【箋曰臧善也】 　　有駉駉然腹幹肥張之牡馬其牧養之乃在逺野之坰不以妨農也略言其駉駉者是何馬乎乃有驈皇驪黄之四色用之以駕車則彭彭然壮盛此由僖公思慮廣大無疆所思乃至於馬牧之得所而馬思善然僖公未能思無疆也 　　駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有騅有駓【騅音追駓音丕○釋畜曰蒼白雜毛騅黄白雜毛駓○郭璞曰騅即今騅馬也駓今之桃華馬也○疏曰二者皆云雜毛是體有二色之毛相間雜上云黄白曰皇黄騂曰黄止一毛色之中自有淺深與此二色者異】有騂有騏【音其○傳曰亦黄曰騂蒼祺曰騏○疏曰騂騏爾雅無文騂為純赤色上云黄騂曰黄謂黄而㣲赤此云赤黄曰騂謂赤而㣲黄騏者黑色之名蒼騏曰騏謂青而㣲黒今之騘馬也】以車伾伾【音丕○傳曰伾伾有力也】思無期【曹氏曰思無期言其思之乆也】思馬斯才【傳曰多材也○朱氏曰材力也】駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有驒有駱【驒音駝駱音洛○釋畜曰青驪驎驒白馬黑鬛駱驎音鄰郭良忍反○疏曰孫炎云色有淺深似魚鱗也郭璞云色有淺深班駁隱今之連錢騘也鬛謂馬之騣也】有駵有雒【駵音留亦作騮雒音洛○傳曰赤身黑鬛曰駵黑身白鬛曰雒○疏曰駵雒爾雅無文駵為赤色若身鬛俱赤則騂馬故赤身黑鬛曰駵即今之駵馬也】以車繹繹【音亦○傳曰繹繹善走也】思無斁【音亦○箋曰斁厭也無厭倦也】思馬斯作【蘇氏曰作奮起也】 　　駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有駰有騢【駰音因騢音遐○釋畜曰隂白雜毛駰彤白雜毛騢○孫炎曰隂淺黑也○郭璞曰駰今之泥騘也彤赤也】有驔有魚【驔音簟○傳曰豪骭曰驔骭閑之去音莧○䟽曰驔爾雅無文骭者膝下之名謂毫毛在骭而白長○釋畜曰一目白瞷二目白魚瞷音閑○郭璞曰似魚目】以車袪袪【起居反○傳曰袪袪强健也】思無邪【朱氏曰詩三百一言以蔽之曰思無邪盖取諸此○蘇氏曰昔之為此詩者則未必知此也孔子讀詩至此而有㑹於其心是以取之盖斷章云爾】思馬斯徂【箋曰徂猶行也】 　　駉四章章八句 　　有駜【音弼】頌僖公君臣之有道也【箋曰有道者以禮義相與之謂也】有駜止述燕飲序辭衍矣 　　有駜有駜【傳曰駜馬肥彊貌○詩記曰興僖公有臣之壮盛也】駜彼乗黄【乗去聲○疏曰四馬曰乗黄黄馬也】夙夜在公【箋曰早起夜寐在於公之所○錢氏曰在公家也】在公明明【李氏曰職事皆脩明】振振鷺【振振解見周頌振鷺】鷺于下【歐陽氏曰振鷺取其能自脩潔翔集有威儀也○曹氏曰于下其初翔而集也】鼓咽咽【音淵○傳曰咽咽鼓節也○朱氏曰鼓聲之深長也】醉言舞【錢氏曰言語助○蘇氏曰僖公於是燕之以禮樂士之來者如鷺之集其醉者或起舞以相樂和之至也】于胥樂兮【樂音洛○箋曰于於也胥皆也】 　　有駜然而肥强者維何乎其駜然肥强者是彼一乗之黄馬也連言有駜非一馬也馬肥强則致逺喻臣壮盛則勝任也其臣自早逮夜在於公家其在公家相與脩明其職言忠勤也僖公於是燕之以禮樂羣臣之來燕者皆脩潔而有威儀如振振然羣飛之白鷺翔集而來下也燕樂之時鼓聲咽咽然深長其醉者或起舞以盡其歡於是君臣之間皆喜樂也 　　有駜有駜駜彼乗牡【王氏曰牡剛强之材也】夙夜在公在公飲酒【箋曰言臣有餘敬君有餘惠】振振鷺鷺于飛【箋曰飛喻羣臣醉欲退也】鼓咽咽醉言歸于胥樂兮 　　有駜有駜駜彼乗駽【音絢○釋畜曰青驪駽○孫炎曰色青黑之間○郭璞曰駽今之鐵騘也】夙夜在公在公載燕【箋曰載之言則也】自今以始【句】歲其有君子有榖【句○箋曰榖善也】詒孫子于胥樂兮 　　羣臣既燕而祝頌其君以為自今以始歲事其當豐稔君子僖公有善道可以遺孫子於是君臣皆喜樂也 　　有駜三章章九句 　　泮水【泮音判】頌僖公能脩泮宫也【曹氏曰泮宫閟宫皆魯所舊有僖公因而脩之非大功業故春秋不書】 　　思樂泮水【樂音洛　王氏曰思語辭也○傳曰泮水泮宫之水也天子辟廱諸侯泮宫○箋曰辟廱者築土壅水之外圓如壁四方來觀者均也泮之言半也半水者盖東西門以南通水北無也○疏曰辟廱者築土為堤以壅水之外使圓如璧釋噐云肉倍好謂之璧孫炎云肉身也好孔也身大而孔小然則璧體圓而内有孔此水亦圓而内冇地是其形如璧也言四方來觀者均則辟廱之宫内有館舍外無牆院也泮宫必疑南有水者以行禮當南面而觀者宜北面蓄水木以節觀者宜其先節南方故知南有水而北無也好去上二聲冬官玉人注云璧孔也】薄采其芹【音勤○箋曰芹水菜也○解見采菽】魯侯戾止【臣工傳曰戾至也】言觀其旂其旂茷茷【音斾○李氏曰茷茷飛也○錢氏曰茷茷草葉多貌旂下垂如葉之多也】鸞聲噦噦【音誨呼㑹反○王氏曰噦噦有節也○朱氏曰和也】無小無大從公于邁【箋曰于往也邁行也○李氏曰漢明帝開辟雍冠帶搢紳之人圜橋門而觀聽者蓋億萬計】 　　魯人以僖公能脩泮宫而喜之言樂哉此泮水我往觀之而采其水中之芹也非以采芹為樂樂其脩泮宫而託采芹以言之也僖公來至此泮宫我則觀其所建之旂其旂茷茷然飛其鸞鈴之聲噦噦然有節稱其儀物之美者喜其來至之辭如所謂聞車馬之音見羽旄之美舉欣欣然有喜色也國人無㓜無長皆從公往行而至泮宫以觀行禮言人心翕然樂從之也 　　思樂泮水薄采其藻【音早○藻解見召南采蘋】魯侯戾止其馬蹻蹻【音矯○傳曰蹻蹻言强盛也】其馬蹻蹻其音昭昭【音沼○李氏曰見其聲音之好音者聲也○今曰孟子云何其聲之似我君也】載色載笑【傳曰色温潤也○王氏曰載色載笑洪範所謂而康而色也○黄氏曰即之也温】匪怒伊敎【曹氏曰猶夫子循循然善誘人也】 　　僖公在泮宫笑語其聲音昭昭然明亮載色而和載笑而樂未嘗有怒唯敎之而已 　　思樂泮水薄采其茆【音卯○曰茆蓴也○傳曰鳬葵也鳬音符○疏曰陸璣䟽云茆與荇菜相似葉大如手赤圓有肥者著手中滑不得停莖大如匕柄葉可以生食又可鬻滑美江南人謂之蓴菜或謂之水葵諸陂澤水中皆有○曹氏曰醢人有茆菹麋臡以為朝事之豆】魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永錫難老【疏曰天長與之以難老之福】順彼長道屈此羣醜【王氏曰屈服也醜衆也】 　　僖公既來至泮宫則與羣臣飲酒既飲美酒皆祝頌僖公願天長錫之以難老之福順從長逺之道以屈服此魯國之羣衆也 　　穆穆魯侯【䟽曰穆穆美也】敬明其德敬愼威儀維民之則【箋曰則法也】允文允武昭假烈祖【假音格○朱氏曰假感格也烈祖周公魯公也】靡有不孝自求伊祜【音戸】 　　穆穆然美者僖公也能敬明其德又敬謹其威儀内外皆善為下民之所法則也信有文矣信有武矣昭格於功烈之祖周公伯禽也僖公所行無不盡其孝道以此得福乃自求之也 　　明明魯侯克明其德既作泮宫淮夷攸服矯矯虎臣【矯居表反○箋曰矯矯武貌○今曰蹻蹻王之造字異音義同】在泮獻馘【音國○解見皇矣】淑問如臯陶【音遥○箋曰淑善也○疏曰善問獄者】在泮獻囚【傳曰因拘也○疏曰所馘者是不服之人湏武臣之力殺其人而取其耳故使武臣如虎者獻之所囚者服罪之人察獄之吏當受其辭而斷其罪故使善聽如臯陶者獻之】 　　有明明之德者僖公也能益明其德既作泮宫之後将伐淮夷而服之有矯矯然威武如虎之臣於此泮宫獻其所已殺而截其左耳以為馘者又有善問獄之臣如臯陶者於此泮宫獻其所生執而囚之者古者受成于學故出征執有罪反釋奠于學以訊馘告詩人因其脩泮宫可以為獻功之地而頌禱之耳自此以下皆然非有實事也 　　濟濟多士克廣徳心【李氏曰夫人心可謂廣矣以其無所不至無所不有也惟其為血氣所使一有毫釐之利則忿而爭其心於是乎隘惟其寛厚未嘗褊躁此其心所以廣也】桓桓于征【傳曰桓桓武貌】狄彼東南【狄音剔○釋文曰狄逺也○王氏曰攘而逖之○蘇氏曰古狄逖通○曹氏曰敵人畏而逺之○箋曰東南斥淮夷】烝烝皇皇【箋曰烝烝猶進進也○李氏曰皇皇大也○曹氏曰其並進而嚮敵也烝烝然其合衆而為大也皇皇然】不呉不【呉如字又音話○呉解見絲衣○李氏曰輕也】不告于訩【音凶○箋曰訩訟也○李氏曰左傳襄公二十六年楚子侵鄭鄭皇頡戍之出與楚師戰敗穿封戍囚皇頡公子圍與之爭之正於伯州犂伯州犂曰請問於囚乃立囚伯州犂曰所爭君子也其何不知上其手曰夫子為王子圍寡君之貴介弟也下其手曰此子為穿封戌方城外之縣尹也誰獲子囚曰頡遇王子弱焉盖争其功者戰士之常也僥倖一勝萬死一生之間惟圖厚賞而已則其爭功無所不至】在泮獻功 　　濟濟然衆盛之多士能廣大其徳心並無褊躁忿爭之失桓桓然有威武之容而往行征伐攘逺彼東南之淮夷使之不得侵近邊境此多士勇於嚮敵烝烝然而進其勢之合皇皇然而大不呉而諠譁不而輕浮無有告於治訟之官者無爭訟也唯在泮宫之内獻其戰功而已 　　角弓其觩【音求○箋曰觩然言持急也○蘇氏曰弓健貌】束矢其搜【音嵬○傳曰五十矢為束○疏曰孫卿論兵云魏氏武卒衣三屬之甲操十二石之弩負矢五十箇是一弩用五十矢矣孫則毛氏之師故從其言以五十矢為束也大司宼云入束矢於朝注云古者一弓百矢其百箇與則鄭意以百矢為束尚書及左傳所言賜諸侯以弓矢者皆云彤弓一肜矢百以一弓百矢故謂束矢當百箇而在軍之禮重弓以備折壞或亦分百矢以為兩束故不易傳也其發則搜然而勁○箋曰搜然言勁疾也○蘇氏曰矢疾聲】戎車孔博【朱氏曰博廣大也】徒御無斁【箋曰無厭倦也】既克淮夷孔淑不逆【箋曰淑善也】式固爾猶【箋曰猶謀也】淮夷卒獲 　　言角弓觩然而健一束五十之矢皆發之其聲搜然言勁疾也其戎車甚博大徒行者御車者皆兢勸而無厭倦故能克勝淮夷甚善而不逆者兵凶戰危疑於逆而不善今僖公伐所當伐以順而動也自今益審固其謀猶則淮夷可以盡獲也皆頌禱之辭 　　翩彼飛鴞【翩音篇鴞音遥○傳曰翩飛貌○曰鴞怪鴟也解見陳墓門】集于泮林【䟽曰泮林泮水之林】食我桑黮【音甚字亦作葚○傳曰黮桑實也】懐我好音【箋曰懐歸也】憬彼淮夷【憬坰之上○李氏曰説文云憬覺悟也】來獻其琛【勅金反○傳曰琛寳也】元象齒【傳曰元尺二寸○疏曰漢食貨志云不盈尺不為寶】大賂南金【賂音路○傳曰賂遺也南謂荊也遺音位○箋曰大猶廣也廣賂者賂君及卿大夫也荆貢金三品○疏曰左傳襄二千五年晉帥諸侯伐齊齊人賂晉侯自六止五吏三十帥三軍之大夫百官之正長師旅及處守者皆冇賂金三品彼注云銅三色王肅以為金銀銅】 　　有翩然而飛者惡聲之鴞鳥今來集止於泮水之林食其桑實乃改其鳴歸就我以善音喻淮夷慕泮宫之化改惡從善也淮夷世為魯患未必慕泮宫之化詩人張言泮宫之美以為淮夷亦将來慕也能悟覺而從化者彼淮夷也今就魯國獻其琛寳有尺二寸之大有象齒又大遺以南方之金亦頌禱之辭 　　泮水八章章八句 　　閟宫【閟音秘】頌僖公能復周公之宇也【箋曰宇居也○疏曰謂上地居處也○蘇氏曰所謂居常與許復周公之宇者人之所以願之而其實則未能也○李氏曰魯以諸侯之國而祀姜嫄后稷周之先王不可也郊天之祭亦不可也此詩示誇耀不亦過乎○黄氏曰僖公在位三十三年伐邾者四敗莒滅項者一此魯之自用兵也其四年伐楚侵陳六年伐鄭是時齊威公方稱伯主兵率諸侯之師而魯亦與焉爾二十八年圍許是時晉文公方稱伯主兵率諸侯之師而魯亦與焉爾春秋所記凡魯之自主兵者皆邾莒項之小國至於所伐大國皆齊晉主兵則膺戎狄懲荆舒奄龜䝉荒大東荒徐宅至于海邦淮夷蠻貊及彼南夷莫不率從在僖公果冇是乎】 　　閟宫止為僖公能脩寢廟張大其事而為頌禱之辭猶斯干之意耳序摘詩中復周公之宇一語以題之非事實也 　　閟宫有侐【音洫○傳曰閟閉也侐清静也○朱氏曰閟深閉也○吕氏曰閟宫魯廟非姜嫄廟也】實實枚枚【蘇氏曰實實鞏固也○傳曰枚枚礱宻也礱首聾】赫赫姜嫄【音元○箋曰赫赫顯著也】其徳不回上帝是依無災無害彌月不遲【箋曰彌終也終十月而生子不遲晚】是生后稷降之百福【曹氏曰后稷以此開國以至子孫為帝王所謂百福也】黍稷重穋【重平聲穋音六○今考重字亦作穜穋字亦作稑】稙穉菽麥【稙音稙穉音雉○傳曰先種曰稙後種曰穉○疏曰重穋稙穉生熟早晚之異稱耳非榖名先種曰稙後種曰穉當謂先種先熟後種後熟但傳畧而不言其熟耳七月傳曰後熟曰重先熟曰穋天官内宰鄭司農注云先種後熟謂之種後種先熟謂之稑是亦畧而不言其與此互相明也】奄有下國【朱氏曰堯封之邰也】俾民稼穡有稷有黍有稻有秬【音巨○箋曰秬黑黍也】奄冇下土【劉氏曰奄有下上書言后稷建邦啓土是也夫如是則民附之而無此疆爾界矣故能奄冇下上也語言稷躬稼而有天下是也奄有下國所以原其始奄冇下土所以要其終】纉禹之緒【傳曰緒業也○錢氏曰至武王遂能奄有天下繼禹之業】 　　作者将美僖公追述逺祖上陳姜嫄后稷至於大王文武爰及成王封建之辭魯公受賜之命言其所以有魯之由也魯之羣廟其宫深閟侐然清淨又實實然鞏固枚枚然細宻既言其廟遂推本周家所由興言赫赫乎顯著者姜姓之女名嫄也其徳不回而有常天用是憑依其身使之有子無災殃無患害彌終十月而生子不遲晚其所生者乃是后稷天降與之以百種之福使之有黍有稷冇先種後熟之重後種先熟之穋先種先孰之稙後種後熟之穉又有菽與麥以此覆有下國而受封於邰使民知稼穡之道也復申説其事有稷黍稻秬後世脩后稷之業逐有天下繼禹之業也 　　后稷之孫實維大王【大音泰】居岐之陽實始翦商【箋曰翦所也大王冇王迹故云是始斷商斷音短】至于文武纉大王之緒致天之届【音戒○王氏曰届至也○今曰小弁不知所届】于牧之野無貳無虞【箋曰虞度也】上帝臨女【音汝】敦商之旅【郭鄭音堆徐如字】克咸厥功【箋曰敦治也旅衆也咸同也○今曰敦商謂治而正之言伐商也伐商之衆謂我之上衆旅猶敦琢其旅之旅十亂一心三下同徳是也同其功謂共成其功也】 　　后稷之孫實維大王自豳而來居於岐山之南民往歸之初有王迹實始有斷商之萌兆也至于文王武王纉繼大王之緒業前乎此天雖眷周而天命未至及牧野之戰天命至矣實文武之徳有以致之故曰致天之届于牧之野也唯天命已至故武王無有疑貳無有虞度上帝實臨之上順天心也與伐商之羣衆同其功下順人心也豈武王之私欲哉 　　王曰叔父【傳曰王成王也○箋曰叔父周公也】建爾元子【傳曰元首也○李氏曰元子封於魯其餘則凡蒋邢茅胙祭焉祭音再】俾侯于魯大啓爾宇【傳曰宇居也○今曰箋謂封以七百里今不從○王氏曰孟子云周公之封於魯為方百里也地非不足也而儉於百里○李氏曰詩人言大啟爾宇不過諸公侯方百里耳】為周室輔乃命魯公【箋曰魯公伯禽也】俾侯于東【箋曰東東藩魯國】錫之山川【導江鮮于氏曰山川謂境内之山川也】土田附庸【導江鮮于氏曰孟子云不能五十里不逹於天子附於諸侯曰附庸○疏曰論語云夫顓史昔者先王以為東䝉主是社稷之臣顓㬰魯之附庸謂之社稷之臣者以其附屬於魯亦謂魯之社稷○李氏曰春秋之時有邾國亦魯之附庸也】周公之孫莊公之子【傳曰謂僖公也】龍旂承祀【曹氏曰司常言日月為常王建之交龍為旂諸侯建之僖公雖僣郊天之禮而猶以龍旂承祀不建太常猶不敢全僣天子禮也而明堂位乃曰日月之章則又過矣】六轡耳耳【六轡解見駟驖○箋曰耳耳至盛也】春秋匪解【音解○箋曰春秋猶言四時也○疏曰錯舉春秋以明冬夏】享祀不忒【箋曰忒變也○李氏曰差忒也】皇皇后帝【李氏曰皇皇大之至也○箋曰后帝謂天也】皇祖后稷享以騂犠【傳曰騂赤也犠純也○箋曰魯郊祭大配之以君祖后稷其牲用赤牛純色與天子同也○李氏曰祭統亦云昔者周公旦有勲勞於天下周公既沒成王康王追念用公之所以勲勞者而欲尊魯故錫以重祭外祭則郊社是也内祭則大嘗禘是也明堂位祭統皆漢儒所作故其所言皆未可信也禮運又曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣禮記之書如禮運以為魯不當郊禘如明堂祭統以為魯當郊禘其異同如此當從禮運之説伊川嘗謂説者以周公能為人臣所不能為之功故得用人臣不得用之禮大人臣豈冇不能為之功哉使功業過於周公亦人臣所當為之大下之事非人臣為之而誰為之以此觀之則知賜魯之禮樂者非成王為之春秋書郊多矣大抵譏其僣春秋以為僣而詩乃以為美則知所美非美也左氏云皇皇后帝皇祖后稷君子曰禮謂其先帝而後稷也夫先天而後稷固足以為禮然不知諸侯而用郊禘果可以為禮乎僖公三十一年四月四卜郊不從乃免牲夫以四月之時而卜郊足以見非禮也卜至於四尤以見其非禮安在其為春秋匪解也哉安在其為享祀不忒也哉詩人之言大抵失之誇也○詩故曰魯之郊是僖公之僣禮也春秋自隱桓以丅不書郊亦不譏其廢禮知魯之郊自僖公以始其得謂成王以鍚周公乎公羊云魯郊非禮也】是饗是宜【劉氏曰言其安而通之也與公尸來燕來宜同】降福既多周公皇祖【箋曰此皇祖謂伯禽也】亦其福女秋而載嘗【箋曰載始也○疏曰毛以多則】夏而楅衡【楅音福○釋文曰楅逼也○傳曰楅衡設牛角以楅之也楅之之楅音逼○箋曰狄将嘗祭於夏則養牲楅衡以牛角為其觸觝人也秋嘗而言始者秋物新成尚之也○疏曰地官封人注云楅設於角衡設於鼻】白牡騂剛【傳曰白牡周公牲也騂剛魯公牲也○疏曰文十三年公羊傳云魯祭周公何以為牲周公用白牡魯公用騂剛犀公不毛何休云白牡殷牲也周公死有王禮謙不敢與文武同也魯公諸侯不嫌也故從周制説文云剛特也白牡謂白特騂剛謂赤特也】犧尊将将【犧王如字鄭素河反将音鏘○朱氏曰犧尊畫牛於尊腹也或曰尊作牛形鑿其背以受酒○疏曰将将盛美也】毛炰胾羮【炰音包胾音恣羮音庚○傳曰毛炰豚也胾肉也羮大羮鉶羮也○疏曰封人祭祀有毛炰之豚注云爓去其毛而炰之也曲禮注云胾切肉也大羮者煑肉汁不和鉶羮肉味之有菜和者也大羮謂大古之羮鉶羮謂盛之鉶噐其大羮則盛之於登爓徐亷反字亦作燖燂湯中瀹肉】籩豆大房【傳曰大房半體之爼也○箋曰玉飾爼也○疏曰明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡斷木為四足而已嶡謂中足為横距之象椇謂曲撓之也房謂足下跗也上下兩間有似於堂房然是俎稱房也周語云禘郊之事則有全烝王公立飲則有房烝親戚燕享則有殽烝如彼文次全烝謂全載牲體殽烝謂體解節折則房烝是半體可知禘郊乃有全烝宗廟之祭唯房烝耳明堂位稱祀周公於太廟俎用梡嶡此云大房盖魯公之廟用大房也梡音欵嶡音鱖椇音矩撓音擾跗音孚】萬舞洋洋【今曰詩記以萬舞為二舞之總名解見邶簡兮箋以為干舞今不從○傳曰洋洋衆多也】孝孫有慶俾爾熾而昌【熾音幟尺志反○疏曰熾盛也昌大也】俾爾壽而臧【箋曰臧善也○曹氏曰壽而好德也】保彼東方【箋曰保安也】魯邦是常【箋曰常守也】不虧不崩【疏曰虧損也崩落也○箋曰虧崩皆謂毁壊也○曹氏曰不虧則如月之常盈不崩則如山之常固】不震不騰【傳曰震動也騰乗也○朱氏曰震騰驚動也皆不安之意○曹氏曰不震則如地之常静不騰則如水之常平】三壽作朋【箋曰三壽三卿也】如岡如陵 　　此説封魯之事成王告周公曰叔父我今立汝首子使之為侯於魯國大開女之土宇言封以百里為周家之藩輔也既告周公乃策命魯公伯禽使為侯於東方之魯國賜之以境内之山川又賜之以境内之土田又賜之以小國之附庸使四鄰小國附屬之至於今日周公之孫荘公之子謂僖公也其車建交龍之旂承奉宗廟祭祀所乗四馬其六轡耳耳然至盛春秋四時非有解怠獻享祭祀無有差忒皇皇至大之天帝及君祖后稷獻享以騂赤純色之牲天與后稷於是歆而饗之安而宜之其降與之以福既甚多矣非特天與后稷降之多福而周公與君祖伯禽亦福於女僖公矣復説祭祀得禮之事将於秋而始嘗祭先於夏而豫養牲其所養之牛設横木於角以逼之謂之楅衡令其不得觝觸人也所養者是祭周公白色之牡牲與魯公赤色之剛特其祭之時有盛酒之尊其尊腹之上飾畫犧牛将将然而盛美也其饌則有爓去其毛而炰之之豚又有切肉之胾又有大羮鉶羮其食噐則有籩豆又有載半體之大俎如堂房然謂之大房鼎俎已陳籩豆已列於是奏樂舞執干戚而為萬舞者洋洋然衆多由此祭祀得禮故祖考祐之令孝孫僖公有福慶也使爾熾盛而昌大使爾壽考而臧善保安彼東方魯國是守不虧損不傾頺不震動不乗騰國有壽考之三卿與作朋友皆如岡陵之固祝其君臣同慶也 　　公車千乗【去聲○傳曰大國之賦千乗○疏曰大國之賦千乗司馬法兵車一乗甲士三人步卒七十二人計千乘有七萬五千人則是六軍矣與下公徒三萬數不合者二者事不同也禮天子六軍出自六鄉萬二千五百家為鄉萬二千五百人為軍地官小司徒凡起徒役無過家一人是家出一人鄉為一軍此則出車之常也天子六軍既出六鄉則諸侯三軍出自三鄉下云公徒三萬自謂鄉之所出非此千乘之衆也此云公車千乘自謂計地出兵非彼三軍之事也二者不同故數不相合○李氏曰按司馬法六尺為歩歩百為畒畒百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通十為成成出革車一乘則千乘其地方二百一十六里有竒若以孟子所言周公封於魯地方百里則無縁有千乘也若以明堂位所言封周公於曲阜地方七百里則人不啻有千乘司馬法之言既不合於孟子又不合於禮記不足信也○今曰魯頌多夸大之辭不必求其數之盡合也】朱英緑縢【音騰○傳曰朱英矛飾也縢繩也○疏曰絲纒而未染之以為矛之英飾弓束以緑䋲小戎竹闌緄縢謂約之以䋲非訓縢為䋲】二矛重弓【傳曰重弓重於鬯中也○箋曰二矛重弓備折壊也】公徒三萬【箋曰大國三軍合三萬者舉成數也○疏曰今以春秋驗之則僖公無三軍襄十一年經書作三軍明以前無三軍也昭五年又書作中軍鄭以周公伯禽之世合有三軍僖公能復周公之宇遵伯禽之法故以三軍解之其實於時唯二軍耳○李氏曰天子之國不啻有六軍所用者惟六軍而已大國不啻有三萬公徒所用者惟三萬而已使舉國之人而盡用之則但可以一役苟不幸而敗則安得人人而復用之哉此天子之國所以止用六軍大國所以止用三軍也自伯禽以來已有三軍僖公興其國所以冇公徒三萬觀詩曰大啟爾宇既謂之大啓爾宇豈得無三軍即伯禽以來已有三軍襄公所以作三軍者則以魯國三鄉專魯國之權分三軍以為已之賦故作三軍非是自襄公以來方有三軍也】貝胄朱綅【胄音宙綅音纎又音侵○傳曰貝胄貝飾也朱綅以朱綅綴之○疏曰貝者水蟲甲有文章也胄謂兠鍪貝非為胄之物故知以貝為飾朱綅直謂赤綫耳謂以朱綫連綴甲也】烝徒増増【傳曰増増衆也】戎狄是膺【傳曰膺當也】荆舒是懲【疏曰楚一名荆羣舒楚之與國○箋曰懲艾也艾音刈】則莫我敢承【傳曰承止也○李氏曰泮水之詩美僖公能服淮夷皆無是事而美之則膺戎狄而懲荆舒未必不如其服淮夷也辭如是之重者蓋祝頌之辭其例如此也】俾爾昌而熾俾爾壽而富黄髪台背【解見行葦】壽胥與試【箋曰胥相也○曹氏曰老人髮白而更黄背皺如鮐魚皮如是者相與試用則不特三壽作朋而已其所用皆老成之人也鮐音臺】俾爾昌而大俾爾耆而艾【五蓋反】萬有千歳眉壽無有害 　　公之兵車有大國千乗之賦矣毎一車上皆有三人右人持矛其矛有朱色之英飾左人持弓其弓有緑色之繩縢約之此朱英緑縢者是二矛重弓也必二必重者備折壊也又公之徒衆有三萬人矣萬二千五百人為軍大國三軍合三萬七千五百人言三萬舉成數也此徒衆其胄以貝飾之其甲又以朱綫連綴之進行之徒増増然衆多西戎北狄有來侵者以此膺當之荆楚羣舒叛逆者以此懲創之無有於我敢禦止之者此皆頌祝之辭也又祝使汝昌大而熾盛使汝昌考而富足又髪有黄色背有鮐魚文之壽者相與試其才以為之用欲其所用皆老成人也又重慶之使汝昌而且大使汝耆壽而且老艾萬有千歳得秀眉之壽而無有患害也萬有千歲猶曰千歲萬歲也 　　泰山巖巖【疏曰㤗山在齊魯之間二國皆以為望也】魯邦所詹【傳曰詹至也】奄有蒙【箋曰奄覆也○傳曰山也䝉山也○疏曰春秋定十年齊人來歸鄆讙隂之田謂山之北田也論語説顓史主䝉山也魯之境内有此二山】遂荒大東【傳曰荒有也○箋曰荒奄也大東極東也】至于海邦【箋曰近海之國也】淮夷來同莫不率從魯侯之功言㤗山之髙巖巖然魯之邦境所至也又奄有山䝉山遂荒奄極東之地至於近海之國淮夷舊不服者亦内向而不為異凡此東方之國莫不相率而順從是魯侯僖公之功也願之之辭也 　　保有鳬繹【鳬音符繹音亦字又作嶧○傳曰鳬山也繹山也○䟽曰禹貢徐川嶧陽孤桐謂嶧山之陽有桐木也】遂荒徐宅【傳曰宅居也○曹氏曰禹貢徐州之地而魯宅之故曰徐宅】至于海邦淮夷蠻貊【音陌】及彼南夷【䟽曰南夷謂荆楚】莫不率從莫敢不諾【箋曰諾應辭也】魯侯是若【傳曰若順也】 　　僖公又安有鳬山繹山遂荒奄徐州之居至于近海之國若淮夷也南夷之蠻也東夷之貊也又及彼南方之夷荆楚也莫敢不相率而順從莫敢不應諾其命令唯魯侯僖公之是順此亦願之之辭也 　　天錫公純嘏【音假○箋曰純大也受福曰嘏】眉壽保魯居常與許【傳曰常許魯南鄙西鄙○箋曰許許田也魯朝宿之邑也常或作嘗在薛之旁春秋魯荘公三十一年築臺于薛是與周公有嘗邑許田未聞也六國時齊有孟嘗君食邑於薛○䟽曰常為南鄙許為西鄙或當有所依據不知出何書也桓元年鄭伯以璧假許田公羊傳許田者何魯朝宿之邑也此魯朝宿之邑曷為謂之許田諱取周田繫之許近許也春秋於僖公之世不書得許田蓋經傳闕漏故無其事也○朱氏曰常許皆魯之故地見侵於諸侯而未復者故魯人以是願僖公也】復周公之宇魯侯燕喜令妻壽母【朱氏曰僖公娶於齊曰聲姜母曰成風】宜大夫庶士邦國是有既多受祉黄髪兒齒【兒音倪字書作齯○箋曰兒齒亦壽證○釋文曰兒齒齒落更生細者】 　　言天賜僖公以大福使有秀眉之壽而保守魯國又能居常邑與許邑以復周公之故居常許魯之故地而未復者也僖公燕飲而喜樂内有令善之妻壽考之母又外有大夫衆士與之相宜魯之邦國僖公常保有之既多受其福又有黄色之髪落而更生之齒皆壽證也此願其壽考以復魯之侵地宜其室家臣庶以保有其國也 　　徂來之松【傳曰徂來山也】新甫之柏【傳曰新甫山也】是斷是度【斷音短度音鐸○疏曰斬斷之量度之】是尋是尺【傳曰八尺曰尋】松桷有舄【桷音角舄音昔○傳曰桷榱也舄大貌】路寢孔碩【傳曰路寢正寢也○箋曰碩大也】新廟奕奕【音亦○朱氏曰僖公所脩之廟也○傳曰新廟閔公廟也○箋曰脩舊曰新所新者姜嫄廟也○疏曰奕奕廣大也】奚斯所作【䟽曰奚斯公子魚也○傳曰有大夫公子奚斯者作是廟也○箋曰奚斯作者敎護屬功課章程也】孔曼且碩【曼音萬○傳曰曼長也】萬民是若 　　僖公於是乃脩造寢廟取徂來山之松新甫山之柏於是斬斷之於是用八尺之尋十寸之尺以量之既量其材乃用松為榱桷有舄然而大為君之正寢甚寛大而碩又作新廟奕奕然廣大此寢廟乃是公子魚所作謂監䕶工役之事也此寢廟甚長曼而碩大萬民以為順無咨怨不憚勞也○新廟或以為閔公廟或以為姜嫄廟皆不可知或以為新作之或以為脩舊而新之然春秋不書則知其非大工役脩舊之説得之 　　閟宫八章二章章十七句一章十二句一章三十八句二章章八句二章章十句 　　詩緝卷三十五 <經部,詩類,詩緝,卷三十五> 　　欽定四庫全書 　　詩緝卷三十六 　　宋　嚴粲　撰 　　商頌 　　【譜曰商者契所封之地至湯則受命武王封㣲子啟為宋公其封域在禹貢徐州泗濵西及豫州盟豬之野自從政衰散亡商之禮樂七世至戴公時當宣王大夫正考父者校商之名頌十二篇於周太師以那為首歸以祀其先王孔子録詩之時則得五篇而已乃列之以備三頌盟音孟○朱氏曰太史公云宋襄脩仁行義欲為盟主其大夫正考父美之故追道契湯髙宗之所以興作商頌盖本韓詩之説諸儒多惑之者今考此頌皆天子之事非宋所冇且其辭古奥亦不類周世之文而國語閔馬父之言亦與今序合韓詩太史公之説謬矣張子云商頌之辭粹○曹氏曰契為堯司徒敷五敎賜姓子氏封之於商今上雒商是也在漢屬農郡十四世而至湯凡八遷都湯始居商丘後徙居亳從先王居蓋帝嚳嘗都之也自湯十九世而至盤庚其間又復五遷盤庚始居河北其後遷河南復居亳之殷地即湯之故都也後世或稱商或稱殷或兼稱殷商先儒謂商有三亳二在梁國一在河洛之間故榖熟為南亳湯所都也䝉為北亳亦曰景亳湯所受命也偃師為西亳所謂河洛之間盤庚所遷也按九域志云今南京有亳城古景亳也本帝嚳之墟湯從都之有髙辛城有帝嚳髙辛氏廟有湯廟有伊尹南京去亳三十里則北亳其是歟其後武王伐紂成王黜殷殺武庚封㣲子於宋以主殷祀宋即商丘唐火正閼伯之墟契孫相土因之湯亦嘗居焉後雖遷都於亳而商丘寔為湯後且合於契初受封之號故稱商云○解頥新語曰或者謂周成王始封熊繹於荆至周惠王之時魯僖公元年始有楚號遂疑商時未有荆楚乃欲假此以實韓氏宋襄公之説殊不思荆自帝嚳九州已有荆州之名至禹貢分别山川則荆及衡陽為荆州乃在南即荆楚也荆岐既旅至于荆山乃在西盖雍州之荆非荆州之荆也詩人以有二荆故以荆楚别荆岐耳既自古有荆孰謂周封熊繹始有荆哉】 　　那【乃河反】祀成湯也㣲子至于戴公【䟽曰凡十君除二及餘八君是㣲子之後七世至戴公也】其間禮樂廢壊【箋曰禮樂廢壊者君怠慢於為政不脩祭祀朝聘養賢待賔之事有司忘其禮之儀制樂師失其聲之曲折由是散亡也】有正考甫者【䟽曰孔子七世之祖】得商頌十二篇於周之大師【大音㤗○譜曰周用六代之樂故得有商頌】以那為首【疏曰祀成湯之樂歌也大師先以那為首矣】 　　猗與那與【猗音伊與音余○潜箋曰猗與歎美之辭猶言美哉也傳曰那多也○今曰桑扈受福不那】置我鞉鼓【置如字鄭作植鞉音桃○朱氏曰置陳也商人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後迎牲即此是也○傳曰鞉鼓樂之所成也○疏曰王制云天子賜諸侯樂則以柷将之賜伯子男樂則以鞉将之注云柷鞉皆所以節樂是樂成亦由鞉也○曹氏曰置則方設之而已既設而奏之春官小師掌敎鞉柷敔塤簫管歌又眡瞭凡樂事播鞉擊頌磬笙磬皆以鞉為先鄭康成注大射禮云賔至則摇鞉以奏樂故天子賜伯子男樂則以鞉将之是以商人亦首奏焉頌如字】奏鼓簡簡【箋曰簡簡和大也○今曰執競降福簡簡】衎我烈祖【衎看之去聲○傳曰衎樂也○箋曰烈祖湯也○疏曰湯是殷家有功烈之祖】湯孫奏假【音格毛如字○歐陽氏曰湯孫斥主祀之時王爾自太甲以下至紂皆可湯孫不知所斥者何王爾○今曰傳謂湯為人子孫今不從○朱氏曰假感格也】綏我思成【箋曰綏安也安我心所思而成之謂神明來格也禮記云齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者祭之日入室僾然必有見乎其位周旋出户肅然必有聞乎其容聲出户而聽愾然必有聞乎其嘆息之聲此之謂思成齊音齋僾音愛】鞉鼓淵淵【王氏曰淵淵深也深以言其聞之逺】嘒嘒管聲【嘒音諱○朱氏曰嘒嘒清亮也○王氏曰細也】既和且平依我磬聲【傳曰依倚也○王氏曰殷尚聲○箋曰磬玉磬也與玉磬之聲相依玉磬尊故異言之○疏曰磬非樂之主而云依磬聲明此異於常磬非石磬也書云戞擊鳴球謂玉磬也○朱氏曰玉磬堂上升歌之樂也張子云玉磬聲之最和平者可以養心也其聲一定始終如一無隆殺也盖鞉鼓管籥作於堂下其聲依堂上玉磬之聲】於赫湯孫【於音烏○歐陽氏曰於赫湯孫者謂於赫湯之孫也不應自稱盛美之孫以誇其先祖】穆穆厥聲【箋曰穆穆美也○疏曰穆穆然而美者共樂之音聲】庸鼓有斁【庸如字依作鏞斁音亦○傳曰大鐘曰庸斁斁然盛也○解見靈臺○箋曰斁斁然有次序】萬舞有奕【音亦○萬舞解見邶簡兮○今曰毛鄭以奕為閑習王氏以為綴兆衆大今從王○奕解見車攻】我有嘉客【箋曰嘉客謂二王後及諸侯來助祭者】亦不夷懌【今曰夷平也懌恱也】自古在昔【錢氏曰自古謂古已後也在昔謂今已前也】先民有作温恭朝夕執事有恪【傳曰恪敬也】顧予烝嘗【疏曰秋嘗冬】湯孫之将【蘇氏曰将奉也○曹氏曰自古在昔先民有作者先王有作於前也顧予湯孫也】 　　商人尚聲故猗與那與歎而多之美其設此鞉鼓也鞉雖小鼓所以節樂故首言之既設此鼓而後奏之簡簡然其聲和大以衎樂有功烈之祖成湯也時王湯孫奏樂以感格于祖考祭祀則思其祖考若神不來格則所思不遂今神明來格是安我所思而成之也其鞉鼓之聲淵淵然深其管聲嘒嘒然清亮皆和平不相奪倫又依此玉磬之聲也歎美此赫赫成湯之孫其作樂祭祀之時其聲穆穆然美鏞與鼓斁斁然盛為萬舞者奕奕衆大二王之後及諸侯來助祭者亦不平夷悦懌乎先民猶言前人也作承上文謂作樂也言聲樂之盛非今日始作之乃古昔之時前人所作也謂湯之功大人聞其樂而恱懌其來乆矣今温恭於朝夕之間執事必敬以省眡烝嘗之祭者乃湯孫之所将奉也謂湯之澤無窮故子孫世世奉祀焉 　　那一章二十二句 　　烈祖祀中宗也【箋曰中宗殷王大戊湯之孫也有桑穀之異懼而脩德殷道復興故表顯之號為中宗○疏曰祀中宗之樂歌也禮王者祖有功宗有德不毁其廟】 　　嗟嗟烈祖【補傳曰言烈祖而云嗟嗟以簡朴故也若周頌則言於穆於皇乃近於文矣○箋曰功烈之祖成湯○今曰那衎我烈祖亦成湯】有秩斯祜【音户○傳曰秩常也○蘇氏曰秩秩無窮之福○箋曰祜福也】申錫無疆【傳曰申重也】及爾斯所【箋曰及女之此所女中宗也言承湯之業能興之也○朱氏曰斯所猶言此處也○今曰及猶與也猶生甫及申之及】既載清酤【音户○傳曰酤酒也】賚我思成【傳曰賚賜也○思成解見那】亦有和羮【箋曰和羮者五味調腥熟得節○疏曰昭二十年左傳晏子云和如羹焉水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪宰夫和之齊之以味濟其不及以洩其過君子食之以平其心君臣亦然故曰亦有和羮既戒既平燀闡展二音齊音劑又如字○曹氏曰鉶羮也○詩故曰祭之物備矣其曰和羮則合衆味而成者惟羮為然】既戒既平【朱氏曰戒宿戒也平平和也○詩記曰儀禮載祭祀燕享者毎始言羮定盖以羮熟為節然後行禮定即戒平之謂也此所謂既載清酤亦有和羮皆言祭之始也】鬷假無言【鬷音椶假鄭音格毛如字○傳曰鬷總也○箋曰假至也○今曰鳥四海來假】時靡有爭綏我眉壽黄耉無疆約軧錯衡【軧音祁○解見采芑】八鸞鶬鶬【音鏘○箋曰鸞在鑣四馬則八鸞鶬鶬聲和也○八鸞解見采芑○䟽曰鄭於秦風駟鐵之箋云置鸞於鑣異於乗車禮記云鸞在衡則鄭以乗車之鸞必在衡而此云鸞在鑣者以鸞之所在經無正文而殷周或異故從舊説以為在鑣以示不敢質也】以假以享我受命溥将【蘇氏曰溥且大也○歐陽氏曰我時王受天命溥将】自天降康【箋曰下平安之福】豐年穰穰【如羊反○執競傳曰穰穰衆也○疏曰穰穰毎物豐多也○朱氏曰天降以豐年黍稷之多使得以祭也】來假來饗【歐陽氏曰上云以享者謂諸侯來助致享於神也下云來饗者謂神來至而歆饗也】降福無疆顧予烝嘗湯孫之将【疏曰中宗之饗此祭由湯之功故本言之雖中宗之子孫亦是湯逺孫故亦得言湯孫也】 　　嗟乎我烈祖成湯有秩秩之常福以申錫後人之無窮也時祀中宗故以此所指中宗故及爾中宗者謂湯創之中宗興之商祚乆長皆湯及爾中宗為之故以中宗配創造所以大中宗之功也今我祀中宗之時既載清酒於樽以酌獻故神明賜我所思而成之謂其來格也亦有和羮其事既戒謹而不茍其味既和平而適宜執事之臣總至而無譁又不交侵其職位以有紛爭所以神明安我以眉壽黄耉之福也諸侯來助祭者其車以皮纒約其軧又有文錯之衡其八鸞之聲鶬鶬然和以此格神以此獻神我時王受天命廣大天降以康安之福使豐年黍稷之多穰穰然也年豐則民安故以年豐為降康亦謂之康年也以格神而神來格以享神而神來饗降以無窮之福也今省顧烝嘗之祭無所不致其謹者乃湯孫之所将奉辭與那頌同而意各有所主那美湯此詩美中宗謂湯之子孫世世奉烝嘗之祭者以中宗中興之功也 　　烈祖一章二十二句 　　鳥祀髙宗也【箋曰髙宗殷王武丁中宗孫之孫也有鳴雉之異又懼而脩德殷道復興故亦表顯之號為髙宗云䟽曰祀髙宗之樂歌也】 　　此詩祀髙宗而先述祖德謂其能中興不墜先烈也 　　天命鳥【傳曰鳥鳦也鳦音乙○李氏日燕也其色黑故謂之鳥】降而生商【傳曰春分鳥降湯之先祖有娀氏女簡狄祈于郊禖而生契故本其為天所命以鳥至而生焉○箋曰契有功封商○䟽曰記其祈福之時美其得天之命故言天命鳥使下生商也鳥之來非從天至而謂之降者重之若自天來然】宅殷土芒芒【箋曰湯始居亳之殷地而受命國日益以廣大疏曰殷是亳地之小别○傳曰芒芒大貌】古帝命武湯【箋曰有威武之徳者成湯】正域彼四方【今曰以四方為疆域】方命厥后【鮮于氏曰隨其所在之方而命羣后也○朱氏曰方命厥后四方諸侯無不受命也】奄有九有【傳曰九有九州也○箋曰覆有九州為之主也】商之先后【疏曰先后成湯也】受命不殆【疏曰殆危也】在武丁孫子【傳曰武丁髙宗也○疏曰毛以為湯受天命所以不至危殆者在武丁善為人之孫子也】武丁孫子武王靡不勝【毛音升鄭音去聲○疏曰毛以為武丁善為人之孫子行其武德之王道無所不勝任之也】龍旂十乘【去聲○龍旂解見出車○箋曰十乘者二王後八州之大國○疏曰八州大國謂州牧也】大糦是承【糦音熾○箋曰糦黍稷也○李氏曰武丁中興諸侯莫不助祭于京師】邦畿千里【傳曰畿疆也】維民所止【曽氏曰人於其所歸赴則止焉商之盛時邦畿千里民所歸之也】肇域彼四海【疏曰肇當訓為始王肅云殷道衰四夷來侵至髙宗然後始復以四海為境域也○朱氏曰言王畿之内民之所止不過千里而其封域則極乎四海之廣也】四海來假【音格○箋曰假至也】來假祁祁【箋曰祁祁衆多也】景員維河【員毛音圓鄭音云○傳曰景大也員均也○朱氏曰河商所都如盤庚民不肯涉河以遷即此河也景員維河則以諸侯輻湊而至于河也】殷受命咸宜百禄是何【河之上濁○傳曰何任也○箋曰謂擔負天之多福】 　　契母簡狄於春分鳥至之日祈于髙禖而生契故推本言之謂殷之興非人所能為也乃天命此鳥使下而生此商國契封於商其後因之以為一代有天下之號言生商謂生契也契封於商而商因以興是生契所以生商也其後子孫遂居亳之殷地國土芒芒然廣大謂湯也始居亳殷也古者上帝命其威武之湯令其正域於四方謂以四方為界域天下一統也湯承帝之命乃隨其方以施命令於諸侯遂覆有九州即所謂域彼四方也以四方為界域則九州在其中矣天命湯以四方為域湯能命其諸侯而奄有九有成天意也先后即成湯成湯之興天實命之其後中微天命幾危矣武丁能振起之故言成湯所受天命不至於危殆者在武丁能為人之孫子盡繼述之義也又言武丁所以能為人之孫子者以有威武之王徳無所不勝任故當時諸侯服從皆來助祭有建龍旂者十乗於祭之時有大黍稷之食諸侯奉承而進之也十乘舉諸侯之尊者言之謂二王後及八州之牧也邦畿之内地方千里維是民之所安止也言民志定也湯本以四方為域今言始以四海為域者殷道中微侯國有畔者故疆土非先王之舊至髙宗中興始復之也京師諸夏之根本王畿之内人心安定則四海之大皆在統理之内故四海皆來朝覲其至也祁祁然而多河都有廣大均平之象諸侯輻湊則京師氣象盛大於是總美殷家前後相承受天之命無有不宜能負何天之百福謂成湯至髙宗也○或以武丁孫子為武丁之孫子然子孫祀其先王而夸言已之武徳義未為安况武丁之後無顯王乎○今考自湯至盤庚五遷湯遷亳仲丁遷囂河亶甲居相祖乙遷耿盤庚又遷亳亳囂皆在河南相耿皆在河北自盤庚之後傳三世至武丁又傳四世至庚丁凡八世皆居亳庚丁之子武乙始去亳徙河北此詩所言河正指亳也亳有三蒙為北亳榖熟為南亳偃師為西亳湯自南亳遷西亳盤庚所遷即西亳偃師是也 　　鳥一章二十二句 　　長發大禘也【禘音第○疏曰大禘之樂歌也○王氏曰雝序以為禘大祖周無四時之禘故也今曰大禘則商有四時之禘故也四時之禘為小則禘其祖之所自出為大○横渠張氏曰禘其祖之所自出則禘嚳○吕氏曰古者天子諸侯三年䘮畢皆合先祖之神而享之以生時有慶集之懽死應備合食之禮故時祭之外復為禘祫也虞夏商皆以間歲為之周則五年而再盛祭】 　　濬哲維商【濬音峻○傳曰濬深也○李氏曰猶書所謂濬哲文明也惟其徳之深故不溺於褊淺惟其徳之明故不至於昏塞商之先世皆有深智之徳】長發其祥【箋曰長猶乆也乆發見其禎祥矣】洪水芒芒【傳曰洪大也】禹敷下土【吕氏書說曰禹先分布九州之土地規畫既定然後用工】方外大國是疆【傳曰諸夏為外○疏曰對京師為外也疆謂弼成五服之時也詩言商興所由止須言契而已乃述禹敷下上者以契禹俱事帝堯皆有大功故将欲論契先言洪水也】幅隕既長【幅音福隕音圓徐音雲○傳曰幅廣也隕均也○疏曰幅如布帛之廣也禹平治水土中國既廣平且長也】有娀方将【娀音菘○傳曰有娀契母也将大也○疏曰有娀契母之姓婦人以姓為字○箋曰禹敷下土之時有娀氏之國亦始廣大】帝立子生商【今曰子女也大明大邦有子○疏曰天為之生立其子而使之生商謂天上祐契使賢而生有商國也】 　　有深濬明哲之徳者維我商家也乆發見其興王之祥矣時未興王其祥先見也蓋自洪水芒芒禹分布下土而治之其方外諸夏之大國皆畫其疆界各正其守使中國廣大均平而且長逺當此之時契母有娀氏之國方大而天為之立其子簡狄使之生商商者一代有天下之號生商謂生契也契封於商而商因以興是生契所以生商也此非祥之乆發見乎 　　王桓撥【傳曰王契也撥治也○疏曰國語云王勤商十四世而興王為契明矣國語又云我先王后稷又曰我先王不窋是其為王之祖非追號為王也○歐陽氏曰書稱格王寧王盖古人往往以美稱加王爾者深微之謂也老氏言之又是矣不必為黑也○蘇氏曰桓武也】受小國是逹受大國是逹【王氏曰受小國是逹受大國是逹者隨所受大小能逹其道也逹與在邦必逹同意】率履不越【王氏曰循行無所踰也○錢氏曰不越於道】遂視既發相土烈烈【相去聲○傳曰相上契孫也烈烈威也】海外有截【箋曰截整齊也相土居夏后之世承契之業入為王官之伯出長諸侯其威武之盛烈烈然○疏曰相土止為一國之君而已不得威行海外今云海外有截故知入為王官之伯出長諸侯也僖四年左傳管仲說太公為王官之伯云五侯九伯汝實征之以夾輔周室是王官之伯分主東西得征其所職之方分主東西則威加一靣而已而云四海者不知所主何方故緫舉四海言之截然整齊謂守其所職不敢内侵外畔也王肅云相土在夏為司馬之職掌征伐也說春秋者亦以太公為司馬之官與鄭異】 　　王尊契之稱者稱其徳之深微也契桓武而能撥治受小國大國皆能逹其道無徃不宜循行於道無所踰越從容中道也斯民遂視傚之而發發矣契之孫相土入為王官之伯出長諸侯其威武之盛烈烈然海外率服截然整齊 　　帝命不違【蘇氏曰達去也】至于湯齊【蘇氏曰至湯而王業成與天命㑹焉】湯降不遲【傳曰不遲言疾也○蘇氏曰湯之所以自降下者甚敏而不遲】聖敬日躋【傳曰躋升也○李氏曰湯能降已不遲故徳日進】昭假遲遲【假毛音格鄭音暇】上帝是祗【箋曰祗敬也】帝命式于九圍【傳曰九圍九州也○李氏曰帝命之為法於天下也】 　　商自契以來天命所嚮未嘗去之然自湯而後與天齊謂王業至此而成天命至此而集天人適相符合也湯之謙抑所以自降下者甚敏而不遲故聖敬之徳日以躋升也敬為聖人之敬言至誠也日躋言至誠無息也徳日新又日新是聖敬日躋之實即文王之純亦不已也其昭格於天遲遲甚緩言湯無心於得天付之悠悠也湯無所覬倖故唯上帝是敬其誠專一然天自命之以為法於天下使為王也 　　受小球大球【音求○傳曰球玉也○王氏曰小國大國所贄之瑞也】為下國綴旒【綴徐張衛反本音輟○箋曰綴猶結也旒旌旗之垂者也結定其心如旌旗之旒縿著焉縿音杉著直略反○疏曰綴著於縿也襄十六年公羊云君若贅旒然言諸侯反繫屬於大夫也此言綴旒文與彼同秋官大行人及考工記說旌旗之事皆云九旒七旒爾雅說旌旗云練旒九是旌旗垂者名為旒也○詩故曰旂所垂為旒衆旒所著為縿】何天之休【何上聲】不競不絿【音求○箋曰競爭也○傳曰絿急也】不剛不柔敷政優優【傳曰優優和也】百禄是遒【慈秋反○傳曰遒聚也】湯受小國大國所贄之瑞諸侯心繫天子如旌旗之旒綴著於縿諸侯皆服屬於我此所以負荷上天之福也湯又不爭競不急躁不太剛猛不太柔弱陳政敎則優優而和故百禄聚而歸之 　　受小共大共【毛音恭鄭音拱○王氏曰小國大國所共之貢也○今曰無逸萬邦惟正之供】為下國駿厖【駿音峻一音俊厖莫邦反○傳曰駿大也厖厚也○曹氏曰小國大國共貢賦所以享上也然皆出於民力惟薄取之而不使其傷財害民則厚下之道也】何天之龍【鄭作寵如字】敷奏其勇不震不動不戁不竦【戁奴版反○傳曰戁恐也悚懼也】百禄是總 　　湯受小國大國之共貢惟薄取之所以大厚天下非謂既受而復散之也故能何天之榮寵又陳進其勇不震驚不摇動不戁恐不悚懼毅然以天下自任此百禄所以總而歸之也 　　武王載斾【蒲貝反○傳曰武王湯也斾旗也○䟽曰載其旌旗○曹氏曰載斾則指其所伐之國也】有䖍秉鉞【音越○補傳曰䖍敬也○今曰鉞揚也解見公劉】如火烈烈則莫我敢曷【王氏曰曷者誰何之謂也】苞有三蘖【五葛反○傳曰苞本也蘖餘也○朱氏曰蘖旁生萌蘖也言一本生三蘖本則夏桀蘖則韋也顧也昆吾也】莫遂莫逹九有有截【箋曰齊壹截然】韋顧既伐昆吾夏桀【箋曰韋豕韋彭姓也顧昆吾皆己姓也三國黨於桀惡湯先伐韋顧昆吾夏桀則同時誅也】 　　有威武之王成湯載其旗斾䖍敬以秉持其鉞恭行天討也其威勢如猛火烈烈之盛莫敢誰何者一本生三蘖桀為亂首韋也顧也昆吾也以惡相濟然莫能遂逹其惡於是九州截然齊一以歸于湯湯則先伐韋顧次伐昆吾夏桀也 　　昔在中葉【傳曰葉世也】有震且業【疏曰震懼也○傳曰業危也○業業有考見常武○錢氏曰書云肇我邦于有夏若苖之有莠若粟之有秕小大戰戰岡不懼于非辜所謂震且業也】允也天子降予卿士【箋曰下予之卿士謂生賢佐也○疏曰言卿士者三公兼卿士也○卿士又解見十月之交】實維阿衡【傳曰阿衡伊尹也○箋曰阿倚也衡平也伊尹湯所依倚而取平故以為官名】實左右商王【左右音佐又○箋曰商王湯也○劉氏曰禘于太祖則功臣與祭故言伊尹也】昔在中世湯未興之前國弱而震懼危業信哉天愛湯而子之乃為之生賢降予以卿士卿士謂誰實維伊尹為阿衡之官而佐助成湯以定天下也 　　長發七章一章八句四章章七句一章九句一章六句 　　殷武祀髙宗也【疏曰祀髙宗之樂歌也】 　　撻彼殷武【撻音闥○傳曰撻疾意也○曹氏曰言其兵威神速所謂迅雷不及掩耳也○朱氏曰殷武殷王之武也○錢氏曰謂殷之有武者莫髙宗若也】奮伐荆楚【傳曰荆楚荆州之楚國也○疏曰周有天下始封熊繹為楚子於武丁之世不知楚君何人也○李氏曰荆楚在商周之時為夷狄之國世亂則先叛世治則後服當湯之時必不敢抗衡中國及商室中微往往為中國患此髙宗所以討之也】罙入其阻【罙音彌阻音爼○傳曰罙深也○箋曰阻險阻也】裒荆之旅【裒蒲侯反○傳曰裒聚也】有截其所【曹氏曰王師所在截然無敢犯之者猶常武所謂截彼淮浦王師之所也】湯孫之緒【朱氏曰湯孫謂髙宗也】 　　撻然而疾者殷王之武也奮伐荆州之楚國深入其險阻之地裒聚其衆伐罪而安其民也故所伐之處所截然齊一此湯孫髙宗之功業謂其功足以繼湯也 　　維女荆楚【女音汝】居國南鄉昔有成湯自彼氐羗【氐音低○箋曰氐羗夷狄國在西方也】莫敢不來享【箋曰享獻也】莫敢不來王【箋曰世見曰王○疏曰氐羌逺夷一世而一見於王秋官大行人云九州之外謂之蕃國世一見謂其國父死子繼及嗣王即位乃來朝是之謂世見也】曰商是常【朱氏曰此商之常禮也】 　　二章言責楚之義爾荆楚居國南方比之氐羌則近國耳成湯之時自彼氐羌猶莫敢不來獻享莫敢不來朝見謂此禮是商之常也况汝荆楚曷敢不至哉 　　天命多辟【音壁下同○傳曰辟君也○箋曰多衆也衆君諸侯也】設都于禹之績【箋曰禹平水土弼成五服而諸侯之國定是以云然】歲事來辟【箋曰來辟猶來王也】勿予禍適【音謫○傳日適過也】稼穡匪解【音懈】 　　既伐荆楚諸侯畏服故言天命諸夏之君凡建國于禹功之内者咸以歲事來見於王以祈王之不譴曰予稼穡匪解庶可以免咎矣【王氏曰髙宗能治夷狄故天下無有不服】 　　天命降監【箋曰降下也】下民有嚴不僣不濫不敢怠遑命于下國封建厥福【傳曰封大也】 　　上章言天命諸侯朝于天子此章言天命天子以察諸侯天命髙宗降監諸侯之國有嚴敬其民賞不敢僣刑不敢濫不敢怠遑者則命于下國而封殖之以福也○此章從王氏也舊說謂天降監於民命湯由七十里以王天下此詩首章便從髙宗說起言自彼成湯者述髙宗援湯以責楚之辭耳非專述湯事也不當於此章攙入成湯上下章文意皆不貫矣 　　商邑翼翼【傳曰商邑京師也○錢氏曰翼翼整治貌翼翼考見采薇】四方之極赫赫厥聲【䟽日赫赫顯盛也】濯濯厥靈【疏曰濯濯光明也○李氏曰大也】壽考且寧以保我後生 　　商邑之治翼翼然嚴整乃四方之中言政敎取正於此也聲譽赫赫乎顯盛威靈濯濯乎光明髙宗中興之盛如此宜享壽考康寧之福而且可以安後嗣子孫也 　　陟彼景山【疏曰景山大山也】松栢丸丸【傳曰丸丸直也　○錢氏曰圓直也】是斷是遷【斷音短○傳曰遷徙也○疏曰謂徙之來歸也】方斵是䖍【斵音卓○疏曰方正也○釋文曰斵斫也○傳曰䖍敬也○錢氏曰䖍盡力也】松桷有梴【丑連反○傳曰梴長貌】旅楹有閑【箋曰旅衆也○疏曰閑大也○錢氏曰閑整也】寢成孔安 　　升彼大山取松栢丸丸然圓直者斬斷之遷徙之又方正而斵之工匠之事莫不䖍敬以松為屋之榱桷梴然而長其衆楹柱有閑然而大廟中之寢既成以安高宗之神也此蓋廟成始祔而祭之之詩也殷武六章三章章六句二章章七句一章五句 　　詩緝卷三十六