御製詠詩六義 　　興 　　舉物用引辭美刺適所託音響中宫商性情愜淡泊 　　賦 　　敷事貴直陳斯乃言志本嗟㦲相如流尚藻失之逺 　　比 　　取彼以比此體物堪諧性蔽之思無邪要曰止扵正 　　風 　　必有闗雎意方可行周官二南冠風首化源扵是觀 　　雅 　　體雖别小大義各具正變忠厚惻怛心同歸殊途見 　　頌 　　和平涵二雅廣大盖國風所以吳季札三歎盛徳同 　　御製讀邶風匏有苦葉第二章 　　詩䟽及朱註皆云飛曰雌雄走曰牝牡毛孔固失之而朱子亦未詳考也夫見於詩書者雄狐綏綏獸也何嘗不謂之雄牝雞無晨禽也何嘗不謂之牝善乎歐陽修本義云古語通用無常雉鳴求其牡者興夫人不顧禮義而從宣公又宋逸齋補謂雄當求匹雌不當求牡斯皆足以喻夫人之犯禮必穿鑿而釋之謂雌雉當求其雉之雄今乃求其獸之牡以為非禮則禽與獸合有是理乎鳥䑕同穴之山雖鳥䑕同穴而各為匹配無亂羣之事也藉曰禽獸所無而人為之斯禽獸之不如因設烏有之事以刺滛佚則怪亂夫子所不語何刪詩而尚存此章乎且宣姜夷姜論者紛如聚訟而伋朔之事張照已辨之詳茲不復綴余謂讀書當識大意具正見若注疏家片言隻字之訛正不必為之勉强湊泊而反晦正義也 　　欽定四庫全書　　　　　經部三 　　毛詩正義　　　　　　　詩 　　提要 　　【臣】等謹按毛詩正義四十巻漢毛亨鄭元箋唐孔穎達疏漢書藝文志毛詩二十九卷毛詩古訓三十卷然但稱毛公不著其名後漢書儒林始云趙人毛長詩是為毛詩其長字不從艸隋書經籍志載毛詩二十卷漢河間太守毛萇鄭氏箋於是詩傳始稱毛萇然鄭元詩譜曰魯人大毛公為訓詁傳于其家河間獻王得而獻之以小毛公為博士陸璣毛詩草木蟲魚疏亦云孔子刪詩授卜商商為之序以授魯人曽申申授魏人李克克授魯人孟仲子仲子授根牟子根牟子授趙人荀卿荀卿授魯國毛亨毛亨作訓詁以授趙國毛萇時人謂亨為大毛公萇為小毛公據是二書則作者乃毛亨非毛萇故孔氏正義亦云大毛公為其由小毛公而題毛也隋志所云殊為舛誤而流俗襲莫之能更朱尊經義考乃以毛詩二十九卷題毛亨撰註曰佚毛詩訓故傳三十卷題毛萇撰註曰存意主調停尤為於古無據今㕘稽衆説定作者為毛亨以鄭氏後漢人陸氏三國吴人并授毛詩淵源有自所言必不誣也鄭氏發明毛義自命曰箋博物志曰毛公嘗為北海郡守康成是此郡人故以為敬推張華所言葢以為公府用記郡将用箋之意然康成生於漢末乃修敬於四百年前之太守殊無所取案說文曰箋表識書也鄭氏六藝論曰註詩宗毛為主毛義若隠畧則更表明如有不同即下已意使可識别【案此論今佚此據正義所引】然則康成特因毛而表識其傍如今人之簽記積而成帙故謂之箋無庸别曲説也自鄭箋既行齊魯韓三家遂廢【案此陸徳明經典釋文之説】然箋與義亦時有異同魏王肅作毛詩註毛詩義駁毛詩奏事毛詩問難諸書以申毛難鄭歐陽修引其釋衛風擊鼓五章謂鄭不如王【見詩本義】王基又作毛詩駁以申鄭難王玉麟引其駁芣苢一條謂王不及鄭【見困學記聞亦載經典釋文】晉孫毓作毛詩異同評復申王説鄭統作難孫氏毛詩評又明鄭義【並見經典釋文】袒分左右垂教百年至唐貞觀十六年命孔穎達等因鄭箋為正義乃論歸一定無復岐途毛二十九卷隋志附以鄭箋作二十卷疑為康成所併頴達等以疏文繁重又析為四十卷其書以劉焯毛詩義疏劉毛詩述義為稾本故能融貫羣言包羅古義終唐之世人無異詞惟王讜唐語林記劉禹錫聴施士丐講毛詩所説維鵜在梁陟彼岵兮勿翦勿拜維北有斗四義稱毛未注然未嘗有所詆排也至宋鄭樵恃其才辯無故而發難端南渡諸儒始以掊擊毛鄭為能事元延祐科舉條制詩雖兼用古註疏其時門户已成講學者迄不遵用沿及明代胡廣等竊劉瑾之書作詩經大全著為令典於是専宗朱傳漢學遂亡然朱子從鄭樵之說不過攻小序耳至於詩中訓詁用毛鄭者居多後儒不考古書不知小序自小序箋自箋閧然佐鬬遂併毛鄭而棄之是非惟不知毛鄭為何語殆併朱子之亦不辯為何語矣我 　　國家經學昌明一洗前明之固陋乾隆八年 　　皇上特命校刋十三經註疏 　　頒布學宫鼓篋之儒皆駸駸乎研求古學今特錄其書與小序同冠詩類之首以昭六義淵源其來有自孔門師授端緒炳然終不能以他說掩也乾隆三十九年二月恭校上 　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀 　　毛詩正義序　　　　　　　　唐孔穎達撰 　　夫詩者論功頌徳之歌止僻防邪之訓雖無為而自發乃有益於生靈六情静於中百物盪於外情縁物動物感情遷若政遇醇和則歡娛被於朝野時當慘黷亦怨刺形於詠歌作之者所以暢懐舒憤聞之者足以塞違從正發諸情性諧於律呂故曰感天地動鬼神莫近於詩此乃詩之為用其利大矣若夫哀樂之起冥於自然喜怒之端非由人事故燕雀表啁噍之感鸞鳳有歌舞之容然則詩理之先同夫開闢詩迹所用随運而移上皇道質故諷諭之情寡中古政繁亦謳謌之理切唐虞乃見其初犧軒莫測其始於後時經五代篇有三千成康没而頌聲寢陳靈興而變風息先君宣父釐正遺文緝其精華褫其煩重上從周始下暨魯僖四百年間六詩備矣卜商闡其業雅頌與金石同和秦正燎其書簡牘與煙塵共盡漢氏之初詩分為四申公騰芳於鄢郢毛氏光價於河閒貫長卿傳之於前鄭康成箋之於後晉宋二蕭之世其道大行齊魏兩河之閒兹風不墜其近代為義疏者有全緩何舒瑗劉軌思劉醜劉焯劉炫等然悼並聰頴特逹文而又儒擢秀幹於一時騁絶轡於千里固諸儒之所揖讓日下之無雙於其所作疏内特為殊絶今奉勅刪定故據以為本然焯等負恃才氣輕鄙先逹同其所異異其所同或應畧而反詳或宜詳而更畧準其繩墨差忒未免勘其㑹同時有顚躓今則削其所煩增其所簡唯意存於曲直非有心於愛憎謹與朝散大夫行太學博士臣王徳韶徵事郎守四門博士臣齊威等對共討論辯詳得失至十六年又奉勅與前修疏人及給事郎守太學助教雲尉臣趙乾叶登仕郎守四門助教雲騎尉臣賈普曜等對勅使趙智覆更詳正凡為四十卷庶以對揚聖範垂訓幼故序其所見載之於卷首云爾 　　毛詩正義序 　　欽定四庫全書 　　詩譜序　　　漢鄭氏撰　　　唐孔穎逹疏詩之興也諒不於上皇之世疏【正義曰上皇謂伏犧三皇之最先者故謂之上皇鄭知于時信無詩者上皇之時舉代淳朴田漁而食與物未殊居上者設言而莫違在下者羣居而不亂未有禮義之教刑罰之威為善則莫知其善為惡則莫知其惡其心既無所感其志有何可言故知爾時未有詩詠】大庭軒轅逮於高辛其時有亡載籍亦蔑云焉疏【正義曰鄭注中候勅省圖以伏犧女媧神農三代為三皇以軒轅少昊髙陽高辛陶唐有虞六代為五帝徳合北辰者皆稱皇感五帝座星者皆稱帝故三皇三而五帝六也大庭神農之别號大庭軒轅疑其有詩者大庭以還漸有樂噐樂噐之音逐人為辭則是為詩之漸故疑有之也禮記眀堂位曰土鼔蕢桴葦籥伊耆氏之樂也注云伊耆氏古天子號禮運云夫禮之初始諸飲食蕢桴而土鼔注云中古未有釡甑而中古謂神農時也郊特牲云伊耆氏始為蜡蜡者為田報祭案易繫辭稱神農始作耒耜以教天下則田起神農矣二者相推則伊耆神農並與大庭為一大庭有鼔籥之噐黄帝有雲門之樂至周尚有雲門明其音聲和集既能和集必不空之所歌即是詩也但事不經見故縂為疑辭案古史考云伏犧作瑟明堂位云女媧之笙簧則伏犧女媧已有樂矣鄭既信伏犧無詩又不疑女媧有詩而以大庭為首者原夫樂之所起發於人之性情性情之生斯乃自然而有故嬰兒孩子則懐嬉戲忭躍之心鶴蒼鸞亦合歌舞節奏之應豈由有詩而乃成樂樂作而必由詩然則上古之時徒有謳歌吟呼縱令土鼓葦籥必無文字雅頌之聲故伏犧作瑟女媧笙簧及蕢桴土鼓必不因詩詠如此則時雖有樂容或無詩鄭疑大庭有詩者正據後世漸文故疑有爾未必以土鼓葦籥遂為有詩若然詩序云情動於中而形於言言之不足乃永歌嗟歎聲成文謂之音是由詩乃為樂者此據後代之詩因詩為樂其上古之樂必不如此鄭說既疑大庭有詩則書契之前已有詩矣而六藝論論詩云詩者歌諷喻之聲也自書契之興朴畧尚質面稱不為諂目諫不為謗君臣之接如朋友然在於懇誠而已斯道稍衰姦偽以生上下相犯及其制體尊君卑臣君道剛嚴臣道柔順於是箴諫者希情志不通故作詩者以誦其羙而譏其過彼書契之興既未有詩制禮之後始有詩者藝論所云今詩所用誦羙譏過故以制禮為限此言有詩之漸述情歌詠未有箴諫故疑大庭以還由主意有異故所稱不同禮之初與天地並矣而藝論論禮云禮其初起盖與詩同時亦謂今時所用之禮不言禮起之初也】虞書曰詩言志歌永言聲依永律和聲然則詩之道放於此乎疏【正義曰虞書者舜典也鄭不見古文尚書伏生以舜典合於堯典故鄭注在堯典之末彼注云詩所以言人之志意也永長也歌又所以長言詩之意聲之曲折又長言而為之聲中律乃為和彼舜典命樂已道歌詩經典言詩無先此者故言詩之道也放於此乎猶言適於此也放於此乎隠二年公羊傳文言放於此者謂今誦羙譏過之詩其道始於此非初作謳歌始於此也益稷稱舜云工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之彼説舜誠羣臣使之用詩是用詩規諫舜時已然大舜之聖任賢使能目諫面稱似無所忌而云情志不通始作詩者六藝論云情志不通者據今詩而論故云以誦其羙而譏其過其唐虞之詩非由情志不通直對面歌詩以相誡朂且為滥觴之漸與今詩不一故臯陶謨説臯陶與舜相答為歌即是詩也虞書所言雖是舜之命夔而舜承於堯明堯已用詩矣故六藝論云唐虞始造其初至周分為六詩亦指堯典之文謂之造初謂造今詩之初非謳歌之初謳歌之初則疑其起自大庭時矣然謳歌自當乆逺其名曰詩未知何代雖於舜世始見詩名其名必不初起舜時也名為詩者内則説負子之禮云詩負之注云詩之言承也春秋説題辭云在事為詩未發為謀恬澹為心思慮為志詩之為言志也詩緯含神務云詩者持也然則詩有三訓承也志也持也作者承君政之善惡述已志而作詩為詩所以持人之行使不失隊故一名而三訓也】有夏承之篇章泯棄靡有孑遺疏【正義曰夏承虞後必有詩矣但篇章絶滅無有孑然而得遺餘此夏之篇章不知何時滅也有商頌而無夏頌盖周室之初也記録不得】邇及商王不風不雅疏【正義曰湯以諸侯行化卒為天子商頌成湯命於下國封建厥福明其政教漸興亦有風雅商周相接年月未多今無商風雅唯有其頌是周世棄而不録故云近及商王不風不雅言有而不取之】何者論功頌徳所以将順其羙刺過譏失所以匡救其惡各於其黨則為法者彰顯為戒者者明疏【正義曰此論周室不存商之風雅之意風雅之詩止有論功顯徳刺過譏失之二事耳黨謂族親此二事各於已之族親周人自録周之風雅則法足彰顯戒足著明不假復録先代之風雅也頌則前代至羙之詩敬先代故録之】周自后稷播種百榖民阻飢兹時乃粒自傳於此名也疏【正義曰自此下至詩之正經説周冇正詩之由言后稷種百榖之時衆人皆厄於飢此時乃得粒食后稷有此大功稱聞不朽是后稷播種之時流傳於此後世之名也堯典説舜命后稷云帝曰棄民阻飢汝后稷播時百糓臯陶謨稱禹曰予暨稷播奏庶艱食鮮食烝民乃粒是其文也】陶唐之末中葉公劉亦世修其業以明民共財疏【正義曰公劉者后稷之曾孫當夏時為諸侯以后稷當唐之時故繼唐言之也中葉謂中世后稷至於太王公劉居其中商頌云昔在中葉亦謂自契至湯之中也祭法云黄帝正名百物以明民共財明民謂使衣服有章共財謂使之同有財用公劉在豳教民使上下有章財用不乏故引黄帝之事而言之】至於太王王季克堪顧天疏【正義曰此尚書多方説天以紂惡更求人主之意云天惟求爾多方大動以威開厥顧天惟爾多方罔堪顧之惟我周王克堪用徳惟典神天注云顧由視念也其意言天下災異之威動天下之心開其能為天以視念者衆國無堪為之惟我周能堪之彼言文王武王能顧天耳太王王季為天所佑已有王跡是能顧天也】文武之徳光熙前緒以集大命於厥身遂為天下父母使民有政有居疏【正義曰㤗誓説武王伐紂衆咸曰孜孜無怠天将有立父母民之有政有居言民得聖人為父母必将有明政有安居文武道同故并言之】其時詩風有周南召南雅有鹿鳴文王之屬疏【正義曰此總言文武之詩皆述文武之政未必皆文武時作也故文王大明之等檢其文皆成王時作】及成王周公致太平制禮作樂而有頌聲興焉盛之至也疏【正義曰時當成王功由周公故譜説成王之詩皆并舉周公為文制禮作樂太平無為故與太平連言頌聲之興不皆在制禮之後也故春官樂師職云及徹帥學士而歌徹謂徹者歌雍也是頌詩之作有在制禮前者也】本之由此風雅而來故皆録之謂之詩之正經疏【正義曰此觧周詩并録風雅之意以周南召南之風是王化之基本鹿鳴文王之雅初興之政教今有頌之成功由彼風雅而就據成功之頌本而原之其頌乃由此風雅而來故皆録之謂之詩之正經以道衰乃作者名之為變此詩謂之為正此等正詩昔武王采得之後乃成王即政之初於時國史自定其篇屬之太師以為常樂非孔子有去取也儀禮鄉飲酒工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入奏南陔白華華黍間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋燕禮用樂與鄉飲酒文同唯采蘋越草蟲之篇其餘在於今詩悉皆次比又左傳及國語稱魯叔孫穆子聘於晉晉人為之歌文王大明緜又歌鹿鳴四牡皇皇者華亦各取三篇風雅異奏明其先自次比非孔子定之故譜於此不言孔子其變風變雅皆孔子所定故下文特言孔子録之春官大師職鄭司農注云古而自有風雅頌之名故延陵季子觀樂於魯時孔子尚㓜未定詩書而曰為之歌邶鄘衛曰是其衛風乎又為之歌小雅大雅又為之歌頌論語曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所時禮樂自諸侯出頗有謬亂不正者孔子正之耳是司農之意亦與鄭同以為風雅先定非孔子為之襄二十九年左傳服䖍注云哀公十一年孔子自衛反魯然後樂正雅頌各得其所距此六十二嵗當時雅頌未定而云為之歌小雅大雅頌者傳家據已定録之此説非也六詩之日見於周禮豈由孔子始定其名乎儀禮歌召南三篇越草蟲而取采蘋盖采蘋舊在草蟲之前孔子以後簡札始倒或者草蟲有憂心之言故不用為常樂耳】後王稍更陵遲懿王始受譖亨齊哀公夷身失禮之後邶不尊賢疏【正義曰自此以下至刺怨相尋觧變風變雅之作時節變風之作齊衛為先齊哀公當懿王衛頃公當夷王故先言此也荘四年公羊傳曰齊哀公亨乎周紀侯譖之徐廣以為周夷王亨之鄭知懿王者以齊世家云周亨哀公而立其弟靖為胡公當夷王之時哀公母弟山殺胡公而自立言夷王之時山殺胡公則胡公之立在夷王前矣受譖亨人是衰閽之主夷王上有孝王書傳不言孝王有大罪惡周本紀云懿王立王室遂衰詩人作刺是周衰自懿王始明懿王受譖矣本紀言詩人作刺得不以懿王之時鷄鳴之詩作乎是以知亨之者懿王也衛世家云貞伯卒子頃侯立頃侯厚賂周夷王夷王命為衛侯是衛頃公當夷王時郊特牲云覲禮天子不下堂而見諸侯下堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下是夷王身失禮也柏舟言仁而不遇是邶不尊賢也】自是而下厲也幽也政教尤衰周室大壊十月之交民勞板蕩勃爾俱作衆國紛然刺怨相尋疏【正義曰大率變風之作多在夷厲之後故云衆國紛然刺怨相尋擊鼓序云怨州吁怨亦刺之故連言之】五覇之末上無天子下無方伯善者誰賞惡者誰罰紀綱絶矣疏【正義曰此言周室極衰之後不復有詩之意五覇之末或作五伯成二年左傳云五伯之覇也中侯覇免注云覇猶把也把天子之事也然則言伯者長也謂與諸候為長也五伯者三代之末王政衰㣲諸侯之强者以把天子之事與諸侯為長三代共有五人服䖍云五伯謂夏伯昆吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文也知者鄭語注云祝融之後昆吾為夏伯矣大彭豕韋為商伯矣論語云管仲相桓公覇諸侯昭九年傳云文之伯也是五者為覇之文也此言五霸之未正謂周代之覇齊桓晉文之後明其不在夏殷之覇也齊晉最居其末故言五覇之末耳僖元年公羊傳云上無天子下無方伯天下諸侯有相滅亡者桓公不能救則桓公恥之是齊桓晉文能賞善罰惡也其後無復覇君不能賞罰是天下之紀綱絶矣縱使作詩終是無益故賢者不復作詩由其王澤竭故也王制云千里之外設方伯二百一十國以為州州有伯是方伯謂州牧也周之州長自名為牧以其長於一方故公羊稱為方伯言無天子無方伯謂無賢明耳】故孔子録懿王夷王時詩訖於陳靈公淫亂之事謂之變風變雅疏【正義曰懿王時詩齊風是也夷王時詩邶風是也陳靈公魯宣公十年為其臣夏徵舒所弑變風齊邶為先陳最在後變雅則處其閒故鄭舉其終始也史記孔子世家云古者詩本三千餘篇去其重取其可施於禮義者三百五篇是詩三百者孔子定之如史記之言則孔子之前詩篇多矣案書傳所引之詩見在者多亡逸者少則孔子所録不容十分去九馬遷言古詩三千餘篇未可信也據今者及亡詩六篇凡有三百一十一篇皆子夏為之作序明是孔子舊定而史記漢書云三百五篇者闕其亡者以見在為數也樂緯動聲儀詩緯含神務尚書璿璣鈐皆云三百五篇者漢世毛學不行三家不見詩序不知六篇亡失謂其唯有三百五篇讖緯皆漢世所作故言三百五耳此言訖於陳靈則在魯僖之後藝論云孔子録周衰之歌及衆國聖賢之遺風自文王創基至於魯僖四百年間几取三百五篇合為國風雅頌唯言至於魯僖者據詩之首君為文也陳靈公非陳詩之首曹昭公以僖七年卒即位在僖之前故舉魯僖以為言也藝論云文王創基至於魯僖則商頌不在數矣而以周詩是孔子所録商頌則篇數先定論録則獨舉周代數篇則兼取商詩而云合為國風雅頌者以商詩亦周歌所用故得稱之孔子刋定則應先後依次而鄭風清人是文公詩處昭公之上衛風伯兮是宣公之詩在惠公之下者鄭答張逸云詩本無文字後人不能盡得其次第録者直録存義而已然則孔子之後始顛倒雜亂耳】以為勤民恤功昭事上帝則受頌聲福如彼若違而弗用則被劫殺大禍如此吉凶之所由憂娛之萌漸昭昭在斯足作後王之鑒於是止矣疏【正義曰此言孔子録詩唯取三百之意福如彼謂如文武成王世修其徳致太平也大禍如此謂如幽厲陳靈惡加於民被放弑也違而不用謂不用詩義則勤民恤功昭事上帝是詩詩義也互言之也用詩則吉不用則凶吉凶之所由謂由詩也詩之規諫皆防萌杜漸用詩則樂不用則憂是為憂娛之萌漸也此二事皆明明在此故唯録三百一十一篇庶今之明君良臣欲崇徳致治克稽古於先代視成敗於行事又疾時博士之説詩既不精其研覈又不覩其終始講於鄉黨無昭晢陳於朝廷不煥炳故将述其國土之分列其人之先後】夷厲已上嵗數不明大史年表自共和始歴宣幽平王而得春秋次第以立斯譜疏【正義曰自此已下論作譜之意本紀夷王已上多不記在位之年是嵗數不明周本紀云厲王三十四年王益嚴又三年王出奔于彘召公周公二相行政號曰共和十二諸侯年表起自共和元年是嵗魯貞公之十四年齊武公之十年晉靖侯之十八年秦仲之四年宋公之十八年衛僖侯之十四年陳幽公之十四年蔡武公之二十四年曹夷伯之二十四年鄭則于時未封是太史年表自共和始也又案本紀共和十四年厲王死於彘宣王即位四十六年崩子幽王立十一年為犬戎所殺子平王立四十九年當魯隠公元年計共和元年距春秋之初一百一十九年春秋之時年嵗分明故云歴宣幽平王而得春秋次第以立斯譜鄭於三禮論語為之作序此譜亦是序避子夏序名以其列諸侯世及詩之次故名譜也易有序卦書有孔子作序故鄭避之謂之為贊贊明也明已為注之意此詩不謂之贊而謂之譜譜者普也注序世數事得周普故史記謂之譜牒是也】欲知源流清濁之所處則循其上下而省之欲知風化芳臭氣澤之所及則傍行而觀之此詩之大綱也舉一綱而萬目張解一卷而衆篇明於力則鮮於思則寡其諸君子亦有樂於是與疏【正義曰此又總言為譜之理也若魏有儉嗇之俗唐有殺禮之風齊有太公之化衛有康叔之烈述其土地之宜顯其始封之主省其上下知其衆源所出識其清濁也屬其羙刺之詩各當其君君之化傍觀其詩知其風化得失識其芳臭皆以喻善惡耳哀十四年公羊説孔子制春秋之義以俟後聖以君子之為亦有樂乎此鄭取彼意也】 　　詩譜序 　　詩譜序考證 　　使民有政有居疏泰誓説武王伐紂衆咸曰孜孜無怠天将有立父母民之有政有居○【臣宗萬】按此出偽泰誓今本尚書泰誓無此文 　　五覇之末疏服䖍云五伯謂夏伯昆吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文也○【臣徳齡】按趙岐孟子注五覇為齊桓晉文秦繆宋襄楚荘是也又荀卿以五覇為齊桓晉文楚荘呉闔閭越勾踐顔師古漢書同姓侯王表注五伯者齊桓宋襄晉文秦繆呉夫差此五覇當是指周之五覇言 　　詩譜序考證 　　毛詩譜 　　漢鄭氏撰　　　　　　　　唐孔穎達疏 　　周南召南譜 　　周召者禹貢雍州岐山之陽地名疏【正義曰禹貢雍州云荆岐既旅是岐屬雍州也緜之篇説大王遷於周原閟宮言大王居岐之陽是周地在岐山之陽也孟子云文王以百里而王則周召之地共方百里而皆名曰周其召是周内之别名也大王始居其地至文王乃徙於豐周書稱王季宅程皇矣説文王既伐密湏度其鮮原居岐之陽不出百里則王季居程亦在岐南程是周地之小别也】今屬右扶風羙陽縣地形險阻而原田肥羙疏【正義曰漢書地理志右扶風郡有羙陽縣禹貢岐山在西北周文王所居也皇甫謐云今羙陽西北有岐城舊趾是也本或作杜陽案志扶風自别有杜陽縣而岐山在美陽不在杜陽鄭於禹貢注云岐山在扶風美陽西北則作杜者誤也皇矣稱居岐之陽在渭之将是其處險阻也緜云周原膴膴堇荼如飴是地肥羙也】周之先公曰大王者避狄難自豳始焉而脩徳建王業商王帝乙之初命其子王季為西伯至紂又命文王典治南國江漢汝旁之諸侯疏【正義曰以帝乙紂之父凖其年世與王季同時旱麓説大王王季之事云瑟彼玉瓚黄流在中言王季受玉瓚之賜也尚書謂文王為西伯當是繼父之業故知王季亦為西伯殷之州長曰伯謂為雍州伯也周禮八命作牧殷之州伯盖亦八命也如旱麓傳云九命然後錫以秬鬯圭瓚孔叢云羊容問於子思曰古之帝王中分天下而二公治之謂之二伯周自后稷封為王者之後大王王季皆為諸侯奚得為西伯乎子思曰吾聞諸子夏云殷王帝乙之時王季以九命作伯於西受圭瓚秬鬯之賜故文王因之得専征伐此諸侯為伯猶周召分陜皇甫謐亦云王季於帝乙殷王之時賜九命為西長始受圭瓚秬鬯皆以為王季受九命作東西大伯鄭不見孔叢之書旱麓之箋不言九命則以王季為周伯也文王亦為州伯故西伯戡黎注云文王為雍州之伯南兼梁荆在西故曰西伯文王之徳優於王季文王尚為州伯明王季亦為州伯也楚辭天問曰伯昌號衰秉鞭作牧王逸注云伯謂文王也鞭以喻政言紂號令既衰文王執鞭持政為雍州牧天問屈原所作去聖未逺謂文王為牧明非大伯也所以不從毛説言至紂又命文王者既已繼父為州伯又命之使兼治南國江漢汝旁之諸侯也知者以漢廣序云羙化行乎江漢之域汝墳序云汝墳之國婦人能閔其君子文王三分天下而有其二此詩猶羙江漢汝墳明是江漢之濱先被文王之教若非受紂之命其化無由及之明紂命之矣江漢之域即梁荆二州故尚書注云南兼梁荆其後化廣民附三分有二不必皆紂命也】於時三分天下有其二以服事殷故雍梁荆豫徐之人咸被其徳而從之疏【正義曰既引論語三分有二故據禹貢州名指而言之雍梁荆豫徐歸文王其餘冀青兗屬紂九州而有其六是為三分有其二也禹貢九州夏時之制於周則夏官職方氏辨九州之域有荆豫青兗雍幽冀并校之於禹貢無徐梁有幽并故地理志云周監二代而損益之改禹貢徐梁二州合之於雍青分冀州之地以為幽并是其事也爾雅釋地九州之名有冀豫雍荆兗徐幽營孫炎曰此盖殷制禹貢有梁青無幽營周禮有幽并無徐營然則此説不同不言殷周九州而逺指禹世者孫炎以爾雅之文與禹貢不同於周禮又異故疑為殷制耳亦無明文言殷改夏也地理志云殷因於夏無所變改班固不以爾雅為世法又周禮冀幽并於禹貢唯一州耳相率三分無一故從岐而横分之據禹貢正經之文取六州以為三分之二凖禹貢之境論施化之處不言當時有此州名也序言化自北而南則於岐東西之南得有三分二者岐於土中近北故也】文王受命作邑於豐乃分岐邦周召之地為周公旦召公奭之采地施先公之教於已所職之國疏【正義曰文王受命作邑於豐文王有聲之文也地理志云京兆鄠縣豐水出其束南皇甫謐云豐在京兆鄠縣東豐水之西文王自程徙此案皇矣篇云文王既伐密湏徙於鮮原從鮮原徙豐而謐云自程非也豐在岐山東南三百餘里文王既於豐而岐地空故分賜二公以為采邑也言分采地當是中半不知孰為東西或以為東謂之周西謂之召事無所出未可明也知在居豐之後賜二公地者以泰誓之篇伐紂時事已言周公曰樂記説大武之樂象伐紂之事云五成而分陜周公左而召公右明知周召二公並在文王時已受采矣文王若未居豐則岐自為都邑不得分以賜人明知分賜二公在作豐之後且二南文王之詩而分繫二公若文王不賜采邑不使行化安得以詩繫之故知此時賜之采邑也既以此詩繫二公明感二公之化故知使施先公之教於已所職之國也言先公者大王王季賢人文王承其業文王自有聖化不必要用先公但子當述父之事取其宜者行之以先公為辭耳猶自兼行聖化故有聖人之風此獨言施先公之教明已化之可知以召南有先公之教故特言之耳文王使二公施化早矣非受采之後於此言之者明詩繫二公之意也言已所職者指謂六州之人服從於已者】武王伐紂定天下廵守述職陳誦諸國之詩以觀民風俗六州者得二公之徳教尤純故獨録之屬之大師分而國之疏【正義曰宣十二年左傳引時邁之詩云昔武王克商而作頌曰載戢干戈載橐弓矢時邁序云廵守則武王廵守矣王制説廵守之禮曰命大師陳詩以觀民風俗故知武王廵守得二南之詩也譜云天子納變雅諸侯納變風其禮同則文王亦采詩而必知武王始得之者諸侯之納變風直欲觀民之情以知己政得失耳非能别賢聖之異風立一代之大典也文王猶為諸侯王業未定必不得分定二南故據武王言之耳武王徧陳諸國之詩非特六州而已而此二南之風獨有二公之化故知六州者得二公之徳教風化尤最純潔故獨取其詩付屬之於大師之官使分而國之為二國之風以大師掌六詩之歌達聲樂之本故知屬之使分繫也】其得聖人之化者謂之周南得賢人之化者謂之召南言二公之徳教自岐而行於南國也疏【正義曰文王将建王業以諸侯而行王道大王王季是其祖父皆有仁賢之行已之聖化未可盡行乃取先公之教宜於今者與已聖化使二公雜而施之又六州之民志性不等或得聖人之化或得賢人之化由受教有精麤故歌詠有等級大師曉達聲樂妙識本源分别所感以為二國其得聖人之化者謂之周南得賢人之化者謂之召南觧大師分作二南之意也知有此理者序云闗雎麟趾之化王者之風故繫之周公鵲巢騶虞之徳諸侯之風故繫之召公以聖人宜為天子賢人宜作諸侯言王者之風是得聖人之化也言諸侯之風是得賢人之化也以周公聖人故以聖人之風繫之以召公賢人故以賢人之風繫之以六州本得二公之教因有天子之風義一聖一賢事尤相故繫之二公既分繫二公以優劣為次先聖後賢故先周後召也不直稱周召而連言南者欲見行化之地且作詩之處若不言南無以見斯義也且直言周召嫌主羙二公此實文王之詩而繫之二公故周召二國並皆云南見所化之處明其與諸侯有異故也此詩既繫二公即二公為其詩主若有羙二公則各從其國甘棠之在召南是其事也周南無羙周公或時不作或録不得也】乃棄其餘謂此為風之正經疏【正義曰武王徧陳諸國之詩今唯二南在矣明是棄其餘也】初古公亶父聿來胥宇爰及姜女其後大任思媚周姜大姒嗣徽音歴世有賢妃之助以致其治疏【正義曰此事皆在大雅也鄭言此者以二國之詩以后妃夫人之徳為首召南夫人雖斥文王夫人而先王夫人亦有是徳故引詩文以歴言】文王刑于寡妻至于兄弟以御于家疏【正義曰此思齊文也言文王先化於妻卒治家國此明二國之詩先以后妃夫人為首之意】是故二國之詩以后妃夫人之徳為首終以麟趾騶虞言后妃夫人有斯徳興助其君子皆可以成功至於嘉瑞疏【正義曰此論二國之詩次比之意是故者縁上事生下之稱此后妃夫人皆太姒也一人而二名各隨其事立稱禮天子之妃曰后諸侯之妃曰夫人以周南王者之化故稱后妃召南諸侯之化故云夫人直以化感為名非為先後之别有陳聖化雖受命前事猶稱后妃有説賢化雖受命後事尚稱夫人二國别稱而文王不異文者召南夫人為首后妃變稱夫人足知賢聖異化於文王不假復異其辭故鵲巢之序言國君以著義於後皆以常稱言之聖王之馭世符瑞必臻故次麟趾騶虞於末欲見致嘉瑞也時實不致設以為法故言耳以詩人之作各言其志麟趾闗雎騶虞之與鵲巢未必一人作也麟趾言公子之信厚騶虞歎國君之仁心自取獸名别為興喻非歎瑞應與前篇共相終始但君子之道作事可法垂憲後昆大師比之於末序者申明其意因言闗雎之應鵲巢之應耳其實作者本意不在於應而使詩有龍鳳之文亦将以之為應非獨麒麟白虎也鄭答張逸云文王承先公之業積脩其徳以致風化述其羙以為之法得行其本則致末應既致其應設以為法是其不實致也此譜於此篇之大畧耳而二風大意皆自近及逺周南闗雎至螽斯皆后妃身事桃天兎芣苢后妃化之所及漢廣汝墳變言文王之化見其化之又逺也召南鵲巢采蘩夫人身事草蟲采蘋朝廷之妻甘棠行露朝廷之臣大夫之妻與夫人同為隂故先於召伯皆是夫人化之所及也羔羊以下言召南之國江沱之間亦言文王之政是又化之差逺也篇之大率自以逺近為差周南上八篇言后妃漢廣汝墳言文王召南上二篇言夫人羔羊摽有梅江冇汜騶虞四篇言文王所以論后妃夫人詳於周南而略於召南者以召南夫人則周南后妃既於后妃事詳所以召南於夫人遂略其文王之徳化多少不同者自由作者有别又采得多少不同周南桃夭言后妃之所致召南羔羊云鵲巢之功所致者周南桃天以上皆后妃身事文與后妃接連故言后妃所致召南羔羊以前非獨夫人身事文與夫人不相連接故變言鵲巢之功所致也又桃夭致後三篇有后妃之化羔羊致後無夫人之化者亦是周南后妃既詳於召南夫人遂略致者行化於己自已致人草蟲以下非復夫人身事亦是夫人之致也羔羊召南之國化文王之政為鵲巢之功所致則漢廣文王之道被于南國亦是闗雎之功所致序者以此二風皆是文王之化大姒所贊周南以桃夭至芣苢三篇為后妃所致漢廣以下其事差逺為文王之致召南以草蟲至行露四篇為夫人所致羔羊以下差逺為文王之致各舉其事互相發明此二南之詩文王時作文王即位至受命之時已四十餘年諸侯從之盖亦早矣鄭答張逸云文王以諸侯而有王者之化卒以受命是受命之前已行王徳當此之時詩已作也何則化被於下則民述其志何湏待布王號然後作歌武王采得之時二公已有爵土命其行化遂分繫之非由二公有土此詩始作也周召二十五篇唯甘棠與何彼穠矣二篇乃是武王時作武王伐紂乃封太公為齊侯令周召為二伯而何彼穠矣經云齊侯之子太公已封於齊甘棠經云召伯召公為伯之後故知二篇皆武王時作非徒作在武王之時其所羙之事亦武王時也行露雖述召伯事與甘棠異時趙商謂其同時疑而發問故志趙商問甘棠行露之詩羙召伯之功箋以為當文王與紂之時不審召公何得為伯答曰甘棠之詩召伯自明誰云文王與紂之時乎至行露篇箋義云衰亂之俗微貞信之教興若當武王時被召南之化乆矣衰亂之俗已銷安得云微云此文王時也序義云召伯聽訟者從後録其意是以云然而鄭此答明甘棠箋之所云羙其為伯之功謂武王時也此二篇武王時事得入召南風者以詩繫於召召為詩主以其主羙召伯因即録於召南王姬以天子之女降尊適卑不失婦道召南多陳人倫事與相又王姬賢女召南賢化又作在武王之世不可入文王聖化之風故録之於召南也】風之始所以風化天下而正夫婦焉故周公作樂用之鄉人焉用之邦國焉或謂之房中之樂者后妃夫人侍御於其君子女史歌之以節義序故耳疏【正義曰云言或者道異説也鄭之前世有為此説者故因觧之二南之風言后妃樂得淑女無嫉妬之心夫人徳如鳴鳩可以承奉祭祀能使夫婦有義妻妾有序女史歌之風切后夫人以節此義序故用之耳王風云君子陽陽左執簧右招我由房謂路寝之房以人君有房中之樂則后夫人亦有房中之樂以后夫人房中之樂歌周南召南則人君房中之樂亦歌周南召南故譜下文云路寝之常樂風之正經也天子歌周南諸侯歌召南用此或説為義也后夫人用之亦當然也王肅云自闗雎至芣苢后妃房中之樂肅以此八篇皆述后妃身事故為后妃之樂然則夫人房中之樂當用鵲巢采蘩鄭無所説義亦或然】射禮天子以騶虞諸侯以貍首大夫以采蘋士以采蘩為節疏【正義曰在召南之篇亦是用之於樂故言之禮記射義有此又彼注亦以為騶虞取其一發五豝喻得賢者多貍首取小大莫處御於君所采蘋取其循澗以采蘋喻循法度以成君事采蘩取夙夜在公各取其篇之義以為戒也為節者謂射之進退當樂節相應彼毎篇一言為節此引之省文也】今無貍首周衰諸侯竝僭而去之孔子録詩不得也為禮樂之記者從後存之遂不得其次序疏【正義曰言此者以射用四篇而三篇皆在召南則貍首亦當在今無其篇故辨之云諸侯所以去之大射注云貍之言不來也其詩有射諸侯首不朝者之言因以名篇後世失之然則於時諸侯不肯朝事天子惡其被射之言故棄之為禮樂之記者正謂記作射義者以貍首樂歌之曲故并樂言之射義注云貍首逸詩下云曾孫侯氏是也其下文云故詩曰曾孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽謂此是貍首經文也彼雖引詩無貍首之字鄭知是貍首者以彼之説諸侯射法而引此詩其下又云君臣相與盡志於射以習禮樂則安則譽也是以天子制之而諸侯務焉言諸侯用為射節知是貍首之辭無貍首字者略引其文不盡其辭故也】周公封魯死諡曰文公召公封燕死諡曰康公元子世之疏【正義曰周公封魯召公封燕史記皆有世家言之周語引常棣為周文公之詩是周公諡曰文也公劉序云召康公戒成王是召公諡曰康也閟宮云建爾元子乃命魯公是元子世之也燕世家云自召公以下九世至恵公當厲王之時則是失其世次不得召公元子名諡傳國於後是元子可知】其次子亦世守采地在王官春秋時周公召公是也疏【正義曰僖九年公㑹宰周公于葵丘文五年召伯來㑹葬是春秋時周公召公也經傳皆言周公謂為三公不知何爵也召稱伯則伯爵以左傳多云召公故言公其旦與奭次子名諡書傳無文平王以西都賜秦則春秋時周公召公别於東都受采存本周召之名也非復岐周之地晋書地道記云河束郡垣縣有召亭周則未聞今為召州是也左方無君世者此因詩繫二公故終言之其君世世家亡滅且非世所湏故也】問者曰周南召南之詩為風之正經則然矣自此之後南國諸侯政之興衰何以無變風答曰陳諸國之詩者将以知其缺失省方設教為黜陟時徐及呉楚僭號稱王不承天子之風今棄其詩夷狄之也疏【正義曰以列國政衰變風皆作南國諸侯其數多矣不得全不作詩今無其事故問而釋之廵守陳詩者觀其國之風俗故采取詩以為黜陟之漸亦既僭號稱王不承天子威令則不可黜陟故不録其詩呉楚僭號稱王春秋多有其事知徐亦僭者檀弓云邾婁考公之喪徐君使容居來弔其辭云昔我先君駒王是其僭稱王也】其餘江黄六蓼之屬既驅陷於彼俗又亦小國猶邾滕紀莒之等夷其詩蔑而不得列於此疏【正義曰春秋文四年楚人滅江僖十二年滅黄文五年楚滅六并蓼終為楚人所滅是被其驅逼陷惡俗也既驅陷彼俗亦不可黜陟又且小國政教狹陋故夷其詩輕蔑之而不得列於國風也邾滕紀莒春秋時小國亦不録之非獨南方之小國也其魏與檜曹當時猶大於邾莒故得録之春秋時燕蔡之屬國大而無詩者薛綜答韋昭云或時不作詩或有而不足録】 　　邶鄘衛譜 　　邶衛者商紂變風方千里之地疏【正義曰地理志云河内本殷之舊都周既滅殷分其畿内為三國詩風邶鄘衛是也如志之言故知畿内以畿内故知方千里也】其封域在禹貢冀州大行之東疏【正義曰案禹貢大行屬冀州地理志云大行在河内山陽縣西北以詩言楚丘桑中淇水漕浚皆在山東故皆云在大行之東大行属河内河内即紂都而西不踰大行者盖其都近西也】北踰衡漳疏【正義曰鄭注禹貢云衡漳者漳水横流地理志云漳水在上黨沾縣大黽谷東北至安平阜城入河以漳水自上黨而過鄴城之北南距紂都百餘里耳故知踰之】東及兗州桑土之野疏【正義曰禹貢兗州云桑土既蠶注云其地尤宜蠶桑因以名之今濮水之上地有桑問者僖三十一年衛遷於帝丘杜預云帝丘今東郡濮陽縣也濮陽在濮水之北是有桑土明矣】周武王伐紂以其京師封紂子武庚為殷後疏【正義曰此皆史記衛世家文】庶殷頑民被紂化日乆未可以建諸侯乃三分其地置二監使管叔蔡叔霍叔尹而教之疏【正義曰地理志云邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衛蔡叔尹之以監殷民謂之三監則三監者武庚爲其一無霍叔矣王肅服䖍皆依志爲説鄭不然者以書傳曰武王殺紂立武庚繼公子祿父使管叔蔡叔監祿父祿父及三監叛言使管蔡監祿父祿父不自監也言祿父及三監叛則祿父已外更有三人爲監祿父非一監矣古文尚書蔡仲之命曰惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭鄰降霍叔于庶人三年不齒則以管蔡霍三叔爲三監明矣孫毓亦云三監當有霍叔鄭義爲長然則書叙唯言伐管叔蔡叔不言霍叔者鄭云蓋赦之也王制使大夫監於方伯之國國三人謂使大夫三人監州長也此爲殷民難化且使監之武庚又非方伯不與王制同也史記云武王爲武庚未集恐其有賊心乃令弟管叔蔡叔傅相之三分其地置三監則三叔各監一國不知所監之國爲誰也地理志雖云管叔尹鄘蔡叔尹衛以武庚在三監之中未可據信則管蔡所監不足明矣故鄭不指言之監者且令監之非所封也封卽管蔡霍是也】自紂城而北謂之邶南謂之鄘東謂之衛疏【正義曰此無文也以詩人之作自歌土風驗其水土之名知其國之所在衛曰送子涉淇至于頓丘頓丘今爲郡名在朝歌紂都之東也紂都河北而鄘曰在彼中河鄘境在南明矣都既近西明不分國故以爲邶在北三國之境地相連接故邶曰亦流于淇鄘曰送我乎淇之上矣衛曰瞻彼淇奥是以三國皆言淇也戴公東徙渡河野處漕邑則漕地在鄘也而邶曰土國城漕國人所築之城也思湏與漕衛女所經之邑也河水瀰瀰宣公作臺之處也此詩人本述其事作爲自歌其土也王肅服䖍以爲鄘在紂都之西孫毓云據鄘風定之方中楚丘之歌鄘在紂都之南相證自明而城以西無驗其城之西迫於西山南附洛邑檀伯之封温原樊州皆爲列國鄘風所興不出于此鄭義爲長】武王既喪管叔及其羣弟見周公将攝政乃流言於國曰公将不利於孺子疏【正義曰此皆金縢之文唯見周公将攝政一句非耳彼注云管國名叔字周公兄武王弟封於管羣弟蔡叔霍叔武王崩周公免喪欲居攝小人不知天命而非之故流公将不利於孺子之言於京師孺子謂成王也知管叔周公之兄者孟子文也】周公避之居東都二年秋大熟未穫有雷電疾風之異乃後成王悦而迎之反而遂居攝疏【正義曰知者準約金縢之文如鄭注金縢周公初出成王年十三避居二年成王年十四秋大熟遭雷風成王迎而反之是成王年十五避居三年云二年者不數初出之年故也】三監導武庚叛疏【正義曰書序云武王崩三監及淮夷叛注云周公還攝政懼誅因開導淮夷與俱叛居攝一年之時繫之武王崩者其惡之初自崩始也又書傳曰使管叔蔡叔監祿父武王死成王㓜管蔡疑周公而流言奄君蒲姑謂祿父曰武王既死矣成王尚㓜矣周公見疑矣此百世之時也請舉事然後祿父及三監叛奄君導之祿父遂與三監叛則三監亦導之矣故左傳曰管蔡啓商惎間王室是也】成王既黜殷命殺武庚復伐三監疏【正義曰成王既黜殷命殺武庚書序文也彼注云黜殷命謂誅武庚是也既殺武庚復伐三監爲異時伐者以書序黜殷命伐管蔡别文言之明非一時也殺武庚伐三監皆在攝政二年故書傳曰二年克殷注云誅管蔡及祿父等也】更於此三國建諸侯以殷餘民封康叔於衛使為之長疏【正義曰以未可建諸侯故置三監今既伐三監明於此建諸侯矣書序曰成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔作康誥攝政二年伐管蔡四年建侯於衛則伐管蔡封康叔異年而書序連言之者注云言伐管蔡者爲因其國也王肅康誥注云康國名在千里之畿内既滅管蔡更封爲衛侯鄭無明説義或當然或者康諡也言爲之長者以周公建國不過五百里明不以千里之地盡封康叔故知更建諸侯也妹於諸國屬鄘酒誥命康叔云明大命于妹注云妹者紂都所處其民尤化紂嗜酒今祿父見誅康叔爲其連屬之監是康叔并監鄘也又季札見歌邶鄘衛言康叔武公之徳如是故知爲之長】後世子孫稍并彼二國混而名之疏【正義曰以康叔不得二國故知後世子孫也頃公之惡邶人刺之則頃公以前已兼邶淇鄘或亦然矣周自昭王以後政敎陵遲諸侯或强弱相陵故得兼彼二國混一其境同名曰衛也此殷畿千里不必邶鄘之地止建二國也或多建國數漸并於衛不必一時滅之故云稍并兼也地理志云武王崩三監叛周公誅之盡以其地封弟康叔號曰孟侯遷邶鄘之民於洛邑故邶鄘衛三國之詩相與同風如志之言則康叔初即兼彼二國非子孫矣服䖍依以爲説鄭不然者以周之大國不過五百里王畿千里康叔與之同反過周公非其制也】七世至頃侯當周夷王時衛國政衰變風始作疏【正義曰衛世家云康叔卒子康伯立卒子孝伯立卒子嗣伯立卒子建伯立卒子靖伯立卒子貞伯立卒子頃侯立除頃侯故七世也又曰頃侯厚賂周夷王夷王命爲衛侯故知當夷王時此鄭數君世諸國不同齊陳并數有詩之君此及曹不數頃公共公又不數及魯則并數此皆隨便而言不爲例也】故作者各有所傷從其國本而異之為邶鄘衛之詩焉疏【正義曰綠衣日月終風燕燕柏舟河廣泉水竹竿述夫人衛女之事而得分屬三國者如詩譜説定是三國之人所作非夫人衛女自作矣泉水竹竿俱述思歸之女而分在異國明是二國之人作矣女在他國衛人得爲作詩者蓋大夫聘問往來見其思歸之状而爲之作歌也唯載馳一篇序云許穆夫人作也左傳曰許穆夫人賦載馳列女傳稱夫人所親作或是自作之也若許穆夫人所作而得入鄘風者蓋以於時國在鄘地故使其詩屬鄘也木瓜美齊猗嗟刺魯各從所作之風不入所述之國許穆夫人之詩得在衛國者以夫人身是衛女辭爲衛發故使其詩歸衛也宋襄之母則身已歸衛非復宋婦其詩不必親作故在衛焉并邶鄘分爲三國鄭并十邑不分之者以鄭在西都十邑之中無鄭名又皆國小土風不異不似邶鄘之地大與衛同又先有衛名故分之也雖分從邶鄘其實衛也故序毎篇言衛明是衛詩猶唐實是晉故序亦每篇言晉也其秦仲陳佗皆以字配國當諡號之稱舜爲國名而施也若異國之君必以國配諡恐與其君相亂若河廣宋襄木瓜齊桓猗嗟魯荘公之軰是也三國如此次者以君世之首在前者爲先故世家頃侯卒子侯立四十二年卒子共伯餘立爲君共伯弟和襲攻共伯於墓上共伯自殺衛人立和爲衛侯是爲武公以頃公三國詩之最先故邶在前也鄘柏舟與淇奥雖同是武公之詩共姜守義事在武公政美入相之前故鄘次之衛爲後也凡編詩以君世爲次此三國當其君之時或作或否其有詩者各於其國以君世爲次也世家曰武公即位修康叔政百姓和集五十年卒子荘公楊立二十三年卒太子完立是爲桓公二年弟州吁驕奢桓公黜之十六年州吁襲殺桓公而自立九月殺州吁于濮迎桓公子晉於邢而立之是爲宣公十九年卒太子朔立是爲惠公四年奔齊立公子黔牟黔牟立八年惠公復入三十三年卒子懿公赤立九年爲狄所滅立昭伯頑之子申爲戴公元年卒立弟燬是爲文公此其君次也序者或以事明主或言其諡或終始備言或與初見未義相發明要在理著而已若一君止一篇者明言號諡多則文有詳略邶柏舟云頃公之時則頃公詩也綠衣云荘姜傷已妾上僭當荘公時則荘公詩也詩述荘姜而作故序不言荘公也燕燕云荘姜送歸妾也妾非夫人所當出出不當夫人送今云送歸妾明子死乃送之是州吁詩也日月終風擊鼔序皆云州吁凱風從上明之皆州吁詩也雄雉匏有苦葉序言宣公舉其始新臺二子乘舟復言宣公詳其終則谷風式微旄丘簡兮泉水北門北風靜女在其間皆宣公詩也鄘柏舟云共伯蚤死其妻守義明武公時作則武公詩也牆有茨公子頑通於君母君母則惠公母則惠公詩也鶉之奔奔云宣姜亦是惠公之母則君子偕老桑中在其間亦皆惠公詩也定之方中蝃蝀相䑕干旄序皆云文公文公詩可知載馳序云懿公爲狄人所滅露於曹邑則戴公詩也在文公下者後人不能盡得其次第爛於下耳衛淇奥云美武公則武公詩矣考槃碩人序皆云荘公則荘公詩也氓云宣公之時則宣公詩也竹竿從上言之亦宣公詩也芄蘭刺惠公則惠公詩也河廣云宋襄公母歸于衛母雖父所出而文繫於襄公明襄公即位乃作襄公以魯僖十年即位二十一年卒終始當衛文公則文公詩矣伯兮云爲王前驅有狐序云衛之男女失時皆不言諡在河廣木瓜之間則似文公詩矣但文公惠公之時無從王征伐之事惟桓五年秋蔡人衛人陳人從王伐鄭當宣公時則伯兮亦宣公詩也伯兮既爲宣公詩則有狐亦非文公詩也文公滅而復興詩無刺者不得有男女失時之歌則有狐亦宣公詩也與伯兮俱爛於此本在芄蘭之上序者於氓舉國公以明下故不復言宣公耳推此則換爛在作序之後故舉上明下若本第於此則伯兮宜言諡以辦嫌不宜越芄蘭河廣而蒙氓詩之序也木瓜云齊桓公救而封之則文公詩也故鄭於定方中皆以此知之也然鄭於其君之下云某篇某作者準其時之事而言其作未必即此君之世作也何則文王之詩有在成王時作者是不必其時即作也春秋之義未踰年不成君而州吁以春弑君九月死於濮不成君而得有詩者以其已在君位百姓蒙其惡故得作詩以刺之也柏舟共姜自誓不爲共伯詩者以共伯已死其妻守義當武公之時非共伯政敎之所及所以爲武公詩也諸變詩一君有數篇者大率以事之先後爲次故衛宣公先烝於夷姜後納伋妻邶詩先匏有苦葉後次新臺是以事先後爲次也舉此而言則其餘皆以事次也牆有茨鶉之奔奔皆刺宣姜其篇不次而使桑中間之則編篇之意或以事義相或以先後相次序注無其明説難以言之】 　　王城譜 　　王城者周東都王城畿内方六百里之地疏【正義曰車攻序云復㑹諸侯於東都謂王城也周以鎬京爲西都故謂王城爲東都王城即洛邑漢書地理志云初洛邑與宗周通封畿東西長南北短短長相覆千里韋昭云通在二封之地共千里也臣瓚按西周方八百里八八六十四爲方百里者六十四東周方六百里六六三十六爲方百里者三十六二都方百里者百方千里也秦譜云横有西周畿内八百里之地是鄭以西都爲八百東都爲六百其言與瓚同也鄭志趙商問定四年左傳曰曹爲伯甸言爵爲伯服在甸案曹國實今定陶去王城六七百里甸服在二服去王城一千五百里亦復不合敢問其故答曰東都之畿方六百里半之三百里定陶去王城八百里有餘豈六七百也除畿内三百里又侯五百里定陶在外何謂之不合以子魚言爲伯甸本其始封而在甸服明東都六百初則然矣西都初則亦八百相通可知周禮毎言王畿千里者制禮設法據方圓而言其實地形不可如圖也蓋以西都先王所居東都貢賦所均不可並爲二畿故通數之共爲千里】其封域在禹貢豫州太華外方之間疏【正義曰禹貢云荆河惟豫州注云州界自荆山而至于河而王城在河南洛北是屬豫州也太華即華山也外方即嵩高也地理志華山在京兆華隂縣南外方在穎川嵩高縣則東都之域西距太華東至於外方故云之間】北得河陽漸冀州之南疏【正義曰僖二十五年左傳稱襄王賜晉文公陽樊温源之田晉於是始啓南陽杜預云在晉山南河北故曰南陽是未賜晉時爲周之畿内故知北得河陽夏官職方氏云河内曰冀州知河北之地漸冀南境也】始武王作邑於鎬京謂之宗周是為西都疏【正義曰文王有聲云宅是鎬京武王成之是武王作邑於鎬京也正月云赫赫宗周謂鎬京也後平王居洛邑亦謂洛邑爲宗周祭統云即宫于宗周謂洛邑也以洛邑爲東都故謂鎬京爲西都】周公攝政五年成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅既成謂之王城是為東都今河南是也疏【正義曰洛誥云周公曰予惟乙卯朝至于洛師我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜水東亦惟洛食注云我以乙卯日至於洛邑之衆觀召公所卜之處皆可長久居民使服田相食水東既成名曰成周今洛陽縣是也召公所卜處名曰王城今河南縣是也則成周洛邑同年營矣書傳云周公攝政五年營成周則知此二邑皆五年營之也成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅書序文彼注云欲擇土中建王國使召公在前視所居者王與周公将自後往也武王已都鎬京成王尚云在豐者豐有文王廟将行就告之故召誥云王朝步自周則至于豐注云於此從鎬京行至於豐就告文王廟是也此王城於漢時爲河南縣也】召公既相宅周公往營成周今洛陽是也疏【正義曰召公既相宅周公往營成周亦書序文也地理志河南郡有洛陽縣周公遷殷頑民是爲成周是也】成王居洛邑遷殷頑民於成周復還歸處西都疏【正義曰洛誥云戊辰王在新邑烝是成王居洛邑也書序云成周既成遷殷頑民注云此皆士也周謂之頑民民無知之稱是遷殷頑民於成周也周本紀云太史公曰學者皆稱周伐紂居洛邑其實不然武王營之成王使召公卜居之九鼎焉而周復都豐鎬是成王復還歸西都】至於夷厲政教尤衰十一世幽王嬖襃姒生伯服廢申后太子宜咎奔申疏【正義曰周本紀云懿王立王室遂衰郊特牲曰覲禮不下堂而見諸侯下堂而見諸侯自夷王始昭二十六年左傳曰至於厲王王心戾虐萬民弗忍居王於彘是王室之衰始於懿王至於夷厲政敎尤衰也十一世者以言武王作邑因據武王數之周本紀云武王崩子成王誦立崩子康王釗立崩子昭王瑕立崩子穆王滿立崩子共王緊扈立崩子懿王囏立崩共王弟孝王辟方立崩子夷王燮立崩子厲王胡立崩子宣王靜立崩子幽王宫湼立自武王至幽王凡十二王除孝王辟方是十一世也本紀又云幽王三年嬖褒姒生伯服幽王欲廢太子太子母申侯女而為后幽王得褒姒愛之欲廢申后并去太子用褒姒為后以其子伯服為太子鄭語云王嬖褒姒使至於為后而生伯服王欲殺太子以成伯服必求之申是申后見廢太子奔申王欲於申求之故韋昭云太子時奔申也】申侯與犬戎攻宗周殺幽王於戲疏【正義曰周本紀云幽王之廢后去太子也申侯怒乃與繒西夷犬戎共攻幽王幽王舉烽火徴兵兵莫至遂殺幽王麗山下虜褒姒盡取周賂而去魯語里革對成公云幽王滅於戲孔晁曰戲西周地名史記云麗山國語言於戲則是麗山之下有地名戲皇甫謐云今京兆新豐東二十里戲亭是也潘岳西征賦述幽王之亂滅云軍敗戲水之上身死麗山之北則戲亦水名韋昭云戲山名非也】晉文侯鄭武功迎宜咎于申而立之是為平王以亂故徙居東都王城疏【正義曰鄭語云晉文侯於是平定天子隱六年左傳稱周桓公言於王曰我周之東遷晉鄭焉依地理志幽王敗桓公死其子武公與平王東遷周本紀云於是諸侯乃即申侯而共立故幽王太子宜咎是為平王地理志云幽王淫褒姒滅宗周子平王東居洛邑鄭所據之文也】於是王室之尊與諸侯無異其詩不能復雅故貶之謂之王國之變風疏【正義曰於時王室雖衰天命未改春秋王人之微猶尊矣言與諸侯無異者以其王爵雖在政敎纔行於畿内化之所及與諸侯相似故言無異也詩者緣政而作風雅繫政廣狹故王爵雖尊猶以政狹入風此風雅之作本自有體猶而云貶之謂之風者言作為雅頌貶之而作風非謂採得其詩乃貶之也鄭志張逸問平王微弱其詩不能復雅厲王流於彘幽王滅於戲在雅何答曰幽厲無道酷虐於民以强暴至於流滅豈如平王微弱政在諸侯威令不加於百姓乎其意言幽厲以酷虐之政被於諸侯故為雅平桓則政敎不及畿外故為風也言王國變風者謂以王當國故服䖍云尊之猶稱王猶春秋之王人稱王而列於諸侯之上在風則卑矣已此列國當言周而言王則尊之故題王以當國而叙以實應故毎言閔周也周本紀云平王即位五十一年崩太子泄父早死立其子林是為桓王二十三年崩子莊王他立十五年崩維此三王有詩耳黍離序云閔周室之顚覆言鎬京毁滅則平王時也君子行役及掦之水葛藟皆序云平王是平王詩矣君子陽陽中谷有蓷居中從可知兎爰序云桓王則本在葛藟之下但簡札換處失其次耳兎爰既言桓王舉上以明下明采葛大車從可知矣采葛箋云桓王之時政事不明明大車亦桓王詩也丘中有麻序云莊王不明即莊王詩明矣故鄭於左方中以此而知皇甫謐云平王時王室微弱詩人怨而為刺今王風自黍離至中谷有蓷五篇是也桓王失信禮義陵遲男女淫奔䜛偽並作九族不親故詩人刺之今王風自兎爰至大車四篇是也如謐此言以葛藟為桓王之詩今葛藟序云平王則謐言非也定本葛藟序云刺桓王誤也王詩次在鄭上譜退豳下者欲近雅頌與王世相次故也】 　　鄭譜 　　初宣王封母弟友於宗周畿内咸林之地是為鄭桓公今京兆鄭縣是其都也疏【正義曰漢書地理志云本周宣王母弟友為周司徒食采於宗周畿内是為鄭桓公鄭據此為説也春秋之例母弟稱弟繫兄為尊以異於其餘公子僖二十四年左傳曰鄭有厲宣之親以厲王之子而兼云宣王明是其母弟也服䖍杜預皆云母弟鄭世家云宣王庶弟皇甫謐亦云庶弟又史記年表云鄭桓公友宣王母弟世家年表同出馬遷而自乖異是無明文可據也地理志云京兆鄭縣周宣王母弟鄭桓公邑是桓公封京兆鄭縣故云京兆鄭縣是其都也其地一曰咸林故曰咸林之地不先言鄭國所在而本宣王封母弟者以鄭因虢鄶之地而國之而鄶亦有詩既譜鄶事然後譜鄭故先言有鄭之由而後説得鄶之事】又云為幽王大司徒甚得周衆與東土之人問於史伯曰王室多故余懼及焉其何所可以逃死疏【正義曰自此以下盡可以少固皆鄭語文謂得西周之衆與東土河洛之人心也多故謂多難懼禍難及已也】史伯曰其濟洛河頴之間乎是其子男之國虢鄶為大虢叔恃勢鄶仲恃險皆有驕侈怠慢之心加之以貪冐君若以周難之故帑與賄不敢不許是驕而貪必将背君君以成周之衆奉辭罰罪無不克矣疏【正義曰謂濟西洛東河南潁北是四水之間其子男之國有十惟虢鄶為大叔仲皆當時二國之君字也勢謂地勢阻固險謂境多阨塞】若克二邑鄢蔽補丹依㽥歴莘君之土也脩典刑以守之惟是可以少固疏【正義曰八國皆在四水之間與虢鄶為鄰若克虢鄶二邑則其餘八邑自然可滅為君之土也脩典法以守之惟有是處可以少固餘方不可入也虢鄶實國而言邑者以國邑相對為異散則國亦為邑殷武云商邑翼翼左傳毎言邑者皆公侯之國而稱邑也】桓公從之言然之後三年幽王為犬戎所殺桓公死之其子武公與晉文侯定平王於東都王城疏【正義曰鄭語又云公悦乃東帑與賄虢鄶受之是桓公從之也鄭語云幽王八年桓公為司徒鄭世家云桓公為司徒一歲問夫史伯曰王室多故余安逃死是為司徒一年乃問也問史伯在九年至十一年而幽王被殺是言然之後三年也世家又云犬戎殺幽王并殺桓公鄭人立其子掘突是為武公地理志云幽王敗桓公死其子武公與平王東遷是其事也】卒取史伯所云十邑之地右洛左濟前華後河食溱洧焉今河南新鄭是也疏【正義曰此謂武公卒取之知者以史伯之言皆信而有徴隱元年左傳曰制巖邑也虢叔死焉桓十一年公羊傳曰先鄭伯有善於鄶公者通乎夫人以取其國鄭見處虢鄶之地明是武公滅虢鄶則其餘八邑亦武公取之可知故云卒取十邑之地案鄭世家史伯云虢鄶之君貪而好利百姓不附今公為司徒民皆愛公公誠請居之虢鄶之君見公方用事輕分公地公誠居虢鄶民皆公之民也桓公曰善於是卒言於王東徙其民於洛東而虢鄶果獻十邑竟國之如世家則桓公皆自取十邑而云死後武公取者馬遷見國語有史伯為桓公謀取十邑之文不知桓身未得故傅㑹為此説耳外傳云皆子男之國虢鄶為大則八邑各為其國非虢鄶之地無由得獻之桓公也明馬遷之説謬耳桓公雖未得虢鄶既寄帑賄臣民亦從而寄焉故昭十六年左傳子産曰昔我先君桓公與商人皆出自周庸次比耦以艾殺此地斬其蓬蒿藜藋而共處之是桓公帑之時商人亦從而至武公遂取而與居之也史伯言子男之國虢鄶為大設令十邑皆方百里開方除之尚三百有餘鄭當侯爵而為伯者周禮五等封疆言大法耳其土地不可一如其制度春秋之叙鄭伯在邢侯之上曹伯在詐男之下是不可以爵之尊卑計其地之大小也右洛左濟前華後河食溱洧焉亦鄭語文也韋昭云華華國也食謂居其土而食其水也鄶譜云居溱洧之地此云食溱洧焉則鄭都在鄶地故服䖍云鄭束鄭古鄶國之地是鄭雖處其地不居其都僖三十三年左傳稱文夫人葬公子瑕於鄶城之下服䖍云鄶城故鄶國之墟杜預云鄶國在滎陽宻縣東北新鄭在滎陽宛陵縣西南是鄭非鄶都故别有鄶城也若然昭十七年左傳曰鄭祝融之墟鄶譜亦云則鄶鄭同地而云鄭非鄶都者正以鄭國别有鄶城決知鄭國之都非鄶也但二城不甚相逺故於鄶言祝融之墟見鄭因國其地言其境界所及非謂鄭居鄶都也鄶在東周畿外之國隱元年榖梁傳曰寰内諸侯不正其外交然則畿内之國非正南面之君政敎禀於天子善惡歸於其上無假風諫不當有詩鄶國見有變風不在畿内明矣鄭因虢鄶之國自然亦為畿外鄭發墨守云桓公國在宗周畿内武公遷居東周畿内者以鄭於西周本在畿内西都之地盡以賜秦明武公初遷亦在東周畿内故歴言之也及并十邑鬱成大國盟㑹列於諸侯灼然在畿外故緇衣傳曰諸侯入為天子卿士是畿外之君稱入也鄭雖非畿内不過侯服昭十三年左傳曰鄭伯男也賈逵以為鄭伯爵在男畿鄭距王城三百餘里而得在男畿者鄭志答趙商云此鄭伯男者非男畿乃謂子男也先鄭之於王城為在畿内之諸侯雖爵為侯伯周之舊俗皆食子男之地故云鄭伯男也是鄭意與賈説異】武公又作卿士國人宜之鄭之變風又作疏【正義曰緇衣序云父子並為周司徒則桓公之死武公即代為司徒故得輔平王以東遷是先為卿士後并十邑但鄭先説得國之由故云又作卿士其實作卿士在并十邑之前也序又云善於其職國人宜之故美其德是國人宜之而作變風也對上鄶風已作故云又作案左傳及鄭世家武公生莊公莊公娶鄧曼生太子忽是為昭公又娶宋雍氏女生公子突是為厲公又生公子亹公子儀春秋桓十一年夏五月莊公卒而昭公立其年九月昭公奔衛而厲公立桓十五年夏厲公奔蔡六月昭公入桓十七年高渠彌弑昭公而立子亹十八年齊人殺子亹鄭人立公子儀莊十四年傅瑕殺子儀而納厲公厲公前立四年而出奔至此而復入至莊二十一年卒前後再在位凡十一年厲公卒子文公踕立四十五年卒此其君世之次也詩緇衣序云美武公則武公詩也将仲子叔于田大叔于田序皆云刺莊公而清人之下有羔裘遵大路女曰雞鳴遵大路序云莊公失道則此三篇通上将仲子等六篇皆莊公詩也有女同車山有扶蘇蘀兮狡童及揚之水皆云刺忽則褰裳丰東門之墠風雨子衿在其間皆為昭公詩也忽於桓十一年以太子而承正統雖未踰年要君於其國有女同車序云至於見逐則為被逐而作是忽前立時事也山有扶蘇蘀兮狡童刺忽所美非賢權臣擅命忽之前立時月既淺則此三篇皆後立時事也褰裳思見正言突篡國之事是突前簒之初國人欲以鄰國正之春秋之義君雖簒弑而立已列於㑹則成為君案突以桓十一年簒十二年公㑹鄭伯盟於武父自是以後頻列於㑹則成為鄭君國人不應思大國之見正褰裳宜是初年事也丰東門之墠風雨子衿直云刺亂世耳不指君事或當突簒之時或當忽入之後其時難知要是忽為其主雖當突前簒之時亦宜繫忽故序於掦之水又言忽以明之掦之水言無忠臣良士終以死亡經云終鮮兄弟則兄弟己爭是後立之事出其東門序云公子五爭野有蔓草序云民窮於兵革溱洧序云兵革不息三篇相皆三公子既爭之後事也公子五爭突最在後得之則此三篇厲公詩也清人刺文公文公詩也鄭於左方中皆以此而知文公厲公之子清人當處卷末由爛脱失次厠於莊公詩内所以得錯亂者鄭答趙商云詩本無文字後人不能盡得其第錄者直錄其義而已如志之言則作序乃始雜亂故羔裘之序從上大叔于田為莊公之詩也】 　　齊譜 　　齊者古少皥之世爽鳩氏之墟疏【正義曰昭二十年左傳云齊侯飲酒樂公曰古而無死其樂如何晏子對曰昔爽鳩氏始居此地季萴因之有逄伯陵因之薄姑氏因之而後太公因之古若無死爽鳩氏之樂非君之所願也以爽鳩始居齊地故云爽鳩氏之墟舉其始居者略季蒯薄姑之時不言之也又昭十七年左傳郯子曰我高祖少皥摯之立也鳯鳥適至故紀於鳥為鳥師而鳥名祝鳩氏司徒也爽鳩氏司宼也杜預云爽鳩鷹也鷙故為司宼主盜賊以此知爽鳩氏當少皥之世少皥以鳥名官其言爽鳩猶周之司宼故爽鳩是其官耳其人之名氏則未聞也】周武王伐紂封太師呂望於齊是謂齊太公地方百里都營丘疏【正義曰齊世家云太公望呂尚者東海上人其先祖嘗為四岳佐禹平水土甚有功虞夏之際封於呂或封於申姓姜氏尚其後苗裔也從其封姓故曰呂尚西伯獵遇太公於渭之陽與語大悦曰自吾先君太公曰當有聖人適周周興子真是邪吾太公望子久矣故號之曰太公望載與俱歸立為師文王崩武王伐紂師尚父謀居多於是武王平商而王天下封師尚父於齊都營丘是武王封太公都營丘之事也太公封地方百里者鄭約而知之以王制云公侯方百里伯七十里子男五十里有五等之爵則非殷制其言千七百七十三國又非夏制是武王時也故注云周武王初定天下更立五等之爵増以子男而猶因殷之地是武王之時大國百里太公以元勳明知太公封齊為大國百里可知也水所營繞故曰營丘釋丘云水出其左營丘孫炎曰今齊之營丘淄水過其南及東是也以丘臨水謂之臨淄與營丘一地也故漢書地理志云齊郡臨淄縣師尚父所封也應劭曰齊獻公自營丘徙此臣瓚案臨淄即營丘也今齊之城内有丘即營丘也如瓚之言臨淄營丘即是一地應劭言獻公自營丘徙臨淄是劭之謬也當云自薄姑徙臨淄耳齊世家云哀公之弟胡公始徙都薄姑而周夷王之時哀公之同母少弟山殺胡公而立是為獻公因徙薄姑都治臨淄據此則齊唯胡公一世居薄姑耳以後復都臨淄也烝民云仲山甫徂齊傳曰古者諸侯逼隘則王者遷其邑而定其居蓋去薄姑遷於臨淄以為宣王之時始遷臨淄與世家異者史記之文事多疏略夷王之時哀公弟山殺胡公而自立後九年而卒自武王九年厲王之奔止自胡公之所殺為十八年而本紀云厲王三十七年出奔訃十九年不及夷王之末則遷説自違也如此則所言獻公之遷臨淄未可信也毛公在馬遷之前其言當有凖據故不與馬遷同也】周公致大平敷定九畿復夏禹之舊制疏【正義曰臯陶謨云弼成五服至于五千禹貢五百里甸服百里賦納總二百里納絰三百里納秸服四百里納粟五百里納米五百里侯服百里采二百里男三百里諸侯五百里綏服三百里揆文敎二百里奮武衛五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蠻二百里流分此五服者堯之舊制也五服距面至二千五百里四面相距而其方五千里禹既敷土廣而弼之故為殘數居其間今以弼成而至於五千里四面相距乃萬里焉大司馬職曰乃以九畿之籍施國之政職方千里曰國畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰衛畿又其外方五百里曰蠻畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰鎮畿又其外方五百里曰蕃畿注云畿猶限也自王城以外五千里為疆有分限者九則四面相距其方萬里此周公致太平制禮所定故云敷土言其復夏禹之舊制弼成五服實是堯時以夏禹所定故云禹制也王者相因禮有損益雖名前後變易而疆域則同故禹貢注云甸服此周為王畿其弼當侯服在千里之内侯服為甸服其弼當男服在二千里之内綏服於周為采服其弼當衛服在三千里之内要服於周為蠻服其弼當夷服在四千里之内荒服於周為鎭服其弼當蕃服在五千里之内王者禮灋相變周服禹制故鄭觧禹事而已周禮擬之成王周公封東至海南至穆陵齊雖侯爵以大功同上公封也且齊武王時地方百里未得薄姑至周公成王時薄姑氏與四國作亂成王滅之以封師尚父是齊於成王之世乃得薄姑之地若然臨淄薄姑非一邑也齊之所封在於臨淄而晏子云薄姑因之者以齊之封疆并得薄姑之地舉其國境所及明共處齊地薄姑者是諸侯之號其人居齊地因號其所居之地為薄姑氏後與四國作亂謂管蔡商奄則奄外更有薄姑非奄居之名而尚書傳云奄君薄姑故注云或疑為薄姑齊地非奄君名也】成王用周公之灋制廣大國之境而齊受上公之地更方五百里其封域東至于海西至于河南至于穆陵北至于無棣疏【正義曰按大司徒職制諸侯之封疆公五百里齊雖侯爵以大功而作太師當與上公地等故知取上公地也其東至于海以下僖四年左傳管仲之言也】在禹貢青州岱山之隂濰淄之野疏【正義曰禹貢云海岱惟青州注云州界自海西至岱又曰濰淄其道注云濰淄両水名地理志云濰水出今瑯邪箕屋山淄水出泰山萊蕪縣源山然則青州在海岱之間濰淄即青州之水也又地理志云臨淄海岱之間一都㑹也桓十六年公羊傳曰衛朔越在岱隂齊居山之隂也都臨淄禹貢濰淄共文明其相近故云濰淄之野】其子丁公嗣位於王官疏【正義曰昭十二年左傳楚靈主曰昔我先王熊繹與呂伋王孫牟燮父禽父並事康王又顧命云命仲桓南宫毛俾爰齊侯呂伋以二千戈虎賁百人逆子釗于南門之外成王之崩職掌虎賁又事康王明為王官也但未知何官耳以大公為王官之伯丁公又在王朝故云嗣位謂嗣王官之位耳未必嗣為太師也孔安國顧命注云伋為天子虎賁氏謂當時為之耳亦未終於此官也】後五世哀公政衰荒淫怠慢紀侯譖之於周懿王使烹焉齊人變風始作疏【正義曰齊世家云太公卒子丁公伋立卒子乙公得立卒子癸公慈母立卒子哀公不辰立是為五世至哀公也莊四年公羊傳齊哀公烹於周紀侯譖之世家亦云紀侯譖之周烹哀公二文皆言周烹之耳不言懿王也徐廣以為周夷王烹之鄭知是懿王者以世家既言烹哀公乃云而立其弟靜是為胡公當周夷王時哀公之同母少弟山殺胡公而自立是為獻公言夷王之時山殺胡公則胡公之立在夷王前矣受譖烹人則是衰闇之主夷王上有孝王書傳之文不言孝王者有大罪去國周本紀云懿王立王室遂衰自懿王為始明懿王受譖烹矣且本紀稱懿王之時詩人作刺得不以懿王之時雞鳴詩作而言懿王時乎是以知烹之者懿王也然則胡公以懿王時立歴孝王至夷王之時而被殺以王世不長而齊君壽考故得一君當三王也諡法曰保民耆艾曰胡則知胡公為君歴年久矣以此益明非是夷王烹哀公也世家又云獻公卒子武公壽立卒子厲公無忌立卒子文公赤立卒子成公説立卒子莊公購立卒子公禄父立卒太子諸兒立是為襄公此其君世之次也詩雞鳴序云刺哀公荒淫怠慢還序云刺哀公好田臘則皆哀公詩也著東方之日東方未明三篇皆云刺而不舉號諡則舉上明下亦為哀公詩矣南山甫田盧令載驅四篇皆云刺襄公則襄公詩也敝笱刺文姜猗嗟刺魯莊公皆由襄公淫妹而作亦襄公詩也故鄭於左方中皆以此而知也自哀公至於襄公其間有八世皆無詩孫毓以為哀公荒淫畱色怠慢朝政晏起内朝羣臣所患故作雞鳴之歌蟲飛月光之辭安能侵夜失節之漏而當是興乎如此何怠慢之有也何憎之戒也自哀至襄其間八世未審此詩指刺何公耳斯不然矣子夏親承聖㫖齊之君世號諡未亡若有别責餘君作叙無容不悉何得闕其所刺不斥言乎夫人畱色雞鳴作歌刺哀公怠慢非性然也人心之動物使之然夫人不能警戒切以月光之歌挈壺氏廢其所掌責以顚倒之詠各隨所失作詩刺之故曰不能晨夜不夙則暮昭晢若此復何所疑且衡門誘僖公愿而無立志則慤愿之人未必耽淫於色而東門之池刺其君之淫昏斯非一人而行反者乎況此前後不同所失各異何獨怪之耳案襄二十九年左傳魯為季札歌齊曰美哉此詩皆云刺彼云美哉者以雞鳴有思賢妃之事東方旦明雖刺無節尚能促遽自警詩人懐其舊俗故有箴規故季札美其聲非謂詩内皆是美事】魏譜 　　魏者虞舜夏禹所都之地疏【正義曰地理志云河東郡有河北縣詩魏國也晉獻公滅之封大夫畢萬皇甫謐云舜所營都或云蒲坂即河東縣是也禹受禪都平陽或安邑皆屬河東五子之歌怨太康失其歌云惟彼陶唐有此冀方今失厥道乃底滅亡左傳引其文服䖍云堯居冀州虞夏因之不遷居不易民其陶唐虞夏之都大率相近不出河東之界故書責太康亡失然則魏都河北蒲坂故安邑皆偪近之故云魏者舜禹所都之地謂境内有其都耳魏不居其墟也】在禹貢冀州雷首之北析城之西疏【正義曰禹貢云壺口雷首至于太岳底柱析城至于王屋地理志云雷首在蒲坂南析城在濩澤西南皆在河東界内是其屬冀州也】周以封同姓焉疏【正義曰襄二十九年左傳曰虞虢焦滑霍楊韓魏皆姫姓是與周同姓也魏世家絶不知所封為誰故言周以封同姓子】其封域南枕河曲北渉汾水疏【正義曰地理志云魏國姫姓也在晉之南河曲故其詩曰彼汾一曲寘諸河之干兮是南枕河曲也汾沮洳曰彼汾沮洳言采其莫刺君采其莱於汾明其境踰汾矣故知北涉汾水】昔舜耕於歴山陶於河濱疏【正義曰尚書傳文也彼註云歴山在河東是舜耕之處在魏境也言陶於河濱則在河此之濱蓋以歴山相近同為魏地故連言之皇甫謐云言陶於河濱即禹貢所謂陶丘今濟隂定陶之西南陶丘亭是也言河濱明近河不宜在濟隂謐之言謬耳】禹菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致羙乎黻冕卑宮室而盡力乎溝洫此一帝一王儉約之化於時猶存及今魏君嗇且急不務廣脩徳於民敎以義方疏【正義曰敎以義方隱三年左傳石碏辭也感舜禹之化則應皆儉約而碩鼠伐檀又以刺君貪鄙者雖遺風尚在人性不同不能使貪者皆儉因葛屨等刺儉者多又其詩在先故言儉約之化耳晉有唐之遺風詩稱唐國此有舜禹舊化其詩不稱虞夏者晉初唐叔封為唐侯又能憂深思逺有堯之遺風故謂之唐魏初無虞夏之名虞夏又非諸侯之國徒感儉約之化嗇且褊急故譜本於舜禹耳無義言虞夏也堯舜道同而感有深淺者時君政異故也】其與秦晉鄰國日見侵削國人憂之疏【正義曰魏國西接於秦北鄰於晉桓四年左傳曰秦師圍魏是秦數伐之終為晉所滅明晉亦侵之】當周平桓之世魏之變風始作疏【正義曰周自幽王以上諸侯未敢専征平桓之後以强凌弱今云日見侵削明是諸侯專恣故以為平桓之時變風始作】至春秋魯閔公元年晉獻公竟滅之以其地賜大夫畢萬自爾而後晉有魏氏疏【正義曰鄭言此者見閔公已前魏國尚存故平桓之世得作詩也魏無世家而鄭於左方中云葛屨至十畝之間為一君伐檀碩䑕為一君知者以上五篇刺儉下二篇刺貪其事相反故分為異君或父祖或子孫不可知凡案襄二十九年左傳魯為季札歌魏曰美哉大而婉儉而易行以德輔此則為明主也此詩並刺君而季札美之者美其冇儉約之餘風而無德以将之失於大儉故詩人刺之】唐譜 　　唐者帝堯舊都之地今曰太原晉陽是堯始居此後乃遷河東平陽疏【正義曰以序云有堯之遺風則堯都之也漢書地理志云太原晉陽縣故詩唐國晉水所出東入汾是漢時為太原晉陽也史記晉世家云唐在河汾之東方百里言百里則堯為諸侯所居故云堯始居此地理志河東郡平陽縣應劭云堯都也則是堯為天子乃都平陽故云後遷河東平陽也皇甫謐云堯為天子都平陽禹受舜禪都平陽或於安邑或於晉陽則夏都亦在晉境故定四年左傳云命以唐誥而封於夏墟是也此不言有夏都者因序云有堯之遺風故指述堯事而已論語注云未知六百里者晉與衛與則晉初六百里矣而世家云百里者言古唐國之大耳非謂晉初惟方百里也】成王封母弟叔虞於堯之故墟曰唐侯南有晉水至子燮改為晉侯疏【正義曰昭十五年左傳稱周景王謂晉籍談曰叔父唐叔成王之母弟也晉世家云成王與叔虞戲削桐葉為珪以與叔虞曰以此封若史佚因言請擇日立叔虞成王曰吾與之戲耳史佚曰天子無戲言言則史書之於是封叔虞於唐是成王封母弟於堯之故墟也地名晉陽是也南有晉水地理志云唐有晉水叔虞子燮為晉侯是燮以晉水改為晉侯蓋時王命使改之也皇甫謐云堯始封於唐今中山唐縣是也後徙晉陽及為天子都平陽於詩為唐國則唐國為平陽也漢書音義臣瓚案唐今河東永安是也去晉四百里又云堯居唐東於彘十里應劭曰順帝改彘曰永安則瓚以唐國為永安此二説詩之唐國不在晉陽燮何湏改為晉侯明唐正晉陽是也】其封域在禹貢冀州太行恒山之西太原太岳之野疏【正義曰地理志云太行在河内山陽縣西北恒山在故縣上曲陽西北以太行恒山皆在河北故屬冀州晉之東境迫此二山故云之西禹貢云既修太原至于岳陽鄭注云岳陽縣太岳之南於地理志太原今以為郡名太岳在河東故縣彘東名霍太山河東太岳皆晉境所及故云太原太岳之野】至曾孫成侯南徙居曲沃近平陽焉疏【正義曰案晉世家云唐叔生晉侯燮燮生武侯寧族族生成侯服人地理志云河東郡聞喜縣故曲沃也晉成侯自晉陽徙此是鄭所據之文也】昔堯之末洪水九年下民其咨萬國不粒於時殺禮以救艱厄其流乃被於今疏【正義曰堯典云帝曰咨四岳湯湯洪水方割下民其咨又稱使鯀治水九載績用弗成臯陶謨云禹曰洪水滔天予乘四載隨山刋木既稷播奏庶艱食鮮食烝民乃粒以禹既治水萬國乃粒是未治水之時萬國不粒也禮稱凶荒殺禮明堯於九年之内殺禮以救艱厄故儉嗇其流乃被於今謂作詩時也】當周公召公共和之時成侯曾孫僖侯甚嗇愛物儉不中禮國人閔之唐之變風始作疏【正義曰案晉世家云成侯生厲侯福福生靖侯宜臼臼生僖侯司徒是僖侯乃成侯曽孫也世家又云靖侯十七年厲王出奔于彘大臣行政故云共和十八年靖侯卒則僖侯元年當共和二年也故知當共和之時】其孫穆侯又徙於絳云疏【正義曰案晉世家云僖侯生獻侯籍籍生穆侯費王是也知徙於絳者以成侯徙居曲沃則曲沃為晉都矣至昭公之時分曲沃以封桓叔則正都不在曲沃明昭公已前已徙絳矣知穆侯徙者蓋相傳為然地理志云河東絳縣晉武公自曲沃徙此者以桓叔别封曲沃武公既并晉國徙就晉都故云自曲沃徙此耳非謂武公始都絳也然則穆侯以後晉恒都絳而隱五年左傳云曲沃莊伯伐翼翼侯奔隨又謂之為翼者杜預云翼晉舊都在平陽絳邑縣束穆侯徙絳昭侯以下又徙於翼及武公并晉又都絳也莊二十六年左傳稱晉獻公命士蔿城絳以深其宫明是武公徙絳也晉世家云獻公使士蔿盡殺諸公子而城聚都之命曰絳案左傳云晉士蔿使羣公子盡殺游氏之族乃城聚而處之冬晉侯圍聚盡殺羣公子則城聚以處羣公子非晉都也世家言命聚曰絳非也世家又云穆侯卒弟殤叔立四年為穆侯太子仇所殺仇立是為文侯三十五年卒昭侯立元年封其叔父成師于曲沃七年為大臣潘父所殺子孝侯立十五年為曲沃莊伯所殺子鄂侯郤立六年當魯隱五年卒子哀侯光立九年為曲沃武公所虜子小子侯立四年為曲沃武公誘而殺之哀侯弟緡立為晉候二十八年曲沃武公伐晉侯緡滅之周僖王命曲沃武公為晉君武公已即位三十七年矣又二年卒子獻公詭諸立二十六年卒此其君次也案隱五年左傳曲沃莊伯伐翼翼侯奔隨秋王命虢公伐曲沃而立哀侯于翼六年傳曰翼九宗五正頃父之子嘉父逆晉侯于隨納諸鄂晉人謂之鄂侯則哀侯之立鄂侯未卒世家言卒非也其詩則蟋蟀刺僖公為僖公詩也山有樞掦之水椒聊鴇羽序言昭公則昭公詩也綢繆杕杜羔裘在其間從可知也無衣有杕之杜則皆刺武公則武公詩也葛生采苓刺獻公則獻公詩也鄭於左方中皆以此而知案鄭詩出其東門序云公子五爭五公子爭突最處後知出其東門為厲公之詩鴇羽序云昭公之後大亂五世小子侯處五世之末鴇羽不為小子侯詩者以昭公肇為亂階五世不息君子從役昭公所為雖復後世始作而主刺昭公故序云昭公之後明其刺昭公也出其東門由兵革不息而男女相棄民人思保其室家乃是當時之事故為厲公之詩但序本為亂之由故言公子五爭耳此實晉也而題之曰唐故序毎篇言晉鴇羽杕杜既言刺時於文不可言晉從上明之可知也】 　　秦譜 　　秦者隴西谷名於禹貢近雍州鳥䑕之山疏【正義曰漢書地理志云秦今隴西秦亭秦谷是也於禹貢鳥䑕之山在雍州也鳥䑕與秦今俱在隴西故云近鳥鼠之山也爾雅云鳥鼠同穴其鳥為鵌其鼠為鼵是鳥鼠共處一山以為名既有鳥鼠之山又别有同穴之山禹貢王肅注云鳥鼠同穴皆山名是也】堯時有伯翳者實臯陶之子佐禹治水水土既平舜命作虞官掌上下草木鳥獸賜姓曰嬴疏【正義曰鄭語公嬴伯翳之後地理志云嬴伯益之後則伯翳伯益聲轉字異猶一人也地理志又云秦之先曰伯益助禹治水為舜虞官養草木鳥獸賜姓嬴氏秦本紀云秦之先帝顓頊之苗裔孫曰女脩女脩織鳥隕卵女䀺吞之生子大業大業娶少典之子曰女華女華生太費太費與禹平水土又佐舜調馴鳥獸鳥獸多馴服是為伯翳舜賜姓嬴氏是治水賜姓之事也如本紀之言則益又名太費太費之父名大業列女傳曰臯子生五歲而佐禹曹大家注云臯子臯陶之子伯益也然則臯陶大業一人也且秦是伯益之後而中苗興云臯陶之苗為秦秦出伯益明是臯陶之子也先言伯翳然後上本臯陶者以舜賜伯翳為嬴姓不賜臯陶秦為嬴姓始自伯翳故以伯翳為首也虞書稱舜曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞益汝作朕虞是舜命作虞官也】歴夏商興衰亦世有人焉疏【正義曰本紀又云太費生子二人一曰太亷實鳥谷氏二曰若木實費氏其孫曰費昌子孫或在中國或在夷狄費昌當夏桀之時去夏歸商為湯御以敗桀大亷孫曰孟戲中衍帝大戊使為御而妻之自大戊以下中衍之後遂世有功以佐殷國故嬴姓多顯遂為諸侯其孫曰中潏在西戎保西垂生蜚亷蜚亷生惡來惡來有力蜚亷善走父子俱以材力事封是世有人焉】周孝王使其末孫非子養馬於汧渭之間孝王為伯翳能知禽獸之言子孫不絶故封非子為附庸邑之於秦谷疏【正義曰本紀又云惡來有子曰女妨女妨生旁臯旁臯生大几大几生大雒大雒生非子非子居犬丘好馬及畜善養息之大丘人言之周孝王孝王召使主馬于汧渭之間馬大蕃息孝王欲以為大雒適嗣申侯之女為大雒之妻生子成為適於是孝王曰昔伯翳為舜主畜畜多息故有土今其後世亦為朕息馬朕其分土為附庸邑之秦使復續嬴氏祀號曰秦嬴亦不廢申侯之女子為大雒適者是孝王使養馬封之事也言將以非子為大雒之嗣則從中潏以來世保西垂常有國土非子分其國地别為附庸也本紀直云伯翳為舜主畜不云能知禽獸之言地理志稱孝王云昔伯益知禽獸是知其言語也僖二十九年左傳説介葛盧聞牛鳴而知其音賈逵云伯益曉是術蔡雍云伯翳綜聲於語鳥葛盧辨音於鳴牛是伯翳知禽獸之言也】至曾孫秦仲宣王又命作大夫始有車馬禮樂侍御之好國人羙之秦之變風始作疏【正義曰本紀乂云秦嬴生秦侯立十年卒生公伯立三年卒生秦仲是仲為非子曾孫也又云秦仲立三年周厲王無道西戎滅大丘大雒之族周宣王即位乃以秦仲為大夫誅西戎是宣王又命作大夫也王制云子男五十里不能五十里者附於諸侯曰附庸周禮男國百里則附庸又無百里矣邾滕紀莒之等以其國小蔑而不録其詩而録秦仲附庸之風者鄭語云桓公問於史伯曰姜嬴其孰興對曰國大而有德者近興秦仲齊侯姜嬴之雋也且大其將興乎言秦仲國大將興是其土地廣寛雖未得爵命而大於邾莒詩者緣政而作故附庸而得有詩也且秦於襄公之後國大而録其詩因秦仲先已有詩故并録之耳案年表秦仲以宣王六年卒計桓公問史伯之時乃在幽王九年所以仍言秦仲者秦仲之後遂為大國以秦仲有德故繫而言之秦仲以字配國者附庸未得爵命無諡可稱春秋附庸君例稱名褒之則書字秦仲又作宣王大夫史䇿之文正當書字故稱字體國以美之也】秦仲之孫襄公平王之初興兵討西戎以救周平王東遷王城乃以岐豐之地賜之始列為諸侯疏【正義曰本紀稱秦仲生莊公莊公生襄公又云犬戌殺幽王襄公将兵救周戰甚有功周避戎難東徙洛邑襄公以兵送周平王平王封襄公為諸侯賜之岐山以西之地封爵之襄公於是始國與諸侯通使聘享之禮是平王之初救周賜地之事也襄公始為諸侯莊公已稱公者蓋追諡之也】遂横有周西都宗周畿内八百里之地疏【正義曰地理志初洛邑與宗周通封畿東西長而南北短短長相覆為千里則周之二都相接為畿其地東西横長西都方八百里也本紀云賜襄公岐以西之地襄公生文公於是文公遂收周餘民有之地至岐岐以東獻之周如本紀之言則襄公所得自岐以西如以鄭言横有西都八百里之地則是全得西畿言與本紀異者案終南之山在岐之東南大夫之戒襄公已引終南為喻則襄公亦得岐東非唯自岐以西也即如本紀之言文公收周餘民又獻岐東於周則秦之東境終不過岐而春秋之時秦境東至於河襄公已後更無功德之君復是何世得之也明襄公救周即得之矣本紀之言不可信也】其封域東至迆山在荆岐終南惇物之野疏【正義曰迆謂靡迆境界廣被之意於禹貢無迆山鄭據時山之名案秦境所及而言之禹貢雍州云荆岐既旅終南惇物則此山皆屬雍州秦居其傍故云之野也不言西至獨言東至者以秦居隴西東拓土境上已云近鳥䑕之山不湏復言其西故直言東至而已鄭既云變風作而又言此者以襄公之時又能取周地與秦仲時異故復説其得地之由境界所在】至孫徳公又徙於雍云疏【正義曰案本紀襄公生文公文公生靖公靖公生寧公寧公生武公武公卒立其弟徳公是德公為襄公孫也本紀又言秦仲自中潏已後世保西垂至大雒生非子非子别居於犬丘厲王時西戎滅大雒之族秦仲之子莊公伐西戎破之并得大雒之地為西垂大夫文公元年居西垂宫三年冬獵至汧渭之㑹曰昔周邑我先秦嬴於此後卒為諸侯乃卜居之占曰吉即營邑之寧公二年徙居平陽德公元年初居雍城徐廣云犬丘今槐里縣也平陽今郿縣平陽亭是也雍今扶風雍縣也如本紀之言則大雒之族世居西垂非子封為附庸别居槐里及莊公伐戎并得大雒之地即就大雒舊居西垂也至文公還居非子舊墟在汧渭之間即槐里是也寧公徙平陽至德公乃徙雍鄭獨言德公徙雍者以德公之後常居雍故特言之僖十三年左傳云秦輸粟于晉自雍及絳昭元年左傳云秦后子享晉侯自雍及絳是秦自德公已後常居雍也本或作穆公徙雍者誤耳何則穆公者徳公之子於襄公為孫之子非孫也又中覬期注秦本在隴西襄公孫徳公始徙雍是鄭依本紀以為德公徙雍非穆公也本紀又云德公立二年卒子宣公立十二年卒弟成公立四年卒弟穆公任好立三十九年卒子罃代立是為康公此其君次也其詩則車隣美秦仲為秦仲詩也駟鐵小戎蒹葭終南序皆云襄公是襄公詩也黄鳥刺穆公是穆公詩也晨風渭陽權輿序皆云康公是康公詩也無衣在其中明亦康公詩矣故鄭注左方中皆以此而知也襄二十九年左傳季札見歌秦曰美哉此之謂夏聲服䖍云秦仲始有車馬禮樂之好侍御之臣戎車四牡田狩之事其孫襄公列為秦伯故有蒹葭蒼蒼之歌終南之詩追録先人車鄰駟鐵小戎之歌與諸夏同風故曰夏聲如服之意以駟鐵小戎為秦仲之詩與序正違其言非也言夏聲者杜預云秦本在西戎汧隴之西秦仲始有車馬禮樂去戎狄之音而有諸夏之聲故謂之夏聲耳不由在諸夏追録故稱夏也】 　　陳譜 　　陳者太皥虙戲氏之墟疏【正義曰昭十七年左傳梓愼曰陳者太皥之墟也漢書地理志云淮陽古陳國舜後胡公所封也太皥又號虙戲故連言之虙戲即伏羲字異音義同也】帝舜之胄有虞閼父者為周武王陶正武王頼其利噐用與其神明之後封其子媯滿於陳都於宛丘之側是曰陳胡公以備三恪妻以元女大姬疏【正義曰襄二十五年左傳稱子產曰昔虞閼父為周陶正以服事我先王我先王頼其利器用與其神明之後庸以元女大姫配胡公而封諸陳以備三恪是鄭所據之文也傳言為周陶正知武王者樂記云武王克殷未及下車封帝舜之後於陳則胡公是武王封之大姫又武王之女故知是武王也世家云陳胡公滿者虞舜之後也昔舜為庶人居於媯汭其後因姓媯氏舜既傳禹天下舜子商均為封國夏后氏之時或失或續至周武王克殷乃復求舜後得滿封之於陳以奉舜祀是為胡公是胡公姓媯名滿也昭八年左傳史趙云胡公不淫故周賜之姓使祀虞帝則胡公姓媯武王所賜陳世家以為胡公之前已姓媯者非也哀元年左傳稱夏后氏少康逃奔有虞虞思於是妻之以二姚虞思在胡公之前仍為姚姓明是胡公始姓媯耳何知胡公非閼父之身而知是其子者以傳言虞閼父以虞為號不為陳也以元女大姫配胡公不言配閼父明胡公非閼父也故杜預亦云胡公閼父之子不封閼父而封其子者蓋當時閼父已喪故也恪者敬也王者敬先代封其後鄭駮異義云三恪尊於諸侯卑於二王之後則杞宋以外别有三恪謂黄帝堯舜之後也惟杜預云周封夏殷二王後又封舜後謂之恪并二王之後為三國其禮轉降示敬而已故三恪以為陳與杞宋共為三案樂記云武王未及下車刲黄帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車乃封夏后氏之後於杞封殷之後於宋明陳與薊祝共為三恪杞宋别為二王之後矣】其封域在禹貢豫州之東其地廣平無名山大澤西望外方東不及明【音孟】豬疏【正義曰禹貢豫州云導菏澤被盟豬又曰熊耳外方至于陪尾注云屬豫州然則外方明豬皆豫州之地案地理志外方即嵩髙山也明豬在梁國睢陽縣東北檢鄭居檜地在外方屬鄭宋都睢陽在明豬西南明豬屬宋也故檜譜云在豫州外方之北商譜稱宋西及豫州明豬之野是陳境不及外方明豬故無名山大澤明豬猶屬豫州陳在明豬之西則是豫州境内明豬尚書作盟豬即左傳稱孟諸之麋爾雅云宋有孟諸是也但聲訛字變耳】大姬無子好巫覡禱祈鬼神歌舞之樂民俗化而為之疏【正義曰地理志云周武王封媯滿于陳是為胡公妻以元女大姫婦人尊貴好祭祀用巫故其俗好巫鬼者也詩稱擊鼔於宛丘之上婆娑於枌栩之下是有大姬歌舞之遺風也志又云婦人尊貴好祭祀不言無子鄭知無子者以其好巫好祭明為無子禱求故言無子若大姬無子而左傳子產云我周之自出杜預曰陳周之出者蓋大姬於後生子以禱而得子故彌信巫覡也楚語云在女曰巫在男曰覡巫是總名故漢書唯言好巫】五世至幽公當厲王時政衰大夫淫荒所為無度國人傷而刺之陳之變風作矣疏【正義曰世家云胡公卒子申公犀侯立卒弟桓公臯羊立卒申公子突立是為孝公卒子愼公圉戌立卒子幽公寧立除桓公一及餘父子相生為五世也世家又云幽公十二年周厲王奔于彘是當周厲王時也宛丘刺幽公淫荒昏亂是政衰也東門之枌云子仲之子婆娑其下傳曰子仲陳大夫氏是大夫淫荒也此二篇皆刺幽公故云國人傷而刺之也世家又云幽公卒子僖公孝立卒子武公靈立卒子夷公説立卒弟平公彘立卒子文公圉立卒長子桓公鮑立三十八年卒弟佗其母蔡女故蔡人為佗殺五父及桓公太子免而立佗是為厲公厲公娶蔡女數如蔡淫七年太子免之三弟長者名躍中曰林少曰杵臼共令蔡人誘厲公以好女與蔡人共殺厲公而立躍是為利公利公者桓公子也利公立五月卒立中弟林是為莊公七年卒立少弟杵臼是為宣公四十五年卒子欵立是為穆公十六年卒子共公朔立十八年卒子靈公平國立此世家所言君次也案春秋桓五年春正月甲戌己丑陳侯鮑卒左傳曰再赴也於是陳亂文公子佗殺太子免而代之則是佗自殺免非蔡人為佗殺免也桓六年經云蔡人殺陳佗莊二十二年傳曰陳厲公蔡出也故蔡人殺五父而立之經云蔡人殺陳佗傳言蔡人殺五父則五父與佗一人不得云為佗殺五父也六年殺佗十二年陳侯躍卒則厲公即是躍躍即為厲公則無復利公矣馬遷即誤以佗為厲公又妄稱躍為利公檢春秋世次不得有利公也遷蓋見公羊傳云陳佗淫於蔡人蔡人殺之因傅㑹為説云誘以好女而殺之案蔡人殺佗在桓六年世家言佗死而躍立五月而卒然則躍亦以桓六年卒矣而春秋之經躍卒在桓十二年距佗之死非徒五月皆史記之謬也其詩宛丘東門之枌序云幽公為幽公詩矣衡門云誘僖公東門之池東門之楊從上明之亦僖公詩也墓門刺陳佗陳佗詩也防有鵲巢云宣公月出亦從上明之亦為宣公詩也株林澤陂序云靈公為靈公詩也鄭於左方中皆以此而知也】 　　檜譜 　　檜者古高辛氏火正祝融之墟疏【正義曰昭十七年左傳梓愼云鄭祝融之墟也鄭滅檜而處之故知檜是祝融之墟楚世家云高陽生稱稱生卷章卷章生重為高辛氏之火正能光融天下帝嚳命曰祝融為高辛氏火正也若然楚語稱顓頊命南正重司天以屬神命火正司地以屬民則為火正高陽時也言高辛者以重是顓頊命之歴及高辛仍為此職故二文不同也實祝融重為南正而楚世家同以重為祝融馬遷謬也尚書鄭志答趙商云火當為北則為北正也韋昭亦以火當為北北隂位以五行官有火正祝融則火官之號若天地之官據隂陽之位對南正為文則為北正是一人居二官也鄭順外傳之文故云火正耳】檜國在禹貢豫州外方之北滎波之南居溱洧之間疏【正義曰禹貢云熊耳外方注云屬豫州檜即鄭地外方在鄭之南界故檜居其北也禹貢豫州云滎波既豬注云沇水溢出所為澤也今塞為平地滎陽民猶謂其處為滎澤在汴縣東滎澤滎波一澤名也滎澤近在河側檜國遠在河南杜預云檜城在滎陽密縣東北是在滎陽之南也鄭處檜地而國有溱洧是檜居溱洧之間】祝融氏名黎其後八姓唯妘姓檜者處其地焉疏【正義曰鄭語云祝融其後八姓巳姓昆吾蘇顧温莒也董姓鬷夷豢龍也彭姓彭祖豕韋諸稽也秃姓舟人也妘姓鄢檜路偪陽也曹姓鄒莒也斟姓無後也通楚為芊姓是八姓也姓雖同出祝融皆不處其墟唯妘姓檜者處其地焉以姓妘之中又有鄢路偪陽故指檜以别之楚世家云共工氏作亂帝嚳使重誅之而不盡帝乃以庚寅日誅重而以其弟吳囘為重後復居火正為祝融吳囘生陸終陸終生子六人四曰㑹人案世本㑹人即檜之祖也故韋昭服䖍皆云檜是陸終第四子求言後然則八姓乃是弟吳囘之後鄭語云以八姓為後者以吳囘繫之後復居職故本之也且有大功後世當興故史伯據言耳楚世家言以吳囘為重似是官號而云名者昭二十九年左傳云少皥氏有子曰重顓頊氏有子曰重皆是其名而史記以重為一人又言以吳囘為重皆是謬耳鄭以檜是祝融之後復居祝融之墟故其言出其後處其地之事】周夷王厲王之時檜公不務政事而好絜衣服大夫去之於是檜之變風始作疏【正義曰案鄭語史伯於幽王之世為桓公謀滅虢檜至平王之初武公滅之則幽王以前檜國仍在史伯云檜仲恃險則仲是檜君之字檜之世家既絶作序者不言檜仲則羔裘之作在檜仲之前不知其幾世也幽王上有宣王宣王任賢使能周室中興不得有周道滅而令匪風思周道也故知檜風之作非宣王之時也宣王之前有夷属二王是衰亂之王考其時事理得相當故為周王夷厲之時檜無世家詩止四篇事頗相類或在一君時作故鄭於左方中不復分之襄二十九年左傳魯為季札歌詩云自檜以下無譏焉言季札聞此二國之歌不復譏論以其國小故也季札不譏風俗無以言焉故鄭不言檜之風俗】其國北鄰於虢疏【正義曰地理志河南滎陽縣應劭云故虢國也然則虢在滎陽檜在密縣北是其國北鄰於虢也地理志河南有成臯縣故虎牢也一曰制隱元年左傳曰制巖邑也虢叔死焉然則虢國當在成臯而又以滎陽為虢國者傳言虢叔恃制與滎陽相近在虢之境内故恃之耳不言其都在制也譜於諸國皆不言北鄰此獨言北鄰於虢者以鄭滅虢檜而處之先譜檜而接説鄭故特著此句為史伯之言張本也此與檜鄰者謂東虢耳猶自别於西虢杜預云西虢在農陜縣東南東虢今滎陽其東虢鄭武公滅之西虢則晉獻公滅之】 　　曹譜 　　曹者禹貢兗州陶丘之北地名疏【正義曰禹貢云濟河惟兗州王肅云東南據濟西北距河不言距濟而云據者則州境東南踰濟水也禹貢又云導沇水東流為濟入于河溢為滎東出于陶丘北漢書地理志云濟隂定陶縣故曹國周武王弟叔振鐸所封禹貢陶丘在西南陶丘亭是也言丘在曹之西南則曹在丘之東北止言北者舉其大望所在耳雖在濟南猶屬兗州故言兗州地名也】周武王既定天下封弟叔振鐸於曹今日濟隂定陶是也疏【正義曰曹世家云曹叔振鐸者周武王母弟也武王克殷封叔振鐸於曹地理志云濟隂定陶詩風曹國是鄭所引之文也曹都雖在濟隂其地則踰濟北春秋僖三十一年取濟西田左傳曰取濟西田分曹地也案禹貢濟自陶丘之北又東至于菏又東北㑹于汶曹在汶南濟東據魯而言是濟西是曹地在濟北也】其封域在雷夏菏澤之野疏【正義曰禹貢兗州云雷夏既澤又云導菏澤被孟豬案地理志雷夏澤在濟隂成陽縣西北菏澤在濟隂定陶縣東二澤同屬濟隂濟隂曹都所在是曹之封或在二澤】昔堯嘗遊成陽死而葬焉舜漁於雷澤民俗始化其遺風重厚多君子務稼穡薄衣食以致畜積疏【正義曰此皆地理志文志又云濟陽成陽縣有堯冢既有堯冢是死而葬焉由堯舜二帝嘗經遊處故民俗化而效之其遺風多君子也將言後世驕侈故先云其民俗畜積也】夾於魯衛之間又寡於患難末時富而無敎乃更驕侈疏【正義曰魯在其東南衛在其西北魯衛雖大於曹非如齊秦晉楚自専征伐畏懼霸主不敢侵曹自此所以寡於患難又言其改變堯舜之化而驕侈無復重厚之風也蜉蝣序云刺奢也昭公無法以自守好奢面任小人是富而無敎驕侈之事也言末時者正謂周王惠襄之間作詩之時鄰國非獨魯衛而已舉魯衛以協句略餘國而不言也】曹之後世雖為宋所滅宋亦不數伐曹故得寡於患難十一世當周恵王時政衰昭公好奢而任小人曹之變風始作疏【正義曰曹世家云叔振鐸卒子太伯脾立卒子仲君平立卒子官伯侯立卒子孝伯雲立卒子夷伯喜立卒弟幽伯强立九年弟蘇殺幽伯代立是為戴伯三十年卒子惠伯兕立三十六年卒子碩甫立其弟武攻之代立是為繆公三年卒子桓公終生立五十五年卒子莊公射姑立三十一年卒子釐公夷立九年卒子昭公班立九年卒子共公襄立此其君次也自叔振鐸至昭公凡十五君以碩甫不成為君幽伯戴伯二人又不數叔振鐸始封之君故十一世昭公以魯閔公元年即位僖七年卒周惠王以莊十八年即位僖八年崩是當周惠王時也其詩蜉蝣序云昭公昭公詩也人下泉序云共公鳲鳩在其間亦共公詩也鄭於左方中皆以此而知】 　　豳譜 　　公劉者后稷之曽孫也豳者自邰而出所徙戎狄之地名今屬右扶風栒邑疏【正義曰周本紀云后稷卒子不窋立卒子鞠陶立卒子公劉立是公劉為后稷之曾孫也生民云即有邰家室本紀云舜封后稷于邰公劉因封不改故知公劉自邰而出也公劉之篇説公劉為狄迫逐而徙居經云度其夕陽豳居允荒本紀稱公劉在戎狄間知豳是戎狄之地名也漢書地理志云右扶風栒邑縣有豳鄉詩公劉所邑是漢時屬扶風郇邑也言自邰而出者杜預云豳在新平漆縣東北邰今始平武功縣所治釐城是也邰近而豳遠從内出外故言出】公劉以夏后大康時失其官守竄於此地猶修后稷之業勤恤愛民民咸歸之而國成焉疏【正義曰國語云昔我先世后稷以服事虞夏及夏之衰棄稷弗務我先王不窋用失其官而自竄於戎狄之間韋昭云豳西近戎北近狄周本紀亦云不窋奔戎狄之間此云公劉竄於此地者案此公劉之篇説公劉遷豳事皆詳悉自邰徙豳必從公劉始矣蓋不窋之時已竄豳地尚徃來邰國至公劉而盡以邰民遷之也本紀云公劉卒子慶節立國於豳是也定國於豳自公劉始也韋昭注國語以為不窋當太康之時公劉乃不窋之孫不應亦當太康之世而此云公劉以太康時失官守者周語止云夏之衰也不言始衰之主書序云太康失邦則夏后之衰自太康為始故繫太康言之其實公劉適豳不當太康之世鄭據外傳之文取不窋之事以為説耳本紀云公劉雖在戎狄間復修后稷之業民頼其慶百姓懐之周道之興自此始也又公劉之篇其述公劉居豳愛民之事是民歸之而成國也】其封域在禹貢雍州岐山之北原隰之野疏【正義曰禹貢雍州云荆岐既旅原隰底績是岐山原隰屬雍州也太王始入居岐之陽明豳在岐山之北公劉之篇説公劉居豳度其原隰以治田是豳居原隰之野】至商之末世太王又避戎狄之難而入處於岐陽民又歸之疏【正義曰詩綿傳及書傳略説皆有其事】公劉之出太王之入雖有其異由有事難之故皆能守后稷之敎不失其徳疏【正義曰本紀云公劉後修后稷之業古公復修后稷公劉之業是皆能守后稷之敎不失其德也旱麓序云周之先祖世修后稷公劉之業而鄭獨言公劉太王者以周公之作七月主意於此二人故特言之】成王之時周公避流言之難出居東都二年疏【正義曰金縢云武王既喪管叔及其羣弟流言於國曰公將不利於孺子周公乃告二公曰我之弗辟無以告我先王周公居東二年則罪人斯得是周公避流言之難出居東都二年也金縢惟云居東不言東都周公避居固當不出畿内自然在東都於時實未為都而云都據後營洛而言之耳周公在東實出入三年言二年順金縢之成文】思公劉太王居豳之職憂念民事至苦之功以比序己志疏【正義曰此釋作七月之意也以公劉遭夏人之亂太王有戎狄之難或出或入其居豳之時敎民以蠶農為務使衣食充足憂念民事有至苦之功由其積德愛民子孫卒成王業周公既出居東都恐王業毁壊亦憂念民事庶成周道其意與公劉太王之志同不得自言己身憂國之心矣無以發明己志故作七月之詩仰陳公劉太王以比己身序己志知周公之作七月其意必如此者以序云周公遭變故陳先公風化之所由致王業之艱難言遭變是遭流言乃作也襄二十九年左傳季札見歌豳曰美哉樂而不淫其周公之東乎明在東都作之也七月之詩非刺成王非美成王無故説先公之風化陳王業之艱難則是思念先公用以比序己志也本詩周公所作太師題之曰豳明其然矣而先公在豳凡經十世知唯念公劉太王者以公劉初居豳之主太王終去豳之君俱是先公之後皆有事難之故周公身遭事難追念處豳先君明是念其後者故知周公所念念此二人者然太王既遭事難能守后稷之敎乃在居岐之後周公思居豳之事知其亦念太王者緜篇説太王之德云民之初生自土沮漆言居豳之時得民之意民戀其德故與俱遷明知思念豳事其意亦及太王也鄭於上句言周公居東二年此句説其作詩之意欲明七月之作在此二年之中因尚書有二年之文故言之耳非謂居東二年始作七月也何則序云周公遭變即作不應坐度二年方始為詩七月之作當是初出之年也】後成王迎而反之攝政致太平其出入也一徳不囘純似於公劉太王之所為太師大述其志主意於豳公之事故别其詩以為豳國變風焉疏【正義曰金縢云惟朕小子其新逆是成王迎而反之代成王治國政而致太平其出居東都也其入攝王室也常守専一之德不有回邪純似公劉太王之所為也周公作詩之時自有此二人之意及其終得攝王政其事又純似之此詩用於樂官當立題目太師於是大述周公之志以此七月之詩主意於豳公之事故别其詩不合在周之風雅而以為豳國之變風焉此乃遠論豳公為諸侯之政周公陳之欲以比序己志不美王業之本不得入周召之正風也又非刺美成王不得入成王之正雅周公王朝卿士不得専名一國進退既無所繫因其上陳豳公故為豳之變風若所陳本非豳事無由得繫於豳周公事若不似於理亦不可繫此詩追述豳公事又相似故繫之為宜也春官籥章云吹籥以歌豳詩則周制之前已繫豳矣謂之變者以其變風變雅各述時之善惡七月陳豳公之政東山以下主述周公之德正是變詩美者故亦為之變風公劉亦陳豳事不繫豳者召康公陳公劉以戒成王猶召穆公陳文王以傷大壊主者意為雅不得列為風也䲭鴞以下不陳豳事亦繫豳者以七月是周公之事既為豳風䲭鴞以下亦是周公之事尊周公使専一國故并為豳風故鄭志張逸問豳七月専詠周公之德宜在雅今在風何答曰以周公専為一國上冠先公之業亦為優矣所以在風下次於雅前在於雅分周公不得専之逸言詠周公之德也據䲭鴞以下發問也鄭言上冠先公之業謂以七月冠諸篇也以先公之業冠周公之詩攷周公之德繫先公之業是於周公為優矣次之風後雅前者言周公德高於諸侯事同於王政處諸國之後不與諸國為倫次之小雅之前言其近堪為雅使周公專有此善也此豳詩七篇七月䲭鴞是出居時作其餘多在入攝政後鄭以為周公避居之初是武王崩後三年成王年十三也居東二年罪人斯得成王年十四也迎周公反而居攝成王年十五也七年致政成王年二十一也彼金縢注云文王十五生武王九十七而終終時武王八十三矣於文王受命為七年後六年伐紂後二年有疾疾瘳後二年崩崩時年九十三矣周公以武王崩後三年出五年秋反而居攝四年作康誥五年作召誥七年作洛誥伐紂至此十六年也作康誥時成王年十八洛誥時年二十一也即政時年二十二也然則成王以文王終明年生也是鄭辨武王崩及周公出入之事知然者案大戴禮文王世子篇云文王十三生伯邑考十五生武王則武王之年少於文王十四歲文王世子云文王九十七而終武王九十三而終武王既少文王十四歲文王九十七而崩則知武王於時年八十三也書傳云文王受命七年而崩是文王崩時受命七年尚書序云十有三年武王伐殷作泰誓案經泰誓上篇説武王觀兵時事是受命十一年泰誓下篇云還歸二年而後伐紂是伐紂之時受命十三年也文王崩至十三年始伐紂是崩後六年也金縢云武王既克商二年王有疾弗豫是伐紂後二年有疾從文王之崩至武王有疾積八年矣文王崩時武王已八十三矣至此則九十一也武王九十三而崩故知瘳後二年崩也知周公以武王崩後三年出者禮君薨百官總已而聽政於冢宰三年定四年左傳云周公為太宰以左王室周公既為太宰武王初崩總攝王政自是常事管蔡不應流言成王不應致疑明是三年喪卑周公不授王政故流言耳案周書武王以十二月崩則崩後一年十二月期而練二年十二月祥而祭除崩後三年管蔡乃流言也金縢云管叔及其羣弟乃流言於國周公乃告二公曰我之不辟無以告我先王是周公於流言之年避位而出是武王崩後三年也金縢又云周公居東二年罪人斯得注云罪人周公之屬與知攝者周公出皆奔二年盡為成王所得言三年者并數出年是崩後四年也又曰於後公乃為詩注云於二年後也上既言二年又别言於後明是二年之後也又曰秋大熟未獲注云秋謂周公出二年之後明年秋也此秋文承於後之下於後既是二年之後明此秋是二年之後謂居東二年武王崩後五年也金縢云秋大熟未穫之下即云惟朕小子其新迎是周公即以其年反也周公将攝出避流言今成王自新迎之明其反即居攝武王崩後五年即是攝政之元年書傳稱周公攝政四年建侯衛五年營成周七年致政成王言建侯衛是封衛侯康誥論封衛之事是四年作康誥也召誥論營洛邑成周之事是五年作召誥也洛誥論致政成王之事是七年作洛誥也鄭言作康誥時成王年十八作洛誥時二十一然則成王以文王終明年生所以知者書傳略説云天子太子年十八曰孟侯孟侯者於四方諸侯來朝迎於郊注云孟迎也案康誥經云王若曰孟侯則封康叔之時成王年十八書傳言周公攝政四年建侯衛據孟侯之文知攝政四年成王年十八又攝政七年成王年二十一也逆而推之則知成王於攝政元年年十五周公出年年十三武王崩年年十歳計文王崩後十年武王始崩自然文王崩之明年生成王也由此而驗之故知成王年十三之時周公初出居東二年十四之時罪人斯得十五年之時反而居攝也比譜言居東二年思公劉太王以比序己志則七月之作在出居二年之中不知其作之在何年當在䲭鴞之前䲭鴞之作則在居東三年金縢云居東二年罪人斯得于後公乃為詩以貽王名之曰䲭鴞既言二年别言于後既與罪人斯得别年則上文居東二年并初出之年為二年作詩之時為三年是周公居東三年成王十五年之時作䲭鴞也伐柯序云刺朝廷之不知言刺朝廷則是刺羣臣不刺成王宜在雷雨大風之後啓金縢之前知者若在雷風之前則王與羣臣悉皆未悟不得獨刺羣臣若啓金縢之後則羣臣亦悟無所復刺故伐柯箋云成王既得雷雨大風之變故迎周公而朝廷羣臣猶惑於管蔡之言不知周公之聖德疑於成王迎之是以刺之是鄭以伐柯為既得雷雨之後啓金縢之前作也九罭序與伐柯序同刺朝廷之不知首章言王欲迎周公二章以下説迎之事當在周公既反而作也書傳稱周公居攝一年救亂二年克殷三年伐奄多方云惟五月丁亥王來自奄注云奄國在淮夷之傍周公居攝之時亦叛王與周公征之三年滅之自此而來歸然則周公之歸在攝政三年東山勞歸士之時經云自我不見于今三年明周公以秋反而居攝其年則東征三年而後歸既歸乃大夫美之作東山也若然周公以秋反而即東征必是秋冬遣兵而東山經云倉庚于飛熠熠其羽箋云倉庚仲春而鳴嫁娶之也歸士始行之時新合昏禮秋冬行而云新合昏者周公悦勞歸士言其新昏也非是六軍之士皆新昏設令發兵之前一二年為昏猶是新昏不必以起兵之月始為昏也破斧經稱東征則是征時之事其作必是東山之前未知定是何年狼跋序云美周公也美不失其聖經云公孫碩膚言周公遜遁去位避成功也案書序云召公為保周公為師相成王為左右周公致政之後留為太師是狼跋之作在致政之後也計此七篇之作七月在先䲭鴞次之今䲭鴞次於七月得其序矣伐柯九罭與䲭鴞同年東山之作在破斧之後當於䲭鴞之下次伐柯九罭破斧東山然後終以狼跋今皆顚倒不次者張融以為簡札誤編或者次詩不以作之先後鄭所不説未可明言毛氏之意傳訓不明唯䲭鶚傳曰寧亡二子不可毁我周室二子謂管蔡以為䲭鴞之詩為管蔡而作然則毛解金縢之文其意皆異於鄭金縢云武王既喪管叔及其羣弟流言於國周公乃告二公曰我之不辟無以告我先王周公居東二年罪人斯得于後公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞毛以鴟鴞為管蔡而作則罪人斯得為得管蔡周公居東為束征也居東二年既為征伐則我之不辟當訓辟為法謂以法誅之如是則毛氏之說周公無避居之事矣但不知毛意以周公攝政為是喪中即攝為在除喪之後此不明耳王肅之說祖述毛氏傳意或如肅言王肅金縢注云文王十五而生武王九十七而終時受命九年武王八十三矣十三年伐紂明年有疾時年八十八矣九十三而崩以冬十二月其明年稱元年周公攝政遭流言作大誥而東征二年克殷殺管蔡三年而歸制禮作樂出入四年至六年而成七年營洛邑作康皓召誥洛誥致政成王然則文王崩之年成王已三歲武王八十而後有成王武王崩時成王巳十三周公攝政七年致政成王年二十肅意所以然者以家語武王崩時成王年十三又古文尚書武成篇云我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏惟九年大統未集孔安國據此文以為文王受命九年而崩其後劉歆班固賈逵皆文同之肅雖不見古文以其先儒之言必有所出本從先儒以為文王受命九年而崩依大戴禮武王之年少文王十四歲故亦同鄭為文王崩時武王年八十三也受命九年武王八十三故至十三年伐紂武王八十七也金縢云武王既克殷二年有疾者并數伐紂之年與疾年共為二年故云伐紂明年有疾時武王八十八也禮記云武王九十三而終是為伐紂後六年而崩也金縢云武王既喪即云管蔡流言周公居束則是武王崩之後管蔡即流言周公即東征也又書序云武王崩三監及淮夷叛周公相成王將黜殷命作大誥言武王崩三監叛明武王崩後即叛周公即征可知故以為武王崩之明年稱元年周公攝政遭流言作大誥而東征也金縢云居東二年罪人斯得故知二年而克殷殺管叔也東山序云周公東征三年而歸明堂位稱周公踐天子之位六年制禮作樂故知二年歸制禮作樂至六年而成也東征實三年金縢言二年者王肅於彼注云或曰詩序三年而歸此言居東二年其錯何也曰書言其罪人斯得之年詩言其歸之年也知營洛邑作康誥召誥皆在七年者以召誥説營洛邑之事洛誥説致政成王治於新邑之事明此二篇同是致政之年作也康誥經云惟三月哉生魄周公初基作新大邑於東國洛亦言洛邑之事明與召誥同時故知三篇皆七年作也肅又云然則文王崩之年成王已三歲致政時年二十所以知者以周公居攝七年而致政明是二十成人故致之耳致政之時成王年二十逆而推之則攝政元年年十四武王崩年年十三文王先武王十年而崩是文王崩之年成王已三歲也由此而驗之則武王崩之明年成王年十四其言周公攝政管蔡流言周公東征之作七月也所以作七月者王肅之意以為周公以公劉太王能憂念民事成此王業今管蔡流言將絶王室故陳豳公之德言已攝政之意必是攝政元年作此七月左傳季札見歌豳曰其周公之東乎則至東居乃作也居東三年既得管蔡乃作䲭鴞三年而歸大夫美之而作東山也大夫既美周公東歸喜見天下平定又追惡四國之破毁禮義追刺成王之不迎周公而作破斧伐柯九罭也伐柯序云刺朝廷之不知王肅云朝廷斥成王也肅又云或曰東山既歸之詩而朝廷不知猶在下何曰同時之作破斧惡四國而其辭曰周公東征四國是皇猶追而刺之所以極美周公是肅意以破斧伐柯九罭作在東山之後故編東山於前也狼跋美周公遠則四國流言近則成王不知進退有難而不失其聖當是三年歸後天下太平然後美其不失其聖耳最在後作故以為終此則王肅義耳未知傳意必然與否其讖緯史傳言文王受命七年而崩及言周公攝政四年建侯衞五年營成周及太子十八稱孟侯此等皆肅所不信】 　　小大雅譜 　　小雅大雅者周室居西都豐鎬之時詩也疏【正義曰以此二雅正有文武成變有厲宣幽六王皆居在鎬豐之地故曰豐鎬之時詩也知者文王有聲云作邑於豐是文王居豐也又曰考卜維王宅是鎬京維龜正之武王成之是武王居鎬也太史公曰成王卜居洛邑定九鼎焉而周復都豐鎬外傳曰杜伯射宣王於鎬魚藻序云王居鎬京是幽王以上皆居鎬也世本云懿王徙於大丘地理志云京兆槐里縣周曰大丘懿王都之京兆郡故長安縣也皇甫謐云鎬在長安南二十里然則大丘與鎬相近有離宫在焉懿王蹔居之非遷都也鄭必湏言周室居豐鎬者以國風皆題諸國之名知其國土所在雅亦湏顯其號并知天子所居之處也采薇出車以天子之命命將率則文王時未稱王也則二雅各有未稱王時作者未稱王時則在岐周矣而繫之豐者以其為雅詩者即述天子之政文王居豐乃稱王縱使在岐周時作亦繫之於豐也厲王流于彘王爵仍存鎬京尚在故亦總云豐鎬焉雅題不曰周者以雅與國風絶殊又無異代相渉故不言周也】始祖后稷由神氣而生有播種之功於民公劉至于太王王季歴及千載越異代而别世載其功業為天下所歸疏【正義曰案周本紀云公劉后稷之曽孫太王公劉九世之孫后稷在唐虞之時公劉當夏太康之時比至太王王季歴夏商之世漢書律歴志云夏凡四百四十年殷凡六百二十九年則餘一千矣故曰歴千載越異代也言后稷至於太王則公劉在其間矣而别言公劉者以周之先公皆能修后稷之業公劉太王其中賢俊者故歴言之所以追説后稷公劉太王者言周德積基所由也】文王受命武王遂定天下盛徳之隆大雅之初起自文王至于文王有聲據盛隆而推原天命上述祖考之羙疏【正義曰自文王至文王有聲凡十篇文王大明緜棫樸思齊皇矣靈臺七篇序皆云文王旱麓一篇居中從可知凡八篇文王大雅也下武文王有聲二篇序皆言武王則武王大雅也以文武道同故鄭連言之雅有小大二體而體亦由事而定故文王以受命為盛大雅以盛為王故其篇先盛隆文王言受命作周大明言天復命武王是盛隆之事故以文王為首大明次之也文王所以得受天命由祖考之業故又次緜也言文王之興本由大王也文王既因祖業得四臣之力即是能官其人故次棫樸也既言任臣之力又述受祖之美故次旱麓也旱麓直論樂易於民施化而已非盛事故在棫樸之下既言受祖之業又述其母之賢而得成為聖故次思齊也文王既聖世修其德天使之代殷故次皇矣既聖能代殷德及鳥獸故次靈臺緜與旱麓皇矣皆述太王王季之德是上述祖考者鄭以文王據受命盛隆逆而本之於祖父取編篇之意故其餘不盡論也其武王之詩下武序云繼文也明以上文王事下武則武王繼之既能繼其伐功故次文王有聲序云繼伐也言文王伐崇武王繼之以伐紂也案大明文王之詩而經陳武王之事文王有聲武王之詩而經陳文王之事其勢正同而詩主相反者由作者之意殊也文王經云王之藎臣無念爾祖以戒成王也大明云篤生武王言武王之諡則二篇成王時作也緜云文王蹶厥生思齊云文王之母皇矣云帝謂文王三篇皆言文王之諡則皆文王崩後作之棫樸云濟濟辟王靈臺云王在靈沼皆言王則稱王之後作也唯旱麓不言諡又不言王或未稱王之前作也但經無諡者或當其生存之時或在其崩後不可定也下武不言武王之諡成王時作文王有聲云武王烝哉言其諡則其崩後作也】小雅自鹿鳴至於魚麗先其文所以治内後其武所以治外疏【正義曰此又解小雅此篇之意采薇云文王之時西有昆夷之患北有玁狁之難以天子之命命將率歌采薇以遣之出車以勞還杕杜以勤歸則采薇等篇皆文王之詩天保以上自然是文王詩也魚麗序文武並言則魚麗武王詩也鹿鳴至天保六篇言燕勞羣臣朋友是文事也采薇三篇言命將出征皆是武事故魚麗序曰文武以天保以上治内采薇以下治外既以治内為先君為元首臣為股肱君能懇誠以樂下臣能盡忠以事上此為政之尤急故以鹿鳴燕羣臣嘉賔之事為首也羣臣在國則燕之使還則勞之故次四牡勞使臣之來也使臣還則君勞之去當送之故次皇皇者華言遣使臣也使臣之聘出即遣之反乃勞之則遣先勞後矣此所以先勞後遣者人之勞役苦於上所不知則已勞而怨有勞而見知則雖勞而不怨其事重故先之也且使臣往反固非其一四牡所勞不必是皇皇者華所遣之使二篇之作又不必一人故以輕重為先後也君臣既洽鄰國又睦乃可以和燕宗族故次常棣燕兄弟也兄弟既和又及朋友故次伐木燕朋友故舊也君既能燕勞臣下臣亦歸美以報之故次天保言下報上也内事既治則當命將征伐以禦夷狄之患故次采薇遣戍役遣則欲其同心還則别其貴賤先出車以勞將率後杕杜以勞還役也文王之詩既終武王之事繼之以文王治内外有成功故武王因之得萬物盛多所以次魚麗也萬物既多人得養其父母故次南陔孝子相戒以養也孝子非徒能養其親身又清潔故次白華言孝子之潔白也萬物盛多人民能孝則致時和年豐故次華歲豐宜黍稷也思齊説文王之敎先兄弟後家邦此詩之次先羣臣後兄弟者彼説施法之事先齊其家後化於外自近及遠之義此即為國之政固當先國事後族人故使燕羣臣在先也又鹿鳴等三篇皆燕勞臣子為政之大務後世常歌之故鄉飲酒燕禮皆歌此三篇四牡傳曰文王率諸侯撫叛國而朝聘於紂故歌文王之道為後世法是其事重可法故樂常歌之推此則樂歌周南召南及大雅皆歌其首三篇書傳多云升歌清廟是事重為常歌故以為諸篇之首也此文王小雅其事多在稱王之前案書傳文王受命四年伐昆夷采薇為伐昆夷而作事在受命四年也出車杕杜役還而勞之出車經曰春日遲遲薄言還歸在受命五年而反也則采薇三篇事在稱王前矣鹿鳴燕羣臣嘉賔嘉賔之文容有鄰國之聘客也明亦未稱王也四牡云周道倭遲傳曰岐周之道尚在岐周未遷亦是未稱王也皇皇者華君遣使臣是聘問鄰國也若稱王之後與諸侯禮異不得為鄰國相聘之法則亦未稱王也此三篇之事或在采薇之前其作之時節次第不可得而知也稱王之前作亦可矣伐木云陳饋八簋為天子制天保云禴祠烝嘗于公先王追王改祭之禮定是稱王之後無文王之諡或當時即作或崩後為之未可定也檢文武大雅經毎言文武之諡多在武王成王時作也小雅唯有稱王後事曽無言其諡者又所論多稱王以前之事知不先作為小雅後作為大雅者以六詩之作各有其體詠由歌政而興體亦因政而異王政有巨細詩有大小不在其作之先後也此篇尚不以作之先後爲次况小大反以作之先後為異乎且就檢其事亦不然矣緜有伐昆夷之事而在大雅采薇亦伐昆夷之事而在小雅緜云虞芮質厥成事在稱王之初天保云禴祠烝嘗事在稱王之後天保在小雅緜在大雅明不以作之先後分屬二雅可知也但作者各有所擬述大政為大雅之體述小政為小雅之體體以政興名以體定體既不同雅有大小大師審其所述察其異體然後分而别之自王澤竭而詩息暴秦起而樂亡去聖久遠無所傳授雖髣髴其大校不可以言宣也詩次先小雅此鄭先論大雅者書見事漸故先小後大鄭以大雅述盛隆之事故先言焉】此二雅逆順之次要於極賢聖之情著天道之助如此而已矣疏【正義曰由祖考積基之美致令受命而王今大雅先陳受命後述祖考從下而上是逆也為政之法當以近及遠今小雅先内後外是順也二雅逆順雖異其致一也皆要在於極盡先祖賢聖之情著明天道符命之助而已矣公劉大王王季是賢也即緜與旱麓等詩是也文王武王聖也即述文武詩是也天道助者即周雖舊邦其命維新之屬是也】又大雅生民及卷阿小雅南有嘉魚下及菁菁者莪周公成王之時詩也疏【正義曰知大雅自生民者以生民序云文武之功起於后稷故推以配天焉明是文武後人見文武功之所起故推以配天也文武後人唯周公成王耳孝經云昔者周公郊祀后稷以配天故知生民為周公成王之詩生民既然至卷阿皆是可知知小雅自南有嘉魚者以六月序廣陳小雅之廢自華黍以上皆言缺由庚以下不言缺明其詩異主也魚麗之序云文武華黍言與上同明以上武王詩由庚以下周公成王詩也南有嘉魚云太平蓼蕭云澤及四海語其時事為周公成王明矣序者蓋亦以其事著明故不言其號諡焉由庚既為周公成王之詩則南有嘉魚至菁菁者莪從可知也故云下及菁菁者莪皆周公成王之時詩也以周公攝王事政統於成王故並舉之也由庚在嘉魚前矣不云自由庚者據見在而言之鄭所以不數亡者以毛公下由庚以就崇丘若言自由庚則不包南有嘉魚故不得言也既不得以由庚為成王詩首則華黍不得為武王之末故上説文武之詩不言至華黍也其此篇如此次者大雅之次以后稷祖考之先文武功之所起人本於祖故生民為先言尊祖也既后稷有功世篤忠厚故次行葦言忠厚也既能忠厚化以及物令天下醉飽故次既醉言太平也既得太平又能久持不失故次鳧鷖言能持盈守成也鳧鷖止言祭神無持盈之事而序以承太平之後因言太平之君子能持盈守成則神祗祖考安樂之矣是傳㑹其事以為篇次之意也推此明其餘皆有次比之義既能持盈不失事可嘉美故次假樂嘉成王也既嘉之又恐其怠慢故公劉洞酌卷阿戒成王也召公以成王初涖政恐不留意於治民之事故先言公劉厚於民以戒之既戒以民事欲其忠信故次泂酌也既有忠信湏求賢自輔故次卷阿也詩人之作自有次第故其卒章曰矢詩不多維以遂歌是也小雅之次以承文武政平之後繼體之君調隂陽育萬物由庚萬物得由其道南有嘉魚樂與賢也崇丘萬物得極其高大也南山有臺樂得賢者由儀萬物之所生各得其宜此五篇樂與萬物得所更相互見明得賢所以養物也既萬物得宜又能周及海外故次蓼蕭也言萬物得所四海蒙澤天下無事可以飲燕諸侯褒賜有功故次湛露彤弓也既見因饗燕而賜之故先燕後賜也既有功蒙賞唯才是用為天下之所歌樂故次菁菁者莪也其次如此其作之時節則難明也生民云推后稷配天是周公制禮之時則攝政六年後作也行葦云曽孫維主周公攝政之時成王為孺子養老之事周公所為行葦言成王為主則在即政之後也既醉言太平鳧鷖言守成周公攝政三年則致太平既已太平則有成功可守作必在攝政三年之後不可定指其時也假樂嘉成王有顯顯令德官人安民則亦即政之後矣公劉泂酌卷阿同是召公之戒公劉云成王將涖政則或在行葦假樂之前也既醉鳬鷖指論太平守成亦不廢在生民之前也大雅之作既有先後則小雅亦當然也小雅之中皆無成王之言又無即政之事其作多在攝政之時不可定其年月也襄二十九年左傳為呉季札歌小雅服䖍云自鹿鳴至菁菁者莪道文武修小政定大亂致太平樂且有儀是為正小雅皇甫謐亦云詩人歌武王之德今小雅自魚麗至菁菁者莪七篇是也則服䖍與皇甫謐以小雅無成王之詩也左傳又曰為之歌大雅服䖍云陳文王之德武王之功自文王以下至鳧鷖是為正大雅則服䖍又以生民行葦既醉鳧鷖為武王詩也案武王伐紂未幾而崩不得有天下太平澤及四海之事蓼蕭既醉之章皆言太平之事安得為武王詩乎即小雅皆武王之詩六月之序何當廢缺異文也生民推后稷配天行葦曽孫維主書傳配天皆謂周公之詩曽孫皆斥成王不得為武王詩矣華黍由庚本相連比毛氏分序置其篇端使華黍就上由庚退下則毛意亦以由庚以下為成王之詩也不然亡詩六篇自可聚在一處何湏分之也服䖍之誤違詩之文失毛之㫖故鄭所以不然也】傳曰文王基之武王鑿之周公内之謂其道同終始相成比而合之故大雅十八篇小雅十六篇為正經疏【正義曰此傳以作室為喻也言周國之興譬如為室文王始造其基武王鑿其榱梀周公内而架之乃成為室猶言文王受命武王因之得伐紂定天下周公致太平制禮作樂以成之故中候曰昌受命發行誅旦道是其終始相成故比合其詩大雅十八篇小雅十六篇為正經凡書非正經者謂之傳未知此傳在何書也】其用於樂國君以小雅天子以大雅然而饗賔或上取燕或下就疏【正義曰以詩者樂章既説二雅為之正經用言用樂之事變者雖亦播於樂或無算之節所用或隨事類而歌又在制禮之後樂不常用故鄭於變雅下不言所用焉知國君以小雅天子以大雅者以鄉飲酒云乃合樂關雎鵲巢則不言鄉樂燕禮云遂歌鄉樂周南關雎召南鵲巢燕諸侯之禮謂周南召南為鄉樂鄉飲酒大夫之禮直云合樂大夫稱鄉得不以用之鄉飲酒是鄉可知故不云鄉也由此言之則知風為鄉樂矣左傳晉為穆叔文王鹿鳴别歌之大雅為一等小雅為一等風既定為鄉樂差次之而上明小雅為諸侯之樂大雅為天子之樂矣且鄉飲酒鄉大夫賔賢能之禮也言賔用敵禮是平等之事合己樂而上歌小雅為用諸侯樂然則諸侯以小雅為己樂而穆叔云文王兩君相見之樂也則兩君亦敵明歌大雅為用天子樂故知諸侯以小雅天子以大雅矣鄉射之禮云乃合樂周南召南等注云不歌不笙不間志在射略於樂不略合樂者風鄉樂也不可略其正大射諸侯之禮所歌者明亦諸侯之正樂也其經曰乃歌鹿鳴三終乃下管新宫三終亦不笙不間又不言合明亦略樂不略其正是小雅為諸侯之樂於是明矣自然大雅為天子之樂可知若然小雅之為天子之政所以諸侯得用之者以詩本縁政而作臣無慶賞威刑之政故不得有詩而詩為樂章善惡所以為勸戒尤美者可以為典法故雖無詩者今得進而用之所以風化天下故曰用之鄉人焉用之邦國焉因其節文使之有等風為夫婦之道生民之本王政所重欲天下徧化之故風為鄉樂風本諸侯之詩鄉人所用故諸侯進用小雅諸侯既用小雅自然天子用大雅矣故鄉飲酒燕禮注云鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂是也彼注頌亦為天子之樂此不言頌者此因風與二雅為尊卑等級以見其差降故其言不及頌耳國君以小雅天子以大雅舉其正所當用者然而至於饗賔或上取燕或下就天子不純以大雅諸侯不純以小雅故下鄭分别説之】何者天子饗元侯歌肆夏合文王諸侯歌文王合鹿鳴諸侯於鄰國之君與天子於諸侯同疏【正義曰鄭既言有上取下就之義因自問而釋之故云何者以發端也知歌合如此者左傳曰穆叔如晉晉侯饗之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜韓獻子使行人子員問之對曰肆夏天子所以饗元侯也使臣弗敢與聞文王兩君相見之樂也使臣不敢及鹿鳴君所以嘉寡君也敢不拜嘉又魯語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以饗元侯也工歌文王大明緜則兩君相見之樂也臣以為肄業及之故不敢拜今伶簫詠歌及鹿鳴之三君之所以貺使臣敢不拜貺由此三傳論之天子食元侯歌肆夏也則非元侯者不得歌之肆夏頌之族類頌下唯有大雅故知於諸侯歌文王也傳文又言文王兩君相見之樂是諸侯於鄰國之君亦歌文王與天子於諸侯同也鄉飲酒燕禮合樂皆降於升歌歌鹿鳴合鄉樂則知歌文王者當合鹿鳴歌肆夏者當合文王也故鄭於此差約而知之傳言金奏肆夏此云歌者凡樂之初作皆擊金奏之春宫鐘師以鐘鼓奏九夏論語云始作翕如也鄭云始作謂金奏晉為穆叔發初歌肆夏故云金奏也言金奏者始作未必先擊鐘以奏之左傳曰歌鐘二肆是歌必以金奏之言金奏肆夏亦歌之文王鹿鳴因上有金奏之文不湏復云金奏故直云歌其實文王鹿鳴亦金奏肆夏亦工歌互言之故知歌肆夏也此歌在堂上故郊特牲曰歌者在上貴人聲也其合樂則在堂下故儀禮注云合樂謂歌樂與衆聲俱作明在堂下衆聲也由在堂下輕故降升歌一等元侯者元長也謂諸侯之長杜預云元侯牧伯也牧伯與上公則為大國故儀禮注云天子與大國之君燕升歌頌合大雅以肆夏頌之族類故以頌言之牧伯為元侯則其餘侯伯為次國子男為小國非元侯也故總謂之諸侯故用樂與兩君相見之樂同儀禮注云兩君相見歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之以次國與小國與此諸侯同也此先陳天子於諸侯以諸侯於鄰國亦如之彼據傳之正文先言兩君相見以天子於次國小國亦如之故與此倒也天子於諸侯總次國小國為一等諸侯相於與天子於諸侯文同則亦總次國小國為一等則次國相於小國於次國於小國皆是諸侯於鄰國之君同歌文王合鹿鳴也仲尼燕居云大饗有四焉兩君相見升歌清廟下管象彼兩君元侯相於法也天子於元侯與諸侯不同則元侯相於與諸侯亦異也諸侯相於與天子於諸侯同則元侯相見亦與天子於元侯同不歌肆夏避天子也以此明之則言諸侯於鄰國之君無元侯可知也其元侯於次國小國亦當與諸侯於鄰國同也天子以大雅而饗元侯歌肆夏國君以小雅於鄰國歌文王是饗賔或上取也】天子諸侯燕羣臣及聘問之賓皆歌鹿鳴合鄉樂疏【正義曰燕禮者諸侯燕其羣臣及聘問之賔之禮也經曰若與四方之賔燕言若以辦異則以燕已羣臣為文而兼四方之賔也其禮歌鹿鳴合鄉樂也諸侯以小雅取燕羣臣及聘問之賔而合鄉樂天子以大雅取燕羣臣及聘問之賔歌小雅合鄉樂是皆為下就也推此則天子於諸侯合鹿鳴亦在下就之中矣若然前云饗賔或上取上既言天子饗元侯歌肆夏於元侯雖則下之諸侯於鄰國之君與天子於諸侯同歌文王者皆謂饗矣饗賔當上取而言有下就者以饗賔之中天子於元侯歌肆夏諸侯相於歌文王皆為上取據多言之故鄭屬上取於饗其實饗中以兼下就合鹿鳴是也言或上取者天子於元侯合文王於諸侯歌文王諸侯於鄰國合鹿鳴皆是己樂非上取故言或見其不盡上取也言燕或下就者諸侯燕羣臣及聘問之賔歌鹿鳴是己樂非下就故亦言或案儀禮注云頌為天子之樂則天子自當用頌矣而謂饗元侯為天子上取者詩為樂王者盡用之但鄭從凡為鄉樂以上差之使大雅為天子之樂耳故不得不以肆夏為上取也此鄭直以差等為説耳不可以己所得用則為己樂也何者元侯相饗歌頌與天子於元侯同諸侯相於與天子於諸侯同諸侯燕羣臣及聘問之賔文與天子燕羣臣及聘問之賔同則風雅頌皆為諸侯所用矣豈得皆謂之為諸侯之樂乎明鄭以等差言之可知矣既以等差定之使天子定用大雅諸侯定用小雅非此者皆謂之上取下就儀禮之注盡論詩為樂章之意既以風為鄉樂小雅為諸侯之樂而大雅之後仍有頌在故因言大雅頌為天子之樂欲明雅頌盡為樂章所以與此異也必知天子亦有上取者以此譜文先定言國君天子之用樂即云有上取下就之事明上取下就亦宜同矣燕禮注云合鄉樂者禮輕者逮下諸侯燕臣子合鄉樂為下就明天子於諸侯合鹿鳴者亦是下就也諸侯於鄰國之君歌大雅為上取則知天子於元侯歌肆夏亦上取也若然天子諸侯皆有上取下就自由尊用之差而云饗或上取燕或下就似上取下就以饗燕為别者以穆叔曰肆夏天子所以饗元侯禮記曰大饗有四為兩君相見之禮儀禮燕禮是諸侯燕羣臣賔客之禮因此成文故天子諸侯於國君皆云饗於臣皆云燕所以見尊卑之禮異臣與國君别其等此上取以饗為文其實國君與臣饗燕皆有何者周禮掌客職曰上公三饗三燕是天子於諸侯饗燕俱有也鹿鳴天子小雅而序曰燕羣臣嘉賔也既飲食之箋云飲之而有幣酬即饗所用是天子於羣臣饗燕皆有也左傳曰晉侯使士會平王室定王饗之又曰晉士文伯如周王與文伯燕是天子於聘問之賔饗燕俱有也秋官司儀職曰凡諸公相為賔致饗食左傳曰公與晉侯燕於河上是諸侯相於饗燕俱有也左傳曰穆叔如晉晉侯饗之聘禮曰公於賔再饗一燕是諸侯於聘問之賔饗燕俱有也左傳曰季文子如宋致女復命公饗之燕禮燕已之臣子是諸侯自於羣臣饗燕俱有也國君與臣並有饗燕而鄭異其文則尊卑之禮殊為上取下就之例耳此因尊卑異其文則其用樂也由尊卑為差不由饗燕為異此饗燕之文互見耳則饗燕用樂同也且燕禮燕鄰國聘問之賔歌鹿鳴晉侯饗穆叔歌鹿鳴之三三拜是其用樂同文也故儀禮注引穆叔之辭乃云然則諸侯相與燕升歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅所言用樂與此饗同是天子諸侯於國君饗燕同樂之事也若然用樂自以尊卑為差等不由事有輕重而升降鄉飲酒燕禮並注云鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取燕合鄉樂禮輕者可以逮下似為禮有輕重故上取下就與此不同者彼以燕禮諸侯之禮鄉飲酒大夫之禮工歌鹿鳴合鄉樂故鄭解其尊卑不同用樂得同之意因言由禮盛可以進取禮輕可以逮下所以用樂得同彼言解燕禮與鄉飲酒禮異樂同之意其實不由饗燕有輕重也此用樂之差謂升歌合樂為例其舞則燕禮云若舞則酌是諸侯於臣得用頌與此異也又郊特牲曰大夫之奏肆夏自趙文子始注云僭諸侯明諸侯得奏肆夏故郊特牲又曰賔入門而奏肆夏示易以敬注云賔朝聘者也又大射燕禮納賔皆云及庭奏肆夏及周禮注杜子春云賔來奏納夏之等皆謂賔始入及庭未行禮之時與升歌合樂别也】此其著略大校見在書籍禮樂崩壊不可得詳疏【正義曰饗燕用樂皆推禮傳而知事不詳悉是其著明質略其大校見在於書籍也其餘笙間管舞之詩無以言焉由禮樂崩壊不可得詳審也故儀禮注天子約諸侯於國君燕用樂之下云其笙聞之篇未詳聞是也案鄉飲酒及燕禮升歌小雅其笙間之篇亦小雅此則笙間之篇宜與所用升歌同而云未詳聞者以其雖知同在小雅大雅仍不知是何篇故曰笙間之篇未得詳聞也】大雅民勞小雅六月之後皆謂之變雅羙惡各以其時亦顯善懲過正之次也疏【正義曰民勞六月之後其詩皆王道衰乃作非制禮所用故謂之變雅也其詩兼有美刺皆當其時善者美之惡者刺之故云美惡各以其時也又以正詩録善事所以垂法後代變既美惡不純亦兼采之者為善則顯之令自强不息為惡則刺之使懲惡而不為亦足以勸戒是正經之次故錄之也大雅言民勞小雅言六月之後則大雅盡召旻小雅盡何草不黄皆為變也其中則有厲宣幽三王之詩皆當王號諡自顯唯厲王小雅諡號不明故鄭於下别論之如是則大雅民勞至桑柔五篇序皆云厲王通小雅十月之交雨無正小旻小宛四篇皆厲王時詩也又大雅雲漢至常武六篇小雅自六月盡無羊十四篇序皆言宣王則宣王詩也又大雅瞻卬召旻二篇序云幽王小雅自節南山下盡何草不黄去十月之交等四篇餘四十篇唯何人斯大東無將大車小明都人士緜蠻六篇不言幽王在幽王詩中皆幽王詩也本紀曰厲王即位三十年好利近榮夷公大夫芮良夫諫厲王不聽卒以榮公為卿士使用事焉王行暴虐國人謗王召公諫曰民不堪命王怒得衛巫使監謗者以告則殺之三十四年王益嚴虐國人不敢言道路以目王告召公曰吾能弭謗矣召公又諫不聽於是國人不敢出言三年乃相與叛襲厲王厲王出奔于彘周召二相行政號曰共和十四年厲王崩於彘如遷此言厲王積惡有漸三十年而甚三十四年益虐又三年而出奔三十七年乃流彘也板曰善人載尸箋云厲王虐而弭謗蕩箋云厲王弭謗穆公不敢斥言王之惡則流彘前事也桑柔芮良夫所作云貪人敗類則與所諫云榮夷公専利事同三十年後事也雨無正云周宗既滅靡所止戾則是流彘之後此其可驗者也楚語云衛武公九十五矣作懿以自警韋昭云懿今抑詩則作在平王之時然檢抑詩經皆指刺王荒耽仍未失政又言哲人之愚亦維斯戾則其事在流彘之前弭謗時也韋昭之言未必可信也民勞召穆公諫王令息京師之民十月之交言后黨專權有權可專有民可役則事在流彘前也小旻戒王無淪胥以敗小宛誨王無忝爾所生皆教王為善以導民其事亦在流彘前矣則厲王小雅雨無正篇事在大雅之後其餘不可詳矣厲王大雅事類大同所次之意蓋以王者所以牧民今反勞苦故先民勞民之所以勞者由王政反常綱紀廢缺故次板蕩王惡甚焉而抑刺王之荒耽桑柔責貪人敗善皆為惡之次故又次焉小雅十月之交以譴自上天小人專恣惡莫甚焉故以為先由惡之甚致覆滅宗周無所安定故次雨無正也小旻刺王謀之不臧小宛傷天命之將去論怨差小故為次焉小旻箋云所刺列於十月之交雨無正為小故曰小旻此鄭解篇次之意也前檢小宛謂事在雨無正之先今而處流彘之後者以詩之大體雖事有在先或作在後故大雅文武之詩多在成王時作論功頌德之詩可列於後追述其美則刺過譏失之篇亦後世尚刺其惡本紀又曰宣王即位二相輔之修政法文武成康之遺風諸侯復歸宗周三十九年戰于千畝王師敗績於姜氏之戎四十六年宣王崩如遷此言則宣王自三十九年以前無他過惡唯敗於千畝為始衰耳而小雅有箴規誨刺其事有漸矣則王衰亦有漸矣皇甫謐云三十年伐魯諸侯從此而不睦蓋周衰至此而漸也大局宣王之美詩多是三十年前事箴規之篇當在三十年之後王德漸衰亦容美刺並作不可以限斷也其大雅六篇小雅自六月至鴻鴈及斯干無羊七篇皆宣王德盛時作其事多在初年以王承衰亂之弊百事草創任賢使能征伐安集初則當然亦不可定其年月也自庭燎盡我行其野是王德衰乃作多在三十九年之後而三十九年以前諸侯不睦各不朝宗沔水之等或亦作也而三十九年之後則王政大衰刺詩為常故宜多也祈父傳曰宣王之末司馬職廢羌戎為敗推此則其餘亦多敗後事也其詩之次大雅以宣王承亂遇災而懼憂民之本故先雲漢也王既憂百姓天下復平五嶽生佐故次嵩高也神生賢哲王能任用又錫命之故次烝民韓奕也既能錫命賢哲任用其力可以征討不服以立武事故次江漢常武也此則先憂百姓次用臣以征伐為後而小雅與之反以蠻荆玁狁南北交侵急湏出兵以匡中國故先六月采芑也雖俱征伐以六月見侵之急又先采芑以夷狄既平當修車甲大㑹諸侯因蒐狩故次車攻吉日以田獵征伐之類故使次焉以田獵選車徒㑹諸侯又盛於從禽接下故又使車攻先吉日也是以車攻序曰宣王能内修政事外攘夷狄復文武之境土修車馬備器械復會諸侯於東都言非徒外攘夷狄又復㑹諸侯於東都是序此篇之意也既言征伐事終外無兵宼可以安集萬民故次鴻鴈也然宣王承衰亂之後民先逃散豈得不早安集而待田獵之暇也明初即安集之得其力用乃平四方耳詩不以事之先後為次也宣玉中興賢君末而德衰衰有其漸故次庭燎美其能勤因以箴之箴之不改則規正之規而不變則教誨之誨而不從則刺責之故次水鶴鳴祈父也以為王惡漸大故責正稍深此水鶴鳴其作不必在祈父之前但次之以見其漸耳王既廢其官則賢人逃去故次白駒也賢人既去則知禮教不行則室家相棄故次黄鳥我行其野也宣王中興之君不能終始皆善錄者雖兼惡以示戒勸亦貴成人之美故終以斯干考室無羊考牧若言終始之善見仁者之過亦不甚也斯干説造立宫室寢廟生男女明其始時之事無羊類之當為同時可知今反在箴刺之下見宣王終始之善明矣本紀又曰幽王三年嬖褒姒生子伯服竟廢后及子而以褒姒為后伯服為太子國人皆怨故申侯與繒西夷犬戎共攻幽王殺王驪山之下遷止言竟廢后去太子不言廢去之年月皇甫謐云三年褒人以褒姒自贖時即與虢石父比而譖申后太子尹氏及祭公導王為非八年竟以石父之譖廢申后逐太子九年王廢高明而近讒慝使虢公専任於外褒姒固寵於内王室始騷謐言與遷事相終始則幽王之惡自三年之後為漸八年九年則其極故鄭語云九年王室始騷十一年而被殺也幽王大雅瞻卬曰哲婦傾城褒姒亂政之事也召旻云蹙國百里王道衰弱之極也序皆云大壊當在八年之後也正月云赫赫宗周褒姒滅之車牽序云褒姒嫉妬小弁言太子之放逐白華言申后之廢黜魚藻箋云幽王惑於褒姒萬物失其性此五篇經注皆有惑褒姒黜申后之事則多在八年之後也其餘則無文可明大局是惡盛之時八年之後者蓋多矣大雅之次先瞻卬後召旻者武王數紂之罪云牝鷄之晨惟家之索而瞻卬疾婦有長舌維厲之階故處先也王婦言是用政事荒亂致朝無賢臣土境日蹙故召旻以閔天下無如召公之臣也其小雅節南山以下至何草不黄其次篇之義蓋以類相聚故楚茨信南山甫田大田皆陳古以刺今其餘次義既無明文不可臆説此三王變雅善者不純為大雅惡者不純為小雅則雅詩自有體之大小不在於善惡多少也闗雎序云雅者正也政有小大故有小雅焉有大雅焉此為隨政善惡為美刺之形容以正物也所正之形容有大小所以為二雅矣故上以盛隆為大雅政治為小雅是其形容各有區域而善者之體大略既殊惡者之中非無别矣詳觀其歎美審察其譏刺大雅則宏逺而疏朗大體以明責小雅則躁急而局促多憂傷而怨誹司馬遷以良史之才所坐非罪及其刋述墳典辭多慷慨班固曰迹其所以自傷悼小雅巷伯之倫也夫唯大雅既明且哲以保其身難矣哉又淮南子曰國風好色而不淫小雅怨誹而不亂是古之道又以二雅為異區也幽王小雅四十四而大雅惟二自大體者少也厲王大雅有五而小雅惟四自小體者少是小大不相由也推此而論則二雅擬諸其形容象其物宜作者之初自定其體作既有體唯逹者識之則容得有小雅無大雅有大雅無小雅者矣諸儒以厲王無小雅準此故也但文武成王正經也厲宣幽王變雅也小大之體時俱有作故采者並存以示二體本自大小異區非徒以意中分也或説變雅美詩則政大入大雅政小入小雅刺詩則惡大入小雅惡小入大雅考之經文殊無其驗何則小旻小宛正責厲王謀猶回遹不用善道其惡固小於板云下民卒癉善人載尸蕩云斂怨以為德綱紀之大壊也瞻卬云亂生婦人罪罟不收召旻云實靖夷我邦日蹙國百里其惡固當大於鼓鐘作樂不與德比采綠婦人思夫怨曠也又宣王安集天下之民征禦四夷之宼其功豈徒比於封一元舅之申伯賜一朝覲之韓侯哉此類多矣略舉一二足明不以善惡之大小矣】問者曰常棣閔管蔡之失道何故列於文王之詩曰閔之閔之者閔其失兄弟相承順之道至于被誅若在成王周公之詩則是彰其罪非閔之故為隠推而上之因文王有親兄弟之義疏【正義曰此鄭自問而釋之也周公雖内傷管蔡之不睦而作親兄弟之詩外若自然湏親不欲顯管蔡之有罪緣周公此志有隠忍之情若在成王詩中則學者之知由管蔡而作是彰明其罪非為閔之由此故為隱推進而上之文王之詩因以見文王有親兄弟之義也若云文王能親兄弟與之燕飲而作此詩似本不由於管蔡然也周公聖人大義滅親言為隱者亦因此以示聖人之法何者以管蔡之罪不得不誅偪於大義而誅之耳以同氣之親實懐閔傷由此而為之隱也而序云閔管蔡之失道者以其周公之情欲為之隱故編次者進而上之是以隱其事序者叙其作之所由不得不言也武王之詩又無論燕之事若常棣間之則上下非類而文王之詩上有鹿鳴燕羣臣下有伐木燕朋友故舊厠於其間與之為類因以為文王燕兄弟之詩言文王有親兄弟之義以為樂歌非謂文王獨能親兄弟其餘聖人不能也如此譜説則鄭定以常棣之作在武王既崩為周公成王時作王肅亦以為然故魚麗序下王傳曰常棣之作在武王既崩周公誅管蔡之後而在文武治内之篇何也夫刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此文武之行也閔管蔡之失道陳兄弟之恩義故内之於文武之正雅以成燕羣臣燕兄弟燕朋友之樂歌焉是與鄭同也鄭志之説則異於此者答趙商云於文武時兄弟失道有不和恊之意故作詩以感切之至成王之時二叔流言作亂罪乃當誅悔將何及未可定此篇為成王時作趙商據魚麗之序而發問則於時鄭未為譜故説不定也言未可定此篇為成王時則意欲從之而未決後為此譜則決定其説為成王時也】又問曰小雅之臣何以獨無刺厲王曰有焉十月之交雨無正小旻小宛之詩是也漢興之初師移其第耳疏【正義曰詩皆臣下所作故云小雅之臣也知漢興始移者若孔子所移當顯而示義不應改詩為幽此既厲王之詩錄而序焉而處不依次明為序之後乃移之故云漢興之初也十月之交箋云詁訓傳時移其篇第因改之耳則所云師者即毛公也自孔子以至漢興傳詩者衆矣獨言毛公移之者以其毛公之前未有篇句詁訓無緣輒得移改也毛既作詁訓刋定先後事必由之故獨云毛公也師所以然者六月之詩自説多陳小雅正經廢缺之事而下句言小雅盡廢則四夷交侵中國微矣則謂六月者宣王北伐之詩當承菁菁者莪後故下此四篇使次正月之詩也】亂甚焉既移文改其目義順上下刺幽王亦過矣疏【正義曰言亂甚者謂正月幽王之時禍亂甚極其四篇詩亦厲王亂惡故次正月之下以惡相從也言刺幽王亦過矣者謂寄四篇於幽王詩中又改厲為幽有言幽王亦有厲王過惡故也六月之序所以多陳正經廢缺者以聖賢垂法因事寄意厲王暴虐傾覆宗周廢先王之典刑致四夷之侵削今宣王起衰亂討四夷序者意其然所以詳其事若云厲王廢小雅之道以致交侵宣王修小雅之道以興中國見用舎存於政興廢存於人也若然序者示法其意深矣毛公必移之者以宣王征伐四夷興復小雅而不繼小雅正經之後頗為不次故移之見小雅廢而更興中國衰而復盛亦大儒所以示法也據此六月之序若其上本無厲王四篇之詩則六月自承正經之美無為陳其廢缺矣明於其中躡衰亂之王故也是以鄭於十月之交箋檢而屬焉】鹿鳴之什疏【正義曰周禮小司徒職云五人為伍五人謂之伍則十人謂之什也故左傳曰以什共車必克然則什伍者部别聚居之名風及商魯頌以當國為别詩少可以同卷而雅頌篇數既多不可混併故分其積篇毎十為卷即以卷首之篇為什長卷中之篇皆統焉言鹿鳴至魚麗凡十篇其總名之是鹿鳴之什者宛辭言四牝之篇等皆鹿鳴之什中也故樂師注云徹者歌雍雍在周頌臣工之什言雍篇在臣工之什中是卷首之篇為什長以統餘篇之目也南陔下箋云毛公推改付首遂通耳此下非孔子之舊則什首之目孔子所定也以孔子論詩雅頌各得其所明於時有所刋定篇卷之目是孔子可知故鄭云以下非孔子之舊則以上是孔子舊矣知以下非者以南陔等六篇子夏為序當孔子之時未亡宜次在什中今亡詩之下乃云有其義而亡其辭置之什外不在數中明非孔子之舊矣本十月之交等四篇在六月之上則孔子什首南陔復為第二彤弓為第三鴻鴈為第四節南山為第五北山為第六桑扈為第七都人士為第八以下適十篇通及大雅與頌皆其舊也蕩及閔予小子皆十一篇者以本取十篇為卷一篇不足為别首故附於下卷之末亦歸餘於終之義毛公推改什首魚藻十四篇亦同為卷取法於大雅與頌也若然則鴻鴈之什乃仍孔子之舊言非者以毛公闕其亡者以見在為數志在推改而鴻鴈偶與舊合非毛意故存之也必知今之什首毛公推改者以毛公前世大儒自作詁訓篇端之序毛所分置十月之交毛所移第故知什首亦毛所推改也言以下非孔子之舊則似之什始自孔子所為然孔子以前詩篇之數更多於今古者無紙皆用簡札必不可數十之篇共為一卷明亦分别可知既分為卷固當以十為别已有之什也但孔子論詩省去煩重更以在者為什故云孔子之舊不必孔子以前無之什也為此之什者以其篇數積多故分毎十為卷則不滿十者無之什矣今魯頌四篇商頌五篇皆不滿十無之什也或有者承此雅頌之什之後而誤耳何者商魯非周詩猶國風之類以國為别假令過十以上亦不合分况不滿十篇明無所用於之什也】 　　周頌譜 　　周頌者周室成功致太平徳洽之詩其作在周公攝政成王即位之初疏【正義曰言致太平德治即成公之事據天下言之為太平德洽據王室言之為功成治定王功既成德流兆庶下民歌其德澤即是頌聲作矣然周自文王受命武王伐紂雖屢有豐年未為德治及成王嗣立周公攝政修文武之德定武王之烈干戈既息嘉瑞畢臻然後為太平德治也書叙既黜殷命之後云唐叔得禾異畝同頴王命唐叔歸公於東周公旅天子之命作嘉禾是攝政之初嘉禾生也書傳曰三年踐奄多方曰惟五月丁亥王來自奄自此之後無復征伐昜注云行誅之後致太平自三年數也故四年之封康叔因欲營洛以觀民心康誥曰周公初基作新大邑于東國洛四方民大和㑹是德治及民之事也故書傳曰周公將作禮樂優游之三年不能作君子恥其言而不見從恥其行而不見隨將大作恐天下莫我知將小作恐不能掦父祖功業德澤然後營洛以觀天下之心於是四方諸侯率其羣黨各攻位於其庭周公曰示之以力役且猶至况導之以禮樂平然後敢作禮樂書曰作新大邑于東國洛四方民大和㑹此之謂也如書傳此言則周公以三年太平即應作禮樂但為優游之故至六年乃作其禮樂自優游未作頌聲乃人志所為制禮之前頌已作矣故周禮太師教六詩六曰頌樂師帥學士歌徹謂歌雍也制禮之時得取頌詩為樂是制禮之前有頌也制禮之後民俗益和明頌聲乃作可知故總云其作之時在周公攝政成王即位之初也史傳羣書稱成康之間四十餘年刑措不用則成王終世太平正言即位之初者以即位之初禮樂新定其詠父祖之功業述時世之和樂宏勲盛事已盡之矣以後無以過此採者不為後錄且檢周頌事迹皆不過成王之初故斷之以為限耳不謂其後不得作頌也故曰成康没而頌聲寢不廢康王之時仍有其頌但今詩所無耳雅不言周頌言周者以别商魯也周蓋孔子所加也何則孔子以前六時並列故太師教六詩是六詩皆别題也書序列虞夏商周書各為一科當代異其第則詩本亦當代為别商頌不與周頌相雜為次第也周詩雖六義並列要先風雅而後頌也見事相因漸為商頌不得在周頌之上間厠之也商頌自以配樂當如樂貴者用前賤者用後不可以先代之頌在後代之下必是獨行為一代之法國語曰有正考甫者校商之名頌十二篇於周之大師以那為首若在周詩之中則天下所共不湏獨校於周之太師也明不與周詩同處矣商既不雜於周不湏有所分别則知孔子以前未題周也孔子論詩雅頌乃次魯商於下以示三代之法故魯譜云孔子錄其詩之頌同之王者後商譜云孔子錄詩列之以備三頌是商譜者孔子列之於詩末也既有商魯湏題周以别之故知孔子加周也】頌之言容天子之徳光被四表格于上下無不覆燾無不持載此之謂容於是和樂興焉頌聲乃作疏【正義曰此解名之為頌之意頌之言容歌成功之容狀也光被四表格于上下堯典文也左傳季札見舞韶蕭曰德至矣哉大矣哉如天之無不燾如地之無不載是所據之文也尚書説堯之德也左傳説舜之德也帝王之德當為優劣此引堯舜之事以言周者聖人示迹不同所遇異時故號有帝王為優劣之稱若乃至誠盡物前聖後聖其歸一也故中庸説孔子之德亦云無不覆燾無不持載明聖人之道同也噫嘻成王既昭假爾書傳説越裳之譯曰久矣天之無烈風淫雨中擿維戒云曰若稽古周公旦欽惟皇天順踐祚即攝七年鸞凰見蓂莢生青龍銜甲龜背書是周德光被四表格于上下之事也言頌聲者詩各有聲故公羊傳曰什一而税頌聲作是也此頌聲由其時之君德洽於民而作則頌聲係於所興之君不係於所歌之主故周頌三十一篇左方中皆以為周公成王之頌也以其雖詠徃事顯祖業昭文德述武功皆令歌頌述之以美今時不為祖父之頌矣但祖父之功由此以顯顯其父祖之功所以頌子孫也故時邁之等盡為武王之事要歸頌聲於周公成王也若然清廟祀文王執競祀武王非文王之頌而那祀成湯烈祖祀中宗鳥祀高宗即為所祀之王頌者頌既治平而興文武雖有盛德時未太平不可為頌成王致太平乃有頌雖祀文王武王皆歌當時成功告其父祖之神明故周頌祀文王武王者皆非文武之頌也若殷之三王既中興受命本皆太平明生時自有頌聲但商書殘闕無以言焉今死而作頌故係於所歌之王因此而談不廢成王崩後亦有追頌或本不録故今詩無耳祖父未太平而子孫太平頌聲之興係於子孫周頌是也祖父太平而子孫未太平則所頌之詩係其父祖商頌是也若父祖子孫俱太平作頌於子孫之時論父祖之事者則所係之主由作者本意無定準也頌者述盛德之容至美之名因此復有借其美名因以指所頌者駉頌僖公是也止頌德政之容無復告神之事以位在諸侯不敢輒作雖非告神又非風體故曰季孫行父請命於周而史克作是頌也然魯頌之文尤類小雅比於商頌體制又異明三頌之名雖同其體各别也此周頌所頌之事多在成王即位之前今檢其作之早晚前後亦參差不同案賚序云大封於廟也箋云大封武王伐紂時封諸臣有功者宣十二年左傳昔武王克商而作頌載戢干戈載櫜弓矢又作武其三曰敷時繹思我徂惟求定其六曰綏萬邦屢豐年其文在時邁與般叙武賚桓也而桓説武王伐紂之事時邁與般序言廵守案康王之誥云王若曰庶邦侯甸男衛注云獨舉侯甸男衛四服者周公居攝六年制禮班度量至此積三十年再廵狩餘六年侯甸男要服正朝要服國逺既事遣之衛服前冬來以王有疾留之如鄭此言以攝政六年而六服咸在以為年端則成王即位後十年乃廵狩是為攝政至成王之初無廵守也明時邁與般武王時也此四篇皆武王時事也閔予小子訪落敬之三篇序云嗣王經稱小子是成王除喪嗣位未改喪中之稱攝政之前事也有客微子來見祖廟箋云成王既黜殷命殺武庚命微子代殷後既受命來朝而見命尚書叙微子之命在誅管蔡之前則微子來見攝政二年之事也凡此八篇事皆在太平之前也雝禘太祖以魯禮言之武王以成王年十歲十二月崩則成王年十三祫於武王之廟年十四禘於羣廟乃年十七攝政三年而祫至五年而禘雝於周禮徹而歌之則事在攝政六年之前而攝政五年及成王十四時俱有禘檢其篇中二者無以可明而雝箋云得天下之懽心以五年之事也維天之命太平告文王箋云告太平者居攝五年之末則亦五年之事也明堂位曰昔周公朝諸侯於明堂之位謂在洛邑也孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝然則朝諸侯郊祀皆攝政六年所為而清廟周公既成洛邑朝諸侯率以祀文王焉我將祀文王於明堂思文后稷配天皆六年時事也昊天有成命郊祀天地不指年月而郊祀周公所定思文頌所配之人昊天有成命言感生之帝祐及後世以事相况蓋與思文同時也振鷺二王之後來助祭箋云二王夏殷也其後杞也宋也微子攝政二年始為殷後獨來見於祖廟杞本先封不當與宋俱至今二王之後並來助祭則在有客之後也杞宋異服不應並朝蓋亦周公朝諸侯於明堂之時與天下俱至則振鷺亦六年也或者杞宋一國亦得云二王之後如是則其時不可知也酌告成大武亦六年之事故箋云其始成告之而已是也既告當作之以觀其和否有瞽始作樂而合於太祖云始作明既告之後合而觀之即告也合各有禮於廟以樂初成所以合而作之故曰既備乃奏肅雝和鳴亦為六年時事也朝明堂之時諸侯及二王之後皆未去故云我客戾止永觀厥成以此考之若相符合也周公攝政六年制禮作樂則大武之樂當奏之矣而酌箋云歸政成王乃後祭於宗廟而奏之者以周公之作禮樂王為成王故據成王而言之不言攝政之時已奏大武則武詩之作其時未可明也載見箋云諸侯始見君王謂見成王也小毖曰予其懲而箋云我其創艾於往時矣皆成王即位之初也烈文成王即政檢文王除武王之喪周公未攝之時與周公致政之後二者皆為即政若除喪之時事宜與閔予同時而閔予三篇與羣臣謀事稱未堪家多難有求賢自退之志今烈文之篇申勑諸侯卿士以賞罸為己任亦宜為歸政之後成王即位之初也故服䖍注左傳亦云烈文成王初即洛邑諸侯助祭之樂歌是也其維清叙皆得為武王之事但叙云奏者容周公成王時所奏述其事而為頌故不可必定也噫嘻曰既昭假爾臣工曰迄用康年豐年曰多黍多稌載芟曰萬億及秭良耜曰其崇如墉潛曰潛有多魚言豐年物多以告神明是論太平後事但不知攝政三年之後定指何年耳天作祀先王先公事與天保于公先王文同以禴祀烝嘗類之是為時祭執競祀武王説武王生時之功緣衣繹賔尸説繹祭得禮之宜推檢無以知其早晚以祭乃繹是告神之作亦宜其太平之年事也所檢止知其事之早晚而作者當時不必皆為有事而作先後有事後而先作者不可以事定其作之時也此云頌聲乃作則頌自民之歌謡而外傳引思文時邁皆言周文公之頌所以周公之時還得自頌者以周公攝政歸功成王歌其先人之功事由不渉於已故得自為風雅此篇既有義理頌亦當有也武王之事不為頌首不以事之先後必為次矣雝作於制禮之前而在烈文清廟之後又不以作之先後為次矣禮記毎云升歌清廟然則祭宗廟之盛歌文王之德莫重於清廟故為周頌之首文王受命為王者之端武王即因其業且俱為聖人令父先於子故頌以文王為首其事盛者在先所以先清廟也次以維天之命者言文王德與天同溢於後世周公収其道以制法告其廟以太平盛之次也文王既道可為法政致清明故武王象其伐事以制歌樂故又次維清也道既可法諸侯當法而行之故次烈文也道為諸侯所法可以祭祀先祖故次天作也人本於祖進以配天既祀於廟又當郊天柴望故次昊天有成命我將時邁也雖告祭之歌説武王能持疆道為神降福故次執競也武王之持疆道致牟麥之瑞由后稷之功故次思文也由稷以致牟麥牟麥為豐年之祥故次臣工也年之所康者因祈榖而致福故次噫嘻也以祈榖大事必有助祭故次振鷺也助祭得禮以致年豐當以報祭故次豐年也既獲年豐天下和樂故合諸樂奏而聽之故次有瞽也既和樂年豐萬物得所信及潛逃故次潛也既樂作魚多可以告神祭祖故次雝也説諸侯助祭之事而諸侯之來朝有禮故次載見也既朝祭得禮則王所愛敬故次有客也以諸侯之來見奏樂以示之使知一代之功德故次武也武武王之大事周之最盛者也但周推文德以先文王則武王為子道故武詩不在周頌之初故禮記毎云升歌清廟下管象象謂武也子道而在堂下示上下之義武詩主歌武王之功而未致太平王崩子幼朝廟謀事羣臣進戒故次閔予小子訪落敬之也先朝廟而後諮謀君訪問而臣進戒事之次也臣既進謀君又求助故次小毖也既謀事求助致敬民神春祈秋報故次載芟良耜也社稷雖國之責禮卑於郊宗告祭故次時邁之後以所歌皆民事非先王之盛德故也既年豐民安所以祭祀祭則有明日之繹以致胡考故次絲衣也天下所以年豐壽考本以文王得用師之道武王克定厥家封功臣陟四岳祀河海故次酌桓賚般以為和樂之終焉周頌皆太平之歌所論多告神之事篇多而事相類所次意不似風雅觀其大歸清廟之什陳文武盛德郊宗柴望配禮之大者臣工之什言助祭祈報合樂朝見事劣於清廟閔予之什傷家道之未成創往時之禍難又陳繹告之末祭類禡之小禮比臣工又差劣焉大率周頌之次雖其中有曲而變要以盛者為先般與時邁同為廵守般非告祭之文無明昭震疊之威故同時而不次也且社稷以祈報此篇嗣王緣事義相類郊宗由大禮類聚繹禡為末祭羣分觀此則次有義矣可以觕論難以精悉也】禮運曰政也者君之所以藏身也疏【正義曰以頌者告神之歌由於政平神悦所致故説政從神下歌以報神所以為頌之意引禮記以證之言藏身者鄭云藏謂輝光於外而形體不見若日月星辰之神言日月星辰有光輝形藏於中而不可見猶人君施政教身藏於中而不可害猶日月星辰然】是故夫政必夲於天殽以降命疏【正義曰既言藏身由政又本政所由出言是故乗上文為勢也以天為神之尊者故先之本之者即殽以降命也殽之言效鄭云效天之氣以下教令天有運移之期隂陽之節也若賞以春夏刑以秋冬皆效天也】命降於社之謂殽地疏【正義曰鄭云謂教令由社下者也社者土地之主土㑹之法有五地之物生此則教令本下於社是謂效地之宜以下者也教令由社而云效地者以社五土之總神為土地主也大司徒職曰以土㑹之法辯五地之物生一曰山林宜皁物二曰川澤宜膏物三曰丘陵宜核物四曰墳衍宜莢物五曰原隰宜叢物是地有山川高下物生各有所宜人君當效之亦順合所宜而任之山者不使居川渚者不使居中原之類所效亦多矣以上文因政者君之所以藏身即云政必本於天既云本天遂從天向下而言故云殽以降命則云降命者自人君降之於民也故鄭云效天之氣以下教令是君下之於民也社廟以下因前文亦政之所本據今教令本之由於社廟則所云降者皆從社廟降於人君也故鄭云教令由社下者由社廟下於人君也隨文勢而互言之皆神降於人君君又降之於民也】降於祖廟之謂仁義疏【正義曰鄭云謂教令由祖下者大傳曰自禰率而上之至於祖遠者輕仁也自祖率而下之至於禰高者重義也是祖廟有仁義降於人君人君法之下於民】降於山川之謂興作疏【正義曰鄭云謂教令由山川下者山川有草木禽獸可作器物供國事也言山川有材用可以興作器物有此法以降人君人君所效降興作之教令於民也】降於五祀之謂制度疏【正義曰鄭云謂教令由五祀下者五祀有中霤門户竈行之神中霤謂室也室及門户竈行人之動作所由為皆有制度是五祀有制度以降人君人君所以下於民為之制度也上棟下宇起自黄帝有室則有門戸矣行是道塗所由竈有爨烹之用則五祀乃人之所為而云降制度於人君者以五祀雖人所為要理自當有聖人有以見天下之蹟而創為之既為其器即立其神神有制度故可法象猶社祀勾龍廟祭先祖亦人立之而效之降命與此同】又曰祭帝於郊所以定天位祀社於國所以列地利祖廟所以本仁山川所以儐鬼神五祀所以本事疏【正義曰以上教令皆降於郊社祖廟山川五祀而此又祭之見其為取法象焉故云所以本仁所以本事也祭帝於郊謂祭感生之帝容五帝之兆也天之法象多不可指其所本因其天象在上而祭有處所故云定天位也祀郊土地之主土地生物人所利用祭之而見有此利於民故云列地利也物雖資天所生其見在地所以將地言之地之為利也博故言其利不言所本也自祖廟以下不言祭䝉上祭文祖廟有仁有義其仁可以總之五祀本為制度而制度興舉即是事也故云本事山川亦有所本因山川為神不明故云儐鬼神言賔敬山川鬼神而祭之與本仁本事互見敬鬼神而本之】又曰禮行於郊而百神受職焉禮行於社而百貨可極焉禮行於祖廟而孝慈服焉禮行於五祀而正法則焉疏【正義曰上既言祭羣神此言祭得所之驗也故鄭云信得其禮則神物與人皆應之百神列宿也百貨金玉之屬如此為聖王既法象羣神人君誠心事之禮行於神則百神應而受職百貨出而可盡人服於孝慈俗正其法則矣知百神為列宿者以繫天言之為天之諸神分宿所主各守所職使不僭濫寒暑節風雨時令萬物茂百榖成也百貨金玉者舉金玉言之祭地得所地不愛寳山出器車地生醴泉銀甕丹甑金玉百貨可盡為人用焉又祖廟得所則民化上知孝於祖禰慈愛子孫而服於君之政教矣五祀得所則制度可法是正法則矣不言山川者上既言儐鬼神則已為禮行矣故略之】故自郊社祖廟山川五祀義之修禮之藏也疏【正義曰以此五言聖王教令所法象祭而事之則神得而事治義理由此以修飾禮法從之而出見是義興於此禮藏其中故鄭云修猶飾也藏若其城郭然此言聖王之政教象天地羣神之為而為之政政成而神得其所神得其所則事順人和而德洽於神舉矣】功大如此可不羙報乎故人君必潔其牛羊馨其黍稷齊明而薦之歌之舞之所以顯神明昭至徳也疏【正義曰案今周頌郊社祖廟山川之祭自以歲時之常非為太平而報而鄭云功大如此可不美報者人君是羣神之主故曰有天下者祭百神其祭不待於太平也但太平之時人民和樂謳歌吟詠而作頌者皆人君德政之所致也以人君法神以行政歸功於羣神明太平有所由是故因人君祭其羣神則詩人頌其功德故謂太平之祭為報功也時邁般桓之祭於時雖未太平以其太平乃歌亦為報也歌之舞之謂祭神之後詩人歌之非謂當祭之時即歌舞也故清廟經曰肅雝顯相濟濟多士駿奔在廟皆是既祭之後述祭時之事明非祭時即歌也但既作之後常用之故書傳説清廟云周公升歌文王之功烈德澤尊在廟中嘗見文王者愀然如復見文王是作後毎祭嘗歌之也頌之作也主為顯神明多由祭祀而為故頌叙稱祀告澤及朝廟於廟之事亦多矣唯敬之小毖不言廟祀而承謀廟之下亦當於廟進戒廟中求助者然頌雖告神為主但天下太平歌頌君德亦有非祭祀者臣工有客烈文振鷺及閔予小子小毖之等皆不論神明之事是頌體不一要是和樂之歌而已不必皆是顯神明也今頌昊天有成命我將思文噫嘻載芟良耜及桓是郊社之歌也其清廟維天之命維清天作執競雝武酌賚之等為祖廟之祭也其烈文臣工振鷺豐年潛有瞽載見有客閔予小子訪落絲衣之等雖有祖廟之事其頌德又與上異也時邁與般有望祭河岳之事是山川之祭也唯五祀之祭頌無其歌耳頌為四始之主歌其盛德者也五祀為制度常事非其盛故無之羣神之中亦有圓丘之天神方澤之地祗五方之帝六宗之祀今頌皆無者以其頌者感今德澤止述祖父郊以祖配故其言及之至於圓丘方澤所配非周之祖不可歌之以美周德五方之帝與六宗同於天神所配之人不異於思文與我將詩人不為之頌所以今皆無也毛氏之義傳訓不具王肅準䲭鴞之傳而為之説則周公攝政成王之事年毛意或如王肅言也維天之命傳曰成王能厚行之為成王即政之後事也成王年十四周公攝政為元年攝政三年春朝廟閔予小子之篇是也有客亦周公東征三年之後來而始封宜攝政四年之事以王來自奄非攝政時與鄭異不可約之為三年中也三年除䘮明年禘於羣廟則雝為四年事其餘則錯互不可盡檢或與鄭同】 　　魯頌譜 　　魯者少昊摯之墟也國中有大庭氏之庫則大庭氏亦居兹乎疏【正義曰昭十七年左傳云郯子曰少皥摯之立也定四年左傳祝佗曰命伯禽封於少皥之墟是其文所出也明堂位曰封周公於曲阜少皥之墟即曲阜也漢書地理志云周興以少皥之墟曲阜封周公子伯禽為魯侯以為周公主應劭云曲阜在魯城中委曲長七八里然則其都在此曲阜其地則名魯也昭十八年宋衛陳鄭災左傳稱梓愼登大庭氏之庫以望之經傳之文雖不言大庭居魯而此庫繫大庭言之故為疑辭云則大庭氏亦居此乎杜預曰大庭氏古國名在魯城内魯於其處作庫高顯故登以望氣然則大庭之居在於魯城内於其處作庫非大庭氏所作也】在周公歸政成王封其元子伯禽於魯疏【正義曰洛誥言七年冬周公致政成王時事其經云丞祭歲文王騂牛一武王騂牛一王命作册逸祝册惟告周公其後注云謂將封伯禽也又閟宫云王曰叔父建爾元子俾侯于魯是周公歸政成王封其元子伯禽之事也史記魯世家云武王既克殷封周公旦於少皥之墟曲阜是為魯公周公不就封於是卒相成王而使其子伯禽代就封於魯然則周公於武王之時已受魯封但身不之魯使伯禽就國至歸政之後成王乃大啓土宇合地方七百里魯之封疆於是始定故據後定言之】其封域在禹貢徐州大野蒙羽之野疏【正義曰禹貢海岱及淮唯徐州云蒙羽其藝大野既瀦徐州是魯之界故知之】自後政衰國事多廢十九世至僖公當周恵王襄王時而遵伯禽之法飬四種之馬牧於坰野疏【正義曰魯自伯禽之後有武公魯人追立其廟以為世室又有孝公為樊仲山甫所薦雖復賢於諸公不為時所歌頌不能遵伯禽之法故總云政衰事廢明僖公興之故致頌也世家云伯禽卒子考公酋立卒弟熙立是為焬公卒子幽公宰立十四年弟㵒弑幽公而立是為魏公卒子厲公擢立卒魯人立其弟具是為獻公卒子眞公□立卒弟敖立是為武公卒子戲立為懿公九年兄括之子伯御與魯人攻殺懿公而立伯御為君十一年周宣王伐魯殺伯御乃立懿公弟稱是為孝公卒子弗湼立是為惠公卒子息姑攝行君事是為隱公十一年冬公子翬殺隱公立其弟允為君是為桓公十八年卒立太子同是為莊公三十二年卒立子開為閔公二年卒於是季友奉公子申立之是為僖公從周公數之故為十九世僖公以惠王十九年即位襄王二十二年薨是當周惠王襄王時也】尊賢禄士修泮宮守禮敎疏【正義曰有駜喻僖公用臣必先致禄食振鷺言潔白之士羣集君朝是尊賢禄士也泮水頌僖公能修泮宫是修泮宫崇禮教也舒□云魯不合作頌故毎篇言頌以名生於不足故也能修泮宫土功之事春秋經不書者泮宫止國學也修謂舊有其功修行其教學之法功費微少非城郭都邑例所不書也】僖十六年冬㑹諸侯于淮上謀東略公遂伐淮夷疏【正義曰春秋僖十六年經書冬十有二月公㑹齊侯宋公等於淮左氏傳曰㑹于淮謀鄫且東略如傳之意以言此㑹主為謀鄫且東行略地今鄭言謀東略則鄭意言此㑹非直謀鄫且謀東略以為二俱謀之僖九年左傳宰孔云齊侯不務德而勤遠略故北伐山戎南伐荆楚西為此㑹東略之不知西則否矣是謂征伐為略也此言謀東略者謂東征伐而略地也淮㑹既有此謀公所以遂伐淮夷泮宫之篇所説伐淮夷事是也但春秋經傳僖公無伐淮夷之事故鄭推挍早晚以為淮㑹之謀東略即是謀伐淮夷既謀即伐故稱遂也案左傳僖十六年冬公㑹諸侯于淮未歸而使師取項公為齊所止十七年方始得還傳云書曰公至自㑹猶有諸侯之事焉且諱之也然則伐淮夷者是在十七年末公還之後乃興師伐之詩既稱作泮淮夷攸服則是受成於學然後出師非因㑹而遂行也淮㑹謀東略者與諸侯共謀詩稱伐淮夷者専美魯侯蓋以淮夷居淮水之上在徐州之界最近於魯於時霸者使魯獨征之故詩専美僖公也用兵征伐事之大者春秋之例君舉必書所以經傳無伐淮夷文者當是史文脱漏故經傳皆闕】僖二十年新作南門又修姜嫄之廟至於復魯舊制未徧而薨疏【正義曰二十年新作南門春秋經也閟宫云閟宫有侐實實枚枚又曰新廟奕奕奚斯所作是又修姜嫄之廟也序稱僖公能遵伯禽之法而牧馬門廟魯之舊事是至於復魯舊制也伯禽之後國事多廢則所廢者非徒馬及門廟而已故云未徧而薨所以死後追頌若然新作南門左傳云書不時也而以為僖公之美者僖公新作南門意在修復古制但不從啓塞之時是於禮為小失春秋貶纖介之惡故取以為譏論其復舊之情實為美事作南門修廟其事相類故鄭言修廟因説作門賛成僖公之大美言其致頌之本意也修姜嫄之廟春秋不書者魯國舊有此廟更修理之用功少例所不書也】國人美其功季孫行殳請命於周而作其頌疏【正義曰既言未徧而薨乃云請周作頌則此頌之作在僖公薨後知者以大夫無故不得出境上請天子追頌君德雖則羣臣發意其行當請於君若在僖公之時不應聽臣請王自頌己德明是僖公薨後也文六年行父始見於經十八年史克名見於傳則克於文公之時為史官矣然則此詩之作當在文公之世其年月不可得而知也行父請周而不見於經者凡羣臣出使嘉好聘享受命而行者乃書之耳此行父適周自以羣臣之心請王作頌雖復告君乃行不稱君命以使非史䇿所得書也駉頌序云史克作是頌廣言作頌不指駉篇則四篇皆史克所作閟宫云新廟奕奕奚斯所作自言奚斯作新廟耳而漢世文人班固王延壽之等自謂魯頌是奚斯作之謬矣故王肅云當文公時魯賢臣季孫行父請于周而令史克作頌四篇以祀是肅意以其作在文公之時四篇皆史克所作也四篇一人之作而為此次者以言務農重榖為政之本又善於任賢故次有駜言君臣之有道也君臣同心則能修教征伐故次泮水言能修泮宫服淮夷也文武既備明神降福則能克剪放命復其疆宇故終以閟宫四篇皆頌僖公之美德也若然春秋僖八年秋七月禘于太廟用致夫人三十一年夏四月四卜郊不從猶三望三十三年薨于小寢皆為春秋所譏則是行不純善而得作頌者春秋所譏皆人事小失非有損於國家僖以魯之先君國事多廢遠遵伯禽之法能復周公之宇安寧魯國作為賢君緣王者不陳其詩故臣子請而作頌亦猶他國作詩美其君耳非是太平德洽和樂頌聲雖復行有小失不妨其作文也僖公能遵伯禽之法尚為魯人所頌則伯禽之德自然堪為頌矣所以無伯禽頌者伯禽以成王元年受封於魯於時天下太平四海如一歌頌之作事歸天子列國未有變風魯人不當作頌】文公十三年太室屋壊疏【正義曰此春秋經也閟宫箋與此俱引此文者以彼傳云書不恭也杜預云簡慢宗廟使至傾頽故書以見臣子不恭然則宗廟毁壊者譏其不恭明修造繕治者於事為善申説僖公之復舊制作新廟為可頌之事故引太室壊而反以證之公羊榖梁皆以太室為世室謂伯禽之廟服杜皆以為太廟之室鄭無所説蓋與左氏義同也】初成王以周公有太平制典法之勲命魯郊祭天三望如天子之禮故孔子録其詩之頌同於王者之後疏【正義曰明堂位云武王崩成王幼周公踐天子之位以治天下六年制禮作樂頒度量而天下大服七年致政於成王以周公為有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮是以魯君孟春乘大輅載韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也是成王命魯之郊天也春秋毎云不郊猶三望是魯郊祭天而因祭三望也鄭以三望為河海岱是魯之境内山川也祭其境内山川則自是諸侯常法亦云天子之禮者以春秋郊望連文故因説郊天而并云三望耳禮運云夫杞之郊也禹宋之郊也契是王者之後得郊天申命魯得郊天子禮周為王者之後故孔子亦錄其詩之頌同於王者之後也王者之後而有頌者正謂宋有商頌觧魯頌所以得與商頌同稱頌之意也】問者曰列國作詩未有請於周者行父請之何也曰周尊魯廵守述職不陳其詩至於臣頌君功樂周室之聞是以行父請焉疏【正義曰變風之序皆不言請周此獨言請故問而釋之王制説廵守之禮云命太師陳詩以觀民之風俗然則天子廵守采諸國之詩觀其善惡以為黜陟今周尊魯若王者廵守述職不陳其詩雖魯人有作周室不采商譜云廵守述職不陳其詩示無貶黜客之義然則不陳魯詩亦示無貶黜魯之義也】 　　【廵守陳詩觀民風俗善則賞之惡則貶之既示無貶黜不采其詩雖有善詩不得復采故王道既衰變風皆作而魯獨無之以無魯風故知廵守述職不陳其詩魯之臣子緣周室尊魯不陳其詩是不欲侵魯有惡既不欲其惡當喜聞其善至於臣頌君功亦樂使周室聞之是以行父請焉魯人請周不作風而作頌者以頌者美盛德之形容是詠歌之善稱王者有成功盛德然後頌聲作焉今魯詩稱穆穆魯侯敬明其德是美盛德也既克淮夷孔淑不逆是成功也既有盛德復有成功雖不可上比聖王足得臣子追慕故借其嘉稱以美其人言其所美有形容之狀故稱頌也以作頌非常故特請天子以魯是周公之後僖公又實賢君故特許之不然亦不得轉借其名而作頌也】周之不陳其詩者為優耳其有大罪侯伯監之行人書之亦云覺焉疏【正義曰又解不陳其詩所以為勸誡者其大罪州牧侯伯監察之行人之官書記之亦足示覺知之焉雖則不陳其詩亦足以為黜陟也商譜云示無貶黜客之法此言亦云覺焉互相補足皆是示法而已其有善惡不得不黜陟之也此言主於戒惡故言有大罪耳其實小善小惡亦監之書之也侯伯者州牧之别名僖元年左傳曰凡侯伯救患分災討罪禮也是州内諸侯有善惡者侯伯當監之也秋官小行人云及其萬民之利害為一書其禮俗政事教治刑禁之逆順為一書其悖逆暴亂作慝猶犯令者為一書其札䘮凶荒厄貧為一書其康樂和親安平為一書凡此五物者毎國辨異之以此反命于王以周知天下之故是諸國有善惡行人當書之】 　　商頌譜 　　商者契所封之地有娀氏之女名簡狄者吞鳦卵而生契堯之末年舜舉為司徒有五敎之功乃賜姓而封之疏【正義曰殷本紀云契母曰簡狄有娀氏之女也為帝嚳次妃三人行浴見鳥墮其卵簡狄取吞之因孕生契契長而佐禹治水有功帝舜乃封於商又中亦有其事文十八年左傳云高辛氏有才子八人天下之民謂之八元舜臣堯舉八元使布五教於四方父義母慈兄友弟恭子孝内平外成又尚書堯典云帝曰契汝作司徒敬敷五教五教在寛由此言之敷五教者是契之所為舉八元使布五教者正謂舉契使布之也故云堯之末年舜舉為司徒有五教之功也乃賜姓曰子而封之於商也中握河紀云堯曰嗟朕無德欽奉丕圖賜示二三子斯封稷臯陶賜姓號注云斯此封二臣賜姓號者契為子稷為姬臯陶未聞又契握湯説契云賜姓子氏以題朕躬注云題名也躬身也引孝經援神契曰堯知天命賜契子氏知有湯是堯賜之姓而封之商也本紀稱帝舜封契於商者長發箋云堯封之於商為小國舜之末年益其土地為大國是舜亦封之故歸之舜也商者成湯一代之大號而此云商者契所封之地則鄭以湯取契之所封以為代號也服䖍王肅則不然襄九年左傳曰閼伯居商丘相土因之服䖍云商丘地名相土契之孫因之者代閼伯之後居商丘湯以為號又書序王肅注云契孫相土居商丘故湯因以為國號而鄭以為由契封商者契之封商見於書傳史記中其文甚明經典之言商者皆單謂之商未有稱為商丘者又相土居商丘以後不恒厥邑相土之於殷室雖是先公俊者譬之於周則公劉之儔耳既非湯功所起又非王迹所因何當取其所居以為代號也商之有契猶周之有稷成湯以商為代號文王不以邰為代號者自契至湯雖則八遷而國號不改商名未昜成湯以商受命故當以商為號周即處邰處豳國名變昜大王來周居地其國始名曰周文王以周受命當以周為號不得遠取邰也若然湯在亳地受命不以亳為代號而禮記郊特牲云亳社北牗襄三十年左傳云鳥鳴于亳社皆謂殷亡國之社也謂之亳社者禮存亡國之社以為戒亳實湯所居地故指地而言以殷紂無道䘮滅湯之所居欲使諸侯觀之思自保固故不舉代號而指亳社也亳是湯之所居耳及紂滅之時則在朝歌非復亳地也成湯之初以商為號及盤庚遷於殷以後或呼為殷故書序云盤庚五遷將治亳殷注云商家改號曰殷鳥云殷受命咸宜殷武云撻彼殷武是其兼稱殷也雖或稱殷不是全改商號故大明云殷商之旅蕩云咨汝殷商皆取前後二號而䨇言之是其不全改也】世有官守十四世至湯則受命伐夏桀定天下疏【正義曰堯以契為司徒又封之商國子孫則當世為諸侯或入列王官故云世有官守國語云王勤商十四世而興殷本紀云契卒子昭明立卒子相土立卒子昌若立卒子曹圉立卒子冥立卒子振立卒子微立卒子報丁立卒子報乙立卒子報丙立卒子主壬立卒子主癸立卒子天乙立是為成湯是從契至湯為十四世也中維予命云天乙在亳東觀於洛黄魚雙躍出濟于壇黒鳥以雒隨魚亦上化為黑玉赤勒曰精天乙受神福命之予伐桀命克予商滅夏天下服是受命伐桀定天下也】後世有中宗者嚴恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寧後有高宗者舊勞於外爰洎小人作其即位乃或諒闇三年不言言乃雍不敢荒寧嘉静殷邦至於大小無時或怨疏【正義曰此尚書無逸文也彼注云中宗謂太戊也高宗謂武丁也舊猶久也爰於洎與也武丁為太子時殷道衰為其父小乙將師役於外與小人之故言知其憂樂也作起也諒闇轉作梁闇楣謂之梁闇廬也小乙崩武丁立憂䘮三年之禮居凶廬柱楣不言政事】此三王有受命中興之功時有作詩頌之者疏【正義曰受命謂成湯也中興謂中宗高宗也商頌五篇唯有此三王之詩故鄭歴言其功德也殷本紀云太戊立亳有祥桑榖共生於朝一暮大拱太戊懼問伊陟伊陟曰臣聞妖不勝德帝之政其有闕與帝其修德太戊從之而祥桑穀枯死殷復興諸侯歸之故稱中宗禮記䘮服四制曰書云高宗諒闇三年不言善之也王者莫不行此禮何以獨善高宗高宗者武丁武丁者殷之賢王繼世即位而慈良於䘮當此之時殷衰而復興禮廢而復起故善之善之故載之書中高而宗之故謂之高宗是中宗高宗中興也由此三王皆有功德時人有作詩頌之者那序云祀成湯是頌成湯也烈祖序云祀中宗是頌中宗也鳥殷武序皆云高宗長發居中從可知是鳥三篇頌高宗也此頌之者皆在崩後頌之那祀成湯經稱湯孫箋以湯孫為太甲則那之作當太甲時也烈祖祀中宗箋稱此祭中宗諸侯來助明是其崩之後或子孫之時未知當誰世也鳥祀高宗箋以祀當為祫高宗崩而始祫祭於契之廟歌是詩焉是崩後可知也殷武云祀高宗則亦在其崩後鳥殷武既是崩後則知長發之作亦在崩後矣長發述其生存之日禘祭先王殷武述其征伐荆楚修治寢室皆是崩後追述之也】商徳之壊武王伐紂乃以陶唐氏火正閼伯之墟封紂兄微子啟為宋公代武庚為商後疏【正義曰商德之壊謂紂時也樂記説武王伐紂既下車而投殷之後於宋是伐紂即封微子昭元年左傳曰昔高辛氏有二子伯曰閼伯季曰實沈居于曠林不相能也日尋干戈相征討后帝不滅遷閼伯于商丘主辰商人是因故辰為商星襄九年左傳曰陶唐氏之火正閼伯居商丘祀大火而火紀時焉相土因之故商主大火以此言之是宋居閼伯故地故漢書地理志云周封微子於宋今之睢陽是也本陶唐氏火正閼伯之墟鄭取其言以為説也書傳云武王殺紂繼公子禄父史記衛世家云武王已克殷紂復以殷餘民封紂子武庚禄父以奉其先祀是武王初殺紂以武庚為商後也至周公攝政武庚叛而誅之乃命微子代武庚為商後書序云成王既黜殷命殺武庚命微子是命微子在成王時也今因伐紂之下即連言封微子於宋伐武庚為商後者以封之於宋竟為商後以宋是武王所封也故終言之】其封域在禹貢徐州泗濱西及豫州盟豬之野疏【正義曰禹貢徐州云泗濵浮磬豫州云導河澤被孟豬地理志云孟豬澤在梁國睢陽東北是孟豬在豫州地理志云宋地今之梁國沛楚山陽濟隂東平及東都之湏昌壽張皆宋分也據時驗之是宋之封域東至泗濵西至孟豬也】自從政衰散亡商之禮樂七世至戴公時當宣王大夫正考父者校商之名頌十二篇於周太師以那為首歸以祀其先王疏【正義曰微子為商之後得行殷之禮樂明是商頌皆在宋矣於後不具明是政衰而失之那序云微子至於戴公其間禮樂廢壊是散亡商之禮樂也史記宋世家云微子啓卒弟仲衍立卒子宋公稽立卒子丁公申立卒子涽公共立卒弟焬公熙立涽公子鲋祀殺焬公而自立是為厲公卒子釐公舉立卒子惠公覸立卒子哀公立卒子戴公立自微子至戴公凡十君除二及餘八君是微子之後七世至戴公也世家又云惠公四年周宣王即位戴公二十九年周幽王為犬戎所殺考校其年宣王以戴公十八年崩是戴公當宣王時也正考父考校商之名頌十二篇於周之太師以那為首魯語文也韋昭云名頌頌之美者然則言校者宋之禮樂雖則亡散猶有此詩之本考父恐其舛繆故就太師校之也此頌皆為祀先王而作故知校之既正歸以祀其先王也】孔子録詩之時則得五篇而已乃列之以備三頌著為後王之義監三代之成功法莫大於是矣疏【正義曰今詩是孔子所定商頌止有五篇明是孔子錄詩之時已亡其七篇唯得此五篇而已王者存二王之後所以通大三統夏之篇章既以泯棄唯有商頌而已孔子既錄魯頌同之二王之後乃復取商頌列之以備三頌著為後王之義使後人監視三代之成法其法莫大於是言聖人之有深意也】問者曰列國政衰則變風作宋何獨無乎曰有焉乃不録之王者之後時王所客也廵守述職不陳其詩亦示無貶黜客之義也疏【正義曰廵守之陳詩者以觀民之好惡示有刺責則貶黜之今不陳其詩示無貶黜客之義亦既示無貶黜不陳惡詩雖有其美者亦不得復採故所以無宋詩也示無貶黜者示法而已其有大罪亦當如魯譜所云侯伯監之行人書之不得全無貶黜故春秋之時杞為伯爵是其為時王所黜也】又問曰周太師何由得商頌曰周用六代之樂故有之疏【正義曰以周用六代之樂樂章固當有之故得有商頌也然則自夏以上周人亦存其樂而無得其詩者或本自不作或有而滅亡故也此商頌五篇自是商世之書由宋而後得有故鄭為譜因商而又序宋也】 　　毛詩譜 　　毛詩譜考證 　　周南召南譜文王受命疏以泰誓之篇伐紂時事已言周公曰○尚書泰誓文無周公曰三字 　　其得聖人之化者謂之周南得賢人之化者謂之召南○【臣㑹汾】按楊龜山謂儀禮大合樂歌周南召南儀禮之作正在周公之世則分二南在周公之時周公豈以聖人自居而賢人待召公乎此論甚當 　　鄘衛譜以殷餘民封康叔於衛疏書序曰成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔○【臣宗萬】按五峰胡氏正書序之誤以為武王封康叔朱子從之康誥曰朕弟寡兄明是武王之言也 　　七世至頃侯疏子孝伯立○史記作考伯 　　又疏子建伯立○史記作伯音㨗又世本作摯伯又疏子貞伯立○世本作箕伯 　　從其國本而異之為鄘衛之詩焉○【臣人龍】按朱子以鄘衛為音之異後以為不可曉葢闕疑之意顧炎武曰鄘衛總名也不當分某篇為某篇為鄘某篇為衛分為三者漢儒之誤非夫子之舊也考左氏季札觀樂為之歌鄘衛曰是其衛風乎北宮文子引衛詩曰威儀棣棣不可選也此詩今為之首篇不曰而曰衛是知累言之則曰鄘衛専言之則曰衛猶之言殷商言荆楚云爾其論甚當 　　王城譜其詩不能復雅故貶之○李光地曰平王初年周太師猶舉舊職欲存風雅二體節南山以下作自卿大夫者曰雅黍離以下畿内民俗曰風其稱風而與西周别者以此至晚嵗乃並此而亡之先儒惑於詩亡之義乃以雅為西以風為東而有黍離降為國風之説夫王號猶在誰則降之耶 　　鄭譜鄢蔽補丹依疇歴華○疇鄭語作㽥華鄭語作莘武公又作卿士疏鄭人立公子儀○史記作公子嬰齊譜爽鳩氏之墟○【臣光型】按漢書地理志曰周成王時薄姑氏與四國作亂成王滅之以封師尚父顔師古注武王封太公於齊初未得爽鳩之地成王以益之也 　　後五世哀公政衰疏子成公説立○史記作脱 　　又疏子荘公購立○世本作贖 　　魏譜在禹貢冀州雷首之北○【臣光型】按通典云雷首凡有八名歴山首陽山薄山㐮山甘棗山中條山渠瀦山獨頭山寰宇記云中條山在芮城縣北十五里水經注云魏國故城西南並距河二十餘里北距首山十餘里是魏國在雷首之南鄭以為在雷首之北恐悞 　　晉獻公竟滅之○【臣宗萬】按蘇轍疑魏入晉已久詩皆為晉而作故列於唐風之前猶鄘之於衛朱子亦云篇中公行公路公族皆晉官疑實晉詩然觀詩序所言皆非晉事故朱子又云恐魏亦有此官未敢定為晉詩也 　　唐譜其孫穆侯疏僖侯生獻侯籍籍生穆侯費王是也○籍世本作蘇費王史記作㵒王一本作弗生又疏子鄂侯郤立○郤史記作郄 　　又疏□羽不為小子侯詩者以昭公肇為亂階○范處義曰□羽繫之昭公非也據詩序言昭公之後大亂五世自昭公至小子侯始及五世當作小子侯詩 　　秦譜堯時有伯翳者○史記作栢翳漢書作栢益歴夏商興衰疏實鳥谷氏○谷史記作俗 　　周孝王使其末孫非子疏惡來有子曰女妨○妨史記作防 　　又疏大几生大雒○雒史記作駱 　　至元孫徳公疏文公生靖公○靖史記作竫 　　疏其詩則車鄰美秦仲為秦仲詩也○劉瑾曰秦仲但為宣王大夫未必得備寺人之官此詩宜作於平王命㐮公為侯之後許謙亦云秦仲固嘗為附庸之君以西戎滅大駱之族宣王命為大夫日與戎戰六年而死非可樂時詩語不類然則車鄰實襄公詩爾又疏晨風渭陽權輿序皆云康公是康公詩也○許謙曰康公為太子時正穆世也當繫於穆公 　　陳譜封其子媯滿於陳○【臣㑹汾】按大戴禮禹受命乃邑姚姓於陳是胡公乃繼封也 　　疏封黄帝之後於薊封帝堯之後於祝○【臣浩】按史記作封黄帝之後於祝封帝堯之後於薊與樂記文異 　　五世至幽公疏弟平公彘立○彘史記作爕 　　又疏月出亦從上明之亦為宣公詩也○范處義曰月出刺在位説美色正指孔寧儀行父之事宜繫之靈公 　　檜譜檜國在禹貢豫州外方之地　【臣光型○】按外方先儒皆以為嵩山在今河南府登封縣北十里徐廣曰檜在宻縣不得在外方北也 　　疏滎澤滎波一澤名也○許謙曰滎波孔氏以為一水周禮職方豫州其州滎雒其浸波溠則二水也禹貢濟入河而南出溢為滎今鄭州滎澤是其處爾雅水出自洛為波而山海經曰婁涿之山波水出其隂北流注於榖二説未知孰是【臣光型】按滎波為二水當從周禮職方為是波水當以洛南之波為是蔡氏書傳亦從爾雅説若山海經之波水今本作陂郭璞云世謂之百答水非此波水也 　　祝融氏名黎疏已姓昆吾蘇顧温莒也○莒周語作董曹譜曹之後世疏子桓公終生立○終生史記注一作終湦 　　又疏子荘公射姑立○射姑史記作夕姑 　　豳譜以比序己志○金履祥曰七月非周公所作乃豳之舊詩故豳七月附於十五國風之後猶商那附於三頌之末也周公食邑豳岐之間故凡周公之所作與為周公而作者皆附之【臣光型】按鄭氏謂七月乃周公述公劉太王之事亦是其謂周公以比序己志恐未必然也朱子辨序謂七月是未居東時作諒哉 　　後成王迎之反之○迎之疑當作迎而觀下疏作而字可見 　　小大雅譜自文王至於文王有聲○朱子云鄭譜以此為文武時詩文王首句即云文王在上則非文王時詩矣又曰無念爾祖則非武王時詩矣大明有聲並言文武者非一安得為文武之時所作乎【臣宗萬】按呂氏春秋云周公旦乃作詩曰文王在上於昭于天諸詩明是成王之時周公所作故文武皆稱諡也疏則稱王之後作也○【臣光型】按文王未嘗生稱王安得云稱王後作耶呂祖謙曰漢儒謂文王受命稱王靈臺為天子之制悖理甚矣 　　小雅自鹿鳴至於魚麗疏故以鹿鳴燕羣臣嘉賓之事為首也○【臣浩】按鹿鳴之序甚當而漢儒多有異説如司馬遷云仁義陵遲鹿鳴刺焉蔡邕云鹿鳴周大臣之所作王道衰大臣知賢者幽隠故彈諷諫此亦如康王晚朝闗雎諷諫之説鹿鳴冠小雅之首安得以為刺詩 　　疏故次伐木燕朋友故舊也○【臣浩】按蔡邕正交論云周徳始衰頌聲既寢伐木有鳥鳴之刺亦以為刺詩 　　何者天子饗元侯疏於次國於小國○此六字不可觧别本於次國下又有次國二字亦不可觧似是衍文 　　周頌譜疏又作武○范處義曰其詩云於皇武王豈武王之自言乎 　　又疏其三曰敷時繹思我徂惟求定其六曰綏萬邦屢豐年○【臣光型】按此三六之數杜預以為楚樂歌之次第劉以為楚子引詩之次第或云此三六者猶云肆夏之三也武賚桓明是三篇安得合之為一當時未經夫子刪定而荆楚文獻不足猶為錯亂不足信也 　　又疏明時邁與般武王時也○范處義曰二詩當繫之成王【臣浩】按韓詩薛君章句云疊應也羙成王能奮舒文武之道而行之則天下無不動而應其政教是韓詩以時邁為成王之詩范氏之説是也 　　魯頌譜自後政衰疏子考公酋立○酋世本作就又疏子幽公宰立○宰世本作圉 　　又疏是為魏公○魏公世本作微公 　　又疏子厲公擢立○擢世本作翟 　　又疏子真公□立○□世本作摯 　　又疏子弗湼立○弗湼史記作弗湟世本作弗皇 　　商頌譜世有官守疏子曹圉立○曹圉世本作糧圉又疏子振立○振世本作核 　　毛詩譜考證 　　毛詩注疏原目 　　毛詩國風音義【毛詩詩是此書之名毛者傳詩人姓既有齊魯韓三家故題姓以别之或云小毛公加毛詩二字又云河間獻王所加故大題在下案馬融盧植鄭註三禮並大題在下班固漢書陳壽三國志題亦然國風國者總謂十五國風者諸侯之詩從闗雎至騶虞二十五篇謂之正風】疏【正義曰詩國風舊題也毛字漢世加之六藝論云河間獻王好學其博士毛公善説詩獻王號之曰毛詩是獻王始加毛也漢書儒林傳云毛公趙人也為河間獻王博士不言其名范曄後漢書云趙人毛長傳詩是為毛詩然則趙人毛公名為長也譜云魯人大毛公為訓詁傳於其家河間獻王得而獻之以小毛公為博士然則大毛公為其傳由小毛公而題毛也詩者一部之大名國風者十五國之總稱不冠於周南之上而退在下者按鄭注三禮周昜中侯尚書皆大名在下孔安國馬季長盧植王肅之徒其所注者莫不盡然然則本題自然非注者移之定本亦然當以皆在第下足得總攝故也班固之作漢書陳壽之撰國志亦大名在下蓋取法於經典也言國風者國是風化之界詩以當國為别故謂之國風其雅則天子之事政教刑于四海不湏言國也周召風之正經固當為首自衛以下十有餘國編比先後舊無明説去聖久逺難得而知欲言先後為次則齊哀先於衛頃鄭武後於檜國而衛在齊先檜處鄭後是不由作之先後也欲以國地為序則鄭小於齊魏狹於晉而齊後於鄭魏先於唐是不由國之大小也欲以采得為次則鷄鳴之作逺在緇衣之前鄭國之風必處檜詩之後何當後作先采先作後采乎是不由采得先後也二三擬議悉皆不可則諸國所次别有意焉蓋迹其先封善否參其詩之美惡驗其時政得失詳其國之大小斟酌所宜以為其次鄘衛者商紂畿内千里之地柏舟之作夷王之時有康叔之遺烈武公之盛德資母弟之戚成入相之勲文公則滅而復興徙而能富土地既廣詩又早作故以為變風之首既以衛國為首鄘則衛之所滅風俗雖異美刺則同依其作之先後故以鄘先衛也周則平王東遷政遂微弱化之所被纔及郊畿詩作後於衛頃國地狹於千里徒以天命未改王爵仍存不可過于後諸侯故使次之於衛也鄭以史伯之謀列為大國桓為司徒甚得周衆武公夾輔平王克成大業有厲宣之親有緇衣之美其地雖狹既親且勲故使之次王也齊則異姓諸侯世有衰德哀公有荒淫之風襄公有鳥獸之行辭皆怨刺篇無美者又以大師之後國土仍大故使之次鄭也魏國雖小儉而能勤踵虞舜之舊風有夏禹之遺化故季札觀樂美其詩音云大而婉儉而易行以德輔此則明主也故次於齊唐者叔虞之後雖為大國昭公則五世交争獻後則䘮亂多故次於魏下秦以秦仲始大襄公始命穆公遂霸西戎卒為强國故使之次唐也陳以三格之尊食侯爵之地但以民多淫昏國無令主故使之次秦也檜則其君淫恣曹則小人多寵國小而君奢民勞而政僻季札之所不譏國風次之於末宜哉豳者周公之事欲尊周公使専一國故次於衆國之後小雅之前欲兼其上下之美非諸國之例也鄭譜王在豳後者退就雅頌并言王世故耳諸國之次當是大師所第孔子刪定或亦改張襄二十九年左傳魯為季札徧歌周樂齊之下即歌豳歌秦然後歌魏杜預云於詩豳第十五秦第十一後仲尼刪定故不同杜以為今所第皆孔子之制孔子之前則如左傳之次鄭意或亦然也鄉飲酒云無算樂註云燕樂亦無算數或間或合盡歡而止春秋襄二十九年吳公子札來聘請觀於周樂此國君之無算也以其徧歌謂之無數不以不次為無算也】鄭氏箋音義【箋本亦作牋同薦年反字林云箋表也識也案鄭六藝論云注詩宗毛為主毛義若隱畧則更表明如有不同即下已意使可識别也然此題非毛公馬鄭王肅等題相傳云是雷次宗題承用既久未敢為異又案周續之與雷次宗同受慧遠法師詩義而續之釋題已如此又恐非雷之題也疑未敢明之】疏【正義曰鄭氏名字康成北海高宻人當後漢桓靈之時注此書也不言名而言氏者漢承滅學之後典籍出於人間各専門命氏以顯其家之學故諸為傳訓者皆云氏不言名由此而言毛氏為傳亦應自載毛字但不必冠詩上耳不然獻王得之何知毛為之也明其自言毛矣鄭於諸經皆謂之注此言箋者呂忱字林云箋者表也識也鄭以毛學審備遵暢厥㫖所以表明毛意記識其事故特稱為箋餘經無所遵奉故謂之注注者著也言為之觧説使其義著明也漢初為傳訓者皆與經别行三傳之文不與經連故石經書公羊傳皆無經文藝文志云毛詩經二十九卷毛詩故訓傳三十卷是毛為詁訓亦與經别也及馬融為周禮之注乃云欲省學者兩讀故具載本文然則後漢以來始就經為注未審此詩引經附傳是誰為之其鄭之箋當元在經傳之下矣其毛詩經二十九卷不知併何卷也自周南至鄭氏箋凡一十六字所題非一時也周南闗雎至第一詩國風元是大師所題也詁訓傳毛自題之毛一字獻王加之鄭氏箋鄭自題之】 　　周南闗雎詁訓傳第一音義【周南周者代名其地在禹貢雍州之域岐山之陽於漢屬扶風美陽縣南者言周之德化自岐陽而先被南方故序云化自北而南也漢廣序又云文王之道被於南國是也睢七胥反依字且邉佳且音子餘反旁或作鳥故訓舊本多作故今或作詁音古又音故傳音直戀反案詀故皆是古義所以兩行然前儒多作詁解而章句有故言郭景純注爾雅則作釋詁樊孫等爾雅本皆為釋故今宜隨本不煩改字】疏【正義曰闗雎者詩篇之名既以闗雎為首遂以闗雎為一卷之目金縢云公乃為詩以貽王名之曰䲭鴞然則篇名皆作者所自名既言為詩乃云名之則先作詩後為名也名篇之例義無定凖多不過五少纔取一或偏舉兩字或全取一句偏舉則或上或下全取則或盡或餘亦有捨其篇首撮章中之一言或復都遺見文假外理以定稱黄鳥顯緜蠻之貌草蟲棄喓喓之聲瓞取緜緜之形瓠葉捨番番之状夭夭與桃名而俱舉蚩蚩從氓狀而見遺召旻韓奕則采合上下騶虞權輿則并舉篇末其中蹖駁不可勝論豈古人之無常何立名之異與以作非一人故名無定目詁訓傳者注解之别名毛以爾雅之作多為釋詩而篇有釋詁釋訓故依爾雅訓而為詩立傳傳者傳通其義也爾雅所釋十有九篇獨云詀訓者詀者古也古今異言通之使人知也訓者道也道物之貌以告人也釋言則釋詀之别故爾雅序篇云釋詁釋言通古今之字古與今異言也釋訓言形貌也然則詁訓者釋古今之異辭辦物之形貌則解釋之義盡歸於此釋親已下皆指體而釋其别亦是詁訓之義故唯言詀訓足總衆篇之目今定本作故以詩云古訓是式毛傳云古故也則故訓者故昔典訓依故昔典訓而為傳義或當然毛傳不訓序者以分置篇首義理昜明性好簡畧故不為傳鄭以序下無傳不湏辨嫌故註序不言箋説文云第次也字從竹弔稱第一者言其次第當一所以分别先後也】召南鵲巢詁訓傳第二音義【召亦地名也在岐山之陽扶風雍縣南有召亭案周召皆周之舊土文王受命後以賜二公為采地二南之風皆文王未受命之詩也周南十一篇是先王之所以敎聖人之深迹故繫之公旦召南十四篇是先王之敎化文王所行之淺迹故繫之君奭】邶柏舟詁訓傳第三音義【鄭云邶鄘衛者殷紂畿内地名屬古冀州自紂城而北曰邶南曰鄘東曰衛衛在汲郡朝歌縣時康叔正封於衛其末子孫稍并兼彼二國混其地而名之作者各有所傷從其本國而異之故有邶鄘衛之詩王肅同從此訖豳七月十三國並變風也邶蒲對反本又作鄁字林方代反】 　　鄘柏舟詁訓傳第四音義【鄘音容鄭云紂都以南曰鄘王云王城以西曰鄘也】衛淇奥詁訓傳第五音義【鄭王俱云紂都之東也】 　　王黍離詁訓傳第六音義【王國者周室東都王城畿内之地在豫州今之洛陽是也幽王滅平王東遷政遂微弱詩不能復雅下列稱風以王當國猶春秋稱王人】 　　鄭緇衣詁訓傳第七音義【鄭者國名周宣王母弟桓公友所封也其地詩譜云宗周圻内咸林之地今京兆鄭縣是其都也漢書地理志云京兆鄭縣周宣王弟鄭桓公邑是也至桓公之子武公滑突隨平王東遷遂滅虢鄫而居之即史伯所云十邑之地右洛左濟前華後河食溱洧焉今河南新鄭是也在滎陽宛陵縣西南】 　　齊鷄鳴詁訓傳第八音義【齊者太師吕望所封之國也其地少昊爽鳩氏之墟在禹貢青州岱嶺之隂濰淄之野都營丘之側禮記云太公封於營丘是也】 　　魏葛屨詁訓傳第九音義【案魏世家及左氏傳云姬姓國也詩譜云周以封同姓其地虞舜夏禹所都之域也在古冀州雷首之北析城之西南枕河曲北渉汾水】 　　唐蟋蟀詁訓傳第十音義【唐者周成王之母弟叔虞所封也其地帝堯夏禹所都之墟漢曰太原郡在古冀州大行恒山之西太原大岳之野其南有晉水叔虞之子燮父因改為晉侯至六世孫僖侯名司徒習堯儉約遺化而不能以禮節之今詩本具風俗故云唐也】 　　秦車鄰詁訓傳第十一音義【秦者隴西谷名也在雍州鳥䑕山之東北昔臯陶之子伯翳佐禹治水有功舜命作虞賜姓曰嬴其末孫非子為周孝王養馬於汧渭之間封為附庸邑于秦谷及非子之曽孫秦仲周宣王又命為大夫仲之孫襄公討西戎救周周室東遷以岐豐之地賜之始列為諸侯春秋時稱秦伯崔云秦在虞夏商為諸侯至周為附庸】 　　陳宛丘詁訓傳第十二音義【陳者胡公媯滿之所封也其先虞舜之胄有虞遏父者為周陶正武王頼其器用與其神明之後故妻以元女其子滿乃封於陳以備三恪其地宓義之墟在古豫州之界宛丘之側】 　　檜羔裘詁訓傳第十三音義【檜者高辛氏之火正祝融之後妘姓之國也其封域在古豫州外方之北滎波之南居溱洧之間祝融之故墟是子男之國後為鄭武所并焉王云周武王封之於濟洛河頴之間為檜子檜本又作鄶古外反】 　　曹蜉蝣詁訓傳第十四音義【曹者武王之弟叔振鐸所封之國也爵為伯其封域在兗州陶丘之北荷澤之野今濟隂定陶是也】 　　豳七月詁訓傳第十五音義【豳者戎狄之地名也夏道衰后稷之曽孫公劉自邰而出居焉其封域在雍州岐山之北原隰之野於漢屬右扶風邭邑周公遭流言之難居東都思公劉大王為豳公憂勞民事以此叙己志而作七月䲭鴞之詩成王悟而迎之以致太平故太師述其詩為豳國之風焉】 　　小雅音義【從鹿鳴至菁菁者莪凡二十二篇皆正小雅六篇亡今唯十六篇從此至魚麗十篇是文武之小雅先其文王以治内後其武王以治外宴勞嘉賓親睦九族事非隆重故為小雅皆聖人之迹故謂之正】 　　鹿鳴之什詁訓傳第十六音義【什音十什者若五等之君有詩各繫其國舉周南即題闗雎至於王者施敎統有四海歌詩之作非止一人篇數既多故以十篇編為一卷名之為什】 　　南有嘉魚之什詁訓傳第十七音義【自此至菁菁者莪六篇并亡篇三是成王周公之小雅成王有雅名公有雅德二人恊佐以致太平故亦並為正也】 　　鴻鴈之什詁訓傳第十八 　　節南山之什詁訓傳第十九音義【從此至何草不黄凡四十四篇前儒申毛皆以為幽王之變小雅鄭以十月之交以下四篇是厲王之變小雅漢興之初師移其篇次毛為詁訓因改其第焉】 　　谷風之什詁訓傳第二十 　　甫田之什詁訓傳第二十一 　　魚藻之什詁訓傳第二十二 　　大雅音義【自此以下至卷阿十八篇是文王武王成王周公之正大雅據盛隆之時而推序天命上述祖考之美皆國之大事故為正大雅焉文王至靈臺八篇是文王之大雅下武文王有聲二篇是武王之大雅】 　　文王之什詁訓傳第二十三 　　生民之什詁訓傳第二十四音義【自生民至卷阿八篇成王周公之正大雅】 　　蕩之什詁訓傳第二十五 　　周頌音義【周頌三十一篇皆是周室太平德洽著成功之樂歌也名之曰頌頌者誦也容也歌誦盛德序太平之形容以此至美告於神明皆成王周公時作也】 　　清廟之什詁訓傳第二十六 　　臣工之什詁訓傳第二十七 　　閔予小子之什詁訓傳第二十八 　　魯頌音義【魯者周公之子伯禽所封之國也周公有大勲勞於天下成王留之輔相而封伯禽焉其封域在禹貢徐州蒙羽之野十七世至僖公當周惠王襄王之時能尊伯禽之法外征淮夷内修德敎國人美之於是國卿季文子請周而使史克作頌四篇夫子删詩錄之者以周公有致太平之勲成王命魯郊祭用天子禮樂故取魯頌而同於王者之後焉】 　　駉之什詁訓傳第二十九音義【作駉之什者是隨例而加耳商頌亦然】 　　商頌音義【商者契所封之地名成湯伐桀王天下遂以為國號後世有中宗高宗中興時有作詩頌之者當周宣王之時宋大夫正考父校商之名頌十二篇於周之大師以那為首歸而祭於先王孔子錄詩之時止五篇而已乃列之以備三頌】 　　那之什詁訓傳第三十 　　毛詩注疏原目 　　毛詩注疏原目考證 　　周南闗雎詁訓傳音義舊本多作故○顔師古漢書注云故者通其指義也今流俗故訓傳改為詁字失真耳 　　召南鵲巢詁訓傳音義扶風雍縣有召亭○【臣光型】按召亭在今陜西鳳翔府岐山縣南十里文王時召公食采邑也又山西絳州垣曲縣亦有召亭春秋時召公食采邑也 　　魏葛屨詁訓傳音義按魏世家及左氏傳云姬姓國也○【臣徳齡】按史記魏世家乃晉獻公所封畢萬之魏畢亦姬姓然非此魏也孔氏正義云魏世家絶而陸氏乃云案魏世家誤矣 　　唐蟋蟀詁訓傳音義叔虞之子爕父○【臣祖庚】按史記漢書鄭譜孔正義皆作爕此作爕父殆二名止舉其一猶晉重耳稱晉重曹叔振鐸稱叔振之類歟 　　節南山之什詁訓傳音義從此至何草不黄凡四十四篇前儒申毛皆以為幽王之變小雅○【臣光型】按申公之詩亡於西晉其説固不可考然觀漢書谷永傳閻妻驕扇顔師古注云魯詩言厲王無道内寵熾盛是以十月之交為厲王變小雅正申公之説未嘗以為皆幽王詩也 　　毛詩注疏原目考證 　　毛詩注觧傳述人 　　唐國子博士兼太子中允贈齊州刺史呉縣開國男陸徳明録 　　詩者所以言志吟詠性情以諷其上者也古有采詩之官王者廵守則陳詩以觀民風知得失自考正也動天地感鬼神厚人倫羙敎化移風俗莫近乎詩是以孔子最先刪録既取周詩上兼商頌凡三百一十一篇【毛公為故訓時已亡六篇故藝文志云三百五篇】以授子夏子夏遂作序焉【或曰毛公作序解見前】口以相傳未有章句戰國之世専任武力雅頌之聲為鄭衛所亂其廢絶亦可知矣遭秦焚書而得全者以其人所諷誦不專在竹帛故也漢興傳者有四家魯人申公【亦謂申培公楚王大傅武帝以安車蒲輪微之時申公年八十餘以為大中大夫】受詩於浮丘伯以詩經為訓故以敎無傳疑者則闕不傳號曰魯詩弟子為博士者十餘人郎中令王臧【蘭陵人】御史大夫趙綰【代人】臨淮太守孔安國膠西内史周霸城陽内史夏寛東海太守魯賜【碭人】長沙内史繆生【蘭陵人】膠西中尉徐偃膠東内史闕門慶忌【鄒人】皆申公弟子也申公本以詩春秋授瑕丘江公盡能傳之徒衆最盛魯許生免中徐公【免中縣名】皆守學敎授丞相韋賢受詩於江公及許生傳子成【賢字長成字少翁父子並為丞相封扶陽侯又治禮論語成兄子賞以詩授哀帝大司馬車騎将軍】又王式【字翁思東平新桃人昌邑王師】受師於免中徐公及許生以授張生長安【名長安字幼君山陽人為博士論石渠至淮陽中尉】及唐長賓【東平人為博士楚王太傅】禇少孫【沛人為博士禇氏家傳云即續史記禇先生】張生兄子游卿【諫大夫】以詩授元帝傳王扶【琅邪人泗水中尉】扶授許晏【陳留人為博士】又薛廣徳【字長卿沛國相人御史大夫】受詩于王式授龔舍【字君倩楚國人太山太守】齊人轅固生【漢景帝時為博士至清河太傅】作詩傳号齊詩傳夏侯始昌始昌授后蒼【字近君東海郯人通詩禮為博士至少府】蒼授翼奉【字少君東海下邳人為博士諫大夫】及蕭望之【字長倩東海蘭陵人御史大夫前将軍兼傳論語】匡衡【字稚圭東海承人丞相樂安侯子咸亦明經歴九卿家世多為博士】衡授師丹【字公仲琅邪人大司空】及伏理【字游君高密太傅家世傳業】滿昌【字君都頴川人詹事】昌授張邯【九江人】及皮容【琅邪人】皆至大官徒衆尤盛後漢陳元方亦傳齊詩燕人韓嬰【漢文帝時為博士至常山太傅】推詩之意作内外傳數万言号曰韓詩淮南賁生受之武帝時嬰與董仲舒論於上前仲舒不能難【嬰又為昜燕趙間好詩故其易微唯韓氏自傳之】其孫商為博士孝宣時涿韓生其後也河内趙子事燕韓生授同郡蔡誼【誼以詩授昭帝至丞相封侯】誼授同郡食子公【為博士】及琅邪王吉【字子陽王駿父昌邑中尉諫大夫吉兼五經能為鄒氏春秋以詩論敎授】子公授太山栗豐【部刺史】吉授淄川長孫順【為博士】豐授山陽張就順授東海髮福【一本作叚福】竝至大官藝文志云齊韓詩或取春秋采雜説咸非其本義魯最為近之毛詩者出自毛公河間獻王好之徐整【字文操豫章人吳太常】云子夏授高行子高行子授薛倉子薛倉子授帛妙子帛妙子授河間人大毛公毛公為詩故訓傳於家以授趙人小毛公【一云名萇】小毛公為河間獻王博士以不在漢朝故不列於學一云子夏傳曾申【字子西魯人曾參之子】申傳魏人李克克傳魯人孟仲子【鄭詩譜云子思之弟子】孟仲子傳根牟子根牟子傳趙人孫卿子孫卿子傳魯人大毛公漢書儒林傳云毛公趙人治詩為河間獻王博士授同國貫長卿【徐整作長公】長卿授觧延年【為阿武令詩譜云齊人】延年授虢徐敖敖授九江陳俠【王莽講學大夫】或云陳俠傳謝曼卿元始五年公車徵説詩後漢鄭衆賈逵傳毛詩馬融作毛詩注鄭作毛詩箋申明毛義難三家於是三家遂廢矣魏太常王肅更述毛非鄭荆州刺史王基【字伯輿東萊人】駮王肅申鄭義晉豫州刺史孫毓【字休朗北海平昌人長沙太守】為詩評評毛鄭王肅三家同異朋於王徐州從事陳統【字元方】難孫申鄭宋徵士鴈門周續之【字道祖及雷次宗俱事廬山惠遠法師】豫章雷次宗【字仲倫宋通直郎徴不起】齊沛國劉瓛竝為詩序義前漢魯齊韓三家詩列于學官平帝世毛詩始立齊詩久亡魯詩不過江東韓詩雖在人無傳者唯毛詩鄭箋獨立國學今所遵用毛詩故訓傳二十卷【鄭氏箋】馬融注十卷【無下祑】王肅注二十卷謝沈注二十卷江熙注二十卷【字太和濟陽人東晉兖州别駕】鄭詩譜二卷【徐整暢大叔裘隱】孫毓詩同異評十卷陸璣毛詩草木鳥獸蟲魚疏二卷【字元恪吳郡人吳太子中庶子鳥程令】為詩音者九人鄭徐邈蔡氏孔氏阮侃王肅江惇干寳李軌【阮侃字德恕陳留人河内太守江惇字思俊河内人東晉徵士蔡氏孔氏不詳何人】梁有桂州刺史清河崔靈恩集衆觧為毛詩集注二十四卷俗間又有徐爰詩音近呉興沈重亦撰詩音義 　　毛詩注觧傳述人 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書卷 　　毛詩注疏卷一 　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　國風 　　周南 　　序關雎后妃之徳也音義【關雎舊解云三百一十一篇詩並是作者自為名妃芳非反爾雅云妃嫓也對也左傳云嘉耦曰妃禮記云天子之妃曰后舊說云起此至用之邦國焉名關雎序謂之小序自風風也訖末名為大序沈重云案鄭詩譜意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有不盡毛更足成之或云小序是東海衞敬仲所作今謂此序止是關雎之序總論詩之綱領無大小之異解見詩義序並是鄭注所以無箋云者以無所疑亂故也】疏【正義曰諸序皆一篇之義但詩理深廣此為篇端故以詩之大綱併舉於此今分為十五節當節自解次第於此不復煩文作關雎詩者言后妃之徳也曲禮曰天子之妃曰后注云后之言後也執理内事在夫之後也釋詁云妃嫓也言嫓匹於夫也天子之妻唯稱后耳妃則上下通名故以妃配后而言之徳者得也自得於身人行之總名此篇言后妃性行和諧貞専化下寤寐求賢供奉職事是后妃之徳也二南之風實文王之化而美后妃之徳者以夫婦之性人倫之重故夫婦正則父子親父子親則君臣敬是以詩者歌其性情隂陽為重所以詩之為體多序男女之事不言美后妃者此詩之作直是感其徳澤歌其性行欲以發聖化示語未知非是襃賞后妃能為此行也正經例不言美皆此意也其變詩則政教已失為惡者多苟能為善則賞其善事征伐玁狁始見憂國之心瞻仰吴天方知求雨之切意與正經有異故序每篇言美也】風之始也所以風天下而正夫婦也故用之鄉人焉用之邦國焉音義【風之始也此風謂十五國風風是諸侯政教也下云所以風天下論語云君子之徳風並是此義所以風如字徐福鳯反今不用】疏【正義曰序以后妃樂得淑女不淫其色家人之細事耳而編於詩首用為歌樂故於后妃徳下即申明此意言后妃之有美徳文王風化之始也言文王行化始於其妻故用此為風教之始所以風化天下之民而使之皆正夫婦焉周公制禮作樂用之鄉人焉令鄉大夫以之教其民也又用之邦國焉令天下諸侯以之教其臣也欲使天子至於庶民悉知此詩皆正夫婦也故鄭譜云天子諸侯燕其羣臣皆歌鹿鳴合鄉樂是也定本所以風天下俗夲風下有化字誤也儀禮鄉飲酒禮者鄉大夫三年賓賢能之禮其經云乃合樂周南關雎是用之鄉人也燕禮者諸侯飲燕其臣子及賓客之禮其經云遂歌鄉樂周南關雎是用之邦國也施化之法自上而下當天子教諸侯諸侯教大夫大夫教其民今此先言風天下而正夫婦焉既言化及於民遂從民而廣之故先鄉人而後邦國也老子云修之家其徳乃餘修之邦其徳乃豐修之天下其徳乃普亦自狭至廣與此同意也】風風也教也風以動之教以化之音義【風風也並如字徐上如字下福鳯反崔靈恩集注夲下即作諷字劉氏云動物曰風託音曰諷崔云用風感物則謂之諷沈云上風是國風即詩之六義也下風即是風伯鼓動之風君上風教能鼓動萬物如風之偃草也今從沈說風以動之如字沈福鳯反云謂自下刺上感動之名變風也今不用】疏【正義曰上言風之始謂教天下之始也序又解名教為風之意風訓諷也教也諷謂微加曉告教謂殷勤誨示諷之與教始末之異名耳言王者施化先依違諷諭以動之民漸開悟乃後明教命以化之風之所吹無物不扇化之所被無往不霑故取名焉】詩者志之所之也在心為志發言為詩疏【正義曰上言用詩以教此又解作詩所由詩者人志意之所之適也雖有所適猶未發口藴蔵在心謂之為志發見於言乃名為詩言作詩者所以舒心志憤懣而卒成於歌詠故虞書謂之詩言志也包管萬慮其名曰心感物而動乃呼為志志之所適外物感焉言悅豫之志則和樂興而頌聲作憂愁之志則哀傷起而怨刺生藝文志云哀樂之情感歌詠之聲發此之謂也正經與變同名曰詩以其俱是志之所之故也】情動於中而形於言言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也音義【嗟迹斜反咨嗟也歎本亦作嘆傷贊反歎息也蹈徒到反動足履地也】疏【正義曰上云發言為詩辨詩志之異而直言者非詩故更序詩必長歌之意情謂哀樂之情中謂中心言哀樂之情動於心志之中出口而形見於言初言之時直平言之耳既言之而意不足嫌其言未申志故咨嗟歎息以和續之嗟歎之猶嫌不足故長引聲而歌之長歌之猶嫌不足忽然不知手之舞之足之蹈之言身為心使不自覺知舉手而舞身動足而蹈地如是而後得舒心腹之憤故為詩必長歌也聖王以人情之如是故用詩於樂使人歌詠其聲象其吟詠之辭也舞動其容象其舞蹈之形也具象哀樂之形然後得盡其心術焉情動於中還是在心為志而形於言還是發言為詩上辨詩從志出此言為詩必歌故重其文也定本言之不足故嗟歎之俗本言之下有者字誤也定本永歌之不足下無故字有故字者亦誤也樂記云歌之為言也長言之也說之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故不知手之舞之足之蹈之其文與此經畧同說之故言之謂說前事言出於口與此情動形言一也虞書曰歌永言注云歌所以長言詩之意是永歌長言為一事也樂記注云嗟歎和續之也謂發言之後咨嗟歎息為聲以和其言而繼續之也樂記先言長言之乃云嗟歎之此先云嗟歎之乃云永歌之直言既已嗟歎長歌又復嗟歎彼此各言其一故不同也藝文志云誦其言謂之詩詠其聲謂之歌然則在心為志出口為言誦言為詩詠聲為歌播於八音謂之為樂皆始末之異名耳】情發於聲聲成文謂之音箋發猶見也聲謂官商角徴羽也聲成文者宫商上下相應音義【見賢遍反徵陟里反上時掌反應應對之應下注同】疏【正義曰情發於聲謂人哀樂之情發見於言語之聲於時雖言哀樂之事未有宫商之調唯是聲耳至於作詩之時則次序清濁節奏髙下使五聲為曲似五色成文一人之心則能如此據其成文之響即是為音此音被諸絃管乃名為樂雖在人在器皆得為音下文治世之音謂樂音則此聲成文謂之音亦謂樂之音也原夫作樂之始樂寫人音人音有大小髙下之殊樂器有宫徵商羽之異依人音而制樂託樂器以寫人是樂本效人非人效樂但樂曲既定規矩先成後人作詩模準舊法此聲成文謂之音若據樂初之時則人能成文始入於樂若據制樂之後則人之作詩先須成樂之文乃成為音聲能寫情情皆可見聴音而知治亂觀樂而曉盛衰故神瞽有以知其趣也設有言而非志謂之矯情情見於聲矯亦可識若夫取彼素絲織為綺縠或色美而材薄或文惡而質良惟善賈者别之取彼歌謡播為音樂或辭是而意非或言邪而志正唯達樂者曉之樂記曰其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲發以散是情之所感入於樂也季札見歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎是樂之聲音得其情也若徒取辭賦不達音聲則身為桀紂之行口出堯舜之辭不可得而知也是以楚茨大田之徒並陳成王之善行露汝墳之篇皆述紂時之惡以汝墳為王者之風楚茨為刺過之雅大師曉其作意知其本情故也箋正義曰春官太師職云文之以五聲宫商角徵羽是聲必有五故引五聲之名以解之五聲之配五方也於月令角東商西徴南羽北宫在中央立名還以其方為義漢書律暦志云商之為言章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角也宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲之綱也徴祉也物盛大而蕃祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也又云宫為君君是陽陽數極於九故宫數八十一三分去一以生徵徵數五十四三分益一以生商商數七十二三分去一以生羽羽數四十八三分益一以生角角數六十四樂記云聲相應故生變變成方謂之音注云方猶文章也樂之器彈其宫則衆宫應然不足樂是以變之使雜也引昭二十年左曰若以水濟水誰能食之若琴瑟之専壹誰能聴之是解聲必須雜之意也此言聲成文謂之音則聲與音别樂記注雜比曰音單出曰聲記又云審聲以知音審音以知樂則聲音樂三者不同矣以聲變乃成音音和乃成樂故别為二名對文則别散則可以通季札見歌秦曰此之謂夏聲公羊云十一而稅頌聲作聲即音也下云治世之音音即樂也是聲與音樂各得相通也樂記子夏對魏文侯云君之所問者樂也所好者音也夫樂者與音相近而不同又以音樂為異者以文侯并問古樂新樂二者同呼為樂謂其樂音同也子夏以古樂順於民而當於神與天下同樂故定為樂名新樂淫於色而害於徳直申說其音而已故變言溺音以曉文侯耳音樂非為異也樂記云淫樂慝禮子夏亦云古樂之發新樂之發是鄭衞之音亦為樂也】治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困音義【治直吏反之音絶句樂音洛絶句其政和一讀安字上屬以樂其政和為一句下放此思息吏反】疏【正義曰序既云情見於聲又言聲隨世變治世之音既安又以懽樂者由其政教和睦故也亂世之音既怨又以恚怒者由其政教乖戾故也亡國之音既哀又以愁思者由其民之困苦故也樂記云其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲嘽以緩彼說樂音之中兼有二事此安以樂怨以怒亦與彼同治世之政教和順民心民安其化所以喜樂述其安樂之心而作歌故治世之音亦安以樂也良耜云百室盈止婦子寧止安之極也湛露云厭厭夜飲不醉無歸樂之至也天保云民之質矣日用飲食是其政和也亂世之政教與民心乖戾民怨其政教所以忿怒述其怨怒之心而作歌故亂世之音亦怨以怒也蓼莪云民莫不榖我獨何害怨之至也巷伯云取彼譖人投畀豺虎怒之甚也十月云徹我墻屋田卒汙萊是其政乖也國將滅亡民遭困厄哀傷己身思慕明世述其哀思之心而作歌故亡國之音亦哀以思也苕之華云知我如此不如無生哀之甚也大東云腃言顧之澘焉出涕思之篤也正月云民今之無祿天夭是椓是其民困也詩述民志樂歌民詩故時政善惡見於音也治世謂天下和平亂世謂兵革不息亡國謂國之將亡也亂世謂世亂而國存故以世言之亡國則國亡而世絶故不言世也亂世言政亡國不言政者民困必政暴舉其民困為甚辭故不言政也亡國者國實未亡觀其歌詠知其必亡故謂之亡國耳非已亡也若其已亡則無復作詩不得有亡國之音此云亂世亡國者謂賢人君子聴其樂音知其亡亂故謂之亂世之音亡國之音樂記所云鄭衞之音亂世之音桑間濮上之音亡國之音與此異也淫恣之人肆於民上滿志縱欲甘酒嗜音作為新聲以自娛樂其音皆樂而為之無哀怨也樂記云樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲彼樂得其欲所以謂之淫樂為此樂者必亂必亡故亦謂之亂世之音亡國之音耳與此不得同也若然此二者言哀樂出於民情樂音從民而變乃是人能變樂非樂能變人案樂記稱人心感於物而後動先王慎所以感之者故作樂以和其聲樂之感人深其移風易俗又云志微噍殺之音作而民剛毅廉直莊誠之音作而民肅敬寛裕順成之音作而民慈愛流僻邪散之音作而民淫亂如彼文又是樂能變人樂由王者所制民逐樂音而變此言民能變樂彼言樂能變人者但兆民既衆賢愚不等以賢歌謡采詩定樂以賢者所樂教愚者為樂取智者之心變不智者之心制禮之事亦猶是也禮者稱人之情而為之節文賢者俯而就之不肖者企而及之是下民之所行非聖人之所行也聖王亦取賢行以教不賢舉得中以裁不中禮記問喪稱禮者非從天降非從地出人情而已矣是禮之本意出於民也樂記又曰凡音之起由人心生也樂者樂其所自生是樂之本意出於民也樂記又曰夫物之感人無窮而人之好惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人欲者也於是有悖逆詐偽之心有淫泆作亂之事故先王制禮作樂為之節是王者采民情制禮樂之意禮樂本出於民還以教民與夫雲出於山復雨其山火生於木反焚其木復何異哉】故正得失動天地感鬼神莫近於詩音義【正得失周云正齊人之得失也本又作政謂政教也兩通近如字沈音附近之近】疏【正義曰上言播詩於音音從政變政之善惡皆在於詩故又言詩之功徳也由詩為樂章之故正人得失之行變動天地之靈感致鬼神之意無有近於詩者言詩最近之餘事莫之先也公羊說春秋功徳云撥亂世反諸正莫近諸春秋何休云莫近猶莫過之也詩之道所以能有此三事者詩者志之所歌歌者人之精誠精誠之志以類相感詩人陳得失之事以為勸戒令人行善不行惡使失者皆得是詩能正得失也普正人之得失非獨正人君也下云上以風化下下以風刺上是上下俱正之也人君誠能用詩人之美道聴嘉樂之正音使賞善伐惡之道舉無不當則可使天地效靈鬼神降福也故樂記云姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂興焉又曰歌者直已而陳徳也動已而天地應焉四時和焉星辰理焉萬物育焉此說聲能感物能致順氣逆氣者也天地云動鬼神云感互言耳周禮之例天曰神地曰祇人曰鬼鬼神與天地相對唯謂人之鬼神耳從人正而後能感動故先言正得失也此正得失與雅者正也正始之道本或作政皆誤耳今定本皆作正字】先王以是經夫婦成孝敬厚人倫美教化移風俗音義【厚音后本或作序非】疏【正義曰上言詩有功徳此言用詩之事經夫婦者經常也夫婦之道有常男正位乎外女正位乎内徳音莫違是夫婦之常室家離散夫妻反目是不常也教民使常此夫婦猶商書云常厥徳也成孝敬者孝以事親可移於君敬以事長可移於貴若得罪於君親失意於長貴則是孝敬不成故教民使成此孝敬也厚人倫者倫理也君臣父子之義朋友之交男女之别皆是人之常理父子不親君臣不敬朋友道絶男女多違是人理薄也故教民使厚此人倫也美教化者美謂使人服之而無厭也若設言而民未盡從是教化未美故教民使美此教化也移風俗者地理志云民有剛柔緩急音聲不同繫水土之風氣故謂之風好惡取舍動静隨君上之情欲故謂之俗則風為夲俗為末皆謂民情好惡也緩急繫水土之氣急則失於躁緩則失於慢王者為政當移之使緩急調和剛柔得中也隨君上之情則君有善惡民竝從之有風俗傷敗者王者為政當易之使善故地理志又云孔子曰移風易俗莫善於樂言聖王在上統理人倫必移其本而易其末然後王教成是其事也此皆用詩為之故云先王以是以用也言先王用詩之道為此五事也案王制云廣谷大川異制民生其間者異俗修其教不易其俗此云易俗彼言不易者彼謂五方之民戎夷殊俗言語不通器械異制王者就而撫之不復易其器械同其言音故言不易其俗與此異也此序言詩能易俗孝經言樂能移風俗者詩是樂之心樂為詩之聲故詩樂同其功也然則詩樂相將無詩則無樂周存六代之樂豈有黄帝之時有樂而無詩何能移風易俗斯不然矣原夫樂之初也始於人心出於口歌聖人作八音之器以文之然後謂之為音謂之為樂樂雖逐詩為曲倣詩為音曲有清濁次第之序音有宫商相應之節其法既成其音可久是以昔日之詩雖絶昔日之樂常存樂本由詩而生所以樂能移俗歌其聲謂之樂誦其言謂之詩聲言不同故異時别教王制稱春教樂夏教詩經解稱温柔敦厚詩教也廣博易良樂教也由其事異故異教也此之謂詩樂據五帝以還詩樂相將故有詩則有樂若上皇之世人性醇厚徒有嬉戯之樂未有歌詠之詩】故詩有六義焉一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌音義【比必履反興虚應反沈許甑反頌音訟】疏【正義曰上言詩功既大明非一義能周故又言詩有六義大師上文未有詩字不得徑云六義故言六詩各自為文其實一也彼注云風言聖賢治道之遺化賦之言鋪直鋪陳今之政教善惡比見今之失不敢斥言取比類以言之興見今之美嫌於媚䛕取善事以喻勸之雅正也言今之正者以為後世法頌之言誦也容也誦今之徳廣以美之是解六義之名也彼雖各解其名以詩有正變故互見其意風云聖賢之遺化謂變風也雅云言今之正以為後世法謂正雅也其實正風亦言當時之風化變雅亦是賢聖之遺法也頌訓為容止云誦今之徳廣以美之不解容之義謂天子美有形容下云美盛徳之形容是其事也賦云鋪陳今之政教善惡其言通正變兼美刺也比云見今之失取比類以言之謂刺詩之比也興云見今之美取善事以勸之謂美詩之興也其實美刺俱有比興者也鄭必以風言賢聖之遺化舉變風者以唐有堯之遺風故於風言賢聖之遺化賦之直陳其事無所避諱故得失俱言比者比託於物不敢正言似有所畏懼故云見今之失取比類以言之興者興起志意讚之辭故云見今之美以喻勸之雅既以齊正為名故云以為後世法鄭之所注其意如此詩皆用之於樂言之者無罪賦則直陳其事於比興云不敢斥言嫌於媚䛕者據其辭不指斥若有嫌懼之意其實作文之體理自當然非有所嫌懼也六義次第如此者以詩之四始以風為先故曰風風之所用以賦比興為之辭故於風之下即次賦比興然後次以雅頌雅頌亦以賦比興為之既見賦比興於風之下明雅頌亦同之鄭以賦之言鋪也鋪陳善惡則詩文直陳其事不譬喻者皆賦辭也鄭司農云比者比方於物諸言如者皆比辭也司農又云興者託事於物則興者起也取譬引類起發己心詩文諸舉草木鳥獸以見意者皆興辭也賦比興如此次者言事之道直陳為正故詩經多賦在比興之先比之與興雖同是附託外物比顯而興隠當先顯後隐故比居興先也毛特言興也為其理隠故也風雅頌者皆是施政之名也上云風風也教也風以動之教以化之是風為政名也下云雅者正也政有小大故有小雅焉有大雅焉是雅為政名也周頌譜云頌之言容天子之徳光被四表格于上下此之謂容是頌為政名也人君以政化下臣下感政作詩故還取政教之名以為作詩之目風雅頌同為政稱而事有積漸教化之道必先諷動之物情既悟然後教化使之齊正言其風動之初則名之曰風指其齊正之後則名之曰雅風俗既齊然後徳能容物故功成乃謂之頌先風後雅頌為此次故也一國之事為風天下之事為雅者以諸侯列土封疆風俗各異故唐有堯之遺風魏有儉約之化由隨風設教故名之為風天子則威加四海齊正萬方政教所施皆能齊正故名之為雅風雅之詩縁政而作政既不同詩亦異體故七月之篇備有風雅頌駉頌序云史克作是頌明作者本意自定為風體非采得之後始定體也詩體既異其聲亦殊公羊曰十一而稅頌聲作史記稱微子過殷墟而作雅聲譜云師摯之始關雎之亂早失風聲矣樂記云人不能無亂先王恥其亂故制雅頌之聲以道之是其各自别聲也詩各有體體各有聲大師聴聲得情知其本意周南為王者之風召南為諸侯之風是聴聲而知之也然則風雅頌者詩篇之異體賦比興者詩文之異辭耳大小不同而得並為六義者賦比興是詩之所用風雅頌是詩之成形用彼三事成此三事是故同稱為義非别有篇卷也鄭志張逸問何詩近於比賦興答曰比賦興吳札觀詩已不歌也孔子錄詩已合風雅頌中難復摘别篇中義多興逸見風雅頌有分段以為比賦興亦有分段謂有全篇為比全篇為興欲鄭指摘言之鄭以比賦興者直是文辭之異非篇卷之别故逺言從本來不别之意言吳札觀詩已不歌明其先無别體不可歌也孔子錄詩已合風雅頌中明其先無别體不可分也元來合而不分今日難復摘别也言篇中義多興者以毛於諸篇之中每言興也以興在篇中明比賦亦在篇中故以興顯比賦也若然比賦興元來不分唯有風雅頌三詩而已六藝論云至周分為六詩者據周禮六詩之文而言之耳非謂篇卷也或以為鄭云孔子已合於風雅頌中則孔子以前未合之時比賦興别為篇卷若然則離其章句析其文辭樂不可歌文不可誦且風雅頌以比賦興為體若比賦興别為篇卷則無風雅頌矣是比賦興之義有詩則有之唐虞之世治政昇平周於太平之世無諸侯之風則唐虞之世必無風也雅雖王者之政乃是太平前事以堯舜之聖黎民時雍亦似無雅於六義之中唯應有頌耳夏在制禮之後不復面稱目諌或當有雅夏氏之衰昆吾作霸諸侯彊盛或當有風但篇章泯滅無以言之六藝論云唐虞始造其初至周分為六詩據周禮成文而言之詩之六義非起於周也】上以風化下下以風刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒故曰風箋風化風刺皆謂譬喻不斥言也主文主與樂之宫商相應也譎諫詠歌依違不直諫音義【下以風福鳳反注風刺同刺本又作刾七賜反譎古穴反詐也故曰風福鳳反又如字】疏【正義曰臣下作詩所以諫君君又用之教化故又言上下皆用此上六義之意在上人君用此六義風動教化在下人臣用此六義以風喻箴刺君上其作詩也本心主意使合於宫商相應之文播之於樂而依違譎諫不直言君之過失故言之者無罪人君不怒其非主而罪戮之聞之者足以自戒人君自知其過而悔之感而不切微動若風言出而過改猶風行而草偃故曰風上言風風也教也向下以申風義此云故曰風向上而結彼文使首尾相應解盡風義此六義之下而解名風之意則六義皆名為風以風是政教之初六義風居其首故六義總名為風六義隨事生稱耳若此辭總上六義則有正變而云主文譎諫唯說刺詩者以詩之作皆為正邪防失雖論功誦徳莫不匡正人君故主說作詩之意耳詩皆人臣作之以諫君然後人君用之以化下此先云上以風化下者以其教從君來上下俱用故先尊後卑襄十六年左稱齊人伐魯求救於晉晉人不許穆叔見中行獻子賦圻父獻子曰偃知罪矣穆叔賦詩而晉人不得怨之是言之者無罪也獻子服罪是聞之者足以戒也俗本戒上有自字者誤定本直云足以戒也箋正義曰風者若風之動物故謂之譬喻不斥言也人君教民自得指斥但用詩教民播之於樂故亦不斥言也上言聲成文此言主文知作詩者主意令詩文與樂之宫商相應也如上所說先為詩歌樂逐詩為曲則是宫商之辭學詩文而為之此言作詩之文主應於宫商者初作樂者凖詩而為聲聲既成形須依聲而作詩故後之作詩者皆主應於樂文也譎者權詐之名託之樂歌依違而諫亦權詐之義故謂之譎諫】至於王道衰禮義廢政教失國異政家殊俗而變風變雅作矣疏【正義曰詩之風雅有正有變故又言變之意至於王道衰禮義廢而不行政教施之失所遂使諸侯國國異政下民家家殊俗詩人見善則美見惡則刺之而變風變雅作矣至於者從盛而至於衰相承首尾之言也禮義言廢者典法仍存但廢而不行耳政教言失者非無政教但施之失理耳由施之失理故使國國異政家家殊俗皆是道衰之事故云道衰以冠之禮義者政教之本故先禮義而後政教定本禮義廢俗本有作儀字者非也此家謂天下民家孝經云非家至而日見之也亦謂天下民家非大夫稱家也民隨君上之欲故稱俗若大夫之家不得謂之俗也變風變雅必王道衰乃作者夫天下有道則庶人不議治平累世則美刺不興何則未識不善則不知善為善未見不惡則不知惡為惡太平則無所更美道絶則無所復譏人情之常理也故初變惡俗則民歌之風雅正經是也始得太平則民頌之周頌諸篇是也若其王綱絶紐禮義消亡民皆逃死政盡紛亂易稱天地閉賢人隠於此時也雖有智者無復譏刺成王太平之後其美不異於前故頌聲止也陳靈公淫亂之後其惡不復可言故變風息也班固云成康没而頌聲寢王澤竭而詩不作此之謂也然則變風變雅之作皆王道始衰政教初失尚可匡而革之追而復之故執彼舊章繩此新失覬望自悔其心更遵正道所以變詩作也以其變改正法故謂之變焉季札見歌小雅曰美哉思而不貳怨而不言其周徳之衰乎猶有先王之遺民是由王澤未竭民尚知禮以禮救世作此變詩故變詩王道衰乃作也譜云夷身失禮懿始受譖則周道之衰自夷懿始矣變雅始於厲王無夷懿之雅者蓋孔子錄而不得或有而不足錄也昭十二年左傳稱祭公謀父作祈招之詩以諫穆王衛頃齊哀之時而有變風明時作變雅但不錄之耳王道衰諸侯有變風王道盛諸侯無正風者王道明盛政出一人太平非諸侯之力不得有正風王道既衰政出諸侯善惡在於已身不由天子之命惡則民怨善則民喜故各從其國有美刺之變風也】國史明乎得失之迹傷人倫之廢哀刑政之苛吟詠情性以風其上音義【苛本亦作荷音同苛虐也吟疑今反動聲曰吟風福鳳反】疏【正義曰上既言變詩之作此又說作變之由言國之史官皆博聞強識之士明曉於人君得失善惡之迹禮義廢則人倫亂政教失則法令酷國史傷此人倫之廢棄哀此刑政之苛虐哀傷之志鬰積於内乃吟詠己之情性以風刺其上覬其改惡為善所以作變詩也國史者周官大史小史外史御史之等皆是也此承變風變雅之下則兼據天子諸侯之史矣得失之迹者人君既往之所行也明曉得失之迹哀傷而詠情性者詩人也非史官也民勞常武公卿之作也黄鳥碩人國人之風然則凡是臣民皆得風刺不必要其國史所為此文特言國史者鄭答張逸云國史采衆詩時明其好惡令瞽矇歌之其無作主皆國史主之令可歌如此言是由國史掌書故託文史也茍能制作文章亦可謂之為史不必要作史官駉云史克作是頌史官自有作詩者矣不盡是史官為之也言明其好惡令瞽矇歌之是國史選取善者始付樂官也言其無作主國史主之嫌其作者無名國史不主之耳其有作主亦國史主之耳人倫之廢即上禮義廢也刑政之苛即上政教失也動聲曰吟長言曰詠作詩必歌故言吟詠情性也】達於事變而懐其舊俗者也故變風發乎情止乎禮義發乎情民之性也止乎禮義先王之澤也疏【正義曰此又言王道既衰所以能作變詩之意作詩者皆曉達於世事之變易而私懐其舊時之風俗見時世政事變易舊章即作詩以舊法誡之欲使之合於禮義故變風之詩皆發於民情止於禮義言各出民之情性而皆合於禮義也又重說發情止禮之意發乎情者民之性言其民性不同故各言其志也止乎禮義者先王之澤言俱被先王遺澤故得皆止禮義也展轉申明作詩之意達於事變者若唐有帝堯殺禮救危之化後世習之失之於儉不中禮陳有太姬好巫歌舞之風後世習之失之於逰蕩無度是其風俗改變詩人曉達之也懐其舊俗者若齊有太公之風衞有康叔之化其遺法仍在詩人懐救之也詩人既見時世之事變改舊時之俗故依凖舊法而作詩戒之雖俱準舊法而詩體不同或陳古政治或指世淫荒雖復属意不同俱懐匡救之意故各發性情而皆止禮義也此亦兼論變雅獨言變風者上已變風變雅雙舉其文此從省而略之也先王之澤謂先王有徳澤而流及於後世詩人得其餘化故能懐其舊俗也鄭答張逸云舊俗者若晉有堯之遺風先王之澤衞有康叔餘烈如此言則康叔當云先公而云先王者以變雅有先王之澤變風有先公之澤故季札見歌齊曰表東海者其太公乎見歌小雅曰猶有先王之遺民是其風禀先公雅禀先王也上舉變風下言先王風雅互相見也上言國史作詩此言民之性明作詩皆出民意非獨國史能為亦是互見也作詩止於禮義則應言皆合禮而變風所陳多説姦淫之状者男淫女奔傷化敗俗詩人所陳者皆亂状淫形時政之疾病也所言者皆忠規切諌救世之針藥也尚書之三風十愆疾病也詩人之四始六義救藥也若夫疾病尚輕有可生之道則醫之治也用心鋭扁鵲之療太子知其必可生也疾病已重有将死之勢則醫之治也用心緩秦和之視平公知其不可為也詩人救世亦猶是矣典刑未亡覬可追改則箴規之意切鶴鳴水殷勤而責王也淫風大行莫之能救則匡諫之志微溱洧桑中所以咨嗟歎息而閔世陳鄭之俗亡形已成詩人度已箴規必不變改且復賦已之志哀歎而已不敢望其存是謂匡諫之志微故季札見歌陳曰國無主其能久乎見歌鄭曰美哉其細已甚民弗堪也是其先亡乎美者美詩人之情言不有先王之訓孰能若此先亡者見其匡諫意微知其國将亡滅也】是以一國之事繫一人之本謂之風言天下之事形四方之風謂之雅疏【正義曰序説正變之道以風雅與頌區域不同故又辯三者體異之意是以者承上生下之辭言詩人作詩其用心如此一國之政事善惡皆繫屬於一人之本意如此而作詩者謂之風言道天下之政事發見四方之風俗如是而作詩者謂之雅言風雅之别其大意如此也一人者作詩之人其作詩者道己一人之心耳要所言一人之心乃是一國之心詩人覧一國之意以為己心故一國之事繫此一人使言之也但所言者直是諸侯之政行風化於一國故謂之風以其狹故也言天下之事亦謂一人言之詩人縂天下之心四方風俗以為己意而詠歌王政故作詩道説天下之事發見四方之風所言者乃是天子之政施齊正於天下故謂之雅以其廣故也風之與雅各是一人所為風言一國之事繫一人雅亦天下之事繫一人雅言天下之事謂一人言天下之事風亦一人言一國之事序者逆順立文互言之耳故志張逸問嘗聞一人作詩何謂答曰作詩者一人而已其取義者一國之事變雅則譏王政得失閔風俗之哀所憂者廣發於一人之本身如此言風雅之作皆是一人之言耳一人美則一國皆美之一人刺則天下皆刺之谷風黄鳥妻怨其夫未必一國之妻皆怨夫也北門北山下怨其上未必一朝之臣皆怨上也但舉其夫婦離絶則知風俗敗矣言己獨勞從事則知政教偏矣莫不取衆之意以為己辭一人言之一國皆悦假使聖哲之君功齊區宇設有一人獨言其惡如弁隨務光之羞見殷湯伯夷叔齊之恥事周武海内之心不同之也無道之主惡加萬民設有一人獨稱其善如張竦之美王莽蔡邕之惜董卓天下之意不與之也必是言當舉世之心動合一國之意然後得為風雅載在樂章不然則國史不録其文也此言謂之風雅理兼正變天下無道政出諸侯而變雅亦稱雅者當作變雅之時王政仍被邦國大學曰堯舜率天下以仁而民從之桀紂率天下以暴而民從之是善政惡政皆能正人所以幽厲之詩亦名為雅及平王東遷政遂微弱其政纔行境内是以變為風焉】雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉疏【正義曰上已解風名故又解雅名雅者訓為正也由天子以政教齊正天下故民述天子之政還以齊正為名王之齊正天下得有道則述其美雅之正經及宣王之美詩是也若王之齊正天下失其理則刺其惡幽厲小雅是也詩之所陳皆是正天下大法文武用詩之道則興幽厲不用詩道則廢此雅詩者言説王政所用廢興以其廢興故有美刺也又觧有二雅之意王者政教有小大詩人述之亦有小大故有小雅焉有大雅焉小雅所陳有飲食賓客賞勞羣臣燕賜以懐諸侯征伐以强中國樂得賢者養育人材於天子之政皆小事也大雅所陳受命作周伐殷繼代荷先王之福禄尊祖考以配天醉酒飽徳能官用士澤被昆蟲仁及草木於天子之政皆大事也詩人歌其大事制為大體述其小事制為小體體有大小故分為二焉風見優劣之差故周南先於召南雅見積漸之義故小雅先於大雅此其所以異也詩體既異樂音亦殊國風之音各從水土之氣述其當國之歌而作之雅頌之音則王者徧覧天下之志合四方之風而制之樂記所謂先王制雅頌之聲以道之是其事也詩禮既定樂音既成則後之作者各從舊俗變風之詩各是其國之音季札觀之而各知其國由其音異故也小雅音體亦然正經述大政為大雅述小政為小雅有小雅大雅之聲王政既衰變雅兼作取大雅之音歌其政事之變者謂之變大雅取其小雅之音歌其政事之變者謂之變小雅故變雅之美刺皆由音體有小大不復由政事之大小也風述諸侯之政非無小大但化止一國不足分别頌則功成乃作歸美報神皆是大事無復别體故不分為二風二頌也定本王政所由廢興俗本王政下有之字誤也】頌者美盛徳之形容以其成功告於神明者也音義【告古毒反】疏【正義曰上觧風雅之名風雅之體故此又觧頌名頌體上文因變風變雅作矣即説風雅之體故言謂之風謂之雅以結上文此上未有頌作之言文無所結故云頌者美盛徳之形容明訓頌為容觧頌名也以其成功告於神明觧頌體也上言雅者正也此亦當云頌者容也以雅已備文此亦從可知故畧之也易稱聖人擬諸形容象其物宜則形容者謂形状容貎也作頌者美盛徳之形容則天子政教有形容也可美之形容正謂道教周備也故頌譜云天子之徳光被四表格于上下無不覆燾無不持載此之謂容其意出於此也成功者營造之功畢也天之所營在於命聖聖之所營在於任賢賢之所營在於養民民安而財豐衆和而事節如是則司牧之功畢矣干戈既戢夷狄来賔嘉瑞悉臻逺邇咸服羣生盡遂其性萬物各得其所即是成功之騐也萬物本於天人本於祖天之所命者牧民也祖之所命者成業也民安業就須告神使知雖社稷山川四嶽河海皆以民為主欲民安樂故作詩歌其功徧告神明所以報神恩也王者政有興廢未嘗不祭羣神但政未太平則神無恩力故太平徳洽始報神功頌詩直述祭祀之状不言得神之力但美其祭祀是報徳可知此觧頌者唯周頌耳其商魯之頌則異於是矣商頌雖是祭祀之歌祭其先王之廟述其生時之功正是死後頌徳非以成功告神其體異於周頌也魯頌主詠僖公功徳讒如變風之美者耳又與商頌異也頌者美詩之名王者不陳魯詩魯人不得作風以其得用天子之禮故借天子美詩之名改稱為頌非周頌之流也孔子以其同有頌名故取備三頌耳置之商頌前者以魯是周宗親同姓故使之先前代也】是謂四始詩之至也箋始者王道興衰之所由疏【正義曰四始者鄭答張逸云風也小雅也大雅也頌也此四者人君行之則為興廢之則為衰又箋云始者王道興衰之所由然則此四者是人君興廢之始故謂之四始也詩之至者詩理至極盡於此也序説詩理既盡故言此以終之案詩緯汎歴樞云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉魚在已火始也鴻鴈在申金始也與此不同者緯文因金木水火有四始之義以詩文託之又鄭作六藝論引春秋緯演孔圖云詩含五際六情者鄭以汎歴樞云午亥之際為革命夘酉之際為改正辰在天門出入聼夘天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然則亥為革命一際也亥又為天門出入候聴二際也卯為隂陽交際三際也午為陽謝隂興四際也酉為隂盛陽微五際也其六情者則春秋云喜怒哀樂好惡是也詩既含此五際六情故鄭於六藝論言之】然則關雎麟趾之化王者之風故繫之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之徳諸侯之風也先王之所以教故繫之召公箋自從也從北而南謂其化從岐周被江漢之域也先王斥大王王季音義【麟吕辛反趾音止騶本亦作□側留反召本亦作邵同上照反後召南召公皆同岐其宜反山名或作祗被皮寄反大音泰】疏【正義曰序因關雎是風化之始遂因而申之廣論詩義詩理既盡然後乃説周南召南然者然上語則者則下事因前起後之勢也然則關雎麟趾之化是王者之風文王之所以教民也王者必聖周公聖人故繫之周公不直名為周而連言南者言此文王之化自北土而行於南方故也鵲巢騶虞之徳是諸侯之風先王大王王季所以教化民也諸侯必賢召公賢人故繫之召公不復言南意與周南同也周南言化召南言徳者變文耳上亦云關雎后妃之徳是其通也諸侯之風言先王之所以教王者之風不言文王之所以教者二南皆文王之化不嫌非文王也但文王所行兼行先王之道感文王之化為周南感先王之化為召南不言先王之教無以知其然故特著之也此實文王之詩而繫之二公者志張逸問王者之風王者當在雅在風何答曰文王以諸侯而有王者之化述其本宜為風逸以文王稱王則詩當在雅故問之鄭以此詩所述述文王為諸侯時事以有王者之化故稱王者之風於時實是諸侯詩人不為作雅文王三分有二之化故稱王者之風是其風者王業基本此述服事殷時王業基本之事故云述其本宜為風也化霑一國謂之為風道被四方乃名為雅文王纔得六州未能天下統一雖則大於諸侯正是諸侯之大者耳此二南之人猶以諸侯待之為作風詩不作雅體體實是風不得謂之為雅文王末年身實稱王又不可以國風之詩繫之王身名無所繫詩不可棄因二公為王行化是故繫之二公天子嫁女於諸侯使諸侯為之主亦此義也其鹿鳴文王詩人本以天子待之作雅非基本之事故不為風也若然作王者之風必感聖人之化已知文王之聖應知終必為王不為作雅而作風者詩者志也各言其志文王於時未稱王號或為作雅或為作風人志不同故也箋正義曰釋詁云從自也反覆相訓是自得為從也文王之國在於岐周東北近於紂都西北廹於戎狄故其風化南行也漢廣序云美化行乎江漢之域是從岐州被江漢之域也大王始有王迹周之追諡上至大王而已故知先王斥大王王季】周南召南正始之道王化之基疏【正義曰既言繫之周召又總舉二南要義周南召南二十五篇之詩皆是正其初始之大道王業風化之基本也髙以下為基逺以近為始文王正其家而後及其國是正其始也化南土以成王業是王化之基也季札見歌周南召南曰始基之矣猶未也服䖍云未有雅頌之成功亦謂二南為王化基始序意出於彼文也】是以關雎樂得淑女以配君子憂在進賢不滛其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是關雎之義也箋哀蓋字之誤也當為衷衷謂中心恕之無傷善之心謂好逑也音義【淑常六反善也哀前儒竝如字論語云哀而不傷是也鄭氏改作衷竹隆反窈烏了反窕徒了反毛云窈窕幽閒也王肅云善心曰窈善容曰窕恕音庶本又作念好呼報反逑音求】疏【正義曰上既總言二南又説關雎篇義覆述上后妃之徳由言二南皆是正始之道先美家内之化是以關雎之篇説后妃心之所樂樂得此賢善之女以配已之君子心之所憂憂在進舉賢女不自滛恣其色又哀傷處窈窕幽閒之女未得升進思得賢才之人與之共事君子勞神苦思而無傷害善道之心此是關雎詩篇之義也毛意當然定本是關雎之義俗本是下有以者誤也鄭以哀為衷言后妃衷心念恕在窈窕幽閒之善女思使此女有賢才之行欲令宫内和協而無傷害善人之心餘與毛同婦人謂夫為君子上下之通名樂得淑女以配君子言求美徳善女使為夫嬪御與之共事文王五章皆是也女有美色男子悦之故經之文通謂女人為色滛者過也過其度量謂之為淫男過愛女謂淫女色女過求寵是自淫其色此言不淫其色者謂后妃不淫恣已身之色其者其后妃也婦徳無厭志不可滿凡有情欲莫不妬忌唯后妃之心憂在進賢賢人不進以為己憂不縱恣已色以求専寵此生民之難事而后妃之性能然所以歌美之也毛以為哀窈窕之人與后妃同徳者也后妃以已則能配君子彼獨幽處未升故哀念之也既哀窈窕之未升又思賢才之良質欲進舉之也哀窈窕還是樂得淑女也思賢才還是憂在進賢也殷勤而説之也指斥詩文則憂在進賢下三章是也不淫其色首章上二句是也此詩之作主美后妃進賢所以能進賢者由不淫其色故先言不淫其色序論作者之意主在進賢故先云進賢所以經序倒也鄭觧哀字為異其經亦與毛同箋正義曰以后妃之求賢女直思念之耳無哀傷之事在其間也經云鐘鼓樂之琴瑟友之哀樂不同不得有悲哀也故云蓋字之誤箋所易字多矣皆注云當為某字此在詩初故云蓋為疑辭以下皆倣此衷與忠字異而義同於丈中心為忠如心為恕故云恕之謂念恕此窈窕之女思使之有賢才言不忌勝已而害賢也無傷害之心謂不用傷害善人經稱衆妾有逑怨欲令窈窕之女和諧不用使之相傷害故云謂好逑也論語云關雎樂而不淫哀而不傷即此序之義也論語注云哀世夫婦不得此人不為減傷其愛此以哀為衷彼仍以哀為義者鄭答劉琰云論語注人間行乆義或宜然故不復定以遺後説是鄭以為疑故兩觧之也必知毛異於鄭者以此詩出於毛氏字與三家異者動以百數此序是毛置篇端若毛知其誤自當改之何須仍作哀字也毛無破字之理故知從哀之義毛既以哀為義則以下義勢皆異於鄭思賢才謂思賢才之善女也無傷善之心言其能使善道全也庸人好賢則志有懈倦中道而廢則善心傷后妃能寤寐而思之反側而憂之不得不己未嘗懈倦是其善道必至無傷缺之心然則毛意無傷善之心當謂三章是也王肅云哀窈窕之不得思賢才之良質無傷善之心焉若茍慕其色則善心傷也】 　　關關雎鳩在河之洲興也關關和聲也雎鳩王雎也鳥摯而有别水中可居者曰洲后妃説樂君子之徳無不和諧又不淫其色慎固幽深若雎鳩之有别焉然後可以風化天下夫婦有别則父子親父子親則君臣敬君臣敬則朝廷正朝廷正則王化成箋云摯之言至也謂王雎之鳥雌雄情意至然而有别窈窕淑女君子好逑窈窕幽閒也淑善逑匹也言后妃有關雎之徳是幽閒貞専之善女宜為君子之好匹箋云怨耦曰仇言后妃之徳和諧則幽閒處深宫貞専之善女能為君子和好衆妾之怨者言皆化后妃之徳不嫉妬謂三夫人以下音義【雎七胥反鳩九尤反鳥之有至别者洲音州興虚應反沈許甑反案興是譬喻之名意有不盡故題曰興他皆放此摯本亦作鷙音至别彼竭反下同説音悦樂音洛諧戸皆反朝直遥反廷徒佞反好毛如字鄭呼報反兎罝詩放此逑音求本亦作仇音同閒音閑下同耦五口反能為于偽反嫉音疾徐音自後皆同妬丁路反以色曰妬】疏【正義曰毛以為關關然聲音和美者是雎鳩也此雎鳩之鳥雖雌雄情至猶能自别退在河中之洲不乗匹而相随也以興情至性行和諧者是后妃也后妃雖説樂君子猶能不淫其色退在深宫之中不䙝瀆而相慢也后妃既有是徳又不妬忌思得淑女以配君子故窈窕然處幽閒貞専之善女宜為君子之好匹也以后妃不妬忌可共以事夫故言宜也鄭唯下二句為異言幽閒之善女謂三夫人九嬪既化后妃亦不妬忌故為君子文王和好衆妾之怨耦者使皆説樂也正義曰釋詁云關關噰噰音聲和也是關關為和聲也雎鳩王雎也釋鳥文郭璞曰鵰類也今江東呼之為鶚好在江邊沚中亦食魚陸璣疏云睢鳩大小如鴟深目目上骨露幽州人謂之鷲而雄許慎皆曰白鷢似鷹尾上白定本云鳥摯而有别謂鳥中雌雄情意至厚而猶能有别故以興后妃説樂君子情深猶能不淫其色為摯字實取至義故箋云摯之言至王雎之鳥雌雄情意至然而有别所以申成毛也俗夲云雎鳩王雎之鳥者誤也水中可居者曰洲釋水文也李廵曰四方皆有水中央獨可居釋水又曰小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻江有渚曰渚小洲也蒹葭谷風箋竝云小渚曰沚皆依爾雅為説也采蘩曰沚渚鳧鷖曰渚沚互言以曉人也蒹葭文云坻小渚也不言小沚者沚渚大小異名耳坻亦小於渚故舉渚以言之和諧者心中和悦志意諧適毎事皆然故云無不和諧又觧以在河之洲為喻之意言后妃雖悦樂君子不滛其色能謹慎貞固居在幽閒深宫之内不妄淫䙝君子若雎鳩之有别故以興焉后妃之徳能如是然後可以風化天下使夫婦有别夫婦有别則性純子孝故能父子親也孝子為臣必忠故父子親則君臣敬君臣既敬則朝廷自然嚴正朝廷既正則天下無犯非禮故王化得成也窈窕者謂淑女所居之宫形状窈窕然故箋言幽閒深宫是也知然者以其淑女己為善稱則窈窕宜為居處故云幽閒言其幽深而閒静也雄云善心為窈善容為窕者非也逑匹釋詁文孫炎云相求之匹詩本作逑爾雅多作仇字異音義同也又曰后妃有關雎之徳是幽閒貞専之善女宜為君子之好匹者美后妃有思賢之心故説賢女宜求之状總言宜求為君子好匹則總謂百二十人矣箋正義曰下箋三夫人九嬪以下此直云三夫人以下然則九嬪以下總謂衆妾三夫人以下唯兼九嬪耳以其淑女和好衆妾據尊者故唯指九嬪以上也求菜論皆樂后妃之事故兼言九嬪以下總百二十人也若然此衆妾謂世婦女御也周禮注云世婦女御不言數者君子不茍於色有婦徳者充之無則闕所以得有怨者以其職卑徳小不能無怨故淑女和好之見后妃和諧能化羣下雖有小怨和好從化亦所以明后妃之徳也此言百二十人者周南王者之風以天子之數擬之非其時即然也何者文王為諸侯早矣豈先無嬪妾一人皆須后妃求之且百二十人之數周禮始置鄭於檀弓差之帝嚳立四妃帝堯因焉舜不告而娶不立正妃夏増以九女為十二人殷則増以二十七人為三十九人至周增以八十一人為百二十人當殷之時唯三十九人况文王為諸侯世子豈有百二十人也】 　　參差荇菜左右流之荇接余也流求也后妃有關雎之徳乃能共荇菜備庶物以事宗廟也箋云左右助也言后妃将共荇菜之葅必有助而求之者言三夫人九嬪以下皆樂后妃之事窈窕淑女寤寐求之寤覺寐寝也箋云言后妃覺寐則常求此賢女欲與之共已職也音義【參初金反差初宜反又初佳反荇衡猛反本亦作莕沈有竝反左右王申毛如字鄭上音佐下音佑接余音餘本或作菨荼非共音恭本或作供下共荇菜竝同葅阻魚反字又作菹嬪鼻申反内官名樂音洛又音岳寤五路反寐莫利反覺音教】疏【正義曰毛以為后妃性既和諧堪居后職當共荇菜以事宗廟后妃言此參差然不齊之荇菜須嬪妾左右佐助而求之由此之故思求淑女窈窕然幽閒貞専之善女后妃寤寐之時常求之也鄭以為夫人九嬪既不妬忌世婦女御以無怨争上下説樂同化后妃故於后妃将共參差之荇菜以事宗廟之時則嬪御之等皆競佐助后妃而求之言皆樂后妃之事既言樂助后妃然後倒本其事后妃今日所以得佐助者由此幽閒之善女未得之時后妃於覺寐之中常求之欲與之共已職事故得之也正義曰釋草云莕接余其葉符陸璣疏云接余白莖葉紫赤色正員徑寸餘浮在水上根在水底與水深淺等大如釵股上青下白鬻其白莖以苦酒浸之肥美可案酒是也定本荇接余也俗本荇下有菜字衍也流求釋言文也所以論求菜事以美后妃者以徳不和諧不當神明則不能事宗廟今后妃和諧有關雎之徳乃能共荇菜備庶物以事宗廟也案天官醢人陳四豆之實無荇菜者以殷禮詩詠時事故有之言備庶物者以荇菜亦庶物之一不謂令后妃盡備庶物也禮記祭統曰水草之爼陸産之醢小物備矣三牲之葅八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣凡天之所生地之所長茍可薦者莫不咸在示盡物也是祭必備庶物也此經序無言祭事知事宗廟者以言左右流之助后妃求荇菜若非祭菜后不親采采蘩言夫人奉祭明此亦祭也箋正義曰左右助也釋詁文此章未得荇菜故助而求之既得故四章論采之采之既得故卒章言擇之皆是淑女助后妃故毎云左右此章始求謂未當祭時故云将共荇菜四章琴瑟友之卒章鐘鼓樂之皆謂祭時故箋云共荇菜之時也此云助而求之謂未祭時亦賛助也故天官九嬪職云凡祭祀賛后薦徹豆籩世婦職云祭之日涖陳女宫之具凡内羞之物女御職曰凡祭祀賛世婦天官序宫注云夫人之於后猶三公之於王坐而論婦禮無官職之事明祭時皆在故下章論祭時皆有淑女之文明賛助可知也此九嬪以下兼世婦女御也言皆樂后妃之事者明既化其徳又樂其事見后妃徳盛感深也事者荇菜之事也事為勞務尚能樂之况於其徳乎】求之不得寤寐思服服思之也箋云服事也求賢女而不得覺寐則思已職事當誰與共之乎悠哉悠哉輾轉反側悠思也箋云思之哉思之哉言已誠思之卧而不周曰輾音義【悠音由輾本亦作展哲善反吕忱從車展鄭云不周曰輾注本或作卧而不周者剰二字也】疏【正義曰毛以為后妃求此賢女之不得則覺寐之中服膺念慮而思之又言后妃誠思此淑女哉誠思此淑女哉其思之時則輾轉而復反側思念之極深也鄭唯以服為事求賢女而不得覺寐則思已職事當誰與共之餘同也正義曰王肅云服膺思念之箋以釋詁文服事也本求淑女為已職事故思之也箋正義曰書曰帝猶反側晨興則反側亦卧而不正也反側既為一則輾轉亦為一俱為卧而不周矣箋獨以輾為不周者辨其難明不嫌與轉異也澤陂云輾轉伏枕伏枕據身伏而不周則輾轉同為不周明矣反側猶反覆轉轉猶婉轉俱是廽動大同小異故何人斯箋反側輾轉是也】參差荇菜左右采之箋云言后妃既得荇菜必有助而采之者窈窕淑女琴瑟友之宜以琴瑟友樂之箋云同志為友言賢女之助后妃共荇菜其情意乃與琴瑟之志同共荇菜之時樂必作疏【正義曰毛以為后妃本已求淑女之意言既求得參差之荇菜須左右佐助而采之故所以求淑女也故思念此處窈窕然幽閒之善女若来則琴瑟友而樂之思設樂以待之親之至也鄭以為后妃化感羣下既求得之又樂助采之言參差之荇菜求之即得諸嬪御之等皆樂左右助而采之既化后妃莫不和親故當共荇菜之時作此琴瑟之樂樂此窈窕之淑女其情性之和上下相親與琴瑟之音宫商相應無異若與琴瑟為友然共之同志故云琴瑟友之正義曰此稱后妃之意后妃言已思此淑女若来已宜以琴瑟友而樂之言友者親之如友下曰徳盛者宜有鐘鼓之樂與此章互言也明淑女若来琴瑟鐘鼓竝有故此幷云友樂之亦逆取下章之意也以樂有二等相分以著義琴瑟樂之細者先言之見其和親鐘鼓樂之大者故卒章言之顯其徳盛毛氏於序不破哀字則此詩所言思求淑女而未得也若得則設琴瑟鐘鼓以樂此淑女故孫毓述毛云思淑女之未得以禮樂友樂之是思之而未致樂為淑女設也知非祭時設樂者若在祭時則樂為祭設何言徳盛設女徳不盛豈祭無樂乎又琴瑟樂神何言友樂也豈得以祭時之樂友樂淑女乎以此知毛意思淑女未得假設之辭也箋正義曰人之朋友執志協同今淑女来之雍穆如琴瑟之聲和二者志同似於人友故曰同志為友琴瑟與鐘鼓同為祭時但此章言采之故以琴瑟為友以韻之卒章云芼故以鐘鼓為樂以韻之俱祭時所用而分為二等耳此箋樂必作兼下鐘鼓也下箋琴瑟在堂亦取此云琴瑟友之言淑女以琴瑟為友下云鐘鼓樂之共荇菜之事為鐘鼓樂淑女二文不同者因事異而變其文以琴瑟相和似人情志故以友言之鐘鼓鏗宏非情志可比故以樂言之見祭時淑女情志之和而因聼祭樂也】參差荇菜左右芼之芼擇也箋云后妃既得荇菜必有助而擇之者窈窕淑女鐘鼓樂之徳盛者宜有鐘鼓之樂箋云琴瑟在堂鐘鼓在庭言共荇菜之時上下之樂皆作盛其禮也音義【芼毛報反樂之音洛又音岳或云協韻宜五教反】疏【正義曰釋言云芼搴也孫炎曰皆擇菜也某氏曰搴猶拔也郭璞曰拔取菜也以搴是拔之義史記云斬将搴旗謂拔取敵人之旗也芼訓為拔而此云芼之故知拔菜而擇之也箋正義曰知琴瑟在堂鐘鼓在庭者臯陶謨云琴瑟以詠祖考来格乃云下管鼗鼓明琴瑟在上鼗鼓在下大射禮頌鐘在西階之西笙鐘在東階之東是鐘鼓在庭也此詩美后妃能化淑女共樂其事既得荇菜以祭宗廟上下樂作盛此淑女所共之禮也樂雖主神因共荇菜歸美淑女耳】 　　關雎五章章四句故言三章一章章四句二章章八句音義【五章是鄭所分故言以下是毛公本意後放此】疏【正義曰自古而有篇章之名與詩禮俱興也故那序曰得商頌十二篇東山序曰一章言其完是也句則古者謂之為言論語云詩三百一言以蔽之曰思無邪則以思無邪一句為一言左氏曰臣之業在之水卒章之四言謂第四句不敢告人也及趙簡子稱子太叔遺我以九言皆以一句為一言也秦漢以来衆儒各為訓詁乃有句稱論語注云此我行其野之句是也句必聨字而言句者局也聨字分疆所以局言者也章者明也總義包體所以明情者也篇者徧也言出情鋪事明而徧者也然字之所用或全取以制義關關雎鳩之類也或假辭以為助者乎而只且之類也句者聨字以為言則一字不制也以詩者申志一字則言蹇而不會故詩之見句少不減二即祈父肇禋之類也三字者綏萬邦屢豐年之類也四字者關關雎鳩窈窕淑女之類也五字者誰謂雀無角何以穿我屋之類也六字者昔者先王受命有如召公之臣之類也七字者如彼築室於道謀尚之以瓊華乎而之類也八字者十月蟋蟀入我牀下我不敢效我友自逸是也其外更不見九字十字者摯虞流别論云詩有九言者泂酌彼行潦挹彼注茲是也徧檢諸本皆云泂酌三章章五句則以為二句也顔延之云詩體本無九言者将由聲度闡緩不協金石仲治之言未可據也句字之數四言為多唯以二三七八者将由言以申情唯變所適播之樂器俱得成文故也詩之大體必須依韻其有乖者古人之韻不協耳之兮矣也之類本取以為辭雖在句中不以為義故處末者皆字上為韻之者左右流之寤寐求之之類也兮者其實七兮迨其吉兮之類也矣者顔之厚矣出自口矣之類也也者何其處也必有與也之類也乎者俟我于著乎而伐檀且漣漪之篇此等皆字上為韻不為義也然人志各異作詩不同必須聲韻諧和曲應金石亦有即将助句之字以當聲韻之體者則彼人是哉子曰何其不思其反反是不思亦已焉哉是究是圖亶其然乎其虚其徐既亟只且之類是也章者積句所為不限句數也以其作者陳事須有多少章總一義必須意盡而成故也累句為章則一句不可二句得為之盧令及魚麗之下三章是也其三句則麟趾甘棠騶虞之類是也其多者載芟三十一句閟宫之三章三十八句自外不過也篇之大小随章多少風雅之中少猶两章以上即騶虞渭陽之類是也多則十六以下正月桑柔之類是也唯周頌三十一篇及那烈祖鳥皆一章者以其風雅敘人事刺過論功志在匡救一章不盡重章以申殷勤故風雅之篇無一章者頌者太平徳洽之歌述成功以告神直言寫志不必殷勤故一章而已魯頌不一章者魯頌美僖公之事非告神之歌此則論功頌徳之詩亦殷勤而重章也雖云盛徳所同魯僖實不及制故頌體不一也髙宗一人而鳥一章長發殷武重章者或詩人之意所作不同或以武丁之徳上不及成湯下又踰於魯僖論其至者同於太平之歌述其祖者同於論功之頌明成功有大小其篇詠有優劣乎立章之法不常厥體或重章共述一事采蘋之類或一事疊為數章甘棠之類或初同而末異東山之類或首異而末同漢廣之類或事訖而更申既醉之類或章重而事别鴟鴞之類何草不黄隨時而改色文王有聲因事而變文采采芣苢一章而再言賔之初筵三章而一發或篇有數章章句衆寡不等章有數句句字多少不同皆由各言其情故體無式也東山序云一章二章三章四章不謂末章為卒章及左曰七月之卒章又之水卒章者東山分别章意從一而終於四故不言卒章也左言卒章者卒終也言終篇之章言卒者對始也終篇為卒章則初篇為首章矣故鄭注禮記云緇衣之首章是也若然言卒者對首也則武唯一章而左傳曰作武其卒章曰耆定爾功者以耆定爾功是章之卒句故也大司樂注云騶虞樂章名在召南之卒章者正謂其卒篇謂之章者乘上騶虞為樂章故言在召南之卒章也定本章句在篇後六藝論云未有若今傳訓章句明為訓以来始辨章句或毛氏即題或在其後人未能審也】 　　序葛覃后妃之本也后妃在父母家則志在於女功之事躬儉節用服澣濯之衣尊敬師傅則可以歸安父母化天下以婦道也箋躬儉節用由於師傅之教而後言尊敬師傅者欲見其性亦自然可以歸安父母言嫁而得意猶不忘孝音義【覃本亦作蕈徒南反延也澣本又作浣户管反濯直角反傅夫附反見賢遍反】疏【正義曰作葛覃詩者言后妃之本性也謂貞専節儉自有性也敘又申説之后妃先在父母之家則已専志於女功之事復能身自儉約謹節財用服此澣濯之衣而尊敬師傅在家本有此性出嫁脩而不改婦禮無愆當於夫氏則可以歸問安否於父母化天下以為婦之道也定本后妃在父母家無之字化天下以婦道無成字有者衍也先言后妃在父母家者欲明尊敬師傅皆后妃在家時事説其為本之意言在父母之家者首章是也志在女功之事者二章治葛以為絺綌是也躬儉節用服澣濯之衣者卒章汙私澣衣是也澣濯即是節儉分為二者見由躬儉節用故能服此澣濯之衣也尊敬師傅卒章上二句言告師氏是也可以歸安父母者即卒章下一句歸寧父母是也化天下以婦道者因事生義於經無所當也經言汙私澣衣在言歸之下則是在夫家之事也敘言躬儉節用謂在父母之家者見其在家已然出嫁不改也箋正義曰箋知躬儉節用由於師傅之教者以經汙私澣衣在言告師氏之下故也歸寧父母乃是實事而言可以者能如此乃可以耳若不當夫氏雖歸安父母而父母尚憂今既當夫氏仍得歸安父母言其嫁而得夫之意猶不忘孝故也】 　　葛之覃兮施于中谷維葉萋萋興也覃延也葛所以為絺綌女功之事煩辱者施移也中谷谷中也萋萋茂盛貌箋云葛者婦人之所有事也此因葛之性以興焉興者葛延蔓于谷中喻女在父母之家形體浸浸日長大也葉萋萋然喻其容色美盛黄鳥于飛集于灌木其鳴喈喈黄鳥摶黍也灌木叢木也喈喈和聲之逺聞也箋云葛延蔓之時則摶黍飛鳴亦因以興焉飛集叢木興女有嫁于君子之道和聲之逺聞興女有才美之稱逹於逺方音義【施毛以豉反鄭如字下同萋切兮反蔓音萬浸子鴆反長之丈反灌古亂反喈音皆摶黍徒端反鳥名也叢才公反俗作藂一本作最作外反聞音問又如字下同稱尺證反】疏【正義曰言葛之漸長稍稍延蔓兮而移於谷中非直枝幹漸長維葉則萋萋然茂盛以興后妃之生浸浸日大而長於父母之家非直形體日大其容色又美盛當此葛延蔓之時有黄鳥徃飛集於叢木之上其鳴之聲音喈喈然逺聞以興后妃形體既大宜徃歸嫁於君子之家其才美之稱亦達於逺方也正義曰既云興也復言葛所以為絺綌者以下章説后妃治葛不為興欲見此章因事為興故箋申之云葛者婦人之所有事此因葛之性以興焉是也采葛亦云葛所以為絺綌彼不為因興亦言之者彼對蕭為祭祀艾為療疾故也施移也言引蔓移去其根也中谷谷中倒其言者古人之語皆然詩文多此類也此言萋萋取未成之時喻女之少壮故云茂盛貌下章指采用之時故以莫莫為成就貌也箋正義曰以谷中是葛生之處故以谷中喻父母之家枝莖猶形體故以葉比容色也王肅云葛生於此延蔓於彼猶女之當外成也案下句黄鳥于飛喻女當嫁若此句亦喻外成於文為重毛意必不然正義曰釋鳥云皇黄鳥舎人曰皇名黄鳥郭璞曰俗呼黄離留亦名摶黍陸璣疏云黄鳥黄鸝留也或謂之黄栗留幽州人謂之黄鸎一名倉庚一名商庚一名鵹黄一名楚雀齊人謂之摶黍當葚熟時来在桑間故里語曰黄栗留㸔我麥黄葚熟亦是應節趍時之鳥也自此以下諸言黄鳥倉庚皆是也釋木云灌木叢木又云木族生為灌孫炎曰族叢也是灌為叢木也箋正義曰知葛當延蔓之時摶黍飛鳴亦因以興者以前葛之生長是為因興則此亦宜然也言摶黍徃飛集於灌木之時其鳴恒喈喈然其鳴喈喈然在集于灌木之下欲明總上于飛至集終始恒鳴以喻后妃在家與出嫁常有聲稱達於逺方也大明曰大邦有子文王嘉止是先有才美之稱也飛集灌木鳥實徃焉女嫁君子時實未嫁故言之道言雖有出嫁之理猶未也君子是夫之大名故詩於婦人稱夫多言君子也女子之名不出於閫才美之稱得達逺方者其名繫於父兄故大雅云大邦有子是也】 　　葛之覃兮施于中谷維葉莫莫莫莫成就之貌箋云成就者其可采用之時是刈是濩為絺為綌服之無斁濩煑之也精曰絺麤曰綌斁厭也古者王后織紞公侯夫人紘綖卿之内子大帶大夫命婦成祭服士妻朝服庻士以下各衣其夫箋云服整也女在父母之家未知将所適故習之以絺綌煩辱之事乃能整治之無厭倦是其性貞專音義【莫美博反刈魚廢反韓詩云刈取也濩胡郭反韓詩云濩瀹也音羊灼反絺耻知反葛之精者曰絺綌去逆反斁本亦作□音亦厭於艷反紞都覽反紞織五采如縚状用縣瑱也紘獲耕反纓之無緌者從下仰屬於冠綖音延冕上覆也朝直遥反下同庻士謂庻人在官者本或作庻人衣於既反】疏【正義曰言葛之漸延蔓兮所移在於谷中生長不已其葉則莫莫然成就葛既成就已可采用故后妃於是刈取之於是濩煑之煑治已訖后妃乃緝績之為絺為綌言后妃整治此葛以為絺綌之時志無厭倦是后妃之性貞專也正義曰釋訓云是刈是濩濩煑之也舎人曰是刈刈取之是濩煑治之孫炎曰煑葛以為絺綌以煑之於濩故曰濩煑非訓濩為煑曲禮云為天子削巾以絺諸侯内以綌玉藻云浴用二巾上絺下綌皆貴絺而賤綌是絺精而綌麤故云精曰絺麤曰綌斁厭釋詁文彼斁作射音義同自王后織紞以下皆魯語敬姜之言也紞縣瑱之物織五采為之故著箋云人君五色則天子之紞五色獨言玄者以為尊故舉以言焉紘者纓之無緌從下而上者也祭義曰天子冕而朱紘諸侯冕而青紘此諸侯當以青為組在冕下仰屬之故士冠禮注云有笄者當組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛是也綖者冕上覆論語注云績麻三十升以為冕夏官弁師注云綖冕上覆表纁裏是也内子卿之適妻僖二十四年左趙姬請以叔隗為内子而已下之是也大帶者玉藻所云大夫以華華黄也以素為帶飾之外以内以黄也大夫命婦成祭服者大夫助祭服冕受之於君故大宗伯再命受服是也妻所成者自祭之服少牢禮朝服冠緇布衣素裳韋昭云祭服衣纁裳謂作冕之服非也士妻朝服者作朝於君服亦冠緇衣素裳也庻士以下各衣其夫庻士謂庻人在官者故祭法曰官師一廟庻士庻人無廟注云官師中士下士庻士府史之屬庻士與朝服異文則亦府史之屬韋昭云下士非也此庻士下至庻人其妻各衣其夫則夫之所服妻悉為之也彼文云公侯之夫人加之以紘綖也則為紞又為紘綖也則士之妻加之以朝服則為祭服又為朝服皆下兼上也貴者所為少賤者所為多故庻士以下夫衣悉為之引此者以王后庻人之妻皆有所作后妃在父母之家未知将所適雖葛之煩辱亦治之也定本云王后織紞公侯夫人紘綖卿之内子大帶俗本王后下有親字紘綖大帶上有織字皆衍也箋正義曰服整釋言文也以女在父母之家未知将何所適不知為作王后為作士妻故習之以絺綌勞辱之事尚能整治之無厭倦是其性貞專】 　　言告師氏言告言歸言我也師女師也古者女師教以婦徳婦言婦容婦功祖廟未毁教于公宫三月祖廟既毁教于宗室婦人謂嫁曰歸箋云我告師氏者我見教告于女師也教告我以適人之道重言我者尊重師教也公宫宗室於族人皆為貴薄汙我私薄澣我衣汙煩也私燕服也婦人有副褘盛飾以朝事舅姑接見于宗廟進見于君子其餘則私也箋云煩煩撋之用功深澣謂濯之耳衣謂褘衣以下至褖衣害澣害否歸寧父母害何也私服宜澣公服宜否寧安也父母在則有時歸寧耳箋云我之衣服今者何所當澣乎何所當否乎言常自潔清以事君子音義【謂嫁曰歸本亦無曰字此依公羊文重直用反汙音烏副如字婦人首飾之上褘音煇王后六服一曰褘衣見賢遍反撋諸詮之音而専反何沈重皆而純反阮孝緒宇略云煩撋猶捼莎也捼音奴未反莎音素禾反椽吐亂反六服之最下者害户葛反與曷同否方九反清如字沈音净】疏【正義曰毛以為上下二我我其身中我我其師后妃言我身本見教告於師氏我師氏告我以歸嫁人之道欲令我躬儉節用不務鮮華故今日薄欲煩撋我之私服薄欲澣濯我之䙝衣然我之衣服有公有私議量而言我之衣服何者當見澣乎私服宜澣之何者當不澣乎公服宜否既以受師教誨澣衣節儉復以時歸寧父母鄭下三句為異言師氏告我欲令節儉故已今薄欲煩撋其私服薄欲澣濯其公衣所以公服私服竝澣之者即云同是我之衣服知何所當見澣乎何所當見否乎私服公衣皆悉澣之由已常自潔清以事君子故也衣裳既澣身復潔清故當以時歸寧父母耳正義曰言我釋詁文女師者教女之師以婦人為之昏禮云姆纚筓綃衣在其右注云姆婦人五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母矣鄭知女師之母必是無子而出者以女已出嫁母尚随之又襄三十年公羊曰宋災伯姬存焉傅至母未至逮火而死若非出而不嫁何以得随女在夫家若非無子而出犯其餘六出之道則身自無禮何能教人故知然也母既如此傅亦宜然南山箋云姜與姪娣及傅姆同處襄公不宜徃雙之則傅亦婦人也何休云選老大夫為傅大夫妻為母禮重男女之别大夫不宜教女子大夫之妻當從夫氏不當随女而適人事無所出其言非也此師教女之人内則云大夫以上立師保三母者謂子之初生保養教視男女竝有三母此女師教以婦徳婦言婦容婦功皆昏義文也彼注云婦徳貞順婦言辭令婦容婉娩婦功絲枲天官九嬪職注亦然二注皆以婉娩為婦容内則注云婉謂言語也娩之言媚也媚謂容貌也分婉娩為二者欲以内則之文充四徳若不分娩為言語則無辭令之事且婉謂婉順得為言語之婉順亦為容貌之婉媚故分之也既有其徳慎辭以出之容貌以表之女功而就業故如此次也祖廟未毁教于公宫三月祖廟既毁教于宗室昏禮文也彼注云祖廟女髙祖為君者之廟以有緦麻之親就尊者之宫教之則祖廟未毁與天子諸侯共髙祖者則在天子諸侯女宫中教之三月知在女宫者以荘元年公羊曰羣公子之舎則以卑矣是諸侯之女有别宫矣明五屬之内女就教可知彼注又云宗室大宗子之家則大宗者繼别為大宗百世不遷者其族雖五屬外與之同承别子者皆臨嫁三月就宗子女宫教成之知宗子亦有女宫者内則云命士以上父子皆異宫則女子亦别宫故曲禮曰非有大故不入其門是也若宗子未為命士教在宗子之家耳引此者以言女師教歸嫁之道故引此以證所教之處此后妃莘國之長女而引族人之事者取配成文且明諸侯之女嫁前三月亦教之也女子自少及長常皆教習故内則云女子十年不出傅姆教之但嫁前三月特就尊者之宫教成之耳婦人謂嫁曰歸隱二年公羊文定本歸上無曰字汙澣相對則汙亦澣名以澣汙垢者澣而用功深故因以汙為澣私服之名耳言汙煩者謂澣垢衣者用功煩多亦以煩為澣名故箋云煩煩撋之用功深是也但毛以公服不澣唯澣私衣故一事分為二句上句言汙見用功深也下句言澣見其總名亦為澣又上句言私見其燕䙝下句言衣見其總名亦為衣故王肅述毛答之云煩撋澣濯其私衣是也言私燕服謂六服之外常著之服則有汙垢故須澣公服則無垢汙矣故下云私服宜澣公服宜否也副者首服之尊褘衣六服之首王后之上服故言婦人有副褘盛飾既舉服之尊者然後歴陳其事言此皆是公衣不謂諸事皆服褘衣也毛之六服所施不明内司服注鄭云褘衣從王祭先王褕翟祭先公闕翟祭羣小祀鞠衣以告桑展衣以禮見王及賔客禒衣以御于王不言朝舅姑之服今既云婦人有副褘盛飾即云以朝事舅姑則以褘衣朝舅姑矣知者以特牲云士妻祭用纚筓綃衣而士昏禮云纚筓綃衣見於舅姑是朝舅姑助祭其服同也王后褘衣以祭先王明朝事舅姑亦服之矣檀云婦人不飾不敢見舅姑将有四方之賔来䙝衣何為陳於斯似朝舅姑與見四方賔同服展衣者彼以大夫之妻賔客有尊於舅姑者王后則賔客無與舅姑敵者朝事舅姑得申上服也王后而得有舅者因姑以協句且詩者設言耳文王稱王之時大姒老矣不必有父母可歸寧何但無舅姑也接見于宗廟謂以助祭用禕衣也進見於君子義與鄭同朝于王則展衣御于王則褖衣二者同名為進見也云其餘則私明自展褖以上為公衣矣但舉終始以言之明褕翟闕翟鞠衣亦在可知也或以進見君子文承副褘之下則皆以副褘也其餘則私謂䄖翟以下知不然者以其臣朝君不過朝服助祭乃用冕后不宜用祭服以朝王若其餘則私謂褕翟以下則䄖翟當澣君子偕老曰褕翟闕翟羽飾衣也以羽飾衣何由可澣又言私燕服若褕翟闕翟乃助祭之衣不得為燕䙝之服也以此知毛言進見於君子非副褘也上舉褘衣之名下言展禒之事明六服皆為公衣其餘則為私也六服之外唯有纚筓綃衣耳箋正義曰鄭以私謂燕服衣謂公衣故云衣謂褘衣以下至褖衣以明六服非私也言煩煩撋之用功深澣謂濯之言其用功淺也此以公對私為深淺耳若據澣中又有深淺澣深於漱故内則注云手曰漱足曰澣以内則冠帶言漱衣裳言澣故漱又淺於澣散而言之皆通以此經言汙序總之云澣濯之衣此六服明手濯不足澣也曲禮曰諸母不漱裳裳乃䙝服宜煩撋之而言漱是皆通稱也傳正義曰父母在則有時歸寧耳者此謂諸侯夫人及王后之法春秋荘二十七年杞伯姬来左傳曰凡諸侯之女歸寧曰来是父母在得歸寧也父母既没則使卿寧於兄弟襄十二年左傳曰椘司馬子庚聘于秦為夫人寧禮也是父母没不得歸寧也泉水有義不得徃載馳許人不嘉皆為此也若卿大夫之妻父母既没猶得歸寧喪服曰為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗言父母雖没有時来歸故不降為父後者謂大夫以下也故鄭志答趙商云婦人有歸宗謂自其家之為宗者大夫稱家言大夫如此耳夫人王后則不然也天子諸侯位高恐其専恣淫亂故父母既没禁其歸寧大夫以下位卑畏威故許之耳箋正義曰以言害澣害否明其無所偏否故知公私皆澣常自潔清也若如言私服宜澣公服宜否則經之害澣害否乃是問辭下無總結殆非文勢也豈詩人設問待毛答以足之哉且上言汙私澣衣衣私别文明其異也私為私服明衣是公衣衣澣私汙無不澣之事故知公私皆澣所以不從也若然三狄之服刻繒為形而畫以五色所以得澣者言公服有澣者耳不必六服皆澣也三狄不可澣鞠展褖純色之衣得澣之也】 　　葛覃三章章六句 　　序卷耳后妃之志也又當輔佐君子求賢審官知臣下之勤勞内有進賢之志而無險詖私謁之心朝夕思念至於憂勤也箋謁請也音義【卷眷勉反卷耳苓耳也廣雅云枲耳也郭云亦曰胡枲江南呼常枲草木疏云幽州人謂之爵耳詖彼寄反妄加人以罪也崔云險詖不正也】疏【正義曰作卷耳詩者言后妃之志也后妃非直憂在進賢躬率婦道又當輔佐君子其志欲令君子求賢徳之人審置於官位復知臣下出使之勤勞欲令君子賞勞之内有進賢人之心唯有徳是用而無險詖不正私請用其親戚之心又朝夕思此欲此君子官賢人乃至於憂思而成勤此是后妃之志也言又者繫前之辭雖則異篇而同是一人之事故言又為亞次也輔佐君子總辭也求賢審官至於憂勤皆是輔佐君子之事君子所専后妃志意如然故云后妃之志也險詖者情實不正譽惡為善之辭也私謁者婦人有寵多私薦親戚故厲王以艶妻方煽七子在朝成湯謝過婦謁盛與險詖私謁是婦人之常態聖人猶恐不免后妃能無此心故美之也至於憂勤勤為勞心憂深不已至於勞勤后妃之篤志也至於憂勤即首章上二句是也求賢審官即首章下二句是也經敘倒者敘見后妃求賢而憂勤故先言求賢經主美后妃之志能為此憂勤故先言其憂也】 　　采采卷耳不盈頃筐憂者之興也采采事采之也卷耳苓耳也頃筐畚屬易盈之器也箋云器之易盈而不盈者志在輔佐君子憂思深也嗟我懷人寘彼周行懷思寘置行列也思君子官賢人置周之列位箋云周之列位謂朝廷臣也音義【頃音傾筐起狂反韓詩云頃筐欹筐也苓音零畚音本何休云草器也説文同易以豉反下同思息吏反下憂思同寘之䜴反行户康反下注同朝直遥反】疏【正義曰言有人事采此卷耳之菜不能满此頃筐頃筐易盈之器而不能滿者由此人志有所念憂思不在於此故也此采菜之人憂念之深矣以興后妃志在輔佐君子欲其官賢賞勞朝夕思念至於憂勤其憂思深逺亦如采菜之人也此后妃之憂為何事言后妃嗟吁而嘆我思君子官賢人欲令君子置此賢人於彼周之列位以為朝廷臣也我者后妃自我也下箋云我我使臣我我君此不觧者以詩主美后妃故不特言也言彼者后妃主求賢人為此故以周行為彼也正義曰不云興也而云憂者之興明有異於餘興也餘興言采菜即取采菜喻言生長即以生長喻此言采菜而取憂為興故特言憂者之興言興取其憂而已不取其采菜也言事采之者言勤事采此菜也此與芣苢俱言采采彼云非一辭與此不同者此取憂為興言勤事采菜尚不盈筐言其憂之極故云事采之彼以婦人樂有子明其采者衆故云非一辭其實采采之義同故鄭志答張逸云事謂事事一一用意之事芣苢亦然雖説異義則同是也然則此謂一人之身念采非一彼芣苢謂采人衆多非一故鄭云義則同也卷耳苓耳釋草文郭璞曰廣雅云枲耳亦云胡枲江東呼常枲或曰苓耳形似鼠耳叢生似盤陸璣疏云葉青白色似胡荽白華細莖蔓生可煑為茹滑而少味四月中生子如婦人耳中璫今或謂之耳璫幽州人謂之爵耳是也言頃筐畚屬者説文云畚草器所以盛種此頃筐可盛菜故言畚屬以曉人也言易盈之器者明此器易盈自有所憂不能盈耳觧以不盈為喻之意也箋正義曰知周之列位謂朝廷臣也者以其言周行是周之列位周是后妃之朝故知官人是朝廷臣也襄十五年引詩曰嗟我懷人寘彼周行能官人也王及公侯伯子男采衞大夫各居其列所謂周行也彼非朝廷臣亦言周行者證椘能官人引詩斷章故不與此同】 　　陟彼崔嵬我馬虺隤陟升也崔嵬土山之戴石者虺隤病也箋云我我使臣也臣以兵役之事行出離其列位身勤勞於山險而馬又病君子宜知其然我姑酌彼金罍維以不永懷姑且也人君黄金罍永長也箋云我我君也臣出使功成而反君且當設饗燕之禮與之飲酒以勞之我則以是不復長憂思也言且者君賞功臣或多於此音義【崔徂回反嵬五回反虺呼回反徐呼懷反説文作㾯隤徒回反徐徒壊反孫炎云馬退不能升之病也説文作頽使色吏反下同離力智反姑如字説文作□音同云秦以市買多得為□罍盧回反酒罇也韓詩云天子以玉飾諸侯大夫皆以黄金飾士以梓禮記云夏曰山罍其形似壺容一斛刻而畫之為雲雷之形以勞力到反復扶富反】疏【正義曰后妃言我升彼崔嵬山顛之上者我使臣也我使臣以兵役之事行出離其列位在於山險身已勤苦矣其馬又虺隤而病我之君子當宜知其然若其還也我君子且酌彼金罍之酒饗燕以勞之我則維以此之故不復長憂思矣我所以憂思恐君子不知之耳君子知之故不復憂也正義曰釋山云石戴土謂之崔嵬孫炎曰石山上有土者又云土戴石為砠孫炎云土山上有石者此及下云石山戴土曰砠與爾雅正反者或寫誤也釋詁云虺隤黄病也孫炎曰虺隤馬罷不能升高之病黄馬更黄色之病然則虺隤者病之状黄者病之變色二章互言之也箋正義曰我我使臣者序云知臣下之勤勞故知使臣也定本云我我臣也無使字言勤勞故知兵役之事事莫勞於兵役故舉其尤苦而言之其實聘使之勞亦閔念之四牡之篇是其事也言君子宜知其然謂未還宜知之還則宜賞之故上句欲君子知其勞下句欲君子加其賞也正義曰人君黄金罍此無文也故異義罍制韓詩説金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓毛詩説金罍酒器也諸臣之所酢人君以黄金飾尊大一碩金飾目蓋刻為雲雷之象謹案韓詩説天子以玉經無明文謂之罍者取象雲雷博施如人君下及諸臣又司尊彝云皆有罍諸臣之所酢注云罍亦刻而畫之為山雲之形言刻畫則用木矣故禮圖依制度云刻木為之韓詩説言士以梓士無飾言其木體則以上同用梓而加飾耳毛説言大一碩禮圖亦云大一斛則大小之制尊卑同也雖尊卑飾異皆得畫雲雷之形以其名罍取於雲雷故也毛詩説諸臣之所酢與周禮文同則人君黄金罍謂天子也周南王者之風故皆以天子之事言焉箋正義曰我我君者以后妃有其志耳事不敢専故知所勞臣者君也言臣出使功成而反者聘義云使者聘而誤主君不親饗明功不成不勞之也将率之敗非徒無賞亦自有罪故知功成而反也設饗燕之禮者以經云金罍兕觥皆陳酒事與臣飲酒唯饗燕耳言且者君賞功臣或多於此言或當更有賞賜非徒饗燕而已僖三十三年郤缺獲白狄子受一命之服宣十五年荀林父滅潞晉侯賜以千室之邑是其多也】 　　陟彼高岡我馬黄我姑酌彼兕觥維以不永傷山脊曰岡馬病則黄兕觥角爵也傷思也箋云此章為意不盡申殷勤也觥罰爵也饗燕所以有之者飲酒禮自立司正之後旅醻必有醉而失禮者罰之亦所以為樂音義【岡古康反兕徐履反觥古横反以兕角為之韓詩云容五升禮圖云容七升為意于偽反殷勤竝如字俗本下竝加心非也樂音洛】疏【正義曰釋山云山脊岡孫炎曰長山之脊也釋獸云兕似牛郭璞曰一角青色重千斤者以其言兕必以兕角為之觥者爵稱也爵總名故云角爵也箋正義曰詩本畜志發憤情寄於辭故有意不盡重章以申殷勤詩之初始有此故觧之云兕觥角爵言其體此言觥罰爵觧其用言兕表用角言觥顯其罰二者相接也異義韓詩説一升曰爵爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲當寡少三升曰觶觶適也飲當自適也四升曰角角觸也不能自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不自節為人謗訕總名曰爵其實曰觴觴者餉也觥亦五升所以罰不敬觥廓也所以著明之貌君子有過廓然著明非所以餉不得名觴毛詩説觥大七升許慎謹案觥罰有過一飲而盡七升為過多由此言之則觥是觚觶角散之外别有此器故禮器曰宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角特牲二爵二觚四觶一角一散不言觥之所用是正禮無觥不在五爵之例禮圖云觥大七升以兕角為之先師説云刻木為之形似兕角蓋無兕者用木也知觥必以罰者地官閭胥掌其比觥撻罰之事注云觥撻者失禮之罰也觥用酒其爵以兕角為之春官小胥職亦云觥其不敬者是以觥罰人之義也故桑扈絲衣皆云兕觥其觩明為罰而不犯矣饗燕之禮有兕觥者以饗燕之禮立司正之後旅醻無算必有醉而失禮者以觥罰之亦所以為樂也然則此后妃志使君勞臣宜是賢者不應失禮而用觥者禮法饗燕須設之耳不謂即以罰人也知饗有觥者七月云朋酒斯饗稱彼兕觥成十四年左衛侯饗苦成叔惠子引詩云兕觥其觩㫖酒思柔故知饗有觥也饗以訓恭儉不應醉而用觥者饗禮之初示敬故酒清而不敢飲肉乾而不敢食其末亦如燕法鄉飲酒大夫之饗禮亦有旅醻無算爵則饗末亦有旅醻恐其失禮故用觥也知燕亦有觥者昭元年左鄭人燕趙孟穆叔子皮及曹大夫興拜舉兕爵是燕有兕觥也鄉飲酒禮無觥者説行禮不言其有過之事故也又知用觥在立司正之後者燕禮立射人為司正之後乃云北面命大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安又曰賔反入及卿大夫皆脱屨升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安又司正升受命君曰無不醉賔及卿大夫皆興對曰諾敢不醉以此言之立司正之後君命安賔又升堂皆坐命之無不醉於此以後恐其失禮故知宜有觥也】 　　陟彼砠矣我馬瘏矣我僕痡矣云何吁矣石山戴土曰砠瘏病也痡亦病也吁憂也箋云此章言臣既勤勞於外僕馬皆病而今云何乎其亦憂矣深閔之辭音義【砠七餘反瘏音塗本又作屠非痡音敷又普烏反本又作鋪同吁香于反】疏【正義曰釋詁云痡瘏病也孫炎曰痡人疲不能行之病瘏馬疲不能進之病也】 　　卷耳四章章四句 　　序樛木后妃逮下也言能逮下而無嫉妬之心焉箋后妃能和諧衆妾不嫉妬其容貌恒以善言逮下而安之音義【樛居虯反木下句曰樛字林九稠反馬融韓詩本竝作朻音同字林已周反説文以朻為木高逮徒戴反又徒帝反崔集注本此序有鄭注檢衆本竝無】疏【正義曰作樛木詩者言后妃能以恩意接及其下衆妾使俱以進御於王也后妃所以能恩意逮下者而無嫉妬之心焉定本焉作也逮下者三章章首二句是也既能逮下則樂其君子安之福禄是由於逮下故也】 　　南有樛木葛藟纍之興也南南土也木下曲曰樛南土之葛藟茂盛箋云木枝以下垂之故故葛也藟也得纍而蔓之而上下俱盛興者喻后妃能以恩意下逮衆妾使得其次序則衆妾上附事之而禮義亦俱盛南土謂荆揚之域樂只君子福履綏之履禄綏安也箋云妃妾以禮義相與和合又能以禮樂樂其君子使為福禄所安音義【藟本亦作櫐力軌反似葛之草也草木疏云一名巨苽似燕薁亦連蔓葉似艾白色其子赤可食纍力追反纒繞也本又作虆上附時掌反只之氏反猶是也綏音雖樂樂上音岳下音洛】疏【正義曰諸言南山者皆據其國内故云周南山曹南山也今此樛木言南不必己國何者以興必取象以興后妃上下之盛宜取木之盛者木盛莫如南土故言南土也下曲曰樛者釋木文藟與葛異亦葛之類也陸璣云藟一名巨苽似燕薁亦延蔓生葉艾白色其子赤亦可食酢而不美是也箋正義曰箋知取上下俱盛者以下云樂只君子據后妃與衆妾則此經非直興下逮而已又興其上下相與有禮義可以樂君子故知取上下俱盛以喻后妃能以恩意下逮衆妾令之次敘進御使得其所則衆妾上親附而事之尊卑有敘禮義亦俱盛也又觧言南土之處謂荆州州之域知者禹貢淮海惟州厥木惟喬厥草惟夭是揚州草木美茂也又周官正南曰荆州又曰東南曰州二州境界接連故皆有江漢俱宜稻麥則生草木大同又荆州在正南此言南土故以為荆揚也此南與下南有喬木同彼喬木與厥木惟喬亦同據荆矣彼注不言從此可知若然下南方之木美喬而上竦則非藟所能延言樛木者木種非一皆以地勢之美或下垂或上竦也定本云妃妾以禮義相與不作后妃字於義是也言又能以禮樂樂其君子者妃妾相與既有禮義又以此禮義施於君子所以言又也所以得樂君子者以内和而家治則天下化之四方感徳樂事文王而此為福禄所安也南山有臺箋云只之言是則此只亦為是此箋云樂其君子猶言樂是君子矣祭統曰福者富也大順之顯名孝經援神契云禄者録也取上所以敬録接下下所以謹録事上堯典曰天禄永終及此以樂君子皆謂保王位為福禄天保云降爾遐福天下普蒙則下民遇善時亦曰福禄故正月云民今之無禄是福禄之言無定分矣福履将之毛以為福禄所大鄭以為福禄之所扶助】 　　南有樛木藟荒之樂只君子福履將之荒奄将大也箋云此章申殷勤之意将猶扶助也 　　南有樛木藟縈之樂只君子福履成之縈旋也成就也音義【縈烏營反説文作□】 　　樛木三章章四句 　　序螽斯后妃子孫衆多也言若螽斯不妬忌則子孫衆多也箋忌有所諱惡於人音義【螽音終斯爾雅作蜤音同惡烏路反】疏【正義曰此不妬忌得子孫衆多者以其不妬忌則嬪妾俱進所生亦后妃之子孫故得衆多也思齊云大姒嗣徽音則百斯男云大姒十子衆妾則宜百子是也王章皆言后妃不妬忌子孫衆多既言其多因説其美言仁厚戒慎和集耳箋正義曰忌者人有勝己巳則諱其不如惡其勝已故曰有所諱惡於人徳是也此唯釋忌於義未盡故小星箋云以色曰妬以行曰忌故僖十年左説晉侯其言多忌是忌不謂色也嫉者色行俱有又取怨憎之名則又甚於妬忌也故此與樛木同論后妃前云無嫉妬之心此云不妬忌是為大同也又小星云無妬忌之行樛木云無嫉妬之心則嫉亦大同心之與行别外内之稱行為心使表裏一也本以色曰妬以行曰忌但後之作者妬亦兼行故云妬賢嫉能】 　　螽斯羽詵詵兮螽斯蚣蝑也詵詵衆多也箋云凡物有隂陽情慾者無不妬忌維蚣蝑不耳各得受氣而生子故能詵詵然衆多后妃之徳能如是則亦宜然宜爾子孫振振兮振振仁厚也箋云后妃之徳寛容不嫉妬則宜女之子孫使其無不仁厚音義【詵所巾反説文作音同蚣粟容反字林作蜙先凶反郭璞先工反許慎思亐反蝑粟居反許慎吕忱竝先吕反郭璞才與反案一名斯螽七月詩云斯螽動股是也雄許慎皆云舂黍草木疏云幽州謂之舂箕蝗類也長而青長股股鳴者也郭璞注方言云江東呼為虴蜢虴音竹白反蜢音猛慾音欲諸詮之音諭不耳本或作不然振音真女音汝】疏【正義曰螽斯之蟲不妬忌故諸蚣蝑皆共交接各各受氣而生子故螽斯之羽詵詵然衆多以興后妃之身不妬忌故令衆妾皆共進御各得受氣而生子故后妃子孫亦衆多也非直子多則又宜汝之子孫使之振振兮無不仁厚也此以螽斯之多喻后妃之子而言羽者螽斯羽蟲故舉羽以言多也正義曰此言螽斯七月云斯螽文雖顛倒其實一也故釋蟲云蜤螽蚣蝑舎人曰今所謂舂黍也陸璣疏云幽州人謂之舂箕舂箕即舂黍蝗類也長而青長角長股股鳴者也或謂似蝗而小班黑其股似瑇又五月中以两股相切作聲聞數十歩是也此實興也不言興者鄭志答張逸云若此無人事實興也文義自觧故不言之凡説不觧者耳衆篇皆然是由其可觧故不言興也言興也箋言興者喻言所興者欲以喻此事也興喻名異而實同或與興同而義異亦云興者喻摽有梅之類也亦有興也不言興者或鄭不為興若厭浥行露之類或便文徑喻若綠衣之類或同興箋略不言喻者若邶風習習谷風之類也或疊之文若葛覃箋云興焉之類是也然有興也不必要有興者而有興者必有興也亦有毛不言興自言興者若四月箋云興人為惡有漸是也或興喻竝不言直云猶亦若者雖大局有準而應機無定鄭云喻者喻猶曉也取事比方以曉人故謂之為喻也箋正義曰昭十年左傳曰凡有血氣皆有争心是有情慾者無不妬也序云若螽斯不妬忌則知唯蚣蝑不耳傳正義曰振振仁厚者言宜爾子孫明子孫皆化后妃能寛容故為仁厚即寛仁之義也麟趾殷其靁曰振振信厚者以麟趾序云雖衰世之公子皆信厚殷其靁其妻勸夫以義臣成君事亦信故皆以為信厚也箋正義曰此止説后妃不妬衆妾得生子衆多而言孫者協句且孫則子所生生子衆則孫亦多矣此言后妃子孫仁厚然而有管蔡作亂者此詩人盛論之據其仁厚者多耳】 　　螽斯羽薨薨兮宜爾子孫繩繩兮薨薨衆多也繩繩戒慎也音義【薨呼横反】 　　螽斯羽揖揖兮宜爾子孫蟄蟄兮揖揖㑹聚也蟄蟄和集也音義【揖子入側立二反蟄尺十反徐又直立反】 　　螽斯三章章四句 　　序桃夭后妃之所致也不妬忌則男女以正㛰姻以時國無鰥民也箋老而無妻曰鰥音義【桃木名夭於驕反説文作枖云木少盛貌鰥古頑反】疏【正義曰作桃夭詩者后妃之所致也后妃内脩其化賛助君子致使天下有禮昬娶不失其時故曰致也由后妃不妬忌則令天下男女以正年不過限昬姻以時行不踰月故周南之國皆無鰥獨之民焉皆后妃之所致也此雖文王化使之然亦由后妃内賛之致故因上螽斯后妃不妬忌後言其所致也且言致從家至國亦自近致逺之辭也男女以正三章上二句是也昬姻以時下二句是也國無鰥民焉申述所致之美於經無所當也箋正義曰劉熙釋名云無妻曰鰥者愁悒不寐目鰥鰥然故其字從魚魚目不閉也無夫曰寡寡踝也單獨之名鰥或作矜同蓋古今字異王制曰老而無妻謂之矜老而無夫謂之寡則鰥寡年老不復嫁娶之名也孝經注云丈夫六十無妻曰鰥婦人五十無夫曰寡也知如此為限者以内則云妾雖老年未滿五十必與五日之御則婦人五十不復御明不復嫁矣故知稱寡以此斷也士昬禮注云姆婦人年五十出而無子者亦出於此也本三十男二十女為昬婦人五十不嫁男子六十不復娶為鰥寡之限也巷伯曰吾聞男女不六十不間居謂婦人也内則曰唯及七十同藏無間謂男子也此其差也白虎通云鰥之言鰥鰥無所親則寡者少也言少匹對耳故鴻鴈偏䘮曰寡此其對例也婦人無稱鰥之文其男子亦稱寡襄二十八年曰崔杼生成及彊而寡故爾雅云無夫無婦竝謂之寡丈夫曰索婦人曰嫠又許慎曰楚人謂寡婦為霜竝其異名也鰥寡之名以老為稱其有不得及時為室家者亦同名焉即此無鰥民謂年不過時過則謂之鰥故舜年三十不娶書曰有鰥在下曰虞舜唐孔子曰舜父頑母嚚不見室家之端故謂之鰥是三十不娶稱鰥也又何草不黄云何人不矜尚從軍未老不早還見室家亦謂之矜易大過九二老夫得其女妻無不利九五老婦得其士夫無咎無譽彼鄭注云以丈夫年過娶二十之女老婦年過嫁於三十之男皆得其子彼言老若容男六十婦五十猶得嫁娶者禮宗子雖七十無無主婦是年過可以改娶則婦人五十或可以更嫁者言鰥寡據其不得嫁娶者耳言崔杼為寡則有子亦稱寡鰥寡據其困者多是無子故王制及周禮皆云天民之窮而無所告者以桃之夭夭言其少壮宜其室家為不踰時則上句言其年盛下句言嫁娶得時也但説昬嫁年月於此不著摽有梅卒章曰三十之男二十之女不待禮㑹而行之謂期盡之法則男女以正謂男未三十女未二十也此三章皆言女得以年盛時行則女自十五至十九也女年既盛則男亦盛矣自二十至二十九也東門之楊曰男女失時不逮秋冬則秋冬嫁娶正時也言宜其室家無踰時則三章皆為秋冬時矣鄭以三十之男二十之女仲春之月為昬是禮之正法則三章皆上二句言婦人以年盛時行謂二十也下句言年時俱當謂行嫁又得仲春之正時也】 　　桃之夭夭灼灼其華興也桃有華之盛者夭夭其少壮也灼灼華之盛也箋云興者喻時婦人皆得以年盛時行也之子于歸宜其室家之子嫁子也于徃也宜以有室家無踰時者箋云宜者謂男女年時俱當音義【少詩照反當丁浪反】疏【正義曰毛以為少壮之桃夭夭然復有灼灼然此桃之盛華以興有十五至十九少壮之女亦夭夭然復有灼灼之美色正於秋冬行嫁然是此行嫁之子徃歸嫁於夫正得善時宜其為室家矣鄭唯據年月不同又宜者謂年時俱善為異正義曰夭夭言桃之少灼灼言華之盛桃或少而未華或華而不少此詩夭夭灼灼竝言之則是少而有華者故辨之言桃有華之盛者由桃少故華盛以喻女少而色盛也箋正義曰此言年盛時謂以年盛二十之時非時月之時下云宜其室家乃據時月耳易者以既説女年之盛又言之子于歸後言宜其室家則總上之辭故以為年時俱當】 　　桃之夭夭有蕡其實蕡實貌非但有華色又有婦徳之子于歸宜其家室家室猶室家也音義【蕡浮雲反】桃之夭夭其葉蓁蓁蓁蓁至盛貌有色有徳形體至盛也之子于歸宜其家人一家之人盡以為宜箋云家人猶室家也音義【蓁側巾反盡津忍反或如字他皆放此】疏【箋正義曰易者以其與上相類同有宜其之文明據宜其為夫婦據其年盛得時之美不宜横為一家之人桓十八年左傳曰女有家男有室室家謂夫婦也此云家人家猶夫也猶婦也以異章而變文耳故云家人猶室家也】 　　桃夭三章章四句 　　序兔罝后妃之化也關雎之化行則莫不好徳賢人衆多也音義【兔他故反罝音子斜反説文子余反好呼報反】疏【正義曰作兔罝詩者言后妃之化也言由后妃關雎之化行則天下之人莫不好徳是故賢人衆多由賢人多故兔罝之人猶能恭敬是后妃之化行也經三章皆言賢人衆多之事也經直陳兔罝之人賢而云多者箋云罝兔之人鄙賤之事猶能恭敬則是賢人衆多是舉微以見著也桃夭言后妃之所致此言后妃之化芣苢言后妃之美此三章所美如一而設文不同者以桃夭承螽斯之後螽斯以前皆后妃身事桃夭則論天下昬姻得時為自近及逺之辭故云所致也此兔罝又承其後已在致限故變言之化明后妃化之使然也芣苢以后妃事終故總言之美其實三者義通皆是化美所以致也又上言不妬忌此言關雎之化行不同者以桃夭説昬姻男女故言不妬忌此説賢人衆多以關雎求賢之事故言關雎之化行芣苢則婦人樂有子故云和平序者隨義立文其實總上五篇致此三篇】 　　肅肅兔罝㭬之丁丁肅肅敬也兔罝兔罟也丁丁㭬杙聲也箋云罝兔之人鄙賤之事猶能恭敬則是賢者衆多也赳赳武夫公侯干城赳赳武貌干扞也箋云干也城也皆以禦難也此罝兔之人賢者也有武力可任為将帥之徳諸侯可任以國守扞城其民折衝禦難於未然音義【椓陟角反丁陟耕反罟音古罔也杙本又作弋羊膱反郭羊北反爾雅云樴謂之杙李廵云橛也樴音特橛音其月反赳居黝反爾雅云勇也干如字孫炎云干楯所以自蔽扞也舊户旦反沈音幹扞户旦反禦魚吕反難乃旦反下同任音壬将子匠反帥色類反沈所愧反可任而鴆反後不音者放此守手又反折之設反衝昌容反】疏【正義曰毛以為肅肅然恭敬之人乃為兔作罝身自椓杙其椓杙之聲丁丁然雖為鄙賤之事甚能恭敬此人非直能自肅敬又是赳赳然威武之夫可以為公侯之扞城言可以蕃屏公侯為之防固也鄭唯干城為異言此兔罝之人有赳赳然威武之徳公侯可任以國守令扞城其民使之折衝禦難於未然也謂公侯使之與民作扞城也正義曰肅肅敬也釋訓文此美其賢人衆多故為敬小星云肅肅宵征故曰肅肅疾貌鴇羽鴻鴈説鳥飛文連其羽故曰肅肅羽聲也黍苗説宫室箋云肅肅嚴正之貌各隨文勢也釋器云兔罟謂之罝李廵曰兔自作徑路張罝捕之也釋宫云樴謂之杙李廵曰杙謂橜也此丁丁連椓之故知椓杙聲故伐木亦云丁丁伐木聲干扞也釋言文孫炎曰干盾自蔽扞也下曰可以制斷公侯之腹心是公侯以為腹心則好仇者公侯自以為好匹干城者公侯自以為扞城言以武夫自固為扞蔽如盾為防守如城然箋正義曰箋以此武夫為扞城其民易者以其赳赳武夫論有武任明為民扞城可以禦難也言未然者謂未有来侵者来則折其衝禦其難也若使和好則此武夫亦能和好之故二章云公侯好仇】 　　肅肅兔罝施于中逵逵九達之道赳赳武夫公侯好仇箋云怨耦曰仇此罝兔之人敵國有来侵伐者可使和好之亦言賢也音義【施如字逵求反九達道也杜預注春秋云塗方九軌】疏【正義曰毛以為赳赳然有威武之夫有文有武能匹耦於公侯之志為公侯之好匹此雖無以毛仇皆為匹鄭唯好仇為異正義曰釋宫云一達謂之道路二達謂之岐旁郭氏云岐道旁出三達謂之劇旁孫炎云旁出岐多故曰劇四達謂之衢郭氏云交道四出五達謂之康孫炎云康樂也交會樂道也六達謂之荘孫氏云荘盛也道煩盛七達謂之劇驂孫氏云三道交復有一岐出者八達謂之崇期郭氏云四道交出九達謂之逵郭璞云四道交出復有旁通者荘二十八年左傳椘伐鄭入自純門及逵市杜預云逵竝九軌案周禮經塗九軌不名曰逵杜意蓋以鄭之城内不應有九出之道故以為竝九軌於爾雅則不合也】 　　肅肅兔罝施于中林中林林中赳赳武夫公侯腹心可以制斷公侯之腹心箋云此罝兔之人於行攻伐可用為策謀之臣使之慮無亦言賢也音義【施如字沈以䜴反斷丁亂反】疏【正義曰毛以為兔罝之人有文有武可以為腹心之臣言公侯有腹心之謀事能制斷其是非鄭以為此兔罝之人賢者若公侯行攻伐時可使之為腹心之計謀慮前事正義曰觧武夫可為腹心之意由能制斷公侯之腹心以能制治己之腹心臣之倚用如已腹心箋正義曰箋以首章為禦難謂難未至而預禦之二章為和好怨耦謂已被侵伐使和好之也皆是用兵之事故知此腹心者謂行攻伐又可以為策謀之臣使之慮無也慮無者宣十二年左傳文也謀慮不意之事也今所無不意有此即令謀之出其竒策也言用策謀明自徃攻伐非和好兩軍與二章異也】 　　兔罝三章章四句 　　序芣苢后妃之美也和平則婦人樂有子矣箋天下和政教平也音義【芣音浮苢本亦作苡音以韓詩云直曰車前瞿曰芣苡郭璞云江東呼為蝦蟇衣草木疏云幽州人謂之牛舌又名當道其子治婦人生難本草云一名牛遺一名勝舄山海經及周書王會皆云芣苡木也實似李食之宜子出於西戎衛氏及許慎竝同此王肅亦同王基已有駁難也舄音昔】疏【正義曰若天下亂離兵役不息則我躬不閲於此之時豈思子也今天下和平於是婦人始樂有子矣經三章皆樂有子之事也㝎本和平上無天下二字據箋則有者誤也箋正義曰文王三分天下有其二言天下者以其稱王王必以天下之辭故騶虞序曰天下純被文王之化是也文王平六州武王平天下事實平㝎唯不得言太平耳太平者王道大成圖瑞畢至故曰太平雖武王之時亦非太平也故論語曰武盡美矣未盡善也注云謂未致太平是也武王雖未太平平㝎天下四海貢職比於文王之世亦得假稱太平故魚麗魚藻箋皆云武王太平比於周公之時其實未太平也太平又名隆平隆平者亦據頌聲既作盛徳之隆故嘉魚既醉維天之命序及詩譜皆言太平惟鄭康誥注云隆平已至中候序云帝舜隆平此要政治時和乃得稱也此三章皆再起采采之文明時婦人樂有子者衆故頻言采采見其采者多也六者互而相須首章言采之有之采者始徃之辭有者已藏之稱總其終始也二章言采時之状或掇拾之或捋取之卒章言所盛之處或袺之或襭之首章采之據初徃至則掇之捋之既得則袺之襭之歸則有藏之於首章先言有之者欲急明婦人樂采而有子故與采之為對所以總終始也六者本各見其一因相首尾以承其次耳掇捋事殊袺襭用别明非一人而為此六事而已】 　　采采芣苢薄言采之采采非一辭也芣苢馬舄馬舄車前也宜懷妊焉薄辭也采取也箋云薄言我薄也采采芣苢薄言有之有藏之也疏【正義曰芣苢馬舄馬舄車前釋草文也郭璞曰今車前草大葉長穂好生道邊江東呼為蝦蟇衣陸璣疏云馬舄一名車前一名當道喜在牛跡中生故曰車前當道也今藥中車前子是也幽州人謂之牛舌草可鬻作茹大滑其子治婦人難産王肅引周書王會云芣苢如李出於西戎王基駁云王會所記雜物竒獸皆四夷逺國各賫土地異物以為貢贄非周南婦人所得采是芣苢為馬舄之草非西戎之木也言宜懷妊者即陸璣疏所云治難産是也箋正義曰毛言薄辭故申之言我薄也我訓經言也薄還存其字是為辭也言我薄者我薄欲如此於義無取故為語辭於薄汙我私不釋者就此衆也時邁云薄言震之箋云薄猶甫也甫始也有客曰薄言追之箋云王始言餞送之以薄為始者以時邁下句云莫不震疊明上句薄言震之為始動以威也有客前云以繫其馬欲留微子下云薄言追之是時將行王始言餞送之詩之薄言多矣唯此二者以薄為始餘皆為辭也】 　　采采芣苢薄言掇之掇拾也采采芣苢薄言捋之捋取也音義【掇都奪反一音知劣反拾音十捋力活反】 　　采采芣苢薄言袺之袺執衽也采采芣苢薄言襭之扱衽曰襭音義【袺音結衽入錦反又而鴆反衣際也襭户結反扱初洽反】疏【正義曰釋器云執衽謂之袺孫炎曰持衣上衽又云扱衽謂之襭李廵曰扱衣上衽於帶衽者裳之下也置袺謂手執之而不扱襭則扱於帶中矣】 　　芣苢三章章四句 　　序漢廣徳廣所及也文王之道被于南國美化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也箋紂時淫風徧於天下維江漢之域先受文王之教化音義【漢水名也尚書云嶓冢導漾水東流為漢被皮義反紂直九反殷王也徧邊見反】疏【正義曰作漢廣詩者言徳廣之所及也言文王之道初致桃夭芣苢之化今被於南國美化行於江漢之域故男無思犯禮女求而不可得此由徳廣所及然也此與桃夭皆文王之化后妃所賛於此言文王者因經陳江漢指言其處為逺辭遂變后妃而言文王為逺近積漸之義故於此既言徳廣汝墳亦廣可知故直云道化行耳此既言美化下篇不嫌不美故直言文王之化不言美也言南國則六州猶羔羊序云召南之國也彼言召南此不言周南者以天子事廣故直言南彼論諸侯故止言召南之國此無思犯禮求而不可得總序三章之義也箋正義曰言先者以其餘三州未被文王之化故以江漢之域為先被也㝎本先被作先受因經序有江漢之文故言之耳其實六州共被文王之化非江漢獨先也】 　　南有喬木不可休息漢有游女不可求思興也南方之木美喬上竦也思辭也漢上游女無求思者箋云不可者本有可道也木以高其枝葉之故故人不得就而止息也興者喻賢女雖出游流水之上人無欲求犯禮者亦由貞潔使之然漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思潜行為泳永長方泭也箋云漢也江也其欲渡之者必有潜行乘泭之道今以廣長之故故不可也又喻女之貞潔犯禮而徃将不至也音義【喬本亦作橋渠驕反徐又紀橋反休息竝如字古本皆爾本或作休思此以意改爾竦粟勇反流水本或作漢水泳音詠泭芳于反亦作又作桴或作柎竝同沈旋音附方言云泭謂之謂之筏筏秦晉通語也孫炎注爾雅云方木置水為柎栰也郭璞云水中筏也又云木曰竹曰筏小筏曰泭音皮佳反泭筏同音伐樊光爾雅本作柎】疏【正義曰木所以芘䕃本有可息之道今南方有喬木以上竦之故不可就而止息以興女以㝎情本有可求之時今漢上有游女以貞潔之故不可犯禮而求是為木以高其枝葉人無休息者女由持其潔清人無求思者此言游女尚不可求則在室無敢犯禮可知也出者猶能為貞處者自然尤潔又言水所以濟物本有泳思方思之道今漢之廣闊矣江之永長矣不可潜行乗泭以求濟以興女皆貞潔矣不可犯禮而求思然則方泳以渡江漢雖徃而不可濟喻犯禮以思貞女雖求而将不至是為女皆貞潔求而不可得故男子無思犯禮也㝎本遊女作游正義曰思辭以泳思方思之等皆不取思為義故為辭也經求思之文在游女之下觧喬木之下先言思辭然後始言漢上疑經休息之字作休思也何則詩之大體韻在辭上疑休求字為韻二字俱作思但未見如此之本不敢輙改耳内則云女子居内深宫固門此漢有游女者内則言閽寺守之則貴家之女也庻人之女則執筐行饁不得在室故有出游之事既言不可求明人無求者㝎本喬上竦無木字箋正義曰箋知此為本有可道者以此皆據男子之辭若不可則不應發不可之辭故云本有可道也此箋與下箋互也此直言不可者本有可道總觧經不可之文遂略木有可息之道箋下言渡江漢有潜行乗泭之道不釋不可之文是其互也然本淫風大行之時女有可求今被文王之化游女皆潔此云潔者本未必已淫興者取其一象木可就䕃水可方泳猶女有可求今木以枝高不可休息水以廣長不可求渡不得要言木本少時可息水本一勺可渡也言木以高其枝葉觧言上竦也言女雖出游漢水之上者對不出不游者言無求犯禮者謂男子無思犯禮由女貞潔使之然也所以女先貞而男始息者以姦淫之事皆男倡而女和由禁嚴於女法緩於男故男見女不可求方始息其邪意召南之篇女既貞信尚有强暴之男是也正義曰潜行為泳釋水文郭璞曰水底行也晏子春秋曰潜行逆流百步順流七里永長釋詁文方泭釋言文孫炎曰方水中為泭筏也論語曰乗桴浮於海注云桴編竹木大曰栰小曰桴是也箋正義曰此江漢之深不可乗泭而渡谷風云就其深矣方之舟之者雖深不長於江漢故也言将不至者雖求之女守禮将不肯至也】 　　翹翹錯薪言刈其楚翹翹薪貌錯雜也箋云楚雜薪之中尤翹翹者我欲刈取之以喻衆女皆貞潔我又欲取其尤高潔者之子于歸言秣其馬秣養也六尺以上曰馬箋云之子是子也謙不敢斥其適已於是子之嫁我願秣其馬致禮餼示有意焉漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思音義【翹祁遥反沈其堯反尤高潔者一本無潔字秣莫反説文云食馬榖也上時掌反下文同餼虚氣反牲腥曰餼】疏【正義曰翹翹然而高者乃是雜薪此薪雖皆高我欲刈其椘所以然者以椘在雜薪之中尤翹翹而高故也以興貞潔者乃是衆女此衆女雖皆貞潔我欲取其尤貞潔者又言是其尤潔者之子若徃歸嫁我欲以粟秣養其馬乗之以致禮餼示已有意欲求之下四句同前正義曰翹翹高貌言薪貌者明薪之貌翹翹然若直云高貌恐施於椘最高者此翹翹連言錯薪故為薪貌鴟鴞云予室翹翹即云風雨所漂摇故曰翹翹危也荘二十二年左引逸詩曰翹翹車乗即云招我以弓明其逺故服䖍云翹翹逺貌箋正義曰薪木稱故月令云收秩薪柴注云大者可析謂之薪下章蔞草亦云薪者因此通其文椘亦木名故學記注以椘為荆王風鄭風竝云不流束椘皆是也言椘在雜薪之中尤翹翹言尤明雜薪亦翹翹也釋訓云之子是子也李廵曰之子者論五方之言是子也然則之為語助人言之子者猶云是此子也桃夭云嫁子彼説嫁事為嫁者之子此則貞潔者之子東山之子言其妻白華之子斥幽王各随其事而名之言謙不敢斥其適已謂云徃嫁若斥適已當言来歸所以桃夭鵲巢東山不為謙者不自言己説他女嫁故不為謙也言致禮餼者昏禮下達納采用鴈問名納吉皆如之納徴用纁束帛儷皮是士禮也媒氏云純帛無過五兩謂庻人禮也欲致禮謂此也餼謂牲也昏禮不見用牲又鄭以時事言之或亦宜有也言示有意者前已執謙不敢斥言其適已言養馬是欲致禮餼示有意求之但謙不斥耳】翹翹錯薪言刈其蔞蔞草中之翹翹然之子于歸言秣其駒五尺以上曰駒漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思音義【蔞力俱反馬云蔞蒿也郭云似艾音力侯反】疏【正義曰以上椘是木此蔞是草故言草中之翹翹然釋草云購蔏蔞舎人曰購一名蔏蔞郭云蔏蔞蔞蒿也生下田初生可啖江東用羮魚也陸璣疏云其葉似艾白色長數寸高丈餘好生水邊及澤中正月根芽生旁莖正白生食之香而脆美其葉又可蒸為茹是也廋人云八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬故上曰六尺以上曰馬此駒以次差之故知五尺以上也五尺以上即六尺以下故株林箋云六尺以下曰駒是也輈人注國馬謂種戎齊道高八尺田馬高七尺駑馬高六尺即廋人三等龍騋馬是也何休注公羊云七尺以上曰龍不合周禮也】 　　漢廣三章章八句 　　序汝墳道化行也文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶勉之以正也箋言此婦人被文王之化厚事其君子音義【墳符云反常武云墳涯也閔密謹反傷念也被皮義反】疏【正義曰作汝墳詩者言道化行也文王之化行於汝墳之國婦人能閔念其君子猶復勸勉之以正義不可逃亡為文王道徳之化行也知此道非言道之道者以諸敘言道者皆為言不為道耳上云徳廣所及光徳後道事之次也言汝墳之國以汝墳之厓表國所在猶江漢之域非國名也閔者情所憂念勉者勸之盡誠欲見情雖憂念猶能勸勉故先閔而後勉也臣奉君命不敢憚勞雖則勤苦無所逃避是臣之正道故曰勉之以正也閔其君子首章二章是也勉之以正卒章是也㝎本能閔上無婦人二字】 　　遵彼汝墳伐其條枚遵循也汝水名也墳大防也枝曰條幹曰枚箋云伐薪於汝水之側非婦人之事以言已之君子賢者而處勤勞之職亦非其事未見君子惄如調飢惄飢意也調朝也箋云惄思也未見君子之時如朝飢之思食音義【枚妹廻反惄乃歴反韓詩作愵音同調張留反又作輖音同】疏【正義曰言大夫之妻身自循彼汝水大防之側伐其條枝枚幹之薪以為已伐薪汝水之側非婦人之事因閔已之君子賢者而處勤勞之職亦非其事也既閔其勞遂思念其事言己未見君子之時我之思君子惄然如朝飢之思食也正義曰釋水云汝為濆曰濟汝固知是水名也墳大防釋丘文李廵曰墳謂厓岸状如墳墓名大防也故常武曰墳厓大司徒注云水厓曰墳則此墳謂汝水之側厓岸大防也若然釋水云水自河出為灉江為沱别為小水之名又云江有沱河有灉汝有濆李廵曰江河汝旁有肥美之地名郭璞曰詩云遵彼汝墳則郭意以此汝墳為濆汝所分之處有美地因謂之濆箋不然者以彼濆從水此墳從土且伐薪宜於厓岸大防之上不宜在濆汝之間故也枝曰條幹曰枚無文也以枚非木則條亦非木明是枝幹相對為名耳枝者木大不可伐其幹取條而已枚細者可以全伐之也周禮有衘枚氏注云枚状如箸是其小也終南云有條有梅文與梅連則條亦木名也故曰條槄與此異也下章言條肄肄餘也斬而復生是為餘也如今蘖生者亦非木名也襄二十九年左傳曰晉國不恤宗周之闕而夏肄是屏又曰杞夏餘也是肄為復生之餘箋正義曰知婦人自伐薪者以序云婦人能閔其君子則閔其君子者是汝墳之國婦人也經言遵彼汝墳故知婦人自伐薪也大夫之妻尊為命婦而伐薪者由世亂時勞君子不在猶非其宜故云非婦人之事婦人之事深宫固門紡績織紝之謂也不賢而勞是其常故以賢者處勤為非其事也釋詁云惄思也舍人曰惄志而不得之思也釋言云惄飢也李廵曰惄宿不食之飢也然則惄之為訓本為思耳但飢之思食意又惄然故又以為飢惄是飢之意非飢之状故言飢意箋以為思義相接成也此連調飢為文故以為飢意小弁云惄焉如無飢事故箋直訓為思也此以思食比思夫故箋又云如朝飢之思食】 　　遵彼汝墳伐其條肄肄餘也斬而復生曰肄既見君子不我遐棄既已遐逺也箋云已見君子君子反也于已反得見之知其不遠棄我而死亡於思則愈故下章勉之音義【肄以自反沈云徐音以世反非復扶富反思如字又息嗣反】疏【正義曰不我遐棄猶云不遐棄我古之人語多倒詩之此類衆矣婦人以君子處勤勞之職恐避役死亡今思之覬君子事訖得反我既得見君子既知不逺棄我而死亡我於思則愈未見恐其逃亡既見知其不死故憂思愈也箋正義曰言不逺棄我我者婦人自謂也若君子死亡已不復得見為遠棄我今不死亡已得見之為不逺棄我也然君子或不堪其苦避役死亡或自思公義不避勞役不由於婦人然婦人閔夫之辭據婦人而言耳鄭知不直逺棄已而去知為王事死亡者以閔其勤勞豈為棄已而憂也下章云父母孔邇是勉勸之辭由此畏其死亡故下章勉之定本箋之下云已見君子君子反也於已反得見之俗本多不然】 　　魴魚赬尾王室如燬赬赤也魚勞則尾赤燬火也箋云君子仕於亂世其顔色瘦病如魚勞則尾赤所以然者畏王室之酷烈是時紂存雖則如燬父母孔邇孔甚邇近也箋云辟此勤勞之處或時得罪父母甚近當念之以免於害不能為疏遠者計也音義【魴符方反魚名赬勑貞反説文作䞓同燬音毁齊人謂火曰燬郭璞又音貨字書作音燬説文同一音火尾反或云椘人名火曰燥齊人曰燬吴人曰此方俗訛語也瘦色救反酷苦毒反辟此一本作辭此處昌慮反為于偽反】疏【正義曰婦人言魴魚勞則尾赤以興君子苦則容悴君子所以然者由畏王室之酷烈猛熾如火故也既言君子之勤苦即勉之言今王室之酷烈雖則如火當勉力從役無得逃避若其避之或時得罪父母甚近當自思念以免於害無得死亡罪及父母所謂勉之以正也正義曰釋器云再染謂之赬郭云赬淺赤也魴魚之尾不赤故知勞則尾赤哀十七年左曰如魚赬尾衡流而彷徉鄭氏云魚肥則尾赤以喻蒯瞶淫縱不同者此自魴魚尾本不赤赤故為勞也鄭以為彼言彷徉為魚肥不指魚名猶自有肥而尾赤者服氏亦為魚勞燬火釋言文也李廵曰燬一名火孫炎曰方言有輕重故謂火為燬也箋正義曰言君子仕於亂世不斥大夫士王肅云當紂之時大夫行役王基云汝墳之大夫乆而不歸樂詳馬昭孔晁孫毓等皆云大夫則箋云仕於亂世是為大夫矣若庻人之妻杕杜言我心傷悲伯兮則云甘心首疾憂思皆在於情性豈有勸以徳義恐其死亡若是乎序稱勉之以正則非庻人之妻言賢者不宜勤勞則又非為士周南召南述本大同而殷其靁召南之大夫逺行從政其妻勸以義此引父母之甚近傷王室之酷烈閔之則恐其死亡勉之則勸其盡節比之於殷其靁志逺而義高大夫妻於是明矣雖王者之風見感文王之化但時實紂存文王率諸侯以事殷故汝墳之國大夫猶為殷紂所役若稱王以後則不復事紂六州文王所統不為紂役也箋以二南文王之事其衰惡之事舉紂以明之上漢廣云求而不可得本有可得之時言紂時淫風大行此云王室如燬言是時紂存行露云衰亂之俗微言紂末之時野有死麕云惡無禮言紂時之世麟趾有衰世之公子不言紂時法有詳略承此可知也】 　　汝墳三章章四句 　　序麟之趾關雎之應也關雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時也箋關雎之時以麟為應後世雖衰猶存關雎之化者君之宗族猶尚振振然有似麟應之時無以過也音義【麟吕辛反瑞獸也草木疏云麕身牛尾馬足黄色員蹄一角角端有肉音中鍾吕行中規矩王者至仁則出服䖍注左云視明禮修則麒麟至麕音俱倫反序本或直云麟趾無之字應應對之應序注及下應禮同】疏【正義曰此麟趾處末者有關雎之應也由后妃關雎之化行則令天下無犯非禮天下既不犯禮故今雖衰世之公子皆能信厚如古致麟之時信厚無以過也關雎之化謂螽斯以前天下無犯非禮桃夭以後也雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時此篇三章是也此篇處末見相終始故歴序前篇以為此次既因有麟名見若致然編之處末以法成功也此篇本意直美公子信厚似古致麟之時不為有關雎而應之太師編之以象應敘者述以示法耳不然此豈一人作詩而得相顧以為終始也又使天下無犯非禮乃致公子信厚是公子難化於天下豈其然乎明是編之以為示法耳箋正義曰箋欲明時不致麟信厚似之故云關雎之時以麟為應謂古者太平行關雎之化至極之時以麟為瑞後世雖衰謂紂時有文王之教猶存關雎之化能使君之宗族振振然信厚如麟應之時無以過也信厚如麟時實不致麟故張逸問麟趾義云關雎之化則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚其信厚如麟趾之時箋云喻今公子亦信厚與禮相應有似於麟唯於此二者時關雎之化致信厚未致麟答曰衰世者謂當文王與紂之時而周之盛徳關雎化行之時公子化之皆信厚與禮合古太平致麟之時不能過也由此言之不致明矣鄭言古太平致麟之時者案中候握河記云帝軒題象麒麟在囿又唐云堯時麒麟在郊藪又孔叢云唐虞之世麟鳳遊於田由此言之黄帝堯舜致麟矣然感應宜同所以俱行關雎之化而致否異者亦時勢之運殊古太平時行關雎之化至極能盡人之情能盡物之性太平化洽故以致麟文王之時殷紂尚存道未盡行四靈之瑞不能悉致序云衰世之公子明由衰故不致也成康之時天下太平亦應致麟但無文證無以言之孔子之時所以致麟者自為制作之應非化洽所致不可以難此也三章皆以麟為喻先言麟之趾次㝎次角者麟是走獸以足而至故先言趾因從下而上次見其額次見其角也同姓踈於同祖而先言姓者取其與定為韻故先言之】 　　麟之趾振振公子興也趾足也麟信而應禮以足至者也振振信厚也箋云興者喻今公子亦信厚與禮相應有似於麟于嗟麟兮于嗟歎辭音義【振音真相應音鷹當也】疏【正義曰言古者麟之趾猶今之振振公子也麟之為獸屬信而應禮以喻今公子亦振振然信厚與禮相應言公子信厚似於麟獸也即歎而美之故于嗟乎歎今公子信厚如麟兮言似古致麟之時兮雖時不致麟而信與之等反覆嗟歎所以深美之也正義曰觧四靈多矣獨以麟為興意以麟於五常屬信為瑞則應禮故以喻公子信厚而與禮相應也此直以麟比公子耳而必言趾者以麟是行獸以足而至故言麟之趾也言信而應禮則與左氏説同以為修母致子也哀十四年左服䖍注云視明禮修而麟至思睿信立白虎擾言從乂成則神龜在沼聼聰知正而名山出龍貌恭體仁則鳳凰来儀騶虞云有至信之徳則應之是與左説同也説者又云人臣則修母致子應以昭二十九年左云水官不修則龍不至故也人君則當方来應是以駮異義云之聞也洪範五事一曰言於五行屬金孔子時周道衰於是作春秋以見志其言可從故天應以金獸之瑞是其義也箋公子信厚與禮相應有似於麟申述文亦以麟為信獸駮異義以為西方毛更為别説于嗟歎辭此承上信厚歎信厚也故射義注云于嗟乎騶虞歎仁人也明此歎信厚可知】麟之定振振公姓定題也公姓公同姓于嗟麟兮音義【定都佞反字書作顁音同題徒兮反郭璞注爾雅顁也本作顛誤】疏【正義曰定題釋言文郭璞曰謂額也或作顛釋畜云的顙曰顛顛亦額也故因此而誤定本作題公姓公同姓言同姓疎於同祖上云公子為最親下云公族云公族公同祖則謂與公同高祖有廟屬之親此同姓則五服以外故大云五世祖免殺同姓是也大注又云外高祖為庶姓是同高祖為一節也此有公子公族公姓對例為然案杕杜云不如我同父又曰不如我同姓曰同姓同祖此同姓同祖為異彼為一者以彼上云同父即云同姓同父之外次同祖更無異稱故為一也且皆對他人異姓不限逺近直舉祖父之同為親耳襄十二年左曰同姓於宗廟同宗於祖廟同族於禰廟又曰魯與諸姬臨於周廟謂同姓於文王為宗廟也郉凡蔣茅胙祭臨於周公之廟是同宗於祖廟也同族謂五服之内彼自以五服之外逺近為宗姓與此又異此皆君親非異國也要皆同姓以對異姓異姓最為疎也】 　　麟之角振振公族麟角所以表其徳也公族公同祖也箋云麟角之末有肉示有武而不用于嗟麟兮音義【示有武一本示作象】疏【箋正義曰有角示有武有肉示不用有武而不用是其徳也箋申説文也釋獸云麟麕身牛尾一角京房易曰麟麕身牛尾馬蹄有五彩腹下黄高丈二陸璣疏麟麕身牛尾馬足黄色員蹄一角角端有肉音中鐘吕行中規矩遊必擇地詳而後處不履生蟲不踐生草不羣居不侣行不入陷穽不罹羅網王者至仁則出今并州界有麟大小如鹿非瑞應麟也故司馬相如賦曰射麋脚麟謂此麟也】 　　麟之趾三章章三句 　　周南之國十一篇三十六章百五十九句 　　毛詩注疏卷一 　　毛詩注疏卷一考證 　　周南序先王之所以教箋先王斥大王王季○蜀本石經王季下有文王二字 　　關雎章關關雎鳩然後可以風化天下○蜀本石經此句下多而正夫婦四字 　　左右芼之芼擇也○【臣照】按内則□酏酒醴芼羮又云雉兔皆有芼昬禮芼之以蘋藻又儀禮饋食皆有鉶芼七發肥狗之和芼以椒蘇皆以菜雜肉為羹也其以芼為擇者唯此處毛耳 　　箋后妃既得荇菜○蜀本石經作女欲得后妃既共荇菜 　　關雎章句疏一字則言蹇而不會○【臣照】按顧炎武曰緇衣之詩敝字一句還字一句若曰敝予還予則言之不順矣是詩亦有一字句也 　　覃序箋而後言尊敬師傅者欲見其性亦自然○蜀本石經後字作又字性字下有情字自然下有也字 　　薄汙我私汙煩也○蜀本石經作煩辱也 　　箋煩煩撋之○蜀本石經作煩撋之事也 　　卷耳章我姑酌彼金罍人君黄金罍○蜀本石經罍字上有為字 　　箋君賞功臣○君字各本俱誤作若字從蜀本石經改正 　　我姑酌彼兕觥箋飲酒禮自立司正之後○禮字上各本俱脱飲酒二字【臣宗楷】按立司正見鄉飲酒禮今從蜀本石經増之 　　陟彼砠矣○砠説文作岨 　　云何吁矣○爾雅注作云何盱矣 　　樛木序箋后妃能和諧衆妾○蜀木石經后妃上多以色曰妬以行曰忌八字 　　南有樛木箋木枝以下垂之故○蜀本石經無故字又箋喻后妃能以恩意下逮衆妾○意字上各本俱脱一恩字今從蜀本石經增 　　福履綏之箋妃妾以禮義相與和合○和字下監本脱合字今從蜀本石經增 　　螽斯序言若螽斯不妬忌則子孫衆多也○歐陽修曰序文顛倒宜作言不妬忌則子孫衆多若螽斯也許謙曰但以言若螽斯句斷屬上文以不妬忌歸之后妃而屬之下文意亦可通【臣照】按歐陽氏許氏之説皆比舊説謂螽斯不妬忌者勝而許氏説尤長螽斯之果否不妬忌固非人之所知而以不妬忌作推原其本之辭更為明顯也 　　螽斯羽螽斯蚣蝑也○【臣祖庚】按爾雅云蛗螽蠜蜇螽蚣蝑詩緝云螽斯即蛗螽蝗子也非蜇螽也毛誤以為蚣蝑孔氏因之遂合蛗螽螽斯為一物 　　桃夭序箋疏宗子雖七十無無主婦○各本俱脱一無字今據禮記曽子問增正 　　兔罝章肅肅兔罝箋鄙賤之事○蜀本石經鄙賤上有行字 　　公侯干城箋有武力可任為将帥之徳○蜀本石經無力字 　　芣苢序和平則婦人樂有君子矣○蜀本石經作天下和平 　　薄言采之箋薄言我薄也○蜀本石經薄言下多一言字 　　漢廣章不可休息疏疑經休息之字作休思也○【臣會汾】按韓詩外即作休思朱子亦從之葢休求為韻通首皆以思為語辭也 　　不可求思箋人無欲求犯禮者○蜀本石經無禮字江之永矣○韓詩永作漾薛注曰長也説文作羕義並同 　　不可方思箋必有潜行乘泭之道○蜀本石經必有作本有 　　又箋故不可也○蜀本石經作故不可渡也 　　翹翹錯薪翹翹薪貌○蜀本石經作薪長大之貌也言刈其椘箋椘雜薪之中尤翹翹者○蜀本石經椘字下有在字翹翹上有高字 　　麟趾序箋有似麟應之時無以過也○蜀本石經作雖有麟應之時而無以過也 　　振振公姓公姓公同姓○【臣光型】按玉藻云子姓之冠也喪大記云子姓立於西方子姓子孫也葢子不可以父之字為姓孫則以王父之字為姓姓之所别自孫始故子姓即子孫朱以為公孫得之 　　毛詩注疏卷一考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書卷 　　毛詩注疏卷二 　　漢鄭氏箋　唐陸德明音義　孔頴逹疏 　　國風 　　召南 　　序鵲巢夫人之德也國君積行累功以致爵位夫人起家而居有之德如鳲鳩乃可以配焉箋起家而居有之謂嫁於諸侯也夫人有均壹之德如鳲鳩然而後可配國君音義【鵲七略反字林作䧿行下孟反下注同鳲音司爾雅云鳲鳩鴶鶵也郭璞云今布穀也江東呼檴穀草木疏云一名擊榖案鳲鳩有均一之徳飤其子旦從上而下暮從下而上平均如一雄云戴勝也】疏【正義曰作鵲巢詩者言夫人之德也言國君積修其行累其功德以致此諸侯之爵位今夫人起自父母之家而來居處共有之由其德如鳲鳩乃可以配國君焉是夫人之徳也經三章皆言起家而來居之文王之迎大姒未為諸侯而言國君者召南諸侯之風故以夫人國君言之文王繼世為諸侯而云積行累功以致爵位者言爵位致之為難夫人起家而居有之所以顯夫人之德非謂文王之身始有爵位也】 　　維鵲有巢維鳩居之傳興也鳩鳲鳩秸鞠也鳲鳩不自為巢居鵲之成巢箋云鵲之作巢冬至架之至春乃成猶國君積行累功故以興焉興者鳲鳩因鵲成巢而居有之而有均壹之徳猶國君夫人來嫁居君子之室其德亦然也室燕寢也之子于歸百兩御之傳百兩百乗也諸侯之子嫁於諸侯送御皆百乗箋云之子是子也御迎也是如鳲鳩之子其徃嫁也家人送之良人迎之車皆百乗象有百官之盛音義【秸古八反又音吉爾雅作鴶鞠音菊爾雅作鵴架音嫁俗本或作加功御五嫁反本亦作訝又作迓同王肅作魚據反云侍也乗繩證反下同送御五嫁反一本作迎】疏【正義曰言維鵲自冬歴春功著乃有此巢窠鳲鳩徃居之以興國君積行累功勤勞乃有此爵位維夫人徃處之今鳲鳩居鵲之巢有均一之徳以興夫人亦有均一之徳故可以配國君又本其所起之事是子有鳲鳩之德其徃嫁之時則夫家以百兩之車徃迎之言夫人有徳禮迎具備傳正義曰序云徳如鳲鳩也釋鳥云鳲鳩秸鞠郭氏曰今布榖也江東呼穫穀埤倉云鴶鵴方言云戴勝謝氏云布榖類也諸說皆未詳布榖者近得之箋正義曰推度災曰鵲以復至之月始作室家鳲鳩因成事天性如此也復於消息十一月卦故知冬至加功也月令十二月鵲始巢則季冬猶未成也故云至春乃成也此與月令不同者大率記國中之侯不能不有早晚詩緯主以釋此故依而說焉此以巢比爵位則鳲鳩居巢猶夫人居爵位然有爵者必居其室不謂以室比巢燕寝夫人所居故云室者燕寝下傳言旋歸謂反燕寝亦是也傳正義曰書序云武王戎車三百兩皆以一乗為一兩謂之兩者風俗通以為車有兩輪馬有四匹故車稱兩馬稱匹言諸侯之女嫁於諸侯送迎皆百乗者探觧下章将之明此諸侯之禮嫁女於諸侯故迎之百乗諸侯之女故送亦百乗若大夫之女雖為夫人其送不得百乗各由其家之所有為禮也此夫人斥大姒也大明云纉女維莘莘國長女實是諸侯之子故得百乗将之箋正義曰家人送之良人迎之者申說傳送迎百乗之事家人謂父母家人也左傳曰凡公女嫁於敵國姊妹則上卿送之公子則下卿送之于大國雖公子亦上卿送之言大姒自莘適周必上卿送之良人謂夫也昏禮曰祍良席在東注云婦人稱夫曰良人孟子曰吾将瞷良人所之小戎曰厭厭良人皆婦人之稱夫也綢繆傳曰良人美室者以其文對粲者粲是三女故良人為美室也百乗象百官者昏禮人倫之本以象國君有百官之盛諸侯禮亡官屬不可盡知唯王制云三卿五大夫二十七士是舉全數故云百官也士昏禮從車二乗其天子與大夫送迎則無文以言夫人之嫁自乗家車故鄭箴膏肓引士昏禮曰主人爵弁纁裳從車二乗婦車亦如之有裧則士妻始嫁乗夫家之車也又引此詩乃云此國君之禮夫人自乗其家之車也然宣五年齊髙固及子叔姬來反馬何彼襛矣美王姬之車故鄭箴膏肓又云禮雖散亡以詩義論之天子以至大夫皆有留車反馬之禮故泉水云還車言邁箋云還車者嫁時乗來今思乗以歸是其義也知夫人自乗家車也言迓之者夫自以其車迎之送之則其家以車送之故知壻車在百兩迎之中婦車在百兩将之中明矣】 　　維鵲有巢維鳩方之傳方有之也之子于歸百兩将之傳将送也音義【方有之也一本無之字将如字沈七羊反】 　　維鵲有巢維鳩盈之傳盈滿也箋云滿者言衆媵姪娣之多之子于歸百兩成之傳能成百兩之禮也箋云是子有鳲鳩之徳宜配國君故以百兩之禮送迎成之音義【媵音孕又繩證反國君夫人有左右媵姪待結反字林丈一反兄女曰姪謂吾姑者吾謂之姪娣徒帝反女弟也】疏【箋正義曰公羊傳曰諸侯一娶九女二國徃媵之以姪娣從凡有八人是其多也又曰姪者何兄之子娣者何女弟也傳正義曰傳言夫人有鳲鳩之徳故能成此百兩迎之禮箋以迓為迎夫人将之謂送夫人成之謂成夫人故易以百兩之禮送迎成之】 　　鵲巢三章章四句 　　序采蘩夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職矣箋奉祭祀者采蘩之事也不失職者夙夜在公也音義【蘩音煩本亦作繁孫炎云白蒿】 　　于以采蘩于沼于沚傳蘩皤蒿也于於沼池沚渚也公侯夫人執蘩菜以助祭神饗徳與信不求備焉沼沚谿澗之草猶可以薦王后則荇菜也箋云于以猶言徃以也執蘩菜者以豆薦蘩葅于以用之公侯之事傳之事祭事也箋云言夫人於君祭祀而薦此豆也音義【沼之紹反沚音止皤薄波反白也蒿好羔反谿苦兮反杜預云澗也】疏【正義曰言夫人徃何處采此蘩菜乎於沼池於沚渚之傍采之也既采之為葅夫人徃何處用之乎於公侯之宫祭事夫人當薦之也此章言其采取故卒章論其祭事傳正義曰蘩皤蒿釋草文孫炎曰白蒿也然則非水菜此言沼沚者謂於其傍采之也下于澗之中亦謂於曲内非水中也言執蘩菜以助祭者以采之本為祭用既言公侯夫人執蘩葅嫌王后尊不可親事故因明王后則親執荇菜也言不求備者據詩舉荇菜非其備者其實祭則備物故關雎傳云備庶物以事宗廟是也左傳曰茍有明徳澗谿沼沚之毛可薦於鬼神彼言毛此傳言草皆菜也箋正義曰經有三于傳訓為於不辨上下箋明下二于為於上于為徃故疊經以訓之言徃足矣兼言徃以者嫌于以共訓為往故明之又言以豆薦蘩葅者醢人云四豆之實皆有菹菹在豆故知以豆薦蘩葅也特牲云主婦設兩敦黍稷于爼南西上及兩鉶芼設于豆南南陳即主婦亦設羹矣知蘩不為羹者祭統云夫人薦豆九嬪職云贊后薦徹豆籩即王后夫人以豆為重故關雎箋云后妃供荇菜之葅亦不為羹采蘋知為羹者以教成之祭牲用魚芼之以蘋藻故知為羹且使季女設之不以薦事為重與此異也傳正義曰序云可以奉祭祀故知祭事祭必於宗廟故下云宫互見其義也】 　　于以采蘩于澗之中傳山夾水曰澗于以用之公侯之宫傳宫廟也音義【澗古晏反夾古洽反一音古協反】 　　被之僮僮夙夜在公傳被首飾也僮僮竦敬也夙早也箋云公事也早夜在事謂視濯溉饎爨之事禮記主婦髲髢被之祁祁薄言還歸傳祁祁舒遲也去事有儀也箋云言我也祭事畢夫人釋祭服而去髲髢其威儀祁祁然而安舒無罷倦之失我還歸者自廟反其燕寢音義【被皮寄反注及下同僮音同濯直角反溉古愛反饎昌志反酒食也爨七亂反髲皮寄反鄭音髪髢徒帝反劉昌宗吐歴反沈湯帝反鄭注少牢禮云古者或剔賤音刑人之髪以被婦人之紒因以名焉春秋以為吕姜髢是也紒音計祁巨私反罷音皮本或作疲】疏【正義曰言夫人首服被鬄之飾僮僮然甚竦敬乎何時為此竦敬謂先祭之時早夜在事當視濯溉饎爨之時甚竦敬矣至於祭畢釋祭服又首服被鬄之飾祁祁然有威儀何時為此威儀乎謂祭事既畢夫人云薄欲還歸反其燕寝之時明有威儀矣傳正義曰被者首服之名在首故曰首飾箋引少牢之文云主婦髲鬄與此被一也案少牢作被裼注云被裼讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也又追師掌為副編次注云次次第髪長短為之所謂髲髢即與次一也知者特牲云主婦纚笄少牢云被裼纚笄笄上有次而已故知是周禮之次也此言被與髲鬄之文同故知被是少牢之髲鬄同物而異名耳少牢注讀被裼為髲鬄者以剔是翦髪之名直云被裼於用髪之理未見故讀為髲鬄鬄剔髪以被首也少牢既正其讀故此及追師引經之言髲鬄也定本作髲髢與俗本不同少牢云主婦衣侈袂注云衣綃衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸此夫人首服與之同其衣即異何者夫人於其國與王后同展衣以見君禒衣御序於君此雖非正祭亦為祭事宜與見君相似故絲衣士視壺濯猶爵弁則此夫人視濯溉盖展衣否則禒衣也知非祭服者郊特牲曰王皮弁以聽祭報又曰祭之日王被衮以象天王非正祭不服衮夫人非正祭不服狄衣明矣且狄首服副非被所當配耳故下箋云夫人祭畢釋祭服而去是也少牢注侈綃衣之袂追師注引少牢衣侈袂以為侈禒衣之袂不同者鄭以特牲禮士妻綃衣大夫妻言侈袂對士而言故侈綃衣之袂以無明文故追師之注更别立說見士祭端其妻綃衣大夫祭朝服其妻亦宜與士異故為侈禒衣之袂也知非助祭自祭為異者以助祭中上服卿妻鞠衣大夫妻展衣不得侈禒衣之袂此主婦髲鬄在少牢之經箋云禮記曰者誤也知僮僮不為被服者以下祁祁據夫人之安舒故此為竦懼而恭敬也箋正義曰早謂祭日之晨夜謂祭祀之先夕之期也先夙後夜便文耳夜在事謂先夕視濯溉早在事謂朝視饎爨在事者存在於此視濯溉饎爨之事所謂不失其職也鄭何知非當祭之日自早至夜而以為視濯者以被之祁祁薄言還歸據祭畢即此被之僮僮為祭前矣若為自夙至夜則文兼祭末下不宜復言祭末之事故鄭引髲鬄與被為一非祭時所服觧在公為祖濯非正祭之時也經言夙夜在公知是視濯溉饎爨者諸侯之祭禮亡正以言夙夜是祭前之事案特牲夕陳鼎于門外宗人升自西階視壺濯及籩豆即此所云夜也又云夙興主婦親視饎爨于西堂下即此所云夙也以其夙夜之事同故約之以為濯溉饎爨之事也特牲言濯不言溉注云濯溉也即濯溉一也鄭并言耳特牲宗人視濯非主婦此引之者諸侯與士不必盡同以凡夙夜文王夫人故約彼夙夜所為之事以明之不約少牢者以少牢先夕無事所以下人君祭之日朝乃饔人溉鼎廩人溉甑無主婦所視無饎爨之文故鄭不約之士妻得與夫人同者士卑不嫌也此諸侯禮故夫人視濯天子則大宗伯視滌濯王后不視矣傳正義曰言去事有儀者謂祭畢去其事之時有威儀故箋云祭畢釋祭服而去是去事也髲鬄其威儀祁祁然而安舒是有儀也定本云祭事畢夫人釋祭服而髲鬄無去字知祭畢釋祭服者以其文言被與上同若祭服即副矣故知祭畢皆釋祭服矣箋正義曰自廟反其燕寝言此者以廟寝同宫嫌不得言歸故明之燕寝夫人常居之䖏】 　　采蘩三章章四句 　　序草蟲大夫妻能以禮自防也音義【蟲直忠反本或作虫非也虫音許鬼反草蟲常羊也草木疏云一名負蠜大小長短如蝗而青也】疏【正義曰作草蟲詩者言大夫妻能以禮自防也經言在室則夫唱乃隨既嫁則憂不當其禮皆是以禮自防之事】 　　喓喓草蟲趯趯阜螽傳興也喓喓聲也草蟲常羊也趯趯躍也阜螽蠜也卿大夫之妻待禮而行隨從君子箋云草蟲鳴阜螽躍而從之異種同類猶男女嘉時以禮相求呼未見君子憂心忡忡傳忡忡猶衝衝也婦人雖適人有歸宗之義箋云未見君子者謂在塗時也在塗而憂憂不當君子無以寧父母故心衝衝然是其不自絶於其族之情亦既見止亦既覯止我心則降傳止辭也覯遇降下也箋云既見謂已同牢而食也既覯謂已昏也始者憂於不當今君子待已以禮庶自此可以寧父母故心下也易曰男女覯精萬物化生音義【喓於遥反趯託歴反阜音婦螽音終李廵云蝗子也草木疏云今人謂蝗子為螽躍音藥蠜音煩種章勇反忡敕中反當丁浪反下同覯古豆反降戸江反】疏【正義曰言喓喓然鳴而相呼者草蟲也趯趯然躍而從之者阜螽也以興以禮求女者大夫隨從君子者其妻也此阜螽乃待草蟲鳴而後從之而與相隨也以興大夫之妻必待大夫呼已而後從之與俱去也既已隨從君子行嫁在塗未見君子之時父母憂已恐其見棄已亦恐不當君子無以寧父母之意故憂心衝衝然亦既見君子與之同牢而食亦既遇君子與之卧息於寝知其待已以禮庶可以安父母故我心之憂即降下也傳正義曰釋蟲云草蟲負蠜郭璞曰常羊也陸璣云小大長短如蝗也竒音青色好在茅草中釋蟲又云阜螽蠜李廵曰蝗子也陸璣云今人謂蝗子為螽子兗州人謂之螣許慎云蝗螽也蔡邕云螽蝗也明一物定本云阜螽蠜依爾雅云則俗本云蠜螽者衍字也箋正義曰言異種同類者以爾雅别文而釋故知異種今聞聲而相從故知同類也以其種類大同故聞其聲跳躍而相從猶男女嘉時以禮相求呼也嘉時者謂嘉善之時鄭為仲春之月也以此善時相求呼不為草蟲而記時也出車箋云草蟲鳴晚秋之時傳正義曰婦人雖適人若不當夫氏為夫所出還來歸宗有此之義故己所以憂歸宗謂被出也箋正義曰知未見君子謂在塗時者以上文說待禮而行隨從君子則已去父母之家矣下文亦既見止謂同牢而食則已至夫家矣此未見之文居其中故知在塗時也此章首已論行嫁之事故下采蕨采薇皆為在塗所見文在未見之前尚為在塗則未見之言在塗明矣案昏義云壻親受之於父母則在家已見矣今在塗言未見者謂未見君子接待之禮而心憂非謂未見其面目而已知憂不當君子者以未見而心憂既見即心下故知憂不當君子也又知憂無以寧父母者此大夫之妻能以禮自防者也必不茍求親愛斯千云無父母貽罹明父母以見棄為憂己縁父母之心憂不當君子無以寧父母也又申說傳歸宗之義憂不當夫意慮反宗族是其不自絶於族親之情也知既見謂同牢而食者以文在既覯之上案昏禮婦至主人揖婦以入席于奥即陳同牢之饌三飯卒食乃云御衽于奥媵衽良席在東皆有枕北趾主人入親脫婦纓燭出注云昏禮畢將臥息是先同牢後與夫相遇也遇與夫為禮即見非直空見也故知據同牢而食亦與夫為禮也言既覯謂已昏者謂已經一昏得君子遇接之禮也所以既見既覯並言乃云我心即降者以同牢初見君子待已顔色之和已雖少慰君子之心尚未可知至於既遇情親知君子之於已厚庶㡬從此以徃稍得夫意其可以寧父母故心下二者相因故並言之謂之遇者男女精氣相覯遇故引易以明之所引者下繫文也彼注云覯合也男女以隂陽合其精氣以覯為合此云遇者言精氣亦是相遇也】 　　陟彼南山言采其蕨傳南山周南山也蕨鼈也箋云言我也我釆者在塗而見采鼈菜者得其所欲得猶已今之行者欲得禮以自喻也未見君子憂心惙惙傳惙惙憂也亦既見止亦既覯止我心則說傳說服也音義【蕨居月反草木疏云周秦曰蕨齊魯曰虌鼈卑滅反本又作鱉俗云其初生似鼈脚故名焉惙張劣反說音悦注同】疏【正義曰毛以為言有人升彼南山之上云我欲采其龞菜然此采鼈者欲得此鼈以興已在塗路之上欲歸於夫家然我今歸嫁亦欲得夫待已以禮也已嫁之欲禮似采菜之人欲得鼈鄭唯以在塗之時因見采鼈為異耳毛以秋冬為正昏不得有在塗因見之義故也傳正義曰序云大夫妻能以禮自防在羔羊之致前則朝廷之妻大夫不越境迎女婦人自所見明在周地故云周南山知非召地者周總百里雖召地亦屬周不分别采地之周召也蕨鼈釋草文舍人曰蕨一名鼈郭璞云初生無葉可食箋正義曰此婦人歸嫁必不自采鼈故以在塗見之因興知者以大夫之妻待禮而嫁明及仲春采蕨之時故也】 　　陟彼南山言采其薇傳薇菜也未見君子我心傷悲傳嫁女之家不息火三日思相離也箋云維父母思已故已亦傷悲亦既見止亦既覯止我心則夷傳夷平也音義【薇音微草也亦可食離力智反】疏【傳正義曰陸璣云薇山菜也莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羹亦可生食今官園種之以供宗廟祭祀定本云薇草也不息火三日者觧所以傷悲之意由父母思已故己悲耳曽子問曰嫁女之家三夜不息燭思相離注云親骨肉是為思與女相離也】 　　草蟲三章章七句 　　序采蘋大夫妻能循法度也能循法度則可以承先祖共祭祀矣箋女子十年不出姆教婉娩聽從執麻枲治絲繭織紝組訓學女事以共衣服觀於祭祀納酒漿籩豆葅醢禮相助奠十有五而笄二十而嫁此言能循法度者今既嫁為大夫妻能循其為女之時所學所觀之事以爲法度音義【蘋符申反大萍也韓詩云沉者曰蘋浮者曰藻共音恭本或作供注同姆莫豆反字林亡甫反云女師也鄭云婦人五十無子出不復嫁以婦道教人若今時乳母也婉怨逺反娩音晚枲絲似反繭古顯反本亦作蠒紝女金反何如鴆反繒帛之屬組音祖綫也紃音旬絛也漿子詳反醢音海相息亮反笄吉兮反】疏【正義曰作采蘋詩者言大夫妻能循法度也謂為女之時所學所觀之法度今既嫁為大夫妻能循之以為法度也言既能循法度即可以承事夫之先祖供奉夫家祭祀矣此謂已嫁為大夫妻能循其為女時事也經所陳在父母之家作教成之祭經序轉互相明也箋正義曰從二十而嫁以上皆内則文也言女子十年不出者對男子十年出就外傅也内則注云婉謂言語也娩之言媚也媚謂容貌也則婉謂婦言娩謂婦容聽從者聽受順從於人所謂婦德也執麻枲者執治緝績之事枲麻也釋草云枲麻孫炎曰麻一名枲是也治絲繭者繭則繅之絲則絡之織紝組訓者紝也組也紃也三者皆織之服䖍注左傳曰織紝治繒帛者則紝謂繒帛也内則注云紃絛也組亦絛之類大同小異耳學女事者謂治葛縫線之事皆學之所以供衣服是為婦功也此已上謂女所學四德之事又觀於父母之家祭祀之事納酒漿籩豆葅醢之禮酒漿及籩豆皆連上納文謂當薦獻之節納以進尸虞夏傳曰納以教成鄭云謂廌獻時引此納酒漿以下證之鄭知納謂薦獻者内則云納酒漿與納以教成文同葅醢以薦酒漿以獻納者進名故知薦獻之時也獻無漿而言之者所以協句也籩豆葅醢葅醢在籩豆盛脯羞皆薦所用也籩不言所盛文不備耳少牢特牲皆先薦後獻故鄭亦云薦獻時此先酒後葅醢者便文言之禮相助奠者言非直觀薦獻又觀祭祀之相佐助奠設器物也觀之皆為婦當知之此上謂所觀之事也十五許嫁故笄未許嫁二十而笄二十而嫁歸于夫家也鄭引此者序言能循法度明先有法度今更循之故引此是先有法度之事乃言所循之時故疊序云能循法度者謂今嫁為大夫妻能循其為女之時所學所觀之事以為法度也此女之四徳十年以後傅姆當教至於先嫁三月又重教之此引内則論十年之後下箋引昏義論三月之前皆是為女之時法度二注乃具也鄭知經非正祭者以昏義教成之祭言芼之以蘋藻此亦言蘋藻故知為教成祭也定本云姆教婉娩勘禮本亦然今俗云傅姆教之誤也又十有五而笄上無女子二字有者亦非】 　　于以采蘋南澗之濵于以采藻于彼行潦傳蘋大蓱也濵厓也藻聚藻也行潦流潦也箋云古者婦人先嫁三月祖廟未毁教于公宫祖廟既毁教于宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成之祭牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也此祭女所出祖也法度莫大於四教是又祭以成之故舉以言焉蘋之言賔也藻之言澡也婦人之行尚柔順自潔清故取名以為戒音義【濵音賔藻音早水菜也潦音老蓱本又作萍薄經反一本作苹音平厓五佳反先蘇徧反芼莫報反沈音毛澡音早行下孟反清如字又音浄】于以盛之維筐及筥于以湘之維錡及釜傳方曰筐圓曰筥湘亨也錡釜屬有足曰錡無足曰釜箋云亨蘋藻者於魚湆之中是鉶羹之芼音義【盛音成筐音匡筥居吕反湘息良反錡其綺反三足釜也玉篇宜綺反釜符甫反亨本又作烹同普庚反煮也湆去急反汁也鉶音形鄭云三足兩耳有葢和羹之器羹音庚劉昌宗音儀禮音衡】 　　于以奠之宗室牖下傳奠置也宗室大宗之廟也大夫士祭於宗廟奠於牖下箋云牖下戸牖間之前祭不於室中者凡昏事於女禮設几筵於戸外此其義也與宗子主此祭維君使有司為之誰其尸之有齊季女傳尸主齊敬季少也蘋藻薄物也澗潦至質也筐筥錡釜陋器也少女微主也古之将嫁女者必先禮之於宗室牲用魚芼之以蘋藻箋云主設羮者季女則非禮女也女將行父禮之而俟迎者盖母薦之無祭事也祭禮主婦設羮教成之祭更使季女者成其婦禮也季女不主魚魚爼實男子設之其粢盛盖以黍稷音義【牖音酉下如字協韻則音户後皆放此與音餘齊本亦作齋同側皆反少詩照反下同迎宜敬反俎側所反粢音資】疏【正義曰三章勢連湏通觧之也大夫之妻将行嫁欲為教成之祭言徃何䖏采此蘋菜於彼南澗之厓采之徃何䖏采此藻菜於彼流潦之中采之南澗言濵行潦言彼互言也既得此菜徃何器盛之維筐及筥盛之既盛此菜而還徃何器亨煮之維錡及釜之中煮之也既煮之為羹徃何䖏置設之於宗子之室戸外牖下設之當設置之時使誰主之有齊荘之徳少女主設之傅正義曰釋草云萍蓱其大者蘋舍人曰萍一名蓱郭璞曰今水上浮萍也江東謂之薸音瓢左傳曰蘋蘩藴藻之菜藴聚也故言藻聚藻陸璣云藻水草也生水底有二種其一種葉如雞蘇莖大如箸長四五尺其一種莖大如釵股葉如蓬蒿謂之聚藻然則藻聚生故謂之聚藻也行者道也說文云潦雨水也然則行潦道路之上流行之水箋正義曰成婦順以上皆昏義文引之者以此經陳教成之祭以昏義亦為教成之祭故引之欲明教之早晚及其䖏所故先言先嫁三月祖廟未毁教于公宫祖廟既毁教于宗室既言其䖏又說所教之事故言教以婦德婦言婦容婦功既教之三月成則設祭故言教成之祭牲用魚芼之以蘋藻為此祭所以成婦順也事次皆為教成之祭故具引之必先嫁三月更教之以四徳以法度之大就尊者之宫教之三月一時天氣變女徳大成也教之在宫祭乃在廟也知此祭祭女所出祖者以其言祖廟既毁明未毁祭其廟也與天子諸侯同髙祖祭髙祖廟同曽祖祭曽祖廟故昏義注云祖廟女所出之祖也宗室宗子之家也然則大宗之家百世皆徃宗子尊不過卿大夫立三廟二廟而已雖同曽髙無廟可祭則五屬之外同告于壇故昏義注云若其祖廟已毁則為壇而告焉是也以魚為牲者鄭云魚為俎實蘋藻為羹菜祭無牲牢告事耳非正祭也又觧此大夫妻能循法度獨言教成之祭者以法度莫大於四教四徳既就是又祭以成之法度之大者故詩人舉以言焉又觧祭不以餘菜獨以蘋藻者蘋之言賔賔服也欲使婦人柔順服從藻之言澡澡浴也欲使婦人自潔清故云婦人之行尚柔順自潔清故取名以為戒左傳曰女贄不過榛栗棗修以告䖍言以告䖍取早起戰栗修治法度䖍敬之義也則此亦取名為戒明矣昏義注云魚蘋藻皆水物隂類者義得兩通傳正義曰方曰筐圓曰筥有足曰錡無足曰釜此皆爾雅無文傳以當時驗之以錡與釜連丈故知釜屬說文曰江淮之間謂釜曰錡定本有足曰錡下更無傳俗本錡下又云無足曰釜箋正義曰少牢禮用羊豕也經云上利執羊俎下利執豕俎下乃云上佐食羞兩鉶取一羊鉶于房中下佐食又取一豕鉶于房中皆芼注云芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑牲體在俎下乃設羊鉶豕鉶云皆芼煮於所亨之湆始盛之鉶器也故特牲注云鉶肉味之有菜和者今教成祭牲用魚芼之以蘋藻則魚體亦在俎蘋藻亨於魚湆之中矣故鄭云魚為俎實蘋藻為羹菜以準少牢之禮故知在鉶中為鉶羹之芼知非大羹盛在鐙者以大羹不和貴其質也此有菜和不得為大羹矣魯頌曰毛炰胾羹傳曰羹大羹鉶羹也以經單言羹故得兼二也特牲禮云設大羹湆于醢北注云大羹湆煮肉汁則湆汁也傳正義曰傳以昏義云教于宗室是大宗之家此言牖下又非於壇故知是大宗之廟宗子有廟則亦為大夫士矣言大夫士祭於宗室謂祖廟已毁或非君同姓故祭大宗之家也知非宗子之女自祭家廟者經言于以奠之宗室牖下若宗子之女自祭家廟何湏言于宗室乎定本集注皆云大夫士祭於宗廟不作室字箋正義曰箋知牖下戸牖間之前者以其正祭在奥西南隅不直繼牖言之今此云牖下故為戸牖間之前戸西牖東去牖近故云牖下又觧正祭在室此所以不於室中者以其凡昏事皆為與女行禮設几筵於戸外取外成之義今教成之祭於戸外設奠此外成之義與是語助也昏禮云納采主人筵于戸西西上右几問名納吉納徴請期皆如初昏禮又云主人筵于戸西西上右凡是其禮皆戸外設几筵也知宗子主此祭者以其就宗子家明告神宗子所主引昏義兼言天子諸侯故又觧其言唯君使有司為之知者以教成之祭告事而已無牲牢君尊明使有司為之傳正義曰季者少也以将嫁故以少言之未必伯仲䖏小也襄二十八年左傳濟澤之阿行潦之蘋藻寘諸宗室季蘭尸之敬也隠三年左傳曰茍冇明信澗谿沼沚之毛蘋蘩藴藻之菜筐筥錡釜之器横汙行潦之水可薦于鬼神可羞于王公風有采蘩采蘋雅有行葦泂酌昭忠信也二者皆取此篇之義以為說故傳歴言之又言古之将嫁女者必先禮之於宗室者毛意以禮女與教成之祭為一事也言古之将嫁女者必先禮之於大宗之室以迎者其牲用魚芼之以蘋藻即所設教成之祭也以此篇說教成之祭事終故於此總之毛意以教成之祭與禮女為一者盖見昏禮記将嫁女之日父醴女而俟迎者更不見有教成之祭故謂與禮女為一也父醴女以醴酒禮之今毛傳作禮儀之禮者司儀注云上於下曰禮故聘禮用醴酒禮賔作禮儀之禮定本禮作醴箋正義曰自無祭事以上難毛之辭也言父禮女無祭事不得有羹今經陳采蘋藻為羹使季女尸之主設羹者季女則非禮女也案昏禮女将行嫁父醴女而俟迎者其時盖母薦之更無祭事不得有羹矣今經陳季女設羹正得為教成之祭不得為禮女傳以教成之祭與禮女為一是毛氏之誤故非之也盖母薦之者以士昏禮云饗婦姑薦鄭注云舅獻爵姑薦脯醢舅饗婦既姑薦明父禮女母薦之可知故昏禮記父醴女注云父醴之於房中南面盖母薦焉重昏禮是也以無正文故云盖知醴之於房中者以母在房外故知父禮之在房中也正祭之禮主婦設羹此教成之祭更使季女設羹者以三月已來教之以法度今為此祭所以教成其婦禮故使季女自設其羹也祭禮主婦設羹謂特牲云主婦人及兩鉶鉶笔設于豆南是也少牢無主婦設羹之事此宗子或為大夫其妻不必設羹要非此祭不得使季女設羹因特牲有主婦設羹之義故據以言之此觧不言魚者季女不主魚魚俎實男子設之故經不言焉知俎實男子設之者以特牲少牢俎皆男子主之故也又魚菜不可空祭必有其饌而食事不見故因約之其粢盛盖以黍稷耳知者以特牲少牢止用黍稷此不得過也或不用稷故兼言之王肅以為此篇所陳皆是大夫妻助夫氏之祭采蘋藻以為葅設之於奥奥即牖下又觧毛傳禮之宗室謂教之以禮於宗室本之季女取微主也其毛傳所云牲用魚芼之以蘋藻亦謂教成之祭非經文之蘋藻也自云述毛非傳也何則傳稱古之将嫁女者必先禮之於宗室既言禮之即云牲用魚笔之以蘋藻是魚與蘋藻為禮之物若禮之為以禮教之則牲用魚笔之以蘋藻何所施乎明毛以禮女與教成之祭為一魚為所用之牲矣而云以禮教之非傳意也又土傳云宗室大宗之廟大夫士祭於宗室若非教成之祭則大夫之妻助祭夫氏何故云大宗之廟大夫豈皆為宗子也且大夫之妻助大夫之祭則無士矣傳何為兼言大夫士祭於宗室乎又經典未有以奥為牖下者矣據傳禮之宗室與大夫士祭於宗室文同笔之以蘋藻與經采蘋采藻文協皆是毛實以此篇所陳為教成之祭矣孫毓以王為長謬矣】 　　采蘋三章章四句 　　序甘棠美召伯也召伯之教明於南國箋召伯姬姓名奭食采於召作上公為二伯後封於燕此美其為伯之功故言伯云音義【甘棠草木疏云今棠梨召時照反奭音釋召康公名也燕世家云與周同姓孔安國及鄭皆云爾皇甫謐云文王之庶子案左傳富辰言文之昭十六國無燕也未知士安之言何所憑據燕烏賢反國名在周禮幽州之域今涿郡薊縣是也】疏【正義曰謂武王之時召公為西伯行政於南土決訟于甘棠之下其教著明于南國愛結于民心故作是詩以羙之經三章皆言國人愛召伯而敬其樹是為羙之也諸風雅正經皆不言羙此云羙召伯者二南文王之風唯不得言美文王耳召伯臣子故可言美也芣苢言后妃之美謂說后妃之美行非羙后妃也皇矣言羙周不斥文王也至於變詩美刺各於其時故善者言羙惡者言刺豳亦變風故有羙周公箋正義曰燕世家云召公奭與周同姓是姬姓名奭也皇甫謐以為文王庶子未知何所據也言作上公為二伯故云召伯典命職云上公九命為伯然則二伯即上公故言作上公為二伯也食采文王時為伯武王時故樂記曰武王伐紂五成而分陜周公左召公右是也食采為伯異時連言者以經召與伯并言故連觧之言後封於燕者世家云武王滅紂封召公於北燕是也必歴言其官者觧經唯言召伯之意不舉餘官獨稱召伯者美其為伯之功故言伯云故鄭志張逸以行露箋云當文王與紂之時謂此甘棠之詩亦文王時事故問之云詩傳及樂記武王即位乃分周公左召公右為二伯文王之時不審召公何得為伯荅曰甘棠之詩召伯自明誰云文王與紂之時乎是鄭以此篇所陳廵民決訟皆是武王伐紂之後為伯時事鄭知然者以經云召伯即此詩召公為伯時作也序言召伯文與經同明所羙亦是為伯時也若文王時與周公共行王化有美即歸之於王行露直言召伯聽訟不言美也詩人何得感文王之化而曲美召公哉武王之時召公為王官之伯故得羙之不得繫之於王因詩繫召公故録之在召南論卷則總歸文王指篇即専美召伯也為伯分陜當云西國言南者以篇在召南為正耳】 　　蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇傳蔽芾小貌甘棠杜也翦去伐擊也茇草舍也箋云召伯聽男女之訟不重煩勞百姓止舍小棠之下而聽斷焉國人被其徳說其化思其人敬其樹音義【蔽必袂反徐方四反又方計反沈又音必芾非貴反徐方盖反翦子踐反韓詩作剗初簡反茇蒲曷反徐又扶盖反說文作废去吕反斷丁亂反被皮寄反說音悅】疏【正義曰國人見召伯止舍棠下決男女之訟今雖身去尚敬其樹言蔽芾然之小甘棠勿得翦去勿得擊伐由此樹召伯所嘗舎於其下故也傳正義曰此比於大木為小故其下可息我行其野云蔽芾其樗箋云樗之蔽芾始生謂樗葉之始生形亦小也釋木云杜甘棠郭璞曰今之杜梨又曰杜赤棠白者棠舍人曰杜赤色名赤棠白者亦名棠然則其白者為棠其赤者為杜杕杜傳曰杜赤棠是也苃草舎者周禮仲夏教茇舍注云舍草止也軍有草止之法然則茇者草也草中止舎故云茇舍載馳傳曰草行曰跋以其對渉是水行故以跋為草行且跋字從足與此異也箋正義曰定本集注於注内並無箋云知聴男女訟者以此舍於棠下明有決斷若餘國政不必於棠下斷之故大車刺周大夫言古者大夫出聽男女之訟明王朝之官有出聴男女獄訟之理也且下行露亦召伯聽男女之訟以此類之亦男女之訟可知武王時猶未刑措寧能無男女之訟】 　　蔽芾甘棠勿翦勿敗召伯所憩傳憩息也音義【敗必邁反又如字憩本又作揭起例反徐許罽反】 　　蔽芾甘棠勿翦勿拜召伯所說傳說舍也箋云拜之言拔也音義【說本或作稅又作脫同始銳反舍也拔蒲八反】 　　甘棠三章章三句 　　序行露召伯聽訟也衰亂之俗微貞信之教興彊暴之男不能侵陵貞女也箋衰亂之俗微貞信之教興者此殷之末世周之盛德當文王與紂之時疏【正義曰作行露詩者言召伯聽斷男女室家之訟也由文王之時被化日久衰亂之俗已微貞信之教乃興是故彊㬥之男不能侵陵貞女也男雖侵陵貞女不從是以貞女被訟而召伯聽斷之鄭志張逸問行露召伯聽訟察民之意化耳何訟乎答曰實訟之辭也民被化久矣故能有訟問者見貞信之教興怪不當有訟故云察民之意而化之何使至於訟乎答曰此篇實是訟之辭也由時民被化日久貞女不從男女故相與訟如是民被化日久所以得有彊暴者紂俗難革故也言彊暴者謂彊行無禮而陵暴於人經三章下二章陳男女對訟之辭首言所以有訟由女不從男亦是聽訟之事也箋正義曰殷之末世故有衰亂之俗周之盛德故有貞信之教指其人當文王與紂之時也易曰易之興也當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事此其文也】 　　厭浥行露豈不夙夜謂行多露傳興也厭浥溼意也行道也豈不言有是也箋云夙早也厭浥然溼道中始有露謂二月中嫁取時也言我豈不知當早夜成昏禮與謂道中之露大多故不行耳今彊曓之男以此多露之時禮不足而强來不度時之可否故云然周禮仲春之月令會男女之無夫家者行事必以昏昕音義【厭於葉反徐於十反又於立反沈又於占反浥本又作挹同於及反又於脅反與音餘大音泰舊吐賀反强其丈反下强委同沈其常反度待洛反否方九反令力政反後不音者放此昕許巾反五禮用昕親迎用昏】疏【正義曰毛以為厭浥然而溼道中有露之時行人豈不欲早夜而行也有是可以早夜而行之道所以不行者以為道中之露多懼早夜之濡已故不行耳以興强曓之男今來求已我豈不欲與汝為室家乎有是欲與汝為室家之道所以不為者室家之禮不足懼違禮之汙身故不為耳以行人之懼露喻貞女之畏禮鄭以為昏用仲春之月多露之時而來謂三月四月之中既失時而禮不足故貞女不從傳正義曰傳觧詩人之言豈不欲夙夜即是有夙夜之意故云豈不言有是也箋正義曰知始有露謂二月中者以二月八月春秋分隂陽中也禮九月霜始降八月仍有露也則二月始有露矣詩云蒹葭蒼蒼白露為霜是草既成露為霜則二月草始生霜為露可知野有蔓草箋云仲春草始生霜為露是也此述女之辭言汝以二月道中始有露之時以禮而來我豈不知早夜而與汝成昏禮與今我謂道中之露太多故不行從汝耳言多露者謂三月四月也汝彊暴之男不以禮來雖二月來亦不可矣女因過時假多露以拒耳知禮不足而强來者下云室家不足明禮亦不足以女不從故以强來也引周禮者地官媒氏職云仲春之月令會男女又曰司男女之無夫家者而㑹之彼無夫家與令會男女文不相連此并引之者周禮云令會男女謂初昏者也司男女之無夫家者而㑹之謂矜寡者也以二者不同故别其文其實初昏及矜寡皆是男女之無夫家者此及野有蔓草箋云周禮者引其事不全用其文故并無夫家者引之是男無家女無夫男女相對男稱夫女稱家以男女所以成家周禮云夫家之衆寡是也此引周禮者觧女令男以始有露之時來之意由此始有露㑹無夫家者故也行事必以昏昕儀禮文也彼注云用昕女也用昏壻也匏有苦葉箋云納采至請期用昕明其女也親迎用昏明是壻也經言夙即昕也夜即昏也經所以夙夜兼言者此彊暴之男及多露之時禮不足而强來則是先未行禮今以俱來雖則一時當使女致其禮以昕壻親迎以昏今行多露失時也禮不足而來彊暴故貞女拒之云汝若仲春以禮而來我豈不旦受爾禮夕受爾迎何故不度時之可否今始來乎既不受其禮亦不受其迎故夙夜兼言之】 　　誰謂雀無角何以穿我屋誰謂女無家何以速我獄傳不思物變而推其類雀之穿屋似有角者速召獄埆也箋云女女彊暴之男變異也人皆謂雀之穿屋似有角彊暴之男召我而獄似有室家之道於我也物有似而不同雀之穿屋不以角乃以咮今彊暴之男召我而獄不以室家之道於我乃以侵陵物與事有似而非者士師所當審也雖速我獄室家不足傳昏禮䊷帛不過五兩箋云幣可備也室家不足謂媒妁之言不和六禮之來强委之音義【穿本亦作䆤音川女音汝下皆同獄音玉埆音角又戸角反盧植云相質觳爭訟者也崔云埆者埆正之義一云獄名咮本亦作噣郭張救反何都豆反鳥口也䊷側基反依字糸旁才後人遂以才為屯因作純字兩音諒媒音梅謀也妁時酌反又音酌廣雅云妁酌也】疏【正義曰此彊暴之男侵陵貞女女不肻從為男所訟故貞女與對此陳其辭也言人誰謂雀無角乎以其雀若無角何以得穿我屋乎以雀之穿屋似有角故謂雀之有角以言人誰謂汝於我無室家乎以其汝若於我無室家何以故召我而獄也見召我而獄似有室家之道於我故謂之有室家之道然事有相似而不同雀之穿屋不以角乃以咮召我而獄不以室家之道於我乃以侵陵穿屋之物速獄之事二者皆有似而實非士師今日當審察之何者此彊暴之男雖召我來至與我埆實其情而室家之道不足已終不從之傳正義曰不思物有變彊暴之人見屋之穿而推其類謂雀有角所以謂雀有角者見雀之穿屋似有角故也下傳曰視牆之穿而推其類可謂鼠有牙明此亦見穿屋室而推其類可謂雀有角此是不思物變之人獄埆者鄭異義駮云獄者埆也囚證於角核之䖏周禮謂之圜土然則獄者核實道理之名臯陶造獄謂此也既囚證未定獄事未決繫之於圜土因謂圜土亦為獄此章言獄下章言訟司㓂職云兩造禁民訟兩劑禁民獄對文則獄訟異也故彼注云訟謂以財貨相告者獄謂相告以罪名是其對例也散則通也此詩亦無財罪之異重章變其文耳故序云聽訟以總之箋正義曰物謂雀穿屋事謂速我訟二者皆有似也穿屋似用角速獄似有室家也而非者穿乃用咮獄乃侵陵士師當審察之此召伯謂之士師者以其聽訟故以獄官言之士師注云士察也主審察獄訟之事者其職曰察獄訟之辭以詔司冦鄭以士師有察獄之事因言士師所當察非召伯即為士師也大車云古者大夫出聽男女之訟則王朝之官皆得出外聽訟不必要為士師矣且士師司㓂之屬佐成司㓂者也寧召伯公卿所當為乎傳正義曰䊷帛不過五兩此媒氏文也引之者觧經言不足之意以禮言䊷帛不過五兩多不過之則少有所降耳明雖少而不為不足不足者謂事不和同彊暴之謂故箋申傳意乗其文而為之説云幣可備也室家不足謂媒妁之言不和六禮之來强委之是非謂幣不足也媒氏注云純實緇字也古緇以才為聲納幣用緇婦人隂也凡於娶禮必用其類五兩十端也必言兩者欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以纁束帛天子加以穀圭諸侯加以大璋雜記曰納幣一束束五兩兩五尋注云十箇為束貴成數也禮尚儉兩兩合其卷是謂五兩八尺曰尋一兩五尋則每卷二丈合為四十尺今謂之匹猶匹耦之云與則䊷帛亦緇也傳取媒氏以故合其子定本作䊷字此五兩庶人禮也故士昏禮用纁束帛注云用纁者象隂陽備也然則庶人卑故直取隂類而已大夫用幣無文凖士昏而言玉人曰榖圭天子以聘女大璋諸侯以聘女是天子諸侯加圭璋之文也箋正義曰知不為幣不足者以男速女而獄幣若不備不得訟也以訟拒之明女不肻受男子强委其禮然後訟之言女受已之禮而不從已故知幣可備而云不足明男女賢與不肖各有其耦女所不從男子强來故云媒妁之言不和六禮之來强委之是其室家不足也野有死麕箋云不由媒妁知此有媒妁者以此相訟明其使媒但不和而致訟耳野有死麕以亂世民貧思麕肉為禮明無媒可知箋云劫脅以成昏與此不同也言媒妁者說文云媒謀也謀合二姓妁酌也斟酌二姓六禮之來强委之者謂以鴈幣女雖不受强㽞委置之故左傳昭元年云徐吾犯之妹美公孫楚聘之矣公孫黒又使强委禽焉是也此貞女不從明亦以六禮强委之也六禮者納采至親迎女既不受可强委之納采之鴈則女不告名無所卜無問名納吉之禮納徵之幣可强委不和不得請期期不從不得親迎言六禮之來强委者以方為昏必行六禮故以六禮言之其實時所委者無六禮也不過鴈以納采幣以納徴耳女為父母所嫁媒妁和否不由於已而經皆陳女與男訟之辭者以文王之教女皆貞信非禮不動故能拒彊暴之男與之爭訟詩人假其事而為之辭耳】誰謂鼠無牙何以穿我墉誰謂女無家何以速我訟傳墉牆也視牆之穿推其類可謂鼠有牙雖速我訟亦不女從傳不從終不棄禮而隨此彊暴之男音義【墉音容訟如字徐取韻音才容反】疏【傳正義曰釋宫云牆謂之墉李廵曰謂垣牆也郊特牲曰君南嚮於北墉下注云社内北牆是也亦為城王制注云小城曰墉皇矣云以伐崇墉義得兩通也】 　　行露三章一章三句二章章六句 　　序羔羊鵲巢之功致也召南之國化文王之政在位皆節儉正直徳如羔羊也箋鵲巢之君積行累功以致此羔羊之化在位卿大夫競相切化皆如此羔羊之人音義【行下孟反】疏【正義曰作羔羊詩者言鵲巢之功所致也召南之國化文王之政故在位之卿大夫皆居身節儉為行正直徳如羔羊然大夫有徳由君之功是鵲巢之功所致也定本致上無所字言南者總謂六州也以篇在召南故連言召耳云德如羔羊者麟趾序云如麟趾之時騶虞序云仁如騶虞皆如其經則此徳如羔羊亦如經中之羔羊也經陳大夫為裘用羔羊之皮此云徳如羔羊者詩人因事記意見在位者裘得其制德稱其服故説羔羊之裘以明在位之德叙達其意故云如羔羊焉不然則衣服多矣何以獨言羔羊裘宗伯注云羔取其羣而不失其類士相見注云羔取其羣而不黨公羊傳何休云羔取其贄之不鳴殺之不號乳必跪而受之死義生禮者此羔羊之德也然則今大夫亦能羣不失類行不阿黨死義生禮故皆節儉正直是德如羔羊也毛以儉素由於心服制形於外章首二句言裘得其制是節儉也無私存於情得失表於行下二句言行可蹤迹是正直也鄭以退食為節儉自公為正直羔裘言徳能稱之委蛇者自得之貌皆亦節儉正直之事也經先言羔羊以服乃行事故先說其皮序後言羔羊舉其成功乃可以化物各自為文勢之便也箋正義曰以篇首有鵲巢以比國君故云鵲巢之君也上言積行累功以致爵位則化及南國亦積行累功而致之故言積行累功以釋鵲巢之功所致之意言由國君積行累功以化天下故天下化之皆如羔羊以致此羔羊之化也知在位是卿大夫者以經陳羔裘卿大夫之服故傳曰大夫羔裘以居是也言競相切化謂競相切磋以善化皆如羔羊之人謂人德如羔羊也】 　　羔羊之皮素絲五紽傳小曰羔大曰羊素白也紽數也古者素絲以英裘不失其制大夫羔裘以居退食自公委蛇委蛇傳公公門也委蛇行可從迹也箋云退食謂減膳也自從也從於公謂正直順於事也委蛇委曲自得之貌節儉而順心志定故可自得也音義【紽本又作他同徒何反數所具反後不音者同英沈音映又如字委於危反蛇音移讀此句當云委蛇委蛇沈讀作委委虵虵韓詩作逶迤云公正貌行下孟反崔如字從足容反字亦作蹤迹又作跡】疏【正義曰毛以為召南大夫皆正直節儉言用羔羊之皮以為裘縫殺得制素絲以為英飾其紽數有五既外服羔羊之裘内有羔羊之徳故退朝而食從公門入私門布徳施行皆委蛇然動而有法可使人蹤迹而效之言其行服相稱内外得宜此章言羔羊之皮卒章言羔羊之縫互見其用皮為裘縫殺得制也鄭唯下二句為異言大夫減退膳食順從於事心志自得委蛇然傳正義曰小羔大羊對文為異此說大夫之裘宜直言羔而已兼言羊者以羔亦是羊故連言以協句傳以羔羊並言故以小大釋之此言紽數下言總數謂紽總之數有五非訓紽總為數也二章傳云緎縫者釋訓云緎羔羊之縫也孫炎曰緎之為界緎然則縫合羔羊皮為裘縫即皮之界緎因名裘縫為緎五緎既為縫則五紽五總亦為縫也視之見其五故皆云五焉傳於首章先言紽數者以經云五紽先觧五之意故紽數有五也首章既觧其數故二章觧其體言緎縫也且因爾雅之文爾雅獨觧緎者盖舉中言之二章既觧其體恐人以為紽自數也緎自縫也故於卒章又言總數有五以明緎數亦五緎言縫則紽總亦縫可知傳互言也古者素絲所以得英裘者織素絲為組紃以英飾裘之縫中清人傳曰矛有英飾閟宫傳云朱英為飾則此英亦為飾可知素絲為飾維組紃耳若為線則所以縫裘非飾也故干旄曰素絲組之傳曰總以素絲而成組也紃亦組之類則素絲可以為組紃矣既云素絲即云五紽五緎是裘縫明矣又明素絲為組紃而施於縫中故下雜記注云紃施諸縫若今之絛是有組紃而施於縫中之驗傳知素絲不為線而得為飾者若線則凡衣皆用非可美故素絲以英裘非線也言大夫羔裘以居者由大夫服之以居故詩人見而稱之也謂居於朝廷非居於家也論語曰貉之厚以居注云在家所以接賔客則在家不服羔裘矣論語注又云緇衣羔裘諸侯視朝之服卿大夫朝服亦羔裘唯豹袪與君異耳明此為朝服之裘非居家也傳以言退者自朝之辭故知公謂公門少儀云朝廷曰退是也行可蹤迹者謂出言立行有始有終可蹤迹倣效也箋正義曰減膳食者大夫常膳日特豚朔月少牢今為節儉減之也王肅云自減膳食聖人有逼下之譏孫毓云自非天災無減膳之制所以得減膳食者以序云節儉明其減於常禮經言退食是減膳可知禮者若人之奢制其中法若車服之文物祭祀之犧牲不可逼下是故此論羔裘美其得制至於奉養已食容得減退故趙盾食魚飱公孫脫粟之飯前史以為美談經云自公鄭訓自為從公為事故云從於公謂正直順於事也委曲自得者心志既定舉無不中神氣自若事事皆然故云委蛇委曲自得之貌也定本退謂減膳更無食字】 　　羔羊之革素絲五緎傳革猶皮也緎縫也委蛇委蛇自公退食箋云自公退食猶退食自公音義【緎徐音域又于域及孫炎云緎縫之界域緎縫爾雅云緎羔裘之縫也音符用反一本作緎猶縫也則當音符龍反】疏【傳正義曰對文則皮革異故掌皮云秋歛皮冬斂革異時歛之明其别也許氏說文曰獸皮治去其毛曰革革更也對文言之異散文則皮革通司裘曰大裘飾皮車謂革輅也去毛得稱皮明是有毛得稱革故攻皮之工有函鮑韗韋裘是皮革通言也此以為裘明非去毛故云革猶皮也依月令孟冬始裘天子祭天則大裘而冕故司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之鄭注大裘黒羔裘是也其五冕之裘亦同黒羔裘知者司裘職云掌為大裘以供王祀天之服更不别言衮冕已下之裘明六冕與爵弁同用黑羔裘若天子視朝及諸侯朝天子皆以白裘知者以玉藻云君衣狐白裘錦衣以裼之又秦詩曰君子至止錦衣狐裘以裘象衣色皮弁服白布衣故也其卿大夫在朝及聘問亦衣狐白裘知者玉藻云士不衣狐白故也其裼盖用素衣知者以鄭注玉藻云非諸侯則不用素錦為禓故也士則麝裘青豻褎以狐白之外惟麛裘素也其諸侯視朝及卿大夫等同用黒羔裘以玉藻云羔裘緇衣以禓之又鄭注論語云緇衣羔裘諸侯視朝之服是也若諸侯視朝君臣用麑裘知者鄭注論語云素衣麑裘諸侯視朝之服其臣則青豻褎絞衣為裼若兵事既用韎韋衣則用黄衣狐裘及貍裘象衣色故也又襄四年傳云臧之狐裘敗我于狐駘又定九年傳云晳幘而衣貍製是也若天子以下田獵則羔裘緇衣以裼之知者司服云凡田冠弁服注云冠弁委貌則諸侯朝服故也其天子諸侯燕居同服端則亦同服羔裘矣凡裘人君則用全其臣則褎飾為異故唐詩云羔裘豹袪鄭云卿大夫之服是也若崔靈恩等以天子諸侯朝祭之服先著明衣又加中衣又加裘裘外又加裼衣裼之上乃加朝祭之服其二制等則以玊藻云君衣狐白裘錦衣以禓之又云以帛裏布非禮也鄭注云冕服中衣用素朝服中衣用布若皮弁服之下即以錦衣為裼便是以帛裏布故知中衣在禓衣之上明矣又以司服職云王祀昊天上帝則服大裘而冕以下冕不復云裘司裘職云掌為大裘以供王祀天之服亦不别言衮冕以下之裘明六冕與爵弁同用大裘之羔裘矣案玉藻云君子狐青裘豹褎綃衣以裼之注云君子大夫士狐青裘盖衣之裘然衮冕與衣知不用狐青裘者以司裘職云季秋獻功裘以待頒賜注云功裘人功微麤謂狐青麛裘之屬鄭以功裘以待頒賜大夫士明非冕服之裘矣】 　　羔羊之縫素絲五總傳縫言縫殺之大小得其制總數也委蛇委蛇退食自公音義【縫符龍反注同注縫殺之字又音符用反總子公反殺所界反徐所例反】 　　羔羊三章章四句 　　序殷其靁勸以義也召南之大夫逺行從政不遑寧處其室家能閔其勤勞勸以義也箋召南大夫召伯之屬逺行謂使出邦畿音義【殷音隱下同靁亦作雷力回反勸以義也本或無以字下句始有遑本或作徨音黄暇也使所吏反】疏【正義曰作殷其靁詩者言大夫之妻勸夫以為臣之義召南之大夫逺行從政施王命於天下不得遑暇而安處其室家見其如此能閔念其夫之勤勞而勸以為臣之義言雖勞而未可得歸是勸以義之事也定本能閔其勤無勞字召南之大夫逺行從政經三章章首二句是也不遑寧處其室家閔其勤勞次二句是也詩本美其勸以義即具陳所勸之由故先言從政勤勞室家之事為勸以義而施經序皆得其次箋正義曰此觧行役大夫即是王朝之臣而謂之召南者以其是召伯之屬故言召南之大夫也文王未稱王召伯為諸侯之臣其下不得有大夫此言召南大夫則是文王都豐召伯受采之後也言召伯之屬者召伯為王者之卿士周禮六卿其下皆有大夫各屬其卿故云之屬左傳曰伯輿之大夫瑕禽亦此之類也知非六州諸侯之大夫者以序云逺行從政逺行出境之辭經云殷其靁靁以喻號令則此逺出封畿行號令者也若六州大夫不得有出境行令之事知非聘問者聘問結好非殷靁之取喻有時而歸非室家所當閔念言逺行從政無期以反室家閔之明是召伯之屬從行化於南國也時未為伯箋因行露之序從後言之耳】 　　殷其靁在南山之陽傳殷靁聲也山南曰陽靁出地奮震驚百里山出雲雨以潤天下箋云靁以喻號令於南山之陽又喻其在外也召南大夫以王命施號令於四方猶靁殷殷然發聲於山之陽何斯違斯莫敢或遑傳何此君子也斯此違去遑暇也箋云何乎此君子適居此復去此轉行逺從事於王所命之方無敢或閒暇時閔其勤勞振振君子歸哉歸哉傳振振信厚也箋云大夫信厚之君子為君使功未成歸哉歸哉勸以為臣之義未得歸也音義【復符福反閒音閑振音真為于偽反或如字使所吏反或如字】疏【正義曰言殷殷然靁聲在南山之陽以喻君子行號令在彼逺方之國既言君子行王政於逺方故因而閔之云何乎我此君子既行王命於彼逺方謂適居此一處今復乃去此更轉逺於餘方而無敢或閒暇之時何為勤勞如此既閔念之又因勸之言振振然信厚之君子今為君出使功未成可得歸哉勸以為臣之義未得歸也傳正義曰此靁比號令則雨靁之聲故云山出雲雨以潤天下雲漢傳曰隆隆而雷非雨靁也箋云雨靁之聲尚殷殷然是也雷出地奮豫卦象辭也彼注云奮動也靁動於地上而萬物豫也震驚百里震卦彖辭也注云震為靁靁動物之氣也靁之發聲猶人君出政教以動國中之人故謂之震驚之言警戒也靁發聲百里古者諸侯之象諸侯之出教令警戒其國疆之内是其義也此二卦皆有靁事義相接故并引之以證靁喻號令之義也靁之發聲止聞百里文王之化非唯一國直取喻號令耳山出雲雨者公羊傳曰觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下者其惟泰山乎是山出雲雨之事傳言何此君子觧何字何為我此君子乃然此非經中之斯故傳先言何此君子乃訓斯為此箋何乎此君子亦謂傳中何此君子亦非經中之斯言適居此經中何斯之此言我君子行於逺方適居此處今乃復去此轉向餘國去此者經中違斯之此也集注有箋云定本於此無箋云誤也】 　　殷其靁在南山之側傳亦在其隂與左右也何斯違斯莫敢遑息傳息止也振振君子歸哉歸哉疏【傳正義曰上陽直云山南此云側不復為山南三方皆是隂謂山北左謂東右謂西也】 　　殷其靁在南山之下傳或在其下箋云下謂山足何斯違斯莫或遑處傳處居也振振君子歸哉歸哉音義【處尺煮反】 　　殷其靁三章章六句 　　序摽有梅男女及時也召南之國被文王之化男女得以及時也音義【摽婢小反徐符表反梅木名也韓詩作楳說文楳亦梅字男女及時也本或作得以及時者從下而誤被皮寄反】疏【正義曰作摽有梅詩者言男女及時也召南之國被文王之化故男女皆得以及時謂紂時俗衰政亂男女喪其配耦嫁娶多不以時今被文王之化故男女皆得以及時俗本男女下有得以二字者誤也毛以卒章云三十之男二十之女為蕃育法二章為男二十八九女年十八九首章謂男年二十六七女年十六七以梅落喻男女年衰則未落宜據男年二十五女年十五矣則毛以上二章陳年盛正昏之時卒章蕃育法雖在期盡亦是及時東門之楊傳云不逮秋冬則毛意以秋冬皆得成昏孫卿曰霜降逆女冰泮殺止霜降九月也冰泮正月也孫卿毛氏之師明毛亦然以九月至正月皆可為昏也又家語曰霜降而婦功成而嫁娶者行焉氷泮農業起昏禮殺於此又云冬合男女春班爵位邶詩曰士如歸妻迨氷未泮是其事也其周禮言仲春夏小正言二月者皆為期盡蕃育之法禮記云二十曰弱冠又曰冠成人之道成人乃可為人父矣喪服傳曰十九至十六為長殤禮子不殤父明男二十為初娶之端又禮記曰女子十五許嫁而笄以十五為成人許嫁不為殤明女十五為初昏之端矣王肅述毛曰前賢有言丈夫二十不敢不有室女子十五不敢不事人譙周亦云是故男自二十以及三十女自十五以至二十皆得以嫁娶先是則速後是則晚矣凡人嫁娶或以賢淑或以方類豈但年數而已此皆取說於毛氏矣然則男自二十以至二十九女自十五以至十九皆為盛年其昏自季秋至於孟春惟其所用不限其月若男三十女二十為期盡蕃育雖仲春猶可行即此卒章是也乂男女之昏為賢淑與方類但男年二十以後女年十五以後隨任所當嘉好則成不必要以十五六女配二十一二男也雖二十之女配二十之男三十之男配十五之女亦可也傳言三十之男二十之女據其並期盡者依周禮文為正鄭據周禮仲春為昏是其正此序云男女得以及時言及者汲汲之辭故三章皆為蕃育之法非仲春也上二章陳及夏行嫁卒章言夏晚大衰不復得嫁待明年仲春亦是及時也以梅實喻時之盛衰不以喻年若梅實未落十分皆在喻時未有衰即仲春之月是也此經所不陳既以仲春之月為正去之彌逺則時益衰近則衰少衰少則似梅落少衰多則似梅落多時不可為昏則似梅落盡首章其實七兮謂在樹者七梅落仍少以喻衰猶少謂孟夏也以去春近仍為善時故下句言迨其吉兮欲及其善時也二章言其實三兮謂在者唯三梅落益多謂仲夏也過此則不復可嫁故云迨其今兮今急辭恐其過此故急也又卒章頃筐塈之謂梅十分皆落梅實既盡喻去春尤逺善亦盡矣謂季夏也不可復昏待至明年仲春故下句云迨其謂之箋云女年二十而無嫁端則有勤望之憂明年仲春不待以禮會之時禮雖不備相奔不禁由季夏時盡故至明年也季春亦非正時箋不以首章當之者以四月五月與春接連猶可以嫁三月則可以嫁明矣六月則為晚此篇三章宜一章興一月故以首章為初夏二章為向晚此得以及時宜舉末以言之故不以為季春也所以於五月得為昏至六月則不可者以四月五月去春未一時故可以嫁故季夏去春逺矣故不得為昏知待至明年春者周禮媒氏仲春之月奔者不禁故知明年得行也鄭以仲春為昏月故行露野有蔓草皆引周禮仲春之月令㑹男女之無夫家者又夏小正二月綏多士女士云有女懐春故以仲春為昏月也此首章箋云女年二十則依周禮書傳穀梁禮記皆言男三十而娶女二十而嫁故不從毛傳且女子十五正言許嫁不言即嫁也越語曰女子十七不嫁丈夫二十不娶父母有罪越王謂欲報呉之故特下此令又若女年皆十五而嫁越王欲速為昏何由乃下十七之期乎又諸經傳所以皆云三十二十都不言正嫁娶之年而皆為期盡也孫卿家語未可據信故據周禮三十之男二十之女昏用仲春也案異義人君年㡬而娶今大戴禮說男子三十而娶女子二十而嫁天子已下及庶人同禮又左傳說人君十五生子禮三十而娶庶人禮也謹案舜生三十不娶謂之鰥禮文王世子曰文王十五生武王武王有兄伯邑考故知人君早昏所以重繼嗣鄭不駮明知天子諸侯十二而冠冠而生子大夫以下明從庶人法也行露之篇女以多露拒男此四月五月而云猶可嫁者鄭志答張逸云行露以正言也摽有梅以蕃育人民然則行露為不從男故以禮正拒之此為有故不及正時許之所以蕃育人民故也綢繆首章三星在天箋云三月之末四月之中二章三星在隅箋云四月之末五月之中卒章三星在戸箋云五月之末六月之中與此三章喻時大同彼云不得其時此云及時者此文王之化有故不得以仲春者許之所以蕃育人民彼正時不行故為違禮事同意異故美刺有殊】 　　摽有梅其實七兮傳興也摽落也盛極則隋落者梅也尚在樹者七箋云興者梅實尚餘七未落喻始衰也謂女二十春盛而不嫁至夏則哀求我庶士迨其吉兮傳吉善也箋云我我當嫁者庶衆迨及也求女之當嫁者之衆士宜及其善時善時謂年二十雖夏未大衰音義【隋迨果反又徒火反迨音待韓詩云願也】疏【正義曰毛以為隋落者是有梅此梅雖落其實十分之中尚在樹者七其三始落是梅始衰興女年十六七亦女年始衰求女之當嫁者之衆士宜及其此善時以為昏比十五為衰對十八九故為善此同興男女年舉女年則男年可知矣鄭以梅落興時衰為異言隋落者是有梅此梅雖落其實十分之中尚七未落已三分落矣而在者衆以興漸衰者善時此時雖衰其十分之中尚七分未衰唯三分衰耳而善者猶多謂孟夏之月初承春後仍為善時求我當嫁者之衆士宜及孟夏善時以承昏事箋正義曰箋知不以梅記時者以序云男女得以及時而經有三章宜一章喻一月若為記時則梅已有落不久則盡其實七兮與頃筐塈之正同一月非本歴陳及時之意故為喻也我我當嫁者言此以女被文王之化貞信之教興必不自呼其夫令及時之取已鄭恐有女自我之嫌故辨之言我者詩人我此女之當嫁者亦非女自我】 　　摽有梅其實三兮傳在者三也箋云此夏鄊晚梅之隋落差多在者餘三耳求我庶士迨其今兮傳今急辭也音義【鄊本亦作嚮又作向同許亮反差初賣反】 　　摽有梅頃筐塈之傳塈取也箋云頃筐取之謂夏已晚頃筐取之於地求我庶士迨其謂之傳不待備禮也三十之男二十之女禮未備則不待禮會而行之者所以蕃育人民也箋云謂勤也女年二十而無嫁端則有勤望之憂不待禮會而行之者謂明年仲春不待以禮會之也時禮雖不備相奔不禁音義【頃音傾塈許器反蕃音煩禁居鴆反一音金】疏【正義曰毛以為隋落者是有梅此梅落盡故以頃筐取之以興女年二十顔色甚衰而用蕃育之禮以取之求我當嫁者之衆士宜及其此時而謂之以成昏謂者以言謂女而取之不待備禮鄭以隋落者是梅此梅落盡故頃筐取之於地以興漸衰者善時此善時已盡故待至明年仲春以時已過不可復昏故也求我當嫁者之衆士宜及明年仲春女勤望之時謂女年二十而不嫁至明年仲春則有勤望之憂宜及此時取之傳正義曰傳先言不待備禮者觧謂之之意所以得謂之而成昏者由不待備禮故也又觧不待備禮之意言三十之男二十之女禮雖未備年期既滿則不待禮會而行之所以蕃育人民也謂多得成昏令其有子所以蕃息生肓人民使之衆多箋正義曰傳意三十之男二十之女其年仲春即不待禮㑹而行之故鄭易之言不待禮㑹而行之謂明年仲春始不待禮㑹之也又稱不待禮者禮雖不備相奔不禁即周禮仲春之月令㑹男女於是時也相奔者不禁是也】 　　摽有梅三章章四句 　　序小星恵及下也夫人無妬忌之行恵及賤妾進御於君知其命有貴賤能盡其心矣箋以色曰妬以行曰忌命謂禮命貴賤音義【行下孟反注同盡津忍反後放此】疏【正義曰作小星詩者言夫人以恩恵及其下賤妾也由夫人無妬忌之行能以恩恵接及其妾令得進御於君故賤妾亦自知其禮命與夫人貴賤不同能盡其心以事夫人焉言夫人恵及賤妾使進御於君經二章上二句是也衆妾自知卑賤故抱衾而徃御不當夕下三句是也既荷恩恵故能盡心述夫人恵下之美於經無所當也此賤妾對夫人而言則總指衆妾媵與姪娣皆為賤妾也曲禮下云公侯有妾謂在九女之外若内司服女御注以衣服進者彼暫時之事不得次序進御明不在此賤妾之中箋正義曰命謂貴賤者夫人禮命貴與君同故稱曰小君衆妾則賤故喪服注云貴者視卿賤者視大夫也妾之貴者夫人姪娣也即喪服所謂貴臣賤妾也左氏皆言以夫人之姪娣為繼室明其貴也何休云夫人無子立右媵之子右媵無子立左媵之子以二媵為貴與禮不合故韓弈箋獨言娣舉其貴者是姪娣貴於媵之義】 　　嘒彼小星三五在東傳嘒微貌小星衆無名者三心五噣四時更見箋云衆無名之星隨心噣在天猶諸妾隨夫人以次序進御於君也心在東方三月時也噣在東方正月時也如是終歳列宿更見肅肅宵征夙夜在公寔命不同傳肅肅疾貌宵夜征行寔是也命不得同於列位也箋云夙早也謂諸妾肅肅然夜行或早或夜在於君所以次序進御者是其禮命之數不同也凡妾御於君不敢當夕音義【嘒呼恵反噣張救反又都豆反爾雅云噣謂之栁更音庚下同見賢遍反下同宿音秀寔時職反韓詩作實云有也】疏【正義曰言嘒然微者彼小星此星雖微亦隨三星之心五星之噣以次列在天見於東方以興禮命卑者是彼賤妾雖卑亦隨夫人以次序進御於君所由夫人不妬忌恵及故也衆妾自知己賤不敢同於夫人故肅肅然夜行或早或夜在於君所夜来早徃或夜徃早來不敢當夕是禮命之數不得同於夫人故也傳正義曰此言小星故為微貌雲漢傳曰嘒星貌者以宣王仰視不止小星故直言星貌兼大星皆在也嘒之為貌不甚大明比於日月為小故大星小星皆得為小貌知三為心者下章云維參與不五星則五非下章之也五既非昴則三亦非參列宿之大房心參伐三既非參而心亦三星故知三謂心也綢繆傳曰三星參也者以其刺昏姻不得其時舉正時以刺之冬日之昏在天在户唯參為然故知非心也二星在皆為心心實三星而傳不明說盖從此為心以其心稱三為正故此稱三以對參也箋則三皆為心以其心實三星而列宿之尊故元命苞曰心為天王公羊又云心為大辰故言三星此及綢繆苕之華皆云心也知五是噣者元命苞云栁五星釋天云咮謂之栁天文志曰栁謂鳥喙則喙者栁星也以其為鳥星之口故謂之喙心東方之宿栁南方之宿著明者故以比夫人也言四時更見者見連言在東恐其俱時在東故云四時之中更迭見之箋正義曰經言在東箋云在天者在東據初見之方此不取所見之方為義直取星之在天似婦人之進於夫故變言在天綢繆言三星在天傳曰見於東方者彼取記湏所在之方為義故變言在東經取其韻注說其義故皆反其經也又心在東方三月時喙在東方正月時是不同時見也二者同在春見但異月耳云四時者如是終歳列宿更見因明二十八宿更迭而見不止於心喙也傳正義曰雖同事於君夫人貴而妾賤禮命之數不得同於行列等位箋正義曰書傳曰古者后夫人将侍君前息燭後舉燭至於房中釋朝服襲燕服然後入御於君雞鳴太師奏雞鳴於階下然後夫人鳴佩玉於房中告去由此言之夫人徃來舒遲而有儀諸妾則肅肅然夜而疾行是其異也言或早或夜在於君所者謂諸妾夜晚始徃及早來也亦異於夫人也或以為早謂夜初妾有貴賤徃有早晚知不然者以其詩言夙夜者皆記昏為夜晨初為早未有以初昏為夙者又序云知其命有貴賤與此寔命不同一也明此亦不同於夫人非妾中自不同也言凡妾御於君不當夕者觧所以夜晚乃徃之意由妾御於君不當夕故也内則云妻不在妾御莫敢當夕注云避女君之御日與此不同者彼妻不在妾不徃御此自徃御之時不敢當夕而徃文取於彼義隨所證亦斷章之義也】 　　嘒彼小星維參與昴傳參伐也昴畱也箋云此言衆無名之星亦隨伐畱在天肅肅宵征抱衾與裯寔命不猶傳衾被也裯襌被也猶若也箋云裯牀帳也諸妾夜行抱衾與牀帳待進御之次序不若亦言尊卑異也音義【參所林反星名也一名伐昴音卯徐又音茅一名畱二星皆西方宿也畱如字又音栁下同衾起金反裯直留反徐云鄭音直俱反帳張仗反】疏【傳正義曰天文志云參白虎宿三星直下有三星銳曰伐其外四星左右肩股也則參實三星故綢繆傳曰三星參也以伐與參連體參為列宿統名之若同一宿然但伐亦為大星與參互見皆得相統故周禮熊旂六旒以象伐注云伐屬白虎宿與參連體而六星言六旒以象伐明伐得統參也是以演孔圖云參以斬伐公羊傳曰伐為大辰皆互舉相見之文也故言參伐也見同體之義元命苞云昴六星昴之為言畱言物成就繫畱是也彼畱為一則參伐明亦為一也葛生曰錦衾爛兮是衾為卧物故知為被也今名曰被古者曰衾論語謂之寝衣也以衾既是被禂亦宜為卧物故為襌被也箋正義曰鄭以衾既為被不宜復云襌被也漢世名帳為禂盖因於古故以為帳鄭志張逸問此箋不知何以易傳又諸妾抱帳進御於君有常寝何其碎答曰今人名帳為禂雖古無名被為裯諸妾何必人抱一帳施者因之如今漢抱帳也是鄭之改傳之意云施者因之内則注云諸侯取九女姪娣兩兩而御則三日也次兩媵則四日也次夫人專夜則五日也是五日之中一夜夫人四夜媵妾夫人御後之夜則次御者抱衾而徃其後三夜御者因之不復抱也四夜既满其來者又抱之而還以後夜夫人所專不湏帳也所施帳者為二人共侍於君有須在帳者妾徃必二人俱徃不然不湏帳故天子九嬪以下九人一夜明九人更迭而徃來矣其御望前先卑望後先尊宜二媵下姪娣畢次二媵次夫人下姪娣次夫人望後乃反之則望前最賤妾抱帳徃貴者抱之還望後貴者抱之徃賤者抱之還帳為諸妾而有異於夫人也】 　　小星二章章五句 　　序江有汜美媵也勤而無怨嫡能悔過也文王之時江沱之間有嫡不以其媵備數媵遇勞而無怨嫡亦自悔也箋勤者以已宜媵而不得心望之音義【汜音祀江水名媵音孕又䋲證反古者諸侯娶夫人則同姓二國媵之嫡都狄反正夫人也下同沱徒何反江水之别也篇内同】疏【正義曰作江有汜詩者言美媵也美其勤而不怨謂宜為媵而不得行心雖勤勞而不怨於嫡故嫡亦能自悔過謂悔其不與俱行也當文王之時江沱之間有嫡不以其媵備妾御之數媵遇憂思之勞而無所怨而嫡有所思亦能自悔過也此本為美媵之不怨因言嫡之能自悔故美媵而後兼嫡也嫡謂妻也媵謂妾也謂之媵者以其從嫡以送為名也故士昏禮注云媵送也吉者女嫁必姪娣從謂之媵也士昏禮云雖無娣媵先言姪若無姪娣猶先媵是士有姪娣但不必備耳喪大記大夫撫姪娣是大夫有姪娣矣公羊傳曰諸侯一取九女二國媵之所從皆名媵獨言二國者異國主為媵故特名之其實雖大夫姪娣亦為媵也此言嫡媵不指其諸侯大夫及士庶雖文得兼施若夫人宜與小星同言夫人此直云有嫡似大夫以下但無文以明之媵之行否所由嫡者嫡尊專妬抑之而不得行後思之而悔也勤勞一也勤者心企望之望之而不得所以成勞故云遇勞也不以其媵備數經三章次二句是也嫡亦自悔皆卒句是也首章一句為下而設遇勞不怨經無所當稱美媵之本心耳】 　　江有汜傳興也決復入為汜箋云興者喻江水大汜水小然得並流似嫡媵宜俱行之子歸不我以不我以其後也悔傳嫡能自悔也箋云之子是子也是子謂嫡也婦人謂嫁曰歸以猶與也音義【決古穴反又音穴復扶富反並白猛反又歩頂反】疏【正義曰江水大似嫡汜水小似媵言江之有汜得並流以興嫡之有媵宜俱行言是子嫡妻徃歸之時不共我以俱行由不以我俱去故其後也悔傳正義曰決復入為汜釋水文也此毛觧汜之状其興與鄭同知毛不以興夫人初過而後悔者以後悔之文下章自見故不觧】 　　江有渚傳渚小洲也水枝成渚箋云江水流而渚畱是嫡與已異心使已獨畱不行之子歸不我與不我與其後也處傳處止也箋云嫡悔過自止音義【渚諸吕反韓詩云一溢一否曰渚渚小洲也本或無此注枝如字何音其宜反又音祇】 　　江有沱傳沱江之别者箋云岷山道江東别為沱之子歸不我過不我過其嘯也歌箋云嘯蹙口而出聲嫡有所思而為之既覺自悔而歌歌者言其悔過以自觧說也音義【岷本又作㟭武巾反山名在蜀道徒報反本亦作導下篇注同過音戈下文同嘯蕭叫反沈簫妙反蹙子六反本亦作蹴觧革買反又閑買反說始拙反又音悅】 　　江有汜三章章五句 　　序野有死麕惡無禮也天下大亂彊暴相陵遂成淫風被文王之化雖當亂世猶惡無禮也箋無禮者為不由媒妁鴈幣不至劫脅以成昏謂紂之世音義【麕又作麏俱倫反麏獸名也草木疏云麏麞也青州人謂之麏惡烏路反下同被皮寄反劫居業反脅許業反】疏【正義曰作野有死麕詩者言惡無禮謂當紂之世天下大亂彊暴相陵遂成淫風之俗被文王之化雖當亂世其貞女猶惡其無禮經三章皆惡無禮之辭也箋正義曰經言吉士誘之女思媒氏導之故知不由媒妁也思其麕肉為禮故知鴈幣不至也欲令舒而脱脫兮故知劫脅以成昏也箋反經為說而先媒後幣與經倒者便文見昏禮先媒經主惡無禮故先思所持之物也或有俗本以天下大亂以下同為鄭注者誤定本集注皆不然】 　　野有死麕白茅包之傳郊外曰野包裹也凶荒則殺禮猶有以将之野有死麕羣田之獲而分其肉白茅取潔清也箋云亂世之民貧而彊暴之男多行無禮故貞女之情欲令人以白茅裹束野中田者所分麕肉為禮而來有女懷春吉士誘之傳懐思也春不暇待秋也誘道也箋云有貞女思仲春以禮與男會吉士使媒人道成之疾時無禮而言然音義【包逋茆反裹音果殺所戒反徐所例反清如字沈音浄令力呈反誘音酉】疏【正義曰毛以為皆惡無禮之辭也言凶荒則殺禮猶湏禮以将之故貞女欲男於野田中有死麕之肉以白茅裹之為禮而來也既欲其禮又欲其及時故有貞女思仲春以禮與男㑹不欲過時也又欲令此吉士先使媒人道成之不欲無媒妁而自行也鄭唯懐春為異言思仲春正昏之時以禮與男㑹也餘與毛同言春據成昏之時吉士誘之乃於納采之先在春前矣但以昏時為重故先言懐春也此詩所陳皆是女之所欲計有女懐春之文應最在上但昏禮主於交接春是合昏之時故以女懐配春為句見春是所思之主其實裹束麕肉亦是女之所思故箋云貞女之情欲令以白茅裹束死麕肉為禮而來是也傳正義曰凶荒則殺禮觧以死麕之意昏禮五禮用鴈唯納徴用幣無麕鹿之肉言死麕者凶荒則殺禮謂減殺其禮不如豐年也禮雖殺猶湏有物以将行之故欲得用麕肉也此由世亂民貧故思以麕肉為鴈幣也故有狐序曰古者凶荒則殺禮多昏司徒以荒政十有二聚萬民十日多昏鄭司農云多昏不備禮而昏娶者多是也傳又觧野中所以有死麕者由羣聚於田獵之中獲而分得其肉繢人注云齊人謂麕為獐則麕是獐也必以白茅包之者由取其潔清也易曰藉用白茅旡咎傳曰爾貢包茅不入王祭不供無以縮酒以供祭祀明其潔清傳以秋冬為正昏此云春者此女年二十期已盡不暇待秋也此思春思仲春欲其以禮來若仲春則不待禮㑹而行之無為思麕肉矣此女惡其無禮恐其過晚故舉春而言其實徃歳之秋冬亦可以為昏矣釋詁云誘進也曲禮注進客謂導之明進導一也故以誘為導也箋正義曰箋以仲春為昏時故知貞女思仲春之月以禮與男㑹也言吉士誘之者女欲令吉士使媒人導達成昏禮也疾時無媒故言然也言懐春自思及時與男㑹也言誘之自吉士遣媒也非謂仲春之月始思遣媒何者女十五許嫁已遣媒以納采二十仲春始親迎故知非仲春月始思媒也吉士者善士也述女稱男之意故以善士言之士如歸妻求我庶士皆非女所稱故不言吉卷阿云用吉士謂朝廷之士有善徳故稱吉士也】 　　林有樸樕野有死鹿白茅純束傳樸樕小木也野有死鹿廣物也純束猶包之也箋云樸樕之中及野有死鹿皆可以白茅裹束以為禮廣可用之物非獨麕也純讀如屯有女如玉傳德如玉也箋云如玉者取其堅而潔白音義【樸蒲木反又音僕樕音速樸樕小樹也純徒本反沈云鄭徒尊反屯舊徒本反沈徒尊反云屯聚也】疏【正義曰言凶荒殺禮非直麕肉可用貞女又欲男子於林中有樸樕小木之䖏及野之中有羣田所分死鹿之肉以白茅純束而裹之以為禮而來也由有貞女堅而潔白徳如玉然故惡此無禮欲有以将之傳正義曰釋木云樸樕心某氏曰樸樕斛樕也有心能溼江河間以作柱孫炎曰樸樕一名心是樸樕為木名也言小木者以林有此木故言小木也林有樸樕謂林中有樸樕之木也故箋云樸樕之中及野有死鹿不言林者則林與樸樕為一也知不别者以樸木名若一木不得有死鹿若木衆即是林矣不得林與樸樕並言也且下云有死鹿言有足得蒙林林下之有不為鹿施明是林中有樸樕之䖏也樸樕與林不别正月箋云林中大木之䖏此小本得為林者謂林中有此小木非小木獨為林也此宜云林中小木之䖏箋正義曰純讀為屯者以純非束之義故讀為屯取肉而裏束之故傳云純束猶包之取其堅而潔白者此皆比白玉故言堅而潔白弁師云五采玉則非一色獨以白玉比之者比其堅而潔白不可汙以無禮小戎箋云玉有五德不云堅而潔白者以男子百行不可止貞潔故也】 　　舒而脫脫兮傳舒徐也脫脫舒遲也箋云貞女欲吉士以禮來脫脫然舒也又疾時無禮彊暴之男相劫脅無感我帨兮傳感動也帨佩巾也箋云奔走失節動其佩飾無使尨也吠傳尨狗也非禮相陵則狗吠音義【脫勅外反注同感如字又胡坎反帨始銳反沈始悅反尨美邦反吠符廢反】疏【正義曰此貞女思以禮來惡其劫脅言吉士當以禮而來其威儀舒遲而脫脫兮無動我之佩巾兮又無令狗也吠但以禮來我則從之疾時劫脅成昏不得安舒奔走失節動其佩巾其使尨也吠已所以惡之是謂惡無禮也傳正義曰脫脫舒遲之貌不言貌者略之采蘩傳曰僮僮竦敬祁祁舒遲亦略而不言貌定本脫脫舒貌有貌字與俗本異内則云子事父母婦事舅姑皆云左佩紛帨注云帨拭物之巾又曰女子設帨於門右然則帨者是巾為拭物名之曰帨紛其自佩之故曰佩巾尨狗釋畜文李巡曰尨一名狗非禮相陵主不迎客則有狗吠此女願其禮來不用驚狗故鄭志答張逸云正行昏禮不得有狗吠是也】 　　野有死麕三章二章章四句一章章三句 　　序何彼襛矣美王姬也雖則王姬亦下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等猶執婦道以成肅雝之徳也箋下王后一等謂車乗厭翟勒面繢總服則褕翟音義【襛如容反韓詩作茙茙音戎說文云衣厚貌姬音基王姬武王女姬周姓也杜預云王姬以上為尊車音居他皆放此釋名云古者曰車聲如車所以居人也今曰車音尺奢反云舍也韋昭曰古皆音尺奢反後漢以來始有居音繫本或作繼下遐嫁反注同厭於葉反翟庭歴反厭翟王后五路之第二者也翟雉也次其羽相廹故曰厭也繢戸妹反畫文也總作孔反褕音遥翟或作狄王后六服之第二也】疏【正義曰作何彼襛矣詩者羙王姬也以其雖則王姬天子之女亦下嫁於諸侯其所乗之車所衣之服皆不繫其夫為尊卑下王后一等而已其尊如是猶能執持婦道以成肅敬雝和之徳不以已尊而慢人此王姬之美即經云曷不肅雝王姬之車是也定本雖王姬無則字此詩主羙肅雝之徳因言顔色之美以善道相求之事叙者本其作意略不言耳王姬者王女而姬姓春秋築王姬之館于外杜預云不稱字以王為尊是也言雖則王姬亦下嫁於諸侯者以諸侯之女嫁於諸侯是其常令雖則王姬之尊亦下嫁於諸侯亦謂諸侯王也然土無二王王姬必當嫁於諸侯言雖則者欲美其能執婦道故言雖則為屈尊之辭言下嫁於諸侯雖嫁於王者之後亦是也禮記注云周女因魯嫁卒服之如内女天子為之無服嫁於王者之後乃服之則王姬嫁於王者之後似非下嫁言王姬必下嫁者必二王之後通天三統自行正朔有與天子敵義其實列土諸侯不得純敵天子亦為下嫁也因姑姊妹女子有恩二王後有敵義故服之非實敵也若二王之後嫁女於諸侯爵雖尊非下嫁也故魯之孝惠娶於啇及宋人來媵皆無異於諸侯也然得行禮樂唯祭為然也此王姬體王之尊故下王后一等不繫夫之尊卑唯二王後之夫人得與王后同亦降一等不繫於夫也此時齊侯子未為諸侯若為諸侯其夫人車服自當下王后一等要本王姬車服不為繫於夫也天子尊無二上故其女可下王后一等若諸侯之女下嫁則各從夫之爵不得下其母一等也何休云天子嫁女於諸侯備姪娣如諸侯禮義不可以天子之尊絶人繼嗣之路皇甫謐云武王五男二女元女妻胡公王姬宜為媵今何得適齊侯之子何休事無所出未可據信也或以尊故命同族為媵箋正義曰王后五路重翟為上厭翟次之六服褘衣為上褕翟次之今言下王后一等故知車乗厭翟服則褕翟也巾車職云王后之五路重翟錫面朱總厭翟勒面繢總安車彫面鷖總皆有容蓋注云重翟重翟雉之羽也厭翟次其羽使相廹也勒面謂以如王龍勒之韋為當面飾也彫者畫之不龍其韋安車生乗車凡婦人車皆坐乗鄭司農云錫馬面錫也鷖總者青黒色以繒為之總著馬勒直兩耳與兩鑣容謂幨車山東謂之裳幃或曰潼容謂朱總繢總其施之如鷖總車衡輨亦宜有焉繢畫文也蓋如今小車蓋也皆有容有蓋則重翟厭翟謂蔽也重翟后從王祭祀所乗厭翟后從王賔饗諸侯所乗安車無蔽后朝見於王所乗謂去飾也詩國風碩人曰翟蔽以朝謂諸侯夫人始來乗翟蔽之車以朝見於君以盛之也此翟蔽蓋厭翟也然則王后始來乗重翟矣巾車又云翟車貝面組總有握輦車組絻有翣羽盖注云翟車以出桑輦車宫中所乗此王后五等車所用也其諸侯之夫人始嫁及當乗之車則無文說者各為其見崔靈恩以為二王之後夫人各乗本國先王之上車魯之夫人乗重翟知者以魯夫人服褘衣與王后同故知車亦同也其同姓異姓侯伯夫人皆乗厭翟子男夫人乗翟車所用助祭饗賔朝見各依差次其初嫁之時侯伯以下夫人所乗車皆上攝一等知者以士妻乗墨車上攝大夫之車故也崔又一觧云諸侯夫人初嫁不得上攝以上逼王后故也卿大夫之妻得上攝一等案鄭注巾車引詩翟茀以朝謂厭翟也衛是侯爵故厭翟崔氏後觧與鄭注同既不上攝鄭注巾車云乗翟茀之車以盛之者以乗祭祀之車故言盛也二劉以五等諸侯夫人初嫁皆乗厭翟與鄭不合其三公之妻與子男同其孤妻夏篆卿妻夏縵大夫墨車士乗棧車初嫁皆上攝一等其始嫁之衣皆以祭服加以纁袇約士昏禮女次純衣纁袇故也其諸侯夫人用自祭之服卿大夫之妻用助祭之服此序以經有王姬之車故因言車服謂嫁時之車服耳若其在國則繫於其夫各從其爵也】 　　何彼襛矣唐棣之華傳興也襛猶戎戎也唐棣栘也箋云何彼乎戎戎者乃栘之華興者喻王姬顔色之美盛曷不肅雝王姬之車傳肅敬雝和箋云曷何之徃也何不敬和乎王姬徃乗車也言其嫁時始乗車則已敬和音義【棣徒帝反字林大内反華如字栘音移一音是兮反郭璞云今白栘也似白楊江東呼夫栘車協韻尺奢反又音居或云古讀華為敷與居為韻俊放此】疏【正義曰何乎彼戎戎者乃唐棣之華以興王姬之顔色亦如此華然王姬非直顔色之美又能執持婦道何事不敬和乎王姬徃乗車時則已敬和矣以其尊而適卑恐有傲慢今初乗車時已能敬和則毎事皆敬和矣傳正義曰襛猶戎戎也戎戎者華形貌故重言之猶柏舟以汎為汎汎之義言戎戎者毛以華状物色言之不必有文唐棣栘釋木文舍人曰唐棣一名栘郭璞曰今白栘也似白楊江東呼夫栘箋正義曰詩美王姬肅雝非云何事不敬和乎言事事皆敬和王姬始乗車則已敬和後至齊侯之家自然敬和故樂記云肅肅敬也雝雝和也夫敬與和何事不行也】 　　何彼襛矣華如桃李平王之孫齊侯之子傳平正也武王女文王孫適齊侯之子箋云華如桃李者興王姬與齊侯之子顔色俱盛平王者徳能正天下之王疏【正義曰言何乎彼戎戎者其華之色如桃李華也以興王姬顔色之盛與齊侯之子誰能有此顔色者是平王之孫與齊侯之子耳上章言唐棣之華此章不言木名直言華如桃李則唐棣之華如桃李之華也以王姬顔色如齊侯之子顔色故舉二木也箋云華如桃李者興王姬與齊侯之子顔色俱盛是以華比華然後為興傳正義曰平正也者此文王也文者諡之正名也稱之則隨徳不一故以德能正天下則稱平王鄭志張逸問箋云徳能正天下之玉然則不必要文王也答曰徳能平正天下則稱為平故以號文王焉又大誥注受命曰寧王承平曰平王故君奭云割申勸寧王之徳是文王也又洛誥云伻來毖殷乃命寧即云予以秬鬯二卣曰明禋文王騂牛一武王騂牛一則乃命寧兼文武矣故注云周公謂文王為寧王成王亦謂武王為寧王此一召二人兼之武王亦受命故亦稱寧王理亦得稱平王但無文耳】 　　其釣維何維絲伊緡齊侯之子平王之孫傳伊維緡綸也箋云釣者以此有求於彼何以為之乎以絲之為綸則是善釣也以言王姬與齊侯之子以善道相求音義【釣音弔緡亡貧反綸音倫䋲也】疏【正義曰其釣魚之法維何以為乎維以絲為䋲則是善釣以興其娶妻之法亦何以為之乎維以禮為之則是善娶釣者以此有求於彼執絲論以求魚娶者以已有求於人用善道而相呼誰能以善道相求呼者乃齊侯之子求平王之孫上章主美王姬適齊侯之子故先言平王之孫此章主說齊侯之子以善道求王姬故先言齊侯之子傳正義曰緡綸釋言文孫炎曰皆䋲名也故采緑箋云綸釣繳抑又云言緡之絲傳曰緡被者以荏染柔木宜被之以故云緡被謂被絲為也綸禮記云王言如絲其出如論謂嗇夫所佩與此别】 　　何彼襛矣三章章四句 　　序騶虞鵲巢之應也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖蒐田以時仁如騶虞則王道成也箋應者應徳自逺而至音義【騶側畱反騶虞義獸也白虎黒文不食生物有至信之德則至周書王㑹草木疏並同又云尾長於身不履生草尚書大傳云尾倍於身應應對之應注皆同朝直遥反治直吏反被皮寄反蕃音煩多也蒐所畱反春獵為蒐田獵也杜預云蒐索擇取不孕者也穀梁傳云四時之田春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩】疏【正義曰以騶虞䖏末者見鵲巢之應也言鵲巢之化行則人倫夫婦既已得正朝廷既治天下純被文王之化則庶類皆蕃息而殖長故國君蒐田以時其仁恩之心不忍盡殺如騶虞然則王道成矣鵲巢之化謂國君之化行於天下也人倫既正謂夫人均一不失其職是也朝廷既治謂以禮自防聽訟决事是也天下純被文王之化謂羔羊以下也此䖏騶虞於末以為鵲巢之應以故歴序鵲巢以下然後言騶虞當篇之義由文王之化被於天下也故得庶類蕃殖即豝豵是也國君蒐田以時即章首一句是也仁如騶虞下二句是也言王道成者以此篇䖏末故總之言天下純被文王之化庶類又蒙其澤仁心能如騶虞則王化之道成矣所謂周南召南王化之基也箋正義曰叙觧德為應之意故箋觧應者應國君之德若自逺而至然非實至也】 　　彼茁者葭傳茁出也葭蘆也箋云記蘆始出者著春田之早晚壹發五豝傳豕牝曰豝虞人翼五豝以待公之發箋云君射一發而翼五豝者戰禽獸之命必戰之者仁心之至于嗟乎騶虞傳騶虞義獸也白虎黒文不食生物有至信之徳則應之箋云于嗟者美之也音義【茁側劣側刷二反葭音加蘆音盧草也著張慮反後不音者放此如字徐音廢豝百加反牝頻忍反徐扶死反射食亦反】疏【正義曰言彼茁茁然出而始生者葭草也國君於此草生之時出田獵壹矢而射五豝獸五豝唯壹者不忍盡殺仁心如是故于嗟乎歎之歎國君仁心如騶虞騶虞義獸不食生物有仁心國君亦有仁心故比之傳正義曰謂草生茁茁然出故云茁茁也非訓為出葭蘆釋草文李巡曰葦初生豕牝曰豝釋獸文又觧君射一而翼五豝者由虞人翼驅五豝以待公之矢故也多士云敢翼殷命注云翼驅也則此翼亦為驅也知有驅之者吉日云漆沮之從天子之所傳曰驅禽而至天子之所又曰悉率左右以燕天子傳曰驅禽之左右以安待天子之射又易曰王用三驅失前禽也故知田獵有使人驅禽之義知虞人驅之者以田獵則虞人之事故山虞云若大田獵則萊山田之野澤虞云若大田獵則萊澤野天子田獵使虞人則諸侯亦然故駟鐵箋云奉是時牡者謂虞人田僕云設驅逆之車則僕人設車虞人乗之以驅禽也言驅逆則驅之逆之皆為驅也箋正義曰解云君止一必翼五豝者戰禽獸之命必云戰之者不忍盡殺令五豝止一中則殺一而已亦不盡殺之猶如戰然故云戰禽獸之命也而必云戰之者仁心之至不忍盡殺故也傳正義曰白虎西方毛蟲故云義獸鄭志張逸問傳曰白虎黒文又禮記曰樂官備何謂答曰白虎黒文周史王㑹云備者取其一五豝言多賢也射義注及答志皆喻得賢多引詩斷章也言不食生物者觧其仁心故序云仁如騶虞云有至信之徳則應之者騶虞之為瑞應至信之德也陸璣云騶虞白虎黒文尾長於軀不食生物不履生草應信而至者也】 　　彼茁者蓬傳蓬草名也壹五豵傳一歳曰豵箋云豕生三曰豵于嗟乎騶虞音義【蓬蒲東反豵子公反徐又在容反字又作豵同】疏【傳正義曰傳以七月云言私其豵獻豜于公大司馬云大獸公之小獸私之豵言私明其小故彼亦云一歳曰豵獻豜于公明其大故彼與還傳皆云三嵗曰豜伐檀傳曰三歳曰特盖異獸别名故三歳者有二名也大司馬職注云一歳為豵二歳為豝三歳為特四歳為肩五歳為慎其說與毛或異或同不知所據箋正義曰箋以豵者豕生之數非大小之名故釋獸云豕生三豵二師一特郭璞曰豬生子常多故别其少者鄭志張逸問豕生三曰豵不知母豕也豚也答曰豚也過三以徃猶謂之豵以自三以上更無名也故知過三亦為豵一觧雖生數之名大小皆得名之言私其豵謂小時此國君蒐田所射未必小也釋獸麕鹿皆云絶有力者□則有懸特謂豕生一名獻豜從兩肩為麕麕鹿也絶有力者非三嵗矣肩□字雖異音實同也】 　　騶虞二章章三句 　　召南之國十四篇四十章百七十七句 　　毛詩注疏卷二 　　毛詩注疏卷二考證 　　召南鵲巢序箋夫人有均壹之德○蜀本石經作彼國君夫人而有均一之徳 　　維鳩居之箋猶國君積行累功○蜀本石經此句下多以致爵位四字 　　又箋居君子之室其徳亦然也○監本徳字上脫其字然字下脫也字今㩀蜀本石經増 　　草蟲章趯趯阜螽○【臣光型】按爾雅作蛗螽此蟲屬當從虫若歐陽氏謂生于陵阜者曰阜螽生于草間者曰草蟲則近于鑿矣 　　采蘋章于以采藻傳藻聚藻也○蜀本石經此句下多沉曰蘋浮曰藻六字 　　箋芼之以蘋藻○監本作芼用蘋藻【臣光型】按昏義文本作芼之以蘋藻今從石經改正 　　有齊季女傳必先禮之於宗室○蜀本石經禮作醴行露章豈不夙夜箋夙早也○蜀本石經作夙夜早莫也 　　羔羊序徳如羔羊也○蘇轍曰君子愛其人則樂道其車服是以詩言羔羊之皮而已非比其德也 　　委蛇委蛇箋故可自得也○蜀本石經作故可自得公食也 　　殷其靁章何斯違斯傳何此君子也○石經作何何此君子也 　　摽梅序疏然則男自二十以至二十九○監本脫二十以至四字今據汲古閤本増入 　　迨其謂之傳則不待禮會而行之者○【臣人龍】按此與鄭箋引周禮奔者不禁之言俱理宋儒女子懼嫁不及時之說似亦未暢不若申培詩說云女父擇婿之詩為當詩說雖或後人偽書而此說則甚正較古注朱傳之義為長有足取也 　　小星章三五在東傳三心五噣四時更見○【臣光型】按毛以五為栁似未當甘氏星經云栁八星栁宿萬人所共見明為八星其状垂似栁安得謂之五星耶且詩言三五在東特舉一時所見而言安得謂四時更見耶故朱注謂三五言其稀也 　　寔命不同箋凡妾御于君不敢當夕○監本脫敢字今從石經増正 　　維參與昴箋亦隨伐留在天○蜀本石經此句下多猶妾雖賤亦與夫人同御于君也十三字 　　疏伐屬白虎宿與參連體而六星○【臣光型】按參中三星横列故謂之參外四星兩肩兩足共為七星伐三星斜列參中故宋志以為參十星兼伐三星而言也 　　又疏元命苞云六星○【臣光型】按亦七星其一星黑色小而難見元命苞謂栁五星又謂六星皆誤也 　　毛詩注疏卷二考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書卷 　　毛詩注疏卷三 　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔頴達疏 　　國風 　　邶 　　序柏舟言仁而不遇也衞頃公之時仁人不遇小人在側箋不遇者君不受己之志也君近小人則賢者見侵害音義【柏木名音百字又作栢頃音傾近附近之近】疏【箋正義曰箋以仁人不遇嫌其不得進仕故言不遇者君不受己之志以言亦汎其流明與小人並列也言不能奮飛是在位不忍去也穀梁傳曰遇者何志相得是不得君志亦為不遇也二章云薄言徃愬逢彼之怒是君不受己之志也四章云覯閔既多受侮不少是賢者見侵害也】 　　汎彼柏舟亦汎其流傳興也汎汎流貌柏木所以宜為舟也亦汎汎其流不以濟渡也箋云舟載渡物者今不用而與衆物汎汎然俱流水中興者喻仁人之不見用而與羣小人並列亦猶是也耿耿不寐如有隠憂傳耿耿猶儆儆也隠痛也箋云仁人既不遇憂在見侵害微我無酒以敖以遊傳非我無酒可以敖遊忘憂也音義【汎敷劔反耿古幸反儆音景敖本亦作遨五羔反】疏【正義曰言汎然而流者是彼柏木之舟此柏木之舟宜用濟渡今而不用亦汎汎然其與衆物俱流水中而已以興在列位者是彼仁徳之人此仁徳之人宜用輔佐今乃不用亦與衆小人並列於朝而已仁人既與小人並列恐其害於已故夜儆儆然不能寐如人有痛疾之憂言憂之甚也非我無酒可以敖遊而忌此憂但此憂之深非敖遊可釋也傳正義曰竹竿云檜楫松舟菁菁者莪云汎汎楊舟則松楊皆可為舟言柏木所以宜為舟者解以舟喻仁人之意言柏木所以宜為舟猶仁人所以宜為官非謂餘木不宜也】 　　我心匪鑒不可以茹傳鑒所以察形也茹度也箋云鑒之察形但知方圓白黑不能度其真偽我心非如是鑒我於衆人之善惡外内心度知之亦有兄弟不可以據傳據依也箋云兄弟至親當相據依言亦有不相據依以為是者希耳責之以兄弟之道謂同姓臣也薄言往愬逢彼之怒傳彼彼兄弟音義【鑒甲暫反鏡也茹如預反徐音如庶反度待洛反下同愬蘇路反怒協韻乃路反】疏【正義曰仁人不遇故自稱已徳宜所親用言我心非如鑒然不可以茹也我心則可以茹何者鑒之察形但能知外之方圓白黒不能度知内之善惡真偽我心則可以度知内之善惡非徒如鑒然言能照察物者莫明於鑒今已徳則踰之又與君同姓當相據依天下時亦有兄弟不可以據依者猶尚希耳庶君應不然何由亦不可以據乎我既有徳又與君至親而不遇我薄往君所愬之反逢彼君之恚怒不受己志也箋正義曰此責君而言兄弟者此仁人與君同姓故以兄弟之道責之言兄弟者正謂君與己為兄弟也故逢彼之怒傳曰彼彼兄弟正謂逢遇君之怒以君為兄弟也】 　　我心匪石不可轉也我心匪席不可卷也傳石雖堅尚可轉席雖平尚可卷箋云言己心志堅平過於石席威儀棣棣不可選也傳君子望之儼然可畏禮容俯仰各有威儀耳棣棣富而閑習也物有其容不可數也箋云稱己威儀如此者言己德備而不遇所以愠也音義【卷眷勉反注同棣本或作逮同徒帝反又音代選雪兗反數也儼魚檢反本或作嚴音同數色主反】疏【正義曰仁人既不遇故又自陳已徳以怨於君言我心非如石然石雖堅尚可轉我心堅不可轉也我心又非如席然席雖平尚可卷我心平不可卷也非直心志堅平過於石席又有儼然之威俯仰之儀棣棣然富備其容状不可具數内外之稱其德如此今不見用故已所以怨傳正義曰此言君子望之儼然可畏解經之威也禮容俯仰各有宜耳解經之儀也論語曰君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之左傳曰有威而可畏謂之威有儀而可象謂之儀是也言威儀棣棣然富備而閑曉貫習為之又解不可選者物各有其容遭時制宜不可數昭九年左傳曰服以旌禮禮以行事事有其物物有其容是也】 　　憂心悄悄愠于羣小傳愠怒也悄悄憂貌箋云羣小衆小人在君側者覯閔既多受侮不少傳閔病也靜言思之寤辟有摽傳靜安也辟拊心也摽拊心貌箋云言我也音義【悄七小反愠憂運反覯古豆反侮音武徐又音茂辟本又作擘避亦反摽符小反拊音撫】疏【正義曰言仁人憂心悄悄然而怨此羣小人在於君側者也又小人見困病於我既多又我受小人侵侮不少故怨之也既不勝小人所侵害故我於夜中安静而思念之則寤覺之中拊心而摽然言怨此小人之極也覯閔既多受侮不少言覯自彼加我之辭言受從已受彼之稱耳傳正義曰辟既為拊心即云有摽故知摽拊心貌謂拊心之時其手摽然】 　　日居月諸胡迭而微箋云日君象也月臣象也微謂虧傷也君道當常明如日而月有虧盈今君失道而任小人大臣専恣則日如月然心之憂矣如匪澣衣傳如衣之不澣矣箋云衣之不澣則憒辱無照察靜言思之不能奮飛傳不能如鳥奮翼而飛去箋云臣不遇於君猶不忍去厚之至也音義【迭待結反韓詩作臷音同云臷常也澣户管反憒古對反】疏【正義曰日當常明月即有虧今日何為與月更迭而虧傷乎猶君何為與臣更迭而屈伸乎日實無虧傷但以日比君假以言之耳君既失道小人縱恣仁人不遇故心之憂矣如不澣之衣衣之不澣憒辱無照察似已之憂煩憒無容樂仁人憂不自勝言我安静而思君惡如是意欲逃亡但以君臣之故不能如鳥奮翼而飛去鳥能擇木故取譬焉箋正義曰禮噐曰大明生於東月生於西隂陽之分夫婦之位則日月喻夫婦也孝經䜟曰兄日姊月又喻兄姊以其隂陽之象故隨尊卑為喻居諸者語助也故日月傳曰日乎月乎不言居諸也檀弓云何居我未之前聞也注云居語助也左傳曰臯陶庭堅不祀忽諸服䖍云諸辭是居諸皆不為義也微謂虧傷者禮運云三五而盈三五而闕注云一盈一闕屈伸之義是也十月之交云彼月而微此日而微箋云微謂不明也以為日月之食知此微非食者以經青日云胡迭而微是日不當微也若食則日月同有何責云胡迭而微故知謂虧傷也彼十月之交陳食事故微謂食與此别臣不遇於君猶不忍去者此仁人以兄弟之道責君則同姓之臣故恩厚之至不忍去也以箴膏肓云楚鬻拳同姓有不去之恩論語注云箕子比干不忍去皆是同姓之臣有親屬之恩君雖無道不忍去之也然君臣義合道終不行雖同姓有去之理故微子去之與箕子比干同稱三仁明同姓之臣有得去之道也】 　　柏舟五章章六句 　　序綠衣衛莊姜傷己也妾上僣夫人失位而作是詩也箋綠當為褖今轉作緑字之誤也莊姜莊公夫人齊女姓姜氏妾上僣者謂公子州吁之母母嬖而州吁驕音義【綠毛如字綠東方之間色也鄭改作褖吐亂反篇内各同上時掌反注同僣牋念反吁况于反嬖補計反諡法云賤而得愛曰嬖嬖卑也媟也】疏【正義曰作綠衣詩者言衛莊姜傷己也由賤妾為君所嬖而上僣夫人失位而幽㣲傷己不被寵遇是故而作是詩也四章皆傷辭此言而作是詩及故作是詩皆序作詩之由不必即其人自作也故清人序云危國亡師之本故作是詩非高克自作也雲漢云百姓見憂故作是詩非百姓作之也若新臺云國人惡之而作是詩碩人云國人憂之而作是詩即是國人作之各因文勢言之非一端不得為例也箋正義曰必知緑誤而褖是者此緑衣與内司服緑衣字同内司服掌王后之六服五服不言色唯緑衣言色明其誤也内司服注引雜記曰夫人服税衣褕翟又䘮大記曰士妻以褖衣言褖衣者甚衆字或作税此緑衣者實作褖衣也以此言之内司服無褖衣而禮記有之則褖衣是正也彼緑衣宜為褖衣故此緑衣亦為褖衣也詩者咏歌宜因其所有之服而言不宜舉實無之緑衣以為喻故知當作褖也隠三年左傳曰衛莊公娶于齊東宫得臣之妹曰莊姜是齊女姓姜氏也又曰公子州吁嬖人之子是州吁之母嬖也又曰有寵而好兵石碏諫曰寵而不驕鮮矣是州吁驕也定本妾上僭者謂公子州吁之母也母嬖而州吁驕】 　　綠兮衣兮綠衣黄裏傳興也綠間色黄正色箋云綠兮衣兮者言褖衣自有禮制也諸侯夫人祭服之下鞠衣為上展衣次之褖衣次之次之者衆妾亦以貴賤之等服之鞠衣黃展衣白褖衣黑皆以素紗為裏今褖衣反以黄為裏非其禮制也故以喻妾上僣心之憂矣曷維其已傳憂雖欲自止何時能止也音義【裏音里間間厠之間鞠居六反言如菊花之色也又去六反言如麴塵之色王后之服四月鞠衣色黄也展知彦反字亦作襢音同王后之服五月襢衣毛氏馬融皆云色赤鄭云色白紗音沙】疏【正義曰毛以間色之綠不當為衣猶不正之妾不宜嬖寵今綠兮乃為衣兮間色之綠今為衣而見正色之黄反為裏而隠以興今妾兮乃蒙寵兮不正之妾今䝉寵而顯正嫡夫人反見疏而微綠衣以邪干正猶妾以賤陵貴夫人既見疏逺故心之憂矣何時其可以止也鄭以為婦人之服有褖衣今見妾上僣因以褖衣失制喻嫡妾之亂言褖兮衣兮褖衣自有禮制當以素紗為裏今褖衣反以黄為裏非其制也以喻賤兮妾兮賤妾自有定分當以謙恭為事今賤妾反以驕僭為事亦非其宜妾之不可陵尊猶衣之不可亂制汝賤妾何為上僣乎餘同傳正義曰綠蒼黄之間色黄中央之正色故云綠間色黄正色言間正者見衣正色不當用間故玉藻云衣正色裳間色王肅云夫人正嫡而幽微妾不正而尊顯是也箋正義曰褖衣黄裏為非制明褖兮衣兮言其自有禮制也禮制者素紗為裏是也又言諸侯夫人祭服以下至褖衣黒者解以褖衣為喻之意由諸侯之妾有褖衣故假失制以喻僣也内司服掌王后之六服褘衣褕翟闕翟鞠衣展衣褖衣素紗注云后從王祭先王則服褘衣祀先公則服褕翟祭羣小祀則服闕翟后以三翟為祭服夫人於其國衣服與王后同亦三翟為祭服衆妾不得服之故鞠衣以下衆妾以貴賤之等服之也内司服又曰辨外内命婦之服鞠衣展衣褖衣素紗注云内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也褖衣女御也鄭以經稱命婦之服王之三夫人與諸侯夫人名同則不在命婦之中矣故注云三夫人其闕翟以下乎自九嬪以下三等故為此次也夫人於其國與王后同明鞠衣以下衆妾各以其等服之可知也此服既有三則衆妾亦分為三等盖夫人下姪娣鞠衣二媵展衣其餘褖衣也知鞠衣黄展衣白褖衣黒者以士冠禮陳服於房中爵弁服皮弁服端及士喪禮陳襲事于房中爵弁服皮弁服祿衣以祿衣當端端黑則祿衣亦黑也故内司服注以男子之褖衣黑則知婦人之褖衣亦黒也又子羔之襲褖衣纁袇袇用纁則衣用黒明矣褖衣既黑以四方之色逆而差之則展衣白鞠衣黄可知皆以素紗為裏者以周禮六服之外别言素紗明皆以素紗為裏也今褖衣反以黄為裏非其制故以喻妾上僣也然則鞠衣展衣亦不得以黄為裏獨舉褖衣者詩人意所偶言無義例也】 　　綠兮衣兮綠衣黄裳傳上曰衣下曰裳箋云婦人之服不殊衣裳上下同色今衣黑而裳黄喻亂嫡妾之禮心之憂矣曷維其亡箋云亡之言忘也音義【嫡本亦作適同丁歴反】疏【正義曰毛以為間色之緑今為衣而在上正色之黄反為裳而處下以興不正之妾今䝉寵而尊正嫡夫人反見疏而卑前以表裏興幽顯則此以上下喻尊卑雖嫡妾之位不易而莊公禮遇有薄厚也鄭以婦人之服不殊裳褖衣當以黑為裳今反以黄為裳非其制以喻賤妾當以謙恭為事今反上僣為事亦非其宜箋正義曰言不殊裳者謂衣裳連連則色同故云上下同色也定本集注皆云不殊衣裳䘮服云女子子在室為父布總箭笄髽衰三年直言衰不言裳則裳與衰連故注云不言裳者婦人之服不殊裳是也知非吉凶異者士昏禮云女次純衣及禮記子羔之襲褖衣纁袇為一稱譏襲婦服皆不言裳是吉服亦不殊裳也若男子朝服則緇衣素裳䘮服則斬衰素裳吉凶皆殊衣裳也】 　　綠兮絲兮女所治兮傳綠末也絲本也箋云女女妾上僣者先染絲後製衣皆女之所治為也而女反亂之亦喻亂嫡妾之禮責以本末之行禮大夫以上衣織故本於絲也我思古人俾無訧兮傳俾使訧過也箋云古人謂制禮者我思此人定尊卑使人無過差之行心善之也音義【女崔云毛如字鄭音汝行下孟反下同上時掌反衣於既反織音志俾卑爾反沈必履反訧音尤本或作尤差初賣反又初佳反】疏【正義曰毛以為言緑兮而由於絲兮此女人之所治以興使妾兮而承於嫡兮此莊公之所治由絲以為緑即緑為末絲為本猶承嫡而使妾則妾為卑而嫡為尊公定尊卑不可亂猶女治絲本末不可易今公何為使妾上僣而令尊卑亂乎莊姜既見公不能定尊卑使己微而妾顯故云我思古之君子妻妾有序自使其行無過差者以莊公不能然故思之鄭言為褖衣兮當先染絲而後製衣是汝婦人之所為兮汝何故亂之先製衣而後染絲使失制度也以興嫡在先而尊貴妾在後而卑賤是汝賤妾之所為汝何敢亂令妾在先而尊嫡在後而卑是亂嫡妾之禮失本末之行莊姜既見此妾上僣違於禮制故我思古制禮之人定尊卑使人無過差之行者禮令下不僣上故思之傳正義曰織絲而為繒染之以成緑故云緑末絲本以喻妾卑嫡尊也上章言其反幽顯此章責公亂尊卑箋正義曰以此詩傷妾之僣已故知汝汝妾之上僣者大夫以上衣織故知先染絲後製衣染絲製衣是婦人之事故言汝所治為也此衣非上僣之妾所自治但衣者婦人所作假言衣之失製以喻妾之上僣耳故汝上僣之妾言汝反亂之喻亂嫡妾之禮也云亂嫡妾之禮責之以本末之行本末者以先染絲為本後製衣為末大意與毛同但毛以染綠為末箋以製衣為末耳箋亦以本喻嫡以末喻妾故云亂嫡妾之禮責之以本末之行又解本絲之意由大夫以上衣織故本之知者玉藻云士不衣織士不得明大夫以上得也染人掌染絲帛染絲謂衣織者也】 　　絺兮綌兮淒其以風傳淒寒風也箋云絺綌所以當暑今以待寒喻其失所也我思古人實獲我心傳古之君子實得我之心也箋云古之聖人制禮者使夫婦有道妻妾貴賤各有次序音義【淒七西反】疏【正義曰毛以為絺兮綌兮當服之以暑時今用之於淒其以風之月非其宜也以興嫡兮妾兮當節之以禮今使之飜然以亂之亦非其宜也言絺綌不以當暑猶嫡妾不以其禮故莊姜云我思古之君子定尊卑實得我之心鄭以為言絺兮綌兮不以當暑今以待淒然寒風失其所以興賤兮妾兮所以守職今以上僣於尊位亦失其所故思古之人制禮使妻妾貴賤有次序令妾不得上僣者實得我之心也傳正義曰四月云秋日淒淒皆寒凉之名也此連云以風故云寒風也古之君子實得我之心者傳以章首二句皆責莊公不能定其嫡妾之禮故以為思古之君子謂能定尊卑使妻妾次序者也箋正義曰箋云上二句皆責妾之上僣故以為思古之聖人制禮者使貴賤有序則妾不得上僣故思之】 　　綠衣四章章四句 　　序燕燕衞莊姜送歸妾也箋莊姜無子陳女戴媯生子名完莊姜以為己子莊公薨完立而州吁殺之戴媯於是大歸莊姜遠送之于野作詩見己志音義【燕於見反戴諡也媯居危反陳姓也完字又作兒俗音丸即衞桓公也殺如字又申志反見賢遍反】疏【正義曰作燕燕詩者言衞莊姜送歸妾也謂戴媯大歸莊姜送之經所陳皆訣别之後述其送之之事也箋正義曰隐三年左傳曰衞莊公娶于齊東宫得臣之妹曰莊姜羙而無子又娶于陳曰厲媯生孝伯早死其娣戴媯生桓公莊姜以為己子四年春州吁殺桓公經書弑其君完是莊姜無子完立州吁殺之之事也由其子見殺故戴媯於是大歸莊姜養其子與之相善故越禮遠送于野作此詩以見莊姜之志也知歸是戴媯者經云先君之思則莊公薨矣桓公之時母不當輙歸雖歸非莊姜所當送歸明桓公死後其母見子之殺故歸莊姜養其子同傷桓公之死故泣涕而送之也言大歸者不反之辭故文十八年夫人姜氏歸于齊左傳曰大歸也以歸寧者有時而反此即歸不復來故謂之大歸也衞世家云莊公娶齊女為夫人而無子又娶陳女為夫人生子早死陳女女娣亦幸於莊公而生子完完母死莊公命夫人齊女子之立為太子禮諸侯不再娶且莊姜仍在左傳唯言又娶於陳不言為夫人世家云又娶陳女為夫人非也左傳唯言戴媯生桓公莊姜養之以為己子不言其死云完母死亦非也然傳言又娶者盖謂媵也左傳曰同姓媵之異姓則否此陳女得媵莊姜者春秋之世不能如禮】 　　燕燕于飛差池其羽傳燕燕鳦也燕之于飛必差池其羽箋云差池其羽謂張舒其尾翼興戴媯將歸顧視其衣服之子于歸遠送于野傳之子去者也歸歸宗也遠送過禮于於也郊外曰野箋云婦人之禮送迎不出門今我送是子乃至于野者舒己憤盡己情瞻望弗及泣涕如雨傳瞻視也音義【差楚佳反又楚宜反池如字鳦音乙本又作乙郭烏㧞反野如字協韻羊汝反沈云協句宜音時預反後放此憤符粉反涕他禮反徐又音弟】疏【正義曰燕燕徃飛之時必舒張其尾翼以興戴媯將歸之時亦顧視其衣服既視其衣服從此而去是此去之子徃歸於國我莊姜逺送至於郊外之野既至於野與之訣别已留而彼去稍稍更逺瞻望之不復能及故念之泣涕如雨然也上二句謂其將行次二句言已在路下二句言既决之後傳正義曰釋鳥云嶲周燕燕鳦孫炎曰别三名舎人曰嶲周名燕燕又名鳦郭璞曰一名鳥齊人呼鳦此燕燕即今之燕也古人重言之漢書童謡云燕燕尾涏涏是也鳦乙字異音義同郭氏一音烏㧞反箋正義曰差池者徃飛之貎故云舒張其尾翼實翼也而兼言尾者以飛時尾亦舒張故也鳥有羽翼猶人有衣服故知以羽之差池喻顧視衣服既飛而有上下故以頡之頏之喻出入前却既上下而有音聲故以上下其音喻言語大小取譬連類各以其次婦人送迎不出門僖二二年左傳文】 　　燕燕于飛頡之頏之傳飛而上曰頡飛而下曰頏箋云頡頏興戴媯將歸出入前却之子于歸遠于將之傳將行也箋云將亦送也瞻望弗及佇立以泣傳佇立乆立也音義【頡户結反頏户郎反上時掌反篇内皆同佇直吕反】疏【傳正義曰此及下傳上音下音皆無文以經言徃飛之時頡之頏之明頡頏非一也故知上曰頡下曰頏下經言下上其音音無上下唯飛有上下耳知飛而上為音曰上音飛而下為音曰下音也】 　　燕燕于飛下上其音傳飛而上曰上音飛而下曰下音箋云下上其音興戴媯將歸言語感激聲有大小之子于歸逺送于南傳陳在衞南瞻望弗及實勞我心傳實是也音義【激經歴反南如字沈云協句宐乃林反今謂古人韻緩不煩改字實本亦作寔】仲氏任只其心塞淵傳仲戴媯字也任大塞瘞淵深也箋云任者以恩相親信也周禮六行孝友睦姻任恤終温且惠淑慎其身傳惠順也箋云温謂顔色和也淑善也先君之思以勗寡人傳勗勉也箋云戴媯思先君莊公之故故將歸猶勸勉寡人以禮義寡人莊姜自謂也音義【任入林反沈云鄭而鴆反瘞於例反崔集注本作實行下孟反下篇同朂凶玉反徐又況日反】疏【正義口莊姜既送戴媯而思其徳行及其言語乃稱其字言仲氏有大徳行也其心誠實而深逺也又終當顔色温和且能恭順善自謹慎其身内外之徳既如此又於將歸之時思先君之故勸勉寡人以禮義也鄭唯任字為異言仲氏有任之徳能以恩相親信也傳正義曰婦人不以名行今稱仲氏明是其字禮記男女異長注云各自為伯季故婦人稱仲氏也任大釋詁文也定本任大之下云塞瘞也俗本塞實也箋正義曰箋以此二句説戴媯之操行故知為任恤言其能以恩相親信也故引六行之任以證之周禮注云善於父母為孝善於兄弟為友睦親於九族姻親於外親任信於友道恤振於憂貧勸勉寡人以禮義以勸勉之故知是禮義也坊記引此詩注以為夫人定姜之詩不同者鄭志答炅模云為記注時就盧君先師亦然後乃得毛公傳記古書義又且然記注已行不復改之】 　　燕燕四章章六句 　　序日月衞莊姜傷己也遭州吁之難傷己不見答於先君以至困窮之詩也音義【難乃旦反以至困窮之詩也舊本皆爾俗本或作以至困窮而作是詩也誤】疏【正義曰俗本作以致困窮之詩者誤也】 　　日居月諸照臨下土傳日乎月乎照臨之也箋云日月喻國君與夫人也當同徳齊意以治國者常道也乃如之人兮逝不古處傳逝逮古故也箋云之人是人也謂莊公也其所以接及我者不以故處甚違其初時胡能有定寧不我顧傳胡何定止也箋云寧猶曾也君之行如是何能有所定乎曾不顧念我之言是其所以不能定完也音義【處昌慮反又昌呂反顧本又作頋如字徐音古此亦協韻也後放此】疏【正義曰言日乎日以照晝月乎月以照夜故得同曜齊明而照臨下土以興國君也夫人也國君視外治夫人視内政當亦同徳齊意以治理國事如此是其常道今乃如是人莊公其所接及我夫人不以古時恩意處遇之是不與之同德齊意失月配日之義也公於夫婦尚不得所於衆事亦何能有所定乎適曾不顧念我之言而已無能有所定也傳正義曰逝逮釋言文也又曰逮及也故箋云其所以接及我者下章傳云不及我以相好皆為及也故下章傳亦宐倒讀云不及我以故處也雖倒義與鄭同但鄭順經文故似與傳異耳箋正義曰此本傷君不答於已言夫婦之道尚如是於衆事何能有所定乎然則莊公是不能定事之人鄭引不能定事之驗謂莊公不能定完者隐二年左傳曰公子州吁有寵而好兵公不禁石碏諫曰將立州吁乃定之矣若猶未也階之為禍是公有欲立州吁之意故杜預云完雖為莊姜子然太子之位未定是完不為太子也左傳唯言莊姜以為己子不言為太子而世家云命夫人齊女子之立為太子非也】 　　日居月諸下土是冐傳冐覆也箋云覆猶照臨也乃如之人兮逝不相好傳不及我以相好箋云其所以接及我者不以相好之恩情甚於已薄也胡能有定寧不我報傳盡婦道而不得報音義【好呼報反注同王崔申毛如字】 　　日居月諸出自東方傳日始月盛皆出東方箋云自從也言夫人當盛之時與君同位乃如之人兮徳音無良傳音聲良善也箋云無善恩意之聲語於我也胡能有定俾也可忘箋云俾使也君之行如此何能有所定使是無良可忘也音義【語魚據反】疏【正義曰言日乎月乎日之始照月之盛望皆出東方言月盛之時有與日同以興國君也夫人也國君之平常夫人之隆盛皆秉其國事夫人之盛時亦當與君同如此是其常今乃如之人莊公曾無良善之徳音以處語夫人是疏逺已不與之同位失月配日之義君之行如是何能有所定使是無良之行可忘也傳正義曰日月雖分照晝夜而日恒明月則有盈有闕不常盛盛則與日皆出東方猶君與夫人雖各聴内外而君恒伸夫人有屈有伸伸則與君同居尊位故箋云夫人當盛之時與君同位箋正義曰如箋所云則當倒讀云無良徳音謂無善恩意之音聲處語我夫人也】 　　日居月諸東方自出父兮母兮畜我不卒箋云畜養卒終也父兮母兮者言己尊之如父又親之如母乃反養遇我不終也胡能有定報我不述傳述循也箋云不循不循禮也音義【述本亦作術】 　　日月四章章六句 　　序終風衞莊姜傷己也遭州吁之暴見侮慢不能正也箋正猶止也疏【正義曰暴與難一也遭困窮是厄難之事故上篇言難見侮慢是暴戾之事故此篇言暴此經皆是暴戾見侮慢之事】 　　終風且暴顧我則笑傳興也終日風為終風暴疾也笑侮之也箋云既竟日風矣而又暴疾興者喻州吁之為不善如終風之無休止而其間又有甚惡其在莊姜之旁視莊姜則反笑之是無敬心之甚謔浪笑敖傳言戲謔不敬中心是悼箋云悼者傷其如是然而已不能得而止之音義【終風韓詩云西風也謔許約反浪力反韓詩云起也笑本又作㗛俗字也悉妙反敖五報反】疏【正義曰言天既終日風且其間又有暴疾以興州吁既不善而其間又有甚惡在我莊姜之傍顧視我則反笑之又戲謔調笑而敖慢已莊姜無如之何中心以是悼傷傷其不能止之傳正義曰釋天云日出而風為暴孫炎曰陰雲不興而大風暴起然則為風之暴疾故云疾也釋詁云謔浪笑敖戲謔也舎人曰謔戲謔也浪意萌也笑心樂也敖意舒也戲笑邪戲也謔笑之貌也郭璞曰謂調戲也此連云笑敖故為不敬淇奥云善戲謔兮明非不敬也】 　　終風且霾傳霾雨土也惠然肯來傳言時有順心也箋云惠順也肯可也有順心然後可以來至我旁不欲見其戲謔莫往莫來悠悠我思傳人無子道以來事己巳亦不得以母道往加之箋云我思其如是心悠悠然音義【霾亡皆反徐又莫戒反風而雨土為霾雨于付反來如字古協思韻多音棃他皆放此思如字】疏【正義曰毛以為天既終日風且又有暴甚雨土之時以興州吁常為不善又有甚惡恚怒之時州吁之暴既如是又不肯數見莊姜時有順心然後肯來雖來復侮慢之與上互也州吁既然則無子道以來事已是莫來也由此已不得以母道徃加之是莫徃也今既莫徃莫來母子恩絶悠悠然我心思之言思其如是則悠悠然也鄭唯惠然肯來為異以上云顧我則笑是其來無順心明莊姜不欲其来且州吁之暴非有順心肯來也故以為若有順心則可來我傍既無順心不欲見其來而戲謔也傳正義曰釋天云風而雨土為霾孫炎曰大風揚塵土從上下也以本由子不事己巳乃不得以母道徃加之故先解莫來後解莫徃經先言莫徃者盖取使文也】終風且曀不日有曀傳陰而風曰曀箋云有又也既竟日風且復曀不見日矣而又曀者喻州吁闇亂甚也寤言不寐願言則嚏傳嚏跲也箋云言我願思也嚏讀當為不敢嚏咳之嚏我其憂悼而不能寐女思我心如是我則嚏也今俗人嚏云人道我此古之遺語也音義【曀於計反復扶富反嚏音都麗反跲居業反又渠業反孫毓同咳開愛反女音汝下同後可以意求之疑者更出】疏【正義曰毛以為天既終日風且復隂而曀不見日光矣而又曀以興州吁既常不善且復怒而甚不見喜悦矣而又甚州吁既暴如是矣莊姜言我寤覺而不能寐願以母道往加之我則嚏跲而不行鄭唯下一句為異具在箋傳正義曰隂而風曰曀釋天文孫炎曰雲風曀日光箋正義曰此州吁暴益甚故見其漸也言且曀者且隂往曀日其隂尚薄不見日則曰曀也復云曀則隂雲益甚天氣彌闇故云喻州吁之闇亂甚也以且曀已喻其闇又曀彌益其闇故云甚也傳正義曰王肅云願以母道徃加之則嚏劫而不行跲與劫音義同也定本集注並同箋正義曰内則云子在父母之所不敢噦噫嚏咳此讀如之也言汝思我心如是解經之願也言我則嚏解經言則嚏也稱俗人云者以俗之所傳有驗於事可以取之左傳每引諺曰詩稱人亦有言是古有用俗之驗】 　　曀曀其陰傳如常陰曀曀然虺虺其靁傳暴若震靁之聲虺虺然寤言不寐願言則懷傳懷傷也箋云懷安也女思我心如是我則安也音義【虺虚鬼反】疏【正義曰毛以為天既曀曀然其常陰又虺虺然其震雷也以興州吁之暴如是故莊姜言我夜覺恒不寐願以母道徃加之我則傷心鄭唯下句為異言汝州吁思我心如是我則安傳正義曰上終風且曀且其間有曀時不常陰此重言曀曀連云其陰故云常陰也言曀復曀則陰曀之甚也爾雅云隂而風為曀則此曀亦有風但前風有不陰故曀連終風此則常陰故直云曀有風可知也雨雷則殷殷然此喻州吁之暴故以為震雷奮擊之聲虺虺然十月之交曰震電皆此類也】 　　終風四章章四句 　　序擊鼓怨州吁也衞州吁用兵暴亂使公孫文仲將而平陳與宋國人怨其勇而無禮也箋將者將兵以伐鄭也平成也將伐鄭先告陳與宋以成其伐事春秋傳曰宋殤公之即位也公子馮出奔鄭鄭人欲納之及衛州吁立將修先君之怨於鄭而求寵於諸侯以和其民使告於宋曰君若伐鄭以除君害君為主敝邑以賦與陳蔡從則衞國之願也宋人許之於是陳蔡方睦於衞故宋公陳侯蔡人衛人伐鄭是也伐鄭在魯隠四年音義【將子亮反注將者同殤音傷馮本亦作憑同皮氷反從才用反下陳蔡從同】疏【正義曰作擊鼓詩者怨州吁也由衞州吁用兵暴亂乃使其大夫公孫文仲為將而興兵伐鄭又欲成其伐事先告陳及宋與之俱行故國人怨其勇而無禮怨與刺皆自下怨上之辭怨者情所恚恨刺者責其愆咎大同小異耳故論語注云怨謂刺上政譜云刺怨相尋是也言用兵暴亂者阻兵而安忍暴虐而禍亂也古者謂戰噐為兵左傳曰鄭伯朝於楚楚子賜之金曰無以鑄兵兵者人所執因號人亦曰兵左傳曰敗鄭徒兵此箋云將者將兵是也然則此序云用兵者謂用人兵也經云踊躍用兵謂兵噐也國人怨其勇而無禮經五章皆陳兵役之怨辭箋正義曰知將兵伐鄭者州吁以隠四年春弑君至九月被殺其中唯夏秋再有伐鄭之事此言州吁用兵暴亂是伐鄭可知時無伐陳宋之事而經序云平陳與宋傳有告宋使除君害之事陳侯又從之伐鄭故訓平為成也告陳與宋成其伐事也春秋曰以下皆隠四年左傳文也引之以證州吁有伐鄭先告陳之事也末言在魯隠四年者以州吁之立不終此年唯有此伐鄭之事上直引傳曰其年不明故又詳之也宋殤公之即位公子馮所以出奔鄭者殤公宋穆公之兄子公子馮則其子也穆公致位於殤公使馮避之出居於鄭也鄭人欲納之欲納於宋以為君也先君之怨服杜皆云隐二年鄭人伐衞是也譜依世家以桓公為平王三十七年即位則鄭以先君為桓公矣服䖍云莊公非也言求寵於諸侯者杜預云諸侯雖簒弑而立既列於㑹則不得復討欲求此寵也言以除君害者服䖍云公子馮將為君之害言以賦與陳蔡從者服䖍云賦兵也以田賦出兵故謂之賦正謂以兵從也傳又説衞州吁欲和其民宋殤公欲除其害故二國伐鄭所以陳蔡亦從者是時陳蔡方親睦於衞故宋公陳侯蔡人衞人伐鄭春秋之例首兵者為主今伐鄭之謀州吁為首所以衞人叙於陳蔡之下者服䖍云衞使宋為主使大夫將故叙衞於陳蔡下傳唯云告宋使為主此箋先言告陳與宋者以陳亦從之衞告可知但傳見使宋為主故不言告陳之事此言平陳與宋故箋兼言告陳也】 　　擊鼓其鏜踊躍用兵傳鏜然擊鼓聲也使衆皆踊躍用兵也箋云此用兵謂治兵時土國城漕我獨南行傳漕衞邑也箋云此言衆民皆勞苦也或役土功於國或修理漕城而我獨見使從軍南行伐鄭是尤勞苦之甚音義【鐘吐當反漕音曹】疏【正義曰言州吁初治兵出國命士衆將行則擊此鼓其聲鏜然使士衆皆踴躍用兵也軍士將行以征伐為苦言今國人或役土功於國或修理漕城而我獨見使南行不得在國也傳正義曰司馬法云鼓聲不過閶字雖異音實同也左傳曰夫戰勇氣也一鼓作氣又曰金鼓以聲氣故先擊其鼓而衆皆踊躍用兵也箋正義曰以下始云從孫子仲在路之事故知此謂治兵時穀梁傳曰出曰治兵入曰振旅是也傳正義曰漕衞邑定之方中序云野處漕邑載馳序云露於漕邑是也箋正義曰州吁虐用其民此言衆民雖勞苦猶得在國已從征役故為尤苦也禮記曰五十不從力政六十不與服戎注云力政城郭道渠之役則戎事六十始免輕於土功而言尤苦者以州吁用兵暴亂從軍出國恐有死傷故為尤苦土國城漕雖用力勞苦無死傷之患故優於兵事也若力政之役則二十受之五十免之故韓詩説二十從役王制云五十不從力政是也戎事則韓詩説曰三十受兵六十還兵王制云六十不與服戎是也盖力政用力故取丁壯之時五十年力始衰故早役之早捨之戎事當須閑習三十乃始從役未六十年力雖衰戎事希簡猶可以從軍故受之既晩捨之亦晚戎事非輕於力役也】 　　從孫子仲平陳與宋傳孫子仲謂公孫文仲也平陳與宋箋云子仲字也平陳與宋謂使告宋曰君為主敝邑以賦與陳蔡從不我以歸憂心有忡傳憂心忡忡然箋云以猶與也與我南行不與我歸期兵凶事懼不得歸豫憂之音義【忡勑忠反】疏【正義曰國人從軍之士云我獨南行從孫子仲成伐事於陳與宋成伐事者先告陳使從於宋與之俱行也當徃之時不與我以告歸期不知早晚得還故我憂心忡忡然豫憂不得歸也傳正義曰經叙國人之辭既言從於文不得言公孫也箋云子仲字仲長幼之稱故知是字則文是諡也國人所言時未死不言諡序從後言之故以諡配字也傳重言忡忡者以忡為憂之意宜重言之出車云憂心忡忡是也箋正義曰采薇云曰歸曰歸歲亦莫止是與之歸期也故云兵凶事懼不得歸豫憂之解言不得歸期之意也言兵凶事者戰有必死之志故云凶也】 　　爰居爰處爰䘮其馬傳有不還者有亡其馬者箋云爰於也不還謂死也傷也病也今於何居乎於何處乎於何䘮其馬乎于以求之于林之下傳山木曰林箋云于於也求不還者及亡其馬者當於山林之下軍行必依山林求其故處近得之音義【䘮息浪反注同處昌慮反近附近之近】疏【正義曰從軍之士懼不得歸言我等從軍或有死者病者有亡其馬者則於何居乎於何處乎於何䘮其馬乎若我家人於後求我徃於何處求之當於山林之下以軍行必依山林死傷病亡當在其下故令家人於林下求之也傳正義曰此解從軍之人所以言爰居爰處者由恐有不還者也言爰䘮其馬者恐有亡其馬者故也箋正義曰古者兵車一乘甲士三人歩卒七十二人則死傷及病兼歩卒亡其馬唯甲士耳軍行必依山林者以軍行為所取給易必依險阻故於山林也是以肆師云祭兵於山川注云盖軍之所依止也求其故處謂求其所依止之處近於得之】 　　死生契闊與子成説傳契闊勤苦也説數也箋云從軍之士與其伍約死也生也相與處勤苦之中我與子成相説愛之恩志在相存救也執子之手與子偕老傳偕俱也箋云執其手與之約誓示信也言俱老者庶㡬俱免於難音義【契本亦作挈同苦結反闊苦活反契闊韓詩云約束也説音悦數色主反偕音皆約如字又於妙反下同難乃旦反】疏【正義曰毛以為從軍之士與其伍約云我今死也生也共處契闊勤苦之中親莫是過當與子危難相救成其軍伍之數勿得相背使非理死亡也於是執子之手殷勤約誓庶㡬與子俱得保命以至於老不在軍陳而死王肅云言國人室家之志欲相與從生至死契闊勤苦而不相離相與成男女之數相扶持俱老此似述毛非毛㫖也卒章傳曰不與我生活言與是軍伍相約之辭則此為軍伍相約非室家之謂也鄭惟成説為異言我與汝共受勤苦之中皆相悦愛故當與子成此相悦愛之恩志在相救餘同傳正義曰此叙士衆之辭連云死生明為從軍勤苦之義則契闊勤苦之状箋正義曰大司馬云五人為伍謂與其伍中之人約束也軍法有兩卒師旅其約亦可相及獨言伍者以執手相約必與親近故昭二十一年左傳曰不死伍乘軍之大刑也是同伍相救故舉以言之】 　　于嗟闊兮不我活兮傳不與我生活也箋云州吁阻兵安忍阻兵無衆安忍無親衆叛親離軍士棄其約離散相遠故吁嗟歎之闊兮女不與我相救活傷之于嗟洵兮不我信兮傳洵遠信極也箋云歎其棄約不與我相親信亦傷之音義【遠于萬反洵呼縣反本或作詢誤也詢音荀韓詩作夐夐亦逺也信毛音申案信即古伸字也鄭如字】疏【正義曰毛以為既臨伐鄭軍士棄約而乖散故其在軍之人歎而傷之云于嗟乎此軍伍之人今日與我乖闊兮不與我相存救而生活兮又重言之云于嗟乎此軍伍之人與我相疏遠兮不與我相存救使性命得申極兮乖闊與疏遠及性命不得申極與不得生活兮一也下句配成上句耳鄭唯信兮為異言從軍之人與我疏遠不復與我相親信由不親信故不與己相救活義相接成也箋正義曰隠四年左傳曰夫州吁阻兵而安忍阻兵無衆安忍無親衆叛親離難以濟矣杜預云恃兵則民殘民殘則衆叛安忍則刑過刑過則親離然則以州吁恃兵安忍故衆叛親離由是軍士棄其約散而相逺是以在軍之人傷其不相救活也時州吁不自行言州吁阻兵安忍者以伐鄭之謀州吁之由州吁暴虐民不得用故衆叛親離棄其約束不必要州吁自行乃致此也案左傳伐鄭圍其東門五日而還則不戰矣而軍士離散者以其民不得用雖未對敵亦有離心故有闊兮洵兮之歎也傳正義曰信古伸字故易曰引而伸之伸即終極之義故云伸極也】 　　擊鼓五章章四句 　　序凱風美孝子也衞之淫風流行雖有七子之母猶不能安其室故美七子能盡其孝道以慰其母心而成其志爾傳不安其室欲去嫁也成其志者成言孝子自責之意音義【凱開在反】疏【正義曰作凱風詩者美孝子也當時衞之淫風流行雖有七子之母猶不能安其夫室而欲去嫁故美七子能自盡其孝順之道以安慰其母之心作是詩而成其孝子自責之志也此舉孝子之羙以惡母之欲嫁故云雖有七子之母猶不能安其室則無子者不能安室可知也此叙其自責之由經皆自責之辭將欲自責先説母之勞苦故首章二章上二句皆言母氏之養已以下自責耳俗本作以成其志以字誤也定本而成其志箋正義曰以序云不安其室不言已嫁則仍在室但心不安耳故知欲去嫁也此母欲有嫁之志孝子自責已無令人不能安母之心母遂不嫁故美孝子能慰其母心也以美其能慰母心故知成其志者成言孝子自責之意也】 　　凱風自南吹彼棘心傳興也南風謂之凱風樂夏之長養棘難長養者箋云興者以凱風喻寛仁之母棘猶七子也棘心夭夭母氏劬勞傳夭夭盛貎劬勞病苦也箋云夭夭以喻七子少長母養之病苦也音義【棘居力反俗作□樂音洛或一音岳長丁丈反下皆同夭於驕反劬其俱反少詩照反】疏【正義曰言凱樂之風從南長養之方而來吹彼棘木之心故棘心夭夭然得盛長以興寛仁之母以已慈愛之情養我七子之身故七子皆得少長然棘木之難長者凱風吹而漸大猶七子亦難養者慈母養之以成長我母氏實亦劬勞病苦也傳正義曰南風謂之凱風釋天文李廵曰南風長養萬物萬物喜樂故曰凱風凱樂也傳以風性樂養萬物又從南方而來故云樂夏之長養也又言棘難長養者言母性寛仁似凱風已難長養似棘故箋云凱風喻寛仁之母棘猶七子也】 　　凱風自南吹彼棘薪傳棘薪其成就者母氏聖善我無令人傳聖叡也箋云叡作聖令善也母乃有叡知之善徳我七子無善人能報之者故母不安我室欲去嫁也音義【叡悦嵗反下同知音智本亦作智】疏【正義曰言凱風樂夏之風從南長養之方而来吹彼木使得成薪以興寛仁之母能以己慈愛之情養我七子皆得長成然風吹難養之以成就猶母長養七子以成人則我之母氏有叡智之善德但我七子無善人之行以報之故母不安而欲嫁也傳正義曰上章言心夭夭是之初生風長之也此不言長之狀而言薪則長已成薪矣月令注云大者可析謂之薪是薪者木成就聖者通智之名故言叡也箋申説所以得為叡之意故引洪範以證之由叡作聖故得為叡也洪範云思曰叡注曰叡通於政事又曰叡作聖注曰君思叡則臣賢智是也然則彼叡謂君也聖謂臣也所以得為一者以彼五行各以事類相感由君叡而致臣聖則叡聖義同此母氏聖善人之齊聖皆以明智言之非必要如周孔也】 　　爰有寒泉在浚之下傳浚衞邑也在浚之下言有益於浚箋云爰曰也曰有寒泉者在浚之下浸潤之使浚之民逸樂以興七子不能如也有子七人母氏勞苦音義【浚音峻浸子鴆反樂音洛】疏【正義曰此孝子自責無益於母使母不安也言曰有寒泉在浚邑之下以喻七子在母之前寒泉有益於浚浸潤浚民使得逸樂以興七子無益於母不能事母使母勞苦乃寒泉之不如又自責云母無子者容可勞苦今乃有子七人而使母氏勞苦思欲去嫁是其七子之咎也母欲嫁者本為淫風流行但七子不可斥言母淫故言母為勞苦而思嫁也上章言母氏劬勞謂少長七子實劬勞也此言母氏勞苦謂母今日勞苦而思嫁與上不同也傳正義曰干旄云在浚之都傳曰下邑曰都是衛邑也箋正義曰爰曰釋詀文知不以寒泉興母之長養已而云喻七子不能如者以上薪為喻則子已成長矣此及下章皆云有子七人則以寒泉黄鳥喻七子可知也】 　　睍睆黄鳥載好其音傳睍睆好貎箋云睍睆以興顔色説也好其音者興其辭令順也以言七子不能如也有子七人莫慰母心傳慰安也音義【睍胡顯反睆華板反説音悦下篇注同】疏【正義曰言黄鳥有睍晥之容貌則又和好其音聲以興孝子當和其顔色順其辭令也今有子七人皆莫能慰母之心使有去嫁之志言母之欲嫁由顔色不悦辭令不順故也自責言黄鳥之不如也箋正義曰興必以類睍晥是好貌故興顔色也音聲由言語故興辭令也論語曰色難注云和顔悦色是為難也又内則云父母之所下氣怡聲是孝子當和顔色順辭令也】 　　凱風四章章四句 　　序雄雉刺衞宣公也淫亂不恤國事軍旅數起大夫乆役男女怨曠國人患之而作是詩箋淫亂者荒放於妻妾烝於夷姜之等國人乆處軍役之事故男多曠女多怨也男曠而苦其事女怨而望其君子音義【刺俗作㓨同七賜反詩内多此音更不重出恤夲亦作䘏數色角反烝之升反】疏【正義曰男既從役於外女則在家思之故云男女怨曠上二章男曠之辭下二章女怨之辭箋正義曰淫謂色欲過度亂謂犯悖人倫故言荒放於妻妾以解淫也烝於夷姜以解亂也大司馬職曰外内亂鳥獸行則滅之注引王霸記曰悖人倫外内無以異於禽獸然則宣公由上烝父妾悖亂人倫故謂之亂也君子偕老桑中皆云淫亂者謂宣公上烝夷姜下納宣姜公子頑通於君母故皆為亂也南山刺襄公鳥獸之行淫於其妹不言亂者言鳥獸之行則亂可知文勢不可言亂於其妹故言淫耳若非其匹配與疏遠私通者直謂之淫故澤陂云靈公君臣淫於其國株林云淫於夏姬不言亂是也言荒放者放恣情欲荒廢政事故雞鳴云荒淫怠慢五子之歌云内作色荒外作禽荒是也言烝者服䖍云上淫曰烝則烝進也自進上而與之淫也左傳曰文姜如齊齊侯通焉服䖍云傍淫曰通言傍者非其妻妾傍與之淫上下通名也墙有茨云公子頑通於君母左傳曰孔悝之母與其竪渾良夫通皆上淫也齊莊公通於崔杼之妻蔡景侯為太子般娶於楚通焉皆下淫也以此知通者總名故服䖍又云凡淫曰通是也又宣公三年曰文公報鄭子之妃服䖍曰鄭子文公叔父子儀也報復也淫親屬之妻曰報漢律淫季父之妻曰報則報與亂為類亦鳥獸之行也宣公納伋之妻亦是淫亂箋於此不言者是時宣公或未納之也故匏有苦葉譏雉鳴求其壯夫人謂夷姜則此亦為夷姜明矣由國人乆處軍役之事故男多曠女多怨也序直云男女怨曠知男曠女怨者以書云外無曠夫内無怨女故謂男為曠女為怨曠空也謂空無室家故苦其事書曠夫謂未有室家者此男雖有室家乆從軍役過時不歸與無不異猶何草不黄云何人不矜也此相對故為男曠女怨散則通言也故采緑刺怨曠經無男子則總謂婦人也大司徒云以陰禮教親則民不怨怨者男女俱兼是其通也此男女怨曠不違於禮故舉以刺宣公采緣婦人不但憂思而已乃欲從君子於外非禮故并刺婦人也】 　　雄雉于飛泄泄其羽傳興也雄雉見雌雉飛而鼓其翼泄泄然箋云興者喻宣公整其衣服而起奮訊其形貌志在婦人而已不恤國之政事我之懷矣自詒伊阻傳詒遺伊維阻難也箋云懐安也伊當作繄繄猶是也君之行如是我安其朝而不去今從軍旅乆役不得歸此自遺以是患難音義【泄移世反訊音信又音峻字又作迅同詒以之反遺維季反沈羊類反難乃旦反下同繄鳥兮反行下孟反下君之行同朝直遥反】疏【正義曰毛言雄雉往飛向雌雉之時則泄泄然鼓動其羽翼以興宣公往起就婦人之時則奮訊其衣服言志在婦人而已不恤國之政事也又數起軍旅使大夫乆役大夫傷本見君之行如是志在婦人之時即應去之我之安其朝而不士矣今見使從軍乆不得歸自遺此患難也既處患難自悔以怨君伊訓為維毛為語助也鄭唯以伊字為異義勢同也箋正義曰箋以宣二年左趙宣子曰嗚呼我之懐矣自詒伊慼小明云自詒伊慼為義既同明伊有義為繄者故此及蒹葭東山白駒各以伊為繄小明不易者以伊慼之文與正同為繄可知此云自詒伊阻小明云心之憂矣宣子所引並與此不同者杜預云逸詩也故文與此異】 　　雄雉于飛下上其音箋云下上其音興宣公小大其聲怡悦婦人展矣君子實勞我心傳展誠也箋云誠矣君子愬於君子也君之行如是實使我心勞矣君若不然則我無軍役之事音義【上時掌反】疏【正義曰言雄雉飛之時下上其音聲以怡悦雌雉以興宣公小大其言語以怡悦婦人宣公既志在婦人不恤政事大夫憂之故以君行訴於君子言君之誠如是志在婦人矣君子聞君行如此實所以病勞我心也此大夫身既從役乃追傷君行者以君若不然則無今日之役故也】 　　瞻彼日月悠悠我思傳瞻視也箋云日月之行迭往迭來今君子獨乆行役而不來使我心悠悠然思之女怨之辭道之云遠曷云能來箋云曷何也何時能來望之也音義【女如字下女怨同】疏【正義曰大夫乆役其妻思之言我視彼日月之行迭徃迭來今君子獨行役而不來故悠悠然我心思之道路之遥亦云遠矣我之君子何時可云能來使我望之也】百爾君子不知徳行箋云爾女也女衆君子我不知人之徳行何如者可謂為徳行而君或有所留或有所遣女怨之故問此焉不忮不求何用不臧傳忮害臧善也箋云我君子之行不疾害不求備於一人其行何用為不善而君獨遠使之在外不得來歸亦女怨之辭音義【行下孟反下注皆同忮之跂反字書云恨也韋昭音洎臧子郎反】疏【正義曰婦人念夫心不能已見大夫或有在朝者而已君子從征故問之云汝為衆之君子我不知人何者謂為德行若言我夫無徳而從征也則我之君子不疾害人又不求備於一人其行如是何用為不善而君獨使之在外乎】 　　雄雉四章章四句 　　序匏有苦葉刺衞宣公也公與夫人並為淫亂箋夫人謂夷姜音義【匏音薄交反】疏【正義曰並為淫亂亦應刺夫人獨言宣公者以詩者主謂規諫君故舉君言之其實亦刺夫人也故經首章三章責公不依禮以娶二章卒章責夫人犯禮求公是並刺之箋正義曰知非宣姜者以宣姜本適伋子但為公所要故有魚網離鴻之刺此責夫人云雉鳴求其牡非宣姜之所為明是夷姜求宣公故云並為淫亂】 　　匏有苦葉濟有深涉傳興也匏謂之瓠瓠葉苦不可食也濟渡也由膝以上為渉箋云瓠葉苦而渡處深謂八月之時陰陽交會始可以為昏禮納采問名深則厲淺則揭傳以衣渉水為厲謂由帶以上也掲褰衣也遭時制宜如遇水深則厲淺則掲矣男女之際安可以無禮義將無以自濟也箋云既以深渉記時因以水深淺喻男女之才性賢與不肖及長幼也各順其人之宜為之求妃耦音義【瓠户故反處昌慮反厲力滯反韓詩云至心曰厲説文作砅云履石渡水也音力智反又音例掲苦例反褰衣渡水也妃音配本亦作配下同】疏【正義曰毛以為匏有苦葉不可食濟有深渉不可渡以興禮有禁法木可越又云若過深水則厲淺水則褰衣過水随宜期之必渡以興用禮當随豐儉之異若時豐則禮隆時儉則禮殺遭時制宜不可無禮若其無禮將無以自濟故雖貧儉尚不可廢禮君何為不以正禮娶夫人而與夷姜淫亂乎鄭以為匏葉先不苦今有苦葉濟處先不深今有深渉此匏葉苦渡處深謂當八月之中時陰陽交會之月可為昏禮之始行納采問名之禮也行納采之法如過水深則厲淺則掲各随深淺之宜以興男女相配男賢則娶賢女男愚則娶愚女各順長幼之序以求昏君何不八月行納采之禮取列國之女與之相配而反犯禮而丞於夷姜乎傳正義曰陸璣云匏葉少時可為羮又可淹煮極美故詩曰幡幡匏葉采之烹之今河南及揚州人恒食之八月中堅强不可食故云苦葉瓠匏一也故云謂之瓠言葉苦不可食似禮禁不可越也以二事為一興詩有此例多矣渉言深不可渡似葉之苦不可食外魯語曰諸侯伐秦及涇不濟叔向見叔孫穆子穆子曰豹之業及匏有苦葉矣叔向曰苦匏不材於人供濟而已韋昭注云不材於人言不可食供濟而已佩匏可以渡水也彼云取匏供濟與此不同者賦詩斷章也由膝以上為渉後以衣渉水為厲謂由帶以上揭褰衣今定本如此釋水云濟有深渉深則厲淺則掲掲者褰衣也以衣渉水為厲由膝以下為掲由膝以上為渉由帶以上為厲孫炎曰掲衣褰裳也衣渉濡褌也爾雅既引此詩因掲在下自人體以上釋之故先掲次渉次厲也傳依此經先後故引爾雅不次耳然不引爾雅由膝以下為掲者略耳渉者渡水之名非深淺之限故易曰利渉大川謂乗舟也褰裳渉洧謂膝下也深淺者各有所對谷風云就其淺矣泳之游之言泳則深於厲矣但對方之舟之則為淺耳此深渉不可渡則深於厲矣厲言深者對掲之淺耳爾雅以深淺無限故引詩以由帶以上由膝以下釋之明過此不可厲深淺異於餘文也掲者褰衣止得由膝以下若以上則褰衣不得渡當湏以衣渉為厲也見水不没人可以衣渡故言由帶以上其實以由膝以上亦為厲因文有三等故曰由膝以上為渉因爾雅成文而言之耳非解此經之深渉也鄭注論語及服注左傳皆云由膝以上為厲者以掲衣褰衣止由膝以下明膝以上至由帶以上總名厲也鄭以此深渉謂深於先時則随先時深淺至八月水長深於本故云深渉渉亦非深淺之名既以深渉記時故又假水深淺以喻下深字亦不與深渉同也箋正義曰二至寒暑極二分温涼中春分則陰徃陽來秋分則陰來陽徃故言八月之時陰陽交會也以昏禮者令㑹男女命其事必順其時故昏禮目錄云必以昏時者取陽徃陰來之義然則二月陰陽交㑹禮云令會男女則八月亦陰陽交會可以納采問名明矣以此月則匏葉苦渡處深為記八月之時也故下章雝雝鳴鴈旭日始旦陳納采之禮此記其時下言其用義相接也納采者昏禮之始親迎者昏禮之終故皆用陰陽交會之月昏禮納采用鴈賔既致命降出擯者出請賔執鴈請問名則納采問名同日行事矣故此納采問名連言之也其納吉納徴無常時月問名以後請期以前皆可也請期注親迎之前亦無常月當近親迎乃行故下箋云歸妻謂請期氷未散正月中以前也二月可以為昏矣以二月當成昏則正月中當請期故云迨氷未泮則氷之未散皆可為之以言及故云正月中非謂唯正月可行此禮女年十五已得受納采至二十始親迎然則女未二十納采之禮雖仲春亦得行之不必要八月也何者仲春亦陰陽交㑹之月尚得親迎何為不可納采乎此云八月之時得行納采非謂納采之禮必用八月也傳正義曰此以貧賤責尊貴之辭言遭所遇之時而制其所宜随時而用禮如遇水之必渡也男女之際謂昏姻之始故禮記大曰異姓主名治際會注云名謂母與婦之名際會謂昏禮交接之會是也言遭時制宜不可無禮況昏姻人道之始安可以無禮義乎禮者人所以立身行禮乃可度世不行禮將無以自濟言公之無禮必遇禍患也箋正義曰箋解上為記時此為喻意上既以深渉記時此因以深淺為喻則上非喻此非記時也男女才性賢與不肖者若大明云天作之合曰賢女妃聖人得禮之宜言長幼者禮女年十五得許嫁男年長於女十年則女十五男二十五女二十男三十各以長幼相敵以才性長幼而相求是各順其人之宜為之求妃耦】 　　有瀰濟盈有鷕雉鳴傳瀰深水也盈滿也深水人之所難也鷕䳄雉聲也衞夫人有淫泆之志授人以色假人以辭不顧禮義之難至使宣公有淫昏之行箋云有瀰濟盈謂過於厲喻犯禮深也濟盈不濡軌雉鳴求其牡傳濡漬也由輈以上為軌違禮義不由其道猶雉鳴而求其牡矣飛曰雌雄走曰牝牡箋云渡深水者必濡其軌言不濡者喻夫人犯禮而不自知雉鳴反求其牡喻夫人所求非所求音義【瀰彌爾反鷕以小反沈耀皎反或一音户了反説文以水反字林于水反難乃旦反下同泆音逸行下孟反濡而朱反軓舊龜美反謂車轊頭也依意宜音犯案説文云軌車轍也從車九聲龜美反軓車軾前也從車凡聲音犯車轊頭所謂軓也相亂故具論之牡茂后反輈竹留反車轅也】疏【正義曰言有瀰然深水者人所畏難今有人濟此盈滿之水不避其難以興有儼然禮義者人所防閑今夫人犯防閑之禮不顧其難又言夫人犯禮猶有鷕雉鳴也有鷕然求其妃耦之聲者雌雉之鳴以興有求為淫亂之辭者是夫人之聲此以辭色媚悦於公是不顧禮義之難又言夫人犯禮既深而不自知言濟盈者必濡其軌今言不濡執是濟者不自知以興淫亂者必違禮義今云不違禮是夫人不自知夫人違禮淫亂不由其道猶雉鳴求其牡也今雌雉鳴也乃鳴求其走獸之牡非其道以興夷姜母也乃媚悦為子之容非所求也夫人非所當求而求之是犯禮不自知也傳正義曰下言雉求其牡則非雄雉故知鷕雌雉聲也又小弁云雉之朝雊尚求其雌則雄雉之鳴曰雊也言衛夫人有淫泆之志授人以色假人以辭解有鷕雉鳴也不顧禮義之難解有瀰濟盈也致使公有淫昏之行解所以責夫人之意也以經上句喻夫人不顧禮義之難即下句言其事故反而覆之也言授人以色假人以辭謂以顔色言辭怡悦於人令人啟其心使有淫泆之志雌雉之鳴似假人以辭并言授人以色者以為辭必怡悦顔色故連言之箋正義曰前厲衣可渡非人所難以深不可渡而人濟之故知過於厲以喻犯禮深傳正義曰説文云軌車轍也軓車軾前也然則軾前謂之軓也非軌也但軌聲九軓聲凡於文易為誤寫者亂之也少儀云祭左右軌范乃飲注云周禮大馭祭兩軹祭軓乃飲軓與軹於車同謂轊頭也軓與范聲同謂軾前也輈人云軓前十尺而策半之鄭司農云軓謂軾前也書或作謂是法也謂與下三面之材輢軾之所樹持車正者大馭云祭兩軹祭軓乃飲注云古書軹為軓為範杜子春云文當如此又云當作軹軹謂兩轊軓當為車軾前鄭不易之是依杜子春軓為正也然則諸言軾前皆謂軓也小戎傳曰陰揜軓也箋揜軓在軾前垂輈上文亦作軓非軌也軌自車轍耳中庸云車同軌匠人云經途九軌注云軌謂轍廣是也説文又云軹輪小穿也轊車軸端也考工記注鄭司農云軹轊也又云軹小穿也謂軹轂末也然則轂末軸端其在一處而有軹轊二名亦非軌也少儀注云軓與軹於車同謂轊頭者以少儀與大馭之文事同而字異以范當大馭之軓軌當大馭之軹故並其文而解其義不復言其字誤耳其實少儀軌字誤當為軹也此經皆上句責夫人之犯禮下句言犯禮之事故釋之言違禮義不由其道猶雌雉鳴求牡也違禮義者即濟盈也不由其道者猶雉鳴求其牡也釋鳥云鳥之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌是飛曰雌雄也釋獸云麋牡麔牝麎是走曰牝牡也此其定例耳若散則通故書曰牝雞之晨曰獲其雄狐是也鄭志答張逸云雌雉求牡非其耦故喻宣公與夫人言夫人與公非其耦故以飛雌求走牡為喻所以并解之也】 　　雝雝鳴鴈旭日始旦傳雝雝鴈聲和也納采用鴈旭日始出謂大昕之時箋云鴈者随陽而處似婦人從夫故昏禮用焉自納采至請期用昕親迎用昏士如歸妻迨氷未泮傳迨及泮散也箋云歸妻使之來歸於己謂請期也氷未散正月中以前也二月可以昏矣音義【旭許玉反徐又許袁反説文讀若好字林呼老反昕許巾反請音情又七井反下同迎魚敬反迨音待泮普半反】疏【正義曰毛以為宣公淫亂不娶夫人故陳正禮以責之言此雝雝然聲和之鳴鴈當於旭日始旦之時以行納采之禮既行納采之等禮成又須及時迎之言士如使妻來歸於己當及氷之未散正月以前迎之君何故不用正禮及時而娶乃烝父妾乎鄭唯下二句及氷未散請期為異傳正義曰鴈生執之以行禮故言鴈聲舜典云二生注云納羔鴈也言納采者謂始相采擇舉其始其實六禮唯納徵用幣餘皆用鳩也親迎雖用鴈非昕時則此鴈不兼親迎前經謂納采下經謂親迎總終始其餘可知也旭者明著之名大昕為日出昕者明也日未出己名為昕生至日出益明故言大昕也禮記注大昕謂朔日者以言大昕之朝奉種浴於川若非朔日恒日出皆可無為特言大昕之朝故知朔日與此不同箋正義曰鴈者随陽而處似婦人從夫此皆隂陽并言禹貢注云陽鳥鴻鴈之屬随陽氣南北不言隂者以其彭蠡之澤近南恒暖鴻鴈之屬避寒随陽而徃居之故經云陽鳥攸居注釋其名曰陽鳥之意故不言隂耳定本本鴈随陽無隂字又言納采至請期用昕親迎用昏者因此旭日用鴈非徒納采而已唯納徵不用鴈亦用昕此總言其禮耳下歸妻謂請期則鄭於此文不兼親迎耳用昕者君子行禮貴其始親迎用昏鄭云取陽徃隂來之義然男女之家或有遠近其近者即夜而至於夫家遠者則宜昏受其女明而行其入盖亦以昏時也儀禮士昏禮執燭而徃歸家其夜即至夫氏盖同城郭者也言氷未散未二月非親迎之時故為使之來歸於己謂請期也以正月尚有魚上負氷故知氷未散正月中以前也所以正月以前請期者二月可以為昏故也正月氷未散而月令孟春云東風解凍出車云雨雪載塗謂陸地也其氷必二月乃散故溱洧箋云仲春之時氷始散其水煥煥然是也】 　　招招舟子人渉卬否傳招招號召之貌舟子舟人主濟渡者卬我也箋云舟人之子號召當渡者猶媒人之㑹男女無夫家者使之為妃匹人皆從之而渡我獨否人渉卬否卬須我友傳人皆渉我友未至我獨待之而不渉以言室家之道非得所適貞女不行非得禮義昏姻不成音義【招照遥反王逸云以手曰招以言曰召韓詩云招招聲也卬五郎反本或作仰音同號户羔反】疏【正義曰言招招然號召當渡者是舟人之子人見號召皆從渡而我獨否所以人皆渉我獨否者由我待我友我友未至故不渡耳以興招招然欲會合當嫁者是為媒之人女見㑹合餘皆從嫁而我貞女獨否者由我待我匹我匹未得故不嫁耳此則非得所適貞女不行非得禮義昏姻不成耳夫人何以不由禮而與公淫乎傳正義曰號召必手招之故云之貌是以王逸云以手曰招以口曰召是也】 　　匏有苦葉四章章四句 　　序谷風刺夫婦失道也衛人化其上淫於新昏而棄其舊室夫婦離絶國俗傷敗焉箋新昏者新所與為昏禮音義【谷古木反】疏【正義曰作谷風詩者刺夫婦失其相與之道以至於離絶言衛人由化效其上故淫於新昏而棄其舊室是夫婦離絶致令國俗傷敗焉此指刺夫接其婦不以禮是夫婦失道非謂夫婦并刺也其婦既與夫絶乃陳夫之棄已見遇非道淫於新昏之事六章皆是】 　　習習谷風以陰以雨傳興也習習和舒貌東風謂之谷風陰陽和而谷風至夫婦和則室家成室家成而繼嗣生黽勉同心不宜有怒傳言黽勉者思與君子同心也箋云所以黽勉者以為見譴怒者非夫婦之宜采葑采菲無以下體傳葑須也菲芴也下體根莖也箋云此二菜者蔓菁與葍之類也皆上下可食然而其根有美時有惡時采之者不可以根惡時并棄其葉喻夫婦以禮義合顔色相親亦不可以顔色衰棄其相與之禮徳音莫違及爾同死箋云莫無及與也夫婦之言無相違者則可與女長相與處至死顔色斯須之有音義【黽本亦作僶莫尹反黽勉猶勉勉也譴遣戰反葑孚容反徐音豐字書作蘴孚容反草木疏云蕪菁也郭璞云今菘菜也案江南有菘江北有蔓菁相似而異菘音嵩菲妃鬼反芴音勿爾雅云菲芴又云菲蒠菜郭以菲芴為土解蒠菜云似蕪菁華紫赤色可食莖河耕反蔓音萬本又作蕪音無菁音精又子零反葍音福本又作當音富爾雅葍䔰郭云大葉白華根如指色白可食并俾政反又如字】疏【正義曰習習然和舒之谷風以陰以雨而潤澤行百物生矣以興夫婦和而室家成即繼嗣生矣言已黽勉然勉力思與君子同心以為夫婦之道不宜有譴怒故也言采葑菲之菜者無以下體根莖之惡并棄其葉以興為室家之法無以其妻顔色之衰并棄其徳何者夫婦之法要道徳之音無相違即可與爾君子俱至於死何必顔色斯須之有乎我之君子何故以顔色衰而棄我乎傳正義曰東風謂之谷風釋天文也孫炎曰谷之言穀穀生也谷風者生長之風隂陽不和即風雨無節故隂陽和乃谷風至此喻夫婦故取於生物小雅谷風以喻朋友故直云潤澤行恩愛成而已釋草云須葑蓯孫炎曰須一名葑蓯坊記注云葑蔓菁也陳宋之間謂之葑陸璣云葑蕪菁幽州人或謂之芥方言云蘴蕘蕪菁也陳楚謂之蘴齊魯謂之蕘闗西謂之蕪菁趙魏之部謂之大芥蘴與葑字雖異音實同則葑也須也蕪菁也蔓菁也薞蕪也蕘也芥也七者一物也釋草又云菲芴也郭璞曰土也孫炎曰葍類也釋草又云菲蒠菜郭璞曰菲草生下溼地似蕪菁華紫赤色可食陸璣云菲似葍莖麤葉厚而長有毛三月中蒸鬻為茹滑美可作羮幽州人謂之芴爾雅謂之蒠菜今河内人謂之宿菜爾雅菲芴與蒠菜異釋郭註似是别草如陸璣之言又是一物某氏注爾雅二處引此詩即菲也芴也蒠菜也土也宿菜也五者一物也其状似葍而非葍故云葍類也箋云此二菜者蔓菁與葍之類者蔓菁謂葑也葍類謂菲也箋正義曰坊記引此詩證君子不盡利於人故注云無以其根美則并取之與此異也】 　　行道遲遲中心有違遲遲舒行貌違離也箋云違徘徊也行於道路之人至將離别尚舒行其心徘徊然喻君子於己不能如也不遠伊邇薄送我畿傳畿門内也箋云邇近也言君子與已訣别不能遠維近耳送我裁於門内無恩之甚誰謂荼苦其甘如薺傳荼苦菜也箋云荼誠苦矣而君子於己之苦毒又甚於荼比方之荼則甘如薺宴爾新昏如兄如弟傳宴安也音義【違如字鄭徘徊也諱詩云違張也畿音祈訣音決本或作決裁於門内一本作裁至於門又一本作裁至於門内荼音徒薺齊禮反菜也宴本又作燕徐於顯反又烟見反】疏【正義曰毛以為婦人既已被棄追怨見薄言相與行於道路之人至將離别尚遲遲舒行心中猶有乖離之志不忍即别況己與君子猶是夫婦今棄已訣别之時送我不逺維近耳薄送我於門内而已是恩意不如行路之人也又説遇已之苦言人誰謂荼苦乎以君子遇我之苦毒比之荼則其甘如薺君子苦已由得新昏故乂言安愛汝之新昏其恩如兄弟也以夫婦坐圖可否有兄弟之道故以兄弟言之鄭唯有違為異以訓為離無眷戀之狀於文不足故以違為徘徊也傳正義曰以言畿者期限之名故周禮九畿及王畿千里皆期限之義故楚茨曰畿期也經云不遠言至有限之處故知是門内】涇以渭濁湜湜其沚傳涇渭相入而清濁異箋云小渚曰沚涇水以有渭故見渭濁湜湜持正貌喻君子得新昏故謂己惡也已之持正守初如沚然不動摇此絶去所經見因取以自喻焉宴爾新昏不我屑以傳屑絜也箋云以用也言君子不復絜用我當室家母逝我梁母發我笱傳逝之也梁魚梁笱所以捕魚也箋云母者諭禁新昏也女母之我家取我為室家之道我躬不閲遑恤我後傳閲容也箋云躬身遑暇恤憂也我身尚不能自容何暇憂我後所生子孫也音義【涇音經濁水也渭音謂清水也湜音殖説文云水清見底沚音止故見渭濁舊本如此一本渭作謂後人改耳搖餘招反又餘照反屑素節反復扶富反笱古口反韓詩云亂也捕音歩閲音悦】疏【正義曰婦人既言君子苦己又本己見薄之由言涇水以有渭水清故見涇水濁以興舊室以有新昏美故見舊室惡本涇水雖濁未有彰見由涇渭水相入而清濁異言已顔色雖衰未至醜惡由新舊并而善惡别新昏既駮已為惡君子益增惡於己己雖為君子所惡尚湜湜然持正守初其狀如沚然不動摇可用為室家矣君子何為安樂汝之新昏則不復潔飾用我已不被潔用事由新昏故本而禁之言人無之我魚梁無發我魚笱以之人梁人笱當有盗魚之罪以興禁新昏汝無之我夫家無取我婦事以之我夫家取我婦事必有盗寵之過然雖禁新昏夫卒惡已至於見出心念所生已去必困又追傷遇己之薄即自訣言我自尚不能自容何暇憂我後所生之子孫乎母子至親當相憂念言已無暇所以自怨痛之極也傳正義曰禹貢云涇屬渭汭注云涇水渭水源皆幾二千里然而涇小渭大屬於渭而入於河又引地理志云涇水出今安定涇陽西幵頭山東南至京兆陵陽行千六百里入渭即涇水入渭也此以涇濁喻舊室以渭清喻新昏取相入而清濁異似新舊相並而善惡别故云涇渭相入不言渭水入涇也箋正義曰此婦人以涇比己箋將述婦人之心故先述涇水之意涇水言以有渭故人見謂己濁猶婦人言以有新昏故君子見謂己惡也見謂濁言人見謂已涇之濁由與清濁相入故也定本涇水以有渭故見其濁漢書溝洫志云涇水一碩其泥數斗潘岳西征賦云清渭濁涇是也此已絶去所經見涇渭之水因取以自喻也鄭志張逸問何言絶去答曰衛在東河涇在西河故知絶去不復還意以涇不在衛境作詩宜歌土風故言絶去此婦人既絶至涇而自比己志邶人為詩得言者盖從送者言其事故詩人得述其意也禮臣無境外之交此詩所述似是庶人得越國而昏者左曰大夫越境逆女非禮即士以下不禁故士昏禮云若異邦則贈丈夫送者以束錦是士得外娶即庶人得越國娶明矣傳正義曰潔者飾也謂不潔飾而用已也梁魚梁者此與小弁及敝笱在梁皆云笱笱者捕魚之器即梁為魚梁明矣何人斯云胡逝我梁我者已所自専之辭即亦為魚梁也有狐云在彼淇梁曰石絶水曰梁候人云維鵜在梁曰梁水中之梁鴛鴦云鴛鴦在梁箋云石絶水之梁白華亦云有鶖在梁又云鴛鴦在梁皆鳥獸所在非人所徃還之處即皆非橋梁矣故以石絶水解之此石絶水之梁亦是魚梁故王制云獺祭魚然後虞人入澤梁注云梁絶水取魚者白華箋云鶖也鶴也皆以魚為美食者也鶖之性貪惡而今在梁表記注云鵜洿澤善居泥水之中在魚梁是梁皆魚梁明矣周制人掌以時為梁鄭司農云梁水堰堰水而為闗空以笱承其空然則梁者為堰以障水空中央承之以笱故云笱所以捕魚也然則水不絶云絶水者謂兩邉之堰是絶水堰則以土皆云石者盖因山石之處亦為梁以取魚也月令孟冬謹闗梁大明云造舟為梁之類皆謂橋梁非絶水故月令注云梁横橋是也箋正義曰以母禁辭禁人無逝我梁是喻禁新昏無令之我家也故角弓箋云母禁辭説文云母從女象有姦之者禁令勿姦故母為禁辭何暇憂我後所生子孫也者以此婦人去夫故知憂所生之子孫也時未必有孫言之協句耳小弁云太子身被放逐明恐身死之後憂其父更受讒故文同而義異】 　　就其深矣方之舟之就其淺矣泳之游之傳舟舩也箋云方泭也潜行為泳言深淺者喻君子之家事無難易吾皆為之何有何亡黽勉求之傳有謂富也亡謂貧也箋云君子何所有乎何所亡乎吾其黽勉勤力為求之有求多亡求有凡民有䘮匍匐救之箋云匍匐言盡力也凡於民有凶禍之事鄰里尚盡力徃救之況我於君子家之事難易乎固當黽勉以疏喻親也音義【泳音詠泭音孚易夷豉反下同為于偽反匍音蒲又音符匐蒲北反一音服】疏【正義曰毛以為婦人既怨君子棄已反追説己本勤勞之事如人之渡水若就其深矣則方之舟之若就其淺矣則泳之游之随水深淺期於必渡以興已於君子之家事若值其難也則勤之勞之若值其易也即優之游之随事難易期於必成匪直於君子之家事無難易又於君子之家財業何所富有乎何所貧無乎不問貧富吾皆勉力求之所以君子家事已皆勉力者以其凡民於有䘮禍之事其鄰里尚盡力以救之鄰里之疏猶能如是況我於君子家事難易何得避之故已所以盡力也而君子棄已故怨之鄭唯何有何亡為小異傳正義曰舟者古名也今名舩易曰利渉大川乘木舟虛注云舟謂集板如今自空大木為之曰虛即古又名曰虛總名皆曰舟有謂富亡謂貧者以有謂有財故云富亡謂無財故曰貧言不問貧富皆勉力求之箋正義曰以有無謂於一物之上有此物無此物故言有求多亡求有也以求財業宜於一事為有亡故易傳匍匐言盡力者以其救恤凶禍故知宜為盡力生民云誕實匍匐謂后稷之生為小兒匍匐與此不同也問䘮注云匍匐猶顛蹷然則匍匐者以本小兒未行之狀其盡力顛蹷似之故取名焉凡民有凶禍之事鄰里尚盡力徃救之謂營護凶事若有賵贈也】 　　不我能慉反以我為讎傳慉養也箋云慉驕也君子不能以恩驕樂我反憎惡我既阻我徳賈用不售傳阻難也箋云既難郤我隠蔽我之善我脩婦道而事之覬其察已猶見疏外如賣物之不售昔育恐育鞫及爾顛覆傳育長鞫窮也箋云昔育育稚也及與也昔幼稚之時恐至長老窮匱故與女顛覆盡力於衆事難易無所辟既生既育比予于毒箋云生謂財業也育謂長老也于於也既有財業矣又既長老矣其視我如毒螫言惡已甚也音義【慉許六反毛與也説文起也樂音洛惡烏路反下皆同賈音古市也售市救反難乃旦反下難郤同一音如字覬音冀鞫本亦作諊居六反覆芳服反注同長張丈反下皆同稚本亦作穉直吏反匱求位反乏也辟音避木亦作避螫矢石反何呼洛反】疏【正義曰毛以為婦人云君子假不能以善道養我何故反以我為讎乎既不被恩遇又為善不報故言既難郤我而隐蔽我之善徳謂先有善徳已被隠蔽矣今我更脩婦道以事之覬其察已而猶見疏外似賣物之不售又追説己本勤勞以責之言我昔日幼稚之時恐至長而困窮故我與汝顛覆盡力於家事難易無所避今日既生有財業矣又既長老矣汝何為視我如蟲之毒螫乎言惡已至甚不我能慉當倒之云不能慉我鄭唯不我能慉為異傳正義曰徧檢諸本皆云慉養孫毓引云慉興非也爾雅不訓慉為驕由養之以至於驕故箋訓為驕驕者至恩之辭讎者至怨之稱君子遇已至薄怨切至痛故舉至愛以駮至惡箋正義曰育稚也者以育得両訓故釋言為稚釋詁為長以經有二育故辨之云昔育者育稚也以下云既生謂財業又以黽勉匍匐類之故顛覆為盡力若黍離云閔周室之顛覆抑云顛覆厥徳各随其義不與此同生謂財業者以上云昔年稚恐窮以生對窮故為財業以財由人而生之故大學曰生財有大道生之者衆食之者寡是也】 　　我有㫖蓄亦以御冬傳㫖美御禦也箋云蓄聚美菜者以禦冬月乏無時也宴爾新昏以我御窮箋云君子亦但以我御窮苦之時至於富貴則棄我如㫖蓄有洸有潰既詒我肄傳洸洸武也潰潰怒也肄勞也箋云詒遺也君子洸洸然潰潰然無温潤之色而盡遺我以勞苦之事欲困窮我不念昔者伊余來塈傳塈息也箋云君子忘舊不念徃昔年稚我始來之時安息我音義【蓄本亦作畜勅六反御魚據反下同徐魚舉反一本下句即作禦字洸音光潰户對反韓詩云潰潰不善之貌詒音怡肄以世反徐以自反爾雅作勚以世反遺唯季反下同墍許器反】疏【正義曰婦人怨其惡已得新昏而見棄故稱人言我有美菜蓄之亦以禦冬月乏無之時猶君子安樂汝之新昏本亦但以我禦窮苦之時而已然窮苦取我至於富貴而見棄似冬月蓄菜至於春夏則見遺也君子既欲棄已故有洸洸然威武之容有潰潰然恚怒之色於我又盡遺我以勞苦之事不復念昔者我幼稚始來之時安息我也由無恩如此所以見出故追而怨之亦以禦冬言亦者因亦已之禦窮伊辭也箋正義曰上經與此互相見以舊室比旨蓄新昏以比新菜此云宴爾新昏則上宜云得爾新菜上言我有㫖蓄此宜云爾有舊室得新菜而棄㫖蓄猶得新昏而棄已又言已為之生有財業故云至於富貴也已言為致富耳言貴者協句也傳正義曰肄勞釋詁文爾雅或作勚孫炎曰習事之勞也】 　　谷風六章章八句 　　序式微黎侯寓于衛其臣勸以歸也箋寓寄也黎侯為狄人所逐棄其國而寄於衛衛處之以二邑因安之可以歸而不歸故其臣勸之音義【黎力兮反國名杜預云在上黨壺闗縣寓音遇于又作乎】疏【正義曰此經二章皆臣勸以歸之辭此及旄丘皆陳黎臣之辭而在邶風者盖邶人述其意而作亦所以刺衛君也箋正義曰以旄丘之叙故知為狄人所逐以經云中露泥中知處之以二邑勸之云胡不歸知可以歸而不歸此被狄所逐而云寄者若春秋出奔之君所在亦曰寄故左曰齊以邾寄衛侯是也䘮服曰寄公者何失地之君也謂削地盡者與此别】 　　式微式微胡不歸傳式用也箋云式微式微者微乎微者也君何不歸乎禁君留止於此之辭式發聲也微君之故胡為乎中露傳微無也中露衛邑也箋云我若無君何為處此乎臣又極諫之辭疏【正義曰毛以為黎之臣子責君乆居於衛言君用在此而益微用在此而益微君何不歸乎我等若無君在此之故何為乆處於此中露鄭以式微聲言微乎微者言君公在此皆甚至微君何不歸乎餘同傳正義曰式用釋言文左曰榮成伯賦式微服䖍云言君用中國之道微亦以式為用此勸君歸國以為君用中國之道微未若君用在此微為宻也箋正義曰式微式微者微乎微者也釋訓文郭璞曰言至微也以君被逐既微又見卑賤是至微也不取式為義故云聲也傳正義曰以寄於衛所處之下又責其不來迎我君明非衛都故知中露泥中皆衛邑也箋正義曰主憂臣勞主辱臣死故當不憚淹恤今言我若無君何為處此自言己勞以勸君歸是極諫之辭】 　　式微式微胡不歸微君之躬胡為乎泥中傳泥中衛邑也 　　式微二章章四句 　　序旄丘責衛伯也狄人迫逐黎侯黎侯寓于衛衛不能脩方伯連率之職黎之臣子以責於衛也箋衛康叔之封爵稱侯今曰伯者時為州伯也周之制使伯佐牧春秋曰五侯九伯侯為牧也音義【旄音毛丘或作古丠字前髙後下曰旄丘字林作堥云堥丘也亡周反又音毛山部又有嵍字亦云嵍丘亡付反又音旄率所類反禮記云十國以為連連有率佐牧州牧之佐】疏【正義曰作旄丘詩者責衛伯也所以責之者以狄人廹逐黎侯故黎侯出奔來寄於衛以衛為州伯當脩連率之職以救於己故奔之今衛侯不能脩方伯連率之職不救於己故黎侯之臣子以此言責衛而作此詩也狄者北夷之號此不斥其國宣十五年左伯宗數赤狄路氏之罪云奪黎氏地三也服䖍曰黎侯之國此詩之作責衛宣公宣公以魯桓二年卒至魯宣十五年百有餘嵗即此時雖為狄所逐後更復其國至宣公之世乃赤狄奪其地耳與此不同彼奪地是赤狄此唯言狄人廹逐不必是赤狄也言方伯連率者王制云五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯注云凡長皆因賢侯為之殷之州長曰伯虞夏及周皆曰牧又因千里之外設方伯公羊曰上無明天子下無賢方伯方伯皆謂州長則此方伯亦州長矣周謂之牧而云方伯者以一州之中為長故云方伯若牧下二伯不得云方伯也連率者即十國以為連連有帥是也不言屬卒者舉其中也王制雖殷法周諸侯之數與殷同明亦十國為連此詩周事有連率之文左傳曰晉侯享公公請屬鄫是周亦有連屬此宣公為二伯非方伯又非連率而責不能脩之者以連帥屬方伯若諸侯有被侵伐者使其連屬救之宣公為州伯佐方伯今黎侯來奔之不使連率救己是不能脩方伯連率之職也此叙其責衛伯之由經皆責衛之辭也經言叔伯則責衛臣矣言責衛伯者以衛為方伯故責其諸臣之廢事由君之不使亦是責衛伯也箋正義曰此解言衛伯之意故云衛康叔之封爵稱侯今曰伯者時為州伯也周之制使伯佐牧牧是州牧伯佐之是州伯也知者以春秋曰五侯九伯是侯為牧伯佐之也宣公為侯爵見於春秋明矣今而本之康叔者以諸侯之爵皆因始封之君故本康叔也顧命云乃同召太保奭畢公衛侯是爵稱侯也案世家自康叔至貞伯不稱侯頃侯賂夷王始為侯又平王命武公為公不恒以康叔言康叔之封者以康叔之後自為時王所黜頃侯因康叔本侯故賂夷王而復之命武公為公謂為三公爵仍侯也此云責衛伯何以知宣公非州牧為方伯而以為牧下二伯者以周之州長曰牧以長一方言之得謂之方伯未有謂之州伯者此若是牧當言責衛牧今言責衛伯明非牧也故知為二伯言周之制使伯佐牧者以左所論周世之事前代必不然知指言周也此方伯連率皆是諸侯之身相為長耳王制云使大夫監於方伯之國國三人注云使佐方伯領諸侯者謂天子命人為方伯國内大夫監之非此牧伯之類王制雖是殷法於周亦當然故燕禮注云言諸公者容牧有三監是鄭言周之牧國亦有三監也一解云盖牧國在先王之墟有舊法者聖王因而不改周之牧國則無三監矣太宰職云建其牧立其監注云監謂公侯伯子男各監一國又非牧下三監也所引春秋曰僖四年管仲對楚辭也曰昔召康公命我先君太公五侯九伯汝實征之以夾輔周室服䖍云五侯公侯伯子男九伯九州之長太公為王官之伯掌司馬職以九伐之法征討邦國故得征之鄭不然者以司馬征伐由王命乃行不得云汝實征之且夾輔者左右之辭也故因漢張逸受春秋異讀鄭云五侯侯為州牧也九伯伯為州伯也一州一牧二伯佐之太公為王官之伯二人共分陜而治自陜以東當四侯半一侯不可分故言五侯九伯則九人若王五等諸侯九州之伯是天子何異乎云夾輔之有也知侯為牧伯者周禮上公九命作伯則東西二伯上公為之八命作牧非上公也公下唯侯耳且當言五牧而云五侯明牧於外曰侯是牧本侯爵故曲禮下云九州之長入天子之國曰牧於外曰侯是牧本侯爵也侯既為牧其佐自然伯矣此衛侯爵而為伯者鄭志答張逸云實當用伯而侯徳適任之何嫌不可命人位以徳古亦然也以此言則宣公徳適任伯故為伯下泉序云思明王賢伯經云四國有王郇伯勞之曰郇伯郇侯箋云文王之子為州伯則郇侯侯爵而有賢徳亦為伯者盖其時多賢故郇侯亦為伯為伯言其正法耳亦有侯為伯伯為牧者故周禮八命作牧注云謂侯伯有功徳者加命得專征伐謂侯與伯皆得為牧也是以雜問志云五侯九伯選州中諸侯以為牧以二伯為之佐此正法也若一州之中無賢侯選伯之賢者以為牧是也】 　　旄丘之葛兮何誕之節兮傳興也前髙後下曰旄丘諸侯以國相連屬憂患相及如葛之蔓延相連及也誕闊也箋云土氣緩則葛生濶節興者喻此時衛伯不恤其職故其臣於君事亦疏廢也叔兮伯兮何多日也傳曰月以逝而不我憂箋云叔伯字也呼衛之諸臣叔與伯與女期迎我君而復之可來而不來女日數何其多也先叔後伯臣之命不以齒音義【延以戰反】疏【正義曰毛以為言旄丘之葛兮何為濶之節兮以當蔓延相及以興方伯之國兮何為使之連屬兮亦當憂患相及今衛伯何為不使連屬救已而同其憂患乎又責其諸臣乆不憂已言叔兮伯兮我處衛邑已乆汝當早迎我而復之何故多日而不憂我哉鄭以為言旄丘之葛兮何由誕之節兮由旄丘之土其氣和緩故其葛之生長皆濶節以興衛伯之臣兮何由廢其事兮由衛伯不恤其職故其臣於君事亦疏廢臣既廢事故責之云叔兮伯兮汝所期來迎我君而復之可來而不來何其多日數也傳正義曰釋丘云前髙旄丘李廵云謂前髙後卑下以前髙後必卑下故傳亦言後下傳以序云責衛不脩方伯連率之職故以旄丘之葛闊節延蔓相及猶諸侯之國連屬憂患相及所以為喻也又解言誕節者誕闊也謂葛節之間長闊故得異葛延蔓而相連也箋正義曰箋以自此而下皆責諸臣將由疏廢而責之故以此土氣和緩生物能殖故葛生濶節以喻君政解緩不恤其職故臣亦疏廢君不恤職臣廢其事是不能脩方伯連率之職也凡興者取一邉相似耳不須以美地喻惡君為難也傳正義曰傳以黎臣責衛稱已來之乆言日月以徃矣而衛之諸臣不憂我故責之云何多日而不憂我箋正義曰鄭以呼為叔伯是責諸臣之辭以黎侯奔衛必至即求復矣衛且處之二邑許將迎而復之卒違其言故責衛之諸臣汝其來迎我君而復之可來而不來汝之日數何其多也臣之爵命自有髙下不以年齒長㓜定尊卑也故先叔後伯】 　　何其處也必有與也傳言與仁義也箋云我君何以處於此乎必以衛有仁義之道故也責衛今不行仁義何其乆也必有以也傳必以有功德箋云我君何以乆留於此乎必以衛有功徳故也又責衛今不務功徳也疏【正義曰黎之臣子既責衛之諸臣故又本已之情而責之言我何其乆處於此也必以衛有仁義之道與我何其乆留於此也必以衛有功徳與我故也汝今何為不行仁義不務功徳而迎我復之乎傳正義曰此言必有與下言必有以言二者别設其文故分為仁義與功徳言仁義者謂迎已復國是有仁恩且為義事已得復國由衛之功是衛之徳則仁義功徳一也據其心為仁義據其事為功徳心先而事後見故先言仁義後言功徳也言與言以者互文以者自己於彼之辭與者從彼於我之稱已望彼以事與已惟仁義功徳耳故此言與仁義不云必由與自彼來下云必以有功徳是自己情故云必也】 　　狐裘蒙戎匪車不東傳大夫狐蒼裘蒙戎以言亂也不東言不來東也箋云刺衛諸臣形貌蒙戎然但為昏亂之行女非有戎車乎何不來東迎我君而復之黎國在衛西今所寓在衛東叔兮伯兮靡所與同傳無救患恤同也箋云衛之諸臣行如是不與諸伯之臣同言其非之特甚音義【蒙如字徐武邦反戎如字徐而容反蒙戎亂貌案徐此音是依左讀作尨茸字行下孟反下同】疏【正義曰毛以為黎之臣子責衛諸臣服此狐裘其形貌蒙戎然但為昏亂之行而不務行仁義也豈非有戎車乎何為不來東迎我君而復之乎言實有戎車不肯迎已故又責之言叔兮伯兮爾無救患恤同之心迎我也鄭唯下二句為異傳正義曰以責衛諸臣不當及士故傳云大夫也玉藻云君子狐青裘豹褎綃衣以裼之青蒼色同與此一也大夫息民之服有黄衣狐裘又狐貉之厚以居在家之服以此刺其徒服其服明非蜡祭與在家之服知為狐蒼裘也蒼裘所施禮無明丈唯玊藻注云盖衣之裘禮無衣之名鄭見綃衣以裼之因言盖衣之裘兼無明説盖大夫士端之裘也大夫士端裳雖異衣皆裘象衣色故皆用狐青是以玉藻注云君子大夫士也此亦云大夫當是大夫端之裘也以蒙戎者亂之貌故云蒙戎以言亂也左曰士蒍賦詩云狐裘蒙戎杜預云蒙戎亂貌以此為説不東者言不來東迎我也故箋申之云黎國在衛西今所寓在衛東者杜預云黎侯國上黨壺闗縣有黎亭是在衛之西也】瑣兮尾兮流離之子傳瑣尾少好之貎流離鳥也少好長醜始而愉樂終以微弱箋云衛之諸臣初有小善終無成功似流離也叔兮伯兮褎如充耳傳褎盛服也充耳盛飾也大夫褎然有尊盛之服而不能稱也箋云充耳塞耳也言衛之諸臣顔色褎然如見塞耳無聞知也人之耳聾恒多笑而已音義【瑣素果反流音畱本又作鶹離如字爾雅云鳥少美而長醜為鶹鷅草木疏云梟也闗西謂之流離大則食其母少詩照反下同長張丈反愉以朱反樂音洛褎本亦作褏由救反又在秀反鄭笑貌稱尺證反聾魯工反】疏【正義曰毛以為黎之臣子責衛諸臣言瑣兮而少尾兮而好者乃流離之子也此流離之子少而美好長即醜惡以興衛之諸臣始而愉欒終以微弱言無徳自將不能常為樂也故又責之言叔兮伯兮汝徒衣褎然之盛服汝有充耳之盛飾而無徳以稱之也鄭以為衛之諸臣初許迎黎侯而復之終而不能故責之言流離之子少而美好長即醜惡以興衛之臣子初有小善終無成功言初許迎我終不能復之故又疾而言之叔兮伯兮汝顔色褎褎然如似塞其耳無所聞知也恨其不納已故深責之傳正義曰瑣者少貌尾者好貌故并言少好之貌釋訓云瑣瑣小也釋鳥云鳥少美長醜為鶹鷅陸璣云流離梟也自闗西謂梟為流離其子適長大還食其母故張奐云鶹鷅食母許慎云梟不孝鳥是也流與鶹盖古今之字爾雅離或作栗以上三章皆責衛不納已之辭故以此章為黎之臣惡衛之諸臣言汝等今好而茍且為樂不圖納我爾無徳以治國家終必微弱也定本偷樂作愉樂】 　　旄丘四章章四句 　　序簡兮刺不用賢也衛之賢者仕於伶官皆可以承事王者也箋伶官樂官也伶氏世掌樂官而善焉故後世多號樂官為伶官音義【簡居限反字從竹或作蕳是草名非也伶音零】疏【正義曰作簡兮詩者刺不能用賢也衛之賢者仕於伶官之賤職其徳皆可以承事王者堪為上臣故刺之伶官者樂官之總名經言公庭萬舞即此仕於伶官在舞職者也周禮掌舞之官有舞師籥師旄人韎師也舞師云凡野舞則皆教之不教國子下傳曰教國子弟則非舞師也籥師掌教國子舞羽吹籥則不教萬舞經言公庭萬舞則非籥師也旄人韎師皆教夷樂非萬舞又不教國子且夷狄之樂諸侯所無非賢者所得為也唯大司樂云以樂教國子樂師云以教國子小舞其用人則大司樂中大夫二人欒師下大夫四人上士八人下士十有六人此乃天子之官也諸侯之禮亡其官屬不可得而知燕禮注云樂正於天子為樂師也則諸侯有樂正之屬乎首章曰非但在四方親在宗廟公庭二章曰祭有畀煇胞翟閽寺者恵下之道禮記云翟者樂吏之賤者也則此賢者身在舞位在賤吏之列必非樂正也又刺衛不用賢而箋云擇人擇人則君所置用又非府史也若府史則官長所自辟除非君所擇也祭統曰尸飲九以散爵獻士下言祭之末乃賜之一爵又非士也盖為樂正之屬祭廟教國子皆在舞位則為舞人也若周官旄人舞者衆寡無數韎師舞者十有六人之類也周官司樂樂師其下無舞人此盖諸侯官而有之然則此非府史而言樂吏者以賤故以吏言之故煇胞閽寺悉非府史皆以吏言之也言皆可以者見不用者非一或在其餘賤職故言皆也時周室卑微非能用賢而言可以承事王者見碩人徳大堪為王臣而衛不用非要周室所能任也仕於伶官首章是也二章言多才多藝卒章言宜為王臣是可以承事王者之事也箋正義曰左鍾儀對晉侯曰伶人也使與之琴操南音周語曰周景王鐘成伶人告縣魯語云伶簫詠歌及鹿鳴之三此云仕於伶官以伶氏世掌樂官而善焉故後世多號樂官為伶官呂氏春秋及律歴志云黄帝使伶倫氏自大夏之西崐崘之陰取竹斷兩節間而吹之為黄鐘之宫周語景王鑄無射而問於伶州鳩是伶氏世掌樂官】 　　簡兮簡兮方將萬舞傳簡大也方四方也將行也以干羽為萬舞用之宗廟山川故言於四方箋云簡擇將且也擇兮擇兮者為且祭祀當萬舞也萬舞干舞也日之方中在前上處傳教國子弟以日中為期箋云在前上處者在前列上頭也周禮大胥掌學士之版以待致諸子春入學舍采合舞碩人俁俁公庭萬舞傳碩人大徳也俁俁容貌大也萬舞非但在四方親在宗廟公庭音義【為于偽反胥思徐反版音板舍音釋下篇舎軷同采音菜俁疑矩反韓詩作扈扈云美貌】疏【正義曰毛以為言衛不用賢有大徳之人兮大徳之人兮祭山川之時乃使之於四方行在萬舞之位又至於日之方中教國子弟習樂之時又使之在舞位之前行而處上頭親為舞事以教之此賢者既有大徳復容貌美大俁俁然而君又使之在宗廟公庭親為萬舞是大失其所也鄭以為衛君擇人兮擇人兮為有方且祭祀之時使之當為萬舞又日之方中仲春之時使之在前列上頭而教國子弟習樂為此賤事不當用賢而使大徳之人容貌俁俁然者於祭祀之時親在宗廟公庭而萬舞言擇大徳之人使為樂吏是不用賢也傳正義曰萬舞名也謂之萬者何休云象武王以萬人定天下民樂之故名之耳商頌曰萬舞有奕殷亦以武定天下盖象湯之伐桀也何休指解周舞故以武王言之萬舞之名未必始自武王也以萬者舞之摠名干戚與羽籥皆是故云以干羽為萬舞以祭山川宗廟宜干羽並有故云用之宗廟山川由山川在外故云於四方解所以言四方之意也周禮舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀敎兵舞帥而舞山川之祭祀則山川與四方别此言山川而云四方者以周禮言天子法四方為四望故注云四方之祭祀謂四望也大司樂注云四望謂五嶽四鎮四瀆然則除此以外乃是山川也故山川與四方别舞諸侯之祭山川其在封内則祭之非其地則不祭無嶽瀆之異唯祭山川而已故以山川對宗廟在内為四方也此干羽為萬舞宗廟山川同用之而樂師注云宗廟以人山川以干皆非羽舞宗廟山川又不同此得同者天子之禮大故可為之節文别祀别舞諸侯唯有時王之樂禮數少其舞可以同也箋正義曰以下云公言錫爵當祭末則公庭萬舞是祭時此方論擇人為萬舞故為且祭祀也傳亦以此推之故用之宗廟山川為祭也知萬舞為干舞不兼羽籥者以春秋云萬入去籥别文公羊曰籥者何籥舞萬者何干舞言干則有戚矣禮記云朱干玉戚冕而舞大武言籥則有羽矣籥師曰教國子舞羽吹籥羽籥相配之物則羽為籥舞不得為萬也以干戚武事故以萬言之羽籥文事故指體言籥耳是以文王世子云春夏學干戈秋冬學羽籥注云干戈萬舞象武也羽籥籥舞象文也是干羽之異也且此萬舞并兼羽籥則碩人故能籥舞也下二章論碩人之才藝無為復言左手執籥右手秉翟也明此言干戚舞下説羽籥舞也以此知萬舞唯干無羽也孫毓亦云萬舞干戚也羽舞翟之舞也以干羽為萬舞失之矣傳正義曰知教國子弟者以言在前上處在前列上頭唯教者為然祭祀之禮旦明而行事非至日之方中始在前上處也此既為樂官明其所教者國子也國子謂諸侯大夫士之適子言弟者諸侯之庶子於適子為弟故王制云王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子彼雖天子之法推此諸侯亦有庶子在國學故言國子弟也言日中為期則樂謂一日之中非春秋日夜中也若春秋言不當為期也故王肅云教國子弟以日中為期欲其徧至是也箋正義曰公羊曰諸侯四佾則舞者為四列使此碩人居前列上頭所以教國子諸子學舞者令法於己也周禮者皆春官大胥職文也彼注云學士謂卿大夫諸子學舞者版籍也大胥主此版籍以待當召聚學舞者卿大夫之諸子則案此籍以召之又云春入學者注云春始以學士入學宮而學之合舞等其進退使應節奏月令仲春之月命樂正習舞入學者必釋菜以禮先師謂蘋藻之屬也此賢者非為大胥也引此者以證此日之方中即彼春入學是矣謂二月日夜中也尚書云日中星鳥左曰馬日中而出皆與此同也傳正義曰碩者美大之稱故諸言碩人者皆以為大徳唯白華碩人不訓此及考槃傳意類之當亦為大徳也故王肅云碩人謂中后此刺不用賢則箋意亦以碩人為大徳其餘則随義而釋不與此同故白華碩人為妖大之人謂褒姒也碩既為大徳故俁俁為容貌大也上亦教國子此直云非但在四方不並言教國子者以在前上處文無萬舞故據萬舞言也】 　　有力如虎執轡如組傳組織組也武力比於虎可以御亂御衆有文章言能治衆動於近成於逺也箋云碩人有御亂御衆之徳可任為王臣左手執籥右手秉翟傳籥六孔翟翟羽也箋云碩人多才多藝又能籥舞言文武道備赫如渥赭公言錫爵傳赫赤貌渥厚漬也祭有畀煇胞翟閽寺者恵下之道見恵不過一散箋云碩人容色赫然如厚傅丹君徒賜其一爵而已不知其賢而進用之散受五升音義【轡悲位反組音祖任音壬籥餘若反以竹為之長三尺執之以舞鄭注禮云三孔郭璞同云形似笛而小廣雅云七孔翟亭歴反赫虛格反渥於角反赭音者丹也畀如寐反與也煇字亦作韗暄願反劉昌宗音運甲吏之賤者胞歩交反肉吏之賤者翟樂吏之賤者閽音昏守門之賤者散素但反酒爵也傅音付】疏【正義曰言碩人既有武力比於虎可以能御亂矣又有文徳能治民如御馬之執轡使之有文章如織組矣以御者執轡於此使馬騁於彼織組者總紕於此而成文於彼皆動於近成於遠以興碩人能治衆施化於己而有文章在民亦動於近成於遠矣碩人既有御衆御亂之徳又有多才多藝之伎能左手執管籥右手秉翟羽而舞復能為文舞矣且其顔色赫然而赤如厚漬之丹赭徳能容貌若是而君不用至於祭祀之未公唯言賜一爵而已是不用賢人也傳正義曰以義取動近成遠故知為織組非直如組也武力比於虎故可以御亂也御治也謂有侵伐之亂武力可以治之定本作御字又言御衆有文章者御衆似執轡有文章似織組又云言能治衆動於近成於遠者又總解御衆有文章之事也以執轡及於如組與治衆三者皆動於近成於遠也此治民似執轡執轡又似織組轉相如故經直云執轡如組以喻御衆有文章也大叔于田云執轡如組謂叚之能御車以御車似織組知此不然者以彼説叚之田獵之伎故知為實御此碩人堪為王臣言有力如虎是武也故知執轡如組比其文徳不宜但為御矣釋樂云大籥謂之産郭璞曰籥如笛三孔而短小廣雅云七孔鄭於周禮笙師及少儀明堂位注皆云籥如三孔此云六孔與鄭不同盖以無正文故不復改翟翟羽謂雉之羽也故異義公羊説樂萬舞以鴻羽取其勁輕一舉千里詩毛説萬以翟羽韓詩説以夷狄大鳥羽謹案詩云右手秉翟爾雅説翟鳥名雉屬也知翟羽舞也箋正義曰籥雖吹器舞時與羽並執故得舞名是以賓之初筵云籥舞笙鼓公羊曰籥者何籥舞是也首章云公庭萬舞是能武舞今又説其籥舞是又能為文舞也碩人有多才多藝又能為此籥舞言文武備也言其能而已非謂碩人實為之也何者此章主美其文徳不論其在職之事傳正義曰渥者浸潤之名故信南山曰益之以霡霂既優既渥是也故此及終南皆云渥厚漬也言漬之乆厚則有光澤故以興顔色之潤是以終南箋云如厚漬之丹言赤而澤是也定本渥厚也無漬字祭有畀煇胞翟閽寺者恵下之道皆祭統文彼又云畀之為言與也能以其餘畀於下也煇者甲吏之賤者胞者肉吏之賤者翟者樂吏之賤者閽者守門之賤者注云煇周禮作韗盖謂磔皮革之官周禮韗人為鼓胞人為甲禮記是諸侯兼官故韗為甲吏也胞即周禮庖人故注云庖之言苞也裏肉曰苞苴其職供王之膳羞是肉吏是也其官次於韗人周禮韗人亡庖人中士四人下士八人閽人王宮每門四人寺人王之正内五人以庖人類之則皆非府史不在獻又非士庖人於天子為士於諸侯故亦非士引之證此碩人亦樂吏故於祭末乃見賜也知此亦是樂吏者以經云錫爵若士則尸飲九而獻之不得既祭乃賜之故知在恵下之中經云爵言散者禮器云禮有以小為貴者貴者獻以爵賤者獻以散祭統云尸飲九以散爵獻士士猶以散獻爵賤無過散故知不過一散散謂之爵爵總名也】 　　山有榛隰有苓傳榛木名下溼曰隰苓大苦箋云榛也苓也生各得其所以言碩人處非其位云誰之思西方美人箋云我誰思乎思周室之賢者以其宜薦碩人與在王位彼美人兮西方之人兮傳乃宜在王室箋云彼美人謂碩人也音義【榛本亦作蓁同側巾反子可食苓音零本草云甘草與音預或如字】疏【正義曰山之有榛木隰之有苓草各得其所以興衛之有碩人而在賤職可謂處非其位乃榛苓之不如碩人既不寵用故令我云誰之思乎思西方周室之美人若得彼美人當薦此碩人使在王朝也彼美好之碩人兮乃宜在王朝為西方之人兮但無人薦之耳傳正義曰陸璣云榛栗屬其子小似杼子表皮黑味如栗是也榛字或作蓁盖一木也釋草云蘦大苦孫炎曰本草云蘦今甘草是也蔓延生葉似荷青黄其莖赤有節節有枝相當或云蘦似地黄箋正義曰上言西方之美人謂周室之賢人以薦此碩人故知彼美人謂碩人西方之人謂宜為西方之人故傳曰乃宜在王位言宜在王朝之位為王臣也】 　　簡兮三章章六句 　　序泉水衛女思歸也嫁於諸侯父母終思歸寧而不得故作是詩以自見也箋以自見者見己志也國君夫人父母在則歸寧没則使大夫寧於兄弟衛女之思歸雖非禮思之至也音義【見賢遍反注同思之至一本思作恩】疏【正義曰此時宣公之世宣父莊兄桓此言父母已終未知何君之女也言嫁於諸侯必為夫人亦不知所適何國盖時簡札不記故序不斥言也四章皆思歸寧之事箋正義曰以此衛女思歸雖非禮而思之至極也君子善其思故錄之也定本作恩字】 　　毖彼泉水亦流于淇傳興也泉水始出毖然流也淇水名也箋云泉水流而入淇猶婦人出嫁於異國有懷于衛靡日不思箋云懐至靡無也以言我有所至念於衛我無日不思也所至念者謂諸姬諸姑伯姊孌彼諸姬聊與之謀傳孌好貌諸姬同姓之女聊願也箋云聊且略之辭諸姬者未嫁之女我且欲略與之謀婦人之禮觀其志意親親之恩也音義【毖悲位反韓詩作祕説文作䀣云直視也淇音其孌力轉反下篇同】疏【正義曰毛以為毖彼然而流者是泉水亦流入於淇水以興行嫁者是我婦人我婦人亦嫁於異國然我有所至念於衛無一日而不思念之也我所思念者念孌然彼諸姬未嫁之女願欲與之謀婦人之禮鄭唯以聊為且欲略與之謀為異餘同傳正義曰以此連云泉水知為始出毖然流也是以衡門傳亦云泌泉水也言亦流於淇者以本叙衛女之情故言亦亦已也箋正義曰以下云靡日不思此懐不宜復為思故以為至念於衛以下文言之知至念者諸姬伯姊言且者意不盡故言略之辭以言諸姬是未嫁之辭又嚮衛所見宜據未嫁者言同姓之女亦謂未嫁也言諸姬容兄弟之女及五服之親故言同姓以廣之所以先言諸姬後姑姊者便文互見以諸姬總辭又卑欲與謀婦人之禮也姑姊尊故云問明亦與謀婦人之禮此衛女思歸但當思見諸姬而已思與謀婦禮觀其志意是親親之恩也】 　　出宿于泲飲饑于襧傳泲地名祖而舎軷飲酒於其側曰餞重始有事於道也襧地名箋云泲襧者所嫁國適衛之道所經故思宿餞女子有行遠父母兄弟箋云行道也婦人有出嫁之道遠於親親故禮緣人情使得歸寧問我諸姑遂及伯姊傳父之姊妹稱姑先生曰姊箋云寧則又問姑及姊親其類也先姑後姊尊姑也音義【泲子禮反餞音踐徐又才箭反送行飲酒也襧乃禮反韓詩作坭音同軷蒲末反道祭也遠于萬反注同】疏【正義曰衛女思歸言我思欲出宿於泲先飲餞於襧而出宿以嚮衛國而以父母既沒不得歸寧故言女子生而有適人之道遠於父母兄弟之親故禮緣人情使得歸寧今何為不聴我乎我之嚮衛為覲問諸姑遂及伯姊而已豈為犯禮也哉而止我也傳正義曰言祖而舎軷飲酒於其側者謂為祖道之祭當釋酒脯於軷舎軷即軷釋也於時送者遂飲酒於祖側曰餞餞送也所以為祖祭者重已方始有事於道故祭道之神也聘禮記曰出祖釋軷祭酒脯乃飲酒於其側注云祖始也既受聘享之禮行出國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷為行始詩曰軷道祭謂祭道路之神春秋曰軷渉山川然則軷山行之名也道路以阻險為難是以委土為山或伏牲其上使者為軷祭酒脯祈告卿大夫處者於是餞之飲酒於其側禮畢乗車轢之而遂行舎於近郊矣其牲犬羊可也大馭掌馭玉輅及犯軷遂驅之注云封土為山象以菩芻柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也以此言之軷者本山行之名以祭道路之神求無險難故取名焉知出國而為之者以聘禮烝民韓奕皆言出祖則不在國内以祖為行道之始則不得至郊故知在國門外也以軷者軷壤之名與中霤行神之位同知委土為山言或伏牲其上者據天子諸侯有牲卿大夫用酒脯而已犬人云伏瘞亦如之明天子以犬伏於軷上羊人無伏祭之事則天子不用羊詩云取羝以軷謂諸侯也故云其有牲則犬羊耳謂天子以犬諸侯以羊尊卑異禮也以大馭云犯軷即云遂驅之故知禮畢乘車轢之也以聘禮上文既受聘享之禮云遂行舎於郊故知轢之而遂行舎於郊也卿大夫之聘出國則釋軷聘禮於家又釋幣於行注云告將行也行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬大夫三祀曰門曰行曰厲士喪禮有毁宗躐行出于大門則行神之位在廟門外西方今時民春秋祭祀有行神古之遺禮是在家釋幣告將行出國門用酒脯以祈告故二處不同也月令冬其祀行注依中霤之禮云行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺有主有尸用特牲是天子諸侯常祀在冬與軷異也軷祭則天子諸侯卿大夫皆於國外為之大馭云犯軷詩云取羝以軷聘禮云釋軷是也又名祖聘禮及詩云出祖是也又名道曾子問云道而出是也以其為犯軷祭道路之神為行道之始故一祭而三名也皆先軷而飲餞乃後出宿此先言出宿者見飲餞為出宿而設故先言以致其意韓奕云韓侯出祖出宿于屠既祖即當出宿故彼箋云祖於國外畢乃出宿者示行不留於是也欲先明祖必出宿故皆先言出宿後言飲餞也聘禮遂行舎于郊則此出宿當在郊而云泲地名不言郊者與下互也下干云所適國郊則此泲亦在郊也此泲云地名則干亦地名矣正以聘禮遂行舎於郊則此衛女思宿焉明亦在郊也于泲思宿焉以為在郊則言襧思餞焉盖近在國外耳計宿餞當各在一處而已而此云泲襧下云干言别地者下箋云干言猶泲襧未聞逺近同異要是衛女所嫁國適衛之道所經見故思之耳下或兼云干言所適國郊者一郊不得二地宿餞不得同處言衍字耳定本集注皆云干所適國郊箋正義曰此與蝃蝀竹竿文同而義異者以此篇不得歸寧而自傷故為申遠親親而望歸寧蝃蝀刺其滛奔故為禮自得嫁何為淫奔竹竿以不見答思而能以禮故為出嫁為常不可違禮詩者各本其意故為義不同傳正義曰父之姊妹稱姑先生曰姊釋親文孫炎曰姑之言古尊老之名也然則姑姊尊長則當已嫁父母既沒當不得歸所以得問之者諸侯之女有嫁於卿大夫者去歸則見之箋正義曰以上章思與諸姬謀今復問姑及姊故言又也不問兄弟宗族而問姑及姊由親其類也】 　　出宿于干飲饑于言傳干言所適國郊也箋云干言猶泲襧未聞逺近同異載脂載牽還車言邁傳脂牽其車以還我行也箋云言還車者嫁時乘來今思乘以歸遄臻于衛不瑕有害傳遄疾臻至瑕遠也箋云瑕猶過也害何也我還車疾至於衛而返於行無過差有何不可而止我音義【牽胡瞎反車軸頭金也還音旋此字例同音更不重出遄市專反瑕音遐害毛如字鄭音曷行下孟反差初懈反又初佳反卷末注同】疏【正義曰毛以為我思欲出宿於干先飲餞於言而歸衛國耳則為我脂車則為我設牽而還迴其車我則乘之以行而欲疾至衛不得為違禮遠義之害何故不使我歸寧乎以瑕為逺王肅云言願疾至於衛不逺禮義之害是也鄭唯不瑕有害為異傳正義曰古者車不駕則脱其牽故車牽云間闗車之牽兮曰間闗設牽貌是也今將行既脂其車又設其牽故云脂牽其車云還者本乘來今欲乘以還故箋云言還車者嫁時乘來今思乘以歸】 　　我思肥泉兹之永歎傳所出同所歸異為肥泉箋云兹此也自衛而來所渡水故思此而長歎思須與漕我心悠悠傳須漕衛邑也箋云自衛而來所經邑故又思之駕言出遊以寫我憂傳寫除也箋云既不得歸寧且欲乘車出遊以除我憂音義【肥字或作淝音同漕音曹】疏【傳正義曰釋水云泉歸異出同流肥箋正義曰以下須漕是衛邑故知此肥泉是衛水也傳正義曰鄘云以廬於漕漕是衛邑須與漕連明亦衛邑箋正義曰以此不得歸寧而出遊不過出國故言且出遊竹竿不見答故以出遊為歸是以彼箋云適異國而不見答其除此憂維有歸耳】 　　泉水四章章六句 　　序北門刺仕不得志也言衞之忠臣不得其志爾箋不得其志者君不知己志而遇困苦疏【正義曰謂衛君之閽不知士有才能不與厚禄使之困苦不得其志故刺之也經三章皆不得志之事也言士者有徳行之稱其仕為官尊卑不明也】 　　出自北門憂心殷殷傳興也北門背明鄉陰箋云自從也興者喻已仕於闇君猶行而出北門心為之憂殷殷然終窶且貧莫知我艱傳窶者無禮也貧者困於財箋云艱難也君於己祿薄終不足以為禮又近困於財無知己以此為難者言君既然矣諸臣亦如之已焉哉天實爲之謂之何哉箋云謂勤也詩人事君無二志故自決歸之於天我勤身以事君何哉忠之至音義【殷本亦作慇同於巾反沈於文反又音隠爾雅云憂也背蒲對反鄉本又作嚮同許亮反為于偽反窶其矩反爾雅云貧也案謂貧無可為禮】疏【正義曰衛之忠臣不得其志言人出自北門者背明嚮陰而行猶已仕於亂世嚮於闇君而仕由君之闇已則為之憂心殷殷然所以憂者以君於己祿薄使己終當窶陋無財為禮又且貧困無資充用而衆臣又莫知我貧窶之艱難者君於己雖祿薄己又不忍去之止得守此貧困故自決云已焉哉我之困苦天實為之使我遭此君我止當勤以事之知復奈何哉傳正義曰本取人嚮陰行似已仕闇君故以出自北門為喻以嚮陰者必背明耳不取背明為義何者此人既仕闇君雖困不去非恨本不擇君故知不以背明為喻也釋言云窶貧也則貧窶為一也此經云終窶且貧為二事之辭故為窶與貧别窶謂無財可以為禮故言窶者無禮貧謂無財可以自給故言貧者困於財是以箋云祿薄終不足以為禮是終窶也又近困於財是且貧也言近者已所資給故言近對以之為禮者為遠也無財謂之貧此二者皆無財之事故爾雅貧窶通也終窶且貧言君於己祿薄是君既然矣莫知我難總謂人無知己是諸臣亦如之以頒祿由君故怨已貧窶祿薄不由諸臣故但恨其不知己也箋正義曰此詩人叙仕者之意故謂之詩人事君不知己而不去是無二志也己困苦應去而不去是終當貧困故言已焉哉是自決也此實由君言天實為之是歸之於天也君臣義合道不行則去今君於己薄矣猶云勤身以事之知復何哉無去心是忠之至也】 　　王事適我政事一埤益我傳適之埤厚也箋云國有王命役使之事則不以之彼必來之我有賦稅之事則減彼一而以益我言君政偏已兼其苦我入自外室人交徧讁我傳讁責也箋云我從外而入在室之人更迭徧來責我使己去也言室人亦不知己志已焉哉天實為之謂之何哉音義【埤避支反偏音篇徧古遍字注及下同凡徧字從彳偏字從人後皆放此譴直革反玉篇知革反更音庚迭待結反】疏【正義曰此仕者言君既昏闇非直使己貧窶又若國有王命役使之事則不以之彼必來之我使己勞於行役若有賦税之事則減彼一而厚益我使己困於資財君既政偏已兼其苦而我入自外而歸則室家之人更迭而徧來責我言君既政徧爾何不去此忠臣不忍去而室人不知以責已外為君所困内為家人不知故下又自決歸天傳正義曰埤厚謂減彼一以厚益已使已厚出賦税之事是也箋正義曰政事云一埤益我有可減一則為賦税之事政事是賦税則王事是役使可知役使之事不之彼而之我使我勞而彼逸賦税之事減彼一而益我使彼少而我多此王事不必天子事直以戰伐行役皆王家之事猶鴇羽云王事靡盬於時甚亂非王命之事也禮君臣有合離之義今遭困窮而室人責之故知侯之去也此士雖困志不去君而家人使之去是不知己志上言諸臣莫知我艱故云室人亦不知己志】王事敦我政事一埤遺我傳敦厚遺加也箋云敦猶投擲也我入自外室人交徧摧我傳摧沮也箋云摧者刺譏之言已焉哉天實為之謂之何哉音義【敦毛如字韓詩云敦廹鄭都回反投讁也遺唯季反擲呈釋反本或作摘非摧徂回反或作催音同韓詩作䜅音子佳于佳二反就也沮在呂反何音阻】疏【箋正義曰箋以役事與之無所為厚也且上云適我此亦宜為之已之義故易以為投擲於己也傳正義曰毛以為室人更責則乖沮己志定本集注皆云摧沮也箋以上章類之言讁已者是室人責己故以為摧為刺譏已也】 　　北門三章章七句 　　序北風刺虐也衛國並為威虐百姓不親莫不相攜持而去焉音義【攜穴圭反】疏【正義曰作北風詩者刺虐也言衛國君臣並為威虐使國民百姓不親附之莫不相攜持而去之歸於有道也此主刺君虐故首章二章上二句皆獨言君政酷暴卒章上二句乃君臣並言也三章次二句皆言攜持去之下二句言去之意也】 　　北風其涼雨雪其雱傳興也北風寒涼之風雱盛貌箋云寒涼之風病害萬物興者喻君政教酷暴使民散亂恵而好我攜手同行傳恵愛行道也箋云性仁愛而又好我者與我相攜持同道而去疾時政也其虛其邪旣亟只且傳虛虛也亟急也箋云邪讀如徐言今在位之人其故威儀虛徐寛仁者今皆以為急刻之行矣所以當去以此也音義【涼音良雨于付反又女字下同雱普康反酷苦毒反好呼報反下及注同行音衡邪音餘又音徐爾雅作徐下同亟紀力反急也下同只音紙且子餘反虛虛也一本作虛徐也行下孟反】疏【正義曰言天既為北風其寒涼矣又加之雨雪其雱然而盛由涼風盛雪病害萬物以興君政酷暴病害百姓也百姓既見病害莫不散亂故皆云彼有性仁愛而又好我者我與此人攜手同道而去欲以共歸有徳我所以去之者非直為君之酷虐而在位之臣雖先日其寛虛其舒徐威儀謙退者今莫不盡為急刻之行故己所以去之既盡也只且語助也箋正義曰風雪並喻君虐而箋獨言涼風者以風非所害物但北風寒涼故害萬物與常風異是以興君政酷暴也雨雪害物不言可知以經攜手之文在恵好之下則與此恵而好我者相攜手也釋訓云其虛其徐威儀容止也孫炎曰虛徐威儀謙退也然則虛徐者謙虛閑徐之義故箋云威儀虛徐寛仁者也但質詁訓疊經文耳非訓虛為徐此作其邪爾雅作其徐字雖異音實同故箋云邪讀如徐】 　　北風其喈雨雪其霏傳喈疾貌霏甚貌恵而好我攜手同歸傳歸有徳也其虛其邪既亟只且音義【喈音皆霏芳非反】莫赤匪狐莫黑匪烏傳狐赤烏黑莫能别也箋云赤則狐也黑則烏也猶今君臣相承為惡如一惠而好我攜手同車傳攜手就車其虛其邪既亟只且音義【别彼竭反】疏【正義曰衛之百姓疾其時政以狐之類皆赤烏之類皆黑人莫能分别赤以為非狐者莫能分别黑以為非烏者由狐赤烏黑其類相似人莫能别其同異以興今君臣為惡如一似狐烏相類人以莫能别其同異言君惡之極臣又同之已所以攜持而去之傳正義曰狐色皆赤烏色皆黑以喻衛之君臣皆惡也人於赤狐之羣莫能别其赤而非狐者言皆是狐於黑烏之羣莫能别其黑而非烏者言皆是烏以喻於衛君臣莫能别其非惡者言皆為惡故箋云猶今之君臣相承為惡如一也故序云並為威虐經云莫赤莫黑總辭故知並刺君臣以上下皆惡故云相承也】 　　北風三章章六句 　　序靜女刺時也衛君無道夫人無徳箋以君及夫人無道徳故陳靜女遺我以彤管之灋徳如是可以易之為人君之配音義【遺唯季反下同】疏【正義曰道徳一也異其文耳經三章皆是陳静女之美欲以易今夫人也庶輔贊於君使之有道也此直思得静女以易夫人非謂陳古也故經云俟我貽我皆非陳古之辭也】 　　靜女其姝俟我於城隅傳靜貞靜也女徳貞靜而有灋度乃可說也姝美色也俟待也城隅以言髙而不可踰箋云女徳貞靜然後可畜美色然後可安又能服從待禮而動自防如城隅故可愛也愛而不見搔首踟蹰傳言志徃而行止箋云志往謂踟蹰行止謂愛之而不徃見音義【姝赤朱反説文作云好也説音悦篇末注同搔蘓刀反踟直知反蹰直誅反】疏【正義曰言有貞静之女其美色姝然又能服從君子待禮而後動自防如城隅然髙而不可踰有徳如是故我愛之欲為人君之配心既愛之而不得見故搔其首而踟蹰然傳正義曰言靜女女徳貞靜也俟我於城隅是有灋度也女徳如是乃可悦愛故下云愛而不見是也姝孌皆連静女静既為徳故姝為美色也東方之日姝者初昏之貌以彼論初昏之事亦是美色故箋云姝姝然美好之子干旄曰姝順貌以賢者告之善道不以色故為順亦謂色美之順也城隅髙於常處以喻女之自防深故周禮王城髙七雉隅九雉是髙於常處也箋正義曰箋解本舉女静徳與美色之意言女徳貞静然後可以保畜也有美色然後可意安以為匹也故徳色俱言之據女為說故云服從待禮謂待君子媒妁聘好之禮然後乃動不為淫佚是其自防如城隅故可愛也】靜女其孌貽我彤管傳既有靜徳又有美色又能遺我以古人之灋可以配人君也古者后夫人必有女史彤管之灋史不記過其罪殺之后妃羣妾以禮御於君所女史書其日月授之以環以進退之生子月辰則以金環退之當御者以銀環進之著于左手既御著于右手事無大小記以成灋箋云彤管筆赤管也彤管有煒説懌女美傳煒赤貌彤管以赤心正人也箋云説懌當作説釋赤管煒煒然女史以之說釋妃妾之徳美之音義【貽本又作詒音怡遺也下同下句協韻亦音以志反彤徒冬反赤也管筆管著知畧反又直略反下同煒于鬼反説本又作悦毛王音悦懌音亦鄭説音始悦反懌作釋始亦反】疏【正義曰毛以為言有貞静之女其色孌然而美又遺我以彤管之灋不違女史所書之事成其妃妾之美我欲易之以為人君之妃此女史彤管能成静女之德故嘉善此彤管之狀有煒煒然而喜樂其能成女德之美因静女能循彤管之灋故又悦美彤管之能成静女王肅云嘉彤管之煒煒然喜樂其成女美也鄭唯説釋女美為異以上句既言遺我彤管之灋故説彤管以有灋由女史執之以筆陳説而釋此妃妾之徳美有進退之灋而静女不違是遺我彤管之灋也傳正義曰既有静徳謂静女也又有美色謂其孌也遺我以古人之灋即貽我彤管也以經云貽我彤管是女史之事故具言女史之灋也周禮女史八人注云女史女奴曉書者其職云掌王后之禮職掌内治之貳以詔后治内政逆内宫書内令凡后之事以禮從夫人女史亦如之故此總云后夫人必有女史彤管之灋也女史若有不記妃妾之過其罪則殺之謂殺此女史凡后妃羣妾以禮次序御於君所之時使女史書其日月使知某日某當御某日當次某也援之以環以進退之者即下句是也生子月辰謂將生子之月故内則妻將生子及月辰居側室是也此以月辰將産為文實有娠即宜退之故生民箋云於是遂有身而肅戒不復御是也内則月辰所居側室者為將産異其處非謂始不御也當御以銀環進之著于左手既御乃著於右手金環不言著略之此妃妾進御煩碎之事而令女史書之者事無大小記以成灋也此是女史之灋静女遺我者謂遺我不違女史之灋使妃妾徳美也此似有成文未聞所由定本集注云女吏皆作女史彤管以赤心正人必以赤者欲使女史以赤心正人謂赤心事夫人而正妃妾之次序也箋正義曰以女史執此赤管而書記妃妾進退日月所次序使不違失宜為書説而陳釋之成此妃妾之徳羙故美之也】 　　自牧歸荑洵美且異傳牧田官也荑茅之始生也本之於荑取其有始有終箋云洵信也茅絜白之物也自牧田歸荑其信羙而異者可以供祭祀猶貞女在窈窕之處媒氏達之可以配人君匪女之為美美人之貽傳非為其徒說美色而已美其人能遺我灋則箋云遺我者遺我以賢妃也音義【牧州牧之牧徐音日荑徒兮反洵本又作詢音荀共音恭窈烏了反窕徒了反處昌慮反為于偽反注同或如字】疏【正義曰毛以為詩人既愛静女而不能見思有人歸之言我欲令有人自牧田之所歸我以茅荑信美好而且又異者我則供之以為祭祀之用進之於君以興我願有人自深宮之所歸我以貞信之女信美好而又異者我則進之為人君之妃又言我所用此女為人君之妃者由此女之美我非徒悦其羙色又羙此女人之能遺我彤管之灋故欲易之以配人君鄭唯下二句為異言若有人能遺我貞静之女我則非此女之為美言不美此女乃美此人之遺於我者愛而不見冀於得之故有人遺之則羙其所遺之人也傳正義曰以茅則可以供祭祀之用荑者茅之始生未可供用而本之於荑者欲取興女有始有終故舉茅生之名也言始為荑終為茅可以供祭祀以喻始為女能貞静終為婦有灋則可以配人君箋正義曰箋解以茅喻之意以茅潔白之物信美而異於衆草故可以供祭祀喻静女有徳異於衆女可以配人君故言洵羙且異也言供祭祀之用者祭祀之時以茅縮酒左曰爾貢包茅不入王祭不供無以縮酒是也定本集注云信羙而異者遺我以賢妃者箋以上自牧歸荑故人貽已以美女此言非女之為美美人之貽則非美其女美貽已之人也故易之以為遺我以賢妃也】 　　靜女三章章四句 　　序新臺刺衞宣公也納伋之妻作新臺于河上而要之國人惡之而作是詩也箋伋宣公之世子音義【新臺馬云脩舊曰新爾雅云四方而髙曰臺孔安國云土髙曰臺伋音急宣公世子名要於遙反惡烏路反】疏【正義曰此時伋妻盖自齊始來未至於衞而公聞其羙恐不從已故使人於河上為新臺待其至於河而因臺所以要之耳若已至國則不須河上要之矣】 　　新臺有泚河水瀰瀰傳泚鮮明貌瀰瀰盛貌水所以潔汙穢反于河上而為淫昏之行燕婉之求籧篨不鮮傳燕安婉順也籧篨不能俯者箋云鮮善也伋之妻齊女來嫁於衛其心本求燕婉之人謂伋也反得籧篨不善謂宣公也籧篨口柔常觀人顔色而為之辭故不能俯者也音義【泚音此徐又七禮反鮮明貌説文作玼云新色鮮也瀰莫爾反徐又莫啓反水盛也説文云水滿也汙音烏行下孟反篇注同燕於典反又於見反婉迂阮反徐於管反籧音渠篨音儲鮮斯踐反王少也依鄭又音仙】疏【正義曰毛以為衛人惡公納伋之妻故言所要之處云公新作高臺有泚然鮮明在於河水瀰瀰之處而要齊女以為淫昏也水者所以潔汙穢反於河上作臺而為淫昏之行是失其所也又言齊女來嫁本燕婉之人是求欲以配伋乃今為所要反得行籧篨佞媚之行不少者之宣公是非所求也鄭唯不鮮為異傳正義曰此與下互也臺泚言鮮明下言高峻見臺體髙峻而其狀鮮明也河瀰言盛貌下言平地見河在平地而波流盛也以公作臺要齊女故須言臺又言河水者表作臺之處也言水流之盛者言水之盛流當以潔汙穢而公反於其上為淫昏故惡之也籧篨戚施本人疾之名故晉語云籧篨不可使俯戚施不可使仰是也但人口柔者必仰面觀人之顔色而為辭似籧篨不能俯之人因名口柔者為籧篨面柔者必低首下人媚以容色似戚施之人因名面柔者為戚施故箋云籧篨口柔常觀人顔色而為之辭故不能俯戚施面柔下人以色故不能仰也時宣公為此二者故惡而比之非宣公實有二病故箋申意以為口柔面柔也籧篨口柔戚施面柔釋訓文李廵曰籧篨巧言好辭以口饒人是謂口柔戚施和顔悦色以誘人是謂面柔也】新臺有洒河水浼浼傳洒高峻也浼浼平地也燕婉之求籧篨不殄傳殄絶也箋云殄當作腆腆善也音義【洒七罪反韓詩作漼音同云鮮貌浼毎罪反諱詩作浘浘音尾云盛貌殄毛徒典反鄭改作腆吐典反】疏【傳正義曰殄絶釋詁文言齊女反得籧篨之行而不絶者謂行之不止常然推此則首章鮮為少不言耳故王肅亦為少也箋正義曰箋云籧篨口柔當不能俯言少與不絶非類也故以上章鮮為善讀此殄為腆腆與殄古今字之異故儀禮注云腆古文字作殄是也】 　　魚網之設鴻則離之傳言所得非所求也箋云設魚網者宐得魚鴻乃鳥也反離焉猶齊女以禮來求世子而得宣公燕婉之求得此戚施傳戚施不能仰者箋云戚施面柔下人以色故不能仰也音義【戚千歴反下遐嫁反】 　　新臺三章章四句 　　序二子乘舟思伋壽也衞宣公之二子爭相為死國人傷而思之作是詩也音義【為于偽反】疏【正義曰作二子乘舟詩者思伋壽也衛宣公之二子伋與壽爭相為死故國人哀傷而思念之而作是二子乘舟之詩也二子爭相為死即首章二句是也國人傷而思之下二句是也】 　　二子乘舟汎汎其景傳二子伋壽也宣公為伋娶於齊女而美公奪之生壽及朔朔與其母愬伋於公公令伋之齊使賊先待於隘而殺之壽知之以告伋使去之伋曰君命也不可以逃壽竊其節而先徃賊殺之伋至曰君命殺我夀有何罪賊又殺之國人傷其渉危遂徃如乘舟而無所薄汎汎然迅疾而不礙也願言思之中心養養傳願每也養養然憂不知所定箋云願念也念我思此二子心為之憂養養然音義【汎芳劍反景如字或音影愬蘇路反令力征反隘於賣反】疏【正義曰毛以為二子伋壽爭相為死赴死似歸不顧其生如乘舟之無所薄觀之汎汎然見其影之去徃而不礙猶二子争死遂徃而亦不礙也故我國人傷之每有所言思此二子則中心為之憂養養然不知所定鄭唯以願言思子為念我思此二子為異傳正義曰以序云思伋夀故知二子伋夀也傳因言二子爭死之由其言與桓十六年左小異大同也此言愬伋於公傳言構伋子服䖍云構會其過惡亦是愬之也此言先待於隘言使盗待諸莘服䖍云莘衛東地則莘與隘一處也此言君命不可逃也壽竊其節而先徃言夀子告之使行不可曰棄父之命惡用子矣有無父之國則可也及行飲以酒夀子載其旌以先此文不足亦當如飲以酒也旌節不同盖載旌旗以為節信也衛世家所説與左畧同云夀盗其白旄而先言白旄者或以白旄為旌節也言國人傷其渉危遂徃者解經以乘舟為喻之意以二子遂徃不愛其死如乘舟無所薄汎汎然迅疾而不礙無所薄猶渉危也謂渉渡危難而取死下言其影以其影謂舟影觀其去而見其影義取其遂徃不還故卒章云其逝曰逝徃謂舟汎汎然其形徃影形可見故言徃也】 　　二子乘舟汎汎其逝傳逝往也願言思之不瑕有害傳言二子之不遠害箋云瑕猶過也我思念此二子之事於行無過差有何不可而不去也音義【害毛如字鄭音曷何也遠于萬反】疏【正義曰下二句毛鄭别箋正義曰此國人思念之至故追言其本何為不去而取死深憫之之辭也】 　　二子乘舟二章章四句 　　邶國十九篇七十一章三百六十三句 　　毛詩注疏卷三 　　毛詩注疏卷三考證 　　邶風柏舟章不可以茹茹度也○蘓轍曰入也歐陽修曰納也李光地亦曰納也言其善惡分明不能如鑒之妍並納也於義較長 　　威儀棣棣不可選也○禮記孔子閒居作威儀逮逮不可選也朱穆作威儀棣棣不可算也 　　綠衣序箋疏此綠衣與内司服綠衣字同○【臣德齡】按内司服作緣衣未嘗誤作綠或唐時本作綠亦不可攷然彼連鞠衣展衣而言自當作緣此對黄而言自當作綠 　　日月章父兮母兮箋言己尊之如父親之如母○【臣人龍】按此説未安劉瑾曰上呼日月而訴之此呼父母而訴之猶舜號泣于旻天于父母之意也吕祖謙曰不欲咎莊公徒自傷父母養我不終而已二説較箋語為妥 　　報我不述○述韓詩作術薛君章句云術法也義與毛别 　　終風章恵然肯來箋恵順也○監本脱此三字今依蜀本石經增正 　　凱風章在浚之下言有益於浚○蜀本石經浚字下多人也二字 　　睍睆黄鳥○睍睆太平御覧韓詩作簡簡【臣照】按睍睆言其色好音言其聲喻孝子之有怡色又有柔聲毛義甚精不知朱子何以不從 　　雄雉章百爾君子箋可謂為徳行而君或有所留或有所遣女怨之故問焉○監本脱或有所遣四字今依石經增正 　　匏有苦葉章淺則揭掲褰衣也○蜀本石經此句上多由膝以下為揭六字 　　谷風章昔育恐育鞠○蜀本石經作昔育恐鞠少一育字 　　旄邱章旄邱之葛兮箋土氣緩則葛生濶節○緩蜀本石經作暖 　　北門章政事一埤益我箋則減彼一而以益我○蜀本石經作則減彼而一以益我 　　靜女章搔首踟蹰言志往而行正○正字蜀本石經作止箋亦作止 　　毛詩注疏卷三考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷四 　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔穎逹疏 　　國風 　　鄘 　　序柏舟共姜自誓也衞世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作是詩以絶之箋共伯僖侯之世子音義【共音恭下同姜居羊反共姜共伯之妻也婦人從夫諡姜姓也蚤音早僖許其反史記作釐曹大家音僖】疏【正義曰作柏舟詩者言其共姜自誓也所以自誓者衞世子共伯蚤死其妻共姜守義不嫁其父母欲奪其意而嫁之故與父母誓而不許更嫁故作是柏舟之詩以絶止父母奪己之意此誓云己至死無他心與鄭伯誓母云不及黄泉無相見皆豫為來事之約卽盟之類也言衛世子者依世家共伯之死時釐侯已葬入釐侯羡自殺則未成君故繫之父在之辭言世子以别於衆子曽子問曰君薨而世子生之類也春秋公羊之説云存稱世子君薨稱子某既稱子左氏之義既葬稱君與此不同此詩便文說事非史策屬辭之例也言共伯者共諡伯字以未成君故不稱爵言早死者謂早死不得為君不必年幼也世家武公和簒共伯而立五十五年卒楚語曰昔衞武公年九十有五矣猶箴儆于國則未必有死年九十五以後也則武公卽位四十一二以上共伯是其兄則又長矣其妻蓋少猶可以嫁喪服曰夫死妻稺子幼子無大功之親妻得與之適人是於禮得嫁但不如不嫁為善故云守義禮記云一與之齊終身不改故夫死不嫁是夫妻之義也此叙其自誓之由也自誓即下云至死矢靡他是也但上四句見己所以不嫁之由下二句乃追恨父母奪己之意箋正義曰史記僖字皆作釐列女傳曰曹大家云釐音僖則古今字異而音同也】 　　汎彼柏舟在彼中河傳興也中河河中箋云舟在河中猶婦人之在夫家是其常處髧彼兩髦實維我儀傳髧兩髦之貎髦者髪至眉子事父母之飾儀匹也箋云兩髦之人謂共伯也實是我之匹故我不嫁也禮世子昧爽而朝亦櫛纚笄總拂髦冠緌纓之死矢靡它傳矢誓靡無之至也至已之死信無它心母也天只不諒人只傳諒信也母也天也尚不信我天謂父也音義【汎芳劍反處昌慮反髧本又作□徒坎反髦音毛説文作髳音同禮子生三月翦髪為鬌長大作髦以象之鬌音丁果反昧莫背反朝直遥反櫛側乙反纚色蟹反又色綺反總子孔反緌汝誰反它音他只音紙諒力尚反】疏【正義曰言汎汎然者彼柏木之舟在彼中河是其常處以興婦人在夫家亦是其常處今我既在夫家矣又髧然著彼兩髦之人共伯實維是我之匹耦言其同德齊意矣其人雖死我終不嫁而父母欲奪已志故與之誓言己至死誓無變嫁之心母也父也何謂尚不信我也而欲嫁我哉傳正義曰既夕禮云既殯主人脱髦注云兒生三月翦髪為鬌男角女羈否則男左女右長大猶為之飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞内則注云髦者用髪為之象幼時鬌其制未聞髪至眉亦無文故鄭云其制未聞内則云子事父母總拂髦是子事父母之飾也言兩者以象幼時鬌則知鬌以挾匈故兩髦也喪大記云小斂主人脱髦注云士既殯而脱髦此云小斂盖諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也則脱髦諸侯小斂而脱之此共伯之死時僖侯已葬去髦久矣仍云兩髦者追本父母在之飾故箋引世子昧爽而朝明君在時事也髦者事父母之飾也若父母有先死者於死三日脱之服闋又著之若二親並沒則因去之矣玉藻云親沒不髦是也箋正義曰以共伯已死不忍斥言故以兩髦言之也世子昧爽平旦而朝君初亦如是櫛髦乃櫛纚笄内則注云纚所以韜髪者也笄今之簪則著纚乃以簪約之又著總又拂髦而著之故内則注云拂髦振去塵而著之既著髦乃加冠又著緌纓然後朝君也禮世子之記曰朝夕至于寝門外朝即昧爽也又内則云由命士以上父子皆異宮昧爽而朝世子亦是命士以上故知昧爽也文王之為世子雞初鳴而衣服至於寢門外者鄭云文王之為世子也非禮之制故不與常世子同也内則云子事父母雞初鳴端韠紳注云端端士服也庶人以深衣然則命士以下亦於雞鳴之時朝者命士以下當勉力從事因早起而適父母之所不主為朝也異宮者則敬多故内則注云異宫崇敬是也但文王之為世子加隆焉故雞初鳴而至寢門耳内則云子事父母雞初鳴咸盥潄櫛纚笄總拂髦冠緌纓端韠紳搢笏謂命士以上父子異宫昧爽而朝更不言衣服之異則纚笄以下同故云亦櫛纚笄總拂髦冠緌纓也禮記文王世子云親疾世子親齊冠而養盖亦衣端矣不并引端韠紳搢笏者以證經之兩髦故盡首服而已士冠禮曰皮弁笄爵弁笄注云有笄者屈組為紘無笄者緌而結其絛然則此冠言緌纓則無笄矣上言纚笄者為纚而著笄也問喪曰親始死雞斯注云雞斯當為笄纚是著纚必須笄也傳正義曰序云父母欲奪而嫁之故知天謂父也先母後天者取其韻句耳】 　　汎彼柏舟在彼河側髧彼兩髦實維我特傳特匹也之死矢靡慝傳慝邪也母也天只不諒人只音義【特如字韓詩作直云相當值世慝他得反邪似嗟反】 　　柏舟二章章七句 　　序牆有茨衞人刺其上也公子頑通乎君母國人疾之而不可道也箋宣公卒惠公幼其庶兄頑烝於惠公之母生子五人齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人音義【牆在良反茨徐資反頑五鰥反宣公庶子昭伯名也烝之升反載馳序注同】疏【正義曰此注刺君故以宣姜繫於君謂之君母鶉之奔奔則主刺宣姜與頑亦所以惡公之不防閑詩人主意異也箋正義曰左傳閔二年曰初惠公之即位也少齊人使昭伯烝於宣姜不可强之生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人服䖍云昭伯衞宣公之長庶伋之兄宣姜宣公夫人惠公之母是其事也】 　　牆有茨不可埽也傳興也牆所以防非常茨蒺藜也欲埽去之反傷牆也箋云國君以禮防制一國今其宫内有淫昏之行者猶牆之生蒺藜中冓之言不可道也傳中冓内冓也箋云内冓之言謂宫中所冓成頑與夫人淫昏之語所可道也言之醜也傳於君醜也音義【蒺音疾藜音梨去丘吕反下同行下孟反冓本又作遘古候反韓詩云中冓中夜謂淫僻之言也】疏【正義曰言人以牆防禁一家之非常今上有蒺藜之草不可埽而去之欲埽去之仄傷牆而毁家以興國君以禮防制一國之非法今宫中有淫昏之行不可滅而除之欲除而滅之反違禮而害國夫人既淫昏矣宫中所冓成此頑與夫人淫昏之語其惡不可道所可道言之於君醜也君柰何以不防閑其母至令有此淫昏傳正義曰媒氏云凡男女之隂訟聽之于勝國之社注云隂訟争中冓之事以觸法者勝國亡國也亡國之社掩其上而棧其下使無所通就之以聼隂訟之情明不當宣露即引此詩以證之是其冓合淫昏之事其惡不可道也】牆有茨不可襄也傳襄除也中冓之言不可詳也傳詳審也所可詳也言之長也傳長惡長也音義【詳如字韓詩作猶道也】 　　牆有茨不可束也傳束而去之中冓之言不可讀也傳讀抽也箋云抽猶出也所可讀也言之辱也傳辱辱君也疏【傳正義曰上云不可詳則此為讀誦於義亦通必以為抽者以讀誦非宣露之義傳訓為抽箋中抽為出也】 　　牆有茨三章章六句 　　序君子偕老刺衞夫人也夫人淫亂失事君子之道故陳人君之德服飾之盛宜與君子偕老也箋夫人宣公夫人惠公之母也人君小君也或者小字誤作人耳音義【偕音皆】疏【正義曰作君子偕老詩者刺衞夫人也以夫人淫亂失事君子之道也毛以為由夫人失事君子之道故陳别有小君内冇貞順之德外有服飾之盛德稱其服宜與君子偕老者刺今夫人有淫佚之行不能與君子偕老偕老者謂能守義貞潔以事君子君子雖死志行不變與君子俱至於老也經陳行歩之容髮膚之貎言德美盛飾之事能與君子偕老者乃然故發首言君子偕老以為一篇之總目序則反之見内有其德外稱其服然後能與君子偕老各自為勢所以倒也鄭以為由夫人失事君子之道故陳此夫人既有舉動之德服飾之盛宜應與君子俱至於老反為淫佚之行而不能與君子偕老故刺之此人君之德謂宣姜服飾之盛行止有儀不謂内有其德也箋正義曰以上篇公子頑通乎君母母是宣姜故知此亦為宣公夫人惠公之母也以言刺夫人故知人君為小君以夫妻一體婦人從夫之爵故同名曰人君碩人傳曰人君以朱纒鑣亦謂夫人也夫人雖理得稱人君而經傳無謂夫人為人君者故箋疑之云或者小字誤作人耳俗木亦有無此一句者定本有之】 　　君子偕老副笄六珈傳能與君子俱老乃宜居尊位服盛服也副者后夫人之首飾編髪為之笄衡笄也珈笄飾之最盛者所以别尊卑箋云珈之言加也副既笄而加飾如今歩搖上飾古之制所有未聞委委佗佗如山如河傳委委者行可委曲蹤迹也佗佗者徳平易也山無不容河無不潤象服是宜傳象服尊者所以為飾箋云象服者謂褕翟闕翟也人君之象服則舜所云予欲觀古人之象日月星辰之屬子之不淑云如之何傳有子若是可謂不善乎箋云子乃服飾如是而為不善之行於禮當如之何深疾之音義【副芳富反珈音加編蒲典反或必先反别彼列反搖餘昭反委於危反佗待河反注並同韓詩云德之美貎行下孟反舊如字委曲如字易以豉反褕音遥王后第二服曰褕狄觀古亂反又音官行下孟反下同】疏【正義曰毛以為言夫人能與君子俱至於老者首服副飾而著衡笄以六珈玉為之飾既服此服其行委委然行可委曲佗佗然其德平易如山之無不容如河之無不潤德能如是以象骨飾服而著之是為得宜此子之德與服相稱以此可謂不善云如之何乎言其宜善也今之夫人何以不善而爲淫亂不能與君子偕老乎鄭以為言此夫人宜與君子偕老何者今夫人既有首服副笄而著六珈又能委委佗佗如山如河象服褕翟闕翟得其宜服飾如是宜為善以配君子今子之反為不善之行欲云如之何深疾之傳正義曰副者祭服之首飾追師掌王后之首服為副編次注云副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今之歩搖矣服之以從王祭祀編編列髪為之其遺象若今假紒矣服之以告桑也次次第髪長短為之所謂髲髢服之以見王是也言編若今假紒者編列他髪為之假作紒形加於首上次者亦鬄他髪與己髮相合為紒故云所謂髲鬄是編次所以異也以此笄連副則為副之飾是衡笄也故追師又云追衡笄注云王后之衡笄皆以玉為之惟祭服有衡笄垂于副之兩傍當耳其下以紞懸瑱是也編次則無衡笄言珈者以玉珈於笄為飾后夫人首服之尤尊故云珈笄飾之最盛者此副及衡笄與珈飾惟后夫人有之卿大夫以下則無故云所以别尊界也箋正義曰以珈字從玉則珈為笄飾謂之珈者珈之言加由副既笄而加此飾故謂之珈如漢之歩搖之上飾也歩搖副之遺象故可以相類也古今之制不必盡同故言古之制所有未聞以言六珈必飾之有六但所施不可知據此言六珈則侯伯夫人為六王后則多少無文也傳正義曰傳以陳人君之德而駮宣姜則以為内有德也釋訓云委委佗佗美也李廵曰皆容之美也孫炎曰委委行之美佗佗長之美郭璞曰皆佳麗美艶之貌傳意陳善以駮宣姜則以為内實有德其言行可委曲德平易李廵與孫炎略同則委委佗佗皆行歩之美以内有其德外形於貌故傳互言之委委者行可委曲佗佗者德平易也由德平易故行可委曲德平易即如山如河是也鄭以論宣姜之身則或與孫郭同為宣姜自佳麗美艶行歩有儀長大而美其舉動之貌如山如河耳無取於容潤也象服尊者所以為飾以下傳云褕翟羽飾衣則象非畫羽也言服則非揥明以象骨飾服惟尊者為然故云尊者所以為飾象骨飾服經傳無文但推此傳其理當然箋正義曰箋以經言象服則非首服也以象骨飾服則書傳之所未聞下云其之翟也明此為褕翟闕翟也翟而言象者象鳥羽而畫之故謂之象以人君之服畫日月星辰謂之象故知畫翟羽亦為象也故引古人之象以證之臯陶謨云帝曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米黼黻絺繡是也自日月至黼黻皆為象獨言日月星辰者取證象服而已故略之也傳正義曰傳意舉善以刺惡故反其言以激之可謂不善言其善也】 　　玼兮玭兮其之翟也傳玼鮮盛貌褕翟闕翟羽飾衣也箋云侯伯夫人之服自褕翟而下如王后焉鬒髮如雲不屑髢也傳鬒黒髮也如雲言美長也屑潔也箋云髢髲也不潔者不用髲為善玉之瑱也象之揥也傳瑱塞耳也揥所以摘髮也揚且之晳也傳揚眉上廣晳白晳胡然而天也胡然而帝也傳尊之如天審諦如帝箋云胡何也帝五帝也何由然女見尊敬如天帝乎非由衣服之盛顔色之莊與反為淫昏之行音義【玼音此又且禮反説文云新色鮮也字林云鮮也音同玉篇且禮反云鮮明貌沈云毛及呂忱並作玼解王肅云顔色衣服鮮明貌本或作瑳此是後文瑳兮王肅注好美衣服潔白之貌若與此同不容重出今檢王肅本後不釋不如沈所言也然舊本皆前作玼後作瑳字鮮音仙鬒眞忍反説文云髮稠也服䖍注左傳云髪美為鬒屑蘇節反髢徒帝反髲皮寄反瑱吐殿反充耳也揥勑帝反摘也摘他狄反本亦作音同本又作擿又作謫並非也謫音丁革反擿音直㦸反且七也反徐子餘反下同晳星歴反諦音帝莊如字本又作壯側亮反與音餘】疏【正義曰毛以為夫人能與君子偕老者故宜服此玼兮玼兮其鮮盛之翟衣也又其鬒髪如雲言其美長不用髲而自潔美也又以玉為之瑱也又以象骨為之揥也又其眉上廣且其面之色又白晳既服飾如此其德又稱之其見尊敬如天帝何由然見尊敬如天乎由其瑱實如天何由然見尊敬如帝乎由其審諦如帝故能與君子偕老今夫人何故淫亂而不瑱實不審諦使不可尊敬乎鄭以指據宣姜今為淫亂故責之言夫人何由見尊敬如天乎何由見尊敬如帝乎非由衣服之盛顔色之荘與既由衣服顔色以見尊敬何故反為淫昏之行乎傳正義曰傳以翟雉名也今衣名曰翟故謂以羽飾衣猶右手秉翟即執真翟羽鄭注周禮三翟皆刻繒為翟雉之形而彩畫之以為飾不用眞羽孫毓云自古衣飾山龍華蟲藻火粉米及周禮六服無言以羽飾衣者羽施於旌旂蓋則可施於衣裳則否盖附人身動則卷舒非可以羽飾故也鄭義為長昭二十八年左傳云有仍氏生女鬒黑而甚美光可以鑒名曰妻服䖍云髪美為鬒詩云鬒髪如雲其言美長而黒以髮美故名妻是鬒為黒髮也箋正義曰髢一名髮故云髢髲也説文云髲益髮也言人髮少聚他人髮益之哀十七年左傳曰衞荘公見己氏之妻髮美使髠之以為呂姜髢是也不潔髢者言婦人髮美不用他髪為髲而自潔美故云不用髲為善傳正義曰既夕記云瑱塞耳充耳是也或曰充耳淇澳云充耳琇瑩是也以象骨搔首因以為飾名之曰揥故云所以摘髪葛履云佩其象揥是也尊之如天審諦如帝傳互言之言尊之如天明德如天也言審諦如帝則亦尊之如帝故經再云胡然也運斗樞云帝之言諦夫人審諦似帝德故云如帝則如天亦然元命苞云天之言瑱則此蓋亦為瑱取其瑱實也毛不明説天帝同别不可知也二者皆取名以見德也此章論祭服言其徳當神明故尊之以比天帝卒章論事君子見賔客之服故以美女言之是以内司服注引詩國風曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其德當神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之義與禮合矣鄭雖非舉善駁惡其以類相配與傳同也箋正義曰天帝名雖别而一體也以此别設其文為有帝王之嫌故云帝五帝謂五精之帝也春秋文耀勾曰倉帝其名靈威仰赤帝其名赤熛怒黄帝其名含樞紐白帝其名白招拒黑帝其名汁光紀是也此責夫人之辭故言何由然而見尊敬如天帝乎非由衣服之盛顔色之莊與是覆上以責之此云反為淫昏之行卒章箋云淫昏亂國者以下經云邦之媛也因有邦文故言亂國】 　　瑳兮瑳兮其之展也蒙彼縐絺是紲袢也傳禮有展衣者以丹縠為衣䝉覆也絺之靡者為縐是當暑袢延之服也箋云后妃六服之次展衣宜白縐絺絺之蹙蹙者展衣夏則裏衣縐絺此以禮見於君及賔客之盛服也展衣字誤禮記作䄠衣子之清揚揚且之顔也傳清視清明也揚廣揚而顔角豊滿展如之人兮邦之媛也傳展誠也美女為媛箋云媛者邦人所依倚以為援助也疾宣姜有此盛服而以淫昏亂國故云然音義【瑳七我反説文云玉色鮮白展陟戰反注展衣同沈張輦反縐側救反靡也絺勑之反紲息列反絆符袁反縠户木反延以戰反又如字蹙子六反裏如字舊音吏見賢遍反䄠陟戰反媛于春反韓詩作援取也倚於綺反】疏【正義曰毛以為言夫人能與君子偕老者故服此瑳兮瑳兮其鮮盛之展衣以覆彼縐絺之上縐絺是當暑紲去袢延烝熱之服也子之夫人非直服飾之盛又目視清明而眉上平廣且顔角豐滿而德以稱之誠如是德服相稱之人宜配君子故為一國之美女兮今夫人何為淫亂失事君子之道而不為美女之行乎鄭以言宣姜服飾容貌如是故一邦之人依倚以為援助何故反為淫昏之行而亂國乎傳正義曰言衣服之内有名展衣者其衣以丹縠為之以文與縐絺相連嫌以絺為之故辨其所用也絺者以葛為之精曰絺麤曰綌其精尤細靡者縐也言細而縷縐故箋申之云縐絺絺之蹙蹙者言是當暑袢延之服諸謂縐絺是紲袢之服展衣則非是也紲袢者去熱之名故言袢延之服袢延是熱之氣也此傳言展用丹縠餘五服傳無其説丹縠亦不知所出而孫毓推之以為禕衣赤褕翟青闕翟黑鞠衣黄展衣赤祿衣黑鞠名與麴同雖毛亦當色黄褖衣與男子之褖衣名同則亦宜黑然則六服逆依方色義或如毓所言以婦人尚華飾赤為色之著因而右行以為次故褘衣赤褕翟青闕翟黒次鞠衣鞠衣宜白以為疑於凶服故越取黄而展衣同赤因西方闕其色故褖衣越青而同黑也二章傳曰褕翟闕翟羽飾衣則褘衣亦羽飾衣褘衣以翬鳥羽褕翟以搖鳥羽闕翟次褕翟則亦用搖羽矣但飾之有闕少耳箋正義曰箋不同傳故云后妃六服之次展衣宜白言宜者無明文周禮之注差之以為然也内司服掌王后之六服褘衣褕翟闕翟鞠衣展衣褖衣鄭司農云展衣白鞠衣黄褖衣黒謂鞠衣黄桑服也色如麴塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣于先帝告桑事也褖者實褖衣也男子之褖衣黑則是亦黒也六服備於此矣以下推次其色則闕翟赤褕翟青褘衣是鄭以天地四方之色差次六服之文以士冠禮爵弁服皮弁服之下有端無褖衣士䘮禮爵弁服皮弁服之下有褖衣無端則褖衣當端端當黑則褖亦黒矣以男子之褖衣黒知婦人之褖衣亦黒褖衣上有展衣鄭司農云展衣白上又有鞠衣以色如麴塵故取名焉是鞠衣黄也三服之色以見矣是從下依行運逆而為次惟三翟之色不明故云以下推次其色闕翟赤褕翟青褘衣也又解展衣之裏不恒以絺而云蒙彼縐絺者衣展衣者夏則裏之以縐絺作者因舉時事而言之故云是紲袢也定本云展衣夏則裏衣縐絺俗本多云冬衣展衣蓋誤也又解展衣所用云此以禮見於君及賔客之盛服玉藻云一命襢衣喪大記曰世婦以襢衣是禮記作襢衣也定本云禮記作襢無衣字司服注以展為聲誤從襢為正以衣服之字宜從衣故也傳正義曰以日視清明因名為清故此云清視清明也者眉上之羙名因名眉目曰揚故猗嗟云美目兮傳曰好目揚眉是也既名眉為揚目為清明因謂眉之上眉之下皆曰揚目之上目之下皆曰清故上傳曰揚眉上廣此及猗嗟傳云揚廣是眉上為野有蔓草傳曰清眉目之間是眉之下為目之上為清猗嗟傳又曰目下為清是目之下亦為清也釋訓云猗嗟名兮目上為名郭云眉眼之間是目上又為之名也猗嗟名兮既為目上故知美目清兮清為目下美女為媛釋訓文孫炎曰君子之援助然然則由有美可以援助君子故云美女為媛箋以為責非夫人之辭當取援助為義故云邦人所依倚以為援助因顔色依為美女故知邦人依之為援助是舉其外責其為内之不稱故說各殊也】君子偕老三章一章七句一章九句一章八句 　　序桑中刺奔也衞之公室淫亂男女相奔至于世族在位相竊妻妾期於幽遠政散民流而不可止箋衞之公室淫亂謂宣惠之世男女相奔不待媒氏以禮㑹之也世族在位取姜氏弋氏庸氏者也竊盜也幽遠謂桑中之野音義【竊千節反弋羊職反】疏【正義曰作桑中詩者刺男女淫怨而相奔也由衞之公室淫亂之所化是故乂使國中男女相奔不待禮㑹而行之雖至於世族在位為官者相竊其妻妾而期於幽遠之處而與之行淫時既如此即政敎荒散世俗流移淫亂成風而不可止故刺之也定本云而不可止止下有然字此男女相奔謂民庶男女世族在位者謂今卿大夫世其官族而在職位者相竊妻妾謂私竊而與之淫故云期於幽遠非為夫婦也此經三章上二句惡衞之淫亂之主下五句言相竊妻妾期我於桑中是期於幽遠此叙其淫亂之由經陳其淫亂之辭言公室淫亂國中男女相奔者見衞之淫風公室所化故經先言衞都淫亂國中男女相奔及世族相竊妻妾俱是相奔之事故序總云刺奔經陳世族相奔明民庶相奔明矣經言孟姜之等為世族之妻而兼言妾者以妻尚竊之况於妾乎故連言以協句耳謂之竊者蔽其夫而私相姦若竊盜人物不使其主知之然既上下淫亂有同亡國故序云政散民流而不可止是以樂記曰桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止是也箋正義曰此惠公之時兼云宣公者以其言由公惑淫亂至於政散民流則由化者遠矣此直言公室淫亂不指其人而宣公亦淫亂故并言之也序言相竊妻妾經陳相思之辭則孟姜之革與世族為妻也故知世族在位取姜氏弋氏庸氏矣】 　　爰采唐矣沬之鄉矣傳爰於也唐蒙菜名沬衞邑箋云於何采唐必沬之鄉猶言欲為淫亂者必之衞之都惡衞為淫亂之主云誰之思美孟姜矣傳姜姓也言世族在位有是惡行箋云淫亂之人誰思乎乃思美孟姜孟姜列國之長女而思與淫亂疾世族在位有是惡行也期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣傳桑中上宮所期之地淇水名也箋云此思孟姜之愛厚已也與我期於桑中而要見我於上宮其送我則於淇水之上音義【沬音妹惡烏路反行下孟反箋同長丁丈反要於遙反注下同洪音其】疏【正義曰人欲采唐者於何采唐菜乎必之沬之鄉矣以興人欲淫亂者於何處淫亂乎必之衞之都言沬鄉唐所生衞都淫所主故也又言衞之淫亂甚矣故雖世族在位之人相竊妻妾與之期於幽遠而行淫乃云我誰思乎乃思美好之孟姜與之為淫亂所以思孟姜者以孟姜厚愛於我與我期往於桑中之野要見我於上宮之地又送我淇水之上愛厚於我如此故思之也世族在位猶尚如此致使淫風大行民流政散故陳其詞以刺之傳正義曰釋草云唐蒙女蘿女蘿莬絲舍人曰唐蒙名女蘿女蘿又名莬絲孫炎曰别三名郭璞曰别四名則唐與蒙或并或别故三四異也以經直言唐而傳言唐蒙也頍弁傳曰女蘿莬絲松蘿也則又名松蘿矣釋草又云蒙玉女孫炎曰蒙唐也一名莬絲一名玉女則通松蘿玉女為六名酒誥注云沬邦紂之都所處也於詩國屬鄘故其風有沬之鄉則沬之北沬之東朝歌也然則沬為紂都故言沬邦後三分殷畿則紂都屬鄘譜云自紂城而南據其大率故猶云之北之東明紂城北與東猶有屬鄘者今鄘并於衞故言衞邑紂都朝歌明胡歌即沬也箋正義曰殷武傳曰鄉所也則此沬之鄉以為沬之所矣沬邑名則采唐不於邑中但總言於其所耳不斥其方下云之北之東則指其所在采之處矣言衞之都謂國所在也時衞之淫風流行遍於境内獨言都者淫風所行相習成俗公室所在都尤甚焉故舉都為主國外承化淫亦可知言淫亂主者猶左傳云武王數紂之罪以告諸侯曰紂為天下逋逃主然言淫在其都而君不禁似若為之主然故言惡衞為淫亂之主知孟姜列國之長女者以衞朝貴族無姓姜者故為列國列國姜姓齊許申呂之屬不斥其國未知誰國之女也臣無境外之交得取列國女者春秋之世因聘逆妻故得取焉言孟故知長女下孟弋孟庸以孟類之蓋亦列國之長女但當時列國姓庸弋者無文以言之傳正義曰經桑中言期上宮言要傳幷言所期者見設期而相要一也】爰采麥矣沬之北矣云誰之思美孟弋矣傳弋姓也期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣 　　爰采葑矣沬之東矣箋云葑蔓菁云誰之思美孟庸矣傳庸姓也期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣音義【葑孚容反菁音精又子形反】 　　桑中三章章七句 　　序鶉之奔奔刺衞宣姜也衞人以為宣姜鶉鵲之不若也箋刺宣姜者刺其與公子頑為淫亂行不如禽鳥音義【鶉音純䳺鶉鳥䳺音烏南反行下孟反下同】疏【正義曰二章皆上二句刺宣姜下二句責公不防閑也頑與宣姜共為此惡而獨為刺宣姜者以宣姜衞之小君當母儀一國而與子淫尤為不可故作者意有所主非謂頑不當刺也今人之無良我以為兄亦是惡頑之辭】 　　鶉之奔奔鵲之彊彊傳鶉則奔奔鵲則彊彊然箋云奔奔彊彊言其居有常匹飛則相隨之貌刺宣姜與頑非匹耦人之無良我以為兄傳良善也兄謂君之兄箋云人之行無一善者我君反以為兄君謂惠公音義【彊音姜韓詩云奔奔彊彊乘匹之貌】疏【正義曰言鶉則鶉自相隨奔奔然鵲則鵲自相隨彊彊然各有常匹不亂其類今宣姜為母頑則為子而與之淫亂失其常匹曾鶉鵲之不如矣又惡頑言人行無一善者我君反以為兄而不禁之也惡頑而責惠公之辭箋正義曰序云鶉鵲之不若則以奔奔彊彊為相匹之善故為居有常匹定本集注皆云居有常匹則為俱者誤也表記引此證君命逆則臣有逆命故注云彊彊奔奔爭鬬惡貌也】鵲之彊彊鶉之奔奔人之無良我以為君傳君國小君箋云小君謂宣姜疏【正義曰夫人對君稱小君以夫妻一體言之亦得曰君襄九年左傳筮穆姜曰君其出乎是也】 　　鶉之奔奔二章章四句 　　序定之方中美衞文公也衞為狄所滅東徙渡河野處漕邑齊桓公攘戎狄而封之文公徙居楚丘始建城市而營宮室得其時制百姓說之國家殷富焉箋春秋閔公二年冬狄人入衞衞懿公及狄人戰于滎澤而敗宋桓公迎衞之遺民渡河立戴公以廬於漕戴公立一年而卒魯僖公二年齊桓公城楚丘而封衞於是文公立而建國焉音義【定丁佞反下同定星名爾雅云營室謂之定孫炎云定正也衞為狄所滅一本作狄人本或作衞懿公為狄所滅非也漕音曹攘如羊反說音悅滎迴丁反廬力居反】疏【正義曰作定之方中詩者美衞文公也衞國為狄人所滅君為狄人所殺城為狄人所入其有遺餘之民東徙渡河暴露野次處於漕邑齊桓公攘去戎狄而更封之立文公焉文公乃徙居楚丘之邑始建城使民得安處始建市使民得交易而營造宮室既得其時節又得其制度百姓喜而悅之民既富饒官亦充足致使國家殷實而富盛焉故百姓所以美之言封者衞國已滅非謂其有若新造之然故云封也言徙居楚丘即二章升墟望楚卜吉終臧是也而營宮室者即首章作于楚宮作于楚室是營宮室也建城市經無其事因徙居而始築城立市故連言之毛則定之方中揆之以日皆為得其制既得其制則得時可知鄭則定之方中得其時揆之以日為得其制既營室得其時樹木為豫備雨止而命駕辭說於桑田故百姓說之匪直也人秉心塞淵是悅之辭也國家殷富則騋牝三千是也序先言徙居楚丘者先言所徙之處乃於其處而營宮室為事之次而經主美宮室得其時制乃追本將徙觀望之事故與序倒也國家殷富在文公末年故左傳曰元年革車三十乘季年乃三百乘明其騋牝三千亦末年之事也此詩蓋末年始作或卒後為之箋正義曰此序總說衞事故直云城衞不必斥懿公載馳見懿公死而戴公立夫人之唁戴公時故言懿公為狄人所滅實滅也而木序云衞國有狄人之敗者敗滅一也但此見文公滅而復興載馳見國滅而唁兄故言滅木見國敗而救之故言敗是文勢之便也閔二年左傳曰狄人侵衞衞懿公好鶴鶴冇乘軒者將戰國人受甲者皆曰使鶴鶴實冇祿位余焉能戰公與石祈子玦與甯莊子矢使守曰以此贊國擇利而為之與夫人繡衣曰聽於二子渠孔御戎子伯為右黄夷前驅孔嬰齊殿及狄人戰于滎澤衞師敗績遂滅衞是為狄所滅之事傳言滅經書入者賈逵云不與夷狄得志於中國杜預云君死國敗經不書滅者狄不能赴衞之君臣皆盡無復文告齊桓為之告諸侯言狄已去言衞之存故但以入為文是春秋書入之意也詩則據實而言以時君死民散故云滅耳言東徙渡河則戰在河北也禹貢豫州榮波既豬注云沇水溢出河為澤今塞為平地滎陽民猶謂其處為滎澤其在縣東春秋魯閔公二年衞候及狄人戰于滎澤此其地也如禹貢之注則當在河南時衞都河北狄來伐而禦之既敗而渡河在河北明矣故杜預云此滎澤當在河北但沇水源河北入于河乃溢為滎則沇水所溢被河南北故河北亦有滎澤但在河南多耳故指其豬水大處則在豫州此戰於滎則在其北畔相連猶一物故云此其地也左傳又曰及敗宋桓公逆諸河宵濟衛之遺民男女七百有三十人益之以共滕之民為五千人立戴公以廬於漕是宋桓迎衞之遺民渡河立戴公廬於漕之事杜預云廬舍也言國都亡滅且舍於此也此渡河處漕戴公時也傳惟言戴公之立不言其卒而世家云戴公申元年卒復立其弟文公二十五年文公卒案經僖二十五年衞候燬卒則戴公之立其年即卒故云一年然則狄以十二月入衞懿公死其月戴公立而卒又文公立故閔二年傳說衛文公衣大布之衣大帛之冠服䖍云戴公卒在於此年杜預云衞文公以此年冬立是也戴公立未踰年而成君稱諡者以衞既滅而立不繫於先君故臣子成其喪而為之諡而為之諡者與繫世者異也又言僖二年齊桓城楚丘而封衞者春秋僖二年春王正月城楚丘左傳曰諸侯城楚丘而封衞是也引證齊桓公攘戎狄而封之木序云救而封之與此一也左傳無攘戎狄救衞之事此言攘戎狄者以衞為狄所滅民尚畏狄閔二年傳曰齊侯使公子無虧帥車三百乘以戍漕至僖二年又帥諸侯城楚丘於是戎狄避之不復侵衞是亦攘救之事不必要與狄戰故樂緯稽耀嘉云狄人與衞戰桓公不救於其敗也然後救之宋均注云救謂使公子無虧戍之公羊傳曰以城楚丘為力能救之則救之可也是戍漕城楚丘並是救之之事也滅衞者狄也兼言戎者戎狄同類協句而言之序自攘戎狄而封之以上總說衞事不指其君故為狄所滅懿公時也野處漕邑戴公時也攘戎狄而封之文公時也自文公徙居楚丘以下指說文公建國營室得其制所以美之故箋云於是文公立而建國焉】 　　定之方中作于楚宮傳定營室也方中昏正四方楚宮楚丘之宮也仲梁子曰初立楚宮也箋云楚宮謂宗廟也定星昏中而正於是可以營制宮室故謂之營室定昏中而正謂小雪時其體與東壁連正四方揆之以日作于楚室傳揆度也度日出日入以知東西南視定北凖極以正南北室猶宮也箋云楚室居室也君子將營宮室宗廟為先廏庫為次居室為後樹之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟傳椅梓屬箋云爰曰也樹此六木於宮者曰其長大可伐以為琴瑟言預備也音義【揆葵癸反度待洛反下同視字又作眡音同廏居又反榛側巾反椅於宜反草木疏云梓實桐皮曰椅也梓音子漆音七長丁丈反】疏【正義曰毛以為言定星之昏正四方而中取則視之以正其南因凖極以正其北作為楚丘之宮也度之以日影度日出之影與日入之影以知東西以作為楚丘之室也東西南北皆既正方乃為宮室别言宮室異其文耳既為宮室乃樹之以榛栗椅桐梓漆六木於其宮中曰此木長大可伐之以為琴瑟言公非直營室得其制又能樹木為預備故美之也鄭以為文公於定星之昏正四方而中之時謂夏之十月以此時而作為楚丘之宮廟又度之以日影而營表其位正其東西南北而作楚丘之居室室與宮俱於定星中而為之同度日影而正之各於其文互舉一事耳餘同傳正義曰鄭志張逸問楚宮今何地仲梁子何時人答曰楚丘在濟河間疑在今東郡界中仲梁子先師魯人當六國時在毛公前然衞本河北至懿公滅乃東徙渡河野處漕邑則在河南矣又此二章升漕虛望楚丘楚丘與漕不甚相遠亦河南明矣故疑在東郡界中杜預云楚丘濟隂成武縣西南屬濟隂郡猶在濟北故云濟河間也但漢之郡境已不同鄭疑在東郡杜云濟隂也毛公魯人而春秋時魯有仲梁懐為毛所引故言魯人當六國時蓋承師說而然箋正義曰傳雖不以方中為記時亦以定為營室方中為昏正四方而箋以為記時故因解其名定為營室及其方中之意釋天云營室謂之定孫炎曰定正也天下作宮室者皆以營室中為正此言定星昏中而正四方於是可以營制宮室故謂之營室是取爾雅為說也然則毛不取記時而名營室者為視其星而正南北以營宮室故謂之營室又云定星昏而正中謂小雪時小雪者十月之中氣十二月皆有節氣有中氣十月立冬節小雪中於此時定星昏而正中也又解中得方者由其體與東壁相成故得正四方以於列宿室與壁别星故指室云其體又壁居南則在室東故因名東壁釋天云娵觜之口營室東壁也孫炎曰娵觜之口鄭則口開方營室東壁四方似口故因名云是也此定之方中小雪時則在周十二月矣春秋正月城楚丘穀梁傳曰不言城衞衞未遷則諸侯先為之城其城文公乃於其中營宮室也建城在正月則作室亦正月矣而云得時者左傳曰凡土功水昏正而栽日至而畢則冬至以前皆為土功之時以歴校之僖二年閏餘十七則閠在正月之後正月之初未冬至故為得時也箋言定星中小雪時舉其常期耳非謂作其楚宮即當十月也如此則小雪以後方興土功而禮記云若子既蜡不興功者謂不復興農功而非土功也月令仲秋云是月也可以築城郭建都邑者秦法與周異仲冬云命冇司曰土事無作亦與左傳同然則左傳所云乃是正禮而召誥於三月之下營洛邑之事於周之三月起土功不依禮之常時者鄭志答趙商云傳所言者謂庸時也周召之作洛邑因欲觀衆殷樂之與否則由欲觀民之意故不依常時也傳正義曰此度日出日入謂度其影也故公劉傳曰考於日影是也其術則匠人云水地以縣置槷以縣視以影為規識日出之影與日入之影晝參諸日中之影夜考之極星以正朝夕注云於四角立植而縣以水望其髙下髙下既定乃為位而平地於所平之地中央樹八尺之臬以縣正之視之以其影將以正四方也日出日入之影其端則東西正也又為規以識之者為其難審也自日出而畫其影端以至日入既則為規測影兩端之内規之規之交乃其審也度兩交之間中屈之以指臬則南北正也日中之影最短者也極星謂北辰也是揆日瞻星以正東西南北之事也如匠人注度日出日入之影不假於視定視極而東西南北皆知之此傳度日出入以知東西視定極以正南北者考工之文止言以正朝夕無正南北之語故規影之下别言考之極星是視極乃南北正矣但鄭因屈横度之繩即可以知南北故細言之與此不為乖也惟傳言南視定者鄭意不然何者以匠人云晝參諸日中之影不言以定星參之經傳未有以定星正南北者故上箋以定為記時異於傳也傳以視定為正南北則四句同言得制非記時也釋宮云宮謂之室室謂之宮郭璞曰皆所以通古今之異語明同實而兩名故云室猶宮也箋正義曰釋宮以宮室為一謂通而言之其對文則異故上箋楚宮謂廟此楚室謂居室别其文以明二者不同也故引曲禮曰君子將營宮室宗廟為先廏庫為次居室為後明制有先有後别設其文也緜與斯干皆述先作宗廟後營居室也傳正義曰釋木云椅梓也舍人曰梓一名椅郭璞曰即楸也湛露曰其桐其椅桐椅既為類而梓一名椅故以椅桐為梓屬言梓屬則椅梓别而釋木椅梓為一者陸璣云梓者楸之疏理白色而生子者為梓梓實桐皮曰椅則大類同而小别也箋云樹此六木於宮中明其别也定本椅梓屬無桐字於理是也】 　　升彼虛矣以望楚矣望楚與堂景山與京傳虛漕虛也楚丘有堂邑者景山大山京髙丘也箋云自河以東夾於濟水文公將徙登漕之虛以望楚丘觀其旁邑及其丘山審其髙下所依倚乃彼建國焉慎之至也降觀于桑傳地勢宜蠶可以居民卜云其吉終焉允臧傳龜曰卜允信臧善也建國必卜之故建邦能命龜田能施命作器能銘使能造命升髙能賦師旅能誓山川能說喪紀能誄祭祀能語君子能此九者可謂冇徳音可以為大夫音義【虚起居反本或作墟夾居洽反濟節禮反倚於綺反使所吏反說如字鄭志問曰山川能說何謂也答曰兩讀或言說說者說其形勢也或曰述迹者述其故事也迹讀如遂事不諫之遂誄本又作讄力水反說文云讄禱也累功徳以求褔也誄諡也】疏【正義曰此追本欲遷之由言文公將徙先升彼漕邑之墟矣以望楚丘之地矣又望其傍堂邑及景山與京丘言其有山林之饒髙丘之阻可以居處又卜漕墟而往觀於其處之桑既形勢得宜蠶桑又茂美可以居民矣人事既從乃命龜卜之云從其吉矣終然信善非直當今而已乃由地勢美而卜又吉故文公徙居楚丘而建國焉傳正義曰知墟漕墟者以文公自漕而徙楚丘故知升漕墟蓋地有故墟髙可登之以望猶僖二十八年左傳稱晉侯登有莘之墟也升墟而并望楚堂明其相近故言楚丘有堂邑楚丘本亦邑也但今以為都故以堂繫楚丘而言之釋詁云景大也故知景山為大山京與山相對故為髙丘釋丘云絶髙為之京郭璞曰人力所作也又云非人為之丘郭璞曰地自然生則丘者自然而冇京者人力所為形則相類故云京髙丘也公劉箋云絶髙為之京與此一也皇矣傳曰京大阜也以與我陵我阿相接類之故為大阜箋正義曰箋解楚丘所在故云自河以東夾於濟水言楚丘在其間禹貢云導沇水東流為濟入於河溢為滎東出于陶丘北又東至于菏又東北㑹于汶是濟自河北而南入於河又出而東楚丘在於其間西冇河東有濟故云夾於濟水也傳止義曰大卜曰國大遷大師則貞龜是建國必卜之緜云爰契我龜是也大遷必卜而筮人掌九筮一曰筮更注云更謂筮遷都邑也鄭志答趙商云此都邑比於國為小故筮之然則都邑則用筮國都則卜也此卜云終吉而僖三十一年又遷於帝丘而言終善者卜所以決疑衞為狄人所滅國人分散文公徙居楚丘興復祖業國家殷富吉莫如之後自更以時事不便而遷何害終焉允臧也傳因引建邦能命龜證建國必卜之遂言田能施命以下本有成文連引之耳建邦能命龜者命龜以遷取吉之意若少牢史迹曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗士喪卜曰哀子某卜葬其父某甫考降無冇近悔如此之類也建邦亦言某事以命龜但辭亡也田能施命者謂於田獵而能施敎命以設誓若士師職云三曰禁用諸田役注云禁則軍禮曰無干車無自後射其類也大司馬職云斬牲以左右徇陳曰不用命者斬之是也旧所以習戰故施命以戒衆也作器能銘者謂既作器能為其銘若㮚氏為量其銘曰時文思索允臻其極嘉量既成以觀四國永啓厥後兹啓維則是也大戴禮說武王盤孟几杖皆有銘此其存者也銘者名也所以因其器名而書以為戒也使能造命者謂隨前事應機造其辭命以對若屈完之對齊侯國佐之對晉師君無常辭也升髙能賦者謂升髙有所見能為詩賦其形狀鋪陳其事勢也師旅能誓者謂將帥能誓戒之若鐵之戰趙鞅誓軍之類山川能說者謂行過山川能說其形勢而陳述其狀也鄭志張逸問傳曰山川能說何謂答曰兩讀或云說者說其形勢或云述者述其古事則鄭為兩讀以義俱通故也喪紀能誄者謂於喪紀之事能累列其行為文辭以作諡若子囊之誄楚恭之類故曾子問注云誄累也累列生時行迹以作諡是也祭祀能語者謂於祭祀能祝告鬼神而為言語若荀偃禱河蒯瞶禱祖之類是也君子由能此上九者故可為九徳乃可以列為大夫定本集注皆云可謂有徳音與俗本不同獨言可以為大夫者以大夫事人者當賢著徳盛乃得位極人臣大夫臣之最尊故責其九能天子諸侯嗣世為君不可盡責其能此九者】 　　靈雨既零命彼倌人星言夙駕說于桑田傳零落也倌人主駕者箋云靈善也星雨止星見夙早也文公於雨下命主駕者雨止為我晨早駕欲往為辭說於桑田敎民稼穡務農急也匪直也人傳非徒庸君秉心塞淵傳秉操也箋云塞充實也淵深也騋牝三千傳馬七尺以上曰騋騋馬與牝馬也箋云國馬之制天子十有二閑馬六種三千四百五十六匹邦國六閑馬四種千二百九十六匹衞之先君兼邶鄘而有之而馬數過禮制今文公滅而復興徙而能富馬有三千雖非禮制國人美之音義【倌音官徐古患反說文云小臣也星言韓詩云星晴也說毛始銳反舍也鄭如字辭說見賢遍反為于偽反操七刀反騋牝上音來馬七尺已上也下頻忍反徐扶允反上時掌反種章勇反下同復符富反】疏【正義曰此章說政治之美言文公於善雨既落之時命彼倌人云汝於雨止星見當為我早駕當乘之往辭說於桑田之野以敎民之稼穡言文公既愛民務農如此則非直庸庸之人故秉操其心能誠實且復深遠是善人也既政行徳實故能興國以致殷富騋馬與牝馬乃有三千可美之極也傳正義曰以命之使駕故知主駕者諸侯之禮亡未聞倌人為何官也七尺曰騋廋人文也定本云六尺恐誤也此三千言其總數國馬供用牝牡俱有或七尺六尺舉騋牝以互見故言騋馬與牝馬也知非直牝而七尺有三千者以諸侯之制三千已多明不得獨牝有三千輈人職注云國馬謂種馬戎馬齊馬道馬髙八尺田馬七尺駑馬六尺此天子國馬有三等則諸侯國馬之制不一等明不獨七尺也乘車兵車及田車髙下各有度則諸侯亦齊道髙八尺田馬髙七尺駑馬髙六尺獨言騋馬者舉中言之箋正義曰言國馬謂君之家馬也其兵賦則左傳曰元年革車三十乘季年乃三百乘是也天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種皆校人文也其天子三千四百五十六匹諸侯千二百九十六匹皆推校人而計之校人文曰凡頒良馬而飬乘之乘馬一師四圉三乘為皁皁一趣馬三皁為繫繫一馭夫六繫為廏廏一僕夫六廄成校校有左右駑馬三良馬之数注云二耦為乘自乗至廏其數二百一十六匹易乾為馬此應乾之策也至校變言成者明六馬各一廏而王馬小備也校有左右則良馬一種者四百三十二匹五種合二千一百六十匹駑馬三之則為千二百九十六匹五良一駑凡三千四百五十六匹然後王馬大備由此言之六廏成校校有左右則為十二廏即是十二閑故鄭又云每廏為一閑明廏别一處各有閑衞故又變廏言閑也以一乘四匹三乘為皁則十二匹三皁為繫則三十六匹六繫成廏以六乘三十六則二百一十六匹故云自乘至廏其數二百一十六匹應乾之策謂變者為揲蓍用四四九三十六謂一爻之數純乾六爻故二百一十六也以校有左右故倍二百一十六為四百三十二駑馬三之又三乘此四百三十二為千二百九十六匹此天子之制雖駑馬數言三良亦以三駑之數共廏為一閑諸侯言六閑馬四種則不種為二閑明因駑三良之數而分為三閑與上三種各一閑而六閑皆二百一十六匹以六乘之故諸侯千二百九十六匹也是以校人又云大夫四閑馬二種鄭因諸侯不種為二閑亦分駑馬為三故注云諸侯有齊馬道馬田馬大夫有田馬各一閑其駑皆分為三是也故鄭志趙商問曰校人職天子十有二閑馬六種為三千四百五十六匹邦國六閑馬四種為二千五百九十二匹家四閑馬二種為千七百二十八匹商案大夫食縣何由能供此馬司馬法論之一甸之田方八里有戎馬四匹長轂一乘今大夫采四甸一甸之稅以給王其餘三甸裁有十二匹令就校人職相較甚異答曰邦國六閑馬四種其数適當千二百九十六匹家四閑馬二種又當八百六十四今子何術計之乎此馬皆國君之制非民之賦司馬法甸有戎馬四匹長轂一乘此謂民出軍賦無與於天子國馬之數是鄭計諸侯大夫之明數也趙商因校有左右謂二廏為一閑故其數小倍而誤鄭以十二廏即十二閑數諸侯大夫閑數駑與良同故云子以何術計之鄭以諸侯之馬千二百九十六匹而此亦諸侯之國馬有三千過制明非始文公所從逺矣故本之先君言由衞之先君兼邶鄘而冇之謂有此邶鄘之富而馬數遇禮制故今文公過制也然則三千之數違禮者也而校人注引詩云騋牝三千王馬之大數者以三千與王馬数近相當故因言之其實此數非王馬之數也】 　　定之方中三章章七句 　　序蝃蝀止奔也衞文公能以道化其民淫奔之恥國人不齒也箋不齒者不與相長稚音義【蝃蝀上丁計反下都動反爾雅作蝶蝀音同長張丈反】疏【正義曰作蝃蝀詩者言能止當時之淫奔衞文公以道化其民使皆知禮法以淫奔者為恥其有淫之恥者國人皆能惡之不與之為齒列相長稚故人皆恥之而自止也】 　　蝃蝀在東莫之敢指傳蝃蝀虹也夫婦過禮則虹氣盛君子見戒而懼諱之莫之敢指箋云虹天氣之戒尚無敢指者況淫奔之女誰敢視之女子有行遠父母兄弟箋云行道也婦人生而有適人之道何憂於不嫁而為淫奔之過乎惡之甚音義【虹音洪一音絳遠于萬反下同惡烏路反下惡之皆同】疏【正義曰此惡淫奔之辭也言虹氣見於東方為夫婦過禮之戒君子之人尚莫之敢指而視之況今淫奔之女見為過惡我誰敢視之也既惡淫奔之女因即就而責之言女子有適人之道當自逺其父母兄弟於理當嫁何憂於不嫁而為淫奔之過惡乎傳正義曰釋天云螮蝀謂之雩蝶蝀虹也郭璞曰俗名為美人音義云虹雙出色鮮盛者為雄雄曰虹闇者為雌雌日蜺此與爾雅字小異音實同是為虹也序云止奔而經云莫之敢指是虹為淫戒故言夫婦過禮則虹氣盛也夫婦過禮謂不以道妄淫行夫婦之事也月令孟冬虹蔵不見則十月以前當自有虹言由夫婦過禮者天垂象因事以見戒且由過禮而氣更盛不謂凡平無虹也以天見戒故君子之見而懼諱自戒懼諱惡此由淫過所致不敢指而視之若指而視之則似慢天之戒不以淫為懼諱然故莫之敢指也】 　　朝隮于西崇朝其雨傳隮升崇終也從旦至食時為終朝箋云朝有升氣於西方終其朝則雨氣應自然以言婦人生而有適人之道亦性自然女子有行遠兄弟父母音義【隮子西反徐又子細反鄭注周禮云隮虹應應對之應】疏【正義曰言朝冇升氣於西方終朝其必冇雨有隮氣必有雨者是氣應自然以興女子生則必當嫁亦性自然矣故又責之言女子生有適人之道遠其兄弟父母何患於不嫁而為淫奔乎傳正義曰以朝者早旦之名故爾雅山束曰朝陽今言終朝故至食時矣左傳曰子文治兵終朝而畢子玉終日而畢是終朝非竟日也箋正義曰視祲注云隮虹也詩云朝隮于西則隮亦虹也言升氣者以隮升也由升氣所為故號虹為隮鄭司農亦云隮者升氣是也上蝶蝀虹也色青赤因雲而見此言雨徴則與彼同也視□掌十煇之法以觀妖祥注云煇謂日光氣也則隮亦日之光氣矣蝶蝀亦日光氣但日在東則虹見西方日在西方虹見東方無在日傍之時鄭注周禮見隮與此同故引以證非謂此為妖祥也】 　　乃如之人也懷婚姻也傳乃如是淫奔之人也箋云懷思也乃如是之人思婚姻之事乎言其淫奔之過惡之大大無信也不知命也傳不待命也箋云淫奔之女大無貞潔之信又不知婚姻當待父母之命惡之也音義【大音泰注同】 　　蝃蝀三章章四句 　　序相䑕刺無禮也衞文公能正其羣臣而刺在位承先君之化無禮儀也音義【相息亮反篇内同】疏【正義口作相䑕詩者刺無禮也由衞文公能正其羣臣使有禮儀故刺其在位有承先君之化無禮儀者由文公能化之使有禮而刺其無禮者所以美文公也凱風美孝子而反以刺君此刺無禮而反以美君作者之本意然也在位無禮儀文公不黜之者以其承先君之化弊風未革身無大罪不可廢之故也】 　　相䑕有皮人而無儀傳相視也無禮儀者雖居尊位猶為闇昧之行箋云儀威儀也視䑕有皮雖處髙顯之處偷食茍得不知廉恥亦與人無威儀者同人而無儀不死何為箋云人以有威儀為貴今反無之傷化敗俗不如其死無所害也音義【行下孟反之處昌慮反】疏【正義曰文公能正其羣臣而在位猶有無禮者故刺之視䑕有皮猶人之無儀何則人有皮䑕亦有皮䑕由無儀故可恥也人無禮儀何異於䑕乎人以有威儀為貴人而無儀則傷化敗俗此人不死何為若死則無害也箋正義曰大夫雖居尊位為闇昧之行無禮儀而可惡猶䑕處髙顯之居偷食苟得不知廉恥䑕無廉恥與人無禮儀者同故喻焉以傳曰雖居尊位故箋言雖處髙顯之居以對之】 　　相䑕有齒人而無止傳止所止息也箋云止容止孝經曰容止可觀無止則雖居尊無禮節也人而無止不死何俟傳俟待也音義【韓詩止節無禮節也】 　　相䑕有體傳體支體也人而無禮人而無禮胡不遄死傳遄速也音義【遄市專反】疏【傳正義曰上云有皮有齒已指體言之明此言體非徧體也故為支體】 　　相䑕三章章四句 　　序干旄美好善也衞文公臣子多好善賢者樂告以善道也箋賢者時處士也音義【旄音毛好呼執反篇内同】疏【正義曰作干旄詩者美好善也衞文公臣子多好善故處士賢者樂告之以善道也毛以為此叙其由臣子多好善故賢者樂告以善道經三章皆陳賢者樂告以善道之事鄭以三章皆上四句言文公臣子建旌乘馬數往見賢者於浚邑是好善見其好善下二句言賢者樂告以善道也箋正義曰以臣子好善賢者告之則賢者非臣子故云處士也士者男子之大稱言處者處家未仕為官鄉飲酒注云賔介處士賢者鄉大夫賔之以獻於君是未仕也】 　　孑孑干旄在浚之郊傳孑孑干旄之貌注旄於干首大夫之旃也浚衞邑古者臣有大功世其官邑郊外曰野箋云周禮孤卿建旃大夫建物首皆注旄焉時有建此旄來至浚之郊卿大夫好善也素絲紕之良馬四之傳紕所以織組也總紕於此成文於彼願以素絲紕組之法御四馬也箋云素絲者以為縷以縫紕旌旗之旒縿或以維持之浚郊之賢者既識卿大夫建旄而來又識其乘善馬四之者見之數也彼姝者子何以畀之傳姝順貌畀予也箋云時賢者既說此卿大夫有忠順之德又欲以善道與之心誠愛厚之至音義【孑居熱反又居列反浚蘇俊反旃之然反通帛為旃紕毛符至反鄭毗移反組音祖旒音留縿所銜反何沈相沾反姝赤朱反畀必寐反與也注予同說音悅】疏【正義曰毛以為衞之臣子好善故賢者樂告之以善道言建孑孑然之干旄而食邑在於浚之郊此好善者我願告之以素絲紕組之法而御善馬四轡之數以此法而治民也織組者總紕於此成文於彼猶如御者執轡於此馬騁於彼以喻治民立化於已而德加於民使之得所有文章也賢者願以此道告之賢者既願告以御衆之德又美此臣之好善言彼姝然忠順者之子知復更何以予之言雖有所告意猶未盡也鄭以為浚郊處士言衞之卿大夫建此孑孑然之干旄來在浚之郊以素絲為縷縫紕此旌旗之旒縿又以維持之而乘善馬乃四見於己也故賢者有善道樂以告之云彼姝然忠順之子好善如是我有何善道以予之言心誠愛之情無所恡傳正義曰謂之干旄者以注旄於干首故釋天云注旄首曰旌李廵曰旄牛尾著干首孫炎曰析五采羽注旄上也其下亦有旒縿郭璞曰載旄於竿頭如今之幢亦有旒也如是則干之首有旄有羽也故周禮序官夏采注云夏采夏翟羽色禹貢徐州貢夏翟之羽有虞氏以為綏後世或無故染鳥羽象而用之謂之夏采其職注云綏以旄牛尾為之綴於幢上所謂注旄於干首者也言大夫之旃者以經言于旄唯言干首有旄不言旒縿明此言干旄者乃是大夫之旃也周禮孤卿建旃衞侯無孤當是卿也大夫者總名故春秋書諸侯之卿皆曰大夫是也天子以下建旃旄者干首皆注旄獨以為卿之建旃者以臣多好善當據貴者為言故知是卿旃也大夫得言在浚之郊則此臣子食邑於浚也所以得食邑者由右者臣有大功世其官邑故左傳曰官有世功則有官族邑亦如之是有功之臣得世官邑也有功世邑則宜為卿故舉旃言之三章皆言在浚則所論是一人皆卿也二章言干旟傳曰鳥隼曰旟於周禮則州里之所建若卿而得建旟者大司馬職曰百官載旟注云百官卿大夫也載旟者以其屬衞王也凡旌旗有軍旅者畫異物然則平常建旃出軍則建旟是卿有建旟之時旟亦有旄二章互文也言旄則有旒縿言旟則亦有旄矣卒章言干旌傳曰析羽為旌於周禮則遊車之所載卿而得建旌者鄉射記注云旌總名也爾雅云注旄首曰旌則干旄干旌一也既設旒縿有旃旟之稱未設旒縿空有析羽謂之旌卿建旌者設旒縿而載之遊車則空載析羽無旒縿也釋地云郊外謂之牧牧外謂之野此言郊外曰野略爾雅之文以言在浚之郊明所食邑在郊外也下言在浚之都在浚之城言於郊為都邑相兼一也箋正義曰孤卿建旃大夫建物司常文也又曰通帛為旃雜帛為物注云凡九旗之帛皆用絳則通帛大赤也雜帛以白為飾絳之側也知首皆注旄者以夏采王崩以緌復魄緌有旄牛尾也注云王祀四郊乘玉輅建太常今以之復去其旒異於生亦因先王有徒緌是太常之干有旄也又出車云設此旐矣建彼旄矣此亦云干旄是九旗之干皆有旄矣故知旃物首皆注旄焉以序言多好善故卿大夫兼言之傳正義曰以二章言組卒章言織故於此總解之言紕所以織組也以織組總紕於此成文於彼似御執轡於此馬騁於彼故願以素絲紕組之法御四焉也言願以者稱賢者之意欲告文公臣子以此道故言願以也言總紕於此成文於彼者家語文也箋正義曰以前云干旄說旌旗而此云素絲紕之故知以素絲為線縷所以縫紕旌旗之旒縿也縿謂繫旌旗之體旒謂縿末之垂者須以縷縫之使相連釋天云纁帛縿郭璞曰衆旒所著孫炎曰為旒干縿是也或以維持者謂旒之垂數非一故以縷相綴連之節服氏云六人維王之太常注云維之以縷王旌十二旒兩兩以縷綴連之傍三人持之禮天子旌曵地諸侯旂九旒釋天又曰練旒九維以縷孫炎曰維持以縷不欲其曵地然則諸侯以下旒數少而且短維之以否未可知也經直言紕之不言其所用故言或為疑辭前經言干旄是浚郊之賢者識卿大夫建旄而來此又云良馬是又識其乘善馬也四之者四見之數也】 　　孑孑干旟在浚之都傳鳥隼曰旟下邑曰都箋云周禮州里建旟謂州長之屬素絲組之良馬五之傳總以素絲而成組也驂馬五轡箋云以素絲縷縫組於旌旗以為之餙五之者亦謂五見之也彼姝者子何以予之音義【旟音餘隼荀尹反長張丈反總子孔反驂七南反】疏【箋正義曰箋以為賢者見時臣子實建旟而来此為州長非卿大夫若卿大夫則将兵乃建旟非賢者所當見也周禮州長中大夫天子之州長也鄉射目錄云州長射於州序之禮經曰釋獲者執鹿中記云士則鹿中是諸侯之州長士也言之屬者見鄉遂官非一司常云師都建旗州里建旟縣鄙建旐注云師都六鄉六遂大夫也州里縣鄙鄉遂之官互約言之如鄭之意則以鄉遂同建旗鄉之下有州州為第二黨為第三族為第四閭為第五比為第六其遂之下有縣縣為第二鄙為第三鄼為第四里為第五鄰為第六今云州里建旟則六鄉内州長黨正及六遂内鄼長里宰鄰長等五人同建旟也又云縣鄙建旐謂六遂内縣正鄙師及六鄉内族師閭胥比長等五人同建旐故鄭云互約言也諸侯之鄉亦大夫故鄉飲酒目錄云諸侯之鄉大夫三年賔賢能之禮是鄉為大夫則遂亦大夫也其縣與州長班同則亦士也黨鄙在州縣之下㦯亦為士鄼族以下卑則皆非士矣上章朝臣言卿大夫則此名亦有大夫兼鄉遂與州縣也鄉大夫以下及不命之士等職位雖卑皆問善道其可互約别圗於後　鄉旗　州旟　黨旟　族旐　閭旐　比旐　遂旗　縣旐　鄙旐　鄼旟　里旟　鄰旟　傳正義曰凡馬士駕二既夕禮云公賵以兩馬是也大夫以上駕四四馬則八轡矣驂馬五轡者御車之法驂馬内轡納於觖唯執其外轡耳驂馬馬執一轡服馬則二轡俱執之所謂六轡在手也此經有四之五之六之以御馬喻治民馬多益難御故先少而後多稱漸多之由為說從内而出外上章四之謂服馬之四轡也此章加一驂馬益一轡故言五之也下章又加一驂更益一轡故六之也㨿上四之為服馬此加一驂乃有五故言五轡也王肅云古者一轅之車駕三馬則五轡其大夫皆一轅車夏后氏駕两謂之麗殷益以一騑謂之驂周人又益一騑謂之駟本從一驂而來亦謂之驂經言驂則三馬之名又孔晁云作者歴言三王之法此似述非毛旨也何則馬以引重左右當均一轅車以两馬為服傍以一馬驂之則偏而不調非人情也株林曰乘我乘駒曰大夫乘駒則毛以大夫亦駕四也且殷之制亦駕四故王基云商頌曰約軝錯衡八鸞鏘鏘是則殷駕四不駕三也又異義天子駕數易孟京春秋公羊說天子駕六毛詩說天子至大夫同駕四士駕二詩云四騵彭彭武王所乗龍旂承祀六轡耳耳魯僖所乗四牡騑騑周道倭遲大夫所乗謹案禮王度記曰天子駕六諸侯與卿同駕四大夫駕三士駕二庶人駕一說與易春秋同互之開也周禮校人掌王馬之政凡頒良馬而飬乘之乗馬一師四圉四馬為乘此一圉者養一馬而一師監之也尚書顧命諸侯入應門皆布乘黄朱言獻四黄馬朱鬛也既實周天子駕六校人則何不以馬與圉以六為數顧命諸侯何以不獻六馬王度記曰大夫駕三經傳無所言是自古無駕三之制也箋正義曰前云孑孑干旟言旌旗之狀此云素絲組之為旌旗之飾可知周禮九旂皆不言組飾釋天說龍旂云飾以組而此卿大夫鄉遂之官亦有組則九旂皆以組為飾故郭璞曰用綦組飾旒之邉是也】孑孑干旌在浚之城傳析羽為旌城都城也素絲祝之良馬六之傳祝織也四馬六轡箋云祝當作屬屬著也六之者亦謂六見之也彼姝者子何以告之音義【析星歴反祝毛之六反鄭之蜀反著直略反沈知略反】 　　干旄三章章六句 　　序載馳許穆夫人作也閔其宗國顚覆自傷不能救也衞懿公為狄人所滅國人分散露於漕邑許穆夫人閔衞之亡傷許之小力不能救思歸唁其兄又義不得故賦是詩也箋滅者懿公死也君死於位曰滅露於漕邑者謂戴公也懿公死國人分散宋桓公迎衞之遺民渡河處之於漕邑而立戴公焉戴公與許穆夫人俱公子頑烝於宣姜所生也男子先生曰凡音義【閔一本作愍宻謹反唁音彦】疏【正義曰此載馳詩者許穆夫人所作也閔念其宗族之國見滅自傷不能救之言由衛懿公為狄人所滅國人分散故立戴公暴露而舍於漕邑宗廟敗滅君民播遷是以許穆夫人閔念衛國之亡傷已許國之小而力弱不能救故且欲歸國而唁其兄但在禮諸侯夫人父母終唯得使大夫問於兄弟有義不得歸是以許人尤之故賦是載馳之詩而見己志也定本集注皆云又義不得則為有字者非也上云許穆夫人作又云故賦是詩作賦一也以作詩所以鋪陳其志故作詩名曰賦左曰許穆夫人賦載馳是也此思歸唁其兄首章是也又義不得二章以下是也此實五章故左叔孫豹鄭子家賦載馳之四章四猶未卒明其五也然彼賦載馳義取控引大國今控于大邦乃在卒章言賦四章者杜預云并賦四章以下賦詩雖意有所主欲為首引之勢并上章而賦之也左服䖍云載馳五章屬鄘風許夫人閔衛滅戴公失國欲馳驅而唁之故作以自痛國小力不能救在禮婦人父母既没不得寧兄弟於是許人不嘉故賦二章以喻思不遠也許人尤之遂賦三章以卒章非許人不聼遂賦四章言我遂徃無我有尤也服氏既云載馳五章下歴說唯有四章者服䖍意以稱四章義取控於大此卒章乃是之所謂四章也因以差次章數以當之首章論歸唁之事總其所思之意下四章為許人所尤而作之置首章於外以下别數為四章也言許大夫不嘉故賦二章謂除首章而更有二章即此二章三章是也凡詩之作首尾接連未有除去首章更為次第者也服氏此言無所案㨿正以有四章之言故此為釋不如杜氏并賦之說也箋正義曰君死於位曰滅公羊文也春秋之例滅有二義若國被兵㓂敵人入而有之其君雖存而出奔國家多喪滅則謂之滅故左曰凡勝國曰滅齊滅譚譚子奔莒狄滅溫溫子奔衞之類是也若本國雖存君與敵戰而死亦謂之滅故云君死於位曰滅即昭二十三年胡子髠沈子逞滅之類是也】 　　載馳載驅歸唁衛侯傳載辭也弔先國曰唁箋云載之言則也衞侯戴公也驅馬悠悠言至于漕傳悠悠逺貌漕衞東邑箋云夫人願御者驅馬悠悠乎我欲至于漕大夫跋涉我心則憂傳草行曰跋水行曰涉箋云跋涉者衞大夫來告難於許時音義【驅如字協韻亦音丘跋蒲末反韓詩云不由蹊遂而涉曰跋涉難乃旦反】疏【正義曰夫人言已欲驅馳而往歸於宗國以弔唁衞侯故願御者馳馬悠悠然而逺行我欲疾至於漕邑我所以思願如是者以衞大夫跋涉而告難於我我心則憂閔其亡傷不能救故且驅馳而唁之鄭惟載之言則為異餘同傳正義曰昭二十五年公孫于齊次于陽州齊侯唁公于野井穀梁傳曰弔失國曰唁唁公不得入于魯是也此據失國言之若對弔死曰弔則弔生曰唁何人斯云不入唁我左傳曰齊人獲臧堅齊侯使夙沙衞唁之服䖍云弔生曰唁以生見獲故唁之也左傳云跋涉山川則跋者山行之名也言草行者跋本行草之名故傳曰反首芨舍以行山必有草故山行亦曰跋】 　　既不我嘉不能旋反傳不能旋反我思也箋云既盡嘉善也言許人不善我欲歸唁凡視爾不臧我思不逺傳不能逺衞也箋云爾女女許人也臧善也視女不施善道救衞音義【臧子即反逺于萬反注同協句如字】疏【正義曰夫人既欲歸唁而許大夫不聼故責之云汝許人盡不善我欲歸唁其兄然不能旋反我心中之思使不思歸也既不得去而又責之言我視汝許大夫不施善道以救衞由此故我思不逺於衞恒欲歸唁之爾既不能救何以止我也】 　　既不我嘉不能旋濟傳濟止也視爾不臧我思不閟傅閟閉也音義【閟悲位反徐又方冀反】 　　陟彼阿丘言采其蝱傳偏髙曰阿丘蝱貝母也升至偏髙之丘采其蝱者将以療疾箋云升丘采貝母猶婦人之適異國欲得力助安宗國也女子善懐亦各有行傳行道也箋云善猶多也懷思也女子之多思者有道猶升丘采其蝱也許人尤之衆穉且狂傳尤過也是乃衆幼穉且狂進取一槩之義箋云許人許大夫也過之者過夫人之欲歸唁其兄音義【蝱音盲藥名也療力照反尤本亦作訧音同穉本又作稚直吏反槩古愛反】疏【正義曰夫人既為許人所止而不得歸故說已歸意以非之言有人升彼阿丘之上言欲采其蝱者欲得其蝱以療疾猶婦人適於異國亦欲得力助以安宗國然我言力助宗國似采蝱療疾是我女子之多思亦各有道理也既不能救思得暫歸許人守禮尤我言此許人之尤過者是乃衆童穉無知且狂狷之人也唯守一槩之義不知我宗國今人敗滅不與常同何為以常禮止我也傳正義曰偏髙阿丘釋丘文李巡曰謂丘邊髙莔貝母釋草文陸璣疏云蝱今藥草貝母也其葉如栝樓而細小其子在根下如芋子正白四方連累相著有分解是也箋正義曰夫人思衞為許所尤方宜開釋許人不宜自稱善思故許人尤之明嫌其多思故云善猶多也此多思有道自夫人之意言猶升丘采蝱者以經云亦各有行亦各不一之辭明采蝱與已俱有道理故云亦各也然則此與上互相明上言采蝱療疾猶已欲力助宗國此言已思有理則采蝱亦有理矣傳正義曰論語云狂者進取注云狂者進取仰法古例不顧時俗是進取一槩之義一槩者一端不曉變通以常禮為防不聽歸唁是童蒙而狂也箋正義曰下云大夫君子故許人為許大夫上章視爾不臧箋云爾汝汝許人大夫亦由此也大夫而曰人者衆辭下箋云君子國中賢者此獨云大夫者以言衆穉且狂是責大夫之辭故不及國中賢者下以已情恕而告之不必唯對國中大夫故兼言賢者馬】 　　我行其野芃芃其麥傳願行衞之野麥芃芃然方盛長箋云麥芃芃者言未收刈民將困也控于大邦誰因誰極傳控引極至也箋云今衞侯之欲求援引之力助於大國之諸侯亦誰因乎由誰至乎閔之故欲歸問之大夫君子無我有尤箋云君子國中賢者無我有尤無過我也百爾所思不如我所之傳不如我所思之篤厚也箋云爾女女衆大夫君子也音義【芃簿紅反於又符雄反長張丈反控苦貢反引夷忍反又夷刃反援于眷反又音袁沈于萬反】疏【正義曰夫人冀得歸唁說己往意我所以歸唁於衞者我比欲行衞之野觀其芃芃然方盛之麥時未收刈明民困若閔其國民故欲往行之又欲問衞求援引之力助於大國之諸侯亦由誰因乎由誰至乎我之歸唁為此而已爾許之大夫及國中君子無以我為有過而不聽問爾之過我由不思念於衞汝百衆大夫君子縱有所思念於衞不如我所思之篤厚也由情不及已故不聽我去耳箋正義曰此時宋桓公迎衞之遺民立戴公是夫人所知不須問矣又於時十二月也草木已枯野無生麥而云問所控引言欲觀麥者夫人志在唁兄思歸訪問非是全不知也又思欲嚮衞得於三月四月民饑麥盛之時出行其野不謂當今十二月也故鄭志答趙商云狄人入衞其時明然戴公廬漕及城楚丘二者是還復其國也許夫人傷宗國之滅又閔其民欲歸行其野視其麥是時之憂患乃引日月而不得歸責以冬夏與誰因誰極未通於許夫人之意是也】 　　載馳五章一章六句二章章四句一章六句一章八句 　　鄘國十篇三十章百七十六句 　　毛詩注疏卷四 　　毛詩注疏卷四考證 　　鄘風柏舟章髧彼兩髦疏仍云兩髦者追本父母在之飾也○【臣光型】按武公立于宣王十六年卒于平王十三年在位五十五年其立之年已四十餘歲矣共伯為武公兄既云蚤死則其死之年僖侯猶在故猶著兩髦非既葬去髦後追本而言也孔疏信史記之言其說非是 　　君子偕老章副笄六珈箋如今歩摇上飾○詩補傳曰鄭不言歩搖之制葢副上有垂珠步則搖未知步搖之身亦編髮為之否也【臣光型】按後漢輿服志步搖以黄金為山題貫白珠為桂枝相繆一爵九華熊虎赤羆天鹿辟邪南山豐大特六獸詩所謂副笄六珈者也 　　鬒髮如雲不屑髢也○鬒字說文作㐱髢字周禮注作鬄 　　是紲袢也○紲石經作絏說文作䙝毛奇齡曰袢之從半謂衣之半也如後之所稱半袖半臂者 　　桑中章美孟弋矣傳弋姓也○【臣照】按春秋襄公四年夫人姒氏薨公羊傳作弋氏薨定公十五年姒氏卒穀梁傳作弋氏卒姓苑弋姓出河東今蒲州有弋氏朱子曰夏后氏之後也似弋姒同姓 　　美孟庸矣傳庸姓也○庸先儒皆云未詳【臣映斗】按庸即鄘也漢志鄘皆作庸周末秦有庸芮漢有庸光又有受古文尚書者為膠東庸譚 　　鶉之奔奔章鶉之奔奔鵲之彊彊○禮記作鶉之賁賁鵲之彊彊 　　定之方中章景山與京傳景山大山○【臣光型】按寰宇記景山在澶州衞南縣東三里衞南隋時屬滑州唐武徳四年置澶州衞南屬之觀南頌云陟彼景山衞地即商故都則景山固是山名曰大山非也 　　毛詩注疏卷四考證 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷五 　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔頴逹疏 　　國風 　　衛 　　序淇奥美武公之徳也有文章又能聼其規諌以禮自防故能入相于周美而作是詩也音義【淇奥上音其下音於六反一音烏報反淇水名奥隈也草木䟽云奥亦水名相息亮反】疏【正義曰作淇奥詩者美武公之徳也既有文章又能聼臣友之規諌以禮法自防閑故能入相於周為卿士由此故美之而作是詩也沔水箋云規者正圓之器也司諌注云以義正君曰規然則方圓者度之凖禮義者徳之則正圓以規使依度猶正君以禮使入徳故謂之規諌也諌干也干君之意而告之卒章傳曰重較卿士之車則入相為卿士也賓之初莚云武公既入而作是詩也則武公當幽王之時已為卿士矣又世家云武公将兵佐周平戎甚有功平王命為公則平王之初未命為公亦為卿士矣此云入相于周不斥其時之王或幽或平末可知也若平王則為公而云卿士者卿為典事公其兼官故顧命注公兼官以六卿為正次是也言美武公之徳總叙三章之義也有文章即有斐君子是也聼其規諫以禮自防即切瑳琢磨金錫圭璧是也入相於周即充耳㑹弁猗重較兮是也其餘皆是武公之徳從可知也序先言聼諌自防乃言入相於周者以先説在國之徳乃言入相經亦先言其徳盛聼諌後陳卿士之車服為事次也諸言美者美所施之政教此則論質美徳盛學問自修乃言美其身之徳故叙者異其文也案世家云武公以其賂賂王以襲攻共伯而殺兄簒國得為美者美其逆取順守徳流於民故美之齊桓晉文皆簒殺而立終建大功亦皆類也】 　　瞻彼淇奥綠竹猗猗興也奥隈也綠王芻也竹篇竹也猗猗美盛貌武公質美徳盛有康叔之餘烈有匪君子如切如磋如琢如磨匪文章貌治骨曰切象曰磋玉曰琢石曰磨道其學而成也聼其規諌以自修如玉石之見琢磨也瑟兮僴兮赫兮咺兮瑟矜荘貌僴寛大也赫有明徳赫赫然咺威儀容止宣著也有匪君子終不可諼兮諼忘也音義【緑竹並如字緑爾雅作菉音同韓詩竹作音徒沃反云篇筑也石經同猗於宜反隈烏廽反孫炎云水曲中也芻初俱反郭璞云今呼白脚莎莎音蘓禾反一云即菉蓐草也蓐音辱篇本亦作扁匹善反又音篇郭匹殄反一音布典反竹音如字又勅六反韓詩作筑音同郭云似小藜赤莖節好生道旁可食又殺蟲草木疏云有草似竹髙五六尺淇水側人謂之菉竹也匪本又作斐同芳尾反下同韓詩作邲美貌也磋七何反琢陟角反磨本又作摩莫阿反僴遐板反韓詩云美貌説文云武貎赫呼白反咺况晚反韓詩作宣宣顯也諼况元反又况逺反】疏【正義曰視彼淇水隈曲之内則有王芻與篇竹猗猗然美盛以興視彼衛朝之上則有武公質美徳盛然則王芻篇竹所以美盛者由得淇水浸潤之故武公所以徳盛者由得康叔之餘烈故又言此有斐然文章之君子謂武公能學問聼諫以禮自修而成其徳美如骨之見切如象之見磋如玉之見琢如石之見磨以成其寳器而又能瑟兮顔色矜荘僴兮容裕寛大赫兮明徳外見咺兮威儀宣著有斐然文章之君子盛徳之至如此故民稱之終不可以忘兮正義曰隩隈釋丘文孫炎曰隈水曲中也又云厓内為隈李廵曰厓内近水為隩是也陸璣云淇隩二水名以毛云隩隈為誤此非也爾雅所以訓此而云隩隈明非毛誤釋草云菉王芻舍人曰菉一名王芻某氏曰菉鹿蓐也又曰竹篇蓄李廵曰一物二名郭璞曰似小藜赤茎節好生道旁可食此作竹篇竹字異音同故孫炎某氏皆引此詩明其同也陸璣云綠竹一草名其茎葉似竹青緑色髙數尺今淇隩旁生此人謂此為綠竹此説亦非也詩有終朝采綠則綠與竹别草故傳依爾雅以為王芻與篇竹異也二章綠竹青青傳云茂盛卒章緑竹如簀傳云積也言茂盛似如積聚亦為美盛也又云有康叔之餘烈者烈業也美武公之質美徳盛有康叔之餘業即謂以淇水比康叔以隩内比衛朝以緑竹美盛比武公質美徳盛也論語云斐然成章序曰有文章故斐為文章貌也釋器云骨謂之切象謂之磋玉謂之琢石謂之磨孫炎曰治器之名則此謂治器加功而成之名也故論語注云切磋琢磨以成寳器是也此其對例耳白圭之玷尚可磨則玉亦得稱磨也故下箋云圭璧亦琢磨傳既云切磋琢磨之用乃云道其學而成也指觧切磋之喻也又言而能聼其規諌以禮自修飾如玉石之見琢磨則惟觧琢磨無切磋矣此經文相似傳必知分為别喻者以釋訓云如切如磋道學也郭璞曰象骨湏切磋而為器人湏學問以成徳又云如琢如磨自修也郭璞曰玉石之被琢磨猶人自修飾也禮記大學文同爾雅是其别喻可知瑟僴赫咺此四者皆言内有其徳外見於貌大同而小異也瑟矜荘是外貌荘嚴也僴寛大是内心寛裕赫有明徳赫然是内有其徳故發見於外也咺威儀宣著皆言外有其儀明内有其徳故釋訓與大學皆云瑟兮僴兮恂慄也赫兮咺兮威儀也以瑟僴者自矜持之事故云恂慄也言其嚴峻戰慄也赫咺者容儀發之言故言威儀也其實皆是威儀之事但其文互見故分之】 　　瞻彼淇奥綠竹青青青青茂盛貌有匪君子充耳琇瑩㑹弁如星充耳謂之瑱琇瑩美石也天子王瑱諸侯以石弁皮弁所以㑹髪箋云㑹謂弁之縫中飾之以玉皪皪而處状似星也天子之朝服皮弁以日視朝瑟兮僴兮赫兮咺兮有匪君子終不可諼兮音義【青子丁反本或作菁音同琇音秀沈又音誘説文作琇云石之次玉者弋乆反瑩音榮徐又音營又音瑩磨之瑩㑹古外反注同鄭注周禮則如字説文作䯤弁皮變反瑱天見反縫符用反皪本又作礫音歴又音洛朝直遥反下及下篇同】疏【正義曰毛以為有斐然文章之君子謂武公其充耳以琇瑩之石為之㑹髪之弁文駮如星言有其徳而稱其服故宜入王朝而為卿相也鄭説在箋傳正義曰案冬官玉人職云天子用全上公用龍侯用瓉伯用将鄭注云公侯四玉一石伯子男三玉二石由此言之此傳云諸侯以石謂玉石雜也禮記云周弁殷冔夏收言收者所以收髪則此言㑹者所以㑹髪可知箋正義曰弁師云王之皮弁㑹五采玉璂注云㑹縫中也皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩云㑹弁如星又曰其弁伊綦是也此云弁武公所服非爵弁是皮弁也皮弁而言㑹與弁師皮弁之㑹同故云謂弁其縫中也弁師上云王之皮弁㑹五采玉璂又曰諸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等為之注云皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采武公本畿外諸侯入相於周自以本爵為等則玉用三采而璂飾七故云飾之以玉皪皪而處状似星若非外土諸侯事王朝者則卿璂飾六大夫璂飾四及諸侯孤卿大夫各依命數並玉用二采其韋弁飾與皮弁同此皮弁天子視朝之服玉藻云天子皮弁以日視朝是也在朝君臣同服故言天子之朝也諸侯亦皮弁以視朝以序云又相於周故為在王朝之服】 　　瞻彼淇奥綠竹如簀簀積也有匪君子如金如錫如圭如璧金錫錬而精圭璧性有質箋云圭璧亦琢磨四者亦道其學而成也寛兮綽兮猗重較兮寛能容衆綽緩也重較卿士之車箋云綽兮謂仁於施舍善戲謔兮不為虐兮寛緩大雖則戲謔不為虐矣箋云君子之徳有張有弛故不常矜荘而時戲謔音義【簀音責綽昌若反猗於綺反依也重直恭反注同較古岳反車两傍上出軾者施如字又詩䜴反又式氏反謔香略反弛本亦作施同式氏反】疏【正義曰言有斐然文章之君子謂武公器徳已成鍊精如金錫道業既就琢磨如圭璧又性寛容兮而情綽緩兮既外修飾而内寛入相為卿士倚此重較之車兮實稱其徳也又能善戯謔兮而不為虐兮言其張弛得中也正義曰此與首章互文首章論其學問聼諌之時言如器未成之初湏琢磨此論道徳既成之時故言如圭璧已成之器傳以金錫言其質故釋之言此已錬而精圭璧舉已成之器故本之言性有質亦互文也言金錫有其質錬之故益精圭璧有其實琢磨乃成器故箋云圭璧亦琢磨四者亦道其學而成也卿士之車者序云入相於周而此云猗重較兮故云卿士之車輿人注云較兩輢上出軾者則較謂車兩傍今謂之平較案大車以子男入為大夫得乗子男車服則此重較謂侯伯之車也但周禮無重較單較之文箋正義曰仁於施舍謂有仁心於施恩恵舍勞役左傳曰喜有施舍是也俗本作人字者誤定本作仁】 　　淇奥三章章九句 　　序考槃刺荘公也不能繼先公之業使賢者退而窮處箋窮猶終也音義【槃薄寒反】疏【正義曰作考槃詩者刺荘公也刺其不能繼其先君武公之業修徳任賢乃使賢者退而終處於澗阿故刺之言先君者雖今君之先以通於逺要刺不承繼者皆指其父故晨風云忘穆公之業又曰棄先君之舊臣先君謂穆公也此刺不能繼先君之業謂武公也經三章皆是也箋正義曰不以澗阿為窮處者以經皆賢者怨君之辭而言成樂在澗成其樂之所在是終處之義故以窮為終也】 　　考槃在澗碩人之寛考成槃樂也山夹水曰澗箋云碩大也有窮處成樂在於此澗者形貌大人而寛然有虚乏之色獨寐寤言永矢弗諼箋云寤覺永長矢誓諼忘也在澗獨寐覺而獨言長自誓以不忘君之志志在窮處故云然音義【澗古晏反韓詩作干云墝埆之處也樂音洛下同夾古洽反覺交孝反又如字】疏【正義曰此篇毛傳所説不明但諸言碩人者傳皆以為大徳之人卒章碩人之軸傳訓軸為進則是大徳之人進於道徳也推此而言則寛邁之意皆不得與箋同矣王肅之説皆述毛傳其注云窮處山澗之間而能成其樂者以大人寛博之徳故雖在山澗獨寐而覺獨言先王之道長自誓不敢忘也美君子執徳信道篤也歌所以詠志長以道自誓不敢過差其言或得傳㫖今依之以為毛説鄭以為成樂在於澗中而不仕者是形貌大人寛然而有虚乏之色既不為君用饑乏退處故獨寐而覺則言長自誓不忘君之志荘公不用賢者反使至饑困故刺之正義曰山夾水曰澗釋山文也傳以澗為窮處下文阿陸亦為窮處矣故釋地云大陵曰阿而下傳曰曲陵曰阿以大雅云有卷者阿則阿有曲者於隐遯為冝釋地又云髙平曰陸大陸曰阜則陸與阜類亦可以隐居也箋正義曰此經言考槃文連在澗明碩人成樂在於此澗謂成此樂而不去所謂終處也以寛邁及軸言碩人之饑状則碩人是其形也故云形貌大人不以寛為寛徳者以卒章言軸為病反以類此故知為虚乏之色也不論其有徳之事者以怨君不用賢有徳可知故不言也長自誓者賢者志欲終處於此澗而不仕君朝故云然若其更有仕心則不復自誓矣】 　　考槃在阿碩人之邁曲陵曰阿薖寛大貌箋云薖饑意獨寐寤歌永矢弗過箋云弗過者不復入君之朝也音義【薖苦禾反韓詩作美貌過古禾反注同崔古臥反復符又反下同】 　　考槃在陸碩人之軸軸進也箋云軸病也獨寐寤宿永矢弗告無所告語也箋云不復告君以善道音義【軸毛音迪鄭直六反語魚據反】疏【正義曰傳軸為迪釋詁云迪進也箋以與陸為韵宜讀為逐釋詁云逐病逐與軸盖古今字異】 　　考槃三章章四句 　　序碩人閔莊姜也荘公惑於嬖妾使驕上僭荘姜賢而不答終以無子國人閔而憂之音義【嬖補意反上時掌反僭作念反】疏【正義曰嬖妾謂州吁之母惑者謂心所嬖爱使情迷惑故夫人雖賢不被答遇經四章皆陳荘善宜答而若不親幸是為國人閔而憂之】 　　碩人其頎衣錦褧衣頎長貌錦文衣也夫人徳盛而尊嫁則錦衣加褧䄡箋云碩大也言荘姜儀表長麗佼好頎頎然褧禪也國君夫人翟衣而嫁今衣錦者在塗之所服也尚之以禪衣為其文之大著齊侯之子衛侯之妻東宫之妹邢侯之姨譚公維私東公齊大子也女子後生曰妹妻之姊妹曰姨姊妹之夫曰私箋云陳此者言荘姜容貌既美兄弟皆正大音義【頎其機反衣錦於既反注夫人衣翟今衣錦同褧苦逈反徐又孔頴反説文作檾枲屬也䄡昌占反佼本又作姣古卯反下同禪音丹為于偽反大音泰下大子同舊音勑賀反邢音形姬姓國譚徒南反國名】疏【正義曰毛以為其大徳之人其貌頎頎然長美在此文錦之服而上加以褧襜之禪衣在塗服之以来嫁者乃是齊侯之子嫁為衛侯之妻又是東宫太子之妹嫡夫人所生為邢侯之姨而譚公又是其私容貌既美父母兄弟正大如此君何為不答之也鄭以碩人為形貌碩大為異正義曰猗嗟云頎而長兮孔世家云頎然而長故為長貌下箋云敖敖猶頎頎也與此相類故亦為長貌以類宜重言故箋云頎頎然也王制云錦文珠玉書傳云衣文錦故知錦文衣也以碩為大徳錦衣為在塗之服故云夫人徳盛而尊嫁則錦衣經言衣錦褧衣上衣謂衣著下衣為衣服毛云衣錦褧衣對裳錦褧裳裳非著名故箋云裳用錦與此異也䄡亦禪而在上故云加之以褧䄡箋正義曰言荘姜儀容表状乃長大而佳麗又佼荘美好頎頎然也玉藻云禪為絅故知褧禪衣也又觧國君夫人當翟衣而嫁今言錦衣非翟衣則是在塗之所服也錦衣所以加褧者為其文之大著也故中庸云衣錦尚絅惡其文之太著是也此夫人錦衣為在塗之服毛云錦衣錦裳庶人之妻嫁時之服非為在塗與夫人異也士婚禮云女次䊷衣纁袡士禮故不用錦衣庶人之妻得與夫人同者賤不嫌也正義曰太子居東宫因以東宫表太子故左傳曰娶於東宫得臣之妹服䖍云得臣齊世子名居東宫是也繫太子言之明與同母見夫人所生之貴故箋云兄弟皆正大經無弟而言弟者協句也釋親云男子謂女子先生謂姊後生為妹妻之姊妹同出為姨女子謂姊妹之夫為私孫炎曰同出俱已嫁也私無正親之言然則謂吾姨者我謂之私邢侯譚公皆荘姜姊妹之夫互言之耳春秋譚子奔莒則譚子爵言公者蓋依臣子之稱便文耳】 　　手如柔荑傳如荑之新生膚如凝脂如脂之凝領如蝤蠐領頸也蝤蠐蝎蟲也齒如瓠犀瓠犀瓠瓣螓首蛾眉螓首顙廣而方箋云螓謂蜻蜻也巧笑倩兮倩好口輔美目盼兮盼白黒分箋云此章説荘姜容貌之美所宜親幸音義【荑徒奚反蝤似修反徐音曺蠐又作齊同音齊沈又音茨爾雅云蟦蠐螬蝤蠐蝎郭云蠐螬在糞土中蝎在木中蝎桑蠹是也蟦音肥分反蠧音妬蝎音曷或音葛瓠户故反犀音西瓣補遍反又蒲莧反沈又蒲閑反螓音秦蛾我波反顙蘓黨反蜻郭徐子盈反沈又慈性反方頭有文王肅云如蟬而小倩本亦作蒨七薦反韓詩云蒼白色盻敷莧反徐又敷諌反韓詩云黒色也字林云美目也匹問反又匹莧反】疏【傳正義曰以荑所以柔新生故也若乆則不柔故知新生也如脂之凝者以脂有凝有釋散文則膏脂皆總名對例即内則注所云脂肥凝者釋者曰膏釋器云氷脂也孫炎曰膏凝曰脂是也領頸也者領一名頸故禮記曰其頸五寸又名項士冠禮云緇布冠頍項是也釋蟲云蟦蠐螬蝤蠐蝎孫炎曰蠐螬謂之蟦蠐闗東謂之蝤蠐梁益之間謂之蝎又曰蝎蛣孫炎曰蝎木蟲也又曰蝎桑蠧孫炎曰即蛣也然則蟦蠐也蠐螬也蝤蠐也蛣也桑蠧也蝎也一蟲而六名也以在木中白而長故以比頸今定本云蝤蠐蝎也無蟲字與爾雅合瓠犀瓠瓣者釋草云瓠棲瓣也今定本亦然孫炎曰棲瓠中瓣也棲與犀字異音同笺正義曰釋蟲云蚻蜻蜻舍人曰小蟬也青青者某氏曰鳴蚻蚻者孫炎曰方言云有文者謂之螓郭氏曰如蟬而小有文是也此蟲額廣而且方此經手膚領齒舉全物以比之故言如螓首蛾眉則指其體之所似故不言如也傳正義曰倩好口輔者以言巧笑之状故知好口輔也左傳曰輔車相依服䖍云輔上頷車也與牙相依則是牙外之皮膚頬下之别名也故易云咸其輔頬舌明輔近頬也而非頬也笑之美貌在於口輔故連言之也】 　　碩人敖敖説于農郊敖敖長貌農郊近郊箋云敖敖猶頎頎也説當作遂禮春秋之遂讀皆宜同衣服曰遂今俗語然此言莊姜始来更正衣服于衛近郊四牡有驕朱幩鑣鑣翟弗以朝驕壮貌幩飾也人君以朱纒鑣扇汗且以為飾鑣鑣盛貌翟翟車也夫人以翟羽飾車茀蔽也箋云此又言荘姜自近郊既正衣服乗是車馬以入君之朝皆用嫡夫人之正禮今而不答大夫夙退無使君勞大夫未退君聼朝於路寝夫人聼内事於正寝大夫退然後罷箋云荘姜始来時衛諸大夫朝夕者皆早退無使君之勞倦者以君夫人新為妃耦宜親親之故也音義【敖五刀反説本或作税毛始鋭反舍也鄭作禭音遂驕起橋反幩孚云反又符云反説文曰馬纒鑣扇汗也鑣表驕反馬外鐡也一名扇汗又曰排沫爾雅云鑣謂之钀钀音魚列反沫音末茀音弗朝直遥反注皆同適丁歴反本亦作嫡夙退韓詩退罷也案禮記云朝廷曰退妃音配】疏【正義曰毛以為有大徳之人敖敖然其形貌長美其初來嫁則説舍於衛之近郊而整其車飾則乗四牡之馬驕驕然壮健以朱飾其鑣則鑣鑣然而盛美又以翟羽為車之蔽其車馬之飾如此乃乗之以入君之朝既入朝而諸大夫聼朝者皆為早退以君與夫人新為妃耦宜相親幸無使君之勞倦此言荘姜容貌之美皆用嫡夫人之正禮君何為不答之乎鄭以為形貌大人而佼好長麗敖敖然欲至於國舍其在塗之服而更正衣服於近郊乃馳車馬以入國不同正義曰以下云翟茀以朝明此在國近郊毛於詩皆不破字明此説為舍孫毓述毛云説之為舍常訓也箋正義曰類前章衣錦褧衣謂在途之服明至近郊更正翟衣而入國故為禭不言聲之誤從可知士喪禮云兄弟不以禭進雜記云禭者曰寡君使某禭此禮之禭春秋文九年秦人来歸僖公成風之禭隐元年公羊傳曰衣被曰禭榖梁傳曰衣衾曰禭此春秋之禭也禭於農郊之禭與禮及春秋之禭讀皆同也禮與春秋之禭謂之衣服曰禭贈死者故何休云禭猶遺也以衣服可以遺人因謂衣服為禭雖遺吉之衣服亦謂為禭今俗語猶然以禮文施於死者故引俗語以證之傳云衣被衣衾此云衣服者以夫人所更正而服之不必為衾也故云服服總名也前衣錦褧衣在塗之服則此為夫人所嫁之服所嫁之服䄖翟之等也以近郊服之而入國故為更正衣服於衛近郊又下言夫人車馬之飾明此為正其所著之正服也正義曰以言朱幩朱為飾之物故幩為飾又觧朱所飾之状故言人君以朱纒鑣扇汗且因以為馬之飾此纒鑣之鑣自觧飾之所施非經中之鑣也故又云鑣鑣盛貌言既以朱節其鑣而四牡之馬鑣鑣而盛非謂唯鑣之盛清人云駟介麃麃傳曰盛貌與此同也車之所以有翟者夫人以翟羽飾車茀車蔽也婦人乘車不露見車之前後設障以自隐蔽謂之茀因以翟羽為之飾巾車注引詩乃云此翟茀盖厭翟也厭翟次其羽使相迫也重翟厭翟謂蔽是也釋大夫所以早退之意而兼言夫人者以君聼外治夫人聼内職事與君皆同大夫退然後罷故連言之玉藻云君日出而視朝退適路寝聴政使人視大夫大夫退然後適小寝釋服適小寝即是罷也又昏義曰天子聼外治后聼内職夫人之於國與后同故知聼内事於正寝鷄鳴箋云蟲飛薨薨所以當起者卿大夫朝者且罷歸則似早退由君者以國之政事君與大夫之所謀若君早朝事朝畢若晚朝事晚畢故云卿大夫且罷歸是早晩由君也君出視朝事畢乃之路寝以待大夫之所諮决事之多少大夫所主故使人視大夫大夫退然後罷明非由於大夫要事畢否在大夫】 　　河水洋洋北流活活施罛濊濊鱣鮪發發葭菼掲掲庶姜孽孽庶士有朅洋洋盛大也活活流也罛魚罟濊濊施之水中鱣鯉也鮪鮥也發發盛貌葭蘆菼薍也掲掲長也孽孽盛飾庶士齊大夫送女者朅武壮貌箋云庶姜謂姪娣此章言齊地廣饒士女佼好禮儀之備而君何為不答夫人音義【洋音羊徐又音祥活古澗反又如字罛音孤濊呼活反馬云大魚㒺目大豁豁也韓詩云流貌説文云凝流也鱣陟連反大魚口在頷下長二三丈江南呼黄魚與鯉全異鮪于軌反似鱣大者名王鮪小者曰叔鮪沈云江淮間曰叔伊洛曰鮪海濱曰鮥發補末反馬云魚著㒺尾發發然韓詩作鱍葭音加菼他覧反玉篇通敢反掲其謁反徐居謁反孽魚竭反徐五謁反韓詩作䡾牛遏反長貌朅欺列反徐起謁反韓詩作桀云健也罟音古鮥音洛蘆音蘆薍五患反江東呼之烏蓲蓲音丘】疏【正義曰釋器云魚罟謂之罛李巡曰魚罟捕魚具也鱣鯉鮪鮥謂魚有二名釋魚冇鯉鱣舍人曰鯉一名鱣郭璞曰鯉今赤鯉魚也鱣大魚似鱏而短鼻口在頷下體冇邪行甲無鱗肉黄大者長二三丈今江東呼為黄魚即是也釋魚又有鰋鮎孫炎曰鰋一名鮎郭璞曰鰋今鰋額白魚鮎别名鯷江東通呼鮎為鮧舍人以鱣鯉為一魚孫以鰋鮎為一魚郭璞以四者各為一魚陸璣云鱣鮪出江海三月中從河下頭来上鱣身形似龍鋭頭口在頷下背上腹下皆有甲縦廣四五尺今於盟津東石磧上釣取之大者千餘斤可蒸為臛又可為鮓魚子可為醤鮪魚形似鱣而青黒頭小而尖似鐡兠鍪口亦在頷下其甲可以磨薑大者不過七八尺益州人謂之鱣鮪大者為王鮪小者為鮛鮪一名鮥肉色白味不如鱣也今東萊遼東人謂之尉魚或謂之仲明仲明者樂浪尉也溺死海中化為此魚如陸之言又以今語騐之則鯉鮪鱣鮥皆異魚也故郭璞曰先儒及毛詩訓傳皆謂此魚有兩名今此魚種類形状有殊無縁强合之為一物是郭謂毛傳為悮也葭蘆菼薍釋草文李巡曰分别葦類之異名郭璞曰蘆葦也薍似葦而小如李巡云蘆薍共為一草如郭云則蘆薍别草大車傳曰菼鵻也蘆之初生則毛意以葭菼為一草也陸璣云薍或謂之荻至秋堅成則謂之萑其初生三月中其心挺出其下本大如箸上鋭而細州人謂之馬尾以今語驗之則蘆薍别草也桓三年左傳曰几公女嫁於敵國公子則下卿送之於時齊衛敵國荘姜齊侯之子則送者下卿也大夫卿之總名士者男子之大稱故云庶士齊大夫送女者箋正義曰此為荘姜不見答而言則非曰國中之女故為姪娣二者非一故稱衆也齊所以得冇河者左傳曰賜我先君之履西至於河是河在齊西北流也衛境亦有河知此是齊地者以庶姜庶士類之知不據衛之河也】 　　碩人四章章七句 　　序氓刺時也宣公之時禮義消亡滛風大行男女無别遂相奔誘華落色衰復相棄背或乃困而自悔䘮其妃耦故序其事以風焉美反正刺淫泆也音義【氓莫耕反韓詩云美貌别彼列反華户花反或音花復扶又反背音佩䘮息浪反妃音配風福鳯反泆音逸】疏【正義曰言男女無别者若外言不入於閫内言不出於閫是有别也今交見往来是無别也奔誘者謂男子誘之婦人奔之也華落色衰一也言顔色之衰如華之落也或乃困而自悔者言當時皆相誘色衰乃相棄其中或有困而自悔棄䘮其妃耦者故叙此自悔之事以風刺其時焉美者美此婦人反正自悔所以刺當時之滛泆也復相棄背以上總言當時一國之事或乃困而自悔以下叙此經所陳者是困而自悔之辭也上二章説女初奔男之事下四章言困而自悔也言既遂矣至於暴矣是其困也躬自悼矣盡亦已焉哉是自悔也】 　　氓之蚩蚩抱布貿絲氓民也蚩蚩者敦厚之貌布幣也箋云幣者所以貿買物也季春始蠶孟夏賣絲匪来貿絲来即我謀箋云匪非即就也此民非来買絲但来就我欲與我謀為室家也送子渉淇至于頓丘丘一成為頓丘箋云子者男子之通稱言民誘己巳乃送之渉淇水至此頓丘定室家之謀且為㑹期匪我愆期子無良媒愆過也箋云良善也非我以欲過子之期子無善媒来告期時將子無怒秋以為期将願也箋云将請也民欲為近期故語之曰請子無怒秋以與子為期音義【蚩尺之反貿莫豆反買也頓都寸反稱尺證反愆起䖍反字又作諐将七羊反語魚㨿反】疏【正義曰毛以為此婦人言已本見誘之時有一民之善蚩蚩然顔色敦厚抱布而来云當買絲此民於時本心非為来買絲但来就我欲謀為室家之道以買絲為辭以来誘已我時為男子所誘即送此子渉淇水至於頓丘之地與之定謀且為㑹期男子欲即於夏中以為期已即謂之非我欲得過子之期但子無善媒来告其期時近恐難可㑹故願子無怒於我與子秋以為期鄭唯以将為請為異其以時對面與之言官為請正義曰氓民之一名對文則異故遂人注云變民言氓異内外也氓猶懵懵無知貌是其别也其實通故下箋云言民誘已是也論語及靈䑓注皆云民者㝠也此婦人見棄乃追本男子誘已之時已所未識故以悠悠天下之民言之不取於冥與無知既求謀已與之相識故以男子之通稱言之送子渉淇将子無怒是也既因有亷恥之心以君子所近而託號之以望復闗是也以婦人號夫為君子是其常稱故傳曰復闗君子之所近又因男子告已云爾卜爾筮已亦答之云以爾車来也三章言士女者時賢者所言非男女相謂也士者亦男子之大號因賢者所言故四章言士貳其行也以蚩蚩言民之状故云敦厚貌謂顔色敦厚已所以悦之外府注云布泉也其藏曰泉其行曰布取名於水泉其流行無不徧檀弓注云古者謂錢為泉布所以通布貨財泉亦為布也知此布非泉而言幣者以言抱之則宜為幣泉則不宜抱之也載師鄭司農云里布者布參印書廣二寸長二尺以為幣貿易物引詩云抱布貿絲抱此布也司農之言事無所出故鄭易之云罰以一里二十五家之泉也此布幣謂絲麻布帛之布幣者布帛之名故鹿鳴云實幣帛筐篚是也箋正義曰月令季春云后妃齋戒以勸蠶事是季春始蠶孟夏云蠶事既畢分繭稱絲是孟夏有絲賣之也欲明此婦人見誘之時節故言賣絲之早晚以男子既欲為近期女子請之至秋明近期不過夏末則賣絲是孟夏也正義曰釋丘云丘一成為敦丘再成為陶丘三成為崑崙丘孫炎曰形如覆敦敦器似盂郭璞曰成猶重也周禮曰為壇三成又云如覆敦者敦丘孫炎曰丘一成之形象也郭璞曰敦盂也音頓與此字異音同箋正義曰子者有徳之名此男子非能有徳直以子者男子之通稱故謂之為子也上云来即我謀男就女来與之謀也今此送之故知至此頓丘定室家之謀又下云匪我愆期則男子於此與之設期也故知且為㑹期言且者兼二事也】 　　乗彼垝垣以望復闗傳垝毁也復闗君子所近也箋云前既與民以秋為期期至故登毁垣鄉其所近而望之猶有亷恥之心故因復闗以託號民云此時始秋也不見復闗泣涕漣漣言其有一心乎君子故能自悔箋云用心專者怨必深既見復闗載笑載言箋云則笑則言喜之甚爾卜爾筮體無咎言龜曰卜蓍曰筮體兆卦之體箋云爾女也復闗既見此婦人告之曰我卜女筮女宜為室家矣兆卦之繇無凶咎之辭言其皆吉又誘定之以爾車来以我賄遷賄財遷徙也箋云女女復闗也信其卜筮皆吉故答之曰徑以女車来迎我我以所有財遷徙就女也音義【垝俱毁反垣音袁近附近之近鄉許亮反本又作嚮漣音連泣貌筮市制反體如字韓詩作履履幸也咎其九反蓍音尸繇直又反卦兆之辭也賄呼罪反徑經定反】疏【正義曰復闗者非人之名號而婦人望之故知君子所近之地箋又申之猶有亷恥之心故因其近復闗以託號此民故下云不見復闗既見復闗皆號此民為復闗又知此時始秋者上云秋以為期下四章桑之落矣為季秋三章桑之未落為仲秋故知此時始秋也傳以經卜筮並言故兼云兆卦之體謂龜兆筮卦也左傳曰其繇曰一薰一蕕十年尚猶有臭是龜之繇易曰困于石據于蒺藜是卦之繇也二者皆有繇辭此男子實不卜筮而言皆吉無凶咎者又誘以定之前因貿絲以誘之今復言卜筮以誘之故言又也】桑之未落其葉沃若于嗟鳩兮無食桑葚于嗟女兮無與士耽桑女功之所起沃若猶沃沃然鳩鶻鳩也食桑葚過則醉而傷其性耽樂也士與女耽則傷禮義箋云桑之未落謂其時仲秋也於是時國之賢者刺此婦人見誘故于嗟而戒之鳩以非時食葚猶女子嫁不以禮耽非禮之樂士之耽兮猶可説也女之耽兮不可説也箋云説觧也士有百行可以功過相除至於婦人無外事維以貞信為節音義【沃如字徐於縛反葚本又作椹音甚桑實也耽都南反鶻音骨樂音洛下同行下孟反】疏【正義曰毛以為桑之未落之時其葉則沃沃然盛以興已色未衰之時其貌亦灼灼然美君子則好樂於己巳與之耽樂時賢者見已為夫所寵非禮耽樂故吁嗟而戒已言吁嗟鳩兮無食桑葚猶吁嗟女兮無與士耽然鳩食桑葚過時則醉而傷其性女與士耽過度則滛而傷禮義然耽雖士女所同而女思於男故言士之耽兮尚可觧説女之耽兮則不可觧説已時為夫所寵不聼其言今見棄背乃思而自悔鄭以為男子既秋来見己巳使之取車男子既去當桑之未落其葉沃若仲秋之時國之賢者刺已見誘故言吁嗟鳩兮無得非時食葚吁嗟女兮無得非禮與士耽士之耽兮尚可觧説女之耽兮則不可觧説已時不用其言至季秋棄車而從之故今思而自悔傳正義曰言桑者女功之所起故此女取桑落與未落以興已色之盛衰毛氏之説詩未有為記時者明此以為興也言鴆鶻鳩者釋鳥云鶌鳩鶻鵃某氏曰春秋云鶻鳩氏司事春来冬去孫炎曰一名鳴鳩月令云鳴鳩拂其羽郭璞曰似山鵲而小短尾青黒色多聲宛彼鳴鳩亦此鳩也陸璣云班鳩也爾雅鳩類非一知此是鶻鳩者以鶻鳩冬始去今秋見之以為喻故知非餘鳩也鳩食葚過時者謂食之過多故醉而傷其性經直言無食桑葚而言過時者以與士耽相對耽者過禮之樂則如食桑葚過時矣女與士耽以過禮故為傷禮義則時賢者戒女之過禮謂己為君子所寵過度不謂非禮之嫁為耽也箋正義曰以上章初秋云以爾車来始令男子取車下章李秋云漸車帷裳謂始適夫家則桑之未落為仲秋明矣言士女則非自相謂之辭故知國之賢者刺其見誘而戒之其時仲秋則無葚賢者禁鳩食之由當時無也假有而食之為非時以非時之食葚以興非禮之行嫁故云耽非禮之樂鄭志張逸問箋云耽非禮之樂小雅云和樂且耽何謂也答曰禮樂者五聲八音之謂也小雅亦言過禮之盛和樂遇禮之言也燕樂嘉賔過厚賢也不以禮耽者非禮之名故此禁女為之小雅論燕樂言作樂過禮以見厚意故亦言耽而文連和樂也士有大功則掩小過故云可以功過相除齊桓晉文皆殺親戚簒國而立終能建立髙勲於周世是以功除過也】 　　桑之落矣其黄而隕自我徂爾三嵗食貧淇水湯湯漸車帷裳隕隋也湯湯水盛貌帷裳婦人之車也箋云桑之落矣謂其時季秋也復闗以此時車来迎已徂往也我自是往之女家女家乏榖食已三嵗貧矣言此者明已之悔不以女今貧故也幃裳童容也我乃渡深水至漸車童容猶冒此難而往又明已專心於女女也不爽士貳其行傳爽差也箋云我心於女故無差貳而復闗之行有二意士也㒺極二三其徳極中也音義【隕韻謹反湯音傷漸子亷反注同漬也溼也帷位悲反隋字又作堕唐果反冒音墨難乃旦反行下孟反注同】疏【正義曰毛以為桑之落矣之時其葉黄而隕墜以興婦人年之老矣之時其色衰而彫落時君子則棄已使無以自託故追説見薄之漸言自我往爾男子之家三嵗之後貧於衣食而見困苦已不得其志悔己本為所見誘渉湯湯之淇水而漸車之帷裳而往今乃見棄所以自悔也既追悔本之見誘而又怨之言我心於汝男子也不為差貳而士何謂二三其行於己也士也行無中正故二三其徳及年老而棄已所以怨也鄭以為婦人言已本桑之落矣其黄而隕之時當季秋之月我往之爾家自我往汝家時已聞汝家三嵗以来乏於榖食已貧矣我不以汝貧之故猶渉此湯湯之淇水漸車之帷裳冐難而来言已專心於汝如是今而見棄所以悔也餘同正義曰傳以大夫之車立乗有盖無帷裳此言帷裳者婦人之車故也傳於上章以桑為女功所起為興此桑落黄隕亦興也其黄而隕既興顔色之衰則食貧在已衰之後言自我徂爾三嵗食貧謂至夫家三嵗之後始貧乏於衣食漸不得志乃追悔本冒漸車之難而来也故王肅曰言其色黄而隕墜也婦人不慎其行至於色衰無以自託我往之汝家從華落色衰以来三嵗食貧矣貧者乏食飢而不充喻不得志也箋正義曰月令季秋草木黄落故知桑之落矣其黄而隕其時季秋也上使以爾車来不見其迎之事此言漸車渉水是始往夫家故知復闗以此時車来迎已也此始嚮夫家已言自我徂爾三嵗食貧故以為自我往之汝家之時汝家乏榖食已三嵗貧矣我猶渡水而来此婦人但當悔其来耳而言榖食先貧者於時君子家貧恩意之情遇已漸薄已遭困苦所以悔言已先知此貧而来明已之悔不以汝今貧乏故直以二三其徳恩意疏薄故耳幃裳一名童容故巾車云重翟厭翟安車皆有容盖鄭司農云容謂䄡車山東謂之裳韋或曰童容以幃幃車之傍如裳以為容飾故或謂之幃裳或謂之童容其上有盖四傍垂而下謂之䄡故雜記曰其輤有裧注云裧謂鼈甲邉緣是也然則童容與䄡别司農云謂䄡車者以有童容上必有䄡故謂之為䄡車也此唯婦人之車飾為然故士昏禮云婦車亦如之有䄡是也幃裳在傍渡水則溼言已雖知汝貧猶尚冒此深水漸車之難而来明已專心於汝故責復闗有二意也】 　　三嵗為婦靡室勞矣箋云靡無也無居室之勞言不以婦事見困苦有舅姑曰婦夙興夜寐靡有朝矣箋云無有朝者常早起夜臥非一朝然言已亦不觧惰言既遂矣至於暴矣箋云言我也遂猶乆也我既乆矣謂三嵗之後見遇浸薄乃至見酷暴兄弟不知咥其笑矣咥咥然笑箋云兄弟在家不知我之見酷暴若其知之則咥咥然笑我静言思之躬自悼矣悼傷也箋云静安躬身也我安思君子之遇已無終則身自哀傷音義【觧音懈浸子鴆反咥許意反又音熙笑也又一音許四反説文云大笑也虚記反又大結反】疏【正義曰婦人追説已初至夫家三嵗為婦之時顔色未衰為夫所愛無室家之勞謂夫不以室家婦事以勞於己時夫雖如此已猶不恃寵自安常自早起夜卧無有一朝一夕而自觧惰我已三嵗之後在夫家乆矣漸見䟽薄乃至於酷暴矣我兄弟不知我之見遇如此若其知之則咥咥然其笑我矣我既本為夫所誘遇已不終安静而思之身自哀傷矣箋正義曰公羊傳曰稱婦有姑之辭傳以國君無父故云有姑其實婦亦對舅故士昏禮云贊見婦于舅姑是也】 　　及爾偕老老使我怨箋云及與也我欲與女俱至於老老乎汝反薄我使我怨也淇則有岸隰則有泮泮坡也箋云泮讀為畔畔涯也言淇與隰皆有厓岸以自拱持今君子放恣心意曽無所拘制總角之宴言笑晏晏信誓旦旦傳總角結髪也晏晏和柔也信誓旦旦然箋云我為童女未笄結髪晏然之時汝與我言笑晏晏然而和柔我其以信相誓旦旦耳言其懇惻欵誠不思其反箋云反復也今老而使我怨曽不念復其前言反是不思亦已焉哉箋云已焉哉謂此不可奈何死生自决之辭音義【泮音判坡本亦作陂北皮反澤陂詩傳云障也吕忱北髲反云陂阪也亦所以為隰之限域也本或作破字未詳觀王述意似作陂拱俱勇反本又作共音同宴如字本或作丱者非旦説文作懇起狠反惻本亦作惻楚力反】疏【正義曰言男子本謂已云與汝為夫婦俱至於老不相棄背何謂今我既老反薄我使我怨何不念其前言也然淇則有岸隰則有泮以自拱持今君子反薄而棄已放恣心意曽無所拘制言淇隰之不如本我總角之宴然㓜穉之時君子與已言笑晏晏然和柔而相親與已為信誓許偕至於老耄旦旦然懇側欵誠如是及今老而使我怨是曽不思念復其前言而棄薄我我反復是君子不思前言之事則我亦已焉哉無可奈何箋正義曰以下云不思其反責其不念前言則男子之初與婦人有期約矣則此及爾偕老男子之辭故箋述之云我欲與汝俱至於老老乎汝反薄我使我怨也言反薄我明及爾偕老男子之言也老者以華落色衰為老未必大老也傳正義曰以隰者下濕猶如澤故以泮為陂澤陂傳云陂澤障是也箋以泮不訓為陂故讀為畔以申傳也但毛氏於詩無易字者故箋易之其義猶不異於傳也畔者水厓之名以經云有岸有泮明君子之無也故云今君子放恣心意曽無所拘制則非君子甫田云總角丱兮未幾見兮突而弁兮是男子總角未冠則婦人總角未笄也故箋云我為童女未笄内則亦云男子未冠笄者總角衿纓以無笄直結其髪聚之為兩角故内則注云收髪結之甫田傳云總角聚兩髦也釋訓云晏晏柔也故此云晏晏和柔又曰晏晏旦旦悔爽忒也謂此婦人恨夫差貳其心變本言信故言此晏晏旦旦而自悔觧言此之意非訓此字也定本云旦旦猶怛怛箋正義曰箋言結髪晏然之時觧經總角之宴經有作丱者因甫田總角丱兮而誤也定本作宴傳直云信誓旦旦然不觧旦旦之義故箋申之言旦旦者言懇惻為信誓以盡已欵誠也今定本云曽不念復其前言俗本多誤復其前言者謂前要誓之言守而不忘使可反覆今乃違棄是不思念復其前言也】 　　氓六章章十句 　　序竹竿衛女思歸也適異國而不見答思而能以禮者也 　　籊籊竹竿以釣于淇興也籊籊長而殺也釣以得魚如婦人待禮以成為室家豈不爾思逺莫致之箋云我豈不思與君子為室家乎君子疏逺己巳無由致此道音義【籊他歴反釣音弔殺色界反逺如字又于萬反注同】疏【正義曰藋藋然長而殺之竹竿以釣於淇必得魚乃成為善釣以興婦人嫁於夫必得禮乃成為室家今君子不以禮答己巳豈不思與爾君子為室家乎但君子䟽逺於己巳無由致此室家之道耳】 　　泉源在左淇水在右傳泉源小水之源淇水大水也箋云小水有流入大水之道猶婦人有嫁於君子之禮今水相與為左右而已亦以喻已不見答女子有行逺兄弟父母箋云行道也女子有道當嫁耳不以不答而違婦禮音義【逺于萬反】疏【正義曰泉源者泉水初出故云小水之源淇則衛地之川故知大水箋申説之言小水有流入大水合為一之道猶婦人於君子有相親幸之禮今淇水與泉源左右而已不相入猶君子與己異處不相親故以喻已之不見答】 　　淇水在右泉源在左巧笑之瑳佩玉之儺傳瑳巧笑貌儺行有節度箋云已雖不見答猶不惡君子美其容貌與禮儀也音義【瑳七可反沈又七何反儺乃可反説文云行有節也惡烏路反】 　　淇水滺滺檜楫松舟滺滺流貌檜柏葉松身楫所以櫂舟也舟楫相配得水而行男女相配得禮而備箋云此傷已今不得夫婦之禮駕言出遊以寫我憂出遊思鄉衛之道箋云適異國而不見答其除此憂維有歸耳音義【滺音由檜古活反又古㑹反木名楫本又作檝子葉反徐音集方言云楫謂之橈或謂之擢釋名云楫㨗也撥水舟行㨗疾也橈音饒櫂直教反鄉本又作嚮同許亮反】疏【正義曰釋木云檜栢葉松身書作栝字禹貢云杶榦栝柏注云柏葉松身曰栝與此一也言楫所以櫂舟以喻女所以配男此不答之詩以舟楫喻男女故反而為興言舟楫相配得水而行男女相配得禮而備思鄉衛之道今定本思作斯或誤】 　　竹竿四章章四句 　　序芄蘭刺惠公也驕而無禮大夫刺之箋惠公以㓜童即位自謂有才能而驕慢於大臣但習威儀不知為政以禮音義【芄音丸本亦作丸芄蘭草名】疏【正義曰毛以為君子當柔潤温良自謂無知今而不然是為驕慢故二章章首一句及第四句是也下二句言有威儀是無禮也次二句言佩觿佩韘明雖㓜而行成人之事不當驕慢鄭以為㓜而行成人之事當任用大臣不當驕慢上四句是也無禮亦下二句是也箋正義曰經言童子則恵公時仍幼童童者未成人之稱年十九以下皆是也閔二年左傳曰初惠公之即位也少杜預云盖年十五六杜氏以言初衛宣公烝於夷姜生伋子為之娶於齊而美公娶之生壽及言為之娶於齊則宣公已即位也宣公以隐四年冬立假令五年即娶齊女至桓十二年見經凡十九年而尚有兄壽則宣公即位三四年始生惠公也故疑為十五六也且此自謂有才能則非身幼也經云能不我知是自謂有才能刺之而言容璲之美故知但習威儀不知為政以禮】 　　芄蘭之支傳興也芄蘭草也君子之徳當柔潤温良箋云芄蘭柔弱恒蔓延於地有所依縁則起興者喻幼穉之君任用大臣乃能成其政童子佩觿觿所以觧結成人之佩也人君治成人之事雖童子猶佩觿早成其徳雖則佩觿能不我知傳不自謂無知以驕慢人也箋云此幼穉之君雖佩觿與其才能實不如我衆臣之所知為也惠公自謂有才能而驕慢所以見刺容兮遂兮垂帯悸兮傳容儀可觀佩玉遂遂然垂其紳帶悸悸然有節度箋云容容刀也遂瑞也言恵公佩容刀與瑞及垂紳帶三尺則悸悸然行止有節度然其徳不稱服音義【蔓音萬佩蒲對反依字從人或作玉傍者非觿許規反觧結之器與音餘下佩韘與同悸其季反韓詩作萃垂貌紳音身稱尺證反】疏【正義曰毛以為言芄蘭之支性柔弱阿儺以興君子之徳當柔潤温良今君之徳何以不温柔而為驕慢以君今雖童子而佩成人之觿則當治成人之事當湏温柔何為今雖則佩觿而才能不自謂我無知以驕慢人也君非直驕慢又不知為政當以禮而徒善其外飾使容儀可觀兮佩玉遂遂兮垂其紳帶悸悸兮而内徳不稱無禮以行之鄭以為言芄蘭之支以柔弱恒蔓延於地有所依縁則起以興幼穉之君以幼時恒闇昧於政有所任用乃能成其徳教君今幼弱何以不任用大臣君雖童子佩成人之觿則當治成人之事君雖則佩觿欲治成人之事其才能實不如我衆臣之所知何故不任大臣而為驕慢矣不知為政以禮徒善其威儀佩容刀與瑞玉及垂紳帶使行止有節度悸悸兮而内無徳以稱之正義曰釋草云雚芄蘭郭璞曰蔓生斷之有白汁可啖陸璣疏云一名蘿摩幽州人謂之雀瓢以此草支葉柔弱序刺君驕慢故以喻君子之徳當柔潤温良箋正義曰以此大夫刺之而下云能不我知則刺其驕慢自專故易取其有所依縁以興幼穉當湏任用大臣也正義曰内則云子事父母左佩小觿右佩大觿下别云男女未冠笄者故知成人之佩内則注云觿貌如錐以象骨為之是可以觧結也又觧童子而得佩成人之佩者由人君治成人之事故使得佩以早成其徳故也尚書注云人君十二而冠佩為成人則似十二以上要人君雖未十二亦治成人之事不必至冠也此觧觿以成人自當佩之不必國君為父母在乃服也下章韘亦佩時有之舉以言焉不必國君常佩不自謂無知傳以此直責君驕慢言君於才能不肯自謂我無知箋正義曰箋以此大夫刺之云能不我知則大夫自我也以君才能不如我所知因觧其見刺之意由自謂有才能而驕慢大臣故刺之正義曰以此三者皆言兮故各為其状孝經曰容止司觀大東云鞙鞙佩璲璲本所佩之物因為其貌故言佩玉璲璲然帶之垂者唯有紳耳故知垂其紳帶也悸悸然有節度縂三者之辭箋正義曰箋以容及璲與帶相類則皆指體言也故為容刀與瑞知紳帶垂三尺者禮記玉藻云紳長制三尺是也行止有節度亦總三者之辭也定本云然其徳不稱服】 　　芄蘭之葉箋云葉猶支也童子佩韘韘玦也能射御則帶韘箋云韘之言沓所以彄沓手指雖則佩韘能不我甲甲狎也箋云此君雖佩韘與其才能實不如我衆臣之所狎習容兮遂兮垂帶悸兮音義【韘失渉反玦本又作決音同沓徒答反彄苦侯反甲如字爾雅同徐胡甲反韓詩作狎狎户甲反】疏【正義曰云玦也者以禮及詩言決拾車攻傳曰決鉤也繕人注云玦挟矢時所以持飾也著右手巨指引士䘮禮曰玦用正王棘若檡棘則天子用象骨為之著右臂大指以鉤闓體大射士䘮注皆然以士用棘故推以上用骨大射注諸侯亦用象骨以大夫用骨不必用象彼注云鉤與車攻同則一也拾一名遂以韋為之著於左臂所以遂與玦别鄭以禮無以韘為玦者故易之為沓士䘮禮曰纊極二注云極猶放也以沓指放令不挈也生者以朱韋為之而三死用纊又二明不用也知生用朱韋而三者大射云朱極三注云以朱韋為之食指将指無名指小指短不用此是彄沓手指也車攻云决拾既佽箋云手指相比次亦謂巨指既著玦左臂加拾右手指又著沓而相比次也】 　　芄蘭二章章六句 　　序河廣宋襄公母歸于衛思而不止故作是詩也箋宋桓公夫人衛文公之妹生㐮公而出㐮公即位夫人思宋義不可往故作詩以自止疏【正義曰作河廣詩者宋㐮公母本為夫所出而歸於衛及㐮公即位思欲嚮宋而不能止以義不可往故作河廣之詩以自止也序言所思之意經二章皆言義不得往之事箋正義曰左云公子頑烝於宣姜生文公及宋桓夫人故知文公之妹㐮公桓公之子故知㐮公之母今定本無㐮公之母四字然子無出母之道故知當桓公之時生㐮公而出今繫之㐮公言母歸者明思而不止當㐮公時故云㐮公即位夫人思宋也所以義不得往者以夫人為先君所出其子承父之重與祖為一體母出與廟絶不可以私反故義不得也大戴禮及家語皆云婦有七出不順父母出為逆無子出為絶人世滛泆出為其亂族疾妬出為其亂家有惡疾出為其不可供粢盛多口出為其離親盗竊出為其反義有三不去有所娶無所歸不去更三年䘮不去前貧後富貴不去於今令犯七出雖在三不去之中若不順父母與滛無子亦出雖古亦應然以其終不可絶嗣與勃徳故也諸侯之夫人雖無子不出以嬪妾既多不為絶嗣故易同人注云天子諸侯后夫人不出是也知者以春秋魯夫人無子多矣皆不出若犯餘六出則去故雜記有出夫人禮又春秋杞伯姬来歸及此宋桓夫人皆是也王后犯出則廢之而已皆不出非徒無子故易鼎卦注云嫁於天子雖失禮無出道逺之而已以天子天下為家其后無所出故也】 　　誰謂河廣一葦杭之杭渡也箋云誰謂河水廣與一葦加之則可以渡之喻狭也今我之不渡直自不往耳非為其廣誰謂宋逺跂予望之箋云予我也誰謂宋國逺與我跂足則可以望見之亦喻近也今我之不往直以義不往耳非為其逺音義【葦韋鬼反杭户郎反與音餘下逺與同狭音洽為于偽反跂丘豉反】疏【箋正義曰言一葦者謂一束也可以浮之水上而渡若浮栰然非一根葦也此假有渡者之辭非喻夫人之嚮宋渡河也何者此文公之時衛已在河南自衛適宋不渡河宋去衛甚逺故杜預云宋今梁國睢陽縣也言跂足可見是喻近也言亦者以喻宋近猶喻河狹故俱言亦定本無亦字義亦通】誰謂河廣曽不容刀箋云不容刀亦喻狭小舩曰刀誰謂宋逺曽不崇朝箋云崇終也行不崇朝亦喻近音義【刀如字字書作舠説文作□並音刀】疏【箋正義曰上言一葦浮栰之小此刀宜為舟舩之小故云小舩曰刀説文作小舩也字異音同劉熙釋名云二百斛以上曰艇三百斛曰刀江南所謂短而廣安不傾危者也】 　　河廣二章章四句 　　序伯兮刺時也言君子行役為王前驅過時而不反焉箋衛宣公之時蔡人衛人陳人從王伐鄭伯也為王前驅乆故家人思之音義【為于偽反又如字注下為王並同從王伐鄭讀者或連下伯也為句者非】疏【正義曰　言過時者謂三月一時榖梁伐　踰時故何草不黄箋云古者師出不踰時所以厚民之性是也此叙婦人所思之由經陳所思之辭皆由行役過時之所致叙言為王前驅雖辭出於經總叙四章非指一句也箋正義曰蔡人衛人陳人從王伐鄭春秋桓五年經也時當宣公故云衛宣公之時服䖍云言人者時陳亂無君則三國皆大夫也故稱人公羊傳曰其言從王伐鄭何從王正也鄭答臨碩引公羊之文言諸侯不得専征伐有從天子及伯者之禮然則宣公從王為得其正以兵屬王節度不由於衛君而以過時刺宣公者諸侯從王雖正其時天子㣲弱不能使衛侯從已而宣公自使從之據其君子遇時不反實宣公之由故主責之宣公而云刺時者也】 　　伯兮朅兮邦之桀兮伯州伯也朅武貌桀特立也箋云伯君子字也桀英傑言賢也伯也執殳為王前驅殳長丈二而無刃箋云兵車六等軫也戈也人也殳也車㦸也酋矛也皆以四尺為差音義【朅丘列反桀其列反殳市朱反長如字又直亮反軫本亦作之忍反酋在由反發聲矛音謀】疏【正義曰言為王前驅則非賤者今言伯兮故知為州伯謂州里之伯若牧下州伯則諸侯也非衛人所得為諸侯之州長也謂之伯者伯長也内則云州史獻諸州伯州伯命蔵諸州府彼州伯對閭史閭府亦謂州里之伯桀者俊秀之名人莫能及故云特立箋正義曰伯仲叔季長幼之字而婦人所稱云伯也宜呼其字不當言其官也此在前驅而執兵則有勇力為車右當亦有官但不必州長為之朅為武貌則傑為有徳故云英傑傑亦特立與一也傳正義曰考工記云殳長尋有四尺尋八尺又加四尺是丈二也冶氏為戈㦸之刃不言殳刃是無刃也箋正義曰因殳是兵車之所有故歴言六等之差考工記曰兵車六等之數車軫四尺謂之一等戈柲六尺有六寸既建而迆崇於軫四尺謂之二等人長八尺崇於戈四尺謂之三等殳長尋有四足崇於人四尺謂之四等車㦸常崇於殳四尺謂之五等酋矛常有四尺崇於㦸四尺謂之六等是也彼注云戈殳㦸矛皆揷車輢此云執之者在車當揷輢則執之此㨿用以言也又廬人先言戈殳車㦸酋矛夷矛之短長乃云攻國之兵又云六建既偹車不反覆注云六建五兵與人也則六建於六等不數軫而數夷矛不引之者因六等自軫歴數人殳以上為差之備故引之六等者自地以上數之其等差有六故注云法易之三才六畫非六建也建者建於車上非車上所建也凡兵車皆有六建故廬人先言戈殳車㦸酋矛夷矛乃云攻國之兵又云六建既備六建在車明矣但記者因酋矛夷矛同為矛稱故自軫至矛為六等象三材之六畫故不數夷矛其實六建與六等一也若自戈以上數為六等則人於六建不處其中故鄭云車有天地之象人在其中焉明為由此故自軫數之以戈軫為地材人殳為人材矛㦸為天材人處地上故在殳下如此則得其象矣或以為凡兵車則六建前驅則六等知不然者以考工記兵車六等之數鄭云此所謂兵車也明兵車皆然非獨前驅也前驅在車之右其當有勇力以用五兵不得無夷矛也司兵云掌五兵鄭司農云五兵者戈殳㦸酋矛夷矛又曰軍事建車之五兵注云車之五兵司農所云者是也歩卒之五兵則無夷矛而有弓矢則前驅非歩卒兵有夷矛明矣知歩卒五兵與在車不同者司右云凡國之勇力之士能用五兵者屬焉注云勇力之士屬焉者選右當於中司馬灋云弓矢殳矛戈㦸相助凡五兵長以衛短短以救長以司兵云建車之五兵則歩卒五兵與車兵異矣夷矛長非歩卒所宜用故以司馬灋五兵弓矢殳矛戈㦸當之車之五兵云建與六建文同故以司農所云戈殳㦸酋矛夷矛當之勇力之士屬司右選右當於中則仍是歩卒未為右也故以歩卒五兵觧之歩卒無夷矛數弓矢為五兵在車則六建除人即五兵以弓矢不在建中故不數也其實兵車皆有弓矢故司弓矢云唐大利車戰野戰枉矢絜矢用諸守城車戰又檀弓注云射者在左又左傳曰前驅歂犬射而殺之是皆有弓矢也】 　　自伯之東首如飛蓬婦人夫不在無容飾豈無膏沐誰適為容適主也音義【適都歴反注同為于偽反或如字】疏【正義曰此時從王伐鄭鄭在衛之西南而言東者時蔡衛陳三國從王伐鄭則兵至京師乃東行伐鄭也上云為王前驅即云自伯之東明從王為前驅而東行故㨿以言之非謂鄭在衛東】 　　其雨其雨杲杲出日杲杲然日復出矣箋云人言其雨其雨而杲杲然日復出猶我言伯且来伯且来則復不来願言思伯甘心首疾甘厭也箋云願念也我念思伯心不能已如人心嗜欲所貪口味不能絶也我憂思以生首疾音義【杲古老反出如字沈推類反復扶又反下同厭於豔反下同嗜市志反思息嗣反】疏【正義曰毛於二子乗舟傳曰願毎也則此願亦為毎言我毎有所言則思念於伯思之厭足於心由此故生首疾傅正義曰謂思之不已乃厭足於心用是生首疾也凡人飲食口甘遂至於厭足故云甘厭也箋正義曰箋以甘心者思之不能已如口味之甘故左云請受而甘心焉始欲取以甘心則甘心未得為厭故云我念思伯心不能已如人心嗜欲甘口不能絶甘與子同夢義亦然】 　　焉得諼草言樹之背諼草令人忘憂背北堂也箋云憂以生疾恐将危身欲忘之願言思伯使我心痗痗病也音義【焉於䖍反諼本又作萱況爰反説文作藼云令人忘憂也或作蘐背音佩沈又如字令力呈反忘亡向反又如字痗音毎又音悔】疏【正義曰毛以為君子既過時不反已思之至甚既生首疾恐以危身故言我憂如此何處得一忘憂之草我樹之於北堂之上冀觀之以忘憂伯也既乆而不来每有所言思此伯也使我心病鄭以願為念為異傳正義曰諼訓為忘非草名故本其意言焉得諼草謂欲得令人善忘憂之草不謂諼為草名故釋訓云諼忘也孫士引詩云焉得諼草是諼非草名也背者嚮北之義故知在北婦人欲樹草於堂上冀數見之明非逺地也婦人所常處者堂也故知北堂士昏禮云婦洗在北堂有司徹云致爵于主婦主婦北堂注皆云北堂房半以北為北堂堂者房室所居之地總謂之堂房半以北為北堂房北以南為南堂也昏禮注云洗南北直室東隅東西直房户與隅間謂在房室之内也此欲樹草盖在房室之北堂者總名房外内皆名為堂也】 　　伯兮四章章四句 　　序有狐刺時也衛之男女失時喪其妃耦焉古者國有凶荒則殺禮而多昏㑹男女之無夫家者所以育人民也箋育生長也音義【狐音胡喪息浪反下注同妃音配下注同殺所戒反又所例反所以育人民也本或作蕃育者非長張丈反】疏【正義曰作有狐詩者刺時也以時君不教民隨時殺禮為昏至使衛之男女失年盛之時為昏而喪失其妃耦不得早為室家故刺之以古者國有凶荒則減殺其禮隨時而多昏㑹男女之無夫家者使為夫婦所以蕃育人民刺今不然男女失時謂失男女年盛之時不得早為室家至今乆而無匹是䘮其妃耦非先為妃而相棄也與氓序文同而義異大司徒曰以荒政十有二聚萬民十曰多昏注云荒凶年也多昏不備禮而娶昏者多也是凶荒多昏之禮也序意言古者有此禮故刺衛不為之而使男女失時非謂以此詩為陳古也故經皆陳䘮其妃耦不得匹行思為夫婦之禮】 　　有狐綏綏在彼淇梁興也綏綏匹行貌石絶水曰梁心之憂矣之子無裳之子無室家者在下曰裳所以配衣也箋云之子是子也時婦人喪其妃耦寡而憂是子無裳無為作裳者欲與為室家音義【綏音雖無為之為于偽反】疏【正義曰有狐綏綏然匹行在彼淇水之梁而得其所以興今衛之男女皆䘮妃耦不得匹行乃狐之不如故婦人言心之憂矣是子無室家已思欲與之為室家裳之配衣猶女之配男故假言之子無裳已欲與為作裳以喻已欲與之為室家正義曰序云䘮其妃耦而言故知綏綏是匹行之貌之子無室家者以此稱婦人之辭言之子無裳則謂男子為之子也故言之子無室家者直指言無裳則因事見義以喻已當配夫故云裳所以配衣二章曰帯所以申束衣則皆以衣喻夫以裳帶喻妻宜配之也故箋云是子無裳欲與為室家之道申説傳裳所以配衣之義】 　　有狐綏綏在彼淇厲厲深可厲之旁心之憂矣之子無帯傳帶所以申束衣音義【厲力滯反】 　　有狐綏綏在彼淇側心之憂矣之子無服言無室家若人無衣服 　　有狐三章章四句 　　序木美齊桓公也衛國有狄人之敗出處于漕齊桓公救而封之遺之車馬器服焉衛人思之欲厚報之而作是詩也音義【古花反遺唯季反下注同】疏【正義曰有狄之敗懿公時也至戴公為宋桓公迎而立之出處於漕後即為齊公子無虧所救戴公卒文公立齊桓公又城楚丘以封之則戴也文也皆為齊所救而封之也下總言遺之車馬器服則二公皆為齊所遺左傳齊侯使公子無虧帥車三百乗以戍漕歸公乗馬祭服五稱牛羊豕鷄狗皆三百與門材歸夫人魚軒重錦三十兩是遺戴公也外齊語曰衛人出廬於漕桓公城楚丘以封之其畜散而無育桓公與之繫馬三百是遺文公也繫馬繫於廄之馬言遺其善者也器服謂門材與祭服不言車文不備此不言羊豕鷄狗舉其重者言欲厚執之則時實不能報也心所欲耳經三章皆欲報之辭】 　　投我以木報之以瓊琚傳木楙木也可食之木瓊玉之美者琚佩玉名匪報也永以為好也箋云匪非也我非敢以瓊琚為報木之恵欲今齊長以為玩好結已國之恩也音義【瓊求營反説文云赤玉也琚音居徐又音渠楙音茂字亦作茂爾雅云楙木也好呼報反篇内同】疏【正義曰以衛人得齊桓之大功思厚報之而不能乃假小事以言設使齊投我以木我則執之而不能乃假以瓊琚我猶非敢以此瓊琚報齊之木欲令齊長以為玩好結我以恩情而已況今國家敗滅出處於漕齊桓救而封我如此大功知何以報之傳正義曰釋木云楙木以下木桃木李皆可食之木則此木亦美木可食故郭璞云實如小酢可食是也以言瓊琚琚是玉名則瓊非玉名故云瓊玉之美者言瓊是玉之美名非玉名也聘義注云瑜玉之美者亦謂玉中有美處謂之瑜瑜非玉名也有女同車云佩玉瓊琚故知琚佩玉名此言琚佩玉名下云瓊瑶美石瓊玖玉名三者互也琚言佩玉名瑶玖亦珮玉名瑶言美石玖言玉名明此三者皆玉石雜也故丘中有麻云玖石次玉是玖非全玉也】投我以木桃報之以瓊瑶瓊瑶美石匪報也永以為好也音義【瑶音遥説文云美石】 　　投我以木李報之以瓊玖傳瓊玖玉名匪報也永以為好也孔子曰吾於木見苞苴之禮行箋云以果實相遺者必苞苴之尚書曰厥苞橘柚音義【玖音乆字書云玉黑色苴子餘反橘均栗反柚餘救反】疏【正義曰孔叢云孔子讀詩自二南至於小雅喟然歎曰吾於二南見周道之所成於柏舟見匹夫執志之不易於淇奥見學之可以為君子於考槃見遯世之士而無悶於世於木見苞苴之禮行於緇衣見好賢之至是也傳於篇末乃言之者以孔叢所言總論一篇之事故篇終言之小弁之引孟子亦然箋正義曰箋解於木所以得見苞苴之禮者凡以果實相遺者必苞苴之此投人以木木李必苞苴而往故見苞苴之禮行知果實必苞之者尚書曰厥苞橘柚橘柚在苞明果實皆苞之曲禮注云苞苴裹魚肉不言苞果實者注舉重而略之此苞之所通曲禮注云或以葦或以茅故既夕禮云葦苞二野有死麕白茅苞之是或葦武茅也】 　　木三章章四句 　　衛國十篇三十四章二百三句 　　毛詩注疏卷五 　　毛詩注疏卷五考證 　　衛風淇奥章綠竹傳綠王芻也竹篇竹也○【臣人龍】按緑齊魯韓三家及説文皆作菉竹韓詩作菉字從艸是二物皆草也若緑竹則不宜以為草曰淇奥箘簵淮南子曰淇衛之箭史記漢武下淇奥之竹以為楗漢書㓂恂伐淇奥之竹以為矢緑竹之為竹箭明矣且詩以竹為興者取其内虚外剛清劲不染若以為菉又何所取耶 　　碩人章譚公維私○【臣祖庚】按羅泌路史譚嬴姓國今齊之歴城武徳中曰譚州東南十里有故城一作□又白虎通作覃 　　氓章于嗟女兮無與士耽○于韓詩外傳作吁耽爾雅作妉 　　河廣序箋㐮公即位夫人思宋○【臣祖庚】按春秋傳宋㐮公即位在魯僖公九年衛戴公東渡河在魯閔公二年是宋㐮公之立衛渡河已十年矣詩言河廣是衛猶在河北也 　　伯兮章焉得諼草傳疏諼訓為忘非草名○【臣光型】按諼萱草也一名鹿葱一名宜男一名忘憂草萱諼字音同觀釋文本作萱説文作藼又作蘐則為草名無疑稽康養生論曰合歡蠲忿萱草忘憂孔疏以為非草名恐未然 　　毛詩注疏卷五考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷六 　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　國風 　　王 　　序黍離閔宗周也周大夫行役至于宗周過故宗廟宮室盡為禾黍閔周室之顛覆彷徨不忍去而作是詩也箋宗周鎬京也謂之西周周王城也謂之東周幽王之亂而宗周滅平王東遷政遂微弱下列於諸侯其詩不能復雅而同於國風焉音義【離如字説文作䅻過古卧反又古禾反覆芳服反彷蒲皇反徨音皇鎬胡老反復扶又反而同於國風焉崔集注夲此下更有猶尊之故稱王也今詩夲皆無】疏【正義曰作黍離詩者言閔宗周也周之大夫行從征役至於宗周鎬京過歴故時宗廟宫室其地民皆墾耕盡為禾黍以先王宫室忽為平田於是大夫閔傷周室之顛墜覆敗彷徨省視不忍速去而作黍離之詩以閔之也言過故宗廟則是有所適因過舊墟非故詣宗周也周室顛覆正謂幽王之亂王室覆滅致使東遷洛邑喪其舊都雖作在平王之時而志恨幽王之敗但主傷宫室生黍稷非是追刺幽王故為平王詩耳又宗周喪滅非平王之咎故不刺平王也彷徨不忍去敘其作詩之意未必即在宗周而作也言宗周宮室盡為禾黍章首上二句是也閔周顛覆彷徨不忍去三章下八句是也言周大夫行役至於宗周敘其所傷之由於經無所當也箋正義曰鄭先為箋而復作譜故此箋與譜大同周語云幽王三年西周三川皆震是鎬京謂之西周也即知王城謂之東周也論語孔子曰如有用我者吾其為東周乎注云據時東周則謂成周為東周者以敬王去王城而遷於成周自是以後謂王城為西周成周為東周故昭二十二年王子猛入于王城公羊曰王城者何西周也二十六年天王入于成周公羊曰成周者何東周也孔子設言之時在敬王居成周之後且意取周公之教頑民故知其為東周據時成周也此在敬王之前王城與鎬京相對故言王城謂之東周也周夲紀云平王東徙洛邑避戎寇平王之時周室微弱諸侯以強并弱齊楚秦晉始大政由方伯是平王東遷政遂微弱論語注云平王東遷政始微弱者始者從下夲上之辭遂者從上嚮下之稱彼言十世希不失矣據末而夲初故言始也此言天子當為雅從是作風據盛以及衰故言遂也下列於諸侯謂化之所及纔行境内政教不加於諸侯與諸侯齊其列位故其詩不能復更作大雅小雅而與諸侯同為國風焉】 　　彼黍離離彼稷之苖傳彼彼宗廟宮室箋云宗廟宮室毁壞而其地盡為禾黍我以黍離離時至稷則尚苖行邁靡靡中心搖搖邁行也靡靡猶遲遲也搖搖憂無所愬箋云行道也道行猶行道也知我者謂我心憂箋云知我者知我之情不知我者謂我何求箋云謂我何求怪我久畱不去悠悠蒼天此何人哉悠悠遠意蒼天以體言之尊而君之則稱皇天元氣廣大則稱昊天仁覆閔下則稱旻天自上降鑒則稱上天據遠視之蒼蒼然則稱蒼天箋云遠乎蒼天仰愬欲其察已言也此亡國之君何等人哉疾之甚音義【摇音遥愬蘇路反蒼夲亦作倉采郎反爾雅云春為蒼天荘子云天之蒼蒼其正色邪昊胡老反夏為昊天字書從日夰聲夰音工老反旻密巾反閔也秋為旻天】疏【正義曰鎬京宮室毁壊其地盡為禾黍大夫行役見而傷之言彼宗廟宮室之地有黍離離而秀彼宗廟宮室之地又有稷之苖矣大夫見之在道而行不忍速去遲遲然而安舒中心憂思摇摇然而無所告訴大夫乃言人有知我之情者則謂我為心憂不知我之情者乃謂我之何求乎見我久畱不去謂我有何所求索知我者希無所告語乃訴之於天悠悠而逺者彼蒼蒼之上天此亡國之君是何等人哉而使宗廟丘墟至此也疾之太甚故云此何人哉正義曰序云宗廟宫室盡為禾黍故知彼黍彼稷是宗廟宮室之地黍與稷也作者言彼黍彼稷正謂黍稷為彼耳言彼宗廟宫室者言彼宗廟宫室之地有此黍稷也箋正義曰言毁壞者以文質略嫌宗廟尚存階庭生禾黍故辨之湛露曰離離垂然則黍離離亦謂秀而垂也黍言離離稷言苖則是黍秀稷未秀故云我以黍離離時至稷則尚苖苗謂禾未秀出車云黍稷方華則二物大時相類但以稷比黍黍差為稙故黍秀而稷苖也詩人以黍秀時至稷則尚品六月時也未得還歸遂至於稷之穂七月時也又至於稷之實八月時也是故三章歴道其所更見稷則穂實改易黍則常云離離欲記其初至】【故不變黍文大夫役當有期而反但事尚未周了故也正義曰邁行釋言文靡靡行舒之意故言猶遲遲也】【釋訓云遲遲徐也戰國䇿云楚威王謂蘇秦曰寡人心摇摇然如懸旌而無所薄然則摇摇是心憂無所附著】【之意故為憂思無所愬也箋正義曰行道也道行猶行道今定夲文當如此訓經之邁以為行箋又訓經之】【行以為道嫌相渉故又釋之云道行猶行道也正義曰釋詁云悠遠也故知悠悠遠意釋天云穹蒼蒼天李】【廵曰古時人質仰視天形穹隆而高其色蒼蒼故曰穹蒼是蒼天以體言之也皇君也故尊而君之則稱皇天昊大貌故言其混元之氣昊昊廣大則稱吴天旻閔也言其以仁慈之恩覆閔在下則稱旻天從上而下視萬物則稱上天據人遠而視之其色蒼蒼然則稱蒼天然以經言天其號不一故因蒼天而總釋之當冇成文不知出何書釋天云春為蒼天夏為吴天秋為旻天冬為上天李巡曰春萬物始生其色蒼蒼故曰蒼天夏萬物盛壯其氣吴大故曰昊天秋萬物成熟皆有文章故曰旻天冬隂氣在上萬物伏藏故曰上天郭璞曰旻猶愍也愍萬物凋落冬時無事在上臨下而已如爾雅釋天以四時異名此言天各用所宜為稱鄭君和合二説故異義同號今尚書歐陽説春曰吴天夏曰蒼天秋曰旻天冬曰上天爾雅亦云古尚書説與毛同謹案尚書堯典羲和以吴天總勑以四時故知昊天不獨春也左夏四月孔丘卒稱曰旻天不弔非秋也之聞也爾雅者孔子門人所作以釋六藝之言蓋不誤也春氣傳施故以廣大言之夏氣高明故以逺大言之秋氣或生或殺故以閔下言之冬氣閉藏而清察故以監下言之皇天者至尊之號也六藝之中諸稱天者以情所求之耳非必於其時稱之浩浩吴天求天之博施悠悠蒼天求天之高明旻天不弔求天之生殺當得其宜上天同雲求天之所為當順其時也此之求天猶人之説事各從其主耳若察於是則堯命羲和欽若昊天孔丘卒稱旻天不弔無可怪耳是鄭君和合二説之事也爾雅春為蒼天夏為昊天歐陽説春為昊天夏為蒼天鄭既言爾雅不誤當從爾雅而乂從歐陽之説以春昊夏蒼者鄭爾雅與孫郭夲異故許慎既載今尚書説即言爾雅亦云明見爾雅與歐陽説同雖蒼昊有春夏之殊則未知孰是要二説理相符合故鄭和而釋之箋正義曰正月云赫赫宗周褒姒滅之亡國之君者幽王也史記宋世家云箕子朝周過殷故墟城壞生黍箕子傷之乃作麥秀之詩以歌之其詩曰麥秀漸漸兮禾黍油油兮彼狡童兮不我好兮所謂狡童者紂也過殷墟而傷紂明此亦傷幽王但不是主刺幽王故不為雅耳何等人猶言何物人大夫非為不知而言何物人疾之甚也】彼黍離離彼稷之穗穗秀也詩人自黍離離見稷之穗故歴道其所更見行邁靡靡中心如醉醉於憂也知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉音義【穂音遂更音庚】 　　彼黍離離彼稷之實傳自黍離離見稷之實行邁靡靡中心如噎傳噎憂不能息也知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉音義【噎於結反】疏【正義曰噎者咽喉蔽塞之名而言中心如噎故知憂深不能喘息如噎之然】 　　黍離三章章十句 　　序君子于役刺平王也君子行役無期度大夫思其危難以風焉音義【難乃旦反下注同風福鳯反】疏【正義曰大夫思其危難謂在家之大夫思君子僚友在外之危難君子行役無期度二章上六句是也思其危難下二句是也】 　　君子于役不知其期曷至哉箋云曷何也君子于往行役我不知其反期何時當来至哉思之甚雞棲于塒日之夕矣羊牛下來傳鑿牆而棲曰塒箋云雞之将棲日則夕矣羊牛從下牧地而來言畜產出入尚使有期節至於行役者乃反不也君子于役如之何勿思箋云行役多危難我誠思之音義【曷寒末反棲音西時如字夲亦作塒音同爾雅同玉篇時理反鑿在各反畜許又反】疏【正義曰鑿牆而棲曰塒釋宮文也又云雞棲於杙為桀李巡曰别雞所棲之名寒鄉鑿牆為雞作棲曰塒】 　　君子于役不日不月曷其有佸傳佸㑹也箋云行役反無日月何時而有来㑹期雞棲于桀日之夕矣羊牛下括雞棲于杙為桀括至也君子于役茍無飢渴箋云茍且也且得無飢渴憂其飢渴也音義【佸戸括反説文口活反韓詩至也括古活反弋夲亦作栻羊職反或音羊特反】 　　君子于役二章章八句 　　序君子陽陽閔周也君子遭亂相招為祿仕全身遠害而已箋祿仕者苟得祿而已不求道行音義【遠于萬反】疏【正義曰作君子陽陽之詩者閔周也君子之人遭此亂世皆畏懼罪辜招呼為祿仕冀安全已身遠離禍害己不復更求道行故作詩以閔傷之此敘其招呼之由二章皆言其相呼之事箋正義曰君子仕於朝廷欲求行已之道非為祿食而仕今言祿仕則是止為求祿故知是茍得祿而已不求道行也】 　　君子陽陽左執簧右招我由房傳陽陽無所用其心也簧笙也由用也國君有房中之樂箋云由從也君子祿仕在樂官左手持笙右手招我欲使我從之於房中俱在樂官也我者君子之友自謂也時在位有官職也其樂只且箋云君子遭亂道不行其自樂此而已音義【簧音皇樂音洛注且樂和樂及下章同且子徐反又作且七也反】疏【正義曰毛以為君子祿仕賤職招呼其友此君子之友陳其呼已之事言有君子之人陽陽然無所用心在於樂官之位左手執其笙簧右手招我用此房中樂官之位言時世衰亂道教不行其且相與樂此而已鄭唯以由為從為異餘同正義曰言無所用心者史記稱晏子御擁大蓋䇿四馬意氣陽陽甚自得則陽陽是得志之貌賢者在賤職而亦意氣陽陽是其無所用心故不憂下云陶陶和樂亦是無所用心故和樂也簧者笙管之中金薄鐷也春官笙師注鄭司農云笙十三簧笙必有簧故以簧表笙以笙簧一器故云簧笙也月令仲夏調竽笙篪簧則簧似别器者彼於竽笙篪三器之下而别言簧者欲見三器皆有簧簧非别器也若然三器皆有簧何知此非竽篪而必以為笙者以笙師備言樂器有笙簧鹿鳴云吹笙鼓簧言吹笙則鼓簧是簧之所用夲施於笙言笙可以見簧言簧可以見笙故知簧即笙非竽篪也此執笙招友欲令在房則其人作樂在房内矣故知國君有房中之樂此實天子而言國君者以諸侯亦有此樂舉國君以明天子譜云路寢之常樂風之正經天子以周南諸侯以召南是天子諸侯皆有房中之樂也箋正義曰釋詁云由從自也俱訓為自是由得為從以招人必欲其從已故易也此君子之友説君子招已故言我君子之友自謂也此人於時在位有官職故君子得招之鄭志張逸問何知在位有官職又男子焉得在房答曰房中而招人豈遠乎故知可招者當在位也招之者樂官有祿而無言責茍免時耳路寝房中可用男子是説男子得在房招友之事也斯于箋云宗廟及路寢制如明堂則天子路寢有五室無左右房矣言路寢房中可用男子者此路寢之樂謂路寢之下小寢之内作之非於正寝作樂也何則玉藻云君日出而視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寝釋服是路寝以聽政小寝以燕息路寝非燕息之所也下箋云欲使從之於燕舞之位以燕言之明不在路寝也樂實不在路寝而譜云路寝之樂者云路寝房中者以小寝是路寝之下室繫路寢言之天官宮人掌六寝之脩注云六寝者路寝一小寝五是小寝繫於路寝之事也天子小寝如諸侯之路寝故得冇左右房】 　　君子陶陶左執翿右招我由敖傳陶陶和樂貎翿纛也翳也箋云陶陶猶陽陽也翳舞者所持謂羽舞也君子左手持羽右手招我欲使我從之於燕舞之位亦俱在樂官也其樂只且音義【陶音遙翿徒刀反敖五刀反逰也纛徒報反沈徒老反翳於訃反燕夲又作宴於見反】疏【正義曰釋言云翿纛也李巡曰翿舞者所持纛也孫炎曰纛舞者所持羽也又云纛翳也郭璞云所持以自蔽翳也然則翿訓為纛也纛所以為翳故并引之】 　　君子陽陽二章章四句 　　序之水刺平王也不撫其民而遠屯戍于母家周人怨思焉箋怨平王恩澤不行於民而久令屯戍不得歸思其鄉里之處者言周人者時諸侯亦有使人戍焉平王母家申國在陳鄭之南迫近彊楚王室微弱而數見侵伐王是以戍之音義【如字或作楊木之字非屯徒門反戍束遇反韓詩云舍思如字沈息嗣反令力呈反近附近之近或如字數音朔】疏【正義曰不撫其民三章章首二句是也屯戍母家次二句是也思者下二句是也此三者皆是所怨之思俱出民心故以怨配思而總之箋正義曰此刺平王不嫌非是周人而特言周人者時諸侯亦有使人戍焉故言周人以别之諸侯之戍亦由於王諸侯之人所以不怨者時王政不加於諸侯諸侯自使戍耳假有所怨自怨其君故周人獨怨王也車牽白華之序亦云周人但其詩在雅天下為一此則下同列國故須辨之杜預云申今南陽宛縣是也在陳鄭之南後竟為楚所滅故知迫近彊楚數見侵伐是以戍之】 　　之水不流束薪興也激也箋云激之水至湍迅而不能流移束薪興者喻平王政敎煩急而恩澤之令不行于下民彼其之子不與我戍申戍守也申姜姓之國平王之舅箋云之子是子也彼其是子獨處鄉里不與我来守申是思之言也其或作記或作已讀聲相似懷哉懷哉曷月予還歸哉箋云懷安也思鄉里處者故曰今亦安不哉安不哉何月我得歸還見之哉思之其音義【薪音新激經歴反湍吐端反迅音信又蘇俊反其音記詩内皆放此或作已亦同】疏【正義曰毛以為激之水豈不能流移一束之薪乎言能流移之以興王者之尊豈不能施行恩澤於下民乎言其能施行之今平王不撫下民自不為耳非不能也王既不撫下民又復政教頗僻彼其之子在家不與我共戌申國使我獨行偏當勞苦自我之來日月已久此在家者今日安否哉安否哉何月得還歸見之哉羡其得在家思願早歸見之久不得歸所以為怨鄭唯上二句為異餘同正義曰激謂水急激而飛波流疾之意也此不言興意而鄭風亦云之水不流束楚文與此同曰激之水可謂不能流漂束楚乎則此亦不與鄭同明别為興箋正義曰釋詀云懐安止也俱訓為止是懐得為安此承不與我戌申之下故知思鄉里處者之安否也役人所思當思其家但既怨王政不均羡其在家處者雖託辭於處者願早歸而見之其實所思之甚在於父母妻子耳】 　　之水不流束楚楚木也彼其之子不與我戍甫甫諸姜也懷哉懷哉曷月予還歸哉疏【正義曰尚書有呂刑之篇禮記引之皆作甫刑孔安國云呂侯後為甫侯周語云作四岳為侯伯賜姓曰姜氏曰有呂又曰申呂雖衰齊許猶在是申與甫許同為姜姓故曰甫諸姜許諸姜皆為姓與申同也平王母家申國所戍唯應戌申不戍甫許也言甫許者以其同出四岳俱為姜姓既重章以變文因借甫許以言申其實不戍甫許也六國時秦趙皆伯益之後同為嬴姓史記漢書多謂秦為趙亦此類也】 　　之水不流束蒲蒲草也箋云蒲蒲栁彼其之子不與我戍許許諸姜也懷哉懷哉曷月子還歸哉音義【蒲如字孫毓云蒲草之聲不與戍許相協箋義為長今則二蒲之音未詳其異耳】疏【箋正義曰以首章言薪下言蒲楚則蒲楚是薪之木名不宜為草故易以蒲為栁陸璣疏云蒲栁有兩種皮正青者曰小楊其一種皮紅者曰大楊其葉皆長廣似栁葉皆可以為箭幹故春秋曰董澤之蒲可勝既乎今又以為箕鑵之楊也】 　　之水三章章六句 　　序中谷有蓷閔周也夫婦日以衰薄凶年饑饉室家相棄爾音義【蓷吐雷反爾雅云鵻也韓詩云茺蔚也廣雅又名益母饑居疑反榖不熟謹音覲蔬不熟】疏【正義曰作中谷有蓷詩者言閔周也平王之時民人夫婦之恩日日益以衰薄雖薄未至棄絶遭遇凶年饑饉遂室家相離棄耳夫婦之重逄遇凶年薄而相棄是其風俗衰敗故作此詩以閔之夫婦日以衰薄三章章首二句是也凶年饑饉室家相棄下四句是也夫婦衰薄以凶年相棄假陸草遇水而傷以喻夫恩薄閔蓷之傷於水始則溼中則脩久而乾猶夫之於婦初已衰稍而薄久而甚甚乃至於相棄婦既見棄先舉其重然後倒夲其初故章首二句先言乾次言脩後言溼見夫之遇己用凶年深淺為薄厚也下四句言婦既被棄怨恨以漸而甚初而嘆次而歗後而泣既嘆而後乃歗艱難亦輕於不淑何嗟及矣是決絶之語故以為篇終雖或逆或順各有次也】 　　中谷有蓷暵其乾矣興也蓷鵻也暵菸貌陸草生於谷中傷於水箋云興者喻人居平安之世猶鵻之生於陸自然也遇衰亂凶年猶鵻之生谷中得水則病将死有女仳離嘅其嘆矣傳仳别也箋云有女遇凶年而見棄與其君子别離嘅然而嘆傷已見棄其恩薄嘅其嘆矣遇人之艱難矣艱亦難也箋云所以嘅然而嘆者自傷遇君子之窮厄音義【暵呼但反徐音漢説文云水濡而乾也字作□又作灘皆他安反鵻音隹爾雅又作萑音同菸於據反何音於説文云鬱也廣雅云臰也仳匹指反徐符鄙反又敷姊反字林及几扶罪二反嘅口愛反嘆夲亦作歎吐丹反協韻也】疏【正義曰言谷中之有蓷草為水浸之暵然其乾燥矣以喻凶年之有婦人其夫遇之恩情甚衰薄矣蓷草宜生高陸之地今乃生於谷中為谷水浸之故乾燥而将死以喻婦人宜居平安之世今乃居於凶年為其夫薄之故情疎而将絶恩既疎薄果至分離矣有女與夫别離嘅然其長嘆矣所以長嘆者自傷逄遇人之艱難於己矣人者斥其夫艱難謂無恩情而困苦之正義曰釋草云萑蓷李巡曰臭穢草也郭璞曰今茺蔚也葉似萑方莖白華華生節間又名益母陸璣疏云舊説及魏博士濟隂周元明皆云菴閭是也韓詩及三蒼説悉云益母故曾子見益母而感案夲草云益母茺蔚也一名益母故劉歆曰蓷臭穢臭穢即茺蔚也説文云暵燥也易曰燥萬物者莫熯乎火説文云菸緌也然則由菸死而至於乾燥以暵為菸也釋水云水注川曰谿注谿曰谷谷是水之所注蓷處其中而乾故知以陸草傷水為喻云仳别者以仳與離共文故知當為别義也】 　　中谷有蓷暵其脩矣脩且乾也有女仳離條其歗矣傳條條然歗也條其歗矣遇人之不淑矣箋云淑善也君子於己不善也音義【脩如字夲或作蓨音同歗籕文嘯字夲又作嘯】 　　中谷有蓷暵其濕矣鵻遇水則溼箋云鵻之傷於水始則濕中而脩久而乾有似君子於己之恩徒用凶年深淺為厚薄有女仳離啜其泣矣啜泣貎啜其泣矣何嗟及矣箋云及與也泣者傷其君子棄已嗟乎将復何與為室家乎此其有餘厚於君子也音義【徒如字徒空也沈云當作從啜張劣反復扶又反】疏【箋正義曰以水之浸草當先溼後乾今詩立文先乾後溼故知喻君子於己有薄厚從其甚而夲之也但君子於己自薄因遭凶年益甚故云徒用凶年深淺為薄厚徒空也言其意自薄已空假凶年為辭也及與釋詁文嗟乎復何與為室家乎其意言舍此君子則無所與此其有餘厚於君子定夲作餘俗夲作殊非也】 　　中谷有蓷三章章六句 　　序爰閔周也桓王失信諸侯背叛構怨連禍王師傷敗君子不樂其生焉箋不樂其生者寐不欲覺之謂也音義【背音佩樂沈音岳又音洛注同覺古孝反又如字下同】疏【正義曰作爰詩者閔周也桓王失信於諸侯諸侯背叛之王與諸侯交構怨惡連結殃禍乃興師出伐諸侯諸侯禦之與之交戰於是王師傷敗國危役賦不息使君子之人皆不樂其生焉故作此詩以閔傷之也隠三年左曰鄭武公荘公為平王卿士王貳於虢鄭伯怨王王曰無之故周鄭交質王子狐為質於鄭鄭公子忽為質於周及平王崩周人将畀虢公政四月鄭祭足帥師取温之麥秋又取成周之禾周鄭交惡君子曰信不由中質無益也是桓王失信之事也桓五年左曰王奪鄭伯政鄭伯不朝是諸侯背叛也又曰秋王以諸侯伐鄭王為中軍虢公林父将右軍蔡人衞人屬焉周公黒肩将左軍陳人屬焉鄭伯禦之曼伯為右拒祭仲足為左拒原繁高渠彌以中軍奉公為魚麗之陳戰於繻葛祭衞陳皆奔王卒亂鄭師合以攻之王卒大敗祝聃射王中肩是王師傷敗之事也稱射王中肩自是矢傷王身此言師敗正謂軍敗耳據邶谷風序云國俗傷敗止言俗敗則知此云傷敗亦止言師敗非謂王身傷也序云君子不樂其生之由三章下五句皆言不樂其生之事章首二句言王政有緩冇急君子亦為此而不樂序不言略之也】 　　有爰爰雉離于羅興也爰爰緩意鳥綢為羅言為政有緩有急用心之不均箋云有緩者有所聽縱也有㥯者有所躁蹙也我生之初尚無為傳尚無成人為也箋云尚庶幾也言我幼稚之時庶幾於無所為謂軍役之事也我生之後逢此百罹尚寐無吪罹憂吪動也箋云我長大之後乃遇此軍役之多憂今但庶幾於寐不欲見動無所樂生之甚音義【蹙子六反夲亦作戚七歴反罹夲又作離力知反吪夲亦作訛五戈反長張丈反大音代賀反】疏【正義曰言有無所拘制爰爰然而緩有雉離於羅網之中而急此二者緩急之不均以喻王之為政有所聽縱者則緩有所躁蹙者則急此言王為政用心之不均也故君子夲而傷之言我生初幼稚之時庶幾無此成人之所為言其冀無征役之事也今我生之後年已長大乃逢此軍役之百憂既不能殺身庶幾服寐而無動耳言不樂其生也正義曰釋訓云爰爰緩也釋器云烏罟謂之羅李巡曰鳥飛張網以羅之此經言緩則雉為急矣雉言在羅則無拘制矣舉一緩一急之物故知喻政有緩急用心之不均也箋有所躁蹙者定夲作操義並得通箋正義曰釋言云庶幾尚也是尚得為庶幾也易云庶幸也幾覬也是庶幾者幸覬之意也以言尚無成人者為成人之所為正謂軍役之事申述意正義曰罹憂吪動皆釋詁文】 　　有爰爰雉離于罦罦覆車也我生之初尚無造造偽也我生之後逢此百憂尚寐無覺音義【罦音俘郭云今之翻車大罔也覆芳服反車赤奢反】疏【正義曰罦覆車下罿罬與此一也釋器云繴謂之罿罿罬也罬謂之罦罦覆車也孫炎曰覆車網可以掩者也一物五名方言異也郭璞曰今之翻車也有兩轅中施罥以捕鳥展轉相解廣異語也】 　　有爰爰雉離于罿罿罬也我生之初尚無庸庸用也箋云庸勞也我生之後逢此百凶尚寐無聰聰聞也箋云百凶者王構怨連禍之凶音義【罿昌鍾反韓詩云施羅於車上曰罿字林上凶反罬張劣反郭徐姜雪姜宂二反爾雅云罬謂之罦罦覆車也】 　　爰三章章七句 　　序葛藟王族刺平王也周室道衰棄其九族焉箋九族者據已上至高祖下及孫之親音義【藟力軌友藟似葛廣雅云藟藤也】疏【正義曰棄其九族者不復以族食族燕之禮敘而親睦之故王之族人作此詩以刺王也此敘其刺王之由經皆陳族人怨王之辭定夲云刺桓王義雖通不合鄭譜箋正義曰此古尚書説鄭取用之異義九族今戴禮尚書歐陽説云九族乃異姓有親屬者父族四五屬之内為一族父女昆弟適人者與其子為一族已女昆弟適人者與其子為一族已之子適人者與其子為一族母族三母之父姓為一族母之母姓為一族母女昆弟適人者為一族妻族二妻之父姓為一族妻之母姓為一族古尚書説九族者上從高祖下至孫凡九皆為同姓謹案禮緦麻三月以上恩之所及禮為妻父母有服明在九族不得但施於同姓之聞也婦人歸宗女子雖適人字猶繫姓明不與父兄為異族其子則然婚禮請期辭曰惟是三族之不虞欲及今三族未有不億度之事而迎婦也如此所云則三族當有異姓異姓其服皆緦麻緦麻之服不禁嫁女娶妻是無異姓不在族中明矣周禮小宗伯掌三族之别喪服小記説族之義曰親親以三為五以五為九以此言之知高祖至孫昭然察矣是鄭以古説長宜從之事也古尚書説直云高祖至孫凡九不言之親此言之親欲見同出高祖者當皆親之此言棄其九族正謂棄其同出高祖者非棄高祖之身】 　　緜緜葛藟在河之滸興也緜緜長不絶之貌水厓曰滸箋云葛也藟也生於河之厓得其潤澤以長大而不絶興者喻王之同姓得王之恩施以生長其子孫終遠兄弟謂他人父兄弟之道已相遠矣箋云兄弟猶言族親也王寡於恩施今已遠葉族親矣是我謂他人為己父族人尚親親之辭謂他人父亦莫我顧箋云謂他人為己父無恩於我亦無顧眷我之意音義【滸呼五反長張丈反下同厓魚佳反施始豉反下同遠于萬反又如字注下皆同】疏【正義曰緜緜然枝葉長而不絶者乃是葛藟之草所以得然者由其在河之滸得河之潤故也以興子孫長而昌盛者乃是王族之人所以得然者由其與王同姓得王之恩故也王族宜得王之恩施猶葛藟宜得河之潤澤王何故棄遺我宗族之人乎王終是遠於兄弟無復施恩於我是我謂他人為己父也謂他人為己父則無恩於我亦無肯於我有顧戀之意言王無恩於己與他人為父同責王無父之恩也正義曰釋水云滸水厓李巡曰滸水邊地名厓也】 　　緜緜葛藟在河之涘涘厓也終遠兄弟謂他人母箋王又無母恩謂他人母亦莫我有箋云有識有也音義【涘音俟】疏【正義曰釋丘云涘為厓李巡曰涘一名厓郭璞曰謂水邊也箋正義曰又者亞前之辭上言謂他人父責王無父恩也此言謂他人母責王又無母恩也然則下章謂他人昆責王無兄恩也定夲及諸夲又作后義亦通】 　　緜緜葛藟在河之漘漘水隒也終遠兄弟謂他人昆昆兄也謂他人昆亦莫我聞箋云不與我相聞命也音義【漘順春反爾雅云夷上洒下不漘旁從水郭云涯上平坦而下水深為漘不聲也隒魚檢反何音檢爾雅云重甗隒郭云形似累兩重甑上大下小李巡云隒阪也詩夲又作水旁兼者字書音呂恬理染二反廣雅云溓清也與此義乖】疏【正義曰釋丘云夷上洒下不漘李巡曰夷上平上洒下陗下故名漘孫炎曰平上陗下故名曰漘不者蓋衍字郭璞曰厓上平坦而下水深者為漘不聲也此在河之漘即彼漘也釋山云重甗隒孫炎曰山基冇重岸也隒是山岸漘是水岸故云水隒昆兄釋親文】 　　葛藟三章章六句 　　序采葛懼讒也箋桓王之時政事不明臣無大小使出者則為讒人所毁故懼之音義【使所吏反下並同】疏【正義曰三章如此次者既以葛蕭艾為喻因以月秋歲為韻積日成月積月成時積時成歲欲先少而後多故以月秋歲為次也臣之懼讒於小事大事其憂等耳未必小事之憂則如月急事之憂則如歲設文各從其韻不由事大憂深也年有四時時皆三月三秋謂九月也設言三春三夏其義亦同作者取其韻耳】 　　彼采葛兮一日不見如三月兮興也葛所以為絺綌也事雖小一日不見於君憂懼於讒矣箋云興者以采葛喻臣以小事使出疏【正義曰彼采葛草以為絺綌兮以興臣有使出而為小事兮其事雖小憂懼於讒一日不得見君如三月不見君兮日久情疎為懼益甚故以多時況少時也正義曰言所以為絺綌者以其所采疑作當暑之服比於祭祀療疾乃緩而且小故以喻小事使出也大事容或多過小事當無愆咎但桓王信讒之故其事雖小一日不見於君已憂懼於讒矣】 　　彼采蕭兮一日不見如三秋兮蕭所以共祭祀箋云彼采蕭者喻臣以大事使出音義【共音恭】疏【正義曰釋草云蕭荻李巡曰荻一名蕭陸璣云今人所謂荻蒿者是也或云牛尾蒿似白蒿白葉莖麤科生多者數十莖可作燭冇香氣故祭祀以脂爇之為香許慎以為艾蒿非也郊特牲云既奠然後爇蕭合馨香王氏云取蕭祭脂是蕭所以供祭祀也成十三年左傳曰國之大事在祀與戎故以祭祀所須者喻大事使出】 　　彼采艾兮一日不見如三歲兮艾所以療疾箋云彼采艾者喻臣以急事使出音義【艾五蓋反】 　　采葛三章章三句 　　序大車刺周大夫也禮義陵遲男女淫奔故陳古以刺今大夫不能聽男女之訟焉疏【正義曰經三章皆陳古者大夫善於聽訟之事也陵遲猶陂阤言禮義廢壤之意也男女淫奔謂男淫而女奔之也檀弓曰合非古也自周公以来未之有改然則周法始合也經稱死則同穴則所陳古者陳周公以来賢大夫】 　　大車檻檻毳衣如菼大車大夫之車檻檻車行聲也毳衣大夫之服菼鵻也蘆之初生者也天子大夫四命其出封五命如子男之服乗其大車檻檻然服毳冕以决訟箋云菼薍也古者天子大夫服毳冕以巡行邦國而決男女之訟則是子男入為大夫者毳衣之屬衣繢而裳繡皆有五色焉其青者如鵻豈不爾思畏子不敢畏子大夫之政終不敢箋云此二句者古之欲淫奔者之辭我豈不思與女以為無禮與畏子大夫来聽訟将罪我故不敢也子者稱所尊敬之辭音義【檻胡覽反毳尺鋭反冕名菼吐敢反鵻夲亦作萑音隹蘆力吳反薍五患反行下孟反繢胡妹反禮與之與音餘】疏【正義曰言古者大夫乗大車而行其聲檻檻然身服毳冕之衣其有青色者如菼草之色然乗大車服毳冕巡行邦國決男女之訟於時男女莫不畏之有女欲奔者謂男子云我豈不於汝思為無禮之交與畏子大夫之政必将罪我故不敢也古之大夫使民畏之若此今之大夫不能然故陳古以刺之也正義曰以序云陳古大夫故知大車是大夫之車春官巾車職云草路以封四衞四衞四方諸侯守衞者謂蠻服以内又云大夫乘墨車然則王朝大夫於禮當乗墨車以大夫出封如子男之服則車亦得乘諸侯之車此大車蓋革路也檻檻聲之状故為車行聲陳古大夫而云毳衣故知毳衣大夫之服也菼鵻釋言文郭璞曰菼草色如鵻在青白之間以經云如菼以衣冠比菼色故先解菼色又解草言菼是蘆之初生釋草云葭蘆菼薍孫炎郭璞皆以蘆薍為二草李巡舍人樊光以蘆薍為一草此菼為蘆之初生則意同李巡之輩以蘆菼為一也春官司服曰子男之服自毳冕而下卿大夫之服自冕而下則大夫不服毳冕又解其得服之意天子大夫四命其出封五命如子男之服故得服毳冕也春官典命職曰王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等鄭解周禮出封謂出於畿内封為諸侯加一等褒有徳也謂大夫為子男卿為侯伯其命加於王朝一等耳非謂使出封畿外即加命也今言大夫四命出封五命則毛意以周禮出封謂出於封畿非封為諸侯也尊王命而重其使出於封畿即得加命反於朝廷還服其夲此陳古者大夫出封聽訟故得如子男之衣服乗其大車檻檻然服毳冕以決訟也此時王政纔行境内而已周人刺其大夫不能聽墝内之訟無復出封之事但作者陳出封之事以刺之耳箋正義曰菼薍釋草文以解菼色未辨草名故取爾雅以定之鄭以周禮出封謴為諸侯乃加一等出封行使則不得然此詩陳古天子大夫服毳冕以決訟則是其人於禮自得服之緣此服之貴賤凖其官之尊卑解得服之所由故云則是子男入為大夫者也王朝之卿大夫出封於畿外褒有徳加一等使卿為侯伯大夫為子男其諸侯入於王朝為卿大夫者以其夲爵仍存直以入仕為榮耳不復更加其命數故侯伯入為卿子男入為大夫諸侯之數衆王朝之官少或亦侯伯為大夫非唯子男耳隠十一年左曰滕侯曰我周之卜正顧命孔安國注云齊侯呂伋為天子虎賁氏是侯伯入為大夫者也以其夲爵先尊服其夲國之服故鄭志答趙商云諸侯入為卿大夫與在朝仕者異各依夲國如其命数是由尊諸侯使之以其命此陳子男為大夫仍得服毳冕也又解毳衣之色所以得如菼者以毳衣之屬衣則晝繪為之裳則刺繍為文由皆有五色其青色者則如鵻故得如菼也言毳衣之屬者自毳以上當有衮冕鷩冕與毳冕之服其衣皆用繢也若絺冕則衣刺粉米惟用繡冕則衣無文不復用繡明毳衣之屬正謂衮鷩耳知衣繢裳繡音考工記言晝繢之事則繢謂畫之也臯陶謨曰予欲觀古人之象口月星辰山龍華蟲作會宗彝藻火粉米黼黻絺繡於華蟲以上言作繢明畫為繢文宗彞以下言絺繡明是絺為繡文但王者相變禮制不同周法火與宗彞亦畫而為衣不復在裳故鄭於司服引尚書以校之周禮考之而立説云古者天子冕服十二章至周而以日月星辰畫於旌旗而冕服九章登龍於山登火於宗彞九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彝皆晝以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆絺以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩晝以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彝也其衣三章裳二章凡五也絺刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也者衣無文裳刺黻而已是以謂之焉如鄭此言是毳以上則衣用繢絺冕則衣亦繡也知繡皆有五色者考工記曰畫繢之事雜五色又曰五色備謂之繡是繢繡皆五色其青者如鵻其赤者如赬故二章各舉其一耳以菼為鵻箋以菼為薍似如易又言其青者如鵻復似從張逸疑而問之鄭答云鵻鳥青非草名薍亦青故其青者如鵻】 　　大車啍啍毳衣如璊啍啍重遲之貌璊赬也豈不爾思畏子不奔音義【啍他敦反徐又徒孫反璊音門説文作云以毳為罽也解此璊云玉赬色也禾之赤苖謂之樠玉色如之赬勑貞反赤也】疏【正義曰啍啍行之貌故為重遲上言行之聲此言行之貎互相見也釋器云一染謂之縓再染謂之赬郭璞云淺赤也説文云璊玉赤色故以璊為赬】穀則異室死則同穴謂予不信有如皦日穀生皦白也生在於室則外内異死則神合同為一也箋云穴謂塜壙中也此章言古之大夫聽訟之政非但不敢淫奔乃使夫婦之禮有别今之大夫不能然反謂我言不信我言之信如白日也刺其闇於古禮音義【皦夲又作皎古了反壙苦晃反别彼列反】疏【正義曰言古之大夫聽政也非徒不敢淫奔又令室家有禮使夫之與婦生則異室而居死則同穴而男女之别如此汝今時大夫若謂我此言為不信乎我言之信有如皦然之白日言其明而可信也刺今大夫闇於古禮而不信此言也正義曰穀生釋言文皦者明白之貌故為白也内則曰禮始於謹夫婦宮室辨外内男不入女不出是禮也生在於室則内外異死所以得同穴者死則神合同而為一故得冋穴也祭統曰鋪筵設同几春官司几筵注云周禮雖合及同時在殯皆異几體實不同祭於廟中同几精氣合也是既之後神合為一神合故可以同穴也】 　　大車三章章四句 　　序丘中有麻思賢也莊王不明賢人放逐國人思之而作是詩也箋思之者思其来已得見之疏【正義曰毛以為放逐者夲在位有功今去而思之鄭以為去治賤事所在有功故思之意雖小異三章俱是思賢之事箋正義曰箋以為施施為見已之貎来食謂已得食之故以思之為思其来已得見之毛以来食為子國復来我乃得食則思其更来在朝非徒思見而已其意與鄭小異子國是子嗟之父俱是賢人不應同時見逐若同時見逐當先思子國不應先思其子今首章先言子嗟二章乃言子國然則賢人放逐止謂子嗟耳但作者既思子嗟又美其奕世有徳遂言及子國耳故首章曰麻麥草木乃彼子嗟之所治是言麥亦子嗟所治非子國之功也二章箋言子國使丘中有麥著其世賢言著其世賢則是引父以顯子其意非思子國也卒章言彼畱之子亦謂子嗟耳】 　　丘中有麻彼畱子嗟畱大夫氏子嗟字也丘中墝埆之處盡有麻麥草木乃彼子嗟之所治箋云子嗟放逐於朝去治卑賤之職而有功所在則治理所以為賢彼畱子嗟將其來施施施施難進之意箋云施施舒行伺閒獨来見已之貌音義【墝夲亦作墽苦交反埆苦角反又音學夲或作遠此從孫義而誤耳将王申毛如字鄭七良反下同施如字伺音司閒音閑又如字】疏【正義曰毛以為子嗟在朝有功今而放逐在外國人覩其業而思之言丘中墝埆之處所以得有麻者乃畱氏子嗟之所治也由子嗟敎民農業使得有之今放逐於外國人思之乃遥述其行彼畱氏之子嗟其将来之時施施然甚難進而易退其肯来乎言不肯復来所以思之特甚鄭以為子嗟放逐於朝去治卑賤之職言丘中墝埆之處今日所以有麻者彼畱氏之子嗟徃治之耳故云所在則治理信是賢人國人之意願得彼畱氏之子嗟其将欲来舒行施施然伺候閒暇獨来見己閔其放逐愛其徳義冀来見己與之盡懽正義曰賢人放逐明為大夫而去下云彼畱之子與易稱顔氏之子其文相類故知畱氏大夫氏也子者有徳之稱古人以子為字與嗟連文故知字也釋丘云非人力為之丘丘是地之高者在丘之中故云墝埆之處墝埆謂地之瘠薄者也探下章而解之故言麻麥草木也木即下章李也兼言草以足句乃彼子嗟之所治謂子嗟未去之日教民治之也定夲云丘中墝埆遠盡有麻麥草木與俗夲不同也箋正義曰箋以有麻之下即云彼畱子嗟則是子嗟今日所居有麻麥也且丘中是隠遁之處故易以為去治卑賤之職而冇功孝經云居家理故治可移於官子嗟在朝則能助教行政隠遁則能使墝埆生物所在則治理是其所以為賢也正義曰亦以施施為舒行由賢者難進故来則舒行言其夲性為然恐将不復更来故思之也箋正義曰箋以思之欲使更来不宜言其難進且言其将者是冀其復来故易以為伺候閒暇獨来見已之貎此章欲其獨来見己下章冀得設食以待之亦事之次也】丘中有麥彼畱子國子國子嗟父箋云言子國使丘中有麥著其世賢彼畱子國將其來食傳子國復来我乃得食箋云言其将来食庶其親己巳得厚待之音義【食如字一云鄭音嗣復扶又反】疏【正義曰子國子嗟父者毛時書籍猶多或有所據未詳毛氏何以知之箋正義曰箋以丘中有麻是子嗟去徃治之而此章言子國亦能使丘中有麥是顯著其世賢言其父亦是治理之人耳非子國實使丘中有麥也正義曰言以子國教民稼穡能使年歲豐穰及其放逐下民思之乏於飲食故言子國其将来我乃得有食耳箋正義曰凖上章思者欲令子國見己言其獨来就我飲食庶其親已来至己家已得厚禮以待之思賢之至欲飲食之也】 　　丘中有李彼畱之子箋云丘中而有李又畱氏之子所治彼畱之子貽我佩玖玖石次玉者言能遺我美寳箋云畱氏之子於思者則朋友之子庶其敬已而遺已也音義【貽音怡玖音久説文紀又反云石之次玉黒色者遺唯季反下同】疏【正義曰玖是佩玉之名故以美寳言之美寳猶美道言以為作者思而不能見乃陳其昔日之功言彼畱氏之子有能遺我以美道謂在朝所施之政教箋正義曰箋亦以佩玖喻美道所異者正謂今日冀望其来敬己而遺己耳非是昔日所遺上章欲其見己巳得食之言已之待畱氏此章畱氏之子遺我以美道欲畱氏之子教己是思者與畱氏情親故云畱氏之子於思者則朋友之子正謂朋友之身也非與其父為朋友孔子謂子路賊夫人之子亦此類也】 　　丘中有麻三章章四句 　　王國十篇二十八章百六十二句 　　毛詩注疏卷六 　　毛詩注疏卷六考證 　　君子陽陽序君子遭亂相招為禄仕○【臣敏中】按此詩與簡兮同意曰執簧曰執翿曰由房曰由敖明是隠于伶官應以序説為正解 　　之水章不與我戌申申姜姓之國○【臣光型】按鄭語云當成周者南有申呂周語云齊許申呂由太姜同四岳伯夷之後也 　　不流束楚楚木也○【臣光型】按張揖云楚荆也牡荆蔓荆也陸佃云楚者楚地所出一名荆故春秋楚稱荆而荆州亦以此木得名也 　　不與我戍甫○【臣光型】按羅泌路史云新蔡為古吕國後来之吕近申在周亦曰甫一作郙上蔡有郙亭吕氏春秋云吕在宛西徐廣亦云吕在宛縣括地志云故申城在鄧州南陽縣北三十里故吕城在鄧州南陽縣西四十里是申吕同一地也 　　不與我戌許○許與申吕接境故並戍之也 　　中谷章啜其泣矣○啜韓詩外作惙 　　爰章雉離于罦○罦説文作䍖 　　采葛章彼采蕭兮疏釋草云蕭荻○【臣宗萬】按荻字宜作萩音秋説文云萩蕭也襄公十八年左秦周伐雍門之萩是也爾雅釋草文字誤作荻故疏仍其訛荻菼也非蕭也 　　大車章大車啍啍○啍啍廣韵作噋噋音義並同 　　毛詩注疏卷六考證 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷七 　　漢鄭氏箋　唐陸德明音義　孔頴達疏 　　國風 　　鄭 　　序緇衣羙武公也父子並為周司徒善於其職國人宜之故羙其德以明有國善善之功焉箋父謂武公父桓公也司徒之職掌十二敎善善者治之有功也鄭國之人皆謂桓公武公居司徒之官正得其宜音義【緇側基反】疏【正義曰作緇衣詩者美武公也武公之與桓公父子皆為周司徒之卿而美於其卿之職鄭國之人咸宜之謂武公為卿正得其宜諸侯有徳乃能入仕王朝武公既為鄭國之君又復入作司徒已是其善又能善其職此乃有國者善中之善故作此詩美其武公之徳以明有邦國者善善之功焉經三章皆是國人宜之美其徳之辭也以明有國善善之功焉叙其作詩之意於經無所當也箋正義曰以桓公已作司徒武公又復為之子能繼父是其美徳故兼言父子所以盛美武公周禮大司徒職曰因民常而施十有二教焉一曰以祀禮教敬則民不茍二曰以陽禮教讓則民不争三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂教和則民不乖五曰以儀辨等則民不越六曰以俗教安則民不偷七曰以刑教中則民不暴八曰以誓教恤則民不怠九曰以度教節則民知足十曰以世事教能則民不失職十有一曰以賢制爵則民慎徳十有二曰以庸制祿則民興功是司徒職掌十二教也祀禮謂祭祀之禮教之恭敬則民不苟且陽禮謂鄉射飲酒之禮教之謙讓則民不争鬭隂禮謂男女婚姻之禮教之相親則民不怨曠樂謂五聲八音之樂教之和睦則民不乖戾儀謂君南面臣北面父坐子伏之屬辨其等級則民不踰越俗謂土地所生習教之安存則民不偷惰刑謂刑罰教之中正則民不殘暴誓謂戒勑教之相憂則民不懈怠度謂宫室衣服之制教之節制則民知止足世事謂士農工商之事教之各能其事則民不失業以賢之大小制其爵之尊卑則民皆謹慎其徳相勸為善以功之多少制其祿之数量則民皆興立功效自求多福司徒之職所掌多矣此十二事是教民之大者故舉以言焉此與淇澳國人美君有徳能仕王朝是其一國之事故為風蘇公之刺暴公吉甫之美申伯同竂之相刺美乃所以刺美時王故為雅作者主意有異故所繫不同】 　　緇衣之宜兮敝予又改為兮傳緇黑色卿士聽朝之正服也改更也有德君子宜世居卿士之位焉箋云緇衣者居私朝之服也天子之朝服皮弁服也適子之館兮還予授子之粲兮適之館舎粲餐也諸侯入為天子卿士受采祿箋云卿士所之之館在天子之宫如今之諸廬也自館還在采地之都我則設餐以授之愛之欲飲食之音義【敝本又作弊符世反朝直遥反下同館古翫反粲七旦反飱蘇尊反廬力於反飲於鴆反食音嗣】疏【正義曰毛以為武公作卿士服緇衣國人美之言武公於此緇衣之宜服之兮言其徳稱其服也此衣若敝我願王家又復改而為之兮願其常居其位常服此服也卿士於王宫有館舍於畿内有采祿言武公去鄭國入王朝之適子卿士之館舍兮自朝而還我願王家授子武公以采祿兮欲使常朝於王常食采祿也采祿王之所授衣服王之所賜而言子為子授者其意願王為然非民所能改授之也鄭以為國人愛美武公緇衣若我願為君改作兮自館而還我願授君以飲食兮愛之願得作衣服與之飲食也鄭以授之以食為民授之則改作衣服亦民為之也傳正義曰考工記言染法三入為纁五入為緅七入為緇注云染纁者三入而成又再染以黒乃成緇是緇為黒色此緇衣卿士冠禮所云主人冠朝服緇帶素韠是也諸侯與其臣服之以日視朝故禮通謂此服為朝服美武公善為司徒而經云緇衣則緇衣卿士所服也而天子與其臣皮弁以日視朝則卿士旦朝於王服皮弁不服緇衣故知是卿士聽朝之正服謂既朝於王退適治事之館釋皮弁而服以聽其所朝之政也言緇衣之宜謂徳稱其服宜衣此衣敝則更願王為之令常衣此服以武公繼世為卿並皆宜之故言有徳君子宜世居卿士之位焉箋正義曰退適治事之處為私也對在天子之庭為公此私朝在天子宫内即下句適子之館兮是也舜典云闢四門者注云卿士之職使為己出政教於天下言四門者亦因卿士之私朝在國門魯有東門襄仲宋有桐門右師是後之取法於前也彼言私朝者在國門謂卿大夫夕治家事私家之朝耳與此不同何則玉藻說視朝之禮曰君既視朝退適路寢使人視大夫大夫退然後適小寢釋服君使人視其事盡然後休息則知國之政教事在君所斷之不得歸適國門私朝明國門私朝非君朝矣論語冉子退朝注云朝於季氏之私朝亦謂私家之朝與此異也玉藻云天子皮弁以日視朝是天子之朝服皮弁故退適諸曹服緇衣也定本云天子之朝朝服皮弁服傳正義曰釋詁云之適徃也故適得為之館者人所止舍故為舍也粲餐釋言文郭璞曰今河北人呼食為粲謂餐食也諸侯入為天子卿士受采祿解其授粲之意采謂田邑采取賦稅祿謂賜之以榖二者皆天子與之以供飲食故謂之授子粲也箋正義曰考工記說王宮之制内有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉注云内路寢之裏外路寢之表九室如今朝堂諸曹治事之處也六卿三孤為九卿彼言諸曹治事處此言諸廬正謂天子宮内卿士各立曹司有廬舍以治事也言適子之館則有所從而適也言還授子粲則還有所至也既為天子卿士不可還歸鄭國明是從采邑而適公館從公館而反采邑故云還在采地之都我則設餐以授之傳言受采祿者以采祿解粲義也箋言還在采地之都者自謂廻還所至國人授粲之處其意與傳不同雖在采地之都願授之食其授之者謂鄭國之人非采地之人何則此詩是鄭人美君非采地之人美之且食采之主非邑民常君善惡繫於天子不得曲美鄭國君也鄭國之人所以能逺就采地授之食者言愛之願飲食之耳非即實與之食也易傳者以言予者鄭人自授之食非言天子與之祿也飲食雖云小事聖人以之為禮伐柯勸王迎周公言我覯之子籩豆有踐奉迎聖人猶願以飲食故小民愛君願飲食之】 　　緇衣之好兮敝予又改造兮傳好猶宜也箋云造為也適子之館兮還予授子之粲兮疏【箋正義曰造為釋言文】 　　緇衣之蓆兮敝予又改作兮蓆大也箋云作為也適子之館兮還予授子之粲兮音義【席音席韓詩云儲也說文云廣多】疏【傳正義曰蓆大釋詁文言服緇衣大得其宜也】 　　緇衣三章章四句 　　序將仲子刺莊公也不勝其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲諫而公弗聽小不忍以致大亂焉箋莊公之母謂武姜生莊公及弟叔段段好勇而無禮公不早為之所而使驕慢音義【將七羊反下及注皆同勝音升祭側界反後放此聽吐丁反好呼報反】疏【正義曰作將仲子詩者刺莊公也公有弟名段字叔其母愛之令莊公處之大都莊公不能勝止其母遂處段於大都至使驕而作亂終以害其親弟是公之過也此叔於未亂之前失為弟之道而公不禁制令之奢僣有臣祭仲者諌公令早為之所而公不聽用於事之小不忍治之以致大亂國焉故刺之經三章皆陳拒諌之辭豈敢愛之畏我父母是小不忍也後乃興師伐之是致大亂國也箋正義曰此事見於左隐元年傳曰鄭武公娶於申曰武姜生莊公及共叔段莊公寤生驚姜氏故名曰寤生遂惡之愛共叔段欲立之亟請於武公公不許及莊公即位為之請制公曰制巖邑也虢叔死焉他邑惟命請京使居之謂之京城大叔祭仲曰都城過百雉國之害也今京不度非制也君將不堪公曰姜氏欲之焉辟害對曰姜氏何厭之有不如早為之所無使滋蔓蔓難圖也蔓草猶不可除況君之寵弟乎公曰多行不義必自斃子姑待之既而大叔命西鄙北鄙貳於己公子呂曰國不堪貳君將若之何欲與大叔臣請事之若不與則請除之公曰無庸將自及大叔又收貳以為己邑至于廪延子封曰可矣厚將得衆公曰不義不暱厚將崩大叔完聚繕甲兵具卒乘將襲鄭夫人將啓之公聞其期曰可矣命子封帥車二百乘以伐京京叛大叔段段入于鄢公伐諸鄢大叔出奔共是謂共城大叔是段驕慢作亂之事也大叔于田序曰叔多才而好勇是段勇而無禮也】 　　將仲子兮無踰我里無折我樹杞將請也仲子祭仲也踰越里居也二十五家為里杞木名也折言傷害也箋云祭仲驟諌莊公不能用其言故言請固距之無踰我里喻言無干我親戚也無折我樹杞喻言無傷害我兄弟也仲初諫曰君將與之臣請事之君若不與臣請除之豈敢愛之畏我父母箋云段將為害我豈敢愛之而不誅與以父母之故故不為也仲可懷也父母之言亦可畏也箋云懷私曰懷言仲子之言可私懷也我廹於父母有言不得從也音義【折之舌反下同杞音起驟竹救反服䖍云數也段將之將如字與音餘】疏【正義曰祭仲數諫莊公莊公不能用之反請於仲子兮汝當無踰越我居之里垣無損折我所樹之杞木以喻無干犯我之親戚無傷害我之兄弟段將為害我豈敢愛之而不誅與但畏我父母也以父母愛之若誅之恐傷父母之心故不忍也仲子之言可私懐也雖然父母之言亦可畏也言莊公以小不忍至於大亂故陳其拒諫之辭以刺之正義曰里者民之所居故為居也地官遂人云五家為鄰五鄰為里是二十五家為里也無踰我里謂無踰越我里居之垣牆但里者人所居之名故以所居表牆耳四牡云杞枸檵此直云木名則與彼别也陸璣疏云杞柳屬也生水傍樹如柳葉麤而白色理微赤故今人以為車轂今共北淇水傍魯國泰山汶水邊純杞也箋正義曰哀十二年左云吳公子慶忌驟諫吳子服䖍云驟數也箋言驟諫出於彼文序不言驟而箋言驟者若非數諫不應固請故知驟諫也以里垣之内始有樹木故以里喻親戚樹喻兄弟既言驟諌以為其諫非一故言初諫曰以為數諫之意案左此言乃是公子吕辭今箋以為祭仲諌者詩陳請祭仲不請公子吕矣則祭仲之諫多於公子吕矣而公子吕請除大叔為諌之切莫切於此祭仲正可數諫耳其辭亦不是過仲當亦有此言故引之以為祭仲諫晉語稱公子重耳安於齊姜氏勸之行云懷與安實敗名病大事鄭詩云仲可懷也引此為懷私之義故以懷為私以父母愛段不用害之故畏迫父母有言不得從也於時其父雖亡遺言尚存與母連言之也】 　　將仲子兮無踰我牆無折我樹桑牆垣也桑木之衆也豈敢愛之畏我諸兄傳諸兄公族仲可懷也諸兄之言亦可畏也音義【垣音袁】 　　將仲子兮無踰我園無折我樹檀園所以樹木也檀彊韌之木豈敢愛之畏人之多言仲可懷也人之多言亦可畏也音義【擅徒丹反木名彊其良反一音居良反韌本亦作刃同而慎反依字本旁作刃今此假借也沈云糸旁作刃為是案糸旁刃音女巾反離騷云紉秋蘭以為佩是也】疏【正義曰大宰職云園圃毓草木園者圃之蕃故其内可以種木也檀材可以為車故云彊韌之木陸璣疏云檀木皮正青滑澤與檕迷相似又似駁馬駁馬梓榆故里語曰斫檀不諦得檕迷檕迷尚可得駁馬檕迷一名挈橀故齊人諺曰上山斫檀挈橀先殫】 　　將仲子三章章八句 　　序叔于田刺莊公也叔處于京繕甲治兵以出于田國人説而歸之箋繕之言善也甲鎧也音義【繕市戰反說音恱鎧苦愛反】疏【箋正義曰世本云杼作甲宋仲子云少康子名杼也經典皆謂之甲後世乃名為鎧箋以今曉古】 　　叔于田巷無居人傳叔大叔段也田取禽也巷里塗也箋云叔徃田國人注心于叔似如無人處豈無居人不如叔也洵羙且仁箋云洵信也言叔信羙好而又仁音義【巷學絳反大音泰後大叔皆放此洵蘇遵反】疏【正義曰此皆悅叔之辭時人言叔之徃田獵也里巷之内全似無復居人豈可實無居人乎有居人矣但不如叔也信美好而且有仁徳國人注心於叔恱之若此而公不知禁故刺之正義曰左及下篇皆謂之大叔故辨之以明叔與大叔一人其字曰叔以寵祿過度時呼為大叔左謂之京城大叔是由寵而異其號也此言叔于田下言大叔于田作者意殊無他義也田者獵之别名以取禽於田因名曰田故曰田取禽也毛曰俟我乎巷謂待我於門外知巷是里内之塗道也箋正義曰洵信釋詁文仁是行之美名叔乃作亂之賊謂之信美好而又仁者言國人恱之辭非實仁也】叔于狩巷無飲酒冬獵曰狩箋云飲酒謂燕飲也豈無飲酒不如叔也洵羙且好音義【狩手又反獵力輙反】疏【傳正義曰冬獵曰狩釋天文李廵曰圍守取之無所擇也】 　　叔適野巷無服馬箋云適之也郊外曰野服馬猶乘馬也豈無服馬不如叔也洵羙且武箋云武有武節疏【箋正義曰釋地云郊外謂之牧牧外謂之野是野在郊外也易稱服牛乘馬俱是駕用之義故云服馬猶乘馬也轅兩馬謂之服馬何知此非夾轅之馬而云猶乘馬者以上章言無居人無飲酒皆是人事而言此不宜獨言無馬知正謂叔既徃田巷無乘馬之人耳箋正義曰文武者人之伎能今言美且武恱其為武則合武之要故云有武節言其不妄為武也】 　　叔于田三章章五句 　　序大叔于田刺莊公也叔多才而好勇不義而得衆也疏【正義曰叔負才恃衆必為亂階而公不知禁故刺之經陳其善射御之等是多才也禋裼暴虎是好勇也火烈具舉是得衆也】 　　大叔于田乘乘馬叔之從公田也執轡如組兩驂如舞驂之與服和諧中節箋云如組者如織組之為也在旁曰驂叔在藪火烈具舉藪澤禽之府也烈列具俱也箋云列人持火俱舉言衆同心襢裼暴虎獻于公所襢裼肉袒也暴虎空手以搏之箋云獻于公所進於君也將叔無狃戒其傷女狃習也箋云狃復也請叔無復者愛也音義【乘乘上如字下繩證反後句例爾組音祖中竹仲反藪素口反韓詩云禽獸居之曰藪襢本又作袒音但裼素歴反搏音博將七羊反請也狃女九反復符又反下同】疏【正義曰毛以為大叔徃田獵之時乘駕一乘之馬叔馬既良叔之御人又善執持馬轡如織組織組者總紕於此成文於彼御者執轡於手馬騁於道如織組之為其兩驂之馬與兩服馬和諧如人舞者之中於樂節也大叔乘馬從公田獵叔之在於藪澤也火有行列俱時舉之言得衆之心故同時舉火叔於是襢去裼衣空手搏虎執之而獻於公之處所公見其如是恐其更然謂之曰請叔無習此事戒慎之若復為之其必傷汝矣言大叔得衆之心好勇如此必將為亂而公不禁故刺之鄭唯以狃為復餘同正義曰下云襢禓暴虎獻于公所明公亦與之俱田故知從公田也此經止云兩驂不言兩服知驂與服和諧中節者以下二章於此二句皆說兩服兩驂則知此經所云亦總驂服但馬之中節亦由御善以其篇之首先云御者之良既言執轡如組不可更言兩服理則有之故知如舞之言兼言服亦中節也此二句言叔之所乘馬良御善耳非大叔親自御之下言又良御忌乃云叔身善御地官序澤虞云每大澤大藪小澤小藪注云澤水所鍾水希曰藪然則藪非一而此云藪澤者以藪澤俱是曠野之地但有水無水異其名耳地官藪澤共立澤虞掌之夏官職方氏每州云其澤藪曰某明某是一也釋地說十藪云鄭有圃田此言在藪蓋在圃田也此言府者貨之所藏謂之府藪澤亦禽獸之所藏故云禽之府爛熟謂之烈火烈嫌為火猛此無取爛義故轉烈為列言火有行列也火有行列由布列人使持之故箋申之云列人持火此為宵田故持火炤之具備即偕俱之義故為俱也襢裼肉袒釋訓文李廵曰襢裼脫衣見體曰肉袒孫炎曰袒去裼衣釋訓又云暴虎徒搏也舍人曰無兵空手搏之釋言云狃復也孫炎曰狃伏前事復為也復亦貫習之意故以狃為習也箋以爾雅正訓故以為復】 　　叔于田乘乘黄傳四馬皆黄兩服上襄兩驂鴈行箋云兩服中央夾轅者襄駕也上駕者言為衆馬之最良也鴈行者言與中服相次序叔在藪火烈具揚揚揚光也叔善射忌又良御忌忌辭也箋云良亦善也忌讀如彼己之子之已抑磬控忌抑縱送忌騁馬曰磬止馬曰控發矢曰縱從禽曰送音義【上襄並如字行戸郎反夾古洽反忌注作已同音記下皆同磬苦定反控口貢反騁敕領反】疏【正義曰言叔之徃田也乘一乘之黄馬在内兩服者馬之上駕也在外兩驂與服馬如鷹之行相次序也叔乘此四馬從公田獵叔之在於藪澤也火有行列俱時揚之叔有多才既善射矣又善御矣抑者此叔能磬騁馬矣又能控止馬矣言欲疾則走欲止則住抑者此叔能縱矢以射禽矣又能縱送以逐禽矣言發則能中逐則能及是叔之善御善射也叔既得衆多才如是必將為亂而公不禁故刺之箋正義曰小戎云騏駵是中騧驪是驂驂與中對文則驂在外外者為驂則知内者為服故言兩服中央夾轅者也襄駕釋言文馬之上者謂之上駕故知上駕者言衆馬之最上也曲禮注云鴈行者與之並差退此四馬同駕其兩服則齊首兩驂與服馬鴈行其首不齊故左云如驂之有靳正義曰光言舉火而其光耳非訓為光也騁馬曰磬止馬曰控發矢曰縱從禽曰送此無正文以文承射御之下申說射御之事馬之進退唯騁止而已故知騁馬曰磬止馬曰控今止馬猶謂之控是古遺語也縱謂效縱故知發矢送謂逐後故知從禽】 　　叔于田乘乘鴇驪白雜毛曰鴇兩服齊首傳馬首齊也兩驂如手傳進止如御者之手箋云如人左右手之相佐助也叔在藪火烈具阜傳阜盛也叔馬慢忌叔罕忌慢遲罕希也箋云田事且畢則其馬行遲發矢希抑釋掤忌抑鬯弓忌掤所以覆矢鬯弓弢弓箋云射者蓋矢弢弓言田事畢音義【鴇音保依字作鴇驪力馳反嫚本又作慢莫晏反掤音氷所以覆矢也馬云櫝丸蓋也杜云櫝丸箭筩也鬯敕亮反弢吐刀反】疏【正義曰毛以為叔徃田獵之時乘一乘之鴇馬其内兩服則齊其頭首其外兩驂進止如御者之手乘此車馬從公田獵叔之在於藪也大有行列其光俱盛及田之將罷叔之馬既遲矣叔發矢又希矣及其田畢抑者叔釋掤以覆矢矣抑者叔執鬯以弢弓矣既美叔之多才遂終說其田之事鄭唯如手如人手相助為異餘同以如者比諸外物故易正義曰驪白雜毛曰鴇釋畜文郭璞曰今呼之為烏驄慢遲罕希者以惰悞者必遲緩故慢為遲也釋詀云希罕是罕為希也掤所以覆矢者昭二十五年左云公徒執氷而踞字雖異音義同服䖍云氷櫝丸蓋杜預云或說櫝丸是箭筩其蓋可以取飲先儒相掤為覆矢之物且下句言鬯弓明上句言覆矢可知矣故云掤所以覆矢鬯者盛弓之器鬯弓謂弢弓而納之鬯中故云鬯弓弢弓謂藏之也】 　　大叔于田三章章十句 　　序清人刺文公也髙克好利而不顧其君文公惡而欲逺之不能使髙克將兵而禦狄于竟陳其師旅翺翔河上久而不召衆散而歸髙克奔陳公子素惡髙克進之不以禮文公退之不以道危國亡師之本故作是詩也箋好利不顧其君注心於利也禦狄于竟時狄侵衞音義【克一本作尅好呼報反注同惡烏路反下同逺于萬反將子亮反御魚吕反注同翺五羔反】疏【正義曰作清人詩者刺文公也文公之時將有髙克者志好財利見利則為而不顧其君文公惡其如是而欲逺離之而君弱臣强又不能以理廢退適値有狄侵衛鄭與衛鄰國恐其來侵文公乃使髙克將兵禦狄於境狄人雖去髙克未還乃陳其師旅翺翔於河上日月經久而文公不召軍衆自散而歸髙克懼而奔陳文公有臣鄭之公子名素者惡此髙克進之事君不以禮也又惡此文公之退臣不以道髙克若擁兵作亂則是危國若將衆出奔則是亡師公子素謂文公為此乃是危國亡師之本故作是清人之詩以刺之經三章唯言陳其師旅翺翔河上之事耳序則具說翺翔所由作詩之意二句以外皆於經無所當也箋正義曰春秋閔公二年冬十二月狄入衛鄭棄其師左曰鄭人惡髙克使帥師次于河上久而不召師潰而歸髙克奔陳鄭人為之賦清人是於時有狄侵衛也衛在河北鄭在河南恐其渡河侵鄭故使髙克將兵於河上禦之春秋經書入衛而箋言侵者狄人初實侵衛衛人與戰而敗後遂入之此據其初侵故言侵之案襄十九年晉侯使士匄侵齊聞齊侯卒乃還左稱為禮也公羊亦云大夫以君命出進退在大夫然則髙克禮當自還不須待召而文公不召久留河上者其戰伐進退自由將帥若罷兵還國必須君命故不召不得歸也善士匄不伐䘮耳其得反國亦當晉侯冇命故善之】 　　清人在彭駟介旁旁清邑也彭衞之河上鄭之郊也介甲也箋云清者髙克所帥衆之邑也駟四馬也二矛重英河上乎翺翔重英矛有英飾也箋云二矛酋矛夷矛也各有畫飾音義【介音界旁補彭反王云彊也駟四馬也一木駟介四馬也矛莫侯反方言云矛呉揚江淮南楚五湖之閒謂之鉇鉇音虵或謂之鋌鋌音蟬或謂之鏦鏦音錯工反其柄謂之矜矜郭音巨巾反重直龍反注下同英如字沈於耕反酋在由反】疏【正義曰言髙克所率清邑之人今在於彭地狄人已去無所防禦髙克乃使四馬被甲馳驅遨逰旁旁然不息其車之上建二種之矛重有英飾河水之上於是翺翔言其不復有事可召之使還而文公不召故刺也正義曰序言髙克將兵則清人是所將之人故知清是鄭邑言禦狄于境明在鄭衛境上言翺翔河上是營軍近河而衛境亦至河南故云衛之河上鄭之郊也郊謂二國郊境非近郊逺郊也碩䑕云適彼樂郊亦總謂境為郊也下言消軸皆以為河上之地蓋久不得歸師有遷移三地亦應不甚相逺故俱於河上介是甲之别名故云介甲也北山云旁旁然不得已則此旁旁亦為不得已之義與下麃麃為武貌陶陶為驅馳之貌互相見也重英與二矛共文明是矛飾魯頌說矛之飾謂之朱英則以朱染為英飾二矛長短不同其飾重累故謂之重英也箋正義曰考工記云酋矛常有四尺夷矛三尋注云八尺曰尋倍尋曰常酋夷長短名也酋近夷長也是矛有二等也記又云攻國之兵用短守國之兵用長此禦狄于境是守國之兵用長宜有夷矛故知二矛為酋矛夷矛魯頌以二矛與重弓共文弓無二等直是一弓而重之則知二矛亦一矛而有二故彼箋云二矛重弓備折壞直是酋矛有二無夷矛也經言重英嫌一矛有重飾故云各有畫飾言其各自有節並建而重累】 　　清人在消駟介麃麃消河上地也麃麃武貌二矛重喬河上乎逍遥重喬累荷也箋云喬矛矜近上及室題所以縣毛羽音義【麃表驕反喬毛音橋鄭居橋反雉名韓詩作鷮逍本又作消遥本又作摇荷舊音何謂刻矛頭為荷葉相重累也沈胡可反謂兩矛之飾相負荷也矜字又作楘同巨巾反沈又居陵反近附近之近題音啼題頭也室劔削召也方言云劔削自河而北燕趙之閒謂之室此言室謂矛頭受刃處也削音笑縣音】疏【正義曰釋詀云喬髙也重喬猶如重英以矛建於車上五兵之最髙者也而二矛同髙其髙復冇等級故謂之重髙傳解稱髙之意故言累荷候人曰荷掲也謂此二矛刃有髙下重累而相負揭箋正義曰矜謂矛柄也室謂矛之銎孔襄十年左云舞師題以旌夏杜預云題識也以大旌表織其行列然則矛者表織之言箋申說累荷之意言喬者矛之柄近於上頭及矛之銎室之下當有物以題識之其題識者所以懸毛羽也二矛於其上頭皆懸毛羽以題識之似如重累相負荷然故謂之累荷也經不言矛有毛羽鄭以時事言之猶今之鵞毛矟也】 　　清人在軸駟介陶陶軸河上地也陶陶驅馳之貌左旋右抽中軍作好左旋講兵右抽抽矢以射居軍中為容好箋云左左人謂御者右車右也中軍為將也髙克之為將久不得歸日使其御者習旋車車右抽刃自居中央為軍之容好而已兵車之法將居鼔下故御者在左音義【軸音逐地名陶徒報反抽勑由反毛抽抽矢也鄭抽抽刃也說文作搯他牢反云抽刃以習擊刺也好呼執反注同將子亮反下同】疏【正義曰毛以為髙克閒暇無為逍遙河上乃左廻旋其師右手抽矢以射髙克居軍之中以為一軍之容好言可召而不召故刺之鄭以髙克使御人在車左者習廻旋其車勇士在右者習抽刃擊刺髙克自居中央為軍之容好指謂一車之上事也正義曰毛以為左右中總謂一軍之事左旋以講習兵事在軍之人皆右手抽矢而射髙克為將將在軍中以此左旋右抽為軍之容好言其無事故逍遙也必左旋者少儀云軍尚左注云左陽也陽主生將軍有廟勝之策左將軍為上貴不敗績然則此亦以左為陽故為左旋箋正義曰箋以左右為相敵之言以左為軍之左旋右為人之右手於事不類故易以為一車之事左謂御者在車左右謂勇力之士在車右中謂將居車中也車是御之所主也故習旋廻之事右主持兵故抽刃撃刺之亦是習之也髙克自居車中以此一車所為之事為軍之容好成二年左說晉之伐齊云郤克將中軍解張御鄭丘緩為右郤克傷於矢流血及屨未絶鼔音曰余病矣張侯曰自始合而矢貫余手及肘余折以御左輪朱殷豈敢言病張俟即解張也卻克傷矢言未絶鼔音是郤克為將在鼔下也張侯傷手而血染左輪是御者在左也此謂將之所乘車耳若士卒兵車則閟宫箋所云兵車之法左人持弓右人持矛中人御御車不在左也此二箋皆言兵車之法則平常乘車不然矣曲禮曰乘君之乘車不敢曠左注云君存惡空其位則人君平常皆在車左御者在中央故月令說耕藉之義云天子親載耒耜措之於參保介之御間保介謂車右也置耒耜於車右御者之間御者在中與兵車異也將居鼔下雖人君親將其禮亦然夏官大僕職云凡軍旅田役贊王鼔注云王通鼔佐擊其餘面是天子親鼔也成二年左云齊侯伐我北鄙圍龍齊侯親鼔之是為將乃然故云將居鼔下】 　　清人三章章四句 　　序羔裘刺朝也言古之君子以風其朝焉箋言猶道也鄭自莊公而賢者陵遲朝無忠正之臣故刺之音義【裘字或作求朝直遙反下及注同風福鳳反】疏【正義曰作羔裘詩者刺朝也以莊公之朝無正直之臣故作此詩道古之在朝君子有徳有力故以風刺其今朝廷之人焉經之所陳皆古之君子之事也此主刺朝廷之臣朝無賢臣是君之不明亦所以刺君也箋正義曰言謂口道說諸序之言字義多為道就此一釋餘皆從之下篇之序猶言莊公則此莊公詩也故言莊公以明之以桓武之世朝多賢臣賢者陵遲自莊公為始故言自也】 　　羔裘如濡洵直且侯如濡潤澤也洵均侯君也箋云緇衣羔裘諸侯之朝服也言古朝廷之臣皆忠直且君也君者言正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之彼其之子舎命不渝渝變也箋云舎猶處也之子是子也是子處命不變謂守死善道見危授命之等音義【濡音儒洵徐音荀又音旬侯韓詩云美也舍音赦王云受也沈書者反渝以朱反】疏【正義曰言古之君子在朝廷之上服羔皮為裘其色潤澤如濡溼之然身服此服徳能稱之其性行均直且有人君之度也彼服羔裘之是子其自處性命躬行善道至死不變刺今朝廷無此人也正義曰如似濡溼故言潤澤謂皮毛光色潤澤也洵均釋言文侯君釋詀文定本濡潤澤也無如字箋正義曰經云羔裘加緇衣者玉藻云羔裘緇衣以裼之論語云緇衣羔裘是羔裘必緇衣也士冠禮云主人冠朝服緇帶素韠注云衣不言色者衣與冠同也是緇衣為朝服也玉藻云諸侯朝服以日視朝故知緇衣羔裘是諸侯之朝服也以臣在朝廷服此羔裘故舉以言是皆均直且君言其有人君之度孔子稱雍也可使南面亦美其堪為人君與此同也正其衣冠以下論語文正義曰渝變釋言文箋正義曰舎息是安處之義故知舍猶處也之子是子也釋訓文】 　　羔裘豹飾孔武有力豹飾緣以豹皮也孔甚也彼其之子邦之司直司主也音義【緣恱絹反】疏【正義曰言古之君子服羔皮為裘以豹皮為袖飾者其人甚武勇且有力可禦亂也彼服羔裘之是子一邦之人主以為直刺今無此人正義曰唐風云羔裘豹袪羔裘豹袖然則緣以豹皮謂之為袪袖也禮君用純物臣下之故袖飾異皮孔甚釋言文】 　　羔裘晏兮三英粲兮晏鮮盛貌三英三德也箋云三德剛克柔克正直也粲衆意彼其之子邦之彥兮彥士之羙稱音義【晏於諌反粲采旦反稱尺證反】疏【正義曰言古之君子服羔皮為裘其色晏然而鮮盛兮其人有三種英俊之徳粲然而衆多兮彼服羔裘之是子一邦之人以為彦士兮刺今無此人箋正義曰英俊秀之名言有三種之英故以為三徳洪範云三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克注云正直中平之人克能也剛能柔能謂寛猛相濟以成治立功剛則彊柔則弱此䧟於滅亡之道非能也然則正直者謂不剛不柔每事得中也剛克者雖剛而能以柔濟之柔克者雖柔而能以剛濟之故三者各為一徳洪範先言正直此引之而與彼倒者以經有正直無剛柔故先言剛柔意明剛能柔能亦為徳故也洪範之言謂人性不同各有一徳此言三英粲兮亦謂朝多賢臣具此三徳非一人而備有三徳也地官師氏以三徳教國子至徳敏徳孝徳彼乃徳之大者教國子使知之耳非朝廷之人所能有故知此三徳是洪範之三徳周語稱三女為粲是粲為衆意傳正義曰釋訓云美士為彦舍人曰國有美士為人所言道】 　　羔裘三章章四句 　　序遵大路思君子也莊公失道君子去之國人思望焉 　　遵大路兮掺執子之袪兮遵循路道掺擥袪袂也箋云思望君子於道中見之則欲擥持其袂而留之無我惡兮不寁故也寁速也箋云子無惡我擥持子之袂我乃以莊公不速於先君之道使我然音義【摻所覽反徐所斬反袪起居反又起據反擥音覽袂面世反惡烏路反注同寁市坎反故也一本作故兮後好也亦爾】疏【正義曰國人思望君子假說得見之狀言已循彼大路之上兮若見此君子之人我則攬執君子之衣袪兮君子若忿我留之我則謂之云無得於我之處怨惡我留兮我乃以莊公不速於先君之道故也言莊公之意不速於先君之道不愛君子令子去之我以此固留子正義曰遵循釋詁文地官遂人云澮上有道川上有路對文則有廣狹之異散則道路通也以掺字從手又與執共文故為攬也說文掺字參此音反聲訓為歛也操字喿此遙反聲訓為奉也二者義皆小異䘮服云袂屬幅袪尺二寸則袂是袪之本袪為袂之末唐羔裘云袪袂末則袂祛不同此云袪袂者以袪袂俱是衣袖本末别耳故舉類以曉人唐風取本末為義故言袂末寁速釋詁文舍人曰寁意之速】 　　遵大路兮掺執子之手兮箋云言執手者思望之甚無我魗兮不寁好也魗棄也箋云魗亦惡也好猶善也子無惡我我乃以莊公不速於善道使我然音義【魗本亦作又作市由反或云鄭音為醜好如字鄭云善也或呼報反】疏【正義曰魗與醜古今字醜惡可棄之物故以為棄言子無得棄遺我箋凖上章故云魗亦惡意小異耳】 　　遵大路二章章四句 　　序女曰雞鳴刺不説德也陳古義以刺今不説德而好色也箋德謂士大夫賓客有德者音義【說音恱下同好呼報反】疏【正義曰作女曰雞鳴詩者刺不說徳也以莊公之時朝廷之上不恱有徳之君子故作此詩陳古之賢士好徳不好色之義以刺今之朝廷之人有不恱賔客有徳而愛好美色者也經之所陳皆是古士之義好徳不好色之事以時人好色不好徳故首章先言古人不好美色下章乃言愛好有徳但主為不恱有徳而作故序指言刺不恱徳也定本云古義無士字理亦通箋正義曰經陳愛好賔客思贈問之故知徳謂士大夫賔客有徳者士大夫君子之總辭未必爵為大夫士也下箋云士大夫以君命出使者義亦然月出指刺好色經無好徳之事此則經陳好徳文異於彼故於此箋辨其徳之所在也】 　　女曰雞鳴士曰昩旦箋云此夫婦相警覺以夙興言不留色也子興視夜明星有爛言小星已不見也箋云明星尚爛爛然早於别色時將翺將翔弋鳧與鴈間於政事則翺翔習射箋云弋繳射也言無事則徃弋射鳧鴈以待賓客為燕具音義【昧音妹警音景爛力旦反見賢遍反别彼列反弋羊職反鳧音符間音閑繳音灼】疏【正義曰言古之賢士不留於色夫妻同寢相戒夙興其女曰雞鳴矣而妻起士曰已昧旦矣而夫起夫起即子興也此子於是同興而視夜之早晚明星尚有爛然早於别色之時早朝於君君事又早終間暇無事將翺翔以學習射事弋射鳧之與鷹以待賔客為飲酒之羞古士好徳不好色如此而今人不好有徳唯恱美色故刺之箋正義曰士女相對與語故以夫妻釋之士者男子之美號下言間於政事習射待賔客則所陳古士是謂古朝廷大夫士也雞鳴女起之常節昧旦士自起之常節皆是自言起節非相告語而云相警覺者見賢思齊君子恒性彼既以時而起此亦不敢淹留即是相警之義也各以時起是不為色而留也玉藻說朝之禮云羣臣别色始入以别色之時當入公門故起又早於别色時夏官司弓矢矰矢茀矢用諸弋射注云結繳於矢謂之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也然則繳射謂以繩繫矢而射也說文云繳謂生絲為繩也下云宜言飲酒故知以待賔客為燕飲之具】弋言加之與子宜之宜肴也箋云言我也子謂賓客也所弋之鳧鴈我以為加豆之實與君子共肴也宜言飲酒與子偕老箋云宜乎我燕樂賓客而飲酒與之俱至老親愛之言也琴瑟在御莫不静好君子無故不徹琴瑟賓主和樂無不安好音義【肴音爻偕音皆樂音洛下同】疏【正義曰此又申上弋射之事弋取鳧鴈我欲為加豆之實而用之與子賔客作肴羞之饌共食之宜乎我以燕樂賔客而飲酒與子賔客俱至於老言相親之極沒身不衰也於飲酒之時琴瑟之樂在於侍御有肴有酒又以琴瑟樂之則賔主和樂又莫不安好者古之賢士親愛有徳之賔客如是刺今不然正義曰宜肴釋言文李廵曰宜飲酒之肴箋正義曰言我釋詀文與之飲酒相親故知子謂賔客故以所射之鳧鴈為加豆之實與君子共肴之若然曲禮云凡進食之禮左肴右胾食居人之左羹居人之右膾炙處外醯醬處内葱渫處末酒醬處右注云此大夫士與賔客燕食之禮其禮食則宜倣公食大夫禮云又案公食大夫禮皆無用鳧鴈之文此得用鳧鴈者公食大夫自是食禮此則飲酒彼以正禮而食此以相好私燕其饌不得同也曲禮所陳燕飲之饌與禮食已自不同明知燕飲之肴又當異於食法故用鴈為加豆也牲牢之外别有此肴故謂之加也箋宜乎者謂間暇無事宜與賔客燕與上宜肴别也正義曰君子無故不徹琴瑟者解其在御之意由無故不徹故飲則有之曲禮云大夫無故不徹懸士無故不徹琴瑟注云故謂災患䘮病意出於彼文此古士兼有大夫當云不徹懸而唯言琴瑟者證經之琴瑟有樂懸者亦有琴瑟故也】 　　知子之來之雜佩以贈之雜佩者珩璜琚瑀衝牙之類箋云贈送也我若知子之必來我則豫儲雜佩去則以送子也與異國賓客燕時雖無此物猶言之以致其厚意其若有之固將行之士大夫以君命出使主國之臣必以燕禮樂之助君之歡知子之順之雜佩以問之問遺也箋云順謂與己和順知子之好之雜佩以報之箋云好謂與己同好音義【珩音衡佩上玉也璜音黄半璧曰璜琚音居佩玉名瑀音禹石次玉也衡昌容反狀如牙儲直居反使所吏反遺尹季反好呼報反注同】疏【正義曰古者之賢士與異國賔客燕飲相親設辭以愧謝之我若知子之今日必来之我當豫儲雜佩去則以贈送之若知子之與我和順之當豫儲雜佩去則以問遺之若知子之與我和好之當豫儲雜佩去則以報答之正為不知子之来愧無此物親愛有徳之甚言此以致厚意刺今不然傳正義曰說文云珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也玉藻云佩玉有衝牙注云居中央以前後觸也則衝牙亦玉為之其狀如牙以衝突前後也玉藻說佩有黝珩列女稱阿谷之女佩璜而澣下云佩玉瓊琚丘中有麻云貽我佩玖則琚玖與瑀皆是石次玉玖是佩則瑀亦佩也故云雜佩珩璜琚瑀衝牙之類玉藻又云天子佩白玉諸侯佩山玉大夫佩水蒼玉世子佩瑜玉士佩瓀玟玉則佩玉之名未盡於此故言之類以包之天官玉府云共王之服玉佩玉珠玉注引詩曰佩玉上有葱珩下有雙璜衝牙蠙珠以納其間下亦云佩有琚瑀所以納間謂納衆玉與珩上下之間箋正義曰上章與賔客飲酒箋不言異國於此言異國者上章燕即是此客俱辭不言来客非異國至此章言来送之與别故以異國稱之燕禮者諸侯燕聘問之賔與已之羣臣其禮同此朝廷之士與賔客燕樂同國異國其義亦同此篇所陳非言古士獨說外来賔客但上章不言外来賔客有國内賔客此章必是異國耳又稱臣無境外之交所以得與異國賔客燕者士大夫以君命出使他國主國之臣必以燕禮樂之助主君之歡心故得與之燕也聘禮云公於賔一食再饗大夫於賔一饗一食不言燕者以燕非大禮故不言之饗食猶尚有之明當燕樂之矣正義曰曲禮云凡以苞苴簞笥問人者哀二十六年左云衛侯使以弓問子貢皆遺人物謂之問故云問遺也問之者即出己之意施遺前人報之者彼能好我報其恩恵贈之者以物與之送之與别其實一也所從言之異耳】 　　女曰雞鳴三章章六句 　　序有女同車刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊大子忽嘗有功于齊齊侯請妻之齊女賢而不取卒以無大國之助至於見逐故國人刺之箋忽鄭莊公世子祭仲逐之而立突音義【大子音泰妻七計反以女適人曰妻取如字又促句反下注同】疏【正義曰作有女同車詩者刺忽也鄭人刺忽之不昏於齊對齊為文故言鄭人既總叙經意又申說之此太子忽嘗有功於齊齊侯喜得其功請以女妻之此齊女賢而忽不娶由其不與齊為婚卒以無大國之助至於見逐棄國出奔故國人刺之忽宜娶齊女與之同車而忽不娶故經二章皆假言鄭忽實娶齊女與之同車之事以刺之桓六年曰北戎侵齊齊侯使乞師於鄭鄭太子忽帥師救齊六月大敗戎師獲二帥大良少良甲首三百以獻於齊是太子忽嘗有功於齊也又云公之未昏於齊也齊侯欲以文姜妻鄭太子忽太子忽辭人問其故太子曰人各有耦齊大非吾耦也詩云自求多福在我而已大國何為君子曰善自為謀及其敗戎師也齊侯又請妻之固辭人問其故太子曰無事於齊吾猶不敢今以君命奔齊之急而受室以歸是以師婚也人其謂我何遂辭諸鄭伯如左文齊侯前欲以文姜妻忽後復欲以他女妻忽再請之此言齊女賢而忽不娶不娶謂復請妻者非文姜也鄭志張逸問曰此序云齊女賢經云徳音不忘文姜内淫適人殺夫幾亡魯國故齊有雄狐之刺魯有敝笱之賦何徳音之有乎答曰當時佳耳後乃有過或者早嫁不至於此作者據時而言故序逹經意如鄭此答則以為此詩刺忽不娶文姜案此序言忽有功於齊齊侯請妻之則請妻在有功之後齊女賢而忽不娶其文又在其下明是在後妻之賢安得以為文姜乎又桓十一年左曰鄭昭公之敗北戎也齊人將妻之昭公辭祭仲曰必娶之君多内寵子無大援將不立弗從夏鄭莊公卒秋昭公出奔衛亦以出奔之年追說不婚於齊與詩刺其意同也張逸以文姜為問鄭隨時答之此箋不言文姜鄭志未有定解也若然前欲以文姜妻之後欲以他女妻之他女必幼於文姜而經謂之孟姜者詩人以忽不娶言其身有賢行大國長女刺忽應娶不娶何必實賢實長也桑中刺奔相竊妻妾言孟姜孟庸孟弋責其大國長女為此姦滛其行可恥惡耳何必三姓之女皆處長也此忽實不同車假言同車以刺之是明齊女未必實賢實長假言其賢長以美之不可執文以害意也此陳同車之禮欲忽娶為正妻也案隠八年左云鄭公子忽如陳逆婦媯則是已娶正妻矣齊侯所以得請妻之者春秋之世不必如禮或者陳媯已死忽將改娶二者無文以明之此請妻之時在莊公之世不為莊公詩者不娶齊女出自忽意及其在位無援國人乃追刺之序言嘗有功於齊明是忽為君後追刺前事非莊公之時故不為莊公詩也稱忽不娶文姜君子謂之善自為謀則是善忽矣此詩刺之者言善自為謀言其謀不及國故再發以言忽之無援非善之也箋正義曰經書鄭世子忽是為莊公子也桓十一年左曰祭仲有寵於莊公為公娶鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女於鄭莊公曰雍姞生厲公雍氏宗有寵於宋莊公故誘祭仲而執之曰不立突將死亦執厲公而求賂焉祭仲與宋人盟以厲公歸而立之九月丁亥昭公奔衛己亥厲公立是祭仲逐之而立突也】 　　有女同車顔如舜華親迎同車也舜木槿也箋云鄭人刺忽不娶齊女親迎與之同車故稱同車之禮齊女之羙將翺將翔佩玉瓊琚傳佩有琚瑀所以納間彼羙孟姜洵羙且都孟姜齊之長女都閑也箋云洵信也言孟姜信羙好且閑習婦禮音義【有女同車讀與何彼襛矣詩同舜尸順反華讀亦與召南同下篇放此迎魚敬反下同槿音謹洵恤旬反】疏【正義曰鄭人刺忽不娶齊女假言忽實娶之與之同車言有女與鄭忽同車此女之美其顔色如舜木之華然其將翺將翔之時所佩之玉是瓊琚之玉言其玉聲和諧行歩中節也又歎美之言彼美好之孟姜信美好而又且閑習於婦禮如此之美而忽不娶使無大國之助故刺之正義曰士昏禮云壻揖婦出門乃云壻御婦車授綏是親迎之禮與婦同車也釋草云椵木槿櫬木槿樊光曰别二名也其樹如李其華朝生暮落與草同氣故在草中陸璣疏云舜一名木槿一名櫬一名曰假齊魯之間謂之王蒸今朝生暮落者是也五月始華故月令仲夏木槿榮都者美好閑習之言故為閑也司馬相如上林賦云妖冶閑都亦以都為閑也】 　　有女同行顔如舜英行行道也英猶華也箋云女始乘車壻御輪三周御者代壻將翺將翔佩玉將將將將鳴玉而後行彼羙孟姜德音不忘箋云不忘者後世其道德音義【壻音細字書作□將將七羊反玉佩聲直専反】疏【箋正義曰女始乘車壻御輪三周御者代壻昏義文也御者代壻即先道而行故引之以證同道之義正義曰云鳴玉而後行者此解鏘鏘之意將動而玉已鳴故於將翺將翔之時已言佩玉鏘鏘也上章言玉名此章言王聲互相足】 　　有女同車二章章六句 　　序山有扶蘇刺忽也所羙非羙然箋言忽所羙之人實非羙人音義【蘇如字徐又音疎】疏【正義曰毛以二章皆言用臣不得其宜鄭以上章言用之失所下章言養之失所箋傳意雖小異皆是所美非美人之事定本云所美非美然與俗本不同】 　　山有扶蘇隰有荷華興也扶蘇扶胥小木也荷華扶渠也其華䓿萏言髙下大小各得其宜也箋云興者扶胥之木生於山喻忽置不正之人于上位也荷華生于隰喻忽置有羙德者于下位此言其用臣顛倒失其所也不見子都乃見狂且傳子都世之羙好者也狂狂人也且辭也箋云人之好羙色不往覩子都乃反往覩狂醜之人以興忽好善不任用賢者反任用小人其意同音義【胥音疎又相如反䓿本又作□又作莟户感反萏本又作欿度感反䓿萏荷華也未開曰䓿萏已發曰芙蕖顛都田反倒都老反狂求匡反且予餘反注同好美色呼報反下同覩都杜反】疏【正義曰毛以為山上有扶蘇之木隰中有荷華之草木生於山草生於隰髙下各得其宜以喻君子在上小人在下亦是其宜今忽置小人於上位置君子於下位是山隰之不如也忽之所愛皆是小人我適忽之朝上觀其君臣不見有美好之子閑習禮法者乃唯見狂醜之昭公耳言臣無賢者君又狂醜故刺之鄭以髙山喻上位下隰喻下位言山上有扶蘇之小木隰中有荷華之茂草小木之處髙山茂草之生下隰喻忽置不正之人於上位置美徳之人於下位言忽用臣顛倒失其所也忽之所以然者由不識善惡之故有人自言愛好美色不徃見子都之美好閑習者乃徃見狂醜之人喻忽之好善不任用賢者反任用小人所美非美故刺之正義曰毛以下章山有喬松是木則扶蘇是木可知而釋木無文言扶胥小木者毛當有以知之未詳其所出也荷扶蕖其華䓿萏釋草文又云其實蓮其根藕其中的的中薏李廵曰皆分别蓮華實莖葉之名的蓮實薏中心苦者也扶胥山木宜生於髙山荷華水草宜生於下隰言髙下大小各得其宜反以喻不宜言忽使小人在上君子在下亦為不宜也箋正義曰箋以扶蘇是木之小者荷華是草之茂者今舉山有小木隰有茂草為喻則以山喻上位隰喻下位小木喻小人茂草喻美徳故易喻忽置不正之人於上位置美徳於下位正義曰都謂美好而閑習於禮法故云子都世之美好者也狂者狂愚之人下以狡童為昭公則此亦謂昭公也狡童皆以為義嫌且亦為義故云且辭箋正義曰箋以子都謂美麗閑習者也都是美好則狂是醜惡舉其見好醜為言則是假外事為喻非朝廷之上有好醜也故知此以人之好美色不徃覩美乃徃覩惡興忽之好善不任賢者反用小人其意與好色者同】 　　山有橋松隰有游龍傳松木也龍紅草也箋云游龍猶放縱也橋松在山上喻忽無恩澤於大臣也紅草放縱枝葉於隰中喻忽聽恣小臣此又言養臣顛倒失其所也不見子充乃見狡童子充良人也狡童昭公也箋云人之好忠良之人不徃覩子充乃反往覩狡童狡童有貌而無實音義【橋本亦作喬毛作橋其驕反王云髙也鄭作槁苦老反枯槁也狡古卯反】疏【正義曰毛以為山上有喬髙之松木隰中有放縱之龍草木生於山草生於隰髙下得其宜以喻君子在上小人在下亦是其宜今忽置小人於上位置君子於下位是山隰之不如也忽之所愛皆是小人我適忽之朝上觀其君臣不見有美好之子充實忠良者乃唯見此壯狡童昏之昭公言臣無忠良君又昏愚故刺之鄭以為山上有枯槁之松木隰中有放縱之龍草松木雖生髙山而柯條枯槁龍草雖生於下隰而枝葉放縱喻忽之養臣君子在於上位則不加恩澤小人在於下位則祿賜豐厚言忽養臣顛倒失其所也忽之所以然者由不識善惡之故有人自言愛好忠良不徃見子之充實之善人乃徃見狡好之童穉有貌無實者以喻忽之好善不任用賢者反任用小人故刺之正義曰以橋松共文嫌為一木故云松木以明橋非木也釋草云紅蘢古其大者蘬舍人曰紅名蘢古其大者名蘬是龍紅一草而别名故云龍紅草也陸璣疏云一名馬蓼葉大而赤白色生水澤中髙丈餘據上章之正取髙下得宜為喻不取橋游為義箋正義曰此草名龍耳而言游龍知謂枝葉放縱也箋以作者若取山木隰草為喻則當指言松龍而已不應言橋游也今松言槁而龍云游明取槁游為義山上之木言枯槁隰中之草言放縱明槁松喻無恩於大臣游龍喻聽恣於小臣言養臣顛倒失其所也孫毓難鄭云箋言用臣顛倒置不正於上位上位大臣也置有美徳於下位下位小臣也則其養之又無恩於所寵而聽恣於所薄乎以箋為自相違戾斯不然矣忽之羣臣非二人而已用臣則不正者在上有美徳者在下養臣則薄於大臣厚於小臣此二者俱為不可故二章各舉以刺忽正義曰充者實也言其性行充塞良善之人故為良人下篇刺昭公而言彼狡童兮是斥昭公故以狡童為昭公也箋正義曰充是誠實故以忠良言之充為性行誠實則知狡童是有貌無實者也狡童謂狡好之童非有指斥定名也下篇剌昭公之身此篇刺昭公之所美非美養臣失宜不以狡童為昭公故易以為人之好忠良不覩子充而覩狡童以喻昭公之好善不愛賢人而愛小人也孫毓云此狡狡好之狡謂有貌無實者也云刺昭公而謂狡童為昭公於義雖通下篇言昭公有狂狡之志未可用也箋義為長】 　　山有扶蘇二章章四句 　　序蘀兮刺忽也君弱臣强不倡而和也箋不倡而和君臣各失其禮不相倡和音義【蘀他洛反倡昌亮反本又作唱注下同和胡卧反注下同】 　　蘀兮蘀兮風其吹女興也蘀槁也人臣待君倡而後和箋云槁謂木葉也木葉槁待風乃落興者風喻號令也喻君有政教臣乃行之言此者刺今不然叔兮伯兮倡予和女叔伯言羣臣長幼也君倡臣和也箋云叔伯羣臣相謂也羣臣無其君而行自以强弱相服女倡矣我則將和之言此者刺其自専也叔伯兄弟之稱音義【槁苦老反長張丈反稱尺證反】疏【正義曰毛以為落葉謂之蘀詩人謂此蘀兮蘀兮汝雖將墜於地必待風其吹女然後乃落以興謂此臣兮臣兮汝雖職當行政必待君言倡發然後乃和汝鄭之諸臣何故不待君倡而後和又以君意責羣臣汝等叔兮伯兮羣臣長幼之等倡者當是我君和者當是汝臣汝何不待我君倡而和乎鄭下二句與毛異具在箋正義曰七月云十月隕蘀云蘀落也然則落葉謂之蘀此云蘀槁者謂枯槁乃落故箋云槁謂木葉是也木葉雖槁待風吹而後落故以喻人臣待君倡而後和也士冠禮為冠者作字云伯某甫仲叔季唯其所當則叔伯是長幼之異字故云叔伯言羣臣長幼也謂總呼羣臣為叔伯也言君倡臣和解經倡予和汝言倡者當是我君和者當是汝臣箋正義曰箋以叔伯長幼之稱子汝相對之語故以為叔伯羣臣相謂也桓二年左稱宋督有無君之心言有君不以為君雖有若無忽之諸臣亦然故云無其君而行自以强弱相服故弱者謂强者汝倡矣我則和之刺其専恣而不和君也箋又自明己意以叔伯兄弟相謂之稱則知此經為羣臣相謂之辭故易也】 　　蘀兮蘀兮風其漂女傳漂猶吹也叔兮伯兮倡予要女要成也音義【漂匹遙反本亦作飄要於遙反注同】 　　蘀兮二章章四句 　　序狡童刺忽也不能與賢人圖事權臣擅命也箋權臣擅命祭仲専也音義【擅善戰反】疏【正義曰權者稱也所以銓量輕重大臣専國之政輕重由之是之謂權臣也擅命謂専擅國之教命有所號令自以己意行之不復諮白於君鄭忽之臣有如此者唯祭仲耳桓十一年左稱祭仲為公娶鄧曼生昭公故祭仲立之是忽之前立祭仲専政也其年宋人誘祭仲而執之所立突祭仲逐忽立突又専突之政故十五年稱祭仲専鄭伯患之使其壻雍紏殺之祭仲殺雍紏厲公奔蔡祭仲又迎昭公而復立是忽之復立祭仲又専此當是忽復立時事也】 　　彼狡童兮不與我言兮昭公有壯狡之志箋云不與我言者賢者欲與忽圖國之政事而忽不能受之故云然維子之故使我不能餐兮憂懼不遑餐也音義【餐七丹反遑音皇暇也】疏【正義曰賢人欲與忽圖事而忽不能受忽雖年長而有壯狡之志童心未改故謂之為狡童言彼狡好之幼童兮不與我賢人言說國事兮維子昭公不與我言之故至令權臣擅命國將危亡使我憂之不能餐食兮憂懼不暇餐言已憂之甚也正義曰昭公有壯狡之志解呼昭公為狡童之意以昭公雖則年長而有幼壯狡好作童子之時之志故謂之狡童襄三十一年左稱魯昭公年十九矣猶有童心亦此類也】 　　彼狡童兮不與我食兮傳不與賢人共食祿維子之故使我不能息兮憂不能息也 　　狡童二章章四句 　　序褰裳思見正也狂童恣行國人思大國之正己也箋狂童恣行謂突與忽争國更出更入而無大國正之音義【褰起連反本或作騫非説文云褰袴也恣資利反行下孟反注下同更音庚】疏【正義曰作褰裳詩者言思見正也所以思見正者見者自彼加己之辭以國内有狂悖幼童之人恣極惡行身是庻子而與正適争國禍亂不已無可奈何是故鄭國之人思得大國之正己欲大國以兵征鄭正其争者之是非欲令去突而定忽也經二章皆上四句思大國正己下句言狂童恣行序以由狂童恣行故思大國正己經先述思大國之言乃陳所思之意故復言狂童之狂所以經序倒也箋正義曰忽是莊公世子於禮宜立非詩人所當疾故知狂童恣行謂突也忽以桓十一年繼世而立其年九月經書突歸於鄭鄭忽出奔衛是突入而忽出也桓十五年經書鄭伯突出奔蔡鄭世子忽復歸於鄭是忽入而突出也故云與忽更出更入於時諸侯信其争競而無大國之正者故思之也此箋言更出更入而無大國正之則是忽復立之時思大國也忽之復立突己出奔仍思大國正己者突以桓十五年奔蔡其年九月鄭伯突入於櫟櫟是鄭之大都突入據之與忽争國忽以微弱不能誅逐去突諸侯又無助忽者故國人思大國之正己也】 　　子恵思我褰裳渉溱恵愛也溱水名也箋云子者斥大國之正卿子若愛而思我我國有突簒國之事而可征而正之我則掲衣渡溱水往告難也子不我思豈無他人箋云言他人者先鄉齊晉宋衛後之荆楚狂童之狂也且傳狂行童昏所化也箋云狂童之人日為狂行故使我言此也音義【溱側巾反簒初患反揭欺例反又起列反難乃旦反鄉香亮反本亦作向且子餘反下同】疏【正義曰鄭人以突簒國無若之何思得大國正之乃設言以語大國正卿曰子大國之卿若愛而思我知我國有突簒國之事有心欲征而正之我則褰衣裳渉溱水徃告難於子矣若子大國之卿不於我鄭國有所思念我豈無他國疏逺之人可告之乎又言所以告急之意我國有狂悖幼童之人日日益為此狂行也是為狂不止故所思大國正之正義曰恵愛釋詀文溱洧鄭國之水自鄭而適他國當渉之也箋正義曰序言思大國之正己則意欲告者將告大國之正卿謂卿之長者執一國之政出師征伐事必由之故知子者斥大國之正卿也宛丘云子之湯兮山有樞云子有衣裳子皆斥君可知此子不斥大國之君者鄰國之君爵位尊重鄭人所告不宜徑告於君國之政教正卿所主且云子恵思我平等相告之辭故知子者必是大國正卿乂下云子不我思豈無他人則他人與此子者正以有親疏之異而尊卑同也謂他國者為人為士非斥國君則知子者亦非國君矣他人他士是他國之卿明知子者亦大國之卿也若然論語及左説陳恒弑其君孔子告於哀公請討之公曰告夫三子孔子曰以吾從大夫之後不敢不告公曰告夫三子彼述孔子之意以為君使之告臣非禮也此所以不告其君而告臣者彼孔子是國内之人勸君行義不可則止哀公不能自専其事反令孔子告臣故孔子以為不可此則鄭國之人欲告他國不敢徑告其君故當告其大臣使之致逹於君與彼不同溱洧大水未必褰裳可渡示以告難之疾意耳先鄉齊晉宋衛者言子不我思乃告他人是先告近鄰後告逺國齊晉宋衛諸夏大國與鄭境接連楚則逺在荆州是南夷大國故箋舉以為言見子與他人之異耳其實大國非獨齊晉他人非獨荆楚也定本云先嚮齊晉宋衛後之荆楚也義亦通若然案春秋突以桓十五年入于鄭之櫟邑其年冬經書公㑹宋公衛侯陳侯于袲伐鄭十六年四月公㑹宋公衛侯陳侯蔡侯伐鄭左稱謀納厲公也則是其諸侯皆助突矣而云告齊晉宋衛者此述鄭人告難之意耳非言諸侯皆助忽故言子不我思豈無他人是謂侯國不思正己故有逺告他人之志若當時大國皆不助突自然征而正之鄭人無所可思由宋衛蔡魯助突為簒故思大國正己耳正義曰此狂童斥突也狂童謂狂頑之童稚狂童之狂也且言其日益為狂故解其益狂之意言突以狂行童昏其所風化於人人又從之徒衆漸多所以益為狂行作亂不已故鄭人思欲告急也狂行謂簒其國是疏狂之行童昏謂年在幼童昏闇無知鄭突時年實長以其志似童幼故以童名之】 　　子恵思我褰裳渉洧洧水名也子不我思豈無他士士事也箋云他士猶他人也大國之卿當天子之上士狂童之狂也且音義【洧于軌反】疏【箋正義曰言士事也以其堪任於事謂之為士故箋云他士猶他人正謂逺國之卿也所以謂為士者大國之卿當天子之上士故呼卿為士也春官典命云王之三公八命其卿六命其大夫四命以大夫既四命則上士當三命也故注云王之上士三命中士再命下士一命又云公之孤四命其卿三命侯伯之卿亦如之是大國之卿亦三命當天子之上士也曲禮曰列國之大夫入天子之國曰某士襄二十六年左曰晉韓宣子聘于周王使請事對曰晉士起將歸時事於宰旅是由命與王之士同故稱士也】 　　褰裳二章章五句 　　序丰刺亂也昏姻之道缺陽倡而隂不和男行而女不隨箋昏姻之道謂嫁娶之禮音義【丰芳凶反面貌豐滿也方言作妦缺丘恱反倡昌亮反和胡卧反】疏【正義曰陽倡隂和男行女隨一事耳以夫婦之道是隂陽之義故相配言之經陳女悔之辭上二章悔已前不送男下二章欲其更来迎己皆是男行女不隨之事也箋正義曰男以昏時迎女女因男而来嫁謂女適夫家娶謂男徃娶女論其男女之身謂之嫁娶指其好合之際謂之昏姻嫁娶昏姻其事是一故云昏姻之道謂嫁娶之禮也若指男女之身則男以昏時娶婦婦因男而来昏姻之名本生於此若以婦黨壻黨相對為稱則釋親所云壻之父為姻婦之夫為昏婦之黨為昏兄弟壻之黨為姻兄弟是婦黨稱昏壻黨稱姻也對文則有異散則可以通我行其野箋云新特謂外昏為婦為昏也隐元年左説葬之月數云士踰月外姻至非獨謂壻家也】 　　子之丰兮俟我乎巷兮丰豐滿也巷門外也箋云子謂親迎者我我將嫁者有親迎我者面貌丰丰然豐滿善人也出門而待我於巷中悔予不送兮時有違而不至者箋云悔乎我不送是子而去也時不送則為異人之色後不得耦而思之音義【近魚敬反下親迎同為于偽反】疏【正義曰鄭國衰亂昏姻禮廢有男親迎而女不從後乃追悔此陳其辭也言徃日有男子之顔色丰然豐滿是善人兮來迎我出門而待我於巷中兮予當時别為他人不肯共去今日悔恨我本不送是子兮所為留者亦不得為耦由此故悔也正義曰丰者面色丰然故為豐滿也叔于田云巷里塗此言門外者以迎婦自門而出故繋門言之其實巷是門外之道與里塗一也】 　　子之昌兮俟我乎堂兮昌盛壯貌箋云堂當為棖棖門梱上木近邊者悔予不將兮將行也箋云將亦送也音義【堂並如字門堂也鄭改作棖直庚反梱本亦作閫苦本反近附近之近】疏【正義曰毛以為女悔前事言有男子之容貌昌然盛壯兮來就迎我待我於堂上兮我别為他人不肯共去今日悔我本不共是子行去兮鄭以堂為棖將為送為異餘同正義曰此不解堂之義王肅云升于堂以俟孫毓云禮門側之堂謂之塾謂出俟於塾前詩人此句故言堂耳毛無易字之理必知其不與鄭同案此篇所陳庻人之事人君之禮尊故於門設塾庻人不必有塾不得待之於門堂也著云俟我於堂文與著庭為類是待之堂室非門之堂也士昏禮主人揖賔入於廟主人升堂西面賔升堂北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階是則士禮受女於廟堂庻人雖無廟亦當受女於寢堂故以王為毛說箋正義曰箋以著篇言堂文在著庭之下可得為廟之堂此篇上言於巷此言於堂巷之與堂相去懸逺非為文次故轉堂為棖棖是門梱上豎木近門之兩邊者也釋宫云柣謂之閾棖謂之楔孫炎曰柣門限也李廵曰棖謂梱上兩傍木上言待於門外此言待之於門事之次故易為棖也】 　　衣錦褧衣裳錦褧裳傳衣錦褧裳嫁者之服箋云褧襌也蓋以襌縠為之中衣裳用錦而上加襌縠焉為其文之大著也庶人之妻嫁服也士妻䊷衣纁袡叔兮伯兮駕予與行傳叔伯迎己者箋云言此者以前之悔今則叔也伯也來迎己者從之志又易也音義【衣錦如字或一音於記反下章放此褧衣苦迥反下如字襌音丹縠户木反為其于偽反大音泰舊勑賀反䊷側基反本或作純又作緇並同纁許云反袡如鹽反易以䜴反】疏【正義曰此女失其配耦悔前不行自說衣服之備望夫更来迎己言己衣則用錦為之其上復有襌衣矣裳亦用錦為之其上復有襌裳矣言己衣裳備足可以行嫁乃呼彼迎者之字云叔兮伯兮若復駕車而来我則與之行矣悔前不送故来則從之正義曰知衣錦褧裳為嫁者之服者以此詩是婦人追悔願得從男陳行嫁之事云已有此服故知是嫁者之服也婦人之服不殊裳而經衣裳異文者以其衣裳别名詩須韻句故别言之耳其實婦人之服衣裳連俱用錦皆有褧下章倒其文故衣錦褧裳互言之箋正義曰玉藻云襌為絅絅與褧音義同是褧為襌衣裳所用書無文而婦人之服尚輕細且欲露錦文必不用厚繒矣故云蓋以襌縠為之襌衣在外而錦衣在中故言中衣裳用錦而上加襌縠焉中庸引此詩乃云為其文之太著也故箋依用之直言嫁者之服故又申之云庻人之妻嫁服若士妻則䊷衣纁袡士昏禮云女次䊷衣纁袡立于房中南面注云次首飾也䊷衣絲衣女從者畢袗則此亦矣袡亦緣也袡之言任也以纁緣其衣象隂氣上任也凡婦人之服不常施袡之衣盛昏禮為此服耳是士妻嫁時服䊷衣纁袡也正義曰叔伯迎己者欲其駕車而来故斥迎己者也迎己者一人而已叔伯並言之者此作者設為女悔之辭非知此女之夫實字叔伯託而言之耳箋言志又易者以不得配耦志又變易於前故叔伯来則從之也】 　　裳錦褧裳衣錦褧衣叔兮伯兮駕子與歸 　　丰四章二章章三句二章章四句 　　序東門之墠刺亂也男女有不待禮而相奔者也音義【墠音善此序無注崔集注本有注云時亂故不得待禮而行】疏【正義曰經二章皆女奔男之事也上篇以禮親迎女尚違而不至此復得有不待禮而相奔者私自姦通則越禮相就志留他色則依禮不行二者俱是滛風故名曰為刺也】 　　東門之墠茹藘在阪東門城東門也墠除地町町者茹藘茅蒐也男女之際近而易則如東門之墠逺而難則茹藘在阪箋云城東門之外有墠墠邊有阪茅蒐生焉茅蒐之為難淺矣易越而出此女欲奔男之辭其室則邇其人甚逺邇近也得禮則近不得禮則逺箋云其室則近謂所欲奔男之家望其來迎己而不來則為逺音義【茹音如後篇同藘力於反茹藘茅蒐蒨草也後篇同阪音反又符板反町吐鼎反又徒冷反茅貌交反又音妹為難乃旦反易以䜴反下同】疏【正義曰毛以為東門之壇除地町町其踐履則易茹藘在阪則為礙阻其登渉則難言人之行者踐東門之壇則易登茹藘在阪則難越以興為婚姻者得禮則易不得禮則難婚姻之際非禮不可若得禮其室則近人得相從易可為婚姻若不得禮則室雖相近其人甚逺不可為婚矣是男女之交不可無禮今鄭國之女有不待禮而奔男者故舉之以刺當時之滛亂也鄭以為女欲奔男之辭東門之外有壇壇之邊有阪茹藘之草生於阪上女言東門之外有壇茹藘在於阪上其為禁難淺矣言其易越而出興已是未嫁之女父兄之禁難亦淺矣言其易可以奔男止自男不来迎己耳又言己所欲奔之男其室去此則近為不来迎己雖近難見其人甚逺不可得從也欲使此男迎己巳則從之是不待禮而相奔故刺之正義曰出其東門有女如雲是國門之外見女也東門之池可以漚麻是國門之外有池也則知諸言東門皆為城門故云東門城東門也襄二十八年左云子産相鄭伯以如楚舍不為壇外僕言曰昔先大夫相先君適四國未嘗不為壇今子草舍無乃不可乎上言舍不為壇下言今子草舍明知壇者除地去草矣故云壇除地町町者也徧撿諸本字皆作壇左亦作壇其禮記尚書言壇墠者皆封土者謂之壇除地者謂之墠壇墠字異而作此壇字讀音曰墠蓋古字得通用也今定本作墠茹藘茅蒐釋草文李廵曰茅蒐一名茜可以染絳陸璣疏云一名地血齊人謂之茜徐州人謂之牛蔓然則今之蒨草是也男女之際者謂婚姻之禮是男女交際之事禮記大云異姓主名治際㑹亦謂婚禮交際之㑹也以壇阪者各自為喻壇是平地又除治阪是髙阜又草生焉人欲踐之則有難易以喻婚姻之道有禮無禮之難易故云男女之際近而易則如東門之壇逺而難則如茹藘在阪也阪云逺而難則壇當云近而易不言而易可知而省文也壇阪可以喻難易耳無逺近之象而云近逺者以壇繋東門言之則近在門外阪不言所在則逺於東門矣且下句言則邇甚逺故顧下經以逺近解之下云得禮則近不得禮則逺還與此文相成為始終之說箋正義曰箋以下章栗與有踐家室連文以此章壇與茹藘在阪連文則是同在一處不宜分之為二故易以為壇邊有阪栗在室内得作一興共為女辭阪是難登之物茅蒐延蔓之草生於阪上行者之所以小難但為難淺矣易越而出以自喻己家禁難亦淺矣易以奔男是女欲奔男令迎己之辭也若然阪有茹藘可為小難壇乃除地非為阻難而亦言之者物以髙下相形欲見阪之難登故先言壇之易踐以形見阪為難耳不取易為義也正義曰邇近釋詁文室與人相對則室謂宅人居室内而云室近人逺此刺女不待禮故知以禮為逺近】東門之栗有踐家室傳栗行上栗也踐淺也箋云栗而在淺家室之内言易竊取栗人所啗食而甘耆故女以自喻也豈不爾思子不我即即就也箋云我豈不思望女乎女不就迎我而俱去耳音義【行上如字行道也左云斬行栗啗徒覽反本又作啖亦作噉並同耆常志反】疏【正義曰毛以為東門之外有栗樹生於路上無人守護其欲取之則為易有物在淺室家之内雖在淺室有主守之其欲取之則難以興為婚者得禮則易不得禮則難婚姻之際不可無禮故貞女謂男子云我豈不於汝思為室家乎但子不以禮就我我無由從子貞女之行非禮不動今鄭國之女何以不待禮而奔乎故刺之鄭以為女呼男迎己之辭言東門之外栗樹有淺陋家室之内生之栗在淺家易可竊取喻己在文母之家亦易竊取正以栗為興者栗有美味人所啗食而甘之言己有美色亦男所親愛而悦之故女以自喻女又謂男曰我豈可不於汝思望之乎誠思汝矣但子不於我来就迎之故我無由得徃耳女當待禮從男今欲男就迎即去故刺之正義曰以栗在東門之外不處園圃之間則是表道樹也故云栗行上栗行謂道也襄九年左云趙武魏絳斬行栗杜預云行栗表道樹踐淺釋言文此經無明解準上章亦宜以難易為喻故同上為說也】 　　東門之墠二章章四句 　　序風雨思君子也亂世則思君子不改其度焉 　　風雨淒淒雞鳴喈喈興也風且雨淒淒然雞猶守時而鳴喈喈然箋云興者喻君子雖居亂世不變改其節度既見君子云胡不夷傳胡何夷説也箋云思而見之云何而心不説音義【淒七西反喈音皆說音恱下同】疏【正義曰言風而且雨寒涼淒淒然雞以守時而鳴音聲喈喈然此雞雖逢風雨不變其鳴喻君子雖居亂世不改其節今日時世無復有此人若既得見此不改其度之君子云何而得不恱言其必大恱也正義曰四月云秋日淒淒寒涼之意言雨氣寒也二章瀟瀟謂雨下急疾瀟瀟然與淒淒意異故下云瀟瀟暴疾喈喈膠膠則俱是鳴辭故云猶喈喈也胡之為何書通訓夷恱釋言文定本無胡何二字】 　　風雨瀟瀟雞鳴膠膠瀟瀟暴疾也膠膠猶喈喈也既見君子云胡不瘳廖愈也音義【瀟音蕭膠音交瘳勑留反】 　　風雨如晦雞鳴不已晦昏也箋云已止也雞不為如晦而止不鳴既見君子云胡不喜音義【為于偽反】 　　風雨三章章四句 　　序子衿刺學校廢也亂世則學校不修焉箋鄭國謂學為校言可以校正道藝音義【衿音金本亦作襟徐音琴校户孝反注及下注同左云鄭人遊於鄉校是也公孫云夏曰校沈音教校正音教】疏【正義曰鄭國衰亂不修學校學者分散或去或留故陳其留者恨責去者之辭以刺學校之廢也經三章皆陳留者責去者之辭也定本云刺學廢也無校字箋正義曰襄三十一年左云鄭人游於鄉校然明謂子産毁鄉校是鄭國謂學為校校是學之别名故序連言之又稱其名校之意言於其中可以校正道藝故稱校也此序非鄭人言之箋見左有鄭人稱校之言故引以為證耳非謂鄭國獨稱校也漢書公孫奏云三代之道鄉里有教夏曰校殷曰庠周曰序是古亦名學為校也禮人君立大學小學言學校廢者謂鄭國之人廢於學問耳非謂廢毁學宫也】 　　青青子衿悠悠我心青衿青領也學子之所服箋云學子而俱在學校之中已畱彼去故隨而思之耳禮父母在衣純以青縱我不往子寜不嗣音嗣習也古者敎以詩樂誦之歌之絃之舞之箋云嗣續也女曽不聲問我以恩責其忘己音義【青如字學子以青為衣領緣衿也或作菁音非也純章允反又之閠反嗣如字韓詩作詒詒寄也曾不寄問也直專反】疏【正義曰毛以為鄭國學校不修學人散去其留者思之言青青之色者是彼學子之衣衿也此青衿之子棄學而去悠悠乎我心思而不見又從而責之縱使我不往彼見子子寧得不來學習音樂乎責其廢業去學也鄭唯下句為異言汝何曾不嗣續音聲問於我責其遺忘己也正義曰釋器云衣眥謂之襟李廵曰衣眥衣領之襟孫炎曰襟交領也衿與襟音義同衿是領之别名故云青衿青領也衿領一物色雖一青而重言青青者古人之復言也下言青青子佩正謂青組綬耳都人士狐裘黄黄謂裘色黄耳非有二事而重文也箋云父母在衣純以青是由所思之人父母在故言青衿若無父母則素衿深衣云具父母衣純以青孤子衣純以素是無父母者用素嗣習所以責其不習者古者敎學子以詩樂誦之謂背文闇誦之歌之謂引聲長詠之絃之謂以琴瑟播之舞之謂以手足舞之學樂學詩皆是音聲之事故責其不來習音王制云樂正崇四術立四敎春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書文王世子云春誦夏絃太師詔之注云誦謂歌樂也絃謂以絲播詩是學詩學樂皆絃誦歌舞之箋正義曰箋以下章云子寧不來責其不來見已不言來者有所學則此云不嗣音不宜為習樂故易言留者責去者子曾不續音聲存問我以恩責其忘己言與彼有恩故責其斷絶】 　　青青子佩悠悠我思佩佩玉也士佩瓀珉而青組綬縱我不往子寧不來不來者言不一來也音義【瓀如兖反珉亡巾反組音祖綬音受】疏【正義曰玉藻云古之君子必佩玉君子於玉比徳焉故知子佩為佩玉也禮不佩青玉而云青青子佩者佩玉以組綬帶之士佩瓀珉而青組綬故云青青謂組綬也案玉藻士佩瓀玟而縕組綬此云青組綬者蓋毛讀禮記作青字其本與鄭異也學子非士而以士言之以學子得依士禮故也不來者言不一來準上則毛意以為責其不一來習業鄭雖無箋當謂不來見己耳】 　　挑兮逹兮在城闕兮挑逹往來相見貌乘城而見闕箋云國亂人廢學業但好登高見於城闕以候望為樂一日不見如三月兮言禮樂不可一日而廢箋云君子之學以文㑹友以友輔仁獨學而無友則孤陋而寡聞故思之甚音義【挑他羔反又勑彫反說文作逹他末反說文云逹不相遇也好呼報反樂音洛】疏【正義曰毛以為學人廢業候望為樂故留者責之云汝何故棄學而去挑兮逹兮乍往乍來在於城之闕兮禮樂之道不學則廢一日不見此禮樂則如三月不見兮何為廢學而游觀鄭以下二句為異言一日不與汝相見如三月不見兮言已思之甚也正義曰城闕雖非居止之處明其乍往乍來故知挑逹為往來貌釋宫云觀謂之闕孫炎曰宫門雙闕舊章懸焉使民觀之因謂之觀如爾雅之文則闕是人君宫門非城之所有且宫門觀闕不宜乗之候望此言在城闕兮謂城之上别有高闕非宫闕也乗城見於闕者乘猶登也故箋申之登高見於城闕以候望為樂箋正義曰君子以文會友以友輔仁論語文獨學而無友則孤陋而寡聞學記文由其湏友以如此故思之甚】 　　子衿三章章四句 　　序揚之水閔無臣也君子閔忽之無忠臣良士終以死亡而作是詩也疏【正義曰經二章皆閔忽無臣之辭忠臣良士一也言其事君則為忠臣指其徳行則為良士所從言之異耳終以死亡謂忽為其臣高渠彌所弑也作詩之時忽實未死序以由無忠臣意以此死故閔之有女同車序云卒以無大國之助至於見逐意亦與此同】 　　揚之水不流束楚揚激揚也激揚之水可謂不能流漂束楚乎箋云激揚之水喻忽政敎亂促不流束楚言其政不行於臣下終鮮兄弟維予與女箋云鮮寡也忽兄弟争國親戚相疑後竞寡於兄弟之㤙獨我與女有耳作此詩者同姓臣也無信人之言人實迋女迋誑也音義【漂匹妙反鮮息淺反注下同迋求往反徐又居望反誑九况反】疏【正義曰毛以為激揚之水可謂不能流漂一束之楚乎言能流漂之以興忠臣良士豈不能誅除逆亂之臣乎言能誅除之今忽既不能誅除逆亂又復兄弟争國親戚相疑終竟寡於兄弟之恩唯我與汝二人而已忽既無賢臣多被欺誑故又誡之汝無信他人之言彼他人之言實欺誑於汝臣皆誑之將至亡滅故閔之鄭唯上二句别義具箋箋正義曰箋言激揚之水是水之迅疾言不流束楚實不能流故以喻忽政敎亂促不行臣下由政令不行於臣下故無忠臣良士與之同心與下勢相連接同為閔無臣之事毛興雖不明以王及唐揚之水皆興故為此解】揚之水不流束薪終鮮兄弟維予二人二人同心也箋云二人者我身與女忽無信人之言人實不信 　　揚之水二章章六句 　　序出其東門閔亂也公子五争兵革不息男女相棄民人思保其室家焉箋公子五争者謂突再也忽子亹子儀各一也音義【爭爭鬭之争注同亹亡匪反又音尾莊公子】疏【正義曰作出其東門詩者閔亂也以忽立之後公子五度争國兵革不得休息下民窮困男女相棄民人迫於兵革室家相離思得保其室家也兵謂弓矢干戈之屬革謂甲胄之屬以皮革為之保者安守之義男以女為室女以男為家若散則通民人分散乖離故思得保有室家正謂保有其妻以妻為室家經二章皆陳男思保妻之辭是思保室家也其公子五争兵革不息敘其相棄之由於經無所當也俗本云五公子争誤也箋正義曰桓十一年左云祭仲為公娶鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女于鄭莊公生厲公故宋人誘祭仲而執之曰不立突將死祭仲與宋人盟以厲公歸而立之秋九月昭公奔衛己亥厲公立是一争也十五年曰祭仲專鄭伯患之使其壻雍紏殺之雍姬知之以告祭仲祭仲殺雍紏厲公出奔蔡六月乙亥鄭世子忽復歸于鄭是二争也十七年曰初鄭伯將以高渠彌為卿昭公惡之固諫不聽昭公立懼其殺己也弑昭公而立公子亹是三争也十八年曰齊侯師于首止子亹會之高渠彌相七月齊人殺子亹而□高渠彌祭仲逆鄭子于陳而立之服䖍云鄭子昭公弟子儀也是四争也莊十四年曰鄭厲公自櫟侵鄭及大陵獲傅瑕傅瑕曰茍舍我吾請納君與之盟而舎之六月傅瑕殺鄭子而納厲公是五争也忽亦再為鄭君前以太子嗣立不為争簒故唯數後為五争也】 　　出其東門有女如雲如雲衆多也箋云有女謂諸見棄者也如雲者如其從風東西南北心無有定雖則如雲匪我思存思不存乎相救急箋云匪非也此如雲者皆非我思所存也縞衣綦巾聊樂我員縞衣白色男服也綦巾蒼艾色女服也願室家得相樂也箋云縞衣綦巾所為作者之妻服也時亦棄之廹兵革之難不能相畜心不忍絶故言且留樂我員此思保其室家窮困不得有其妻而以衣巾言之思不忍斥之綦綦文也音義【思如字注及下皆同沈息嗣反毛音如字鄭息嗣反縞古老反又古報反綦巨基反樂音洛注並同一音岳或云箋留樂又音岳員音云本亦作云韓詩作魂魂神也為于偽反難乃旦反】疏【正義曰毛以為鄭國民人不能保其室家男女相棄故詩人閔之言我出其鄭城東門之外有女被棄者衆多如雲然女既被棄莫不困苦詩人閔之無可奈何言雖則衆多如雲非我思慮所能存救以其衆多不可救拯唯願使昔日夫妻更自相得故言彼服縞衣之男子服綦巾之女人是舊時夫妻願其還自配合則可以樂我心云耳詩人閔其相棄故願其相得則樂云員古今字助句辭也鄭以為國人迫於兵革男女相棄心不忍絶眷戀不已詩人述其意而陳其辭也言鄭國之人有棄其妻者自言出其東門之外見有女被棄者如雲雲之從風東西無定此女被棄心亦無定如雲然此女雖則如雲非我思慮之所存在以其非己之妻故心不存焉彼被棄衆女之中有著縞素之衣綦色之巾者是我之妻今亦絶去且得少時留住則以喜樂我云民人思保室家情又若此迫於兵革不能相畜故所以閔之正義曰思不存乎相救急言其見棄既多困急者衆非己一人所以救恤故其思不得存乎相救急廣雅云縞細繪也戰國策云强弩之餘不能穿魯縞然則縞是薄繪不染故色白也顧命云四人綦弁注云青黒曰綦説文云綦蒼艾色也然則綦者青色之小别顧命為弁色故以為青黑此為衣巾故為蒼艾色蒼即青也艾謂青而微白為艾草之色也知縞衣男服綦巾女服者以作者既言非我思存故願其自相配合故知一衣一巾有男有女先男後女文之次也以聊為願故云願室家得相樂室家即縞衣綦巾之男女也箋正義曰箋以序稱民人思保其室家言夫思保妻也經稱冇女如雲是男言有女也經序皆據男為文則縞衣綦巾是男之所言不得分為男女二服衣巾既共為女服則此章所言皆是夫自言妻非他人言之故首尾皆易傳則詩人為詩雖舉一國之事但其辭有為而故言縞衣綦巾所為作者之妻服也已謂詩人自已既相棄又願且留是心不忍絶也訓聊為且故言且留可以樂我云也箋亦以綦為青色但綦是文章之色非染繪之色故云綦綦文謂巾上為此蒼文非全用蒼色為巾也】 　　出其闉闍有女如荼闉曲城也闍城臺也荼英荼也言皆䘮服也箋云闍讀當如彼都人士之都謂國外曲城之中市里也荼茅秀物之輕者飛行無常雖則如荼匪我思且箋云匪我思且猶非我思存也縞衣茹藘聊可與娛茹藘茅蒐之染女服也娛樂也箋云茅蒐染巾也聊可與娛且可留與我為樂心欲留之言也音義【闉音因闍鄭郭音都孫炎云積土如水渚所以望氣祥也徐止奢反又音蛇荼音徒秀本或作莠音同劉昌宗周禮音莠音西且音徂爾雅云存也舊子徐反娯本亦作虞】疏【正義曰毛以為詩人言我出其鄭國曲城門臺之外見有女被棄者衆多皆著喪服色白如荼然雖則衆多如荼非我思所存救以其衆多不可救恤惟願昔日夫妻更自相得彼服縞衣之男子服茹蘆之女人是其舊夫妻也願其還得配合可令相與娯樂閔其相棄故願其相樂鄭以為國人有棄其妻者自言出其曲城都邑市里之外見有女被棄者如荼飛揚無所常定此女被棄心亦無定如荼然此女雖則如荼非是我之所思以非己妻故不思之其中有著縞素之衣茹蘆染巾者是我之妻今亦絶去且得少時留住可與之娱樂也情深如此而不能相畜故閔之正義曰上言出其東門此文亦言出其闉闍字皆從門則知亦是人所從出之處釋宫云闍謂之臺是闍為臺也出謂出城則闍是城上之臺謂當門臺也闍既是城之門臺則知闉是門外之城即今之門外曲城是也故云闉曲城闍城臺說文云闉闍城曲重門謂闉為曲城釋草有荼苦菜又有荼委葉風誰謂荼苦即苦菜也周頌以薅荼蓼即委葉也鄭於地官掌荼注及既夕注與此箋皆云荼茅秀然則此言如荼乃是茅草秀出之穗非彼二種荼草也言荼英荼者六月云白斾英英是白貎茅之秀者其穗色白言女皆喪服色如荼然吳語說呉王夫差於黄池之㑹陳兵以脅晉萬人為方陳皆白常白旗素甲白羽之矰望之如荼韋昭云荼茅秀亦以白色為如荼與此意同女見棄所以喪服者王肅云見棄又遭兵革之禍故皆喪服也箋正義曰以爾雅謂臺為闍不在城門之上此言出其不得為出臺之中故轉為彼都人士之都都者人所聚㑹之處故知謂國外曲城中之市里也以詩說女服言綦巾茹藘則非盡喪服不得為其色如荼故易以荼飛行無常與上章相類為義也】 　　出其東門二章章六句 　　序野有蔓草思遇時也君之澤不下流民窮於兵革男女失時思不期而㑹焉箋不期而㑹謂不相與期而自俱㑹音義【蔓音萬】疏【正義曰作野有蔓草詩者言思得逢遇男女合會之時由君之恩徳潤澤不流及於下又征伐不休國内之民皆窮困於兵革之事男女失其時節不得早相配耦思得不與期約而相會遇焉是下民窮困之至故述其事以刺時也男女失時謂失年盛之時非謂婚之時月也毛以為君之潤澤不下流下章首二句是也思不期而㑹下四句是也鄭以經皆是思不期而會之辭言君之潤澤不流下敘男女失時之意於經無所當也】 　　野有蔓草零露漙兮興也野四郊之外蔓延也漙漙然盛多也箋云零落也蔓草而有露謂仲春之時草始生霜為露也周禮仲春之月令㑹男女之無夫家者有羙一人清揚婉兮邂逅相遇適我願兮清揚睂目之間婉然羙也邂逅不期而㑹適其時願音義【漙本亦作圑徒端反婉於阮反邂戸解反逅本亦作遘胡豆反】疏【正義曰毛以為郊外野中有蔓延之草草之所以能延蔓者由天有隕落之露漙漙然霑潤之兮以興民所以得蕃息者由君有恩澤之化養育之兮今君之恩澤不流於下男女失時不得婚娶故於時之民乃思得有美好之一人其清揚眉目之間婉然而美兮不設期約邂逅得與相遇適我心之所願兮由不得早婚故思相逢遇是君政使然故陳以刺君鄭以蔓草零露記時為與餘同正義曰釋地云郊外謂之牧牧外謂之野是野在四郊之外此唯解文不言興意王肅云草之所以能延蔓被盛露也民之所以能蕃息蒙君澤也箋正義曰靈作零字故為落也仲春仲秋俱是晝夜等溫涼中九月霜始降仲秋仍有露則知正月猶有霜二月始有露故云蔓草生而有露謂仲春時也所引周禮地官媒氏有其事取其意不全取文與彼小異鄭以仲春為媒月故引以證此為記時言民思此時而㑹者為此時是婚月故也】野有蔓草零露瀼瀼瀼瀼盛貌有羙一人婉如清揚邂逅相遇與子偕臧臧善也音義【瀼如羊反徐又乃剛反】 　　野有蔓草二章章六句 　　序溱洧刺亂也兵革不息男女相棄淫風大行莫之能救焉箋救猶止也亂者士與女合㑹溱洧之上音義【溱側巾反洧于軌反說文溱作潧云潧水出鄭溱水出桂陽也】 　　溱與洧方渙渙兮傳溱洧鄭兩水名渙渙盛也箋云仲春之時冰以釋水則渙渙然士與女方秉蕳兮蕳蘭也箋云男女相棄各無匹偶感春氣並出託采芬香之草而為淫佚之行女曰觀乎士曰既且箋云女曰觀乎欲與士觀於寛閒之處既已也士曰己觀矣未從之也且往觀乎洧之外洵訏且樂訏大也箋云洵信也女情急故勸男使往觀於洧之外言其土地信寛大又樂也於是男則往也維士與女伊其相謔贈之以勺藥勺藥香草箋云伊因也士與女往觀因相與戲謔行夫婦之事其别則送女以勺藥結㤙情也音義【渙呼亂反韓詩作洹洹音丸說文作汎汎音父弓反蕳古顔反字從草韓詩云蓮也若作竹下是簡策之字耳泆音逸行下孟反且音徂往也徐子胥反下章放此間音閑處昌慮反洵息旬反韓詩作恂訏况于反韓詩作盰云恂盱樂貎也樂音洛注下同謔許略反勺時灼反芍藥香草也韓詩云離草也言將離别贈此草也】疏【正義曰鄭國滛風大行述其為滛之事言溱水與洧水春冰既泮方欲渙渙然流盛兮於此之時有士與女方適野田執芳香之蘭草兮既感春氣託采香草期於田野共為滛泆士既與女相見女謂士曰觀於寛間之處乎意願與男俱行士曰已觀乎止其欲觀之事未從女言女情急又勸男云且復更往觀乎我聞洧水之外信寛大而且樂可相與觀之士於是從之維士與女因即其相與戲謔行夫婦之事及其别也士愛此女贈送之以勺藥之草結其恩情以為信約男女當以禮相配今滛泆如是故陳之以刺亂正義曰陸璣疏云蕳即蘭香草也春秋曰刈蘭而卒楚辭云紉秋蘭孔子云蘭當為王者香草皆是也其莖葉似藥草澤蘭廣而長節節中赤髙四五尺漢諸池苑及許昌宫中皆種之可著粉中藏衣著書中辟白魚訏大釋詁文箋正義曰洵信釋詁文以士曰既且是男荅女也且徃觀乎與上女曰觀乎文勢相副故以女勸男辭言其寛且樂於是男則徃也下句是男徃之事正義曰陸璣疏云今藥草勺藥無香氣非是也未審今何草箋正義曰因觀寛間遂為戲謔故以伊為因也】 　　溱與洧瀏其清矣瀏深貌士與女殷其盈矣殷衆也女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵訏且樂維士與女伊其將謔贈之以勺藥箋云將大也音義【瀏音留說文流清也力尤反】 　　溱洧二章章十二句 　　鄭國二十一篇五十三章二百八十三句 　　毛詩注疏卷七 　　毛詩注疏卷七考證 　　鄭風大叔于田章乘乘鴇○【臣映斗】按鴇爾雅釋畜文作鴇從馬其從鳥者乃肅肅鴇羽之鴇也 　　羔裘章三英粲兮傳三英三德也○歐陽修曰三英為三德本無所據蓋旁取書之三德曲為附麗爾三英粲兮當是述羔裘之羙 　　女曰雞鳴章與子偕老箋宜乎我燕樂賓客而飲酒與之俱至老○歐陽修曰徧考詩諸風言偕老者多矣皆為夫婦之言賓客一時相接豈有偕老之理 　　東門之墠章有踐家室○踐韓詩作靖注靖善也言東門之外栗樹之下有善人可與成為家室也 　　風雨序亂世則思君子不改其度焉○【臣會汾】按朱子辨序謂其詞輕佻非思賢之意然考左傳鄭六卿餞宣子子游賦風雨辨命論風雨如晦雞鳴不已善人為善焉有息哉吕光遺楊軌書何圖松栢凋于微霜而雞鳴已于風雨梁簡文自序立身行己終始如一風雨如晦雞鳴不已是皆可為序説之證 　　子衿序刺學校廢也○【臣映斗】按朱子白鹿洞賦云廣青衿之疑問是朱子亦用序説也又考北魏獻文帝詔髙允曰子衿之嘆復見于今北史徴虞喜為博士詔曰每覽子衿之詩未嘗不慨然二詔皆嘆學業之廢儒軌之衰亦可取以證此序也 　　揚之水序閔無臣也○嚴粲曰揚之水三篇王風言平王不能令諸侯唐風言晉昭不能制曲沃此詩言鄭忽不能制權臣三詩之意皆同 　　野有蔓草章清揚婉兮○婉韓詩外傳作宛玉篇集韵皆作䩊音義並同 　　毛詩注疏卷七考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷八 　　漢鄭氏箋　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　國風 　　齊 　　序雞鳴思賢妃也哀公荒淫怠慢故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉音義【妃芳非反慢武諫反警居領反本又作敬音同】疏【正義曰作雞鳴詩者思賢妃也所以思之者以哀公荒淫女色怠慢朝政此由内無賢妃以相警戒故也君子見其如此故作此詩陳古之賢妃貞女夙夜警戒於夫以相成益之道焉二章章首上二句陳夫婦可起之禮下二句述諸侯夫人之言卒章皆陳夫人之辭以哀公荒淫故夫人興戒君子使不畱色怠慢故陳人君早朝戒君子使不惰於政事皆陳與夫相警相成之事也云荒淫者謂廢其政事淫於女色由淫而荒故言荒淫也賢妃即貞女也論其配夫則爲賢妃指其行事則爲貞女所從言之異耳相成者以夫妻爲耦義在交益妻能成矣則妻亦成矣故以相成言之車牽思得賢女乃思得其人以配王此思賢妃直思其相成之道不言思得其人作者之意異也】 　　雞旣鳴矣朝既盈矣傳雞鳴而夫人作朝盈而君作箋云雞鳴朝盈夫人也君也可以起之常禮匪雞則鳴蒼蠅之聲傳蒼蠅之聲有似遠雞之鳴箋云夫人以蠅聲爲雞鳴則起早於常禮敬也音義【朝直遙反注下皆同蠅餘仍反】疏【正義曰以哀公荒淫怠慢無賢妃之助故陳賢妃貞女警戒其夫之辭言古之夫人與君寢宿至於將旦之時乃言曰雞既爲鳴聲矣朝上既以盈滿矣言雞鳴道已可起之節言朝盈道君可起之節已以雞鳴而起欲令君以朝盈而起也作者又言夫人言雞既鳴矣之時非是雞實則鳴乃是蒼蠅之聲耳夫人以蠅聲爲雞鳴閒其聲而即起是早於常禮恭敬過度而哀公好色淹留夫人不戒令起故刺之傳正義曰雞鳴而夫人作朝盈而君作解夫人言此二句之意以雞鳴而夫人可起朝盈而君可起二者是夫人與君可以起之常禮故言之以戒君也若然雞鳴而夫人已起於朝盈之時夫人不在君所而得言朝盈以戒君者以雞鳴之後未幾而朝盈朝盈與雞鳴時節相將以雞既鳴知朝將盈故夫人於雞鳴之時幷云朝盈耳非是知朝盈之後復來告君也朝盈謂羣臣辨色始入滿於朝上箋正義曰常禮以雞實鳴而起今夫人之在君所心常驚懼恆恐傷晚故以蠅聲爲雞鳴則起早於常禮是夫人之敬也書傳説夫人御於君所之禮云太師奏雞鳴於階下夫人鳴玉佩於房中告去則雞鳴以告當待太師告之然此夫人自聽雞鳴者彼言告御之正灋有司當以時告君此説夫人相警戒不必待告方起故自聽之也上句雞鳴朝盈幷言之此經不重述朝盈者欲見夫人之敬止須述謬聽雞鳴耳不須重述朝盈也何則夫人以雞鳴而知朝盈朝盈非謬聽不假言之】 　　東方明矣朝既昌矣傳東方明則夫人纚筓而朝朝已昌盛則君聽朝箋云東方明朝既昌亦夫人也君也可以朝之常禮君日出而視朝匪東方則明月出之光傳見月出之光以爲東方明箋云夫人以月光爲東方明則朝亦敬也音義【纚色蟹反何霜綺反】疏【正義曰上言夫人早起此又言其早朝夫人言東方既已明矣朝上既已盛矣言東方已明道已可朝之節言朝既昌矣道君可朝之節已以東方明而朝欲令君以朝昌盛而朝也作者又言夫人言東方明矣之時非是東方則實已明乃是月出之光耳夫人以月出之光爲東方明見其明而即朝是早於常禮恭敬過度今哀公怠慢晚朝而夫人不戒故刺之傳正義曰此經二句亦陳夫人之辭東方明故夫人朝君朝既昌君可聼朝上章夫人因已以雞鳴而起即言朝盈以戒君此夫人因起以東方明時朝君即言朝既昌以戒君故亦幷言此二句也士昏禮注纚縚髮纚廣充幅長六尺筓今時簪傳言夫人纚筓而朝首服纚筓以朝君案禮特牲饋食及士昏禮皆云纚筓綃衣注云綃綺屬此衣染之以黑其繒本名曰綃則首服纚筓必以綃衣配之此以纚筓朝君則當身服綃衣也天官内司服鄭注差次服之所用鞠衣黄桑之所服展衣以禮見王及賓客之服褖衣御於王之服又追師掌王后之首服爲副編次注云副所以覆首服之以從王祭祀編編列髮爲之服之以告桑次次第髪長短爲之服之以見王王后之燕居亦纚筓總而已凡諸侯夫人於其國衣服與王后同如鄭此言則夫人以禮見君當服展衣御於君當服褖衣皆首服次燕居乃服纚筓耳此傳言纚筓而朝者展衣以見君褖衣以御君鄭以周禮六服差次所用爲此說耳非有經典明文列女傳魯帥氏之母齊姜戒其女云平旦纚筓而朝則有君臣之嚴莊二十四年公羊傳何休注其言與列女傳亦同然則古之書傳有言夫人纚筓而朝君者毛當有所依據而言未必與鄭同也或以爲夫人纚筓而朝謂聽治内政案列女傳稱纚筓而朝則有君臣之嚴謂朝於夫非自聽朝也此傳亦云纚筓而朝文與彼同安得聽内政乎宮内之政蓋應寡耳君於外政尚日出而朝夫人何當先君之朝而聽内政且東方始明君時初起衆妾皆當朝君夫人有何可冶而以東方既明便即聽之傳又言朝已昌盛則君聽朝於君言聽朝夫人言而朝足知纚筓而朝君矣上章言朝既盈矣謂朝己有人君可以起此言朝既昌矣謂盛於盈時羣臣畢集故君可以聽朝朝昌謂日出時也故箋云君日出而視朝玉藻文】 　　蟲飛薨薨甘與子同夢傳古之夫人配其君子亦不忘其敬箋云蟲飛薨薨東方早明之時我猶樂與子臥而同夢言親愛之無已㑹且歸矣無庶予子憎傳㑹㑹於朝也卿大夫朝㑹於君朝聽政夕歸治其家事無庶予子憎無見惡於夫人箋云衆庶也蟲飛薨薨所以當起者卿大夫朝者且罷歸故也無使衆臣以我故憎惡於子戒之也音義【薨呼反樂音岳又五教反且七也反沈子餘反朝㑹之朝如字音張遙反惡烏路反下同於夫之夫音符或依字讀者非】疏【正義曰上言欲君早起此又述其欲早起之意夫人告君云東方欲明蟲飛薨薨之時我甘樂與君臥而同夢心非願欲早起也所以必欲令君早起朝者以卿大夫㑹聚我君之朝且欲得早罷歸矣無使衆臣以我之故於子之身加憎惡也子謂君也君若與我同臥不早聽朝則事不速訖罷朝必晚衆臣憎君是由我故故欲令君早起無使見惡於夫人刺今不能然今定本作與子憎據鄭云我我是予之訓則作與者非也傳正義曰以恭敬之事施於疏遠其於至親可以無敬夫人樂與同夢相親之甚猶尚早起早朝雖親不敢忘敬故云古之夫人配其君子情雖至親亦不忘敬刺今夫人得與君子相配則忘敬晚興也以親而猶敬故言亦亦疏逺也箋正義曰大戴禮羽蟲三百八十鳯凰爲之長則烏亦稱蟲此蟲飛薨薨未必唯小蟲也以將曉而飛是東方且欲明之時即上雞鳴時也傳正義曰言㑹言歸則是㑹於朝歸於家故知謂卿大夫於朝旦之時㑹於君朝聽政於夕晚之時歸治其家事成十二年左傳曰世之治也百官承事朝而不夕是於夕而不治公事故歸治家事也云無見惡於夫人夫人謂卿大夫卿大夫欲早罷歸不得早罷則憎惡君是見惡於卿大夫也箋正義曰庶衆釋詁文】 　　雞鳴三章章四句 　　序還刺荒也哀公好田獵從禽獸而無厭國人化之遂成風俗習於田獵謂之賢閑於馳逐謂之好焉箋荒謂政事廢亂音義【還音旋韓詩作嫙嫙好貌好呼報反厭於豔反又於占反本或作饜音同止也好蒿縞反】疏【正義曰作還詩者刺荒也所以刺之者以哀公好田獵從逐禽獸而無厭是在上既好下亦化之遂成其國之風俗其有慣習於田獵之事者則謂之爲賢閑於馳逐之事者則謂之爲好君上以善田獵爲賢好則下民皆慕之政事荒廢化之使然故作此詩以刺之經三章皆士大夫相答之辭是遂成風俗謂之賢好之事】 　　子之還兮遭我乎峱之間兮傳還便捷之貌峱山名箋云子也我也皆士大夫也俱出田獵而相遭也竝驅從兩肩兮揖我謂我儇兮傳從逐也獸三嵗曰肩儇利也箋云竝倂也子也我也倂驅而逐禽獸子則揖耦我謂我儇譽之也譽之者以報前言還也音義【峱乃刀反説文云峱山在齊崔集注本作嶩便捷本亦作便旋驅本又作駈曲具反注下同肩如字說文云三嵗豕肩相及者本亦作豜音同又音牽揖一入反儇許全反韓詩作婘音權好貌倂歩頂反下文同譽音餘下同】疏【正義曰國人以君好田獵相化成俗士大夫在田相逢歸說其事此陳其辭也我本在田語子曰子之便捷還然兮當爾之時遭值我於峱山之間兮於是子即與我竝行驅馬逐兩肩獸兮子又揖耦我謂我甚儇利兮聚說田事以爲戲樂而荒廢政事故刺之傳正義曰此還與下茂好昌盛皆是相譽之辭以其善於田獵故知還是輕便捷速之貌也獵之所在非山則凙下言之陽此言之間則是山之南山側故知峱山名箋正義曰以報答相譽則尊卑平等非國君也然馳車逐獸又非庶人故知子也我也皆士大夫出田相遭也傳正義曰大司馬云大獸公之小禽私之七月云言私其豵獻豜于公則肩是大獸故言三嵗曰肩儇利言其便利馳逐】 　　子之茂兮遭我乎峱之道兮傳茂美也竝驅從兩牡兮揖我謂我好兮箋云譽之言好者以報前言茂也音義【牡茂后反】 　　子之昌兮遭我乎峱之陽兮傳昌盛也箋云昌佼好貌竝驅從兩狼兮揖我謂我臧兮傳狼獸名臧善也音義【佼古卯反本又作姣】疏【傳正義曰釋獸云狼牡貛牝狼其子徼絶有力迅舎人曰狼牡名貛牝名狼其子名獥絶有力者名迅孫炎曰迅疾也陸璣疏云其鳴能小能大善爲小兒啼聲以誘人去數十歩其猛捷者雖善用兵者不能免也其膏可煎和其皮可爲裘故禮記狼臅膏又曰君之右虎裘厥左狼裘是也臧善釋詀文】 　　還三章章四句 　　序著刺時也時不親迎也箋時不親迎故陳親迎之禮以刺之音義【著直居反又直據反又音於詩内恊句宜音直據反迎魚敬反注同】疏【正義曰作著詩者刺時也所以刺之者以時不親迎故陳親迎之禮以刺之也毛以爲首章言士親迎二章言卿大夫親迎卒章言人君親迎俱是受女於堂出而至庭至著各舉其一以相互見鄭以爲三章共述人臣親迎之禮雖所據有異俱是陳親迎之禮以刺今之不親迎也】 　　俟我於著乎而充耳以素乎而傳俟待也門屏之間曰著素象瑱箋云我嫁者自謂也待我於著謂從君子而出至於著君子揖之時也我視君子則以素爲充耳謂所以懸瑱者或名爲紞織之人君五色臣則三色而已此言素者目所先見而云尚之以瓊華乎而傳瓊華美石士之服也箋云尚猶飾也飾之以瓊華者謂懸紞之末所謂瑱也人君以玉爲瓊華石色似瓊也音義【瑱吐遍反縣音下同紞都覽反】疏【正義曰毛以爲士親迎夫既受婦於堂導之而出妻見其夫衣冠之飾此陳其辭也妻言君子待我於門内之著乎而我見君子塞耳之瑱以素象爲之乎而又見其身之所佩飾之以瓊華之石乎而言士親迎妻見其服飾今不親迎故舉以刺之也鄭以爲總言人臣親迎其妻見其冠飾君子待我於著之時我見君子充耳以素絲爲之其末飾之以瓊華之石言用素絲爲紞以懸瓊華之石爲瑱也傳正義曰侯待釋詁文釋宮云門屏之間謂之宁李巡曰門屏之間謂正門内兩塾間名宁孫炎曰門内屏外人君視朝所宁立處也著與宁音義同楚語稱曰公子張驟諫靈王王病之曰子復語不榖雖不能用吾置之於耳對曰賴君之用也故言不然巴浦之犀㹈兕象其可盡乎其又以規爲瑱韋昭云瑱所以塞耳言四獸之牙角可以爲瑱是象可以爲瑱此言充耳以素可以充耳而色素者唯象骨耳故知素是象瑱毛以此章陳士蓋士以象爲瑱也箋正義曰此說親迎之事而言待我則是夫之待妻故知我是嫁者自謂也士昏禮壻親迎至於女家主人揖入賓執鴈從至于廟門揖入三揖至于階三讓主人升西面賓升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送是受女於堂導之以出故此婦從君子而出至著君子揖之下箋亦云揖我於庭不言揖我於堂者昏禮女立于房中南面壻于堂上待之拜受即降禮於堂上無揖故不言之昏禮止言以從不言在庭著揖之箋知揖之者言待我明其住待之也下昏禮婦至夫家主人揖婦以入及寢門揖入至夫家引入之時毎門而揖明女家引出之時亦毎而揖故知至著君子揖之之時也我視君子則以素爲充耳所謂懸瑱言懸瑱之繩用素非爲瑱耳桓二年左傳云衡紞紘綎是懸瑱之繩故云或名爲紞魯語敬姜云王后親織紞織線爲之即今之絛繩必用雜綵線爲之故言織之人君五色臣則三色直言人君與臣不辨尊卑之異蓋天子諸侯皆五色卿大夫士皆三色其色無文正以人君位尊備物當具五色臣則下之宜降殺以兩耳此詩刺不親迎宜陳人臣親迎之事經有素青黄三色故爲臣則三色又解三色而獨言素者以其素色分明目所先見故先言之壻受女於堂從堂而後至庭至著目所先見當在堂見素而以素配著爲章者取其韻句故耳或庭先見靑堂先見黄以爲章次王肅云王后織紞天子之紞一而已何云具五色乎王基理之云紞今之絛豈有一色之絛色不雜不成爲絛王后織紞者舉夫色尊者言之耳義或當然傳正義曰瓊是王之美名華謂色有光華此石似瓊玉之色故云美石士之服者蓋謂衣服之飾謂爲佩也玉藻云士佩瓀珉玉此云石者以石色似玉故禮通貴賤皆以玉言之毛以士賤直言美石故下章乃言似玉王肅云以美石飾象瑱案瑱之所用其物小耳不應以石飾象其爲一物王氏之説未必得傳㫖也瓊華瓊瑩瓊英其文相類傳以此章爲士服二章爲卿大夫之服卒章爲人君之服者以序言時不親迎則於貴賤皆不親迎此宜歴陳尊卑不親迎之事故以毎章爲一人耳非以瓊華瓊瑩瓊英之文而知其異人也但陳尊卑不親迎之事以大夫居位尊於士其石當美於士服故言似玉耳其實三者皆美石也箋正義曰尚謂尊尚此物所爲飾也上言充耳以素謂紞用素也此言飾之瓊華是就紞而加飾故言謂懸紞之末所謂瑱也君子偕老說夫人之服而云玉之瑱兮故知人君以玉爲瑱君乃用玉臣則不可而瓊是玉名嫌臣亦用玉故辨之云瓊華美石色似瓊者也非用瓊爲瑱也箋既言人君以玉即云瓊華羙石二章箋云石色似瓊似瑩皆以爲似則鄭意三章同説人臣親迎非人君也上箋唯言臣則三色不辨臣之尊卑蓋三章總言卿大夫士也以其言於著於庭於堂正是待有先後不宜分爲異人故爲總述人臣親迎之灋孫毓云案禮之名充耳是塞耳即所謂瑱懸當耳故謂之塞耳懸之者别謂之紞不得謂之充耳猶瑱不得名之爲紞也故曰玉之瑱兮夫設纓以爲冠不得謂冠是纓之飾結組以懸佩不可謂佩所以飾組今獨以瑱爲紞之飾謬於名而失於實非作者之意以毛王爲長斯不然矣言充耳者固當謂瑱爲充耳非謂紞也但經言充耳以素素絲懸之非即以素爲充耳也既言充耳以素未言充耳之體又言飾之以瓊華正謂以瓊華作充耳人臣服之以爲飾非言以瓊華飾紞何當引冠纓組佩以爲難乎經言飾之必有所飾若云不得以瓊華飾紞則瓊華又何所飾哉即如王肅之言以美石飾象瑱象骨賤於美石謂之飾象何也下傳以靑爲靑玉黄爲黄王又當以石飾玉乎以經之文勢既言充耳以素即云飾之以瓊華明以瓊華爲充耳懸之以素絲故易傳以素絲爲紞瓊華爲瑱也】 　　俟我於庭乎而充耳以青乎而傳靑青玉箋云待我於庭謂揖我於庭時青紞之靑尚之以瓊瑩乎而傳瓊瑩石似玉卿大夫之服也箋云石色似瓊似瑩也音義【瑩音榮又音營】疏【傳正義曰傳意充耳以靑謂以靑玉爲瑱故云靑謂靑玉此章説卿大夫之事下章說人君之事考工記玉人云天子用金則公侯以下皆玉石雜言靑玉黄玉亦謂玉石雜也】 　　俟我於堂乎而充耳以黄乎而傳黄黄玉箋云黄紞之黄尚之以瓊英乎而傳瓊英美石似玉者人君之服也箋云瓊英猶瓊華也疏【箋正義曰釋草云木謂之華草謂之榮榮而不實者謂之英然則英是華之别名故言瓊英猶瓊華二章瓊瑩俱玉石名也故云似瓊似瑩英華是玉光色故不言似英似華耳今定本云瓊英猶瓊華瓊瑩兼言瓊瑩者蓋衍字也】 　　著三章章三句 　　序東方之日刺衰也君臣失道男女淫奔不能以禮化也音義【衰色追反本或作刺襄公非也南山已下始是襄公之詩】疏【正義曰作東方之日詩者刺衰也哀公君臣失道至使男女淫奔謂男女不待以禮配合君臣皆失其道不能以禮化之是其時政之衰故刺之也毛以爲陳君臣盛明化民以禮之事以刺當時之衰鄭則指陳當時君臣不能化民以禮雖屬意異皆以章首一句東方之日爲君失道東方之月爲臣失道下四句爲男女淫奔不能以禮化之之事】 　　東方之日兮彼姝者子在我室兮傳興也日出東方人君明盛無不照察也姝者初昏之貌箋云言東方之日者愬之乎耳有姝然美好之子來在我室欲與我爲室家我無如之何也日在東方其明未融興者喩君不明在我室兮履我即兮傳履禮也箋云即就也在我室者以禮來我則就之與之去也言今者之子不以禮來也音義【姝赤朱反】疏【正義曰毛以爲東方之日兮猶言明盛之君兮日出東方無不鑒照喩君徳明盛無不察理此明德之君能以禮化民民皆依禮嫁娶故其時之女言彼姝然美好之子來在我之室兮此子在我室兮由其以禮而來故我往就之兮言古人君之明盛刺今之昏闇言昏姻之正禮以刺今之淫奔也鄭以爲當時男女淫奔假爲女拒男之辭以刺時之衰亂有女以男逼己乃訢之言東方之日兮以喩告不明之君兮由君不明致此強暴今有彼姝然美好之子來在我之室兮欲與我爲室家我無奈之何又言己不從之意此子在我室兮若以禮而來我則欲就之兮今不以禮來故不得從之不能以禮化民至使男淫女訴故刺之傳正義曰日出東方漸以明盛照臨下土故以喩人君明盛無不照察謂明照下民察理其事使之不敢淫奔彼姝者女言其就女親迎之事故以姝爲初婚之貌與箋云美好亦同王肅云言人君之明盛刺今之昏闇箋正義曰箋以序言君臣失道不言陳善刺惡則是當時實事也不宜爲明盛之君故易以東方之日者比君於日以情訴之也日之明盛在於正南又解不以南方之日爲興者以日在東方其明未融故舉東方之日以喩君之不明也昭五年左云日上其中明而未融其當旦乎服䖍云融髙也案既醉昭明有融云融長也謂日髙其光照長逺日之旦明未髙故以喩君不明也若然男女淫奔男倡女和何以得有拒男之女而訴於君者詩人假言女之拒男以見男之強暴明其無所告訴終亦共爲非禮以此見國人之淫奔耳未必有女終能守禮訴男者也傳正義曰履禮釋言文上喩人君明盛此必不與鄭同王肅云言古婚姻之正禮刺今之淫奔】東方之月兮彼姝者子在我闥兮月盛於東方君明於上若日也臣察於下若月也闥門内也箋云月以興臣月在東方亦言不明在我闥兮履我發兮傳發行也箋云以禮來則我行而與之去音義【闥他達反韓詩云門屏之間曰闥】疏【傳正義曰以序言君臣失道則君臣竝責故知以月盛東方喻臣明察也云闇門内者以上章在我室兮謂來入其家又闥字從門故知門内也發行以行必發足而去故以發爲行也】 　　東方之日二章章五句 　　序東方未明刺無節也朝廷興居無節號令不時挈壺氏不能掌其職焉箋號令猶召呼也挈壺氏掌漏刻者音義【朝直遙反注皆同挈苦結反又音結壺音胡】疏【正義曰作東方未明詩者刺無節也所以刺之者哀公之時朝廷起居或早或晚而無常節度號令召呼不以其時人君置挈壺氏之官使主掌漏刻以昏明告君今朝廷無節由挈壺氏不能掌其職事焉故刺君之無節且言置挈壺氏之官不得其人也朝廷是君臣之總辭此則非斥言其君也興起也居安坐也言君之坐起無時節也由起居無節故號令不時即經上二章是也挈壺氏不能掌其職卒章是也箋正義曰以經言自公召之故云號令猶召呼也挈壺氏於天子爲司馬之屬其官士也故夏官序云挈壺氏下士六人注云挈讀如挈髪之挈壺盛水器也世主挈壺水以爲漏然則挈壺者懸繫之名刻謂置箭壺内刻以爲節而浮之水上令水漏而刻下以記晝夜昏明之度數也以序言不能掌其職焉故舉其所掌之事也】 　　東方未明顚倒衣裳傳上曰衣下曰裳箋云挈壺氏失漏刻之節東方未明而以爲明故羣臣促遽顚倒衣裳羣臣之朝别色始入顚之倒之自公召之箋云自從也羣臣顚倒衣裳而朝人又從君所來而召之漏刻失節君又早興音義【倒都老反遽其慮反别彼列反】疏【正義曰言朝廷起居無節度於東方未明之時羣臣皆顚倒衣裳而著之方始倒之顚之著衣未往已有使者從君而來召之起之早晚禮有常灋而今漏刻失節促遽若此故刺之傳正義曰上曰衣下曰裳此其相對定稱散則通名曰衣曲禮曰兩手摳衣去齊尺注云齊謂裳下緝也是裳亦稱衣也傳言此解其顚倒之意以裳爲衣今上者在下是爲顚倒也箋正義曰解時實未明而顚倒衣裳之意以挈壺氏失漏刻之節每於東方未明而爲己明告君使之早起羣臣當以失晚復恐後期故於東方未明之時急促惶遽不暇整理衣服故顚倒著衣裳而朝君此則失於侵早故言朝之正灋羣臣别色始入東方未明當起也别色始入玉藻文羣臣顚倒衣裳方欲朝君人已從君所來召之是君己先起矣故言君又早興臣起已太早君興又早於臣也】 　　東方未晞顚倒裳衣傳晞明之始升倒之顚之自公令之傳令告也音義【晞音希】疏【傳正義曰晞是日之光氣湛露云匪陽不晞謂見日之光而物乾故以晞爲乾蒹葭云白露未晞言露在朝旦未見日氣故亦爲乾義此言東方未明無取於乾故言明之始升謂將旦之時日之光氣始升與上未明爲一事也】 　　折栁樊圃狂夫瞿瞿傳栁柔脆之木樊藩也圃菜園也折柳以爲藩園無益於禁矣瞿瞿無守之貌古者有挈壺氏以水火分日夜以告時於朝箋云柳木之不可以爲藩猶是狂夫不任挈壺氏之事不能辰夜不夙則莫傳辰時夙早莫晚也箋云此言不任其事者恆失節數也音義【折之舌反圃音布又音補樹菜蔬曰圃瞿俱具反脃七嵗反藩方元反本又作蕃任音壬下同莫音暮】疏【正義曰此言折柳木以爲藩菜果之圃則栁木柔脃無益於圃之禁以喩用狂夫以爲挈壺之官則狂夫瞿瞿然不任於官之職由不任其事恆失節度不能時節此夜之漏刻不太早則太晚常失其宜故令起居無節以君任非其人故刺之傳正義曰言柳柔脃之木者欲取無益於禁故以柔脃解之樊藩也釋言文孫炎曰樊圃之藩也郭璞曰謂藩籬也種菜之地謂之圃其外藩籬謂之園故云圃菜園也太宰九職二曰園圃毓草木注云樹果蓏曰圃園其藩也是圃内可以種菜又可以樹果蓏其外則藩籬以爲樊柳是柔脃之物以手折而爲藩無益於禁以喩狂夫不任挈壺之職也蟋蟀云良士瞿瞿瞿爲良士貌故傳云瞿瞿然顧禮義此言狂夫瞿瞿謂狂愚之夫故言瞿瞿無守之貌爲精神不立志無所守故不任居官也序云挈壺氏不能掌其職則狂夫爲挈壺氏矣故又解其瞿瞿之意古者有挈壺氏以水火分日夜謂以水爲漏夜則以火照之冬則冰凍不下又當置火於傍故用水用火凖晝夜共爲百刻分其數以爲日夜以告時節於朝職掌如此而今此狂夫瞿瞿然志無所守分日夜則參差不齊告時節則早晚失度故責之也挈壺氏職曰凡喪懸壺以代哭皆以水火守之分以日夜及冬則以火釁鼎水而沸之而沃之注云代更也禮未大斂代哭以水守壺者爲沃漏也以火守壺者使則視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏刻之箭晝夜共百刻冬夏之間則有長短焉太史立成法有四十八箭是其分日夜之事言冬夏之間有長短者案乾象歴及諸歴法與今太史所皆云冬至則晝四十五夜五十五夏至則晝六十五夜三十五春秋分則晝五十五半夜四十四半從春分至於夏至晝漸長増九刻半從夏至至於秋分所減亦如之從秋分至於冬至晝漸短減十刻半從冬至至於春分所加亦如之又於每氣之間加減刻數有多有少其事在於歴術以其算數有多有少不可通而爲率故太史之官立爲法定作四十八箭以一年有二十四氣毎一氣之間又分爲二通率七日強半而易一箭故周年而用箭四十八也歴言晝夜考以昏明爲限馬融王肅注尚書以爲日永則晝漏六十刻夜漏四十刻日短則晝漏四十刻夜漏六十刻日中宵中則晝夜各五十刻者以尚書有日出日入之語遂以日見爲限尚書緯謂刻爲商鄭作士昏禮目錄云日入三商爲昏舉全數以言耳其實日見之前日入之後距昏明各有二刻半減晝五刻以裨夜故於歴灋皆多校五刻也鄭於堯典注云日中宵中者日見之漏與不見者齊也日永者日見之漏五十五刻日不見之漏四十五刻又與馬王不同者鄭言日中宵中者其漏齊則可矣其言日永日短之數則與歴甚錯馬融言晝漏六十夜漏四十減晝以裨夜矣鄭意謂其未減又減晝五刻以増之是鄭之妄説耳漏刻之數見在史官古今歴者莫不符合鄭君獨有此異不可強爲之辭案挈壺之職唯言分以日夜不言告時於朝春官雞人云凡國事爲期則告之時注云象雞知時然則告時於朝乃是雞人此言挈壺告時者以序云興居無節挈壺氏不能掌其職明是挈壺告之失時故今朝廷無節也蓋天子備官挈壺掌漏雞人告時諸侯兼官不立雞人故挈壺吿也庭燎箋云王有雞人之官是鄭意以爲唯王者有雞人諸侯則無也釋訓云不辰不時也是辰爲時也夙早釋詁文暮與早對故爲晚】 　　東方未明三章章四句 　　序南山刺襄公也鳥獸之行淫乎其妹大夫遇是惡作詩而去之箋襄公之妹魯桓公夫人文姜也襄公素與淫通及嫁公謫之公與夫人如齊夫人愬之襄公襄公使公子彭生乘公而搤殺之夫人久畱於齊莊公即位後乃來猶復㑹齊侯于禚于祝邱又如齊師齊大夫見襄公行惡如是作詩以刺之又非魯桓公不能禁制夫人而去之音義【之行下孟反謫直革反責也又張革反乘繩證反一本作彭生乘公乘則依字讀搤於革反説文云捉也公羊傳云拉公幹而殺之沈又烏詣反拉音郎答反復扶又反下皆同禚音灼地名行惡下孟反下之行皆同】疏【正義曰作南山詩者刺襄公也以襄公爲鳥獸之行鳥獸淫不避親襄公行如之乃淫於己之親妹人行之惡莫甚於此齊國大夫逄遇君有如是之惡故作詩以刺君其人恥事無道之主既作此詩遂棄而去之此妹既嫁於魯襄公猶尚淫之亦由魯桓不禁使之至齊故作者既刺襄公又非魯桓經上二章刺襄公淫乎其妹下二章責魯桓縱恣文姜序以主刺襄公故不言魯桓故大夫遇是惡作詩而去之言作詩之意以見君惡之甚於經無所當也箋正義曰以敝笱猗嗟之序知襄公所淫之妹文姜是也桓十八年左傳云公與夫人姜氏如齊齊侯通焉公謫之以吿夏四月丙子享公使公子彭生乘公公薨於車莊元年公羊云夫人譖公於齊侯公曰同非吾子齊侯之子也齊侯怒與之飲酒於其出焉使公子彭生送之於其乘焉拉幹而殺之是公謫文姜彭生搤殺公之事也春秋經桓三年秋公子翬如齊逆女九月夫人姜氏至自齊是文妻以桓三年歸魯也左傳於桓十八年如齊之下始云齊侯通焉箋知素與淫通者以姦淫之事生於聚居不宜既嫁始然故知未嫁之前素與淫通也且桓六年九月經書丁卯子同生即莊公也猗嗟序稱人以莊公爲齊侯之子公羊傳稱桓公云同非吾子明非如齊之後始與齊侯通也但左爲公謫張本故於如齊之下始言齊侯通耳公羊拉幹而殺之史記稱使公子彭生抱魯桓公上車摺其脇公死於車摺與拉音義同彼皆言拉殺此言搤殺者説文云搤捉也何休云幹脇拉折聲正謂手捉其脇而拉折然爲聲此指言殺狀故言搤也夫人以桓十八年與公如齊經書公之喪至自齊不言文姜來歸莊元年云不書即位文姜出故也莊公即位之時猶在齊未來故言夫人久留於齊莊公即位後乃來也其來年月三傳無文莊元年經書三月夫人遜于齊公羊傳云夫人固在齊矣其言遜何念母也正月以存君念母以首事何休及賈逵服䖍皆以爲桓公之薨至是年三月期而小祥公憂思少殺念及於母以其罪重不可以反之故書遜于齊耳其實先在於齊本未歸也至二年夫人㑹齊侯于禚是從魯往之則於㑹之前已反魯矣服䖍云蓋魯桓公之喪從齊來以文姜爲二年始來杜預以莊元年歳首即位之時文姜來公以母出之故不忍即位文姜於時感公意而來既至爲魯人所尢故三月又遜於齊謂文姜來而復去非先在齊二者說雖不同皆是莊公即位之後乃來也杜預創爲其説前儒盡不然也鄭於喪服小記之注引公羊正月存親之事則亦同於賈服至二年乃歸也春秋經莊二年夫人姜氏㑹齊侯于禚四年夫人姜氏享齊侯于視邱五年夫人姜氏如齊師是夫人復㑹齊侯如齊師也以言齊侯淫於其妹終説其淫之事若然案經莊七年春夫人姜氏㑹齊侯于防冬夫人姜氏㑹齊侯于榖亦是淫事此不言者略舉其先三㑹以包其後二㑹也以左傳於㑹禚之下書姦也於㑹防之正言齊志也杜預以爲意出於夫人則云書姦意出於齊侯則云齊志傳舉二端其餘皆從之則祝邱與如齊師姦由從夫人防榖姦於齊侯鄭意或亦當然今此箋又以經有非魯桓之事而序不言之據夫人發文故申其意言大夫見襄公行惡如是作詩以刺之又非魯桓公不能禁制文姜言詩經有此二意也而云去之者疉序去之文謂棄齊而去】 　　南山崔崔雄狐綏綏傳興也南山齊南山也崔崔髙大也國君尊嚴如南山崔崔然雄狐相隨綏綏然無别失隂陽之匹箋云雄狐行求匹耦於南山之上形貌綏綏然興者喩襄公居人君之尊而爲淫泆之行其威儀可恥惡如狐魯道有蕩齊子由歸傳蕩平易也齊子文姜也箋云婦人謂嫁曰歸言文姜既以禮從此道嫁于魯侯也既曰歸止曷又懷止傳懷思也箋云懷來也言文姜既曰嫁于魯侯矣何復來爲乎非其來也音義【崔子雖反又音隹别彼列反泆音逸下同惡烏路反又如字蕩徒黨反徐勑黨反易夷豉反】疏【正義曰毛以爲南山雄狐各自爲喩言南山髙大崔崔然以喩國君之位尊髙如山也雄狐相隨綏綏然雄當配雌理亦當然也今二雄無别失隂陽之匹以喩夫當配妻今襄公兄與妹淫亦失隂陽之匹以襄公居尊位而失匹配故舉淫事以責之言魯之道路有蕩然平易齊侯之子女文姜用此道而歸嫁於魯既曰歸於魯止自有夫矣襄公何爲復思之止而與之㑹爲此淫乎鄭以爲狐在山上爲喻言南山髙大崔崔然有雄狐在此山上以求配偶形貌綏綏然其狀可耻惡也喩説在箋既言公淫可惡又責文姜㑹公言魯之道路有簜然而平易齊子文姜從此道而歸於魯既曰歸於魯止當專意事夫何爲又復來止責文姜之來㑹襄公也傳正義曰詩人自歌土風山川不出其境故云南山齊南山舉南山形貌髙大崔崔然故知喻國君之位尊嚴言其髙大如南山也綏綏是匹行之貌今言雄狐相隨綏綏然明是二雄狐相匹故云雄狐綏綏然是二狐俱雄無有别異失隂陽之匹以喻兄與妹淫亦失隂陽之匹也今定本云失隂陽之正義亦通也檢此傳文無狐在山上之意則各自爲喻異於鄭也對文則飛曰雌雄走曰牝牡散則可以相通牧誓曰牝雞之晨飛得稱牝明走得稱雄僖十五年左傳稱秦伯伐晉筮之遇蠱其繇曰獲其雄狐亦謂牡爲雄與此同也箋正義曰箋以南山雄狐文勢相連則是狐在山上不宜别以爲喩又狐必雄雌相從無二雄相隨之理故以爲狐求匹耦於南山之上喩襄公淫泆於人君之位其可恥惡如狐貌以狐比之有狐之傳以綏綏匹行之貌則此言綏綏亦匹行之貌言求匹耦者正謂無雌相隨是求匹耦也在髙顯之處使人見之是謂可惡也傳正義曰以其説道路之貌故以蕩爲平易言地平而易無險難也文姜齊女故謂之齊子傳於詩由多訓爲用此當言用此道以歸魯也懷思釋詁文王肅云文姜既嫁於魯適人矣何爲復思與之㑹而淫乎箋正義曰懷來釋言文以歸止謂文姜歸則懷止亦謂文姜懷不宜謂襄公思故易傳以爲非責文姜之來也】 　　葛屨五兩冠緌雙止傳葛屨服之賤者冠緌服之尊者箋云葛屨五兩喻文姜與姪娣及傅姆同處冠緌喻襄公也五人爲奇而襄公往從而雙之冠屨不宜同處猶襄公文姜不宜爲夫婦之道魯道有蕩齊子庸止傳庸用也既曰庸止曷又從止箋云此言文姜既用此道嫁於魯侯襄公何復送而從之爲淫泆之行音義【屨九具反兩王肅如字沈音亮緌如誰反傅音付姆音茂處昌慮反下同奇居宜反】疏【正義曰屨以兩隻爲具五爲數之竒言葛屨服之賤雖有五兩其數雖奇以冠緌往配而雙止則非其宜以喩文姜是襄公之妹雖與姪娣傅姆有五人矣其數雖奇以襄公往配而雙之亦非其宜襄公兄也文姜妹也兄妹相配是非其宜既云不宜相配又責非理爲淫魯之道路有蕩然平易齊子文妻用此道以歸魯止既曰用此道以歸魯止彼自有夫襄公何爲復從雙止責其復從文姜爲淫泆之行傳正義曰賤宜對貴尊當對卑在身之服上尊下卑葛屨服之於足葛又物之賤者故以賤言之冠緌服之於首是物之最尊所用之物貴故以尊言之亦令其貴賤尊卑互相見也箋正義曰屨必兩隻相配故以一兩爲一物緌必屬之於冠故冠緌共爲一同葛屨言五冠緌言雙由是五爲竒故欲雙之使耦也奇天數矣獨舉五而言明五必有象故以喻文姜與姪娣傅姆五人俱是婦人不宜以襄公往雙之云其數奇以經有五兩故以五人解之莊十九年公羊傳曰諸侯一娶九女二國往媵之皆有姪娣從姪者何兄之子娣者何女弟也是諸侯夫人有姪有娣也襄三十年公羊曰宋災伯姬存焉有司請出伯姬曰吾聞之婦人夜出不見傅姆不下堂至姆未至逮火而死是諸侯夫人有傅姆也士昏禮云姆在其右注云姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母矣士妻之姆如此則諸侯夫人其姆亦當然也内則云女子十年不出傅姆教之執麻枲治絲繭則傅是姆類亦當以婦人老者爲之矣何休云選老大夫爲傅大夫妻爲姆以男子爲傅書未有云焉且大夫之妻當自處家無由從女而嫁使夫人動輒待之何休之言非禮意也冠屨貴賤不宜同處猶襄公與文姜兄之與妹不宜爲夫婦之道又襄公止復文姜耳傳不言淫其姪娣又傅姆老人非襄公儔類而云襄公雙之者正以姪娣傅姆與文姜同是婦人聚居一處襄公乃以男子厠入其中不宜與妹相耦作者指言其不宜雙文姜耳非謂襄公於五人皆淫之上言曷又懷止箋謂責文姜之來此言曷又從止以爲責襄公從之者以懷止與歸止文連歸是文姜歸魯故知懷是文姜來齊此與庸止文連庸是用道而往則從是逐後從之故知責襄公從之言以意從送與之爲淫耳非謂從之至魯也】 　　蓺麻如之何衡從其畝傳蓺樹也衡獵之從獵之種之然後得麻箋云樹麻者必先耕治其田然後樹之以言人君取妻必先議於父母取妻如之何必告父母傳必告父母廟箋云取妻之禮議於生者卜於死者此之謂告既曰告止曷又鞠止傳鞠窮也箋云鞠盈也魯侯女既告父母而取何復盈從令至于齊乎又非魯桓音義【蓺魚世反本或作藝技藝字耳衡音横注同亦作横字又一音如字衡即訓爲横韓詩云東西耕曰横從足容反注同韓詩作由云南北耕曰由取七喩反注下皆同鞠居六反令力呈反下同】疏【正義曰毛以爲種麻之法如之何乎必横縱獵其田畝種之然後得麻以興取妻之法如之何乎必告廟啓其父母娶之然後得妻魯桓既曰告廟而娶得之止宜以婦道禁之何爲又使窮極邪意而至乎齊止責魯桓不禁制文姜鄭惟以鞠爲盈爲異餘同傳正義曰此云蓺麻后稷生民云蓺之荏菽大司徒云教稼穡樹蓺則樹蓺皆種之别名故云蓺猶樹也在田逐禽謂之獵則獵是行歩踐履之名衡古横字也衡獵之縱獵之謂既耕而東西踐躡槩摩之也古者推耒耜而耕不宜縱横耕田且書傳未有謂耕爲獵者故知是摩獵之也今定本云重之然後得麻義雖得通不如爲種字也箋正義曰以經云必告父母嫌其惟告生者故云必告父母之廟箋又嫌其惟告於廟故云議於生者卜於死者以足之婚有納吉之禮卜而得吉使告女家是娶妻必卜之士冠禮云筮于廟門明卜亦在廟也曲禮云男女非有行媒不相知名故齋戒以告鬼神昭元年左傳說楚公子圍將娶妻於鄭其辭云圍布几筵告於莊恭之廟而來是娶妻自有告廟之法而箋必以爲卜者以納吉爲六禮之一故舉卜言之案婚禮受納采之禮云主人筵於户西注云主人女父也筵爲神布席也將以先祖之遺體許人故受其禮於廟也其後諸禮皆轉以相似則禮法皆告廟矣女家尚毎事告廟則夫家將行六禮皆告於廟非徒一卜而已明以卜爲大事故特言之傳正義曰鞠窮釋言文傳意當謂魯桓縱恣文姜使窮極邪意也箋正義曰鞠盈釋詁文箋以此責魯桓之辭不宜惟言文姜之窮極邪意故易傳以爲盈責魯桓之盈縱文姜不禁制之】析薪如之何匪斧不克傳克能也箋云此言析薪必待斧乃能也取妻如之何匪媒不得箋云此言取妻必待媒乃得也既曰得止曷又極止傳極至也箋云女既以媒得之矣何不禁制而恣極其邪意令至齊乎又非魯桓音義【析星歴反邪似嗟反】疏【正義曰言析薪之法如之何乎非用斧不能斫之以興娶妻之法如之何乎非使媒不能得之魯桓既曰使媒得之止宜以婦道禁之何爲窮極邪意而至齊止又責魯桓不禁制文姜也正義曰極至釋詁文箋言恣極邪意令至齊者申説極爲至之義恣解義之言非經中極也】 　　南山四章章六句 　　序甫田大夫刺襄公也無禮義而求大功不修德而求諸侯志大心勞所以求者非其道也疏【正義曰甫田詩者齊之大夫所作以刺襄公也所以刺之者以襄公身無禮義而求已有大功不能自修其德而求諸侯從已有義而後功立惟徳可以來人今襄公無禮義無徳諸侯必不從之其志望大徒使心勞而公之所求者非其道也大夫以公求非其道故作詩以刺之求大功與求諸侯一也若諸侯從之則大功克立所從言之異耳求大功者欲求爲霸主也天子衰諸侯興故曰霸中候霸免注云霸猶把也把天子之事於時王室微弱諸侯無主齊是大國故欲求之鄭以國語云齊莊僖於是乎小伯韋昭曰小伯主諸侯盟㑹襄即莊孫僖子以父祖巳作盟㑹之長可以爲霸業之基又自以國大民衆負恃強力故欲求爲霸也至其弟桓公即求而得之是齊國可以爲霸但襄公無德而不可求耳上二章刺其求大功卒章刺其不能脩德皆言其所求非道之事勞心忉忉是志大心勞】 　　無田甫田維莠驕驕傳興也甫大也大田過度而無人功終不能獲箋云興者喩人君欲立功致治必勤身脩德積小以成髙大無思遠人勞心忉忉傳忉忉憂勞也言無德而求諸侯徒勞其心忉忉耳音義【無田音佃下同莠羊九反治直吏反忉音刀】疏【正義曰上田謂墾耕下田謂土地以襄公所求非道故設辭以戒之言人治田無得田此大田若大田過度力不充給田必蕪穢維有莠草驕驕然以喻公無霸德思念逺人若思彼遠人徳不致物人必不至維勞其心忉忉然言人之欲種田求榖必準功治田穀乃可獲喩人君欲立功致治必勤身脩徳功乃可立無德而求諸侯徒勞其心也責襄公之妄求諸侯也傳正義曰甫大釋詁文言無田甫田猶多方云宅爾宅田爾田今人謂佃食古之遺語也禁人言無田甫田猶下句云無思遠人無思與無田相對爲喩周禮授民田上地家百畝中地家二百畝下地家三百畝謂其人力堪治故禮以此爲度過度謂過此數而廣治田也釋訓云忉忉憂也以言勞心故云憂勞也】 　　無田甫田維莠桀桀傳桀桀猶驕驕也無思遠人勞心怛怛傳怛怛猶忉忉也音義【桀居竭反徐又居謁反怛旦末反】 　　婉兮孌兮總角丱兮未幾見兮突而弁兮傳婉孌少好貌總角聚兩髦也丱幼稺也弁冠也箋云人君内善其身外脩其德居無幾何可以立功猶是婉孌之童子少自脩飾丱然而稚見之無幾何突耳加冠爲成人也音義【婉於阮反變力轉反總本又作㹅子孔反丱古患反幾居豈反注同見兮一本作見之突吐活反注同方言云凡卒相見謂之突吐訥反弁皮眷反髦音毛少詩照反】疏【正義曰言有童子婉然而少孌然而好兮縂聚其髮以爲兩角丱然兮幼稚如此與别未經幾時而更見之突然已加冠弁爲成人兮言童子少自脩飾未幾時而即得成人以喩人君能善身脩德未幾時而可以立功今君不脩其德欲求冇功故刺之傳正義曰候人傳曰婉少貌孌好貌此幷訓之故言少好貌内則云男女未冠笄者總角衿纓冠所以覆髮未冠則總角故知總角聚兩髦言總聚其髦以爲兩角也丱兮與總角共文故爲幼稚周禮掌冠冕者其職謂之弁師則弁者冠之大號故爲弁冠也士冠禮及冠義記士之冠云始加緇布冠次加皮弁次加爵弁三加而後字之成人之道也然則士有三加冠此言突若弁兮指言童子成人加冠而已不主斥其一冠也若猶耳也故箋言突耳加冠爲成人猗嗟頎若言若者皆然耳之義古人語之異耳定本云突而弁兮不作若字】 　　甫田三章章四句 　　序盧令刺荒也襄公好田獵畢弋而不脩民事百姓苦之故陳古以風焉箋畢噣也弋繳射也音義【令音零下同好呼報反風福鳳反噣直角反本亦作濁畢星名何音犢繳音灼】疏【正義曰作盧令詩者刺荒也所以刺之者以襄公性好田獵用畢以掩兎用弋以射鴈好此遊田逐禽而不脩治民之事國内百姓皆患苦之故作是詩陳古者田獵之事以風刺襄公焉經三章皆言有德之君順時田獵與百姓共樂之事箋正義曰釋天云噣謂之畢李廵曰噣隂氣獨起陽氣必止故曰畢畢止也孫炎曰掩兎之畢或謂之噣因名星云郭璞曰掩兎之畢或呼爲噣因星形以名之月令注云網小而柄長謂之畢然則此器形似畢星孫謂以網名畢郭謂以畢名網郭説是也出繩繫矢而射鳥謂之繳射也】 　　盧令令其人羙且仁傳盧田犬令令纓環聲言人君能有美徳盡其仁愛百姓欣而奉之愛而樂之順時遊田與百姓共其樂同其獲故百姓聞而説之其聲令令然音義【纓於盈反又於政反樂音洛下同説音悦】疏【正義曰言古者有德之君順時田獵與百姓共樂同獲百姓聞而悦之言吾君之盧犬其環鈴鈴然爲聲又美其君言吾君其爲人也美好且有仁恩言古者賢君田獵百姓愛之刺今君田獵則百姓苦之傳正義曰犬有田犬守犬戰國䇿云韓國盧天下之駿犬也東郭逡海内之狡兎韓盧逐東郭遶山三越岡五兎極於前犬疲於後俱爲田父之所獲是盧爲田犬也此言鈴鈴下言環鋂鈴鈴即是環銵聲之狀環在犬之頷下如人之冠纓然故云纓環聲也言人君有美德以下言百姓所以悦君之意孟子謂齊宣王曰今王田獵於此百姓聞王車馬之音見羽旄之美舉疾首蹙頞而相告曰吾王好田獵夫何使我至於此極也父子不相見兄弟妻子離㪚此無他不與民同樂也今王田獵於此百姓聞王車馬之音見羽旄之羙舉欣欣然有喜色而相告曰吾王庶幾無疾病與何能田獵也此無他與民同樂也則百姓悦之也今定本云喩人君能有美德喩字誤也】 　　盧重環傳重環子母環也其人美且鬈傳鬈好貌箋云鬈讀當爲權權勇壯也音義【重直龍反下同鬈音權説文云髮好貌】疏【箋正義曰箋以諸言且者皆辭兼二事若鬈是好貌則與美是一也且仁且偲既美而復有仁才則且鬈不得爲好貌故易之巧言云無拳無勇其文相連是鬈爲勇壯也以君能盡其仁愛與百姓同樂故美其且仁以君身有勇壯能捕取猛獸故美其且鬈以君善於射御多有才能故羙其且偲皆是獵時之事故歴言之大叔于田叙云叔多才而好勇亦謂獵時有才勇也】 　　盧重鋂傳鋂一環貫二也其人美且偲傳偲才也箋云才多才也音義【鋂音梅偲七才反說文云強也】疏【傳正義曰上言重環謂環相重故知謂子母環謂大環貫一小環也重鋂與重環别則與子母之環文當異故知一環貫二謂一大環貫二小環也說文亦云鋂環也一環貫二】 　　盧令三章章二句 　　序敝笱刺文姜也齊人惡魯桓公微弱不能防閑文姜使至淫亂爲二國患焉音義【敝婢世反徐扶滅反本又作弊敗也笱音古口反取魚器也惡烏路反】疏【正義曰作敝笱詩者刺文姜也所以刺之者文姜是魯桓夫人齊人惡魯桓公爲夫微弱不能防閑文姜使至於齊與兄淫亂爲二國之患焉故刺之也文姜淫亂由魯桓微弱使然經三章皆是惡魯桓以刺文姜之辭夏官虎賁氏云舎則守王閑注云舎王出所止宿處也閑梐枑也天官掌舎掌王之㑹同之舎設梐枑再重杜子春云梐枑謂行馬謂行馬再重者以周衞有外内列周衛防守之物名之曰閑則閑亦防禁之名故此及猗嗟之序皆防閑竝言之也齊則襄公通妺魯則夫人外淫桓公見殺於齊襄公惡名不滅是爲二國患也文姜既嫁於魯齊人不當刺之由其兄與妺淫齊人惡君而復惡文姜亦所以刺君故編之爲襄公詩也】 　　敝笱在梁其魚魴鰥傳興也鰥大魚箋云鰥魚子也魴也鰥也魚之易制者然而敝敗之笱不能制興者喩魯桓微弱不能防閑文姜終其初時之婉順齊子歸止其從如雲傳如雲言盛也箋云其從姪娣之屬言文姜初嫁于魯桓之時其從者之心意如雲然雲之行順風耳後知魯桓微弱文姜遂淫恣從者亦隨之爲惡音義【魴音房鰥毛古頑反鄭古魂反易夷豉反從才用反注下皆同】疏【正義曰毛以爲笱者捕魚之器弊敗之笱在於魚梁其魚乃是魴鰥之大魚非弊敗之笱所能制以喩微弱之君爲其夫壻其妻乃是強盛之齊女非微弱之夫所能制刺魯桓之微弱不能制文姜也又言文姜難制之意齊子文姜初歸於魯國止其從者庶姜庶士其數衆多如雲然以此強盛故魯桓不能禁也鄭以爲弊敗之笱在於魚梁其魚乃是魴鰥之小魚魴鰥自是魚之易制者但笱以弊敗不能制以喩文姜是婦人之易制者但由魯桓以㣲弱不能制由其不制文姜故令從者亦惡齊子文姜初歸於魯國止其從者之心如雲然雲行順風東西從者隨嫡善惡由文姜淫泆故從者亦淫傳正義曰孔叢子云衞人釣於河得鰥魚焉其大盈車子思問曰如何得之對曰吾下釣垂一魴之餌鰥過而不視又以豚之半鰥則吞矣子思嘆曰魚貪餌以死士貪祿以亡是鰥爲大魚也傳以鰥爲大魚則以大爲喩王肅言魯桓之不能制文姜若敝笱之不能制大魚也箋正義曰鰥魚子釋魚文李廵曰凡魚之子總名鯤也鯤鰥字異蓋古字通用或鄭本作鯤也魯語云宣公夏濫於泗淵里革斷其罟而棄之曰魚禁鯤鱬烏翼鷇卵蕃庶物也是亦以鯤爲魚子也毛以鰥爲大魚鄭以鰥爲魚子而與魴相配則魴之爲魚中魚也故可以爲大亦可以爲小陸璣疏云魴今伊洛濟潁魴魚也廣而薄肥恬而少力細鱗魚之美者遼束梁水魴特肥而厚尤美於中國魴故其鄉語曰居就糧梁水魴是也箋以一鰥若大魚則強笱亦不能制不當以弊敗爲喩且魴鯤非極大之魚與鰥不類故易傳以爲小魚易制喩文姜易制但魯桓微弱不能防閑文姜使終其初時之婉順文姜素與兄淫而云初時婉順者在齊雖則先淫至魯必將改矣但知桓公微弱後復更爲淫耳傳正義曰傳以如雲言盛謂其從者多強盛而難制孫毓云齊爲大國初嫁寵妺庶姜庶士盛如雲雨故妺來自由桓公不能禁制言從者之盛傳意當然文姜歸魯之日襄公未爲君言寵妺則非也箋正義曰姪娣之外更當有侍御賤妾故云其從姪娣之屬箋以作詩者主刺文姜之惡而言其從如雲明以文姜惡甚疾其敗損族類故易傳以爲從者亦隨文姜爲惡】 　　敝笱在梁其魚魴鱮傳魴鱮大魚箋云鱮似魴而弱鱗齊子歸止其從如雨傳如雨言多也箋云如雨言無常天下之則下天不下則止以言姪娣之善惡亦文姜所使止音義【鱮象呂反廣雅云鰱也音連】疏【箋正義曰陸璣疏云鱮似魴厚而頭大魚之不羙者故里語曰網魚得鱮不如啗茹其頭尤大而肥者徐州人謂之鰱或謂之鱅幽州人謂之鴞鷄或謂之胡鱅姪娣之善惡亦文妻所使今定本云所使出於義是也】 　　敝笱在梁其魚唯唯傳唯唯出入不制箋云唯唯行相隨順之貌齊子歸止其從如水傳水喩衆也箋云水之性可停可行亦言姪娣之善惡在文姜也音義【唯維癸反沈養水反韓詩作遺遺言不能制也】疏【正義曰上二章言魚名此章言魚貌今其上下相充也唯唯正是魚行相隨之貌耳傳以敝笱不能制大魚故云出入不制箋以爲小魚故行相隨順之貌各從其義故爲辭異耳其於唯唯義亦同也】 　　敝笱三章章四句 　　序載驅齊人刺襄公也無禮義故盛其車服疾驅於通道大都與文姜淫播其惡於萬民焉箋故猶端也音義【驅欺具反又如字下皆同本亦作駈播波佐反】疏【正義曰載驅詩者齊人所作以刺襄公也刺之者襄公身無禮義之故乃盛飾其所乘之車與所衣之服疾行驅馳於通達之道廣大之都與其妺文姜淫通播揚其惡於萬民焉使萬民盡知情無慙恥故刺之也國人刺君乃是常事諸序未有舉國之名言其民刺君此獨云齊人刺襄公者以文姜魯之夫人襄公往入魯境以其齊魯交錯須言齊以辨嫌無禮義盛其車服者首章次句與次章上二句是也疾驅首章上句是也於通道大都下二章上二句是也經因驅車而言車飾故先言載驅序以美其車服然後驅之且欲見其驅車所往之處故令疾驅與通道大都爲句而後言之經有車馬之飾而已無盛服之事既美其車明亦美其服故協句言之四章下二句皆言文姜來㑹齊侯是與文姜淫之事大都通道人皆見之是播其惡於萬民也箋正義曰諸言故者多是因上文以生下事此故乃與上爲句非生下之辭是以箋特釋之無禮義故猶言無禮義端端謂頭緒也論語叩其兩端謂動發本末兩頭也摽有梅箋云女年二十而無嫁端爲無嫁之頭緒此亦謂無禮義之頭緒也故盛服而與妺淫通也】 　　載驅薄薄簟茀朱鞹傳薄薄疾驅聲也簟方文蓆也車之蔽曰茀諸侯之路車有朱革之質而羽飾箋云此車襄公乃乘焉而來與文姜㑹魯道有蕩齊子發夕傳發夕自夕發至旦箋云襄公既無禮義乃疾驅其乘車以入魯境魯之道路平易文姜發夕由之往㑹焉曾無慙恥之色音義【薄普各反徐扶各反茀音弗鞹苦郭反革也發韓詩云發旦也乘繩證反或音繩竟音境本亦作境易夷䜴反下樂易同】疏【正義曰言襄公將與妺淫則驅馳其馬使之疾行其車之聲薄薄然用方文竹簟以爲車蔽又有朱色之革爲車之飾公乘此車馬往就文姜魯之道路有蕩然平易齊子文姜乃由此道發夕至旦來與公㑹公與妺淫曾無愧色故刺之傳正義曰薄薄車聲狀序言疾駈故云疾驅駈與驅音義同皆謂駈馬疾行也斯干説鋪席燕樂之事云下莞上簟簟字從竹用竹爲席其文必方故云方文蓆也車之蔽曰茀謂車之後户也說文云鞹革也獸皮治去毛曰革鞹是革之别名此説齊君之車而云朱鞹故云諸侯之路車有朱革之質而羽飾謂以皮革爲本質其上又以翟羽爲之飾也釋器云輿革前謂之鞎後謂之茀李廵曰輿革前謂輿前以革爲車飾曰鞎茀車後户名也郭璞曰鞎以韋靶車軾也茀以韋靶後戸也又云竹前謂之禦後謂之蔽李廵曰竹前謂編竹當車前以擁蔽名之曰禦禦止也孫炎曰禦以簟爲車飾也郭璞曰蔽以簟衣後戸也如爾雅之文車前後之飾皆有革有簟故此說車飾云簟茀朱鞹也陂文革飾後戸謂之蔽則茀蔽異矣此言車之蔽曰茀茀蔽爲一者彼因革與竹别而異其文耳其實革竹同飾後戸俱爲車之蔽塞故此傳茀蔽通言之春官中車掌王后之車輅有重翟厭翟碩人說衛侯夫人云翟茀以朝是婦人之車有翟羽飾矣經傳不言諸侯路車有翟飾者今傳言羽飾必當有所案據不知出何書也此言發夕謂夕時發行故爲發夕至旦小宛云明發不寐謂此至明之開發未嘗寢寐故爲發夕至明所以立文不同皆爲夕發至旦箋正義曰知入魯境者以下言汶水湯湯則魯在汶側齊在魯北水北曰陽僖元年左傳稱公賜季友汶陽之田當齊襄公之時汶水之北尚是魯地故知襄公乘車入魯境也於魯道之下即言發夕是則夜行在道言其疾趨齊侯之意故言文姜發夕而往㑹焉兄則盛飾而往妹則疾行㑹之是其無慙恥之色】 　　四驪濟濟垂轡濔濔傳四驪言物色盛也濟濟美貌垂轡轡之垂者濔濔衆也箋云此又刺襄公乘是四驪而來徒為淫亂之行魯道有蕩齊子豈弟傳言文姜於是樂易然箋云此豈弟猶言發夕也豈讀當爲闓弟古文尚書以弟爲圛圛明也音義【驪力馳反濟子禮反注同濔乃禮反注同徒一本作從兩通行下孟反豈開改反樂也弟如字或音待易反樂音洛闓音開圍音亦】疏【正義曰毛以爲襄公將與妹淫盛其一駟之馬皆是鐡驪之色其馬濟濟然而美又四馬垂其六轡濔濔然而衆爲此盛飾往就文姜魯之道路有蕩然平易齊子文姜於是樂易然來與兄㑹曾無慙色故刺之鄭唯愷悌爲異言文姜開明而往㑹之餘同傳正義曰夏官校人云凡軍事物馬而頒之注云物馬齊其力言四言驪道其物色俱盛也箋正義曰箋以爲齊子愷悌文在魯道之下則愷悌爲在道之事若是其心樂易非獨在道爲然且上云夕此當爲發夕之類故云此愷悌猶發夕言與其餘愷悌不同也愷悌之義與發夕不類故讀愷爲闓易稱開物成務說文云闓開也古文尚書即今鄭注尚書是也無以悌爲圛之字唯洪範稽疑論卜兆有五曰圛注云圛者色澤光明蓋古文作悌今文作圛賈逵以今文校之定以爲圛故鄭依賈氏所奏從定爲圛於古文則爲悌故云古文尚書以悌爲圛園明也上言發夕謂初夜即行此言闓明謂侵明而行與上互文相通也釋言云愷悌發也舎人李巡孫炎郭璞皆云闓明發行郭璞又引此詩云齊子愷悌是闓亦爲行之義也今定本云此愷悌發也猶言發夕又云悌古文尚書以爲圛更無悌字義竝得通】 　　汶水湯湯行人彭彭傳湯湯大貌彭彭多貌箋云汶水之上蓋有都焉襄公與文姜時所㑹魯道有蕩齊子翺翔傳翺翔猶彷徉也音義【汶音問水名湯失章反彭必旁反彷音旁徉音羊】疏【箋正義曰序言疾驅於通道大都行人彭彭是爲通道汶水湯湯旁有大都可知若其不然不應輒言汶水故云汶水之上蓋有都焉襄公與文姜時所㑹處也此襄公入於魯境往㑹文姜若是魯桓尚存不應公然如此此篇所陳蓋是莊公時事亦不知大都爲何邑故箋不言之】 　　汶水滔滔行人儦儦傳滔滔流貌儦儦衆貌魯道有蕩齊子遊敖音義【滔吐刀反儦表驕反說文云行貌】 　　載驅四章章四句 　　序猗嗟刺魯莊公也齊人傷魯莊公有威儀技藝然而不能以禮防閑其母失子之道人以爲齊侯之子焉音義【猗於宜反字或作欹技其綺反】疏【正義曰見其母與齊淫謂爲齊侯種是其可恥之甚故齊人作此詩以刺之也禮婦人夫死從子子當防母姦淫莊公不能防禁是失爲人子之道經言猗嗟是歎傷之言也言其形貌之長面目之美善於趨歩是有威儀也言其善舞善射是有技藝也言展我甥兮拒時人以爲齊侯之子也以其齊人所作故繫之於齊襄公淫之故爲襄公之詩也】 　　猗嗟昌兮頎而長兮傳猗嗟歎辭昌盛也頎長貌箋云昌佼好貌抑若揚兮傳抑美色揚廣揚美目揚兮傳好目揚眉巧趨蹌兮射則臧兮傳蹌巧趨貌箋云臧善也音義【頎音祈佼古卯反本又作姣抑於力反趨本又作趍七須反又七遇反蹌七羊反】疏【正義曰齊人傷魯莊公猗嗟此莊公之貌甚昌盛兮其形狀頎然而長好兮抑然而美者其額上揚廣兮又有美目眉兮巧爲趨歩其舉動蹌然兮射則大善兮威儀技藝其昊如此而不能防閑其母使之淫亂是其可嗟傷也傳正義曰猗是心内不平嗟是口之喑咀皆傷歎之聲故爲歎辭若猶然也此言頎若長兮史記孔子世家稱孔子說文王之狀云黯然而黑頎然而長是之爲長貌也今定本云頎而長兮而與若義竝通也箋正義曰傳昌爲盛不言爲其貌故申足之云佼好貌傳正義曰是顙之别名抑爲之貌故知抑爲美色顙貴闊故言楊廣美目兮目俱美專欲辯是眉故省其文言好目揚眉既言目皆好又傳解爲眉蓋以眉毛起故名眉爲揚曲禮云士蹌蹌今與趨連文故知蹌巧趨貌曲禮注又云行而張足曰趨趨今之捷歩則趨疾行也禮有徐趨疾趨爲之有巧有拙故美其巧趨蹌兮】 　　猗嗟名兮美目清兮傳目上爲名目下爲清儀既成兮終日射侯不出正兮展我甥兮傳二尺曰正外孫曰甥箋云成猶備也正所以射於侯中者天子五正諸侯三正大夫二正士一正外皆居其侯中參分之一焉展誠也姊妹之子曰甥容貌技藝如此誠我齊之甥言誠者拒時人言齊侯之子音義【射食亦反注所射毎射同正音征注同畫五采曰正參七南反又音三】疏【正義曰齊人傷魯莊公猗嗟此莊公目上之名甚平博兮又有美目及目下之清亦美兮威儀容貌既備足兮又善於爲射終日射侯其矢不出正之内兮此又誠是我齊之外甥兮威儀技藝如此又實是齊之外甥不能使母不淫令人以爲齊侯之子是其可嗟傷也傳正義曰釋訓云猗嗟名兮目上爲名孫炎云目上平博郭璞曰眉眼之間爾雅既釋如此清又與目共文名既目上則清爲目下正者侯中所射之處經典雖多言正鵠其正之廣狹則無文鄭於周禮考之以爲大射則張皮侯而設鵠賓射則張布侯而畫正正大如鵠三分侯廣而正居一焉侯身長一丈八尺者正方六尺侯身一丈四尺者正方四尺六寸大半寸侯身一丈者正方三尺三寸少半寸正以綵畫爲之其外之廣雖則不同其内皆方二尺毛於正鵠之事唯此言二尺曰正耳既無明說可以同之鄭焉鄭言正之内方二尺者亦更無明文蓋應顧此耳姊妺之子名之曰甥傳言外孫曰甥者王肅云據外祖以言也謂不指襄公之身總據齊國爲信外孫得稱甥者案左傳云以肥之得備彌甥孫毓云姊妺之子曰甥謂吾舅者吾謂之甥此爾雅之明義未學者之所及豈毛公之博物王氏之通識而當亂於此哉抑者以襄公雖舅而鳥獸其行犯親亂類使時人皆以爲齊侯之子故絶其相名之倫更本於外祖以言也凡異族之親皆稱甥然此是毛傳之言不應代詩人爲絶其相名之倫孫毓之言非也箋正義曰夏官射人以射法治射儀王以六耦射三侯樂以騶虞九節五正諸侯以四耦射二侯樂以貍首七節三正孤卿大夫以三耦射一侯樂以采蘋五節二正士以三耦射豻侯樂以采蘩五節二正是天子以下所射之正數也彼文大夫士同射二正今定本云大夫二正士一正誤耳外皆居其侯中三分之一者其外畔凖侯廣狹各居其侯三分之一其内皆方二尺故彼注云九節七節五節者奏樂以爲射節之差三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已畫五正之侯者中朱次白次蒼次黄居外三正者損黄二正者去白蒼而畫以朱綠其外之廣皆居侯中三分之一鄭言中二尺是中央之采方二尺以外準其采之多少正之廣狹均而布之以至於外畔也言居侯三分之一侯之廣狹則有三等不同五正之侯則方一丈八尺三正之侯方一丈四尺二正之侯則方一丈知者以大射之鵠賓射之正雖其侯正鵠不同侯道逺近一也儀禮大射禮者諸侯射禮經曰司馬命量人量侯道以貍歩大侯九十槮七十豻五十鄉射記記射之侯云侯道五十弓則大射所云九十七十五十皆謂弓也諸侯大射三侯之道既有九十七十五十則王射亦張三侯其道之數亦當然故射人注云量侯道者以弓爲度九節者九十弓七節者七十弓五節者五十弓弓之下制長六尺是侯道逺近有三等不同也鄉射記又云弓二寸以爲侯中侯中謂侯身也鄉射之侯既弓取二寸則餘侯亦當然天官司裘注說大射之侯引鄉射記曰弓二寸以爲侯中則九十弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈大射既然則賓射亦爾考工記云梓人爲侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉司裘掌大射之禮云設其鵠射人治賓射之儀則云五正三正二正有正者無鵠有鵠者無正則正與鵠大小同矣故射人注云鵠乃用皮其大如正鵠居侯中三分之一則知正亦在侯三分之一各準其侯之廣狹而畫之耳謂之正者射人注云正之言正也射者内志正則能中大射注云正者正也亦鳥名齊魯之間名題肩爲正正鳥之捷黠者射之難中以中爲俊故射取名焉大射射鵠賓射射正此言不出正兮據賓射爲文也展誠釋詁文姊妺之子爲甥釋親文上說容貌技藝下言展我甥兮縱令無技藝亦是其甥但作者既美其身業技藝又言實是其甥傷不防閑其母而令人以爲齊侯之子故言誠我齊之外甥爲齊之甥信不虛矣而云誠實是者拒時人言是齊侯之子耳】 　　猗嗟孌兮傳孌壯好貌清婉兮傳婉好眉目也舞則選兮射則貫兮傳選齊貫中也箋云選者謂於倫等最上貫習也四矢反兮以禦亂兮傳四矢乘矢箋云反復也禮射三而止毎射四矢皆得其故處此之謂復射必四矢者象其能禦四方之亂也音義【選雪戀反貫毛古亂反鄭古患反中張仲反反如字韓詩作變變易禦魚呂反乘繩證反處昌慮反】疏【正義曰毛以爲齊人傷魯莊公猗嗟此莊公容貌孌然而好兮其清眉目之間婉然而美兮其舞則齊於樂節兮其射則中於正鵠兮非徒能中而已毎番重射四矢皆反復其故處兮善射如此足以捍禦四方之亂兮威儀技藝如此而不能防閑其母故刺之鄭唯舞則選兮二句爲異言舞則倫等之中上選兮其射即貫習爲之兮餘同傳正義曰傳選之爲齊其訓未聞當謂其善舞齊於樂節也貫謂穿侯故爲中也箋正義曰箋以美其善舞當謂舞能勝人故易傳以爲倫等之中上選也貫習釋詁文傳正義曰乘車必駕四馬因即謂四馬爲乘大射鄉射皆以四矢爲乘矢故傳依用之箋正義曰大射皆三番射訖止而不復射是禮射三而止也必三而止者案儀禮大射初使三耦射之而未釋獲射訖取矢以復君與卿大夫等射釋獲飲不中者訖君與卿大夫等又射取中於樂節注云君子之於事也始取茍能中課有功終用成法教化之漸也然則初射惟三耦其後兩番君始與卿大夫等射此言禮射三而止通三耦等爲言射法三而止而云終日射侯者美其久射而常中非禮射終一日也毎射四矢皆復故處言常中正鵠也文解射禮必用四矢者象其能禦四方之亂故詩人以莊公四矢皆中即云以禦亂兮美莊公善射言其堪禦亂也内則云男子生以桑弧蓬矢六射天地四方注云天地四方男子所有事彼於初生之時以上下四方男子皆當有事故用六矢以示意射禮則象能禦亂上下無亂不復須象之故也】 　　猗嗟三章章六句 　　齊國十一篇三十四章百四十三句 　　毛詩注疏卷八 　　毛詩注疏卷八考證 　　齊風雞鳴章匪雞則鳴蒼蠅之聲傳蒼蠅之聲有似遠雞之鳴○李光地曰以物理騐之未有雞未鳴而蠅先鳴者故一說非特雞也且有蒼蠅之聲矣言侵曉也 　　月出之光○印古詩話曰月字乃日字之誤 　　還章子之還兮○【臣宗萬】按還韓詩作嫙注嫙好貌也齊詩作營漢書地理志臨甾名營邱故齊詩曰子之營兮顏師古注曰之往也 　　遭我乎峱之間兮○峱齊詩作嶩漢書地理志注嶩山名字或作峱亦作巙 　　南山章析薪如之何○析薪禮記作伐柯 　　敝笱序齊人惡魯桓公微弱○朱子曰桓當作莊【臣祖庚】按桓十八年左傳桓公不聽申繻之諫遂及文姜如齊則㑹齊侯乃桓公意也其後文姜㑹齊襄者五于禚于祝邱如齊師于防于穀皆莊公即位後事夫死從子而莊公不能制之朱子以爲刺莊公是也 　　毛詩注疏卷八考證 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷九 　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　國風 　　魏 　　序葛屨刺褊也魏地陿隘其民機巧趨利其君儉嗇褊急而無徳以將之箋儉嗇而無徳是其所以見侵削音義【屨俱具反褊必淺反陿音洽本或作狹依字應作陜隘於懈反巧如字徐苦孝反趨七須反徐七喻反嗇音色】疏【正義曰作葛屨詩者刺褊也所以刺之者魏之土地既以陿隘故其民機心巧偽以趨於利其君又儉嗇且褊急而無徳敎以將撫之今魏俗彌趨於利故刺之也言魏地陿隘者若地廣民稀則情不趨利地陿民稠耕稼無所衣食不給機巧易生人君不知其非反覆儉嗇褊急徳教不加於民所以日見侵削故舉其民俗君情以刺之機巧趨利者章上四句是也儉嗇言愛物褊急言性躁二者大同故直云刺褊卒章下二句是也上章下二句下章上三句皆申説未三月之婦不可縫裳亦是趨利之事也箋正義曰以下園有桃及陟岵序皆云國小而迫日以侵削故箋採下章而言其刺之意】 　　紏紏葛屨可以履霜紏紏猶繚繚也夏葛屨冬皮屨葛屨非所以履霜箋云葛屨賤皮屨貴魏俗至冬猶謂葛履可以履霜利其賤也摻摻女手可以縫裳摻摻猶纎纎也婦人三月廟見然後執婦功箋云言女手者未三月未成為婦裳男子之下服賤又未可使縫魏俗使未三月婦縫裳者利其事也要之襋之好人服之要䙅也襋領也好人好女手之人箋云服整也䙅也領也在上好人尚可使整治之謂屬著之音義【紏吉黝反沈居酉反繚音了沈音遼摻所銜反又所感反徐又息亷反說文作㩥山亷反云好手貌纎息亷反見賢遍反要於遙反襋紀力反屬音燭著直略反】疏【正義曰魏俗趨利言紏紏然夏日所服之葛屨魏俗利其賤至冬日猶謂之可以履寒霜摻摻然未成婦之女手魏俗利其事新來嫁猶謂之可以縫衣裳又深譏魏俗言䙅之也領之也在上之衣尊好人可使整治之裳乃服之褻者亦使女手縫之是其趨利之甚正義曰紏紏為葛屨之狀當為稀疏之貌故云猶繚繚也士冠禮云屨夏用葛冬皮屨可也士喪禮云夏葛屨冬白屨注云冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也是衣服之宜當夏葛屨冬皮屨也月令季秋霜始降則履霜自秋始言冬者以履霜為寒而言冬為寒甚故據儀禮而舉冬以言之也凡屨冬皮夏葛則無用絲之時而少儀云國家靡敝君子不履絲屨者謂皮屨以絲為餙也天官屨人說屨舄之餙有絇繶純是屨用絲為餙夏日之有葛屨猶絺綌所以當暑特為便於時耳非行禮之服若行禮之服雖夏猶當用皮鄭於周禮注及志言朝祭屨舄各從其裳之色明其不用葛也摻摻為女手之狀則為纎細之貌故云猶纎纎説文云纎好手古詩云纎纎出素手是也下云宛然左辟是已入夫家既入夫家仍云女手明是未成婦也曽子問云三月而廟見稱来婦又云女未廟見而死歸葬于女氏之黨示未成婦也則知既廟見者為成婦矣既成為婦則當家事盡為此譏使之縫裳明是末可縫裳故云三月廟見然後執婦功三月廟見謂無舅姑者婦入三月乃見於舅姑之廟若有舅姑則士昏禮所云質明贊見婦於舅姑不待三月也雖於昏之明旦即見舅姑也亦三月乃助祭行故昜歸妺注及鄭箴膏肓皆引士昏禮云婦入三月而後祭行然則雖見舅姑猶未祭行亦未成婦也成婦雖待三月其昏則當夕成矣士昏禮云其夕祍席於奥良席在東皆有枕北趾主人入親脱婦纓燭出注云婚禮畢將臥息又駮異義云昏禮之暮枕席相連是其當夕成昏也箋正義曰以婦人之服不殊裳故知所言裳者指男子之下服也曲禮曰諸母不漱裳唯舉裳不漱則衣可漱明裳為賤正義曰士喪禮云禭者左執領右執要又曰禭者以褶必有裳執衣如初注云帛為褶無絮雖復與禪同有裳乃成稱然則禭服有衣有裳而左右執之則左執衣領右執裳要此要謂裳要字宜從衣故云要䙅也要是裳䙅則襋為衣領說文亦云襋衣領也二者於衣於裳各在其上且又功少故好人可使整治屬著之上云女手此云好人故云好人女手之人今定本云好人好女手之人者義亦通】 　　好人提提宛然左辟佩其象揥提提安諦也宛辟貌婦至門夫揖而入不敢當尊宛然而左辟象揥所以為飾箋云婦新至愼於威儀如是使之非禮維是褊心是以為刺箋云魏俗所以然者是君心褊急無徳教使之耳我是以刺之音義【提徒兮反宛於阮反辟音避注同一音婢亦反揥勅帝反諦音帝】疏【正義曰言好人初至容貎安詳審諦提提然至門之時其夫揖之不敢當夫之揖宛然而左辟之又佩其象骨之揥以為飾敬愼威儀如是何敢使之縫裳魏俗所以然者維是魏君褊心無徳教使然我是以為此刺也傳正義曰釋訓云提提安也孫炎曰提提行歩之安也言安諦謂行歩安舒而審諦也士昏禮云婦至主人揖婦以入及寢門揖入是婦至門夫揖而入也此好人不敢當夫之尊故宛然而左還辟之不敢當主故就客位箋正義曰如此箋則魏俗之趨利由君也序云魏地陿隘其民機巧趨利則似魏俗先然與此反者魏俗趨利實由地陿使然人君當知其不可而以政反之今君乃儉嗇且褊急而無徳教至使民俗益復趨利故刺之】 　　葛屨二章一章六句一章五句 　　序汾沮洳刺儉也其君儉以能勤刺不得禮也音義【汾音扶云反沮音子預反洳音如預反】疏【正義曰作汾沮洳詩者刺儉也其君好儉而能勤躬自采菜刺其不得禮也】 　　彼汾沮洳言采其莫汾水也沮洳其漸洳者莫菜也箋云言我也於彼汾水漸洳之中我采其莫以為采是儉以能勤彼其之子美無度箋云之子是子也是子之徳羙無有度言不可尺寸羙無度殊異乎公路路車也箋云是子之徳羙信無度矣雖然其采莫之事則非公路之禮也公路主君之軞車庶子為之晉趙盾為軞車之族是也音義【莫音暮漸如字又椄亷反軞本作旄音毛盾徒本反】疏【正義曰由魏君儉以能勤於彼汾水漸洳之中我魏君親往采其莫以為菜是儉而能勤也彼其采莫之子能勤儉如是其羙信無限度矣非尺寸可量也羙雖無度其采莫之事殊異於公路賤官尚不為之君何故親采莫乎刺其不得禮也正義曰汾是水名沮洳潤澤之處故為漸洳莫菜者陸璣疏云莫莖大如著赤節節一葉似柳葉厚而長有毛刺今人繅以取繭緒其味酢而滑始生可以為羹又可生食五方通謂之酸迷冀州人謂之乾絳河汾之間謂之莫案王肅孫毓皆以為大夫采菜其集注序云君子儉以能勤案今定本及諸本序直云其君義亦得通箋正義曰之子是子釋訓文宛丘云游蕩無度賔之初筵云飲酒無度皆謂無節度也此不得為羙無節度故為無復度限言不可以尺寸量也公路與公行一也以其主君路車謂之公路主兵車之行列者則謂之公行正是一官也宣二年左云晉成公立乃宦卿之適以為公族又宦其餘子亦為餘子其庶子為公行趙盾請以括為公族公許之冬趙盾為軞車之族是其事也趙盾自以為庶子讓公族而為公行言為軞車之族明公行掌軞車服䖍云軞車戎車之倅杜預云公行之官是也其公族則適子為之掌君宗族成十八年左曰晉荀㑹欒黶韓無忌為公族大夫使訓卿之子弟恭儉孝悌是公族主君之同姓故下箋云公族主君同姓昭穆是也有公族餘子公行此有公路公行公族知公路非餘子者餘子自掌餘子之政不掌公車不得謂之公路明公路即公行變文以韻句耳此公族公行諸侯之官故魏晉有之天子則巾車掌王之五路車僕掌戎車之倅周禮六官皆無公族公行之官是天子諸侯異禮也】 　　彼汾一方言采其桑箋云采桑親蠶事也彼其之子美如英萬人為英美如英殊異乎公行公行從公之行也箋云從公之行者主君兵車之行列音義【行戸郎反注同】疏【正義曰禮運注云英俊選之尤者則英是賢才絶異之稱此及尹文子皆萬人為英大戴禮辨名記云千人為英異人之說殊也】 　　彼汾一曲言采其藚藚水舄也彼其之子美如玉美如玉殊異乎公族公族公屬箋云公族主君同姓昭穆也音義【藚音續一名牛脣說文音似足反舄音昔昭紹遙反說文作佋】疏【正義曰釋草云藚牛脣李巡曰别二名郭璞引毛詩曰水蕮也如續斷寸寸有節拔之可復陸璣疏云今澤蕮也其葉如車前草大其味亦相似徐州廣陵人食之】 　　汾沮洳三章章六句 　　序園有桃刺時也大夫憂其君國小而迫而儉以嗇不能用其民而無徳教日以侵削故作是詩也疏【正義曰儉嗇不用其民章首二句是也大夫憂之下十句是也由無徳教數被攻伐故連言國小而迫日以侵削於經無所當也】 　　園有桃其實之殽興也園有桃其實之殽國有民得其力箋云魏君薄公稅省國用不取於民食園桃而已不施徳教民無以戰其侵削之由由是也心之憂矣我歌且謠曲合樂曰歌徒歌曰謠箋云我心憂君之行如此故歌謠以寫我憂矣不知我者謂我士也驕箋云士事也不知我所為歌謠之意者反謂我於君事驕逸故彼人是哉子曰何其夫人謂我欲何為乎箋云彼人謂君也曰於也不知我所為憂者既非責我又曰君儉而嗇所行是其道哉子於此憂之何乎心之憂矣其誰知之箋云知是則衆臣無知我憂所為也其誰知之蓋亦勿思箋云無知我憂所為者則宜無復思念之以自止也衆不信我或時謂我謗君使我得罪也音義【殽本又作肴音爻省色領反謠音遙行下孟反下文行國同為于偽反下所為皆同何其音基下章同夫音符何為如字復符又反謗博浪反毁也】疏【正義曰毛以為園有桃得其實為之殽以興國有民得其力為君用今魏君不用民力又不施徳敎使國日以侵削故大夫憂之言已心之憂矣我遂歌而且謠以寫中心之憂不知我者見我無故歌謠謂我於君事也驕逸然故彼人又言云君之行是哉子之歌謠欲何其為乎彼人既不知我而責我矣而我心之憂矣其誰能知之既無知我者或謗我使我得罪其有誰能知之我蓋欲亦自止勿復思念之彼人正謂不知我者曰其並為辭鄭以為園有桃魏君取其實為之殽不興為異又以彼人為君曰為於言不知我者謂我於君事驕逸又言從君之行儉而嗇是其道哉子於此憂之何餘同箋正義曰魏君薄於公稅乃是人君美事而刺之者公家稅民有常不得過度故孟子曰欲輕之於堯舜大貉小貉欲重之於堯舜大桀小桀十一而稅下富上尊是稅之不得薄也鄭志答張逸亦云稅法有常不得薄今魏君不取於民唯食園桃而已非徒薄於十一故刺之中庸云時使薄斂左稱晉悼公薄賦歛所以復霸皆薄為美以當時莫不厚稅故美其薄賦歛耳魯哀公曰二吾猶不足是當時皆重斂也易者以云其實之殽明食桃為殽即是儉嗇之事正義曰釋樂云徒歌謂之謠孫炎曰聲消摇也此文歌謠相對謠既徒歌則歌不徒矣故曰曲合樂曰歌樂即琴瑟行葦曰歌者合於琴瑟也歌謠對文如此散則歌為總名論語云子與人歌檀弓稱孔子歌曰泰山其頽乎之類未必合樂也夫人謂我欲何為乎者定本云彼人不云夫人義亦通也何為即經之何其也彼人謂我何為者言彼不知我者之人謂我歌謠無所謂也箋以上已云不知我者此無為更斥彼人故以為彼人斥君也曰於釋詁文】 　　園有棘其實之食棘棗也心之憂矣聊以行國箋云聊且略之辭也聊出行於國中觀民事以寫憂不知我者謂我士也罔極傳極中也箋云見我聊出行於國中謂我於君事無中正彼人是哉子曰何其心之憂矣其誰知之其誰知之蓋亦勿思音義【棘紀力反從兩朿俗作㯤同】 　　園有桃二章章十二句 　　序陟岵孝子行役思念父母也國迫而數侵削役乎大國父母兄弟離散而作是詩也箋役乎大國者為大國所徴音義【岵音戸此及解屺共爾雅不同王肅依爾雅數音朔侵削本或作國小而迫數見侵削者誤】疏【正義曰首章望父二章望母卒章望兄敘言其思念之由經陳思念之事經無弟而序言之者經以父母與兄已所尊敬故思其戒其實弟亦離散故序言之以恊句今定本云國迫而數侵削義亦通也箋正義曰箋以文承數見侵削嫌為從役以拒大國故辨之云為大國所徴也知者以言役乎大國則為大國所役猶司寇亡役諸司空則為司空所役明是大國徴發之】 　　陟彼岵兮瞻望父兮山無草木曰岵箋云孝子行役思其父之戒乃登彼岵山以遙瞻望其父所在之處父曰嗟予子行役夙夜無已箋云予我夙早夜莫也無已無解倦上愼旃哉猶來無止傳旃之猶可也父尚義箋云上者謂在軍事作部列時音義【處昌慮反莫音暮解音介旃之然反】疏【正義曰孝子在役之時以親戚離散而思念之言已登彼岵山之上兮瞻望我父所在之處兮我本欲行之時而父教戒我曰嗟汝我子也汝從軍行役在道之時當早起夜寢無得已止又言若至軍中在部列之上當愼之哉可來乃來無止軍事而來若止軍事當有刑誅故深戒之正義曰釋山云多草木岵無草木屺言無草木曰岵下云有草木曰屺與爾雅正反當是寫誤也云旃之者此旃與采苓舍旃旃皆為足句故訓為之猶可釋言文父尚義者解孝子所以稱父戒已之意由父之於子尚義故戒之二章曰母尚恩卒章曰兄尚親皆於章末言之俱明見戒之意以其恩義親故也文十八年左曰舜舉八元使布五教于四方父義母慈兄友弟恭子孝恩即慈也親則友也箋正義曰上言行役是在道之辭也此變言上又云可來乃來明在軍上為部分行列時也曲禮曰左右有局各司其局注云局部分也謂軍中各有所部為行列之分與此一也】陟彼屺兮瞻望母兮山有草木曰屺箋云此又思母之戒而登屺山而望之也母曰嗟予季行役夙夜無寐季少子也無寐無耆寐也上愼旃哉猶來無棄母尚恩也音義【屺音起少詩照反耆常志反】 　　陟彼岡兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕偕俱也上愼旃哉猶來無死兄尚親也 　　陟岵三章章六句 　　序十畝之間刺時也言其國削小民無所居焉音義【畝莫后反古作畮俗作皆同】疏【正義曰經二章皆言十畝一夫之分不能百畝是為削小無所居謂土田陿隘不足耕墾以居生非謂無居宅也】 　　十畝之間兮桑者閑閑兮閑閑然男女無别徃來之貌箋云古者一夫百畝今十畝之間徃來者閑閑然削小之甚行與子還兮或行來者或來還者音義【别彼列反還本亦作旋】疏【正義曰魏地陿隘一夫不能百畝今纔在十畝之間采桑者閑閑然或男或女共在其間徃來無别也又叙其徃者之辭乃相謂曰行與子俱迴還兮雖則異家得徃來俱行是其削小之甚也正義曰此言之間則一家之人共采桑於其間地陿隘無所相避故言男女無别閑閑然為徃來之貌此章既言之間故下章言之外地傍徑路行非一家故言泄泄為多人之貌箋正義曰王制云制農田百畝地官遂人云夫一㕓田百畝司馬法曰畝百為夫是一夫百畝也此言其正法耳周禮上地家百畝中地家二百畝下地家三百畝又云遂上地有菜五十畝其廢易相通皆二百畝也孟子曰五畝之宅樹之以桑則野田不樹桑漢書食貨志云田中不得有樹用妨五穀此十畝之中言有桑者孟子及漢志言其大法耳民之所便雖田亦樹桑故上云彼汾一方言采其桑古者侵其地而虜其民此得地陿民稠者以民有畏寇而内入故地陿也一夫百畝今此十畝相率十倍魏雖削小未必即然舉十畝以喻其陿隘耳正義曰云還兮相呼而共歸下云逝兮相呼而共徃探下章之意故云或行來者或來還者見徃來相須故總解之】 　　十畝之外兮桑者泄泄兮泄泄多人之貌行與子逝兮箋云逝逮也音義【泄以世反逮徒賚反又徒帝反】 　　十畝之間二章章三句 　　序伐檀刺貪也在位貪鄙無功而受祿君子不得進仕爾音義【檀徒丹反木名】疏【正義曰在位貪鄙者經三章皆次四句是也君子不得進仕者首章三句是也經序倒者序見由在位貪鄙令君子不得仕如其次以述之經先言君子不仕乃責在位之貪鄙故章卒二句皆言君子不素飱以責小人之貪是終始相結也此言在位則刺臣明是君貪而臣效之雖責臣亦所以刺君也】 　　坎坎伐檀兮寘之河之干兮河水清且漣猗坎坎伐檀聲寘置也干厓也風行水成文曰漣伐檀以俟世用若俟河水清且漣箋云是謂君子之人不得進仕也不稼不穡胡取禾三百廛兮不守不獵胡瞻爾庭有縣貆兮種之曰稼斂之曰穡一夫之居曰廛貆獸名箋云是謂在位貪鄙無功而受祿也冬獵曰狩宵田曰獵胡何也貉子曰貆彼君子兮不素餐兮素空也箋云彼君子者斥伐檀之人仕有功乃肯受禄音義【坎若感反寘之䜴反漣力纒反猗於宜反本亦作漪同廛本亦作】疏【又作㕓直連反古者一夫田百畝别受都邑五畝之地居之故孟子云五畝之宅是也縣音下皆同貆本亦作狟音桓徐郭音暄貉子也宵音消夜也貉戸各反依字作貈餐七丹反說文作餐云或從水字林云吞食也沈音孫正義曰言君子之人不得進仕坎坎然身自斬伐檀木置之於河之厓欲以為輪輻之用此伐檀之人既不見用必待明君乃仕若待河水澄清且有波漣猗然也君子不進由在位貪鄙故責在位之人云汝不親稼種不親歛穡何為取禾三百夫之田穀兮不自冬狩不自夜獵何為視汝之庭則有所懸者是貆獸兮汝何為無功而妄受此也彼伐檀之君子終不肯而空餐兮汝何為無功而食祿使賢者不進也正義曰以下云漘側則是厓畔之處故云干厓也易漸卦鴻漸於干注云干謂大水之傍故停水處與此同也風行吹水而成文章者曰漣此云漣猗下云直猗淪猗漣直淪論水波之異猗皆辭也釋水云河水清且瀾猗大波為瀾小波為淪直波為徑李廵云分别水大小曲直之名郭璞曰瀾言渙瀾也淪言藴論也徑言徑涏也漣瀾雖異而義同此詩漣淪舉波名直波不言徑而言直者取韻故也下二章言伐輻伐輪則此伐檀為車之輪輻非待河水之清方始用之而經於河干之下即言河水清故解其意此人不得進仕伐檀隠居以待可仕之世若待河水清且漣猗然也河水性濁清則難待猶以闇主常多明君稀出既云置檀河厓因即以河為喻襄八年左云俟河之清人壽幾何易緯云玉者太平嘉瑞之將出則河水先清是河水稀清故以喻明君稀出也經稼穡相對皆先稼後穡故知種之曰稼斂之曰穡若散則相通大田云曽孫之稼非唯種之也湯誓云舍我穑事非唯斂之也一夫之居曰㕓謂一夫之田百畝也地官遂人云夫一廛田百畝司農云廛居也掦子雲有田一廛謂百畝之居與此同也地官載師云市廛之征鄭司農云廛市中空地未有肆城中空地未有宅者也謂㕓者若今云邑居里矣廛民居之區域也里居也以廛里在國中而遂人授民田夫一廛田百畝是廛不謂民之邑居在都城者與則鄭謂廛為民之邑居不為一夫之田者以廛者民居之名夫田與居宅同名為廛但周禮言夫一廛復言田百畝百畝既是夫田故以廛爲居宅即孟子云五畝之宅是也以載師連市言之故凖遂人以廛為邑居此言胡取禾三百廛取禾宜於田中故從一夫之居不易之釋獸云貈子貆郭璞曰其雌者名乃刀反今江東通呼貉為箋正義曰釋天云冬獵為狩宵田為獠李廵曰冬圍守而取禽故郭璞曰獠猶燎也今之夜獵載鑪照者也江東亦呼獵為獠管子曰獠獵畢戈是獠為獵之别名經云不狩不獵則狩與獵别故以獵為宵田此對文耳散即獵通於晝夜狩兼於四時若周禮云大田獵王制云佐車止則百姓田獵不必皆宵田也中候云秦伯出狩駟驖云從公于狩未必皆冬獵也釋天又云火田為狩孫炎曰放火燒草守其下風是狩非獨冬獵之名也】 　　坎坎伐輻兮寘之河之側兮河水清且直猗輻檀輻也側猶厓也直直波也不稼不穡胡取禾三百億兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣特兮萬萬曰億獸三歲曰特箋云十萬曰億三百億禾秉之數彼君子兮不素食兮音義【輻音福】疏【正義曰萬萬曰億今數然也以時事言之故今九章算術皆以萬萬為億獸三歲曰特毛氏當有所據不知出何書箋正義曰箋以詩書古人之言故古今數言之知古億十萬者以田方百里於今數為九百萬畝而王制云方百里為田九十億畝是億為十萬也故彼注云億今十萬是以今曉古也楚語云百姓千品萬官億醜皆以數相十是億十萬也詩内諸言億者毛鄭各從其家故楚茨箋與此同三百億與三百廛三百囷相類若為釡斛之數則大多不類故為禾秉之數秉把也謂刈禾之把數聘禮注云秉謂刈禾盈把是也】 　　坎坎伐輪兮寘之河之漘兮河水清且淪猗檀可以為輪溽厓也小風水成文轉如輪也不稼不穡胡取禾三百囷兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣鶉兮圓者為囷鶉鳥也彼君子兮不素飱兮熟食曰飱箋云飱讀如魚飱之飱音義【輪音淪溽順倫反本亦作脣淪音倫韓詩云順流而風曰淪淪文貌囷丘倫反圓倉鶉音純飱素門反字林云水澆飯也】疏【正義曰月令修囷倉方者為倉故圓者為囷考工記匠人注云囷圓倉是也釋鳥云鷯鶉其雄鶛牝庳李廵曰别雄雌異方之言鶉一名鷯郭璞曰鶉䳺之屬也意以飱為飱饔之飱客始至之大禮其食熟致之故云熟食曰飱秋官掌客云公飱五牢侯伯飱四牢子男飱三牢卿飱二牢大夫飱一牢士飱少牢注云公侯伯子男飱皆飪一牢則卿大夫亦有飪故曰為熟食也箋正義曰宣六年公羊曰晉靈公使勇士将殺趙盾入其門則無人焉上其堂則無人焉俯而窺之方食魚飱是其事也鄭以為魚食飱則非所云熟食也說文云飱水澆飯也從夕食言人旦則食飯飯不可停故夕則食飱是飱為飯之别名易者鄭志答張逸云禮飱饔大多非可素不得與不素飱相配故易之也】 　　伐檀三章章九旬 　　序碩鼠刺重斂也國人刺其君重斂蠶食於民不修其政貪而畏人若大鼠也音義【碩音石斂吕驗反下同】疏【正義曰蠶食者蠶之食桑漸漸以食使桑盡也猶君重斂漸漸以稅使民困也言貪而畏人若大䑕然觧本以碩䑕為喻之意取其貪且畏人故序因倒述其事經三章皆上二句言重斂次二句言不修其政由君重斂不脩其政故下四句言将棄君而去也】 　　碩鼠碩䑕無食我黍三歳貫女莫我肯顧貫事也箋云碩大也大䑕大䑕者斥其君也女無復食我黍疾其稅斂之多也我事女三嵗矣曾無教令恩德來顧眷我又疾其不修政也古者三年大比民或於是徒逝將去女適彼樂土箋云逝徃也徃矣将去女與之訣别之辭樂土有德之國樂土樂土爰得我所箋云爰曰也音義【貫古亂反徐音官復扶又反税始鋭反比毗志反樂音洛注下同土如字他古反沈徒古反訣古穴反】疏【正義曰國人疾其君重斂畏人比之碩䑕言碩䑕碩䑕無食我黍猶言國君國君無重斂我財君非直重斂於我又不修其政我三歲以來事汝矣曾無於我之處肯以教令恩德眷顧我也君既如是與之訣别言徃矣将去汝之彼樂土有徳之國我所以之彼樂土者以此樂土若徃則曰得我所宜故也言徃将去汝者謂我徃之他國将去汝國也正義曰貫事釋詁文箋正義曰碩大釋詁文釋獸於䑕屬有鼫䑕孫炎曰五技䑕郭璞曰大䑕頭似兎尾有毛青黄色好在田中食粟豆關西呼鼩音瞿巤舎人樊光同引此詩以碩䑕為彼五技之䑕也許慎云碩䑕五技能飛不能上屋能㳺不能渡谷能縁不能窮木能走不能先人能穴不能覆身此之謂五技陸璣疏云今河東有大䑕能人立交前两脚於頸上跳舞善鳴食人禾苗人逐則走入樹空中亦有五技或謂之雀䑕其形大故序云大䑕也魏國今河北縣是也言其方物宜謂此䑕非鼫䑕也案此經作碩䑕訓之為大不作鼫䑕之字其義或如陸言也序云貪而畏人若大䑕然故知大䑕為斥君亦是興喻之義也箋又以此民居魏蓋應久矣正言三歳貫汝者以古者三歲大比民或於是遷徙故以三歲言之地官小司徒及鄉大夫職皆云三年則大比言比者謂大校比其民之數而定其版籍明於此時民或得徙地官比長職曰徙于國中及郊則從而授之注云徙謂不便其居也或國中之民出徙郊或郊民入徙國中皆從而付所處之吏是大比之際民得徙矣】 　　碩䑕碩䑕無食我麥三歲貫女莫我肯德箋云不肯施德於我逝將去女適彼樂國樂國樂國爰得我直直得其直道箋云直猶正也 　　碩䑕碩䑕無食我苗苗嘉榖也三歳貫女莫我肯勞箋云不肯勞來我逝將去女適彼樂郊箋云郭外曰郊樂郊樂郊誰之永號傳號呼也箋云之徃也永歌也樂郊之地誰獨當徃而歌號者言皆喜說無憂苦音義【勞如字又力報反注同來力代反永音詠號戸毛反注同呼火故反説音悅】疏【正義曰言彼有德之樂郊誰徃而獨長歌號呼言徃適皆歌號喜樂得所故我欲徃也正義曰黍麥指穀實言之是䑕之所食苗之莖葉以非䑕能食之故云嘉穀謂穀實也穀生於苗故言苗以韻句箋正義曰之徃釋詁文永是長之訓也以永號共文云號呼是歌之呼樂記及關雎序皆云永歌之舜典云聲依永故以永為歌歌必長言之故也】 　　碩䑕三章章八句 　　魏國七篇十八章百二十八句 　　毛詩注疏卷九 　　毛詩注疏卷九考證 　　魏風園有桃章園有桃箋食園桃而已○李樗曰園桃非終歲常食之物鄭說不足取當從毛以園桃起興為安 　　不知我者○唐石經作不我知者 　　陟岵章夙夜無已上愼旃哉○無魯詩作毋上魯詩作尚 　　伐檀章河水清且漣猗○猗魯詩作兮 　　碩䑕章三歲貫女○貫魯詩作宦 　　毛詩注疏卷九考證 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷十 　　漢鄭氏箋　唐陸德眀音義　孔穎達疏 　　國風 　　唐 　　序蟋蟀刺晉僖公也儉不中禮故作是詩以閔之欲其及時以禮自虞樂也此晉也而謂之唐本其風俗憂深思逺儉而用禮乃有堯之遺風焉箋憂深思逺謂宛其死矣百歳之後之類也音義【蟋音悉蟀所律反說文蟀作僖許其反史記作釐侯中丁仲反樂音洛下皆同思息嗣反注同】疏【正義曰作蟋蟀詩者刺晉僖公也由僖公太儉偪下不巾禮度故作是蟋蟀之詩以閔傷之欲其及歳暮閒暇之時以禮自娯樂也以其太儉故欲其自樂樂失於盈又恐過禮欲令節之以禮故云以禮自娯樂也欲其及時者三章上四句是也以禮自娯樂者下四句是也既序一篇之義又序名晉為唐之義此實晉也而謂之唐者太師察其詩之音㫖本其國之風俗見其所憂之事深所思之事逺儉約而能用禮有唐堯之遺風故名之曰唐也故季札見歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺風乎不然何其憂之逺也是憂思深逺之事情見於詩詩為樂章樂音之中有堯之風俗也箋正義曰謂宛其死矣者此二文計及死後之事是其憂念深思慮逺也言之類者憂深思逺之事非獨在此二文以其二事顯見故引當之耳其實諸篇皆有深逺之志羔裘箋云民之厚如此亦唐之遺風亦以其事顯見故言之耳】 　　蟋蟀在堂歳聿其莫今我不樂日月其除傳蟋蟀蛬也九月在堂聿遂除去也箋云我我僖公也蛬在堂歲時之是時農功畢君可以自樂矣今不自樂日月且過去不復暇為之謂十二月當復命農計耦耕事無已大康職思其居傳已甚康樂職主也箋云君雖當自樂亦無甚大樂欲其用禮為節也又當主思於所居之事謂國中政令好樂無荒良士瞿瞿傳荒大也瞿瞿然顧禮義也箋云荒廢亂也良善也君之好樂不當至於廢亂政事當如善士瞿瞿然顧禮義也音義【聿允橘反莫音暮除直慮反注同蛬俱勇反沈又九共反趨織也一名蜻蛚復扶又反大音㤗徐勑佐反下同居義如字協韻音據好呼報反下同瞿俱具反】疏【正義曰毛以為僖公儉不中禮詩人戒之欲令及時自樂言九月之時蟋蟀之蟲在於室堂之上矣是歲晚之歲遂其將欲晚矣此時農功已畢人君可以自樂今我君僖公不於此時自樂日月其將過去農事又起不得閒暇而為之君何不及時自樂乎既勸君自樂又恐其過禮君今雖當自樂又須用禮為節君若自樂無甚大樂當主思其所居之事當以禮樂自居無得忽忘之也又戒僖公君若好樂無得大好之當如善士瞿瞿然顧於禮義勿使踰越於禮也鄭唯其居謂國中政令荒謂廢亂政事為異餘同正義曰蟋蟀蛬釋蟲文李廵曰蛬一名蟋蟀蟋蟀蜻也郭璞曰今趨織也陸璣疏云蟋蟀似蝗而小正黒有光澤如漆有角翅一名蛬一名蜻楚人謂之王孫幽州人謂之趨織里語曰趨織鳴嬾婦驚是也七月之篇説蟋蟀之事云九月在户此傳云九月在堂堂者室之基也戸内户外總名為堂禮運曰醴醆在户粢醍在堂對文言之則堂與户别㪚則近户之地亦名堂也故禮言升堂者皆謂從階至户也此言在堂謂在室户之外與户相近是九月可知時當九月則歲未為暮而言歲聿其暮者言其過此月後則歲遂將暮耳謂十月以後為歲暮也此月未為暮也采薇云曰歸曰歸歲亦暮止其下章云曰歸曰歸歲亦陽止十月為陽明暮止亦十月也小明云歲聿云暮采蕭穫菽采穫是九月之事也云嵗聿云暮其意與此同也歲實未暮而云聿暮故知聿為遂遂者從始嚮末之言也除者棄去之名故為去也箋正義曰勸君使之自樂故知我我僖公也七月箋云言此者著將寒有漸蟋蟀記將寒之此言歲時之候者七月下文論備寒之事故為寒來之此云歲聿其暮故云歲時之月令季冬云告民出五榖命農計耦耕修耒耜具田器注云大寒氣過農事將起是十二月以後不暇復為樂也禮國君無故不徹懸必須農功之隙乃作樂者功未畢勸課農桑雖不徹鐘鼔有時擊奏未得大設燕飲適意娯樂也七月云九月肅霜十月滌場朋酒斯饗言豳君閒於政事乃饗羣臣是十月為自樂之時也傳正義曰已訓止也物甚則止故已為甚也康樂職主皆釋詁文傳不解其居之義二章其外傳以外為禮樂之外則其居謂以禮樂自居則職思其外謂常思禮樂無使越於禮樂之外也職思其憂傳曰憂可憂謂踰越禮樂至於荒淫則可憂也故王肅云其居主思以禮樂自居也其外言思無越於禮樂也其憂言荒則憂也箋正義曰以序言欲其以禮自娯樂故知欲其用禮為節也樂記曰禮主其減樂主其盈禮減而進以進為文樂盈而反以反為文注云禮主其減人所倦樂主其盈人所歡進謂自勉强反謂自抑止是禮須勤力行之惟恐倦怠樂者令人歡樂惟恐奢放詩人既勸自樂又恐過度故戒之使用禮也箋以上句言無已大康已是禮樂自居復言職思其居不宜更處禮樂居謂居處也二章言外謂居處之外則其居謂所居之處故易傳以為主思所居之事謂國中政令也其居既是國中則知其外謂國外至四境也四境之外則有鄰國故其憂為鄰國侵伐之憂詩人戒君所思思其自近及逺故從内而外也傳正義曰荒為廣逺之言故為大也釋訓云瞿瞿休休儉也李廵曰皆良士顧禮節之儉也此傳云顧禮義下傳云休休樂道之心皆謂治身儉約故能樂道顧禮也箋正義曰宛邱序云淫荒昏亂還及盧令序云刺荒也荒者皆謂廢亂政事故易傳以荒為廢亂也良善釋詁文】 　　蟋蟀在堂歲聿其逝今我不樂日月其邁傳邁行也無已大康職思其外傳外禮樂之外箋云外謂國外至四境好樂無荒良士蹶蹶傳蹶蹶動而敏於事音義【禮樂之樂音岳蹶俱衞反】疏【傳正義曰釋詁云蹶動也釋訓云蹶蹶敏也】 　　蟋蟀在堂役車其休箋云庶人乘役車役車休農功畢無事也今我不樂日月其慆傳慆過也無已大康職思其憂傳憂可憂也箋云憂者謂鄰國侵伐之憂好樂無荒良士休休傳休休樂道之心音義【慆吐刀反休許虯反】疏【箋正義曰庶人乘役車春官巾車文也彼注云役車方箱可載任器以供役然則收納禾稼亦用此車故役車休息是農功畢無事也酒誥云肇牽車牛逺服賈用孝養厥父母則庶人之車冬月亦行而云休者據其農功既終載運事畢故言休耳不言冬月不行也】 　　蟋蟀三章章八句 　　序山有樞刺晉昭公也不能脩道以正其國有財不能用有鐘鼓不能以自樂有朝廷不能洒埽政荒民㪚將以危亡四鄰謀取其國家而不知國人作詩以刺之也音義【樞本或作蓲烏侯反昭公左傳及史記作昭侯樂音洛下及注同朝直遙反廷徒佞反洒所懈反沈所寄反下同埽蘇報反本又作掃下同】疏【正義曰有財不能用者三章章首二句是也此二句總言昭公不能用財耳其經之所陳言昭公有衣裳車馬鐘鼓酒食不用之是分别説其不能用財之事也有鐘鼓不能以自樂者二章云子有鐘鼓弗鼓弗考是也有朝廷不能洒埽者二章云子有廷内弗洒弗埽是也經先言廷内序先言鐘鼓者廷内人君治政之處其事大鐘鼓者娯樂已身其事小經責昭公先重後輕故先言廷内序既言有財不能用鐘鼔亦貨財之事故因即先言之衣裳車馬亦是有財序獨言鐘鼓者據娯樂之大者言之也經先言衣裳後車馬者衣裳附於身車馬則差逺故先言衣裳也四鄰謀取其國家者三章下二句是也四鄰即桓叔謀伐晉是也故下篇刺昭公皆言沃所并沃雖一國即四鄰之一故以四鄰言之】 　　山有樞隰有榆傳興也樞荎也國君有財貨而不能用如山隰不能自用其財子有衣裳弗曳弗婁子有車馬弗馳弗驅傳婁亦曳也宛其死矣他人是愉傳宛死貎愉樂也箋云愉讀曰偷偷取也音義【榆以朱反荎田節反沈又直黎反曳以世反婁力俱反馬云牽也宛於阮反本亦作苑愉毛以朱反鄭作偷他侯反】疏【正義曰毛以愉為樂鄭以愉為取言他人將取之餘同傳正義曰樞荎釋木文郭璞曰今之刺榆也曵者衣裳在身行必曳之婁與曳連則同為一事走馬謂之馳策馬謂之驅驅馳俱是乘車之事則曳婁俱是著衣之事故云婁亦曳也愉樂釋詁文箋正義曰以下云是保謂得而居之入室謂居而有之故易傳以愉為偷言偷盜取之】 　　山有栲隰有杻傳栲山樗杻檍也子有廷内弗洒弗掃子有鐘鼔弗鼓弗考傳洒灑也考擊也宛其死矣他人是保傳保安也箋云保居也音義【栲音考杻女九反樗勑書反又他胡反檍於力反廷音庭又徒佞反鼓如字本或作擊非灑色蟹反又所綺反】疏【傳正義曰栲山樗杻檍皆釋木文舍人曰栲名山樗杻名檍郭璞曰栲似樗色小而白生山中因名云亦類漆樹俗語曰櫄樗栲漆相似如一陸璣疏云山樗與下田樗略無異葉似差狹耳呉人以其葉為茗方俗無名此為栲者似誤也今所云為栲者葉如櫟木皮厚數寸可為車輻或謂之栲櫟許愼正以栲讀為□今人言栲失其聲耳杻檍也葉似杏而尖白色皮正赤為木多曲少直枝葉茂好二月中葉疏華如綀而細蘂正白蓋樹今官園種之正名曰萬歳既取名於億萬其葉又好故種之共汲山下人或謂之牛筋或謂之檍材可為弓弩榦也洒謂以水溼地而掃之故轉為灑灑是散水之名也今定本云弗鼔弗考注云考擊也無亦字義並通也保安保居二者皆爾雅無文傳箋各以義言之上云他人是愉為得已樂以為樂此云他人是保為得已之安以為安故傳訓保為安也箋以下云他人入室則是居而有之故易傳以保為居】 　　山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟傳君子無故琴瑟不離於側且以喜樂且以永日傳永引也宛其死矣他人入室音義【漆音七木名離力智反】疏【正義曰責昭公言子既有酒食矣何不日日鼔瑟而飲食之且得以喜樂己身且可以永長此日何故弗爲乎言永日者人而無事則日長難度若飲食作樂則忘憂愁可以永長此日白駒云以永今朝意亦與此同也傳正義曰曲禮下云君無故玉不去身大夫無故不徹懸士無故不徹琴瑟注云憂樂不相干也故謂災患喪病彼量其所有節級立文此言君子總謂大夫士以上也以經云日鼓瑟則是日日用之故言不離於其側定本云君子琴瑟不離於側少無故二字恐非也】 　　山有樞三章章八句 　　序之水刺晉昭公也昭公分國以封沃沃盛强昭公微弱國人將叛而歸沃焉箋封沃者封叔父桓叔于沃也沃曲沃晉之邑也音義【沃烏毒反】疏【正義曰作揚之水詩者刺晉昭公也昭公分其國地以封沃國謂封叔父桓叔於曲沃之邑也桓叔有德沃是大都沃國日以盛强昭公國既削小身又無德其國日以微弱故晉國之人皆將叛而歸於沃國焉昭公分國封沃已為不可國人將叛又不能撫之也故刺之此刺昭公經皆陳桓叔之德者由昭公無德而微弱桓叔有德而盛强國人叛從桓叔昭公之國危矣而昭公不知故陳桓叔有德民樂從之所以刺昭公也箋正義曰封沃者使專有之别為沃國不復屬晉故云以封沃也桓二年左傳云初晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子命之曰仇其弟以千畝之戰生命曰成師師服曰異哉君之名子也嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也今君命太子曰仇弟曰成師始兆亂矣兄其替乎惠之二十四年晉始亂故封桓叔于曲沃師服曰吾聞國家之立也本大而末小是以能固故天子建國諸侯立家今晉甸侯也而建國本既弱矣其能久乎惠之三十年晉潘公弑昭侯而納桓叔不克是封桓叔於沃之事也此邑本名曲沃序單言沃則既封之後謂之沃國故云沃曲沃也地理志云河東聞喜縣故曲沃也武帝元鼎六年行過更名應劭曰武帝於此聞南越破改曰聞喜】 　　之水白石鑿鑿傳興也鑿鑿鮮明貎箋云激之水激流湍疾洗去垢濁使白石鑿鑿然興者喻桓叔盛强除民所惡民得以有禮義也素衣朱襮從子于沃傳襮領也諸侯繡黼丹朱中衣沃曲沃也箋云繡當為綃綃黼丹朱中衣中衣以綃黼為領丹朱為純也國人欲進此服去從桓叔既見君子云何不樂箋云君子謂桓叔音義【鑿子洛反激經歴反湍吐端反洗蘇禮反又蘇典反去吕反垢古口反惡烏路反又如字襮音博字林方沃反繡音秀衆家申毛並依字下文同鄭改為綃黼音甫純真允反又眞順反樂音洛】疏【正義曰言激揚之水波流湍疾行於石上洗去石之垢穢使白石鑿鑿然而鮮明以興桓叔之德政教寛明行於民上除去民之疾惡使沃國之民皆得有禮義也桓叔既有善政其國日以盛强晉國之民皆欲叛而從之以素為衣丹朱為緣綃黼為領此諸侯之中衣也國人欲得造制此素衣朱襮之服進之以從子桓叔于沃國也國人惟欲歸于沃惟恐不見桓叔皆云我既得見此君子桓叔則何云乎而得不樂言其實樂也桓叔之得民心如是民將叛而從之而昭公不知故刺之傳正義曰釋器云黼領謂之襮孫炎曰繡刺黼衣以褗領是襮為領也郊特牲云繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也大夫服之則為僭知諸侯當服之中衣者朝服祭服之裏衣也其制如深衣故禮記深衣目録云深衣連衣裳而純之以綵者有表則謂之中衣大夫以上祭服中衣用素詩云素衣朱襮玉藻云以帛裏布非禮也士祭以朝服中衣以布明矣是言中衣之制與深衣同也其異者中衣之袖小長耳玉藻云中衣繼揜尺注云中衣繼袂揜一尺深衣緣而已是中衣之袖長也言大夫祭服中衣用素者謂自祭耳其助祭則士服爵弁之服以絲為衣則士以上助祭之服中衣皆用素也少牢饋食之禮是大夫自祭家廟其服用朝服朝服以布為之則中衣亦用布矣而深衣目録云大夫祭服中衣用素者謂大國之孤也雜記云大夫冕而祭于公弁而祭於己注云弁而祭於己唯孤耳弁謂爵弁爵弁是絲衣明中衣亦用素用素則同不必以繡黼為領繡黼唯諸候乃得服之耳晉封桓叔於沃别為諸侯之國故晉人欲以諸侯之服往從之桓叔雖受封於晉正是晉自封之非天子之命天子不賜以爵晉是諸侯不得以爵賜諸侯桓叔莊伯皆以字配諡蓋雖君其國未有爵命左傳毎云曲沃伯或可自稱伯也傳不注序故於此解沃為曲沃也箋正義曰傳之所言郊特牲文彼注云繡黼丹朱以為中衣領緣也繡讀為綃綃繪名引詩云素衣朱綃彼注此箋皆破繡為綃者以其黼之與繡共作中衣之領案考工記云白與黒謂之黼五色備謂之繡若五色聚居則白黒共為繡文不得别為黼稱繡黼不得同處明知非繡字也故破繡為綃綃是繪名士昏禮注引詩云素衣朱綃魯詩以綃為綺屬然則綃是繒綺别名於此綃上刺為繡文故謂之綃黼也綃上刺繡以為衣領然後名之為襮故爾雅黼領謂之襮襮為領之别名也案此下章作素衣朱繡而郊特牲及士昏禮二注引詩皆作素衣朱綃者箋破此傳繡當為綃下章繡字亦破為綃箋不言者從此而略之耳此已破為綃禮記注從破引之猶月令云鮮羔開氷注云鮮當為獻七月引之徑作獻羔開氷與此同也此則鄭之説耳案下章傳曰繡黼也則是以繡為義未必如鄭為綃也如傳意繡得為黼者繢是盡繡是刺之雖五色備具乃成為繡初刺一色即是作繡之法故繡為刺名傳言繡黼者謂於繒之上繡刺以為黼非訓繡為黼也孫炎注爾雅云繡刺黼文以褗領是取毛繡黼為義其意不與箋同不破繡字義亦通也箋以素衣朱襮之下即云從子于沃故言晉國之人欲進此服去從桓叔言民愛之欲以衣往耳國君之衣非民為之也】 　　之水白石皓皓傳皓皓潔白也素衣朱繡從子于鵠傳繡黼也鵠曲沃邑也既見君子云何其憂傳言無憂也音義【皓胡老反鵠戸毒反】疏【正義曰晉封桓叔於曲沃非獨一邑而已其都在曲沃其傍更有邑故云鵠曲沃邑也】 　　之水白石粼粼傳粼粼清徹也我聞有命不敢以告人傳聞曲沃有善政命不敢以告人箋云不敢以告人而去者畏昭公謂已動民心音義【粼利新反本又作磷同澈直列反或作徹誤】 　　揚之水三章二章章六句一章四句 　　序椒聊刺晉昭公也君子見沃之盛疆能脩其政知其蕃衍盛大子孫將有晉國焉音義【椒聊椒木名聊辭也蕃音煩衍延善反】疏【正義曰作椒聊詩者刺晉昭公也君子之人見沃國之盛彊桓叔能脩其政教知其後世稍復蕃衍盛大子孫將并有晉國焉昭公不知故刺之此序序其見刺之由經二章皆陳桓叔有美德子孫蕃衍之事】 　　椒聊之實蕃衍盈升傳興也椒聊椒也箋云椒之性芬香而少實今一捄之實蕃衍滿升非其常也興者喻桓叔晉君之支别耳今其子孫衆多將日以盛也彼其之子碩大無朋傳朋比也箋云之子是子也謂桓叔也碩謂壯貎佼好也大謂德美廣博也無朋平均不朋黨椒聊且逺條且傳條長也箋云椒之氣日益逺長似桓叔之德彌廣博音義【捄音求又其菊反何音掬沈居局反比王肅孫毓申毛必履反謂無比例也一音必二反鄭云不朋黨則申毛作毗至反佼古卯反且子餘反下同】疏【正義曰椒之性芬香而少實今椒聊一捄之實乃蕃衍滿於一升甚多非其常以興桓叔晉君之支别今子孫衆多亦非其常也桓叔子孫既夕又有羙德彼其是子謂桓叔其人形貌盛壯德美廣大無朋黨阿比之惡行也椒之香氣日益長逺以興桓叔之德彌益廣博桓叔子孫既多德益廣博必將并有晉國而昭公不知故刺之聊且皆語助也傳正義曰釋木云檓大椒郭璞曰今椒樹叢生實大者名為檓陸璣疏曰椒聊聊語助也椒樹似茱萸有針刺葉堅而滑澤蜀人作茶呉人作茗皆合煮其葉以為香今成臯諸山間有椒謂之竹葉椒其樹亦如蜀椒少毒熱不中合藥也可著飲食中又用烝雞豚最佳香東海諸島上亦有椒樹枝葉皆相似子長而不圓甚香其味似橘皮島上獐鹿食此椒葉其肉自然作椒橘香箋正義曰言性芬香喻美徳故下句椒之氣日益長逺喻桓叔德彌廣博是取香氣為喻也言一捄之實者捄謂椒之房裹實者也釋木云椒摋醜莍李廵曰榝茱萸也椒茱萸皆有房故曰捄捄實也郭璞曰茱萸子聚生成房是椒之房裹名為捄也知蕃衍滿升謂一捄之實者若論一樹則不啻一升纔據一實又不足滿升且詩取蕃多為喻不言一實之大故知謂一捄之實也驗今椒實一裹之内唯有一實時有二實者少耳今言一捄滿升假多為喻非實事也王肅云種一實蕃衍滿一升若種一實則成一樹非徒一升而已不得以種一實為喻也傳正義曰朋黨也比謂阿比朋亦比之義故以朋為比也箋正義曰以碩下有大不宜復訓為大故以碩為壯佼貎大謂大德無朋者無朋比之行故知謂平均無其朋黨也孫毓云桓叔阻邑不臣以孽傾宗與潘父比至殺昭公而求入焉能均平而不朋黨乎斯不然矣此言桓叔能脩國政撫民平均望桓叔之美刺昭公之惡耳不得以傾宗阻邑為桓叔罪也即如毓言桓叔罪多矣詩人何得稱其碩大且篤能脩其政乎且桓叔别封於沃自是鄰國相陵安得責其不臣傳正義曰尚書稱厥木惟條謂木枝長故以條為長也】 　　椒聊之實蕃衍盈匊傳兩手曰匊彼其之子實大且篤傳篤厚也椒聊且逺條且傳言聲之逺聞也音義【匊本又作掬九六反】疏【傳正義曰篤厚釋詁文】 　　椒聊二章章六句 　　序綢繆刺晉亂也國亂則婚姻不得其時焉箋不得其時謂不及仲春之月音義【綢直留反繆忘侯反】疏【正義曰毛以為不得初冬冬末開春之時故陳婚姻之正時以刺之鄭以為不得仲春之正時四月五月乃成婚故直舉失時之事以刺之毛以為婚之月自季秋盡於孟春皆可以成婚三十之男二十之女乃得以仲春行嫁自是以外餘月皆不得為婚也今此晉國之亂婚姻失於正時三章皆舉婚姻正時以刺之三星者參也首章言在天謂始見東方十月之時故王肅述毛云三星在天謂十月也在天既據十月二章在隅謂在東南隅又在十月之後也謂十一月十二月也卒章在户言參星正中直户謂正月中也故月令孟春之月昏參中是參星直户在正月中也此三章者皆婚姻之正時晉國婚姻失此三者之時故三章各舉一時以刺之毛以季秋之月亦是為婚之時今此篇不陳季秋之月者以不得其時謂失於過晚作者據其失晚追陳正時故近舉十月以來不復逺言季秋也鄭以為婚姻之禮必在仲春過渉後月則為不可今晉國之亂婚姻皆後於仲春之月賢者見其失時指天以責娶者三星者心也一名火星凡嫁娶者以二月之昏火星未見之時為之首章言在天謂昏而火星始見東方三月之末四月之中也二章言在隅又晚於在天謂四月之末五月之中也卒章言在户又晚於在隅謂五月之末六月之中故月令季夏之月昏火中是六月之中心星直户也此三者皆晚矣失仲春之月三章歴言其失以刺之】 　　綢繆束薪三星在天傳興也綢繆猶纒綿也三星參也在天謂始見東方也男女待禮而成若薪芻待人事而後束也三星在天可以嫁娶矣箋云三星謂心星也心有尊卑夫婦父子之象又為二月之合宿故嫁娶者以為焉昏而火星不見嫁娶之時也今我束薪於野乃見其在天則三月之末四月之中見於東方矣故云不得其時今夕何夕見此良人傳良人羙室也箋云今夕何夕者言此夕何月之夕乎而女以見良人言非其時子兮子兮如此良人何傳子兮者嗟兹也箋云子兮子兮者斥嫁取者子取後隂陽交㑹之月當如此良人何音義【參所金反見賢遍反下不見見於東同芻楚俱反説文云芻刈草也象苞束草之形宿音秀後戸豆反】疏【正義曰毛以為綢繆猶纒綿束薪之貎言薪在田野之中必纒綿束之乃得成為家用以興女在父母之家必以禮娶之乃得成為室家薪芻待人事而束猶室家待禮而成也室家既須以禮當及善時為婚三星在天始見東方於禮可以婚矣以時晉國大亂婚姻失時故無妻之男思詠嫁娶之夕而欲見此美室言今此三星在天之夕是何月之夕而得見此良人美其時之善思得其時也思而不得乃自咨嗟言子兮子兮當如此良人何如何猶奈何言三星在天之月不得見此良人當奈之何乎言不可奈何矣鄭以為嫁娶者當用仲春之月心星未見之時今晉國大亂婚姻皆不得其月賢者見而責之賢者言已纒綿束薪於野及夜而歸見三星見於東方已在天矣至家而見初為婚者因責之云今夕是何月之夕而汝見此良人言晚矣失其時不可以為婚也子兮子兮汝當如此良人何言娶者後隂陽交㑹之月失婚姻為禮之時是損良人之善當如之何乎言其損良人不可奈何也由晉國之亂今失正時故舉其事而刺之傳正義曰以綢繆是束薪之狀故云猶纒綿也參有三星故言三星參也漢書天文志云參白虎宿三星是也二章在隅卒章在户是從始見為説逆而推之故知在天謂始見東方也詩言婚姻之事先舉束薪之狀故知以人事喻待禮也毛以秋冬為婚時故云三星在天可以嫁娶王肅云謂十月也箋正義曰孝經援神契云心三星中獨明是心亦三星也天文志云心為明堂也大星天王前後星子屬然則心之三星星有大小大者為天王小者為子屬則大者尊小者卑大者象夫父小者象子婦故云心有尊卑夫婦父子之象也二月日體在戍而斗柄建卯初昏之時心星在於卯上二月之昏合於本位故稱合宿心星又是二月之合宿故嫁娶者以為焉謂侯其將出之時行此嫁娶之禮也昏而火星不見嫁娶之時謂仲春之月嫁娶之正時也箋以下經四句是賢者責人之辭故知綢繆束薪為賢者自束其薪不為興也今我束薪於野乃見其在天謂負薪至家之時見在天未必束薪之時已在天也因以束薪而歸故言之也昭十七年左傳曰火出於夏為三月於商為四月於周為五月小星箋云心在東方三月時則心星始見在三月矣此箋云三月之末四月之中者正以三月至於六月則有四月此詩唯有三章而卒章言在户謂正中直户必是六月昏也逆而差之則二章當五月首章當四月四月火見已久不得謂之始見以詩人始作總舉天象不必章舉一月鄭差次之使四月共當三章故毎章之箋皆舉兩月也成婚之時當以火星未見今已見在天是不得其時也凡取星辰為多取昏旦中為義此獨取心星未出為者以火者天之大辰星有夫婦之象此星若見則為失時故取將見為夏官司爟云季春出火民咸從之季秋納火民亦如之鄭司農云三月昏時心星見於辰上使民出火九月黄昏心星伏於戍上使民納火又哀十二年左傳云火伏而後蟄者畢此取將見為彼取已伏為其意同也此篇三章與摽有梅三章箋據時節其理大同彼文王之化有故不以仲春者至夏尚使行嫁所以蕃肓人民故歌而美之此則晉國之亂不能及時至使晚於常月故陳而刺之本意不同美刺有異也傳正義曰小戎云厭厭良人妻謂夫為良人知此美室著以下云見此粲者粲是三女故知良人為美室良訓為善故稱美也傳以三星在天為昏之正時則此二句是國人不得及時思詠善時得見良人之辭也王肅云婚姻不得其時故思詠嫁娶之夕而欲見此美室也箋正義曰箋以仲春為婚月三星在天後於仲春故以此二句為責娶者之辭也説苑稱鄂君與越人同舟越人擁楫而歌曰今夕何夕兮得與搴舟水流今日何日兮得與王子同舟如彼歌意則嘉美此夕與箋意異者彼意或出於此但引詩斷章不必如本也傳正義曰傳意以上句為思詠嫁娶之夕欲得見良人則此句嗟歎己身不得見良人也子兮子兮自嗟歎也兹此也嗟歎此身不得見良人言已無奈此良人何箋正義曰箋以此句亦是責娶者之辭故云子兮子兮為斥娶者以其良人為妻當以良時迎之今子之娶後於隂陽交㑹之月則損良人之善故云當如此良人何責其損良人也】 　　綢繆束芻三星在隅傳隅東南隅也箋云心星在隅謂四月之末五月之中今夕何夕見此邂逅傳邂逅解説之貎子兮子兮如此邂逅何音義【邂本亦作解戸懈反一音户佳反逅本又作覯胡豆反一音戸冓反韓詩云邂覯不固之貌解音蟹説音悦】 　　綢繆束楚三星在户傳參星正月中直户也箋云心星在户謂之五月之末六月之中今夕何夕見此粲者傳三女為粲大夫一妻二妾子兮子兮如此粲者何音義【直音値又如字粲采旦反字林作㛑】疏【傳正義曰周語云密康公遊於涇有三女奔之其母曰必致之王女三為粲粲美物也汝則小醜何以堪之然粲者衆女之美稱也曲禮下云大夫不名姪娣大夫有妻有妾有一妻二妾也此刺婚姻失時當是民之婚姻而以大夫之法為辭者此時貴者亦婚姻失時故王肅云言在位者亦不能及禮也】 　　綢繆三章章六句 　　序杕杜刺時也君不能親其宗族骨肉離㪚獨居而無兄弟將為沃所并爾音義【杕徒細反本或作夷狄字非也下篇同并必政反】疏【正義曰不親宗族者章首二句是也獨居而無兄弟者次三句是也下四句戒異姓之人令輔君為治亦是不親宗族之言故序略之】 　　有杕之杜其葉湑湑傳興也杕特貎杜赤棠也湑湑枝葉不相比也獨行踽踽豈無他人不如我同父傳踽踽無所親也箋云他人謂異姓也言昭公逺其宗族獨行於國中踽踽然此豈無異姓之臣乎顧恩不如同姓親親也嗟行之人胡不比焉箋云君所與行之人謂異姓卿大夫也比輔也此人女何不輔君為政令人無兄弟胡不佽焉傳佽助也箋云異姓卿大夫女見君無兄弟之親親者何不相推佽而助之音義【湑私敘反比毗志反下文及注同踽俱禹反逺于萬反佽七利反】疏【正義曰言有杕然特生之杜其葉湑湑然而盛但柯條稀疏不相比次以興晉君疏其宗族不與相親猶似杜之枝葉不相比次然也君既不與兄弟相親至使骨肉離散君乃獨行於國中踽踽然無所親暱者也豈無他人異姓之臣乎顧其恩親不如我同父之人耳君既不親同姓之人與之為治則異姓之臣又不肯盡忠輔君將為沃國所并故又戒之云嗟乎汝君所與共行之人謂異姓卿大夫之等汝何不輔君為政令焉又謂異姓之臣汝既見人無兄弟之親何不推佽而助之焉同姓之臣既已見疏不得輔君猶冀他人輔之得使不滅故戒異姓之人使助君也傳正義曰釋木云杜赤棠白者棠樊光云赤者為杜白者為棠陸璣疏云赤棠與白棠同耳但子有赤白美惡子白色為白棠甘棠也少酢滑美赤棠子澀而酢無味俗語云澀如杜是也赤棠木理韌亦可以作弓幹是也裳裳者華亦云其葉湑兮則湑湑與菁菁皆茂盛之貌傳於此云湑湑枝葉不相比下章言菁菁葉盛互相明耳言葉雖茂盛而枝條稀疏以喻宗族雖彊不相親暱也箋以此刺不親宗族不宜以盛為喻故下章易傳以菁菁為稀少之貎此章直取不相比次為喻不取葉盛為喻菁菁實是茂盛而得為稀少貌者以葉密則同為一色由稀少故見其枝以菁菁者莪菁菁為莪之茂貎則知鄭意亦以菁菁湑湑為茂貎但不取葉為興耳箋正義曰言嗟行之人是嗟歎此所行之人也君既疏其宗族宗族不與君行故知君所與行之人謂異姓卿大夫也比輔釋詁文彼輔作俌亦是輔之義也傳正義曰佽古次字欲使相推以次第助之耳非訓佽為助也】 　　有杕之杜其葉菁菁傳菁菁葉盛也箋云菁菁稀少之貎獨行睘睘豈無他人不如我同姓傳睘睘無所依也同姓同祖也嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉音義【菁本又作青同子零反睘本亦作煢又作焭求營反】疏【傳正義曰睘睘踽踽皆與獨行共文故知是無所依無所親暱之貎上言親此言依義亦同變其文耳以上云同父故云同姓為同祖也】 　　杕杜二章章九句 　　序羔裘刺時也晉人刺其在位不恤其民也箋恤憂也音義【恤荀律反】疏【正義曰刺其在位不恤其民者謂刺朝廷卿大夫也以在位之臣輔君為政當助君憂民而懷惡於民不憂其民不與相親比故刺之經二章皆刺在位懷惡不恤下民之辭俗本或其下有君衍字定本無君字是也】 　　羔裘豹袪自我人居居傳袪袂也本末不同在位與民異心自用也居居懷惡不相親比之貎箋云羔裘豹袪在位卿大夫之服也其役使我之民人其意居居然有悖惡之心不恤我之困苦豈無他人維子之故箋云此民卿大夫采邑之民也故云豈無他人可歸往者乎我不去者乃念子故舊之人音義【袪起居反又丘據反袂末也居如字又音據比毗志反悖補對反】疏【正義曰在位之臣服羔裘豹袪晉人因其服舉以為喻言以羔皮為裘豹皮為袪裘袪異皮本末不同以興民欲在上憂已在上疾惡其民是上下之意亦不同也在位之心既與民異其用使我之衆人居居然有悖惡之色不與我民相親不憂我之困苦也卿大夫於民如此民見君子無憂民今欲去之言我豈無他人賢者可歸往之乎維子之故舊恩好不忍去耳作者是卿大夫采邑之民故言已與在位故舊恩好傳正義曰玉藻説深衣之制云袂可以回肘注云二尺二寸之節又曰袂尺二寸注云袂口也然則袂與祛别此以袪袂為一者袂是袖之大名袪是袖頭之小稱其通皆為袂以深衣云袂之長短反屈之及肘是通袪皆為袂故以為袪袂也以裘身為本裘袂為末其皮既異是本末不同喻在位與民異心也直以裘之本末喻在位與民耳不以在位與民為本末也此解直云袪袂定本云袪袂末與禮合釋詁云由用也自由也展轉相訓是自為用也釋訓云居居究究惡也李廵曰居居不狎習之惡孫炎曰究究窮極人之惡此言懷惡而不與民相親是不狎習也用民力而不憂其困是窮極人也箋正義曰鄭風羔裘言古之君子以風其朝焉經稱羔裘豹飾孔武有力是知在位之臣服此豹袖之羔裘也傳已解興喻之義箋又解所以用裘興意以在位身服此裘故取其裘為興召南羔裘亦以大夫身服此羔裘即言其人有羔羊之德與此同也有悖惡之色不恤我之困苦申明傳懷惡不比之意箋以民與大夫尊卑縣隔不應得有故舊恩好而此云維子之好故解之是此卿大夫采邑之民以卿大夫世食采邑在位者㓜少未仕之時與此民相親相愛故稱好也作詩者雖是采邑之民所恨乃是一國之事何則采邑之民與故舊尚不存恤其餘非其故舊不恤明矣序云在位不恤其民謂在位之臣莫不盡然非獨食采邑之主偏苦其邑豈無他人可歸往者指謂他國可往非欲去此采邑適彼采邑也故王肅云我豈無他國可歸乎維念子與我有故舊也與鄭同】 　　羔裘豹褎自我人究究傳褎猶袪也究究猶居居也豈無他人維子之好箋云我不去而歸往他人者乃念子而愛好之也民之厚如此亦唐之遺風音義【褎徐救反究九又反好呼報反注同】疏【箋正義曰北風刺虐則云攜手同行碩䑕刺貪則云適彼樂國皆欲奮飛而去無顧戀之心此則念其恩好不忍歸他人之國其情篤厚如此亦是唐之遺風言猶有帝堯遺化故風俗淳也】 　　羔裘二章章四句 　　序鴇羽刺時也昭公之後大亂五世君子下從征役不得飬其父母而作是詩也箋大亂五世者昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯音義【鴇音保鴇似鴈而大無後趾養羊亮反鄂五各反】疏【正義曰言下從征役者君子之人當居平安之處不有征役之勞今乃退與無知之人共從征役故言下也定本作下從征役經三章皆上二句言君子從征役之苦下五句恨不得供養父母之辭箋正義曰案左傳桓二年稱魯惠公三十年晉潘父弑昭侯而納桓叔不克晉人立孝侯惠之四十五年曲沃莊伯伐翼弑孝侯翼人立其弟鄂候隐五年傳稱曲沃莊伯伐翼翼侯奔隨秋王命虢公伐曲沃而立哀侯于翼隱六年傳稱翼人逆晉侯于隨納諸鄂晉人謂之鄂侯桓二年傳鄂侯生哀侯哀侯侵陘庭之田陘庭南鄙啟曲沃伐翼桓三年曲沃武公伐翼逐翼侯于汾隰夜獲之桓七年傳冬曲沃伯誘晉小子侯殺之八年春滅翼是大亂五世之事案桓八年傳云冬王命虢仲立晉哀侯之弟緡於晉則小子侯之後復有緡為晉君此大亂五世不數緡者以此言昭公之後則是昭公之詩自昭公數之至小子而滿五故數不及緡也此言大亂五世則亂後始作但亂從昭起追刺昭公故為昭公詩也】 　　肅肅鴇羽集于苞栩傳興也肅肅鴇羽聲也集止苞稹栩杼也鴇之性不樹止箋云興者喻君子當居安平之處今下從征役其為危苦如鴇之樹止然稹者根相迫迮梱致也王事靡盬不能蓺稷黍父母何怙傳盬不攻緻也怙恃也箋云蓺樹也我迫王事無不攻致故盡力焉既則罷倦不能播種五榖今我父母將何怙乎悠悠蒼天曷其有所箋云曷何也何時我得其所哉音義【苞補交反栩況禹反稹本又作槇之忍反何之人反沈音田又音振廣雅云概也杼食汝反徐治與反處昌慮反迮側百反梱户本反致直置反下同盬音古蓺魚世反怙音户罷音皮】疏【正義曰言肅肅之為聲者是鴇鳥之羽飛而集於苞栩之上以興君子之人乃下從於征役之事然鴇之性不樹止今乃集于苞栩之上極為危苦喻君子之人當居平安之處今乃下從征役亦甚為危苦君子之人既從王事此王家之事無不攻緻故盡力為之既則罷倦雖得還家不復能種蓺黍稷既無黍稷我之父母當為何所依怙乎乃告於天云悠悠乎逺者蒼蒼之上天何時乎使我得其所免此征役復平常人乎人窮則反本困則告天此時征役未止故訴天告怨也傳正義曰苞稹釋言文孫炎曰物叢生曰苞齊人名曰稹郭璞曰今人呼物叢緻者為稹箋云稹者根相迫迮梱致貎亦謂叢生也栩杼釋木文郭璞曰柞樹也陸璣疏曰今柞櫟也徐州人謂櫟為杼或謂之為栩其子為皁或言皁斗其殻為汁可以染皁今京洛及河内多言杼汁謂櫟為杼五方通語也鴇鳥連蹄性不樹止樹止則為苦故以喻君子從征役為危苦也盬與蠱字異義同昭元年左傳云於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱杜預云皿器受蟲害者為蠱穀久積則變為飛蟲名曰蠱然則蟲害器敗榖者皆謂之蠱是盬為不攻牢不堅緻之意也此云盬不攻緻四牡傳云盬不堅固其義同也定本緻皆作致蓼莪云無父何怗無母何恃怙恃義同言父母當何恃食故下言何食何嘗與此相接成也箋正義曰何知不為身在役所不得營農而云王事盡力雖歸既則罷倦不能播種者以經不云不得而云不能明是筋力疲極雖歸而不能也】 　　肅肅鴇翼集于苞棘王事靡盬不能蓺黍稷父母何食悠悠蒼天曷其有極箋云極已也 　　肅肅鴇行集于苞桑傳行翮也王事靡盬不能蓺稻梁父母何嘗悠悠蒼天曷其有常音義【行戸郎反注冋翮户革反爾雅云羽本謂之翮】疏【正義曰以上言羽翼明行亦羽翼以鳥翮之毛有行列故稱行也】 　　鴇羽三章章七句 　　序無衣美晉武公也武公始并晉國其大夫為之請命乎天子之使而作是詩也箋天子之使是時使來者音義【并卑政反下注同為于偽反之使所吏反注同】疏【正義曰作無衣詩者美晉武公也所以美之者晉昭公封叔父成師於曲沃號為桓叔桓叔生莊伯莊伯生武公繼世為曲沃之君常與晉之正適戰爭不息及今武公始滅晉而有之其大夫為之請王賜命於天子之使而作是無衣之詩以美之其大夫者武公之下大夫也曲沃之大夫美其能并晉國故為之請命此序其請命之事經二章皆請命之辭箋正義曰不言請命於天子而云請命於天子之使故云是時使來使以他事適晉大夫就使求之欲得此使告王令王賜以命服也案左傳桓八年王使立緡於晉至莊十六年乃云王使虢公命曲沃伯為晉侯不言滅晉之事晉世家云哀侯二年曲沃莊伯卒晉侯緡立二十八年曲沃武公伐晉侯緡滅之盡以其實器賂周僖王僖王命曲沃武公為晉君列為諸侯於是盡并晉地而有之曲沃武公已即位三十七年矣計緡以桓八年立至莊十六年乃得二十八年然則虢公命晉侯之年始并晉也虢公未命晉之前有使適晉晉大夫就之請命其使名號書傳無丈也或以為使即虢公當來賜命之時大夫就之請命斯不然矣傳稱王使虢公命曲沃伯為晉侯則虢公適晉之時齎命服來賜大夫不假請之豈虢公奉使適晉藏其命服待請而與之哉若虢公於賜命之前别來適晉則非所知耳若當時以命賜之即命晉之時不須請也故箋直言使來不知何使】 　　豈曰無衣七兮傳侯伯之禮七命冕服七章箋云我豈無是七章之衣乎晉舊有之非新命之服不如子之衣安且吉兮傳諸侯不命於天子則不成為君箋云武公初并晉國心未自安故以得命服為安疏【正義曰此皆請命之辭晉大夫美武公能并晉國而未得命服故為之請於天子之使曰我晉國之中豈曰無此衣之七章兮晉舊有之矣但不如天子之衣我若得之則心安而且又吉兮天子命諸侯必賜之以服故請其衣就天子之使請天子之衣故云子之衣也諸侯不命於天子則不成為國君武公并晉心不自安故得王命服則安且吉兮傳正義曰侯伯之禮七命冕服七章此解指言七兮之意晉唐叔之封爵稱侯侯伯之禮冕服七章故請七章之衣春官典命云侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節秋官大行人云諸侯之禮執信圭七寸冕服七章是七命七章之衣案春官巾車云金路鉤樊纓九就建大旂以賓同姓以封注云同姓以封謂王子母弟率以功德出封雖為侯伯其車服猶如上公若魯衛之屬然則唐叔是王之母弟車服猶如上公上公之服九章此大夫不請九章之服而請七章者王子母弟車服得如上公無正文正以周之建國唯二王之後稱公其餘雖大皆侯伯也彼云同姓以封必是封為侯伯侯伯以七為節而金路樊纓九就則知王子母弟初出封者車服猶如上公故得以九為節如上公者唯王子母弟一身若唐叔耳其後世子孫自依爵命之數故請七章之衣也諸侯不命於天子則不成為君此解得衣乃安之意諸侯者天子之所建不受命於天子則不成為君故不得衣則不安也必請衣者文元年天王使毛伯來錫公命公羊傳曰錫者何賜也命者何加我服也是王命諸侯必皆以衣賜之故請衣也案大宗伯云王命諸侯則儐莊元年榖梁傳云禮有受命無來錫命錫命非正也然則諸侯當往就天子受命此在國請之者天子賜諸侯之命其禮亡案春秋之世魯文公成公晉惠公齊靈公皆是天子遣使賜命左傳不譏之則王賜諸侯之命有召而賜之者有遣使賜之者榖梁之言非禮意也此武公以孽奪宗故心不自安得命乃安也及世家稱武公厚賂周僖王僖王乃賜之命是於法武公不當賜之美之者其臣之意美之耳】 　　豈曰無衣六兮傳天子之卿六命車旗衣服以六為節箋云變七言六者謙也不敢必當侯伯得受六命之服列於天子之卿猶愈乎不不如子之衣安且燠兮傳燠煖也音義【燠夲又作奥於六反煖奴緩反】疏【傳正義曰典命云王之三公八命其卿六命其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之是毛所據之文也云車旗者蓋謂卿從車六乘旌旗六旒衣服者指謂冠弁也飾則六玉冠則六辟積夏官射人云三公執璧與子男同也則其服亦毳冕矣三公既毳冕則孤卿服絺冕大夫服冕則司服注云絺冕衣一章裳二章冕衣無文裳刺黻而已然則絺冕之服止有三章而此云六為節不得為卿六章之衣故毛鄭並不云章或者司服之注自説天子之服隆殺之差其臣自當依命數也箋正義曰傳正解六兮為天子之卿服不解晉人請六章之服意故箋申之今昔實侯爵之國非天子之卿所以請六章衣者謙不敢必當侯伯之禮故求得受六命之服次列於天子之卿猶愈乎不愈猶勝也言已若得六章之衣猶勝不也上箋解七章之衣言晉舊有之此不言晉舊有之者晉國舊無此衣不得言舊有也檢晉之先君見經傳者爕父事康王文侯輔平王有為天子卿者但侯伯入為卿士依其本國之命不服六章之衣故鄭答趙商云諸侯入為卿大夫與在朝仕者異各依本國如其命數是其不降本國不服六章也鄭知然者以大車陳古之天子大夫行決男女之訟經云毳衣如菼則是子男入為大夫得服毳冕故知入仕王朝者各依本國之命晉之先世不得有六章之衣實無六章之衣而云豈曰無衣六者從上章之文飾辭以請命耳非實有也傳正義曰燠煖也釋言文】 　　無衣二章章三句 　　序有杕之杜刺晉武公也武公寡特兼其宗族而不求賢以自輔焉音義【宗族本亦作宗矣】疏【正義曰言寡特者言武公專在已身不與賢人圖事孤寡特立也兼其宗族者昭侯以下為君於晉國者是武公之宗族武公兼有之也武公初兼宗國宜須求賢而不求賢者故刺之經二章皆責君不求賢人之事也】 　　有杕之杜生于道左傳興也道左之陽人所宜休息也箋云道左道東也日之熱恒在日中之後道東之杜人所宜休息也今人不休息者以其特生隂寡也興者喻武公初兼其宗族不求賢者與之在位君子不歸似乎特生之杜然彼君子兮噬肯適我傳噬逮也箋云肯可適之也彼君子之人至於此國皆可求之我君所君子之人義之與比其不來者君不求之中心好之曷飲食之箋云曷何也言中心誠好之何但飲食之當盡禮極歡以待之音義【隂於鴆反又如字本亦作䕃同噬市世反韓詩作逝逝及也比毗志反好呼報反下同飲於鴆反下文同食音嗣下同】疏【正義曰言有杕然特生之杜生於道路之左人所宜休息今日所以人不休息者由其孤特獨生隂凉寡薄故也以興武公一國之君人所宜往仕今日所以人不往仕者由其孤特為君不求賢者故也因敎武公求賢之法彼君子之人兮但能來逮於我國者皆可使之適我君之所何則君子之人義之與比故求則得之今不來者由君之不求之耳君欲求之當如之何君當中心誠實好之何但飲食而已當盡禮極歡以待之則賢者自至矣箋正義曰王制云道路男子由右婦人由左言左右據南嚮西嚮為正在隂為右在陽為左故傳言道左之陽箋以為道東也物積而後始極既極而後方衰從旦積煖故日中之後乃極熱從昏積涼故半夜之後始極寒計一歳之日分乃為隂陽當以仲冬極寒仲夏極暑而六月始大暑季冬乃大寒亦此意傳正義曰噬逮釋言文逮又别訓為至故箋云君子之人至於此國訓此逮為至也箋正義曰肯可釋言文釋詁云之適往也故適得為之】 　　有杕之杜生于道周傳周曲也彼君子兮噬肯來遊傳遊觀也中心好之曷飲食之音義【周韓詩云右也觀古亂反】疏【傳正義曰言道周遶之故為曲也】 　　有杕之杜二章章六句 　　序葛生刺晉獻公也好攻戰則國人多喪矣箋喪棄亡也夫從征役棄亡不反則其妻居家而怨思音義【好呼報反攻音貢又如字喪息浪反注同又如字思息嗣反或如字】疏【正義曰數攻他國數與敵戰其國人或死行陳或見囚虜是以國人多喪其妻獨處於室故陳妻怨之辭以刺君也經五章皆妻怨之辭獻公以莊十八年立僖九年卒案左傳莊二十八年傳稱晉伐驪戎驪戎男女以驪姬閔元年傳曰晉侯作二軍以滅耿滅霍滅魏二年傳云晉侯使太子申生伐東山臯落氏僖二年晉師滅下陽五年傳曰八月晉侯圍上陽冬滅虢又執虞公八年傳稱晉里克敗狄于采桑見於傳者已如此是其好攻戰也】 　　葛生蒙楚蘞蔓于野傳興也葛生延而蒙楚蘞生蔓於野喻婦人外成於他家予美亡此誰與獨處箋云予我亡無也言我所美之人無於此謂其君子也吾誰與居乎獨處家耳從軍未還未知死生其今無於此音義【蘞音亷又力恬反又力儉反徐又力劔反草木疏云似栝樓葉盛而細子正黑如燕薁不可食】疏【正義曰此二句互文而同興葛言生則蘞亦生蘞言蔓則葛亦蔓葛言蒙則蘞亦蒙蘞言于野則葛亦當言于野言葛生於此延蔓而蒙於楚木蘞亦生於此延蔓而蒙於野中以興婦人生於父母當外成於夫家既外成于夫家則當與夫偕老今我所美之人身無於此我誰與居乎獨䖏家耳由獻公好戰令其夫亡故婦人怨之也傳正義曰此二者皆是蔓草發此蒙彼故以喻婦人外成他家也陸璣疏云蘞似栝樓葉盛而細其子正黑如燕薁不可食也幽州人謂之烏服其莖葉煑以哺牛除熱】 　　葛生蒙棘蘞蔓于域傳域塋域也予美亡此誰與獨息傳息止也 　　角枕粲兮錦衾爛兮傳齊則角枕錦衾禮夫不在斂枕篋衾席韣而藏之箋云夫雖不在不失其祭也攝主主婦猶自齊而行事予美亡此誰與獨旦箋云旦明也我君子無於此吾誰與齊乎獨自潔明音義【齊側皆反本亦作齋下同篋口牒反韣本亦作㯮又作櫝徒木反】疏【正義曰婦人夫既不在獨齊而行祭當齊之時出夫之衾枕覩物思夫言此角枕粲然而鮮明兮錦衾爛然而色美兮雖有枕衾無人服用故怨言我所美之人身無於此當與誰齊乎獨自取潔明耳傳正義曰傳以婦人怨夫不在而言角枕錦衾則是夫之衾枕也夫之衾枕非妻得服用且若得服用則終常見之又不得見其衾枕始恨獨旦知此衾枕是有故乃設非常服也家人之大事不過祭祀故知衾枕齊乃用之故云齊則角枕錦衾夫在之時用此以齊今夫既不在妻將攝祭其身既齊因出夫之齊服故覩之而思夫也傅又自明已意以禮夫不在斂枕篋衾席韣而藏之此無故不出夫衾枕明是齊時所用是以齊則出角枕錦衾也内則云夫不在斂枕篋簟席韣而藏之此傳引彼變簟為衾順經衾文箋正義曰祭統云夫祭也者必夫婦親之是祭祀之禮必夫婦共奉其事箋嫌夫不在則妻不祭故辨之云夫雖不在其祭也使人攝代為主雖他人代夫為主主婦猶自齊而行事是故因已之齊出夫之衾枕非用夫衾枕以自齊也故王肅云見夫齊物感以増思是也】 　　夏之日冬之夜傳言長也箋云思者於晝夜之長時尤甚故極言之以盡情百歳之後歸于其居箋云居墳墓也言此者婦人專一義之至情之盡音義【墳扶云反】 　　冬之夜夏之日百歳之後歸于其室傳室猶居也箋云室猶塜壙音義【壙音曠】 　　葛生五章章四句 　　序采苓刺晉獻公也獻公好聴䜛焉音義【苓力丁反即甘草葉似地黄好呼報反】疏【正義曰以獻公好聴用讒人之言或見貶退賢者或進用惡人故刺之經三章皆上二句刺君用讒下六句敎君止䜛皆是好聴䜛之事】 　　采苓采苓首陽之巅傳興也苓大苦也首陽山名也采苓細事也首陽幽辟也細事喻小行也幽辟喻無徵也箋云采苓采苓者言采苓之人衆多非一也皆云采此苓於首陽山之上首陽山之上信有苓矣然而今之采者未必於此山然而人必信之興者喻事有似而非人之為言茍亦無信舎旃舍旃茍亦無然傳茍誠也箋云茍且也為言謂為人為善言以稱薦之欲使見進用也旃之言焉也舍之焉舍之焉謂謗訕人欲使見貶退也此二者且無信受之且無答然人之為言胡得焉箋云人以此言來不信受之不答然之從後察之或時見罪何所得音義【辟匹亦反下同行下孟反為言之為于偽反或如字下文皆同本或作偽字非舍之舍音捨下同旃之然反為言謂為人二為字並于偽反若經文依字讀則此上為字亦依字訕所諌反】疏【正義曰毛以為言人采苓采苓於何處采之於首陽之巔采之以興獻公問細小之行於何處求之於小人之身求之采苓者細小之事以喻君求細小之行也首陽者幽辟之山喻小人是無徵驗之人也言獻公多問小行於小人言語無徵之人故所以䜛言興也因敎君止䜛之法人之詐偽之言有妄相稱薦欲令君進用之者君誠亦勿得信之若有言人罪過令君舍之舍之者誠亦無得答然君但能如此不受偽言則人之偽言者復何所得焉既無所得自然䜛止也人之偽言與舍旃舍旃文互相見上云人之偽言則舍旃舍旃者亦是人之偽言也舍旃者謂謗訕人欲使見貶退則人之偽言謂稱薦人欲使見進用是互相明王肅諸本皆作為言定本作偽言鄭以采苓采苓者皆言我采此苓於首陽之巔然首陽之巔信有苓矣然而今人采之者未必於首陽而人必信之以其事有似也事雖似而實非以興天下之事亦有似之而實非者君何得聞人之䜛而輙信之乎下六句唯以茍為且餘同傳正義曰苓大苦釋草文首陽之山在河東蒲坂縣南采苓者取草而已故為細事首陽在河曲之内故為幽辟細事喻小行謂小小之事幽辟喻無徵謂言無徵驗幽隐辟側非顯見之處故以喻小人言無徵驗也䜛言之起由君暱近小人故責君數問小事於小人所以致䜛言也箋易之者鄭答張逸云篇義云好聴䜛當似是而非者故易之】 　　采苦采苦首陽之下傳苦苦菜也人之為言茍亦無與舍旃舍旃茍亦無然傳無與勿用也人之為言胡得焉疏【傳正義曰此荼也陸璣云苦菜生山田及澤中得霜甜脃而美所謂菫荼如飴内則云濡豚包苦用苦菜是也】 　　采葑采葑首陽之東傳葑菜名也人之為言茍亦無從舍旃舍旃茍亦無然人之為言胡得焉音義【葑孚容反】 　　采苓三章章八句 　　唐國十二篇三十三章二百三句 　　毛詩注疏卷十 　　毛詩注疏卷十考證 　　唐風蟋蟀章役車其休箋庶人乘役車役車休農功畢○張溥注疏合纂作庶人乘役車也休農功畢 　　山有樞章○樞魯詩作蓲爾雅作藲 　　弗曵弗婁○婁韓詩外傳作屢婁屢古通用 　　之水章我聞有命不敢以告人箋畏昭公謂已動民心○嚴粲云我聞有命反辭以見意故泄其謀欲昭公知之若真欲從曲沃必不作此以漏泄其事 　　椒聊章箋疏桓叔别封于沃自是鄰國相陵安得責其不臣○【臣浩】按此説甚害理昭公既立封叔父桓叔于曲沃桓叔固昭公臣也安得謂鄰國耶孔氏于衞風柏舟淇奥誤信史記言衞武公弑兄不失為盛德此又言桓叔非不臣何其悖也 　　綢繆章三星在天傳三星參也箋三星謂心星也○劉瑾曰凡三星者非止心一宿知此為心宿者葢辰月末日在畢昏時日淪于地之酉位而心宿見于地之東方此詩男女過仲春而得成昏故適見心宿也【臣光型】按此當從鄭説毛以秋冬為昏期故指三星為參然參七星與伐連而十星不止三星矣 　　杕杜章胡不佽焉○佽崔靈恩集注作次 　　羔裘章自我人居居傳居居懷惡不相親此之貌○【臣祖庚】按居居究究訓惡雖據爾雅然義殊難曉故朱子亦以為未詳李光地曰居居慢也究究苛也葢本張横渠居居為晏安究究為察察作威之説於義較明 　　毛詩注疏卷十考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷十一 　　漢鄭氏箋　唐陸德明音義　孔穎逹疏 　　國風 　　秦 　　序車鄰美秦仲也秦仲始大有車馬禮樂侍御之好焉音義【鄰本亦作隣又作轔栗人反秦仲始大絶句或連下句非】疏【正義曰作車鄰詩者美秦仲也秦仲之國始大又有車馬禮樂侍御之好馬故美之也言秦仲始大者秦自非子以來世為附庸其國仍小至今秦仲而國土大矣由國始大而得有此車馬禮樂故言始大以冠之有車馬者首章上二句是也侍御者下二句是也二章卒章言鼔瑟鼔簧並論樂事用樂必有禮是禮樂也經先寺人後鼔瑟序先禮樂後侍御者經以車馬行於道路國人最先見之故先言車馬欲見秦仲先令寺人故次言寺人既見秦仲始見其禮樂故後言鼔瑟二章傳曰又見其禮樂是從外而入以次見之序以車馬附於身經又在先故先陳之禮樂又重於侍御故先禮樂而從侍御此三者皆是君之容好故云之好焉必知斷始大為句者以駟鐡序云始命謂始命為諸侯也即知此始大謂國土始大也若連下為文即車馬禮樂多少有度不得言大有也王肅云秦為附庸世處西戎秦仲脩德為宣王大夫遂誅西戎是以始大鄭語云秦仲齊侯姜嬴之雋且大其將興乎韋昭注引詩序曰秦仲始大是先儒斷始大為句】 　　有車鄰鄰有馬白顛傳鄰鄰衆車聲也白顛的顙也未見君子寺人之令傳寺人内小臣也箋云欲見國君者必先令寺人使傳告之時秦仲又始有此臣音義【顛都田反的丁歴反顙桑黨反寺如字又音侍本或作侍字寺人奄人令力呈反注同又力政反沈力丁反韓詩作伶云使伶傳直專反】疏【正義曰此美秦仲初有車馬侍御之好言秦仲有車衆多其聲鄰鄰然有馬衆多其中有白顛之馬車馬既多又有侍御之臣未見君子秦仲之時若欲見之必先有寺人之官令請之使寺人告秦仲然後人得見之正義曰車有副貳明非一車故以鄰鄰為衆車之聲車既衆多則馬亦多矣故於馬見其毛色而已不復言衆多也釋畜云馬的顙白顛舍人曰的白也顙額也額有白毛今之戴星馬也天官序官云内小臣奄上士四人寺人王之正内五人則天子之官内小臣與寺人别官也燕禮諸侯之禮也經云獻左右正與内小臣是諸侯之官有内小臣也左傳齊有寺人貂晉有寺人披是諸侯之官有寺人也然則寺人與内小臣别官矣此云寺人内小臣者解寺人官之尊畀及所掌之意言寺人是在内細小之臣非謂寺人即是内小臣之官也内小臣之官與寺人之官猶自别矣若然巷伯箋云巷伯内小臣奄官上士四人與寺人之官相近彼言巷伯内小臣巷伯即是内小臣之官此傳言寺人内小臣而知寺人非内小臣之官者毛鄭異人言非一槩正以天子諸侯之官内小臣與寺人皆别明傳意不以寺人為内小臣之官也巷伯所以知即是内小臣者以寺人作詩而篇名巷伯明巷伯非寺人序言巷伯奄官則巷伯與寺人之官同掌内事相近明矣巷者宮中道名也伯者長也主宮巷之官最長者唯有内小臣耳故知巷伯即是内小臣之官也箋正義曰附庸雖未爵命自君其國猶若諸侯故言欲見國君使寺人傳告之舉寺人以美秦仲者明仲又始有此臣也案夏官小臣掌王之命天子寺人掌王之内人及女官之戒令然則天子之官自有小臣主王命寺人主内令不主王命矣燕禮云小臣戒與者則諸侯之官有小臣亦應小臣君命此説國君之禮使寺人命者天子備官故外内異職諸侯兼官外内共掌之也僖五年左説晉獻公使寺人披伐公子重耳於蒲昭十年説宋平公之喪使寺人栁熾炭于位則諸侯寺人逹君命是禮之常也】 　　阪有漆隰有栗傳興也陂者曰阪下溼曰隰箋云興者喻秦仲之君臣所有各得其宜既見君子並坐鼓瑟傳又見其禮樂焉箋云既見既見秦仲也並坐鼓瑟君臣以閒暇燕飲相安樂也今者不樂逝者其耊傳耊老也八十曰耊箋云今者不於此君之朝自藥謂仕焉而去仕他國其徒自使老言將後寵祿也音義【阪音反又扶板反陂彼寄反又普羅反又彼皮反閒音閑樂音洛下文並同耊田節反一音天節反朝直遥反後胡豆反又如字】疏【正義曰言阪上有漆木隰中有栗木各得其宜以興秦仲之朝上有賢君下有賢臣上下各得其宜既見此君子秦仲其君臣閒暇無為燕飯相樂並坐而鼓瑟也既見其善政則願仕焉我今者不於此君之朝仕而自樂若更之他國者其徒自使老言將後於寵祿無有得樂之時美秦仲之賢故人皆欲願仕也正義曰釋地云下溼曰隰李廵曰下溼謂土地窊下常沮洳名為隰也又云陂者曰阪下者曰隰李廵曰陂者謂髙峯山陂下者謂下溼之地隰】 　　阪有桑隰有楊既見君子並坐鼓簧傳簧笙也今者不樂逝者其亡傳亡喪棄也音義【】 　　車鄰三章一章四句二章章六句 　　序駟驖羙襄公也始命有田狩之事園囿之樂焉箋始命命為諸侯也秦始附庸也音義【】疏【也箋正義曰由其君明臣賢政清事簡故皆並坐而觀鼓瑟作樂必飲酒故云燕飲相安樂檀弓稱工尹商陽止其御曰朝不坐燕不與注云朝燕於寢大夫坐於上士立於下彼言正法耳秦仲君臣安樂或士亦與焉故作者羡之而願仕也正義曰耊老釋言文孫炎曰耊者色如生鐡易離卦云大耊之嗟注云年踰七十僖九年左傳曰伯舅耊老服䖍云七十曰耊此言八十曰耊者耊有七十八十無正文也以仕者七十致事仕者慮已之耊欲得早致事故以為八十也箋正義曰作者羡其閒暇欲得自樂故知樂者謂仕焉逝訓為往故知逝者謂去仕他國今得明君之朝不仕而去是其徒自使老言將後寵祿謂年嵗晚莫不堪仕進在寵祿之後也簧音黃驖田結反又吐結反驖驪馬也始命絶句囿音又沈又尤菊反樂音洛正義曰作駟驖詩者美襄公也秦自非子以來世為附庸未得王命今襄公始受王命為諸侯有遊田狩獵之事園囿之樂焉故美之也諸侯之君乃得順時遊田治兵習武取禽祭廟附庸未成諸侯其禮則闕故今襄公始命為諸侯乃得有此田狩之事故云始命也田狩之事三章皆是也言園囿之樂者還是田狩之事於園於囿皆有此樂故云園囿之藥焉獵則就於囿中上二章囿中事也調習則在園中下章園中事也有蕃曰園有牆曰囿園囿大同蕃牆異耳囿者域養禽獸之處其制諸侯四十里處在於郊靈臺云王在靈囿鄭駮異義引之云三靈辟雍在郊明矣孟子對齊宣王云臣聞郊闗之内有囿方四十里是在郊也園者種菜殖果之處因在其内調習車馬言遊於北園蓋近在國北地官載師云以場圃任園地明其去國近也箋正義曰本紀云平王封襄公為諸侯賜之岐西之地然則始命之為諸侯謂平王之世又解言始命之意秦始為附庸謂非子至於襄公莊公常為附庸今始得命故言始也本或秦下有仲衍字定本直云秦始附庸也】 　　駟驖孔阜六轡在手傳驖驪阜大也箋云四馬六轡六轡在手言馬之良也公之媚子從公于狩傳能以道媚於上下者冬獵曰狩箋云媚于上下謂使君臣和合也此人從公往狩言襄公親賢也音義【阜符有反驪力知反媚眉冀反】疏【正義曰言襄公乘一乘駟驖色之馬甚肥大也馬既肥大而又良善御人執其六轡在手而已不湏控制之也公乘此良馬與賢人共獵公之臣有能媚於上下之子從公而往田狩公又能親賢如是故國人美之傳正義曰檀弓云夏后氏尚黑戎氏乘驪則驪為黒色驖者言其色黒如驖故為驪也説馬之壯大而云孔阜故知阜為大也箋正義曰毎馬有二轡四馬當八轡矣諸文皆言六轡者以驂馬内轡納之於觖故在手者唯六轡耳聘禮云賔覿總乘馬注云總八轡牽之贊者謂歩牽馬故八轡皆在手也大叔于田言六轡如手謂馬之進退如御者之手故為御之良此言六轡在手謂在手而已不假控制故為馬之良也傳正義曰媚訓愛也能使君愛臣令上媚下又使臣愛君令下媚上能以已道愛於上下故箋申之云謂使君臣上下和合言此一人之身能使他人上下和合也卷阿云媚于天子媚于庶人謂吉士之身媚上媚下知此亦不是已身能上媚下媚者以其特言公之媚子從公于狩明是大賢之人能和合他人使之相愛非徒已身能愛人而已文王四友予曰有疏附能使疏者親附是其和合他人則其為賢也謂之媚子者玉肅云卿大夫稱子冬獵曰狩釋天文】奉時辰牡辰牡孔碩傳時是辰時也冬獻狼夏獻麋春秋獻鹿豕羣獸箋云奉是時牡者謂虞人也時牡甚肥大言禽獸得其所公曰左之舍拔則獲傳抜矢末也箋云左之者從禽之左射之也拔括也舍拔則獲言公善射音義【麋亡悲反舍音捨拔蒲末反射食亦反括苦活反善射音社】疏【正義曰言襄公田獵之時虞人奉是時節之牡獸謂驅以待公射之此時節之牡獸甚肥大矣公戒御者曰從左而逐之公乃親自射之舍放矢括則獲得其獸言公之善射正義曰時是釋詁文釋訓云不辰不時也是辰為時也冬獻狼以下皆天官獸人文所異者彼言獸物此言羣獸耳彼注云狼膏聚麋膏散聚則温散則涼以救時之苦也獸物凡獸皆可獻及狐貍也然則獸之供食各有時節故謂之時牡箋正義曰地官山虞云若犬田獵則萊山田之野及田植虞旗于中以致禽然則田獵是虞人所掌必是虞人驅禽故知奉是時牡謂虞人也案獸人所獻之獸以供膳傳引獸人所獻以證虞人奉之者以下句言舍拔則獲此是獵時之事故知是虞人奉之也獸人獻時節之獸以供膳故虞人亦驅時節之獸以待射虞人無奉獸之文故引獸人之文以解時牡耳傳正義曰言舍拔則獲是放矢得獸故以拔為矢末以鏃為首故拔為末箋正義曰王制云佐車止則百姓田獵注云佐車驅逆之車得不以從左驅禽謂之佐車者彼驅逆之車依周禮田僕所設非君所乗此公曰左之是公命御者從禽之左逐之欲從禽之左而射之也此是君所乗田車非彼驅逆之車也逐禽由左禮之常法必言公曰左之者公見獸乃命逐之故言公曰以拔為矢末不辨為拔之處故申之云拔括也家語孔子與子路論矢之事云括而羽之鏃而礪之其入之不益深乎是謂矢末為括也既言公曰則是公自舍之故云公善射也】遊于北園四馬既閑傳閑習也箋云公所以田則克獲者乃遊于北園之時時則已習其四種之馬輶車鸞鑣載獫歇驕傳輶輕也獫歇驕田犬也長喙曰獫短喙曰歇驕箋云輕車驅逆之車也置鸞於鑣異於乘車也載始也始田犬者謂逹其搏噬始成之也此皆遊於北園時所為也音義【種章勇反輶由九反又音由鸞盧端反鑣彼驕反獫力驗反説文音力劔反歇本又作猲許謁反説文音火遏反驕本又作獢同許喬反輕遣政反又如字下同喙況廢反驅丘遇反或丘于反乗繩證反搏音搏舊音付】疏【正義曰此則倒本未獵之前調習車馬之事言公遊于北園之時四種之馬既已閑習之矣於是之時調試輕車置鸞於鑣以試之既調和矣又始試習獫與歇驕之犬皆曉逹摶噬之事遊于北園已試調習故今狩於囿中多所獲得也傳正義曰閑習釋詁文箋正義曰夏官校人辨六馬之屬種馬戎馬齊馬道馬田馬駑馬天子馬六種諸侯四種鄭以隆殺差之諸侯之馬無種戎也此説獵事止應調習田馬而已而云四種之馬皆調之者以其田獵所以敎戰諸馬皆湏調習故作者因田馬調和廣言四種皆習也傳正義曰輶輕釋言文此説獵事故知獫與歇驕皆田犬非守犬也故辨之長喙獫短喙歇驕釋畜文李廵曰分别犬喙長短之名箋正義曰夏官田僕掌設驅逆之車注云驅驅禽使前趍獲逆御還之使不出圍然則田僕掌田而設驅逆之車故知輕車即驅逆之車也若君所乘者則謂之田車不宜以輶輕為名且下句説犬明是車驅之而犬獲之故知是驅逆之車非君車也冬官考工記云乘車之輪崇六尺有六寸注云乘車玉路金路象路也言置鸞於鑣異於乘車謂異於彼玉金象也夏官大馭及玉藻經解之注皆云鸞在衡和在軾謂乘車之鸞也此云鸞鑣則鸞在於鑣故異於乘車也鸞和所在經無正文經解注引韓詩内傳曰鸞在衡和在軾又大戴禮保傅篇文與韓詩説同故鄭依用之蓼蕭傳曰在軾曰和在鑣曰鸞箋不易之異義戴禮戴毛氏二説謹案云經無明文且殷周或異故鄭亦不駮商頌烈祖箋云鸞在鑣以無明文且殷周或異故鄭為兩解釋詁云哉始也哉載義同故亦為始釋訓云暴虎徒搏也則搏者殺獸之名哀十二年左傳曰國狗之瘈無不噬也則噬謂齧也此小犬初成始解搏噬故云始成之也章首云遊於北園知此遊北園時習也】 　　駟驖三章章四句 　　序小戎美襄公也備其兵甲以討西戎西戎方彊而征伐不休國人則矜其車甲婦人能閔其君子焉箋矜夸大也國人夸大其車甲之盛有樂之意也婦人閔其君子恩義之至也作者叙内外之志所以美君政敎之功音義【小戎王云駕兩馬者矜居澄反夸苦花反樂音岳又音洛】疏【正義曰作小戎詩者美襄公也襄公能備具其兵甲以征討西方之戎於是之時西戎方漸彊盛而襄公征伐不休國人應苦其勞婦人應多怨曠襄公能説以使之國人忘其軍旅之苦反矜夸其車甲之盛婦人無怨曠之志則能閔念其君子皆襄公使之得所故序外内之情以美之三章皆上六句是矜其車甲下四句是閔其君子箋正義曰僖九年公羊傳曰葵丘之㑹桓公震而矜之叛者九國矜者何猶曰莫若我也班固云矜夸宮室是矜為夸大之義也】 　　小戎俴收五楘梁輈傳小戎兵車也俴淺收軫也五五束也楘歴錄也梁輈輈上句衡也一輈五束束有歴錄箋云此羣臣之兵車故曰小戎游環脅驅隂靷鋈續游環靷環也游在背上所以禦出也脅驅慎駕具所以止入也隂揜軓也靷所以引也鋈白金也續續靷也箋云游環在背上無常處貫驂之外轡以禁其出脅驅者著服馬之外脅以止驂之入揜軓在軾前垂輈上鋈續白金飾續靷之環文茵暢轂駕我騏馵傳文茵虎皮也暢轂長轂也騏騏文也左足白曰馵箋云此上六句者國人所矜言念君子溫其如玉箋云言我也念君子之性溫然如玉玉有五德在其板屋亂我心曲傳西戎板屋箋云心曲心之委曲也憂則心亂也此上四句者婦人所用閔其君子音義【俴錢淺反收如字楘音木本又作鞪歴錄也曲轅上束也輈陟留反軫之忍反歴錄一本作歴祿句古侯反驅本亦作駈起俱反靷之忍反鋈音沃舊音惡續義如字徐辭屢反靷居覲反沈云舊本皆作靳靳者言無常處游在驂馬背上以驂馬外轡貫之以止驂之出左傳云如驂之有靳居釁反無取於靷也禦魚呂反慎或作順義亦兩通揜於檢反處昌慮反著直略反又丁略反軾音式本亦作式茵音因文茵以虎皮為茵茵車席也暢勅亮反轂音谷騏音其馵之樹反】疏【正義曰國人夸兵車之善云我襄公羣臣卑小之戎車既淺短其軫矣又五節束歴錄此梁輈使有文章矣貫驂馬之外轡則有游環以止驂馬之外出自衡至軫當服馬之外脅則有脅驅以止驂馬之内入隂板之前又有皮靷以白金飾其相續之處車上又有虎皮文章之茵蓐其車又是長轂之戎車又駕我之騏馬與馵馬車馬備具如是以此伐戎何有不克者乎又言婦人閔其君子云我念君子之德行其心性温然其如玉無有瑕惡之處也今乃逺在其西戎板屋之中終我思而不得見之亂我心中委曲之事也正義曰兵車兵戎之車大小應同而謂之小戎者六月云元戎十乘以先啓行元大也先啓行之車謂之大戎從後行者謂之小戎故箋申之云此羣臣之兵車故曰小戎言羣臣在元戎之後故也俴淺釋言文收軫者相為然無正訓也軫者車之前後兩端之横木也蓋以為此軫者所以收斂所載故名收焉輈者轅也言五楘梁輈五楘是轅上之飾故以五為五束言以皮革五處束之楘歴錄者謂所束之處因以為文章歴錄然歴錄蓋文章之貌也梁輈輈上曲句衡衡者軛也轅從軫以前稍曲而上至衡則居衡之上而嚮下句之衡則横居輈下如屋之梁然故謂之梁輈也考工記云國馬之輈深四尺有七寸注云馬高八尺兵車乘車軹崇三尺有三寸加軫與轐七寸又并此輈深則衡高八尺七寸也除馬之高則餘七寸為衡頸之間也是輈在衡上故頸間七寸也又解五是五道束之楘則歴錄之稱而謂之五楘者以一輈之上有五束每束皆有文章歴錄故謂之五楘也此言淺收下言暢轂皆謂兵車也兵車言淺軫長轂者對大車平地載任之車為淺為長也考工記云兵車之輪崇六尺有六寸椁其漆内而中詘之以為之轂長注云六尺六寸之輪漆内六尺四寸是為轂長三尺二寸鄭司農云椁者度兩漆之内相距之尺寸是兵車之轂長三尺二寸也考工記又説車人為車柯長三尺轂長半柯是大車之轂長尺半也兵車之轂比之為長故謂之長轂考工記又云輿人為車輪崇車廣衡長參如一參分車廣去一以為隧注云兵車之隧四尺四寸鄭司農云隧謂車輿深也則兵車當輿之内從前軫至後軫唯深四尺四寸也車人云大車牝服二柯有參分柯之二注云大車平地載任之車牝服長八尺謂較也則大車之用内前軫至後軫其深八尺兵車之軫比之為淺故謂之淺軫也人之升車也自後登之入於車内故以深淺言之名之曰隧隧者深也鄭司農云隧謂車輿深謂讀如邃宇之邃是軫有深淺之義故此言淺軫也游環者以環貫靷游在背上故謂之靷環也貫兩驂馬之外轡引轡為環所束驂馬欲出此環牽之故所以禦出也定本作靷環脅驅者以一條皮上繫於衡後繫於軫當服馬之脅愛慎乘駕之具也驂馬欲入則此皮約之所以止入也隂揜軓者謂輿下三面材以板木橫側車前所以隂胦此軓故云揜軓也靷者以皮為之繫於隂板之上今驂馬之引何則此車衡之長唯六尺六寸止容二服而已驂馬頸不當衡别為二靷以引車故云所以引也大叔于田云兩服齊首兩驂鴈行明驂馬之首不與服馬齊也襄十四年左傳稱庾公差追衛獻公射兩軥而還服䖍云軥車軛也兩軛又馬頸者是一衡之下唯有服馬二頸也哀二年左傳稱郵無恤説已之御云兩靷將絶吾能止之駕而乘材兩靷皆絶是橫軓之前别有驂馬二靷也釋器云白金謂之銀其美者謂之鐐然則白金不名鋈言鋈白金者鋈非白金之名謂銷此白金以沃灌靷環非訓鋈為白金也金銀銅鐡總名為金此設兵車之飾或是白銅白鐡未必皆白銀也劉熙釋名云游環在服馬背上驂馬之外轡貫之游移前郤無定處也脅驅當服馬脅也隂䕃也橫側車前所以䕃荃也靷所以引車也鋈沃也治白金以沃灌靷環也續續靷端也箋正義曰此經所陳皆為驂馬設之故箋申明毛禦出止入之意言所以禁止驂馬也輈在軓前横木映軓故知垂輈上謂隂板垂輈上也靷言鋈續則是作環相接故云白金飾續靷之環正義曰茵者車上之褥用皮為之言文茵則皮有文采故知虎皮也劉熙釋名云文茵車中所坐也用虎皮有文采是也暢訓為長故為長轂言長於大車之轂也色之青黒者名為綦馬名為騏知其色作綦文釋畜云馬後右足白驤左足白馵樊光云後右足白曰驤左足白曰馵然則左足白者謂後左足也釋畜又云膝上皆白惟馵郭璞曰馬膝上皆白為惟馵後左脚白者直名馵意亦同也箋正義曰言我釋詁文聘義云君子比德於玉焉温潤而澤仁也縝密以栗知也廉而不劌義也垂之如墜禮也孚尹旁逹信也即引詩云言念君子温其如玉玉有五德也彼文又云叩之其聲清越以長其終詘然樂也瑕不揜瑜瑜不掩瑕忠也氣如白虹天也精神見于山川地也圭璋特逹德也凡十德唯言五德者以仁義禮智信五者人之常故舉五常之德言之耳正義曰地理志云天水隴西山多林木民以板為屋故秦詩云在其板屋然則秦之西垂民亦板屋言西戎板屋者此言亂我心曲則是君子伐戎其妻在家思之故知板屋謂西戎板屋念想君子伐得而居之也】 　　四牡孔阜六轡在手騏駵是中騧驪是驂傳黃馬黒喙曰騧箋云赤身黒鬛曰駵中中服也驂兩騑也龍盾之合鋈以觼軜傳龍盾畫龍其盾也合合而載之軜驂内轡也箋云鋈以觼軜軜之觼以白金為飾也軜繫於軾前言念君子溫其在邑傳在敵邑也方何為期胡然我念之箋云方今以何時為還期乎何以了然不來言望之也音義【駵音㽞騧古花反鬛本又作□力輒反騑芳非反盾順允反徐又音允觼古穴反軜音納内也】疏【正義曰此國人夸馬之善云我君之兵車所駕四牡之馬甚肥大也馬既肥大而又良善御人執其六轡在手而已不假控制之也此四牡之馬何等毛色騏馬駵馬是其中謂為中服也騧馬驪馬是其驂謂為外驂也其車上所載攻戰之具則有龍盾之合畫龍於盾合而載之以蔽車也其驂馬内轡之未鋈金以為觼軜之於軾前車馬備具如是以此伐戎豈有不克者乎又云婦人閔其君子云我念君子其體性溫然其在敵人之邑方欲以何時為還期乎何為了然不來而使我念之也正義曰釋畜云馬黒喙騧不言身黃傳以為黃馬者蓋相傳為然故郭璞云今之淺黃色者為騧馬箋正義曰爾雅有駵白駁駵馬白腹騵則駵是色名説者皆以駵為赤色若身鬛俱赤則為騂馬故為赤身黒鬛今人猶謂此為駵馬也車駕四馬在内兩馬謂之服在外兩馬謂之騑故云中中服驂兩騑也春秋時鄭有公子騑字子駟是有騑乃成駟也傳正義曰盾以木為之而謂之龍盾明是畫龍於盾也此説車馬之事盾則載於車上故云合而載之王肅云合而載之以為車蔽也言鋈以觼軜謂白金飾皮為觼以納物也四馬八轡而經傳皆言六轡明有二轡當繫之馬之有轡者所以制馬之左右令之隨逐人意驂馬欲入則偪於脅驅内轡不湏牽挽故知納者納驂内轡繫於軾前其繫之處以白金為觼也】 　　俴駟孔羣厹矛鋈錞䝉伐有苑傳俴駟四介馬也孔甚也厹三隅矛也錞鐏也䝉討羽也伐中干也苑文貌箋云俴淺也謂以薄金為介之札介甲也甚羣者言和調也䝉庬也討雜也畫雜羽之文於伐故曰庬伐虎韔鏤膺交韔二弓竹閉緄縢傳虎虎皮也韔弓室也膺馬帶也交韔交二弓於韔中也閉紲緄繩縢約也箋云縷膺有刻金飾也言念君子載寢載興厭厭良人秩秩德音傳厭厭安靜也秩秩有知也箋云此既閔其君子寢起之勞又思其性與德音義【俴駟韓詩云駟馬不著甲曰俴駟厹音求錞徒對反舊徒猥反一音敦説文云矛㦸下銅鐏伐如字本或作音同介音界鐏徂寸反又子遯反札側八反庬莫江反韔勑亮反下同本亦作暢鏤魯豆反膺於澄反閉悲位反本一作䪐鄭注周禮云弓檠曰䪐弛則於弓裏備損傷也以竹為之䪐音悲位反徐邊惠反一音必結反緄古本反縢直登反紲息列反厭於鹽反秩陳乙反知音智本亦作智】疏【正義曰此國人夸兵甲之善言我有淺薄金甲以被四馬甚調和矣三隅之厹矛以白金為其錞矣繪畫雜羽所飾之盾其文章有苑然而美矣其弓則有虎皮之韜其馬則有金鏤之膺其未用之時備其折壊交韔二弓於韔之中以竹為閉置於弓隈然後以繩約之然則兵甲矛盾備具如是以此伐戎豈有不克者乎又言婦人閔其君子云我念我之君子則有寢則有興之勞我此君子體性厭厭然安靜之善人秩秩然有哲知其德音逺聞如此善人今乃又供軍後故閔念之傳正義曰俴訓為淺駟是四馬是用淺薄之金以為駟馬之甲故知淺駟四介馬也成二年左傳説齊侯與晉戰云不介馬而馳之是戰馬皆被甲也孔甚釋言文厹矛三隅矛刃有三角蓋相傳為然也曲禮曰進戈者前其鐏後其刃進矛㦸者前其錞是矛之下端當有鐓也彼注云鋭底曰鐏取其鐏地平底曰鐓取其鐓地則鐓鐏異物言鐓鐏者取類相明非訓為鐏也上言龍盾是畫龍於盾則知䝉伐是畫物於伐故以䝉為討羽謂畫雜鳥之羽以為盾飾也夏官司兵掌五盾各辨其等以待軍事注云五盾干櫓之屬其名未盡聞也言辨其等則盾有大小襄十年左傳説狄虒彌建大車之輪而䝉之以甲以為櫓櫓是大盾故以伐為中干干伐皆盾之别名也䝉為雜色知苑是文貌箋正義曰箋申明俴駟為四介馬之意以馬無深淺之量而謂之俴駟正謂以淺薄之金為甲之札金厚則重知其薄也金甲堅剛則若其不和故美其能甚羣言和調也物不和則不得羣聚故以和為羣也左及旄丘言狐裘䝉茸皆厖䝉同音周禮用牲用玉言厖者皆謂雜色故轉䝉為厖明厖是雜羽畫雜羽之文於伐故曰厖伐傳以䝉為討箋轉討為厖皆以義言之無正訓也正義曰下句云交韔二弓則虎韔是盛弓之物故知虎是虎皮韔為弓室也弟子職曰執其膺揭則膺是胷也鏤膺謂膺上有鏤明是以金飾帶故知膺是馬帶若今之婁胷也春官巾車説五路之飾皆有樊纓注云樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也彼謂在腹之帶與膺異也交二弓於韔中謂顛倒安置之既夕記説明器之弓云有䪐注云䪐弓檠也弛則之於弓裏備損傷也以竹為之引詩云竹閉緄縢然則竹閉一名䪐也言閉紲者説文云紲繫也謂置弓䪐裏以繩紲之因名䪐為紲考工記弓人注云紲弓䪐也角長則送矢不疾若見紲於䪐矣是紲為繫名也所紲之事即緄縢是也故云緄繩縢約謂以繩約弓然後内之韔中也箋正義曰釋器説治器之名云金謂之鏤故知鏤膺有刻金之飾巾車云金路樊纓九就同姓以封則其車尊矣此謂兵車之飾得有金飾膺者周禮玉路金路者以金玉飾車故以金玉為名不由膺以金玉飾也故彼注云玉路金路象路其樊及纓皆以五采罽飾之革路樊纓以絛絲飾之不言馬帶用金玉象為飾也此兵車馬帶用力尤多故用金為膺飾取其堅牢金者銅鐡皆是不必要黃金也且詩言金路皆云鉤膺不作鏤膺知此鏤膺非金路也傳正義曰釋訓云厭厭安也秩秩知也】 　　小戎三章章十句 　　序蒹葭刺襄公也未能用周禮將無以固其國焉箋秦取周之舊土其人被周之德教日乆矣今襄公新為諸侯未習周之禮法故國人未服焉音義【蒹古恬反被皮寄反】疏【正義曰作蒹葭詩者刺襄公也襄公新得周地其民被周之德敎日乆今襄公未能用周禮以敎之禮者為國之本未能用周禮將無以固其國焉故刺之也經三章皆言治國湏禮之事】 　　蒹葭蒼蒼白露為霜傳興也蒹薕葭蘆也蒼蒼盛也白露凝戾為霜然後嵗事成興國家待禮然後興箋云蒹葭在衆草之中蒼蒼然彊盛至白露凝戾為霜則成而黃興者喻衆民之不從襄公政令者得周禮以敎之則服所謂伊人在水一方傳伊維也一方難至矣箋云伊當作繄繄猶是也所謂是知周禮之賢人乃在大水之一邊假喻以言逺遡洄從之道阻且長傳逆流而上曰遡洄逆禮則莫能以至也箋云此言不以敬順往求之則不能得見遡游從之宛在水中央傳順流而渉曰遡游順禮求濟道來迎之箋云宛坐見貌以敬順求之則近耳易得見也音義【薕音廉繄於奚反遡蘓路反洄音回宛紆阮反本亦作苑易以豉反】疏【正義曰毛以為蒹葭之草蒼蒼然雖盛而未堪家用必待白露凝戾為霜然後堅實中用嵗事得成以興秦國之民雖衆而未順德敎必待周禮以敎之然後服從上命國乃得興今襄公未能用周禮其國未得興也由未能用周禮故未得人服也所謂維是得人之道乃逺在大水一邊大水喻禮樂言得人之道乃在禮樂之一邊既以水喻禮樂禮樂之傍有得人之道因從水内求之若逆流遡洄而往從之則道險阻且長逺不可得至言逆禮以治國則無得人道終不可至若順流遡游而往從之則宛然在於水之中央言順禮治國則得人之道自來迎已正近在禮樂之内然則非禮必不得人得人必能固國君何以不求用周禮乎鄭以為蒹葭在衆草之中蒼蒼然彊盛雖似不可彫傷至白露凝戾為霜則成而為黃矣以興衆民之彊者不從襄公敎令雖似不可屈服若得周禮以敎則衆民自然服矣欲求周禮當得知周禮之人所謂是知周禮之人在於何處在大水之一邊假喻以言逺既言此人在水一邊因以水行為喻若遡洄逆流而從之則道阻且長終不可見言不以敬順往求之則此人不可得之若遡游順流而從之則此人宛然在水中央易得見言以敬順求之則此人易得何則賢者難進而易退故不以敬順求之則不可得欲令襄公敬順求知禮之賢人以教其國也傳正義曰蒹薕葭蘆釋草文郭璞曰蒹似萑而細髙數尺蘆葦也陸璣疏云蒹水草也堅實牛食之令牛肥彊青徐州人謂之蒹兖州遼東通語也祭義説飬蠶之法云風戾以食之注云使露氣燥乃食蠶然則戾為燥之義下章未晞謂露未乾為霜然則露凝為霜亦如乾燥然故云凝戾為霜探下章之意以為説也八月白露節秋分八月中九月寒露節霜降九月中白露凝戾為霜然後嵗事成謂八月九月葭成葦可以為曲薄充嵗事也七月云八月萑葦則八月葦已成此云白露為霜然後嵗事成者以其霜降草乃成舉霜為言耳其實白露初降己在用矣此以霜降物成喻得禮則國興下章未晞未已言其未為霜則物不成喻未得禮則國不興此詩主刺未能用周禮故先言得禮則興後言無禮不興所以倒也箋正義曰箋以序云未能用周禮將無以固其國當謂民未服從國未能固故易用周禮敎民則服傳正義曰伊維釋詁文傳以詩刺未能用周禮則未得人心則所謂維是得人之道也下傳以遡洄喻逆禮遡游喻順禮言水内有得人之道在大水一方喻其逺而難至言得人之道在禮樂之傍湏用禮樂以求之故下句言從水内以求所求之物喻用禮以求得人之道故王肅云維得人之道乃在水之一方一方難至矣水以喻禮樂能用禮則至於道也箋正義曰箋以上句言用周禮敎民則民服此經當是勸君求賢人使知周禮故易傳以所謂伊人皆謂是知周禮之賢人在大水一邊假喻以言逺故下句逆流順流喻敬順不敬順皆述求賢之事一邊水傍下云在湄在涘是其居水傍也傳正義曰釋水云逆流而上曰遡洄順流而下曰遡游孫炎曰逆渡者逆流也順渡者順流也然則逆順流皆謂渡水有逆順故下傳曰順流而渉見其是人渡水也此謂得人之道在於水邊逆流則道阻且長言其不可得至故喻逆禮則莫能以至言不得人之道不可至上言得人之道在水一方下句言水中央則是行未渡水禮自來水内故言順禮未濟道來迎之未濟謂未渡水也以其用水為喻故以未濟言之箋以伊人為知禮之人故易傳以為求賢之事定本未濟作求濟義亦通也】 　　蒹葮萋萋白露未晞傳萋萋猶蒼蒼也晞乾也箋云未晞未為霜所謂伊人在水之湄傳湄水隒也遡洄從之道阻且躋傳躋升也箋云升者言其難至如升阪遡游從之宛在水中坻傳坻小渚也音義【萋本亦作淒七奚反晞音希湄音眉隒魚檢反又音檢躋本又作隮子西反坻直尸反】疏【正義曰湛露云匪陽不晞言見日則乾故知晞為乾也彼言露睎謂露盡乾此篇上章言白露為霜則此言未晞謂未乾為霜與彼異故箋云未晞未為霜也釋水云水草交為湄謂水草交際之處水之岸也釋山云重甗隒隒是山岸湄是水岸故云水隒釋水云小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻然則坻是小沚言小渚者渚沚皆水中之地小大異也以渚易知故繫渚言之】蒹葭采采白露未巳傳采采猶萋萋也未巳猶未止也所謂伊人在水之涘傳涘厓也遡洄從之道阻且右傳右出其右也箋云右者言其迂廻也遡游從之宛在水中沚傳小渚曰沚音義【涘音俟迂音于沚音止】疏【傳正義曰此説道路艱難而云且右故知右謂出其右也若正與相當行則易到今乃出其右廂是難至也箋云右言其迂廻出其左亦迂廻言右取其涘沚為韻】 　　蒹葭三章章八句 　　序終南戒襄公也能取周地始為諸侯受顯服大夫美之故作是詩以戒勸之疏【正義曰美之者美以功德受顯服戒勸之音戒令脩德無倦勸其務立功業也既見受得顯服恐其惰於為政故戒之而美之戒勸之者章首二句是也美之者下四句是也常武美宣王有常德因以為戒彼先美後戒此先戒後美者常武美宣王因以為戒此主戒襄公因戒言其美主意不同故序異也】 　　終南何有有條有梅傳興也終南周之名山中南也條槄梅枏也宜以戒不宜也箋云問何有者意以為名山高大宜有茂木也興者喻人君有盛德乃宜有顯服猶山之木有大小也此之謂戒勸君子至止錦衣狐裘傳錦衣采色也狐裘朝廷之服箋云至止者受命服於天子而來也諸侯狐裘錦衣以禓之顔如渥丹其君也哉箋云渥厚漬也顔色如厚漬之丹言赤而澤也其君也哉儀貌尊嚴也音義【條本又作樤音同槄吐刀反山榎也枏如鹽反沈云孫炎稱荆州曰梅州曰枏重實州人不聞名枏朝直遥反禓星歴反渥於角反淳漬也丹如字韓詩作沰音橽各反沰赭也漬辭賜反】疏【正義曰彼終南大山之上何所有乎乃有條有梅之木以興彼盛德人君之身何所有乎乃宜有榮顯之服然山以高大之故宜有茂木人君以盛德之故宜有顯服若無盛德則不宜矣君當務崇明徳無使不宜言其宜以戒其不宜也既戒令脩德又陳其美以勸誘之君子襄公自王朝至止之時何所得乎受得錦衣狐裘而來既得顯服德亦稱之其顔色容貌赫然如厚漬之丹其儀貌尊嚴如是其得人君之度也哉傳正義曰地理志稱扶風武功縣東有大山古文以為終南其山高大是為周地之名山也昭四年左傳曰荆山中南九州之險是此一名中南也釋木云槄山榎李廵曰山榎一名槄也孫炎曰詩云有條有梅條槄也郭璞曰今之山楸也梅枏釋木文孫炎曰荆州曰梅州曰枏郭璞曰似杏實酢陸璣疏云槄今山楸也亦如下田楸耳皮葉白色亦白材理好宜為車板能溼又可為棺木宜陽共北山多有之梅樹皮葉似豫樟豫章葉大如牛耳一頭尖赤心華赤黄子青不可食枏葉大可三四葉一藂木理細緻於豫樟子赤者材堅子白者材脃江南及新城上庸蜀皆多樟枏終南山與上庸新城通故亦有枏也錦者雜綵為文故云綵衣也狐裘朝廷之服謂狐白裘也白狐皮為裘其上加錦衣以為禓其上又加皮弁服也玉藻云君衣狐白裘錦衣以禓之注云君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可禓也袒而有衣曰禓必覆之者裘褻也詩云衣錦褧衣裳錦裝裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡禓衣象裘色也是鄭以錦衣之上有皮弁服也正以錦文太著上有衣衣象裘裘是狐白則上服亦白皮弁服以白布為之衣衣之白者唯皮弁服耳故言天子狐白之上衣皮弁服與明諸侯狐白亦皮弁服以無正文故言與為疑之辭也玉藻又云錦衣狐裘諸侯之服也此箋云諸侯狐裘錦衣以禓之引玉藻為説以明為裘之禓衣非禓上之正服也若然鄭於坊記注云在朝君臣同服士冠禮注云諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝論語云素衣麑裘云素衣諸侯視朔之服聘禮云公側授宰玉禓降立注引論語曰素衣麑裘皮弁時或素衣其裘同可知也然則諸侯在國視朔及受鄰國之聘其皮弁服皆服麑裘不服狐白此言狐裘為朝廷之服者謂諸侯在天子之朝廷服此服耳其歸在國則不服之曾子問云孔子曰天子賜諸侯冕弁服於大廟歸設奠服賜服然則諸侯受天子之賜歸則服之以告廟而已於後不復服之知視朔受聘服麑裘此美其受賜而歸故言錦衣狐裘耳】 　　終南何有有紀有堂傳紀基也堂畢道平如堂也箋云畢也堂也亦高大之山所宜有也畢終南山之道名邊如堂之牆然君子至止黻衣繡裳黒與青謂之黻五色備謂之繡佩玉將將夀考不忘音義【紀如字本亦作屺沈音起黻音弗將七羊皮】疏【正義曰案集注本作屺定本作紀以下文有堂故以為基謂山基也釋丘云畢堂牆李廵曰堂牆名崖似堂牆曰畢郭璞曰今終南山道名畢其邊若堂之牆以終南之山見有此堂知是畢道之側其崖如堂也定本又云畢道平如堂據經文有基有堂便是二物今箋唯云畢也堂也止釋經之有堂一事者以基亦是堂因解傳畢道如堂遂不復云基黒與青謂之黻五色備謂之繡考工記繢人文也鄭於周禮之注差次章色黻皆在裳言黻衣者衣大名與繡裳異其文耳】 　　終南二章章六句 　　序黃鳥哀三良也國人刺穆公以人從死而作是詩也箋三良三善臣也謂奄息仲行鍼虎也從死自殺以從死音義【行户郎反下皆同鍼其廉反徐又音針從才容反】疏【箋正義曰文六年左云秦伯任好卒以子車氏之三子奄息仲行鍼虎為殉皆秦之良也國人哀之為之賦黃鳥服䖍云子車秦大夫氏也殺人以璇環其左右曰殉又秦本紀云穆公卒於雍從死者百七十人然則死者多矣主傷善人故言哀三良也殺人以殉當是後主為之此不刺康公而刺穆公者是穆公命從已死此臣自殺從之非後主之過故箋辯之云從死自殺以從死】 　　交交黃鳥止于棘興也交交小貌黃鳥以時往來得所人以夀命終亦得其所箋云黃鳥止于棘以求安己也此棘若不安則移興者喻臣之事君亦然今穆公使臣從死刺其不得黃鳥止于棘之本意誰從穆公子車奄息子車氏奄息名箋云言誰從穆公者傷之維此奄息百夫之特傳乃特百夫之德箋云百夫之中最雄俊也臨其穴惴惴其慄惴惴懼也箋云穴謂塜壙中也秦人哀傷此奄息之死臨視其壙皆為之悼慄彼蒼者天殲我良人傳殲盡良善也箋云言彼蒼者天愬之如可贖兮人百其身箋云如此奄息之死可以他人贖之者人皆百其身謂一身百死猶為之惜善人之甚音義【惴之瑞反慄音栗壙古晃反殲子廉反又息廉反愬蘇路反】疏【正義曰毛以為交交然而小者是黃鳥也黃鳥飛而往來止於棘木之上得其所以興人以夀命終亦得其所今穆公使良臣從死是不得其所也有誰從穆公死乎有子車氏名奄息者從穆公死也此奄息何等人哉乃是百夫之中特立雄俊者也今從穆公而死秦人悉哀傷之臨其壙穴之上皆惴惴然恐懼而其心悼慄乃愬之於天彼蒼蒼者是在上之天今穆公盡殺我善人也如使此人可以他人贖代之兮我國人皆百死其身以贖之愛惜良臣寧一人百死代之鄭以為交交然之黃鳥止於棘木以求安棘若不安則移去以興臣仕於君以求行道道若不行則移去言臣有去留之道不得生死從君今穆公以臣從死失仕於君之本意餘同正義曰黃鳥小鳥也故以交交為小貌桑扈箋云交交猶佼佼飛而往來貌則此亦當然故云往來得其所是交交為往來狀也以此哀三良不得其所故以鳥止得所喻人命終得所箋正義曰箋以鳥之集木似臣之仕君故易傳也以鳥止木喻臣仕君故言不得黃鳥止於棘之本意正謂不得臣仕於君之本意也言其若得鳥止之意知有去留之道則不當使之從死傳正義曰子車左傳作子輿輿車字異義同傳以奄息為名仲行亦為名箋云仲行為字者以伯仲叔季為字之常故知仲行是字也然則鍼虎亦名矣或名或字取其韻耳云乃特百夫之德者言此人在百夫之中乃孤特秀立故箋申之云百夫之中最雄俊也惴惴懼釋訓文】 　　交交黃鳥止于桑誰從穆公子車仲行箋云仲行字也維此仲行百夫之防傳防此也箋云防猶當也言此一人當百夫臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身音義【防徐云毛音方鄭音房】 　　交交黃鳥止于楚誰從穆公子車鍼虎維此鍼虎百夫之禦傳禦當也臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身音義【禦魚吕反注同】 　　黃鳥三章章十二句 　　序晨風刺康公也忘穆公之業始棄其賢臣焉 　　鴥彼晨風鬰彼北林傳興也鴥疾飛貌晨風鸇也鬰積也北林林名也先君招賢人賢人往之駛疾如晨風之飛入北林箋云先君謂穆公未見君子憂心欽欽傳思望之心中欽欽然箋云言穆公始未見賢者之時思望而憂之如何如何忘我實多傳今則忘之矣箋云此以穆公之意責康公如何如何乎女忘我之事實多音義【鴥説文作鴪尹橘反字林於寂反鸇字又作□之然反草木疏云似鷂青色説文止仙反字林尸先反駛所吏反】疏【正義曰鴥然而疾飛者彼晨風之鳥也鬰積而茂盛者彼北林之木也北林由鬰茂之故故晨風飛疾而入之以興疾歸於秦朝者是彼賢人能招者是彼穆公穆公由能招賢之故故賢者疾徃而歸之彼穆公招賢人之時如何乎穆公未見君子之時思望之其憂在心欽欽然唯恐不見故賢者樂徃今康公乃棄其賢臣故以穆公之意責之云汝康公如何乎忘我之功業實大多也傳正義曰鴥者鳥飛之狀故為疾貌晨風鸇釋烏文含人曰晨風一名鸇鸇摯鳥也郭璞曰鷂屬陸璣疏云鸇似鷂青黃色燕頷勾喙嚮風摇翅乃因風飛急疾擊鳩鴿燕雀食之鬰者林木積聚之貌故云鬰積也北林者據作者所見有此林也以下句説思賢之狀故此喻賢人從穆公也】 　　山有苞櫟隰有六駮傳櫟木也駮如馬倨牙食虎豹箋云山之櫟隰之駮皆其所宜有也以言賢者亦國家所宜有之未見君子憂心靡樂如何如何忘我實多音義【櫟盧狄反駮邦角反獸名草木疏云駮馬木名梓榆也倨音據樂音洛】疏【正義曰釋木云櫟其實梂孫炎曰櫟實橡也有梂彚自裹也陸璣疏云秦人謂柞櫟為櫟河内人謂木蓼為櫟椒榝之屬也其子房生為梂木蓼子亦房生故説者或曰柞櫟或曰木蓼璣以為此秦詩也宜從其方土之言柞櫟是也釋畜云駮如馬倨牙食虎豹郭璞引山海經云有獸名駮如白馬黒尾倨牙音如鼔食虎豹然則此獸名駮而已言六駮者王肅云言六據所見而言也倨牙者蓋謂其牙倨曲也言山有木隰有獸喻國君宜有賢也陸璣疏云駮馬梓榆也其樹皮青白駮犖遥視似駮馬故謂之駮馬下章云山有苞棣隰有樹檖皆山隰之木相配不宜云獸此言非無理也但箋傳不言】 　　山有苞棣隰有樹檖傳棣唐棣也檖赤羅也未見君子憂心如醉如何如何忘我實多音義【棣音悌檖音遂或作遂】疏【傳正義曰釋木有唐棣常棣傳必以為唐棣未詳聞也釋木云檖赤羅郭璞云今楊檖也實似梨而小酢可食陸璣疏云檖一名赤羅一名山梨也今人謂之楊檖實如梨但小耳一名鹿梨一名䑕梨今人亦種之極有脃美者亦如梨之美者】 　　晨風三章章六句 　　序無衣刺用兵也秦人刺其君好攻戰亟用兵而不與民同欲焉音義【好呼報反下注同攻古弄反又如字下注同亟欺冀反】疏【正義曰康公以文七年立十八年卒案春秋文七年晉人秦人戰于令狐十年秦伯伐晉十二年晉人秦人戰于河曲十六年楚人秦人滅庸見於經傳者已如是是其好攻戰也葛生刺好攻戰序云刺獻公此亦刺好攻戰不云刺康公而云刺用兵者葛生以君好戰故國人多喪指刺獻公然後追本其事此指刺用兵序順經意故云刺用兵也不與民同欲章首二句是也好攻戰者下三句是也經序倒者經刺君不與民同欲與民同怨故先言不同欲而後言好攻戰序本其怨之所由由好攻戰而不與民同欲故民怨各自為次所以倒也】 　　豈曰無衣與子同袍傳興也袍襺也上與百姓同欲則百姓樂致其死箋云此責康公之言也君豈嘗曰女無衣我與女共袍乎言不與民同欲王于興師修我戈矛與子同仇傳戈長六尺六寸矛長二丈天下有道則禮樂征伐自天子出仇匹也箋云于於也怨耦曰仇君不與我同欲而於王興師則云修我戈矛與子同仇往伐之刺其好攻戰音義【袍包毛反襺古顯反本亦作繭仇音求長直亮反又如字下同】疏【正義曰毛以為古之朋友相謂云我豈曰子無衣乎我冀欲與子同袍朋友同欲如是故朋友成其恩好以興明君能與百姓同欲故百姓樂致其死至於王家於是興師之時百姓皆自相謂脩我戈矛與子同為仇匹而往征之由上與百姓同欲故百姓樂從征伐今康公不與百姓同欲非王興師而自好攻戰故百姓怨也鄭以為康公平常之時豈肯言曰汝百姓無衣乎吾與子同袍終不肯言此也及於王法於是興師之時則曰脩治我之戈矛與子百姓同往伐此怨耦之仇敵不與百姓同欲而唯同怨故刺之正義曰袍襺釋言文玉藻云纊為襺緼為袍注云衣有著之異名也緼為今纊及舊絮也然則純著新綿名為襺雜用舊絮名為袍雖著有異名其制度是一故云袍襺也傳既以此為興又言上與百姓同欲則百姓樂致其死則此經所言朋友相與同袍以興上與百姓同欲故王肅云豈謂子無衣乎樂有是袍與子為朋友同共之以興上與百姓同欲則百姓樂致其死如朋友樂同衣袍也箋正義曰易傳者以此刺康公不與民同欲而經言子我是述康公之意謂民自稱為我然則士卒衆矣人君不可皆與同衣而責君不與已共袍者以仁者在上恤民飢寒知其有無救其困乏故假同袍以為辭耳非百姓皆欲望君與之共袍也正義曰戈長六尺六寸考工記廬人文也記又云酋矛常有四尺注云八尺曰尋倍尋曰常常有四尺是矛長二丈也矛長二丈謂酋矛也夷矛則三尋長二丈四尺矣記又云攻國之兵用短守國之兵用長此言興師以伐人國知用二丈之矛非夷矛也又解稱王于興師之意天下有道禮樂征伐自天子出諸侯不得専輒用兵疾君不由王命自好攻戰故言王也王肅云疾其好攻戰不由王命故思王興師是也仇匹釋詁文箋正義曰于於釋詁文怨耦曰仇桓二年左傳文易傳者以上二句假為康公之言則此亦康公之言陳其傳令之辭刺其好攻戰也案此時當周頃王匡王天子之命不行於諸侯檢左傳於時天子未嘗出師又不見康公從王征伐且從王出征乃是為臣之義而刺其好攻戰者箋言王於興師謂於王法興師今是康公自興之王不興師也以出師征伐是王者之法故以王為言耳猶北門言王事敦我鴇羽云王事靡盬皆非天子之事亦稱王事】 　　豈曰無衣與子同澤傳澤潤澤也箋云襗䙝衣近汙垢王于興師修我矛㦸與子偕作傳作起也箋云㦸車㦸常也音義【澤如字説文作襗云袴也䙝仙列反近附近之近汙音烏又汙穢之汙垢古口反】疏【傳正義曰衣服之煖於身猶甘雨之潤於物故言與子同澤正謂同袍裳是共潤澤也箋以上袍下裳則此亦衣名故易傳為襗説文云襗袴也是其䙝衣近汙垢也襗是袍類故論語注云䙝衣袍襗也箋正義曰車㦸常考工記廬人文常長丈六】 　　豈曰無衣與子同裳王于興師脩我甲兵與子偕行傳行往也 　　無衣三章章五句 　　序渭陽康公念母也康公之母晉獻公之女文公遭麗姬之難未反而秦姬卒穆公納文公康公時為大子贈送文公于渭之陽念母之不見也我見舅氏如母存焉及其即位思而作是詩也音義【渭音謂水北曰陽麗本又作驪同力馳反難乃旦反大音㤗】疏【正義曰作渭陽詩者言康公念母也康公思其母自作此詩秦康公之母是晉獻公之女文公者獻公之子康公之舅獻公嬖麗姬譖文公獻公欲殺之文公遭此麗姬之難出奔未得反國而康公母秦姬已卒及穆公納文公為晉君於是康公為太子贈送文公至於渭水之陽思念母之不見舅歸也康公見其舅氏如似母之存馬於是之時思慕深極及其即位為君思本送舅時事而作是渭陽之詩述已送舅念母之事也案左莊二十八年傳晉獻公烝於齊姜生秦穆夫人及太子申生又娶二女於戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾是康公之母為文公異母姊也僖四年傳稱麗姬譖申生申生自殺又譖二公子曰皆知之重耳奔蒲夷吾奔屈僖五年傳稱晉侯使寺人披伐蒲重耳奔翟是文公遭麗姬之難也僖十五年秦穆公獲晉侯以歸尚有夫人為之請至二十四年穆公納文公然則秦姬之卒在僖十五年之後二十四年以前未知何年卒也以秦國夫人而其姓為姬故謂之秦姬案齊姜麗姬皆以姓繫所生之國此秦姬以姓繫於所嫁之國者外國者婦人不以名行以姓為字故或繫於父或繫於夫事得兩施也秦姬生存之時欲使文公反國康公見舅得反憶母宿心故念母之不見見舅如母存也謂舅為氏者以舅之與甥氏姓必異故書傳通謂為舅氏秦康公以文七年即位文公時亦卒矣追念送時之事作此詩耳經二章皆陳贈送舅氏之事悠悠我思念母也因送舅氏而念母為念母而作詩故序主言念母也】 　　我送舅氏曰至渭陽傳母之昆弟曰舅箋云渭水名也秦是時都雍至渭陽者蓋東行送舅氏於咸陽之地何以贈之路車乗黃傳贈送也乗黃四馬也音義【雍於用反縣名今屬扶風乗繩證反注同】疏【正義曰母之昆弟曰舅釋親文孫炎曰舅之言舊尊長之稱箋正義曰雍在渭南水北日陽晉在秦東行必渡渭今言至於渭陽故云蓋東行送舅氏於咸陽之地地理志云右扶風渭城縣故咸陽也其地在渭水之北】 　　我送舅氏悠悠我思何以贈之瓊瑰玉佩傳瓊瑰石而次玉音義【思息嗣反瑰古回反】疏【正義曰瓊者玉之美名非玉名也瑰是美石之名也以佩玉之制唯天子用純諸侯以下則玉石雜用此贈晉侯故知瓊瑰是美石次玉成十七年左稱聲伯夢渉洹或與已瓊瑰食之泣而為瓊瑰盈其懐懼不敢占後三年而言言之至莫而卒服䖍云聲伯惡瓊瑰贈死之物故畏而不言然則瓊瑰是贈死之玉康公以贈舅者玉之所用無生死之異喪禮飯含用玉聲伯夢見食之故惡之耳】 　　渭陽二章章四句 　　序權輿刺康公也忘先君之舊臣與賢者有始而無終也音義【輿音餘】疏【正義曰作權輿詩者刺康公也康公遺忘其先君穆公之舊臣不加禮餼與賢者交接有始而無終初時殷勤後則疏薄故刺之經二章皆言禮待賢者有始無終之事】 　　於我乎夏屋渠渠傳夏大也箋云屋具也渠渠猶勤勤也言君始於我厚設禮食大具以食我其意勤勤然令也毎食無餘箋云此言君今遇我薄其食我纔足耳于嗟乎不承權輿傳承繼也權輿始也音義【夏胡雅反屋如字渠其居反食我音嗣注篇内同】疏【正義曰此述賢人之意責康公之辭言康公始者於我賢人乎重設饌食禮物大具其意勤勤然於我甚厚也至於今日也禮意疏薄設饌校少使我毎食纔足無復盈餘也于嗟乎此君之行不能承繼其始以其行無終始故于嗟歎之傳正義曰夏大釋詁文箋正義曰屋具釋言文渠渠猶勤勤言設食既具意又勤勤也案崔騩七駰説宫室之美云夏屋渠渠王肅云屋則立之於先君食則受之於今君故居大屋而食無餘義似可通鄭不然者詩刺有始無終上言於我乎謂始時也下言今也謂其終時也始則大具今終則無餘猶下章始則四簋今則不飽皆説飲食之事不得言屋宅也若先君為立大屋今君每食無餘則康公本自無始何責其無終也且爾雅屋具正訓以此故知謂禮物大具傳正義曰承其後是繼嗣故以承為繼權輿始釋詁文】 　　於我乎每食四簋傳四簋黍稷稻梁今也每食不飽于嗟乎不承權輿音義【簋音軌内方外圓曰簋以盛黍稷外方内圓曰簠用貯稻粱皆容一斗二升】疏【正義曰考工記云旒人為簋其實一觳豆實三而成觳昭三年左傳云四升為豆然則簋是瓦器容㪷二升也易損卦二簋可用享注云離為日日體圓巽為木木器圓簋象則簋亦以木為之也地官舍人注云方曰簠圓曰簋則簠簋之制其形異也案公食大夫禮云宰夫設黍稷六簋又云宰夫授公梁公設之宰夫膳稻于梁西注云膳猶進也進稻梁者以簠秋官掌客注云簠稻粱器也簋黍稷器也然則稻粱當在簠而云四簋黍稷稻粱者以詩言每食四簋稱君禮物大具則宜每器一物不應以黍稷二物分為四簋以公食大夫禮有稻有粱知此四簋之内兼有稻粱公食大夫之禮是主國之君與聘客禮食備設器物故稻粱在簠此言每食則是平常燕食器物不具故稻粱在簋公食大夫黍稷六簋猶有稻粱此唯四簋者亦燕食差於禮食也】 　　權輿二章章五句 　　秦國十篇二十七章百八十一句 　　毛詩注疏卷十一 　　毛詩注疏卷十一考證 　　秦風晨風章隰有樹檖○檖説文作檖 　　渭陽序及其即位而作是詩也○李光地曰康公為世子時送晉重耳返國之詩存之者何婚姻之國能存亡繼絶者穆公之善也序以為康公即位後追作特臆説耳 　　權輿章不承權輿○爾雅注作胡不承權輿 　　毛詩注疏卷十一考證 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷十二 　　漢鄭氏箋　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　國風 　　陳 　　序宛丘刺幽公也淫荒昏亂游蕩無度焉音義【宛怨阮反爾雅云宛中宛丘郭云中央隆髙】疏【正義曰淫荒謂耽於女色昏亂謂廢其政事游蕩無度謂出入不時樂聲不倦游戲放蕩無復節度也游蕩自是翺翔戲樂非獨淫於婦人但好聲好色俱是荒廢故以淫荒摠之毛以此序所言是幽公之惡經之所陳是大夫之事由君身為此惡化之使然故舉大夫之惡以刺君鄭以經之所陳即是幽公之惡經序相符也首章言其信有淫情威儀無法是淫荒也下二章言其擊鼔持羽冬夏不息是無度無度者謂無復時節度量賔之初筵序云飲酒無度與此同】 　　子之湯兮宛丘之上兮子大夫也湯蕩也四方髙中央下曰宛丘箋云子者斥幽公也游蕩無所不為洵有情兮而無望兮洵信也箋云此君信有淫荒之情其威儀無可觀望而則傚音義【湯他郎反舊他浪反洵音荀傚户教反】疏【正義曰毛以為子大夫之游蕩兮在於彼宛丘之上兮此人信有淫荒之情兮其威儀無可觀望兮大夫當朝夕恪勤助君治國而㳺蕩髙丘荒廢政事此由幽公化之使然故舉之以刺幽公也鄭以為子者斥幽公為異其義則同正義曰以下篇說大夫淫亂此與相類則亦是大夫但大夫稱子是其常稱故以子為大夫序云游蕩經言湯兮故知湯為蕩也釋丘云宛中宛丘言其中央宛宛然是為四方髙中央下也郭璞曰宛丘謂中央隆峻状如一丘矣為丘之宛中中央髙峻與此正反案爾雅上文備説丘形有左髙右髙前髙後髙若此宛丘中央隆峻言中央髙矣何以變言宛中眀毛是也故李巡孫炎皆云中央下取此為説箋正義曰箋以下篇刺大夫淫荒序云疾亂此序主刺幽公則經之所陳皆幽公之事不宜以為大夫隠四年公羊公子翬謂隐公曰百姓安子諸侯説子則諸侯之臣亦呼君曰子山有樞云子有衣裳子有車馬子者斥昭公眀此子正斥幽公故易傳也云無所不為言其戲樂之事幽公事事皆為也正義曰洵信釋詁文】 　　坎其擊鼓宛丘之下坎坎擊鼔聲無冬無夏値其鷺羽值持也鷺鳥之羽可以為翳箋云翳舞者所持以指麾音義【坎苦感反值直置反鷺音路白鳥也一名舂鉏翳扵計反麾毁危反字又作撝】疏【正義曰毛以為坎坎然為聲者其是大夫擊鼔之聲在扵宛丘之下無問冬無問夏常持其鷺鳥羽翳身而舞也鼓舞戲樂當有時節今幽公化之大夫游蕩無復節度故舉以刺公也鄭以刺幽公為異其文義同正義曰鷺羽執持之物故以值為持鷺鳥之羽可以為舞者之翳故持之也釋鳥云鷺舂鉏郭璞曰白鷺也頭翅背上皆有長翰毛今江東人取以為睫攡名之曰白鷺縗陸璣云鷺水鳥也好而潔白故謂之白鳥齊魯之間謂之舂鉏遼東樂浪吳揚人皆謂之白鷺青脚髙尺七八寸尾如鷹尾喙長三寸頭上有毛十數枚長尺餘毿毿然與衆毛異好欲取魚時則弭之今吴人亦飬焉楚威王時有朱鷺合㳫飛翔而来舞則復有赤者舊鼔吹朱鷺曲是也然則鳥名白鷺赤者少耳此舞所持持其白羽也】 　　坎其擊缶宛丘之道盎謂之缶無冬無夏値其鷺翿翿翳也音義【缶方有反盎本亦作㼜烏浪反翿音導又音陶】疏【正義曰盎謂之缶釋器文孫炎曰缶瓦器郭璞曰盎盆也此云擊缶則缶是樂器易離卦九三云不鼔缶而歌則大耊之嗟注云艮爻也位近丑丑上值弁星弁星似缶詩云坎其擊缶則樂器亦有缶又史記藺相如使秦王鼔缶是樂器為缶也案坎卦六四樽酒簋貳用缶注云爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋貳副也建星上有弁星弁星之形又如缶天子大臣以王命出㑹諸侯主國尊扵簋副設酒以缶則缶又是酒器也比卦初六爻有孚盈缶注云爻辰在未上值東井井之水人所汲用缶缶汲器襄九年宋災左曰具綆缶備水器則缶是汲水之器然則缶是瓦器可以節樂若今擊甌又可以盛水盛酒即今之瓦盆也翿翳釋言文郭璞曰舞者所以自蔽翳翿作纛音義同】 　　宛丘三章章四句 　　序東門之枌疾亂也幽公淫荒風化之所行男女棄其舊業亟㑹於道路歌舞於市井爾音義【枌符云反亟欺冀反】疏【正義曰男棄其業子仲之子是也女棄其業不績其麻是也㑹扵道路者首章上二句是也歌舞於市井者婆娑是也經言先歌舞之處然後責其棄業序以棄業而後敖游故先言棄業所以經序倒也此實歌舞於市而謂之市井者白虎通云因井為市故曰市井應劭通俗云市恃也養贍老少恃以不匱也俗説市井謂至市者當於井上洗濯其物香潔及自嚴飾乃到市也謹案古者二十畆為一井因為市交易故稱市井然則由本井田之中交易為市故國都之市亦因名市井案禮制九夫為井應劭二十畆為井者劭依漢書食貨志一井八家家有私田百畆公田十畆餘二十畆以為井竈廬舎據其交易之處在廬舎故言二十畆耳因井為市或如劭言三章皆述淫亂之事首章獨言男婆娑扵枌栩之下下二章上二句言女子候善眀之日從男子扵㑹處下二句陳男女相説之辭明歌舞之處皆男女相從故男女互見之】 　　東門之枌宛丘之栩枌白榆也栩杼也國之交㑹男女之所聚子仲之子婆娑其下子仲陳大夫氏婆娑舞也箋云之子男子也音義【栩况浦反杼常汝反説文丈與反婆歩波反説文作媻音同娑桑何反】疏【正義曰釋木云榆白枌孫炎曰榆白者名枌郭璞曰枌榆先生葉郤著荚皮色白是枌為白榆也栩杼釋木文序云亟㑹扵道路知此二木是國之道路交㑹男女所聚之處也知子仲是陳大夫氏者以其風俗之敗自上行之今此所刺宜刺在位之人若是庶人不足顯其名氏此云子仲之子猶云彼㽞之子舉氏姓言之明子仲是大夫之氏姓也禮孫以王父字為氏此人上祖必有字子仲者故氏子仲也云婆娑舞也釋訓文李廵曰婆娑盤辟舞也孫炎曰舞者之容婆娑然箋正義曰序云男女棄業則經之所陳有男有女下云績麻是女知此之子是男子也定本云之子是子也】 　　榖旦于差南方之原榖善也原大夫氏箋云旦明于曰差擇也朝日善明曰相擇矣以南方原氏之女可以為上處不績其麻市也婆娑箋云績麻者婦人之事也疾其今不為音義【旦鄭音且本亦作且王七也反茍且也徐子餘反差鄭初佳反王音嗟韓詩作嗟徐七何反沈云毛意不作嗟案毛無改字宜從鄭讀曰相音越下曰往矣同】疏【正義曰言陳國男女棄其事業良辰羙景而歌舞淫佚見朝日善明無隂雲風雨則曰可以相擇而行樂矣彼南方之原氏有羙女國中之最上處可以從之也男既如是彼原氏之女即不復績麻扵市也與男子聚㑹婆娑而舞是其可疾之甚傳正義曰榖善釋詁文也案春秋荘二十七年季友如陳葬原仲是陳有大夫姓原是也箋正義曰旦謂早朝故為明也釋詁云于曰於也故于得為曰差擇釋詁文佚㳺戲樂不宜風昏故見朝日善明乃云相擇刺其以羙景廢業故舉之也發意相擇則是男子擇女故知南方原氏之女可以為上處上處者言是一國最上之處也】 　　榖旦于逝越以鬷邁逝往鬷數邁行也箋云越於鬷總也朝日善眀曰往矣謂之所㑹處也於是以總行欲男女合行視爾如荍貽我握椒荍芘芣也椒芬香也箋云男女交㑹而相説曰我視女之顏色羙如芘芣之華然女乃遺我一握之椒交情好也此本淫亂之所由音義【鬷子公反處昌慮反荍祁饒反郭云荆葵也芘音毗又芳耳反芣音浮又芳九反説音恱遺惟季反好呼報反】疏【正義曰毛以為陳之女人見羙景而悦曰朝日善眀曰可以往之所㑹之處矣女人即棄其事業假有績者扵是以麻縂而行至扵㑹所要見男子男子乃陳往日相好之事語女人云我往者與汝云我視汝顔色之羙如荍之華然見我説女則遺我以一握之椒棄其事業作如此淫荒故疾之也鄭唯以鬷為縂言扵是男女總集合行為此荒亂餘同正義曰逝往釋詁文邁行釋言文鬷謂麻縷毎數一升而用繩約之故鬷為數王肅云鬷數績麻之縷也箋正義曰越扵釋詁文商頌稱鬷假無言為縂集之意則此亦當然故以鬷為總謂男女總集而合行也上章于差謂男来擇女此言于逝謂女往從男故云曰往矣謂之所㑹之處謂女適與男期㑹之處也傳正義曰荍芘芣釋草文舎人曰荍一名蚍衃郭璞曰今荆葵也似葵紫色謝氏云小草多華少葉葉又翹起陸璣疏云芘芣一名荆葵似蕪菁華紫綠色可食微苦是也椒之實芬香故以相遺也定本云椒芳物箋正義曰言相説者男説女而言其色羙女説男而遺之以椒交相説愛故言相也知此二句皆是男辭者言我視爾顔色之羙如芘芣之華若是女辭不得言男子色羙如華也思其往日相愛今復㑹為淫亂詩人言此者本其淫亂化之所由耳】 　　東門之枌三章章四句 　　序衡門誘僖公也愿而無立志故作是詩以誘掖其君也箋誘進也掖扶持也音義【衡如字衡横也沈云此古文横字誘音酉愿音願謹也掖音亦】疏【正義曰作衡門詩者誘僖公也以僖公慤愿而無自立之志故國人作是衡門之詩以誘導扶持其君誘使自强行道令興國致理也經三章皆誘之辭箋正義曰誘進釋詁文説文云掖持臂也僖二十五年左云二禮從國子巡城掖以赴外殺之謂持其臂而投之城外也此言誘掖者誘謂在前導之掖謂在旁扶之故以掖為扶持也定本作扶持】 　　衡門之下可以棲遲衡門横木為門言淺陋也棲遲遊息也箋云賢者不以衡門之淺陋則不遊息於其下以喻人君不可以國小則不興治致政化泌之洋洋可以樂飢泌泉水也洋洋廣大也樂飢可以樂道忘飢箋云飢者不足於食也泌水之流洋洋然飢者見之可飲以飢以喻人君慤愿任用賢臣則政教成亦猶是也音義【棲音西治直吏反泌悲位反洋音羊樂本又作毛音洛鄭力召反沈云舊皆作樂字逸詩本有作疒下樂以形聲言之殊非其義療字當從疒下尞案説文云治也療或字也則毛本止作樂鄭本作注放此慤苦角反】疏【正義曰毛以為雖淺陋衡門之下猶可以棲遲逰息以興雖地狭小國之中猶可以興治致政然賢者不以衡門之淺陋則不逰息扵其下以喻人君不可以國小則不興治致政君何以不興治致政乎觀泌水之流洋洋廣大君可以樂道忘飢何則泌者泉水㳙流不已乃至廣大况人君寜不進徳積小成大樂道忘飢乎此是誘掖之辭鄭以下二句言泌水之流廣大洋洋然飢者可飲之以飢以興有大徳賢者人君可任之以成徳教誘君以任賢臣餘同傳正義曰考工記玉人注云衡古文横假借字也然則衡横義同故知衡門横木為門門之深者有阿塾堂宇此唯横木為之言其淺也釋詁云棲遲息也舍人曰棲遲行歩之息也邶風有毖彼泉水知泌為泉水王肅云洋洋泌水可以樂道忘飢巍巍南面可以樂治忘亂孫毓難肅云既巍巍矣又安得亂此言臨水歎逝可以樂道忘飢是感激立志慷慨之喻猶孔子曰發憤忘食不知老之将至云爾案此云泌者泉水又云洋洋廣大則不可以逝川喻年老故今為别觧案今定本作樂飢觀此亦作樂則毛讀與鄭異箋正義曰箋以經言泌之洋洋可以飢則是以水治飢不宜視水為義耳下章勸君用賢故易傳以為喻任用賢臣則政教成也飲水可以渇耳而云飢者飢久則為渇得水則亦小故言飢以為韻】 　　豈其食魚必河之魴豈其取妻必齊之姜箋云此言何必河之魴然後可食取其羙口而已何必大國之女然後可妻亦取貞順而已以喻君任臣何必至人亦取忠孝而已齊姜姓音義【魴音房取音娶下文同】 　　豈其食魚必河之鯉豈其取妻必宋之子箋云宋子姓疏【箋正義曰齊者伯夷之後伯夷主四岳之職周語胙四岳賜姓曰姜宋者殷之苗裔契之後也殷本紀云舜封契扵商賜姓曰子是齊姜姓宋子姓也】 　　衡門三章章四句 　　序東門之池刺時也疾其君之淫昏而思賢女以配君子也音義【孔安國云停水日池】疏【正義曰此實刺君而云刺時者由君所化使時世皆淫故言刺時以廣之欲以配君而謂之君子者妻謂夫為君子上下通稱據賢女為文故稱以配君子經三章皆思得賢女之事疾其君之淫昏序其思賢女之意耳於經無所當也】 　　東門之池可以漚麻傳興也池城池也漚柔也箋云於池中柔麻使可緝績作衣服興者喻賢女能柔順君子成其德教彼羙淑姬可與晤歌晤遇也箋云晤猶對也言淑姬賢女君子宜與對歌相切化也音義【漚烏豆反緝七立反西州人謂績為緝淑善也晤五故反】疏【正義曰東門之外有池水此水可以漚柔麻草使可緝績以作衣服以興貞賢之善女此女可以柔順君子使可修政以成德教既已思得賢女又述彼之賢女言彼羙善之賢姬實可與君對偶而歌也以君淫昏故思得賢女配之與之對偶而歌冀其切化使君為善正義曰以池繫門言之則此池近在門外諸詩言東門皆是城門故以池為城池考工記㡛氏以涚水漚其絲注云漚漸也楚人曰漚齊人曰涹烏禾反然則漚是漸漬之名此云漚柔者謂漸漬使之柔韌也釋言云遇偶也然則傳以晤為遇亦為對偶之義故王肅云可以與相遇歌樂室家之事意亦與鄭同箋正義曰所以欲使對歌者以歌詩陳善惡之事以感戒人君君子得此賢女宜與之對歌相感切相風化以為善故思之羙女而謂之姬者以黄帝姓姬炎帝姓姜二姓之後子孫昌盛其家之女羙者尤多遂以姬姜為婦人之羙稱成九年左傳引逸史云雖有姬姜無棄憔悴是以姬姜為婦人羙稱也】 　　東門之池可以漚紵彼羙淑姬可與晤語音義【紵直吕反字又作苧】疏【正義曰陸璣疏云紵亦麻也科生數十莖宿根在地中至春自生不嵗種也荆之間一嵗三收今官園種之嵗再割割便生剝之以鐵若竹挟之表厚皮自脱但得其裏韌如筋者謂之徽紵今南越紵布皆用此麻】 　　東門之池可以漚菅彼羙淑姬可與晤言言道也音義【菅古顔反茅已漚為菅】疏【正義曰釋草云白華野菅郭璞曰茅屬白華箋云人割白華扵野已漚之名之為菅然則菅者已漚之名未漚則但名為茅也陸璣疏云菅似茅而滑澤無毛根下五寸中有白粉者柔韌宜為索漚乃尤善矣】 　　東門之池三章章四句 　　序東門之楊刺時也昏姻失時男女多違親迎女猶有不至者也音義【迎魚敬反下注同】疏【正義曰毛以昏姻失時者失秋冬之時鄭以為失仲春之時言親迎女猶不至明不親迎者相違衆矣故舉不至者以刺當時之淫亂也言相違者正謂女違男使昏姻之禮不成是男女之意相違耳非謂男亦違女也經二章皆上二句言昏姻失時下二句言親迎而女不至也】 　　東門之楊其葉牂牂傳興也牂牂然盛貌言男女失時不逮秋冬箋云楊葉牂牂三月中也興者喻時晚也失仲春之月昬以為期明星煌煌期而不至也箋云親迎之禮以昬時女留他色不肻時行乃至大星煌煌然音義【牂子桑反煌音皇】疏【正義曰毛以為作者以楊葉初生興昏之正時楊葉長大興晚扵正時故言東門之楊其葉已牂牂然而大矣楊葉已大不復見其初生之時以興嵗之時月已至扵春夏矣時節已晚不復及其秋冬之時又復淫風大行女留他色不從男子親迎者用昬時以為期今女不肻時行至扵明星煌煌然而夜已極深而竟不至禮當及時配合女當随夫而行至使昏姻失時男女相違如是故舉以刺時也鄭以失時謂在仲春之後為異其義則同正義曰此刺昏姻失時而舉楊葉為喻則是以楊葉初生喻正時楊葉已盛喻過時毛以秋冬為昏之正時故云男女失時不逮秋冬也秋冬為昏無正文也邶風云士如歸妻迨冰未泮知迎妻之禮當在冰泮之前荀卿書云霜降逆女冰泮殺止霜降九月也冰泮二月也然則荀卿之意自九月至扵正月扵禮皆可為昏荀在焚書之前必當有所憑據毛公親事荀卿故亦以為秋冬家語云羣生閉藏為隂而為化育之始故聖人以合男女窮天數也霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農業起昏禮殺扵此又云冬合男女春頒爵位家語出自孔家毛氏或見其事故依用焉地官媒氏云仲春之月令㑹男女扵是時也奔者不禁唯謂三十之男二十之女所以蕃育人民特令以仲春㑹耳其男未三十女未二十者皆用秋冬不得用仲春也箋正義曰箋亦以楊葉之盛興晚失正時也鄭言楊葉牂牂三月中者自言葉盛之月不以楊葉為記時也董仲舒曰聖人以男女隂陽其道同類歎天道嚮秋冬而隂氣来嚮春夏而隂氣去故古人霜降始逆女冰泮而殺止與隂俱近而陽逺也鄭以昏姻之月唯在仲春故以喻晚尖仲春之月鄭不見家語不信荀卿以周禮指言仲春之月令㑹男女故以仲春為昏月其邶風所云自謂及冰未泮行請期禮耳非以冰之未泮已親迎也毛鄭别自憑據以為定觧詩内諸言昏月皆各從其家正義曰序言親迎而女猶有不至者則是終竟不至非夜深乃至也言明星煌煌者男子待女至此時不至然後始罷故作者舉其待女不得之時非謂此時至也嫌此時女至故辯之云期而不至言期以昏時至此時猶不至也箋正義曰士昏禮執燭前馬是親迎之禮以昏也用昏者取陽往隂来之義女不從夫必為異人之色故云女留他色不肻時行乃至大星煌煌然亦言至此時不至】 　　東門之楊其葉肺肺肺肺猶牂牂也昬以為期明星晢晢晢晢猶煌煌也音義【肺普貝反又蒲貝反晢之世反】 　　東門之楊二章章四句 　　序墓門刺陳佗也陳佗無良師傅以至於不義惡加於萬民焉箋不義者謂弑君而自立音義【佗徒多反五父也史記以為厲公弑音試】疏【正義曰陳佗身行不義惡加萬民定本直云民無萬字由其師傅不良故至扵此既立為君此師傅猶在陳佗仍用其言必将至誅絶故作此詩以刺佗欲其去惡傅而就良師也經二章皆是戒佗令去其惡師之辭箋正義曰不義之大莫大弑君也春秋桓五年正月甲戌己丑陳侯鮑卒左云再赴也扵是陳亂文公子佗殺太子免而代之公疾病而亂作國人分散故再赴是陳佗弑君自立之事也如傳文則陳佗所殺太子免而謂之弑君者以免為太子其父卒免當代父為若陳佗殺之而取國故以弑君言之序言無良師傅以至扵不義則佗扵弑君之前先有此惡師也經云夫也不良國人知之知而不已誰昔然矣欲令佗誅退惡師則弑君之後惡師仍在何則詩者民之歌詠必惡加扵民民始怨刺陳佗未立為君則身為公子爵止大夫雖則惡師非民所恨今作詩刺之明是自立之後也戒之令去惡師明是惡師未去也】 　　墓門有棘斧以斯之興也墓門墓道之門斯析也幽間希行用生此棘薪維斧可以開析之箋云興者喻陳佗由不覩賢師良傅之訓道至䧟於誅絶之罪夫也不良國人知之傳夫傅相也箋云良善也陳佗之師傅不善羣臣皆知之言其罪惡著也知而不已誰昔然矣昔久也箋云已猶去也誰昔昔也國人皆知其有罪惡而不誅退終致禍難自古昔之時常然音義【斯所宜反又如字又音梳鄭注尚書云斯析也爾雅云斯侈離也孫炎云斯析之離讀者如字析星歴反閒音閑覩都魯反相息亮反去羌吕反難乃旦反】疏【正義曰言墓道之門幽閒由希覩人行之跡故有此棘此棘既生必得斧乃可以開析而去之以興陳佗之身不明由希覩良師之教故有此惡此惡既成必得明師乃可以訓道而善之非得明師惡終不改必至誅絶故又戒之云汝之師傅不善國内之人皆知之矣何以不退去之乎欲其退惡傅就良師也傳正義曰春官墓大夫職注云墓冡塋之地孝子所思暮之處然則塋域謂之墓墓入有門故云墓門墓道之門釋言云斯離也孫炎曰斯析之離是斯為析義也箋正義曰箋以釋經文不觧興意故述興意以申也弑君之賊扵法當誅其身絶其祀故云䧟扵誅絶之罪傳正義曰序云無良師傅故知夫也不良正謂師傅不良也郊特牲云夫也者以知帥人者也注云夫之言丈夫也夫或為傅言或為傅者正謂此訓夫為傅也師傅當以輔相人君故云傅相稱古曰在昔昔是久逺之事故為久也箋正義曰誰昔昔也釋訓文郭璞曰誰發語辭與昔久同也今定本為誰昔昔也合爾雅俗為誰疑辭也】 　　墓門有梅有鴞萃止傳梅枏也鴞惡聲之鳥也萃集也箋云梅之樹善惡自有徒以鴞集其上而鳴人則惡之樹因惡矣以喻陳佗之性本未必惡師傅惡而陳佗從之而惡夫也不良歌以訊之訊告也箋云歌謂作此詩也既作又使工歌之是謂之告訊予不顧顛倒思予箋云予我也歌以告之汝不顧念我言至於破滅顛倒之急乃思我之言言其晚也音義【鴞户驕反萃徂醉反枏冉鹽反則惡烏路反訊本又作誶音信徐息悴反韓詩訊諫也】疏【正義曰言墓道之門有此梅樹此梅善惡自耳本未必惡徒有鴞鳥来集扵其上而鳴此鴞聲惡梅亦從而惡矣以興陳佗之身有此體性此性善惡自然本未必惡正由有惡師来教之此師既惡陳佗亦從而惡也佗師既惡而不能退去故又戒之汝之師傅也不善故我歌是詩以告之我既告汝汝得我言而不顧念之至於顛倒之急然後則乃思我之言耳至急乃思則無及扵事今何以不用我言乎正義曰梅枏釋木文鴞惡聲之鳥一名鵩與梟一名鴟瞻卬云為梟為鴟是也俗説以為鴞即土梟非也陸璣疏云鴞大如班鳩緑色惡聲之鳥也入人家凶賈誼所賦鵩鳥是也其肉甚美可為羮臛又可為炙漢供御物各随其時唯鴞冬夏常施之以其美故也訊告也釋詁文箋以歌告之有口告之嫌故辯之云歌謂作此詩使工歌之以告君是謂之告】 　　墓門二章章六句 　　序防有鵲巢憂䜛賊也宣公多信䜛君子憂懼焉疏【正義曰憂䜛賊者謂作者憂䜛人謂為䜛以賊害扵人也經二章皆上二句言宣公致䜛之由下二句言已憂䜛之事】 　　防有鵲巢卭有旨苕興也防邑也卭丘也苕草也箋云防之有鵲巢卭之有羙苕處勢自然興者喻宣公信多言之人故致此䜛人誰侜予美心焉忉忉侜張誣也箋云誰誰䜛人也女衆䜛人誰侜張誑欺我所美之人乎使我心忉忉然所美謂宣公也音義【卭其恭反苕徒彫反侜陟留反說文云有壅蔽也美韓詩作娓音尾娓美也忉都勞反憂也誑九況反】疏【正義曰言防邑之中有鵲鳥之巢卭丘之上有美苕之草處勢自然以興宣公之朝有䜛言之人亦處勢自然何則防多樹木故鵲鳥往巢焉卭丘地美故旨苕生焉以言宣公信䜛故䜛人集焉分既信此䜛人君子懼已得罪告語衆䜛人輩汝等是誰誑欺我所羙之人宣公乎而使我心忉忉然而憂之正義曰以鵲之為鳥畏人而近人非邑有樹木則鵲不應巢焉故知防是邑也土之髙處草生尤羙故卭為丘邶風稱旄丘有葛鄘風稱阿丘有蝱是羙草多生於髙丘也苕之華云苕陵苕此直云苕草彼陵苕之草好生下溼此則生扵髙丘與彼異也陸璣疏云苕苕饒也幽州人謂之翅饒蔓生莖如勞豆而細葉似蒺藜而青其莖葉緑色可生食如小豆藿也侜張誑釋訓文郭璞曰幻惑欺誑人者箋正義曰言誰侜予美者是就衆䜛人之内告問是誰為之故云誰誰䜛人也臣之事君欲君美好不欲使䜛人誑之故謂君為所美之人】 　　中唐有甓卭有旨鷊中中庭也唐堂塗也甓瓴甋也鷊綬草也誰侜予羙心焉惕惕惕惕猶忉忉也音義【甓薄歴反鷊五歴反令音零字書作瓴甋都歴反綬音受惕吐歴反】疏【正義曰以唐是門内之路故知中是中庭釋宫云廟中路謂之唐堂塗謂之陳李廵曰唐廟中路名孫炎引詩云中唐有甓堂途堂下至門之徑也然則唐之與陳廟庭之異名耳其實一也故云唐堂塗也釋宫又云瓴甋謂之甓李廵曰瓴甋一名甓郭璞曰㼾甎也今江東呼為瓴甓鷊綬釋草文郭璞曰小草有雜色似綬也陸璣疏云鷊五色作綬文故曰綬草】 　　防有鵲巢二章章四句 　　序月出刺好色也在位不好德而說美色焉音義【好呼報反序同說音悦澤陂詩同】疏【正義曰人於徳色不得並時好之心既好色則不復好徳故經之所陳唯言好色而已序言不好德者以見作詩之意耳扵經無所當也經三章皆言在位好色之事】 　　月出皎兮傳興也皎月光也箋云興者喻婦人有羙色之白晳佼人僚兮舒窈糾兮傳僚好貌舒遲也窈糾舒之姿也勞心悄兮傳悄憂也箋云思而不見則憂音義【皎古了反晳星歴反佼字又作姣古夘反方言云自闗而東河濟之間凡好謂之姣僚本亦作嫽同音了窈烏了反又于表反糾其趙反又其小反一音其了反説文音已小反又居酉反悄七小反】疏【正義曰言月之初出其光皎然而白兮以興婦人白晳其色亦皎然而白兮非徒面色白晳又見佼好之人其形貌僚然而好兮行止舒遲姿容又窈糾然而美兮思之既甚而不能見之勤勞我心悄然而憂悶兮在位如是故陳其事以刺之正義曰大車云有如皦日則皦亦日光言月光者皦是日光之名耳以其與月出共文故為月光皎兮喻面色佼然謂其形貌僚為好貌謂其形貌好言色羙身復羙也舒者遲緩之言婦人行歩貴在舒緩言舒時窈糾兮故知窈糾是舒遲之姿容悄憂釋訓文悄悄愠也故為憂】 　　月出皓兮佼人懰兮舒懮受兮勞心慅兮音義【皓胡老反懰力久反好貌埤蒼作嬼嬼妖也懮於久反舒貌慅七老反憂也】 　　月出照兮佼人燎兮舒夭紹兮勞心慘兮音義【燎力召反又力弔反夭於表反慘七感反憂也】 　　月出三章章四句 　　序株林刺靈公也淫乎夏姬驅馳而往朝夕不休息焉箋夏姬陳大夫妻夏徴舒之母鄭女也徴舒字子南夫字御叔音義【株陟朱反株林夏氏邑也夏戸雅反注下同御魚吕反又如字】疏【正義曰作株林詩者刺靈公也以靈公淫扵夏氏之母姬姓之女疾驅其車馬馳走而往或早朝而至或嚮夕而至不見其休息之時故刺之也經二章皆言靈公往淫夏姬朝夕不息之事説于株野是夕至也朝食于株是朝至也箋正義曰宣九年左稱陳靈公與孔寜儀行父通於夏姬十年經云陳夏徵舒弑其君平國曰陳靈公與孔寜儀行父飲酒於夏氏公謂行父曰徴舒似汝對曰亦似君徴舒病之公出自其廏射而殺之昭二十八年左叔向之母論夏姬云是鄭穆少妃姚子之子子貉之妹也子貉早死無後而天鍾美於是楚語云昔陳公子夏為御叔娶扵鄭穆公女生子南子南之母亂陳而亡之是言夏姬所出及夫子名字】 　　胡為乎株林從夏南株林夏氏邑也夏南夏徵舒也箋云陳人責靈公君何為之株林從夏氏子南之母為淫泆之行匪適株林從夏南箋云匪非也言我非之株林從夏氏子南之母為淫佚之行自之他耳觝拒之辭音義【佚音逸行下孟反觝都禮反】疏【正義曰株林者夏氏之邑靈公數往彼邑淫於夏姬國人責之云君何為於彼株林之邑從夏氏子南之母為淫佚兮靈公為人所責觝拒之云我非是適彼株林之邑從夏氏子南之母兮我别自適之他處耳一國之君如此淫泆故刺之定本無兮字正義曰靈公適彼株林從夏南故知株林是夏氏之邑邑在國外夏姬在邑故適邑而從夏姬也徵舒祖字子夏故為夏氏徵舒字子南以氏配字謂之夏南楚殺徵舒左謂之戮夏南是知夏南即徵舒也實從夏南之母言從夏南者婦人夫死從子夏南為其家主故以夏南言之箋正義曰以文辭反覆若似對答前人故假為觝拒之辭非是面争王肅云言非欲適株林從夏南之母反覆言之疾之也孫毓以王為長】 　　駕我乗馬說于株野乗我乗駒朝食于株大夫乗駒箋云我國人我君也君親乗君乗馬乗君乗駒變易車乗以至株林或説舎焉或朝食焉又責之也馬六尺以下曰駒音義【乗繩證反下乗駒注君乗馬君乗駒車乗竝同說音稅舎也注同】疏【正義曰此又責君數往株邑言君何為駕我君之一乗之馬嚮夕而說舎於株林之野何故得乗我君之一乗之駒早朝而食扵株林之邑乎言公朝夕往來淫泆不息可惡之甚故刺之也正義曰皇皇者華說大夫出使經云我馬維駒是大夫之制禮當乗駒也此質畧王肅云陳大夫孔寜儀行父與君淫於夏邑然則王意以為乗我駒者謂孔儀從君適株故作者并舉以惡君也意或當然】 　　株林二章章四句 　　序澤陂刺時也言靈公君臣淫於其國男女相說憂思感傷焉箋君臣淫於國謂與孔寜儀行父也感傷謂涕泗滂沱音義【陂彼皮反思息嗣反父音甫涕他弟反泗音四滂普光反沱徒何反下文同】疏【正義曰作澤陂詩者刺時也由靈公與孔寜儀行父等君臣竝淫於其國之内共通夏姬國人效之男女遞相說愛為此淫泆毛以為男女相悅為此無禮故君子惡之憂思感傷焉憂思時世之淫亂感傷女人之無禮也男女相恱者章首上二句是也感傷者次二句是也憂思者下二句是也言靈公君臣淫於其國者本其男女相恱之由由化效君上故言之耳扵經無所當也經先感傷序先憂思者經以章首二句既言男女之美好因傷女而為惡行傷而不已故至扵憂思事之次也序以感傷憂思為事既同取其語便故先言憂思也鄭以為由靈公君臣淫扵其國故國人淫泆男女相悅聚㑹則共相恱愛離别則憂思感傷言其相思之極也男女相恱者章首上二句是也憂思者次二句是也感傷者下二句是也毛於傷如之何下曰傷無禮則是君子傷此有羙一人之無禮也傷如之何既是傷有美一人之無禮寤寐無為二句又在其下是為憂思感傷時世之淫亂也此君子所傷傷此有美一人而有美一人又承蒲荷之下則蒲荷二物共喻一女上二句皆是男悦女之辭也經文止舉其男悦女明女亦恱男不然則不得共為淫矣故序言男女相悦以明之三章大意皆同首章言荷指芙蕖之堇卒章言菡蓞指芙蕖之華二者皆取華之美以喻女色但變文以取韻耳二章言蘭者蘭是芬香之草喻女有善聞此淫泆之女必無善聲聞但悦者之意言其善耳鄭以為首章上二句同姓之中有男悦女女悦男是其男女相悦也次二句言離别之後不能相見念之而為憂思也既憂不能相見故下二句感傷而淚下首章言荷喻女之容體二章言蓮喻女之言信卒章言䓿蓞以喻女之色美】 　　彼澤之陂有蒲與荷興也陂澤障也荷芙蕖也箋云蒲柔滑之物芙蕖之莖曰荷生而佼大興者蒲以喻所說男之性荷以喻所說女之容體也正以陂中二物興者喻淫風由同姓生有美一人傷如之何傷無禮也箋云傷思也我思此美人當如之何而得見之寤寐無為涕泗滂沱自目日涕自鼻曰泗箋云寤覺也音義【荷音何障章亮反芙音符蕖其居反莖幸耕反佼古夘反覺音教】疏【正義曰毛以為彼澤之陂障之中有蒲與荷之二草蒲之為草甚柔弱荷之為華極美好以興陳國之中有男悦女云汝體之柔弱如蒲然顔色之美如荷然男女淫泆相悦如此君子見其淫亂乃感傷之彼男所悦者有美好之一人美好如是不能自防以禮不以禮可傷乎知可如之何既不可奈何乃憂思時世之淫亂寤寐之中更無所為念此風俗傷敗目涕鼻泗一時俱下滂沱然也鄭以為彼澤之陂障之中有蒲與荷之二草以喻同姓之中有男與女之二人蒲之草甚柔滑荷之莖極佼好女悦男云汝之體性滑利如蒲然男悦女云汝之形容佼大如荷然聚㑹之時相悦如是及其分離則憂思相憶男憶女云有美好之一人我思之而不能見當如之何乎既不能見益復感傷覺寢之中更無所為念此美女涕泗滂沱然淫風如此故舉以刺時也正義曰澤障謂澤畔障水之岸以陂内有此二物故舉陂畔言之二物非生於陂上也釋草云荷芙蕖其莖茄其葉蕸其本蔤其華䓿蓞其實蓮其根藕其中的的中薏李廵曰皆分别蓮莖葉華實之名䓿蓞蓮華也的蓮實也薏中心也郭璞曰蔤莖下白蒻在泥中者今江東人呼荷華為芙蓉北方人便以藕為荷亦以蓮為荷蜀人以藕為茄或用其母為華名或用根子為母葉號此皆名相錯習俗誤失其正體者也陸璣疏云蓮青皮裏白子為的的中有青為薏味甚苦故里語云苦如薏是也正觧荷為芙蕖不言興意以下云傷無禮者傷有美一人則此有蒲與荷共喻美人之貌蒲草柔滑荷有紅華喻必以象當以蒲喻女之容體以華喻女之顔色當如下章言䓿蓞而此言荷者以荷是此草大名故取荷為韻箋正義曰如爾雅則芙蕖之莖曰茄此言荷者意欲取莖為喻亦以荷為大名故言荷耳樊光注爾雅引詩有蒲與茄然則詩本有作茄字者也箋以序云男女相説則經中當有相恱之言以蒲喻所悦男之性女悦男言男之心性和柔似蒲也荷以喻所悦女之容體男悦女言女之形體佼大如荷也正以陂中二物興者淫風由同姓生二物共在一陂猶男女同在一姓傷思釋言文以溱洧桑中亦刺淫泆舉其事而惡自見其文皆無哀傷之言此何獨傷其無禮至扵涕泗滂沱輾轉伏枕也故易以為思美人不得見之而憂傷也孫毓以箋義為長正義曰經言隕涕出涕皆謂淚出扵目泗既非涕亦涕之類眀其泗出扵鼻也】 　　彼澤之陂有蒲與蕑傳蕑蘭也箋云蕑當作蓮蓮芙蕖實也蓮以喻女之言信有美一人碩大且卷卷好貌寤寐無為中心悁悁悁悁猶悒悒也音義【蕑毛古顔反鄭改作蓮練田反卷本又作婘同其貟反悁古反】疏【正義曰以溱洧秉蕑為執蘭則知此蕑亦為蘭也蘭是芬香之草盖喻女有聲聞箋正義曰以上下皆言蒲荷則此章亦當為荷不宜别據他草且蘭是陸草非澤中之物故知蕑當作蓮蓮是荷實故喻女言信實正義曰悁悁猶悒悒俗本多無之】 　　彼澤之陂有蒲䓿蓞䓿蓞荷華也箋云華以喻女之顔色有美一人碩大且儼儼矜莊貌寤寐無為輾轉伏枕音義【䓿本又作莟又作□户感反蓞本又作□大感反儼本又作曮魚檢反輾張輦反本又作展】 　　澤陂三章章六句 　　陳國十篇二十六章百十四句 　　毛詩注疏卷十二 　　毛詩注疏卷十二考證 　　陳風東門之枌章南方之原原大夫氏○李樗曰毛鄭以原為氏不甚眀白歐陽修以為南方原野其説為簡眀言擇其吉日相期于南方之原野也 　　衡門章可以棲遲○棲遲漢書作徲徲音啼音彛可以樂飢音義鄭本作○唐石經亦作韓詩外又作療 　　東門之池章疏以池繋門言之則此池近在門外○水經注陳城故陳國也東門内有池水至清潔不竭不生魚草水中有故臺處詩所謂東門之池也 　　月出章勞心慘兮○慘五經文字作燥 　　澤陂章碩大且儼○儼説文作㜝 　　毛詩注疏卷十二考證 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷十三 　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔頴逹疏 　　國風 　　檜 　　序羔裘大夫以道去其君也國小而迫君不用道好絜其衣服逍遥遊燕而不能自强於政治故作是詩也箋以道去其君者三諫不從待放於郊得玦乃去音義【好呼報反下注同治直吏反下注同玦古穴反】疏【正義曰作羔裘詩者言大夫以道去其君也謂檜之大夫見君有不可之行乃盡忠以諫諫而不從即待放於郊得玦乃去此是以道理去君也由檜國既小而廹於大國君不能用人君之道以理其國家而徒好修絜其衣服逍遥遊戲而燕樂而不能用心自强於政治之事大夫見其如是故諫之而不從故去之臣之將去待放於郊當待放之時思君之惡而作是羔裘之詩言已去君之意也序言以道去其君既已舍君而去經云豈不爾思其意猶尚思君明已棄君而去待放未絶之時作此詩也大夫去君必是諌而不從詩之所陳即諌君之意首章二章上二句言君變易衣服以翺翔逍遥卒章上二句言其裘色之羙是其好絜遊宴不强政治也三章下二句皆言思君失道為之憂悼是以道去君之事也以詩為去君而作故序先言以道去君也箋正義曰言以道去君則大夫正法有去君之道春秋莊二十四年戎侵曹曹羈出奔陳公羊傳曰曹無大夫何以書賢也何賢乎曹羈戎将侵曹曹羈諫曰戎衆而無義請君勿自敵也曹伯曰不可三諫不從遂去之故君子以為得君臣之義也曲禮下云為人臣之禮不顯諫三諫不聼於禮得去也喪服齊衰三月章曰為舊君曰大夫以道去君而猶未絶春秋宣元年晉放其大夫胥甲父于衛公羊曰近正也其為近正奈何古者大夫已去三年待放君放之非也大夫待放正也是三諫不從有待放之禮宣二年榖梁稱趙盾諫靈公公不聼出亡至於郊趙盾諫之出至郊而舍明大夫待放在於郊也得玦乃去者謂君與之決别任其去然後去也荀卿書云聘士以圭復士以璧召人以瑗絶人以玦反絶以環范寗榖梁注君賜之環則還賜之玦則往用荀卿之言以為說則君與之決别之時或當賜之以玦也曲禮云大夫去國踰境為壇位嚮國而哭三月而復服此箋云待放於郊禮記言踰境公羊言待放三年禮記言三月者禮記所言謂既得玦之後行此禮而後去非待放時也首章言狐裘以朝謂視路門外之朝也二章云狐裘在堂謂在路寝之堂也視朝之服即服之於路寝不更易服玉藻云君朝服以日視朝於内朝退適路寝聼政聼政服視朝之服是在朝在堂同服羔裘今檜君變易衣服用狐裘在朝因用狐裘在堂故首章言在朝二章言在堂上二章唯言變易常禮未言好絜之事故卒章言羔裘之羙如脂膏之色羔裘既羙則裘亦羙可知故不復説裘之羙】 　　羔裘逍遥狐裘以朝羔裘以遊燕裘以適朝箋云諸侯之朝服緇衣羔裘大蜡而息民則有黄衣裘今以朝服燕祭服朝是其好絜衣服也先言燕後言朝見君之志不能自强於政治豈不爾思勞心忉忉國無政令使我心勞箋云爾女也三諫不從待放而去思君如是心忉忉然音義【朝直遥反注同下篇注亦同蜡仕詐反祭名也見賢遍反忉音刀】疏【正義曰言檜君好絜衣服不脩政事羔裘是適朝之常服今服之以逍遥狐裘是息民之祭服今服之以在朝言其志好鮮絜變易常服也好絜如是大夫諫而不聼待放於郊思君之惡言我豈不於爾思乎我誠思之君之惡如是使我心忉忉然而憂也逍遥遊燕之事輕視朝聼政之事重今先言燕後言朝者見君不能自强於政治唯好逍遥忽於聼政故後言朝也箋正義曰玉藻云諸侯朝服以日視朝於内朝是諸侯視朝之服名曰朝服也士冠禮云主人冠朝服緇帶素韠注云冠委貎朝服者十五升布衣而素裳不言色者衣與冠同色是朝服衣色即緇色之小别論語説孔子之服云緇衣羔裘玉藻亦云羔裘緇衣以裼之是羔裘裼用緇衣明其上正服亦緇色也論語又曰羔裘冠不以弔是羔裘所用配冠羔裘之上必用緇布衣為裼裼衣之上正服亦是緇色又與冠相配明是朝服可知故云諸侯之朝服緇衣羔裘也人君以嵗事成熟搜索羣神而報祭之謂之大蜡又臘祭先祖五祀因令民得大飲農事休息謂之息民於大蜡之後作息民之祭其時則有黄衣裘也大蜡之祭與息民異也息民用黄衣裘大蜡則皮弁素服二者不同矣以其大蜡之後始作息民之祭息民大蜡同月其事相次故連言之耳知者郊特牲云蜡也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也是大蜡之祭用素服也郊特牲既説蜡祭其下又云黄衣黄冠而祭息田夫也注云祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之是息民之祭用黄衣也論語説孔子之服云黄衣裘玉藻云裘黄衣以裼之以此知大蜡息民則有黄衣裘也案玉藻云君衣白裘錦衣以禓之又曰錦衣裘諸侯之服然則諸侯有白裘矣又曰君子青裘豹褎綃衣以禓之則禮又有青裘矣此經直云裘何知非白青而必知是黄衣裘者以諸侯之服白裘唯在天子之朝耳在國視朝之服則素衣麑裘無狐白裘矣若檜君用白以朝則違禮僭上非徒好絜而已序不應直云好絜以此知非白也玉藻言君子青裘者注云君子大夫士也天官司裘云季秋獻功裘以待頒賜注云功裘人功微麤謂青麑裘之属然則青乃是人功麤惡之裘檜君好絜必不服之矣孔子仕魯朝論語説孔子之服緇衣羔裘與黄衣裘其文相對明此羔裘裘亦是緇衣黄衣之裘故知羔裘是視朝之服裘是息民祭服也檜君志在遊燕祭服尊於朝服既用祭服以朝又用朝服以燕是其好絜衣服也逍遥翺翔是遊戲燕樂故言燕耳非謂行燕禮與羣臣燕也禮記云燕朝服於寝若依法設燕則服羔裘可矣今用以遊燕故大夫刺之遊燕之服於禮無文不過用端深衣而已必不得用朝服故刺其服羔裘也事有大小今朝事重燕事輕作者先言燕後言朝見君之志不能自强於政治故也序云以道去其君則此臣已棄君去若其已得玦之後則於君臣義絶不應復思故知此是三諌不從待放而去之時思君而心勞也】 　　羔裘翺翔狐裘在堂傳堂公堂也箋云翺翔猶逍遥也豈不爾思我心憂傷疏【正義曰七月云躋彼公堂謂飲酒於學故以公堂為學校此云公堂與彼異也何則此刺不能自强於政治則在朝在堂皆是政治之事上言以朝謂日出視朝此云在堂謂正寢之堂人君日出視朝乃退適路寝以聼大夫所治之政二者於禮同服羔裘今檜君皆用裘故二章各舉其一】 　　羔裘如膏日出有曜日出照曜然後見其如膏豈不爾思中心是悼悼動也箋云悼猶哀傷也音義【膏古報反曜羊照反】疏【正義曰上言變易衣裘此言裘色鮮羙檜君所服羔裘衣色潤澤如脂膏然日出有光照曜之時觀其裘色如脂膏也君既好絜如是大夫諌而不用将欲去之乃言豈不於爾思乎我誠思之思君之惡如是中心於是悼傷之正義曰哀悼者心神震動故為動也與箋哀傷同】 　　羔裘三章章四句 　　序素冠刺不能三年也箋喪禮子為父父卒為母皆三年時人恩薄禮廢不能行也音義【為于偽反下同】疏【箋正義曰喪服子為父斬衰三年父卒為母齊衰三年此言不能三年不言齊斬之異故兩舉以充之喪禮諸侯為天子父為長子妻為夫妾為君皆三年此箋獨言父母者以詩人所責當責其尊親至極而不能從禮耳故知主為父母父母尚不能三年其餘亦不能三年可知矣首章傳曰素冠練冠禮三年之䘮十三月而練則此練冠是十三月而練服也二章傳曰素冠故素衣則素衣與冠同時亦既練之衣是上二章同思既練之人卒章庶見素韠案喪服斬哀有衰裳絰帶而已不言其韠擅弓説既練之服云練衣黄裏縓緣要絰繩屨角瑱鹿裘亦不言有韠則喪服始終皆無韠矣禮大祥祭服朝服縞冠朝服之制緇衣素裳禮韠從裳色素韠是大祥祭服之韠然則毛意亦以卒章思大祥之人也作者以時人皆不能行三年之䘮故從初嚮末而思之有不到大祥者故上二章思既練之人皆不能三年故卒章思祥祭之人事之次也鄭以首章思見既祥之後素縞之冠下二章思見祥祭之服素冠素韠以時人不能行三年之䘮先思長逺之服故先思祥後卻思祥時也】 　　庶見素冠兮棘人欒欒兮庶幸也素冠練冠也棘急也欒欒瘠貎箋云喪禮既祥祭而縞冠素紕時人皆解緩無三年之恩於其父母而廢其喪禮故覬幸一見素冠急於哀戚之人形貎欒欒然膄瘠也勞心慱慱兮慱慱憂勞也箋云勞心者憂不得見音義【欒力端反瘠情昔反縞古老反紕婢移反解佳賣反覬音冀膄本亦作瘦所救反慱徒端反】疏【正義曰毛以為時人不能行三年之䘮亦有練後即除服者故君子言已幸望得見服既練之素冠兮用情急於哀慼之人其形貎欒欒然膄瘠者兮今無此人可見使我勤勞其心慱慱然而憂之兮鄭以素冠為既祥素紕之冠思見既祥之人其文義則同正義曰庶幸釋言文以刺不行喪禮而思見素冠則素冠是䘮服之冠也若練前已無此冠則是本不為服不得云不能三年若在大祥之後則三年已終於禮自除非所當刺今作者思見素冠則知此素冠者是既練之後大祥之前冠也素白也此冠練布使熟其色益白是以謂之素焉實是祥前之冠而謂之練冠者以喪禮至朞而練至祥乃除練後常服此冠故為練冠也棘急也釋言文彼棘作戒音義同身服喪服情急哀慼者其人必膄故以欒欒為膄瘠之貎定本毛無膄字箋正義曰鄭以練冠者練布為之而經之言素者皆謂白絹未有以布為素者則知素冠非練也且時人不行三年之喪當先思長逺之服何得先思其近乃思其逺又不能三年者當謂三年將終少月日耳若全不見練冠便是朞既釋服三年之喪纔行其半違禮甚矣何止刺於不能行三年也故易以素冠為既祥之冠玉藻曰縞冠素紕既祥之冠也注云紕縁邊也既祥祭而服之也是喪禮既祥而縞冠素紕也間注云黒經白緯曰縞其冠用縞以素為紕故謂之素冠也時人皆解惰舒緩廢於喪禮故作者覬幸見此素冠哀慼之人形貎膄瘠王肅亦以素冠為大祥之冠孫毓以箋説為長正義曰慱慱憂勞釋訓文】 　　庶見素衣兮素冠故素衣也箋云除成喪者其祭也朝服縞冠朝服緇衣素裳然則此言素衣者謂素裳也我心傷悲兮聊與子同歸兮傳願見有禮之人與之同歸箋云聊猶且也且與子同歸欲之其家觀其居處疏【正義曰毛以為作者言已幸得見既練之素衣兮今無可見使我心傷悲兮若得見之願與子同歸於家兮言欲與共歸已家鄭以為幸得見祥祭之素衣兮今無可見使我心傷悲兮若得見之且欲與子同歸於子之家兮以其身既能得禮則居處亦應有法故欲與歸彼家而觀其居處正義曰以冠衣當上下相稱冠既練則衣亦練故云素冠故素衣謂既練之後服此白布喪服箋正義曰箋亦以素非布故以易也除成喪者其祭也朝服縞冠喪服小記文彼注云成成人也縞冠未純吉是祥祭當服朝服士冠禮云主人冠朝服緇帶素韠韠從裳色故大祥之祭其服以素為裳此言素衣者謂素裳也裳而言衣衣是大名曲禮云兩手摳衣謂摳裳緝也是裳得稱衣故取衣為韻喪服小記唯據諸侯若天子除喪則無文亦當服皮弁服正義曰訓聊為願同歸謂同歸已家然則下章言與子如一欲與之為行如一亦與鄭異箋正義曰箋以庶見其人則是欲觀彼行不宜共歸己家故易以為同歸彼人之家觀其居處】 　　庶見素韠兮箋云祥祭朝服素韠者韠從裳色我心藴結兮聊與子如一兮子夏三年之喪畢見於夫子援琴而絃衎衎而樂作而曰先王制禮不敢不及夫子曰君子也閔子騫三年之喪畢見於夫子援琴而絃切切而哀作而日先王制禮不敢過也夫子曰君子也子路曰敢問何謂也夫子曰子夏哀己盡能引而致之於禮故曰君子也閔子騫哀未盡能自割以禮故曰君子也夫三年之喪賢者之所輕不肖者之所勉箋云聊與子如一且欲與之居處觀其行也音義【韠音畢藴紆粉反夏户雅反下同見賢遍反下同援音袁下同衎苦旦反樂音洛夫三音符其行下孟反】疏【正義曰毛以為作者言已幸望見祥祭之素韠兮今無可見使我心憂愁如藴結兮若有此人我則願與子行如一兮愛其人欲同其行也鄭唯下一句言且與子共處如一兮欲與之聚居而觀其所行餘同正義曰以此篇既終總三章之義舉此二人之行者言三年之喪是聖人中制使賢與不肖共為此行時不能三年故刺之肖似也不有所似謂愚人也擅弓云子夏既除喪而見夫子予之琴和之而不和彈之而不成聲作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過彼説子夏之行與此正反一人不得並為此行二者必有一誤或當父母異時鄭以毛公當有所憑據故不正其是非箋正義曰箋以作詩之人莫非賢者不須羡彼有禮願與如一故以為且欲與之居處如一觀其行也】 　　素冠三章章三句 　　序隰有萇楚疾恣也國人疾其君之淫恣而思無情慾者也箋恣謂狡㹟淫戲不以禮也音義【萇丈羊反萇楚本草云一名羊腸一名羊桃恣姿刺反狡古卯反㹟古快反夲亦作獪古外反】疏【正義曰作隰有萇楚詩者主疾恣也檜國之人疾其君之滛邪恣極其情意而不為君人之度故思樂見無情慾者定本直云疾其君之恣無滛字經三章皆是思其無情慾之事】 　　隰有萇楚猗儺其枝興也萇楚銚弋也猗儺柔順也箋云銚弋之性始生正直及其長大則其枝猗儺而柔順不妄尋蔓草木興者喻人少而端慤則長大無情慾夭之沃沃樂子之無知天少也沃沃壯佼也箋云知匹也疾君之恣故於人年少沃沃之時樂其無妃匹之意音義【猗於可反儺乃可反銚音遥長張文反下同蔓音萬少詩照反下同夭於驕反沃烏毒反樂音洛注下皆同妃音配】疏【正義曰此國人疾君淫恣情慾思得無情慾之人言隰中有長楚之草始生正直及其長大其猗儺然枝條柔弱不妄尋蔓草木以興人於少小之時能正直端慤雖長大亦不妄淫恣情慾故我今日於人夭夭然少壮沃沃壮佼之時樂得今是子之無配匹之意若少小無配匹之意則長大不恣其情慾疾君淫恣故思此人傳正義曰萇楚銚弋釋草文舍人曰萇楚一名銚弋本草云銚弋名羊桃郭璞曰今羊桃也或曰鬼桃葉似桃華白子如小麥亦似桃陸璣疏云今羊桃是也葉長而狹華紫赤色其枝莖弱過一尺引蔓于草上今人以為汲灌重而善沒不如楊栁也近下根刀切其皮著熱灰中脱之可韜筆管箋正義曰妄者謂非理相加蔓在傍之草木是為妄也不妄者謂不尋蔓之也言銚弋從小至長不妄尋蔓草木少而端慤則長大無情慾者此謂十五六之時也已有所知性頗可識無情慾者則猶端正謹慤則雖至長大亦無情慾知此少而端慤非初生時者幼小之時則凡人皆無情慾論語云人之生也直注云始生之性皆正直謂初生幼小之時悉皆正直人性皆同無可羡樂以此故知年少者謂十五六時也正義曰桃之夭夭謂桃之少則知此夭謂人之少故云夭少也言其少壯而佼好也箋正義曰知匹釋詁文下云無家無室故知此宜為匹也】隰有萇楚猗儺其華夭之沃沃樂子之無家箋云無家謂無夫婦室家之道疏【箋正義曰桓十八年左曰男有室女有家謂男處妻之室女安夫之家夫婦二人共為家室故謂夫婦家室之道為室家也】 　　隰有萇椘猗儺其實夭之沃沃樂子之無室 　　隰有萇楚三章章四句 　　序匪風思周道也國小政亂憂及禍難而思周道焉音義【難乃旦反】疏【正義曰作匪風詩者言思周道也以其檜國既小政教又亂君子之人憂其將及禍難而思周道焉若使周道明盛必無喪亡之憂故思之上二章言周道之滅念之而怛傷下章思得賢人輔周興道皆是思周道之事】 　　匪風發兮匪車偈兮發發飄風非有道之風偈偈疾驅非有道之車顧瞻周道中心怛兮怛傷也下國之亂周道滅也箋云周道周之政令也廻首曰顧音義【偈起竭反疾也驅丘遇反又如字怛都逹反慘怛也】疏【正義曰此時周道既滅風為之變俗為之改言今日之風非有道之風發發兮大暴疾今日之車非有道之車偈偈然大輕嘌由周道廢滅故風車失常此周道在於前世既已往過今廻顧視此周道見其廢滅使我心中怛然而傷之兮此風車失常非獨檜國但檜人傷之而作此詩耳正義曰蓼莪云飄飄發發下云匪風飄兮知發發為飄風偈偈輕舉之貎故為疾驅傷周道之滅而云匪車匪風故知非有道之風非有道之車車者人所乘駕也時世無道人無節度可得隨時改易風乃天地之氣亦為無道變者尚書洪範咎徴言政教之失能感動上天十月之交稱爗爗震電為不善之徴是世無道則風雷變易怛者驚痛之言故為傷也言顧瞻周道則周道已過廻首顧之故知於時下國之亂而周道滅下國謂諸侯對天子為下國周道周之政令棄而不行是廢滅也定本無怛傷之訓】 　　匪風飄兮匪車嘌兮廻風為飄嘌嘌無節度也顧瞻周道中心弔兮弔傷也音義【飄符遥反又必遥反嘌本又作票匹遥反】疏【正義曰廻風為飄釋天文李巡曰廻風旋風也一曰飄風别二名此章言風名上章言發發謂飄風行疾是一風也上章言疾車此言無節度車之遲速當有鸞和之節由疾故無節亦與上同】 　　誰能亨魚溉之釡鬵溉滌也鬵釡属亨魚煩則碎治民煩則散知亨魚則知治民矣箋云誰能者言人偶能割亨者誰將西歸懐之好音傳周道在乎西懐歸也箋云誰將者亦言人偶能輔周道治民者也檜在周之東故言西歸有能西仕於周者我則懐之以好音謂周之舊政令音義【亨普庚反注同煑也溉本又作摡古愛反釜符甫反鬵音尋又音岑説文云大釡也一曰鼎大上小下若甑曰鬵音才今反滌庭歴反】疏【正義曰此見周道既滅思得有人輔之言誰能亨魚者乎有能亨魚者我則溉滌而與之釡鬵以興誰能西歸輔周治民者乎有能輔周治民者我則歸之以周舊政令之好音恨當時之人無輔周者亨魚煩則碎治民煩則㪚亨魚類於治民故以亨魚為喻溉者滌器之名溉之釡鬵欲歸與亨者之意歸之好音欲備具好音之意釜鬵言溉亦歸與之而好音言歸亦備具之而互相曉正義曰大宗伯云祀大神則視滌濯少牢禮祭之日雍人溉鼎廪人溉甑是溉滌皆洗器之名故云溉滌也釋器云䰝謂之鬵鬵鉹也孫炎曰關東謂甑為鬵涼州謂甑為鉹郭璞引詩云溉之釡鬵然則鬵是甑非釜類亨魚用釡不用甑雙舉者以其俱是食器故連言耳亨魚治民俱不欲煩知亨魚之道則知治民之道言治民貴安静箋正義曰人偶者謂以人思尊偶之也論語注人偶同位人偶之辭禮注云人偶相與為禮儀皆同也亨魚小伎誰或不能而云誰能者人偶此能割亨者尊貴之若言人皆不能故云誰能也正義曰此詩為思周道欲得有人西歸則是將歸於周解其言西之意於時檜在滎陽周都豐鎬周在於西故言西也釋言云懐來也來亦歸之義故得為歸也箋正義曰上以亨魚為喻故知西歸者欲令人之輔周治民也若能仕周則當自知政令詩人欲歸之以好音者愛其人欲贈之耳非謂彼不知也】 　　匪風三章章四句 　　檜國四篇十二章四十五句 　　毛詩注疏卷十三 　　毛詩注疏卷十三考證 　　檜風素冠章棘人欒欒兮○棘崔靈恩集注作悈欒説文作臠 　　隰有萇楚章○萇爾雅作長 　　匪風發兮章匪風發兮匪車偈兮發發飄風非有道之風偈偈疾驅非有道之車○【臣浩】按漢書王吉上昌邑王疏引此詩説曰是非古之風也發發者是非古之車也偈偈者王吉學韓詩此乃韓詩之説其義亦與毛傳同 　　顧曕周道箋周道周之政令也○朱子辯序云周道謂適周之道如四牡所謂周道倭遲耳歐陽修曰顧瞻嚮周之道欲徃告以所憂濮一之曰周道與大東周道如砥同諸説皆以道為道路然紬繹詩詞有思文武之道意當以古説為是 　　中心怛兮○怛王吉作顔師古注云古怛字也毛詩注疏卷十三考證 　　欽定四庫全書卷 　　毛詩注疏卷十四 　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔頴逹疏 　　國風 　　曹 　　序蜉蝣刺奢也昭公國小而廹無法以自守好奢而任小人将無所依焉音義【蜉音浮蝣音由】疏【正義曰作蜉蝣詩者刺奢也昭公之國既小而廹脅扵大國之間又無治國之法以自保守好為奢侈而任用小人國家危亡無日君將無所依焉故君子憂而刺之也好奢而任小人者三章上二句是也將無所依下二句是也三章皆刺好奢文互相見首章言衣裳楚楚見其鮮明二章言采采見其衆多卒章言麻衣見其衣體卒章麻衣是諸侯夕時所服則首章是朝時所服及其餘衣服也二章言衆多見其上下之服皆衆多也首章言蜉蝣之羽二章言之翼言有羽翼而已不言其美卒章乃言其色美亦互以為興也】 　　蜉蝣之羽衣裳楚楚興也蜉蝣渠略也朝生夕死猶有羽翼以自脩飾楚椘鮮明貌箋云興者喻昭公之朝其羣臣皆小人也徒整飾其衣裳不知國之將廹脅君臣死亡無日如渠略然心之憂矣扵我歸䖏箋云歸依歸君當扵何依歸乎言有危亡之難将無所就往音義【楚如字説文作䶥䶥云㑹五綵鮮色也渠本或作蝚音同其居反畧本或作□音同沈云二字並不施蟲是也朝直遥反下皆同一讀下朝夕字張遥反難乃旦反】疏【正義曰言蜉蝣之蟲有此羽翼以興昭公君臣有此衣裳楚楚也蜉蝣之小蟲朝生夕死不知已之性命死亡在近有此羽翼以自修飾以興昭公之朝廷皆小人不知國将廹脅死亡無日猶整飾此衣裳以自脩絜君任小人又奢如是故將滅亡詩人憂之言我心緒為之憂矣此國若亡扵我君之身當何所歸處乎正義曰釋蟲云蜉蝣渠略舍人曰蜉蝣一名渠略南陽以東曰蜉蝣梁宋之間曰渠畧孫炎曰夏小正云蜉蝣渠略也朝生而暮死郭璞曰似蛣蜣身狭而長有角黄黒色聚生糞土中朝生暮死豬好噉之陸璣疏云蜉蝣方土語也通謂之渠略似甲蟲有角大如指長三四寸甲下有翅䏻飛夏月隂雨時地中出今人燒炙噉之美如蟬也樊光謂之糞中蝎蟲随隂雨時為之朝生而夕死定本亦云渠畧俗本作渠螻者誤也箋正義曰以序云任小人故云其羣臣皆小人耳其實此言衣裳楚椘亦刺昭公之身非獨刺小人也何則卒章麻衣謂諸侯之身夕服深衣則知此章衣裳亦有君之衣裳以蜉蝣朝生夕死故知喻國将廹脅死亡無日】 　　蜉蝣之翼采采衣服采采衆多也心之憂矣扵我歸息息止也疏【正義曰以卷耳芣苢言采采者衆多非一之辭知此采采亦為衆多楚椘在衣裳之下是為衣裳之貎今采采在衣服之上故知言多有衣服非衣裳之貎也】 　　蜉蝣掘閲麻衣如雪掘閲容閲也如雪言鮮絜箋云掘閲掘地解閱謂其始生時也以解閲喻君臣朝夕變昜衣服也麻衣深衣諸侯之朝朝服朝夕則深衣也心之憂矣扵我歸説箋云説猶舍息也音義【掘求勿反閲音悦解音蟹下同説音税協韻如字】疏【正義曰蜉蝣之蟲初掘地而出皆鮮閲以興昭公羣臣皆麻衣鮮絜如雪也蜉蝣之蟲朝生夕死掘地而出甚鮮閲後又生其羽翼為此修飾以興昭公君臣不知死亡無日亦朝夕變昜衣服而為修飾也君既任小人又好奢如是故君子憂之言我心為之憂矣此國若亡扵我君之身當何所歸而説舍乎言小人不足依恃也正義曰此蟲土襄化生閲者悦懌之意掘閲者言其掘地而出形容鮮閲也麻衣者白布衣如雪言甚鮮絜也箋正義曰㝎本云掘地解閲謂開解而容閲義亦通也上言羽翼謂其成蟲之後此掘閲舉其始生之時蟲以朝夕容貎不同故知喻君臣朝夕變昜衣服也言麻衣則此衣純用布也衣裳皆布而色白如雪者唯深衣為然故知麻衣是深衣也鄭又自明已意所以知麻是布深衣者以諸侯之朝夕則深衣故也玉藻説諸侯之禮云夕深衣祭牢肉是諸侯之服夕深衣也深衣布衣升數無文也雜記云朝服十五升然則深衣之布亦十五升矣故間云大祥素縞麻衣注云麻衣十五升布深衣也純用布無采飾是鄭以深衣之布為十五升也彼是大祥之服故云無采飾耳而禮記深衣之篇説深衣之制云孤子衣純以素非孤子者皆不用素純此諸侯夕服當用十五升布深衣而純以采也以其衣用布故稱麻耳案喪服記公子為其母麻衣縓縁注云麻衣者小功布深衣引詩云麻衣如雪若深衣用十五升布為而彼注以麻衣為小功布者以大功章云公之庶昆弟為其母言公之昆弟則父卒矣父卒為母大功父在之時雖不在五服之例其縷麤細宜降大功一等用小功布深衣引此者證麻衣是布深衣耳不謂此言麻衣其縷亦如小功布也】 　　蜉蝣三章章四句 　　序人刺近小人也共公逺君子而好近小人焉音義【人官名近附近之近下同共音恭下篇同遠于萬反下注同好呼報反】疏【正義曰首章上二句言其遠君子以下皆近小人也此詩主刺君近小人以君子宜用而被逺小人應疏而郤近故經先言逺君子也】 　　彼人兮何戈與祋人道路送迎賓客者何掲祋殳也言賢者之官不過人箋云是謂逺君子也彼其之子三百赤芾彼彼曹朝也芾韠也一命緼芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾葱珩大夫以上赤芾乗軒箋云之子是子也佩赤芾者三百人音義【何何可反又音河祋都外反又都律反揭音竭又茍謁反殳市朱反其音記下皆同芾音弗祭服謂之芾沈又甫味反朝直遥反下在朝同縕音溫何烏本反赤黄之色黝扵糾反黒色珩音衡上時掌反】疏【正義曰言共公疏逺君子曹之君子止為彼迎賔客之人兮荷揭戈與祋在扵道路之上言賢者之官不過人是逺君子也又親近小人彼曹朝上之子三百人皆服赤芾是其近小人也諸侯之制大夫五人今有三百赤芾愛小人過度也正義曰夏官序云人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人注云迎賔客之来者彼天子之官人是上士下士則諸侯之人亦應是士此説賢者為人乃身荷戈祋謂作人之徒屬非人之官長也天子人之徒百二十人諸侯人之徒數必少扵天子賢者之身充此徒中之一員耳其職云人各掌其方之道治與其禁令以設人注云禁令備姦宼也以設人者選士卒以為之引此詩云彼人兮荷戈與祋言以設人是其徒亦名為人也鄭言選士卒為之即引此詩明知此詩所陳是彼人之士卒者若居人之職則是官為上士不宜身荷戈祋不得刺逺君子以此知賢者所為非人之官長也其職又云若有方治則帥而致于朝及歸送之于境注云方治其方来治國事者也春秋曰晉欒盈過周王使人出諸轘轅是其送之也官以迎為名有四方来者則致之扵朝歸則送之扵境以是知人是道路送迎賔客者案秋官環人掌送迎邦國之賔客以路節逹諸四方又掌訝掌待賔客有賔客至逆扵境為前驅而入及歸送亦如之若人主送迎賔客而環人掌訝又掌送迎賔客者環人掌執節導引使門關無禁掌訝以禮送迎詔贊進止人則荷戈兵防衛姦宼雖復同是送迎而職掌不同故異官也戈祋須人擔揭故以荷為揭也考工記廬人云戈柲六尺有六寸殳長尋有四尺戈殳俱是短兵相類故也且祋字從殳故知祋為殳也説文云祋殳也不刺逺君子而舉人是作者之意言賢者之官不過人也賢者所作人乃是人之士卒言官者以賢人宜為大官今在官任使唯為人故以官言之桓二年左云衮冕黻廷則芾是配冕之服易困卦九五困于赤芾利用享祀則芾服祭祀所用也士冠禮陳服皮弁素韠端爵韠則韠之所用不施扵祭服矣玉藻説韠之制云下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸書更不見芾之别制明芾之形制亦同扵韠但尊祭服異其名耳言芾韠者以其形制大同故舉類以曉人其禮别言之則祭服謂之芾他服謂之韠二者不同也一命縕芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾葱珩皆玉藻文彼注云冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳韍之言蔽也縕赤黄之間色所謂韎也珩珮玉之珩也黒謂之黝青謂之葱周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命然則曹為伯爵大夫再命是大夫以上皆服赤芾扵法又得乗軒故連言之定十三年左云齊侯斂諸大夫之軒哀十五年稱衞太子謂渾良夫曰茍使我入國服冕乗軒是大夫乗軒也閔二年稱齊桓公遺衞夫人以魚軒以夫人乗軒則諸侯亦乗軒故云大夫以上也因赤芾遂言乗軒者僖二十八年左稱晉文公入曹數之以其不用僖負羈而乗軒者三百人也且曰獻状杜預云軒大夫之車也言其無徳而居位者多故責其功状彼正當共公之時與此三百文同故因言乗軒以為共公近小人之状】 　　維鵜在梁不濡其翼鵜洿澤鳥也梁水中之梁鵜在梁可謂不濡其翼乎箋云鵜在梁當濡其翼而不濡者非其常也以喻小人在朝亦非其常彼其之子不稱其服箋云不稱者言徳薄而服尊音義【鵜徒低反洿音烏一音火故反稱尺證反注同】疏【正義曰毛以為維鵜鳥在梁可謂不濡其翼乎言必濡其翼以興小人之在朝可謂不亂其政乎言必亂其政彼其曹朝之子謂卿大夫等其人無徳不䏻稱其尊服言其終必亂國也鄭上二句别義具箋正義曰鵜洿澤釋鳥文舍人曰鵜一名洿澤郭璞曰今之鵜鶘也好羣飛入水食魚故名洿澤俗呼之為淘河陸璣疏云鵜水鳥形如鴞而極大喙長尺餘直而廣口中正赤頷下胡大如數升囊若小澤中有魚便羣共抒水滿其胡而棄之令水竭盡魚在陸地乃共食之故曰淘河以鵜是食魚之鳥故知梁是水中之梁謂魚梁也箋正義曰箋以經言不濡其翼是怪其不濡故知言非其常以喻小人在朝亦非其常】 　　維鵜在梁不濡其咮咮喙也彼其之子不遂其媾媾厚也箋云遂猶久也不乆其厚言終将薄扵君也音義【咮陟救反徐又都豆反喙虚穢反又尺税反又陟角反鳥口也媾古豆反】疏【正義曰重昏媾者以情必深厚故媾為厚也】 　　薈兮蔚兮南山朝隮薈蔚雲興貌南山曹南山也隮升雲也箋云薈蔚之小雲朝升扵南山不䏻為大雨以喻小人雖見任扵君終不䏻成其徳教婉兮孌兮季女斯飢婉少貌孌好貌季人之少子也女民之弱者箋云天無大雨則嵗不熟而幼弱者飢猶國之無政令則下民困病矣音義【薈烏㑹反蔚扵貴反隮子兮反婉扵阮反孌力轉反少詩照反】疏【正義曰言薈兮蔚兮之小雲在南山而朝升不䏻興為大雨以興小人在上位而見任不䏻成其徳教即接勢為喻天若無大雨則嵗穀不熟婉兮而少孌兮而好季子少女幼弱者斯必飢矣以喻徳教不成國無政令則其民将困病矣刺君近小人而病下民也正義曰言南山朝隮則有物従山上升也必是雲矣故知薈兮蔚兮皆是雲興之貌詩人之作自歌土風故云南山曹南山也隮升釋詁文㝎本及集注皆云隮升雲也箋正義曰以經唯言雲興不言雨降故知薈蔚雲興者是小雲之興也正義曰以季女謂少女幼子故以婉為少貌孌為好貌齊甫田亦云婉兮孌兮而下句云捴角丱兮丱是㓜稚故以婉孌並䈧少好貌野有蔓草云清婉兮思以為妻則非復㓜稚故以婉為美貌采蘋云有齊季女謂大夫之妻車牽云思孌季女逝兮欲取以配王皆不得有男在其間故以季女為少女此言斯飢當謂幼者並飢非獨少女而已故以季女為人之少子女子皆觀經為訓故不同也伯仲叔季則季處其少女比扵男則男强女弱不堪久飢故詩言少女耳㝎本云季人之少子女民之弱者正義曰箋以此經輒言斯飢文無致飢之状而上句取不雨為喻是因不雨為興故知此言嵗穀不熟則㓜弱者飢國無政令則民困病今㝎本直云嵗不熟無穀字】 　　人四章章四句 　　序鳲鳩刺不壹也在位無君子用心之不壹也音義【鳲音尸本亦作尸】疏【正義曰經云正是四國正是國人皆謂諸侯之身䏻為人長則知此云在位無君子者正謂在人君之位無君子之人也在位之人既用心不壹故經四章皆美用心均壹之人舉善以駮時惡首章其子七兮言生子之數下章在梅在棘言其所在之樹見鳲鳩均壹飬之得長大而䖏他木也鳲鳩常言在桑其子每章異木言子自飛去母常不移也】 　　鳲鳩在桑其子七兮興也鳲鳩秸鞠也鳲鳩之飬其子朝従上下莫従下上平均如一箋云興者喻人君之徳當均一扵下也以刺今在位之人不如鳲鳩淑人君子其儀一兮箋云淑善儀義也善人君子其執義當如一也其儀一兮心如結兮傳言執義一則用心固音義【秸居八反又音吉鞠居六反莫音暮下上時掌反】疏【正義曰言有鳲鳩之鳥在扵桑木之上為巢而其子有七兮鳲鳩飬之䏻平均用心如壹以興人君之徳飬其國人亦當平均如壹彼善人君子在民上其執義均平用心如壹既如壹兮其心堅固不變如裹結之兮言善人君子䏻如此均壹刺曹君用心不均也正義曰鳲鳩秸鞠釋鳥文鳲鳩之飬七子也旦從上而下莫從下而上其扵子也平均如壹盖相傳為然無正文箋正義曰淑善釋詁文此美其用心均壹均壹在心不在威儀以儀義理通故轉儀為義言善人君子執公義之心均平如壹正義曰如結者謂堅牢不散如物之裹結故言執義壹則用心固也素冠云我心藴結又為憂愁不散如裹結與此同】 　　鳲鳩在桑其子在梅飛在梅也淑人君子其帶伊絲其帶伊絲其弁伊騏騏騏文也弁皮弁也箋云其帶伊絲謂大帶也大帶用素絲有雜色飾焉騏當作以玉為之言此帶弁者刺不稱其服音義【騏音其綦文也説文作云弁飾往往置玉也或亦作音其】疏【正義曰毛以為言鳲鳩之鳥在桑其子飛去在梅以其平均飬之故得長大而飛去以興人君之徳亦能均壹飬民飬民得成就而安樂彼善人君子執義如壹者其帶維是絲為之其弁維作騏之文也舉其帶弁言徳稱其服故民愛之刺曹君不稱其服使民惡之鄭唯其弁伊騏言皮弁之以玉為之餘同正義曰馬之青黒色者謂之騏此字従馬則謂弁色如騏馬之文也春官司服凡兵事韋弁服視朝皮弁服凡田冠弁服凡弔事弁絰服則弁類多矣知此是皮弁者以其韋弁以即戎冠弁以従禽弁絰又是弔凶之事非諸侯常服也且不得與絲帶相配唯皮弁是諸侯視朝之常服又朝天子亦服之作者美其徳䏻飬民舉其常服知是皮弁箋正義曰玉藻説大帶之制云天子素帶朱裏終辟諸侯素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟是大夫以上大帶用素故知其帶伊絲謂大帶用素絲故言絲也玉藻又云雜帶君朱綠大夫華士緇辟是其有雜色飾馬夏官弁師云王之皮弁㑹五采玉注云㑹逢中也結也皮弁之逢中每貫結五采玉以為飾謂之綦引此詩云其弁伊綦又云諸侯及孤卿大夫之皮弁各以其等為之注云皮弁侯伯綦飾七子男綦飾五玉用采如彼周禮之文諸侯皮弁有綦玉之飾此云其弁伊騏知騏當作以玉為之以此故昜也孫毓云皮弁之飾有玉而無綦文綦文非所以飾弁箋義為長若然顧命云四人騏弁執戈注云青黒曰騏不破騏字為玉綦者以顧命之文扵四人騏弁之下每云一人冕身服冕則是大夫也扵四人騏弁之上云二人爵弁執恵身服爵弁則是士也扵爵弁之下次云騏弁明亦是士弁師之文止云孤卿大夫之皮弁各以其等為之不言士之皮弁則士之皮弁無飾矣故弁師注云士之皮弁之㑹無結飾以士之皮弁無玉之飾故知顧命士之騏弁正是弁作青黒色非玉之皮弁矣禮無騏色之弁而顧命有之者以新王即位特設此服使士服此騏弁執兵衛王非常服也此言諸侯常服故知騏當作説善人君子而言此帶弁者以善人䏻稱其服刺今不稱其服也】 　　鳲鳩在桑其子在棘淑人君子其儀不忒忒疑也其儀不忒正是四國正長也箋云執義不疑則可為四國之長言任為侯伯音義【忒他得反長張文反下同任音壬】疏【正義曰忒疑釋言文執義如一無疑貳之心箋正義曰言正長釋詁文非為州牧不得為四國之長故任為侯伯也僖元年左曰凡侯伯救患分災討罪禮也是諸侯之長侯伯也】 　　鳲鳩在桑其子在榛淑人君子正是國人正是國人胡不萬年箋云正長也能長人則人欲其夀考音義【榛側巾反木名也又仕巾反字林云木叢生也字林榛木之字従辛木云似梓實如小栗音莊巾反】 　　鳲鳩四章章六句 　　序下泉思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所憂而思明王賢伯也音義【治直吏反刻音克】疏【正義曰此謂思上世明王賢伯治平之時若有明王賢伯則䏻督察諸侯共公不敢暴虐故思之也上三章皆上二句疾共公侵刻下民下二句言思古明王卒章思古賢伯上三章説共公侵刻而思古明王能紀理諸侯使之不得侵刻卒章言賢伯勞来諸侯則明王亦能勞来諸侯互相見】 　　洌彼下泉浸彼苞稂傳興也洌寒也下泉泉下流也苞本也稂童梁非溉草得水而病也箋云興者喻共公之施政教徒困病其民稂當作凉凉草蕭蓍之屬愾我寤歎念彼周京箋云愾歎息之意寤覺也念周京者思其先王之明者音義【洌音列浸子鴆反稂音郎徐又音良溉古愛反蓍音尸愾苦愛反説文云大息也音火既反覺音教】疏【正義曰洌然而寒者彼下流之泉浸彼苞稂之草也稂非灌溉之草得水則病以喻共公之政教甚酷虐扵民下民不堪侵刻遭之亦困病民既困病思古明王愾然我寝寐之中覺而歎息念彼周室京師之明王言時有明王則無此困病也鄭唯稂草有異其文義則同正義曰七月云二之日栗洌字従冰是遇寒之意故為寒也釋水云沃泉縣出縣出下出也李廵曰水泉従上澑下出此言下泉謂泉下流是爾雅之沃泉也昜稱繫扵苞桑謂桑本也泉之所浸必浸其稂本故以苞為本稂童梁釋草文舎人曰稂一名童梁郭璞曰莠類也陸璣疏云禾秀為穂而不成崱嶷然謂之童梁今人謂之宿田翁或謂守田也甫田云不稂不莠外曰馬不過稂莠皆是也此稂是禾之秀而不實者故非灌溉之草得水而病箋正義曰以序云侵刻下民故喻困病下民也箋以苞稂若是童梁為禾中别物作者當言浸禾不應獨舉浸稂且下章蕭蓍皆是野草此不宜獨為禾中之草故昜以為稂當作涼涼草蕭蓍之屬釋草不見草名涼者未知鄭何所據祭義説祭之事云周旋出户愾然而聞乎歎息之聲是愾為歎息之意也序云思明王故知念周京是思先王之明者周京與京師一也因異章而變文耳周京者周室所居之京師也京周者京師所治之周室也桓九年公羊云京師者何天子之居也京者何大也師者何衆也天子之居必以大衆言之是説天子之都名為亰師也】 　　洌彼下泉浸彼苞蕭傳蕭蒿也愾我寤歎念彼亰周音義【蒿好刀反】 　　洌彼下泉浸彼苞蓍傳蓍草也愾我寤歎念彼亰師芃芃黍苖隂雨膏之芃芃美貌四國有王郇伯勞之郇伯郇侯也諸侯有事二伯述職箋云有王謂朝聘扵天子也郇侯文王之子為州伯有治諸侯之功音義【芃薄工反又薄雄反膏古報反郇音荀下同勞力報反朝直遥反】疏【正義曰言芃芃然盛者黍之苖也此苗所以得盛者由上天以隂雨膏澤之故也以興四方之國有従王之事所以得治者由有郇國之侯為伯以恩徳勞来之故也今無賢伯致曹國之不治故思之鄭唯説伯有異其文義則同正義曰以經言郇伯嫌是伯爵故言郇伯郇侯也知郇為侯爵者定四年左祝鮀説文王之子唯言曹為伯明自曹以外其爵皆尊扵伯故知爵為侯也諸侯有事二伯述職謂東西大伯分主一方各自述省其所職之諸侯也昭五年左云小有述職大有廵功服䖍云諸侯適天子曰述職謂六年一㑹王官之伯命事考績述職之事也箋正義曰荘二十三年左曰諸侯有王王有廵守廵守是天子廵省諸侯則知有王是諸侯朝聘天子思古明王賢伯輒言諸侯朝聘天子者若上有明王下有賢伯則諸侯以時朝聘善惡則有黜陟之義大司馬掌九伐之法正邦國賊賢害民則伐之爾時諸侯必不敢暴虐今由無明王賢伯不復朝聘共公侵刻下民無所畏憚故思治世冇朝聘之時也僖二十四年左説富辰稱畢原酆郇文之昭也知郇伯是文王之子也時為州伯有治諸侯之功謂為牧下二伯治其當州諸侯也易者以經考之武王成王之時東西大伯唯有周公召公太公畢公爲之無郇侯者知為牧下二伯也】 　　下泉四章章四句 　　曹國四篇十五章六十八句 　　毛詩注疏卷十四 　　毛詩注疏卷十四考證 　　曹風蜉蝣章采采衣服傳采采衆也○李樗曰毛以采采為衆多不如程氏以為華飾見其好奢也 　　蜉蝣掘閲箋掘地觧閲謂其始生時也○李光地曰掘閲者掘然而飛僅閲朝暮言其突現也 　　人章何戈與祋○祋禮記注作綴 　　毛詩注疏卷十四考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷十五 　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔頴達疏 　　國風 　　豳 　　序七月陳王業也周公遭變故陳后稷先公風化之所由致王業之艱難也箋周公遭變者管蔡流言辟居東都音義【玉于况反又如字下同】疏【正義曰作七月詩者陳先公之風化是王家之基業也毛以為周公遭管蔡流言之變舉兵而東伐之憂此王業之將壊故陳后稷及居豳地之先公其風化之所由緣致此王業之艱難之事先公遭難乃能勤行風化已今遭難亦欲勤修徳教所以陳此先公之事將以比序已志經八章皆陳先公風化之事此詩主意於豳之事則所陳者處豳地之先公公劉太王之等耳不陳后稷之教今輒言后稷者以先公修行后稷之教故以后稷冠之艱亦難也但古人之語字重耳無逸亦云不知稼穯之艱難與此同也鄭以為周公遭流言之變避居東都非征伐耳其文義則同箋正義曰變者改常之名周公欲攝管蔡毁之是於攝事變改也金縢云管叔及其羣弟流言於國曰公將不利於孺子周公乃告二公曰我之不辟我無以告我先王卽云居東二年是其避流言居東都也流謂水流造作虚語使人傳之如水之流然故謂之流言彼注云管國名叔字封於管羣弟蔡叔霍叔武王崩周公免喪服意欲攝政小人不知天命而非之故流公将不利於孺子之言於京師孺子成王也我今不避孺子而去我先王以謙讓為徳我反有欲位之謗無以告我先王言愧無辭也居東者出處東國待罪以須王之察已是説避居之意也周公避居東都史更無其事古者避辟扶亦反譬僻皆同作辟字而借聲為義鄭讀辟為避故為此説案鴟鴞之言寕亡二子則毛無避居之義故毛讀辟為避此八章皆是周公陳先公在豳教民周備使衣食充足寒暑及時民奉上教知其早晚各自勸勉以勤事業故同我婦子饁彼南畝及嗟我婦子曰為改嵗此述民人之志非序先公號令之辭首章陳人以衣食為急餘章廣而成之計民之所用食急於衣宜先陳耕田之事但耕種収斂終年始畢每事及時然後能穫則禦一年之飢非時日之用衣則不然唯是寒月所須又當及時營作故蠶月條桑八月載績若此月不作則寒時無衣事之濟否在此一月偏急於衣故首章上六句先陳人以衣褐為急三之日以下五句陳人以榖食為急故陳人耕饁之事人之為衣絲帛為先故二章言女功之始飬蠶之事一章之中而再言春日者此章先言執筐飬蠶因論女心傷悲感物但傷悲在蠶生之初陳之於求桑之下顛倒不順故更本春日采蘩記傷悲之節所以再言春日也衣之所用非絲即麻春既飬蠶秋當緝績絲帛染為黄乃堪衣用故三章又陳女功自始至成也三章既言絲麻衣服女功之正故四章陳女功之助取皮為裘以助布帛冬月衣裳雖具又當入室避寒故五章言将寒有漸閉塞宫室女功衣服之事既終矣乃説男女飲食之事黍稷麻麥男功之正故六章先陳男功之助七章言男功之正首章已言耕田之事故此章唯説收歛之事所以成首章也衣食已具卒章乃言備暑蔵氷飲酒相樂皆是先公憂民之風教周公陳之以比序已志言已之憂民憂國心亦然也民之大命在温與飽八章所陳皆論衣服飲食首章為其總要餘章廣而成之首章上六句言寒當須衣故二章三章説飬蠶緝績衣服之事以充之首章下五句言耕稼飲食之始故七章説治場納榖稼穡終事以充之論衣則舉須衣之時論食不言須食之時者衣必寒時所須故可舉寒為戒食則無一日而不須不可言須食之時諸言衣裳避寒之事則引物記候言飲食耕田之事則不記時候皆此意也卒章説饗飲之禮獨言九月肅霜者饗飲之禮必農隙乃為故言肅霜滌場以見農功之畢若其餘飲食則不得記時故六章七章無記時之事絲麻布帛衣服之常故蠶績為女功之正皮裘則其助四章箋云時寒宜助女功言取皮為裘助女絲麻之功也黍稷菽麥飲食之常故禾稼為男功之正菜果則其助六章箋以鬱英及葵棗助男功又云瓜瓠之畜助飬農夫言取瓜瓠葵棗助男稼穡之功也女功之助在四章男功之助在六章者二章三章是女功之正故四章為女功之助七章是男功之正故六章為男功之助欲令男女之功正助各自相近者也女功之正及秋而止其助在盛冬之月事在正後故在正後也男功之正冬初乃止男功之助在於夏秋事在正前故在正前也又飬蠶時節易過恐其失時殷勤言之故二章三章皆言飬蠶之事耕稼者一年之事非時月之功民必趨時不假深戒首章已言其始七章略言其終不復説其芟耨耘耕之事故男功之正少女功之正多也絲麻之外唯有皮裘可衣者少黍稷之外果瓜之屬可食者多故男功之助多女功之助少也女功助在正後故五章女功助下言女功畢男功正在助後故七章男功正下言男功畢男功正後猶有茅索之事女功正後不言有事孟子稱冬至之後女子相從夜績則冬亦有績麻但言不備耳先公之教急於衣食四章之末説田獵習戎卒章之初説藏冰禦暑非衣食之事而言之者廣述先公禮教具備也閒於政事然後饗燕卒章説飲酒之事得其次也毛鄭注雖小有異大意則同】 　　七月流火九月授衣傳火大火也流下也九月霜始降婦功成可以授冬衣矣箋云大火者寒暑之候也火星中而寒暑退故將言寒先著火所在一之日觱發二之日栗烈無衣無褐何以卒嵗傳一之日十之餘也一之日周正月也觱發風寒也二之日殷正月也栗烈寒氣也箋云褐毛布也卒終也此二正之月人之貴者無衣賤者無褐将何以終歲乎是故八月則當績也三之日于耜四之日舉趾同我婦子饁彼南畆田畯至喜傳三之日夏正月也豳土晚寒于耜始修耒耜也四之日周四月也民無不舉足而耕矣饁饋也田畯田大夫也箋云同猶俱也喜讀為饎饎酒食也耕者之婦子俱以饟來至於南畆之中其見田大夫又為設酒食焉言勤其事又愛其吏也此章陳人以衣食為急餘章廣而成之音義【觱音必説文作畢如字栗烈並如字説文作颲颲褐音曷以毛為布也耜音似饁炎輒反野饋也字林手劫反畯音俊喜王申毛如字鄭作饎尺志反下同夏户雅反下染夏夏小正同晚寒如字謂晚節而氣寒也饋其愧反饟式亮反又為于偽反】疏【正義曰毛以為周公云先公教民周備民奉上命於七月之中有西流者是火之星也知是将寒之漸至九月之中云可以相授以冬衣矣九月之中若不授冬衣則一之日有觱發之寒風二之日有栗烈之寒氣此二日者大寒之時人之貴者無衣賤者無褐何以終其嵗乎故至八月則當績也又豳人從君之教三之日於是始脩耒耜四之日悉皆舉足而耕其時我耕者之婦子奉饋食餉彼南畆之中耕作者田畯來至見其勤於農事則歡喜也豳公憂念民事教之若此周公言已憂民亦與之同故陳之也鄭唯田畯至喜言田畯來至農夫為設酒食為異餘同傳正義曰春秋昭十七年有星孛於大辰公羊傳曰大辰者何大火也哀十二年左傳曰火伏而後蟄者畢今火猶西流司歴過也謂火下為流故云流下言六月昏見而中則流下也可以授冬衣者謂衣成而授之箋正義曰昭三年左傳張趯曰火星中而寒暑退服䖍云火大火心也季冬十二月平旦正中在南方大寒退季夏六月黄昏火星中大暑退是火為寒暑之候事也知此兩月昏旦火星中者月令季夏昏火星中六月既昏中以衝反之故十二月旦而中也若然六月之昏火星始中而堯典云日永星火以正仲夏注云司馬之職治南岳之事得則夏氣和夏至之氣昏火星中所以五月得火星中者呉志孫皓問月令季夏火星中前受東方之體盡以為火星季夏中心也不知夏至中星名答曰日永星火此為大火也大火次名東方之次有夀星大火析木三者大火為中故尚書云舉中以言焉又每三十度有竒非特一宿者也季夏中火猶謂指心火也如此言中則日永星火謂大火之次非心星也堯典四時言中星者春夏交舉其次言星鳥星火秋冬舉其宿言星虗星昴故注云星鳥鶉火之方星火大火之屬虗武中虗宿也昴白虎中宿也以其東方南方皆三次鶉火大火居其中西方北方俱七宿虗星昴星居其中每時舉舉一方故指中宿與次而互言之耳其實仲夏之月大火之次亦未中也是鄭以日永星火大火之次與此火之心星别傳正義曰一之日二之日猶言一月之日二月之日故傳辨之言一之日者乃是十分之餘謂數從一起而終於十更有餘月還以一二紀之也既觧一二之意又復指斥其一之日者周之正月謂建子之月也二之日者殷之正月謂建丑之月也下傳曰三之日夏之正月謂建寅之月也正朔三而改之既言三正事終更復從周為説故言四之日周之四月即是夏之二月建卯之月也此篇説文自立一體從夏之十一月至夏之二月皆以數配日而言之從夏之四月至於十月皆以數配月而稱之唯夏之三月特異常例下云春日遲遲蠶月條桑皆是建辰之月而或日或月不以數配參差不同者蓋以日月相對日陽月隂陽則生物隂則成物建子之月純隂已過陽氣初動物之牙蘖将生故以日稱之建已之月純陽用事隂氣已萌物有秀實成者故以月稱之夏之三月當隂陽之中處生成之際物生已極不可以同前不得言五之日物既未成不可以類後不得稱三月故日月並言而不以數配見其異於上下四章箋云物成自秀葽始明以物成故稱月也稱月者由其物成知稱日由其物生也若然一之日二之日言十之餘則可矣而三之日四之日者乃是正月二月十數之初始不以為一二而謂之三四者作者理有不通辭無所寄若云一月二月則羣物未成更言一之二之則與前無别以其俱是陽月物皆未成故因乘上數謂之三四明其氣相類也春秋元命包曰周人以十一月為正殷人以十二月為正夏人以十三月為正建寅之月乃是十月之初亦乗上以為十三與此同也四月云冬日烈烈飄風發發以發是風故知烈是氣故以觱發為寒風栗烈為寒氣仲冬之月待風乃寒季冬之月無風亦寒故異其文箋正義曰毛布用毛為布今夷狄作褐皆織毛為之賤者所服卒終釋詁文言此二陽之月大寒之時無衣無褐不可終嵗是故八月則當績衣事絲蠶為重箋不云蠶月則當蠶而言八月則當績者以此章先言流火則是已見火流於時蠶事已過唯績可以當之且下章蠶事别言流火故不以蠶事屬此傳正義曰于訓於三之日於是始脩耒耜月令季冬命農訃耦耕事脩耒耜具田器孟春天子躬耕帝籍然則脩治耒耜當以季冬之月舉足而耕當以孟春之月者今言豳人以正月脩耒耜二月始耕故云豳土晚寒鄭志答張逸云晚温亦晚寒是寒晚温亦晚故脩耒耜始耕皆校中國一月也易鼎卦注云無事曰趾陳設曰足對文則為小異散則趾足通名訓趾為足耕以足椎故云無不舉足而耕無不者言其人人皆然也饁饋釋詁文孫炎曰饁野之餉釋言云畯農夫也孫炎曰農夫田官也郭璞曰今之嗇夫是也然則此官選俊人主田謂之田畯典農之大夫謂之農夫以王者尤重農事知其爵為大夫也案鄭注周禮載師云六遂餘地自三百里以外天子使大夫治之或於田農之時特命之主其田農之事以周禮無田畯正職故直云田畯田大夫春官籥章掌擊士鼓以樂田畯鄭司農云田畯古之先教田之官者但彼説祈年之祭知為祭先教者傳不解至喜之義但毛無破字之理不得以為酒食當謂田畯來至見勤勞故喜樂耳箋正義曰箋以田畯至喜文承饁彼之下若是喜樂其事便是言其餉食非復悦其勤勞何當於饁彼之下而説田畯喜乎饁既是食明喜亦是食故知喜讀為饎饎酒食釋訓文李廵曰得酒食則喜歡也孫毓云小民耕農妻子相饁雖有冀缺如賓之敬大夫儼然銜命廵司何為辱身就耕民公嫗壟畝之間共飲食乎鄙亦甚矣而改易經字殆非作者之本旨斯不然矣飲食之事禮之所重大夫之勸迎周公豆有踐鄭人之愛國君欲授之以飱何獨田畯之尊不可為之設食也説其為設酒食言民愛其吏耳何必大夫皆仰田間食乎】 　　七月流火九月授衣箋云将言女功之始故又本於此春日載陽有鳴倉庚女執懿筐遵彼微行爰求柔桑傳倉庚離黄也懿筐深筐也微行牆下徑也五畝之宅樹之以桑箋云載之言則也陽温也温而倉庚又鳴可蠶之候也柔桑穉桑也蠶始生宜稺桑春日遲遲采蘩祁祁女心傷悲殆及公子同歸傳遲遲舒緩也蘩白蒿也所以生蠶祁祁衆多也傷悲感事苦也春女悲秋士悲感其物化也殆始及與也豳公子躬率其民同時出同時歸也箋云春女感陽氣而思男秋士感隂氣而思女是其物化所以悲也悲則始有與公子同歸之志欲嫁焉女感事苦而生此志是謂豳風音義【離本作鵹又作鸝同力知反稺直吏反本亦作稚祁巨之反一音上之反殆音待】疏【正義曰毛以為七月之中有流下者火星也民知将寒之候九月之中則可以授冬衣矣又本其趍時飬蠶春日則以温矣又有鳴者是倉庚之鳥也於此之時女人執持深筐循彼微細之徑道於是求柔稺之桑以飬新生之蠶因言飬蠶之時女有傷悲之志更本之言春日遲遲然而舒緩采蘩以生蠶者祁祁然而衆多於是之時女子之心感蠶事之勞苦又感時物之變化皆傷悲思男有欲嫁之志時豳公之子躬率其民共適田野此女人等始與此公子同時而來歸於家鄭唯下句異言始與豳公之子同有歸嫁之志餘同傳正義曰倉庚一名離黄即葛覃黄鳥是也懿者深邃之言故知懿筐深筐行訓為道也歩逍為之徑微行為牆下徑五畝之宅樹之以桑孟子文引之者自明牆下之意遲遲者曰長而暄之意故為舒緩計春秋漏刻多少正等而秋言凄凄春言遲遲者隂陽之氣感人不同張衡西京賦云人在陽則舒在隂則慘然則人遇春暄則四體舒泰春覺晝景之稍長謂日行遲緩故以遲遲言之及遇秋景四體褊躁不見日行急促唯覺寒氣襲人故以凄凄言之凄凄是凉遲遲非暄二者觀文似同本意實異也釋草云蘩皤蒿孫炎曰白蒿也傳於采蘩云皤蒿也此云白蒿變文以曉人也今定本云皤蒿也白蒿所以生蠶今人猶用之傷悲感事苦感飬蠶之事苦旣感事苦又感陽氣故傳明其二感之意春則女悲秋則士悲感其萬物之化故所以悲也因有女悲遂解男悲言男女之志同而傷悲之節異也釋詁云胎始也説者皆以為生之始然則胎殆義同故為始也及與釋詁文諸侯之子稱公子言與公子同歸則公子時亦適野故豳公之子身率其民也王肅云豳君旣脩其政又親使公子躬率其民同時歸也箋正義曰箋又申傳傷悲之意女是隂也男是陽也秋冬為隂春物得陽而生女則有隂而無陽故春女感陽氣而思男春夏為陽秋物得隂而成男則有陽而無隂故秋士感隂氣而思女是由其萬物變化故所以思見之而悲也婦人謂嫁為歸經於傷悲之下卽言與公子同歸是説女之思嫁不得為公子率民故易傳以言悲則始有與公子同歸之志欲得嫁焉雖貴賤有異感氣則同故與公子同有歸嫁之意雖感陽氣使然亦是感蠶事之苦而生此志申傳感二事之意也莊元年公羊傳説築王姬之館云於羣公子之舍則以卑矣是諸侯之女稱公子也此章所言是謂豳國之風詩也此言是豳風六章云是謂豳雅卒章云是謂豳頌者春官籥章云仲春晝擊土鼓吹豳詩以迎暑仲秋夜迎寒氣亦如之凡國祈年於田祖吹豳雅擊土鼓以樂田畯國祭蜡則吹豳頌以息老物以周禮用為樂章詩中必有其事此詩題曰豳風明此篇之中當具有風雅頌也别言豳雅豳頌則豳詩者是豳風可知故籥章注云此風也而言詩詩總名也是有豳風也且七月為國風之詩自然豳詩是風矣旣知此篇兼有雅頌則當以類辨之風者諸侯之政教凡繫水土之風氣故謂之風此章女心傷悲乃是民之風俗故知是謂豳風也雅者正也王者設教以正民作酒飬老是人君之羙政故知穫稻為酒是豳雅也頌者美盛徳之形容成功之事男女之功俱畢無復飢寒之憂置酒稱慶是功成之事故知朋酒斯饗萬壽無疆是謂豳頌也籥章之注與此小殊彼注云豳詩為七月也七月言寒暑之事迎氣歌之歌其類言寒暑之事則首章流火觱發之類是也又云豳雅者亦七月也七月又有于耜舉趾饁彼南畝之事是亦歌其類也則亦以首章為豳雅也又云豳頌者亦七月也七月又有穫稱釀酒躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆之事是亦歌其類也兼以穫酒釀酒亦為豳頌皆與此異者彼又觀籥章之文而為說也以其歌豳詩以迎寒迎暑故取寒暑之事以當之吹豳雅以樂田畯故取耕田之事以當之吹豳頌以息老物故取飬老之事以當之就彼為説故作兩解也諸詩未有一篇之内備有風雅頌而此篇獨有三體者周召陳王化之基未有雅頌成功故為風也鹿鳴陳燕勞羣臣之事文王陳祖考天命之美雖是天子之政未得功成道洽故為雅天下太平成功告神然後謂之為頌然則始為風中為雅成為頌言其自始至成别故為三體周公陳豳公之敎亦自始至成述其政敎之始則為豳風述其政敎之中則為豳雅述其政敎之成則為豳頌故其一篇之内備有風雅頌也言此豳公之敎能使王業成功故也】七月流火八月萑葦傳薍為萑葭為葦豫畜萑葦可以為曲也箋云將言女功自始至成故亦又本於此蠶月條桑取彼斧斨以伐逺猗彼女桑傳斨方銎也逺枝逺也掦條掦也角而束之曰猗女桑荑桑也箋云條桑枝落之采其葉也女桑少枝長條不枝落者束而采之七月鳴鵙八月載績載載黄我朱孔陽為公子裳傳鵙伯勞也載績絲事畢而麻事起矣黒而有赤也朱深纁也陽明也祭服衣纁裳箋云伯勞鳴將寒之候也五月則鳴豳地晚寒鳥物之候從其氣焉凡染者春暴練夏纁秋染夏為公子裳厚於其所貴者説也音義【萑户官反葦韋鬼反薍五患反葭音加畜本又作蓄同勑六反下同條他彫反注條桑同又如字沈暢遙反斨七羊反猗於綺反徐於宜反銎曲容反説文云斧空也荑徒奚反鵙圭覓反字林工役反纁許云反暴蒲卜反染如琰反】疏【正義曰言七月流下者火星也民知將寒之候八月萑葦旣成豫畜之以擬蠶用於飬蠶之月條其桑而采之謂斬條於地就地采之也猗束彼女桑而采之謂柔稺之桑不枝落者以䋲猗束而采之也言民受先公之敎能勤蠶事也蠶事旣畢又須績麻七月中有鳴者是鵙之鳥也是將寒之候八月之中民始績麻民又染繪則染為則染為黄云我朱之色甚明好矣以此朱為公子之裳也績麻為布民自衣之黄之色施於祭服朱則為公子裳皆是衣服之事雜互言之也傳正義曰釋草云菼薍樊光云菼初生葸息理反騂色海濱曰薍郭璞曰似葦而小又云葭華舍人曰葭一名華樊光引詩云彼茁者葭郭璞曰即今蘆也又云葭蘆郭璞曰葦也然則此二草初生者為菼長大為薍成則名為萑初生為葭長大為蘆成則名為葦小大之異名故云薍為萑葭為葦此對文耳散則通矣兼葭云白露為霜之時猶名葭行葦云敦彼行葦夏時已名葦也月令季春説飬蠶之事云具曲植筐筥注云曲薄也植槌也薄用萑葦為之下句言蠶事則萑葦為蠶之用故云豫畜萑葦可以為曲也箋正義曰飬蠶女功之始衣服女功之成上章止言蠶生之事故箋云女功之始此章并説為裳故云自始至成也傳正義曰破斧傳云隋銎曰斧方銎曰斨然則斨即斧也唯銎孔異耳故云斨方銎也此蓋相傳為然無正文也劉熙釋名曰斨戕也所伐皆戕毁也言逺枝逺者謂長枝去人逺也掦條掦者謂長條掦起者皆手所不及故枝落之而采取其葉也襄十四年左傳云譬如捕鹿晋人角之諸戎掎之然掎角皆遮截束縳之名也故云角而束之曰猗女是人之弱者故知女桑柔桑言柔弱之桑其條雖長不假枝落故束縳而采也集注及定本皆云女桑荑桑取周易枮楊生荑之義荑是葉之新生者鵙伯勞釋鳥文李廵曰伯勞一名鵙樊光曰春秋傳云少皡氏以鳥名官伯趙氏司至伯趙鵙也以夏至來冬至去郭璞曰似鶷而大陳思王惡烏論云伯勞以五月鳴應隂氣之動陽氣為仁飬隂為殺殘賊伯勞蓋賊害之鳥也其聲鵙鵙故以其音名云陳風云不績其麻績緝麻之名八月絲事畢而麻事起故始績也黒而有赤謂色有赤黒雜者考工記鍾氏説染法云三入為纁五入為緅七入為緇注云染纁者三入而成又再染以黒則為緅緅今禮記作爵言如爵頭色也又復再染以黒乃成緇矣凡色者在緅緇之間其六入者與染法入數禮無明文故鄭約之以為六入謂三入赤三入黑是黒而有赤也士冠禮云爵弁服纁裳注云凡染終一入謂之縓再入謂之赬三入謂之纁朱則四入矣以上染朱入數書傳無文故約之以為四入也三則為纁四入乃成朱色深於纁故云朱深纁也隂陽相對則隂闇而陽明矣朱色無隂陽之義故以陽為明謂朱色光明也易下繫云黄帝堯舜垂衣裳蓋取諸乾坤注云乾為天坤為地天色地色黄故以為衣黄以為裳象天在上地在下上寄位於南方南方故云用纁是祭服用衣纁裳之義染色多矣而特舉黄故傳解其意由祭服尊故也箋正義曰五月隂氣動而伯勞鳴是將寒之候也月令仲夏鵙始鳴是中國正氣五月則鳴今豳地晚寒鳥初鳴之候從其鄉土之氣焉故至七月鵙始鳴也此篇箋傳三云晚寒上言于耜舉趾下云載纘武功唯校中國一月此獨校兩月者豳處西北逺於諸華寒氣之來大率晚耳未必皆與中國常校一月何則蠶月條桑八月其穫七月食瓜八月剥棗九月肅霜十月滌如此之類皆與中國同也旣云同於中國不得齊校一月自然有大晚者得校兩月也王肅云蟬及鵙皆以五月始鳴今云七月其義不通也古五字如七肅之此説理亦可通但不知經文實誤不耳豳地大率晚寒箋傳略舉三事又以月令校之豳地之寒晚於中國者非徒此三事而已月令仲春之月倉庚嗚此云蠶月始鳴月令季秋草木黄落此云十月隕蘀月令季秋令民云寒氣總至其皆入室此云日為改歲入此室處月令季秋天子嘗稻此云十月穫稻月令仲秋云天子嘗庥此云九月叔苴月令季冬命取冰此云三之日納于凌隂皆是晚寒所致箋傳不説者已舉三事其餘從可知也上云三之日干耜言晚寒者猶寒氣晚至故耕田晚也七月鳴鵙言晚寒者謂温氣晚則鵙鳴晚也上傳言晚寒則此箋當言晚温而亦言晚寒者鄭答張逸云晚寒亦晚温其意言寒來旣晚故順上傳舉晚寒以明晚温耳孫毓以為寒鄉率早寒北方是也熱鄉乃晚寒南方是也毛傳言晚寒者豳土寒多雖晚猶寒非謂寒來晚也毓之此言似欲有理但案經上下言九月肅霜與中國氣同穫稻乃晚於中國非是寒來早也明是寒來晚故温亦晚也凡染春暴練夏纁秋染夏天官染人文彼注云暴練練其素而暴之纁者可以染此色纁者天地之色以為祭服石染當及盛暑熱潤始湛研之三月而後可用考工記鍾氏則染纁術也染則史傳闕矣染夏者染五色謂之夏者其色以夏翟為飾夏翟毛羽五色皆備成章染者擬以為深淺之度是以放而取名引此者證經載載黃謂以夏日染之非八月染也實在夏而文承八月之下者以飬蠶績麻是造衣之始故先言之染色作裳是為衣之終故後言之計蠶績所得民亦自衣而特言公子裳厚重於其貴者故特説之以下于貉不言為民之裘而狐狸云為公子裘亦是厚於貴者與此同】 　　四月秀葽五月鳴蜩八月其穫十月隕蘀傳不榮而實日秀葽葽草也蜩螗也穫禾可穫也隕墜蘀落也箋云夏小正四月王萯秀葽其是乎秀葽也鳴蜩也穫禾也隕蘀也四者皆物成而將寒之候物成自秀葽始一之日于貉取彼狐貍為公子裘傳于貉謂取狐貍皮也狐貉之厚以居孟冬天子始裘箋云于貉徃搏貉以自為裘也狐狸以共尊者言此者時寒宜助女功二之日其同載纘武功言私其豵獻豜于公傳纘繼功事也豕一嵗日豵三嵗日豜大獸公之小獸私之箋云其同者君臣及民因習兵俱出田也不用仲冬亦豳地晚寒也豕生三日豵音義【葽於遥反蜩徒彫反穫户郭反隕于敏反蘀音託螗音唐墜直類反萯音婦貉户各反獸名貍力之反獸名搏音博舊音付自為于僞反纘子管反豵子公反豜古牽反】疏【正義曰四月秀者葽之草也五月鳴者蜩之蟲也八月其禾可穫刈也十月木葉皆隕落也此四物漸而成終落則將寒之候時既漸寒至大寒之月當取皮為裘以助女功一之日徃捕貉取皮庶人自以為裘又取狐與貍之皮為公子之裘絲麻不足以禦寒故為皮裘以助之既言捕貉取狐因説田獵之事至二之日之時君臣及其民俱出田獵則繼績武事年常習之使不忘戰也我在軍之士私取小豵獻大豜於公戰鬬不可以不習四時而習之兵事不可以空設田獵蒐狩以閑之故因習兵而俱出田獵也美先公禮敎備矣傳正義曰釋草云華榮也木謂之華草謂之榮不榮而實者謂之秀榮而不實者謂之英李廵曰分别異名以曉人則彼以英秀對文故以英為不實秀為不榮出車云黍稷方華生民説黍稷云實發實秀是黍稷有華亦稱秀也言其秀實知葽是草也釋蟲云蜩蜋蜩螗蜩舍人云皆蟬方言曰楚謂蟬為蜩宋衞謂之螗蜩陳鄭謂之蜋蜩秦晋謂之蟬是蜩蟬一物方俗異名耳釋蟲又云蜺寒蜩郭璞曰寒螀也似蟬而小青赤引月令云寒蟬鳴與此鳴蜩不同者夏小正云五月螗蜩鳴七月寒蟬鳴是其異也八月其穫者唯首禾耳故知其穫謂禾可穫也隕墜釋詁文箋正義曰夏小正者大戴禮之篇名也葽之為草書傳無文四月已秀物之觧矣故疑王萯正與葽為一言葽其是乎為疑之辭也月令孟夏王瓜生注云今曰王萯生夏小正云王萯秀未知孰是鄭以四月生者自是王瓜今月令與夏小正皆作王萯而生秀字異必有誤者故云未知孰是本草云萯生田中葉青刺人有實七月采隂乾云七月采之又非四月已秀是葽與否未能審之物之成熟莫先葽草故云物成自秀葽始微見言月之意由有物成故也傳正義曰于謂徃也于貉言徃不言取狐貍言取不言徃皆是徃捕之而取其皮故傳言于貉謂取狐貍皮并明取之意也狐貉之厚以居論語文言其毛厚服之居於家也孟冬天子始裘月令文言自此之後臣民亦服裘也引二文者證取皮為裘之義孟冬已裘而仲冬始捕獸者為來年用之天官掌皮秋斂皮冬斂革春獻之注云皮革踰嵗乾冬乃可用獻之以入司裘是其事也孟冬始裘而司裘仲秋獻良裘季秋獻功裘者豫獻之以待王時服用頒賜故也箋正義曰以經狐貍以下為公子裘耳明于貉是民自用為裘也禮無貉裘之文唯孔子服狐貉裘以居明貉裘賤故也定九年左傳稱齊大夫東郭書衣貍製服䖍云貍製貍裘也禮言狐裘多矣知狐裘以供尊者言此時寒宜助女功以布帛為正女功皮裘為助女功非謂男助女也傳正義曰纘繼功事皆釋詁文豵入私豜入公則豜大豵小言其一嵗三嵗蓋相傳為然無正文也大獸公之小獸私之大司馬職文彼云小禽私之禽獸得通因經言獸故言獸也箋正義曰大司馬云仲春教振旅遂以蒐田仲夏教茇舍遂以苗田仲秋教治兵遂以穪田仲冬教大閲遂以狩田是皆因習兵而田獵也禮云仲冬此言二之日即是季冬也不用仲冬者豳地晚寒故習兵晚也四時皆習兵而獨説冬獵者以取皮在冬且大閲禮備故也豕生三日豵釋獸文箋既易傳不以豵為一嵗之名則豜亦非三嵗之稱釋獸釋鹿與麕皆云絶有力□箋意蓋以□為鹿麕有力者也】 　　五月斯螽動股六月莎雞振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下傳斯螽蚣蝑也莎雞羽成而振訊之笺云自七月在野至十月入我牀下皆謂蟋蟀也言此三物之如此著將寒有漸非卒來也穹窒熏䑕塞向墐户傳穹窮窒塞也向北出牖也墐塗也庶人篳户箋云為此四者以備寒嗟我婦子曰為改嵗入此室處笺云曰為改嵗者嵗終而一之日觱發二之日栗烈當避寒氣而入所穹窒墐户之室而居之至此而女功止音義【螽音終莎音沙徐又素和反沈云舊多作莎今作沙音素何反宇屋四垂為宇韓詩云宇屋霤也蟋音悉蟀所律反蚣相容反又相工反蝑相魚反又相吕反訊音信本又作迅同卒寸忽反穹起弓反窒珍悉反徐得悉反熏許云反塞向如字北出牖也韓詩云北向窻也墐音覲牖音酉篳音必曰音越為音于偽反一讀曰而實反為如字漢書作聿為】疏【正義曰言五月之時斯螽之蟲搖動其股六月之中莎雞之蟲振訊其羽蟋蟀之蟲六月居壁中至七月則在野田之中八月在堂宇之下九月則在室户之内至于十月則蟋蟀之蟲入於我之牀下此皆將寒之漸故三蟲應節而變蟲既近人大寒將至故穹塞其室之孔穴熏䑕令出其窟塞北出之嚮墐塗荆竹所織之户使令室無隙孔寒氣不入豳人又告妻子言已穹窒墐户之意嗟乎我之婦與子我所以為此者曰為改嵗之後觱發栗烈大寒之時當入此室而居處以避寒故為此也傳正義曰斯螽蚣蝑釋蟲文又云螒天雞樊光云謂小蟲黒身赤頭一名莎雞李廵曰一名酸雞郭璞曰一名莎雞又曰樗雞陸璣疏曰莎雞如蝗而班色毛翅數重其翅正赤或謂之天雞六月中飛而振羽索索作聲幽州人謂之蒲錯是也箋正義曰以入我牀下是自外而入在野在宇在户從逺而至於近故知皆謂蟋蟀也退蟋蟀之文在十月之下者以人之牀下非蟲所當入故以蟲名附十月之下所以婉其文也户宇言在牀下言入者以牀在其上故變稱入也月令季夏云蟋蟀居壁是從壁内出在野傳正義曰窒塞釋言文以窒是塞故穹為窮言窮盡塞其窟穴也士虞禮云祝啓牖嚮注云嚮牖一名也明堂位注云嚮牖屬北為寒之備不塞南窻故云北出牖也備寒而云墐户明是用泥塗之故以墐為塗也所以須塗者庶人篳户儒行注云篳户以荆竹織門以其荆竹通風故沉之也箋正義曰月令云孟冬命有司閉塞而成冬此經穹窒墐户文在十月之下亦當以十月塞塗之矣云曰為改嵗者以仲冬陽氣始萌可以為年之始故改正朔者以建子為正嵗亦莫止謂十月為莫是過十月則改嵗乃大寒故言改嵗之後方始入室若總言一嵗之事則寒暑一周乃為終嵗寒氣未過是為未終故上言無衣無褐不得終嵗謂度寒至春二者意小異也言入室者夏秋以來亦在此室欲言避寒之意故云入此室耳非是别有室也從飬蠶而至此時一嵗之女功止故告婦子令之入室避寒也】六月食鬱及薁七月亨葵及菽八月剥棗十月穫稲為此春酒以介眉壽傅鬱棣屬薁蘡薁也剝擊也春酒凍醪也眉夀豪眉也箋云介助也既以鬱薁及棗助男功又穫稲而釀酒以助其飬老之具是謂豳雅七月食瓜八月斷壺九月叔苴采荼薪樗食我農夫傳壺瓠也叔拾也苴麻子也樗惡木也箋云瓜瓠之畜麻實之糁乾荼之菜惡木之薪亦所以助男飬農夫之具音義【薁於六反亨普庚反菽音叔本亦作叔藿也剝普卜反注同介音界棣大計反蘡於盈反或於耕反凍丁貢反醪老刀反釀女亮反瓜古花反字或加艸非苴七餘反荼音徙樗勑書反又他胡反食音嗣瓠户故反拾音十糁素感反】疏【正義曰此鬱薁言食則葵菽及棗皆食之也但鬱薁生可食故以食言之葵菽當亨煑乃食棗當剝擊取之各從所宜而言之其實皆是食也穫稲作酒云以介眉壽主為助飬老人則農夫不得飲之其鬱薁葵棗瓜瓠農夫老人皆得食之其荼樗云食我農夫則老人不食之矣傳正義曰鬱棣屬者是唐棣之類屬也劉楨毛詩義問云其樹高五六尺其實大如李正赤食之甜本草云鬱一名雀李一名車下李一名棣生高山川谷或平田中五月時實言一名棣則與棣相類故云棣屬薁蘡者亦是鬱類而小别耳晋宫閣銘云華林園中有車下李三百一十四株薁李一株車下李即鬱薁李即薁二者相類而同時熟故言鬱薁也棗須就樹擊之所以剝為擊也春酒凍醪者醪是酒之别名此酒凍時釀之故稱凍醪天官酒正辨三酒之物云一曰事酒二曰昔酒三曰清酒注云事酒令之醳酒也昔酒令之酋乆白酒所謂舊醳者也清酒令之中山冬釀接夏而成者然則春酒即彼三酒之中清酒也人年老者必有豪毛秀出者故知眉謂豪眉也箋正義曰釋詁文介左也言助也展轉相訓是介為助也鬰下及棗總助男功穫稲為酒唯助飬老故辨之以黍稷菽麥為正男功果實菜茹為助男功非是女助男也傳正義曰以壺與食瓜連文則是可食之物故知壺為瓠謂甘瓠可食就蔓斷取而食之説文云叔拾也亦為叔伯之字䘮服注云苴麻之有實者也然則叔苴謂拾取麻實以供食也樗唯堪為薪故云惡木此經食瓜則斷瓠拾麻亦食之也荼以為菜樗以為薪各從所宜而立文耳下章納穀有麻在男功之正此説男功之助言叔苴者以麻九月初熟拾取以供羹菜其在田收穫者猶納倉以供常食也】九月築圃傳春夏為圃秋冬為場箋云圃同地自物生之時耕治之以種菜茹至物盡成熟築堅以為埸十月納禾稼黍稷重穋禾麻菽麥傳後熟曰重先熟曰穋箋云納内也治於埸而内之囷倉也嗟我農夫我稼旣同上入執宮功傳入為上出為下箋云既同言已聚也可以上入都邑之宅治宮中之事矣於是時男之野功畢晝爾于茅宵爾索綯傳宵夜綯絞也箋云爾女也女當晝日徃取茅歸夜作絞索以待時用亟其乗屋其始播百榖傳乗升也箋云亟急乘治也十月定星將中急當治野廬之屋其始播百穀謂祈來年百榖于公社音義【埸直羊反下同本又作塲塲依字失陽反今亦宜直羊反圃布古反一音布茹如豫反重直容反注同先種後熟曰重又作種音同説文云禾邊作重是重穋之字禾邊作童是穜蓺之字今人亂之已乆穋音六本又作稑音同説文云稑或從翏後種先熟曰稑囷兵倫反上時掌反注同索素落反綯徒刀反絞古卯反亟紀力反定都佞反】疏【正義曰毛以為此章説農夫作事之終故言九月之時築埸於圃之中以治榖也十月之中納禾稼之所收穫者黍稷重穋禾麻菽麥之等納之於囷倉之中粟既納倉則農事畢了民嗟乎我農夫之等我之稼穡既已積聚矣野中無事可以上入都邑之宅執治於宮中之事宮中所治當是何事即相謂云晝日爾當徃取茅草夜中爾當作索綯以待明年蠶用也汝又當急其升上野廬之屋而脩治之以待耘耔之時所以止息以豳公又其始為民播種百榖之故而祈祭社稷田事不久故豫脩廬舍美農人趨時也鄭唯以乘為治謂急治野屋為異餘同傳正義曰地官載師云場圃在園地注云圃樹果蓏之屬季秋於中為樊圃謂之園然則園者外畔藩籬之名其内之地種樹菜果則謂之圃蹂踐禾稼則謂之場故言春夏為圃秋冬為東山云町疃鹿是謂蹂踐之名箋云種菜茹者烝民云柔亦不茹茹者咀嚼之名以為菜之别稱故書傳謂菜為茹後熟者先種之先熟者後種之故天官内宰鄭司農云先種後熟謂之重後種先熟謂之穋相為然無正文也箋正義曰宅在都田在野上言場此言納故知納是治於而内於倉也苖生既秀謂之禾種殖諸榖名為稼禾稼者苖幹之名此言納禾榢謂納於但既言治於場遂内於倉下句唯言既同不見納倉之事故箋連言之耳禾稼禾麻再言禾者以禾是大名也非徒黍稷重穋四種而已其餘稲秫梁之軰皆名為禾麻與菽麥則無禾稱故於麻麥之上更言禾字以總諸禾也此文所不見者明其皆納之也既納囷倉已是聚矣言治宮中之事則是訓功為事經當云執於宮公本或公在宮上誤耳今定本云執宮功不為公字於是男之野功畢宮内之事則未畢故入之執於宮功傳正義曰綯絞釋言文李廵曰綯䋲之絞也乘升者乘車是升其上則乘屋亦升其上故為升也箋正義曰亟急釋言文以民治屋不應直言升上而已故易傳以乘為治下句言其始播百榖則乘屋亦為田事且上云塞向墐户是都邑之屋故知此所治屋者民治野廬之屋也播種百榖乃是明年之事今於十月之中則是預有所營與播種者為始與榖為始不過新祭社稷故知其始播百榖祈來年百榖於公社治屋者民自治之祭社者則公為之祭非民祭也所以二句得相成者以民所以治屋者見公家祭社為祈來年播種百榖故民亦治屋為來年鋤耘而止舍月令孟冬天子乃祈來年於天宗大割牲祀于公社及門閭臘先祖五祀注云此周禮所謂蜡也天宗為日月星辰大割大殺羣牲割之臘謂以田獵所獲禽祭五祀門户中霤竈行或言祈年或言大割牲或言獵互文是十月之時為民祈來年百榖也月令天子之事故云祈於天宗此陳豳公之政指言公社以諸侯之事不得祭天故也】 　　二之日鑿冰冲冲三之日納于凌隂四之日其蚤獻羔祭韭傳冰盛水腹則命取冰於山林冲冲鑿冰之意凌隂冰室也箋云古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之祭司寒而藏之獻羔而啓之其出之也朝之祿位賓食䘮祭於是乎用之月令仲春天子乃獻羔開冰先薦寢廟周禮凌人之職夏頒冰掌事秋刷上章備寒故此章備暑后稷先公禮敎備也九月肅霜十月滌朋酒斯饗曰殺羔羊傳肅縮也霜降而收縮萬物滌埸功畢入也雨樽曰朋饗者鄉人以狗大夫加以羔羊箋云十月民事男女俱畢無飢寒之憂國君閒於政事而饗羣臣躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆傳公堂學校也觥所以誓衆也疆竟也箋云於饗而正齒位故因時而誓焉飲酒既樂欲大壽無竟是謂豳頌音義【鑿在落反冲直弓反聲也凌力證反又音陵説文作□音凌蚤音早韭音九字或加艸非腹音福靚徒歴反祭司寒本或作祭寒朝之直遙反刷所劣反爾雅云清也三蒼云埽也滌廷歴反埽也曰音越或人實反非縮所六反閒音閑躋子奚反升也兕徐履反本或作光觥虢彭反本亦作觵疆居良反或音注為境非校户敎反樂音洛】疏【正義曰毛以為豳公敎民二之日之時使人鑿冰冲冲然三之日之時納于凌隂之中四之日其早朝獻黑羔於神祭用韭菜而開之所以禦暑言先公之教寒暑有備也又九月之時收縮萬物者是露為霜也十月之中埽其場上粟麥盡皆畢矣於是設兩樽之朋酒斯為飲酒之饗禮其牲用犬若有大夫來至則相命曰當殺羔羊尊大夫故特為殺羊也乃升彼公堂序學之上舉彼兕觥之爵以誓告衆人使無違於禮於是民慶豳公使得萬年之壽無有疆竟之時美先公禮教周備為民所慶賀也鄭以為朋酒斯饗民事畢國君閒暇設朋輩之尊酒斯饗勞羣臣作大飲之禮曰殺羔羊以為殽羞羣臣皆升彼公堂之上有司乃舉彼兕觥以誓羣臣使無犯禮者羣臣於是慶君使君萬壽無疆餘同傳正義曰月令季冬冰方盛水澤腹堅命取而藏之注云腹堅厚也此月日在北陸冰堅厚之時昭四年左傳説藏冰之事云深山窮谷於是乎取之是於冰厚之時命取冰也左傳言取冰於山耳此兼言林者以山木曰林故連言之冲冲非貌非聲故云鑿冰之意納於凌隂是藏冰之處故知為冰室也案天官凌人云正嵗十有二月令斬冰三其凌注云凌冰室也三之者為消釋度也杜子春云三其凌者三倍其冰此言凌隂始得為凌室彼直言凌此亦得為凌室者凌冰一物既云斬冰而又云三其凌則是斬冰三倍多於凌室之所容故知三其凌者謂凌室不然單言凌者止得為冰體不得為冰室也凌人十二月斬冰即以其月納之此言三之日納于凌隂四之日即出之藏之既晚出之又早者鄭答孫皓云豳土晚寒故可夏正月納冰夏二月仲春大蔟用事陽氣出地始温故禮應開冰先薦寢廟言由寒晚得晚納冰依禮須早開故也月令孟春律中大蔟二月律中夾鐘言二月大蔟用事者以大蔟為律夾鐘為呂呂者助律宣氣律統其功故雖至二月猶云大蔟用事箋正義曰自於是乎用之以上皆昭四年左傳文彼説藏冰之事其末云七月之卒章藏冰之道與此同故具引之釋天云北陸虚也西陸昴也孫炎曰陸中也北方之宿虚為中也西方之宿昴為中然則日在北陸謂日體在北方之中宿是建丑之月夏之十二月也劉歆三統歴術十二月小寒節日在女八度大寒中日在危一度是大寒前一日日猶在虚於此之時可藏冰也西陸朝覿而出之謂日行已過於昴星在日之後早朝出現也三統術四月立夏節日在畢十二度星去日半次然後見是立夏之日日去昴星之界已十二度昴星得朝見也於此之時可出冰也祭司塞而藏之還謂建丑之月祭主寒之神而藏此冰也獻羔而啓之謂建卯之月獻羔以祭主寒之神開此冰也二月開冰君始用之未賜臣也至於夏初其出之也朝之祿位賓食喪祭於是乎普用之乃是頒賜臣下也服䖍云祿位謂大夫以上賓客食喪有祭祭祀是其普用之事也服䖍以西陸朝覿而出之謂二月日在婁四度春分之中奎始晨見東方蟄虫出矣故以是時出之給賓客喪祭之用服説如此知鄭不與同者以鄭答孫皓曰西陸朝覿謂四月立夏之時周禮曰夏班冰是也是鄭以西陸朝覿謂四月與服異也鄭意所以然者以西陸為昴爾雅正文西陸朝覿當為昴星朝見不得為奎星見也故知出之為四月賜非二月初開也傳下句别言祭司寒而藏之獻羔而啟之乃謂十二月始藏之二月初開之耳傅言祭寒而藏之不言司寒箋引彼文加司字者彼文上句云以享司寒下句重述其事略其司字箋以經有藏冰獻羔二事故略引下句以當之不引上句故取上句之意加司字以足之服䖍云司寒司隂之神㝠也將藏冰致寒氣故祀其神鄭意或亦然也箋又引其出之以下者解此藏冰之意言為此頒冰故藏之也傳文其出之也在司寒之上此引之倒者以其不證經文故退令在下月令仲春天子乃獻羔開冰先薦寢廟月令文也彼作鮮羔注云鮮當為獻此已破引之證經獻羔之事在二月也祭韭者蓋以時韭新出故用之王制云庶人春薦韭亦以新物故薦之也周禮凌人之職夏班冰掌事秋刷天官凌人文彼注云暑氣盛王以冰頒賜則主為之刷清也秋凉冰不用可以清除其室也案傳以啓之下云火出而畢賦又云火出於夏為三月則是三月頒冰周禮言夏頒冰者几言時事總舉天象不可必以其月也以三月火始見四月則立夏時相接連冰以暑乃賜之故當在於四月是火出之後故傳以火出言之上章蠶績裳裘是備寒之事故此章又説藏冰是備暑之事言后稷先公禮敎備也以序言后稷故兼言也傳正義曰肅音近縮故肅為縮也霜降收縮萬物言物乾而縮聚也月令季春行冬令則草木皆肅注云肅謂枝葉縮束亦謂縮聚乾燥之意也洗器謂之滌則是净義故為埽也在埸之功畢已入倉故滌埽其埸朋者輩類之言此言朋酒則酒有两樽故言兩樽曰朋埽場是農人之事則斯饗是民自飲酒故言饗禮者鄉人飲酒以狗為牲大夫與焉則加以羔羊言曰殺羔羊是鄉人見大夫而始發此言故稱曰也鄉人飲酒而謂之饗者鄉飲酒禮尊事重故以饗言之譜説用樂之事云饗賓或上取鄉飲酒注云鄉飲酒升歌小雅禮盛者進取是鄉飲酒之禮得稱饗也此鄉人用狗殺羊謂黨正飲酒地官黨正職曰國索鬼神而祭祀以禮屬民而飲酒於序以正齒位一命齒於鄉里再命齒於父族三命不齒注云正齒位者為民三時務農將闕於禮至此農隙而教之尊長飬老見孝弟之道也鄉人雖為鄉大夫必來觀禮是鄉人飲酒有大夫與之也鄉飲酒禮自是三年賓賢能之禮而黨正飲酒之禮亦與之同鄉飲酒經云尊兩壺於房户之間有酒是用兩樽也記云其牲狗注云狗取擇人是鄉人以狗也王制云大夫無故不殺羊是行禮飲酒有故得用羊故云大夫加以羔羊也此實黨正飲酒正有一黨之人傳言鄉人者以黨正飲酒亦名鄉飲酒故也鄉飲酒義注云黨正飲酒而謂之鄉者州黨鄉之屬或則鄉之所居州黨鄉大夫親為主人是解黨正飲酒得稱鄉人之意也箋正義曰箋以下云躋彼公堂是升君之堂萬壽無疆是慶君之辭又鄉飲酒之禮用狗不用羊故易傳以為斯饗謂國君閒於政事而饗羣臣也月令孟冬云是月也大飲烝注云十月農功畢天子諸侯與羣臣飲酒於太學以正齒位謂之大飲别之於燕其禮云烝謂特牲體謂為俎引此詩十月滌場以下云是豳頌大飲之詩是鄭以天子諸侯自有大饗羣臣之禮故不為鄉飲酒也言别於燕禮小於大飲燕禮上設六尊此言朋酒者設尊之法每兩尊並設故云朋耳非謂國君大飲唯兩尊也燕禮云司宮尊於東楹之西兩方壺公尊瓦大夫尊兩圓壺是尊皆兩兩對設之也案燕禮記云其牲狗此大飲大於燕禮故用羊也傳正義曰傳以朋酒斯饗為黨正飲酒之禮案黨正屬民而飲酒于序則公堂學校謂黨之序學也謂之公堂者以公法為學故稱公耳天官酒正云凡為公酒者注云謂鄉射飲酒以公事作酒者是鄉人之事得稱公也兕觥者罰爵此無過可罰而云稱彼故知舉之以誓戒衆人使之不違禮疆是境之别名言年壽長遠無疆畔也定本竟作境箋正義曰箋以斯饗為國君大飲之禮以正齒位故因是時而誓焉使羣臣知長㓜之序令之不犯禮也月令注云天子諸侯與羣臣飲酒於太學以正齒位謂之大飲則此公堂謂之太學也知在太學亦正齒位者以國君大飲與黨正飲酒皆農隙而為俱敎孝弟之道黨正於序學知國君於大學黨正飲酒為正齒位知國君飲酒亦正齒位也】 　　七月八章章十一句 　　序鴟鴞周公救亂也成王未知周公之志公乃為詩以遺王名之曰鴟鴞焉箋未知周公之志者未知其欲攝政之意音義【䲭尺之反鴞于嬌反䲭鴞鳥也遺唯季反本亦作貽此從尚書本也】疏【正義曰此䲭鴞詩者周公所以救亂也毛以為武王既崩周公攝政管蔡流言以毁周公又導武庚與淮夷叛而作亂將危周室周公東征而滅之以救周室之亂也於是之時成王仍惑管蔡之言未知周公之志疑其將簒心益不悦故公乃作詩言不得不誅管蔡之意以貽成王名之曰鴟鴞焉經四章皆言不得不誅管蔡之意鄭以為武王崩後三年周公將欲攝政管蔡流言周公乃避之出居於東都周公之屬黨與知將攝政者見公之出亦皆奔亡至明年乃為成王所得此臣無罪而成王罪之罰殺無辜是為國之亂政故周公作詩救止成王之亂於時成王未知周公有攝政成周道之志多罪其屬黨故公乃為詩言諸臣先祖有功不宜誅絶之意以怡悦王心名之曰鴟鴞焉四章皆言不宜誅殺屬臣之意定本貽作遺字則不得為怡悦也箋正義曰金縢云武王既喪管叔及其羣弟乃流言於國曰公將不利於孺子周公乃告二公曰我之弗辟無以告我先王周公居東二年罪人斯得於後公乃為詩以貽王名之曰䲭鴞注云非人周公之屬黨與知居攝者周公出皆奔今二年盡為成王所得怡悦也周公傷其屬黨無罪將死恐其刑濫又破其家而不敢正言故作鴟鴞之詩以貽王今豳風䲭鴞也鄭讀辟為避以居東為避居於時周公未攝故以未知周公之志者謂未知其欲攝政之意訓怡為悦言周公作此詩欲以救諸臣悦王意也毛雖不注此序不解尚書而首章傳云寧亡二子不可毁我周室則此詩為誅管蔡而作之此詩為誅管蔡則罪人斯得謂得管蔡也周公居東為出征我之不辟欲以法誅管蔡既誅管蔡然後作詩不得復名為貽悦王心當訓貽為遺謂作此詩遺成王也公劉序云而獻是詩此云遺者獻者臣奉於尊之辭遺者流傳致逹之稱彼召公作詩奉以戒成王此周公自述己意欲使遺傳至王非奉獻之故與彼異也】 　　鴟鴞鴟鴞旣取我子無毁我室傳興也鴟鴞鸋鴂也無能毁我室者攻堅之故也寧亡二子不可以毁我周室箋云重言鴟鴞者將述其意之所欲言丁寧之也室猶巢也鴟鴞言已取我子者幸無毁我巢我巢積日累功作之甚苦故愛惜之也時周公竟武王之喪欲攝政成周道致太平之功管叔蔡叔等流言云公將不利於孺子成王不知其意而多罪其屬黨興者喻此諸臣乃世臣之子孫其父祖以勤勞有此官位土地今若誅殺之無絶其官位奪其土地王意欲誚公此之由然恩斯勤斯鬻子之閔斯傳恩愛鬻稚閔病也稚子成王也箋云鴟鴞之意殷勤於此稚子當哀閔之此取鴟鴞子者言稚子也以喻諸臣之先臣亦殷勤於此成王亦宜哀閔之音義【鸋乃丁反郭音鴂音決鸋鴂似黄雀而小俗呼之巧婦重直用反太平音泰本又作孺如住反誚在笑反鬻由六反徐居六反一云賣也】疏【正義曰毛以為周公既誅管蔡王意不悦故作詩以遺王假言人取鴟鴞子者言鴟鴞鴟鴞其意如何乎其言人已取我子我意寧亡此子無能留此子以毁我巢室以其巢室積日累功作此攻堅故也以興周公之意如何乎其意言寧亡管蔡無能留管蔡以毁我周室以其周室自后稷以來世脩德敎有此王基篤厚堅固故也又言管蔡罪重不得不誅之意周公言已甚愛此甚惜此二子但為我稚子成王之病以此之故不得不誅之也鄭以為成王將誅周公之屬臣周公為之詩言鴟鴞之意如何乎言人既取我子幸無毁我室以其積日累功作此甚苦故愛惜之不欲見其毁損以喻成王若誅此諸臣幸無絶其官位奪其土地以其祖父勤勞乃得有此故愛惜之不欲見其絶奪又言當此幼稚之子來取我子之時其鴟鴞之意殷勤於此稚子稚子當哀閔之不欲毁其巢以喻言屬臣之先臣亦殷勤於此成王成王亦宜哀閔之不欲絶其官位土地此周公之意實請屬臣之身但不敢正言其事故以官位土地為辭耳閔下斯字箋傳皆為辭耳傳正義曰鴟鴞鸋鴂釋鳥文舍人曰鴟鴞一名鸋鴂也方言云自關而東謂桑飛曰鸋鴂陸璣疏云鴟鴞似黄雀而小其喙尖如錐取茅秀為巢以麻紩之如刺襪然縣著樹枝或一房或二房幽州人謂之鸋鴂或曰巧婦或曰女匠關東謂之工雀或謂之過羸關西謂之桑飛或謂之襪雀或曰巧女無能毁我室者謂鴟鴞之意唯寧亡此子無能畱此子以毁我室此鴟鴞非不愛子正謂重其巢室也傳以此詩為管蔡而作故云寧亡二子不可以毁我周室於是殺管叔而放蔡叔故言寧亡二子箋正義曰人居謂之室鳥居謂之巢故云室猶巢也周公竟武王之喪謂崩後三年除喪服也成王不知其意多罪其屬黨即金縢云罪人斯得是也此實無罪謂之罪人者金縢注云謂之罪人史書成王意也罪其屬黨言將罪之箋又言若誅殺之明時實未加罪也以興為取象鴟鴞之子宜喻屬臣之身故以室喻官位土地也金縢於名之曰鴟鴞之下云王亦未敢誚公是有誚公之意但未敢言耳故云王意欲誚公此之由然其言由此詩也金縢注云成王非周公意未解今又為罪人言欲讓之推其恩親故未敢是欲誚公之意作此詩欲以怡悦王心致使王意欲誚公乃是更益王忿而言以怡王者成王謂公將簒故罪其屬臣公若實有簒心不敢為臣諮請今作詩與王言其屬臣無罪則知公不為害事亦可明未悟故欲誚公既悟自當喜悦冀王之悟故作此詩是公意欲以怡悦王也王肅云案經傳内外周公之黨具存成王無所誅殺横造此言其非一也設有所誅不救其無罪之死而請其官位土地緩其大而急其細其非二也設已有誅不得云無罪其非三也馬昭云公黨已誅請之無及故但言請子孫土地斯不然矣案鄭注金縢云傷於屬臣無罪將死箋云若誅殺之則鄭意以屬臣雖為王得罪猶未加刑馬昭之言非鄭旨也公以王怒猶盛未敢正言假以官位土地為辭實欲冀存其人非是緩大急細棄人求土鄭之此意亦何過也傳正義曰有恩必相愛故以恩為愛釋言云鬻稚也郭璞曰鞠一作毓是鬻為稚也閔病釋詀文言鬻子之病則謂管蔡作亂病此鬻子故知鬻子成王也王肅云勤惜也周公非不愛惜此二子以其病此成王則傳意亦當以勤為惜箋正義曰箋亦以此經為興恩之言殷也以鴟鴞之意殷勤於稚子喻諸臣之先臣亦殷勤於成王假言鴟鴞之意愛惜巢室亦假言諸臣之先臣愛惜土地皆假為之辭非實有言也箋云言取鴟鴞子者惜稚子也則稚子為巢下之民金縢注云鬻子斥成王斥者經解喻尊猶言昊大斥王也】 　　迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖户傳迨及徹剝也桑土桑根也箋云綢繆猶纒綿也此鴟鴞自説作巢至苦如是以喻諸臣之先臣亦及文武未定天下積日累功以固定此官位與土地今女下民或敢侮予箋云我至苦矣今女我巢下之民寧有敢侮慢欲毁之者乎意欲恚怒之以喻諸臣之先臣固定此官位土地亦不欲見其絶奪音義【迨音待徐又敕改反土音杜注同小雅同韓詩作杜義同方言云東齊謂根曰杜字林作桑皮也音同綢繆上直畱反下莫侯反恚於季反】疏【正義曰毛以為自説作巢至苦言己及天之未隂雨之時剝彼桑根以纒綿其牖户乃得成此室巢以喻先公先王亦世脩其德積其勤勞乃得成其王業致此大功甚難若是今汝下民管蔡之屬何由或敢侮慢我周室而作亂乎故不得不誅之鄭以為鴟鴞及天之未隂雨之時剝彼桑根以纒綿其牖户乃得有此室巢以喻諸臣之先臣及文武未定天下之時亦積日累功乃得定此官位土地鴟鴞以勤勞之故惜此室巢今巢下之民寧或敢侮慢我欲毁我巢室乎不欲見其毁損意欲恚怒之以喻諸臣之先臣甚惜此官位土地汝成王意何得絶我官位奪我土地乎不欲見其絶奪意欲怨恨之言鴟鴞之惜室巢猶先臣之惜官位土地鴟鴞欲恚怒巢下之人喻先臣亦有恨於成王王勿得誅絶之也傳正義曰迨及釋言文徹卽剝脱之義故為剝也取彼桑土用為鳥巢明是桑根在土剝取其皮故知桑土卽桑根也王肅云鴟鴞及天之未隂雨剝取彼桑根以纒綿其户牖以興周室積累之艱苦也下經無傳但毛以此詩為管蔡而作必不得同鄭為興王肅下經注云今者今周公時言先王致此大功至艱難而其下民敢侵侮我周道謂管蔡之屬不可不遏絶以全周室傳意或然箋正義曰箋以此為諸臣諮請故亦為興巢下之民將毁其室故意欲恚怒之此是臣請於君而欲恚怒者鴟鴞之恚怒喻先臣之怨恨耳非恚怒王也】予手拮据予所捋荼予所蓄租予口卒瘏傳拮据橶梮也荼萑苕也租為瘏病也手病口病故能免乎大鳥之難箋云此言作之至苦故能攻堅人不得取其子曰予未有室家傳謂我未有室家箋云我作之至苦如是者曰我未有室家之故音義【拮音吉又音結据音居韓詩云口足為事曰拮据將力活反荼音徒蓄勑六反本亦作畜租子胡反又作租如字韓詩云積也瘏本又作屠音徒橶京劇反本作戟梮俱局反説文云持也萑音九苕音條難乃旦反】疏【正義曰毛以為鴟鴞言已作巢之苦予手橶梮其草予所捋者是荼之草其室巢所用者皆是予之所蓄為予手口盡病乃得成此室巢用免大鳥之難喻周之先生亦勤勞經營乃得成此王業用免侵毁之患我先王為此室家勤苦若是管蔡之軰無道之人輕侮稚子弱寡王室乃為言曰我此稚子未有室家欲侵毁之故不可不誅殺也鄭以為鴟鴞手口盡病以勤勞之故攻堅之故人不得取其子假有取其子仍不得毁其室巢以喻諸臣之先臣以勤勞之故經營之故王不得殺其子孫假使殺其子孫仍不得奪其官位土地鴟鴞又言己所以勤勞為此室巢者曰予未有室家故勞力為此是以今甚惜之喻屬臣之先臣所以勤勞為此功業者亦由未有官位土地故勤力得此是以今甚惜之王若殺此諸臣不得奪其官位土地也傳正義曰説文云橶持橶梮謂以手爪梮持草也七月傳云薍為萑此言萑苕謂薍之秀穗也出其東門箋云荼茅秀然則茅薍之秀其物相類故皆名荼也租訓始也物之初始必有為之故云租為也瘏病釋詁文經言予口卒瘏直是口病而已而傳兼言手病者以經予手拮据言手予所捋荼不言手則是用口也予所蓄租文承二者之下則手口並兼之上旣言手而口又未見故又言予口卒瘏言口病明手亦病也且卒瘏謂盡病苦唯口病不得言盡故知手口俱病鴟鴞小鳥為巢以自防故知求免大鳥之難也謂我未有室家傳以曰者稱他人言曰則此句説彼作亂之意也予未有室家管蔡意謂我稚子未有室家之道故輕侮之上章疾其輕侮故此章言其輕侮之意也曰者陳其管蔡之言予者還周公自我也王肅云我為室家之道至勤苦而無道之人弱我稚子易我王室謂我未有室家之道】 　　予羽譙譙予尾翛翛傳譙譙殺也翛翛敝也箋云手口旣病羽尾又殺敝言己勞苦甚予室翹翹風雨所漂搖予維音嘵嘵傳翹翹危也嘵嘵懼也箋云巢之翹翹而危以其所託枝條弱也以喻今我子孫不肖故使我家道危也風兩喻成王也音嘵嘵然恐懼告愬之意音義【譙字或作燋同在消反翛素彫反注同殺色界反又所列反下同翹祈消反漂匹遙反嘵呼堯反愬音素】疏【正義曰毛以為鴟鴞言作巢之苦予羽譙譙然而殺予尾消消而敝手口既病羽尾殺敝乃有此室巢以喻先王勤脩德業勞神竭力得成此王業鴟鴞又言室巢雖成以所託枝條弱故予室今翹翹然而危又為風雨之所漂搖此巢將毁予是以維音之嘵嘵然而恐懼以喻王業雖成今成王幼弱而為凶人所振蕩周室將毁故周公言己亦嘵嘵然而危懼由管蔡作亂使憂懼若此故不得不誅之意也鄭殺敝盡同但所喻者别喻屬臣勤勞有此官位土地今子孫不肖使我家道危也又為成王所漂搖將誅絶之我先臣是以恐懼而告急也予維音嘵嘵嘵嘵喻告訴之意也傳正義曰譙譙殺消消敝者此無正文也以此言鳥之羽尾疲勞之狀故知為殺敝也定本消消作翛翛也翹翹危嘵嘵懼者皆釋訓文王肅云言盡力勞病以成攻堅之巢而為風雨所漂搖則鳴音嘵嘵然而懼以言我周累世積徳以成篤固之國而為凶人所振蕩則已亦嘵嘵而懼】 　　鴟鴞四章章五句 　　序東山周公東征也周公東征三年而歸勞歸士大夫美之故作是詩也一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望女也四章樂男女之得及時也君子之於人序其情而閔其勞所以説也説以使民民忘其死其唯東山乎箋成王既得金縢之書親迎周公周公歸攝政三監及淮夷叛周公乃東伐之三年而後歸耳分别章意者周公於是志伸美而詳之音義【歸勞力報反思息嗣反女音汝樂音洛説音悦下同縢徒登反别彼列反伸音身】疏【正義曰作東山詩者言周公東征也周公攝政元年東征三監淮夷之等於三年而歸勞此征歸之士莫不喜悦大夫美之而作是東山之詩經四章雖皆是勞辭而每章分别意異又歴序之一章言其完也謂歸士不與敵戰身體完全經云勿士行枚言無戰陳之事是其完也二章言其思也謂歸士在外妻思之也經説果羸等物令人憂思是其思也三章言其室家之望汝也謂歸士未反室家思望經説洒掃穹窒以待征人是室家之望也四章樂男女得以及時也謂歸士將行新合昏禮經言倉庚于飛説其成昏之事是得其及時也周公之勞歸士所以殷勤如此者君子之於人謂役使人民序其民之情意而閔其勞苦之役所以喜悦此民也民有勞苦唯恐君上不知今序其情閔其勤勞則民皆喜悦忘其勞苦古人所謂悦以使民民忘其死者其唯此東山之詩乎言唯此東山之詩可以當忘其死之言也三年而歸雖出於經此三年之文而總序四章非獨序彼一句也序所歴言不序章首四句以章首四句皆同不得於一章説之序其情而閔其勞其意足以兼之矣歸士者從軍士卒周公親征與將率同苦以士卒微賤勞意尤深故意主美勞歸士不言勞將率也悦以使民民忘其死是周易兌卦彖辭文古之舊語此東山堪當之故云其唯東山乎箋正義曰金縢云天大雷電以風王與大夫盡弁以啓金縢之書王執書以泣曰今天動威以彰周公之徳惟朕小子其新迎注云新迎改先時之心更自新以迎周公於東征之歸尊任之言自新而迎明是成王親迎之書序云武王崩三監及淮夷叛周公相成王将黜殷命作大誥注云三監管叔蔡叔霍叔三人為武庚監於殷國者也前流言於國公將不利於成王周公還攝政懼誅因遂其惡開導淮夷與之俱叛此以居攝二年之時繫之武王崩者其惡之初自崩始也是三監淮夷叛周公東伐之事也攝政元年即東征至三年而歸耳書序注云其攝二年時者謂叛時在二年非三年始東征也時實周公獨行言相成王者彼注云誅之者周公意也而言相成王者自迎周公而來蔽已解矣意以成王蔽解故言相成王耳非與成王俱來也破斧云周公東征四國是皇傳曰四國管蔡商奄也此不言商奄者據書序之成文耳此序獨分别章意者周公於是志意伸本勞歸士之情丁寧委曲子夏美之而詳其事故分别章意而序之也】 　　我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛傳慆慆言乆也濛雨貌箋云此四句者序歸士之情也我徃之東山既乆勞矣歸又道遇雨濛濛然是尤苦也我東曰歸我心西悲傳公族有辟公親素服不舉樂為之變如其倫之喪箋云我在東山常曰歸也我心則念西而悲制彼裳衣勿士行枚傳士事枚微也箋云勿猶無也女制彼裳衣而來謂兵服也亦初無行陳銜枚之事言前定也春秋傳曰善用兵者不陳蜎蜎者蠋烝在桑野傳蜎蜎蠋貌桑蟲也烝窴也箋云蠋蜎蜎然特行乆處桑野有似勞苦者古者聲窴塡塵同也敦彼獨宿亦在車下箋云敦敦然獨宿於車下此誠有勞苦之心音義【慆徒刀反又吐刀反濛莫紅反為于偽反士行毛音衡鄭音銜王户剛反枚莫杯反鄭注周禮云枚如箸横銜之於口為繣結於項中無行戸剛反陳直震反下同蜎鳥反蠋音蜀烝之承反窴音田又音珍一音陳字書云塞也大干反從穴下真窴填塵依字皆是田音又音珍亦音塵鄭云古聲同案陳完奔齊以國為氏而史記謂之田氏是古田陳聲同敦都回反注同】疏【正義曰毛以為周公言我徃之東山征伐四國慆慆然乆不得歸既同歸矣我來自東方之時道上乃遇零落之雨其濛濛然汝在軍之士乆不得歸歸又遇雨是勞苦之甚周公既序歸士之情又復自言己意我在東方言曰歸之時我心則念西而悲何則管蔡有罪不得不誅誅殺兄弟慙見父母之廟故心念西而益悲傷又言歸士乆勞在外幸得完全汝雖制彼兵服裳衣而來得無事而歸乆勞在軍無事於行陳銜枚言敵皆前定未嘗銜枚與戰也又言雖無戰陳實甚勞苦蜎蜎然者桑中之蠋蟲常乆在桑野之中似有勞苦以興敦敦然彼獨宿之軍士亦常在車下而宿甚為勞苦述其勤勞閔念之定本云勿士行枚無銜字箋云初無行陳銜枚之事定本是也鄭唯我東曰歸二句言我軍士在東乆不得歸常言曰歸而不得歸我心則念西而悲言歸士思家而悲餘同箋正義曰此篇皆言序歸士之情而獨云此四句者以此四句意皆同故特言之卒章之箋又云凡先著此四句皆為序歸士之情者以序分别章意嫌此四句意亦不同故言凡先著此四句明四章意皆同也傳正義曰辟法也謂以法得死罪文王世子云公族有死罪則磬於甸人公素服不舉樂為之變如其倫之喪無服親哭之注云不於市朝者隱之也甸人掌田野之官縣而縊殺之曰磬素服於凶事為吉於吉事為凶非喪服也倫謂親疏之比也不徃弔為位哭之而已是其事也傳言此者解周公西悲之意以公族雖有死罪猶是骨肉之親非徒已心自悲先神亦將悲之是將欲言歸則念西而悲也箋正義曰箋以此為勞歸士之辭不宜言己意故易傳以為此二句亦序歸士之情我軍士在東山常曰歸言三年之内常思歸也軍士家室在西故知念西而悲孫毓云殺管叔在二年臨刑之時素服不舉至於歸時踰年已久無緣西行而後始悲箋説為長傳正義曰枚微者其物微細也大司馬陳大閲之禮敎戰法云遂鼓銜枚而進注云枚如箸銜之有繣結項中軍法止語為相疑惑是枚為細物也箋正義曰此言東征之事故知制彼裳衣謂兵服也初無猶本無言雖是征伐本無行陳銜枚之事言豫前自定不假戰鬬而服之也若前敵自定當應速耳而三年始歸者以其叛國既多須圍守以服之故引春秋傳者荘八年榖梁傳曰善為國者不師善師者不陳善陳者不戰善戰者不死此箋言善用兵者不陳常武箋云善戰者不陳皆與彼異蓋鄭以義言之傳正義曰釋蟲云蚅烏蠋樊光引此詩郭璞曰大蟲如指似蠶韓子云蟲似蠋言在桑野知是桑蟲烝窴釋言文彼作塵箋正義曰蠋在桑野是其常處實非勞苦故云似有勞苦軍士獨宿車下則實有勞苦故下箋云誠有勞苦以不實喻實者取其在桑野在車下其事相類故也傳訓烝窴也故轉窴為久而釋詁云塵乆也乃作塵字故箋辨之古者窴塡塵三字音同可假借而用之故也】 　　我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛果羸之實亦施于宇伊威在室蠨蛸在户町畽鹿熠燿宵行傳果羸栝樓也伊威委黍也蠨蛸長踦也町畽鹿迹也熠燿燐也燐螢火也箋云此五物者家無人惻然令人感思不可畏也伊可懐也箋云伊當作繄繄猶是也懐思也室中久無人故有此五物是不足可畏乃可為憂思音義【羸力果反施羊豉反伊威並如字或傍加虫者後人增耳室本或作堂誤也蠨音蕭説文作蟰音夙蛸所交反郭音蕭町他興反或他頂反字又作圢音同畽本又作疃他短反字又作墥熠以執反燿以照反栝古活反委沈音於為反委黍鼠婦也本或並作虫邉踦起宜反今詩義長踦長脚蜘蛛又巨綺反又其宜反居綺反燐洛刃反字又作䗲螢惠丁反令力呈反思息嗣反繄於兮反又作翳】疏【傳正義曰釋草云果羸之實栝樓李廵曰栝樓子名也孫炎曰齊人謂之天瓜本草云栝樓葉如瓜葉形兩兩相値蔓延青黒色六月華七月實如瓜瓣是也伊威委黍蠨蛸長踦釋蟲文舍人曰伊威名委黍蠨蛸名長踦郭璞曰舊説伊威鼠之别名長踦小蜘蛛長脚者俗呼為喜子説文云委黍鼠也陸璣疏云伊威一名委黍一名鼠在壁根下甕底土中生似白魚者是也蠨蛸長踦一名長脚荆州河内人謂之喜母此蟲來著人衣當有親客至有喜也幽州人謂之親客亦如蜘蛛為羅網居之是也鹿場者場是踐地之處故知町畽是鹿之跡也熠燿者螢火之蟲飛而有光之貌故云熠燿燐也又解燐體云燐螢火也釋蟲云螢火即炤舍人云螢火即炤夜飛有火蟲也本草螢火一名夜光一名熠燿案諸文皆不言螢火為燐淮南子云乆血為燐許愼云謂兵死之血為鬼火然則燐者鬼火之名非螢火也陳思王螢火論曰詩云熠燿宵行章句以為鬼火或謂之燐未有得也天隂沈數雨在於秋日螢火夜飛之時也故云宵行然腐草木得溼而光亦有明驗衆説並為螢火近得實矣然則毛以螢火為燐非也】 　　我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛鸛鳴于垤婦歎于室洒埽穹窒我征聿至傳垤嵦塜也將隂雨則穴處先知之矣鸛好水長鳴而喜也箋云鸛水鳥也將隂雨則鳴行者於隂雨尤苦婦念之則歎於室也穹窮窒塞洒灑埽拚也穹窒鼠穴也而我君子行役述其日月今且至矣言婦望也有敦瓜苦烝在栗薪傳敦猶專專也烝衆也言我心苦事又苦也箋云此又言婦人思其君子之居處專專如瓜之繫綴焉瓜之瓣有苦者以喻其心苦也烝塵栗析也言君子又乆見使析薪於事尤苦也古者聲栗裂同也自我不見于今三年音義【鸛本又作雚古玩反垤田節反洒所懈反沈所寄反埽素報反螘本亦作蛾又作蟻魚綺反好呼報反拚甫問反敦徒端反注同栗毛如字鄭音列韓詩作蓼力菊反聚薪也專徒端反下同綴張衞反瓣廬遍反又白莧反説文云瓜中實也沈薄閑反】疏【正義曰毛以為上四句説歸士之情次四句説其妻思望之也思而不至閔其勞苦言有專專然繫綴於蔓者瓜也而其瓣甚苦既繫苦於蔓似如勞苦而其瓣又苦以喻君子繫屬於軍是事苦也又憂軍事是心又苦也其苦如何衆軍士皆在析薪之役是其苦也君子既有此苦已乆不得見之自我不見君子以來於今三年矣所以思之甚也鄭以烝為乆言君子乆在析薪之役餘同傳正義曰釋蟲云蚍蜉大螘小者螘舍人曰蚍蜉即大螘也小者即名螘也然則螘是小蚍蜉也此蟲穴處輦土為塜以避溼鸛鳥鳴於其上故知垤是螘塜也將欲隂雨水泉上潤故穴處者先知之是螘避溼而上塜鸛是好水之鳥知天將雨故長鳴而喜也陸璣疏云鸛鸛雀也似鴻而大長頸赤喙白身黒尾翅樹上作巢大如車輪卵如三升杯望見人案其子令伏徑舍去一名負釜一名黒尻一名背竈一名皁裙又尼其巢一傍為池含水滿之取魚置池中稍稍以食其雛若殺其子則一村致旱災敦是瓜之繫蔓之貌故轉為專言瓜繫於蔓專專然也烝衆釋詁文以瓜之苦喻君子心内苦繫於蔓又似苦以喻君子繫於軍是事苦故言心苦事又苦即析薪是也箋正義曰瓜之瓣有苦者此申傳心苦事又苦之意也以軍之苦在乆不在衆故易傳以烝為塵訓之為乆析薪是分裂之義不應作栗故辨之云古者聲栗裂同故得借栗為裂不是字誤故不云誤也】 　　我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛箋云凡先著此四句者皆為序歸士之情倉庚于飛熠燿其羽箋云倉庚仲春而鳴嫁取之候也熠燿其羽羽鮮明也歸士始行之時新合昏禮今還故極序其情以樂之之子于歸皇駁其馬傳黄白曰皇駵白曰駁箋云之子于歸謂始嫁時也皇駁其馬車服盛也親結其縭九十其儀傳縭婦人之褘也母戒女施衿結帨九十其儀言多儀也箋云女嫁父母既戒之庶母又申之九十其儀喻丁寧之多其新孔嘉其舊如之何傳言乆長之道也箋云嘉善也其新來時甚善至今則乆矣不知其如何也又極序其情樂而戲之音義【為于偽反樂音洛下同駁邦角反禕許韋反衿繫佩帶其鴆反帨始鋭反】疏【正義曰毛以為歸士始行之時新合昏禮序其男女及時以戲樂之言倉庚之鳥徃飛之時熠燿其羽甚鮮明也以興歸士之妻初昏之時其衣服甚鮮明也是子徃歸嫁之時所乘者皇其馬駁其馬言其車服盛也其母親自結其衣之縭九種十種其威儀多也言其嫁既及時而又威儀具足本其新來時則甚善矣但不知其乆時復如之何言本時甚好不知在後當然以否所以戲樂歸士之情也鄭以倉庚為記時言歸士之妻於倉庚于飛熠燿其羽之時而是子徃歸嫁其新孔嘉謂本初日其新來之時則甚善不見已三年今其乆矣不知今日如之何序其自東來歸未到家之時言以戲樂之餘同箋正義曰鄭以仲春為昏月月令仲春倉庚鳴序云樂男女得以及時故知作者以倉庚鳴為嫁娶之候歸士始行之時以仲春新合昏禮也毛以秋冬為昏此義必異於鄭宜以倉庚為興王肅云倉庚羽翼鮮明以喻嫁者之盛飾是也然則不言及時者舉其嫁之得禮明亦及時可知也傳正義曰黄白曰皇駵白曰駁釋畜文舍人曰駵赤色名曰駁也黄白色名曰皇也孫炎引此詩餘皆不解駵白之義案黄白曰皇謂馬色有黄處有白處則駵白曰駁謂馬色有駵處有白處舍人言駵馬名白馬非也孫炎曰駵赤色也釋器云婦人之褘謂之縭縭緌也孫炎曰褘帨巾也郭璞曰即今之香纓也褘邪交絡帶繫於體因名為褘緌繫也此女子既嫁之所著示繫屬於人義見禮記詩云親結其縭謂母送女重結其所繫著以申解之説者以褘為帨巾失之也母戒女禮施衿結帨士昏禮文彼注云帨佩巾也不解衿之形象内則云婦事舅姑衿纓綦屨注云衿猶結也婦人有衿纓示有繫屬也然則衿謂纓也衿先不在身故言施帨則先以佩訖故結之而已傳引結帨證此結縭則如孫炎之説亦以縭為帨巾其意異於郭也内則云男女未冠笄者總角衿纓皆佩容臭郭以縭為香纓云義見禮記謂此也案昏禮言結帨此言結縭則縭當是帨非香纓也且未冠笄者佩容臭又不是示繫屬也郭言非矣數從一而至於十則數之小成舉九與十言其多威儀也箋正義曰士昏禮云父送女命之曰戒之敬之夙夜無違命母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宮事庶母及門内申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆是戒之申之之事也引此者解母必親結之意言九又言十者喻其威儀丁寧之多也斯干傳曰婦人質無威儀此言多威儀者婦人無男子之禮揖讓周旋之儀耳其舉動威儀則多也傳正義曰舊訓為乆也言乆長之道理未知善惡所以戲之箋正義曰箋以此序歸士之情當樂以當時之事不宜言乆常之道故易傳以為新來時甚善至今則乆矣不知其如何以戲樂此歸士也】 　　東山四章章十二句 　　序破斧美周公也周大夫以惡四國焉箋惡四國者惡其流言毁周公也音義【惡烏路反注同】疏【正義曰三章皆上二句惡四國下四句美周公經序倒者經以由四國之惡而周公征之故先言四國之惡後言周公之徳序以此詩之作主美周公故先言美周公也箋正義曰案金縢流言者管叔及其羣弟耳今并言惡四國流言毁周公者書傳曰武王殺紂繼公子祿父及管蔡流言奄君薄姑為祿父曰武王已死成王幼周公見疑矣此百世之時也請舉事然後祿父及三監叛管蔡流言商奄即叛是同毁周公故并言之地理志云成王時薄姑氏與四國作亂則薄姑非奄君之名而云奄君薄姑者彼注云疑薄姑齊地名非奄君名是鄭不從也】 　　既破我斧又缺我斨傳隋銎曰斧斧斨民之用也禮義國家之用也箋云四國流言既破毁我周公又損傷我成王以此二者為大罪周公東征四國是皇傳四國管蔡商奄也皇匡也箋云周公既反攝政東伐此四國誅其君罪正其民人而已哀我人斯亦孔之將傳將大也箋云此言周公之哀我民人其徳亦甚大也音義【斨七羊反説文云方銎斧也隋徒禾反何湯果反孔形狭而長也銎曲容反】疏【正義曰毛以為斧斨者生民之所用以喻禮樂者亦國家之所用有人既破我家之斧又缺我家之斨損其斧斨是廢其家用其人是為大罪以喻四國之君廢其禮義壊其國用其君是為大罪不得不誅故周公於是東征之周公所以東征者是止誅其四國之君正是四國之民正為四國之民被誘作亂周公不以為罪而正之此周公哀矜於我之民人其徳亦甚大故美之鄭以為有人既破我之斧又缺我之斨此二者是為大罪以興四國流言既破毁我周公之道又損傷我成王此二者亦是為大罪故周公東征之餘同傳正義曰如傳此言則以破缺斧斨喻四國破毁愷義故王肅云今四國乃盡破其用故孫毓云猶甘誓説言毁壊其三正耳然則經言我斧我斨乃是家之斧斨為他所破此四國自破禮義與他破斧斨不類而云我者此禮義天子所制此四國破天子禮義故云我孫毓云王者立制其諸侯受制於天子故言我傳意或然也箋正義曰箋以此詩美周公惡四國則是惡毁周公耳不宜逺言其人破毁禮義故易傳以為破毁周公損傷成王孫毓云周公不失其聖成王本為賢君四國叛逆安能破周公損成王乎斯不然矣當管蔡流言之後商奄叛逆之初王與周公莫之相信於是周室迫近危亡其為毁損莫此之大何謂不能毁損若不能毁損自可不須征之誅此四國復何為也且詩人疾其惡心故言缺破豈待殺害王身然後為損傷也傳正義曰書序云成王既黜殷命成王既伐淮夷遂踐奄皆東征時事故四國是管蔡商奄知不數淮夷者以淮夷是淮水之上東方之夷耳此言四國謂諸夏之國故知不數之也書序皆云成王伐之此言周公東征者鄭於書序注凡此伐諸叛國皆周公謀之成王臨事乃徃事畢則歸後至時復行然鄭意以為伐時成王在焉故稱成王鄭以為周公避居東都成王迎而反之攝政然後東征於時成王已信周公故可每事一徃毛無避居之義則東征之時成王猶有疑心不親詣周公而書序言成王者以周公攝政耳成王則為主君統臣功故言成王此則專美周公㨿論實事故言周公東征也釋言云皇匡正也傳以皇為匡箋又轉為正箋正義曰此四國之君據書傳祿父管叔皆見殺蔡叔以車七乘徒七十人止言徒之多少不知放之何處書序云成王既踐奄將遷其君於薄姑注云踐讀曰翦翦滅也奄既滅矣其君佞人不可復故欲徙之於齊地使服於大國是奄君遷於齊也書傳云遂踐奄殘之者籍之也籍之謂殺其身執其家瀦其宮如此則言奄君見殺與序不同書傳非也】 　　既破我斧又缺我錡傳鑿屬曰錡周公東征四國是吪傳吪化也哀我人斯亦孔之嘉箋云嘉善也音義【錡巨宜反字或作奇音同鑿屬也韓詩云木屬吪五戈反又作訛】疏【傳正義曰此與下傳云木屬曰銶皆未見其文亦不審其狀也吪化也釋言文】 　　既破我斧又缺我銶傳木屬曰銶周公東征四國是遒傳遒固也箋云遒斂也哀我人斯亦孔之休傳休美也音義【銶音求徐又音虯韓詩云鑿屬也一解云今之獨頭斧遒在羞反徐又在幽反休虚虯反】疏【傳正義曰遒訓為聚亦堅固之義故為固也亦使四國之民心堅固也箋以為之不安故易之釋詁云遒斂聚也彼遒作揫音義同是遒得為斂言四國之民於是斂聚不流散也】 　　破斧三章章六句 　　序伐柯美周公也周大夫刺朝廷之不知也箋成王既得雷雨大風之變欲迎周公而朝廷羣臣猶惑於管蔡之言不知周公之聖徳疑於王迎之禮是以刺之音義【柯古何反朝直遙反注及下篇同】疏【正義曰作伐柯詩者美周公也毛以為周公攝政東征四國既定仍在東土已作鴟鴞之後未得雷風之前羣臣皆知周公有成就周道之志而成王猶未知之故周大夫作詩美周公以刺朝廷之不知即經二章皆刺成王不知周公之辭鄭以為周公避居東都三年之秋得雷風之後啓金縢之前王意稍悟欲迎周公而朝廷大夫猶有不知周公之志故周大夫作此詩以美周公刺彼朝廷大夫之不知也經二章皆言王當以禮迎周公刺彼羣臣不知之也箋正義曰箋知此篇之作在得雷風之後者若在雷風之前則王亦未悟若有所刺當刺於王何以獨刺朝延若啓金縢之後則羣臣盡悟無所可刺故知是既得雷雨大風之變欲迎周公而朝廷猶有疑志所以刺之也論語云其在朝廷祭義言孝悌逹於朝廷皆斥君朝謂之朝廷則知此言朝廷亦是成王之朝所刺必有其人故知刺朝廷羣臣之中有不知周公之聖者也毛氏雖不注序推鴟鴞之傳必無避居之事周公初即攝政羣臣無有不知必不得同鄭刺羣臣也羣臣皆信周公唯有成王疑耳狼䟦序云近則王不知此刺朝廷不知當亦刺成王不知王肅云朝廷斥成王孫毓云疑周公者成王也明周公者羣臣也書曰史與百執事對曰信噫公命我勿敢言二公下至百執事皆明周公如此復誰刺乎且夫朝延人君所專未有稱羣臣為朝延者漢魏稱人主或云國家或言朝廷古今同也曷以不言刺成王刺成王當在雅此詩主美周公故在豳風是以略言刺朝廷傳意或然雖刺成王與箋意異其所刺者亦在作鴟鴞之後得雷風之前何則作鴟鴞之時周公親自喻王王猶不悟大夫故應刺之若得雷風之後王意已漸開悟大夫不當刺王明所刺亦在雷風之前王肅以為既作東山又追作此詩以刺王不知毛意然否】 　　伐柯如何匪斧不克傳柯斧柄也禮義者亦治國之柄箋云克能也伐柯之道唯斧乃能之此以類求其類也以喻成王欲迎周公當使賢者先徃娶妻如何匪媒不得傳媒所以用禮也治國不能用禮則不安箋云媒者能通二姓之言定人室家之道以喻王欲迎周公當先使曉王與周公之意者又先徃音義【柄彼病反取七喻反本亦作娶】疏【正義曰毛以為柯者為家之器用禮者治國之所用言欲伐柯以為家用當如何乎非斧則不能以興欲取禮以治國者當如之何乎非周公則不能言斧能伐柯得柯以為家用喻周公能行禮得禮以治國能執治國之禮者其唯周公耳又言娶妻如之何非媒則不得以興治國如之何非禮則不安以媒氏能用禮故使媒則得妻以喻周公能用禮故任周公則國治刺王不知周公而不任之也鄭以為伐柯之道非斧則不能唯斧乃能之言以類求其類喻王欲迎周公非賢不可徃當使賢者先徃亦以類求其類取妻如之何非媒不得以媒能通二姓之言定人室家之道故使媒則得之以喻王欲迎周公當使曉王與周公之意者先徃以其能通二人之意故宜先使之言王當迎周公以刺朝廷之不知也傳正義曰考工記車人云柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一為之首注云首六寸謂關頭斧也柯其柄也是斧柄大小之度斧喻周公柄喻禮義斧能伐得柯喻周公能得禮柯所以供家用猶禮可以供國用故云禮義者治國之柄是以柯喻禮則知斧喻周公雖以斧喻周公斧不能自伐得柯必人執之是人與斧共喻周公也人執斧能伐柯既伐得柯人又執柯以營家用喻周公能得禮既能得禮周公又能執禮以治國以此美周公也王肅云能執治國家之斧柄其唯周公乎是喻周公能執禮也箋正義曰克能釋言文箋以下云我覯之子謂得見周公則二章皆勸迎周公之事故易傳言以類求其類喻使賢者先徃也傳正義曰傳以下文籩豆有踐籩豆禮器則此亦禮事故傳以上經與此皆喻禮也正以媒為興者媒所以用禮喻周公能用禮娶妻不以媒則不能得妻喻治國不用禮則不能安國言周公能用禮以安國而王不知故刺之箋正義曰箋以媒者通傳二姓之言勸迎周公而以媒為喻故易傳言當使曉王與周公之意者先徃孫毓云周公之思歸患成王之未悟耳王出郊而天雨反風禾則盡起精誠感天而況於人乎何須賢者之先徃也周公至聖見能未形非如讎敵尚相阻疑何須問人重相曉喻乎鄭為此説者以為此詩之作在雷風之後王實未迎周公致使朝臣尚惑假言迎意刺彼未知言王以周公之聖欲其速反尚使賢者先行令人傳通其意説周公宜還見疑者可刺耳非謂周公有疑須相曉諭也】伐柯伐柯其則不逺傳以其所願乎上交乎下以其所願乎下事乎上不逺求也箋云則法也伐柯者必用柯其大小長短近取法於柯所謂不逺求也王欲迎周公使還其道亦不逺人心足以知之我覯之子籩豆有踐傳踐行列貌箋云覯見也之子是子也斥周公也王欲迎周公當以饗燕之饌行至則歡樂以説之音義【覯古豆反踐賤淺反行戸郎反饌士戀反樂音洛説音悦】疏【正義曰毛以為伐柯之法其則不逺喻治國之法其道亦不逺何者執柯以伐柯比而視之舊柯短則如其短舊柯長則如其長其法不在逺也以喻交接之法願於上交於下願於下事其上其道亦不逺也言有禮君子恕以治國近取諸已不須逺求能如是者唯周公耳我若得見是子周公觀其以禮治國則復籩豆禮器有踐然行列而次序矣禮事多不可徧舉言其籩豆有列見禮法大行也鄭以為伐柯伐柯者其法則不逺舊柯足以法之以喻王欲迎周公使還其道亦不逺人心足以知之言衆人之心皆言公須還也我王欲見是子周公當以饗燕之饌籩豆有踐然行列以待之言王宜厚待周公刺彼不知者也傳正義曰此伐柯之不逺求還近取法於柯以喻交人之道不逺求還近取法於已故解不逺求之義以其所願於上接己則以所願之事交於在己下者以其所願於下之事己則以所願之事事於己之上者此皆近取諸己所謂不逺求詩意言此者以有禮君子能以身恕物言周公能為此也王肅云言有禮君子恕施而行所以治人則不逺箋正義曰箋以為勸迎周公之辭故易傳言不逺者人心足以知之中庸引此二句乃云執柯以伐柯睨而視之猶以為逺詩言其則不逺彼言猶以為逺者以作者言其不逺明有嫌逺之意故言猶以為逺傳正義曰以籩豆之器必行列陳之故以踐為行列貌毛以為此詩刺王不知周公皆不言王迎之事必不得如鄭以籩豆之饌迎周公也上句説恕以行禮則此當為任用有禮之人則得禮事陳説籩豆是行禮之器言籩豆有踐謂見其行禮也故王肅云我所見之子能以禮治國踐行列之貌籩豆行禮之物也意或然箋正義曰覯見釋詁文飲食之事聖人以之為禮今勸迎周公而言陳列籩豆是令王以此籩豆與周公饗燕】 　　伐柯二章章四句 　　序九罭美周公也周大夫刺朝廷之不知也音義【罭本亦作罭于逼反】疏【正義曰作九罭詩者美周公也周大夫以刺朝延之不知也此序與伐柯盡同則毛亦以為刺成王也周公既攝政而東征至三年罪人盡得但成王惑於流言不悦周公所為周公且止東方以待成王之召成王未悟不欲迎之故周大夫作此詩以刺王經四章皆言周公不宜在東是刺王之事鄭以為周公避居東都三年成王既得雷雨大風之變欲迎周公而朝臣羣臣猶有惑於管蔡之言不知周公之志者及啓金縢之書成王親迎周公反而居攝政周大夫乃作此詩美周公追刺徃前朝廷羣臣之不知也此詩當作在歸攝政之後首章言周公不宜居東王當以衮衣禮迎之所陳是未迎時事也二章三章陳徃迎周公之時告曉東人之辭卒章陳東都之人欲留周公是公反後之事既反之後朝廷無容不知序云美周公者則四章皆是也其言刺朝廷之不知者唯首章耳】 　　九罭之魚鱒魴傳興也九罭緵罟小魚之網也鱒魴大魚也箋云設九罭之罟乃後得鱒魴之魚言取物各有器也興者喻王欲迎周公之來當有其禮我覯之子衮衣繡裳傳所以見周公也衮衣卷龍也箋云王迎周公當以上公之服徃見之音義【鱒才損反沈又音撰魴音房緵子㺯反又子公反字又作總罟音古今江南呼緵罟為百囊網也衮古本反六冕之第二者也畫為九章天子畫升龍於衣上公但畫降龍字或作卷音同卷卷冕反】疏【正義曰毛以為九罭之中魚乃是鱒也魴也鱒魴是大魚處九罭之小網非其宜以興周公是聖人處東方之小邑亦非其宜王何以不早迎之乎我成王若見是子周公當以衮衣繡裳徃見之刺王不知欲使王重禮見之鄭以為設九罭之網得鱒魴之魚言取物各有其器以喻用尊重之大禮迎周公之大人是擬人各有其倫尊重之禮正謂上公之服王若見是子周公當以衮衣繡裳徃迎之傳正義曰釋器云緵罟謂之九罭九罭魚網也孫炎曰九罭謂魚之所入有九囊也郭璞曰緵今之百囊網也釋魚有鱒魴樊光引此詩郭璞曰鱒似鯶子赤眼者江東人呼魴魚為鯿陸璣注云鱒似鯶而鱗細於鯶赤眼然則百囊之網非小網而言得小魚之罟者以其緵促網目能得小魚不謂網身小也驗今鱒魴非是大魚言大魚者以其雖非九罭宻網此魚亦將不漏故言大耳非大於餘魚也傳以為大者欲取大小為喻王肅云以興下土小國不宜久畱聖人傳意或然箋正義曰箋解網之與魚大小不異於傳但不取大小為喻耳以下句衮衣繡裳是禮之上服知此句當喻以禮徃迎故易傳以取物各有其器喻迎周公當有禮傳正義曰傳解詩言衮衣繡裳者是所以見公之服也畫龍於衣謂之衮故云衮衣卷龍】 　　鴻飛遵渚傳鴻不宜循渚也箋云鴻大鳥也不宜與鳧鷖之屬飛而循渚以喻周公今與凡人處東都之邑失其所也公歸無所於女信處傳周公未得禮也再宿曰信箋云信誠也時東都之人欲周公畱不去故曉之云公西歸而無所居則可就女誠處是東都也今公當歸復其位不得畱也音義【鳧音符鷖烏兮反又作翳】疏【正義曰毛以鴻者大鳥飛而循渚非其宜以喻周公聖人乆留東方亦非其宜王何以不迎之乎又告東方之人云我周公未得王迎之禮歸則無其住所故於汝東方信宿而處耳終不乆留於此告東方之人云公不乆留刺王不早迎鄭以為鴻者大鳥不宜與鳧鷖之屬飛而循渚以喻周公聖人不宜與凡人之軰共處東都及成王既悟親迎周公而東都之人欲周公即留於此故曉之曰公西歸若無所居則可於汝之所誠處耳今公歸則復位汝不得留之美周公所在見愛知東人願留之傳正義曰言不宜循渚者喻周公不宜處東毛無避居之義則是東征四國之後留住於東方不知其住所也王肅云以其周公大聖有定命之功不宜乆處下土而不見禮迎箋為喻亦同但以為避居處東故云與凡人耳周公未得禮者言周公未得王迎之禮也再宿曰信荘三年左傳文公未有所歸之時故於汝信處處汝下國周公居東歴年而曰信者言聖人不宜失其所也再宿於外猶以為乆故以近辭言之也箋正義曰釋詁云誠信也是信得為誠也以卒章言無以公西歸是東人留之辭故知此是告曉之辭既是告曉東人公既西歸不得遙信故易傳以信為誠言公西歸而無所居則誠處是東都也此章已陳告曉東人之辭卒章始陳東人留公之辭此詩美周公不宜處東既言不宜處東因論告曉東人之事既言告曉東人須見東人之意故卒章乃陳東人之辭】 　　鴻飛遵陸傳陸非鴻所宜止公歸不復於女信宿傳宿猶處也疏【正義曰箋以為避居則不復當謂不得復位毛以此章東征則周公攝位乆矣不得以不復位為言也當訓復為反王肅云未得所以反之道傳意或然】 　　是以有衮衣兮無以我公歸兮傳無與公歸之道也箋云是是東都也東都之人欲周公留之為君故云是以有衮衣謂成王所齎來衮衣願其封周公於此以衮衣命留之無以公西歸無使我心悲兮箋云周公西歸而東都之人心悲恩徳之愛至深也音義【齎子西反本或作賷同】疏【正義曰毛以為首章言王見周公當以衮衣見之此章言王有衮衣而不迎周公故大夫刺之言王是以有此衮衣兮但無以我公歸之道兮王意不悟故云無以歸道又言王當早迎周公無使我羣臣念周公而心悲兮鄭以為此是東都之人欲留周公之意言王是以有此衮衣兮王令齎來願即封周公於此無以我公西歸兮若以公歸我則思之王無使我思公而心悲兮傳正義曰周公在東都必待王迎乃歸成王未肯迎之故無與我公歸之道謂成王不與歸也箋正義曰箋以為王欲迎周公而羣臣或有不知周公之志者故刺之雖臣不知而王必迎公不得言無與公歸之道故易傳以為東都之人欲留周公之辭首章云迎周公當以上公之服徃見之於時成王實以上公服徃故東都之人即願以此衣封周公也東都之人言已將悲故知是心悲念公也傳以為刺王不知則心悲謂羣臣悲故王肅云公乆不歸則我心悲是大夫作者言己悲也此經直言心悲本或心下有西衍字與東山相渉而誤耳定本無西字】 　　九罭四章一章四句三章章三句 　　序狼䟦美周公也周公攝政逺則四國流言近則王不知周大夫美其不失其聖也箋不失其聖者聞流言不惑王不知不怨終立其志成周之王功致大平復成王之位又為之大師終始無愆聖徳著焉音義【狼音郎獸名也䟦音卜末反又蒲末反字或作㧞同王功于况反大平音泰下大師大平同愆起然反】疏【正義曰作狼䟦詩者美周公也毛以為周公攝政之時其逺則四國流言謗毁周公言將不利於孺子其近則成王不知其心謂周公實欲簒奪己位周公進退有難如此卒誅除四國成就周道使天下大平而聖徳著明故周大夫作此詩美進退有難而能不失其聖也經二章皆言進退有難之事美其不失聖者本其美周公之意耳於經無所當也鄭以周公將攝政時逺則四國流言而周公不惑不息攝政之心近則成王不知而周公不怨不生忿懟之意卒得遂其心志成就周道是進有難也及致政成王之後欲老而自退成王又留為太師令輔弼左右是退有難也如此進退有難而聖徳著明終無愆過故周大夫美其不失其聖也經二章皆云進退有難之事徳音不瑕是不失聖也序稱流言與王不知唯説進有難也不言退有難者不失其聖之中可以兼之矣箋正義曰序言不失其聖是總美周公之言故箋具述周公進退有難能使聖徳著明之意以充之箋以流言與王不知是一時之事不宜分為進退經云公孫碩膚則是遜位之後故以流言與王不知為進有難也既遜而留為太師是退有難也以此二者皆逹周公之志是故俱名為難進退有難而終始無愆所以美其不失其聖也毛不注序必知異於鄭者傳以公孫為成王此此經所陳無周公遜位之事不得以留為太師當退有難也傳言進退有難須兩事充之明四國流言為進有難王不知為退有難能誅除四國攝政成功正是不失聖也】 　　狼䟦其胡載疐其尾傳興也䟦躐疐跲也老狼有胡進則躐其胡退則跲其尾進退有難然而不失其猛箋云興者喻周公進則躐其胡猶始欲攝政四國流言辟之而居東都也退則跲其尾謂後復成王之位而老成王又畱之其如是聖徳無玷缺公孫碩膚赤舄几几傳公孫成王也豳公之孫也碩大膚美也赤舄人君之盛屨也几几絇貌箋云公周公也孫讀當如公孫于齊之孫孫之言孫遁也周公攝政七年致太平復成王之位孫遁辟之成功之大美欲老成王又畱之以為太師履赤舄几几然音義【疐本又作疌丁四反又陟値反躐力輒反跲其劫反又居業反難乃旦反玷丁簟反孫毛如字鄭音遜舄音昔屨俱具反絇其俱反遁徒遜反】疏【正義曰毛以為狼之老者則頷下垂胡狼進前則躐其胡郤退則跲其尾是進退有難然猶不失其猛能殺傷禽獸以喻周公攝政之時逺則四國流言近則王不知其志進退有難然猶不失其聖能成就周道所以進退有難而攝此政者欲待公孫成王長大有大美之徳能履赤舄几几然盛服以行禮然後授之故也鄭以為老狼進則躐其胡退則跲其尾進退有難不失其猛喻周公將欲攝政遭四國流言歸政成王王復留為太師進退有難能不失其聖又美周公不失其聖之事言周公既致太平乃遜遁避此成功之大美復留在王朝為太師之官履其赤舄其舄之飾几几然美其聖徳故説其衣服也傳正義曰䟦躐疐跲釋言文李廵曰䟦前行曰躐跲郤頓曰疐也説文云跋蹎丁千反跲躓竹二反躓即疐也然則䟦與疐皆是顛倒之類以跋為躐者謂䟦其胡而倒躓耳老狼有胡謂頷垂胡進則躐其胡謂躐胡而前倒也退則跲其尾謂郤頓而倒於尾上也䟦胡言狼疐尾亦是狼也文不可重故以載代之下章倒其文明䟦上宜有載所以互相見也序言周公逺近有難不失聖徳故知此經説狼進退有難而不失猛箋正義曰箋下言公孫則遜位之後故以進則躐胡喻将欲攝政退則跲尾喻成王留之耳周公人臣以臣攝為進致政為退取象為安故易傳也傳正義曰傳以雅稱曽孫皆是成王以其是豳公之孫也碩大釋詁文膚美小雅廣訓文天官屨人掌王之服屨為赤舄黒舄注云王吉服有九舄有三等赤舄為上冕服之舄下有白舄黒舄然則赤舄是舄之最上故云人君之盛屨也屨人注云服屨者著服各有屨也複下曰舄單下曰屨古之人言屨以通於複今世言屨以通於單俗易語反然則屨舄對文有異散則相通故傳以屨言之士冠禮云端黒屨青絇繶純爵弁纁屨黒絇繶純純博寸注云絇之言拘以為行戒状如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也屨順裳色爵弁之屨以黒為飾爵弁尊其屨飾以繢次云几几絇貌謂舄頭飾之貌以爵弁祭服之尊飾之如繢次屨色纁而絇用黒則冕服之舄必如繢次舄色赤則絇赤黒也王肅云言周公所以進退有難者以俟王之長大有大美之徳能服盛服以行禮也箋正義曰箋以上言公歸皆是周公故以此公為周公古之遜字借孫為之春秋昭二十五年經言公孫於齊春秋之例内諱奔謂之遜言昭公遜遁而去位此周公亦遜遁去位故讀如彼文遜遁釋言文孫炎曰遁逃去也周公攝政七年遜遁避成功之大美尚書洛誥有其事書序云召公為保周公為師相成王為左右召公不悦周公作君奭是成王留之為太師也上公九命得服衮冕故覆赤舄孫毓云詩書名例未有稱天子為公孫者成王之去豳公又已逺矣又此篇美周公不美成王何言成王之大美乎公宜為周公箋義為長】 　　狼疐其尾載䟦其胡公孫碩膚徳音不瑕傳瑕過也箋云不瑕言不可疪瑕也音義【疵才斯反】疏【傳正義曰瑕者玉之病玉之有瑕猶人之有過故以瑕為過箋言無可疵瑕者亦是玉病言周公終始皆善為無疵瑕也】 　　狼跋二章章四句 　　豳風七篇二十七章二百三句 　　毛詩注疏卷十五 　　毛詩注疏卷十五考證 　　豳風七月章一之日觱發○觱發説文作滭冹 　　二之日栗烈○烈董氏本作冽 　　箋疏呉志孫皓問○呉志當作鄭志王應麟云康成答問葢鄭志所載孫皓乃康成弟子後人因孫皓名氏遂改鄭志為吳志康成不與孫皓同時呉志亦無此語 　　獻豜于公○豜周禮注作肩 　　曰為改嵗箋疏是過十月則改嵗○臣宗萬按上二之日云卒嵗葢冬者終也以四時之終為嵗終也始則以十二辰之始為始十一月建子子天正也冇作始之義故以為嵗始而曰改嵗也 　　禾麻菽麥○許謙曰麥非納于十月也此葢總言農事畢爾 　　其始播百榖箋謂祈來年百榖于公社○李樗曰此但是播百榖非祈百榖也 　　箋疏賓客食喪有祭祭祀○此句疑有衍字 　　鴟鴞章予維音嘵嘵○説文作唯予音之嘵嘵 　　東山章熠燿宵行傳熠燿螢火也○【臣浩】按爾雅埤雅古今注皆以熠燿為螢名與毛傳合宵行即曹楨所謂夜飛者也先儒乃以宵行為螢名葢因下章有熠燿其羽之文故耳然熠燿其羽亦言其羽之鮮明若螢之光如桑扈所謂有鶯其羽是也 　　皇駁其馬○皇爾雅注作騜 　　破斧章四國是皇○皇齊詩作匡 　　伐柯章伐柯伐柯○孔叢子作操斧伐柯 　　九罭序周大夫刺朝廷之不知也○【臣宗楷】按朱子語錄曰寛厚温柔詩教也如今人説九罭詩乃責其君之辭無復寛厚温柔之意故易為束人願周公留之詩然古説謂西人願公速歸朱注謂東人願公少留民之愛公固無東人西人之異説雖不同其為美周公則一也 　　狼跋章赤舄几几○几几説文作掔掔按掔固也説文當别有所據 　　毛詩注疏卷十五孝證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷十六 　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　小雅　【鹿鳴之什】 　　序鹿鳴燕羣臣嘉賓也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意然後忠臣嘉賓得盡其心矣箋飲之而有幣酬幣也食之而有幣侑幣也音義【從鹿鳴至菁菁者莪凡二十二篇皆正小雅六篇亡今唯十六篇從此至魚麗十篇是文武之小雅先其文王以治内後其武王以治外宴勞嘉賔親睦九族事非隆重故為小雅皆聖人之迹故謂之正飲於鴆反注同食音嗣注同筐丘房反篚音匪侑音又】疏【正義曰作鹿鳴詩者燕羣臣嘉賓也言人君之於羣臣嘉賓既設饗以飲之陳饌以食之又實幣帛於筐篚而酬侑之以行其厚意然後忠臣嘉賓佩荷恩徳皆得盡其忠誠之心以事上焉明上隆下報君臣盡誠所以為政之美也言羣臣嘉賓者羣臣君所饗燕則謂之賓序首云燕羣臣則此詩為燕羣臣而作經無羣臣之文然則序之羣臣則經之嘉賓一矣故羣臣嘉賓竝言之明羣臣亦為嘉賓也案燕禮云大夫為賓則賓唯一人而已而云羣臣皆為嘉賓者燕禮於客之内立一人為賓使宰夫為主與之對行禮耳其實君設酒殽羣臣皆在君為之主羣臣總為賓也燕禮云若與四方之賓燕則迎之于大門内四方之賓唯迎之為異其燕皆與臣同則此嘉賓之中容四方之賓矣故鄉飲酒燕禮注云鹿鳴者君與臣下及四方之賓燕講道修徳之樂歌是也知序之嘉賓不唯指四方之賓者以此詩為燕羣臣而作經序同云嘉賓不得不為羣臣則序之嘉賓亦為羣臣明矣且序云盡心曰竭力是己之臣子可知燕禮者使反有功與羣臣樂之之禮文王之與臣也本自隆恩不必由使出有功乃燕之也言既飲食之則饗食竝有獨言燕羣臣者以食禮無酒樂饗以訓恭儉非於臣子忻樂之義經言式燕以敖和樂且耽此詩主於忻樂故叙以燕因之而後兼言饗食也既飲食之章首二句是也實幣帛筐篚以將其厚意承筐是將是也忠臣嘉賓得盡其心者序者因言君有恩惠可以得臣之心總美燕樂之事於經無所當也序上言羣臣後言忠臣者見臣䝉燕賜乃能盡忠故變文以見義箋正義曰此解飲食而有幣帛之意言飲有酬賓送酒之幣食有侑賓勸飽之幣故皆有幣也飲食必酬侑之者案公食大夫禮賓三飯之後云公受宰夫束帛以侑注云束帛十端帛也侑猶勸也主國君以為食賓殷勤之意未至復幣以勸之欲其深安賓也是禮食用幣之意也饗禮云凖此亦為安賓而酬之焉案聘禮云君不親食使大夫朝服致之以侑幣注云君不親食謂有疾病及他故必致之者不廢其禮又曰致饗以酬幣亦如之是親食有侑幣不親食則以侑幣致之然則不親饗以酬幣致之明親饗有酬幣矣故知飲之而有幣謂酬幣也鄭必知飲為饗者以飲食連文若飲食為一則食禮不主於飲若飲為燕禮不宜文在食上且饗食相對之物有食不宜無饗郊特牲云飲養陽氣故饗禘有樂是饗有飲故知此飲謂饗也彤弓箋云大飲賓曰饗火行人注云饗謂設盛禮以飲賓聘禮注云饗謂享大牢以飲賓皆以飲為饗禮也其幣所用公食大夫用束帛以侑其酬幣則無文故聘禮注云酬幣饗禮酬賓勸酒之幣所用未聞也禮幣用束帛乘馬亦不是過是饗所用幣無正文也禮幣用束帛乘馬謂聘享之幣聘享止用束帛乘馬而已侑幣又用束帛故云亦不是過言諸侯於大夫酬幣不過是也其天子酬諸侯及諸侯自相酬仍不必用束帛乘馬故聘禮注又引禮器曰琥璜爵蓋天子酬諸侯也必疑琥璜為天子酬諸侯之幣者以琥璜非爵名而云爵明以送爵也食禮無爵可送則琥璜饗酬所用也謂饗時酬賓以琥璜將幣耳小行人合六幣琥以繡璜以黼則天子酬諸侯以黼繡而琥璜將之既天子饗諸侯之酬幣與諸侯異則食禮天子侑諸侯其幣不必束帛無文以言之此唯言饗食之幣不言燕幣燕禮亦當有焉但今燕禮唯有好貨無幣故文不顯言之】 　　呦呦鹿鳴食野之苹興也苹蓱也鹿得蓱呦呦然鳴而相呼懇誠乎中以興嘉樂賓客當有懇誠相招呼以成禮也箋云苹藾蕭也我有嘉賓鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是將簧笙也吹笙而鼓簧矣筐篚屬所以行幣帛也箋云承猶奉也書曰篚厥黄人之好我示我周行周至行道也箋云示當作窴窴置也周行周之列位也好猶善也人有以徳善我者我則置之於周之列位言己維賢是用音義【呦音幽苹音平蓱本又作萍薄丁反江東謂之薸薸音瓢扶遥反懇苦佷反樂音岳又音洛藾音賴簧音黄好呼報反注同示毛如字鄭作窴之豉反行毛如字鄭胡郎反】疏【正義曰毛以為呦呦然為聲者乃是鹿鳴所以為此聲者鳴而相呼食野中之苹草言鹿既得苹草有懇篤誠實之心於中相呼而共食以興文王既有酒食亦有懇篤誠實之心於中召其臣下而共行饗燕之禮以致之王既有懇誠以召臣下臣下被召莫不皆來我有嘉善之賓則為之鼓其瑟而吹其笙吹笙之時鼓其笙中之簧以樂之又奉筐篚盛幣帛於是而行與之由此燕食以饗之瑟笙以樂之幣帛以將之故嘉賓皆愛好我以敬賓如是乃輸誠矣示我以先王至美之道也鄭唯下二句為異言己所以召臣燕食瑟笙幣帛愛厚之者由己臣下之賢所宜燕饗所以然者以本已用官之法要須人之以徳善我者我則置之於我周之列位非善不用維賢是與故臣下皆賢已由是當饗食之正義曰懇誠乎中者以鹿無外貌矯飾之情得草相呼出自中心是其懇誠也必取懇誠為興者人君富有一國位絶羣下禮有饗燕之道公法不得不設忠誠嘉樂實為至少故取懇誠以為喻言嘉樂賓客當有懇誠相招呼以成禮言人君嘉善愛樂其賓客而為設酒食亦當如鹿有懇誠自相招呼其臣子以成饗食燕飲之禮焉以鹿呼同類猶君呼臣子也定本成禮作盛禮也或以為兩鹿相呼喻兩臣相招為羣臣相呼以成君禮斯不然矣此詩主美君懇誠於臣非美臣相於懇誠也若君有酒食臣自相呼財非己費何懇誠之有故鄭駮異義解此詩之意云君有酒食欲與羣臣嘉賓燕樂之如鹿得苹草以為美食呦呦然鳴相呼亦款誠之意盡於此耳據此是君召臣明矣箋正義曰苹藾蕭釋草文郭璞曰今藾蒿也初生亦可食陸璣疏云葉青白色莖似箸而輕肥始生香可生食又可蒸食是也易傳者爾雅云苹蓱其大者為蘋是水中之草召南采蘋云于以采蘋南澗之濱者也非鹿所食故不從之正義曰所以行幣帛者序云將其厚意則將為行厚意此云行幣帛與賓即主人行厚意於賓之義也箋正義曰書曰篚厥黄箋以筐篚得盛幣帛之意也今禹貢止有厥篚纁之文而鄭禹貢注引征曰篚厥黄則此所引亦為征文鄭誤也當在古文武成篇矣鄭不見古文而引張霸尚書故不同耳正義曰周至行道王肅述毛云謂羣臣嘉賓也夫飲食以饗之瑟笙以樂之幣帛以將之則能好愛我好愛我則示我以至美之道矣箋正義曰中庸云治國其如示諸掌注云示讀如寘之河干之寘寘置也是示寘聲相近故誤為示也言以徳善我者謂賢人有徳以徳能輔君使之遷善是以徳施善於我我則置之於周之列位言己維賢是用不問其親疏朝無不賢之臣故所以饗燕而樂之也易者以其上下皆曰嘉賓此獨言人明有異也又大束卷耳竝有周行之文皆為周之列位此不得異且下云視民不恌乃作視字此則為示明其不同古者寘示同讀故改從寘也且此篇聖君賢臣講道之樂觀其垂法道教深非直燕日話言而已明是據今嘉賓本其賢徳由其先有善徳置之於官縁此皆賢所以燕饗此章本其賢二章言其法上下相副於義為長故易也】呦呦鹿鳴食野之蒿蒿菣也我有嘉賓徳音孔昭視民不恌君子是則是傚傳恌愉也是則是傚言可法傚也箋云徳音先王道徳之教也孔甚昭明也視古示字也飲酒之禮於旅也語嘉賓之語先王徳教甚明可以示天下之民使之不愉於禮義是乃君子所法傚言其賢也我有旨酒嘉賓式燕以敖敖遊也音義【蒿呼毛反菣去刃反字林作□同本或作牡菣牡衍字耳視音示恌他彫反傚胡教反愉他侯反又音踰】疏【正義曰言文王有酒殽以召臣下臣下既來我有嘉賓既共燕樂至於旅酬之時語先王道徳之音甚明以此嘉賓所語示民民皆象之不愉薄於禮義又此賓之徳音不但可示民而已是乃君子於是法則之於是倣傚之嘉賓之賢如是故我有旨美之酒與此嘉賓用之燕飲以敖遊也傳正義曰蒿菣釋草文孫炎曰荆楚之間謂蒿為菣郭璞曰今人呼為青嵩香中炙啖者為菣陸璣云蒿青蒿也荆豫之間汝南汝隂皆云菣也木或云牡菣者牡衍字牡菣乃是蔚非蒿也與蓼莪傳相渉而誤耳箋正義曰古之字以目視物以物示人同作視字後世而作字異目視物為示傍見示人物作單示字由是經之中視與示字多相雜亂此云視民不恌謂以先王之徳音示下民當作小示字而作視字是其與古今字異義殊故鄭辨之視古示字也言古作示字正作此視辨古字之異於今也禮記云幼子常視無誑注云視今之示字也言古視字之義正與今之示字同言今之字異於古也士昏禮曰視諸衿鞶注云示之以衿鞶者皆託戒使識之也視乃正字今文作示俗誤行之言示之以衿鞶亦宜作示而古文儀禮作視字於今文視作示字鄭以見示字合於今世示人物之字恐人以為示是視非故辨之云視乃正字而今文視作示者俗所誤行俗以見今世示人物為此示字因改視為示而非古之正文故云誤也飲酒之禮於旅也語者鄉射記曰古者於旅也語注云言禮成樂備乃可以言語先王禮樂之道疾今人慢於禮樂之盛言語無節是飲酒之禮至旅酬之禮而語先王之道也言嘉賓於旅之節語先王之徳教甚明可以示天下之民使不愉薄禮義愉音臾說文訓為薄也昭十年左引此詩服䖍亦云示民不愉薄是也定本作偷若然鄉飲酒禮注皆云嘉賓既來示我以善道又樂嘉賓有孔昭之明徳可則傚也以徳音自賓之明徳非先王之徳教及示我善道不與上箋同者以注禮時未為詩箋故同舊說以周行為至道至註詩後更為别解其徳音孔昭據此論燕宜為旅時語古也故為先王道徳之音其賓能語先王之徳音即是賓有孔昭之明徳何者非孔昭之明徳者不能語先王徳教使之甚明也】 　　呦呦鹿鳴食野之芩芩草也我有嘉賓鼓瑟鼓琴鼓瑟鼓琴和樂且湛湛樂之久我有旨酒以燕樂嘉賓之心燕安也夫不能致其樂則不能得其志不能得其志則嘉賓不能竭其力音義【芩其今反說文云蒿也樂音洛湛都南反字又作耽夫音扶】疏【正義曰芩草陸璣云莖如釵股葉如竹蔓生澤中下地鹹處為草眞實牛馬皆喜食之】 　　鹿鳴三章章八句 　　序四牡勞使臣之來也有功而見知則說矣箋文王為西伯之時三分天下有其二以服事殷使臣以王事徃來於其職於其來也陳其功苦以歌樂之音義【牡茂后反勞力報反篇末注同使所吏反注皆同說音悦樂音洛】疏【正義曰作四牡詩者謂文王為西伯之時令其臣以王事出使於其所職之國事畢來歸而王勞來之也言凡臣之出使唯恐其君不知已功耳今臣使反有功而為王所見知則其臣欣悅矣故文王所述其功苦以勞之而悅其心焉此經五章皆勞辭也其有功見知則悅矣總述勞意於經無所當也】 　　四牡騑騑周道倭遲騑騑行不止之貌周道岐周之道也倭遲歴逺之貌文王率諸侯撫叛國而朝聘乎紂故周公作樂以歌文王之道為後世法豈不懷歸王事靡盬我心傷悲盬不堅固也思歸者私恩也靡盬者公義也傷悲者情思也箋云無私恩非孝子也無公義非忠臣也君子不以私害公不以家事辭王事音義【騑芳非反倭本又作委於危反倭遲韓詩作倭夷朝直遥反盬音古思息嗣反】疏【正義曰此使臣既還文王勞之言汝使臣本乘四牡之馬騑騑然行而不止在於岐周之道倭遲然歴此長逺之路其疲勞矣使臣當此之時其言曰我豈不思歸乎以王家之事無不堅固我當從役以堅固之故義不得廢我心念思父母而傷悲言我知汝之如是也正義曰此勞使臣之辭明愍其勞苦故以騑騑為行不止之貌少儀曰車馬之容騑騑翼翼雖行不止不廢其容騑騑也又二章曰嘽嘽喘息之貌卒章曰駸駸驟貌皆稱其疲苦以勞之故曰馬勞則喘息是也知周道為岐周之道者以時未稱王仍在於岐故也又解文王所以使臣者文王率諸侯撫叛國而使之朝聘於紂是故使臣於諸侯也言使臣於諸侯者正所以率撫之也左曰文王率殷之叛國以事紂是率諸侯使朝聘之事也文王率諸侯使朝聘耳非謂令此使臣自聘紂或以經云王事謂此使臣聘紂而反知不然者以此經序無聘紂之事言率諸侯朝聘於紂不言自遣人聘也若其自遣人聘安得連朝言之豈勞使臣之聘而言身自朝也又序下箋云使臣以王事徃來於其職是使臣行於所職之國非適天子之都也言王事者以行役出使是王者常事耳非適王畿也故鴇羽杕杜皆言王事靡盬非聘天子之事不得以王事之文便謂天子矣言周公作樂歌文王之道為後世法者謂今鄉飲酒燕禮皆歌鹿鳴四牡皇皇者華此禮是周公所制法後世常歌是為歌文王之道為後世法定本云作樂以文王之道無周公歌三字然鹿鳴皇皇者華皆歌之獨於此言者舉中以明上下也以靡盬為公義故以思歸為私恩以我心傷悲出自其情故曰情思情思即私恩正謂念憶父母下章云不遑啓處將父將母是也箋以言不備故賛之云無私恩非孝子無公義非忠臣故鄭鄉飲酒燕禮注皆云采其勤苦王事念將父母懐歸傷悲忠孝之至是也思歸而不歸者以君子不以私害公故又引公羊不以家事辭王事以證之焉集注及定本皆無箋云兩字又定本思恩作私恩】 　　四牡騑騑嘽嘽駱馬傳嘽嘽喘息之貌馬勞則喘息白馬黒鬛曰駱豈不懷歸王事靡盬不遑啓處遑暇啓跪處居也臣受命舍幣于禰乃行音義【嘽他丹反駱音洛喘川兗反鬛本又作□力輒反本亦作髦音毛跪求毁反郭巨几反沈堪彼反舍音釋禰乃禮反】疏【正義曰案聘禮云命使者使者辭君不許乃退厥明賓朝服釋幣于禰注云告為君使也又曰釋幣于行遂受命乃行注引曲禮曰凡為君使已受命君言不宿於家是臣出使舍幣乃行之事也如聘禮既釋幣於禰乃行又云遂受命在釋幣之後此云臣受命舍幣於禰似受命在釋幣前者此云受命謂聘禮命使者使者辭君不許受此被遣將使之命其事在釋幣前也聘禮又云遂受命者謂受君言語聘彼之意與此臣受命者别也引此者證不遑啓處言臣受命即行是不遑啓處也】 　　翩翩者鵻載飛載下集于苞栩鵻夫不也箋云夫不鳥之慤謹者人皆愛之可以不勞猶則飛則下止於栩木喻人雖無事其可獲安乎感厲之王事靡盬不遑將父將養也音義【翩音篇鵻音隹本又作隹栩况甫反夫方于反字又作鳺同不方浮反又如字字又作鴀同草木疏云夫不一名浮鳩慤起角反養以尚反下注同一音如字】疏【正義曰文王以使臣勞苦因勸厲之言翩翩然者鵻之鳥也此鳥其性慤謹人皆愛之可以不勞猶則飛而後則下始得集於苞栩之木言先飛而後獲所集以喻人亦當先勞而後得所安汝使臣雖則勞苦得奉使成功名身達亦先勞而後息寧可辭乎汝從勞役其言曰王家之事無不堅固我堅固王事所以不暇在家以養父母正義曰釋鳥云鵻其夫不舍人曰鵻名其夫不李廵曰夫不一名鵻今楚鳩也某氏引春秋云祝鳩氏司徒祝鳩鵻夫不孝故為司徒郭璞曰今䳕鳩也箋正義曰言慤謹者即宜不勞是也故人愛之言可以不勞者以惡鳥勞苦固是其常慤謹之鳥宜不為勞尚則飛而乃有所集是無不勞而安者故曰人雖無事其可獲安乎鳥飛自然之性言勞者喻取一邊耳】 　　翩翩者鵻載飛載止集于苞杞傳杞枸檵也王事靡盬不遑將母音義【杞音起枸音茍本亦作茍同檵音計】 　　駕彼四駱載驟駸駸駸駸驟貌豈不懷歸是用作歌將母來諗諗念也父兼尊親之道母至親而尊不至箋云諗告也君勞使臣述叙其情女曰我豈不思歸乎誠思歸也故作此詩之歌以養父母之志來告於君也人之思恒思親者再言將母亦有情也音義【驟助救反又仕救反駸楚金反字林云馬行疾也七林反諗音審】疏【正義曰毛以為汝使臣在塗之時其情皆曰我豈不思歸乎我由汝誠有思歸是用作此詩之歌以勞汝知汝以養母之志而來念猶言念來養母故王述曰是用作歌以勞汝乃來念養母也鄭以箋備正義曰諗念釋言文孝經曰資於事父以事君而敬同資於事父以事母而愛同兼之者父也敬為尊愛為親是父兼尊親之道又曰母取其愛表記曰母親而不尊是母至親而尊不至也稱此者觧再言將母意以父雖至親猶兼至尊則恩不至故表記曰父尊而不親母以尊少則恩意偏多故再言之箋正義曰左辛伯諗周桓公是以言告周桓公故知諗為告也言故作此詩之歌以養母之志來告於君者言使臣勞苦思親謂君不知欲陳此言來告君使知也實欲陳言云是用作此詩之歌者以此實意所欲言君勞而述之後遂為歌據今詩歌以本之故謂其所欲言為作歌也凡詩述序人言以為歌詩本其言皆曰歌下云歌采薇以遣之此序箋云陳其功苦以歌樂之皆當時直言非歌也後為詩人歌故云歌耳又申尊親之意言人之思恒思親者母之慈恩實親多於父文王述使臣之意再言將母亦其臣情之所欲故再言之也易者首章云豈不懐歸王事靡盬我心傷悲文連我心是述使臣之辭矣類此而推則是用作歌將母來諗亦序使臣之意既序使臣之意明是用作歌為使臣作此詩之歌其來諗不得不為告也猶君子作歌維以告哀是作歌所以來告不得為念也然臣有勞苦患上不知今君勞使臣言汝曰豈不思歸作歌來告是明已知其功探情以勞之所以為悅序曰有功而見知則悅矣此之謂也】 　　四牡五章章五句 　　序皇皇者華君遣使臣也送之以禮樂言逺而有光華也箋言臣出使能君之美延其譽於四方則為不辱命也音義【使所史反注下並同不辱命也一本作不辱君命】疏【正義曰作皇皇者華詩者言君遣使臣也君遣使臣之時送之以禮樂教以若將不及驅馳而行於忠信之人咨訪於五善言臣出使當君之美使逺而有光華焉送之以禮樂即首章下二句盡卒章是也此謙虚訪善直為禮耳而并言樂者以禮樂相將既能有禮敏達則能心和樂易故兼言焉言逺而有光華即首章上二句是也經序倒者經以君遣使臣主勑使有光華所以得光華者當驅馳訪善故為此次也序以言本送之以禮樂欲使之逺有光華為文之勢故與經不同也知逺之有光華亦是君所戒辭者以首曰皇皇者華而云君遣使臣則知此辭亦君所勑遣也且一篇之詩獨二句非君遣之辭於文不體也文王之臣非不能奉命有光華但此聖君之詩垂示典法君能戒遣使臣所以臣無辱命主美君遣明是君之所勑非說臣之自能矣】 　　皇皇者華于彼原隰皇皇猶煌煌也髙平曰原下溼曰隰忠臣奉使能光君命無逺無近如華不以髙下易其色箋云無逺無近維所之則然駪駪征夫每懷靡及駪駪衆多之貌征夫行人也每雖懐和也箋云春秋外曰懐私為每懐也和當為私衆行夫既受君命當速行每人懐其私相稽畱則於事將無所及音義【煌音皇又音晃駪所巾反】疏【正義曰此述文王遣使臣之辭言煌煌然而光明者是草木之華於彼原之與隰皆煌煌而光明不以髙下而易其色也以言臣之出使當光顯其君常不辱命於彼遐之與邇皆使光不以逺近而易其志也汝駪駪衆多之行夫受命當速行毎人懐其私以相稽留則於事無所及矣既不稽留恐無所及故當速行驅馳訪善也正義曰皇皇猶煌煌者東門之楊曰明星煌煌此猶彼也以華色煌煌為宜故猶之毎雖懐和皆本如此此既以每為雖懐為和而下章傳云雖有中和當自謂無所及王肅以為下所言覆説此也故述毛云使臣之行必有上介衆介雖多内懐中和之道猶自以無所及是以驅馳而咨諏之箋正義曰鄭之此說亦述毛也但其意與王肅異耳案魯語穆叔云皇皇者華君教使臣曰每懐靡及臣聞之曰懐私為毎懐是外傳以為懐私故鄭引其文因正其誤云和當為私為和誤也鄭必當為私者晉語姜氏勸重耳之辭曰駪駪征夫每懐靡及夙夜征行不遑啓處猶懼不及况其縱欲懐安將何及乎西方之書有之云懐與安實病大事鄭詩曰仲可懐也鄭詩之言吾從之矣觀此晉語之文及鄭詩之意皆以懐為私懐之義明魯語所引亦當為懐私不得為和也鄭所以引外而破之者以毛傳云懐和是用外為義故引而破之言毛氏亦為私也如鄭此意則本無每雖二字若毎為雖縱使變和為私亦不得與毛同也此既改和當為私下復觧中和為忠信為之終始立說明其不異毛也蓋鄭所據者本無毎雖後人以下有雖有中和之言下篇毎有良朋之下有每雖之訓因而加之也定本亦有每雖又以駪駪為衆多征夫為行人故箋申之言衆行夫既受命當須速行若每人各懐其私意以相稽留則於事將無所及言其將廢失君命後於事機也此實使臣謂之行夫者猶春秋以使者為行人也君遣使一人而已而云衆行夫者使與上介衆介總戒敕之非一故言衆也案聘禮謂使者受命於君唯上介立於其左接聞命衆介則不與此得總敕之者彼受命者所聘之意或國之宻事唯使與上介受之故衆介不與聞命至君遣使臣臨塗戒敕雖衆介亦在也如是則烝民亦云征夫捷捷毎懐靡及箋為仲山甫戒之與此不同者彼非君遣使臣之歌述美仲山甫之徳觀其文勢故與此異耳】我馬維駒六轡如濡箋云如濡言鮮澤也載馳載驅周爰咨諏忠信為周訪問於善為咨咨事為諏箋云爰於也大夫出使馳驅而行見忠信之賢人則於是訪問求善道也音義【駒音俱本亦作驕濡如朱反咨本亦作諮諏子須反爾雅云謀也說文云聚謀也】疏【正義曰此文王教使臣曰我使臣出使所乘之馬維是駒矣所御六轡如汙物之被洗濯濡溼甚鮮澤矣汝當乘是車飾自謂無及則驅馳速行求忠信之賢人咨訪其諏事焉正義曰忠信為周訪問於善為咨咨事為諏三章云咨事之難易為謀四章曰咨禮義所宜為度卒章曰親戚之謀為詢此皆出於外也左曰訪問於善為咨杜預曰問善道也咨親為詢杜預曰問親戚之義也咨禮為度杜預曰問禮宜也咨事為諏杜預曰問政事也咨難為謀杜預曰問患難也惟難一事杜為患難毛為難易不同然患難之事亦須訪其難易理亦不異餘皆與傳同毛據彼因以義增而明之其忠信為周一句魯語文也魯語無訪問於善一句又云咨身為諏咨事為謀與左異韋昭以為字誤改從左曰才當為事又曰事當為難是也餘與左同此四者諏謀度詢俱訪於周而必為此次者以咨是訪名所訪者事故先咨諏事有難易故次咨謀既有難易當訪禮法所宜故次咨度所宜之内當有親疏故次咨詢因此附㑹其文為先後耳】 　　我馬維騏六轡如絲言調忍也載馳載驅周爰咨謀咨事之難易為謀音義【騏音其忍音刃易夷䜴反】 　　我馬維駱六轡沃若載馳載驅周爰咨度咨禮義所宜為度音義【沃烏毒反沈又於縳反度待洛反注同】 　　我馬維駰六轡既均隂白雜毛曰駰均調也載馳載驅周爰咨詢親戚之謀為詢兼此五者雖有中和當自謂無所及成於六徳也箋云中和謂忠信也五者咨也諏也謀也度也詢也雖得此於忠信之賢人猶當云已將無所及於事則成六徳言愼其事音義【駰音因詢音荀】疏【正義曰左云臣獲五善是也魯語曰重之以六徳是之所據箋正義曰此箋以毛不明賛成其說經云周言中和中和周之訓也諏謀度皆咨周而得之則周之中和為己之有故言雖有中和當自謂無所及者即上毎懐靡及是也以君勑使臣云若毎人懐私則於事無所及故當自謂無所及也以此篇終故於是結之然而外云忠信為周不言中和故鄭申言之云中和正謂忠信也然則毛不言忠信而云中和者中庸曰喜怒哀樂之未謂之中而皆中節謂之和則中和者秉心塞淵出言允當之謂也然於文中心為忠人言為信是忠信中和事理相類故毛以忠信為中和鄭據成文轉之為忠信也知五者咨也諏也謀也度也詢也者以左穆叔先解此五事乃曰臣獲五善故知此為五者也言雖得此於忠信之人者皆於周咨焉故云得之咨出於己非出於彼同云得者由遇彼賢所以得訪故亦為得之於忠信也雖得此五者猶當云已無所及於事則成六徳言慎其事也韋昭云六徳謂諏也謀也度也詢也咨也周也案周者彼賢之質不當以周備數也云自謂無所及成於六徳箋申說言猶當云己將無所及於事則成六徳然則箋之意以自謂無所及於事是謙虛謹慎以之為一通彼五者為六徳不與韋昭同也鄭之此說賛成毛義故鄭志張逸問此箋云中和謂忠信每懐靡及箋云懐私為每懐和當為私而此言忠信愚意似乖也答曰非也此周之忠信也已有五徳復問忠信之賢人問意以言雖有中和自謂無所及謂出於每懐靡及而來箋以破和為私則無復有中和之事今又言中和故怪而問之鄭答曰非也謂此中和非上每懐也此自是周忠信也言中和者義出於周不出於每懐也由此言之則張逸亦不知箋轉和以申毛意謂鄭破和而非故有此問鄭答曰非是鄭不易毛也但毛質略事又久逺未知鄭之此說上當毛意以否要以觀其答意及箋意必當然也王肅以毛云雖有中和者即上每雖懐和是也孫毓亦以為然故其評曰案此篇毛上下說自相申成下章云雖有中和當自謂無所及即是上章謂每懐靡及每雖懐和之義也箋既易之於前為說於下云中和謂忠信自是周之訓也何得以釋中和乎上下錯戾不可得通義為長徧檢書不見訓懐為和假使訓懐為和中字猶無所出外言懐者上下文勢皆作私懐之義則鄭氏之言實有所據而今詩本皆有每雖則王肅之說又非無理鄭王並是大儒俱云述未知誰得其旨故兼載申說之焉】 　　皇皇者華五章章四句 　　序常棣燕兄弟也閔管蔡之失道故作常棣焉箋周公弔二叔之不咸而使兄弟之恩疏召公為作此詩而歌之以親之音義【棣大計反字林大内反召上照反為于偽反】疏【正義曰作常棣詩者言燕兄弟也謂王者以兄弟至親宜加恩恵以時燕而樂之周公述其事而作此詩焉兄弟者共父之親推而廣之同姓宗族皆是也故經云兄弟既具和樂且孺則逺及九族宗親非獨燕同懐兄弟也序又說所以作此燕兄弟之詩者周公閔傷管叔蔡叔失兄弟相承順之道不能和睦以亂王室至於被誅使己兄弟之恩疏恐天下見在上既然皆疏兄弟故作此常棣之詩言兄弟不可不親以敦天下之俗焉此序序其由管蔡而作詩意直言兄弟至親須加燕飫以示王者之法不論管蔡之事以管蔡已缺不須論之且所以為隠也此經八章上四章言兄弟光顯急難相須五章言安寧之日始求朋友以明兄弟之重至此上論兄弟由親所以燕之六章始說燕飫即充此云燕兄弟也燕飫禮異飫以非常事燕主歡心故言燕以兼飫卒章言室家相宜由於燕好取其首尾相成也箋正義曰此解所以作常棣之意咸和也言周公閔傷此管蔡二叔之不和睦而流言作亂用兵誅之致令兄弟之恩疏恐天下見其如此亦疏兄弟故作此詩以燕兄弟取其相親也此常棣是取兄弟相親之詩至厲王之時棄其宗族又使兄弟之恩疏召穆公為是之故又重述此詩而歌以親之外云周文公之詩曰兄弟鬩於牆外禦其侮則此詩自是成王之時周公所作以親兄弟也但召穆公見厲王之時兄弟恩疏重歌此周公所作之詩以親之耳故鄭答趙商云凡賦詩者或造篇或誦古所云誦古指此召穆公所作誦古之篇非造之也此自周公之事鄭輒言召穆公事因左氏所論而引之也左曰王怒將以狄伐鄭富辰諫曰不可臣聞大上以徳撫民其次親親以相及也昔周公弔二叔之不咸故封建親戚以藩屏周召穆公思周徳之不類故糾合宗族於成周而作詩曰常棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟周之有懿徳如是猶曰莫如兄弟故封建之其懐柔天下也猶懼有外侮捍禦侮莫如親親故以親屏周召穆公亦云是周公弔二叔之不咸召公作詩之事也檢左止言周公弔二叔之不咸而封建親戚不言為恩疏作常棣下云召穆公思周徳之不類糾合宗族於成周而作常棣則周公本作常棣亦為糾合宗族可知但文欲詳之於後故於封建之下不言周公作常棣耳末言召穆公亦云明本常棣是周公之辭故杜預云周公作詩召公歌之故言亦云是也此序言閔管蔡之失道左言弔二叔之不咸言雖異其意同弔傷也二叔即管蔡也不咸即失道也實是一事故鄭引之先儒說左者鄭衆賈逵以二叔為管蔡馬融以為夏殷之叔世故鄭志張逸問此箋云周仲文以左氏論之三辟之興皆在叔世謂三代之末即二叔宜為夏殷末也答曰此注左氏者亦云管蔡耳又此序子夏所為親受聖人足自明矣問者以昭六年左曰夏有亂政而作禹刑商有亂政而作湯刑周有亂政而作九刑三辟之興皆叔世也彼叔世者謂三代之末世也則言二叔者亦宜為夏殷之末世故言有周仲文蓋漢世儒者也以為二叔宜為夏殷之末不得為管蔡故問之鄭答注左氏者亦云管蔡謂鄭賈之說也又左論周公弔二叔之不咸而作常棣此序言閔管蔡之失道故作常棣之意則此云管蔡即言云二叔可知故云此序子夏所作親受聖人自足明矣】 　　常棣之華鄂不韡韡興也常棣棣也鄂猶鄂鄂然言外也韡韡光明也箋云承華者曰鄂不當作拊拊鄂足也鄂足得華之光明則韡韡然盛興者喻弟以敬事兄兄以榮覆弟恩義之顯亦韡韡然古聲不拊同凡今之人莫如兄弟聞常棣之言為今也箋云聞常棣之言始聞常棣華鄂之說也如此則人之恩親無如兄弟之最厚音義【鄂五各反不毛如字鄭改作拊方于反韡韋鬼反常棣棣也本或作常棣栘音以支反又是兮反案爾雅云唐棣栘常棣棣作栘者非不拊同不音如字又芳浮反二聲相近也拊亦作跗前注同一云不亦方于反】疏【正義曰毛以為常棣之木華鄂鄂然外之時豈不韡韡而光明乎以衆華俱實韡韡而光明以興兄弟衆多而相和睦豈不强盛而有光暉乎言兄弟和睦實强盛而有光暉也兄弟和睦則强盛如是然則凡今時天下之人欲致此韡韡之盛莫如兄弟之相親言兄弟相親則致榮顯也鄭以為華下有鄂鄂下有拊言常棣之華與鄂拊韡韡然甚光明也由華以覆鄂鄂以承華華鄂相承覆故得韡韡然而光明也華鄂相覆而光明猶兄弟相順而榮顯然則凡今時之人思親無如兄弟之最厚也傳正義曰常棣棣釋木文也舍人曰常棣一名棣郭璞曰今闗西有棣樹子如櫻桃可食是也此與唐棣異木故爾雅别釋鄂猶鄂鄂者以華之狀宜言鄂鄂故重言之言外也謂華聚而於外也韡韡華之貌華非一色故云光明静女云彤管有煒文與彤連故云煒赤貌王述之曰不韡韡言韡韡也以興兄弟能内睦外禦則强盛而有光燿若常棣之華也箋正義曰以鄂文承華下故為承華曰鄂也又古聲不拊同不在鄂下宜為鄂足故知當作拊拊為鄂足也以鄂足比於弟華比於兄鄂既承華文與拊連則鄂拊同比弟也言鄂足得華之光明是弟得兄榮也又曰恩義之顯亦韡韡然則兄亦得弟之助兄弟之相佐猶華鄂之相承覆也易者以華之外取衆多為義未若取相承覆為喻辭理切近故不從毛也正義曰聞常棣之言為今也以凡今者多對古之稱故辨之既聞常棣之說則知兄弟宜相親故以聞常棣之言為今謂從今以去宜相親也王述之曰管蔡之事以次而為常棣之歌為來今是也】 　　死喪之威兄弟孔懷威畏懐思也箋云死喪可畏怖之事維兄弟之親甚相思念原隰裒矣兄弟求矣裒聚也求矣言求兄弟也箋云原也隰也以相與聚居之故故能定髙下之名猶兄弟相求故能立榮顯之名音義【怖普故反裒薄侯反】疏【正義曰言兄弟之恩至厚有死喪可畏怖之事維兄弟之親甚相思念餘人則不能也兄弟相念如是則當求以相助不得疏也原與隰同聚矣猶兄弟相求矣原隰以聚居之故故能定髙下之名兄弟以相求之故故能立榮顯之譽所以相求矣】 　　脊令在原兄弟急難脊令雝渠也飛則鳴行則搖不能自舍耳急難言兄弟之相救於急難箋云雝渠水鳥而今在原失其常處則飛則鳴求其類天性也猶兄弟之於急難每有良朋况也永歎况兹永長也箋云每有雖也良善也當急難之時雖有善同門來兹對之長嘆而已音義【脊井益反亦作即又作□皆同令音零木亦作鴒同難如字又乃旦反注同搖音遥又餘照反處昌慮反况或作兄非也嘆吐丹反又吐旦反以協上韻】疏【正義曰脊令者水鳥當居於水今乃在於髙原之上失其常處以喻人當居平安之世今在於急難之中亦失其常處也然脊令既失其常處飛則鳴行則搖不能自舍此則天之性以喻兄弟既在急難而相救亦不能自舍亦天之性於此急難之時雖有善同門來兹對也唯長嘆而已不能相救言朋友之情甚而不如兄弟是宜相親也正義曰脊令雝渠釋鳥文也郭璞曰雀屬也陸璣云大如鷃雀長脚長尾尖喙背上青灰色腹下白頸下黒如連錢故杜陽人謂之連錢是也小宛篇曰題彼脊令載飛載鳴是脊令飛則鳴也脊令既失其常處飛則鳴行則搖動其身不能自舍以喻兄弟相救於急難亦不能自舍然而此經直云在原與急難何知不正以在原喻在急難而已而必知急難謂救於急難者正以上章孔懐下章禦侮是相助之事以此類之故知為相救於急難也但脊令不能自舍之貌猶可言故云飛則鳴行則搖兄弟相救之貌不可言故直云相救耳】 　　兄弟鬩于牆外禦其務鬩很也箋云禦禁務侮也兄弟雖内鬩而外禦侮也每有良朋烝也無戎烝塡戎相也箋云當急難之時雖有善同門來久也猶無相助已者古聲塡窴塵同音義【鬩許歴反牆本或作廧在良反禦魚呂反務如字爾雅云侮也讀者又音侮此從左及外之文很戸墾反烝之承反塡依字音田與窴同又依古聲音塵塵久也故箋申之云古聲塡窴塵同相如字又息亮反下同】疏【正義曰兄弟之親不能相逺言兄弟或有自不相得可鬩很於牆内若有他人來侵侮之則同心合意外禦他人之侵侮於此他人侵侮之時雖有善同門來見之雖久也終無相助之事唯兄弟相助耳言兄弟之恩過於朋友也云良朋者以大名言之其實同志之友故下章曰不如友生論語云有朋自逺方來亦其朋者也散文朋友通也定本經御作禦訓為禁集注亦然俗本以禦為御爾雅無訓疑俗本誤也正義曰很者忿爭之名故曲禮曰很毋求勝是也】 　　喪亂既平既安且寧雖有兄弟不如友生兄弟尚恩怡怡然朋友以義切切然箋云平猶正也安寧之時以禮義相琢磨則友生急音義【切切然定本作切切偲偲然琢陟角反】疏【正義曰室家安寧身無急難則當與朋友交切磋琢磨學問脩飾以立身成名兄弟之多則尚恩其聚集則熙熙然不能相勵以道朋友之交則以義其聚集切切節節然相勸競以道徳相勉勵以立身使其日有所得故兄弟不如友生也切切節節者相切磋勉勵之貌論語云朋友切切偲偲兄弟怡怡注云切切勸競貌怡怡謙順貌此熙熙當彼怡怡節節當彼偲偲也定本熙熙作怡怡節節作偲偲依論語則俗本誤】 　　儐爾籩豆飲酒之飫儐陳飫私也不脫屨升堂謂之飫箋云私者圖非常之事若議大疑於堂則有飫禮焉聽朝為公兄弟既具和樂且孺九族㑹曰和孺屬也王與親戚燕則尚毛箋云九族從己上至髙祖下及孫之親也屬者以昭穆相次序音義【儐賓反飫於慮反朝直遙反樂音洛下皆同孺本亦作如具反】疏【正義曰上章已來說兄弟宜相親故此章言王者親宗族也王有大疑非常之事與宗族私議而圖之其時則陳列爾王之籩豆為飲酒之飫禮以聚兄弟宗族為好焉為此飫及燕禮之時兄弟既已具集矣九族㑹聚和而甚欣樂且復骨肉相親屬也言由王親宗族故宗族亦自相親也正義曰飫私釋言文孫炎曰飫非公朝私飲酒也周語有王公立飫又曰立成禮烝而已飫既為私不在公朝在路門内也酒肉所陳不宜在庭則在堂矣燕禮云皆脫屨乃升堂少儀云堂上無跣燕則有之是燕由坐而脫屨明飫立則不脫矣故云不脱屨升堂謂之飫箋正義曰此解飫為私之意也以私在路寢堂上故謂之私若聼朝則為公事對公故言私也知飫禮為圖非常議大疑者以周語云王公之有飫禮將以講事成禮建大徳昭大物言講事昭物是有所謀矣明圖非常議大疑而為飫禮也周語曰王公立飫則有房烝親戚燕饗則有殽蒸又曰飫以顯物燕以合好則飫燕禮異序曰燕兄弟此陳飫者圖非常議大疑乃有飫禮則飫大於燕燕亦是王於族親之禮故陳之示親親也飫禮議其大疑則婦人不與立以成禮則不必和樂下章云妻子好合此曰王與族人燕則尚毛以此詩飫燕雜陳故下箋云王與族人燕則宗婦内宗之屬亦從后於房中是此章之中兼燕禮矣上二句為飫下二句為燕飫陳籩豆燕言兄弟互以相兼也正義曰孺屬釋言文李廵曰孺骨肉相親屬也中庸曰燕毛所以序齒文王世子曰公與族人燕則以齒而孝悌之道達矣王與宗族之人燕以毛髪年齒為次第也司儀曰王燕則諸侯毛亦謂同姓諸侯也故彼注云謂以髪鬒為坐朝事尊尊尚爵燕則親親尚齒云親親是燕同姓明矣】 　　妻子好合如鼓瑟琴箋云好合志意合也合者如鼓瑟琴之聲相應和也王與族人燕則宗婦内宗之屬亦從后於房中兄弟既翕和樂且湛翕合音義【好呼報反應應對之應和胡卧反翕許急反湛啓南反又作耽韓詩云樂之甚也】疏【正義曰上章並陳飫燕之禮此又論内外之歡也王與族人燕於堂上則后與宗婦燕於房中王之族人見王燕其宗族知王親之皆傚王親親與其妻子自相和好志意合和如鼓瑟琴相應和於時兄弟既㑹聚矣其族人非直内和妻子又九族和好忻樂而且湛又以盡歡也箋正義曰此解天子自燕宗族兄弟所以得致妻子好合之意以其王與族人燕則宗婦内宗之屬亦從后於房中而燕故有妻子也宗婦者謂同宗卿大夫之妻也内宗者同宗之内女嫁於卿大夫者春秋莊二十四年夫人姜氏入大夫宗婦覿用幣謂之宗婦明是宗族之婦也故賈杜皆云宗婦同姓大夫之婦襄二年曰葬齊姜齊侯使諸姜宗婦來㑹葬諸姜謂齊同姓之女宗婦謂齊同姓之婦是同姓大夫之婦名為宗婦也周禮春官序官云内宗凡内女之有爵者注云内女王同姓之女謂之内宗有爵其嫁於大夫及士者是王同姓之女名為内宗也天子燕宗族之禮亡所以知王與族人燕則宗婦内宗從后者湛露曰厭厭夜飲不醉無歸傳曰夜飲私燕也宗子將有事族人皆入侍不醉而出是不親也醉而不出是媟宗也箋云天子燕諸侯之禮亡此假宗子與族人燕為說耳然則天子燕同姓諸侯之禮猶宗子燕族人則天子燕宗族兄弟為朝廷臣者如宗子於族人可知案特牲饋食禮祭末乃曰徹庶羞設於西序下注云為將餕去之庶羞主為尸非神饌也尚書曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賓奠然後燕私燕私者何也已而與族人飲也此徹庶羞置西序下者為將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庶羞宗子與族人燕飲於堂内賓宗婦之庶羞主婦以燕飲於房也鄭以彼特牲是宗子之祭禮族人及族婦皆助故經云宗婦執兩籩宗婦賛豆是宗婦及族人俱助宗子之祭及至末族人既為宗子所燕明宗婦亦主婦燕之可知也且上文庶羞尸祝兄弟之等男子有庶羞宗婦及内賓婦人亦有庶羞今直云徹庶羞明二者俱徹二者俱燕也故云祝至於兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲於堂内賓宗婦之庶羞主婦以與燕飲於房中也曲禮曰男女不雜坐謂男子在堂上女子在房故族人在堂宗婦在房也宗婦得與於燕明内宗亦與其中可知宗子之禮既然故知天子燕族人之禮亦然故云王與族人燕則宗婦内宗之屬亦從后於房中此證妻子止當言宗婦幷言内宗者内宗宗婦之類因言之此后燕及妻而連言子者此說族人室家和好其子長者從王在堂孩稚或從母亦在兼言焉】宜爾室家樂爾妻帑帑子也箋云族人和則得保樂其家中之大小是究是圖亶其然乎究深圖謀亶信也箋云女深謀之信其如是音義【帑依字吐蕩反經典通為妻帑字今讀音奴亶都但反】疏【正義曰王親宗族而與之燕族人化王莫不和睦則宗族同心人無侵侮然後宜汝之室家保樂汝之妻子矣若族人不和忿鬩自起外見侵侮内不相救則不能保其大小家室危焉汝於是深思之於是善謀之信其然者否乎既宗族須和若是不可不親焉王所以燕之也正義曰上云妻子好合子即此帑也左曰秦伯歸其帑書曰予則帑戮汝皆是子也】 　　常棣八章章四句 　　序伐木燕朋友故舊也自天子至于庶人未有不須友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民徳歸厚矣疏【正義曰作伐木詩者燕朋友故舊也又言所燕之由自天子至於庶人未有不湏友以成者王者既能内親其親以使和睦又能外友其賢而不棄不遺忘久故之恩舊而燕樂之以此化民於上民則效之於下則民徳皆歸於淳厚不澆薄矣朋是同門之稱友為同志之名故舊即昔日之朋友也然則朋友新故通名故舊唯施久逺此云朋友可以兼故舊而並言之者此說文王新故皆燕故異其文友賢不棄燕朋友也不遺故舊是燕故舊也舊則不可更擇新交則非賢不友故變朋友云友賢也燕故舊即二章卒章上二句是也燕朋友即二章諸父諸舊卒章兄弟無逺是也經序倒者經以主美文王不遺故舊為重故先言之而後言父舅及兄弟見父舅亦有故舊也序以經雖主燕故舊而故舊亦朋友故先言朋友以見總名而又别言故舊以明其為二事天子至於庶人未有不須友以成者即序首章之事因文王求友而廣言貴賤也經以由須朋友而燕之故先論求友之由序則以詩本主燕所以倒也二章卒章所陳皆為燕食說王不得不召父舅又於兄弟陳王之恩皆是燕朋友故舊也經兼陳食禮而序不言亦舉其歡心足以兼之其親親以下因說王者立法且明次篇之義親親以睦指上常棣燕兄弟也友賢不棄不遺故舊即此篇是也常棣雖周公作既納之於治内之篇故為此次以示法是此篇皆有義意】 　　伐木丁丁鳥鳴嚶嚶興也丁丁伐木聲也嚶嚶驚懼也箋云丁丁嚶嚶相切直也言昔日未居位在農之時與友生於山巖伐木為勤苦之事猶以道徳相切正也嚶嚶兩鳥聲也其鳴之志似於有友道然故連言之出自幽谷遷于喬木幽深喬髙也箋云遷徙也謂鄉時之鳥出從深谷今移處髙木嚶其鳴矣求其友聲君子雖遷於髙位不可以忘其朋友箋云嚶其鳴矣遷處髙木者求其友聲求其尚在深谷者其相得則復鳴嚶嚶然相彼鳥矣猶求友聲矧伊人矣不求友生矧况也箋云相視也鳥尚知居髙木呼其友况是人乎可不求之神之聼之終和且平箋云以可否相増减曰和平齊等也此言心誠求之神若聼之使得如志則友終相與和而齊功也音義【丁陟耕反嚶於耕反喬其驕反鄉本又作曏同許亮反復扶又反相息亮反注同矧尸忍反】疏【正義曰毛以為有人伐木於山阪之中丁丁然為聲鳥聞之嚶嚶然而驚懼以興朋友二人相切磋設言辭以規其友切切節節然其友聞之亦自勉勵猶鳥聞伐木之聲然也鳥既驚懼乃飛岀從幽谷之中遷於髙木之上以喻朋友既自勉勵乃得遷升於髙位之上鳥既遷髙木之上又嚶嚶然其為鳴矣作求其友之聲以喻君子雖遷髙位而亦求其故友所以求之者視彼鳥之無知猶尚作求其友之聲况人之有知矣焉得不求其友生乎君子為此而求友也既居髙位而不忘故友若神明之所聼祐之則朋友終久必志意和且功業平鄭以為此章追本文王㓜少之時結友之事言文王昔日未居位之時與友生伐木於山阪丁丁然為聲也於時雖處勤勞猶以道徳相切直時有兩鳥在傍嚶嚶然而鳴此鳥之鳴似朋友之相切故連言之此鳥乃出從幽谷之中遷於髙木之上又復嚶嚶然為其鳴矣作求其友之聲然視彼鳥矣猶作其求友之聲况是人何得不求其友生乎故文王所以求友生也大意與毛同唯不興為異耳正義曰此丁丁文連伐木故知伐木聲下云出自幽谷遷於喬木則木是其鳥驚懼而飛遷矣故知嚶嚶然驚懼言此鳥為驚懼而鳴耳嚶嚶非驚懼之聲也故下云嚶其鳴矣不復驚懼鳴亦嚶是也然釋訓云丁丁嚶嚶相切直也意以此伐木鳥鳴喻相切直之事今解詩經之文耳爾雅徑訓興喻之義釋訓云顒顒卭邛君之徳也藹藹萋萋臣盡力也皆徑釋其義不釋詩文王肅亦云鳥聞伐木驚而相鳴嚶嚶然故曰丁丁嚶嚶相切直以興朋友切切節節其言得旨也言相切直者謂切磋相正直也箋正義曰箋全引釋訓之文具解丁丁嚶嚶之義與同也故下即云嚶嚶兩鳥聲丁丁亦是伐木聲也故郭璞曰丁丁斫木聲嚶嚶兩鳥鳴但正伐木鳥鳴時有此相切直之義故總言丁丁嚶嚶為相切直言未居位謂未居諸侯之位在於農畝時山巖者以下云伐木于阪故知山傍巖崖之處故云山巖也箋必以為文王身與友生伐木者以爾雅云丁丁嚶嚶相切直自此以下陳鳥鳴求友無相切直之義則伐木之時相切直也而下二章釃酒文連伐木是酒為伐木而設即伐木之人是朋友矣朋友既親伐木明文王與之俱行故知親在農禮記注士之子食祿不免農則大夫以上子免農矣時文王為諸侯世子而在農者案史記周本紀大王曰我世當有興者其在昌乎則文王在大王之時年已長大是諸侯世子之子耳大王初遷於岐民稀國小地又隘險而多樹木或當親自伐木所以勸率下民不可以禮論也言嚶嚶兩鳥者以相切直若一鳥不得有相切故郭璞曰嚶嚶兩鳥鳴以喻朋友切磋相正是以義勢便為兩鳥其實一鳥之鳴亦嚶嚶也故知嚶其鳴矣是一鳥也又解鳥鳴與伐木文連之意以文王相切直之時此兩鳥共鳴亦似朋友之相切磋及其遷處髙木嚶鳴相求又似朋友之相求故下觀之以為喻此鳴之志似於有朋友之道故連言之葛覃因以黄鳥為興亦此類也】 　　伐木許許釃酒有藇許許柹貌以筐曰釃以藪曰湑藇美貌箋云此言前者伐木許許之人今則有酒而釃之本其故也既有肥羜以速諸父羜未成羊也天子謂同姓諸侯諸侯謂同姓大夫皆曰父異姓則稱舅國君友其賢臣大夫士友其宗族之仁者箋云速召也有酒有羜今以召族人飲酒寧適不來微我弗顧微無也箋云寧召之適自不來無使言我不顧念也於粲洒埽陳饋八簋粲鮮明貌圓曰簋天子八簋箋云粲然已灑矣陳其黍稷矣謂為食禮既有肥牡以速諸舅寧適不來微我有咎傳咎過也音義【許沈呼古反釃徐所宜反又所餘反葛洪所寄反謂以篚酒音鹿藇音叙又羊汝反柹孚廢反又側几反藪素口反湑思叙反羜直呂反於如字舊音烏粲采旦反洒所懈反徐所寄反埽素報反饋其位反簋居偉反灑所蟹反又所懈反本又作拚甫問反食音嗣】疏【正義曰毛以為伐木其柹許許然故鳥驚而飛去以喻朋友之相勸故徳進而業脩也此所與切磋之故舊今以筐釃其酒有藇然而美與之燕飲焉王非直燕其故舊又既有肥羜之羊以召朋友諸父而燕之俱有羊酒各舉其一也王意又殷勤諸父兄弟必盡召之王言曰寧召之適自不來則已無得不召之使言我不顧念之而懐怨也於是粲然洒掃其室庭陳飲食之饋黍稷之等有八簋也既有肥腯之牡以召諸舅而食之寧召之適自不來則止無使懐怨令我有咎過焉言王厚其朋友故舊為設燕食兼有焉鄭以嚮時與文王伐木許許之人文王有酒而飲之本其昔日之事也餘同正義曰以許許非聲之狀故為柹貌上言丁丁之聲下言於阪之處互以相通明在阪伐之為聲而有柹也以筐曰釃以藪曰湑者筐竹器也藪草也釃酒者或用筐或用草於今猶然毛氏蓋相為說因釃言湑逆解下文用草者用茅也僖四年左曰爾貢苞茅不入王祭不供無以縮酒是也釋畜云未成羊曰羜郭璞曰今俗呼五月羔為羜是也以經稱諸父舅序云燕朋友故舊則此父舅是文王之朋友也禮天子謂同姓諸侯諸侯謂同姓大夫皆曰父異姓則稱舅故曰諸父諸舅也禮記注云稱之以父與舅親親之辭也覲禮說天子呼諸侯之義曰同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小國則曰叔父異姓則曰叔舅是天子稱諸侯也左隠公謂臧僖伯曰叔父有憾於寡人鄭厲公謂原繁曰願與伯父圖之禮記衛孔悝之鼎銘云公曰叔舅是諸侯稱大夫父舅之文也諸侯則國有大小之殊大夫唯以長㓜為異故服䖍左傳注云諸侯稱同姓大夫長曰伯父少曰叔父是也然則諸侯謂異姓大夫長者亦當為伯舅但經無其事耳公羊曰王者之後稱公大國稱侯皆千乘小國稱伯子男左曰在禮卿不㑹公侯㑹伯子男可也分五等為二節皆以公侯為上等伯子男為下等明大邦謂公侯小邦謂伯子男其稱牧伯則異曲禮曰五官之長曰伯是職方天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅東西二伯又曰九州之長入天子之國曰牧天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅禮記注云牧尊於大國之君而謂之叔父避二伯也亦以此為尊禮或損之而益謂此類也言由避二伯故稱叔因以别異大邦之君亦以損其稱而更益其尊故云損之而益也齊太公為王官之伯左云王使劉定公賜齊侯命曰昔伯舅太公佐我先王是稱太公為伯舅也及齊桓公興覇功王又以二伯之禮命之僖九年曰王使宰孔賜齊侯胙曰使孔賜伯舅胙是也周公亦是分陜之伯而魯頌云王曰叔父者以其實成王叔父以本親言之也其晉文公亦有覇功而王䇿命辭云王曰叔父者齊桓晉文雖俱有覇功天子賜命皆本其祖太公受二伯命故還以二伯之禮賜桓公唐叔本受州牧之命故還以州牧之禮命文公故唐叔文公但稱叔父左周景王謂籍談曰叔父唐叔是唐叔亦受州牧之禮而稱叔父也僖二十四年王出適鄭使來告難曰敢告叔父謂魯為叔父成二年王告鞏朔日今叔父克遂有功于齊謂晉為叔父也昭七年王使追命衛襄公曰叔父陟恪在我先王之左右是謂衛為叔父也是晉與魯衛王皆呼之為叔父昭九年王使詹桓伯辭於晉曰伯父恵公歸自秦又謂晉侯為伯父由此觀之魯衛為大國而稱叔父晉國之中伯叔俱稱不同者以魯雖周公之後周公位冢宰為東伯而周公不之國故事繫伯禽左曰爕父禽父王孫牟並事康王三國俱以令徳作王卿明兼州牧矣爕父唐叔之子王孫牟康叔之子康叔稱叔父是為州牧尚書酒誥命康叔之辭曰明大命于妹邦鄭云康叔為連屬之監則康叔後或為州牧爕父王孫牟或各繼其父為州牧也伯禽作費誓専征徐戎為方伯可知三國並為大國王室之親又皆二伯之後尊而異之所以皆稱叔父焉晉又稱伯父者以晉既大國世作盟主故變稱伯父耳尚書文侯之命王曰父義和平王得文侯夾輔周之勲尤親之而直稱父也天子稱朝廷公鄉則無文蓋有爵者自依諸侯之例無爵者亦應以此長㓜稱伯父叔父大夫以下位卑其稱父舅與否無文以明之此以及下經父舅兼有解天子所呼父舅之文以諸侯於大夫猶天子於諸侯同有父舅之名故連釋之焉既此篇燕朋友而呼父舅是父舅為天子朋友事自明矣因天子有交友之義已釋諸侯亦有父舅故亦因解國君友其賢臣并及大夫友其宗族之仁者云仁賢者明尊卑之交非賢不友故也定本無宗字箋正義曰此有酒有羜召族人飲之蓋是燕禮非饗也何者聘禮注云饗謂烹太牢以飲賓也今此唯肥羜而已是非饗禮明矣今燕禮者是諸侯燕其羣臣及賓客之禮禮記云其牲狗不用羊豕此云有肥羜者天子之禮異於諸侯也宣十六年左曰王饗有體薦燕有折俎公當饗鄉當燕王室之禮是天子燕饗之禮異於諸侯牲亦不同也儀禮特牲少牢聘禮公食之等皆以簋盛黍稷則八簋是黍稷之器故云陳其黍稷謂為食禮案周官掌客職五等諸侯簋皆十二又公食大夫禮上大夫八簋此天子云八簋者據待族人設食之禮其掌客所云謂飱饔餼之大禮公食大夫是諸侯食大夫之禮若曰食特牲者二簋少牢者四簋故玉藻云少牢五俎四簋然則太牢者六簋上肥羜釃酒為燕禮此為食禮互陳之也知是食禮者燕禮主於飲酒無飯食則此簋盛黍稷是食禮可知周禮地官舂人云凡饗供食米則饗禮有黍稷矣但饗主於飲不主於食此經不言酒殽獨陳八簋假令與上釃酒并為一事亦不得為饗禮何者饗烹太牢以飲賓不得用未成羊羜也但於肥羜之下既言以速諸父又别言於粲洒埽以速諸舅明二者各為一禮上句為燕下句為食燕言諸父食言諸舅互文以相通也推此明亦兼有饗矣但文不見饗耳】 　　伐木于阪釃酒有衍衍美貌箋云此言伐木于阪亦本之也籩豆有踐兄弟無逺箋云踐陳列貌兄弟父之黨母之黨民之失徳乾餱以愆餱食也箋云失徳謂見謗訕也民尚以乾餱之食獲愆過於人况天子之饌反可以恨兄弟乎故不當逺之有酒湑我無酒酤我湑莤之也酤一宿酒也箋云酤買也此族人陳王之恩也王有酒則泲莤之王無酒酤買之要欲厚於族人坎坎鼓我蹲蹲舞我蹲蹲舞貌箋云為我擊鼓坎坎然為我興舞蹲蹲然謂以樂樂已迨我暇矣飲此湑矣箋云迨及也此又述王意也王曰及我今之閒暇共飲此湑酒欲其無不醉之意音義【餱音侯爾雅云餐餱食也愆起䖍反訕所諌反饌士戀反逺于萬反亦如字湑本又作醑思叙反酤毛音户說文同鄭音顧又音沽莤所六反與左縮酒同義謂以茅泲之而去其糟也字從草泲子禮反坎如字說文作竷音同云舞曲也蹲七旬反本或作墫同爾雅云喜也説文云士舞也從士尊為于偽反下同樂樂上音岳下音洛迨音待閒音閑】疏【正義曰毛以為伐木於阪以驚鳥喻朋友切磋以成道也由朋友相成如此故今以筐釃其酒有衍然而美以燕之既有酒矣又籩豆有踐然行列而陳之矣兄弟親戚無有疏逺皆使召之而與之燕也王又自言己不可不召族人之意下民之失徳見謗訕者以何故乎正由乾餱之食不分於人以獲愆過乾餱之食尚以獲愆况天子之饌可不召親戚令之恨乎故盡召而燕之族人陳王之恩言王有酒則湑泲之以飲我王無酒則卒造一宿之酤酒以與我於時坎坎然擊鼓以娛我蹲蹲然興舞以樂我是王恩甚厚矣王又謂族人曰汝族人今日正及我閒暇矣共汝飲此湑酒矣言已率有閒暇而為此飲其意欲令族人無不醉是王之恩厚也鄭以伐木於阪亦本之酤買為異餘同箋正義曰以上言諸父為父黨則諸舅為母黨此言兄弟總上父舅二文故知父黨母黨也禮有同姓異姓庶姓同姓王之同宗是父之黨也異姓王舅之親庶姓與王無親者天子於諸侯非同姓皆曰舅不由有親無親則舅文又以兼庶姓矣其中容有舅甥之親故通言母之黨也父黨母黨得同曰兄弟者兄弟是相親之辭因推而廣之異姓亦得言之故釋親云父之黨為宗族母與妻之黨為兄弟是母黨為兄弟之文也此不言妻黨者以舅是母黨之稱故特言母耳其實妻黨亦曰兄弟釋親又曰妻之父為婚兄弟壻之父為姻兄弟是也兄弟必兼言母黨者以甥舅之親與同姓等故頍弁諸公刺王不能燕樂同姓而經曰豈伊異人兄弟甥舅是也若然兄弟總辭而下箋獨言族人陳王之恩者以兄弟雖父黨兼言母黨而父黨為正故下特云族人也此燕朋友故舊非燕族人據族人為朋友者互說耳舉族可以兼異姓及庶姓矣反可以恨兄弟乎定本恨作限恐非也正義曰毛以為言無酒明是卒為之故云一宿酒蓋於時有之箋以經無名一宿酒為酤者既有一宿之酒不得謂之無酒論語云酤酒市脯不食是古買酒為酤酒故易之為酤買也箋正義曰兄弟陳王之厚已使人為之鼓舞言為我者以樂由己而故作也禮記天子食三老五更於大學冕而總干親在舞位知此非王自舞者食三老五更重禮示敬故王親舞之此與故舊燕樂不當王親舞也若言王身親舞豈亦親擊鼓乎以此知使人為之】 　　伐木六章章六句 　　序天保下報上也君能下下以成其政臣能歸美以報其上焉箋下下謂鹿鳴至伐木皆君所以下臣也臣亦宜歸羙於王以崇君之尊而福祿之以答其歌音義【下下俱戸嫁反注下下及下臣同】疏【正義曰作天保詩者言下報上也謂臣下作詩歌君之美言天保神祐福祿所鍾君雖實然由臣所詠是臣下歸美以報其上序又申之言君能下其臣下燕饗遣勞謂鹿鳴至伐木之歌以成其國之政教故臣亦宜歸美於君作天保之歌以報答其上焉然詩者志也各自吟咏六篇之作非是一人而已此為答上篇之歌者但聖人示法義取相成此鹿鳴至伐木於前此篇繼之於後以著義非此故答上篇也何則上五篇非一人所作又作彼者不與此計議何相報之有鄭云亦宜者示法耳非故報也此篇六章皆言王受多福是歸美之事】 　　天保定爾亦孔之固固堅也箋云保安爾女也女王也天之安定女亦甚堅固俾爾單厚何福不除注俾使單信也或曰單厚也除開也箋云單盡也天使女盡厚天下之民何福而不開皆開出以子之俾爾多益以莫不庶庶衆也箋云莫無也使汝每物益多以是故無不衆也音義【俾必以反單毛都但反鄭音丹除治慮反注同】疏【正義曰毛於單字自作兩解以為作者見時人物得所王業日隆歌而稱之以告王言天之安定汝王位亦甚堅固矣何者天使汝誠信愛厚天下臣民即知何等福不開出與之天又使汝天下每物皆多有所益以是之故物無不衆多也每物衆多是安定汝王位甚堅固也毛又云單厚者天使汝以厚徳厚天下耳鄭以為盡厚天下為異餘同言亦孔之固亦語辭猶不亦宜乎箋正義曰此章言福謂王得福也下章乃言臣民受天祿耳王能厚愛下民徳當天意然後天降之福但王能布徳亦天為之故云天使汝盡厚天下之民何福而不開言何廣辭故云皆開出予之言開者若有閉藏蓄積今開出之然此云開出予之據天授與王下言受天百祿據臣受天祿亦相通也】天保定爾俾爾戩榖罄無不宜受天百祿戩福榖祿罄盡也箋云天使女所福祿之人謂羣臣也其舉事盡得其宜受天之多祿降爾遐福維日不足云遐逺也天又下子女以廣逺之福使天下溥䝉之汲汲然如日且不足也音義【戩子淺反汲已及反】疏【正義曰言天安定汝之王位故使汝所福祿之人朝廷羣臣等盡無有不宜其舉事皆得其所而受天百祿羣臣之外天又下與汝廣逺之福及天下之民汲汲而欲下之維恐日且不足言天之使汝臣民俱受天福是安定女也羣臣受王爵位故謂羣臣為汝所授福祿之人】 　　天保定爾以莫不興云興盛也無不盛者使萬物皆盛草木暢茂禽獸碩大如山如阜如岡如陵言廣厚也髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵箋云此言其福祿委積髙大也如川之方至以莫不增云川之方至謂其水縱長之時也萬物之收皆增多也音義【縱足用反長張丈反】疏【正義曰髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵釋地文李廵曰髙平謂土地豐正名為陸土地獨髙大名曰阜最大名為陵箋正義曰委積髙大言所委聚所累積而髙大也地官遺人注云少曰委多曰積者以遺人掌米粟有限言三十里有委五十里有積對例故為少多耳此則無例也】 　　吉蠲為饎是用孝享吉善蠲絜也饎酒食也享獻也箋云謂將祭祀也禴祠烝嘗于公先王春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝公事也箋云公先公謂后稷至諸君曰卜爾萬壽無疆君先君也尸所以象神卜予也箋云君曰卜爾者尸嘏主人神辭也音義【蠲古反舊音圭饎尺志反享許丈反禴本又作礿餘若反祠嗣絲反烝之丞反直留反周大王父名疆居良反嘏古雅反直専反】疏【正義曰毛以王既為天安定民事已成乃善絜為酒食之饌是用致孝敬之心而獻之所獻者將以為禴祠烝嘗之祭徃事其先王由王齊敬絜誠神歆降福先君之尸嘏于主人曰予爾萬年之夀無有疆畔境界言民神俱悦所以能受多福也鄭以公為先公言為此禴祠烝嘗之祭於先公先王之廟也餘同箋正義曰謂將祭祀者以下文始云禴祠烝嘗故知將祭祀致其意正義曰春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝釋天文孫炎曰祠之言食礿新菜可汋嘗嘗新榖烝進品物也若以四時當云祠禴嘗烝詩以便文故不依先後此皆周禮文自殷以上則禴禘嘗烝王制文也至周公則去夏禘之名以春禴當之更名春曰祠故禘祫志云王制記先王之法度宗廟之祭春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝祫為大祭於夏於秋於冬周公制禮乃改夏為禴禘又為大祭祭義注云周以禘為殷祭更名春曰祠是祠禴嘗烝之名周公制禮之所改也若然文王之詩所以已得有制禮所改之名者然王者因革與世而遷事雖制禮大定要亦所改有漸易曰不如西鄰之禴祭鄭注為夏祭之名則文王時已改言周公者據制禮大定言之耳公事釋詁文箋正義曰毛以上雖言獻之未是祭時故以公為事舉先王公從可知也鄭以孝享已致其意文王之祭實及先公故以為先公也經於公上不言先者以先王在公後王尚言先則公為先可知故省文以宛句也先公謂后稷至諸俗本皆然定本云諸至不窋疑定本誤中庸注云先公組紺以上至后稷也司服注云先公不窋至諸天作箋云諸至不窋所以同是先公而注異者以周之所追太王以下其太王之前皆為先公而后稷周之始祖其為先公書分明故或通數之或不數之此箋后稷至諸中庸注組紺以上至后稷也組紺即諸太王父也一上一下同數后稷也司服注不窋至諸天作箋諸至不窋亦一上一下不數后稷皆取便通無義例也何者以此及天作俱為祭詩同有先王先公義同而注異無例明矣此歌文王之事又别時祭之名文王時祭所及先公不過組紺亞圉后稷而已言后稷至諸者以公為事箋易之為先公因廣舉先公之數以明易之意不謂時祭盡及先公也正義曰以經陳祭事故君為先君也言曰卜爾是語辭故知尸也而稱君者尸所以象神由象先君之神先君之意以致福故箋申之云君曰卜爾者尸嘏主人神辭也即少牢云皇尸命工祝承致多福無疆于汝孝孫之等是神辭嘏主人也尸神象郊特牲文】 　　神之弔矣詒爾多福弔至詒遺也箋云神至者宗廟致敬鬼神著矣此之謂也民之質矣日用飲食質成也箋云成平也民事平以禮飲食相燕樂而已羣黎百姓徧為爾徳百姓百官族姓也箋云黎衆也羣衆百姓徧為女之徳言則而象之音義【弔都歴反詒以之反遺唯季反樂音洛徧音遍】疏【正義曰此承上厚人事神之後反而本之言王已致神之來至矣遺汝王以多福又使民之事平矣日用相與飲食為樂其羣衆百姓之臣徧皆為汝之徳言法效之汝既人定事治羣下樂徳是為天安定王業使君聖臣賢上下皆善也】 　　如月之恒如日之升恒升出也言俱進也箋云月上而就盈日始出而就明如南山之夀不騫不崩騫虧也如松栢之茂無不爾或承箋云或之言有也如松栢之枝葉常茂盛青青相承無衰落也音義【恒本亦作縆同古鄧反沈古桓反騫起䖍反】疏【正義曰上章天安王位此章說堅固之狀言王徳位日隆有進無退如月之上稍就盈满如日之出稍益明盛王既徳位如是天定其基業長久且又堅固如南山之夀不騫虧不崩壊故常得隆盛如松栢之木枝葉恒茂無不於爾有承如松栢之葉新故相承代常無彫落猶王子孫世嗣相承恒無衰也箋正義曰有上下知上者以對如日之升是益進之義故知上矣日月在朔交㑹俱右行於天日遲月疾從朔而分至三日月去日已當二次始死魄而出漸漸逺日而月光稍長八日九日大率月體正半昬而中似弓之張而直謂上也後漸進至十五十六日月體滿與日正相當謂之望云體滿而相望也從此後漸虧至二十三日二十四日亦正半在謂之下於後亦漸虧至晦而盡也以取漸進之義故言上不云望集本定本絙字作恒】 　　天保六章章六句 　　序采薇遣戍役也文王之時西有昆夷之患北有玁狁之難以天子之命命將率遣戍役以守衛中國故歌采薇以遣之出車以勞還杕杜以勤歸也箋文王為西伯服事殷之時也昆夷西戎也天子殷王也戍守也西伯以殷王之命命其屬為將率將戍役禦西戎及北狄之難歌采薇以遣之杕杜勤歸者以其勤勞之故於其歸歌杕杜以休息之音義【薇音微昆本又作混古門反玁本或作獫音險狁音允本亦作允難乃旦反注皆同將子亮反率所類反本亦作帥同注及後篇將率皆同勞力報反後篇勞還皆同杕大計反】疏【正義曰作采薇詩者遣戍役也戍守也謂遣守衛中國之役人文王之時西方有昆夷之患北方有玁狁之難來侵犯中國文王乃以天子殷王之命命其屬為將率遣屯戍之役人北攘玁狁西伐西戎以防守扞衛中國故歌此采薇以遣之及其還也歌出車以勞將帥之還歌杕杜以勤戍役之歸是故作此三篇之詩也昆夷言患玁狁言難患難一也變其文耳患難者謂與中國為難非獨周也故即變云守衛中國明中國皆被其患不獨守衛周國而已此與出車五言玁狁唯一云西戎序先言昆夷者以昆夷侵周為患之切故先言之玁狁大於西戎出師主伐玁狁故戒勑戍役以玁狁為主而略於西戎也言命將帥遣戍役者將無常人臨事命卿士為之故云命也其戍役則召民而遣之不特加命故云遣也命將帥所以率戍役而序言遣戍役者以將帥者與君共同憂務其戍役則身處卑賤非有憂國之情不免君命而行耳文王為恤之情深殷勤於戍役簡略將帥故此篇之作遣戍役為主上三章遣戍役之辭四章五章以論將帥之行為率領戍役而言也卒章總序徃反六章皆為遣戍役也以主遣戍役故經先戍役後言將帥其實將帥尊故序先言命將帥後言遣戍役言歌采薇以遣之者正謂述其所遣之辭以作詩後人歌因謂本所遣之辭為歌也出車以勞還杕杜以勤歸不言歌者䝉上歌文也勤勞一也勞者陳其功勞勤者陳其勤苦但變文耳還與歸一也還謂自役而反歸據嚮家之辭但所從言之異耳出車序云勞還帥杕杜序云勞還役俱言還並云勞明還歸義同勤勞不異也此序并言出車杕杜者以三篇同是一事共相首尾故因其遣而言其歸所以省文也箋正義曰西方曰戎夷是總名此序云昆夷之患出車云薄伐西戎明其一也故知昆夷西戎也文王於時事殷王也若非其屬無由命之故知以殷王之命命其屬為將帥其屬謂南仲出車經稱赫赫南仲玁狁于襄又曰赫赫南仲薄伐西戎則南仲一出并禦西戎及北狄之難也皇甫謐帝王世紀曰文王受命四年周正月丙子朔昆夷氏侵周一日三至周之東門文王閉門脩徳而不與戰昆夷進來不與戰明退即伐之也尚書四年伐犬夷注云犬夷昆夷也四年伐之南仲一行并平二宼下箋云玁狁大故以為始以為終以書不言四年伐玁狁而言伐犬夷作者之意偶言耳以天子之命命將帥則伐犬夷者紂命之矣書序云殷始咎周注云紂聞文王斷虞苪之訟又三伐皆勝始畏惡之拘於羑里紂命之使伐勝而惡之者紂以戎狄交侵須加防禦文王請伐便即命之但徃則克敵功徳益髙人望將移故畏惡之耳上三章同遣戍役以薇為行期而言作止柔止剛止三者不同則行非一軰故首章箋云先軰可以行言先對後之辭則二章為中軰三章為後軰矣二章曰柔始生也兵若一軰而遣則不得剛柔别章若異輩而行不應以三章為二輩則毛意柔亦中輩言始生者對剛為生之久柔謂初始生耳若對作止又柔在作後矣與鄭脃脕同也莊二十九年左曰凡馬日中而出謂春分也出車曰我出我車于彼牧矣出車就馬於牧地則是春分後也中氣所在雖無常定大抵在月中旬也中旬之後始出車就馬則首章二月下旬遣二章三月上旬遣三章三月中旬遣矣故卒章言昔我徃矣楊柳依依是為二月之末三月之中事也】 　　采薇采薇薇亦作止薇菜作生也箋云西伯將遣戍役先與之期以采薇之時今薇生矣先輩可以行也重言采薇者丁寧行期也曰歸曰歸嵗亦莫止箋云莫晚也曰女何時歸乎何時歸乎亦嵗晚之時乃得歸也又丁寧歸期定其心也靡室靡家玁狁之故不遑啓居玁狁之故玁狁北狄也箋云北狄今匈奴也靡無遑暇啓跪也古者師出不踰時今薇生而行嵗晚乃得歸使女無室家夫婦之道不暇跪居者有玁狁之難故曉之也音義【重直用反下重叙同莫音暮本或作暮協韻武博反】疏【正義曰文王將以出伐豫戒戍役期云采薇之時兵當出也王至期時乃遣戍役而告之曰我本期以采薇之時今薇亦生止是本期已至汝先輩可以行矣既遣其行告之歸期曰何時歸曰何時歸必至嵗亦莫止之時乃得歸言歸必將晚所以使汝無室無家不得以夫婦之道聚居止者正由玁狁之故又不得閒暇而跪處者亦由玁狁之故序其中情告之是故使之懐恩而怒宼也箋正義曰知先與之期者以此辭遣時之言也以薇亦作止報采薇采薇是先有此言也故知先與之期重言采薇者是丁寧行期也必先言期者以道逺敵强還歸必晚故豫告行期令之裝束也月令云仲春之月無作大事孟秋乃命將帥不待孟秋而仲春遣兵者以患難既偪不暇待秋故也集本定本暮並作莫古字通用也必告以嵗晚之時乃得歸者緣行者欲知之且古者師出不踰時今從仲春渉冬若不豫告恐一時望還故丁寧歸期定其心也既師出不踰時而文王過之者聖人觀敵强弱臨事制宜撫廵以道雖久不困髙宗之伐鬼方周公之征四國皆三年乃歸文王之於此行嵗暮始反人無怨言故載以為法然若出車曰春日遲遲薄言旋歸則此戍役以明年之春始得歸矣期云嵗暮暮實未歸文王若實不知則無以為聖知而不告則無以為信且將帥受命而行不容違犯法度安得棄君之戒致令淹久者玁狁昆夷二方大敵將使一勞久逸暫費永寧文王知事未卒平役不早反故致此逺期息彼近望嵗暮言歸已期久矣焉可更延期約復至後年但宼既未平不可守兹小謀將帥亦當請命而留非是故違期限聖人者窮理盡神顯仁藏用若使將來之事豫以告人則日者卜祝之流安得謂之聖也】 　　采薇采薇薇亦柔止柔始生也箋云柔謂脃脕之時曰歸曰歸心亦憂止箋云憂止者憂其歸期將晚憂心烈烈載飢載渴箋云烈烈憂貌則飢則渴言其苦也我戍未定靡使歸聘聘問也箋云定止也我方守於北狄未得止息無所使歸問言所以憂音義【脃七嵗反脕音問或作早晚字非也靡使如字本又作靡所】疏【正義曰王遣戍役戒之云我本期以采薇之時遣汝今薇亦始生柔脃矣汝中輩可以行矣曰歸曰歸汝所歸期㑹至嵗暮汝心亦憂其晚矣然汝所以憂心烈烈然者以道路之中則有飢則有渴勞苦甚矣汝又言我方戍於北狄未得止定無人使歸問家安否所以憂也序其憂勞示知其意也箋正義曰脃脕之時定本作脃腝之時正義曰聘問俱是謂問安否之義散則通對則别故緜箋云小聘曰問以卿大夫殊其文故為大小耳】 　　采薇采薇薇亦剛止少而剛也箋云剛謂少堅忍時曰歸曰歸嵗亦陽止陽歴陽月也箋云十月為陽時坤用事嫌於無陽故以名此月為陽王事靡盬不遑啓處箋云盬不堅固也處猶居也憂心孔疚我行不來疚病來至也箋云我戍役自我也來猶反也據家曰來音義【少詩照反忍音刃坤本亦作巛困魂反疚久又反】疏【正義曰陽歴陽月者毛以陽為十月解名為陽月之意以十一月為始隂消陽息復卦用事至四月純乾用事五月受之以姤陽消隂息至九月而剝仍一陽在至十月而陽盡為坤則從十一月至九月凡十有一月已經歴此有陽之月而至坤為十月故云歴陽月以類上暮止則不得歴過十月明義為然箋正義曰鄭以言渉歴陽月不據十月故從爾雅釋天云十月為陽本所以名十月為陽者時純坤用事而嫌於無陽故名此月為陽也定本無為陽二字直云故以名此月焉知為嫌者君子愛陽而惡隂故以陽名之實無陽而得陽名者以分隂分陽迭用柔剛十二月之消息見其用事耳其實隂陽恒有詩緯曰陽生酉仲隂生戍仲是十月中兼有隂陽也四月秀葽靡草死豈無隂乎明隂陽常兼有也易文言曰隂疑於陽必戰為其嫌於無陽故稱陽焉鄭云嫌讀如羣公慊之慊古書篆作立心與水相近讀者失之故作溓溓雜也隂謂此上六也陽謂今消息用事乾也上六為蛇得乾氣雜似龍知此不與彼說同者彼說坤卦自以上六爻辰在己為義已至四月故消息為乾非十月也且文言慊於無陽為心邊兼鄭從水邊兼初無嫌字知與此異孫炎即是鄭之徒其注爾雅與郭璞皆云嫌於無陽故名之為陽是也】彼爾維何維常之華爾華盛貌常常棣也箋云此言彼爾者乃常棣之華以興將率車馬服飾之盛彼路斯何君子之車箋云斯此也君子謂將率戎車既駕四牡業業箋業業然壯也豈敢定居一月三捷捷勝也箋云定止也將率之志徃至所征之地不敢止而居處自安也徃則庶乎一月之中三有勝功謂侵也伐也戰也音義【爾乃禮反注同説文作蘥業如字又魚及反或五盍反三息暫反又如字】疏【正義曰戍役之行随從將帥故說將帥之車言彼爾然而盛者何木之華乎維常棣之華以喻彼路車者斯何人之車乎維君子之車常棣之華色羙以喻君子車飾盛也爾是華貌路是車名貌不可言故以車名對華貌也君子既有此羙盛之戎車駕之以行戎車既駕矣四牡之馬業業然而壯健將帥乘此以行至於所征之地豈敢安定其居乎庶幾於一月之中三有勝功是其所以勞也箋正義曰君子謂將率以其乘路車而稱君子故知謂將帥將帥則命卿南仲雖為元帥時未稱王無三公亦不過命卿也卿車得稱路者左鄭子蟜卒赴于晉晉請王追賜之以大路以行禮也又叔孫豹聘于王王賜之大路是卿車得稱路也故鄭箴膏盲云卿以上所乘車皆曰大路詩云彼路斯何君子之車此大夫之車稱路也王制卿為大夫是鄭以此詩將帥為文王之命大夫故引王制以明之三有勝功者此侵伐戰三之說皆異左有鐘鼓曰伐無曰侵皆陳曰戰榖梁拘人民驅牛馬曰侵斬樹木壊宫室曰伐公羊稱觕者侵精者伐是也周禮大司馬職曰賊賢害仁則伐之負固不服則侵之注引春秋曰精者曰伐又曰有鐘鼓曰伐則伐者兵入其境鳴鐘鼓以徃所以聲其罪侵者兵加其境而已用兵淺者然則鄭參用三之文也周禮九伐相對故侵為用兵淺者其實侵名但無鐘鼓耳雖深入亦謂之侵故僖四年諸侯侵蔡蔡潰遂伐楚是深入名侵也伐名施於重入境雖淺亦名伐故經云莒人伐我東鄙及齊侯伐我北鄙纔伐界上是淺亦稱伐也侵伐則主國之師未起直入境而行之若主國出而禦之則曰戰故左皆陳曰戰此言庶乎一月之中三有勝功者謂侵伐戰於三事之内望有勝功非謂三者之中唯有一勝功耳此侵伐戰用師之大名故略舉之非如春秋用兵之例三者之外仍有攻取襲克圍滅入之名】 　　駕彼四牡四牡騤騤君子所依小人所腓騤騤彊也腓辟也箋云腓當作芘此言戎車者將率之所依乘戍役之所芘倚四牡翼翼象弭魚服翼翼閑也象弭弓反末也所以解紒也魚服魚皮也箋云弭弓反末彆者以象骨為之以助御者解轡紒宜滑也服矢服也豈不曰戒玁狁孔棘箋云戒警勑軍事也孔甚棘急也言君子小人豈不日相警戒乎誠日相警戒也玁狁之難甚急豫述其苦以勸之音義【騤求反腓符非反芘必寐反倚其綺反舊於蟻反弭彌氏反紒音計又音結本又作紛芳云反彆說文方血反又邊之入聲埤蒼云弓末反戾也曰音越又人栗反警音景】疏【正義曰毛以為王遣戍役言其所從將帥駕彼四牡之馬以行其四牡之馬騤騤然甚壯健故將帥君子之所依乘戍役小人之所避患言小人倚此將帥戰車以避前敵來戰之患也徃至所征之地則又習戰備其兵車所駕四牡之馬翼翼然閑習其弓則以象骨為之弭其矢則以魚皮為服軍既閑習器械又備於時君子小人豈不日相警戒乎誠相警戒以玁狁之難甚急是故汝等勞苦豫述以勸之鄭唯以戎車戍役之所庇倚為異餘同正義曰腓辟文質略王述之云所以避患也鄭以君子所依依戎車也小人所腓亦當腓戎車安得更有避患義故易之為庇言戍役之所庇倚謂依廕也文七年左云公族者公室之所庇廕是也釋器云弓有縁者謂之弓孫炎曰緣謂綮束而漆之又曰無緣者謂之弭孫炎曰不以綮束骨飾兩頭者也然則弭者弓弰之名以象骨為之是弓之末弭弛之則反曲故云象弭為弓反末也繩索有結用以解之故曰所以觧紒也紒與結義同魚服以魚皮為矢服故云魚服魚皮左曰歸夫人魚軒服䖍云魚獸名則魚皮又可以飾車也陸璣疏曰魚服魚獸之皮也魚獸似豬東海有之其皮背上斑文腹下純青今以為弓鞬歩又者也其皮雖乾燥以為弓鞬矢服經云海水潮及天將雨其毛皆起水潮還及天晴其毛復如故雖在數千里外可以知海水之潮氣自相感也箋正義曰弭弓反末彆者此申説義也説文云彆方結反云弓戾也言象弭謂弓反末彆戾之處以象骨為之也云觧紒不知解何繩之紒故申云助御者解轡紒也兵車三人同載左人持弓中人御車各専其事尚書左不攻於左汝不恭命御非其馬之正汝不恭命是職司别矣而言助御解轡紒者御人自當佩角不専待射者觧結弭之用骨自是弓之所宜亦不為解轡而設但巧者作器因物取用以弓必須骨故用滑象若轡或有紒可以助解之耳非専為代御者解紒設此象弭也夏官司弓人職曰仲秋獻矢服注云服盛矢器也以獸皮為之是矢器謂之服也】 　　昔我徃矣楊柳依依今我來思雨雪霏霏傳楊柳蒲柳也霏霏甚也箋云我來戍止而謂始反時也上三章言戍役次二章言將率之行故此章重序其徃反之時極言其苦以說之行道遲遲載渴載饑遲遲長逺也箋云行反在於道路猶饑猶渴言至苦也我心傷悲莫知我哀君子能盡人之情故人忘其死音義【昔韓詩云始也雨于付反霏芳菲反說音悅】疏【正義曰此遣戍役豫叙得還之日總述徃反之辭汝戍守役等至嵗暮還反之時當云昔出家徃矣之時楊柳依依今我來思事得還返又遇雨雪霏霏然既許嵗晚而歸故豫言來將遇雨雪也於時行在長逺之道遲遲然則有渴則有饑得不云我心甚傷悲矣莫有知我之哀者述其勞苦言己知其情所以悦之使民忘其勞也箋正義曰我來戍役止而謂始反時正本無役字其理是也】 　　采薇六章章八句 　　序出車勞還率也箋遣將率及戍役同歌同時欲其同心也反而勞之異歌異日殊尊卑也禮記曰賜君子小人不同日此其義也音義【出如字沈尺遂反勞力報反還音旋】疏【正義曰作出車詩者勞還帥也謂文王所遣伐玁狁西戎之將帥以四年春行五年春反於其反也述其行事之苦以慰勞之六章皆勞辭也箋正義曰箋解遣唯一篇而勞有二篇之意故曰遣將帥及戍役同歌同時欲其同心也同歌謂其共歌采薇也同時謂將帥與戍役俱行雖三章三輩别行毎行將帥同也三軰各有將此獨言南仲者以元帥故歸功焉反而勞之異歌謂出車與杕杜之歌不一時是異歌異日也必異日者殊尊卑故也玉藻云賜君子與小人不同日與此協故曰此其義也此將帥有功而還本其初出以勞之首章言四年春將欲遣軍出車就馬命之為將仍在國未行也二章言就馬於牧地設旌旐既已受命臨事而懼是二月三月之事也從是而行先伐玁狁三章言徃朔方營築壘壁既以春末而行當以夏初到朔方也既至朔方將設經略五月猶尚停息六月乃始出壘四章言黍稷方華出伐玁狁玁狁既服因伐西戎至春凍始釋又從西戎而反於朔方慮有驚急復且停住也以六月出伐玁狁當至秋末始平乃移兵西戎五章言晩秋之時西方諸侯嚮望南仲也至於五年之春二方大定乃始還帥卒章言其廻歸其事次也唯四章因言自壘而出即說自西而反五章乃更述在西方之事為小倒耳】 　　我出我車于彼牧矣出車就馬於牧地箋云上我我殷王也下我將率自謂也西伯以天子之命出我戎車於所牧之地將使我出征伐自天子所謂我來矣箋云自從也有人從王所來謂我來矣謂以王命召己將使為將率也先出戎車乃召將率將率尊也召彼僕夫謂之載矣王事多難維其棘矣僕夫御夫也箋云棘急也王命召己已即召御夫使裝載物而徃王之事多難其召我必急欲疾趨之此序其忠敬也音義【牧音目難乃旦反注及下皆同裝側良反本又作莊】疏【正義曰文王述將帥之辭言汝將帥云王本以我天子之命出我將帥之戌車于彼郊牧之地而就馬矣乃從天子之所以王命召己謂我來為將帥矣我得王命即自召彼僕御之夫謂之令使裝載而徃矣所以不待受命即使装載者以王家之事多危難其召我必急矣不可緩以待命欲疾趨之也汝聞命不辭即召僕夫忠也知有急難欲疾趨之敬也序其忠敬以慰勞之正義曰以言于彼牧矣故知出車就之下章云于彼郊矣則牧地在郊故地官載師職曰牧田任逺郊之地是也馬已在牧而得出車就之者雖大數在牧仍有在廐供用者故月令季春乃合累牛騰馬逰牝於牧注云累繫在廐者是也廐有馬可令引車以就牧不即以在廐之馬駕戎車者以戎車自有戎馬齊力尚强在廐不必征馬故不用焉箋正義曰此本將帥之辭以勞之則我車馬為將帥之所乘故知下我將帥自謂也以天子之命召已故知出車者亦天子之命故上我我殷王也時出車未命將帥云我車者以出車本為將帥出車纔訖王即命己為將則將帥之車為己所乘復從後本之故云我車也正義曰周禮戎僕掌御戎車注云師出王乘以自將也御夫掌御貳車從車注云貳車象路之副從車戎路之副是僕夫與御夫别矣而言僕夫御夫者以此云維其載矣言裝載物是從車之事故為御夫其實此僕夫亦有戎僕何者在牧戎車將帥所乘豈更有異人御之哉則戎僕也故下章僕夫况瘁箋云憂其馬之不正是正御亦在焉以戎車及副各自有御不得一人兼之則文當並有或卿兼官其長者為戎僕小者為御夫矣】 　　我出我車于彼郊矣設此旐矣建彼旄矣蛇曰旐旄干旄箋云設旐者屬之於干旄而建之戎車將帥既受命行乃乘焉牧地在逺郊彼旟旐斯胡不斾斾鳥隼曰旟斾斾旒垂貌憂心悄悄僕夫况瘁箋云况兹也將率既受命行而憂臨事而懼也御夫則兹益憔悴憂其馬之不正音義【旐音兆旄音毛屬音燭致也旟音餘旆蒲貝反隼息允反旒音留悄七小反瘁似醉反本亦作萃依注作悴音同憔慈遥反憂其馬之不正一本作之不正也一本作馬之政】疏【正義曰王勞將帥本其所言云王本以我天子之命出我將帥之戎車于彼郊牧就馬矣既命我為將帥我受命當行即就於郊牧之車設此旐而屬之於旄之干矣以屬旐於旄乃建立彼旄於戎車之上矣旄在地已屬之於干旄言建旐則亦同建之也既建而後行在道之時彼旟旐斯隨車而行何有不旆旆者乎言皆斾斾然垂也時既受命行汝將帥則憂心悄悄然臨事而懼僕夫憂馬不正亦然滋益憔悴矣言其勞苦示知其情也言此旐彼旄者凡兩事者一言彼一言此便文如于彼新田于此葘畝皆此類也正義曰蛇曰旐及下云鳥隼曰旟交龍為旂皆周禮司常文也雜互陳之則軍之諸帥有建之者矣大司馬序云凡制軍萬二千五百人為軍軍將皆命卿二千五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長此言勞還帥自伍長以上皆在焉鄭於大司馬職注云凡旌旗有軍衆者畫異物無者帛而已則伍長以上皆軍衆所建畫異物矣其職曰王載大常諸侯載旂軍吏載旗郊野載旐百官載旟注云軍吏諸軍帥也郊謂鄉遂之州長縣正以下野謂公邑大夫建旐者以其將羡卒百官卿大夫以其屬衛王彼據因田教戰王親在焉今南仲為將専行若以文王承殷王之命則南仲比軍吏而已不過載熊虎之旗但時未制禮文王以諸侯而冇王者之化此錄入雅當為天子法則南仲一人或建旂下云旂旐央央旂蓋南仲所建也以下或載旐或載旟故此經所陳唯旂旐旟三物而已軍吏載旗則此行必有載旗者經所不陳文不具耳箋云憂其馬之不正定本正作政又無不字義並通】 　　王命南仲徃城于方出車彭彭旂旐央央王殷王也南仲文王之屬方朔方近玁狁之國也彭彭四馬貌交龍為旂央央鮮明也箋云王使南仲為將率徃築城于朔方為軍壘以禦北狄之難天子命我城彼朔方赫赫南仲玁狁于襄朔方北方也赫赫盛貌襄除也箋云此我我戍役也戍役築壘而羙其將率自此出征也音義【央本亦作英同於京反又於良反近附近之近下近西戎同壘力軌反襄如字本或作攘如羊反】疏【正義曰此又本而勞之言文王命以殷王之命命南仲徃城築於彼朔方故南仲所以徃朔方而築壘也其徃築之時出駕其車四馬彭彭然其所建旂旐鮮明央央然而至於朔方也南仲為將帥得人歡心故稱戍役當築壘之時云天子命我城築軍壘於朔方之地欲令赫赫顯盛之南仲從此征玁狁於是而平除之能為戍役所美所以可嘉也正義曰下云城彼朔方故知方是北方近玁狁之國朔方地名云國者以國表地非國名但北方大名皆言朔方堯典云宅朔方爾雅云朔北方也皆其廣號此直云方即朔方也箋正義曰知為築壘者以軍之所處而城之唯有壘耳曲禮云四郊多壘注云壘軍壁也言城是築之别名春秋築都邑皆謂之城左曰邑曰築都曰城是也春秋别大小之例故城築異文散則城築通故此築軍壘亦謂之城也】昔我徃矣黍稷方華今我來思雨雪載塗王事多難不遑啓居傳塗凍釋也箋云黍稷方華朔方之地六月時也以此時始出壘征伐玁狁因伐西戎至春凍始釋而來反其間非有休息豈不懐歸畏此簡書簡書戒命也鄰國有急以簡書相告則奔命救之音義【雨于付反又如字】疏【正義曰此因築壘從壘叙將帥之辭言將帥云正月已還至壘乃云昔我從此壘出征伐玁狁矣時黍稷方欲生華六月之中也今我自西戎還到此壘時天降雨雪則為塗泥正月之中也從六月以去至於今而來以王家之事多危難其間不得閒暇跪處也雖則到此尚不得還我豈不思歸乎誠思歸也所以不得歸者畏此簡書奔命相救故不得還耳汝既如此誠為勞苦箋正義曰月令孟秋云農乃登榖則中國黍稷亦六月華矣言黍稷方華朔方之地六月時者明此為朔方之地言耳非謂中國不然也知以此時出壘征伐玁狁者上云城彼朔方玁狁于襄此即云昔我徃矣是出壘辭故知始出壘伐玁狁也既伐玁狁而下章言薄伐西戎故知因伐西戎也言雨雪載塗雪落而釋為塗泥是春凍始釋也卒章倉庚鳴卉木茂方始還歸則此時未歸而云今我來思故知來反朔方之壘也且云畏此簡書明是未歸之辭言不遑啓居故知其間非有休息也正義曰古者無紙有事書之於簡謂之簡書以相戒命之救急故云戒命知鄰國有難似簡書相告者閔元年左引此詩乃云簡書同惡相恤之謂也言同惡於彼共相憂念故奔命相救得彼告則奔赴其命救之成七年左曰子重奔命是也】 　　喓喓草蟲趯趯阜螽箋云草蟲鳴阜螽躍而從之天性也喻近西戎之諸侯聞南仲既征玁狁將伐西戎之命則跳躍而鄉望之如阜螽之聞草蟲鳴焉草蟲鳴晚秋之時也此以其時所見而興之未見君子憂心忡忡既見君子我心則降箋云君子斥南仲也降下也赫赫南仲薄伐西戎音義【喓於遥反趯吐歴反螽音終躍音藥嚮許亮反或作鄉音同興許讐反忡勑中反降户江反又如字注下皆同】疏【正義曰南仲已平玁狁將移伐西戎是晚秋之時也其近西戎之諸侯聞南仲之伐皆喜時有草蟲鳴故因興之焉言喓喓然為聲而鳴者草蟲也聞此草蟲之鳴趯趯然跳躍而從之者阜螽也以喻赫赫然有徳而盛者南仲也聞其南仲之將徃嚮望而美之者近西戎之諸侯也言阜螽之從草蟲天性然也西方諸侯之美南仲事勢然也故諸侯未見君子南仲之時憂心忡忡然以西戎為患恐王師不至故憂也既見君子南仲我心之憂則下矣因即羙之此赫赫顯盛之南仲遂薄徃伐西戎而平之箋正義曰知草蟲鳴晚秋之時以所見興者以凍釋而反朔方則以冬日平西戎也此南仲徃之時為諸侯嚮望明在冬前矣黍稷方華始伐玁狁明以秋日平之既平玁狁方始伐西戎故知以晚秋之時因有草蟲而為興耳冬則蟲死不得過於晚秋也】 　　春日遲遲卉木萋萋倉庚喈喈采蘩祁祁執訊獲醜薄言還歸傳卉草也訊辭也箋云訊言醜衆也伐西戎以凍釋時反朔方之壘息戍役至此時而歸京師稱羙時物以及其事喜而詳之也執其可言問所獲之衆以歸者當獻之也赫赫南仲玁狁于夷傳夷平也箋云平者平之於王也此時亦伐西戎獨言平玁狁者玁狁大故以為始以為終音義【卉許貴反萋七西反喈音皆蘩音煩祁巨移反訊音信】疏【正義曰此序其歸來之事陳戍役之辭言季春之日遲遲然陽氣舒緩之時草之與木已萋萋然茂美倉庚喈喈然和鳴其在野已有采蘩菜之人祁祁然衆多我將帥正以此時生執戎狄之囚可言問者及所獲之衆以此而來我薄言還歸於京師以獻之也説其事終又羙其功大言赫赫顯盛之南仲伐玁狁而平之於王是將師成功故勞之也箋正義曰訊言釋言文云訊辭者謂其有所知識可與之為言辭與箋同也但箋正取爾雅之文非易也上雨雪載塗到朔方之壘息戍役此言還歸自朔方而歸故至此時而歸京師時未稱王而言京師者以在雅天子之事故也言稱羙時物及事喜而詳之者春日時也卉木倉庚物也采蘩事也并以四者記時是戍役喜其得歸詳之時物也故言喜而詳之又云赫赫南仲則非將帥自言也薄言還歸則是序行者之辭非文王出意故此章陳戍役之辭也七月之篇言春日者檢上下為三月采蘩為蠶生所用則此時物及事皆三月也】 　　出車六章章八句 　　序杕杜勞還役也箋役戍役也 　　有杕之杜有睆其實興也睆實貌枤杜猶得其時蕃滋役夫勞苦不得盡其天性王事靡盬繼嗣我日箋云嗣續也王事無不堅固我行役續嗣其日言常勞苦無休息日月陽止女心傷止征夫遑止箋云十月為陽遑暇也婦人思望其君子陽月之時已憂傷矣征夫如今已閒暇且歸也而尚不得歸故序其男女之情以說之陽月而思望之者以初時云嵗亦莫止音義【睆華版反字從白或作目邊蕃音煩閒音閑說音悦莫音暮本亦作暮】疏【正義曰文王勞還役言汝等在外妻皆思汝言有杕然特生之杜猶得其時有睆然其實蕃滋得所我君子獨行役勞苦不得安於室家以盡天性而生子孫乃杕杜之不如所以然者由王之事理皆當無不攻緻使我君子行役繼續我所行之日朝行明去不得休息至於此日月陽止十月之時爾室家婦人之心憂傷矣以為征夫而今已閒暇且應歸矣而尚不歸所以憂傷也】有杕之杜其葉萋萋王事靡盬我心傷悲箋云傷悲者念其君子於今勞苦卉木萋止女心悲止征夫歸止室家踰時則思音義【思息嗣反又如字】疏【正義曰以卉木萋止則未黄落猶憂愁也前期云嵗亦暮止未至歸期而女心悲者以室家之情踰時則思也】 　　陟彼北山言采其杞王事靡盬憂我父母箋云杞非常菜也而升北山采之託有事以望君子檀車幝幝四牡痯痯征夫不逺檀車役車也幝幝敝貌痯痯罷貌箋云不逺者言其來喻路近音義【檀徒丹反幝尺善反又敕丹反説文云車敝也從巾單韓詩作音同痯古緩反敝婢世反罷音皮】疏【正義曰言汝戍役之妻思爾而不得故升彼北山之上采其杞木之菜杞木本非食菜而升北山以采之者是託有事以望汝也以汝勞苦故言王事無不堅固以君子勞苦堅固之由是使我憂之父母實夫也謂之父母者已尊之又親之也又言我君子所乘檀木之役車今幝幝然敝所乘四牡之馬今痯痯然疲征夫之來不逺當應至也如何許時不至使己念之箋正義曰此類上下皆陳婦人思夫之事故為託采以望君子不與北山同也以下章期逝不至上章我心傷悲類則憂我父母謂夫為父母也日月云父兮母兮畜我不卒莊姜稱莊公為父母與此同也正義曰此戍役之妻說君子所乘役車也以檀木為車伐檀曰坎坎伐檀兮又曰伐輪伐輻是檀可為車之輪輻又大明云檀車煌煌武王之戎車是檀之所施於車廣矣則役夫以從征之故其甲士三人所乘之車而備四馬故曰四牡非庶人尋常得乘四馬也】 　　匪載匪來憂心孔疚箋云匪非疚病也君子至期不裝載意不為來我念之憂心甚病期逝不至而多為恤逝徃恤憂也逺行不必如期室家之情以期望之卜筮偕止㑹言近止征夫邇止卜之筮之㑹人占之邇近也箋云偕俱㑹合也或卜之或筮之俱占之合言於繇為近征夫如今近耳音義【疚居又反繇直又反】疏【正義曰毛以為文王勞戍役言汝之室家云我君子歸期已至今非裝載乎其意非為來乎何為使我念之憂心以至於甚病所以然者汝室家言本與我期已徃過矣於今猶不來至由是而使我念之多為憂以致病矣汝室家既憂或卜之或筮之其卜筮俱㑹聚人占之其言近止既占云近則征夫如今且近止應到不逺矣汝室家念汝如是也鄭唯卜之筮之俱占之合言於繇為異餘同正義曰以㑹言是㑹聚人占之義即與士冠禮筮日士喪禮筮宅旅占同故為㑹人占之箋以上句言偕止者俱占之若不為占則文皆空設偕既為占則㑹當為合故易之為合言於繇謂合言於兆卦之繇也】 　　杕杜四章章七句 　　序魚麗美萬物盛多能備禮也文武以天保以上治内采薇以下治外始於憂勤終於逸樂故羙萬物盛多可以告於神明矣箋内謂諸夏也外謂夷狄也告於神明者於祭祀而歌之音義【麗力馳反下同上時掌反逸本或作佚樂音洛夏戸雅反】疏【正義曰作魚麗詩者羙當時萬物盛多能備禮也謂武王之時天下萬物草木盛多鳥獸五穀魚鼈皆得所盛大而衆多故能備禮也禮以財為用須則有之是能備禮也又說所以得萬物盛多者文王武王以天保以上六篇燕樂之事以治内之諸夏以采薇以下三篇征伐之事以治外之夷狄文王以此九篇治其内外是始於憂勤也今武王承於文王治平之後内外無事是終於逸樂由其逸樂萬物滋生故此篇承上九篇羙萬物盛多可以告於神明也文武並言者以此篇武王詩之始而武王因文王之業欲見文治内外而憂勤武承其後而逸樂由是萬物盛多是故並見也經六章皆陳魚多酒㫖是萬物盛多能備禮也言可以告於神明極羙之言可致頌之意於經無所當也箋正義曰以采薇等三篇征伐是治夷狄故云内謂諸夏外謂夷狄僖二十五年左云徳以柔中國刑以威四夷詩亦見此法也言於祭祀歌之者言時已太平可以作頌頌者告神明之歌云可以告其成功之狀陳於祭祀之事歌作其詩以告神明也時雖太平猶非政洽頌聲未興未可以告神明但羙而欲許之故云可以】 　　魚麗于羀鱨鯊麗歴也羀曲梁也寡婦之笱也鱨楊也鯊鮀也太平而後微物衆多取之有時用之有道則物莫不多矣古者不風不暴不行火草木不折不芟斧斤不入山林豺祭獸然後殺獺祭魚然後漁鷹隼擊然後罻羅設是以天子不合圍諸侯不掩羣大夫不麛不卵士不隠塞庶人不數罟罟必四寸然後入澤梁故山不童澤不竭鳥獸魚鼈皆得其所然君子有酒㫖且多箋云酒羙而此魚又多也音義【羀音栁鱨音常草木疏云今江東呼黄鱨魚尾微黄大者長尺七八寸許鯊音沙亦作鯋今吹沙小魚也體圎而有黒點文舍人云鯊石鮀也鮀待何反大音泰暴蒲卜反操草刀反一本作不折不芟定本芟作操豺仕皆反獺敕鎋反又他末反漁音魚一本作同取魚也罻音畏麛亡兮反本或作麑同卵魯短反隠如字本又作偃亦如字塞蘓代反又新勒反數七欲反又所角反陳氏云數細也罟音古有酒㫖絶句且多此二字為句後章放此異此讀則非】疏【正義曰言武王之時萬物殷盛時捕魚者施笱於水中則魚麗歴於羀者是鱨鯊之大魚非直有此大魚又君子有酒矣其魚酒如何酒既㫖羙且魚復衆多魚酒多矣如是是萬物盛多能備禮也正義曰釋訓云凡曲者為羀是羀曲梁也釋器曰嫠婦之笱謂之羀是寡婦之笱也釋訓注郭璞引詩曰羀曲梁也凡以薄取魚者名為羀也釋器注孫炎曰羀曲梁其功易故謂之寡婦之笱然則曲薄也以薄為魚笱其功易故號之寡婦笱耳非寡婦所作也鱨者魚有二名釋魚無文陸璣疏云鱨一名今黄頰魚是也似燕頭魚身形厚而長大頰骨正黄魚之大而有力解飛者徐州人謂之黄頰通語也鯊鮀釋魚文郭璞曰今吹沙也陸璣疏云魚狹而小常張口吹沙故曰吹沙此寡婦笱而得鱨鯊之大魚是衆多也魚所由衆多因推而廣之云太平而後微物衆多見此詩舉魚多明此義也微物尚衆多况其著者微物所以衆多由取之以時用之有道不妄夭殺使得生養則物莫不多矣古者不風不暴不行火言風暴然後行火也風暴者謂氣寒其風疾其風疾即北風謂之凉風北風箋云寒凉之風病害萬物是也北風冬風之總名自十月始則風暴謂十月也故王制云昆蟲未蟄不以火田羅氏云蜡則作羅襦鄭云謂建亥之月今俗放火張羅其遺教是十月也草木不折不芟斤斧不入山林言草木折芟斤斧乃入山林也草木折芟謂寒霜之勁暴風又甚草木枝折葉隕謂之折芟月令季秋草木黄落則十月風暴當折芟矣言芟者蓋葉落而盡似芟之定本芟作操又云斧斤入山林無不字誤也然則十月而斧斤入山林月令季秋伐薪為炭者炭以時用所伐者少耳故未芟折可伐之也豺祭獸然後殺者言豺殺獸聚而祭其先然後可田獵取獸也月令季秋豺祭獸而戮禽雖九月始十月猶祭也故夏小正云十月豺祭獸援神契云獸蟄伏豺食禽皆據十月是以羅氏注云建亥之月豺既祭獸可施羅網圍取禽獸是也獺祭魚然後漁亦謂獺聚其魚以祭先然後可捕魚耳援神契曰獸蟄伏獺祭魚亦十月也王制曰獺祭魚然後虞人入澤梁與此一也月令孟春獺祭魚則獺亦有二時祭魚此類上文為孟冬矣鷹隼擊然後罻羅設鷹及隼行威擊殺衆鳥然後設羅以田也案夏小正五月鳩化為鷹月令季夏鷹乃學習孟秋鷹乃祭鳥則一鷹也仲春化為鳩其變從五月始至八月當全為鷹與仲春相對故司裘云仲秋王乃行羽物注云此羽物小鳥鶉雀之屬鷹所擊者仲秋鳩化為鷹順其始殺而大班賜羽物王制亦云鳩化為鷹而罻羅設故據此似八月也但鳩化為鷹得在八月言罻羅設則非八月之事鄭云順其始殺則鷹八月始擊十月乃甚又文與隼連共豺獺相對為十月事也言罻羅設者説文云罻捕鳥網則是羅之别名蓋其細宻者也自此以上是取之以時也既言取之以時又說取之節度天子不合圍言天子雖田獵不得圍之使匝恐盡物也大司馬云仲春鼓遂圍禁則四時皆圍但不匝耳諸侯言不掩羣大夫言不麛不卵各舉其力之所能以禁之耳其實通皆不得故魯語云獸長麑□鳥翼鷇卵王制直言不麛不卵不殺胎不殀夭示人禁取麛卵是尊卑皆禁也但急於春夏緩其秋冬差可為恐盡物以長養之故也若時有所湏如春薦韭卵秋膳犢麛之屬得取而用正不得故田獵以取之下曲禮云國君春田不圍澤大夫不掩羣士不麛不卵與此異者此自天子而下彼自諸侯而下各為等級所以不同亦推此知各禁其所能耳國君直言春田不圍澤不言夏者以夏長養之時彌不得從可知也雖秋冬得圍之自然不得匝也士不隠塞者為梁止可為防於兩邊不得當中皆隠塞亦為盡物也庶人不總罟謂罟目不得總之使小言使小魚不得過也集本總作緵依爾雅定本作數義俱通也罟目必四寸然後始得入澤梁耳由其如此故山不童澤不竭童者若童子未冠者也山無草木若童子未冠然草木之屬不妄斬伐則山不童也萑蒲之類取之以道則澤不竭也如是則鳥獸魚鼈各得其所然也是微物衆多然者語助此皆似有成文但典籍散亡不知其出耳箋正義曰㫖且多文承有酒之下三章則似酒羙酒多也而以為魚多者以此篇下三章還覆上三章也首章言㫖且多四章云物其多矣二章言多且㫖五章云物其㫖矣三章言㫖且有卒章云物其有矣下章皆壘上章句末之字謂之為物若酒則人之所為非自然之物以此知且多且㫖且有皆是魚也】 　　魚麗于羀魴鱧鱧鮦也君子有酒多且㫖箋云酒多而此魚又羙也音義【鱧音禮鮦直冢反】疏【正義曰釋魚云鱧鯇舍人曰鱧名鯇郭璞曰鱧鮦徧檢諸本或作鱧䱰或作鱧鯇若作鮦似與郭璞正同若作鯇又與舍人不異或有本作鱧者定本鱧鮦鮦與䱰音同】 　　魚麗于羀鰋鯉鰋鮎也君子有酒㫖且有箋云酒羙而此魚又有音義【鰋音偃郭云今鰋額白魚鮎乃兼反江東呼鮎為鮧鮧音啼又在私反毛及前儒皆以鮎釋鰋鱧為鯇鱣為鯉唯郭注爾雅是六魚之名今目驗毛解與世不協或恐古今名異逐世移耳】疏【正義曰釋魚有鰋鮎郭璞曰鰋今鰋額白魚也鮎别名鯷孫炎以為鰋鮎一魚鱧鯇一魚郭璞以為鰋鮎鱧鮦四者各為一魚文質略未知從誰】 　　物其多矣維其嘉矣箋云魚既多又善 　　物其㫖矣維其偕矣箋云魚既羙又齊等 　　物其有矣維其時矣箋云魚既有又得其時 　　魚麗六章三章章四句三章章二句 　　鹿鳴之什十篇五十五章三百一十五句 　　序南陔孝子相戒以養也白華孝子之絜白也華黍時和嵗豐宜黍稷也有其義而亡其辭箋此三篇者鄉飲酒燕禮用焉曰笙入立于縣中奏南陔白華華黍是也孔子論詩雅頌各得其所時俱在耳篇第當在於此遭戰國及秦之世而亡之其義則與衆篇之義合編故存至毛公為詁訓乃分衆篇之義各置於其篇端云又闕其亡者以見在為數故推改什首遂通耳而下非孔子之舊音義【陔古哀反養餘尚反此三篇蓋武王之詩周公制禮用為樂章吹笙以播其曲孔子刪定在三百一十一篇内遭戰國及秦而亡子夏序詩篇義合編故詩雖亡而義猶在也毛氏訓各引序冠其篇首故序存而詩亡縣音編必先反見賢遍反】疏【正義曰此三篇既亡其辭其名曰南陔白華華黍之由必是詩有此字不可以意言也有其義而亡其辭此二句毛氏著之也言有其詩篇之義而亡其詩辭故置其篇義於本次後别著此語記之焉箋正義曰鄭見三篇亡其詩辭乃迹其所用亡之早晚此三篇者鄉飲酒及燕禮二處皆用焉何者是用之也曰笙入立于縣中奏南陔白華華黍是用之也此雖總言鄉飲酒燕禮用焉其言笙入立于縣中直燕禮文耳鄉飲酒則云笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍是文不同也鄭據一言之耳孔子歸魯論其詩令雅頌各得其所此三篇時俱在耳篇之次第當在於此知者以子夏得為立序則時未亡以六月序知次在此處也孔子之時尚在漢氏之初已亡故知戰國及秦之世而亡之也戰國謂六國韓魏燕趙齊楚用兵力戰故號戰國六國之滅皆秦并之始皇三十四年而燔詩書故以為遭此而亡之又解經亡而義得存者其義則與衆篇之義合編故得存也至毛公為詁訓乃分别衆篇之義各置於其篇端此三篇之序無詩可屬故連聚置於此也既言毛公分之則此詩未亡之時什當通數焉今在什外者毛公又闕其亡者以見在為數推改什篇之首遂通盡小雅云耳是以亡者不在數中從此而下非孔子之舊矣言以下非則止鹿鳴一篇是也此云有其義而鄉飲酒之禮注皆云今亡其義未聞鄭志答炅模云為記注時就盧君耳先師亦然後乃得毛公記古書義又當然記注已行不復改之是注禮之時未見此序故云義未聞也彼注又云後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄以為孔子之前六篇已亡亦為不見此序故也案儀禮鄭注解闗雎鵲巢鹿鳴四牡之等皆取詩序為義而云未見毛者注述大事更湏研精得毛之後大誤者追而正之可知者不徑改定故也據六月之序由庚本第在華黍之下其義不備論於此而與崇丘同處者以其是成王之詩故下從其類】 　　毛詩注疏卷十六 　　毛詩注疏卷十六考證 　　小雅鹿鳴序燕羣臣嘉賓也○陸圻詩經吳學曰鹿鳴之詩周公有憂患之心而作蓋周初建千八百國尾大枝繁慮無以弭卒然之變故特假笙簧酒醴以招來之此燕樂之中直寓奬勸之術有深謀而非細故也如苐以為君臣燕饗之文恐於鹿鳴本㫖未能其全耳 　　四牡章嘽嘽駱馬○嘽嘽說文作痑痑漢書注作驒驒皇皇者華章駪駪征夫○駪駪楚辭章作侁侁說文作莘莘 　　天保定爾章吉蠲為饎○吉蠲周禮疏及大戴禮注作絜蠲說文饎或從或從米 　　出車章王命南仲王殷王也○【臣浩】按蘇轍曰紂得命文王而不得命南仲故王乃為文王不得為紂李樗曰從毛氏之說以王為殷王則與序不相合若從蘇氏之説以王為文王夫文王未甞生時稱王不應文王之時作此詩也朱子闕其時世而以所謂天子所謂王命皆為周王當已 　　又南仲文王之屬○【臣宗萬】按班固人物表文王之臣無南仲宣王之臣有南中中仲古字通用意班固以為南中也又按漢書以采薇為懿王時詩出車與六月俱為宣王時詩 　　毛詩注疏卷十六考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷十七 　　漢鄭氏箋　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　小雅　【南有嘉魚之什】 　　序南有嘉魚樂與賢也大平之君子至誠樂與賢者共之也箋樂得賢者與共立於朝相燕樂也音義【自此至菁菁者莪六篇幷亡篇三是成王周公之小雅成王有雅名公有雅德二人協佐以致大平故亦並爲正也樂與之樂音洛又音岳徐五敎反序文同大音泰後大平皆同朝直遙反下注同燕樂之樂音洛下注皆同】疏【正義曰作南有嘉魚之詩者言樂與賢也當周公成王太平之時君子之人已在位有職祿皆有至誠篤實之心樂與在野有賢德者共立於朝而有之願俱得祿位共相燕樂是樂與賢也經四章皆是樂與賢者之事】 　　南有嘉魚烝然罩罩傳江漢之間魚所產也罩罩篧也箋云烝塵也塵然猶言久如也言南方水中有善魚人將久如而俱罩之遲之也喻天下有賢者在位之人將久如而並求致之於朝亦遲之也遲之者謂至誠也君子有酒嘉賔式燕以樂箋云君子斥時在位者也式用也用酒與賢者燕飲而樂也音義【烝之丞反王衆也罩張敎反徐又都學反字林竹卓反云捕魚器也篧助角反郭云捕魚籠也沈音穫又音䕶說其形非罩也遲直冀反下同樂音洛協句五敎反得賢致酒歡情怡暢故樂】疏【正義曰言南方江漢之間有善魚人將久如俱往罩而罩此善魚者人之所欲已自將罩以求之則思遲此魚皆欲得之矣以興在野天下之處有賢者時在朝君子久如並各樂而求之有至誠之心思遲此賢者欲致之於朝猶罩者之願魚也君子旣至誠如此遂得賢者共立於朝君子之家有酒矣在野賢者嘉善之賔旣至用此酒與之燕飲以復歡樂耳心遲其來至卽嘉樂是至誠樂與賢也傳正義曰言南知江漢間者以言善魚南方魚之善者莫善於江漢之間且言善魚者謂大而衆多多大之魚必在大水南方大水唯江漢耳必取善魚者以喻賢者之有善德也此實興不云興也傳文略三章一云興也舉中明此上下足知魚鵻皆興也釋器云篧謂之罩李巡曰篧編細竹以爲罩捕魚也孫炎曰今楚篧也郭璞曰今魚罩然則罩以竹爲之無竹則以荊故謂之楚篧重云罩罩者非一也箋正義曰烝塵釋言文釋詁云塵久也鄭欲烝爲久故言烝塵也又云塵然猶言久然爲如也不言烝爲衆者以此罩魚喻求賢久知欲往罩之是欲魚之甚以興君子久如欲求賢爲思遲之極若以爲衆止見求魚之多無關思遲之義則於至誠之事不顯故云遲之謂至誠也重言罩罩衆自明矣不假復言衆也故云人將俱往是衆可知喻天下有賢在位之人久如並求之斯卽在朝之君子衆皆求賢其並與俱皆出經重罩而求也君于斥時在位者鳬鷖與此序皆云太平之君子彼注云君子謂成王與此不同者以彼序云能持盈守成則神秪祖考安樂之矣經陳祭天地宗廟是太平之君子爲百神之主非王不然故知君子謂成王此序云樂與賢者共之言與賢共是等夷之稱非人君之辭故知斥在位者也且人君求賢至誠不足以爲美矣人臣事君多在專利以文仲之賢尚稱竊位知賢不妬自古所稀假有舉薦或事不獲已至誠者寡今太平君子至誠樂賢故所以爲美耳下章箋曰君子下其臣故賢者歸往之似斥成王者此言君子博關朝廷公卿孝經唯士言爭友大夫以上則有爭臣是公卿之於下民有臣之道且人之進賢唯善所在公叔文子升家臣於公所樂之賢或是已之私屬故箋言臣以通之王肅孫毓亦以爲在位朝廷之求賢則毛亦不斥成王明矣】 　　南有嘉魚烝然汕汕傳汕汕樔也箋云樔者今之撩罟也君子有酒嘉賔式燕以衎傳衎樂也音義【汕所諫反樔也說文云魚遊水貌樔側交反字或作罺同撩力弔反又力條反沈力到反衎苦旦反】疏【傳正義日釋器云樔謂之汕李巡曰汕以薄汕魚孫炎曰今之撩罟皆以今曉古】 　　南有樛木甘瓠纍之傳興也纍蔓也箋云君子下其臣故賢者歸往也君子有酒嘉賔式燕綏之箋云綏安也與嘉賔燕飲而安之鄉飲酒日賔以我安音義【樛居虬反瓠音䕶纍力追反本亦作虆同下遐嫁反】疏【正義曰言南方有樛然下垂之木甘瓠之草得上而纍蔓之以興在位有下下之君子故在野賢者得往而歸就之言君子之下下猶樛木之下垂賢者所以往矣又在位君子之家有酒矣在野賢者嘉善之賔旣來則用此酒燕飲而安之箋正義曰案鄉飲酒燕飲而安之無以我安之文燕禮司正洗觶南靣奠于中庭升東楹之東受命西階上北靣命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安則此文在燕禮矣言鄉飲酒者誤也定本亦誤以南陔與由庚之箋皆鄕飲酒燕禮連言之故學者加鄉飲酒於上後人知其不合兩引故略去燕禮焉今本猶有言燕禮者】 　　翩翩者鵻烝然來思傳鵻壹宿之鳥箋云壹宿者壹意於其所宿之木也喻賢者有專壹之意於我我將久如而來遲之也君子有酒嘉賔式燕又思箋云又復也以其壹意欲復與燕加厚之音義【翩音篇鵻音隹本亦作隹復扶又反下同】疏【正義曰上章云君子思遲賢人此章言賢者願往翩翩而飛者是鵻鳥也此鳥由壹意於其所宿之木故久如欲來所以翩翩而飛來集於木也以喻在野之賢者有專壹之意我君子亦久如願來今來在於我君子之朝言君子求之至故賢者意能專壹也在位君子之家有酒矣與此在野賢者嘉善之賔既來用此酒與之燕又燕也思皆爲辭燕又燕頻與之燕言親之甚也箋正義曰毛言壹宿義微故申之云壹宿者壹意於其所宿之木也夫不之鳥慤謹故將宿於木專壹其心故特以鵻鳥爲喻以鳥之擇木喻賢者有專壹之意於我此我謂君子也將久如而來遲之者賢者遲君子物類相感所以相思遲之也定本式燕又思下有箋云又復也以其壹意欲復與燕加厚之也俗本多無此語】 　　南有嘉魚四章章四句 　　序南山有臺樂得賢也得賢則能爲邦家立太平之基矣箋人君得賢則其德廣大堅固如南山之有基址音義【爲如字又于僞反】 　　南山有臺北山有萊傳興也臺夫須也萊草也箋云興者山之有草木以自覆蓋成其高大喻人君有賢臣以自尊顯樂只君子邦家之基樂只君子萬壽無期傳基本也箋云只之言是也人君既得賢者置之於位又尊敬以禮樂樂之則能爲國家之本得壽考之福音義【萊音來夫音符樂上音岳下音洛】疏【正義曰言南山所以得高峻者以南山之上有臺北山之上有萊以有草木而自覆蓋故能成其高大以喻人君所以能令天下太平以人君所任之官有德所治之職有能以有賢臣各治其事故能致太平言山以草木高大君以賢臣尊顯賢德之人光益若是故我人君以禮樂樂是有德之君子置之於位而尊用之令人君得爲邦家太平之基以禮樂樂是有德君子又使我國家得萬壽之福無有期竟所以樂之也傳正義曰臺夫須釋草文舍人曰臺一名夫須陸璣疏云舊說夫須莎草也可爲蓑笠都人士云臺笠緇撮傳云臺所以禦雨是也十月之交曰田卒汙萊又周禮云萊五十畝萊爲草之總名非有别草名之爲萊陸璣疏云萊草名其葉可食今兗州人烝以爲茹謂之萊烝以上下類之皆指草木之名其義或當然矣此山有草木成其高大而車牽箋云析其柞薪爲蔽岡之高者以興喻者各有所取若欲覩其山形草木便爲蔽障之物若欲顯其高大草木則是裨益之美言不一端矣】 　　南山有桑北山有楊樂只君子邦家之光樂只君子萬壽無疆箋云光明也政敎明有榮曜音義【疆居良反】 　　南山有杞北山有李樂只君子民之父母樂只君子德音不已箋云已止也不止者言長見稱頌也音義【杞音起草木疏云其樹如樗一名狗骨】 　　南山有栲北山有杻傳栲山樗杻檍也樂只君子遐不睂壽樂只君子德音是茂傳睂壽秀睂也箋云遐遠也遠不睂壽者言其近睂壽也茂盛也音義【栲音考杻女九反樗勑居反檍音憶】 　　南山有枸北山有楰傳枸枳枸楰䑕梓樂只君子遐不黃耇樂只君子保艾爾後傳黃黃髪也耇老艾養保安也音義【枸俱甫反楰音庾楸屬枳諸氏反耇音茍壽也艾五蓋反沈音刈】疏【傳正義曰枸釋木無文宋玉賦曰枳枸來巢則枸木多枝而曲所以來巢也陸璣疏云枸樹高大似白楊有子著枝端大如指長數寸噉之甘羙如飴八月熟今官園種之謂之木蜜楰䑕梓釋木文李巡曰䑕梓一名楰郭璞曰楸屬也陸璣疏曰其樹葉木理如楸山楸之異者今人謂之苦楸是也釋詁云黄髪耇老壽也舍人曰黃髪老人髪白復黃也孫炎日耇靣凍棃色如浮垢】 　　南山有臺五章章六句 　　序由庚萬物得由其道也崇丘萬物得極其高大也由儀萬物之生各得其宜也有其義而亡其辭箋云此三篇者鄉飲酒燕禮亦用焉曰乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀亦遭世亂而亡之燕禮又有升歌鹿鳴下管新宮新宮亦詩篇名也辭義皆亡無以知其篇第之處音義【此三篇義與南陔等同依六月序由庚在南有嘉魚前崇丘在南山有臺前今同在此者以其俱亡使相從耳間古莧反】疏【正義曰有其義而亡其辭亦毛氏所著於後行别記之箋正義曰此鄭亦本其所用所亡之事也此三篇鄉飲酒燕禮亦用焉亦者亦南陔等也卽言其事之用曰乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀鄉飲酒燕禮二篇俱有此辭也言間歌者堂上與堂下遞歌不比篇而間取之笙者在笙中吹之所以亡者亦遭亂而亡亦如南陔等遭戰國及秦之亂而失之也因此亡詩事終更述燕禮又有升歌鹿鳴下管新宫亦詩篇名也以對鹿鳴而入管用故知詩篇名也辭義皆亡今無以知其篇第所在之意也篇第所在皆當言處云之意者以無意義可推尋而知故云意也案魚麗武王詩也而與嘉魚間歌南陔等三篇亦武王詩也乃在堂下笙歌之是武王之詩得下管用之也新宮制禮所用必在禮前而作不知武王詩也成王詩也此箋因亡詩事終而言之耳不謂當在成王詩中故曰無以知其篇第之意也案禮射義諸侯以貍首爲節以彼類之當在召南但召南無亡詩之比故鄭於譜言辭義皆亡者對六篇有義無辭新宮并義亦無故言皆亡不謂己爲作序與經俱亡若子夏爲之作序何由辭及目篇并六月連序並無存者以此知孔子錄而不得子夏不爲之序也左傳昭二十五年宋公享昭于賦新宮計孔子時年三十餘矣所以錄不得者詩之逸亡必有積漸當孔子之時道衰樂廢自宋公賦新宮至孔子定詩三十餘年其間足得亡之也聖人雖無所不知不得以意錄之也】 　　序蓼蕭澤及四海也箋九夷八狄七戎六蠻謂之四海國在九州之外雖有大者爵不過子虞書曰州十有二師外薄四海咸建五長音義【蓼音六薄音博諸本作外敷注音芳夫反四海海者晦也地險言其去中國險遠禀政敎昬昧也長張丈反】疏【正義曰作蓼蕭詩者謂時王者恩澤被及四海之國也使四海無侵伐之憂得風雨之節書傳稱越裳氏之譯曰吾受命吾國黃耇曰久矣天之無烈風淫雨意中國有聖人遠往朝之是澤及四海之事經四章皆上二句是澤及四海由其澤及故其君來朝王燕樂之亦是澤及之事故序總其目焉經所陳是四海君蒙其澤而序漫言四海者作者以四海諸侯朝王而得燕慶故本其在國䝉澤說其朝見光寵序以王者恩及其君不可遺其臣見其通及上下故直言四海以廣之箋正義曰九夷八狄七戎六蠻謂之四海釋地文李巡曰九夷在東方八狄在北方七戎在西方六蠻在南方孫炎曰海之言晦晦闇於禮儀也雒師謀我應注皆與此同職方氏及布憲注亦引爾雅云九夷八蠻六戎五狄謂之四海數旣不同而俱云爾雅則爾雅本有兩文今李巡所注謂之四海之下更三句云八蠻在南方六戎在西方五狄在北方此三句唯李巡有之孫炎郭璞諸本皆無也李巡與鄭同時鄭讀爾雅蓋與巡同故或取上文或取下文也爾雅本有二文者由王所服國數不同故異文耳亦不知九夷八狄七戎六蠻正據何時也此及中候直言四海不列其數故引上文解之職方列其國數唯五戎六狄與爾雅六戎五狄上下不同餘則相似故據下文也布憲則秋官承夏官之下故同於職方焉周禮注據爾雅下文九夷八蠻六戎五狄當四海者以明堂位陳周公朝於明堂之時其數與之等是周時之驗故據之焉明堂位與職方不同者鄭志答趙商云戎狄之數或五或六兩文異耳爾雅雖有與周皆兩數耳無别國之名不甚明故不定之也是鄭疑兩文必有一誤但無國數可明故不敢定之耳四海之於王者世一見耳此經說四海來朝應是攝政六年時事當與明堂位同直以漫言四海故取爾雅上句謂之四海之文充之其實此當九夷八蠻六戎五狄也國在九州之外者明四海不屬九州其州長所不領故周禮曰九州之外謂之蕃國世一見是也若然下文蠻荊謂荆州之蠻堯典日流其工于幽州注云幽州北裔則四海亦有在九州之内者矣言外者以大凡化内非州牧所領則謂之四海之國其境所居不妨在九州之内禹貢萬里大界盡以九州目之故得有荆州之蠻及幽州爲北裔也曲禮曰其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子是雖有大者爵不過子也大者曰子小者曰男而已左傳曰驪戎男是也若殷爵三等無子男則四夷之君爲伯爵也而書序曰武王勝殷巢伯來朝注云巢伯南方諸侯世一見者以武王卽位來朝是九州外爲伯又虞書曰州十有二師外薄四海咸建五長明四海是九州之升也何者既言州十有二師是九州之内立師也又曰外薄四海咸建五長是四海在九州之外矣所引者臯陶謨文也檢鄭所注尚書經作外薄今定本作外敷恐非也彼注云九州州立十二人爲諸侯之師以佐其牧外則五國立長使各守其職此建五長卽下曲禮所謂子故彼注云子謂九州之外長也天子亦選其諸侯之賢者以爲之子子猶牧是也案彼上云弼成五服至于五千鄭以爲禹治水輔成五服土方萬里以七千里内爲九州七七四十九千里者之方四十九以其一爲畿内餘四十八八州分之各得方千里者六計一州方百里之國二百七十里之國四百五十里之國八百計一州有一千四百國以二百國爲名山大川不封之地餘有一千二百國以百國立一師故州有十二師鄭又云八州九千六百國又四百國在畿内以子男備其數是鄭計充禹會諸侯于塗山執玉帛者萬國之文】 　　蓼彼蕭斯零露湑兮傳興也蓼長大貌蕭蒿也湑湑然蕭上露貌箋云興者蕭香物之微者喻四海之諸侯亦國君之賤者露者天所以潤萬物喻王者恩澤不爲遠國則不及也旣見君子我心寫兮傳輸寫其心也箋云旣見君子者遠國之君朝見於天子也我心寫者輸其情意無留恨也燕笑語兮是以有譽處兮箋云天子與之燕而笑語則遠國之君各得其所是以稱楊德美使聲譽常處天子音義【湑息叙反長如字又張丈反爲于僞反朝直遥反見賢遍反下燕見同】疏【正義曰言蓼然長大者彼蕭斯也此蕭所以得長大者由天以善露潤之使其上露湑湑然盛兮以故得其長大耳以興得所者彼四夷之君此四夷之君所以得所者由王以恩澤及之使其恩澤豐多故令其得所耳然此蕭是香物之微者天不以其微而不潤也喻四海諸侯乃國君之賤者王不以其賤而不及也遠國旣蒙王澤乃來朝見自言已旣得朝見君子之王者我心則輸寫盡兮無復留恨在國恐不得見今來得見則意盡也朝之後王又與之燕飲而笑語兮感王之恩皆稱揚王之德美是以使王得有聲譽又常處天子之位兮言爲天子所保不憂危亡也傳正義曰釋草云蕭荻也李巡曰荻一名蕭郭璞曰卽蒿也下章壤瀼泥泥皆重言故此亦爲湑湑也湑湑露在物之狀故爲蕭上露貌箋正義曰生民曰取蕭祭脂郊特牲曰爇蕭合馨香是蕭爲香物也雖香而是物之微者以喻四海諸侯亦是國君之賤者】 　　蓼彼蕭斯零露瀼瀼傳瀼瀼露蕃貌旣見君子爲龍爲光傳龍寵也箋云爲寵爲光言天子恩澤光耀被及己也其德不爽壽考不忘傳爽差也音義【瀼如羊反徐又乃剛反蕃音煩被皮寄反】疏【正義曰言逺國之君蒙王恩澤今皆來朝既得見君子之王者爲君所寵遇爲君所光榮得其恩意又燕見笑語使四海稱頌之不忘也】 　　蓼彼蕭斯零露泥泥傳泥泥霑濡也既見君子孔燕豈弟傳豈樂弟易也箋云孔甚燕安也宜兄宜弟令德壽豈傳爲兄亦宜爲弟亦宜音義【泥乃禮反豈開在反本亦作愷下同後豈弟放此弟如字本亦作悌音同後皆放此樂音洛下篇同易夷豉反】疏【正義曰遠國之君既朝見君子爲君子所接遇故皆甚安而情又喜樂以怡易也君子既接逺國得所而又燕見以盡其歡是君子爲人之能宜爲人兄宜爲人弟隨其所爲皆得其宜故能有善徳之譽壽豈樂之福也】 　　蓼彼蕭斯零露濃濃傳濃濃厚貌既見君子鞗革沖沖和鸞雝雝萬福攸同傳鞗轡也革轡首也沖沖垂飾貌在軾日和在鑣曰鸞箋云此說天子之車飾者諸侯燕見天子天子必乘車迎于門是以云然攸所也音義【濃奴同反又女龍反鞗徒彫反沖直弓反徐音同又音敕弓反軾音式鑣彼苗反】疏【正義曰言逺國之君既見君子之王者又蒙垂意燕見於已說其燕見之車飾君子所乘燕見之車鞗皮以爲轡首之革垂之沖沖然其在軾之和鈴與衡鑣之八鸞其聲雝雝然乘是車服屈己之尊降接卑賤恩遇若是是王爲主得所故宜爲萬福之所同皆得歸聚之傳正義日釋器云轡首謂之革郭璞曰轡靶也然則馬轡所靶之外有餘而垂者謂之革鞗皮爲之故云鞗革轡首垂也鞗革即言沖沖故知垂飾貌在軾曰和和亦鈴也以其與鸞相應和故載見曰和鈴央央是也在鑣曰鸞謂鸞鈴置於馬之鑣郭璞曰鑣馬勒傍鐵也言置鈴於馬口之兩傍此無文也故鄭不從之禮記注云鸞在衡駟鐵箋云置鸞於鑣異於乘車是鄭以乘車之鸞不在鑣知此天子所乘以迎賔則亦乘車也鸞不當在鑣矣此箋不易之者以駟鐵已明之此從可知也箋正義日既見君子即言鞗革冲沖和鸞雝雝是見君子車上有此飾故知說天子之車飾也觧所以得見天子車飾者以諸侯燕見天子必以車迎於門是以云然此既見天子之言爲朝見之後則燕見之皆是見君子之事故蒙上既見之文也知燕見迎諸侯者以王唯覲禮不下堂而見諸侯耳其朝宗當迎之故秋官大行人說車迎之法賔主歩數從六服諸侯尚有車迎則四夷之君車迎可知燕主歡心不可不接既然迎接不得無車故燕禮云若四方之賔公迎之于大門内是燕有迎法也以唯首章言燕笑語兮是燕時事故知此見車飾亦是燕時事案大行人上公九命貳車九乘介九人禮九牢朝位賔主之間九十歩立當車軹擯者五人侯伯以七為節立當前疾擯者四人子男以五爲節立當車衡擯者三人注云王立當軫又鄭注下曲禮以春夏受贄於朝受享於廟以生氣文也秋冬一受之於廟殺氣質也鄭又以覲禮不出迎諸喉則冬遇亦不迎然則秋冬燕見亦無出迎之法也】 　　蓼蕭四章章六句 　　序湛露天子燕諸侯也箋燕謂與之燕飲酒也諸侯朝覲會同天子與之燕所以示慈惠音義【湛直減反】疏【正義曰作湛露詩者天子燕諸侯也諸侯來朝天子與之燕飲美其事而歌之經雖分别同姓庶姓二王之後皆是天子燕諸侯之事也蓼蕭序不言天子此及彤弓獨言天子者此及彤弓燕賜諸侯之事既言諸侯不得不言天子以對之蓼蕭序不言諸侯文無所對故不言天子也四章雖皆説天子燕諸侯之事而皆首章見天子於諸侯之義下三章見諸侯於天子之事首章言王燕諸侯雖至於夜留與飲燕無問同姓異姓皆不醉不歸是天子恩厚之義也下三章乃分别説之二章言同姓則成夜飲之禮非同姓讓之則止三章言庶姓卒章言二王之後不得成其夜飲故云善德善儀言其不至於醉也首章直言湛湛露斯不指所在之物總下章云草木也故下章各言草木以充之以同姓一類故廣舉豐草庶姓非一族之人喻以異類之木二王之後同爲天子所尊譬之同類之木各取其所象也豐草杞棘言露在桐椅不言露在承上露在可知天子燕諸侯之義備於此矣不言異姓與三恪者兄弟甥舅禮雖不同要夜飲之義非宗不可則異姓從庶姓禮也三恪卑於二代其亦在異姓中】 　　湛湛露斯匪陽不晞傳興也湛湛露茂盛貌陽日也晞乾也露雖湛湛然見陽則乾箋云興者露之在物湛湛然使物柯葉低重喻諸侯受燕爵其儀有似醉之貌諸侯旅酬之則猶然唯天子賜爵則貌變肅敬承命有似露見日而晞也厭厭夜飲不醉無歸傳厭厭安也夜飲私燕也宗子將有事則族人皆侍不醉而出是不親也醉而不出是渫宗也箋云天子燕諸侯之禮亡此假宗子與族人燕爲説爾族人猶羣臣也其醉不出不醉出猶諸侯之儀也飲酒至夜猶云不醉無歸此天子於諸侯之儀燕飲之禮宵則兩階及庭門皆設大燭焉音義【晞音希厭於鹽反韓詩作愔愔和悦之貌渫息列反】疏【正義曰湛湛然在物上者露斯也此物得露而湛湛然柯葉低埀非見日之陽則不得乾而舒放也以興諸侯受王燕飲而巍峩然威儀縱弛非天子之賜爵則不承命而嚴肅也是王燕諸侯恩厚至於厭厭安閒之夜尚與燕飲其意殷勤以留賔客言不至於醉不得歸也傳正義曰此在物而湛湛是盛也興王隆厚於諸侯故以盛爲喻以陽爲乾物故知日也箋正義曰露之所霑必在草木此言所在以總下文故箋亦順經直言在物物正謂下章豐草杞棘也柯謂枝也露在於葉則令柯亦低故言柯葉低垂草木通然非木柯而草葉也此燕諸侯之詩露比王燕諸侯物得露而低猶諸侯得酒而醉故喻諸侯受燕爵其威儀有似醉之貌也其醉必在燕末諸侯旅酬則然以舉行旅酬燕末之事故以露見日而乾喻諸侯有承命之事燕之天子有命唯賜爵耳故言唯天子賜爵則貌變肅敬承命有似露見日而乾也傳正義曰楚茨云備言燕私傳曰燕而盡其私恩明夜飲者亦君留而盡私恩之義故言燕私也解夜飲之意言宗子將有事族人皆入侍宗子或與之圖事則當飲之酒若宗子不飲之酒使不醉而出是不親族人也若族人飲宗子酒至醉仍不出是渫慢宗子也言此者明宗子之義族人雖醉尚留之飲族人之義雖不至醉亦當辭出不得盡宗子之意是主法自當留賔賔則可以辭主去天子於諸侯義亦當然書傳曰既侍其宗然後得燕燕私者何而與族人飲飲而不醉是不親醉而不出是不敬與此傳同毛伏俱大儒當各有所據而言也箋正義曰申毛之意言傳所稱宗子飲族人之事者以天子燕諸侯之禮亡此假宗子與族人燕爲說耳以天子比宗子族人比羣臣是假託之也族人至醉而有出有不出之二塗猶諸侯至醉亦當辭出若不辭出是渫慢王也是以諸侯皆當辭出但王得其辭異姓則聽之出同姓則留之飲也又觧燕飲當以晝所以淫飲至夜猶云不醉不歸者此天子於諸侯之義言天子與諸侯爲主雖終日而未盡歡故留之夜飲使至於必醉也燕飲之禮宵則兩階及庭門皆設大燭是燕必至夜故欲留之夜飲也燕禮曰宵則庶子執燭於阼階上甸人執大燭於庭閽人為燭於門外是兩階門庭皆有燭也彼兩階與門言執燭唯庭言大燭此云皆設大燭者因彼有大燭總而言之】 　　湛湛露斯在彼豐草厭厭夜飲在宗載考傳豐茂也夜飲必於宗室箋云豐草喻同姓諸侯也載之言則也考成也夜飲之禮在宗室同姓諸侯則成之於庶姓其讓之則止昔者陳敬仲飲桓公酒而樂桓公命以火繼之敬仲曰臣卜其晝未卜其夜於是乃止此之謂不成也音義【飲桓之飲於鴆反】疏【正義曰湛湛然者彼露斯也此露在彼豐草之上豐草得露則湛湛然柯葉低垂以興王之燕飲於彼同姓諸侯此同姓諸侯得王燕飲則威儀寛縱也王與歡酣至於厭厭安閒之夜留之私飲雖則辭讓以其宗室之故則留之而成飲不許其讓以崇親厚焉箋正義曰鄭以經言載考言則成對有不成者既天子欲留之而有不成者明是賔讓之也故言夜飲之禮在宗室同姓諸侯則成之於庶姓讓之則止也獨言庶姓除同姓皆爾故以庶姓總之昔者陳敬仲飲桓公酒至於是止莊二十二年左傳有其事引之以證異姓不得成夜飲之義故云此之謂不成也飲桓公酒者桓公至敬仲之家而敬仲飲之酒也故鄭志答張逸云時桓公館敬仲若哀公館孔子之類杜預亦云桓公賢敬仲之故幸賢人之家是也言卜晝不卜夜者服䖍云臣享君必卜示敬慎也此燕諸侯王為之主彼桓公飲酒敬仲為主而得證此者君適其臣君為主人其進退在君所裁敬仲之辭與諸侯之讓同故得為證也】 　　湛湛露斯在彼杞棘顯允君子莫不令德箋云杞也棘也異類喻庶姓諸侯也令善也無不善其徳言飲酒不至於醉疏【正義曰湛湛然者露斯此露在此杞棘之木此杞棘之木得露則湛湛然柯葉低垂以興王之燕飲在彼庶姓之諸侯此庶姓諸侯得王燕飲皆威儀寛縱也此庶姓明信之君子雖得王之燕禮飲酒不至於醉莫不皆善其德使之無過差】 　　其桐其椅其實離離豈弟君子莫不令儀傳離離垂也箋云桐也椅也同類而異名喻二王之後也其實離離喻其薦俎禮物多於諸侯也飲酒不至於醉徒善其威儀而已謂陔節也音義【椅於宜反木名也陔古哀反字亦作祴音同戒也】疏【正義曰其桐也其椅也言二樹當秋成之時其子實離離然垂而蕃多以興其杞也其宋也二君於王燕之時其薦俎衆多而於王為客加其厚恩故也此二王之後樂易之君子雖得王之燕禮飲酒不至於醉莫不善其威儀令可觀望也箋正義曰以此變言在其實當燕之時唯酒與薦俎酒則樽不屬賔賔所專者唯薦俎耳昭二十五年宋樂大心曰我於周爲客是二王之後其尊與諸侯殊絶故知薦俎禮物多於諸侯也此美天子之燕諸侯無不醉之理故燕飲賔醉乃出是燕末必醉也此與上章善威儀箋皆云不至醉者言其藴藉自持不至醉亂内實困酒空善外儀故云徒善其威儀而已又言善儀早晚謂陔節當奏陔夏之節猶善威儀以其美人必舉其終故知當陔之節也燕禮賔醉北靣坐取其薦脯以降奏陔夏取所執脯以賜鐘人於門内霤遂出是也天子燕諸侯之禮亡故據燕禮以况之二王之後燕罷而出不必奏陔夏】 　　湛露四章章四句 　　序彤弓天子錫有功諸侯也箋諸侯敵王所愾而獻其功王饗禮之於是賜彤弓一彤矢百玈弓矢千凡諸侯賜弓矢然後專征伐音義【彤徒冬反彤弓赤弓也愾苦愛反很也杜預云很怒也說文作餼火既反云怒戰也玈音盧黒弓也本或作旅字訛】疏【正義曰作彤弓詩者天子賜有功諸侯諸侯有征伐之功王以弓矢賜之也經三章上二句言諸侯受王彤弓是賜之事下四句言王設樂饗醻而行饗亦是賜之事故云錫以兼之箋正義曰自諸侯敵王所愾盡玈弓矢千除饗禮一句以外皆文四年左傳甯武子辭也諸侯賜弓矢然後專征伐禮記王制文也引左傳者解有功賜之由王賜諸侯非唯弓矢而已獨言彤弓者以弓矢為重故又引王制以明之言敵王所愾者敵者當也愾恨也謂夷狄戎蠻不用王命王心恨之命諸侯有德者使征之諸侯於是以王命興師以討王之所恨者為讎敵而伐之既勝而獻其所獲之功於王王親受之又設饗禮禮之於是賜之弓矢也獻功者伐四夷而勝則獻之其伐中國雖勝不獻故莊三十一年左傳曰凡諸侯有四夷之功則獻於王以警於夷中國則否是中國之功不獻㨗也其獻唯四夷之功乃獻之其賜有功則賜之不須要四夷之功始賜之也晉文侯夾輔周室平王東遷洛邑無伐四夷之功王亦賜之弓矢尚書文侯之命是其事也經先言受弓後說饗鄭先言饗禮之乃言賜弓矢者襄二十六年左傳曰將賞則加膳加膳則飫賜將欲賞人尚加殽膳况弓矢之賜賞之大者焉得無其禮也爲賜以設饗而賜之故鄭先言饗也其饗之曰先受弓矢之賜後受獻醻之禮也且王以賜弓爲重故經先言賜弓後言饗之事也若僖二十八年左傳説晉文公敗楚於城濮獻功於王王饗醴命晉侯宥下乃言策命晉侯爲侯伯賜之以弓矢似先饗後賜者彼饗醴命宥别行饗禮非賜日之饗也故丁未獻俘己酉設饗是先饗禮以勞其功他日乃賜之弓矢更加䇿命其賜之日别行饗禮則此經所云是與彼饗别也莊十八年虢公晉侯朝王王饗醴命之宥僖二十五年晉侯朝王王饗醴命之宥於時不賜特行饗醴以此知城濮之言饗禮者非賜日之饗賜之日實行饗禮而左傳甯武子云以覺報宴者杜預云歌彤弓者以明報功宴樂非謂賜時設饗禮甯武子所言及晉文侯文公所受皆并有玈弓此詩獨言彤弓者以二文皆先彤後玈彤少玈多舉重可以包輕故直言彤弓也有弓則有矢言弓則矢可知故亦不言矢也傳文直云玈弓矢千定本亦然故服䖍云矢千則弓十是本無十玈二字矣俗本有者誤也首章爲總目下二章分而述之以相成也毛以藏之者爲藏之於其家以示子孫先櫜之乃載以歸後始藏於其家以藏爲重先言之藏於家受後之事致其意而言之非受時也好之喜之由悦樂而賜之故舉之爲總也饗之是大禮之名右之醻之是饗時之事亦饗為總也鄭亦首章爲總但藏載於車即是受時之事為異耳】 　　彤弓弨兮受言藏之傳彤弓朱弓也以講徳習射弨弛貌言我也箋云言者謂王策命也王賜朱弓必䇿其功以命之受出藏之乃反入也我有嘉賔中心貺之傳貺賜也箋云貺者欲加恩惠也王意殷勤於賔故歌序之鐘鼓既設一朝饗之箋云大飲賔曰饗一朝猶早朝音義【弨尺昭反説文云弓反也字林充小反弛式氏反飲於鴆反】疏【正義曰毛以為諸侯受天子所賜彤赤之弓弨然而弛既天子以此賜我我則於王受之矣既受之我當於家藏之以示子孫不忘大功也於時王既賜諸侯以弓又饗禮禮之我有嘉善之賔中心至誠而貺賜之以鐘鼓既為之設一旦早朝大設禮而饗之鄭以敘王之意言我彤赤之弓弨然弛兮以賜諸侯則受䇿命之言與此賜之弓出而藏之乃反之入也餘同傳正義日彤赤故言朱弓周禮無彤弓之名言講德習射則彤弓周禮當唐弓大弓也夏官司弓矢有六弓王弧夾庾唐大鄭云六者弓異體之名也往體寡來體多曰王弧往體多來體寡曰夾庾往體來體若一曰唐大經曰唐弓大弓以授學射者使者勞者鄭云學射者弓用中後習强弱則易也使者勞者弓亦用中遠近可也勞者勤勞王事若晉文侯文公受王弓矢之賜也如是則鄭以此彤弓及玈弓於周禮為唐大故言勞者受得之後則以學射故云以講德習射也但唐大者是其體強弱之名此彤玈者爲弓色之異稱為弓者皆漆之以禦霜露漆之爲色赤之而已彤既是赤則知玈者為黑也色以赤者周之所尚故賜弓赤一而黑十以赤為重耳為其體同異未聞王以有功者受彤弓彤弓之賜周禮唐弓大弓以授勞者此傳言彤弓以講德習射周禮唐弓大弓以授學射者此彤弓必當唐大二者之中有之耳其必當唐大亦未能審玈弓與彤弓俱賜勞者蓋亦當唐大乎服䖍云玈弓以射甲革椹質則以玈弓當周禮之弧安得賜玈弓多彤弓少則體不得過之而以彤為學射當唐大合七成規玈弓為王弧合九成規準之周禮非甚差也周禮又有八矢弓弩各四其弓之矢有枉殺矰恒而恒矢云用諸散射鄭云散射謂禮射及習射與此講德習射事同則彤矢玈矢當周禮恒矢也弨弛貌説文云弨弓反謂弛之而體反也此言弨弛貌則受弓矢者皆定體之弓弛而賜之至於凡平敵體自出臨時之宜故曲禮有張弓尚筋弛弓尚角弓定體未定體之事不興此同傳訓言為我不解藏義王肅云我藏之以示子孫也箋正義曰鄭以此歌本敘王意故云有嘉賔既敘王意不得諸侯言我受藏之也晉文公受弓矢之賜傳稱王命尹氏及王子虎内史叔興父䇿命晉侯為侯伯此與彼同宜有策命故知言者謂王命䇿也王賜朱弓必䇿其功以命之左傳䇿命晉侯之文是其事也此直言藏之則受出藏之乃反入者以傳説晉文公既從命云受䇿以出出入三覲故知之箋以言王中心以貺之是中心誠實非飾貌矯情是殷勤於賔也由王如此故復作詩歌而敘之解此彤弓之意以王中心之實故歌之以示法耳饗者烹大牢以飲賔是禮之大者故曰大飲賔曰饗謂以大禮飲賔獻如命數殽牲俎豆盛於食燕周語曰王饗有體薦燕有折俎公當饗卿當燕是其禮盛也言一朝者言王殷勤於賔早朝而即行禮故云一朝猶早朝以燕如至夜饗則如其獻數禮成而罷故以朝言之昭元年左傳云鄭饗趙孟禮終乃燕是饗不終日也】 　　彤弓弨兮受言載之傳載以歸也箋云出載之車也我有嘉賔中心喜之傳喜樂也鐘鼓既設一朝右之傳右勸也箋云右之者主人獻之賔受爵奠于薦右既祭俎乃席末坐卒爵之謂也音義【樂音洛右毛音又鄭如字薦右也卒遵律反本或作啐者誤也啐音七内反】疏【傳正義曰下章言醻醻賔之前止有獻賔初獻未得名為勸則勸者非以酒勸賔謂設饗禮勸其功也故成二年左傳曰王親受而勞之所以懲不敬勸有功是也此勸既非勸酒故卒章醻亦不得醻酒傳醻報言爲饗以報其功故左傳曰以覺報燕是也箋正義曰案燕禮云主人筵前獻賔賔西階上拜筵前受爵反位膳宰薦脯醢賔升筵膳宰設折俎賔坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒此鄭略其事故言之謂右之者即此燕禮所言奠於薦右之謂也彼啐酒即比卒爵爵即酒也鄭以下言醻之爲醻賔故此右之為當獻賔既獻賔賔受而奠之於薦右是言之可以明主之獻賔故作者舉以表之】 　　彤弓弨兮受言櫜之傳櫜韜也我有嘉賔中心好之傳好說也鐘鼓既設一朝醻之傳醻報也箋云飲酒之禮主人獻賔賔酢主人主人又飲而酌賔謂之醻醻猶厚也勸也音義【櫜古刀反韜本又作弢吐刀反弓衣也好呼報反説音悦醻本又作酬市由反酢才洛反】疏【箋正義曰案燕禮賔既受獻西階上北靣坐卒爵賔以虚爵降賔坐取觚奠於篚下盥洗卒盥揖升酌以酢主人於西階上主人北靣拜受又曰遂卒爵是主人獻賔賔酢主人也又曰主人盥洗升媵觚於賔酌散西階上坐奠爵拜賔賔降筵北靣答拜主人坐祭遂飲又曰主人酌膳賔西階上拜受爵於筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠於薦東是主人又飲而酌賔曰醻也其鄉飲酒亦然彼注醻勸酒與此厚勸一也瓠葉傳日醻導引主人又飲以導賔而醻之傳訓醻為報是傳意醻之不施於飲酒明矣故王肅云醻報功也】 　　彤弓三章章六句 　　序菁菁者莪樂育材也君子能長育人材則天下喜樂之矣箋樂育材者歌樂人君敎學國人秀士選士俊士造士進士養之以漸至於官之音義【菁子丁反莪五何反長張丈反下注並同樂音洛下并注同選雪戀反】疏【正義曰作菁菁者莪詩者樂育材也言君子之為人君能敎學而長育其國人使有材而成秀進之士至於官爵之君能如此則爲天下喜樂矣故作詩以美之經四章言長養成就賜之官爵皆是育材之事也南有嘉魚言樂與賢也南山有臺云樂得賢者彼謂在位及人君於時樂求賢者本在上之心非下人所樂此則下人所樂樂君之能育材與彼别又經言喜樂者謂被人君所育者以被育有材得官爵而喜又序言喜樂之者他人見之如是而喜樂之非獨被育者也作者述天下之情而作歌耳箋正義曰箋解樂育材者樂養之以至於材故言敎學之漸至於官爵也王制云興立小學大學乃言若有循敎者鄉人子弟卿大夫餘子皆入學九年大成名曰秀士又曰命卿論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者升之於大學曰俊士升於司徒者不征於鄉升於大學者不征於司徒曰造士又曰大樂正論造士之秀者以告於王而升諸司馬曰進士注云進士可進受爵祿又曰司馬辨論官材論進士之賢者以吿於王而定其論論定然後官之任官然後爵之如是從鄉人中敎之爲秀士是敎學之從秀士漸至於進士是養之以漸也進士論材任官而又爵之是至於官爵之也其養成為此五士是長育人材也進士是材之大成故官爵以進士為主但人材有限官有尊卑其進士以下學已大成超踰倫輩亦可隨材任之不必要至進士始官之也卒章箋云文亦用武亦用於人之材無所廢是秀士以上皆可為官也定本無進士二字誤也】 　　菁菁者莪在彼中阿傳興也菁菁盛貌莪蘿蒿也中阿阿中也大陵曰阿君子能長育人材如阿之長莪菁菁然箋云長育之者既敎學之又不征役也既見君子樂且有儀箋云既見君子者官爵之而得見也見則心既喜樂又以禮儀見接疏【正義曰言菁菁然茂盛者蘿蒿也此蘿蒿所以得茂盛者由生在阿中得阿之長養故茂盛以興徳盛者是學士也此學士所以致徳盛者由升在彼學中得君之長育故使德盛人君既能長育人材敎學之又能官而用之故此學士既見君子則心喜樂且又有禮儀見接也又君子能養材與官又接之以禮故下所以歌之也言此養莪者以沚則有水之潤阿陵有所居之勢草得於中而長遂故言長也傳正義曰釋草云莪蘿蒿也舍人曰莪一名蘿郭璞曰今莪蒿也陸璣疏云莪蒿也一名蘿蒿也生澤田漸洳之處葉似邪蒿而細科生三月中莖可生食又可蒸香美味頗似蔞蒿是也箋正義曰以下云錫我百朋得祿之事故此樂者爲得官而樂也既樂為官爵之又云且有儀且兼事之辭故為君子以禮儀接已也】 　　菁菁者莪在彼中沚傳中沚沚中也既見君子我心則喜傳喜樂也音義【沚音止】 　　菁菁者莪在彼中陵傳中陵陵中也既見君子錫我百朋箋云古者貨貝五貝為朋賜我百朋得祿多言得意也疏【箋正義曰言賜我是入已之辭故為得祿也言古者貨貝言古者寳此貝為貨也五貝者漢書食貨志以為大貝牡貝么貝小貝不成貝為五也言為朋者為小貝以上四種各一貝為一朋而不成者不為朋鄭因經廣觧之言有五種之貝貝中以相與為朋非總五貝為一朋也故志曰大貝四寸八分以上直錢二百一十文二貝為朋牡貝三寸六分以上直錢五十文二貝為朋么貝二寸四分以上直錢三十文二貝為朋小貝一寸二分以上直錢一十文二貝為朋不成貝寸二分漏度不得為朋率枚直錢三文是也以志所言王莽時事王莽多舉古事而行五貝故知古者貨貝焉】 　　汎汎楊舟載沉載浮傳楊木爲舟載沉亦浮載浮亦浮箋云舟者沉物亦載浮物亦載喻人君用人文亦用武亦用於人之才無所廢既見君子我心則休箋云休者休休然音義【汎方劔反休虛虬反美也】疏【正義曰言汎汎然楊木之舟則載其沉物則載其浮物俱浮水上以興當時君子用其文者又用其武者俱致在朝言君之於人唯才是用故既見君子而得官爵我心則休休然而美載飛載止及載震載育之類箋傳皆以載為則然則此載亦爲則言則載沉物則載浮物也傳言載沉亦浮箋云沉物亦載則以載解義非經中之載也】 　　菁菁者莪四章章四句 　　序六月宣王北伐也鹿鳴廢則和樂缺矣四牡廢則君臣缺矣皇皇者華廢則忠信缺矣常棣廢則兄弟缺矣伐木廢則朋友缺矣天保廢則福祿缺矣采薇廢則征伐缺矣出車廢則功力缺矣杕杜廢則師衆缺矣魚麗廢則法度缺矣南陔廢則孝友缺矣白華廢則廉恥缺矣華黍廢則蓄積缺矣由庚廢則隂陽失其道理矣南有嘉魚廢則賢者不安下不得其所矣崇丘廢則萬物不遂矣南山有臺廢則為國之基隊矣由儀廢則萬物失其道理矣蓼蕭廢則恩澤乖矣湛露廢則萬國離矣彤弓廢則諸夏衰矣菁菁者莪廢則無禮儀矣小雅盡廢則四夷交侵中國微矣箋六月言周室微而復興美宣王之北伐也音義【從此至無羊十四篇是宣王之變小雅樂音洛篇末注同缺苦悦反蓄勑六反隊直類反夏戸雅反】疏【正義曰此經六章皆是北伐之事序又廣之言宣王所以北伐者由於前厲王小雅盡廢致令四夷交侵以故汎敘所廢之事焉鹿鳴言和樂且耽故廢則和樂缺矣以下廢缺其義易明不復須釋由庚以下不言缺者敘者因文起義明與上詩别主見缺者為剛君父之義不言缺者為柔臣子之義以文武道同故俱言缺周公成王則臣子也故變文焉由儀言萬物之生各得其宜故廢則萬物失其道理矣此與由庚全同由庚言隂陽此言萬物者由庚言由隂陽得理萬物得其道由儀則指其萬物生得其宜本之於隂陽所以異也此二十二篇小雅之正經王者行之所以養中國而威四夷今盡廢事不行則王政衰壊中國不守四方夷狄來侵之中夏之國微弱矣言北狄所以來侵者為廢小雅故也厲王廢之而微弱宣王能禦之而復興故博而詳之而因明小雅不可不崇以示法也此篇北伐下篇南征蠻狄之侵則有之矣其戎夷則小雅無其事厲王之末天下大壊明其四夷俱侵也江漢命召公平淮夷明是厲王之時淮夷亦侵也唯無戎侵之事蓋作者所以不言耳假使無戎侵亦得言四夷矣定本此序注云言周室微而復興美宣王之北伐也案集本及諸本並無此注首章傳曰日月為常周禮王建太常二章傳日出征以佐其為天子是自於已之辭觀此則毛意此篇王自征也卒章傳日使文武之臣征伐與孝友之臣處内言與似共留不去之辭者王肅云宣王親伐玁狁出鎬京而還使吉甫迫伐追逐乃至於太原如肅意宣王先歸於京師吉甫還時王已處内故言與孝友之臣處内也肅以鎬為鎬京未必是毛之意其言宣王先歸或得傳㫖不然不得載常簡閲遣將獨行也則毛意上四章説王自親行下二章説王還之後遣吉甫行也故三章再言薄伐上謂王伐之下謂吉甫伐之也鄭以為獨遣吉甫王不自行王基卽鄭之徒也云六月使吉甫采芑命方叔江漢命召公唯常武宣王親自征耳孔晁云王親自征耳孔晁王肅之徒也言六月王親行常武王不親行故常武曰王命卿士南仲太祖太師皇父非王親征也又曰王奮厥武王旅嘽嘽皆統於王師也又王曰還歸將士稱王命而歸耳非親征也案出車文王不親而經專美南仲此篇亦專美吉甫若將帥之從王而行則君統臣功安得言不及王而專歸美於下若王自親征飲至大賞則從軍之士莫不在焉何由吉甫一人獨多受祉故鄭以此篇為王不親行也常武言王旅容可統之於王經云赫赫業業有嚴天子説天子之容復何統乎又遣將誓師可稱王意經言王曰還歸事在既克之後事平理自當還在軍將所專制何嘗假稱王命始還師也以此知常武親征為得其實孫毓亦以此篇王不自行鄭説為長】 　　六月棲棲戎車既飭四牡騤騤載是常服傳棲棲簡閲貌飭正也日月為常服戎服也箋云記六月者盛夏出兵明其急也戎車革輅之等也其等有五戎車之常服韋弁服也玁狁孔熾我是用急傳熾盛也箋云此序吉甫之意也北狄來侵甚熾故王以是急遣我王于出征以匡王國箋云于曰匡正也王曰今女出征玁狁以正王國之封畿音義【棲音西飭音勑依字從力修飾之字從巾不同也今人食邊作□以為脩飭之字借作勑音非騤求反閲音悦熾尺志反】疏【正義曰毛以為王當盛夏六月之時王以北狄侵急乃自征而禦之簡選閲擇其中車馬士衆棲棲然其所簡練戎車既皆飭正矣戎車所駕之四牡又騤騤然強盛王乃載是日月之常建之於車及兵戎之服以此而伐玁狁也王所以六月簡閲出兵者由玁狁之宼來侵甚熾我王是用之故須急行也王於是出行征伐以匡正王之國也鄭以為吉甫受命六月北征即閲士衆棲棲然所簡戎車既齊正矣所乘四馬皆強壯騤騤然乃載是常從戎韋弁之服以出征也吉甫意云所以六月行者以北狄來侵甚盛我王是用遣我之急也王曰今汝出征玁狁以正王國之封畿我故盛夏而行也傳正義曰以棲棲非六月之狀故為簡閲貌也日月為常春官司常文謂之王旌畫日月也服戎服也即亦韋弁服也但分為二事故與鄭異箋正義曰以征伐之詩多矣未有顯言月者此獨言之故云記六月者盛夏出兵明其急也春官巾車掌王之五路革路以即戎故知戎車革路之等也春官車僕掌戎路之倅廣車之倅闕車之倅屏車之倅輕車之倅注云此五者皆兵車所設五戎也戎路王在軍所乘廣車横陣之車闕車所用補闕之車也屏車所用對敵自蔽隱之車也輕車所用馳敵致師之車也是其等有五也吉甫用所乘兵車亦革路在軍所乘與王同但不知備五戎以否鄭因事解之不必備五也言戎車之常服韋弁服者以上言戎車既飭即載是常服是則戎車載之故云戎車之常服也言載之者以戎服當戰陳之時乃服之在道未服之司服云凡兵事韋弁服注云韋弁以韎韋為弁又以為衣春秋晉郤至衣韎韋之跗注是也周禮云韋弁皮弁服皆素裳白舄又雜問志云韎韋之不注不讀如跗注屬也跗有屬者以淺赤韋為弁又以為衣而素裳白舄也知淺赤者以詩言韎韐有奭以韎韐茅蒐染之而奭為赤貌若不淺則絳故知淺赤也聘禮君使卿韋弁歸饔餼注云韋弁韎韐之弁其服蓋韎布以為衣而素裳不韎皮爲衣者以卿之歸饔餼當用皮弁以權事之宜而用韋弁故彼注云兵服也而服之者皮韋同類也取相近耳以皮弁衣故彼韋弁衣用赤布也以皮韋同類故孝經注曰田獵戰伐冠皮弁援神契云皮弁素積軍旅也皆以皮弁統韋言之若分别言之戰伐用韋不用皮也此所載者據将帥服耳其餘軍士之服下章言既成我服是也通皆韋皮故坊記注云唯在軍同服耳知者僖五年左傳日均服振振取虢之旂是同也禮在朝及齊祭君臣有同服多矣鄭獨言在軍者為僕右無也以君各以時服僕右恒朝服至在軍則同故言唯耳不謂通於他事鄭以王不自親征吉甫述王之辭故言王曰毛氏於詩言于者多為於為往所以為王自征耳言王國者以率土之濵莫非王臣要服之内是王國之封畿也】比物四驪閑之維則傳物毛物也則法也言先敎戰然後用師維此六月既成我服我服既成于三十里傳師行三十里箋云王既成我戎服將遣之戒之曰日行三十里可以舍息王于出征以佐天子傳出征以佐其為天子也箋云王曰令女出征伐以佐助我天子之事禦北狄也音義【比毗志反齊同也】疏【正義曰毛以為宣王之征所簡車馬者乃比同力之物四驪之馬此四驪之馬先以閑習之維有法則矣所以今用之維此六月之時既成我軍士之戎服我軍士戎服既成於是師行日三十里耳王於是出行征伐玁狁成已為天子之大功也鄭唯以吉甫獨行王于為曰為異餘同傳正義曰夏官校人云凡大事祭祀朝覲會同毛馬而頒之凡軍事物馬而頒之注云毛馬齊其色物馬齊其力是毛物之文也傳以直言物則難解故連言毛物以曉人也然則比物者比同力之物戎事齊力尚強不取同色而言四驪者雖以齊力為主亦不厭其同色也故曰駟騵彭彭又曰乘其四騏田獵齊足而曰四黄既駕是皆同色也無同色者乃取異毛耳騏駵是中騧驪是驂是也以言閑之是以先閑習故知先敎戰而後用師也書傳曰征伐必因蒐狩以閑之閑之者何貫之貫之何習之是也此述宣王之征是師行之事美事明得禮故諸軍法皆以三十里為限漢書律歴志計武王之行亦準此也】 　　四牡脩廣其大有顒傳脩長廣大也顒大貌薄伐玁狁以奏膚公傳奏為膚大公功也有嚴有翼共武之服傳嚴威嚴也翼敬也箋云服事也言今師之羣帥有威嚴者有恭敬者而共典是兵事言文武之人備共武之服以定王國箋云定安也音義【顒玉容反説文云大頭也嚴如字共鄭如字注下同王徐音恭帥所類反下將帥同後篇於此】疏【正義曰毛以為王所將戎車所駕之四牡形容脩長而又廣大其大之貌則有顒然以此之強薄伐玁狁之國以為天子之大功也非直車馬之強又有威嚴之將恭敬之臣而共典掌是兵武之事其嚴者威敵厲衆敬者撫和上下既有此文武之臣共掌兵事以此而往故當克勝而安定王國也鄭唯據吉甫為異】 　　玁狁匪茹整居焦穫侵鎬及方至于涇陽傳焦穫周地接于玁狁者箋云匪非茹度也鎬也方也皆北方地名言玁狁之來侵非其所當度為也乃自整齊而處周之焦穫來侵至涇水之北言其大恣也織文鳥章白斾央央傳鳥章錯革鳥為章也白斾繼旐者也央央鮮明貌箋云織徽織也鳥章鳥隼之文章將帥以下衣皆著焉元戎十乘以先啓行傳元大也夏后氏曰鉤車先正也殷曰寅車先疾也周曰元戎先良也箋云鉤鉤鞶行曲直有正也寅進也二者及元戎皆可以先前啟突敵陳之前行其制之同異未聞音義【茹如豫反徐音如穫音護爾雅十藪周有焦護鎬胡老反王云京師度徒洛反下同織音志又尺志反注同白茷本又作斾蒲貝反繼旐曰筏左傳云蒨茷是也一曰斾與茷古今字殊央音英或於良反下篇同徽音輝將子亮反下大將同後篇將帥放此著知略反乘繩證反行户郎反注前行同夏户雅反鉤古侯反股音古今經注作鞶無股字以先之先蘇薦反陳直覲反】疏【正義日毛以為王師已行數狄之罪故陳其放恣言玁狁之所侵者非其意所當度乃整齊而處我周之焦穫之地又侵鎬及北方之地至於涇水之北侵及近地實為太甚故以當合征之而將帥以下皆有徽織之象其文有鳥隼之章以帛為行斾央央然鮮明皆有致死之備以行也又有戎車十乘以在軍先欲以啟突敵陳之前行由玁狁之恣而用伐之鄭唯據吉甫為異傳正義曰釋地云周有焦穫郭璞曰今扶風池陽縣瓠中是也其澤藪在瓠中而藪外猶焦穫所以接于玁狁也孫炎曰周岐周也以焦穫繼岐周言之則於鎬京為西北矣以北狄言之故為北方耳箋正義曰以北狄所侵故知鎬也方也皆北方地名也整齊而處之者言其居周之地無所畏憚也鎬方雖在焦穫之下不必先焦穫乃侵鎬方據在北方在焦穫之東北若在焦穫之内不得為長逺也水北曰陽故言涇水之北涇去京師為近故言大恣毛不解鎬方之文而出車傳曰朔方近玁狁之國鎬方文連則傳意鎬亦北方地也王肅以爲鎬京故王基駮日據下章云來歸自鎬我行永久言吉甫自鎬來歸猶春秋公至自晉公至自楚亦從晉楚歸來也故劉向曰千里之鎬猶以為逺鎬去京師千里長安洛陽代為帝都而濟隂有長安鄉漢有洛陽縣此皆與京師同名者也孫毓亦以箋義為長傳正義曰釋天云錯革鳥曰旟孫炎日錯置也革急也畫急疾之鳥於縿也鄭志荅張逸亦云畫急疾之鳥隼是也故箋云鳥隼之文章王知隼者以司常云鳥隼為旟釋天云繼旐曰斾故云白茷繼旐者也茷與斾古今字也故定四年左傳曰備茷旃旌亦斾也以其繼旐垂之因以為狀故曰胡不斾斾此旟而言旐者散則通名箋正義曰言徽織者以其在軍為徽號之織史記漢書謂之旗幟幟與織字雖異音實同也傳云革鳥為解不明故云鳥隼之文章將帥以下衣皆著焉謂此織文鳥章白茷央央也以綘為縿晝為鳥隼又綘為旒書名於末以為徽織知者司常掌九旗之物名各有屬注云物名者所畫異物則異名也屬謂徽織也大傳謂之徽號今城門僕射所被及亭長著綘衣皆其舊象也又曰皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號注云事名號織所以顯别衆官樹之於位朝者各就焉覲禮曰公侯伯子男皆就其旂而立此其類也或謂之事或謂之名或謂之號異外内也三者旌旗之細士䘮禮曰為銘各以其物亡則以緇長半幅赬末長終幅廣三寸書名於末此蓋其制也徽織之書則云某某之事某某之名某某之號今大閲禮象而為之兵凶事若有死事者亦當以相别也由此言之則徽織者其制亦如所建旌旗而畫之其象但小耳故鄭云旌旗之細以皆著於衣理不宜長以無長短之制故引士喪長半幅以證之士喪注云牢幅一尺綘幅二尺除去降直是銘長三尺也故士喪禮竹杖長三尺置于宇西階上鄭云此蓋其制以死之銘旌即生之徽織鄭引士喪禮以證自王以下旌旂雖有等差其徽織疑同長三尺以同著於衣不宜差降則此徽織亦縿長一尺畫鳥隼旂長二尺書名於末九旂之物皆用綘則此亦綘也言白斾者謂綘帛猶通帛為旃亦是綘也言各畫其象者以其徽雖短之令小皆本之建旗故司常云大喪供銘旌注云玉則太常也又引士喪禮為銘各以其物是自王以下徽織皆畫其所當建也此獨言鳥章者周禮軍行百官建旟舉百官者所以統其餘也言將帥以下者大司馬曰仲夏敎苃舍辨號名之用帥以門名注云號名者徽織所以相别也在國以表朝位在軍又象其制而為之被之以備死事帥謂軍將至五長是將帥以下自五長以上不見士卒其有無不明蓋亦各有之矣司常云官府各象其事謂百官以職從王者象其所建旌旂畫之謂之為事州里各象其名者謂州長至比長象其所建之旌旂謂之為名家各象其號者謂卿大夫采地之臣象其所建之旌旂謂之為號此唯有三案大司馬仲夏辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百官各象其事雖有六與司常事名號三者不殊但司馬細别言之耳帥以門名者帥謂六軍之將皆命卿營所治國門以在門所建之旌旂為徽織之此帥從伍長以上但以卿統名焉事則司常官府各象其事是也縣鄙各以其名者謂六遂縣正以下至鄰長鄉以州名者謂州長至比長野以邑名者謂六遂以外公邑大夫此三者即司常所云州里各象其名也家以號名者即司常云家象其號也百官各象其事者即司常云官府各象其事也傳正義曰夏后氏曰鉤車殷曰寅車周曰元戎司馬法文也先疾先良傳因名以解之箋正義曰箋以毛因而増解遂解其名以明義春官巾車職曰金路鉤樊纓注云鉤讀如婁頷之鉤樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶是也鉤鞶之文定本鉤鞶作鉤般此實在馬駕乃設之巾車以為車飾故得車取名焉鄭兼言鞶者并舉其類以曉人猶上傳云物毛物也周禮革路無鉤此特設鉤故以名車也此車備設鉤鞶其行曲直有正故云先正也或即鄭云曲直有正蓋謂此車行鉤曲般旋曲直有正不必為馬飾也寅進也此車能進取逺道故云先疾也其元戎者傳已訓元為大故鄭不復解之言大車之善者故云先良也無文論其形故云同異制未聞】 　　戎車既安如輊如軒四牡既佶既佶且閑傳輊摰佶正也箋云戎車之安從後視之如摰從前視之如軒然後適調也佶壯健之貌薄伐玁狁至于大原傳言逐出之而已文武吉甫萬邦為憲傳吉甫尹吉甫也有文有武憲法也箋云吉甫此時大將也音義【輊竹二反佶其乙反又其吉反摰音至大音泰】疏【正義曰毛以為王征玁狁既出鎬方玁狁退王身還反而使吉甫逐之故此章更敘車馬之盛言兵戎之車既安正矣從後視之如輊從前視之如軒是適調矣其所駕四牡之馬既正大矣且須復閑習吉甫以此薄伐玁狁敵不敢當遂追奔遂北至于大原之地王師所以得勝者以有文德武功之臣尹吉甫其才略可為萬國之法受命逐狄王委任焉故北狄逺去也鄭以為元來吉甫獨行以佶為壯健為異餘同傳正義曰不言與戰經云至于大原是宣王德盛兵强玁狁奔走不敢與戰吉甫直逐出之而已采芑出車皆言執訊獲醜此無其事明其不戰也莊三十年齊人伐山戎公羊傳曰此蓋戰也何以不言戰春秋敵者言戰桓公之與戎狄驅之耳何休曰時齊桓公力但可驅逐之而已義與此同】 　　吉甫燕喜既多受祉傳祉福也箋云吉甫既伐玁狁而歸天子以燕禮樂之則歡喜矣又多受賞賜也來歸自鎬我行永久飲御諸友炰鼈膾鯉傳御進也箋云御侍也王以吉甫遠從鎬地來又日月長久今飲之酒使其諸友恩舊者侍之又加其珍美之饌所以極勸之也侯誰在矣張仲孝友傳侯維也張仲賢臣也善父母為孝善兄弟為友使文武之臣征伐與孝友之臣處内箋云張仲吉甫之友其性孝友音義【飲於鴆反注同炰白交反徐又甫交反龞畢滅反膾古外反鯉音里】疏【正義曰毛以為吉甫逐出玁狁逺出中國有功而歸王以燕禮樂之則歡喜既多受賞賜之福也王所以燕賜之者以其來歸自鎬其處逈逺我吉甫之行日月長久矣故今王飲之酒進其宿在家諸同志之友與俱飲以盡其歡又加之以炰鼈膾鯉珍美之饌燕賜厚矣其所進諸友之中維復誰在其中間矣有張仲其性孝友在焉言吉甫之賢有此善友因顯所任得人外則使文武之臣征伐内則與孝友之臣處内亦所以為美也鄭唯吉甫元帥專征又以御為侍言飲酒則有侍者諸友舊恩之人以此為異餘同箋正義曰鄭以諸友侍之為尊崇之意其義勝進故易傳也言加珍美之饌者以燕禮其牲狗天子之燕不過有牢牲魚鼈非常膳故云加之箋以侯誰在矣是問吉甫諸友之辭故知張仲吉甫之友也爾雅李巡注云張姓仲字其人孝故稱孝友】 　　六月六章章八句 　　序采芑宣王南征也音義【芑音起徐又求已反】疏【正義曰謂宣王命方叔南征蠻荆之國上言伐此云征便辭耳無義例也言伐者以彼有罪伐而討之猶執斧以伐木言征者已伐而正其罪故或并言征伐其義一也】 　　薄言采芑于彼新田于此菑畝傳興也芑菜也田一歲曰菑二歳曰新田三歳日畬宣王能新美天子之士然後用之箋云興者新美之喻和治其家養育其身也士軍士也方叔涖止其車三千師干之試傳方叔卿士也受命而為將也涖臨師衆干扞試用也箋云方叔臨視此戎車三千乘其士卒皆有佐師扞敵之用爾司馬法兵車一乘甲士三人步卒七十二人宣王承亂羡卒盡起方叔率止乘其四騏四騏翼翼箋云率者率此戎車士卒而行也翼翼壯健貌路車有奭簟茀魚服鉤膺鞗革傳奭赤貌鉤膺樊纓也箋云茀之言蔽也車之蔽飾象席文也魚服矢服也鞗革轡首垂也音義【菑側其反郭云反草曰菑畬音餘涖本又作莅音利又音類沈力二反扞胡旦反乘繩證反下一乘同卒子忽反下皆同羡錢靣反餘也又徐薦反奭許力反茀音弗鞗音條樊步干反馬大帶也】疏【正義曰言人須芑為菜我薄采此芑於何處乎當於彼新田於此菑畝之中以新田菑畝謂己和耕其田生長其芑必肥美可食故於此采之也以興人須為軍士我薄取人於何處乎當於彼蒙敎於此被育之家以蒙敎被育已和治其家養育其身士必勇武可用故於彼取之也既於新美被養處召得軍士而大將方叔臨視之其車衆之多中有三千乘矣其士皆有佐師扞敵之用是取之得人也大將方叔率之以行乃自乘其四騏之馬此四騏之馬翼翼然甚壯健矣又此所駕路車有奭然而赤其車以方文竹簟之席為之蔽飾其上所載有魚皮為矢服之器其馬婁頷有鉤在膺有樊纓之飾又以鞗皮為轡首之革而垂之方叔既率士衆乘是車馬往征之傳正義曰陸璣疏云芑菜似苦菜也莖青白色摘其葉白汁出脃可生食亦可蒸為茹青州人謂之芑西河鴈門芑尤美胡人戀之不出塞是也一歲日菑二歲曰新田三歲曰畬釋地文菑者災也畬和柔之意故孫炎曰菑始災殺其草木也新田新成柔田也畬和也田舒緩也郭璞曰今江東呼初耕地反草為菑是也臣工傳及易注皆與此同唯坊記注云二歳曰畬三歳曰新田坊記引易之文其注理不異當是傳寫誤也田耕二歳新成柔田采必於新田者新美其菜然後采之故以喻宣王新美天下之士然後用之也箋解采之新田耕其田土所以得其新美者正謂和治其家救其飢乏養育其身不妄征役也二歳曰新田可言美菑始一歳亦言於此菑畝者菑對未耕亦為新也且菑殺草之名雖二歲之後耕而殺草亦名為菑也鄭謂熾菑南畝為耕田是柔田之耕亦為菑也于此菑畝文在新田之下未必一歳之田也箋正義曰天子六軍千乘今三千乘則十八軍矣所以然者宣王承厲王之亂荆蠻内侵衆少則不足以敵之故羡卒盡起而有此三千也地官小司徒職曰上地家七人可任者家三人中地家六人可任者二家五人下地家五人可任者家二人以其餘為羡唯田與追宼竭作起軍之法家出一人故鄉為一軍唯田獵與追宼皆盡行耳今以敵強與追宼無異故羡卒盡起羡餘也以一人為正卒其餘為羡卒也若然彼三等之家通而率之家有二人半耳縱令盡起唯二千五百乘所以得有三千者蓋出六遂以足之也且言家二人三人者舉其大率言耳人有死生數有改易六鄉之内不必常有千乘况羡卒豈能正滿二千五百也當是於時出軍之數有三千耳或出於公邑不必皆鄉遂也傳正義曰瞻彼洛矣云韎韐有奭彼茅蒐染為奭故知赤貌也言鉤膺樊纓者以此言鉤是金路故引金路之事以說之在膺之飾唯有樊纓故云鉤樊纓也巾車注云鉤婁頷之鉤也金路無錫有鉤亦以金為之是鉤用金在頷之飾也彼注又曰樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶纓今馬鞅金路其樊及纓以五采罽飾之而九成是帶鞅在膺故言膺以表之也巾車金路同姓以封也今方叔所乘者或方叔為同姓也又下云方叔元老則方叔五官之長是上公也上公雖非同姓或亦得乘金路矣不乘革路者以革路臨戰所乘此時受命率車未至戰時故不言戎車也】 　　薄言采芑于彼新田于此中鄉傳鄉所也箋云中鄉美地名方叔涖止其車三千旂旐央央箋云交龍為旂龜蛇爲旐此言軍衆將帥之車皆備方叔率止約軧錯衡八鸞瑲瑲傳軧長轂之軧也朱而約之錯衡文衡也瑲瑲聲也服其命服朱芾斯皇有瑲葱珩傳朱芾黄朱芾也皇猶煌煌也瑲珩聲也葱蒼也三命葱珩言周室之强車服之美也言其强美斯劣矣箋云命服者命為將受王命之服也天子之服韋弁服朱衣裳也音義【軧祈支反廣雅云轂篆錯如字沈七故反瑲本亦作鎗七羊反徐七羮反芾本又作茀或作紱皆音弗下篇赤芾同瑲本又作創亦作鎗同皆七羊反珩音衡皇音煌又音晃朱衣裳本或作朱衣纁裳纁衍字】疏【正義曰言方叔為將既率戎車將率而行乃乘金車以朱纒約其轂之軧錯置其文於車之上衡車行動其四馬八鸞之聲瑲瑲然其身則服其受王命之服黄朱之芾於此煌煌然鮮美又有瑲瑲然之聲所佩蒼玉之珩以此車服之美而往征伐也傳正義曰説文云軧長轂也則轂謂之軧考工記説兵車乘車其轂長於田車是為長轂也言朱而約之謂以朱色纒束車轂以為飾輪人云容轂必直陳篆必正注云容者治轂為之形容也篆轂約也蓋以皮纒之而上加以朱漆也知約以朱者以上言鉤膺是陳金路之事也金路以金為飾轂色宜與金同且言路車有奭奭是赤貌故知約必用朱也知錯衡必為文衡者錯者雜也雜物在衡是有文飾其飾之物注無云焉不知何所用也黄朱芾者以言斯皇故知黄朱也斯干傳曰天子純朱諸侯黄朱皆朱芾據天子之服言之也於諸侯之服則謂之赤芾耳玉藻云一命緼韍黝珩再命赤韍黝珩三命赤韍葱珩是據諸侯而言也彼云又累一命至三命而止而云葱珩則三命以上皆葱珩也故云三命葱珩明至九命皆葱珩非謂方叔唯三命也此上三章皆云其車三千言周室之强路車朱芾言車服之美也必言其强美者斯劣弱矣老子曰國家昏亂有忠臣六親不和有孝慈明名生於不足詩人所以盛矜於强美者斯為宣王承亂劣弱美而言之也箋正義曰鄭解服其命服之節言此命服者今方叔為受王命之服也言受王命之時王以此服命之故方叔服之而受命也知者春官司服云凡兵事韋弁注云韋弁以韎韋爲弁又以為衣裳是朱之淺者故得以朱表之周禮志云韋弁素裳此連言朱裳者以經云朱芾芾從裳色故知裳亦朱也不用戎服素裳者以其命將非在軍不可純如之也亦變為美故雜以祭服之飾焉此本或云天子之服韋弁服朱衣纁裳者誤定本亦無纁字】鴥彼飛隼其飛戾天亦集爰止傳戾至也箋云隼急疾之鳥也飛乃至天喻士卒勁勇能深攻入敵也爰於也亦集於其所止喻士卒須命乃行也方叔涖止其車三千師干之試箋云三稱此者重師也方叔率止鉦人伐鼓陳師鞠旅傳伐擊也鉦以静之鼓以動之鞠告也箋云鉦也鼓也各有人焉言鉦人伐鼓互言爾二千五百人為師五百人為旅此言將戰之日陳列其師旅誓告之也陳師吿旅亦互言之顯允方叔伐鼓淵淵振旅闐闐傳淵淵鼓聲也入曰振旅復長幼也箋云伐鼓淵淵謂戰時進士衆也至戰止將歸又振旅伐鼓闐闐然振猶止也旅衆也春秋傳日出曰治兵入曰振旅其禮一也音義【鴥唯必反鉦音征説文云鐃也又云鐲也鞠居六反將戰此如字餘並子匠反闐徒顚反長張丈反下之長同】疏【正義曰鴥然而疾者彼飛隼之鳥也其飛乃高至天雖能高飛亦集其所止之處不妄飛以興彼勇武之衆其勇能深入於敵雖則勇勁亦稟於將帥之命不妄動也以此勁勇之征伐故方叔臨視之行其車之衆有三千乘皆有佐師扞敵之用方叔既臨視乃率之以行也未戰之前而陳閲軍士則有鉦人擊鉦以静之鼓人伐鼓以動之至于臨陳欲戰乃陳師陳旅誓而告之以賞罰使之用命明信之方叔既誓師衆當戰之時身自伐鼓率衆以作其氣淵淵然為衆用力遂敗蠻荆及至戰止將歸又斂陳振旅伐鼓闐闐然由將能如此所以克勝也箋正義曰釋鳥云鷹隼醜其飛也翬舍人曰謂隼鷂之屬翬翬其飛疾羽聲也郭璞云鼓翅翬翬然疾是急疾之鳥也説文曰隼鷙鳥也陸璣疏云隼鷂屬也齊人謂之擊征或謂之題肩或謂之雀鷹春化為布穀者是也定本士卒勁勇作至勇傳正義曰周禮有錞鐲鐃鐸無鉦也説文云鉦鐃也似鈴柄中上下通然則鉦即鐃也鼓人云以金鐃止鼓大司馬云鳴鐃且郤聞鉦而止是鉦以静之大司馬又曰鼓人三鼓車徒皆作聞鼓而起是鼓以動之也説文又曰鐲鉦也鐃也則鐲鐃相類俱得以鉦名之故鼓人注云鐲鉦也形如小鐘是鐲亦名鉦也鐲似小鐘鐃似鈴是有大小之異耳俱得名鉦但鐲以節鼓非静之義故知鉦以靜之指謂鐃也凡軍進退皆鼓動鉦止非臨陳獨然依文在陳師鞠旅之上是未戰時事也箋正義曰古者春敎振旅秋敎治兵以戎是大事又三年一敎隱五年左傳曰三年而治兵入而振旅是也征伐之時出軍至對陳用治兵禮戰止至還歸用振旅法名異而禮同也以此出當用之故以脩治兵事為名入則休息故以整衆為名其治兵振旅之名周禮左傳榖梁爾雅皆同唯公羊以治兵為祠兵其禮治兵則幼賤在前振旅則尊老在前釋文云出為治兵尚威武也入為振旅反尊卑也孫炎曰出則幼賤在前貴勇力也入則尊老在前復常法也故此傳云入日振旅復長幼是反為尊卑也此引春秋傳者莊八年公羊文也公羊為祠兵此言出曰治兵者諸文皆作治兵明彼為誤故經改其文而引之必引此文者取其禮一也以淵淵闐闐俱是鼓聲淵淵謂戰時衆進闐闐謂戰止將歸而伐鼓之上不言治兵振旅之下不言伐鼓是二句自相互也所以得互相發見正由其禮一也故引此傳以證之長幼出入先後不同而云禮一者謂擊鼓動衆坐作進退如一也】蠢爾蠻荊大邦為讎傳蠢動也蠻荆荆州之蠻也箋云大邦列國之大也方叔元老克壯其猶傳元大也五官之長出於諸侯日天子之老壯大猶道也箋云猶謀也謀兵謀也方叔率止執訊獲醜箋云方叔率其士衆執其可言問所獲敵人之衆以還歸也戎車嘽嘽嘽嘽焞焞如霆如雷傳嘽嘽衆也焞焞盛也箋云言戎車既衆盛其威又如雷霆言雖久在外無罷勞也顯允方叔征伐玁狁蠻荆來威箋云方叔先與吉甫征伐玁狁今特往伐蠻荆皆使來服於宣王之威美其功之多也音義【蠢尺允反爾雅不遜也訊音信嘽吐丹反徐音他焞吐雷反又他屯反本又作啍同霆音廷徐音挺又音定罷音皮】疏【正義曰上章未言所伐之國故於此本之言我所伐者乃蠢蠢爾不遜之蠻荆不尊王命侵伐鄰國動爲宼害與大邦爲讎怨列國之大尚致讎怨其傍小國侵害多矣故我方叔天子之大老能光大其軍謀之道以討之既得克勝方叔乃率其士衆執其可言問所獲敵人之衆以還歸也方叔士衆所乘戎車嘽嘽然衆焞焞然盛如霆之發如雷之聲可畏言方叔善於用衆雖久不勞也如此明信之方叔其功大矣昔日共吉甫已征玁狁之國今又特往征伐蠻荊皆使之來服於宣王之威言其每有大功也毛為猶道鄭以為猶謀也軍之道亦謀也傳正義曰蠢動釋詁文也釋訓云蠢不遜也郭璞曰蠢動為惡不謙遜也五官之長出於諸侯曰天子之老者曲禮下文也引之者以證其稱老之意然則是時方叔為五官之伯故稱上傳云方叔卿士元老皆兼官也以軍將皆命卿故言卿士為元帥故以上公兼之】 　　采芑四章章十二句 　　序車攻宣王復古也宣王能内脩政事外攘夷狄復文武之竟土脩車馬備器械復會諸侯於東都因田獵而選車徒焉箋東都王城也音義【攘如羊反除也却也竟音境械户戒反三蒼云械總名也説文云無所盛曰械復會之復扶又反選宣兗反數也沈思戀反下同】疏【正義曰以詩次有義故序者每乘上篇而詳之言内脩政事外攘夷狄者由内事脩治故能外平强宼即上二篇南征北伐是也不言蠻言夷者總名也既攘去夷狄即是復境土是為復古也案王制注云以為武王因殷之地中國三千海隅五干至周公成王斥大九州之界乃中國七千海隅萬里彼注者據文而言耳其實武王與成王之時土境不甚相逺也何則武王崩後王室流言四國背叛不暇外討三監既定即為太平制禮便云大界以此知其境土廣狹不得相懸也王制據其初伐紂言耳武王之末境應稍大言復文武之境土以文武周之先王舉以言之此雷復成康之時也何則文王未得天下其境與武王不同而配武言之明為先王而言也成初武末土境略同故舉文武而言大界王制之法據禮為正耳不然豈周公數年攝政能使三倍大於武王宣王攘去夷狄仍小成王三倍且宣王中興明君美其復古比諸成康纔四分之一則展也大成徒虚言耳若宣王復古始廣三千則厲王之末當城壞壓境以文逆意理在不然故知復古復成康之時以文武先王舉而言之耳言脩車馬即首章二章上二句是也言備器械攻戰之具三章建旐設旄之類是也復會諸侯於東都四章是也言復者對上篇為復猶卷耳言又也因田獵即六章七章是也而選車徒即三章上二句是也經先言選徒序先言田獵者選徒然後東行故經先言之序以選徒本為田獵故言因田獵選車徒也言因者以會為主因會而獵也王者能使諸侯朝會是事之美者故以會諸侯為主焉上三章先致其意首章致會同之意二章三章致田獵之意故云駕言搏獸皆致意之辭未實行也四章言既至東都諸侯來會五章言田獵之後頒射餘獲之禽六章七章言田獵之事卒章總歎美之也頒餘獲射在田獲之後而先田言之者以射是諸侯羣臣之事因上章諸侯來會而即說之令臣事自相次也】 　　我車既攻我馬既同傳攻堅同齊也宗廟齊豪尚純也戎事齊力尚強也田獵齊足尚疾也四牡龐龐駕言徂東傳龐龐充實也東洛邑也音義【豪戸刀反依字作毫也龐鹿同反徐扶公反】疏【正義曰宣王言我會同之戎車既堅緻矣我戎馬既齊力矣四牡之馬龐龐然充實矣當為我駕我當乘之以往東都與諸侯行會同也傳正義曰宗廟齊毫戎事齊力田獵齊足釋畜文也尚純尚强尚疾是毛以義増解之也齊其毫毛尚純色齊其馬力尚强壯齊其馬足尚迅疾也引之者證經既同為齊力之義因連引宗廟田獵之全文李巡曰祭於宗廟當加謹敬取其同色也某氏曰戎事謂兵革戰伐之事當齊其力以載干戈之屬舍人曰田獵取往於苑囿之中追飛逐走取其疾而已】 　　田車既好四牡孔阜東有甫草駕言行狩傳甫大也田者大芟草以為防或舍其中褐纒旃以為門裘纒質以為槸間容握驅而入轚則不得入左者之左右者之右然後焚而射焉天子發然後諸侯發諸侯發然後大夫士發天子發抗大綏諸侯發抗小綏獻禽於其下故戰不出頃田不出防不逐奔走古之道也箋云甫草者甫田之草也鄭有圃田音義【甫毛如字大也鄭音補謂圃田鄭藪也芟魚廢反褐音曷槸魚列反何魚子反門中闑轚音計劉兆注穀梁云繼也本又作擊音同或古歴反射食亦反抗苦浪反舉也綏本亦作緌而佳反下同頃苦穎反甫田之甫舊音晡十藪鄭有圃田下同毛依字甫大也】疏【正義曰毛以為宣王言我田獵之車既善好四牡之馬又甚盛大東都之界有廣大之草可以就而田獵焉當為我駕此車馬我將乘之而往狩獵於彼言既㑹諸侯又與田也鄭唯以東有甫草為圃田之草為異耳傳正義曰以田法芟草為防是廣大之處故訓甫為大也謂寛大之地有草可芟故言甫草也因而廣言田獵之法次在大草之意田獵者必大芟殺野草以為防限作田獵之場擬殺圍之處或復止舍其中謂未田之前誓士戒衆故敎示戰法當在其間止舍也其防之廣狹無文既為防限當設周衞而立門焉乃以織毛褐布纒通帛旃之竿以為門之兩傍其門蓋南開並為二門用四旃四褐也又以裘纒椹質以為門中之闑閒車軌之裏兩邊約車輪者其門之廣狹兩軸頭去旃竿之問各容一握握人四指為四寸是門廣於軸八寸也入此門當馳走而入不得徐也以敎戰試其能否故令驅焉若驅之其軸頭擊著門傍旃竿則不得入也所以罰不工也以天子六軍分為左右雖同舍防内令三軍各在一方取左右相應其屬左者之左門屬右者之右門不得越離部伍以此故有二門也此屬夏苗之田也周禮仲夏敎苃舍鄭云苃舍草止也軍有草止之法此苗田即草止明芟草止其中焉或舍其中也以敎戰即軍禮同故言軍有草止之法仲夏舉草舍之法田禮皆當然也故仲冬敎大閲云前期羣吏戒衆庶修戰法虞人萊所田之野為表百歩則一為三表又五十歩為一表田之日司馬建旗于後表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質明弊旗誅後至者乃陳車徒如戰之陳注云莱芟除可陳之處表所以識正行列也四表積二百五十歩左右之廣當容三軍歩數未聞鄭云芟除可陳之處是芟草為敎戰之所傳言田者大芟草以為防則芟草為田獵之處明先獵以敎戰合圍又在間焉二者同處也鄭以最南一表以北百歩為二表又北百歩為三表又北五十歩為四表謂之後表是四表二百五十歩也以下有以旌為左右和之門故言左右之廣當容三軍但歩數未聞耳彼又曰以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以敘和出左右注云軍門日和今謂之壘門立兩旌以為之敘和出用次第出和門也彼旌卽此旃也彼言敘和出此言驅而入不同者此據質明時初入和門既入同在後表之中將以敎戰也既誓從後表前至第二表一弊其旗車徒皆坐又從第二表至前第三又然又從前第三至最前退郤敎振旅至後表禮畢當從是以出田故敘和出左右與此終始各舉其一故不同也計立旌為門當在敎戰之前周禮以旌為左右和之門文在敎戰下者以敎戰之時直言建旌後表之中不説入門之事故不言立門敎畢以敘和出因其將出而言立門故文在下其實戰之前門已先設也敎戰既畢士卒出和乃分地為屯既陳車驅車卒奔驅禽納之於防然後焚燒此防草在其中而射之天子先發然後諸侯發然後大夫士發發謂發矢射之也其天子發則先抗舉其大綏諸侯發則舉其小綏必舉此綏為表天子諸侯殺之時因獻其禽於其下也故戰不出所期之頃田不出所芟之防不逐奔走謂出於頃防者不逐之古之道也抗綏謂既射舉之因置虞旗於其中受而致禽焉受禽獵止則弊之故王制曰天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏注云下謂弊之是殺禽巳訖田止而弊綏也各舉終始之一故與此不同也此等似有成文未知其事所出昭八年榖梁傳曰芟蘭以為防以葛覆質為槸與此不同鄭志答張逸云戰有頃數不能盡其多少猶今戰場者不出其頃界田者不出其防也王制云昆蟲未蟄不以火田則用火田獵唯在冬耳此言焚而射之自焚所芟之草非放火田獵四時皆焚之也故地官山虞澤虞皆云大田萊山田之野言大田則天子四時之田皆然矣既萊其地明悉焚之此時王仍未至東都非正田之時毛因大草廣言獵法不謂此時即然也箋正義曰以下云搏獸于敖敖地名則甫草亦是地名不宜為大故易之為圃田之草且東都之地自有圃田故引爾雅以證之鄭有圃田釋地文也郭璞曰今滎陽中牟縣西圃田澤是也職方曰河南曰豫州其澤藪曰圃田宣王之時未有鄭國圃田在東都畿内故宣王得往田焉】之子于苗選徒嚻嚻傳之子有司也夏獵曰苗嚻嚻聲也維數車徒者為有聲也箋云于曰也建旐設旄搏獸于敖傳敖地名箋云獸田獵搏獸也敖鄭地今近滎陽音義【囂五刀反或許驕反數所主反搏音博舊音傅近附近之近】疏【正義曰毛言宣王欲嚮東都之時其是子羣吏之有司於是為將夏田之苗選數車徒不為讙譁唯數者有聲囂囂然言時官人皆能其事也既選車徒王言當建立旐於車而設旄牛尾於旐之首與旄同建我當乘之往搏取禽獸於敖地也鄭以于為曰則之子斥宣王為異耳傳正義曰大司馬仲夏敎苃舍如振旅之陳羣吏選車徒謂數擇之也此時事與彼同則有司謂羣吏有事者大司馬之屬矣傳以之子為有司下文之子亦非王身當謂凡從王者非獨司馬官屬也夏獵曰苗則此時宣王為夏田也上云駕言行狩者是獵之總名但冬獵大於三時故狩為冬獵名耳非宣王發意嚮東都歴冬夏也下云有聞無聲則在軍不得讙譁而云囂囂之聲故知唯數者為有聲箋正義曰傳之訓于為於為往無為曰者箋以為曰則與傳不同言之子曰曰則是命事之辭之子當斥宣王不得為有司也下云之子于征亦謂宣王行也但不訓于字則于征當為往征矣】 　　駕彼四牡四牡奕奕傳言諸侯來會也赤芾金舄會同有繹傳諸侯赤芾金舄舄達屨也時見曰㑹殷見曰同繹陳也箋云金舄黄朱色也音義【舄音昔繹音亦見賢遍反下同】疏【正義曰言宣王之至東都四方諸侯駕彼四牡之馬而來其四牡之馬則奕奕然閑習既朝見於王而服赤芾金舄之飾與王行會同之禮者有陳于會同之位言各以爵之尊卑陳列於其位次者傳正義日言諸侯赤芾則天子當朱芾也言金舄達屨者天官屨人注云舄有三等金舄為上冕服之舄下有白舄黒舄此云金舄者即禮之赤舄也故箋云金舄黄朱色加金為飾故謂之金舄白舄黑舄猶有在其上者爲尊未達其赤舄則所尊莫是過故云達屨言是屨之最上達者也此舄也而言屨屨通名以舄是祭服尊卑異之耳故屨人兼掌屨舄是屨為通名也時見曰會殷見曰同大宗伯文也定本云殷頫曰同誤也注云時見者無常期諸侯有不服者王將有征伐之事則既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事焉殷衆也十二歳王如不巡狩則六服盡朝朝禮既畢王為壇合諸侯以命政焉如是則會同其禮各别不得並行之矣且此時王與諸侯會東都非十二年之事言同者以會同對文則别散則義通會者交會同者同聚理既是一故論語及此連言之】 　　決拾既佽弓矢既調傳決鉤也拾遂也佽利也箋云佽謂手指相次比也調謂弓强弱與矢輕重相得射夫既同助我舉柴傳柴積也箋云既同己射同復將射之位也雖不中必助中者舉積禽也音義【決本又作夬或作抉同古穴反佽音次説文子利反云便利也比毗志反柴子智反又才寄反説文作㧘士賣反中丁仲反下中者同】疏【正義曰此章言諸侯從王田罷賜射餘獲之事也言時諸侯所有決之與拾既與手指相比次而和利矣弓之與矢既强弱相得而調適矣既田畢王以餘獲之禽賜之則以此射夫而取之此射夫皆已射一番若中得禽者既同復將射之位欲更射以求禽也若以射之而不中者則又助我中者舉積禽此文承諸侯之下射夫即諸侯也其大夫亦在獲射之中則此可以兼焉諸侯而謂之射夫者夫男子之總名箋正義曰傳以佽為利其義不明故申而成之決著於右手大指所以鉤開體遂著於左臂所以遂手指相比次而後射得和利故毛云佽利謂相次然後射利非訓佽為利也言調謂弓强弱與矢輕重相得者弓體有强弱各其力之所便又弓矢之各有安危調之使相得田無射禮唯既田乃有班餘獲射在於澤宮言同復將射之位在澤宮之位也以言助我舉積是不得射者助他人也故射雖不中必助中者舉積禽矣鄉射禮云禮射不主皮不勝者降即此是也此謂士大夫以上有禮射者庶人則以主皮當禮射故鄉大夫以五物詢衆庶三曰主皮是也】四黄既駕兩驂不猗傳言御者之良也不失其馳舍矢如破傳言習於射御法也箋云御者之良得舒疾之中射者之工矢發則中如椎破物也音義【猗於寄反又於綺反舍音捨椎直追反】疏【正義曰王既會諸侯乃與之田言王乘四黄之馬既駕矣兩驂之馬不相依倚御者節御此馬令不失其馳騁之法故令射者舍放其矢則如椎破物能中而駃也言御良射善所以美之箋正義日駟鐵云六轡在手箋云言馬之良此云御良者雖馬御相須而設文有意彼云在手主説馬良不用御者之力故言在手而已此云驂不相倚乃御者使之然故云御良各觀其文而為説也】 　　蕭蕭馬鳴悠悠斾旌傳言不讙譁也徒御不驚大庖不盈傳徒輂也御御馬也不驚驚也不盈盈也一曰乾豆二曰賔客三曰充君之庖故自左膘而射之達于右腢為上殺射右耳本次之射左髀達于右為下殺靣傷不獻踐毛不獻不成禽不獻禽雖多擇取三十焉其餘以與大夫士以習射於澤宮田雖得禽射不中不得取禽田雖不得禽射中則得取禽古者以辭讓取不以勇力取箋云不驚驚也不盈盈也反其言美之也射右耳本射當為達三十者每禽三十也音義【讙音歡又音喧譁音花庖蒲芽反膘頻小反又扶了反三蒼云小腹兩邊肉也説文云脅後髀前肉也本亦作髀蒲禮反或又作䯚射食亦反下射左髀同腢本亦作髃音愚又五厚反謂肩前也説文同郭音偶謂肩前兩間骨何休注公羊自左膘射之達于右腢巾心死疾鮮絜也又五回五公二反射右耳食亦反脾本文作髀方爾反又蒲禮反謂股外餘繞反又胡了反謂水膁也字書無此字一本作□音羊紹反又羊招反吕忱于小反本或作膘踐子淺反】疏【正義曰言王之田獵非直射良御善又軍旅齊肅唯聞蕭蕭然馬鳴之聲見悠悠然斾旌之狀無敢有讙譁者徒行輓輦者與車上御馬者豈不警戒乎言以相警戒也君之大庖所獲之禽不充滿乎言充滿也傳正義曰諸徒皆為徒行此獨以為輦者釋訓云徒御不驚輦者也爾雅特釋此文故依而為説地官鄉師云大軍旅㑹同治其輦注云輦人輓行所以載任器也止以為蕃營司馬法輦有一斧一斤一鑿一梩周輦加二板二築夏后氏二十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦是會田獵人輓輦以徒行也徒既為輦者故御為御馬者也以此美宣王之歌故知不驚不盈聲而疊之故箋反其言美之此為美之深者也鄭於此申毛者以鄂不韡韡不從毛説以上未有此比故於是言之明以後此類皆然矣傳又因經大庖不盈廣言殺獸充庖之事一曰乾豆謂第一上殺者乾足以為豆實供宗廟也二曰賔客謂第二殺者别之以待賔客也三曰充君之庖謂第三下殺者取之以充實君之庖廚也君尊宗廟敬賔客故先人而後已取其下也又分别殺之三等故自左膘而射之達過於右肩腢為上殺以其貫心死疾肉最絜美故以為乾豆也射右耳本箋云射當為達亦自左射之達右耳本而死者為次殺以其逺心死稍遲肉已微惡故以為賔客也不言自左者蒙上文可知射左服髀而達過於右脅為下殺以其中脅死最遲肉又益惡充君之庖也凡射獸皆逐後從左廂而射之達於右獨言射左髀則上殺達於右腢當自左脅也次殺右耳本當自左肩腢也不言自左舉下殺之射左髀可推而知也王制及公羊榖梁皆云充君之庖無廚字鄭云庖今之廚則傳本亦無廚字廚衍字也定本亦無廚字箋知射當為達者以射必自左不得從右而射且與上下不類故知當為達也面傷不獻者謂當面射之翦毛不獻謂在傍而逆射之二者皆為逆射不獻者嫌誅降之義不成禽不獻者惡其害幼少此不能使獵者無之自君所不取以示敎法耳禽雖多擇取三十焉鄭云三十者每禽三十以君之獵不宜諸種止取三十故以為每禽焉則宗廟賔客君庖各十也其餘每禽三十之外以與卿大夫士習射澤宮所謂班餘獲射也不言諸侯諸侯不常在卿大夫尚得與射諸侯在射可知也以大獸公之非復已物君賜使射故非中不取言嚮者田獵所取用勇力今射者禮樂所取用辭讓也此當有成文書傳穀梁傳與此略同】 　　之子于征有聞無聲傳有善聞而無諠譁之聲箋云晉人伐鄭陳成子救之舍於桞舒之上去穀七里穀人不知可謂有聞無聲允矣君子展也大成箋云允信展誠也大成謂致太平也音義【聞音問注同本亦作問讙呼端反又作諠譁音花去起吕反】疏【正義曰毛以為是從王往行羣臣有善聞而率其所部無諠譁之聲王能使所從若是信矣君子宣王誠實也其功大成言太平也鄭以之子斥宣王為異耳箋正義曰事在哀一十七年左傳曰晉荀瑤伐鄭次於桐丘鄭駟請救于齊陳成子救鄭及留舒違穀七里穀人不知是其事也留栁不同蓋所據書異穀本齊邑而引之者證無聲也】 　　車攻八章章四句 　　序吉日美宣王田也能滇微接下無不自盡以奉其上焉疏【正義曰作吉日詩者美宣王田獵也以宣王能愼於微事又以恩意接及羣下王之田獵能如是則羣下無不自盡誠心以奉事其君上焉由王如此故美之也愼微即首章上二句是也接下卒章下二句是也四章皆論田獵言田足以總之時述此愼微接下二事者以天子之務一日萬幾尚留意於馬祖之神為之祈禱能謹愼於微細也人君逰田或意在適樂今王求禽獸唯以給賔是恩隆於羣下也二者人君之美事故特言之也下無不自盡以奉其上述宣王接下之義於經無所當也】 　　吉日維戊既伯既禱傳維戊順類乘牡也伯馬祖也重物愼微將用馬力必先為之禱其祖禱禱獲也箋云戊剛日也故乘牡為順類也田車既好四牡孔阜升彼大阜從其羣醜箋云醜衆也田而升大阜從禽獸之羣衆也音義【禱丁老反馬祭也説文作禂為之之為于偽反】疏【正義曰言王於先以吉善之日維戊也於馬祖之伯既祭之求禱矣以田獵當用馬力故為之禱祖求其馬之强健也田獵之車既善好四牡之馬甚盛大王乃乘之升彼大陵阜之上從逐其羣衆之禽獸言車牢馬健故得歴險從禽是由禱之故也傳正義曰馬國之大用王者重之故夏官校人春祭馬祖夏祭先牧秋祭馬社冬祭馬歩注云馬祖天駟先牧始養馬者馬社始乘馬者馬歩神為災害馬者既四時各有所為祭之馬祖祭之在春其常也而將用馬力則又用彼禮以禱之祭必用戊者日有剛柔猶馬有牝牡將乘牡馬故禱用剛日故云維戊順其剛之類而乘牡馬知伯馬祖者釋天云既伯既禱馬祭也為馬而祭故知馬祖謂之伯伯者長也馬祖始是長也鄭云馬祖天駟釋天云天駟房也孫炎曰龍為天馬故房四星謂之天駟鄭亦引孝經説曰房為龍馬是也言重物愼微者重其馬之為物愼其祭之微者將用馬力必先為之禱其祖是謹愼其微細也言禱獲者為田而禱馬祖求馬强健則能馳逐獸而獲之】 　　吉日庚午既差我馬傳外事以剛日差擇也獸之所同麀鹿麌麌傳鹿牝曰麀麌麌衆多也箋云同猶聚也麕牡曰麌麌復麌言多也漆沮之從天子之所傳漆沮之水麀鹿所生也從漆沮驅禽而至天子之所音義【麀音憂麌愚甫反説文作噳云麋鹿羣口相聚也牝頻忍反徐扶盡反又扶允反麕本又作麇俱倫反復扶又反沮七徐反】疏【正義曰毛以為王以吉善之日庚午日也既簡擇我田獵之馬擇取强者王乘以田也至於田所而又有禽獸其獸之所同聚者則麀之與鹿麌麌然衆多遂以驅逆之車驅之於漆沮之傍從彼以至天子之所以獵有期處故驅禽從之也上言乘車升大阜下言獸在中原此云驅之漆沮皆見獸之所在驅逐之事以相發明也鄭唯以麌為獸名為異耳傳正義曰外事以剛日曲禮文也言此者上章順剛之類故言維戊擇馬不取順類亦用庚為剛日故解之由擇馬是外事故也莊二十九年左傳曰凡馬日中而出曰中而入則秋分以至春分馬在廄矣擇馬不必在廄得為外事者馬雖在廄擇則調試善惡必在國外故也禮記注升事内事皆謂祭事此擇馬非祭而得引此文者彼雖主祭事其非祭事亦以外内而用剛柔故斷章引之也庚則用外必用午日者蓋於辰午為馬故也差擇釋詁文釋獸云鹿牡麚牝麀是鹿牝曰麀也麌麌衆多與韓奕同則傳本作麌字箋正義曰釋獸云麕牡麌牝麋是麕牡曰麌也郭璞引詩曰麀鹿麌麌鄭康成解即謂此也但重言耳音義曰麕或作麏或作麇是為麇牡曰麌也由麇之相類又承鹿牡之下本或作麋牝者誤也釋獸又云麋牡麔牝麎下箋云祁當作麎麎麋牝是也必易傳者以言獸之所同明獸類非一故知其所言者皆獸名下其祁孔有傳訓祁為大直云其大甚有不言獸名不知大者何物且釋獸有麌之名故易傳而從爾雅也注爾雅者某氏亦引詩云瞻彼中原其麎孔有與鄭同下箋云祁當作麎此麌不破字則鄭本亦作麌也】 　　瞻彼中原其祁孔有傳祁大也箋云祁當作麎麎麋牝也中原之野甚有之儦儦俟俟或羣或友傳趨則儦儦行則俟俟獸三曰羣二曰友悉率左右以燕天子傳驅禽之左右以安待天子箋云率循也悉驅禽順其左右之宜以安待王之射也音義【祁毛巨私反又止之反鄭改作麎音辰郭音脤何止尸反沈市尸反麋亡悲反儦本作麃又作爊表嬌反趨也廣雅云行也俟音士行也徐音矣射食亦反】疏【正義曰毛以為視彼中原之野其諸禽獸大而甚有謂形大而多也故儦儦然有趨者俟俟然有行者其趨行或三三為羣或二二為友是其甚有也既而驅逆之車驅而至於彼防虞人乃悉驅之循其左右之宜以安待天子之射也鄭以為視彼中原之野其麋牝之獸甚有之言中原甚有麎餘同傳正義曰上言多有諸獸此宜説其行容獸行多疾當先言其趨故以趨則儦儦行則俟俟周語曰獸三為羣故二曰友友視於羣其數宜少易損卦六三云二人行則得其友獸亦當然故二曰友三曰羣謂自三以上皆稱羣不必要三也驅禽之左右者此言安待天子謂已入防中乃虞人驅之故騶虞傳曰虞人翼五豝以待公之發駟鐵箋云奉是時牡謂虞人與此待同也言驅禽之左右者以禽必在左射之或令左驅令右皆使天子得其左廂之便以其未明故箋又申之云循其左右之宜以安待王之射】 　　既張我弓既挾我矢發彼小豝殪此大兕傳殪壹發而死言能中微而制大也箋云豕牝曰豝以御賔客且以酌醴傳饗醴天子之飲酒也箋云御賔客者給賔客之御也賔客謂諸侯也酌醴酌而醴羣臣以為俎實也音義【挾子洽反又子協反又戸頰反豝音巴殪於計反兕徐履反本又作□中張仲反】疏【正義曰虞人既驅禽待天子故言既己張我天子所射之弓既挾我天子所射發之矢發而中彼小豝亦又殪此大兕也既殺得羣獸以給御諸侯之賔客且以酌醴與羣臣飲時為俎實也傳正義曰釋詁云殪死也發矢射之即殪是壹發而死也又解小豝大兕俱是發矢殺之但小者射中必死苦於不能射中大者射則易中唯不能卽死小豝云發言發則中之大兕言殪言射著即死異其文者言中微而制大也醴不可專飲天子之於羣臣不徒設醴而已此言酌醴者左傳天子饗諸侯每云饗醴命之宥是饗有醴者天子飲酒之故舉醴言之也箋正義曰御者給與充用之辭故言御賔客者給賔客之御也知賔客謂諸侯者天子之所賔客者唯諸侯耳故周禮六服之内其君為大賔其臣為大客是也彼對文則君為大賔故臣為大客若散則賔亦客也故此賔客并言之此箋舉尊言耳其臣來及從君則王亦以此給之也言酌而醴羣臣以為俎實者以言且以酌醴是當時且用之辭則得禽即與羣臣飲酒故知以為俎實也若乾之為脯漬之為醢則在籩豆矣不得言俎實也】 　　吉日四章章六句 　　南有嘉魚之什十篇四十六章二百七十二句 　　毛詩注疏卷十七 　　毛詩注疏卷十七考證 　　六月章我是用急○鹽鐵論作我是用戒 　　采芑章朱芾斯皇○芾白虎通作紼與車攻作赤紼同嘽嘽焞焞○焞焞漢書作推推 　　車攻章東有甫草○甫草文選注作圃草後漢馬融傳注作囿草 　　吉日章儦儦俟俟○儦儦説文作伾伾漢書作駓駓 　　毛詩注疏卷十七考證 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷十八 　　漢鄭氏箋　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　小雅　【鴻鴈之什】 　　序鴻鴈美宣王也萬民離散不安其居而能勞來還定安集之至于矜寡無不得其所焉箋宣王承厲王衰亂之敝而起興復先王之道以安集衆民為始也書曰天将有立父母民之有政有居宣王之為是務音義【勞力報反來力代反矜本又作鰥同古頑反徐又棘氷反篇内矜寡同老無妻曰矜老無夫曰寡】疏【正義曰作鴻鴈詩者美宣王也由厲王衰亂萬民分離逃散皆不安止其居處今宣王始立能遣侯伯卿士之使皆就而勞來今還歸本宅定止安慰而集聚之使復其居業為築宫室又至於矜寡孤獨皆蒙賙贍無不得其所者由是故美之也勞來者來勤也義與勞同皆謂設辭以閔之言萬民離散不安其居卒章上二句是也而能勞來首章次一句是也至于矜寡無不得其所者首章下二句是也其餘皆説安集之事序總言焉經序參差者叙述其次第當然經主説安集為始先陳王殷勤為民然後本其未集各為節文之勢故不同也箋正義曰由宣王承厲王衰亂之弊故民有離散以承此亂而起興復先王之道以安集衆民為始也衣物破壊謂之弊厲王壊亂天下使萬民離散猶衣之弊然雲漢云承厲王之烈者彼美宣王遇災而懼災非厲王所致故不言弊此離散由厲王故言弊也烝民序曰周室中興是興復先王之道知以安集衆民為始者以宣王據亂而起明宣王先據散民不得民未安居先行餘政故知以安集為始也書曰天将有立父母民之有政有居今泰誓文言天将有立聖徳者為天下父母民之得有善政有安居彼武王将欲伐紂民喜其将有安居是民之所欲安居為重也宣王之為是務言宣王之所為安集萬民是以民之父母為務意同武王所以為美】 　　鴻鴈于飛肅肅其羽傳興也大曰鴻小曰鴈肅肅羽聲也箋云鴻鴈知辟陰陽寒暑興者喻民知去無道就有道之子于征劬勞于野傳之子侯伯卿士也劬勞病苦也箋云侯伯卿士謂諸侯之伯與天子卿士也是時民既離散邦國有壊滅者侯伯久不述職王使廢於存省諸侯於是始復之故美焉爰及矜人哀此鰥寡傳矜憐也老無妻曰鰥偏䘮曰寡箋云爰曰也王之意不徒使此為諸侯之事與安集萬民而已王曰當及此可憐之人謂貧窮者欲令賙餼之鰥寡則哀之其孤獨者收斂之使有所依附音義【肅所六反本或作䎘同劬其俱反注及下文同韓詩云數也使所吏反矜棘氷反䘮息浪反令力呈反賙音周救也餼許氣反】疏【正義曰言鴻鴈避所忌就所欲往飛之時肅肅其羽為聲也以興萬民去所惡就有道而歸往之時其心喜樂也此萬民所以有可就者以時王遣使是子侯伯卿士於是巡行其邦國勞來天下之民病苦於外野故萬民得歸之此侯伯卿士既安集萬民又稱王命已曰不但安民而己亦當及此可憐之人貧窮者令賙餼焉又哀此無妻之鰥夫偏喪之寡婦當收斂之使有所依附也王命已己當行焉傳正義曰鴻鴈俱是水鳥故連言之其形鴻大而鴈小嫌其同鳥雄雌之異故傳辨之云大曰鴻小曰鴈也知避陰陽寒暑者春則避陽暑而北秋則避隂寒而南故竝言之此以所避興民避惡既有所避自然歸善故箋云喻民知去無道就有道離散不得所是無道明君安集之是有道也言去無道之離散就有道之安集所興一事耳不謂以厲王無道去之宣王有道就之何則民離散者豈能逃出中國逺避厲王也箋正義曰傳既以之子為侯伯卿士故箋又解傳言侯伯卿士謂諸侯之伯與天子之卿士也毛知之子為侯伯卿士者以此勞來之詩也王使勞來於天下唯侯伯與卿士耳故僖元年左傳曰凡侯伯救患分災討罪禮也是侯伯自於州内有罪者則征討之災患則分救之此安集萬民亦救患之義且州之内侯伯所主明王當遣焉故知有侯伯也又周禮王之所以撫邦國諸侯者嵗徧存三歲徧覜五嵗徧省注云嵗者廵守之明嵗以為始自五嵗之後遂間嵗徧省此天子於諸侯所命卿士也春秋之時天子每使卿聘魯故知有卿士也諸侯之伯伯者長也諸侯之長謂之侯伯即州牧是也故左傳杜注云侯伯州長也列職於王即曰牧於諸侯則謂之侯伯一官而有三名也傳以之子是王所使之人舉侯伯卿士而言耳其實王官之伯亦有時述職天子之大夫亦使於諸侯故下泉曰諸侯有事則二伯述職春秋之世每有大夫聘魯是皆得為王使也是時民既離散邦國壊滅知者以百堵皆作非直民居邦國城邑亦築作之故言邦國壊滅也所以離散壊滅者侯伯久不述職王使廢於存省諸侯故合然也今宣王於是始遣侯伯述職卿士存省復先王之法故美之言述職者述修其所掌之職事上下通名故譜曰武王廵狩述職昭五年左傳曰小有述職謂諸侯於天子也又烝民曰仲山甫出祖傳曰言述職也仲山甫卿士也亦亦述職是其通矣卿士言王使者以在王朝故以王使言之其實侯伯亦王所遣總名皆王使但存省不使侯伯耳謂貧窮者以下則言鰥寡明此可憐之人是貧窮也以貧窮無財則宜賙餼之賙謂與之財餼謂賜之食也知可憐之人非孤獨者以孤獨與鰥寡為類同在哀此之中故言鰥寡則哀之其孤獨者收斂之使有所依附也男鰥女寡皆身孤獨故言其孤獨以此無父之孤無子之獨亦宜哀焉王制云四者天民之窮而無告者也皆有常餼是四者同也言有常餼則鰥寡亦賙餼之言收斂之者對貧窮自有親眷不須收斂鰥寡則既收斂之又賙餼之但哀其無所告故箋别言之】鴻鴈于飛集于中澤傳中澤澤中也箋云鴻鴈之性安居澤中今飛又集于澤中猶民去其居而離散今見還定安集之子于垣百堵皆作傳一丈為板五板為堵箋云侯伯卿士又於壊滅之國徵民起屋舍築牆壁百堵同時而起言趨事也春秋傳曰五板為堵五堵為雉雉長三丈則板六尺雖則劬勞其究安宅傳究窮也箋云此勸萬民之辭女今雖病勞終有安居音義【垣音袁堵丁古反究居又反】疏【正義曰言鴻鴈性好居澤今往飛而集於澤中得其志也以興萬民亦情樂處家今還歸而止於家中亦得其欲也萬民得以安處者其是子侯伯卿士又於壊滅之國徴民起築垣牆令百堵俱起由是得還定也又言侯伯卿士勸已萬民曰築作興造雖則今劬勞其於久得安居欲使不憚勞也民喜王使之勸已故陳辭而美之傳正義曰板堵之數經無其事毛氏以義言耳五板為堵自是公羊傳文公羊在毛氏之後非其所據五板為堵謂累五板也板廣二尺故周禮説一堵之牆長丈髙一丈是板廣二尺也箋正義曰傳以一丈為板鄭欲易之故引傳文而證板之長短春秋傳曰五板為堵五堵為雉定十二年公羊傳文也公羊雖非正典其言傳諸先達故鄭據之以破毛也言五堵為雉謂接五堵成一雉既引其文約出其義故云雉長三丈則板六尺也雉長三丈經亦無文故周禮説雉高一丈長二丈韓詩説八尺為板五板為堵五堵為雉何休注公羊取韓詩傳云堵四十尺雉二百尺以板長八尺接五板而為堵接五堵而為雉也二説不同故鄭氏駮異義辨之云左氏傳説鄭荘公弟段居京城蔡仲曰都城過百雉國之害也先王之制大都不過三國之一中五之一小九之一今京不度非制也古之雉制書傳各不得其詳今以左氏說鄭伯之城方五里積千五百步也大都三國之一則五百步也五百步為百雉則知雉五步五步於度長三丈則雉長三丈也雉之度量於是定可知矣是鄭計雉所據之丈也王愆期注公羊云諸儒皆以為雉長三丈堵長一丈疑五誤當為三如是大通諸儒唯與鄭板六尺不合耳】 　　鴻鴈于飛哀鳴嗸嗸傳未得所安集則嗸嗸然箋云此之子所未至者維此哲人謂我劬勞箋云此哲人謂知王之意及之子之事者我之子自我也維彼愚人謂我宣驕傳宣示也箋云謂我役作衆民為驕奢音義【嗸本又作嗷五刀反聲也】 　　鴻鴈三章章六句 　　序庭燎美宣王也因以箴之箋諸侯将朝宣王以夜未央之時問夜早晚美者美其能自勤以政事因以箴者王有雞人之官凡國事為期則告之以時王不正其官而問夜早晚音義【燎力照反徐又力燒反鄭云在地曰燎執之曰燭又云樹之門外曰大燭於内曰庭燎皆是照衆為明箴之金反諫誨之辭朝直遥反下皆同】疏【正義曰因以箴之者言王雖可美猶有所失此失須治若病之須箴三章皆美其勤於政事譏其不正其官是美而因箴之事也宣王既在變詩此言美而箴之以下規誨為衰失之漸而首則六月采芑末則斯干無羊竝不言美者敘以示法見宣王中興置斯干無羊於末見終善以隠之詩承刺後不可復言其美故去美以示意既末不言美故首亦去美令始終相凖且見宣王賢君其詩可以次正故終始不言美其間則各從其實也以此王勤政事而不正其官美大過小得中有失故美而因箴之汾沮洳則惡大善小失中有得故刺而因美焉所以相反也箋正義曰王有雞人之官凡國事為期則雞人告有司以其朝之時節有司當以告王不須問今王問之由王不正其官而問夜早晚非度之宜所以箴之也凡國事為期則告之以時周禮雞人職文也注云象雞知時告其有司主事者也鄭知一言之内兼有箴美者以其篇更無箴刺之文夜如何其是問夜之辭天子偹官任使而親問時節非王者之法故知此即箴也卒章是朝之正時知不得時而美失時而箴者三章同云夜如何其是王之失得一也不得以時而為美矣且依時而朝未足為美明美者美其勤於親問問之則非禮故知此即為箴也】 　　夜如何其箋云此宣王以諸侯將朝夜起曰夜如何其問早晚之辭夜未央庭燎之光君子至止鸞聲將將傳央旦也庭燎大燭君子謂諸侯也將將鸞鑣聲箋云夜未央猶言夜未渠央也而於庭設大燭使諸侯早來朝聞鸞聲將將然音義【其音基辭也央於良反説文云久也已也王逸注楚辭云央盡也將七羊反或本作鏘注同且七也反又子徐反又音且經本作旦鑣表驕反又必苗反渠其據反】疏【正義曰宣王以諸侯将朝遂夜起問左右曰夜如何其其語辭言夜今早晚如何乎王問之時夜猶未渠央矣而已見庭燎之光言於時即是庭設大燭以待諸侯其君子諸侯以庭燎已設皆來至止人聞其鸞聲将将然王勤政事誠可美矣而不正其官失人君之道故箴之傳正義曰未央者前限未到之辭故箋云夜未央猶言夜未渠央也故漢有未央宫古詩有樂未央傳言央旦者旦是夜屈之限言夜未央者謂夜未至旦非謂訓央為旦故王肅云央旦未旦夜半是也二章夜未艾艾久也毛意艾取名於耆艾艾者是年之久從幼至艾為年久似從昬至旦為夜久昬似幼旦似艾言夜未於久亦是未至於旦未艾與未央其意同也但下章言晨則三章設文有漸未央先於未艾也此夜未旦者作者言王問夜之時節耳非對王之辭也若對王未央王應更寢何當設燭以迎賓以此知非對辭也庭燎者樹之於庭燎之為明是燭之大者故云庭燎大燭也秋官司烜云邦之大事供墳燭庭燎注云樹於門外曰大燭門内曰庭燎不同者以彼燭燎别文則設非一處庭燎以庭名之明在門内故以大燭為門外以文對故異之耳其散則通也郊特牲曰庭燎之百由齊桓公始也注云僭天子也庭燎之差公蓋五十侯伯子男皆三十是天子庭燎用百古制未得而聞要以物百枚并而纒束之今則用松葦竹灌以脂膏也】 　　夜如何其夜未艾庭燎晣晣君子至止鸞聲噦噦傳艾久也晣晣明也噦噦徐行有節也箋云芟末曰艾以言夜先雞鳴時音義【艾毛五盖反鄭音刈晣本又作晢之世反噦呼㑹反徐又呼惠反芟所銜反先悉薦反】疏【箋正義曰箋以傳云艾取老之義其理不安故易之何者以一夜如譬一世從昬至旦猶從生至死耳不得以老為旦也若以夜未久則是初昬之辭時已雞嗚左右不得謂之未久也故易之以芟艾為喻一物之全是猶一夜也以刀初芟猶初昬也芟竟猶旦也是艾者以昬初為本以過為末所以成艾之名言未成艾猶初未至於旦故言先雞鳴時也朝禮羣臣别色始入在雞鳴之後此未至朝節故知先雞鳴時也未艾先於雞鳴則未央又在其前故王肅以為夜半雖鄭亦當然矣】 　　夜如何其夜鄉晨庭燎有煇君子至止言觀其旂傳煇光也箋云晨明也上二章聞鸞聲爾今夜鄉明我見其旂是朝之時也朝禮别色始入音義【鄉許亮反字又作嚮煇音暉别彼列反旂音祈巨畿反】 　　庭燎三章章五句 　　序沔水規宣王也箋規者正圓之器也規王仁恩也以恩親正君曰規春秋傳曰近臣盡規音義【沔緜善反徐莫顯反】疏【正義曰作沔水詩者規宣王也圓者周匝之物以比人行周備物有不圓匝者規之使成圓人行有不周者規之使周備是匡諌之名刺者責其為惡言宣王政教多善小有不備今欲規之使備故言規之不言刺也經云諸侯不朝天子妄相侵伐又讒言将起王不禁之欲王治諸侯察譖佞皆規王使為善也箋正義曰正物之器不獨規也規以正圓矩以正方繩正曲直權正輕重皆可以此諌君獨言規者以主仁恩以恩親正君曰規規之使圓則外無廉隅猶人之為恩貌不嚴肅故五行規主東方是主仁恩也案援神契云春執規夏持衡秋執矩冬持權所引春秋傳者外傳周語文也言君之近臣當盡誠以規君亦取恩親之意】 　　沔彼流水朝宗于海傳興也沔水流滿也水猶有所朝宗箋云興者水流而入海小就大也喻諸侯朝天子亦猶是也諸侯春見天子曰朝夏見曰宗鴥彼飛隼載飛載止箋云載之言則也言隼欲飛則飛欲止則止喻諸侯之自驕恣欲朝不朝自由無所懼心也嗟我兄弟邦人諸友莫肻念亂誰無父母傳邦人諸友謂諸侯也兄弟同姓臣也京師者諸侯之父母也箋云我我王也莫無也我同姓異姓之諸侯女自恣聴不朝無肻念此於禮法為亂者女誰無父母乎言皆生於父母也臣之道資於事父以事君音義【朝直遥反注皆同見賢遍反下文同鴥惟必反隼息尹反】疏【正義曰沔然而滿者彼流水也此水之流當朝宗而入於海小就大也以喻强盛者是彼諸侯也此諸侯亦當朝宗天子臣事君也何為今更不然鴥然而疾者彼飛隼其意欲飛則飛欲止則止自由無所畏也以喻彼諸侯欲朝則朝欲否則否自恣無所懼也故責之嗟乎我王兄弟同姓之國及為邦君之人異姓諸侯此同姓異姓汝皆我王之諸友何為自恣不朝無肻念此於禮法為亂者若然則誰無父母乎何者人皆生於父母臣之道資於事父以事君故京師者諸侯之父母何為不以事父母之道事京師也諸侯自恣如是王不能禁所以規王也傳正義曰云猶者以水無情猶義有朝宗况人而可無朝宗乎朝宗者本諸侯於天子之禮故箋引大宗伯云春見天子曰朝夏見曰宗臣之朝君猶水之趨海故以水流入海為朝宗也禹貢亦云江漢朝宗於海彼注云以著人臣之禮見江漢吳楚有道後服無道先强故以著義以水入海多矣獨於江漢言朝宗故云著義也大宗伯注云朝朝也欲其來之早宗尊也欲其尊王皆以人事名之水無此情故云著義也尚書云我友邦冢君是天子謂諸侯為友也邦人有國之辭故知諸友謂諸侯也此經嗟我下通兄弟邦人竝責之諸友之文足以容同姓但以同姓為親故先責兄弟兄弟是同姓則邦人諸友為異姓故箋云我同姓異姓諸侯總責之也言京師者諸侯之父母以責不朝於京師故以京師為父母也箋申觧名京師為父母之意言皆生於父母臣之道資於事父以事君本其恩親以責之故名京師為父母箋云自恣不朝集注及定本恣下有聼字】沔彼流水其流湯湯傳言放縱無所入也箋云湯湯波流盛貌喻諸侯奢僭既不朝天子復不事侯伯鴥彼飛隼載飛載揚傳言無所定止也箋云則飛則揚喻諸侯出兵妄相侵伐念彼不蹟載起載行心之憂矣不可弭忘傳不蹟不循道也弭止也箋云彼彼諸侯也諸侯不循法度妄興師出兵我念之憂不能忘也音義【湯失羊反復扶又反蹟井亦反弭彌氏反】疏【正義曰沔然而滿者彼流水也此水之流湯湯然波流漫溢無所入既不注於海復不入大川以興强盛者彼諸侯也此諸侯奢僭放恣無所事既不朝天子又不事侯伯鴥然而疾飛者彼飛隼則已飛而不息則又加之遊妄相擊害以興彼自恣之諸侯則已不朝天子則又加以出兵妄相侵伐故我念彼不循道之諸侯為此則起則行妄出兵之事者心為之憂矣不可止而忘之傳正義曰言水放散縱長無所入猶諸侯奢㤗放恣無所臣事也無所者是廣辭非徒不入於海又不注大川以喻諸侯亦然故箋申之云既不朝天子復不事侯伯以傳無所入之言知有侯伯之義故下箋亦云王與侯伯不當察之緣此有侯伯故也定本云放衍無所入集注云放恣】 　　鴥彼飛隼率彼中陵箋云率循也隼之性待鳥雀而食飛循陵阜者是其常也喻諸侯之守職順法度者亦是其常也民之訛言寧莫之懲傳懲止也箋云訛偽也言時不令小人好詐偽為交易之言使見怨咎安然無禁止我友敬矣讒言其興傳疾王不能察讒也箋云我我天子也友謂諸侯也言諸侯有敬其職順法度者讒人猶興其言以毁惡之王與侯伯不當察之音義【好呼報反惡烏路反】疏【正義曰鴥然彼自往之飛隼當循彼中陵是其常以興自恣之諸侯亦當守職慎法是其常言諸侯之不可起行妄伐猶飛隼之不可飛妄作也諸侯之不守法非直由其自恣然亦由當時不令之小人為詐偽之言使人見怨咎者安然莫之肻禁止之者故致讒言我諸侯之友有恭敬其職事者矣讒人之言其又興起以毁惡之而王與侯伯何以不當察之乎以此今諸侯益不守法也此篇主責諸侯之自恣因疾王之不察讒者先責下而後刺上欲規王令禁察之箋正義曰詐偽交易之言者謂以善言為惡以惡言為善交而換易其辭鬬亂二家使相怨咎也】 　　沔水三章二章章八句一章六句 　　序鶴鳴誨宣王也箋誨教也教宣王求賢人之未仕者音義【草木疏云鶴鳴聞八九里】疏【正義曰上言規此言誨者規謂正其已失誨謂教所未知彼諸侯專恣是已然之事故謂之規此求賢者未是已失直以意教故謂之誨敘者觀經而異文】 　　鶴鳴于九臯聲聞于野傳興也臯澤也言身隐而名著也箋云臯澤中水溢出所為次自外數至九喻深逺也鶴在中鳴焉而野聞其鳴聲興者喻賢者雖隐居人咸知之魚潛在淵或在于渚傳良魚在淵小魚在渚箋云此言魚之性寒則逃於淵溫則見於渚喻賢者世亂則隐治平則出在時君也樂彼之園爰有樹檀其下維蘀傳何樂於彼園之觀乎蘀落也尚有樹檀而下其蘀箋云之往爰曰也言所以之彼園而觀者人曰有樹檀檀下有蘀此猶朝廷之尚賢者而下小人是以往也他山之石可以為錯傳錯石也可以琢玉舉賢用滯則可以治國箋云他山喻異國音義【臯音羔韓詩云九臯九折之澤聞音問下同數色主反見賢遍反治直吏反樂音洛沈又五孝反注及下同爰音袁檀音壇蘀音託觀古亂反下同朝直遥反錯七落反說文作厝云厲石也字林同乎故反琢渉角反】疏【正義曰毛以為言鶴鳴於九臯之中其聲聞於外方之野鶴處九臯人皆聞之以興賢者隐於幽逺之處其名聞於朝廷之間賢者雖隐人咸知之王何以不求而置之於朝廷乎所以必求此隐者以魚有能潛在淵者或在於渚者小魚不能入淵而在渚良魚則能逃處於深淵以興人有能深於隐者或出於世者小人不能自隐而處世君子則能逃遯而隐居逃遯之人多是賢者故令王求之王若置賢人於朝則人言云我何以樂彼之園而欲往觀之乎曰以上有善樹之檀而其下維有惡木之蘀我所以觀焉以興何以樂彼之朝而欲往觀之乎以上有德善之人而其下維有不賢之人我所以往也王得賢則為人樂觀其朝如此何以不求之非但在朝為人所親又他山逺國之石取而得之可以為錯物之用興異國沉滯之賢任而官之可以為理國之政國家得賢匡輔以成治猶寳玉得石錯琢以成器故須求之也王者雖以天下為家畿外亦得為異國也鄭唯次二句為異餘同箋正義曰鄭以一鳥不鳴九澤而云九臯者然則明深九坎也澤者水之所鍾故知澤中水溢出所為坎自外數至九於時澤有然者故作者舉之以喻深逺也鶴者善鳴之鳥故在澤焉而野聞其鳴聲陸璣疏云鶴形狀大如鵝長脚青翼髙三尺喙長四寸餘多純白或有蒼色者今人謂之赤頰常夜半鳴淮南子亦云雞知将旦鶴知夜半其鳴髙亮聞八九里雌者聲差下今吳人園囿中及士大夫家皆養之傳正義曰毛以潛淵喻隐者不云大魚而云良魚者以其喻善人故變文稱良也箋正義曰此文止有一魚復云或在是魚在二處以魚之出沒喻賢者之進退於理為密且教王求賢止須言賢之來否不當横陳小人故易傳也】 　　鶴鳴于九臯聲聞于天箋云天高逺也魚在于渚或潛在淵箋云時寒則魚去渚逃於淵樂彼之園爰有樹檀其下維榖傳榖惡木也他山之石可以攻玉傳攻錯也音義【榖工木反說文云楮也從木聲非從禾也以上章上檀下蘀類之取其上善下惡故知榖惡木也】疏【傳正義曰以上檀蘀類之取其上善下惡故知榖惡木也陸璣疏云幽州人謂之榖桑荆人謂之榖中州人謂之楮殷中宗時桑榖共生是也今江南人績其皮以為布又擣以為紙謂之榖皮紙絜白光輝其裏甚好其葉初生可以為茹】 　　鶴鳴二章章九句 　　序祈父刺宣王也箋刺其用祈父不得其人也官非其人則職廢祈父之職掌六軍之事有九伐之法祈圻畿同音義【祈勤衣反父音甫下同】疏【正義曰經二章皆勇力之士責祈父之辭率此以刺王也箋正義曰下傳以圻父為司馬故言其所掌之事大司馬序云王六軍是掌六軍之事也其職曰掌九伐之法正邦國注云諸侯之於國如樹木之有根本是以言伐云憑弱犯寡則眚之猶人眚瘦四面削其地賊賢害民則伐之有鐘鼓曰伐暴内陵外則壇之壇讀如墠置之空墠出其君更立其次賢者野荒民散則削之田不治民不附削其地負固不服則侵之賊殺其親則正之執而治其罪正殺之放弑其君則殘之殘滅其為惡犯令陵政則杜之杜塞使不得與鄰國交通外内亂鳥獸行則滅之誅滅去之是有九伐之法也由其軍行征伐事有苦樂為爪牙所怨故言其所掌也此職掌封畿兵甲當作畿字今作圻故觧之古者祈圻畿同字得通用故此作祈尚書作圻】 　　祈父傳祈父司馬也職掌封圻之兵甲箋云此司馬也時人以其職號之故曰祈父書曰若疇圻父謂司馬也司馬掌禄士故司士屬焉又有司右主勇力之士予王之爪牙胡轉予于恤靡所止居傳恤憂也宣王之末司馬職廢羌戎為敗箋云予我轉移也此勇力之士責司馬之辭也我乃王之爪牙爪牙之士當為王閑守之衞女何移我於憂使我無所止居乎謂見使從軍與羌戎戰於千畝而敗之時也六軍之士出自六鄉法不取於王之爪牙之士音義【此古疇字本或作壽按孔注尚書直畱反馬鄭音受當為之為于偽反下母為同】疏【正義曰時爪牙之士呼司馬之官曰祈父我乃王之爪牙之士所職有常不應遷易汝何為移我於所憂之地使我無所止居乎由宣王不明使人不稱故陳之以刺王箋正義曰以傳未明更申其說此司馬職其掌封畿時人以其職號之故曰祈父書曰若疇圻父謂司馬也言古亦謂司馬為圻父非獨詩也若疇圻父酒誥文也彼注云順壽萬民之圻父圻父謂司馬主封畿之事與此同意也定本作若疇與鄭義不合誤也又解祈父為爪牙所責之意司馬掌祿士故司士之官屬焉是爵禄黜陟由司馬也其屬又有司右之官主勇力之士故爪牙屬司馬也司馬主爪牙之士其職得爵人今轉爪牙之士於可憂之地故所以怨之也司士職曰以德詔爵以功詔禄注引王制曰司馬辨論官材論進士之賢者以告於王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之是司士所掌以告司馬司馬告於王而進退之處人憂樂皆司馬之所為故恨其轉予于恤也因言司馬所掌逆申下恨之意司右主勇力之士者司右職曰凡國之勇力之士能用五兵者屬焉注云勇力之士屬焉選右當於其中五兵者弓矢殳矛戈㦸也此王之爪牙即彼勇力之士故引之也傳正義曰周語云宣王三十九年戰於千畝王師敗績於姜氏之戎史記周本紀云宣王即位四十六年而崩是未有姜戎為敗也毛知此當姜戎之敗者以宣王之征所往皆克此言轉予于恤有危敗之憂宣王之敗唯姜戎耳故言姜戎為敗以當之自為姜戎所敗而言司馬職廢者以征伐司馬所典故也常武美宣王命程伯休父為大司馬則休父賢者也言職廢者蓋休父卒後他人代之其人不賢故廢職也箋正義曰鳥用爪獸用牙以防衞已身此人自謂王之爪牙以鳥獸為喻也當爲王閑守之衞者謂防閑守禦之衞也知者以其言爪牙是勇力者也言胡轉予于恤是不應轉而轉之也有勇力而不當轉於憂唯守衞者耳故知當為王閑守之衛也司右止言勇力屬焉不言使之守衞夏官虎賁氏下大夫二人其屬者虎士八百人其職云虎賁氏掌先後王而趨以卒伍軍旅㑹同亦如之舍則守王閑王在國則守王宫國有大故則守王門注云舍王出所止宿處閑梐枑也然則為王閑守乃是虎賁之屬非司右勇力士也此言當為王守衞者周禮司右虎賁連官耳虎賁掌虎士司右主勇士虎賁之徒既為宿衛則司右之徒亦為宿衛矣司士正朝儀之位虎士在路門之右大右在路門之左大右則司右也虎士言其徒不言其官大右言其官不言其屬明司右與虎賁氏俱率其屬以衛王互文以相明也不然豈空屬司右無任役乎以此知爪牙之士當為王閑守之衛也此勇力之士選右當於中若車右出征則是其常職今恨移我於憂謂見使從軍則不為車右蓋使之為步卒故恨也傳言姜戎敗不言敗處故申之云戰於千畝而敗也杜預云西河介休縣南有地名千畝則王師與姜戎在晉地而戰也國語云宣王不籍千畝虢文公諌而不聴三十九年戰于千畝孔晁云宣王不耕籍田神怒民困為戎所伐戰於近郊則晁意天子籍田千畝還在籍田而戰則千畝在王之近郊非是晉地義或然也又觧此爪牙之士所以不應從征者以六軍之士出自六鄉法不取王之爪牙之士也小司徒職曰乃頒此法於六鄉之大夫使各登其鄉之衆寡乃㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅又曰凡起徒役無過家一人是出自六鄉也】 　　祈父予王之爪士傳士事也胡轉予于恤靡所底止傳底至也音義【底爪履反】 　　祈父亶不聰傳亶誠也胡轉予于恤有母之尸饔傳尸陳也熟食曰饔箋云已從軍而母為父陳饌飲食之具自傷不得供養也音義【亶都旦反供九用反養羊亮反】疏【正義曰上恨身無所居此恨不得供養責之曰祈父汝誠是不聴慧之人汝若聰慧何為移我於憂危之地令我不得居家供養使我所有尊母令之陳熟食以奉父乎傳正義曰對例則飪為熟散則通此云尸是陳之辭明熟食故可陳也箋正義曰千畝之戰王之郊内勝負不至多時而恨其不得代母為父陳食者時王室既衰戰則恐敗恨其轉已故舉此以刺不得為多歴時日而恨也許氏異義引此詩曰有母之尸饔謂陳饔以祭恐養不及親彼為論饔餼生死不争此文故不駮之其義當如此箋非為祭也】 　　祈父三章章四句 　　序白駒大夫刺宣王也箋刺其不能留賢也音義【馬五尺以上曰駒】 　　皎皎白駒食我場苖縶之維之以永今朝傳宣王之末不能用賢賢者有乗白駒而去者縶絆維繫也箋云永久也願此去者乗其白駒而來使食我場中之苗我則絆之繫之以永今朝愛之欲留之所謂伊人於焉逍遥箋云伊當作繄繄猶是也所謂是乗白駒而去之賢人今於何遊息乎思之甚也音義【皎古了反絜白也直良反縶陟立反徐又丁立反絆音半繫足曰絆焉於䖍反又如字下同繄烏兮反】疏【正義曰宣王之末不能用賢有賢人乗皎皎然白駒而去者我願其乗此白駒而來食我中之苗我則縶絆之維持之謂絆縶其馬留其人以久今日之朝既思而不來又述而言曰所謂是乗白駒而去之賢人今於何處逍遥遊息乎不知所適言思見之甚也以久今朝者得賢人與之言話則今日可長久猶山有樞云且以永日也傳正義曰以宣王之行初善後惡烝民序云任賢使能周室中興明是初時事此刺不能留賢故知宣王之末也僖二十八年左傳曰韅靷鞅靽杜預云在後曰靽則縶之謂絆其足維之謂繫其靷也箋正義曰言食苗藿則夏時矣七月注云春夏為圃秋冬為人注云場築地為墠季秋除圃中為之此宜云圃而言場者以場圃同地耳對則四時異名散則繼其本地雖夏亦名場也】 　　皎皎白駒食我場藿縶之維之以永今夕傳藿猶苗也夕猶朝也所謂伊人於焉嘉客音義【藿火郭反】 　　皎皎白駒賁然來思傳賁飾也箋云願其來而得見之易卦曰山下有火賁賁黄白色也爾公爾侯逸豫無期傳爾公爾侯邪何為逸樂無期以反也慎爾優游勉爾遁思傳慎誠也箋云誠女優游使待時也勉女遁思度已終不得見自訣之辭音義【樂音洛遁字又作遯徒遜反徐徒損反度待洛反已音紀訣音决】疏【正義曰言有賢人乗皎皎然白駒而去者其服賁然而有盛飾已願其來思而得見之也既願其來即責之公侯之尊可得逸豫若非公侯無逸豫之理爾豈是公也爾豈是侯也何為亦逸豫無期以反乎思而不來設言與之訣汝誠在外優游之事勉力行汝遁思之志勿使不終也極而與之自訣之辭也此來思遁思二思皆語助不為義也傳正義曰賁飾易序卦文山下有火賁易象文也賁卦離下艮上艮為山離為火故言山下有火以火照山之石故黄白色也其卦名曰賁者鄭云離為日日天文艮為石石地文也天文在下地文在上天地之文交相而成賁賁然是也此賁必為賢者之貌箋傳不言貌此思賢者當以車服表之皎皎為馬之貌賁不宜為人之貌蓋謂其衣服之飾也】 　　皎皎白駒在彼空谷傳空大也生芻一束其人如玉箋云此戒之也女行所舍主人之餼雖薄要就賢人其德如玉然毋金玉爾音而有遐心箋云毋愛女聲音而有逺我之心以恩責之也音義【芻禁俱反毋音無本亦作無】疏【正義曰言有乗皎皎然白駒而去之賢人今在彼大谷之中矣思而不見設言形之汝於彼所至主人禮餼待汝雖薄止有其生芻一束耳當得其人如玉者而就之不可以貪餼而棄賢也又言我思汝甚矣汝雖不來當傳書信毋得金玉汝之音聲於我謂自愛音聲貴如金玉不以遺問我而有疏逺我之心已與之有恩恐遂疏已故以恩責之冀音信不絶傳正義曰以谷中容人隐焉其空必大故云空大非訓空為大桑柔云有空大谷是空谷大也此云在彼空谷則知其所適上云於焉逍遥及於焉嘉客為不知所適之辭者以思之不得故言不知所在此以賢者隐居必當潛處山谷故舉以為言空谷非一猶未知其所在也箋正義曰毋愛女聲音定本集注皆然】 　　白駒四章章六句 　　序黄鳥刺宣王也箋刺其以陰禮教親而不至聮兄弟之不固音義【聮音連】疏【箋正義曰箋觧婦人自為夫所出而以刺王之由刺其以隂禮教男女之親而不至篤聮結其兄弟夫婦之道不能堅固令使夫婦相棄是王之失教故舉以刺之也大司徒十有二教其三曰以陰禮教親則民不怨又曰以本俗六安萬民其三曰聮兄弟是鄭所引之文也言不至不固鄭以義増之彼注云陰禮謂男女之禮昏姻以時男不曠女不怨是也謂之陰者以男女夫婦寢席之上陰私之事故謂之陰禮秋官士師云凡男女之陰訟聴之於勝國之社是為男女之事為陰也彼注又云聮猶合也兄弟謂昏姻嫁娶是謂夫婦為兄弟也夫婦而謂之兄弟者列傳曰執禮而行兄弟之道何休亦云圖安危可否兄弟之義故比之也】 　　黄鳥黄鳥無集于穀無啄我粟傳興也黄鳥宜集木啄粟者喻天下室家不以其道而相去是失其性此邦之人不我肻榖傳榖善也箋云不肻以善道與我言旋言歸復我邦族傳宣王之末天下室家離散妃匹相去有不以禮者箋云言我復反也音義【啄陟角反妃音配】疏【正義曰言人有禁語云黄鳥黄鳥無集於我之榖木無啄於我之粟然黄鳥宜集木啄粟今而禁之是失其性喻婦人述男子禁已云婦人婦人無居我之室無得噉我之食然婦人之在夫家宜居室噉食今夫禁已是失其夫婦之所宜也婦人見其如此知必棄已即與之訣别而去之曰此邦國之人已於我若此則不我肻以善相與是不肻以善道與我也故我今迴旋我今還歸復反我邦國宗族矣言此邦之人復我邦族者言夫與已不善居異所耳不必即他邦也】 　　黄鳥黄鳥無集于桑無啄我粱此邦之人不可與明傳不可與明夫婦之道箋云明當為盟盟信也言旋言歸復我諸兄傳婦人有歸宗之義箋云宗謂宗子也疏【正義曰毛以為婦人既被夫棄已言此邦國之人不可與明夫婦之道今我迴旋我還歸復反我宗族之兄家也鄭唯不可與盟為異傳正義曰夫婦之道以義居者也當同居共食今而禁之闇昧於三綱之道苟欲出之不知婦人非七出不得去是不可與明夫婦之道也箋正義曰易傳者以下云不可與處言其夫不可共處也此云不可與明亦當云其夫不可與共盟也若是明夫婦之道其明與否夫獨為之非婦所當共故知字誤當作盟也曲禮下曰約信曰誓涖牲曰盟盟是信誓之事故云盟信也禮諸侯有相背違者盟以信之而不信之人既盟復背此婦為夫所薄意欲盟而固之以其無信終必棄已故云不可與盟也傳正義曰傳於此言歸宗者以婦人之所尊者其兄也因此諸兄之文故言歸宗䘮服為昆弟之為父後者傳曰何以朞也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服朞也此以諸兄為宗之文也彼所言歸宗唯謂大夫以下其妻父母沒有歸寧於宗要被出還家亦為歸宗故凖彼而言也箋恐謂宗是大宗故云謂宗子亦謂宗兄也】 　　黄鳥黄鳥無集于栩無啄我黍此邦之人不可與處傳處居也言旋言歸復我諸父傳諸父猶諸兄也音義【栩况甫反】 　　黄鳥三章章七句 　　序我行其野刺宣王也箋刺其不正嫁娶之數而有荒政多淫昏之俗疏【箋正義曰凡嫁娶之禮天子諸侯一娶不改其大夫以下其妻或死或出容得更娶非此亦不得更娶此為嫁娶之數謂禮數也昭三年左子大叔謂梁丙張趯說朝聘之禮張趯曰善哉吾得聞此數是謂禮為數也今宣王之末妻無犯七出之罪無故棄之更婚王不能禁是不能正其嫁娶之數大司徒曰以荒政十有二聚萬民十日多昏注曰荒凶年也鄭司農云多昏不備禮而娶昏者多也彼謂國家凶荒民貧不能備禮乃寛之使不備禮物而民多得昏今宣王之時非是凶年亦不備禮多昏豐年而有此俗故刺王也經云求爾新特言其不以禮來不肻媵是當時不備禮而昏也詩所述者一人而已但作者總一國之事而為辭故知此不以禮昏成風俗也】 　　我行其野蔽芾其樗昏姻之故言就爾居傳樗惡木也箋云樗之蔽芾始生謂仲春之時嫁娶之月婦之父壻之父相謂昏姻言我也我乃以此二父之命故我就女居我豈其無禮來乎責之也爾不我畜復我邦家傳畜養也箋云宣王之未男女失道以求外昏棄其舊姻而相怨音義【蔽必制反徐又方四反芾方味反樗勑書反】疏【正義曰毛以為有人言我行適於野采可食之菜唯得蔽芾然樗之惡木以興婦人言我嫁他族以求夫唯得無行不信之惡夫既得惡夫遇已不善乃責之言我以我父之昏爾父之姻二父勑命之故我就爾而居處為室家耳我豈無禮而求乎而惡我也爾既不我畜養今當復反我之邦家矣與之自訣之辭鄭唯上二句記時為異餘同正義曰七月云采荼薪樗唯取為薪是惡木也毛以秋冬為昏不得有記時之事王肅云行遇惡木言已適人遇惡人也箋正義曰樗是木也言蔽芾始生謂葉在枝條始生非木根始生於地也仲春草木可采故言仲春之時嫁娶之月矣婦之父壻之父相謂為昏姻釋親文也此及二章竝言昏姻故言二父之命卒章止有姻唯據壻之父耳故言汝不思汝老父之命】 　　我行其野言采其蓫昏姻之故言就爾宿傳蓫惡菜也箋云遂牛蘈也亦仲春時生可采也爾不我畜言歸斯復傳復反也音義【蓫勑六反本又作蓄蘈本又作藬徒雷反】疏【箋正義曰蓫牛蘈此釋草無文陸璣疏云今人謂之羊蹄定本作牛蘈】 　　我行其野言采其葍不思舊姻求爾新特葍惡菜也新特外昏也箋云葍䔰也亦仲春時生可采也壻之父曰姻我采葍之時以禮來嫁女女不思女老父之命而棄我而求女新外昏特來之女責之也不以禮嫁必無肻媵之成不以富亦祗以異傳祗適也箋云女不以禮為室家成事不足以得富也亦適以此自異於人道言可惡也音義【葍音福䔰音富女竝音汝媵音孕又繩證反祗音支惡烏路反】疏【正義曰娶妻者受父之命故今引以責之言父本命汝以我為妻汝何不思憶舊時老父之命反棄我而求汝新外昏特來之女也汝如是不以禮為室家誠不以是而得富亦適可以此異於人耳人悉偕老汝獨相棄是異於人也傳正義曰陸璣疏云葍一名葍幽州人謂之燕䔰其根正白可著熱灰中温噉之饑荒之嵗可蒸以禦飢昏姻對文則男婚女姻散則通故外來之婦為外昏也箋正義曰此觧新特之義特謂獨來夫家由不以禮嫁必無人肻媵送之故獨來也禮大夫乃一妻二妾是有姪娣為媵士庶人則不能備矣此詩所述下及庶人本自無媵而云無肻媵者釋言云媵送也妾送嫡而行故謂妾為媵媵之名不專施妾凡送女適人者男女皆謂之媵僖五年左傳晉人滅虞執其大夫井伯以媵秦穆姬史傳稱伊尹有莘氏之媵臣是送女者雖男亦名媵也此不以禮嫁其父母之家男子婦女皆無肻媵之故獨來耳非謂當有姪娣媵也】 　　我行其野三章章六句 　　序斯干宣王考室也箋考成也徳行國富人民殷衆而皆佼好骨肉和親宣王於是築宫廟羣寢既成而釁之歌斯干之詩以落之此之謂成室宗廟成則又祭祀先祖音義【佼古卯反釁許靳反落如字始也或作樂非】疏【正義曰作斯干詩者宣王考室也考成也宣王既德行民富天下和親乃築廟寝成而與羣臣安燕而樂之此之謂成室也人之所居曰室宫寢稱室是其正也但君子将營宫室宗廟為先故鄭以為亦修宗廟室是總稱言室足以兼之毛傳不言廟王肅云宣王修先祖宫室儉而得禮孫毓云此宣王考室之詩無作宗廟之言孫王竝云述毛則毛意此篇不言廟也築室必先修廟但作者言不及耳經雖皆是考室之事正指其文則乃安斯寢是也故箋云寢既成乃鋪席與羣臣安燕為歡以樂之是考室之事也宣王中興賢君其所以作者非欲崇飾奢侈妨害民務國富民豐乃造之耳故首章言天下親富二章乃作之三章言作之攻堅四章言得其形制五章言庭室寛明六章乃言考之也既考之後居而寢宿下至九章言其夢得吉祥生育男女貴為王公慶流後裔因考室而得然故考室可以兼之也箋正義曰考成釋詁文德行者即秩秩斯干是也國富者幽幽南山是也人民殷衆而皆佼好次二句是也骨肉和親即下三句是也宣王承亂離之後先務富民民富情親乃使之築宫廟羣寢築作既成其廟則神将休焉則以禮釁塗之其寢則王將居焉設盛食燕羣臣歌斯干之詩以歡樂之此之謂成室也言成者非直築成而已通謂國富民和樂共作力以成其事廟則既為釁禮使神得安焉室則既為歡燕使人得處焉人神各有攸處然後謂之為成故言此之謂成室以結之說文云釁血祭也賈逵云殺而以血塗鼔謂之釁鼔則釁者以血塗之名雜記下曰成廟則釁之其禮雍人拭羊舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降是釁廟禮也昭四年左傳叔孫為孟丙作鐘饗大夫以落之服䖍云釁以豭豚為落則又一名落盖謂以血澆之也雜記云路寢成則考之而不釁注云設盛食以落之即引檀弓晉獻文子成室諸大夫發焉是樂之事下箋亦云安燕為歡以樂之是也據經乃安斯寢是考室之事而於經無釁廟之文鄭云而釁之者鄭以似續妣祖為築宮廟廟成必當釁室尚燕樂明廟釁可知也雜記之文廟成則釁寢成則考此序言考室箋得兼云釁廟者此考之名取義甚廣乃國富民殷居室安樂皆是考義猶無羊云考牧非獨據一燕食而已故知考室之言可以通釁廟也言歌斯干之詩以樂之者歌謂作此詩也宣王成室之時與羣臣燕樂詩人述其事以作歌謂作此詩斯干所歌皆是當時樂事故云歌斯干之詩以樂之非謂當樂之時已有斯干可歌也本或作樂以釁又名落定本集注皆作落未知孰是云宗廟成則又祭先祖敘君子攸躋之言箋以躋謂升廟祭祀故又言此以敘之】 　　秩秩斯干幽幽南山傳興也秩秩流行也干澗也幽幽深逺也箋云興者喻宣王之徳如澗水之源秩秩流出無極已也國以饒富民取足焉如於深山如竹苞矣如松茂矣傳苞本也箋云言時民殷衆如竹之本生矣其佼好又如松柏之暢茂矣兄及弟矣式相好矣無相猶矣傳猶道也箋云猶當作瘉瘉病也言時人骨肉用是相愛好無相詬病也音義【秩直乙反澗音諫好呼報反猶毛如字鄭改作瘉羊玉反詬呼豆反】疏【正義曰毛以為秩秩然出無極已者此澗水之流也以興施無有窮者此宣王之徳也言王徳之無窮猶澗水流之不竭幽幽然深逺材物豐積者南山也以興貨殖盈足者王國也王貨物豐殖民用饒足亦似深山之有材也民旣豐富得以生長故其民衆多如竹之叢生根本之衆矣其長大又佼好如松木之葉常冬夏暢茂無衰落矣其兄與弟矣用能相好樂矣無相責以道矣鄭唯無相詬病為異餘同傳正義曰釋山云夾水曰澗不訓干為澗正以秩秩宜為流貌斯干共秩秩連文與南山相對故知干為澗也漸卦鄭注云干謂大水之傍故停水處者彼以鴻之所居故為舊停水處與此異也箋正義曰言宣王國富民又饒足取則有之如於山之取材故以喻焉言國富者國以民為體正謂民間饒足非聚財於官民取官材也言時民殷衆者以竹言苞而松言茂明各取一喻以竹筍叢生而本穊松葉隆冬而不彫故以為喻其實竹葉亦冬青禮器曰如竹箭之有筠如松栢之有心故貫四時而不改柯易葉是也正義曰猶道釋詁文箋正義曰箋以相猶與相好對文言無相猶矣當謂無相惡之事若相責以道未是傷義賊恩雖無此事未足多善不當舉以為詠也角弓曰不令兄弟交相為瘉則相病是兄弟之惡事猶瘉聲相近故知宇誤也言詬罵相病害也】似續妣祖傳似嗣也箋云似讀如已午之已己續妣祖者謂已成其宮廟也妣先妣姜嫄也祖先祖也築室百堵西南其戸傳西鄉戸南鄉戸也箋云此築室者謂築燕寢也百堵百堵一時起也天子之寢有左右房西其戸者異於一房者之室戸也又云南其戸者宗廟及路寢制如明堂每室四戸是室一南戸爾爰居爰處爰笑爰語箋云爰於也於是居於是處於是笑於是語言諸寢之中皆可安樂音義【似毛如字妣必履反嫄本或作原音同鄉本又作嚮同許亮反下同】疏【正義曰毛以為言王既能使國富和親則又嗣續先祖先妣之功故築其居室百堵皆起或西其戸或南其戸言路寢羣室皆作之也作之既成乃於是居於是處於是笑於是語焉先妣後祖者取㑹韻也又以下有男女安寢之事故兼云先妣鄭以為宣王既以於國門之左在已之地繼續立先妣姜嫄先祖后稷以下之廟然後乃宫内築燕寢之室百堵同時起之比一房之室為西其戸比宗廟路寢之室為南其戸於是燕寢之中居處笑語焉燕寢言築及百堵之戸則宗廟與明堂路寢亦築而同時有戸制可知宗廟言所立之地則燕寢亦有其處各舉義韻以言耳箋正義曰箋以似續同義不須重文故似讀為已午之已已與午比辰故連言之直讀為已不云字誤則古者似已字同於穆不已師徒異讀是字同之驗也周禮左宗廟在雉門外之左門當午地則廟當己地也謂旣在己地而續立其妣祖之廟然後營宮室故云謂已成其宮廟也君子將營宮室宗廟為先故知已成其宗廟乃築室也知妣是先妣姜嫄者以特牲少牢祭祀之禮皆以其妃配夫而食無特立妣之廟者春官大司樂職舞大濩以享先妣舞大武以享先祖妣先於祖用樂别祭則周之先妣有不繫於夫而特立廟矣閟宫生民說姜嫄生后稷以配天為周之王業則周之先妣特立廟者唯姜嫄耳此妣文亦在祖上故知是姜嫄也祖先祖不斥號諡則后稷文武兼親廟亦在其中司樂七廟同用樂言先祖以總之明先祖之文兼通諸廟也正義曰傳不言此為路寢之制則此據天子之宫其室非一在北者南戸在東者西戸耳推此有東嚮戸北嚮戸故孫毓云猶南東其畝箋正義曰以上為立廟故此為居室然似續妣祖之言文中不容路寢則築室百堵路寢亦宜在焉獨言此築室謂築燕寢者路寢作與燕寢同時而制與宗廟相類此西南其戸非路寢之制故特言燕寢其路寢文雖不載亦作之可知言天子之寢有左右房者以天子之燕寢即諸侯之路寢禮諸侯之制也有夾室又士䘮禮小歛婦人髽於室而䘮大記諸侯之禮云小歛婦人髽帶麻於房中以士䘮男子括髪在房婦人髽於室無西房故也士䘮禮婦人髽於室在男子之西則諸侯之禮婦人髽於房亦在男子之西是有西房矣有西房自然有東房是諸侯路寢有左右房也天子路寢既制如明堂自然燕寢之制當如諸侯路寢故知天子之燕寢有左右房也既有左右則室當在中故西其戸者異於一房之室戸也大夫以下無西房唯有一東房故室戸偏東與房相近此戸正中比之為西其戸矣知大夫以下止一房者以鄉飲酒義云尊於房戸之間賓主共之由無西房故以房與室戸之間為中也但大夫禮直言房不言東西明是房無所對故也若然特牲云豆籩鉶在東房者鄭注云謂房中之東當夾北非對西戸也鄉飲酒記云薦出自左房鄉射記云出自東房者以記人以房居東在左因言之記非經無義例也又觧南其戸者宗廟及路寢制如明堂每室四戸是燕寢之室獨一南戸耳故言西其戸也知宗廟及路寢制如明堂者明堂位曰太廟天子明堂又月令說明堂而仲夏云天子居明堂太廟以明堂制與廟同故以太廟同名其中室是宗廟制如明堂也又宗廟象生時之居室是似路寢矣故路寢亦制如明堂也又匠人云夏后氏世室殷人重屋周人明堂注云世室宗廟也重屋者王宮正室若大寢也明堂者明政教之堂也此三者不同而三代各舉其一是欲互以相通故鄭云此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制是宗廟及路寢制如明堂也彼三者竝陳此言如明堂者以周制舉明堂為文故以宗廟及路寢制如之也彼文說世室曰五室四傍兩夾窻注云窓助戸為明也每室四戸八窓以言四傍是四方傍開又云兩夾窓是一戸兩窓夾之以此知每室四戸也宣王都在鎬京此考室當是西都宫室顧命說成王崩陳器物於路寢云之舞衣大貝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在東房若路寢制如明堂則五室皆在四角與中央而得左右房者鄭志答趙商云成王崩之時在西都文王遷豐作靈䑓辟廱而已其餘猶諸侯制度故䘮禮設衣物之處寢者夾室與東西房也周公攝政致太平制禮作樂乃立明堂於王城如鄭此言則西都宗廟路寢依先王制不似明堂此言如明堂者鄭志答張逸云周公制禮建國土中洛誥王入太室祼是也顧命成王崩於鎬京承先王宫室耳宣王承亂未必如周公之制以此二答言之則鄭意以文王未作明堂其廟寢如諸侯制度乃周公制禮建國土中以洛邑為正都其明堂廟寢天子制度皆在王城為之其鎬京則别都耳先王之宫室尚新周公不復改作故成王之崩有二房之位由承先王之室故耳及厲王之亂宫室毁壊先王作者無復可因宣王别更修造自然依天子之法不復作諸侯之制故知宣王雖在西都其宗廟路寢皆制如明堂不復如諸侯也若然明堂周公所制武王時未有也樂記說武王祀乎明堂者彼注云文王之廟為明堂制知者以武王既伐紂為天子文王又已稱王武王不得以諸侯之制為父廟故知為明堂制也於是居者居處義同以寢非一散言之耳此文雖承燕寢之下理亦兼有路寢周禮注云王路寢一小寢五下又后六宫此文亦可兼之故云諸寢之中皆可安樂】約之閣閣椓之橐橐傳約束也閣閣猶歴歴也橐橐用力也箋云約謂縮板也椓謂㨨土也風雨攸除鳥鼠攸去君子攸芋傳芋大也箋云芋當作幠幠覆也寢廟既成其牆屋殺則風雨之所除也其堅致則鳥鼠之所去也其堂室相稱則君子之所覆蓋音義【閣音各椓陟角反橐音託本或作柝縮所六反㨨吕忱丈牛反沈呂菊反說文音勑周反引也從手留聲除直慮反去也芋毛香于反鄭作幠火吳反或作吁殺所界反致直置反本亦作緻同稱尺證反】疏【正義曰毛以為王本作羣寢之時以繩約縮之繩在板上歴歴然均謂繩均板直則牆端正也既投土於板以杵椓築之皆橐橐然用力勤力而築則牆牢固也至若王寢既成其牆屋殺則風雨之所除其築作堅緻則鳥鼠之所去君子於是居中所以自光大也鄭以為縂宫廟羣寢下句君子之所覆盖為異箋正義曰緜云縮板以載是鄭所據也縮約皆謂以繩纒束之若今之牆袵也此椓之橐橐猶緜云築之登登故傳皆以為用力如椓杙之椓正謂以杵築之也言椓謂㨨土者取壤土投之板中㩅使平均然後椓之也㨨者以手平物之名故字從手傳正義曰孫毓云宫室既成君子處之所以為自光大箋正義曰芋當作幠讀如亂如此幠以聲相近故誤耳幠覆也鄭以義言之爾雅無此訓也以下攸躋為君子所升攸寧為君子所安則知此為君子所覆故云其堂相稱則君子之所覆盖故反以類上去鳥鼠除風雨文勢同也】 　　如斯翼如人之跂竦翼爾如矢斯棘如鳥斯革傳棘稜㢘也革翼也箋云棘㦸也如人挾弓矢㦸其肘如鳥夏暑希革張其翼時如翬斯飛君子攸躋傳躋升也箋云伊洛而南素質五色皆備成章曰翬此章四如者皆謂㢘隅之正形貌之顯也翬者鳥之竒異者也故以成之焉此章主於宗廟君子所升祭祀之時音義【跂音企竦粟勇反棘居力反韓詩作朸朸隅也旅即反革如字韓詩作勒云翅也稜力登反挾子沓反又子協反肘張九反翬音輝雉名說文云大飛也躋子西反】疏【正義曰毛以為言宮室之制如人跂足竦此臂翼然如矢之鏃有此稜㢘然如鳥之舒此革翼然如翬之此奮飛然宫室如此之美君子所以升處也矢鳥翬指形言之如跂不言人者義取於跂言跂則人可知也又人手似鳥翼以為韻言跂翼則如人弭手直立以喻屋壁之上下正直也言如矢稜㢘以喻四隅㢘正也其斯革斯飛言簷阿之勢似鳥飛也翼言其體飛象其勢各取喻也鄭以此章論宗廟如矢斯棘如人挾弓矢㦸其肘亦喻之稜㢘君子攸躋言升祭為異耳傳正義曰言稜㢘則指矢鏃之角為棘焉蓋古有此名也箋正義曰古語謂棘為㦸故明堂位曰越棘大弓隐十一年左曰子都㧞棘皆㦸也言如人挾弓矢㦸其肘者謂射者左手弣弓而右手彎之則㦸其肘謂右手之肘亦喻室之外㢘隅也如鳥夏暑又希革張其翼者堯典曰仲夏鳥獸希革注云夏時鳥獸毛疏皮見則言革者謂夏暑毛希皮革露見於此之時必舒其羽翼故不言翼而言革觧其言革之本意傳正義曰躋升釋詁文孫毓云君子之所升處箋正義曰伊洛而南素質五色皆備成章曰翬釋鳥文李廵曰素質五采備具文章鮮明雉白質五色為文鳥如此色者希故云鳥之竒異者故以成之解比象既多最後言翬意也下云君子攸寧是寢息其中此言攸躋則是君子升下登上之辭王所尊者唯宗廟耳故知此章主宗廟言祭祀之時下章主寢室言燕息之時】殖殖其庭有覺其楹傳殖殖言平正也有覺言髙大也箋云覺直也噲噲其正噦噦其冥傳正長也冥幼也箋云噲噲猶快快也正晝也噦噦猶煟煟也冥夜也言居之晝日則快快然夜則煟煟然皆寛明之貌君子攸寧箋云此章主於寢君子所安燕息之時音義【殖市力反噲音快正音政噦呼㑹反冥毛莫形反鄭莫定反長王丁丈反崔直良反幼王如字本或作窈崔音香煟音謂吕忱云火光貌】疏【正義曰毛以為殖殖然平正者其宫寢之前庭也有覺然髙大者其宫寢之楹柱也言宫寢庭既平正楹又髙大宣王之所與翔列聚集於此者皆是懐徳有禮之士噲噲然寛博其羣臣之長者噦噦然閑習其羣臣之幼者長幼有禮君子所以安也鄭以為言寢室殖殖然其庭平正有調直者其楹柱庭平柱直處所寛明快快然其晝日居之也煟煟然其夜冥居之也庭寛室明晝夜俱快君子之所安息也箋正義曰覺之為訓為大為直故禮記注云覺大也直也傳以屋之為美在於髙大箋以柱之為善貴於調直故異訓也正義曰正長釋詁文冥幼釋言文王肅云宣王之臣長者寛博噲噲然少者閑習噦噦然夫其所與翔於平正之庭列於髙大之楹皆少長懐徳有禮之士所以安也傳意或然而本或作冥幼者爾雅亦或作窈孫炎曰冥深闇之窈也某氏曰詩云噦噦其冥為冥窈於義實安但於正長之義不允故據王注為毛說㝠所以得為幼者郭璞曰㓜穉者冥昧也箋正義曰箋以此說宫室之形狀庭楹之平直不得有長㓜之義故以正為晝冥為夜快快煟煟為宫室寛明之貌】 　　下莞上簟乃安斯寢箋云莞小蒲之席也竹葦曰簟寢既成乃鋪席與羣臣安燕為歡以落之乃寢乃興乃占我夢傳言善之應人也箋云興夙興也有善夢則占之吉夢維何維熊維羆維虺維蛇箋云熊羆之獸虺蛇之蟲此四者夢之吉祥也音義【莞音官徐又九完反草叢生水中莖圓江南以為席形似小蒲而實非也鋪普呉反又音敷樂音洛本亦作落應應對之應熊于弓反羆彼宜反虺許鬼反蛇市奢反】疏【正義曰宣王命人下鋪莞蒲上施簟席乃與羣臣安燕為歡樂於此寢室之中歡樂已訖乃於其中寢寐焉至晨乃興起焉於寐時有夣乃占我所夣之事其吉夢維何事乎維夣見熊羆與虺蛇耳言乃占我夣者王自言已夣命人占之下文大人占之乃是他人為王占夣也言吉夣者當時未有吉凶據後占之為吉故探言焉此乃安斯寢之下無毛氏為燕與否未可明也箋正義曰釋草云莞苻蘺某氏曰本草云白蒲一名苻蘺楚謂之莞蒲郭璞曰今西方人呼蒲為莞蒲今江東謂之苻蘺西方一名蒲用為席言小蒲者以莞蒲一草之名而司几筵有莞筵蒲筵則有大小為席精麤故得為兩種席也知莞用小蒲者以司几筵設席皆麤者在下美者在上其職云諸侯祭祀之席蒲筵繢純加莞席紛純以莞加蒲明莞細而用小蒲故知莞小蒲之席也竹葦曰簟者以常鋪在上宜用堅物故知竹簟也且詩每云簟苐用為車蔽是竹簟可知以此考室之詩室之初成當有燕樂故為寢室既成鋪席與羣臣安燕為歡以樂之也定本作落此下莞上簟雖是與羣臣燕樂之席其室内寢臥衽席亦當然也士䘮禮者士禮也云下莞上簟衽如初則平常皆莞簟也其寢臥之席自天子以下宜莞簟同傳正義曰夣者應人之物善惡皆然此據下文言吉夢故云善之應人也故占夣云獻吉夢於王文曰乃舍萌于四方以贈惡夢是夢有善惡也箋正義曰以熊羆四足而毛謂之獸虺蛇無足之物故謂之蟲也生男女之徴故四者夢之吉祥釋獸云羆如熊黄白文舍人曰羆如熊色黄白也郭璞曰似熊而長頸髙脚猛憨多力能㧞樹木闗西呼曰貑羆釋魚云蝮虺博三寸首大如擘舍人曰蝮一名虺江淮以南曰蝮江淮以北曰虺孫炎曰江淮以南謂虺為蝮廣三寸頭如拇指有牙最毒郭璞曰此自一種蛇人自名為蝮虺今蛇細頸大頭色如艾綬文文間有毛似猪鬛鼻上有針大者長七八尺一名反鼻如虺類足以明此自一種蛇如郭意此蛇人自名蝮虺非南此之異蛇實是蟲以有鱗故在釋魚且魚亦蟲之屬也】 　　大人占之維熊維羆男子之祥維虺維蛇女子之祥箋云大人占之謂以聖人占夣之法占之也熊羆在山陽之祥也故為生男虺蛇穴處隂之祥也故為生女音義【大音泰後大人同】疏【箋正義曰以占夣之官中士耳而言大人占之明其法大人所為故云聖人占夣之法占之聖人有法觧則占之故左傳文公之夣子犯占之簡子之夣問諸史墨不必要占夣之官乃得占也此及無羊皆云大人占之則占夣者聖人之法正月云召彼故老訊之占夣譏之者以王不尚道徳專信徴祥侮慢故老故刺之不謂夣不當占也熊羆大較是山獸亦居澤在穴故韓奕云川澤訏訏有熊有羆秋官穴氏注云熊羆之屬冬蔵者也燒其所食之物於穴外以誘出之是也】 　　乃生男子載寢之牀載衣之裳載弄之璋傳半珪曰璋裳下之飾也璋臣之職也箋云男子生而卧於牀尊之也裳晝日衣也衣以裳者明當主於外事也玩以璋者欲其比徳焉正以璋者明成之有漸其泣喤喤朱芾斯皇室家君王箋云皇猶煌煌也芾者天子純朱諸侯黄朱室家一家之内宣王所生之子或且為諸侯或且為天子皆将佩朱芾煌煌然音義【衣於既反注衣以裳下衣之褐同璋音章煌音横華彭反沈又呼彭反聲也芾音弗煌音皇】疏【正義曰毛以為王前夣熊羆果有效驗乃生男子矣生訖則寢卧之於牀尊之又則衣著之以裳玩弄之以璋也裳明習為卑下璋見效奉臣職時已其泣聲大喤喤然至其長大皆佩朱芾於此煌煌然由王室家之内或為諸侯之君或為天子之王故皆佩朱芾也鄭唯裳為主外事璋比徳之有漸餘同傳正義曰知璋半圭者典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川從上而下遞減其半故知半圭曰璋裳下之飾易文言也裳為下飾以璋配裳故知見臣之職也宣王子孫當為君而言臣下者王肅云言無生而貴之也明欲為君父當先知為臣子也璋而得為臣職者王肅云羣臣之從王行禮者奉璋又棫樸曰奉璋峨峨髦士攸宜是也箋正義曰箋以下章與此相對以下女子寢之地明男子坐而卧之牀尊之也以下載衣之裼裼是夜卧之衣故云裳晝日衣也一晝一夜明取内外為義故知男子衣以裳明當主外事女子衣以裼明當主内事也女子弄之瓦瓦紡塼也以女子之所有事明玩以璋者亦男子之所有事君子於玉比徳焉故知以璋欲其比徳也玉不用圭而以璋者明成人之有漸璋是圭之半故言漸也下句乃言其泣喤喤則此所陳皆在孩幼禮記鄭注云人始生在地男子已寢之牀又非始生也盖聖人因事記義子之初生暫行此禮不知生經幾日而為之也何則女子不可恒寢於地竟無裳男子亦不容無褓且甫言其泣則未能自弄璋明暫時示男女之别耳箋以經言室家君王則有詣侯與天子而同言朱芾故云天子純朱諸侯黄朱也芾從裳色祭時服纁裳故芾用朱赤但芾所以明尊卑雖同色而有差降乾鑿度以為天子之朝朱芾諸侯之朝赤芾朱深於赤故困卦注云朱深云赤是矣此論諸侯則王子或封畿内或以功徳外封皆為諸侯也而丈同朱芾明對文則朱赤深淺有異散之則皆謂之朱故天子純朱明其深也諸侯黄朱明其淺也舉其大色皆得為朱芾也】 　　乃生女子載寢之地載衣之裼載弄之瓦傳裼褓也瓦紡塼也箋云臥於地卑之也褓夜衣也明當主於内事紡塼習其所有事也無非無儀唯酒食是議無父母詒罹傳婦人質無威儀也罹憂也箋云儀善也婦人無所專於家事有非非婦人也有善亦非婦人也婦人之事惟議酒食爾無遺父母之憂音義【裼他計反韓詩作褅音同褓音保齊人名小兒被為褓紡芳罔反塼音専本又作専詒本又作貽以之反遺也罹本又作離力馳反遺唯季反】疏【正義曰毛以為前夣虺蛇今乃生女子矣生訖則寢卧之於地以卑之則又衣著之以褓衣則玩弄之以紡塼習其所有事也此女子至其長大為行謹慎無所非法質少文飾又無威儀唯酒食於是乃謀議之無於父母而遺之以憂也若婦禮不謹為夫所出是遺父母以憂言能恭謹不遺父母憂也鄭唯以儀為善為異餘同傳正義曰書傳說成王之幼云在襁褓襁縳兒被也故箋以為夜衣以璋是全器則瓦非瓦礫而已故云瓦紡塼婦人所用瓦唯紡塼而已故知也毛以裳為下飾則褓不必主内事侯苞云示之方也明褓制方令女子方正事人之義婦人質無威儀也者以婦人少所交接故云質無威儀謂無如丈夫折旋揖讓棣棣之多其婦容之儀則有之矣故東山曰九十其儀言多儀也箋正義曰儀善釋詁文也言有非有善皆非婦人之事者婦人從人者也家事統於尊善惡非婦人之所有耳不謂婦人之行無善惡也】 　　斯干九章四章章七句五章章五句 　　序無羊宣王考牧也箋厲王之時牧人之職廢宣王始興而復之至此而成謂復先王牛羊之數疏【正義曰作無羊詩者言宣王考牧也謂宣王之時牧人稱職牛羊復先王之數牧事有成故言考牧也經四章言牛羊得所牧人善牧又以吉夣獻王國家將有休慶皆考牧之事也箋正義曰此美其新成則往前嘗廢故本厲王之時今宣王始興而復之選牧官得人牛羊蕃息至此而牧事成功故謂之考牧又觧成者正謂復先王牛羊之數也言至此而成者初立牧官數未即復至此作詩之時而成也王者牛羊之數經典無文亦應有其大數今言考牧故知復之也周禮有牧人下士六人府一人史二人徒六十人又有牛人羊人犬人雞人唯無豕人鄭以為豕屬司空冬官亡故不見夏官又有牧師主養馬此宣王所考則應六畜皆備此獨言牧人者牧人注云牧人養牲於野田者其職曰掌牧六牲而阜蕃其物則六畜皆牧人主養其餘牛人羊人之徒各掌其事以供官之所須則取於牧人非放牧者也羊人職曰若牧人無牲則受布於司馬買牲而供之是取於牧人之事也唯馬是國之大用特立牧師圉人使别掌之則盖擬駕用者屬牧師令生息者屬牧人故牧人有六牲鄭云六牲謂牛馬羊豕犬雞是牧人亦養馬也此詩主美放牧之事經有牧人乃夣故唯言牧人也牧人六畜皆牧此詩唯言牛羊者經稱爾牲則具主人祭祀為重馬則祭之所用者少豕犬雞則比牛羊為卑故特舉牛羊以為美也】 　　誰謂爾無羊三百維羣誰謂爾無牛九十其犉傳黄牛黒脣曰犉箋云爾女也女宣王也宣王復古之牧法汲汲於其數故歌此詩以觧之也誰謂女無羊今乃三百頭為一羣誰謂女無牛今乃犉者九十頭言其多矣足如古也爾羊來思其角濈濈傳聚其角而息濈濈然箋云言此者美畜産得其所爾牛來思其耳濕濕傳呞而動其耳濕濕然音義【犉本又作犉而純反濈本又作亦作戢莊立反畜許六反濕始立反又尸立反又處立反呞本又作□亦作齝丑之反一音初之反郭注爾雅云食已復出嚼之也今江東呼齝為齥音漏洩也】疏【傳正義曰釋畜云黑脣曰犉傳言黄牛者以言黒脣明不與身色同而牛之黄者衆故知是黄牛也某氏亦曰黄牛黒脣曰犉箋正義曰以誰謂是發問之辭三百維羣九十其犉是報答之語故知宣王汲汲於其數詩人歌此以觧之也羊三百頭為羣故一羣有二百不知其羣之有多少也犉者九十頭直知犉者有九十亦不知其不犉者之數也以一羣三百直犉者九十則羊多牛衆故云足如古之法也】或降于阿或飲于池或寢或訛傳訛動也箋云言此者美其無所驚畏也爾牧來思何蓑何笠或負其餱傳何揭也蓑所以備雨笠所以禦暑箋云言此者美牧人寒暑飲食有備三十維物爾牲則具傳黑毛色者三十也箋云牛羊之色異者三十則女之祭祀索則有之音義【訛五戈反又五何反韓詩作譌譌覺也何河可反又音河下及注同蓑素戈反草衣也笠音立餱音侯揭音竭又其謁反索色白反】疏【傳正義曰蓑唯備雨之物笠則元以禦暑兼可禦雨故良耜傳曰笠所以禦暑雨也既夕禮亦有蓑注俱以為禦雨不以笠禦暑者以彼蓑笠同槀車所載槀車潦車也為雨而設故不同也此經言三十維物則每色之物皆有三十謂青赤黄白黒毛色别異者各三十也祭祀之牲當用五方之色故箋云汝之祭祀索則有之】 　　爾牧來思以薪以蒸以雌以雄箋云此言牧人有餘力則取薪蒸搏禽獸以來歸也麤曰薪細曰蒸爾羊來思矜矜兢兢不騫不崩傳矜矜兢兢以言堅彊也騫虧也崩羣疾也麾之以肱畢來既升傳肱臂也升升入牢也箋云此言擾馴從人意也音義【蒸之丞反搏音博下同亦作捕音步兢其冰反騫起䖍反麾毁皮反肱古反馴音廵又常遵反】疏【傳正義曰騫虧定本亦然集注虧作曜】牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣箋云牧人乃夣見人衆相與捕魚又夣見旐與旟占夣之官得而獻之於宣王將以占國事也大人占之衆維魚矣實維豐年傳隂陽和則魚衆多矣箋云魚者庶人之所以養也今人衆相與捕魚則是嵗熟相供養之祥也易中孚卦曰豚魚吉旐維旟矣室家溱溱傳溱溱衆也旐旟所以聚衆也箋云溱溱子孫衆多也音義【旐音兆旟音餘養羊亮反下同供九用反溱側巾反】疏【正義曰牧人所牧既暇乃復為王興夣夣見衆人維相與捕魚矣又夣見旐維旟矣牧人既為此夣以告占夣之官占夣之官又獻之於王王乃令以大人占夣之法占之夣見衆維魚矣者實維豐年是嵗熟相供養之祥夣見旐維旟矣者室家溱溱是男女衆多之象嵗熟民滋是國之休慶也箋正義曰知者以下云大人占之是王使占之明有所由得達於王夣事夣官所掌明本牧人既作此夣不知吉凶以問占夣之官占夣知其為國之祥故獻之也占夣職曰嵗終獻吉夣於王王拜受之彼所獻者謂天下臣民有為國夣者其官得而獻之非占夣之官身自夣也故知此占夣之官得而獻之所夣是年豐嵗熟民衆之祥故知以占國事正義曰以魚麗之義言之太平而萬物盛多故知陰陽和經言衆維魚矣乃謂捕魚者多傳云魚多者言由魚多故捕者衆觧人共捕之意箋正義曰魚者庶民之所以養者以庶民不得殺犬豕維捕魚以食之是所以養也嵗榖不熟則無以相養㑹衆人相與捕魚則是嵗熟相供養之祥引易中孚卦曰豚魚吉者孟子曰七十者可以食雞豚豚魚俱是養老之物故引之以證魚可供養也彼注云三辰在亥亥為豕爻失正故變而從小名言豚耳四辰在丑丑為鼈蟹鼈蟹魚之㣲者爻得正故變而從大名言魚耳三體兑兑為澤四上值天淵二五皆坎爻坎為水二侵澤則豚利五亦以水灌淵則魚利豚魚以喻小民也而為明君賢臣恩意所供養故吉如彼注意以豚魚喻小民與此乖者以彖云豚魚吉信及豚魚喻恩澤及民觀彖為説此則斷章取義故不同也】 　　無羊四章章八句 　　鴻鴈之什十篇三十七章二百三十三句 　　毛詩注疏卷十八 　　毛詩注疏卷十八考證 　　庭燎章鸞聲噦噦○噦噦説文作鉞鉞 　　白駒章食我藿○説文云藿尗之少也公食禮云鉶芼牛藿注云藿豆葉也與藿同 　　我行其野章不思舊姻○白虎通作不惟舊因 　　斯干章西南其戸○李光地曰卑者之居東房西室房戸在東室戸偏東是西南無戸也尊貴者有東西兩房則西南有戸特表出之以明為尊貴者之居較舊説似更簡明 　　約之閣閣○閣閣周禮注作格格 　　載衣之裼○裼説文作□ 　　毛詩注疏卷十八考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷十九 　　漢鄭氏箋　唐陸徳眀音義　孔穎逹疏 　　小雅　【節南山之什】 　　序節南山家父刺幽王也箋家父字周大夫也音義【従此至何草不黄凡四十四篇前儒申毛皆以為幽王之變小雅鄭以十月之交以下四篇是厲王之變小雅漢興之初師移其篇次毛為詁訓因改其第焉節在切反又如字又音截下及注同韓詩云視也父音甫注及下同】疏【正義曰家父吉甫詩辭自有名字其餘有名者他書傳記有之左引桑柔謂之周芮良夫之詩是也故叙得據之而言其不言者皆不知也或云大夫者止知是大夫所作不得姓名故不言也頌及風雅正經唯公劉等三篇言召康公以外皆不言作者姓名外謂棠棣為周文公之詩思文為周文公之頌則二篇周公作也外尚得言之叙者不容不知盖以正詩天下同心歌詠故例不言耳公劉三篇言戒成王戒須有主不得天下共戒故特見召康公耳又諸言姓名爵諡者皆是王朝公卿大夫緜蠻謂士為微臣不言姓名盖以十位卑微名不足錄也推此則太子之傅及寺人譚大夫不言姓名亦為微也又變風唯七月鴟鴞言周公所作其餘皆無作者姓名亦以諸侯之大夫位比天子之士官位亦微故皆無見姓名者也唯魯人作頌非常特詳其事言行父請周史克作頌耳不然豈變風十有二國其詩百有餘篇作者不知一人也箋正義曰卒章傳已云家父周大夫但不言家父是字此辨其字因言其官所以與重也知字是大夫者以春秋之例天子大夫則稱字桓七年天王使家父來求車以字見絰文與此同故知此字亦是大夫也桓十五年上距幽王之卒七十五嵗此詩不知作之早晚若幽王之初則八十五年矣韋昭以為平王時作此言不廢作在平桓之世而上刺幽王但古人以父為字或累世同之宋大夫有孔父者其父正考父其子木金父此家氏或父子同字父未必是一人也雲漢序云仍叔箋引桓五年仍叔之子来聘春秋時趙氏世稱孟智氏世稱伯仍氏或亦世字叔也自桓五年上距宣王之卒七十六嵗若當初年則百二十年矣引之以證仍叔是周大夫耳未必是一人也瞻卬箋亦引隠七年天王使凡伯来聘自隠七年上距幽王之卒五十六嵗凡國伯爵為君皆然亦不知其人之同異也但知板與瞻仰俱是凡伯所作二者必是别人何則板已言老夫灌灌匪我言耄則不得下及幽王時矣瞻卬之箋引春秋亦證凡伯為天子大夫耳此三文皆年月長逺並應别人故箋不言是也其意不以為一人矣扵板不引春秋至瞻卬而引之及此不引春秋皆注有詳略無義例也】 　　節彼南山維石巖巖興也節髙峻貌巖巖積石貌箋云興者喻三公之位人所尊嚴赫赫師尹民具爾瞻憂心如惔不敢戱談赫赫顯盛貌師大師周之三公也尹尹氏為大師具俱瞻視惔燔也箋云此言尹氏女居三公之位天下之民俱視女之所為皆憂心如火灼爛之矣又畏女之威不敢相戯而言語疾其貪暴脅下以刑辟也國既卒斬何用不監卒盡斬斷監視也箋云天下之諸侯日相侵伐其國已盡絶滅女何用為職不監察之音義【巖如字本或作嚴音同赫許百反惔徒藍反又音炎韓詩作炎字書作焱説文作□字才廉反小熱也大音泰下皆同燔音煩脅許業反本又作脇卒子律反監古銜反注同韓詩云領也斷都緩反】疏【正義曰節然髙峻者彼南山也山既髙峻維石巖巖然故四方皆逺望而見之以興赫赫然顯盛者彼大師之尹氏也尹氏為大師既顯盛處位尊貴故下民俱仰汝而瞻之汝既為天下所瞻宜當行徳以副之今天下見汝之所為皆憂心如被火之燔灼然畏汝之威不敢相戲而談語是失扵具瞻矣又天下諸侯之國日相侵伐其國已盡絶滅矣汝何用為職而不監察之國既絶滅罪汝之由也然節與巖巖一也言節先舉形之髙大乃言維石巖巖見其視之貌状言民具爾瞻雖與維石巖巖相對而巖巖無視汝之文具瞻少尊巖之狀互相發見故箋云喻三公之位人所尊嚴則巖巖然有瞻之状因赫赫已有尊之義而具瞻為下視所以更而互集注及定本皆作髙巖正義曰尚書周官云太師太傅太保兹惟三公故知太師周之三公也下云尹氏太師是尹氏為太師也孝絰注以為冢宰之屬者以此刺其専恣是三公用事者眀兼冢宰以統羣職箋正義曰此民具爾瞻一句上與維石巖巖相對為興又與憂心如惔為發端由瞻見其惡所以憂心故知視汝之所為皆憂心也如惔之字説文作□訓為小熱也灼灸燒也爛火熟也皆火燒之事故云如火灼爛之矣不敢者畏辭既憂復畏故言又畏汝之威不敢相戲而談語也疾其貪暴脅下以刑辟者言其有二事也疾其貪暴所以憂心脅下以刑辟故不敢戱談所以不敢者畏其威耳故知不敢眀是脅下以刑辟之罪也不敢戲為刑罪眀所憂者刑罰之成貪可知言國者諸侯之辭卒斬盡滅之稱故云天下諸侯日相侵伐其國已盡絶滅矣汝何用為職者責之言汝為三公更何所主唯諸侯耳何以不監察之而令相伐也如是則尹氏又為王官之伯分主東西得専征専殺故言何用為職也雨無正云斬伐四國箋云天下諸侯扵是更相侵伐謂厲王時也沔水箋云諸侯出兵妄相侵伐謂宣王時也則諸侯征伐久矣而論語注以為平王東遷諸侯始専征伐者幽厲雖殘虐無道尚䏻治諸侯但明不燭下致使擅相伐滅故詩人舉以為刺至扵平王微弱不䏻禁制諸侯専行征伐無所頋忌故論語之注以征伐自諸侯出従平王為始也言卒斬者甚言之耳若實盡滅則誰滅之乎】 　　節彼南山有實其猗實滿猗長也箋云猗倚也言南山既能髙峻又以草木平滿其旁倚之畎谷使之齊均也赫赫師尹不平謂何箋云責三公之不均平不如山之為也謂何猶云何也天方薦瘥䘮亂多薦重瘥病大也箋云天氣方今又重以疫病長幼相亂而死䘮甚大多也民言無嘉憯莫懲嗟憯曽也箋云懲止也天下之民皆以災害相弔唁無一嘉慶之言曾無以恩徳止之者嗟乎奈何音義【猗扵宜反倚扵綺反下同畎夲亦作甽古犬反薦徂殿反注及下篇注同瘥才何反重直用反下同疫音役本又作疢勑覲反長張丈反憯七感反唁音彦服䖍云弔生日唁】疏【正義日毛以為節然而髙峻者彼南山也既髙峻矣而又滿之使平均者以其草木之長茂也以興赫赫然而盛者彼太師之官也太師既尊盛矣而有益之使平均者以用衆士之智能也刺尹民専已不肯用人以至扵不平故又責師尹汝居位為政不平欲云何乎以汝不平天應以災下民非直畏汝刑辟天氣方今又重下以疫病使民之死䘮禍亂甚大多也由此䘮凶下民之言無一嘉慶者皆是相弔之辭汝尹氏及時在位曾無以恩徳止此䘮亂者嗟乎可奈何既無止之禍災未歇故嗟而閔之赫赫師尹一句上與節彼南山相對為興又與下不平謂何為發端言山之䏻均平反刺尹氏之不平鄭唯有實其猗為異言山既髙峻又以草木平滿其旁倚之甽谷使之齊均以興尹氏既為尊顯亦當以政教養育其天下民庶使之齊均當如山之所為為異餘同正義曰以綠竹猗猗是草木長茂之貌故為長也王肅云南山髙峻而有實之使平均者以其草木之長茂也師尹尊顯而有益之使平均者以用衆士之智䏻刺今専已不肯用人以至扵不平也意或然箋正義曰箋以言有實其猗是猗為山之所實之處故以為倚言山傍而倚近山者也山傍近山唯甽谷耳䏻實甽唯草木也故知以草木平滿其傍之甽谷使之齊均也山高以比三公甽谷以比下民言山䏻以草木實甽谷反喻三公不䏻以政教均下民也草木之生而云山者山出雲雨能生草木故也言平滿者謂山俱以雨露潤之均平而生皆徧滿其中故言齊均也匠人注云壟中曰甽説文云甽小流也言水小不能自通須人甽引之則甽是壟中小水之名因此而山谷通水之處亦名為甽禹貢曰羽甽夏翟鄭注云羽山之谷是也定本云又以草土平滿其傍倚之山以木為土恐非正義曰薦與荐文異義同釋言云荐再也再是重之義也瘥病釋詁文箋正義曰此䘮亂連文䘮者死亡之名云亂則為未死是疫病也故云天氣方今又重以疫病長幼相亂言長之與幼皆得疫病相交亂不少因此以致死故云死䘮甚大多也䘮與亂相将由亂以致䘮故鄭分解之言重者尹氏既脅下以刑辟上天又加之炎禍是重也又承死䘮之下而云無嘉故知以災害相弔唁無一嘉慶之言弔謂弔死唁謂唁生故服䖍云弔生曰唁皆是相痛傷之名也死而相弔自是其常而以刺尹氏者以災害死䘮皆政教所致焉以政失而致則政善亦消但在位之臣無行善者故責之曾無恩徳止之者曾無者廣辭言在位皆然非獨尹民也嗟乎者歎辭民皆死亡非徒嗟歎故為作者嗟之無可奈何】尹氏大師維周之氐秉國之均四方是維天子是毗俾民不迷氐夲均平毗厚也箋云氐當作桎鎋之桎毗輔也言尹氏作大師之官為周之桎鎋持國政之平維制四方上輔天子下教化天下使民無迷惑之憂言任至重不弔昊天不宜空我師弔至空窮也箋云至猶善也不善乎昊天愬之也不宜使此人居尊官困窮我之衆民也音義【氐丁禮反徐云鄭音都履反毗婢尸反王作埤埤厚也俾必爾反後皆放此桎之實反又丁履反礙也本又作手旁至者誤也鎋字又作轄胡瞎反弔如字又丁厯反下同昊胡老反空苦貢反注同愬蘇路反本亦作訴下同】疏【正義曰毛以為見天災及民故歸咎執政責之云尹氏汝今為大師之官維是周之根本之臣秉持國政之平居權衡之任四方之事是汝之所維制天子之身是汝之所崇厚言汝職維持四方尊崇天子其尊重如此施行教化當使下民無迷惑之憂何為専行虐政以脅下也尹氏政既不善訴之扵天言尹氏為政實不善乎昊天不宜使此人居位以窮困我天下之衆民鄭唯氐為桎鎋毗為輔為異餘同正義曰氐本者毛讀従邸若四圭有邸故為本言是根本之臣也以毗為毗益故為厚亦由輔弼使之厚義與鄭同但言輔天子扵辭為便故易之箋正義曰孝經鉤命決云孝道者萬世之桎鎋説文云桎車鎋也則桎是鎋之别名耳以鎋能制車喻大臣䏻制國故以大師之官為周之桎鎋也易者以天子為周之本謂臣為本則扵義不允故易之】 　　弗躬弗親庶民弗信弗問弗仕勿㒺君子庶民之言不可信勿罔上而行也箋云仕察也勿當作末此言王之政木躬而親之則恩澤不信扵衆民矣不問而察之則下民末罔其上矣式夷式已無小人殆式用夷平也用平則已無以小人之言至扵危殆也箋云殆近也為政當用平正之人用䏻紀理其事也無小人近瑣瑣姻亞則無膴仕瑣瑣小貌兩壻相謂曰亞膴厚也箋云壻之父曰姻瑣瑣昏姻妻黨之小人無厚任用之置之大位重其禄也音義【勿毛如字鄭音未已毛音以鄭音紀近附近之近又如字下同瑣素火反本或作璅非也璅音早亞扵嫁反膴音武】疏【正義日毛以為尹氏不可任欲令王親為政故責王言王為政由不躬為之不親行之故天下庶民之言不可信也又責下民言王為政雖不監問之不察理之必天下之民勿得欺罔其上之君子也又教王息此民之欺罔言王但用平正之人為官則下民欺罔之心用自消止矣王必須用賢人無用小人之言以至扵危殆言小人不可任用也又戒之云非但疏外小人不可用雖瑣瑣然昏姻親亞之小人則當無得厚任以事置之大位重其禄食言親而不賢亦不可任也疾時親黨亂政故戒之躬與親一也問與察一也但累文以丁寧之言躬親明有施為言問察明亦躬親直以彼不可信由扵不親雖不察問不得欺罔各随事而為文耳鄭以為尹氏既不可委任王若政教不躬不親行之則廡民不信扵王之恩澤以尹氏之虐謂王所為故不信也若民俗不問不察觀之則民皆未罔其上之君子王非直親須問察又當用平正之人用己身親理政事之人無得用小人而親近之餘同正義曰君民之所相信者由君親行政民親受教故得相信也今王不親為政委任小人施政扵民不以實告故庶民之言亦不可信也勿者禁止之辭既言民不可信因責民之欺罔故云勿得罔上而行上即經之君子也箋正義曰箋以此篇主刺在上非責民之辭故知勿當為未也知躬親為恩澤者以王身所為而行扵衆民唯恩澤耳且上章疾尹氏貪暴以致災故知躬親為恩澤也易者以疾尹氏使王親之明欲令王施政教以及下不宜言其不可信也且言庶民不信扵王其文自明不當横加不可故易之言未罔其上者謂若不問察則眀不燭下下之善惡上所不知下民知上不知則未略欺罔其上而不畏之言躬親施其恩澤問察亦須躬親互相明也殆近易者以上文欲王躬親為政則宜為己身之己不宜為己止也下文戒王勿厚任親戚欲令用賢去惡宜為勿近小人不當逺言小人之行終至危殆故易之也無小人之近猶言無近小人正義日釋訓云瑣瑣小也舍人曰瑣瑣計謀淺之貌是小貌也兩壻相謂為亞釋親文劉熙釋名云兩壻相謂曰亞者言每一人取姊一人取妹相亞次也又竝来女氏則姊夫在前妹夫在後亦相亞也箋正義曰女子子之夫為壻壻之父為姻釋親文幽王前娶申后而黜之未必用其親戚褒姒褒人所獻未必為親戚可任幽王耽淫女色寵之者盖多女寵必私多謁請小人則婦言是用姻亞者或其餘嬪妾之家不必専是二后之親也但據夫而言妻為正稱故鄭總言妻黨之小人其中亦容妾黨也言無厚任之即置之大位重其禄是也如此則幽王厚扵昏姻矣而角弓云兄弟昏姻無胥逺矣者以王者志不及逺唯同類相愛昏姻謟佞者進用故此戒之賢徳者疏逺故彼刺之詩者志也各有以發之】 　　昊天不傭降此鞠訩昊天不恵降此大戾傭均鞠盈訩訟也箋云盈猶多也戾乖也昊天乎師氏為政不均乃下此多訟之俗又為不和順之行乃下此乖爭之化疾時民傚為之愬之扵天君子如屆俾民心闋君子如夷惡怒是違屆極闋息夷易違去也箋云屆至也君子斥在位者如行至誠之道則民鞠訩之心息如行平易之政則民乖争之情去言民之失由扵上可反復也音義【傭勑龍反韓詩作庸庸易也鞠九六反訩音凶戾音麗行下孟反争争鬬之争下皆同傚下教反屆音戒闋苦穴反易以䜴反下同復音服本又作覆芳服反】疏【正義曰此又本尹氏之惡訴之云昊天乎即由尹氏為政不均乃下此多訟之俗昊天乎尹氏之行又不和順乃下此大乖争之化民之無所不為皆化扵上也民既化上上為惡亦當效上為惡上為善亦當化上為善汝在位君子如行至誠之道使民多訟之心息汝在位君子如行平易之政使民惡怒之情去言易可反復何不行化以反之正義曰傭均訩訟釋言文鞠盈釋詁文盈者必多故箋轉之云盈猶多也由不恵而降戾乖故知非疾也在上不均故下亦不均至扵多獄訟也在上不順故下亦不和至扵乖争也此皆民效為之自上而下故言降也獄訟至於公乖争出扵私二者亦相類訟則貴無訟偏惡其多争則小猶可恕唯恨其大故經言鞠訩大戻箋正義曰釋詁云屆極至也俱得為至故箋併訓之不言極猶至也此詩雖主疾尹氏為惡而在位亦然既言尹氏傷化敗俗明其欲今在位者反之故知君子斥在位者知鞠訩心息者以文承上經事相充配下云惡怒是乖争故知心息是鞠訩也言民心不言鞠訩言惡怒不言民心互相眀也為惡雖則已成可息而去之是可反復也】 　　不弔昊天亂靡有定式月斯生俾民不寧憂心如酲誰秉國成病酒曰酲成平也箋云弔至也至猶善也定止式用也不善乎昊天天下之亂無有止之者用月此生言月月益甚也使民不得安我今憂之如病酒之酲矣觀此君臣誰能持國之平乎言無有也不自為政卒勞百姓箋云卒終也昊天不自出政教則終窮苦百姓欲使昊天出圗書有所授命民乃得安音義【酲音呈】疏【正義曰此章箋具而下二句毛氏無則不必如鄭欲天出圖書授命也盖言王身不自為政教終勞苦我百姓王肅言政不由王出也正義曰説文云酲病酒也醉而覺言既醉得覺而以酒為病故云病酒也箋正義曰知責昊天而不自出政教者四章五章以君臣之惡訴之天也又曰亂靡有定言君臣不能定亂也又曰誰秉國成言君臣不䏻持國平也君臣已言並不䏻乃云不自為政是今昊天之辭且此章發首云不弔昊天末言不自為政眀是欲使天自下為政也故云歆使昊天出圗書有所授命也以王者将興天必命之若湯武也圖書者即中説堯舜及周公所授河圗洛書是也彼所授者非既受乃王皆先王乃受之與此不同者此所受若湯得黑鳥文王得丹書之類皆先有名籙故舉圗書以言之王肅以為禮人臣不顯諌諌猶不顯况欲使天更授命詩皆獻之扵君以為箴規包藏禍心臣子大罪况公言之乎王基理之曰臣子不顯諌者謂君父失徳尚微先将順風喻若乃暴亂将至危殆當披露下情伏死而諫焉持風議而已哉是以西伯戡黎祖伊奔告扵王曰天已訖我殷命古之賢者切諌如此幽王無道將滅京周百姓怒王欲天有授命此文陳下民疾怨之言曲以感寤此正與祖伊諌皆同忠臣殷勤之義何謂非人臣宜言哉肅不譏尚書祖伊之言而怪家父耶】駕彼四牡四牡項領項大也箋云四牡者人君所乘駕今但養大其領不肯為用喻大臣自恣王不能使也我瞻四方蹙蹙靡所騁騁極也箋云蹙蹙縮小之貌我視四方土地日見侵削扵夷狄蹙蹙然雖欲馳騁無所之也音義【為于偽反又如字蹙子六反王七厯反騁勑領反日而乙反縮所六反】疏【正義曰言當所乘駕者彼四牡也今四牡但養大其領不肯為用以典王所任使者彼大臣也今大臣専已自恣不為王使也臣既自恣莫肯憂國故夷狄侵削日更益甚云我視四方土地蹙蹙然至狭令我無所馳騁之地以臣不任職致土地侵削故責之也正義曰以領已是項文不宜重故以項為火箋以為養大其領申説也馬雖大項由人駕馭言不肯為用者以馬當用之今養而不駕是為自恣也箋正義曰箋言馳騁無所極至是與同但文畧耳】 　　方茂爾惡相爾矛矣茂勉也箋云相視也方争訟自勉扵惡之時則視女矛矣言欲戰鬬相殺傷矣既夷既懌如相醻矣懌服也箋云夷説也言大臣之乖争本無大讐其已相和順而説懌則如賓主飲酒相醻酢也音義【相息亮反注同矛亡侯反戈矛也懌音亦醻市由反説音悦下同已音以酢音昨】疏【正義曰此説大臣無常言大臣方争訟勉力成汝相與為惡之時則各自視汝之戈矛欲用此矛矣以相殺傷也既已和悦既已懌服則如賓主之飲酒者相酬酢矣言相惡既深和觧又疾皆是無常小人故使政教亂也箋本無大讐集木云大辯是争義亦得通也】 　　昊天不平我王不寧不懲其心覆怨其正正長也箋云昊天乎師尹為政不平使我王不得安寜女不懲止女之邪心而反怨憎其正也音義【覆芳服反長張丈反邪似嗟反】疏【正義曰毛以為尹氏為惡訴之扵天言昊天乎師尹為政不平致使我王不得安寕汝師尹不懲止其心乃反邪僻妄行故下民皆怨其君長由師尹行惡而致民怨也鄭唯下句為異餘同正義曰正長釋詁文此甚畧王肅述之曰覆猶背也師尹不定具心邪僻妄行故下民皆怨其長今據為毛説】 　　家父作誦以究王訩家父大夫也箋云究窮也大夫家父作此詩而為王誦之以窮極王之政所以致多訟之本意式訛爾心以畜萬邦箋云訛化畜養也音義【父音甫為于偽反訛五戈反畜許六反】疏【正義曰作詩刺王而自稱字者詩人之情其道不一或微加諷諭或指斥愆咎或隠匿姓名㦯自顯官字期扵申寫下情冀上改悟而已此家父盡忠竭誠不憚誅罰故自載字焉寺人孟子亦此類也】 　　節南山十章六章章八句四章章四句 　　序正月大夫刺幽王也音義【正音政】 　　正月繁霜我心憂傷正月夏之四月繁多也箋云夏之四月建已之月純陽用事而霜多急恒寒若之異傷害萬物故心為之憂傷民之訛言亦孔之將将大也箋云訛偽也人以偽言相䧟入使王行酷暴之刑致此災異故言亦甚大也念我獨兮憂心京京哀我小心癙憂以痒京京憂不去也癙痒皆病也箋云念我獨兮者言我獨憂此政也音義【繁扶袁反夏胡雅反下同己音似為于偽反酷苦毒反癙音鼠字林音恕痒音羊】疏【正義曰時大夫賢者覩天災以傷政教故言正陽之月而有繁多之霜是由王急酷之刑以致傷害萬物故我心為之憂傷也有霜由扵王急王急由扵訛言則此民之訛言為害亦甚大矣害既如此念我獨憂此政兮憂在扵心京京然不能去哀憐我之小心所遇痛憂此事以至扵身病也憂之者以王信訛言百姓遭害故所以憂也正義曰以大夫所憂則非當霜之月若建寅正月則固有霜矣不足憂也昭十七年夏七月甲戌朔日有食之左曰祝史請所用幣平子禦之曰止也唯正月朔慝未作日有食之扵是乎有伐鼓用幣其餘則否太史曰在此月也經書六月言正月太史謂之在此月是周之六月為正月也周六月是夏之四月故知正月夏之四月也謂之正月者以乾用事三純陽之月稱慝未作謂未有隂氣故此箋云純陽用事也若然易稽覽圗云正陽者従二月至四月陽氣用事時也獨以為四月者彼以卦之六爻至二月大壮用事陽爻過半故謂之正陽與此異也箋正義曰急恒寒若洪範咎徴文也彼注云急促也若順也五事不得則咎氣来順之言由君急促大酷致恒寒之氣来順之故多霜也反常謂之異時不當有霜而有霜是異也四月之時草木已大故言傷害萬物也鄭駮異義與洪範五行皆云非常曰異害物曰災則此傷害萬物宜為災而云異者災異對則别散則通故荘二十五年左曰凡天災有幣無牲彼為日食之異而言災也此以非時而降謂之異據其害物又謂之災下箋云致此災異是義通故言之異訛偽也者此承繁霜之下故知甚大謂以訛言致霜為大也小人以訛言相䧟王不䏻察其真偽因發大怒而行此酷之刑由此急酷故天順以寒氣而使盛夏多霜是霜由訛言所致也】 　　父母生我胡俾我瘉不自我先不自我後父母謂文武也我我天下瘉病也箋云自従也天使父母生我何故不長遂我而使我遭此暴虐之政而病此何不出我之前居我之後窮苦之情苟欲免身好言自口莠言自口莠醜也箋云自従也此疾訛言之人善言従女口出惡言亦從女口出女口一爾善也惡也同出其中謂其可賤憂心愈愈是以有侮愈愈憂懼也箋云我心憂政如是是與訛言者殊塗故用是見侵侮也音義【瘉音庾長張丈反下正長伯長長者皆同莠餘九反】疏【正義曰毛以為文武為民之父母而令天生我天下之民今何為不令天長育我而使我遭此暴虐之政以致病也又此病不従我之先不從我之後而今適當我身乎訴之文武也此暴虐之政由此訛言所致故疾此訛言之人云有美好之言従汝口出有醜惡之言亦従汝口出汝口一耳而善惡同出其口甚可憎賤也大夫既見工政酷暴憂心愈愈然與此訛言者殊塗為訛言者所疾是以有此見侵侮扵已也鄭唯以為訴天使父母生我我謂大夫作詩者為異餘同正義曰以文武受命為眀王作萬民父母故尚書曰天將有立民父母謂天子作民父母民窮則宜告之故以父母為文武也文武為天下父母故我我天下作者舉天下之心為之怨刺不専為已故謂天下為我也箋正義曰上言念我獨兮因此而告天是先訴己身未及論天下也文王雖受命之王年世已久遇今時之虐政訴上世之哲王非人情也故知訴天使父母生我也上章言王急酷故此病遭暴虐之政而病也以所願不宜願免之而已乃云不自我先不自我後忠恕者已所不欲勿施扵人况以虐政推扵先後非父祖則子孫是窮苦之情苟欲免耳】憂心惸惸念我無禄惸惸憂意也箋云無禄者言不得天禄自傷值今生也民之無辜并其臣僕古者有罪不入扵刑則役之圜土以為臣僕箋云辜罪也人之尊卑有十等僕第九臺第十言王既刑殺無罪并及其家之賤者不止扵所罪而已書曰越兹麗刑并制哀我人斯于何從禄箋云斯此于於也哀乎今我民人見遇如此當扵何従得天禄免扵是難瞻烏爰止于誰之屋富人之屋烏所集也箋云視烏集扵富人之屋以言今民亦當求明君而歸之音義【惸本又作焭其營反一云獨也篇末同并必正反注并制同圜音圎圜土獄也難乃旦反下之難同】疏【正義曰毛以為詩人言我憂在扵心惸惸然我所以憂者念我天下之人無天禄謂不得明君遭此虐政也又言無禄之事民之無罪辜者亦并罪之以其身為臣僕言動掛網羅民不聊生也哀乎可哀憐者今我民人見遇如此扵何所従而得天禄乎是無禄由此視烏扵所止當止於誰之屋乎以興視我民人所歸亦當歸扵誰之君乎烏集扵富人之屋以求食喻民當歸于明徳之君以求天禄也言民無所歸以見惡之甚也鄭以為作者言憂心惸惸然念我身之無天禄自傷值今生也又言無禄之事民之無辜罪者身既得罪并其家之臣僕亦罪之哀乎今我天下之民見遇如此扵何従而得天禄乎餘同上章毛以我為天下則皆為天下怨辭也鄭以我為己身念我無禄自念無禄也扵何從禄乃言天下皆無禄耳禄名夲出扵居官食廪得禄者是福慶之事故謂福祐為禄雖民無福亦謂之無禄也正義曰此解名罪人為臣僕之意也古者據時而道前代之言正謂作詩時也古有肉刑而罪有等級重者入扵肉刑輕者役扵圜土謂晝則役之夜則入圜土以圜土表罪之輕者也非在圜土而役當役之時為臣僕之事故號之為臣僕以表其罪名非謂恒名臣僕也此有罪者當然今無罪亦令與有罪同役故言并也王肅云今之王者好䧟入人罪無辜下至扵臣僕言用刑趣重意當然也役之圜土周禮有其事大司宼職曰以圜土聚教罷民凡害人者置之圜土而施職事焉以明刑恥之其䏻改者反扵中國不齒三年司圜職曰凡害人者弗使冠飾而加眀刑焉任之以事而收教之䏻改者上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎其不䏻改而出圜土者殺雖出三年不齒是不入扵刑役圜土之事也雖不入扵刑而罪有輕重周禮分為二等其已害人者則如此未害人者則役諸司空重罪唯一期而已其坐作之數具在司宼此圜土罪人罪未定之時縳扵外朝而與公卿議之議定乃從其罪故易坎卦上六係用徽纆置于叢棘三嵗不得凶鄭云上乘陽有邪惡之罪故以徽纆置扵叢棘而使公卿以下議之是也箋正義曰箋以言并其臣僕是身既得罪復罪及臣僕故云并也言人之尊卑有十等者昭七年左曰人有十等故王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皁皁臣輿輿臣隸隸臣僚僚臣僕僕臣臺是十等僕第九臺第十連言臺者以顯僕為賤也臣亦賤稱僖十七年左晉恵公卜男為人臣女為人妾孝絰曰不敢失扵臣妾妾是賤者之定名臣則辜人之稱無定名也故十等以相次臣謂得役使者為臣也幷其臣僕謂其私家之臣故云王既刑殺無罪乃幷及其家之賤者不止扵所罪而已無罪知被刑殺者尚及其家之賤者眀以重罪加之故知刑殺也引書曰呂刑文也彼注云越於也兹此也麗施也扵此施刑并制其無罪者則彼苖民淫虐殺戮無辜不但刑有罪亦并制無罪與此并義同故引之以為證也易者以臣僕非罪人之名經言并其臣僕不言以為臣僕其幽王暴虐乃殺戮無辜豈但不至扵罪以為臣僕而已故易之】 　　瞻彼中林侯薪侯蒸中林林中也薪蒸言似而非箋云侯維也林中大木之處而維有薪蒸爾喻朝廷宜有賢者而但聚小人民今方殆視天夢夢王者為亂夢夢然箋云方且也民今且危亡視王者所為反夢夢然而亂無統理安人之意既克有定靡人弗勝勝乘也箋云王既䏻有所定尚復事之小者爾無人而不勝言凡人所定皆勝王也有皇上帝伊誰云憎皇君也箋云伊讀當為繄繄猶是也有君上帝者以情告天也使王暴虐如是是憎惡誰乎欲天指害其所憎而已音義【蒸之丞反處昌慮反下之䖏同朝直遥反下皆同夢莫紅反亂也沈莫滕反韓詩云惡貌也勝毛音升鄭尸證反復扶又反篇末同繄烏兮反惡烏路反】疏【正義曰毛以為視彼林中謂其當有大木而維有薪維有蒸在林則似大木而非大木也以興視彼朝上謂其當有賢者而唯有小人此小人之在朝則似賢人而非賢也由朝聚小人而無善政今方且危亡矣民将危亡王當安撫之今視王之所為反夢夢然而昏亂無統理安民之意也王非徒昏亂又志在殘虐既謂䏻有所定者無事扵人而不欲乘陵之言所定者皆是陵人之事為殘虐也王曓如此以情訴天云有君上帝使王暴虐如此維誰憎惡乎欲天指害之鄭以上二句小别具説在箋又以靡人不勝謂人皆勝王又以伊為是為異餘同正義曰無羊云爾牧来思以薪以蒸則薪蒸柴樵之名言視林中生長之木而言侯薪侯蒸者言林中有為薪蒸之木見其小也林者大木所處今小木在焉似大木而非喻小人在朝似賢人而非故云言似而非也釋訓云夢夢亂也上天無昏亂之事故知天斥王也勝乘也者此甚畧王述之云既有所定皆乘陵人之事言殘虐也今據為毛説孫毓云小人好為小善矜䏻自臧以為大功其所成就細碎小事凡人所勝而過者反以驕人是詩所刺幽王也若乗陵殘虐之事動則有惡豈得名之為克有定乎箋義為長】 　　謂山蓋卑為岡為陵在位非君子乃小人也箋云此喻為君子賢者之道人尚謂之卑况為凡庸小人之行民之訛言寧莫之懲箋云小人在位曾無欲止衆民之為偽言相䧟害也召彼故老訊之占夢故老元老訊問也箋云君臣在朝侮慢元老召之不問政事但問占夢不尚道徳而信徴祥之甚具曰予聖誰知烏之雌雄君臣俱自謂聖也箋云時君臣賢愚適同如烏雌雄相似誰䏻别異之乎音義【卑本又作痺同音婢又必支反行下孟反訊音信别彼列反】疏【正義曰謂之為山者人意蓋猶以為卑况為岡為陵乎今所見非髙山乃岡陵也以興行君子之道者人意尚謂之為淺况為小人之行乎今在位非君子乃小人也王既任小人今民之訛偽之言相䧟害者在位之臣曾無欲以徳止之者既不䏻施徳以止訛言而愛好鄙碎而共信徴祥召彼元老宿舊有徳者但問之占夢之事言其不尚道徳侮慢長老也又君臣並不自知俱曰我身大聖唯各自矜而賢愚無别譬之扵烏誰䏻知其雌雄者】 　　謂天蓋髙不敢不局謂地蓋厚不敢不蹐維號斯言有倫有脊局曲也蹐累足也倫道脊理也箋云局蹐者天髙而有雷霆地厚而有䧟淪也此民疾苦王政上下皆可畏怖之言也維民號呼而發此言皆有道理所以至然者非徒苟妄為誣辭哀今之人胡為虺蜴蜴螈也箋云虺蜴之性見人則走哀哉今之人何為如是傷時政也音義【局夲又作跼其欲反蹐井亦反徐音積説文小步也號音豪注同霆音庭又音挺淪音倫又倫峻反怖普故反呼火故反誣音無虺暉鬼反蜴星歴反字又作蜥螈音元】疏【正義曰時人疾苦王政歌詠其事作者以其有理故取而善之時有人言謂此上天盖實髙矣而有雷霆擊人不敢不曲其脊以敬之以喻已恐觸王之忌諱也謂此下地盖實厚矣而有䧟溺殺人不敢不累其足以畏之以喻己恐䧟在位之羅網也言上下可畏如天地然此人心疾王政不敢指斥假天地以比之作者善其言故云維我號呼而發此言實有道理言王政實可畏此辭非虚也既上下可畏民皆避之故言哀㦲今之人何故而為虺蜴也虺蜴之性見人則走民聞王政莫不逃避故言為虺蜴也正義曰天在上身戴天而曲者曲身也足所以履地故知蹐累足説文云蹐小步也王述之曰言天髙已不敢不曲身危行恐上觸忌諱也地厚已不敢不累足懼䧟扵在位之羅網也箋正義曰箋以不敢者畏辭眀有可畏故言天高而有雷霆地厚而有䧟淪也淪沒也謂地震則有䧟沒者正義曰釋魚云蠑螈蜥蜴蜥蜴蝘蜓蝘蜓守宫也李廵曰蠑螈一名蜥蜴蜥蜴名蝘蜓蝘蜓名守宫孫炎曰别四名也陸璣疏云虺蜴一名蠑螈蜴也或謂之蛇醫如蜥蜴青綠色大如指形状可惡如陸意蜥蜴與螈形状相類水陸異名耳】 　　瞻彼阪田有菀其特言朝廷曾無傑臣箋云阪田崎嶇墝埆之䖏而有菀然茂特之苖喻賢者在間辟隠居之時天之扤我如不我克扤動也箋云我我特苖也天以風雨動摇我如将不勝我謂其迅疾也彼求我則如不我得箋云彼彼王也王之始徴求我如恐不得我言其禮命之繁多執我仇仇亦不我力傳仇仇猶謷謷也箋云王既得我執畱我其禮待我謷謷然亦不問我在位之功力言其有貪賢之名無用賢之實音義【阪音反又扶版反菀音鬰茂也徐又扵阮反崎起宜反嶇邱俱反墝苦交反埆户角反又苦角反又音角閒音閑辟匹亦反扤五忽反徐又音月迅音峻謷本又作㥿五報反沈五刀反】疏【正義曰王政所以為民疾苦由不能用賢視彼阪田墝埆之地有菀然其茂特之苗以典視彼空谷側陋之䖏有傑然其秀異之賢然天之以風雨動摇我特苖如将不我特苖之䏻勝言風雨之迅疾也以喻彼王之以禮命以徴召我賢者如恐不我賢者之䏻得言禮命之繁多也及其得我則空執㽞我其禮待我謷謷然亦不問我在位之功力言小人貴名賤實不䏻用賢故政教所以亂也正義曰毛以詩意取菀苖此賢者不舉原隰之苖而言阪田者反眀朝廷曾無英傑之臣仇仇猶謷謷者以釋訓云仇仇敖敖傲也義同故猶之郭璞曰皆傲慢賢者定本無猶字】 　　心之憂矣如或結之今兹之正胡然厲矣厲惡也箋云兹此正長也心憂如有結之者憂今此之君臣何一然為惡如是燎之方寧或滅之滅之以水也箋云火田為燎燎之方盛之時炎熾熛怒寧有䏻滅息之者言無有也以無有喻有之者為甚也赫赫宗周襃姒烕之宗周鎬京也襃國也姒姓也烕滅也有襃國之女幽王惑焉而以為后詩人知其必滅周也音義【燎力詔反徐力燒反熾尺志反熛必遥反襃補毛反姒音似鄭云字也烕呼悦反齊人語也字林武劣反説文云従火戌聲火死扵戌陽氣至戍而盡本或作滅鎬胡老反】疏【正義曰詩人見朝無賢者言我心之憂矣如有結之者言憂不離心如物之纒結也所以憂者今此之君臣為人之長何一然為惡如是矣言君臣俱惡無所差别也君臣惡極國将滅亡言燎火方奮之時炎熾熛怒寜有䏻滅息之者以喻宗周方隆盛之時王業深固寜有䏻滅亡之者言此二者皆盛不可滅亡也然此燎雖熾盛而水䏻滅之則水為甚矣以興周國雖盛終将襃姒滅之則襃姒惡甚矣此二文互相發眀見難之而能所以為甚也故曰滅之者以水以反之扵時宗周未滅詩人眀得失之迹見微知著以襃姒淫妬知其必滅周也】 　　終其永懐又窘隂雨窘困也箋云窘仍也終王之所行其長可憂傷矣又将仍憂扵隂雨隂雨喻君有泥䧟之難其車既載乃棄爾輔大車重載又棄其輔箋云以車之載物喻王之任國事也棄輔喻逺賢也載輸爾載將伯助予将請伯長也箋云輸墮也棄女車輔則墮女之載乃請長者見助以言國危而求賢者已晚矣音義【窘求殞反字林巨畏反泥乃計反逺于萬反爾載之載才再反注及下同将七羊反注皆同墮許規反本又作墮待果反】疏【正義曰毛以為此及下章皆以商人之載大車展轉為喻言王之為惡無心變改若終王之所行其長可哀傷矣王行既可哀傷又将至扵傾危猶商人渉路既有疲勞又将困扵隂雨商人之遇隂雨則有泥䧟之難王行之至傾危必有滅亡之憂故以譬之商人慮有隂雨宜用輔以佐車今其車既載重矣乃棄爾之車輔反令車載溺也以喻王政慮有傾危宜用賢以治國今其既有大政矣乃棄汝之賢人反令國政亂也車既棄輔又遇隂雨則隳敗汝之車載既隳敗然後請長者助我則晚矣以喻國既棄賢又遇傾敗則滅亡汝之國國家既滅矣然後求賢人佐已則亦晚矣王何不及其未敗用賢自輔乎鄭唯以窘為仍憂扵隂雨為異餘同正義曰考工記車人為車有大車鄭以為平地任載之車駕牛車也尚書云肇牽車牛逺服賈用是大車駕牛車也此以商事為喻而云既載故知是大車也又為車不言作輔此云乃棄爾輔則輔是可解脱之物盖如今人縛杖扵輻以防輔車也箋正義曰隠六年鄭人来輸平公羊曰輸平猶隳成何言隳成敗其成昭四年左傳曰寡君将隳幣焉服䖍云隳輸也是訓輸為隳壊之義子路将墮三都是也定本隳作墮】無棄爾輔員于爾輻員益也屢顧爾僕不輸爾載箋云屢數也僕將車者也頋猶視也念也終踰絶險曾是不意箋云女不棄車之輔數頋女僕終是用踰度䧟絶之險女不曾以是為意乎以商事喻治國也音義【員音云輻方六反屢力注反數音朔下同】疏【正義曰此連上章以商事為喻但反之教王求賢耳言此啇人載大車當無棄爾之車輔益扵爾之輪輻以喻王之治天下當無棄爾之賢佐益扵爾之國事也商人既不棄輔又數顧念爾將車之僕汝䏻若是則輔益車輻僕䏻勤御則得不隳敗爾之車載以喻王既不棄賢又善禮遇爾執政之相王䏻如此用賢益扵國家相䏻幹職則得不傾覆爾之王業商人㽞輔顧僕之故終用踰度䧟絶之險汝商人何得曾不以是輔僕為意乎喻王用賢禮相之故終用是得濟免禍害之難汝何得曾不以是賢相為意乎教王之用賢敬臣也箋雖不言以僕喻相但輔益輻以賢益國則僕将車自然似相執政也終踰絶險報上又窘隂雨以隂雨為終久及難之事故鄭以窘為仍】 　　魚在于沼亦匪克樂潛雖伏矣亦孔之炤沼池也箋云池魚之所樂而非䏻樂其潛伏扵淵又不足以逃甚炤炤易見以喻時賢者在朝廷道不行無所樂退而窮䖏又無所止也憂心慘慘念國之為虐惨慘猶戚戚也音義【沼之紹反樂音洛注同炤音灼之若反易夷䜴反見如字又賢遍反惨七感反戚千厯反】疏【正義曰上章教王求賢而王不䏻用故此章言賢者不得其所魚在扵沼池之中為人所驚駭不得逸逰亦非䏻有樂退而潜䖏雖伏扵深淵之下亦甚炤炤然易見不足以避網罟之害莫知所逃也以興賢者在扵朝廷之上為時所䧟害不得行道意非䏻有樂退而隱居雖遁扵山林之中又其姓名聞徹不足以避苛虐之政莫知所逃已為之憂而心中惨惨然念國之為虐也言王政虐賢人困厄己所以憂也】 　　彼有㫖酒又有嘉殽言禮物備也箋云彼彼尹氏大師也洽比其鄰昏姻孔云洽合鄰近云旋也是言王者不䏻親親以及逺箋云云猶友也言尹氏富獨與兄弟相親友為朋黨也念我獨兮憂心慇慇慇慇然痛也箋云此賢者孤特自傷也音義【殽戸交反比毗志反云本又作員音同慇音殷又扵謹反】疏【正義曰毛以為言幽王彼有㫖酒矣又有嘉善之殽矣禮物甚備足矣唯知以此禮物恊和親比其鄰近之左右與妻黨之昏姻甚相與周旋而已不䏻及逺人也王既不䏻及逺人國家将有危亡故念我獨憂王此政兮憂心慇慇然痛也鄭以為時權臣奢富親戚相黨故言彼尹氏有㫖酒又有嘉殽合比其鄰近兄弟及昏姻甚相與親友為朋黨也彼小人如此念我無禄而孤獨兮憂心慇慇然孤特自傷耳箋正義曰此與上篇非一人所作而以彼為尹氏者以尹氏官為大師上篇刺其専政則幽王之臣奢富朋黨者唯尹氏耳故知彼彼尹氏也正義曰解昏姻相親乃是美事而以為刺者言幽王唯知親比鄰近昏姻而已不䏻以此親親之情而及扵逺人故王肅云言王但以和比其鄰近左右與昏姻其親友而已不䏻親親以及逺】佌佌彼有屋蔌蔌方有穀佌佌小也蔌蔌陋也箋云穀禄也此言小人富而窶陋将貴也民今之無禄天夭是椓君夭之在位椓之箋云民扵今而無禄者天以薦瘥夭殺之是王者之政又復椓破之言遇害甚也哿矣富人哀此惸獨哿可獨單也箋云此言王政如是富人猶可惸獨将困也音義【佌音此説文作伯音徙蔌音速窶其矩反一音慮夭扵兆反又扵遥反災也椓陟角反哿哥我反】疏【正義曰毛以為佌佌然之小人彼已有室屋之富矣其蔌蔌窶陋者方有爵禄之貴矣王者厚斂重賦寵貴小人故使得如此也哀此下民今日之無天禄而王夭害之在位又椓譛之是其困之甚也王政如此雖天下普遭其害可矣富人猶有財貨以俱之哀㦲此單獨之民窮而無告為上夭椓將致困病故甚可哀也鄭唯天夭是椓為異餘同正義曰毛以天斥王者故為君夭之天既為君故椓為在位也箋正義曰箋以夭是蒙殺之辭宜天之所為故云天以薦瘥夭殺之夭既為天則椓為王者故云王者又椓破之謂農時而役厚歛其財人以財盡猶椓使破壊然椓如椓杙之椓謂打之也】正月十三章八章章八句五章章六句 　　序十月之交大夫刺幽王也箋當為刺厲王作詁訓時移其篇第因改之耳節彼刺師尹不平亂靡有定此篇譏皇父擅恣日月告凶正月惡襃姒滅周此篇疾豔妻煽方䖏又幽王時司徒乃鄭桓公友非此篇之所云番也是以知然音義【刺幽王毛如字鄭改為刺厲王従此至小宛四篇皆然節在結反父音甫後皇父皆同惡烏路反番方袁反徐甫言反本或作潘音同韓詩作繁下同】疏【正義曰毛以為刺幽王鄭以為刺厲王經八章皆刺王之辭此下及小宛序皆刺幽王鄭以為夲刺厲王毛氏移之事既久逺不審實然以否縱其實然毛既移其篇第改厲為幽即以為幽王説之故下曰豔妻襃姒是為幽王之事則四篇皆如之今各従其家而為之義不復强為與奪箋鄭以此篇本六月之上為刺厲王詩毛氏移之扵此改厲為幽今本其舊而為之説故云當為刺厲王也作詁訓者毛公也毛公漢初時人故譜云漠興之初師移其第作詁訓時是漢初也其改之意已具扵譜鄭既言當為厲王又自檢其證節刺師尹不平亂靡有定此篇譏曰皇父擅恣日月告凶専國家之權任天下之責不得竝時而有二人彼是幽王知此非幽王也正月惡襃姒滅周此篇疾豔妻煽方䖏敵夫曰妻王無二后褒姒是幽王所嬖豔妻非幽王之后鄭語云幽王八年桓公為司徒此篇云番維司徒一官不得二人為之故又云幽王時司徒乃鄭桓公友為之非此篇之所云番足以知之言由此知幽當為厲也毛以豔妻為褒姒美色曰豔則褒姒豓妻為一鄭必為别人者以詩論天子之后非如曲説邪淫不當以色名之中侯曰剡者配姬以放賢剡豔古今字耳以剡對姬剡為其姓以此知非褒姒也鄭桓公幽王八年始為司徒知非代畨為之者以番為司徒在豔妻方盛之時則豔既為后番始為司徒也鄭語説桓公既為司徒方問史伯史伯乃説襃姒之事其末云竟以為后則桓公初為司徒褒姒仍未為后以此知桓公不得與畨相代也凡例别嫌明疑以本文為主故鄭先以詩上下校之後乃言鄭桓公也中擿雒貳曰昌受符厲倡嬖期十之世權在相又曰剡者配姬以放賢山崩水潰納小人家伯罔主異載震既言昌受符為王命之始即云期十之世自文數之至厲王除文王為十世也剡與家伯與此篇事同山崩水潰即此篇百川沸騰山冢崒崩是也如此中之文亦可以眀此為厲王但緯之書人或不信故鄭不引之鄭檢此篇為厲王其理欲眀而知下三篇亦當為刺厲王者以序皆言大夫其文大體相類十月之交雨無正卒章説已畱彼去念友之意全同小旻小宛卒章説怖畏罪辜恐懼之心如一似一人之作故以為當刺厲王也王肅皇甫謐以為四篇正刺幽王孫毓疑而不能決其許曰毛公大儒眀扵詁訓篇義誠自刺厲王無緣横移其第改為幽王鄭君之言亦不虚耳是以惑疑無以斷焉竊以褒姒龍齝之妖所生褒人養而獻之無有私黨皇父以下七子之親而令在位若此之盛也又尚書緯説豔妻謂厲王之婦不斥褒姒乂雨無正有周宗既滅靡所止戾之言若是幽王既為犬戎所殺則無所刺若王尚存不得謂之既滅下句言正大夫離居莫知我勩莫肯夙夜莫肯朝夕庶曰式臧覆出為惡之言鄭箋皆謂厲王流于彘之後扵義為安是其言雖不䏻決而其意謂鄭為長也若如鄭言毛詩為毛公所移四篇容可在此今韓詩亦在此者詩體本是歌誦口相授遭秦滅學之後衆儒不知其次齊韓之徒以詩經而為章句與毛異耳非有壁中舊夲可得慿據或見毛次扵此故同之焉不然韓詩次第不知誰為之】 　　十月之交朔日辛夘日有食之亦孔之醜之交日月之交㑹醜惡也箋云周之十月夏之八月也八月朔日日月交㑹而日食陰侵陽臣侵君之象日辰之義日為君辰為臣辛金也夘木也又以夘侵辛故甚惡也彼月而微此日而微月臣道日君道箋云微謂不明也彼月則有微今此日反微非其常為異尤大也今此下民亦孔之哀箋云君臣失道災将起故下民亦甚可哀音義【夏户雅反】疏【正義曰毛以為幽王之時正在周之十月夏之八月日月之交㑹朔日辛夘之日以此時而日有食之此其為異亦甚之惡也何則日食者月掩之也月食日為隂侵陽臣侵君之象其日又是辛夘辛是金夘是木金常勝木今木反侵金亦臣侵君之象臣侵君逆之大者一食而有二象故為亦甚惡也所以為甚惡者日君道也月臣道也君當制臣似月應食臣不當侵君似日不應食故言彼月而容有被食不眀今此日而反被食不明以日被月食似君被臣侵非其常事故為異尤大也異既如此災害将生災一起天下蒙毒故今此下民亦甚可哀傷矣鄭唯厲王時為異正義曰交者日月行相建及交而㑹聚故云交㑹也日月交㑹謂朔日也此言十月之交即云朔日辛夘日即是之交為事也古厯緯及周髀皆言周天三百六十五度四分度之一日月皆右行扵天日日行一度月日行十三度十九分度之七是月行疾日行遲二十九日有餘而月行天一周追及扵日而與之㑹是㑹之交也每月皆交㑹而月或在日道表或在日道裏故不食其食要扵交㑹又月與日同道乃食也箋正義曰詩之言月皆據夏時而知此周十月夏八月者推度災曰十月之交氣之相交周十月夏之八月緯雖不可盡信其言主以釋此故據之以為周十月焉日月交㑹而日食隂侵陽臣侵君之象以日食者月食之也故何休曰不言月食之者其形不可得而覩故疑言日有食之月食日是陰侵陽也下曰月臣道日君道是臣侵君之象日辰之義者月令其日甲乙是從甲至癸為日也左曰辰在子夘又曰辰在申是従子至亥為辰也雖十日甲剛乙柔其中有五剛五柔要十日皆為幹故日為君也而十二辰亦子陽丑隂其中有六陽六隂以對十日皆為支故辰為臣言此者解詩本言辛夘日食之意日食隂侵陽而以辛夘日卯比臣辛比君是為夘侵辛也辛日以辰侵日而日為金辰為木金應勝木木反侵金是五行相逆猶君臣顛倒故言亦甚惡也案此日辛夘自是所食之日知取金木為義者推度災曰及其食也君弱臣強故天垂象以見徵辛者正秋之王氣卯者正春之臣位日為君辰為臣八月之日交卯食辛矣辛之為君幼弱而不明夘之為臣秉權而為政故辛之言新隂氣盛而陽微生其君幼弱而任夘臣也以此緯文故知取夘侵辛為義如緯之意以辛壬在秋八月用事夘位在春秋當休廢思臣以休廢之時䏻侵當王之君是隂盛陽微之象緯意又取剛柔為義以辛是柔日文辛之言新言微陽新用事也夘位正春强臣之象故云君㓜弱臣秉權以權臣陵弱君故為醜也此箋直言夘侵辛不言君弱臣强者隂陽之事容有多塗故舉金木為正餘略之也昭二十一年秋七月壬午朔日有食之以午食壬似夘侵辛言不為災者彼為夏之五月午當用事壬應休廢又壬為剛日非是弱君故與此不同也若然此八月即秋分之時也左曰二至二分日有食之不為災日月之行分同道也至相過也其他月即為災此亦分月而云孔醜者然日者太陽之精至尊之物不宜有所侵侵之則為異但聖賢因事設教以為等級耳左曰唯正月朔慝未作日有食之扵是乎有用幣扵社伐鼓扵朝其餘則否是以日食之中分為差降也以正月為夏之四月純陽用事而日又為陽扵時最盛尤不宜為隂所侵故為最重而特用鼓幣也其他月則非正陽故為差輕也至扵二至二分固有分至之名宜若同道相過有可食之理故為尤輕也計古今之天度數一也日月之食夲無常時故厯象為日月交㑹之術大率以百七十三日有竒為限而日月行天各自有道雖至相逄而道有表裏若月先在裏依限而食者多若月先在表雖依限而食者少杜預見其参差乃云日月動物雖行度有大量不䏻不少有盈縮故有雖交㑹而不食者或有頻交而食者唯正陽之月君子忌之是日月食無常時非分至之月必相食也正以二分畫夜等有類同道二至長短極似若相過因名示義非實然也以日體一也食之輕重假理示義其實日食皆為異矣故鄭駁異義引此詩云彼月而食則維其常此日而食于何不臧則非常為異明謂此為非常明春秋為示義也若人君改遇修善雖正陽之月禍亦可消若長惡遂非雖分至之月亦将有咎安得二至二分獨不為災也昭七年四月甲辰日有食之是春分之月穪魯衛惡之衛大魯小去衛地如魯地扵是有災魯實受之大咎其衛君乎魯将上卿其年八月衛侯惡卒十一月季孫宿卒此分月日食有災之驗也且日之有食象臣之侵君若云日有可食之時則君有可殺之節理豈然乎以此知雖在分至非無災咎故此食在夏之八月云為異尤大也然日月之食扵算可推而知則是雖數自當然而云為異者人君者位貴居尊恐其志移心易聖人假之靈神作為鑒戒耳夫以昭昭大明照臨下土忽爾殲亡俾晝作夜其為怪異莫斯之甚故有伐鼔用幣之儀貶膳去樂之數皆所以重天變警人君者也而天道深逺有時而驗或亦人之禍釁偶與相逢故聖人得因其變常假為勸戒使智逹之士識先聖之深情中下之主信妖祥以自懼但神道可以助教而不可以為教神之則惑衆去之則宜故其言若有若無其事若信若不信期扵大通而已矣經典之文不明言咎惡而公家董仲舒何休及劉歆等以為發無不應是知言徵祥之義未悟勸沮之方杜預論之當矣日月之食大率可推歩而知亦有不依交限而食者襄二十四年秋七月甲子日有食之既八月癸已日有食之扵法算前月之日食既則後月不得食而春秋有之又此經云日月告凶不用其行箋云行道度也不用之者謂相干犯則此依交限以否未可知也古之厯書亡矣今世有周厯魯厯者盖漢初為之其交無遲疾盈縮考日食之法而其上年月已往参差是以漠世通儒未有以厯考此辛夘日食者而王基獨云以厯校之自共和以来當幽王世無周十月夏八月辛夘交㑹欲以此㑹為共和之前其在共和之前則信矣而校之則無術説者或據此以定義謬矣下章云彼月而食此日而食與此微同則不明謂日月被食而不明也謂之微者取君微弱之義下云彼月而食則維其常月食為常則日食為非常故云此日反微非其常也周禮春官大司樂云日月食令去樂秋官庭氏有救日月之弓矢昬義云隂事不修謫見扵天月為之食漢書天交志曰凡日食修徳月食修刑如此則月食相類而云常者義取君可無理殺臣臣不可以犯君故以日食為重耳不謂月食非異也】日月告凶不用其行四國無政不用其良箋云告凶告天下以凶亡之徴也行道度也不用之者謂相干犯也四方之國無政治者由天子不用善人也彼月而食則維其常此日而食于何不臧箋云臧善也音義【治直吏反】疏【正義曰毛以為幽王時所以日有食之者日月告天下以王有凶亡之徴故不用其常道度所以横相干犯也又所以有凶亡之徵者以今四方之國無政者由天子不用其善人故也由王不用善凶亡将至故告之也又言日食為大惡之事彼月而食雖象非理殺臣猶則是其常道今此日而反食於何不善乎猶言一何不善為不善之大是凶亡之徴也昭七年左晋侯問扵士文伯曰詩所謂此日而食于何不臧何也對曰不善政之謂也國無政不用善則自取謫扵日月之災故政不可不慎是也鄭唯厲王時為異】 　　震電不寧不令震電貌震雷也箋云雷電過常天下不安政教不善之徴百川沸騰山冢崒崩沸出騰乘也山頂曰冢箋云崒者崔嵬百川沸出相乘陵者由貴小人也山頂崔嵬者崩君道壞也髙岸為谷深谷為陵言易位也箋云易位者君子居下小人䖏上之謂也哀今之人胡莫懲箋云曾懲止也變異如此禍亂方至哀㦲今在位之人何曾無以道徳止之音義【于輒反沸甫味反崒舊子恤反徐子綏反宜依爾雅音徂恤反本亦作卒頂丁泠反崔徂回反爾雅作厜才規反嵬五四反爾雅作㕒五規反七感反亦作慘】疏【正義曰毛以為幽王時不但日食又然有震雷之電其聲駮駃過常令使天下不安止由王政教不善之徴所致也又當時天下有百川之水皆溢出而相乘水流趨下小人之象今溢出由貴小人在上也又時山之冢頂髙峯之上崒然崔嵬者皆崩落山髙在上君之象今崩落是君道壊也扵時又髙大之岸陷為深谷岸應䖏上今陷而在下由君子居下故也又深下之谷進出為陵谷應䖏下今進而在上由小人䖏上故也變異如此禍亂方至哀哉今在位之人何曾無肯行道徳消止此異者但尚徳省刑退不肖進君子則此異止矣此所陳皆當時實事震電既言不寜不令由所致有象在下致皆有象矣故箋皆以象解之推度災曰百川沸騰衆隂進山冢崒崩人無仰高岸為谷賢者退深谷為陵小臨大即是也鄭唯厲王時為異箋正義曰釋山云山頂冢孫炎曰謂山巔也又云崒者厜子規反㕒語規反郭璞曰謂山峯頭巉巖者意或作嵳峩此經作崒箋作崔嵬者雖字與爾雅小異義實同也徐邈以崒子恤反則當訓為盡扵時雖大變異不應天下山頂盡皆崩也故鄭依爾雅為説百川沸出相乘陵者謂衆隂盛也水泉溢時衆川多然故舉百成數也周語曰幽王三年西周三川皆震伯陽父曰周将亡矣昔伊洛竭而夏亡河竭而商亡今周若二代之季其川源必塞必竭夫國必依山川山崩川竭亡國之徴是嵗三川竭此言百川沸滕與彼三川震不同也何者此有沸出相乗水盛漫溢而已非震之類也彼幽王之時云若二代之季若厲王時已百川皆震不當逺比二代之末以此知沸騰非震也彼云三川震此云百川沸又知此詩非幽王時也鄭以為當刺厲王於義實安】 　　皇父卿士番維司徒家伯維宰仲允膳夫棸子内史蹶維趣馬楀維師氏豔妻煽方䖏豔妻襃姒美色曰豔煽熾也箋云皇父家伯仲允皆字番棸蹶楀皆氏厲王淫於色七子皆用后嬖寵方熾之時竝處位言妻黨盛女謁行之甚也敵夫曰妻司徒之職掌天下土地之圗人民之數冢宰掌建邦之六典皆卿也膳夫上士也掌王之飲食膳羞内史中大夫也掌爵禄廢置殺生予奪之法趣馬中士也掌王馬之政師氏亦中大夫也掌司朝得失之事六人之中雖官有尊卑權寵相連朋黨扵朝是以疾焉皇父則為之端首兼擅羣職故但目以卿士云音義【棸側留反蹶俱衛反趣七走反注同趣馬官名楀音矩弓禹反豔餘贍反鄭云豔妻厲王后煽音扇説文作傓云熾盛也䖏一夲作熾熾尺志反盛也嬖必計反朝直遥反下同擅市戰反】疏【正義曰毛以為當刺幽王時皇父為卿士之官謂卿之有事兼擅羣職也其番氏維為司徒之卿家伯維為冢宰之卿仲允為膳夫棸氏之子為内史蹶氏維為趣馬楀氏維為師氏之官此七人扵豔妻有寵熾盛方甚之時竝䖏扵位由襃姒有寵私請扵王使此七人朋黨扵朝言王政所以亂也褒姒有親黨者以褒國所飬以為本親故有此族黨又此文不言是其婚戚或可諂佞於事為之朋黨不必盡是甥舅之親鄭以為厲王時豔為后為異箋正義曰皇父及伯仲是字之義故知皇父家伯仲允皆字盖與后同姓剡也其畨棸蹶楀單言人棸子以子配之若曾子閔子然故知皆氏盖后氏之外親也春秋緯説湯遭大早以六事謝過其一云女謁行與謁請也謂婦人有寵謂用親戚而使其言得行今七人竝處大位言妻黨強盛女謁行之甚也曲禮云天子之妻曰后此不言后而言妻以其敵夫故言妻也妻之言齊齊扵夫也雖天子之尊其妻亦與夫敵也自司徒之職至得失之事其言皆出扵周禮知是卿大夫士者皆序官之文所掌皆在其職之文因此以寵相連故詳其官之尊卑及所掌之事焉序官大司徒卿一人冢宰卿一人故云皆卿也六典者謂治典教典禮典政典刑典事典也序官趣馬下士一人此言中士者誤也定本亦誤彼言掌賛正良馬即王馬之政也師氏云掌國中失之事雖中為中禮亦是得義故杜子春云中當為得以義引之故為得也司朝即是國也此云家伯維宰周禮有太宰卿小宰中大夫宰夫下大夫鄭司農宰夫注云詩人曰家伯維宰謂此宰夫也王肅以此宰為小宰鄭以為冢宰者以宰夫等經之中未有單稱宰䖏冢宰之單稱宰猶司徒以下不稱大故序官云大宰小宰不言冢是冢者大䖏以對小故天官注云百官總焉謂之冢列職扵王則稱大以小司徒小宗伯不得單稱司徒宗伯要以小配之是小宰亦不得單穪宰也今此宰夫既是其佐對司徒内史等六官是列職之事五者皆是一官之長宰不當獨為太宰之佐以此知家伯維宰是冢宰也趣馬下士膳夫上士耳得與司徒冢宰同列扵詩者鄭解其意六人之中雖官有尊卑而此六人權寵相連共朋黨扵朝是以疾焉然官髙者勢大勢大者黨甚故此大率以官髙為先而有不次者便文以取韻也又解發首先言皇父不言官名之意皇父則為此六子之端首無擅羣職故但以卿士云言兼擅者扵六卿之外更為之都官總統六官之事兼雜為名故謂之卿士】抑此皇父豈曰不時胡為我作不即我謀徹我牆屋田卒汙莱時是也下則汙髙則莱箋云抑之言噫噫是皇父疾而呼之女豈曰我所為不是乎言其不自知惡也女何為役作我不先就與我謀使我得遷徙乃反徹毁我牆屋令我不得趨農田卒為汙莱乎此皇父所築邑人之怨辭曰予不戕禮則然矣箋云戕殘也言皇父既不自知不是反云我不殘敗女田業禮下供上役其道當然言文過也音義【抑如字辭也徐音噫韓詩云意也汙音烏注同菜音来噫於其反下同令力呈反趣七住反夲又作趨七俱反戕在良反王作臧善也孫毓評以鄭為改字共音恭本亦作供】疏【正義曰毛以為小人自矜謂舉無不當皇父以親寵封扵畿内既封即築都邑令邑人居之先毁牆屋而後令遷邑人廢其家業故述其情以責之言噫是皇父汝所舉事豈肯曰我所為不是乎言其不自知皆謂已為是也汝何為使我役作築邑之日不先就與我謀告我遷期使豫治田事徑即徹毁我牆屋令我築邑廢我農業使我田之髙下盡為汙莱乎而皇父非但不自知耳反曰我不殘敗汝田業也今汝徹牆廢田供事我者扵禮則當然矣言禮法下供上役故也皇父奢殘自恣反云禮法當然歌而惡之鄭以厲王時為異正義曰汙者池停水之名故禮記曰汙其宫而瀦焉是也莱者革穢之名楚茨云田莱多荒是也下田可以種稻無稻則為池髙田可以種禾無禾則生草故下則汙高則莱】 　　皇父孔聖作都于向擇三有事亶侯多藏皇父甚自謂聖向邑也擇三有事有司國之三卿信維貪淫多藏之人也箋云専權足已自比聖人作都立三卿皆取聚斂之臣言不知厭也禮畿内諸侯二卿不憖遺一老俾守我王箋云憖者心不欲自彊之辭也言盡将舊在位之人與之皆去無畱衛王擇有車馬以居徂向箋云又擇民之富有車馬者以往居于向也音義【向式亮反下及注同亶都但反信也藏才浪反注同厭扵鹽反憖魚覲反爾雅云也強也且也韓詩云誾也彊其丈反】疏【正義曰毛以為皇父非徒困若邑人又矜貪無厭言皇父不自知甚自謂已聖而作都于向之時則擇立三有事之卿信維是貪淫多藏之人擇此貪人為卿欲使聚斂歸己其發向邑之時盡将舊在位之人與之俱去不肯憖然強欲遺畱一老使之守衛我王又擇民之富有車馬者令往居向邑上章言其築邑此章言其往時鄭唯厲王時為異箋正義曰箋解自謂聖意以由専權而為知足扵已自以髙官厚禄謂已智能得之以為天下莫若己自比聖人是自謂聖人也以三有事文承作都故為立三卿多蔵者言其多蔵財貨故言皆取聚斂之臣用使之聚斂是不知厭也禮畿内諸侯二卿者太宰云乃施則扵都鄙而建其長立其兩設其伍注云兩謂兩卿伍謂伍大夫言都鄙是畿内故王制注云見畿内之國二卿是也其伍大夫與畿外同言此者明皇父當二卿今立三有事是自同畿外増一卿以比列國也又取多蔵者是不知厭也則不知厭亦兼觧三卿意也知皇父封不在畿外者以刺之云擇三有事明其不應三而三故知是畿内也左説桓王與鄭十二邑向在其中杜預云河内軹縣西有地名向上則向在東都之畿内也説文云憖肯從心也言初時心所不欲後始勉強而肯従故云心不欲自強之辭一老是舊在位故言盡将舊在位之人與去皇父所屬之臣自然當従言舊在位盖王官列職皇父欲矜形勢盡将往向故言無畱衛王其至向亦當反但去時盡将之耳定本及集夲云憖者心不欲强之辭也知擇民者以朝臣不遺一老則盡行矣且朝臣皆有車馬無所可擇故擇民之富有者以往居扵向民有定屬何得擇而往者皇父擅恣強偪将之所以刺其貪也】 　　黽勉從事不敢告勞箋云詩人賢者見時如是自勉以従王事雖勞不敢自謂勞畏刑罰也無罪無辜讒口囂囂箋云囂囂衆多貌時人非有辜罪其被讒口見椓譛囂囂然下民之孽匪降自天噂㳫背憎職競由人噂猶噂噂㳫猶沓㳫職主也箋云孽妖孽謂相為災害也亦民有此言非從天墮也噂噂沓沓相對談語背則相憎逐為此者主由人也音義【黽民允反夲又作僶同囂五刀反韓詩作嗸孽魚列反噂子損反説文作僔云聚也沓徒答反背蒲昧反注同墮徒火反】疏【正義曰毛以為幽王之臣擅恣若此故詩人言黽勉然自勉以従王事雖勞不敢告勞苦扵上也所以然者以時無罪無辜尚被讒口所譛囂囂然以畏刑罰故不敢告也在上既信讒言下民競相譛匿言使下民之有妖孽相與為災者非降從天墮也今下民皆噂噂沓呇相對談語背去則相憎疾衆人皆主意競逐為此行者主由人耳由在位信讒故民皆競為此以相災非從天墮也鄭以厲王時為異箋正義曰妖孽者上天降災之名人以讒佞相害亦如天之妖災謂民之災害為妖孽故云孽謂相為災害也尚書云天作孽猶可違自作孽不可逭亦謂人自害為孽與此同也天孽従天而来此則人自為之故云下民有此言非從天墮也憎言背者則噂沓為未背時故云噂噂㳫沓相對談語也則背憎為相椓譛矣逐者猶人走相追逐唯恐不先言其競為之甚也】 　　悠悠我里亦孔之痗悠悠憂也里居也痗病也箋云里居也悠悠乎我居今之世亦甚困病四方有羡我獨居憂羡餘也箋云四方之人盡有饒餘我獨居此而憂民莫不逸我獨不敢休箋云逸逸豫也天命不徹我不敢傚我友自逸徹道也親屬之臣心不能已箋云不道者言王不循天之政教音義【里如字夲㦯作㾖後人改也痗莫背反又音悔夲又作悔羡徐箭反傚户教反】疏【正義曰毛以為詩人見王政之惡如此故言悠悠乎可憂也為此而病亦甚困病矣今四方之民盡有饒餘我獨居此而憂又民莫不得優㳺自逸我獨不敢休息以王之教命不循吴天之道臣有離散去者我不敢傚我友自放逸而去也其友與王無親故舍王而去已則王之親屬故不敢傚之鄭以為厲王時言悠悠乎我居今之世亦甚困病為異餘同】 　　十月八章章八句 　　序雨無正大夫刺幽王也雨自上下者也衆多如雨而非所以為政也箋亦當為刺厲王王之所下教令甚多而無正也音義【正音政】疏【正義曰經無此雨無正之字作者為之立名敘又説名篇及所刺之意雨是自上下者也雨従上而下扵地猶教令従王而下扵民而王之教令衆多如雨然事皆苛虐情不恤民而非所以為政教之道故作此詩以刺之既成而名之曰雨無正也經七章皆刺王之辭鄭以為刺厲王為異】 　　浩浩昊天不駿其徳降喪饑饉斬伐四國駿長也穀不熟曰饑蔬不熟曰饉箋云此言王不能繼長昊天之徳至使昊天下此死喪饑饉之災而天下諸侯扵是更相侵伐昊天疾威弗慮弗圗箋云慮圗皆謀也王既不駿昊天之徳今昊天又疾其政以刑罰威恐天下而不慮不圗舍彼有罪既伏其辜若此無罪淪胥以鋪舍除淪率也箋云胥相鋪徧也言王使此無罪者見牽率相引而徧得罪也音義【浩古老反又胡老反昊胡老反駿音峻饉其靳反更古衡反旻密巾反夲有作昊天者非也恐起勇反舍音赦一音捨淪音倫胥息魚反鋪普烏反王云病也徧音遍下同】疏【正義曰毛以為詩人告幽王言浩浩然廣大之昊天以王不能繼長其徳承順行之故下死喪饑饉之災由此致斬伐絶滅四方之國也王既不䏻繼長昊天之徳而昊天又疾王以刑罰之政威恐天下其災又将重扵死喪饑饉欲及王身王不慮謀之弗曾圗計之若圗謀之當正刑罰以禦天變反舍彼有罪既㐲其辜者而不戮若此無罪之人王枉濫之使牽率相引而徧得罪由王酷天所以疾王何以不改之乎鄭唯刺厲王為異正義曰穀不熟曰饑菜不熟曰饉釋天文李廵曰五穀不熟曰饑可食之菜皆不熟為饉郭璞曰凡草木可食者通名為蔬三十四年穀梁曰一榖不升謂之嗛二穀不升謂之饑三榖不升謂之饉四穀不升謂之康五榖不升謂之大饑又謂之大侵彼以五榖熟之多少立差等之名其實五者皆是饑也三榖不升扵民之困盖與蔬不熟同故俱名為饉也箋正義曰王者繼天理物當奉天施化是長天徳也政不順天殘下民是不䏻繼長昊天之徳尚書稱政之動天有如影響王既不能繼長天徳故昊天震怒下此死䘮饑饉之災謂萬民也饑饉既至則人懐苟且故天下諸侯扵是更相侵伐由災而使然故云扵是再言不謀者丁寕欲王深思之也上有昊天明此亦昊天定夲皆作昊天俗本作旻天誤也正義曰欲故舍其人即除其罪過故以舍為除也】 　　周宗既滅靡所止戾戾定也箋云周宗鎬京也是時諸侯不朝王民不堪命王流于彘無所安定也正大夫離居莫知我勩勩勞也箋云正長也長官之大夫扵王流于彘而皆散䖏無復知我民之見罷勞也三事大夫莫肯夙夜邦君諸侯莫肯朝夕箋云王流在外三公及諸侯隨王而行者皆無君臣之禮不肯晨夜朝暮省王也庶曰式臧覆出為惡覆反也箋云人見王之失所庶㡬其自改悔而用善人反出教令復為惡也音義【彘直例反勩夷世反又音曵長張文反下同復符富反罷音皮朝直遥反舊張遥反覆芳服反】疏【正義曰毛以為周室為天下所宗今可宗之道謂先王之法既以滅亡矣其道既滅國亦将亡無所止而安定也以此無法故我之賢友長官大夫奔散而去與我離居我雖勞無知我之勞者又三事大夫無肯早起夜卧以勤國事者國君之諸侯無肯朝夕在公而敬事王者法度既滅君臣解體以将滅亡我庶㡬曰王今國危如此當改用善人而王反出為惡政以害天下言其惡所以當亡也鄭以為厲王既為昊天所疾故今宗周鎬京既已破滅王出京師無所止而安定也餘箋偹正義曰此質略王述之曰周室為天下所宗其道已滅将無所止定毛以刺幽王理必異扵鄭當如王説箋正義曰周宗宗周也皆言周為天下所宗文雖異而義同故言周宗鎬京也夲紀穪厲王暴虐國人謗王召公諫曰民不堪命王怒殺謗者諸侯不朝扵是國人莫敢出言三十七年乃相與叛襲厲王王出奔彘是王流于彘之事也本紀又云召公周公二相行政號曰共和則鎬京滅者以王不在焉故韋昭云彘地漢時為縣屬河東今永安是也杜預云平陽永安縣東北有彘城晋時郡分而縣移故與漢時不周正義曰勩勞釋詁文王述之曰長官大夫我之賢友奔走竄伏與我離居我勞病莫之知也故下章思之欲遷還扵王都箋正義曰大夫而言長官者大夫是公卿之總名皆佐王治民者也王既奔亡臣亦散處無復知民人之勞者王流之後二公行政民有勞苦不由扵王而以刺厲王者此言大夫離居及莫肯夙夜是王即奔時民有勞苦皆是王之過故刺王也鄭言三公者以經三事大夫為三公也卿則當有六人孤則無主事故知三事大大唯三公耳公雖無職而地官云二卿則公一人鄭亦云外與六卿之事職所不説三皆有事故云三事也謂之大夫者大夫丈夫之成名可以上通公卿春秋傳曰王命委扵三吏謂三公也三公尚謂之吏况大夫乎王肅以三事為三公大夫謂其屬案上文正大夫為一人三事大夫不得分為二也且其文對邦君諸侯若三公下私屬大夫則不得特通於王不宜責其莫肯夙夜也其意亦謂此為三公也】如何昊天辟言不信如彼行邁則靡所臻辟法也箋云如何乎昊天痛而愬之也為陳法度之言不信之也我之言不見信如行而無所至也凡百君子各敬爾身胡不相畏不畏于天箋云凡百君子謂衆在位者各敬慎女之身正君臣之禮何為上下不相畏乎上下不相畏是不畏于天疏【箋正義曰天道設教以卑承尊若下不事上是不畏天道】 　　戎成不逻飢成不遂曾我御日瘁戎兵遂安也御侍御也瘁病也箋云兵成而不謂王見流于彘無御止之者飢成而不安謂王在彘乏於飲食之蓄無輸粟歸餼者此二者曾但侍御左右小臣憂之大臣無念之者凡百君子莫肻用訊聽言則答譛言則以言進人也箋云訊告也衆在位者無肯用此相告語言不憂王之事也答猶距也有可聼用之言則共以辭距而違之有譛毁之言則共為排之羣臣竝為不忠惡直醜正咅義【徐音退本又作退曾在登反思列反千感反瘁徂醉反蓄勑六反餼許氣反訊音信徐息悴反又音碎排歩皆反惡烏路反】疏【正義曰毛以為幽王政亂朝危将致兵宼言兵宼已成而不能禦而之天下之衆飢困已成而不能恤而安之曾我侍御之小臣知天下之危殆然日以憂病其凡衆在位之君子雖知其危無肯用此事以告王者而王又好信淺近受用讒佞若有道聼非法之言聞則應答而受之若有譛毁之言云此人不可任則用其言而罪之言以讒言進人也王政如是所以將危亡也鄭以厲王在鎬民叛襲王兵害已成而不肯為王禦止而敗之者故令王流于彘矣王既在彘乏於飲食之蓄飢困已成而天下無肯輸粟歸王而安飽之者故令王困扵食矣此二者曾我侍御左右之小臣然憂之而日瘁耳王困扵兵戎乏扵飲食此乃臣所急憂而汝凡衆在位之君子無肯用此以相告語者唯共聚為不忠惡直醜正有可聼用之言則以為非各進来共以辭距而違之令其言不得用也若小人有為毁之言則以為是各相共排而去不答難之令小人得進譛於王王既虐臣又不忠所以至扵危亡為此也箋正義曰以王在彘之後不復有兵知兵成是在鎬時事故云謂見流扵彘無禦止之者即夲紀云民叛襲王是也王若在鎬理無乏食知飢成是在彘時事故云王在彘乏扵飲食之蓄無輸粟歸餼者蓄謂蓄積不必朝夕乏食故言之蓄輸粟歸餼皆左有此言餼謂牲牢也聼言對譛言故為有可聼用也桑柔對誦言故為道聽之淺者答猶對也受之與距皆是以言答之但此是刺詩可聴之言必不答受故知答猶距也共以辭距而違之使不見聼用也則答者是以辭距之眀者是不答也故云共為排言其徒侶自排而無距難之者令使譛言得用也見善則距逆見惡則賛成是羣臣竝為不忠惡忠直而醜貞正也惡直醜正昭二十八年左文】 　　哀哉不能言匪舌是出維躬是瘁哀賢人不得言不得出是舌也箋云瘁病也不䏻言言之拙也言非可出於舌其身旋見困病哿矣能言巧言如流俾躬處休哿可也可矣世所謂䏻言也巧言従俗如水轉流箋云巧猶善也謂以事類風切剴微之言如水之流忽然而過故不悖遻使身居安休休然亂世之言順説為上音義【出尺遂反音毳休虗虬反注同風福鳳反剴古愛反又古哀反一音祈悖補對反遻五故反夲亦作逆説音悦】疏【正義曰毛以為幽王信讒賢者不能従俗不敢發言故云可哀傷哉不能言之賢者意雖欲言言則忤物其欲言者當今非我此古是所可出若出是舌維其身是病言小人惡直将共之可矣若世之所謂能言者以巧善為言従順扵俗如水之轉流理正辭順無所悖逆小人之所不忌使身得居安休休然言世雖讒勝賢有巧拙亦有能免之者見亂世欲其順説鄭以厲王時為異箋正義曰以下能言者云巧言如流眀不䏻言者為拙矣言之忤人其禍必速言出則禍入故云旋見困病人雖正直性有巧拙表記云辭欲巧是正言亦欲巧但人有不能耳知非佞巧者若邪佞之巧則自得志非徒聼可矣云従俗如轉流言従俗眀亦謂賢人與鄭同也剴微之言書注云剴切説文云剴摩也謂摩切其傍不斥言】 　　維曰于仕孔棘且殆云不可使得罪于天子亦云可使怨及朋友于往也箋云棘急也不可使者不正不従也可使者雖不正從也居今衰亂之世云往仕乎甚急迮且危急迮且危以此二者也音義【迮側格反】疏【正義曰毛以為幽王之時賢者在朝進退多難我今所言維曰往仕乎往仕自是其理但居今之世往仕則甚急迮且危殆矣何者仕在君朝則當從君命王既邪淫動皆不可我若執正守義不従上命則天子云我不可使我将得罪扵天子我若阿諛順㫖亦既天子云此人可使我則怨及扵朋友朋友之道相切以善今従君為惡故朋友怨之以此二事可使與不可使進退不可故往仕則急危也鄭唯厲王時為異箋正義曰以可使與不可使皆君論臣之辭謂稱已意為可使不稱已意為不可使也箋解賢人之意不可使者君有不正我不従之君則以我為不可使也可使者君雖不正我亦従之如是則君以我為可使也】 　　謂爾遷于王都曰予未有室家賢者不肯遷于王都也箋云王流于彘正大夫離居同従之臣従王思其友而呼之謂曰女今可遷居王都謂彘也其友辭之云我未有室家扵王都可居也鼠思泣血無言不疾無聲曰泣血無所言而不見疾也箋云鼠憂也既辭之以無室家為其意恨又患不能距止之故云我憂思泣血欲遷王都見女今我無一言而不道疾者言已方困扵病故未能也昔爾出居誰從作爾室遭亂世義不得去思其友而不肯反者也箋云往始離居之時誰隨為女作室女猶自作之爾今反以無室家距我恨之辭音義【思息嗣反注憂思同為于偽反距本又作岠音巨】疏【正義曰毛以為幽王政亂大夫有去離朝廷者其友在朝思而呼之謂曰爾可遷居于王都欲見其還朝也去者不肯曰予于王都未有室家心疾王政託以無室家為辭也其友以其距已又責之云我所以憂思泣血欲汝還者以孤特在朝無所出言而不為小人所見憎疾故思汝耳何為拒我云無室家平昔爾従王都出居扵郊外之時誰復從汝作汝室也夲汝自作之耳汝今若還王都亦可自作室家何當以無室為辭也鄭以為厲王已流於彘即謂彘為王都同姓大夫従王其友不從故呼之謂之曰爾可遷居王都其友辭曰予未有室家既辭又恐其恨故云我誠憂思泣血欲遷王都見汝所以不得往者今我無一言而不道已疾由已有疾逢人則言方困扵病故未䏻遷耳大夫知其虗又責之云昔爾出居誰従作爾室也上下四句據文與毛同但屬意别耳正義曰説文云哭哀聲也泣無聲出淚也則無聲謂之泣矣連言血者以淚出扵目猶血出扵體故以淚比血禮記曰子臯執親之喪泣血三年注云無聲而血出是也無所言而不見疾見者自彼加已之辭是詩人言已為人所疾也知非其友言在朝疾己者若為在朝疾已不須以無室為辭又未仕而逆慮人疾非順答也故以詩人自言也】 　　雨無正七章二章章十句二章章八句三章章六句 　　序小旻大夫刺幽王也所刺列於十月之交雨無正為小故曰小旻亦當為刺厲王音義【旻武巾反下同】疏【箋正義曰經言旻天天無小義今謂之小旻明有所對也故言所刺者此列扵十月之交無正則此篇之事為小故曰小旻也十月之交言日月告凶權臣亂政兩無正言宗周壊滅君臣散離皆是事之大者此篇唯刺謀事邪辟不任賢者是其事小扵上篇與上别篇所以得相比者此四篇文體相類是一人之作故得自相比校為之立名也毛氏雖幽厲不同其名篇之意或亦然也】 　　旻天疾威敷于下土敷布也箋云旻天之徳疾王者以刑罰威恐萬民其政教乃布扵下土言天下徧知謀猶回遹何日斯沮回邪遹辟沮壊也箋云猶道沮止也今王謀為政之道囬辟不循旻天之徳已甚矣心猶不悛何日此惡將止謀臧不從不臧覆用我視謀猶亦孔之卭傳卭病也箋云臧善也謀之善者不從其不善者反用之我視王謀為政之道亦甚病天下音義【敷撫扶反徧音遍遹音聿韓詩作鴥義同沮在呂反邪似嗟反辟匹亦反悛七全反改也沈七旬反覆芳服反卭其凶反】疏【正義曰毛以為旻天之徳今疾王以刑罰威恐萬民政乃布扵天下徧知之王既為天所疾政教當順天為之今王謀為政之道又多邪辟不循旻天之徳已甚矣何日王之此惡可散壊乎言王無悛心惡未可壊故有謀之善者王不従之其不善者王反用之是惡不壊也王惡如是我視王謀為政之道是亦甚病我天下之民矣鄭為厲王言何日王之此惡将止止亦壊義無多異正以行惡宜為休止故易也説文云悛止也】潝潝訿訿亦孔之哀潝潝然患其上訿訿然思不稱其上箋云臣不事君亂之階也甚可哀也謀之其臧則具是違謀之不臧則具是依我視謀猶伊于胡底箋云于往底至也謀之善者俱背違之其不善者依就之我視今君臣之謀道往行之將何所至乎言必至扵亂音義【潝許急反訿音紫爾雅云潝潝訿訿莫供職也韓詩云不善之貌稱尺證反稱其一夲作稱乎底之履反背音佩】疏【正義曰毛以為幽王時小人在位皆潝潝然自作威福患苦其上又訿訿然競營私利不思稱扵上臣行如此亦甚可哀傷也王不用善臣又棄職事君臣竝皆昏亂故云謀之其有善者則君臣俱扵是共背違之謀之其有不善者則君臣俱扵是共就依之我視今君臣所謀之道唯如往行之人将何所至乎行無所至猶謀之所成是言必至扵亂也鄭以厲王時為異正義曰釋訓云潝潝訿訿莫供職也李廵曰君闇蔽臣子莫親其職郭璞曰賢者陵替姦黨熾盛背公恤私曠職事也皆言其大㫖耳彼不解潝潝訿訿之文潝潝為小人之勢是作威福也訿訿者自營之狀是求私利也自作威福競營私利是不供君職也此亦凖爾雅文徑解其意患其上者専權争勢與上為患不思稱上者背公營私不思欲稱上之意亦是不供職之事】我龜既厭不我告猶猶道也箋云猶圗也卜筮數而凟龜龜靈厭之不復告其所圗之吉凶言雖得兆占繇不中謀夫孔多是用不集集就也箋云謀事者衆而非賢者是非相奪莫適可従故所為不成發言盈庭誰敢執其咎謀人之國國危則死之古之道也箋云謀事者衆訩訩满庭而無敢決當是非事若不成誰云已當其咎責者言小人争知而讓過如匪行邁謀是用不得于道箋云匪非也君臣之謀事如此與不行而坐圗逺近是扵道路無進於跬歩何以異乎音義【厭扵豔反注同數音復扶又反繇音胄中丁仲反適音的訩音凶當丁浪反跬缺氏反舉足曰跬】疏【正義曰毛以為言小人不尚徳而好灼龜求吉請問過度渫凟神靈我龜既厭繁數不肯扵我告其吉凶之道也又王之朝上謀夫甚多而非賢者是非不決是用為謀者不得成也發言則訩訩满庭而無肯決當是非事若不成誰敢執其咎責乎以初無決當敗則相推故謀無所成也其君臣之謀事如此似欲行之人非扵道上而但坐謀逺近是用不得於道里何以異乎謀而不行則扵道不進言而無決則扵事不成之鄭為刺厲王言問龜龜不告所圗之吉凶以本問龜為有所圗謀故不従告凶之道也箋正義曰禮龜曰卜蓍曰筮而此龜并言筮者以卜筮相將之物故并言以協句易曰初筮告再三凟凟則不告彼論弟子問師以筮言之是數問則慢凟故云卜筮龜靈也此言數者謂小人好卜數問不是一事而至三四也龜靈厭之不復告其所圗之吉凶雖得兆及占之於繇則其言皆不中言吉不必吉凶不必凶是不告也定本云雖得兆無吉字俗本有吉字衍也兆者龜之舋坼繇者卜之文辭古有其書左每云其繇曰者是也正義曰解所以有咎之意小人恥不若人争為己智故謀則發言盈庭若要之決則國危當死彼智不知及慮有死責故不能決正無敢執咎以歸已者左説楚伐鄭鄭六卿三欲従楚三欲待晉子駟曰請従楚騑也受其咎是敢執之也箋正義曰鄊射注云矢幹長三尺與跬相應則半歩也爾雅亦云一舉足謂之跬】 　　哀哉為猶匪先民是程匪大猶是經維邇言是聽維邇言是争古曰在昔昔曰先民程法經常猶道邇近也争為近言箋云哀哉今之君臣謀事不用古人之法不循大道之常而徒聼順近言之同者争言之異者言見動軔則泥䧟不至扵逺也如彼築室于道謀是用不潰于成潰遂也箋云如當路築室得人而與之謀所為路人之意不同故不得遂成也音義【軔音刃礙車木也字林如戰反泥乃麗反潰户對反】疏【正義曰毛以為可哀哉今幽王君臣為政教之道非用古人是為法非用大道是為常徒維淺近之言而同者於是聼用之言而異者扵是争辯之言發意鄙近無期逺大也如彼築室扵道者得人而與之謀其所為而路人之意不同是用此室不得遂扵是而成也言淺近之人不可謀道猶路人不可謀室故比之鄭以刺厲王哀哉今君臣之為謀事也餘同正義曰古曰在昔昔曰先民國語文也據今人而道古人謂之在昔據昔而又道其先民民者人之大名其實是賢聖者也箋正義曰先民斥人故知古人之法也古人之法是先王成事已行者也大道之常謂禮樂典法古今所通者也同是今言而云是聼是爭故知聼其同者争其異者楚辭云朝發軔於蒼梧王逸曰軔支輪木也説文云軔礙車木也動軔者謂去木動輪而發行也論語云致逺恐泥鄭云則泥意出扵彼也】 　　國雖靡止或聖或否民雖靡膴或哲或謀或肅或艾靡止言小也人有通聖者有不能者亦有眀哲者有聰謀者艾治也有恭肅者有治理者箋云靡無止禮膴法也言天下諸侯今雖無禮其心性猶有通聖者有賢者民雖無法其心性猶有知者有謀者有肅者有艾者王何不擇焉置之扵位而任之為治乎言曰睿作聖明作哲聡作謀恭作肅従作乂詩人之意欲王敬用五事以眀天道故云然如彼泉流無淪胥以敗箋云淪率也王之為政者如原泉之流行則清無相牽率為惡以自濁敗音義【否方九反徐音鄙膴王火吴反大也徐云鄭音模又音武沈音無韓詩作靡腜猶無㡬何艾音刈治直吏反下皆同知音智】疏【正義曰毛以為告幽王今日天下之國雖為狹小其民或可通聖者或有不能者民雖無法其性亦或有明哲者㦯有聰謀者㦯有恭肅者或有理治者王何不用焉致之於位而乃用小人乎所以令王用此聖哲者以王為政當如彼泉之流行則清擁則濁也無相牽率為惡以自濁敗若任小人則王政敗故欲王用賢哲也鄭以告厲王今天下國家之諸侯雖無禮其心性有通聖有賢者餘同正義曰以靡止猶言狹小無所居止故為小也言小者見雖小尚有之義以爲勸戒經言或聖兼言人有通聖者通者通知衆事故稱聖人然通事有多少則聖中有等級此勸王用聖則當時有之直是通知事者未必即是大聖故兼言通以辯嫌也有不能者止謂不能為聖耳猶是賢也故箋云有賢者即此言不能一也以勸王用之不應言全無所知或否為不聖而賢也亦有明哲者其上特言亦者以其文隔民雖靡膴與或否連故言亦也以自聖及人皆是民有故扵聖上哲上言亦眀其通謂民也定本及集本聖上無人字靡止言國靡膴言民為文勢互相通耳别無義也鄭訓膴音模為法王肅讀為幠喜吴反幠火也無火有人言少也國雖小民雖少猶有此六事未審毛意如何今同之鄭説箋正義曰以相鼠云人而無止孝經曰容止可觀是止為禮也又以民國相對王之用臣不止扵民故知國謂諸侯上舉諸侯下言庶民於中唯賢則任也扵國言聖賢扵民言哲謀肅乂以聖賢此四事為優故屬之諸侯耳具實互相眀也國言禮民言法一也言雖無禮法者禮法大行之日則比屋可封賢人衆多今雖無禮法於中猶有此五事也以五事人性行之能故皆言其心性焉既陳此言眀教王擇人任之為治也毛五事皆凖尚書為説故箋引書曰以證之所引従作又以上皆洪範文也彼注云皆謂政所致君思叡則臣賢智也君視明則臣昭哲也君聼聰則臣進謀也君貌恭則臣禮肅也君言従則臣職乂是也彼先言恭次従明聰睿與此不次者彼五事貌言視聼思為次注云此數本諸昭眀人相見之次也以人先須貌嚴而後出言言從而後視明及聼聰思睿是人之眀見在前故如彼次此則用優劣為差等故聖哲為先乃謀次之謀慮出必肅恭在貌故肅次謀也乂者治理之名乃是人之伎能貴行賤能故最在下順此詩經故倒彼書文也然叡眀聰恭従是君徳也聖哲謀肅乂是臣事也所以得相將者鄭云政所致是以類相應故雖君臣之事可以相通也敬用五事亦洪範文也五事者即彼云貌曰恭言曰従視曰明聼曰聰思曰叡是也此五事夲諸天道而来舉此五者教王擇焉是欲令王敬用五事以眀天道故云然也此并或否為六言五事者賢是聖中之别與聖為一故也此云無淪胥以敗明行則為清不至濁敗也抑文全與此同不言清者以彼承皇天弗尚之下取虗竭将亡為義故不須言清濁】 　　不敢虎不敢馮河人知其一莫知其他馮陵也徒渉曰馮河徒博曰虎一非也他不敬小人之危殆也箋云人皆知虎馮河立至之害而無知當畏慎小人能危亡也戰戰兢兢戰戰恐也兢兢戒也如臨深淵恐墜也如履薄氷傳恐陷也音義【馮符冰反博音摶兢已氷反恐邱勇反墜直類反本又作隊下篇同】疏【正義曰釋訓云馮河徒渉也李廵曰無舟而渡水曰徒渉則空渉水陵波而渡故訓馮為陵也一非也者言唯知此虎馮河一事非而不知其他事也以下説恐懼之事故知他者不敬小人之危殆也小人惡直醜正故不敬則危】 　　小旻六章三章章八句三章章七句 　　序小宛大夫刺幽王也箋亦當為刺厲王音義【宛於阮反】疏【正義曰毛以作小宛詩者大夫刺幽王也政教為小故曰小宛宛是小貌刺幽王政教狹小宛然經云宛彼鳴鳩不言小名曰小宛者王才智卑小似小鳥然曰小鳥是也鄭唯刺厲王為異】 　　宛彼鳴鳩翰飛戾天興也宛小貌鳴鳩鶻鵰翰髙戾至也行小人之道責髙眀之功終不可得我心憂傷念昔先人先人文武也眀發不寐有懐二人眀發發夕至眀音義【翰胡旦反鶻音骨鵰陟交反何音彫字林作鵃云骨鵃小種鳩也草木疏云鳴鳩班鳩也】疏【正義曰毛以為言宛然翅小者是彼鳴鳩之鳥也而欲使之髙飛至天必不可得也興才智小者幽王身也而欲使之行化致治亦不可得也王既才智褊小将顛覆祖業故我心為之憂傷追念在昔之先人文王武王也以文武創業垂統有此天下今將亡滅故憂之也又言憂念之状我従夕至眀開發以来不䏻寝寐有所思者唯此文武二人将喪其業故思念之甚鄭唯刺厲王為異正義曰以鳩是小鳥又篇名小宛故知宛為小定本及集本皆云鳴鳩鶻鵰也先人文武也知者以王無徳而念其先人又云有懐二人則所念二人而已周之先世二人有聖徳定天位者唯文武為然眀以文武有天下今慮其亡滅故念之也明發者夜地而闇至旦而明眀地開發故謂之眀發也人之道夜則當寐言眀發以来不寐以此故知従夕至旦常不寐也】人之齊聖飲酒温克齊正克勝也箋云中正通知之人飲酒雖醉猶能温藉自持以勝彼昬不知壹醉日富醉而日富矣箋云童昬無知之人飲酒一醉自謂日益富夸淫自恣以財驕人各敬爾儀天命不又又復也箋云今女君臣各敬慎威儀天命所去不復来也音義【温王如字柔也鄭扵運反藴藉也藉在夜反又慈夜反復扶又反下同】疏【箋正義曰中正謂齊通智謂聖聖者通也大司徒注云聖通而先識是也此經與下相對齊為中正則童昬者邪僻而不正以聖對不知是聖者通智也藴藉者定本及箋作温字舒瑗云包裹曰藴謂藴藉自持含容之義經中作温者盖古字通用内則説子事父母云柔色以温之鄭亦以温為藉義】 　　中原有菽庶民采之中原原中也菲藿也力采者則得之箋云藿生原中非有主也以喻王位無常家也勤扵徳者則得之螟蛉有子蜾蠃負之傳螟蛉桑蟲也蜾蠃蒲盧也負持也箋云蒲盧取桑蟲之子負持而去煦嫗養之以成其子喻有萬民不能治則能治者将得之教誨爾子式穀似之箋云式用穀善也今有教誨女之萬民用善道者亦似蒲盧言將得而子也音義【菽音叔藿火郭反螟亡丁反蛉音零俗謂之桑蟃一名戎女蟃音萬蜾音果蠃力果反即細腰蜂俗呼蠮螉是也蠮扵髻反螉音翁煦况甫反又况具反嫗紆甫反又紆具反鄭注禮記云以氣曰煦以體曰嫗】疏【正義曰毛以為既言天命將去故告幽王以王位無常言原田之中有菽雚衆民能力采之者則得食之以興域中之有王位有徳䏻勤治之者則得䖏之藿生原中非有主位在域中非有常也所以為無常者桑蟲自有子而蒲盧負而養之以成已子若有聖徳者䏻教誨爾之萬民用善道則似之矣言此蒲盧養取桑蟲之子以為己子似有徳者教取王民以為己民是王位無常也王何不修徳以固位乎實教誨萬民而言子者王肅云王者作民父母故以民為子鄭唯刺厲王為異正義曰菽者大豆故禮記稱啜菽飲水菽葉謂之藿公食禮云鉶羮牛用藿是也此經言有菽箋傳皆以為藿者以言采之眀采取其葉故言藿也箋正義曰王位無常家集注定本皆作家俗夲作䖏誤傳正義曰螟蛉桑蟲蜾蠃蒲盧皆釋蟲丈郭璞曰蒲盧即細腰蜂也俗呼為蠮螉桑蟲俗謂之桑蟃亦呼為戎女鄭中庸注以蒲盧為土蜂陸璣云螟蛉者桑上小青蟲也似歩屈其色青而細小或在草菜上蜾蠃土蜂也似蜂而小腰取桑蟲負之扵木空中七日而化為其子箋正義曰中庸云政也者蒲慮即此是也樂記注云以體曰嫗以氣曰姁謂負而以體煖之以氣煦之而令變為已子也此螟蛉非不䏻飬子而喻王有萬民不䏻治者喻取一邊耳】 　　題彼脊令載飛載鳴題視也脊令不能自舍君子有取節爾箋云題之為言視睇也載之言則也則飛則鳴翼也口也不有止息我日斯邁而月斯征箋云我我王也邁征皆行也王日此行謂日視朝也而月此行謂月視朝也先王制此禮使君與羣臣議政事日有所決月有所行亦無時止息夙興夜寐毋忝爾所生傳忝辱也音義【題大計反令音零本亦作鴒注同舍音捨睇大計反日而乙反下同朝直遥反毋音無忝他簟反字林他念反】疏【正義曰毛以為既王位無常須自勤扵政故告幽王言視彼脊令之烏尚則飛則鳴既飛以翼又鳴以口翼也口也無有止息之時况人之䖏世其可自舍視此脊令以為喻節故我王當日此行行視朝之禮又而月此行行視之政與羣臣議政事日有所決月有所行亦如脊令無肯止息時也故當早起夜卧行之無辱汝所生之父祖已鄭唯刺厲王為異箋正義曰已訓題為視此又言視睇者以取之為節當取傍視為義曲禮注淫視睇盼也説文云睇小邪視也烏皆飛鳴而此及常棣獨云雝渠者此鳥自有不能止舍之性故取為喻也正以飛鳴無止息為興者亦欲取飛以喻其行事鳴以喻其議也故云口也翼也無肯止息時也我我王也者以此上承不能自舍而云日月此行故為我王王扵政事所行唯有日視朝月視耳又解令王視朝及視朔意以先王制此禮欲使君與羣臣行之以議政事日有所決斷月有所施行亦無止息時先王制禮意如此所以今欲令我王有所成決也】 　　交交桑扈率啄粟交交小貌桑扈竊脂也言上為亂政而求下之治終不可得也箋云竊脂肉食今無肉而循啄粟失其天性不能以自活哀我填寡宜岸宜獄握粟出卜自何能穀填盡岸訟也箋云仍得曰宜自従榖生也可哀哉我窮盡寡財之人仍有獄訟之事無可以自救但持粟行卜求其勝負從何能得生音義【扈音户大良反啄陟角反竊音切治直吏反填徒典反韓詩作疹疹苦也岸如字韋昭注漢書同韓詩作犴音同云鄊亭之繋曰犴朝廷曰獄握於角反】疏【正義曰毛以為交交然小者是桑扈之鳥也烏自求生活當應肉食今既無肉循啄粟而食之失其天性以此求活將必不能以興王者欲求治國當行善教今無善教施布亂政以治之失其常法以此求治終不可得政既亂可哀㦲我窮盡寡財之人濫被繋禁在上謂之宜有此訟宜有此獄在位不矜愍在身無以自救但手握其粟出卜其勝負貧困如此竟従何而能生活乎是尤可哀也鄭唯刺厲王為異正義曰桑扈竊脂釋鳥文郭璞曰俗呼青雀觜曲食肉喜盗脂膏食之因以名云陸璣云青雀也好竊人脯肉脂及膏故曰竊脂也桑扈食肉之鳥而啄粟求活不可得以喻上為亂政而求下治亦不可得也箋正義曰時政苛虐民多枉滥此人數遭之在上以為此實有罪宜其當然由其仍得故曰宜也箋以寡財者以衰亂之世政以賄成史記曰百金之子不死扵市是貧者無財自救但持粟以求卜者問得勝負此必無従得活故可哀也】 　　温温恭人温温和柔貌如集于木恐隊也惴惴小心如臨于谷恐隕也戰戰兢兢如履薄冰箋云衰亂之世賢人君子雖無罪猶恐懼音義【惴之瑞反恐邱勇反隕于敏反】 　　小宛六章章六句 　　序小弁刺幽王也大子之傅作焉音義【弁歩千反下同大音秦注大子皆同傅音付】疏【正義曰太子謂宜咎也幽王信褒姒之讒放逐宜咎其傅親訓太子知其無罪閔其見逐故作此詩以刺王經八章皆所刺之事諸序皆篇名之下言作人此獨末言太子之傅作焉者以此述太子之言太子不可作詩以刺父自傅意述而刺之故變文以示義也經言弁彼鸒斯不言小名曰小弁者弁樂也鸒斯卑居小烏而樂故曰小弁】 　　弁彼鸒斯歸飛提提興也弁樂也鸒卑居卑居雅烏也提提羣貌箋云樂乎彼雅烏出食在野甚飽羣飛而歸提提然興者喻凡人之父子兄弟出入宮庭相與飲食亦提提然樂傷今太子獨不民莫不穀我獨于罹幽王取申女生太子宜咎又説褒姒生子伯服立以為后而放宜咎將殺之箋云穀養于曰罹憂也天下之人無不父子相養者我太子獨不然日以憂也何辜于天我罪伊何舜之怨慕日號泣于旻天于父母心之憂矣云如之何音義【鸒音豫鸒斯鵯居也爾雅云小而腹下白不反哺者謂之雅烏説文云雅楚烏也一名鸒一名鵯居秦謂之雅一云斯語辭提是移反樂音洛下同卑夲亦作鵯同音匹又必移反罹力知反取七住反大音㤗説音悦日而乙反號户刀反旻亡巾反】疏【正義曰言樂乎彼鸒斯之鳥鸒斯之鳥出食於野飽而則歸同飛提提然聚居歡樂也以興樂者彼天下之民此民父子出入宮庭相與飲食亦提提然聚居歡樂也今天下民莫不父子相養我太子獨被放而不得其然是比民鳥之不如太子言曰我憂之也太子既放棄而憂故號泣而訴云我有何罪乎上天致此寃枉問天云我罪維如何乎欲天辯其罪之所由太子既憂如此其傅言我心為之憂矣知王如之何乎正義曰鸒卑居釋鳥文也卑居又名雅烏郭璞曰雅烏小而多羣腹下白江東呼為鵯烏是也此鳥名鸒而云斯者語辭猶蓼彼蕭斯菀彼栁斯或有斯者衍字定本無斯字以劉孝標之博學而類苑鳥部立鸒斯之目是不精也此烏性好羣聚故云提提羣貌羣下或有飛亦衍字定本集夲竝無飛字箋正義曰以經言歸飛是有出時故言出食在野以喻人父子出入宫庭也以鸒求食喻人相與飲食也以鳥喻凡人當又為興言傷今太子獨失所知者以下云我獨故探之以眀興意集本定夲皆無然字俗本不下有然衍字正義曰史記周本紀曰幽王三年嬖愛褒姒生子伯服太子之母申侯女為后欲廢后并去太子用褒姒為后以其子伯服為太子又鄭語曰王欲殺太子以成伯服必求之申申人弗畀必伐之是放而欲殺之事也毛意嫌子不當怨父以訴天故引舜事以眀之言舜之怨慕父母之時日往于田號泣訴于旻天乎我之父母也言為我父母而不愛我故怨之孟子云萬章問曰舜往于田號泣於旻天何為然矣孟子曰怨慕也長息問扵公眀髙曰舜往于田則吾既得聞命矣號泣於旻天於父母則吾不知之矣公眀高曰非爾知也我竭力耕田供為子職而已父母不我愛於我何哉大孝終身慕父母五十而慕者子扵大舜見之矣引此者言大舜尚怨故太子亦可然也】 　　踧踧周道鞠為茂草踧踧平易也周道周室之通道鞠窮也箋云此喻幽王信褒姒之讒亂其徳政使不通於四方我心憂傷惄焉如假寐永歎維憂用老心之憂矣疢如疾首惄恩也心疾也箋云不脱冠衣而寐曰假寐疢猶病也音義【踧徒歴反鞠九六反易夷跂反惄乃厯反丁老反本或作㿒同韓詩作疛除又反義同疢勑覲反又作疹同脱夲亦作税吐活反一音始鋭反】疏【正義曰太子放逐由王信讒所致言踧踧然平易者周室之通道也今曰窮盡為茂草矣茂草生扵道則荒道路以喻通逹者天子之徳政也今曰王政窮盡為褒姒矣褒姒干王政則敗王徳今王盡信褒姒之讒太子所以放逐王行如此故我心為之憂傷惄焉悲悶如有物之心也又假寐之中長歎此事維是憂而用致於老矣其我心之憂矣以成疢病如人之疾首者疾首謂頭痛也箋正義曰此舉周道有茂草之荒鄣礙行路使行者不逹扵四方以喻幽王信褒姒之讒敗亂徳政不通於四方時王雖無道非路絶行人實生茂草直取茂草之穢道路猶褒姒之亂王政假以為喻耳正義曰惄思釋詁文心疾所思在心復云如則似物心故云心疾也説文云手椎一曰築也箋正義曰宣二年左説趙盾盛服將朝尚早坐而假寐是也】 　　維桑與梓必恭敬止父之所樹已尚不敢不恭敬靡瞻匪父靡依匪母不屬于毛不罹于裏毛在外陽以言父裏在内隂以言母箋云此言人無不瞻仰其父取法則者無不依恃其母以長大者今我獨不得父皮膚之氣乎獨不處母之胞胎乎何曾無恩於我天之生我我辰安在辰時也箋云此言我生所值之辰安所在乎謂六物之吉凶音義【梓音子木名屬音燭徐音蜀裏音里長之丈反胞音包胎他来反】疏【正義曰毛以為言凡人父之所樹者維桑與梓見之必加恭敬之止况父身乎固當恭敬之矣既恭孝如此以至不容故言人無不瞻仰其父取法則者無不依恃其母以長大者今我獨不連屬於父乎不離歴扵母乎何由如此不得父母之恩也若此則本天之生我我所遇值之時安所在乎豈皆值凶時而生使我獨遭此也毛指謂父也裏指謂母也鄭唯毛裏為異餘同正義曰此假之於凡人非謂幽王所樹桑梓人體皆毛生扵表而裏在其内毛在外陽裏在内隂以父陽母隂故假表裏言父母也屬者父子天性相連屬離者謂所離歴言禀父之氣厯母而生也扵属離之義當然其言小與鄭異其意則大同也孫毓謂為長而云母斥褒姒褒姒乃是太子之讎寧復望其依恃之恩又太子豈離厯褒姒而生也而言不離哉毓之所言非㫖也箋正義曰此太子為父所放耳非母放之而并言母者以人皆得父母之恩故連言之其意不怨申后也言我生所值之辰安所在乎則夲初生之辰有所值故知謂六物也昭七年左晋侯謂伯瑕曰何謂六物對曰嵗時日月星辰是謂也服䖍以為嵗嵗星之神也左行於地十二嵗而一周時四時也日十日也月十二月也星二十八宿也辰十二辰也是為六物也】 　　菀彼栁斯鳴蜩嘒嘒有漼者淵萑葦淠淠蜩蟬也嘒嘒聲也漼深貌淠淠衆也箋云栁木茂盛則多蟬淵深而旁生萑葦言大者之旁無所不容譬彼舟流不知所屆箋云屆至也言今太子不為王及后所容而見放逐狀如舟之流行無制之者不知終所至也心之憂矣不遑假寐箋云遑暇也音義【菀音鬱蜩音條嘒呼恵反漼于罪反萑音凡葦韋鬼反淠徐孚計反又匹計反譬本亦作辟匹致反下同屆音戒】疏【正義曰言有菀然而茂者彼栁木也此栁由茂故上有鳴蟬其聲嘒嘒然有漼然而深者彼淵水也此淵由深故傍生萑葦其衆淠淠然栁木茂而多蟬淵水深而生葦是大者之傍無所不容猶王總四海之富據天下之廣宜容太子而不䏻容之至使放逐譬彼舟之流行而無維制之者不知終當所至以此故我心之憂矣不得閒暇而假寐言憂之深也箋正義曰言大者之旁無所不容定本無旁所二字屆至也者於時申后廢黜非復能容太子言不為王及后所容者因上瞻父依母之文連言之耳太子奔申則是有所至矣言無所至者棄儲君之重而逃竄舅家非太子所當至故也】鹿斯之奔維足伎伎雉之朝雊尚求其雌傳伎伎舒貌謂鹿之奔走其足伎伎然舒也箋云雊雉鳴也尚猶也鹿之奔走其勢宜疾而足伎伎然舒畱其羣也雉之鳴猶知求其雌今太子之放棄其妃匹不得與之去又鳥獸之不如譬彼壞木疾用無枝壞瘣也謂傷病也箋云太子放逐而不得生子猶内傷病之木内有疾故無枝也心之憂矣寧莫之知音義【伎夲亦作跂其宜反雊古豆反妃音配壊胡罪反又如字説文作瘣云病也一曰腫旁出也又音回瘣胡罪反木癅腫也爾雅云瘣木符婁郭云虺傴癭腫無枝條也】疏【正義曰此鹿斯與鸒斯栁斯斯皆辭也言鹿之奔走其勢宜疾今乃維足伎伎然安舒而稽留以待其牝鹿而俱走也雄雉之扵朝旦雊然而鳴猶為求其雌雉而竝飛也鹿雉猶得偶以俱逰今太子之見放逐棄其妃匹不得俱去是鳥獸之不如髻彼内傷病之木以内疾之故是用無枝也猶太子無匹之故不得生子故我心之憂矣曾無知之者箋正義曰髙宗肜日雉升鼎耳而雊説文云雊雄雉鳴也雉鳴而句其頸故字従佳句此雉言雌鹿不言牝鹿言足遲為待之之勢獸走故以遲相待鳥飛疾故以鳴相呼皆互見也言又鳥獸之不如者前不如蟬葦今不如鳥獸故言又也正義曰釋木云瘣木符婁某氏曰詩云譬彼瘣木疾用無枝符婁尫傴内疾瘣磊故疾用無枝郭璞曰謂木病尫傴癭腫無枝條者舍人曰符婁屬下句獨為異也】相彼投兔尚或先之行有死人尚或墐之瑾路冢也箋云相視投掩行道也視彼人將掩兎尚有先敺走之者道中有死人尚有覆掩之成其瑾者言此所不知其心不忍君子秉心維其忍之箋云君子斥幽王也秉執也言王之執心不如彼二人心之憂矣涕既隕之隕隊也音義【相息亮反兎他故反先蘇薦反墐音覲説文作殣云道中死人人所覆也敺起俱反又作驅同涕音替隕音藴隊直類反】疏【正義曰墐者埋藏之名耳此言行有死人是於道傍故曰路冢左曰道墐相望是也箋正義曰言此不知者謂不與走獸死人有相知其心不忍耳】 　　君子信讒如或醻之箋云醻旅醻也如醻之者謂受而行之君子不恵不舒究之箋云恵愛究謀也王不愛太子故聞讒言則放之不舒謀也伐木掎矣析薪扡矣伐木者掎其巔析薪者随其理箋云掎其巔者不欲妄踣之扡謂觀其理也必隨其理者不欲妄挫折之以言今王之遇太子不如伐木析薪也舍彼有罪予之佗矣佗加也箋云予我也舍褒姒讒言之罪而妄加我太子音義【掎寄彼反扡勅氏反又宅買反徐又直是反踣蒲北反挫子卧反舍音捨注同又音赦佗吐賀反注同】疏【正義曰言君子幽王信褒姒之讒曾不思審得即用之如有人以酒相醻得即飲之此王所以然者君子幽王心不愛太子之故由此聞讒即逐不肯安舒而謀慮之伐木尚掎其木之巔矣不欲妄踣之析薪尚扡其薪之理矣不欲妄折之彼人尚不欲妄損折薪木今王非理而害太子其意乃不如彼伐木析薪之人舍彼有罪之褒姒扵我太子之加罪矣言太子無罪王妄加之箋正義曰醻酢皆作酬此作醻者古字得通用也醻有二等既酢而醻賓者賓奠之不舉謂之奠醻至三爵之後乃舉嚮者所奠之爵以行之扵後交錯相醻名曰旅醻謂衆相醻也此喻得讒即受而行之故知是旅醻非眞醻也正義曰伐木而言掎是畏木倒而掎之眀掎其巔矣掎者倚也謂以物倚其巔峯也析薪而言扡眀隨其理扡者施也言觀其裂而漸相施及故箋云觀其理是也佗加也者此佗謂佗人也言舍有罪而以罪與佗人是従此而往加也故曰佗加也】莫髙匪山莫浚匪泉浚深也箋云山高矣人登其巔泉深矣人入其淵以言人無所不至雖逃避之猶有黙存者焉君子無易由言耳屬于垣箋云由用也王無輕用䜛人之言人將有屬耳於壁而聼之者知王有所受之知王心不正也無逝我梁無發我笱箋云逝之也之人梁發人笱此必有盗魚之罪以言褒姒淫色来嬖於王盗我太子母子之寵我躬不閲遑恤我後念父孝也高子曰小弁小人之詩也孟子曰何以言之曰怨乎孟子曰固哉夫高叟之為詩也有越人於此闗弓而射之我則談笑而道之無他疎之也兄弟闗弓而射我我則垂涕泣而道之無他戚之也然則小弁之怨親親也親親仁也固㢤夫髙叟之為詩曰凱風何以不怨曰凱風親之過小者也小弁親之過大者也親之過大而不怨是愈疎也親之過小而怨是不可磯也愈疎不孝也不可磯亦不孝也孔子曰舜其至孝矣五十而慕箋云念父孝也太子念王將受讒言不止我死之後懼復有被讒者亦無如之何故自決云我身尚不能自容何暇乃憂我死之後也音義【浚蘇俊反黙夲亦作嘿亾北反易夷跂反屬音燭注同垣音袁笱音苟閱音恱容也叟素口反闗烏環反下同本亦作彎射食亦反下同夫音符磯居依反又古愛反一音祈復扶又反】疏【正義曰王既信讒而加罪扵太子仍有殺太子之心謂人不知故告之言莫有極髙者非是山也言山最極髙莫有極深者非是泉也言泉最極深然山雖髙矣人能登其巔泉雖深矣人能入其淵是亦無所不至也人既無所不至難以匿其情矣王今實有殺太子之心而謂人不覺人猶有黙而存扵心知王之欲殺大子也如此則君子幽王無輕易用讒人之言將有耳屬而聼之扵垣壁者知王受人之讒言也王之所愛褒姒也故禁之言人無得逝之我魚梁無得發開我魚笱若之我梁發我笱是欲盗我所捕之魚此必有盗魚之罪以言褒姒亦無得輙之我王宮無得求取我王愛若之王宮取王愛為盗我母子之寵必有盗寵之愆也褒姒既盗寵行讒太子扵先念已既已被讒恐死之後懼更有被讒者無如之何旋即自決云我身尚不䏻自容何暇憂我死之以後乎箋正義曰箋頋下云無易由言是禁王受讒畏人知之辭故為窮髙極深人所升入無所不至以喻知王之隠情也王雖避逃受讒之名猶有黙心存念知王之情但不言耳然天髙扵山海深扵泉而不言者據人所可履踐之䖏而言也正義曰言無暇憂恤是先有其志念固而不暇耳先有志者即念父也念者恐其將受讒今無如之何故自決也髙子曰以下皆孟子文也而怨父危疑之理先逹已有是非之論以此篇終故引之以眀義也案彼公孫丑稱髙子之言以問孟子非髙子自與孟子對言也趙岐曰高子齊人也怨者怨親之過故謂之小人也固哉言其固陋也髙子年老扵孟子故謂之高叟重言固㦲髙叟之為詩傷其不逹詩意之甚也凱風親之過小者以言莫慰母心母心不恱故親之過小也小弁則必欲殺太子是親之過大也愈益也而過大矣而孝子不怨以越人遇其親是益疏也故曰不孝磯激也過小耳而孝子感輒怨其親亦不孝也孔子曰以舜年五十而思慕具親不殆稱曰孝之至孝之不可以已也孔子之善舜知高子譏小弁為不逹詩之意也皆孟子與其弟子公孫丑相荅問不言公孫丑者取其意而略之也】 　　小弁八章章八句 　　序巧言刺幽王也大夫傷於讒故作是詩也 　　悠悠昊天曰父母且無罪無辜亂如此憮憮大也箋云悠悠思也憮敖也我憂思乎昊天愬王也始者言其且為民之父母今乃刑殺無罪無辜之人為亂如此甚敖慢無法度也昊天已威予慎無罪昊天大憮子慎無辜威畏慎誠也箋云已㤗皆言甚也昊天乎王甚可畏王甚敖慢我誠無罪而罪我音義【且徐七餘反協句應爾觀箋意宜七也反憮火吴反下同思息嗣反下同傲五報反下同本又作敖愬音素大憮之大音㤗本或作㤗徐勑佐反】疏【正義曰毛以為大夫傷讒而夲之故言悠悠然我心憂思呼昊天訢之也王之始者言曰我當且為民之父母也自許欲行善政今乃刑殺其無罪無辜者之衆人王政之亂如此甚大也吴天乎王甚可畏我誠無罪而罪我是可畏也昊天乎王甚虐大我誠無辜而辜我是虐大也鄭唯言王為亂如此甚傲慢無法度及吴天乎王甚敖慢為異耳皆以且為辭正義曰憮大也釋詁文禮肉臠亦謂之憮箋正義曰憮敖釋言文易者以下言已威為甚可畏而㤗憮言甚大非類故為傲慢下既為傲此亦為傲也幽王之惡始終一也始者言其身且為民之父母者無道之君皆自謂所為者是道非知其不可而為之也故其初即位皆許為善但行不副言故詩人述其初辭以責之】 　　亂之初生僣始既涵僣數涌容也箋云僣不信也既盡涵同也王之初生亂萌羣臣之言不信與信盡同之不别也亂之又生君子信讒箋云君子斥在位者也在位者信讒人之言是復亂之所生君子如怒亂庶遄沮遄疾沮止也箋云君子見讒人如怒責之則此亂庶㡬可疾止也君子如祉亂庶遄已傳祉福也箋云福者福賢者謂爵禄之也如此則亂亦庶㡬可疾止也音義【僣毛側䕃反鄭子念反涵毛音含鄭音咸韓詩作減減少也數音朔下同别彼列反遄市専反沮辭呂反祉音耻已音以】疏【正義曰毛以為上既言王之亂又夲亂之所由言亂之初所以生者讒人數縁事始自入盡得容受其言知王不察真偽遂以漸進讒也亂之又復所生益大者在位朝臣君子信讒言也王既不察故讒言得自容入臣又信之故讒言遂興所以枉殺無辜致此大亂也又言政令雖亂可反覆君子在位之人見讒人之言如怒責之則此亂庶㡬可疾止君子在位之人見有徳賢者如福禄之則此亂亦庶㡬可疾止君子何不怒讒而福賢以止亂乎鄭唯以僣為不信涵為同言信與不信同之不别故讒言遂生餘同正義曰王肅云言亂之初生讒人數緣事始自入盡得容其讒言有漸也箋正義曰此亂之初生是本其所由故言初生亂萌以人之行讒當有所因君能眀察是非則偽辭不入讒言無由進也王由明不燭下扵羣臣之言信與不信盡同之不别讒人得自是生心以進讒害賢遂使王殺戮無辜是生亂也以信與不信混同不别於致讒為宜故易也何知君子非幽王而以為在位者以上言初生已夲王矣君子若還斥王不宜言又以此知非王也讒人之䏻害善乃是王者信之而責在位信讒者以讒人䏻使王刑殺無罪必朝有黨援若在位骨鯁之臣固執不信則讒者之言亦不行矣王之罪人必詢諸朝廷王既容之在位又信之所以成此亂在位謂大臣也下文言令怒讒言福賢人令其行立威福明是臣之貴者洪範稱臣不得作福作威言令怒讒福賢者欲令之告王行之不令其専制】 　　君子屢盟亂是用長凡國有疑㑹同則用盟而相要也箋云屢數也盟之所以數者由世衰亂多相背違時見曰㑹殷見曰同非此時而盟謂之數君子信盗亂是用盗逃也箋云盗謂小人也春秋曰賤者窮諸盗盗言孔甘亂是用餤餤進也匪其止共維王之卭箋云卭病也小人好為讒佞既不共其職事又為王作病音義【屢本又作婁力住反長之丈反又直良反要於遥反數音朔背音佩見賢遍反下同餤沈音談徐音鹽共音恭本又作恭卭其恭反好呼報反共音恭夲亦作供又為之為于偽反】疏【正義曰上既言亂之生此又言亂之長言在位君子之人數數相與要盟其亂是用之故而滋長也在位君子之人又信是凶盗讒人之言其亂是用之故而甚也所以益甚者此險盗之人其言甚甘使人信之而不已其亂用是之故而日益進也此小人好為讒佞者非於其職廢此供奉而已又維與王之為病害也食之甘者使人嗜之而不厭言之美者使人聼之而不倦故以美言為甘也正義曰言此者解屢意非此時而盟即為屢也言凡國有疑謂於諸侯羣臣有疑不相協則在㑹同之上用盟禮告盟而相要束司盟職曰凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神是也定本及集本皆云用盟而不相要謂若㑹同則用盟若無疑事則不㑹同而不相要用盟屬上為句義亦通也案文十八年左曰竊賄為盗則盜者竊物之名毛解名曰盗意也風俗通亦云盗逃也言其晝伏夜奔逃避人也箋正義曰箋以詩刺讒非刺盗賊解其言盗之意以為盗竊者必小人讒者亦小人因以盗名之故云盗謂小人引春秋以證之所引者公羊文弑君者曷為或稱名氏或不稱名氏大夫弑君稱名氏賤者窮諸人何休曰賤謂士也士正自當稱人又曰大夫自相殺稱人賤者窮諸盗何休曰降大夫稱人降士使稱盗者所以别死刑輕重也言窮者盡也弑君則盡扵稱人殺大夫則盡扵稱盗言盡此以下更無稱也小人賤者盡扵盗知盗是惡名故引以證盗為小人也公羊立等級者言其正例耳其餘文異者皆有褒貶事具於也】 　　奕奕寢廟君子作之秩秩大猷聖人莫之他人有心予忖度之躍躍毚兔遇犬獲之奕奕大貌秩秩進知也莫謀也毚兔狡兔也箋云此四事者言各有所䏻也因己能忖度讒人之心故列道之爾猷道也大道治國之禮法遇犬犬之馴者謂田犬也音義【奕音亦秩音帙莫如字又作漠同一本作謨案爾雅漠謨同訓謀莫協韵為勝忖本又作寸同七損反度待洛反注皆同躍他厯反毚士咸反遇如字世讀作愚非也知音智狡古夘反馴音旬又音脣】疏【正義曰讒人為讒自謂深密此言已能知之言奕奕然髙大之寢廟君子之人所能制作之秩秩然者進智之大道聖徳之人䏻謀立之彼他人而有讒佞之心我能忖度而知之躍躍然者跳疾之狡兎遇值犬則能獲得之正義曰蒼頡解詁云毚大兎也大兔必狡猾又謂之狡兎戰國策曰東郭逡者海内之狡兎是也箋正義曰此四事以尊卑為先後大猷雖是常法不如宗廟為尊故寝廟在大猷之先兎乃走獸故在他人之後連言寝廟者周禮注云前曰廟後曰寝則廟寝一物先寢後廟便文耳此自工匠所造而言君子者閟宮曰新廟奕奕奚斯所作彼奚斯君子也以教護課程必君子監之乃得依法制也大道治國禮法聖人謀之若周公之制禮樂也遇犬者言兎逢遇犬則被獲耳遇非犬名故王肅云言其雖騰躍逃隐其迹或適與犬遇而見獲是也以䏻獲兎知是犬之馴擾者謂田犬也犬有守犬田犬故辨之】 　　荏染柔木君子樹之往来行言心焉數之荏染柔意也柔木椅桐梓漆也箋云此言君子樹善木如人心思數善言而出之善言者往亦可行来亦可行扵彼亦可於已亦可是之謂行也蛇蛇碩言出自口矣蛇蛇淺意也箋云碩大也大言者言不頋其行徒從口出非由心也巧言如簧顔之厚矣箋云顔之厚者出言虚偽而不知慚於人音義【荏而甚反染音冉數所主反注同椅扵宜反梓音子漆音七蛇以支反行下孟反簧音黄】疏【正義曰言荏染柔忍之木君子之人所樹之也言君子樹木必身簡擇取善木然後樹之喻往来可行之言亦君子口所出之也言君子出言必心焉思數知善而後出之小人則不然蛇蛇然淺意之大言徒出自口矣都不由於心得言即言必不思數也巧為言語結構虚辭使相符合如笙中之簧聲相應和見人不知慚愧其顔面之容甚厚矣君子樹之不言擇木心焉數之不言出口雖相對而文互也正義曰定之方中云樹之榛栗椅桐梓漆言文公所樹是君子樹之故引彼文以解柔木也不言榛栗従可知】彼何人斯居河之麋水草交謂之麋箋云何人者斥讒人也賤而惡之故曰何人無拳無勇職為亂階拳力也箋云言力勇者謂易誅除也職主也此人主為亂作階言亂由之来也既微且尰爾勇伊何骭瘍為微腫足為尰箋云此人居下溼之地故生微腫之疾人憎惡之故言女勇伊何何所能也為猶將多爾居徒㡬何箋云猶謀将大也女作讒佞之謀大多女所與居之衆㡬何人素能然乎音義【麋夲又作湄音睂惡烏路反拳音權徐已袁反易夷䜴反尰市勇反骭户諌反脚脛也瘍音羊本亦作傷音同創也腫諸勇反㡬居豈反注同大音㤗又如字素音傃】疏【正義曰疾讒佞之人謂之何人言彼何人斯居在扵河之麋際既無拳力又無勁勇亦易誅除耳而敢主為此亂之階梯也此人既脚骭有微之疾而足跗且有尰之疾爾假有勇伊何能為况復無之而汝敢為此惡汝作為讒佞之謀大多汝所與聚居之徒衆㡬何許人而䏻為此怪其言多且巧疑其衆教之也正義曰水草交謂之麋釋水文箋正義曰言何人者不識而問之辭此既讒己不是不識而曰何人者賤而惡之作不識之辭故曰何人下篇疾公之侣謂之何人斥其姓名為大切亦作不識之辭以疾之正義曰骭瘍為微腫足為尰皆釋訓文也彼引此既微且尰然後為此辭以釋之孫炎曰皆水溼之疾也郭璞曰骭脚脛也瘍瘡也然則膝脛之下有瘡腫是渉水所為故箋亦云此人居下溼之地故生微尰之疾居河之麋是居下溼也】 　　巧言六章章八句 　　序何人斯蘇公刺公也公為卿士而譛蘇公焉故蘇公作是詩以絶之也蘇也皆畿内國名疏【正義曰何人斯者蘇公所作以刺公也公為王卿士而於王所讒譛蘇公令使獲譴焉故蘇公作是何人斯之詩以絶之言公不復與交也案此經無絶公之事唯首章下二句云伊誰云従維之云亦非絶之言但解何人之意言已以為公之所言是公譛已事彰無所致疑此句是絶之辭也經八章皆言公之侶疑其讒已而未察故作詩以窮之不欲與之相絶疑者未絶則不疑者絶可知疑公之侶窮極其情欲與之絶明公絶矣故序専云刺公而絶之也刺公而得為王詩者以王信公之讒而罪已刺公亦所以刺王也正義曰蘇忿生之後成十一年左曰昔周克商使諸侯撫封蘇忿生以温為司宼則蘇國在温杜預曰今河内温縣是蘇在東都之畿内也春秋之世為公者多是畿内諸侯徧檢書未聞畿外有國今公為卿士眀畿内故曰皆畿内國名春秋時蘇稱子此云公者子盖子爵而為三公也公為卿士而亦稱公當卿士兼公官也又公為卿士而譛蘇公則蘇公為卿士與否未可知但何人為公之侶云二人従行則亦卿士也故王肅云二人俱為王卿相随而行下云及爾如貫鄭云俱為王臣蘇公亦為卿士矣】 　　彼何人斯其心孔艱胡逝我梁不入我門箋云孔甚艱難逝之也梁魚梁也在蘇國之門外彼何人乎謂與公俱兄於王者也其持心甚難知言其性堅固似不妄也公譛已之時女與之乎今過我國何故近之我梁而不入見我乎疑其與之而未察斥其姓名為大切故言何人伊誰云從維之云云言也箋云譛我者是言從誰生乎乃公之所言也由己情而本之以解何人意音義【女與之與音豫下疑其與之女與扵譛皆同大音泰己音紀】疏【正義曰言彼何人乎與公俱見王之人此其持心甚難知也迹同譛己貌似不妄故難知也又言已疑之狀公譛我之時汝應與之汝若不與今過我國何故之我梁而不入我門以見我乎得不由譛我意慚而不得来也猶冀其不然欲與和好乃開解之曰今譛我者維誰之所云従而出乎維乃公之所云耳言爾應不與當與我和親也伊字毛皆為維鄭皆為是則此亦當以此為異箋正義曰以之梁而不入門故知其梁近在國門之外也下云維之云則何人非公矣刺公而責何人謂與公俱見王者也若不與公俱見王蘇公不當疑之也疑之而云其心難知故著其心性堅固似非虗妄之人若非此人性自虚妄貌又可疑則譛己必矣非難知也心疑何人譛己猶尚冀其不然故既設疑言復開解之初疑何人與同譛旋即復言維獨云一疑一舍非他人教示皆出已之情耳故云由己情而本之開解何人之意若何人實不共譛欲使不復猜己還與和親】二人從行誰為此禍胡逝我梁不入唁我箋云二人者謂公與其侶也女相随而行見王誰作我是禍乎時蘇公以得譴譲也女即不為何故近之我梁而不入弔唁我乎始者不如今云不我可箋云女始者於我甚厚不如今日也今日云我所行有何不可者乎何更扵已薄也音義【唁音彦見賢遍反譴遣戰反女音汝下注同日而乙反己音紀】疏【正義曰言公與其侶二人相從而行以見王誰作我此禍而令王譴譲我乎汝従公行者若不與公譛我何故近之我魚梁而不入門弔唁我也汝始者能於我甚厚不如今日汝今云何不以我為可言我有何行不可扵汝而更於我薄而不弔唁乎知己被譴而不唁疑其讒已而内慚箋正義曰以上言維之云則是其一眀二之者謂與其侶侶即何人也疑其與同情故并而誰之以見意耳禮弔生曰唁既言為禍而責人不唁知蘇公已得譴譲也謂以咎譴而責譲之也今蘇公被罪之後而在國見何人之其梁陳是不奪其國眀是譴責而已未加刑殺也言唁者雖不奪國以被罪當弔之弔生曰唁不必失國也】 　　彼何人斯胡逝我陳我聞其聲不見其身陳堂塗也箋云堂塗者公館之堂塗也女即不為何故近之我館庭使我得聞汝之音聲不得睹女之身乎不媿于人不畏于天箋云女今不入唁我何所媿畏乎皆疑之未察之辭音義【睹丁苦反本又作覩媿九位反或作愧】疏【正義曰又研窮何人言彼何人乎彼若不譛我何故近之我館舍之庭使我得聞其音聲不得覩見其身乎得不譛我乎意慚而不来見我也汝不来見我而不弔唁我是不慚媿扵人又不畏懼於天也天有尊卑之道人有往来之節使吉有賀慶凶有弔唁所以敬天道示慚愧故不相弔唁為不媿人不畏天也正義曰釋宫云堂塗謂之陳孫炎曰堂下至門之徑箋正義曰禮有公館私館公館者公家築為别館以舍客也上云不入我門則不得入所居之宫故知逝陳者至公館之塗也以館者所以舍客故雖不見主得至其陳】 　　彼何人斯其為飄風胡不自北胡不自南胡逝我梁祗攪我心飄風起之風攪亂也箋云祗適也何人乎女行来而去疾如飄風不欲入見我何不乃従我國之南不則乃従我國之北何近之我梁適亂我之心使我疑女音義【飄避遥反疾風也沈又方消反祗音支攪交夘反】疏【正義曰以其徑来而徑去知為疾也非在道急速故下章言其安行】 　　爾之安行亦不遑舍爾之亟行遑脂爾車壹者之来云何其盱箋云遑暇亟疾盱病也女可安行乎則何不暇舍息乎女當疾行乎則又何暇脂女車乎極其情求其意終不得一者之来見我於女亦何病乎音義【亟紀力反脂音支盱况于反】疏【正義曰毛於下章以祗為病言使我病是使蘇公之病則此盱亦為蘇公之病也既數過其國而不入故又極其情以疑之我止欲言汝安舒而行乎亦不見汝閒暇而舍息止欲言汝之急疾而行乎汝又閒暇而脂汝之車汝往而不入見我所以疑也且若不譛我則一者之来見王以後云何使我有罪譴之病乎亦以我得病在汝見王之後所以尤疑也毛以此云何其盱與下俾我祗也文皆言云何而使我有罪病也鄭以盱為何人病為異餘同箋正義曰箋以上章責其不来見已下章言入與不入則一者之来當為来見蘇公不得為見王也且蘇公之所疑者以不見何人故言一者之来見我於汝亦何病也是欲見以解疑之辭此夲之扵何人為不病下反之已為得安是章次相成也】 　　爾還而入我心易也還而不入否難知也壹者之来俾我祗也易説祗病也箋云還行反也否不通也祗安也女行反入見我我則解説也反又不入見我則我與汝情不通女與於譛我與否復難知也一者之来見我我則知之是使我心安也音義【易夷䜴反注同韓詩作施施善也否方九反一云鄭符鄙反俾必爾反祗祈支反一云鄭上支反説音悦下同解音蟹與音豫復扶又反下章同】伯氏吹壎仲氏吹篪土曰壎竹曰篪箋云伯仲喻兄弟也我與女恩如兄弟其相應和如壎篪以言俱為王臣宜相親愛及爾如貫諒不我知出此三物以詛爾斯三物豕犬雞也民不相信則盟詛之君以豕臣以犬民以雞箋云及與諒信也我與女俱為王臣其相比次如物之在繩索之貫也今女心誠信而我不知且共出此三物以詛女之此事為其情之難知已又不欲長怨故設之以此言音義【壎况袁反篪音池應應對之應和胡卧反貫古亂反諒音亮詛側助反以禍福之言相要曰詛比毗志反索素洛反為其之為于偽反長如字又張丈反】疏【正義曰既窮之而不得其情已不欲長怨欲與之詛而和諧故言有伯氏之兄吹壎又仲氏之弟吹篪以和之其情相親其聲相應和矣言我與汝何人其恩亦當如伯仲之為兄弟其情志亦當如壎篪之相應和不當有怨惡也何者我與汝俱為王臣其相比次如物之在繩索之貫宜應和相親何由汝之誠信而不使我知而令我疑也若實不譛者則當共出豕犬雞之三物以詛盟爾之此事使讒否有決令我不疑當還與汝相親不欲長怨故也正義曰土曰壎漢書律厯志文也周禮小師職作塤古今字異耳注云塤燒土為之大如鴈卵鄭司農云塤六孔釋樂云大塤謂之嘂音叫孫炎曰音大如叫呼也郭璞曰塤燒土為之大如鵞子鋭上平底形似稱錘六孔小者如雞子釋樂文云大篪謂之沂李廵曰大篪其聲非一也郭璞曰篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出徑五分横吹之小者尺二寸即引廣雅云八孔小師注鄭司農云篪七孔盖不數其上出者故七也世本云辛公作塤蘇成公作篪譙周古史考云古有塤篪尚矣周幽王時辛公善塤蘇成公善篪記者因以為作謬矣世本之謬信如周言其云蘇公公所善亦未知所出蘇竝公卿不當自言於樂之小器以相親也又此窮極何人何人非公也如鄭以為喻王肅亦云我與汝同寮長㓜之官如篪壎之相和與鄭同也正義曰隱十一年左曰鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射穎考叔者豭即豕也竝言詛而俱用三故知此三物豕犬雞也又觧所以有詛者民不相信則盟詛之言古者有此禮故欲與之詛也司盟曰盟萬民之犯命者詛其不信者是不相信有盟詛之法也彼不信自在詛下而兼言盟者以詛是盟之細故連言之也定本民不相信則詛之無盟字犯命者盟之不信者詛之是盟大而詛小也盟詛雖大小為異皆殺牲歃血告誓明神後若背違令神加其禍使民畏而不敢犯故民不相信為此禮以信之此言民者據周禮之文耳其實人君亦有詛法襄十一年左言季武子捋作三軍盟諸僖閎詛諸五父之衢定六年既逐陽及三桓盟扵周社盟國人於亳社詛諸五父之衢是人君與羣臣有詛法也此何人與蘇公同為王臣蘇公與之詛則諸相疑亦應有詛法但春秋之世無其事耳詛之所用一牲而已非三物竝用而言出此三物以三物皆是詛之所用總而言之故辨其等級云君以豕臣以犬民以雞則鄭伯使卒出豭行出犬雞所得三物竝用者時考為子都所射鄭伯不誅子都而使諸軍詛之百人為卒出一豭詛之二十五人為行或出犬或出雞以詛之每䖏亦止用一牲非一䖏而用三物也如此君乃得用豕彼百人即得用豭者於時鄭伯使之詛故得用君牲也以行之人數少扵卒自為等級耳此豕犬雞詛所用也若盟皆用牛哀十五年左説衛太子蒯瞶與伯姬輿豭以盟孔悝者時太子未立不敢従人君之禮故鄭異義駮云詩説及鄭伯使卒及行所出皆謂詛耳小於盟也周禮戎右職云若盟則以玉敦辟盟遂役之賛牛耳桃茢哀十七年左曰孟武伯問扵髙柴曰諸侯盟誰執牛耳然盟者人君用牛伯姬盟孔悝以豭下人君牲是盟用牛也此謂大事正禮所當用者耳若臨時假用其禮者不必有牲故左孟任割臂以盟莊公華元入楚師登子反之牀子反懼而與之盟皆無牲也】 　　為鬼為蜮則不可得有靦面目視人罔極蜮短狐也靦姡也箋云使女為鬼為蜮也則女誠不可得見也姡然有面目女乃人也人相視無有極時終必與女相見作此好歌㠯極反側反側不正直也箋云好猶善也反側輾轉也作八章之歌求女之情女之情反側極於是也音義【蜮音彧沈又音域状如鼈三足一名射工俗呼之水弩在水中含沙射人一云射人影靦土典反姡户刮反面醜也㠯音以古以字本作以】疏【正義曰研窮而不得其情於是怒而責之言汝若為鬼也為蜮也則誠不可得而見不須與我為詛今汝有靦面目乃是人也瞻視扵人無有極已之時我必将與汝相見汝寜不披寫汝情不與我盟詛乎以疑爾譛我之故我作此八章之善歌窮極爾反側之情冀得其實也正義曰洪範五行云蜮如鼈三足生扵南越南越婦人多淫故其地多蜮淫女惑亂之氣所生也陸璣疏云一名射影江淮水皆有之人在岸上影見水中投人影則殺之故曰射影南人将入水先以瓦石投水中令水濁然後入或曰含沙射人皮肌其瘡如疥是也靦姡釋言文孫炎曰靦人面姡然説文云靦面見人姡面靦也然則靦與姡皆面見人之貌也不正直者洪範云無反無側王道正直則知側是不正直也反側者翻覆之義故箋以為輾轉申不正直之義其意與同】 　　何人斯八章章六句 　　序巷伯刺幽王也寺人傷於讒故作是詩也箋巷伯奄官寺人内小臣也奄官上士四人掌王后之命於宫中為近故謂之巷伯與寺人之官相近讒人譛寺人寺人又傷其将及巷伯故以名篇音義【巷伯官名也寺如字又音侍奄於檢反巷伯奄官本或将此注為序文者近附近之近下近嫌同】疏【正義曰此經無巷伯之字而名篇曰巷伯故序解之云巷伯奄官言奄人為此官也官下有兮衍字定夲無巷伯奄官四字於理是也以俗本多有故解之箋正義曰巷伯是内官也其官用奄上士四人為之其職掌王后之命天官序官云小臣奄上士四人注云奄稱士異其賢其職云掌王后之命是也又稱内小臣而謂之巷伯者以其此官於宫中為近故謂之巷伯也釋宫云宫中巷謂之壼孫炎曰巷舍閒道也王肅云今後宫稱永巷是宫内道名也伯長也主宫内道官之長人主扵羣臣貴者親近賤者疏逺主宫内者皆奄人奄人之中此官最近人主故謂之巷伯也巷伯是内小臣者以周禮無巷伯之官奄雖小臣為長主巷之伯唯内小臣耳故知是也盖其官名内小臣時人以其職號之稱為巷伯也與寺人官相近者寺人亦奄人其職曰掌王之内人及女宫之戒令同掌宫内是相近也寺人自傷讒作詩輙名篇為巷伯以其官與巷伯相近讒人譛寺人寺人又傷其将及巷伯故以巷伯名篇以所掌既同故恐相連及也】 　　萋兮斐兮成是貝錦興也萋斐文章相錯也貝錦錦文也箋云錦文者文如餘泉餘蚳之貝文也興者喻讒人集作已過以成扵罪猶女工之集采色以成錦文彼譛人者亦已大甚箋云大甚者謂使已得重罪也音義【萋七西反斐孚匪反本或作菲蚳直基反貝黄白文曰餘蚳大音㤗注同徐勑佐反】疏【正義曰女工集彼衆采而織之使萋然斐然令文章相錯以成是貝文以為其錦也以興讒人集已諸過而構之令過惡相積故成是愆狀以為己罪也實無罪而讒之使得重刑故傷之云彼讒譛人者亦已復為大甚言非徒譴譲小辜乃至極刑重罪是為大甚正義曰論語云斐然成章是斐為文章之貌萋與斐同類而云成錦故為文章相錯也錦而連貝故知為貝之文箋正義曰解錦文稱貝者其文如餘泉餘蚳之貝文也釋魚説貝文狀云餘蚳黄白文餘泉白黄文舍人曰水中蟲也李廵曰餘蚳貝甲黄為質白為文彩餘泉貝甲以白為質黄為文彩陸璣疏云貝水介蟲也龜鼈之屬其文彩之異大小之殊甚衆古者貨貝是也餘蚳黄為質以白為文餘泉白為質黄為文文有紫貝其白質如玉紫點為文皆行列相當其貝大者當有至一尺六七寸者今九真交趾以為杯盤寳物也】 　　哆兮侈兮成是南箕哆大貌南箕箕星也侈之言是必有因也斯人自謂辟嫌之不審也昔者顔叔子獨䖏于室鄰之釐婦又獨䖏于室夜風雨至而室壞婦人趨而至顔叔子納之而使執燭放乎旦而蒸盡縮屋而繼之自以為辟嫌之不審矣若其審者宜若魯人然魯人有男子獨䖏于室鄰之釐婦又獨䖏于室夜風雨至而室壊婦人趨而託之男子閉户而不納婦人自牖與之言曰子何為不納我乎男子曰吾聞之也男子不六十不間居今子㓜吾亦幼不可以納子婦人曰子何不若栁下恵然嫗不逮門之女國人不稱其亂男子曰栁下恵固可吾固不可吾将以吾不可學栁下恵之可孔子曰欲學栁下恵者未有似於是也箋云箕星哆然踵狭而舌廣今讒人之因寺人之近嫌而成言其罪猶因箕星之哆而侈大之彼譛人者誰適與謀箋云適往也誰往就女謀乎怪其言多且巧音義【哆昌者反説文云張口也玉篇尺紙反又昌可反侈尺是反又式是反辟音避下同釐力之反寡婦也依字作嫠放甫往反蒸之升反縮所六反又作摍同間間厠之間又音閑嫗紆甫反又紆具反本或作煦况甫反踵章勇反足根也狭音洽適如字王徐皆都厯反下同】疏【正義曰既言讒人集成已罪又言罪有所因言有星初夲相去哆然寛大為踵其又侈之更益而大為舌乃成是南箕之星言箕之所成以由踵已哆又侈之而為舌故也以興讒人因寺人初有小嫌疑為始其又構之更増而其為終乃成其刑罪之禍言禍之所以成者亦因始有嫌又構之而為終故也言已避嫌不審使人因之亦已之所以悔也因有小嫌䧟已如此彼讒譛人者誰往與謀乎何其多而能巧也正義曰哆者言其寛大哆哆然故為大貌二十八宿有箕星無南箕故云南箕即箕星也箕四星二為踵二為舌若使踵本太狭舌雖小寛不足以為箕由踵之二星已哆然而大舌又益大故所以成為箕也箋言踵狭而舌廣者踵對舌為狭耳其實踵之二星已寛大故為哆兮也侈者因物而大之名禮扵衣袂半而益一謂之侈袂星因物益大而名之為侈也侈之言必有因者由踵已大故舌得侈之而為箕斯作詩之人自謂避嫌之不審由事有嫌疑故讒者得因之而為罪也言顔叔子及魯人避嫌審與不審之事以比之顔叔子納鄰之釐婦雖執燭繼薪人不可以家到户説姦否難眀是不審也放乎旦猶至於旦也蒸是薪之細者摍謂抽也言燭又言薪則初執燭次然薪薪盡乃抽取屋草以繼之也先言放乎旦已為之總目言其然火以至旦乃更覆説薪盡抽屋之事其實蒸盡摍屋是未旦時也吾聞男女不六十不間居者謂禮男女年不滿六十則男子在堂女子在房不得間雜在一䖏而居若六十則間居也此六十據婦人言耳男子則七十内則唯及七十同藏無間是也必男子七十女六十同居者以隂陽道衰故無嫌也言今子幼吾亦㓜者止謂未老耳非稺也栁下恵固可者言栁下恵貞潔之名素已彰著固當如是可於吾身為此則不可也汝婦人之意将以吾之不可使學栁下恵可者言已不得學也孔子曰欲學栁下恵可者未有䏻似扵是者言魯人如此為行取髙與栁下恵相似此言當有成文不知所出家語略有其事其言與此小異又無顔叔子之事非所引也言此者證避嫌之事耳此寺人奄者也非能身有姦淫其所嫌者不必即是男女是非之事箋正義曰定本踵作蹱其義俱通】 　　緝緝翩翩謀欲譛人緝緝口舌聲翩翩往来貌慎爾言也謂爾不信箋云慎誠也女誠心而後言王将謂女不信而不受欲其誠者惡其不誠也音義【緝七立反説文作咠云鬲語也又子立反翩音篇字又作扁惡烏路反】疏【正義曰上言謀多而巧此言為謀之状言口舌緝緝然往来翩翩然相與謀欲為讒譛之言以害人自相計議唯恐不成相教當誠汝之心而後言也若言不誠實則所言不巧王将謂汝言為不信而不受也故須誠實言之】 　　㨗㨗幡幡謀欲譛言㨗㨗猶緝緝也幡幡猶翩翩也豈不爾受既其女遷遷去也箋云遷之言訕也王倉卒豈将不受女言乎已則亦将復訕誹女音義【㨗如字又音妾幡芳煩反訕所諫反又所姦反卒寸忽反誹方味反】疏【正義曰毛以為讒人相戒言汝若不誠汝之心而言之王於倉卒之間豈不為汝受之但已受之後知汝言不誠實王心或将舍汝而更遷去也鄭以遷為訕言王将訕謗汝以遷去為理不安故易之】 　　驕人好好勞人草草好好喜也草草勞心也箋云好好者喜讒言之人也草草者憂将妄得罪也蒼天蒼天視彼驕人矜此勞人疏【正義曰言讒人謀能巧密為王信用彼誠則驕逸也我得罪則憂勞彼驕人好好然而喜我勞人草草然而憂故仰告蒼天蒼天何不視察彼人之虗妄而矜哀此勞人】彼譛人者誰適與謀取彼譛人投畀豺虎投棄也豺虎不食投畀有北北方寒涼而不毛有北不受投畀有昊昊昊天也箋云付與昊天制其罪也音義【畀必二反下同豺士皆反字或作犲】疏【正義曰豺若不肯食當擲予有北太陰之鄊使凍殺之若有北不肻受則當擲予昊天自制其罪以物皆天之所生天無推避之理故止扵昊天也豺虎之食人寒鄊之凍物非有所擇言不食不受者惡之甚也故禮記緇衣曰惡惡如巷伯言欲其死亡之甚正義曰以北方太隂之氣寒涼而無土毛不生草木寒凍不可居䖏故棄扵彼欲凍殺之昭七年左曰食土之毛地官載師曰宅不毛皆謂草木也】 　　楊園之道猗于畝丘楊園園名猗加也畝邱邱名箋云欲之楊園之道當先厯畝邱以言此讒人欲譛大臣故従近小者始寺人孟子作為此詩凡百君子敬而聽之寺人而曰孟子者罪已定矣而将踐刑作此詩也箋云寺人王之正内五人作起也孟子起而為此詩欲使衆在位者慎而知之既言寺人復自著孟子者自傷將去此官也音義【猗於綺反徐於宜反作為此詩一夲云作為作詩】疏【正義曰寺人以身既得罪恐更濫及善人故戒時在位令使自慎言人欲往之楊園之道當先加歴於畝邱而乃後於楊園也以興讒人欲行譛大臣之法亦當毁害扵小臣而訖乃後至扵大臣也譛人立意如此故我寺人之中字曰孟子者起發為小人之更讒而作巷伯之詩使凡百汝衆在位之君子者當敬慎而聼察之知我之無罪而被讒讒人不已而敬慎也此言凡百則恐徧及在位而獨以巷伯名篇者以職與巷伯相近巷伯是其官長故特憂之當云作賦詩定本云作為此詩又定夲箋有作起也作為也二訓自與經相乖非也正義曰釋邱云如畝畝邱李廵曰謂邱如田畝曰畝邱也孫炎曰方百歩也以畝邱邱名故知楊園亦園名也扵時王都之側盖有此園邱詩人見之而為辭也寺人而曰孟子者毛解言已定之意也知罪已定者若不定則不應疾讒人如此之甚也以罪定故知将踐刑也由踐刑而作此詩知自言孟子以殊於餘寺人不被讒者也箋正義曰寺人王之正内五人天官序官文也彼注云寺人之言侍也正内路寝也則五人當在路寢侍王之側也箋言此者眀寺人非一也毛解自云孟子之意箋又解自言寺人之意由自傷將去此官故舉官言之】 　　巷伯七章四章章四句一章五句一章八句一章六句 　　節南山之什十篇七十九章五百五十二句 　　毛詩注疏卷十九 　　毛詩注疏卷十九考證 　　節南山章○【臣浩】按此詩古止名節左韓宣子来聘季武子賦節之卒章是也 　　維周之氐氐本○【臣光型】按爾雅氐天根也謂角亢下繫於氐如木之有根故曰天根國語夲見而草木節解本謂氐是氐本同義毛義為長鄭改作桎非是 　　天子是毗俾民不迷○荀子作天子是庳卑民不迷正月章燎之方陽寧或滅之○陽漢書作寜漢書作能 　　蔌蔌方有榖○後漢蔡邕注作速速方榖 　　十月之交章黽勉従事○黽勉漢書作宻勿 　　雨無正章淪胥以鋪○漢書注顔師古曰韓詩淪字作薰薰者謂相薰蒸後漢書注薰胥以痡痡病也 　　小旻章潝潝訿訿○荀子作噏噏呰呰 　　巧言章他人有心予忖度之○史記二句在遇犬獲之句下 　　何人斯序畿内國名疏徧檢書未聞畿外有國今公為卿士眀畿内故曰畿内國名○【臣人龍】按春秋文公八年公子遂㑹雒戎盟于杜預注鄭地路史云辛公采鄭地也一曰隧 　　巷伯章取彼譛人○譛禮記注後漢書作讒 　　毛詩注疏卷十九考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷二十 　　漢鄭氏箋　唐陸德明音義　孔頴達䟽 　　小雅　【谷風之什】 　　序谷風刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉疏【正義曰作谷風詩者刺幽王也以人雖父生師教湏朋友以成然則朋友之交乃是人行之太者幽王之時風俗澆薄窮達相棄無復恩情使朋友之道絶焉言天下無復有朋友之道也此由王政使然故以刺之經三章皆言朋友相棄之事漢書地理志云凡民禀五常之性而有剛柔緩急音聲不同繫水土之風氣故謂之風好惡取舎動静無常隨君上之情欲故謂之俗是觧風俗之事也風與俗對則小别散則義通蟋蟀云尭之遺風乃是民感君政其實亦是俗也此俗由君政所為故言舊俗言舊俗者亦謂之政定四年左傳曰啓以夏政啇政謂夏啇舊俗也言風俗者謂中國民情禮法可與民變化者也孝經云移風易俗關雎序云移風俗皆變惡為善邶谷風序云國俗傷敗焉此言天下俗薄皆謂變善為惡是得與民變革也若其夷夏異宜山川殊制民之噐物言語及所行禮法各是其身所欲亦謂之俗也如此者則聖王因其所宜不强變革王制曰廣谷大川異制民生其間者異俗又曰修其教不易其俗地官土均云禮俗喪紀皆以地羙惡為輕重之法而行之誦訓掌道方慝以知地俗皆是不改之此言其大法耳乃箕子之䖏朝鮮大伯之在勾吴皆能教之禮儀使同中國是有可改者也但有不可改者不强改之耳】 　　習習谷風維風及雨傳興也風雨相感朋友相須箋云習習和調之貌東風謂之谷風興者風而有雨則潤澤行喻朋友同志則恩愛成將恐將懼維予與女箋云將且也恐懼喻遭厄難勤苦之事也當此之時獨我與女爾謂同其憂務將安將樂女轉棄予傳言朋友趨利窮達相棄箋云朋友無大故則不相遺棄今女以志達而安樂棄恩忘舊薄之甚音義【谷音榖恐丘勇反注下同女音汝厄本又作阨於革反樂音洛注下皆同】疏【正義曰言習習然和調生長之谷風也維此生長之谷風能及於膏澤之隂雨以行其潤澤由風雨相感故潤澤得行以興良朋相親於善友以成其恩愛由朋友相須故恩愛得成朋友恩愛相須若是事有窮達不可相棄何為且恐且懼當遭苦厄之時維我與汝獨受此難纔得且安且樂志達之時汝何更棄我乎不念恩愛之時也箋正義曰東風謂之谷風釋天文風類多矣正取谷風為喻者谷風生長之風取其朋友相長益故也此㩀風為文故云風而有雨則潤澤行潤澤是雨之事但雨得風乃行則潤澤亦由風故易曰潤之以風雨是風雨共為潤澤傳正義曰言彼朋友志趨於利不顧終始葛屨序曰其民機巧趨利是也已窮彼達是窮達相棄也箋正義曰朋友無大故不相棄論語文也引之者證朋友得相怨之意大故謂惡逆之事苟無大故義不相棄今彼已得志申達居處安樂而棄徃日之恩忘昔時之故舊是風俗薄之甚也以序言俗薄故於此明之】 　　習習谷風維風及頽傳頽風之焚輪者也風薄相扶而上喻朋友相須而成將恐將懼寘予于懐箋云寘置也置我於懐言至親已也將安將樂棄予如遺箋云如遺者如人行道遺忘物忽然不省存也音義【頽徒雷反上時掌反寘之䜴反】疏【正義曰言習習然和調者生長之谷風也維生長之谷風能及於焚輪謂之頽使之旋轉而升是風薄相扶而上也以興良朋能佐於善友使之道徳益進是朋友相率而成也徳既由友而成則窮達不可相棄故言何為汝夲且恐且懼苦厄之時則置我於懐至相親愛矣今汝得且安且樂志達之後反更棄我如人遺忘於物忽然不省無心念我也傳正義曰釋天云焚輪謂頽扶摇謂之焱李廵曰焚輪暴風從上來降謂之頽頽下也扶搖暴風從下升上故曰焱焱上也孫炎曰廻風從土下曰頽廻風從下上曰焱然則頽者風從上而下之名迴風從上而下力薄不能更升谷風與相遇二風并力乃相扶而上以喻朋友二人同心乃相率而成也彼迴風從上下谷風未與相扶謂之為頽若谷風既與相扶而上則於爾雅為焱不復為頽也詩言頽㩀其未與相扶之名耳】 　　習習谷風維山崔嵬無草不死無木不萎傳崔嵬山巔也雖盛夏萬物茂壯草木無有不死葉萎枝者箋云此言東風生長之風也山巔之上草木猶及之然而盛夏飬萬物之時草木枝葉猶有萎槁者以喻朋友雖以恩相飬亦安能不時有小訟乎忘我大德思我小怨箋云大德切磋以道相成之謂也音義【崔徂回反嵬五回反又作峞萎於危反長張丈反下同槁苦老反磋七何反】疏【正義曰言習習然和調者生長之谷風也谷風由善能生長之故維山崔嵬之上草木皆能生長之以興良朋由善能切磋之故其友身之道徳亦能成就之道徳相由而成窮達不宜相棄然草木之生長雖至於盛夏之月萬物茂壯無能使草不有死者無能使木不有萎者以時不齊實小有萎死者也以興道徳之進益雖至於成就之功百事通曉無能使色不有忿者無能使辭不有訟者以大義不虧實小而有忿訟也然小萎無虧於夏長小怨無損於交好汝何為忘我切磋之大徳反思我言訟之小怨而棄我乎傳正義曰以四時春生夏長物之盛莫過夏時故云雖盛夏萬物茂壯也以其天時不齊不能無死者故月令仲夏靡草死故曰死生分是草木無能不有枝葉萎槁者定本及集注本云草木無有不死葉萎枝者箋正義曰維山崔嵬之文上承谷風之下而下與草木相連明是風吹山巔之上使生草木也平地沃衍之土宜生草木山巔之上則非草木所宜風尚吹之使生故云猶及之也以難長而風及喻朋友相飬之深也然而盛夏飬萬物之時草木枝葉猶萎槁者以為平地之草木非止山巔也飬則言其難者故云山巔猶及之萎死則言其茂者故言盛夏以暢之云猶有萎槁者為不宜萎槁是不㩀山巔明矣若然東風為谷風實取生長之義要風以四方為名非以四時並稱則夏之東風猶為谷風也春則草木初生未及暢茂其有萎死則惟其常詩人不應舉以為喻故知言草木萎槁謂夏時也木大或一枝枯故言萎也草小或連根死故言死也】 　　谷風三章章六句 　　序蓼莪刺幽王也民人勞苦孝子不得終養爾箋不得終飬者二親病亡之時時在役所不得見也音義【蓼音六莪五河反飬餘亮反注除鞠飬也榖飬也二字餘並同】疏【正義曰民人勞苦致令孝子不得於父母終亡之時而侍飬之民人勞苦五章卒章上二句是也不得終飬卒章卒句是也其餘皆是孝子怨不得終飬之辭箋正義曰經言銜恤靡至是親沒之辭序言不得終飬繼於勞苦之下是勞苦不見父母也故言不得終飬者二親病亡之時時在役所不得見之也終是亡之稱而連言病者以亡必由病言終可以兼之親病將亡不得扶侍左右孝子之恨最在此時故連言之】 　　蓼蓼者莪匪莪伊蒿傳興也蓼蓼長大貌箋云莪已蓼蓼長大我視之以為非莪反謂之蒿興者喻憂思雖在役中心不精識其事哀哀父母生我劬勞箋云哀哀者恨不得終飬父母報其生長已之苦音義【蒿呼毛反長張丈反下皆同思息嗣反】疏【正義曰言蓼蓼然長大者正是莪也而不精審視之以為非莪反謂之維蒿以興有形噐方可識者正是此物也而我不精識視之以為非此物反謂之是彼物也以已二親今且病亡身在役中不得侍飬精神昏亂故視物不察也既不得終飬又追而為恨言可哀之又可哀我父母也其生長我也其病勞矣今不見其亡所以深恨箋正義曰視莪以為非莪亦是作者身視故云我視之是作者自我也但作者憂思之深每事皆不精識故舉視莪為蒿以喻衆事皆然故喻憂思雖在役中心不精識其事謂衆事不精識非獨莪也】 　　蓼蓼者莪匪莪伊蔚傳蔚牡菣也哀哀父母生我勞瘁箋云瘁病也音義【蔚音尉菣去刃反瘁似醉反】疏【傳正義曰蔚牡菣釋草文舎人曰蔚一名牡菣某氏曰江河間曰菣陸璣疏云牡蒿也三月始生七月華華似胡麻華而紫赤八月為角角似小豆角銳而長一名馬薪蒿】 　　缾之罄矣維罍之恥傳缾小而罍大罄盡也箋云缾小而盡罍大而盈言為罍恥者刺王不使富分貧衆恤寡鮮民之生不如死之久矣傳鮮寡也箋云此言供飬日寡矣而我尚不得終飬恨之言也無父何怙無母何恃出則銜恤入則靡至箋云恤憂靡無也孝子之心怙恃父母依依然以為不可斯須無也出門則思之而憂旋入門又不見如入無所至音義【缾蒲丁反罄苦定反罍音雷鮮息淺反供九用反怙音户韓詩云怙頼也恃負也】疏【正義曰罍噐大缾噐小酌酒者當多酌罍少酌缾不使小缾先竭今缾之既盡矣而罍尚盈滿是為酌罍者之恥也以興民有富而多丁貧而寡弱治民者當多役富少役貧不使貧者先困今貧者既困矣而富者尚饒裕是王之恥也今王不以為恥偏困貧民我不得供飬故因此以恨言寡矣民之一生也言生而得飬其日尚寡况我尚不得終飬是可恨之甚如此我不如死之乆矣言已雖生不如死之已乆也所以然者以無父何所依怙無母何所倚恃已無父母出門則以中心銜憂旋来入門則堂宇空曠不復覩見如行田野無所有至是其所以悲恨也箋正義曰釋噐云小罍謂之坎孫炎曰酒樽也郭璞曰罍形似壺大者受一斛是罍大如缾也言缾盡矣對罍盈言為罍恥者是為主罍者之恥即酌者也以罍大似富衆缾小似貧寡然罍缾並列俱以酌之則當多酌罍而少酌缾以至於俱盡是均也猶上之賦役亦富貧並對俱以役之則當多役富而少役貧以至於俱堪亦為均也今缾盡而罍盈盈者滿也是全不酌之辭猶偏役貧寡而富衆不行故言耻者刺王不使富分貧衆恤寡也謂不使富者分貧者之役衆者憂寡者之勞而共之也言缾罄則罍盈矣罍既無情之物終不以自盈為耻故知是為罍者耻以喻王耻也作詩之日已反於家故言出入之事入門無見又似非殯是已卒哭之後也入門上堂不見慨焉廓焉時實為甚三年之外孝子之情亦然但此以三年内耳】 　　父兮生我母兮鞠我拊我畜我長我育我顧我復我出入腹我鞠飬腹厚也箋云父兮生我者本其氣也畜起也育覆育也顧旋視也復反覆也腹懐抱也欲報之德昊天罔極箋云之猶是也我欲報父母是德昊天乎我心無極音義【拊音撫畜喜郁反顧音故覆芳福反】疏【正義曰毛以為此言父母生飬之恩已思報之言父兮本流氣以生我母兮又懐妊以飬我又拊循我起止我長遂我覆育我顧視我反覆我其出入門戸之時常愛厚我是生我劬勞也我今欲報父母是勞苦之徳昊天乎心無已也常所憶念無有已時故言已痛切之情以告於天鄭以腹為懐抱為異正義曰腹厚釋詁文箋正義曰上章總言父母此分父母而說之故云父兮生我者本其氣也以鞠已為飬畜我承拊我之後明起止而畜愛之故為起也言覆育者謂其寒暑或身體嫗之覆近而愛育焉旋視謂去之而反顧也復反也故為反覆謂小者就所飬之䖏迴轉反覆之也腹我謂置之於腹故為懐抱以父母厚已非獨出入之時故易傳也】 　　南山烈烈飄風發發烈烈然至難也發發疾貌箋云民人自苦見役視南山則烈烈然飄風發發然寒且疾也民莫不榖我獨何害箋云榖飬也言民皆得飬其父母我獨何故覩此寒苦之害音義【飄避遙反後篇同本又作票】疏【正義曰孝子言已在役之苦我本從役苦於南山值時寒甚視南山則烈烈然愴其至役之勞苦而情以為至難也又遇飄風發發然寒而且暴疾也於時天下之民豈不皆得飬其父母者我獨何故覩此寒苦之甚害而不得飬父母乎此何害與下不卒互也箋正義曰自哀者皆以已刺彼故言他得孝飬已獨寒苦此則怨者之常辭且虐君者役賦不平非無閒豫之人故作者言已偏苦得稱民莫不榖也】 　　南山律律飄風弗弗律律猶烈烈也弗弗猶發發也民莫不榖我獨不卒箋云卒終也我獨不得終飬父母重自哀傷也音義【卒子恤反重直用反】 　　蓼莪六章四章章四句二章章八句 　　序大東刺亂也東國困於役而傷於財譚大夫作是詩以告病焉箋譚國在東故其大夫尤苦征役之事也魯莊公十年齊師滅譚音義【譚徒南反國名】疏【正義曰作大東之詩者刺亂也時東方之國偏於賦役而損傷於民財此譚之大夫作是大東之詩告於王言已國之病困焉困民財役以至於病是為亂也言亂者政役失理之謂縂七章之言皆是也言困於役者對則貨財謂之賦功力謂之役案此經文及箋皆刺賦歛重薄無怨力役之事故哀我憚人箋云哀其民人之勞苦亦不欲使周之賦歛則亦可息也是欲息其賦歛非力役也但王數徵賦湏轉餫餫輸之勞即是役也四章云職勞不来下箋云東人勞苦而不見謂勤言送轉輸而不蒙勞来是困於役之事也經則主怨財盡故惟言賦重序則兼言民勞故云困役由送財以致役故先言之從首章以盡三章皆是困役財之事四章以下言周衰政偏衆官廢職由此已國所以賦重故言之以刺周亂也言病者雖七章皆是若指事而言則哀我憚人亦可息也是所苦之辭也言東國者譚大夫以譚國在東而見偏役故經云小東大東叙亦順之而言東國焉不指譚而言東者譚大夫雖自為已怨而王政大率偏東非譚獨然故言東以廣之譚大夫者以别於王朝也普天之下莫非王臣必别之者以此主陳譚國之偏苦勞役西之人優逸是有彼此之辭故湏辨之明為譚而作故也若汎論世事則不湏分别小明大夫悔仕於亂彼牧伯大夫不言其國是也箋正義曰觧譚大夫而序言東國之意也莊十年齊師滅譚是春秋經也曰齊侯之出也過譚譚不禮焉及其入也諸侯皆賀譚又不至是以齊師滅之引此者証其在京師之東也】 　　有饛簋飧有捄棘匕興也饛满簋貌飧熟食謂黍稷也捄長貌匕所以載鼎實棘赤心也箋云飧者客始至主人所致之禮也凡飧饔餼以其爵等為之牢禮之數陳興者喻古者天子施予之恩於天下厚周道如砥其直如矢如砥貢賦平均也如矢賞罰不偏也君子所履小人所視箋云此言古者天子之恩厚也君子皆法效而履行之其如砥矢之平小人又皆視之共之無怨睠言顧之潸焉出涕睠反顧也潸涕下貌箋云言我也此二事者在乎前世過而去矣我從今顧視之為之出涕傷今不如古音義【饛音蒙簋音軌飧音孫捄音虯又其牛反下章同匕必履反饔於恭反施始豉反砥之履反共音恭本又作恭睠音卷本又作眷潸所姦反說文作云涕流貌山晏反出如字徐尺遂反涕音體為于偽反】疏【正義曰言有饛然滿者簋中黍稷之飧也有捄然長者棘木載肉之匕也客始至主人以簋盛飧以匕載肉而待之是主人供承之恵於賔客厚也以興古者天子施予之恩於天下厚也非直與恩厚又法制齊均周之貢賦之道其均如砥石然周之賞罰之制其直如箭矢然是所行之政皆平而不曲也以天子崇其施予之厚故其時君子皆共法傚所以履而行之以周道布其砥矢之平其時小人皆共承奉所以視而供之既君子覆其厚小人視其平是上下相和舉世安樂今此二者於前世已過而去睠然廻反我從今世徒反顧而視之終不可值由此潸焉為之出涕傷今不如古所以見偏役也正義曰簋以盛飧饛為其狀故知饛满簋貌也主人供賔客有禾有米此以盛於簋故知熟食也又禮之通例皆簠盛稻粱簋盛黍稷故知謂黍稷也捄為匕之狀故知長貌雜記云匕用桑長三尺是也鼎實煮肉也煮肉必實之於鼎必載之者以古之祭祀享食必體觧其肉之胖既大故湏以匕載之載謂出之於鼎升之於爼也雜記注亦言匕所以載牲體牲體即鼎實也言棘赤心者以棘木赤心言於祭祀賔客皆赤心盡誠也吉禮用棘雜記言用桑者謂喪祭也待賔客之匕禮當用棘言赤心觧本用棘之意未必取赤心為喻箋正義曰箋飧之所用故言客始至主人所致之禮也知者聘禮賔初至大夫帥至於館宰夫朝服設飧是也必先設之者以其初至權致小禮彼注云食不偹禮曰飧對饔餼之大為不偹司儀注云小禮曰飧大禮曰饔餼是也言凡飧餼以其爵等為之牢禮之數陳者掌客文也案大行人及掌客云上公飧五牢饔餼九牢侯伯飧四牢饔餼七牢子男飧三牢饔餼五牢諸侯之朝必以臣從彼為凡介行人宰史設文故注云凡介行人宰史衆臣從賔者也行人主禮宰主具史主書皆有饔餼尊其君以及其臣以其爵等為之牢禮之數陳者爵卿也則飧二牢饔餼五牢爵大夫也則飧大牢饔餼三牢爵士也則飧少牢饔餼大牢此降小禮豐大禮也以命數則参差難等畧於臣用爵而已是爵等為之牢禮之數陳也陳者依此數陳列以與之言此證飧之所用是供客之禮也知喻古者天子施予之恩於天下厚者以下云周道如砥言周平安之世睠言顧之傷其不見徃古故知此以主人待客之隆喻古者施予之厚也以東國困役而刺王則與天下同怨故知喻天下古之天子正謂周之聖王下言周道明所思不出於周也正義曰砥謂礪之石禹貢曰礪砥砮丹以砥石能磨物使平故比貢賦均也矢則幹必苴故比賞罰不偏也砥言周道則其直亦周道也如矢言其直則如砥言其平互相通也知砥比貢賦矢比賞罰者以王道所行惟此事耳此為貢賦之偏以發言故先以砥比貢賦取均平之義貢賦之外惟賞罰耳故以矢比之因有二文而分之耳其實貢賦賞罰皆平皆直理亦兼通故下箋云砥矢之道獨為貢賦而砥矢並言是得兼通故也此篇怨政偏歛重無言賞罰之事言之者以言周道為事廣所可平直者即貢賦賞罰耳故因而盡言以暢之且粲粲衣服鞙鞙佩遂是濫賞所及亦是賞罰不平也箋正義曰此言君子小人在位與民庶相對君子則行其道小人則貢其役此上四句有二事明君子履其恩厚而法傚之小人視其平直而供承之以履視不同先上二事故箋分以當之也言君子所履者明已今賦歛之偏亦由時在位貪亂不履先王之道不能佐君以致於偏故五章以下刺其空官廢職與此相首尾】 　　小東大東杼柚其空空盡也箋云小也大也謂賦歛之多少也小亦於東大亦於東言其政偏失砥矢之道也譚無他貨維絲麻爾今盡杼柚不作也糾糾葛屨可以履霜佻佻公子行彼周行佻佻獨行貌公子譚公子也箋云葛屨夏屨也周行周之列位也言時財貨盡雖公子衣屨不能順時乃夏之葛屨今以履霜送轉餫因見使行周之列位者而發幣焉言雖困乏猶不得止旣徃旣來使我心疚箋云旣盡疚病也言譚人自虚竭餫送而徃周人則空盡受之曾無反幣復禮之恵是使我心傷病也音義【杼直吕反說文云盛緯噐柚音逐本又作軸歛力艶反後同糾居黝反屨九具反佻徒彫反徐又徒了反沈又徒髙反韓詩作嬥嬥徃来貌並音挑本或作窕非也周行之行戸郎反注周行下載施之行并注同餫音運疚音救】疏【正義曰譚大夫既思古無及乃言今幽王政偏重歛於己小亦於東大亦於東則所賦歛者惟出杼柚今既輸送杼柚從其土之物皆已盡焉由此財盡衣屨不偹糾糾然夏日之葛屨公子以貧乏故謂其可以履冬日之霜寒也佻佻然獨行者我譚國之公子也因送轉餫又見使行於彼周之列位而發幣焉雖則困乏猶不止也公子之困如此又我譚人自盡空竭送餫而徃周人則空盡受之虛空而来曽無反幣復禮之恵由是所以使我心傷病焉箋正義曰知譚無他貨惟有絲麻者以杼柚之有維絲麻耳說文云杼持緯者也上言杼柚其空是譚國財盡履霜之下即云公子是公子服此葛屨而履霜也下云既徃既来仍是轉輸之事故知公子獨行為送轉餫至京師又因見使之行周列位而發幣焉謂適有司而納其轉餫之幣列位則是有司也隱七年左曰初戎朝於周發幣於公卿杜預云朝而發幣於公卿如今計獻詣公府卿寺彼因朝而有貢獻之物發幣於公卿與此公子發幣同但此轉餫不因行聘也以葛屨為履霜仍彼行役言困乏猶不得止也聘禮云無行則重賄反幣謂以幣反報来者故此以反幣言之知責王無反幣者以怨其盡受明當有報也中庸曰厚徃而薄来所以懐諸侯也是有報矣天子報諸侯之禮雖亡春秋之世諸侯之事霸主與天子同也齊桓公知諸侯之歸已也故使輕其幣而重其禮諸侯之使垂槖而入稇載而歸言其空而来重而歸也則天子亦當有報故此其所以怨之也】 　　有冽氿泉無浸穫薪契契寤歎哀我憚人冽寒意也側出曰氿泉穫艾也契契憂苦也憚勞也箋云穫落木名也既伐而折之以為薪不欲使氿泉浸之浸之則將溼腐不中用也今譚大夫契契憂苦而寤歎哀其民人之勞苦者亦不欲使周之賦歛小東大東極盡之極盡之則将因病亦猶是也薪是穫薪尚可載也哀我憚人亦可息也載載乎意也箋云薪是穫薪者析是穫薪也尚庶幾也庶幾析是穫薪可載而歸蓄之以為家用哀我勞人亦可休息養之以待國事音義【冽音列氿音軌字又作晷寖子鴆反漬也字又作浸穫戸郭反毛刈也鄭落木名也字則宜作木傍契芳計反徐苦結反憚丁佐反徐又音旦下同字亦作癉腐音輔朽也蓄勑六反】疏【正義曰毛以為有冽然寒氣之氿泉無得浸漬我所穫之樵薪也以興暴虐者周室之幽王無得稅歛我譚國之民人也刈薪者惜其樵薪不欲使氿泉妄浸之以妄浸之則溼腐不中用故也以興今譚大夫契契憂苦而寤寐之中嗟哀憐我譚國勞苦之民人不欲使周人極歛之極歛之則困病不堪其事也又言薪畜是穫刈之薪者尚以為可存載於意當餫而掌之以為家用故不欲氿泉之所浸也况譚大夫哀於我勞苦之人寜不亦可念之在情當休息而飬之以待國事故不欲周王之所歛也此以氿泉比周王刈薪之人惜已薪猶譚大夫之愛譚人意雖相對而文有詳畧言氿泉之浸穫薪不言周王之歛譚人譚大夫有憂民之容刈薪者無惜薪之狀皆互見也鄭惟穫為木名尚為庶幾又尚可載以對亦可息是薪可載歸猶人可休息直文比事於義為通故不從毛餘同正義曰七月云二之日栗冽是冽為寒氣也說文冽寒貌故字從氷釋水云氿泉宂出宂出側出也李廵曰水泉從傍出名曰氿氿側出是側出曰氿泉也穫讀如穫稲之穫故為刈也薪當析之即云刈者盖木之細者以荆楚之類故曰言刈其楚是小者刈之也以有哀歎故知契契憂苦也憚勞釋詁文箋正義曰穫落釋木文文在釋木故為木名某氏曰可作柸圈皮韌繞物不觧郭璞曰穫音獲可為柸噐素也陸璣疏云今栁榆也其葉如榆其皮堅韌剝之長數尺可為絚索又可為甑帶其材可為柸噐是也易者以諸言薪者皆謂木也而言刈於理不安故易之】 　　東人之子職勞不來西人之子粲粲衣服東人譚人也来勤也西人京師人也粲粲鮮盛貌箋云職主也東人勞苦而不見謂勤京師人衣服鮮潔而逸豫言王政偏甚也自此章以下言周道衰其不言政偏則言衆官廢職如是而已舟人之子熊羆是裘舟人舟檝之人熊羆是裘言富也箋云舟當作周裘當作求聲相近故也周人之子謂周世臣之子孫退在賤官使搏熊羆在冥氏宂氏之職私人之子百僚是試私人私家人也是試用於百官也箋云此言周衰羣小得志音義【来音賚注同羆彼皮反檝音接字又作楫近附近之近下同搏音博冥莫歴反僚力雕反字又作寮同】疏【正義曰毛以為言王政之偏東國譚人之子主為勞苦盡財以供王賦而曽不見謂以為勤言王意以譚人空竭為常不愧之也其西人京師之子則有粲粲然鮮盛之衣服言王意縱西人使令驕溢不賦之也王既政偏如是又上下無制致舟檝之人之子以熊羆之皮是為衣裘言賤人踰制而奢富也其私家之人之子則百僚之官於是登用之小人得志驕貴也此周道之衰已所以偏苦鄭以舟人之子二句為異具在箋正義曰東以對西則西人是京師之人京師是王畿之大號决其不賦税非在朝之人也来勤釋詁文以不被勞来為不見勤故采薇序曰杕杜以勤歸即是勞来也箋正義曰東人言主勞苦則知西人為逸豫西人言其衣服鮮明則東人衣服弊惡互相見也上章言公子衣屨不能順時况國人乎此詩譚大夫所以告已國之病首章至此言譚人之困而従此以下非復譚事故觧之自此章以下言周道衰也所言道衰惟有二事其所不言王政偏則言衆官廢職惟如是而已此章以下并此章亦是從此盡不以其漿言政偏鞙鞙佩璲以下言衆官廢職也其文雖多意惟此二事故縂觧之箋以此章八句辭皆相反舉鮮盛而對職勞以是裘而對是試則周人私人猶東人西人也既東西勞逸不同則周私所主為異又是試為上之所用則是裘非身之所衣皆是王使之也以此知舟當作周裘當作求周世臣之子孫者謂在周有功徳世為臣其子孫賢者也裳裳者華序曰棄賢者之類絶功臣之世是有退在賤官者也以熊羆是裘明遣賤人求捕熊羆故知在冥氏宂氏之職秋官㝠氏下士二人宂氏下士一人冥氏掌設弧張為阱擭以攻猛獸以靈鼓歐之宂氏掌攻蟄獸各以其物火之注云蟄獸熊羆之屬冬藏者也而熊羆即亦猛獸故知在此二職也若然上云西人之子粲粲衣服西人即周人也上句刺其鮮盛下句復傷其退求熊羆者以無道之世莫不嬖愛羣小斥逐賢哲故讒佞之徒多有逸樂功成之軰退在賤官雖同是周人賢愚不等作者刺彼驕奢哀此貶黜辭各有為不相害也正義曰此云私人則賤者謂本無官職卑賤之屬私居家之小人也崧髙云遷其私人以申伯為王卿士稱其家臣為私人故曰私人家臣也有司徹云獻私人玉藻云大夫私事使私人擯以臣仕於私家謂之私人非此類也】 　　或以其酒不以其漿或醉於酒或不得漿鞙鞙佩璲不以其長鞙鞙玉貌璲瑞也箋云佩璲者以瑞玉為佩佩之鞙鞙然居其官職非其才之所長也徒羙其佩而無其徳刺其素飧維天有漢監亦有光漢天河也有光而無所明箋云監視也喻王闓置官司而無督察之實跂彼織女終曰七襄跂隅貌襄反也箋云襄駕也駕謂更其肆也從旦至莫七辰一移因謂之七襄音義【鞙胡犬反字或作琄璲音遂監古蹔反闓音開字亦作開跂說文作岐丘豉反徐又丘婢反更音庚歴也】疏【正義曰毛以為言王政之偏或用之為官令其醉酒者或不見任用不得其漿者言王政既偏其所用之人皆鞙鞙然佩其璲玉居其官職不以其才之所長徒羙其佩而無其徳也維天之有漢仰監視之亦有精氣之光是徒有光而無明今佩璲之人亦徒有名而無實也跂然三隅之形者彼織女也終一日歴七辰至夜而迴反徒見其如是何曽有織乎言王之官司徒見列於朝耳何曽有用乎鄭惟言佩璲云是玉也故鞙鞙為玉貌璲瑞釋噐文郭璞曰玉瑞也禮以玉為瑞信其官謂之典瑞此瑞正謂所佩之玉故箋云佩璲者以瑞玉為佩玉藻云古之君子必佩玉是也釋訓云臯臯琄琄刺素餐也某氏云琄琄無徳而佩故刺素餐也正義曰河圖括地象云河精上為天漢泉物理論云星者元氣之英也漢水之精也氣發而著精華浮上宛轉随流名曰天河一曰雲漢大雅云倬彼雲漢是也此天河雖則有光不能照物故有光而無所明也自下諸星皆取有名無用以為義天漢此知不以無水用為義者以言監亦有光是嫌其光之小也故知取無明為喻其牛女箕斗各自言其無所用知其不取無明也星皆在天獨漢言維天者以其初言天象故言維天以縂之使下諸星皆蒙維天之文也天畢又言天者以其餘皆二字為星名箕斗又有南北相配維畢單名故言天以配之也此諸星者牛女言其貌箕斗言其用七襄述其辭長庚一無所說參差不同者皆作者選言置辭使成文理潤色而已無義例也說文云跂頃也字從匕孫毓云織女三星跂然如隅然則三星鼎足而成三角望之跂然故云隅貌襄反者謂從旦至暮七辰而復反於夜也箋正義曰襄駕釋言文言更其肆者周禮有市鄽之肆謂止舎䖏也而天有十二次日月所止舎也舎即肆矣在天為次在地為辰毎辰為肆是歴其肆舎有七也星之行天無有舎息亦不駕車以人事言之耳晝夜雖各六辰數者舉其終始故七即自夘至酉也言終日是晝也晝不見而言七移者㩀其理當然矣】 　　雖則七襄不成報章不能反報成章也箋云織女有織名爾駕則有西無東不如人織相反報成文章睆彼牽牛不以服箱睆明星貌何鼔謂之牽牛服牝服也箱大車之箱也箋云以用也牽牛不可用於牝服之箱東有啓明西有長庚日旦出謂明星為啓明日既入謂明星為長庚庚續也箋云啓明長庚皆有助日之名而無實光也有捄天畢載施之行捄畢貌畢所以掩也何嘗見其可用乎箋云祭噐有畢者所以助載鼎實今天畢則施於行列而已音義【睆華板反箱息羊反何胡可反又音河何鼓星名牝頻忍反】疏【正義曰言雖則終日歴七辰有西而無東不成織法報反之文章也言織之用緯一来一去是報反成章今織女之星駕則有西而無東不見倒反是有名無成也又睆然而明者彼牽牛之星雖則有牽牛之名而不曽見其牽牛以用於牝服大車之箱也又東方有啓導日明之星西方有増長續日之星此亦何曽能有啓續乎又有捄然而長者在天之畢也徒則施之於二十八宿之行列而已亦何曽見其掩載肉之用乎是皆有名無實亦興王之官司虚列而無所成也正義曰何鼓謂之牽牛釋天文也李廵曰何鼔牽牛皆二十八宿名也孫炎曰何鼓之旗十二星在牽牛之北也或名為何鼔亦名為牽牛如爾雅之文則牽牛何鼓一星也如李廵孫炎之意則二星今不知其同異也知服牝服者以連箱言之為牛所用故牝服也車人言大車牝服二柯又三分柯之二注云大車平地載任之車牝服長八尺謂較也今俗呼為平較兩較之内謂之箱甫田曰乃求萬斯箱書曰長幾充箱是謂車内容物之䖏為箱言大車者以經有牽牛之文故知大車箱也言旦出者旦猶明也明出謂嚮晨時也啓開也言開導日之明故謂明星為啟明庚續釋詁文日既入之後有明星言其長能續日之明故謂明星為長庚也釋天云明星謂之啟明孫炎曰明星太白也出東方髙三舎今曰明星昏出西方髙三舎今曰太白然則啟明是太白矣長庚不知是何星也或一星出在東西而異名或二者别星未能審也上言捄長貌此云畢貌亦言畢之長也鴛鴦曰畢之羅之月令禁羅網畢翳無出國門是田噐有畢也此畢象畢星為之而施網焉故言所以掩也箋正義曰特牲饋食禮曰宗人執畢是祭噐有畢也彼注云畢状如义蓋為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執畢導之是所以助載鼎實也掩祭噐之畢俱象畢星為之必易者孫毓云祭噐之畢狀如畢星名象所出也畢弋之畢又取象焉而因施網於其上雖可两通箋義為長】 　　維南有箕不可以簸揚維北有斗不可以挹酒漿挹㪺也維南有箕載翕其舌維北有斗西柄之揭翕合也箋云翕猶引也引舌者謂上星相近音義【簸波我反徐又府佐反斗都口反沈音主挹音揖㪺矩于反廣雅云酌也本又作㪺翕許急反柄彼病反掲居竭反徐起謁反】疏【正義曰言維此天上其南則有箕星不可以簸米粟維此天上其北則有斗星不可以挹㪺其酒漿所以不可以簸挹者維南有箕則徒翕置其舌而已維北有斗亦徒西其柄之掲然耳何嘗而有可用乎亦猶王之官司虚列而無所用也此挹下言酒漿則下宜言米粟作者取文便而不言之耳又西柄之掲與載翕其舌文不類者以箕斗之形成於柄舌又簸之湏舌猶挹之湏柄各隨其義故不同也言南箕北斗者案二十八宿連四方為名者唯箕斗井璧四星而已璧者室之外院箕在南則璧在室東故稱東璧鄭稱參傍有玉井則井星在參東故稱東井推此則箕斗並在南方之時箕在南而斗在北故言南箕北斗也以箕斗是人之用噐故令相對為名其名既定雖單亦通故巷伯謂箕為南箕為此也正義曰言合者以天星衆也此獨為箕者由此星合聚相接其舌也箋正義曰鄭以為箕星踵狭而舌廣而言合於天文不便故言翕猶引也引其舌者謂上星近也言箕之上星相去近故為踵因引之使相逺而為舌也】 　　大東七章章八句 　　序四月大夫刺幽王也在位貪殘下國構禍怨亂並興焉疏【正義曰四月詩者大大所作以刺幽王也以幽王之時在位之臣皆貪暴而殘虐下國之諸侯又構成其禍亂結怨於天下由此致怨恨禍亂並興起焉是幽王惡化之所致故刺之也經云廢為殘賊是在位貪殘也我日構禍是下國構禍也民莫不榖是怨亂也亂離瘼矣是亂事也言怨亂並興者王政殘虐諸侯構禍是亂也亂既未弭則民怨不息政亂民怨同時而起故云並興也經八章皆民怨刺王之辭此篇毛其義不明王肅之說自云述毛於六月徂暑之下注云詩人以夏四月行役至六月暑徃未得反已闕一時之祭後當復闕二時也先祖匪人之下又云征役過時曠廢其祭祀我先祖獨非人乎王者何為忍不憂恤我使我不得修子道案此經序無論大夫行役祭祀之事㩀檢毛又無此意縱如所說理亦不通故孫毓難之曰凡従役踰年乃怨雖文王之師猶采薇而行嵗暮乃歸小雅羙之不以為譏又行役之人固不得親祭攝者修之未為有闕豈有四月從役六月未歸數月之間未過古者出師之期而以刺幽王亡國之君乎非徒如毓此言首章始廢一祭已恨王者忍已復闕二時彌應多怨何由秋日冬日之下更無先祖之言豈廢闕多時反不恨也以此王氏之言非得毛意孫以為如適之徂皆訓為徃今言徃暑猶言適暑耳雖四月為夏六月乃之適盛暑非言徃而退也詩人之興言治少亂多皆積而後盛盛而後衰衰而後亂周自太王王季王業始起猶維夏也及成康之世而後致太平猶徂暑也暑徃則寒来故秋日繼之冬日又繼之善惡之喻各従其義毓自云述毛此言亦非毛㫖何則云暑盛而徃矣是既盛而後徃也毓言方徃之暑不得與毛同矣毓之所說義亦不通案經及序無陳古之事太王成康之語其意何以知然又以四月為周基六月為尤盛則秋日為當誰也直云秋日継之冬日又継之不辨其世之所當何哉若言成康之後幽王之前則其間雖有衰者未足皆為殘虐何故以凉風喻其病害百卉乎若言亦比幽王則已歴積世當陳其漸何故幽王頓比二時中間獨爾闕絶也又毓言以為有漸則幽王既比於冬不得更同秋日不冝為幽王何傷先世之亂離哉如是則王孫之言皆不可㩀為毛義也今使附之鄭說惟一徂字異耳計秋日之寒未如冬時反言百卉具腓以譬萬民困病其喻有甚於冬則三者别喻不相積累以四時之中尤可惨酷者莫過於冬日故以比王身自言上之所行不論病民之狀以冬時草木收蔵而無可比下故獨言王惡也二章以凉風之害百草喻王政之病下民首章言王惡之有漸嚴寒毒暑皆是可患各自為興不相因也其興之日月先後為章次耳】 　　四月維夏六月徂暑徂徃也六月火星中暑盛而徃矣箋云徂猶始也四月立夏矣至六月乃始盛暑興人為惡亦有漸非一朝一夕先祖匪人胡寧忍予箋云匪非也寜猶曽也我先祖非人乎人則當知患難何為曽使我當此難世乎音義【構古豆反難乃旦反】疏【正義曰毛以為言四月維始立夏矣未甚暑至六月乃極暑矣既極然後徃過其暑矣以徃表其極言四月已漸暑至六月乃暑極以興王初即位雖為政矣未甚酷至于今乃極酷也自即位以漸酷至今乃酷甚也王如此故大夫仰而訴之我先祖非人乎先祖若人當知患難何曽施恩於我當此亂世乎以王之甚故訴其先祖也鄭以徂為始六月始暑喻王乃始酷餘同正義曰徂往釋詁文也月令季夏六月昏大火中是六月火星中也火星中而暑退暑盛而往矣是取暑盛為義喻王盛也由盛故有往是以往表其盛無取于徃義也言暑盛而徃矣其意出於左昭三年曰譬如火焉火中寒暑乃退此其極也能無退乎彼以極退故此以理反之故言往而明極也故知不取往為義也箋正義曰鄭以大夫已遭王倒本其漸王無已退之時不似寒暑之更代故以始言之徂訓為往今言徂始者義出于往也言往者因此往彼之辭往到即是其始暑自四月往至于六月為始也以毛言徂往渉于過義故更以義言訓之為始東山云我徂東山下言我来自東則我徂東山為到東山是徂為始義也漢書律暦志云四月立夏節小满中故言四月立夏矣至六月乃始盛暑也以興人為有漸非一朝一夕是暑以喻其之極也不與下秋冬相継也人困則反夲窮則告親故言我先祖非人出悖慢之言明怨恨之甚猶正月之篇怨父母生已不自先後也】 　　秋日凄凄百卉具腓凄凄凉風也卉草也腓病也箋云具猶皆也凉風用事而衆草皆病興貪殘之政行而萬民困病亂離瘼矣爰其適歸離憂瘼病適之也箋云爰曰也今政亂國将有憂病者矣曰此禍其所之歸乎言憂病之禍必自之歸為亂音義【凄夲亦作棲七西反卉許貴反腓房非反韓詩云變也瘼音莫】疏【正義曰言嚴秋之日凄凄然有寒凉之風由此寒凉之風用事于時故使百草皆被凋殘以致傷病以興幽王之有貪殘之政由此貪殘之政行于天下故萬民皆見殘害以遭困病此是王政之亂王政既亂則國将有憂病矣曰此憂病之禍其何所歸之乎言此憂病之禍必歸之于國家滅亂也箋正義曰經中亂字承上經之事是政亂也亂憂病三者連文明非共為一事故分之也政亂已損害于民則民不堪命将以危國故言國将有憂病者也謂可憂之病㓕亡之事也又言憂病之禍必自之歸于亂者謂之於㓕亡之亂流彘㓕戲之類非叠上文也宣十二年左引此詩乃云歸于怙亂者也是之歸于亂也】冬日烈烈飄風發發箋云烈烈猶栗烈也發發疾貌言王為酷虐惨毒之政如冬日之烈烈矣其亟急行於天下如飄風之疾也民莫不榖我獨何害箋云榖飬也民莫不得飬其父母者我獨何故覩此寒苦之害音義【亟紀力反飬餘亮反】疏【箋正義曰上以寒風喻王行惨毒之政則言禍害者正謂毒政之害也言寒苦之害者遭虐政之苦猶遇風寒之苦因上文以寒喻故言寒也】 　　山有嘉卉侯栗侯梅箋云嘉善侯維也山有羙善之草生於梅栗之下人取其實蹂踐而害之令不得蕃茂喻上多賦歛富人財盡而弱民與受困窮廢為殘賊莫知其尤廢也箋云尤過也言在位者貪殘為民之害無自知其行之過者言於音義【蹂如乆反廣雅云履也令力呈反蕃音煩與音預廢如字一音發時世反下同又一夲作廢大也此是王肅義行下孟反下之行同】疏【正義曰言山有此羙善之草矣其生也維在栗維在梅之下人往取其梅栗之實則蹂踐害此羙草使不得蕃茂以興國中有此貧弱之民矣其居也維在富人之傍上多賦歛富人財盡則又并賦此貧民使之不得生育俱受困窮由此在位之人慣習為此殘賊之行以害于民莫有自知其所行為過者故令民皆病正義曰說文云習也恒為行是慣習之義定夲廢訓為大與鄭不同】 　　相彼泉水載清載濁箋云相視也我視彼泉水之流一則清一則濁刺諸侯並為曽無一善我日構禍曷云能榖構成曷逮也箋云構猶合集也曷之言何也榖善也言諸侯日作禍亂之行何者可謂能善音義【相息亮反注同曷舊何葛反一云毛安葛反】疏【正義曰毛以為我視彼泉水之流尚有一泉則清一泉則濁我視彼諸侯之行何為一皆為曽無為善乃泉水之不如也所以然者我此諸侯日日構成其禍亂之行逮何時能為善言其日益禍亂不能逮于善時鄭以下二句為異言我諸侯日日合集其作為禍亂之行何者可謂其善言其皆無所善不如泉水有清者也正義曰曷逮釋言文】 　　滔滔江漢南國之紀滔滔大水貌其神足以綱紀一方箋云江也漢也南國之大水紀理衆川使不壅滯喻吴楚之君能長理旁側小國使得其所盡瘁以仕寧莫我有箋云瘁病仕事也今王盡病其封畿之内以兵役之事使羣臣有土地曽無自保有者皆懼於危亡也吴楚舊名貪殘今周之政乃反不如音義【滔吐刀反長張丈反瘁夲又作萃似醉反下篇同】疏【正義曰滔滔大水貌興吴楚强盛言神者以國主山川所在之國當祀其神魯語曰禹㑹羣神於㑹稽以諸侯主祭其神故言神也則此言其神足以綱紀一方是明所事其神之國将有綱紀其意亦喻江漢之傍國故言一方也箋正義曰紀理衆川使不壅滯者謂衆川有所注入江漢能統引之不使其水壅遏滯塞常時通流也知喻吴楚之君者以舉江漢為喻而彼南國之紀則以喻江漢所在之國能相紀理故喻吴楚矣吴楚之意出于經之南國也若然上章言諸侯並曽無一善今稱吴楚能理小國又幽王時吴楚㣲弱未為盟主所以能長理傍國為之綱紀者上言諸侯並謂中國諸侯耳漸漸之石序曰戎狄叛之荆舒不至是幽王之時荊已叛矣亦既有背叛王命固當自相君長是大能字小紀理傍國明矣南方險逺世有强國啇頌云撻彼殷武奮伐荆楚是殷之中年楚已嘗叛鄭語史伯謂桓公曰姜嬴荆芉實與諸姬相干也南有荆蠻不可以入是幽王之時楚已强矣于時未必有吴以吴亦夷之强者與楚相配言耳公羊曰吴楚之君不書葬是吴楚相近故連言之耳封畿之内謂中國所及之境故六月箋云今汝出征以正王國之封畿彼謂逐玁狁正中國也此疾王之惡而言盡病故為盡病封畿之内以兵役之事謂以兵甲之事勞役之使不得安寕故羣臣諸侯有土地者無敢自保有之皆懼于危亡也以禹貢唐虞之時已云江漢朝宗于海言朝宗以示臣義故注以為荆楚之域國無道則先强有道則後服也殷王武丁已伐荆楚是舊貪殘也】匪鶉匪鳶翰飛戾天匪鱣匪鮪逃于淵鶉鵰也鵰鳶貪殘之鳥也大魚能逃䖏淵箋云翰髙戾至鱣鯉也言鵰鳶之髙飛鯉鮪之䖏淵性自然也非鵰鳶能髙飛非鯉鮪能䖏淵皆驚駭辟害爾喻民性安土重遷今而逃走亦畏亂政故音義【鶉徒丸反字或作□鳶以専反鴟也鱣張連反鮪于軌反鵰音彫】疏【正義曰毛以為鵰也鳶也貪殘之鳥乃髙飛至天今在位非鵰非鳶也何故貪殘驕暴如鳥之髙飛至天也鱣也鮪也長大之魚乃逃于淵今賢者非鱣非鮪也何為隠遁避亂如魚之逃于淵也是貪殘居位不可得而治大徳遁不可得而用所以大亂而不振也鄭以為王政亂虐下民逃散言若鶉若鳶可能髙飛至天非鱣鮪之小魚亦逃于淵性非能然為驚駭避害故也以興民不欲逃走而逃者性非能然而然者為驚擾畏亂政故也正義曰說文云鶉鵰也従敦而為聲字異於鶉也鵰之大者又名鶚孟康漢書音義曰鶚大鵰也說文又云鳶鷙鳥也鶉鳶皆殺害小鳥故云貪殘之鳥以喻在位貪殘也大魚能逃于淵喻賢者隠遁也故王肅云以言在位非鵰鳶也何則貪殘驕暴髙飛至天時賢非鱣鮪也何為逃以避亂孫毓云貪殘之人而居髙位不可得而治賢人大徳而䖏逃不可得而用上下皆失其所是以大亂而不振皆述毛說也箋正義曰箋以上章王政之亂病害下民下章言民不得所不如草木則此亦宜言民之困病故以為喻民逃走畏亂政也】 　　山有蕨薇隰有杞桋杞枸檵也桋赤梀也箋云此言草木尚各得其所人反不得其所傷之也君子作歌維以告哀箋云告哀言勞病而愬之音義【蕨居月反桋夲亦作荑音夷枸音苟檵音計梀所革反郭霜狄反】疏【正義曰言山之有蕨薇之菜隰之有杞桋之木是菜生于山木生于隰所生皆得其所以興人生䖏于安樂以得其所今我天下之民遇此殘亂驚擾失性草木之不如也由此君子作此八章之歌詩以吿訴于王及在位言天下之民可哀閔之也作者自言君子以非君子不能作詩故也正義曰桋赤梀釋木文又曰白者梀舎人曰桋名赤梀也某氏曰白色為柿其色雖異為名同江河間梀可作鞍郭璞曰赤梀樹葉細而岐銳也皮理錯戾好叢生山中中為車輞白梀葉員而岐為木大也】 　　四月八章章四句 　　序北山大夫刺幽王也役使不均已勞於從事而不得養其父母焉音義【使如字已音紀下注喻已同飬餘亮反】疏【正義曰經六章皆怨役使不均之辭若指文則大夫不均我從事獨賢是役使不均也朝夕従事是已勞于従事也憂我父母是由不得飬其父母所以憂之也經序倒者作者恨勞而不得供飬故言憂我父母序以由不均而致此怨故先言役使不均也】 　　陟彼北山言采其杞箋云言我也登山而采杞非可食之物喻已行役不得其事偕偕士子朝夕從事偕偕强壯貌士子有王事者也箋云朝夕従事言不得休止王事靡盬憂我父母箋云靡無也盬不堅固也王事無不堅固故我當盡力勤勞于役乆不得歸父母思已而憂音義【杞音起偕音皆徐音諧說文云强也盬音古】疏【正義曰言有人登彼北山之上者云我采其杞木之葉也此杞葉非可食之物而登山以采之非宜矣以興大夫循彼長逺之路者云我從其勞苦之役也此勞役非賢者之職而循路以従之非其事矣所以行役不得其事者時王之意以已為偕偕然而强壮今為王事之子以朝継夕従于王役之事常不得休止王家之事無不堅固使已勞以堅固之今使憂及于我父母由乆不得歸故父母思已而憂也】 　　溥天之下莫非王土率土之濵莫非王臣溥大率循濵涯也箋云此言王之土地廣矣王之臣又衆矣何求而不得何使而不行大夫不均我從事獨賢賢勞也箋云王不均大夫之使而専以我有賢才之故獨使我従事于役自苦之辭音義【溥音普濵音賔涯魚佳反字又作崖】疏【正義曰溥大釋詁文釋水云滸水涯孫炎曰涯水邉說文云浦水濵廣雅云浦涯然則滸濵涯浦皆水畔之地同物而異名也詩意言民之所居民居不盡近水而以濵為言者古先聖人謂中國為九州者以水中可居曰洲言民居之外皆有水也鄒子曰中國名赤縣赤縣内自有九州禹之序九州是也其外有瀛海環之是地之四畔皆至水也濵是四畔近水之䖏言率土之濵舉其四方所至之内見其廣也作者言王道之衰傷境界之削則云蹙國百里蹙蹙靡所騁恨其有人衆而不使即以廣大言之所怨情異故設辭不同王不均大夫之使不過朝廷而普及天下者明其衆也賢勞也者以此大夫怨己勞于事故以賢為勞箋以賢字自道故易言王専以我有賢才之故乎何故獨使我也王肅難云王以已有賢才之故而自苦自怨非大臣之節斯不然矣此大夫怨王偏役于已非王實知其賢也王若實知其賢則當任以尊官不應勞以苦役此從事獨賢猶下云嘉我未老鮮我方将恨而問王之辭非王實知其賢也】 　　四牡彭彭王事傍傍彭彭然不得息傍傍然不得已嘉我未老鮮我方將將壯也箋云嘉鮮皆善也王善我年未老乎善我方壮乎何獨乆使我也旅力方剛經營四方旅衆也箋云王謂此事衆之氣力方盛乎何乃勞苦使之經營四方音義【傍布彭反已音以鮮息淺反沈云鄭音仙】或燕燕居息燕燕安息貌或盡瘁事國盡力勞病以從國事或息偃在牀或不已于行箋云不已猶不止也 　　或不知呌號或慘慘劬勞呌呼號召也或棲遲偃仰或王事鞅掌鞅掌失容也箋云鞅猶何也掌謂捧之也負何捧持以趨走言促遽也音義【呌夲又作囂古弔反號戸報反協韻户刀反慘七感反字又作懆棲音西鞅於两反何戸可反又音河捧芳勇反】 　　或湛樂飲酒或慘慘畏咎箋云咎猶罪過也或出入風議或靡事不為箋云風猶放也音義【湛都南反樂音洛咎其九反風音諷議如字協句音宜】疏【正義曰三章勢接湏通觧之皆具說在注或不知呌號者居家閒逸不知上有徴發呼召者或出入風議謂閒暇無事出入放恣議量時政者或勤苦無事不為者定夲集夲並作議俗夲作儀者誤也鄭惟鞅掌為異餘同箋正義曰傳以鞅掌為煩勞之状故云失容言事煩鞅掌然不暇為容儀也今俗語以職煩為鞅掌其言出于此也故鄭以鞅掌為事煩之實故言鞅猶荷也鞅讀如馬鞅之鞅以負荷物則湏鞅持之故以鞅表負荷也以手而掌執物是捧持之負荷捧持以趨走也促遽亦是失容但夲意與異耳】 　　北山六章三章章六句三章章四句 　　序無將大車大夫悔將小人也箋周大夫悔将小人幽王之時小人衆多賢者與之從事反見譖害自悔與小人並疏【正義曰作無将大車詩者謂時大夫将進小人使有職位不堪其任愆負及已故悔之也以将進小人後致病累可為鍳戒以示将来足明時政昬昧朝多小人亦所以刺王也若然此大夫作詩則賢者也自當擇交既進而悔者知人則哲堯尚難之孔子以聖人之雋尚改觀于宰我子文以諸侯之良猶未知于子玉况大夫非聖能無悔乎經三章皆悔辭也】 　　無將大車祗自塵兮大車小人之所将也箋云将猶扶進也祗適也鄙事者賤者之所為也君子為之不堪其勞以喻大夫而進舉小人適自作憂累故悔之無思百憂祗自疷兮疷病也箋云百憂者衆小事之憂也進舉小人使得居位不任其職愆負及已故以衆小事為憂適自病也音義【祗音支累劣偽反篇末同夲或作辱疷都禮反任音壬愆起連反】疏【正義曰言君子之人無得自将此大車若将此大車適自塵蔽于已以興後之君子無得扶進此小人適自憂累于已小人居職百事不幹已之所舉必助憂之故又戒後人言無思百衆小事之憂若思此憂適自病害于已正義曰冬官車人為車有大車鄭云大車平地載任之車則此是也其車駕牛故酒誥曰肇牽車牛逺服賈用是小人之所将也箋正義曰言将猶扶進者以大車湏人傍而将之是為扶車而進導也大車比小人言無扶進此小人也】 　　無將大車維塵冥冥箋云冥冥者蔽人目明令無所見也猶進舉小人蔽傷已之功徳也無思百憂不出子熲熲光也箋云思衆小事以為憂使人蔽闇不得出于光明之道音義【冥莫庭反又莫迥反令力呈反熲古迥反沈又古頃反】 　　無將大車維塵雍兮箋云雍猶蔽也無思百憂祗自重兮箋云重猶累也音義【雍於勇反字亦作壅又於用反重直龍反又直用反】 　　無將大車三章章四句 　　序小明大夫悔仕於亂世也箋名篇曰小明者言幽王日小其明損其政事以至於亂疏【正義曰小明詩者牧伯大夫所作自悔仕于亂世謂大夫仕于亂世使于逺方令已勞苦故悔也首章箋云詩人牧伯之大夫使述其四方之事然則牧伯大夫使述其四方之事是常今而悔仕者以牧伯大夫雖行使是常而均其勞逸有期而反今幽王之亂役則偏苦行則過時也故我事孔庶箋云王政不均臣事不同是偏苦也嵗聿云莫箋云乃至嵗晚尚不得歸是過時也偏當勞役歴日長乆故所以悔也經五章皆悔仕之辭雖縂為悔仕而發但所悔有意故首章言載離寒暑以日月長乆是悔仕箋因其篇初故言遭亂世勞苦而悔仕三章言其自詒伊戚是憂恨之語故箋云悔仕之辭其實皆悔亂也】 　　明明上天照臨下土箋云明明上天喻王者當光明如日之中也照臨下土喻王者當察理天下之事也據時幽王不能然故舉以刺之我征徂西至于艽野二月初吉載離寒暑艽野逺荒之地初吉朔日也箋云征行徂徃也我行往之西方至于荒逺之地乃以二月朔日始行至今則更夏暑冬寒矣尚未得歸詩人牧伯之大夫使述其方之事遭亂世勞苦而悔仕心之憂矣其毒大苦箋云憂之甚心中如有藥毒也念彼共人涕零如雨箋云共人靖共爾位以待賢者之君豈不懐歸畏此罪罟罟網也箋云懐思也我誠思歸畏此刑罪羅網我故不敢歸爾音義【艽音求更音庚大音泰共音恭注下皆同罟音古】疏【正義曰言明明之上天日中之時能以其光照臨下土之國使無幽不燭品物咸亨也以喻王者䖏尊之極當以其明察理于天下之事然無屈不伸勞逸得所也今幽王不能然闇於照察勞役不均令已獨逺使言我行往之西方至于艽野逺荒之地其路之長逺矣以二月初朔之吉日始行至于今則離歴其冬寒夏暑矣尚不得歸其淹乆如此故我心中之為憂愁矣其憂之甚則如毒藥之大苦然由仕于亂世以致如此故困苦而悔之念彼明徳供具賢者爵位之人君欲往仕之而不見涕淚零落如雨然雖時無此人恨夲不隠䖏以待之也又言已勞苦之状我豈不思歸乎我誠思歸但畏此王以刑罪羅網我我恐觸其羅網而得罪故不敢歸耳箋正義曰言照臨故知有日日之明察惟中乃然故云王者光明當如日中之照也昭五年左曰日上其中易豐卦彖曰王宜日中以王明之光照臨天下如日中之時是也必責王令明如天日者以王者継天理物當與日同故易曰大人與日月合其明是也正義曰野是逺稱艽盖地名言其歴日長乆明當至于逺䖏故言逺荒之地爾雅四海之外逺地謂之四荒言在四方荒昏之國也此言荒者因彼荒是逺地故言荒為逺辭非即彼之四荒也何則牧伯之大夫行其所部而已不得越四海而至四荒也言荒者若微子云吾家耄遜于荒謂在外野而已此言二月朔而始行下章鄭以四月而至假令還以朔到尚六十日也以日行五十凖之則三千里矣州之逺境容有三千但述職之行有所過歴不知定日㡬里也以言初而又吉故知朔日也君子舉事尚早故以朔為吉周禮正月之吉亦朔日也箋正義曰知詩人牧伯之大夫者以言我征徂西至于艽野是逺行廵歴之辭又曰我事孔庶是行而有事非征役之言是述事明矣述事者唯牧伯耳故知是牧伯之下大夫也若然王之存省諸侯亦使大夫行也知此非天子存省諸侯使大夫者以王使之存省上承王命適諸侯奉使有主至則當還不應云我事孔庶嵗莫不歸故不以為王之大夫也牧伯部領一州大率二百一十國其事繁多可以言孔庶也前事未了後又委之可以言政事愈蹙也如此則為牧伯之大夫于事為宜故也且牧伯之大夫不在王之朝廷今而為王所苦所以于悔切耳然則牧伯大夫自仕于牧非王所用而言悔仕者此之勞役由王所為故曰幽王不能然是由王而使已多勞故怨王而悔仕也言牧伯者以牧一州之方伯謂之牧伯然單言之直牧耳此言述職之大夫則容牧下二伯之大夫不必専侯牧之伯一人而已言共人者下云靖共爾位與此共人文同此大夫悔仕于亂世則思不亂而明徳者仕之故為以待賢者之君也若然此大夫所恨恨幽王之徧被天下土無二王不得更有天子然則靖共爾位之君當世之所無矣而云念之者此大夫自悔夲應坐待明君不當事于朝廷今仕而遇亂追念昔時言我夲應待彼共人無故冐此亂世而涕零耳非謂當時有賢君可念也下章靖共爾位正直是與勸友使聴天任命不汲汲求仕于時亦無明君可令友徃仕之正勸待之耳此所念者亦念其當待之非當時有可念也】 　　昔我往矣日月方除曷云其還嵗聿云莫除除陳生新也箋云四月為除昔我往至於艽野以四月自謂其時将即歸何言其還乃至嵗晚尚不得歸念我獨兮我事孔庶心之憂矣憚我不暇憚勞也箋云孔甚庶衆也我事獨甚衆勞我不暇皆言王政不均臣事不同也念彼共人睠睠懐顧箋云睠睠有往仕之志也豈不懐歸畏此譴怒音義【除直慮反如字若依爾雅則宜餘舒二音莫音暮注及下同憚丁佐反徐又音旦亦作癉同□音眷譴棄戰反怒乃路反】疏【正義曰毛以為大夫言昔我初徃向艽野之時矣日月方欲除陳生新二月之中也于我初發即云何時云其得旋歸乎望得早歸也今乃嵗月遂云已暮矣而尚不得歸其時朝廷大夫多得閒逸念我獨憂衆事兮我事甚繁衆也由此心之憂愁矣以事多勞我不得有閒暇之時憂苦如此悔仕于亂故念彼靖共爾位之人睠睠然情懐反頋欲往仕之恨不隠以待而遭此勞也既遭此苦豈不思歸乎我誠思歸畏此譴怒而不敢歸耳鄭惟方除為異言徃至于艽野之時四月中也于時而望旋反餘同正義曰上云二月初吉謂始行之時故言除陳生新二月也下章云日月方奥曰煖即春温亦謂二月箋正義曰四月為除釋天文今爾雅除作余李廵曰四月萬物皆生枝葉故曰余余舒也孫炎曰物之枝葉敷舒然則鄭引爾雅當同李廵等除余字雖異音實同也方除之下即云曷云其還是至即望歸故云至于艽野以四月自謂其時将即歸也言嵗聿云莫是未歸之辭若嵗莫得歸不湏發此言矣故云乃至嵗晚尚不歸也凡言徃矣似是始行之辭此得為往到艽野者徃者従此適彼之辭在此言之為始行㩀彼言之為往到自嵗聿云莫以下皆是在彼之辭故謂初到彼地為徃矣易者以行之思歸當至所徃之䖏乃可還不應發始已望歸也又下章云日月方與文與此同洪範庶徴曰燠曰寒寒為冬則燠為夏矣若毛以方燠為二月之初則接于正月之末時尚有霜不可云燠且爾雅稱四月為除故㩀以易也】 　　昔我往矣日月方奥燠煖也曷云其還政事愈蹙嵗聿云莫采蕭穫菽蹙促也箋云愈猶益也何言其還乃至於政事更益促急嵗晚乃至采蕭穫菽尚不得歸心之憂矣自詒伊戚戚憂也箋云詒遺也我冐亂世而仕自遺此憂悔仕之辭念彼共人興言出宿箋云興起也夜卧起宿於外憂不能宿於内也豈不懐歸畏此反覆箋云反覆謂不以正罪見罪音義【奥於六反煖音暄又奴緩反蹙子六反穫戸郭反菽音叔遺惟季反下同冐莫報反又亡北反覆芳福反注同】 　　嗟爾君子無恒安處箋云恒常也嗟女君子謂其友未仕者也人之居無常安之䖏謂當安安而能遷孔子曰鳥則擇木靖共爾位正直是與神之聽之式榖以女靖謀也正直為正能正人之曲曰直箋云共具式用榖善也有明君謀具女之爵位其志在於與正直之人為治神明若祐而聴之其用善人則必用女是使聴天任命不汲汲求仕之辭言女位者位無常主賢人則是音義【䖏昌慮反治直吏反祐音又夲或作右又作佑並同】疏【正義曰大夫既自悔仕亂又戒朋友恐其仕不擇時還同已悔故嗟嘆而深戒之嗟乎汝有徳未仕之君子人之居無常要樂之䖏謂不要以仕宦為安汝但安以待命勿汲汲求仕當自有明君謀具汝之爵位其志在于正直之人于是與之為治者此明君能得如是為神明之所聴祐之其用善人必當用汝矣勿以今亂世而仕也言神之聴之者明君志與正直故為神明聴祐而用善人用其善則國治是神明祐之箋正義曰以此大夫悔而戒之下言式榖以汝是知未仕者無常安之䖏謂隠之與仕所安無常也安安而能遷者無明君當安此遁之安居若有明君而能遷往仕之是出䖏湏時無常安也必待時而遷者孔子曰鳥則擇木猶臣之擇君遷也故湏安此之安擇君遷也安安而能遷曲禮文也孔子曰鳥則擇木哀十一年左文正義曰靖謀釋詁文也襄七年左公族穆子引此詩乃云正直為正正曲為直此觧正直取彼文也彼杜預注云正直為正正已之心正曲為直正人之曲也取此為說論語曰舉直錯諸枉能使枉者直是直者能正人之曲也箋正義曰人之窮達在于上天貴賤生死命皆先定故子夏云死生有命富貴在天是上天之命定于冥兆非可以智力求非可以進取得易稱君子樂天知命為此也大夫身遭困阨悔于進仕勸友脩徳以待賢君此詩是令其友聴天之䖏分任命之窮達不汲汲求仕之辭也又爵位是君所設官非其友之物而此詩謂之爾位故又觧言汝位者以位無常主賢人則是也其友賢者有此位分故謂之汝位也】 　　嗟爾君子無恒安息息猶䖏也靖共爾位好是正直神之聽之介爾景福介景皆大也箋云好猶與也介助也神明聴之則将助女以大福謂遭是明君道施行也音義【好呼報反注同介音界】 　　小明五章三章章十二句二章章六句 　　序鼓鍾刺幽王也疏【正義曰毛以刺鼓其淫樂以示諸侯鄭以為作先王正樂于淮水之上毛鄭雖其意不同俱是失所故刺之經四章毛鄭皆上三章是失禮之事卒章陳正禮責之此刺幽王明矣鄭於中握河紀注云昭王時鼔鍾之詩所為作者鄭時未見毛詩依三家為說也】 　　鼓鍾將將淮水湯湯憂心且傷幽王用樂不與徳比㑹諸侯于淮上鼔其淫樂以示諸侯賢者為之憂傷箋云為之憂傷者嘉樂不野合犧象不出門今乃于淮水之上作先王之樂失禮尤甚淑人君子懐乆不忘箋云淑善懐至也古者善人君子其用禮樂各得其宜至信不可忘音義【将七羊反湯音傷比毗志反為于偽反下同犧素何反犧象皆罇名王音羲】疏【正義曰毛以為言幽王㑹諸侯于淮水之上鼓其淫樂以示之鼓撃其鍾而聲将将然其傍淮水之流湯湯然于淮上作樂以示諸侯而其樂不與徳比故賢者為之憂結于心且復悲傷傷其失所也故想念古人言古之善人君子其用禮樂得宜者至實信然不忘也至信俱言其實然耳鄭唯以為正樂為異其文義則同正義曰王者象功成以作樂其意與道徳和比今幽王用樂不與徳比者正謂鼔其淫樂是也毛直言淫樂不知以何為淫樂王基曰所謂淫樂者謂鄭衛桑間濮上之音師延所作新聲之属王肅云凡作樂而非所則謂之淫淫過也幽王既用樂不與徳比又鼔之于淮上所謂過也桑間濮上亡國之音非徒過而已未知二者誰當毛㫖也言㑹諸侯淮上者以淮逺于京師非王常行之䖏不應遠適淮上獨自作樂明其有㑹聚而作之故知㑹諸侯也箋正義曰犧象不出門嘉樂不野合定十年左孔子辭也服䖍云犧象饗禮犧尊象尊也嘉樂鍾鼓之樂也引此者以野尚不可今乃于淮水之上作先王之樂失禮尤甚大也與彼文倒者以證樂事故先言樂也言淫樂箋易之為先王之樂者以卒章所陳是先王正樂之事舉得正以責王明是王作之失所耳非有他樂也故孫毓云此篇四章之義明皆正聲之和欽欽人樂進之善同音四縣克諧以雅以南既言其正且廣所及以籥不僣又為和而不僣差皆無淫樂在其間也則未知幽王曷為作先王之樂于淮水之上耳二者之說箋義為長如毓此言不信毛為㑹諸侯也箋于上下皆不言諸侯或亦以如毓不知何為如此作故不言也】鼓鍾喈喈淮水湝湝憂心且悲喈喈猶將將湝湝猶湯湯悲猶傷也淑人君子其德不回回邪也音義【喈音皆湝戸皆反邪似嗟反】 　　鼓鍾伐鼛淮有三洲憂心且妯鼛大鼔也三洲淮上地妯動也箋云妯之言悼也淑人君子其徳不猶猶苦也箋云猶當作瘉瘉病也音義【鼛古毛反大鼔長丈二尺妯勑留反徐又直留反郭音爾雅盧叔反又音廸猶如字鄭改作瘉羊主反】疏【正義曰毛以為幽王㑹諸侯而示之淫樂鼔撃其鍾伐撃其鼛于淮水有三洲之地由此失所賢者為之憂結于心且為之變動容貌也念古之善人君子其用禮樂當得其宜其徳不肯若今之幽王失所也鄭以為幽王作先王正樂撃鍾伐鼛于淮上賢者為憂心且悼傷思古之善人君子其徳不于禮法為病者類上不忘不回故以猶為瘉瘉是病名與上相類角弓云不令兄弟交相為瘉斯干云兄及弟矣無相猶矣以彼二文知猶瘉相近而誤正義曰鼛即臯也古今字異耳韗人云臯鼓尋有四反長丈二是大鼓也三洲繋淮言之水中可居曰洲故知淮上之地箋正義曰妯之言悼者以類上傷悲故為悼也】 　　鼓鍾欽欽鼓瑟鼔琴笙磬同音欽欽言使人樂進也笙磬東方之樂也同音四縣皆同也箋云同音者謂堂上堂下八音克諧以雅以南以籥不僭為雅為南也舞四夷之樂大徳廣所及也東夷之樂曰韎南夷之樂曰任西夷之樂曰株離北夷之樂曰禁以為籥舞若是為和而不僣矣箋云雅萬舞也萬也南也籥也三舞不僣言進退之旅也周樂尚武故謂萬舞為雅雅正也籥舞文樂也音義【樂音岳縣音籥以灼反樂噐僣七念反沈又子念反又楚林反韎夲又作昧音妹又莫戒反禁居䕃反】疏【正義曰毛以為幽王既作淫樂失所故言其正者言善人君子皆鼔撃其鍾則其聲欽欽然人聞而樂進其善又鼔其琴與瑟又撃其堂下東方之笙磬于是四縣之樂皆得和同其音矣琴瑟堂上也笙磬堂下也是上下之樂得所以為王者之雅樂以為四方之南樂又以為羽舞之籥樂如是音聲舒合節奏得所為和而不参差此正樂之作也王何為不如此作之乃鼔其淫樂于淮水之上以示諸侯乎鄭以為上三章言幽王作正樂于淮水之上失其䖏故此言其正樂鼓其鍾欽欽然又鼓其瑟與琴吹匏竹之笙與玉石之磬于是堂上之琴瑟與堂下之磬鍾皆同其聲音不相奪倫又以為雅樂之萬舞以為南樂之夷舞以為羽籥之翟舞此三者皆不僣差又作不失䖏故可為羙王今何故于淮水而作之乎正義曰此欽欽亦鍾聲也云使人樂進者以陳先王之正樂正聲之羙使人樂心于善樂記說樂之和感動人之善心而已是聞樂而進于善也以鍾在前故先言其状云欽欽明下琴瑟等亦得所也以鼔瑟鼔琴類之故鼔鍾為撃鍾也樂噐多矣必以鍾為首而先言之者以作樂必撃鍾左謂之金奏是先撃金以奏諸樂也言笙磬東方樂者以東方物生之位故謂其磬為笙磬也大射樂人宿縣阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鑮皆南陳注云笙猶生也東為陽中萬物以生是東方為笙磬舉磬則鍾鑮可知矣以笙磬之下即言同音故知四縣皆同也小胥云王宫縣鄭司農云宫縣四面縣是也以東為始舉笙磬則四方可知故也箋正義曰以上言鍾及琴瑟是琴瑟為堂上鍾為堂下故為笙與磬俱在堂下以配鍾而同音堂下既同則堂上亦同故云八音克諧八音克諧尚書文言其能相諧和也八音者春官太師云以八音金石土革絲木匏竹注云金鍾也石磬也土塤也革鼔也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管也此經言云鍾琴笙磬是金石絲匏四者矣舉此明土革竹木亦和同可知正義曰以三者舞名故與上異其文詩言其志歌詠其聲舞動其容故舞在後也傳言為雅為南者明以為此舞以籥属下句故别言之云以為籥舞明其上皆為矣若是和者若如也謂此三舞與上琴瑟笙磬節奏齊同如是乃為和也此三者雖是舞包上琴瑟謂之樂箋周樂尚武故謂萬舞為雅是以先言雅也南先籥者進之以韻句以上下類之則知南亦舞也以四夷之樂所取者不盡取其樂噐惟取舞耳故言舞四夷之樂羙大王者徳廣能所及故舞之也白虎通云王者制夷狄樂不制夷狄禮何以為均中國也即為夷禮恐夷人不宜随中國禮也四夷之樂雖為舞以使中國之人是夷樂惟舞也明堂位日昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂于大廟言廣魯于天下也是廣所及也魯下天子因在東南用二方耳旄人云舞四夷之樂故此廣言四方以明之經獨舉南可以兼也孝經鉤命决云東夷之樂曰昧南夷之樂日任西夷之樂曰株離北夷之樂曰禁東方之舞助時生也南方助時飬也西方助時殺也北方助時藏也然則言昧者物生根也南者物懐任也秋物成而離其根株冬物蔵而禁閉于下故以為名焉以南訓任故或名任此為南其實一也定本作朱離其義不合于此言南而得縂四夷者以周之徳先致南方故秋官立象胥之職以通譯四夷是言南可以兼四夷也然則舞不立南師而立昧師者以象胥曲以示法昧四夷之始故従其常而先立之也若然虞傳云東岳陽伯之樂舞株離注云株離舞曲名言象物生株離也彼雖中國之舞四岳所獻非四夷之舞要名與此東西反者以物生與成皆有離其根株之義故兩有其言也以為籥舞謂吹籥而舞也簡兮曰左手執籥右手秉翟以翟或謂之羽舞也若是為和而不僣差結上三舞之辭箋正義曰以干戚而言萬者舉夲用兵人衆之大數爲舞以象之故言萬舞也萬即武舞故云周樂尚武故謂萬舞為雅以對籥為文樂也言進退之旅者謂此三舞進退皆旅衆齊一鄭意宜㩀三種之舞進退齊一不包上經琴瑟與毛意異必異毛者以不僣謂行列不有參差故特謂為舞也故樂記云古樂之發進旅退旅注云言其齊一是為不僣也】 　　鼔鍾四章章五句 　　序楚茨刺幽王也政煩賦重田莱多荒饑饉降喪民卒流亡祭祀不饗故君子思古焉箋田菜多荒茨棘不除也饑饉倉庾不盈也降喪神不與福助也音義【茨徐咨反菜音来田廢生草曰菜】疏【正義曰作楚茨詩者刺幽王也以幽王政教既煩賦斂又重下民供上廢闕營農故使田莱多荒而民皆饑饉天又降喪病之疫民盡皆流散而逃亡祭祀又不為神所歆饗不與之福故當時君子思古之明王而作此詩意言古之明王能政簡斂輕田疇墾闢年有豐穣時無灾厲下民則安土樂業祭祀則鬼神歆饗以明今不然故刺之田廢生草謂之菜自然多荒而并言之者周禮以田易者為菜若使時無苛政則所廢年滿亦當墾之今乃與不易之田並不蓺種故言多荒也既言降喪而又言流亡者明死者為天災所殺在者又棄業而逃也降喪流亡由祭祀不饗所致而後言祭祀不饗者欲明喪亡亦由饑饉以見人神相将也經六章皆陳古之善以反明今之惡故箋毎事属之言田菜多荒茨棘不除則首章上四句是也饑饉倉庾不盈首章次四句是也降喪神不與福助首章下四句盡于卒章言古之享祀神錫爾福反明今之不享神不祐助也政煩賦重則于經無所當也而下篇有其事耳此及信南山甫田大田四篇之詩事皆陳古文指相類故序有詳略以相發明此序反經以言今信南山序㩀今以夲古甫田直言思古略而不陳所由大田言矜寡不能自存又略而不言思古皆文互見大田曰曽孫是若言成王止力役以順民是政不煩也甫田云嵗取十千言稅有常法是賦不重明幽王政煩賦重也信南山經云信彼南山維禹甸之畇畇原隰曽孫田之而序云不能脩成王之業以奉禹功是曽孫為成王矣而甫田大田皆言曽孫則所陳古皆為成王時也此經無曽孫之言而周之盛王致太平者莫過成王則此思古者思成王也此篇思古明王先成其民而後致力于神故首章言民除草以種黍稷收之而盈倉庾王者得為酒食獻之宗廟縂言祭祀之事其享妥侑皆主人身之所行也三章言助祭者各供其職爰及執爨有俯仰之容君婦有清净之徳爼豆羙獻酬得法以事鬼神鬼神安之報以多福四章言孝子恭敬無愆尸嘏以福五章祭事既畢告尸利成卒章言于祭之末與同族燕飲六章共述祭事而其文皆次惟三章獻酬笑語事在祭末當處嘏辭工祝致告之下文在先者以獻酬是賔客之事因說羣臣助祭而言之耳三章曰繹而賔尸及賔客或以為三章則别陳繹祭之事知不然者以此篇所陳上下有次首章言酒食二章言牛羊三章言爼豆燔炙四章言神嗜飲食共論一祭首尾接連而不得輒有繹祭厠之也案三章曰燔取膟膋也禮燔燎報陽乃是朝事之節繹祭事尸而已無求陽燔燎之事若以三章為繹祭安得以燔為膟膋也三章又曰豆謂内羞庶羞案有司徹陳羞豆之下注云此皆朝事之豆籩大夫無朝事而用之賔尸然則天子有朝事則此豆當朝事用之矣作者何得捨正祭而不述越言繹祭之末禮乎又繹祭主于事尸而事神禮簡三章言神保報福與二章正同豈禮簡之謂以此知三章所陳非繹祭矣然則言繹而賔尸及賔客者正以經言孔庶其豆既衆則所用必廣故因分之以為賔謂繹日敬尸為客謂正祭所薦見用豆䖏廣之意其文不主繹也箋易以庶為䏧自然無繹祭之事矣】 　　楚楚者茨言抽其棘自昔何為我藝黍稷楚楚茨棘貌抽除也箋云茨蒺蔾也伐除蒺蔾與棘自古之人何乃勤苦為此事乎我将樹黍稷焉言古者先王之政以農為夲茨言楚楚棘言抽互辭也我黍與與我稷翼翼我倉既盈我庾維億露積日庾萬萬日億箋云黍與與稷翼翼蕃廡貌隂陽和風雨時則萬物成萬物成則倉庾充滿矣倉言盈庾言億亦互辭喻多也十萬曰億以為酒食以享以祀以妥以侑以介景福妥安坐也侑勸也箋云享獻介助景大也以黍稷為酒食獻之以祀先祖既又迎尸使䖏神坐而食之為其嫌不飽祝以主人之辭勸之所以助孝子受大福也音義【抽勑留反徐直留反藝魚世反蒺音疾藜音棃一音梨與音餘注同積如字又子賜反蕃音煩廡音無又音武妥湯果反侑音又坐才卧反為其之為于偽反】疏【正義曰毛以為彼明王之時有楚楚然者茨棘也我明王之時民皆除去其茨棘焉自古昔之人何為乃勤苦為此事乎言我藝黍與稷也既種而值隂陽和風雨時萬物蕃盛我所種之黍與與然我所種之稷翼翼然蕃茂盛大皆得成就及秋收而治之我倉之内既得滿矣我庾之大維積一億也明王乃以黍稷為酒之與食以獻祀其先祖也謂欝鬯之酒以灌朝踐酌醴饋熟酌盎以獻比至于尸酳以酢諸臣皆為用酒也當饋獻又迎尸于室以拜安之乃設食以進為尸嫌不飽祝以主人之辭侑勸之由祭祀以禮神所歆享故以得大大之福也今王不能然故舉以刺之鄭惟以介為助餘同正義曰經言楚楚者茨并言棘者以茨言楚楚湏抽之棘言抽明同楚楚故箋云互辭也箋正義曰茨蒺藜釋草文也郭璞曰布地蔓生細葉子有三角刺是也其古者先王之政以農為夲大宰九職一曰三農生九榖洪範八政一曰食是也傳正義曰甫田言曽孫之稼如茨如梁此聚稼也又曰曽孫之庾如坻如京是積粟也下言乃求千斯倉乃求萬斯箱欲以萬箱載稼千倉納庾是庾未入倉矣故曰露積言露地積聚之九章算術平地委粟是也周語云野有庾積韋昭引唐尚書云十六斗日庾昭謂此庾露積榖也引詩云曽孫之庾如坻如京是取此傳為說也且言野有則非倉之類亦露積之驗也箋正義曰與與翼翼黍稷之状故言蕃廡貌釋詁云廡茂豐也謂黍稷之苖蕃殖而茂盛也既言露積為庾則庾在于空非有可滿之期言互辭者庾舉億為多以至億為滿也倉無一億者假令一億十萬斛依九章算術古粟斛方一尺長二只七寸是一億之積方一尺而長二十七萬尺也立方開之幾六十五尺雖則髙太之倉未有能容此者知其不相通也明在地則一億入倉則盈倉宜以庾至于億倉至于滿為相互耳箋言喻多明非實然也若然豐年曰亦有髙廩萬億及秭廩亦倉之類而得萬億及秭者彼論天下之粟非㩀一廩所容故得及億秭也正義曰妥安坐也釋詁文又云侑報也以為勸者已飲食而後勸之亦是重報之義箋正義曰酒是大名其鬱鬯五齊三酒縂名皆為酒也月令命大酋為酒云秫稻必齊則為酒非直黍也又天子之祭其盛當用黍稷稻粱然則為酒食者非獨黍稷而已以黍稷為榖之主故舉黍稷以縂衆榖順上我黍稷之文上言黍稷乃是天下民田稅以充倉庾耳以為酒食文承其下則以稅得之粟為酒食矣案祭義君親耕以供粢盛則當用藉田黍稷而此文勢得用稅物者親耕示其孝敬之心以勸民耳未必祭祀所用皆所親為信南山云曽孫之穯以為酒食畀我尸賔是用稅物之明文也言獻之祀先祖者此縂辭也終祭皆是祀事因獻之于神以成祭祀故並言享祀以便句也言先祖者以經云先祖是皇故㩀而言也下章云以徃烝嘗則時祭也時祭當自禰以上而言先祖者㩀逺可以兼近言既又迎尸使䖏神坐者觧妥侑之意文承享祀之下而享祀雖縂於祭因在其前則為灌及朝踐矣妥侑當饋食之節故云又迎尸使䖏神坐而食于時拜以安之是妥也為其嫌不飽祝以主人之辭勸之是侑也又者亞前灌獻之辭初尸入祝延之入廟與而行灌禮至朝踐祭統注云天子諸侯之祭延尸于戸外郊特牲注云朝事延尸于戸西南面注又云至薦熟乃更延主于室之奥尸来升席自北方升坐于主北焉即郊特牲曰舉斝角詔妥尸注云妥安坐也尸始入舉奠斝若奠角将祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之是又迎尸使䖏神坐也言嫌者以天子使公卿為尸尸為天子所尊已有為臣之嫌故言嫌不飽祝以主人之辭勸之知祝者以今少牢特牲之禮主人及尸之言皆祝之所故也案鳬鷖云公尸来燕来寕注云尸来燕也其心安不以已實臣之故自嫌則尸意安而不嫌云嫌者此㩀正祭彼論繹祭故尸安也】 　　濟濟蹌蹌絜爾牛羊以徃烝嘗或剝或亨或肆或將濟濟蹌蹌言有容也亨飪之也肆陳將齊也或陳于互或齊其肉箋云有容言威儀敬慎也冬祭曰烝秋祭曰嘗祭祀之禮各有其事有觧剝其皮者有煑熟之者有肆其骨體於爼者或奉持而進之者祝祭于祊祀事孔明祊門内也箋云孔甚也明猶偹也絜也孝子不知神之所在故使祝博求之平生門内之旁待賔客之䖏祀禮于是甚明先祖是皇神保是饗皇大保安也箋云皇暀也先祖以孝子祀禮甚明之故精氣歸暀之其鬼神又安而享其祭祀孝孫有慶報以介福萬夀無疆箋云慶賜也疆竟界也音義【濟濟子禮反大夫之容也蹌蹌七羊反士之容也亨普庚反注同肆音四飪本又作腍而甚反齊才細反下或齊同觧佳買反剝邦角反有肆之肆他歴反觧肆也奉芳勇反又如字祊補彭反說文作云門内祭先祖所彷徨也處昌慮反暀于况反下篇同竟音境】疏【正義曰毛以為古之明王其助祭之臣大夫士其儀濟濟然蹌蹌然甚皆敬慎乃鮮絜爾王者所祀之牛羊以往為冬烝秋嘗之祭也于周禮祭祀之職事司徒奉牛司馬奉羊六牲各有司也既絜此牲其理治之亦各有其職或觧剝之者或亨煑之者或陳其肉于互之上者或分齊其肉所當用者于是之時祝則博求先祖之神祭于門内之祊既羣臣恪勤各司其職祭祀之事于是甚絜明矣以此知先祖之精靈于是羙大之其神安而于是歆饗之既為所饗故令孝孫有慶賜之事報之以大大之福使孝孫得萬年之夀無有疆境也由臣助得禮令王受介福今幽王之時非徒王不敬神臣又廢職故神所不歆降之喪禍故刺焉鄭惟或肆或将及是皇為異既或亨而煑之匕載而出或有肆其骨體于爼者或有奉持而進之者為事之次又先祖之神以孝子祀事孔明故于是精氣歸暀之餘同正義曰曲禮下曰大夫濟濟士蹌蹌是有容也祭祀之禮主人自慤而趨其賔客則有容儀故濟濟蹌蹌也亨謂煑之使熟故云亨飪之也行葦云肆筵設席肆是設之言故為陳也将齊釋言文郭璞曰謂分齊也地官牛人云凡祭祀共其牛牲之互注云互若今屠家縣肉架則肆謂既殺乃陳之于互上也齊其肉者王肅云分齊其肉所當用則是既陳于互就互上而齊之也或肆或将其事俱在或亨之前以二者事類相将故進或亨于上以配或剝耳箋正義曰㩀四時則嘗先于烝經先烝後嘗便文耳不言祠礿者王肅云舉盛言也然則以此二禮偹于春夏故特言之耳祭祀各有其事者觧其每事言或由各有所司故也禮運曰腥其爼熟其殽注云腥謂豚觧而腥之熟謂體觧而爓之豚觧腥之是觧剝其肉也定夲集注皆云觧剝其皮體觧爓之是煑熟之者禮運又曰然後退而合亨體其犬豕牛羊注云謂分别骨體之貴賤以為衆爼也是肆其骨體于爼也特牲少牢之禮每云佐食奉爼肉是奉持而進之定夲持作将此說天子之祭羣臣各有所司于周禮則内饔云凡宗廟之祭祀掌割亨之事則觧剝其肉是内饔也亨人云掌供鼎鑊以給水火之齊職外内饔之㸑亨煑則煑熟之者是亨人也外饔掌外祭祀之割亨供其脯脩刑膴陳其鼎爼實之牲體則肆其骨體于爼是外饔也大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆亨先王亦如之注云肆進所觧骨體又小子職云掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆則奉持進之是司徒小子之類也然羣臣助祭各有所掌故稱奔走在廟奉持進之非獨此二職而已易者以祭雖有牙不施于既亨之後非文次也孫毓云此章祭時之事始于絜牛羊成于神保亨各以次第也既觧剝則當亨煑之于鑊既煑熟當陳其骨體于爼然後奉持而進之為尸羞不待既亨熟乃分齊所當用也箋義為長正義曰釋宫云閍謂之門李廵曰閍廟門名孫炎日詩云祝祭于祊祊謂廟門也彼直言門知門内者以正祭之禮不宜出廟門也而郊特牲云直祭祝于主注云直正也謂薦熟時也祭以熟為正又曰索祭祝于祊注云廟門外曰祊又注祊之禮宜于廟門外之西室于此不同者以彼祊對正祭是明日之名又彼記文稱祊之于東方為失明在西方與繹俱在門外故禮噐曰為祊于外祭統日而出於祊對設祭于堂為正是亦明日之繹故皆在門外與此不同以廟門謂之祊知内外皆有祊稱也箋正義日以此祀事孔明之言縂濟濟蹌蹌以下故言明猶偹也潔也博求其神是偹也絜爾牛羊是絜也所以于此而祝祭于祊者以孝子不知神之所在故使祝博求之平生門内之傍待賔客之䖏也每䖏求之是祀禮于是甚明也明此祊廟門之名其内得有待賔客之䖏者聘禮公食大夫皆行事于廟其待之迎于大門之内則天子之禮焉其迎諸侯之臣或于廟門内也繹祭之祊在廟門外之西此正祭之祊或在廟門内之西天子迎賔在門東此祭當在門西大率繋之門内為待賔客之䖏耳皇暀也者信南山箋云皇之言暀也泮水箋云皇當作暀猶徃也不同者注意趨在義通不為例也先祖與神一也本其生存謂之祖言其精氣謂之神作者因是皇是亨異事變其文耳箋易以皇為暀者以論祭事宜為歸暀孫毓云孝經稱宗廟致敬鬼神著矣禮曰聖人為能享帝孝子為能享親故此章云神保是享下章稱神保是格皆取之往安来為義箋說為長】執爨踖踖為爼孔碩或燔或炙爨饔爨廩爨也踖踖言爨竈有容也燔取膟膋炙炙肉也箋云燔燔肉也炙肝炙也皆從獻之爼也其為之於爨必取肉也肝也肥碩羙者君婦莫莫為豆孔庶為賔為客莫莫言清静而敬至也豆謂内羞庶羞也繹而賔尸及賔客箋云君婦謂后也凡適妻稱君婦事舅姑之稱也庶䏧也祭祀之禮后夫人主共籩豆必取肉物肥䏧羙者也獻醻交錯禮儀卒度笑語卒獲東西為交邪行為錯度法度也獲得時也箋云始主人酌賔為獻賔既酌主人主人又自飲酌賔曰醻至旅而爵交錯以徧卒盡也古者於旅也語神保是格報以介福萬壽攸酢格来酢報也音義【爨七亂反注惟言爨竈一字七端反餘並同踖七夕反又七略反燔音煩廩力甚反膟音律膋音寮脂膏肝炙之炙之赦反莫音麥羞如字内羞房中之羞或作肉羞非也適音的稱尺證反䏧字又作侈昌紙反何沈都可反共亦作供音恭醻市由反又作酬度如字沈徒洛反邪似嗟反徧音遍】疏【正義曰毛以為當古明王祭祀之時其當執爨竈之人皆踖踖然敬慎于事而有容儀其為爼之牲體甚博大言肥腯而得禮也或燔燒膟膋以報陽者或炕炙其肉以薦獻者君婦之后又復莫莫然清净而敬慎以至其為薦豆甚衆多非直以之薦神又為繹而賔敬其尸及令為賔客所用是其衆多也既有此豆以薦賔客故令賔客於祭日飲酒行獻酬之禮旅而交錯以至于徧也其賔客禮儀盡依法度其為笑語盡得其時是徧萬國之歡心恭敬事其先王故神安而于是来歸之報以大大之福以萬年之夀所用報孝子也今王君臣不能然故舉以刺也鄭以為爼孔碩謂為従獻之爼必取肉及肝甚肥大而羙者或加火燔燒之謂燔肉也或炕火貫炙之謂炙肝也以從于獻酒之用也為豆孔庶謂于先為豆實之時必取肉物肥䏧羙者既以朝獻為賔客以為薦故賔客用而獻酬餘同正義曰以祭祀之禮饔爨以煑肉廩爨以炊米此言臣各有司故兼二爨也少牢云雍人概鼎七爼于雍爨雍爨在門東南北上廩人摡甑甗匕與敦于廩爨廩爨在雍爨之北故知有二焉踖踖爨竈有容者謂執爨之有容儀也燔取膟膋王肅云取膟膋燔燎報陽也案祭義曰君牽牲既入廟門麗于碑卿大夫執鸞刀以刲之取膟膋注云膟膋血與腸間脂也郊特牲曰取膟膋燔燎升首報陽也禮器曰君親制祭注云親制祭謂朝事進血膋時也如此則當朝事之時取牲膟膋燎于爐炭是燔膟膋也既以燔為膟膋故以炙為炙肉焉以炙為炙肉則是薦爼非從獻也從獻之爼炙用肝箋正義曰鄭以上或肆為陳其骨體于爼則此非尸賔常爼故為從獻之爼既以為從獻之爼明燔炙是從獻之物故為燔肉炙肝也言從獻者既獻酒即以此燔肉從之而置之在爼也於此言之者以其為之于爨故就爨文言之以其爼之常者随體所值此特言孔碩故云必取肉也肝也肥而碩羙者也知燔肉炙肝者特牲主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸兄弟以燔從彼燔與此燔同則彼肝與此炙同故云炙肝炙也炙既用肝明燔用肉矣故行葦箋亦云燔用肉炙用肝也特牲先言肝此後言炙者便文耳夏官量人云凡祭祀制其従獻脯燔之數量是従獻之文也然燔者火燒之名炙者逺火之稱以難熟者近火易熟者逺之故肝炙而肉燔也生民曰傅火日燔瓠葉曰加火曰燔對遥炙者為近火故云傅火加之燔其實亦炙非炮燒之也故量人注云燔従于獻酒之肉特牲云燔炙肉是燔亦炙也且燔亦炙為臠而貫之以炙于火如今炙肉矣故量人制其数量注云数多少長短若非臠而炙之何有多少長短之数量乎故知燔亦臠而貫炙之易者以燔燎報陽祭初之事君親為之此文承為爼之下言執爨有容則序助祭之人非君親之也且膟膋燎之于爐此燔炙為之於爨禮有燔肉炙肝從獻所用以此知非報陽燎薦之事故易之也此為豆孔庶若正祭則先薦豆然後獻繹祭則先獻後薦知者少牢正祭云主婦薦韭菹醓醢主人乃獻尸案有司徹大夫賔尸禮云主人獻尸乃始云主婦薦韭菹是以鄭注祭義云君獻尸夫人薦豆謂繹日也正義日毛以孔庶為甚衆故云莫莫清靜而敬至由后能清靜恭敬又至篤故能為豆甚多若簡躁不恭則不能也此豆實則菹醢也周禮醢人注云凡醢者必先膊乾其肉乃莝之雜以粱麹及塩漬以羙酒塗置瓶中百日則成矣然則為豆先祭而豫作此夲而言之非當祭時也豆内羞庶羞者以言孔庶則非一故為兼二羞也有司徹云宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主婦皆左之注云二羞所以盡歡心房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糁食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右隂也庶羞在左陽也是有二羞之事也彼大夫賔尸尚有二羞明天子之正祭有二羞矣天子庶羞百有二十品明内羞亦多矣毛又以豆言甚衆為過常之辭而云為賔為客則所為有二事也然則非但正祭所用至繹又用之故云繹而賔尸及賔客也言于繹祭可以此賔敬于尸而薦之觧為賔也又今正祭賔用之為薦是為客也繹雖在後而尸尊于賔客故先言為賔也箋正義曰凡嫡妻稱君婦故妾稱之為女君也婦有舅姑之稱公羊榖梁文也庶䏧也釋言交舎人曰庶衆也䏧多也孫炎曰庶豐多也云䏧然則豐䏧亦肥多之義爾雅既有此釋且以為爼孔碩類之宜為肉甚肥䏧故易也天官九嬪職曰賛后薦徹豆籩是后夫人主供籩豆此論天子之事言后足矣兼云夫人者以諸侯夫人于其國與王后同故連言之由后主供籩豆故為豆實必命有司令取肉物肥䏧羙者言物者籩豆有非肉者也若棗栗及菹與糗粉之属不用肉故言肉物也后夫人所主籩豆惟有朝事饋食之籩豆后薦之耳于周禮加籩則内宗薦之内羞庶羞則世婦薦之而此言君婦為豆為賔為客者以后夫人縂主之故也始主人酌賔為獻者此特牲少牢咸有其事獻酬據其初故依彼節而言也交錯言其末故云至于旅而爵交錯以徧也古者於旅也語郷射記文引之者證笑語得時】我孔熯矣式禮莫愆工祝致告徂賚孝孫熯敬也善其事曰工賚予也箋云我我孝孫也式法莫無愆過徂往也孝孫甚敬矣於禮法無過者祝以此故致神意告主人使受嘏既而以嘏之物徃予主人苾芬孝祀神嗜飲食卜爾百福如幾如式幾期式法也箋云卜予也苾苾芬芬有馨香矣女之以孝敬享祀也神乃歆嗜女之飲食今予女之百福其来如有期矣多少如有法矣此皆嘏辭之意既齊既稷既匡既勑永錫爾極時萬時億稷疾固也箋云齊減取也稷之言即也永長極中也嘏之禮祝徧取黍稷牢肉魚擩于醢以授尸孝孫前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝則釋嘏辭以之又曰長賜女以中和之福是萬是億言多無数音義【熯而善反又呼但反賚如字徐音来嘏古假反苾蒲蔑反一音蒲必反下篇同芬孚云反嗜市志反徐云又巨之反下章同幾音機予羊汝反下同歆喜今反女音汝下同齊王申毛如字整齊也鄭音資一音才細反謂分齊也匡丘方反擩而専反又音苪又而純反何耳誰反醢音海】疏【正義曰毛以為上三章既言孝子助祭之人皆得其禮為神饗報故此承而結之言我孝子甚能恭敬矣其于祭祀之法與禮儀無過差者孝子既能如此工善之祝以此之故于是致神之意以告主人令之受嘏既而因以所嘏之物往與主人孝孫也神夲所以與孝孫嘏福者能苾苾芬芬有馨香乃汝以孝敬享祀故鬼神忻說乃歆嗜汝之飲食今所以與汝百種之福其来早晚如有期節矣其福多少如有法度矣我孝子既能整齊矣既能極疾矣既能誠正矣既能慎固矣于祀之禮無所失是知神永賜汝中和之福于是得萬于是得億言多無數此即報以介福之事也今王不能然故以刺之鄭惟既齊既稷既匡既勅二句為異以徂賚孝孫言以嘏之物往予主人也次四句乃夲所以嘏之意既齊以下陳為嘏之禮祭有黍稷牢肉魚祝就中齊减取其物以擩于醢以受尸矣孝子既就尸而受之矣既得乃使宰夫受之以筐矣既得尸令祝釋嘏辭以之永錫爾極即嘏辭之略也正義曰熯敬釋詁文以工者巧于所能論語曰工欲善其事故云善其事曰工賚予也釋詁文箋正義曰以上章說臣事既終此縂結之故知我我孝孫也特牲少牢薦獻禮終尸皆命祝以嘏于主人故知工祝致告是致神意告主人使受嘏也告之下即云徂賚孝孫故知以嘏之物往與主人其嘏之物即下箋云黍稷牢肉是也此及下章再言工祝致告箋以此章祝以神意告主人使受嘏下章祝以主人之意告尸以利成知者此致告之下即云徂賚孝孫以物子主人明是告之使受嘏也下章乃云工祝致告訖即云皇尸載起明致孝子之意以告尸也又特牲少牢皆受嘏在前告利成在後以此知之二者皆祝其辭故並稱工祝致告苾苾芬芬者以其馨香宜重言故云苾苾芬芬有馨香矣汝以孝敬祭祀由孝子能盡其誠信致其孝敬故馨香也由飲食馨香故神歆嗜之而予之百福其来如有期矣言湏而即来不遲晚也多少如有法矣謂来必豐足不乏少也嘏辭予主人以福此說得福之事故云皆嘏辭之意言嘏辭之意耳此非嘏辭正義曰稷疾勅固也者王肅云執事已整齊已極疾已誠正已固慎也意或然箋正義曰齊與資古今字異資訓取齊為減取非訓齊為減取也以上言嘏之意此言嘏之事参之以特牲少牢而事有似故說為嘏之禮也其不同者天子與大夫尊卑既殊故禮数有異耳少牢禮曰二佐食各取黍于一敦上佐食兼授之以授尸尸執以命祝卒命祝祝受以東北面于户西以嘏于主人曰既稱嘏辭主人坐奠爵興受黍坐振祭嚌之詩懐之實于左袂挂于季指執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内是大夫受嘏之禮也特牲禮曰佐食搏黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏主人主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實于左袂挂于季指卒角拜尸答拜主人出寫嗇于房祝以籩受是士受嘏之禮二禮皆取黍而已特牲注云獨用黍者食之主也又云變黍直言嗇者因事託戒欲其重稼嗇此言徧取黍稷牢肉魚者以齊者是減取諸物故知徧減取也知祝即之者嘏禮祝所主又特牲言佐食搏黍授祝祝授尸凖此故為祝也知擩于醢者以醢亦宜在徧取之中而少牢禮云尸取韭菹辯擩于三豆有擩醢之事此既徧取以嘏天子天子當嘗之故知擩于醢以授尸也既以授尸故孝子前就尸受之特牲尸親嘏少牢命祝嘏此言既即是孝子自就取則亦尸親嘏不嫌與士同也言天子使宰夫受之以筐者以少牢宰夫受之故知此亦宰夫特牲少牢皆受以籩此經云既筐故知受之以筐也少牢主人受之出以授宰夫此初即宰夫受之不至于出故言天子使宰夫以為别異之文也定夲注天子宰又受之無使夫兩字祝則釋嘏辭以之少牢嘏辭云皇尸命工祝承致多福無疆于汝孝孫来汝孝孫使汝受禄于天宜稼于田眉夀百年勿替引之是亦大夫之嘏辭也天子嘏辭無以言之此永錫爾極時萬時億是其辭之畧以少牢嘏辭凖之知天子嘏辭必多于是彼先設嘏辭乃嘏以黍此先以嘏予之乃釋辭者亦天子之禮大節文之数與大夫異也易者以徂賚孝孫是嘏之事也永錫爾極是嘏之辭也則此章惟說受嘏之禮耳不得有執事于其間若不指執事則極疾固慎文無所主故易之以為受嘏之禮】 　　禮儀既備鍾鼔既戒孝孫徂位工祝致告致告告利成也箋云鍾鼔既戒戒諸在廟中者以祭禮畢孝孫往位堂下西面位也祝於是致孝孫之意告尸以利成神具醉止皇尸載起鼓鍾送尸神保聿歸皇大也箋云具皆也皇君也載之言則也尸節神者也神醉而尸謖送尸而神歸尸出入奏肆夏尸稱君尊之也神安歸者歸於天也諸宰君婦廢徹不遲箋云廢去也尸出而可徹諸宰徹去諸饌君婦籩豆而已不遲以疾為敬也諸父兄弟備言燕私燕而盡其私恩箋云祭祀畢歸賔客豆爼同姓則留與之燕所以尊賔客親骨肉也音義【禮畢之禮或作祀謖所六反起也夏戸雅反廢方吠反徹直列反去起吕反下同】疏【正義日此受嘏之後言祭畢之事故云祭祀之禮儀既畢偹矣鍾鼔之音聲既告戒矣謂撃鍾鼔以告戒廟中之人言祭畢也主人孝孫于此之時則徃于堂下西面之位工善之祝則従西堂下致孝孫之意告尸言利飬之成也于時神皆醉飽矣故皇尸則起而出也尸以節神尸畢而神醉故神醉而尸起也乃鳴鍾鼔以送尸謂奏肆夏也神安而遂歸于天也尸已出矣而諸宰及君婦肅敬于事其徹去爼豆皆不遲矣于是之時賔客歸之爼其諸父兄弟留之使皆備具我當與之燕而盡其私恩也今王不能然故舉以刺之箋正義曰以禮儀既畢而撃鍾鼔以戒知戒諸在廟中者告以祭禮畢也祭禮畢即禮儀既偹是也孝孫徃位堂下西面位知者以言徃而自此適彼之辭而特牲告利成之位云主人出立于戸外西面少牢告利成之位云主人出立于阼階上西面是尊者出稍逺也此云徂位明逺于大夫故知至堂下也特牲少牢皆西面故知天子之位亦西面也既言徂位即云致告故云于是致孝子之意告尸以利成也少牢主人立于阼階祝立于西階上告利成此孝孫在堂下西面則祝當以西階下告利成也若然特牲告利成即云尸謖祝前主人降少牢祝告利成即云祝入尸謖主人降此二者皆祝告主人以利成是致尸意也此言致孝子之意告尸者以孝子之事尸有尊親及賔客之義命當由尊者出讓當從賔客来禮畢義由於尸非主人所當先發故知彼二禮皆言祝告主人以利成也則天子彌尊備儀盡餙益有節文凖彼二禮祝告主人則此以祝先致尸意告主人乃更致主人之意以告尸故云告尸以利成也此云皇尸載起即彼尸謖也但此舉主人之報告則得尸告而可知矣必知然者以彼大夫與士尊卑而俱告主人明亦有告主人矣其告主人則同主人報告則有差彼士禮告主人利成尸即謖大夫則祝入乃尸謖明天子則祝入又報以利成然後尸乃起凖彼為差故知然也言利成者少牢注云利猶飬也成畢也孝子之飬禮畢正義日箋依釋詁以皇為君稱君尊之少牢亦云皇尸命工祝皇為大言尊大之尸亦君義箋正義曰言皆醉者所祭羣廟非止一神故也又觧神尸相将之意故云尸節神者也郊特牲云尸神象也此尸所陳言神醉而尸謖送尸而神歸是尸與神為節度也神無形故尸象焉特牲少牢注皆依釋言云謖起也又觧以鼓鐘送尸由尸出入奏肆夏故也尸出入奏肆夏春官大司樂職文也祭義云樂以迎来哀以送往此鼓鍾送尸者以哀其享否不可知自孝子之心耳其送尸猶自作樂也神者魂魄之氣郊特牲云魂氣歸于天故言神安歸于天也案特牲少牢禮尸出之後乃饗乃陽厭尋亦徹之故此繫于尸起也知諸宰徹去諸饌君婦籩豆而已者以周禮九嬪云凡祭祀賛后薦徹豆籩知君婦籩豆而已餘饌諸宰徹之也周禮宰夫無徹饌之文膳夫云凡王祭祀賔客則徹王之胙爼注云膳夫親徹胙爼胙爼最尊也其餘則其属徹之然則徹饌者膳夫也言諸宰者以膳夫是宰之属官宰膳皆食官之名故繋之宰言諸者序官膳夫上士二人中士四人下士八人故言諸也祭末嫌其惰慢故言以疾為敬祭統曰貴者取貴骨賤者取賤骨論語曰祭於公不宿肉特牲少牢皆曰祝執其爼以出是祭祀畢賔客歸之爼也其同姓則皆留之與燕而盡其私恩也特牲云祝命徹胙爼豆籩設于東序下注云胙爼主人之爼設于東序下亦将私燕也是祭末而燕私之事歸之爼所以尊賔客留之燕所以親骨肉也大宗伯云以脤膰之禮親兄弟之國注云脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福禄也春秋定十四年天王使石尚来歸脤同姓得肉者彼謂不助祭者不得與燕故歸之也】 　　樂具入奏以綏後禄爾殽既將莫怨具慶綏安也安然後受福禄也將行也箋云燕而祭時之樂復皆入奏以安後日之福禄骨肉歡而君之福禄安女之殽羞已行同姓之臣無有怨者而皆慶君是其歡也既醉既飽小大稽首神嗜飲食使君夀考箋云小大猶長㓜也同姓之臣燕已醉飽皆再拜稽首曰神乃歆嗜君之飲食使君夀且考此其慶辭孔惠孔時維其盡之子子孫孫勿替引之替廢引長也箋云恵順也甚順于禮甚得其時維君徳能盡之願子孫勿廢而長行之音義【復扶又反替天帝反】疏【正義曰以上章云偹言燕私故此即陳燕私之事以祭時在廟燕當在寝故言祭時之樂皆復来入于寝而奏之以安其從今以後之福禄言骨肉歡樂然後君之福禄安也其燕之時非直以鼓鐘樂之又爾之殽羞既行之長㓜皆徧故同姓之臣莫有嗟怨而皆慶君是其骨肉歡矣于是之時既醉于酒矣既飽于食矣其同姓小大長㓜皆再拜稽首而共慶君曰由君明徳馨香神乃嗜君飲食使君得夀考之福也祭甚順於禮甚得其時惟君徳其能盡此順時之羙願君之子孫世世勿廢而長行之欲使長行此禮常得福禄此即所謂具慶也今王不能然故舉以刺之箋正義曰乘前文而言入奏故知祭之樂復皆入也燕祭不得同樂而云皆入者歌詠雖異樂器則同故皆入也後日從今以後之日也宗族不親則公室傾危故骨肉歡而君之福禄安同姓無怨而皆慶是其歡矣神嗜飲食以下是慶辭也正義曰替廢釋言文引長釋詁文釋訓云子子孫孫引無極也舎人曰子孫長行羙道引無極也郭璞曰世世昌盛長無窮是勿廢長行之】 　　楚茨六章章十二句 　　序信南山刺幽王也不能脩成王之業疆理天下以奉禹功故君子思古焉疏【正義曰作信南山詩者刺幽王也刺其不能脩成王之事業疆界分理天下之田畆使之勤稼以奉行大禹之功故其時君子思古成王焉所以刺之經六章皆陳古而反以刺今言成王能疆理天下以奉禹功而幽王不能脩之經先言禹功乃言曾孫見成王能逺奉禹功今幽王不能述脩成王之業非責幽王令奉禹功也故箋云言成王乃逺脩禹之功今王反不脩其業乎是思古之内直思成王耳而成王又有所奉故經言禹焉首章言我疆我理是疆理天下也維禹甸之是禹功也以下言雲雨生榖乃稅以祭祀鬼神降福皆由疆理使然故序者略之也】 　　信彼南山維禹甸之畇畇原隰曾孫田之甸治也畇畇墾辟貌曽孫成王也箋云信乎彼南山之野禹治而丘甸之今原隰墾辟則又成王之所佃言成王乃逺脩禹之功今王反不脩其業乎六十四井為甸甸方八里居一成之中成方十里出兵車一乗以為賦法我疆我理疆畫經界也理分地理也南東其畝或南或東音義【甸毛田見反鄭繩證反畇音勻又音蘇遵反又音旬墾苦很反辟婢亦反佃音田本亦作田乗繩證反】疏【正義曰毛以為信乎彼南山之傍田野得成平田可種殖者維本禹所治之又此地今畇畇然成其墾辟之原隰者由曽孫成王所田之又正我天下經界之疆又分我天下土宜之理而随事之便使南東其畝成王能疆理天下奉禹之功而幽王不能脩之故以刺焉鄭惟甸之為丘甸之為異餘同正義曰此及韓奕之皆言甸治則訓甸為治不為丘甸之異于鄭也墾辟貌者謂墾耕其地辟除草莱以成柔田也釋訓云畇畇田也注引此畇畇原隰與勻音同也知曽孫是成王者序言成王奉禹之功此言曽孫田禹之地故知曽孫與序成王一人也成王而謂之曽孫者以古者祖有徳而宗有功因為之號文武為受命代紂定天下之基以為宗祖祭法云祖文王而宗武王是也成王継文武之後為太平之主特異其號故詩經通稱成王為曽孫也不継於文王不直言孫者盖周雖文王受命而大王亦有王迹所起見其王業之逺故継而稱曽孫不言孫者孫對髙祖為定名世數更多則不得稱孫矣曽者重也自曾祖以至無窮皆得稱曽孫故維天之命箋云自孫之子而下事先祖皆稱曽孫是為逺辭明周徳之隆乆故継大王而不稱也毛以此及維天之命言曽孫篤之亦為成王鄭以禮非一人所行惟彼不從之耳箋正義曰言信乎者文通于下言禹治南山成王田之皆信然矣上云南山下云原隰皆南山之傍見禹之所甸成王所脩為一䖏互其支以相曉也箋云彼南山之野禹治而丘甸之即云今原隰墾辟則又成王之所田言成王乃逺脩禹之功今王反不脩其業乎言脩禹功而文相因明南山原隰二者為一䖏成王之脩禹功實天下盡然而獨言南山者作者指一䖏以表之其意通及天下也故序言疆理天下下注云上天同雲是非獨南山之傍脩禹功也獨舉原隰以為言者鄭駁異義引此詩以盡三章此詩之意以原隰主生百榖原隰之功於人尤大故獨言也甸之為字既訓為治音又為乗以治其地使成平田則訓為治以方十里出兵車一乘故又音為乗也韓奕箋云禹甸之者决除其災使成平田定貢賦于天子是亦以治為義也地官小司徒云四丘為甸注云甸之言乗也讀如中甸之甸稍人云掌令丘乗之政令注云丘乗四丘為甸甸讀與維禹敶之之敶同其訓曰乗由是改云郊特牲云丘乗其染盛注云甸或謂之乘以其于車賦出長轂一乗是以乗為義也知六十四井為甸者小司徒云四井為邑四邑為丘四丘為甸如数計之丘十六井甸六十四井也知方八里者以孟子云方里為井計之則邑方一里丘方四里甸方八里也又觧方八里名為甸之意以其居一成之中成方十里出兵車一乗以為賦法故謂之甸甸乗也十里為成冬官匠人文也知甸居一成之中者以匠人既云十里為成即云成間廣八尺深八尺謂之洫是當甸在其中傍一里以治洫故彼注云方十里為成成中容一甸甸方八里出田稅縁邉一里治洫是也論語注引司馬法云井十為通通十為成成出革車一乗是㩀成方十里出車一乗也成元年左服注引司馬法云四邑為丘有戎馬一匹牛三頭是日匹馬丘牛四丘為甸甸六十四井出長轂一乗馬四匹牛十二頭甲士三人歩卒七十二人戈楯具備謂之乗馬是㩀甸方八里出車一乘也二者事得相通故各㩀一焉若然成出兵車一乗為七十五人耳而哀元年左說夏少康有田一成有衆一旅十里有五百人者計成方十里其地有九百夫之田也授民田有不易一易再易通率二而當一有四百五十人矣其中上地差多則得容五百人也其出兵夫則衆不盡行故一車士卒惟七十五人傅說少康言有衆一旅盡舉大衆故與出賦異也箋以此維禹甸之為丘甸孫毓云禹平治水土以除洪水之災當此之時未及丘甸其田也且井邑丘甸出于周法虞夏之制未有聞焉今以周之法為虞夏之說又謂禹治水土皆丘甸之非其義也然則鄭為禹亦丘甸之者禮運說大道既隠而曰以立田里是則三王之初而有井甸田里之法也論語說禹盡力乎溝洫與匠人成間有洫同也臯陶謨畎澮距川與匠人同間有澮専達于川同也是則丘甸之法禹之所為左少康之在虞思有田一成有衆一旅于是則十里為成非周之賦法也禹之治水既平乃任土作貢有何不暇而云未及丘甸之也故鄭以為禹治而丘甸之正義曰孟子曰夫仁政必自經界始經界不正井地不均趙岐注云經亦界也然則經界者地畔之名也疆謂正其封疆故云畫經界襄四年左曰茫茫禹跡畫為九州九州尚畫其界是田之經界湏畫之也分地理者分别地所宜之理若孝經注云髙田宜黍稷下田宜稻麥是也成二年左曰先王疆理天下物土之宜故詩曰我疆我理南東其畆是于土之宜湏縱湏横故或南或東也】 　　上天同雲雨雪雰雰雰雰雪貌豐年之冬必有積雪益之以霡霂既優既渥小雨曰霡霂箋云成王之時隂陽和風雨時冬有積雪春而益之以小雨潤澤則饒洽既霑既足生我百榖音義【雨于傅反崔如字雰芳云反霡亡革反霖音木優說文作瀀音憂渥烏學反】疏【正義曰言成王時在上天同起其雲正于冬月雨下此雪雰雰然多而積也至於春日又益之以小雨而霡霂然以接冬澤既已優洽既已饒渥既已沾潤既已豐足是以故得生我之衆榖也今王不能然故舉以刺之言上天同雲明澤之徧也以雲在于天上雨從上下故云上天非有義例正義曰謂明年将豐今冬積雪為宿澤也然則積雪是年之前冬而言豐年之冬必有積雪者以此章言榖之生下章言其成熟舉一年之生成以為首尾之次非復言嵗初嵗末限於同年達經意故言豐年冬耳小雨霡霂釋天文也李廵日水雪俱下案彼文上有暴雨下云乆雨于間無雪事而李廵云俱下妄矣此有云小雪者誤今定夲云小雨】 　　疆埸翼翼黍稷彧彧埸畔也翼翼讓畔也彧彧茂盛貌㑹孫之穡以為酒食畀我尸賔夀考萬年箋云歛稅曰穡畀子也成王以黍稷之稅為酒食至祭祀齊戒則以賜尸與賔尊尸與賔所以敬神也敬神則得夀考萬年音義【埸音亦下同彧於六反畀必寐反注同齊側皆反】疏【正義曰上既言百穀以生成故此云稅取供祭也言所生百榖之䖏其農人理之使疆埸之上翼翼然閑整讓畔令黍稷之苖彧彧然茂盛而成長至秋收刈則曽孫成王之所稅斂而以之為酒與食也既為酒食于祭前齊戒之時乃賜我尸之與賔以尊飬之尸賔未至祭時而豫賜之酒食為敬神故也神既為王所敬故令王得夀考萬年之福也今王不能然故舉以刺之正義曰以田之疆畔至此而易主名之為埸翼翼是閒暇之名故舉讓畔之敬以明其田事之理也上言生我百榖此獨言黍稷者黍稷為榖之長故特言之也箋正義曰上言黍稷或是天下民田也曽孫之穡文承其下故知稅斂曰穡也賔之與尸祭時所有經云畀我尸賔何知不指謂祭時予之而箋以為齊戒則以賜尸賔者以此詩陳事而有次序五章卒章始言祭時之事清酒騂牡享于祖考則此未祭而言畀我尸賔明祭前矣又不言享祀而云畀我是賜下之辭故為祭祀齊戒以賜尸賔也祭義云祭前十日散齊七日致齊三日周禮所謂前期十日是也于齊之時官當與之酒食而箋云賜者以其未祭則尸猶臣道故言賜也經言敬事尸賔而令神降福者以其尊尸與賔即所敬神也由能敬神則夀考萬年也神與夀考祭時嘏辭與卒章萬夀無疆明其同時也以宿敬于神以及尸賔于後得福故此致其意而逆言之耳】 　　中田有廬疆埸有瓜是剝是菹剝瓜為菹也箋云中田田中也農人作廬焉以便其田事於畔上種瓜瓜成又入其稅天子剝削淹漬以為菹貴四時之異物獻之皇祖曽孫夀考受天之祜箋云皇君祜福也獻瓜菹於先祖者順孝子之心也孝子則獲福音義【廬力居反剝邦角反菹側居反便毗戰反削思約反淹英鉗反漬子賜反祜音戸】疏【箋正義曰古者宅在都邑田于外野農時則出而就田湏有廬舎故言中田謂農人于田中作廬以便其田事于田中種榖于畔上種瓜亦所以便地也于畔上種瓜廣謂天下民田瓜成又入其稅民以瓜新熟獻于天子天子得之乃剝削淹漬以為菹欲以供祭祀貴四時之異物故也徧檢書未見天子稅民瓜以供祭祀者故地官場人掌國之圃而樹之果蓏珍異之物以時歛而蔵之凡祭祀共其果蓏瓜瓠之属郊特牲日天子樹瓜華不斂蔵之種是則天子之瓜自令有司供之不稅于民此言瓜成入其稅于天子者周禮言其正法瓜不稅民此述成王之時民盡力于農業故畔上種瓜獻諸天子天子得為菹以祭欲見天子孝于親而下民愛其主反以刺今幽王也箋以對前曽孫之穡為正稅故云又入其稅耳非謂正法所當稅也周禮人祭祀共其果蓏是祭必有瓜菹矣醢人豆實無菹者主說正豆之實故文不具耳】 　　祭以清酒從以騂牡享于祖考周尚赤也箋云清謂酒也酒鬱鬯五齊三酒也祭之禮先以鬱鬯降神然後迎牲享于祖考納亨時執其鸞刀以啓其毛取其血膋鸞刀刀有鸞者言割中節也箋云毛以告純也膋脂膏也血以告殺膋以升臭合之黍稷實之于蕭合馨香也音義【騂息營反字林許營反享許兩反徐許亮反注及下同鬱雍勿反齊才細反亨普庚反膋音聊中丁仲反臭昌救反】疏【正義曰此章陳正祭之事古者成王為祭之時祭神以清與酒清為酒也酒謂鬱鬯與五齊三酒也先以鬰鬯祼而降神乃随從于後以騂牡之牲迎而入于廟門以獻于祖考之神既納以告神乃令卿大夫執持其鸞鈴之刀以此刀開其牲之皮毛取牲血與脂膏之膟膋而退毛以告純血以告殺膋以升臭合馨香以薦神名有其人皆肅其事今王不能然故刺之正義曰地官牧人云陽祀用騂牲毛之注以陽祀為宗廟以由陽祀故用騂此云尚赤者牧人以周尚赤故郊廟用騂為陽以相對其實由所尚故曰白牲周公牲三代祭其廟各用其所尚之毛色也箋正義曰禮運說祭之禮云酒在室是祭祀有酒也春官鬰人掌祼器凡祭祀之祼事和鬰鬯以實彝而陳之司尊彞四時之祭皆祼用彞是祀祼用鬱鬯也天官酒正云辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三日盎齊四曰緹齊五曰沈齊辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三日清酒酒人掌為五齊三酒祭祀則供奉之是祭祀有五齊三酒也酒正鄭注云泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶體也成而汁滓相将如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然葱白色如今鄼白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清酒矣齊者每有祭祀以度量節作之也又云事酒酌有事者之酒其酒則今時醳酒也昔酒今之酋乆白酒所謂舊醳者也清酒今之中山冬釀接夏而成者是也鄭觧五齊三酒之事也此言祭以清酒廣言祭用酒事則文當縂攝諸酒故箋分而属之清謂酒也酒謂鬰與五齊三酒也酒水也故以當清五齊三酒則釀而為之故以當酒然鬱人注云鬱金香草也則鬱非酒矣亦以為酒者祭之用鬱煑之以和鬯郊特牲所謂臭鬱合鬯是也鬯人注鬯釀秬為酒芬香條暢于上下者也然則祼之有欝和秬鬯而用之故鬱亦為酒也此言清酒箋既辨之旱麓云清酒既載騂牡既備箋直言祭祀先為清酒其次擇牲不復曲辨清酒之名者此下有鸞刀謂殺牲祭時則騂牡在其上㩀迎牲時清酒又在其上明㩀灌時今經直云清酒恐不兼鬰鬯故箋偹觧之彼旱麓汎說未是祭時故注與此不同烈祖云既載清酤箋云既載清酒于尊中酌以祼獻以周禮言之祼獻所用則鬱鬯與醴齊也清酤之言亦縂諸酒與此同也案三酒之名三曰清酒何知清酒非三酒之清酒者以言祭以清酒則以清酒祭神也三酒卑于五齊非祼獻所用故司尊彝凡六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒脩酌鄭注差次之云凡祭酒三酒也四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒然則三酒乃是諸臣之所酢不用之以獻神故知詩之清酒非三酒之清酒也司尊彝又注云惟大事于太廟偹五齊三酒此不必大事言五齊三酒者以獻饋必醴盎在五齊之中諸臣所酢必當用酒故因言五齊耳不必此祭偹三五也箋又以經先言祭以清酒乃云從以騂牡言從是相亞之辭郊特牲曰既灌然後迎牲是先用酒後用牲故云祭之禮先以鬱鬯降神然後迎牲郊特牲又曰灌用鬯臭鬱合鬯臭隂逹于淵泉是以鬱鬯降神也又曰享于祖考謂納享時者太宰云及納享賛王牲事注云納牲将告殺謂向祭之晨既殺以授亨人然則納亨者謂牽牲入廟将殺授亨人故謂之納亨也享于祖考知是納亨時者祭義云君牽牲入廟門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲之此下文乃言執其鸞刀故知是納亨時也納亨而謂之獻于祖考者地官充人云碩牲則賛注云賛助也助君牽牲入告肥是獻之也正義曰鸞即鈴也謂刀環有鈴其聲中節故郊特牲曰割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後断是中節也祭義曰卿大夫鸞刀以刲之取膟膋則此亦卿大夫也箋正義曰經言以啓其毛取其血膋㩀文言之直開毛取血不似取毛箋言毛以告純者以祭禮用毛不言啓皮而云啓毛明是取毛用之郊特牲曰毛血告幽全之物貴純之道也楚語觀射父云毛以示物韋昭曰物色是毛以告純膋者腸間脂也脂釋者曰膏故云膋脂膏也血以告殺亦楚語文也若不殺則無血故以血告殺也韋昭日明不因故是也膋以升臭謂燒其脂膏升其臭氣使神聞之又申明升臭之事以此脂膏合之黍稷置之蕭乃以火燒之合其馨香之氣是升臭也知者郊特牲曰取膟膋燔燎升首報陽也又曰蕭合黍稷臭陽達于牆屋故既奠然後爇蕭合馨香注云蕭香蒿染以脂合黍稷燒之是合馨香之事也定夲及集注皆以此注為毛無箋云兩字】 　　是烝是享苾苾芬芬祀事孔明烝進也箋云既有牲物而進獻之苾苾芬芬然香祀禮於是則甚明也先祖是皇報以介福萬夀無疆箋云皇之言暀也先祖之靈歸暀是孝孫而報之以福音義【疆居良反】疏【正義曰皇介二字别毛以先祖之精魂於是羙大之報以大大之福鄭以先祖之神靈於是歸往之報之所以助受大福禄餘同箋正義曰上章騂牡是牲也酒及血膋是物也以承上文而言是烝是享故云既有牲物而進獻之也】 　　信南山六章章六句 　　谷風之什十篇五十四章三百五十六句 　　毛詩注疏卷二十 　　毛詩注疏卷二十考證 　　蓼莪章蓼蓼者莪○釋漢碑作蓼蓼者儀司魯㞶碑又作蓼䕏 　　大東章佻佻公子行彼周行○楚辭章句作苕苕公子行彼周道 　　西有長庚疏長庚不知是何星○【臣光型】按史記索隠引韓詩云太白晨出東方為啟明昏見西方為長庚廣雅云太白謂之長庚然則啟明長庚太白一星也獨鄭樵乃謂啟明金星長庚水星與舊說不同 　　四月章爰其適歸○爰朱子依家語作奚 　　無將大車章祗自疷兮○李光地曰疷當作□唐人避太宗諱致誤 　　鼓鐘序刺幽王也○歐陽修曰旁考詩書史記皆無幽王東廵之事書曰淮夷徐戎並興盖自成王時徐及淮夷已皆不為周臣宣王時嘗遣将征之亦不自征初無幽王東至淮徐之事詩緝謂古事亦有不見於史而因經以見者詩即史也二說不同故朱以為未詳 　　楚茨章○茨禮記注作薺楚辭章句作薋 　　為爼孔碩或燔或炙箋皆從獻之爼也○詩記云為爼孔碩謂薦熟也或燔或炙謂從獻也鄭氏合而言之誤矣 　　笑語卒獲○李光地曰笑語者祖考之笑語記云祭之日思其居䖏思其笑語笑語得則神之来可知矣 　　信南山章維禹甸之○甸韓詩作敶【臣宗楷】按箋訓邱甸之甸音乗周禮稍人注云四邱為甸甸讀與維禹敶之敶同疏云敶是軍陣故訓為乗箋訓邱甸之甸者從韓義也 　　畇畇原隰○畇畇周禮疏作㽦㽦 　　取其血膋○膋說文作膫 　　毛詩注疏卷二十考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷二十一 　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔頴達疏 　　小雅　【甫田之什】 　　序甫田刺幽王也君子傷今而思古焉箋刺者刺其倉廩空虚政煩賦重農人失職疏【箋正義曰經言成王庾稼千倉萬箱是倉廩實反明幽王之時倉廩虚也言適彼南畆耘耔黍稷是農人得職反明幽王之時農人失職也政煩賦重楚茨序文次四篇文勢大同此及下篇箋皆引之言由政煩賦重故農人失其常職也若然賦重則倉應實倉虚則賦應輕而同刺之者以王貪而無藝故賦重用而無節故倉虚由倉虚而賦更重以賦重而民逃散農人失職由政煩賦重所致其倉虚則别有費散不由賦重故箋先言倉廩虚乃言政煩賦重也】 　　倬彼甫田歳取十千倬明貎甫田謂天下田也十千言多也箋云甫之言丈夫也明乎彼太古之時以丈夫稅田也歳取十千於井田之法則一成之數也九夫為井井稅一夫其田百畆井十為通通稅十夫其田千畆通十為成成方十里成稅百夫其田萬畆欲見其數從井通起故言十千上地穀畝一鍾我取其陳食我農人自古有年尊者食新農夫食陳箋云倉廩有餘民得賖貰取食之所以紓官之蓄滯亦使民愛存新穀自古者豐年之法如此今適南畝或耘或耔黍稷薿薿耘除草也耔雝本也箋云今者今成王之法也使農人之南畝治其禾稼功至力盡則薿薿然而茂盛於古言稅法今言治田互辭攸介攸止烝我髦士烝進髦俊也治田得穀俊士以進箋云介舍也禮使民鋤作耘耔間暇則於廬舎及所止息之處以道藝相講肄以進其為俊士之行音義【倬陟角反韓詩作箌音同云箌卓也丈直兩反依義丈夫是也本又作大夫一本甫之言夫也又一本甫之言大也大古之大音泰見贒遍反食音嗣賒音奢貰音世又食夜反說文云貸也紓音舒何常汝反蓄六反耘音云沈又音運本又作芸音同耔音子沈音兹壅禾根也薿魚起反徐魚力反介音界烝之承反髦音毛鋤本或作助同士魚反間音閑處昌慮反肄以四反行下孟反】疏【正義曰毛以為倬然明大者彼古太平之時天下之大田也一歳之收乃取十千以其天下皆豐故不繫之於夫井不限之於斗斛也要言多取田畆之収舉十千多數而已以其大熟如此故詩人云我取其陳者以食農人使一家之内尊老得食其新粟卑稺食其陳粟是為老壮之别孝養之義也自古太平有豐年其時如此故今成王之時亦奉而脩之其萬民適彼南畆之内或耘除草木或壅其根本功至力盡故今黍稷得薿薿然而茂盛収穫既多國用充足所以成大功所以自安止又得進我民人成為髦俊之士由倉廩實知禮節故豐年多穫髦士所以得進也而幽王不脩之故舉以刺焉鄭惟今適南畝三句同其首尾皆異言倬然明著者彼太古之時於丈夫之所稅田一歳之中於一成之地取十千畆也言賦斂不重倉廩盈實故於時之民見官有餘遂云我從官取其倉廩之陳者而食我農夫之民所以紓官之蓄滯亦使民愛存新穀故令國以足用下無困乏自古豐有之年其法如此故今成王之時舉而脩之其萬民適彼南畆之中或耘或耔黍稷薿薿然茂盛其農人所居廬舎及所止息之處間暇則以道義相肄故得進我農人成其為俊士之行是農人盡力而治田上依古法而稅斂政省賦輕倉廩以實今王不能然故反以刺之正義曰以雲漢云倬彼雲漢是明貎也言明者疾今不能言古之明信故云明也齊甫由曰甫大也以言大田故謂為天下田也十千者數之大成舉其成數故云十千言多也王肅云太平之時天下皆豐故不繫之於夫井不限之於斗斛要言多取田畆之收而已孫毓曰凡詩賦之作皆縂舉衆義從多大之辭非如記事立制必詳度量之數甫田猶下篇言大田耳言歳取十千亦猶頌云萬億及秭舉大數且以恊句言所在有大田皆有十千之収推而廣之以見天下皆豐此皆申述毛說也箋正義曰以此章言自古有年又云今適南畆一章之内而有古今相對今適南畆言民之冶田則歳取十千宜為官之税法税法而言十千為冇限之數則不據天下不可言大不得與齊之甫田同訓故云甫之言丈夫也穀梁曰夫猶傅也男子之美稱士冠禮注亦云甫丈夫之羙稱甫或作父是為丈夫也易曰師貞丈人吉言以禮法長於人可倚仗也是夫者有傅相之徳而可倚仗謂之丈夫通天下男子之辭䘮服曰丈夫婦人是也言明乎彼太古之時者以此詩據幽王之時而思古謂思成王也成王既古矣而云今適南畆以成王之時為今則古又古於成王是為太古也案禮記郊特牲與士冠禮皆曰太古冠布齊則緇之下即云牟追夏后氏之道章甫殷道委貎周道然則大古冠布在三代之前故注云唐虞以上曰太古然世代推移後之仰先皆為古矣古有逺近其言無常故易以文王為中古禮記以神農為中古各有所對為古不同則太古之名亦無定限此言太古古於成王則可未必要唐虞以上也孟子曰欲重之於堯舜大桀小桀輕之於堯舜大貉小貉則什一而税堯舜已然此論稅法而言太古亦以太古為唐虞於理雖通但什一而稅三代皆然據今成王所修不必要本堯舜信南山言成王奉禹之功則此太古蓋亦禹也言丈夫税田謂於丈夫而稅其田以治田者男子故言於丈夫也歳取十千於井田之法則一成之數者司馬法計之而然也司馬法曰夫三為屋屋三為井是九夫為井也井十為通通十為成亦司馬法文孟子云請野九一而助謂九夫之内與公助一夫田有百畆故知井稅一夫其田百畝從此而累計之故知通稅千畝成稅萬畆也又解不言萬畝而稱十千意欲見其數從井通起故言十千明從井稅一夫為百畆千是通之稅故云十千以見之而不言萬畝也鄭以為稅法者亦以此十千故耳知此為田畆者以十千之文連甫田之下明取十千之田故知田畆非釜斛也又觧田之所収數言上地穀畆一鍾明時和而収多故稅輕而用足也史記河渠書曰韓使水工鄭國間說秦鑿涇水為渠並於山東注洛三百餘里渠成而用漑瀉鹵之地四萬餘頃収皆畝一鍾彼瀉鹵之地灌溉之功畝收一鍾明太平隂陽和風雨時上地畝亦収一鍾也昭三年左曰齊舊四量豆區釜鍾四升為豆各自其四以登於釜釜十則鍾是鍾容六斛四斗也漢書食貨志曰一夫治田百畝歳收畝一碩半為粟百五十碩歳有上中下上熟其收自四中熟自三下熟自倍張晏曰平歳百畝收百五十碩今大熟四倍收六百碩自三四百五十碩自倍三百碩彼謂中平之地上熟畆六碩故本太平之上熟上地凖闋中為畆一鍾也孟子曰言三代稅法其實皆什一若井稅一夫是九稅一矣此詩之意刺幽王賦重當陳古稅之輕而言成稅萬畆反得重於什一者孟子言什一據通率而言耳周制有貢有助助者几夫而稅一夫之田貢者什一而貢一夫之榖通之二十夫而稅二夫是為什中税一也故冬官匠人注廣引經而論之云周制畿内用夏之貢法稅夫無公田邦國用殷之助法制公田不稅夫貢者自治其所受田貢其稅穀助者借民之力以治公田又使収斂焉諸侯謂之徹者通其率以什一為正孟子云野九夫而稅一國中什一是邦國亦異外内之法耳是鄭解通率為什一之事也又孟子云膝文公使畢戰問井田孟子對曰請野九一而助國中什一使自賦是鄭所引異外内之事也孟子又云方里而井井九百畆其中為公田八家皆私百畆同飬公田公事畢然後治私事所以别野人也是說助法井别一夫以入公也言别野人者别野人之法使與國中不同也爾雅云郊外曰野則野人為郊外也野人為郊外則國中謂郊内也郊内謂之國中者以近國故繫國言之亦可地在郊内居在國中故也助法既言百畆為公田則使自賦者明是自治其田貢其稅穀也助則九而助一貢則什一而貢一通率為什一也若然九一而助者為九中一知什一自賦非什中一者以言九一即云而助明九中一助也國中言什一乃云使自賦是什一之中使自賦之明非什中一為賦也故鄭通其率以什一為正若什一自賦為什中賦一則不得與九一通率為什一也且鄭引孟子云野九夫而稅一國中什一不言國中什而稅一明是國中什一而貢一故得通率為什一也如鄭之言邦國亦異外内則諸侯郊内貢郊外助矣而鄭正言幾内用貢法邦國用助法以為諸侯皆助者以諸侯郊内之地少郊外助者多故以邦國為助對畿内之貢為異外内也案王制云千里之内曰甸其外曰采注云取其羙物以當穀稅又尚書鄭志說貢篚之義云凡所貢篚之物皆以税物市之随時物價以當邦賦然畿外諸侯不以穀入天子此若成稅萬畆是畿外助法則詩說天子之事得云歳取十千者以天子天下為家故美其収入之多則廣居天下之田若貢之天子自可隨其所須變為貨物皆是稅榖市之亦得為天子所取也史説助貢之法惟孟子為明鄭據其言以什一為徹為通外内之率理則然矣而食貨志云井方一里是九夫八家共之各受私田百畆公田十畝是為八百八十畆餘二十畝為盧舎其言取孟子為說而失其本旨班固既有此言由是羣儒遂謬何休之注公羊范之觧穀梁趙岐之注孟子宋均之說樂緯咸以為然皆義異於鄭理不可通何則言井九百畆其中為公田則中央百畆共為公田不得家取十畝也又言八家皆私百畝則百畆皆屬公矣何得復以二十畆為盧舍也言同飬公田是八家共理公事何得家分十畆自治之也若家取十畆各自治之安得謂之同養也若二十畆為廬舎則家别二畝半亦入私矣則家别私有百二畆半何得為八家皆私百畆也此皆諸儒之謬鄭於匠人注云野九夫而稅一此箋云井稅一夫其田百畆是鄭意無家别公田十畆及二畝半為廬舎之事俗以鄭說同於諸儒是又失鄭旨矣此井税一夫是為定法而禹貢注上上出九夫税下下出一夫税通率九州一井税五夫者以禹貢九州之賦法凡有九等鄭欲品其多少無所比况遂以九井擬之以示税之多少耳非其實稅之也何則九州之地不至九倍若第一之州為三等豈第九州之上者一家受田九百畆中者千八百畆下者二千七百畆斯不然矣若亦以百畆二百畆三百畝為三等給之以地有薄厚差降其税不可下州九家而共積一夫之税此乃不近人情也明是以九等井税擬之耳箋必易毛者以此詩之作刺幽王政煩賦重廢民農業而此章下言治田則此為税法互言其事以相發明耳且取者自此取彼之辭耳歳取既為稅斂之言十千即是期限之數若子孫千億萬億及秭文無指定可為多大之辭其此文與十千維耦百室盈止周公之東征四國成湯之式於九圍皆是數冇限量不得為縂舉大辭也又叅之於司馬之書校之於一成之税其數正允有若合符故不從毛氏也而孫毓難云一成之収裁是十里之豐謂箋之説不足以該天下然毓以所在天下大田皆有十千之收可推而廣之則毎於十里皆取十千何獨不可推而廣也鄭氏之説亦足通矣正義曰言食我農人是辭有所别七月云采荼薪樗食我農夫以對為此春酒以介眉夀是農夫别於眉夀彼農夫與此農人一也言農人食陳明對睂夀為尊者食新矣孫毓云一家之中尊長食新農夫食陳老壮之别孝養之莪也箋正義曰上言古之税法一成而歳取十十故知比言我取取於官是倉廩有餘賒貸取而食之也以官有蓄積恐其乆而腐敗所以紓出官粟之蓄積乆滯者待秋收然後取民新穀以納官也於官則積而不腐亦是使民愛重存留此新榖也定本及集注貸皆作貰義或然也地官師旅云凡用粟春頒而秋斂之注云因時施之饒時収之此即我取其陳也此又特言農人不對睂夀則老壯總為農人不與七月同也若然王制云古者三年耕必有一年之食則太平豐年當家自有積而得有貸官粟者然古今時運人亦一也作制者美古之辭據多以言不能使皆有蓄積猶今之豐年而民有貧而無食者税斂有義用之以道以倉粟則陳陳相因民貧則貸取以食所以上下交齊海内乂安豈言皆無蓄積人盡取之也正義曰食貨志云后稷始畎田以二耜為耦廣尺深尺曰畎長終畝一畝三畎一夫三百畎而播種於畎中苗葉以丄稍耨壠草因壝其土以附苗根比成壠盡而根深能風與旱故薿薿而盛也是説耘耔之事附根即此雝本也箋正義曰以上言自古冇年此言今以别之而下言曾孫來止故知今者成王之時也言不奪農時故得使農人知其南畝也正義曰管子云倉廩實知禮節衣食足知榮辱明人成俊士由田之得榖故云治田得榖俊士以進也攸介攸止毛雖不訓凖生民之則不為舎而止息王肅云足君子治道所大功所定止意當然言太平年豐為功成治定故俊士以進以田得穀故耳箋正義曰以此田農之事介止相對止是止息故介為舎也信南山云中田有廬舎則必歸於廬止則随其所倦而息故介止分為二事也禮使民鋤作耘耔其有間暇則於廬舎及所止息之處相講論而肄習其業言禮者以其禮法當然非冇禮文也漢書藝文志曰古之學者且耕且養三年而通一藝用日少而積徳多三十而五經立即此烝我髦士是也以文承或耔之下以止舎講習以成俊士於理為切故易】 　　以我齊明與我犧羊以社以方器實曰齊在器曰盛社后土也方迎四方氣於郊也箋云以絜齊豐盛與我純色之羊秋祭社與四方為五穀成熟報其功也我田既臧農夫之慶箋云臧善也我田事已善則慶賜農夫謂大蜡之時勞農以休息之也年不順成則八踖不通琴瑟擊鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍以穀我士女田祖先嗇也穀善也箋云御迎介助穀養也設樂以迎祭先嗇謂郊後始耕也以求甘雨佑助我禾稼我當以養士女也周禮曰凡國祈年于田祖吹豳雅擊土鼓以樂田畯音義【齊本又作齎又作齍同音資注同犧許宜反為于偽反下為農親為為之皆同蜡仕詐反勞力報反篇末勞賜同御牙嫁反豳彼貧反本亦作邠樂音洛】疏【正義曰毛以為上既言黍稷茂盛故今至秋以有我器實之齊豐而明絜及與我犧而純色之羊用此齊牲以祭社稷以祀四方以報其能成五榖之功也五穀成熟則我田事已善矣於孟冬之月其農夫之人受慶賜謂息田夫而嚮勞之也至前孟春月以琴瑟及擊其土鼓以迎田祖先嗇之神而祭之所以求廿澍之雨以大得我稷之與黍其成熟則人皆修飾以善我士之與女今王不能然故刺之鄭惟以佑助我禾稼之黍稷及其成熟當以養我士之與女為異餘同正義曰經多齊盛連文故囙齊解盛春官肆師祭之日表齍盛告絜注云粢六穀也則六穀總為齊天官甸師注云粢稷也惟以稷為粢者以稷是榖之長為諸穀之名六穀皆為器之實故曰器實曰齊指榖體也在器曰盛據已盛於器也故桓六年左曰潔粢豐盛言為穀則絜清在器則豐滿是指器實為粢在器為盛也毛氏解社其言不明惟此言社后土其義當與鄭同鄭駁異義以為社者五土之神能生萬物者以古之有大功者配之祭法曰共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社昭二十九年曰共工氏冇子曰句龍為后土又曰后土則社鄭志答趙商云后土為社謂輔作社神趙商問郊特牲社祭土而主隂氣大宗伯職曰王大封則先告后土注云后土土神也若此之義后土則社社則后土二者未知云何敢問后土祭誰社祭誰乎答曰句龍本后土後遷之為社大封先告后土注云后土土神不云后土社也田瓊問周禮大封先告后土注云后上社也前答趙商曰當言后土土神言社非也檀弓曰國亡大縣邑或曰君舉而哭於后土注云后土社也月令仲春命民社注云社后土中庸云郊社之禮所以事上帝也注云社祭地神不言后土省文此三者皆當定之否答曰后土土官之名也死以為社神而祭之故曰句龍為后土後轉為社故世人為社為后土無可怪也欲定者定之亦可不湏由此言之后土者地之大名也僖十五年左曰履后土而戴皇天指謂地為后土也句龍職主土地故謂其官為后土此人為后土之官後轉以配社又謂社為后土且社亦土地之神是后土之言參差不一故弟子疑而發問也宗伯大封告后土者以其大封是土地之事宜告土神不告句龍故云定為后土土神檀弓曰以國亡大縣邑哭於后土以諸侯守社稷失地哭於社故云后土社也此文與月令皆謂祭祀后土則配社之神故云社后土也中庸云郊社相對郊是天則社是地故云社祭土神以宗伯與左皆謂地為后土則土神宜稱后土而中庸言社不言后土故云省文以理皆可通故云欲定定之亦可不湏言也言迎四方之神於郊者下曲禮云天子祭四方歳徧注云祭四方謂祭五官之神於四郊也句芒在東祝融后土在南蓐収在西㝠在北是也實五官而云四郊者火土俱在南其火土俱祀黎故鄭志答趙啇云后土轉為社無復代者故先師之説黎兼之亦囙火土位在南又大宗伯注云五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重為句芒食於木該為蓐収食於金脩及熈為㝠食於水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食於火土是黎兼二祀也曲禮言歳徧此祀在秋而并言四方蓋常祀歳徧此秋成報功則祭故并言四方也箋正義曰楚茨箋云明猶絜也齊言明謂絜清羊言犧謂純色故云以絜齊豐盛與純色之羊經言齊明箋云絜齊文倒者各從其便而言耳郊特牲云社稷太牢則四方之神亦大牢此獨言羊以㑹句言犧以見純明非特羊而已社謂隂祀其犧用純黒色也其方祀則各以其方之色也知此社與四方皆為秋祭報功者以上言黍稷之盛而此言齊羊之祭明是物成而祭也下言農夫之慶當孟冬休息以御田祖是來春祈穀故知此祭在秋為時次也故大司馬仲秋云遂以獮田羅弊致禽以祀祊注云祊當為方聲之誤也獮田主祭四方報成萬物即引此詩云以社以方是報祭四方在仲秋也良耜序云秋報社稷鄭駁異議引大司徒五地之物云此五土地者土生萬物養鳥獸草木之類皆為民利有貢稅之法王者秋祭之以報其功是祭社亦在秋也臧善也者農夫之得慶賜惟勞賜之耳歳事不成則無此勞息故言我田事既善則慶賜農夫也謂大蜡之時勞農以休息之者王者以歳時成熟搜索羣神而報祭之而謂之大蜡又為臘祭先祖五祀因令黨正屬民飲酒于序以正齒位而勞賜農夫令得極歡大飲是為休息之知如此者郊特牲曰天子大蜡八蜡也蜡者索也歳十有二月合聚萬物索饗之也是說大踖之祭也月令孟冬云是月也臘門閭及先祖五祀勞農以休息之是說休息之事也郊特牲蜡祭之下又曰黄衣黄冠而祭息田夫也注云既蜡臘先祖五祀於是勞農以休息之是臘即次蜡之後與蜡異也郊特牲只云息田夫不謂之臘必知月令之臘祭與特牲息田夫為一者郊特牲說蜡祭之服云皮弁素服以送終葛帶榛杖䘮殺也其下别云黄衣黄冠而祭明非蜡也又曰既蜡而收民息已既蜡乃云息民明知息民非蜡息民與月令休息文同故知黄冠而祭為臈祭也是以注云息民與蜡異則黄衣黄冠而祭為臘必也以此知臘在旣蜡之後也地官黨正職曰國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位以此知黨正飲酒亦此時也下雜記云子貢觀於蜡日一國之人皆若狂是恣民大飲也酒誥周公戒康叔禁民飲食民無故不飲酒歡樂今以歳穀豐熟埸功畢入而特聼之故謂之慶賜勞息漢世每有國慶而賜民大酺亦此義也臘與息民蜡後為之以其與蜡同月若不為蜡則此事亦廢事皆相將故繫之蜡焉年不順成八蜡不通郊特牲文引此者解言我田既臧乃云農夫之慶之意也彼注數八蜡云先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也此八蜡為其主耳所祭不止於此四方百物皆祭之春官大司樂云凡六樂者一變而致羽物及川澤之示變而致羸物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神注云此謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢又大宗伯云疈辜祭四方百物注云謂磔攘及蜡祭是蜡祭四方百物皆祭之正義曰郊特牲注云先嗇若神農春官籥章注云田祖始耕田者渭神農是一也以祖者始也始敎造田謂之田祖先為稼穡謂之先嗇神其農業謂之神農名殊而實同也以神農始造田謂之田祖而后稷亦有田功又有事於尊可以及卑則祭田祖之時后稷亦食焉后土則五穀所生本云句龍能平之則句龍亦在祭中而籥章云以樂田畯尚及典田之大夫明兼后土后稷矣故大司徒注云田主田神后土及田正之神所依也詩人謂之田祖以句龍為后土后稷為田正而言詩人謂之田祖則田祖之文雖主於神農而祭尊可以兼卑其祭田祖之時后土田正皆在焉故鄭總言詩人謂之田祖也言此田祖其文得兼有后土后稷而司徒言田主則其文不得兼神農何則彼云設其社稷之㙺而樹之田主則田主惟社稷不得有神農故鄭惟云后上田正其言不及神農是其意也穀善釋詀文王肅云大得我黍稷以善我男女言倉廩實而知禮節也箋正義曰言設樂者總琴瑟擊鼓鼓言擊明琴瑟亦擊可知籥章云吹豳雅則有籥吹之此不云籥彼籥章不言琴瑟皆文不偹耳知迎先嗇謂郊後始耕者月令孟春天子乃以元日祈榖于上帝注云謂以上辛郊祭天即引襄七年左曰夫郊祀后稷以祈農事是故啟蟄而郊郊而後耕又曰乃擇元辰天子親載耒耜躬耕帝籍注云元辰郊後吉亥是郊俊始耕也謂於始耕時而祭之也知者以先嗇人神不宜先天而祭故當郊後也祁雨又宜早不可以至二月而田祖是始敎田者故知是始耕時祭之也云甘雨者以長物則為甘害物則為苦昭四年左曰秋無苦雨服䖍曰害物之雨民所苦是也雨一甘故故得祐助我禾稼當以養士女也以此事在孟春則事最在後時次於上故以此結章見後當恆然反明此年之春已有此事以興嗣歳亦此義也引周禮者籥章文也彼注云祈年求豐年也豳雅七月也七月有于耜舉趾饁彼南畝之事歌其類也渭之雅以其言男女之正鄭司農云田畯古之先敎田者爾雅曰畯農夫也以此言之云吹豳雅謂籥吹之故其職掌土鼓豳籥杜子春云土鼓以瓦為匡以革為兩靣可擊也鄭司農云豳籥豳國之地竹謂籥豳人吹籥之聲章是也祭田祖而并祭田畯者以神農始造田法典田大夫以其法敎民亦是先敎田其祭并及之先言祈年于田祖是此祭主祭田祖未言以樂田畯見其次及之故異其文也】曾孫來止以其婦子饁彼南畝田畯至喜攘其左右嘗其旨否箋云曾孫謂成王也攘讀當為饟饁讓饋也田畯司嗇今之嗇夫也喜讀為饎饎酒食也成王來止謂出觀農事也親與后世子行使知稼穡之艱難也為農人之在南畝者設饋以勸之司嗇至則又加之以酒食攘其左右從行者成王親為嘗其饋之羙否示親之也禾易長畝終善且有易治也長畝竟畝也曾孫不怒農夫克敏敏疾也箋云禾治而竟畝成王則無所恚怒謂此農夫能且敏也音義【饁于輙反畯子峻反本又作俊後篇同喜毛如字鄭為饎尺志反下篇同攘如羊反鄭讀為饟式尚反王如字饋巨愧反從才用反易以䜴反徐以赤反】疏【正義曰毛以為成王之時非直為民報祭祈年乂曽孫成王亦自來止親循畎畝以勸稼穡也君既勸之於上民又勤之於下農夫務事遂以其婦之與子並來饋饁於彼南畆之中家盡歡樂矣其田畯之官典田大夫既至見其勤勞則喜樂其事矣即敎農夫以間暇之時攘除田之左右辟其草萊嘗其氣旨土地和美與否也故使禾生易而治理長而次列徧竟畆中終至成善且収而大有曾孫成王見其如此不有恚怒乃謂此農夫其田事既有工能而且敏疾故不怒之以是致黍稷茂盛而年豐矣今王不能然故刺之鄭以為曾孫成王之來止也則以其己之婦與子謂后與世子出觀農事使知稼穡之艱難也又以飲食而行饋餉彼在南畆之農人設食以勸之使其樂事也田畯之官至又加之酒食之饎以慰其典田之勤也又饟其左右從己之行者以賞其行途之勞令喜於廵勸不厭也又親為嘗其饋之美否示親而愛之故上下用命農畯勸樂餘同箋正義曰以信南山凖之故知曾孫成王也上言饁下言嘗皆飲食之事故攘讀當為饟也釋詁云饁饟饋也舎人曰饟自家之野也此攘字在饁喜之下而先言之者以詩中未有其事故先明之田畯田官在田司主稼穡故謂司嗇漢世亦有此官謂之嗇夫故言今之嗇夫也郊特牲曰蜡之祭也王先嗇而祭司嗇也注云先嗇若神農司嗇若后稷以神農始造其田后稷敎民播種此二人有田事之大功者也蜡者為田報祭故知謂此二人稷為人臣敎稼亦是田官故謂之司嗇此言田畯乃是當時主稼之人故以司嗇言之與郊特牲名同而實異也饁彼南畝田畯至喜此及大田文與七月正同故亦讀喜為饎饎酒食也此為田事而言曾孫之來故知成王來止謂出觀農事曾孫來止即言以其婦子明曾孫自以己之婦子故知親與后世子行也王之婦必是后知子惟世子者以将欲之國祚明其敎戒尤深故知非餘子也稼穡之艱難尚書無逸周公戒成王之辭也此經曾孫之下而云以其明以下皆曾孫之事故云為農人之在南畝者設饋以勸之謂成王為之設也言司嗇至則又加之以酒食則農人之饋無酒故云加之也其左右之行雖各有糧食王欲其勸農忘苦從行不厭故饟之也王之從者必有公卿大臣親為嘗其饋之羙否亦所以親之也此經毛不為但毛氏於經無破字者與鄭不得同王肅云曾孫來止親循畎畝勤稼穡也農夫務事使其婦子並饁饋也田畯之至喜樂其事敎農以間暇攘田之左右除其草萊嘗其氣旨土和羙與否也意當然王肅又云婦人無閫外之事乂帝王乃躬自食農人周則力不供不徧則為恵不普說非也孫毓云古者婦人無外事送兄弟不踰閾惟王后親桑以勸蠶事又不隨天子而行成王出勸農事何得將婦兒自隨而云使知稼穡之艱難王后寧復與稼穡事者乎此與豳風同我婦子饁彼南畝田畯至喜之義皆同農人遽於其事婦子俱饟也田畯見其勤修喜樂其事又王者從官自有常饎非獨於南畝之中乃饟左右而親為之嘗又非人君待下之義皆以鄭說為短斯不然矣此刺今思古之詩言古人之所難行以傷今之廢業也首章言輕其税斂二章為之祈報此章言㤙澤深厚卒章言收穫多歴觀其次粲然有叙寧當於此甫說農人之家行饁之事又大田卒章上言曾孫下言禋祀並是成王之事不當以農人婦子輒厠其間也且言曾孫來止即言以其婦子則是曽孫以之也上無農人之文何得為農人婦子乎旣言曾孫以其婦子則后之從行於文自見復河所嫌而云無外事也若王后必無外事不當蠶於北郊王基以親蠶决之非無理矣衣食人之所資田蠶並為急務蠶則后之所専故后當獨行田則王之所勸后從行耳此乃外内之别職司之義而孫毓反言親桑不隨王非其難矣王者憂深思逺以世子者生於深宫之内長於婦人之手故與之俱行知稼穡之艱難欲其重國用而愛黎民保王業而全宗祀也以子所親莫過於母使之俱觀辛勤内相規諌此聖賢明訓可與日月俱懸豳風同我婦子事連於舉趾此云以其婦子文繋於曾孫辭既不同義固當異乂安得皆為農人婦子也田畯所喜當喜農人之勤事文在饁彼之下是則喜其饟食非復說其勤勞何有國史吟詠立文若是哉王者從官非無常餼直以同循稼穡共食㫖甘與夫秦風所謂與子同袍亦復何異而云非待下之義乎此饋南畝之農人賜田畯以酒食者天子所省固無周徧值其所幸便即賜之使天下知我王之愛農也則莫不盡力農人之見饟也則人各有心賞一勸百可使海内從風何必毎地皆往農人盡賚而云力不供恵不普也王基因於不徧之言而引周語以此為籍田之事謬矣然此詩止說豐年之義無刺廢籍之文箋之上下言不及籍下篇刺矜寡不能自存其文亦同於此豈令矜寡之人就籍田捃拾也又下章庾稼共此接連箋稱古之稅法非為籍田明矣】 　　曾孫之稼如茨如梁曾孫之庾如坻如京茨積也梁車梁也京高丘也箋云稼禾也謂有藁者也茨屋蓋也上古之稅法近者納總逺者納粟米庾露積穀也坁水中之高地也乃求千斯倉乃求萬斯箱箋云成王見禾穀之稅委積之多於是求千倉以處之萬車以載之是言年豐收入踰前也黍稷稻梁農夫之慶報以介福萬壽無疆箋云慶賜也年豐則勞賜農夫益厚既有黍稷加以稻粱報者為之求福助於八蜡之神萬夀無疆竟也音義【茨徐私反庾羊主反坻直基反積如字又子賜反下皆同藁古老反總作孔反委如字又於偽反收手又反又如字疆居良反竟如字】疏【正義曰毛以為上言曾孫之親循畎畝此言税穫之多曾孫成王所税得禾穀之稼其積聚髙大如屋茨如車粱也曾孫成王所税得米粟之庾其堆高大如渚坻如丘京也成王既見禾稼之積粱庾之多於是乃求千倉以處其庾也乃求萬箱以載其稼也以其收入踰前故求倉廩車箱以載置之喜其收穫之廣愍念農夫之勤故以黍稷稻粱為農夫之慶謂黨正飲酒加其饌食以稻粱也非直勞而息之又為之求福於八蜡之神而報我農夫以大大之福使之得萬年之夀無有疆境今幽王不能然故刺之也二斯皆為語助鄭惟以介為助餘同正義日墨子稱茅茨不剪謂以茅覆屋故箋以茨為屋蓋言茨積非訓茨為積也言其積聚高大如屋茨耳其意與箋同也孟子十二月車梁成梁謂水上横橋横有廣狹得容車渡則高廣者也故以比禾積釋丘云絶高為之京是京高丘也箋正義曰庾是平地委粟而與稼相對則知稼有藁草矣故云稼禾稼謂有藁者也此言曾孫所有則是税而得之而有庾稼二種明是税有兩法故言古之税法近者納謂并禾稼納之逺者納栗米謂路逺者惟納粟又逺者惟納米以運輸為難故輕之也此文稼庾相對而下言千倉萬箱是箱以載稼倉以納庾故知庾露地積穀也釋水云水中可居者曰洲小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻是水中之高地也此言禾庾當在畿丙若畿外則采取羙物以當邦賦不入穀矣畿内雖用貢法應校其歳以為率依稅法近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都無過十二以禾及米貢入於王掌客有芻薪倍禾之言是明周法有禾稼之税矣禹貢有納秷納秸周之有無無以言也依禹貢云五百里甸服百里賦納總二百里納秷三百里秸服四百里粟五百里米注云甸服者堯制賦其田使入穀禹弼其外百里者賦入總謂入刈禾也二百里秷秷斷去藁也三百里秸秸又云穎也四百里入粟五百里入米者逺彌輕也甸服之制本自納總禹為之差使百里者從之耳以此言之有輕逺之法故為近者納縂逺者納米既無秷秸之文不知逺近以何為差也若然後世之役宜繁於上代周止千里納穀唐虞則弼其外五百里為方二千里是方千里者四納穀多於周者唐虞萬國諸侯歳朝其用或費於後代故納穀多也乂鄭志答趙商云畿内四百國則周郊内亦封諸侯矣於周法十國而入其一於天子然則雖千里者四其税猶少於周故使方二千里入粟米世代不同故異法也特牲少牢之祭皆無稻粱此特言黍稷稻粱故知勞賜農夫加以稻粱也報者自神之辭明求神而得報為農夫之求神惟蜡祭耳故云為之求助於八蜡之神以祭有尸祝故云萬夀無疆竟為得福之辭與三章互相成也蜡在息農夫前而後言之者以祭者雖在前而福憂是将來之事故後言之以結篇也定本疆境字作竟】 　　甫田四章章十句 　　序大田刺幽王也言矜寡不能自存焉箋幽王之時政煩賦重而不務農事蟲災害穀風雨不時萬民饑饉矜寡無所取活故時臣思古以刺之音義【矜古頑反注皆同字或作鰥】疏【正義曰四章皆陳古善反以刺王之辭經惟言寡婦序并言矜者以無妻為矜無夫為寡皆天民之窮故連言之由此而言孤獨老病亦矜寡之稱其文可以兼之矣疏正義曰箋亦以序省略反取經意以明之經從首章盡二章上三句言成王敎民治田百穀茂盛止役順時秀實成好反明幽王之時政煩賦重而不務農事也二章下五句言時無蟲災反明幽王之時蟲災害榖也三章上四句言雲雨安舒反明幽王之時風雨不時也三章下五句言收刈有餘寡婦獲利是下民豐盈矜寡得濟反明幽王之時萬民饑饉矜寡無所取活也詩皆公卿國史所作故云時臣思古以刺之序不言思古者楚茨至此文指相類承上篇而畧之也】 　　大田多稼既種既戒既備乃事箋云大田謂地肥羙可墾耕多為稼可以授民者也將稼者必先相地之宜而擇其種季冬命民出五種計耦耕事脩耒耜具田器此之謂戒是既備矣至孟春土長冒橛陳根可拔而事之以我覃耜俶載南畝覃利也箋云俶讀為熾載讀為菑栗之菑時至民以其利耜熾菑發所受之地趨農急也田一歳曰菑播厥百穀既庭且碩曾孫是若庭直也箋云碩大若順也民既熾菑則種其衆穀衆穀生盡條直茂大成王於是則止力役以順民事不奪其時音義【種章勇反此注及下注擇種並同墾苦很反相息亮反長張丈反冒莫報反橛其月反覃以冉反徐又以亷反俶載衆家並如字俶音尺叔反始也載事也鄭讀為熾菑熾音尺志反菑音緇栗音列鄭注周禮云讀如裂繻之裂】疏【正義曰毛以為古者成王之時有大肥羙之田可墾耕矣又多為稼而以授民也民已受地相地求種既已擇其種矣時王者又號令下民豫具田器既已戒勑之矣此受地擇種戒勑具器既已周備矣至孟春之月乃耕而事之矣用我覃然之利耜始設事於南畝而耕之以種其百種之衆榖其穀之生盡條直且又長而茂大民既勤力已専其務曾孫成王於是止力役以順民不奪其時令民得盡力於田今王不能然故刺之鄭唯用利耜熾菑耕發其南畝所受之田為異餘同箋正義曰知大田非天下田者以文連多稼又云既種既戒皆謂田中之事不得為天下之田故以為肥羙之大田可墾耕者也舉肥羙以與民則自然為天下田矣地自山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室塗巷其外皆可墾耕作者舉其年豐明田多故云大田地之肥羙者謂可墾耕者皆肥羙也言多為稼可授民者以此方陳擇種豫戒是本之於初所授受之辭其實此地先在民矣言多為稼者地官司稼注云種穀曰稼如嫁女有所生草人掌土化之法稻人掌稼下地秋官薙氏掌殺草月令云燒薙行水皆是為稼也為稼謂多為此等之稼以糞羙其地故云多稼若其不然鄭則不宜言為也此當在授民之後民自稼之言多為稼乃授民者疾今之田萊多荒而本之初授不廢授民而稼之或公家令民稼之而後授故薙氏掌之也又云將稼者謂将稼種之與多為稼者别也以别起此文明多為稼者故非稼種矣以下經始說耕事則此未得下種故知既種為相地之宜而擇其種也月令云善相丘陵土地所宜五穀所殖司稼云掌廵邦野之稼而辨其種稑之種與其所宜注云知種所宜之地草人云物地相其宜而為之種即分地之耕是也以既知地所宜種故引月令并云出五穀為之種也計耦事者以耕必二耜相對共發一尺之地故計而耦之也耒耜之具别言田器則耘耨所用故彼注云鎡箕之屬命民即是戒之故云此之謂戒也既備者辭縂上事故云是故備矣此在往年至春始用云乃者緩辭也孟春土長冐橛陳根可拔月令注引此言農書曰則此出於農書也漢書藝文志農書有七家不知出誰書也以冬土定故稼橛於地與地平孟春土氣升長而冐覆於橛則舊陳之根可拔於是乃耕故云而事之傳正義曰良耜云畟畟載芟云有畧與此覃皆連耜言之明為耜之利意故云覃利也不觧俶載之文以毛不破字必不與鄭同王肅以俶為始載為事言用我之利耜始發事於南畆箋正義曰此及載芟良耜皆於耜之下言俶載南畆是俶載者用耜於地之事故知當為熾菑謂耜之熾而入地以菑殺其草故方言入地曰熾反草曰菑也連言菑栗之菑者弓人云凡鋸幹之道菑栗不迆則弓不發注云謂栗讀如裂繻之裂彼鋸弓幹以鋸菑而裂之猶耕者以耜菑而發之義理既同故讀從其文以見之也上云乃事是豫以待時之言故云時至以為相連文次也田一歳曰菑釋地文郭璞曰今江東呼初耕地反草為菑則是入地殺草之名故引為證也論語云長沮桀溺耦而耕即云耰而不輟注云耰覆種也是古者未解牛耕人耕即下種故云民既熾菑則種其衆穀此既庭及下章既方之等皆論天下之田宜為普徧之辭故皆以既為盡言穀生盡條直茂大也月令云毋聚大衆毋作大事以妨農事是止力役以順民事不奪其時】 　　既方既皁既堅既好不稂不莠實未堅者曰皁稂童粱也莠似苖也箋云方房也謂孚甲始生而未合時也盡生房矣盡成實矣盡堅熟矣盡齊好矣而無稂莠擇種之善民力之専時氣之和所致之去其螟螣及其蟊賊無害我田稺食心曰螟食葉曰螣食根曰蟊食節曰賊箋云此四蟲者恆害我田中之稺禾故明君以正已而去之田祖有神秉畀炎火炎火盛陽也箋云螟螣之屬盛陽氣嬴則生之今明君為政田祖之神不受此害持之付與炎火使自消亡音義【皁才老反稂音郎又音粱童粱革也說文作莭云桹或字也禾粟之莠生而不成者謂之童莭也莠餘乆反去起吕反注同螟莫庭反螣字亦作□徒得反說文作□蟊本又作蛑莫侯反爾雅云随所食為名郭云皆蝗類也稺音雅下同秉如字執持也韓詩作卜卜報也畀必二反與也炎于淡反沈于凡反嬴音盈】疏【正義曰上言穀生茂大此言秀實之好云衆穀既秀穂上已有孚甲盡生房矣稍復結粒盡成實矣粒又稍成盡堅熟矣並無死傷盡齊好矣不有童梁之稂不有似苗之莠是其五穀大成也所以得然者由其明王能自正己去其食心葉之螟螣及食根節之蟊賊無害我田中之稺禾者由此而皆得大成也明所以能去四蟲者以其明君為政徳當靈祗故云田祖有神不受此等之害持于炎火使自消亡今王不能然故刺之正義曰以此章承上苖長之後皆論秀實之事皁音為造訓為成也文在堅上是成而未堅故云實未堅曰皁也稂童粱釋草云舎人曰稂一名童粱郭璞曰似莠是也仲虺之誥曰若苖之有莠若粟之有粃粃似粟莠似苗也箋正義曰皁是未堅方文又在皁上秀始欲結實之時故云方房也謂孚甲始生而未合時也謂米外之房者言其孚甲米生於中若人之房舎然也孚者米外之粟皮故秠者一孚二米言一皮之内有兩米也甲者以在米外若鎧甲之在人表其種於地則開甲始生故月令孟春云其日甲乙注云物之孚甲始生謂開此孚甲生出也禾既有穂即生孚甲故云盡生房矣房生既成則有未實故云盡成實矣既已有實稍向熟成故云盡堅熟矣衆穂皆熟故云盡齊好矣稂莠苗既似禾實亦類粟若擇種去其細粒鋤禾除其非類則無復稂莠亦由時氣之和使然正義曰食心曰螟食葉曰螣食根曰蟊食節曰賊皆釋蟲文李廵云食禾心為螟言其姦㝠㝠難知也食禾葉者言假貸無厭故曰螣也食禾節言貪狼故曰賊也食禾根者言其税取萬民財貨故云蟲也孫炎曰皆政貪所致因以為名也郭璞曰分别蟲啖禾所在之名耳□與螣蟊與蟲古今字耳郭璞直以蟲食所在為名而李廵孫炎並因託惡政則災由政起雖食所在為名而所在之名縁政所致理為兼通也陸璣疏云螟似子方而頭不赤螣蝗也賊似桃李中蠹虫赤頭長身而細耳或説云蟊螻蛅也食苗根為人患許慎云吏犯法則生螟乞貸則生螣舊說螟螣蟊賊一穂蟲也如言冦賊姦宄内外言之耳故犍為文學曰此四種蟲皆蝗也實不同故分别釋之箋正義曰以特言田稺故云恆害我田中之稺禾蟲災之盛稙者亦食以稺者偏甚故舉以言之以其由政而然故云明君正已而去之正義日以言炎火恐其是火之實故云盛陽也陽而稱火者以南方為火炎為甚之故云盛陽也知非實火者以四者所謂昆蟲得隂而藏得陽而生故箋云盛陽氣嬴則生之義無取於火之實故為盛陽也箋正義曰觧本言炎火之意以螟螣之屬四者盛陽氣嬴則生之以得陽而生故陽盛而為害月令仲夏行春令百螣時起是陽行而生陽盛則蟲起消之則付於所生之本今明君為政田祖之神不受此害故持之付于炎火使自消亡也田祖所以受者以害由政起今明君為政害無由作故云田祖不受四蟲之害若政能消之則本無可受而云田祖不受者以田祖主田之神託而言耳】 　　有渰萋萋興雨祈祈雨我公田遂及我私渰雲興貎萋萋雲行貎祈祈徐也箋云古者隂陽和風雨時其來祈祈然而不疾其民之心先公後私今天主雨於公田因及私田爾此言民怙君徳䝉其餘恵彼有不穫稺此有不斂穧彼有遺秉此有滯穂伊寡婦之利秉把也箋云成王之時百榖既多種同齊熟収刈促遽力皆不足而有不穫不斂遺秉滯穂故聽矜寡取之以為利音義【渰本又作弇於檢反漢書作黤萋七西反雨如字本或作興雲非也祈巨移反雨我之雨于付反注内主雨同一本主作注雨如字穫戸郭反斂力檢反穧才計反又子計反穫也穂音遂把巴馬反矜音鰥】疏【正義曰言太平之時有渰然既起萋萋然行者雨之雲也此雲既行乃起其雨澤祈祈然安除而落不暴疾也民見雲行雨降歸之於君云此雨本主為雨我公田耳因遂及我之私田雖作者廣見太平之時民心先公之義要雨無不偏天澤以時故得五穀大成由此民所收刈力皆不足而令彼處有不穫刈之稺禾此處有不收斂之穧束乂彼處有遺餘之秉把此處有滯漏之禾穂此皆主不暇取維是寡婦之所利言捃拾取之以自利也今王不能然使矜寡無所資故刺之定本集注穧作積正義曰既言有渰即云興雨雨出於雲故知渰雲興貎雲既興而後行萋萋在渰之下故知雲行貎雲行然後雨落故萋萋之下言興雨也祈祈徐貎謂徐緩而降故箋云不疾也經興雨或作興雲誤也定本作興雨箋正義曰穧者禾之鋪而未束者秉刈禾之把也聘禮曰四秉曰筥注云此秉謂刈禾盈手之秉筥穧名也若今萊易之間刈稻聚把冇名為筥者即引此詩云彼有遺秉此有不斂穧是也彼注言此秉者以對米秉為異故掌客注云米禾之秉筥字同數異禾之秉手把耳筥謂一穧然則禾之秉一把耳米之秉十六斛禾之筥四把耳米之筥則五斗是有對故言此以别之王制及書皆云矜寡孤獨天民之窮而無告者皆有常餼地官遺人門關之委積以養老孤則官自冇餼而湏捃拾者以豐年矜寡捃拾足能自活王者恐其不濟或力不堪事乃餼之】 　　曾孫來止以其婦子饁彼南畝田畯至喜箋云喜讀為饎饎酒食也成王出觀農事饋食耕者以勸之也司嗇至則又加之以酒食勞倦之爾來方禋祀以其騂黑與其黍稷以享以祀以介景福騂牛也黑羊豕也箋云成王之來則又禋祀四方之神祈報焉陽祀用騂牲隂祀用黝牲音義【饋食之食音嗣勞力報反禋音因享許兩反徐又許亮反黝伊紏反黑也】疏【正義曰毛以為曾孫成王之身自來止親循畎畝以觀稼穡也時耕者皆以其婦之與子同饁彼農人於南畝之中田畯之官至喜樂其事以勸慕能勤故得成穫故成王之來乃於四方之人則禋敬而絜祀焉其祀之也以其騂赤之牛黑之羊豕與其黍稷之粢盛用此以獻以祀四方之神為神歆饗而報以大大之福所以常得年豐今王不能然故刺之鄭以為曾孫來止則以其婦之與子出共觀之又設食饁彼南畆之農人以勸之其田畯又加之以酒食勞之故上下樂業穀得以成也曾孫之來則又於四方之神而往禋祀焉所祀者以其牲或赤或黒與其黍稷之粢盛以獻以祀四方之神神饗之而報以祐助與大福傳正義曰毛以諸言騂者皆牛故云騂赤牛也定本集注騂下無赤字是也上篇云以社以方而方社連文則方與社稷同用太牢故以黒為羊豕通牛為三牲也且上章言犧羊是方有羊明不特牛故為太牢牢中色而色不同者毛意蓋以此四方既非望祀又非五方之帝故用是牲所以無方色之别箋正義曰此以田事為主成王出觀民事因即祭祀故云成王之來則又禋祀四方之神祈報焉對出觀為文也此出觀之祭則祭當在秋祈報竝言者言其報以成而祈後年也陽祀用騂性隂祀用黝牲地官牧人文也彼注云陽祀南郊及宗廟隂祀北郊及社稷非四方之神而引以解此者以毛分騂黒為三牲鄭以騂黑為二色故引牧人騂黝以明騂黑為别方之牲耳非謂四方之祭在陽祀隂祀之中也知方祀各以其方色牲者大宗伯云青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方璜禮北方皆有牲幣各放其器之色注云以為禮五天帝人帝而句芒等食焉是五官之神其牲各從其方色則宜五色獨言騂黑者畧舉二方以韻句耳故易大宗伯職祀天乃稱禋五祀在血祭之中而言禋者此五官之神有配天之時配天則禋祀此祭雖不配天以其嘗為禋祀故亦以禋言之五祀在血祭之中則用太牢矣故上篇云與我犧羊以社以方是方祭有羊孫毓以為方用特牲非禮意也】 　　大田四章二章章八句二章章九句 　　序瞻彼洛矣刺幽王也思古明王能爵命諸侯賞善罰惡焉音義【洛水名】疏【正義曰作瞻彼洛矣詩者刺幽王也以幽王不能爵命賞罰故思古之明王能爵命諸侯賞善罰惡焉以刺今之不能也爵命即賞善之事但爵命之外猶别有賞賜故叙分之經三章皆言爵命賞善之事既能有賞必當有罰故連言罰惡耳於經無所當也此及裳裳者華桑扈鴛鴦亦是思古以刺今但與上四篇文勢不類故叙於起發不同耳上篇毎言曾孫則所思為成王此等不言曾孫不知思何時也故宜云古明王不指斥之】 　　瞻彼洛矣維水泱泱興也洛宗周溉浸水也泱泱深廣貎箋云瞻視也我視彼洛水灌溉以時其澤浸潤以成嘉穀興者喻古明王㤙澤加於天下爵命賞賜以成賢者君子至止福祿如茨箋云君子至止者謂來受爵命者也爵命為福賞賜為禄茨屋蓋也如屋蓋喻多也韎韐有奭以作六師韎韐者茅蒐染草也一曰韎韐所以代韠也天子六軍箋云此諸侯世子也除三年之喪服士服而來未遇爵命之時時有征伐之事天子以其賢任為軍將使代卿士將六軍而出韎韐者茅蒐染也茅蒐韎韐聲也韎韐祭服之韠合韋為之其服爵弁服䊷衣纁裳也音義【泱於良反溉古愛反浸子鴆反灌古亂反韎音昧又亡界反韐音閤又古洽反奭許力反赤貎茅如字蒐所畱反韠音畢任音壬將子匠反下同䊷音菑纁許云反】疏【正義曰言我視彼宗周之洛水矣維此洛水則泱泱然深而廣大能灌溉以時浸潤以成嘉穀以喻我視彼古昔之明王矣維此明王則仁而寛愛能爵賞以理賜命以成賢者是王㤙之深厚也故君子諸侯之至止來見於王則王爵命之以福又賞賜之以祿其聚積多大如屋蓋之茨也又言諸侯世子初除父䘮服士服來至京師正値有征伐之事王以其賢命代卿士之任服韎韐之韍有奭然而亦以作六師之将其賢如是故得福祿也今王不能爵賞諸侯之賢者故舉以刺之傳正義曰宗周鎬京也夏官職方氏河西曰雍州其浸渭洛是洛為宗周之浸水也禹貢云漆沮既從孔安國云漆沮一名洛水洛水則漆沮是也與東都伊洛别矣箋正義曰上以水喻明王故知至止為來至明王之所受爵命也凡言福者大慶之辭祿者吉祉之謂善事皆是不必一定以此所思者止思爵命賞賜耳故言爵命為福賞賜為祿於此經對文為然於他書散則通矣福祿非聚積之物而云如茨故云如屋蓋以喻多也傳正義曰韎韐者衣服之名奭者赤貎觧言奭之由以其用茅蒐之草染之其草色赤故也一曰韎韐所以代韠者案爾雅云一染謂之縓染謂之赬三染謂之纁此曰韎韐即一入曰韎韐是縓也定本云一入曰韎韐是以他服謂之韍祭服則謂之韎韐以此韎韐代他服之韠大夫以上祭服謂之韍士無韍名謂之韎韐士言韎韐亦猶大夫以上之言韍也若然玉藻云一命緼韍黝珩注云侯伯之士一命則士亦名韍矣言韎韐者彼注亦云子男大夫一命則一命縕韍以子男大夫為文故言韍耳其實士正名韎韐士冠禮爵弁服韎韐不言韍是也天子六軍夏官序文箋正義曰以序言爵命諸侯故知此謂諸侯世子也若在三年喪中則凶服不得有韎韐耳若已爵命則當服諸侯之赤韍不得服士服故知除三年之喪服士服而來也王制云諸侯之世子未賜爵視天子之元士以君其國此又言韎韐故知諸侯世子未賜爵命服士服也若然春官典命云凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男此以代父君國反服士服者周禮之文謂父在代父行禮故有執圭璧皮帛之禮未誓尚比卿今此雖已除父喪非代父行禮不得復繼於父又不敢自成為君故服士服也世子雖服士服待之同於正君雜記云君薨太子號稱子待猶君也彼注云未踰年者尚然况除服後乎待之固如成君何但下一等而已此詩大意皆言諸侯世子受王爵命今服士服故知是未遇爵命又云作六師敌知有征伐之事天子以其賢任為軍将使代卿士将六軍而出也以軍將命卿故知代卿士也天子六軍一卿將一軍言将六軍而出者舉六軍見天子之法其實六軍之中将一軍耳將軍之時猶未得命由是仍服韎韐也春秋之義諸侯踰年即位天子賜之以命圭則天子遣使就國賜之矣文元年天王使毛伯來錫公命是其事也此言除三年之䘮自來受賜命者天子命諸侯之禮亡亦無明文春秋之義言踰年賜命者說者致之非辭也春秋之世魯文公晉恵公即位而賜之魯成公八年乃賜之齊靈公天子將昏於齊始賜之衛襄魯桓則既薨乃賜之是賜命時莭無定限也由此而言蓋踰年賜命是其正其不得命則除䘮自見天子此是踰年未得命者故自來也言韎韐茅蒐染故解之云茅蒐韎韐聲也言古人之道茅蒐其聲如韎韐故名此衣為韎韐也士冠禮注云韎韐者緼紱而黝珩合韋為之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐乂駮異義云韎草名齊魯之間言韎韐聲如茅蒐字當作韎陳留人謂之蒨是古人謂蒨為茅蒐讀茅蒐其聲為韎韐故云茅蒐韎韐聲也又觧代韠之意士朝服謂之韠祭服謂之韎韐駮異義云冇韎韐無韠有韠無韎韐是韎韐必代韠也其禮合韋為之此韎韐是蔽膝之衣耳士冠禮陳服于房中云爵弁服纁裳䊷衣緇帯韎韐是韎韐配爵弁服也彼注云爵弁者冕之次也其色赤而㣲黒如雀頭然其布三十升纁裳淺絳裳也䊷衣絲衣朝服皆用布唯冕與爵弁服用絲耳先裳後衣欲令下近緇明衣與帶同色此引之以衣在裳上故先云䊷衣耳】 　　瞻彼洛矣維水泱泱君子至止鞞琫有珌鞞容刀鞞也琫上飾珌下飾珌下飾者天子玉琫而珧珌諸侯璗琫而璆珌大夫鐐琫而鏐珌士珕琫而珕珌箋云此人世子之賢者也既受爵命賞賜而加賜容刀有飾顯其能制斷君子萬年保其家室箋云徳如是則能長安其家室親家室親安之尤難安則無簒弑之禍也音義【鞞字又作琕補頂反説文云刀室也琫字又作䩬必孔反佩刀鞘上飾珌字又作㻫賓一反佩刀下飾珧音遥以蜃者謂之珧璗徒黨反字又作㻛音同爾雅云黄金謂之璗璆音蚪沈舉彪反鐐音遼爾雅云白金謂之銀其羙者謂之鐐徐何盧到反本又作璙亦音遼又力小反説文云玉也字書力召反鏐力幽反又力幼反沈又力虬反黄金之羙者郭云紫磨金珕力計反説文云蜃屬斷丁亂反簒初患反殺本亦作弑同音試】疏【正義曰言明王既有㤙澤能爵命諸侯故君子諸侯至止於王之所王既爵命之又加賜以容飾之刀有鞞以盛之其鞸則有琫及其珌之飾賜之以顯其能制斷也君子諸侯為王所賜之以其徳如是則能萬年而長安其家室無危亡之禍矣今王不能爵賞諸侯故刺之正義曰古之言鞞猶今之言鞘内則注遰刀鞞是也以公劉云鞞琫容刀故知鞞容刀鞞也又容者容飾此琫有珌即容飾也琫上飾於鞞之形飾冇上下耳其名為琫珌之義則未聞公劉傳曰琫上飾鞞下飾者以彼無珌文因琫為在上之飾下則指鞞之體故言鞞下飾也因琫珌歴道尊卑所用似有成文未知出何書也天子諸侯琫珌異物大夫士則同言尊卑之差也天子玉琫玉是物之至貴者也釋器說弓之飾曰以蜃者謂之珧郭璞曰珧似琫説文云珧蜃甲所以飾物也釋器又云黄金謂之璗其羙者謂之鏐白金謂之銀其羙者謂之鐐郭璞曰此皆道金銀之别名及其羙者也鏐即紫磨金也說文云公珕蜃而不别於蜃故天子用蜃士用珕也定本及集本皆以諸侯珌璆字從玉又以大夫鏐珌恐非也】瞻彼洛矣維水泱泱君子至止福祿既同箋云此人世子之能繼世位者也其爵命賞賜盡與其先君受命者同而已無所加也君子萬年保其家邦 　　瞻彼洛矣三章章六句 　　序裳裳者華刺幽王也古之仕者世禄小人在位則讒詔竝進棄賢者之類絶功臣之世焉箋古者古昔明王時也小人斥今幽王也音義【諂勑檢反】疏【正義曰作裳裳者華詩者刺幽王也以其古之仕於朝者皆得世襲其禄今用小人幽王在於天子之位則有讒佞諂諛之人竝進於朝既為佞以蔽之王又進讒以害賢而王信受之棄去賢者之類絶滅功臣之世嗣故時臣思古以刺之也此言古之仕者世禄及文王曰凡周之士不顯亦世皆謂仕宦於朝者朝者在官之總名公卿大夫皆是也經言乘其四駱則仕者得乘四馬矣禮士乘兩馬則此詩所言不及士也古者有世禄復有世位世禄者直食其先人之禄而不居其位不賢尚當然子若復賢則居父位矣三章箋云守我先人之祿位并位言之見此意也類謂種類世謂繼世棄賢者之類絶功臣之世其理一也由其賢而得有功以舉類而當嗣世義不異矣但指人身而稱賢者據禄位而言功臣耳經四章皆言思見明王以免讒諂竝進令已棄絶之事也箋正義曰諸言在位者多謂臣在於位此小人在位文對古者明王則在位謂幽王也】 　　裳裳者華其葉湑兮興也裳裳猶堂堂也湑盛貎箋云興者華堂堂於上喻君也葉湑然於下喻臣也明王賢臣以得相承而治道興則讒諂逺矣我覯之子我心寫兮我心寫兮是以有譽處兮箋云覯見也之子是子也謂古之明王也言我得見古之明王則我心所憂寫而去矣我心所憂既寫是則君臣相與聲譽常處也憂者憂讒諂竝進音義【湑思叙反治直吏反逺于萬反又如字覯古豆反】疏【正義曰詩人遇讒絶世傷今思古言彼堂堂然光明者華也在於上又葉湑然而茂盛兮在於下華葉相與共成榮茂以興顯著者君也在於上羙徳者臣也佐於下君臣相承共興國治舌之明王政治如此我得見古之是子之明王則我心所憂讒諂之事寫除而去兮我心之憂既已寫兮則仕於彼朝君臣相得是以有聲譽之羙而處之兮言常處此聲譽之羙兮已由讒見絶故憂而思之以刺今也傳正義日以華状顯見故言猶堂堂也此葉興臣徳盛故湑為盛貎有杕之杜刺不親宗族故以湑為枝葉不相比也箋正義曰讒諂竝進由君愛之三章皆言華故以華喻君也華既喻君而復有葉故以喻臣言君之湏臣為輔猶華之湏葉以盛故下章無葉以喻無臣也華葉之在於枝高下同耳言華上葉下者因文王之上下以喻君臣上下耳】 　　裳裳者華芸其黄矣芸黄盛也箋云華芸然而黄興明王徳之盛也不言葉㣲見無賢臣也我覯之子維其有章矣維其有章矣是以有慶矣箋云章禮文也言伐得見古之明王雖無賢臣猶能使其政有禮文法度政有禮文法度是則我有慶賜之榮也音義【芸音云徐音運見賢遍反】疏【正義曰既思君臣竝賢而不得又思君明而無賢臣者言彼堂堂然光明者華也此華乃芸然而其色黄而盛矣以興顯著者君也此君其徳彰而明矣華盛而不言其葉見君明而其臣不賢我得見是子明王雖無賢臣猶能使其政有禮文法度之章也維其政有禮文法度之章則能進用有徳是以於我有慶賜之榮矣我所以欲得見之也傳正義曰芸是黄盛之状故箋云華芸然而黄也此華赤以黄為盛謂草木之有黄華者也苕之華紫赤而繁黄則衰矣與此不同也箋正義曰類上章有葉而此無故云而不言葉者微見無賢臣也微謂不明言而理見是其㣲也】 　　裳裳者華或黄或白云華或有黄者或有白者興明王之徳時有駁而不純我覯之子乘其四駱乘其四駱六轡沃若傳言世禄也箋云我得見明王徳之駁者雖無慶譽猶能免於讒諂之害守我先人之禄位乘其四駱之馬六轡沃若然音義【駁邦角反駱音洛沃如字徐於縳反】疏【箋正義曰喻取其象既以黄色興明王徳純故以異色喻其不純或有黄者或有白者華自有雜色與純者二章各舉以喻非此華本黄而變白又非白即衰也華一時而黄白雜色以興明王亦一時而善惡不純非先盛而後衰為不純也故言時有駁而不純者言時有善多而惡少非善惡半也若惡與善等則是闇君不得為明王矣】左之左之君子宜之右之右之君子有之傳左陽道朝祀之事右隂道喪戎之事箋云君子斥其先人也多才多藝有禮於朝有功於國維其有之是以似之傳似嗣也箋云維我先人有是二徳故先王使之世祿子孫嗣之今遇讒諂竝進而見絶也音義【朝直遙反下及下篇同】疏【正義曰詩人既思明王又陳已所以宜嗣之意也言左之左之左陽道朝祀之事我先人君子則宜而行之右之右之右隂道喪戎之事我先人居子則能有而曉之此二徳者我先人惟其竝能有之是以先王使其子孫嗣之今遇讒見絶故思古明王也左陽道嘉慶之事故言宜之右隂道為憂凶之事不得言宜故變言有之二者皆君子之所能故下經總言有之明二者皆有也傳正義曰以天下之事多矣大總不吉凶故舉左右以日之左陽道謂嘉慶之事朝者人所樂祀者吉之大故為陽也右隂道謂憂凶之事喪者人所哀戎者有所殺故為隂也以能事多故皆重言以見衆也】 　　裳裳者華四章章六句 　　序桑扈刺幽王也君臣上下動無禮文焉箋動無禮文舉事而不用先王禮法威儀也音義【扈音戸桑扈竊脂鳥也説文扈作雇】疏【正義曰以其時君臣上下升降舉動皆無先王禮法威儀之文焉故陳當有禮文以刺之即上二章上二句是也三章言其君為百辟所法而受福卒章言臣能燕飲得禮而不傲慢皆是君臣禮文之事故總之此與賔之初筵序皆言君臣上下以君臣即有上下之禮故并言以見義】 　　交交桑扈有鶯其羽傳興也鶯然有文章箋云交交猶佼佼飛往來貎桑扈竊脂也興者竊脂飛而往來有文章人觀視而愛之喻君臣以禮法威儀升降於朝廷則天下亦觀視而仰樂之君子樂胥受天之祜傳胥皆也箋云胥有才知之名也祜福也王者樂臣下有才知文章則賢人在位庶官不曠政和而民安天予之以福祿音義【鶯於耕反佼交卯反胥毛如字鄭徐思叙反祜音戸知音智下同】疏【正義曰毛以為佼佼然飛而往來者桑扈之鳥也冇鶯然其羽之文章故人皆觀視而念愛之以興動而升降者㠪與羣臣也當有威儀禮法則天下亦觀視而樂仰之君子既有禮文為下所愛盡得其所故能樂與天下所共是與天下皆樂而得受天之祜福也鄭唯樂胥為異具在箋說箋正義曰黄鳥小宛傳曰交交小貎此云猶佼佼飛而往來者作者各有所取佼佼實飛而往來之貎也此喻升降舉動故取往來為義傳正義曰胥皆釋詁文孫毓曰與天下皆樂樂之大者天子四海之内無違命則天子樂矣諸侯四封之内無違命外内無故則諸侯樂矣大夫官府之内無違命者諮謀行於上則大夫樂矣士進以禮退以義則士樂矣庶人耕稼樹藝以養父母刑罰不加於身則庶人樂矣是述毛之義也箋正義曰周禮毎官之下皆有胥徒胥一人則徒十人是胥以才智之故而為十徒之長又有大胥小胥之官故知胥冇才智之名易歸妹以湏注亦云湏有才智之稱天文有須女屈原之妹名女湏鄭志答冷剛云須才智之稱故屈原之妹以為名是胥為才智之士胥須古今字耳】 　　交交桑扈有鶯其領領頸也君子樂胥萬邦之屏屏蔽也箋云王者之徳樂賢知在位則能為天下蔽捍四表患難矣蔽捍之者謂蠻夷率服不侵畔音義【屏卑郢反為于偽反捍音汗難乃旦反下患難同】疏【正義曰毛以為言君子王者既有禮文又能樂與天下皆共之能與天下皆樂則為萬邦之蔽捍天下皆得其樂無復侵伐之憂是為之蔽捍矣鄭義具箋箋正義曰萬邦是中國之辭與中國為屏蔽明捍四夷可知也故云蠻夷率服不敢内侵外畔是蔽捍也】 　　之屏之翰百辟為憲翰幹憲法也箋云辟君也王者之徳外能捍蔽四表之患難内能立功立事為之楨幹則百辟卿士莫不修職而法象之不戢不難受福不那戢聚也不戢戢也不難難也那多也不多多也箋云王者位至尊天所子也然而不自斂以先王之法不自難以亡國之戒則其受福祿亦不多也音義【翰戸旦反辟音璧楨音貞戢莊立反】疏【正義曰毛以為言王者之徳外能蔽捍四表之患難内能立功立事為之楨幹則百辟卿士莫不修職而法象之王能如此則天下之民不戢聚而歸之乎言戢聚而歸之也不畏難而順之乎言畏難而順之也民皆順之則為天所祐其受福豈不多乎言受福多也今王不能然故刺之鄭以上二句與毛同下二句具在箋傳正義曰釋詁云楨幹也舎人曰楨正也築墻所立兩木也幹所以當牆兩邉障土者也然則言楨幹者皆以築牆為喻幹是牆之主善政亦民之主也憲法釋詁文箋正義曰辟君釋詁文之屏因上文而轉故亦為蔽捍四表之患難人君之所施為唯功事而已故知立功立事為之楨幹也百辟知卿士者以烈文百辟其刑之對四方其訓之故知為卿士尊比諸侯故曰君也言王位至尊天所子愛觧其當自斂難之意斂者收攝之名故言斂以先王之法難者戒懼之辭故知難以亡國之戒不自斂以先王之法即動無禮文也故序箋云動無禮文者舉事而不用先王禮法威儀是先王之法為禮文也不自難以亡國之戒者即不用賢也故首章箋云王者樂臣下有才智文章則賢人在位而庶官不曠政和而民安言用賢則民安是棄賢則亡國矣又彼文連言受天之祜彼由樂有賢智則受天之祜此不難以亡國之戒則受福不多是相配成也易傳者以順文理切不假反言故也】 　　兕觥其觩㫖酒思柔箋云兕觥罰爵也古之王者與羣臣燕飲上下無失禮者其罰爵徒觩然陳設而已其飲羙酒思得柔順中和與共其樂言不憮敖自淫恣也彼交匪敖萬福來求箋云彼彼賢者也賢者居處恭執事敬與人交必以禮則萬福之禄就而求之謂登用爵命加以慶賜音義【兕徐履反獸名觥古横反以兕角為之觩音蚪本或作㓩樂音洛憮火呉反敖五報反下文同】疏【箋正義曰承上經而云彼是指思柔之人故云彼賢者也言交非敖則常恭敬故引論語居處恭執事敬為不敖慢矣故明王招聘用之故云登用爵命加以慶賜也】 　　桑扈四章章四句 　　序鴛鴦刺幽王也思古明王交於萬物有道自奉養有節焉箋交於萬物有道謂順其性取之以時不暴夭也音義【鴛於袁反沈又音温鴦於岡反又於良反】疏【正義曰作鴛鴦詩者刺幽王也以幽王殘害萬物奉養過度是以思古明王交接於天下之萬物鳥獸蟲魚皆有道不暴夭也其自奉養有節度不奢侈也今不能然故刺之交於萬物有道即上二章上二句是也自奉養有節即下二章上二句是也見明王急於萬物而緩於己故先言交萬物而後言自奉養也箋正義曰天子以天下為家萬物皆天子立制節其生殺與之交接故言交於萬物也有道者謂順其生長之性使之得相長飬取之以時不殘暴夭絶其孩幼者是有道也不暴夭王制文】 　　鴛鴦于飛畢之羅之傳興也鴛鴦匹鳥太平之時交於萬物有道取之以時於其飛乃畢掩而羅之箋云匹鳥言其止則相耦飛則為雙性馴耦也此交萬物之實也而言興者廣其義也獺祭魚而後漁豺祭獸而後田此亦皆其將縱散時也君子萬年福祿宜之箋云君子謂明王也交於萬物其徳如是則宜夀考受福禄也【大音泰揜於檢反馴音廵又音脣獺勑轄反】疏【正義曰古太平之時交於萬物有道欲取鴛鴦之鳥必待其長大於其能飛乃畢掩之而羅取之不於幼小而暴夭也非但於鳥獨然以興於萬物皆耳至獺祭魚然後取魚豺祭獸然後捕獸皆待其成而取之也君子明王交於萬物之徳如是則萬年之夀及福禄並皆宜歸之也今王不能然故舉以刺之傳正義曰以交於萬物則非止一鳥故云興也言舉一物以興其餘也又觧正舉鴛鴦者以鴛鴦匹鳥也相匹耦而擾馴則易得也易得尚以時取明萬物皆然故言太平之時交於萬物有道取之以時也又言於其飛乃畢掩而羅之此即取之以時之事也謂小者未能飛待其能飛而後取之釋器云鳥罟謂之羅月令云羅綱畢翳注云㒺小而柄長謂之畢以畢羅異器故各言之大東傳曰畢所以掩兔彼雖以兔為文其實亦可取鳥故此鴛鴦言畢之也羅則張以待鳥畢則執以掩物故言畢掩箋正義曰申說匹鳥之意止則耦飛則雙性馴善而相耦則取之易得故詩特舉之鴛鴦即是萬物之一而傳以為興故又觧之此交於萬物之實而言興者欲廣其義故也箋又止言魚獸二事者以天之生物飛走而已經已言鳥又舉魚獸則可以兼諸水陸矣且因王制詩之成文也此豺獺祭時魚獸成就皆是魚獸放縱分散之時故於是可取之】 　　鴛鴦在梁戢其左翼言休息也箋云梁石絶水之梁戢斂也鴛鴦休息於梁明王之時人不驚駭斂其左翼以右翼掩之自若無恐懼君子萬年宜其遐福箋云遐逺也逺猶久也音義【戢側立反韓詩云㨗也㨗其噣於左也恐丘勇反】疏【箋正義曰言斂其左翼以右翼掩之舉雄者而言耳此舉鳥不恐懼亦廣興其義禮運曰龍以為畜故魚鮪不淰鳳以為畜故鳥不獝麟以為畜故獸不狘是水陸飛走皆可擾馴也白華文與此同但彼言申后見黜故以隂陽相下為義此興取自安故與此異也】 　　乘馬在廄摧之秣之摧莝也秣粟也箋云摧今莝字也古者明王所乘之馬繫於廄無事則委之以莝有事乃予之穀言愛國用也以興於其身亦猶然齊而後三舉設盛饌恒日則減焉此之謂有節也君子萬年福祿艾之艾養也箋云明王愛國用自奉養之節如此故宜久為福禄所養也音義【乘王徐䋲證反四馬也鄭如字下同廏音救摧采臥反芻也秣音未穀馬也芻楚俱反莝采卧反韓詩云委也委紆偽反猶食也與音豫齊側皆反本亦作齋饌士戀反減古攬反艾魚蓋反徐又音刈】疏【箋正義曰云摧莝轉古為今而其言不明故辯之云此摧乃今之莝字也言古者明王所乘之馬繋之於廏者以王馬多矣而此言在廏明是王所乗馬天子之馬而不常與粟言愛國用也序言自奉養非王身上章為興知此亦興故言以興於其身亦猶然也齋而後三舉設盛饌三舉節是設盛饌也恒日則減焉唯一舉也齋為有事故三舉恒日無事而一此之謂有節天官膳夫云王日一舉注云殺牲盛饌曰舉又曰王齋則三舉是恒日則减焉囙奉養先盛而倒言耳此不言朔月而玉藻云天子之食日少牢朔月太牢明朔必加於恒日不知為同齋三太牢為降二太牢也玉藻云少牢與周禮日一舉不同者鄭志答趙商云禮記後人所定或以諸侯同天子或以天天與諸侯等所施不同故難據也王制之法與周異者多當以經為正然則為記有参差故不同也】 　　乘馬在廏秣之摧之君子萬年福祿綏之箋云綏安也音義【綏土果反又如字】 　　鴛鴦四章章四句 　　序頍弁諸公刺幽王也暴戾無親不能燕樂同姓親睦九族孤危將亡故作是詩也箋戾虐也暴虐謂其政教如雨雪也音義【頍缺婢反著弁貎説文云舉頭貎燕又作宴樂音卒章同雨于付反卒章同】疏【正義曰作頍弁詩者時同姓之諸公刺幽王也以王之政教酷暴而戾虐又無所親不能燕樂其同姓親睦其九族孤特傾危將至喪亡故同姓諸公作是頍弁之詩以刺之為不能燕樂同姓明諸公是同姓諸公也作詩者一人而已言諸公者以作者在諸公之中稱諸公意以刺之也九族亦同姓見諸公非一容九族之外故言同姓以廣之不能燕樂即亦不能親睦親睦由於燕樂以經責王不燕樂今不親睦故分而言之耳暴戾無親即如彼雨雪先集維霰是也不能燕樂同姓親睦九族三章皆上六句是也孤危将亡卒章四句是也其首章二章上六句懼王危亡庶幾諫正亦是將亡之事也經序倒者序述論其事由暴虐無親故不能燕樂為事之次經則主為不能燕樂故先言之】 　　有頍者弁實維伊何興也頍弁貎弁皮弁也箋云實猶是也言幽王服是皮弁之冠是維何為乎言其宜以宴而弗為也禮天子諸侯朝服以宴天子之朝皮弁以日視朝爾酒既㫖爾殽既嘉箋云㫖嘉皆羙也女酒已羙矣女殽已羙矣何以不用與族人宴也言其知具其禮而弗為也豈伊異人兄弟匪他箋云此言王當所與宴者豈有異人疏逺者乎皆凡弟與王無他言至親又刺其弗為也蔦與女蘿施于松柏蔦寄生也女蘿菟絲松蘿也喻諸公非自有尊託王之尊箋云託王之尊者王明則榮王衰則微刺王不親九族孤特自恃不知已之将危亡也未見君子憂心奕奕既見君子庶幾說懌傳奕奕然無所薄也箋云君子斥幽王也幽王久不與諸公宴諸公未得見幽王之時懼其将危亡己無所依怗故憂而心奕奕然故言我若已得見幽王諌正之則庶幾其變改意觧懌也音義【朝直遥反下皆同蔦音鳥說文音弔寄生草也爾雅云寓木宛童是也蘿力多反在草曰菟絲在木曰松蘿又唐蒙施以豉反下同奕音亦説音悦懌音亦本又作繹怙音戸解音蟹】疏【正義曰毛以為有頍然者之皮弁實維伊何乎宜在於首以為表飾也以興有尊貴者之天王維如何乎宜君於上以正綱紀也爾王之酒既㫖羙矣爾王之殽既嘉善矣足能具禮何以不用與族人燕乎王所當與燕者豈伊更有異人疏逺者乎皆王宗族兄弟非有他人何不燕而親之令為輔助我所以欲王之親燕者以蔦與女蘿施于松柏之上非自有根依於松柏之根故松柏在而茂松柏殞而亡是存亡在松柏以興同姓與九族附於王者之側非自有尊託王之尊故王政明而榮王政衰而㣲是興衰由于王政所以欲王之明也下四句義具在箋鄭以為王服是有頍然者皮弁之冠是維伊欲何為乎宜當服之以燕而王何以不為餘同傳正義曰以頍文連弁故為弁貎弁者冠之大名稱弁者多矣但爵弁則士之祭服韋弁則服以即戎冠弁則服以從禽非常服也唯皮弁上下通服之故知皮弁也興理不明王肅云言無常也興冇徳者則帶頍然之弁矣下章肅人云言冕其在人之無期也其意以傷王無徳将不戴弁孫毓以皮弁非唯王者所服雖倍臣卿大夫皆得服之不足以為王者廢興之喻以王説為非案昭九年左傳王使詹桓伯辭於晋曰我在伯父猶衣服之冇冠冕僖八年穀梁傳曰弁冕雖舊必加於首周室雖衰必先諸侯然則王者之在上位猶皮弁之在人首故以為喻也箋正義曰釋詁云實是也實寔義同故實亦為是也言是維伊何問其所用之辭則此弁為燕之服天子皮弁以日視朝玉藻文燕禮者諸侯燕臣子之禮經云燕朝服諸侯用朝服燕則知天子亦自以朝服燕也且此詩責王不燕而舉皮弁是天子燕用皮弁明矣若然王制云周人冕而祭衣而養老注云凡養老之服皆其時與羣臣燕之服周人循而兼用之衣素裳其冠委貎諸侯以天子之燕服為朝服如彼注則天子之燕用衣此言皮弁者蓋天子燕服有二燕羣臣用冠親同姓用皮弁也賓之初筵三章箋云此祭未王與族人燕而經云側弁之俄是燕同姓用皮弁之事也傳正義曰蔦釋草無文寄生者毛以時事言之耳陸璣疏云蔦一名寄生葉似當盧子如覆盆子赤黑恬羙釋草云唐䝉女蘿女蘿菟絲毛意以菟絲為松蘿故言松蘿也陸璣疏云今菟絲蔓連草上生黄赤如金今合藥菟絲子是也非松蘿松蘿自蔓松上生枝正青與菟絲殊異事或當然奕奕憂之状憂則心遊不定故為無所薄也下章傳曰怲怲憂盛滿言憂之多箋正義曰以王不燕樂而欲見之故知君子為幽王也此悦懌文與下章有臧相值有臧冀王之善則此亦冀王意悦懌故云庶幾其變改意觧懌言當開觧而悦懌也】 　　有頍者弁實維何期箋云何期猶伊何也期辭也爾酒既㫖爾殽既時時善也豈伊異人兄弟具來箋云具猶來也蔦與女蘿施于松上未見君子憂心怲怲既見君子庶幾有臧怲怲憂盛滿也臧善也音義【期本亦作其音基王如字怲兵命反】 　　有頍者弁實維在首爾酒既㫖爾殽既阜豈伊異人兄弟甥舅箋云阜猶多也謂吾舅者吾謂之甥如彼雨雪先集維霰霰雪也箋云将大雨雪始必㣲温雪自上下遇溫氣而摶謂之霰久而寒勝則大雪矣喻幽王之不親九族亦有漸自㣲至甚如先霰後大雪死喪無日無幾相見樂酒今夕君子維宴箋云王政既衰我無所依怗死亡無有日數能復幾何與王相見也且今夕喜樂此酒此乃王之宴禮也刺幽王將䘮亡哀之也音義【霰蘇薦反消雪也字亦作䨘徒端反䘮息浪反幾居豈反注同樂音洛復扶又反】疏【正義曰言王政敎暴虐如彼天之雨下大雪其雪必先集聚而維為小霰而後成為大雪是雪有漸也以興幽王之為惡亦初為小惡而成為大惡亦惡有漸也王漸益惡今則大甚王若覆滅則已亦䘮亡我等死於䘮亡無有日數復無幾何與王相見永不得王之燕禮矣且自相與喜樂此酒於今之夕以見必不燕已故自已酒維當王之燕禮箋正義曰謂吾舅者吾謂之甥釋親文也此諸公而及甥舅以甥舅王之外親皆是縁王興衰故亦欲從王燕之也傳正義曰霰暴雪者以比幽王漸致暴虐且初為霰者乆必暴雪故言暴雪耳非謂霰即暴雪也箋正義曰先集者謂雪集聚也觧雪當散下而言集意天將大雨雪其始必微溫暖雪自上下逢遇溫氣消釋集聚而搏謂之霰積乆而雪之寒氣勝此溫氣則大雪散下是雪有漸故喻王惡自㣲至甚如先霰後雪大戴禮曾子云陽之専氣為雹隂之専氣為霰盛陽氣之在雨水則温暖為隂氣薄而脅之不相入則為雹也盛隂之氣在雨水則凝滯而為雪陽氣薄而脅之不相入則消散而下因水而為霰是霰由陽氣所薄而為之故言遇温氣而也】 　　頍弁三章章十二句 　　序車牽大夫刺幽王也襃姒嫉妬無道竝進讒巧敗國徳澤不加於民周人思得賢女以配君子故作是詩也音義【牽胡瞎反車軸頭鐵也嫉音疾妬丁故反敗必邁反又如字】疏【正義曰作車牽詩者周大夫所作以刺幽王也以當時襃姒在王后之位情性嫉妬由物類相感而小人道長故使無道之軰並進於朝讒佞巧言傾敗國家令王之徳澤不加於民使致下民離散周人見其如此乃思得賢女以配君子幽王欲令代去襃姒敎幽王改修徳政故作是車牽之詩以刺之上言大夫下言周人見大夫所作述衆人之意故也此經五章皆以襃姒嫉妬思得賢女代之言思孌季女是襃姒嫉妬也徳音來括是民已離散者也令徳來教欲王之改脩徳敎是徳澤不加於民也故皆反經而序之所以相發明也】 　　間關車之舝兮思孌季女逝兮興也間關設牽也孌羙貎季女謂有齊季女也箋云逝往也大夫嫉襃姒之為惡故嚴車設其舝思得孌然羙好之少女有齊莊之徳者往迎之配幽王代襃姒也既幼而羙文齊莊庶其當王意匪飢匪渴徳音來括括㑹也箋云時讒巧敗國下民離散故大夫汲汲欲迎季女行道雖飢不飢雖渴不渴覬得之而來使我王更修徳教合㑹離散之人雖無好友式燕且喜箋云式用也我得徳音而來雖無同好之賢友我猶用是燕飲相慶且喜音義【孌力兗反齊側皆反下同少詩照反本亦作季女括本又作佸音活徐古闊反覬音冀好呼報反注下竝同】疏【正義曰周人惡襃姒嫉妬讒佞在朝欲得賢女以代之故言己欲間關然以設車之牽兮思得孌然羙好齊莊之少女往迎之兮若有此女可得往迎其於行道雖飢非以爲飢雖渴非以為渴所以然者覬望此女以令徳善音來敎諌於王使施行徳澤㑹合離散之人凢人之喜樂須賢女共之我若迎得此女雖無同好之賢友猶用是得賢女之故燕飲酒相慶而且喜樂嫉襃姒之甚思賢女之幼雖無朋友亦將獨喜也傳正義曰以連言牽兮故知間關設牽貎牽無事則脱行乃設之故言設牽也有齊季女者采蘋經文也以其當為王后欲代嫉妬明其非直幼少而已是以箋述之云既羙好而少又有齊莊之徳庶其當王意也】 　　依彼平林有集維鷮辰彼碩女令徳來敎依茂木貎平林林木之在平地者也鷮雉也辰時也箋云平林之木茂則耿介之鳥往集焉喻王若有茂羙之徳則其時賢女來配之與相訓告改修徳敎式燕且譽好爾無射箋云爾女女王也射厭也我於碩女來教則用是燕飲酒且稱王之聲譽我愛好王無有厭也音義【鷮音驕射音亦下同厭於豔反下同】疏【正義曰既思賢女欲以配王又欲王有羙徳致此賢女故言依然而茂盛者彼平林之木有往集之者維為鷮雉也此鷮雉乃耿介之鳥由平林之木茂故往集焉喻有茂羙之徳者君子之身有來配之者維為碩女也此碩女有齊莊之徳由君子之身羙則來配焉是羙徳能致碩女也如此則王若有茂羙之徳則其時彼有羙大之賢女以令善之徳來配於王與王相訓令王改修徳教我用是之故則燕而飲酒且稱王之聲譽又愛好汝王無有厭倦也傳正義曰依為林之状以茂而致雉故知依為茂木貎也周禮有山林林麓不在平地此云平林故為林木之在平地也鷮雉釋鳥文以說文云鷮長尾雉走鳴乘轝尾為防釳著馬頭上陸璣疏云鷮微小於翟也走而且鳴曰鷮鷮其尾長肉甚羙故林麓山下人語曰四足之羙有麃兩足之羙有鷮麃者似鹿而小是也此鷮是雉中之别名雉性耿介故箋謂之耿介之鳥士相見注云鷙用雉者取其耿介交有時别有倫雉必用死為其不可生服是耿介也以雉有耿介之性喻碩女有貞専之徳碩大也言羙大之女】 　　雖無㫖酒式飲庶幾雖無嘉殽式食庶幾雖無徳與女式歌且舞箋云諸大夫覬得賢女以配王於是酒雖不羙猶用之此燕飲殽雖不羙猶食之必皆庶幾於王之變改得輔佐之雖無其徳我與女用是歌舞相樂喜之至也音義【樂音洛】疏【箋正義曰以言與汝是相於非一之辭故言諸大夫也人之飲食必樂其㫖嘉今喜而用之故不待㫖嘉經言庶幾其意則同故箋於食之下總云皆庶幾於王之變改已得輔佐之也説燕樂之事而言無徳者以人燕樂欲與賢徳者同之若非賢徳則燕不樂矣上云雖無好友以己為主引人從己自他而言故云己無賢友此言無徳與汝以彼為主持己就人自己而言故云己身無徳為謙辭耳】陟彼高岡析其柞薪析其柞薪其葉湑兮箋云陟登也登高岡者必析其木以為薪析其木以為薪者為其葉茂盛蔽岡之高也此喻賢女得在王后之位則必辟除嫉妬之女亦為其蔽君之明鮮我覯爾我心冩兮箋云鮮善覯見也善乎我得見女如是則我心中之憂除去也音義【析星厯反柞子洛反湑思叙反茂盛也為于偽反下亦為同辟婢亦反又音壁鮮息淺反徐音仙覯古反女音汝】疏【正義曰言有人登彼髙岡之上當必析伐其柞木以為薪析伐其柞木以為薪者以此柞木其葉湑湑然茂盛兮為其蔽岡之高故我伐而去之以興有賢女居彼王后之位則必辟除襃姒以為賤辟除襃姒以為賤者以此襃姒其惡衆多為其蔽主之明故除而去之善乎我得見汝之新昏賢女辟除襃姒如是則我心中之憂冩除而去兮喜之至也箋正義曰以析者是除去之辭又言湑兮為茂盛故喻其蔽岡之高以喻取一象欲見其體而不得見之則為蔽也言為薪是廢棄而不用之辭故辟除嫉妬亦廢棄之也】高山仰止景行行止四牡騑騑六轡如琴景大也箋云景明也諸大夫以為賢女既進則王亦庶幾古人有高徳者則慕仰之有明行者則而行之其御羣臣使之有禮如御四馬騑騑然持其敎令使人調均亦如六轡緩急有和也覯爾新昬以慰我心慰安也箋云我得見女之新昏如是則以慰除我心之憂也新昬謂季女也音義【仰止本或作仰之景行之行下孟反注明行同牡茂口反騑孚非反調音條和胡卧反】疏【正義曰毛以為若得賢女在王后之位則諫王使之為善庶幾於古人有髙顕之徳如山者則慕而仰之有逺大之行者則法而行之既慕徳行善則調御冇法如善御者使四牡之馬騑騑行而不息進止有度執其六轡緩急調和如琴瑟之相應也喻王法仰髙大善御羣臣使有禮法成其文章如六轡之御四馬也得賢女則令王如是我所以願見之也我若得見爾之新昏使王改脩也如是則以安慰我心除其憂矣鄭唯以景為明為異餘同箋正義曰傳云景大釋詁文箋必易之為明者以行湏行之故以為明見其明白可法明亦大也言髙山者以山之髙比人徳之髙故云古人有髙徳者則慕仰之也且仰是心慕之辭故為髙徳徳者在内未見之言行者已見施行之語徳則慕仰多行則法行故仰之行之異其文也六轡以御四馬故以喻王御羣臣六轡如琴猶言執轡如組轉相比竝以發明其意也四牡傳曰騑騑行不止此亦然也傳正義曰傳以慰為安箋言慰除以憂除則心安非是異於傳也孫毓載毛傳云慰怨也王肅云新昬謂襃姒也大夫不遇賢女而後徒見襃姒讒巧嫉妬故其心怨恨徧檢今本皆為慰安凱風為安此當與之同矣此詩五章皆思賢女無縁未句獨見襃姒為恨肅之所言非傳㫖矣定本慰安也】 　　車牽五章章六句 　　序靑蠅大夫刺幽王也音義【蠅餘仍反】 　　營營青蠅止于樊傳興也營營徃來貎樊藩也箋云興者蠅之為蟲汙白使黒汙黑使白喻佞人變亂善惡也言止于藩欲外之令逺物也豈弟君子無信讒言箋云豈弟樂易也音義【營如字説文作營云小聲也樊音煩藩方元反一本甫煩及汙汙辱之汙烏路反令力成反逺于萬反豈開在反悌音弟樂音洛易以䜴反】疏【正義曰言彼營營然往來者青蠅之蟲也此蟲汙白使黑汙黒使白乃變亂白黑不可近之當去止於藩籬之上無令在宫室之内也以興彼徃來者讒侫之人也讒人喻善使惡喻惡使善以變亂善惡不可親之當棄於荒野之外無令在朝廷之上也讒人為害如此故樂易之君子謂當今之王者無得信受此讒人之言也傳正義曰樊藩釋言文也孫炎曰樊圃之藩然則園圃藩籬是逺人之物欲令蠅止之故箋云外之令逺物令使逺於近人之物又藩以細木為之下章棘榛即是為藩之物故下傳曰榛所以為藩明棘亦然也此章言藩下章言所用之木互相足也】營營靑蠅止于棘讒人罔極交亂四國箋云極猶已也營營靑蠅止于榛傳榛所以為藩也讒人罔極構我二人箋云構合也合猶交亂也音義【榛士巾反又側巾反】疏【箋正義曰構者構合兩端令二人彼此相嫌交更惑亂與上章義同故云猶交亂也上言四國此云二人者二人謂人君與見讒之人也讒者毎人讒之常構二人構之不已至交亂四國先多而後少故先四國也】 　　靑蠅三章章四句 　　序賓之初筵衛武公刺時也幽王荒廢媟近小人飲酒無度天下化之君臣上下沈湎淫液武公既入而作是詩也箋淫液者飲酒時情態也武公入者入為王卿士音義【筵音延媟息列反近附近之近沈如字直林反字或作耽都南反莫衍反飲酒齊其色曰徐又莫顯反液音亦態他代反】疏【正義曰賓之初筵詩者衛武公所作以刺時也以幽王政敎荒淫而惰廢乃媟慢親近小人與之飲酒無有節度令使天下化而效之致天下諸侯君臣上下亦效而行之沈酗於酒湎齊顔色淫液不止遂成風俗衛武公既入為王之卿士見其如此而作是詩以刺之也定本集注並云飲酒無度俗本作飲食誤也刺時者即幽王之時也以幽王之文見於下故言刺時以目之案注云刺時也時不親迎鄭以為直刺君身則言時者日其時之君由可以兼見於當時矣此君臣上下文在天下化之之下則是天下諸國之君臣也沈淫液即飲酒無度之事舉化者尚沈淫液則王朝亦沈淫液可知矣言武公既入者言作詩之早晚耳雅者言天下之事形於四方之風譚大夫尚得作詩以刺王則在國亦得作不要待入王朝也沈者尚書㣲子曰用沈酗于酒亂敗厥徳于下蕩曰天不爾以酒箋云天不同爾顔色以酒酒誥注云齊色曰然則沈者飲酒過久若沈沒然使然俱醉顔色齊同也此經五章毛以上二章陳古燕射之禮次二章言今王燕之失鄭以上二章陳古大射行祭之事次二章言今王祭末之燕俱以上三章陳古以駮今次二章刺當時之荒廢卒章乃言天下化之三章四章言賔屡舞號呶是媟近小人飲酒無度也卒章言凡此飲酒為天下之辭是天下化也卒章無君臣淫液之事者此天下化之效上所為效者尚然君臣可知故經舉天下之民以明其君臣也不醉反恥是使齊醉也其設戒重羖之言出與不出之語並為沈之事也或以為君臣上下沈淫泆倒本幽王之君臣則天下化之宜居於下非文之勢理在不然箋正義曰樂記説樂之遲云咏歎之淫泆之則淫泆遲乆之意也小人未醉身有惡態强自收掩及其醉酒則舊時情態皆出莊子説察人之法曰醉之以酒以觀其態是久飲酒則情態出也下箋云至於旅酬小人之態出亦謂久飲態出故舞不知止也定本集注態下皆無出字毛於首章傳曰有燕射之禮二章傳曰主人請射於賓則毛以上二章皆陳古者先行燕禮後為燕射無祭祀之事也燕禮於旅酬之後云若射則大射正為司射如鄉射之禮是燕射之法先行燕禮而後射也首章舉酬逸逸以上八句皆説燕事舉酬即旅酬也燕禮旅後乃射故舉酬之下説大侯既抗以下六句為射事也燕必有樂故二章又重說燕事籥舞笙鼓是燕時之樂若燕樂之義得先祖之神悦故因論樂事遂引而致之言樂既和而奏之可以進樂先祖毎事得禮則神降之福至子孫其湛以來六句説燕樂得宜可使明神降福之意燕樂得所則神明福之是不可不以禮燕射故下四句復説射事言賓主相耦入次取弓矢而又射也此兩章皆初論燕後論射而首章言籩豆二章言笙鼓者燕以飲食為主作樂助其歡耳故先言酒殽而後言聲樂三章四章言今王燕飲初雖重慎後則失儀至於音聲號呶舞不休息卒章言下民化之亦荒於酒皆刺當時沈之事鄭以將祭而射謂之大射大射之初先行燕禮首章上八句言射初飲燕之事下六句言大射之事二章言作樂以祭盡章皆說祭時之事三章四章言今王祭未與族人私燕小人為賓威儀昏亂唯卒章與毛同耳】 　　賓之初筵左右秩秩秩秩然肅敬也箋云筵席也左右謂折旋揖讓也秩秩知也先王将祭必射以擇士大射之禮賓初入門登堂即席其趨翔威儀甚審知言不失禮也射禮有三有大射有賓射有燕射籩豆有楚殽核維旅楚列貎殽豆實也核加籩也旅陳也箋云豆實菹醢也籩實有桃梅之屬凡非穀而食之曰殽酒既和旨飲酒孔偕箋云和旨酒調羙也孔甚也王之酒已調羙衆賓之飲酒人威儀齊一言主人敬其事而衆賓肅愼鍾鼓既設舉醻逸逸逸逸往來次序也箋云鐘鼓於是言既設者将射改縣也大侯既抗弓矢斯張大侯君侯也抗舉也冇燕射之禮箋云舉者舉鵠而棲之於侯也周禮梓人張皮侯而棲鵠天子諸侯之射皆張三侯故君侯謂之大侯大侯張而弓矢亦張節也將祭而射謂之大射下章言烝衎列祖其非祭與射夫既同獻爾發功箋云射夫衆射者也獻猶奏也既比衆耦乃誘射射者乃登射各奏其發矢中的之功發彼有的以祈爾爵的質也祈求也箋云發發矢也射者與其耦拾發發矢之時各心競云我以此求爵女爵射爵也射之禮勝者飲不勝所以養病也故論語曰下而飲其爭也君子音義【秩直乙反折之舌反知音智下同殽戸交反核戸革反菹側俱反偕音皆醻市由反縣音抗苦浪反張如字鵠戸沃反鵠鴿也説文云即鵲也小而難中又云鵠者覺也直也射者直已志棲音西著也梓音子衎苦旦反與音餘本作乎又作也並非發如字徐音廢比毗志反中丁仲反祈音其拾其劫反更也飲於鴆反争争鬬之爭】疏【正義曰毛以為古之將行燕射先為燕禮燕禮之時其賓之初入門以至於升筵其折旋揖讓隨其左右趨翔威儀甚肅敬而秩秩然而不失禮也其升筵之時則王之籩豆有楚然而陳列之矣又葅醢之殽與有核桃梅維旅而陳之於籩豆之上矣其王之酒既又和調旨羙時衆賓之飲酒者威儀甚偕言其齊一而順禮也及其将射鍾鼓旣已改設舉相酬之爵逸逸然往來而有次序也既旅之後止飲而行射事君之所射大侯既舉而張之其衆射之弓矢於斯舉侯之時又亦張之矣弓矢既張衆射之夫既同登於堂而在射位遂各呈奏爾之射者發矢中的之功此射者發矢射彼冇的與其耦拾發之時則各心競云我發必使中以求不飲汝養病之爵今不能然故舉以刺之鄭唯行燕至安賔之後而行大射為異文義則同傳正義曰箋依釋訓云秩秩智也傳言肅敬者以序刺媟慢由有智而能肅敬理亦通也箋正義曰春官司几筵注云筵亦席也鋪陳曰筵藉之曰席然其言之筵席通也左右謂折旋揖讓者以賔與主人為禮隨其左右之宜其行或方折或廻旋相揖而辭讓也今大射禮諸侯與其臣行禮使宰夫為主人案其經擯者納賔及庭公降一等揖之公外席賔列自西階主人從之賔右北靣拜賓答拜主人降洗賓降主人辭降主人取洗賓辭洗主人卒洗賓揖升筵前獻賓賓拜受爵於筵前然後賔升筵是賔初入門至即筵以來毎折旋揖讓之事也折旋揖讓則或左或右故知左右謂折旋揖讓也射義曰古者諸侯之射也必先行燕禮故此言升筵薦酒行燕禮也射義又曰天子將祭必先習射於澤宫澤者所以擇士也己射於澤宫然後於射宫射中者得與於祭不中者不得與於祭是先王將祭必射以擇士也先於澤宫後於射宫是將祭再為射禮澤宫言習射則未是正射射於射宫乃行大射云公入驁注云此公出而言入者大射於郊鄉射記曰於郊則閭中注云於郊謂大射於學則射宫者西郊之學也澤宫之所在則無明文言賓之初筵左右秩秩則從為賓以至於即筵皆秩秩也以其言廣故云大射之禮賓初入門登堂即席其趨翔威儀甚審智言其不失禮也審智言其安審而有智與毛肅敬同也毛以此篇為燕射鄭則為大射因辨禮射之數言已不同之意也故云射禮有三有大射有賓射有燕射大射者将祭擇士於射宫賓射者謂諸侯來朝與之射於朝燕射者因燕賔客即與射於寢此三者其處不同其侯亦别冬官梓人云張皮侯而棲鵠則春以功張五采之侯則逺國屬張獸侯則王以息燕三者别文皮侯即大射也五采之侯賓射也獸侯燕射也不言鄉射者鄉射是州長與其民射於州序之禮天子諸侯無之故不言也傳正義曰此言籩豆之設故知楚為陳列貎也此經二句自相充配殽核即籩豆所盛殽則實之於豆核則加之於籩故言殽豆實核加籩也先殽後核不依籩豆次者便其文耳祭禮有加豆籩傳言加籩豆知非加豆籩者以此非祭無取加豆之義而又天官籩人加籩之實蓤茨栗脯非核物且以殽豆實類之知加之於籩非為籩加之也旅陳釋詁文楚是陳列之貎旅又為陳者謂陳殽核於籩豆之上也箋正義曰天官醢人掌四豆之實韭葅醯醢之等皆實之於豆實謂葅醢籩人云饋食之籩其實棗栗桃乾注云乾梅也内則有桃諸梅諸是其乾者也桃梅有核之物申傳説加籩之義故云籩實有桃梅之屬故稱核也言之屬者以燕之物多非止桃梅故稱屬也既以豆實為葅醢恐殽名唯施於此故云凡非穀實而食之曰殽明殽是縂名以此文殽核與籩豆相對故分之耳其實核亦為殽魏風曰園有桃其實之殽是在籩之物亦為殽也醢人云羞豆之實酏食糁食酏糁皆以稻米為之則豆實之殽亦有穀實矣言非穀實者穀實謂為飯食者也今變為雜用不同穀實之限偕者俱也言其俱相類故言衆賔之飲酒又威儀齊一也言主人敬其事而衆賓肅慎明賔主皆得其宜所以為美也傳正義曰燕禮旅酬之後乃云若射此将射而言舉酬行旅也旅者以長幼次序之言故知逸逸往來有次序也燕禮初則云樂人宿懸注云懸鍾磬也國君無故不徹懸言懸者為燕新之然則於此言鍾鼓既設者亦為将射改懸也以天子宫懸階間妨射位故改懸以避射也鄉射禮将射乃云樂正命弟子贊工遷樂于下注云當避射位彼琴瑟之樂尚遷之明鍾鼓之懸改之矣箋正義曰大射諸侯之禮云樂人宿懸厥明乃射明天子亦然今至於舉酬始言鍾鼓既設故知將射改懸也大射不言改懸者國君與臣行禮略三靣而已不具軒懸東西懸在兩階之外兩階之間有二建鼓耳東近東階西近西階又無鐘鼓不足以妨射不須改也大射注云國君於其羣臣備三靣耳無鐘磬有鼓而已其為諸侯則軒懸是由階間無懸故不改也鄭言諸侯為諸侯則軒懸明天子於其臣備宫懸将射而改之故於此言既設也傳正義曰傳唯言大侯君侯不言侯之所用梓人云張獸侯則主以息燕是燕射射獸侯則毛意亦當然矣燕射之禮自天子至士皆一侯上下共射之無三侯二侯故鄉射記云天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕注云此所謂獸侯也燕射則張之鄉射及賓射當張采侯二正而記此者天子諸侯之燕射各以其鄉射之禮而張此侯是以云焉白質赤質者皆謂采其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正靣畫其頭象於正鵠之處君畫一臣畫二陽竒隂耦之數也燕射射熊虎豹不忘上下相犯射麋鹿豕志在君臣相養也其畫之者皆毛物也又曰凡畫者丹質注云賓射之侯燕射之侯皆畫雲氣於側以為飾必先以丹采其地丹淺於赤又曰鄉侯中十尺侯道五十弓弓二寸以為侯中如此則天子燕射唯射一侯耳侯身一丈其中三分居一以白地畫熊於外則丹地畫以雲氣唯此一侯君臣共射而云大侯君侯者以君所射故謂之大傳觧言大之意故以君侯釋之非謂與君臣别侯也大射禮云大侯九十弓彼張三侯其九十弓者最高大故云名大侯亦以君之所射故也言冇燕射之禮者以上文謂燕此下說射故言禮有燕射之禮故此詩得言之若然燕禮言若射如鄉射之禮案鄉射初則張侯此舉酬之下始言大侯既抗者鄉射之初雖言張侯而以事未至經云不繫左下綱中掩束之至於將射以司正為司馬乃云司馬命張侯弟子脫束遂繋左下綱是将射始張之故於此言既抗也箋正義曰案大射前射三日司馬命量人巾車張三侯夏官射人云若王大射則以貍歩張三侯則天子亦前射三日其侯射人張之矣此将射而言大侯既抗明非始張侯體言舉鵠而棲之於侯中也知者鄭既云周禮梓人張皮侯而棲鵠是鵠在侯復别棲之棲即舉也彼注云皮侯以皮所飾之侯也其上文云梓人為侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉注云高廣等謂侯中天子射禮以九為節侯道九十弓弓二寸以為侯中高廣等則天子侯中一丈八尺諸侯於其國亦然鵠所射也以皮為之各如其侯也居侯中三分之一則此鵠方六尺唯大射以皮飾侯故言張皮侯而棲鵠也天官司裘注亦云以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之為質謂之鵠著於侯中所謂皮侯也又觧名曰大侯之意天子諸侯之射皆張三侯故云君侯謂之大侯鄭以此為大射故云張三侯若燕射則張一侯而已無三侯也射人云王大射張三侯司裘王大射供虎侯熊侯豹侯設鵠天子之射張三侯也大射巾車張三侯是諸侯之射張三侯也司裘又曰諸侯供熊侯豹侯不三侯者注云諸侯謂三公及王子弟封於畿内者是畿内諸侯屈於天子故二侯也謂之侯與鵠者司裘注云謂之侯者天子中之則能服諸侯以下中之則得謂諸侯謂之鵠者取名鳱鵠也鳱鵠小鳥而難中是以中之為俊也亦取名鵠之言較較者直也射所以直已志也大射注云或曰鵠鳥名也淮南子曰鳱鵠知來然則所云正者正也亦鳥名也齊魯之間名題肩為正正鵠皆鳥之㨗㸃者也此因大射之鵠而又觧賓射之止故言然也射人注云正之言正也射者内志正則能中焉是取鳥為名又取正為義亦猶鵠也既已棲鵠便即射之故云侯張而弓矢亦張節也觧抗侯之下言張弓之意弓可言張而并言矢者矢配弓之物連言之耳既言大射之禮而毛以此為燕射故破之云將祭而射謂之大射下章言烝衎烈祖其非祭乎既烝衎烈祖是為祭事則此時祭為大射明矣故難之也鄭異於毛多矣唯采蘋及此難之者出於當時之意耳王肅述毛云幽王飲酒無度故言燕禮之義其奏云言燕樂之義得則能進樂其先祖猶孝經説大夫士之行曰然後能守其宗廟而保其祭祀非唯祭之日然後能保而行之以此故言烝衎非實祭也孫毓以為燕禮輕祭事重幽王無度無不慢也舉重可以明輕輕不足以明重又錫爾純嘏子孫其湛非燕飲之文所得及也一篇之旨箋義為長凡大射所以擇士當助祭者莫不在焉既同非一之辭故知射夫衆射者也獻奏皆奉上之言以發矢能中是呈奏已功故以獻為奏也大射禮選羣臣為三耦若大夫不足以士充之三耦之外其餘衆士與射者各自取匹謂之衆藕射人説賓射之禮云王以六耦則天子大射亦六耦也故周禮夏官大司馬職云若大射則合諸侯之六耦此其義也射人云諸侯四耦大射唯三耦者賓對射鄰國之君尊故四耦大射與己之臣子卑故降之天子尊無與敵其與射者皆是諸侯來朝及在朝公卿無所差降明矣大射賓射但六耦之外亦當有衆耦矣言既比衆耦乃誘射者衆耦正謂王之六耦之外衆耦也何者大射於司射誓射之下云遂比三耦司射命三耦取弓於次司射升堂誘射既誘射然後三耦登堂而射三耦既射乃云遂比衆耦是比衆耦在誘射之後今此箋云既比衆耦乃誘射射者乃登堂而射各奏其發矢中的之功言比衆耦文在誘射之上誘射之下始云登堂而射故知衆耦非如大射之衆耦也必知然者射以正耦為主故禮定其尊卑之數其餘衆耦讒厠末而已鄭何當舎其正耦而言及衆乎正以六耦非一故稱衆也言誘射者大射注云誘教也夫子循循然善誘人傳正義曰毛氏於射侯之事正鵠不明唯猗嗟傳云二尺曰正亦不言正之所施周禮鄭衆馬融注皆云十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸日質則以為侯皆一丈鵠及正質於一侯之中為此等級則亦以此質為四寸也王肅亦云二尺曰正四寸曰質又引爾雅云射張皮謂之侯侯中者謂之鵠鵠中者謂之正正方二尺也正中謂之槷方六寸也槷則質也舊云方四寸今云方六寸爾雅説之明宜從之此肅意唯改質為六寸其餘同鄭馬也賈逹周禮注云四尺曰正正五重鵠居其内而方二尺以為正正大於鵠鵠在正内雖内外不同亦共在一侯鄭於周禮上下檢之以為大射之侯其中制皮為鵠賓射之侯其中采畫為正正大如鵠皆居侯中三分之一其燕射則射獸侯侯中畫為獸形即鄉射記所謂熊侯白質之類矣三射之侯皆不同也射人注説畫正之法云其外之廣居侯中三分之一中言二尺與毛傳二尺曰正同也射義云孔子曰循聲而發發而不失正鵠者其唯賢者乎詩云發彼有的以祈爾爵既言正鵠即引此的則詩人之意以的為正鵠之謂也司裘注説皮侯之状云以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以為質謂之鵠是鄭意以侯中所射之處為質也此傳唯言的質也不言質之大小不必同於諸儒四寸六寸也且的者明白之言若廣纔四寸不足以為明矣蓋亦為所射處與鄭同也毛以此為燕射則的者謂熊侯白質者也疏正義曰言射事故知發為發矢大射禮曰上射既發挾矢而後下射射拾發以将乘矢是射者與其耦拾發也彼注云拾更也將行也然則四矢謂之乗言射者更代發以行此四矢使四矢徧射也上言獻爾發功謂其行射時此又本其發時之心故云發矢之時各心競云我以此求汝爵謂求不飲也射義引此詩即云祈求也求中以辭爵也酒者所以養老所以養病求中以辭養也注云欲求中之者以求不飲汝爵是矣故此云射之禮勝者飲不勝者所以養病是辭養也大射禮曰司射命設豐司宫士奉豐由西階升坐設於西楹西勝者之弟子洗觶升酌散南面坐奠于豐上司射命三耦及衆射者勝者皆決遂執張弓不勝者皆襲説決拾却左手右加弛弓於其上遂執弣勝者先升堂不勝者進北靣坐取豐上之觶興少退立卒觶坐奠於豐下三耦卒飲衆皆繼飲射爵如三耦是飲射爵之禮故論語曰下而飲其争也君子引此者明祈爾爵為心中之争也此飲於西階上言下而飲者謂飲射爵時揖讓而升下意取而飲與争故引彼文不盡耳射義又曰射者仁之道也射者求正諸己己正而後發發而不中則不怨勝己者反求諸己而已矣是各心争之事也】 　　籥舞笙鼓樂既和奏烝衎烈祖以洽百禮傳秉籥而舞與笙鼓相應箋云籥管也殷人先求諸陽故祭祀先奏樂滌蕩其聲也烝進衎樂烈羙洽合也奏樂和必進樂其先祖於是又合見天下諸侯所獻之禮百禮既至有壬有林壬大林君也箋云壬任也謂卿大夫也諸侯所獻之禮既陳於庭有卿大夫又有國君言天下徧至得萬國之歡心錫爾純嘏子孫其湛嘏大也箋云純大也嘏謂尸與主人以福也湛樂也王受神之福於尸則王之子孫皆喜樂也其湛曰樂各奏爾能賓載手仇室人入又手取也室人主人也主人請射於賓賓許諾自取其匹而射主人亦入于次又射以耦賓也箋云子孫各奏爾能者謂既湛之後各酌獻尸尸酢而卒爵也士之祭禮上嗣舉奠因而酌尸天子則有子孫獻尸之禮文王世子曰其登餕獻受爵則以上嗣是也仇讀曰㪺室人有室中之事者謂佐食也又復也賔手挹酒室人復酌為加爵酌彼康爵以奏爾時酒所以安體也時中者也箋云康虚也時謂心所尊者也加爵之間賓與兄弟交錯相醻卒爵者酌之以其所尊亦交錯而已又無次也音義【籥余若反衎苦旦反洽戸夾反應應對之應滌徒歴反樂音洛下樂其湛樂喜樂下文曰樂並同偏音遍錫音析嘏古雅反湛答南反能如字徐奴代反又奴來及仇毛音求匹也鄭讀為㪺音俱謂挹取酒餕子峻反復扶又反挹一入反中張仲反】疏【正義曰毛以為古之行燕禮也作樂以助歡心使人秉籥而舞與吹笙擊鼓音節相應樂既和奏之音聲甚得其所既賓主有禮八音和樂知是則徳當神明可以進樂其先有功烈之祖以合其酒食百衆之禮以獻之也祭有酒食聲樂可歆神因言合獻衆禮以是俱是事神之物即乗而言之此酒食百衆之禮既獻而至於祖時則有祭祀之大禮有孝子之人君可以當於神明為神所歆祐賜汝孝子以大大之福令子孫其皆眈樂而歡喜也燕樂之和可使神明降福子孫耽樂其此耽者乃曰由燕飲之樂是燕之不可以已也故燕末将射賓則自取其匹耦以共發而居室之主人亦入於次故取弓矢又射以耦賓也賓主射畢而有勝否乃酌彼安體之養爵以奏進於汝之射中者令以飲其不中而行罰也此皆燕射之正禮疾今不行也鄭以為既大射擇士與祭故於此言其祭事為祭之初先秉籥而舞吹笙擊鼓聲音滌蕩節度相應其樂既和而俱奏詔告天地之間進樂功烈之祖以合百國所獻之禮而薦之宗廟百國所獻之禮既至陳於庭又有卿大夫矣有諸侯君矣是天下之徧至得萬國之歡心所以祀其先祖也先祖於是饗而祐之錫爾王大嘏之福令得保其家邦則王之子孫䝉神之福其皆耽而喜樂矣子孫所以其耽者曰由喜樂於神之福是子孫亦當敬事神明於嘏之後乃各奏見爾子孫奉進之能酌酒而獻尸以事神也子孫既獻於是賓則手自㪺挹其酒室巾佐食之人又入而酌為加爵以獻尸也既加爵之後欲使神恵徧行而賓之弟子及己弟子酌彼空虛之爵以進汝之此時心中所尊敬者此皆先王祭祀之禮疾今幽王不能然至於沈而無度故舉以刺之傳正義曰簡兮云左手執籥右手秉翟是執籥以舞也舞在笙鼓之上明其與之相應樂器多矣燕之所用不止於此作者舉鼓舞而言耳此皆燕時樂也或以此為節射之樂案射禮主於射畧於樂大射云司射命曰不鼓不釋言射不與鼓節相應不釋算也樂正命太師曰請奏貍首間若一言調其疏數以節射也然則射之樂者擊鼓作與射者為節而已不必大作諸樂此云鼓舞相應非射樂矣且傳意以此樂和奏可以進樂先祖安得拾燕初之盛作而指節射之畧者乎以此知不然矣箋正義曰殷人先求諸陽郊特牲文以人死也體魄則降智氣在上祭義曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也衆生必死死必歸土此之謂鬼其氣發掦于上神之著也乂曰二端既立報以二禮注云二端既立謂氣也魄也由人死有二者故作樂掦其聲音之號使詔告天地之間令魂氣聞而以降此求諸陽之義陽謂魂氣分散者也又臭鬱合鬯以灌令體聞而以出是求諸隂之義隂謂體魄存在者也祭者皆為此二者但行之有先後耳故郊特牲曰殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告於天地之間周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉器也既灌然後迎牲致隂氣也凡祭慎諸此魂氣歸於天形魄歸於地故祭求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂注云此其所以先後異也由此言之殷周先後雖異皆行二禮殷人之臭味未成滌蕩其聲則成臭味而作樂臭味成而行祼其相去亦幾也宗廟當九闋殷於樂闋迎牲周既灌迎牲則殷之為灌不可在迎牲之後當亦三闋之前矣以氣魄不甚相逺求之亦先後耳故知作樂與灌不得相懸也昭七年左傳稱人生始化曰魄既生魄陽曰魂則魂魄小異耳禮記注云復招魂復魄是魂魄相将之物也然人死精氣有遺而留者有發而升者相對故留者為魄發者為魂聖人制作二禮以求之此詩説祭祀之禮不言酒食唯言樂故觧之由殷人先求諸陽故祭祀之禮先奏樂滌蕩其聲以是之故此詩主言鼓舞而已此武公周之子孫而言殷禮者鄭志答趙商云衛殷之畿内君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之法故衛稱殷禮是觧武公言殷禮之事也鄭之此答皆下曲禮文案彼注云重本也謂去先祖之國居他國則是不變本國之俗而答志以為不變民之俗者以禮記説大夫士去國之法故知不變父祖之俗至於人君則與民為政故順民之俗以不變事同故取禮記為言耳必知人君當不變民俗者以秦襄公居周之故地故蒹葭刺襄公未能用周禮將無以固其國定四年左傳命伯禽以啇奄之民命康叔封諸殷墟皆啓以啇政皆言因其故地行其舊俗故知武公行殷之禮故舉殷法而言也此因詩文唯言奏樂故解武公之意也其實詩人之作出於本情不必殷人皆言樂周人皆言祼也列祖言既載清酤烏云大糦是殷人之作言酒食也執競説武王之祭言鼓鐘管磬是周人之作言聲樂也以此知作者各言其志立文不常箋知以洽百禮合見天下諸侯所獻之禮者以下經云百禮既至是自外而至故知諸侯所獻之禮也傳正義曰壬大林君釋詁文毛不解百禮之義載芟文與此同傳曰百禮言多則是君所進祭祀之禮多非諸國之所獻百禮宜為所薦之酒食殽羞之百種也毛以此詩正論燕樂之和其言遂及先祖皆非實祭之事則百禮既至不得為諸侯非百國之禮自外至也然則有壬有林皆異於鄭當謂冇祭祀之大禮有孝子之人君耳箋正義曰鄭以此為實祭既至外來之辭則君為諸侯之君君為國君則任是君所在者故為卿大夫也以百禮既至則禮從外來故云所獻之禮既陳於庭謂九州諸侯採其羙物以當邦賦各獻國之所有而陳之王庭也禮器曰大饗其王事與三牲魚腊四海九州之羙味也籩豆之薦四時之和氣也注云此饌諸侯所獻則王者之祭致逺物以助之故知陳天下諸侯獻之禮陳於庭其禮物之外又有卿大夫又有國君也國君之來臣必從焉亦有君不來朝使臣聘者故任林竝言先任後林便其文耳必陳此物及卿大夫與國君者見天下徧至得萬國之歡心孝經曰故得萬國之歡心以事其先王是其事也經言百禮而箋云萬國者皆舉大數箋因成文耳案嘏言既與少牢特牲受嘏文同少牢之嘏有辭是皆尸嘏神意與主人故言尸與主人以福王受神之福於尸也以王之受嘏其辭有勿替引之是福及子孫故喜樂也傳正義曰毛以此為行燕射之禮故以手為取言室人以對賔故云室人主人以主自居於室故謂之室人也大射云司射請於公鄉射云司射請於賓則射法立司射以請之非主人自請此云主人請射於賓賓許諾者以詩之所陳略舉大綱非如記注禮儀曲言節數此總陳賓主之黨不獨陳主與正賓二人也禮從主人而起故主人請而賓許諾也又射禮耦者有司所比不是賓自取之云賓自取匹者雖配之由於有司其技藝敵與不敵亦強弱素定自相牽引而為耦也大射司射及三耦等皆云取弓矢於次此云主人亦入於次謂取弓矢也言又射以耦賓者賓為上射主為下射故言又射以耦賓也次者大射注云次若今更衣帳張席為之箋正義曰以此論祭祀而云子孫各奏爾能故知謂既耽之後各酌獻尸也尸尊神之象子孫盿獻之是其能也禮獻必有酢故知尸酢而卒爵也以天子祭禮亡約士之祭禮有嗣子舉奠因酌尸天子則有子孫獻尸之禮特牲禮云上嗣舉奠入北面拜稽首注云上嗣王人将為後者舉猶飲也使嗣子飲奠者将傳重累之也又曰尸執奠進受復位祭酒啐酒尸舉肝進受肝復位坐食肝卒觶是士之祭禮嗣子舉奠也又曰舉奠洗爵入尸拜受舉奠拜尸祭酒啐酒奠之舉奠出復位是因酌尸也言奠者謂迎尸之前親酌奠於鉶南嗣子於此乃舉而飲之故言舉奠自是以後因號嗣子為舉奠也不飲少牢禮者少牢無嗣子舉奠之事特牲注云大夫之嗣子無舉首奠避諸侯然則士卑故不嫌也特牲酌尸不卒爵又無酢直啐而奠之與此不同引之者以有洗爵入事其節相當故引之又引文王世子者與此相當故云其登引餕獻受爵則以上嗣彼據世子之禮正當此事故言是也不直引文王世子而先引士之禮者以文王世子記文無行事之次約士禮準之而後明故幷引之彼注云上嗣君之適長子以特牲少牢饋食禮言之受爵謂嗣子舉奠也獻謂舉奠洗爵入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也言登以三者皆登堂行之文逆者便文且獻受爵文承上嗣明受之者嗣子也鄭以特牲禮文有次故順而觧之與經反也天子冇奠斚諸侯有奠角在於饋獻之前至祭末世子乃舉奠也郊特牲云舉斚角詔妥尸彼謂隂厭之時設饌於奥奠斚鉶南迎尸主而入即席東靣尸舉所奠之斝祭之至九獻之後嗣子舉所奠之斚飲而卒爵所謂受爵也既稱為獻固當有酢而卒爵所以為異故此云天子則有子孫獻尸之禮以明士禮無也以祭無取於匹故曰仇讀曰㪺謂㪺挹取洒也室人有室中之事謂佐食者特牲注云佐食賓佐尸食者也謂於賔客之中取人令佐主人為尸設饌食之人其名之曰佐食特牲佐食一人少牢佐食二人未知天子諸侯當幾人也特牲三獻之後長兄弟洗觚為加爵乂曰衆賓長為加爵注云大夫三獻而禮成多之者為加是賓手挹酒室人復酌為加爵也特牲止有賓長為加爵不及佐食此言賓與室人俱為加爵者天子之禮大故佐食亦為加也案特牲加爵在嗣子舉奠前此賓與室人文在各奏爾能之下者此因子孫其耽先言子孫之事令與上連故賓與室人在其後耳不以酌獻先後為次也傳正義曰言酒所以安體者射義曰酒所以養病所以養老是由安體故可以養也上章言以祈汝爵慮其耦與已爵也言以奏爾中謂勝者之黨酌以進中者令以飲彼不中者也各從其所而言之故王肅云奏中者以飲不中者是也大射禮云勝者之弟子洗觶升酌散南靣坐奠於豐上是豐上之觯勝者所酌又言養是自勝者往養不勝者之辭故知以奏爾中欲令飲不中者或以投壺云正爵既行請為勝者立馬三馬既立請慶多馬謂此以奏爾中為慶勝之爵知不然者大射鄉射皆射訖即行飲酒之禮以至於終無慶勝之事故也疏正義曰康虛釋詀文時者謂時而存在乎意故云心所尊者箋又觧酌虚爵奏所尊之節故云加爵之間賓與兄弟交錯相酬卒爵言自此以前爵未虛也特牲禮加爵之前賔酬長兄弟加爵之後長兄弟酬賓是加爵之間賓與兄弟交錯其酬也酬賓之下云卒爵者實觶於篚是卒爵也於是以後爵乃虛矣又曰賓弟子及兄弟弟子各酌於其樽中庭北面舉觶於其長是奏所尊之事也故云酌以獻其所尊交錯而已無次序以旅末故知無次序也言交錯而已者謂弟子舉觶之交錯非止交錯其酬也特牲注云弟子後生者也】 　　賓之初筵溫溫其恭箋云此復言初筵者既祭王與族人燕之筵也王與族人燕以異姓為賓溫溫柔和也其未醉止威儀反反曰既醉止威儀幡幡舎其坐遷屢舞僊僊傳反反言重慎也幡幡失威儀也遷徙屢數也僊僊然箋云此言賓初即筵之時能自敕戒以禮至於旅酬而小人之態出言王既不得君子以為賔又不得有恆之人所以敗亂天下率如此也其未醉止威儀抑抑曰既醉止威儀怭怭是曰既醉不知其秩傳抑抑慎密也怭怭媟嫚也秩常也音義【反如字韓詩作昄昄音蒲板反善貎曰音越下是曰皆同下章放此幡孚袁反舎音捨坐如字徐才卧反屢力具反注及下同本作婁僊音仙數音朔態他代反率音類又所律反抑於力反怭毗必反又符筆反說文作怭平一反媟息列反嫚音慢】疏【正義曰毛以為幽王既不能如古之禮故陳其燕之失禮言幽王所與燕賓失禮之事其賓之初入門及登堂升筵矣於是尚溫溫然其貎和柔而恭敬也至飲酒旅前其未醉止之時威儀猶能反反然重慎也至於旅酬之後曰既醉止之時威儀幡幡然失其所矣又舎其本坐遷嚮他處數數起舞僊僊然失所也此賔為王所敬其失如此故武公疾之又重言之云此本旅前其未醉止尚守威儀抑抑然慎密至旅後曰已醉止乃威儀怭怭然而媟嫚至於旅末是曰既醉不自知其常禮言其昏亂禮無次也由此故民皆化之敗亂天下可疾之甚鄭唯王祭末與族人燕為異其文義則同箋正義曰此與上章雖古今不同而相承為首尾再言賓之初筵故解之云此復言初筵者既祭王與族人燕之筵也即楚茨所謂諸父兄弟備言燕私是也以文王世子云若公與族人燕則異姓為賔明王亦然彼注云同宗無相賓客之道以是賓必異姓傳正義曰反反言重慎者此言自重而謹慎與下抑抑慎密一也謂慎禮而密静即為羙之義故假樂傳曰抑抑羙也幡幡失威儀亦由媟慢故下傳曰怭怭媟慢也僊僊舞貎也傳直云僊僊者是貎状之辭下僛僛傞傞俱是貎状亦宜然矣箋正義曰鄭以章句相接故因上經言初即筵之時能自勅戒以禮未醉之前謂獻酢酬之時也既醉謂至於旅酬而小人態出故失威儀也下章無算爵時故音聲號呶又甚於舎坐是為文次也論語云聖人吾不得而見之得見君子者斯可矣又曰善人吾不得而見之得見有恆者斯可矣故言王既不得君子以為賔又不得有恆之人卒章云凡此飲酒為天下所化是由此賓之失而然故言所以敗亂天下率如此言率者非一之辭】 　　賓既醉止載號載呶亂我籩豆屢舞僛僛是曰既醉不知其郵側弁之俄屢舞傞傞傳號呶號呼讙呶也僛僛舞不能自正也傞傞不止也箋云郵過側傾也俄傾貌此更言賔既醉而異章者著為無算爵以後也既醉而出竝受其福醉而不出是謂伐徳飲酒孔嘉維其令儀箋云出猶去也孔甚令善也賓醉則出與主人俱有羙譽醉至若此是誅伐其徳也飲酒而誠得嘉賓則於禮有善威儀武公見王之失禮故以此言箴之音義【號胡毛反注同呶女交反僛起其反注舞不能自正也正或作止按下傞傞是舞不止此宜為正說文云醉舞也郵音尤俄五何反廣雅云哀也傞素多反一音倉柯反呼火故反讙呼端反箴之林反】疏【正義曰前章言燕初及旅酬之事此述無算爵之後言爵行無算賓既醉於酒止於是則號呼則讙呶而唱呌也錯亂我籩豆之行列數起舞僛僛然不能自止也又疾而重言之是此言賓曰既已醉則不自知其過失傾側其弁使之俄然數起舞傞傞然又不能止以此荒醉敗亂天下故武公為言陳作賓之禮若既醉而出則賓與主人並受其得禮之福賓則身為知禮主則用得其人是並受其福也若至於醉而不出是謂誅伐其徳醉前無失為有徳既醉為愆以喪之是伐其徳也戒王若飲酒而誠能得嘉善人之賓與之燕則維其於禮有善儀也王何不擇而賓之乎上言曰既醉止與此是曰既醉曰者斷絶更生事之辭言醉而復益醉也上言僊僊是舞之形貎猶能自正僛僛則不能自正傞傞則非徒不正又不能止為差降也】 　　凡此飲酒或醉或否既立之監或佐之史彼醉不臧不醉反恥傳立酒之監佐酒之史箋云凡此者凡此時天下之人也飲酒於有醉者有不醉者則立監使視之又助以史使督酒欲令皆醉也彼醉則已不善人所非惡反復取未醉者恥罰之言此者疾之也式勿從謂無俾大怠匪言勿言匪由勿語箋云式讀曰慝勿猶無也俾使由從也武公見時人多説醉者之状或以取怨致讎故為設禁醉者有過惡女無就而謂之也當防䕶之無使顚仆至於怠慢也其所陳說非所當說無為人説之也亦無從而行之也亦無以語人也皆為其聞之将恚怒也由醉之言俾出童羖傳羖羊不童也箋云女從行醉者之言使女出無角之羖羊脅以無然之物使戒深也羖羊之性牝牡有角三爵不識矧敢多又箋云矧况又復也當言我於此醉者飲三爵之不知况能知其多復飲乎三爵者獻也酬也酢也音義【令力呈反惡烏路反式徐云毛如字又云用也鄭讀作慝他得反惡也大音泰徐勑佐反語魚據反又如字為于偽反下同顛都田反本作傎仆何音赴一音蒲北反説文云頓也語魚據反恚一瑞反怒也出如字徐尺遂反羖音古脅許業反矧失忍反】疏【正義曰毛以為言王燕失所故天下化之凡此天下之人聚共飲酒初時或有醉者或有不醉者復設法以逼之既立酒之監或復佐之為史令催不醉之人亦使醉也彼醉者則已不善為人所非惡不醉者此監與史反恥而罸之是使小大盡醉舉坐皆猶狂也俗既然矣武公無如之何故禁戒時人無令相說言用此醉時勿得從而謂之以言其醉狀又當防䕶醉者無使顚仆大至怠慢汝之所陳説者非所當言勿為人言而人當自善非得見彼皆然遂從而行之亦勿以彼惡行而語他人以人性諱短聞将恚怒故敎之言教之猶恐不從故又脅以重禁汝若從醉者之後言其過失我則使汝出童首無角之羖羊脅其無然之物欲使息也既禁其勿言恐人問之不已又教之云人若問汝彼醉之状汝當云我於此醉者三爵之時已自不識知况敢能知其多而復飲乎但以此答彼問自息将慎其已然而為之立大法也鄭唯以式為惡謂見醉者之過惡無就而謂之餘同傳正義曰毛以經直云立監佐史不知是何監何史贊其不足故言酒也立監是衆所推舉佐史是彼自佐之故立文不同此刺其立酒之監燕禮郷射並立司正鄉射注云觧倦失禮者立司正以監之察儀法也即引詩云既立之監或佐之史則禮法自當立監此刺者彼則監其失禮此乃督之使醉名同而實異以其俱是監察故鄭於鄉射引此耳箋正義曰式讀曰慝者以上文未有醉惡之事而云勿從謂之故以式為慝訓之為惡毛不為傳但毛無改字之理必不與鄭同王肅云用其醉時勿從而謂之傳意當然也何知非己自飲之而云彼醉者飲三爵者以問彼之状宜以彼飲答之且言矧敢多又是不敢知他之辭故知三爵者亦他飲也禮有獻酢與旅酬及無算爵旅與無算不止三爵而已故知三爵是獻也酢也酬也若然禮主人獻賓賓飲而又酢主人主人飲而又酌以酬賓賓則奠之而不舉則賓主皆不飲三爵矣而指獻酢酬為三爵者言於飲三爵禮之時非謂人飲三爵也】 　　賓之初筵五章章十四句 　　甫田之什十篇三十九章二百九十六句 　　毛詩注疏卷二十一 　　毛詩注疏卷二十一考證 　　倬彼甫田章傳倬明貎○【臣敏中】按説文倬明也大也韓詩倬作箌爾雅箌大也此宜訓大傳訓明似未盡其義 　　大田章以我覃耜○覃爾雅注作剡 　　及其蟊賊傳食根曰蟊食節曰賊疏或說云蟊螻蛄也○【臣宗楷】按螻蛅亦為苗患毛詩義疏曰蟊長而細自是蝗類非螻蛄也 　　有渰萋萋興雨祈祈○吕氏春秋作有晻淒淒興雲祁祁 　　瞻彼洛矣章鞞琫有珌○【臣宗萬】按鞞琫珌爾雅無文故此傳云鞞容刀鞞也琫上飾珌下飾而公劉傳則云下曰鞞上曰琫釋名因之至杜預左傳注則以鞞為上飾鞛為下飾 　　桑扈章彼交匪敖○漢書作匪徼匪傲左傳作匪交匪敖 　　車牽章辰彼碩女○列女傳引詩作展彼碩女 　　高山仰止○仰説文作卬按韻則卬字為是 　　毛詩注疏卷二十一考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷二十二 　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔頴達疏 　　小雅　【魚藻之什】 　　序魚藻刺幽王也言萬物失其性王居鎬京將不能以自樂故君子思古之武王焉箋萬物失其性者王政教衰陰陽不和羣生不得其所也將不能以自樂言必自是有危亡之禍音義【藻音早鎬胡老反樂音洛篇内唯注八音之樂一字音岳餘竝同】疏【正義曰作魚藻詩者刺幽王也言時王政既衰致令天下萬物失其生育之性而不得其所由此王居鎬京將有危亡之禍將不能以自燕樂故詩人君子覩微知著思古之武王焉以武王之時萬物得所能以自樂今萬物失性禍亂将起不以爲憂亦安而自樂故作此魚藻之詩陳武王之樂反以刺之幽王之詩思古多矣昔不陳武王此獨言之者此言將喪鎬京其居鎬京武王爲始刺王將䘮其業故特陳武王也既言思古故反經以序之萬物失其性經三章上二句是也王居鎬京将不能以自樂三章下二句是也箋正義曰言萬物所以失其性者由王政既衰以致隂陽不和水旱蟲災死䘮疫病害加草木殃及飛走羣衆生長之物悉皆不得其所是萬物失其性也羣生不得其所易乾鑿度文将者未至之辭故云言必自是有危亡之禍謂從是得禍不復更能興也】 　　魚在在藻有頒其首傳頒大首貌魚以依蒲藻為得其性箋云藻水草也魚之依水草猶人之依明王也明王之時魚何所處乎處於藻既得其性則肥充其首頒然此時人物皆得其所止言魚者以潛逃之類信其著見王在在鎬豈樂飲酒箋云豈亦樂也天下平安萬物得其性武王何所處乎處於鎬京樂八音之樂與羣臣飲酒而已今幽王惑於褒姒萬物失其性方有危亡之禍而亦豈樂飲酒於鎬京而無悛心故以此刺焉音義【頒符云反説文同韓詩云衆貎見賢遍反豈本亦作愷同苦在反下同悛七全反改也沈又七旬反】疏【正義曰言明王之時魚何所在乎在於藻也然藻者是水中之草乃是魚之常處既得其性故能肥充有頒然其大首也魚之潛逃尚得其性則水陸之物莫不盡然是萬物皆得其所矣既萬物得所天下無事爾時武王何所在乎在於鎬京樂此八音之樂與羣臣飲酒而已今幽王方有危亡之禍将以䘮滅鎬京反亦愷樂飲酒故刺之傳正義曰釋詁云墳大也頒與墳字雖異音義同以序言萬物失其性則在藻依蒲為得性也故探下章而縂之云魚以依蒲藻為得其性箋正義曰物之潛隠莫過魚顯見者莫過人經舉潛逃箋舉著見則萬物盡該之矣故以人類之魚之依水草猶人之依明王變武王言明王者見人之所依取其明也又言人物者物即魚也】魚在在藻有莘其尾傳莘長貎王在在鎬飲酒樂豈音義【莘所巾反】 　　魚在在藻依于其蒲王在在鎬有那其居箋云那安貎天下平安王無西方之虞故其居處那然安也音義【那乃多反王云多也】疏【箋正義曰那然為安之状故那安貎也無四方之虞昭四年左傳文】 　　魚藻三章章四句 　　序采菽刺幽王也侮慢諸侯諸侯來朝不能錫命以禮數徴會之而無信義君子見微而思古焉箋幽王徵㑹諸侯為合義兵征討有罪既往而無之是於義事不信也君子見其如此知其後必見攻伐将無救也音義【菽本亦作叔侮亡甫反朝直遥反篇内皆同數色角反音朔為于偽反】疏【正義曰作采菽詩者刺幽王也以幽王侮慢諸侯來朝不能錫命以禮數徵召而會聚之而無誠信之義事無故召之而無信義後若實有義事將召而不來詩人見其微知其著而思古昔明王焉故作采菽之詩言古之明王能敬待諸侯錫命以禮反以刺幽王也序皆反經為義侮慢諸侯首章上二句是也不能錫命以禮首章下四句是也其餘皆是錫命之事序總而畧之君子見微而思古叙其作詩之意於經無所當也箋正義曰天子之會諸侯必為四方有不順服者將征討之乃會以爲謀焉不然不會之也今幽王徴㑹諸侯若為合會義兵以征討有罪者故諸侯聞其召而皆㑹既而無此征討之義事是於義事不信故言無信義也以寇徵之而實無寇後實有寇徵將不來君子見其如此其後必見攻伐將無救之事未然而已知之是見㣲也易曰幾者動之㣲君子見幾而作是君子皆見微也周本紀曰襃姒不好笑幽王欲其笑萬方故不笑幽王為烽燧大鼓有寇至則舉烽火諸侯悉至至而無寇襃姒乃大笑幽王欲悦之數舉烽火其後不信益不至幽王之廢申后去太子申侯怒乃與繒西夷犬戎共攻幽王幽王舉烽火徴兵兵莫至遂殺幽王驪山下盡取周賂而去是義事不信見伐無救之事】 　　采菽采菽筐之筥之傳興也菽所以芼太牢而待君子也羊則苦豕則箋云菽大豆也采之者采其葉以為藿三牲牛羊豕芼以藿王饗賓客有牛爼乃用鉶羹故使采之君子來朝何錫予之雖無予之路車乘馬傳君子謂諸侯也箋云賜諸侯以車馬言雖無予之尚以為薄又何予之衮及黼傳衮卷龍也白與黑謂之黼箋云及與也衮衣而畫以卷龍也黼黼黻謂絺衣也諸公之服自衮冕而下侯伯自鷩冕而下子男自毳冕而下王之賜維用有文章者音義【筐音匡筥音舉芼亡報反薇音㣲藿火郭反鉶音刑羹古衡反乘䋲證反下注車乘驂乘皆同衮古本反衮冕服黼音斧徐又音補卷眷勉反下同本又作衮黻音弗絺知里反本又作黹同雉知反鷩必滅反冕也毳尺銳反】疏【正義曰毛以為言古之明王待諸侯使人采此菽藿得菽藿則筐盛之筥盛之以為牛汁之芼筐筥所以受所采之菜以興牢禮所以待來朝諸侯故於此君子諸侯之來朝也乃云有何物而當錫予之乎於時雖為無可予之尚與之路車及所乘之駟馬其車馬之外又以何物與之又以衣而畫以衮龍下及絺冕之黼裳言無予之尚得車馬衮黼今王何以反侮慢之曾無錫命之禮乎故刺之鄭唯以不興為異其文義則同傳正義曰傳既言羊則苦豕則薇則菽不縂芼三牲而言菽所以芼太牢者舉牛之芼則羊豕之苦薇從之可知故云太牢以縂之公食禮云鉶毛牛藿羊苦豕薇皆有滑注云藿豆葉也苦苦荼也滑堇荁之屬是也王述毛云筐筥受所采之菜牢禮所以待來朝諸侯箋正義曰以菽名指大豆之體而言采故云采其葉以為藿言三牲牛羊豕者傳觧言太牢之意明舉菽以見三牲牛不獨為太牢也定夲三牲之下無牛羊豕字王饗賓客則有牛爼謂以鼎煑牛取其骨體置之於爼其汁則芼之以藿調以鹹酸乃盛之於鉶謂之鉶羹故言乃用鉶羹也即公食記鉶芼是也以草菜地之毛故謂之芼地官牛人云凡賔客之事共其牢禮積膳之牛又云饗食賔射共其膳羞之牛注引燕禮膳宰設折爼王之膳羞亦猶此知王饗賔客則有牛爼也彼食亦供牛獨云饗者以饗為尊且舉饗而食可知矣諸侯來朝而得車馬之賜是於禮事足矣而言雖無予之是古者明王其意猶以為薄箋深駮今王薄亦不為也其雖無予之言通及衮及黼為文但以車服之别故分言之耳覲禮曰天子賜諸侯氏以車服注云賜車者同姓以金路異姓以象路服則衮也鷩也毳也是服同賜之矣傳正義曰玉藻云龍卷以祭即卷龍也白與黒謂之黼冬官繢人文箋正義曰傳雖云衮卷龍而義未明故申之衮者衣而畫以衮龍玉藻注云龍衮畫龍於衣卷字或作衮然則以龍首卷然謂之衮龍衮是龍之状也黼黼黻者引類以明之非黼黻為一也謂絺衣絺謂刺之言此黼黻絺刺之於衣衮黼之在衣也衮則畫之黼則刺之故言謂絺衣以對衮畫衣故也絺在裳言衣者衣總名也諸公之服自衮冕而下侯伯自鷩冕而下子男自毳冕而下皆春官司服職文引之者眀衮黼非一衣君子縂諸侯也故彼注云九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彛皆畫以為繪次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆絺以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彛也其衣三章裳二章凡五也絺衣粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也冕者衣無文裳刺黻而已是以謂之焉凡冕服皆衣纁裳由此言毳冕絺冕其裳皆以黼為首唯冕無文耳言子男自毳冕而下則通及絺冕此黼宜絺冕之裳矣箋言謂絺衣者自取絺繡之義非謂冕名但差次偶同耳裁以爲衣舉衮裳舉黼正是衮冕之服知不然者以經言及則非一之辭又君子來朝非獨上公一人何得獨言衮龍之衣乎故知黼文下及絺冕之裳也賜法下不得兼上而上得兼下則五等所賜下皆及於絺冕矣所以獨言衮黼不及冕者鄭即解之云王之賜服唯用有文章故也案終南羙秦襄公之受顯服云黻衣繡裳是得冕也又曰錦衣裘是得皮弁服也然則天子之賜諸侯無文亦賜之言王賜唯用有文章者觧詩人特舉衮黼之意諸侯之得王賜以有文章者為榮故詩人言王之賜服唯用有文章者言之故其辭不及冕此解作者之意耳非謂冕以下王不賜之且作者黼亦取與莒馬爲韻也】觱沸檻泉言采其芹傳觱沸泉出貎檻泉正出也箋云言我也芹菜也可以為菹亦所用待君子也我使采其水中芹者尚絜清也周禮芹菹鴈醢君子來朝言觀其旂其旂淠淠鸞聲嘒嘒載驂載駟君子所屆傳淠淠動也嘒嘒中節也箋云屆極也諸侯來朝王使人迎之因觀其衣服車乘之威儀所以為敬且省禍福也諸侯將朝于王則驂乘乘四馬而往此之服餙君子法制之極也言其尊而王今不尊也音義【觱音必沸音弗檻銜覧反徐下斬反爾雅云正出涌出也芹巨斤反菹側魚反清如字一音才性反旂巨機反淠匹弊反徐孚蓋反又芳計反嘒呼恵反驂七南反騑馬曰驂駟音四屆音界中丁仲反諸侯將朝于王一本無于字皆以王字絶句一讀諸侯将朝絶句以王字下屬乘乗上音承證反下音繩】疏【正義曰毛以為觱沸然者是正出之檻泉我明王使人於此水中采其芹菜以為菹以待諸侯以興富有者是王家之府藏我明王使人於此府中取其財貨以為車服以賜諸侯其君子諸侯至來朝之時我明王又使人迎之因觀其車服旌旂其此君子車服旌旂則淠淠然動得冝其車馬鸞鈴之聲又嘒嘒然嗚中莭至於将朝王於是親自驂騑則乗四馬而往迎之未來則采菽為菹以待之既來則乃使人在塗迎之既朝王則驂駟而見之是故明王於諸侯其所尊敬法制之極今王何以不尊乎鄭唯以不興為異傳正義曰以觱沸連檻泉言之故知泉出貎釋水云檻泉正出正出涌出也李廵曰水泉從下上出曰涌泉此章毛傳興事不明正以上章類之知此必為興王肅云泉水有芹而人得采焉王者有道而諸侯法焉觀此上下止言王者之待諸侯不羙王者與諸侯作法肅輒言之恐非毛㫖必欲為興不如以興車服賞賜故别為毛説焉箋正義曰上章菽芼羙則此芹亦食之故知芹菜可以爲菹亦所以待君子也以菽為牛之芼言菽見其有牛爼泉是芹所出言泉見其芹絜清不謂非泉即不潔也周禮芹菹鴈醢者醢人云加豆之實芹菹兔醢箈菹鴈醢是也彼鴈醢與芹菹别文而連引之者因其尚絜清芹鴈俱是水物故連言之耳上言采其芹爲我明王則此言觀其旂亦爲我明王故云王使迎之也此陳王尊諸侯既使人迎之又自親迎因見諸侯車服之得禮故言其旂鸞之事與下章相首引是一文而有二意故云因觀其衣服車乗之威儀也此直有車乗而兼云衣服者逆探下章是相互之意明皆因迎而觀之耳言觀則人迎可知案覲禮云至于郊王使人皮弁用璧勞注云郊謂近郊去王城五十里小行人職曰凡諸侯入王則逆勞于畿則郊勞者大行人也書傳略曰天子太子十八曰孟侯孟侯者於四方諸侯來相迎於郊則小行人迎於畿大行人迎於郊此直云迎理兼於此也又觧所以必使迎而觀其威儀者迎之所以為敬觀之所以省察其禍福也成十四年左傳曰古之為享食也以觀威儀省禍福也彼雖云饗理可相通故箋據而言之以諸侯至當行朝禮故言將朝於是王則驂乘駟馬而往迎之知驂駟非諸侯之物者以上云言采其芹又曰言觀其旂皆王於諸侯之事既言旂鸞乃云載驂載駟故知非諸侯所乗明王所乗以往也夏官齊僕云朝覲宗遇饗食皆乗金輅各以其等為車送逆之節注云謂王乗車迎賔客上公九十歩侯伯七十歩子男五十歩是也又言此服餙君子法制之極者謂古者明王待君子諸侯法制所為之至極言其可尊而今王不尊故刺之】 　　赤芾在股邪幅在下彼交匪紓天子所予傳諸侯赤芾邪幅幅偪也所以自偪束也紓緩也箋云芾大古蔽膝之象也冕服謂之芾其他服謂之韠以韋為之其制上廣一尺下廣二尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸脛本曰股邪幅如今行縢也偪束其脛自足至膝故曰在下彼與人交接自偪束如此則非冇觧怠紓緩之心天子以是故賜予之樂只君子天子命之樂只君子福祿申之傳申重也箋云只之言是也古者天子賜諸侯也以禮樂樂之乃後命予之也天子賜之神則以福祿申重之所謂人謀鬼謀也刺今王不然音義【芾音弗股音古邪似嗟反注同幅音福紓音舒予音與偪彼力反大音泰韠音必廣光曠反下同長值亮反脛胡定反縢徒登反解古賣反樂音洛只音止重直用反下同禮樂之樂音岳】疏【正義曰言古之諸侯非直鸞旂有禮又服赤芾在於股文著邪幅在於股之下而當膝彼古之諸侯與人交接服芾著幅自偪束如此則非有觧怠舒緩之心天子由是之故所以賜予之車馬衣服也以諸侯偪束如此故又以禮樂樂是君子諸侯天子乃命予之以禮樂樂是君子諸侯則神又以福祿申重之古之王者命賜諸侯如此今王不能然故刺之傳正義曰以赤芾對朱為異故云諸侯赤芾也桓二年左傳曰帶裳幅舄内則亦單云偪則此服名偪而已杜鄭皆云今之行縢然則邪纏於足謂之邪偪故傳辨之云邪幅正是偪也名曰偪者所以自偪束也箋正義曰箋本其有芾之由故言太古蔽膝之象易乾鑿度注云古者田漁而食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而猶存其蔽前者重古道不忘本是亦説芾之元由也繋辭云包犧氏之王天下作結䋲而爲綱罟以佃以漁則佃漁而食伏犧時也禮運曰飲其血茹其毛衣其羽皮是因衣其皮也以人情而論在前為形體之䙝宜所先蔽故先知蔽前後知蔽後且服芾於前明是重其先蔽而存之也禮運又曰後聖有作治其絲麻以為布帛繫辭又云黄帝堯舜垂衣裳而天下治則易之以布帛自黄帝以後推此則太古蔽膝伏犧時也後王為芾象太古之蔽膝故云芾太古蔽膝之象垂衣裳服布帛必始於黄帝其存此象未知起自何代也明堂位曰有虞氏服韍注云舜始作之以尊祭服言始尊祭服異其名未必此時始存象也知冕服謂之芾其他服謂之韠音以士之有爵弁猶大夫以上有冕也士有韎韐猶大夫以上有芾也士冠禮陳服於房中爵弁韎韐皮弁素韠端爵韠雜記云士弁而祭於公即爵弁也士服爵弁以韎韐配之則服冕者以芾配之故知冕服謂之芾士服皮弁端皆服韠是他服謂之韠以冕為主非冕謂之他也韍韠俱是蔽膝之象其制則同但尊祭服異其名耳古者衣皮此存其象故知以韋為之故禮記玉藻韠君朱大夫素士爵韋上云韠下縂以韋結之故知以韋上廣一尺下廣二尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸此玉藻文也彼論韠此言韍而引之者明此二者色異而制同也又言脛本曰股者明邪幅在下在股之下古今名異欲以今曉人故曰邪幅如今行縢説文云縢緘也名行縢者言行而緘束之故云偪其脛也又解在下之義故云自足至膝故曰在下因在下之文從下而上言之故云自足足即脚附也彼交匪舒文在邪幅之下明非舒之義出於邪幅之下故云彼與人交接自偪束如此則非有觧怠舒緩之心天子以其如此故賜予之言上章所得車服由諸侯非有舒緩故也此芾幅說諸侯服之而來非天子賜以芾幅也天子所賜之服亦必有芾幅随之要此據諸侯自服爲文非天子所賜故云自偪束如此此芾幅之服禮之所制縱使心實解惰亦将服之而以其服幅即云自偪束者作者欲羙其事因其衣服而美之能依禮不失亦是自偪束矣古者天子之賜諸侯必設饗禮則以禮作樂故云以禮樂樂之乃後命予之即上車服是也天子既已賜之神則以福祿申重之謂使之君臣同心人安國治此則由神祈祐是神申重之以福祿是神祐之辭故知申之者神也以天子賜之即人謀神又重之即鬼謀故言所謂係辭也祭統曰古者明君爵有徳而祿有功必賜爵禄於大廟示不敢専也則賜或在廟故神得福之言古能如是以刺今王不然】維柞之枝其葉蓬蓬傳蓬蓬盛貎箋云此興也柞之幹猶先祖也枝猶子孫也其葉蓬蓬喻賢才也正以柞為興者柞之葉新将生故乃落於地以喻繼世以徳相承者明也樂只君子殿天子之邦樂只君子萬福攸同傳殿鎮也平平左右亦是率從傳平平辯治也箋云率循也諸侯之有賢才之徳能辯治其連屬之國使得其所則連屬之國亦循順之音義【柞子洛反又音昨木名蓬歩公反注同殿多見反注同鎮陟慎反又音珍本作填平婢延反韓詩作便便云間雅之貎】疏【正義曰言維此柞木幹上之有枝條其生葉蓬蓬然茂盛新将生故乃落之於地以葉相承無衰落以興維此諸侯先祖之有子孫其有才智亦茂盛繼世以徳相承無乏絶由其諸侯世賢如此是以古之明王以禮樂樂是君子則鎮撫天子之邦萬福所同聚而歸之由古者明王尊重之如此故諸侯之有賢才者乃平平然辯治其連屬左右之國使之得所此連屬之國亦如是相與循順而從之故天下所以安定今諸侯亦有繼世賢才者王不命賜使之辯治相從以安天子之國也故刺之傳正義曰述柞葉而言蓬蓬故知是盛貎毛於此章無異鄭之傳故為同也箋正義曰箋以下云樂只君子是上列君子之美下所樂之故知此宜陳君子諸侯之事枝生於幹猶子孫生於先祖故云柞之幹猶先祖枝猶子孫也以陳諸侯可樂之羙故以其葉蓬蓬喻賢才木枝莫不生葉正以柞為興者由柞葉新将生故乃落於地其枝常有葉似前君賢者死後君賢者生其君常有賢也以詩人舉柞葉相代為興知其意喻繼世以徳相承者明也又天保云如松柏之茂無不爾或承彼取葉相承為義故取柞為興亦然也傳正義曰軍行在後曰殿取其鎮重之義故云殿鎮也天子以天下為家諸侯為天子守土故樂是諸侯則得鎮安天子之國也平平辨治也者堯典云平章百姓書傳作辨章則平辨義通而古今之異耳故云平平辯治服䖍云平平辯治不絶之貎則平平是貎状也箋正義曰箋以上云賢才相承故此云諸侯之有賢才之徳能辯治連屬之國使得其所也諸侯來朝其連屬者亦至焉至則亦當賞之不唯連屬之長上獨言其賢才者賞以得賢爲貴故特舉賢而言不獨連屬小國至而不賞也襄十一年左傳説晉悼公受魏綘之謀先和戎狄霸功既成以賜魏絳之樂即引詩云樂只君子殿天子之邦樂只君子萬福攸同使蕃左右亦是率從雖羽詩斷章彼以晉悼為霸長連屬之國與此同也】 　　汎汎楊舟紼纚維之傳紼繂也纚緌也明王能維持諸侯也箋云楊木之舟浮於水上汎汎然東西無所定舟人以紼繫其緌以制行之猶諸侯之治民御之以禮法樂只君子天子葵之樂只君子福祿膍之傳葵揆也膍厚也優哉游哉亦是戾矣傳戾至也箋云戾止也諸侯有盛徳者亦優游自安止於是言思不出其位音義【汎芳劍反紼音弗爾雅云紼繂也繂音律纚力馳反韓詩云筰也筰音才各反緌如誰反葵其維反膍頻尸反韓詩作肶注同】疏【正義曰毛以為汎汎然浮於水上者楊木之舟舟人以紼繩繫而維持之使不得東西也以興居於民上者諸侯之君也明王以禮法約而制禦之使不得違叛也諸侯既不得違叛供職順命故於來朝明王以禮樂樂是君子諸侯天子於是揆度其功徳之多少而命賜之以禮樂樂是君子諸侯又以福禄厚賜之明王既以賜禄諸侯優饒之哉逰縱之哉明王之徳能如此亦如是至美矣古之命賜諸侯所以為美今王不能然故刺之鄭云汎汎然浮之於水上者楊木之舟而舟人以紼繫而維持之使有所屬以興國中者諸侯之人而諸侯以禮敎制禦之使有所法中四句與毛同下二句言諸侯既得賜禄故優柔哉遊息哉亦是於自安止矣而思不出其位無復擾叛今王何以不樂賜賢侯令之治人自安反侮慢不信而令之違叛乎故刺之傳正義曰釋水云紼縭維之紼繂也縭緌也孫炎曰繂大索也李廵曰繂竹為索所以維持舟者郭璞曰緌繫也孫炎曰舟止繫之於樹木戾竹為大索然則紼訓為繂繂是大絙縭訓為緌緌又為繫正謂舟之止息以絙繫而維持之以喻明王能維持諸侯定本及集注以毛云紼弗也與爾雅不同箋正義曰箋亦以下樂只君子明此言諸侯可樂故以舟喻人舟人喻諸侯以紼喻禮法也舟人以紼繫舟而制行之喻人亦得依禮法而行不以舟止為喻傳正義曰葵揆釋言文揆者以天子於諸侯命賜有多少或以恩或以功當湏揆度多少而與之箋正義曰戾止也者以承上言諸侯能治人以禮法是有盛徳者也自安止是思不出其位故引論語以足之襄二十一年左傳叔向引詩云優哉游哉聊以卒歳下句與此不同則所引逸亡此非也鄭亦約彼優游為居止自安之義故與毛不同】 　　采菽五章章八句 　　序角弓父兄刺幽王也不親九族而好讒佞骨肉相怨故作是詩也音義【好呼報反】疏【正義曰角弓詩者王之宗族父兄所作以刺幽王也以王不親九族之骨肉而好讒佞之人令骨肉之内自相憎怨使人傚之故父兄作此角弓之詩以刺之也此經八章上二章言王當親九族是為不親而發言也既不親九族則疏逺賢者自然而好讒佞事勢所冝言於文無所當也骨肉相怨自三章四章是也由其相怨故五章本其王慢族親宜燕食之事即亦不親九族之經矣既相怨不親是上敎之失故下三章言其可敎而反之無使為驕如蠻如髦也】 　　騂騂角弓翩其反矣傳興也騂騂調和也不善紲檠巧用則翩然而反箋云興者喻王與九族不以恩禮御待之則使之多怨也兄弟昏姻無胥逺矣箋云胥相也骨肉之親當相親信無相疏逺相疏遠則以親親之望易以成怨音義【騂息營反沈又許營反說文作弲音火全反翩匹然反紲息列反弓䪐也檠音景弓匣也說文云榜也謂輔也胥息徐反易羊豉反】疏【正義曰以王不親九族故先述御待之難言騂騂然調和者角弓此角弓雖則調和當善用之若不善置紲檠而巧用之則翩然而其體反房矣是用角弓之難也以興和順者宗族也此宗族雖則和順當善待之若不善設食燕而恩御之則亦憤然而其心怨恨矣是待宗族之難也下二句義具在箋傳正義曰騂騂文連角弓即是角弓之状也故云調和也既已調和復云翩其反矣不善用之可知故言不善紲檠巧用翩然而則反矣冬官弓人以六材為弓謂幹角筋膠漆也又曰角之中恒當弓之隈杜子春云隈謂弓之淵角之中央與淵相當如彼文弓有用角之䖏不得即名角弓此言角弓蓋别有角弓如今北狄所用者於古亦應有之但弓人所不載耳今北狄角弓弛則體反若不紲檠則不復任川也檠者藏弓定體之器謂未成弓時内於檠中此弓已調和而言檠者蓋用訖内於竹閉之中恐損其體亦謂之檠紲即緄縢也傳言巧用明是既已成弓非未定體也故知檠義為然不以㤙禮御待定本待作侍箋正義曰骨肉謂族親也以其父祖上世同禀血氣而生如骨肉之相附閉謂之骨肉然則骨肉唯謂同姓耳此經兼言昏姻箋通言骨肉者以昏姻之親與宗族同頍弁云兄弟甥舅連言之是其同也孟子云兄弟關弓而射我我則涕泣而道之無他戚之也其親親之也是親親之望易以成怨】 　　爾之遠矣民胥然矣爾之敎矣民胥傚矣箋云爾女女幽王也胥皆也言王女不親骨肉則天下之人皆知之見女之敎令無善無惡所尚者天下之人皆學之言上之化下不可不慎音義【傚戸敎反】疏【箋正義曰以言人傚之故知汝幽王也上章胥為相此章胥為皆者胥相皆竝釋詁文也上以王於族親故為相於之辭此言天下之人非一故為皆觀文之勢而為訓也】 　　此令兄弟綽綽有裕不令兄弟交相爲瘉傳綽綽寛也裕饒瘉病也箋云令善也音義【綽處若反寛大也裕羊樹反瘉羊朱反】疏【正義曰上言人隨上化此又申言湏化之由以人性有善惡其不善者湏化之故言天下若此令善之人於兄弟㤙義相與綽綽然有饒裕也其不善之人於兄弟則無㤙義唯交更相詬病而已是天下善人少惡人多惡人相病須上化之故欲令王敎之】 　　民之無良相怨一方箋云良善也民之意不獲當反責之於身思彼所以然者而恕之無善心之人則徒居一處怨恚之受爵不讓至于已斯亡傳爵祿不以相讓故怨禍及之比周而黨愈少鄙争而名愈辱求安而身愈危箋云斯此也音義【處昌慮反恚一瑞反比毗志反鄙爭爭鬭之争】疏【正義曰上既言惡人兄弟相病此又申而戒之言天下之人無善心也不但於兄弟相病又不能反之於已以情相恕然相怨於一方彼非可怨而怨之是小人之愚惑也此言無良之人不但遥則相怨又對靣則受其官爵不以相讓由此為彼所怨至於已身以此而致滅亡是不敎之大禍也王何不親宗族以化之乎章首先言人之無良乃云相怨一方并受爵不讓皆是無良之行未言至於已斯亡以此二事而至亡也以人初不善兄弟又於外遥則相怨爵則不讓由此以亡箋正義曰欲觧無良之意先言良事以反之言人之善者其意有所不得於彼心則當反而求之於已身思彼所以於我而然者而以情怨之不即相怨也其無善心之人有不獲於彼則徒居一方而相怨恚徒空也彼不可怨而怨之是空也傳正義曰由爵不讓彼而為彼所怨是以福及於已王制云使以徳爵以功則已有功徳當自受之而必湏讓者以凡禀血氣皆有争心在上者可量功校能受之者當先人後已故禮設辭讓之法禮記曰爵祿可辭又曰爵位相先文王之朝士讓為大夫大夫讓為卿舜命羣官禹讓稷契之類皆先聖典謨有相讓之法也論語注云士辭位不辭禄言爵禄可辭者以辭爵則禄亦辭之可知故并言之傳又因述不可讓之意為阿黨比周而望黨援者而其黨愈益少也以人與正不與枉故曲比者黨少也為鄙恥之爭而望榮名者而其名愈益辱也以鄙爭可恥故名辱也苟望求安於已而危他人者而其身愈益危也人各求安則彼以危已故身危也然則求黨求名在於不争求安在於不安是猶求爵在於讓爵故言此以類之】 　　老馬反爲駒不顧其後傳已老矣而孩童慢之箋云此喻幽王見老人反侮慢之遇之如幼稚不自顧念後至年老人之遇已亦將然如食宜饇如酌孔取傳饇飽也箋云王如食老者則宜令之飽如飲老者則當孔取孔取謂度其所勝多少凡器之孔其量大小不同老者氣力弱故取義焉王有族食族燕之禮音義【駒音拘孩本作咳戸才反許慎云小兒笑也稚音穉食音嗣注同宜如字本作儀注同韓詩云儀我也饇於據反徐又於具反取如字沈又音娶令力呈反飲於鴆反度待洛反勝音升量音亮】疏【正義曰此又言王之不恕言老馬反為駒而用之猶王於老人反為童而遇之王慢老如是則為不復自顧其老已至年老人之遇已亦将然是猶王之不恕故天下傚之皆無良相怨也因敎王尊老之宜言王如食老者之食則宜令之飽而已如酌老者之酒則當如孔之有取孔者器中之所受也器之所受有大小滿則止猶老者所勝有多少亦足則停是王於老者當節敬如是今王何以不然而反慢之傳正義曰此經舉馬以喻人故言已老矣而孩童慢之説文云咳小兒笑也内則云子生三月父咳而名之謂指其頤下令之笑而為之名此言咳童慢之亦當然也此詩刺王不親九族所以偏言老者以老是王者所宜貴故祭義曰虞夏殷周天下之盛王也未有遺其年者况其宗族之老人乎故九族不宜慢之箋正義曰王如食老者食則令之飽謂冇嘉味勸助之也經言酌當酌酒以與人是飲之酒也食則苦其不飽酒則唯恐過度故食言宜饇酒言孔取孔取謂器中空虗受物之處老子所謂埏埴以為器當其無有器之用也以比於老人所勝氣力多少是如孔之取也言王有族食族燕之禮者解經所以有食酌之事食則族食酌即族燕矣以食禮無飲燕法無食故如二事也王於宗族大事亦有饗但經所不言食燕可以兼之也大宗伯以飲食之禮親宗族兄弟文王世子曰若公與族人燕則以異姓為賔膳宰為主人族食世降一等大傳云綴之以食而弗殊是王有族食族燕之禮也鄭知孔非物所由出言凡器之孔者以物所由出之孔於人飲酒容受之喻不宜又若一禮不可以喻多少故爲凡器之孔老子云孔徳之容唯道是從亦謂器之受實為孔也】 　　毋敎猱升木如塗塗附傳猱猨屬塗泥附著也箋云毋禁辭猱之性善登木若教使其為之必也附木桴也塗之性善著若以塗附其著亦必也以喻人之心皆有仁義敎之則進君子有徽猷小人與屬傳徽羙也箋云猷道也君子有美道以得聲譽則小人亦樂與之而自連屬焉今無良之人相怨王不敎之音義【猱乃刀反沈乃遘反附如字猿音袁字或作猿著直畧反下同桴音孚徽音暉】疏【正義曰毛以為上言小人傚上之化無良相怨此又言可反之使善王宜敎之言王之不敎小人如人之禁彼云無得敎猱之升木若教之升木則如以塗泥塗物必附著也何者猱之性善登木今教之使登必能登木矣又喻塗之性善附著以之塗物必著矣以興王自不教小人以仁義者若教小人以仁義則必從矣何者以人性皆有仁義因其性而道之故教之必從也又言小人所以易敎者以君子之人有美道以得聲譽小人則慕樂之美其榮名欲得與之而自連屬也是天下之人皆樂善而棄惡但無人啟教耳王何不敎之乎鄭唯以附為木桴言以塗泥塗木桴則易著餘同傳正義曰猱則猿之輩屬非猨也陸璣疏云猱獼猴也楚人謂之沐猴老者為玃長臂者為猨猨之白腰者為獑胡獑胡猨駿㨗於獼猴然則猱猨其類大同故樂記注云猨獼猴也是其類故也傳言附著也是訓附為著故王肅云教猱升木必也如以塗之必著箋正義曰説文云毋止之也從女象有好之者言止其好而稱毋故毋為禁辭以猱升木類之則附為有形之物不得為著故易傳以塗之易著必是物之歰者故為木桴桴為木表之麤皮也以猱之性善登木泥之性善著物因其所善而教用之故言必也以顧下小人與屬故知喻人心皆有仁義敎之則進此章先言人心易教王不教之下章乃言其樂善故言毋為禁止之意言小人之易教故反辭以體之非禁王不聽教小人孫毓難鄭云若喻人心皆有仁義敎之則進何為禁之而云毋乎是未得立言之意耳】雨雪瀌瀌見晛曰消傳晛日氣也箋云雨雪之盛瀌瀌然至日将出其氣始見人則皆稱曰雪今消釋矣喻小人雖多王若欲興善政則天下聞之莫不曰小人今誅滅矣其所以然者人心皆樂善王不啓敎之莫肯下遺式居婁驕箋云莫無也遺讀曰隨式用也婁斂也今王不以善政啓小人之心則無貴謙虚以禮相卑下先人而後已用此自居處斂其驕慢之過者音義【雨于付反注及下同瀌符嬌反徐符彪反又方苗反雪盛貎見如字下文同韓詩作曣音於見反云曣見日出也晛乃見反曰音越下同韓詩作聿劉向同始見之見賢遍反又如字下遐嫁反注卑下同又如字遺王申毛如字鄭讀曰隨婁王力住反數也徐云鄭音樓斂也爾雅云裒鳩樓聚也沈力俱反】疏【正義曰毛以為上言人心易進此言易化之事言天之雨下此雪雖瀌瀌然而盛至於見天晛然之日氣人皆稱之曰此雪今消釋矣以興小人雖皆行此惡之甚至於見王之善政人皆言之曰小人今誅滅矣人惡小人而欲滅之是其心皆好善矣王何不敎之乎必湏教之者以此小人皆為惡行莫肯自卑下而遺去其惡心者用此之故其與人居處數為驕慢之行故湏化之鄭唯以下二句為異言小人不為王所啓教故莫肯自謙虚以禮相卑下隨從於人者又無用此卑下隨從行自居處婁斂其驕慢之過者由玉不教使然欲王敎之也此莫肯之人并統下句為義傳正義曰説文云晛日見也此詩之意言雪見之而消消雪者日也字又從日故知晛是日氣也箋正義曰以日者人言之辭若日出則雪消不復湏言矣明言者於日未出而言之故知至日将出其氣始見人則皆稱之曰雪今消釋矣以瀌瀌雪之盛貎故知喻小人之多也以日将出以比王政則王未有政故言王若興善政則天下聞之莫不皆曰小人今誅滅矣以雪比小人日能消雪故喻王誅小人也論語曰子為政焉用殺而言誅小人者以王興政則天下有賞有罰天下喜王為善而言小人誅滅見疾惡之情深有樂善之意耳非即盡誅滅之也此上戒猱升木之事欲王之敎人故言人心皆樂善王何不啟敎之乎箋以遺棄之義不與謙下相類故讀曰隨隨從於人先人後已以相卑下之義也釋詁云婁斂聚也俱訓為聚則義得通故云婁斂也言用此者用此下隨之行自居䖏收斂其驕慢之過為敬順謙恭也此二句毛不為傳但毛無改字之理又婁之為斂乃常訓也故别為毛説焉】 　　雨雪浮浮見睍曰流傳浮浮猶瀌瀌也流流而去也如蠻如髦我是用憂傳蠻南蠻也髦夷髦也箋云今小人之行如夷狄而王不能變化之我用是為大憂也髦西夷别名武王伐紂其等有八國從焉音義【髦舊音毛尋毛鄭之意當與尚書同音莫侯反行下孟反】疏【正義曰言由王不以善政啟小人之心令如南國之荆蠻如西方之夷髦行如夷狄王不能變我是用為大憂之欲令王興善政而不能由此以刺之也傳正義曰爾雅八蠻在南故為南蠻髦對而言之不在中國故為夷髦髦雖在西夷總名也箋正義曰言如以比之是小人之行比如夷狄也傳言夷髦不辨其方之所在故云西夷之别名知者正以武王伐紂其等有八國從之其中有髳故知在西方也牧誓曰及庸蜀髳微盧彭濮人又曰逖矣西土之人是西方也彼髳此髦音義同也】 　　角弓八章章四句 　　序菀柳刺幽王也暴虐無親而刑罰不中諸侯皆不欲朝言王者之不可朝事也音義【菀音徐於阮反中丁仲反下注不中同朝直逢反篇内同】疏【正義曰經三章毛鄭雖有小異皆以上二章次二句為暴虐下二句及卒章下二句為刑罰不中其上二章上二句及卒章上四句言王無美徳心無所至言王者不可朝事之意總三章之義也】 　　有菀者柳不尚息焉傳興也菀茂木也箋云尚庻幾也有菀然枝葉茂盛之桞行路之人豈有不庶幾欲就之止息乎興者喻王有盛徳則天下皆庶幾願往朝焉憂今不然上帝甚蹈無自暱焉傳蹈動暱近也箋云蹈讀曰悼上帝乎者愬之也今幽王暴虐不可以朝事甚使我心中悼病是以不從而近之釋已所以不朝之意俾予靖之後予極焉傳靖治極至也箋云靖謀俾使極誅也假使我朝王王畱我使我謀政事王信讒不察功考績後反誅放我是言王刑罰不中不可朝事也音義【蹈音悼鄭作悼病也暱女栗反又女筆反徐又乃吉反俾必爾反本作卑後皆同極毛如字鄭音棘】疏【正義曰毛以為有菀然者枝葉茂盛之桞行路之人見之豈不庻幾就之而息止焉誠欲就之而止息以興有道徳茂羙之王諸侯見之豈不庶幾往之而朝事今諸侯不往朝王由王無羙徳故也諸侯既不朝王又相戒曰上帝之王甚變動而其心不刑罰妄作汝諸侯無得自往親近之若自往親近之必将得罪又恨王者不任已以事言王之有事若使我治之於後則使我更至焉今有事不使我治之動輒加我以罪我所以不欲朝王也鄭以上二句與毛同言我不欲朝者以王暴逆故訢之于天言上帝乎今幽王行其暴虐不可朝事甚使人心中悼傷我是以無得從而近之由王為惡故已不欲朝也非直虐如是刑罰不中假我朝王王畱我有政事使我謀之王信讒不察功考績我雖無罪於後必罪我而誅放焉由此我所以不往朝事之也箋正義曰釋言云庶幾尚也以心所念尚即是庶幾義相反覆也以行人之欲息於茂䕃似諸侯之願朝於有徳故以茂喻盛徳而願往焉反陳古義以刺今故言憂今不然傳正義曰蹈者踐履之名可以蹈善亦可以蹈惡故為動言王心無數變動也故王肅孫毓述毛皆以上帝為斤王矣暱近釋詁文毛於下章瘵焉病也言王者躁動無常行多逆理無得自往近之則為王所病與此互相接也箋正義曰以上言庶幾朝之下句言無自暱焉是其蹈爲惡之状故讀為悼言使人心中悼病若蹈履則非惡之状故易傳也言王無美徳下訢其不可朝事於理為切故以上帝為天而訴之也序言王者不可朝事故云釋已所以不朝之意傳正義曰靖治極至竝釋詁文此言王不可朝而云使我治之後我至焉則毛意以為恨王不使已治事故後不至也此恨王不任已事則居以凶危是又恨王使已皆由王之無常有事不任之纔任即加罪是不可朝事箋正義曰靖謀俾使皆釋詀文極誅釋言文以序云刑罰不中卒章云居以凶矜反以類此則極邁皆罪事故言假使我朝王王畱我使謀政事王信纔反誅放我也以凶矜之文與此相類故易傳也】 　　有菀者柳不尚愒焉傳愒息也上帝甚蹈無自瘵焉傳瘵病也箋云瘵接也俾予静之後予邁焉箋云邁行也行亦放也春秋傳曰子將行之音義【愒欺例反徐丘麗反瘵側界反鄭音際】疏【正義曰毛依釋詁文瘵病也鄭以上暱類之讀為交際之際故言接也箋正義曰邁行釋言文以罪而使之行於外故言行亦放也引傳曰子将行之者昭元年左傳文時鄭之大夫游楚有罪子産将放之子大叔者游楚之宗傳曰将行子南子産咨於大叔大叔曰吉不能亢身焉能亢宗吉若獲戾子将行之何有於諸游是行為放之義故引證之也吉大叔之名子南游楚之子】 　　有鳥高飛亦傅于天彼人之心于何其臻箋云傅臻皆至也彼人斥幽王也鳥之高飛極至於天耳幽王之心於何所至乎言其轉側無常人不知其所屆曷予靖之居以凶矜傳曷害矜危也箋云王何為使我謀之隨而罪我居我以凶危之地謂四裔也音義【傅音附裔延世反】疏【正義曰毛以為鳥飛無定之物人心有定之主今鳥有所至人心反無至故以喻之言有鳥高飛謂其終無所至亦至于天而止也今彼人幽王之心于何其所至乎言其心轉側無常人不知其所止乃鳥之不如由此不可朝事也我若朝王王使我治事旋即罪我故恨王云何由使我治之尋復居處我以凶危之地也使即罪之是刑罰不中不可朝事也鄭唯以靖謀為異餘同傳正義曰傳雖曷為害亦訓為何故害澣害否皆為何也箋王義曰以誅放類之故知凶危是凶危之地謂四方荒裔逺處即九州之外也文十八年左傳曰投諸四裔以禦魑魅是四裔之文即羽山東裔崇山南裔三危西裔幽州非裔是也九州之外而言幽州者以州界甚逺六服之外仍有地屬之故繫而言焉】 　　菀柳三章章六句 　　序都人士周人刺衣服無常也古者長民衣服不貳從容有常以齊其民則民徳歸壹傷今不復見古人也箋服謂冠弁衣裳也古者明王時也長民謂凡在民上倡率者也變易無常謂之貳從容謂休燕也休燕猶有常則朝夕明矣壹者専也同也音義【長張文反注同貳音二從七容反復扶又反下注同率色類反朝直遥反】疏【正義曰都人士詩者周人所作刺其時人所著之服無常也以古者在上長率其民所衣之服不變貳雖從容休燕之處其容貎亦有常不但公朝朝夕而已身自行此以齊正其人則下民皆為一徳謂其徳如一與上齊同亦衣服不貳從容有常也傷今不復見古之人故作詩反以刺之周人者謂京師畿内之人此及白華獨言周人者蓋序者知畿内之人所作其人或微不足錄故言周人以便文無義例也不言刺幽王者此凡在人上服皆無常故下民亦不齊一此刺當時之服無常非指刺王身故序不言刺王然風俗不齊亦王者之過即亦刺王也服謂在體之衣徳謂身之所行徳服非一在上衣服有常能使下民一徳正謂服有常也抑抑威儀維徳之隅由徳行有常故服不變既觀其服之不貳知其徳之齊一不然則徳在於心不可知其一否也經五章皆陳古者有徳之人衣服不貳不言長民者叙言人徳齊一之由故說長民不貳於經無所當也唯傷今不復見古之人是總叙五章之義民者兼男女故經有士女二事箋正義曰冠弁在首衣裳在身皆是體之所服直云衣服刺無常明其兼之也弁者古冠之大號也冠弁總謂在首者冕弁之類皆在其中也春官司服云凡田冠弁服謂委貎冠為冠弁對其餘弁冕而立名非總諸冠與此不同也以傷今而思之故知古者明王時也言長民則與民為長者皆是故謂凡在人上倡率者謂為官倡帥領之人即邑宰鄉遂之官言凡語廣雖上及天子諸侯皆是也衣服衆矣當各以其事服之今云衣服不貳明各於其事不得差貳故云變易無常謂之貳也此從容承衣服不貳之下以對之矣明為私處舉動故知謂休燕間暇之處宜自放縱猶尚有常則朝夕舉動亦有常明矣此休燕有常直謂進退舉動不失常耳即經所云其容不改之類非據衣服故箋直云猶有常不言服明其非服也壹者齊一之義故為専也同也言専為一明服色齊同也】 　　彼都人士裘黄黄其容不改出言有章傳彼彼明王也箋云城郭之域曰都古明王時都人之有士行者冬則衣裘黄黄然取温裕而已其動作容貎既有常吐口言語又有法度文章疾今奢淫不自責以過差行歸于周萬民所望傳周忠信也箋云于於也都人之士所行要歸於忠信其餘萬民寡識者咸瞻望而法傚之又疾今不然音義【出如字行下孟反下文行歸注操行同衣於既反差初賣反又如字望如字協韻音亡】疏【箋正義曰都者聚居之䖏故知城郭之域也定本城作域正舉都邑者以都邑之士近政化冇道先被其徳無道先化其淫此時奢淫巧偽都邑尤甚故舉古之都邑以駮今之都邑也士者男子行成之大稱叙言則民一徳是所陳者人也人而言士故知都人之有士行者非爵為士也月令孟冬天子始裘故知冬則衣裘也以古之衣裘其上必有裼衣故知取其温裕而已禮記緇衣引此詩彼注云黄衣則裘大蜡之服也詩人見而説焉以為大蜡之裘則是有衣裼矣言取溫裕者以注記之時未詳此詩之意以裘黄者實大蜡時息民所服服則黄衣故以言焉至此觀經為解故不與彼同也若然息民之祭服此裘則是尊貴之服矣庻人而得服之者彼之黄者多黄之衣非貴服也息人臘祭服之者於是草木黄落象其時物之色故服之耳郊特牲云野夫黄冠黄冠草服也注云言祭以息民服象其時物之色季秋草木黄落是順時而服之非同於常祭其實為輕又不衣裼故庶人所得衣也若然玉藻云犬羊之裘不楊注云質畧亦庶人無文飾則庶人止服犬羊此衣裘者以禮不下庶人其制不可得曲而盡此言裘則庶人得衣裘明矣禮云犬羊舉一以言之七月云一之日于貉箋云于貉徃捕貉以自為裘是庶人又以貉裘而禮無明文禮之所記不能盡也七月又云取彼狸為公子裘則非公子不得衣裘言庶人裘者以色不等若白非君不服青乃小而羙者則可以供公子而庶人避其文故言于貉若黄及麤惡者不廢庶人亦服之且孔子云貉之厚以居連貉言之貉既庶人所服亦服之明矣以庶人服犬羊不裼故此裘亦不裼取其溫裕而已或以書傳云古者必有命民得乗飾車駢馬衣文錦彼都人士為命民故異於其餘庶民知不然者此則思古之服則古之都邑之士則當皆然也下言緇撮不異庶人則裘黄黄是庶人所當服矣此思古人之善以刺今人之惡故箋總之云疾今奢淫不自責以過差也以君子既有其服則常其容以出於言而後為行故經以此為文次也箋以經言萬民所望明都人為人所法傚也知寡識者以明王之時賞不遺才若深識當為時所用今取法於都人故知寡識者以因前經故言又疾今不然襄十四年左傳引此二句服虎曰逸詩也都人士首章有之禮記注亦言毛氏有之三家則亡今韓詩實無此首章時三家列於學官毛詩不得立故服以為逸】 　　彼都人士臺笠緇撮傳臺所以禦暑笠所以禦雨也緇撮緇布冠也箋云臺夫須也都人之士以臺皮為笠緇布為冠古明王之時儉且節也彼君子女綢直如髮傳密直如髮也箋云彼君子女者謂都人之家女也其情性密緻操行正直如髮之本末無隆殺也我不見兮我心不說箋云疾時皆奢淫我不復見今士女之然者心思之而憂也音義【臺如字爾雅作薹草名笠音立緇側基反撮七活反夫音符本亦作扶綢直畱反密也緻直置反本亦作緻隆俗本作降殺所界反又所側反説音悦】疏【正義曰言彼明王之時都邑之人有士行者以臺草為笠緇布為冠以撮持其髪是儉而且節此都人之行如是則為君子之人矣彼都人君子之家女其情性宻緻操行正直如人之頭髮然其本末無隆殺言其性行終始不變也今既不然士女淫慾我今不復得見古之都人士女徳行如是兮由此我心不歡悦而憂心思古也傳正義曰臺草名可以為笠則一也而傳分之者笠本禦暑故良耜曰其笠伊糾因可以禦雨故傳分之以充二事焉以緇撮為一知臺笠不二矣箋正義曰禹貢有島夷卉服彼卉者是草之總名但島夷居下溼而常服之此臺草之一名亦卉也郊特牲曰大羅氏天子之掌鳥獸者諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也則草笠野人之服是賤者也前裘則冬所衣此笠則夏所用各舉其一而言之以臺皮為笠緇布為冠不用羙物故云儉言撮是小撮持其髻而已是且節也鄭知取此義者以上言裘即述其容貎言行此下不述言行故舉其冠笠以表節儉也案郊特牲云太古冠布齊則緇之冠而敝之可也注云此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用布玉藻云始冠緇布冠自諸侯下逹冠而敝之可也則此應始冠而敝之今都人以為常服者士以上冠而敝之庶人則雖得服委貎因而冠之而儉者服緇布故詩人舉而羙焉故論語今也純儉注云純當為緇則緇亦得為䊷帛何知非䊷帛為冠而言緇布者以緇雖古布帛兩名但字從才者為帛從甾者為布此言緇故知非帛且若是帛為冠則有制度不得言撮故士冠禮云緇布冠頍項注云緇布冠無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也是緇布冠制小故言撮以此益明非冠若然緇布冠制自當小言明王之時儉且節者解不著冠而著緇布之意故雖禮制之小亦由儉節而著之傳正義曰傳變綢言密則以綢為宻也綢者綢緻之言故為密也箋正義曰文承於上故以彼君子女謂都人之家女也以密在於心故言情性直見於外故言操行謂所操持之行跡也能始終不虧故言本末無隆殺定本隆作降】 　　彼都人士充耳琇實傳琇美石也箋云言以美石為瑱瑱塞耳彼君子女謂之尹吉傳尹正也箋云吉讀為姞尹氏姞氏周室昏姻之舊姓也人見都人之家女咸謂之尹氏姞氏之女言有禮法我不見兮我心苑結箋云苑猶屈也積也音義【琇音秀徐又音誘瑱他見反吉毛如字鄭讀為姞其吉反又其乙反苑於勿反徐音鬱又於阮反】疏【正義曰毛以為言彼明王之時都人之有士行者充耳以琇之美石實其耳是其有節制也彼都人有君子之徳其家之女謂之正直而嘉善矣我今不見古之士女徳服如是我心為之苑然盤屈如繩索之為結矣鄭唯尹姞為異餘同傳正義曰淇奥傳曰琇瑩美石説文云琇羙石次玉也然琇是美石之名耳而此傳俗本云琇實羙石者誤也今定本毛無實字説文直云琇石次玉則實非玉名故王肅云以美石為瑱塞實其耳義當然也淇奥說武公之服以琇為充耳此都邑庶人亦用琇者禮天子以純玉諸侯以下則玉石雜衛風自舉石言之其實玉多而石少非全用石也此則庶人無玉用石而已其用之石則與諸侯之同名故俱言琇也尹正釋言文王肅云正而吉也易繫辭云吉人之辭寡箋正義曰言謂之者是指成事而謂之故易傳也尹既是姓則吉亦姓也故讀為姞美其人而謂之尹姞者以尹氏吉氏周室昏姻之舊姓也知者節南山云尹氏大師常武經曰王謂尹氏昭二十三年尹氏立王子朝是其世為公卿明與周室為昏姻也韓奕云為韓姞相攸言汾王之甥是姞與周室為昏姻也又宣三年左傳云鄭石癸曰吾聞姬姞耦其子孫必蕃姞吉人也后稷之元妃也言姬姞耦明為舊姓以此知尹亦有昏姻矣既世貴舊姓昏連於王室家風不替是有禮法矣故見都人之女有禮法者謂之尹姞也孫毓云尹氏姞氏衰世舊姓豈必能賢案篇義畧古之人則所言皆斥明王之時不得以衰世為難矣】 　　彼都人士垂帶而厲彼君子女卷髪如蠆傳厲帶之垂者箋云而亦如也而厲如鞶厲也鞶必垂厲以為飾厲字當作裂蠆螫蟲也尾末揵然似婦人髪末曲上卷然我不見兮言從之邁箋云言亦我也邁行也我今不見士女此飾心思之欲從之行言已憂悶欲自殺求從古人音義【帶音蔕厲毛如字鄭當作裂音列卷音權注及下同蠆勅邁反又勑界反蠚蟲也通俗文云長尾為蠆短尾為蠍蠍音虚伐反鞶薄寒反螫音釋本又作蠚呼莫反揵其言反又音虞漢書音義云舉也又渠偃反一音其蹇反上時掌反】疏【正義曰毛以為言彼明王之時都人之有士行者垂其帶之飾而有厲然言其服飾有常也彼都人君子之家女乃曲卷其髪末如蠆之尾言其容儀有法也今之士女皆奢淫不然我今不見古之士女如是儀飾以是故心中思之我欲從之其當自殺以行而求古人言已憂悶不能自勝也鄭唯以垂帶如鞶裂爲異餘同傳正義曰毛以言垂帶而厲為絶句之辭則厲是垂帶之貎故以厲為帶之垂者箋正義曰以言如蠆将外物以比髪曲則而厲亦將外物以比帶垂故云而亦如也以蠆已言如故言亦如也如厲如鞶厲者謂如桓二年左傳云鞶厲游纓也彼服䖍以鞶為大帶也鄭意則不然内則云男鞶革女鞶注云鞶小囊盛帨巾者男用韋女用繒有飾縁之則是鞶裂與詩云垂帶如厲紀子帛名裂繻字雖今異意實同也以鄭彼注言之則鞶是囊之名但有飾縁之垂而不名之為裂鞶必垂裂以為飾言帶之垂似之也以紀子帛名裂繻故言厲字當作裂也昭四年左傳曰其父死於路已為蠆尾言蠆尾冇毒也故以為螫蟲其末尾揵然似婦人髪末曲上卷然也禮斂髪無髢而有曲者以長者盡皆斂之不使有餘而短者若鬢傍不可斂則因曲以為飾故不同也定本及集本揵下皆無然字我今不見士女此飾者上言帶髪故言士女此飾也以上章有我心此言從之邁故知心思之彼人已死而欲從之行故知憂悶欲自殺求從古人】 　　匪伊垂之帶則有餘匪伊卷之髪則有旟傳旟掦也箋云伊辭也此言士非故垂此帶也帶於禮自當有餘也女非故卷此髪也髪於禮自當有旟也旟枝旟掦起也我不見兮云何旴矣箋云旴病也思之甚云何乎我今已病也音義【旟音餘掦也盱喜俱反】疏【正義曰此承上章之文故匪伊之上闕帶髪之文見於下句以法所當然是於禮有之也禮大帶垂三尺是矣此下二句初直不悦後更苑結故欲自殺而未能所以為病為事之次也】 　　都人士五章章六句 　　序采緑刺怨曠也幽王之時多怨曠者也箋怨曠者君子行役過時之所由也而刺之者譏其不但憂思而已欲從君子於外非禮也音義【思息嗣反下皆同】疏【正義曰謂婦人見夫行役過時不來怨已空曠而無偶也婦人之怨曠非王政而錄之於雅者以怨曠者為行役過時是王政之失故錄之以刺王也經上二章言其憂思下二章根本不從君子皆是怨曠之事欲從外則非禮故刺之箋正義曰婦人思夫情義之重禮所不責故知譏其不但憂思而已欲從君子於外非禮也禮婦人送迎不出門况從夫行役乎雖憂思之情可閔而欲從之語為非故作者陳其事而是非自見也】 　　終朝采綠不盈一匊傳興也自旦及食時為終朝兩手曰匊箋云緑王芻也易得之菜也終朝采之而不滿手怨曠之深憂思不専於事予髪曲局薄言歸沐傳局卷也婦人夫不在則不容飾箋云言我也禮婦人在夫家笄象笄今曲卷其髪憂思之甚也有云君子將歸者我則沐以待之音義【匊弓六反注本或一手曰匊芻楚俱反草也局其玉反卷音權下同又眷勉反沈其言反】疏【正義曰毛以為言人有終朝采此緑葉而不能滿其一匊此采者由此人志在於他故也以興此婦人終日為此家務而不能成其一事者此婦人由志念於夫故也故言我之憂思不暇容飾今不洗沐其髪徒曲卷而已是憂思之甚也薄知我君子之將歸我則沐髪以待之今之不沐由無君子故也鄭唯婦人身自采緑不興為異餘同傳正義曰毛以婦人不當在外故以為興終朝者是終竟於朝故至食時也匊物必用兩手故曰兩手曰匊箋正義曰緑若難得則不盈是常今言其不盈故為易得而不滿是其憂思不専也以田漁之婦則庶人之妻可自親采故不從毛興也髪所以曲卷者禮婦人在夫家當笄此象骨之笄今曲卷其髪則去其笄而不用是憂思甚也此訓言為我我君子也我則沭以待之此我義勢所加非經言也】終朝采藍下盈一䄡傳衣蔽前謂之襜箋云藍染草也五日為期六日不詹傳詹至也婦人五日一御箋云婦人過於時乃怨曠五日六日者五月之日六月之日也期至五月而歸今六月猶不至是以憂思音義【藍盧談反沈力甘反襜尺占反郭璞云今之蔽膝詹音占】疏【正義曰毛以上二句與前同下二句言婦人五日一進御於夫言常時以五日為御之期而望之至六日而不至尚以為恨况今日月長逺能無思乎舉近以喻逺也鄭以上二句為賦也自與前同下二句言婦人本與夫以五月之日為還期今六月之日而不至是為行役過時所以怨曠憂思傳正義曰衣蔽前謂之襜釋器文也李廵曰衣蔽前衣蔽膝也箋正義曰以藍可以染青故淮南子云青出於藍月令仲夏無刈藍是可以染之草傳正義曰内則云妾雖年老未滿五十必與五日之御是傳之所據也傳以彼文不辨尊卑則通及庶人王肅云五日一御大夫以下之制傳意或然也其天子諸侯御之日數則傳無文焉婦人之思夫必過時乃怨曠毛雖云五日一御不必夫行六日便即怨也當是假御之期日以喻過時耳孔晃曰傳因以行役過時刺怨曠也故先序家人之情而以行役者六日不至為過期之喻非止六日毛意當然也鄭五日之御則不然故内則注云五日一御諸侯制也諸侯取九女姪娣兩兩而御則三日次兩媵則四日次夫人専夜則五日也是鄭以五日為諸侯制非大夫以下御婦人之日限也其天子則天官九嬪掌婦學之法以敎九御注云自九嬪以下九九而御於王凡羣妃御見之法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜後女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕后當一夕亦十五日而偏云自望後反之孔子云日者天之明月者地之理隂契制故月上屬為天使婦從夫放月紀是鄭差後宫之數為天子御日之文也以御女八十一人而言九御知當九夕以數凖之故九嬪以下皆九人當一夕也夫人自然三人當一夕是十五日一徧與望數相當故云然亦者亦望之日數以其相當故因引孔子之言以證之后皆取其盛者故知卑者宜先謂月初也望後則月光盛故知反之是以内則之注亦先姪娣從卑者起由凖此也諸侯夫人則亦望前先卑望後先尊至望而夫人三進望後亦如之以此推之則大夫一妻二妾三日一御士有妾二日一御庶人多無妾其妻毎夜而進之此所以與毛異也箋正義曰箋解婦人所以怨曠之意由過時故也則此過時之言故不為日數也雖言以日為喻五日一御非庶人之禮又其喻懸而不惬故易傳云五日六日者五月之日六月之日是期至五月而歸今六月猶不至是過時所以為憂思也】 　　之子于狩言韔其弓之子于釣言綸之繩箋云之子是子也謂其君子也于往也綸釣繳也君子往狩與我當從之為之韔弓其往釣與我當從之為之繩繳今怨曠自恨初行時不然音義【狩尺救反韔勑亮反弢也沈治亮反本又作鬯釣音弔綸音倫繳音灼與音餘下同為于偽反下同】疏【正義曰婦人既思夫不見悔本不隨之共行云我本應與之俱去若是子之夫往狩與我當與之韔其弓謂射訖與之弛弓納于韔中也是子之夫注釣與我當與之綸之繩謂釣竿之上須繩則已與之作繩今不見而思故悔本不然箋正義曰釋言云緡綸也則綸是繩名弋是繫繩於矢而射謂之繳射則釣繳者謂繫繩於釣竽也經云言綸之繩謂與之作繩此猶今人接綎謂之繩綎也說文云繳生縷也則釣與弋射其繩皆生為之】 　　其釣維何維魴及鱮維魴及鱮薄言觀者箋云觀多也此美其君子之有技藝也釣必得魴鱮魴鱮是云其多者耳其衆雜魚乃衆多矣音義【魴音防鱮音叙觀古玩反注同韓詩作覩技其綺反】疏【正義曰既恨不從君子狩釣故此又說其釣之技上兼有狩此偏言釣者因上釣文在下接而申之耳此不從之行而知其獲多者言本在家之釣非謂役中時也俗本作觀覩誤也定本集注竝作多】 　　采綠四章章四句 　　序黍苗刺幽王也不能膏潤天下卿士不能行召伯之職焉箋陳宣王之徳召伯之功以刺幽王及其羣臣廢此恩澤事業也音義【膏古報反下同召上照反注及下同】疏【正義曰作黍苗詩者刺幽王也以幽王不能如陰雨以膏澤潤及天下其下卿士又不能行召伯之職以勞來士衆臣之廢職由君失所任故陳召伯之事以刺之也膏澤者以君之恩恵及下似雨澤之潤於物然水之潤物又似脂膏故言膏潤也此叙君臣互文以相見言卿士不能行召伯之職則王不能膏潤天下謂不能如宣王也以經言召伯不言宣王故叙因而互文以見義也此皆反經而叙之首章上二句是宣王之能膏潤也下二句以盡卒章皆召伯之職也言卿士不能行則召伯時為卿士矣故國語韋昭注云召公康公之後卿士也左傳服䖍注云召穆公王卿士是也經言召伯亦作上公為二伯以兼卿士耳箋正義曰召伯之為卿士宣王時也故知陳宣王之徳召伯之功以刺幽王及其羣臣廢此㤙澤事業也膏潤是㤙澤召伯之職是事業故竝言焉】 　　芃芃黍苗陰雨膏之傳興也芃芃長大貎箋云興者喻天下之民如黍苗然宣王能以㤙澤育養之亦如天之有陰雨之潤悠悠南行召伯勞之傳悠悠行貎箋云宣王之時使召伯營謝邑以定申伯之國将徒役南行衆多悠悠然召伯則能勞來勸說以先之音義【芃蒲東反一音扶雄反長張丈反勞力報反注及下篇注同徒役一本作師旅來音賚説音悅又始說反】疏【正義曰言芃芃長大者是黍苗也此黍苗所以得長大者天以陰雨之澤膏潤之故也以興宣王之時悦樂者是衆人也此衆人所以得悦樂者由王以恩恵之澤飬育之故也以黍苗之仰膏雨猶衆人之仰恩恵是宣王能膏潤天下今王不能然故舉以刺之又其時之人在國則蒙君之恩澤其行又得臣之勞來故言悠悠衆多而南行者是營謝邑之人召伯則又能勞來勸悦以先之言知人之勞苦也今幽王之時人苦而臣不知又刺之箋正義曰以嵩髙言王命召伯定申伯之宅又曰因是謝人與四章肅肅謝功相當故知此南行謂宣王之時使召伯營謝邑以定申伯之國將徒役南行也此言南行是舉其始去而勞之故言召伯則能勞來歡悦以先之謂閔其勤勞身先其苦也我行既集蓋云歸哉謂事訖而勞之】 　　我任我輦我車我牛我行既集蓋云歸哉傳任者輦者車者牛者箋云集猶成也蓋猶皆也營謝轉餫之役有負任者有輓輦者有將車者有牽傍牛者其所為南行之事既成召伯則皆告之云可歸哉刺今王使民行役曾無休止時音義【任音壬注同輦力展反沈連典反餫音運輓音晚傍薄浪反為于偽反】疏【正義曰上言南行為總此言行中之别從召伯之南行其轉運謂有我負任者我輓輦者我將車者我牽傍牛者我召伯所為南行之事既成謂營謝畢召伯則皆告之云可歸哉言宣王之時功役有期臣司其職今王役無休止臣廢其事故刺之傳正義曰傳言此四者明任輦車牛則各有其人故事别歴言之箋正義曰蓋者疑辭亦為發端孝經諸言蓋者皆示不敢専决禮記禮器云蓋道求而未之得也檀弓云蓋有受我而厚之是發端也此詩人指事而述非有可疑事在末句不為發端而其上歴陳四事故為皆也下章美召伯營謝之功任輦車牛是轉運所用故營謝邑轉運之役也有負任者謂器物人所負持生民云是任是負文别為二故箋以任為抱此二者以相對則任在前負在背此任謂人所提荷隨其所在總之皆為任也輦車人輓以行故云輓輦者有將車者此轉運載任則是大車以駕牛者也有牽傍牛者秋官罪隷職云凡封國若家牛助為牽傍鄭司農云凡封國若家謂建諸侯立大夫家也謂牛助國以牛助轉徙也罪隷牽傍之在前曰牽在旁曰傍此營謝即封國也宜使罪隷牽傍其牛也既云將車者牽之有牛而將之而别云牽傍牛者此牛在轅之外不在轅中故别牽傍之地官牛人云凡軍旅行役共其兵車之牛與其牽傍以載公任器注云牽傍在轅外輓牛也人御之彼雖非封國要牽傍亦在轅外以知此不與将車同也箋以召伯所勞當是勞人故歴言其事以表其名自别人又以罪隷之文參之知牛為牽傍與車不同也此舉其歸反以刺時故刺今王使人行役嘗無休息之時下章從此可知故畧焉】 　　我徒我御我師我旅我行既集蓋云歸處傳徒行者御車者師者旅者箋云歩行曰徒召伯營謝邑以兵衆行其士卒有歩行者有御兵車者五百人為旅五旅為師春秋傳曰諸侯之制君行師從卿行旅從音義【卒尊忽反一本作壬衆從才用反下同】疏【傳正義曰傳亦見四者事别而分以言之旅屬於師徒行御車還是師旅之人而經别之者以其所司各異故亦歴言以類上章也釋訓云徒御不驚以徒為輦者也此與上我輦異章故知徒行也箋正義曰此言師旅故云以兵衆行其士卒有徒行者有御車者五百人為旅五旅為師夏官序文春秋傳曰君行師從卿行旅從定四年左傳文彼文無諸侯之制一句鄭亦以義言之明天子之卿與諸侯同故有師也彼傳君行師從謂嘉好之事服䖍云謂㑹同杜預云謂朝㑹此雖作役非征伐故同嘉好之事也】肅肅謝功召伯營之烈烈征師召伯成之傳謝邑也箋云肅肅嚴正之貎營治也烈烈威武貎征行也美召伯治謝邑則使之嚴正將師旅行則有威武也 　　原隰既平泉流既清召伯有成王心則寧傳土治曰平水治曰清箋云召伯營謝邑相其原隰之宜通其水泉之利此功既成宣王之心則安也又刺今王臣無成功而亦心安音義【治直吏反下同相息亮反】疏【傳正義曰此下傳亦然五土有十等獨言原隰者以其最利於人故特言之】 　　黍苗五章章四句 　　序隰桑刺幽王也小人在位君子在野思見君子盡心以事之疏【正義曰君子在野經上三章上二句是也言小人在位雖經無所當而首章箋反求此義則原上之桑不能然以刺時小人在位無徳於民是亦小人在位之事也思見君子盡心以事之者即上三章下二句及卒章是也】 　　隰桑有阿其葉有難傳興也阿然美貎難然盛貎有以利人也箋云隰中之桑枝條阿阿然長羙其葉又茂盛可以庇廕人興者喻時賢人君子不用而野處有覆養之徳也正以隰桑興者反求此義則原上之桑枝葉不能然以刺時小人在位無徳於民既見君子其樂如何箋云思在野之君子而得見其在位喜樂無度音義【難乃多反庇必利反又彼備反廕於鴆反樂音洛注下皆同】疏【正義曰言隰中之桑枝條甚阿然而長美其葉則甚難然而茂盛其下可以庇廕人往息者得其凉也以興野中君子其身冇美徳可以覆養人事之者蒙其利也既隰中之桑盛如此則原上之桑不能然是不可以庇廕也猶野中君子徳如是則在位小人不能然為不能覆養也由小人在位而無徳故今思見在野君子而尊事之若既得見在野之君子置之於位我則其為喜樂知復如何乎言其樂之甚也傳正義曰阿那是枝葉條垂之状故為美貎難為葉之茂沃言葉之柔幽是葉之色言桑葉茂盛而柔軟則其色純黒故三章各言其一也由葉茂而䕃厚所以庇廕人息者得其凉之利故言難然有以利人言有此䕃凉以利人以喻君子之亦有徳澤以利人也箋正義曰以有阿之下别言其葉則阿非葉状故枝條長美菀栁云不尚息焉則知舉此茂羙亦取庇廕為喻故興在野君子有覆養之徳也知反求此義者以序言小人在位君子在野為相對今舉隰而無原故知有反求之義以比小人無徳於民矣詩中單言隰者多矣若隰有萇楚不必反以對原唯義所在故不同故夏書傳曰下溼曰隰桑非能水之木而言隰桑羙者以桑不宜在停水之地宜在隰潤之所隰之近畔或無水而宜桑以今驗之實然者也】隰桑有阿其葉有沃傳沃柔也旣見君子云何不樂音義【沃烏酷反】 　　隰桑有阿其葉有幽傳幽黑色也既見君子徳音孔膠傳膠固也箋云君子在位民附仰之其敎令之行甚堅固也音義【幽於蚪反膠音交】 　　心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之箋云遐逺謂勤藏善也我心愛此君子君子雖逺在野豈能不勤思之乎宜思之也我心善此君子又誠不能忘也孔子曰愛之能勿勞乎忠焉能勿誨乎音義【藏鄭子郎反王才郎反】疏【箋正義曰引論語者彼以中心善之不能無誨此則中心善之故心不能忘其義畧同故引以為驗】 　　隰桑四章章四句 　　序白華周人刺幽后也幽王取申女以為后又得襃姒而黜申后故下國化之以妾為妻以孽代宗而王弗能治周人為之作是詩也箋申姜姓之國也襃姒襃人所入之女姒其字也是謂幽后孽支庶也宗適子也王不能治已不正故也音義【華音花取七與反孽魚列反為于偽反適音的】疏【正義曰白華詩者周人所作以刺幽王之后也幽王之后襃姒也以幽王初取申女以為后後得襃姒而黜退申后襃姒妾也王黜申后而立之由此故下國諸侯化而傚之皆以妾為妻以支庶之孽代本適之宗而幽王弗能治而正之使天下敗亂皆幽后所致故周人為之而作白華之詩以刺之也申后之黜幽王所為而刺襃姒者言刺襃姒則幽王之惡可知以襃姒媚惑以至使申后見黜故詩人陳申后之被疏逺以主刺后姒也帝王世紀云幽王三年納襃姒八年立以為后則得在三年而黜申后在八年此詩之作在見黜之後經八章皆言王逺申后是得襃姒而黜申后之事也下國化之即五章鼓鐘于宫聲聞于外是也此詩主刺王之逺申后但王為此行則為下國所化故經畧文以見意序具述其事以明之箋正義曰欲明申為國名故云姜姓之國襃姒襃人所入之女國語史記冇其事襃國姒姓言姒其字者婦人因姓為字也以申襃皆為王后故辨之云是為幽后以其被刺明襃姒矣孽者蘖也樹木斬而復生謂之蘗以適子比根幹庶子比支孽故孽支庶也中候曰無易樹子注云樹子適子玉藻云公子曰臣孽注云孽當為枿文王曰本支百世是適子比樹本庶子比支孽也宗適子者以適子當為庶子之所宗故稱宗也王以襃姒代申后下國化之正以妾為妻耳并言以孽代宗者既以妾為妻母愛者子伯服則妾之所生代適子故連言之鄭語云而嬖是女使至於為后而生伯服又曰王欲殺太子必求之申是幽王亦以伯服代太子故為下國所化也天子執生殺之柄所以不能治下國者以已不正故也昭四年左傳椒舉云無瑕者可以戮人是已不正不可以治人也】 　　白華菅兮白茅束兮傳興也白華野菅也已漚為菅箋云白華於野已漚名之為菅菅柔忍中用矣而更取白茅收束之茅比於白華為脆興者喻王取於申申后禮儀偹任妃后之事而更納襃姒襃姒為孽將至滅國之子之逺俾我獨兮箋云之子斤幽王也俾使也王之逺外我不復答耦我意欲使我獨也老而無子曰獨後襃姒譛申后之子宜咎宜咎奔申音義【菅音奸漚烏候反柔也忍音刃脆七歳反又音毳任音壬一本作任王后逺于反下注逺善同又如字注及下皆同俾必爾反復扶又反譖側鴆反咎音柩】疏【正義曰毛以為言人刈白華已漚以為菅又取白茅纒束之兮是二者以絜白相束而成用興婦人有徳已納以為妻兮又用禮道申束之兮是二者以恩禮相與而成嘉禮者即端成絜白之謂今之子幽王逺外我申后不復答耦我意欲使我獨老而無子兮是不以絜白㤙禮相申束使已菅茅之不如也鄭以為言人既刈白華已漚為菅柔韌中用矣何為更取白茅收束之兮以白茅代白華則脆而不堪用也以興王既聘申女已立為后禮儀充備兮何為更納襃姒嬖寵之兮以襃姒代申后則妬而将滅國也寵襃姒以黜申后似取白茅而棄韌菅故以為喻餘同傳正義曰釋草云茅菅白華一名野菅郭璞曰茅屬也此白華亦是茅菅類也漚之柔韌異其名謂之為菅因謂在野未漚者為野菅也王肅云白茅束白華以興夫婦之道宜以端成絜白相申束然後成室家也傳意或然箋正義曰箋以序言得襃姒而黜申后明以菅茅相比故以韌脆為喻以菅漚之明韌也茅不漚故脆也言取白茅収束之言収束以擬用非以束白華也茅雖比菅為脆其實茅亦不可用七月云晝爾于茅宵爾索綯是茅可以為索興者以善惡相比為喻耳逺是逺申后故之子斥幽王以逺即連言獨故以不復答耦解之也老而無子曰獨王制文也其後襃姒譖申后之子宜咎宜咎奔申觧其獨之意以申后雖有子王用襃姒之讒使之奔申是王欲殺之而使申后無子探王此意故雖有子亦名為獨也】英英白雲露彼菅茅傳英英白雲貎露亦有雲言天地之氣無㣲不著無不覆養箋云白雲下露養彼可以為菅之茅使與白華之菅相亂易猶天下妖氣生襃姒使申后見黜天歩艱難之子不猶傳歩行猶可也箋云猶圗也天行此艱難之妖久矣王不圗其變之所由爾昔夏之衰有二龍之妖卜蔵其漦周厲王發而觀之化為黿童女遇之當宣王時而生女懼而棄之後襃人有獄而入之幽王幽王嬖之是謂襃姒音義【英如字韓詩作泱泱同夏戸雅反漦士其反沫也又尸醫反爾雅云漦盝也盝音鹿黿音元嬖補悌反又必計反】疏【正義曰毛以為上既言王不以禮已失菅茅申束之義故因言菅茅之蒙養英英然者是鮮潤之白雲下露潤彼菅之與茅使之得長成是天地之氣無㣲不著無不覆養然天不遺物尚養彼菅茅天何為獨行艱難於我申后令之子幽王不可於我而見黜退不得覆養是菅茅之不如也鄭以為英英之白雲降露潤飬彼可以為菅之白茅使與白華之菅相亂易猶蒼天下妖氣生彼可以為后之襃姒令與申后相換代也天生襃姒以惑周若雲之飬茅以亂用則為天下之妖然其妖本自夏世以至於周時是天行此艱難之妖乆矣之子幽王何故不圖其變之所由來而寵之以代后將至於滅國乎傳正義曰以英英連白雲故為白雲貎言露亦有雲者以雨必有雲言露亦雨也以今觀之有雲則無露無雲乃有露言露亦有雲者露雲氣㣲不映日月不得如雨之雲耳非無雲也若露濃霧合則清旦為昏亦是露之雲也霜露所霑是天地之氣故言天地之氣無微不著謂養萌芽以成大無不覆養巨細皆潤之故菅茅悉蒙養也箋正義曰箋以上章言取茅而棄菅喻寵襃姒而黜申后故此章又申之言天養彼可以為菅之茅使茅與白華相亂易猶天下妖氣生襃姒使申后見黜退以此喻為切故易傳也傳正義曰舉足謂之歩故為行也猶可釋言文王肅云天行艱難使下國化之以倡為不可故也侯苞云天行艱難於我身不我可也如肅之言與上章不類今以侯為毛説箋正義曰上既以露雲養茅喻天生襃姒襃姒從來為逺故言天行艱難以結之言天行艱難之妖久矣責王不圗其變之所由也若然天故行妖以滅周則非人所能拒而令王圗之者以天時人事理亦相符若人能改脩徳行則可妖變為祥太戊桑穀即其事也且王興滅實有天期要忠臣烈士不可委之上天黙然不諌龍逢比千皆伏死以争故詩人諷詠亦勸王之謀也昔夏之衰以下之事皆出外傳鄭語曰宣王之時童謡曰檿箕服實亡周國於是宣王聞之有夫婦鬻是器王使執而戮之府之小妾生女而非王子也懼而棄之此人也收以奔襃襃人有獄而以為入天之命此久矣其人可為乎訓語有之曰夏之衰也襃人之神化為二龍以同于王庭而言曰余襃之二君也夏后卜殺之與去之與止之莫吉卜請其漦而藏之吉乃布幣焉而䇿告之龍亡而漦在櫝而蔵之及殷周莫之發也厲王之末發而觀之漦流於庭不可除王使婦人不幃而譟之化為黿以入于王府府之童妾未既齓而遭之既笄而孕當宣王而生不夫而育故懼而棄之為服者方戮在路夫婦哀其夜號也而取之以逸逃于襃襃人有獄而以為入于王而嬖是女使至於爲后而生伯服此其文也彼韋昭注曰襃人襃君共處曰同二君二先君也漦龍所吐沫龍之精氣也厲王之末流彘之歳也裳正幅曰幃譟讙呼也黿或為蚖蚖蜥蜴也毁齒曰齓未既齓毁未畢也女七歳而毁齒孕妊身也女十五而笄也由此言之昭以黿非陸地之物故云或為蚖蜥蜴也以其言末故為流彘之歳若流彘之後則越去王都不得復觀之矣帝王世紀以為幽王三年嬖襃姒襃姒年十四若然則宣王立四十六年崩是先幽王之立十二年而生其生在宣王三十六年也厲王流彘之歳為共和十四年而後宣王立自宣王三十六年上距流彘之歳為五十年流彘時童妾七歳則生女時母年五十六凡在母腹五十年其母共和九年而笄年十五而孕自孕後尚四十二年而生作為妖異故不與人道同】滮池北流浸彼稻田傳滮流貎箋云池水之澤浸潤稻田使之生殖喻王無㤙意於申后滮池之不如也豐鎬之間水北流嘯歌傷懐念彼碩人箋云碩大也妖大之人謂襃姒也申后見黜襃姒之所為故憂傷而念之音義【滮符彪皮流二反浸子鴆反字亦作寢殖市力反鎬戸老反嘯音歗本亦作歗妖古卯反本又作姣音於驕反】疏【箋正義曰以浸者蒙潤之言稻又能水之物此刺申后見黜而以此喻之故知池水之澤浸潤稻田使之生殖喻王無㤙於申后滮池之水不如也言其北流是目所覩見此詩周人所作則此池是周地之水故云豐鎬之間水北流文王有聲箋云豐在豐水西鎬在豐水東然則豐鎬之間唯豐水耳而謂之池者家語云今池水之大誰知非泉焉召旻曰池之竭矣不云自頻則池者下田畜水之處且言浸者不得在豐水之中則此池在豐水之左右其池汙下引豐以溉灌故言浸彼稻田也池水當得停而亦言北流者以池上引豐水亦北流浸灌既訖又決而入豐亦為北流鄭直云水北流不指言豐明池水亦北流也妖大之人謂襃姒也申后見黜襃姒之所為者以此嘯傷而念之是念其不當然也又言彼以外之故知謂襃姒襃姒而言大人故言為妖大之人王肅云碩人謂申后也孫毓云申后廢黜失所故嘯歌傷懐念之而勞心毛既不為之傳意當與鄭同】 　　樵彼桑薪卬烘于煁傳卬我烘燎也煁烓竈也桑薪宜以飬人者也箋云人之樵取彼桑薪宜以炊饔饎之爨以飬食人桑薪薪之善者也我反以燎於烓竈用炤事物而已喻王始以禮取申后禮儀備今反黜之使為卑賤之事亦猶是維彼碩人實勞我心音義【樵徂焦反卬五綱反烘火東反徐又音洪說文巨凶甘凶二反孫炎音恭煁市林反燎音了又力弔力召二反烓音恚又丘弭反郭云三隅竈也説文云行竈也吕沈同音口熲反何康瑩反顧野王口井烏二反炊昌垂反注同饔於恭反饎尺志反爨七亂反食音嗣炤音照卑如字下文卑兮并注同】疏【正義曰有人樵取於彼桑木之薪不以炊爨云我用之燎於煁竈炤物而已桑薪薪之善者宜以炊爨而飬人今不以炊爨反燎于煁竈失其所也以興幽王聘納彼申國之女不以為后反黜之使為卑賤之事而已申后之有徳宜居王后之位而毋養天下今不以當尊反黜為卑賤非其宜矣申后之見黜襃姒之由故惡襃姒言彼妖大之人襃姒由此而廢申后實勞病我之心傳正義曰烘燎釋言文舎人曰烘以火燎也釋言又云煁烓也舎人曰煁烓竈也郭璞曰今之三隅竈也然則烓者無釡之竈其上燃火謂之烘本為此竈上亦燃火照物若今之火爐也以桑薪為善比之申后言宜以養人猶申后宜以毋養天下也箋正義曰少儀云抱樵注云未燃曰樵則樵者薪之一名但諸事皆反其名以名其事此樵彼桑薪猶薪是穫薪也此以燎煁為不宜明其宜炊爨也故知宜炊饔饎之爨饔以煑肉饎以炊飯雙言之也煑肉亦言炊者以炊燃火之名故可以通焉以為美食故可以養人申毛義也以桑薪之善故喻申后之禮儀也申后為后得以飬人為喻者以后正位於内則化行於外天下蒙澤而得其利是母而飬之故為喻也】 　　鼓鐘于宫聲聞于外傳有諸宫中必形見於外箋云王失禮於内而下國聞知而化之王弗能治如鳴鼓鍾於宫中而欲外人不聞亦不可止念子懆懆視我邁邁傳邁邁不説也箋云此言申后之忠於王也念之譟譟然欲諫正之王反不說於其所言音義【聞音問見賢遍反懆七感反說文七倒反云愁不申也亦作惨慘邁如字韓詩及說文竝作㤄㤄孚吠反又孚葛反又匹代反韓詩云意不說好也許云狠怒也說音悦下同】疏【正義曰言有人鼓擊其鐘于宫内其聲必聞于外擊鐘而欲外之不聞不可得也以興王既廢黜其后于宫内其化必流於天下廢后而使天下之不傚王亦不可得也言王之失徳将化流天下何以廢申后乎又言申后之忠於王申后念子幽王之惡慘慘然欲諫正之是其可愍何為王反視我申后邁邁然不說其所言乎箋正義曰邁邁是不悅之狀為王所不悦者惟申后耳故以我為申后反以相對故以子為幽王慘慘非悅順之辭故知欲諌正王惡是其忠也因練而邁邁是不悦其所言也】 　　有鶖在梁有鶴在林傳鶖秃鶖也箋云鶖也鶴也皆以魚為美食者也鶖之性貪惡而今在梁鶴絜白而反在林興王飬襃姒而餒申后近惡而逺善維彼碩人實勞我心音義【鶖音秋鳥名鶴呼各反秃吐木反絜音結餒奴罪反近附近之近】疏【正義曰冇秃鶖之鳥在於魚梁之上有鳴鶴之鳥在於林木之中然鶖也鶴也皆以魚為美食鶖之性貪惡而今在梁以食魚鶴之鳥絜白而反在林中以飢困以其有襃姒之身在於寵位有申后之身反在卑㣲然襃也申也皆以后為尊貴襃姒性邪佞今在位而得寵申后備禮儀反卑賤而飢餒言王近惡而逺善非其宜也以此維彼妖大之人實勞亂我之心曲矣箋正義曰此舉二鳥明喻二人易稱嗚鶴在陰是善鳥也故喻申后鶖實惡鳥以興襃姒今鶖言梁鶴言林是舉鶖在梁得魚對鶴在林無魚故知皆以魚為美食為喻也既以食為喻故知喻所養言王飬襃姒而餒申后是近惡而逺善近者養之逺則餒之故又以近逺言之猶梁林非一處者也】鴛鴦在梁戢其左翼箋云戢斂也歛左翼者謂右掩左也鳥之䳄雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌陰陽相下之義也夫婦之道亦以禮義相下以成家道之子無良二三其徳箋云良善也王無答耦已之善意而變移其心志令我怨曠音義【别彼列反下遐嫁反下同令力成反】疏【正義曰以王非義黜后故以義責之言冇鴛鴦之雄鳥在於魚梁尚歛其左翼是左翼歛在右翼之下為雄下雌之義故㤙情相好以成匹耦以興夫妻聚居男當有屈下於女為陽下陰之義故能禮義相與以成家道今幽王何為不卑下申后以成夫婦乎之子幽王反無答耦我申后之善意秉心不一而二三其行以為於徳變易其心志令我申后怨曠失鴛鴦歛翼相下之義也箋正義曰言斂其左翼是左翼在下故知謂右掩左也鳥之雌雄不可别者以翼知之右掩左雄左掩右雌皆釋鳥文也以隂陽相下故似夫婦之道亦以禮義相下以成家道也此經戢其左翼據雄者而言喻幽王當下申后耳故其言不及雌但鄭因右掩左而欲辯其雌雄故并引爾雅而解之見夫婦皆當相下也男有下女之禮者即就而親迎之類是也周易艮下兑上咸為夫婦之卦其彖曰止而說男下女也】 　　有扁斯石履之卑兮傳扁扁乘石貎王乘車履石箋云王后出入之禮與王同其行登車亦履石申后始時亦然今也黜而卑賤之子之逺俾我疷兮傳疷病也箋云王之逺外我欲使我困病音義【扁邉顯反又必淺反疷徐都禮反又祁支反】疏【正義曰作者以王黜申后故覩其昔日所乘之石而傷之言有扁扁然升之以乗車者此石也申后嘗履之今忽然見黜而卑不復得履之是其所以可傷也之子幽王之逺外我申后欲使我申后困病兮故傷之傳正義曰有扁斯石文連履之故知扁乘石貎乘車之時覆此石而上故謂此石為乘石上車履石之貎扁扁然也又言王乗車履石者言乘車之得履石唯王為然今申后履之是其貴時與王同故繫王言之夏官隷僕云王行則洗乗石鄭司農云乗石所登上車之石也即此詩有扁斯石履之卑兮謂上車所登石是也】 　　白華八章章四句 　　序緜蠻微臣刺亂也大臣不用仁心遺忘微賤不肯飲食敎載之故作是詩也箋微臣謂士也古者卿大夫出行士為末介士之祿薄或困之於資財則當賙贍之幽王之時國亂禮廢恩薄大不念小尊不恤賤故本其亂而刺之音義【緜面延反蠻如字飲於鴆反食音嗣篇内皆同注如字介音界賙音周贍市豔反】疏【正義曰緜蠻詩者周之㣲賤之臣所作以刺當時之亂也以時大臣卿大夫等皆不用仁愛之心而多遺棄忽忘微賤之臣至於共行不肯飲食敎載之謂在道困乏渴則不與之飲飢則不與之食不敎之以事不載之以車大不念小尊不恤賤是國政昏亂所致故作是緜蠻之詩以刺之也言刺亂者不為已困而私以責人是王法為失故言亂也大臣不用仁心遺忘微賤叙其為亂之意於經為縂指而言之經三章上四句是也不肯飲食敎載之為三章下四句是也由其不然故經所以反而責之不言誨之者以教誨相對則為二散則相兼故略之以便文箋正義曰以㣲臣臣之微賤者惟士為然府史則官長辟除不在臣例大夫則爵尊祿重是為大臣故知㣲臣謂士亂世之作詩亦應多矣此篇獨言㣲臣者以為此大臣遺忘㣲賤而刺之義取於微故言之也又觧所以怨大臣遺忘之者以古者卿大夫出行士為末介以士之禄薄或困乏資財則當賙贍之以不賙餼為遺忘也知士為末介者以為賔而作介猶為主而作擯以聘禮及聘義皆言士為紹擯繼於卿大夫之末為末擯故知出行坐末介也王制説班禄之法下士食九人中士十八人上士三十六人公私雜費有不足故云士之祿薄或困乏於資財也言或容有不困者也大臣不用仁心非王身之過列於王雅而言刺亂故解其所由自幽王之時國亂禮廢以下是也】 　　緜蠻黄鳥止於丘阿傳興也緜蠻小鳥貎丘阿曲阿也鳥止於阿人止於仁箋云止謂飛行所止託也興者小鳥知止於丘之曲阿静安之處而託息焉喻小臣擇卿大夫有仁厚之徳者而依屬焉道之云逺我勞如何飲之食之敎之誨之命彼後車謂之載之箋云在國依屬於卿大夫之仁者至於為末介從而行道路逺矣我罷勞則卿大夫之恩宜如何乎渴則予之飲飢則予之食事未至則豫敎之臨事則誨之車敗則命後車載之後車倅車也音義【處昌慮反罷音皮下同倅七對反副車】疏【正義曰言緜蠻然而小者是黄鳥也此黄鳥飛行則止于丘阜之曲阿安静之處者而自託息焉以興㣲賤者小臣也我小臣之動止亦當擇大臣有仁厚愛養之徳者而自依屬焉既擇大臣之仁者依屬焉至於大臣聘使則為末介從之而行其道路之上亦云逺矣我罷勞矣則卿大夫之㤙宜如何乎渴則當飲之飢則當食之事未至則敎之臨事則誨之車敗則命彼在後之倅車謂之使載之大臣之於小臣其義當然今大臣何爲遺忘已而不肯飲食敎載之傳正義曰緜蠻文連黄鳥黄鳥小鳥故知緜蠻小貎釋丘云非人謂之丘李廵曰謂非人力所為自然生為丘也釋地云大陵曰阿則丘之與阿為二物矣而以丘阿為曲阿者以下丘側丘隅類之則丘阿非二物也卷阿云有卷者阿知丘阿是丘之曲中也此為大臣無仁心而作故知鳥止於阿似人止於仁箋正義曰鳥必飛而後止故知止謂飛行所止託也以鳥是有畏之物故知取安静之處而託息焉大學注云鳥知擇岑蔚安間而止處之與此同也此黄鳥刺大臣不用仁心故知喻小臣當擇卿大夫有仁厚之徳者而依屬焉小臣而得擇大臣依之者以臣雖君之所置而貴賤不等小臣當依屬大臣論語云事其大夫之賢者友其士之仁者是得以已情擇而依之也然則此㣲臣自擇不得人而責之者以已本親之冀其恤已但當時國亂禮廢臣皆不仁已雖擇之猶不免困所以刺上也道路逺矣者此微臣隨大臣而行言道之云逺是必聘使諸國故為介從也聘問之介當是君所命遣而得自以已意在國依屬出則從行者或使主所自引或君知其依屬而遣之也言飲之食之敎之誨之載之四者語便之常故隨文為次敎誨雖於人無費而無仁心亦不肯也故論語曰愛之能勿勞乎忠焉能勿誨乎是不愛則不誨也敎誨一也别言之事有至與未至故箋因其文之先後而分以充之云事未至則豫敎之臨事則誨之從行逺道不應初即無車故言車敗則載之以士無倅車故也後車倅車者明後為副也夏官戎僕掌倅車之政道僕掌貳車之政田僕掌佐車之政是朝祀之副曰貳兵戎之副曰倅田獵之副曰佐此是聘問之事宜與朝祀同名當言貳車言倅者周禮以相對而異名其實貳倅皆副也散則義通故以倅言之】 　　緜蠻黄鳥止于丘隅箋云丘隅丘角也豈敢憚行畏不能趨箋云憚難也我罷勞車又敗豈敢難徒行乎畏不能及時疾至也飲之食之教之誨之命彼後車謂之載之音義【憚徒旦反下同難乃旦反下同】 　　緜蠻黄鳥止于丘側箋云丘側丘旁也豈敢憚行畏不能極箋云極至也飲之食之敎之誨之命彼後車謂之載之音義【極如字】 　　緜蠻三章章八句 　　序瓠葉大夫刺幽王也上棄禮而不能行雖有牲牢餼不肯用也故思古之人不以微薄廢禮焉箋牛羊豕為牲繫養者曰牢熟曰腥曰餼生曰牽不肯用者自養厚而薄於賓客音義【瓠戸故反牢老刀反於恭反字又作饔餼許氣反腥音星】疏【正義曰瓠葉詩者周大夫所作以刺幽王也以在上位者棄其養賔之禮而不能行雖有牲牢餼之物而不肯用之以行禮故作詩者思古之人不以菹羞㣲薄而廢其禮焉言古之人賤者尚不以㣲薄廢禮則當時貴者行之可知由上行其禮以化下反駮今上棄其禮而不行也今在上者尚棄禮不行卑賤者廢之明矣舉輕以見重是作者之深意也經四章皆上二句言菹羞之薄下二句言行禮之事是古之人不以微薄廢禮也箋正義曰孝經云三牲之養則牲兼三畜故牛羊豕曰牲也公劉曰執豕于牢地官充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫於牢芻之三月牢者牲所居之處故繫飬者為牢也天官内外饔皆掌割亨之事亨人掌内外饔之爨亨煑肉之名故熟曰饔既為熟則餼非熟矣僖三十三年左傳曰餼牽竭矣餼與牽相對是牲可牽行則餼是已殺殺又非熟故知腥曰餼謂生肉未煑者也既有饔餼遂因解牽使肉之别名皆盡於此此與牽饔相對故餼為腥其實餼亦生哀二十四年左傳云晉師乃還餼臧石牛是以生牛賜之也論語及聘禮注云牲生曰餼而不與牽饔相對故為生也凡言禮者皆與人行事經陳獻酢與賓客為禮故知不肯用者自養厚而薄於賓客】 　　幡幡瓠葉采之亨之君子有酒酌言嘗之傳幡幡瓠葉貎庶人之菜也箋云亨熟也熟瓠葉者以為飲酒之葅也此君子謂庶人之有賢行者也其農功畢乃為酒漿以合朋友習禮講道藝也酒既成先與父兄室人亨瓠葉而飲之所以急和親親也飲酒而曰嘗者以其為之主於賓客賓客則加之以羞易兌象曰君子以朋友講習音義【幡孚煩反亨普庚反注同葅荘魚反行下孟反兑徒外反易卦名也訓悦】疏【正義曰幡幡然者是瓠之葉也我君子令人采取之既得而又亨煑之釀以為飲酒之葅也庶人農功畢君子賢者有酒令人酌此酒我當與父兄室人嘗而飲之所以相親愛也言古者不以㣲薄而廢禮尚亨瓠葉而用之今乃有牲牢餼而不肯用故以刺之也傳正義曰士禮有特牲豚豕此止言瓠葉與兔首明非有位之人故言庶人之菜七月云八月斷壺即言食我農夫彼雖瓠體與此為類明亦農夫之菜故箋申之云庻人有賢行者箋正義曰序云不以微薄廢禮下連君子有酒故知亨熟瓠葉者以為飲酒之葅知為葅者以禮飲酒有葅醢故也此羙君子行禮而亨庶人之葉故知君子是庶人有賢行者也庶人而能為酒以行禮者以其農功畢則閑而無事於此之時乃為酒漿以合會朋友習行禮事講其道藝故也以民在田畝必無容暇故知農功畢而為之以三時務農将闕於禮故為酒㑹朋友以講習之此酒為朋交而釀先言嘗之則未與朋友賔客飲也故知酒既成先與父兄室人亨瓠葉而飲之酒為朋友所作而與父兄先飲是所以急和親親亦是為行禮也又解飲酒而曰嘗者以其為之主於賔客故也以此嘗之言故知為酒將以㑹朋友也作酒本為行禮和親亦是禮事欲見敬重賔客故言嘗以美之以此在獻前又無殽羞明與下章事别故知與父兄室人室人者即家内之小大皆是也賔客則加之以羞者明重得兼輕此父兄直有葅賓客亦有葅又有免為之羞鄉飲酒及燕禮是為大禮雖有牲殽尚有葅醢明賔雖有羞亦有葅故云加之也引易兑象曰君子以朋友講習者以此與賓客即朋友也所會朋友必為講習以易有此言以著義故知此合朋友為習禮講藝故引以證之講習必非農時故知農功畢意亦出於此文也】 　　有兔斯首炮之燔之君子有酒酌言獻之傳毛曰炮加火曰燔獻奏也箋云斯白也今俗語斯白之字作鮮齊魯之間聲近斯有兔白首者兔之小者也炮之燔之者將以為飲酒之羞也飲酒之禮既奏酒於賓乃薦羞毎酌言言者禮不下庶人庶人依士禮立賓主為酌名音義【兔他故反下同斯毛如字此也鄭作鮮音仙白首也炮本作炰白交反燔音煩近附近之近下遐嫁反】疏【正義曰毛以為古人行禮有兔之斯首謂唯有一兔雖㣲耳尚并毛而炮之加火而燔之以為飲酒之羞君子之賢者有酒令酌之我當以此酒奏獻之於賓以行禮也古之人不以微薄廢禮今乃有牲牢而不用故刺之鄭唯斯首謂白頭為異餘同傳正義曰地官封人云毛炮之豚注云爓去其毛而炮之唯肉炮内則炮取豚若將編以苴之故去毛炮之此述庶人之禮傳直言毛曰炮當是合毛而炮之未必能如八珍之食去毛炮之也毛無改字之理斯字當訓為此王肅孫毓述毛云唯有一兔頭耳然案經有炮之燔之臣有炙之則非唯一兔首而已既能有兔不應空用其頭若頭既待賓其肉安在以事量理不近人情蓋詩人之作以首表兔唯有一兔即是不以微薄廢禮也為肉至薄明是并毛炮之不可爓矣箋言鮮者毛炮之亦當然也如置於火上是燔燒之故言加火曰燔以獻酒者必奏進於賔故言獻奏也箋正義曰鄭以斯首以見兔小與毛為異斯為兔首之色故言斯白也又觧斯得為白之意今俗斯白之字當作鮮以鮮明是絜白之義故也鮮而變為斯者齊魯之間其語鮮斯聲相近故變而作斯耳宣二年左傳曰于思于思服䖍云白頭貎字雖異蓋亦以思聲近鮮故為白頭也畜獸小則毛悦長則色重故言有兔白首兔之小者明其㣲薄也炮之燔之者將以為飲酒之羞羞進也謂既飲酒而進此兔肉於賓也飲酒之禮既奏酒於賓乃薦羞者因此酒羞並有言先後之宜且辨經雖先為羞進則在後也今禮鄉飲酒燕禮大射皆先進酒乃薦脯醢乃羞庶羞故知然也經言不以㣲薄廢禮故先述菹羞酒無厚薄之異故後言之四章皆云酌言言我也其意云酌酒我當用之若是禮合當然不應毎事言我今毎言我則是行用他法故觧之言毎酌言言者以禮既不下及庶人而為之制庶人依凖士禮立賔主為酌名以行之故毎酌道我與賓相亢為禮以行獻酢酬之名也不於上章解之者以前直言嘗之無獻酢之名此有獻之故就而言焉然則嘗之亦云酌言者以酒為賔作嘗亦行禮故亦云酌言也禮不下庶人不制篇卷耳其庶人執鶩庶人見國君走亦往往見於禮焉】 　　有兔斯首燔之炙之君子有酒酌言酢之傳炕火曰炙酢報也箋云報者賓既卒爵洗而酌主人也凡治兔之宜鮮者毛炮之柔者炙之乾者燔之音義【炙音隻酢才洛反炕苦浪反何沈又苦郎反】疏【傳正義曰炕舉也謂以物貫之而舉於火上以炙之箋正義曰申傳酢報之義故言報者賓既卒爵洗而酌與主人是得主人之獻酌而報之也於一兔之上而經有三種故辨之言凡治兔之所宜若鮮明而新殺者合毛炮之若割截而柔者則臠貫而炙之若今炙肉也乾者謂脯腊則加之火上燔之若今燒乾脯也柔謂殺已多日而未乾也】 　　有兔斯首燔之炮之君子有酒酌言醻之傳醻道飲也箋云主人既卒酢爵又酌自飲卒爵復酌進賔猶今俗之勸酒音義【醻市周反道徒報反本亦作導同復扶又反俗之一本作俗人】疏【傳正義曰以醻者欲以醻賓而先自飲以導之此舉醻之初其賔飲訖進酒於賓乃謂之醻也箋正義曰傳以醻為導飲嫌其謂主人自飲為醻故辨之主人既卒酢爵又酌自飲卒爵復酌以進賔如此乃謂之醻猶今俗人勸酒者俗人亦先自飲而後勸人故云醻之箋皆准鄉飲酒燕禮而為說也】 　　瓠葉四章章四句 　　序漸漸之石下國刺幽王也戎狄叛之荆舒不至乃命將率東征役久病在外故作是詩也箋荆謂楚也舒舒鳩舒鄝舒庸之屬役謂士卒也音義【漸士銜反沈時銜反亦作嶃嶃下同狄徒歴反本或作翟叛音畔将子亮反率所類反注及後篇放此役乆病於外一本作役人乆病人衍字鄝音了本又作蓼卒尊忽反下篇同】疏【正義曰漸漸之石詩者下國所作以刺幽王也以幽王無道西戌北狄共違叛之荆楚之羣舒又不來至乃命将率東行征伐之其役人士卒已乆而疲病勞苦于外故作是漸漸之石詩以刺之下國諸侯之言對天子為上故稱下國也言下國者此詩下國之人所作未必即諸侯之身作之幽王之役人自病而下國作詩刺之者王師出征亦使諸侯從已諸侯之人亦病故刺之也定本集本役下無人字其箋注亦無人字俗本有者誤也毛以戎狄叛之經三章上四句是也荆舒不至下二句是也乃命将率東征役人久病于外副上戎狄叛之荆舒不至之言為六句之縂三方皆有征伐而乆病獨言東征者以經有東征之文因言以廣之其實戌狄亦伐之也鄭以戎狄叛之經上二章上二句是也荆舒不至上二章次二句及卒章上四句是也乃命將率東征役人乆病於外三章皆下二句是也以詩言命将東征無伐戎狄之事則不伐戎狄也言不至與叛之則明由叛而不至其義一也下篇言四夷交侵師旅並起用兵不息則戎狄亦當伐之但自此篇不言之耳箋正義曰以楚居荆州故或以州言之春秋經賈氏訓詁云秦始皇父諱楚而改為荆州亦以其居荆州故因諱而改之亦冇本自作荆者非為諱也春秋公羊穀梁皆言州不若國賤楚故以荆言之彼自春秋之例其外書傳或州或國自楚時便非褒貶也殷武曰維汝荆楚已并言之是楚之稱荆亦已久矣魯頌亦曰荆舒是懲是隨時之名不定也以傳有舒鳩舒鄝舒庸又有舒龍謂之羣舒此直言舒不指一國箋又引舒國不盡故言之屬既言将率别云役人故知謂士卒也】 　　漸漸之石維其高矣山川悠逺維其勞矣傳漸漸山石高峻箋云山石漸漸然髙峻不可登而上喻戎狄衆疆而無禮義不可得而伐也山川者荆舒之國所處也其道里長逺邦域又勞勞廣闊言不可卒服武人東征不皇朝矣箋云武人謂将率也皇王也將率受王命東行而征伐役人罷病必不能正荆舒使之朝於王音義【勞如字上時掌反卒寸忽反朝直遥反注同罷音皮】疏【正義曰毛以為此時戎狄已叛将率征之與其士卒伐而不息言戎狄之地冇漸漸然險峻之山石維其髙大矣又山之與川其間悠悠然路復長逺我等登此髙山渉此逺路維其勞苦矣不但伐戎狄而已又其武人将帥以役人東征征伐荆舒之國疲於軍役而病不暇脩禮而相朝矣鄭以漸漸為漸漸然險峻之山石維其髙大不可登而上矣以興戎狄衆疆不可得而伐矣其荆舒所在之國山川其道路悠悠然而長逺維其邦域廣濶又勞勞然矣雖徃征之難可卒服武人将率雖受命東征役人罷病必不能正之使朝於王矣傳正義曰以漸漸文連之石為山石之状又言維其髙矣故知為髙峻貎此傳無異鄭之文正以漸漸乃是上句而於此釋之明以四句為一事鄭以勞為遼遼言廣濶之意毛無改字之理必不與鄭同勞矣當為勞苦故王肅云言逺征戎狄戌役不息乃更漸漸之高石長逺之山川維其勞苦也孫毓云篇義言役人乆病於外故經曰山川悠逺維其勞病矣此皆以上四句並為征戎狄而言俱是述毛為說傳意或當然也下篇笤之華序曰西戎東夷交侵中國師旅並起何草不黄序曰四夷交侵用兵不息此序言戎狄叛之明其亦伐戎狄傳又縂而注之則王孫之言非無理矣故據為毛說若然卒章上四句毛則分之者以豕之與月天地不同故分之則此山川事類故并之箋正義曰以漸漸高不可上故喻戎狄疆不可伐也知非戎狄之國髙山者以序唯言戎狄叛之不言征伐戎狄則不得歴其國之高山又荆舒之地山川悠逺而尚伐之不得言戎狄山高不可伐故以喻其衆疆也維其髙矣還是漸漸之石高也則知唯其勞矣是山川悠逺之勞勞也故曰山川者荆舒之國所處其道里長逺邦域又勞勞廣濶說此者言其不可卒服故下句言不能正之也廣闊遼遼之字當從遼逺之遼而作勞字者以古之字少多相假借詩又口之詠歌不専以竹帛相授音既相近故遂用之此字義自得通故不言當作遼也毛并注四句則是以為一事箋分為二者以下云武人東征不皇朝矣必上有難征之事乃可言不能正之不得不言荆舒故知山川悠逺是荆舒之地為下事發端也不并以四句為下事之端者以序云戎狄叛之經亦當有其事不得全無所陳故以上二句充之也卒章不分之者以序云命将率東征則荆舒之惡為甚是詩所主言而下章文勢接連上言渉波下言滂沱俱是水事明其共為一喻故皆以為荆舒焉武人謂将率者以序云命将率東征故知武人謂将率也皇王釋言文朝者諸侯見王之辭序云役乆病於外明其所将之人罷病不能正之使朝故言将率受王命東行而征伐役人罷病必不能正荆舒使朝於王王肅云武人王之武臣征役者言皆勞病東行征伐東國以困病不暇脩禮而相朝此自王肅之說毛意無以見其為然正以詩中諸言不皇多為不暇故存其說代毛耳凡諸侯邦交有相朝之法此将率當是王之公卿不得有相朝之禮且受命出征務服前敵無暇相朝自其常事不當以此為怨而列於詠歌王氏之義不為長矣】 　　漸漸之石維其卒矣山川悠逺曷其没矣傳卒竟没盡也箋云卒者崔嵬也謂山巔之末也曷何也廣闊之處何時其可盡服武人東征不皇出矣箋云不能正之令出使聘問於王音義【卒毛子恤反鄭在律反崔罪回反嵬五回反本作峞處昌慮反下同使所吏反】疏【正義曰毛以為時逺征戎狄戎役罷勞言戎狄之地有漸漸然險峻之山石我等登之維其終竟言常徧歴此石也又山之與川其間悠悠然路復長逺我所登歴何時其可盡徧矣由行不可徧故久病勞苦也不但伐戎狄而已乂其武人将率以役人東征疲於軍役而卒苦不暇出而相與為禮矣鄭以為漸漸然險峻之山石維其崔嵬然不可登而上矣以興戎狄衆疆不可得而伐矣其荆舒所在之國山川其道里悠悠然而長逺雖往伐之其處廣濶何時其可盡服之矣由此故武人東征之不能正之使出聘問於王矣傳正義曰釋詀云卒終也終亦竟之義故云卒竟也釋詀文云冺盡也李廵云泯没之盡泯没義同故没為盡也此經卒没之義略同而維其曷其文異者維其言已行當竟之曷其憂行不可盡勢相接也箋正義曰箋以上高矣類之則卒亦石之形也故讀為崒釋山云崒者厜㕒郭璞曰謂山峯頭巉巖者箋云崒者崔嵬謂山巔之末雖音字小異是取爾雅為說也上章言勞勞廣濶此言不可盡服亦勢相接故上箋云言其不可卒服意取於此】有豕白蹢烝涉波矣傳豕豬也蹢蹄也将乆雨則豕進渉水波箋云烝衆也豕之性能水又唐突難禁制四蹄皆白曰駭則白蹄其尤躁疾者今離其繒牧之處與衆豕涉入水之波漣矣喻荆舒之人勇悍㨗敏其君猶白蹄之豕也乃率民去禮義之安而居亂亡之危賤之故比方於豕月離于畢俾滂沱矣傳畢躅也月離隂星則雨箋云将有大雨徴氣先見於天以言荆舒之叛萌漸亦由王出也豕既渉波今又雨使之滂沱疾王甚也武人東征不皇他矣箋云不能正之令其守職不干王命音義【蹢音的都歴反烝之丞反将久雨一本作天将雨能奴代反本又作耐駭戸楷反爾雅說文皆作古哀反躁子到反離力智反繒在陵反爾雅豕所寢曰繒方言作檜從木音同漣音連一本作瀾力安反悍乃旦反滂普反沱徒何反注同噣直角反又音晝本又作濁見賢遍反他音沱】疏【正義曰毛以為此時征伐戎狄役人勞苦而有豕豬之白蹄進而渉入水之波漣之處矣是在地為将雨之徴也又值月更離歴于畢之陰星在天為将雨之以此徴果致大雨使其水滂沱而盛矣已等役人遇之尤以疲病不但乆勞又逢大雨為甚苦之辭也又王之武人将率以役人東征伐荆舒之國皆以勞病不暇更有他事矣故不得相朝為禮也鄭以為荆舒之人似衆豕其君猶白蹄者豕之性能水又唐突難禁制以荆舒之人性好亂又勇悍難制服言有豕之白蹄者領其衆豕離其繒牧之處涉入於水波漣矣以興荆舒之君率其衆民去其禮義之安居於亂亡之危矣豕牲本自能水月復離歴於畢星天又雨之使滂沱矣羣豕既得此水彌唐突而難制以喻荆舒本自好亂王又為不善之政以加陵之矣荆舒既被此政彌疆梁而難服武人雖則東征不能正之使不為他矣干犯王命是為他事言不能正之使不干王命傳正義曰豕豬釋獸文釋詁云烝進也言進渉是訓烝為進也毛以下經月離于畢為雨徴類之則此亦雨徴也故云天将大雨則豕進涉波水矣并以二經為雨徵言役人遇雨之勞苦也箋正義曰烝衆釋詁文豕之性能水言其自好涉波非雨徴也以唐突難禁制喻荆舒之難制服也釋獸釋豕云四蹢皆白孫炎曰蹢蹄也傳已訓蹢為蹄故箋即以蹄言之經直云白蹢不云則白亦不知幾蹄白而箋引此者以爾雅主為釋詩詩中言豕白蹢唯此而已故知本以訓此也馬驚謂之駭則駭者躁疾之言白蹢名之為是躁疚於餘豕故云則白蹄其中尤躁疾者也駭與字異義同釋獸於豕之下所寢橧舍人曰豕所寢草名為橧某氏曰臨淮之謂野豬所寢為橧李廵曰豬臥處名橧橧是所居之處牧是所食之地故云離其橧牧之處與衆豕渉入水之波漣矣繒與橧音義亦同荆舒之人勇悍㨗敏者謂土俗民人勇而剽悍其舉動便㨗敏速以其性輕故好叛難禁制也其君猶白蹄之豕言其民猶衆豕也乃率其臣民去禮義之安而居亂亡之危正謂叛也諸侯之朝天子上下相敬是禮義也叛違王命以致征討是亂亡也豕者言獸之尤穢今以荆舒比之故賤之北方於豕以其餘興喻立文猶隠此云有豕正是指斥辭冇憎疾之㫖故知冇賤之意傳正義曰以畢為月所離而雨是隂雨之星故謂之隂星月離于畢即言俾滂沱矣故知月離隂星則雨也洪範曰星有好風星有好雨者即此畢是也春秋緯說云月離于箕風掦沙則好風者箕也所以箕好風畢好雨者鄭洪範注云風土也為木妃雨木也為金妃故星好焉推此而往南宫好晹北宫好燠中宫四季好寒也是由已所克而得其妃從其妃之所好故也鄭知然者以庶徴曰雨曰晹曰燠曰寒曰風而休徵肅時雨若又時晹若哲時燠若謀時寒若聖時風若此肅乂哲謀聖本之五事則肅由貎也為木乂由言也為金哲由視也為火謀由聽也為水聖由思也為土故五行傳以為貎屬木言屬金視屬火聼屬水思屬土庶徵亦依此貎言視聽思為次鄭由此故云雨木氣也春而施生故木氣為雨也晹金氣也秋物成而堅故金氣為晹也燠火氣也寒水氣也風土氣也凡氣非風不行猶金木水火非土不處故知土氣為風以此知風土雨木皆從妃所好言好是好樂他辭非已性也此庶徴寒燠即晦明也加之以陰則為六氣故五行傳隂屬皇極故曰皇之不極厥罰常隂是也而賈逵服䖍因此及春秋緯之文即以風東方雨西方又云隂中央晦北方明南方唯天陽不變唯晦明所屬為當餘甚謬矣失之於書傳也箋正義曰此與上經相接為喻言豕性本自能水又加以滂沱之雨是豕彌得性益難禁制以喻荆舒本自好叛加以王之不善是彼彌得志益難威服本言滂沱之喻唯此而已但詩人言大雨更生一意言月離于畢然從天為大雨是滂沱之雨萌漸由離畢也言王為不善然後荆舒背叛是叛之萌漸亦由王出也萌者事之初猶物之萌牙漸而成大也豕既涉波今又雨之使滂沱是疾此雨之甚言荆舒自好叛王又使之叛是疾王之甚鄭知然者正以言俾不然言雨足矣何湏言使也他者謂職分之外横為餘事棄其所守干犯王命是為他矣故知不能正之令其守職不干王命即干王命是他也】 　　漸漸之石三章章六句 　　序苕之華大夫閔時也幽王之時西戎東夷交侵中國師旅並起因之以饑饉君子閔周室之將亡傷已逢之故作是詩也箋師旅並起者諸侯或出師或出旅以助王距戎與夷也大夫將師出見戎夷之侵周而閔之今當其難自傷近危亡音義【苕音條徐音韶草名華音花距音巨難乃旦反下之難同近附近之近】疏【正義曰言西戎東夷交侵中國不言南蠻北狄者下篇序曰西夷交侵中國則蠻狄亦侵序於上下相互以明耳言西戎東夷交侵中國師旅並起即序首章上二句之事因之以饑饉卒章下二句是也閔周室之將亡卒章上二句是也傷已逢之即首章下二句是也經序倒者序以由師旅饑饉致周室之亡所以傷之經則因文以義逢師旅而已傷乃覆言可傷之事故言因之饑饉於下明其彌是可傷各自為義次也箋正義曰以四夷在中國之外從外内侵則緣邉諸侯被侵矣又言師旅並起者非一之辭明其非獨王室故知諸侯或出師或出旅以助王距戎與夷也周禮制諸侯從王之法云大國三軍次國二軍小國一軍今俱出師旅者周禮言其極耳行則隨時多少不必盡然且於時諸侯衰弱或不能備軍故纔出師旅也知大夫將帥出見戎狄之侵周者以序云傷已逢之經云知我如此不如無生若非身自當之不應如此深恨故知身自將師而出見戎狄交侵而發憤閔傷也且上下皆言下國明此亦下國大夫自将其國之師故二章箋云諸侯㣲弱而王之臣當出見也是於時王臣未出不得逢之也逢之是身見之辭故云今當其難自傷近危亡也】 　　苕之華芸其黄矣傳興也苕陵苕也将落則黄箋云陵苕之華紫赤而繁興者陵苕之幹喻如京師也其華猶諸夏也故或謂諸夏為諸華華衰則黄猶諸夏之師旅罷病将敗則京師孤弱心之憂矣維其傷矣箋云傷者謂國日見侵削音義【芸音云沈音運夏戸雅反下同罷音皮】疏【正義曰陵苕之英華本紫赤而繁多至今亦芸然其色黄而衰矣以興周室之諸夏本兵疆國盛今其師病而㣲矣陵華衰則将落落則苕幹特立矣諸侯師病則将敗敗則京師孤弱矣以周室之盛忽見如此之衰故我心為之憂愁矣維其傷病矣傷其見侵削也傳正義曰釋草云苕陵苕黃華蔈白華茇舎人曰苕陵苕也黄華名蔈白華名苃别華色之名也某氏曰本草云陵蒔一名陵苕陸璣疏云一名鼠尾生下溼水中七八月中華紫似今紫草華可染皂煑以沐髮即黑如釋草之文則苕華本自有黄有白傳言將落則黄是初不黄矣箋云陵苕之華紫赤而繁陸璣疏亦言其華紫色蓋就紫色之中有黄紫白紫耳及其將落則全變為黄以裳裳者華言之則芸為極黄之貎故将落乃然箋正義曰紫赤而繁華衰則黃皆以時事驗知苕之幹喻京師華猶諸夏者以序云交侵中國即九州之諸夏也師旅並起是諸侯之師起而助王也華之衛幹如諸夏之衞京師故知幹如京師其華猶諸夏也又解不以葉喻之意以其諸夏本亦名諸華襄四年左傳魏綘諌晉侯曰諸夏必叛昭三十年左傳子西諫楚王曰呉周之胄裔也今而始大比於諸華是或謂諸夏為諸華也謂之夏者夏大也以其中國有禮義之華可嘉大也論語曰不如諸夏之亡是也華黄落則苕幹衰故喻諸夏之師旅罷病將敗則京師孤弱也】苕之華其葉靑靑傳華落葉靑靑然箋云京師以諸夏為障蔽今陵苕之華衰而葉見靑靑然喻諸侯㣲弱而王之臣當出見也知我如此不如無生箋云我我王也知王之為政如此則已之生不如不生也自傷逢今世之難憂悶之甚音義【青子零反注同鄣章亮反見賢遍反下同】疏【正義曰毛以為上言華将落故於此言已落言陵苕之上黄華今已殞落矣唯有葉青青然獨在耳以興王室之外諸夏今已䘮敗矣唯有其臣當出見耳是戎夷之彊侵敗諸夏藩衛旣弱周室将亡大夫傷已逢之故言知我王政之如此不能撫和戎夷使諸夏䘮敗不如已之本無生也自傷生逢今世鄭唯以華衰為異言陵苕之上黄華其色既已衰矣唯其葉見青青然以興周室之外諸夏其師既已罷矣獨王臣當出見華已衰而葉未殞猶諸夏已病而王臣未發明鄣蔽既衰出亦敗矣餘同傳正義曰事必有漸物無兩盛上言将落則此已落矣又言其葉明唯葉在耳故言華落葉青青然則毛意以華喻所出之師上章以華喻師病此落喻已敗諸侯既敗則王臣當出天下諸侯衆矣尚不能禦之王兵若出亦當敗矣故上章為諸侯未敗此為已敗下所以言亡為事之漸也宣王之伐蠻狄皆出王室之兵此先諸夏後京師者王者彊盛則命将征討諸侯從之衰弱則諸侯先自禦寇王師大急乃出此則理之常也且此時戎狄從外而侵将内及王室詩人先云諸侯之敗見其危之漸耳箋正義曰既言苕之華又言其葉華之映葉猶諸夏之蔽京師故言京師以諸夏為鄣蔽華衰而葉見故喻諸侯微弱王臣當出也易傳者以經仍云苕之華則華猶未落且華喻諸夏時諸夏未為皆亡不可以落為喻故為衰耳知我非詩人自我而以我為我王者以逢時多難非已所為詩人不當自責故知我為王之政人莫不好生而云已不用生生非已所裁而以生為恨故知已自傷逢今世也】 　　牂羊墳首三星在罶傳牂羊牝羊也墳大也罶曲梁也寡婦之笱也牂羊墳首言無是道也三星在罶言不可久也箋云無是道者喻周已衰求其復興不可得也不可乆者喻周將亡如心星之光耀見於魚笱之中其去湏臾也人可以食鮮可以飽傳治日少而亂日多箋云今者士卒人人於晏早皆可以食矣時饑饉軍興乏少無可以飽之者音義【牂子桑反墳扶云反罶音栁本又作霤牝頻忍反笱音苟復扶又反鮮息淺反治直吏反】疏【正義曰毛以為諸侯既敗周室将亡今牂羊而責其大首終無是道也以興周衰而求其大興亦無此理也周不復興其亡亦速三星之光耀在於魚罶之中其去斯湏不可乆也以喻周室之亡期將至欲望其存亦不可乆也人於亂世乏食而飢人於治世豐食而飽今亂日多故人可粗得食而治日少故少可以飽鄭下二句為異言時師旅既起因之以饑饉故言此士卒之人於晏早可以與之食但時乏少無可以飽之是所以可傷也傳正義曰釋蓄云羊牡羒牝牂故知牂羊牝羊也墳大釋詁文牝小羊也首必稱身小羊而責大首必無是道理也星隨天運晝夜一周魚笱之間蹔見心星之光耀須臾即過故言不可乆也箋正義曰以此詩主論周衰故知喻求其復興不可得也序言閔周室之将亡故知不可乆者喻周將亡其去湏臾也鄭以幽王時恒多禍亂會無治時何得云治日少乎所以易毛】 　　苕之華三章章四句 　　序何草不黄下國刺幽王也四夷交侵中國背叛用兵不息視民如禽獸君子憂之故作是詩也音義【背音佩】疏【正義曰上言下國後云君子則作者下國君子也君子無尊卑之限國君以下有徳者皆是也言四夷交侵中國背叛序其用兵之意於經無所當也用兵不息上二章是也視民如禽獸下二章是也經言虎兕及止有獸耳言禽以足句且散則獸亦名禽也】 　　何草不黄何日不行箋云用兵不息軍旅自歳始草生而出至歳晚矣何草而不黄乎言草皆黄也於是之間將率何日不行乎言常行勞苦之甚何人不將經營四方傳言萬民無不從役疏【正義曰言天下之人於草生正月之時從役去時草始生耳今至十月何草而不黄乎言草皆黄矣云草生至於草黄於是之間將率何日而不行乎言常行是勞苦之甚也乂言萬民何人而不為將率所將之以經營四方乎言皆為将之以經營也是非直将率為勞萬民又甚苦焉箋正義曰言用兵不息是用之過乆何草不黄是見黄而怨若草大始去或欲黄乃行不應見草之黄嗟怨若此明草有生死之期行者覩物而思故云軍旅自歳始草生而出謂正月二月之中也至歳晚矣何草而不黄乎草皆黄矣是九月十月之中也氣則時經寒熱物則革變死生日月長乆征行不息是其所以怨也故云於是之間将率何日不行乎是其勞苦之甚也知此句謂将率者以其何日不行明行者有人下云何人不将為人所将則是士卒也下句既為士卒知此為将率也】 　　何草不何人不矜箋云赤黑色始春之時草牙蘖者将生必於此時也兵猶復行無妻曰矜從役者皆過時不得歸故謂之矜哀我征夫獨為匪民箋云征夫從役者也古者師出不踰時所以厚民之性也今則草至於黄黄至於此豈非民乎音義【矜古頑反注同蘖魚列反復扶又反】疏【正義曰將率以草黄之時既不得歸又至明年之春言今何草不言衆草将生而皆之也於此之時何人而不為矜耳言皆矜也乆而不歸失夫婦之道而皆為矜夫也既乆役如此哀我征行之夫豈獨為非民乎若亦是民當休息何為使之從役乆而不得歸也箋正義曰鄭於冬官鐘氏注差約之云色在緅緇之間其六八者與三八赤三八黒故云赤黑色春秋元命苞稽耀嘉皆云夏以十三月為正物生色黑故知始春之時草牙蘖者将生必也釋天云九月為孫炎曰物衰而色也詩曰何草不與此始春之言不同者爾雅所言月名皆不以草色李廵曰九月萬物草盡隂氣侵寒其色皆黒是隂而氣寒之黑不由草色孫炎之言謬矣無妻曰矜書傳及王制文彼言者宜為六十之外禮六十不與服戎自六十以下不必皆老但行役過時乆不得歸與無妻者同故謂之矜也舜年三十以無室家之端書亦謂之有鰥在下矜與鰥古今字也隠五年穀梁傳曰古者征伐不踰時是古者師出不踰時也所以厚愛民之性命恐勞苦故也今草至於黄黄又至於期年不歸是為非民言其不厚之也】 　　匪兕匪虎率彼曠野傳兕虎野獸也曠空也箋云兕虎比戰士也哀我征夫朝夕不暇音義【兕徐履反】疏【正義曰言我此役人若是野獸可常在外今非是兕非是虎何為乆不得歸常循彼空野之中與兕虎禽獸無異乎時既視民如禽獸故哀我此征行之夫朝夕常行而不得閑暇傳正義曰傳言野獸者解本舉此之意以役人不宜在野故言視民如禽獸也許慎云兕野牛其皮堅厚可為鎧釋獸云兕似牛某氏曰兕牛千斤郭景純云一角青色重千斤是也箋正義曰序云視民如禽獸則直取在野以比之而下章以比有棧之車則比中各自取象故云兕虎比戰士取其猛也】 　　有芃者率彼幽草有棧之車行彼周道傳芃小獸貎棧車役車也箋云草行草止故以比棧車輦者音義【芃薄紅反沈又扶東反棧士板反輦者一本作輦車】疏【正義曰有芃芃然而小者當也此本是草中之獸故可循彼幽草今我有棧之輦車人輓以行此人本非禽獸何為行彼周道之止常在外野與在幽草同乎故傷之也傳正義曰以芃是之状非大獸故言芃小獸貎也此言用兵不息明此車士卒供役之車故云棧車役車箋正義曰以上言率彼曠野而此又云幽草明義取於草以草行草止故比輦者亦道行道止故以幽草與周道相對也故周官鄉師云大軍旅㑹同正治其徒役與其輂輦注云輦人輓行所以載任器止以為蕃營是行止常依於道似之依於草也以偱草比人故知比輦者也鄉師注引司馬法曰夏后氏謂輦曰余車殷曰胡奴車周曰輜輦車一斧一斤一鑿一梩一鋤周輦加二板二築又曰夏后氏二十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦是軍行必有輦皆人輓以行也春官巾車王后五路有輦雖載任與此不同亦人輓以行故謂之輦也若然巾之言服車五乗有士乗棧車庶人乘役車注云服車者服事者之車棧車不革輓而漆之役車方箱可載任器以供役以此言之則彼自有棧車何知此非彼者以彼棧車士之所乘以服事非此軍旅徒役所當有以此知非巾車之棧車也若然傳云棧車役車則與彼庶人役車同又知非彼役車者以役車庶人之所乘但庶人賤以供役為名耳非輦者也即唐蟋蟀言役車其休是矣彼不以人輓故知不與此同此謂從軍供役之輦車耳有棧是車狀非士所乘之棧名也】 　　何草不黄四章章四句 　　魚藻之什十四篇六十二章三百二句 　　毛詩注疏卷二十二 　　毛詩注疏卷二十二考證 　　采菽章觱沸檻泉○檻說文作濫 　　平平左右○平平左傳作便蕃 　　騂騂角弓章傳騂騂調和也○【臣宗楷】按詩補傳騂馬赤黄色古人角弓多以朱漆飾之故彤弓亦言其赤也毛訓調和未知所本 　　雨雪瀌瀌見睍曰消○瀌瀌漢書作麃麃曰漢書作聿莫肯下遺式居婁驕○荀子遺作隧婁作屢 　　菀桞章上帝甚蹈○李光地曰蹈古注作悼朱子據荀卿作神然蹈義自通葢踐踏其下之意 　　都人士章裘黄黄○賈誼新書云裘黄裳萬民之望與經文不同 　　黍苗序刺幽王也○【臣浩】按此詩不見有刺意國語注謂道召伯述職勞來諸侯與毛序不同 　　白華序周人刺幽后也箋褒姒是謂幽后○【臣人龍】按序明云幽王取申女以為后又得襃姒而黜申后今乃指襃姒為幽后是自亂其例也程子云王字誤作后字朱子辨說漢書注引此序幽字下有王廢申三字雖非詩意似可補序文之缺 　　何草不黄章有棧之車傳棧車役車也○【臣徳齡】按說文竹木之車曰棧義亦通于役車詩緝云疏說不分曉不如徑以為士之棧車更直㨗 　　毛詩注疏卷二十二考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷二十三 　　漢鄭氏箋　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　大雅　【文王之什】 　　序文王文王受命作周也箋受命受天命而王天下制立周邦音義【自此以下至卷阿十八篇是文王武王成王周公之正大雅據盛隆之時而推序天命上述祖考之美皆國之大事故為正大雅焉文王至靈臺八篇是文王之大雅下武文王有聲二篇是武王之大雅而王于況反】疏【正義曰作文王詩者言文王能受天之命而造立周邦故作此文王之詩以歌述其事也上文王篇名之目下文王指而説其事經五章以上皆是受命作周之事也六章以下為因戒成王言以殷亡為鑒用文王為法言文王之能代殷其法可則於後亦是受命之事故序言受命作周以總之箋正義曰言受命作周是創初改制非天命則不能然故云受命受天命也周雖舊邦其命維新是立周邦也無逸曰文王受命惟中身厥享國五十年注云中身謂中年受命謂受殷王嗣立之命彼謂文王為諸侯受天子命也此述文王為天子故為受天命也案春秋説題辭云河以通乾出天苞雒以流坤吐地符又易坤靈圖云法地之瑞黄龍中流見於雒注云法地之瑞者洛書也然則河圖由天洛書自地䜟緯注説皆言文王受洛書而言天命者以河洛所出當天地之位故託之天地以示法耳其寔皆是天命故六藝論云河圖洛書皆天神言語所以敎告王者也是圖書皆天所命故文王雖受洛書亦天命也帝王革易天使之然故後世創基之王雖無河洛符瑞皆亦謂之受命以其但有天下是命與之故此亦云受天命而王天下也文王雖未得九州以其稱王故以天下言之文王受命毛無明説䲭鴞之傳謂管蔡為二子則毛意周公無除喪攝政避居東都罪其屬黨之事其受命之年必不得與鄭同也尚書武成篇曰我文考文王克成厥勲誕膺天命惟九年大統未集孔安國云言諸侯歸之九年而卒故大業未就劉歆作三統厯考上世帝王以為文王受命九年而崩班固作漠書律厯志載其說於是賈逵馬融王肅韋昭皇甫謐皆悉同之則毛意或當然矣文王九十七而終終時受命九年受命之元年年八十九年其即諸侯之位已四十二年矣故帝王世紀云文王即位四十二年嵅在鶉火文王於是更為受命之元年始稱王矣乃引周書稱文王受命九年惟暮之春在鎬召太子發作文傳九年猶召太子明其七年未崩故諸儒皆以為九年而崩其伏生司馬遷以為文王受命七年而崩故尚書周傳云文王受命一年斷虞芮之訟二年伐邘三年伐密須四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩史記周本紀云西伯隂行善諸侯皆來決平虞芮既讓諸侯聞之曰西伯盖受命之君也此是受命一年之事又曰明年伐犬夷明年伐密須明年敗耆國明年伐邘明年伐崇侯虎而作豐邑明年西伯崩此雖伐犬夷與伐耆伐邘其年與書傳不次要亦七年崩也鄭不見古文尚書又周書遺失之文難可據信依書傳史記為說故洛誥注云文王得赤雀武王俯取白魚皆七年是鄭以文王受命為七年之事中我應云季秋之月甲子赤雀銜丹書入豐止於昌户再拜稽首受尚書運期授引河圖曰倉帝之治八百二十嵗立戊午蔀注云周文王以戊午蔀二十九年受命是類謀云文王比隆興始霸伐崇作靈臺受赤雀丹書稱王制命示王意注云入戊午蔀二十九年時赤雀銜丹書而命之是鄭意以入戊午蔀二十九年季秋之月甲子赤雀銜丹書而命之也鄭知然者易乾鑿度云入戊午蔀二十九年伐崇作靈臺改正朔布王號於天下受籙應河圖注云受命後五年乃為此改猶如也如前聖王所得河圖之書由此而論既云入戊午蔀二十九年雖連以伐崇改正之事云受籙應河圖則二十九年之文為受籙而發受籙者即謂受丹書王命之籙也以此知入戊午蔀二十九年即是赤雀所命之年也先言伐崇作靈臺改正朔布王號於天下然後始言受籙者以文王之時所為大事唯此而已此由天命而然故既言受命之年即言所為之事下乃繼以受籙應河圖此等之事皆由受籙而為之故受籙之言與二十九年文不連耳是類謀亦先言伐崇然後言受赤雀丹書亦以伐崇作靈臺是文王大事由受命而然故在赤雀之上先言之也且乾鑿度云亡殷者紂黒期火戊倉精授汝位正昌注云火戊戊午蔀也午為火必言火戊者木精將王火為之相戊土也又為火子又火使其子為已塞水是明倉精絶殷之象也是言文王受命在戊午蔀之意既云入戊午蔀二十九年受籙復說在戊午之意明以二十九年為受命年也受命之月已是季秋至明年乃改元故書序云惟十有一年武王伐殷注云十有一年本文王受命而數之是年入戊午蔀四十嵗矣是鄭以受命元年為入戊午蔀三十年故改至十年而四十也又以暦校之入戊午蔀二十九年嵗在戊午其年殷九月二十五日得甲子明年乃改元則元年嵗在已未至十三年在辛未其年正月六日得甲子譜云以暦校之文王受命十三年辛未之嵗殷正月六日殺紂是得赤雀之命後年改元之驗也又中雒師謀云唯王既誅崇侯虎文王在豐豐人一朝扶老至者八十萬户是受命六年而伐崇居豐也即云至磻谿之水吕尚釣崖王下趍拜曰望公七年矣所以言七年者以本丹書命云雒授金鈐師名吕故得命即望之今受命六年而言望公七年通得命之年數之故七是得命之後明年改元鄭所参校於兹明矣若然鄭於金縢之末注云文王年十五生武王又九十七而終終時武王年八十三矣若文王受命七年武王八十三至十一年觀兵得魚之時武王八十七矣至九十三而終則通數取魚之年乃得為七年鄭云文王得赤鳥武王俯取魚皆七年文王以明年數武王以其年數者文王改元須得嵗首為之武王未及改元唯湏正名號耳我應説文王之戒武王曰我終之後但稱太子河洛復告遵朕稱王故太誓說武王升册稱皇太子得魚即云俯取是得告之即湏改稱故不與文王同也如上所説受赤雀之命必是嵗在戊午蔀二十九年矣案乾鑿度云暦元名握先紀日甲子嵗甲寅又曰今入天元二百七十五萬九千二百八十嵗昌以西伯受命注云受洛書之命為天子以厯法其年則入戊午蔀二十四年矣嵗在癸丑是前校五嵗與上不相當者其寔當云二百八十五嵗以其篇已有入戊午蔀二十九年受籙之言足以可明故略其殘數整言二百八十而不言五也知必加五年當戊午蔀二十九年者依三統厯七十六嵗為一蔀二十蔀為一紀積一千五百二十嵗凡紀首者皆嵗甲寅日甲子即以甲子之日為初蔀名甲子蔀一也滿七十六嵗其後年初日次癸夘即以癸夘為蔀首二也從此以後壬午為蔀三也辛酉蔀四也庚子蔀五也已夘蔀六也戊午蔀七也丁酉蔀八也丙子蔀九也乙夘蔀十也甲午蔀十一也癸酉蔀十二也壬子蔀十三也辛卯蔀十四也庚午蔀十五也已酉蔀十六也戊子蔀十七也丁夘蔀十八也丙午蔀十九也乙酉蔀二十也是一紀之數終而復始紀還然今乾鑿度入天元二百七十五萬九千二百八十嵗以一紀之法一千五百二十嵗除之得一千八百一十五紀餘有四百八十嵗即是入後紀之年其初年還嵗甲寅日甲子以甲子癸夘壬午辛酉庚子已夘䓁六蔀除之餘有二十四年即是入戊午蔀二十四年更加五年為二十九年受赤雀之命若推太嵗即以六十除積年其受命之年太嵗在戊午若欲知日之所在乘積年為積日以日行一帀六十除之得日之所在又案三統之術魯隐公元年嵗在已未其年前惠公之末年嵗在戊午計文王受命是戊午之年下至惠公末年又復戊午當三百六十年矣而雒師謀注云數文王受命至魯公末年三百六十五嵗又餘五年者本惟云三百六十耳學者多聞周天三百六十五度因誤而加徧校諸本則無五字也或以為文王再受天命入戊午蔀二十四年受洛書二十九年受丹書若如此說於易緯之文上下符合扵中之注年數又同必知不然者以䜟緯所言文王之事最為詳悉若赤鳥之外别有洛命則應有文言之今未有聞焉明其無也所論圖書莫過中而我應及雒師謀皆說文王之事只言赤雀丹書不言更有所命詳檢諸緯其辭亦然易通卦騐曰有人侯牙倉姬演步有鳥將顧其意言文王得赤鳥而演易也是類謀曰受赤雀丹書春秋元命苞曰鳳凰銜丹書於文王之都皆言丹書鳥雀而已曽無斥言别有他命鄭言洛書即丹書是也不然鄭何處得洛書之言乎説者雖云再命既言七年而崩則亦赤雀命後始改元矣若二十四年已後受洛書所以不即改元而待後命何也且鄭云受洛書之命為天子若前命已為天子後命更何所作既天已使為天子猶尚不肯改元便是傲慢神明違拒天命聖人有作決不然也又鄭扵六藝論極言瑞命之事云太平嘉瑞圖書之出必龜龍銜負焉黄帝堯舜周公是其證也若禹觀河見長人臯陶於洛見黑公湯登堯臺見黒鳥至武王渡河白魚躍文王赤雀止於戶秦穆公白雀集於車是其變也文王唯言赤雀何得更有洛書且洛書龜負而出乃是太平正法於文王之世安得有之此其所以大蔽也然則文王所受實赤雀銜書非洛而出謂之洛書者以共河龍圖發洛龜書感此為正也故圖者謂雖不從河謂之河圖書者雖非洛出謂之洛書所以統名焉故元命苞云鳳凰銜圖置帝前黄帝再拜受堯坐中舟與太尉舜臨觀鳳凰負圖授是不從河者也坤靈圖云黄龍中流見於洛注云謂洛書不必皆龜負也言河圗龜書見其正耳所命文王銜丹書者我應是類謀謂之赤雀元命苞謂之鳳凰通卦騐謂之為鳥鳥者羽蟲之大名赤雀鳳凰之雛神而大之亦得稱鳯文雖不同其實一也受命六年乃始伐崇既伐於崇乃作邑於豐則受命之時未都豐矣而我應云赤雀銜丹書入豐止於昌戸元命苞云鳳凰銜丹書遊於文王之都者鄭作我應序云文王如豐將伐崇受赤鳥是當時行往豐地未都豐也所居有屋故稱昌户從後言之謂之文王之都太誓云至於王屋譜云周公避居東都亦此類也文王世子稱武王謂文王曰西方有九國焉君王其終撫諸文王生稱王也其稱王也必在受命之後元命苞云西伯既得丹書於是稱王改正朔誅崇侯虎稱王之文在誅崇之上是類謀云稱王制命示王意乾鑿度云改正朔布王號於天下二文皆承伐崇作靈臺之下伐崇在六年則亦六年始稱王也但彼文以伐崇之等皆是文王大事故歴言之其言不必依先後為次未可即以為定書傳稱二年伐邘三年伐密湏四年伐犬夷書序云殷始咎周注云咎惡也紂聞文王斷虞芮之訟後又三伐皆勝而始畏惡之拘於羑里又曰周人乗黎注云乗勝也紂得散宜生等所獻寶而釋文王文王釋而伐黎明年伐崇案殷傳云西伯得四友獻寳免於虎口而克耆大傳曰得三子獻寳紂釋文王而出伐黎其言既同則黎耆一物是文王伐犬夷之後乃被囚得釋乃伐耆也出車說文王之勞還師云春日遲遲是四年遣役五年始反乃勞之當勞訖被囚其年得釋即以嵗暮伐耆故稱五年伐耆也天無二日土無二王若五年以前既已稱王改正則反形已露紂當與之為敵非直咎惡而已若已稱王顯然背叛雖紂之愚非寳能釋也又書序周人乘黎之下云祖伊恐奔告於受作西伯戡黎若已稱王則愚者亦知其叛不待祖伊之明始識之也且其篇仍云西伯明時未為王是六年稱王為得其實故乾鑿度布王號之下注云受命後五年乃為改此是鄭意以為六年始王也但文王自於國内建元久矣無故更復改元是有稱王之意雖則未布行之亦是稱王之迹故周本紀云詩人道西伯葢受命之年稱王皇甫謐亦云受命元年始稱王矣正以改稱元年故疑其年稱王斯言非無理矣但考其行事必不得元年稱王耳然則六年稱王七年則崩是稱王甚晚禮記大傳注云文王稱王早矣者以殷紂尚存雖於年為晚而時未可稱故為早也時未可稱而必稱之者我應云我稱非早一人固下注云我稱王非為早欲以一人心固臣下是早稱之意也然則伐崇之時未稱王矣皇矣説伐崇之事而云是類是禡王制云天子将出征類乎上帝禡於所征之地然則類者祭天之名未稱王而得祭天者文王於伐崇之後尋即稱王於時天期已至崇又大敵雖未稱王已行王事故類禡也文王雖稱王改正統得行其統内六州而已禮記大傳曰牧之野武王之大事改正朔易服色謂克紂之後又復頒布使天下徧知之猶未制禮未是大定故召誥云惟二月三月注云當為一月二月不云正月者葢待治定制禮乃正言正月故也然則從是以後始大定矣文王之得太公無經典正文言其得之年月雒師謀注云文王既得崇侯乃得吕尚於磻谿之崖是伐崇之年得呂尚也書傳云散宜生南宫括閎夭三子相與學訟於太公四子遂見西伯於羑里是文王被囚之年得太公也史記齊世家云西伯政平及斷虞芮之訟伐崇密湏犬夷大作豐邑天下三分其二歸周者太公之謀計居多則是斷虞芮之前得太公也皇甫謐以為未受命時已得太公羣言不同莫能齊一案左傳稱吕伋為王舅則武王之后太公女也文王受命六年武王已八十二矣不應此時方取正室且文王於今年得之明年即崩以人情準之未應便為武王取其女也又書傳之美太公言其翼佐文武身有殊勲世祚太公以表東海以其有大功故也若伐崇之後方始得之則文王於時基宇已就太公無所宣其力亦何功業之有乎若武王承父舊基太公因人成事牧野一戰聖賢多矣仗鉞之勞不足稱述而使經傳之文褒揚若此六年始得深可惑矣齊世家云吕尚葢嘗窮困年老矣以魚釣于周西伯出獵得之或曰太公嘗事紂紂無道去之游說諸侯無所遇而卒西歸周西伯或曰吕尚隠海濵周西伯拘羑里散宜生等知而招尚曰吾聞西伯善飬老盍往歸焉言吕尚所以事周雖異然要之為文武師司馬遷馳騁古今良亦勤矣尚不能知其事周所由安能知得之年月今雖考校未能正之尚書帝命驗曰自三皇以下天命未去饗善使一姓不再命然則文王已受赤雀武王又得白魚者一姓不再命謂子孫既衰之後天下復重命使興耳非謂創業之君也文王雖天意與之而仍未克紂復命武王使之統一故再受命焉】 　　文王在上於昭于天傳在上在民上也於歎辭昭見也箋云文王初為西伯有功於民其德著見於天故天命之以為王使君天下也崩諡曰文周雖舊邦其命維新傳乃新在文王也箋云大王聿來胥宇而國於周王迹起矣而未有天命至文王而受命言新者美之也有周不顯帝命不時傳有周周也不顯顯也顯光也不時時也時是也箋云周之德不光明乎光明矣天命之不是乎又是矣文王陟降在帝左右傳言文王升接天下接人也箋云在察也文王能觀知天意順其所為從而行之音義【於音烏注及下於緝并注皆同見賢遍反下著見同著珍慮反諡音示慎也悉也生存之行終始悉錄之以為諡也大音泰後大王皆同】疏【正義曰言文王初為西伯在於民上也於呼可歎美哉其時已施行美道有功於民其德昭明著見於天言治民光大天所嘉美以此故為天所命周自太王已来居此地周雖是舊邦其得天命維為新國矣以明德而受天命變諸侯而作天子是其改新也天既命文王我有周之德豈不光明乎由有美德能受天命則有周之德為光明矣天之命我文王豈為不是乎皇天無親惟德是與當時天下莫若文王則天之所命為是矣又美文王云文王升則以道接事于天下則以徳接治于人常觀察天帝之意隨其左右之宜順其所為從而行之傳正義曰此言於昭于天是說文王治民有功而明見上天故知在上在於民上也書傳引於穆清廟乃云於者歎之是於為歎辭也尚書注云於者嗚聲則於嗚古今字耳箋正義曰下言其命維新則此未受命時事故鄭本而言文王初為西伯未受命之時已有功於民其德著見於天故為天所命也言初為西伯以對後為王總受命之前為初非謂為西伯之初耳以言在上著見於天明治民之功見也故知有功於民其德著見于天言著見者為天所嘉美而知之故天命之為王使為君於天下至崩而諡之曰文曲禮下曰君天下曰天子檀弓上曰死諡周道也大王聿来胥宇者言大王自豳來相其可居之處而為國於周大王已来居此地是周雖舊邦也閟宫云實始翦商是王迹起焉國語言周之興也鸑鷟鳴於岐山雖為周興之兆而未有書文授之王位是未有天命至文王而受天命以諸侯國名變而為天子國名是其改新之也言新者美文王能使之新也傳正義曰以周文單故言有以助之烝民曰天監有周時邁曰明昭有周皆同也猶左傳謂濟為有濟傳疊而觧之有周正周也時是釋詁文箋正義曰此言文王德著為天所命故反其辭以結之言又是者言周徳既明天命復是對上句故言又也王肅云天命之是也言時天下莫若文王傳正義曰人君在人之上在天之下其升降惟天人耳故知言文王升接天下接人謂與之交接天則恭敬承事以接之人則恩禮撫飬以接之箋正義曰此言文王之接天人而云在帝左右明是察天動作而效之言文王觀知天意觧在帝也順其所為從而行之觧左右也易稱聖人與天地合其德故順其所為而效之】亹亹文王令聞不已陳錫哉周侯文王孫子文王孫子本支百世傳亹亹勉也哉載侯維也本本宗也支支子也箋云令善哉始侯君也勉勉乎不倦文王之勤用明德也其善聲聞日見稱歌無止時也乃由能敷恩惠之施以受命造始周國故天下君之其子孫適為天子庶為諸侯皆百世凡周之士不顯亦世傳不世顯德乎士者世禄也箋云凡周之士謂其臣有光明之德者亦得世世在位重其功也音義【亹音尾聞音問注同哉如字毛載也鄭始也左傳作載本又作載同敷音孚施始䜴反適音的】疏【正義曰毛以為亹亹乎勉力勤用明德不倦之文王以勤行之故有善聲譽為人所聞日見稱歌不復已止也文王能布陳大利以賜子孫於是又載行周道致有天下以此德澤流於後世維文王孫之與子皆受而行之維文王孫之與子不問本宗支子皆得百世相繼言由文王功德深厚故福慶延長也文王之德不但德及子孫而已凡於周為臣之士豈不有顯徳乎言其皆有顯德而亦得繼世食禄言文王徳人及朝臣所以常見稱識不復已止也鄭唯以哉為始侯為君為異言文王能敷陳恩惠之施令德著於天遂受天命而造始周國由此故為天下之人君其文王孫之與子其本適為天子支庶為諸侯皆得百世餘同傳正義曰亹亹勉也釋詁文哉與載古字通用中庸言栽者培之注引文王初載是其通也以其通用故云哉載也釋詁文維侯也郭璞曰互相訓是侯得為維也適譬本榦庶譬其枝故言本本宗支支子也王肅云文王能布陳大利以錫予人故能載行周道致有天下維文王孫子受而行之美其本支子孫言文王之功德其大宗與支子相承百世之道箋正義曰哉始侯君釋詁文也以文王受命創為天子宜為造始周國君其子孫故易傳也受天之命本由明德其用明德即陳錫是也以能敷陳恩惠之施故得受命造周令長世稱誦是用明徳而致令聞不已也昭十年左傳曰陳錫哉周能施也夫故知去恩惠之賜以施予也宣十五年左傳亦引此詩乃云文王所以造周不是過也是造始周國也既造周國當子孫嗣之故天下之民君其子孫為天子庶為諸侯皆百世也傳正義曰傳以經言不顯則為顯也由顯而得世故并及之不世顯德乎其世顯德也謂臣有顯德謂子孫世之仕者世禄欲舉輕以明重若子孫復有顯德爵位亦世之仕者世禄孟子文箋正義曰以士者男子成名之大號下至諸侯及王朝公卿大夫總稱亦可以兼士也凡為總辭顯為光明故言謂其臣有光明之德者亦得世世在位以重其功勞故也傳言世禄箋言在位者以言亦世者亦前本支百世也百世謂繼世在位知此亦世世在位也以此知毛言世禄舉輕包重耳不謂不得世世也文王之時則其功未定不得定之長在卿大夫之位若武王以後則大封羣臣或為列土諸侯或為王朝卿佐維為王朝之臣其大功亦得世之故直言世世在位而不辯其内外也郊特牲及士冠禮云繼世以立諸侯象賢則封為國君固當世矣其卿大夫有大功乃得世也王制言天子之縣内諸侯禄也注云選賢置之於位其國之禄如諸侯不得世又曰大夫不世爵注云謂縣内及列國諸侯為天子大夫者不世爵而世禄辟賢也又曰諸侯之大夫不世爵禄也公羊傳曰世卿非禮則卿大夫正法不得世也異義卿得世又公羊穀梁説卿大夫世則權并一姓妨塞賢路事政犯君故經譏尹氏齊氏崔氏也左氏説卿大夫得世禄不得世位父為大夫死子得食其故采而有賢才則復升父故位故傳曰官有世功則有官族謹按易爻位三為三公二為卿大夫曰食舊德食舊德謂食父故禄也尚書古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予不敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善論語曰興滅國繼絶世國謂諸侯世謂卿大夫詩云凡周之士不顯亦世孟子曰文王之治岐也仕者世禄知周制世禄也此許氏亦以卿大夫世禄為常雖以世禄為常而有大功德亦得世位故裳裳者華刺幽王棄賢者之類絶功臣之世鄭箴膏肓云公卿之世立大功德先王之命有所不絶者是大功特命則得世位也白虎通曰諸侯繼世者南面之君體陽而行陽道不絶大夫人臣北面體隂而行隂道有絶故也此託之陰陽之義其實諸侯以大功而封故也卿大夫本以佐君欲令非賢不可所以不世也其得世者又違常法以大功而許之耳】世之不顯厥猶翼翼思皇多士生此王國王國克生維周之楨傳翼翼恭敬思辭也皇天楨幹也箋云猶謀思願也周之臣既世世光明其為君之謀事忠敬翼翼然又願天多生賢人於此邦此邦能生之則是我周家幹事之臣濟濟多士文王以寧傳濟濟多威儀也音義【楨音貞為于偽反下同濟子禮反後濟濟皆同】疏【正義曰毛以為此因上不顯亦世文反而詳之言此世禄之臣豈不光明其德乎言其世世有光明之德故也以有光明之德其為君之謀事則能翼翼然忠誠而恭敬也所以得有此臣者天以周德至盛欲使羣賢佐之故皇天命多衆之士生之于我周王之國我周王之國能生此賢人収而用之則維是我周家幹事之臣臣能幹事則國以人安故歎美之此濟濟然多威儀之衆士文王以安寜言文王得頼此臣之力思語辭不為義鄭以思為願言此世顯之臣非直謀事恭敬又推誠恕物所及廣乃思願皇天令其多衆之士生此我王之國得與我周家為幹事之臣此世顯之人謀則忠敬心則誠信故歎美之云濟濟多士文王以寜濟濟多士還謂世顯之人與思皇多士不同也傳正義曰釋訓云翼翼恭也敬是恭之類故連言之以此覆述世顯之人不宜更有所思故以思為辭皇與多士連文能生多士維天乃然皇者天號故皇為天也王肅云言天思周德至盛故為生衆士於此周國王國能生此衆美之士維周以之為楨幹也箋正義曰猶謀釋詁文以思之為辭止在句末今句首言之不宜為辭故易傳以意之所思必情之所願故以思為願朝廷之士多妬忌賢能故嘉魚美太平之君子樂與賢者共之朝臣之願多賢實為美事明此思皇多士是世顯之人復思使皇天更生多賢也下濟濟多士即世顯之人與此多士不同也何者此思皇多士乃是世顯之人思天生之尚未知思得以否假令得之猶是後世之事文王未得頼之以寜也以此知濟濟多士還是世顯之人傳以翼翼為恭敬而論語曰為人謀而不忠乎謀者主忠故言忠敬翼翼然也言此邦能生則是生而用之故云則是我周家幹事之臣幹事是已用之語明克生為用之矣傳正義曰此多士是上世顯之人則諸侯及公卿大夫此文皆兼之釋訓云濟濟容止也孫炎曰濟濟多士之容止也然則濟濟總為在朝之儀故云威儀也曲禮下云大夫濟濟謂行容之貌與此别少儀云朝廷之儀濟濟翔翔與此同矣】穆穆文王於緝熙敬止假哉天命有商孫子傳穆穆美也緝熙光明也假固也箋云穆穆乎文王有天子之容於美乎又能敬其光明之德堅固哉天為此命之使臣有殷之子孫商之孫子其麗不億上帝既命侯于周服傳麗數也盛德不可為衆也箋云于於也商之孫子其數不徒億多言之也至天已命文王之後乃為君於周之九服之中言衆之不如德也音義【緝七入反假古雅反麗力計反沈又力知反】疏【正義曰毛以為穆穆然而美者文王也既有天子之容矣於呼美哉又能於有光明之德者而敬之其敬光明之德者而甚堅固哉言尊賢愛士心能堅固故天命之使臣有商之孫子而代殷也商之孫子其數至多不徒止於一億而已言其數過億也雖有過億之數以紂為惡之故至於上帝既命文王之後維歸於周而臣服之明文王德盛之至也鄭唯以侯為君言商之孫子為君於周之九服之中為異餘同傳正義曰穆穆美也釋詁文又云緝熈光也敬之云學有緝熈于光明故傳連明言之假雖有别訓以言敬事有德而為天所命宜為堅固故為固也箋正義曰於為歎美之辭故言於美乎言又能敬其光明之德以文王身有聖德復能敬人故言又也直言光明之德不言止則止為辭也大學引此詩注云敬其所以自處止緇衣亦引此注云敬其容止者彼各有所證故與此不同也此言緝熙敬止明有緝熙之德者敬之故言敬其光明之德假哉文雖下屬而理結於上故云堅固哉天為此命之言能敬德堅固故能受天命使臣有商之子孫謂使之為臣以為已有即下云侯服于周是也傳正義曰以億是數名故知麗為數也德之小者猶可以衆敵之盛德不可為衆言德盛則難為衆故雖多而服周深美文王言非衆所敵王肅云商之孫子有過億之數天既命文王則維服于周盛德不可為衆毛於上章訓侯為維則其意如肅言也箋正義曰以舉多而服文王故知不徒億也文王所得六州而已殷之同姓未必有歸之者况其子孫乎而云不億者此作在成王之時從後見其歸周本而美之耳非實事也言天既命文王之後乃為君於周之九服之中言其貴者耳其數既多亦有不為君者也九服者大司馬大行人千里之畿外每云又其外五百里即侯甸男采衛要夷鎮蕃是也此亦據在後言之天命文王之時服名未定也其服名自古而有故禹貢有甸侯綏要荒五服臯陶謨所謂弼成五服是也但不知夏殷服名耳】 　　侯服于周天命靡常傳則見天命之無常也箋云無常者善則就之惡則去之殷士膚敏祼將于京厥作祼將常服黼冔傳殷士殷侯也膚美敏疾也祼灌鬯也周人尚臭將行京大也黼白與黑也冔殷冠也夏后氏曰收周曰冕箋云殷之臣壯美而敏來助周祭其助祭自服殷之服明文王以德不以彊王之藎臣無念爾祖傳藎進也無念念也箋云今王之進用臣當念女祖為之法王斥成王音義【祼古亂反黼音甫冔况甫反字林作□又火于反鬯亮反藎才刃反為之法一本作為之法度】疏【正義曰毛以為商之子孫既衆多今維乃服臣於周以商之族類皆變為周臣如是則見天命之無常去惡就善是無常也命既無常故殷之諸臣多士皆有壮美之德見時之疾於周祭宗廟則助其灌鬯之禮而行之於京師言其知命服周之無貳心也因其服周之事而言文王之寛此殷士其為祼獻行禮之時常服其殷所服黼衣而冔冠也文王若以彊服之則當改其衣冠令之從已今乃服殷冠明其自來歸從文王以德服之不以彊也以既陳文王之盛德因舉以戒成王言之進用臣法可無念汝祖文王乎言當念汝祖文王之法修德服衆為天下所歸是進用臣之道鄭惟上一句言為君列在九服于周家是天命無常餘同傳正義曰天之所為不可得見以紂之惡文王之善致使商之孫子臣服於周如此觀之則見天命之無常也大學引康誥曰惟命不于常道善則得之不善則失之矣箋亦引彼文是無常之事也此殷士者即前商之孫子服周者故知殷侯也膚美小雅廣訓文敏疾釋詁文王肅云殷士有美德言其見時之疾知早來服周也祼者以鬯酒灌尸故言灌鬯也舉祼言之故取郊特牲文云周人尚臭尚臭者一代之禮文王之時未必已然亦可據後而言也以祼是祭禮當湏行之故言将行也天官小宰云凡祭祀贊祼将之事注以将為送則此言祼将亦宜為送但祼是送爵亦是行之其言雖異義亦同也京大釋詁文桓九年公羊傳曰京師者何天子之居也京者何大也師者何衆也天子之居必以衆大之辭言之此京亦謂京師故訓為大也冬官繢人云白與黒謂之黼周冕無繢繡之飾則殷冔亦不以黼為飾黼自衣服之所有也禮器云冕諸侯九旒注云以夏殷制則殷之諸侯祭服亦九章而下不止於黼而已舉一章而表之耳郊特牲及士冠禮皆云周弁殷冔夏収故知冔殷冠也既以冔為殷冠更取二代以明之故言夏后氏曰収周曰冕也彼云周弁此云冕者以周自大夫以上祭服皆用冕服故傳以冕言之實冕而謂之弁者周禮弁師注云弁古冠之大號官名弁師職掌王冕故知弁是大名也箋正義曰殷臣壮敏來助周祭祼将是也王肅亦云殷士自殷以其美德來歸周助祭行灌鬯之禮也然宗廟之祭以祼為主於禮王正祼而后亞祼則祼将主人之事矣而云助行灌者天官小宰凡祭祀贊祼将之事注云又從太宰助王祼謂贊王酌鬱鬯以獻尸言太宰賛王小宰賛太宰是祼将之事有臣助之矣此周人尚臭舉祼將以表祭事見殷士助祭耳不必專助行祼也以祭言已代而服舉其本故云自服殷之服明文王以德不以彊本以德服之而來不以威彊使至何者若為畏威當改從其周服今服其故服是慕德而來故也武成云大邦畏其力此言不以彊者彼美文王有威可畏耳其實文王化人先以德故言不以疆也此文王之時故殷士仍得服殷之服若制禮之後皆從時王之法唯二王之後服其故服可也傳正義曰藎進釋詁文無念是反而言之故云念也箋正義曰以承上文王進臣之道而言念之文王實成王之祖故曰斥成王也此美文王之詩當以時王之意稱述先祖之美不應篇末更戒成王而以為戒成王者以下章云殷之未喪師宜鑒於殷是時已滅舉以為鑒若文王之時則紂實未亡不得為戒又卒章云儀刑文王萬邦作孚是欲使後世法文王也下言文王之道可以與後世為法此云無念爾祖明是上念文王以文王為祖非成王而誰也戒後世使法文王是即述文王之美故美文王可以戒成王也傳雖不明意當同鄭】 　　無念爾祖聿脩厥德永言配命自求多福傳聿述永長言我也我長配天命而行爾庶國亦當自求多福箋云長猶常也王既述脩祖德常言當配天命而行則福禄自來殷之未喪師克配上帝傳帝乙巳上也箋云師衆也殷自紂父之前未喪天下之時皆能配天而行故不忘也宜鑒于殷駿命不易傳駿大也箋云宜以殷王賢愚為鏡天之大命不可改易音義【聿干必反喪息浪反注同已本作以上時掌反紂直久反駿音峻又音俊易毛以豉反不易言甚難也鄭音亦言不可改易也下文及後不易維王同】疏【正義曰毛以為作者戒成王既無不念汝祖文王進臣之法當述而脩行其徳王當云長我當為之者我所配天命而行也又當告庶國云爾庶國亦當自求多福言勤脩德敎福自歸之又陳所以我當長配天命而行之者殷自紂父以前未喪失衆心之時其德皆能配上天之命而行由紂不能配天命令臣民叛而歸我我宜鑒鏡于殷觀其王之賢愚以為已戒何則天之大命不可改易鄭惟永言配命二句為異以為王常言當配天命而行則自求而歸之者多衆之福也傳正義曰聿述言我永長皆釋詁文也直言配命知是長配天命者以下云克配上帝故知配配天命也言爾國亦當自求多福者以上章説殷侯助祭還是殷侯念祖自求多福是戒人之辭故知還戒此殷侯衆多故謂之庶國也箋正義曰長常雖異理通不若常為便故猶焉以戒成王宜以多福與配天相成故不為庶國也又言字不訓為我傳正義曰以失衆而卒亾天下者紂也經云未喪故知帝乙以前其間雖行有善惡不喪衆心故能配天以王者為配在位不失則能配之故酒誥云自成湯至於帝乙㒺不成王畏相舉未亡以駿亡者耳其實以前非無惡者故無逸説殷之三宗之後云自時厥後立王生則逸不知稼穡之艱難是有惡者矣駿大釋詁文箋正義曰鑒鏡也鏡照物知善惡故以殷為鏡知存亡言天下之大命不可改易者謂天意善者與之惡者去之此命一定終不變改也】 　　命之不易無遏爾躬宣昭義問有虞殷自天傳遏止義善虞度也箋云宣徧有又也天之大命已不可改易矣當使子孫長行之無終女身則止徧明以禮義問老成人又度殷所以順天之事而施行之上天之載無聲無臭儀刑文王萬邦作孚傳載事刑法孚信也箋云天之道難知也耳不聞聲音鼻不聞香臭儀法文王之事則天下咸信而順之音義【遏於葛反或作謁音同韓詩遏病也義毛音儀鄭如字度待洛反下同徧音遍下同】疏【正義曰毛以為戒成王言天之大命既不可改易故常湏戒懼此事當垂之後世無令止於汝王之身而已欲令後世長行之長行之者常布明其善聲聞於天下又度殷之所以順天言殷王行不順天為天所去當度此事終當順天也既言行當順天因説天難倣傚上天所為之事無聲音無臭味人耳不聞其音聲鼻不聞其香臭其事冥寞欲傚無由王欲順之但近法文王之道則與天下萬國作信言王用文王之道則皆信而順之矣鄭唯宣昭義問為異以為汝當徧明以禮義問老而有成德之人餘同傳正義曰遏止義善釋詁文虞度釋言文箋正義曰以上已有所行之事下復言之故知有宜為又也蕩曰雖無老成人謂老人而有成德者也殷王之能順天者謂成湯與三宗耳前文以賢愚為戒而不言脩其道以不亡為配天非皆順天與此意異也此又度其殷王之中賢聖能順天者而行之故可福流於後與其宜鑒不同也此經云自天自從也從又為順故言順天之事傳正義曰以其説天之事故載為事也刑法孚信釋詁文箋正義曰以其令法文王故知為難知而言也凡言聞者謂耳所知也香臭非聲云鼻不聞其香臭者但以知其氣故借聞名之中庸注云無知其臭氣者聞即知也】 　　文王七章章八句 　　序大明文王有明德故天復命武王也箋二聖相承其明德日以廣大故曰大明音義【復扶又反】疏【正義曰作大明詩者言文王有明德由其德當上天故天復命武王焉言復更命武王以對前命文王言文王有明德則武王亦有明德互相見也此經八章毛以為從六章上五句長子維行以上説文王有德能受天命故云有命自天命此文王是文王有明德天命之事也篤生武王以下說武王有明德天復命之故云保佑命爾燮伐大商是武王有明德復受天命之事也但說文王之德則追本其母述武王之功則兼言其佐文王則天生賢配武王則帝所降臨皆是欲崇其美故辭所汎及鄭唯以首章並言文王武王俱有明德故能伐殷與下為總目餘同箋正義曰以經有明無大故觧之也聖人之德終始實同但道加於民化有廣狹文王則纔及六州武王徧被天下論其積漸之功故云日以廣大以其益大故曰大明】 　　明明在下赫赫在上傳明明察也文王之德明明於下故赫赫然著見於天箋云明明者文王武王施明德于天下其徵應炤晢見於天謂三辰效驗天難忱斯不易維王天位殷適使不挾四方傳忱信也紂居天位而殷之正適也挾達也箋云天之意難信矣不可改易者天子也今紂居天位而又殷之正適以其為惡乃棄絶之使敎令不行於四方四方共叛之是天命無常維德是予耳言此者厚美周也音義【赫呼伯反恐也應應對之應炤章遙反本或作灼晢之設反忱市林反適音的注同挾子燮反一作子協反】疏【正義曰毛以為文王施行此明明然光顯之德在於下地其徵應赫赫然著見之騐在於上天由此為天所佑棄紂命之故反而美之云若是則天之意難信斯不可改易者維王位耳以其身為天子謂天必歸之更無異意何則紂居天之大位而又殷之正適以其為惡之故天乃絶而棄之使其敎令不通達於四方為四方所共叛而天命歸文王是為天命難信也以天之難信而文王能得天之意言此所以厚美周也鄭於文義大同以此章以下總為明明赫赫辭兼文武言二聖皆能然餘同傳正義曰明明察也釋訓文以此文上下相對謂施德於下能感於上天箋正義曰以下言紂之政敎不達四方為天下所棄是武王時乃然則此章為總目其辭兼文武矣故曰文王武王施明德於天下也以其理當兼之故并言武耳不以兩明兩赫之文分之使有所屬也謂三辰有效騐者周禮春官神仕職曰掌三辰之法注云日月星辰其著位也桓二年左傳曰三辰旂旗昭其明也服䖍云三辰日月星也謂之辰者辰時也日以照晝月以照夜星則運行於天民得取其時節故謂之辰也有效驗者謂日月揚光星辰順軌風雨以時寒暑應節乃知君德能動上天民皆見其徵應所以言赫赫在上也傳正義曰忱信釋詁文微子之命及左傳皆謂微子為帝乙之元子而紂得為正適者鄭注書序云微子啟紂同母庶兄紂之母本帝乙之妾生啟及衍後立為后生受德然則以為后乃生紂故為正適也挾者周匝之義故為達周禮所謂浹日浹即今之匝義同也箋正義曰自古已來無不易之代云不可易者以諸侯以下廢立由人是其可改易也至於天子之位則非人力之所能變改言不可改易所以見其難難而能改所以美周德也紂為天子而復言使明是天之使也敎令不行自由紂惡而云天使之者天將令殷滅故生兹愚主亦天使之也故云天使見天人相将之義】摯仲氏任自彼殷商來嫁于周曰嬪于京乃及王季維德之行傳摯國任姓之中女也嬪婦京大也王季大王之子文王之父也箋云京周國之地小别名也及與也摯國中女曰大任從殷商之畿内嫁為婦於周之京配王季而與之共行仁義之德同志意也音義【摯音至國名仲字任音壬注同下大任皆放此嬪毗申反中丁仲反下同大任音泰後大任大姒大姜皆同】疏【正義曰毛以為既言文王明德為天所與故本其所由言有摯國之中女其氏姓曰任從彼殷商之畿内來嫁於周邦既配王季為妻曰能盡婦道於大國乃與王季維於仁義之德共之而行所以同志意鄭唯為婦於周京之地為異餘同傳正義曰以文勢累之任姓仲字故知摯為國也以下言大任婦人稱姓故知任為姓仲者中也故言之中女此言仲任下言大任者此本其未嫁故詳言其國及姓字下言已嫁以常稱言之禮婦人從夫之諡故頌稱大似為文母大任非諡也以其尊加于婦尊而稱之故謂之大姜大任大姒皆稱大明皆尊而稱之唯武王之妻左傳謂之邑姜不稱大盖避大姜故也嬪婦釋親文曲禮下云生曰妻死曰嬪此生而言嬪者周禮立九嬪之官婦人有德之稱妻死其夫以美號名之故稱嬪也若非夫於妻傍稱女婦有德雖生亦曰嬪故書曰嬪于虞亦是生稱之也京大釋詁文王肅曰唯盡其婦道於大國耳述毛為說也箋正義曰箋易傳者以言于京是於其處所不得漫言於大王肅以為大國近不辭矣上篇述文王受命之事而云祼將于京可得以為京師此王季時為諸侯之子孫耳追崇其號得謂之王不得即以其居為京師也孫毓以為京師又不通矣思齊曰思周姜京室之婦此云來嫁于周曰嬪于京下章云命此文王于周于京皆周京並言明俱是地矣周是大名明京是其中小别也當時殷商為天下大號而言自彼為有所從來之辭以商對周故知自其畿内也乃及者相與之辭德者總稱所行者仁義也故言配王季而與行仁義之德同其志意見婦人佐夫故言同耳周本紀云大王曰我世當有興者其在昌乎則王季未為世子而生昌矣此則從後而言主於王季故其辭若王季為君之時言也】 　　大任有身生此文王傳大任仲任也身重也箋云重謂懐孕也維此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥德不回以受方國傳囘違也箋云小心翼翼恭慎貌昭明聿述懐思也方國四方來附者此言文王之有德亦由父母也音義【重直勇反又直龍反廣雅云有娠也下同孕以證反】疏【正義曰大任既嫁于周今有身而懐孕矣至終月而生文王維此文王既生長之後小心而恭慎翼翼然明事上天之道既維恭慎而明事上天述行此道思得多福其得不有所違以此之故受得四方之國來歸附之言文王有德亦由於父母傳正義曰以身中復有一身故言重箋申之云謂懐孕也易曰婦孕不育是也箋正義曰釋訓云翼翼恭也故知恭慎貌人度量欲其心之大謹慎欲其心之小見其終常戒懼出於性然表記引此詩乃云有君民之大德有事君之小心是也言受方國故知四方之國來附之此篇主美文王有明德而上述大任之配王季故觧之云此言文王有德亦由父母也】 　　天監在下有命既集文王初載天作之合在洽之陽在渭之涘傳集就載識合妃也洽水也渭水也涘厓也箋云天監視善惡於下其命將有所依就則豫福助之於文王生適有所識則為之生配於氣勢之處使必有賢才謂生大姒音義【洽戶夾反一音庚合反案馮翊有郃陽縣應邵云在郃水之陽郃戸答反渭音謂涘音士妃音配字亦作配下皆同為于偽反下天為亦為同處昌慮反】疏【傳正義曰鳥止謂之集是集為依就之義故以集為就也文王初載謂其幼小始有識知故以載為識也釋詁云妃匹合也妃合對也轉以相訓是合為配義也洽與渭連文又水北曰陽渭是水名則洽亦水也釋丘云涘為厓郭璞曰謂水邊也箋正義曰於文王有所識則不過二三嵗也大戴禮稱文王十三生伯邑考十五生武王發明大姒之小於文王纔一二嵗耳若然文王初生已有天命之意皇矣乃眷西顧明是紂惡之後天始視文王與此乖者帝王之後定於㝠兆唐堯之受河圖昌名已在其録明天歸文王在於久矣但作詩之人意各有主皇矣辭為沮勸作與奪之勢故言見紂之惡乃歸文王此則美文王之聖有賢妃之助故言天將有命為生大姒所述意異故言天命有早晚耳氣勢之處正謂洽陽渭涘是也名山大川皆有靈氣嵩髙曰維嶽降神生甫及申水亦靈物氣與山同詩人述其所居明是美其氣勢故云為生賢妃於氣勢之處使之必有賢才也思齊云大姒嗣徽音則文王之妻為大姒也此云天作之合下言文王親迎故知謂生大姒所言居河之湄唯言有微尰之疾者小人不得其氣勢唯居下濕故生疾耳辭各有意不得同也】 　　文王嘉止大邦有子傳嘉美也箋云文王聞大姒之賢則美之曰大邦有子女可以為妃乃求昬大邦有子俔天之妹傳俔磬也箋云既使問名還則卜之又知大姒之賢尊之如天之有女弟文定厥祥傳言大姒之有文德也祥善也箋云問名之後卜而得吉則文王以禮定其吉祥謂納幣也親迎于渭傳言賢聖之配也箋云賢女配聖人得其宜故備禮也造舟為梁不顯其光傳言受命之宜王基乃始於是也天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟造舟然後可以顯其光輝箋云迎大姒而更為梁者欲其昭著示後世敬昬禮也不明乎其禮之有光輝美之也天子造舟周制也殷時未有等制音義【俔牽遍反徐又下顯反說文云譬譽也韓詩作磬磬譬也迎魚敬反造七報反又七道反毛云天子造舟方言云浮梁也廣雅作艁音同說文艁古造字一音才早反輝音暉】疏【正義曰毛以為此篇主美文王雖王季尚存皆以文王為主上既言天為生配此言大昬之禮故言文王既聞大姒之賢則嘉美之曰大邦有子女可求以為昬姻媒以行納采也既納采問名将加卜之又益知大姒之賢言大邦之有子女言尊敬之磬作是天之妹然言尊重之甚也卜而得吉行納吉之禮言大姒之有文德文王則以禮定其卜吉之善祥謂使人納幣則禮成昬定也既納幣於請期之後文王親往迎之於渭水之傍造其舟以為橋梁敬重若此豈不明其禮之有光輝乎言其明也鄭唯文定厥祥文一字為異餘同箋正義曰上既言大姒之生此言文王嘉止則文王美大姒矣大邦有子文在嘉止之下是文王美之辭明矣既美其賢謂之可以為妃故知乃求昬也下箋云既使問名則此求昬謂納采時也案士昬禮納采問名同日行事是其禮相因遣納采即問名也傳正義曰此俔字韓詩文作磬則俔磬義同也說文云俔諭也詩云俔天之妹謂之譬喻即引此詩箋云尊之如天之有女弟與譬喻之言合盖如今俗語譬喻物云磬作然也箋正義曰以此既主文王之事下言親迎于渭是指文王身之親迎則文王嘉止文定厥祥皆謂文王身自美之身自定之也始於聞而美之終以造舟親迎則此章文有倫次總述昬禮故箋凖行六禮之事而結之以嘉止有子承上在渭之涘故為聞而美之既美其賢自然求昬行納采也下言文定厥祥祥者徵祥之美即卜吉之謂上言納采下言卜吉明此是問名之後還卜得吉兆益尊美之故言文王既使問名還則卜之又知大姒之賢尊之如天之有女弟也釋親云男子為女子先生為姊後生為妹妹即女弟天者無形之物非如人有親族言天妹者繫之於天見尊之耳初嫁必㓜故以妹言之易有歸妹之卦亦此意也傳正義曰祥善釋詁文箋正義曰祥者吉祥之事而言定之是問名之後卜而得吉昬以納幣為定定此吉祥唯納幣耳故知文王以禮定其吉祥謂納幣也幣由卜吉行之故昬禮謂之納徵注云徵成也是亦為卜吉而言與此祥意協也春秋荘二十二年冬公如齊納幣不言納徵者禮以著義而為之立名故謂之納徵春秋君及大夫之行當指其所為之事故言納幣何休因此言春秋質也此箋上有問名卜而得吉即納吉世定其吉祥為納幣也下有親迎是四禮見矣無納采與請期者詩人之作舉其大綱非如記注能備言其事上箋云求昬者即是納采也唯請期之文不見耳既親迎明請之可知也六禮納采納吉納徵三禮言納餘不言納者以問名請期親迎皆湏復名而後可言其名既復不湏以納配之采也吉也徵也三者皆單是夫氏於女之禮故加納見行之於彼也箋以此章言取大姒之事皆文王身為主孫毓云昬禮不稱主人毋在則命之此時文王纔十三四孺子耳王季尚在豈得制定求昬之事如毓之言非無理矣鄭必以文王之娶時實幼小但聖人有作動為模範此詩歌之大雅以為正法主於文王之身不復繫之父母耳非謂其時不是父母制之也下所言親迎造舟皆出文王之意故得後世遵之以為王者之禮若王季使之然則是王季行王法無所美於文王也親迎造舟既文王所專則嘉止定祥亦是文王身矣復何所嫌而云文王不可哉傳正義曰言賢聖之配此觧本之親迎意以賢聖宜相配故備禮而親迎之是言親迎亦明大姒之有德故箋申之言賢女配聖人得其宜故備禮也六禮唯親迎為重迎尚身自親之餘禮行之可知故言備也文王雖人子時事在雅則天子法天子當親迎故異義公羊說天子至庶人娶皆當親迎左氏說王者尊無體敵之義故不親迎鄭駁之云大姒之家在洽之陽在渭之涘文王親迎于渭即天子親迎明矣天子雖至尊其於后猶夫婦也夫婦配合禮同一體所謂無敵豈施於此哉禮記哀公問曰寡人願有言然冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂己重乎此言親迎繼先聖之後為天地宗廟主非天子則誰乎是鄭意以此為天子之法故引之以明天子當親迎也昬禮人倫之本故禮始於正夫婦然則周有天下王業之基皆始於迎大姒矣故云文王受命之宜及周家王業之基乃初始於是不可不敬重之故造舟也因觧舟尊卑之制天子造舟至特舟皆釋水文李巡曰比其舟而渡曰造舟中央左右相維持曰維舟併兩舩曰方舟一舟曰特舟孫炎曰造舟比舟為梁也維舟連四舟也然則造舟者比舩於水加板於上即今之浮橋故杜預云造舟為梁則河橋之謂也維舟以下則水上浮而行之但舩有多少為等差耳禮天子乃得造舟文王欲盛其昬事必極物盡禮用天子之制然後為榮故云造舟然後顯其光輝解本用造舟之意王肅云造舟為梁然後可以顯著其光輝明文王之聖德於是可以王也箋正義曰此美大其事而造舟若禮先有之不應特述明是文王所創制也云迎大姒更為梁者欲其昭著示後世敬昬禮也不明乎其禮之有光煇言其實明禮之有光輝反其言所以美之也以傳歴言舟之等級故申之云天子造舟周制也殷時未有等制知者若先有等制則下不僭上文王雖欲重昬禮豈得僭天子乎若僭天子為罪則大於時人主誰肯聽之以此知殷時未有等制文王敬重昬事始作而用之後世以文王所用故制為天子法耳故王基云自殷以前質略未有造維方特之差周公制禮因文王敬大姒重初昬行造舟遂即制之以為天子禮著尊卑之差記以為後世法是也】 　　有命自天命此文王于周于京纘女維莘長子維行傳纘繼也莘大姒國也長子長女也維行大任之德焉箋云天為將命文王君天下於周京之地故亦為作合使繼大任之女事於莘國莘國之長女大姒則配文王維德之行篤生武王保右命爾燮伐大商傳篤厚右助燮和也箋云天降氣于大姒厚生聖子武王安而助之又遂命之爾使協和伐殷之事協和伐殷之事謂合位三五也音義【纉子管反莘所巾反長張文反右音佑字亦作佑燮蘇接反協戸頰反】疏【正義曰毛以為上既言迎得大姒此又言其能與文王行德生聖子以克殷也言教命乃從天而來歸將命此文王于彼周國于其京師也則為生善美之匹使繼先姑大任之女事維在於莘國是莘國處長之女子則以配文王與之維德之行共行仁義於周京以此夫婦聖賢共行德義之故為天降氣於大姒遂厚生聖子武王言武王得美氣之厚天既降氣生之亦安保而佑助又遂命汝武王使汝協和其伐大商之事當靖以待時天道協㑹而後伐之言其伐又為天助也鄭唯於彼周京之地為異餘同傳正義曰纉繼釋詁文此莘猶上摯也婦人所繫國姓而已姒是其姓則莘是其國故云莘大姒國也纘女者言能繼行女事故知長子長女喪服注云言子兼男女是也婦之所繼唯繼姑耳繼姑而言維行故知能行大任之德也上章述大任之事云乃及王季維德之行今大姒言大任之德則亦與文王維行矣故箋申之云配文王維德之行是取上章為説也箋正義曰經言有命自天何知不時已受命而言天為將命文王者以此申結上章之事有命自天猶有命既集也纉女維莘言在渭之涘也下乃言篤生武王是述新娶之事不得為受命之後故言將命文王也以大姒之德自在於性故本之維莘言在父母之國已能繼大任之德經之維莘為纘女所在而言與長子别句而理則下通故又言莘國之長女以明之傳正義曰篤厚燮和皆釋詁文釋詁又云左右助也介尚右也轉而相訓是右為助也箋正義曰厚生謂聖性感氣之厚故言天降氣於大姒也聖人雖則有父而聖性受之於天故言天降氣也保右命爾文承厚生之下則安助命之皆是天也故箋於天降氣之下即連言之安而助之者使之身體康彊國家無虞是安之也多生賢輔年夀九齡是助之也文王之受丹書已云降徳滅殷發誅紂及渡盟津白魚入舟是又遂命之也燮伐大商文在命爾之下則協和伐商之事天命使然故云使和伐殷之事言天所使也又觧和伐殷之事正謂合位於三五是也言正合㑹天道於五位三所而用之嵗月日辰星五者各有位謂之五位星日辰在北嵗在南月在東居三處故言三所此事在於外傳周語伶州鳩曰昔武王伐殷嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿星與日辰之位皆在北維顓頊之所建也帝嚳受之我姬氏出自天黿及析木者有建星及牽牛焉則我皇妣太姜之姪伯陸之後逢公之所憑神也嵗之所在則我有周之分野也月之所在辰馬農祥也我太祖后稷之所經緯也王欲合是五位三所而用之韋昭云五位嵗月日辰星也三所逢公所憑神也周分野所在也后稷所經緯也案其文云星與日辰之位皆在北維嵗之所在月之所在言五位三所謂五物在三處當以此五在為三所不得以所字充之若必以所字充之則周之分野不言所也又正合五位則五物皆助若三所唯數逢公則日之與辰不助周矣韋昭之言非也周語唯有此言而古厯廢滅劉歆作三統厯以考之頗有其次故韋昭王肅等皆據而言焉漢書律暦志曰三統上元至伐紂之嵗十四萬二千一百九嵗嵗在鶉火張十三度故傳曰嵗在鶉火師初發以殷十一月戊子日在析木箕七度故傳曰日在析木是夕也月在房五度房為天駟故傳曰月在天駟後三日得周正月辛夘朔合辰在斗前一度斗柄也故傳曰辰在斗柄明日壬辰辰星始見於癸巳武王始發丙午逮師戊午渡於盟津盟津去周九百里師行三十里故三十一日而渡明日已未冬至辰星與婺女伏歴建星及牽牛至於婺女天黿之首故傳曰星在天黿是劉歆所考之事也此天之五位所以得助周者以辰星在湏女八度日在箕七度日月合辰斗前一度謂在箕十度也此三者皆在東北維此北水木交際又辰星所歴建星及牽牛皆水宿顓頊水德而王帝嚳以木受之今周亦木德當受殷水星與日辰在其位當如帝嚳之代顓頊是一助也又天黿一名枵齊之分野大姜之祖有逢伯陵者殷之諸侯封之齊地逢公之死其神憑焉我周出於姜姓為外祖所佐是二助也嵗星在張十三度鶉火之次周之分野嵗星所在利以伐人是三助也月在房五度房心為大辰大辰晨正而農事起謂之農祥后稷播殖百穀月在農祥之星則月亦佑周是四助也以於伐紂之時有此五物助周武王能上應天意合而用之故謂協和也此五位所在星宿度數自非用算無以推之又鄭注尚書為文王受命武王伐紂時日皆用殷厯劉向五紀論載殷厯之法唯有氣朔而已其推星在天黿則無術焉】 　　殷商之旅其㑹如林矢于牧野維予侯興傳旅衆也如林言衆而不為用也矢陳興起也言天下之望周也箋云殷盛合其兵衆陳于商郊之牧野而天乃予諸侯有德者當起為天子言天去紂周師勝也上帝臨女無貳爾心傳言無敢懐貳心也箋云臨視也女女武王也天護視女伐紂必克無有疑心音義【㑹古外反牧州牧之牧徐音目在朝歌南七十里是周武王與紂戰於牧野之地予毛羊藘反鄭羊吕反不為于偽反陳于如字又直忍反】疏【正義曰毛以為既言佑命武王協和伐殷故言伐殷為天所佑之事殷商之兵衆其㑹聚之時如林木之盛也此衆雖盛列於牧地之野維欲叛殷而歸我維欲起我而滅殷言皆無為紂用盡望周勝也非直敵人之意嚮周如此又上天之帝既臨視汝矣其所将之衆皆無敢有懐貳心於汝之心言皆一心樂戰故周所以勝也鄭唯下三句為異言殷衆盛天命有歸天乃維予其為諸侯而有德者當起為天子言天去紂而興周也天意既欲興周其從武王之人莫不勸樂戒武王言上天之帝護視於汝矣伐紂必克無有疑貳於汝伐紂之心當知其必克無貳心伐之是人又樂戰也伐殷者武王之所欲衆人應難之今衆人不以己勞唯恐武王不戰是勸樂之甚天予人勸所以能克也傳正義曰旅衆釋詁文木聚謂之林如林言其衆多而不為紂用武成曰甲子昧爽受率其旅若林周本紀云紂聞武王來亦發兵七十萬人拒武王武王使師尚父以大卒馳紂師紂師雖衆皆無戰之心欲武王之亟入紂師皆倒戈以戰以開武王武王馳之紂兵皆崩是衆而不為用也矢陳釋詁文興起釋言文毛氏於詩予皆為我無作取予之義上篇侯皆為維言天下之望周觧維予侯興之意王肅云其衆維叛殷我興起而滅殷傳意當然也箋正義曰牧誓云至于商郊牧野乃誓書序注云牧野紂南郊地名禮記及詩作㙁野古字耳今本又不同此陳師交戰予宜為授予之義武王於紂乃是諸侯有德者當起為天子明為王而行惡者當廢黜是言天意去紂而予周故師勝也土無二王對紂名武王為諸侯也史記伯夷叔齊諫武王曰以臣弑君可謂仁乎伯夷謂武王為臣詩人稱之為侯亦可矣傳正義曰言無敢則是軍衆之人不敢也泰誓上曰予有臣三千惟一心故傳以無貳爾心為衆人無敢懐貳心即左傳所謂同心同德是也箋正義曰臨視釋詁文閟宫云致天之屆于牧之野無貳無虞上帝臨汝彼無貳之文在臨汝之上是戒武王使無貳心此文與彼大同明亦戒武王言伐紂必克無有疑心也伐紂之事本出武王之心詩人反言衆人之勸武王見其勸戰之甚太誓曰師乃鼓譟前歌後舞格於上天下地咸曰孜孜無怠是樂勸武王之事】 　　牧野洋洋檀車煌煌駟騵彭彭傳洋洋廣也煌煌明也駵馬白腹曰騵言上周下殷也箋云言其戰地寛廣明不用權詐也兵車鮮明馬又强則暇且整維師尚父時維鷹揚涼彼武王傳師大師也尚父可尚可父鷹揚如鷹之飛揚也涼佐也箋云尚父吕望也尊稱焉鷹鷙鳥也佐武王者為之上将肆伐大商㑹朝清明傳肆疾也㑹甲也不崇朝而天下清明箋云肆故今也㑹合也以天期已至兵甲之强師率之武故今伐殷合兵以清明書牧誓曰時甲子昧爽武王朝至于商郊牧野乃誓音義【洋音羊檀徒丹反煌音皇騵音原駵音留涼本亦作諒同力尚反韓詩作亮云相也大師音泰騺之力反將子匠反肆音四帥所類反亦作率】疏【正義曰毛以為上既言將戰為天人所歸此又述戰時之事言所戰之處牧地之野洋洋然甚寛而廣大於此廣大之處陳檀木之兵車煌煌然皆鮮明又駕駟騵之牲馬彭彭然皆强盛維有師尚父者是維勇畧如鷹之飛揚身為大将時佐彼武王車馬鮮强将帥勇武以此而疾往伐彼大商㑹值甲子之朝不終此一朝而伐殺虐紂天下乃大清明無復濁亂之政鄭唯下二句為異言天期已至兵甲之强将帥之武故今往伐此大商㑹合兵衆以朝旦昧爽清明之時伐之也傳正義曰洋洋文連牧野述戰地之貌故宜為廣大煌煌言車之鮮故為明也駵馬白腹曰騵釋畜文郭璞曰駵赤色黒鬛也檀弓說三代乗馬各從正色而周不純赤明其有義故知白腹為上周下殷戰為二代革易故見此義檀弓亦言戎事乗騵明非戎事不然因此武王所乗遂為一代常法夏殷不下其先代之色時王之意異箋正義曰詩辭所發理不徒然言戰地寛廣必當有意故知明當知不用權詐也少儀曰軍旅思險隱精以虞是設權必依險阻故寛廣之地不用權詐車之鮮明馬之强盛車固馬肥不慮不克則心不匆遽閑暇於事且齊整也成十六年左傳欒鍼說晉國之勇云好以衆整又曰好以暇牧誓注云好整好暇用兵之術是兵法貴閑整也此說武王之師尚父為左則牧野之戰不用權詐矣而雒師謀說太公受兵鈐之法云踐爾兵革審權矩應詐縱謀出無孔注云踐行也矩法也當親行汝兵革審其權謀之法孔道也應敵之應詐縱己之謀所出無常道善太公知權變者兵法湏知彼已當預為之備所以貴權謀故善太公能審之但武王之伐紂以至聖攻至惡敵無戰心不暇權詐以不用權詐故為美耳若前人德與己同力又相敵當設權以取勝何則與其自敗寜我敗人故僖二十二年宋公及楚人戰于左氏以為不用子魚之計至於軍敗身傷所以責襄公也而公羊善之云雖文王之戰亦不是過鄭箴膏肓云刺襄公不度德不量力引考異郵至襄公大辱師敗於徒信不知權譎之謀不足以交鄰國定逺疆也此是譏師敗也公羊不譏違考異郵矣是德均力同當權以取勝也其在軍之士則聽将之命不得縱舍前敵曲為小仁宣二年宋鄭戰于大棘左傳曰狂狡輅鄭人鄭人入于井倒㦸而出之獲狂狡君子曰失禮違命宜其為禽也戎昭果毅以聽之之謂禮殺敵為果致果為毅易之戮也何休以為狂狡近於古道鄭箴膏肓云狂狡臨敵拘於小仁忘在軍之禮譏之義合於䜟是軍士當從上命也雖成湯伐桀尚書云爾不從誓言予則孥戮汝明軍士雖為至德之師不可違命縱敵也傳正義曰史記齊世家云太公望吕尚者東海上人西伯出獵得之曰吾太公望子久矣故號之曰太公望載與俱歸立為太師劉向别錄曰師之尚之父之故曰師尚父父亦男子之美號太誓注曰師尚父文王於磻谿所得聖人吕尚立以為太師號曰尚父尊之其言皆可與尚父義同尊之為作此號故雒師謀云號曰師尚父是也如世家之文則尚本是名號之曰望而雒師謀云吕尚釣厓注云尚名也又曰望公七年尚立變名注云變名為望蓋因所呼之號遂以為名以其道可尊尚又取本名為號也孫子兵法曰周之興也吕牙在殷則牙又是其名字也釋詁云亮介尚右也左右亮也轉以相訓是亮為佐也亮諒義同箋正義曰太誓司馬在前王肅曰司馬太公也司馬非上卿而云上將者周司馬主軍旅之戒命故上将為司馬也傳正義曰釋言云窕肆也郭璞曰輕窕者好放肆左傳云輕者肆焉是肆為疾之義故以肆為疾言伐者見清明之速又觧㑹朝清明為速疾之意言武王陳師㑹甲日之期不終一朝而為天下清明是其疾也王肅云以甲子昧爽與紂戰不崇朝而殺紂天下乃大清明無復濁亂之政傳云㑹甲肅言甲子昧爽以述之則傳言㑹甲長續為義謂甲子日之朝非訓㑹為甲孫毓云經傳詁訓未有以㑹為甲者失毛㫖而妄難説耳定本云㑹甲兵則與㑹甲子義異箋正義曰肆故今也釋詁文天期已至即上燮伐大商協和五位翦滅有期也兵甲之彊即上檀車四騵舉車馬則兵甲可知也師率之武即尚父鷹揚是也故今伐殷其合兵以朝旦清明之時言於時殺紂也引牧誓證清明之時是昧爽之義牧誓注亦引此詩交相為證以明其事同也昧爽者爽明也言其昧之而初明晚則塵昬旦則清故謂朝旦為清明古詩曰清晨登隴首是清亦古今之通語也易傳者以㑹者遇值之辭言㑹朝清明正是㑹清明之朝耳詩無甲子之文不當横為㑹甲且清明與昧爽文協故易之】 　　大明八章四章章六句四章章八句 　　序緜文王之興本由大王也音義【緜彌延反本由太王也一本無由字序舊無注本或有注者非】疏【正義曰作緜詩者言文王之興本之於大王也大王作王業之本文王得因之以興今見文王之興本其上世之事所以美大王也經九章上七章言大王得人心生王業乃避狄居岐作寢廟門社是本大王下二章乃言文王興之事敘以詩為文王而作故先言文王之興而又追而本之各自為勢故文倒也】 　　緜緜瓜瓞民之初生自土沮漆傳興也緜緜不絶貌瓜紹也瓞瓝也民周民也自用土居也沮水漆水也箋云之本實繼先嵗之必小状似瓝故謂之瓞緜緜然若將無長大時興者喻后稷乃帝嚳之胄封於邰其後公劉失職遷于豳居沮漆之地歴世亦緜緜然至大王而德益盛得其民心而生王業故本周之興云于沮漆也古公亶父陶復陶穴未有家室傳古公豳公也古言久也亶父字或殷以名言質也古公處豳狄人侵之事之以皮幣不得免焉事之以犬馬不得免焉事之以珠玉不得免焉乃屬其耆老而告之曰狄人之所欲吾土地吾聞之君子不以其所養人而害人二三子何患無君去之踰梁山邑乎岐山之下豳人曰仁人之君不可失也從之如歸市陶其土而復之陶其壤而穴之室内曰家未有寢廟亦未敢有家室箋云古公㩀文王本其祖也諸侯之臣稱君曰公復者復於土上鑿地曰穴皆如陶然本其在豳時也傳自古公處豳而下為二章發音義【瓜古華反瓞田節反韓詩瓞小也沮七余反漆音七瓝蒲剥反小瓜也長張丈反嚳苦毒反髙辛氏帝也胄直又反邰他來反王于況反亦如字後王業同亶都但反父音甫本亦作甫陶音桃復音福注同累土於地上也說攵作覆或殷以名言絶句翟音狄屬音燭岐其宜反壤而丈反鑿在洛反為于偽反】疏【正義曰緜緜然不絶者是瓜紹之瓞之本實繼先嵗之嵗嵗相繼恒小於本若将無復長大之時也以喻后稷乃帝嚳天子之胄封為諸侯後更遷於豳國世世漸㣲若将無復興盛之時也至於大王其德漸盛得其民心而初始生此王業乃不復為微此事在何時乎乃用居於沮漆二水之傍己則然矣居沮漆者復是何人乎乃是我文王之先祖久古之公號為亶父者於沮漆之傍其為宅舍纔作陶復陶穴而居之所以然者以其國土未大人衆不多未敢有其家室故且穴復而居之傳正義曰緜緜微細之辭故云不絶貌也釋草云瓞瓝其紹瓞舍人曰瓞名瓝小也紹繼謂瓞子漢中小瓜曰瓞孫炎曰瓞小瓜子如瓝其本子小紹先嵗之瓜曰瓞然則瓞之族類本有二種大者曰瓜小者曰瓞此則其種别也而蔓近本之必小於先嵗之大以其小如瓞故謂之瓞瓞是瓝之别名故云瓞瓝也此時在豳言民周民者此民自豳居周復以周為代號此述周國之興故以周言之釋訓云由從自此由訓為用故自得為用也土地人之所居故云土居也言沮水漆水者以水非可居之處見居在沮漆之傍舉水以表土耳禹貢雍州云沮漆既從是漆沮俱為水也或言漆沮為二水名漢書地理志云右扶風有漆縣云漆水在其縣西則漆是一水名與沮别矣孔安國云漆沮一名洛水漆沮為一葢沮一名沮水孔連言之箋正義曰之本實謂蔓近本之實繼先嵗之必小其形状似瓝故謂之瓞其實之與瓞猶種不同也必言本實小者以其言紹近本之實繼先嵗之猶長子之繼父故言繼者實近本則小今驗信然近本小雖繼先嵗之不能大如先嵗之瓜猶若后稷封為諸侯雖繼帝嚳之後不能如嚳為天子之相繼者嵗嵗益小若將無長大之時猶后稷之後世世益微若将無興盛之時以年年相承猶人以世世相繼故取喻焉實無長大之時后稷之後則至大王而盛欲言大王之興故言若将無長大之時其實唯益小終亦不能長大也后稷乃帝嚳之胄是嚳為而稷為瓞自稷以下祖紺以前皆為瓞言緜緜不絶則非徒一世故箋歴陳之云封邰遷豳居沮漆之地歴世亦緜緜然是在邰在邠皆緜緜故云歴世也箋言至大王而德益盛舉大王以約之明以前皆是也鄭於生民之箋以姜嫄為髙辛氏之世妃而生后稷經云即有邰家室周本紀云舜封棄於邰號曰后稷是稷為帝嚳之胄封於邰也公劉云篤公劉于豳斯館是公劉失職遷於豳也失職者謂失稷官之職不復得在王官也周語云昔我先世后稷以服事虞夏及夏之衰也棄稷不務我先王不窋用失其官而自竄於戎狄之間韋昭云不窋失官去夏而遷於豳豳西近戎北近狄周本紀亦云不窋末年夏氏政亂棄稷不務不窋以失其官而奔戎狄之間然則失職遷豳自不窋始矣言公劉遷豳者案公劉之篇說公劉避亂適兵其言甚詳不可得而改而外傳史記皆言不窋奔於戎狄葢不窋之時已嘗失官逃竄豳也猶尚往来邰國未即定居於豳公劉者不窋之孫至公劉而盡以邰民遂往居焉故本紀又云公劉雖在戎狄間復脩后稷之業務耕種相地宜百姓從而歸保焉公劉卒子慶節立國於豳是定國於豳自公劉始也豳有漆沮之水故言居沮漆之地公劉以下常居沮漆正斷以太王而德益盛者以下言古公亶父故知得民心生王業自太王為始周之追王上至太王而止亦以初基王業故也太王之基王業在於岐周始盛故閟宫云居岐之陽實始翦商但在岐始盛由未遷已得民心故云生王業也生者初始之辭故云本周之興自於沮漆也此沮漆謂在豳地但二水東流亦過周地故下傳曰周原沮漆之間是周地亦有漆沮也傳正義曰以在豳為公故曰豳公謂之古公言其年世久古後世稱前世曰古公猶云先王先公也太王追號為王不稱王而稱公者此本其生時之事故言生存之稱也士冠禮為冠者制字云伯某甫亶亦稱甫故知字也以周制論之甫必是字但時當殷代質文不同故又為異説或殷以亶父為名名終當諱而得言之者以其時質故也中稷起注云亶甫以字為號則鄭意定以為字不從或説也自古公處豳至如歸市皆孟子對滕文公之辭也唯彼云太王居豳此因古公之下即云處豳為異耳荘子與吕氏春秋皆云太王亶甫居豳狄人攻之與之珠玉而不肯狄人之求者土地也太王亶父曰與人之兄居而殺其弟與人之父居而殺其子吾不忍也請免吾乎為吾臣與狄人臣奚以異也吾聞之不以所飬害所飬杖䇿而去人相連而從之遂成國於岐山之下書傳略說云狄人将攻太王亶甫召耆老而問焉曰狄人何欲耆老對曰欲得菽粟財貨太王亶甫曰與之每與狄人至不止太王亶甫屬耆老而問之曰狄人又何欲乎耆老對曰又欲土地太王亶甫曰與之耆老曰吾不為社稷乎太王亶甫曰社稷所以為民也不可以所為民亡民也耆老對曰君縱不為社稷不為宗廟乎太王亶甫曰宗廟吾私也不可以私害民遂杖䇿而去過梁山邑岐山周人束脩奔而從之者二千乗一止而成三千户之邑與此大意皆同此言不得免焉略説云每與之不止吕氏春秋言不受異人别說故不同耳此言犬馬略說言菽粟明國之所有莫不與之故鄭於稷起及易注皆云事之以牛羊明當時亦與之韓奕箋云梁山在馮翊夏陽縣西北鄭於書傳注云岐山在梁山西南然則梁山横長其東當夏陽縣西北其西當岐山東北自豳適周當踰之也曲禮下曰國君死社稷公羊傳曰國滅君死之正也則諸侯為人侵伐當以死守之而公劉太王皆避難遷徙者禮之所言謂國正法公劉太王則權時之宜論語曰可與適道未可與權公羊傳曰權者反經合義權者稱也稱其輕重度其利害而為之公劉遭夏人之亂而被迫逐若顧戀疆宇或至滅亡所以避諸夏而入戎狄也太王為狄人所攻必求土地不得其地攻将不止戰以求勝則人多殺傷故又棄戎狄而適岐陽所以成三分之業建七百之基雖於禮為非而其義則是此乃賢者達節不可以常禮格之王制稱古者量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得故曰無曠土無遊民而公劉太王得擇地而遷又無天子之命諸侯得舉國擅徙者王制所云平世大法法不恒定世有盛衰王政既亂威不肅下迫逐良善無所控告戎狄内侵莫不抗禦故不待天子之命可以權穴避之以其政亂故有空土公劉太王得擇地而遷焉且古者有附庸閑田或可先是閑處也既往遷之人居成國後有明王因而聼之也冬官考工記曰有虞氏土陶說文曰陶瓦器竈也葢以陶去其土而為之故謂之陶也說文曰穴土屋也覆於地也則覆之與穴俱土室耳故箋辨之云覆者於地上鑿地曰穴皆好陶然大司徒注云壤亦土也變言耳以萬物自生然則言土土猶吐也以人所耕而種藝則言壤壤和緩之貌然則土與壤其體雖同壤言和緩則土堅而壤濡九章算術云穿地四為壤五為堅土壤是息土之名覆者地上為之取土於地復築而堅之故以土言之穴者鑿地為之土無所用直去其息土而已故以壤言之釋宫云宫謂之室室謂之宫其内謂之家李巡曰謂門以内也郭璞曰今人稱家義出於此是室内曰家也君子将營宫室宗廟為先古公在豳之時迫於戎狄國小民少未有寢廟故未敢有宫室以是故覆穴而居也公劉始遷於豳比至古公将立十世公劉云於豳斯館則豳有宫館也略說稱耆老謂大王曰不為宗廟乎是豳地有寢廟也而此言未有寢廟室家者以此文王在岐而興上本大王初來之事歎美在岐新立故言在豳未有下云作廟翼翼故此言未有寢廟下云俾立室家故此言未有室家以為立文之勢耳其實在豳之時亦有宫室七月云入此室處即豳事也不然豈十世之内常穴居乎但戎近西戎處在山谷其俗多復穴而居故詩人舉而言耳箋正義曰以此復穴别文大車云死則同穴穴在地下則知復在地上俱稱為陶故知皆如陶然下乃言至於岐下故知此本其在豳時也本其在豳則是未遷傳自古公處豳而下說大王遷岐之事者為下第二章發此傳也然則傳不待二章而豫發之者以此言在豳未有室家為下居岐作室以開原也大王所以走馬至岐乃為狄人所逐故逆為之傳以通暢作者之意焉】古公亶父來朝走馬率西水滸至于岐下爰及姜女聿來胥宇傳率循也滸水厓也姜女大姜也胥相宇居也箋云來朝走馬言其辟惡早且疾也循西水厓沮漆水側也爰於及與聿自也於是與其妃大姜自來相可居者著大姜之賢知也音義【朝直遙反滸呼五反辟音避亦作避後放此相息亮反知音智】疏【正義曰文王之先久古之公曰亶父者避狄之難其來以早朝之時疾走其馬循西方水厓漆沮之側東行而至於岐山之下於是與其妃姜姓之女曰大姜者自來相土地之可居者言大王既得民心避惡早而且疾又有賢妃之助故能克成王業傳正義曰率循胥相皆釋詁文滸水厓釋水文此說古公而及姜女則姜女大王之妃周本紀云大姜生季歴故知姜女是大姜也宇者屋宇所以居人故為居也箋正義曰大王與衆避狄不應早而疾驅假使清朝走馬未是善事詩人言之必有其意故知美其避惡早且疾也上言漆沮此言循滸明是循此漆沮之側也爰於及與聿自皆釋詁文遷都自是人君之事鄭言爰及姜女明其著大姜之賢知也】 　　周原膴膴堇荼如飴爰始爰謀爰契我龜傳周原沮漆之間也膴膴美也堇菜也荼苦菜也契開也箋云廣平曰原周之原地在岐山之南膴膴然肥美其所生菜雖有性苦者甘如飴也此地將可居故於是始與豳人之從己者謀謀從又於是契灼其龜而卜之卜之則乂從矣曰止曰時築室于茲箋云時是兹此也卜從則曰可止居於是可作室家於此定民心也音義【膴音武韓詩同堇音謹案廣雅云堇藋也今三輔之言猶然藋音徒弔反荼音徒飴音移契苦計反本又作挈音苦結反灼之略反】疏【正義曰上言來相可居又述所相之處言岐山之南周之原地膴膴然其土地皆肥美也其地所生堇荼之菜雖性本苦今盡甘如飴味然大王見其如此知其可居於是始欲居之於是與豳人從己者謀之人謀既從於是契灼我龜而卜之龜卜又吉大王乃告從己者曰可止居於是可築室於此告之此言所以定民之心令止而不復去也傳正義曰周原在漆沮之間以時騐而知之述地之良而云膴膴故為美也荼苦菜釋草文樊光曰苦菜可食也内則曰堇直粉榆則堇是美菜非苦荼之類釋草又云芨堇草郭璞曰即烏頭也江東人呼為堇晉語孋姬將譖申生寘鴆於酒寘堇於肉賈逵曰堇烏頭也然則堇者其烏頭乎箋云性苦者皆甘如飴若是堇苴之堇雖非周原亦自甘矣明堇是烏頭也契開者言契龜而開出其兆非訓契為開也春官菙氏掌共燋契以待卜事注云士喪禮曰楚焞置于燋在龜東楚焞即契所用灼龜也燋謂炬其存火也士喪禮注云楚荆也然則卜用龜以楚焞之木燒之於燋炬之火既然執之以灼龜故箋云契灼其龜而卜之既契乃開出其兆故春官卜師掌開龜之四兆注云開謂出其占書也是既契乃開之但傳文質畧直言契開耳箋正義曰廣平曰原釋地文閟宫云居岐之陽山南曰陽故知周之原地在岐山之南也上言胥宇是相地之辭今言地之美貌故曰大王以此可居於是始與豳人從己者謀也經云爰始爰謀當有二於如箋之言則始下一爰無所用矣王肅云於是始居之於是先盡人事謀之於衆然則箋云始與豳人從己者謀亦謂於是始欲居於是與之謀但箋文少畧耳人謀既從大王於是契其龜而卜又得吉則是人神皆從矣洪範曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庶人從是之謂大同檢此上下大王自相之知此地將可居是謀及乃心也與從己者謀是謀及卿士庶人也契龜而卜是謀及卜也唯無筮事耳禮将卜先筮之言卜則筮可知故云皆從也卜從者以文承龜下故云卜從則曰可止居於是如箋之言則上曰為辭下曰為於也】 　　廼慰廼止廼左廼右廼疆廼理廼宣廼畝自西徂東周爰執事傳慰安爰於也箋云時耕曰宣徂往也民心定乃安隱其居乃左右而處之乃疆理其經界乃時耕其田畝於是從西方而往東之人皆於周執事競出力也豳與周原不能為西東據至時從水滸言也音義【疆本亦作壃同居良反注及後放此】疏【正義曰上告民令止民心既定乃安隱其居乃止定其處乃處之於左乃處之於右言或左或右開地置邑以居民也乃為之疆埸乃分其地理乃敎之時耕乃治其田畝從西方往東之人皆在周原於是執事而競出力言築室耕田無不勸樂也箋正義曰以宣在疆理之下乃畝之上疆理既定乃宣於田畝時耕曰宣宣訓為徧也發也天時已至令民徧發土地故謂之宣慰止左右文在築室之下明其皆是作邑之事乃左右而處之據公宫在中民居左右故王肅云乃左右開地置邑以居其民與鄭同也疆理是一宣畝亦同但作者以乃間之而足句耳故箋通觧之云乃疆理其經界乃時耕其田畝也民性安土重遷離居或有所悔言從西方往東之人皆於周執事競出力明其勸樂於是皆無悔心也豳在周原西北而經言自西便是從其正西而來故辨之云豳與周原不能為東西據至周之時從水滸而言也鄭志張逸問豳與周原不能為東西何謂答曰豳地今為栒邑縣在廣山北沮水西有涇水從此西南行正東乃得周故言東西云岐山在長安西北四百里豳又在岐山西北四百里如志此言發豳西南而行從沮水之南然後東行以適周也時耕曰宣無他文也鄭以義言之耳】 　　乃召司空乃召司徒俾立室家箋云俾使也司空司徒卿官也司空掌營國邑司徒掌徒役之事故召之使立室家之位處其繩則直縮版以載作廟翼翼傳言不失繩直也乗謂之縮君子將營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後箋云繩者營其廣輪方制之正也既正則以索縮其築版上下相承而起廟成則嚴顯翼翼然乗聲之誤當為繩也音義【俾必爾反處昌慮反繩如字本或作乗案經作繩傳作乗箋云傳破之乘字後人遂誤改經文縮色六反廐音救廣光浪反索桑洛反】疏【正義曰民既得安止乃立國家宫室於是乃召司空之卿令之營度廣輪乃召司徒之卿令之興聚徒役使之立公卿之室家之位處也營度位處立繩正之其繩則方正而直矣依此繩直之處起而築之以繩索束其版版滿築訖則升下於上以相承載作此宗廟翼翼然而嚴正言能依就凖繩牆屋方正也箋正義曰司空之屬有匠人其職有營國廣狹之度廟社朝市之位是司空掌營國邑也司徒之屬有小司徒其職云凡用衆庶則掌其政敎是司徒掌徒役之事也以此二卿各有所掌故召之使立室家之位處也位處者即匠人所謂左祖右社面朝後市之類是也后稷封邰為上公孟子稱文王以百里而王則大王之時以殷之大國當立三卿其一盖司馬乎時不召者司馬於營國之事無所掌故也傳正義曰傳以繩無不直而云其繩則直者言大王所作宫室不失繩之直也釋器云繩謂之縮孫炎曰繩束築板謂之縮郭璞曰縮者縳束之也然則縮者束物之名用繩束板故謂之縮爾雅復言縮之明縮用繩束之也君子将營宫室以下下曲禮文也引之者證先言作廟之意箋正義曰傳言不失繩直故言用繩之意繩者營其廣輪方制之正言營制之時當用繩者上下相承而起觧載義言其相載傳言繩謂之縮出於釋器釋器作繩而傳作乘故為聲之誤毛公後人寫之誤耳】 　　捄之陾陾度之薨薨築之登登削屢馮馮傳捄虆也陾陾衆也度居也言百姓之勸勉也登登用力也削牆鍜屢之聲馮馮然箋云捄捊也度猶投也築牆者捊聚壤土盛之以虆而投諸版中百堵皆興鼛鼓弗勝傳皆俱也鼛大鼓也長一丈二尺或鼛或鼓言勸事樂功也箋云五版為堵興起也百堵同時起鼛鼓不能止之使休息也凡大鼓之側有小鼓謂之應鼙朔鼙周禮曰以鼛鼓鼓役事音義【捄音俱吕沈同徐又音鳩陾耳升反又如之反說文云築牆聲也音而度待洛反注同韓詩云填也薨呼反沈呼萌反爾雅云衆也王云亟疾也屢力注反又力朱反注同馮扶氷反虆力追反沈力戈反字或作樏或作蘲音同劉熙云盛土籠也鍜丁亂反捊薄侯反爾雅云聚也說文云引取土盛音成堵丁古反鼛音羔勝音升應應對之應小鼓也鼙薄迷反】疏【正義曰毛以為掘土實之於虆謂之捄衆多陾陾然既取得土送至墻上墻上之人受取而居於板中居之亟疾其聲薨薨然築之者用力登登然牆成削之以牆堅緻土從上下打鍜削之人屢其聲馮馮然其作此牆之時百堵皆同時而起其間欲令之食息擊鼛擊鼓不能勝而止之民皆勸事樂功競欲出力言大王之得人心也鄭唯以度為投語異意同傅正義曰說文云捄盛土於器也捄字從手謂以手取土虆者盛土之器言捄虆者謂捄土於虆也取土必多故陾陾為衆王者度地以居民故度為居也陾陾薨薨皆是衆多之義舉其衆多言百姓相勸勉者築者用力為多故云用力登登然上言削下言屢馮馮是聲故知削牆下土打鍜是屢之聲馮馮然也禮謂脯為鍜脩亦言其推打之箋正義曰以傳文畧故足成之說文云捊引取也故以捄為捊言捊取壤土盛之以虆仍存虆字與傳不異也薨薨是投土之聲者若以為居於薨義不强故云度猶投也傳正義曰冬官韗人為臯鼓長尋有四尺八尺曰尋是一丈二尺以其長大故云大鼓也鼓是總名鼛是鼓之别名今鼛鼓竝言則非一物故云或鼛或鼓又觧不勝之義言其勸其事樂其功民欲疾作鼓欲令止二者交競鼓不能勝止人使休是其勸樂之甚也箋正義曰五板為堵定十二年公羊傳文鼛鼓不能止之使休息申說不勝之義傳以鼛鼓為二鼓觧有二鼓之意凡大鼓之側有小鼓謂之應鼙朔鼙此經鼛是大鼓也鼓謂鼙也禮法當有二鼓故鼛鼓竝言之此言勸樂之甚故知鼛鼓為二餘文則不然若韗人為鼛鼓正謂壹鼓耳大射云一建鼓在阼階西應鼙在其東一建鼓在西階之西朔鼙在其北是大鼓之傍有小鼓也箋謂鼙為小鼓明其不異於傳引周禮者地官鼓人文彼云鼓役事此或云止役事以上有止之文而因設耳定本云鼓役事】 　　迺立臯門臯門有伉迺立應門應門將將傳王之郭門曰臯門伉髙貌王之正門曰應門將將嚴正也美大王作郭門以致臯門作正門以致應門焉箋云諸侯之宫外門曰臯門朝門曰應門内有路門天子之宫加以庫雉迺立土戎醜攸行傳大戎大醜衆也土大社也起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜美大王之社遂為大社也箋云大社者出大衆將所告而行也春秋傳曰蜃宜社之肉音義【臯音羔伉本又作亢苦浪反韓詩作閌云盛貌將七羊反朝直遙反大社音泰下大社同蜃市軫反器名】疏【正義曰毛以為言大王於是之時乃立其宫之郭門後遂為天子之臯門此臯門有伉然而髙大也乃立其宫之正門後遂為天子之應門此應門將將然而嚴正也乃立其國諸侯之社後遂為王之大社立此社者為動大衆所以告之而行也大王遷得人心制度之美及文王興用之為天子之法也鄭唯以臯門應門大社自是諸侯正法為異其文義則同傳正義曰下傳云土大社美大王之社遂為大社則毛意以大社者天子社名諸侯不得稱大社也土非諸侯之社則臯應非諸侯之門故云王之郭門曰臯門王之正門曰應門是諸侯之郭門不得名臯門諸侯之正門不得名應門也大王實非天子而以臯應言之者美大王作郭門以致臯門作正門以致應門言大王本作郭門正門耳在後文王之興以為臯門應門雖遷都於豐用岐周舊制故云致得為之也此言以致臯門下云遂為大社致者自小至大之辭遂者從本嚮末之稱皆言大王所作遂為文王之法也此時大王實為諸侯其作門社固為諸侯之制諸侯之法異於天子文王為天子之法不得同於大王而云致門遂社者大王門社必不得同於天子但以殷代尚質未必曲有等級文王因其制度增而長之以為天子之制故云致耳毛所以為此說者葢以明堂位云庫門天子臯門雉門天子應門魯以諸侯而作庫雉則諸侯無臯應故以臯應為王門之名也郭門者宫之外郭之門以應門不言宫明與郭門皆為宫門也正門謂之應門釋宫文孫炎曰謂朝門也毛以諸侯之門不名臯應與鄭别耳而郭門為宫之外門正門謂朝門亦與鄭不異也伉者極之義故為髙貌將將敞顯而嚴正亦互明之皆髙而嚴正耳箋正義曰鄭以檀弓云魯荘公之喪既葬而絰不入庫門春秋定二年雉門及兩觀災是魯有庫門雉門也明堂位云庫門天子臯門雉門天子應門是則名之曰庫雉制之如臯應魯以周公之故成王特襃之使之制二兼四則其餘諸侯不然矣襄十七年傳宋人稱臯門之晢諸侯有臯門也諸侯法有臯應大王自為諸侯之制非作天子之門矣故云諸侯之宫外曰臯門朝門曰應門文王世子云至於寢門是内有寝門也明堂位云天子臯門天子應門顧命云二伯率諸侯入應門是天子亦有臯應故為天子之宫加之以庫雉也家語云衛荘公易朝市孔子曰繹之於庫門之内失之矣則衛有庫門魯以周公立庫而衛亦有庫門者家語言多不經未可據信或以康叔賢亦蒙褒賞故也謂應門為朝門内為寝門一曰路門以朝位在應門之内路寝在路門之内故繫而名之諸侯三朝臯門之内雖有外朝議大疑詢衆庶乃往不常在焉故不得朝名其君日出所視與羣臣決事之朝在應門之内故以應門為朝門也傳正義曰大戎大醜衆皆釋詁文郊特牲云社所以神地之道也禮運云命降於社之謂殽地是社為土之神也既為大王為社主故知土大社也起大事動大衆至謂之宜皆釋天文爾雅先引此詩二句然後為此辭以釋之故傳依用焉孫炎曰大事兵也有事祭也宜求見使佑也此文本觧戎醜攸行之意言國家起發軍旅之大事以興動其大衆必先有祭事於此社而後出行其祭之名謂之為宜以行必須宜祭以告社故言戎醜攸行也成十三年左傳曰國之大事在祀與戎故兵為大事也春秋昭十五年有事於武宫雜記云有事於上帝皆是祭事故謂祭為有事以兵凶戰危慮有負敗祭之以求其福宜故為之宜王制云天子将出宜乎社是也傳以大社者天子社名大王時實諸侯而云乃立土以天子之名言之者美此大王之社而遂為大社言大王立此社文王後取其制以為天子之社故以土言之毛所以為此說者葢以祭法云王為羣姓立社曰大社郊特牲云天子大社必受霜露風雨之氣也以為大社之名唯施於天子其諸侯不得名大社故也箋正義曰鄭以土者訓為大社之義未即名為大社諸侯雖不可名大社可以言土矣以為乃立土正是諸侯之法大社者出大衆將所告而行以出大衆而告之故謂之大社所告而後行故言攸行也春秋傳曰蜃宜社之肉言此者證宜為祭社之名三傳皆無此文而言傳曰衍字也閔二年左傳曰師帥有受命于廟受蜃於社成十三年左傳曰成子受蜃於社不敬案地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃注云蜃大蛤也飾祭器之屬鄭司農云蜃可以白器令色白然則器以蜃飾之故謂之蜃言受蜃於社非受空器而已明器内有肉是以祭社之肉盛之蜃器而賜之故説者皆以蜃為宜祭於社之肉箋但取其意言左傳所云蜃者是宜社之肉無曰字也】 　　肆不殄厥慍亦不殞厥問柞棫拔矣行道兌矣傳肆故今也慍恚殞墜也兊成蹊也箋云小聘曰問柞櫟也棫白桵也文王見大王立冡土有用大衆之義故不絶去其恚惡惡人之心亦不廢其聘問鄰國之禮今以柞棫生柯葉之時使大夫將師旅出聘問其行道士衆兌然不有征伐之意混夷駾矣維其喙矣傳駾突喙困也箋云混夷夷狄國也見文王之使者將士衆過已國則惶怖驚走奔突入此柞棫之中而逃甚困劇也是之謂一年伐混夷大王辟狄文王伐混夷成道興國其志一也音義【殄田典仄慍紆問反殞韻謹反柞子洛反後同棫音域後同三蒼云棫即柞也字林干目反㧞蒲貝反又蒲盖反下同兊吐外反又徒外反恚一遂反隊直類反蹊音兮櫟音歴桵如誰反後同去羌吕反惡惡上烏路反下如字混音昆駾徒對反喙許穢反徐又音尺銳反使所吏反惶怖上音皇下普故反】疏【正義曰以大王立社有用衆之義故今文王不絶其怨恚惡人之心欲征伐無道也亦不墜其聘問之禮欲親人善鄰也言其威德兼行不忝前業不廢其聘問之使於柞棫之木㧞然生柯葉矣以此之時將其師旅行於道路兊然矣言無征伐之心也但所聘之國路近混夷混夷謂將伐已乃驚走而奔突矣混夷逃怖如是維其困劇矣大王則遷居避狄文王則威懼混夷其迹雖殊而興國則一故連而美之也傳正義曰肆故今隕墜皆釋詁文說文云愠怨也恚怒也有怨者必怒之故以慍為恚說文云蹊徑也宣十一年左傳曰牽牛以蹊人之田則蹊者先無行道初為徑路之名兊是成蹊之貌然文王大夫將師旅而出師行當依大道且其衆既多非徒成蹊而已傳言成蹊者以混夷之地野曠人稀雖有舊道當有荒穢故因士衆之過得成蹊徑以無征伐之事故行得相隨成徑與鄭同也帝王世紀云文王受命四年周正丙子混夷伐周一日三至周之東門文王閉門脩德而不與戰王肅同其說以申毛義以為柞棫生柯葉㧞然時混夷伐周然則周之正月柞棫未生以為毛說恐非其㫖驗毛傳上下與鄭不殊箋正義曰小聘曰問聘禮文也王制注云小聘使大夫大聘使卿彼對文耳散則聘問通此說文王之美其聘將師而行明據大聘言之當是卿非大夫也釋木云櫟其實捄不言櫟是柞陸璣疏云周秦人謂柞為櫟蓋據時人所名而言之棫白桵釋木文郭璞曰桵小木也叢生有刺實如耳璫紫赤可食陸璣疏云三蒼說棫即柞也其材理全白無赤心者為白桵直理易破可為櫝車又可為矛㦸矜今人謂之白捄或曰白柘此二說不同未知孰是釋詁云肆故今也故者因上之辭是以知接上土為義大王立土有用衆之義用衆欲以伐人故文王不絶去恚惡惡人之心言將伐之也既有所惡當有所好故亦不廢聘問之禮是言叛者伐之服者柔之定四年左傳云嘉好之事君行師從卿行旅從則臣之出聘止應將旅而已而云師者以其下說混夷畏之則非徒一旅之衆混夷是周之敵讐文王使臣過其傍而聘問逺國明其不敢輕行故師旅竝言之傳正義曰說文云駾馬疾行貌引詩云混夷駾矣然則馬之疾行即有奔突之義故云突也喙之為困則未詳箋正義曰采薇云西有混夷之患故知混夷夷狄之國上文行道兊矣是聘者士衆行於道今言混夷奔突故知見文王之使者將士衆過己國則惶怖驚走而奔突也奔突有所歸入之辭上言柞棫之中而逃亾國甚困劇也文王之聘當與鄰國往来而得使混夷怖懼者殷之末世戎狄内侵所聘之道近於混夷夷狄部落散居素不屯集忽見兵衆謂其伐已故奔入柞棫以逃避之士衆主為聘行實無征伐之意但大衆聚行亦有武備故曰烈烈征師召伯成之名得有威武故混夷見之而驚也是之謂一年伐混夷者謂書傳之文書傳之注亦引此云混夷駾矣交相引證明其同也書傳云四年伐犬夷此云一年者書傳說文王受命七年之内其一年伐犬夷非謂受命元年也案采薇出車說文王之伐西戎出則命将遣役歸則執訊獲醜非為一聘問之使懼之而已而得以此為伐混夷者混夷與周相近數來犯周文王不絶恚惡惡人之心有征伐之志混夷見聘而怖終不臣伏故至受命四年而伐之此因混夷之驚遂言其伐之事不謂此即伐也此文在虞芮質成之上或在受命之前非彼四年之事此詩二章說大王避狄難此章言文王伐混夷故箋申其意云成道興國其志一也大王以國小狄彊戰則民死為害其民寜棄其地故遷而避之文王所服已廣民衆兵彊足得平彼混夷遏其寇亂故伐而定之皆量時制宜其跡雖異至成周道興邦定國是其志一也故作者伐避俱美此章言混夷畏文王而已未是伐事而言文王伐者以因此而在後伐之故言伐耳】 　　虞芮質厥成文王蹶厥生傳質成也成平也蹶動也虞芮之君相與争田久而不平乃相謂曰西伯仁人也盍往質焉乃相與朝周入其竟則耕者讓畔行者讓路入其邑男女異路班白不提挈入其朝士讓為大夫大夫讓為卿二國之君感而相謂曰我等小人不可以履君子之庭乃相讓以其所争田為間田而退天下聞之而歸者四十餘國箋云虞芮之質平而文王動其緜緜民初生之道謂廣其德而王業大予曰有疏附予曰有先後予曰有奔奏予曰有禦侮傅率下親上曰疏附相道前後曰先後喻德宣譽曰奔奏武臣折衝曰禦侮箋云予我也詩人自我也文王之德所以至然者我念之曰此亦由有疏附先後奔奏禦侮之臣力也疏附使疏者親也奔奏使人歸趨之音義【芮如銳反蹶俱衛反盍胡臘反竟音景挈苦結反間音閑先蘓薦反注同後胡豆反注先後同奏如字本亦作走音同注同御魚吕反本又作禦音同侮亡甫反相息亮反道音導本亦作導折之設反衝昌容反】疏【正義曰言文王遵大王之道行善消惡之故而虞芮二國之君有爭訟事來詣文王而得成其和平也虞芮既平歸周益衆文王於是動其大王初生之道言大王始生王業文王増而長之使王業益大也又言文王之德所以至如此者詩人云我思念之曰亦由有疏附之臣我念之曰亦由有先後之臣我念之曰亦由有奔走之臣我念之曰亦由有禦侮之臣也言上承大王之基下得賢臣之助故能克成王業卒有天下傳正義曰釋詁云質平成也則三字義同故以質為成以成為平言由詣文王而得成其和平也蹶動釋詁文自虞芮之君以下當有成文不知出何書也蓋注歸焉家語作盍盍訓何不也此相勸之辭宜為盍也入其邑謂入城中也男女異路謂如王制文道路男子由右婦人由左注云以為地道尊右故也斑白謂年老其髮白黒雜也以其年老不自提舉其挈有少者代之也士讓為大夫大夫讓為卿為選大夫為卿則各以尊爵相讓也家語書傳竝有其事與毛傳小異大同由異人别說故也箋正義曰此文王本大王之詩故首尾相屬首章言大王於緜緜之後始得人心而初生王業今言文王動其生故知動被初生之道令之使大故云廣其德而王業日益大謂大於大王之時也此直増動大王民之初生耳而連言緜緜者明大王於綿綿之中而初生王業今文王又動之見文王所動大於綿緜後之初生故連言之傳正義曰此以臣有四行故觧其名之義疏附者此能率其臣下先與君疏者令之親於君上能使親附故曰疏附也先後者此臣能相導禮儀使依典法在君前後故曰先後也奔走者此臣能曉喻天下之人以王德宣揚王之聲譽使人知令天下皆奔走而歸趨之故曰奔走也禦侮者有武力之臣能折止敵人之衝突者是能扞禦侵侮故曰禦侮也以此四行徧該羣臣雖有賢聖不過此矣直總言臣有四行而已不指其臣云某為疏附某為禦侮故君奭云惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若泰顛有若南宫括注云詩傳說有疏附奔走先後禦侮之人而曰文王有四臣以受命此之謂引此四行以證五臣明非一臣有一行也彼注云不及吕望太師也敎文王以大德謙不以自比焉周公謙不自比詩人不當代謙明周召之軰亦在其中所言四行無定人矣書傳說宜生南宫括閎夭三子學頌於太公遂與三子見文王於羑里獻寳以免文王乃云孔子曰文王得四臣吾亦得四友自吾得回也門人加親是非疏附與自吾得賜也逺方之士至是非奔走與自吾得師也前有輝後有光是非先後與自吾得由也惡言不至於門是非禦侮與文王有四臣以免虎口丘亦有四友以禦侮如此言則四人人有一行與前說乖者書傳因有四人為之說耳孔子以己弟子四人擬彼四行其於文王之臣亦不言人為一行縱彼四人各為一行此詩所言不獨指彼四人也箋正義曰予我釋詁文箋於此獨言詩人自我者此美文王之德而云我所我之事不明故辯之言文王之德所以至然者是也所以得使虞芮感化至於是者我念之由有此四臣之力故也疏附奔走傳甚未明故特申說之】 　　緜九章章六句 　　序棫樸文王能官人也音義【棫越逼反樸音卜沈又符卜反】 　　芃芃棫樸薪之槱之傳興也芃芃木盛貌棫白桵也樸枹木也槱積也山木茂盛萬民得而薪之賢人衆多國家得用蕃興箋云白桵相樸屬而生者枝條芃芃然豫斫以為薪至祭皇天上帝及三辰則聚積以燎之濟濟辟王左右趣之傳趣趍也箋云辟君也君王謂文王也文王臨祭祀其容濟濟然敬左右之諸臣皆促疾於事謂相助積薪音義【芃薄紅反槱弋九反云積木燒也枹必茅反蕃音煩屬之欲反燎力召反辟音璧趣七喻反】疏【正義曰毛以為芃芃然枝葉茂盛者是彼棫木之樸屬而叢生也我農人得析而薪之又載而積之於家使農人得以濟用興德行俊秀者乃彼賢人之叢集而衆多也我國家得徵而取之又引而置之於朝使國得以蕃興也既得賢人置之於位故濟濟然多容儀之君王其舉行政此賢臣皆左右輔助而疾趨之言賢人在官各司其職是其能官人也鄭以為芃芃然枝葉茂盛之棫相樸屬而叢生也故使人豫斫而薪之及祭皇天上帝則又聚積而燎之濟濟然其臨祭祀容貌肅敬之君王薪燎以祭之時左右諸臣趨疾而助之言皆助王積薪以供事上帝是其能官人也傳正義曰芃芃是棫樸之状故為盛貌釋木云樸枹者孫炎曰樸屬叢生謂之枹以此故云樸枹木也伐木析之謂之薪既以為薪則當積聚槱在薪下故知槱為積也此詩美其能官人則以木茂喻賢人德盛樸屬喻賢人多薪之似聘取賢人積之似聚置於朝故云山木茂盛萬人得而薪之賢人衆多國家得用蕃興然蕃是在朝之士當以薪濟家用為喻而文不類是互相足也蕃興者謂蕃殖興盛言國家昌大之意也箋正義曰言樸屬而生者冬官考工記云凡察車之道欲其樸屬而微至注云樸屬猶附著堅固貌也此言樸者亦謂根枝迫迮相附著之貌故以樸屬言之欲取為薪故言其枝葉茂盛芃芃然薪必乾乃用之故云豫斫月令季冬乃命取秩薪柴以供郊廟及百祀之薪燎則一嵗所湏槱燎炊爨之薪皆於季冬収之以擬明年之用是豫斫也至祭皇天上帝及三辰則聚積燎之觧槱之意也知此為祭天者以下云奉璋峩峩是祭時之事則此亦祭事槱之與大宗伯槱燎文同故知為祭天也大宗伯以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師彼槱燎之文唯施用於司中司命此祭皇天上帝亦言槱之者彼云禋祀實柴槱燎三者皆祭天神之禮俱是燎柴升煙但神有尊卑異其文耳故注云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也是其禮皆同故得為槱之也皇天上帝月令文彼注以皇天為北辰耀魄寳上帝為五帝則此亦宜然宗伯注昊天上帝冬至於圓丘所祀天皇大帝也昊天上帝猶皇天上帝周禮以為一而月令分之者以周禮文自相顧司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之别言五帝則昊天上帝之中無五帝矣故以為一月令文無所對宜廣及天帝故分之為二此亦廣文當同之也春官神仕之職桓二年左傳皆有三辰之文即宗伯所云日月星辰是也此章言祭天之事祭天則大報天而主日配以月可兼及日月而總言三辰以為兼及星辰者以其俱在天神皆用柴祭槱文可以兼之故通舉焉此及宗伯月在柴燎之限則月為天神當以禋祭覲禮云祭天燔柴祭地瘞注云燔柴祭天謂祭日也則祭地瘞者謂祭月也日月而云天地靈之也又以月為地神而從瘞埋之祭者彼注又云月者太隂之精上為天使然以天使從天以隂精又從地故以祭月有二禮月之從埋唯此㑹同告神一事而已其餘皆從實柴故宗伯定之以為天神也文王受命稱王必當祭天其祭天之事唯肇禋與是類見於詩其外又中合符后云文立稷配注云文王受命祭天立稷以配之諸儒皆以為郊與圓丘異名而實同鄭以圓丘與郊别文王未定天下不宜已祭圓丘所以言稷配蓋郊也何則周公祭禮始禘嚳而郊稷祖文而宗武若文王已具其禮當使誰配之以此知文王之時未具祭天之禮而分皇天上帝為二者亦以槱文可盡兼天神廣言之耳未必文王已祭天皇大帝也此箋異於傳孫毓云此篇美文王之能官人非稱周地之多賢才也國事莫大於祀神莫大於天必擇俊士與共其禮故舉祭天之事以明官人之義又薪之槱之是燎祭積薪之名非謂萬民皆當槱燎箋義為長傳正義曰此趣嚮之趣義無所取故轉為疾趨箋正義曰辟君釋詁文以時紂存嫌不祭天故辨之云君王謂文王也文承上槱之之下故知相助積薪也】濟濟辟王左右奉璋傳半圭曰璋箋云璋璋瓚也祭祀之禮王祼以圭瓚諸臣助之亞祼以璋瓚奉璋峩峩髦士攸宜傳峩峩盛壮也髦俊也箋云士卿士也奉璋之儀峩峩然故今俊士之所宜音義【璋音章瓚在但反字或作贊祼古亂反峩五歌反髦因毛】疏【正義曰毛以為文王能任賢為官助之行禮濟濟然多容儀之君王其行禮之事則左右之臣奉璋而助行之此臣奉璋之時也其容儀峩峩然甚盛壮矣乃是俊士所宜為臣奉璋是其能官人也鄭以此章説宗廟之祭賢臣助之言濟濟然其臨祭祀敬美之君王其祭之時親執圭瓚以祼其左右之臣奉璋瓚助之而亞祼奉璋亞祼之時容儀峩峩然甚得其禮此奉璋之事俊士之所宜行也宜以助祭是官得其人也傳正義曰傳唯觧璋而不言瓚則不以此為祭矣斯干傳曰璋臣之職則謂臣之行禮當執璋也王肅云羣臣從王行禮之所奉顧命曰太保秉璋以酢肅以臣之執璋於禮無文故引顧命為証箋正義曰鄭以臣行禮亦執圭璧無專以璋者禮圭以進君璋以進夫人則圭當統名不得言璋論語說孔子執圭是其事也冬官玉人云大璋中璋邊璋皆是璋瓚也以璋言之故知璋是璋瓚王肅云一本有圭瓚者以圭為柄謂之圭瓚未有名璋瓚為璋者王基駮云郊特牲曰灌以圭璋與此云奉璋峩峩皆有明文故知璋為璋瓚矣祭之用瓚佳祼為然故云祭祀之禮王祼以圭瓚諸臣助之亞祼以璋瓚即祭統云君執圭瓚祼尸大宗伯執璋瓚亞祼是也天官内宰職云大祭祀后祼獻則贊然則亞祼者當是后夫人矣此及祭統言大宗伯者彼注云容夫人有故攝焉攝代王后一人而已言諸臣者舉一人之事以見諸臣之美耳又天官小宰云凡祭祀贊祼将之事注云又從太宰助王然則太宰助王祼小宰又助之是助行祼事非獨一人故言諸臣小宰注云唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫稱焉則此言祼事祭宗廟也箋直言祭祀之禮不言廟以言祼則廟可知祭義說宗廟之祭云孝子慤而趍賓客則濟濟此言濟濟辟王者以孝子當祭志心念親不事儀飾故言慤而趍見其儀少耳其實祭是大事非無儀也清廟箋云周公之祭清廟其禮儀敬且和是有儀矣傳正義曰以峩峩是容儀之貌故言盛壮釋訓云峩峩祭也舍人曰峩峩奉璋之貌鄭以此璋為祭合於爾雅毛不為祭葢以行禮貌同於祭髦俊釋言文箋正義曰士者男子之大號以奉璋亞祼是宗伯之卿故言卿士也】 　　淠彼涇舟烝徒楫之傳淠舟行貌楫櫂也箋云烝衆也淠淠然涇水中之舟順流而行者乃衆徒舩人以楫櫂之故也興衆臣之賢者行君政令周王于邁六師及之傳天子六軍箋云于往邁行及與也周王往行謂出兵征伐也二千五百人為師今王興師行者殷末之制未有師禮五師為軍軍萬二千五百人音義【淠匹世反沈孚計反涇音經烝之承反楫音接徐音集方言云楫謂之橈或謂之櫂郭注云楫橈頭索也所以縣櫂謂之楫說文云楫舟棹也釋名云在旁橃水曰櫂又謂之楫櫂直敎反】疏【正義曰文王既能官人行其政令言淠淠然順流而行者是涇水之舟舩此舟舩所以得順流而行者乃由衆徒舩人以楫櫂之故也以興隨民而化者是文王之政令也此政令所以得隨民而化者乃由諸臣賢者以力行之故也既有賢臣為王布政故可以征討有罪周王往行征伐則六師與之而俱進也傳正義曰定本及集注皆云舟行則與鄭不異或云舟止者誤也方言楫而謂之櫂則毛以時事名之箋正義曰烝衆釋詁文淠淠為動之貌故云順流而行以承上章說賢臣之事故為衆臣之賢者行君政令傳正義曰瞻彼洛矣云以作六師常武云整我六師皆謂六軍為六師明此六師亦六軍也箋正義曰師之所行必是征伐故知周王徃行謂出兵征伐也二千五百人為師夏官序文禮天子六軍諸侯大國三軍今周王不以軍而興師行者殷末之制未有周禮故也若如周禮夏官序云五師為軍軍萬二千五百人也詩為大雅莫非王法造舟為梁祼将于京皆是天子之禮而此必為殷末之制者以詩人之作或以後事言之或論當時之實若是當時實事文王未必已備六軍因言師不言軍故為此觧耳鄭之此言未是定說鄭志趙商問此箋引常武整我六師宣王之時又出征伐之事不稱六軍而稱六師不達其意荅曰師者衆之通名故人多云焉欲著其大數則乃言軍耳此正荅常武六師而不申此箋之義是其自持疑也又臨碩并引詩三處六師之文以難周禮鄭釋之云春秋之兵雖累萬之衆皆稱師詩之六師謂六軍之師總言三文六師皆云六軍是亦以此為六軍之意也又易師卦注云多以軍為名次以師為名少以旅為名師者舉中之言然則軍之言師乃是常稱不當於此獨設異端又甘誓云乃召六卿注云六卿者六軍之將公劉箋云邰后稷上公之封大國三軍太誓注云六軍之兵東行皆在周禮之前鄭自言有六軍三軍之法何故於此獨言殷末當是所注者廣未及改之耳】 　　倬彼雲漢為章于天傳倬大也雲漢天河也箋云雲漢之在天其為文章譬猶天子為法度于天下周王壽考遐不作人傳遐逺也逺不作人也箋云周王文王也文王是時九十餘矣故云壽考逺不作人者其政變化紂之惡俗近如新作人也音義【倬陟角反】疏【箋正義曰上已有周王何嫌非文王而於此言謂文王者欲因取文王之名以觧壽考故於此言之也受命之時已九十矣六年乃稱王此雖稱王後言不妨述受命時事故云九十餘矣作人者變舊造新之辭故云變化紂之惡俗近如新作人也】追琢其章金玉其相傳追彫也金曰彫玉曰琢相質也箋云周禮追師掌追衡笄則追亦治玉也相視也猶觀視也追琢玉使成文章喻文王為政先以心研精合於禮義然後施之萬民視而觀之其好而樂之如覩金玉然言其政可樂也勉勉我王綱紀四方箋云我王謂文王也以網罟喻為政張之為綱理之為紀音義【追對回反注同琢陟角反彫都挑反相如字一云鄭息亮反研倪延反好呼報反樂音洛罟音古】疏【正義曰毛以為上言文王之表章此又說其有文章之事言治寳物為器所以可彫琢其體以為文章者以金玉本有其質性故也以喻文王所以可脩飾其道以為聖敎者由本心性有睿聖故也心性有睿聖故脩飾以成美言文王之有聖德其文如彫琢其質如金玉以此文章敎化天下故歎美之而言勉勉然勤行善道不倦之我王以此聖德綱紀我四方之民善其能在民上治理天下鄭以為申上政教可美之意言工人追琢此玉使其成文章而後用之以興文王研精此政敎合於禮義其出民皆貴而愛之好而樂之如金玉之寳其皆視而觀之言其政得其宜民愛之甚餘同傳正義曰毛以此經上下相承所追琢者即追金玉故以追為彫釋器說治器之名云玉謂之琢是玉曰琢也釋器上文云玉謂之彫金謂之鏤刻金不為彫言金曰彫者以彼對文為别散可以相通論語曰朽木不可彫木尚稱彫明金亦可為彫也以此二句相對章是成文則相是本質故相為質也王肅云以興文王聖德其文如彫琢矣其質如金玉矣箋正義曰周禮追師掌追衡笄天官追師職文彼注追猶治也王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂於副之兩旁當耳是衡笄俱首服也以玉為之而職曰追師故知追為治玉之名彼注亦引此詩交相為證也相視釋詁文視者以目覩物從目生名觀者見物看之據彼生稱今言萬民之看王政教故又轉為觀也上言政敎之美能變化惡俗故知此述政教可美之事金玉物之貴者故云其好樂之如覩金玉然言政之甚可樂也易傳者以上言作人下言綱紀皆是政敎之事則此亦述政敎矣聖人體自生知性與道合不當於此輒譽文王美質故易之箋以我王之文異於上辟王周王故詳之言謂文王也說文云綱網紘也紀别絲也然則綱者網之大繩故盤庚云若網在綱有條而不紊是其事也以舉綱能張網之目故張之為綱也紀者别理絲縷故理之為紀以喻為政有舉大綱赦小過者有理微細窮根源者】 　　棫樸五章章四句 　　序旱麓受祖也周之先祖世脩后稷公劉之業大王王季申以百福干禄焉音義【旱戶但反麓音鹿本亦作鹿】疏【正義曰作旱麓詩言文王受其祖之功業也又言其祖功業所以有可受者以此周之先祖能世脩后稷公劉之功業謂大王以前先公皆脩此二君之業以至於大王王季重以得天之百福所求之禄焉文王得受其基業増而廣之以王有天下故作此詩歌大王王季得禄之事也受祖者謂受大王王季已前也王季者文王之父而並言祖者以卑統於尊故繫之大王也不言文王受祖者此祖功業後世亦蒙之不言文王見其流及後世周之先祖總謂文王以前世脩后稷公劉之業者后稷上世賢君功業布於天下公劉能脩后稷之業又是先公之中賢俊者故特顯其名公劉之前先公脩后稷之業公劉以後之君并脩公劉之業故連言之言周之先祖則大王王季在其中矣而别言大王王季以大王王季道德髙於先君獲福多於前世故别起其文見其盛於往前且以結受祖之文明受祖者受大王王季也申者重也今大王福禄益多故言重也以大王言重明前已得周禄是序者要約之㫖也福禄一也而言百福干禄焉福言百明禄亦其數多也禄言干明福亦求得之以經有干禄故因取而互之經六章皆言大王王季脩行善道以求神祐是取以百福干禄之事也緜言文王之興本由大王而經有文王之事此言受祖而經先說祖之得福其言不及文王者詩者志也各言其志故辭不可同生民周公成王之雅也維清執競時邁思文周公成王之頌也其文皆無周公成王之事以其光揚祖業足為子孫之美故其辭不復及焉】 　　瞻彼旱麓榛楛濟濟傳旱山名也麓山足也濟濟衆多也箋云旱山之足林木茂盛者得山雲雨之潤澤也喻周邦之民獨豐樂者被其君德敎豈弟君子干禄豈弟傳干求也言隂陽和山藪殖故君子得以干禄樂易箋云君子謂大王王季以有樂易之德施於民故其求禄亦得樂易音義【榛側巾反字林云木叢又仕人反楛音戸草木疏云楛木莖似荆而赤其葉如蓍上黨人篾以為箱又屈以為釵也樂音洛洛下同被皮偽反豈本亦作愷又作凱苦亥反弟亦作悌徒禮反一音待豈樂也弟易也後豈弟皆同易以豉反下同】疏【正義曰毛以為視彼周國旱山之麓其上則有榛楛之木濟濟然茂盛而衆多是由陰陽和以致山藪殖也陰陽調和是君之所感木猶尚然明民亦得其性故樂易然之君子謂大王王季以此人物得所而求福禄其心樂易然喜民之得所也鄭說在箋傳正義曰以旱文連麓麓為山足故知旱為山名知麓是山足者以周禮地官有大林麓中林麓小林麓立林衡之官以掌之與山虞連職若斬木材則受法於山虞長木之處在山知為山足也濟濟文連榛楛為木之貌故為衆多周語韋昭注云榛似栗而小楛木名陸璣云楛其形似荆而赤莖似蓍上黨人織以為斗筥箱器又屈以為釵故上黨人調曰問婦人欲買赭不謂竈下自有黄土問買釵不謂山中自有楛箋正義曰以下云豈弟君子明是德能飬民故為樂易故以此為喻民得豐樂被君子德敎也傳正義曰干求釋言文周語引此一章乃云夫旱麓之榛楛殖故君子得以樂易干禄焉若夫山林匱竭林麓散亾藪澤肆既民力彫盡田疇荒蕪資用乏匱君子將險哀之不暇而何樂易之有焉毛依此文以為義彼韋昭注云王者之德被及榛楛陰陽調草木盛故君子以求禄其心樂易矣用此傳為說然則此外傳正文而箋易之者以陰陽和山藪殖自然民豐樂矣立君所以牧民美人君之德當以飬民為主不應捨民弗言而唯論草木是必以木既茂盛民亦豐樂外傳引其本經遺其興意毛傳理雖不謬於作意未盡故箋申而備之箋正義曰以序言受祖祖文未見故辯之云君子謂大王王季也上言民被其德敎是有樂易之德施於民也君子行善善亦應之既施樂易於民故求福亦得樂易樂易謂求則得之其心喜樂簡易也】 　　瑟彼玉瓚黄流在中傳玉瓚圭瓚也黄金所以飾流鬯也九命然後錫以秬鬯圭瓚箋云瑟潔鮮貌黄流秬鬯也圭瓚之状以圭為柄黄金為勺青金為外朱中央矣殷王帝乙之時王季為西伯以功德受此賜豈弟君子福禄攸降箋云攸所降下也音義【瑟所乙反字又作璱秬音巨黑黍也鬯勑亮反以黑黍米擣鬱金草取汁而煮之和釀其酒其氣芬香調暢故謂之秬鬯勺上灼反字或作杓降如字又戶江反】疏【正義曰毛以為上言大王王季有德於民此又言有功受賜言王季為西伯以有功德之故殷王帝乙賜之以瑟然而潔鮮者乃彼圭玉之瓚以黄金為之勺令得流而前注其秬鬯之酒為金所照又色黄而流在於其中也此有樂易之德之君子以有德之故是福禄所以降下而與之天子賜之圭瓚即是福禄下也鄭以黄流謂鬯酒為異餘同傳正義曰瓚者器名以圭為柄圭以玉為之指其體謂之玉瓚據成器謂之圭瓚故云玉瓚圭瓚也瓚者盛鬯酒之器以黄金為勺而有鼻口鬯酒從中流出故云黄金所以流鬯以器是黄金照酒亦黄故謂之黄流也定本及集注皆云黄金所以飾流鬯也若有飾字於義易曉則俗本無飾字者誤也九命然後賜以秬鬯圭瓚其意以為王季九命受此賜也孔叢羊容問子思曰古之帝王中分天下而二公治之謂之二伯周自后稷封為王者之後至大王王季文王此為諸侯矣奚得為西伯乎子思曰吾聞諸子夏曰殷王帝乙之時王季以九命作伯於西受圭瓚秬鬯之賜故文王因之得專征伐此諸侯為伯猶周召分陜亦以周召之君為伯乎毛意當如孔叢之言以王季為東西大伯故以九命言之也箋正義曰以瑟為玉之状故云潔鮮貌說文云瑟者玉英華相帶如瑟或當然江漢曰釐爾圭瓚秬鬯一卣是賜圭瓚必以秬鬯隨之故知黄流即秬鬯也傳以黄流為黄金流鬯箋直以秬鬯為黄流者秬黑黍一秠二米者也秬鬯者釀秬為酒以鬱金之草和之使之芬香條鬯故謂之秬鬯草名鬱金則黄如金色酒在器流動故謂之黄流易傳者以言黄流在中當謂在瓚之中不謂流出之時而瓚中赤而不黄故知非黄金也以此故具言圭瓚之狀以圭為柄黄金為勺青金為外以朱為中央矣明酒不得黄也知瓚之形如此者以冬官玉人云大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸黄金勺青金外朱中央鼻寸衡四寸注云射琰出者也鼻勺流也凡流皆為龍口也衡横字謂勺徑也三璋之勺形如圭瓚故說瓚之状以璋状言之知二璋如玉瓚者以彼上文云祼圭尺有二寸冇瓚以祀宗廟更不說瓚形明於三璋之制見之故知同也又春官典瑞注引漢禮瓚槃十五升口徑八寸下有槃口徑一尺則瓚如勺為槃以承之也天子之瓚其柄之圭長尺有二寸其賜諸侯葢九寸以下此述大王王季之事故云殷王帝乙之時王季為西伯以功德受此賜鄭不見孔叢之書其言帝乙之時或當别有所據故譜亦然尚書西伯戡黎注云文王為雍州之伯在西故謂之西伯則以文王為州牧故楚辭天問云伯昌號衰秉鞭作牧王逸云文王為雍州牧此王季為西伯亦當為雍州牧也大宗伯云八命作牧則王季唯八命不從毛為九命也八命所以亦得圭瓚之賜者宗伯注云侯伯有功德加命得專征伐於諸侯然則以專征當州之内亦當賜之如上公故王季為西伯得受圭瓚也鄭駮異義引王制云三公一命衮若有功則加賜衮衣之謂與一曰衣服是也鄭之意以九命之外别加九賜案禮緯含文嘉上列九賜之差下云四方所瞻侯子所望宋均注云九賜者乃四方所共見公侯伯子男所希望由此言之七命皆得賜不在九命者彼謂隨命得賜與九命外頓加九賜别九賜者含文嘉云一曰車馬二曰衣服三曰樂則四曰朱戶五曰納陛六曰虎賁七曰斧鉞八曰弓矢九曰秬鬯宋均注云進退有節行步有度賜之車馬以代其步言成文章行成法則賜以衣服以表其德動作有禮賜之納陛以安其體長於敎訓内懐至仁賜以樂則以化其民居處脩理房内不渫賜以朱户以明其别勇猛勁疾執義堅彊賜以虎賁以備非常亢揚威武志在宿衛賜以斧鉞使得專殺内懐仁德執義不傾賜以弓矢使得專征孝慈父母賜以秬鬯以祀先祖是其九賜之事也】 　　鳶飛戾天魚躍于淵傳言上下察也箋云鳶鴟之類鳥之貪惡者也飛而至天喻惡人逺去不為民害也魚跳躍于淵中喻民喜得所豈弟君子遐不作人箋云遐逺也言大王王季之德近於變化使如新作人音義【鳶恱宣反鴟尺尸反】疏【正義曰毛以為大王王季德敎明察著于上下其上則鳶鴟得飛至於天以遊翔其下則魚皆跳躍於淵中而喜樂是道被飛潛孽物得所化之明察故也能化及上下故歎美之言樂易之君子大王王季其變化惡俗逺此不新作人言其近新作人也鄭上二句别具箋傳正義曰中庸引此二句乃云言上下察故傳依用之言能化及飛潛令上下得所使之明察也箋正義曰蒼頡觧詁以為鳶即鴟也名既不同其當小别故云鴟之類也說文云鳶鷙鳥擊小鳥故為貪殘以貪殘髙飛故以喻惡人逺去淵者魚之所處跳躍是得性之事故以喻民喜樂得其所易傳者言鳥之得所當如鴛鴦在粱以不驚為義不應以髙飛為義且下云遐不作人是人變惡為善於喻民為宜禮記引詩斷章不必如本故易之】 　　清酒既載騂牡既備傳言年豐畜碩也箋云既載謂已在尊中也祭祀之事先為清酒其次擇牲故舉二者以享以祀以介景福傳言祀所以得福也箋云介助景大也音義【騂息營反字林火營反畜香叔反享許丈反徐許亮反介音界後同】疏【正義曰毛以為大王王季既成民事乃以神事有清潔之酒既載而置之於尊中其赤牡之牲既擇而飬之以充備有此牲酒以獻之於宗廟以祭祀其先祖以得大我之福禄鄭以介為助為異餘同傳正義曰言酒見其年豐言牲見其畜碩桓六年左傳曰聖王先成於民而後致力於神故奉牲以告曰博碩肥腯謂其畜之碩大蕃滋也奉酒醴以告曰嘉栗㫖酒謂其三時不害而民和年豐也此傳取彼意也箋正義曰既載載之於器故知已在尊中也此既載既備謂將用之時故即云以享以祀也又觧祭祀之用羞物多矣獨舉酒牲者祭祀之事先為清酒其次擇牲故舉是二者也信南山箋觧清酒總諸鬱鬯酒與五齊三酒此清酒與彼不同者觀經立義所以各别前已具觧清酒者冬醸接夏而成其餘不盡然要清酒皆豫作有在三月前者故云先為清酒也地官充人云掌繫祭杞之牲牷祀五帝則繫於牢芻之三月享先王亦如之又祭義云君召牛納而視之擇其毛而卜之吉而後飬之是擇牲在祭前三月次為酒之後也文十二年公羊傳云周公用白牲魯公用騂犅羣公不毛然則大王王季為殷之諸侯其牲亦應不毛而云騂牡者不毛者不定用一毛而已其牲皆用純色故此祭用純騂也祭義云擇其毛是諸侯用純色也或者此是作者於後據周所尚而言之傳正義曰詩文諸云介福者毛皆以介為大此亦謂之得大我之福】 　　瑟彼柞棫民所燎矣傳瑟衆貌箋云柞棫之所以茂盛者乃人熂燎除其旁草飬治之使無害也豈弟君子神所勞矣箋云勞勞來猶言佑助音義【燎力召反又力弔反說文作尞一云柴祭天也又云燎放火也字林同尞力召反燎音力小反愾許氣反芟草燒之曰愾何沈虛刈反勞力報反注同來力代反本亦作倈同佑音又】疏【正義曰上言祭以助福此言得福之事言瑟然衆多而茂盛者是彼柞棫之木也此柞棫所以得茂者正以為民所熂燎而除其旁草矣旁無穢草故木得茂盛以興得福者乃彼樂易君子也此君子所以得福者正以為神所勞來去其患害矣既無患害故多獲福言神之勞來君子猶民之燎柞棫也】 　　莫莫葛藟施于條枚傳莫莫施貌箋云葛也藟也延蔓於木之枚木而茂盛喻子孫依縁先人之功而起豈弟君子求福不回箋云不回者不違先祖之道音義【藟力軌反字又作虆同施以豉反注同枚芒回反蔓音萬】疏【正義曰上言蒙先祖之福此言脩先祖之德言莫莫然而延蔓者是葛也藟也乃施於木之條枚之上而長也以興依縁者此大王王季也乃依縁己之先祖之功業而起也大王王季既依縁先祖則述脩其業是此樂易之君子其求福禄不違先祖之正道言其脩先祖之正道以致之是謂之申以百福干禄焉箋正義曰序言世脩后稷公劉之業此又以葛藟延蔓為喻故知喻子孫依縁先人之功而起也此經既言依縁先祖故知下言不回者是不違先祖之道】 　　旱麓六章章四句 　　序思齊文王所以聖也箋言非但天性德有所由成音義【齊側皆反本亦作齋下同】疏【正義曰作思齊詩者言文王所以得聖由其賢母所生文王自天性當聖聖亦由母大賢故歌詠其母言文王之聖有所以而然也經四章首章言大任德行純備故能生此文王是其所以聖也二章以下言文王德當神明施化家國下民變惡為善小大皆有所成是其聖之事也箋正義曰論語云天生知之者上也則聖人禀性自天不由於母以大姒之賢亦生管蔡而云德有所由成歸德於母者以其母實賢遂致歌詠見其歎美之深録之以為後法耳】 　　思齊大任文王之母思媚周姜京室之婦傳齊荘媚愛也周姜大姜也京室王室也箋云京周地名也常思荘敬者大任也乃為文王之母又常思愛大姜之配大王之禮故能為京室之婦言其德行純備故生聖子也大姜言周大任言京見其謙恭自卑小也大姒嗣徽音則百斯男傳大姒文王之妃也大姒十子衆妾則宜百子也箋云徽美也嗣大任之美音謂續行其善敎令音義【媚美記反沈音眉行下孟反見賢遍反徽許韋反】疏【正義曰毛以為常思齊敬之德不惰慢者大任也大任乃以此德為文王之母言其德堪與文王為母也此大任又常能思愛周之大姜配大王之禮而勤行之故能為京師王室之婦大任以有德之故為大姒所慕而嗣續行其美敎之德音思賢不妬進叙衆妾則能生百數之男得為周藩屏之衛也言大任能上慕先姑之所行下為子婦之所續是其德行純備故生聖子是文王所以聖也鄭惟以京室為地名為異餘同傳正義曰齊荘釋言文宣三年左傳曰蘭有國香人服媚之如是言服蘭則人愛之媚是愛義也周姜為大任思愛則是婦之念姑知是大姜也京者京師故言京室王室王季未為天子而言京者以其追號為王故以京師言之箋正義曰以周京相對故知是地名言思愛大姜明是愛慕其德思其所為故知思其配大王之禮也能為京室之婦言盡其婦道於京地無愆過也既能為婦是德行純備故能生聖子以子聖母賢故知歎美之周京俱是地名而分配有異故大姜言周大任言京見大任謙恭自卑小以明其本志也春秋僖二十八年冬公㑹晉侯齊侯於温天王狩於河陽穀梁傳曰㑹於溫言小諸侯也以河陽言之大天子也亦此類也傳正義曰定六年左傳太姒之子唯周公康叔為相時也大姒為周公康叔之母是文王之妃也又觧大姒一人而有百男之意以太姒一人有十子不妬忌而進衆妾則宜有百子能有多男為國之屏翰是婦人之美事故言為大姒之德也定四年左傳曰武王之母弟八人是通武王與伯邑考為十子也其名則左傳文云周公為大宰康叔為司寇季為司空通武王伯邑考為五人又曰五叔無官則其餘五者皆字叔又曰曹為伯甸非尚年也則曹叔振鐸是康叔季之兄也又管蔡霍為三監蔡與衛争長明其皆母弟也郕於富辰之言在蔡霍之間五叔者其曹與管蔡郕霍乎史記管蔡世家云武王同母兄弟十人母曰大姒文王正妃也其長子曰伯邑考次曰武王發次曰管叔鮮次曰周公旦次曰蔡叔度次曰曹叔振鐸次曰郕叔武次曰霍叔處次曰康叔封次曰叔季載其次不必如此其十子之名當然也皇甫謐曰文王取太姒生伯邑考武王發次管叔鮮次蔡叔度次郕叔武次霍叔處次周公旦次曹叔振鐸次康叔封次叔季載其名與史記皆同其次則異不知謐何所據而别於馬遷也左傳冨辰之言曹在衛之下不以長幼為次則其弟無明文以正之】 　　惠于宗公神㒺時怨神罔時恫傳宗公宗神也恫痛也箋云惠順也宗公大臣也文王為政咨於大臣順而行之故能當於神明神明並無怨恚其所行者無是痛傷其所為者其將無有禍刑于寡妻至于兄弟以御于家邦傳刑法也寡妻適妻也御迎也箋云寡妻寡有之妻言賢也御治也文王以禮法接待其妻至于宗族以此又能為政治于家邦也書曰乃寡兄朂又曰越乃御事音義【恫音通音凶本又作凶刑韓詩云正也御毛牙嫁反鄭魚據反朂許玉反下同】疏【正義曰毛以為文王以母賢身聖能協和神人言文王之德乃能上順於先祖宗廟羣公以安寜百神故神無有是怨恚文王者神無有是痛傷文王者明文王能敬事明神蒙其祐助之也又能施禮法於寡少之適妻内正人倫以為化本復行此化至於兄弟親族之内言親族亦化之又以為法迎治於天下之家國亦令其先正人倫乃和親族其化自内及外徧被天下是文王聖也鄭以為文王雖聖能屈己從衆心不自專乃能順於其尊貴之羣公言其諮訪大臣順而行之以此舉事允當於神明故神明無是怨恚其文王所行者神明無是痛傷其文王所為者言甚蒙神之福無禍災也文王以順從之政而行之先施法於寡有之賢妻言接待其妻以禮法也以此又至於兄弟之宗族亦令接待其妻以為政敎之本以此之故又能為政治於天下之家邦是其聖之事也傳正義曰書序云班宗彝中庸云陳其宗器皆謂宗廟為宗又下頻言神㒺則宗公是宗廟先公故云宗神也恫痛釋言文王肅云文王之德能上順祖宗安寜百神無失其道無所怨痛箋正義曰惠順釋言文宗者尊也尊而為公故知大臣言順之故知諮於大臣順而行之論語云無使大臣怨乎不以是人君當順大臣也神者聰明正直依人而行人能行善則神明忻恱文王用臣得人任而順之故能當於神明神明無是怨痛則知其後將無凶禍也易傳者以左傳稱國將興聽於民將亡聽於神聖王先成於民而後致力於神此言文王之聖不應先以順神為本又於時宗廟有大王王季若論宗廟當以王統之不當言公且經傳未有以宗廟之神為宗公者也晉語云文王於是乎用四方之賢良其即位也詢於八虞度於閎夭而謀於南宫諏於蔡原而訪於辛尹重之以周召畢榮意寜百神而柔和萬民故詩曰惠於宗公神㒺時恫彼正論文王之事先言諮訪後言安神乃引此詩以證之則惠于宗公是順臣可知故易之彼注賈逵唐固皆云八虞周八士皆在虞官辛甲尹佚蔡公原公也案論語有八士鄭以為周公相成王時所生則不得為文王所詢如鄭意則别有八士賢人在虞官矣傳正義曰刑法釋詁文無夫曰寡妻今有夫施法於之明寡非無夫之稱故以為少適妻唯一故言寡也釋詁云迓迎也但書傳諸御字亦得為迓故毛讀為迓訓之為迎王肅云以迎治天下之國家箋正義曰以上言大姒之賢今言寡妻當是賢之意故以為寡有之妻言其賢也鄭讀御為馭以御者制治之名故為治也易傳者言迎于家邦則於義不通若如王肅之言則是横益治字故鄭讀為馭訓為治也以禮法接待其妻明化自近始是正己身以及天下之身正己妻以及天下之妻正己之兄弟以及天下之兄弟天下皆然則無所不治從妻而言至于兄弟為首尾之次焉以此待妻及兄弟之法又能為政治於家邦使之皆如己也言家者謂天下之衆家邦者盡境界之所極也引書乃寡兄朂康誥文周公戒康叔謂武王為寡有之兄也越乃御事大誥文時周公将東征誥於治事之臣也引此二事證寡為少有御宜為治也】 　　雝雝在宫肅肅在廟傳雝雝和也肅肅敬也箋云宫謂辟廱宫也羣臣助文王飬老則尚和助祭於廟則尚敬言得禮之宜不顯亦臨無射亦保傳以顯臨之保安無厭也箋云臨視也保猶居也文王之在辟廱也有賢才之質而不明者亦得觀於禮於六藝無射才者亦得居於位言飬善使之積小致髙大肆戎疾不殄烈假不瑕傳肆故今也戎大也故今大疾害人者不絶之而自絶也烈業假大也箋云厲假皆病也瑕已也文王於辟廱德如此故大疾害人者不絶之而自絶為厲假之行者不已之而自已言化之深也音義【辟必亦反下同廱於容反射毛音亦厭也鄭食夜反射藝厭於豔反下同一本作保安也射厭也烈毛如字鄭作厲力世反又音頼假古雅反瑕音遐逺也行下孟反下皆同】疏【正義曰毛以為言文王之德行雝雝然甚能和順在於家室之宫其容肅肅然能恭敬在於先祖之廟言文王治家以和事神以敬其德如是豈為不顯乎言其顯也亦以此顯德而臨之於民上文王既以顯得臨民美其所為無有厭其德者亦皆安而行之言民安文王之德無厭倦也由人安之如此故今大為疾害人之行者豈不止絶乎言其止絶也王之功業廣大豈不長逺乎言長逺也以惡人皆消故王業逺大是其聖也鄭以為此與下章連上二句先言在宫在廟卒二句又總結此二事言文王布行善政羣臣化之皆善其羣臣雝雝然尚和順者乃助飬老而在辟廱宫也肅肅然尚恭敬者乃助祭在王宗廟也文王之臣飬老則和祭祀則敬是得禮之宜矣又言文王之臣所以助飬老而和以文王飬進之故也文王之在辟廱其羣臣有賢才之質而不明達者亦得臨而觀其禮有德藝之羙而無射才者亦得助而居於位是樂人之善飬之使成故助飬老者皆尚和也文王之在辟廱其德如此天下樂其德而民自化故今大為疾害於人者不絶之而自絶為厲惡病害人之行者不已之而自已言感化之深是文王之聖也箋正義曰鄭以此章次二句皆有二亦其文如一此二文之下言肆肆訓為故今是縁上事之辭則此再言亦者行此化之事也而别文陳之是行化有二處矣下言行化有二處則此在宫在廟為下事之總目廟是祭祀則宫是飬老何者祭祀飬老是相對之事故樂記云祀乎明堂以敎諸侯之孝食三老五更於大學以敎諸侯之悌也注云文王之廟為明堂制是相對之事也樂記云飬老於大學王制說大學天子曰辟廱則辟廱是飬老之宫矣故宫謂辟廱宫也又以下言所化之事明此有所化之人故知為羣臣助者不是文王之身也飬老申慈愛之意故尚和祭祀展肅敬之心故尚敬所施各稱其事故言得禮之宜也此詩羙文王之聖而言及羣臣者以臣下感化尚能和敬則文王之身敬和可知故舉輕以明重也傳正義曰言以顯臨之反其言以不顯為顯則是文王之身以顯道臨民也言安無厭也是民安君德無厭倦也上句言君臨下而下句言民化上自相成也定本云保安射厭也箋正義曰臨視釋詁文以自保守者是安居之義故云保猶居也箋以此及下章有二肆之文分為二事是則然矣而必知此為在宫下為在廟者以上文在宫在廟先行禮飬老輕於祭祀禮射不中者不得與於祭飬老則可容之而此言無射亦保故知在辟廱時也以聖人行禮必擇賢而與之不得有愚劣之人故知不顯是有賢才之質而不明者也人性不同固容多品或内敏而外訥或貌懦志强故有賢才之質而不明者亦得觀於禮於六藝之伎射為其一人之所有不可皆善於六藝無射才者亦得居於位此人行未周備所以令居位觀禮者文王志在飬善使之積小以成髙大故也行葦亦飬老之詩而云序賓以賢而以射中多少為次第此無射才而得居位蓋其位又在少中者之下也且此羙文王之飬善或當特通許之不必常法觀禮居位一也因人之别而異其文耳此言飬善以成髙大下云使人器之不求備者因此是飬老之事故云飬之使成祭非長飬之名故言使之如器皆是拾短而取長遺惡而収善義亦一也積小至髙大易升卦象辭傳正義曰肆故今戎大烈業假大皆釋詁文言大疾害人者不絶之而自絶則亦反其言也箋正義曰鄭讀烈假為厲瘕故云皆病也說文云厲疫疾也或作癩瘕病也是厲瘕皆為病之義也定本及集注皆云厲疫病也不訓瘕字義不得通瑕已釋詁文以厲瘕不瑕與肆戎疾不殄相配故知厲瘕亦是病人之事殄即為絶則瑕當為已不然則二文不類且傳以烈假不瑕為業大不逺文辭不次故易之也以文王在辟廱行禮羣臣和睦雖在外逺人亦隨流而化故病害人者不絶之而自絶為厲瘕之行者不已之而自已言化之深也此謂在野逺人改惡為善非謂助行禮者改惡行也何則文王之朝豈有病害人者輒得入之而待行禮乃變也】 　　不聞亦式不諫亦入傳言性與天合也箋云式用也文王之祀於宗廟有仁義之行而不聞達者亦用之助祭有孝悌之行而不能諫爭者亦得入言其使人器之不求備也肆成人有德小子有造傳造為也箋云成人謂大夫士也小子其弟子也文王在於宗廟德如此故大夫士皆有德子弟皆有所造成古之人無斁譽髦斯士傳古之人無厭於有名譽之俊士箋云古之人謂聖王明君也口無擇言身無擇行以身化其臣下故令此士皆有名譽於天下成其俊乂之羙也音義【弟音悌本又作悌爭争鬬之争斁毛音亦厭也鄭作擇髦俊也乂音刈】疏【正義曰毛以為此言文王之聖德自生知無假學習不聞人之道說亦自合於法不待臣之諫諍亦自入於道言其動應䂓矩性與天合以此聖德敎化下民故今周國之成人者皆有成德其小子未成人者皆有所造為言長者道德己成幼者有業學習也此成人小子所以得然者以古昔之聖人有德之君王皆無厭於有名譽髦俊之此士今文王性與古合亦好之無厭故成人小子皆學為髦俊也鄭以為文王之在宗廟其羣臣有仁義之行而不聞達者亦得用之以助祭有孝弟之行而不能諫諍者亦得使之以入廟是其使人不求備樂成長也文王之祭宗廟取人如此故聞其化者莫不自勵故今己長而成人者謂其大夫士等皆己有成德矣小子未成人者謂大夫之子弟亦皆勸慕而終必有所成矣言成人小子俱得就也所以得然者古昔之人聖君明王身無所擇謂口無擇言身無擇行也以身化其臣下故能令之有名譽而為髦俊之士此言文王同於古聖以身化人故成人小子皆有成德也傳正義曰傳言性與天合則是說文王之身或訓為法也王肅云不聞道而自合於法無諫者而自入於道也然則唯聖德乃然故云性與天合若賢智者則湏學習不能無過聞人之諫乃合道也箋正義曰式用釋言文此不聞而得以助祭明有不聞之短而有所行之長故知有仁義之行而不聞達者亦用之也仁義之行行之美者尚能知其仁義所以得不聞達者仁義行之於心聞達習之於學有人能篤行而學問不長論語子夏說人有四行雖曰未學吾必謂之學矣是有不學而能行仁義也有孝悌之行而不能諫諍者亦孝悌為長不諫為短也論語云孝悌而好犯上者鮮矣既不好諫明有不能者矣亦得入廟言使人當如器之各施於一不求備具焉上言賢才之賢此言仁義之行者質是身内之性行則施仁之稱事在外内故質行異文此言文王志在長人以善不責其備言其意通容此人使助行禮耳不謂朝士皆此人也而孫毓云文王選士擇賢但當取不明之人無射才者及不能諫諍令之居位助祭其意謂文王之朝皆是此軰非其難矣毓謂人行不備不得在朝是欲使文王為小人使人必求備也傳正義曰造為釋言文有為者謂所習有業不虚廢也王肅云文王性與道合故周之成人皆有成德小子未成皆有所造為進於善也箋正義曰箋以此為助祭所化則成人者助祭之人故為大夫士也小子是後生未成之名故以為子弟謂大夫之家子弟也以其因祭而化故為皆有厚德子弟有造成言其終有所成不謂此時己成也傳正義曰此美文王而言古之人則皆謂前世聖君非文王也但文王與之同耳故王肅云言文王性與古合箋正義曰箋言謂聖君則亦謂古昔之人非文王之身也口無擇言身無擇行孝經文也箋不言字誤則此經本有作擇者也故不破之以身無可擇化其臣下亦使之然臣下亦能無擇行擇言自然有名譽成俊士矣】 　　思齊四章章六句故言二章章六句三章章四句 　　序皇矣美周也天監代殷莫若周周世世脩徳莫若文王箋監視也天視四方可以代殷王天下者維有周爾世世脩行道德維有文王盛爾音義【皇矣一本無矣字天監代殷莫若周絶句周世世脩德一讀莫若周世絶句周世脩德為一句一本無下一世字義並通崔集注莫若周也世世脩德王天下往況反下追王當王同】疏【正義曰作皇矣詩者羙周也以天監視善惡於下就諸國之内求可以代殷為天子者莫若於周言周最可以代殷也周所以善者以天下諸國世世脩德莫有若文王者也故作此詩以美之也定本皇下無矣字莫若周又無於字詩之正經未有言美而此云美者以正詩不嫌不美故不言所美之君此則廣言周國故云美周也此實文王之詩而言美周者周雖至文王而德盛但其君積世行善不獨文王以經有大伯王季之事故言周以廣之也經八章上二章言天去惡與善歸就於周是莫若文王也三章四章言太伯王季有德福流子孫是世世脩德也五章以下皆說文王之事首尾皆述文王於中乃言父祖文不次者本意主美文王代殷故先言之欲見世脩其德故上本父祖於下復言文王所以申承上意故不次耳箋正義曰世世脩行道德周自后稷以来莫不脩德祖紺以上公劉最賢公劉以下則不及公劉至太王王季德又益盛今據文王而言世世脩德則近指文王所因不是逺論上世其世世之言唯太王王季耳論語注云周自太王王季文王武王賢聖相承四世是相承不絶唯太王以下太王王季大賢至文王睿聖賢聖相承莫之能及故云唯有文王最盛也湯以孤聖獨興禹則父無令問文王之德不劣禹湯而以承藉父祖始當天意者但周以積世賢聖乃有成功欲見尊祖之心美其世世脩德不必實由之也若然此序言世世脩德莫若文王則是文王既聖之後始當天意經云憎其式廓乃眷西顧又是紂惡之後始就文王昔堯受河圖已有昌名在録嚳卜四妃豫知稷有天下則周之代殷兆彰上世而此詩所述唯此文王何也帝王神器實有大期殷之存亾非無定算但興在聖君滅由愚主應使周興故誕兹睿聖應使殷滅故生此愚主斯則受之於自然定之於㝠運天非既生之後方始簡擇比較善惡乃欲廻心但詩人抑揚因事發詠假言天意去惡與善歸美文王以為世敎耳】 　　皇矣上帝臨下有赫監觀四方求民之莫傳皇大莫定也箋云臨視也大矣天之視天下赫然甚明殷紂之暴亂乃監察天下之衆國求民之定謂所歸就也維此二國其政不獲維彼四國爰究爰度傳二國殷夏也彼彼有道也四國四方也究謀度居也箋云二國謂今殷紂及崇侯也正長獲得也四國謂宻也阮也徂也共也度亦謀也殷崇之君其行暴亂不得於天心宻阮徂共之君於是又助之謀言同於惡也上帝耆之憎其式廓乃眷西顧此維與宅傳耆老也廓大也憎其用大位行大政顧顧西土也宅居也箋云耆老也天須假此二國飬之至老猶不變改憎其所用為惡者浸大也乃眷然運視西顧見文王之德而與之居言天意常在文王所音義【政如字政政敎也鄭作正究九又反度待洛反篇内皆同夏户雅反下文長夏並注同長張丈反篇内皆同共音恭下同行下孟反耆巨夷反廓若霍反又如字本又作郭眷本又作睠又作劵竝音卷同假户嫁反浸子鴆反】疏【正義曰毛以為美大矣此在上之天能照臨於下無幽不燭有赫然而善惡分明也見在下之事知殷紂之虐以民不得定務欲安之乃監視而觀察天下四方之衆國欲擇善而從以求民之所安定也言欲以聖人為主使安定下民維此夏桀殷紂之二國其政不得於民心言使民不得安定也此桀紂二君政雖不得民心身實居天子之位維四方有道之衆國以天命未改之故於是從之謀於是從之居言皆從紂之惡與之謀為非道也以此之故在上之天於是疾惡此桀紂之不得民心也又憎其用大位行大政得肆其滛虐殘害下民乃從殷都眷然迴首西顧於岐周之地而見文王天意遂歸於此文王維與之居言天常居文王之所使之為主以定民也此詩之意主於紂耳以紂惡同桀故配而言之也鄭上四句與毛同言天之視下見此殷紂崇侯二國之君其為下民之長所行暴亂不得於天心維彼宻阮徂共之四國於是亦助之謀慮於是亦助之計度言其同惡相黨共行虐政也此殷崇二國政雖不得天心天猶冀其變改故在上之天飬而老之二國遂不知變天乃憎其所用為惡者漸更浸大乃眷然廻首西顧見此文王之德維與之居處也傳正義曰釋詁云皇君也君亦大之義故為大也莫定釋詁文箋正義曰深羙其事故云大矣為美歎之辭監察天下衆國之中選明君以為天下之主主明則民定觀其能定民者欲歸就之傳正義曰叙言天監代殷則二國當論紂事一紂而言二國則是取類而言故以二國為殷紂夏桀也紂師喪殷桀亦亾夏其惡既等故配而言之猶嵩髙之羙申伯而及甫侯也二國言此四國言彼此既為惡則彼當為善故言彼彼有道也桀紂身為天子明所從者非法四國故為四方有道之國也究謀釋詁文以王者度地居民故以度為居也桀紂身為天子制天下之命雖是有道之國皆服而從之與之謀為非道故王肅云彼四方之國乃徃從之謀往從之居其秦亾家語引此詩乃云紂政失其道而據萬乗之勢四方諸侯固猶從之謀度於非道天所惡焉傳意當然也文王三分天下有其二所以得有四方之國從紂謀居者此說紂之初惡文王未興也下文憎其用大位行大政由其諸侯從之故言政位大耳若天下怨叛之後無復大位大政天意何以憎之以此知毛氏之意從之謀為未叛時也孫毓云天觀衆國之政求可以代殷之人先察王者之後故言啇而及夏夏者夏禹之世時為二王之後者不得追斥桀也桀亡國六百餘年何求於將代殷而惡之乎或以毓言為毛義斯不然矣天求代殷之人當觀可代之國一姓不再興亡國不再王先察王者之後欲何為哉武王伐紂封夏后氏之後於杞則殷之末年夏后絶矣天安得而觀之周封夏后於杞殷後於宋國名異於代號然處殷世夏后不必稱夏若毛意必為夏後則何所案據而謂之夏也此以桀配紂其言指以惡紂不惡桀何湏校計年世責其追惡桀也若年世久逺不得復言則甫侯穆王時人何當言以配申也箋正義曰箋以此詩陳事上下相承上章云以伐崇墉不言崇罪則罪状於此見之即不獲是也叙云代殷下言伐崇故知二國謂今紂與崇侯虎也正長釋詁文謂二國之君為民之長也定九年左傳云得用焉曰獲是獲為得也五章云宻人不恭侵阮徂共也說文王之伐四國謂宻阮徂共四國違義見伐則是與紂同謀故知四國謂密阮徂共也度謀釋詁文殷崇之君其行不得於天心四國又助之與謀言其同惡故下章而伐之崇侯乃是人臣而得與紂稱為二國者紂乃亡國之主可以同之崇侯也何則太誓曰獨夫紂謂紂為獨夫非復為天子也書叙云繼公子禄父以禄父為公子則同紂於國君也平王天命未改黍離列於國風春秋周鄭交質君子謂之二國是紂與崇侯可稱二國也二國四國彼此異文者猶彼有遺秉此有滯穗作者便文無他義也下云密人不恭箋以為拒義兵而得罪不言與紂同謀此言四國皆助之謀者正以文王舉義密人敢拒亦既拒義不從明其與紂同惡故助之謀焉傳正義曰耆者老也人皆惡己之老故耆為惡也王肅云惡桀紂之不德也肅於此仍連桀紂言以桀紂行同自此以上其文皆可兼桀雖文可兼之意不惡桀也廓大釋詁文謂其用大位行大政以四方從之謀居是為大也以西嚮而顧故知西土謂從殷都而望岐周也天氣清虛本無首目而云西顧者作者假為與奪之勢託而言之耳宅居釋言文箋正義曰以憎已是惡故耆不為惡禮稱六十曰耆是耆為老也須待也天以二國雖惡猶待其改悔而閒暇優緩未即憎惡至老猶不變改上天始憎惡之其所用為惡者正謂暴虐之政也浸大者其惡漸更益甚也天無形可居假稱意耳故云言天意常在文王所也言湏暇者多方云天維五年須夏之子孫注云夏之言暇天覬紂能改故待暇其終至五年欲使復傳子孫五年者文王八年至十三年也彼言須暇謂武王時湏暇紂而未殺此則湏暇而未惡之其意既同故引以為說多方及此箋以為天湏假之我應云作靈臺緩優暇紂以為文王須暇之者文王知天未喪殷故不伐紂據人事而為說亦是文王湏暇之也文王之時紂實未滅言其湏暇可矣崇侯尋即見伐二國並言須暇者赤雀命云崇孽首則為惡久矣受命六年始滅亦是天湏暇之此湏暇者亦設敎之言因其未滅假以言之耳】 　　作之屏之其菑其翳修之平之其灌其栵啟之辟之其檉其椐攘之剔之其檿其柘傳木立死曰菑自斃為翳灌叢生也栵栭也檉河栁也椐樻也檿山桑也箋云天既顧文王四方之民則大歸往之岐周之地險隘多樹木乃競刋除而自居處言樂就有德之甚帝遷明德串夷載路傳徙就文王之德也串習夷常路大也箋云串夷即混夷西戎國名也路應也天意去殷之惡就周之德文王則侵伐混夷以應之天立厥配受命既固傳配嫓也箋云天既顧文王又為之生賢妃謂大姒也其受命之道已堅固也音義【屏必領反除也菑本又作甾側吏反又音緇韓詩云反草也翳於計反爾雅云木自斃柛蔽者為翳郭云相覆蔽韓詩作殪云因也因髙填下也柛音申灌古亂反栵音例又音列辟婢亦反沈必亦反檉勑貞反椐羗居反字林紀庶反又音舉攘如羊反剔他歴反字或作鬄又作□同檿烏簟反柘章夜反斃婢世反本或作蔽必世反栭音而舍人注爾雅云江漢之間呼小栗為栭栗樻去塊反又去軌反何音匱草木疏云節中腫以扶老即今靈壽是也今人以為馬鞭及杖隘於懈反刋若干反串古患反一本作患或云鄭音患混音昆應應對之應下應和同配本亦作妃音同注同媲普惠反配也郭璞音譬字林匹地反為于偽反下為生明君為之立後同】疏【正義曰毛以為天顧文王而與之居於是四方之民大歸往之周地險隘樹木尤多競共刋除以為田宅其攻作之屏除之者其為菑木其為翳木之所也修理之平治之者其為灌木其為栵木之處也啟拓之開闢之者其為檉木其為椐木之地也攘去之剔翦之者其為檿木其為柘木之材也各各刋除材木以自居處是樂就有德之甚也帝所以徙就文王之明德而顧之者以其世世習於常道則得居是大位也天既顧而就之又為生賢女立之以為妃令當佐助之内有賢妃之助其受命之道既堅固也言天助自逺非始於今也此作之屏之四等而為此八文者以其險隘多樹故頻舉木名因此用功之事配之使其義得相通以用功作為殺木屏去故先言作之屏之殺木之處有其坑坎湏修理平治故言修之平之平治其地必開拓使廣故言啟之辟之畔上更有材木湏攘除翦剔故言攘之剔之設言雖别意以相通鄭唯串夷載路為異以天意徙就周之明德是天去惡與善文王以天之去惡如是其患中國之混夷文王則侵伐之以應天意以天去惡故己亦伐惡以應之餘同傳正義曰釋木云立死菑斃者翳李巡曰以當死害生曰菑斃死也郭璞曰翳樹蔭翳覆地者也然則以立死之木妨地木生長為木之害故曰菑也自斃者生木自倒枝葉覆地為蔭翳故曰翳也爾雅直云斃者傳以其非人斃之故曰自斃釋木又云灌木叢木李巡曰木叢生曰灌木是灌叢生栵而檉河栁椐樻檿山桑皆釋木文郭璞曰栭樹似槲而痺小子如細栗今江東呼為栭栗陸璣疏云葉如榆也木理堅韌而赤可為車轅某氏云河栁謂河傍赤莖小楊也陸璣疏云河栁皮正赤如綘一名雨師枝葉似松孫炎曰樻腫節可以作杖陸璣疏云節中腫以扶老今人以為馬鞭及杖農共北山甚有之郭璞云檿桑柘屬材中為弓冬官考工記云弓人取幹柘為上檿桑次之毛讀患為串串習夷常路大皆釋詁文王肅曰天以周家善於治國徙就文王明德以其由世習於常道故得居是大位也箋正義曰鄭以詩本為患故不從耳采薇序曰西有混夷之患是患夷者患中國之夷故患夷則混夷也出車云薄伐西戎是混夷為西戎國名也書傳作畎夷蓋畎混聲相近後世而作字異耳或作犬夷犬則畎字之省也路之為應更無正訓鄭以義言之耳正以天就文王明德文王則伐混夷是伐混夷者所以應天意故以路為應也本或誤作瘠孫毓載箋為應是本作應也定本亦作應天既去殷之惡文王亦當去惡故伐混夷以應之順帝之則此之謂也此伐混夷則書傳云四年伐畎夷是也文王之伐多矣獨言混夷者作者意所欲言無他義也傳正義曰妃字音亦為配釋詁云妃媲也某氏曰詩云天立厥妃是毛讀配如妃故為媲也是為妻之配夫意與鄭合箋正義曰此天立厥配與大明天作之合其文相類故知立其配者為生賢妃謂大姒也天為生妃卒得其助妻賢夫聖當於天心則上天之命不復移動故受命之道已堅固也】 　　帝省其山柞棫斯㧞松栢斯兌傳兌易直也箋云省善也天旣顧文王乃和其國之風雨使其山樹木茂盛言非徒養其民人而已帝作邦作對自大伯王季傳對配也從大伯之見王季也箋云作為也天為邦謂興周國也作配謂為生明君也是乃自大伯王季時則然矣大伯讓於王季而文王起維此王季因心則友則友其兄則篤其慶載錫之光傳因親也善兄弟曰友慶善光大也箋云篤厚載始也王季之心親親而又善於宗族又尤善於兄大伯乃厚明其功美始使之顯著也大伯以讓為功美王季乃能厚明之使傳世稱之亦其德也受禄無喪奄有四方傳喪亾奄大也箋云王季以有因心則友之德故世世受福禄至於覆有天下音義【省昔井反㧞蒲貝反兊徒外反易以豉反下施易同大音泰注大伯同著珍慮反】疏【正義曰毛以為言天顧文王之深乃和其國之風雨善其國内之山使山之所生之木柞棫㧞然而枝葉茂盛松栢之樹皆兊然而材幹易直言天之恩澤乃及其草木非徒飬其民人而已既人物蒙飬天又為之興作周邦又為之生明君以作其配是乃自大伯王季之時已則然矣既上本大伯王季因說王季之德維此王季有因親之心則復有善兄弟之友行言其有親親之心復廣及宗族也則以此友兄弟之行尤友善其兄大伯謂善為周君稱其讓意是善大伯也由其稱兄之故則天厚與其善則兄錫之大位使其子文王王有天下此文王之有天下由王季受此福禄無所喪亡故至其子孫而大有天下之四方也鄭唯下四句為異言王季尤善於大伯始厚明其太伯之功美始使之讓事顯著言其善於為君福流後葉令太伯讓功徧得彰顯也以王季有此德之故故能受天福禄無復有喪亾之時至於子孫而覆有天下四方也傳正義曰易直者謂少節目滑易而調直亦言其茂盛也箋正義曰省善釋詁文傳正義曰傳以言周世世修德湏論王季而已今并言大伯故觧其意從大伯之見王季謂見其生聖子而讓之故王季得為君而修德是以本之於大伯也王肅曰大伯見王季之生文王知其天命之必在王季故去而適吳大王沒而不返而後國讓於王季周道大興故本從大伯讓與王季是觧見王季之意也釋詁云妃對也則對是相配之義故為配也箋正義曰作為釋言文興周國謂使之為天子之邦生明君謂生文王也國當以君治之故言作配此事乃在大伯王季之時已則然矣實至文王乃興而云大伯時者由大伯讓於王季而文王得起是興國生君在大伯之時也傳正義曰周禮六行其四曰姻注云姻親於外親是因得為親也善兄弟曰友釋訓云福慶是善事故為善光是明大故為大王肅云王季能友稱大伯之讓意則天厚與之善錫文王之大位也箋正義曰篤厚釋詀文又哉始也哉載義同故亦為始友者善兄弟之名非言善於宗族者以下言則友其兄是友其親兄明上則友之文可以逺及宗族見王季孝友之心廣也言厚明其功美始使之顯著大伯以王季為賢故讓之若王季不賢則讓功不顯由王季能稱大伯之心見大伯為知人達命名傳之後世王季德然故言厚明其功美始使之顯著也如箋之言錫為與義與之即是使與之故云使也大伯以讓為功美王季能厚明之使傳之後世共稱誦之此亦其王季之德故說王季之美言其能明大伯也論語稱大伯三以天下讓民無得而稱焉注云三讓之美皆蔽隠不著此言後世稱之者孔子欲深賢大伯恨世人不知非是舉世皆不知也易傳者以上言大伯此言友兄下即言此二句明還是其兄之事故易之傳正義曰釋言云荒奄也孫炎曰荒大之奄是荒奄俱為大義故云奄大也奄亦是覆蓋之義故箋以為覆有天下】維此王季帝度其心貊其德音其德克明克明克類克長克君傳心能制義曰度貊静也箋云德正應和曰貊照臨四方曰明類善也勤施無私曰類敎誨不倦曰長賞慶刑威曰君王此大邦克順克比傳慈和徧服曰順擇善而從曰比箋云王君也王季稱王追王也比于文王其德靡悔傳經緯天地曰文箋云靡無也王季之德比于文王無有所悔也必比於文王盛徳以聖人為匹既受帝祉施于孫子箋云帝天也祉福也施猶易也延也音義【貊武伯反左傳作莫音同韓詩同云莫定也施始豉反王如字徐于況反比必里反徧音遍祉音恥】疏【正義曰毛以為既言王季明大伯之功故又言王季之德言維此王季之身為天帝所祐天帝開度其心令之有揆度之惠也又安静其德敎之善音施之於人則皆應和其德又能有監照之明又能有勤施無私之善又能敎誨不倦有為人師長之德又能賞善刑惡有為人君上之度既有君人之德故為君王於此周之大邦其施敎令能使國人徧服而順之既為國人順服則功德有成能擇人之善者從而比之言其德可以比上人也以此王季之德比於經緯天地文德之周王其德無為人所悔恨者言文王之德不為人恨而王季可以比之王季賢德之大能比聖人以此之故既受天之祉福延於後之子孫福及於後故文王得受之而起也鄭唯其德靡悔為異言以王季之德比於文德之王其比王季之德人無有悔以為不應比之者言王季可與聖人為匹也餘同此章文次如此者以德皆天之所授先言帝度其心明以下皆蒙帝文也德由心起故先言心能度物心既能度然後能施為政敎故次貊其德音言其政敎清静也為君所以施政敎故先言政能清静乃論身内之德故後言能明能善其明與善還是德音之事施之於人有照臨之明勤施之善耳心能施而無私可以為人君長故次克長克君長即師也學記曰能為師然後能為長能為長然後能為君故先長後君也既言堪為人君即說為君之事故言王此大邦也既為大邦之君能使國民順從故次克順也民順功成可以比方上人故次克比也可以比善即比之文王其德可比文王其澤流及子孫故言帝祉以結之帝祉即此授以九德而誕生聖人是也重言克明者疊之以足句猶下我陵我泉耳傳正義曰此傳箋及下傳九言曰者皆昭二十八年左傳文彼引一章然後為此九言以釋之故傳依用焉毛引不藎箋又取以足之此云維此王季彼言維此文王者經涉亂離師有異讀後人因即存之不敢追改今王肅注及韓詩亦作文王是異讀之騐心能制義者服䖍云心能制事使得其宜言善揆度事也左傳樂記韓詩貊皆作莫釋詁云貊莫定也郭璞曰皆静定也義俱為定聲又相近讀非一師故字異也定是静義故云貊静杜預云莫然清静取此傳為說也箋正義曰德正即德音政敎是音聲號令也服䖍云在已為德施行為音發號施令天下皆應和之言皆莫然而定無讙譁也照臨四方者服䖍云豫見安危也類善釋詁文勤施無私者杜預云施而無私物得其所無失類也敎誨不倦者服䖍云敎誨人以善不懈倦言善長人以道德也賞慶刑威者以賞慶人以刑威物杜預云作福作威君之道也傳正義曰慈和徧服者服䖍云上愛下曰慈和中和也為上而愛下行之以中和天下徧服從而順之擇善而從之者服䖍云比方損益古今之宜而從之杜預云比方善事使相從二說皆不得以觧此何者彼惟說文王不言比方他人故服杜觀傳為說此以王季比文王當謂擇善而從以比方之也箋正義曰王君釋詁文王字多矣獨觧此者以王季未得稱王其實君其國耳故辨之云王季稱王追王以其追號為王故作者以王言之傳正義曰服䖍云德能經緯順從天地之道故曰文杜預云經緯相錯故織成文然則言德能順從天地如織者錯經緯以成文故謂之文也左傳說此九事乃云九德不愆作事無悔言其動合衆心不為人所恨公劉傳曰民無長嘆猶文王之無悔也則毛取左傳之意謂文王之德不為人恨不得與鄭同也箋正義曰箋以上陳王季之德而以比於文王即云其德靡悔明是王季之德堪比文王若以比之時人無所悔者必比王季於文王者美王季言其德以聖人為匹也】 　　帝謂文王無然畔援無然歆羡誕先登于岸傳無是畔道無是援取無是貪羡岸髙位也箋云畔援猶䟦扈也誕大登成岸訟也天語文王曰女無如是䟦扈者妄出兵也無如是貪羡者侵人土地也欲廣大德美者當先平獄訟正曲直也密人不恭敢距大邦侵阮徂共傳國有密須氏侵阮遂往侵共箋云阮也徂也共也三國犯周而文王伐之密湏之人乃敢距其義兵違正道是不直也王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以篤于周祜以對于天下傳旅師按止也旅地名也對遂也箋云赫怒意斯盡也五百人為旅對答也文王赫然與其羣臣盡怒曰整其軍旅而出以却止徂國之兵衆以厚周當王之福以答天下鄉周之望音義【援毛音袁取也又于願反鄭胡喚反畔援䟦扈也韓詩云畔援武强也歆許金反羡錢面反誕但旦反跋蒲末反下同字或作㧞扈音戶阮魚宛反共音恭注同毛云徂往也共國名鄭云徂共皆國名赫虎格反斯毛如字此也鄭音賜盡也按安旦反本又作遏安葛反此二字俱訓止也祜音户鄉本又作嚮許亮反】疏【正義曰毛以為既言文王受福流及子孫故自此以下復說文王之事言天帝告謂文王無是叛道而援取人之國邑無是貪求以羡樂人之土地以是之故能大先天下升於髙位因此遂說文王之不妄貪求有密國之人乃不恭其職敢拒逆我大國乃侵我周之阮地遂復往侵於共邑抗拒大國侵其邑境是不恭也密人既不恭如此故文王與其羣臣赫然盡怒於是整齊其師旅以止此宻人往旅地之寇密人侵共復往侵旅故興兵以止其宼也所以必伐密者以厚于周之祜福以遂于天下之心天意福周使興而密人侵之故伐宻者所以厚周福也民心皆欲伐宻而文王從之是整旅所以遂天下心也言文王上應天意下順民心非為貪羡妄伐宻也鄭以為天告語文王曰汝無如是䟦扈者妄出兵以征伐汝無如是歆羡者苟貪人之土地汝既不可為此欲廣大汝之德美者當先平於所欲征者之獄訟獄訟者知彼曲汝直然後伐之文王以此不敢妄出征伐而密湏之人乃不恭其職敢距我大國之徵發其所徵者是侵阮徂共三國之義兵也文王欲侵此三國徵兵於宻宻人拒而不從是故文王於是赫然與其羣臣怒曰當整其軍旅而出以却止徂國之師旅以此厚於我周家當王之福以此而應答天下嚮周之望因宻人不恭怒而出兵先往伐徂尋亦伐宻傳正義曰一無然之文而傳分為二無是者以畔是違道援是引取義異故分之為二鬼神食氣謂之歆故注讀歆為貧下論征伐則援取貪羡是國邑土地之事也釋丘云重厓曰岸岸是髙地故以喻髙位箋正義曰以下用兵征伐此則為下發端當用兵之事不得為文王之升位也故言畔援猶䟦扈䟦扈凶横自恣之貌漢質帝謂梁冀為䟦扈將軍是古今之通語也誕大登成釋詁文小宛云宜岸宜獄相對是岸為訟也䟦扈是淩人之状故以妄出兵言之歆羡貪欲之言故以侵土地言之凡征伐者當度己之德慮彼之罪觀彼之曲直猶人爭財則之獄訟君子不伐有辭故欲廣大其德美者當先平獄訟正曲直知彼實曲然後伐之宣十二年左傳曰師直為壮曲為老是師行伐人必正曲直也王肅孫毓皆以帝謂文王者詩人言天謂文王有此德非天敎語文王以此事也若天為此辭誰所傳道然則鄭必以為天語文王者以下云帝謂文王予懐明德是天之自我也帝謂文王詢爾仇方是敎人詢謀也爾我對談之辭故知是天之告語若為天意謂然則文不類也以文王舉必順天故作者致天之意言天謂文王耳豈湏有人傳言之哉若是天謂文王有此德復誰告詩人以天意而得知之也帝謂文王必責誰所傳道則上天監觀四方乃眷西顧豈復有人見其舉目㢠首之時毛無别觧明與鄭同傳正義曰以經直云宻人故辨之云國有宻湏氏定四年左傳曰宻湏之鼓是也毛以徂為往故云侵阮遂往侵共以阮共為周地為宻湏所侵故王肅云宻湏氏姞姓之國也乃不恭其職敢興兵相逆大國侵周地箋正義曰箋以上言四國於此宜為國名下云徂旅則是徂國師衆故以阮徂共三者皆為國名與宻湏而四也四國從紂謀度則並非文王之黨而言侵阮徂共不是彼自相侵明為犯周而文王侵之也拒大邦之下即言侵阮徂共則侵阮徂共即是宻湏拒周之状故知文王侵此三國徵兵於宻宻人拒其義兵也宻湏紂黨所以文王得徵兵者杜預云宻湏今安定宻縣則在文王統内書傳云文王受命三年伐宻湏則阮徂共又在伐宻之前四年伐混夷仍以天子之命命将率則文王伐此三國之時叛殷之形未著宻湏在其統内故得徵兵也宻湏之君雖不達天命亦是民之先覺者也疑周將叛殷顧拒其徵發皇甫謐云文王問太公吾用兵孰可太公曰宻湏氏疑於我我可先伐之管叔曰不可其君天下之明君伐之不義太公曰臣聞先王之伐也伐逆不伐順伐險不伐易文王曰善遂侵阮徂共而伐宻湏宻湏之人自縛其君而歸文王謐雖採摭舊文傅㑹為說要言疑於伐者未為顯叛文王得徵兵而不從叛始彰耳三國犯周而文王伐之是義兵也宻湏敢拒義兵違其正道是不直也上言天使文王先平曲直宻湏不直故文王伐三國而亦伐宻湏也王肅云無阮徂共三國孔晁云周有阮徂共三國見於何書孫毓云案書傳文王七年五伐有伐宻須犬夷黎邗崇未聞有阮徂共三國助紂犯周文王伐之之事皆以為無此三國故訓徂為往鄭必以為皆國名者正以下言徂旅徂有師旅明徂是國故知三國與宻湏充上四國之文事在此詩即成文也於時書史敗亡安可更責所見張融云豈能具數此時諸侯而責徂共非國也魯詩之義以阮徂共皆為國名是則出於舊說非鄭之創造書傳七年年說一事故其言不及阮徂共耳書傳亦無玁狁采薇稱玁狁之難復文王不伐之乎鄭之所言非無深趣皇甫謐勤於考校亦據而用之傳正義曰釋詁云旅師俱為衆也對則為少多之異散則可以相通故云旅師嫌其止出一旅之人故明之也按止釋詁文彼作按定本及集注俱作按於義是也旅地名則毛意以旅為周地而言徂者上言侵阮遂往侵共葢自共復往侵旅以文上不見故於此言之言整師以止宻人之往旅地則亦止其往阮共互相見也對遂釋言文王肅云宻人之来侵也侵阮遂往侵共遂往侵旅故王赫斯怒於是整其師以止徂旅之寇侵阮徂共文次不便不得復說旅故於此而見焉上曰徂共此曰徂旅又為周王之所禦其宻人亦可知也省煩之義詩人之微意也傳意或然箋正義曰斯盡釋言文以軍出稱師為通名今止言旅則唯用一旅之人故云五百人為旅下箋云小出兵明以德不以衆是鄭意出一旅之人也以對為答者以天下必皆嚮已舉兵所以答之謂答天下嚮周之望於理為切故不從遂也】依其在京侵自阮疆陟我髙岡無矢我陵我陵我阿無飲我泉我泉我池傳京大阜也矢陳也箋云京周地名陟登也矢猶當也大陵曰阿文王但發其依居京地之衆以往侵阮國之疆登其山脊而望阮之兵兵無敢當其陵及阿者又無敢飲食於其泉及池水者小出兵而令驚怖如此此以德攻不以衆也陵泉重言者美之也每言我者據後得而有之而言度其鮮原居岐之陽在渭之将萬邦之方下民之王傳小山别大山曰鮮将側也方則也箋云度謀鮮善也方猶鄉也文王見侵阮而兵不見敵知己德盛而威行可以遷居定天下之心乃始謀居善原廣平之地亦在岐山之南居渭水之側為萬國之所嚮作下民之君後竟徙都於豐音義【疆居良反注同脊井亦反令力成反重直用反鮮息淺反又音仙】疏【正義曰毛以為上既言興師伐宻遂天下之心此又本宻人不義来侵周人怒伐之意言宻人之来也依止其在我周之京丘大阜之旁其侵自阮地之疆為始乃升我阮地之髙岡周人見其如此莫不怒之曰汝宻湏之人無得陳兵於我周地之陵此乃我文王之陵我文王之阿無得飲食我周地之泉此乃我文王之泉我文王之池言皆非汝之有不得犯之也民疾宻湏如是故文王遂往伐之征宻既勝文王於是謀度其鮮山之旁平原之地此地居岐山之南在渭水之側背山跨水營建國都乃為萬邦之所法則下民之所歸往言其怒以天下為心其伐與百姓同欲别起都邑為萬民之王鄭以為上言怒而出兵此言征伐之事言文王之所徵發不用多兵但取依居其在京地之衆為一旅之人以此而往侵自阮國之疆為始既至阮國乃登我所伐得者阮國之髙岡以望之阮國之兵衆纔始望之未嘗交戰而此國之兵莫不驚走無敢當我陵無敢當我阿者無敢飲我泉無敢飲我池者因此而往伐徂共宻湏皆克之矣既兵不見敵者可以德盛威行可以遷徙都邑安定民心乃始謀居於其善原廣平之地居岐山之南在渭水之側為萬國之所嚮作下民之君王傳正義曰京大阜者以宻人依之而侵周故為大阜也釋地云大陸曰阜大阜曰陵李巡曰土地獨髙大名阜阜最大為陸然則大阜為陵不為京矣言京大阜者釋丘曰絶髙謂之京李巡曰丘髙大者為京然則京亦土之髙者與大阜同宻人之来則云依京周人怒之則云我陵明京陵一物故以大阜言之也矢陳釋詁文王肅云宻人乃依徂共京陵来侵自文王阮邑之疆宻人升我髙岡周人皆怒曰汝無陳於我陵是乃我文王之陵阿也泉池非汝之有勿敢飲食之箋正義曰以言依其在京即云侵自阮疆明以依京之人侵阮故知京周地名陟登釋詁文矢實陳義欲言威武之盛敵不敢當以其當侵而陳故言矢猶當也大陵曰阿釋地文周地廣矣獨言依京故知文王但發其依居京地之衆箋以京為周地小别名則京是周之所都之邑以其兵少故唯發近民也上言徵兵於宻湏乃似盡國不足今言少發而足所以前徵兵者葢以宻人疑之故徵兵以嘗之非為宻湏兵也始侵其境而即登岡故知是望其兵衆始見登髙而望即不敢當陵飲泉而驚散走也文王之所伐者混夷歴年始服崇則再駕乃降於此獨得易者敵有强弱故難易不同傳正義曰釋山云小山别大山曰鮮孫炎曰别不相連也渭是水也居必在傍故以将為側論語云且知方也謂知禮法此則亦法也故以方為則也箋正義曰度謀鮮善皆釋詁文以其已繫岐陽不應復言餘山故以鮮為善也諸言方者皆謂居在他所人嚮望之故云方猶嚮也必知己德盛威行乃遷居者以威若不行則民情未樂逺方不奏則隨宜而可今威德既行歸從益衆非處廣平之地無以容待四方故知民既復從乃遷居要所也大王初遷已在岐山故言亦在岐山之陽是去舊都不逺也周書稱文王在程作程寤稱典皇甫謐云文王徙宅於程葢謂此也箋嫌此即是豐故云後竟徙都於豐知此非豐者以此居岐之陽豐則岐之東南三百里耳】 　　帝謂文王予懐明德不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則傳懐歸也不大聲見於色革更也不以長大有所更箋云夏諸夏也天之言云我謂人君有光明之德而不虚廣言語以外作容貌不長諸夏以變更王法者其為人不識古不知今順天之法而行之者此言天之道尚誠實貴性自然帝謂文王詢爾仇方同爾兄弟以爾鉤援與爾臨衝以伐崇墉傳仇匹也鉤鈎梯也所以鉤引上城者臨臨車也衝衝車也墉城也箋云詢謀也怨耦曰仇仇方謂旁國諸侯為暴亂大惡者女當謀征討之以和協女兄弟之國率與之往親親則萬志齊心一也當此之時崇侯虎倡紂為無道罪尤大也音義【見賢遍反詢音荀鉤古反又古侯反援音袁臨如字韓詩作隆衝昌容反說文作䡴䡴䧟陣車也墉音容】疏【正義曰毛以為天帝告語此文王曰我當歸於明德以文王有明德故天歸之也因說文王明德之事不大其音聲以見於顔色而加人不以年長大以有變革於幼時言其天性自然少長若一不待問而自識不由學而自知其所動作常順天之法則以此故天歸之而使伐崇天帝告語此文王曰其伐崇也當詢謀於女匹己之臣以問其伐人之方和同汝之兄弟君臣既合親戚和同乃以汝鉤援之梯與汝臨衝之車以往伐彼崇城言天意歸就文王故文王於是伐崇也鄭以為天帝告語文王曰我之所歸歸於人君而有光明之德而不虚廣其言語之音聲以外作容貌之色又不自以長諸夏之國以變更於王法其為人不記識古事不學知今事常順天之法而行之如此者我當歸之言文王德實能然為天所歸崇侯反於此道天使文王伐之天帝告語文王曰當詢謀汝怨偶之旁國觀其為暴亂大惡者而征討之其征之也當和同汝兄弟之國相率與之而往餘同傳正義曰此傳質略孫毓云不大聲色以加人毛以言不以長大有所更則以夏為大王肅云非以幼弱未定長大有所改更言幼而有天性長幼一行也箋正義曰箋以大為音聲以作色忿人長大淫恣而改其本性此則中人以上皆免之矣不足以美文王下言伐崇討崇之反道則此經當陳人君之正道不得以夏為大故以夏為諸夏虚廣言語以外作容貌謂色取仁而行違虚名而不實也不長諸夏以變更王法者謂為諸侯之長自以身居尊位無所畏憚變亂正法也崇侯與文王俱為紂之上公是長諸侯也詩意言文王無此行則崇侯有之矣故天命文王使伐之人道貴其識古知今此不識古不知今為美者言其意在篤誠動順天法不待知今識古比校乃行耳不謂人不湏知古今也言天之道尚誠實貴性自然者明此經所陳皆是誠實自然之事也變更王法者若虢石父導王為非崇侯虎倡紂為無道變亂典刑者也而孫毓以創業改制為難非其難也傳正義曰仇匹釋詁文鉤援一物正謂梯也以梯倚城相鉤引而上援即引也箋云鉤鉤梯所以鉤引上城者墨子稱公輸般作雲梯以攻宋蓋此之謂也臨者在上臨下之名衝者從傍衝突之稱故知二車不同兵書有作臨車衝車之法墨子有備衝之篇知臨衝俱是車也說文云城所以盛民也墉城垣也彼細辨其名耳散則墉亦城也箋正義曰怨偶曰仇左傳文方者居一方之辭故為方國之諸侯以當伐之故皆為暴亂大惡者紂黨多矣所以獨伐崇者當此之時崇侯虎導紂為無道之事其罪惡尤大故伐之倡紂為無道我應文注云倡導也】 　　臨衝閑閑崇墉言言執訊連連攸馘安安是類是禡是致是附四方以無侮傳閑閑動摇也言言髙大也連連徐也攸所也馘獲也不服者殺而獻其左耳曰馘於内曰類於野曰禡致致其社禝羣神附附其先祖為之立後尊其尊而親其親箋云言言猶孽孽將壊貌訊言也執所生得者而言問之及獻所馘皆徐徐以禮為之不尚促速也類也禡也師祭也無侮者文王伐崇而無復敢侮慢周者臨衝茀茀崇墉仡仡是伐是肆是絶是忽四方以無拂傳茀茀彊盛也仡仡猶言言也肆疾也忽滅也箋云伐謂擊刺之肆犯突也春秋傳曰使勇而無剛者肆之拂猶佹也言無復佹戾文王者音義【訊音信字又作□又作誶並同馘古獲反字又作聝字林截耳則作耳旁獻首則作首旁類如字本或依說文作禷禡馬嫁反摇如字一音羊照反羣神本或作羣臣孽魚列反又五葛反茀音弗仡魚乙反韓詩云摇也說文作忔肆音四拂符弗反刺七亦反佹九委反戻也復扶又反】疏【正義曰毛以為文王之伐崇也兵至則服無所用武故其臨衝之車閑閑然動摇而已不用之以攻敵崇城言言然髙大如無所毁壊既伐崇服之則執其可言問者連連然舒徐盡其情而不逼迫也所以當馘左耳者安安然不暴疾也文王之於此行非直弔民伐罪又能敬事明神初出兵之時於是為類祭至所征之地於是為禡祭既克崇國於是運致其社禝羣廟而來更存祭之於是依附其先祖宗廟於國為之立後文王伐得其罪行得其法四方服其德畏其威是以無敢侮慢文王者也深美其伐重詳其事言文王臨車衝車茀茀然彊盛崇城仡仡然髙大於是用師伐之於是合兵疾往於是殄絶之於是討滅之文王德足撫民威足除惡四方服德畏威無敢違拂文王之志者此天所以用文武代殷也鄭唯以臨衝攻城言言仡仡為将壊之貌伐為擊刺肆為犯突為異餘同傳正義曰以閑閑是臨衝之状車皆駕之而往故為動摇言言是城之状故為髙大傳惟云言言髙大不說其髙大之意王肅云髙大言其無所壊傳意或然若城無所壊則是不戰而得有訊馘者美文王以德服崇不至於破國壊城耳於時非無拒者故得有訊馘馘獲釋詁文攸所釋言文玉藻云聽嚮任左故不服者殺而獻其左耳曰馘罪其不聽命服罪故取其耳以計功也釋天云是類是禡師祭也王制云天子将出類乎上帝禡於所征之地言類乎上帝則類祭祭天也祭天而謂之類者尚書夏侯歐陽說以事類祭之在南方就南郊祭之春官肆師注云類禮依郊祀而為之是用尚書說為義也禡之所祭其神不明肆師注云禡師祭也祭造軍法者其神蓋蚩尤或曰黄帝是鄭以無明文故疑之而為二說也如鄭所說類祭在郊此傳言於内曰類者以禡於所征之地則是國境之外類之雖在郊猶是境内以二祭對文故云於内曰類於外曰禡謂境之外内内非城内也致附承類禡之下則亦是敬神之事故知致者致其社禝羣神附者附其先祖為之立後社禝是崇國之所尊先祖是崇國之所親今使神有所享不絶其祀是文王為之尊其尊而親其親也致者運轉之辭附者依倚之義以社禝於人無親故以致言之先祖則依其子孫故以附言之崇侯有罪當滅其國所以復得致其羣神為之立後者盖以崇侯虎身有罪耳其先祖嘗有大功不當絶祀擇其親賢更為立後使得奉其宗廟存其社禝也言致則文王致之自近非復舊國當小於舊耳箋正義曰箋以詩美文王以德服崇若臨衝本所不用則不應言之今詩言衝則是用以攻城故知言言仡仡皆是将壊之貌碩人言庶姜孽孽是舉我之容故猶孽孽也徐徐以禮為之不尚促速明有餘力不急急為之也僖十九年左傳曰文王聞崇亂而伐之軍三旬不降退修敎而復伐之因壘而降則似兵合不戰此云壊城執訊者凡所褒美多過其實此言訊馘必當戰矣盖知戰不敵然後乃降彼左傳子魚欲勸宋公脩德故隠其戰事而言其降耳傳不言類禡是祭故辨之云師祭名也崇是大敵伐即克之故無復敢侮慢周者竟文王之世不復伐國是由無侮故也傳正義曰此茀茀亦宜猶上閑閑而云彊盛者以茀茀閑閑文不相類則上言車之動此言車之形故不同也肆與大明肆伐大啇文同故以肆為疾既為疾伐亦不得與鄭同也王肅云至疾乃威有罪則肅意謂伐之疾傳亦或然忽滅者言忽然而滅非訓忽為滅也箋正義曰以是伐之文在崇墉之下故伐謂擊之刺之牧誓曰不愆于四伐五伐乃止齊焉是謂擊刺為伐也肆為犯突言犯師而衝突之故引春秋傳為證也案左傳隠九年云使勇而無剛者嘗寇而速去之文十二年左傳云若使輕者肆焉其可其言皆不與此同鄭以輕者與勇而無剛義同故引之而遂謬也】 　　皇矣八章章十二句 　　序靈臺民始附也文王受命而民樂其有靈德以及鳥獸昆蟲焉箋云民者冥也其見仁道遲故於是乃附也天子有靈臺者所以觀祲象察氣之妖祥也文王受命而作邑于豐立靈臺春秋傳曰公既視朔遂登觀臺以望而書雲物為備故也音義【靈臺杜預注左傳云靈臺在始平鄠縣今屬京兆府所管昆古門反鄭注禮記云明也蟲直弓反本或作虫非冥亡丁反冥冥無知貌字林云幽也又亡定反祲子鴆反陰陽氣相侵漸成祥觀古亂反下觀臺節觀同】疏【正義曰作靈臺詩者言民始附也文王受天之所命而民樂有其神靈之德以及鳥獸昆蟲焉以文王德及昆蟲民歸附之故作此詩以歌其事也經說作臺序言始附則是作臺之時民始附也文王嗣為西伯三分天下而有其二則為民所從事應久矣而於作臺之時始言民附者三分有二諸侯之君從文王耳其民從君而来其心未見靈德至於作臺之日民心始知故言始附謂心附之也往前則貌附之耳此言作臺而民始附則其附在受命六年而序追言受命者以民心之附事亦有漸初受命已附至作臺而齊心故繫之受命見附之所由也言民始附首章及二章上二句是也樂其有靈德以及鳥獸昆蟲者二章下二句及三章是也臺囿沼皆言靈是明文王有靈德之義麀鹿獸也白鳥鳥也昆蟲者王制注云昆明也明蟲者得陽而生得陰而藏隂陽即寒温也故祭統注云昆蟲温生寒死之蟲然則諸蟄蟲皆是也此經無昆蟲之事而三章言魚魚亦蟲之别名舉潛物以見陸產故言昆蟲以總之經先言獸序先言鳥者作囿主以飬獸故先言之序則從其言便故不同也四章卒章言政敎得所合樂詳之亦是靈德之事故序略之也箋正義曰民者冥也孝經援神契文以其冥冥無知其見仁道遲故於是始附觧其晚附之意也又觧臺之所用天子有靈臺所以觀祲象察氣之妖祥故也四方而髙曰臺以天象在上湏登臺望之故作臺以觀天也春官視祲掌十煇之法以觀妖祥辨吉凶一曰祲二曰象三曰鑴四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰叙九曰隮十曰想注云妖祥善惡之徵鄭司農云煇謂日光氣也祲陰陽氣相侵也象者如赤烏也闇日月食也瞢謂日月瞢瞢無光也叙者雲有次叙如山在日上也謂鑴日傍氣刺日也監冠珥也彌氣貫日也隮虹也想雜氣有所似可形想也此十者皆舉天之異氣視祲之官當在靈臺之上視之故箋取以為說十煇而惟言祲象者舉其初二事餘從可知也馮相氏保章氏亦云觀天下之妖祥則在臺觀之獨引視祲之事者以視祲為官名則是仰觀之主故特取之其實馮相保章之所觀者亦在靈臺也又觧文王作臺之處故言文王受命而作邑於豐立靈臺明此靈臺在豐邑之都也含神霧曰作邑於豐起靈臺易乾鑿度亦云伐崇作靈臺是靈臺在豐邑之都内也所引春秋傳曰者僖五年左傳文引之證臺是觀氣所用彼云以望而書禮也凡分至啟閉必書雲物為備故此略引之故與彼小異此靈臺所處在國之西郊諸儒以無正文故其說多異義公羊說天子三諸侯二天子有靈臺以觀天文有時臺以觀四時施化有囿臺觀鳥獸魚鼈諸侯當有時臺囿臺諸侯卑不得觀天文無靈臺皆在國之東南二十五里東南少陽用事萬物著見用二十五里者吉行五十里朝行暮反也韓詩說辟廱者天子之學圓如璧壅之以水示圓言辟取辟有德不言辟水言辟廱者取其廱和也所以教天下春射秋饗尊事三老五更在南方七里之内立明堂於中五經之文所藏處盖以茅葦取其潔清也左氏說天子靈臺在太廟之中壅之靈沼謂之辟廱諸侯有觀臺亦在廟中皆以望嘉祥也毛詩說靈臺不足以監視靈者精也神之精明稱靈故稱臺曰靈臺稱囿曰靈囿稱沼曰靈沼謹案公羊傳左氏說皆無明文說各無以正之之聞也禮記王制天子命之敎然後為學小學在公宫之左太學在郊天子曰辟廱諸侯曰泮宫天子將出征受命於祖受成於學出征執有罪反釋奠於學以訊馘告然則太學即辟廱也詩頌泮水云既作泮宫淮夷攸服矯矯虎臣在泮獻馘淑問如臯陶在泮獻囚此復與辟廱同義之證也大雅靈臺一篇之詩有靈臺有靈囿有靈沼有辟廱其如是也則辟廱及三靈皆同處在郊矣囿也沼也同言靈於臺下為囿為沼可知小學在公宫之左太學在西郊王者相變之宜衆家之說各不昭晳雖然於郊差近之耳在廟則逺矣王制與詩其言察察亦足以明之矣如鄭此說靈臺與辟廱同處辟廱即天子太學也王制言太學在郊乃是殷制其周制則太學在國太學雖在國而辟廱仍在郊何則囿沼魚鳥所萃終不可在國中也辟廱與太學為一所以得太學移而辟廱不移者以辟廱是學之名耳王制以殷之辟廱與太學為一故因而說之不必常以太學為辟廱小學亦可矣周立三代之學虞庠在國之西郊則周以虞庠為辟廱矣若然魯是周之諸侯於郊不當有學泮宫亦應在國而禮器注云類宫郊之學也詩所謂泮宫也字或為郊宫不在國者以其詩言魯侯戾止是行往適之故知在郊葢魯以周公之故尊之使用殷禮故學在其郊也鄭以靈臺辟廱在西郊則與明堂宗廟皆異處矣案大戴禮盛德篇云明堂者所以明諸侯尊卑也外水名曰辟廱政穆篇云太學明堂之東序也如此文則辟廱明堂同處矣故諸儒多用之盧植禮記注云明堂即太廟也天子太廟上可以望氣故謂之靈臺中可以序昭穆故謂之太廟圓之以水似璧故謂之辟廱古法皆同一處近世殊異分為三耳蔡邕月令論云取其宗廟之清貌則曰清廟取其正室之貌則曰太廟取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其周水圓如璧則曰辟廱異名而同耳其實一也穎子容春秋釋例云太廟有八名其體一也肅然清静謂之清廟行禘祫序昭穆謂之太廟告朔行政謂之明堂行饗射飬國老謂之辟廱占雲物望氣祥謂之靈臺其四門之學謂之太學其中室謂之太室總謂之宫賈逵服䖍注左傳亦云靈臺在太廟明堂之中此等諸儒皆以廟學明堂靈臺為一鄭必知皆異處者袁凖正論云明堂宗廟太學禮之大物也事義不同各有所為而世之論者合以為一體取詩書放逸之文經典相似之語而致之不復考之人情騐之道理失之逺矣夫宗廟之中人所致敬幽隠清静鬼神所居而使衆學處焉饗射其中人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干鬼神非其理矣且夫茅茨採椽至質之物建日月乗玉輅以處其中象箸玉杯而食於土簋非其類也如禮記先儒之言明堂之制四面東西八丈南北六丈禮天子七廟左昭右穆又有祖宗不在數中以明堂之制言之昭穆安在若又區别非一體也夫宗廟鬼神之居祭天而於人鬼之室非其處也夫明堂法天之宫非鬼神常處故可以祭天而以其祖配之配其父於天位可也事天而就人鬼則非義也自古帝王必立大小之學以敎天下有虞氏謂之上庠下庠夏后氏謂之東序西序殷謂之右學左學周謂之東膠虞庠皆以飬老乞言明堂位曰瞽宗殷學也周置師保之官居虎門之側然則學宫非一處也文王世子春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序又曰秋學禮冬學書禮在瞽宗書在上庠此周立三代之學也可謂立其學不可謂立其廟然則大學非宗廟也又曰世子齒於學國人觀之宗廟之中非百姓所觀也王制曰周人飬國老於東膠不曰辟廱飬國老於右學飬庶老於左學宗廟之尊不應與小學為左右也辟廱之制圓之以水圓象天取生長也水潤下取其惠澤也水必有魚鼈取其所以飬也是故明堂者大朝諸侯講禮之處宗廟享鬼神嵗覲之宫辟廱大射飬孤之處太學衆學之居靈臺望氣之觀清廟訓儉之室各有所為非一體也古有王居明堂之禮月令則其序也天子居其中學士處其内君臣同處死生參並非其義也大射之禮天子張三大侯九十步其次七十步其次五十步辟廱處其中今未知辟廱廣狹之數但二九十八加之辟廱則徑三百步也凡有公卿大夫諸侯之賓百官侍從之衆殆非宗廟中所能容也禮天子立五門又非一門之間所能受也明堂以祭鬼神故亦謂之廟明堂太廟者明堂之内太室非宗廟之太廟也於辟廱獻㨗者謂鬼神惡之也或謂之學者天下之所學也總謂之宫大同之名也生人不謂之廟此其所以别也先儒曰春秋人君將行告宗廟反獻於廟王制釋奠於學以訊馘告則太學亦廟也其上句曰小學在公宫之左太學在郊明太學非廟非所以為證也周人飬庶老於虞庠虞庠在國之西郊今王制亦小學近而太學逺其言垂錯非以為正也左氏云公既視朔遂登觀臺以其言遂故謂之同處夫遂者遂事之名不必同處也馬融云明堂在南郊就陽位而宗廟在國外非孝子之情也古文稱明堂陰陽者所以法天道順時政非宗廟之謂也融云告朔行政謂之明堂夫告朔行政上下同也未聞諸侯有明堂之稱也順時行政有國皆然未聞諸侯有居明堂者也齊宣王問孟子人皆謂我毁明堂毁諸已乎孟子曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毁之矣夫宗廟之設非獨王者也若明堂即宗廟不得曰夫明堂王者之宗廟也且說諸侯而敎毁宗廟為人君而疑於可毁與否雖復淺丈夫未有是也孟子古之賢大夫而皆子思弟子去聖不逺此其一證也尸子曰昔武王崩成王少周公踐東宫祀明堂假為天子明堂在左故謂之東宫王者而後有明堂故曰祀明堂假為天子此又其證也竊以凖之此論可以申明鄭意大戴禮遺逸之書文多假託不立學官世無傳者其盛德篇云明堂外水名曰辟廱政穆篇稱太學明堂之東序皆後人所増失於事實故先儒雖立異端亦不據為說然則明堂非廟而月令云天子居明堂太廟者以明堂是祭神之所故謂之明堂太廟者正謂明堂之太室非宗廟之太廟也明堂位云太廟天子明堂自謂制如明堂非太廟名明堂也廟與明堂不同則靈臺又宜别處故靈臺辟廱皆在郊也】 　　經始靈臺經之營之庶民攻之不日成之傳神之精明者稱靈四方而髙曰臺經度之也攻作也不日有成也箋云文王應天命度始靈臺之基趾營表其位衆民則築作不設期日而成之言說文王之德勸其事忘已勞也觀臺而曰靈者文王化行似神之精明故以名焉音義【度待洛反下同應應對之應說音恱】疏【正義曰言文王有德民心附之既徙於豐乃經理而量度初始為靈䑓之基趾也既度其處乃經理之營表之其位既定於是天下衆庶之民則競攻而築作之不設期日而已成之民恱其德自勸其事是民心附之也傳正義曰靈是神之别名對則有精粗之異故辨之云神之精明者稱靈則靈之為稱就神中精者而名也四方而髙曰臺釋宫文經度之謂經理而量度之攻作謂庶民築作之不日有成謂不設期日已成功言民心樂為之也箋正義曰非天子不得作靈臺故本之云文王應天命始度靈臺之基祉也營表其位謂以䋲度立表以定其位處也傳唯觧靈之名不觧名臺為靈之意故申之此實觀氣祥之臺而名曰靈者以文王之化行似神之精明故以名焉以此言文王之臺故因言文王之化行耳其實天子之臺皆名曰靈臺服䖍左傳注云天子曰靈臺諸侯曰觀臺是也若然書傳說武王渡河言觀臺亞者彼謂在臺仰觀之人不得謂其人為臺故指實言觀也僖十五年左傳云秦伯獲晉侯以歸乃舍諸靈臺秦是諸侯而得有靈臺者杜預云在京兆鄠縣周之故臺也哀二十五年左傳曰衛侯為靈臺於籍圃言為則是新造其時僣名之也】 　　經始勿亟庶民子來箋云亟急也度始靈臺之基趾非有急成之意衆民各以子成父事而來攻之王在靈囿麀鹿攸伏傳囿所以域飬禽獸也天子百里諸侯四十里靈囿言靈道行於囿也麀牝也箋云攸所也文王親至靈囿視牝鹿所遊伏之處言愛物也音義【亟居力反囿音又徐于目反麀音憂牝頻刃反處昌慮反】疏【傳正義曰春秋成十八年築鹿囿昭九年築郎囿則囿者築牆為界域而禽獸在其中故云囿所以域飬禽獸也天子百里諸侯四十里觧正禮耳其文王之囿則七十里故孟子云齊宣王問於孟子曰文王之囿方七十里有諸孟子曰書傳有之曰若是其大乎民猶以為小也曰寡人之囿方四十里民猶以為大何也是宣王自以為諸侯而問故云諸侯四十里以宣王不舉天子而問及文王之七十里則以為文王非天子之制明天子不止七十里故宜為百里也又觧囿稱靈意言靈道行於囿也鄭駮異義云同言靈者於臺下為囿沼則似因臺為名其實亦因相近靈道徧行故皆稱靈也釋獸云鹿牡麚牝麀是為鹿牝也】 　　麀鹿濯濯白鳥翯翯傳濯濯娛遊也翯翯肥澤也箋云鳥獸肥盛喜樂言得其所王在靈沼於牣魚躍傳沼池也靈沼言靈道行於沼也牣滿也箋云靈沼之水魚盈滿其中皆跳躍亦言得其所音義【濯直角反翯戸角反字林云鳥白肥澤曰翯下沃反樂音洛下文於樂注喜樂皆同沼之邵反牣音刃躍羊略反跳徒彫反】疏【傳正義曰娱樂遊戲亦由肥澤故也二者互相足】 　　虡業維樅賁鼓維鏞於論鼓鐘於樂辟廱傳植者曰虡横者曰栒業大版也樅崇牙也賁大鼓也鏞大鐘也論思也水旋丘如璧曰辟廱以節觀者箋云論之言倫也虡也栒也所以懸鐘鼓也設大版於上刻畫以為飾文王立靈臺而知民之歸附作靈囿靈沼而知鳥獸之得其所以為音聲之道與政通故合樂以詳之於得其倫理乎鼓與鐘也於喜樂乎諸在辟廱中者言感於中和之至音義【虡音巨樅徐七凶反又音衝衝牙也沈又音子容反賁符云反字亦作鼖鏞音容於音烏鄭如字下於樂於論皆同論盧門反一云鄭音倫辟音璧植特職反栒旬尹反縣音】疏【正義曰毛以為文王既立靈臺而知民心歸附又作沼囿而知鳥獸得所以為音聲之道與政通故作樂以詳之觀己之德行審否故使人設植者之虡横者之栒上加大版而㨗業然又有崇牙其飾維樅然於此虡業之上懸賁之大鼓及維鏞之大鐘然後使人擊之觀其和否於是思念鼓鐘使人和諧於是作樂在此辟廱宫中是王之靈道行於人物之驗鄭惟下二句别義俱在箋傳正義曰釋器云木謂之虡孫炎曰虡栒之植所以懸鐘磬也郭璞曰懸鐘磬之木植者名為虡然則懸鐘磬者兩端有植木其上有横木謂直立者為虡謂横牽者為栒栒上加之大版為之飾釋器云大版謂之業孫炎曰業所以飾栒刻板㨗業如鋸齒也其懸鐘磬之處又以采色為大牙其状隆然謂之崇牙言崇牙之状樅樅然有瞽曰設業設虡崇牙樹羽此樅亦文承虡業之下故知樅即崇牙之貌樅樅然也賁大也故謂大鼓為賁鼓冬官韗人云鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓注亦云大鼓謂之鼖是也釋樂云大鐘謂之鏞李巡曰大鐘音聲之鏞大也郭璞曰亦名鑮也水旋丘如璧者璧體圓而内有孔此水亦圓而内有地猶如璧然土之髙者曰丘此水内之地未必髙於水外正謂水下而地髙故以丘言之以水繞丘所以節約觀者令在外而觀也定本及集注鏞大鐘之下云論思也則其義不得同鄭也箋正義曰以倫理之字宜為倫故曰論之言倫傳唯言栒虡植横不言所用故申明之言所以懸鐘鼓也以經有鐘鼓故特言之其磬鑮亦有栒虡也又觧上言臺沼此言作樂之意文王知民心歸附鳥獸得所以為音聲之道與政通故大合諸樂以詳之言欲詳審已德觀其實允人物之心以否也此在辟廱合樂必行飬老之禮但主言樂之得理不美飬老之事故言不及焉治世之音安以樂故在辟廱之内與聞之者莫不喜樂是其和之至也】 　　於論鼓鐘於樂辟廱鼉鼓逢逢矇瞍奏公傳鼉魚屬逢逢和也有眸子而無見曰矇無眸子曰瞍公事也箋云凡聲使瞽矇為之音義【鼉徒河反沈又音檀草木䟽云形似蜥蜴四足長丈餘甲如鎧皮堅厚宜冒鼓逢薄紅反埤蒼云鼓聲也字作韸徐音豐矇音蒙瞍依字作叟蘓口反亦作說文云無目也字林先幺反云目有眸無珠子也眸莫侯反】疏【傳正義曰月令季夏命漁師伐蛟取鼉漁師取魚之官故知鼉是魚之類屬也書傳注云鼉如蜥蜴長六七尺陸璣疏云鼉形似水蜥蜴四足長丈餘生卵大如鵞卵甲如鎧甲今合藥鼉魚甲是也其皮堅可以冒鼓月令注亦云鼉皮可以冒鼓也美鼓之得理而云逢逢故知為和也矇瞍皆無目之名就無目之中以為等級矇者言其矇矇然無所見故知有眸子而無見曰矇即今之青盲者也矇有眸子則瞍當無故云無眸子曰瞍其瞽亦有眸子矇之小别也故春官瞽矇注鄭司農云無目盼謂之瞽有目盼而無見謂之矇有目而無眸子謂之瞍亦與此傳同也此則對而為名其總則皆謂之瞽尚書謂舜為瞽子外傳云吾非瞽史周頌有有瞽之篇周禮有瞽矇之職是瞽為總也周禮瞽矇二字已是為官名故文不及瞍此言瞍不言瞽各從文之所便外傳稱矇誦瞽賦亦此類也周禮上瞽中瞽下瞽以智之髙下為等級不以目為次第矣公事釋詁文】 　　靈臺五章章四句 　　序下武繼文也武王有聖徳復受天命能昭先人之功焉箋繼文者繼文王之王業而成之昭明也音義【復扶又反王業于況反】疏【正義曰經六章皆言武王益有明智配先人之道成其孝思繼嗣祖考之迹皆是繼文能昭先人之功焉經云三后在天王配於京則武王所繼自太王王季皆是矣而序獨云繼文者作者以周道積基故本之於三后言世有哲王見積德之深逺其實美武王能繼唯在文王也太王王季雖脩德創業為後世所繼而未有天命非開基之主不足使武王聖人繼之又此篇在文王詩後故詩言繼文著其功之大且見篇之次也文王已受天命故言復受為亞前之辭武王之受天命白魚入舟是也】 　　下武維周世有哲王傳武繼也箋云下猶後也哲知也後人能繼先祖者維有周家最大世世益有明知之王謂太王王季文王稍就盛也三后在天王配于京傳三后太王王季文王也王武王也箋云此三后既沒登假精氣在天矣武王又能配行其道於京謂鎬京也音義【哲張列反本又作悊又作喆皆同知音智下同假音遐已也本或作遐】疏【傳正義曰武繼釋詁文箋正義曰居下世即是在後故云下猶後也哲智釋言文言後人能繼祖者維周家最大謂太王王季文王稍稍就盛者也王季為西伯文王又受命是稍盛也不通數武王者此言哲王即是下文三后王配之文别在於下故知世有之中不兼武王也曲禮下云天子崩告喪曰天王登遐注云登上也遐已也上已者若仙去云耳以三后皆號為王故以天子之禮言之武王居鎬故知配行其道於京謂鎬京也】 　　王配于京世德作求箋云作為求終也武王配行三后之道於鎬京者以其世世積德庶為終成其大功永言配命成王之孚箋云永長言我也命猶敎令也孚信也此為武王言也今長我之配行三后之敎令者欲成我周家王道之信也王徳之道成於信論語曰民無信不立音義【成王如字又于況反此為如字】疏【箋正義曰作為釋言文求終釋詁文世積厚德是當王天下文王未及誅紂即是王事未終武王乃終之故云終成其大功配命承王配于京是配三后不配天故以命為敎令此篇是武王之詩於此獨云此為武王言者餘文是作者以己之心論武王之事此則稱武王曰自所言故辨之也又觧欲成王道所為多矣獨以信為言者由王德之道成於信欲使民信王道然後天下順從必伐紂功成然始得耳以民無信不立故引論語以證之】 　　成王之孚下土之式式法也箋云王道尚信則天下以為法勤行之永言孝思孝思維則則其先人也箋云長我孝心之所思所思者其維則三后之所行子孫以順祖考為孝 　　媚兹一人應侯順德傳一人天子也應當侯維也箋云媚愛兹此也可愛乎武王能當此順德謂能成其祖考之功也易曰君子以順德積小以髙大永言孝思昭哉嗣服箋云服事也明哉武王之嗣行祖考之事謂伐紂定天下疏【正義曰既言武王能法則三后之道故於此歎而美之可愛乎此一人之武王所以可愛者以其能當此維順之德祖考欲定天下武王能順而定之是能當順德又述武王所言而歎美之武王自言長我孝心之所思者此事顯明哉武王實能嗣行祖考之事伐紂定天下是能嗣祖考也傳正義曰曲禮下云天子自稱曰予一人言其天下之貴唯一人而已謂天子為一人應當釋詁文又云維侯也是侯得為維也箋正義曰序言繼文此云順德故知是順其先人之心成其祖考之德所引易者升卦象辭升卦巽下坤上故言木生地中木漸而順長以成樹猶人順德以成功彼謂一人之身積漸以成此則順父祖而成事亦相類故引以為證定本作慎德準約此詩上下及易宜為順字又集注亦作順疑定本誤也服事釋詁文禮記大傳曰牧之野武王之大事故知嗣行祖考之事唯謂伐紂定天下也上言永言配命永言孝思其下句云成王之孚孝思維則亦是武王自言此云昭哉嗣服是作者美武王之辭所以亦與孝思相連者上云永言孝思是武王自言此又述武王之言歎而美之并此孝思之句亦非武王自言得與嗣服相連也】 　　昭兹來許繩其祖武傳許進繩戒武迹也箋云兹此來勤也武王能明此勤行進於善道戒慎其祖考所履踐之迹美其終成之于萬斯年受天之祜箋云祜福也天下樂仰武王之德欲其壽考之言也音義【來王如字鄭音賚下篇來孝同祜音户下同】疏【正義曰既言武王能嗣行祖事又美其為民所樂仰言武王能明此勤行進於善道戒慎其祖考所行之迹而踐行之猶行善不倦故為天下樂仰皆欲令武王得於萬年之夀且又多受天之福禄言武王行善之故為民愛之如此傳正義曰以禮法既許而後得進故以許為進䋲戒武迹皆釋訓文箋正義曰兹此來勤皆釋詁文戒慎祖考踐履之迹謂謹慎奉行故美其終成之祜福釋詁文以萬年受福是祝慶之辭故知武王為天下所樂仰此是欲其得福之言也】 　　受天之祜四方來賀于萬斯年不遐有佐傳逺夷來佐也箋云武王受此萬年之壽不逺有佐言其輔佐之臣亦宜蒙其餘福也書曰公其以予萬億年亦君臣同福禄也疏【正義曰毛以為民欲王受福即實言其受福之事武王既受得天之祜福故四方諸侯之國皆貢獻慶之又得於此萬年之夀豈不逺有佐助之乎言有逺方夷狄來佐助之也此承上章之文故先言所受天之祜因則為逺近之次故先言四方後言逺夷四方謂中國諸侯也鄭唯以下句為異言武王得於此萬年之夀不逺其有輔佐之臣言王親近其臣與之同歸傳正義曰言不逺有佐是逺有佐逺人佐天子唯夷狄耳故知逺夷來佐之書敘言武王既勝殷西旅獻獒巢伯來朝魯語曰武王克商遂通道於九夷八蠻肅慎來賀是逺夷來佐之事不遐有佐為逺夷則四方來賀為諸夏民勞傳曰四方諸夏是也箋正義曰箋以不遐有佐順文自通不當反其言故易之武王既有萬年之夀不逺有輔佐之臣共蒙其福其封為諸侯則與周升降其仕於王朝則繼世在位是其不與逺之引書曰公其以予萬億年者洛誥云成王告周公言公與我身皆得萬億之年既引其文乃申其意言彼亦君臣同福禄故知此亦武王君臣同福禄矣】 　　下武六章章四句 　　序文王有聲繼伐也武王能廣文王之聲卒其伐功也箋繼伐者文王伐崇而武王伐紂疏【正義曰經八章上四章言文王之事下四章言武王繼之是繼伐首章言文王有聲武王則道廣於文王是能廣文王令聞之聲二章言文王伐崇武王則伐紂以定天下是卒其伐功經雖無武王廣聲卒伐之事於理則有故序言亦以轉互相明也上四卒言文王有令聞之聲成名之德作豐邑以追孝心同四方而正法度所為不止於伐崇也下四章言武王君天下服四方定鎬京而成卜兆傳善謀以安後世所為不止於伐紂維以繼伐言之者以其所施之事皆繼伐之功故言繼伐以總之此篇八章其末俱言烝哉而四章言武王之諡四章言王后皇王作者變其文見其事有異上四章雖同是文王之事而首章二章言文王令聞成民受命伐罪是文王事之盛者故舉其義諡而稱文王三章言築城大小之事述其所徙之言四章言作豐以主四方施化而為法度比之前事為不盛故不舉其諡而變言王后下四章雖同是武王之事五章六章言武王伐紂作邑定居四方歸服於武王之事為不盛故不舉義諡比文王之事則益大故變言皇王七章言考卜而後居鎬京伐紂以成其占八章言重功業以為大事傳順謀以安子孫除虐去殘貽訓後世是武王之事盛者故文舉其義諡而言武王文王之事則盛者居前不盛次之武王之事則不盛在先者見武王不盛之事盛於文王之盛者作者比其事之大小而為之章次也】 　　文王有聲遹駿有聲遹求厥寧遹觀厥成箋云遹述駿大求終觀多也文王有令聞之聲者乃述行有令聞之聲之道所致也所述者謂太王王季也又述行終其安民之道又述行多其成民之德言周德之世益盛文王烝哉傳烝君也箋云君哉者言其誠得人君之道音義【遹尹橘反又音述駿音峻觀古亂反注同聞音問本亦作問烝之丞反韓詩云美也】疏【正義曰此文王乃有令聞之善聲所以有之者以文王從後仰而述行廣大其太王王季所有令聞之善聲所廣大者謂文王又述行終其太王王季安民之道又述行多其太王王季成民之德以此益盛而大有聲也此文王之德信得人君之道哉箋正義曰遹述釋言文駿大求終觀多釋詁文孔子閒居曰三代之王必先其令聞言有善事可以聞於外是為有聲矣故為有聲是令聞之聲言述行者是述先聞之辭故知謂述太王王季也聲聞則長之使大令為已有故云遹駿有聲其安民成民則太王王季有此行但其事未終未多今文王則終之多之皆述行其道而増廣之耳傳正義曰烝君釋詁文】 　　文王受命有此武功既伐于崇作邑于豐箋云武功謂伐四國及崇之功也作邑者徙都于豐以應天命文王烝哉音義【應應對之應】疏【箋正義曰經别言既伐於崇則武功之言非獨伐崇而已受命之後所伐䢴耆宻湏混夷之屬皆是也故云武功謂伐四國及崇之功也武功之中既兼伐崇而别言既伐於崇者以其功最大其伐最後故特言之為作邑張本言功成乃作都也言應天命者天既命為天子當立天子之居故言徙都於豐以應天命或以為於豐得命故徙豐應之然則武王於盟津得命不可徙都入河乃遷都於鎬非得命之地矣】 　　築城伊淢作豐伊匹匪棘其欲遹追來孝傳淢成溝也匹配也箋云方十里曰成淢其溝也廣深各八尺棘急來勤也文王受命而猶不自足築豐邑之城大小適與城偶大於諸侯小於天子之制此非以急成從己之欲欲廣都邑乃述追王季勤孝之行進其業也王后烝哉傳后君也箋云變諡言王后者非其盛事不以義謚音義【淢況域反成間有淢字又作洫韓詩云洫深池廣古曠反深尺鴆反行下孟反】疏【正義曰上言作邑于豐此述作豐之制言文王興築豐邑之城維如一成之淢淢内之地其方十里文王作此豐邑維與相匹言大小正與成淢相配偶是大於諸侯小於天子之制所以纔得伐崇即作此邑者非以急從己之欲而廣此都邑乃追述王季勤孝之行思進其業故耳此王之為人后也誠得人君之道哉傳正義曰冬官匠人云井間有溝成間有淢溝是總名故云淢成溝謂十里成間所有溝淢洫音同箋正義曰申傳淢為成溝之義故云方十里曰成淢其溝也言每方十里之地其外有此溝謂之為淢此淢廣八尺深八尺匠人云方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫是其事也棘急釋言文禮記引此詩作匪革其欲革亦急也文王既以受命當為天子其意以紂尚在猶不敢自足故築此豐邑之城大小適與賦法十里之成相匹偶是大於諸侯小於天子之制不以急從己之欲欲得廣此都邑乃述追王季勤孝之行以王季勤孝欲早成周道故己早建都邑以進其功業文王所述述太王以來此止言王季者以太王始有王迹勤行其道太王以前未有王迹不得言太王勤孝欲成父功故所述勤孝唯王季也春官典命云上公九命侯伯七命子男五命其國家宫室皆以命數為節注云國家之所居謂城方也公之城蓋方九里侯伯之城蓋方七里子男之城盖方五里坊記注云子男之城方五里此二注皆以公城方九里為差則天子之城十二里矣故此十里為小於天子也異義駁云鄭伯之城方五里又以侯伯為五里者鄭兩觧故書傳云古者百里之國九里之城七十里之國五里之城五十里之國三里之城注云或疑焉周禮匠人營國方九里謂天子之城今大國九里則與之同然則大國七里之城次國五里之城小國三里之城為近耳或者天子實十二里之城諸侯大國九里次國七里小國五里是鄭兩觧之事也以匠人典命俱是正文故不敢執定典命注每言葢匠人注云立王國若邦國者皆為疑辭以見二途之意也傳正義曰后君釋詁文箋以作文有體章類宜同今半謚半否故知變之有義以相比校無諡之章其事皆劣故言非其盛事不以義諡謂不以義理而言其諡也諡者行之成名總一身之美故事盛者稱之不盛者變名耳】 　　王公伊濯維豐之垣四方攸同王后維翰傳濯大翰幹也箋云公事也文王述行大王王季之王業其事益大作邑於豐城之既成又垣之立宫室乃為天下所同心而歸之王后為之幹者正其政敎定其法度王后烝哉音義【濯直角反韓詩云美也垣音袁翰戶旦反徐音寒】疏【正義曰既言築作豐城欲又本之前世言此王述先王之業其事維益大矣即言大之状維在豐城之内更築而垣牆之以立宫室而居焉乃為天下四方之民所共同心而歸之其王君文王維乃為之楨幹謂為施法度以行之是王后誠得人君之道哉傳正義曰濯大翰幹皆釋詁文箋正義曰言王事伊大則從小至大非文王之事自為大也上言遹追來孝此承其下故知是述大王王季之業其事益大上言築城作豐此言維豐之垣則是豐城之内别起垣也故云作邑於豐城之既成又垣之立宫室謂立天子之宫室宫室既定萬姓知有所歸故為天下所同心而歸之幹者築墻所立之木幹與墻為法故為之幹者正其政敎定其法度】 　　豐水東注維禹之績四方攸同皇王維辟傳績業皇大也箋云績功辟君也昔堯時洪水而豐水亦汜濫為害禹治之使入渭東注于河禹之功也文王武王今得作邑於其旁地為天下所同心而歸大王為之君乃由禹之功故引美之豐邑在豐水之西鎬京在豐水之東皇王烝哉箋云變王后言大王者武王之事又益大音義【辟音璧註及下皆同又音婢亦反法也汜芳劎反字亦作汎濫力暫反大王此及下言大者並如字】疏【正義曰上既言文王之事故武王繼之今豐水之得東流注渭入河者是禹之功業言禹決治之其傍得成平地也今文王得作邑於傍武王既成鎬京故為天下四方所共同心歸之文王武王維於是為之君而施化焉此大王誠得人君之道哉傳正義曰績業釋詁文又云皇君君亦大之義故為大箋正義曰績功辟君亦釋詁文也功業大同耳據其力之所成則謂之功言其澤及於後則謂之業昭元年左傳劉定公見雒汭之水曰美哉禹之功也此亦見豐水而思禹故易傳以績為功堯典曰湯湯洪水是堯時洪水此言豐水東注由禹之功故知豐水亦汎濫為害禹治之也汎濫謂汎長濫決平地有水也禹貢曰導渭自鳥䑕同穴東㑹于豐入于河是豐水入渭東注於河此章武王之事而并言文王作邑於其傍者以二邑皆在豐傍舉豐而言可以並及文王欲連言之帝王世紀云豐鎬皆在長安之西南言豐邑在豐水之西鎬京在豐水之東以時騐而知之此與下章俱言皇王而下有鎬京之事知此皇王為武王也同不言諡而王后與皇王異文既人異而辭變故知為武王之事又益大也此與上章皆言四方攸同而言益大者以文王亦武王故亦以四方言之其實同歸之者少於武王也】 　　鎬京辟廱自西自東自南自北無思不服傳武王作邑於鎬京箋云自由也武王於鎬京行辟廱之禮自四方來觀者皆感化其德心無不歸服者皇王烝哉疏【箋正義曰釋詁云由自也故自得為由也既言辟廱即云四方皆服明由在辟廱行禮見其行禮感其德化故無不歸服也辟廱之禮謂飬老以敎孝弟也】 　　考卜維王宅是鎬京維龜正之武王成之傳云考猶稽也宅居也稽疑之法必契灼龜而卜之武王卜居是鎬京之地龜則正之謂得吉兆武王遂居之脩三后之德以伐紂定天下成龜兆之占功莫大於此武王烝哉音義【契苦計反或苦結反】疏【正義曰言稽考其疑灼龜而卜之者維武王所疑而卜者其宅居於是鎬京之地維此所契之龜則出其吉兆以正定之言居此必吉故得天下武王則能成之伐紂以定天下成此龜兆之占是功之大美者此武王誠得人君之道哉箋正義曰以洪範有稽疑之言故云考猶稽也宅居釋言文以稽疑之法必契灼其龜而卜之正謂得吉兆龜正定其吉云此地可居卜兆言吉居之而得天下是成龜兆之占伐去虐紂身即王位功無大於此者伐紂為成龜兆之占定本集注皆云功莫大是也義亦得通禮記引此詩彼注云武王築而成之與此異者引詩斷章多異於本此顧上下之文言武王烝哉是武王之盛事不宜直言其築作而已故以伐紂為成之】 　　豐水有芑武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子傳芑草也仕事燕及翼敬也箋云詒猶傳也孫順也豐水猶以其潤澤生草武王豈不以其功業為事乎以之為事故傳其所以順天下之謀以安其敬事之子孫謂使行之也書日厥考翼其肯曰我有後弗棄基武王烝哉箋上言皇王而變言武王者皇大也始大其業至武王伐紂成之故言武王也音義【芑音起詒以之反孫王申毛如字鄭音遜傳直專反下同】疏【正義曰言豐水之傍有芑菜豐水是無情之物猶以潤澤而生菜為己事况武王豈不以功業為事乎言實以功業為事思得澤及後人故遺傳其所以順天下之謀以安敬事之子孫言武王能得順天下功被來世後人敬其事者則得行之乃安是武王之道令得長世武王誠得為人君之道哉傳正義曰燕禮所以安賔故燕為安也翼敬釋詁文箋正義曰詒訓遺即流傳之義故詒猶傳也傳其順天下之謀者謂聖人所謀之事行之則必順天下之心安其敬事之子孫言子孫敬事能遵用其道則得安也必言敬事者若子孫不敬則不能行之不能行則不得安故安敬並言之引書曰者大誥文彼上文以堂屋耕播為喻言父為之於前子不循於後其父則嫌責之此假言其父之辭彼注云其父敬職之人其肯曰我有後子孫不廢棄我基業乎引此明後人須因前基故云傳謀以安彼後證翼為敬彼言父敬此言子孫明敬事者乃能不棄基故引而反以相明】 　　文王有聲八章章五句 　　文王之什十篇六十六章四百一十四句 　　毛詩注疏卷二十三 　　毛詩注疏卷二十三考證 　　大雅文王章陳錫哉周箋疏宣十五年左傳亦引此詩乃云文王所以造周不是過也○【臣祖庚】按左傳羊舌職此語是釋所引康誥文非以造周二字釋下所引詩詞也疏引以證鄭氏訓哉為始之義似屬牽合 　　思皇多士傳皇天○漢書王褒傳顔師古注曰思語辭皇美也 　　聿修厥德○聿漢書作述 　　大明章在洽之陽○洽說文作郃 　　篤生武王箋疏則我皇妣太姜之姪○妣監本誤作姒今依國語改正 　　其㑹如林疏其㑹聚之時如林木之盛也○㑹說文引詩作旝云建大木置石其上發以機以追敵也 　　緜章周原膴膴○膴膴文選注作腜腜 　　旱麓章瑟彼玉瓚○瑟說文作璱周禮注作䘏 　　皇矣章此維與宅○論衡作此惟予度 　　克順克比○比禮記作俾 　　不長夏以革傳革更也不以長大有所更箋不長諸夏以變更王法者○李光地曰文王身任方伯為諸夏之長專尚文德不以兵車按詩以起下伐崇之事則以革為兵革之革於義為更恊也 　　下武章應侯順德○順家語淮南子俱作慎又易君子以順德王肅本順亦作慎朱子曰古字通用也 　　文王有聲章築城伊淢○淢韓詩作洫【臣人龍】按說文洫成間溝也淢疾流也二字不同毛傳以為成溝則改淢作洫 　　匪棘其欲疏禮記引此詩作匪革其欲○按欲字今禮記作猶 　　毛詩注疏卷二十三考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷二十四 　　漢鄭氏箋　唐陸德明音義　孔頴達疏 　　大雅　【生民之什】 　　序生民尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷故推以配天焉音義【嫄音原姜姓嫄名有邰氏之女帝嚳元妃后稷母也】疏【正義曰作生民詩者言尊祖也序又言尊祖之意以后稷生於姜嫄而來其文王受命武王除亂以定天下之功其兆本起由於后稷及周公成王致太平制禮以王功起於后稷故推舉之以配天謂配夏正郊天焉祭天而以祖配祭者天無形象推人道以事之當得人為之主禮記稱萬物本於天人本於祖俱為其本可以相配是故王者皆以祖配天是同祖於天故為尊也祖之定名父之父耳但祖者始也已所從始也自父之父以上皆得稱焉此后稷之於成王乃十七世祖也不言姜嫄生后稷者經稱厥初生民時維姜嫄是據后稷本之姜嫄故序亦順經而為文也言文武之功起於后稷者周語云后稷勤周十五世而興是后稷勤行功業為周室開基也中候稷起注云堯受河圖洛書后稷有名録苗裔當王是后稷子孫當王名見圖書也文既因之武亦因之故幷言文武之功起於后稷也經八章上三章言后稷生之所由顯異之事是后稷生於姜嫄也下五章言后稷長而有功見其得以配天之意其言推以配天結上尊祖之言於經無所當也】 　　厥初生民時維姜嫄傳生民本后稷也姜姓也后稷之母配高辛氏帝焉箋云厥其初始時是也言周之始祖其生之者是姜嫄也姜姓者炎帝之後有女名嫄當堯之時為高辛氏之世妃本后稷之初生故謂之生民生民如何克禋克祀以弗無子傳禋敬弗去也去無子求有子古者必立郊禖焉鳥至之日以大牢祠于郊禖天子親往后妃率九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于郊禖之前箋云克能也弗之言祓也姜嫄之生后稷如何乎乃禋祀上帝於郊禖以祓除其無子之疾而得其福也能者言齊肅當神明意也二王之後得用天子之禮履帝武敏歆攸介攸止載震載夙載生載育時維后稷傳履踐也帝高辛氏之帝也武迹敏疾也從於帝而見于天將事齊敏也歆饗介大攸止福禄所止也震動夙早育長也后稷播百穀以利民箋云帝上帝也敏拇也介左右也夙之言肅也祀郊禖之時時則有大神之迹姜嫄履之足不能滿履其拇指之處心體歆歆然其左右所止住如有人道感己者也於是遂有身而肅戒不復御後則生子而養長名之曰棄舜臣堯而舉之是為后稷音義【禋音因弗音拂注同去起呂反下同禖音梅下同祠嗣絲反本亦作祀嬪婢升反韣音獨弓衣祓音弗又音廢下同齊側皆反本亦作齋篇末齊敬同敏密謹反歆許金反介音戒震真慎反見賢遍反齊敏側皆反又如字長張丈反下同拇音母足大指介左右如字處昌慮反復扶又反下故復同】疏【正義曰毛以為本其初生此民者誰生之乎是維姜嫄言有女姓姜名嫄生此民也既言姜嫄生民又問民生之狀言姜嫄之生此民如之何以得生之乎乃由姜嫄能禋敬能恭祀於郊禖之神以除去無子之疾故生之也禋祀郊禖之時其夫高辛氏帝率與俱行姜嫄隨帝之後踐履帝迹行事敬而敏疾故為神歆饗神既饗其祭則愛而祐之於是為天神所美大為福禄所依止即得懐妊則震動而有身祭則蒙祐獲福之夙早終人道以生之既生之則長養之及成人有德為舜所舉用播種百穀以利益下民維為后稷矣本其初生故謂之生民民則人所不識后稷是顯見之號故言是維后稷以結之鄭唯履帝以下三句為異其首尾則同言當祀郊禖之時有上帝大神之迹姜嫄因祭見之遂履此帝迹拇指之處而足不能滿時即心體歆歆如有物在身之左右所止住於身中如有人道精氣之感己者也於是則震動而有身則肅戒不復御餘同傳正義曰此章首言生民即后稷也后稷而謂之民者本其初生而未有貴位生與民同以民言之故云生民本后稷也晉語云黄帝以姬水成炎帝以姜水成成而異徳故黄帝為姬炎帝為姜是姜者炎帝之姓故云姜姓也言后稷之母配高辛氏帝謂為帝嚳之妃與嚳相配而生此后稷以后稷為嚳之子也張晏曰高辛所興地名嚳以字為號上古質故也大戴禮帝系篇帝嚳卜其四妃之子皆有天下上妃有邰氏之女曰姜嫄而生后稷次妃有娀氏之女曰簡狄而生契次妃陳鋒氏之女曰慶都生帝堯下妃姬訾之女曰常儀生摯以堯與契俱為嚳子家語世本其文亦然故毛為此傳及鳥之傳司馬遷為五帝本紀皆遵用焉其後劉歆班固賈逵馬融服䖍王肅皇甫謐等皆以為然然則堯為聖君契為賢弟在位七十載而不能用必待衆乃舉之者聖人顯仁藏用匿迹隱端雖則自知故不委任待衆舉而後用見取人之大法耳若稷契堯之親弟當生在堯立之前比至堯崩百餘嵗矣堯崩之後仍為舜所勑用者以其並是上智壽或過人不可以凡人促齡而恠彼永命也若稷契即是嚳子則未嘗隔世左傳之說八元云世濟其美者正以能承父業即稱為世不要歴數世也其緯之書及春秋命歴序言五帝傳世之事為毛說者皆所不信箋正義曰厥其釋言文初始釋詁文周始祖后稷也周以后稷為始祖文王為太祖雍禘太祖謂文王也后稷以初始感生謂之始祖又以祖之尊大並謂之太祖周語曰我太祖后稷之所經緯是也若文王以受命之大唯得稱太祖不得言始祖也箋必名此經之民為始祖者以人之為人皆有始生之時如此詩言初生欲明自此已前未有周家種類周之上元始生於此故言周之始祖解其言厥初之意也以炎帝姓姜故知姜嫄是炎帝之後姓姜而以嫄配之故知有女名嫄婦人不以名行此嫄或當是字但五帝時質未必有名字之别故以名言之鄭信讖緯以命歴序云少昊傳八世顓頊傳九世帝嚳傳十世則堯非嚳子稷年又少於堯則姜嫄不得為帝嚳之妃故云當堯之時為髙辛氏之世妃謂為其後世子孫之妃也人世短長無定於是時書又散亡未知其為幾世故直以世言之其大戴禮史記諸書皆鄭所不信張融云稷契年稚於堯堯不與嚳並處帝位則稷契焉得為嚳子乎若使稷契必嚳子如史記是堯之兄弟也堯有賢弟七十不用須舜舉之此不然明矣詩之雅頌姜嫄履迹而生為周始祖有娀以鳥生商而契為王即如毛傳史記之說嚳為稷契之父帝嚳聖夫姜嫄正妃配合生子人之常道則詩何故但歎其母不美其父而云赫赫姜嫄其德不囘上帝是依是生后稷周魯何殊特立姜嫄之廟乎融之此言蓋得鄭㫖但以姜嫄為世妃則於左傳世濟之文復協故易傳不以為高辛之妃也傳正義曰釋詁文禋祭也則禋是祭之名又云禋敬也義得相通且祭必致敬故以禋為敬也大宗伯云禋祀昊天上帝注云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也則鄭以禋者惟祭天之名故書稱禋于六宗鄭皆以為天神經傳之中亦非祭天而稱禋祀者諸儒遂以禋為祭之通名王肅云外傳曰精意以享曰禋禋非燔燎之謂也袁凖曰禋者煙氣煙煴也天之體逺不可得就聖人思盡其心而不知所由故因煙氣之上以致其誠故外傳曰精意以享禋此之謂也凖又稱難者曰禋于文王何也曰夫名有轉相因者周禮云禋祀上帝辯其本言煙煴之禮也書曰禋于文武者取其辯精意以享也先儒云凡潔祀曰禋若潔祀為禋不宜别六宗與山川也凡祭祀無不潔而不可謂皆精然則精意以享宜施燔燎精誠以假煙氣之升以達其誠故也切以凖言為然鄭於尚書以文武於明堂配五帝故亦以稱禋是禋名唯施於祭天也傳於此下即說郊禖之祀郊必祭天則毛亦以此禋為祭天其餘書傳言禋者則未知毛意與誰同也弗訓為去心所不欲即當去之故以弗去謂去無子以求有子也經言禋祀未知所祀之神故云古者必立郊禖焉言此祀祀郊禖也知者以婦人無外事不因求子之祭無有出國之理又禋祀以求子唯禖為然故知禋祀是祀禖也既言所祀之神因言其祭之禮自鳥至之日以下皆月令文所異者唯彼郊作高耳鳥燕也燕至在春分二月之中燕以此時感陽氣來集人堂宇其來主為産乳蕃滋故王者重其初至之日用牛羊豕之太牢祀於郊禖之神蓋祭天而以先禖者配之變祀言禖者神之也其祭之時天子親自身往敬其事故親祭之於時后妃率九嬪從之而往侍御於祭焉天子内宮有后也夫人也嬪也世婦也女御也而獨言九嬪者以后是内宮之主須后妃率之五等則九嬪居中舉中而言明百二十人皆往也未有孕而往者求其早有孕也内宫百二十人周之制也高辛之時未有此數因禮之成文而引之耳於祀之時乃以醴酒禮天子所御謂已被幸有娠者也使大祝酌酒飲之於郊禖之庭以神之惠光顯之也既飲之酒又帶以弓之韣衣授以弓矢使執之於郊禖之前弓矢者男子之事使之帶弓衣執弓矢冀其所生為男也鄭於月令之注其意則然唯高禖異耳故鄭注云高辛氏之世鳥遺鳦卵簡狄吞之而生契後王以為禖官嘉祥而立其祀焉以為由高辛有嘉祥故稱高禖蔡邕月令章句云高禖祀名高猶尊也禖猶媒也吉爭先見之象謂之人先毛於此及鳥傳皆依作郊禖則讀高為郊下傳云從於帝而見於天則此祭為祭天不祭人先也於郊故謂之郊不由高辛亦不以高為尊也郊天用特牲而此祭天用太牢者以兼祭先禖之神異於常郊故也鄭於此箋亦云禋祀上帝於郊禖則后稷未生之前已有郊禖之祀矣而月令注以為簡狄吞鳦卵生契後王以為嘉祥而立其祀又以契之後王始立此祀二義不同者鄭記王權有此問焦喬答云先契之時以自有禖氏祓除之祀位在南郊蓋以鳥至之日祀之矣然得禋祀乃於上帝也娀簡吞鳦有子之後後王以為禖官嘉祥祀之以配帝謂之高禖毛傳亦云郊禖者以古自有於郊克禋之義又據禮之成文耳祀天而以先禖配之義如后土祀以為社此是鄭冲弟子為説以申鄭義其意言高辛巳前祭天於郊亦以先禖配之謂之郊禖至高辛之世以有吞鳦之事以為禖之嘉祥又以高辛之世禖配此祭故改之而為高禖故此箋從傳為郊祀禮解其高義後王以為媒官嘉祥而立其祀謂立禖以配郊非謂立郊求子始於後王鄭意或當然也如此為説可得合詩禮二注耳然禮注為高辛之世者謂高辛之後世子孫猶號高辛其時簡狄吞鳦卵生契如此得與稷同時為堯臣耳箋正義曰克能釋言文釋詁云祓福也孫炎曰祓除之福周語云祓除其心女巫云祓除釁浴左傳祓社釁鼓檀弓云巫先祓柩皆祓除凶惡義取祓去故云弗之言祓也禋祀上帝於郊禖祓除其無子之疾以得其福雖解弗字為異與傳去無子之意亦同也非天子不得祭天此姜嫄是為高辛氏後世之妃則其夫不為天子所以得祈郊禖祭天神故解之云二王之後得用天子之禮故也王者存先代所以通天三統使得行其正朔用天子之禮故禮運曰杞之郊也禹宋之郊也契是二王之後得祭天也下言后稷功成乃封之於邰則此時必有國矣未知其國之名所在之地耳傳正義曰諸書傳言姜嫄履大迹生稷簡狄吞鳦卵生契者皆毛所不信故以帝為高辛氏帝蓋以二章卒章皆言上帝此獨言帝不言上故以為高辛氏帝也釋訓云履帝武敏武迹也敏拇也既依爾雅以武為迹而不以敏為拇者毛意蓋謂爾雅不可盡從故也心識速疾謂之敏故訓敏為疾又解姜嫄得踐帝迹所由以高辛之帝親行禋祀姜嫄從於帝而往見於天故行在後而踐帝之迹從帝見天即上所云后妃率九嬪御是也踐迹者直謂隨後行耳非必以足躡其踐地之處也將事齊敏者將行也謂行祀天之事齊敬而速疾也鬼神食氣謂之歆故以歆為饗謂祭而神饗之也介大釋詁文福禄所止謂止於姜嫄使之早有子也震動夙早育長皆釋詁文動謂懐任而身動也昭元年左傳曰邑姜方震大叔哀元年左傳曰后緡方震皆謂有身為震也早者言其得福之早得福乃有身早文應在震上今在下者見有身而始知得福故先震後夙且以為韻故姜嫄之配高辛亦應久矣未必生稷之歲始來配之若前已禋祀此言始震則是得福晚矣而言早者作者因事而言以祈即有子故繼祈為早耳又解此人其名曰棄所以謂之后稷者以其身為稷官能種百穀以利民故以后稷稱之周本紀云堯舉棄為農師天下得其利堯典云帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時百穀是其利民之事也箋正義曰鄭以此及鳥是説稷以迹生契以卵生之經文也河圖曰姜嫄履大人迹生后稷中候稷起云蒼耀稷生感迹昌契握云鳥翔水遺卵流娀簡吞之生契封商苗興云契之卵生稷之迹乳史記周本紀云姜嫄出野見巨人迹心忻然悦欲踐之踐之而身動如孕者及朞而生棄殷本紀云簡狄行浴見鳥墮其卵簡狄取吞之因孕生契是稷以迹生契以卵生之說也又閟宮云赫赫姜嫄其德不囘上帝是依言上帝依姜嫄以生后稷故以帝為上帝且鄭以姜嫄非高辛之妃自然不得以帝為高辛帝矣此上帝即蒼帝靈威仰也長發箋云帝黒帝此不言蒼帝者彼以下有王故言黑帝此下有上帝故言上帝各隨經勢而為文也爾雅引此釋之而以敏為拇指故依用之云敏拇也孫炎曰拇迹大指處釋詁文介右也郭璞曰相佑助也孫炎曰介者相助之義如人之左右手故以介為左右也以夙為早震後言早於事不次故轉之云夙之言肅自肅戒也以緯候及史記諸文故知祀郊禖之時則有大神之迹姜嫄履之也覆神之迹直言武足矣而復言拇是先履其跟之迹及移足以就拇既言大迹明不能滿故云足不能滿履其拇指之處履拇之下而即言歆故知心體歆歆然意動之狀也左右所止住如有人道感己者謂如人夫妻交接之道檀弓曰寡婦不夜哭注云嫌思人道亦謂此也於是遂有身肅戒不復御解載震載夙也大明曰大任有身是為震為有身靜女傳曰生子月辰以金環退之婦人有娠則禮當不御故所以自肅戒也後則生子而長養之解載生載育也周本紀云棄之隘巷寒氷後收養之初欲棄之因名曰棄堯典云帝曰棄是名之曰棄支十八年左傳曰高辛氏有才子八人堯不能舉舜臣堯而舉之使布五教於四方堯典注云舉八元使布五教契在八元中稷亦高辛氏之後自然在八元中矣故知舜臣堯而舉之堯典注又云堯初天官為稷舜登用之年舉棄為之故云是為后稷鄭志趙商問此箋云帝上帝又云當堯之時姜嫄為高辛氏世妃意以為非帝嚳之妃史記嚳以姜嫄為妃是生后稷明文皎然又毛亦云高辛氏帝苟信先籍未覺其徧隱是以敢問易毛之義答曰即姜嫄誠帝嚳之妃履大人之迹而歆歆然是非真意矣乃有神氣故意歆歆然天下之事以前驗後其不合者何可悉信是故悉信亦非不信亦非稷稚於堯堯見為天子高辛與堯並在天子位乎是箋易傳之意也】 　　誕彌厥月先生如達傳誕大彌終達生也姜嫄之子先生者也箋云達羊子也大矣后稷之在其母終人道十月而生生如達之生言易也不坼不副無菑無害傳言易也凡人在母母則病生則坼副菑害其母横逆人道以赫厥靈上帝不寧不康禋祀居然生子傳赫顯也不寧寧也不康康也箋云康寧皆安也姜嫄以赫然顯著之徴其有神靈審矣此乃天帝之氣也心猶不安之又不安徒以禋祀而無人道居黙然自生子懼時人不信也音義【彌面支反達他末反注同説文云小羊也沈云毛如字易以䜴反下同坼勑宅反副孚逼反說文云分也字林云判也匹亦反菑音災注同】疏【正義曰毛以為上言得福有子此言其生之易言可美大矣姜嫄之孕后稷終其孕之月而生之婦人之生首子其産多難此后稷雖是最先生者其生之易如達之生然羊子以生之易故比之也其生之時不坼割不副裂其母故其母無災殃無患害以此故可美大也天既祐令有身又使之生易是天意以此顯明其有神靈也上天之意豈不降福而安之乎言上天誠降福而安之使母之無病苦子得易生是天安之也姜嫄之身豈不見安於禋祀乎言姜嫄實見安於禋祀祈則有子生之又易是為禋祀所安也由為禋祀所安故得居處怡然無病而生子也鄭唯下四句為異言姜嫄履迹有身其生又易以此赫然顯著之徵其有神靈審也此乃上帝精氣姜嫄心不自安以天人道隔而人生天故心不自安也非徒生天之心不自安又不安其徒禋祀神明無人道交接居處黙然而生此子以無夫而生又懼時人不信當棄而異之使人知其異故下所以棄之也傳正義曰誕大釋詁文彌終釋言文達生者言其生易如達羊之生但傳文略耳非訓達為生也又解言先生之意以人之産子先生者多難此后稷是姜嫄之子最先生者應難而今易故言先生以美之此主言后稷是姜嫄首子而已后稷有同母弟妹以否書亦無文焉箋正義曰說文云達小羊也從羊大聲薛琮答韋昭曰羊子初生達小名羔未成羊曰羜大曰羊長幼之異名以羊子初生之易故以比后稷生之易也大戴禮及春秋元命包皆云人十月而生周本紀云姜嫄踐巨人迹身動如孕者及朞而生子則終一年矣此言終月必終人之常月馬遷之言未可信也傳正義曰經之所言皆説其生之易故云言易也以總解一經又解易生所以為美者以凡常之人在母腹則病其生則又坼堛災害其母以横逆人道今后稷之生能無坼堛災害故美之也晉語云文王在母不憂是謂未生為在母坼堛皆裂也禮記曰為天子削者堛之是堛為裂也坼堛災害其母皆謂當産之時閟宮云無災無害彌月不遲亦謂生時無災害故彼箋引此解之明其同也然則此經止言生易不言在母病傳言凡人在母母則病者因其生之易從在母而本之見凡人之生不如后稷所以為美耳横逆人道謂不由人所生之道也史記楚世家云陸終娶於鬼方氏曰女潰孕三年不乳乃剖其左脇獲三人焉剖其右脇獲三人焉帝王世紀云簡狄剖背生契如此之類是横逆人道也若然契亦大賢剖背而出則坼堛災害不為惡矣此美其無災害者人之賢愚不由母生之難易要人情皆欲其易不欲其難因見稷之生易言之以為美耳晉語曰大任震文王不蠻少溲於豕牢而得文王不加病焉亦美文王生易與此同矣此言横逆人道謂人所生之道上箋云終人道者謂人在母腹之道如有人道感己者謂人交接之道人道之言雖同三者皆小别耳赫顯也者以赫是明貌故為顯也天實降福以安后稷美姜嫄實為因禋祀所安而經乃言不寧不康故皆反其言也王肅云天以是顯著后稷之神靈降福而安之言姜嫄可謂禋祀所安無疾而生子箋正義曰康寧皆安釋詁文箋以此章上四章言后稷之生下章言其棄之此經四句文在既生之後棄之上則是說其棄子之意為下章張本故易傳也履大迹而有身不由夫而生子是有顯著之徵也既見如此徵驗知其實有神靈故云姜嫄以赫然顯著之徵其有神靈審矣言姜嫄自知此子審是神靈所生也又解上帝不寧之意祀天而見大人迹履之知有感己此感之者乃是天帝之氣人不當共天交接今乃與天生子子雖生訖其心猶不安之也上帝不寧者為生天之故不安不康禋祀者懼時人不信故不安也以此故再言不安徒禋祀而無人道空祀神明而無人道交接故居位黙然而得生子懼時人不信其然或得疑其犯禮姦淫而有此以此又復不安姜嫄既有此事不安欲望衆言故棄之以顯其異使衆人知之也異義詩齊魯韓春秋公羊說聖人皆無父感天而生左氏説聖人皆有父謹案堯典以親九族即堯母慶都感赤龍而生堯堯安得九族而親之禮讖云唐五廟知不感天而生之聞也諸言感生得無父有父則不感生此皆偏見之説也商頌曰天命鳥降而生商謂娀簡吞鳦子生契是聖人感見於經之明文劉媼是漢太上皇之妻感赤龍而生高祖是非有父感神而生者也且夫蒲盧之氣嫗煦桑蟲成為己子況乎天氣因人之精就而神之反不使子賢聖乎是則然矣又何多恠如鄭此言天氣因人之精使之賢聖則天氣不獨生人此姜嫄得無人道而生子者言非一端也彼以古今異説言感生則不得有父有父則不得感生偏執一見理未通故鄭引蒲蘆為喻以證有父得感生耳必由父也所引吞鳦生契即是不由父矣又何恠於后稷也稷契等雖感天氣母實有夫則亦為有父繼父為親故稱嚳之胄唐堯之親九族立五廟亦猶此也稷契俱是感生棄稷不棄契者人之意異耳或者簡狄雖則吞鳦仍御於夫其心自安故不棄之耳馬融之說此詩則異於是矣故云仍御於夫王肅引馬融曰帝嚳有四妃上妃姜嫄生后稷次妃簡狄生契次妃陳鋒生帝堯次妃娵訾生帝摯摯最長次堯次契下妃三人皆已生子上妃姜嫄未有子故禋祀求子上帝大安其祭祀而與之子任身之月帝嚳崩摯即位而崩帝堯即位帝嚳崩後十月而后稷生蓋遺腹子也雖為天所受然寡居而生子為衆所疑不可申説姜嫄知后稷之神奇必不可害故欲棄之以著其神因以自明堯亦知其然故聽姜嫄棄之肅以融言為然又其奏云稷契之興自以積徳累功於民事不以大迹與燕卵也且不夫而育乃載籍之所以為妖宗周之所䘮滅其意不信履大迹之事而又不能申棄之意故以為遺腹子姜嫄避嫌而棄之王基駁之曰凡人有遺體猶不以為嫌況於帝嚳聖主姜嫄賢妃反當嫌於遭喪之月便犯禮哉人情不然一也就如融言審是帝嚳之子凡聖主賢妃生子未必皆賢聖能為神明所祐堯有丹朱舜有商均文王有管蔡姜嫄御於帝嚳而有身何以知其特有神奇而置之於寒氷乎假令鳥不覆翼終疑逾甚則后稷為無父之子嚳有淫昏之妃姜嫄有汚辱之毁當何以自明哉本欲避嫌嫌又甚焉不然二也又世本云帝嚳卜其四妃之子皆有天下若如融言任身之月而帝嚳崩姜嫄尚未知有身帝嚳焉得知而卜之苟非其理前却縶礙義不得通不然三也不夫而育載籍之所以為妖宗周之所以喪滅誠如肅言神靈尚能令二龍生妖女以滅幽王天帝反當不能以精氣育聖子以興帝王也此適所以明有感生之事非所以為難肅信二龍實生褒姒不信天帝能生后稷是謂上帝但能作妖不能為嘉祥長於為惡短於為善肅之乖戾此尤甚焉馬昭曰稷奇見於既棄之後未棄之前用何知焉孫毓曰天道徵祥古今有之皆依人道而有靈助劉媼之任高祖著有雲龍之恠褒姒之生由於黿之妖巨迹之感何獨不然而謂自履其夫帝嚳之迹何足異而神之乃敢棄隘巷寒氷有覆翼之應乎而王傳云知其神奇不可得害以何為徵也且匹夫凡民遺腹生子古今有之嚳崩之月而當疑為姦非夫有識者之所能言也鄭説能言羣賢以鄭為長長則信矣所言王短短猶未悉何則馬王立説自云述毛其言遺腹寡居必謂得毛深㫖案下傳曰天生后稷異之於人欲以顯其靈帝不順天是不明也故承天意而異之於天下是言天異后稷於人帝又承天之意所以棄而異之明示天下安有遺腹寡居之事乎即由天異而棄之何須要在寡居若以寡居為嫌何以必知其異若使無異可棄竟當何以自明又上傳云帝高辛氏下傳云帝不順天則帝亦高辛之帝安得謂之堯也五帝傳云堯見天因邰而生后稷因之曰堯不名高辛益知此帝不為堯也何以堯知其然聽姜嫄棄之且馬王之説姜嫄為高辛之正妃其於帝堯則君母也比之後世則太后也以太后之尊欲棄己子足以自專不假堯命云何聽棄之也又堯為人兄聽母棄弟縱其安忍之心殘其聖父之不慈不孝亦不是過豈有欽明之后用心若此哉若以堯知其神故為顯異則堯之知稷之甚矣初生以知其神纔長應授之以位何當七十餘載莫之收采且有聖弟不欲明揚虞舜登庸方始舉任雖帝難之豈其若此故知王氏之説進退多尤所言遺腹非毛㫖矣其解文義傳意或然故采其釋經之辭遺其寡居之説】 　　誕寘之隘巷牛羊腓字之傳誕大寘置腓辟字愛也天生后稷異之於人欲以顯其靈也帝不順天是不明也故承天意而異之於天下箋云天異之故姜嫄置后稷於牛羊之徑亦所以異之誕寘之平林㑹伐平林傳牛羊而辟人者理也置之平林又為人所收取之誕寘之寒冰鳥覆翼之傳大鳥來一翼覆之一翼藉之人而收取之又其理也故置之於寒冰鳥乃去矣后稷呱矣傳於是知有天異往取之矣后稷呱呱然而泣音義【寘之䜴反下同隘於懈反巷戸降反腓符非反避也呱音孤泣聲也尚書云啓呱呱而泣是也】疏【正義曰上言后稷之生此言棄稷之事言可美大矣棄此后稷置之於狹隘巷中牛羊共避而憐愛之嬰兒未有所知當為牛羊所踐今乃避而愛之故可美大矣以牛羊避人理之常也又置之平林可美大矣又棄此后稷置之平地林木之中㑹値有人往伐平林伐木之人見而收取之嬰兒之在林野當為鳥獸所害乃値人收取是可美大矣又以人之取人乃是常理復置之寒冰可美大矣復棄后稷朝旦於寒冰之上有鳥以翼覆以翼藉之鳥非人類而覆藉人是可美大矣既知有神人往收取鳥乃飛去矣后稷遂呱呱然而泣矣此其有神靈之驗也傳正義曰易屯卦云女子貞不字十年乃字是字為愛之義也知天生后稷異之於人者若其不異不應棄之異之於人猶有奇表異相若孔子之河目海口文王之四乳龍顏之類但書傳不言后稷異狀無得而知之耳言帝嚳若不順天意以順之則是為不明則棄之者帝意也以此傳覲之則后稷之生嚳尚存矣不得為遺腹矣箋正義曰箋以履迹而得后稷雖與傳禋祀得之不同其於異而顯之意亦一也故乘傳而釋之也天降精氣以生后稷本欲異之故姜嫄置后稷於牛羊之徑亦以異之亦者亦天也鄭以姜嫄非帝嚳之妃其棄后稷出姜嫄之意故言姜嫄也步道曰徑以經稱隘巷故以徑言之此詩之意欲顯其異而棄之周本紀以為不祥故棄之謬矣傳正義曰以翼能覆藉嬰兒故知大鳥也以經翼在覆下則上覆下翼明非一翼耳人體忌寒近冰尤甚既奇而覆之明亦愛而藉之故知一翼覆之一翼藉之經因鳥有二翼互其文以見此意耳姜嫄以鳥至月而禋祀在母十月而生稷其生正當冰月故得棄之冰也】 　　實覃實訏厥聲載路誕實匍匐克岐克嶷以就口食傳覃長訏大路大也岐知意也嶷識也箋云實之言適也覃謂始能坐也訏謂張口鳴呼也是時聲音則已大矣能匍匐則岐岐然意有所知也其貌嶷嶷然有所識别也以此至于能就衆人口自食謂六七歲時蓺之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麥幪幪瓞唪唪傳荏菽戎菽也斾斾然長也役列也穟穟苗好美也幪幪然盛茂也唪唪然多實也箋云蓺樹也戎菽大豆也就口食之時則有種殖之志言天性也音義【覃徒南反本或作譚訏況于反匍音蒲又音符本亦作扶匐蒲北反又音服本亦作服岐其宜反嶷魚極反説文作㘈云小兒有知長張丈反或如字别彼列反蓺魚世反荏而甚反菽或作叔音同郭璞云今胡豆是斾蒲貝反穟音遂幪莫孔反瓞田節反唪布孔反徐又薄孔反長如字又張丈反】疏【正義曰毛以為上既言收取后稷此説其長養之事言后稷實以漸大言差大於呱呱之時也於是之時言口出音聲則已大矣不復如呱呱時而已又歎之言后稷可美大矣實始匍匐之時已能意有所知岐岐然又能貌有所識嶷嶷然以漸有智慧能就人之口取食而啖之纔始能食即有種殖之志所種蓺之者是荏菽也此荏菽乃斾斾然長大種禾則使有行列其苗則穟穟然美好所種之麻麥則幪幪然茂盛所種之瓞其實則唪唪然衆多是其本有天性種則美好於後果為稷官而天下蒙頼於匍匐之上言誕者為岐嶷發文美大於匍匐之時能岐嶷也鄭唯實覃實訏為異言適始能坐而覃然適始張口而訏然餘同傳正義曰釋言云覃延也延引是漸長之義故為長也訏大路大釋詁文以岐嶷言克克是其性智之能故以岐為有智之意嶷為有識之貌内有所知乃外能識物故先岐後嶷箋正義曰實覃實訏為厥聲載路而言誕實匍匐為克岐克嶷而設取實之為義不指覃訏匍匐之體故云實之言適也適覃訏而聲已大適匍匐而已能岐嶷為早慧之勢也定本為實之言是案集注並為適又以上言呱矣謂其泣之聲下言匍匐指其小之體覃訝之文在其間則亦指小時之實狀故云覃謂始能坐訏謂張口鳴呼儀禮注云禫之言澹澹然安意也則覃亦安意故為坐也訏音呼字又從言故為張口嗚呼是時聲音則已大矣謂大於呱呱之時因言張口嗚呼即説音聲之大且嬰兒既坐而後弄口破坐而後匍匐則智識漸生故於匍匐之下言岐嶷皆為事之次也所知在於心神故云岐岐然意有所知識别發於耳目故云其貌嶷嶷然有所識别見内外之異也岐嶷皆是其貌故重言之此岐嶷在匍匐之時則其生亦未一年矣就口食之時則已稍大故云以至於能就衆人口自食謂六七歲時也言至於者從此至彼見其間懸逺之意也后稷以上智之資必當早慧六七歲時不應猶就人食鄭言六七歲者以凡人之事凖之耳或以為就口食者謂為稷官以成就衆人口食案下箋云就口食之時已有種殖之志言天性也若為稷官之時始有種殖之志不足言其天性又種殖之志非始居官之日指斥居官不得云口食以此知以就口食正謂就衆人之口自取食矣傳正義曰釋草云戎菽謂之荏菽孫炎曰大豆也此箋亦以為大豆樊光舎人李巡郭璞皆云今以為胡豆璞又云春秋齊侯來獻戎菽榖梁傳曰戎菽也管子亦云北伐山戎出冬葱及戎菽布之天下今之胡豆是也案爾雅戎菽皆為大豆注榖梁者亦以為大豆也郭璞等以戎胡俱是夷名故以戎菽為胡豆也后稷種穀不應捨中國之種而種戎國之豆即如郭言齊桓之伐山戎始布其豆種則后稷之所種者何時絶其種乎而齊桓復布之禮有戎車不可謂之胡車明戎菽正大豆是也此荏菽重言者以蓺之之文為下總目於荏菽配之為句又分别説其茂之狀故重言之人供役者在於行列禾無在役之義故知役為列也言其行相當因禾文單故以役配之其斾斾穟穟幪幪皆言生長茂盛之貌因其文異故以長好茂散而承之其實互相通瓞與五穀異苗以其蔓長故不為葉茂而以唪唪為多實也定本唪唪多實之上云瓞瓝也案集注等並無此四字箋正義曰樹者種木之名可為種殖通稱故云蓺樹也上言以就口食此經接於其下故此所陳即是就食時事就口食之時已有此種殖之志言其天性也言其天性善於種殖於後果為稷官周本紀曰棄為兒時其遊戲好種殖麻麥美即此是也又曰及為成人遂好耕農相地之宜五穀者稼穡之民皆法之堯聞之舉棄為農師天下宜其利下章是也】誕后稷之穡有相之道傳相助也箋云大矣后稷之掌稼穡有見助之道謂若神助之力也茀厥豐草種之黄茂實方實苞實種實褎實發實秀實堅實好實穎實栗即有邰家室傳茀治也黄嘉穀也茂美也方極畝也苞本也種雜種也褎長也發藎發也不榮而實曰秀穎垂穎也栗其實栗栗然邰姜嫄之國也堯見天因邰而生后稷故國后稷於邰命使事天以顯神順天命耳箋云豐苞亦茂也方齊等也種生不雜也褎枝葉長也發發管時也栗成就也后稷教民除治茂草使種黍稷黍稷生則茂好熟則大成以此成功堯改封於邰就其成國之家室無變更也音義【相息亮反注同茀音拂韓詩作拂拂弗也種支勇反注種雜種種生不雜下嘉種并注並同褎余秀反穎營并反穗也尚書云唐叔得禾異畝同穎是也邰他來反后稷所封國也今在京兆武功縣】疏【正義曰毛以為既言后稷為兒時好種田此後言其為稷官時事也可美大矣后稷之教民稼穡若有神明相助之道言種之必好似有神助故可大也又說其若有神助之狀言后稷之教民種殖乃除治而去其茂盛之草既去其草於此地種之以黄色而茂盛者謂黍稷之穀也於是此穀既生實方正而極於壟畝無空缺之地實根本而盡皆均調無稀穊之處謂春生之時也其苖實雍種而肥大實褎褎然而生長謂夏末時也稍至秋分禾又出穗實盡發於管實生粒皆秀更復少時其粒實皆堅成實又齊好實穗重而垂頴實成就而栗栗然以此故收入多堯善其功而賜之土宇封之於邰就有邰國之家室焉鄭以方謂苗生齊等苞謂苗之茂盛種謂田種不雜成功而改封於邰非始有國土唯此為異其文勢則同箋正義曰下言有邰家室言功成之時則此章説為官時事故云后稷之掌稼穡也助人者唯神耳故知有見助之道謂若神助之力傳正義曰茀治釋詁文此説后稷教彼而言種黄則黄色是穀也穀之黄色者唯黍稷耳黍稷穀之善者故云黄嘉穀也以黍稷是民食之主故舉以為言其實諸種之穀皆種之閟宮言植穉菽麥尚書稱播殖百穀是所種非獨黄也茂盛則人所美愛故以茂為美此種之黄茂為下總目自此以下皆説嘉穀茂盛故先言黄盛以總之方者正方之義謂極盡壟畝種無不生地皆方正有苗故以方為極畝易稱繫于苞桑謂繫之桑本故以苞為本莊子說木之肥大云雍腫無用故以種為雍腫謂苗之肥盛也褎者禾長之貌故言長也發者穗生於苗初發苗生也以上言苗之極畝平均則發者非獨一莖發耳故言盡發則褎亦盡長秀穎好栗皆亦盡然舉一以明上下也釋草云華荂榮也木謂之華草謂之榮不榮而實謂之秀榮而不實謂之英是不榮而實曰秀也李巡曰分别異名以曉人然則彼是英秀對文以英為不實故以秀為不榮其實黍稷皆先榮後實出車云黍稷方華是嘉穀之秀必有榮也此傳因彼成文而引之耳說文云穎禾末也禹貢定賦逺近之差二百里納銍三百里納秸注云銍斷去橐也秸又去穎則穎是禾穗之挺書序云唐叔得禾異畝同穎謂挺上合也美其禾之成就不當言其有穎而已故云穎垂穎言其穗重而穎垂也栗是穀穗成就之穎故云其實栗栗然桓六年左傳云奉酒醴以告曰嘉栗㫖酒服䖍云穀之初熟為栗是栗為穀熟貌世本云有邰氏女曰姜嫄故知邰是姜嫄之國也傳以此言封之於邰下言祭天之事故解其意云堯見天因邰而生后稷謂使邰國之女生后稷也故國后稷於邰謂封為邰國之君又特命之使得事天所以顯后稷之神順上天之命故也言國后稷於邰猶文王箋云而國於周后稷以前未有國於此始封之也此邰為后稷之母家其國當自有君所以得封后稷者或時君絶滅或遷之他所也箋正義曰釋詁云苞茂豐也故知豐苞皆為茂也以經已有茂故言亦也經每實之下皆當字成義直言實本則不知何本且爾雅以苞為茂故易傳也方是方正故言齊等與傳極畝亦同但齊等據苗均極畝據地滿耳以傳言雍種是肥充之貌禾生雖肥不能至雍種種者繫本初種之稱即大田既種是也故以種為生不雜謂不稂不莠也傳以褎為長故申之謂枝葉長也傳以發為盡發不解發意故云發管時苗之將秀心如竹管穗發中而出故言發管也傳言其實栗栗止言栗栗是實貌不言所以得然故言成就以足之案集注云栗成意也定本以意為急恐非也就其成國之室家無所變更者謂邰國先有宮室后稷就而有之所以美后稷也鄭以姜嫄之夫先為二王之後是先有國故言改封其封早晚亦無明文中候握河紀云堯即政七十年受河圖其末云斯封稷契臯陶賜姓號注云或云七十二年斯封此三臣止言封號不道其時即封此言成功蓋治水畢後地平天成之時也稷之功成實在堯世其封於邰必是堯之封矣故此箋及傳皆以為堯周本紀云禹封棄於邰號曰后稷以后稷之號亦起舜時其言不可信也杜預云邰始平武功縣所治城是也】 　　誕降嘉種維秬維秠維穈維芑傳天降嘉種秬黑黍也秠一稃二米也穈赤苗也芑白苗也箋云天應堯之顯后稷故為之下嘉種恒之秬秠是穫是畝恒之穈芑是任是負以歸肇祀傳恒徧肇始也始歸郊祀也箋云任猶抱也肇郊之神位也后稷以天為已下此四穀之故則徧種之成熟則穫而畝計之抱負以歸於郊祀天得祀天者二王之後也音義【秬音巨秠孚鄙反亦黑黍也又孚卑反徐芳婢反穈音門爾雅作同郭亡偉反赤粱粟也芑音起徐又巨已反郭云白粱粟也稃芳于反字書云麤穅也應應對之應為于偽反下天為已同恒古鄧反木又作互穫戸郭反任音壬注同肇音兆徧音遍下同】疏【正義曰毛以為上既言后稷功成受國堯又命使事天此言其祭天之事可美大矣此后稷善能於稼穡上天乃下善穀之種與之使得種以此祭祀天與之穀是可大也其言善種者維是黑黍之秬維是黑黍二米之秠維是赤苗之穈維是白苗之芑后稷既得此善種乃徧種之以秬以秠至熟則於是穫刈之於是畝計之徧種之以穈以芑至熟則於是任抱之於是負擔之以此秬秠穈芑之穀而歸始郊祀於上天也鄭以后稷先事天以歸郊兆之處而祀天為異餘同傳正義曰降者從上之辭故知降嘉種者是天降嘉種也秬黑黍以下皆釋草文唯彼穈作蘴音同耳李巡曰黑黍一名秬郭璞曰秠亦黑黍但中米異耳漢和帝時任城生黑黍或三四實實二米得黍三斛八斗則秬是黑黍之大名秠是黑黍之中有二米者别名之為秠故此經異其文而爾雅釋之若然秬秠皆黑黍矣而春官鬯人注云釀秬為酒秬如黑黍一秠二米言如者以黑黍一米者多秬為正稱二米則秬中之異故言如以明秬有二等也秬有二等則一米亦可為酒鬯人之注必言二米者以宗廟之祭唯祼為重二米嘉異之物鬯酒宜當用之故以二米解鬯其實秬是大名故名釀秬為酒爾雅云秠一稃二米鬯人注云一秠二米文不同者鄭志答張逸云秠即皮其稃亦皮也爾雅重言以曉人然則秠稃古今語之異故鄭引爾雅得以稃為秠也赤苗白苗者郭璞曰今之赤粱粟芑今之白粱粟皆好穀也箋正義曰如此言則成功受封之後始天與之種唯四穀而已而閟宮云是生后稷降之百穀黍稷重穋稙穉菽麥所降多矣非徒四穀又彼下文乃言奄有下國俾民稼穡則是為稷官之日已得此種與此二文不同者天降種者美大后稷以稷之必獲歸功於天非天實下之也作者意異故先後不同此言祭之所用故指陳黍稷閟宮廣言民食故穀多於此孔叢云魏王問子慎曰往者中山之地無故有穀乃云天雨反以亡國何也曰自古及今未聞天下穀與人詩美后稷能大教民種穀以利天下若中山之穀妖恠之事非所謂天降祥也以此而言明非實降之也案集注及定本於此並無箋云傳正義曰以言種之廣多故以恒為徧定本作恒集注皆作亙字肇始釋詁文上言封之於邰是初為諸侯故云始歸郊祀下云上帝居歆知此祀為郊也箋正義曰以任負異文負在背故任為抱鄭以后稷二王之後先得祭天非為始祭故云肇郊之神位言神位之兆肇宜作兆春官小宗伯云兆五帝於四郊是也商頌箋讀肇為兆此從略之又云得祀天者二王之後申明肇不為始之意也】 　　誕我祀如何或舂或揄或簸或蹂釋之叟叟烝之浮浮傳揄抒臼也或簸穅者或蹂黍者釋淅米也叟叟聲也浮浮氣也箋云蹂之言潤也大矣我后稷之祀天如何乎美而將說其事也舂而抒出之簸之又潤溼之將復舂之趣於鑿也釋之烝之以為酒及簠簋之實載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷載燔載烈傳嘗之日涖卜來嵗之芟獮之日涖卜來歲之戒社之日涖卜來嵗之稼所以興來而繼往也穀熟而謀陳祭而卜矣取蕭合黍稷臭達牆屋先奠而後爇蕭合馨香也羝羊牡羊也軷道祭也傅火曰燔貫之加于火曰烈箋云惟思也烈之言爛也后稷既為郊祀之酒及其米則諏謀其日思念其禮至其時取蕭草與祭牲之脂爇之於行神之位馨香既聞取羝羊之體以祭神又燔烈其肉為尸羞焉自此而往郊以興嗣歲傳興來嵗繼往歲也箋云嗣嵗今新歲也以先嵗之物齊敬祀軷而祀天者將求新嵗之豐年也孟春之月令曰乃擇元日祈穀于上帝音義【舂傷容反揄音由又以朱反説文作舀弋紹反簸波我反蹂音柔叟所畱反字又作溲濤米聲也爾雅作溞音同郭音騷烝之丞反浮如字爾雅說文並作烰云烝也抒食汝反蒼頡篇云取出也穅音康字亦作康俗米旁作康非淅星厯反説文云汰也汰音大復扶又反鑿子洛反精米也字林作毇云糲米一斛舂為八斗也子沃反簠音甫簋音軌羝都禮反字亦作牴軷蒲未反説文云出必告道神為壇而祭為軷字林同父末反燔音煩後皆同涖音利又音類芟所銜反獮息淺反奠徒練反爇如悦反馨呼丁反傅音附貫古亂反諏足須反】疏【正義曰毛以為上言得穀祭天此言將祭之事可美大矣我后稷之祀天其禮如何先以所得秬秠穈芑之粟或使人在碓而舂之或使人就臼而抒之或使人簸揚其穅或使人蹂踐其黍言其各有司存並皆敏疾也既蹂舂得米乃浸之於盆淅而釋之其聲溲溲然言趍疾又炊之於甑爨而烝之其氣浮浮然言升盛也既烝熟乃以為酒食又於先穀熟之時則已謀度所謂穀熟而謀則已思惟其所祭之禮謂陳祭而卜以秋物之盛頼郊祀之福故穀熟則謀更郊所以豫備酒食也至祭之日乃取蕭之香蒿與祭牲之脂膏而爇燒之於行神之位使其馨香逺聞又取羝羊之禮以為祀軷之祭其祭軷也取所祭之肉則傅火而燔之則加火而烈之以為口之羞既祭神道乃自此而往於郊以祭天也所以用先歲之物齊敬祀軷而祀天者欲以興起來嵗使之繼嗣往歲而恒得豐年故也鄭以舂揄簸蹂為事之次蹂之言潤既簸去穅或復以水潤溼之將更舂以趍於鑿載謀載惟謂將祭諏謀其日思念其禮非穀熟已謀以此為思又以興嗣嵗為興起新嵗餘同傳正義曰以揄文在舂下簸上既舂而未簸故知揄為抒臼謂抒米以出臼也出臼則簸之故或有簸穅者或蹂黍者謂蹂踐其黍然後舂之然則文當在舂揄之上今在下者以蹂亦為舂而為之喻簸俱是舂進令與舂相近且退蹂以為韻也上有穈芑是稷而獨云蹂黍者以祭用黍以為主故舉黍以言傳每言或者明各有其人俱趍於事不相兼也釋之既在簸之下烝之上故知為淅米也説文云淅汰米也孟子曰孔子去齊接淅而行謂洮米未炊漉之而去言其疾也釋訓云溞溞淅也烰烰氣也樊光引此詩孫炎曰溞溞淅米聲烰烰炊之氣溞烰與此不同古今字耳傳以洮米則有聲故言溲溲聲烝飯則有氣故言烰烰氣取爾雅之意為說也箋正義曰以蹂文在或簸之下不應方言蹂黍以水潤米必當蹂之使溼故云蹂之言潤如何乎者問人之辭故云美而將説其事意欲說之故說辭自問上生民如何亦如此也於此乃注彼從可如舂揄之下始云或蹂故知是既舂而抒出之又潤溼之將復舂以趍於鑿也召旻箋云米之率糲十粺九鑿八侍御七九章算術粟一石為糲米六斛舂糲一斗為粺九升又去為鑿則八升又舂為侍御則七升言趍於鑿者此承四穀之後一舂一簸始為糲米又一溼一舂猶未至於鑿故言趍於為漸到之意也米之細者乃窮於御止言趍於鑿者以經傳說祭祀之饌無言用御米者桓二年左傳云粢食不鑿昭其儉也則不儉者有用鑿之處郊天尊於宗廟其祭或當用之故上言於鑿也桓十四年穀梁傳說宗廟之事夫人親舂楚語云天子禘郊之事王后必自舂其粢諸侯宗廟之事夫人必自舂其盛韋昭云粢盛互文也言舂不過如天子躬耕三推而已故傳言或不斥后夫人也楚語又云天子親舂禘之盛韋昭云率后舂之亦天子親舂也酒與食用此米為之故云釋之烝之以為酒及簠簋之實孫毓云詩之叙事率以其次既簸穅矣而傳以蹂為蹂黍當先蹂乃得舂不得先舂而後蹂也既蹂即釋之烝之是其次箋義為長集注等皆為蹂黍定本為蹂米者誤也傳正義曰傳自嘗之日至來歲之稼皆春官肆師職文也言於秋嘗祭宗廟之日則肆師臨卜問其來嵗之芟除草木以種田宜之以否於秋獮當獵之日肆師臨卜問其來歲之所戒備得無兵宼以否於祭社之日則肆師臨卜問其來嵗之所稼種宜之以否以嘗者嘗新穀古之始耕田者芟草以種穀令得新穀芟草之功故於嘗曰問芟獮主習兵以戒不虞故獮日問戒社者祭土主稼穡故於社日問稼鄭於彼注其意為然芟稼俱是田事而異日異問者以嘗新穀而本穀初初莫先於芟草故問芟稼種善否土地之事故祭土之日而問稼也社文在嘗獮之下謂秋獮祭社也嘗在孟秋獮社俱在仲秋取禽而後祭社故先獮後社也嘗社是祭神之事耳因而問卜獮乃秋獵不接神明亦言卜來嵗者卜者自問吉凶於龜不由嘗社所祭之神但因用其日而問之耳獮為習兵故因兵事所以引此三文者欲見今秋穀熟之時即謀來年郊祭之事以今秋祭社之日豫卜來歲之稼若然必以今秋豫卜來歳者欲令來歳還似今秋是興來繼往之義不云卜郊而言陳祭而卜者以來年郊祭本為祈穀今社日卜來歲之稼即是卜郊之義也陳祭而卜謂陳列嘗社祭之日豫卜來年善否若然此載謀載惟於穀熟已謀則其事在於酒食之前當與上四穀相連不可以他事間之謀惟是思念祭事故下之令與祭事相比也又云蕭合黍稷臭達牆屋既奠而後爇蕭合馨香皆郊特牲文彼唯馨作羶注云羶當作馨字之誤也蓋毛時未誤故讀彼從此彼言臭陽達於牆屋此無陽於二字引之略耳彼言宗廟之祭此是將郊為軷道之祭事不同而引之者證此用蕭之意蕭香蒿也爇燒也言宗廟之祭以香蒿合黍稷欲使臭氣通達於牆屋故記酌於尸已奠之而後燒此香蒿以合其馨香之氣彼神歆饗之故此亦用蕭取其馨香也此言祭脂彼不言脂彼言黍稷此不言黍稷皆文不具耳羝羊牡羊者以祭不用牝故知是牡也釋畜云羊牡㸮牝䍧郭璞曰㸮謂吳羊白羝者也是亦以牡為羝也軷道祭謂祭道神之祭傅火曰燔謂加火燒之商頌曰如火烈烈則烈是火猛之意不可近燒故云貫之加於火上曰烈即今之炙肉也箋正義曰惟思釋詁文又申明逺火為烈之意說文云烈火猛也爛火熟也俱是火熟之意故云烈之言爛也以酒則豫釀而成食則臨祭乃作故云后稷既為郊祀之酒及其米於此仍言其米則上為烝之釋之正為酒耳而箋兼言簠簋之實者以彼文有舂簸之事其為米者非獨為酒而已故兼言簠簋之實簠簋之實以就郊兆作之故此言其米也禮大夫以上將祭必諏謀其日日定乃卜之特牲禮云不取日明大夫以上諏之矣故云諏謀其日彼注云諏謀也載謀是謀其日則載惟是思其禮故云思念其禮正以特牲有諏之文故易傳不以謀為穀熟而謀取蕭草與祭祀之脂還是羝之脂也以牲為軷祭而設羝宜與軷同文脂則配蕭而用故先言之爇之於行神之位正謂祭軷之位以軷之所祭即是七祀行神故言行神之位馨香既聞取羝羊之體以祭神者謂取牲體以祭伏於軷上秋官犬人云凡祭祀供犬牲伏瘞亦如之鄭司農云伏謂伏犬以王車轢之明此用羝亦伏體軷上故言體也犬人伏用犬牲此用羝者蓋天子諸侯異禮彼天子用犬此諸侯用羊禮相變也又燔烈其肉為尸羞言又者亦用此羝之肉為之也以七祀之祭皆有尸明軷祭亦有尸其燔炙者事尸之羞故云為尸羞也此后稷為諸侯得有尸則天子軷祭亦有尸依聘禮卿大夫軷祭用酒脯則無尸矣郊之其位在國外故云自此而往郊也傳正義曰以興嗣歲者此一句非祭所用故分而注之以興者是有所起發之意嗣者繼續之言故知為此祭者欲以迫起來嵗以繼續往嵗使之歲穀恒熟常獲豐年也來嵗者據今祭時以未至為來已過為往耳非要别年也何則堯命后稷郊天未至定用何月要在嵗首為之所言來嵗正謂此年之秋耳箋正義曰箋意定以正月為郊何則正朔三而改自夏而上推之髙辛氏當以建寅之月為正故堯典云三帛注云髙辛氏之後用黑繒是也王者之後自行其祖正朔后稷高辛氏之胄郊必正月既以正月為郊則嗣嵗郊之歲也故云嗣歲今新歲而謂之嗣者使之繼嗣往年猶嗣子之繼父其意微與毛異大理亦同也孟春以下皆月令文也定本云孟春之令曰無月字元日謂善日上辛也祈穀即郊天也引此以證郊祭而云嗣歲之意因郊天主為祈穀故也禮器曰祭祀不祈言祈穀者不可私為已祈而穀者所以養民故言祈也】 　　卬盛于豆于豆于豋其香始升上帝居歆胡臭亶時傳卬我也木曰豆瓦曰登豆薦葅醢也豋大羹也箋云胡之言何也亶誠也我后稷盛葅醢之屬當于豆者于豋者其馨香始上行上帝則安而歆饗之何芳臭之誠得其時乎美之也祀天用瓦豆陶器質也后稷肇祀庶無罪悔以迄于今傳迄至也箋云庶衆也后稷肇祀上帝於郊而天下衆民咸得其所無有罪過也子孫蒙其福以至於今故推以配天焉音義【卬五郎反盛音成注同香一本作馨亶都但反葅莊居反醢音海上時掌反迄許乞反】疏【正義曰毛以為上言將往祭天此言正祭之事我后稷葅醢大羹之屬盛之于豆又盛之于豋以此而往薦祭此豆登所盛之物其馨香之氣始上行上帝則安居而歆饗之既為上帝所歆故反言以美之何有芳臭之誠得其時若此者乎言無有若此之最善也帝既饗其祭祀降其福禄又述而美之言后稷受堯之命始為郊祀其福乃流於天下之衆民令皆得其所無有罪過而令人悔恨者子孫蒙其餘福以至於今而頼之今文王得由之而起今既致太平故推之以配天焉鄭唯以肇祀為郊兆之祀為異餘同傳正義曰卬我釋詁文釋器云木豆謂之豆瓦豆謂之豋是木曰豆瓦曰豋對文則瓦木異名散則皆名豆故云瓦豆謂之豋冬官旊人掌為瓦器而云豆中懸鄭云懸繩正豆之柄瓦亦名豆也再言於豆者疊之以足句耳經唯言盛於豆傳辯其所盛之物天官醢人掌四豆之實皆有葅醢是豆為薦羞葅醢也公食大夫禮云大羹湇不和實於豋是登為大羹湇者肉汁太古之羹也不調以鹽采以質故以瓦器盛之箋正義曰亶誠釋詁文言盛葅醢之屬者以略不言羹故言之屬以包之祀天而用瓦豆者以陶器質故也郊特牲曰埽地而祭於其質也器用陶匏是也定本集注皆云其馨香始上行俗本作上聞者誤也傳正義曰迄至釋詁文上傳羣為始此亦當然箋正義曰庶衆釋詁文抑云庶無罪悔箋以庶為幸以彼是警戒之辭故為冀幸之義此既為上帝所歆不是始冀無罪故以庶為衆后稷為二王之後一國言耳縱使祭天得所不過福及一國而言天下衆民咸得其所無罪者以祭天而得豐年可以廣及天下且以后稷之教田農天下皆得其利故天下言之】 　　生民八章四章章十句四章章八句 　　序行葦忠厚也周家忠厚仁及草木故能内睦九族外尊事黄耇養老乞言以成其福禄焉箋九族目已上至高祖下至孫之親也黄黄髪也耇凍梨也乞言從求善言可以為政者敦史受之音義【葦虎鬼反行道也葦草也耇音苟爾雅云壽也梨利知反又利兮反方言云凍梨老也敦如字本又作惇同】疏【正義曰作行葦詩者言忠誠而篤厚也言周家積世能為忠誠篤厚之行其仁恩及於草木以草木之微尚加愛惜況在於人愛之必甚以此仁愛之深故能内則親睦九族之親外則尊事其黄髪之耇以禮恭敬養此老人就乞善言所以為政以成其周之王室之福禄焉此是成王之時則美成王之忠厚矣不言成王者欲見先世皆然非獨成王故即立周家以廣之九族是王近親黄耇則及他姓故言内外以别之經八章仁及草木首章是也内睦九族二章盡四章是也尊事黄耇五章盡卒章上二句皆是也以成其福禄卒章下二句是也三王養老必就乞言故序因而及之於經無所當也首章言葦唯有草耳舉草則木可知故序言以足句耳箋正義曰親睦九族非直其父祖子孫而已故言上至高祖下至孫之親見同世髙祖五服之内皆親之文王世子云族食世降一等則天子所燕及者非獨五服之内此唯言九族者言其親親以及逺舉九族以見同姓皆親之黄耉皆是老名故云黄黄髪耇凍梨釋詁云黃髪耇老壽也舎人曰黄髪老人髪白復黄也孫炎曰黄髪髪落更生者面凍梨色似浮垢也方言云燕代北鄙謂耇為梨郭璞注梨面色似梨也内則云凡養老五帝憲三王又乞言皆有惇史言五帝直養其意體而法效之三王亦養而法效之又乞善言皆有惇史故知得善言則惇史受之禮有内外小史大史無惇史正以待接老人擇史之惇厚者掌之惇非官名也故彼注云惇史史之孝厚者也】 　　敦彼行葦牛羊勿踐履方苞方體維葉泥泥傳敦聚貌行道也葉初生泥泥箋云苞茂也體成形也敦敦然道傍之葦牧牛羊者母使躐履折傷之草物方茂盛以其將終為人用故周之先王為此愛之况於人乎音義【敦徒端反注同泥乃禮反注同張楫作苨苨云草盛也為此之為于偽反注内為設同】疏【正義曰言周之先王忠厚之至見敦敦然道旁之葦乃禁牧者爾所牧牛羊勿得踐履折傷之何則此葦方欲茂盛方欲成體維其葉泥泥然少而美好以其將為人用故愛惜之言其葉少美是愛之意周之先王尚愛及草木况於人乎是其忠厚之極也傳正義曰周禮以葦好叢生而謂之叢物故言敦聚貌禁其勿踐則生必近路故以行為道也猶慮牛羊所食故知是葉之所生泥泥然箋正義曰成形者謂至秋乃成為葦此時未成故言方以方為未至之辭葦之初生其名為葭稍大為蘆長成乃名為葦八月萑葦是其事也此禁牛羊勿踐則是春夏時事而言葦者此先王愛其為人用人之所用在於成葦作者體其意故經以成形名之葦之初生正是牛羊所食而禁之者以牛羊當有牧處且見先王之意愛之耳】 　　戚戚兄弟莫逺具爾或肆之筵或授之几傳戚戚内相親也肆陳也或陳筵者或授几者箋云莫無也具猶俱也爾謂進之也王與族人燕兄弟之親無逺無近俱揖而進之年稚者為設筵而已老者加之以几音義【筵以然反席也鋪陳曰筵藉之曰席稚直吏反】疏【正義曰言先王有仁恩之故能誠心親戚其親戚之兄弟無逺無近王俱爾而揖進之與之燕樂於時王心實悅鋪設促遽或有陳之筵席者或有授之以几者是王能親其所親也傳正義曰戚戚猶親親然親其所親起於心内故言内相親也相者兩相之辭族人固當親王但若王不親族人則族人亦不親王耳今王能降心則族人必親矣故以相言之肆陳釋詁文箋正義曰邇是近義謂揖而進之令自近也燕禮曰公降立於阼階之東南南響邇卿面南北上邇大夫北面少進注云邇近也揖而移之近之是也經直言莫逺而箋言無逺無近者以作者句有所局不得逺近並言舉逺則近可知矣几者所以安身少不當憑几而經筵几别文故知老者加之以几也】 　　肆筵設席授几有緝御傳設席重席也緝御踧踖之容也箋云緝猶續也御侍也兄弟之老者既為設重席授几又有相續代而侍者謂敦史也或獻或酢洗爵奠斝傳斝爵也夏曰醆殷曰斝周曰爵箋云進酒於客曰獻客答之曰酢主人又洗爵醻客客受而奠之不舉也用殷爵者尊兄弟也音義【緝七習反重直龍反下同踧子六反踖子亦反酢才洛反斝古雅反又音嫁夏户雅反醆則簡反字或作琖同】疏【正義曰毛以為承上肆筵授几之文更申其事言王於族人既為肆之筵上又設重席其授几之人尊敬老者則有致敬踧踖之容既設筵几族人升堂受燕或乃主人進酒而獻之於賓賓既受卒爵或乃酌而酢答主人主人卒飲又洗爵酢以酬賓賓受而奠此斝不復舉之王與族燕以異姓為賓使宰夫為主人行此獻酢之禮也鄭以上二句特為老者設文既為老者肆筵又重設席授之以几復有惇史相續代而侍之餘同傳正義曰既言肆筵上又設席故知重席也不過下莞上簟而已春官司几筵注云筵亦席也鋪陳曰筵藉之曰席然則言之筵席通矣彼以在下為鋪陳在上人所蹈藉故在下者稱筵在上者稱席此當與之同也以授几以供老人故以緝御為致敬踧踖之容傳以授几之時有踧踖之容則肆筵之文不主於老人當是承述上文與鄭異耳箋正義曰緝續者連續之故緝猶續也几御者皆侍其側故御為侍也上章已云肆筵授几今肆筵之上復設席則是主於老者異於上章少者或單席矣惇史主侍老人故知續代而侍者謂惇史傳正義曰禮主人洗以酬賓賓得而奠之所洗所奠猶一物也而云洗爵奠斝似是異器故辨之云斝爵也爵酒器之大名故儀禮飲觶者亦云卒爵是爵為總稱作者因洗奠之别更變其文耳夏曰醆以下皆明堂位文引之者明斝非周器謂之斝者彼注謂畫禾稼也箋正義曰此獻酢之法儀禮行事之次為然知用殷斝為尊者公羊傳曰周公白牡魯公騂剛禮運云醆斝及尸君非禮也以大夫用之為僭明先代之物為尊也此言先王之事或在制禮之前自當正用殷爵而知必有異意者此詩成王之時作縱使追述先代當以周制言之不當舉殷之爵故知於時實用之也燕禮諸侯燕其臣子宰夫為主人則天子亦當然文王世子云公與族人燕則異姓為賓則賓主皆非兄弟言尊兄弟者賓主為兄弟行禮而有之其器之設主為兄弟故也】 　　醓醢以薦或燔或炙嘉殽脾臄或歌或咢傳以肉曰醓醢臄函也歌者比於琴瑟也徒擊鼔曰咢箋云薦之禮韭菹則醓醢也燔用肉炙用肝以脾函為加故謂之嘉音義【醓他感反肉醬也鄭注儀禮云醓汁也醢呼改反脾婢支反臄渠略反字或作醵咢五洛反毛云徒歌曰咢爾雅云徒擊鼔謂之咢徒歌謂之謡函胡南反何又戸感反本又作□同説文云函舌也又云口裏肉也通俗文云口上曰臄口下曰函比毗志反炙者夜反】疏【正義曰言王燕族人於獻酒之時則用醓醢幷韭葅以薦進之也又復或燔其肉或炙其肝以為羞其正饌以外所加嘉殽則脾之於臄酒殽既備又作樂助勸於是時或比於琴瑟而歌或徒擊鼓而咢以此燕樂族人是王能内睦之也定本集注經皆作嘉箋以脾臄為加故謂之嘉是為嘉美之加也傳正義曰釋器云肉謂之醢李巡曰以肉作醬曰醢天官醢人注云醢肉汁也蓋用肉為醢特有多汁故以醓為名其無汁者自以所用之肉魚鴈之屬為之名也以臄為函蓋相傳為然服䖍通俗又云口上日臄口下曰函或當然也經傳諸言歌者皆以歌之故云歌者比於琴瑟徒擊鼔曰咢釋樂文孫炎曰聲驚咢也王肅述毛作徒擊鼔今定本集注作徒歌者與園有桃傳相涉誤耳箋正義曰醢所以濡葅禮籩豆偶有醢必有葅故云韭葅則醓醢醢人云朝事之豆韭葅醓醢是也燔炙是正饌以脾函為加助故謂之嘉】 　　敦弓既堅四鍭既鈞舎矢既均傳敦弓畫弓也天子敦弓鍭矢參亭已均中蓺箋云舎之言釋也蓺質也周之先王將養老先與羣臣行射禮以擇其可與者以為賓序賓以賢傳言賓客次第皆賢孔子射於矍相之圃觀者如堵牆射至於司馬使子路執弓矢出延射曰奔軍之將亡國之大夫與為人後者不入其餘皆入蓋去者半入者半又使公罔之裘序點觶而語曰幼壯孝弟耆耋好禮不從流俗修身以俟死者不在此位蓋去者半處者半序點又揚觶而語曰好學不倦好禮不變耄勤稱道不亂者不在此位也蓋僅有存焉箋云序賓以賢謂以射中多少為次第音義【敦音彫注及下同徐又都雷反鍭音又音侯矢名鈞規倫反舎音捨注同參七南反中丁仲反下皆同可與之與音預下與為同一本直云可者無與字矍俱縛反相息亮反圃布古反又音布觀古亂反又音官堵寸古反奔音奮覆敗也將子匠反點都簟反觶之䜴反爵名容三升語魚據反弟音悌耋徒節反好呼報反下皆同者不之不弗武反下同耄莫報反字或作旄同八十曰耄勤音其百年曰期頤僅其靳反】疏【正義曰毛以為自此以下皆說養老之禮周之先王將欲養老親自射以擇士其天子所射之畫弓既堅勁矣其四鍭之矢既鈞停矣其舎放此既均同而中矣王既射以擇賓莫非賢者賓次序而為賓客者以此擇之故而皆是賢人也鄭唯下句為異謂次序羣臣為賓以射之賢者為次言以射中多少為差等餘同傳正義曰敦與彫古今之異彫是畫飾之義故云敦弓畫弓也冬官弓人為弓唯言用漆不言畫則漆上又畫之彼不言畫文不具耳此述天子擇士宜是天子之弓故言天子敦弓此擇士之射與羣臣共之作者主言天子之弓而已其諸侯公卿宜與射者自當各有其弓不必畫矣其等級無文以明之也定四年公羊傳何休注云天子彫弓諸侯彤弓大夫嬰弓士盧弓事不經見未必然也又解四鍭之義言鍭是矢參停者也參停謂三分矢一在前二在後輕重鈞停四矢皆然故言四鍭既鈞冬官矢人為鍭矢參分一在前二在後注云三訂之而平者前有䥫重也矢而謂之鍭者釋器云金鏃剪羽謂之鍭孫炎曰鏑者斷羽使前重也方言云關西曰箭江淮謂之鍭則鍭者䥫鏃之矢名也又解舍矢既均之義言已均中蓺為所射之質四矢皆均中也案周禮司弓矢鍭矢殺矢用諸近射田獵恒矢庳矢用諸散射鄭注云散射謂禮樂之射此養老即是禮射而用鍭矢者此與賓客私宴不與常射同或云先王用先代法不用周禮箋正義曰舎釋俱是放義放舎之言釋謂既射放矢也傳言中蓺故又解之云蓺是質即所射之物正鵠之總名但此說大射當謂鵠也以下章言養老之事而此論射則知射為養老故云周之先王將養老先與羣臣行射禮以擇其可與者以為賓禮稱將祭而射謂之大射養老與祭相類而亦射以擇賓則亦為大射何則禮射有三賓射在朝而射以娛賓燕射因燕而射以為樂皆無擇士之義樂記云祀於明堂以教諸侯之孝食三老五更於太學以教諸侯之悌是祭與養老為相類之事故知此射必大射也王肅以此為養老燕射案燕射於燕旅酬之後乃為之不當設文於曽孫維主之上豈先為燕射而後酌酒也以此知為毛之意亦為大射也傳正義曰言序賓以賢者謂次序為賓以此釋之而皆賢也然則非賢不得為賓故言賓客次序皆賢也自孔子射於矍相之圃以下皆射義文彼以圃下云蓋觀者如堵此引之略也矍相地名樹菜蔬曰圃於矍相之地有此圃孔子射於中以聖人行禮故觀射者衆如垣堵之牆焉將射先行飲酒之禮其禮立一人為司正使主飲酒之事至於將射則變司正為司馬故言射至於司馬立司馬是將射之始也於此之時使子路執弓矢出圃外以延進射者令欲射也子路延射則子路為司射矣執弓矢者明其為射之事也告觀者曰若嘗為奔敗軍衆之將謂與人為將撫御無方致使己軍喪敗或嘗為亡國之大夫謂與人為臣不能匡輔今使其國滅亡及與謂人後謂他人已自有後復往奇而後之則是貪財之人若有此行者不得入其餘無此行者皆入子路言此之後蓋去者半入者半子路所陳三事皆是人之惡行者觀者終不半為此行但見其言畏其義故去者半耳既已半入於圃又使公罔之裘及序點二人觶爵而為語公罔裘先語於衆曰今射之所取之者唯十年而幼三十而壯於是能行孝弟之行及六十之耆七十之耋尚能好禮不從流失之俗脩飾己身以待其死而不變者可畱於此若無此行者不得在此射位此說既訖所入之人於中蓋又去者半而處留者亦半也序點又舉此觶以語說於衆曰今射所取唯是好學不厭倦好禮不變慝至八十九十之耄而能勤行稱舉其道不為亂者若無此行不得在此射位於是皆去蓋僅有存焉鄭於彼注其意為然傳言此者見在射位如此為難故先射擇之則賓客皆賢知子路為司射者以鄉射云司射袒決遂取弓矢於西階乃告請射事今子路執弓矢延射故知為司射也司射與司馬别而先自言之明子路延射之節立司馬時也主射一人而已故子路獨出延射語說必須二人故罔裘序點相對而言也以觶者將以令衆故執爵以自表也二人語意相類而子路之言全與别者子路出圃外延入令衆人皆入就大衆之内簡去惡者故言惡者不入為威肅之辭其已入圃則是賓客將欲與之同射故使裘點就衆人之中簡取好者是故二人之言皆陳善事前言好禮而已後令好之不變前言耆耋好之後言耄亦不亂是先易後難使彌簡彌精故再言之後蓋僅有存焉蓋者謂語辭也子路言惡事其末當云有此行者不入裘點言善事其末當云無此行者不在此位以意在可知故不設此言是作文之常勢也孔子此射蓋為大夫射也大夫射禮有五大射賓射燕射郷射主皮之射此射先行飲酒之禮則孔子用郷射禮何則大射自擇其臣非外人得入賓射則與賓為之無詢衆之義燕射與所燕者射不得有外人觀之且燕在於寢不當處矍相之圃主皮之射則求中而已不在於禮而此射行禮又非主皮射明孔子此射用郷射禮矣射義上又云古者天子諸侯將射必行燕禮卿大夫之射必行郷飲酒之禮其下則說孔子射事明孔子射前飲酒者是鄉飲酒之禮射者即是郷射也故地官郷大夫職云三年則興賢者能者以禮賓之厥明獻賢能之書於王退而以鄉射之禮詢衆庶注引孔子射於矍相之圃使序點揚觶而語衆庶之義引證鄉射明孔子用鄉射之禮也箋正義曰投壺數算云某黨賢於某若干純為中多者為賢此射擇之為賓而云賢明以射中多少為次故易傳也】 　　敦弓既句既挾四鍭傳天子之弓合九而成規箋云射禮搢三挾一个言已挾四鍭則已徧釋之四鍭如樹傳言皆中也序賓以不侮傳言其皆有賢才也箋云不侮者敬也其人敬於禮則射多中音義【句古豆反說文作彀云張弓曰彀挾子協反又子合反个古賀反亦作介徧音遍】疏【正義曰毛以為又說擇士為射之事言王之敦畫之弓既挽其而句然既挾此四鍭之矢徧釋之矣其四鍭皆中於質如手就樹之然王既為此善射以擇賢者為賓故其次序為賓者以此擇之故皆不有侮慢者也言為賓者皆是恭敬之賢人鄭唯下句為異言其次序賓不以侮慢多少為次第餘同傳正義曰天子之弓合九而成規皆冬官弓人文也又云往體寡來體多謂之王弧注云王弓合九而成規弧弓亦然則此敦弓即彼王弧也傳言此者明既句是引滿之時也以合九成規此弓體直今言既句明是挽之說文云彀張弓也二京賦曰彫弓既彀彀與句字雖異音義同箋正義曰射禮搢三挾一个大射禮然也搢者挿也挾謂手挾之射用四矢故挿三於帶間挾一以扣而射也射禮每挾一个今言挾四鍭故知已徧釋之也案大射禮搢三挾一个謂卿大夫若其君則使人屬矢不親挾也】 　　曾孫維主酒醴維醹酌以大斗以祈黄耉傳曾孫成王也醹厚也大斗長三尺也祈報也箋云祈告也今我成王承先王之法度為主人亦既序賓矣有醇厚之酒醴以大斗酌而嘗之而美故以告黄耉之人徵而養之也飲酒之禮曰告於先生君子可也音義【醹如主反說文厚酒也字林同音女父反斗字又作科都口反徐又音主三尺謂大斗之柄也醇音淳】疏【正義曰毛以為賓射既中可以助行養老曽孫成王於是承先王之法度維為主人矣其為主人酒醴維醹厚矣故今酌之以大斗而獻之以報養黄耇之老人鄭以此章始告老人下章乃言其養成王養老為主人酒醴維醹厚酌以大斗而嘗之以告黄耇將養之也傳正義曰以信南山經序凖之知曽孫為成王也醹厚謂酒之醇者說文云醹厚酒也大斗長三尺謂其柄也漢禮器制度注勺五升徑六寸長三尺是也此蓋從大器挹之以樽用此勺耳其在樽中不當用如此之長勺也祈訓為求但從求善言而報養之故以祈為報也箋正義曰祈告釋詁文序言周家忠厚則此篇所陳周之先王與今王皆能親親而敬老也四章以上言親睦九族之事故箋於首章言先王五章以下言養老之事故箋又言先王以明周之先王盡能然也至於此章指言曾孫則是主言成王故云今成王承先王之灋度為主人明先王亦然矣此先王指文王武王以其行天子禮故也若大王王季追王耳未能用天子灋上言先王射以擇賓則成王亦然故知即以文王之事接之云亦既序賓矣酌文在祈黄耇之上未告黄耇故知酌者酌而嘗之也飲酒之禮曰告於先王君子可也是鄉飲酒之禮賓賢能明日之事也彼注云先生大夫之致位者不以筋力為禮於是可以來君子國中有盛徳者可召唯所欲引此者證祈為告義言養老之禮亦當豫告老人矣】 　　黄耉台背以引以翼傳台背大老也引長翼敬也箋云台之言鮐也大老則背有鮐文既告老人及其來也以禮引之以禮翼之在前曰引在旁曰翼壽考維祺以介景福傳祺吉也箋云介助也養老人而得吉所以助大福也音義【台湯來反徐又音臺爾雅云壽也鮐易來反魚名一音夷祺音其介音戒毛大也後皆放此】疏【正義曰毛以為成王之養老人也非止一時而已言此黄耉鮐背之老人成王以立長養事之以此常恭敬之由其尊耉老之人故得壽考維有吉慶以受大人之福鄭以上言告老人此言養之事黄耉鮐背之老人既告之而來成王乃使人以禮在前導引之以禮在傍贊翼之以此故得壽考維吉以助其受大福傳正義曰釋詁云鮐背耉老壽也舍人曰老人氣衰皮膚涓瘠背若鮐魚也爾雅作鮐以其似鮐魚而此經作台故箋申之云台之言鮐也大老則背有鮐文是依爾雅為說也劉熙釋名云九十曰鮐背背有鮐文或當然也引長翼敬釋詁文箋正義曰引者率引之義故云在前曰引謂在前相導之翼者如鳥之翼在身之兩旁故云在傍曰翼謂在旁扶持之以此引翼是導引扶持之義則老人於是始来故易傳以上章為始告此章為正養傳正義曰祺吉釋言文】 　　行葦八章章四句故言七章二章章六句五章章四句 　　序既醉大平也醉酒飽徳人有士君子之行焉箋成王祭宗廟旅醻下徧羣臣至于無算爵故云醉焉乃見十倫之義志意云滿是謂之飽徳音義【大音泰後大平皆放此行下孟反第四章以下注皆同徧音遍下同見賢遍反】疏【正義曰作既醉詩者言大平也謂四方寧靜而無事此則事之大者故謂大平也成王之祭宗廟羣臣助之至於祭末莫不醉足於酒厭飽其徳既荷德澤莫不自脩人皆有士君子之行焉能使一朝之臣盡為君子以此教民大安樂故作此詩以歌其事也士者事也言其才可以理庶事人行之成名公卿以下總稱之濟濟多士文王以寧其文兼公卿也君子者言其徳可以君上位子下民雖天子亦稱之易乾卦九三君子終日乾乾謂天子是也公卿以下有徳者亦稱之言人有徳者謂人人皆有徳以顯大平之驗經八章首章上二句是醉酒飽徳也四章下二句言相攝以威儀五章言君子有孝行是有士君子之行此二事是大平之實故乃特言之但醉酒飽徳本因祭蒙神福則逺被子孫故作者因言祭而得福祿澤及後世之事非詩所主意故序者略之本或云告大平者此與維天之命叙又相渉故遂誤耳今定本無告字箋正義曰以經言祭事故云成王祭宗廟至於旅酬乃以酒次序相酬不遺微賤下徧於羣臣至於無算爵爵行無數以此故云醉焉酌酒始於旅酬爵行終於無算以醉必在祭末故先以無算結之又從祭初至於祭末乃見十等倫理於是志意充滿如食飽足是以謂之飽徳也祭統云夫祭有十倫焉見事鬼神之道焉見君臣之義焉見父子之倫焉見貴賤之等焉見親疏之殺焉見爵賞之施焉見夫婦之别焉見政事之均焉見長幼之序焉見上下之際焉此謂之十倫也彼陳目於上又歴說其事於下文多不可盡載略舉其意以為筵几依神詔室出於祊為交神明一也君迎牲而不迎尸為尸在廟門外疑於臣别嫌而迎是明君臣之義二也孫為王父尸已北面而事子則為父尸之故此父子之倫三也尸飲五獻卿尸飲七獻大夫尸飲九獻士與有司是明貴賤四也羣昭羣穆咸在别逺近親疏之序是親疏之殺五也賜爵禄於太廟此施爵賞為六也君在阼夫人在房不相授受酢必易爵此别夫婦為七也祭末歸俎貴者不重賤者不虛是政事之均八也賜爵昭穆及有司皆以齒是長幼有序九也有畀韗胞狄閽者君在上而惠下是上下之際十也此十義祭必有之唯爵賞之施或有或無舉其有者而為十耳若然此十義祭則有之獨言成王之時為大平事者人有士君子之行自由王化之深實非祭末始然但作者因事見義以祭有飽徳之事而臣有士君子之行以為政由於神化從神感是故因祭祀而美其人有徳行以示世之大平耳】 　　既醉以酒既飽以徳傳既者盡其禮終其事箋云禮謂旅酬之屬事謂施惠先後及歸俎之類君子萬年介爾景福箋云君子斥成王也介助景大也成王女有萬年之壽天又助女以大福謂五福也音義【施式䜴反】疏【正義曰毛以為成王之祭宗廟羣臣助之至旅酬而酌酒終無算爵而皆醉言成王既醉之以酒矣又於祭末見惠施先後歸俎之事差次二者之徳志意充滿又是既飽以徳矣君子成王德能如此當有萬年之壽天又大與汝大福也鄭唯以介為助餘同傳正義曰春秋日食盡者謂之既故解之云既者盡其禮終其事盡禮終事其義一也以經有二事故分之耳箋正義曰以傳解為二故又分而申之傳以禮解酒故云禮旅酬之屬言之屬謂下及無算爵也傳以事解德故云事謂惠施先後謂尸飲五獻卿尸飲七獻大夫以貴賤為先後也及歸俎者貴者得貴骨賤者得賤骨貴者先而賤者後言之類見理兼十倫故箋略舉以包通之何知君子非上醉酒飽徳之人而以為成王者以與萬年連文六章七章萬年之下以祚景命接之故知君子萬年宜斥成王也六章萬年之下云永錫祚即乘之云天被爾禄明永錫者是天錫之也此介爾景福亦在萬年之下其文與彼相値明亦大也故云天助汝以大福也此祭宗廟而言天助者以人死魂歸於天雖人鬼所助者皆歸之於天焉少牢嘏辭亦云使汝受禄於天是也福謂五福者洪範云五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好徳五曰考終命注云康寧人平安也攸好徳人皆好有德也考終命考成也終性命謂皆生佼好以至老也此五者皆是善事自天受之故謂之福福者備也備者大順之總名詩言景福多矣以此篇福事數備於五故就此以明之見諸言景福義皆然也此篇言君子萬年是為壽也天被爾禄是富也室家之壼是康寧也昭明有融是攸好徳也高朗令終景命有僕即考終命也為下具此五者故箋於是言之明此篇景福之言為下總目也】既醉以酒爾殽既將傳將行也箋云爾女也殽謂牲體也成王之為羣臣俎實以尊卑差次行之君子萬年介爾昭明箋云昭光也疏【正義曰毛以為成王之祭宗廟羣臣助之終於無算爵而皆醉言成王既醉之以酒矣爾王之殽羞牲體既差次而行之禮事終備女君子成王當有萬年之壽天又光大汝成王與之以昭明之道謂使之政教常善永作明君也鄭唯以介為助餘同箋正義曰歸俎者以牲體實之於俎故又謂俎實以尊卑差次行之者謂貴者得貴骨賤者得賤骨是也】 　　昭明有融高朗令終傳融長朗明也始於饗燕終於享祀箋云有又令善也天既與女以光明之道又使之長有高明之譽而以善名終是其長也令終有俶公尸嘉告傳俶始也公尸天子以卿言諸侯也箋云俶猶厚也既始有善令終又厚之公尸以善言告之謂嘏辭也諸侯有功徳者入為天子卿大夫故云公尸公君也音義【俶尸叔反嘏古雅反】疏【正義曰毛以為天既光大汝成王以昭明之道甚有長也言與之明道未有極己之時以是之故王徳高明而有善終禮莫重於祭饗燕是禮之始祭祀是禮之終言王能善於祭也王之善終又有始言王於饗燕之禮亦善為之由其終始皆善故於祭之時有諸侯之公與王為先祖之尸始以善告王使受福也由此祭而使羣臣飽徳故因述王之祭祀焉鄭以為天既助汝王以光明之道不但一時而已又使之長逺也所以為長者使王有髙明之譽而以善名終是其長也既以善名而終又使之篤厚是故公尸以善言告王也傳正義曰融長釋詁文釋言云明朗也反覆相訓故朗為明也此言令終下云有俶則是始終相對下云公尸此論祭事祭統曰禮有五經莫重於祭是以祭禮為重禮終於是故謂之終以事神之禮為終則與人交接者為始故以饗燕為始享祀為終王者先成民而後致力於神故始於饗燕終於饗祀箋正義曰以說一人之事宜為相亞故以有為又令善釋詁文天既助汝以光明之道令其無有窮已是又使之長也光明之道自在己身行之於人則有名譽此髙朗令終還述有融之言故云有髙明之譽而以善名終是其長也易傳者此昭明還乘上文而申之未有祭祀在其間故易之也傳正義曰俶始釋詁文天子以卿謂以卿為尸也卿而謂之公者言此卿之尊比下土諸侯也諸侯稱公故亦謂卿為公也白虎通引曾子曰王者宗廟以卿為尸射以公為耦不以公為尸避嫌三公尊近天子親稽首拜尸故不以公為尸然則當時傳記有此說故知宗廟之尸必以卿也卿六命出封則為侯伯故得以公言之此傳據卿非諸侯者為說耳若諸侯入為卿則稱公是常矣箋正義曰箋以此文從介爾昭明以來轉相乘述則是終有俶亦是介爾之事俱為神祐受之於天非言王之祭燕行事始終故不從俶為始以令終已是善名故以俶為厚釋詁文俶作也作事所以厚生故云俶猶厚也言天祐成王既始使以善名終又使厚之見天意殷勤之至也尸告主人唯嘏辭耳故知公尸嘉告謂嘏辭也傳言以卿為非諸侯者故又言諸侯入為卿大夫以申足傳說也諸侯有功徳者入為天子之卿大夫謂侯伯為卿子男為大夫五等在國臣皆稱之曰公故言公尸也公君釋詁文明國君而稱公非必公爵也此宗廟宜以卿為尸但因解公而連言大夫耳祭統云夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也父北面而事之彼說天子諸侯之法則天子諸侯宗廟之祭其尸用同姓也於同姓之中用其適者故祭統注云必取同姓之適知者士虞記云男男尸女女尸必使異姓不使賤者注云異姓婦也尸配尊者必使適也雖虞時男女别尸既祔則夫婦共尸唯此為異其用適則同也曲禮曰為人子者不為尸注云然則尸必卜筮無父者然則尸又用適而無父者也非其宗廟之祭則其尸不必同姓石渠論云周公祭天用太公為尸是用異姓也白虎通又云周公祭太山用召公為尸蓋天地山川得用公也】 　　其告維何籩豆靜嘉傳恒豆之菹水草之和也其醢陸産之物也加豆陸産也其醢水物也籩豆之薦水土之品也不敢用常䙝味而貴多品所以交於神明者言道之徧至也箋云公尸所以善言告之是何故乎乃用籩豆之物潔清而美政平氣和所致故也朋友攸攝攝以威儀傳言相攝佐者以威儀也箋云朋友謂羣臣同志好者也言成王之臣皆有仁孝士君子之行其所以相攝佐威儀之事音義【䙝息列反清如字又才性反好呼報反】疏【正義曰案乘上公尸嘉告又問而說之言其此公尸以善言告者維何所為乎乃由王之所祭籩豆之物潔清而美又其時王之羣臣同志好之朋友皆有士君子之行所以相攝斂而佐助之其所以相攝佐者以威儀之事也由祭饌則潔清而美助者又善於威儀當神之意故公尸以善言告王也傳正義曰自交於神明以上皆郊特牲文所異者唯彼和下有氣此略之耳既引其文又云言道之徧至以解其間用水土之意恒豆謂恒常正祭之豆葅用水草之和氣所生者而為之若昌本與鳧葵也其醢則用陸地所産之物若麏麋之等也朝事為正故謂之恒其加豆葅用陸産之物若葵葅與豚拍也其醢則别用水物若羸與魚謂饋食之豆以其亞朝事故謂之加此籩豆之薦用水土所生之品者以不敢用尋常䙝美之味而貴其多品數故加相及所以交接於神明者言道之徧而至於水土故也彼注云此謂諸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡茆葅麏臡饋食之豆有葵葅羸醢豚拍魚醢其餘則有雜錯云也記言恒豆加豆鄭引朝事饋食則以朝事為恒饋食為加取其水陸相配與記同者而證之以恒加相亞宜為朝事與饋食故不為饋外之加焉其餘錯雜者於天官醢人云朝事之豆有韭葅青葅非水草也饋食之豆有蜃蚳醢蜃非陸産蚳非水物故言雜錯也此皆言豆而并言籩者籩與豆相配故連言之也此皆天子之禮而引諸侯法者取水土之品是静嘉之義故引之其雜錯猶自不同也箋正義曰維何者問者辭靜嘉者答之意言政平氣和因解水陸之物得美之意此經意言其告維何由籩豆静嘉下云其類維何室家之壼其維何天被爾禄更自申説類之事文勢雖與此異俱問而自說故同言維何也朋友謂羣臣同志好者言朋友則非一人論祭事而言攸攝則是羣臣相攝以助之友者同志之名故知朋友謂羣臣同志好者攝者收斂之言各自收斂以相助佐為威儀之事則祭義所謂濟濟漆漆是也】 　　威儀孔時君子有孝子箋云孔甚也言成王之臣威儀甚得其宜皆君子之人有孝子之行孝子不匱永錫爾類傳匱竭類善也箋永長也孝子之行非有竭極之時長以與女之族類謂廣之以教道天下也春秋傳曰頴考叔純孝也施及莊公音義【匱永位反道音導施以豉反】疏【正義曰毛以為成王之臣既相攝佐以威儀故威儀甚得其適時之中皆為君子之人皆有孝子之行既有孝子之行又不有竭極之時能以孝道轉相教化則天長賜汝王以善道矣鄭唯長與汝之族類為異餘同箋正義曰孔甚釋言文時謂時節前事而量度之使已舉措合宜故云威儀甚得其宜賓之初筵箋以時為心所尊敬意亦類於此也傳正義曰匱竭俱是盡之義故以匱為竭類善釋詁文箋正義曰永長釋詁文祭義云大孝不匱言博施備物當謂天子諸侯行孝不匱也此孝子不匱承上朋友之文亦謂羣臣行孝與彼異也以言羣臣之孝則知永錫爾類為長與汝之族類謂轉相教導也各欲其類則可以徧及天下故云謂廣之教導天下近從朝廷而至於天下是其無竭極之時也所引春秋傳者隱元年左傳文彼言穎考叔之孝延及荘公亦使孝以證有孝行者能轉相教導也純孝者杜預云純猶篤也謂孝之篤厚也】 　　其類維何室家之壼傳壼廣也箋云壼之言捆也其與女之族類云何乎室家先以相捆緻已乃及於天下君子萬年永錫祚傳習也箋云永長也成王女有萬年之壽天又長予女福祚至于子孫音義【壼苦本反鄭捆緻也捆苦本反緻直置反】疏【正義曰毛以為承上錫王善道故又問而說之天與王以善道者維是云何乎正謂以此善道施於室家之内以此室家之善廣及於天下此所謂長與之也能使善道之廣如此則君子成王當有萬年之壽天又長與汝之福祚至於嗣之子孫言天深祐之使福及後世也鄭亦承上問而說之言羣臣以孝行與其族類者維云何乎使至室家之内皆自先捆緻恩親乃後及於天下使皆室家相親是謂與族類也餘同傳正義曰釋宮云宮中巷謂之壼以宫中巷路之廣故以壼為廣王肅云其善道施於室家而廣及天下周語單靖公之老送叔向叔向告其老而美單子引此章乃云壼也者廣裕民人之謂也王肅據彼文以述毛傳彼言壼者廣裕民人故以壼為廣也箋正義曰箋以言室家之壼則壼即是室家之事若言室家之廣則於文不類故易之云壼之言捆以孝行與族類者室家先以相捆逼而密緻言其相親然後以此相親之道與其族類亦使之室家相親故言乃及於天下也毛據外傳為說外傳正解此文而箋必易之者箋之此意不違外傳也室家捆緻則可以化天下則是廣裕民人也韋昭皆取此箋以解外傳是其不違矣但不訓壼為廣與毛異耳】 　　其維何天被爾禄傳禄福也箋云天予女福祚至于子孫云何乎天覆被女以禄位使祿福天下君子萬年景命有僕傳僕附也箋云成王女既有萬年之壽天之大命又附著於女謂使為政教也音義【被皮寄反注同著直略反下同】疏【正義曰毛以為承上祚問而說之其言祚及後者維是云何乎正謂天覆被汝以福禄使之長保王位禄臨天下言既得福禄如此君子成王常有萬年之壽天之大命有所附著言常歸故汝傳之子孫也鄭唯以有為又餘同傳正義曰以僕御必附近於人故以僕為附傳不訓有為又故知不與鄭同】 　　其僕維何釐爾女士傳釐予也箋云天之大命附著於女云何乎予女以女而有士行者謂生淑媛使為之妃釐爾女士從以孫子箋云從隨也天既予女以女而有士行者又使生賢知之子孫以隨之謂傳世也音義【釐力之反媛于眷反妃音配又芳非反知音智傳直專反】疏【正義曰承上景命有僕問而說之言其大命所附之事維是云何乎乃與汝以女而有士行者使與汝為配耦既與汝女而有士行者又隨之以生賢者之子孫使之傳世是得天之大命附著也傳正義曰釋詁云釐予賜也俱訓為賜故釐得為予箋正義曰自六章至此其文有次因孝子之臣化族類以固王室故先言永錫祚為逺之辭但乘其句末而轉之故云其維何不言其祚耳其實七章所言天被爾禄景命有僕即祚也此章云釐爾女士從以孫子是也六章舉其目因而分說之鄭以七章言祚故箋云天覆被汝以禄位天之大命又附著於汝指王之身是解祚也以此章言故下箋云使生賢智之子孫以隨之謂傳世指其子孫是解也但以理得相因故言其維何而以祚答之見其生賢乃可以保國祚故其言相起發也下言釐爾女士從以孫子則孫子是此士女所生故知女士謂女而有士行者文母為十亂之一是女而有士行者也成王之妃書傳無文其子則康王也昭二十六年左傳曰成王靖四方康王息民則康王亦明王也】 　　既醉八章章四句 　　序鳧鷖守成也太平之君子能持盈守成神祗祖考安樂之也箋君子斥成王也言君子者太平之時則皆然非獨成王也音義【鳧音符鷖於雞反蒼頡解詁云鷖鷗也一名水鴞祇祁支反樂音洛篇末注同】疏【正義曰作鳧鷖詩者言保守成功不使失墜也致太平之君子成王能執持其盈滿守掌其成功則神祗祖考皆安寧而愛樂之矣故作此詩以歌其事也上篇言太平此篇言守成即守此太平之成功也太師次篇見有此義叙者述其次意故言太平之君子亦承上篇而為勢者王者之馭天下太平是功之所極物極則反或將喪之成之既難守亦不易故所以美其能守之也執而不釋謂之持主而不失謂之守持是手執之守是身䕶之盈者如器實滿故言持成者如物積聚故言守持守之義亦相通也故易注云持一不惑曰守是守亦持也神祗以人為主故能守成則神祗祖考安樂之矣神者天神祗者地神祖者則人神也經五章毛以為皆祭宗廟則是祖考耳而兼言神祗者以推心事神其致一也能事宗廟則亦能事天地因祖考而廣言神祗明其皆安樂之也安者神意自安即來燕來寧來宜來處來宗是也樂者謂愛樂主人饗其祭祀降之福禄即來成來為來下來崇無有後艱是也其持盈守成言神祇所以得安之意於經無所當也鄭於神祗祖考經皆有之三章祭天地是神祗也卒章七祀亦神之别也二章四方百物四章社稷山川於周禮皆地祗也首章宗廟即祖考也不言鬼而言祖考復其文以足句經序倒者序以天地人為尊卑之次以統其小者經以鳥至為次故不同也毛於首章傳曰太平則萬物衆多則不以鳧鷖所在興祭處也二章傳曰厚為孝子則是於祖考也卒章傳曰不敢多祈則是述孝子之情非尸有尊卑也然則毛以五章皆為宗廟矣鄭以首章祭宗廟二章祭四方百物三章祭天地四章祭社稷山川卒章祭七祀皆以首章一句言正祭次句以下言燕尸宗廟燕尸以祭之明日其餘皆同日也如此為章次者以鳧鷖水鳥居水是常故先言在涇既以水為主然後從下而漸至於高鳥不常處或出水傍故次在沙而水中髙地鳥亦往焉故次在渚水外髙地鳥又時往故次在潨山之絶水鳥往最稀故以為末因以鳥之所在取其象類為喻故不依尊卑之次焉】 　　鳧鷖在涇公尸來燕來寧傳鳧水鳥也鷖鳧屬太平則萬物衆多箋云涇水名也水鳥而居水中猶人為公尸之在宗廟也故以喻焉祭祀既畢明日又設禮而與尸燕成王之時尸來燕也其心安不以已實臣之故自嫌言此者美成王事尸之禮備爾酒既清爾殽既馨公尸燕飲福禄來成傳馨香之逺聞也箋云爾者女成王也女酒殽清美以與公尸燕樂飲酒之故祖考以福禄來成女音義【聞音問或如字】疏【正義曰毛以為成王之時天下太平萬物衆多莫不得所其鳧鷖之鳥在於涇水之中得其處也既天下太平成王祭宗廟之神以其明日繹而燕尸此時公尸之來與王燕也其來心則安寧不以已實臣之故而不安由王誠心敬之故也其燕之時爾王酒既清潔矣爾王之殽既馨香矣乃用之以公尸燕樂而飲之則為神所悦以此致福禄而來成汝孝子是為神所安樂之也鄭唯上句為異言鳧鷖在涇水之中以興公尸在宗廟之内餘同傳正義曰釋鳥鸍沈鳧某氏曰詩云弋鳧與鴈郭璞曰似鴨而小長尾背上有文今江東亦呼為鸍陸璣疏云大小如鴨青色卑脚短喙水鳥之謹愿者也鷖與鳧俱在涇故知鳧屬蒼頡解詁云鷖鷗也一名水鴞太平則取之以時不妄大殺故萬物衆多萬物多而獨言鳧者舉鳥之得所則餘者皆然可知箋正義曰欲言水鳥居中故云涇水名也以凡喻皆取其象故以水鳥之居水中猶人為公尸之在宗廟故以喻焉此謂正祭故云在宗廟若繹祭之禮則郊特牲注云枋當於廟門之外西室繹又於其堂不專在廟門明在廟為正祭也言公尸來燕則是祭後燕尸非祭時也燕尸之禮大夫謂之賓尸即用其祭之日今有司徹是其事也天子諸侯則謂之繹以祭之明日春秋宣八年言辛巳有事於太廟壬午猶繹是謂在明日也此公尸來燕是繹祭之事故云祭祀既畢明日又設禮而與公尸燕也其尸以卿大夫為之於王實為其臣但孝子以父象事之故其心安不以已實臣之故自嫌曰王事之盡敬故不嫌也若人遇己薄則不敢自安今言尸之安明王禮之備也】 　　鳧鷖在沙公尸來燕來宜傳沙水旁也宜宜其事也箋云水鳥以居水中為常今出在水旁喻祭四方萬物之尸也其來燕也心自以為宜亦不以已實臣自嫌也爾酒既多爾殽既嘉傳言酒品齊多而殽備矣公尸燕飲福禄來為傳厚為孝子也箋云為猶助也助成王也音義【齊才細反為于偽反注同協句如字】疏【正義曰毛以為時既太平鳧鷖之鳥在於水傍之沙而得其所於此之時成王祭其祖考而明日燕尸公尸之來燕也自以其來為宜其事不以臣故而自嫌言王事尸之禮備也其燕之事爾王之酒既多矣爾王之殽既善矣王用之以與公尸燕樂而與之故致福禄來而厚為孝子也鄭以鳧鷖在沙喻祭四方百物即以其日燕尸福禄來助成王以此為異餘同傳正義曰上言在涇此云在沙則在涇水之旁沙也故云沙水旁易需卦九三需于沙注云沙接水者亦是水傍矣說文云沙水中散石也水少則沙見故字從水少耳因以為宜故知宜其事也箋正義曰箋以序言神祗祖考其言徧說諸神則經之所陳盡有之矣非獨祭宗廟而尸故以每章各為一祭而詩之取喻皆以為象廟中之有神猶涇水之有鳥故以在涇為喻宗廟今鳥出在水旁猶似神居國外國外之祭惟是四方百物之神矣故云水鳥而居水中為常今出在水旁喻祭四方百物之尸由四方萬物祭在國外故以出水為喻也大宗伯疈辜祭四方百物言四方則其祭在國之外者各祭其方也言百物則徧祭百種之神也祭在四方其神百種唯蜡祭耳故注云疈畐牲胷也辜磔也疈而磔之謂桀禳及蜡祭也即引郊特牲曰八蜡以祀四方年不順成則八蜡不通以謹民財也又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也是八蜡之祭在四方祭百種也言百種者舉成數耳郊特牲曰蜡也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之注云萬物有功加於民者神使為之故祭以報焉既言百種又言萬物是其徧祭天下羣神也而謂之八蜡者以蜡者主於為田報祭其八者於田功尤多故以為主耳其祭非徒八神而已其神雖衆總而祭之郊特牲又曰伊耆氏始為蜡注又云造者配之蓋諸神共立一尸而以伊耆氏配也曾子問云嘗禘郊社尊無二上注云神雖多猶一一而祭之此得總祭羣神者彼據常法故一一祭之蜡之與祫皆有以而然故為總祭然蜡以先嗇為主祫以后稷為主亦尊無二上也郊特牲說蜡之辭曰土反其宅水歸其壑昆蟲無作草木歸其澤注云此蜡祭祀辭也若辭同則同處可知是諸神總祭之事也郊特牲又曰順成之方其蜡乃通則四方方為一祭故謂之四方也此箋言祭四方百神之尸謂正祭時也來燕來宜者謂祭末燕尸也上箋宗廟之祭言明日又設禮而為公尸燕此及下章皆不言明日有事祭義曰周人祭日以朝及闇既言終日有事明其即燕尸矣春官神士職曰以冬日至致天神人鬼以夏日至致地祗物魅注云蓋用祭天地之明日既别其事明其不復燕尸故知燕尸即以其祭之日也天地尚以其日月其餘諸神亦以其日也故箋於此及下章皆不言明日也其心自以為宜為宜與來寧意同故云亦不以已實臣之故自嫌也傳正義曰鄭於周禮差之唯大事於太廟備五齊三酒毛於此義雖為宗廟之祭其大事與時祭不明但言品齊多耳未必五齊三酒皆俱也殽稱既嘉可言美而已矣而傳兼言備者見苟可薦者莫不言在之義箋以此章為蜡祭則言多者以其神意故世厚為孝子也者言此福禄之來厚為孝子而其意亦與箋同以為助之也但不以為宗廟之祭不得言孝子故變言成王也】 　　鳧鷖在渚公尸來燕來處傳渚沚也處止也箋云水中之有渚猶平地之有丘也喻祭天地之尸也以配至尊之故其來燕似若止得其處爾酒既湑爾殽伊脯公尸燕飲福禄來下箋云湑酒之泲者也天地之尸尊事尊不以䙝味泲酒脯而已音義【渚之與反沚音止湑息汝反泲子禮反字又作䍤同】疏【正義曰毛以為時既太平鳧鷖之鳥來在水中之渚得其常處於此之時成王祭其宗廟而明日燕尸公尸之來燕也其來似若止得其處其燕之時爾王之酒既湑然而泲之爾王之殽維是脯矣王用此酒脯與尸燕樂而飲之為神所饗福禄來下而與之鄭以鳧鷖在渚喻祭天地之神於丘即以其日燕尸為異餘同箋正義曰喻取其象水中髙地謂之渚渚之髙於水猶丘之髙於地故云水中之有渚猶平地之有丘喻祭天地之尸也春官大司樂曰冬日至於地上之圜丘奏樂六變則天神皆降夏日至於澤中之方丘奏樂八變則地祗皆出是祭天地之神皆在丘也天地之祭唯二至在丘耳其夏正郊天與迎氣四郊及北郊祭地為壇而祭不於丘也此以渚為喻唯喻二至之祭其文不及郊也尸為神象故公尸配至尊上云求寧來宜此言來處義亦同也上言其來心安心安宜據尸意為說此文似若止得其處謂外人觀之彼言其心此據其貌為異耳定本云以若止其處集注云似若止得其處集注是也箋以上言酒多殽美今酒言湑變殽言脯明其因文立義故知天地之事尊事尊者不敢以䙝美之味直以所泲之酒及乾脯而已因此示義舉酒脯為言其實天地之祭更有殽饌也】 　　鳧鷖在潨公尸來燕來宗傳潨水會也宗尊也箋云潨水外之髙者也有瘞埋之象喻祭社稷山川之尸其來燕也有尊主人之意既燕于宗福禄攸降公尸燕飲福禄來崇傳崇重也箋云既盡也宗社宗也羣臣下及民盡有祭社之禮而燕飲焉為福禄所下也今王祭社又以尸燕福禄之來乃重厚也天子以下其社神同故云然音義【潨在公反說文云小水入大水也徐示鄭音在容反水外之高者也瘞於例反埋亡皆反字亦作薶同降戸江反重直龍反下同】疏【正義曰毛以為時既太平鳬鷖之鳥在於潨水之會得其常處於此之時成王祭宗廟明日而與尸燕公尸之來燕也其來有尊敬孝子之心既來與王燕於宗廟則福禄從此尸所而下與王也於時王與公尸燕樂飲酒故致福禄而來重與王也鄭以為鳬鷖之鳥在水外之潨喻公尸之居在瘞埋之祭謂祭社稷山川之神至其祭畢而燕尸公尸之來燕也其來有尊主人之意於此天子祭社稷之時羣臣下及衆民盡至而燕飲於其社宗為福禄所下而與之此時天子用酒殽而與公尸燕樂而飲之故致福禄之来乃重而厚也自天子至於庶人同得社之福禄故言重也傳正義曰潨音如叢則叢是聚義且字從水衆知是水之會聚之處說文云潨小水入於大水也廟以尊重稱宗廟故宗為尊也王肅云言尊敬孝子地箋正義曰箋以水會亦在水中與在涇無異不宜别文其義既别則潨非水矣此詩之次從水而次沙次渚則是漸嚮高地此承渚下則亦是地矣渚既是水中高地潨當是水外之高地潨者地髙之貌水外之地潨然而高蓋涯涘之中復有徧高之處以為瘞埋之象喻祭社稷山川釋天云祭地曰瘞埋李巡曰祭地以玉埋地中曰瘞埋孫炎曰瘞者翳也既祭翳藏地中然則瘞埋牲者其上以土覆之微髙於平地故以潨為喻也爾雅以祭地為瘞埋祭法云瘞埋於泰折祭地也春官司巫凡祭事掌守瘞注云瘞謂若祭地祗有埋牲主者守之然則瘞埋者唯謂祭地耳此以瘞埋為祭社稷山川者上以渚喻丘其文可以兼天地則此非地之大祗當是地之别神耳大宗伯社稷山川皆在地神之條則其祭亦埋與祭地同也若然大宗伯云以血祭祭社稷五嶽以埋沈祭山林川澤注云不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀自血起貴氣臭也祭山林曰埋川澤曰沈順其性之含藏如彼之注唯山而埋爾社稷與川似不用埋而此言社稷山川皆瘞埋者鄭志張逸問曰以血祭祭五嶽以埋沈祭山川不審五嶽亦當埋否答曰五嶽尊祭之從血腥始何嫌不埋如鄭此言祭五嶽有埋明社稷亦埋矣然則川澤曰沈蓋亦沈而復埋何者釋天云祭山曰庪懸不言埋張逸亦引以問而鄭答曰爾雅之文雜非一家之注不可盡據以難周禮雖不可盡據而於校人玉人之注有庪沈之言是鄭意亦以祭山有庪懸之法鄭雖不解庪懸之義要庪懸似非埋也祭山得庪懸而復埋明祭川亦得沈而復埋故以社稷山川皆言埋也李巡以埋為埋玉而禮運云瘞繒帛注云埋牲曰瘞則牲王幣帛皆埋之也孫炎曰既祭埋之鄭於司巫注云守瘞者以祭禮未畢若有事然祭禮畢則去之矣即是初即埋之非祭畢始埋也社稷山川其神不卑於四方百物云有尊主人之意者尸以主人盡禮故尊重之而以己卑之故尊主人也毛意正以為宗廟之祭亦言尊敬孝子傳正義曰崇重釋詁文箋正義曰以下文云公尸燕飲則此未為燕訖故以既為盡上箋云社稷山川則此章所祭非獨社耳偏以宗為社宗者以下言公尸燕飲謂王與尸燕則既燕于宗則非王燕尸矣此非王燕而言盡燕者周悉之辭故知既燕于宗謂羣臣下及民庶因祭而燕也此在社稷山川之章則羣臣所祭之神亦此等神耳但諸侯之於山川在其地則祭之非其地則不祭國君尚然則羣臣民庶必不得祭山川矣臣民得與天子同祭者唯社稷耳故知既燕于宗唯指社宗以社是尊神耳故言社宗猶廟稱宗廟也月令仲春命民社祭法云大夫以下成羣立社郊特牲曰唯為社事單出里是羣臣下及民庶盡有祭社之禮而燕飲焉臣民所祭不必有尸所云燕飲因祭而與共祭之人自燕飲耳郊特牲曰社所以神地之道也又曰社祭土而主陰氣天子諸侯下及庶民雖廣狹不等俱土神因言天子祭社其辭遂及於民故文辭重疊異於餘章箋又言天子以下其神社同故云然是解詩人置辭被及民庶之意也公尸燕飲文在臣民之下以民得福君又得福故云來重以民之獲福亦君之福也故於君為重】 　　鳧鷖在亹公尸來止熏熏傳亹山絶水也熏熏和說也箋云亹之言門也燕七祀之尸於門戸之外故以喻其來也不敢當王之燕禮故變言來止熏熏坐不安之意旨酒欣欣燔炙芬芬公尸燕飲無有後艱傳欣欣然樂也芬芬香也無有後艱言不敢多祈也箋云艱難也小神之尸卑用美酒有燔炙可用䙝味也又不能致福禄但令王自安無有後艱而已音義【亹音門薰許云反說文作醺云醉也說音悅令力呈反】疏【正義曰毛以為時既太平鳧鷖之鳥在山絶水之亹得其常處於此之時成王祭其宗廟以明日燕尸公尸之來止於燕坐熏熏然其又和悅而得其宜於是行旨美之酒欣欣然歡樂薦燔炙之羞芬芬然馨香王用之以與公尸燕而飲之致其無復有後日之艱難孝子之意不敢多祈故變文不言福禄以見之鄭以鳧鷖之鳥在於絶水之亹喻公尸之居在於王宗廟之門謂祭七祀之神燕其尸於廟門之外也公尸之來止處自以神卑之故熏熏然坐而不安於是有旨酒欣欣然美燔炙芬芬然香用之以與公尸燕樂而飲之致其無復有在後之難厄神卑不敢致福止令無難而已傳正義曰傳以渚者水中地是土當水之流衆者水會之處是土障水令聚今變文言亹非復土也故以為山絶水謂山當水路令水勢絶也所云石絶水曰梁亦此之類蓋石是小石此則大山為異耳以宗廟之尸尊者自得故為熏熏和悅也箋正義曰箋以上四章隨類取喻己有天地宗廟社稷山川四方百物諸神略欲盡矣其所未見唯七祀耳而上言鳧鷖所在於祭皆有所類唯此山絶水之亹於七祀之祭事無其象則是假取其名以為其義故云亹之言門燕七祀之尸於門户之外故取此門名以為喻焉祭法曰王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰太厲曰户曰竈是七祀之名也諸侯以下則有降差此言天子之事故云七也案中霤祀唯祭五祀皆先薦於奥祀户則設主於户内祀中霤則設主於牖下此二者在戸内也祀門則設主於門左樞在門内也祀竈則設主於陘祀行則設主於軷上竈在廟門外之東行在廟門外之西此二者在門外也尸主當相依附五祀正祭之時戸與中霤在戸之内門在門之内竈行在門之外司命大厲雖無文亦不過廟門之外内也宗廟正祭在奥繹在門况七祀之祭有本在門外者也明其燕尸皆在門之外矣故云於門戸之外也上四章皆以發首一句喻正祭則此鳧鷖在門亦當喻正祭矣各以尸在門故取亹名為喻則首句經喻燕事與上不類者以七祀之祭祭非一處而正祭有在門者燕尸又皆在於門故言門亦可以見正祭也七祀之神神之卑者而來止熏熏文異於上故知其來不敢當王之燕禮故變言來止熏熏是坐不安之意傳正義曰飲美酒而言欣欣故為樂謂口之樂也芬芬是香之義故為香謂燔炙香也二事不類者以人飲酒而後知味食炙而後知香指體而言雖為小異自人而發意亦同也無有後艱守成而已非神加之福見孝子之意不敢多祈也禮稱祭祀不祈則皆亦不祈言不敢多者此非孝子口所自祈言神纔令如此見孝子不敢多祈耳不敢更復望福是所謂能持盈也箋正義曰七祀神之小者故云小神祭法注云小神居人間伺察小過作譴告者是也月令孟冬臘先祖五祀聚祭之則周之七祀雖四時别祭於臘亦聚祭之義也此詩所云未必七神並祭作者於後總言之耳固其神卑而變其文用美酒有燔炙以其神卑可用䙝美之味神又自以為卑不敢致福主人但令王自今以去無有後難而已】 　　鳧鷖五章章六句 　　序假樂嘉成王也音義【假音暇】疏【正義曰作假樂詩者所以嘉美成王也經之所云皆是嘉也正詩例不言美以見為經之正因訓假為嘉故轉經以見義且承上篇為次以其能守成功故於此嘉美之也】 　　假樂君子顯顯令徳宜民宜人受禄于天傳假嘉也宜民宜人宜安民宜官人也箋云顯光也天嘉樂成王有光光之善徳安民官人皆得其宜以受福禄於天保右命之自天申之傳申重也箋云成王之官人也羣臣保右而舉之乃後命用之又用天意申勑之如舜之勑伯禹伯夷之屬音義【右音又助也重直用反】疏【正義曰言上天嘉美而愛樂此君子成王也以其有光光然明察之善徳宜於民而能安之宜於人而能官之以此能受其福禄於天是天嘉樂之也官人之事王政尤重故又更申説之言王所以能官人者待羣臣相保安素相委知乃自佑助而共舉之成王乃後命用之既用之為官又用天意申重戒勑之此其所以官人得其宜也傳正義曰假嘉釋詁文民人散雖義通對宜有别臯陶謨云能安民能官人安民則惠黎民懐之其文與此相類故知宜民宜人是宜安民宜官人也箋正義曰顯光釋詁文下言受禄于天則嘉樂者是天嘉樂之故云天嘉樂成王有光光之善徳光光雖為總辭安民官人即亦善徳之事也天不能自治下民立君以治民治民得宜則天降之福故云皆得其宜以受福禄於天傳正義曰申重釋詁文也箋正義曰官人之事王政尤重上文既言宜人故云成王之官人羣臣保佑而舉之保安也佑助也謂能相委知乃相助薦舉成王得其所舉乃命用之又用天意申勑之堯典云舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載使宅百揆僉曰伯禹作司空帝曰俞汝往哉帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗既命羣官其下總云帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天功是舜勑伯禹伯夷之事也僉曰是保佑也俞往是命之也亮天功是用天意申勑之也其事與此相類故云如舜之勑伯禹伯夷之屬彼所命者猶有垂益夔龍之等引之不盡故言之屬以包之】 　　干禄百福子孫千億穆穆皇皇宜君宜王傳宜君王天下也箋云干求也十萬曰億天子穆穆諸侯皇皇成王行顯顯之令徳求禄得百福其子孫亦勤行而求之得禄千億故或為諸侯或為天子言皆相勗以道不愆不忘率由舊章箋云愆過率循也成王之令徳不過誤不遺失循用舊典之文章謂周公之禮法音義【宜君宜王一本宜並作且字勗香玉反愆起連反】疏【正義曰言成王能行光光之善德宜安民官人以此求天之禄則得百種之福子孫亦勤行善徳以求天禄則徳千億言其多無數也子孫以勤行得禄之故所以穆穆然皇皇然宜為諸侯之君宜為天子之王言其相勉以徳上天福之常作人主保其邦國也又言成王所以蒙天之徳澤及子孫者以其有光光善徳勤行之不過誤不遺忘志唯循用舊典之文章言能遵用周公禮法故得福流子孫傳正義曰君王别文傳并言之者以其俱有宜文故總而釋之言宜君者宜君天下宜王者宜王天下君則諸侯也亦以天下言之者以其與此天下之民為君其國亦在天下之中故同言之箋正義曰干求釋言文十萬曰億古數然也天子穆穆諸侯皇皇下曲禮文也求禄者必行善求之以文承上章故知成王行顯顯令徳求祿得百福也知非子孫之數有千億者以此美成王能行善徳不美其子孫衆多上言百福是福之衆多故知千億亦福之多數也宜君宜王文承千億之下故箋以勢接之言得禄故或為諸侯或為天子明得為天子諸侯即是千億之禄也又解得禄之由言皆相助勉力行道故福禄降之愆過釋言文率循釋詁文以不愆不忘即是令徳之事故本於上章言成王之令徳也循用舊典之文章是用之以治天下也上章言宜民宜人則是王已莅政而遵用舊章事在制禮之後故知是周公之禮法也以其一代大典雖則新制永為舊章也周禮六官所存者五天地夏秋四官皆以正月之吉懸其所掌之法於象魏使萬民觀之哀三年左傳曰魯災季桓子至御公立于象魏之外命藏象魏曰舊章不可忘是謂周公之制六典之法為舊章也】 　　威儀抑抑德音秩秩無怨無惡率由羣匹傳抑抑美也秩秩有常也箋云抑抑密也秩秩清也成王立朝之威儀緻密無所失教令又清明天下皆樂仰之無有怨惡循用羣臣之賢者其行能匹耦己之心受福無疆四方之綱音義【惡烏路反又如字注同朝直遙反緻直致反本或作致行下孟反疆居良反下篇同】疏【正義曰毛以為言成王立朝之威儀抑抑然而美也其道徳教令之音秩秩然而有常也以此之故為天下愛樂無有咎怨之者無有憎惡之者又能循用羣臣之匹耦己志者謂臣有賢行能與己為匹則取其謀慮而依用之以此之故受天之福禄無有疆境常為天下四方之綱言常為君王統領天下鄭以為王立朝之威儀抑抑然密緻無遺失其教令之德音秩秩然清明無所壅滯故為天下樂仰餘同傳正義曰抑傳以抑抑為密則是密審故所以為美也釋詁云秩常也故以秩秩為有常箋正義曰抑抑密秩秩清皆釋訓文以此詩美成王之徳下云四方之綱則是為政之事故知謂立朝之威儀也緻密無失謂舉止詳悉事無非禮教令清明謂下民寧静無幽不燭有儀可愛有徳可慕故天下皆樂仰之其行能匹耦己心者謂舉事允當與己志合也】之綱之紀燕及朋友傳朋友羣臣也箋云成王能為天下之綱紀謂立法度以理治之也其燕飲常與羣臣非徒樂族人而已百辟卿士媚于天子不解于位民之攸塈傳塈息也箋云百辟畿内諸侯也卿士卿之有事也媚愛也成王以恩意及羣臣羣臣故皆愛之不解於其職位民之所以休息由此也音義【樂音洛辟音璧注同媚眉備反注同解佳賣反注同塈許器反】疏【傳正義曰此美王能官人又言天子燕及故知朋友是羣臣尚書武王曰我友邦冡君亦是稱臣為朋友也箋正義曰綱紀者以結網喻為政故知謂立法度以理治之言燕及則時復及之非常燕也禮有族食族燕則王燕族人為常臣則有功乃燕是燕臣為非常今美王恩之隆而云燕及朋友則是以族人之恩及之故云燕飲常與羣臣非徒族人而已傳正義曰釋詁云呬息也某氏曰詩云民之攸塈郭璞曰今東齊呼息為呬則塈與呬古今字也箋正義曰烈文云百辟其刑之對四方其訓之則百辟非四方故為畿内諸侯以此百辟卿士文相對故分之為二烈文唯有百辟無卿士之文則百辟兼卿士矣故彼箋以卿士解百辟明百辟之中可以兼之也月令仲夏雩祀百辟卿士云百辟卿士古者上公以下若句龍后稷之類亦以其文具足故言以下明古之王朝之臣有功於民者皆可以祀之非獨上公意亦與此同也】 　　假樂四章章六句 　　序公劉召康公戒成王也成王將涖政戒以民事美公劉之厚於民而獻是詩也箋云公劉者后稷之曾孫也夏之始衰見迫逐遷於豳而有居民之道成王始幼少周公居攝政反歸之成王将涖政召公與周公相成王為左右召公懼成王尚幼稚不留意於治民之事故作詩美公劉以深戒之也音義【公劉王云公號劉名也尚書傳云公爵劉名也王基云公劉字也召本亦作邵上照反後皆同涖音利又音類力洎反夏户雅反下夏人同少時照反相息亮反】疏【正義曰作公劉詩者召康公所作以戒成王武王既崩成王幼弱周公攝政七年而反歸之今成王将欲蒞臨其政召公以王年尚幼恐其不能留意於民故戒之以治民之事美往昔公劉之愛厚於民欲王亦如公劉而獻是公劉之詩以戒成王此與泂酌卷阿俱是召公所作而為此次者厚民之事人君之急務故先作公劉非有道徳則不能愛民故又作泂酌言皇天親有徳饗有道欲王之脩徳行道也君雖有徳不能獨治又作卷阿戒王使求賢用士也案卷阿末句云矢詩不多維以遂歌自言作意是總結之辭則三篇次第元是召公作之先後編者知其意而次之敘亦以其一時之事故於此詳之言成王將蒞政而獻是詩明下兩篇亦是將蒞政之時俱獻之也獻者卑奏於尊之辭召公臣也故言獻國語曰使公卿至於列士獻詩是也鴟鴞序云以貽王者周公自達己意欲使遺傳至王非已情所獻見故文與此異也公劉之厚於民經六章皆是也言成王將蒞政戒以民事序其作者之意於經無所當箋正義曰周本紀云后稷生不窋不窋生鞠陶鞠陶生公劉是后稷之曾孫也后稷本封於邰非有所迫不應去國適豳公劉有道之君天子不應見逐故知以夏之衰始見迫逐而遷於豳也譜云公劉以夏后太康時失其官守竄於此地則夏之始衰謂太康時也去中國而適戎其則是不為天子所助下箋以為夏人迫逐蓋是王朝之人以時衰政亂疾惡有道故逐之也案譜以公劉當太康之時韋昭之注國語以不窋當太康之時不窋乃公劉之祖不應共當一世夏氏之衰太康為始太康禹之孫公劉不窋之子計不窋宜當太康公劉應在其後豳譜欲言遷豳之由逺本失官之世不窋以太康之時失稷官至公劉而竄豳其遷豳之時不必當太康也又外傳稱后稷勤周十五世而興周本紀亦以稷至文王為十五世計虞及夏殷周有千三百歳每世在位皆八十許年乃可充其數耳命之短長古今一也而使十五世君在位皆八十許載子必將老始生不近人情之甚以理而推實難據信若使此言必非虚誕則不窋之與公劉彌是不共世太康之後有羿浞之亂比至少康之立幾将百年蓋太康始衰之時不窋失官少康未立之前而公劉見逐也而有居民之道經之所陳皆是也成王始幼少周公居攝政者鄭以金縢之注差約之以為武王之崩成王年十嵗除喪年十三是其幼少也攝政元年成王年十五及歸之成王年二十一成王將蒞政其年二十有二召公與周公相成王為左右謂作上公為二伯分陜而治周公古書序云周公為師召公為保召公不悅作君奭與此同時也鄭不辨公劉是名是字王肅云公號也劉名也王基云周人以諱事神王者祫百世召公大賢出自姬姓稱揚先祖盛徳之君而舉其名不亦逺於禮乎其意以為公劉必是字也計虞夏之時世代尚質名字之别難得而知世本史記不應皆没其名而盡書其字以之為名未必非矣鄭以姜嫄為名詩人亦得稱之何獨公劉不可言其名也周人自以諱事神於時未有諱法祫祭之及羣君未能重於先妣何當許姜嫄而怪公劉王基雖述鄭未必然也王肅以公為號猶可焉何則后稷至於大王十有餘世唯三人稱公何故三君特以公號豈餘君不為公也若為名單而以公配則古公祖紺者復二名而加公矣】 　　篤公劉匪居匪康迺埸迺疆迺積迺倉迺裹餱糧于橐于囊思輯用光傳篤厚也公劉居於邰而遭夏人亂迫逐公劉公劉乃辟中國之難遂平西戎而遷其民邑於豳焉迺埸迺疆言脩其疆埸也迺積迺倉言民事時和國有積倉也小曰橐大曰囊思輯用光言民相與和睦以顯於時也箋云厚乎公劉之為君也不以所居為居不以所安為安邰國乃有疆埸也乃有積委及倉也安安而能遷積而能散為夏人迫逐己之故不忍鬭其民乃裹糧食於囊橐之中棄其餘而去思在和其民人用光大其道為今子孫之基弓矢斯張干戈戚揚爰方啓行傳戚斧也揚鉞也張其弓矢秉其干戈威揚以方開道路去之豳蓋諸侯之從者十有八國焉箋云干盾也戈句矛㦸也爰日也公劉之去邰整其師旅設其兵器告其士卒日為女方開道而行明已之遷非為迫逐之故乃欲全民也音義【埸音亦裹音果餱音侯食也字或作糇糧本亦作粮音良糇也橐他洛反囊乃郎反說文云無底曰囊有底曰槖輯音集又七立反難乃旦反積子智反委於偽反為夏之為于偽反又如字戚七歴反鉞音越從才用反又如字盾字又作楯順允反又音允句音鉤卒尊忽反下餘卒士卒皆同為于偽反下非為為公劉皆為同】疏【正義曰毛以為厚於民事乎此公劉也乃能匪以所居為居匪以所安為安言不顧已之安居唯以利民為意又言其不顧安居之事公劉之在邰國乃有畛埸乃有疆界言其有田疇之業乃有委積乃有囷倉言其有榖食之資有田有食深可安居乃以不忍鬭其民人之故遂棄此疆埸積倉乃裹此糧食於此囊橐之中委其餘而去是其不以安居為安居也公劉所以必為此事者思使民人相與輯睦不欲戰鬭以殺傷之用此以光顯已徳於其時故為民而不愛物也其發邰國之時弓矢於此張之又秉其干戈戚揚之兵器整其師旅而出乃告其士卒曰我為汝方開道路而行其民以此之故而徙之至豳是其愛厚於民也王今當念此公劉厚民之事而留意治之鄭唯以用光為光大其道為子孫之基大意亦與毛同傳正義曰篤厚釋詁文后稷封於邰至公劉而始遷故云公劉居於邰也夏人亂迫逐公劉當太康之後少康之前未能定其年世也以其時當夏世而被逐去國明因王政之亂而有人逐之不知逐者是何人也言公劉乃避中國之難遂平西戎而遷其民邑之於豳者言其遷之所由也豳地雖亦與狄鄰而近戎為多故云遂平西戎平之者謂與之交好得自安居耳公劉不忍鬭民而去不與戎戰爭而平之也豳於漢屬右扶風為栒邑縣則是中國之地言西戎者雍之西境與戎接連為夏為戎隨時變易公劉未居之前則為戎大王既來之後復為狄良由地居疆埸故一彼一此也乃埸乃疆謂民各有地言脩其疆埸謂民脩之乃積乃倉謂官之積倉也此倉積所有出於疆埸而來故云言民事時和國有積倉謂稅民而得之也地必民所耕故舉民之疆埸欲見公劉不恡故舉官之積倉官倉出於民田故先言疆埸也橐囊俱用裹糧而異其文明有大小之别故云小曰橐大曰囊宣二年左傳稱趙盾見靈輙餓食之又為之簞食與肉寘諸橐以與之囊唯盛食而已是其小也哀六年公羊傳稱陳乞欲立公子陽生盛之巨囊而内可以容人是其大也釋詁云輯和也是思和其民不鬭其民即是相與和睦民能和睦則時久顯知君徳故云於時也箋正義曰此篇言篤猶生民之言誕以公劉君厚愛其民嘆其能厚故每章言篤以冠公劉之上箋云厚乎公劉之為君總釋諸章皆云篤公劉之意也居之與安所以為異者居謂田宅是人之所處止即疆埸是也安謂資財是人所利用積倉是也正言邰國乃有委積及倉者美其已聚之物而能散之故其言不及疆埸也安安而能遷積而能散曲禮文也言安此之安以愛民故而能遷往他所以自有積聚散而棄之以其意與彼同故引以為說又申説遷散之意公為夏人迫逐已之故不忍鬭其民愛重民命故棄其安居也既有積倉裹糧食故知棄其餘而去也以召公追而美之以戒成王不述他姓之人唯陳已之父祖以此知思輯用光之言意在感今追昔故易傳以為光大其道為今子孫之基傳正義曰廣雅云鉞戚斧也則戚皆斧鉞之别名傳以戚為斧以揚為鉞鉞大而斧小太公六韜云大阿斧重八斤一名天鉞是鉞大於斧也牧誓云武王左杖黄鉞孔安國云黄鉞以黄金飾斧也以其特言黄鉞故云以金飾然則不言黄者未必皆金飾也以弓矢言張是人張之故知干戈戚為人秉之也夏人迫逐則是有兵圍遶為之阻難故云方開道路而去之豳也蓋諸侯之從者十有八國當是亦為夏人政亂為鄰國所侵以公劉賢君為可師長故與之俱遷也毛自言蓋為疑辭不知出何文也箋正義曰爰曰釋詁文言為汝開道而行示其無所畏難明已之遷非為迫逐之故力不能拒乃欲保全其民無令損害故也告之以此使民知遷意也】 　　篤公劉于胥斯原既庶既繁既順迺宣而無永嘆傳胥相宣徧也民無長嘆猶文王之無悔也箋云于於也廣平曰原厚乎公劉之於相此原地以居民民既衆矣既多矣既順其事矣又乃使之時耕民皆安今之居而無長嘆思其舊時也陟則在巘復降在原何以舟之維玉及瑤鞞琫容刀傳巘小山别於大山也舟帶也瑤言有美徳也下曰鞞上曰琫言徳有度數也容刀言有武事也箋云陟升降下也公劉之相此原地也由原而升巘復下在原言反復之重居民也民亦愛公劉之如是故進玉瑤容刀之佩音義【歎他安反字或作嘆徧音遍相息亮反下相此皆同巘本又作甗魚輦反又音言又音魚偃反又音彦毛云小山别於大山也與爾雅異復降之復音服又扶又反注復下同瑤音遙鞞必頂反琫必孔反别彼列反反復之復本亦作覆同方福反】疏【正義曰公劉既至豳國先相地居民厚乎公劉之為君也於是相此原地以居其民既衆矣既多矣既順其事矣又乃使之徧而時耕其田於是民皆樂業安今之居而無悔恨長歎思其舊時者也又覆說相原之事公劉升則在巘山之上觀其形勢復下而在原察其處所用心反覆重民若是以此之故亦為民愛其時之民皆云我今有何物而可與公劉帶之維有美玉及瑤并有鞞琫容飾之刀可以為之佩耳言居民相土其情若此故能保全家國澤及子孫王豈得不念之而留意治民乎傳正義曰胥相釋詁文宣徧釋言文乃宣之文在既順之下順謂順事則宣謂徧耕意亦與鄭同王肅云徧謂廬井毛意未必然也民無長歎是喜其來遷不恨公劉故云猶文王之無悔言文王之徳不為人恨與此同以此傳知彼不與鄭同箋正義曰于於釋詁文廣平曰原釋地文李巡曰廣平謂土地寛博而平正也衆多一也丁寧言之耳順其事矣謂順為生之事築室之類皆是也乃宣之文與緜乃宣乃畝同故亦以為時耕也傳正義曰小山别於大山者釋山云重甗隒郭璞曰謂山形如累兩甗甗甑山狀似之上大下小因以為名西京賦曰陵重甗是也與皇矣小山曰鮮義别彼謂大山之傍别有小山也言何以舟之即說玉瑤容刀乃玉是所佩之物故知舟是帶也傳解下之所以進上多矣惟言玉瑤容刀者君子所以比徳今進之瑤言公劉有美徳也瑤是玉之别名與瑤可以兼玉故不言玉也鞞者刀鞘之名琫者鞘之上飾下不言其飾指鞞之體故云下曰鞞上則有飾可名故云上曰琫桓二年左傳曰衮冕黻珽帶裳幅舄昭其度也藻率鞞琫鞶厲游纓昭其數也夫徳儉而有度登降有數此鞞琫在昭數之中以表人之有數故云言有度數意取左傳故并度言之刀所以割斷故云言有武事】 　　篤公劉逝彼百泉瞻彼溥原迺陟南岡乃覯于京傳大覯見也箋云逝往瞻視溥廣也山脊曰岡絶髙為之京厚乎公劉之相此原地也往之彼百泉之間視其廣原可居之處乃升其南山之脊乃見其可居者於京謂可營立都邑之處京師之野于時處處于時廬旅于時言言于時語語傳是京乃大衆所宜居之野廬寄也直言曰言論難曰語箋云于於時是也京地乃衆民所宜居之野也於是處其所當處者廬舎其賓旅言其所當言語其所當語謂安民館客施教令也音義【音普覯古豆反處昌慮反廬力居反論魯困反難乃旦反館客一本作館舍】疏【正義曰上既相地居民此又説相立都邑言厚乎公劉之為君也乃往之彼百泉之間就下地而仰望彼廣大之原觀見可居之處也乃又升彼南山岡脊之上乃見其可居而為都邑者於京之地也此京地乃是大衆所宜居之野故於是處其所當處者於是又為館舎以寄其賓旅既立都邑乃宣布號令公劉於是言其所當言語其所當語謂施政敎於民也公劉厚民如此王亦當留意治民也傳正義曰溥大覯見皆釋詁文王肅云往之彼百泉之地乃視彼太原乃見是京而居之可以避水禦亂也箋正義曰逝往瞻視皆釋詁文以原是廣平之地故以溥為廣其義亦與傳大同也山脊曰岡釋山文絶髙為之京釋丘文彼下即云非人為之丘京與丘相對且言為之丘則是人為之矣孫炎郭璞皆云人力所作而此詩說公劉依京築宫王肅言可以禦亂則京是大丘非人為矣李巡曰丘之高大者曰京是京有二等若戰勝取尸築為京觀者則人為之此言京者則是丘之髙大非人為也相原地而往之百泉之間者上已升巘觀之是登髙以臨下此徃百泉之間自下而望髙且慮下溼故往之泉處前既升巘今復陟岡反覆審觀之下言于京斯依故知京是可營立都邑之處傳正義曰春秋言京師者謂天子所居公劉非天子不得謂所居為京師此文連上乃觀于京則此京還是上京也師者衆也故云是京乃大衆所宜居之野以衆必大故言大衆非是京之訓也地官遺人治國野之道以待賓客云十里有廬廬有飲食則廬是居舍之名賓客寄舍其中故云廬寄也衞戴公廬於曹亦謂寄在曹地也直言曰言謂一人自言答難曰語謂二人相對對文故别耳散則言語通也定本集注皆云論難曰語】 　　篤公劉于京斯依蹌蹌濟濟俾筵俾几箋云蹌蹌濟濟士大夫之威儀也俾使也厚乎公劉之居於此京依而築宮室其既成也與羣臣士大夫飲酒以落之羣臣則相使為公劉設几筵使之升坐既登乃依乃造其曹執豕于牢酌之用匏傳賓已登席坐矣乃依几矣曹羣也執豕于牢新國則殺禮也酌之用匏儉以質也箋云公劉既登堂負扆而立羣臣適其牧羣搏豕於牢中以為飲酒之殽酌酒以匏為爵言忠敬也食之飲之君之宗之傳為之君為之大宗也箋云宗尊也公劉雖去邰國來遷羣臣從而君之尊之猶在邰也音義【蹌七羊反依毛如字鄭於豈反箋云或扆字造七報反匏步交反殺所戒反搏音博沈又音付食音嗣飲於鳩反】疏【正義曰毛以為上既言處止於京此又言宮室既就饗燕羣臣焉厚乎公劉之為君也既為邑於京地於此依之而築宮室宮室既成則饗燕羣臣其威儀蹌蹌之士及濟濟之大夫將來君所公劉則使人為之設筵使人為之設几賓來就燕既登席矣乃依几矣公劉乃使人造適其羣牧執其豕於牢中以為飲酒之殽其飲此酒酌之用匏匏以酌之言其新為邦國儉而合禮也又說公劉其於羣臣設饌以食之設酒以飲之已身與之為君與之為大宗也言公劉之厚於羣臣如此欲成王之法效之鄭上二句與毛同言公劉築室既成與羣臣飲食以落之其為如此蹌蹌濟濟之威儀者謂公劉之朝士大夫者則相使為公劉設筵相使為公劉設几欲使公劉升扆而坐也公劉既登堂矣乃負扆而立其羣臣乃造其羣牧執豕於牢以為飲酒之殽得殽乃飲遂酌之用匏以進於公劉於此之時羣臣之於公劉也獻酒以飲之進食以食之從而君敬之從而尊重之言雖去舊國見尊如本國由愛厚其民故下不失敬欲成王之厚於民以見敬箋正義曰曲禮下云凡行容大夫濟濟士蹌蹌是蹌蹌濟濟大夫士之威儀也俾使釋詁文上京師之野于時處處謂衆民處處此言于京斯依則是公家之事故云公劉之居此京依而築宮室以宮室新成則有落之之禮下執豕用匏是飲酒之事故知既成與羣臣士大夫飲酒以落之也落室之禮則是公家所為筵几酒豕當是公家之物而云羣臣相使為公劉設几筵使之升坐者為禮之物實出於公但使掌供辦羣臣之職若使心不愛君則苟從而已雖有所掌不必促遽今言羣臣相使見其愛君之意耳傳正義曰以上言筵几此言登依則是登筵依几故云賓已登席矣乃依几矣以傳此言則知上筵几者毛意以公劉為羣臣設之饗燕之禮立一人為賓對主以行禮總而言之則非主者皆曰賓此賓即上蹌蹌濟濟之人宜為總矣左傳之說饗禮云設几而不倚此言依几者此章總言於臣之禮不辨饗燕之異下云飲之食之或亦兼食燕矣故得依几也行葦說燕宗族之禮箋云老者加之以几則羣臣之中當有無几者據有者言之耳周語曰民所曹好漢書每云吾曹曹者輩類之言故為羣也饗禮當烹太牢以飲賓此唯用豕者秋官掌客曰凡禮賓客國新殺禮公劉新至豳地殺禮也匏是自然之物故云儉且質也定本云儉以質也燕禮羹定乃納賓此賓升乃執豕者其實執豕在登席之前欲使賓事與殽酒各自相近故也箋正義曰釋宫云牖戸之間謂之扆明堂位云天子負斧衣南嚮而立此云既登乃依事與彼同故知是公劉既登堂負扆而立也明堂位注云負之言背也斧依為斧文屏風於戸牖之間然則斧者是屏風之名扆則戸牖之間地耳郭璞云扆牕東戸西也禮有斧扆形如屏風畫為斧文置於扆地因召為斧扆是也言天子負斧扆則諸侯之扆有斧以否無明文也此公劉負扆而立謂在朝之時其飲則坐於席故上箋云使之升坐謂設几筵疑飲時非負扆時也適其羣牧謂牧豕之羣處也晉語曰大任溲於豕牢即牢是養豕之處故云搏豕於牢中言忠敬者總解執豕用匏之事備其殽酒酌以進君道公劉之臣忠而且敬也傳正義曰傳以君之宗之其意為一也板傳云王者天下之大宗然則此以諸侯為一國之所尊故云為之大宗也箋正義曰夷險易情人之恒事國君不能得其社稷乃逃竄逺夷於此之時臣多解體而能見尊如此所以可尚易傳者孫毓云此篇主稱公劉之厚於民列其始遷於豳此章言羣臣之愛敬上下之有禮無饗燕尊卑之事且饗之禮設几而不倚何有賓已登席依几之義又國君不統宗故有大宗小宗安得為之君復為之大宗乎箋說為長】 　　篤公劉既溥既長既景迺岡相其陰陽觀其流泉傳既景迺岡考於日景參之髙岡箋云厚乎公劉之居豳也既廣其地之東西又長其南北既以日景定其經界於山之脊觀相其陰陽寒煖所宜流泉浸潤所及皆為利民富國其軍三單度其隰原徹田為糧傳三單相襲也徹治也箋云邰后稷上公之封大國之制三軍以其餘卒為羡今公劉遷於豳民始從之丁夫適滿三軍之數單者無羡卒也度其隰與原田之多少徹之使出稅以為國用什一而稅謂之徹魯哀公曰二吾猶不足如之何其徹也度其夕陽豳居允荒傳山西曰夕陽荒大也箋云允信也夕陽者豳之所處也度其廣輪豳之所處信寛大也音義【相息亮反注同煖况袁反又乃管反浸子鴆反單音丹度待洛反注及下同羡音賤又音衍下同廣古曠反】疏【箋正義曰毛以為厚乎公劉之為君初至於豳既廣其土地之東西既長其境界之南北既以日影定其經界乃復登彼山脊之岡而視其陰陽寒煖所宜又觀其流泉浸潤所及知天氣宜其禾黍地利足以生物乃居處其民焉又其從邰往豳未得安定之時其為軍也分老弱婦女為三等之陳而單營之初來未有宅舎且居其隰原之地治其豳國之田以為久住之糧然後始得營室安居乃居得山西夕陽之地此豳國之居信寛大矣美其居民得所闢境廣大欲王法效之也鄭唯下五句為異言公劉初至於豳丁夫寡少其軍有三唯單而已無羡卒也量度其隰與原田之多少徹稅其田之所收以為國之糧度其豳之所處夕陽之地觀其廣輪則豳之所居信寛大矣傳正義曰既景乃岡者以此句同事别故特解之考其日影即上既溥既長以日影考之也參之髙岡即下相其觀其是登岡視之先影後岡故稱及也定本影皆為是字箋正義曰既廣既長謂正定疆界故以土地言之公劉自邰往遷豳之時尺土皆非己物故美公劉能廣長之也夏殷之世大國百里雖云廣長亦不是過也日影定其經界者民居田畝或南或東皆須正其方面故以日影定之居山之脊觀其陰陽則觀其山之南北也大名則山南為陽山北為陰但廣谷大川有寒有暖寒暖不同所宜則異故相之也流泉所以溉灌故知觀其浸潤所及相寒暖視浸潤欲民擇所宜而種之遂浸潤而耕之皆所以利民富國故公劉殷勤審之也傳正義曰重衣謂之襲三單相襲者謂三行皆單而相重為軍也北謂發邰在道及初至之時以未得安居慮有宼鈔故三重為軍使强壮在外所以備禦之也嵩髙及此傳皆云徹治則訓徹為治非稅法之通名也言治田為糧謂既至豳地以為久住之糧非在道之糧也何則發邰之日尚委棄積倉不暇言治田為道路之糧矣王肅云三單相襲止居則婦女在内老弱次之强壮在外言自有備也徹治也居其民衆於隰與原治其田疇以為糧是也箋正義曰知后稷上公之封者公羊傳曰王者之後稱公后稷本是三王之後以有大功而改封於邰明為大國公爵公劉是其曾孫耳故知仍為大國當作三軍地官小司徒云凡起徒役無過家一人以其餘為羡羡謂家之副丁也今言其軍三單則是單而無副故知公劉遷豳民始從之其衆未多丁夫適滿三單之數無復羡卒故稱單也以周禮言之三軍三萬七千五百人然則從公劉之遷其家不滿此數故通取羡卒始滿三軍也言度其隰原是度量土地使民耕之也下即云徹田為糧明是徹取此隰原所收之粟以為軍國之糧也且徹與孟子百畝而徹文同故知徹之使出稅以為國用孟子說三代税法其實皆什一故云什一而税謂之徹引論語曰明徹是税法其證為什一也如孟子之言夏曰貢周曰徹徹乃周之税法公劉夏時諸侯而言徹者召公以周之世上論公劉遂以周法言之以其俱是什一其名可以相通故也大國三軍亦是周制而謂公劉之時已作三軍者以三代損益事多相因甘誓云大戰于甘乃召六卿王曰嗟六事之人是夏時天子六軍之將方命卿其法與周同也於時大國亦立三卿則知亦作三軍而周制因之耳夏殷大國百里周則大國五百里大小懸絶而軍數得同者周之軍賦皆出於鄉家出一人故鄉為一軍諸侯三軍出其三鄉而已其餘公邑采地不以為軍若夏殷之世則通計一國之人以為軍數故此言丁夫適满三軍是通一國之人總計之大國百里為方一里者萬為田九萬夫田有不易一易再易通率二而當一半之得四萬五千家以三萬七千五百家為三軍尚餘七千五百舉大數故得為三軍也次國七十里為方一里者四千九百為田四萬四千一百夫半之得二萬二千五十家二軍當用二萬五百人少二千九百五十人以羡卒充之舉大數亦得為二軍也以小國五十里為方一里者二千五百為田二萬二千五百夫半之得一萬一千二百五十家以萬二千五百人為軍少一千二百五十人不滿一軍舉大數亦得為一軍也如此計之夏殷國地雖狹亦得為三軍矣易傳者此詩主美公劉之遷首章言去邰二章以言至豳無宜此文方說在道去夏入戎則戎地無宼至豳之日無所用兵三軍相襲復何禦哉且上言棄其積倉裹糧而行至豳無糧必須税斂徹是稅名糧從田出徹田為糧税事明矣故知三單是三軍之無副徹田是徹民而取糧所以不從傳也傳正義曰山西曰夕陽釋山文孫炎曰夕乃見日然則陽即日也夕始得陽故名夕陽釋言云荒奄也孫炎曰荒大之奄也則荒奄俱是大義故為大也皇矣傳以度為居此章二度傳意皆應為居王肅云居其夕陽之地豳國之居信廣大也箋正義曰夕陽者總言豳人一國之所處也其界在山之西不知是何山也譜云豳在岐山之北書傳説太王去豳踰梁山注云梁山在岐山東北然則豳國之東有大山者其唯梁山乎大司徒注云輪從也馬融云東西為廣南北為輪量度其東西南北之所處信寛大矣豳譜所云原隰之野謂此】 　　篤公劉于豳斯館涉渭為亂取厲取鍜傳館舎也正絶流曰亂鍜石也箋云鍜石所以為鍜質也厚乎公劉於豳地作此宮室乃使人渡渭水為舟絶流而南取鍜厲斧斤之石可以利器用伐取材木給築事也止基迺理爰衆爰有夾其皇澗遡其過澗傳皇澗名也遡郷也過澗名也箋云爰日也止基作宫室之功止而後疆理其田野校其夫家人數日益多矣器物有足矣皆布居澗水之旁止旅乃密芮鞫之即傳密安也芮水厓也鞫究也箋云芮之言内也水之内曰隩水之外曰鞫公劉居豳既安軍旅之役止士卒乃安亦就澗水之内外而居脩田事也音義【厲本又作礪鍜本又作碬丁亂反說文云碬厲石字林大喚反材木一本作材末夾古洽反又古協反澗古晏反遡音素過古禾反注同鄉本又作嚮許亮反文與卷阿篇注同校音教芮本又作汭如鋭反鞫居六反涯五佳反亦作厓澳於六反又於報反字或作奥】疏【正義曰上言量度國境此言安置民居厚乎公劉之為君也於此豳地令民作此館舍將作之時先使人涉渡於渭乘舟絶中為亂而過取其礪石取其鍜具所以鍜礪斧斤利其國用伐取材木乃為宮室言其勸導有法豫事省功也宮室既備民得居處公劉止此宫室之基乃疆里民之田畝言其先營民居次理民田又校數夫家人數見其人物衆多公劉乃言曰人民衆多矣器物有足矣又徧觀民宅見其有夾其皇澗而處者謂在澗兩邊也見其遡其過澗而處者謂開門嚮澗也公劉見其布在水旁各服田畝又止其軍旅之役乃安息其士卒令此士卒於彼芮鞫之就也芮水内也鞫水外也謂止其在官之役使就水營田也言公劉之愛民如是王豈得不法效之乎傳正義曰禮有公館私館館者宫室之名為館所以止舍其中故云舍也正絶流曰亂釋水文孫炎曰直横渡也然則水以流為順横渡則絶其流故為亂俱是渡謂取礪礪既是石則知鍜亦石也箋正義曰鍜者治鐵之名非石也傳言鍜石嫌鍜是石名故明之云鍜石所以為鍜質者質椹也言鍜金之時須山石為椹質故取之也礪者磨刀劎之名亦非石名也言取礪者亦取其為礪之石耳公劉之君民豳地作宫室謂作民宫室非公宫也公宫則上云于京斯依者是也鍜礪所用施於斧斤故知取鍜礪斧斤之石所以利器用也材木由器而取築作所用故云取材木給築事也傳正義曰以皇過與澗共文故知皆澗名也夾者在其兩旁故知遡者嚮也謂開門嚮之大率民以南門為正此蓋皇澗縱在兩旁而夾之過澗横故往北而嚮之王肅云或夾或嚮所以利民也箋正義曰爰日者公劉之言也公劉疆理田疇巡行廬井見民多器足而發此言故云日也作公室之功止謂民之宫也上云既順乃宣謂初至先及時耕田既耕乃營宫室也上既言耕則民已得地於此復疆之者前來急於趍時未善部分且有後來之衆皆須得田故止宫室之功乃疆理之亦既疆理其田自然須校人數周禮稱夫家者謂男女也校比其國内男女之數而授之田公劉嘆其衆故曰益多矣有之為言與多不類上言礪鍜是民之器物故知有者器用有足矣經陳二澗故云皆布於澗水之旁傳正義曰釋詁云密康靜也康安也轉以相訓是密得為安芮是水厓之内故云水厓也釋言云鞫究窮也俱訓為窮故轉鞫為究此鞫是水厓之名言其曲水窮盡之處也故轉解其名鞫之意箋正義曰芮鞫皆是水厓之名鞫是其外則芮是其内故云芮之言内謂厓内隩隈之處故即引爾雅以釋之釋丘云隩隈也厓内為隩外為鞫李巡曰厓内近水為隩其外為鞫孫炎曰内曲裏也外曲表也是水之内曰隩水之外曰鞫也經言芮不言隩則經為互也内則芮以明鞫為外外有鞫名則内亦有内名以此見其芮為隩也公劉初至之時居處未安須有防衞今言止旅則是宫室已安可以自固乃止之故云公劉居豳既安軍旅之役止士卒乃安上言夾澗嚮此芮鞫為水之内外故知就澗水之内外在居民居主於治田故云脩田事也此以水内為芮則是厓名非水名也夏官職方氏雍州其川涇汭注云汭在豳地詩大雅公劉什芮鞫之即以此芮為水名者蓋注禮之時未詳詩義故也】 　　公劉六章章十句 　　序泂酌召康公戒成王也言皇天親有徳饗有道也音義【泂音逈】疏【正義曰尊者莫過上天猶以道徳降靈親饗是王不可以無徳故戒王使脩行之天言皇天者以尊稱名之重其事也道徳相對則在身為徳施行為道故中候云皇道帝徳為内外優劣散則通也親饗者謂親愛其人饗其祭祀亦為相接成也經三章皆上三句言薄物可以薦神是親饗之也下三句言與民為父母是有道徳也】 　　泂酌彼行潦挹彼注兹可以餴饎傳泂逺也行潦流潦也餴餾也饎酒食也箋云流潦水之薄者也逺酌取之投大器之中又挹之注之於此小器而可以沃酒食之餴者以有忠信之徳齊潔之誠以薦之故也春秋傳曰人不易物唯徳繄物豈弟君子民之父母傳樂以强教之易以說安之民皆有父之尊有母之親音義【潦音老挹音揖又音邑餴甫云反又作饙字書云一蒸米也饎尺志反字林充之反餾力又反又音留爾雅饙餾飪也孫炎云蒸之曰餴均之曰餾郭云餴熟為餾齊側皆反本又作齋繄於兮反樂音洛易羊豉反説音悅】疏【正義曰言使人逺往酌取彼道上流潦之水置之於大器而來待其清澄又可挹彼大器之水注之此小器之中以灌沃米餴以為饎之酒食以此祭祀則天饗之此薄陋之物皇天所以饗之者以此設祭者是樂易之君子能有道徳為民之父母上天愛其誠信故歆饗之然則為人君者安可以不行道徳而作民父母故言此以戒王傳正義曰泂逺釋詁文行者道也潦者雨水也行道上雨水流聚故云流潦也釋言云饙餾稔也孫炎曰蒸之曰饙勻之曰餾郭璞曰今呼音修飯為饙饙均熟為餾說文曰饙一蒸米也餾飯氣流也然則蒸米謂之饙饙必餾而熟之故言饙餾非訓饙為餾饎酒食釋訓文箋正義曰隱三年左傳曰潢汙行潦之水可薦於鬼神可羞於王公雅有行葦泂酌昭忠信也其意以行潦為薄物由忠信之故而可以祭神箋取彼意為說故言流潦水之薄者也言投之大器者以言挹彼注兹是彼器挹之而注於此器故知逺酌取置之大器挹來乃注於小器蓋以潦水之濁置之大器以澄之挹小器而用之所以轉經二器也沃酒食之饙謂為饙之時以此水沃潤之也引春秋傳者僖五年左傳文也服䖍注云繄發聲也言黍稷牲玉不易無徳薦之則不見饗有徳則言饗言物為有徳用也傳正義曰樂以至之親者皆孔子閒居之文也彼引此詩以為此言以釋之故傳依用焉樂者人之所愛當自疆以教之易謂性之和悅當以安民故云悅安之一人之云父母故云有父之尊有母之親】泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍傳濯滌也罍祭器豈弟君子民之攸歸音義【罍音雷滌徒歴反】疏【正義曰說文云滌洗也濯浣也則濯滌俱是洗浣之名故云濯滌也特牲注云濯溉也則溉亦是洗名下傳云溉清也謂洗之使清潔皆是洗器之名也春官司尊彝云四時之祭皆有罍是罍為祭器也卷耳云我姑酌彼金罍則饗燕亦有罍以此論祭事故言祭耳】 　　泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯溉傳溉清也豈弟君子民之攸塈箋云塈息也音義【溉古愛反清才姓反又如字】 　　泂酌三章章五句 　　序卷阿召康公戒成王也言求賢用吉士也箋吉猶善也音義【卷音權曲也篇内同大陵曰阿】疏【正義曰說文云賢堅也以其人能堅正然後可以為人臣故字從臣吉者善也吉士亦是賢人但序者别其文以足句亦因經有吉士之文故也經十章皆言求賢用吉士之事】 　　有卷者阿飄風自南傳興也卷曲也飄風㢠風也惡人被徳化而消猶飄風之入曲阿也箋云大陵曰阿有大陵卷然而曲㢠風從長養之方來入之興者喻王當屈體以待賢者賢者則猥來就之如飄風之入曲阿然其來也為長養民豈弟君子來游來歌以矢其音傳矢陳也箋云王能待賢者如是則樂易之君子來就王游而歌以陳出其聲音言其將以樂王也感王之善心也音義【飄避遙反本亦作票被皮寄反長張丈反下同猥烏罪反為于偽反樂音洛易音以豉反後樂易皆倣此】疏【正義曰毛以為有卷然而曲者是大陵之阿也此阿以曲之故使㢠旋之飄風從南而入之無不消散以興有美者是大徳之化此化以美之故使凶悖之惡人隨政而順之皆得其息止也惡人既消則賢者樂進故此樂易之君子於是來而就王游來而就王歌以陳出其音聲言其将以樂王感王之善鄭以為有卷然而曲者之阿則飄風從南長養之方來入之以興王有降屈之意則賢者懐其撫養之徳來就之阿以岸曲而來風猶王以體屈而致賢也下三句與毛同傳正義曰檀弓稱原壤歌曰執女手之卷然則卷是曲貌也釋天云㢠風為飄李巡曰㢠風旋風也風必有道然後得去阿之曲者風無去路故入阿則消善政消惡亦復如此箋正義曰大陵曰阿釋地文以此詩勸王求賢求之必當降意下言君子之來此當言王待之状且舜舉臯陶不仁者逺矣是得賢然後消惡非惡消然後賢來故易傳以曲阿喻王之體屈也屈體者謂降尊就卑接以恩意使賢者感恩而樂來也以飄者風之狀故言猥來以對之猥者多而疾來之意飄風之來非有定所而以自南言之明其此南為義故知以南是長養之方喻賢者有長養之徳故云其來為長養民也檜風云匪風飄兮何人斯篇云其為飄風彼皆不言自南故以為惡此言從長養之方故為喻善興取一象不得皆同此言賢人疾來故以疾風為喻傳正義曰矢陳釋詁文箋正義曰以言歌復言音則音為歌之音聲故云陳出其聲音言其將以樂王也王能為賢有所樂是感王之善心也以此知上經喻王之屈體矣若其不然止致賢人之來何能使之歌樂乎】 　　伴奂爾游矣優游爾休矣傳伴奂廣大有文章也箋云伴奂自縱弛之意也賢者既來王以才官秩之各任其職女則得伴奂而優㳺自休息也孔子曰無為而治者其舜也與恭已正南面而立言任賢故逸也豈弟君子俾爾彌爾性似先公酋矣傳彌終也似嗣也酋終也箋云俾使也樂易之君子來在位乃使女終女之性命無因病之憂嗣先君之功而終成之音義【伴音判徐音畔奂音唤徐音换㢮本又作弛同書氏反任音壬或如鴆反治直吏反下為治同與音餘共音恭本亦作恭酋在由反又子由反又在幽反】疏【正義曰毛以為言王若能用周道伴然而徳廣大奂然而有文章可使賢者於汝王所來游矣則此賢人皆來就王優游然於汝王所休息矣欲王廣大有文章以來致賢人又言賢人益王之意此樂易之君子者若得來在爵位以輔佐王則使汝王得終汝王之性命無困病之憂又嗣其先君之功汝王能終之矣言得賢人則可以保全已之性命又終成先君之功戒王不可不求之也鄭以上二句言勸王求賢之意若得賢為官任之以事則伴奂然汝王得自游縱矣又優游矣汝王得休息矣是任賢則逸不可不求餘同傳正義曰傳以伴奂為廣大文章則是勸王使為此也求游者謂王能如此則賢人來游故王肅云周道廣大而有文章故君子得以樂易而來游優游而休息傳之此言以二字分而為義蓋伴為廣大奐為文章故孔晁引孔子曰奐乎其有文章伴乎其無涯際是分之也則毛當讀為伴奂不得如徐音徐音自為鄭讀也箋正義曰伴奐之言與優游相類故為自縱㢮之意人情莫不惡勞而好逸迫於不得已耳任賢可以優游故以此辭勸之求逸在於能官能官在於任職則君得優游故云賢者既來王以才官秩之各任其職汝則伴奐而優游自休息也才官秩之謂論才然後官之居官然後秩之也引孔子之言又解其意言任賢故逸以明召公言此之意亦勸王欲使如舜也王肅奏云周公著書名曰無逸而云自縱㢮也不亦違理哉孫毓云忠臣戒君而發章令自縱㢮非直方之義斯皆未達勸戒之要旨也何則周公之言無逸者心也召公之言優游者事也心當戰兢無時可逸事若無為自然逸矣子之燕居申申如也是縱㢮之狀無為而治其舜也與是自逸之事書傳稱成康之間刑措不用雖欲不逸何所為乎召公教其求逸勸使任賢此則達者之格言萬世所不易何以為違理之談非直方之義也周公之戒成王云君子所其無逸即云知稼穡之艱難乃逸亦是教王使求自逸其為勸戒與此正同孔晁又云一人戒無逸一人勸使縱㢮事相反戻乃天之與地何其疏實而妄爭訟也傳正義曰彌終釋言文似先公是繼嗣先君故似為嗣遒終釋詁文彼遒作酋音義同也箋正義曰禮運云政也者君之所以藏身之固也然則賢人在位即行善政可以保全性命無他患禍故云使汝終汝之性命無困病之憂也若使臣無可任每事勞心則是傷年夭命不得終矣成王之所繼嗣者先王也而云先公公是君之别名故云嗣先君之功而終成之謂守其王位成就先君之功也】 　　爾土字昄章亦孔之厚矣傳昄大也箋云土宇謂居民以土地屋宅也孔甚也女得賢者與之為治使居宅民大得其法則王恩惠亦甚厚矣勸之使然豈弟君子俾爾彌爾性百神爾主矣箋云使女為百神主謂羣神受饗而佐之音義【昄徐符版反孫炎郭璞方满反字林方但反又方旦反】疏【正義曰勸王若得賢者與之為治使之教民則汝之土地居宅之民大得其禮法文章矣下民蒙其徳澤皆荷王者之恩則為王之恩惠亦甚之厚矣王何以不求之乎此樂易之君子既來在王位以徳助汝使汝得終汝之性命百神皆以汝為主矣言其愛而饗祐之傳正義曰昄大釋詁文箋正義曰賢者所以養民故以土字謂居民土地屋宅也以教之故民有所法則王而下得其恩故云王恩惠亦甚厚言甚者王恩已厚臣又益之祭法云有天下者祭百神則為天子者固自為百神主矣今言百神爾主謂神意以之為主不欲使他人主之故知謂羣神受饗而祐助之】 　　爾受命長矣茀禄爾康矣傳茀小也箋云茀福康安也女得賢者與之承順天地則受久長之命福禄又安女豈弟君子俾爾彌爾性純嘏爾常矣傳嘏大也箋云純大也予福曰嘏使女大受神之福以為常音義【茀沈云毛音弗徐云鄭音廢一云毛方味反鄭芳沸反】疏【正義曰毛以為王得賢者與之承順天地則所受天之性命得久長矣非徒大福佑助王身其細小之福禄亦於汝而安之矣此樂易之君子既來在王位以徳助汝終汝之性命徳大天之性於汝為常矣言能任賢者則福常助之鄭唯以茀為福嘏為嘏辭為異餘同傳正義曰福之大者莫過永年命長已是大福則茀福宜為小福故以茀為小福故以茀為小言小尚安之則大者可知箋正義曰茀之為福為小皆無正訓以其與禄共文宜為福爾上言百神為主命則天地所授天無悔怒壽命則長故云得賢者與之承順天地則受久長之命既得長命又為福禄所安謂使之四方無虞常主天下也傳正義曰嘏大釋詁文箋正義曰純大釋詁文詩之有嘏字者皆是祭祀之事少牢特牲之禮尸嘏主人皆予之以福故云予福曰嘏受福以為常言其終常徳之未嘗闕失也】 　　有馮有翼有孝有徳以引以翼傳有馮有翼道可馮依以為輔翼也引長翼敬也箋云馮馮几也翼助也有孝斥成王也有徳謂羣臣也王之祭祀擇賢者以為尸尊之豫撰几擇佐食廟中有孝子有羣臣尸之入也使祝贊道之扶翼之尸至設几佐食入助之尸者神象故事之如祖考豈弟君子四方為則箋云則法也王之臣有是樂易之君子則天下莫不放傚以為法音義【馮符氷反注同本又作憑饌士戀反又士轉反具也本亦作撰道徒報反本亦作導放方往反】疏【正義曰毛以為上章勸王求賢以自益此作指賢人之行以戒王言有善行可以為憑依者有藝能可以為輔翼者有至孝可以為感化者有大徳可以為軌訓者正當以此長尊之以此恒敬之若王得此四等是樂易之君子若來在王位可與四方為法則矣以此故不可不求之鄭以為王所得為百神之主受大嘏之福者由敬神所致故祭祀則宜擇賢為尸而尊事之當有豫設所憑之几有豫擇佐食之人而宿戒之也其在廟中當有孝子之主人有徳行之羣臣共行祭祀及尸之來至而以禮使祝導引之以禮使祝扶翼之既至神坐共尊而事之以致神福故不可不求賢也餘同傳正義曰傳以此求賢不言祭故皆以為賢人之徳憑翼是施用之名孝徳是成行之稱總而為名皆是道也以憑翼義隱故特釋之言道可依憑以為輔翼則孝之與徳亦為道也憑者可以委杖翼者可以輔助憑重於翼故先憑後翼孝者徳之本故亦先孝後徳俱是賢人之行分之異名耳引長輔翼皆釋詁文箋正義曰顧命云成王憑王几又曰皇后憑玉几道末命是憑施於几故以憑為憑几臯陶謨曰庶明勵翼又曰予欲左右有民汝翼是翼謂佐助故以翼為助曲禮下曰内事曰孝王某主人稱孝故知有孝斥成王有孝既是主人則有徳宜謂助祭故以有徳謂羣臣不解以引以翼從行葦而略之下言百神爾主純嘏爾常皆言神福主人神福由祭祀而來此詩為求賢而作故知此章說王之祭祀擇賢者以為尸以尊之故豫撰几擇佐食撰几解有憑擇佐食解有翼以下句乃言以引以翼謂來至導引之則有憑有翼未是尸之來至故為豫也撰謂供置之與擇相類但几則取而置之故言撰佐食則衆中簡之故言擇耳此本或云豫撰食者誤耳孫毓載箋唯言撰几擇佐食是也定本亦作饌字非也少牢尸未入之前云司宫筵于奥祝設几于筵上特牲尸未入之前云祝筵几於室中東面是豫撰几也少牢云佐食升牢佐食遷肵俎特牲云宗人遣佐食盥出皆其下始言迎尸是擇佐食亦在尸未至之前故俱言豫也知翼為佐食者以翼者助也祭禮之有助名者唯佐食耳特牲注云佐食賓佐尸食者佐助也故知翼為佐食言廟中有孝子有羣臣謂祭時也然則凡與佐食亦在廟中用之别言廟中有孝子者凡與佐食祭時自在廟中其撰擇之時則在廟外以孝子不迎尸故以廟中為主設孝徳之文於引翼之上見尸未入之前已有祭事故也言尸之入使祝贊導之扶翼之者行葦箋云在前曰引在旁曰翼此與彼同故以引為贊導也小牢云祝出迎尸于廟門之外主人降立于阼階東西面祝先入門右尸入門左是祝在前導之也導謂在前則贊謂在後少牢又云祝延尸尸升自西階入祝從注云由後詔相之曰延延進也特牲亦云至於階祝延尸尸入升祝先主人從是在後贊之也故此兼言贊焉特牲少牢亦無在尸旁之時而言持翼之者已有在其前後亦當或在其旁特牲注引禮器詔侑無方是前後左右無常也又言尸至設几佐食助之明上豫設至此用之又解所以令王尊尸如此者尸神象故當事之如祖考】顒顒卬卬如圭如璋令聞令望傳顒顒溫貌卬卬盛貌箋云令善也王有賢臣與之以禮義相切磋體貌則顒顒然敬順志氣則卬卬然髙朗如玉之圭璋也人聞之則有善聲譽人望之則有善威儀徳行相副豈弟君子四方為綱箋云綱者能張衆目音義【顒魚恭反卬五綱反聞音問本亦作問望如字叶韻音亡磋七何反或作瑳論魯困反行下孟反】疏【正義曰上既勸王敬賢又言敬賢之盡意言王者若得賢人與之以禮義相切磋則能令王體貌顒顒然溫和而敬順其志氣卬卬然充滿而髙朗以玉之成器如圭然如璋然有善聲譽為人所聞知有善威儀為人所觀望非徒有益於王此樂易之君子能與天下四方為綱紀王何得不求之乎傳正義曰傳亦以顒顒為體貌故為溫卬卬為志氣故為盛其意與箋同箋正義曰令善釋詁文以圭璋是玉之成器切磋是治玉之名故云王有賢臣與之以禮義相切磋也顒顒是覩其形狀故以為體貌敬順敬順即溫和也卬卬是見其遒逸故以為志氣高朗髙朗即茂壯也既體貌敬順志氣髙朗則可以比玉故知玉之圭璋髙朗則行聞於逺故有善聲譽敬順則貌無隋容故有善威儀貌善名彰是徳行相副也釋訓云顒顒卬卬君之徳也孫炎曰顒顒體貌溫順也卬卬志氣高逺也取此箋傳為說】鳳凰于飛翽翽其羽亦集爰止傳鳳凰靈鳥仁瑞也雄曰鳳雌曰凰翽翽衆多也箋云翽翽羽聲也亦與衆鳥也爰于也鳳凰往飛翽翽然亦與衆鳥集於所止衆鳥慕鳳凰而來喻賢者所在羣士皆慕而往仕也因時鳳凰至因以喻焉藹藹王多吉士維君子使媚于天子傳藹藹猶濟濟也箋云媚愛也主之朝多善士藹藹然君子在上位者率化之使之親愛天子奉職盡力音義【翽呼會反說文云羽聲也字林云飛聲也口外反瑞垂偽反藹於害反爾雅云臣盡力也說文作藹藹云臣盡力之美也朝直遙反】疏【正義曰毛以為成王之時有鳳凰之瑞召公以為用賢所致故陳之以戒王言鳳凰之往飛翽翽然者是其羽翼之聲亦集止於其所宜止之處今所以致此瑞者以其藹藹然王朝之上多善士也此善士等維君子大賢之所命使率化之使媚愛於天子矣令皆奉職盡力鄭以為鳳凰往飛之時翽翽其羽為聲亦與衆鳥集於所止鳳凰所在衆鳥慕而從之故鳳凰亦與之同止以興賢者來仕之時亦與衆羣士集於君朝賢者所在羣士慕而就之故賢者亦與之同朝得大賢而致羣士猶鳳凰飛而來衆鳥王安得不求之乎其餘同毛傳正義曰禮運云麟鳳龜龍謂之四靈凰亦鳳類故俱云靈鳥言此鳥有神靈也言仁瑞者五行傳及左氏說皆云貌恭體仁則鳳凰翔言行仁徳而致此瑞毛此意用臣之仁以致南方鳳昭二十九年左傳云水官廢矣故龍不生彼言臣脩水職致東方龍則毛意與左丘氏說同以用臣所致者皆脩母致子應也釋鳥云鶠鳳其雌凰是雄曰鳳雌曰凰也說文云鳳神鳥也天老曰鳳象麟前鹿後蛇頸魚尾龍文龜背燕頷喙五色備舉出於東方君子之國翺翔四海之外過崑崙飲砥柱濯羽弱水暮宿風穴見則天下大安寧字從鳥几聲鳳飛則羣鳥從以萬數故鳳古作朋字山海經曰川穴之山有鳥焉其狀如鶴五采而文名曰鳳首文曰徳翼文曰順背文曰義膺文曰仁腹文曰信是鳥也飲食自歌自舞見則天下大安寧京房易傳曰鳳凰髙丈二漢時鳳凰數至漢書云髙五六尺郭璞云小之形未詳翽翽與其羽連文則是羽聲也言衆多者以鳳鳥多故羽聲大臯陶謨云鳳凰來儀注云儀匹言其相乘匹中候握河紀云鳳凰巢阿閣讙樹言讙讙在樹是鳳必羣飛白虎通云黄帝之時鳳凰蔽日而至是來必衆多也毛意不言衆鳥則唯是鳳事而言亦者以鳳事自相亦也故王肅云鳳凰雖亦髙飛傳天而亦集於所宜止故集止以亦傅天亦集止今能致靈鳥之瑞者以多士也欲其常以求賢用吉士為務也箋正義曰以傳言衆多解為聲之意故又明之云翽翽羽聲也以此興求賢求賢當此鳳而言亦集則意取於亦故云亦集衆鳥也鳳與衆鳥俱集所止猶賢與羣士俱在王朝衆鳥慕鳳以羣士慕賢故以為喻明王之朝無人不賢而云慕者以賢有等級言小善之慕大善耳君奭云苟造徳不降我則鳴鳥不聞又太平必致四靈故知因時鳳凰至故以喻焉傳正義曰釋訓云藹藹濟濟止也俱為容止故猶之釋訓又云藹藹萋萋臣盡力也則此為美容又盡力矣箋正義曰以左傳言維命者皆謂受其節度聽其進止此經既云多言吉士即云維君子使則吉士受此君子之命使也媚于天子文承其下明是君子使此吉士愛天子矣故云君子在上位者率化之謂若公卿之率化大夫士也臣之愛君惟當盡心力奉職事故云奉職盡力意取爾雅為説也】 　　鳳凰于飛翽翽其羽亦傅于天箋云傅猶戾也藹藹王多吉人維君子命媚于庶人箋云命猶使也善士親愛庶人謂無擾之令不失職音義【傅音附令力呈反下欲令同】疏【箋正義曰無擾皆安樂之義耕墾原隰以種禾黍治其絲麻以為布帛皆民之職也愛庶人者清静為政不亂在下安養之使不失此職耳】 　　鳳凰鳴矣于彼髙岡梧桐生矣于彼朝陽傳梧桐柔木也山東曰朝陽梧桐不生山岡太平而後生朝陽箋云鳳凰鳴于山脊之上者居髙視下觀可集止喻賢者待禮乃行翔而後集梧桐生者猶明君出也生於朝陽者被溫仁之氣亦君徳也鳳凰之性非梧桐不棲非竹實不食菶菶萋萋雝雝喈喈傳梧桐盛也鳳鳳鳴也臣竭其力則地極其化天下和洽則鳳凰樂徳箋云菶菶萋萋喻君徳盛也雝雝喈喈喻民臣和協音義【梧音吾被皮寄反棲音西菶布孔反又薄孔反又薄公反萋七西反喈音皆鳳凰鳴也】疏【正義曰毛以為上既言鳳凰由吉人所致此又總而結之以告戒於王言今鳳凰鳴矣於彼髙岡之上又梧桐生矣於彼朝陽之地其梧桐之生則菶菶萋萋而茂盛其鳳凰之鳴則雝雝喈喈而和協是太平之實驗矣鄭以為鳳凰之將出則先鳴矣於髙山之脊居高視下觀可集止見其梧桐生矣於彼山東之朝陽乃往集之以興賢者之將仕也則相時待禮擇可歸就見其明君出矣於彼仁聖之治世乃往仕之梧桐之生則菶菶萋萋而茂盛以興明君亦徳盛也鳳凰之鳴也則雝雝喈喈然音聲和協以興民臣亦和協也傳正義曰梧桐可以為琴瑟是柔刃之木故曰柔木釋木云櫬梧郭璞曰今梧桐又曰榮桐木郭璞云即梧桐也然則桐梧一木耳山東曰朝陽釋山文孫炎曰朝先見日也言梧桐不生山岡太平而後生朝陽者山岡與朝陽一也以經有岡故以山言之但梧桐柔脆之木若時未太平地不及化則不生山岡朝陽之地若太平則生山岡之朝陽出頂之東皆早朝見日但是山東之岡脊總曰朝陽不云鳳鳴處所者以時不太平鳳全不見故不須言鳴之處所箋正義曰箋以上二章興求賢人故此亦以鳳凰興賢者梧桐自是鳳之所栖不必太平乃有不得為太平之事因鳳所集故以興明君焉以鳳鳴而言在岡故知居髙視下觀可集止言賢者待禮者明君能以禮召人故以喻焉梧桐可使鳳凰集之則大樹非始生矣而言梧桐生者喻明君出也既以梧桐比君不言生於他處而云生於朝陽者以其早見日陽被溫仁之氣溫仁者亦君之徳也故以朝陽之梧桐喻之非梧桐不栖非竹實不食荘子文也然荘子所說乃言鵷鶵鵷鶵亦鳳凰之别白虎通云黄帝之時鳳凰蔽日而至止於東園食常竹實栖常梧桐終身不去且諸書傳之論鳳事皆云食竹栖梧箋言此者解經既言鳳凰即言梧桐之意也傳正義曰言梧桐盛解菶菶萋萋鳳凰鳴解雝雝喈喈臣竭其力以下更覆解此鳳鳴木盛之意由臣能竭其力以助於君故使地亦極盡其化生之徳生此梧桐使之菶菶萋萋也由臣竭其力故使天下和洽故使鳳凰樂徳而來其鳴雝雝喈喈也知臣竭其力為二事之總者以此言太平由臣之力明天下和洽亦臣竭力矣萬物草木天之所生言地極其化者以梧桐生在地是地能化之釋訓云藹藹萋萋臣盡力也舍人曰藹藹賢人之貌萋萋梧桐之貌孫炎曰言衆臣竭力則地極其化梧桐盛也是用此傳為說釋訓又云雝雝喈喈民協服也不為鳳凰鳴此傳與爾雅異者毛意以為由萬民協服故鳳聲雝和亦得合爾雅也箋正義曰菶菶萋萋梧桐之貌也箋於上經以梧桐喻明君故以梧桐盛喻君徳爾雅言臣盡力與此箋不同者以君有盛徳則能使臣盡其心力亦與爾雅合也雝雝喈喈鳳凰之聲上以鳳凰比賢者其鳴似賢者之政教故以鳳凰聲聞於人人聞之而知其雝和以喻政教加被於民民應之而相與和協爾雅言民協服者彼言所喻之意也】 　　君子之車既庶且多君子之馬既閑且馳傳上能錫以車馬行中節馳中法也箋云庶衆閑習也今賢者在位王錫其車衆多矣其馬又閑習於威儀能馳矣大夫有乘馬有貳車矢詩不多維以遂歌傳不多多也明王使公卿獻詩以陳其志遂為工師之歌焉箋云矢陳也我陳作此詩不復多也欲今遂為樂歌王日聽之則不損今之成功也音義【中丁仲反下同乘承證反復扶又反】疏【正義曰毛以為成王實能用吉士已致太平但召公欲令守其成功故自言作詩之意言今君子賢者來在王位王賜之車馬其所賜君子之車既衆且又能多矣所賜君子之馬既閑習於威儀且又能馳矣是王能用賢不須規戒今我陳作此詩豈不多乎言其實煩多也正以中心不已恐王惰慢故作此詩遂為樂人之歌冀常求賢士永為鑒戒不損今日成功也鄭唯以不多為作此詩不復多為異餘同傳正義曰言上能賜以車馬謂成王於時已能賜之行中節解既閑也馳中法解且馳也言閑馳者美其中節度合禮法箋正義曰以經言既是王賜之故云今賢者在此位王賜其車衆多矣庶多一也丁寧以足句且馳者是馬走之名馬既能走今言且馳明是馳合於法故云其馬又閑習於威儀能馳矣車不獨賜駕必以馬車言衆多則馬亦多矣但馬有御之威儀故别言閑馳以美之馬既别文故衆多者唯言車耳言大夫有乘馬有貳車者解其言多之意以車則人有副貳所賜又非一人故言多也言大夫者自大夫以上皆有此不必專指大夫也禮士無貳車又止得一馬本或有士者衍字定本云大夫士有乘車貳車非也傳正義曰傳反其言以不多為多者王既能用賢不復須戒故以作詩為煩多也又解召公獻詩及言遂歌之意以明王使公卿獻詩以陳其所作之人志意遂為工師之歌故也國語亦云使公卿至於列士獻詩與此同也春官大師職掌九徳六詩之歌工者樂師之總名即太師是也箋正義曰箋以忠臣諫王其言雖多猶恨心之不盡不當自謂己言已為多也宜順文自通不宜反之故易傳以為作此詩不復多言其意猶以為少也樂人之歌常在君側故云王日聽之則不損今日之成功】 　　卷阿十章六章章五句四章章六句 　　序民勞召穆公刺厲王也箋云厲王成王七世孫也時賦斂重數繇役煩多人民勞苦輕為姦宄彊淩弱衆暴寡作宼害故穆公以刺之音義【勞如字從此至桑柔五篇是厲王變大雅斂力豔反數音朔繇本亦作徭音遙宄音軌本亦作軌】疏【正義曰經五章上四句言民勞之須安次四句言宼虐之當止下二句言王當行善政以安民皆是刺王之事箋正義曰世本及周本紀皆云成王生康王康王生昭王昭王生穆王穆王生恭王恭王生懿王及孝王孝王生夷王夷王生厲王凡九王從成王言之不數成王又不數孝王故七世也左傳服䖍注云穆公召康公十六世孫然康公與成王同時穆公與厲王並世而世數不同者生子有早晚壽命有長短故也注述詳略不必有例而商頌列祖箋云中宗殷王太戊也湯之孫鳥箋云高宗殷王武丁也中宗孫之孫是則以詩相繼因而明之此以厲王之詩承成王詩後故本之於成王也其文武成及厲宣幽若王風之平桓荘皆父子相繼中間無隔故不假言之小雅之序無成王之文故六月不以宣王繼成王十月之交推之而知是厲王耳而序文不為厲字故就此以明世數也郊特牲云天子失禮自夷王以下注云夷王周康王孫之子繫之康王者以記文事雜上無所據文武成康俱為明王失禮是初衰之始故繋於明王之最末者言之此以天子事皆因有所隔而詳其世數國風雖有隔絶皆不明言詳天子而略諸侯亦尊卑之義也序略言刺王箋明其刺意賦斂重數徭役煩多使民勞苦即五章皆上四句是也輕為姦宄以彊凌弱以衆暴寡作為宼害五章皆次四句是也故穆公以此刺之也五章下二句皆教王為善政以安止之非勞虐之實事故箋略之】 　　民亦勞止汔可小康惠此中國以綏四方傳汔危也中國京師也四方諸夏也箋云汔幾也康綏皆安也惠愛也今周民罷勞矣王幾可以小安之乎愛京師之人以安天下京師者諸夏之根本無縱詭隨以謹無良式遏宼虐憯不畏明傳詭隨詭人之善隨人之惡者以謹無良愼小以懲大也憯曾也箋云謹猶慎也良善式用遏止也王為政無聽於詭人之善不肯行而隨人之惡者以此勑慎無善之人又用此止為宼虐曾不畏敬明白之刑罪者疾時有之柔逺能邇以定我王傳柔安也箋云能猶侞也邇近也安逺方之國順侞其近者當以此定我國家為王之功言我者同姓親也音義【汔許一反説文巨乞反夏戸雅反下同幾音祈下同罷音皮詭俱毁反遏於萬反慘七感反本亦作憯柔音揉本亦作揉能徐云毛如字鄭奴代反侞檢字書未見所出廣雅云如若也均也義音相似而字則異舊音如庶反義亡難見鄭注尚書云能恣也與此不同】疏【正義曰毛以為穆公諫王言今周民亦皆疲勞止而又危耳近於喪亡王可以小省賦役而安息惠愛此中畿之國京師之人以安天下四方諸夏之國若安定勞民當糾察有罪無得聽縱其詭人之善隨人之惡者以其無阿縱之法故以勑愼其為無善之人亦用此法以止其為宼虐之行曾不畏敬明白之刑罰者當用正法刑罰而禁止之令民得無勞也所以令王先愛京師以及四方者以王之政欲安逺方之國當先順侞其近王當行之以此定我周家為王之功恐其不能安定而喪失之鄭唯以汔為幾云此民亦皆已勞止王幾可以小安之為異餘同傳王義曰以汔之下即云小康明是由危須安故以汔為危也中國之文與四方相對故知中國謂京師四方謂諸夏若以中國對四夷則諸夏亦為中國言各有對故不同也箋正義曰傳以汔之為危既無正訓又小康者安此勞民直以勞民須安不當更云危也釋詁云汔也孫炎曰汔近也郭璞曰謂相摩近反覆相訓是汔得為幾也昭二十年左傳引此詩杜預云汔期也然則期字雖别皆是近義言其近當如此史記稱漢髙祖欲廢太子周昌曰臣口不能言然臣期知其不可陛下雖欲廢太子臣期不奉詔言期者意亦與此同也康綏皆安惠愛皆釋詁文又云愛京師得安四方之意由京師者諸夏之根本根本既安枝葉亦安京師王之所專王若安之則四方諸侯亦皆效王安之傳正義曰詭戾人之善隨從人之惡以其故為此惡情不可原是故不得聽縱之也此詭隨無良宼虐俱是惡行但惡有大小詭隨小惡無良其次宼虐則大惡也詭隨未為人害故直云不得縱之無良則為小惡已著故謹勑之宼虐則害加於民故遏止之然則三者各自為罪而云無縱詭隨以謹無良以為相須之意故傳解之云謹慎其小以懲創其大以無良之惡大於詭隨詭隨者尚無所縱則無良者謹慎矣至於宼虐則不可以謹故别云式遏謂加之大罪也憯曽釋言文爾雅本或作云曾音義同箋正義曰謹慎俱是勑戒之言故云謹猶慎以傳言慎小故申足之式用釋言文遏止釋詁之此無縱之文為下總目為良宼虐蒙之故云又用此止為宼虐曾不畏敬明白之刑罰者言又用者亦用此無縱之事不畏明白之刑即以與宼虐為一故長讀之穆公諫王無縱明實有其人故云疾時有之傳正義曰柔安釋詁文箋正義曰尚書無逸云柔逺能邇注以能為恣則此云侞者與注同謂順適其意也邇近釋詁文安逺方之國當先順侞其近者即論語所謂悅近來逺是也此與上文相成能邇謂惠中國柔逺即綏四方也厲王身為王矣而云以定我王故知以定我周家為王之功若廣論天下之事雖則異姓可以稱我今指王身而文稱我是共王有周家之辭故云我者同姓親也】 　　民亦勞止汔可小休惠此中國以為民逑傳休定也逑合也箋云休止息也合聚也無縱詭隨以謹惽怓式遏宼虐無俾民憂傳惽怓大亂也箋云惽怓讙譁也謂好爭者也俾使也無棄爾勞以為王休傳休美也箋云勞猶功也無廢女始時勤政事之功以為女王之美述其始時者誘掖之也音義【逑音求惽音昬說文作昬云怓也釋文惽亦不僚也怓女交反鄭云猶讙譊也説文云怓亂也讙音歡又許元反譊女交反本又作譁音花好呼報反爭爭鬭之爭休許虯反掖音亦】疏【正義曰毛以為今周民亦皆疲勞止而又危耳近於死亡王可以小安定止息矣當愛此中畿之國以為諸夏之民使得會聚王若施善政當糾察有罪無得縱此詭人之善隨人之惡者以此勑慎其讙譁為大惡者又用此無縱之事止其宼虐之善無使有遭此宼虐之憂又誘王言其始時有善勸今終之無棄爾王始時之政事之功以為王政之美鄭唯汔幾為異餘同傳正義曰釋詁云休息也定止也息亦定之義故以休為定逑合釋詁文箋云休之為定於義雖通而未是正訓故以休為止息合為合聚所以申足毛義惽怓者其人好鄙爭惽惽怓怓然故箋以為猶讙譁謂好爭訟者是其言語為大聒亂人故云大亂非是為大禍亂也休美釋詁文箋正義曰勞力然後有功故云勞猶功也知汝勞為汝始時勤政事之功者以云無棄明其先有而不棄也厲王暴虐初則然矣而述其始有功者誘掖之耳誘掖之言出衡門之序謂誘道而扶掖之以小人貪功聞已先有善或將勉力故誘之】 　　民亦勞止汔可小息惠此京師以綏四國傳息止也無縱詭隨以謹罔極式遏宼虐無俾作慝傳慝惡也箋云罔無極中也無中所行不得中正敬愼威儀以近有徳傳求近徳也音義【慝吐得反近附近之近注同】 　　民亦勞止汔可小愒惠此中國俾民憂泄傳愒息泄去也箋云泄猶出也發也無縱詭隨以謹醜厲式遏宼虐無俾正敗傳醜衆厲危也箋云厲惡也春秋傳曰其父為厲敗壊也無使先王之正道壊戎雖小子而式大傳戎大也箋云戎猶女也式用也猶廣也今王女雖小子自遇而女用事於天下甚廣大也易曰君子出其言善則千里之外應之况其邇者乎出其言不善則千里之外違之况其邇者乎是以此戒之音義【愒起例反徐丘麗反泄以世反又息列反應應對之應】疏【正義曰毛以為民亦疲勞止又危耳可以止息之先愛止中國之京師使諸夏之民其憂寫泄而去又當無縱詭隨之人以此勑慎衆為危殆之行者又用此止其宼虐之害無使王之正道敗壊也所以須然者在王之大位者雖小子而用事甚大大不可不慎故須息勞民而止宼虐也鄭以汔為幾厲為惡戎汝廣為異餘同傳正義曰愒息釋詁文云泄漏也然則泄者閉物漏去之名故以為去箋以為憂泄者是憂氣在腹而發出故云出也發也其意亦與毛同月令是謂泄天地之氣是發出之義也醜衆釋訓文易之言厲者皆危之義乾九三夕惕若厲之類皆是危也故以為危醜厲謂衆為惡行以危人者也箋正義曰箋以言人之惡當指其惡狀危非惡之名故以厲為惡秋官司厲注云犯政為惡曰厲是也所引春秋傳曰襄十七年左傳云衛孫蒯田于曹隧飲馬于重丘毁其瓶重丘人閉門而訽之曰親逐而君爾父為厲是之不憂而何以田為以厲為罵辭明是惡矣故引之以證厲為惡釋詁云壊毁也敗亦毁損之名故以為壊言正敗是正者敗故云無使先王之正道壊言宼虐之人能壊先王正道也傳正義曰戎大釋詁文王肅云在王者之大位雖小子其用事甚大也箋正義曰以下已有大故訓戎為汝復為大則大文太重故猶廣廣亦大之義耳小子無知之稱故抑曰於乎小子未知臧否言雖小子故知自遇如小子居天子之位故用事廣大引易曰盡邇者乎皆上繋辭也出言善否千里之外違之應之是其用事廣大出言不易是以穆公以此言戒之必易傳以戎為汝者乃孫毓云戎之為汝詩人通訓言大雖小子於文不便箋義為長】 　　民亦勞止汔可小安惠此中國國無有殘傳賊義曰殘箋云王愛此京師之人則天下邦國之君不為殘酷無縱詭隨以謹繾綣式遏宼虐無俾正反傳繾綣反覆也王欲玉女是用大諫箋云玉者君子比徳焉王乎我欲令女如玉然故作是詩用大諫正女此穆公至忠之言音義【繾音遣綣起阮反字或作卷覆芳服反令力呈反】疏【傳正義曰孟子云賊仁曰賊賊義曰殘言是賊敗仁義之事昭二十五年左傳繾綣從公無通外内則繾綣者牢固相著之意非善惡之辭但施於善則善施於惡則惡耳此云以謹繾綣是人行反覆為惡固義不捨常為惡行也】 　　民勞五章章十句 　　序板凡伯刺厲王也箋云凡伯周同姓周公之也入為王卿士音義【板音版】疏【箋正義曰僖二十四年左傳曰凡蔣邢茅胙祭周公之也知為王卿士者以經云我雖異事及爾同寮是為王官也以其伯爵故宜為卿士瞻仰凡伯之刺幽王春秋隱七年天王使凡伯來聘世在王朝蓋畿内之國杜預云汲郡共縣東南有凡城共縣於漢屬河内郡蓋在周東都之畿内也】 　　上帝板板下民卒癉出話不然為猶不逺傳板板反也上帝以稱王者也癉病也話善言也猶道也箋云猶謀也王為政反先王與天之道天下之民盡病其出善言而不行之也然為謀不能逺圖不知禍之將至靡聖管管不實於亶傳管管無所依繫亶誠也箋云王無聖人之法度管管然以心自恣不能用實於誠信之言言行相違也猶之未逺是用大諫傳猶圖也箋云王之謀不能圖逺用是故我大諫王也音義【卒子恤反癉本又作僤當宣反沈本作出如字徐尺遂反話戸快反説文云會合善言也亶丁旦反行下孟反】疏【正義曰毛以為尊比上帝之王者其為政教反又反也既反於先王又反於天道以此之故天下之民蒙其惡政盡皆困病矣假使王出嘉善話言則不肯是而用行之如此則王之所為之道不能長逺唯趨於淺近不知禍之將至也又王之所為恐無重聖人之法管管然以心自恣無所依據不能用實於誠信之言既不依聖人之法不實誠信之言以此圖事不能至逺我以王所圖之事未能及逺恐王將有禍難以是之故用大諫正王鄭唯以猶皆為謀為異餘同傳正義曰釋訓云板板僻也邪僻即反戾之義故為反也上帝以稱王者謂假上帝之尊稱之以比王者若實指上天則天無所反故知以斥王也癉病話善言猶道皆釋詁文彼猶作繇義同也箋正義曰猶謀釋詁文以言不逺則無不能深知逺事故易傳以猶為謀以重言反反則反有二事故云王為政反先王與天道王者為政當遵用先王上承天意故知所反有二事反先王與天也以其先違舊章乃失天意故後言天也其出善言不行之謂王自出而不行也小人之言雖不盡善亦知愛其善時復言之但言之易行之難不能行之耳知非他人為王説善言王不能行者他人之言則是諫諍經不得言出也不用他言則是不從箋不得言不行也以此知是王自出言不能行之人必深謀逺慮乃能預防患禍王之為謀不能逺圖是不知禍之将至也傳正義曰以管管與靡聖同文既無聖法故知無所依繋亶誠釋詁文箋正義曰以無聖而言管管是違法任情故知以心自恣不能用實於誠信之言謂意欲為善終不能行是於言為虚故云不能用實於誠信之言有言不行是言行相違也此不實於亶還是上出話不然也下言猶之未逺還是上為猶不逺耳作者反覆重言耳傳正義曰猶圖釋言文圖即謀也箋言王之謀者申傳意耳言大諫謂其諫之深自此以下是大諫也】 　　天之方難無然憲憲天之方蹶無然泄泄傳憲憲猶欣欣也蹶動也泄泄猶沓沓也箋云天斥王也王方欲艱難天下之民又方變更先王之道臣乎女無憲憲然無沓沓然為之制法度達其意以成其惡辭之輯矣民之洽矣辭之懌矣民之莫矣傳輯和洽合懌説莫定也箋云辭辭氣謂政教也王者政教和説順於民則民心合定此戒語時之大臣音義【憲許建反蹶俱衞反泄徐以世反爾雅云憲憲泄泄制法則也說文作泄云多言也為于偽反輯音集又七入反懌音亦本亦作懌説音悦下同語魚庶反】疏【正義曰王之為惡侵亂下民則有諂佞之臣助為惡政此又責以王之尊比於上天故謂王為天言王之方行暴虐之政以艱難天下之民汝臣等無得如是欣欣然喜樂而勸之王之方欲動變先王之道而行邪僻之政汝臣等無得如是沓沓競隨從而助之戒之使無得為王制作法度以通達其意使王成惡故又言已之意所以不欲令臣制作法度者以國之安危在於出令王者若出教令其辭氣之和順矣則下民之心相與合聚矣其辭氣之悦美矣則下民之心皆得安定矣言民合定在於王教故汝臣等不得為王制虐政以亂下民也傳正義曰釋訓云憲憲泄泄制法則也李巡曰皆惡黨為制法則也孫炎曰厲王方虐諂臣並為制作法令此直解詩人言此之意而不解其狀故傳解憲憲泄泄之義憲憲猶欣欣喜樂貌也謂見王將為惡政而喜樂之泄泄猶沓沓競進之意也謂見王将為惡政競隨從而為之制法也蹶動釋詁文箋正義曰戒臣不令助之故天斥王非斥上天也方者未至之辭故言方欲謂将為教令之時也難是困苦之事故知艱難天下之民動為變改之事故知變更先王之道以下文及爾同寮故知是責臣之辭達其意者謂君意始發往通達其心與之合和為作法以成其惡也定本集注皆作達其意俗為逢者誤也傳正義曰輯和洽合莫定釋詁文又云懌悦樂也俱訓為樂故以懌為悦箋正義曰論語云出辭氣故以此辭為辭氣也此辭加于下民故知謂政教也知此大臣者以凡伯卿士而云與已同寮且非大臣不得與王制法故知是戒語時之大臣也】 　　我雖異事及爾同僚我即爾謀聽我囂囂傳僚官也囂囂猶謷謷也箋云及與即就也我雖與爾職事異者乃與女同官俱為卿士我就女而謀及忠告以善道女反聽我言謷謷然不肯受我言維服勿以為笑先民有言詢于芻蕘傳芻蕘薪采者箋云服事也我所言乃今之急事女無笑之古之賢者有言有疑事當與薪采者謀之匹夫匹婦或知及之况於我乎音義【寮字又作僚力彫反囂五刀反謷五報反道音導下牖道道民皆同芻初俱反蕘如謡反説文云蕘草薪也知音智又如字】疏【正義曰上言戒語大臣而大臣不受此又責之言我雖與汝異其所職之事要乃與汝同其官寮以同官之類當相用其言語我今就汝謀慮告此以善道而汝聽我言反囂囂然不肯受用何也我之所言維是當今急事汝勿以為非而笑之先世上古之民賢者有善言云我有疑事當詢謀於芻蕘薪采者以樵采之賤者猶當與之謀况我與汝之同寮不得棄其言也傳正義曰寮官釋詁文言同寮者謂同為王官文七年左傳荀林父謂先蔑曰同官為寮吾嘗同寮敢不盡心乎是寮為同官也囂囂者是不聽之狀釋訓文囂囂傲也謂傲慢其言而不聽之故言猶謷謷箋正義曰及與釋詁文我即爾謀謂往與之謀故知即為就周禮六官各有所掌故異職而同官也論語説朋友之交云忠告而善道之故知就與之謀是其忠誠之心告之以善道道即上章所云勿為王制法度是也傳正義曰言詢于芻蕘謂謀於取芻取蕘之人非謀於草木故云芻蕘薪采者是賤人也説文云薪蕘也蕘即薪也然則芻者飼馬牛之草蕘者供燃火之草蕘是薪耳以薪者亦是采取故連言之箋正義曰服事釋詁文知所言是急事者凡伯責其不聽明是事之急切以其惡急故責汝無笑之先民者是古昔之民耳但以其言傳於後世為人所傚習故知是古之賢者親取薪采則是賤者故云匹夫匹婦或知及之况於我乎中庸云夫婦之愚可以與知焉彼言夫婦即此箋所謂匹夫匹婦也庶人無妾媵唯夫婦相匹故稱匹也】天之方虐無然謔謔老夫灌灌小子蹻蹻傳謔謔然喜樂灌灌猶欵欵也蹻蹻驕貌箋云今王方為酷虐之政女無謔謔然以讒慝助之老夫諫女欵欵然自謂也女反蹻蹻然如小子不聽我言匪我言耄爾用憂謔多將熇熇不可救藥傳八十曰耄熇熇然熾盛也箋云將行也今我言非老耄有失誤乃告女用可憂之事而女反如戲謔多行熇熇惨毒之惡誰能止其禍音義【謔虚虐反灌古亂反蹻其略反樂音洛耄莫報反熇徐許酷反沈又許各反説文云火熱也】疏【正義曰又責大臣言比天之王者方為酷虐之政將害於民汝等大臣無得如是謔謔然喜其所為而以讒慝助之我老夫教諫汝其意乃欵疑然情至意盡何為汝等而未知幼弱之小子反蹻蹻然自驕恣而不聽用我之言乎汝不用我言豈不以我為老也非我之言為老耄有所失誤乃告汝可憂之事汝何為反用可憂之事以為戲謔而慢我汝既不用我言反助王為惡多行慘毒之惡熇熇然使惡加于民不可救止而藥治之言王之為惡皆大臣之由故責之傳正義曰此言謔謔猶上憲憲見王為惡如喜樂之故為喜樂也釋訓云灌灌憂無告也解其言灌灌之意耳非解灌灌之義故云猶欵欵言日至誠欵實而告之但彼不受用即是無所告耳釋訓云蹻蹻驕也孫炎曰謂驕慢之貌箋正義曰謔謔直是喜樂之貌而云以讒慝助之者釋訓云謔謔謞謞崇讒慝也舍人曰謔謔謞謞皆盛烈貌孫炎曰厲王暴虐大臣謔謔然喜謞謞然盛以興讒慝也是以讒慝助之事也下云匪我言耄則凡伯老矣故云老夫諫汝欵欵然者是凡伯自謂也小子是幼弱無知之稱以其不可教誨故謂之小子言汝反蹻蹻然如小子不聽我言也傳正義曰八十曰耄曲禮文熇熇是氣熱之盛故為熾盛也箋正義曰老耄老人言多惛忘故云非我言耄有其失誤此爾用憂三字皆言耄之下與謔字共文則是凡伯自言我告汝可憂之事而汝反用其可憂之事而好為戲謔故箋分之以見此意熇熇是熾盛之貌而言不可救止故知是多行慘酷毒害之惡誰能止其禍如人病甚不可救以藥】 　　天之方懠無為夸毗威儀卒迷善人載尸傳懠怒也夸毗體柔人也箋云王方行酷虐之威怒女無夸毗以形體順從之君臣之威儀盡迷亂賢人君子則如尸矣不復言語時厲王虐而弭謗民之方殿屎則莫我敢葵喪亂蔑資曾莫恵我師傳殿屎呻吟也蔑無資財也箋云葵揆也民方愁苦而呻吟則忽然有揆度知其然者其遭喪禍又素以賦斂空虚無財貨以共其事窮困如此又曾不肯惠施以賙贍衆民言無恩也音義【懠才細反疾怒也夸若花反復扶又反弭彌耳反止也殿都綀反郭音坫説文作唸屎許伊反郭音香帷反説文作吚呻音申吟如字本又作唫同度待洛反斂力艶反共音㳟本亦作㳟施式䜴反賙音周贍市艶反】疏【正義曰此又責羣臣言比天之王者方欲威怒行酷虐之害汝等無得為此夸毗足㳟前却以體從之君既為惡臣又從之則上下威儀盡迷亂矣其善人君子則如尸然不復言語矣故今天下之民方欲愁苦而呻吟矣汝君臣忽然則莫有察我民敢能揆度知其情者此民又遭虐政之喪禍重斂之危亂其室空虚無有資財而汝等君臣亦曾莫有肯惠施我之衆人欲賙贍之者言愁貧並至民困之甚而上無恩恤故以刺之傳正義曰懠怒釋言文舍人曰懠怒聲也釋訓云夸毗體柔也李巡曰屈已卑身求得於人曰體柔然則夸毗者便僻其足前却為㳟以形體順從於人故云以體柔人箋正義曰尸謂祭時之尸以為神象故終祭而不言賢人君子則如尸不復言語畏政故也時厲主虐而弭謗事見周語弭止也止人之謗已者傳正義曰殿屎呻吟釋訓文孫炎曰人愁苦呻吟之聲也箋正義曰葵揆釋言文民愁苦而呻吟是無所告訴也無有揆度知其然謂君臣並不察民也君行既惡則致天灾故民有遭喪禍者政亂則税民無藝故又責以賦斂也内供喪費外充税斂故空虚無資財以供其事用也定本集注責以賦斂責字皆作素俗本為責誤矣素者先也謂先重賦斂故困窮也】 　　天之牖民如壎如箎如璋如圭如取如攜傳牖道也如壎如箎言相和也如璋如圭言相合也如取如攜言必從也箋云王之道民以禮義則民和合而從之如此攜無曰益牖民孔易民之多辟無自立辟傳辟法也箋云易易也女攜掣民東與西與民皆從女所為無曰是何益為道民在已甚易也民之行多為邪僻者乃汝君臣之過無自謂所建為法也音義【壎許元反箎音池攜下圭反和如字又胡臥反易鄭音亦注易易也上字同又以豉反多辟之辟匹亦反邪也注同立辟之辟婢亦反注同易也之易以豉反下同掣本又作尺製反與並音餘行下孟反邪似嗟反】疏【正義曰自此以上言政惡民困此言可反之使善言天王之導民也如壎然如箎然言民必應君命如壎箎之相和也如璋如圭然言民必同君心如圭璋之相合也又如往取物如手攜物言其必從君化如攜取之隨人君也若然民之從已如手攜之汝王無曰是何益與勿謂如手攜無益王者之導民甚易言上為善政民必為善是甚易也汝當行善以化之今民之所行皆多邪僻乃汝君臣之過汝無自謂所建立者為法當更改行以化民無得行此惡政也傳正義曰牖與誘古字通用故以為導也壎箎俱是樂器其聲相和以喻民之應君故云相和也半圭為璋合二璋則成圭以喻民合君心故云言相合也取謂物在他處行往取之攜謂物在地上手舉攜之人所攜取必從手而來故云言必從也壎箎圭璋相類之物故言相也取攜謂人攜取物而物名不見與上不類故變言必從而不言相也辟法釋詁文箋正箋曰以韻當為改易之易故轉之為難易之易也上有六如獨言攜者以攜者處未處故乘而反之以比攜民之東西】 　　价人維藩大師維垣大邦維屏大宗維翰傳价善也藩屏也垣墻也王者天下之大宗翰幹也箋云价甲也被甲之人謂卿士掌軍事者大師三公也大邦成國諸侯也大宗王之同姓世適子也王當用公卿諸侯及宗室之貴者為藩屏垣幹為輔弼無疏逺之懐徳維寧宗子維城無俾城壊無獨斯畏傳懷和也箋云斯離也和女徳無行酷虐之政以安女國以是為宗子之城使免於難遂行酷虐則禍及宗子是謂城壊城壊則乖離而女獨居而畏矣宗子謂王之適子音義【价音界説文同鄭作介藩方元反大師音泰注大師同垣音袁翰胡旦反徐音寒被皮寄反適丁歴反下同逺于萬反難乃旦反】疏【正義曰毛以為上既令王施法此言立法之事言王當用善人為官維以為藩鄣又用大師之大臣維以為垣墻又用大邦諸侯維以為屏蔽王又身為大宗維當施政為之楨幹又和安汝徳以施於民無行酷虐之政維安汝之國矣不但安汝之國亦與汝之宗子維以為城言其可以蔽身又得蔽子王必常行此徳無使宗子之城壊又無得疏逺藩屏之人令王獨居此則王有所畏矣鄭以為當用此被甲卿士之人維為其藩鄣大師三公之大臣維為垣墻大邦成國之諸侯維為藩蔽大宗同姓之宗適維為楨幹皆近而任之令為王用無得疏逺之下四句同唯訓斯為離傳正義曰价善釋詁文藩者園圃之籬可以屏蔽行者故以藩為屏也垣者小墻之名故云垣墻亦是屏蔽之義也以大師是三公之官大邦是諸侯之國大宗文在其下則是天子之身故云王者天下之大宗以禮有大宗小宗為其族人所尊故稱宗子天子則天下所尊故謂之大宗也傳以藩垣屏皆防衞之名幹是施法之稱言以善人及三公諸侯障蔽宼難天子居内設法而撫安之价人總言用善則百官皆是故文在大師之上諸侯非王朝之人故退大邦之文於下翰幹釋詁文箋正義曰箋以詩戒王使親其官人不勸王擇人為官故不從以价為善也价者甲之别名故以价為甲以其身被甲故稱甲人若言宗人宰人也被甲之人謂卿士掌軍事者於周禮司馬之卿也以兵甲之事國之所重且舉司馬以明六卿猶言太師以顯三公也尚書周官曰立太師太傅太保兹惟三公是太師為三公也以言大邦則不兼小國故知為成國諸侯也大宗伯云五命賜則注云則未成國之名又云七命賜國則伯以上為成國也襄十四年左傳成國不過半天子之軍周為六軍諸侯之大者三軍可也明堂位注成國之賦千乘則侯地四百里以上始為成國其伯未成國也此言大邦成國當亦侯以上也以天子諸侯皆絶其宗名且以上文類之不得為王之身大者衆多之辭宗者與王同族故知大宗王之同姓世適子也此价人太師大邦大宗皆王宜親愛故總之云王當用公卿諸侯及宗室之貴者為藩屏垣幹為輔弼無疏逺之也文次如此者卿雖卑於公而親掌職又兵用事重故先公言之大邦非在王朝大宗未為官職尊卑次之也箋以公親為卿故便文而先言公耳傳正義曰懐之為訓思也來也止也思止亦和之義故為和也箋正義曰斯離釋言文以上章刺王酷虐故知懐徳維寕謂和汝徳無行酷虐之政以安汝國也懐徳之下即言宗子維城明以此懐徳為宗子之城宗子王之適子也有禾下者皆欲福及長世恐子孫之不安故言以徳為城使完於患難城可以禦宼難故以城喻焉又解城壊之意若其不和汝徳遂行酷虐之政則民不堪命禍及宗子是謂城壊宗子之城既壊則羣臣乖離而汝王獨居而有所畏懼矣以是欲王之親輔弼之臣使不乖離固宗子之城使不傾壊則令已無獨畏之憂也以上言大宗謂同姓之適此言宗子嫌與上同故辯之云宗子謂王之適子也周語曰彘之亂宣王在召公之宫國人圍之召公以其子代宣王是禍及宗子也雨無正曰正大夫離居莫知我勩是君臣乖離也昭二十六年左傳曰至於厲王王心戾虐萬民弗忍居王於彘是獨居而畏也是賢人之言皆有徵矣】 　　敬天之怒無敢戲豫敬天之渝無敢馳驅傳戲豫逸豫也馳驅自恣也箋云渝變也昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍傳王往旦明游行衍溢也箋云及與也昊天在上人仰之皆謂之明常與汝出入往來游溢相從視女所行善惡可不愼乎音義【渝用朱反昊胡老反曰音越下同羡餘戰反溢也一音延善反本或作衍】疏【正義曰上既勸王和徳以安國故又言當畏敬上天當敬天之威怒以自肅戒無敢忽慢之而戲謔逸豫又當敬天之災變以常戰慄無敢忽之而馳驅自恣也天之變怒所以須敬者以此昊天在上人仰之皆謂之明常與汝出入往來游溢相從終常相隨見人善惡既曰若此不可不敬愼也傳正義曰戲豫謂戲而逸豫馳驅謂馳騁自恣皆謂非禮而動反道違天如此者則上天罰之故戒王使敬天也孔子迅雷風烈必變注云敬天之怒則天之怒者謂暴風疾雷也周禮大恠異災則去樂徹膳則天之變者謂大恠異災也言上天之道有此變怒之時故常須敬戒非謂當此變怒之時獨禁逸豫自恣也箋正義曰渝變釋言文傳正義曰以王與出共文故為往也既有出往則亦有入來故箋言出入往來此出王游衍還是上戲豫馳驅之事故云游行衍溢亦自恣之意也】 　　板八章章八句 　　生民之什十篇六十五章四百三十三句 　　毛詩注疏卷二十四 　　毛詩注疏卷二十四考證 　　生民章禾役穟穟傳役列也○李樗曰役禾之末也説文亦云禾末也較毛說為勝 　　瓞唪唪○唪説文作菶集韻作□ 　　維秬維秠○【臣光型】按爾雅翼云鄭氏釋鬯人以秠之狀雜于秬郭氏觧釋草以秬之色雜于秠郭又引漢任城生黑黍詩歌后稷播種乃民事之常如必待任城所生而後降之則没世不可得矣此條所駁甚是但謂秠即來麰而以説文一來二縫為即一稃二米恐未然本草圖經云秬黍之中一稃二米者今上黨或値豐歲往往得之此為得其實也 　　或舂或揄○揄韓詩作抌 　　行葦章敦弓既堅箋將養老先與羣臣行射禮○【臣人龍】按詩記曰孔頴達難王肅燕射之説謂燕射旅酬之後乃為之不當設文于曾孫維主之上豈先為燕射而後酌酒也遂從鄭氏以為大射抑不知此篇乃成周燕宗族兄弟之詩非大射擇士時也按儀禮燕射如鄉射之禮射雖畢而飲未終舉觶無算爵獻酌尚多言酌大斗祈黄耉於既射之後亦豈不可乎此章當從詩記作燕射 　　傳疏公羊傳何休注云天子彫弓諸侯彤弓大夫嬰弓士慮弓事不經見○荀子天子彫弓諸侯彤弓大夫黒弓 　　箋䟽某黨賢於某若干純○禮記原文無黨字 　　卷阿章茀禄爾康矣○爾雅注作袚福康矣 　　民勞序箋厲王成王七世孫疏左傳服䖍註云穆公召康公十六世孫○【臣光型】按史記燕世家自召公以下九世至惠侯惠侯當周厲王奔彘共和之時是惠侯與穆公共世也縱子有早晚命有長短不應一召公之後北燕之封與畿内之封世數懸絶若此史記周自成王以下至孝王共九王七世與燕自召公以下至惠侯九世相去不逺服注穆公為康公十六世孫其言未可據也 　　憯不畏明○憯説文作朁訓曾也 　　板章是用大諫○諫左傳作簡 　　毛詩注疏卷二十四考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷二十五 　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔穎逹疏 　　大雅　【蕩之什】 　　序蕩召穆公傷周至大壊也厲王無道天下蕩蕩無綱紀文章故作是詩也音義【蕩唐黨反召時照反本又作邵卷内召公召伯皆同】疏【正義曰蕩詩者召穆公所作以傷周室之大壊也以厲王無人君之道行其惡政反亂先王之政致使天下蕩蕩然法度廢滅無復有綱紀文章是周之王室大壊敗也故穆公作是蕩詩以傷之傷者刺外之有餘哀也其恨深於刺也瞻仰召旻皆云刺幽王大壊此不言刺厲王而云傷周室者幽王承宣王之後父善子惡指刺其身此則厲王以前周道未缺一代大法至此壊之故言傷周室大壊此經八章皆是大壊之事首句言蕩蕩為下之總目故序亦述首句以為一篇之義言天下蕩蕩無綱紀文章綱紀文章謂治國法度聖人有作莫不皆是此經所傷傷其盡廢之也】 　　蕩蕩上帝下民之辟傳上帝以託君王也辟君也箋云蕩蕩法度廢壊之貌厲王乃以此居人上為天下之君言其無可則象之甚疾威上帝其命多辟傳疾病人矣威罪人矣箋云疾病人者重賦斂也威罪人者峻刑法也其政教又多邪僻不由舊章天生烝民其命匪諶靡不有初鮮克有終傳諶誠也箋云烝衆鮮寡克能也天之生此衆民其教道之非當以誠信使之忠厚乎今則不然民始皆庶幾於善道後更化於惡俗音義【之辟必亦反注同沈云毛音婢益反辟匹亦反本又作僻注同斂力豔反駿荀閏反本亦作峻邪似嗟反烝之承反諶市林反鮮息淺反注同道音導本亦作導】疏【正義曰穆公傷厲王無道壊滅法度言今蕩蕩然廢壊法度者上帝之君王乃以此無法度而為下民之君也又言玉無法度之事重賦斂以疾病人峻刑法以威罪人如此者是上帝之君王又其下政教之命甚多邪僻言其無法度不由舊章也元本天之生此衆民其使人君為政教之命以教導之非欲使之誠信乎言天欲使之誠信今王以邪僻教之故民皆無復誠信無不有其初心欲庶幾慕善道少能有其終行今皆化從惡俗是違天生民立教之意故所以傷之也傳正義曰上帝者天之别名天無所壊不得與蕩蕩共文故知上帝以託君王言其不敢斥王故託之上帝也板傳曰上帝以稱王者桑柔傳曰昊天斥王然則王稱天稱帝詩之通義而言託者以下章不敢斥言乃假文王咨商明知此亦不斥故變言託耳其時稱帝亦斥王此下諸章皆言文王曰咨此獨不然者欲以蕩蕩之言為下章總目且見實非殷商之事故於章首不言文王以起發其意也辟君釋詁文箋正義曰蕩蕩是廣平之名非善惡之稱若論語云蕩蕩乎民無能名焉洪範云王道蕩蕩言其無復惡事善事廣平是蕩蕩為善也此序言蕩蕩無綱紀文章言其除去善事知此蕩蕩是法度廢壊之貌釋訓云蕩蕩僻也孫炎曰蕩蕩法度廢壊之僻取此箋為說也疾病人矣威罪人矣者此申說傳意也人以財貨而生財盡則人困病故知疾病人者重賦斂也君以刑法威人法峻則人得罪故知威罪人者峻刑法也君之於人唯此而已故知是此二事也峻者髙險之名謂重其科禁不可登陟如山之陵阪然其政教又多邪僻不由舊章不依周公所制典禮先王所行舊法也傳正義曰諶誠釋詁文箋正義曰烝衆鮮寡皆釋詁文克能釋言文言天意欲使人君發命教民當以誠信忠厚既本天意又傷今政言當今之民皆有始無終是由人君不施忠厚之命而下邪僻之教故民化於惡俗教之使然以王政不順天故反覆言之民始皆庶幾於善道言民生自有此性後更化於惡俗謂君政令之變改言靡不為盡然之辭鮮克為少有之稱文不同者容有君子不改其操故言鮮以見之】 　　文王曰咨咨汝殷商曾是彊禦曾是掊克曾是在位曾是在服傳咨嗟也彊禦彊梁禦善也掊克自伐而好勝人也服服政事也箋云厲王弭謗穆公朝廷之臣不敢斥言王之惡故上陳文王咨嗟殷紂以切刺之女曾任用是惡人使之處位執職事也天降滔徳女興是力傳天君滔慢也箋云厲王施倨慢之化女羣臣又相與而力為之言競於惡音義【禦魚呂反掊蒲侯反聚斂也徐又甫垢反好呼報反朝直遙反下朝廷同滔他刀反漫也漫亡諫反本亦作慢又作嫚下同一音亡半反倨居庶反】疏【正義曰穆公傷王之惡又不敢斥言昔文王以紂政亂數嗟歎之故穆公假為之辭以責厲王言文王恨紂始言曰咨咨嗟乎汝殷商之君汝為人君當任用賢者何曾以是彊梁禦善之人何曾以是矜掊好勝之人曾任用二者惡人使之在位執職事乎既責其君任非其人又責此臣助君為惡言比天之王者此倨慢之徳化已自惡矣汝等何為起是氣力而佐助之以其同惡相成故至於大壊所以傷之也傳正義曰咨是歎辭故言嗟以類之非訓為嗟也彊梁者任威使氣之貌禦善者見善事而抗禦之是心不嚮善不從教化之人也自伐解掊好勝解克定本掊作倍倍即掊也倍者不自量度謂己兼倍於人而自矜伐論語云願無伐善是也克者勝也己實不能耻於受屈意在陵物必勝而已如此者謂之克也釋詁云服事也且在服與在位對文故知服政事謂非徒備官又委任之也箋正義曰民勞亦穆公所作皆斥王惡此篇獨畏弭謗不斥言者民勞之詩汎論王惡欲王惠中國以綏四方其惡非深不須假託蕩則陳王凶暴将至滅亡號呼沈湎俾晝作夜其言既切故假文王至如家父作誦自著已名凡伯芮伯直言不諱者其人既異所作有殊二章箋獨言厲王者以假託文王咨嗟殷紂不得不言厲王六章以下言殷紂者以小大近喪顛覆滅亡之事故指言殷紂又經之設文須有是句四言曾是其義為一故箋并言之汝曾任用是惡人使之處位執職事也言曾者謂何曾如此今人之語猶然傳正義曰天君釋詁文以言汝興是力責臣明是人君非上天也虐君所下明是慢人之徳故以滔為慢也箋正義曰此箋言厲王自下單言王省文也在身為徳施行為化内外之異耳相與而力為之定本作相興而力為之】文王曰咨咨女殷商而秉義類彊禦多懟流言以對宼攘式内傳對遂也箋云義之言宜也類善式用也女執事之臣宜用善人反任彊禦衆懟為惡者皆流言謗毁賢者王若問之則又以對宼盗攘竊為姦宄者而王信之使用事於内侯作侯祝靡屆靡究傳作祝詛也屆極究窮也箋云侯維也王與羣臣乖争而相疑日祝詛求其凶咎無極己音義【懟直類反攘如羊反宄音軌作側慮反注同本或作詛祝周救反注同本或作呪非屆音界究音救】疏【正義曰毛以為文王曰咨咨嗟汝殷商汝秉執政事之臣宜用善人何為不用善人反更信任彊禦衆懟為惡之人為流言以遂成其惡事者又宼盗攘竊為姦宄之人王信任之使用事於内小人用事數相謗毁遂令君臣乖争以致相疑維為是詛維為是祝求告鬼神令加凶咎無有終極窮已之時置小人於朝以祝詛求信是網紀廢滅可傷之甚鄭唯流言以對為異言此彊禦衆懟為惡之人作為流為謗毁賢者若王問賢人則以此謗毁而懟使王不得用之餘同傳正義曰對遂釋言文箋正義曰凡言義者允於事宜故云義之言宜以義為宜則而為汝矣類善釋詁文式用釋言文衆懟為惡者懟謂狼戾戾非一人故言衆也此彊禦衆懟之人不但狼戾而已又皆流言語以謗毁賢者王若問之則又以對謂就此衆懟之人問賢人之行則又以謗毁之言對王令王不用之使賢者黜退也既退賢者乃進其黨類故宼盗攘竊為姦宄者進在王朝而信之使用事於内也上言執事下言用事於内則執事者亦在内矣但執事者舊在王朝用事者後來之人以小人後至而自外入内故云式内以充之言宼攘者費誓注云宼劫取也因其亡失曰攘盗竊則總名故箋以盗竊配之傳正義曰作即古詛字詛與祝别故各自言侯傳辨作為詛故言作祝詛也屆極究窮皆釋言文箋正義曰釋詁云維侯也故侯得為維上言用惡人在官此言詛祝明是王與羣臣乖争相疑而祝詛也靡屆靡究言其無窮己之時故知日日為之也詛者盟之細事用豕犬雞三物告神而要之祝無明牲之文盖口告而祝詛之也皆是情不相信聼以明神若有犯約使加之凶禍故云求其凶咎無極己】文王曰咨咨女殷商女炰烋于中國斂怨以為徳傳炰烋猶彭亨也箋云炰烋自矜氣健之貎斂聚羣不逞作怨之人謂之有徳而任用之不明爾徳時無背無側傳背無臣側無人也箋云無臣無人謂賢者不用爾徳不明以無陪無卿傳無陪貳也無卿士也音義【炰白交反烋火交反亨許庚反逞勑領反背布内反又蒲妹反後也陪本又作培蒲囘反】疏【正義曰言文王曰咨咨汝殷商汝既官不得人徒彭亨然自矜荘以為氣健在於中國斂聚此志意不逞好作怨之人以為有徳而任用之由其任用惡人以為徳故不光明汝王之徳也正由背後無良臣傍側無賢人也故又言汝王之徳所以不光明者以其無陪貳大徳之公無幹事明哲之卿故也王何故聚此小人使之用事箋正義曰炰烋是人之形状故言自矜荘氣健之貎與傳彭亨一也上章言用惡人在官下章言傍無賢人故知斂怨以為徳謂聚羣不逞作怨之人謂之為有徳而任用之羣不逞襄十年左傳文逞快也謂志意不快好作怨禍者也傳正義曰陪貳謂副貳王者則三公也卿士謂六卿也昭二十一年左傳曰物有陪貳天生季氏以貳魯侯諸侯以上卿為貳則知天子陪貳唯三公也冢宰雖亦貳王治事當從卿士之列也】 　　文王曰咨咨女殷商天不湎爾以酒不義從式傳義宜也箋云式法也天不同女顔色以酒有沈湎於酒者是乃過也不宜從而法行之既愆爾止靡明靡晦式號式呼俾晝作夜傳使晝為夜也箋云愆過也女既過沈湎矣又不為明晦無有止息也醉則號呼相傚用晝日作夜不視政事音義【湎面善反徐莫顯反飲酒齊色曰湎韓詩云飲酒閉門不出客曰湎愆本又作諐起連反號户刀反注同呼火胡反又火故反注同崔本作謼或一本作或號或呼俾必爾反使也本亦作卑後皆同沈本或作湛都南反不為之為于偽反】疏【正義曰上言任非其人此言其共從行非度文王曰咨咨嗟汝殷商汝君臣何為耽荒如是天不湎然同汝顔色以酒汝乃自耽此酒使色同耳此乃過誤之事不宜從而法行之汝沈湎如是既已愆過於汝之容止又無明無晦而飲酒不息及其醉也用是呌號用是讙呼使晝日作夜不嘗視事此所以大壊箋正義曰酒誥注云飲酒齊色曰湎然則湎者顔色湎然齊一之辭故云天不同汝顔色亦謂湎為同色也湎者人之所為非天生之物聖人用酒所以祭祀養賢周公作戒使徳将無醉是湎然而醉者人自為之非天為之也】 　　文王曰咨咨女殷商如蜩如螗如沸如羮傳蜩蟬也螗蝘也箋云飲酒號呼之聲如蜩螗之鳴其笑語沓沓又如湯之沸羹之方熟小大近喪人尚乎由行箋言居人上欲用行是道也箋云殷紂之時君臣失道如此且喪亡矣時人化之甚尚欲從而行之不知其非内奰于中國覃及鬼方傳奰怒也不醉而怒曰奰鬼方逺方也箋云此言時人於惡雖不有醉猶好怒也音義【蜩音條螗音唐沸方味反蟬市延反字林云蟪蛄蝘音偃蟬屬也草木疏云一名虭蟟青徐謂之螇螰楚人名之蟪蛄秦燕謂之蛥蚗或名之蜒蚞郭云俗呼為胡蟬江南謂之螗沓徒答反近附近之近又如字注同奰皮器反舊音偹覃徒南反市制反又時設反說文云習也好呼報反】疏【正義曰毛以為文王曰咨咨嗟汝殷商汝君臣飲酒其號呼如蜩之聲如螗之鳴言其讙譁之無次也其笑語如湯之沸如羹之熟言其噂沓無節也王者所行無小無大莫不皆近喪亡以此行居人之上於是猶欲下民用行此道也由君欲民行故天下化之惡及四逺王初奰然不醉而怒在於中國但人皆傚之此奰然惡行乃延及中國之外至於鬼方之逺郷言其惡化之廣也鄭唯小大近喪謂君臣失道近於喪亡時人化之其猶尚於是欲從而行之言舉世皆不知其惡也傳正義曰釋蟲云蜩蜋蜩螗舎人曰皆蟬也方語不同三輔以西為蜩梁宋以東謂蜩為蝘楚地謂之蟪蛄楚辭云蟪蛄鳴兮啾啾是也陸璣疏云螗一名蝘虭字林虭或作蟟也青徐人謂之螇螰然則螗蝘亦蟬之别名耳箋正義曰文承號呼之下蜩螗多聲之蟲故知號呼之聲如蜩螗也沸無食名故知唯是沸湯羹熟則停故知其欲熟以羹湯非蟬之類故以比笑語禮有燕笑語兮但不得沓沓無節耳傳正義曰言居人上者如傳此言則以尚為上由為用言居人上欲用行此道謂欲使天下民從己之行箋正義曰殷紂之時者以言近喪紂實喪亡鬼方殷之諸侯則其言施於紂世故云殷紂之時以覃及鬼方是化流於逺故易傳以為時人化之甚尚欲從而行之不知其非由人傚其非欲從而行之不知其非故惡及逺地為文之次也傳正義曰西京賦云巨靈奰屭以流河曲則奰者怒而自作氣之貌故為怒也怒不由醉而云不醉而怒者以其承上醉事嫌是醉時之恕故辨之焉此雖怒時不醉乃是醉醒而怒亦由酒醉所致故既言飲酒無節既又責其奰怒也中國是九州覃及是及逺故知鬼方逺方未知何方也易既濟九三髙宗伐鬼方三年乃克象曰憊也言疲憊而後克之以髙宗之賢用師三年憊而乃克明鬼方是逺國也】 　　文王曰咨咨女殷商匪上帝不時殷不用舊箋云此言紂之亂非其生不得其時乃不用先王之故法之所致雖無老成人尚有典刑箋云老成人謂若伊尹伊陟臣扈之屬雖無此臣猶有常事故法可案用也曾是莫聽大命以傾箋云莫無也朝廷君臣皆任喜怒曾無用典刑治事者以至誅滅音義【扈音户】疏【正義曰文王曰咨咨嗟汝殷商汝所以将至滅亡者非為上帝生之使不得其時乃由汝殷紂自不用先王舊故之法所致耳又言其不用舊故之事今時雖無年老成徳之人若伊陟之類猶尚有先王常事故法可案而用之汝今君臣皆任喜怒以自專恣曾於是常事故法莫肯聼受用之由此汝之大命以致傾覆而誅滅今王何不以紂為戒自改悔乎箋正義曰以殷不用舊章即以殷臣言之故云老成人謂若伊尹伊陟臣扈之屬於厲王則周召毛畢之倫也君奭曰在昔成湯既受命時則有若伊尹在太甲時則有若保衡在太戊時則有若伊陟臣扈巫咸在祖乙時則有若巫賢在武丁時則有若甘盤注云伊尹名摯湯以為阿衡以尹天下故曰伊尹至太甲改曰保衡則伊尹保衡一人也伊陟伊尹之子據君奭之文從上言之盡臣扈三人以下猶有巫咸巫賢甘盤故言之屬以包之莫無也者以莫為總辭故知朝廷君臣也不用典刑則是自制威福故云皆任喜怒雲漢云大命近止謂民之性命此言大命以傾亦謂君臣性命故云以至誅滅】 　　文王曰咨咨女殷商人亦有言顚沛之揭枝葉未有害本實先撥傳顛仆沛按也揭見根貌箋云揭蹶貌撥猶絶也言大本揭然将蹶枝葉未有折傷其根本實先絶乃相隨俱顛拔喻紂之官職雖俱存紂誅亦皆死殷鑒不遠在夏后之世箋云此言殷之明鏡不逺也近在夏后之世謂湯誅桀也後武王誅紂今之王者何以不用為戒音義【顛都田反沛音貝揭紀竭反撥蒲末反仆蒲北反又音赴拔皮八反又半末反見賢遍反謂樹根露見王如字言可見蹶其厥反沈居衞反一音厥夏户雅反注同】疏【正義曰文王曰咨咨嗟汝殷商古之賢哲之人亦有遺言云樹木欲将顛仆傾拔之時其根揭然而見此時枝葉未有折傷之害而根本實先斷絶但根本既絶枝葉亦從而絶以喻王位将欲傾覆喪亡之時而其勢微弱而危此時羣臣未有死亡之害而王身實先誅滅王身既滅羣臣亦隨之而滅汝若不信則殷之所鑒鏡者非逺耳止近在往前夏后之世言桀為成湯所誅紂惡亦當為周人所殺汝何以君臣同惡不用典刑也此意欲令厲王以紂為鑒改修徳教故也傳正義曰顛是倒頓之名仆是偃僵之義故以顛為仆謂樹倒也沛者忽遽離本之言此論木事故知為拔謂樹抜也揭者蹶倒之意故以為見根貌此顛沛之揭正謂樹将倒拔而已見其根但未絶耳箋正義曰傳言見根不辨根之所見故以揭為蹶貌蹶謂倒也樹倒故根見與傳同撥者撥去之去其餘根故云猶絶也揭實已倒故云蹶貌但倒不至地根猶未盡故枝葉未有折傷本實先絶枝葉乃與根相隨俱拔喻紂未滅之前官職雖俱存紂誅則與之皆死也稱人亦有言者牧誓文亦如此注云以古賢之言為驗是苦其不信故引古以為證也】 　　蕩八章章八句 　　序抑衞武公刺厲王亦以自警也箋云自警者如彼泉流無淪胥以亡音義【抑於力反密也警居領反】疏【正義曰抑詩者衞武公所作以刺厲王也雖志在刺王亦所以自警戒己身以王之為惡将致滅亡羣臣隨之己亦淪䧟故箋指而言之箋正義曰言無如泉水相率俱亡是則已亦恐亡自警之意故以此句當之楚語云昔衞武公年九十有五矣猶箴儆於國曰自卿以下至於師長苟在朝者無謂我耄而捨我於是乎作懿以自儆韋昭云昭謂懿詩大雅抑之篇也抑讀曰懿毛詩序曰抑衛武公刺厲王亦以自警如昭之言武公年耄始作抑詩案史記衞世家武公者僖侯之子共伯之弟以宣王三十六年即位則厲王之世武公時為諸侯之庶子耳未為國君未有職事善惡無豫於物不應作詩刺王必是後世乃作追刺之耳正經美詩有後王時作以追美前王者則刺詩何獨不可後王時作而追刺前王也詩之作者欲以規諫前代之惡其人已往雖欲盡忠無所裨益後世追刺欲何為哉詩者人之詠歌情之發憤見善欲論其功覩惡思言其失獻之可以諷諫詠之可以寫情本願申己之心非是必施於諫往者之失誠不可追将來之君庶或能改雖刺前世之惡兾為未然之鑒不必虐君見在始得出辭其人已逝即當杜口雨無正之篇鄭為流彘後事既出居政不由己雖欲箴規亦無所及此篇彼意於義亦同以此知韋氏之言為得其實若然自警者羣臣為惡恐禍及已若前人已死則非禍所及而箋所以責厲王之臣為武公自警者以人之得失在於朋儕武公雖非厲王之臣亦是朝廷之士淪胥以敗無世不然兾望逺彼惡人免其患禍雖文刺前朝實意在當代故誦習此言以自肅警侯包亦云衛武公刺王室亦以自戒行年九十有五猶使臣日誦是詩而不離於其側其意亦取楚語為說與韋昭小異】 　　抑抑威儀維徳之隅人亦有言靡哲不愚傳抑抑密也隅㢘也靡哲不愚國有道則知國無道則愚箋云人密審於威儀抑抑然是其徳必嚴正也古之賢者道行心平可外占而知内如宮室之制内有繩直則外有㢘隅今王政暴虐賢者皆佯愚不為容貌如不肖然庶人之愚亦職維疾哲人之愚亦維斯戾傳職主戾罪也箋云庶衆也衆人性無知以愚為主言是其常也賢者而為愚畏懼於罪也音義【哲本又作喆亦作悊陟列反智也下同則知之知音智】疏【正義曰此時厲王弭謗賢者佯愚言人有此抑抑然宻審之威儀維為徳之㢘隅矣言内有其徳則外有威儀與徳之為㢘隅也若外無威儀則内無徳行是為愚人矣古之賢人有言曰無道之世無有一哲人而不為愚者言當時賢哲皆故毁威儀而佯為愚人也若衆庶凡人之為此愚亦主由維有疾病故耳今哲人之為此愚亦維乃畏懼於時之罪戾非性然也由王酷虐濫刑無罪故賢哲之人皆佯為愚病言王虐之甚也傳正義曰抑抑密釋訓文舎人曰威儀静密也隅者角也㢘者稜也角必有稜故云㢘隅集注定本㢘下皆無隅字其義是也哲者智也愚者癡也上智下愚不移之定分而云靡哲不愚故解之云國有道則智國無道則愚論語說甯武子之行為然也箋正義曰此以屋之外角喻人之外貌由内方而外正故觀外而知内故人能密審於威儀抑抑然是其徳必嚴正也緜曰其繩則直是内有繩直也斯干曰如矢斯棘毛以棘為稜廉是外有㢘隅也宮室可入内而觀之人則不可忖度而知之故言古之賢者可以外占而知内傳正義曰職主戾罪皆釋詁文】無競維人四方其訓之有覺徳行四國順之傳無競競也訓教覺直也箋云競彊也人君為政無彊於得賢人得賢人則天下教化於其俗有大徳行則天下順從其政言在上所以倡道訏謨定命遠猶辰告傳訏大謨謀猶道辰時也箋云猶圖也大謀定命謂正月始和布政于邦國都鄙也為天下遠圖庶事而以嵗時告施之敬愼威儀維民之則箋云則法也音義【行下孟反注同倡昌亮反道徒報反本亦作導下教道同訏况于反謨莫蒲反沈云本亦作漠音莫為于偽反篇末今我為王同】疏【正義曰毛以為上言賢人不用毁儀佯愚此言宜用賢者使之慎儀言人君為國無彊乎維在得其賢人若得賢人則國家彊矣所以得賢則彊者以此賢人有徳四方之俗有不善者其可使此賢人教訓之此賢人可以教訓者此賢者有正直大徳行四方之民得其教化其皆慕仰而順從之四方皆順是為彊也又言施教之法當豫大計謀定其教命為長遠之道而以時節告民施之王之朝廷又當敬慎其舉動威儀維與下民之為法則也言王當如此不得棄賢不用使民無所法也鄭唯以猶為圖為異餘同傳正義曰無競競也者以得賢則彊而云無競故知反其言也訓教誨之别名故為教也釋詁云梏較直也與覺字異音同箋正義曰競彊釋言文傳正義曰訏大謨謀猶道皆釋詁文唯彼猶作繇耳釋訓云不辰不時也是辰為時箋正義曰猶圖也者以命既是道故以猶為圖既云謀定而别云時告則謀定時未告也太宰職曰正月之吉始和布治於邦國都鄙乃懸治象之法於象魏使萬民觀治象挾日而斂之小宰職曰正嵗帥治官之屬而觀治象之法周禮言正嵗者皆謂夏之正月太宰言正月懸之小宰言正嵗觀之則是再懸之也故彼注云正月周之正月也吉謂朔日也太宰以正月朔日布王治之事於天下至正嵗又書而懸於象魏使萬民觀焉周禮六官其存者五惟春官無此事其餘皆有之唯所主異耳然春官主禮周公所制永為定法更不改張故不須再懸王之教命不過六典和之告之二時不同與謀定時告相合故以大謀定命謂正月始布政教于邦國都鄙是也為天下逺圖庶事而以嵗時告施之即正嵗懸之象魏是也邦國謂畿外諸侯都鄙謂畿内采邑】 　　其在于今興迷亂于政顚覆厥徳荒湛于酒箋云于今謂今厲王也興猶尊尚也王尊尚小人迷亂於政事者以傾敗其功徳荒廢其政事又湛樂於酒言愛小人之甚女雖湛樂從弗念厥紹罔敷求先王克共明刑傳紹繼共執刑法也箋云罔無也女君臣雖好樂嗜酒而相從不當念繼女之後人将傚女所為無廣索先王之道與能執法度之人乎切責之也音義【覆芳服反下覆謂覆用并注同湛都南反注及下同樂音洛下文及注同共九勇反注同好呼報反嗜市志反傚户教反索所白反】疏【正義曰上言用賢可使四方順從此言今之不能也其在於今之厲王不能用賢之故而尊尚其小人使迷亂於政教以傾敗其功徳荒廢其政事又耽樂於酒是愛小人之甚也汝雖好耽樂嗜酒而相從縱令不暫於今時何故弗念其繼汝之人不慮子孫将效之也汝何故無心欲廣索先王之道及能執守明白法度之賢人而用之乎責其不用賢者而與小人荒耽箋正義曰興謂舉而用之故為尊尚以覆為傾敗故云傾敗其功徳傳正義曰紹繼共執刑法皆釋詁文唯彼共作拱耳】 　　肆皇天弗尚如彼泉流無淪胥以亡傳淪率也箋云肆故今也胥皆也王為政如是故今皇天不髙尚之所謂仍下災異也王自絶於天如泉水之流稍就虛竭無自率引為惡皆與之以亡戒羣臣不中行者将并誅之夙興夜寐洒埽庭内維民之章傳洒灑章表也箋云章文章法度也厲王之時不恤政事故戒羣臣掌事者以此也修爾車馬弓矢戎兵用戒戎作用逷蠻方傳逷逺也箋云逷當作剔剔治也蠻方蠻畿之外也此時中國微弱故復戒将帥之臣以治軍實女當用此備兵事之起用此治九州之外不服者音義【淪音倫洒色解反注同又所寄反埽素報反庭音廷灑色解反逷他歴反沈上益反復扶又反将子匠反帥所類反本或作率】疏【正義曰毛以為上言王之耽亂此又乘而責之言幽王耽亂如此故今皇天不髙尚王之所為而下此災異王将自絶於天如彼泉水之流稍稍以就虗竭言今王漸漸将至滅亡也又告語羣臣以自警戒王既為惡汝當行善無相牽率為惡皆以滅亡既不聼為惡即教之行善當侵早而起晚夜而寐洒埽室庭之内勤行政事維與民之為表憲文章又戒将帥之臣當修治汝征伐之車馬及弓矢與戎兵之器用以此戒備戎兵動作之處當征伐之又用此以驅逺蠻方之來内侵者當逐令逺去使不得來侵鄭唯用此以治蠻方之外者不服為異餘同傳正義曰淪率釋言文箋正義曰肆故今也胥皆也皆釋詁文天道逺人道邇言皇天不髙尚王當有其状故知謂仍下災異也天之為災所以譴告王者兾其改悟若欲養成其惡則不復以災告之今仍有災異是天未絶於王但王自絶於天如彼泉水之流稍稍就於虗竭也泉之大者則流行無窮小者有時而虗竭故以比王将至於滅亡王既有惡而臣亦同之是相率為惡武公惜其亡而戒之故知戒羣臣不中行者恐将并誅之也及厲王之出周召共和是不與同惡則不誅傳正義曰洒埽者以水灑地而埽之故為灑謂洒水溼地也章者在人之上為之表憲故云表也箋正義曰章文章法度也者申傳為表之義以有文章法度故得為民之表也戒之使為民之表章則是戒朝廷大臣非戒洒埽之人令埽地也直以厲王之時不恤政事王綱不振戒之使勤於職事但職事在庭治之故假庭内不埽以見職事不理耳故云戒羣臣掌事者掌事謂六卿也傳正義曰逷逺釋詁文箋正義曰以用戒戎作謂兵戎偹之則用逷蠻方謂逺方不服則剔治之故知逷當作剔剔謂治毛髪故為治也周禮九服六服之内為中國七服以外為夷狄而第六者大行人謂之要服職方氏謂之蠻服大司馬謂之蠻畿此經有二義用戒戎作為中國則用剔蠻方為夷狄且蠻方與彼蠻畿同故知蠻方是蠻畿之外也用兵是将帥之事故知戒将帥之臣以治軍實也掌主兵事唯司馬耳其出師也則六卿皆為軍将此戒将帥總戒将兵之人不必獨戒司馬也軍實者即車馬弓矢戎兵是也弓矢即戎兵而又言戎兵容戈盾矛㦸之類軍之所用皆是隠五年左傳曰歸而飲至以數軍實楚語曰財不過講軍實焉皆謂兵器也言汝當用備兵事之起謂備之於國隨其所須中國起者即用之也用此治九州之外不服者謂治夷鎮蕃三服大行人既列其服朝見之數乃云九州之外世一見是蠻畿以外為九州之外也】 　　質爾人民謹爾侯度用戒不虞傅質成也不虞非度也箋云侯君也此時萬民失職亦不肯趍公事故又戒鄉邑之大夫及邦國之君平汝萬民之事愼汝為君之法度用備不億度而至之事愼爾出話敬爾威儀無不柔嘉傳話善言也箋云言謂教令也柔安嘉善也白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也傳玷缺也箋云斯此也玉之缺尚可磨鑢而平人君政教一失誰能反覆之音義【非度待洛反下不億度同話户快反玷丁簟反沈丁念反說文作㓠鑢音慮復音服又豐服反本亦作覆】疏【正義曰此又戒鄉邑大夫及邦國之君言汝等當平治汝民人之政事勑汝為君之法度用此以戒備将來不億度之事謂非常驚急當預防之既戒臣事畢又復諫王當謹慎爾王所出之教令又當㳟敬爾在朝之威儀使教令威儀無不安審美善言使之皆安善也又言教令尤須謹慎白玉為圭圭有損缺猶尚可更磨鑢而平若此政教言語之有缺失則隨往而不可改為王者安危在於出令故特宜慎之傳正義曰釋詁文質平成也則質者平治成就之義故傳以為成箋以為平其意同也釋言云虞度也不度者非意所億度之事也箋正義曰侯君釋詁文詩之所戒隨失而言故知此時萬民失職故令質爾民人也不肯趍公事故令謹爾侯度也鄉邑之大夫謂六卿與公邑亦可以兼六遂與采地也以所戒者廣故知亦及邦國之君也平爾萬民之事即教令是也慎爾為君之法度即威儀是也治民即是為君故文兼鄉邑大夫亦稱君焉不億度而至之事謂非常宼盗君子安不忘危故常豫戒言謂教令也者以此言人君為政之事故知是教令之言此文雖承戒鄉邑邦國之下而與下章無易由言相接以下皆是言王事則此慎話敬威儀是使王身敬慎非戒臣之辭柔安嘉善皆釋詁文云政教一失誰能反覆謂已往者不可更反論語所謂駟不及舌是也其言改過者謂改将來過耳此經申上慎爾出話之事上文亦言威儀不重述者以言失為重故特殷勤之孝經重述法言亦此類也】 　　無易由言無曰苟矣莫捫朕舌言不可逝矣傳莫無捫持也箋云由於逝往也女無輕易於教令無曰苟且如是今人無持我舌者而自聼恣也教令一徃行於下其過誤可得而已之乎無言不讎無徳不報惠于朋友庶民小子傳讎用也箋云惠順也教令之出如賣物物善則其售賈貴物惡則其售賈賤徳加於民民則以義報之王又當施順道於諸侯下及庶民之子弟子孫繩繩萬民靡不承箋云繩繩戒也王之子孫敬戒行王之教令天下之民不承順之乎言承順也音義【易以豉反注同捫音門讎市由反徐云鄭市又反售市又反一本作讎此音則與毛同賈加霸反下同靡一本作是】疏【正義曰毛以為出言為重又復戒之言王無得輕易於此言語之教令無得言曰我出言苟且如是矣假有不善人無執持我舌而不聼我言者實無人能執王之舌要王苟且出言不可使之往行於天下往則不可復改故特須慎之必須慎者王之所出無有一言而不為人用善惡人皆承而用之無有恩徳而下不報答之言王有善徳人必報王故王當施行順道於朋友謂諸侯及卿大夫等下及庶民之子弟小子王皆須以順道教之王若教以順道則民皆行之若王之子孫能繩繩然敬戒而行王之教令則天下之衆民無有不承順而奉行之言皆承順而奉行之勸王使慎教令為下民之法施順道為子孫之基也鄭唯以讎字為異餘同傳正義曰字書以捫為摸摸索其舌是手持之也箋正義曰由於逝往皆釋詁文唯彼由作繇音義同釋詁云朕我也自周以前朕為通言故臯陶曰朕言惠屈原曰朕皇考是也秦始皇既平六國制天子之法號為皇帝自稱曰朕後代遂遵用之宣十二年公羊傳何休注云天子自稱曰朕以漢法言之也言不可往明為往不可故云教令一往行於天下其過誤不可得而改也定本無天字又言過誤可得而已之乎定本是也傳正義曰相對謂之讎讎者相與用言語故以讎為用箋正義曰箋以用非讎之正訓且與報徳連文故以為讎報物價釋詁云讎匹也是匹敵相報故應對物價謂之讎其意言王出教令民則從其善惡以答王也武王謂諸侯云我友邦冢君是朋友謂諸侯亦可以兼羣臣公卿也小子幼稚之稱故為庶民子弟庶民猶令及之則以上無不及矣繩繩戒釋訓文】視爾友君子輯柔爾顏不遐有愆傳輯和也箋云柔安遐逺也今視女諸侯及卿大夫皆脇肩諂笑以和安女顏色是於正道不逺有罪過乎言其近也相在爾室尚不愧于屋漏無曰不顯莫予云覯傳西北隅謂之屋漏覯見也箋云相助顯明也諸侯卿大夫助祭在女宗廟之室尚無肅敬之心不慙愧於屋漏有神見人之爲也女無謂是幽昧不明無見我者神見女矣屋小帳也漏隠也禮祭於奥既畢改設饌於西北隅而䨾隠之處此祭之末也神之格思不可度思矧可射思傳格至也箋云矧况射厭也神之來至去止不可度知况可於祭末而有厭倦乎音義【輯徐音集又七入反胎本又作脇香及反又虛劫反沈又於闔反諂勑檢反趙岐注孟子云脇肩竦體也諂笑强笑也近之附近之近一本無之字近則依字讀相息亮反注同媿俱位反屋如字或云鄭於角反漏魯豆反覯古豆反奥烏報反西南隅謂之奥饌仕眷反䨾扶味反隠也沈云許慎凡非反度待洛反注度知同矧申忍反射音亦】疏【正義曰上勸王惠於朋友此言王朋友不忠我今視汝王之所友諸侯及卿大夫之君子皆不忠正但脇肩諂笑以和安爾王之顔色以求王愛無能一匡諫王者是於正道不逺其有罪過言其近有罪過矣此臣非但諂佞於王又惰慢於事其助祭於汝王宗廟之室尚無肅敬之心不慙媿於屋漏祭當盡敬尚無媿心其於諸事怠惰明矣因即責此不媿之人女無得言曰此屋漏幽闇不明之處無有於我云能見之者謂神不見遂為此慢以神之明必見汝矣何則神之初來至思不可度而知思况於祭之所末可得厭倦之思言若能知其去來則可神去乃倦既不見來亦不知其去何得祭末疑去即厭之也箋正義曰此皆以王為文故爾友為王之友爾顔為王之顔也脅肩諂笑口柔之貌也孟子曰脅肩諂笑病于夏畦趙岐云脅肩竦體也諂笑强笑也病極也言其意苦勞極甚於仲夏之月治畦灌園之勤是其事也此正是罪過而言其近者為文之勢耳傳正義曰西北隅謂之屋漏釋宮文覯見釋詁文箋正義曰釋詁云相助慮也俱訓為慮是為助也又云顯光也是顯得為明也上言友君子有過下句責其厭倦則非王之身故知是諸侯及卿大夫助祭之時無肅敬之心也責令勿道神不我見故知其意言神見汝矣天官幕人職掌帷幕幄帟注云幕以布幄帟以繒為之雜記云諸侯行而死於道緇布裳帷素錦以為幄而行皆先言帷幕而後言幄則幄在帷幕之内帷幕是大帳則幄為小帳也漏隠釋言文禮之有帷幕皆於野張之以代宮室其宮内不張幕也幄則室内亦有之屋漏者室内處所之名可以施小帳而漏隠之處正謂西北隅也言不媿屋漏則屋漏之處有神居之矣故言祭時於屋漏有事之節禮祭於奥中既畢尸去乃改設饌食西北隅䨾隠之處此祭末之時事也特牲禮尸謖之後云佐食徹尸薦俎敦設于西北隅几在南䨾用筵納一尊佐食闔牖户降注云䨾隠也不知神之所在或者逺人乎尸謖而改饌為幽闇庶其饗之是其事也若然當闔户牖則室中無人而云在室不愧屋漏者此羣臣雖惰非祭初即倦當有事屋漏之時乃始倦耳因當時屋漏有神而責其不媿非謂助祭之人在屋漏之處言其室者正謂在宗廟中耳爾雅孫炎解屋漏云當室之白日光所漏入非鄭義也案禮記曾子問云殤不備祭何謂隂厭陽厭鄭注云祭成人始設奠於奥是謂隂厭尸既謖之後改饌於西北隅是謂陽厭若宗子為殤唯有隂厭若庶子適殤宗子適殤唯有陽厭案特牲士禮有隂厭陽厭又此詩不媿于屋漏則天子亦有陽厭以上下言之諸侯亦同唯上大夫無陽厭故儀禮少牢祭末不徹饌於西北隅鄭注云無陽厭者為大夫當有賓尸故也傳正義曰格至釋詁文箋正義曰矧况釋言文射厭釋詁文凡言况者皆以輕况重此經直言至於尸謖謂神實去矣於此之時乃有惰慢故詩人之意言神來不知其來則尸去神未必去屋漏之處仍有祭事則神猶在矣祭初神實未來尚不敢慢况今祭末神或未去而可有厭倦乎以此故言矧可射思箋申其意故來至去止並言之不然經止有來不須言去也】 　　辟爾為徳俾臧俾嘉淑愼爾止不愆于儀不僭不賊鮮不為則傳女為善則民為善矣止至也為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信僭差也箋云辟法也止容止也當審法度女之施徳使之為民臣所善所美又當善慎女之容止不可過差於威儀女所行不僭不殘賊者少矣其不為人所法投我以桃報之以李箋云此言善往則善來人無行而不得其報也投猶擲也彼童而角實虹小子傳童羊之無角者也而角自用也虹潰也箋云童羊譬王后也而角者喻與政事有所害也此人實潰亂小子之政禮天子未除䘮稱小子音義【僭本亦作譖子念反注及下我僭同鮮息淺反少也擲直赤反虹户工反鄭户江反潰戸對反】疏【正義曰毛以為王當法度汝之所為施行之徳則使民善之使臣美之又當善慎汝心之所止使常止仁信不過於汝之威儀令不差貳不殘賊王能如此少矣而不為人所法則言多為人所法則人有投擲我以桃者我必報之以李善往則善來無物不報王若以善道施民民必以善事報王也王之所以不善者彼童羊實無角而為有角自用妄為觝觸人以喻王后本實無徳而為有徳自用横干政事此人實潰亂我王小子之政使為不善王何以不逺之乎鄭唯止為容止為異餘同傳正義曰傳解辟為爾徳所以能俾臧俾嘉之意由君為善則民善之辟為爾徳是汝為善也俾臧俾嘉是則民善也止者所居之名故為至至是所至之處也為人君止於仁至止於信皆大學文也彼既為此言乃引此詩以證之故傳依用焉其說君事唯當言止於仁耳因彼成文而盡引之譖毁人者是差貳之事故云僭差箋言不信義亦同也箋正義曰止容止者以經言淑慎爾止不愆于儀即是慎其容止得威儀不過耳故易傳以止為容止此言善往則善來者以經之文是為善來則善往而箋反之者逐便而言耳傳正義曰言童知是羊者童者未冠之名猶畜之無角其文即云而角明此物之類有有角者有無角者畜之如此者唯羊耳言童而角是無角而為有角自用也虹潰釋言文箋正義曰上文說政事此言而角以潰小子小子是王之稱此人特能潰之則是專恣之人能亂朝政者也人臣則不堪如此此唯王后乃能然故知童羊譬王后也言而角則是用角矣用角觝觸則於物有所害故以喻於政事有所害此人實亂小子之政也定本集注於政事有所害於字皆作喻與其理是也禮天子未除䘮稱小子下曲禮文引之以證稱王為小子之意在䘮之稱小子以其未理政事為無知之辭下言亦聿既耄則厲王非復在䘮但欲見王之無知故假有䘮之稱以名之民勞云戎雖小子者言王意以小子自遇非臣之稱君故箋不引禮記】 　　荏染柔木言緡之絲溫溫恭人維徳之基傳緡被也溫溫寛柔也箋云柔忍之木荏染然人則被之以為弓寛柔之人溫溫然則能為徳之基止言内有其性乃可以有為徳也其維哲人告之話言順徳之行其維愚人覆謂我僭民各有心傳話言古之善言也箋云覆猶反也僭不信也語賢智之人以善言則順行之告愚人反謂我不信民各有心二者竟不同音義【荏而甚反染而漸反荏染柔意緡亡巾反恭音共本亦作共被皮寄反下同忍音刃本亦作刃話户快反說文作詁云詁故言也語魚慮反下面語之同知音智】疏【正義曰上既教王行徳此言王不可教有荏染然柔忍之木是維可以為弓之幹我乃緡被之以絲則有而成弓可以為弓明矣亦猶溫溫然寛柔之人是維可以為徳之基我乃教訓之以學則有能而成徳可以為法矣但人性不同有可教與否若其維賢哲之人告之以善言則順其道徳之行而行之若其維愚蔽之人告之以善言則反謂我言不信而拒之是為民之賢愚各自有其本心言王無本性不可教也傳正義曰釋言云緡綸也綸則繩之别名言緡之絲正謂以絲為繩被之於木故云緡被不訓緡為被釋訓云溫溫柔也故為寛柔箋正義曰以荏染猶溫溫柔木猶恭人則言緡之絲與維徳之基互相足維徳之基猶維弓之幹言緡之絲猶言訓之以學二者資於本性故云内有其性乃可以為徳】 　　於乎小子未知臧否匪手攜之言示之事匪面命之言提其耳箋云臧善也於乎傷王不知善否我非但以手攜掣之親示以其事之是非我非但對面語之親提撕其耳此言以教道之熟不可啓覺借曰未知亦既抱子傳借假也箋云假令人云王尚幼少未有所知亦已抱子長大矣不幼小也民之靡盈誰夙知而莫成傳莫晚也箋云萬民之意皆持不滿於王誰早有所知而反晚成與言王之無成本無知故也音義【於音烏乎音呼凡此二字相連皆放此否音鄙注同臧善也否惡也提音啼掣尺世反拽也撕音西借子夜反注及下同知如字沈音智下夙知亦同令力呈反少時照反長丁丈反莫音暮本亦作暮與音餘】疏【正義曰此又言王不可教於乎此小子之厲王其心未能識知於善否我非但以手攜掣之我乃親示以其事之是非庶其覩之而悟也我又非但對面命語之我又親提撕其耳庶其志而不忘言己教導之熟而不可啓悟假令有人言曰王尚幼少未有所知亦既抱子矣已為人父非復幼少也今萬民之意皆持無滿於王謂才智褊小不能滿足其意望王更益才智晚有所成故解其意誰復早有所知而晚成者也明早知則早成晚知則晚成今王晚亦無知是終無所成也箋正義曰王為天下之主徳度當满民心今王無所知則民意不滿故言萬民之意皆持不滿於王嫌王才度之淺近也上言借曰未知兾其長大有識此言人意不滿亦望在後更益是兾王有晚成之意即又解之誰早有所知而晚有成乎】 　　昊天孔昭我生靡樂視爾夢夢我心慘慘傳夢夢亂也慘慘憂不樂也箋云孔甚昭明也昊天乎乃甚明察我生無可樂也視王之意夢夢然我心之憂悶慘慘然愬其自恣不用忠臣誨爾諄諄聽我藐藐匪用為教覆用為虐傳藐藐然不入也箋云我教告王口語諄諄然王聼聆之藐藐然忽略不用我所言為政令反謂之有妨害於事不受忠言借曰未知亦聿既耄傳耄老也音義【樂音洛注同夢莫空反沈莫登反注同慘七感反愬音素後皆同諄字又作訰之純反又之閏反說文埤蒼並云告曉之熟藐美角反爾雅云悶也聆音零耄莫報反】疏【傳正義曰夢夢亂也釋訓文孫炎曰夢夢昏昏之亂也然則夢夢者言王政昏亂之意也釋訓又云慘慘慍也李廵曰慘慘憂怒之慍然則慘慘者憂慍憔悴之貌故為憂不樂也箋正義曰孔甚釋言文釋詁云昭光也故為昊言昊天明察者以其明察庶知己情故以我生訴之也上言其不可教誨下言誨而不入故知訴其自恣不用忠臣傳正義曰藐藐者王不聼受之貌是諫者之言不入王心故言其不入也釋訓云藐藐悶也舍人曰憂悶也謂王不受之言者憂悶也曲禮云八十九十曰耄是耄為老也箋傳皆不解聿之義爾雅之訓聿曰述也亦為自也緜箋以聿為自以此宜從自借曰未知者兾王更有長進詩人解其意言王亦将從此而昏耄矣無有所知昭元年左傳曰所謂老将知而耄及之是耄則無智也】 　　於乎小子告爾舊止聽用我謀庶無大悔箋云舊久也止辭也庶幸悔慢也天方艱難曰喪厥國箋云天以王為惡如是故出艱難之事謂下災異生兵宼将以滅王取譬不逺昊天不忒囘遹其徳俾民大棘箋云今我為王取譬喻不及逺也維近耳王當如昊天之徳有常不差忒也王反為無常維邪其行為貪暴使民之財匱盡而大困急音義【曰音越喪息浪反韓詩作聿喪忒他得反遹于橘反邪似嗟反行下孟反匱求位反】疏【正義曰自上以來諫王之情已極於此自言諫意以結之於乎可歎傷者小子無知之我王告汝以久故往昔之道止言己所陳皆先世舊章也汝若聼用我之計謀幸望無大罪責而恨者王何故不用之乎天以王為惡之故方下艱難之事於王謂使之有災異生兵宼其意言曰當欲喪滅其國我憂王将滅故為王謀而取譬不為深逺而難知唯淺近耳王之為政當如昊天之徳寒暑有常不為差忒王何以不效昊天有常反為無常而邪僻其徳貪暴稅斂而使下民資財皆盡甚大困急我以是故而諫王也箋正義曰以言曰喪厥國是稱天之意故知艱難為下災異生兵寇也此曰為辭故韓詩作聿】 　　抑十二章三章章八句九章章十句 　　序桑柔芮伯刺厲王也箋云芮伯畿内諸侯王卿士也字良夫音義【芮如銳反國名】疏【箋正義曰書序云巢伯來朝芮伯作旅巢命武王時也顧命同召六卿芮伯在焉成王時也桓九年王使虢仲芮伯伐曲沃桓王時也此又厲王之時世在王朝常為卿士故知是畿内諸侯為王卿士也書叙注云芮伯周同姓國在畿内則芮伯姬姓也杜預云芮國在馮翊臨晉縣則在西都之畿内也顧命注芮伯亦為宗伯畿内而言入者入有二義若對畿内則畿外為入衞武公入相於周是也若對在朝無封爵者則有國者亦為入畢國亦在畿内顧命注亦云畢公入為司馬是也文元年左傳引此云周芮良夫之詩曰大風有隧且周書有芮良夫之篇知字良夫也】 　　菀彼桑柔其下侯旬捋采其劉瘼此下民傳興也菀茂貌旬言陰均也劉爆爍而希也瘼病也箋云桑之柔濡其葉菀然茂盛謂蠶始生時也人庇陰其下者均得其所及已捋采之則葉爆爍而疏人息其下則病於爆爍興者喻民當被王之恩惠羣臣恣放損王之徳不殄心憂倉兄塡兮傳倉喪也兄滋也塡久也箋云殄絶也民心之憂無絶已喪亡之道滋久長倬彼昊天寧不我矜傳昊天斥王者也箋云倬明大貌昊天乃倬然明大而不矜哀下民怨愬之言音義【菀音鬱注同又於阮反旬如字又音荀捋力活反注同瘼音莫陰於鴆反本亦作蔭下同爆本又作同音剥下同爍本又作樂或作落同音洛郭盧角反濡而轉反庇必寐反又音祕本亦作芘同被皮寄反倉初亮反注同兄音况注同本亦作況塡音塵倬陟角反】疏【正義曰毛以為菀然而茂者彼桑也其葉稚而柔濡故菀然茂盛於此之時人息其下維均得蔭皆無暑熱之患及其捋而采之其枝之葉劉然爆爍而稀疏不復能蔽蔭炎日則病此其下所息之民矣以興王有明徳天下之民均得其恩若有羣臣放恣損王之徳則困若天下之民矣今厲王之臣皆以放恣損王之害下民故使天下之民不能絶已其心中之憂民所以不絶者以民之喪亡之道滋益久長耳言上行虐政不已是民之亡道益長所以心憂不復絶又告王而愬之倬然而尊大譬喻昊天之王者汝居民上為民之父母寧不於我而矜哀之何為忍之而行此喪亡之政乎鄭唯倬彼昊天為愬之上天為異餘同傳正義曰釋言云旬均也某氏引此詩李廵曰洵徧之均也則旬是均之義故云言蔭均也釋詁云毗劉爆爍也舎人曰毗劉爆爍之意也木枝葉稀疏不均為爆爍郭璞曰謂樹木葉缺落蔭疎爆爍也劉者葉之稀疎爆爍之意故云爆爍而稀也瘼病釋詁文箋正義曰箋以菀彼捋采為異時之事故以柔濡謂蠶始生時爆爍謂過蠶之後均得其所謂俱蒙蔭覆病於爆爍謂苦於炎熱也捋采是其人采之非蔭先薄故以喻羣臣恣損王非王本惡也然厲王之惡實出本心非必臣能損之初時亦無所善作者以君臣一體助君為惡故歸咎於臣以刺君耳傳正義曰倉之為喪其義未聞況訓賜也賜人之勿則益滋多故況為滋也釋言云烝塵也孫炎曰烝物久之塵則塵為久義古者塵塡字同故塡得為久箋正義曰殄絶釋詁文民心之憂憂此喪亡之道有時而遇則民憂可與絶己之期今滋益久長故憂不絶已此喪亡之道正謂君之虐政虐政方行不止是喪亡之道滋益久長也傳正義曰傳以蕩蕩上帝皆斥君王故以此亦斥王者箋正義曰箋以倬為明大之貌此厲王暗亂不得稱倬然彼昊天故易傳以天為上天此是下民怨訴上天之言】 　　四牡騤騤旟旐有翩亂生不夷靡國不泯傳騤騤不息也鳥隼曰旟龜蛇曰旐翩翩在路不息也夷平泯滅也箋云軍旅久出征伐而亂日生不平無國而不見殘滅也言王之用兵不得其所適長寇虐民靡有黎具禍以燼傳黎齊也箋云黎不齊也具猶俱也災餘曰燼言時民無有不齊被兵寇之害者俱遇此禍以為燼者言害所及廣於乎有哀國步斯頻傳步行頻急也箋云頻猶比也哀哉國家之政行此禍害比比然音義【騤求龜反旟音輿旐音兆翩音篇本亦作偏泯面忍反又名賓反徐又音民隼荀允反適丁歴反長丁丈反黎力奚反燼才刃反本亦作盡同比毗志反又如字下同廣雅云頻比也】疏【正義曰毛以為上文以喪亂憂心此言可憂之事厲王無道妄行征伐乗四牡之馬騤騤然建旟旐之旂有翩翩然在於道路常不息止王本用兵欲以除亂但伐不得罪而亂日生不復能平之王既不能平之諸侯自相攻伐無有一國而不見殘滅民悉被兵今民或死或生無有能齊一平安者假有存者俱是遭禍災以為餘滅燼耳言其時民衆死多於生以此故歎而傷之於乎有是可哀痛哉國家行此困急於民之道是可哀痛也鄭唯以黎為不齊言其時之民無有不齊被兵寇者又以頻為比言國家行此禍害比比然言其行之不已也餘同傳正義曰騤騤馬行之貌言其常行則是不息也鳥隼曰旟龜蛇曰旐春官司常文翩是旌斾行而舒張之貌故重言翩翩也旌斾止則納之弢中言其行而翩翩是在路不息以旂馬事異故再言不息曲禮云在醜夷不争夷是齊等之言故為平也釋詁云泯滅盡也俱訓為盡故泯得為滅箋正義曰四牡旟旐是軍行之物亂生國滅是加兵之辭故知此言軍旅久出征伐也王既不能平亂則徧殘諸國諸侯彊弱相陵小者滅亡大者殘破無國而不見殘滅也言王之用兵不得其所適所以益長寇虐也傳正義曰黎衆也衆民皆然是齊一之義箋正義曰箋以黎為不齊但義勢當然言無有不齊被兵寇加者耳燼是燋燭既然之餘以比兵窮災害民之餘故云災餘曰燼言其時之民得存性命者皆死亡之餘天下之民齊皆如此言其害之所及者廣也傳正義曰步者人舉足故為行也事有頻頻而為者皆急速故為急也箋正義曰頻頻正是次比之義故云猶比上言喪亡之道滋益久長此斯頻副成上文故為行此禍害比比然】 　　國步蔑資天不我將靡所止疑云徂何往傳疑定也箋云蔑猶輕也將猶養也徂行也國家為政行此輕蔑民之資用是天不養我也我從兵役無有止息時今復云行當何之往也君子實維秉心無競誰生厲階至今為梗傳競彊厲惡梗病也箋云君子謂諸侯及卿大夫也其執心不彊於善而好以力争誰始生此禍者乃至今日相梗不止音義【蔑音滅疑魚陟反復扶又反下不復考慎同梗古杏反好呼報反争争鬭之争下同】疏【傳正義曰疑音凝凝者安静之義故為定也梗病也者言其誰生厲階明是病於比惡故以梗為病箋云相梗不止亦謂為病不已耳】 　　憂心慇慇念我土宇我生不辰逄天僤怒自西徂東靡所定處傳宇居僤厚也箋云辰時也此士卒從軍久勞苦自傷之言多我覯痻孔棘我圉傳圉垂也箋云痻病也圉當作禦多矣我之遇困病甚急矣我之禦寇之事音義【慇於巾反樊光於謹反爾雅云憂也僤都但反本亦作亶同卒尊忽反痻武巾反一音昬注同圉魚呂反】疏【正義曰毛以為上言不知所往此言在彼而憂我既不得還歸故皆懐憂其心殷殷然顧念我之卿土居宅也既不得歸故自傷我之生也不得時節正逄天之厚怒使我從西而往於東無所安定而居處是逄天怒時故遭此勞役也又自歎傷多矣我之所遇之病言遇貧困之病多也甚急矣我之在於邊垂言己守邊之勞甚也鄭唯圉為禦寇為異餘同傳正義曰屋宇所以居人故宇為居僤亶音相近義亦同釋詁云亶厚也某氏曰詩云俾爾亶厚是僤亶同也箋正義曰既是士卒自傷則念土宇者自念已之鄉土居宅也王肅云乃念天下居土之不安其意以為詩人廣念天下傳既無說箋意不然傳正義曰圉垂釋詁文舎人曰圉拒邊垂也孫炎曰圉國之四垂也此是行役所傷自傷在邊垂也箋正義曰痻字從病而以昬為聲是昬忽之病箋讀圉為禦者若守邊垂不得為無所定處且云我垂於文不足故以為禦寇之事】 　　為謀為毖亂况斯削傳毖愼也箋云女為軍旅之謀為重慎兵事也而亂滋甚於此日見侵削言其所任非賢告爾憂恤誨爾序爵誰能執熱逝不以濯傳濯所以救熱也禮亦所以救亂也箋云恤亦憂也逝猶去也我語女以憂天下之憂教女以次序賢能之爵其為之當如手持熱物之用濯謂治國之道當用賢者其何能淑載胥及溺箋云淑善胥相及與也女若云此於政事何能善乎則女君臣皆相與陷溺於禍難音義【毖音祕削相略反濯直角反語魚據反難乃旦反下患難同】疏【正義曰此以王無賢輔欲教之用賢言觀汝王為軍旅之謀為重慎兵事雖心欲重慎而謀慮不長更使亂亡滋甚於此日見侵削皆由所任非賢行之失理故也故今告汝以憂天下之憂誨汝次序賢能之爵但能用賢人則無憂可矣所以然者誰能執火熱之物而去之不以水濯手者乎言以水濯手則可以止熱以興誰能處危亂之國而治之不用賢人行禮者乎以禮任賢則可以止亂汝若謂我此言其於政事何能善乎則汝君臣皆相與陷溺於禍難矣以其拒諫無謀故當至於滅亡傳正義曰毖慎釋詁文箋正義曰以承上軍旅之事故知謀為軍旅之謀慎為重慎兵事也厲王謀則失機師出多敗為人所陵故為亂滋甚日見侵削言其所任非賢也傳正義曰襄三十一年左傳引此詩乃云禮之於政如熱之有濯也濯以救熱何患之有是以濯救熱喻以禮救亂也必賢人乃能行禮故箋云治國之道當用賢以申足傳意也箋正義曰王肅以為如今之政其何能善但君臣相與陷溺而已如此理亦可通箋不然者以此文承上告教之言宜為不受之勢故以為假設拒己之辭示之不可之状以相者非一人之言故以為君臣俱陷於禍難】 　　如彼遡風亦孔之僾民有肅心荓云不逮好是稼穯力民代食箋遡鄉僾唈荓使也力民代食代無功者食天禄也箋云肅進逮及也今王之為政見之使人唈然如郷疾風不能息也王為政民有進於善道之心當任用之反卻退之使不及門但好任用是居家吝鄙於聚斂作力之人令代賢者處位食禄明王之法能治人者食於人不能治人者食人禮記曰與其有聚斂之臣寧有盗臣聚斂之臣害民盗臣害財稼穯維寶代食維好箋云此言王不尚賢但貴吝嗇之人與愛代食者而已音義【遡音素僾音愛荓字又作迸音普耕反徐補耕反本或作拼同逮音代一音大計反好呼報反注但好同稼王申毛音駕謂耕稼也鄭作家謂居家也下句稼穯惟寶同穡本亦作嗇音色王申毛謂收穡也鄭云吝穡也尋鄭家嗇二字本皆無禾者下稼穡卒痒始從禾鄉本又作嚮同許亮反下同唈烏合反令力呈反食人之食音嗣】疏【正義曰毛以為王不任賢政教暴虐此傷而戒之言王之為政使人見之如彼嚮於疾風之時亦甚可為之唈然使人傷氣而不能息言王政之虐逆於人心之甚也由此王不任賢故又陳而戒之民有進於善道之心王當任用反卻退之使去不得及門而維任小人甚可傷也又教王用人之法當愛好是知稼穡艱難之人有功於民者使之代無功者食天禄如此則王政善矣民心樂之所以然者此知稼穡之事者維為國之寶也使能者代不能者食禄維使政之好也王何不擇任之乎鄭唯下四句為異王既退賢者使不及門但好任是居家吝嗇及聚斂作力之人令代賢者處位食禄又言王愛小人之甚王見此居家吝嗇之人維以為寶使此作力之人代賢者食禄維以為好以此故使政亂而民憂傳正義曰僾唈釋言文孫炎曰心唈也郭璞曰嗚唈短氣也荓使釋詁文夏官司勲云治功曰力則力民謂善人有力功加於民者也故知力民代食謂使代無功者食天禄也禄是君之所授而謂之天者以上天不自治人立官以治之居官乃得食禄是禄亦天之所與故謂之天禄矣力民代食傳既如此則好是稼穡亦異於鄭當謂好是知稼穡艱難之人也論語曰禹稷躬稼而有天下無逸云先知稼穡之艱難乃逸其君上之美事故勸王好之也王肅云當好知稼穡之艱難有功力於民代無功者食天禄是也箋正義曰肅進逮及皆釋詁文唈者風唈人氣故云使人不能息息謂喘息論語云屏氣似不息者是也民有肅心是民之善者責王不能用善故知荓云不逮者是使之不能及門也以仕進者得入君門故謂不居位者為不得及門論語云從我於陳蔡皆不及門者是其事也鄭以文勢荓云不逮是退賢則好是稼穡為進惡故以稼穡為居家吝嗇箋不言稼當為家則所授之本先作家字也孔子曰如有周公之才之美使驕且吝其餘不足觀也已居家吝嗇為人之惡行不宜好之也聚斂作力之人而用心作力也直言力民不言作力之事而知於聚斂之事作力者論語曰季氏富於周公而求也為之聚斂而附益之非吾徒也小子鳴鼓而攻之可也是孔子大疾聚斂之臣也禮記云與其有聚斂之臣寧有盗臣是聚斂之臣臣之惡行者也以厲王貪而重賦斂故知所愛力民其為已作力於民為君作力於人唯聚斂耳故知力民代食是使聚斂作力之人代賢者食禄也明王之法能治人者食於人謂居官受禄取食於人也不能治人者食人謂出其賦斂養食賢人也此文孟子有其事言此者解惡人不宜代賢人食禄之意也所引禮記者大學文也盗者避忌主人有時而竊聚斂則恃公作威徴責不已故與其有聚斂之臣寧有盗臣何者聚斂之臣則害民盗臣則止害財財輕於民斂甚於盗然則聚斂之臣王政之大害而樂記云君子聼笙竽簫管之聲則思畜聚之臣復思得之者彼謂在官主掌畜積受納輸税若載師倉人之類非冉求之輩横斂下民且樂記云畜聚不言聚斂與此異也但貴吝嗇之人與愛代食者而已者重舉此文明是責王之貴好之也傳於上文既異於鄭則此亦不同矣王肅云能知稼穡之事唯國寶也使能者代不能者食禄則政唯好傳意當然】天降喪亂滅我立王降此蟊賊稼穡卒痒箋云滅盡也蟲食苖根曰蟊食節曰賊耕種曰稼收斂曰穡卒盡痒病也天下喪亂國家之災以窮盡我王所恃而立者謂蟲孽為害五榖盡病哀恫中國具贅卒荒靡有旅力以念穹蒼傳贅屬荒虛也穹蒼蒼天箋云恫痛也哀痛乎中國之人皆見繫屬於兵役家家空虛朝廷曾無有同力諫諍念天所為下此災音義【蟊莫侯反說文作䖥痒音羊孽魚列反說文作蠥云衣服謌謡草木之怪謂之妖禽獸蟲蝗之怪謂之蠥恫音通本又作痌贅之芮反又拙稅反穹起弓反朝直遥反下皆同與音餘下所行者惡與同】疏【正義曰言天以王貪酷之政故下此死䘮亂國之災以滅盡我所恃立以為王者之物謂災害五榖也又說災害之事降此蟊賊殘食苖稼之蟲食民所斂種之稼穡莫不盡被病害是滅我立王也既天災如此以致兵亂可哀痛哉今中國之人俱見繫屬於兵役家家盡皆空虛是深可哀矣何謂汝之朝廷羣臣無有欲衆力一心共諫諍王以念止此穹蒼上天所下之災者乎箋正義曰滅盡釋詁文蟲食根曰蟊食節曰賊釋詁文卒盡痒病亦釋詁文以此經文勢相接於滅我立王之下即言蟲災病榖則知滅我立王者是滅榖也故箋辨之窮盡我王所恃而立者正謂蟲災為害五榖盡病以言盡故知總五榖也傳正義曰贅猶綴也謂繫綴而屬之長發云為下國綴旒襄十六年公羊傳曰君若綴旒然是贅綴同也孟子曰太王屬其耆老書傳云贅其耆老是贅為屬漢書謂男子在婦家為贅壻亦此義也穹蒼蒼天釋天文李廵曰古時人質仰視天形穹隆而髙色蒼蒼然故曰穹蒼是也箋正義曰恫痛釋言文以贅是繫屬故民所繫屬唯兵耳故知繫於兵役家家盡空虛矣言悉從行也旅訓衆也故知靡有旅力責朝廷曾無衆同力諫諍念天所為下此災也衆力則非一人所能故總之而云靡有者責其無有發此心者】 　　維此惠君民人所瞻秉心宣猶考愼其相傳相質也箋云惠順宣徧猶謀慎誠相助也維至徳順民之君為百姓所瞻仰者乃執正心舉事徧謀於衆又考誠其輔相之行然後用之言擇賢之審維彼不順自獨俾臧自有肺腸俾民卒狂箋云臧善也彼不施順道之君自多足獨謂賢言其所任之臣皆善人也不復考慎自有肺腸行其心中之所欲乃使民盡迷惑如狂是又不宣猶音義【相毛如字鄭息亮反徧音遍下同行下孟反下荼毒之行悖逆之行民之行皆同肺本又作胇芳廢反】疏【正義曰毛以為上責王不任賢此言不能任意維此至徳順民之君為百姓民人之所瞻仰者乃執正其心徧謀於衆又稽考誠信用其賢明之有美質者以為臣維彼不施順道於民之君自獨用己心謂己所任使之臣皆為善人不復詳考善惡更求賢人自以已有肺腸行心所欲不謀於衆人任用惡人乃使下民化之盡皆迷惑如狂人是不謀於衆無可瞻仰也鄭唯考誠其輔相之行為異餘同傳正義曰傳讀相如金玉其相故以為質謂大賢之人有美質者其考慎之義亦當與箋同箋正義曰惠順宣徧釋言文慎誠釋詁文以相為相導之相故為助也秉訓為執猶訓為謀君之用臣必謀之朝廷故云執正心舉事必謀於衆假使衆雖同舉或言非誠信又當考察誠信其輔相之行知其實善然後用之言其擇賢之審謂順民之君能如此也臧善釋詁文此經之順猶上惠也上言惠君如此不順者不施順道之君也獨者自以己身獨有才智謂衆人之所不及故云自多足獨謂賢言此人自多其事以已為足無所假人獨自謂已賢若皇父孔聖是也身實不賢專己自任則迷於是非不知善惡所使實非善人信其諂諛之語即言所任使之人皆為善人不如惠君考慎也肺腸五臟之物言之以表其心故云自有肺腸行其心之所欲但所欲不得於道以之行化使之迷惑如狂是又不如惠君宣猶之也言又者對不考慎為文也上先宣猶而後考慎此反上文而倒者以此二者經文大小不類上云民人所瞻此當有民人不瞻之意此云俾民卒狂上應有使民得理之意文既不同故互相先後臣實不善而謂之為善是不考慎自行所欲不謀於衆是不宣猶故箋隨文所反而引以譬之故與上文倒也】瞻彼中林甡甡其鹿朋友已譖不胥以榖傳甡甡衆多也箋云譖不信也胥相也以猶與也榖善也視彼林中其鹿相輩耦行甡甡然衆多今朝廷羣臣皆相欺背不相與以善道言其鹿之不如人亦有言進退維谷傳谷窮也箋云前無明君卻迫罪役故窮也音義【甡所申反聲類云聚貌譖子念反本亦作僭相輩一本作相配背音佩卒章同罪役一本作罷役罷音皮】疏【正義曰此責臣不相信令百姓困窮言視彼中林之處乃見甡甡然衆多者是其羣鹿鹿乃走獸猶以其類相善輩偶而行以喻朝廷羣臣亦當以善相與共處官位何為今彼羣臣朋友皆以此僭差情不相信不肯相告以善道者是乃鹿之不如也既政惡如此上下有害古之賢人亦有言曰無道之世其民前無明君郤迫罪役其進與退維皆困窮此即今時是也傳正義曰甡即詵字詵詵羣聚之貌故為衆多也箋正義曰讒僭是偽妄之言故為不信也胥相釋詁文以猶與者解以榖之義也榖善亦釋詁文事有相對勢有相反言朋友不信不相與善道則鹿之甡甡者為相親善矣故言鹿相輩類偶匹為相親善之意羣臣皆相欺背不相與善是則不能甡甡故言鹿之不如傳正義曰谷謂山谷墜谷是窮困之義故云谷窮箋正義曰人君是施政之本民心所向故以為前罪役是既施之後民心所畏故以為卻以此故進退有窮也王肅云進不遇明君退不遇良臣維以窮箋不然者以臣之佐君共成其惡不宜分之為二故以施政本末為進退】 　　維此聖人瞻言百里維彼愚人覆狂以喜傳瞻言百里逺慮也箋云聖人所視而言者百里言見事逺而王不用有愚闇之人為王言其事淺且近耳王反迷惑信用之而喜匪言不能胡畏斯忌箋云胡之言何也賢者見此事之是非非不能分别皁白言之於正也然不言之何也此畏懼犯顔得罪罰音義【覆芳服反下及注除覆蔭字皆同狂王居况反鄭求方反為于偽反别彼列反皁在早反】疏【正義曰此又言王親愚逺聖而賢者不敢言之維此聖而通知之人其所觀視而言者乃逺知於百里之事而王不寵用之維彼愚而蔽闇之人其所觀視而言者乃逺不過知於分寸之理今王反迷惑以歡喜用之賢者見王如是實能辨其善惡非是言之不能其實能辨言之而不肯言之者何乎此乃畏懼犯顔得罪故不敢言之刺王寵愛愚人虐而拒諫】 　　維此良人弗求弗迪維彼忍心是顧是復傳迪進也箋云良善也國有善人王不求索不進用之有忍為惡之心者王反顧念而重復之言其忽賢者而愛小人民之貪亂寧為荼毒箋云貪猶欲也天下之民苦王之政欲其亂亡故安為苦毒之行相侵暴慍恚使之然音義【迪徐徒歴反索音色荼音徒慍紆運反】疏【傳正義曰迪進釋詁文箋正義曰王不求索者謂不肯求訪搜索而覓之假得又不肯進用之故分為二也顧念謂初即見顧眷而念愛之既用為官又重復而昇進之故亦分為二維顧小人不求進賢者言其忽賢者而愛小人貪欲皆是意之所思故云貪猶欲也民性本好安寧今所以貪欲亂亡者以疾苦王者之政欲使天下之亂得䘮滅此王也荼苦葉毒者螫蟲荼毒皆惡物故此惡行天下之民苦王之政民欲其亂亡故安然而為此惡行以相侵暴謂强陵弱衆暴寡也此非民之本性乃由慍恚王者使之然也】 　　大風有隧有空大谷傳隧道也箋云西風謂之大風大風之行有所從而來必從大空谷之中喻賢愚之所行各由其性維此良人作為式榖維彼不順征以中垢傳中垢言闇㝠也箋云作起式用征行也賢者在朝則用其善道不順之人則行闇㝠受性於天不可變也音義【大毛如字鄭音泰隧音遂垢古口反】疏【正義曰上言王用惡人此又云惡有本性不可變改言大風所從之來自有其道乃從彼有空大谷而來也以喻賢愚所為之行亦自有其本乃由彼有禀天性而然由善惡自有本性所行各依其本維此善徳順道之人其所起為之事皆用其善道行昭明之徳維彼反道不順之人其所行作之事皆不以其善用闇㝠之行是各受天性不可改移刺王用此不移之惡使行政亂民傳正義曰隧者道之别名襄二十五年左傳曰當陳隧者井煙木刋謂當陳道也箋正義曰西風謂之大風釋天文彼大作泰孫炎曰西風成物物豐泰也以下文說良人與不順之人性行故知喻賢愚各由其性傳正義曰垢者上處中而有垢土故以中垢言暗㝠也】 　　大風有隧貪人敗類聽言則對誦言如醉傳類善也箋云類等夷也對答也貪惡之人見道聽之言則應答之見誦詩書之言則㝠臥如醉居上位而行此人或效之匪用其良覆俾我悖傳覆反也箋云居上位而不用善反使我為悖逆之行是形其敗類之驗音義【敗伯邁反注同應應對之應悖蒲對反】疏【正義曰毛以為大風之來也有道以喻貪人之所為也有性貪人有此惡行敗於善道又言其敗善之事見彼道聼之言則應答之見誦詩書之言則眠臥如醉居上而為此行令使下民效之非能聼用其言反使我下民效之為悖逆之行是以惡行敗善也鄭唯類為等夷為異餘同傳正義曰類善也釋詁文箋正義曰箋以貪者惡行自然反善不宜言敗善也類者比類故為等夷謂尊卑齊平朝廷之人禮記注引四皓曰陛下之等夷亦謂尊卑等也聼言與誦言相對誦言是誦習詩書之言則聼言非典法之言故以為道聼之言即論語所謂道聼塗說者也貪人之識不能鑒逺聞淺近之言合其志意則應答之見誦詩書之言非心所解則眠臥如醉樂記魏文侯自言端冕而聼古樂唯恐臥史記稱商鞅說秦孝公以帝道孝公睡而弗應皆是心所不悟如醉然也民之所為皆效君上故曰居上位而行此人或效之言或者容有不必盡然居上位而不用善即上誦言如醉是也由其不能用善並皆用惡此惡行以教下民令民效之是使我為悖逆之行詩人善此事者是以形見其敗類之驗也敗類者謂敗其朝廷等類此使民為惡行則非其等類而以此為敗類驗者以善人與惡人為類善人欲教之為善今惡人教人為惡是善者敗也故為敗驗】 　　嗟爾朋友予豈不知而作如彼飛蟲時亦弋獲箋云嗟爾朋友者親而切磋之也而猶女也我豈不知女所行者惡與直知之女所行如是猶鳥飛行自恣東西南北時亦為弋射者所得言放縱久無所拘制則将遇伺女之間者得誅女也既之陰女反予來赫傳赫炙也箋云之往也口距人謂之赫我恐女見弋獲既往覆陰女謂啓告之以患難也女反赫我出言悖怒不受忠告音義【間如字又音閑陰鄭音蔭覆蔭也王如字謂陰知之赫毛許白反與王赫斯怒同義本亦作嚇鄭許嫁反荘子云以梁國嚇我是也難乃旦反】疏【正義曰上既言貪人敗善故又責此貪人嗟乎汝朋友謂朝廷臣等我豈不知汝之所行者為惡與言己知其惡也為惡不已如彼飜飛之蟲恃其羽翮之力自恣東西南北有時亦為弋者所獲言貪人恃此詐偽之智自恣侵害良善有時亦将為所誅恐汝見誅之故既以善言注覆蔭汝謂告之患難使之改行汝何為反於我來赫然而拒我也言其不受忠告必将誅滅箋正義曰此言朋友還是上之貪人貪人非詩人所親而謂之朋友者意欲親而切磋之故以朋友言之經言飛蟲箋言飛鳥者為弋所獲明是飛鳥蟲是鳥之大名故羽蟲三百六十鳳皇為之長是鳥之稱蟲者也放縱久無所拘制謂侵害善人作惡不已則将有人伺汝之間暇誅汝謂知其間隙發揚其罪告王使誅之也傳正義曰來赫者言其拒已之意故轉為嚇與王赫斯怒義同是張口瞋怒之貌故箋以為口拒人謂之赫定本集注毛傳云赫炙也王肅云我陰知汝行矣乃反來嚇炙我欲有以退止我言者也傳意或然俗本誤也】 　　民之罔極職涼善背傳涼薄也箋云職主諒信也民之行失其中者主由為政者信用小人互相欺違為民不利如云不克箋云克勝也為政者害民如恐不得其勝言至酷也民之囘遹職競用力箋云競逐也言民之行維邪者主由為政者逐用彊力相尚故也言民愁困用生多端音義【涼毛音良鄭音亮下同酷口毒反邪似嗟反】疏【正義曰毛以為上既為不善政使民俗亦敗言下民之為此無中和之行主為偷薄之俗唯善於相欺背之事是由上行惡政故使之然在上行政為民所不利者如云恐畏不勝其人者然言其盡力為酷唯恐不勝也上以虐政臨下下則姦巧避責令下民之行皆邪僻矣主為競逐用力言民皆以力相陵由王化然也鄭以為民之無中正者主由在上信用小人之工善於相欺背者下二句言民之所以邪僻主由為政競逐用力唯以強力相尚務勝其民故下民愁苦皆為邪僻也餘同傳正義曰涼者薄之别名荘三十二年左傳曰虢多涼徳謂虢君薄徳是涼為薄也王肅云民之無中和主為薄俗善相欺背傳意當然此傳以涼為薄職為民所主為則下云職競職盗皆是民之所主不得與鄭同箋正義曰職主諒信皆釋詁文箋以民之為惡由政不善則所言職者皆主由君政不宜為民意所主故易傳以諒為信由為政者信用小人之工相欺違者以此故下民皆無中正學相欺違也善其事曰工故以工解善釋言云競逐强也俱訓為强故競得為逐逐用强力相尚者謂有强力能威服下民者則尊尚之以此相尚則在位者皆競為强故下民愁困用此之故各生多端多端即邪僻是也毛以職競用力為民所主為則是民主相與競用力為邪僻也故王肅云今民之為邪僻乃主相與競用力為之是也】 　　民之未戾職盜為宼傳戾定也箋云為政者主作盜賊為寇害令民心動搖不安定也涼曰不可覆背善詈箋云善猶大也我諫止之以信言女所行者不可反背我而大詈言拒己諫之甚雖曰匪予既作爾歌箋云予我也女雖觝距己言此政非我所為我已作女所行之歌女當受之而改悔音義【令力呈反觝都禮反距或作拒】疏【正義曰毛以為由上非理化民故下民之心未能安定矣今民心皆主作盜賊相為寇害是未得安定矣以民之不定故我以信言諫王曰汝所行者於理不可望王受而用之反背我而大罵詈拒己作此惡事云非己所為汝雖言曰此惡政非我所為我知汝實為之己作汝所為之歌歌汝之過汝當受而改之鄭唯上一句為異餘同傳正義曰釋詁云戾定止也俱訓為止是戾得為定也毛以職盜為寇為民所主行則是民自作盜賊相寇害也】 　　桑柔十六章八章章八句八章章六句 　　序雲漢仍叔美宣王也宣王承厲王之烈内有撥亂之志遇災而懼側身修行欲銷去之天下喜於王化復行百姓見憂故作是詩也箋云仍叔周大夫也春秋魯桓公五年夏天王使仍叔之子來聘烈餘也雲漢天河也自此至常武六篇宣王之變大雅音義【仍而升反撥半末反行下孟反銷音翦去起呂反復扶又反下注復重并篇末注同見憂並如字徐憂音於救反】疏【正義曰雲漢詩者周大夫仍叔所作以美宣王也以宣王承其父厲王衰亂之餘政内有治亂之志遇此旱災而益憂懼側己身以修徳行欲以善政而銷去之天下之民見其如此喜於王者之化復能施行百姓見王所憂矜故仍叔述民之情作是雲漢之詩以美之也必本之於厲王之烈者為撥亂張本明宣王悼父之非自力為善已有撥亂之心志遇災而益憂懼見其憂民之情深也撥亂者以前有衰亂欲治理之哀十四年公羊傳曰撥亂世反諸正莫近於春秋何休云撥猶治也其意言春秋撥亂而作欲治此亂世使反諸正道是撥亂為治亂也遇災謂旱災即經旱既太甚是也側者不正之言謂反側也憂不自安故處身反側欲行善政以銷去此災也喜於王化復行者厲王之亂王化不行宣王施布王化故喜其復行經稱憂其旱災為之祈禱即是王化行也王之憂旱正為百姓是天下百姓見被憂矜非百官也宣王遭旱早晚及旱年多少經傳無文皇甫謐以為宣王元年不藉千畆虢文公諫而不聼天下大旱二年不雨至六年乃雨以為二年始旱旱積五年謐之此言無所憑據不可依信經八章皆言王之憂旱百姓喜之之事箋正義曰仍氏叔字春秋之例天子公卿稱爵大夫則稱字此言仍叔故知大夫也桓五年夏天王使仍叔之子來聘則春秋經也引之者證此仍叔是天子大夫也以史記考之桓之五年上距宣王之崩七十六年至其初則百餘年也未審此詩何時而作為别人可也何則春秋之世晉之知氏世稱伯趙氏世稱孟仍氏或亦世稱字叔為别人可也烈餘釋詁文】 　　倬彼雲漢昭囘于天傳囘轉也箋云雲漢謂天河也昭光也倬然天河水氣也精光轉運於天時旱渴雨故宣王夜仰視天河望其焉王曰於乎何辜今之人天降喪亂饑饉薦臻傳薦重臻至也箋云辜罪也王憂旱而嗟歎云何罪與今時天下之人天仍下旱災亡亂之道饑饉之害復重至也靡神不舉靡愛斯牲圭璧既卒寧莫我聽箋云靡莫皆無也言王為旱之故求於羣神無不祭也無所愛於三牲禮神之圭璧又已盡矣曾無聼聆我之精誠而興雲雨音義【倬陟角反王云著也說文云著大也愒苦蓋反貪也本又作渴苦葛反篇末同饑音飢又音機饉其靳反薦在見反臻側巾反重直用反下同與音餘下所困與精誠與殺我與同聼依義吐定反協句吐丁反為于偽反下為旱同聆音零】疏【正義曰於時旱災已甚王憂念下民夜仰視天瞻望雨候見倬然而明大者彼天之雲漢其水氣精光轉運於天未有雨徴王乃言曰於乎可嗟歎我何罪乎我今時之人何罪而為天所罰乃使上天下此䘮亂之災使饑饉之害頻頻重至也何罪故以訴之又言已為旱之故祈禱明神無有神不求而舉祭之者言其徧祭羣神又無愛於此三牲言其不恡牲物又禮神圭璧既已盡矣言已牲玉不愛精誠又甚何為諸神曾無於我而見聼聆欲加祐助者而使其旱災若此也箋正義曰此雲漢與大東天漢為一故云天河也昭光釋詁文河圖括地象云河精上為天漢是天河河水光之精氣也望其者謂望天之星辰及風雲之氣冀見雨之徴也唯言望雲漢者以天河水氣與雨為類覩天之水氣傷地之無雨宣王意在天河故作者特言焉傳正義曰釋言云荐再也僖十三年左傳曰晉荐饑釋天云仍饑為荐此薦與荐字異義同故為重也臻至釋詁文箋正義曰辜罪釋詁文天仍下旱災亂亡之道正謂旱是亂亡之道理也定本集注仍字皆作乃字宣王遭旱非止一年故皇甫謐以為旱積五年五年之言未知信否要言饑饉薦臻必是連年不熟故云饑饉之害復重至也求於羣神無所不祭即下經所陳上天下地從郊至宮之類也大司徒以荒政十有二聚萬民其一有曰索鬼神注云荒凶年也鄭司農云索鬼神者求廢祀而修之雲漢之詩所謂靡神不舉靡愛斯牲是也下傳亦云國有凶荒則索鬼神而祭之是遭遇天災必當廣祭羣神神皆用牲祭之故言靡愛斯牲徧祈羣神所祭者廣天地五帝當用特牲其餘諸神或用太牢或用少牢三牲皆用故言無所愛於三牲也祭神又用玉器春官大宗伯以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以璜禮北方典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地裸圭有瓚以祀先王圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川皆是祭神所用故云禮神之圭璧已盡矣禮神之圭器自有多名言圭璧為其總稱以三牲用不可盡故言無愛圭璧少而易竭故言既盡僖二十五年左傳曰凡天災有幣無牲而此云靡愛斯牲者設文之意各有所主彼因日食大水而發此言天之見異所以譴告人君只欲令改過修善非為求人飲食而降此災異於時魯不罪已修政謂天求飲食而用牲祭之望天不為咎故傳據正禮諸侯當用幣於社以告請上公伐鼓於朝退以自責不宜用牲於社與之飲食故云有幣無牲謂救上天災告社之法不當用牲也至於水旱荐至禱祀羣神以祈福祥遏止災沴者則不得不用牲也何則司徒荒政索鬼神謂祭祀之也若不以牲祭索之何也祭法曰埋少牢於泰昭祭時也禳祈於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也注云凡此以下皆祭用少牢寒暑不時或禳之或祈之是說祈禱之祭用牲也又春官太祝掌六祈以同鬼神示類造禬禜攻說注云造類禬禜皆有牲攻說用幣而已是天災祈禱有用牲也歲或水旱皆是上天之為假祭羣神未必能己聖王制此禮者何哉将以災旱不熟必至於死人君為之父母不可忍觀窮厄固當責躬罪已求天禱神罄忠誠之心為百姓請命聖人縁人之情而作為此禮非言祈禱必能止災也徒以民情可矜不得不為之禱禱而無雨不得不訴於神耳】旱既大甚蘊隆蟲蟲傳蘊蘊而暑隆隆而雷蟲蟲而熱箋云隆隆而雷非雨雷也雷聲尚殷殷然不殄禋祀自郊徂宮上下奠瘞靡神不宗傳上祭天下祭地奠其禮瘞其物宗尊也國有凶荒則索鬼神而祭之箋云宮宗廟也為旱故潔祀不絶從郊而至宗廟奠瘞天地之神無不齊肅而尊敬之言徧至也后稷不克上帝不臨耗斁下土寧丁我躬傳丁當也箋云克當作刻刻識也斁敗也奠瘞羣神而不得雨是我先祖后稷不識知我之所困與天不視我之精誠與猶以旱耗敗天下為害曾使當我之身有此乎先后稷後上帝亦從宮之郊音義【大音泰徐他佐反下大甚並同蘊紆粉反本又作熅紆文反韓詩作鬱同蟲直忠反徐徒冬反爾雅作□云熏也郭又徒冬反韓詩作烔音徒冬反殷於謹反或如字雷聲尚殷殷然一本作雨雷之聲當殷殷然奠徒薦反瘞於例反埋也索色白反齊側皆反本亦作齋徧音遍耗呼報反韓詩云惡也斁丁故反說文字林皆作殬】疏【正義曰毛以為皆述宣王之辭言天雨不降旱勢已太甚矣其暑氣蘊蘊然雷聲隆隆然熱氣蟲蟲然酷熱如此無復雨意故我勤於請禱不絶其潔敬之祭既祀天於郊又從郊而往至宗廟之宮以次而祭未嘗絶已其祭之禮則上祭天下祭地而天則奠其禮地則瘞其物從此以至於百靈無神而不齋肅尊敬之者言皆尊敬之我精誠如此雨澤不降是先祖后稷不能福祐我也皇天上帝不能臨饗我也若稷能祐我天意臨我則應助我以福何故以此旱災耗敗天下土地之國曾使正當我身有此旱乎鄭惟不克不臨為異餘同傳正義曰蘊蘊暑氣附人之氣故云而暑溫字定本作蘊隆隆是雷聲不絶之状故云而雷蟲蟲是熱氣蒸人之貌故云而熱以蘊隆貌状宜重言故復言之也暑熱不同蘊平常之熱而蟲蟲又甚熱故暑熱異其文釋訓云蟲蟲薰也郭璞曰旱熱薰炙人也箋正義曰以雷雨相将嫌旱不得有雷故辨之云非雨雷取殷其靁以證之明雷同而事别也傳正義曰以郊為祭天即此上也上既為天下與之對故知是地也奠謂置之於地瘞謂埋之於土禮與物皆謂為禮事神之物酒食牲玉之屬也天言奠其禮見燔其物地言瘞其物亦奠其禮也天地各舉其一互以相通國有凶荒則索鬼神而祭之即司徒荒政索鬼神是也言此者解靡神不宗之意箋正義曰以言祭事而云宮故知宮為宗廟也祭郊祭廟不必同日為之而云自郊徂宮為相因之勢者明其不絶之意也靡神不宗與奠瘞别句則所宗者天地之外其餘百神而箋連其文云奠瘞天地之神無不齊肅而尊敬之以奠瘞即是尊敬之事明其餘羣神亦奠瘞之無不者廣及之辭言其祭祀徧至也傳正義曰丁當釋詁文毛無破字之理必不與鄭同盖以克為能王肅云后稷不能福祐我耶上帝不能臨饗我邪天下耗敗當我身邪傳意或然則能與臨異文者以后稷是已之先祖心必助之但苦其不能耳天則非已之視故云不臨箋正義曰以上帝不臨者上帝不視下則后稷不克者當謂后稷不知己故轉克為刻刻削所以記識故云刻識也洪範云彛倫攸斁斁是恐敗之義故為敗也不知困苦不視精誠其意亦同正以困苦欲其知精誠欲其見故分屬之耳上云不絶禋祀即云從郊往宮此先言后稷後言上帝與上郊至宮文倒明又見從宮至郊為不絶之義也】 　　旱既太甚則不可推兢兢業業如霆如雷周餘黎民靡有孑遺傳推去也兢兢恐也業業危也孑然遺失也箋云黎衆也旱既不可移去天下困於饑饉其心動意懼兢兢然業業然状如有雷霆近發於上周之衆民多有死亡者矣幸其餘無有孑遺者言又餓病也昊天上帝則不我遺胡不相畏先祖于摧傳摧至也箋云摧當作嗺嗺嗟也天将遂旱餓殺我與先祖何不助我恐懼使天雨也先祖之神于嗟乎告困之辭音義【推吐雷反注同兢本又作矜居陵反業如字郭五答反霆音廷又音挺一音徒佞反孑居熱反去起呂反下同恐丘勇反下同相毛如字鄭息亮反摧在雷反又子雷反鄭作嗺子雷反】疏【正義曰毛以為宣王言旱熱已太甚矣不可令之移去矣天下困於饑饉心動意懼皆兢兢然而恐怖業業然而憂危其危恐也如有霆之鼓於天如有雷之發於上言其恐怖之甚也疑此故周之民多死亡矣其餘不死之衆民無有孑然得遺滌而不餓病者言死亡之餘又皆饑困也昊天上帝如此酷旱則不於我民使有遺留其意将欲盡殺我民也先祖之神見天如此何不助我畏此旱災使天雨也天若不雨民将餓死先祖之神於何所歸而至乎言民盡餓死則神無所歸欲令先祖助己憂也此胡不相畏責先祖不助己則先祖之文宜在胡不之上但下之與于摧共句耳鄭唯以于摧為嗟嘆告困苦之辭為異餘同傳正義曰推是逺離之辭故為去也釋訓云兢兢戒也以恐怖而後戒懼故為戒也業業危釋訓云孑然孤獨之貌言靡有孑遺謂無有孑然得遺漏定本及集註皆云孑然道失也俗本有無字者誤也箋正義曰黎衆釋詁文以旱災殺人而言周餘衆民故知餘是死亡之餘既言有餘則是有民存矣而復言靡有孑遺無有孑遺乃是悉盡之言故知無有孑遺謂餓病也其意言死者已死存者又餓無有孑然不餓病者非謂盡死無孑然也傳正義曰摧至釋詁文孫毓云我今死亡先祖之神於何所至言将無所歸也今以孫為毛說箋正義曰箋以先祖于至於辭不安故轉摧為嗺嗺者咨嗟告困之辭以上言死亡者已死遺餘者復病是天意遂欲餓殺我也解則不我遺之意相訓助也畏是懼也故言何為不助我恐懼使天雨也責其不助已者責先祖也先言所責之意乃呼之既呼即吁嗟告困故先祖與于摧共句為文勢然】 　　旱既太甚則不可沮赫赫炎炎云我無所大命近止靡瞻靡顧傳沮止也赫赫旱氣也炎炎熱氣也大命近止民近死亡也箋云旱既不可卻止熱氣大盛人皆不堪言我無所庇陰處衆民之命近将死亡矣曾無所視無所顧於此國中而哀閔之羣公先正則不我助父母先祖胡寧忍予傳先正百辟卿士也先祖文武為民父母也箋云百辟卿士雩祀所及者今曾無肯助我憂旱先祖文武又何為施忍於我不使天雨音義【沮在呂反炎于㢘反本或作惔音同近附近之近芘音祕又必二反本亦作庇陰於鴆反本亦作廕辟音璧下同雩音于祭名】疏【正義曰宣王言旱勢既已太甚則不可止卻之矣故使旱之為勢赫赫然既盛炎炎然薰熱其時之人不能堪之皆云我欲避之無庇陰處所是旱熱之甚以此之故令多大衆民之命近将死亡言其去死不逺上天何曾無肯瞻察無肯顧念而哀閔之也既言怨天不顧念又復廣訴明神古者有徳之羣公及先世之長官百辟卿士之等何曾不於我民助憂此旱令天降雨也其為民之父母者先祖文王武王如此聖徳應能動天何曾施忍於我不使天雨是欲不為民之父母棄此民故訴之傳正義曰沮者止壊謀慮之言故為止也赫赫燥熱之状故為旱氣釋訓云炎炎薰也郭璞曰旱熱薰炙人是炎炎為熱氣也命者人所禀受之度死則謂之命盡今言大命近止言期不逺将澌故為民近死亡大者多衆之辭故箋以為衆民之命先正百辟卿士也者正者長也先世為官之長又與羣公相配故知是百辟卿士也凡在民上皆欲為民父母但他人稱之唯謂受命安民者也於民則為父母於周則為先祖故言先祖文武以其為民父母故稱父母欲見先祖父母為一故先解先祖必知先祖唯文武者以此詩所訴皆所祭之神周立七廟親廟四非受命立功不足徧訴上章已言后稷明此唯文武耳箋正義曰不使天雨者解其訴先正不助之意由雩祀所及故也月令仲夏乃命百官雩祀百辟卿士有益於民者注云百辟卿士古之上公以下若勾龍后稷之類彼以經無羣公之文故鄭注百辟之文兼羣公矣此則羣公與先正别文故以先正為卿士以下凡有采地皆稱曰君舉衆言之故謂之百辟鄭唯言百辟卿士雩祀所及不言羣公羣公亦是雩祀所及即月令注云上公是也但乗傳而說又據月令成文故不言羣公耳百辟卿士訴其不助我憂旱先祖文武言施忍於我不使天雨二文不同互以相足】 　　旱既太甚滌滌山川旱魃為虐如惔如焚我心憚暑憂心如熏傳滌滌旱氣也山無木川無水魃旱神也惔燎之也憚勞熏灼也箋云憚猶畏也旱既害於山川矣其氣生魃而害益甚草木燋枯如見焚燎然王心又畏難此熱氣如灼爛於火言熱氣至極羣公先正則不我聞昊天上帝寧俾我遯箋云不我聞者忽然不聽我之所言也天曾将使我心遜遯慙愧於天下以無徳也音義【滌徒歴反魃蒲末反惔音談說文云炎燎也徐音炎焚本又作樊同扶云反憚毛丁佐反韓詩云苦也鄭徒旦反熏本又作燻許云反燎力皎反又力照反燋子消反難乃旦反遯本亦作遂徒困反】疏【正義曰毛以為宣王言旱勢已太甚矣其旱氣乃滌滌然害及於山川使山無木川無水也又熱氣積聚生此旱魃之神為此虐害旱更益甚也今草木燋枯如炎之惔燒如火之焚燎然也我王之心又勞於暑熱之氣憂在於心如為火所熏灼於已以旱熱之極又告訴明神羣公先正曾不於我有所聞察而告知其精誠邪而不使天雨昊天上帝何曾使我心遜遯慙愧於天下也以無徳不能致雨故王心所以慙愧鄭唯以憚暑為畏懼此暑為異餘同傳正義曰此皆為旱而言故知滌滌是旱氣也旱氣之害於山川者故為山無木川無水盖以少而不茂非全無也魃字從鬼連旱言之故知旱神神異經曰南方有人長二三尺袒身而目在頂上走行如風名曰魃所見之國大旱赤地千里一名旱母遇者得之投溷中即死旱災消此言旱神盖是鬼魅之物不必生於南方可以為人所執獲也焚燎皆火燒之名下有如焚故以惔為燎也定本經中作如惔如焚憚勞釋詁文毛讀為憚丁佐反故為勞也熏灼俱楚炙之義故為灼也箋正義曰箋以暑熱人之所畏故讀為憚徒旦反憚猶畏也此與上章同言旱事而先輕後重使稍稍益甚故至於此章言害及山川又生魃鬼為加増於前故箋言為害益甚上言而害益甚上言云我無所直是民無所庇此言王心畏憚似見其甚於前也以天子之尊寒暑有偹尚云畏難此言熱氣至極也】 　　旱既太甚黽勉畏去胡寧瘨我以旱憯不知其故箋云瘨病也黽勉急禱請也欲使所尤畏者去所尤畏者魃也天何曾病我以旱曾不知為政所失而致此害祈年孔夙方社不莫昊天上帝則不我虞敬恭明神宜無悔怒傳悔恨也箋云虞度也我祈豐年甚早祭四方與社又不晚天曾不度知我心肅事明神如是明神宜不恨怒於我我何由常遭此旱也音義【黽彌忍反又音湎瘨都田反沈又都薦反韓詩作疹耻吝反云重也憯七感反曾也禱丁老反或都報反莫音暮本亦作暮明神本或作明祀怒恊韻乃路反度待洛反下同】疏【箋正義曰以瘨字從病類故為病也黽勉者勉力事神是急於禱請承上章旱魃之下故知所尤畏者魃也水旱之災多由政失故我曾不知為政所失而致此害我祈豐年甚早者月令孟春祈榖於上帝孟冬祈來年於天宗是也祭四方與社即以社以方是也】 　　旱既太甚散無友紀鞫哉庶正疚哉冢宰趣馬師氏膳夫左右傳歲凶年榖不登則趣馬不秣師氏弛其兵馳道不除祭事不縣膳夫徹膳左右布而不修大夫不食粱士飲酒不樂箋云人君以羣臣為友散無其紀者凶年禄餼不足人無賞賜也鞫窮也庶正衆官之長也疚病也窮哉病哉者念此諸臣勤於事而困於食以此言勞倦也靡人不周無不能止傳周救也無不能止言無止不能也箋云周當作賙王以諸臣困於食人人賙給之權救其急後日乏無不能豫止瞻卬昊天云如何里箋云里憂也王愁悶於不雨但仰天曰當如我之憂何音義【鞫居六反疚音救本或作㝌又作究同趣七口反趣馬官名秣音末榖馬也說文作䬴弛式氏反本又作施同縣音餼許氣反長丁丈反下之長同勞力報反賙音周卬音仰本亦作仰下同里如字憂也本亦作㾖爾雅作悝並同王云㾖病也】疏【正義曰毛以為上言訴不得雨此言殺禮救厄宣王言今旱既太甚矣歲凶如此汝羣臣宜且離散無復羣臣朋友之綱紀王者班爵賜禄所以綱紀羣臣今禄餼不足是無綱紀也禄既不足故設辭閔之窮困哉汝衆官之長饑病哉汝冢宰及趣馬師氏膳夫左右之官所以令汝窮困哉汝等諸臣無有一人而不賙救其百姓困急者謂諸臣之中無有自言不能賙救而止不為者以此分貧恤寡之故使汝等益困也王見羣臣之困如此乃瞻望而仰視昊天訴之云如之何使我如此憂也欲令天知其憂愁得釋鄭唯靡人不周言我王於汝衆人無人不且賙給之以權救其急難雖後日乏無不能豫止而不賙給言王竭其所有欲與羣臣俱困不自留以為餘糧也餘同傳正義曰釋天云夏曰歲周曰年孫炎曰四時一終曰歲取歲星行一次也年取榖一熟也然則歲之與年異名而實同歲凶謂此歲凶也年榖不登登成也謂此年之榖不成熟也此即凶年之實故言歲凶為之曰於此之時則趣馬之官不以粟秣養其馬師氏之官弛廢其兵而不用所驅馳之大道不使人除治之祭祀之事不懸其樂膳夫之官減徹王之膳食左右之官布列於位不令有所修造大夫不得食榖米士飲酒之時不得作樂此當先有成文故傳引之以明凶年之禮雖經無其事以類言之其歲凶年榖不登馳道不除祭祀不縣大夫不食梁士飲酒不樂下曲禮有其事其餘不知所出也曲禮又有君膳不祭肺馬不食榖與此徹膳不秣意同而文異耳左右君之左右總謂諸臣不修者無所修作榖梁傳曰百姓布而不制是也歳凶者總辭而其凶有大小故榖梁傳又曰一榖不升謂之歉二榖不升謂之饑三榖不升謂之饉四榖不升謂之康五榖不升謂之大侵皆是歲凶也趣馬主馬故言不秣師氏掌使其屬率四夷之隸各以其兵服守王之門外且蹕朝在野外則守列是掌其近王之兵故令弛其兵也大司徒荒政共十有二曰除盜賊注云除之者饑饉則盜賊多不可不除則當用兵此言弛之者弛謂舍力不役之耳其除盜賊之兵不得廢也故春秋僖二十一年旱左傳稱臧文仲慮無道之國因凶加兵勸僖公使修城郭明凶年盜賊益預防之彼以春秋之世强弱相陵文仲度時而言勸修城郭不是凶荒之年必須修城也馳道不除者曲禮注云為妨民取蔬食故也榖梁傳大侵之禮亦云道不除四榖不升以上道或仍除之地官均人注云人食二釡之歳猶云旬用一日是小凶之年猶有道渠之役也言祭事不懸則有事但不懸樂耳榖梁傳又曰大侵之禮禱而不祀然則此云祭者正謂祈禱之祭不用樂也司徒荒政九曰蕃樂杜子春云蕃謂藏樂器而不作是凶年吉事皆無樂也徹膳者天子日食太牢今減損之也曲禮云君膳不祭肺注云不祭肺則不殺以人君之於凶年今不殺矣而榖梁大侵之禮又云君食不兼味白虎通云五榖不熟故王者為之不盡味大戴禮云不備牲言不兼不盡不備是猶有牲肉但不備之耳然則鄭云則不殺者謂不如常法日日殺之耳非是常不殺也其非大侵者大戴禮白虎通皆云一榖不升徹鶉鷃二榖不升去鳧鴈三榖不升去兔四榖不升去囿獸是凶有大小所徹不等也大夫不食粱士飲酒不樂亦明皆飲酒而不樂也箋正義曰尚書武王稱我友邦冢君抑云視爾友君子是人君謂羣臣為友也君臣之義不可廢而云散無綱紀者由禄餼不足又無賞賜皆困於飢不能如常相紀領故謂之散非即分散去朝也衆官之長者周官三百六十每官各有其長疚病釋詁文經言鞫哉庶正是總言羣臣又言疚病哉乃歴數其人疚哉之文通及於下冢宰以下亦是庶正故箋總之云窮哉病哉念此諸臣勤於事而困於食故以此言勞倦之以旱則無食乃病故先窮後病重言為深閔之辭傳正義曰周救也者以救而念之周備故周為救也無不能止者無為不能救人而自止故解其意言朝廷之臣悉皆救人無止而不能者王肅云靡人而不周其急也無不能而止者其發倉廪散積聚有分無多分寡無敢有不能而止者言上下同也箋正義曰以周救於人其字當從貝故轉為賙以上言王之於臣禄餼不足則此言當謂王救羣臣不宜為羣臣救人故易傳以為王雖不得如常豐年依法禄賜以諸臣困於食故人人亦賙給之權時救其太急若言王盡恩於臣也里憂釋詁文彼里作悝音義同】 　　瞻卬昊天有嘒其星大夫君子昭假無贏大命近止無棄爾成傳嘒衆星貌假至也箋云假升也王仰天見衆星順天而行嘒嘒然意感故謂其卿大夫曰天之光耀升行不休無自贏緩之時今衆民之命近将死亡勉之助我無棄汝之成功者若其在職復無幾何以勸之也何求為我以戾庶正傳戾定也箋云使女無棄成功者何但求為我身乎乃欲以安定衆官之長憂其職事瞻卬昊天曷惠其寧箋云曷何也王仰天曰當何時順我之求令我心安乎渴雨之時也得雨則心安音義【嘒呼惠反假音格沈云鄭古雅反贏音盈幾居豈反為于偽反注同令力呈反】疏【正義曰毛以為上閔羣臣同恤此又勸以終之宣王以旱之故遂瞻望仰視於昊天唯見有嘒然光明之衆星以天星炳耀未有雨徴遂感而言曰汝卿大夫之君子所同恤者當昭見其至誠於天下無敢有私贏而不敷散所以然者多大衆人之命皆近於死亡止汝當救以全之無得贏而不救以棄汝之成功言能救而全之則功成也又云令汝必救之者何止求為我欲存於民困乎乃以安定汝之所居為此衆官之長以其為官之長則與君同憂故勸使救民以自安定王既勸羣臣仍憂民困又瞻望仰視昊天訴之云昊天何時當順我所求其令我心得安寧言求而得雨則心安也鄭以為王既賙救羣臣又勸其勉力助己王瞻仰昊天見有嘒嘒然其星順天而行無時止息因而意感謂羣臣卿大夫之君子此天之光耀升行至極無自贏緩之時今衆民之命近将死亡汝等亦當法天無贏助我求雨無得懈怠棄汝成功言天不應盡殺衆民雨将不久若其得雨即是功成故勸令勉力餘同傳正義曰以嘒文連星故為星貌假至釋詁文王肅云大夫君子公卿大夫也昭其至誠於天下無敢有私贏之而不敷散大夫君子所以無私贏者以民近死亡當賑救之以全汝之成功傳意或然觀此文勢上章或亦不同今以毛無别訓遂作同解箋正義曰假升釋詁文以承天星之下宜為天星光耀升行故易傳也仰天見星即戒大夫君子故知見衆星順天而行意感也以天星升行不休謂人亦當然因此而勸之言無棄爾為戒勸之辭故知令勉之助我也又解度已求雨所以得為成功者以天之生民終無盡殺之理今民命近死若其民當存生復無幾何時必應得雨故以此言勸之使女無棄成功者此衆官之長爵位已髙體國情深助王憂雨於已職事不能安定今勸令助已亦所以安定其身故云何但求於我身乎乃欲安定汝衆官之長憂其職事】 　　雲漢八章章十句 　　序崧高尹吉甫美宣王也天下復平能建國親諸侯褒賞申伯焉箋尹吉甫申伯皆周之卿士也尹官氏申國名音義【崧胥忠反釋名云崧竦也甫本又作父音同後人名字放此復音服又扶又反褒保毛反】疏【正義曰崧高詩者周之卿士尹吉甫所作以美宣王也以厲王之亂天下不安今宣王興起先王之功使天下復得平定能建立邦國親愛諸侯而褒崇賞賜申國之伯焉以其褒賞得宜故尹吉甫作此崧高之詩以美之也易比卦象曰先王建萬國親諸侯桓二年左傳云天子建國祭法曰天下有王分地建國建國皆謂天子分割土地造立邦國以封人為諸侯也唯周禮惟王建國鄭以為建立王國與此異耳此與易皆親建相對封立謂之建賞勞謂之親建謂立其國親謂親其身也褒賞者賜賚之名車馬衣服是褒賞之物也何休云有土加之曰褒無土建國曰封中侯考河命曰褒賜羣臣賞爵有分稷契臯陶益土地然則益之土地褒也此申伯舊國已絶今改而大之據其新往謝邑是為初建論其舊有國土亦為褒崇也天下復平能建國親諸侯雖為申伯發文要是總言宣王之美其褒賞申伯乃叙此篇之意經八章皆是褒賞申伯之事其南國是式式是南邦錫爾介圭路車乗馬是褒賞之實也箋正義曰六月言宣王北伐吉甫為将禮軍将皆命卿也此美申伯云維周之翰明亦身為王官故言周之卿士也知非三公必兼六卿故舉卿士言之伊摯尹天下謂之伊尹洪範曰師尹惟日立政云三毫阪尹楚官多以尹為號左傳稱官有世功則有官族今尹吉甫以尹為氏明其先嘗為尹官而因氏焉故云尹官氏外傳有申呂王風云戌申故知申為國名】 　　崧高維嶽駿極于天維嶽降神生甫及申傳崧高貌山大而高曰崧嶽四嶽也東嶽岱南嶽衡西嶽華北嶽恒堯之時姜氏為四伯掌四嶽之祀述諸侯之職於周則有甫有申有齊有許也駿大極至也嶽降神靈和氣以生申甫之大功箋云降下也四嶽卿士之官掌四時者也因主方嶽廵守之事在堯時姜姓為之徳當嶽神之意而福興其子孫歴虞夏商世有國土周之甫也申也齊也許也皆其苖胄維申及甫維周之翰四國于蕃四方于宣傳翰幹也箋云申申伯也甫甫侯也皆以賢知入為周之楨幹之臣四國有難則往扞禦之為之蕃屏四方恩澤不至則往宣暢之甫侯相穆王訓夏贖刑美此俱出四嶽故連言之音義【嶽字亦作岳魚角反白虎通云嶽者何捔功徳也駿音峻守音狩本亦作狩夏户雅反下同翰戸旦反又音寒蕃方元反知音智本或作哲楨音貞難乃旦反扞户旦反相息亮反贖音樹一音常欲反】疏【正義曰此方美申伯之見賞本其先祖所由之興言有崧然而高者維是四岳之山其山高大上至于天維此至天之大嶽降其神靈和氣以福祐伯夷之後生此甫國之侯及申國之伯以伯夷常掌其神祀故佑助其後使其國則歴代常存子孫則多有賢智維此申伯及此甫侯維為周之卿士楨幹之臣若四表之國有所患難則往捍禦之為之蕃屏四方之處恩澤不至則往宣暢之使霑王化是由神所祐故有此賢智也傳正義曰崧者山形竦然故為高貌劉熙釋名云崧竦也亦高稱也山大而高曰崧釋山文李廵曰高大曰崧郭璞曰今中岳崧髙山盖依此名是也白虎通云岳者何捔也捔功徳也風俗通云嶽捔考功徳黜陟也然則以四方方有一山天子廵狩至其下捔考諸侯功徳而黜陟之故謂之岳也傳言岳四岳謂四方之岳也又解此岳降神生申甫之意當堯之時有姜氏者為四方王官之伯掌此四岳之祭祀述其岳下諸侯之職徳當岳神之意故此岳降神助其子孫使之歴代有國於周之世則有甫有申有齊有許此四國皆姜氏之苖裔也駿大極至釋詁文又解四國而獨言申甫者岳降神靈和氣以生申伯甫侯二人有徳能成大功是岳神生申甫之大功故特言申甫也經典羣書多云五岳此傳唯言四岳者以堯之建官而立四伯主四時四方之岳而已不主中岳故堯典每云咨四岳而不言五也周語說伯夷佐禹云共王之從孫四岳佐之又曰祚四岳國命為侯伯皆謂伯夷為四岳此将言伯夷之事故指言四岳也其云五岳者即此四與崧髙而五也孝經鉤命決云五岳東岳岱南岳衡西岳華北岳恒中岳崧髙是五岳又數崧髙之文也故王肅之注尚書服䖍之注左傳鄭於大宗伯注皆然春官大司樂云五岳四鎭崩令去樂注云四鎭山之重大者謂揚州之會稽青州之沂山幽州之醫無閭山冀州之霍山五岳岱在兖州衡在荆州華在豫州岳在雍州恒在并州司樂宗伯同是周禮而司樂之注不數崧高者盖鄭有所案據更見異意也釋山發首云河南華河西岳河東岱河北恒江南衡陳此五山之名不復更言餘山雖不謂此五山為五岳明有為岳之理鄭縁此㫖以司樂之文連言四鎭五岳并之正九當九州各取一山以充之而夏官職方氏九州皆云其山鎭曰某山每州曰其大者而其文有岳山無崧高爾雅河西岳在五山之例取岳山與岱衡恒華為五岳之數以其餘四者為四鎭今司樂職方自相配足見一州之内最大山者其或崩圮王者當為之變容岳山得從五岳之祀故傅會爾雅職方之文以見此意非謂五岳定名取岳山也其正名五岳必取崧髙宗伯之注是定解也或以為雜問志有云周都豐鎬故以吳岳為西岳周家定以岳山為西岳不數崧高知不然者以宗伯亦是周禮而以華為西岳安得至於司樂即云華非西嶽也若必據已所都以定方岳則五岳之名無代不改何則軒居上谷處恒山之西舜居蒲阪在華陰之北豈當據已所在改岳祀乎五岳之名隨時變改則都之所在本無方岳尚書之注何云周處五岳之外乎雜問之志首尾無次此言或有或無不可信也且釋山又云泰山為東岳華山為西岳霍山為南岳恒山為北岳崧高為中岳若五岳之山每代一改爾雅何當定此五者永為岳名乎若然何知此言崧高非中岳而以崧為高貌廣舉四岳者此詩之意言北岳降神祐助姜氏姜氏不主崧高故知崧高維岳謂四岳也傳言四岳之名東岳岱南岳衡爾雅及諸經傳多云泰山為東岳霍山為南岳者皆山有二名也風俗通云泰山山之尊一曰岱宗岱始也宗長也萬物之始陰陽交代故為五岳長王者受命恒封禪之衡山一名霍言萬物霍然大也華變也萬物成變由於西方也恒常也萬物伏北方有常也崧高也言高大也是解衡之與霍泰之與岱皆一山而有二名也若然爾雅云江南衡地理志云衡山在長沙湘南縣張揖廣雅云天柱謂之霍山地理志云天柱在廬江潛縣則在江北矣而云衡霍一山二名者本衡山一名霍山漢武帝移岳神於天柱又名天柱亦為霍故漢魏以來衡霍别耳郭璞爾雅注云霍山今在廬江潛縣西南别名天柱山漢武帝以衡山遼曠移其神於此今其土俗人皆呼之為南岳南岳本自以兩山為名非從近也而學者多以霍山不得為南岳又言從漢武帝始乃名之如此言為武帝在爾雅前乎斯不然矣竊以璞言為然何則孫炎以霍山為誤當作衡山案書傳虞夏傳及白虎通風俗通廣雅並云霍山為南岳豈諸文皆誤明是衡山一名霍也周語說堯使禹治水四岳佐之帝嘉禹徳賜姓曰姒氏曰有夏祚四岳國為侯伯氏曰有呂此一王四伯韋昭云一王謂禹也四伯謂四岳也為四岳伯故稱四伯是當堯之時姜氏為四伯也周語唯云四岳不言名字其名則鄭語所云伯夷能禮於神以佐堯者也言禮於神是掌禮之官舜命羣官使伯夷典禮則伯夷於堯之時已掌禮也掌禮之官舜時為秩宗於周則宗伯也宗伯掌天神人鬼地祗之禮總主諸神故掌四岳之祀堯典注云堯之末年庶績多闕羲和之子則死矣於時分四岳置八伯四岳四時之官主方嶽之事然則堯時四岳内典王朝之職如周之六卿外掌諸侯之事如周之牧伯故又述諸侯之職然述職者述其所主之方耳其掌四岳之祀者則四岳皆掌之由掌四岳故獨得四岳之名伯夷所掌徧掌四岳則此詩所言維嶽降神亦總謂四岳故傳廣以四岳解之明不偏指一山言岳降神靈和氣以生申甫者正謂徳當神意山神祐之使有賢子孫耳非言山氣憑人以生之也何則神氣之所憑依不由先祖掌祀與乙卵大跡不相類也箋正義曰降下釋言文傳唯言掌四岳之祀而不辯官之尊卑故云四岳卿士之官又解其名為四岳之意掌四時因主方岳廵守之事故稱岳也立四伯既主四時又主方岳盖因其時而主其方春官主東夏官主南也身在王朝外治岳事及掌天子廵守之事在堯時姜姓為之謂於四岳之中而為其一為四岳之一而獨得四岳之名者雖同為岳官而又特主岳祀故外傳史記特稱伯夷為四岳由主岳祀故也傳言姜氏箋言姜姓者姜實是姓對則氏姓有異散則以姓配氏春秋稱夫人姜氏是其事也以伯夷主岳而降生申甫故知徳當岳神之意而福興其子孫故稱使之世有賢才也周語稱太姜之姪逄伯陵為殷之諸侯史記齊世家云太公望其先祖嘗為四岳佐禹有功虞夏之際封於呂或封於申是歴虞夏商而世有國土也周語云齊許申呂由大姜言此四國是大姜之宗故知皆是苖胄說文云胄也禮謂適子為胄子言此四國皆四岳之後或是其枝苖或是其適胄也申申伯也甫甫侯也者以下章乗此維申文轉之以為申伯則知申甫並指其人不指其國故云申申伯甫甫侯入為周之楨幹之臣謂為卿士也蕃者障蔽寇難故云有難則往捍禦之宣者播揚王澤故知恩澤不至則往宣暢之難則自彼所有從我往屏之恩由王而出就彼宣布之有彼此之異也又解此詩主美褒賞申伯而言及甫侯之意由甫侯佐相穆王以王年老耄荒恐其重行刑罰故教訓王行夏時贖罰之刑功加百姓為前世賢臣美此甫侯與申伯上世俱出於四岳故連言之甫侯訓夏贖刑即今尚書呂刑之篇是也訓王不以周刑而用夏者以王者用刑世輕世重而周刑重於夏欲矯穆王之太重故舉夏之輕刑以訓之所謂匡救其惡也尚書作呂刑此作甫侯者孔安國云呂侯後為甫侯詩及禮記作甫尚書與外傳作呂盖因燔詩書字遂改易後人各從其學不敢定之故也此箋定以甫為甫侯而孔子閒居引此詩注以甫為仲山甫者案外傳稱樊仲山甫則是樊國之君必不得與申伯同為岳神所生注禮之時未詳詩意故耳】 　　亹亹申伯王纘之事于邑于謝南國是式傳謝周之南國也箋云亹亹勉也纘繼于往于於式法也亹亹然勉於徳不倦之臣有申伯以賢入為周之卿士佐王有功王又欲使繼其故諸侯之事往作邑於謝南方之國皆統理施其法度時改大其邑使為侯伯故云然王命召伯定申伯之宅登是南邦世執其功傳召伯召公也登成也功事也箋云之往也申伯忠臣不欲離王室故王使召公定其宅令往居謝成法度於南邦世世持其政事傳子孫也音義【亹亡匪反纘管反韓詩作踐踐任也離力智反欲離同令力呈反下皆同傳直專反】疏【正義曰言亹亹然勉力於徳行之不倦者申伯也以其行徳不倦王使之繼其故諸侯之事令往作邑於謝之地以統理南方之國於是施其法度以治之又以申伯忠臣不欲離背王室當先營彼國以安定其心故王乃命召伯先營謝邑以定申伯往居之處得使申伯居之以成是法度於南方之邦國世世恒執持其政教之事傳之子孫傳正義曰經言南國者謂謝傍諸國解其居謝邑而得南國法之故云謝是周之南國杜預云申國在南陽宛縣是在洛邑之南也箋正義曰亹亹勉也纘繼釋詁文以文勢宜為往邑於謝故上于為往下于為於以申伯之賢當使南國去之故以式為法言申伯以賢入為王之卿士則申伯先封於申來仕王朝又言王欲使繼其故諸侯之事往作邑於謝者盖申伯本國近謝今命為州牧故改邑於謝取其便宜若申伯不先為諸侯不得云入為卿士下言我圖爾居莫如南土者言餘處不如汝舊居之南方故還封之於南方言申伯當是伯爵出封於謝當自理其國而已而云南國是式則為一州之牧故知改大其邑不同舊時又解詩人言南國是式之意以其使為侯伯故云然僖元年左傳曰凡侯伯救患分災又二十八年左傳曰王命王子虎䇿命晉侯為侯伯其䇿文云王曰叔父用州牧之禮是謂州牧為侯伯此言侯伯亦謂為州牧也旄丘箋云侯為牧此申伯伯爵而得為牧者侯伯七命伯亦得為牧故大宗伯云八命作牧注云謂侯伯有功徳者加命得專征伐於諸侯是侯之與伯俱得為牧也且申伯雖舊是伯爵今改封之後或進爵為侯史記周本紀云申侯與西戎共攻幽王彼申侯者不過是此申伯子之與孫耳明此時得進為侯箋言改大其邑或亦褒進其爵矣傳正義曰以常武之序知召伯是召穆公也登成釋詁文又云績功也轉以相訓是功徳為事箋正義曰之往釋詁文封諸侯者當即使其人自定居處不必天子為築城邑然後遣之此宣王獨先命召公定申伯往居之宅故解其言定之意王以申伯忠臣不欲逺離王室使召伯先繕治其居欲以定申伯之意故言定也定其意者以營築城郭其事既了知己不得不去則嚮國之意定也必使召公往營之者王肅云召公為司空主繕治案黍苖序云卿士不能行召伯之職然則營築城郭召伯所主其事或如肅言】 　　王命申伯式是南邦因是謝人以作爾庸傳庸城也箋云庸功也召伯既定申伯之居王乃親命之使為法度於南邦今因是故謝邑之人而為國以起女之功勞言尤章顯也王命召伯徹申伯土田傳徹治也箋云治者正其井牧定其賦稅王命御遷其私人傳御治事之官也私人家臣也箋云傅御者貳王治事謂冢宰也音義【庸本亦作墉音容牧手又反又如字後放此】疏【正義曰毛以為王既命召伯合定申伯之居又告申伯以将封之意王乃命諸申伯云我欲使汝為法度於是南方之國今因是故謝邑之人以改作汝之國城也召伯於時猶尚未發王又命召伯云汝往謝邑非徒營立申伯之居宅而已又當治理申伯國内土田使之正其井牧定其賦稅也王於是又命傅御於王者治事之臣謂冢宰也令使冢宰遷徙其申伯之私人謂申伯私家之臣在京師者遷之使從申伯共歸其國也鄭唯以作爾庸為異餘同傳正義曰傳以下云有俶其城故以庸為城箋正義曰庸勞釋詁文以王命申伯當意在顯其功勞不宜直言為其作城而已故易傳也召公既定申伯之居謂王既命之使定耳其居未易定也下言寝廟既成乃為定耳王親命之亦謂告語申伯以為作國之意未是命遣之也下言我圖爾居乃是命遣之辭王朝之臣有大功徳乃出封為國君則封之大國可以起發其功故云以起汝之功勞言尤欲使之彰顯也治者正其井牧定其賦稅者公劉之箋以徹為稅名此從傳為治者以召伯先往治之未即徴稅故為治田地官小司徒職曰乃經土地而井牧其田野而令貢賦凡稅斂之事是為國之法當先正井牧定賦稅故知治其土田指謂此也襄二十五年左傳曰井衍沃牧隰臯舊說以衍沃之地九夫為井隰臯之地九夫為牧二牧而當一井鄭於小司徒之注取以為說云授民田有不易有一易有再易通率二而當一是之謂井牧然則正其井牧者觀其地之肥墝為等級以授民也定其賦稅者豫制其所出之多少也此時召伯未發但王先命召伯使定申伯之宅即告申伯使知其意然後以此言更命召伯故再言王命召伯也傳正義曰王之所命明是官人訓御為治故云御治事之官私人者對王朝之臣為公人家臣為私屬也有司徹云主人降獻私人注云大夫言私人明不純臣此申伯雖是王之卿士亦是不得純臣故稱私人也王命使遷其私人告令其人使之装載耳其遷猶與申伯同行也箋正義曰三公有太傅知此非者以王之所命當有職事三公無職故知非也僖三十八年左傳曰鄭伯傅王是謂輔相王事者為傅也副貳於王以治國事者唯冢宰為然故知謂冢宰也】 　　申伯之功召伯是營有俶其城寢廟既成傳俶作也箋云申伯居謝之事召公營其位而作城郭及寝廟定其人神所處既成藐藐王錫申伯四牡蹻蹻鉤膺濯濯傳藐藐美貌蹻蹻壮貌鉤膺樊纓也濯濯光明也箋云召公營位築之已成以形貌告於王王乃賜申伯為将遣之音義【俶本又作㐼尺叔反藐亡角反蹻渠略反濯直角反沈土學反樊步丹反為于偽反】疏【正義曰此說往營謝邑訖而告王言申伯居謝之事乃召伯於是營其位處於營之處有所作者其是謝邑之城郭也既作其城又作寝廟寝廟既已成矣此既成之形貌藐藐然而美也王知其美将遣申伯乃賜申伯以四牡之馬蹻蹻然而彊壮又賜以在首之金鉤在膺之樊纓濯濯然而光明将欲遣之故賜以此物也傳正義曰淑作釋詁文箋正義曰亦訓功為事故言居謝之事是營之下乃云有俶是先營而後作之故云營其位而作城郭此有俶之文下通寝廟其既成之文上兼其城明其皆作成也牆垣廐庫無所不為而獨言寝廟者主言定其人神所處故也寝人所處廟神亦有寝但此宜總據人神不應獨言廟事故以為人寝也廟先作而文在寝下不說作之次第從便言也傳正義曰鉤者馬婁領之鉤是器物之名膺者直是馬之膺前非是器物以鉤類之明言膺者謂膺上有餙故取春官巾車之文以足之謂膺有樊纓也案巾車金路鉤樊纓九就同姓以封申伯異姓而得此賜者以其命為侯伯故得車如上公】 　　王遣申伯路車乗馬我圖爾居莫如南土傳乗馬四馬也箋云王以正禮遣申伯之國故復有車馬之賜因告之曰我謀女之所處無如南土之最善錫爾介圭以作爾寶傳寳瑞也箋云圭長尺二寸謂之介非諸侯之圭故以為寶諸侯之瑞圭自九寸而下往近王舅南土是保傳近已也申伯宣王之舅也箋云近辭也聲如彼記之子之記保守也安也音義【乗繩證反注同復扶又反下同介音界近音記】疏【正義曰毛以為王於是發遣申伯令使之國故贈送之以大路之車及乗駟之馬因告之曰我謀度汝之所居無如謝邑之最善汝宜往居之又特賜汝以大圭謂桓圭九寸者也以為汝之執瑞既賜其物又歎而送之往去已此王之舅也當於南方之上於是安居之矣皆命遣之辭鄭唯介圭謂長尺二寸之圭以作國之珍寶為異餘同箋正義曰王者之封諸侯必以車服賜之是禮之正也故云以正禮遣申伯之國故復有車馬上既賜以四牡鉤膺是王之私恩此又以正禮賜之故言復也言無如南土之最善示已厚之意傳正義曰春官典瑞掌玉瑞玉器注云人執以見曰瑞禮神曰器瑞符信也則瑞謂所執之玉堯典云輯五瑞即五等諸侯之圭璧也此賜介圭賜申伯令執之言介者大於常圭故王肅云寳瑞也桓圭九寸諸侯圭之大者所以朝天子是也箋正義曰釋器云珪大尺二寸謂之介長大一也引之而變其文也長尺二寸則非諸侯所當執又寶者居守之辭非瑞信之語故云非諸侯之圭故以為寶又言諸侯之瑞圭自九寸明其無尺二寸不得稱介示已所以易傳之意孫毓云特言賜之以作爾寶明非五等之玉且申伯受侯伯之封當信圭七尺又不得受上公之制九寸桓圭而謂之介箋義為長近辭也者以命往之國不復得與之相近故轉為已以為辭也近得為已其聲相近故箋申之云如彼記之記也下云王之元舅此則宣王命之故知宣王之舅如鄭意厲王之后曰豔妻而得申伯為王舅者盖豔妻無子姜氏生宣王】 　　申伯信邁王餞于郿傳郿地名箋云邁行也申伯之意不欲離王室王告語之復重於是意解而信行餞送行飲酒也時王盖省岐周故于郿云申伯還南謝于誠歸箋云還南者北就王命於岐周而還反也謝于誠歸誠歸于謝王命召伯徹申伯土疆以峙其粻式遄其行箋云粻糧式用遄速也王使召公治申伯土界之所至峙其糧者令廬市有止宿之委積用是速申伯之行音義【餞賤淺反沈祖見反音賤字林子扇反云送去食也郿亡悲反又亡冀反地名屬扶風今為縣語魚據反重直用反解音蟹疆居良反畤如字本又作峙直紀反兩通粻音張遄市專反委於偽反積子賜反】疏【正義曰申伯初意不欲離王王告語復重心開意解申伯於是信實欲行王乃以酒餞之於郿申伯乃旋反而南行此南方謝國申伯於是誠實歸之矣言其不得顧戀也又言先者申伯未發之時王豫命召伯令治申伯之國土界所至之疆境又以峙具其糧食謂自京至國在道所須令皆預備委積用是以速其申伯之行由在道無所闕乏故得疾至言王厚申伯也俗本峙作時者誤也傳正義曰郿地名於漢屬右扶風在鎬京之西也箋正義曰邁行釋言文此言信行則往前心未欲行於時乃信故解其意言王告語復重於是意解而信行也上歴言以作爾庸我圖爾居往近王舅是復重也申在鎬京之東南自鎬適申塗不經郿解其得餞郿之意時宣王盖省視岐周申伯從王至岐自岐遣之故餞之於郿也江漢箋云岐周周之所起為其先祖之靈以有先祖之靈故時省之言省者王自須省視非為申伯故往江漢言于周受命是為召公故往是以經云于周與此異也還南者以言還者廻反之辭故云北就王命於岐周而還反也盖王先在岐得召公之報知營謝已訖召申伯於鎬至岐周而命之也申伯既受命王餞還歸於謝而後適申故云北就還南也言謝于誠歸正是誠心歸於謝國古人之語多倒故申明之誠歸者决意不疑之辭粻糧式用釋言文遄速釋詁文治申伯土界之所至者謂治理申國之四境豫定封疆令申伯至國之時不與四鄰争訟也峙其糧者謂自京至謝所在道路以具其糧食使申伯所舎所宿須則有之不乏絶也令廬市有止宿之委積者地官遺人云掌道路之委積凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積注云廬若今野侯徒有庌也宿可止宿若今亭有室矣候樓可以觀望者也一市之間有三廬一宿是也此復云王命召伯者召伯營謝既成遣使報王王知城郭既了又復命以此事盖遣使命之不必召伯親來而復往也欲速申伯之行唯峙其糧一事耳徹申伯土疆非是速申伯之事於此言之者前命召伯唯使定其居宅治其土田未命之使正其疆界故於是乃命之既命正定其疆界因令具糧以待申伯耳】 　　申伯番番既入于謝徒御嘽嘽傳番番勇武貌諸侯有大功則賜虎賁徒御嘽嘽徒行者御車者嘽嘽喜樂也箋云申伯之貌有威武番番然其入謝國車徒之行嘽嘽安舒言得禮也禮入國不馳周邦咸喜戎有良翰箋云周徧也戎猶女也翰幹也申伯入謝徧邦内皆喜曰女乎有善君也相慶之言不顯申伯王之元舅文武是憲傳不顯申伯顯矣申伯也文武是憲言有文有武也箋云憲表也言為文武之表式音義【番音波嘽丹吐反賁音奔樂音洛翰恊句音寒徧音遍下同】疏【正義曰毛以為此言申伯至國之事言申伯有勇武之貌番番然謂在路之時有此威貌也既已入於謝邑其徒行者御車者皆嘽嘽然安舒得宜不妄馳騁謝人觀其儀貌知是賢君徧邦之内悉皆喜悅而相慶曰今有大良善幹事之君申伯既受封而為民所悅如是豈不光顯申伯乎言實光顯矣又歎美申伯此王之長舅文人武人皆於是以為表憲而法則之也言申伯有文有武可為人之表式也鄭唯戎為汝為異餘同傳正義曰以番番之文在入謝之上則是在道之容故為勇武貌箋云威武義亦同也又以申伯為天子大臣出封下國美國君之貌不應言身之有勇故辨之云諸侯有大功則天子賜之虎賁之士為之武備故道路觀之則番番然總言其行從之勇非其身也申伯有大功受州牧之禮故得虎賁之賜徒行御車謂申伯之從也嘽嘽安舒之状行則安舒貌則喜樂與箋相接成也箋云入國不馳曲禮文箋正義曰周迊是徧之義故為徧也翰幹釋詁文汝者相於之辭故知是相慶之言以申伯新為之君故遞相慶賀也毛於戎字皆訓為大知此亦與鄭不同傳正義曰文武是憲謂文人武人以申伯為表式故解其意言由申伯有文有武故得與文武之人為表式箋以其略故申成之】 　　申伯之徳柔惠且直揉此萬邦聞于四國箋云揉順也四國猶言四方也吉甫作誦其詩孔碩其風肆好以贈申伯傳吉甫尹吉甫也作是工師之誦也肆長也贈增也箋云碩大也吉甫為此誦也言其詩之意甚美大風切申伯又使之長行善道以此贈申伯者送之令以為樂音義【揉本亦作柔汝又反又如字一音柔注同聞音問風福鳳反注同王如字云音也贈送也詩之本皆爾鄭王申毛並同崔集注本作贈増也崔云增益申伯之美】疏【正義曰此章以申伯歸謝事終總歎其美且言作詩之意言申伯之徳安順而且正直以此順直之徳揉服此萬邦不順之國使之皆順其善聲譽皆聞達於彼四方之國是申伯之徳實大美矣今吉甫作是工師之誦其詩之意甚美大矣其風切申伯又使之長行善道故作此詩增長申伯之美言使申伯歌誦此詩見人言已之美更復自彊不息以增徳行也鄭唯贈送一字别箋正義曰易稱揉木為耒謂屈撓之也有不如意揉之使善是為順之義言揉萬邦使順善也周無萬國因古有萬國舉大數耳傳正義曰吉甫尹吉甫毛不注序故於此詳之詩者工師樂人誦之以為樂曲故云作是工師之誦欲使申伯之樂人常誦習此詩也肆者陳設之言是進長之義故以肆為長凡贈遺者所以增長前人贈之財使富增於本贈之言使行增於義故云贈增也箋正義曰碩大釋詁文言風切申伯使之長行善道者言其善事使之自彊也其詩之意甚美大者述其善事令更增長是美大也君子之道貴在謙虚而言吉甫作詩自述云甚美者欲使前人聼受其言故美大以入之令以為樂者令使申伯常歌樂此詩以自規戒也如此言則此詩之作主美申伯而已申伯有徳王能建之美申伯亦所以美宣王故為宣王詩也】 　　崧高八章章八句 　　序烝民尹吉甫美宣王也任賢使能周室中興焉音義【烝之丞反衆也中張仲反】疏【正義曰烝民詩者尹吉甫所作以美宣王也以宣王能親任賢徳用使能人賢能在官職事修理周室既衰中道復興故美之也任賢使能者任謂委仗之使謂作用之雖大意為同而細理小别有徳謂之賢有伎謂之能故大宰八統三曰進賢四曰使能注云賢有善行者也能多才藝者也是賢能相對為小别散則皆相通也經八章皆言仲山甫有美徳王能任用之是任賢使能也褒賞申伯指斥其人此不言任用山甫者見王所使任非獨一人而已故言賢能以廣之韓奕之序不言錫命韓侯義亦然崧高之序已有建國親諸侯為之廣大故指言申伯焉由其任賢使能故得周室中興中興之事於經無所當也】 　　天生烝民有物有則民之秉彝好是懿德傳烝衆物事則法彝常懿美也箋云秉執也天之生衆民其性有物象謂五行仁義禮智信也其情有所法謂喜怒哀樂好惡也然而民所執持有常道莫不好有美徳之人天監有周昭假于下保兹天子生仲山甫傳仲山甫樊侯也箋云監視假至也天視周王之政教其光明乃至于下謂及衆民也天安愛此天子宣王故生樊侯仲山甫使佐之言天亦好是懿徳也書曰天聰明自我民聰明音義【彝音夷好呼報反注皆同知音智樂音洛惡烏路反假音格注同】疏【正義曰言天生其衆民使之心性有事物之象情志有去就之法既禀此靈氣而有所依憑故民之所執持者有常道莫不愛好是美徳之人以為君也民之所好如是天亦從民所好故天乃監視有周之王政教善惡見此周王其政教之光明乃行而施至於下民矣即王有懿徳天亦愛之天乃安愛此天子之宣王乃為之生樊侯仲山甫大賢之人使佐以興之傳正義曰烝衆則注彝常懿美皆釋詁文凡言萬物則萬事也故以物為事箋正義曰秉執釋詁文以言好是懿徳所好出於情性然上言有物有則即是情性之事物者身外之物有象於已則者已之所有法象外物其實是一從内外而異言之耳因經物則異文故箋分性情為二性為五性情為六情以充之五性本於五行六情本於六氣洪範五行水火金木土禮運曰人者天地之心五行之端是人性法五行也昭元年左傳曰六氣陰陽風雨晦明也昭二十五年左傳民有好惡喜怒哀樂生於六氣是六情法六氣也孝經援神契曰性者生之質命者人所禀受也情者陰之數精内附著生流通也又曰性生於陽以理執情生於陰以繫念是性陽而情陰五行謂仁義禮智信者鄭於禮記之說以為木行則仁金行則義火行則禮水行則智土行則信是也六情有所法者服䖍左傳之注以為好生於陽惡生於陰喜生於風怒生於雨哀生於晦樂生於明是也此數情有六經傳亦多言六情唯禮運云何謂人情喜怒哀懼愛惡欲七者弗學而能獨言七者云是其正彼依附而異文耳愛即好也欲即樂也懼盖怒中之别出已情為怒則彼怒而懼是怒之與懼外内相依以為彼此之異故分之為七大意猶與此同也人之情性共禀於天天不差忒則人亦有常故民所執持有常道莫不好美徳之人下句言天見民意好此美徳故天亦愛此天子之事此言好美徳之人謂好之以為君也若然物以同聲相應人以同志相親聖明之君乃愛賢臣無道之世惡人得寵古先帝代莫不盡然君既如此則民亦如之惡人當愛惡君矣而云同好美徳之人者人之本意皆欲愛善雖則逐臭之夫當時不以為惡但識鑒不同謂為善耳未有故知是其惡而愛之者也且民之愛君為被其政教雖則愚民亦知愛善君矣傳正義曰言仲山甫是樊國之君爵為侯而字仲山甫也周語稱樊仲山甫諫宣王是山甫為樊國之君也韋昭云食采於樊僖二十五年左傳說晉文公納定襄王王賜之樊邑則樊在東都之畿内也杜預云經傳不見畿内之國稱侯男者天子不以此爵賜畿内也如預之言畿内本無侯爵傳言樊侯不知何所案據箋正義曰監視假至釋詁文上句言民好有徳之君故以此明至於下為周之政教光明至於天下正謂宣王政教明也但天子之文見於下句故直言有周耳上言民好有徳此言天愛宣王為生賢佐言天亦好是懿徳亦猶民也引書曰者泰誓文也彼注云天之所謂聰明有徳者由民也言天所善惡與民同引之者證天從民意也案序云任賢使能周室中興是由有賢臣佐王政始得光明此文乃言由王政教光明天乃為生賢佐先後不同者宣王之明與山甫之賢皆是上天為之山甫之年未必不長於宣王非是宣王成明始生山甫但作者見明君而有賢臣為天愛王之勢非實事也】 　　仲山甫之徳柔嘉維則令儀令色小心翼翼箋云嘉美令善也善威儀善顔色容貌翼翼然恭敬古訓是式威儀是力天子是若明命使賦傳古故訓道若順賦布也箋云故訓先王之遺典也式法也力猶勤也勤威儀者恪居官次不解于位也是順從行其所為也顯明王之政教使羣臣施布之音義【道音導解佳賣反本又作懈下文匪解同】疏【正義曰上言天生山甫此言生而有徳言此仲山甫之徳如何乎柔和而美善唯可以為法則又能善其動止之威儀善其容貌之顔色又能愼小其心翼翼然恭敬既性行如是至於為臣則以古昔先王之訓典於是遵法而行之在朝所為之威儀於是勤力而勉之以此人隨天子之所行於是從行而順之既天子為善山甫順之故能顯明王之教命使羣臣施布行之羣臣奉行王命由於山甫故得為此明君中興周室傳正義曰古是舊故之義故以古為故也訓道釋詁文若順釋言文賦與人物是布散之義故以賦為布也箋正義曰古訓者故舊之道故為先王之遺典也是力者勤力為之故云勤威儀者恪居官次謂恒常恭敬居於官之次舎不解怠於其職位也恪居官次襄二十三年左傳云不解于位假樂篇也是順謂從其所為言君須為善從君之意以成善事也顯明王之政教使羣臣施布之身為大臣故得使在下者布行王政也】 　　王命仲山甫式是百辟纘戎祖考王躬是保傳戎大也箋云戎猶女也躬身也王曰女施行法度於是百君繼女先祖先父始見命者之功徳王身是安使盡心力於王室出納王命王之喉舌賦政于外四方爰發傳喉舌冡宰也箋云出王命者王口所自言承而施之也納王命者時之所宜復於王也其行之也皆奉順其意如王口喉古親所言也以布政於畿外天下諸侯於是莫不發應音義【辟音璧出納並如字納亦作内音同喉音侯應應對之應】疏【正義曰毛以為王命此仲山甫曰汝可以為長官施其法度於是天下之百君當繼而光大爾之祖考又奉承汝王之身於是而安寧之仲山甫既受命為官乃施行職事於是出納王之教命王有所言出而宣之下有所為納而白之作王之咽喉口舌布其政教於畿外之國政教明美所為合度四方諸侯被其政令於是皆發舉而應之美其出言而善人皆應和也鄭唯戎字為異餘同箋正義曰戎之為大雖是正訓於理不惬故易以為汝汝施汝度於是百君謂百辟卿士通畿外諸侯下云賦政于外明百辟之言兼畿外矣言繼汝先祖明其先有功先祖有功必是始封之君故云始見命者之功徳也言盡心力於王室者發舉由心施行在力令盡心力使為至忠也傳正義曰上句云式是百辟與百君為法則王室上卿故為冡宰舜命龍作納言云出納朕命彼特立納言之官以典王命出入即今之納言也與此出納王命者異箋正義曰以出從於王故為王口所自言納自外來故為時之所宜復於王復白也太宰職曰王視治朝則贊聽治注云治朝在路門外羣臣治事之朝王視之則助王平斷焉是出王命也又曰歲終則令百官府各正其治受其會聽其政事而詔王廢置注云平其事來至者之功状而奏白王是納王命也宰夫掌諸臣之復注云復之言報也反也反報於王謂朝廷奏事是謂奏事為復也天下諸侯於是莫不發應即易所謂出其言善千里之外應之是也】 　　肅肅王命仲山甫將之邦國若否仲山甫明之傳將行也箋云肅肅敬也言王之政教甚嚴敬也仲山甫則能奉行之若順也順否猶臧否謂善惡也既明且哲以保其身夙夜匪解以事一人箋云夙早夜莫匪非也一人斥天子音義【否音鄙惡也注同舊方九反王同云不也莫音暮】疏【正義曰肅肅然甚可尊嚴而畏敬者是王之教命嚴敬而難行者仲山甫則能奉行之畿外邦國之有善惡順否在逺而難知者仲山甫則能顯明之能内奉王命外治諸侯是其賢之大也既能明曉善惡且又是非辨知以此明哲擇安去危而保全其身不有禍敗又能早起夜卧非有懈倦之時以常尊事此一人之宣王也】 　　人亦有言柔則茹之剛則吐之箋云柔猶濡毳也剛堅彊也剛柔之在口或茹之或吐之喻人之於敵彊弱維仲山甫柔亦不茹剛亦不吐不侮矜寡不畏彊禦音義【茹音汝又如庶反廣雅云食也濡如朱反一音如宛反毳昌銳反本又作脃七歲反彊其良反下同或其丈反矜古頑反】疏【正義曰上既言明哲勤事此又言其發舉得中人亦有俗諺之常言說人之恒性莫不柔濡者則茹食之堅剛者則吐出之喻見前敵寡弱者則侵侮之彊盛者則避畏之言凡人之性莫不皆爾維有仲山甫則不然雖柔亦不茹雖剛亦不吐不欺侮於鰥寡孤獨之人不畏懼於彊梁禦善之人不侮不畏即是不茹不吐既言其喻又言其實以充之茹者敢食之名故取菜之入口名為茹禮稱茹毛亦其事也】 　　人亦有言徳輶如毛民鮮克舉之我儀圖之傳儀宜也箋云輶輕儀匹也人之言云徳甚輕然而衆人寡能獨舉之以行者言政事易耳而人不能行者無其志也我與倫匹圖之而未能為也我吉甫自我也維仲山甫舉之愛莫助之傳愛隐也箋云愛惜也仲山甫能獨舉此徳而行之惜乎莫能助之者多仲山甫之徳歸功言耳衮職有闕維仲山甫補之傳有衮冕者君之上服也仲山甫補之善補過也箋云衮職者不敢斥王之言也王之職有闕輒能補之者仲山甫也音義【輶餘久反又音由鮮息淺反我義毛如字宜也鄭作儀儀匹也易以䜴反衮古本反冕服名】疏【正義曰毛以為人亦有俗諺之常言徳之在人此於無徳之時非復益重其輕如毛然其輕如毛行之甚易要民無其志寡能舉行之者我以人之此言實得其宜乃圖謀之觀誰能行徳維仲山甫獨能舉此徳而行之其徳義深逺而隠莫有能助行之者山甫既無人助獨行之耳故服衮冕之人職事有所廢闕維仲山甫能補益之以此故可任用以致中興鄭唯儀為匹愛為惜為異餘同箋正義曰輶輕釋言文儀匹釋詁文然則鄭讀為儀故以為匹以言圖之當與前人共謀故易傳也表記稱仁之為器也重其為道也逺舉者莫能勝也行者莫能致也則徳當重矣而云輕如毛者若論徳所施行實為重大若言在人身體則於人不重故為輕也言如毛者舉輕物以喻其輕之甚耳其實輕於毛也故中庸引此云毛猶有倫是故其所比為重也舉者提持之言既以重輕為喻故以舉言之舉謂施行之故云舉之以行既引人言乃云我圖故知我吉甫自我也傳正義曰愛隠釋言文箋正義曰愛者恡惜之言故為惜也惜其無助則為歎傷之深故易傳也宣王之臣賢哲多矣而云莫能助之辭為太甚故云多山甫之徳歸功言之也傳正義曰傳以天子之服其名多矣而獨言衮職之意以衣服之中有衮冕者是人君之上服故舉衮以表君也若然天子以大裘之冕為尊故覲禮謂衮冕為裨冕而言上服者以大裘之冕無旒事天乃服以示質耳非與人君行禮之正衣故以衮為上也善補過者易繫辭文言善補衮職之人過也宣二年左傳引此乃云能補過也箋正義曰衮職實王職也不言王而言衮不敢指斥而言猶律謂天子為乗輿也王之職有闕輒能補之謂有所不可則諫争之】 　　仲山甫出祖四牡業業征夫捷捷每懐靡及傳言述職也業業言高大也捷捷言樂事也箋云祖者将行犯軷之祭也懐私為每懐仲山甫犯軷而将行車馬業業然動衆征夫捷捷然至仲山甫則戒之曰既受君命當速行每人懐其私而相稽留将無所及於事四牡彭彭八鸞鏘鏘王命仲山甫城彼東方傳東方齊也古者諸侯之居逼隘則王者遷其邑而定其居盖去薄姑而遷於臨菑也箋云彭彭行貌鏘鏘鳴聲以此車馬命仲山甫使行言其盛也音義【㨗在接反軷步葛反道祭也鏘七羊反本亦作将同逼本亦作偪彼側反隘於懈反菑側其反臨菑地名】疏【正義曰既言在内佐王又說外行述職言仲山甫既受王命将欲適齊出於國門而為祖道之祭正陳車騎而人觀之見其所乗之四牲業業然動而高大所從衆人之行夫㨗㨗然敏而樂事於其祖而既餞仲山甫則戒其從人曰爾等既受君命當須速行若每人懐其私而相稽留将無所及於事也既戒乃乗其駟牡之馬彭彭然而行八鸞之聲又鏘鏘然而鳴所以為此行者王命仲山甫以此車馬令乗之而行往築城於彼東方之國謂使之城齊也傳正義曰仲山甫為王之卿士職當晀省諸侯言此出行者述其卿士之職也業業動之貌言高大者見其高大而動故業業然捷捷者舉動敏疾之貌行者或苦於役則舉動遲緩故言捷捷以見其勤樂於事也箋正義曰以行者既祖乃即於路故云将行犯軷而祭也每懐靡及在征夫之下而與皇皇者華文同故亦依彼取外傳而經破之云懐私為每懐此征夫是山甫從人故知山甫戒之恐其無及於事也皇皇者華傳以懐為和箋破和為私以申傳意其義不異於傳故知此箋之意亦與傳同也但毛傳省略彼王肅為之作說亦云已與毛同未知誰得毛㫖此亦當然王肅云仲山甫雖有柔和明知之徳猶自謂無及傳意未必不然也傳正義曰下言徂齊故知東方齊也又解王命城齊之意由古者諸侯之居逼隘則王者遷其邑而定其居時齊居逼隘故王使仲山甫往城而定之也既言所定不知定在何處故云盖去薄姑而遷於臨菑也毛時書籍猶多去聖未逺雖言盖為疑辭其當有所依約而言也史記齊世家云獻公元年徙薄姑都治臨菑計獻公當夷王之世與此傳不合遷之言未必實也箋正義曰承上出祖之後則是在道之事故以彭彭為行貌馬動則鸞鳴故言鏘鏘為鳴聲也既言車馬乃云王命明王以此車馬命山甫使行以王命所賜而作者言其貌状如是言其車馬之盛】 　　四牡騤騤八鸞喈喈仲山甫徂齊式遄其歸傳騤騤猶彭彭也喈喈猶鏘鏘也遄疾也言周之望仲山甫也箋云望之故欲其用是疾歸吉甫作誦穆如清風仲山甫永懐以慰其心傳清微之風化養萬物者也箋云穆和也吉甫作此工歌之誦其調和人之性如清風長養萬物然仲山甫述職多所思而勞故述其美以慰安其心音義【騤求龜反喈音皆】疏【正義曰此言周人欲山甫之速歸并說已作詩之意言仲山甫乗王命之四牡騤騤然壮健八鸞之聲喈喈然而嗚仲山甫乗此車馬以往於齊周人欲山甫用此壮健車馬疾其在路而早歸也山甫既行役如此故我吉甫作是工師之誦其調和人之性情如清微之風化養萬物使之日有長益也以仲山甫述職日月長久而多所思故述其美以慰安其心欲使之自忘勞也傳正義曰此所陳者還是上之車馬故猶之也釋詀云遄速即疾也欲使之遄歸者言山甫有徳周人愛之不用使久在於外故云式遄其歸言周人思望仲山甫也清微之風者解詩而比風之意以清微之風化養萬物故以此清美之詩可以感益於人也清微者言其不暴疾也化養萬物謂谷風凱風也箋正義曰穆是美之貌故為和也穆下即云如清風是穆為清之用故和為調和人之性也】 　　烝民八章章八句 　　序韓奕尹吉甫美宣王也能錫命諸侯箋云梁山於韓國之山最高大為國之鎭所望祀焉故美大其貌奕奕然謂之韓奕也梁山今左馮翊夏陽西北韓姬姓之國也後為晉所滅故大夫韓氏以為邑名焉幽王九年王室始騷鄭桓公問於史伯曰周衰其孰興乎對曰武實昭文之功文之祚盡武其嗣乎武王之子應韓不在其晉乎音義【奕音亦韓姬姓國也梁山奕奕然為韓國之鎭故曰韓奕翊音翼騷素刀反動也祚徂路反】疏【正義曰韓奕詩者尹吉甫所作以美宣王也美其能錫命諸侯謂賞賜韓侯命為侯伯也不言韓侯者欲見宣王之所錫命非獨一國而已故變言諸侯以廣之錫謂與之以物二章是也命謂授之以政首章是也經序倒者經先言受命以顯其美序先言賜者欲見命亦是賜春秋有來錫公命是命為賜也三章言諸侯得賜而歸四章說其娶妻之事五章言其得妻之由卒章言欲得命歸國施行政事既美其人言汎及之主為錫命而作故序言錫命以總之箋正義曰此經雖有韓有奕而文非共句故解其名篇之意也知梁山於韓國之山最高大者以韓後屬晉釋山云梁山晉望也孫炎曰晉國所望祭也晉為大國尚以為望明於韓地最高大也夏官職方氏每州皆云其山鎭曰某山是其大者謂之為鎭故知梁山為韓國之重鎭也禮諸侯之於山川在其地祭以祈福山必望而祀之故云祈望祀焉經云奕奕梁山是美其貌奕奕然以其韓國之奕故謂其篇為韓奕也又辨其處云今在左馮翊郡夏陽縣之西北也漢於長安畿内立三郡謂之三輔京兆在中馮翊在東扶風在西外郡之長謂之太守此三輔者謂之京兆尹左馮翊右扶風左右無外郡之名太守也計此止須言馮翊耳不須言左但漢書稱馮翊扶風之人皆并言左右故鄭亦連言左范曄後漢書始於馮翊扶風之人不言左右耳以前皆并言左右服䖍左傳解贊云右扶風賈君是也又辨韓國興滅之由襄二十九年左傳說晉滅諸國云霍揚韓魏皆姬姓也以此知韓是姬姓之國後為晉所滅也此韓是武王之子以卒章之傳已言韓侯之先祖武王之子故直辨其姬姓也故大夫韓氏以為邑名焉謂食邑於韓以韓為氏也桓三年左傳云曲沃武公伐翼韓萬御戎服䖍云韓萬晉大夫曲沃桓叔之子荘伯之弟晉為大夫以韓為氏出襄昭之間有韓宣子六國之韓王是此韓為之後也晉之滅韓未知何君之世宣王之時韓為侯伯武公之世萬已受之盖晉文侯輔平王為方伯之時滅之也故韋昭云近宣王時命韓侯為侯伯其後為晉所滅以為邑以賜桓叔之子萬是為韓萬則其亡在平王時也幽王九年以下皆鄭語文韋昭云騷謂適庶交争也武武王也文王子孫魯衞是也祚盡謂衰也嗣繼也武王子孫當繼之而興不在者言不在應韓當在晉也引此者證幽王之時韓仍在也彼先言桓公之問史伯之對下言九年王室始騷此引之而與彼文倒者彼文先說史伯之言於後歴陳事驗故始騷之文列之於後此則略取其意辨其問答之年故進之於上】 　　奕奕梁山維禹甸之有倬其道韓侯受命傳奕奕大也甸治也禹治梁山除水災宣王平大亂命諸侯有倬其道有倬然之道者也受命受命為侯伯也箋云梁山之野堯時俱遭洪水禹甸之者決除其災使成平田定貢賦於天子周有厲王之亂天下失職今有倬然著明復禹之功者韓侯受王命為侯伯王親命之纘戎祖考無廢朕命夙夜匪解䖍共爾位傳戎大䖍固共執也箋云戎猶女也朕我也古之恭字或作共朕命不易幹不庭方以佐戎辟傳庭直也箋云我之所命者勿改易不行當為不直違失法度之方作楨幹而正之以佐助女君女君王自謂也音義【甸毛徒遍反鄭繩證反或云鄭亦徒遍反倬陟角反明貌韓詩作晫音義皆同解音懈共毛九勇反鄭音恭云古恭字榦古旦反辟音璧君也為于偽反楨音貞】疏【正義曰毛以為此奕奕然高大之梁山其旁之野本遭洪水之災維為禹所治之謂决除其災使成平田而貢賦於天子也今居其地復禹之功有倬然著明其道徳者韓侯也韓侯以此明徳受天子之命為侯伯也王身親自命之云汝當紹繼光大其祖考之舊職復為侯伯以繼先祖無得棄我之教命而不用之其在職也當蚤起夜卧非有解怠用心堅固執持汝此侯伯之職位我之所命汝者不得改易而不行以此為楨榦有違道不直之方以此佐助汝大君之天子此是王命辭之略也鄭以甸為丘甸之甸戎為汝共為恭敬言繼汝祖考之舊職恭於汝職以助汝君為異餘同傳正義曰以其言山之形而云奕奕故知大也甸者田也治為平田故云甸治大禹之功功在治水故知治梁山除水災謂治山旁之地有水之處使成平田也又本韓侯受命之意宣王平大亂謂平定厲王之亂政而命諸侯謂擇諸侯賢者而命之故有倬然之道者韓侯受命為侯伯也以其命之使榦不庭方又言因以其伯故知為侯伯謂為州牧也以其言奄受北國知非東西大伯也言宣王平大亂者本其命諸侯所由耳不以平亂比治水也箋正義曰以其言甸之施於平地之辭故言之野言梁山者表韓國所在亦猶信彼南山其意在於原隰也言俱遭洪水者堯時洪水非獨梁山之旁梁山與天下俱遭之耳見禹之所治不獨梁山上言禹治梁山下言韓侯受命則維禹甸之言亦為韓侯而發信南山維禹甸之下云曾孫田之美成王能復禹之功然則此維禹甸之之下又云有倬其道亦美韓侯復禹之功也禹與成王俱為天子養民之情既同其功可以相復今韓侯非禹之類而亦言復禹功則所復之事有異於成王故箋辨之禹能决除其災使成平田定其貢賦於天子今韓侯居禹所治之地修理其田供其貢賦於天子禹定其制韓侯奉行以此為復禹之功也周有厲王之亂天下失職謂諸侯不修臣職不貢賦也今有倬然著明之道復禹之功謂韓侯修臣職奉貢賦也下云介圭入覲即是著明之事韓侯以此著明故得受命為侯伯有倬然受命皆是韓侯之事韓侯之文處其中使得上下俱兼也以信南山之箋甸為丘甸之知此使成平田定貢賦亦是丘甸之也定本集注貢賦上皆無定字傳正義曰戎大䖍固共執皆釋詁文彼唯共作拱耳傳讀為拱故為執也箋正義曰朕我釋詁文言古之恭字或作共則為恭敬之義以為恭字義强故易傳也傳正義曰庭直釋詁文也】四牡奕奕孔修且張韓侯入覲以其介圭入覲于王傳修長張大覲見也箋云諸侯秋見天子曰覲韓侯乗長大之四牡奕奕然以時覲於宣王覲於宣王而奉享禮貢國所出之寳善其尊宣王以當職來也書曰黑水西河其貢璆琳琅玕此覲乃受命先言受命者顯其美也王錫韓侯淑旂綏章簟茀錯衡衮赤舄鉤膺鏤錫鞹鞃淺幭鞗革金厄傳淑善也交龍為旂綏大綏也錯衡文衡也鏤錫有金鏤其錫也鞹革也鞃軾中也淺虎皮淺毛也幭覆式也厄烏蠋也箋云王為韓侯以常職來朝享之故故多錫以厚之善旂旂之善色者也綏所引以登車有采章也簟茀漆簟以為車蔽今之藩也鉤膺樊纓也眉上曰錫刻金飾之今當盧也鞗革謂轡也以金為小環往往纒搤之音義【見賢遍反下同黑水西河一本黑上有書曰二字璆其樛反又其休反琳字又作玲音林孔安國云璆玲美玉也鄭注尚書云璆美玉玲美石琅音郎玕音干琅玕珠也綏本亦作緌毛如誰反鄭音雖簟徒㸃反茀音弗錯七洛反雜也沈采故反舄音昔鏤音漏錫音羊鞹苦郭反皮去毛曰鞹鞃苦反沈又音亦作䡌胡肱反又作苰同幭莫歴反一音蔑本又作簚同鞗音條鞗革謂轡也厄於革反蠋音蜀爾雅作蠋蠋桑蟲也韓子云大如指似蠶沈音畫王為之為于偽反朝直遥反藩方袁反本作蕃同樊步丹反搤於革反一本作厄】疏【正義曰毛以為上言王命韓侯乃由朝而得命故又本其來朝幷言所賜之物言四牡之馬奕奕然其形甚長而且高大韓侯在道乗之将以入而朝覲也既行到京師乃以其所執之大圭入行覲禮而見於王言其朝覲之得禮也王於是錫賚韓侯以美善所畫交龍之旂而建旂之竿其上又有大綏以為表章以方文漆簟為車之蔽錯置文采為車之衡又賜身之所服以為衣而畫以衮龍足之所履配以赤色之舄馬則有金鉤之飾其膺亦有美飾謂樊纓也又以縷金加於馬面之錫又以皮革鞃於軾中虎皮淺毛幭覆其軾鞗皮為轡首之革此革之末以金飾之如厄蟲言韓侯有徳見命而受此厚賜也鄭以為四牡髙大者韓侯乗之以入京師行朝覲之禮既畢乃以其國所有寶玉大圭復入而享覲於王言以常職來朝依禮貢獻也又以綏章為車上所引之綏有采章金厄為小環纒搤之以此為異餘同傳正義曰禮稱廣修皆謂長為修故修為長也物之小者張之使大若左傳稱張公室謂使公室彊大是張為大之義也諸侯秋見天子曰覲是覲為見也毛於崧髙以介圭為所執之瑞則此言介圭亦為瑞也以其介圭入覲於王謂正行覲禮則上句言韓侯入覲其在路之時言其将欲入覲非正覲時也執圭入覲禮之常也而詩人言此者美韓侯之徳能稱此命圭至京師而即得見王箋正義曰諸侯秋見天子曰覲大宗伯有其事以朝者四時通名覲則唯是秋禮以非通名故特解之駮異義云朝通名也秋之言覲據時所用禮是鄭意以韓侯秋來見王時行覲禮也下云奄受北國則韓侯是北方諸侯而得秋覲王者諸侯之朝天子四方時節其文不明說周禮者賈逵以為一方四分之或朝春或覲秋或宗夏或遇冬藩屏之臣不可虚方俱行故分趣四時助祭也馬融以為在東方者朝春在南方者宗夏在西方者覲秋在北方者遇冬是由經無正文故先儒為此二說鄭於大宗伯注云六服之内四方以時分來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬名殊禮異更遞而徧秋官大行人注云六服以其朝歲四時分來更遞而徧二注並言分來則是從賈之說一方而分為四時也韓侯雖是北方諸侯其在北方為西偏盖於時分之使當秋覲也若然明堂位注云魯在東方朝必以春似東方諸侯皆朝春者正以彼記魯之祭禮云夏礿秋嘗冬烝獨無春祀明為朝王闕之故云朝必以春魯往東方尤為東偏盖亦分之使春朝故嘗闕春祭也箋以經再言入覲故分之為二韓侯入覲為行覲禮入覲于王為行享禮行享而云介圭則圭是為享之物大行人陳諸侯見王之禮云廟中将幣三享注云享皆束帛加璧庭實惟國所有朝士儀曰奉國地所出重物明臣職也是朝覲之禮即以朝禮見又以享禮見王故再云入覲也言三享者初享以馬若皮其餘以國地所有之物分之為二以備三享享者獻也貢獻已國所出之寶是諸侯事天子之常禮故又云善其尊宣王以常職來朝解其備言覲享之意也引書曰者禹貢文彼注云球美玉也琳美石也琅玕珠也引此者以西河之地法當貢玉韓在西河之西故以介圭入覲介圭當是竒異之大玉可以為圭璧也以所寶善圭故以圭為衆寶之稱不必獨獻一圭也案禹貢黑水西河之下云惟雍州注云州界自黑水而東至於西河然則箋本云雍州貢球琳琅玕是矣不言雍州而云黑水西河者以禹貢大界略言所至地形不可如圖境界互相侵入且堯與周世州境不同命韓侯言奄受北國則是北方之國非雍州也夏官職方氏正北曰并州韓屬并州矣以韓國實在西河而非雍州故唯得言西河不得言雍州也箋又怪其文倒故解之云此覲乃受命先言受命顯其美以受命為美事故先言以顯之也傳正義曰淑善釋詁文交龍為旂司常文綏大綏者即王制所謂天子殺下大綏者是也天官夏采注云徐州貢夏翟之羽有虞氏以為綏後世或無染鳥羽象而用之或以旄牛尾為之綴於幢上所謂注旄於竿首者然則綏者即交龍旂竿所建與旂共一竿為貴賤之表章故云綏章王肅云章所以為表章是也說文云鞟革也獸皮治去其毛曰革是鞹者去毛之皮也軾者兩較之間有横木可憑者也鞃為軾中盖相傳為然言鞹鞃者盖以去毛之皮施於軾之中央持車使牢固也幭字禮記作幦周禮作字異而義同玉藻言羔幦鹿幦春官巾車言犬豻皆以有毛之皮為幦此云淺幭則以淺毛之皮為幭也獸之淺毛者唯虎耳故知淺是虎皮淺毛者月令其蟲倮注云虎豹之屬恒淺毛是虎為獸中之最淺毛者也此幭與天官幂人之字異其義亦同彼幂人之官掌以巾布覆器是幂為覆盖之名少儀說御車之法云負良綏申之面拖諸幦前授綏而云拖諸幦明在軾上故知覆軾也禮注謂之覆軨軨即軾傍之立木此幭亦覆之故彼此各言其一也厄烏蠋釋蟲文郭璞曰大蟲如指似蠶韓子云蠶似蠋毛以厄為厄蟲則金厄者以金接轡之端如厄蟲然也箋正義曰旂雖同畫交龍而為之有惡有善故曰善旂旂之善者以此經所陳其事各别若綏是大綏則共旂一物淑旂可以兼之不應重出其文故易傳以綏為所引登車者即少儀所謂執君之乗車僕者負良綏注云良綏君綏是也此綏是升車之索當以采絲為之故云綏章謂有采章也茀者車之蔽簟者席之名言簟茀正是用席為蔽而知漆簟以為車蔽者以巾車云王之䘮車五乗皆有蔽其一曰木車蒲蔽未有采飾其五曰漆車藩蔽既以漆為車名明藩亦漆之故注云漆席以為之此車所乗也将即吉尚以漆席為茀明吉車之等漆之也鉤膺樊纓者以膺文連鉤與巾車金路鉤樊纓同故知膺者見膺上有飾即樊纓是也巾車注云鉤婁頷之鉤樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶纓今馬鞅鉤以金為之樊及纓皆以五采罽飾之案釋言云氂罽也郭璞云氂音貍舎人曰氂謂毛也罽胡人續羊毛而作然則罽者織毛為之若今之毛氍毹以衣馬之帶鞅也知五采色者以之為飾明雜色也風有子之清揚抑若揚兮是揚者人面眉上之名故云眉上曰錫人既如此則馬之鏤錫施鏤於揚之上矣釋器云金謂之鏤故知刻金為飾若今之當盧巾車注亦云錫馬面當盧刻金為之所謂鏤錫當盧者當馬之額盧在眉眼之上所謂鏤鍚指此文也案巾車玉路鍚樊纓金路鉤樊纓注云金路無鍚有鉤計玉路非賜臣之物此言鉤膺必金路矣而得有鏤鍚者盖特賜之使得施於金路也釋器云轡首謂之革故知鞗革謂轡也此不言如厄則非比諸外物不得為蟲故易傳以金為小環往往纒搤之往往者言其非一二處也】 　　韓侯出祖出宿于屠顯父餞之清酒百壺傳屠地名也顯父有顯徳者也箋云祖将去而祀軷也既覲而反國必祖者尊其所往去則如始行焉祖於國外畢及出宿示行不留於是也顯父周之公卿也餞送之故有酒其殽維何炰鼈鮮魚其蓛維何維筍及蒲其贈維何乗馬路車傳蓛菜殽也筍竹也蒲蒲蒻也箋云炰鼈以火熟之也鮮魚中膾者也筍竹萌也蒲深蒲也贈送也王既使顯父餞之又使送以車馬所以贈厚意也人君之車曰路車所駕之馬曰乗馬籩豆有且侯氏燕胥箋云且多貌胥皆也諸侯在京師未去者於顯父餞之時皆來相與燕其籩豆且然榮其多也音義【屠音徒父音甫本亦作甫注同殽戸交反本亦作肴同炰鄭薄交反徐甫九反鼈卑滅反蓛音速筍字或作笋恤尹反乗繩證反注同下百乗亦同蒻音弱膾古外反且子餘反又七救反胥思徐反又思呂反】疏【正義曰此言韓侯既受賜而将歸在道餞送之事也言韓侯出京師之門為祖道之祭為祖若訖将欲出宿于屠地於祖之時王使卿士之顯父以酒餞送之其清美之酒乃多至於百壺言愛韓侯而送酒多也於此餞飲之時其殽饌之物維有何乎乃有以炰之鼈與可膾鮮魚也其蓛菜之物維有何乎維有竹萌之筍及在水深蒲也不但以酒送之王又以物贈之其贈之物維有何乎乃有所乗之四馬與所駕之路車言王以厚意送之也其時所盛脯醢之籩豆有且然而多其在京師未去之諸侯於是飲燕而皆在言其愛樂韓侯俱來餞送之也傳正義曰以屠可止宿故知地名又解於時餞者當衆而獨言顯父者以顯父有顯徳者故特言之父者丈夫之稱以有顯徳故稱顯父廣言有美徳者非止一人也箋正義曰始行而為祖祭者為尊其往也反則自歸其國非復所尊而亦作祖祭故解之云尊其所往故去則如始行焉言其來為尊王歸亦謹愼故反國亦為祖祭也祖與所宿不是一處故云祖於國外畢乃出宿餞訖然後出宿今出宿之文在餞之上者示行不留於是也故於祖之下即言出宿也諸侯反國為王臣所送送者唯卿士耳故知顯父周之卿士也送行飲酒曰餞故云餞送之故有酒解其酒多之意也傳正義曰蓛者菜茹之總名釋器云菜謂之蓛故云蓛菜殽對肉殽故云菜殽謂為菹也若平常蓛亦兼肉故周易鼎卦云鼎折足覆公蓛鄭注以蓛為八珍所用是也天官醢人加豆之實有深蒲筍菹是菹有筍有蒲也言筍竹蒲蒻亦謂竹萌深蒲但傳文略耳箋正義曰案字書炰毛燒肉也缹烝也服䖍通俗文曰煑曰缹然則炰與缹别而此及六月云炰鼈者音皆作缹然則炰與缹以火熟之謂烝煑之也新殺謂之鮮魚餒則不任為膾故云鮮魚中膾者六月云膾鯉此云鮮魚欲取魚字為韻因言鮮以見新殺也筍竹萌釋草文孫炎曰竹初萌生謂之筍蒲深蒲謂蒲蒻入水深醢人注云深蒲蒲始生水中是也陸璣疏云筍竹萌也皆四月生唯巴竹笱八月九月生始出地長數寸鬻以苦酒豉汁浸之可以就酒及食蒲始生取其心中入地蒻大如匕柄正白生噉之甘脃鬻而以苦酒浸之如食筍法是說筍蒲菹之法也贈者以物送人之名故云贈送也於酒殽之下始言其贈維何則是王使人至餞飲之處贈之故曰既使顯父餞之又使送以車馬所以贈厚意也采菽及此言乗馬路車皆以賜諸侯故知人君之車曰路車所駕之馬曰乗馬又巾車五路止云以封諸侯不以賜人臣其卿大夫以下則謂之服車是人君謂之路車也箴膏盲引采薇彼路斯何君子之車言大夫亦得為路車者以路名本施人君因其散文卿大夫亦得稱路耳於卿大夫亦未有乗馬路車并言之者故知唯於人君言此者以贈在餞之下文與其殽其蓛相類嫌是顯父所贈卿大夫無乗馬路車之名則非顯父贈之言此以明車馬是王贈之意且多貌者以配百壺故知且為多貌胥皆釋詁文言侯而不言韓侯且韓侯一人不足稱皆故知侯氏燕胥諸侯在京師未去者於是之時皆來相與燕也其籩豆且然榮其多言行者以多為榮故言有且也】韓侯取妻汾王之甥蹶父之子傳汾大也蹶父卿士也箋云汾王厲王也厲王流于彘彘在汾水之上故時人因以號之猶言莒郊公黎比公也姊妹之子為甥王之甥卿士之子言尊貴也韓侯迎止于蹶之里百兩彭彭八鸞鏘鏘不顯其光傳里邑也箋云于蹶之里蹶父之里百兩百乗不顯顯也光猶榮也氣有榮光也諸娣從之祁祁如雲韓侯顧之爛其盈門傳祁祁徐靚也如雲言衆多也諸侯一取九女二國媵之諸娣衆妾也顧之曲顧道義也箋云媵者必娣姪從之獨言娣者舉其貴者爛爛粲然鮮明且衆多之貌音義【取七喻反本亦作娶下注同汾符云反蹶居衞反彘直例反梨音離又力兮反又作黎比音毗黎比莒君號也将七羊反本亦作鏘娣大計反妻之女弟為娣從才用反注同又如字祁豆移反靚音靜又才性反媵音孕又繩證反曲顧一本作囘顧道如字又音導】疏【正義曰毛以為既言韓侯能受王之賜命因言韓侯有可美之事言韓侯之娶妻也乃娶得尊大天王之外甥是卿士蹶父之子女韓侯親自迎之於彼蹶父之邑里其迎之時則有百兩之車彭彭然而行每車皆有八鸞之聲鏘鏘然而鳴也車馬之盛禮備如此可謂不顯其禮之有光榮乎言顯其有光榮也其妻出於蹶父之門諸娣隨而從之其行徐靚祁祁然如雲之衆多也韓侯於是迴顧而視之見其鮮明粲爛然而其盈滿於蹶父之門也此韓侯娶妻未必受命之後始取但作者先言受命乃次及之耳鄭唯以汾王為居汾水之王為異餘同傳正義曰釋詁云墳大也傳音以墳汾音同故亦為大也王肅云大王王之尊稱也知蹶父卿士者以韓侯娶妻必於貴家蹶氏父字不書國爵則非諸侯下言靡國不到則是為王聘使之人故知卿士也箋正義曰箋以汾作汾水之汾不得訓之為大且作者當舉其實不宜漫言大王故以為厲王在汾因號厲王為汾王也左傳稱王流于彘於漢則河東永安縣也永安西臨汾水故云在汾水之上以其久在汾地時人因以號之猶言莒郊公黎比公亦以所居之地而號之也左傳於昭公之世有莒郊公襄公之世有黎比公箋先言郊公者以其文單令與莒相配使黎比蒙莒文也莒在東夷不為君諡每世皆以地號公此外猶有兹丕公著丘公之等以二者足以明義不復徧引之也姊妹之子為甥釋親文王肅雖申毛傳以汾王為大王其意亦為厲王之甥此無其文正以經稱汾王是指他王也若是宣王之甥當如上篇言王之元舅不宜别言王號故知非宣王之甥宣王之前唯厲王耳故箋傳之意皆以為厲王傳正義曰既言從之則祁祁如雲是行動之貌故以為徐靚也荘十九年公羊傳曰媵者何諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從姪者何兄之子娣者何女弟也諸侯一娶九女是一娶九女二國媵之之事也衆妾之名有姪有娣有媵媵又自有姪娣其名不盡為娣而言諸娣衆妾者箋云獨言娣者舉其貴以衆妾之中娣為最貴故舉娣以言衆妾明諸言可以兼姪娣也以君子不妄顧視而言韓侯顧之則於禮當顧故云曲顧道義謂既受女揖以出門及升車授綏之時當曲顧以道引其妻之禮義於是之時則有曲顧也本或曲為囘者誤也定本集注皆為曲字】 　　蹶父孔武靡國不到為韓姞相攸莫如韓樂傳姞蹶父姓也箋云相視攸所也蹶父甚武健為王使於天下國國皆至為其女韓侯夫人姞氏視其所居韓國最樂孔樂韓土川澤訏訏魴鱮甫甫麀鹿噳噳有熊有羆有貓有虎傳訏訏大也甫甫然大也噳噳然衆也貓似虎淺毛者也箋云甚樂矣韓之國土也川澤寛大衆魚禽獸備有言饒富也慶既令居韓姞燕譽箋云慶善也蹶父既善韓之國土使韓姞嫁焉而居之韓姞則安之盡其婦道有顯譽音義【為韓之為于偽反注同姞其一反又其乙反又音佶相息亮反注同樂音洛注及下文注同使所吏反訏况角反魴音房鱮音序麀音憂噳愚甫反本亦作麌同熊音雄羆彼皮反貓如字又武交反本又作苖音同爾雅云虎竊毛曰虥猫虥音仕版反令力呈反使也又力政反命也王力政反善也燕於遍反又於顯反安也譽協句音餘】疏【傳正義曰以婦人稱姓今以姓配夫之國謂之韓姞故知姞是蹶父之姓也箋正義曰相視釋詁文攸所釋言文蹶父為王卿士人臣不得外交故知無國不到是為王使也昏禮男先求女而蹶父為女擇夫者禮陽倡陰和固當男行女隨但男女長幼賢愚當最敵取匹女家意相許可然後遣媒故女家亦擇男也天下之國多矣非一人所能盡到不必韓國之樂實能特勝他邦作者為與奪之勢見深美之言耳】 　　溥彼韓城燕師所完傳師衆也箋云溥大燕安也大矣彼韓國之城乃古平安時衆民之所築完以先祖受命因時百蠻王錫韓侯其追其貊奄受北國因以其伯傳韓侯之先祖武王之子也因時百蠻長是蠻服之百國也追貊戎狄國也奄撫也箋云韓侯先祖有功徳者受先王之命封為韓侯居韓城為侯伯其州界外接蠻服因見使時節百蠻貢獻之往來後君微弱用失其業今王以韓侯先祖之事如是而韓侯賢故於入覲使復其先祖之舊職賜之蠻服追貊之戎狄令撫柔其所受王畿北面之國因以其先祖侯伯之事盡予之皆美其為人子孫能興復先祖之功其後追也貊也為玁狁所逼稍稍東遷實墉實壑實畝實籍傳實墉實壑言高其城深其壑也箋云實當作寔趙魏之東實寔同聲寔是也籍稅也韓侯之先祖微弱所受之國多滅絶今復舊職興滅國繼絶世故築治是城濬修是壑井牧是田畝收斂是賦稅使如故常獻其貔皮赤豹黄羆傳貔猛獸也追貊之國來貢而侯伯總領之音義【溥音普燕於見反注同徐云鄭於顯反王肅孫毓並烏賢反云北燕國完音桓追如字又都囘反貊武伯反說文作貉云北方人也長張丈反令力呈反獫本亦作玁音險允如字本亦作狁實毛如字鄭作寔市力反下同壑火各反城池也濬音峻深也貔本亦作豼音毗即白狐也一名執夷草木疏云似虎或曰似熊遼東人謂之白羆】疏【正義曰此言韓侯既受賜歸國行政之事也可美大矣彼韓國所居之城乃於古者平安之時天下衆民之所築完言其城有之已久矣宣王以此韓侯之先祖嘗受王命為一州侯伯既治州内之國因又使之時節百蠻之國其有貢獻往來為之節度也以韓侯先祖如此故今王賜韓侯北方有其追貊之夷狄亦令時節之也使之撫安其所受王畿北面之國因以其先祖為侯伯之事而盡與之言韓侯之賢能復先祖舊職也既為侯伯以時節百蠻韓侯於是令其州内所有絶滅之國高築是城濬深是壑正是田畝定其稅籍皆使之復於故常又令百蠻追貊獻其貔獸之皮及赤豹黄羆之皮韓侯依舊法而總領之美韓侯之賢而王命得人也箋正義曰溥大釋詁文燕禮所以安賓故燕為安也此言溥猶生民之言誕故云大矣為歎美之辭韓城之言為下而發則韓侯先祖亦居此城故知燕師所完是古昔平安之時衆民共築而完之據於時尚不毁壊故言完也本於古上或有太衍字也定本亦無太字傳正義曰僖二十四年左傳曰邘晉應韓武之穆也是韓侯之先祖武王之子也以言先祖受命故本之始封之君言初為韓君者受此侯伯之命也言因時百蠻者本立侯伯主治州内因主外夷故云因也因時百蠻者與百蠻為時節是為之宗長以總領之故云長此蠻服之百國也四夷之名南蠻北狄散則可以相通故北狄亦稱蠻也周禮要服一曰蠻服謂第六服也言蠻服謂蠻夷之在服中於周禮則夷服鎭服非周禮之蠻服也何則周禮蠻服猶在九州之内自當州牧主之非復時節而已且不得言因此言因時則非州内故知於周禮為夷鎭之服即大行人所云九州之外謂之蕃國是也臯陶謨云外薄四海咸建五長下曲禮云其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子注云謂九州之外長也天子亦選其賢者以為之子子猶牧也然則蠻夷之内自有長牧以領之而此又言中國之侯伯長之者夷中雖自有長而國在九州之外來則由於中國其時節早晚執贄多少之宜皆請於所近州牧由之而後至京以非專屬故云因時以其統之故稱長也知追貊戎狄之國者以貊者四夷之名論語云蠻貊之邦魯頌云淮夷蠻貊是貊為夷名而追與之連文故知亦是戎狄此追貊亦二種之大名耳其種非止一國亦知百蠻之大總也奄者撫有之言故以為撫謂撫柔之也箋正義曰以韓侯先祖嘗為侯伯以是之故命韓侯亦猶韓侯有徳能復祖舊葉此一經皆言得王命復舊職之事為下四句施政張本於先祖言因時百蠻則今命韓侯亦時百蠻也其追其貊貊即是百蠻之國百蠻言因時明追貊亦因時也於韓侯言奄受北國則先祖亦受北國以文見於下故上空其文也末言因以其伯謂因以先祖伯事與之是今之韓侯盡復舊矣韓是武王之子其封當在成王之時其命為侯伯或成或康未知定何時也因見使之時節百蠻明州界外接蠻服也時節百蠻貢獻往來謂來則使人致之於王往則使人送之返國制其貢獻之數而為其來去之節也今王復命韓侯明是往前失職故云後君微弱用失其業謂不得為侯伯也不知何時失之故漫言後君耳若使韓侯之先不為侯伯今王未必命此韓侯若使此韓侯不賢自然王不賜命此則今古相須故云今王以韓侯先祖之事如是而韓侯賢故於入覲使復其先祖之舊職也上言百蠻下言追貊則知追貊即百蠻故云賜之蠻服追貊之戎狄夏官職方氏正北曰并州言受王畿北面之國當是并州牧也以其先祖侯伯之事盡與之正謂撫北國時百蠻是侯伯之事盡得之也皆美其為人子孫能興復先祖之功總解一經之意也言其後追也貊也為玁狁所逼稍稍東遷者以經傳說貊多是東夷故職方掌四夷九貊鄭志答趙商云九貊即九夷也又秋官貊隸注云征東北夷所獲是貊者東夷之種而分居於北故於此時貊為韓侯所統魯頌云淮夷蠻貊莫不率從是於魯僖之時貊近魯也至於漢氏之初其種皆在東北於并州之北無復貊種故辨之獫狁之最彊故知為獫夷所逼定本集注皆作獫狁字傳正義曰墉者城也故云高其城壑即城下之溝釋言云隍壑也舎人曰隍城池也壑溝也李廵曰隍城池壑也易泰卦上六城復于隍注亦云隍壑也箋正義曰凡言實者已有其事可後實之今也方說所為不宜為實故轉為寔訓之為是也趙魏之東實寔同聲鄭以時事驗之也春秋桓六年州公寔來而左傳作實來是由聲同故字有變異也宣十五年公羊傳曰什一而籍是籍為稅之義也上論韓城既完則實墉實壑非韓之城壑自然是所部諸國之城壑也今言修之明是往前絶滅今韓侯既復舊職而興繼之也厲王之時斬伐四國韓之所獫又近於北夷明有絶滅者也故美韓侯能築城修壑治田收斂使如故常也若然州牧擇州中賢者為之不必繼世為牧韓之先祖自微他國當自為之而得使諸侯絶滅者以夷厲之時天子不明亦無賢伯公羊傳所謂上無明天子下無賢方伯是也傳正義曰釋獸云貔白狐其子榖郭璞曰一名執夷虎豹之屬陸璣疏云貔似虎或曰似熊一名執夷一名白狐遼東人謂之白羆赤豹毛赤而文黑謂之赤豹毛白而文黑謂之白豹羆有黃羆有赤羆大於熊其脂如熊白而麤理不如熊白美也貔皮之上言獻其則豹熊亦獻之貔言皮則豹羆亦獻皮也禹貢梁州貢熊羆狐狸是中國之常貢此則北夷自以所有而獻之所謂各以貴寶也】 　　韓奕六章章十二句 　　序江漢尹吉甫美宣王也能興衰撥亂命召公平淮夷箋云召公召穆公也名虎音義【江漢二水名】疏【正義曰江漢詩者尹吉甫所作以美宣王也以宣王承厲王衰亂之後能興起此衰撥治此亂於時淮水之上有夷不服王命其臣召公為将使将兵而往平定淮夷故美之也淮夷不服是衰亂之事而命将平定是興撥之事也此實平定淮夷耳而言興衰撥亂者見宣王之所興撥非獨淮夷而已故言興撥以廣之經六章皆是命召公平淮夷之事箋正義曰經言召公皆召康公也嫌此亦為康公故辨之經云王命召虎是名虎也於世本穆公是康公之十六世孫】 　　江漢浮浮武夫滔滔匪安匪遊淮夷來求傳浮浮衆彊貌滔滔廣大貌淮夷東國在淮浦而夷行也箋云匪非也江漢之水合而東流浮浮然宣王於是水上命将率遣士衆使循流而下滔滔然其順王命而行非敢斯須自安也非敢斯須遊止也主為來求淮夷所處據至其境故言來既出我車既設我旟匪安匪舒淮夷來鋪傳鋪病也箋云車戎車也鳥隼曰旟兵至竟而期戰地其日出戎車建旟又不自安不舒行者主為來伐討淮夷也據至戰地故又言來音義【滔吐刀反浦音普夷行之行下孟反将子匠反帥所類反或作率循流如字本亦作順流為于偽反下主為同竟音境本亦作境同鋪普吳反徐音孚】疏【正義曰宣王之時淮夷皆叛王於是至江漢之水浮浮然合流衆彊之處親自命其将帥勇武之夫滔滔然多而廣大者令之順此東流以行征伐武夫既受王命急趨其事行也非敢斯須自安非敢斯須遊止所以不敢安遊者以己本為淮夷來求討伐之故也既至淮夷之境克期将戰至於期日此武夫既已自陳出我征伐之戎車既已張設我将帥之旗旟以往對陣戰又非敢自安非敢寛舒所以不敢安舒者以己主為淮夷而來當討而病之故也言其肅将王命所以克勝也傳正義曰浮浮實江漢之貌而言衆彊者以其合而東流是水之衆而彊大也下云武夫洸洸與此滔滔相類傳以洸洸為武貌則此言滔滔廣大者亦謂武夫之多大故侯苞云衆至大也禹貢導淮自桐栢東入于海其傍之民不盡為夷故辨之云淮夷東國在淮之厓浦而為東夷之行者也知在東國者禹貢徐州淮夷蠙珠則淮夷在徐州也春秋時淮夷病杞齊桓公東會於淮以謀之左傳謂之東略是淮夷在東國昭四年楚子會諸侯于申而淮夷為國號其君之名姓則書傳無文箋正義曰禹貢嶓冡導漾水東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大别南入于江是至大别之南漢與江合而東流也漢書地理志大别在廬江安豐縣界則江漢合處在揚州之境也下云江漢之滸王命召虎故知宣王於是水上命将帥也并云遣士卒者明武夫之文兼有将帥也宣王不於京師命之而於江漢之上命者盖别有廵省或親送至彼也言順水流而下者以水東流兵亦東下故云順流而下非乘舟浮水而下也滔滔武夫之貌非水之貌也何則士衆陸行不在於水故言非安非遊不得云水之滔滔也淮在江北相去絶逺夷在淮上兵當適淮而云順流下者命将在江漢之上盖今廬江左右江自廬江亦東北流故順之而行将至淮夷乃北行嚮之也如此則召公伐淮夷當在淮水之南魯僖所伐淮夷應在淮水之北當淮之南北皆有夷也淮夷來求正是來求淮夷古人之語多倒故箋言來求淮夷所處倒其言以曉人也凡言來據自彼至此之辭今命将始往而言來求故解之據至淮夷之境故言來叙武夫之情言已來也傳正義曰鋪病釋詁文彼鋪作痡音義同箋正義曰鳥隼曰旟春官司常文也上言來求已至淮夷之境此承其下而云出車設旟明至境之後出之設之是為戰而言故云兵至境而期戰地至期日而出車建旟也兵法止則有壘謂從營壘而出陳之也旌斾無事則納之於□故将戰乃建之也】 　　江漢湯湯武夫洸洸經營四方告成于王傳洸洸武貌箋云召公既受命伐淮夷服之復經營四方之叛國從而伐之克勝則使傳遽告功於王四方既平王國庶定時靡有爭王心載寧箋云庶幸時是也載之言則也召公忠臣順於王命此述其志也音義【湯書羊反洸音光又音汪復扶又反傳張戀反以車曰傳遽其據反以馬曰遽鄭注玉藻云以車馬給使爭爭鬭之爭】疏【正義曰上章既言臨戰此又本其命已而言戰勝之事言王初於江漢之水湯湯然流盛之處令此勇武将帥之夫洸洸然武壮者使之征伐今既伐淮夷而克之又以戰勝之威經營於四方之國有不服者則從而伐之每有所克則使傳遽之驛告其成功於宣王也召公既遣人告又自言其事今四方既已平服王國之内幸應安定時既無有叛戾乖爭者我王之心於是則安寧矣言王以四方不服故遣己出伐今王國既定冀王心永安是召公盡忠之言述其志也箋正義曰上言來至戰地此言經營四方明是既戰而勝乃經營四方之叛國也下云王命召虎式辟四方是王本命之使既克淮夷更討不服也言告成于王是有成而告故知伐之克勝使傳遽告王也玉藻云士曰傳遽之臣注云傳遽以車馬給使者也謂若今時乘驛遞傳而遽疾故謂之傳遽也知非召公親告王者以下章方云于疆于理則是召公未還且王國庶定是未見王之辭也故知使人告也】 　　江漢之滸王命召虎式辟四方徹我疆土匪疚匪棘王國來極傳召虎召穆公也箋云滸水涯也式法疚病棘急極中也王於江漢之水上命召公使以王法征伐開辟四方治我疆界於天下非可以兵病害之也非可以兵急躁切之也使來於王國受政教之中正而已齊桓公經陳鄭之間及伐北戎則違此言者于疆于理至于南海箋云于往也于於也召公於有叛戾之國則往正其境界修其分理周行四方至於南海而功大成事終也音義【滸音虎沈又音許疆居良反注及下同疚音救王命行伐一本作王法征伐兵操七刀反一本無兵字又一本兵操作急躁躁音早報反分符問反】疏【正義曰既言淮夷平定此又本其命辭言王在江漢之水厓王親命召虎云汝當以王法開闢四方之國言有叛戾者皆征之使服又當治我疆界之土令之修理土田使徧逹四境其為之也當優寛以禮所經之處非可以兵病害之所與戰者非可以兵急躁切之但以正道伐之使於我王國來復從受其政教之中正而已召公既受此命已定淮夷復平叛戾之國往正其疆界往修其分理周行四方至於南海言其功成事終稱王之命也箋正義曰滸水涯釋水文疚病釋詁文棘急釋言文彼棘作械音義同以王法行征伐謂以王者之正法不妄殺以為功不譎詐以求勝也治我疆界於天下謂畫其土境正定其疆界也上言式辟四方則所為者廣匪疚匪棘其事非一故以為二事非可以兵病害之謂所過之處不得厚斂資財使民困病也非可以兵急躁之謂所與對戰不得多所殺傷殘害民命也以病害急躁其言不同明此為二事矣故引齊桓二事以反之經陳鄭之間取左氏之說是病害之也及伐北戎取公羊之說是急躁之也宣王使行王法齊桓則用霸道霸道劣於王法故違此言僖四年左傳稱桓公率諸侯伐楚楚既與齊盟齊将還師陳轅濤塗謂鄭申侯曰師出於陳鄭之間國必甚病若出於東方觀兵於東夷循海而歸其可也申侯曰善濤塗以告齊侯許之後知其詐而執之其意以齊侯所經之處多有徴發陳鄭二國當其軍道去既過之來又過之則民将困病故欲詐之使出於東方是齊桓之兵病害人也荘三十年齊人伐山戎公羊傳曰齊侯也其稱人何貶曷為貶子司馬子曰盖以躁之為己蹙矣何休云躁廹也已甚也蹙痛也盖戰廹之而甚痛其意言齊桓殺傷過多甚可痛蹙是齊桓之兵急躁之也鄭言急躁意出於彼本或作慘蹙之者誤也定本云非可急躁切之公羊為躁字則慘非也如彼年世之次先伐山戎後經陳鄭此倒其事者依此疚棘為次耳于徃也者以召公承王命而往治之故以于為往凡言至于明有從往之辭上言經營四方故知周行四方乃至於南海九州之外謂之四海至於南海則盡天子之境是其功大成由此成功故下章而賜之本或往下有于於二字衍也定本集注皆有于於二字有者是非衍也】 　　王命召虎來旬來宣文武受命召公維翰傳旬徧也召公召康公也箋云來勤也旬當作營宣徧也召康公名奭召虎之始祖也王命召虎女勤勞於經營四方勤勞於徧疆理衆國昔文王武王受命召康公為之楨榦之臣以正天下為虎之勤勞故述其祖之功以勸之無曰予小子召公是似肇敏戎公用錫爾祉傳似嗣肇謀敏疾戎大公事也箋云戎猶女也女無自減損曰我小子耳女之所為乃嗣女先祖召康公之功今謀女之事乃有敏徳我用是故将賜女福慶也王為虎之志大謙故進之云爾音義【來毛如字鄭音賚下同旬毛音廵又音荀鄭作營翰户旦反又音寒徧音遍下同奭音釋為于偽反下為虎為其同肇音兆韓詩云長也祉音恥福也大謙之大音泰】疏【正義曰毛以為王以召公功成将欲賞之此陳其命之之言王乃命召虎曰汝勤勞於徧服四方勤勞於宣揚王命言其功實大已悉知之因又勸之云昔我先王文王武王受命之時汝之先君召康公維為楨榦之臣以匡正於天下汝亦當繼康公之業不可憚勞也而召虎謙退不敢自同先君王又進之云汝無得言曰我小子耳汝之所為者乃召公之功是嗣言其堪繼康公也今我謀汝敏徳大事足繼先君我用是之故當賜汝之福慶也鄭唯以旬為營宣為徧戎為女為異餘同傳正義曰旬徧釋言文彼旬作狥音義同毛既以旬為徧則宣不復為徧當謂宣布王命也召公召康公嫌是召虎故辨之箋正義曰來勤釋詁文宣徧釋言文上章云經營四方告成於王又言于疆于理至于南海則召虎大功在此二事而已今王命召虎稱其功勞則來旬來宣當指此二事且宣訓為徧旬不宜亦訓為徧旬之與營字相類故知當為營來旬謂勤勞於經營四方來宣謂勤勞於徧理衆國以統上二文也傳正義曰肇謀戎大公事皆釋詁文孔安國論語注云敏行之疾也地官師氏三徳有敏徳是敏為識解之疾也】 　　釐爾圭瓚秬鬯一卣告于文人傳釐賜也秬黑黍也鬯香草也築煑合而鬱之曰鬯卣器也九命錫圭瓚秬鬯文人文徳之人也箋云秬鬯黑黍酒也謂之鬯者芬香條鬯也王賜召虎以鬯酒一罇使以祭其宗廟告其先祖諸有徳美見記者錫山土田于周受命自召祖命傳諸侯有大功徳賜之名山土田附庸箋云周岐周也自用也宣王欲尊顯召虎故如岐周使虎受山川土田之賜命用其祖召康公受封之禮岐周周之所起為其先祖之靈故就之虎拜稽首天子萬年箋云拜稽首者受王命䇿書也臣受恩無可以報謝者稱言使君壽考而已音義【釐力之反沈又音賚瓚才旱反秬音巨鬯勑亮反卣音酉又音由中尊也本或作攸錫山土田本或作錫之山川土田附庸者是因魯頌之文妄加也】疏【正義曰上言用錫爾祉此言賜之之事言王命召虎云今賜汝以圭柄之玉瓚又副以秬米之酒芬香條暢者一卣尊汝當受之以告祭於汝先祖有文徳之人王命辭如此於此之時又賜之以山川使得專為其有又加益以土田令之大於故時也召公於時往于岐周之地受王此命王乃用召虎之祖康公受命之禮以命之也虎既受命既拜而稽首稱言使天子得萬年之壽臣蒙君恩無以報答故願君長壽而已傳正義曰釐賜釋詁文秬黑黍釋草文禮有鬱鬯者築鬱金之草而煑之以和秬黍之酒使之芬香條鬯故為之鬱鬯鬯非草名而此傳言鬯草者盖亦謂鬱為鬯草何者禮緯有秬鬯之草中候有鬯草生郊皆謂鬱金之草也以其可和秬鬯故謂之鬯草毛言鬯草盖亦然也言築煑合而鬱之謂築此鬱草又煑之乃與秬鬯之酒合和而鬱積之使氣味相入乃名曰鬯言合而鬱積之非草名如毛此意言秬鬯者必和鬱乃名鬯未和不為鬯與鄭異也釋器云卣中尊故曰卣器也案春官鬱人掌和鬱鬯以實彝而陳之則鬯當在彝而此及尚書左傳皆云秬鬯一卣者當祭之時乃在彝未祭則在卣賜時未祭故卣盛之王制云三公一命衮若有加則賜三公八命復加一命乃始得賜是圭瓚之賜九命乃有故云九命然後賜圭瓚秬鬯也文人謂先祖有文徳者故云文徳之人箋正義曰以毛解秬鬯其言不明似必和鬱乃名為鬯故辨之明黒黍之酒自名為鬯不待和鬱也春官鬯人注云秬鬯不和鬱者是黑黍之酒即名鬯也和者以鬯人掌秬鬯鬱人掌和鬱鬯明鬯人所掌未和鬱也故孫毓云鬱是草名今之鬱金煑以和酒者也鬯是酒名以黑黍和一秠二未作之芬香條鬯故名曰鬯鬯非草名古今書傳香草無稱鬯者箋說為長賜之鬯酒今之祭祀是使徧祭宗廟特云告于文人故知告諸有徳美見記者傳正義曰禮名山大川不以封諸侯有大功徳乃得賜之故云諸侯有大功徳則賜之名山土田附庸案召本岐山之陽采地之名且為畿内之國書傳無召穆出封之文則益之土田大於故耳未成為大國也此經無附庸傳云附庸者以土田即是附庸定本集注毛傳皆有附庸二字箋正義曰時實周世而特言于周受命明非京師以召祖之故地在岐周故知周為岐周也又解其命不在京師而向岐周之意由宣王欲尊顯召虎故如岐周如往也以虎祖康公在岐周事文武有功而受采地今虎嗣其業功與之等故往岐用命之明其復祖之業所以尊顯之也還用其祖召康公受封之禮明虎之功與康公同也祭統云賜爵禄必於太廟以岐是周之所起為其有先王之靈謂有别廟在焉故就之也禮宗子去國則以廟從此周既徙都仍得有廟存者宗子去國則所居之處非復已有故以廟從文武雖則去岐岐仍天子之地故因留其廟為别廟焉】 　　虎拜稽首對揚王休作召公考天子萬壽明明天子令聞不已矢其文徳洽此四國傳對遂考成矢施也箋云對答休美作為也虎既拜而答王䇿命之時稱揚王之徳美君王之言宜相成也王命召虎用召祖命故虎對王亦為召康公受王命之時對成王命之辭謂如其所言也如其所言者天子萬壽以下是也音義【休許蚪反聞音問施如字爾雅作弛式氏反】疏【正義曰毛以為上既受賜今復謝之言虎拜而稽首遂稱揚王之徳美乃作其先祖召康公對王命成事之辭曰使天子得萬年之壽又令此明明顯盛之天子其善聲聞長見稱誦不復有已止之時又施布其經緯天地之文徳以和洽此天下四方之國使皆蒙徳本召公之答天子其辭如此今宣王以康公受命之法命召虎故虎亦以康公答王之辭答宣王也鄭唯對為答為異餘同傳正義曰傳以對為遂者以為因事之辭言君既命之臣遂稱之矢施也謂施陳文徳定本為弛字非也箋正義曰箋以君臣共語宜為應答故以對為答休美釋詁文作為釋言文以王命召虎用召祖命故虎亦為召康公受命之時對成王命之辭謂對王命舊事成辭因而思之謂如其召康公所言天子萬壽以下是也定本集注皆云對成王命之辭】 　　江漢六章章八句 　　序常武召穆公美宣王也有常徳以立武事因以為戒然箋云戒者王舒保作匪紹匪遊徐方繹騷音義【繹音亦騷素刀反徐音蕭】疏【正義曰常武詩者召穆公所作以美宣王也經無常武之字故又解之云美其有常徳之故以立此武功征伐之事故名為常武非直美之又因以為戒戒之使常然定本集注皆有然字經六章三章上五句以上言命遣将帥修戒兵戎無所暴掠民得就業此事可常以為法是有常徳也三句以下言征伐徐國使之來庭克翦放命服王威武此事武功成立是立武事也其因以為戒則如箋之所言就常徳之中戒使常行之也宣王末年徳衰此云有常徳者是謂常時所行之徳可以為常非言宣王終始有常故因以為戒戒王使之有常也此章王肅述毛以為王不親行王基述鄭為此章王自親行王既親行仍須命元帥以統領六軍故左傳鄢陵之戰楚王雖自親行仍命子反将中軍是也箋正義曰三事就緒以上命将帥之辭震驚徐方以下是往伐徐國之事唯赫赫業業五句說王之軍行云舒緩而無懈怠自然前敵恐動是用兵之道不假暴疾雖美其實事亦戒使常然故以此言當之】 　　赫赫明明王命卿士南仲大祖大師皇父整我六師以修我戎傳赫赫然盛也明明然察也王命南仲於大祖皇甫為大師箋云南仲文王時武臣也顯著乎昭察乎宣王之命卿士為大将也乃用其以南仲為大祖者今大師皇父是也使之整齊六軍之衆治其兵甲之事命将必本其祖者因有世功於是尤顯大師者公兼官也既敬既戒惠此南國箋云敬之言警也警戒六軍之衆以惠淮浦之旁國謂勑以無暴掠為之害也每軍各有将中軍之将尊也音義【赫火百反字又作爀大祖之大音泰下及注大師大祖皆同将子匠反第二章注同警音景掠音亮】疏【正義曰毛以為今有赫赫然顯盛明明然昭察者宣王也所以為盛察者以王今命卿士南仲者於王太祖之廟使之為元帥親兵又命為太師之公者皇父使之監撫軍衆既使此二人為将為監乃告之云當整齊我六軍之衆以治我甲兵之事令師嚴器備既已嚴備當恭敬臨之既已恭敬又當戒懼而處之施仁愛之心於此南方淮浦之旁國勿得暴掠為民之害此是王之顯察也鄭以南仲為皇父逺祖止命皇父一人而已言王命卿士以南仲為太祖者太師三公皇父也此人為将以整齊六師又以敬為警言既以警肅之既以戒勑之以此為異餘同傳正義曰釋訓云赫赫迅也孫炎曰赫赫顯著之迅郭璞曰盛疾之貌是赫赫為盛之意也明明察釋訓文舎人曰明明言其明甚孫炎曰明明性理之察也言王命南仲於大祖謂於大祖之廟命南仲也皇父為大師謂命此皇父為大師毛盖見其文煩故以為二人南仲卿士文在大祖之上是先為卿士今命以為大将大師皇父在太祖之下則於大祖之廟始命以為大師其實皆在大祖之廟並命之故大祖之文處其中也南仲為卿士未知於六官何卿也皇父新為大師未知於舊何官也正以二文不同知皇父新命之耳下章王謂尹氏命程伯休父則此二人亦當尹氏命之矣此言大祖下言尹氏互相足也大師三公之官則是尊於卿士先言王命南仲者以南仲為上将皇父為監以皇父不親兵故特言命南仲王肅云皇父以三公而撫軍也殊南仲於王命親兵也箋正義曰箋以王命卿士以為大将止當命一人為元帥不應並命二人故以為止命皇父而已以出車之篇言之知南仲文王時武臣是今所命者皇父之大祖故本言之命皇父為将必逺本其祖者因其有積世之功尤欲使之彰顯故也上言王命卿士則皇父為卿士矣太師三公之名復言太師皇父一人是公兼官謂三公而兼卿士之官必易傳者孫毓云宣王之大将復字南仲傳無聞焉且古之命将皆於襧廟未有於后稷太祖之廟者又經言南仲太祖明以南仲為太祖非命於太祖之文也昔陳勝舉兵稱項燕命将本祖古今有之箋義為長陳勝舉兵者史記漢書皆有其事十月之交皇父擅恣若為厲王則在此之先若為幽王則在此之後皆相接連與此皇父得為一人或皇氏父字傳世稱之亦未可知也敬之言警也者箋以戒為戒勑則敬非戒類不宜相配而言故知敬之言警承上六師之下故云警戒六軍之士衆軍之所行多苦暴掠故知施惠南國是使無暴掠為之害也又以天子六軍軍各有将今獨命皇父使整六師惠南國不命餘将故解之雖每軍各有将中軍之将尊故特命之使總攝諸軍也左傳稱晉作諸軍常以中軍之将為元帥元帥是其尊也諸侯三軍分為左右可得有中軍焉天子六軍而得有中軍者亦當分之為三中與左右各二軍也春秋桓五年蔡人衞人陳人從王伐鄭左傳曰王為中軍虢公林父将右軍周公黑肩将左軍是天子之軍分為左右之事也鄭轉敬言警而毛不為傳則毛不變敬字當以敬為恭敬戒為戒懼使此二将恭敬以臨之戒懼而處之不得與鄭同也】 　　王謂尹氏命程伯休父左右陳行戒我師旅率彼淮浦省此徐土傳尹氏掌命卿士程伯休父始命為大司馬浦涯也箋云尹氏天子世大夫也率循也王使大夫尹氏䇿命程伯休父於軍将行治兵之時使其士衆左右陳列而勑戒之使循彼淮浦之旁省視徐國之土地叛逆者軍禮司馬掌其誓戒不留不處三事就緒傳誅其君弔其民為之立三有事之臣箋云緒業也王又使軍将豫告淮浦徐土之民云不久處於是也女三農之事皆就其業為其驚怖先以言安之音義【陳如字徐覲反行戸剛反列也浦音普涯也說文云水濱也為之之為于偽反下為其同将子匠反下同】疏【正義曰毛以為上命将元帥此命司馬王謂其内史大夫尹氏汝當為䇿書命此程國之伯字休父者謂命之為大司馬之卿也即言所命之意今軍出之時使此司馬令其士衆左右陳列而為行稱王之命戒勑我六軍之師旅往循行淮之浦涯省視此徐之國土有叛逆者從而討之又當預告徐土之人我兵之來也不久留不停處直誅爾叛逆之君為汝立三有事之臣使就其事業當即還師勿驚怖也鄭唯三事就緒謂三農之事皆就業為異餘同傳正義曰以王謂之而使命人故知尹氏掌命卿士即内史也其職曰凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之是也特云命之知往前未為此官始命之也知為大司馬者以大司馬職云若大師則掌其戒令此言戒我師旅是司馬之事又楚語云重黎氏世叙天地其在周程伯休父其後也當宣王失其官守而為司馬氏韋昭云程國伯爵休父名也失官謂失天地之官而以諸侯為大司馬也案父宜是字而昭以為名未能審之孫炎曰涯水邊也說文云浦水濵也則浦涯一物故云浦涯也箋正義曰此時尹氏當是尹吉甫也下至春秋之世天子大夫每有尹氏見於經傳以此知天子世大夫也吉甫卿士也而云大夫者以吉甫身為卿士其繼世者不必常得為卿而大夫是其總號且命臣者内史之事周禮内史中大夫故以大夫言之吉甫卿士而掌命臣者盖為卿而兼内史也於六軍将行治兵之時者軍禮出曰治兵此行治兵之禮然後乃出故行禮之時勑戒師旅也禮軍行司馬掌其誓戒者即其職所云大司馬掌其戒令是也此經云徐土下云徐方徐國其義一也言其居在一方而有國土耳此徐當謂徐州之地未必即是春秋之世徐子之國何則春秋之世徐國甚小宣王之時非能背叛而使王親征之六軍並出則是强敵者也明非春秋徐國但不知於時之君何姓名耳傳正義曰告之以不留不處是安慰民情之辭故解其意誅其君弔其民由弔愍其民故不久留處而擾亂之立三有事之臣與十月之交擇三有事文同彼傳云三有事者國之三卿即此亦為之立三卿也止言立卿不言立君舉其立臣明亦為之立君或擇此君之宗賢者而立之或别封他人無文可以明之就緒者王肅云就其事業亦當謂民得就業箋正義曰釋詁云業緒也反覆相訓故緒為業連上命将之事而王實未行故知又使軍将豫告之也以誅君弔民使之就業民之就業唯農事耳故知三事謂三農之事太宰九職一曰三農生九榖注云三農原隰及平地則三農謂此也十月之交云擇三有事是有事者三而擇立之雨無正文三事大夫文連大夫故得以為公卿至於此者言民就農事不宜以為三卿故易傳也】 　　赫赫業業有嚴天子王舒保作匪紹匪遊徐方繹騷傳赫赫然盛也業業然動也嚴然而威舒徐也保安也匪紹匪遊不敢繼以敖遊也繹陳騷動也箋云作行也紹緩也繹當作驛王之軍行其貌赫赫業業然有尊嚴於天子之威謂聞見者莫不憚之王舒安謂軍行三十里亦非解緩也亦非敖遊也徐國傳遽之驛見之知王兵必克馳走以相恐動震驚徐方如雷如霆徐方震驚箋云震動也驛馳走相恐懼以震動徐國如雷霆之恐怖人然徐國則驚動而将服罪音義【嚴毛魚檢反鄭如字紹如字繼也徐云鄭人遥反繹音亦鄭作驛音同謂傳驛也騷如字徐音蕭舒序也一本作舒徐也憚徒旦反解音懈傳張戀反恐丘勇反下同霆音庭】疏【正義曰毛以為上言戒勑将帥此言王軍往行言赫赫然而盛業業然而動有嚴然威武而為天子之容者此宣王之軍也以此而往征伐徐國之君乃舒徐而安行不為急疾言其依於軍法日行三十里耳雖於禮舒行又非敢繼之以敖逰言其不始而安行末以敖遊繼之謂終常敬戒不惰慢也故徐土之方斥候之使見其如此乃陳說王之此威往告以恐動之其動驚此徐方之國如雷之發聲如霆之奮擊以恐怖人然故使徐方之國聞之則皆動驚而将服罪此事可常以為法故美王能行之鄭以為王之軍行其儀貌赫赫然有尊嚴於天子之威王既其貌如此出則舒而安行亦非解緩亦非敖遊由此徐方之國傳遽之驛見之知王兵必克馳走以相恐動餘同傳正義曰赫赫盛貌業業動状軍行而又見其状故以業業為動也儼然而有威謂其軍儼然有可畏之貌舒徐也定本云舒序非也釋詁云紹繼也以紹遊共為一句皆是不敢為之故云不敢繼以敖遊以凡人之心莫不初勤後惰况今以安舒為始或當以敖逰繼之而宣王能終始如一故美其不敢繼以敖遊繹陳騷動皆釋詁文箋正義曰此說軍已動發故以為行匪紹匪遊各自言匪每者一義不得言繼以敖遊也故讀之為紹訓之為緩言繹騷則騷由此驛故知繹當作傳驛之驛言有嚴天子為他人所尊嚴故易傳言有嚴天子之威謂聞見者莫不憚之王舒安行嫌其解緩故云亦非敖遊也左傳稱兵交使在其間王将伐徐必使候故云徐國傳遽之驛見之知王兵必克歸以報其國馳走以相恐動】王奮厥武如震如怒進厥虎臣闞如虓虎鋪敦淮濆仍執醜虜傳虎之自怒虓然濆涯仍就虜服也箋云進前也敦當作屯醜衆也王奮揚其威武而震雷其聲而勃怒其色前其虎臣之将闞然如虎之怒陳屯其兵於淮水大防之上以臨敵就執其衆之降服者也截彼淮浦王師之所傳截治也箋云治淮之旁國有罪者就王師而斷之音義【如震如怒一本此兩如字皆作而闞呼減反徐火斬反又火敢反一音噉虓火交反虎怒貌鋪普吳反徐音孚陳也韓詩作敷云大也敦王申毛如字厚也韓詩云廹鄭作屯徒門反濆符云反鄭大防也仍如字本或作扔音同勃步忽反降戸江反截才結反斷端亂反】疏【正義曰毛以為既到淮浦臨陣将戰王乃奮揚其威武其状如天之震雷其聲如人之勃怒其色言嚴威之可懼也即進而前其虎臣之将闞然如虓怒之虎令布陳敦厚之陣於淮水濆涯之上就而執其衆所降服之虜既敗其根本又窮其枝葉因復使人治彼淮浦之旁有罪之國皆執而送之來就王師之所而聼誓言盡得其支黨也鄭唯以敦為屯為異餘同傳正義曰此論武将之威言如虓虎故知虎之自怒虓然釋丘云濆大防李廵曰濆謂涯岸状如墳墓是濆為涯也釋詁云仍因也因是就之義也虜者囚係之名為人虜獲是屈服也箋正義曰以其臨陳當進而前之故以進為前也敦訓為厚於義不恊故破之為屯毛無破字之理必以為厚宜為布陳敦厚之陣也醜衆釋詁文言虎臣之将者以虎臣稱臣為王所特進非廣言士卒故知是将也就執其降服者此篇上下不言其戰則是見敵即服故就執之】 　　王旅嘽嘽如飛如翰如江如漢如山之苞如川之流傳嘽嘽然盛也疾如飛摯如翰苞本也箋云嘽嘽閒暇有餘力之貌其行疾自發舉如鳥之飛也翰其中豪俊也江漢以喻盛大也山本以喻不可驚動也川流以喻不可禦也緜緜翼翼不測不克濯征徐國傳緜緜靚也翼翼敬也濯大也箋云王兵安靚且皆敬其勢不可測度不可攻勝既服淮浦矣今又以大征徐國言必勝也音義【嘽吐丹反摯音至閒音閑緜如字韓詩作民民同度待洛反】疏【正義曰上既克定淮浦之國此又進而伐徐言王之師旅雖經淮夷其師之盛嘽嘽然閒暇而有餘力也其行動之疾也如鳥之飛其赴敵之速也如摯之翰其軍之衆多也如江之廣如漢之大也其固守則不可驚動如山之基本其往戰則不可禦止如川之流逝其行之時緜緜然安静不行暴掠翼翼然恭敬各司其事其形勢不可測度不可克勝以此嚴威武力将大往而征此徐國言其盛不可當往必克敵也傳正義曰嘽嘽閒暇之貌由軍盛所以嘽嘽然故云盛也疾如飛如鳥飛也摯如翰者摯擊也翰是飛之疾者言其擊物尤疾如烏之疾飛者翰飛戾天飛翰為一此别言如故為二事也箋正義曰此皆以傳大略故申述之鳥飛已是迅疾翰又疾於飛故云翰其中豪俊者若鷹鸇之類摯擊衆鳥者也故傳以為摯如翰謂其擊戰之時也江漢以比盛大即漢之廣矣江之永矣軍師之衆其廣長似之也兵法有動有静静則不可驚動故以山喻動則不可禦止故以川喻如川之流取流為喻如江如漢不取其流取其盛大耳傳正義曰緜緜舒緩之意故為静也釋訓云翼翼恭也故為敬濯大釋詁文箋正義曰以上文說其勇猛而勇猛失於殘害故言安静且敬以解之兵法應敵出竒故美其不可測度不可攻勝正謂他人不能勝己也上已言截彼淮浦此言濯征徐國是既服淮浦之國今又伐徐也此篇與上篇事别非召穆平淮夷之事然則淮浦之國非淮夷也未知何國以彊弱相懸而云大征故知言必勝也】 　　王猶允塞徐方既來傳猶謀也箋云猶尚允信也王重兵兵雖臨之尚守信自實滿兵未陳而徐國已來告服所謂善戰者不陳徐方既同天子之功四方既平徐方來庭傳來王庭也徐方不囘王曰還歸箋云囘猶違也還歸振旅也音義【陳直刃反下同】疏【正義曰毛以為王師既盛如此又王之謀慮信而誠實用兵有常伐得其罪故兵未陣而除方既已自來告服其罪因此歸功於王徐方來與他國同服於王者是天子之功使之然也又四方既已平定徐方又來在王庭便是天下宴安不須用武徐方先嘗叛者已不敢違命則無復有事王乃告之曰可以還歸矣是武事既立故述而美之鄭唯以猶為尚為異傳正義曰猶謀釋詁文箋正義曰箋以徐方畏威望軍而服不由計謀所致故易傳以猶為尚兵法臨敵設權王尚守信自實所以為美也不言對戰執虜故知兵未陳徐國已來告服善戰者不陳荘八年榖梁傳文傳正義日言來王庭謂既降服後朝京師而至王庭不必在王軍之庭也】 　　常武六章章八句 　　序瞻卬凡伯刺幽王大壊也箋云凡伯天子大夫也春秋魯隠公七年冬天王使凡伯來聘音義【卬音仰此及召旻二篇幽王之變大雅也】疏【正義曰幽王承父宣王中興之後以行惡政之故而令周道廢壊故刺之也經七章所陳皆刺大壊之事箋正義曰凡國伯爵禮侯伯之入王朝則為卿故板箋以凡伯為卿士此言大夫者大夫卿之總稱也所引春秋者隠七年經也引之者證天子之臣有凡伯也凡國伯爵稱世稱之不謂與此必為一人矣】 　　瞻卬昊天則不我惠孔塡不寧降此大厲傳昊天斥王也塡久厲惡也箋云惠愛也仰視幽王為政則不愛我下民甚久矣天下不安王乃下此大惡以敗亂之邦靡有定士民其瘵蟊賊蟊疾靡有夷届罪罟不收靡有夷瘳傳瘵病夷常也罪罟設罪以為罟瘳愈也箋云届極也天下騷擾邦國無有安定者士卒與民皆勞病其為殘酷痛病於民如蟊賊之害禾稼然為之無常亦無止息時施刑罪以羅網天下而不收斂為之亦無常無止息時此目王所下大惡音義【昊户老反填音塵下篇同瘵側界反字林側例反蛑本又作蟊音牟届音界罟音古瘳勑留反卒尊忽反】疏【正義曰言已瞻望而仰視此昊天王者之為政曾不於我百姓而施恩愛也若愛百姓當以善政安之今甚久矣天下不安言不安以來已久也王又乃下此大惡之政以敗亂之又說所下大惡之状王為虐政天下騷擾邦國無有定安者士卒與民其盡勞病矣其殘酷於民如蟊賊之蟲病害於禾稼然為此殘酷無有常又無有已止時也其殺害於民則施刑罪以網羅天下一徑施行不復收斂為此殺害無有常又無瘳愈時也言王降大惡如此故下民所以不安傳正義曰以則不我惠謂王不愛民故知昊天斥王卒章昊天與無不克鞏文連固於天位是王之事故知卒章昊天亦斥王也作者既假昊天以斥王其言天事則單言天耳天何以刺天之降網實論天事嫌亦斥王故不言昊以異其文釋詁云塵久也古書塡與塵同故以為久箋正義曰惠愛釋詁文也言幽王為政不惠愛我下民正謂降此大厲即是不愛之驗先言不愛為目乃覆說不愛之状甚久矣天下不安來久鄭語稱幽王九年王室始騷此言不安已久盖九年已後也王下此惡以敗亂之言其不安之意也傳正義曰瘵病夷常釋詁文彼夷作彝音義同罟非罪名而云罪罟故知設罪以為罟謂多立科條使人易犯若設網以待烏獸是以謂之罟云廖謂病愈愈亦止也箋正義曰届極釋言文極者窮盡之義故又轉為己已止也邦國是畿外之辭故云天下騷擾謂王以虐政擾動之也以士民連文故云士卒與民十卒即從軍者也言為殘酷與施刑罪者殘酷謂加害於民施刑謂布陳科禁雖害民是一所從言之異故重設其文也蟊賊者害禾稼之蟲蟊疾是害禾稼之状言王之害民如蟲之害稼故比之也箋以蟊賊是損害之實故以殘酷痛疾言之罪罟是張設之言故以施刑罪言之不收者以田設網罟有收斂之期王施刑禁則不復收斂故責其不收也言目王所下大惡者謂條目王惡定本作目俗本為自誤也】 　　人有土田女反有之人有民人女覆奪之箋云此言王削黜諸侯及卿大夫無罪者覆猶反也此宜無罪女反收之彼宜有罪女覆說之傳收拘收也說赦也哲夫成城哲婦傾城傳哲知也箋云哲謂多謀慮也城猶國也丈夫陽也陽動故多謀慮則成國婦人陰也陰靜故多謀慮乃亂國音義【覆芳服反服也注及下同說音稅注同一音他活反哲音喆本亦作喆知音智王申毛如字】疏【正義曰上八句言王之為惡皆由婦人下二句謂婦人之言不可聼用若謂智多謀慮之丈夫則興成人之城國若為智多謀慮之婦人則傾敗人之城國婦言是用國必㓕亡王何故用婦人之言為此大惡故疾之也箋正義曰哲智釋言文智者役心以謀慮故云哲謂多謀慮也國之所存必築城居之作者以城表國箋以其有城居之嫌故云城猶國也箋以丈夫陽陽動故多謀慮則成國婦人陰陰静故多謀慮則國亂由陰陽不等動静事異故俱多謀慮而成傾有殊也若然謀慮苟當則婦人亦成國任姒是也謀慮理乖雖丈夫亦傾城宰噽無極是也然則成敗在於是非得失不由動静而云陰陽不同者於時褒姒用事干預朝政其意言褒姒有智雖欲身求代后子圖奪宗非有益國之謀勸王不使聼用非言婦人有智皆将亂邦也】 　　懿厥哲婦為梟為鴟箋云懿有所痛傷之聲也厥其也其幽王也梟鴟惡聲之鳥喻褒姒之言無善婦有長舌維厲之階亂匪降自天生自婦人匪敎匪誨時維婦寺傳寺近也箋云長舌喻多言語是王降大厲之階階所由上下也今王之有此亂政非從天而下但從婦人出耳又非有人敎王為亂語王為惡者是惟近愛婦人用其言故也音義【懿於其反注同沈又如字梟古堯反姒音似寺徐音侍亦如字近附近之近下近愛近川同上時掌反語魚據反】疏【箋正義曰懿與噫字雖異音義同金縢云噫公命我勿敢言與此同也噫者心有不平而為聲故云有所痛傷之聲痛傷褒姒亂國政也厥其釋言文此刺幽王而褒姒是其婦故知其幽王也傳正義曰寺即侍也侍御者必近其傍故以寺為近箋正義曰以舌動而為言故謂多言為長舌論語云駟不及舌亦謂言為舌也】 　　鞫人忮忒譖始竟背豈曰不極伊胡為慝傳忮害忒變也箋云鞫窮也譖不信也竟猶終也胡何慝惡也婦人之長舌者多謀慮好窮屈人之語忮害轉化其言無常始於不信終於背違人豈謂其是不得中乎反云維我言何用為惡不信也如賈三倍君子是識婦無公事休其蠶織傳休息也婦人無與外政雖王后猶以蠶織為事古者天子為藉千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古敬之至也天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宮仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之歲既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副褘而受之少牢以禮之及良日后夫人繅三盆手遂布于三宮夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之黃之以為黼黻文章服既成矣君服之以祀先王先公敬之至也箋云識知也賈物而有三倍之利者小人所宜知也君子反知之非其宜也今婦人休其蠶桑織絍之職而與朝廷之事其為非宜亦猶是也孔子曰君子喻於義小人喻於利音義【鞫居六反忮之豉反忒他得反譖本又作僭子念反背音佩注同慝他得反好呼報反賈音古注同爾雅云市也倍蒲罪反無與之與音預紘獲耕反耒力對反昕音欣奉芳勇反下同種章勇反戾力計反燥也食音嗣單音丹繭古顯反服與之與音餘褘音輝副首飾褘是褘衣少詩照反繅素刀反本亦作縿同盆蒲門反絍女金反而與之與音預朝直遥反下朝廷同】疏【正義曰上言長舌之惡更說為惡之状此婦人之長舌多謀慮者乃好窮屈人之言語出言則為人患害且又變化無常所言以不信為始終竟於後背而違之豈肯自曰我之此言不中正乎反云維我此言何用為惡惡而不知其非故為可痛傷也既云出言不善又責其干亂朝政如商賈之求利三倍乃君子之人於是識知之非其宜也汝今婦人之不宜與朝廷公事而休止養蠶織絍干預男子之政亦非宜也傳正義曰忮者以心忮格前人為之患害故以忮為害也釋言云爽忒也孫炎曰忒變雜不一是忒為變之義也箋正義曰鞫窮釋言文䜛譖者皆不信之言故以譖為不信也竟者卒盡之義故云竟猶終也胡何慝惡皆詩之通訓佞人似智姦人亂徳皆自以為善此刺褒姒自以為賢豈謂是不得中乎反云維我言何用為惡不信自謂所行皆得中疾時人謂之惡不自嫌其不信所以至亡而不改也傳正義曰休息釋詁文傳解婦人無與外事雖王后之貴猶以蠶織為事故引禮記以證之自古者天子以下皆祭義文也謂之藉田者天官甸師注云藉之言借也王一耕之而使庶人耘芓終之月令注云借民力所治之田也天子千畝諸侯百畝以事神有多少因而為之等差也冕者祭服之冠紘謂冕之下而仰屬者止言服冕而冕有等級未知服何冕也夫人受繭服副褘則人君耕藉或亦用祭服盖天子以衮冕也諸侯自祭其廟用冕耕藉之服不過用冕也其紘天子以朱諸侯以青者以朱南方太陽之色故天子用之青東方少陽之色故諸侯用之所以下天子天子藉田在南郊諸侯藉田在東郊亦此意也躬秉耒耜謂親耕之月令孟春天子親載耒耜躬耕帝藉是其事也此文兼有天子諸侯故云以事天地山川社稷先古總舉諸神以為言也祭義作先古注云先古先祖定本作先公涉下先公而誤耳既言人君親耕又言王后親蠶見祭祀之禮必夫婦致敬也蠶室必近川者夏官馬質注引蠶書云蠶為龍精然則以龍是水物故近川為之取其氣勢也築宮謂築蠶宮之院牆也七尺曰仞言仞有三尺則蠶宮之牆高一丈矣尚書夏傳文與此略同云築官有三尺者其文誤也故彼注云官當為宮雉長三丈高一丈度長以長度高以高則蠶宮高一丈禮志曰仞有三尺七尺曰仞彼文直云宮有三尺宮下當脫仞字也雉者城牆之度故鄭計雉之數以推之乃引禮記以證之復言七尺曰仞是仞有三尺乃充一雉之度明其宮不得髙丈三矣彼注或云蠶宮高一丈三尺者衍三尺二字也棘牆謂牆上布棘以禁人之踰越不以禦宼故外閉之大昕之朝者彼注云季春朔日之朝也知者以既卜之下即言養蠶之事季春始蠶故知是季春也昕者朝旦之名言大昕明是朔日之朝也皮弁素積者士冠禮注云皮弁者白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其腰中皮弁之衣用布十五升其色象焉是也十三宮之夫人世婦之吉者謂天子則卜三夫人諸侯則卜世婦也月令注留養蠶者所卜夫人與世婦是天子之夫人親蠶事也周禮王后六宮言三宮者亦據諸侯言之也故彼注云諸侯夫人三宮半王宮也言三宮據諸侯夫人有三宮言三宮之夫人亦如天子三夫人人各居一宮也以文兼天子諸侯故雜互陳之奉種浴於川文承大昕之下則以三月浴之矣天官内宰云仲春詔后率外内命婦治蠶于北郊馬質注云月直大火則浴其種以仲春浴之者盖二月浴之至将生又浴之故不同也風戾以食之者彼注云葉及早涼脃采之風戾之使露氣燥乃可食蠶蠶性惡溼也歲既單矣單盡故彼注云嵗單謂三月月盡之後也言歲者蠶歲之大功事畢於此也世婦卒蠶獻繭於夫人據諸侯為說若天子則夫人卒蠶獻於后夏傳注云此諸侯之禮天子則獻繭於后是也於君言示於夫人言獻以繭是夫人之事主獻夫人故夫人受之夫人而云副褘者彼注云副褘王后之服而云夫人記者容二王之後與以記意或然故言與為疑之辭雖王后受繭其服尊不過亦副褘也少牢以禮之者設少牢之饌以禮遇世婦也彼注云禮之者禮奉繭之世婦也繅三盆手者彼注云三盆手者三□也几繅每□大總而手振之以出緒也夏傳注云手猶親也言后夫人親以手總之也言君服之以祀先王先公敬之至也以文兼天子諸侯故先王先公互言之箋正義曰利之多少其數無常必以三倍為言者以三是三才之數數之小成故舉以言焉】 　　天何以刺何神不富舍爾介狄維予胥忌傳刺責富福狄遠忌怨也箋云介甲也王之為政既無過惡天何以責王見變異乎神何以不福王而有災害也王不念此而改修徳乃舍女被甲夷狄來侵犯中國者反與我相怨謂其疾怨羣臣叛違也不弔不祥威儀不類人之云亡邦國殄瘁傳類善殄盡瘁病也箋云弔至也王之為政徳不至於天矣不能致徴祥於神矣威儀又不善於朝廷矣賢人皆言奔亡則天下邦國将盡困窮音義【舎音捨注同介音界狄毛他歴反鄭如字謂夷狄見賢遍反被皮寄反弔如字又音的瘁似醉反】疏【正義曰鄭唯以介狄别解餘皆同傳正義曰刺譏者皆責之辭故刺為責也言何神不富則富是神之所加故以富為福也毛讀狄為逖故為遠也則介當訓為大不得與箋同也忌者相憎怨之言故以忌為怨也王肅云舍爾大道遠慮反與我賢者怨乎箋正義曰以辭有與奪意為彼此言維予胥忌是不當怨而怨則舍爾介狄者是當怨而舍之也且幽王荒滛惑亂将至滅亡兵在其頸尚不知悟安能復知大道遠慮又大道遠慮非幽王之所有何云舍汝乎何以者問之辭故云王之政無過惡天何以貴王也既問天之刺責又問神不福助亞前為勢故何在神上天者羣神之精言天則神可知去天以外而别言神則謂人鬼地祗山川社稷之類也天之所責唯有妖變而已故云見變異若日食星殞山崩川竭之屬也神所不福則是已有禍罰故云有災害謂水旱蟲螟霜雹疫癘之等也於時已有此等事故責王不改修徳敎也不應舍而舍則是已來犯王故知被甲夷狄來侵犯中國者臣若阿諛順㫖必不為王所怨故知反與我相怨謂其疾怨羣臣叛違也以正直不肯從邪故為王所怨傳正義曰類善殄盡瘁病皆釋詁文箋正義曰弔至釋詁文此經與上義相配成天刺神不福皆由政惡所致以王之為政徳不至於天故天以刺之不能致徴祥於神故神不福之威儀有不善於朝廷故相與怨忌】天之降罔維其優矣人之云亡心之憂矣傳優渥也箋云優寛也天下羅罔以取有罪亦甚寛謂但以災異譴告之不指加罰於其身疾王為惡之甚賢者奔亡則人心無不憂天之降罔維其幾矣人之云亡心之悲矣傳幾危也箋云幾近也言災異譴告離人身近愚者不能覺音義【渥於角反譴棄戰反離力智反】疏【正義曰毛以為上既言天刺責王賢人将去此又言其可憂之状天之所下此災異之羅網維其饒渥而多矣賢人之言皆云己欲亡去我天下之人其心為之憂愁矣又丁寧言之天之所下災異之羅網維其危險而甚矣賢人之言皆云欲亡去我天下之人其心為之悲哀矣鄭唯以優為寛幾為近為異餘同傳正義曰以優為優饒之義故為渥也信南山云既優既渥是優渥為豐多之意也箋正義曰以天之降罔是羅網寛廣優饒者寛容之義故易傳以優為寛天下羅網以取有罪正謂欲取王也不指害其身而微加譴告是其寛也傳正義曰幾危釋詁文上言優者謂自天降而多也此言幾者謂至人身而危二者相接成也箋正義曰幾近釋詁文上寛者謂微加譴告告而不改則禍及其身故離人近二者亦相接成但以忠臣諫君宜稱禍近為切故易傳也】 　　觱沸檻泉維其深矣心之憂矣寧自今矣不自我先不自我後箋云檻泉正出涌出也觱沸出貌涌泉之源所由者深喻己愛所從來久也惡政不先己不後己怪何故正當之藐藐昊天無不克鞏傳藐藐大貌鞏固也箋云藐藐美也王者有美徳藐藐然無不能自堅固於其位者微箴之也無忝皇祖式救爾後箋云式用也後謂子孫也音義【觱音必沸音弗觱沸泉出貌檻胡覽反徐音下斬反藐亡角反鞏九勇反箴之林反】疏【正義曰言觱沸然而涌出者檻泉也此泉濆涌而出言其所從來維其深遠矣喻天下之人心之憂愁亦所由來久遠寧從今日矣我之所憂憂此惡政怨恨何故不從我之先何故不從我之後而正當我之身也既言王政之惡故以箴王言人君有美大之徳藐藐然可以比於昊天則無不能堅固於其位者是守位者必由美徳也王當美徳固之無使辱汝君祖之先王用此美徳以救汝後世之子孫使之保守王位無䘮邦國也箋正義曰檻泉正出涌出釋水文也李廵曰水泉從下上出曰涌泉傳正義曰釋詁云藐藐美也言大貌者為美大之貌也鞏固釋詁文箋正義曰下云無忝皇祖則知能固者謂能固其王位也不直言無徳則不能固而云有美徳者無不能固反言以見意而文不指斥是微箴之也】 　　瞻卬七章三章章十句四章章八句 　　序召旻凡伯刺幽王大壞也旻閔也閔天下無如召公之臣也箋云閔病也音義【召時照反旻宻巾反下同】疏【正義曰召旻詩者周卿士几國之伯所作以刺幽王大壊也又解名篇之義是閔傷當時天下無如文武之世召康公之臣以時無賢臣深可痛傷故以召旻名篇其叙大壊之意經七章皆大壊之事也首章云旻天疾威卒章云有如召公雖有召旻之字而其文不次作者錯綜以名篇故叙特解經之旻天自由天之閔下以旻為天名此叙轉為閔箋訓為病則與昊天之義其意小乖是借名以見意作者指言昊天為此故也先王佐命之臣能開闢土地者盖多矣而獨言召公者作者意所欲言無他義也】 　　旻天疾威天篤降喪瘨我饑饉民卒流亡箋云天斥王也疾猶急也瘨病也病乎幽王之為政也急行暴虐之法厚下䘮亂之敎謂重賦稅也病國中以饑饉令民盡流移我居圉卒荒傳圉垂也箋云荒虛也國中至邊境以此故盡空虛音義【瘨都田反沈又音殄又音田令力呈反一本作令故民圉魚呂反竟音境本亦作境】疏【正義曰言比旻天之王者其為政教乃急疾而行此威虐之法比天之王者又厚下與民䘮亂之教而病害我國中以饑饉令國中之民盡流移而散亡以此故令我所居中國至於四境邊陲民皆逃散而盡空虛是王暴虐所致之箋正義曰箋以此詩刺王大壊而承以饑饉流亡明是王使之然於文勢非言上天故以天為斥王旻天亦斥王也故箋即言幽王之為政急行暴虐之法厚下䘮亂之教以幽王文總二事是經之二天皆斥王也小旻云旻天疾威文與此同彼箋云旻天之徳疾王者以刑罰威恐萬民則以天為上天疾為疾惡而此不然者以此下云天降罪罟承以蟊賊内訌内訌是人自潰亂非上天降之文與下相類故知疾威降䘮亦是王自行之非天疾王非天降之也小旻之文連敷於下土布政下土是王之所為明天以是故疾惡於王觀文而說故與此異蕩之疾威與此不同義亦然也急行暴虐之法厚下䘮亂之教所以為異者以二句相連疾與篤為類則威為酷刑罰䘮為亂亡賦稅也急者行之必速之辭厚者為之加重之稱則二者俱急而且重也但以言疾則為行之理已著言篤直是厚而近為行之理未彰故又言降以見之因此故下單言天降以配而成句也其實天與旻天俱斥王耳箋又總解暴虐䘮亂之事正謂重賦斂病中國以饑饉令盡流移也傳正義曰圉垂釋詁文箋正義曰荒虛釋詁文某氏曰周禮云野荒民散則削之唯某氏之本有荒字耳其諸家爾雅則無之要周禮野荒必是虛之義也居謂城中所居之處圉謂邊境以此故盡空虛以虐政故也】 　　天降罪罟蟊賊内訌傳訌潰也箋云訌爭訟相䧟人之言也王施刑罪以羅網天下衆為殘酷之人雖外以害人又自内爭相䜛惡昬椓靡共潰潰囘遹實靖夷我邦傳椓夭椓也潰潰亂也靖謀夷平也箋云昬椓皆奄人也昬其官名也椓椓毁陰者也王遠賢者而近任刑奄之人無肯共其職事者皆潰潰然維邪是行者皆謀夷滅王之國音義【訌户工反徐云鄭音工爭爭鬭之爭惡烏路反椓丁角反共音恭注皆同潰户對反遹音聿一音述奄如字王又作閹遠于萬反近附近之近邪似嗟反】疏【正義曰上言王以暴亂病民此又言所病之事今比天之王者下此刑罰羅網之法於天下陷佞之臣又助為此刑罰殘酷其害於人如蟊賊之害禾稼然又内自潰亂相陷以罪人也又王所親任是刑餘之人此昬奄椓毁之小人無供其職事者皆潰潰然昏亂其行邪僻實謀滅我王之邦國王何故信任之傳正義曰訌潰釋言文箋正義曰傳訌潰之義以訌字從言故知訌者是爭訟相陷人之言由爭訟相陷故至潰敗故爾雅以訌為潰訌言内則蟊賊為外故云衆為殘酷之人雖外以害人又内相䜛惡言惡人所在為害人自不相親也天降罪罟是王所下之知蟊賊内訌是臣之衆殘酷之人為之者以訌是相惡之言若亦王所下之不得言其相惡故知臣之佞者助王以殘酷害人又内自相䜛惡也傳正義曰傳意亦以椓為去陰但以正月云夭夭是椓夭謂夭殺椓謂椓破夭椓文連故并舉其類以曉人潰潰昏亂之意故為亂也靖謀釋詁文夷平易也俱訓為易是得夷為平謂平殄而滅之箋正義曰解名此人為昏椓之意故云皆奄人也天官閽人注云閽人司昏晨以啓閉者是昏其官名也椓椓毁陰也謂犯滛罪而刑之也書傳曰男女不以禮交者其刑宮秋官司刑注云宮者丈夫則割其勢女子閉於宮中此椓毁其陰即割勢是也謂之奄者天官酒人注云奄精氣閉藏者引月令其器閎以奄是由割去其勢精氣閉藏故謂之奄人也若然秋官掌戮云墨者使守門閽人之注引掌戮之文則閽人乃是墨者非奄人矣而此箋以昏為奄者案周禮序官閽人上有内小臣下有寺人内小臣之與寺人皆是奄人為之閽人與之為類官居其門明亦奄人也閽人云王宮每門四人囿遊亦如之注云囿禁院也遊離宮也然則王宮之與囿遊所守門者其官皆曰閽人是閽之用人非獨奄也掌戮墨者使守門宮者使守内刖者使守囿則墨刖皆亦為閽非獨宮刑者矣但内門則用奄以守之其外門則用墨耳閽人職曰掌守王宮之中門之禁注云中門於外内為中天子五門雉門為中門是雉門以内用奄庫門以外用墨其囿則用刖也宮與寺人為類主以奄者為名月令仲冬命奄尹審門閭謹房室是門房之守皆奄為之故知閽是奄人之官名也奄者防守門閤親近人主凡庸之君闇於善惡以其少小慣習朝夕給使顧訪無猜憚之心思狎有可悦之色且其人久處宮掖頗曉舊章常近牀笫探知主意或乃色和貌厚挟術懐姦或乃㨗對敏才飾巧亂實於是邪正並行情貌相越遂能迷罔視聼因惑愚主謂具智足匡時忠能輔國信而使之親而任之國之滅亡多由此作故詩人責王遠賢者而近刑奄之人也原其本心不欲滅國但所謀不當滅國之道也故謂之謀滅王國也已】 　　臯臯訿訿曾不知其玷傳臯臯頑不知道也訿訿窳不供事也箋云玷缺也王政已大壊小人在位曾不知大道之缺兢兢業業孔塡不寧我位孔貶傳貶隊也箋云兢兢戒也業業危也天下之人戒懼危怖甚久矣其不安也我王之位又甚隊矣言見侵侮政敎不行後犬戎伐之而周與諸侯無異音義【臯音羔爾雅云刺素食也訿音紫爾雅云莫供職也玷丁簟反窳音庾裴駰云病也說文云嬾也一本又作衆業如字一音五答反貶彼檢反隊直類反又作墜】疏【正義曰上言小人為謀将滅王國此言其致滅之状小人在位臯臯然志識頑鈍而不知治道訿訿然在公窳惰而不供職事心頑力惰自以為宜王政已壊曾不知其大道之玷缺也臣既如此害及天下故今時之人皆兢兢而戒懼業業然而危怖甚久矣天下不安言不安已久矣民既不安其我王之位又甚貶退言其卑微與諸侯無異也傳正義曰釋訓云臯臯琄琄刺素食也舍人曰臯臯不治之貌某氏曰無徳而空食禄也無徳不治而空食禄是頑不知其道也釋訓又云翕翕訿訿莫供職也是訿訿為窳不供其職也說文云窳嬾也草木皆自豎立唯瓜瓠之屬卧而不起似若嬾人常卧室故字從穴音眠】 　　如彼歲旱草不潰茂如彼棲苴傳潰遂也苴水中浮草也箋云潰茂之潰當作彚彚茂貌王無恩惠於天下天下之人如旱歲之草皆枯槁無潤澤如樹上之棲苴我相此邦無不潰止箋云潰亂也無不亂者言皆亂也春秋傳曰國亂曰潰邑亂曰叛音義【潰毛户對反鄭作彚音謂棲音西謂棲息也苴七如反槁口老反相息亮反】疏【正義曰毛以為言王無恩於民致使下民如彼歲之大旱其草不得申遂而盛茂致使此草如彼水上棲止逐流之浮苴也旱歲之草如木上之苴言其枯槁無潤下民不得王恩亦如是也民不見徳禍亂将起詩人閔之言我視此王之邦國無有不亂止言其必将亂也後犬戎殺王是此言之信鄭唯以潰為彚棲苴謂樹上為異餘同傳正義曰草之生當遂其生長之性今言以草不潰故以潰為遂苴是草之枯槁逐水流者故云苴水中之浮草如是則棲為浮義謂棲息於水上也箋正義曰潰茂連文以潰為遂於義不安故易傳言潰當作彚如易泰卦拔茅以彚之字彚是茂盛之貌也箋不直言潰當作彚而云潰茂之潰當作彚者以下有無不潰止嫌亦為彚故連茂言之又以棲者居在木上之名謂水上為棲理亦不惬故以為如樹上之棲苴苴是草木之枯槁者故在樹未落及已落為水漂皆稱苴也此經再云如者言民如旱草草又如苴見其枯槁之極喻王無恩之甚也國亂曰潰邑亂曰叛僖四年公羊傳文也引之者證邦潰為國亂之意也】 　　維昔之富不如時傳往者富仁賢今也富䜛佞箋云富福也時今時也維今之疚不如兹傳今則病賢也箋云兹此也此者此古昔明王彼疏斯粺胡不自替職兄斯引傳彼宜食疏今反食精粺替廢兄兹也引長也箋云疏麤也謂糲米也職主也彼賢者禄薄食麤而此昏椓之黨反食精粺女小人耳何不自廢退使賢者得進乃兹復主長此為亂之事乎責之也米之率糲十粺九鑿八侍御七音義【疚音救病也字或作㝌粺皮賣反兄音况下同糲蘭末反沈音賴又音厲復扶又反下同長如字又張丈反率字又作卛音類又音律又所律反鑿子洛反又音昨字林云糲米一斛舂為八斗音子沃反】疏【正義曰毛以為邦國之亂由遠賢者而任小人故舉明王之政以並之言維昔明王之所富者不如今之時言昔時富賢人今時富䜛佞也又言今時所以異於昔者維今世之所病者不如此明王言明王富賢人今世則病賢人是其異於昔也由病其賢者故小人得進故又責之言彼宜食疏今乃反食精粺之小人由汝當路以病賢者何不早自廢退使賢者得進乃復主為滋益此亂之事使更長也言小人用事益使亂長故責之鄭唯彼疏斯粺為異餘同傳正義曰以小人為彼故云彼宜食疏今食精粺言其富小人也替廢釋言文爾雅之訓况為賜也賜小人之物使之益多故以况為滋滋又為益引長釋詁文箋正義曰以疏對粺則麤於粺也麤於粺者唯糲米耳故知謂糲米也職主釋詁文以疏粺文稱彼此則有相形之勢上文責王病賢者富小人則此亦相對不得為一人故易傳以賢者食麤昏椓之黨食精也職况斯引職訓之為主兹此引長言主為益此使亂之長故便而倒之云乃兹復主長此為亂之事責之也言米之率糲十粺九鑿八侍御七者其術在九章粟米之法彼云粟率五十糲米三十粺二十七鑿二十四御二十一言粟五升為糲米三升以下則米漸細故數益少四種之米皆以三約之得此數也言此明糲麤於粺故為疏也】 　　池之竭矣不云自頻傳頻厓也箋云頻當作濱厓猶外也自由也池水之溢由外灌焉今池竭人不言由外無益者與言由之也喻王猶池也政之亂由外無賢臣益之泉之竭矣不云自中傳泉水從中以益者也箋云泉者中水生則益深水不生則竭喻王猶泉也政之亂又由内無賢妃益之溥斯害矣職兄斯不烖我躬箋云溥猶徧也今時徧有此内外之害矣乃兹復主大此為亂之事是不烖王之身乎責王也烖謂見誅伐音義【頻舊云毛如字鄭作濱音賓俱云厓也案張揖字詁云頻今濱則頻是古濱字與音餘溥音普烖音災徧音遍下同】疏【正義曰既言小人在朝又傷王無輔助言人見池水之竭盡矣豈不言曰由其外之濱厓無水以益之故也以喻人見王政之喪亂矣豈不言曰由其外之羣臣無賢以佐之故也人見泉水之枮竭矣豈不言由其内之地中無水以生之故也以喻人見王政危亂矣豈不言曰由其内之妃后無徳以助之故也今王内無賢后外無賢臣溥徧有此内外無賢之害矣而在位小人乃復主益此亂使之更大亂漸益大於久豈得不災害我身乎言其必将害之箋正義曰以水厓之濱其字不應作頻故破之也傳作頻者盖以古多假借或通用故也池者穿地引水家語曰池水之大魚鼈生焉萑葦長焉誰知其非泉也是池由自外引水而為之故云池水之益由外灌焉上章刺王遠賢故知以池竭喻外無賢臣益之也既以池竭外無益以喻外無賢臣故知下經以泉竭内無益以喻無賢妃也】 　　昔先王受命有如召公日辟國百里今也日蹙國百里傳辟開蹙促也箋云先王受命謂文王武王時也召公召康公也言有如者時賢臣多非獨召公也今今幽王臣於乎哀哉維今之人不尚有舊箋云哀哉哀其不高尚賢者尊任有舊徳之臣将以䘮亡其國音義【辟音闢蹙子六反䘮息浪反】疏【正義曰言日辟日蹙甚言之耳不得一日之間便有百里之效於蹙國之上不言無賢臣者以不尚有舊事見於下故空其文以下句互而知之】 　　召旻七章四章章五句三章章七句 　　蕩之什十一篇九十二章七百六十九句 　　毛詩注疏卷二十五 　　毛詩注疏卷二十五考證 　　蕩章覃及鬼方疏鬼方遠方未知何方也○【臣敏中】按西羌傳武丁征西羌鬼方竹書紀年周王季伐西落鬼戎世本注曰鬼方於漢則先零羌也 　　抑序疏武公者僖公之子共伯之弟以宣王三十六年即位○嚴粲曰今考年表武公以宣王十六年即位詩記謂其齒四十餘是也疏以為三十六年恐誤【臣光型】按史記衞世家釐侯二十八年周宣王立四十二年釐侯卒武公即位五十五年卒據楚語武公年九十五猶箴儆于國是即位時年當四十餘也周宣王以釐侯二十八年立而釐侯在位四十二年是武公即位當以宣王十六年也 　　有覺徳行○覺禮記緇衣作梏 　　質爾人民○鹽鐵論作誥爾民人 　　桑柔章國步斯頻○頻說文作矉訓云恨張目也雲漢章滌滌山川○滌滌說文作訓草旱盡也崧高章維申及甫箋申申伯也甫甫侯也○困學紀聞云甫即呂也史伯曰當成周者南有申呂漢地理志南陽宛縣申伯國詩書及左氏注不言呂國所在史記正義引括地志云故呂城在鄧州南陽縣西徐廣云呂在宛縣水經注亦謂宛西呂城四嶽受封然則申呂漢之宛縣也 　　常武章鋪敦淮濆○說文作敦彼淮濆 　　瞻卬序凡伯刺幽王大壊也○曹氏曰凡伯作板詩在厲王末至幽王大壊之時七十餘年矣决非一人猶家父也 　　毛詩注疏卷二十五考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷二十六 　　漢鄭氏箋　唐陸德明音義　孔頴達疏 　　周頌　【清廟之什】 　　序清廟祀文王也周公既成洛邑朝諸侯率以祀文王焉箋云清廟者祭有清明之德者之宫也謂祭文王也天德清明文王象焉故祭之而歌此詩也廟之言貌也死者精神不可得而見但以生時之居立宫室象貌為之耳成洛邑居攝五年時音義【廟本又作庿古今字也苗笑反杜預云肅然清淨之稱也洛音雒本亦作雒水名字從水後漢都洛陽以火德為水尅火故改為各傍佳朝直遥反】疏【正義曰清廟詩者祀文王之樂歌也序又申說祀之時節周公攝王之政營邑於洛既已成此洛邑於是大朝諸侯既受其朝又率之而至於清廟以祀此文王焉以其祀之得禮詩人歌詠其事而作此清廟之詩後乃用之於樂以為常歌也周禮四時之祭其祭者春曰祀因春是四時之首故以祀為通名楚茨經云烝嘗序稱祭祀是秋冬之祭亦以祀目之此祀文王自當在春餘序之稱祀不必皆春祀也以王制之法及鄭志所云殷禮春礿夏禘四時皆無祀名而商頌之序亦稱祀者子夏生於周世因以周法言之那與烈武皆云烝嘗而序稱為祀是祀為通名也案召誥經序營洛邑者乃是召公所為而云周公既成洛邑者以周公攝行王事君統臣功故以周公為主既成洛邑在居攝五年其朝諸侯則在六年明堂位所云周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯於明堂即此時也成洛邑後年始朝諸侯而此繫之成洛邑者以洛邑既成之後朝事莫此之先故繫之也此朝諸侯在明堂之上於時之位五等四夷莫不咸在言率之以祀文王則朝者悉皆助祭序雖文王諸侯其實亦有四夷但四夷世乃一見助祭非常故畧而不言之耳諸侯之朝常依服數而至明堂之位得夷夏并在者以其禮樂初成將頒度量故特使俱至異於常朝也顧命諸侯見王之禮召公率西方諸侯畢公率東方諸侯則率諸侯者皆二伯為之此言率者謂周公使二伯率之以從周公祀文王也文王之廟雖四時常祀而禮特異於常諸侯皆在祭事最盛詩人述此祭而為此詩故序備言其事此經所陳皆是祀文王之事其言成洛邑朝諸侯自明祀之時節於經無所當也箋正義曰此解文王神之所居稱為清廟之意以其所祭乃祭有清明之德者之宫故謂之清廟也此所祭者止祭文王之神所以有清明之德者天德清明文王象焉以文王能象天清明故謂其廟為清廟樂記曰是故清明象天是天德清明也孔子閒居曰清明在躬注云謂聖人之德亦清明也易稱聖人與天地合其德是文王能象天也賈逵左傳注云肅然清靜謂之清廟鄭不然者以書傳說清廟之義云於穆清廟周公升歌文王之功烈德澤尊在廟中嘗見文王者愀然如復見文王説清廟而言功德則清是功德之名非清靜之義也廟者人所不居雖非文王孰不清靜何獨文王之廟顯清靜之名以此故不從賈氏之説也言祭之而歌此詩者謂周公之時詩人述之而作此清廟之詩墓門云歌以訊之箋云歌謂作此詩是也既作之後其祭皆升堂歌之以為常曲故禮記每云升歌清廟是其事也立宫室象貌而為之者言死者之宗廟象生時之宫室容貌故冬官匠人所論宗廟及路寢皆制如明堂是死之宗廟猶生之路寢故云象貌為之由此而言自天子至於卿士得立廟者其制皆如生居之宫矣案鄭志説顧命成王崩於鎬因先王之宫故有左右房為諸侯制也是文武之世路寢未如明堂樂記注云文王之廟為明堂制則文王之廟不類生宫而云象貌為之者文王以紂尚在武王初定天下其宫室制度未暇為天子制耳若為天子之制其寢必與廟同亦是象王生宫也若然祭法注云宗廟者先祖之尊貌也孝經注云宗尊也廟貌也親雖亡没事之若生為立宫室四時祭之若見鬼神之容貌如此二注象先祖身之形貌者以廟類生人之室祭則想見其容故彼注通言其意耳作廟者為室不為形必不得象先祖之面貌矣知成洛邑攝五年時者書序云成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅作召誥召公既相宅周公往營成周使來告卜作洛誥如是則作洛邑與成周同年營之矣書傳説周公攝政五年營成周故知洛邑亦以五年成之也言此者以成洛邑在五年則朝諸侯在六年明此朝諸侯與明堂位所朝為一事也】 　　於穆清廟肅雝顯相傳於歎辭也穆美肅敬雝和相助也箋云顯光也見也於乎美哉周公之祭清廟也其禮儀敬且和又諸侯有光明著見之德者來助祭濟濟多士秉文之德對越在天傳執文德之人也箋云對配越於也濟濟之衆士皆執行文王之德文王精神已在天矣猶配順其素如其生存駿奔走在廟不顯不承無射於人斯傳駿長也顯於天矣見承於人矣不見厭於人矣箋云駿大也諸侯與衆士於周公祭文王俱奔走而來在廟中助祭是不光明文王之德與言其光明之也是不承順文王志意與言其承順之也此文王之德人無厭之音義【於音烏注同後發句皆放此以意求之相息亮反注同見賢遍反下著見同駿音峻下篇同射音亦厭也見厭於豔反下同與音餘下同】疏【正義曰毛以為於乎美哉周公之祭清廟也其祭之禮義既内敬於心且外和於色又諸侯有明著之德來助祭也其祭之時又有濟濟然美容儀之衆士亦來助祭於此衆士等皆能執持文王之德無所失墜文王精神已在於天此衆士之行皆能配於在天言其行同文王與之相合也此明著諸侯與威儀衆士長奔走而來在文王之廟後世常然供承不絶則文王之德豈不顯於天豈不承於人所以得然者以文王之德為人所樂無見厭倦於人斯由人樂之不厭故皆奔走承之鄭唯以駿奔走一句為異言諸侯之與多士大奔走而來在文王之廟豈不光明文王之德與言其光明之豈不承順文王之意與言其承順之餘同傳正義曰於乎於戲皆古之嗚呼之字故為歎辭穆美釋詁文書傳云穆者敬之言穆為敬之美也樂記引詩云肅雝和鳴夫肅肅敬也雍雍和也夫敬與和何事而不行是肅為敬雍為和也釋詁云相助勴也俱訓為勴是相得為助箋正義曰顯光釋詁文定本集注皆云顯光也見也於義為是以此祀文王之歌美其祀不美其廟故云周公之祭清廟也其禮儀敬且和者謂周公祭祀能敬和也以肅雝承清廟之下宜為祭祀之事而顯相之文又在其下明非相者肅雝故屬於周公唯顯相為諸侯耳知顯相是諸侯者序言朝諸侯率以祀文王於此經當有諸侯之事而下文别言多士多士非諸侯則顯相是諸侯可知於諸侯言相眀多士亦為相矣此箋以肅雝屬周公而書傳云肅雝顯相注云四海敬和明德來助祭以敬和為諸侯者義得兩通也傳正義曰經云秉文之德謂多士執文王之德故傳申其意言此多士皆是執文德之人也謂是能執行文王之德之人也亦與鄭同箋正義曰釋詁云配合會對也是對為配之義越於釋詁文濟濟之衆士謂朝廷之臣也執行文王之德謂被文王之化執而行之不使失墜也言在天則是有物在天而非天此祀文王之事故知在天謂文王精神已在天也文王在天而云多士能配者正謂順其素先之行如其生存之時焉文王既有是德多士今猶行之是與之相配也序言朝諸侯率以祀文王止率諸侯耳多士亦助祭序不言率之者王朝之臣助祭為常非所當率故不須言也以朝廷之臣親受文王之化故言秉文之德則外臣疏逺言其自有光明亦所以互相通也傳正義曰駿長釋詁文言長者此奔走在廟非唯一時之事乃百世長然故言長也以文王精神已在於天光顯文王是顯於天也此奔走助祭是承事文王故見承於人也不見厭於人者由文王德美不為人厭所以諸侯多士奔走助之結上助祭之意也見承於人上或有不字衍字與不見厭相涉為誤定本集注並無不字箋正義曰駿大釋詁文也以詩人所歌據其見事非是逆探後世不宜以駿為長此承諸侯多士之下總言奔走則文兼上事故云諸侯與衆士於周公祭文王俱奔走而來在廟中助祭以其俱來故訓駿為大大者多而疾來之意禮記大傳亦云駿奔走注駿疾也疾奔走言勸事也其意與此相接成也又以上言在天者見文王其身雖死其道尤存既言人能配行故指在天為義此言奔走在廟主述祭時之事無取於在天故以為光明文王之德承順文王之意光明文王之德雖亦得為顯之於天但於文勢直言人所昭見不當逺指上天故易傳也此文王之德人無厭之即是不見厭於人與傳同也】 　　清廟一章八句 　　序維天之命大平告文王也箋云告大平者居攝五年之末也文王受命不卒而崩今天下大平故承其意而告之明六年制禮作樂音義【維韓詩云維念也大音泰後大平皆放此】疏【正義曰維天之命詩者大平告文王之樂歌也以文王受命造立周邦未及大平而崩不得制禮作樂今周公攝政繼父之業致得大平將欲作樂制禮其所制作皆是文王之意故以大平之時告於文王謂設祭以告文王之廟言今已大平已將制作詩人述其事而為此歌焉經陳文王德有餘衍周公收以制禮順文王之意使後世行之是所告之事也箋正義曰樂記云王者功成作樂治定制禮功成治定即大平之事此經所云我其收之駿惠我文王是制作之意明其將欲制作有此告耳制禮作樂在六年之初故知此告大平五年之末也又解所以必告文王者文王受命不卒而崩卒者終也聖人之受天命必致天下大平制作一代大法乃可謂之終耳文王未終此事而身已崩是其心有遺恨今既天下大平成就文王之志故承其素意而告之冀使文王知之不復懐恨故也文王之不作禮樂者非謂智謀不能制作正以時未大平故不為耳今於五年之末以大平告之明已欲以六年成就之言六年者為制作成就之時其始草創當先於此矣明堂位云六年制禮作樂頒度量而天下大服明是制作已就故度量可頒其禮亦應頒之未即施用洛誥説七年時事周公猶戒成王使肇稱殷禮祀于新邑則是成王即政始用周禮也武王亦不卒而崩惟告文王者當時亦應並告但以文王自創基之主紂尚未滅遺恨為深周公之作周禮稱為文王之意故作者主於文王辭不及武王序亦順經之意指言告文王焉】 　　維天之命於穆不已傳孟仲子曰大哉天命之無極而美周之禮也箋云命猶道也天之道於乎美哉動而不止行而不已於乎不顯文王之德之純假以溢我我其收之駿惠我文王傳純大假嘉溢慎收聚也箋云純亦不已也溢盈溢之言也於乎不光明與文王之施德教之無倦已美其與天同功也以嘉美之道饒衍與我我其聚斂之以制法度以大順我文王之意謂為周禮六官之職也書曰考朕昭子刑乃單文祖德曾孫篤之傳成王能厚行之也箋云曾猶重也自孫之子而下事先祖皆稱曾孫是言曾孫欲使後王皆厚行之非維今也音義【假音暇溢音逸徐云毛音謚慎市震反本或作順案爾雅云毖神溢慎也不作順字王肅及崔申毛並作順解也明與音餘單音丹厚之也一本作能厚行之也今或作能厚成之也重直龍反】疏【正義曰毛以為言維此天所為之教命於乎美哉動行而不已言天道轉運無極止時也天德之美如此而文王能當於天心又歎文王於乎豈不顯乎此文王之德之大言文王美德之大實光顯也文王德既顯大而亦行之不已與天同功又以此嘉美之道以戒慎我子孫言欲使子孫謹慎行其道文王意既如此我周公其當斂聚之以制典法大順我文王之本意作之告成當使曾孫成王厚行之以為天下之法周公以此意告文王故作者述而歌之鄭以純為純美溢為盈曾孫通為後世之王維此為異其大意則同傳正義曰美周之禮者文當如此孟子聞齊王以孟子辭病使人問醫來孟仲子對趙岐云孟仲子孟子從昆弟學於孟子者也譜云孟仲子者子思弟子蓋與孟軻共事子思後學於孟軻著書論詩毛氏取以為說言此詩之意稱天命以述制禮之事者歎大哉天命之無極而嘉美周世之禮也美天道行而不已是歎大天命之極文王能順天而行周禮順文王之意是周之禮法效天為之故此言文王是美周之禮也定本作美周之禮或作周公之禮者誤也譜云子思論詩於穆不已仲子曰於穆不似此傳雖引仲子之言而文無不似之義蓋取其所說而不從其讀故王肅述毛亦為不已與鄭同也箋正義曰天之教命即是天道故云命猶道也中庸引此詩乃云蓋曰天之所以為天也是不已為天之事故云動而不已行而不止易繫辭云日往則月來暑往則寒來乾卦象曰天行健君子以自强不息是天道不已止之事也傳正義曰純大假嘉溢慎皆釋詀文舍人曰溢行之慎某氏曰詩云假以溢我慎也收者斂聚之義故為聚也箋正義曰中庸引此云於乎不顯文王之德之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已指說此文故箋依用之箋意言純亦不已則不訓為大當謂德之純美無玷闕而行之不止息也孝經云滿而不溢是溢為盈溢之言也易傳者以下句即云我其收之溢是流散收為收聚上下相成於理為密故易之也文王既行不倦已與天同功是其道有饒衍至於滿溢故言以嘉美之道饒衍與我我其聚斂之以制法度謂收聚文王流散之德以制之也其實周公自是聖人作法出於己意但以歸功文王故言收文王之德而為之耳文王本意欲得制作但以時未可為是意有所恨今既太平作之是大順我文王之本意也欲指言所作以曉人故言謂為周禮六官之職即今之周禮是也禮經三百威儀三千皆是周公所作以儀禮威儀行事禮之末節樂又崩亡無可指據指以周禮統之於心是禮之根本故舉以言焉引書曰者洛誥文也書之意言周公告成王云今所承我明子成王所用六典之法者乃盡是配文祖明堂之人文王之德我制之以授子是用文王之德制作之事故引以證此彼注云成我所用明子之法度者乃盡明堂之德明堂者祀五帝太皥之屬為用其法度也周公制禮六典就其法度而損益用之如彼注直以文祖為明堂不為文王者彼上文注云文祖者周曰明堂以稱文王是文王得稱文祖也彼法更自觀經為說與此引意不同義得兩通故也傳正義曰傳以周公制禮成王行之乃是為成王而作故以信南山經序凖之以曾孫為成王也厚行之者用意專而隆厚即假樂所云不愆不忘率猶舊章是也箋正義曰箋以告之時禮猶未成不宜偏指一人使之施用一代法當通之後王故知曾孫之王非獨成王也曾猶重也孫之子為曾孫也孫是其正稱自曾孫已下皆得稱孫哀二年左傳云曾孫蒯聵敢告皇祖文王烈祖康叔是雖歴多世亦稱曾孫也小雅曾孫唯斥成王文各有施不得同也】 　　維天之命一章八句 　　序維清奏象舞也箋云象舞象用兵時刺伐之舞武王制焉音義【刺七亦反】疏【正義曰維清詩者奏象舞之樂歌也謂文王時有擊刺之法武王作樂象而為舞號其樂曰象舞至周公成王之時用而奏之於廟詩人以今太平由彼五伐覩其奏而思其本故述之而為此歌焉時邁般桓之等皆武王時事成王之世乃頌之此象舞武王所制以為成王之時奏之成王之時頌之理亦可矣但武王既制此樂其法遂傳於後春秋之世季札觀樂見舞象是於成王之世猶尚奏之可知頌必太平乃為明是覩之而作又此詩所述述其作樂所象不言初成新奏以此知奏在成王之世作者見而歌之也經言文王之法可用以成功是制象舞之意箋正義曰此詩經言文王序稱象舞則此樂象文王之事以象武為名故解其名此之意牧誓曰今日之事不愆于六伐七伐乃止齊焉注云一擊一刺曰一伐是用兵之時有刺有伐此樂象於用兵之時刺伐之事而為之舞故謂之象舞也知者以其言象則是有所法象樂記說大武之樂象武王之伐明此象武象文王之伐知武王制焉者以為人子者貴其成父之事文王既有大功武王無容不述中庸曰武王周公其達孝矣乎孝者善繼人之志善述人之事明武王有所述矣於周公之時已象伐紂之功作大武之樂不言復象文王之伐制為别樂故知象舞武王制焉武王未及太平而作此樂一代大典俱待太平此象文王之功非為易代大法故雖未制禮亦得為之周公大作故别為武樂耳春官大司樂六代之樂唯舞大武以享先祖此象舞不列於六樂蓋大合諸樂乃為此舞或祈告所用周禮無之成二十九年曾為季札舞之名其有用明矣案彼傳云見舞象箾南籥者服䖍曰象文王之樂舞象也箾舞曲名言天下樂削去無道杜預曰箾舞者所執南籥以籥也其言箾為所執未審何器以箾為舞曲不知所出要知箾與南籥必是此樂所有也傳直云舞象象下更無舞字則此樂名象而已以其象事為舞故此文稱象象舞也象舞之樂象文王之事其大武之樂象武王之事二者俱是為象但序者於此云奏象舞於武之篇不可復言奏象故指其樂名言奏大武耳其實大武之樂亦為象也故禮記文王世子明堂位祭統皆云升歌清廟下管象象與清廟相對即俱是詩篇故明堂位注象謂周頌武也謂武詩為象明大武之樂亦為象矣但記文於管之下别云舞大武謂武詩則簫管以次之武樂則干戚以舞之所以並設其文故鄭并武解其意於文王世子注云象周武王伐紂之樂也以管播其聲又為之舞於祭統注云管象吹管而舞武象之樂也皆武詩武樂並解之也必知彼象非此篇者以彼三文皆云升歌清廟下管象若是此篇則與清廟俱是文王之事不容一升一下今清廟則升歌象則下管明有父子尊卑之異文王世子於升歌下管之後覆述其意云正君臣之位貴賤之等而上下之義行焉言君臣上下之義明象非文王之事故知下管象者謂武詩但序者避此象名不言象耳】 　　維清緝熙文王之典傳典法也箋云緝熙光明也天下之所以無敗亂之政而清明者乃文王有征伐之法故也文王受命七年五伐也肇禋傳肇始禋祀也箋云文王受命始祭天而枝伐也周禮以禋祀祀昊天上帝迄用有成維周之禎傳迄至禎祥也箋云文王造此征伐之法至今用之而有成功謂伐紂克勝也征伐之法乃周家得天下之吉祥音義【緝七入反熙許其反肇音召禋音因徐又音煙迄許乞反祺音其爾雅同徐云本又作禎音貞與崔本同】疏【正義曰詩人既覩太平見奏象舞乃述其所象之事而歸功於文王言今日所以維皆清靜光明無敗亂之政者乃由在前文王有征伐之法故也其伐早晚為之乃本受命始為禋祀昊天之時以行此法而伐紂之枝黨言其祭天乃伐其法重而可遵故至今武王用之伐紂而有成功致得天下清明是此征伐之法維為周家得天下之吉祥矣故武王述其事而制此舞詩人見其奏而歌之焉此維清緝熙是當時之事作者先言時事然後上本文王又據文王說之而下故其言不次傳正義曰釋詁云典法常也俱訓為常是典得為法箋正義曰釋詁云緝熙皆光也但光亦明也故連言之無敗亂之政而清明者雖伐紂之後亦得為此言要大為清明必是太平之世此當是周公成王之時見其清明乃上本文王也文王七年五伐即尚書傳所云二年伐䢴三年伐密須四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇是也傳正義曰肇始釋詁文又云禋祀祭也是禋祭為祀箋正義曰禋者祭天之名故云文王受命始祭天而枝伐中候我應云枝伐弱勢注云先伐紂之枝黨以弱其勢若崇侯之屬是枝之文也文王祭天必在受命之後未知以何年初祭皇矣說伐崇之事云是類是禡類即祭天也伐崇之後乃稱王應伐崇之時始祭天耳五伐容有未祭天而已伐者但所伐唯崇為强言祭天而伐據崇為說也我應云湯伐亂崇孽首王曰於戲斯在伐崇謝告注云斯此也天命此在伐崇侯虎謝百姓且告天是祭天而伐主為崇也引周禮者大宗伯文引之以證禋為祭天也文王之時禘郊未備所祭不過感生之帝而已引昊天上帝者取禋祀之成文彼又云祀五帝亦如之雖祭感生帝亦用禋也傳正義曰迄至釋詁文禎祥釋言文舍人曰祺福之祥某氏曰詩云維周之禎定本集注祺字作禎箋正義曰至今用之而有成功者此詩之作在周公成王之時以文王為古故謂武王為今自是辭相對耳非言作詩之時為武王也祥者是徵兆之先見者也文王始造伐法武王用以成功是文王之法為伐紂徵兆故為周家得天下之吉祥】 　　維清一章五句 　　序烈文成王即政諸侯助祭也箋云新王即政必以朝享之禮祭於祖考告嗣位也音義【朝直遥反】疏【正義曰烈文詩者成王即政諸侯助祭之樂歌也謂周公居攝七年致政成王成王乃以明年歲首即此為君之政於是用朝享之禮祭於祖者有諸侯助王之祭既祭因而戒之詩人述其戒辭而為此歌焉經之所陳皆戒辭也武王崩之明年與周公歸政明年俱得為成王即政但此篇勅戒諸侯用賞罰以為己任非復喪中之辭故知是致政之後年之事也臣工序云遣於廟此不言遣者彼勅之使在國有事來咨於王又令及時教民農業是將遣而戒故言遣以戒之此則戒以為君之法其辭不為將遣故不言遣箋意於經亦有卿士序不言者以諸侯為重故舉諸侯以總之箋正義曰解即政所以有祭得為諸侯所助之意以新王即政必以朝享之禮祭於祖考廟告已今繼嗣其位有此祭故諸侯助之也必知用朝享之禮者以此告事而已不得用時祭之禮而周禮曰時之間祀有追享朝享者追享者追祭遷廟之主以事有所禱請非即政所當用朝享者朝廟受政而因祭先祖以月朔為之即春秋文六年閏月不告朔猶朝於廟祭法天子親廟與太祖皆月祭之是其事也人君即政必以月正元日此日於法自當行朝享之禮故知成王即政用此禮以祭而有諸侯助之也新王即政以歲首朔日則是周正月矣臣工箋周之季春於夏為孟春諸侯之朝在周之季春此於周之孟春得有諸侯在京助王祭者以新王即政故特命使朝或去冬朝者留得歲初也鄭於顧命之注以居攝六年為年端則此年未必六服盡來蓋近者至也案洛誥說周公致政之事云烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一王命作冊逸祝冊惟告周公其後注云歲成王元年正月朔日也用二特牛祫祭文王武王於文王廟使史逸讀所冊祝之書告神以周公其宜為後謂封伯禽也彼言正月朔日與此祭祖告嗣同日事也此言以朝享之禮彼言祫祭文武者此言即政助祭是王自祭廟告已嗣位彼祭文武謂告封周公此二禮必不得同也何則身未受位不可先以封人明是二者各自設祭當是先以朝享之禮徧祭羣廟以告已嗣位於祭之末即勅戒諸侯事訖乃更以禮祫祭文武於文王之廟以告封周公也必知彼與此非一祭者此即政用朝享之禮當各就其廟彼封周公唯祭文武而已故知不同也彼注知合祭文武於文王廟者以彼經云文王騂牛一武王騂牛一即云王命作冊是并告二神一處為祭卑當就尊故知在文王廟也此祭祖者則徧告羣廟而箋唯言祖考者祖考總辭可以兼諸廟也】 　　烈文辟公錫兹祉福惠我無疆子孫保之傳烈光也文王錫之箋云惠愛也光文百辟卿士及天下諸侯者天錫之以此祉福也又長愛之無有期竟子孫得傳世安而居之謂文王武王以純德受命定天位無封靡于爾邦維王其崇之念兹戎功繼序其皇之傳封大也靡累也崇立也戎大皇美也箋云崇厚也皇君也無大累於汝國謂侯治國無罪惡也王其厚之增其爵土也念此大功勤事不廢謂卿大夫能守其職得繼世在位以其次序其君之者謂有大功王則出而封之無競維人四方其訓之不顯維德百辟其刑之於乎前王不忘傳競彊訓道也前王武王也箋云無彊乎維得賢人也得賢人則國家彊矣故天下諸侯順其所為也不勤明其德乎勤明之也故卿大夫法其所為也於乎先王文王武王勤行此道人稱頌之不忘音義【辟音壁注下皆同祉音恥疆居良反竟也傳直専反累劣偽反下同道音導】疏【正義曰毛以為成王於祭之末呼諸侯而戒之曰汝等有是光明文章者君人之辟公我先君文王賜汝以此祉福也言文王造始周國此等作周藩屏得為諸侯之福乃是文王賜之文王既賜以此福又愛我此等諸侯無有竟已之時令其子孫得常安之言文王終常愛之使得傳世不絶也既言文王如此又說武王亦然我武王伐紂之後以舊國皆應削滅而我武王觀汝舊為君者誠無大累於汝國維我武王其就封立之言武王亦愛諸侯不復貶退也我文王武王愛汝先人如此汝當念此先人之大功繼續父祖餘序其美之欲使之循行美政以繼其先祖也又為之陳武王之德無疆乎維是得賢人若得其賢人則國家彊矣四方有不率服者其可使訓導之不顯乎維是有德若能有德此賢人則身必顯矣百辟有無所法者其可師此顯德而法象之言武王有顯德任賢人能以訓四方刑百辟是武王之道至美矣於乎我之前王則此武王其道不可忘也示之以武王之道欲使法而行之鄭以為助祭者有卿士與諸侯公辭兼戒之成王於祭之末呼之曰汝有光明文章者百辟卿士與羣公諸侯等上天賜我文王以此王天下之祉福又愛我文王武王其愛之多無有疆畔使其子孫常得安而居之故我今得嗣守其位制賞罰之柄汝諸侯等若無大罪惡累及於汝國維我王家其必寵而益厚之謂增其辭命加之土地也汝卿大夫等若能念此居官大功勤事不廢我則使汝繼世有位得其次序有殊勲異績其出於外而居之汝等當勤力為善也又教之為善之法汝辟公等無疆乎維是得賢人若得賢人則國家彊矣四方鄰國知汝任賢其皆順從之汝卿士等不明乎維是勤其德若能勤德則身明顯矣百辟卿士知汝有德其皆法則之此任賢勤德之事事之美者於乎我之前王文王武王能勤行此道之故人稱誦之不忘汝等宜法效前王亦勤行之傳正義曰烈光釋詁文以辟公之下即言賜福是賜之以福使得為此辟公也文王是周之創業之主文王造此周國此等得在周統内列為諸侯乃是文王之所錫故言文王錫之其實武王封建亦是武王賜之矣傳以錫兹祉福為文王賜諸侯則惠我無疆亦是文王愛諸侯子孫保之謂諸侯得繼世也其文皆無卿士則辟公謂君人之公非百辟卿士矣箋正義曰惠愛釋詁文也以月令云百辟是卿士之總稱下有爾邦百辟與此相承則辟當下百辟公當下爾邦故分辟公為二即辟公為卿士及天下諸侯也此既分辟公為二故下兩經亦分為二皆上戒諸侯下戒百辟與此勢相成也又以下云爾邦謂諸侯為爾則此經云我是成王自我非我諸侯也故易傳以為天賜祉福謂賜文王武王以王天下之福也愛之無有期竟謂卜世三十卜年七百是長逺無期也先解經文後指其事故云謂文王武王以純德受命定天位也純德者純美之德即上篇所云之德之純是也以文武俱受天命故連言之傳正義曰定四年左傳云吳為封豕長蛇封與長為類則封豕為大豕故封為大也靡謂侈靡奢侈淫靡是罪累之事故靡為累也釋詁云崇髙也髙是立之義故以崇為立也戎大皇美皆釋詁文傳於此篇不言卿士則此經所陳皆戒諸侯之事上己言文王賜之此又言維王立之封立諸侯始至於武王則維王立之謂武王也既陳文武之愛諸侯乃云念此戎功則是戒諸侯使念父祖之大功也諸侯各為一國之君不得有次序之義釋詁云敘緒也則繼父祖之緒也故王肅云武王得天下因殷諸侯無大累於其國者就立之序繼也思繼續先人之大功而美之箋正義曰以崇訓髙也髙是厚義故為厚也皇君釋詁文無大累於汝國為王者勸誘之辭耳其實小累亦不可也若無罪累則是有功王者之於諸侯有功則賞之故知厚之謂增其爵土也念此大功勤事不廢謂人臣守職當念立所職之功奉行不倦也言大功者為之總目於大功之中又為等級功小者猶得繼世在位得其次序謂卿之子為卿大夫之子為大夫守其禄位不失舊業也功尤大者則其君之謂出封為諸侯也春官典命云王之三公八命其卿六命其大夫四命其出封加一等是有大功者王則出而封之傳正義曰競彊釋言文也教訓者所以導誘人故訓為道也成王之前唯武王耳故知前王武王傳以此篇皆戒諸侯之辭此經所言陳武王之事使諸侯慕之也箋正義曰得賢國彊則四鄰畏威慕德故天下諸侯順其所為言諸侯得賢人則其餘諸侯順之不顯維德與上無競維人相當箋云不明乎維勤其德勤其德則身明矣欲明其德必勤行之故箋從省文通以為句耳其意亦與上同也人雖同在寮位有德則尊故卿大夫能勤明其德者其餘卿大夫則法其所為也文王武王勤行此道謂行此求賢勤德之事故人稱誦之不忘也定本有文王武王俗本唯有武王誤也】 　　烈文一章十三句 　　序天作祀先王先公也箋云先王謂大王已下先公諸至不窋音義【大音泰後大王大祖皆同直留反又音侜窋陟律反】疏【正義曰天作詩者祀先王先公之樂歌也謂周公成王之時祭祀先王先公詩人以今太平是先祖之力故因此祭述其事而作歌焉祀先王先公謂四時之祭祠礿嘗烝但祀是總名未知在何時也時祭所及唯親廟與太祖於成王之世為時祭當自大王以下上及后稷一人而已言先公者唯斥后稷耳於王既總稱先王故亦謂后稷為先公命使其文相類經之所陳唯有先王之事而序并言先公者以詩人因於祭祀而作此歌近舉王跡所起其辭不及於后稷序以祭祀實祭后稷故其言及之昊天有成命經無地而序言地般經無海而序言海亦此類也箋正義曰周公之追王自大王以下此序並云王公故辯之也諸至不窋於時並為毁廟唯祫乃及之此言祀者乃是時祭其祭不及此等先公而箋言之者因以先公之言廣解先公之義不謂時祭皆及也時祭先公唯后稷耳若直言先公謂后稷嫌此等不為先公欲明此皆為先公非獨后稷故除去后稷而指此先公也或縁鄭此言謂此篇本為祫祭案鳥箋云祀當為祫若鄭以為祫亦當破此祀字今不破祀字明非祫也天保云禴祠烝嘗于公先王彼舉時祭之名亦兼言公王此亦時祭何故不可兼言公王也彼祭亦不盡及先公而箋廣解先公此何故不可廣解先公也且此詩若是祫祭作序者言祫於太祖則辭要理當何須煩文言先王先公也以此知所言祀者正是時祭】 　　天作髙山大王荒之傳作生荒大也天生萬物於髙山大王行道能安天之所作也箋云髙山謂岐山也書曰道岍及岐至于荆山天生此髙山使興雲雨以利萬物大王自豳遷焉則能尊大之廣其德澤居之一年成邑二年成都三年五倍其初彼作矣文王康之彼徂矣岐有夷之行傳夷易也箋云彼彼萬民也徂往行道也彼萬民居岐邦者皆築作宫室以為常居文王則能安之後之往者又以岐邦之君有佼易之道故也易曰乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業以此訂大王文王之道卓爾與天地合其德子孫保之音義【岐其宜反道音導岍口田反又口見反豳彼貧反行如字王徐並下孟反夷易羊豉反下徐易曰皆同佼古卯反乾其連反巛苦魂反字亦作坤訂待頂反沈又直丁反說文云評議也譜云叅訂時驗謂平比之也字詀云訂平也】疏【正義曰毛以為天之生此萬物在於髙山之上大王居岐修其道德使興雲雨長大此天所生者即隂陽和是其能長大之下四句又說文王之德被萬民居岐邦築作宫室者文王則能安之彼萬民又後往者由此岐邦之君有佼易之德故也下一句云由父祖之德若此令子孫得保天位前往者文王安之後往者亦能安之後往者以岐邦之君有佼易之德前往者亦然為互文也鄭上二句别具在箋餘同傳正義曰作者造立之言故為生也荒者寛廣之義故為大也箋正義曰以文王未徙豐之前與大王皆在岐故知髙山謂岐山也以云天生髙山不言生萬物故易毛也引書曰導岍及岐至於荆山禹貢文彼言禹所開導從岍山及岐山至於荆山皆舉大山以言而岐山在其中引之以證岐山為髙山也祭法稱山林川谷能出風雨僖三十一年公羊傳云觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下者其唯泰山乎是髙山能與雲雨而利萬物也大王能尊大之廣其德澤者謂德及草木使之茂殖若旱麓云榛楛濟濟是廣山之德澤也山之德澤既廣則山之為神益尊是尊大之也韋昭云大王秩祀之而尊大焉指謂祭之為大未必然也大王能廣山德澤明其愛民甚矣故民皆從之居之一年成邑二年成都三年五倍其初是由王之有德故致然也自一年成邑以下中候稷起之注亦與此同當有成文不知事何所出周禮四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都左傳曰邑有先君之宗廟曰都無曰邑各自相對為文耳此都邑不與彼同也邑是居處之名都是衆聚之稱都必大於邑故一年即成邑二年乃成都也書傳說大王遷岐周民束修奔而從之者三千乘止而成三千户之邑謂初遷時也此云一年當謂年終之時其邑當不啻三千但不知其數耳鄭注禹貢以為堯之時土廣五千里禹弼成五服土廣萬里王肅難鄭云禹之時土廣三倍於堯計萬里為方五千里者四而肅謂三倍則除本而三此云五倍蓋亦除本而五并本為六也傳正義曰夷易釋詁文箋正義曰彼徂為民往則彼作為民作徂作皆是民事故知彼彼萬民也徂往釋詁文以道者人所行故行為道也徂謂新往者則作為前至者此作矣即緜詩所謂曰止曰時築室於兹故云皆築作宫室以為常居言常者見其心樂此居不復移轉也後之往者以岐邦之君有佼易之道者謂此君其性佼健和易愛民之情深故歸之也引易曰盡賢人之業皆繫辭文也言乾以佼易故為知坤以凝簡故為能人能佼易則其情易知凝簡則其行易從情易知則人親之故易知則有親行易從則功可就故易從則有功人以物不我親不能以久故有親則可久由舉事無功不能以大故有功則可大為物所親事可長久是為德有所成故可久則賢人之德舉事有功道可廣大是為業有所就故可大則賢人之業生人能事德業而已易簡為之無往不究故彼又云易簡而天下之理得是天地之德易簡而已岐邦之君亦有易簡之行是與天地同功訂者比並之言卓然髙逺之稱以此乾坤之義比並大王文王之道則此二王之德卓爾髙逺與天地合其德矣若然易簡之義窮天下之精則聖人乃能而云賢人之德賢人之業者王弼云不曰聖人者聖人體無不可以人名而名故易簡之主皆以賢人名之然則以賢是聖之次故寄賢以為名窮易簡之理盡乾坤之奥必聖人乃能耳文王可以當之大王則未能而並云與天地合德者以大王是亞聖大賢可以比於文王褒美其事故連言之其實大王未能盡此妙也譜云叅訂時驗是訂為比並之言也論語云如有所立卓爾是卓爾為髙逺之稱】 　　天作一章七句 　　序昊天有成命郊祀天地也疏【正義曰昊天有成命詩者郊祀天地之樂歌也謂於南郊祀所感之天神於北郊祭神州之地祗也天地神祗佑助周室文武受其靈命王有天下詩人見其郊祀思此二王能受天之命勤行道德故述之而為此歌焉經之所陳皆言文武施行道德撫民不倦之事也所感天神者周人木德感蒼帝靈威仰而生祭之於南郊神州之神則祭之於北郊此二者雖南北有異祭俱在郊故總言郊祀也案禮祭祀天地非止一事此言郊祀天地不言所祀之神但祭之於郊而天地相對唯有此二神耳何者春官大司樂職曰冬日至於地上之圜丘奏樂六變則天神皆降夏日至於澤中之方丘奏樂八變則地祗皆出注云天神則主北極地祗則主崑崙彼以二至之日祭之於丘不在於郊此言郊祀必非彼也大司樂又曰舞雲門以祀天神舞咸池以祭地祗注云天神謂言五帝王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊地祗所祭於北郊謂神州之神也地官牧人云陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之注云陽祀祭天於南郊隂祀祭地於北郊此二祀文恒相對此郊祀天地俱言在郊而天地相對故知是所感之帝神州之神也其祀天南郊鄭云夏之正月其祭神州之月則無文此序同言郊祀蓋與郊天同亦夏正月也此經不言地序云地者作者因祭天地而為此歌王者之有天下乃是天地同助言天可以兼地故辭不及地序知其因此二祭而作故具言之】 　　昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥密傳二后文武也基始命信宥寛密寧也箋云昊天天大號也有成命者言周自后稷之生而已有王命也文王武王受其業施行道德成此王功不敢自安逸早夜始順天命不敢解倦行寛仁安靜之政以定天下寛仁所以止苛刻也安靜所以息暴亂也於緝熙單厥心肆其靖之傳緝明熙廣單厚肆固靖和也箋云廣當為光固當為故字之誤也於美乎此成王之德也既光明矣又能厚其心矣為之不解倦故於其功終能和安之謂夙夜自勤至於天下太平音義【成王王如字徐于況反其音基本亦作基宥音又王功于況反解音懈下同苛音河刻音克單都但反注同】疏【正義曰此篇毛傳皆依國語唯廣固二字鄭不為别訓而破以同己則是不異於毛但意不必有感生之帝與鄭小異今既無迹可據皆同之鄭焉言昊天蒼帝有此成就之命謂降生后稷為將王之兆而經歴多世至於文武二君乃應而受之二君既受此業施行道德以成此王功而不敢暫自安逸常早起夜卧始於信順天命不敢懈倦行其寛仁安靜之政以定天下二君既能如此於乎可歎美也此二君成王之德既光明矣又能篤厚其心而為之不倦故於其功業終能和而安之以此之故得至於太平是乃昊天之德故因其祭而歌之傳正義曰二后文武也者此以太平之歌作在周公成王之世成王之前有成其王功者唯文武耳故知二后文王武王也以二王俱受天命共成周道故連言之自基始以下及下傳皆周語文也周語稱叔向聘於周單靖公與之語說昊天有成命叔向告單子之老曰昊天有成命頌之盛德也即全引此篇乃云是道成王之德也成王能明文昭定武烈者天道成命者而稱昊天翼其上也二后受之讓於德也成王不敢康敬百姓也夙夜恭也基始也命信也宥寛也密寧也緝明也熙廣也亶厚也肆固也靖和也其始也翼上德讓而敬百姓其中也恭儉信寛帥歸於寧其終也廣厚其心固和之始於德讓中於信寛終於固和故曰成王是全釋此篇之義也古人說詩者因其節文比義起象理頗溢於經意不必全與本同但檢其大㫖不為乖異故傳采而用焉此詩作在成王之初非是崩後不得稱成之諡所言成王有涉成王之嫌韋昭云謂文武修己自勤成其王功非謂周成王身也鄭賈唐說皆然是時人有疑是成王身者故辨之也箋正義曰昊天天大號也者以此郊天之歌言其所感蒼帝蒼帝非太帝而云昊天昊天與帝名同故解昊天是天之大號故蒼帝亦得稱之也后稷以大迹而生是天之精氣中苗興稱堯受圖書已有稷名在録言其苗裔當王是周自后稷之生已有王命言其有將王之兆也傳訓命為信既有所信必將順之故言早夜始順天命經中之命已訓為信其言天命鄭自解義之辭故非經之命也正以言信必所信有信上言天有成命故知所信順者始信順天命也言始者王肅云言其修德常如始易曰日新之謂盛德義當然也傳以密為寧寧又訓為安也故云行寛仁安靖之政以定天下又解二后行寛安之意寛者體度廣性有仁恩已上行既如此則其下效之不復為苛虐急刻安者緩於御物為政清靖王上行既如此其下效之不復為殘暴擾亂此寛仁所以止苛刻安靜所以息暴亂故二后勤行之廣當為光固當為故字之誤也者箋以外傳之訓與爾雅皆同而釋詁云熙光也肆故也則是聲相涉而字因誤故破之】 　　昊天有成命一章七句 　　序我將祀文王於明堂也疏【正義曰我將詩者祀文王於明堂之樂歌也謂祭五帝之於明堂以文王配而祀之以今之太平由此明堂所配之文王故詩人因其配祭述其事而為此歌焉經陳周公成王法文武之道為神祐而保之皆是述文王之事也此言祀文王於明堂即孝經所謂宗祀文王於明堂以配上帝是也文王之配明堂其祀非一此言配文王於明堂謂大饗五帝於明堂也曲禮曰大饗不問卜注云大饗五帝於明堂莫適卜月令季秋是月也大享帝注云言大享者徧祭五帝曲禮曰大饗不問卜謂此也是於明堂有總祭五帝之禮但鄭以月令為秦世之書秦法自季秋周法不必然矣故雜問志云不審周以何月於月令則季秋正可不審祭月必有大享之禮明堂是祀天之處知大享當在明堂又以孝經言之明堂之祀必以文王為配故知祀文王於明堂是大享五帝之時也其餘明堂之祀則法小於此矣玉藻注云凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王論語注云諸侯告朔以羊則天子特牛焉是告朔之在明堂其祭止用特牛此經言維牛維羊非徒特牲而已故知非告朔之祭也雜問志云四時迎氣於四郊祭帝還於明堂亦如之則四時迎氣亦祀明堂但迎氣於郊已有祭事還至明堂不可不為禮耳其盛乃在於郊明堂之祭不過與告朔同也何則堯典說廵守之禮云歸格于藝祖用特鄭以藝祖為文祖猶周之明堂廵守之歸其告止用特牲則迎氣之還其祭亦不是過也明亦用特牲矣此之維牛維羊則是祭之大禮故知此祀明堂是大享五帝非迎氣告朔也此經雖有維牛之文不言其牛之色大宗伯云以玉作六器以禮天地四方以蒼壁禮天以黄琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以璜禮北方皆有牲幣各放其器之色注云禮東方以立春謂蒼精之帝禮南方以立夏謂赤精之帝禮西方以立秋謂白精之帝禮北方以立冬謂黑精之帝然則彼稱禮四方者謂四時迎氣牲如其氣之色則五帝之牲當用五色矣然則大享五帝雖是施設一祭必周五種之牲國語云禘郊之事則有全烝既總享五帝明不用一全烝而已論語云敢用牡敢昭告于皇皇后帝者彼謂告天之祭故用天色之與此别祭法云祖文王而宗武王注云祭五帝之神於明堂曰祖宗則明堂之祀武王亦配之矣此唯言祀文王者詩人雖同祀明堂而作其辭主說文王故序達其意唯言文王耳郊天之祭祭天而以后稷配也昊天有成命指說天之命周辭不及稷思文唯言后稷有德不述天功皆作者之心有異序亦順經為辭此之類也】 　　我將我享維羊維牛維天其右之傳將大享獻也箋云將猶奉也我奉養我享祭之羊牛皆充盛肥腯有天氣之力助言神饗其德而右助之儀式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右饗之傳儀善刑法典常靖謀也箋云靖治也受福曰嘏我儀則式象法行文王之常道以日施政於天下維受福於文王文王既右而饗之言受而福之我其夙夜畏天之威于時保之箋云于於時是也早夜敬天於是得安文王之道音義【將如字享許丈反徐許亮反右音又注及下同本亦作佑肥腯徒忽反說文云羊曰肥豕曰腯嘏古雅反毛大也】疏【正義曰毛以為周公成王之時祀於明堂言我所美大我所獻薦者維是肥羊維是肥牛也以此牛羊所以得肥者維為上天其佑助之故得無傷病也我周公成王善用法此文王之常道日日用之以謀四方之政維天乃大文王之德既佑助文王於我周公成王之祭又歆饗之也善法文王之常道而得為天所佑我周公成王而今而後其常早起夜臥畏敬天之威怒於是安之言安行文王之道以為常法也鄭上三句唯一將字别次四句云我周公成王則法象行此文王之常道以日日施於天下以治此四方之民維我得受此嘏福於文王此文王既佑助我而歆饗之故所以與我嘏福也餘同傳正義曰將大享獻皆釋詁文箋正義曰以將與享相類當謂致之於神不宜為大將者送致之義故云猶奉養謂以此牛羊奉養明神也牛羊充盛肥腯有天氣之助有其為天佑助故無病傷桓六年左傳云奉牲以告曰博碩肥腯謂其民力之普存也謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯□也謂其備腯咸有也彼傳言善於治民不妄勞役民之畜産無疾故祭祀之牲得肥明牛羊肥而無疾是天之力助天之助人唯德是與故云神饗其德而佑助之維天佑之當是佑助於人而已為佑助牛羊者以下句乃云既佑饗之則此未是佑人文連牛羊知是佑助牛羊亦是饗人之德故助之也此祀文王於明堂則是祭天矣禮稱郊用特牲祭法云燔柴於泰壇祭天用騂犢則明堂祭天亦當用特牛矣而得有羊者祭天以物莫稱焉貴誠用犢其配之人無莫稱之義自當用太牢也郊特牲云帝牛不吉以為稷牛是配者與天異饌明其當用太牢此祀有文武為配於禮得其有羊也夏官羊人云釁積共羊牲注云積積柴以祭天有羊牲者彼釁在積上明所云積柴非祭天當謂槱燎祀司中司命之等有羊也傳正義曰儀善刑法典常靖謀皆釋詁文也刑既為法則式不復為法當訓為用毛於嘏字皆訓為大此嘏亦為大也王肅云善用法文王之常道日謀四方維天乃大文王之德既佑助而歆饗之箋正義曰靖治釋詁文特牲少牢皆祝以神辭嘏主人與之以福是受福曰嘏儀者威儀式者法式故以儀式為則象謂則象法行文王之常道也以此能治四方可以蒙佑不宜為謀之故以靖為治謂施於天下也既佑助饗之是釋其所以致福之意故云言受而福之謂神受其德故降與之福也】 　　我將一章十句 　　序時邁巡守告祭柴望也箋巡守告祭者天子巡行邦國至于方岳之下而封禪也書曰歲二月東巡守至于岱宗柴望秩于山川徧于羣神逺行也音義【巡音旬守手又反本或作狩注同柴士佳反說文字林作祡行下孟反下出行同禪市戰反徧音遍】疏【正義曰時邁詩者巡守告祭柴望之樂歌也謂武王既定天下而廵行其守土諸侯至于方岳之下乃作告至之祭為柴望之禮柴祭昊天望祭山川巡守而安祀百神乃是王者盛事周公既致太平追念武王之業故述其事而為比歌焉宣十二年左傳云昔武王克商作頌曰載戢干戈明此篇武王事也國語稱周公之頌曰載戢干戈明此詩周公作也治天下而使之太平者乃是周公為之得自作頌者於時和樂既興頌聲咸作周公採民之意以追述先王非是自頌其身故得親為之序不言周公作者頌見天下同心歌詠例皆不言姓名經之所陳皆述巡守告祭之事指文而言時邁其邦是巡守之辭也懐柔百神及河喬嶽是告祭之事柴望祭天經不言天百神以天為宗其文可以兼之矣箋正義曰此解巡守之名及告祭之意天子封建諸侯以為邦國令之為王者守土天子以時往行其邦國至於其方岳之下為此告祭而又為封禪禮焉以此故有柴望之事也書曰以下堯典文彼說舜受堯禪即位之後巡守之事其言柴望與此同故引以證之明此告祭柴望是至方岳而祭也所以為此巡守之禮者以諸侯為王者守土専制一國告從令行而王者垂帷端拱深居髙視一日二日庶事萬機耳目不達於逺方神明不照於幽僻或將强以凌弱恃衆以侵寡擁遏上命寃不上聞而使逺道細民受枉聖世聖王知其如是故制為此禮時自巡之大司馬職曰及師大合軍以行禁令以救無辜伐有罪注云師謂巡守若會同是巡守之禮有伐罪正民之事也堯典說巡守之禮云協時月正日同律度量衡王制說巡守之禮云命太師陳詩以觀民風命市納賈以觀民之所好惡不敬者君削以地不孝者君黜以爵革制度衣服者為叛叛者君討有功德於民者加地進律是其事也王者代天理民今既為天逺行所至不可不告五岳地之貴神今既來至其旁又亦不可無禮是故燔柴以告犬望祭山川白虎通云巡守為祭犬何本巡守為天所告至也王制注亦云柴祭天告至也云望秩者山川之神望其所在以尊卑次秩祭之堯典注云徧以尊卑次秩祭之是也言至於方岳之下者每至其方之岳皆為告祭之禮非獨東岳而已告祭則四岳皆然其封墠者唯岱宗而已餘岳不封禪也聚土曰封聚地曰墠變墠言禪神之也封禪必因巡守而巡守不必封禪何則雖未太平王者觀民風俗而可以巡守其封禪必太平功成乃告成於天非太平不可也又封禪者每一代唯一封而已其巡守則唐虞五載一巡守周則十二年一巡守以為常非直一巡而已此其所以異也封禪之見於經者唯大宗伯云王大封則先告后土以外更無封文也禮器云因名山升中于天而鳳皇降龜龍假雖不言封亦是封禪之事故注云升上也中猶成也謂巡守至於方岳而燔柴祭天告以諸侯之成功而太平隂陽和而致象物是則功成瑞至然後可以升中明未太平必不可也白虎通云王者易姓而起必升封太山何告之義也始受命之時改制應天天下太平功成封禪以告太平也所以必於太山何萬物交代之處也必於其上何因髙告髙順其類也故升封者增髙也下禪梁甫之山基廣厚也天以髙為尊地以厚為德增太山之髙以報天附梁甫之基以報地明天之所命功成事就有益於天地若髙者加髙厚者加厚矣是說封禪之義若然巡守不必封禪封禪必待太平則武王之時未封禪矣此詩述武王之事而箋云至方岳之下而封禪者廣解巡守所為之事言封禪者亦因巡守為之非言武王得封禪也史記封禪書云齊桓公欲封禪管仲曰古者封泰山禪梁甫者七十二家而夷吾所記者十有二焉乃數十二於周唯言成王封泰山禪社首是武必不封禪其巡守則武王為之以左傳之文叅之此詩是武王巡守矣白虎通曰何以知太平乃巡守以武王不巡守至成王乃巡守其言違詩反傳所說非也徧於羣神一句於堯典乃在上文正月上日受終於文祖之時云類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神於二月巡守之下唯有祡望秩於山川而已不言徧於羣神此一句衍字也定本集注皆有此一句案王制說巡守之禮亦云祡而望祀不言徧羣神也堯典注云羣神丘陵墳衍之屬般序止云四岳河海經唯言嶞山喬嶽不言墳衍丘陵是必不徧羣神也其以堯典之文上下相校正月所祭之神多於祭岱之時而至岱不禋六宗何知當徧羣神也是由二文相涉後人遂增之耳】 　　時邁其邦昊天其子之實右序有周薄言震之莫不震疊懐柔百神及河喬嶽允王維后傳邁行震動疊懼懐來柔安喬髙也髙岳岱宗也箋云薄猶甫也甫始也允信也武王既定天下時出行其邦國謂巡守也天其子愛之右助次序其事謂多生賢知使為之臣也其兵所征伐甫動之以威則莫不動懼而服者言其威武又見畏也王行巡守其至方岳之下來安羣神望于山川皆以尊卑祭之信哉武王之宜為君美之也明昭有周式序在位傳明矣知未然也昭然不疑也箋云昭見也王巡守而明見天之子有周家也以其有俊乂用次第處位言此者著天其子愛之右序之效也載戢干戈載櫜弓矢傳戢聚櫜韜也箋云載之言則也王巡守而天下咸服兵不復用此又著震疊之效也我求懿德肆于時夏傳夏大也箋云懿美肆陳也我武王求有美德之士而任用之故陳其功於是夏而歌之樂歌大者稱夏允王保之箋云允信也信哉武王之德能長保此時夏之美音義【右音又注同助也疊徒協反柔如字本亦作濡兩通俱訓安也喬音橋嶽本亦作嶽同音岳知音智戢側立反櫜音羔韜吐刀反復扶又反肆音四夏戸雅反下注同】疏【正義曰周公以時既太平追述武王之事言武王既定天下以時行其邦國其出也天行雲轉六軍皆從羣臣賢智各司其職於是乃見昊天其於武王子愛之矣實佑助而次序我有周之事謂生賢智之臣使得以為用是子愛之也其所往之處始欲我武王以軍威動之莫不動懼而服是威又可畏不假用兵也至於方岳之下其來乃為安寧百神及河與髙岳皆次秩祭之武王巡行邦國而使人神得所信乎武王之德如是維宜為天下之君也於此行也明見天之愛我有周使俊乂之臣用次序在位多生賢哲令之在官是其子愛之效於此明見之也動之以威莫敢不服武王於是則聚其干戈而納之則韜其弓矢而藏之是由往則震懼故不用之也我武王能如此求有美德之士而任用之其功甚大美矣故陳其功狀於是大樂而歌之信哉我武王之德能長安之言能安此大樂之美故歌之也傳正義曰邁行懷來釋言文震動疊懼喬髙釋詀文彼疊作慴音義同釋詁云柔安也某氏引詩云懐柔百神定本作柔集注作濡柔是也言髙岳岱宗者以巡守之禮必始於東方故以岱宗言之其實理兼四岳般祀四岳是也謂之岱宗者應劭風俗通云岱始也宗長也萬物之始隂陽交代故為五岳長白虎通云岱者言萬物相代於東方也箋正義曰芣苢傳云薄辭箋云薄言我薄其云薄欲如此亦是初始之義故轉之為甫訓甫為始也允信釋詁文序言巡守故知出行其邦國謂巡守也佑序之文承昊天之下故知亦是昊天助之次序其事下云式序在位故知謂多生賢智使為之臣也時雖無敵可伐但兵行主伐有罪故云其兵所征伐甫動之以威則莫不動懼而服言其威武又見畏謂不但為天所愛復為人所畏故言又也樂記說武王克定天下其兵包以虎皮示不復用則伐紂之後天下即服至於巡守始言莫不服者以王者之為巡守慮有不服之處故美其無不服耳非謂時有叛者見兵乃服也又解巡守之行得有動威之意以王行巡守以軍從故也知者以大司馬云及師大合軍以行禁令以救無辜伐有罪又曰若大師則掌其戒令涖釁主及軍器上云及師下云若大師則二者之師不同也大師言釁主及軍器是征伐實事則上云及師非征伐也明大師為征伐反師為巡守故及師之下注云師謂王巡守若會同司馬起師合軍以從所以威天下行其政也不言大者未有敵不尚武是巡守之禮當師從也言大合軍猶大司樂言大合樂大合樂者徧作六代之樂則知大合軍者亦六軍皆行也而雜問志云天子巡守禮無六軍之文者鄭意以巡守必有六軍但禮無正文故云無六軍之文耳天子海内之主安不忘危且云救無辜伐有罪安得無六軍也百神者謂天與山川之神神以王為主祭之則安故云來安羣神謂望於山川堯典云望秩於山川秩者次秩故云皆以尊卑祭之此解百神止云山川而已益明序下之箋無徧於羣神也允王維后總上事而歎之故云信哉武王之德宜為君美之也傳正義曰明之與昭俱是見義但以達見逺事謂之為明其昭者大明之狀故云明矣知未然也昭然不疑言因此巡守知天而今而後常愛周家其事昭然不復為疑與鄭明見之義同但分而言之耳箋正義曰昭見釋詁文也以毛意微申使易曉故云王巡守而明見天之子有周正以俊乂之人用次第處位故也此經二句覆上右序冇周故云言此者著天其子愛佑序之效驗也傅正義曰戢聚釋詁文櫜者弓衣一名韜故内弓於衣謂之韜弓夏大釋詁文箋正義曰懿美釋詁文肆者張設之言故為陳也言求是自此求彼之辭故知求美德之士而用之謂式序在位是武王求而得之也以言陳之於夏故知夏為樂名又解名為夏之意以夏者大也樂歌之大者稱夏也思文箋云夏之屬冇九與此意相足言由周禮有九夏知此夏為樂歌也春官鐘師凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏陔夏鷔夏注云夏大也樂之大歌有九是九夏之名也彼注引吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也謂以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具然則鄭以九夏别有樂歌之篇非頌也但以歌之大者皆稱夏耳】 　　時邁一章十五句 　　序執競祀文王也音義【執競其敬反執持也韓詩云執服也】疏【正義曰執競詩者祀武王之樂歌也謂周公成王之時既致太平祀於武王之廟時人以今得太平由武王所致故因其祀述其功而為此歌焉經之所陳皆述武王生時之功也】 　　執競武王無競維烈不顯成康上帝是皇傳無競競也烈業也不顯乎其成大功而安之也顯光也皇美也箋云競彊也能恃彊道者維有武王耳不彊乎其克商之功業言其彊也不顯乎其成安祖考之道言其又顯也天以是故美之予之福禄自彼成康奄有四方斤斤其明傳自彼成康用彼成安之道也奄同也斤斤明察也箋云四方謂天下也武王用成安祖考之道故受命伐紂定天下為周明察之君斤斤如也鍾鼓喤喤磬筦將將降福穰穰降福簡簡威儀反反既醉既飽福禄來反傳喤喤和也將將集也穰穰衆也簡簡大也反反難也反復也箋云反反順習之貌武王既定天下祭祖考之廟奏樂而八音克諧神與之福又衆大謂如嘏辭也君臣醉飽禮無違者以重得福禄也音義【大功本或作天功斤紀覲反喤華彭反徐音皇又音宏注同筦音管本亦作管同將七羊反注同說文作□□行貌穰如羊反反反如字沈符板反乂音販復扶又反重也又音服重直用反】疏【正義曰言有能持强盛之道者維武王耳此武王豈為無强乎維克商之功業實為强也豈不顯乎其成安祖考之道實為顯也由其既强且顯上天以是之故嘉美之以大福又重述武王强顯得福之事武王用彼成安祖考之道故得受命伐紂同有天下四方之民而斤斤然其為周家一代明察之君是其顯而得福也又武王之祭宗廟也作鐘鼓之樂其聲和樂喤喤然奏磬管之音其聲合集鏘鏘然合於禮度當於神明故神下與之福衆多而穰穰然下與福豐大而簡簡然於時助祭之人又威儀順習反反然其祭之末此羣臣等既醉於酒矣既飽於德矣於祭之事終始無違故致福禄復來與之言武王受此多福故今得太平是以述而歌之傳正義曰無競反其言故為競也烈業顯光皇美皆釋詁文又曰康安故云成大功而安之大功謂伐紂也安之謂安祖考也武王祖考其心冀成王業未就心皆不安武王既伐紂是成大功安祖考故云成大功而安之其意與鄭同箋正義曰競彊釋言文時是釋詁文武王大業在於伐紂故知維烈是克商之功業也下武云三后在天王配於京永言孝思應候順德故知成安是成安祖考之道也既强顯之下乃言天美之與之福禄謂使之嗣長逺享國不絶也傳正義曰訓自為用故云用彼成安之道奄同釋言文又云奄蓋也鄭於閟宫鳥箋皆以奄為覆覆蓋四方同為己有與傳不異也釋訓云明明斤斤察也此連其明故云明察喤喤和也者喤喤將將俱是聲也故言和與集謂與諸聲相和與諸樂合集也釋訓云喤喤樂也穰穰福也舍人曰喤喤鍾鼔之樂也穰穰衆多之貌也某氏引此詩明穰穰是福豐之貌也簡簡大釋訓文李巡曰簡簡降福之大也箋以反反為順習之貌傳言反反難者謂順理閑習自重難也釋言云復反也是反得為復定本作覆箋正義曰武王既定天下者箋以文承奄有之下降福是祭祀之事故知是武王既定天下祭祖考之廟也少牢大夫嘏辭尚云受禄于天宜稼于田天子嘏辭致福固宜衆且大矣故云謂如嘏辭也祭義說祭祀之禮主人慤而趨賔客則濟濟漆漆然則威儀反反是即祭者之容也既醉既飽文在反反之下故知謂羣神醉飽也祭末旅酬下及羣臣故有醉飽之義即既醉所云醉酒飽德是也此時祭之末節人多倦而違禮故美其禮無違者以重得福禄即經之來反也此陳祭之事止應一降福耳但作者於樂音和集之下以言降福於羣臣既醉之下復言福禄每於一事得禮一言獲福欲見善不虚作福必報之為節文之勢故言福禄復來也祭祀宗廟當有酒食之饌此不言黍稷牲牢唯云聲樂者詩人意之所言無義例也】 　　執競一章十四句 　　序思文后稷配天也疏【正義曰思文詩者后稷配天之樂歌也周公既已制禮推后稷以配所感之帝祭於南郊既已祀之因述后稷之德可以配天之意而為此歌焉經皆陳后稷有德可以配天之事國語云周文公之為頌曰思文后稷克配彼天是此篇周公所自歌與時邁同也后稷之配南郊與文王之配明堂其義一也而此與我將序不同者我將主言文王饗其祭祀不說文王可以配上帝故云祀文王於明堂此篇主說后稷有德可以配天不說后稷饗其祭祀故言后稷配天由經文有異故為序不同也】 　　思文后稷克配彼天立我烝民莫匪爾極傳極中也箋云克能也立當作粒烝衆也周公思先祖有文德者后稷之功能配天昔堯遭洪水黎民阻飢后稷播殖百穀烝民乃粒萬邦作乂天下之人無不於女時得其中者言反其性貽我來牟帝命率育無此疆爾界陳常于時夏傳牟麥率用也箋云貽遺率循育養也武王渡孟津白魚躍入于舟出涘以燎後五日火流為烏五至以穀俱來此謂遺我來牟天命以是循存后稷養天下之功而廣大其子孫之國無此封竟於女今之經界乃大有天下也用是故陳其久常之功於是夏而歌之夏之屬有九書說烏以穀俱來云穀紀后稷之德音義【烝之丞反粒音立阻莊吕反難也馬融注尚書作祖云始也乂音刈鄭注尚書五蓋反本或作艾音同貽音夷字乂作詒同來牟並如字字書作麰音同牟字或作孟子云大麥也廣雅云麳小麥麰大麥也疆居良反竟也介音界大也後放此夏戸雅反注同遺唯季反下同涘音仕燎力召反竟音境本或作境】疏【正義曰毛以為周公自言我思先祖之有文德者后稷也此后稷有大功德堪能配彼上天昔堯遭洪水后稷播殖百穀存立我天下衆民之命使衆民無不於爾后稷得其中正言民賴后稷復其常性是后稷有大功矣由后稷有穀養民之故天乃遺我武王以所來之牟麥正以牟麥遺我者帝意所命用此后稷養天下之物表記后稷之功欲廣其子孫之國使無疆境於汝今之經界言於此今之經界其内不立封疆是命大有天下牢籠九服也以是之故陳其久常之功於是夏樂而歌之言后稷功為常久永在歌樂故所以配天共食也鄭唯以立為粒率為循其文義大同傳正義曰北極以居天之中故謂之極是為中之義也傳不解立但毛無破字之理必其不與鄭同宜為存立衆民也箋正義曰克能釋言文此立我烝民與尚書烝民乃粒事義正同故破立從粒烝衆釋詁文孝經云昔者周公郊祀后稷以配天是后稷配天周公為之此詩周公所作故云周公思先祖有文德者后稷有此文德故周公思之非謂徧思先祖后稷獨有文德也堯典云帝曰咨四岳湯湯洪水方割是堯遭洪水也又舜典云帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百穀注云阻讀曰俎阻厄也時讀曰蒔始者洪水時衆民厄於飢汝居稷官種蒔五穀以救活之是黎民阻飢后稷播殖百榖也益稷云禹曰予暨稷播奏庶艱食鮮食烝民乃粒萬邦作乂注云禹復與稷教民種澤物菜蔬難厄之食授以水之衆鱻食謂魚鼈也粒米也乂養也衆民乃復粒食萬國作相養之禮是烝民乃粒萬邦作乂也傳正義曰孟子云麰麥播種而擾之趙岐注云麰麥大麥也說文云麰周受來牟也一麥二夆象其芒刺之形天所來也釋詁云率猶自也由自俱訓為用故率為用也箋正義曰貽遺釋言文率循育養釋詁文武王渡孟津至以穀俱來皆尚書文太誓云惟四月太子發上祭於畢下至於孟津之上注云孟津地名又云太子發升舟中流白魚入於王舟王跪取出涘以燎之注云白魚入舟天之瑞也魚無手足象紂無助白者殷正也天意若曰以殷予武王當待無助今尚仁人在位未可伐也得白魚之瑞即變稱王應天命定號也涘涯也王出於岸上燔魚以祭變禮也又云至於五日有火自上復於下至於王屋流之為鵰其色赤其聲魄五至以榖俱來注云五日燎後日數王屋所在之舍上流猶變也鵰當為鴉鴉烏也燎後五日而有火為烏天報武王以此瑞書說曰烏有孝名武王卒父業故烏瑞臻赤周之正穀記后稷之德又禮說曰武王赤烏榖芒應周尚赤用兵王命曰為牟天意若曰須假紂五年乃可誅之武王即位此時已三年矣榖蓋牟麥也詩云貽我來牟是鄭所據之文也周自后稷以來得榖瑞者唯彼云以穀俱來此言來牟彼云穀至彼此交相證明其事同也太誓止云白魚不言魚之大小中侯合符后云魚長三尺赤文有字題之目下授右注云右助也天告以伐紂之意是其助然則目下有此授右之字也而彼授右之下猶有一百二十餘字乃云王維退寫成以二十字魚文消蓋其鱗甲之上有此字非目下所能容直言出涘以燎不言廻舟蓋在此岸燎也太誓之注不解五至而合符后注云五至猶五來不知為一日五來為當異日也言五至以穀則第五至時乃有穀耳彼榖此牟理當為一故云此謂遺我來牟也又解帝命率育之義天命武王正以是牟麥者循而存記此后稷養天下之功言后稷以穀養天下故命武王以穀存記之也是欲廣大其子孫之國也無此封境於汝今之經界者謂當時經界已廣大萬里於汝此之内使無封疆是乃大有天下之辭也言無此疆爾界者周公自據當時故云此稱天之意故云爾自汝當時之土境也此與時邁皆周公所作俱云時夏則以此二者為大功故於樂為大歌也夏之屬有九即鐘師九夏是也書說烏以穀俱來云榖以記后稷之德者尚書旋機鈴及合符后皆有此文注云稷好農稼今烏銜穀故云記之也】 　　思文一章八句 　　清廟之什十篇十章九十五句 　　毛詩注疏卷二十六 　　毛詩注疏卷二十六考證 　　周頌清廟序箋成洛邑居攝五年時○李樗曰周公成洛邑在於七年非在於五年【臣光型】按書康誥召誥孔氏傳謂成洛邑在周公攝政之七年此據洛誥誕保文武受命惟七年之說也九峰蔡氏辨之謂周公留後洛邑七年而薨者極是而於康誥傳又謂攝政之七年是未免矛盾也箋云五年者據書傳及明堂位之文明堂位誠不足信而伏生書傳猶為可據仍從箋說為長 　　維天之命章假以溢我○假說文作誐與假意同左傳作何以恤我 　　烈文章四方其訓之○訓左傳作順 　　執競章○競周禮注吕叔玉作傹 　　思文章貽我來牟箋武王渡孟津白魚躍入于舟○此文出河内女子偽泰誓篇 　　毛詩注疏卷二十六考證 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷二十七 　　漢鄭氏箋　唐陸德明音義　孔頴達疏 　　周頌　【臣工之什】 　　序臣工諸侯助祭遣於廟也疏【正義曰臣工詩者諸侯助祭遣於廟之樂歌也謂周公成王之時諸侯以禮春朝因助天子之祭事畢將歸天子戒勑而遣之於廟詩人述其事而作此歌焉此諸侯來朝行朝享之禮已終天子饗食燕賜之事又畢唯待祭訖而去故於祭之末因在廟中遣之經陳戒諸侯之臣使助其公事又戒車右令及時勤農天子賔敬諸侯不勑其身戒其臣亦所以戒諸侯是其遣之事也此諸侯助祭是下土諸侯自外來也振鷺有客序皆云來此與烈文不言來者振鷺有客經言有客戾止王陳其來之意故序言來助來見此與烈文王告戒之以事不說其來但因助祭而戒之當言其助而已不須言來也載見述其始見故序亦指言始見不言其來】 　　嗟嗟臣工敬爾在公王釐爾成來咨來茹傳嗟嗟勑之也工官也公君也箋云臣謂諸侯也釐理咨謀茹度也諸侯來朝天子有不純臣之義於其將歸故於廟中正君臣之禮勑其諸官卿大夫云敬女在君之事王乃平理女之成功女有事當來謀之來度之於王之朝無自專嗟嗟保介維莫之春亦又何求如何新畬傳田二嵗曰新三嵗曰畬箋云保介車右也月令孟春天子親載耒耜措之於參保介之御間莫晚也周之季春於夏為孟春諸侯朝周之春故晚春遣之勑其車右以時事女歸當何求於民將如新田畬田何急其教農趨時也介甲也車右勇力之士被甲執兵也於皇來牟將受厥明明昭上帝迄用康年傳康樂也箋云將大迄至也於美乎赤烏以牟麥俱來故我周家大受其光明謂為珍瑞天下所休慶也此瑞乃明見於天至今用之有樂嵗五穀豐熟命我衆人庤乃錢鎛奄觀銍艾傳庤具錢銚鎛鎒銍穫也箋云奄久觀多也敎我庶民具女田器終久必多銍艾勸之也音義【釐力之反茹如預反徐音如度待洛反下同朝直遙反下皆同莫音暮本或作暮注同畬音餘耒力對反耜音似措七故反夏戸雅反被皮寄反於音烏注同迄許乞反樂音洛下同見賢遍反庤持恥反錢子踐反鎛音博奄鄭音淹王徐並如字觀古玩反又如字注同銍珍栗反艾音刈銚七遙反何士堯反沈音遥世本云垂作銚鎒乃豆反或作耨呂氏春秋云耨柄尺此其度也其耨六寸以間稼也高誘注云耨芸田也六寸所以入苖間也字詁云頭長六寸柄長一尺鎒古字也今作耨同穫户郭反本或作鑊音同釋名云銍穫鐡也說文云銍穫禾短鎌也此則銍器可以穫禾故云銍穫也小爾雅云截穎謂之銍截穎卽穫也】疏【正義曰此周公成王於祭之末將遣諸侯不直戒其身為其大斥故戒其卿大夫及車右以警切之將戒先嗟而又嗟重歎以呼之曰我臣之下諸官謂諸侯之卿大夫也汝等皆當敬愼於汝在臣之職事汝能如此則我王家當平理汝之成功知其勤惰亦不忘汝勞汝若有大事賞罰當來咨謀計度於我王之廟無得自専欲使諸侯聞之亦敬其事而不自専也又勑其車右以農事亦嗟而又嗟重歎而呼之曰爾從君之保介謂車右衣甲之人也今已是維暮之春矣汝若歸國亦有何所求施於民乎維汝如何於民之新田畬田言汝當奈此民之新田畬田何欲其勸民耕之也所以令汝勸民耕田者何於乎美哉本赤烏所與俱來之牟麥以瑞我周家大受其光明謂得此牟麥之瑞而為天下所休慶也此光明之事乃見於上帝言為上帝所聞知也至今用以此瑞之故常有樂嵗遂時和年豐耕則必獲是田不可舎汝可命我衆民令之具汝所用錢鎛之田器勤力以事農畝於久必多銍刈宜以此告勸下民使勤於田事傳正義曰嗟嗟歎聲將勑而嗟歎故云嗟歎勑之非訓為勑也臯陶謨曰百工惟時天工人其代之皆謂官也故以工為官公君釋詁文箋正義曰此遣諸侯之歌勑臣之工使敬君事故知臣謂諸侯堯典云允釐為理之義故為理也咨謀釋詁文茹度釋言文又解所以謂諸侯為臣者諸侯來朝天子有不純臣之義於其歸故於廟正其為臣之禮明天子以主人之義不純臣於諸侯其諸侯之心則當純臣於天子恐彼不知以不純為常故於廟中稱之為臣以正臣之禮既正臣禮而君臣分定因以示義見事當上逸下勞故勑其下諸官而警切之使之敬其君事有大事來謀於王雖呼其臣而戒之實亦戒諸侯之身也言諸侯朝天子有不純臣之義者以秋官大行人掌大賔之禮與大客之義注云大賔要服以内諸侯大客謂其孤卿然則天子之於諸侯謂之為賔賔者敵主之辭是不純臣之義也異義公羊說諸侯不純臣左氏說諸侯者天子蕃衞純臣謹案禮王者所不純臣者謂彼人為臣皆非已德所及易曰利建侯侯者王所親建純臣也之聞也賔者敵主人之稱而禮諸侯見天子稱之曰賔不純臣諸侯之明文矣唯鄭據大行人之文以為不純之證也以賔客之文明不純臣之義則謂天子與諸侯對為賔主行禮是為不純臣君與朝廷之臣行禮饗燕則使人為主諸侯燕其臣使宰夫為獻主不與臣對行禮是純臣之也大行人又云九州之外謂之蕃國世一見注云謂具君為小賔臣為小客小行人云凡四方之使大客則擯小客則受其幣聽其辭見於夷狄君臣亦稱賔客則四夷諸侯亦不純臣也此則天子於諸侯之義耳若諸侯於天子皆純臣矣北山云率土之濵莫非王臣臯陶謨云萬邦黎獻共惟帝臣是彼於王者皆純臣也書傳周公謂越裳氏之譯曰德澤不加焉則君子不享其質政令不施焉則君子不臣明政令之所及盡為純臣故此所以正臣之禮也何知不是臣之與君君臣並勑而以為獨勑其卿大夫者以下勑保介其文不與臣連是獨勑保介則知此亦獨勑其臣不勑其君也且君臣禮絶尊卑不同天子之戒諸侯當正尊卑之禮不可使人臣與君並受其命以此知勑臣之工不勑臣也諸侯之朝天子必有卿與大夫隨之為介故云勑其諸官卿大夫也秋官司儀云諸公相為賔及將幣每門止一相及廟唯上相入則諸侯朝天子亦應唯上相入廟耳此得卿大夫及車右俱在廟中受勑者彼謂將幣饗食行禮之時唯上相入耳此諸侯將歸遣之於廟是召入而戒之非致幣之類也敬汝在君之事王乃平理汝之成功謂有大功則賜之車服以寵章之若左傳宣十六年晉侯請於王以黻冕命士會將中軍襄十九年鄭公孫蠆卒范宣子言諸晉侯以其善於伐秦晉侯請於王主追賜之大路以行禮是有功王平理之事也言來謀之度之於王之廟者以其在廟勑之而言來故知來謀於王之廟也且古者大事謀於廟中訪落序云嗣王謀於廟國語云謀之廊廟失之中原是大事必謀於廟也定本集注庿字作廟於義為是保介車右也者此所以勑人也以月令凖之知保介為車右故即引月令以證之盡保介之御間皆月令文彼說天子耕籍田之禮天子親載耒耜措置之於參乘之人保介之與御者二人間君之車上止有御者與車右二人而已今言保介與御明保介即車右也引之者證保介為車右也又明以農事勑車右之意以諸侯耕籍勸農則此人與之同車而置田器於其間常見勸農之事故勑之也不勑御人徧勑車右者以御人本主於御車不主輔君故專勑車右明其衛君東也言保介之御間者以人君左載御在中央明其遠君措之故擊於車右因御字單言之以便文耒耜不近君而置御右之間者彼注云明已勸人非農人故也暮晚者古暮字作莫說文云日在茻□中為莫是晚之義也時有三月季為其晚故以周之季春為晚春也知非夏之季春者以月令季冬命民修耒耜具田器農書稱孟春耕者急發不得於建辰之月方始勸農故知是夏之孟春也且此諸侯來朝而遣之若是夏之季春非復朝王之月故云諸侯朝周之春以明此為夏之正月也知諸侯之朝必以夏之正月者明堂位云季夏六月以禘禮祀周公於太廟雜記云七月而禘獻子為之以六月為正譏用七月則祭用夏之孟月矣故王制注云祭以首時薦以仲月諸侯時祭用夏之正月王制云諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿注云虞夏之制諸侯嵗朝廢一時祭明是朝祭同月故廢之也明堂位云夏礿秋嘗冬烝天子之禮獨不言春祀得不為朝王而闕之故彼注云魯在東方朝必以春或闕之以此而言明諸侯之朝皆用孟月可知由孟春耕期既逼故勑其車右以其時事即耕田是也汝歸當何求於民言無所可求於民唯求其勤力於農耳如新田畬田何如猶奈何也當柰此田何王意急其教農以趍時恐時之晚過也更解謂車右與保介之義介甲也車右勇力之士被甲執兵故謂之保介也月令注云保猶衣也勇力之士衣甲執兵此云被彼云衣皆保之義傳正義曰康樂釋詁文箋正義曰將大迄至釋詀文於者歎辭皇訓為美於美乎歎其受麥瑞而得豐年也大受其光明謂為天下所休慶者由受天瑞而人歸之是其為所美慶也此瑞乃明見於上天言既為人知又為天知美其瑞之著也人知謂天下歸之天知謂今之豐熟此瑞本自天來而云見於天者見天人相因以為人見天瑞而歸之天見人歸而降福美此周德賜之豐年至今月之常有樂嵗正謂五穀豐熟五穀者五行之穀月令春食麥夏食菽季夏食稷秋食麻冬食黍天官疾醫以五穀養其病注云五穀麻黍稷麥豆是也鄭以五行之穀為五穀也夏官職方氏豫州其榖宜五種注云五種黍稷菽麥稻不以五行之穀為五種者以職方辨九州土地生殖之所宜每州不同非五行常榖豫州之界東接青州宜稻麥西接雍州宜黍稷明豫州宜黍稷稻麥也菽則土地多生人所常種明通菽為五也職方又云幽州宜三種注云黍稷稻兖州宜四種注云黍稷稻麥皆凖約所與連接者言之也傳正義云庤具釋詁文說文云錢銚古田器世本云垂作銚宋仲子注云銚刈也然則銚刈物之器也說文云鎛田器也釋名云鎛鋤類也鎛廹地去草也本云垂作耨釋器云斪斸謂之定李廵曰鋤也郭璞曰鋤屬廣雅云定謂之耨呂氏春秋云耨柄尺此其度也其耨六寸所以間稼也高誘注云耨芸苖也六寸所以入苖間此云鎛耨當是一器但諸文或以為耨即鋤或云鋤類古器變易未能審之釋名云銍穫禾鐡也說文云銍穫禾短鎌也然則銍器可以穫禾故云銍穫也管子云一農之事必有一銍一耨一銚然後成農是三者皆田器箋正義曰奄久觀多釋詁文彼奄作淹蓋鄭讀爾雅以奄為掩故也王肅云奄同也毛於執競之傳以奄為同言同多銍刈但無傳可據故同之鄭焉】 　　臣工一章十五句 　　序噫嘻春夏祈穀于上帝也箋云祈猶禱也求也月令孟春祈榖于上帝夏則龍見而雩是與音義【噫又作意同於其反嘻音禧禱丁老反又丁報反見賢遍反雩音于與音餘】疏【正義曰噫嘻詩者春夏祈榖于上帝之樂歌也謂周公成王之時春郊夏雩以禱求膏雨而成其榖實為此祭於上帝詩人述其事而作此歌焉經陳播種耕田之事是重榖為之祈禱戒民使勤農業故作者因其禱祭而述其農事箋正義曰春官太祝掌六祈之辭以祈福祥求永貞知祈為禱求謂禱請求天降雨以成榖也月令孟春祈穀於上帝及左傳夏則龍星見而雩此二者是此春夏祈榖於上帝之事與以孟春祈榖文與此同以雩者又是為穀求雨之祭故以二者為此祭也龍星見而雩桓五年左傳有其事此引之不言左傳者以月令事在孟春其時月分明故顯言月令左傳之言龍見則時月不明引取其意言夏則非彼成文故不云左傳也言是與者為若不審之辭亦所以足句也必知雩祭亦是祈榖者月令仲夏大雩帝以祈穀實是雩為祈榖之明文但雩以龍見為之當在孟夏之日為月令者錯至於仲夏失正雩之月故不引之左傳稱凡祀啓蟄而郊龍見而雩郊雩文連事正當此不幷引左傳者又以傳無祈穀之文故月令左傳各取其一也郊特牲云郊之祭也大報天而主日書傳曰祀上帝於南郊所以報天德然則郊以報天而云祈榖者以人非神之福不生為郊祀以報其已徃又祈其將來故祈報兩言也天者至尊之物善惡莫不由之故於此二祭可以為報天可以為祈穀襄七年左傳曰夫郊祀后稷以祈農事故啓蟄而郊郊而後祈是郊為祈榖之事也孝經云郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝上言配天不言祈榖者鄭箴膏盲云孝經主說周公孝以必配天之義本不為郊祀之禮出是以其言不備月令孟春元日祈榖於上帝先即郊天也後乃擇元辰天子親載耒耜躬耕帝籍是郊而後耕二者之禮獻子之言合是郊天之與祈穀為一祭也案禮記大傳注云王者之先祖皆感太㣲五帝之精以生蒼則靈威仰皆用正嵗之正月郊祭之蓋特尊焉孝經曰郊祀后稷以配天配靈威仰也然則夏正郊天祭所感一帝而已月令注云雩祀五精之帝則雩祭總祀五帝矣郊雩所祭其神不同此序幷云祈穀于上帝者以其所郊之帝亦五帝之一同有五帝之名故一名上帝可以兼之也月令孟春祈穀於上帝之下注云上帝大微五帝者亦謂祈穀所祭也是太微之一不言祈穀總祀五帝也春官典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝注云祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦五帝殊言天者尊異之此不殊之者非周禮相對之例序者省以便文也】 　　噫嘻成王旣昭假爾率時農夫播厥百穀傳噫歎也嘻和也成王成是王事也箋云噫嘻有所多大之聲也假至也播猶種也噫嘻乎能成周公之功其德已著至矣謂光被四表格于上下也又能率是主田之吏農夫使民耕田而種百榖也駿發爾私終三十里亦服爾耕十千維耦傳私民田也言上欲富其民而讓於下欲民之大發其私田耳終三十里言各極其望也箋云駿疾也發伐也亦大服事也使民疾耕發其私田竟三十里者一部一吏主之於是民大事耕其私田萬耦同時舉也周禮曰凡治野田夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路計此萬夫之地方三十三里少半里也耜廣五寸二耜為耦一川之間萬夫故有萬耦耕言三十里者舉其成數音義【成王如字又于況反注同假鄭王並音格沈云毛如字被皮寄反駿本亦作浚音峻毛大也鄭云疾也發發伐一本無一發字徑古定反畛之忍反又之人反洫況域反澮古外反廣古曠反】疏【正義曰毛以為噫嘻然嗟歎而有所戒勑者成是王事之王謂周公成王也此王既已政教光明至於天下德既光明顯著如此猶能敬重農事率是典田之官令之教民耕田而種百穀典田之官既受率約即告民云我欲得大發汝之私田終於三十里欲使各極其望無不墾耕汝等須大事汝所耕及時趍農十千人維為配耦恐其夫時欲令萬夫俱作天下既已太平尚能重民如此為之祈神殷勤戒勑故美而歌之鄭唯噫嘻二字與駿字别又三十里為一部一吏主之實有十千之部其說在箋傳正義曰噫歎也者孔子見顔淵死曰噫天喪予成湯見四面羅者曰噫盡之矣則噫嘻皆是歎聲為歎以勑之傳因其文重分而屬之非訓噫嘻為歎勑也此噫嘻猶上篇云嗟嗟耳毛亦以上篇重農嗟嗟而勑保介此文類之明亦噫嘻而勑之】【箋正義曰噫嘻有所多大之聲也者以噫嘻之下方美其成王明至而率時農夫乃在下句則噫嘻之言未是】【勑戒故以為有所多大之聲謂作者有所裒多美大而為聲以歎之故言噫嘻有所多大之聲假至釋詀文彼】【假作格音義同言旣明至亦是君德著明而有所至故引尚書以當之光被四表格于上下堯典文也注云言】【堯德光耀及四海之外至於天地所謂大人與天地合其德與日月齊其明彼說堯德而聖人道同周公成王】【德亦如之故美其能昭假也先言此者人之恒性莫不急於未就惰於己成今成王者德既著至而猶尚重農】【以是而益可美矣故云义能率是主田之吏農夫使民耕田而種百榖謂百者率農夫教下民也知農夫是主】【田之吏者以文承成王之下則是王者率之若田農之夫非王所親率而釋言云畯農夫也畯即豳風小雅及】【春宮籥師所云田畯者也田畯至典田之官而爾雅謂之農夫故知農夫是主田之吏也傳正義曰私民田也者毛以此經皆勑民之言故解其勑意所在皆有公田在民井田之間亦當民所耕發而云駿發爾私者上意欲富其民而讓於下欲民之大發私田使之耕以取富故言私而不及公令民知君於己之専則感而樂業故也大田云雨我公田遂及我私是民意之先公也此云駿發爾私言不及公主意之讓下也以彼公私相對知此言私對公訓駿為大故云大發其私田也又解正言三十里意終三十里者各極其望謂人目之望所見極於三十每各極望則徧及天下矣三十以極望為言則十千維耦者以萬為盈數故舉之以言非謂三十里内有十千人也王肅云三十里天地合所之而三十則天下徧此出毛之意也言人目所望三十里而天地合於三十里外不復見之是為極望也箋正義曰釋詁云速疾也駿速也轉以相訓是駿為疾也冬官匠人云一耦之伐伐發地故云發伐也言伐者以耜擊伐此地使之發起也亦大服事釋詁文彼亦作弈音義同箋以播厥百穀是王者率約農夫之言駿發爾私終三十里是農夫教民之言故云使民疾耕發其私田謂農夫使之也終訓竟也正使之竟三十里者王者之立田官每三十里分為一部令一主田之吏主之主田之吏謂農夫是也農夫自勑終已境界故指言三十里也亦服爾耕十千維耦是民從農夫號令之事故云於是民大耕其田萬耦同時舉足而耕也知此三十里為部使一吏主之者以主者率農夫使教民種榖農夫即號令其人令疾發私田終三十里明三十里者此農夫所部之界故知每三十里分為一部使一吏主之公羊傳曰三公者何天下之吏則吏者在官之通稱七月傳云畯田大夫畯即此農夫也三十里而有一吏蓋皆以大夫為之箋又以萬人為耦與三十里大數相應故引周禮以證之所引周禮盡川上有路皆地官遂人文也彼意言凡治郊外野人之田一夫之間有通水之遂廣深各二尺也此遂上即有一歩徑以通牛馬其十夫有通水之溝廣深各四尺也此溝上即有一徑畛以通大車其百夫有通水之洫廣深各八尺也此洫上即有一大塗以通乘車其千夫有通水之澮廣丈六尺深丈四尺也此澮上即有一通道以容二軌其萬夫有自然之大川此川上即有一廣路以容三軌是周禮以萬夫為限與此十千相當又計此萬夫之地一夫百畝方百歩積萬夫方之是廣長各百夫以百自乘是萬也既廣長皆百夫夫有百歩三夫為一里則百夫為三十三里餘百歩即三分里之一為少半里是三十三里又少半里也耜廣五寸二耜為耦各官匠人文也此一川之間有萬夫故為萬人對耦而耕此萬人受田計之乃三十三里少半里正言三十里者舉其成數也以三十里與十千舉其成數正足相充故鄭首尾為一以易傳也遂人注云十夫二鄰之田百夫一酇之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水於川也遂廣深各二尺溝倍遂洫倍溝溝廣二尋深二仞徑畛塗道路皆所以通車徒於國都也徑容牛馬畛容大車塗容車一軌道容二軌路容三軌以南畮圖之則遂縱溝横洫縱澮横九塗而川周其外焉是鄭具解五溝五塗之事也以遂人治野田故還據遂中鄰里酇鄙縣而說之四縣為一部計六遂三十縣為七部猶餘二部蓋與公邑采地共為部也何者遂人於川上有路之下云以逹於畿鄭云以至於畿則中雖有都鄙遂人盡主其地是都鄙與遂同制此法明其共為部也地官序縣正毎縣下大夫一人鄙師每鄙上士一人酇長每酇中士一人里宰每里下士一人鄰長五家則一人計四縣有二十鄙百酇四百里二千鄰則鄰長以上合有二千五百二十四人矣而云一吏主之者彼謂主民之官與典田者别職其主田之吏一部唯一人也遂人注所言遂溝洫澮廣深之數皆冬官之文也徑畛塗道路所容於匠人差約而為之耳無正文言以南畮圗之遂縱溝横洫縱澮横者以夫間有遂則兩夫俱南畮與畔上有遂故遂從也其遂既從則必注於横者也故溝横也百夫方千歩除外畔其問則南北者九遂東西者九溝其東西之畔即是洫也從洫必注於横澮則南北之畔即是澮也萬夫方萬歩為方千歩者百除外畔其間南北者九洫東西者九澮其四畔則川周之故云川周其外也如是者九則方百里故遂人注又云萬夫者方三十三里少半里九而方一同也此皆設法耳川者自然之物當遂地形而流非於萬天之外必有大川遶之且川者流水不得方折而迊之也】 　　噫嘻一章八句 　　序振鷺二王之後來助祭也箋云二王夏殷也其後杞也宋也音義【振鷺上之愼反下音路一名舂鉏水鳥也一音盧夏戸雅反杞音起】疏【正義曰振鷺詩者二王之後來助祭之樂歌也謂周公成王之時已致太平諸侯助祭二王之後亦在其中能盡禮備儀尊崇王室故詩人述其事而為此歌焉天子之祭諸侯皆助獨美二王之後來助祭者以先代之後一旦事人自非聖德服之則彼情未適今二王之後助祭得宜是其敬服時王故能盡禮客主之美光益王室所以特歌頌之箋正義曰樂記稱武王伐紂既下車封夏后氏之後於杞投殷之後於宋故知之也史記杞世家云武王克殷求禹之後得東樓公封之於杞以奉夏后氏之祀是杞之初封即為夏之後矣其殷後則初封武庚於殷墟後以叛而誅之更命微子為殷後書序云成王既黜殷命殺武庚命微子啓作微子之命是宋為殷後成王始命之也樂記武王封先代之後已言投殷之後於宋者以微子終為殷後作記者從後録之其實武王之時始封於宋未為殷後也樂記注云投者舉徙之辭謂微子在殷先有國邑今舉而徙之别封宋國也若然僖六年左傳曰許僖公見楚子於武城許男面縛銜璧大夫衰絰士輿襯楚子問諸逄伯對曰昔武王克殷微子啓如是武王親釋其縛受其璧而袚之焚其襯禮而命之使復其所史記宋世家亦云周武王克殷微子乃持其祭器造於軍門肉袒靣縛左牽羊右把茅膝行而前以告於是武王乃釋微子復其位如故言復位以還為微子但微國本在紂之畿内既以武庚君於畿内則微子不得復封於微也但微子自囚以見武王武王使復其位正謂解釋其囚使復臣位不是復封㣲國也以樂記之文知武王初即封微子於宋矣但未知爵之尊卑國之大小耳至成王既殺武庚命為殷後當爵為公地方百里至制禮之後當受上公之地更方五百里史記以為成王之時始封微子於宋與樂記文乖其說非也如樂記之文武王始封夏后於杞而漢書酈食其說漢王曰昔湯伐桀封其後於杞武王伐紂封其後於宋者主言夏殷之滅其後得封耳以伐夏者湯克殷者武故繫而言之其意不言湯即封杞武即封宋也王者所以必立二王之後者以二代之先受命之祖皆聖哲之君故能克成王業功濟天下後世子孫無道喪其國家遂令宗廟絶享非仁者之意也故王者既行天罰封其支子爵為上公使得行其正朔用其禮樂立祖王之廟郊所感之帝而所以為尊賢德崇三統明王位非一家之有也故郊特牲曰王者存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代書傳曰天子存二王之後與已三所以通天三統立三正鄭駁異義云言所存二王之後者命使郊天以天子禮祭其始祖受命之王自行其正朔服色此之謂通天三統是言王者立二王後之義也】 　　振鷺于飛于彼西雝我客戾止亦有斯容傳興也振振羣飛貌鷺白鳥也雝澤也客二王之後箋云白鳥集于西雝之澤言所集得其處也興者喩杞宋之君有潔白之德來助祭於周之廟得禮之宜也其至止亦有此容言威儀之善如鷺然在彼無惡在此無斁庶幾夙夜以永終譽箋云在彼謂居其國無怨惡之者在此謂其來朝人皆愛敬之無厭之者永長也譽聲美也音義【處昌慮反斁音亦厭也厭於艷反】疏【正義曰言有振振然潔白之鷺鳥往飛也其往飛則集止於西雝之澤色潔白之水鳥而集於澤誠得其處也以興有威儀之杞宋往行也其往而行則來助祭於有周之廟美威儀之人臣而助祭王廟亦得其宜也此鷺鳥之色有潔白之容我客杞宋之君其來至止也亦有此潔白之容非但其來助祭有此姿美耳又在於彼國國人皆悅慕之無怨惡之者今來朝周周人皆愛敬之無厭射之者猶復庶幾於善夙夜行之以此而能長終美譽言其善於終始為可愛之極也傳正義曰此鳥名鷺而已振與鷺連即言于飛魯頌之言振振鷺敌知振振羣飛貌也言鷺白鳥者以言亦有斯容則義取潔白故云白鳥也以鷺是水鳥明所往為澤故知雝澤也謂澤名為雝故箋云西雝之澤也明在作者之西有此澤言其往嚮彼耳無取於西之義也序言二王之後故知客二王之後客者敵主之言諸侯之於天子雖皆有賔客之義但先代之後時王偏所尊敬特謂之客昭二十五年左傳云宋樂大心曰我於周為客臯陶謨曰虞賔在位此及有瞽皆云我客有客之篇以微子為客皆以二王之後特稱賔客也箋正義曰白鳥集于西雝之澤者以此詩美其助祭明以在澤喩在廟取其得所為義也以鷺鳥之白興客之威儀前云潔白之德即鷺鳥之容也以上言飛往西雝喻其嚮京而朝而其客之美未見故又云亦有斯容明上句興喩之中亦有潔白之義故云杞宋之君有潔白之德也言威儀之善如鷺然正謂潔白是也】 　　振鷺一章八句 　　序豐年秋冬報也箋云報者謂嘗也烝也音義【豐芳弓反】疏【正義曰豐年詩者秋冬報之樂歌也謂周公成王之時致太平而大豐熟秋冬嘗烝報祭宗廟詩人述其事而為此歌焉經言年豐而多穫黍稻為酒醴以進與祖妣是報之事也言烝畀祖妣則是祭於宗廟但作者主美其報故不言祀廟耳不言祈而言報者所以追養繼孝義不祈於父祖至秋冬物成以為鬼神之助故歸功而稱報亦孝子之情也作者見其然而主意於報故此序特言報耳其餘則不然故那與烈祖實為烝嘗而序稱為祀以義不取於報故也其天地社稷之神雖國常祭謂之祈報故噫嘻載芟良耜之等與宗廟異也】 　　豐年多黍多稌亦有高廩萬億及秭傳豐大稌稻也廩所以藏齍盛之穗也數萬至萬曰億數億至億曰秭箋云豐年大有年也亦大也萬億及秭以言榖數多為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮降福孔皆傳皆徧也箋云烝進畀予也音義【稌音杜徐勑古反廩徐力錦反又力荏反倉也秭咨履反數億至萬曰秭一本作數億至億曰秭韓詩曰陳穀曰秭也齍盛上音資下音成穗音遂數萬色主反下數億同醴音禮畀必寐反予也注同妣必履反洽胡甲反本或作祫徧音遍予音與】疏【正義曰言今為鬼神祐助而得大有之豐年多有黍矣多有稻矣既黍稻之多復有高大之廩於中盛五榖矣其廩積之數有萬與億及秭也為神所祐致豐積如此故以之為酒以之為醴而進與先祖先妣以㑹其百衆之禮謂牲玉幣帛之屬合用以祭故神又下予之福甚周徧矣傳正義曰豐大釋詁文稌稻釋草文郭璞曰今沛國呼稻為稌是也言廩所以藏齍盛之穗者器實曰齍在器曰盛齍盛謂飯食也以米粟為之遠本其初出於禾穗故謂廩之所藏為齍盛之穗也禹貢百里賦納總即禾稼也二百里銍即穗也禾稼當積而貯之不在倉廩其穗當在廩藏之故言藏齍盛之穗則自穗以徃秸及粟米皆在倉廩矣以穗鄰於禾稼嫌不在廪故特舉其穗以下皆可知也又以經言高廩則廩之高大於藏穗為宜故言穗也此言藏穗則廩唯藏粟也而地官廩人注云藏米曰廩者對則藏米曰廩藏粟曰倉其散即通也彼廩人職掌萬民之食四釡三釡皆是米事故云藏米耳彼注乂云廩人舍人倉人司祿官之長是廩為倉之總可以兼米粟也明堂位云米廩有虞氏之庠注云魯謂之米廩虞帝令藏齍盛之委焉記言米鄭言委則以廩之所容兼米兼粟也且此言為酒為醴以米為之明亦藏米可知祭祀酒食當用藉田之粟此言粟之所容乃至萬億及秭則是稅民之物而云以為酒醴者祭祀之禮亦用稅物信南山云曾孫之穡以為酒食畀我尸賔是用稅物之文也由其亦用稅物故舉廩之多容以為豐年之狀也言數萬至萬曰億數億至億曰秭於今數為然定本集注皆云數億至萬曰秭毛以億云及秭萬下不云及億嫌為萬箇億故辨之也知然者以億言及秭則萬與億亦宜相累但又不可再言及耳箋正義曰年之豐熟必大有物豐訓為大故云豐年大有之年也春秋宣十六年穀梁傳曰五榖大熟為大有年公羊以為大豐年是也桓三年經書有年穀梁傳曰五穀皆熟為有年公羊傳曰僅有年彼春秋之文相對為例耳他經散文不必然也魯頌曰嵗其有年亦當謂大豐年矣傳正義曰皆徧也者偕訓俱也亦徧之義箋正義曰烝進畀予皆釋詁文】 　　豐年一章七句 　　序有瞽始作樂而合乎祖也箋云王者治定制禮功成作樂合者大合諸樂而奏之音義【瞽音古無目眹曰瞽眹音直謹反本或作鼔合乎祖也本或作合乎太祖治直吏反】疏【正義曰有瞽詩者始作樂而合於太祖之樂歌也謂周公攝政六年制禮作樂一代之樂功成而合諸樂器於太祖之廟奏之告神以知善否詩人述其事而為此歌焉經皆言合諸樂器奏之事也言合於太祖則特告太祖不因祭祀則不告餘廟以樂初成故於最尊之廟奏之耳定本集注直云合於祖無太字此太祖謂文王也箋正義曰王者功成作樂治定制禮樂記文也引之者證此時成功故作樂也彼注云功成治定同時耳功主於王業治主於教民然則武王雖已克殷未為功成故至於太平始功成作樂也大合諸樂而奏之謂合諸樂器一時奏之即經所云鞉磬祝圉蕭管之屬是也知不合諸異代樂者以序者序經之所陳止說周之樂器言既備乃奏是諸器備集然後奏之無他代之樂故知非合諸異代樂也】 　　有瞽有瞽在周之庭設業設虡崇牙樹羽應田縣鼔鞉磬祝圉傳瞽樂官也業大板也所以飾栒為縣也捷業如鋸齒或曰畫之植者為虡衡者為栒崇牙上飾卷然可以縣也樹羽置羽也應小鞞也田大鼓也縣鼔周鼔也鞉小鼔也柷木椌也圉楬也箋云瞽朦也以為樂官者目無所見於音聲審也周禮上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人有視瞭者相之又設縣鼔田當作小鼔在大鼔旁應鞞之屬也聲轉字誤變而作田既備乃奏簫管備舉喤喤厥聲肅雝和鳴先祖是聽箋云既備者懸也也皆畢已也乃奏謂樂作也簫編小竹管如今賣餳者所吹也管如篴併而吹之我客戾止永觀厥成箋云我客二王之後也長多其成功謂深感於和樂遂入善道終無愆過音義【虡音巨應應對之應注同田毛如字鄭作音縣音注皆同鞉字亦作鼗音桃柷尺叔反圉魚呂反栒荀允反鋸音據植時力反又直吏反衡華盲反卷音權又起圓反鞞歩兮反椌苦江反楬苦瞎反矇音蒙有目眹而無見也瞭音了視瞭有目人也相息亮反喤華盲反又音横又音皇編薄殄反又必緜反史記音甫連反字林聲類韻集並布千反餳夕清反蜜也又音唐方言云張皇反即乾餹也音唐篴字又作同徒歴反併歩頂反觀古衍反又如字注同多也樂如字或音洛愆去連反】疏【正義曰毛以為始作大武之樂合於大廟之時有此瞽人有此瞽人其作樂者皆在周之廟廷矣既有瞽人又使人為之設其横者之業又設其植者之虡其上刻為崇牙因樹置五采之羽以為之飾既有應之小鼓又有田之大鼔其鼓懸之虡業為懸鼓也又有鞉有磬有柷有圉皆視瞭設之於庭矣既備具乃使瞽人擊而奏之又有吹者編竹之簫併竹之管已備舉作之喤喤然和集其聲此等諸聲皆恭敬和諧而鳴不相奪理先祖之神於是降而聽之於時我客二王之後適來至止與聞此樂其音感之長令多其成功謂感於和樂遂入善道也此樂能感人神為美之極故述而歌之鄭唯應田俱為小鼓為異餘同文須如此者以樂皆瞽人為之故先言有瞽有瞽於瞽下言於周之庭則樂皆在庭矣周人初改為懸故於諸樂先言懸事於虡業言設則祝圉以上皆䝉設文其簫管則執以吹之非所當設於乃奏之下别言備舉助祭之人蓋應多矣獨言我客者以二王之後尊故特言之也傳正義曰周禮瞽矇為大師之屬職播鞉柷圉簫管歌是瞽為樂官也釋器云大板謂之業是業為大板也又解業之所用所以釋栒為懸也懸之横者為栒其上加之以業所以飾此栒而為懸設也其形刻之捷業然如鋸齒故謂之業或曰畫之謂旣刻又畫之以無明文故為兩解業即栒上之板與栒相配為一故通解栒虡之體植者為虡横者為栒也知者以春官典庸器冬官梓人及明堂位檀弓皆言栒虡而不言業此及靈臺言虡業而無栒文皆與虡相配栒業互見明一事也名生於體而謂之為業則是其形捷業宜横以置懸故知横者為栒既言業所以飾栒則與之為一據栒定其横植而業統名焉故不言橫曰業也栒業既横則虡者自然植矣釋器云木謂之虡郭璞云懸鐘磬之木植者名虡虡既用木則栒亦木為之也又知崇牙上飾卷然可以為懸者靈臺云虡業維樅樅即崇牙上飾卷然可以為懸者也繫於業而言維明在業上為之故與此二文以互言業不言栒也虡者立於兩端栒則横入於虡其栒之上加於大板側著於栒其上刻為崇牙似鋸齒捷業然故謂之業牙卽業之上齒也故明堂位云夏后氏之龍簨虡殷之崇牙注云横曰簨餙之以鱗屬以大板為之謂之業殷又於龍上刻畫之為重牙以掛懸紞是牙卽業之上齒也以其形卷然得掛繩於上故言可以為懸也言掛懸紞者紞謂懸之繩也樹羽置羽者置之於栒虡之上角漢禮器制度云為龍頭及頷曰銜璧璧下有旄牛尾明堂位於崇牙之下又云周之璧翣注云周人畫繪為翣載以璧垂五采羽其下樹翣於簨之角上飾鞞多是也知應小鞞者釋樂云大鼔謂之鼖小者謂之應是應為小鼔也大射禮應鞞在建鼔東則為應和建鼔應鞞共文是為一器故知應小鞞也應既是小田宜為大故云田大鼓也明堂位云夏后氏之足鼔殷人楹鼔周人懸鼔是周法鼓始在懸故云懸鼔周鼔解此詩特言懸意也若然大射禮者是周禮也其樂用建鼓建鼔則殷之楹鼔也而大射用之者以彼諸侯射禮略於樂備三面而已故無懸鼔也鞉者春官小師注云鞉如鼓而小持其柄搖之旁耳還自擊是也柷木椌圉楬者以樂記有椌楬之文與此柷圉為一故辯之言木椌者明用木為之言柷用木則圉亦用木以木可知而略之太師注木柷敔也是二器皆用木也臯陶謨云合止柷敔注云柷狀如漆筩中有椎合之者投椎於其中而撞之敔狀如伏虎背上刻之所以止鼓謂之止釋樂云所以鼔柷謂之止所以鼔敔謂之籈郭璞云柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏敔刻以木長尺櫟之籈者其名也此等形狀蓋依漢之大予樂而知之其栒簨圉敔古今字耳箋正義曰瞽矇相對則目有小異周禮謂其官為瞽矇故連言之解以瞽矇為樂官之意以目無所見思絶外物於音聲審故也周禮上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人春官序官文也彼注云命其賢智者以為太師小師是以才智為差等不以目狀為異也又解此無目而可用者有視瞭者相之又使此視瞭設懸鼔因明設業以下皆視瞭設之非瞽自設也春官序於瞽矇之下云視瞭三百人則一瞽一視瞭也注云瞭目明者也其職云掌太師之懸凡樂事相瞽注云太師當懸則為之相謂扶工是主相瞽又設懸也以經傳皆無田鼓之名而田與應連文皆在懸鼔之上應者應大鼔則田亦應之類太師職云下管播樂器令奏鼔注云為大鼓先引是古有名引導鼔故知田當為是應鞞之屬也又解誤為田意字以東為聲聲既轉去東唯有申在申字又誤去其上下故變作田也簫編小竹管者釋樂云大簫謂之言小者謂之筊李廵曰大簫聲大者言言也小者聲揚而小故言筊筊小也郭璞曰簫大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸一名籟易通卦驗云簫長尺四寸風俗通云簫參差象鳯翼十管長二尺其言管數長短不同蓋有大小故也要是編小竹管為之耳如今賣餳者所吹其時賣餳之人吹簫以自表也史記稱伍子胥鼔腹吹簫乞食吳市亦為自表異也方言云餳謂之張皇或云滑餹凡餹謂之餳關東之通語也然則餳者鍾之類也管如笛併而吹之謂並吹兩管也小師注云管如笛形小併兩而吹之今大予樂官有之是也釋樂云大管謂之簥李巡曰聲高大故曰簥簥高也郭璞曰管長尺圍寸併漆之有底賈氏以為如箎六孔】 　　有瞽一章十三句 　　序濳季冬薦魚春獻鮪也箋云冬魚之性定春鮪新來薦獻之者謂於宗廟也音義【濳在廉反爾雅作涔郭音濳又音岑韓詩云涔魚池小雅作橬時砧反鮪于軌反】疏【正義曰濳詩者季冬薦魚春獻鮪之樂歌也謂周公成王太平時季冬薦魚於宗廟至春又獻鮪澤及濳逃魚皆肥美獻之先祖神明降福作者述其事而為此歌焉經總言冬春雜陳魚鮪皆是薦獻之事也先言季冬而後言春者冬即次春故依先後為文且冬薦魚多故先言之冬言季冬春亦季春也月令季春薦鮪於寢廟天官漁人春獻王鮪注引月令季春之事是薦鮪在季春也不言季者以季春鮪魚新來正月未有鮪言春則季可知且文承季冬之下從而略之也冬言薦春云獻者皆謂子孫獻進於先祖其義一也經言以享是冬亦為獻月令季春言薦鮪是冬亦有薦因時異而變文耳冬則衆魚皆可薦故總稱魚春唯獻鮪而已故特言鮪箋正義曰冬魚之性定者冬月旣寒魚不行乃性定而肥充故冬薦之也天官庖人注云魚鴈水涸而性定則十月已定矣但十月初定季冬始肥取其尤美之時薦之也月令季冬乃命魚師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟注云此時魚潔美故特薦之白虎通云王者不親取魚以薦廟故親行非此則不可故隱五年公矢魚於棠春秋譏之是也魯語里革云古者大寒降上蟄發水虞於是乎講罛羀取名魚而嘗之廟言大寒降與此季冬同其言土蟄發則孟春也以春魚始動猶乘冬先肥氣序既移故又取以薦然則季冬孟春皆可以薦魚也韋昭以為薦魚唯在季冬國語云孟春者誤案月令孟春獺祭魚則魚肥而可薦但自禮文不具無其事耳里革稱古以言不當謬也言春鮪新來者陸璣云河南鞏縣東北崖上山腹有穴舊說云此穴與江湖通鮪從此穴而來北入河西上龍門入漆沮故張衡云王鮪岫居山穴為岫謂此穴也然則其來有時以春取而獻之明新來也陸璣又云大者為王鮪小者為鮛鮪言王鮪謂鮪之大者也序止言薦獻不言所在故言薦獻之者謂於宗廟也】 　　猗與漆沮濳有多魚有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉傳漆沮岐周之二水也濳糝也箋云猗與歎美之言也鱣大鯉也鮪鮥也鰷白鰷也鰋鮎也以享以祀以介景福箋云介助景大也音義【猗於宜反與音余漆音七沮七余反鱣張連反鰷音條鱨音常鰋音偃鯉音里糝素感反舊詩傳及爾雅本並作米傍參小爾雅云魚之所息謂之橬橬糝也謂積柴水中令魚依之止息因而取之也郭景純因改爾雅從小爾雅作木傍參音霜甚反又疏廕反又心廩反字林作罧音山沁反義同鮥音洛爾雅云鮥叔鮪鮎乃謙反沈又奴廉反】疏【正義曰毛以為可猗嗟而嘆美與此漆沮之二水其中有養魚之潛此潛之内乃有多衆之魚有鱣有鮪又有鰷鱨鰋鯉是其多也我太平王者以獻之先祖以之祀宗廟神明饗之以此得大大之福也鄭唯介為助餘同傳正義曰漆沮自豳歴岐周以至豐鎬以其薦獻所取不宜遠於京邑故不言豳言岐周者鎬京去岐不遠故繫而言之其實此為濳之處當近京邑釋器云槮謂之涔李廵曰今以木投水中養魚曰涔孫炎曰積柴養魚曰槮郭璞曰今之作槮者聚積柴木於水中魚得寒入其裏藏隱因以簿圍捕取之槮字諸家本作米邊爾雅作木邊積柴之義也然則槮用木不用米當從木為正也涔濳古今字箋正義曰鱣鮪已釋於衞風言白鰷鰋鮎以時驗而言之也釋魚有鰋郭璞曰今鰋額白魚也】 　　濳一章六句 　　序雝禘大祖也箋云禘大祭也大於四時而小於祫大祖謂文王音義【禘大計反大音泰祫戸夾反大祭名也】疏【正義曰雝者禘大祖之樂歌也謂周公成王太平之時禘祭太祖之廟詩人以今之太平由此太祖故因其祭述其事而為此歌焉經言祭祀文王諸侯來助神明安愛孝子愛予之多福皆是禘文王之事也毛於禘祫其言不明唯閟宮傳曰諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗然則天子亦有禘祫禘祫者皆殷祭蓋亦如鄭三年一祫五年一禘也武王以周十二月崩其明年周公攝政稱元年十二月小祥二年十二月大祥三年二月禫四年春禘蓋此時也若復五年則成王即政之年頌之大例皆是元年前事此不應獨在五年禘時也鄭以武王十二月崩成王三年二月禫周公避流言而出明年春禘於時周公未反時非太平必不得為此頌也又明年周公反而居攝是為元年至三年而祫五年禘嘗禘當以夏此即攝政五年之夏禘也然則此禘毛以春鄭以夏又不同箋正義曰禘大祭釋天文嫌祭之最大故又辯之云大於四時而小於祫禮記祭法禘嚳而郊稷禘謂祭天圓丘也大傳曰王者禘其祖之所自出禘謂祭感生之帝於南郊也然則圓丘與郊亦為禘祭知釋天所云非祭天者以爾雅之文即云繹又祭繹是宗廟之祭故知禘亦宗廟之禘也但宗廟尚為大祭則郊丘大祭可知故鄭志云禘大祭天人共之是也若然禘既大祭宜大不是過而得小於祫者以四時之外特為此祭大於四時故云大祭但此大祭五年再為一則合聚祭之一則各就其廟故以合祭為祫就廟為禘禘尚大祭祫大可知是舉輕以明重故鄭每云五年再殷祭殷大也謂祫禘二者俱為大祭也禮宜小者稠大者稀而禮緯言三年一祫五年一禘反禘稀而祫數者聖人因事見法以天道三年一閏五年再閏故制禮象之三年一祫五年一禘每於五年之内為此二禮據其年端數之故言三年五年耳其實禘祫自相距各五年非祫多而禘小也知禘小於祫者春秋文二年大事於大廟公羊傳曰大事者何祫也毁廟之主陳於大祖未毁廟之主皆升合食於大祖是合祭羣廟之主謂之大事昭十五年有事於武宮左傳曰禘於武公是禘祭一廟謂之有事也祫言大事禘言有事是祫大於禘也知太祖謂文王者以經云假哉皇考又言文武維后是此皇考為天下之人后明非后稷若是后稷則身非天子不得言維后也大祖謂祖之大者既非后稷明知謂文王也文王雖不得為始祖可以為大祖也若此祭文王則於禮當諱而經云克昌厥後者以此詩自是四海之人歌頌之聲本非廟中之事故其辭不為廟諱及採得之後即為經典詩書不諱故無嫌耳烝民云四方爰發亦類此也】 　　有來雝雝至止肅肅相維辟公天子穆穆於薦廣牡相予肆祀傳相助廣大也箋云雝雝和也肅肅敬也有是來時雝雝然旣至止而肅肅然者乃助王禘祭百辟與諸侯也天子是時則穆穆然於進大牡之牲百辟與諸侯又助我陳祭祀之饌言得天下之歡心假哉皇考綏予孝子宣哲維人文武維后傳假嘉也箋云宣徧也嘉哉皇考斥文王也文王之德乃安我孝子謂受命定其基業也又徧使天下之人有才知以文德武功為之君故燕及皇天克昌厥后綏我眉壽介以繁祉傳燕安也箋云繁多也文王之德安及皇天謂降瑞應無變異也又能昌大其子孫安助之以考壽多與福祿既右烈考亦右文母傳烈考武王也文母大姒也箋云烈光也子孫所以得考壽與多福者乃以見右助於光明之考與文德之母歸美焉音義【相息亮反注同辟音璧君也注同於鄭如字王音烏假音暇徐古雅反悊音哲本亦作哲同徧音遍下同知音智克昌如字或云文王名此禘於文王之詩也周人以諱事神不應犯諱當音處亮反應應對之應右音祐下同助也大姒音泰下音姒文王紀】疏【正義曰毛以為有是從彼本國而來其顔色雝雝然而柔和旣至止於此則容貌肅肅然而恭敬助祭事者維為國君之諸公於是時天子之容則穆穆然而美言助祭者敬和祭者又美賔主各得其宜又指言助祭之事於我天子薦進大牡之牲其時辟公助祭陳其祭祀之饌言得天下之歡心由大祖德及使之然可嘉美哉君考文王其德被於後世能安定我之孝子故今為天下所歸是可嘉也皇考徧使之有才智者維天下之人謂皇考行化教之令之有智所以然者由以文德武功維為之君故也由皇考能徧使民智故孝子得安皇考之德又能安及皇天使無三辰之災而有徵祥之瑞以此為天所祐故能昌大其後之子孫令長冇天下以今禘祭則皇考又安祐我之孝子得年有秀眉之壽光大孝子以繁多之福也我孝子非徒為皇考所福旣見祐助於光明之考亦見祐助於文德之母言武王大姒以皇考之故亦祐助孝子也鄭唯辟為卿士公謂諸侯又以介為助為異餘同傳正義曰釋詁云相助勴也俱訓為勴是相得為助廣是寛博亦大之義傳於烈文辟公皆斥諸侯無卿士之義則此辟亦非卿士當謂國君諸公也故王肅云來助祭者維國君諸公天子穆穆然以美德為之王箋正義曰雝雝和肅肅敬樂記文也和在色敬在心和敬賢者之常因來至異文而分之耳其實常雝肅也以序言禘故云助王禘祭孝子當慤而趨言穆穆者以孝子於祖父則為子孫之容若非對神前則可為穆穆也言於薦大牡之牲舉其祭時所用楚茨所謂潔爾牛羊以徃烝嘗或剝或烹之類是助王陳祭祀之饌言其得天下之歡心此言肆祀箋以為陳祭祀之饌牧誓云商王受昏棄厥肆祀注云肆祀祭名者以祭必肆之故言肆祀尚書指言紂之所棄故知祭名此言所助是其為肆故不以為祭名理亦相通也傳正義曰假加釋詁文箋正義曰宣徧釋言文釋詁云皇君也此大祖宜為一代始王故知加哉君考斥文王也閔予小子皇考與皇祖相對故知皇考為武王此則下有烈考為武王故知皇考為文王考者成德之名可以通其父祖故也祭法云父曰考祖父曰王考曾祖曰皇考此與閔予小子非曾祖亦云皇考者以其攷文取尊君之義故父祖皆得稱之安我孝子言其享有天下故知謂受命定其基業述皇考一人之德而言文武故知謂文德武功即文王有聲所云文王受命有此武功是文王有文有武也並舉文武者文以教化武以除暴暴止教興故人皆有才智也繁多也者昭二十八年左傳曰惡直醜正寔繁有徒是繁為衆之義故為多也天之監下作為徵祥今言皇考之德能安及皇天故知謂降瑞應也以此福慶流及後昆故言又能昌大其子孫子孫既蒙其福今祭而得禮故文王之神安得孝子以壽考予之以福祿上言綏予孝子是皇考綏之今言綏我眉壽亦是皇考綏之以覆成上意也傳正義曰烈考武王也者以太祖為文王皇考當之矣而别言烈考故知為武王即洛誥所云烈考武王朕恭一也彼注以烈為威此箋以烈為光者義得兩通故也文母繼文言之雖大姒自有文德亦因文王而稱之也此非頌所主而言之者明時得祐之多故歸美焉】 　　雝一章十六句 　　序載見諸侯始見乎武王廟也音義【見賢遍反下同】疏【正義曰載見詩者諸侯始見武王廟之樂歌也謂周公居攝七年而歸政成王成王即政諸侯來朝於是率之以祭武王之廟詩人述其事而為此歌焉經言諸侯來朝車服有法助祭得福皆為見廟而言故舉見廟以總之按經義見辟王謂見成王也又言率見昭考乃是見於武王之廟今序唯言始見於武王廟不言始見成王者以作者美其助祭不美朝王主意於見廟故序特言之但諸侯之來必先朝而後助祭故經始見君王與率見昭考為首引耳武王之崩至於成王即政歴年多矣立廟久矣諸侯往前之朝已應嘗經助祭於此乃言始見於武王廟者以成王初即王位萬事改新成王之於此時親為祭主言諸侯於成王之世始見武王非謂立廟以來諸侯始見也烈文成王即政諸侯助祭箋以為朝享之祭則是周之正月朔日也於時始告嗣位不能祭前已受諸侯之朝此詩言旣朝成王乃後助祭則與烈文異時也要言始見君王不宜過後淹久蓋以夏之正月來朝即助春祀之祭也四時之祭徧祭羣廟獨言見武王者作者特言昭考其意主於武王故也】 　　載見辟王曰求厥章龍旂陽陽和鈴央央鞗革有鶬休有烈光傳載始也龍旂陽陽言有文章也和在軾前鈴在旂上鞗革有鶬言有法度也箋云諸侯始見君王謂見成王也曰求其章考求車服禮儀之文章制度也交龍為旂鞗革轡首也鶬金飾貌休者休然盛壯率見昭考以孝以享以介眉壽永言保之思皇多祜傳昭考武王也享獻也箋云言我皇君也諸侯旣以朝禮見於成王至祭時伯又率之見於武王廟使助祭也以致孝子之事以獻祭祀之禮以助壽考之福長我安行此道思成王之多福烈文辟公綏以多福俾緝熙于純嘏箋云俾使純大也祭有十倫之義成王乃光文百辟與諸侯安之以多福使光明於大嘏之意天子受福曰大嘏辭有福祚之言音義【辟音璧下同鈴音零左傳云錫鑾和鈴昭其聲也央於良反徐音英鞗音條鶬七羊反本亦作鎗同休許虯反又許求反注同軾音式祜音戸福也朝直遙反下篇並同俾必爾反本又作卑緝七入反嘏古雅反祚才故反】疏【正義曰毛以為諸侯始來朝而見君王作者美而述之曰此等皆能自求其章謂能内修諸已自求車服禮儀文章使不失法度以此之故其所建交龍之旂陽陽然而有文章其在軾之和與旂上之鈴央央然而有音聲又以鞗皮為轡首之革其末以金為飾有鎗然而美此旂和鈴革如是休然盛壯而有顯光是能自求文章故無所不美也旣能朝見以禮至於祭時伯又率之以見於明德之考謂令入武王之廟使之助祭以致孝子之事以獻祭祀之禮以光大我王使得秀眉之壽又叙諸侯之意言此孝享介壽之道長我諸侯能安而行之思使我君成王得衆多之福也是光明文章之君公能得禮如是我昭考之神乃安比諸侯以多福使之皆有光明之徳以至於大夫謂令傳世無窮長為國君也鄭以介為助辟公謂百辟與諸侯俾緝熙于純嘏謂使之皆光明於大嘏之意唯此為異餘同傳正義曰釋詁云哉始也哉載義同故亦為始龍旂者旂上畫為交龍故知陽陽言有文章和亦鈴也言在軾前相傳為然無正文也釋天云有鈴曰旂李廵曰以鈴著旒端郭璞曰懸鈴於竿頭畫交龍於旒是鈴在旂上鞗革有鎗鎗為革之貌言有法度雖在有鎗之下主為鞗革而言其意亦兼言旂鈴皆有法也箋正義曰以辟公文見於下故先言諸侯此詩成王時事故知始見君王謂見成王也曰求其章者將自說其事故言曰以目之作者所稱曰非諸侯自言曰也諸侯謹愼奉法即是自求其章旂鈴是在車之物故知車服禮儀文章制度也交龍為旂春官司常文釋器云轡首謂之革故知鞗革轡首也轡用皮革而云有鎗故知鎗為金飾貌即韓奕所云鞗革金厄是也休與烈光連文故為盛壯傳正義曰昭考武王也者見武王而言昭考故知為武王享獻釋詁文箋正義曰言我皇君皆釋詁文又上謂諸侯見成王即云率見昭考明是率此諸侯以孝以享是祭祀之事也故知於祭時伯又率之見於武王廟使助祭也以顧命畢公召公為二伯率諸侯故知此亦伯率之也三言以者皆以諸侯為此也以致孝子之事孝子即成王也之事謂祭事諸侯致之謂助行之也以獻祭祀之禮亦是孝子之事但所助非一别言之耳以助壽考之福謂助行其禮使孝子得壽考之福三者相通為一事也長我安行此道叙諸侯之意此道即以孝以享以介眉壽之道也長安行之庶當神明之意思使成王之多福言諸侯之愛成王即經之思皇也俾使純大釋詁文十倫之義者祭統文也彼云夫祭有十倫焉見事鬼神之道焉見君臣之義焉見父子之倫焉見貴賤之等焉見親疎之殺焉見爵賞之施焉見夫婦之别焉見政事之均焉見長幼之序焉見上下之際焉此之謂十倫引之者解其言俾意以祭祀大而難明有十種倫理之義是為難曉故言使光明之也此光文百辟與諸侯助祭得禮當於神明昭考之神乃安之以多福又使之光明於大嘏之意謂神使之光明之也所以得光明大嘏意者天子受福故曰大嘏嘏辭有福祚之言以諸侯之意思使成王得多福令嘏辭以福予成王是稱滿諸侯之意則諸侯曉解神心故云使之光明之也俾緝熙是神使辟公光明之則綏以多福是神安辟公以多福非謂安孝子也知天子受福曰大嘏者禮運曰天子祭天地諸侯祭社禝祝嘏莫敢易其常嘏是謂大嘏案特牲少牢皆祝以福慶之言告主人謂之嘏故知禮運大嘏是天子受福之事也彼天子與諸侯連文獨言天子者以此天子之事故言天子耳不可謂諸侯不然魯頌曰天錫公純嘏是諸侯亦為大嘏也此經雖無毛傳但毛於辟公皆不言百辟嘏皆為大不為嘏辭則此辟公指謂諸侯純嘏謂大夫也】 　　載見一章十四句 　　序有客微子來見祖廟也箋云成王旣黜殷命殺武庚命微子代殷後既受命來朝而見也音義【有客二王之後為客也見賢遍反序注同黜勑律反又作絀同】疏【正義曰有客詩者微子來見於祖廟之樂歌也謂周公攝政二年殺武庚命微子代為殷後乃來朝而見於周之祖廟詩人因其來見述其美德而為此歌焉經之所陳皆說微子之美雖因見廟而歌其意不美在廟故經無廟事為周太平之歌而述微子之美者言王者所封得人即為王者之美故歌之也言見於祖廟必是助祭序不言所祭之名不指所在之廟無得而知之也箋正義曰自命微子以上皆書序文彼注云黜殷命謂殺武庚也微采地名㣲子啓紂同母庶兄也武王投之於宋因命之封為宋公代殷後承湯祀是也彼言作微子之命所由㣲子先封於宋但未得為殷後耳於此時命為宋公故作此命辭或召來命之或遣使就命史傳無文未可知也要是既受命乃來朝而見也知非此時召來受命見祖廟者以經言亦白其馬敦琢其旅是自國而來之辭若未受命不得已乘白馬明是受命而後乃來與上有瞽振鷺或亦一時事也】 　　有客有客亦白其馬有萋有且敦琢其旅傳殷尚白也亦亦周也萋且敬愼貌箋云有客有客重言之者異之也亦亦武庚也武庚為二王後乘殷之馬乃叛而誅不肖之甚也今微子代之亦乘殷之馬獨賢而見尊異故言亦駮而美之其來威儀萋萋且且盡心力於其事又選擇衆臣卿大夫之賢者與之朝王言敦琢者以賢美之故玉言之有客宿宿有客信信言授之縶以縶其馬傳一宿曰宿再宿曰信欲縶其馬而畱之箋云縶絆也周之君臣皆愛微子其所館宿可以去矣而言絆其馬意各殷勤薄言追之左右綏之箋云追送也於微子去王始言餞送之左右之臣又欲從而安樂之厚之無已旣有淫威降福孔夷傳淫大威則夷易也箋云旣有大則謂用殷正朔行其禮樂如天子也神與之福又甚易也言動作而有度音義【萋七西反且七序反敦都回反徐又音彫琢陟角反重直用反肖音笑駮鄭邦角反又音角雜也縶陟立反絆音半餞音賤樂音洛易以豉反下同】疏【正義曰毛以為微子來至京師為周人所愛故述而歌之言我周家今有承先代之客此客亦如我周自乘所尚而白其馬其來則有萋萋然有且且然言能敬愼威儀盡心力於其事也身旣如此又敦琢其從行之徒旅言選擇從者如敦琢玉然是從者皆賢故為周人所愛有客已一宿又一宿有客經一信復一信至已多日可以去矣我周人授之縶絆以絆其馬愛而畱之不欲使去也至於將去王始言餞送之左右之臣又從而安樂之謂與之餞燕厚之無已又歎美微子得為王者之後用其正朔行其禮樂旣有大法則矣神明降與之福則又甚易言有德故易福鄭唯亦白其馬亦武庚為異餘同傳正義曰殷尚白也者解言亦白其馬意以殷尚白故也檀弓曰殷人戎事乘翰翰白色馬雖戎事乘之亦以所尚故白言亦白其馬則是一代所尚宜以代相亦故云亦亦周也萋萋且且承白馬之下則是微子威儀故云敬愼貌箋正義曰客止一人而重言有客有客是丁寧殊異以尊大之以亦為亦武庚者此自周人而言有客為彼此之勢則是據周為辭不宜反以亦已故為亦武庚也白馬武庚所當乘乃叛而誅之不肖之甚今微子亦乘殷之白馬不應乘而得乘之獨賢而見尊異故丁寧美大之言亦者駮武庚之惡而反以美之此箋申明易傳之意也既言有客見其乘馬則萋且為來至之貌故云其來也威儀萋萋且且威儀多之狀故復言之威儀出於心而以力行之故言盡心力於其事也旅是從者之衆敦琢治玉之名人而言敦琢故為選擇明尊其所徃故擇卿大夫之賢者與之朝王從亦有士舉卿大夫而士同可知又解人而言敦琢之意以其此人賢故以玉言之謂以治玉之事言擇人也釋器云玉謂之彫又云玉謂之琢是彫琢皆治玉之名敦雕古今字傳正義曰釋訓云有客宿宿再宿也有客信信四宿也彼因文重而倍之此傳分而各言之其意同也箋正義曰言其所館宿可以去矣是宿宿信信之後也古之朝聘畱停日數不可得而詳易豐卦初九遇其配主雖旬無咎注云初修禮上朝四四以匹敵恩厚待之雖畱十日不為咎正以十日者朝聘之禮止於主國以為限聘禮畢歸大禮曰旬而稍旬之外為稍久畱非常如鄭此言似諸侯之朝鄰國其畱以十日為限案春秋相朝動經時月雖復亂世之法正禮亦應當然又聘禮記曰致饔明日夕夫人歸禮旣致饔則旬而稍於大禮之後毎旬而稍稍供其芻秣亦非一旬即歸且諸侯朝王必待助祭祭前齋齋猶十日明非一旬而反但鄭以雖旬之言故云十日為限不必從來至去唯十日也故此唯言可以去矣亦不知於信信之後幾日乃可去也追送也者追謂已發上道逐而送之故以追為送客以王為主故知於㣲子去王始言餞送亦以王意不欲其去故畱之以久於是始言餞送之明先不言送故稱始也左右之諸臣又從而安樂之亦猶顯父餞之與之歡燕以安樂其心是厚之無已傳正義曰淫大夷易釋詁文威則釋言文】 　　有客一章十二句 　　序武奏大武也箋云大武周公作樂所為舞也音義【大如字徐音泰注同】疏【正義曰武詩者奏大武之樂歌也謂周公攝政六年之時象武王伐紂之事作大武之樂既成而於廟奏之詩人覩其奏而思武功故述其事而作此歌焉經之所陳皆武王生時之功也直言其奏不言其所奏之廟作者雖因奏作歌具意不在於廟故不言廟此與有瞽及酌或是一時之事但作者之意各有主耳箋正義曰以王者功成作樂必待太平明堂位云周公攝政六年制禮作樂故知大武是周公作樂所為舞也謂之武者禮器云樂也者樂其所自成注云作樂者緣民所樂於己之功然則以武王用武除為天下所樂故謂其樂為武樂武樂為一代大事故歴代皆稱大也】 　　於皇武王無競維烈允文文王克開厥後傳烈業也箋云皇君也於乎君哉武王也無彊乎其克商之功業言其彊也信有文德哉文王也能開其子孫之基緒嗣武受之勝殷遏劉耆定爾功傳武迹劉殺耆致也箋云遏止耆老也嗣子武王受文王之業舉兵伐殷而勝之以止天下之暴虐而殺人者年老乃定女之此功言不汲汲於誅紂須暇五年音義【於音烏注同遏於葛反耆音指致也鄭巨移反韓詩音同鄭云惡也汲音急】疏【正義曰毛以為於乎可美而君哉者武王也此武王可謂無彊乎維其克商之功業言克商之功業實最為彊也所以能致此業而得為彊者由於信有文德者之文王以聖德受命能開其後世子孫之基緒故武王繼嗣其迹而受之謂復受天命以伐紂勝此殷家止於殺人之害以致安定汝武王之大功其盛業如此故象而制樂是以美而歌之鄭下三句為異言嗣子武王受其業而行之舉兵伐紂勝殷而止其殺人至年老乃定汝之大功言不汲汲誅紂是其功業之盛故作樂象之傳正義曰烈業釋詁文箋正義曰皇君釋詁文臣工於皇箋以為美此為君者以其述伐紂之事是為君之道故也文王能開子孫之基緒謂受命作周七年五伐皆是也傳正義曰武迹釋訓文劉殺釋詁文宣十二年左傳引此文耆定爾功耆昧也其意言致紂於昧故以耆為致王肅云致定其大功謂誅紂定天下箋正義曰遏止釋詁文曲禮六十曰耆耆為老也旣言文王開後卽云嗣武受之其文相承故以為嗣子武王受文王之業也其勝殷已是殺紂而别言遏劉者則所遏非紂也故以為止天下暴虐而殺人者言天下為衆多之辭謂紂時諸官亦化紂暴虐而殺害善人紂身既已被誅此等亦皆貶黜故得止殺人者論語云如有王者必世而後仁謂積世始得去殺此武王纔始伐紂即得止殺人者論語所云謂令天下盡仁不復刑殺此謂遏止其時枉殺人者非止天下之用刑也年老乃安定汝之功者言武王之意不汲汲於早誅紂也紂惡久矣武王嗣位即應誅之猶尚冀紂變改須待寛暇積年始誅之文王受命七年而崩武王以八年即位至十三年乃誅紂是須暇五年也多方云惟爾商後王逸厥逸天惟降時喪惟聖罔念作狂惟狂克念作聖天惟五年須暇湯之子孫注云天待暇其終至五年欲使傅子孫五年者文王受命八年至十三年是須暇五年之事也如尚書之言是天須暇紂此箋意以為武王須暇紂者武王知天未喪故亦順天不伐據人事而言亦是武王須暇之也天生此紂故以滅殷下愚不移非可待變而云克念作聖須暇子孫者設教勸誘之言耳易傳者以其美武王能老乃定功不汲汲於誅紂以為不得已而取天下是美之深故易之】 　　武一章七句 　　臣工之什十篇十章一百六句 　　毛詩注疏卷二十七 　　毛詩注疏卷二十七考證 　　臣工章嗟嗟保介箋保介車右也○【臣宗萬】按朱子云鄭氏據月令以為車右呂氏春秋亦有此文高誘注云保介副也其說不同皆為籍田而言葢農官之副也 　　庤乃錢鎛奄觀銍艾傳錢銚鎛耨銍穫○錢天錫曰錢以起土用于耕鎛以去草用于耘銍以穫禾用于穫 　　振鷺章在此無斁○斁韓詩作射中庸引此亦作射載見章鞗革有鶬○鶬說文作瑲 　　毛詩注疏卷二十七考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷二十八 　　漢鄭氏箋　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　周頌　【閔予小子之什】 　　序閔予小子嗣王朝於廟也箋云嗣王者謂成王也除武王之喪將始即政朝於廟也音義【朝直遙反注同】疏【正義曰閔予小子詩者嗣王朝於廟之樂歌也謂成王嗣父為王朝於宗廟自言當嗣之意詩人述其事而作此詩歌焉此朝廟早晩毛無其說毛無避居之事此朝廟事武王崩之明年周公即已攝政成王未得朝廟且又無政可謀此欲夙夜敬慎繼續先緒必非居攝之年也王肅以此篇為周公致政成王嗣位始朝於廟之樂歌毛意或當然也此及小毖四篇俱言嗣王文勢相類則毛意俱為攝政之後成王嗣位之初有此事詩人當即歌之也鄭以為成王除武王之喪將始即政則是成王十三周公未居攝於是之時成王朝廟自言敬慎思繼先緒訪落與羣臣共謀敬之則羣臣進戒文相應和事在一時則俱是未攝之前後至太平之時詩人追述其事為此歌也小毖言懲創往時則是歸政之後元年之事以其居攝之日抗禮世子今始即政周之新王故亦與此為類稱嗣王也經云於乎皇考下篇羣臣進謀云率時昭考皆以武王為言計歲首命諸羣廟皆朝此特謀政故在武王廟也此篇王所自言亦是謀政之事但謀者與人之辭故下篇言謀此則獨述王言故稱為朝且此三篇一時之事似一人之作皆因朝廟而冇此事故首篇言朝以冠之箋正義曰以頌皆成王時事故知嗣王為成王曲禮云内事曰孝王某外事曰嗣王某彼謂祝之所言以告神因其内外而異稱此非告神之辭直以嗣續先王稱嗣王耳古者天子崩百官聽於冢宰世子以三年之内不言政事此嗣王朝廟自謀為政則是即政之事故知除武王喪將始即政朝於廟也曲禮稱天子在喪曰予小子若已除喪當為吉稱而經言小子在疚為喪中辭者以其服雖除去喪日近又序其在喪之事故仍同喪稱言將始即政者始欲即政先朝於廟既朝而即聽政故言將也烈文箋云新王即政必以朝享之禮祭祖考告嗣位然則除喪朝廟亦用朝享之禮祭於廟矣序不言祭者以作者主述王言其意不在於祭故略而言朝則祭可知】 　　閔予小子遭家不造嬛嬛在疚傳閔病造為疚病也箋云閔悼傷之言也造猶成也可悼傷乎我小子耳遭武王崩家道未成嬛嬛然孤特在憂病之中於乎皇考永世克孝念兹皇祖陟降庭止傳庭直也箋云兹此也陟降上下也於乎我君考武王長世能孝謂能以孝行為子孫法度使長見行也念此君祖文王上以直道事天下以直道治民信無私枉維予小子夙夜敬止於乎皇王繼序思不忘傳序緒也箋云夙早敬慎也我小子早夜慎行祖考之道言不敢懈倦也於乎君王歎文王武王也我繼其緒思其所行不忘也音義【嬛其傾反崔本作㷀疚本又作㝌音救上時掌反又如字孝行下孟反懈音解】疏【正義曰毛以為成王將涖政而朝於廟乃追悼於已過欲自彊於未然故感傷而言曰閔病乎我小子也往日遭此家道之不為言先王既崩家事無人為之使已孤特嬛嬛然在於憂病之中頼周公代為家事得致太平今將自為政故追述其父於乎可歎美者我之君考謂武王也此武王之道長可後世法之能為孝行常能念此君祖文王上事天下治民以正直之道而行止子繼父業是能孝也皇考以念皇祖而能同其德行繼我之小子當早起夜臥敬慎而行此祖考之道止言將不敢懈倦也於是可歎美者我文武之君以道有此徳故我當繼其緒業思其所行不敢遺忘也由不敢忘故夙夜行之鄭以為周公未攝之前成王因朝廟而感傷言曰可悼傷乎我小子耳今遭此家道之不成惟此為異餘同傳正義曰閔病疚病皆釋詁文造為釋言文言毛意若在歸政之後則武王崩已多載今言小子在疚遭家不為追述武王初崩之時也言遭家不為謂家事無人為之賴周公為之已得太平將欲躬行故上念父祖追述此事為下言發端故王肅云病乎我小子乃遭家之不為言先王崩則家事莫為徒嬛嬛在憂而病故周公代為家事以致太平傳意或然箋正義曰閔者哀憫之辭故為悼傷之言有所造為終必成就故造猶成也人之所行死則事廢後主當更造立故云家道未成父在則有所依恃無之則已身孤特故云嬛嬛孤特在憂病之中易傳者以閔疚並訓為病於文太重孫毓云傳以閔為病以造訓為雖義不異於辭不便箋說為長傳正義曰庭直釋詁文箋正義曰兹此釋詁文又云陟升也釋言云降下也故以陟降為上下也武王身為孝子耳而云長世是其孝之法可後身長行故知謂以孝行為子孫法度使長見行之也文王身為王矣無人得在其上故為上以直道事天為君所以救民故為下以直道治民即與文王所云文王陟降一也以庭止與陟降共文則二者皆用直道故分而屬之直者即不私枉之謂故云言無私枉論語云舉直措諸枉是枉者不直也禮記曰奉三無私是直者無私傳正義曰序緒釋詁文以王世相繼如絲之端緒故轉為緒箋正義曰敬者必慎故言敬愼也以上有皇考皇祖故云愼行祖考之道上文之意言皇考自念皇祖非成王念之此言繼緒思不忘宜為繼武王之緒思不忘武王耳而以為兼念文王者以成王美武王能念文王明成王亦當念之此文處末可以總前祖考故知兼念文王也】 　　閔予小子一章十一句 　　序訪落嗣王謀於廟也箋云謀者謀政事也疏【正義曰訪落詩者嗣王謀於廟之樂歌也謂成王既朝廟而與羣臣謀事詩人述之而為此歌焉】 　　訪予落止率時昭考於乎悠哉朕未有艾將予就之繼猶判渙傳訪謀落始時是率循悠逺猶道判分渙散也箋云昭明艾數猶圖也成王始即政自以承聖父之業懼不能遵其道徳故於廟中與羣臣謀我始即政之事羣臣曰當循是明徳之考所施行故答之以謙曰於乎逺哉我於是未有數言逺不可及也若扶將我就其曲法而行之繼續其業圖我所失分散者收斂之維予小子未堪家多難箋云多衆也我小子耳未任統理國家衆難成之事必有任賢待年長大之志難成之事謂諸政有業未平者紹庭上下陟降厥家休矣皇考以保明其身箋云紹繼也厥家謂羣臣也繼文王陟降庭止之道上下羣臣之職以次序者美矣我君考武王能以此道尊安其身謂定天下居天子之位音義【艾五蓋反徐音刈判普半反渙音奂難如字協韻乃旦反任音壬下二篇注皆同長張丈反休許虯反】疏【正義曰毛以為成王始即王政恐不能繼聖父之業故於廟中與羣臣謀事汝等當謀我始即政之事止羣臣對王曰當循是明徳之考令效武王所施而為之王又謙而答之曰於乎可嗟嘆也此昭考之道悠然至逺哉我去之懸絶未有等數言其逺不可及不能循之汝若將我就之使我繼此先人之業則先人之道乃分散而去矣言已之才不足以繼之也維我小子才智淺短未任統理國家衆難成之事所以不能循是昭考也又述昭考之徳言武王能繼其父文王以直道施於上下又能上下其家之職事謂治理羣臣使有次序也美矣我之君考武王能以此文王之道自安尊其身是昭考徳同文王已不能及欲令羣臣助謀之也鄭唯繼猶判渙謂繼續其業圖我所失分散者而收斂之未堪家多難謂年幼未堪以此為異餘同傳正義曰訪謀落始率循時是悠逺猶道皆釋詁文春秋莊三年紀季以酅入于齊左傳曰紀於是乎始判是判為分之義也渙然是散之意故為散也王肅云將予就繼先人之道業乃分散而去言已才不能繼傳意或然箋正義曰釋詁云昭光也光即明義故為明也釋詁云艾厯也歴數也轉以相訓故艾為數猶圖釋言文此篇所述皆是王言獨知率時昭考一句為羣臣言者以王方謀於臣不得自言率考且於乎悠哉朕未有艾是報答率時昭考之言序云謀於廟明此句是臣為君謀也率時昭考猶曰儀刑文王欲令法效之也就其典法而行之謂就昭考之法也圖我所失分散者謂已不能行分張散失者欲令羣臣圖謀而收斂聚之以助已也易傳者以謀於羣臣當是求臣之助不宜過自謙退言已不堪繼續故易之多衆釋詁文此未堪家多難文與小毖正同但鄭以此篇在居攝之前小毖在致政之後下箋云謂使周公居攝時與此異者各準時事而為說故不同也又重解難成之事謂諸政教已有基業未得平平亦成也謂若制禮作樂營洛之等於時未成也此經雖無傳但毛以此篇為致政之後不得言年幼而未堪也當自謂才智淺短而未堪耳言未者言已得臣之助則堪之故以無助為未堪也紹繼釋詁文以大夫稱家其家謂其羣臣之家故知謂羣臣也上言昭考此言皇考皆斥武王也武王所繼者文王耳故知繼文王陟降庭止之道上篇陟降庭止與此文相協故全引而說之上云念兹皇祖此言紹庭上下文義正同彌似一人之作上下羣臣之職以次序者謂以徳詔爵以功詔禄隨才任之不失次序也言尊安其身則以保為安明為尊禮運云君者所明注云明猶尊也以此道尊安其身謂用此文王之道以定天下居天子之位是安而且尊也言此者以武王美道如是已欲謀而行之故以此事告羣臣令為已謀之也】 　　訪落一章十二句 　　序敬之羣臣進戒嗣王也音義【敬之一本無之字】疏【正義曰敬之詩者羣臣進戒嗣王之樂歌也謂成王朝廟與羣臣謀事羣臣因在廟而進戒嗣王詩人述其事而作此歌焉】 　　敬之敬之天維顯思命不易哉無曰高高在上陟降厥士日監在兹傳顯見士事也箋云顯光監視也羣臣見王謀即政之事故因時戒之曰敬之哉敬之哉天乃光明去惡與善其命吉凶不變易也無謂天高又高在上逺人而不畏也天上下其事謂轉運日月施其所行日月瞻視近在此也維予小子不聰敬止日就月將學有緝熙于光明佛時仔肩示我顯德行傳小子嗣王也將行也光廣也佛大也仔肩克也箋云緝熙光明也佛輔也時是也仔肩任也羣臣戒成王以敬之敬之故承之以謙云我小子耳不聰達於敬之之意日就月行言當習之以積漸也且欲學於有光明之光明者謂賢中之賢也輔佛是任示道我以顯明之徳行是時自知未能成文武之功周公始有居攝之志音義【易鄭音亦王以豉反見賢遍反逺于萬反上時掌反佛毛符弗反鄭音弼仔音兹毛云仔肩克也此二字共訓鄭亦同訓此二字云仔肩任也肩古賢反徳行下孟反注同浸子鴆反道音導】疏【正義曰毛以為成王既謀於廟羣臣進而戒之曰王當敬其事而行之敬其事而行之天之臨下乃光明顯見去惡與善其命吉凶不變易哉王無得稱曰此天乃高而又高在上以為不見人之善惡而不畏天乃升降以行其事謂轉運日月照臨四方日月視人其神近在於此不為逺也王既承其戒答之以謙曰維我小子不聰達於此敬之之意言已心不能逹將欲以漸學之令日有所成就月有所可行且欲學作有光明之事於彼光明之人謂賢中之賢乃從之學又大是相克勝之道汝等羣臣當示導我以顯明之徳行是王求戒之言也鄭唯佛時仔肩一句别義具在箋傳正義曰顯見釋詁文士察也獄官謂之士者言其能察理衆事是士為事之義也箋正義曰顯光監視釋詁文以此承上篇事相首尾故言羣臣見王謀即政之事故因時戒之天乃光明去惡與善謂天道去惡人與善人其事光明不暗昧也其吉凶不可變易謂善則予之吉惡則加之凶此事一定終不變易言天之可畏也天高又高在上言逺人之意勿以天為極高謂其不見人之善惡而不畏之言天上下其事謂以日月行於晝夜自上至下照知其事故云轉運日月施其所行日月瞻視其神近在於此故須敬也天神察物不必以日月而知以人事所見舉驗者言之定本注云天謂天高又高在上傳正義曰小子嗣王也者上二篇亦有小子於是始解者舉下以明上釋言云將送也孫炎曰將行之送是將亦行之義故為行也以光之照耀所及廣逺故以光為廣佛之為大其義未聞釋詁云肩克也直以肩為克耳傳言仔肩克也則二字共訓為克猶權輿之為始箋亦云仔肩任也雖所訓不同亦二字共義箋正義曰釋詁云緝熙光也故為光明鄭讀佛為輔弼之弼時是釋詁文釋詁云肩勝也即堪任之義故為任也敬之者止謂恭敬其事而已言不聰逹者敬雖由已隨事而生事有不知無所施敬言不聰達其意也日就謂學之使每日有成就月將謂至於一月則有可行言當習之以積漸也定本集注漸作浸王身當理政事而言學有光明是王意以已不達於政未能即任其事且欲學作有光明於彼光明之人謂選擇賢中之賢乃從之學以賢者必有光明之徳故以光明表賢也身方學之未堪為政故輔弼是任示導我以顯明之德行欲使輔弼之人示語已也王既謙虚如是是自知未能成文武之功周公於是之時始有居攝之志知者以周公若已居攝則王不得朝廟謀政明於此時未攝政也周公之攝必當有因王自知不堪思任輔弼周公之志宜因此興故於是乃有攝意也若然成王本欲任賢周公因之以攝所以管蔡流言復為疑惑者成王本欲身自為主委任賢臣及周公居攝乃代之為主人臣而代天子曠世之所罕聞成王既幼復為管蔡所惑故致疑也周公不為臣輔之必攝其政者若使為臣奉主每事禀承雖可以盡心而不得行意欲制禮作樂非攝不可故不得已而居之也中庸曰非天子不議禮不制度不考文又曰雖有其德苟無其位不敢作禮樂焉周公之攝王政其意在於此也】 　　敬之一章十二句 　　序小毖嗣王求助也箋云毖慎也天下之事當慎其小小時而不慎後為禍大故成王求忠臣早輔助已為政以救患難音義【毖音祕難乃旦反下禍難之難皆同】疏【正義曰小毖詩者嗣王求助之樂歌也謂周公歸政之後成王初始嗣位因祭在廟而求羣臣助已詩人述其事而作此歌焉經言創艾往過戒慎將來是求助之事也毛以上三篇亦為歸政後事於訪落言謀於廟則進戒求助亦在廟中與上一時之事鄭以上三篇居攝之前此在歸政之後然而頌之大列皆由神明而興此蓋亦因祭在廟而求助也箋正義曰毖愼釋詁文箋以經文無小字而名曰小毖故解其意此意出於允彼桃蟲翻飛維鳥而來也言早輔助者初嗣王位而即求之是其早也】 　　予其懲而毖後患莫予荓蜂自求辛螫傳毖愼也荓蜂曵也箋云懲艾也始者管叔及其羣弟流言於國成王信之而疑周公至後三監叛而作亂周公以王命舉兵誅之歴年乃已故今周公歸政成王受之而求賢臣以自輔助也曰我其創艾於往時矣畏愼後復有禍難羣臣小人無敢我曵謂為譎詐誑欺不可信也汝如是徒自求辛苦毒螫之害耳謂將有刑誅肇允彼桃蟲拚飛維鳥傳桃蟲鷦也鳥之始小終大者箋云肇始允信也始者信以彼管蔡之屬雖有流言之罪如鷦鳥之小不登誅之後反叛而作亂猶鷦之翻飛為大鳥也鷦之所為鳥題肩也或曰鴞皆惡聲之鳥未堪家多難予又集于蓼傳堪任予我也我又集于蓼言辛苦也箋云集㑹也未任統理我國家衆難成之事謂使周公居攝時也我又㑹於辛苦遇三監及淮夷之難也音義【懲直升反韓詩云苦也荓普經反爾雅作甹音同蜂本又作螽孚逢反螫音釋韓詩作辛赦赦事也尺制反本又作掣曳以制反艾音刈字或作㣻下同創初亮反復扶又反譎音决誑九况反拚芳煩反鷦子消反鳥始小後大者也蓼音了】疏【正義曰毛以為成王即政求助於羣臣告之云我其懲創於往時而謂管蔡誤已以為創艾故愼彼在後恐更有患難汝等羣臣莫復於我掣曵牽我以入惡道若其如是我必刑誅於汝是汝自求是辛苦毒螫之害耳以管蔡誤已尋被誅戮故自説懲創戒使勿然既言將欲愼患又說當慎其小惡之初始信如彼桃蟲耳為惡不已於後更大似桃蟲翻然而飛維為大鳥矣其意言管蔡始則䜛毁周公後遂舉兵謀叛逆是積小成大言後有此類當小即誅之勿使至大又言求助之意以我才智淺薄未任獨當國家多難之事恐我又集止於患難似蓼菜之辛苦然故須汝等助我慎之言又者非徒多難又集辛苦以此之故求人助已也鄭於下四句文勢大同屬意小異言已所以創於往時者往始之時信以管蔡之䜛為小如彼桃蟲耳故不即誅之乃叛而作亂為王室大患如桃蟲翻然而飛維為大鳥矣於時我年幼少未任統理國家衆難成之事故使周公攝政即有三監及淮夷作亂使我又㑹於辛苦皆由不慎其小以致使然我今欲慎小防患故須汝等助我言已求助之意也傳正義曰荓蜂曵釋訓文孫炎曰謂相掣曵入於惡也彼作甹夆古今字耳王肅云以言才薄莫之藩援則自得辛毒孫毓云羣臣無肯牽引扶助我我則自得辛螫之毒此二家以荓蜂為掣曵為善自求為王身自求案傳本無此意故同之鄭說箋正義曰懲艾也者懲與創艾皆嘗有事思自改悔之言此云予其懲而明是有事可創故鄭迹其創艾之所由管叔及其羣弟流言於國成王信之而疑周公金縢有其事也三監叛而作亂周公以王命誅之書序有其事也成王年十五周公自東都反而居攝稱元年其年即舉兵東伐至二年滅殷三年伐奄叛逆之事始得平定是歴年乃已也既創往時畏慎後禍恐其將復如是故戒羣臣小子無敢掣曵我也掣曳者從旁牽挽之言是挽離正道使就邪僻故知謂譎詐誑欺不可信若管蔡流言之類也毒螫如彼毒蟲之螫故言謂將有刑誅傳正義曰釋鳥云桃蟲鷦其雌名鴱舍人曰桃蟲名鷦其雌名鴱郭璞曰鷦亡消反桃雀也俗名為巧婦鷦小鳥而生鵰鶚者也陸璣疏云今鷦鷯是也微小於黄雀其雛化而為鵰故俗語鷦鷯生鵰言始小終大者始為桃蟲長大而為鷦鳥以喻小惡不誅成為大惡傳言始小終大其文得與箋同但毛以周公為武王崩之明年即攝政為元年時即管蔡流言成王信之周公舉兵誅之成王猶尚未悟既誅之後得風雷之變啓金縢之書始得周公箋言王意以管蔡流言為小罪恨不登時誅之毛不得有此意耳是其必異於鄭當謂將來之惡宜慎其小耳故王肅云言患難宜慎其小是謂將來患難非悔不誅管蔡也箋正義曰肇始允信釋詁文管蔡初為流言成王信之既信其言自然不得誅之今悔於不登時誅之者此謂啓金縢後既信周公之心已知管蔡之妄宜即執而戮之乃迎周公當時以管蔡罪小不即誅殺至使叛而作亂為此大禍故所以為創也箋又言鷦之所為鳥題肩或曰鴞皆惡聲之鳥定本集注皆云或曰鴟皆惡鳥也案月令季冬云征鳥厲注云征鳥題肩齊人謂之擊征或曰鷹然則題肩是鷹之别名與鴞不類鴞自惡聲之鳥鷹非惡聲不得云皆惡聲之鳥也說文云鷦桃蟲也郭璞云桃蟲巧婦也方言說巧婦之名自關而東謂之桑飛或謂之工雀或謂之過羸或謂之女匠自關而西謂之桑飛或謂之韈雀郭璞注云即鷦是也諸儒皆以鷦為巧婦與題肩又不類也今箋以鷦與題肩及鴞三者為一其義未詳且言鷦之為鳥題肩事亦不知所出遺諸後賢傳正義曰釋詁云堪勝亦任之義也予我釋詁文毛不得冇追悔管蔡之事上經謂慎將來則知亦謂將來之事不得與鄭同也當言已才智淺短未任國家多難之事既已多難又㑹辛苦故王肅云非徒多難而已又多辛苦是說將來之事對多難為文蓼辛苦之菜故云又集於蓼言辛苦也箋正義曰集㑹釋言文㑹謂逢遇之也世道未平戰鬬不息於王者為辛苦之事故言又㑹於辛苦也上以翻飛為喻謂長惡使成此云又集于蓼謂逢其叛逆故上箋言管蔡此箋言三監猶是一事但指意有先後耳言三監及淮夷之難者淮夷之叛亦三監使然故連言之也】 　　小毖一章八句 　　序載芟春籍田而祈社稷也箋云籍田甸師氏所掌王載耒耜所耕之田天子千畝諸侯百畝籍之言借也借民力治之故謂之籍田音義【芟所銜反除草也甸田見反】疏【正義曰載芟詩者春籍田而祈社稷之樂歌也謂周公成王太平之時王者於春時親耕籍田以勸農業又祈求社稷使獲其年豐歲稔詩人述其豐熟之事而為此歌焉經陳下民樂治田業收穫多釀為酒醴用以祭祀是由王者耕籍田祈社稷勸之使然故序本其多穫所由言其作頌之意經則主說年豐故其言不及籍社所以經序有異也月令孟春天子躬耕帝籍仲春擇元日命民人社大司馬仲春教振旅遂以蒐田獻禽以祭社然則天子祈社亦以仲春與耕籍異月而連言之者雖則異月俱在春時故以春總之祭法云王為羣姓立社曰泰社王自為立社曰王社此二社皆應以春祀之但此為百姓祈祭文當主於泰社其稷與社共祭亦當謂泰社社稷焉箋正義曰天官甸師掌耕耨王籍月令孟春云天子親載耒耜躬耕帝籍是籍田者甸師所掌王所耕也天子千畝諸侯百畝祭義文王親耕者一人獨發三推而已借民力使終治之故謂之籍田也月令說耕籍之事云天子三推公五推卿諸侯九推周語說耕籍之事云王耕一發班三之庶人終於千畝韋昭云王無耦以一耜耕班次也三之者下各三其上王一發公三卿九大夫二十七然則每耕人數如周語其推之數如月令則王一人發而三推公三人發各五推卿九人發各九推大夫推數則無文因以三孤并六卿是為九其大夫雖多見相三之數取二十七人為之耳其士蓋八十一人為之耳月令止有卿而韋昭兼言大夫明亦宜有士也庶人終於千畝謂甸師之屬徒也天官序云甸師下士一人府一人史二人胥三十人徒二百人其職云掌帥其屬而耕耨王籍注云其屬府史胥徒也耨芸芓也王以孟春躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推庶人終於千畝庶人謂徒三百人籍之言借也王一耕之而使庶人芸芓終之是借民者謂借此甸師之徒也王者役人自是常事而謂之借者言此田耕耨皆當王親為之但以聽政治民有所不暇故借人之力以為已功是以謂之借也漢書孝文元年開籍田應劭曰籍田千畝典籍之田臣瓚案景帝詔曰朕親耕后親桑率天下先本不得以假借為稱而鄭以為借民力者凡言典籍者謂作事設法書而記之或復追述前言號為典法此籍田在於公地歲歲耕墾此乃當時之事何故以籍為名若以事載典籍即名籍田則天下之事無非籍矣何獨於此偏得籍名瓚見親耕之言即云不得假借豈籍田千畝者天子親耕之乎聖王制法為此籍田者萬民之業以農為本五禮之事唯祭為大以天子之貴親執耒耜所以勸農業也祭之所奉必用已力所以敬明神也祭義云天子為籍千畝躬秉耒耜以事天地山川社稷先古以為醴酪齍盛於是乎取之敬之至也是說籍田之意也】 　　載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯彊侯以傳除草曰芟除木曰柞畛場也主家長也伯長子也亞仲叔也旅子弟也强强力也以用也箋云載始也隰謂新發田也畛謂舊田有徑路者强有餘力者周禮曰以强予任民以謂閒民今時傭賃也春秋之義能東西之曰以成王之時萬民樂治田業將耕先始芟柞其草木土氣烝達而和耕之則澤澤然解散於是耘除其根株輩作者千耦言趨時也或往之隰或往之畛父子餘夫俱行强有餘力者相助又取傭賃務疾畢已當種也有嗿其饁思媚其婦有依其士傳嗿衆貌士子弟也箋云饁饋饟也依之言愛也婦子來饋饟其農人於田野乃逆而媚愛之言勸其事勞不自苦有略其耜俶載南畝播厥百穀實函斯活傳略利也箋云俶載當作熾菑播猶種也實種子也函含也活生也農夫既耘除草木根株乃更以利耜熾菑之而後種其種皆成好含生氣驛驛其達有厭其傑厭厭其苗緜緜其麃傳達射也有厭其傑言傑苗厭然特美也麃耘也箋云達出地也傑先長者厭厭其苗衆齊等也載穫濟濟有實其積萬億及秭傳濟濟難也箋云難者穗衆難進也有實實成也其積之乃萬億及秭言得多也為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮箋云烝進畀予洽合也進于祖妣謂祭先祖先妣也以洽百禮謂饗燕之屬有飶其香邦家之光傳飶芬香也箋云芬香之酒醴饗燕賓客則多得其歡心於國家有榮譽有椒其馨胡考之寧傳椒猶飶也胡壽也考成也箋云寧安也以芬香之酒醴祭於祖妣則多得其福右匪且有且匪今斯今振古如兹傳且此也振自也箋云匪非也振亦古也饗燕祭祀心非云且而有且謂將有嘉慶禎祥先來見也心非云今而有此今謂嘉慶之事不聞而至也言修徳行禮莫不獲報乃古古而如此所由來者久非適今時音義【柞側伯反除木也澤澤音釋釋注同爾雅作郝音同云耕也郭云言土解也耦五口反芸音云本又作耘除草也畛之忍反徐又音眞强其良反有餘力易本又作場音亦長張丈反下同徑古定反閒音閑傭音容賃女鴆反烝音證解音蟹嗿勑感反饁于輒反饋其愧反饟式亮反略如字字書作㗉同俶載毛並如字鄭作熾菑下篇同函户南反下篇同熾尺志反盛也菑側其反種章勇反下其種同株音誅驛音亦爾雅作繹繹云生也厭於艶反下同緜緜如字爾雅云麃也韓詩作民民云衆貌麃表嬌反芸也說文作穮音同云穮耨鉏田也字林云穮耕禾間也方遥反射食亦反長張丈反穫户郭反積子賜反又如字注同秭音姊烝之丞反畀必二反注同飶蒲即反芬芳也說文云食之香也字又作苾音同一音蒲必反注同椒子消反徐子料反沈作俶尺叔反云作椒者誤也此論釀酒芬香無取椒氣之芳也案唐風椒聊箋云椒之性芬芳王注云椒芬芳之物此傳云椒猶飶飶芬香椒是芬芳之物此正相協無故改字為俶俶始也非芬香馨呼庭反且七也反又子餘反下同見賢遍反】疏【正義曰毛以為周公成王之時耕籍以勸下民祈社而求穀實故其時之民樂治田業於是始芟其所田之草始除其所田之木待其土氣烝達然後耕之其耕則釋釋然土皆解散又二人相對者有千耦之人其皆耘除此所芟柞草木之根株也其耘之時或往之隰或往之畛其所往之人維為主之家長維處伯之長子維次長之仲叔維衆之子弟維强力之兼士維所以傭賃之人此等皆往畛隰芸除草木盡家之衆皆服作勞有嗿然而衆其來饟饋之人即其婦之與士也此農人不以其身為苦乃謂饟已為勞思逆而媚其行饟之婦有愛其從來子弟是王化之深務農之至也此農人既去草木根株有略然而利者其所用之耜以此利耜始耕於南畝之中以種其百衆之穀此穀之種實皆含此當生之活氣故從土中驛驛然其鑽土以射出其土也乃有厭然而特茂者其傑立之苗也厭厭然而長大者其齊等之苗也於是農人則緜緜然用其力麃芸之以此至於大熟則穫刈之濟濟然穗衆而難進有成實而多者其此民之積聚也乃有萬與億而及秭言其多無數也天下豐熟而此在上税而取之以為三種之酒以為五齊之醴進予先祖先妣又以㑹聚其百衆之禮而為祭祀此所為之酒醴有飶然其氣芬香用之以祭祀為鬼神所饗為我國家之光榮也此所為之酒醴有如椒之馨香用之以祭祀為鬼神降福則得年壽與成德之安寧也既治田得穀用之祭祀而使鬼神歡悅邦國安寧祭祀得所故能誠感天地心非云此而有此謂禎祥之應事未至而先來也心非云今而有今謂嘉慶之事不先聞而即至也此事乃自古以來當如此言修德行禮莫不獲報非獨於此周時鄭以俶載為熾菑熾然入地而菑殺其草於南畝之中又以烝畀祖妣為祭祀之禮以祀宗廟以洽百禮為饗燕之禮以待賓客既言二禮又反而申之言此所為之酒醴有飶然其氣芬香用之以饗燕賓客為賓所悅為我國家光榮也又其為酒醴有如椒之香馨用之以祭祀鬼神為鬼神降福則得年壽與成德之安寧也又以且為辭以振為古餘同傳正義曰隱六年左傳云如農夫之務去草焉芟夷藴崇之是除草曰芟也秋官柞氏掌攻草木及林麓是除木曰柞地官遂人云十夫有溝溝上有畛則畛為地畔之徑路也至此而易之主故以畛為場信南山云疆埸翼翼是也坊記云家無二主主是一家之尊故知主家長也主既家長而别有伯則伯是主之長子也亞訓次也次於伯故知仲叔也不言季者以季幼少宜與諸子為類也令旅中兼之旅訓衆也訓幼者之衆即季弟及伯仲叔之諸子故云旅子弟也此子弟謂成人堪耕耘者若幼則從饟而行下云有依其士是也强有力能兼人故云强强力也以者傭賃之人以意驅用故云用也箋正義曰載始也者此本其開地之初故載為始原隰者地形高下之别名隰指地形而言則是未嘗墾發故知謂新發田也畛是地畔道路之名故知謂舊田有徑路者强有餘力謂其人强壯治一夫之田仍有餘力能佐助他事者也周禮曰以强予任民地官遂人文彼注云强予謂民有餘力復予之田引之以證强有餘力彼民作甿注云變民言甿異外内也然則甿民是一故以民言之以謂閒民今時傭賃者太宰以九職任萬民其九曰閒民無常職轉移執事鄭司農云閒民謂無事業者轉移為人執事若今時傭力也是有閒民傭賃之事也又解云以之意春秋之義能東西之曰以此傭力隨主人所東西故稱以也僖二十六年左傳曰凡師能左右之曰以左右即東西也彼雖為師發例要以者任其東西故引之以證此太平之世而得有閒民者人之才度等級不同自有不能存立於為人所役者聖人順而任之周禮列於九職是雖太平之世必為人傭故此得有之也土氣烝達者周語說將耕之事云陽氣俱烝土膏其動韋昭云烝升也月令孟春天氣下降地氣上騰注云此陽氣烝達可耕之候然則土氣烝達者謂陽氣升上達出於是耕之故土得釋釋然而散也釋訓云釋釋耕也舍人曰釋釋猶藿藿解散之意言輩作者合家盡行輩輩俱作言趨時也千耦謂為耦者千是二千人為千耦與十千維耦異也或往之隰或往之畛言其所往皆徧也故王肅云有隰則有原言畛新可見美其陰陽和得同時就功也及解所以合家俱作之意務疾畢已當種也已猶了欲疾耕使畢了故下經而種之傳正義曰嗿衆貌者以耘者千耦饟者必多故知嗿為衆貌士者男子之稱而不在耕芸之中宜其幼者行饟故為子弟此經言有嗿其饁以目之婦士俱是行饟之人七月云同我婦子子即此之士也箋正義曰饁饋釋詁文孫炎曰饁野之饋也依文與媚相類媚為愛故知依亦愛也傳正義曰略利釋詁文箋正義曰實種子也者此說初種故知實為種子函者容藏之義故轉為含猶人口含之也活者生活故為生言種子内含生氣種之必生也傳正義曰逹射也者苗生達也則射而出故以達為射釋訓云驛驛生也含人曰穀皆生之貌是驛驛其達謂苗生達也厭厭者苗長茂盛之貌其傑苗之傑者亦是苗也而與其苗異文傑謂其中特美者苗謂其餘齊等者二者皆美茂故俱稱厭但以齊等苗多重言厭厭耳以二者相渉故傳詳其文故云有厭其傑言苗傑然特美也箋申特美之意故云先長者傑既是先長明厭厭其餘衆苗齊等者麃是芸之别名緜緜是麃之貌釋訓云緜緜麃也孫炎曰緜緜言詳密也郭璞曰芸不息也王肅云芸者其衆緜緜然不絶也釋訓云濟濟容止也在田穫刈不得有濟濟之容但容止濟濟者必舉動安舒此刈者以禾稠難進不能速疾故亦以濟濟言之言難音箋申之云穗衆難進也箋正義曰烝進畀予洽合皆釋詁文箋以下云有飶有椒重設其文則是二事故分此以當之以洽百禮為合聚衆禮其用酒醴者祭祀以外唯饗燕耳故言謂饗燕之屬賓之初筵與豐年皆有以洽百禮之文與此同而賓之初筵其文之下即云有壬有林林謂諸侯之君故箋以為合見百國所獻之禮豐年止言報祭無饗燕之義故箋不為說則與烝畀祖妣共為祭祀之禮此以有二事故以為饗燕之禮皆觀文為義故三者皆異毛既無饗燕之言明皆據祭祀與鄭不同傳正義曰苾芬香也者飶者香之氣故為芬香也箋正義曰芬香之酒醴者箋以此充饗燕下充祭祀者以言邦家之光謂國有光榮是於賓客之辭也胡考之寧言身得壽考與祭之祝慶萬壽無疆義同是於鬼神之辭也及知此為饗燕下為祭祀以饗燕施於賓客故云得其歡心於國家有榮譽祭祀進於祖妣故云多得福禄於身得壽考傳正義曰椒猶飶也者椒是木名非香氣也但椒木之氣香作者以椒言香故傳辨之云猶如飶也僖二十三年左傳曰雖及胡耇周書諡法保民耆艾曰胡胡為壽也考成釋詁文言考者明老而有成徳蕩曰雖無老成人是也且此振自者毛雖有此訓其義與鄭不殊箋正義曰振亦古也者箋以爾雅有此正訓故易傳以為振亦古也以上陳祭饗二事此承上文故云饗燕祭祀直言饗燕祭祀謂為之得其所也有天下者主於敬待神人接之以禮則人神慶悅至誠感物祥瑞必臻故知非且有且非今斯今謂嘉慶禎祥之事非謂其有而已有之以言報應之疾也且實語助但今謂今時則且亦今時其實是一作者美其事而丁寧重言之耳嘉慶謂王者所得美善之實事禎祥謂嘉慶之前先見為徵應者也以其分為二文故屬禎祥於上句屬嘉慶於下句但禎祥為嘉慶而先見故言將有嘉慶禎祥先來見也以禎祥是事之先應故言先來見嘉慶是善之實事故云不聞而至二者意亦同也此禎祥嘉慶自天為之享燕之禮得所不謂其至而已至言修徳行禮莫不獲報乃古又古以來當皆如此非適今時美此太平之主能重於農業獲此福慶故歌之也】 　　載芟一章三十一句 　　序良耜秋報社稷也音義【耜音似田器也】疏【正義曰良耜詩者秋報社稷之樂歌也謂周公成王太平之時年榖豐稔以為由社稷之所祐故於秋物既成王者乃祭社稷之神以報生長之功詩人述其事而作此歌焉經之所陳其末四句是報祭社稷之事婦子寧止以上言其耕種多獲以明報祭所由亦是報之事也經言百室盈止婦子寧止乃是場功畢入當十月之後而得言秋報者作者先陳人事使畢然後言其報祭其實報祭在秋寧止在冬也本或秋下有冬衍字與豐年之序相渉而誤定本無冬字】 　　畟畟良耜俶載南畝播厥百穀實函斯活傳畟畟猶測測也箋云良善也農人測測以利善之耜熾菑是南畝也種此百穀其種皆成好含生氣言得其時或來瞻女載筐及筥其饟伊黍其笠伊糾其鎛斯趙以薅荼蓼傳笠所以禦暑雨也趙刺也蓼水草也箋云瞻視也有來視女謂婦子來饁者也筐筥所以盛黍也豐年之時雖賤者猶食黍饁者見載糾然之笠以田器刺地薅去荼蓼之事言閔其勤苦荼蓼朽止黍稷茂止穫之挃挃積之栗栗其崇如墉其比如櫛以開百室傳挃挃穫聲也栗栗衆多也墉城也箋云百室一族也草穢既除而禾稼茂禾稼茂而穀成熟穀成熟而積聚多如墉也如櫛也以言積之高大且相比廹也其已治之則百家開户納之千耦其耘輩作尚衆也一族同時納穀親親也百室者出必共洫間而耕入必共族中而居又有祭酺合醵之歡百室盈止婦子寧止殺時犉牡有捄其角以似以續續古之人傳黄牛黑脣曰犉社稷之牛角尺以似以續嗣前歲續往事也箋云捄角貌五穀畢入婦子則安無行饁之事於是殺牲報祭社稷嗣前歲者復求有豐年也續往事者復以養人也續古之人求有良司穡也音義【畟楚側反爾雅云畟畟耜也郭云猶嚴利也種章勇反筐丘方反筥紀吕反饟式亮反笠音立糾居黝反又其皎反鎛音博趙徒了反刺也又如字沈起了反又徒少反薅呼毛反説文云㧞田草也又云或作茠引此以茠荼蓼荼蓼上音徒下音了刺七亦反下同盛音成去起呂反朽虚有反爛也挃珍栗反積子賜反比毗志反注同櫛側瑟反酺音蒲又音歩醵其據反又其畧反合錢飲酒也犉如純反本亦作捄音虯復扶又反下同】疏【正義曰毛以為農人以畟畟然利刀善耜始事於南畝而耕之種其百衆之穀其實皆含此當時生之氣故生而漸長農人事而芸之於是有來視汝之農人者載其方筐及其圓莒其筐筥所盛以饟者維是黍也既饟到田見其農夫所載之笠維糾然其田器之鎛以此趙而刺地以薅去荼蓼之草其荼蓼之草既朽敗止黍稷乃茂盛止及其成熟乃穫刈之挃挃然為聲既穫訖乃積聚之栗栗然衆多所積聚者其大如城雉之峻壯其比迫如櫛齒之相次既蹂踐而治之則以開百室一時而納之於是百室皆盈滿而多穀粟止婦子皆不行而安寧止天下大熟民安如此國家乃殺是犉牡之牲有捄然者此牲之角用此牲以報祭社稷所以報祭之者以嗣繼其先歲復求其豐年以續接其往歲復得以養人又求良善司嗇以續古昔之人庶其常勤勸農常得豐年也鄭唯俶載為熾菑為異餘同傳正義曰畟畟猶測測者以畟畟文連良耜則是刃利之状故猶測測以為利之意也釋訓云畟畟耜也舍人曰畟畟耜入地之貌郭璞曰言嚴利也笠所以禦暑雨也者笠之為器暑雨皆得禦之故兼言也其鎛斯趙則趙是用鎛之事鎛是鋤類故趙言刺地也又釋草云蔷虞蓼某氏曰蔷一名虞蓼孫炎曰虞蓼是澤之所生故為水草也蓼是穢草荼亦穢草非苦菜也釋草云荼委葉舍人曰荼一名委葉某氏引此詩則此荼謂委葉也王肅云荼陸穢蓼水草然則所由田有原有隰故並舉水陸穢草箋正義曰瞻視釋詁文下言婦子寧止明此以為不寧故知有來視汝謂婦子來饁者也筐筥之下即云饟黍故知筐筥所以盛黍也少牢特牲大夫士之祭禮食有黍明黍是貴也玉藻云子卯稷食菜羹為忌日貶而用稷是為賤也賤者當食稷耳故云豐年之時雖賤者猶食黍瞻汝是見彼農人之時而陳其笠其鎛故知見農人戴糾然之笠以田器刺地去荼蓼之草定本集注皆云去荼蓼之事言閔其勤苦與俗本不同傳正義曰釋訓云挃挃穫也栗栗衆也李巡曰栗栗積聚之衆孫炎曰挃挃穫聲也皆取此為說也城之與墻俱得為墉但此比髙大故為城箋正義曰百室一族也者周禮五家為比五比為閭四閭為族是百室為一族於六鄉則一族於六遂則一酇是鄭以鄉尊於遂故舉鄉言耳上篇言千耦此篇言百室雖未必一人作而其文千百不同故解其意千耦其耘輩作者尚衆故舉多言也一族同時納穀見聚居者相親故舉室言也又解族黨州鄉皆為聚屬獨以百室於親親之意由百室出必共洫間而耕入必共族中而居又有同祭酺合醵之歡也故徧言之也遂人云百夫有洫故知百室共洫間而耕彼注云百夫一酇之田為六遂之法族在六鄉而引彼者小司徒注云鄉之田制與遂同故得舉酇之制以言族也祭酺者族師職云春秋祭酺注云酺者為人物災害之神也古書酺為歩杜子春云當為酺謂校人職又有冬祭馬歩則未知此世所云蝝螟之酺與人鬼之歩與蓋亦為壇位如雩祭云族無飲酒之禮因祭酺而與其民以長幼相醻酢焉鄭於彼雖以酺歩為疑而以酺為正故此以酺言之蝝螟食穀之蟲害及人物此神能為災害故祭以止之因此祭酺聚錢飲酒故後世聽民聚飲皆謂之酺漢書每有嘉慶令民大酺五日是其事也彼注云因祭酺而與其民長幼相醻即此合醵也禮器云曾子曰周禮其猶醵與注云合錢飲酒為醵王居明堂之屬乃命國家醵是也族師雖云祭酺不言即為醵飲酒禮記自有醵語不云醵是族法鄭知祭酺必有飲酒合醵是族法者以族師上文云月吉則屬民而讀邦法書其孝悌睦姻有學者即云春秋祭酺亦如之是於祭酺亦屬民讀法因祭而聚族民明其必為行禮不可徒然又以族無飲酒之禮故知因祭餔必合錢飲酒與其民長幼相醻酢也鄉飲酒之禮州長於春秋有屬民射於州序之禮黨正於國索鬼神而祭祀有屬民飲酒於序以正齒位之禮此皆禮有飲酒當以公物供之無為須合錢也唯族無飲酒之禮明合錢飲酒是族師之法故箋以為同族之禮傳正義曰黄牛黑脣曰犉者釋畜直云黑脣犉以言黑脣明不與身同色牛之黄者衆故知黄牛也某氏亦云黄牛黑脣曰犉取此傳為說也地官牧人云凡陰祀用黝牛毛之注云陰祀祭地北郊及社稷也然則社稷用黝牛角以黑而用黄者蓋正禮用黝至於報功以社是土神故用黄色仍用黑脣也以經言角辨角之長短故云社稷之牛角尺也王制云祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賓客之牛角尺無社稷之文卑於宗廟宜與賓客用尺也禮緯稽命徵云宗廟社稷角握此箋不易毛傳蓋以禮緯難信不據以為正也社稷太牢獨云牛者牛三牲為大故特言之以似以續似則為嗣嗣續俱是繼前之言故為嗣前歲續往歲之事前往一也皆求明年使續今年據明年而言故謂今年為前往也箋正義曰捄角貌者此有捄其角與兕觥其觩角弓其觩觩皆與角共文故為角貌以上言其饟是婦子所為也言寧止遙結上句故知安無行饁之事序云秋報社稷故云於是殺牲以報祭社畟也此為年豐報祭而云更求嗣續故知嗣前歲者復求有豐年也嗣往事者復求以養人也言今歲已有豐年得穀養人求今後歲復然也嗣續一義也豐年養人亦一事故因其異文而分屬之耳甫田云以介我稷黍是求有年也以穀我士女是求養人也續古之人文連犉牡之末則亦祭求之非人無以續人明求將來之人使續往古之人農事須人唯司嗇耳故知求有良司嗇謂求善田畯也言得善官教民可以益使年豐故也司嗇已有選擇而祭神求之者得賢以否亦是神明所助故因祭求之】 　　良耜一章二十三句 　　序絲衣繹賓尸也高子曰靈星之尸也箋云繹又祭也天子諸侯也繹以祭之明日卿大夫曰賓尸與祭同日周曰繹商謂之肜音義【絲衣繹祭之服繹音亦祭之明日又祭也字書作釋融餘戎反尚書作肜音同】疏【正義曰絲衣詩者繹賓尸之樂歌也謂周公成王太平之時祭宗廟之明日又設祭事以尋繹昨日之祭謂之為繹以賓事所祭之尸得之得禮詩人述其事而為此歌焉經之所陳皆繹祭始末之事也子夏作序則唯此一句而已後世有髙子者别論他事云靈星之尸言祭靈星之時以人為尸後人以髙子言靈星尚有尸宗廟之祭有尸必矣故引髙子之言以證賓尸之事子夏說受聖旨不須引人為證毛公分序篇端於時已有此語必是子夏之後毛公之前有人著之史傳無文不知誰著之故鄭志答張逸云髙子之言非毛公後人著之止言非毛公後人亦不知前人為誰也以鄭言非毛公後人著之不云詩序本有此文則知鄭意不以此為子夏之言也鄭知非毛公後人著之者鄭去毛公未為久逺此書有所傳授故知毛時有之若是後人著之則鄭宜除去答之以此明已不去之意以毛公之時已有此言故也髙子者不知何人孟軻弟子有公孫丑者稱髙子之言以問孟子則髙子與孟子同時趙岐以為齊人此言髙子蓋彼是也靈星者不知何星漢書郊祀志云高祖詔御史其令天下立靈星祠張晏曰龍星左角曰天田則農祥也晨見而祭之史傳之說靈星唯有此耳未知髙子所言是此以否箋正義曰繹又祭釋天文李巡曰繹明日復祭曰又祭知天子諸侯同名曰繹以祭之明日者宣八年六月辛巳有事于太廟仲遂于垂壬午猶繹有事謂祭事也以辛巳日祭壬午而繹是皆為諸侯用祭之明日此則天子之禮同名曰繹故知天子亦以祭之明日也故公羊傳曰繹者何祭之明日也知卿大夫曰賓尸者今少牢饋食禮者卿大夫之祭禮也其下篇有司徹云若不賓尸注云不賓尸謂下大夫也以言若不賓尸是對有賓尸者有司徹所行即賓尸之禮是即大夫曰賓尸案其禮非異日之事故知與祭同日然則天子諸侯謂之繹卿大夫謂之賓尸是繹與賓尸事不同矣而此序云繹賓尸者繹祭之禮主為賓事此尸但天子諸侯禮大異日為之别為立名謂之為繹言其尋繹昨日卿大夫禮小同日為之不别立名直指其事謂之賓尸耳此序言繹者是此祭之名賓尸是此祭之事故特詳其文也周曰繹商謂之肜者因繹又祭遂引釋天以明異代之禮别也彼云周曰繹商曰肜孫炎曰肜者亦相尋不絶之意尚書有髙宗肜日是其事也】 　　絲衣其紑載弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒傳絲衣祭服也紑絜鮮貌俅俅恭順貌基門塾之基自羊徂牛言先小後大也大鼎謂之鼐小鼎謂之鼒箋云載猶戴也弁爵弁也爵弁而祭於王士服也繹禮輕使士升門堂視壺濯及籩豆之屬䧏往於基告濯具又視牲從羊之牛反告充已乃舉鼎冪告絜禮之次也鼎圜弇上謂之鼒兕觥其觩旨酒思柔不吳不敖胡考之休傳吳譁也考成也箋云柔安也繹之旅士用兕觥變於祭也飲美酒者皆思自安不讙譁不敖慢也此得壽考之休徵音義【紑孚浮反徐孚不反又音培又音弗載如字又音戴同弁皮變反俅音求恭慎也說文作絿同鼐乃代反郭音乃鼒音兹徐音災郭音才說文作鎡字音兹塾音孰門側堂也或音育冪亡歴反本亦作鼏圜音圓弇古奄字□字又作兕徐履反又觥古横反罰爵也字又作觵同觓音虯本又作觩吳舊如字說文作㕦㕦大言也何承天云吳字誤當作吴從口下大故魚之大口者名㕦胡化反此音恐驚俗也音話敖五誥反本又作傲注同譁音花讙火官反又火元反慢亡諫反】疏【正義曰此述繹祭之事上五句言祭之初下四句言祭之未初言卑者恭順則當祭尊者可知祭未舉其不慢則當祭敬明矣是舉終始以見中舉輕以明重上言於祭之前使士之行禮在身所服以絲為衣其色紑然而鮮絜在首載其爵色之麻弁其貌俅俅而恭順此絲衣載弁之人從門堂之上既視壺濯及籩豆降往於門塾之基告君以濯具更視三牲從羊而往牛所以告肥充又發舉其鼐鼎及鼒鼎之覆冪而告此鼎之絜夫祭之初惟卑者行事尚能恭順故至於當祭事尸禮無失者以此至於祭未旅醻之節兕觥罰爵其觩然徒設無所用之所以然者由此助祭飲美酒者皆思自反不讙譁不傲慢每事如禮故無所罰恭順如此當於神明是得壽考之休徵言祭而得禮必將得福故美而歌之傳正義曰絲衣祭服也者此述祭事故知絲為之故云絲衣祭服傳雖不解弁亦當以為爵弁爵弁之服衣纁裳皆以絲為之故云絲衣也絲衣與紑共文故為絜鮮貌也載弁謂人戴弁也戴弁者俅俅則俅俅人貌故為恭順貌也基門塾之基者釋宫云門側之堂謂之塾孫炎曰夾門堂也冬官匠人云門堂三之二注云以為塾也白虎通云所以必有塾何欲以飾門因取其名明臣下當見於君必孰思其事是塾為門之堂也直言自堂徂基何知非廟堂之基者以繹禮在門不在廟故知非廟堂也郊特牲曰繹之於庫門内祊之於東方失之矣繹於門内為失明其當在門外祊以東方為失明其當在西方是祊之與繹一時之事故注云祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂神位在西二者同時而大名曰繹又禮器曰為祊乎外注云祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門外之旁因名焉其祭之禮既設祭於室而事尸於堂孝子求神非一處也以此二注言之則祊繹大同而繹統名焉繹必在門故知基是門塾之基謂廟門外西夾之堂基也自羊徂牛是從此往彼為先後之次故知詩意言先小後大為行事之漸也釋器云鼎絶大者謂之鼐鼐既絶大鼒自然小故曰小鼎謂之鼒此經自堂徂基但言所往之處不言所為之事牛羊但言所視之物不言所往之處互相足也鼐及鼒不言自徂䝉上自徂之文鼎則先大後小與牛羊異者取鼒為韻故變其文也箋正義曰載猶戴也者載者在上之名故經稱載弁若言以頭戴之則於人易曉故云載猶戴也禮有冠弁韋弁皮弁皆不以絲為衣且非祭祀之服雜記云士弁而祭於公冠而祭於已士冠禮有爵弁服絿衣與此絲衣相當故知此弁是爵弁士服之以助君祭也又解天子之朝羣官多矣所以不使服冕之人而使戴弁之意由繹之禮輕故使士也若正祭則小宗伯云視滫濯祭之日逆齊省鑊告時於王告備於王彼正祭重使小宗伯此繹祭輕故使士蓋亦宗伯之屬士也知使士升門堂視壺濯及籩豆者以特牲雖則士禮而士卑不嫌其禮得同君故準特牲為說特牲先夕陳事主人即位於堂下宗人升自西階視壺濯及籩豆反降東北面告濯具主人出復外位宗人視牲告充宗人舉鼎幂告絜彼先視濯籩豆次視牲次舉鼎先後與此羊牛鼐次第正同自堂徂基文在牛羊之上自然是視壺濯籩豆矣以此知自堂徂基是告濯具從羊之牛是告充鼐鼎及鼒是舉幂告絜也禮之次者謂特牲之禮為此次故準之以說天子之禮也鼎圜弇上謂之鼒釋器文孫炎曰鼎斂上而小口者以傳直言小鼎不說其形故取爾雅文以足之傳正義曰吳譁考成者人自娛樂必讙譁為聲故以娛為譁也定本娛作吳考成釋詁文箋正義曰柔安釋詁文少牢特牲大夫士之祭也其禮小於天子尚無兕觥故知天子正祭無兕觥矣今此繹之禮至旅醻而用兕觥變於正祭也知至旅而用之者兕觥所以罰失禮未旅之前無所可罰至旅而可獻醻交錯或容失禮宜於此時設之也有司徹是大夫賓尸之禮猶天子之繹所以無兕觥解者以大夫禮小即以祭日行事未宜有失故無也上經說祭初行禮唯謂士耳此言飲美皆思自安則是諸助祭者非獨士也以祭末多倦怠傲慢故美其於祭之末能不讙譁不傲慢則於祭前齊敬明矣恭敬明神必將獲福故以此得壽考之休徵壽考未然之事故言徵也】 　　絲衣一章九句 　　序酌告成大武也言能酌先祖之道以養天下也箋周公居攝六年制禮作樂歸政成王乃後祭於廟而奏之其始成告之而已音義【酌音灼字亦作汋大如字徐音泰】疏【正義曰酌詩者告成大武之樂歌也謂周公攝政六年象武王之事作大武之樂既成而告於廟作者覩其樂成而思其武功述之而作此歌焉此經無酌字序又說名酌之意言武王能酌取先祖之道以飬天下之民故名篇為酌毛以為述武王取紂之事即是武樂所象衆鄭以為武王克殷用文王之道故經述文王之事以昭成王所由功成而作此樂所以上本之也言告成大武不言所告之廟有瞽始作樂而合乎太祖此亦當告太祖也大司樂舞大武以享先相然則諸廟之中皆用此樂或亦徧告羣廟也言酌先祖之道者周之先祖后稷以來先世多有美道武王酌取用之除殘去暴育養天下故詩人為篇立名謂之為酌序其名篇之意於經無所當也鄭以經陳文王之道武王得而用之亦是酌取之義但所酌之事不止此耳經有遵養時晦毛謂武王取紂鄭為文王養紂此言以養天下則是愛養萬民非養紂身雖養字為同非經養也酌左傳作約古今字耳箋正義曰周公攝政六年制禮作樂明堂位文雖六年已作歸政成王乃後祭於廟而奏之初成之時未奏用也其始成告之而已故此篇歌其告成之事言此者以明告之早晩謂在居攝六年告之也知然者以洛誥為攝政七年之事而經稱周公戒成王云肇稱殷禮祀於新邑時待成王即政乃行周禮禮既如此樂亦宜然故知大武之樂歸政成王始祭廟奏周公初成之日告之而已】 　　於鑠王師遵養時晦時純熙矣是用大介傳鑠美遵率養取晦昧也箋云純大熙興介助也於美乎文王之用師率殷之叛國以事紂養是闇昧之君以老其惡是周道大興而天下歸往矣故有致死之士助之我龍受之蹻蹻王之造載用有嗣傳龍和也蹻蹻武貌造為也箋云龍寵也來助我者我寵而受用之蹻蹻之士皆爭來造王王則用之有嗣傳相致實維爾公允師傳公事也箋云允信也王之事所以舉兵克勝者實維女之事信得用師之道音義【於音烏注同鑠舒灼反蹻居表反造毛才老反鄭七報反詣也傳直專反】疏【正義曰毛以為因告大武之成故歌武王之事於乎美哉武王之用師也率此師以取是闇昧之君謂誅紂以定天下由既誅紂故於是令周道大明盛矣是大明之故遂有大而又大謂致令時之太平也又本用師取昧之事所以為可美者以我周公用天人之和而受之言以和受殷非苟用强力也蹻蹻然有威武之貌者我武王之所為則用此武而有嗣文王之功王能如是故歎美之實維爾王之事信得用師之道以此故作為大武以象其事鄭以為大武象武王伐紂本由文王之功故因告成大武追美文王之事於乎美哉文王之用師衆也乃率殷之叛國養是暗昧之君以成其惡故民服文王能以多事寡以是周道乃大興矣由有至美之徳誠義足以感人是以大賢士來而助之賢士既來我文王寵而受之來者既受用故蹻蹻然有威武之士競於我王之造言其皆來造王王則寵而用之以此而有嗣續言其傳相致逹續來不絶由是武王因之得成功作樂故歎美之實維以武王之事信得用師之道言武王以文王之故故得道也傳正義曰鑠美釋詁文又云遵率循也俱訓為循是遵得為率武王於紂養而取之故以養為取宣十二年左傳引此云遵養時晦耆昧也故轉晦為昧言取是暗昧則謂武王取紂不得與鄭同也又緝熙之訓皆為光明介字毛皆為大則此亦宜然王肅云於乎美哉武王之用衆也率以取是昧謂誅紂定天下以除昧也於是道大明是用有大大言太平也箋正義曰純大熙興皆釋詁文以卒句乃言信得用師之道於此未宜歎其大大故依常訓以介為助以武王之業因於文王飬紂不伐是文王之事此說大武功成文宜本之於父故以為美文王之師養者承事之辭故云率殷之叛國以事紂左傳云耆昧也皇矣云上帝耆之是養之至老故云養是暗昧之君以老其惡論語云三分天下有其二以服事殷周之徳可謂之至徳孔子歎美文王謂之至徳是周道以飬紂之故遂得大興也孟子說伯夷避紂居北海之濱太公避紂居東海之濱聞文王作興而歸之二老者天下之大老也而歸之是天下父歸之也天下父歸之其子焉往也是天下歸往之也文武之士並歸周但下言蹻蹻是威武之貌故云有致死之士衆來助之文王率殷之叛國以事紂襄四年左傳文傳正義曰龍和也者龍之為和其訓未聞魯頌稱蹻蹻虎臣故為武貌造為釋言文王肅云我周家以天人之和而受殷用武德嗣文之功傳意或然天人之和謂天助人從和同與周也箋正義曰龍寵也者上言大介為大來助周則我龍受之龍此大介寵之以龍為聲故龍為寵也來即寵受人皆羡之故蹻蹻之士爭來造王而王又用之則其餘嗣續而至儒行說交友之道久相待逺相致故以有嗣為傳相致也從大介至有嗣即之為三等言從周之士有先後而至也傳正義曰公士釋詁文箋正義曰允信釋詁文王說行文王之士至此乃述武王故言武王之士所以舉兵克勝謂伐紂勝之也】 　　酌一章九句 　　序桓講武類禡也桓武志也箋云類也禡也皆師祭也音義【禡馬嫁反桓武志也本或以此句為注】疏【正義曰桓詩者講武類禡之樂歌也謂武王將欲伐殷陳列六軍講習武事又為類祭於上帝為禡祭於所征之地治兵祭神然後克紂至周公成王太平之時詩人追述其事而為此歌焉序又說名篇之意桓者威武之志言講武之時軍師皆武故取桓字名篇也此經雖有桓字止言王身之武名篇曰桓則謂軍衆盡武諡法闢土服逺曰桓是有威武之義桓字雖出於經而與經小異故特解之經之所陳武王伐紂之後民安年豐克定王業代殷為王皆由講武類禡得使之然作者主美武王意在本由類禡故序逹其意言其作之所由講武是軍衆初出在國治兵也類則於内祭天禡則在於所征之地自内而出為事之次也箋正義曰釋天云是類是禡師祭也王制云天子將出征類乎上帝禡於所征之地注云上帝謂五徳之帝所祭於南郊者言祭於南郊則是感生之帝夏正於南郊祭者周則蒼帝靈威仰也南郊所祭一帝而已而云五徳之帝者以記文不指言周不得斥言蒼帝故漫言五德之帝以總之又嫌普祭五帝故言南郊以别之五徳者五行之徳此五方之帝各有本徳故稱五德之帝太昊炎帝之等感五行之徳生亦得謂之五徳之帝但類於上帝謂祭上天非祭人帝也且人帝無時在南郊祭者以此知非人帝也謂之類者尚書歐陽說以事類祭之天位在南方就南郊祭之春官肆師云類造上帝注云造猶即也為兆以類禮即祭上帝也類禮依郊祀而為之者言依郊祀為之是用歐陽事類之說為義也言為兆以祭上帝則是隨兵所向就而祭之不必祭於南郊但所祭者是南郊所祭之天耳正以言造故知就其所往為其兆位而祭之不要在南郊此言小異於歐陽也南郊之祭天周以稷配此師祭所配亦宜用常配之人周即當以后稷也禡之所祭其神不明肆師云凡四時之大田獵祭表貉則為位注云貉師祭也於立表處為師祭祭造軍法者禱氣勢之增倍也其神蓋蚩尤或曰黄帝又甸祝掌四時之田表貉之祝號杜子春云貉兵祭也田以講武治兵故有兵祭習兵之禮故貉祭禱氣象之千百而多獲由此二注言之則禡祭造兵為軍法者為表以祭之禡周禮作貉貉又或為貊字古今之異也貉之言百祭祀此神求獲百倍】 　　綏萬邦屢豐年箋云綏安也屢亟也誅無道安天下則亟有豐熟之年陰陽和也天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家傳士事也箋云天命為善不解倦者以為天子我桓桓有威武之武王則能安有天下之事此言其當天意也於是用武事於四方能定其家先王之業遂有天下於昭于天皇以間之傳間代也箋云于曰也皇君也於明乎曰天也紂為天下之君但由為惡天以武王代之音義【屢力住反亟欺冀反數也下同解音懈注同於音烏注同間間厠之間注同】疏【正義曰毛以為武王誅紂之後安此萬邦使無兵宼之害數有豐年無饑饉之憂所以得然者上天所命命為善不解倦者以為天子桓桓然有威武之武王則能安有其天下之事是其為善不倦故為天所命於是用其武事於四方除其四方之殘賊能安定其家謂成就先王之業遂為天下之主乃歎而美之於乎此武王之徳乃明見於天殷紂以暴虐之故武王得用此美道以代之鄭唯下二句為異言於明乎曰天言天道之大明也紂為天下之君但由為惡之故天以武王伐之餘同箋正義曰綏安釋詁文又云亟屢疾也同訓為疾是屢得為亟也經言萬國箋言天下天下即萬國也堯典云協和萬邦哀七年左傳曰禹㑹諸侯於塗山即玉帛者萬國則唐虞夏禹之時乃有此萬國耳王制之注以殷之與周唯千七百七十三國無萬國矣此言萬國者因下有萬國遂舉其大數此文廣言天下之大不斥諸侯之身國數自可隨時變易其地猶是萬國之境故得舉萬言之此安天下有豐年謂伐紂即然僖十九年左傳云昔周饑克殷而年豐是伐紂之後即有豐年也天命為善不解倦者以天命匪解為下文總之克定厥家是天下之事故知天命以為天子也安有天下之事謂天下衆事武王能安而有之以天下為任而行之不解言其當於天意也以當天意故天命之於是用其武事於四方謂既能誅紂又四方盡定由是萬國得安陰陽得和此言結上之意也家者承世之辭故云能定其家先王之業遂有天下先王雖有其業而家道未定故於伐紂其家始定也傳正義曰間代釋詁文毛傳未有以于為曰皇多為美此義必不與鄭同也王肅云於乎周道乃昭見於天故用美道代殷定天下傳意或然箋正義曰于曰皇君釋詁文言於明乎曰天言天去惡與善其道至光明也以武王代紂即是明之事言武王當天意以代紂所以歎美之】 　　桓一章九句 　　序賚大封於廟也賚予也言所以錫予善人也箋云大封武王伐紂時封諸臣有功者音義【賚來代反與也徐又音來】疏【正義曰賚詩者大封於廟之樂歌也謂武王既伐紂於廟中大封有功之臣以為諸侯周公成王太平之時詩人追述其事而為此歌焉經無賚字序又說其名篇之意賚予也言所以錫予善徳之□故名篇曰賚經之所陳皆是武王陳文王之徳以戒勑受封之人是其大封之事也此言大封於廟謂文王廟也樂記說武王克殷之事云將帥之士使為諸侯下文則云虎賁之士脫劒祀乎明堂注云文王之廟為明堂制是大封諸侯在文王之廟也箋正義曰以言大封則所封者廣唯初定天下可有此事守文之世不應得然且宣十二年左傳曰昔武王克商而作頌其三日敷時繹思我徂維求定引此文以為武王之頌故知武王伐紂時封諸臣有功者封為諸侯樂記武王克殷未及下車而封薊祝陳下車而封杞宋又言將率之士使為諸侯是大封也昭二十八年左傳曰昔武王克商光有天下其兄弟之國者十有五人姬姓之國者四十人古文尚書武成篇說武王克殷而反祀於宗廟列爵惟五分土惟三大賚於四海而萬姓悅服皆是武王大封之事此言大封於廟樂記未至廟而已封三恪二代者言其急於先代之意耳祭統曰古者明君必賜爵祿於太廟示不敢専也然則武王未及下車雖有命封之必至廟受策乃成封耳亦在此大封之中也皇甫謐云武王伐紂之年夏四月乙卯祀於周廟將率之士皆封諸侯國四百人兄弟之國十五人同姓之國四十人如謐之言此大封是伐紂之年事也】 　　文王既勤止我應受之敷時繹思我徂維求定傳勤勞應當繹陳也箋云敷猶徧也文王既勞心於政事以有天下之業我當而受之敷是文王之勞心能陳繹而行之今我往以此求定謂安天下也時周之命於繹思箋云勞心者是周之所以受天命而王之所由也於女諸臣受封者陳繹而思行之以文王之功業勑勸之音義【敷音孚繹音亦徧音遍下篇同於鄭如字王音烏王于况反又如字下篇同】疏【正義曰武王既封諸臣有功者於文王之廟因以文王之道戒勑之言我父文王既以勤勞於政事止以勤勞於事故有此天下之業我當受而有之故我徧於是文王勞心之事皆陳而思行之我往以此維求安定言用文王之道往行天下以求天下之定此文王勞心之事是我周之受天命而王之所由於乎今汝諸臣受封者亦當陳而思行之言已陳行文王之道勑諸臣亦使陳而行之以此而至於太平故追述而歌之也傳正義曰勤勞應當繹陳皆釋詁文箋正義曰敷訓為布是廣及之義故云猶徧也文王既勞心於政事者尚書所謂日是不遑暇食是其事也由此勞心以有天下之業我當受之謂受其位為天子也今我往以此求定者往者自已及物之辭謂行之於天下以求安定天下也是周之所以受天命者言是者上之勞心也上天之命命不解怠者故知勞心是周之所以受天命而王之所由此詩為大封而作故知於繹思是勑諸臣受封使陳而思行之文王之道可永為大法故以文王之功業勑勸之於亦歎辭也】 　　賚一章六句 　　序般巡守而祀四嶽河海也箋云般樂也音義【般薄寒反注同守手又反般樂也音洛崔集注本用此注為序文】疏【正義曰般詩者巡守而祀四岳河海之樂歌也謂武王既定天下巡行諸侯所守之土祭祀四岳河海之神神皆饗其祭祀降之福助至周公成王太平之時詩人述其事而作此歌焉經言喬嶽翕河是祀河岳之事也經無般字序又說其名篇之意般樂也為天下所美樂定本般樂二字為鄭注未知孰是岳實有五而稱四者天子巡守逺適四方至於其方之岳有此祭禮於中岳無事故序不言焉四瀆者五岳之四故周禮岳瀆連文序既不言五岳故亦不言四瀆以河是四瀆之一故舉以為言漢書溝洫志曰中國川原以百藪莫著於四瀆而河為宗然則河為四瀆之長巡守四瀆皆祭言河可以兼之經無海而序言海者海是衆川所歸經雖不說祭之可知故序特言之】 　　於皇時周陟其高山嶞山喬嶽允猶翕河傳高山四嶽也墮山山之嶞墮小者也翕合也箋云皇君喬髙猶圖也於乎美哉君是周邦而巡守其所至則登其髙山而祭之望秩於山川小山及髙嶽皆信案山川之圖而次序祭之河言合者河自大陸之北數為九祭者合為一敷天之下裒時之對時周之命傳裒聚也箋云裒衆對配也徧天之下衆山川之神皆如是配而祭之是周之所以受天命而王也音義【於音烏注同嶞吐果反注同郭云山狹而長也又同果反字又作墮喬嶽上音橋下音岳翕許及反裒蒲侯反於繹思毛詩無此句齊魯韓詩有之今毛詩有者衍文也崔集注本有是採三家之本崔因有故解之】疏【正義曰毛以為於乎美哉是周家也既定天下巡省四方所至之處則登其髙山之岳而祭之其祭之也於大山之傍冇嶞嶞然之小山與髙而為岳者皆信案山川之圖者又合九河為一以大小次序而祭之也徧天之下山川皆聚其神於是配而祭之能為百神之主徳合山川之靈是周之所以受天命由此也鄭唯以皇為君裒為衆為異餘同傳正義曰岳必山之髙者故知髙山四岳也嶞山對髙山為小故知山之小者嶞嶞然言其狹長之意也毛於皇字多訓為美王肅云美矣是周道已成天下無違四面巡岳升祭其髙山傳意或然翕合釋詁文箋正義曰皇君喬髙釋詁文猶圖釋言文以於已是歎美之辭故以皇為君君是周邦謂為天子也巡守所至則登其髙山而祭之謂每至其方告祭其方之岳也堯典及王制說巡守之禮皆言望秩于山川堯典注云徧以尊卑次秩祭之則知嶞山喬嶽允猶翕河皆謂秩祭之事故云小山髙岳皆信案山川之圖而次序祭之此即望秩之事也喬岳與上句髙山俱是一事但巡守之禮其祭主於方岳故先言陟其髙山又說望秩之意言小山亦可與四岳同祭故又言喬岳令與小山為類見其同祭之耳允猶之文承山岳之下可案山圖耳而幷云川者山之與川共為一圖言望秩山川則亦案圖耳但河分為九合而祭之一故退翕河之文在允猶之下使之不蒙允猶自河以外其餘衆川明皆案圖祭之故云信案山川之圖信者謂審信而案之又解山不言合獨河言合者河自大陸之北敷為九河祭者合之為一故云翕也禹貢導河自積石至于龍門南至于華陰東至于底柱又東至于孟津東過洛汭至于大岯比過洚水至于大陸又北播為九河同為逆河入於海是大陸之北敷為九河敷者分散之言與播義同故彼注云播猶散也同合也下尾合為逆同言相迎受也然則因大陸分而為九至下又合為一以其首尾是一故祭者合之漢書地理志鉅鹿郡有鉅鹿縣大陸澤在其北禹貢注云在鉅鹿鄭志答張逸云鉅鹿今名廣河澤然則河從廣河之北分為九也禹貢兖州九河既道孔安國注云河水分為九道在此州界平原以北是也鄭注云河水自上至此流盛而地平無岸故能分為九以哀其勢壅塞故通利之也九河之名徒駭太史馬頰覆釡胡蘇簡絜鉤盤鬲津周時齊桓公塞之同為一今河間弓髙以東至平原鬲津往往有其遺處焉鄭言九河之名釋水文也李巡曰徒駭者禹疏九河以徒衆起故曰徒駭太史者禹大使徒衆通水道故曰太史馬頰者河勢上廣下狹状如馬頰覆釡者水多渚其渚往往而處状如覆釡胡蘇者其水下流故曰胡蘇胡下也蘇流也簡者水流而簡大也絜者言河水多山石之苦故絜絜苦也鉤盤者河水曲如鉤屈折如盤故曰鉤盤鬲津者河水狹小可隔為津故曰鬲津孫炎曰徒駭者禹疏九河功難衆懼不成故曰徒駭太史者大使徒衆故依名云胡蘇者水流多散胡蘇然簡者水通易也鉤盤者水曲如鉤盤桓不前也鬲津者水多阨狹可隔以為津而横渡也是解九河之名義也溝洫志稱成帝時博士許商以為古記九河之名有徒駭胡蘇鬲津今見在成平東光鬲界中自鬲以比至徒駭間相去二百餘里今河雖數移不離此域如商此言上舉三河之名下以縣充之則徒駭在成平胡蘇在東光鬲津在鬲縣其餘六者商所不言蓋於時以不能詳知其處故也又商言自鬲以北至徒駭間相去二百餘里則徒駭是九河之最北者鬲津是九河之最南者然則爾雅之文從北而說也太史馬頰鉤盤文在胡蘇之上則三者在成平之南東光之北也簡絜覆釡文在胡蘇之下則三者在東光之南鬲縣之北也鄭亦不能具知所在故云往往有其遺處是其不審之辭也郭璞云徒駭今在成平縣東光有胡蘇亭鬲盤今皆為縣屬平原渤海東光成平河間弓髙以東往往有其遺處焉璞言盤今為縣以為盤縣具餘亦不審也雖古之河跡難得而詳要於禹貢之時皆在兗州之界於漢之世則兗州之所部近南其界不及於北故鄭志趙商謂河在兗州之北已分為九河分而復合於大陸之北又分為九故問之曰禹貢導河至于大陸又北播為九河然則大陸以南固未播也在於兗州安得有九至於何時復得合為一然後從大陸以北復播為九也答曰兗州以濟河為界河流分兗州界文自明矣復合為一乃在下頭子走南北何所求乎觀子所云似徒見今兗州之界不及九河而青冀州分之故疑之耳既知今亦當知古是鄭以古之九河皆在兗州之界於漢乃冀州域耳言復合為一乃在下頭正以經云同為逆河入于海明幷為一河乃入于海故云在下頭耳亦不知所幷之處故不斥言之齊桓公塞為一者不知所出何書其幷為一未知幷從何也傳正義曰裒聚釋詁文箋正義曰釋詁云裒衆多也俱訓為多是裒得為衆釋詁云妃合㑹對是對得為配言徧天之下則無有不祭故以為衆山川之神皆配祭之王言配者山川大小相從配之祭無不徧之意也是周之所以受天命而王者言其得神之助故能受天之命武王受命伐紂後乃巡守方始祭祀山川而云受命由此者作者以神能助人歸功於神見受命之前已能敬神及今巡守猶能敬之故所以得受天命而王天下言此是神明之助故也此篇末俗本有於繹思三字誤也】 　　般一章七句 　　閔予小子之什十一篇十一章百三十七句 　　毛詩注疏卷二十八 　　毛詩注疏卷二十八考證 　　閔予小子章陟降在庭○庭漢書作廷 　　良耜章其鎛斯趙○趙周禮注集韻俱作㨄 　　絲衣章○說文作素衣 　　載弁俅俅○說文作弁服俅俅 　　自羊徂牛○韓詩外傳作自羊來牛 　　賚章敷時繹思○敷左傳作鋪 　　般章允猶翕河箋河自大陸之比數為九○【臣光型】按苑洛語錄云九河故道今永平府撫寧縣碣石山與諸家所載碣石之狀合則九河在滄平間海之灣山東通志馬頰在商河覆鬴在海豐鈎盤在徳平鬲津在樂陵徒駭在齊河皆濟南府所屬今真定去濟南東西六百餘里古河自洚水直趨而北至大陸皆真定地又北播為九河固永平河間地也不應河至大陸北而東反廻流而南以至濟南之境考明一統志亦謂在濟南不足據從韓說為近 　　箋疏齊桓公塞為一者不知所出何書○【臣光型】按春秋保乾圖云移河為界在齊呂填閼八流以自廣當是本此 　　毛詩注疏卷二十八考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷二十九 　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔頴達疏 　　魯頌　【駉之什】 　　序駉頌僖公也僖公能遵伯禽之法儉以足用寛以愛民務農重榖牧于坰野魯人尊之於是季孫行父請命于周而史克作是頌箋云季孫行父季文子也史克魯史也音義【駉古熒反說文作驍又作駫同牧徐音目坰古熒反徐又苦營反或苦瓊反逺也下同父音甫注同】疏【正義曰作駉詩者頌僖公也僖公能遵伯禽之法伯禽者魯之始封賢君其法可傳於後僖公以前莫能遵用至於僖公乃遵奉行之故能性自節儉以足其用情又寛恕以愛於民務勤農業貴重田榖牧其馬於坰逺之野使不害民田其為羙政如此故既薨之後魯國之人慕而尊之於是卿有季孫氏名行父者請於周言魯為天子所優不陳其詩不得作風今僖公身有盛徳詩為作頌既為天子所許而史官名克者作是駉詩之頌以頌羙僖公也定本集注皆重有僖公字言能遵伯禽之法者伯禽賢君其法非一僖公每事遵奉序者總以為言也不言遵周公之法者以周公聖人身不之魯魯國之所施行皆是伯禽之法故繫之於伯禽以見賢能慕賢之意也儉者約於養身為費寡少故能畜聚貨財以足諸用寛者緩以馭物政不苛猛故能明慎刑罰以愛下民此雖僖公本性亦遵伯禽為然也務農謂止舍勞役盡力耕耘重榖謂愛惜禾黍不妄損費其事是一但所從言之異耳由其務農故牧於坰逺之野使避民居與良田即四章上二句是也其下六句是因言牧在於坰野即說諸馬肥健僖公思使之善終說牧馬之事也儉以足用寛以愛民說僖公之徳與務農重榖為首引耳於經無所當也僖公之愛民務農遵伯禽之法非獨牧馬而已以馬畜之賤尚思使之善則其於人事無所不思明矣魯人尊之以下以諸侯而作頌詩為非常故說其作頌之意雖復主序此篇其義亦通於下三篇亦是行父所請史克所作也此言魯人尊之謂既薨之後尊重之也箋正義曰行父是季友之孫故以季孫為氏死諡曰文子左傳世本皆有其事文十八年左傳稱季文子使太史克對宣公知史克魯史也此雖僭名為頌而體實國風非告神之歌故有章句也禮諸侯六閑馬四種有良馬有戎馬有田馬有駑馬僖公使牧於坰野馬皆肥健作者因馬有四種故每章各言其一首章言良馬朝祀所乗故云彭彭見其有力有容也二章言戎馬齊力尚强故云伾伾見其有力也三章言其田馬田獵齊足尚疾故云驛驛見其善走也卒章言駑馬主給雜使貴其肥壯故云祛祛見其强健也馬有異種名色又多故每章各舉四色以充之宗廟齊豪則馬當純色首章說良馬而有異毛者容朝車所乗故也】 　　駉駉牡馬在坰之野傳駉駉良馬腹幹肥張也坰逺野也邑外曰郊郊外曰野野外曰林林外曰坰箋云必牧於坰野者避民居與良田也周禮曰以官田牛田賞田牧田任逺郊之地薄言駉者有驈有皇有驪有黃以車彭彭傳牧之坰野則駉駉然驪馬白跨曰驈黃白曰皇純黒曰驪黃騂曰黃諸侯六閑馬四種有良馬有戎馬有田馬有駑馬彭彭有力有容也箋云坰之牧地水草既羙牧人又良飲食得其時則自肥健耳思無疆思馬斯臧箋云臧善也僖公之思遵伯禽之法反覆思之無有竟已乃至於思馬斯善多其所及廣博音義【牡茂后反草木疏云隲馬也說文同本亦作牧驈戸橘反阮孝緒于密反顧野王餘橘反郭音述驪力知反沈又郎西反說文字林云深黒色馬也跨苦化反又苦故反又胡瓦反郭云髀間也蒼頡篇云兩股間也騂息營反赤黃曰騂下文同字林火營反種章勇反駑音奴飲食上音䕃下音嗣又並如字疆居良反竟也覆芳服反】疏【正義曰僖公養四種之馬又能逺避良田魯人尊重僖公作者追言其事駉駉然腹幹肥張者所牧養之良馬也所以得肥張者由其牧之在於坰逺之野其水草既羙牧人又良飲食得所莫不肥健故皆駉駉然薄言駉者有何馬也乃有白跨之驈馬有黃白之皇馬有純黑之驪馬有黃騂之黃馬此等用之以駕朝祀之車則彭彭然有壯力有儀容矣是由牧之以理故得使然此僖公思遵伯禽之法反覆思之無有竟已其所思乃至於馬亦令之使此善是其所及廣博不可忘也定本牧馬字作牡馬傳正義曰腹謂馬肚幹謂馬脅宣十五年左傳曰雖鞭之長不及馬腹謂鞭馬肚也莊元年公羊傳曰拉公幹而殺之謂折公脅也肥張者充而張大故其色駉駉然是馬肥之貎耳但毛以四章分說四種之馬故言駉駉良馬腹幹肥張明首章為良馬二章為戎馬也坰者闊廣之義故為逺釋地云邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野野外謂之林林外謂之坰此傳杜於彼文而不言郊外曰牧注云郊外曰野者自郊以外野為通稱因即據野為說不言牧馬且彼郊外之牧與此經牧馬字同而事異若言郊外牧嫌與牧馬相渉故略之也郊牧野林坰自邑而出逺近之異名孫炎曰邑國都也設百里之國五者之界界各十里然則百里之國國都在中去境五十每十里而異其名則坰為邊畔去國最逺故引之以證坰為逺也彼據小國言之郊為逺郊牧野林坰自郊外為差則郊也牧也野也坰也四者不同處箋稱牧於坰野又言牧在逺郊便是郊牧坰野共為一處與爾雅異者自國都以外郊為大限言牧在逺郊謂所牧之處在逺郊之外正謂在坰是也野者郊外通名故周禮六遂在逺郊之外遂人職云凡治野田是其郊外之地總稱野也牧於坰野自謂放牧在坰非逺近之名雖字與爾雅相渉其意皆不同也孫炎言百里之國十里為郊則郊之逺近計境之廣狹以為差也聘禮云賓及郊注云郊逺郊周制天子畿内千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯四十里伯三十里子三十里男十里也近郊各半之是鄭之所約也以聘禮下云賓至于近郊故知賓及郊者為逺郊也司馬法云王國百里為逺郊且王畿千里其都去境五百里爾雅從邑之外止有五明當每皆百里故知逺郊百里也知近郊半之者書序云周公既没命君陳分正東郊成周於時周都王城而謂成周為東郊則成周在其郊也於漢王城為河南成周為洛陽相去不容百里則所言郊者謂近郊故注云天子近郊五十里今河南洛陽相去則然是鄭以河南洛陽約近郊之里數也周禮杜子春注云五十里為近郊白虎通亦云近郊五十里逺郊百里是儒者相傳為然昭二年叔弓如晉左傳曰晉侯使郊勞服䖍云近郊三十里或當别有依終與鄭異也書傳云百里之國二十里之郊七十里之國九里之郊三十里之國三里之郊言其百里七十里是夏殷諸侯之國其郊與周異也箋正義曰必牧於坰野者解牧馬必在坰野之意以國内居民多近都之地貴必牧於坰野者避民居與良田故也以序云務農重榖牧於坰野故知有避民田之義也引周禮者地官載師文彼注鄭司農云官田者以備公家之所耕也牛田者以養公家之牛也賞田者賞賜之田也牧田者牧六畜之田謂官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也必易司農者以載師掌任土之法以物地事所陳者為制貢賦而言也若官所耕田及牛牧之田則自公家所田無賦稅之事下文何云近郊十一逺郊二十而三為稅法也以此故易之彼司農以牛田為牧家所受則非復放牧之田而引證此者以牧人之牧六畜常在逺郊之外因近其牧處而給之田故引此為證牧馬之處當逺於國也彼雖天子之法明諸侯亦當然則牧在逺地避民良田乃是禮法當然自僖公以前不能如禮故特羙之傳正義曰上言駉駉牡馬在坰之野是馬之肥乃言其牧處此云薄言駉者有驈有皇是就其所牧之中言肥馬之色此駉駉之肥由牧之使然故傳辨之云牧之坰野則駉駉然釋畜云驪馬白跨驈孫炎曰驪黒色也白跨股脚色也郭璞云跨髀間也然則跨者所跨據之處謂髀間白也釋畜又云黃白皇舍人曰黃白色雜名皇也純驪與黃則爾雅無文月令孟冬云駕鐵驪象時之色檀弓云夏后氏尚黒戎事乗驪故知純黑曰驪爾雅黃白皇謂黃而雜白者名之為皇則黃而赤色者直名為黃明矣故知黃騂曰黃騂者赤色謂黃而雜赤者也諸侯六閑馬四種夏官校人有其事故知邦國六閑傳唯變邦國以為諸侯耳以四章所論馬色既别皆言以事明其每章各有一種故言此以充之不於上經言之者以上文二句四章皆同無可以為别異故就此以車異文而引之也閑為馬之所在有限衛之處校人之注以為二百一十六匹為一廄每廏為一閑諸侯有四種其三種别為一閑鴑一種而分為三閑也傳既言馬有四種又辨四種之異故云有良馬有戎馬有田馬有駑馬案校人上文辨六馬之屬種戎齊道田駑本無良馬之名鄭於彼注以為諸侯四種無種戎而有齊道田駑此傳有良戎而無齊道與彼異者彼上文說六馬之屬下言天子六種邦國四種家二種自上降殺以兩明當漸有其等差其義必如鄭說今傳言良馬非彼六馬之名則戎馬非彼之義戎馬自以時事名之蓋謂齊馬為良馬道馬為戎馬也何則國之大祀在祀與戎諸侯之國必有朝祀征伐之事謂朝祀所乗為良馬征伐所乗為戎馬非周禮之種戎也彼鄭注以次差之玉路駕種馬戎路駕戎馬金路駕齊馬象路駕道馬田路駕田馬駑馬給宫中之役彼以天子具有五路故差之以當六馬而諸侯路車多少不等有自金路以下者有象路以下者有革路以下者車雖有異馬皆四種則知其為差次不得同天子故傳準所用别為立名謂之良戎不言齊道案魯以同姓勲親有金路以下則當金路象路共駕良馬戎路駕戎馬田路駕田馬駑馬給宫中之役其餘諸侯無金路者事窮則同蓋亦準其時事分乗四種大夫本無路車亦有二種之馬明以時事乗之不必要駕路車也若然案夏官戎右注云此充戎路之右田亦為之右然則戎田相類何知不象路駕戎馬戎路駕田馬而必知諸侯有金路者金路象路共駕良馬戎路駕戎馬者以兵戎國之大事當駕善馬不得與田馬同也天子戎路以其無餙故卑於象路戎馬以其尚强故戎馬先於齊馬以此知諸侯戎路亦不得與田路同馬且戎路之衡高於田路田馬不得駕之冬官輈人為輈國馬之輈深四尺有七寸田馬之輈深四尺注云國馬謂種馬戎馬齊馬道馬高八尺兵車乗車衡高八尺七寸田馬七尺則衡高七尺七寸是戎馬之高當與齊道同不與田馬等故知戎馬不得駕田馬也戎路必駕戎馬則知有金路者金路象路共駕良馬明矣校人又云凡頒良馬而養乗之注云良善也善馬五路之馬彼以五路之馬皆稱為良此傳獨以齊馬為良馬者以其用之朝祀故謂之良不與周禮同也朝祀所乗雖取其力亦須儀容故云彭彭有力有容言其能備五御之威儀也箋正義曰臧善釋詁文疆者竟也故云反覆思之無竟已言伯禽之法非一僖公每事思之所思衆多乃至於思馬斯善以馬是賤物舉微以見其著多大其思之所及者能廣博也】 　　駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有騅有駓有騂有騏以車伾伾傳蒼白雜毛曰騅黃白雜毛曰駓赤黃曰騂蒼祺曰騏伾伾有力也思無期思馬斯才傳才多材也音義【騅音佳駓符悲反字又作駓郭云今桃花馬也字林作音丕騏音其伾敷悲反說文同字林作駓走也父之反音丕祺音其字又作騏】疏【傳正義曰釋畜云倉白雜毛騅郭璞曰即今騅馬也又云黃白雜毛駓郭璞曰今之桃華馬也此二者皆云雜毛是體有二種之色相間雜上云黃白曰皇黃騂曰黃止二毛色之中自有淺深與此二色者異故不云雜毛也其騂騏爾雅無文周人尚赤而牲用騂剛禮稱陽祀用騂牲是騂為純赤色言赤黃者謂赤而微黃其色辨明者也上云黃騂曰黃謂黃而微赤此云赤黃曰騂謂赤而微黃此其所以異也騏者黒色之名倉騏曰騏謂青而微黑今之驄馬也顧命曰四人騏弁注云青黑曰騏引詩云我馬維騏是騏為青黒色此章言戎馬戎馬貴多力故云伾伾有力】 　　駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有驒有駱有駵有雒以車繹繹傳青驪驎曰驒白馬黑鬣曰駱赤身黑鬣曰駵黑身白鬣曰雒繹繹善走也思無斁思馬斯作傳作始也箋云斁厭也思遵伯禽之法無厭倦也作謂牧之使可乗駕也音義【驒徒河反說文云馬文如鼉魚也韓詩及字林云白馬黒髦也駱音洛樊孫爾雅並作白馬黒髦鬣尾也駵音留字林云赤馬黑髦尾也雒音洛本或作駱同繹音亦善足也一本足善走也崔本作驛驎本亦作甐郭良忍反毛色有深淺斑駮隠甐今之連錢驄也吕沈良振反孫炎音隣云似魚鱗也鬣力輒反斁音亦】疏【傳正義曰釋畜云青驪驎驒孫炎云色有淺深似魚鱗也郭璞曰色有深淺斑駮隠甐今之連錢驄也又云白馬黑鬣駱郭璞引禮記曰夏后氏駱馬黑鬣然則髦即是鬣背謂馬之騣也定本集注髦字皆作鬣其駵雒爾雅無文爾雅有駵白駁駵馬黃春騝音乾則駵是色名說者以駵為赤色若身鬣俱赤則騂馬故為赤身黒鬣曰駵即今之駵馬也黒身白鬣曰雒則未知所出檢定本集注及徐音皆作駱字而俗本多作駁字爾雅有駵白駁謂赤白雜色駁而不純非黒身白鬣也東山傳曰駵白曰駁謂赤白雜取爾雅為說若此亦為駁不應傳與彼異且注爾雅者樊光孫炎於駵白駁下乃引易乾為駁馬引東山皇駁其馬皆不引此文明此非駁也其字定當為雒但不知黒身白鬣何所出耳此章言田馬田獵尚疾故言繹繹善走作始也者釋詁云俶作也始也俶之所訓為作為始是作亦得為始思馬斯始謂令此馬及其古始如伯禽之時也箋正義曰斁厭釋詁文彼作射音義同以上章斯臧斯才皆馬之身事故易傳以作為作用謂牧之使可作用乗駕也】 　　駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有駰有騢有驔有魚以車祛祛傳隂白雜毛曰駰彤白雜毛曰騢豪骭曰驔二目白曰魚祛祛彊健也思無邪思馬斯徂箋云徂猶行也思遵伯禽之法專心無復邪意也牧馬使可走行音義【駰舊於巾反讀者並音因騢音遐說文云赤白雜色文似鰕魚驒音簟徒㸃反字林云又音譚有魚如字字書作□字林作䁩音並同毛云二目白曰魚爾雅云一目白瞷二目白䁩瞷音閑祛起居反彤徒冬反赤也骭戸晏反邪似嗟反注同復扶又反】疏【傳正義曰釋畜云隂白雜毛駰舍人曰今之泥驄也樊光曰駰者目下白也孫炎曰隂淺黒也郭璞曰隂淺黑今之泥驄或云目下白或云白隂皆非也璞以隂白之文與驪白黃白蒼白彤白相類故知隂是色名非目下白與白隂也又云彤白雜毛騢舍人曰赤白雜毛今赭馬名騢郭璞云彤赤也即今赭白馬是也又云一目白瞷二目白魚舍人曰一目白曰瞷兩目白為魚郭璞曰似魚目也其驒爾雅無文說文云骭骹也郭璞曰骭脚脛然則骭者膝下之名釋畜云四骹皆白驓無豪骭白之名傳言豪骭白者蓋謂豪毛在骭而白長名為驒也驓則四骹雜白而毛短故與驒異也此章言駑馬主以給官中之役貴其肥壯故曰祛祛彊健也箋正義曰徂訓為往行乃得往故徂猶行也思牧馬使可走行亦上章使可乗駕之事也王肅云徂往也所以養馬得往古之道毛於上章以作為始則此未必不如肅言但無迹可尋故同之鄭說】 　　駉四章章八句 　　序有駜頌僖公君臣之有道也箋云有道者以禮義相與之謂也音義【駜備筆反又符必反字林父必反】疏【正義曰君以恩惠及臣臣則盡忠事君君臣相與皆有禮矣是君臣有道也經三章皆陳君皆祿食其臣臣能憂念事君夙夜在公是有道之事也此主頌僖公而兼言臣者明君之所為美由與臣有道道成於臣故連臣而言之箋正義曰蹈履有法謂之禮行允事宜謂之義君能致其祿食與之燕飲是君以禮義與臣也臣能夙夜在公盡其忠敬是臣以禮義與君也】 　　有駜有駜駜彼乗黃傳駜馬肥彊貎馬肥彊則能升高進逺臣彊力則能安國箋云此喻僖公之用臣必先致其祿食祿食足而臣莫不盡其忠夙夜在公在公明明箋云夙早也言時臣憂念君事早起夜寐在於公之所在於公之所但明義明徳也禮記曰大學之道在明明徳振振鷺鷺于下鼓咽咽醉言舞于胥樂兮傳振振羣飛貎鷺白鳥也以興潔白之士咽咽鼓節也箋云于於胥皆也僖公之時君臣無事則相與明義明徳而已潔白之士羣集於君之朝君以禮樂與之飲酒以鼓節之咽咽然至於無算爵則又舞燕樂以盡其歡君臣於是則皆喜樂也音義【乗䋲證反下同大學音秦咽本又作鼝同音烏反又於巾反樂音洛注喜樂下于胥樂兮及注安樂同朝直遙反】疏【正義曰言有駜有駜然肥彊之馬此駜然肥彊者彼之所乗黃馬也將欲乗之先養以芻秣故得肥彊乗之則可以升高致逺得為人用矣以興僖公有賢能之臣將任之先致其祿食故皆盡忠任之則可以安國治民得為君用矣羣臣以盡忠之故常侵早逮夜在於公所其在於君所則君臣無事相與明義明徳而已以君臣閒暇共明徳義故在外賢士競來事君振振然而羣飛者潔白之鷺鳥也此鷺鳥於是下而集止於其所以喻潔白者衆士也此衆士於是來而集止於君朝既集君朝與之燕樂以鼓節之咽咽然至於無筭爵而醉為君起舞以盡其歡於是君臣皆喜樂兮是其相與之有道也傳正義曰以駜與乗黃連文故知駜者馬肥彊之貎以序言君臣有道下句皆說臣事故知以肥馬喻彊臣也四馬曰乗故言乗黃箋正義曰傳以馬之肥彊喻臣之彊力馬由人所養飼乃得肥彊肥彊乃能致逺人得禄食充足乃能盡忠盡忠乃肯用力若其不然雖有彊力不肯用之故箋重申傳意案夏官司士云以功詔祿儒行云先勞而後祿不亦易祿乎然則臣當先施功勞然後受祿此僖公用臣所以先致祿食者彼二文皆謂君初用臣臣初仕君必試之有功乃與之祿若其位定之後食祿是當君當豐其祿食要其功効不得復待有功方始祿之故羙僖公先致祿食使臣盡忠此則禮之常法羙僖公能順禮也夙早釋詁文以臣之於君徳義而已以經有二明故知謂明義明徳也定本集注皆云義明徳也無上明字施物得宜為義在身得理為徳雖内外小殊而大理不異引大學明徳者彼謂顯明明徳之事故引之以證此為明徳也于於胥皆釋詁文潔白之士不仕庸君以僖公君臣無事相與明義明徳而已徳義明乃為賢人所慕故潔白之士則羣集於君之朝既言君臣相與明義明徳别言潔白之士羣集君朝則潔白之士謂舊臣之外新來者也上言在公明明據臣為文則明義明徳唯應臣明之耳而云相與者以言在公則是共公明之故知君臣並明徳義也以禮與之飲酒謂為燕禮燕禮以樂助勸故以鼓節之咽咽然醉始言舞故知至於無算爵則有舞盡歡以君與臣燕故知君臣於是皆喜樂也】 　　有駜有駜駜彼乗牡夙夜在公在公飲酒傳言臣有餘敬而君有餘惠振振鷺鷺于飛鼓咽咽醉言歸于胥樂兮箋云飛喻羣臣飲酒醉欲退疏【傳正義曰言臣有餘敬者臣禮朝朝暮夕不當常在君所今閒暇無事而夙夜在公是臣有餘敬也君之於臣饗燕有數今以無事之故即與之飲酒是君有餘惠也箋正義曰飛喻羣臣飲酒醉欲退也者以上言於下此言於飛是既下而飛去故知喻羣臣飲酒醉欲退也潔白之士謂新來之人但所來之人即在臣例且與舊臣同燕故以羣臣言之】 　　有駜有駜駜彼乗駽傳青驪曰駽夙夜在公在公載燕箋云載言則也自今以始歲其有君子有榖詒孫子于胥樂兮傳歲其有豐年也箋云榖善詒遺也君臣安樂則隂陽和而有豐年其善道則可以遺子孫也音義【駽呼縣反又火反徐又胡眄反又音炫歲其有本或作歲其有矣又作歳其年者矣皆衍字也詒孫子以之反本或作詒厥孫子詒于孫子皆是妄加也遺唯季反下同】疏【正義曰君臣有道如此故致隂陽和順從今以為初始歲其當有豐年言君徳可以感之也君子僖公有善道可以遺其子孫言其徳澤堪及於後也以此之故於是君臣皆喜樂兮傳正義曰青驪曰駽者釋畜云青驪駽舍人曰青驪馬今名駽馬也孫炎曰色青黒之間郭璞曰今之鐵驄也歳其有豐年也者春秋書有年者謂五穀大熟豐有之年故知其有年謂從今以去當有豐年也定本集注皆云歲其有年此詩僖公薨後乃作而云自今以始者上言在公載燕因即據燕為今與將來為始非以作詩為始箋正義曰榖善釋詁文貽遺釋言文】 　　有駜三章章九句 　　序泮水頌僖公能修泮宫也音義【泮普半反】疏【正義曰作泮水詩者頌僖公之能修泮宫也泮宫學名能修其宫又修其化經八章言民思往泮宫樂見僖公至於克服淮夷惡人感化皆修泮宫所至故序言能修泮宫以總之定本云頌僖公修泮宫無能字】 　　思樂泮水薄采其芹傳泮水泮宫之水也天子辟廱諸侯泮宫言水則采取其芹宫則采取其化箋云芹水菜也言已思樂僖公之修泮宫之水復伯禽之法而往觀之采其芹也辟廱者築土雝水之外圓如璧四方來觀者均也泮之言半也半水者蓋東西門以南通水北無也天子諸侯宫異制因形然魯侯戾止言觀其旂其旂茷茷鸞聲噦噦無小無大從公于邁傳戾來止至也言觀其旂言法則其文章也茷茷言有法度也噦噦言其聲也箋云于徃邁行也我采水之芹見僖公來至于泮宫我則觀其旂茷茷然鸞和之聲噦噦然臣無尊卑皆從君行而來稱言此者僖公賢君人樂見之音義【僖音希頖音判本多作泮泮宫諸侯之學也泮半也半有水半無水也鄭注禮記言頖班也所以班政教芹其巾反辟音璧下同圜音圓觀古亂反又音官茷蒲害反又普貝反本又作伐噦呼㑹反】疏【正義曰僖公能修泮宫為宫立水水傍生菜宫内行化魯人言已思樂徃泮宫之水我欲薄采其芹之菜也既采其菜又觀其化傳魯侯僖公來至此泮宫我觀其車之所建之旂而有文章法度則其旂乃茷茷然有法度其鸞則噦噦然有聲言其車服得宜行趍中節也又魯之羣臣無小無大皆從公往行而至泮宫言僖公之賢人樂見之也傳正義曰此羙僖公之修泮宫述魯人之辭而云思樂泮水故知泮水即泮宫之外水也天子辟廱諸侯泮宫王制文其餘諸侯止有泮宫一學魯之所立非獨泮宫而已明堂位曰米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也是魯禮得立四代之學魯有四代之學此詩主頌其修泮宫者先代之學尊魯侯得立之示存古法而已其行禮之飲酒養老兵事之受成告克當於周世之學在泮宫也僖公之伐淮夷將行則在泮定謀既克則在泮獻馘作者主羙其作泮宫而能服淮夷故特言其修泮宫耳僖公至復古制未必不四代之學皆修之也又解泮宫泮水正是一物而此詩或言宫或言水之意以菜生於水化出於宫言水則采取其芹言宫則采取其化故詩言采芹藻之菜則言泮水說行禮謀獻之事則云泮宫下章云既作泮宫淮夷攸服是言克淮夷者由宫内行化而服之故言宫也泮宫之名既定亦可單稱為泮此經四言在泮及集于泮林皆謂泮宫為泮也采者取菜之名而化亦言采者俱是已往取之因采菜而同其文箋正義曰芹水菜也者采菽云觱沸檻泉言采其芹芹生於泉水是水菜也言水菜者解其就泮水之意藻茆亦水菜從此可知也魯人之樂泮水意在觀化非主采菜但水能生菜因采取之并以采菜為言故箋解其意言已思樂僖公之修泮宫之水復伯禽之法而往觀之采其芹也是其思樂者樂僖公所修觀宮因采其菜其往不專為菜又申傳辟廱泮宫之義辟廱者築土為堤以壅水之外使圓如璧令四方來觀者均故謂之辟廱也釋詁云肉倍好謂之璧孫炎云肉身也好孔也身大而孔小然則璧體圓而内有孔此水亦圓而内有地是其形如璧也圓既中規而望水内則逺近之路等故四方來觀者均言均得所視也此箋言築土壅水四方來觀者均說水之外畔靈臺傳云水旋丘以節觀者說水之中央所據不同互相發見也言四方來觀者均則辟廱之宫内有館舍外無牆院也後漢書稱光武中元二年初載建三廱明帝即位親行其禮天子始冠通天衣日月備法物之駕盛清道之儀坐明堂而朝羣臣登靈臺以望雲物袒割辟廱之上尊養三老五更饗射禮畢帝正坐自講諸儒問難於前冠帶搢紳之人圜橋門而觀聼者蓋億萬計是由外無牆院故得圜門觀之也天子之宫形既如璧則諸侯宫制當異矣而泮為名則泮是其制故云泮之言半半水者著東西門以南通水北無也既以蓋為疑辭必疑南有水者以行禮當南面而觀者宜北靣畜水本以節觀宜其先節南方故知南有水而北無也北無水者下天子耳亦當為其限禁故云東西門以南通水明門北亦有溝塹但水不通耳諸侯樂用軒懸去其南靣泮宫之水則去北靣者樂為人君而設貴在近人與其去之寜去逺者泮水自以節觀故從南方各從其宜不得同也天子諸侯之宫異制因形然由言形異制殊所以其名亦别也定本集注皆作形然俗本作殺字誤也此解辟廱泮宫之義皆以其形名之而王制注云辟明也廱和也所以明和天下泮之言班也所以班政教也以物有名生於形因名立義以此天子諸侯之宫實圓水半水耳不以圓半為名而謂之辟泮故知辟泮之稱有義存焉故於禮注解其義與此相接成也傳正義曰釋詁云戾來至也俱訓為至是戾得為來也止者至而止住故云至非訓止為至也復解泮宫在郊旗鸞在車之飾諸侯禮當有之今云言觀者欲法則其立意故羙而觀之也此是魯人作詩而自稱其君為魯侯者以其魯君之羙可為四方所則因其請王而作遂為外人之辭以示僖公之徳非獨魯人所頌也】 　　思樂泮水薄采其藻魯侯戾止其馬蹻蹻其馬蹻蹻其音昭昭傳其馬蹻蹻言彊盛也箋云其音昭昭僖公之徳音載色載笑匪怒伊敎傳色温潤也箋云僖公之至泮宫和顔色而笑語非有所怒於是有所教化也音義【藻音早水草也蹻居表反昭之繞反】疏【正義曰以其馬是僖公之馬故知其音是僖公之音以文承馬下嫌是馬音故明之】 　　思樂泮水薄采其茆傳茆鳧葵也魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永錫難老箋云在泮飲酒者徴先生君子與之行飲酒之禮而因以謀事也已飲羙酒而長賜其難使老難使老者最夀考也長賜之者如王制所云八十月告存九十日有秩者與順彼長道屈此羣醜傳屈收醜衆也箋云順從長逺屈治醜惡也是時淮夷叛逆既謀之於泮宫則從彼逺道往伐之治此羣為惡之人音義【茆音卯徐音柳韋昭萌藻反干寳云今之蹗草堪為菹江東有之何承天云此菜出東海堪為菹醤也鄭小同云江南人名之蓴菜生陂澤中草木疏同又云或名水葵一云今之浮菜即豬蓴也本草有鳧葵陶景以入有名無用品解者不同未詳其正沈以下同及草木疏所說為得鳧音符者與音餘屈丘勿反鄭云治也徐云鄭又其勿反韓詩云屈收也收歛得此衆聚】疏【正義曰毛以為魯人言已思樂往泮宫之水我薄欲采其茆之菜也既采其菜又觀其化值魯侯來至在泮水之宫與羣臣飲酒謂召先生君子與之行飲酒之禮既飲此羙酒而得其宜則天長與之以難老之福故能順彼仁義之長道以收歛此醜衆人民鄭以為既飲此羙酒又長賜其難老之人謂所養老人常有賙餼也又言僖公行飲酒之禮因以謀征伐之事乃欲從彼長逺之道路以治此羣為惡之人謂時淮夷叛逆魯謀伐之此章言其謀行故五章言其伐克也傳正義曰陸璣疏云茆與荇菜相似菜大如手赤圓有肥者著手中滑不得停莖大如七柄葉可以生食又可鬻滑羙江南人謂之蓴菜或謂之水葵諸陂澤水中皆有箋正義曰泮宫者行禮養老之宫而云在泮飲酒明是以禮飲酒故知徴先生君子與之行飲酒之禮也鄉飲酒鄉射之禮皆以明日息司正而復行小飲酒之禮云徴唯所欲以告于先生君子可也鄉射注云先生卿大夫致仕者君子有徳不仕者鄉飲酒注云先生不以筋力為禮於是可以采可以召唯所欲是飲酒之禮有召老之法下句言永錫難老明是召之與飲也王制云天子將出征受命於祖受成於學注云定兵謀也天子之禮如是則知諸侯亦然下章言淮夷攸服明當於是謀之故知行飲酒之禮因以謀伐淮夷之事也難老者言其身力康強難使之老故云謂最夀考者長賜終老者之身賜之不絶故言如王制所云八十月告存九十日有秩彼注以為告存者每月致膳有秩者日有常膳然則八十者每月一致膳九十者日日常有膳所膳之物則無文蓋如漢世老人有名徳者時詔郡國常以八月致羊酒之類也王制告存之文承七十不俟朝之下則謂朝臣有徳致仕者也庶人之老者則不能然直行復除以養之耳王制又云凡三王養老皆引年八十者一子不從政九十者其家不從政注云引戸校年當行復除老人衆多非賢者不可皆養之也傳正義曰屈者屈彼從已是收歛之義故為收也醜衆釋詁文毛云收此羣衆則是不斥淮夷當謂順行長逺之道收歛魯國之民人也王肅云天長與之難老之福乃能順彼仁義之長道以斂此羣衆傳意或然箋正義曰順者隨從之義長者遙逺之言故順為從長為逺也屈治釋詁文彼屈作淈某氏引此詩是音義同也下云既作泮宫淮夷攸服則將伐淮夷於泮宫謀之明是飲酒因謀此則謀之之事故以醜為惡此則謀治之耳未是兵已行也下云淮夷攸服乃是伐而服之】 　　穆穆魯侯敬明其徳敬慎威儀維民之則允文允武昭假烈祖傳假至也箋云則法也僖公之行民之所法傚也僖公信文矣為修泮宫也信武矣為伐淮夷也其聰明乃至於羙祖之徳謂遵伯禽之法靡有不孝自求伊祜箋云祜福也國人無不法傚之者皆庶㡬力行自求福祿音義【假古百反行下孟反又如字祜音戸】疏【正義曰言穆穆然羙者是魯侯僖公能敬明其徳又敬慎其舉動威儀内外皆善維為下民之所法則也信有文矣信有武矣文則能修泮宫武則能伐淮夷既有文徳又有武功其明道乃至於功烈羙祖謂遵伯禽之法其道同於伯禽也以此化民民皆傚之魯國之民無有不為孝者皆庶㡬力行孝自求此維多福祿言能勉力行善則福祿自來歸之僖公行已有道化之深也】 　　明明魯侯克明其徳既作泮宫淮夷攸服箋云克能攸所也言僖公能明其徳修泮宫而徳化行於是伐淮夷所以能服也矯矯虎臣在泮獻馘淑問如臯陶在泮獻囚傳囚拘也箋云矯矯武貎馘所格者之左耳淑善也囚所虜獲者僖公既伐淮夷而反在泮宫使武臣獻馘又使善聼獄之吏如臯陶者獻囚言伐有功所任得其人音義【蟜本又作矯亦作蹻居表反馘古獲反截耳也臯陶音遙臯陶唐虞之士官】疏【正義曰明明然有明徳之魯侯甚能明其徳也又說其明徳之事既作泮水之宫以行其徳化謀伐淮夷而淮夷所以順服是其徳之明也僖公既伐淮夷有功而反矯矯然有威武如虎之臣使之在泮宫之内獻其截耳之馘善問獄如臯陶者使之在泮宫之内獻其所執之囚言折馘則有威武執囚則善問獄羙其所伐有功而所任得人也箋正義曰克能攸所皆釋言文傳正義曰囚拘釋言文箋正義曰釋詁云馘獲也皇矣傳曰殺而獻其左耳曰馘故云馘所獲者之左耳謂臨陣格殺之而取其耳也淑善釋詁文囚所虜獲者謂生執而係虜之則所謂執訊者也王制云天子將出征受成於學出征執有罪反釋奠於學以訊馘告注云釋菜奠幣禮先師是將出則謀於學而後行反則禮先師以告克故僖公既伐淮夷而又在泮宫也彼云以訊馘告者即此獻馘是其事也所馘者是不服之人須武臣之力當殺其人而取其耳而使武臣如虎者獻之所囚者服罪之人察獄之吏當受其辭而斷其罪故使善聼獄如臯陶者獻之執俘截耳而還言伐有功也有武力者折馘善問獄者執囚言任得其人也此章言淮夷攸服即說獻囚急見所任得人以明其服之状故下二章更說往伐之事】濟濟多士克廣徳心桓桓于征狄彼東南傳桓桓威武貌箋云多士謂虎臣及如臯陶之屬征征伐也狄當作剔剔治也東南斥淮夷烝烝皇皇不呉不不告于訩在泮獻功傳烝烝厚也皇皇羙也傷也箋云烝烝猶進進也皇皇當作暀暀暀暀猶往往也吴譁也訩訟也言多士之於伐淮夷皆勸之有進進往往之心不讙譁不大聲僖公還在泮宫又無以爭訟之事告於治訟之官者皆自獻其功音義【狄王他歴反逺也孫毓同鄭作剔音同沈云毛如字未詳所出韓詩云鬄除也烝之丞反皇毛如字鄭作暀于況反呉鄭如字讙也又王音誤作呉音話同余章反訩音凶讙音歡譁音花爭爭鬬之爭】疏【正義曰毛以為上言仕得其人此本往還之事言濟濟然多威儀之多士皆能廣其徳心謂心徳寛並無褊躁又桓桓然有威武之容其往征也逺服彼東南淮夷之國此多士之徳烝烝然而厚皇皇然而羙不為過誤不有損傷於軍旅之間更無忿競其廻還也不有告于官司爭訟之事者唯在泮宫之内獻其戰功而已羙其軍旅齊整又能克㨗鄭唯以狄彼東南三句為異言以威武往征剔治彼東南之國其往之時莫不相勸有進進往往之心不讙譁不聲羙其樂戰之心而在軍又整餘同傳正義曰釋訓云桓桓威也故為威武貌毛無破字之理瞻仰傳以狄為逺則此狄亦為逺也王肅云率其威武往征逺服東南謂淮夷來服也箋正義曰上言反而獻功此又本其初往此言濟濟多士還是獻㨗之人故知多士謂虎臣及如臯陶之屬所謂伐而正其罪故以征為伐征伐所以治罪故讀狄為剔剔治毛髮故為治也淮夷之國在魯之東南故知東南斥淮夷也傳正義曰釋訓云烝烝作也衆作是厚重之意故為厚也皇皇羙釋詁文與誤為類故為傷謂不過誤不損傷也王肅云言其人徳厚羙不過誤有傷者箋正義曰釋詁云烝進也故烝烝猶進進也謂前進則皇為往行故知皇當作往釋詁云往往皇皇羙也俱訓為羙聲又相近故因而誤也鄭讀不吴為不娱人自娱樂必讙譁為聲故以娱為譁也訩訟釋言文者高舉之義不娱為不讙譁不為不聲故云多士之伐淮夷皆勸之有進進往往之心不讙譁不大聲謂初反及在軍之時能如此也僖公還泮宫又無争訟之辜告治獄之官由在軍不競故無所告皆自獻其功而已】 　　角弓其觩束矢其搜戎車孔博徒御無斁既克淮夷孔淑不逆傳觩弛貎五十矢為束搜衆意也箋云角弓觩然言持急也束矢搜然言勁疾也博當作傅甚傅緻者言安利也徒行者御車者皆敬其事又無厭倦也僖公以此兵衆伐淮夷而勝之其士卒甚順軍法而善無有為逆者謂堙井刋木之類式固爾猶淮夷卒獲箋云式用猶謀也用堅固女軍謀之故故淮夷盡可獲服也謀為度己之徳慮彼之罪以出兵也音義【觩音虯搜依字作摉色畱反博徐云毛如字王同大也鄭作傅音附繹本又作射又作斁作懌皆音亦厭也施式氏反本又作弛同致直置反卒尊忽反堙音因塞也刋若干反服䖍云削也度待洛反】疏【正義曰毛以為多士以威武而往伐淮夷望而即服故角弓其觩然弛而不張束矢其搜然衆而不用其兵車甚博大徒行御車之人皆敬其事無厭倦者故能克服淮夷既克淮夷而淮夷甚化於善不復為逆亂也此淮夷不逆是僖公之功故述而羙之言僖公用能固執大道之故故淮夷卒皆服也鄭以為既言服而獻功更陳克㨗之勢言僖公之伐淮夷也以角為弓其張則觩然而持甚急所束之矢其發則搜然而勁又且疾其戎車甚傅緻而勞固徒行之人又並無厭倦者從軍之初發至於既克淮夷其軍旅士卒甚善矣不有違逆軍法號令者此皆僖公之徳故稱羙之言此由僖公用堅固爾軍謀之故故淮夷盡得服也傳正義曰毛以羙僖公之克淮夷必羙其以徳不以力此當設言為不戰之辭故以觩為弛貌荀卿論兵云魏氏武卒衣三屬之甲操十二石之弩負矢五十個是一弩用五十矢矣苟則毛氏之師故從其言以五十矢為束也大司寇云八束矢於朝注云古者一弓百矢其百箇與則鄭意以百矢為束此箋不易傳者百矢為束亦無正文以尚書及左傳所言賜諸侯以弓矢者皆云彤弓一彤矢百以一弓百矢故謂束矢當百箇而在軍之禮重弓以備折壊或亦分百矢以為兩束故不易傳也己以為搜與束矢其文當言其束之多故搜為衆意得以弓言觩矢言搜其意言弓不張矢不用是僖公不至大戰而克服淮夷也又毛於猶字皆訓為道則下句猶亦為道王肅云言弓弛而不張矢衆而不用兵車甚博大徒行御車無厭其事者已克淮夷淮夷甚化於善不逆道也魯侯能固執其大道卒以得淮夷傳意或然上有囚馘則非全不戰傳意蓋以此章為深羙之言箋正義曰以上言獻馘獻囚是戰而克之此章不宜復言弛弓束矢故云角弓觩然則言持急謂弓張故弛急也搜為矢行之聲故束矢搜然言勁且疾也車之廣狹度量有常不得以甚博為言故博當作傅其車甚傅緻言安稳而調利也用兵貴於順禮而云孔淑不逆則謂士卒所為不逆軍之正法故云士卒甚順軍法而善無有不善者於既克淮夷之下乃云孔淑不逆言其從始至終皆不逆也此羙僖公用兵不逆則當時行兵有逆者謂堙井刋木之類襄二十五年左傳云陳侯㑹楚子伐鄭當陳隧者井堙木刋服䖍云堙塞刋削也式用釋言文猶謀釋詁文】 　　翩彼飛鴞集于泮林食我桑黮懐我好音傳翩飛貎鴞惡聲之鳥也黮桑實也箋云懐歸也言鴞恆惡鳴今來止於泮水之木上食其桑黮為此之故故改其鳴歸就我以善音喻人感於恩則化也憬彼淮夷來獻其琛元龜象齒大賂南金傳憬逺行貎琛寳也元龜尺二寸賂遺也南謂荆也箋云大猶廣也廣賂者賂君及卿大夫也荆之州貢金三品音義【翩音篇鴞于嬌反黮說文字林皆作葚時審反為于偽反憬九永反沈又孔永反說文作懬音獷云闊也一曰廣大也琛勑金反犍為舍人云羙寳曰琛賂音路遺唯季反】疏【正義曰翩然而飛者彼飛鴞惡聲之鳥今來集止於我泮水之林食我泮宫之桑黮歸我好善之羙音惡聲之鳥食桑黮而變音喻不善之人感恩惠而從化憬然而逺行者是彼淮夷來就魯國獻其琛寳其所獻之物是大龜象齒又廣賂我以南方之金言君臣並皆得之是俢泮宫所致故以此結篇也傳正義曰淮夷去魯既遥故以憬為逺行貌琛圭釋言文舍人曰羙寳曰琛來獻其琛總言獻寳其龜象南金還是寳中之别以其物貴特舉而言其獻非唯此等也漢書食貨志云龜不盈尺不得為寳此言元龜龜之大者故云元龜尺二寸也賂者以財遺人之名故賂為遺也荆之州於諸州最處南偏又此二州出金今云南金故知南為荆也禹貢徐州淮夷蠙珠洎魚則淮夷居在徐州貨唯珠魚而已其土不出龜象其國不屬荆而得有龜象南金獻於魯者禹貢所陳謂常貢天子土地所出此則僖公伐而克之蹔以賂魯其國先得此寶以其國寶為獻非是淮夷之地出此物也箋正義曰大賂者賂之多大故云大猶廣也春秋襄二十五年晉師諸侯伐齊齊人賂晉侯有六正五吏三十帥及處守者皆有賂是及羣臣故知廣賂者君及卿大夫也又申傳南荆之義故云荆之州貢金三品禹貢州厥貢惟金三品荆州云厥貢羽毛齒革惟金三品彼注云三品者銅三色也王肅以為三品金銀銅鄭不然者以梁州云厥貢鏐鐵銀鏤爾雅釋器云黃金之羙者謂之鏐白金謂之銀貢金銀者既以鏐銀為名則知金三品者其中不得有金銀也又檢禹貢之文厥貢鏐鐵錫鈆銀獨無銅故知金即銅也僖十八年左傳曰鄭伯始朝于楚楚子賜之金既而悔之與之盟曰無以鑄兵故以鑄三鐘考工記工六分其金而錫居一謂之鐘鼎之齊是謂銅為金也三色者蓋青白赤也】 　　泮水八章章八句 　　序閟宫頌僖公能復周公之宇也箋云宇居也音義【閟筆位反音祕同僖音希】疏【正義曰作閟宫詩者頌羙僖公能復周公之宇謂復周公之時土地居處也明堂位曰成王以周公為有勲勞於天下是以封周公於曲阜地方七百里革車千乗是周公之時土境特大異於其餘諸侯也伯禽之後君徳漸衰鄰國侵削境界狹小至今僖公有徳更能復之故作詩以頌之也復周公之宇雖辭出於經而經之所言止為常許此則總序篇義與經小殊其言復周公之宇主以境界為辭但僖公所行善事皆是復故非獨土地而已自二章周公之孫以下皆述僖公之徳作者將羙僖公追述逺祖上陳姜嫄后稷至於文武大王爰及成王封建之辭魯公受賜之命言其所以有魯之由與僖公之事為首引耳序者以其非頌所主之意故從而略之】 　　閟宫有侐實實枚枚傳閟閉也先妣姜嫄之廟在周常閉而無事孟仲子曰是禖宫也侐清淨也實實廣大也枚枚礱宻也箋云閟神也姜嫄神所依故廟曰神宫赫赫姜嫄其徳不回上帝是依無災無害彌月不遲傳上帝是依依其子孫也箋云依依其身也彌終也赫赫乎顯著姜嫄也其徳貞正不回邪天用是馮依而降精氣其任之又無災害不圻不副終人道十月而生子不遲晚是生后稷降之百福黍稷重穋稙稺菽麥奄有下國俾民稼穡傳先種曰稙後種曰稺箋云奄猶覆也姜嫄用是而生子后稷天神多與之福以五穀終覆蓋天下使民知稼穡之道言其不空生也后稷生而名棄長大堯登用之使居稷官民賴其功後雖作司馬天下猶以后稷稱焉有稷有黍有稻有秬奄有下土纉禹之緒傳緒業也箋云秬黑黍也緒事也堯時洪水為災民不粒食天神多予后稷以五穀禹平水土乃敎民播種之於是天下大有故云繼禹之事也羙之故申說以明之音義【侐況域反說文云静也一音火季反枚莫回反韓詩云間暇無人之貎也嫄音元禖莫回反礱路東反厲也災字又作灾本亦作菑音同邪似嗟反馮依本又作憑同皮陵反一本作馮依其身圻勑宅反裂也副孚逼反重直容反本又作種同穋音六本又作稑音同稙徵力反徐時力反韓詩曰長稼也穉音稚韓詩云㓜稼也菽音叔大豆也俾必爾反本又作卑下同長張丈反秬音巨纉子管反繼也粒音立】疏【正義曰毛以為将羙僖公先上述逺祖周人立姜嫄之廟常閉而無事欲說姜嫄又先言其廟言在周所閉之宫有侐然清淨其宫之内則實實然而甚廣大其宫之材則枚枚然而礱之密之此是姜嫄廟也既言其廟遂說其身赫赫然顯著者其姜姓之女名嫄也此姜嫄其徳貞正不回邪故上帝之天用是之故依其所生子孫使其在母之時今其母無災殃無患害終人道之月而生之不遲也是所生者乃是后稷天神又下與之以百種之福使之有明哲之性曉稼穡之事又與之黍與之稷先種後熟之重後種先熟之穋先種之稙後種之稺及菽之與麥下此衆穀令稷種之同有天下諸國使民知稼穡之道民賴后稷之功多又復申說其事后稷之所種者有稷有黍有稻有秬以此衆穀徧敎下民同有此穀於天下之土以繼大禹之業言禹平水土稷敎播種事業可以相繼故言纉禹之緒以羙之鄭以閟宫為神宫於魯國有其宫故先言廟而逆說姜嫄上帝是依謂憑依其身降之精氣又以奄為覆緒為事為異餘同傳正義曰莊三十二年左傳稱公見孟任從之閉謂閉戸拒公故閟為閉也下句言赫赫姜嫄則此述姜嫄之廟禮生曰母死曰妣姜嫄是周之先母故謂之先妣說姜嫄之廟而謂之閟宫故知常閉而無事春官大司樂云舞大濩以享先妣則先妣之廟有祭事矣且立廟所以祭神而云閉而無事者案祭法王立七廟五廟皆月祭之二祧享嘗乃止彼文據周為說其言不及先妣先妣立廟非常而祭之又疎月朔四時祭所不及比於七廟是閉而無事也周禮定其用樂明其有祭之時但其祭時節禮無明文或因大祭而則祭之也傳亦以此司樂之文知姜嫄之廟在周耳言其在周則謂魯無其廟以周立是非常故魯不得有也孟仲子曰是謂禖宫蓋以姜嫄祈郊禖而生后稷故名姜嫄之廟為禖宫嫄廟清淨之處故以侐為清淨實謂宫内所容重言實實故謂宫之廣大枚枚者細密之意故云礱密晉語及書傳說天子廟飾皆云斲其材而礱之加宻石焉是礱密之事也又鄭注禮器云宫室之飾士首本大夫逹稜諸侯斲而礱之天子加密石是也箋正義曰箋以詩人之作覩事興辭若魯無姜嫄之廟不當先述閟宫又卒章云新廟奕奕奚斯所作發首言閟宫於末言新廟則所新之廟新此閟宫首尾相承於理為順奚斯作之自然在魯不宜獨在周也且立廟而祭不宜以閉為名釋詁云毖神溢慎也俱訓為慎是閟神為神閟與毖字異音同故閟為神也以其姜嫄神之所依故廟曰神宫凡廟皆是神宫以姜嫄之事說之於下故先言神宫以顯之傳正義曰毛氏不信履迹之事不得言天依姜嫄故為依其子孫正謂依助后稷使其母無災害也此直依其子耳兼言孫者以后稷後世克昌皆是天所依祜并孫言之以恊句也箋正義曰箋以生民之篇說姜嫄履帝迹而有后稷則是上帝憑依姜嫄而使之有子故以依為依其身履其拇指之處而心體歆歆然如有人道感已是其依之也以姜嫄其徳貞正不回邪上天用是之故憑依其身而降之精氣使得懐妊后稷也生民言不坼不副無災無害文在未生如達之下則謂當生之時無災害也此篇無災害文在彌月不遲之上則是未生之時無災害也言懐妊以至於生其母常無災害故文有先後災害可兼未生其不坼不副唯謂生時不爾此箋云其生之又無災害不坼不副災害謂懐妊時坼副謂生時也以其意與彼同故引彼為說家語執轡篇大戴禮本命篇皆云人十月而生此云彌月不遲故知終人道十月而生子羙其不遲晚也傳正義曰重穋稙稺生熟早晚之共稱耳非穀名先種曰稙後種曰稺當謂先種先熟後種後熟但傳略而不言其熟耳七月傳曰後熟曰重先熟曰穋天官内宰鄭司農注云先種後熟謂之種後種先熟謂之稑是傳亦略而不言其種與此互相明也執競傳以奄為同則此奄亦為同也王肅云堯命以后稷使民知稼穡下國同時有是大功也箋正義曰網奄覆鳥獸而取之故以奄猶覆也天神多與之福者王肅云謂受明哲之性長於稼穡是言天授之智慧為與之福也以五穀終覆蓋天下使民知稼穡之道謂堯遭洪水之後種百穀以教民也言其不空生謂生必濟世不徒然也孝經援神契曰聖人不空生生必有所制是大賢不徒生也又解后稷其名曰棄未為司馬不言棄為司馬而言后稷之意以其居稷官之曰民賴其功後雖作司馬天下猶以后稷稱之周本紀云初欲棄之因名曰棄堯典云帝曰棄是后稷生名曰棄也本紀又云堯舉棄為農師天下得其利是堯登用之使居稷官民賴其功也堯典之文未說舜命羣官使禹宅百揆即天官也契任五教為司徒即地官也伯夷為秩宗即春官也咎繇為士即秋官也垂為共工即冬官也唯夏官不言命而上句禹譲稷契之下帝曰棄黎民阻飢案后稷播時百穀襃述其為稷之功不言命而為官明是稷作司馬為夏官也且尚書刑徳放云稷為司馬契為司徒故云後雖作司馬猶以后稷稱焉傳正義曰釋詁云業緒也故緒為業也箋正義曰秬黒黍釋草文緒事釋詁文事業大同耳當時所為謂之事後人所祖謂之業禹稷同時其事相繼此述當時之事非謂在後相祖故易之為事堯典云帝曰湯湯洪水方割是堯時洪水為灾也思文之羙后稷云粒我烝民是洪水之時民不粒食也生民云誕降嘉種者從上而下之辭是天神多與后稷以五穀也言天神與者以種之必長歸功於天非天實與之也若洪水未平則無地可種故知禹平水土乃教民播種之於是天下大有謂大有五穀也禹能平水土稷能種穀二者俱以利民故謂之繼禹之事稷之播種種禹所治之地故言禹平水土乃教民播種為先後之辭耳其實禹稷所為亦同時矣非洪水大平之後始敎之也此經與上事同文重故解其意羙之申說以明之】后稷之孫實維大王居岐之陽實始翦商傳翦齊也箋云翦斷也大王自豳徒居岐陽四方之民咸歸往之於時而有王迹故云是始斷商至于文武纉大王之緒致天之届于牧之野無貳無虞上帝臨女傳虞誤也箋云届殛虞度也文王武王繼大王之事至受命致大平天所以罰殛紂於商郊牧野其時之民皆樂武王之如是故戒之云無有二心也無復計度也天視䕶女至則克勝敦商之旅克咸厥功箋云敦治旅衆咸同也武王克殷而治商之臣民使得其所能同其功於先祖也后稷大王文王亦周公之祖考也伐紂周公又與焉故述之以羙大魯音義【大音泰後大王大平皆同翦子踐反鄭斷也斷音短下同豳彼貧反王于况反届音戒貳音二殛紀力反下同度待洛反下同復扶又反敦鄭都回反注同王徐都門反厚也與音預】疏【正義曰毛以為上言后稷之事此又接說其後言后稷後世之孫實維是周之大王也此大王自豳而來居於岐山之陽民歸往之初有王迹實始有翦齊商家之萌兆也至於文王武王則能繼大王之業於時商家暴虐天欲誅之武王乃致天之誅於牧野之地民皆樂戰不自以為苦反勸戒武王云今天下歸周無有貳心無有疑誤乃由上天之臨視汝矣言民從天助往必克勝欲使之勉力决戰也武王於是伐而克之乃以禮法治商之衆民莫不得所能同其功於先祖謂先祖欲成王業武王卒能成之是合同其功鄭唯以翦為斷緒為事無貳無虞謂民勸武王無有二心無復計度上帝今臨視汝為異餘同箋正義曰翦齊釋言文齊即斬斷之義故箋以為斷其意同也大王之居岐陽民咸歸之是有將王之迹故云是始斷商言有滅商之萌兆也傳正義曰大明云上帝臨汝無貳爾心傳云無敢懐貳心以為民無貳心傳以虞為誤則亦為民之情謂民無疑誤也王肅云天下歸周無貳心無疑誤上帝臨命汝傳意或然箋正義曰届殛虞度釋言文釋言又云殛誅也然則此殛又轉為誅紂為無道天欲誅之武王奉行天意故云致天之届牧誓云時甲子昩爽武王朝至于商郊牧野乃誓是致天所罰殺紂於牧野定本集注皆云殛紂於牧野殛是殺非也箋以汝者汝武王故以無貳無虞為戒武王之辭太誓說十一年觀兵盟津之時八百諸侯皆曰受可伐王曰爾未知天意未可伐是其所計度故今戒之云無有貳心無復計度也致天之誅唯武王耳此經文武其文以其受命伐紂事相接成故也旅衆釋詁文武王克紂治商之衆故以敦為治釋詁云咸皆也皆亦同之義故以咸為同也同其功於先祖者周自后稷以來世修其業大王文王之意皆欲成周之功但時未可耳今武王誅紂克先祖之意故羙其能同其功於先祖言與先祖同成其功也】 　　王曰叔父建爾元子俾侯于魯大啟爾宇為周室輔傳王成王也元首宇居也箋云叔父謂周公也成王告周公曰叔父我立女首子使為君於魯謂欲封伯禽也封魯公以為周公後故云大女居以為我周家之輔謂封以方七百里欲其强於衆國乃命魯公俾侯于東錫之山川土田附庸箋云東東藩魯國也既告周公以封伯禽之意乃策命伯禽使為君於東加賜之以山川土田及附庸令專統之王制曰名山大川不以封諸侯附庸則不得專臣也周公之孫荘公之子龍旂承祀六轡耳耳春秋匪解享祀不忒傳周公之孫荘公之子謂僖公也耳耳然至盛也箋云交龍為旂承祀謂視祭祀也四馬故六轡春秋猶言四時也忒變也皇皇后帝皇祖后稷享以騂犧是饗是宜降福既多傳騂赤犧純也箋云皇皇后帝謂天也成王以周公功大命魯郊祭天亦配之以君祖后稷其牲用赤牛純色與天子同也天亦饗之宜之多予之福周公皇祖亦其福女秋而載嘗夏而楅衡白牡騂剛犧尊将将毛炰胾羮籩豆大房萬舞洋洋孝孫有慶傳諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗唯天子兼之福衡設牛角以楅之也白牲周公牲也騂剛魯公牲也犧尊有沙飾也毛炰豚也胾肉也羮大羮鉶羮也大房半體之爼也洋洋衆多也箋云此皇祖謂伯禽也載始也秋将嘗祭於夏則養牲楅衡其牛角為其觸觝人也秋嘗而言始者秋物新成尚之也大房玉飾爼也其制足間有横下有跗似乎堂後有房然萬舞千舞也俾爾熾而昌俾爾夀而臧保彼東方魯邦是常不虧不崩不震不騰三夀作朋如岡如陵傳震動也騰乗也夀考也箋云此皆慶孝孫之辭也俾使臧善保安常守也虧崩皆謂毁壊也震騰皆謂僭踰相侵犯也三夀三卿也岡陵取堅固也音義【藩方元反策初革反令力呈反解音懈忒他得反騂息營反赤色也犧許宜反純毛牲楅音福逼也犧尊鄭素河反毛云有沙飾則宜同鄭王許宜反尊名也將七羊反炰蒲包反胾側吏反羮音庚又音衡洋音羊徐音翔禴羊灼反祫咸夾反楅音逼沙蘇河反刻鳯凰於尊其羽形婆娑然也一云畫也豚字又作㹠徒門反鉶字又作鉼音刑為其于偽反觝都禮反横古曠反一音光跗方于反熾尺志反僣子念反】疏【正義曰毛以為上既述逺祖之功以羙大魯國此乃說其封建之由及今僖公之事言将欲封魯之時成王乃告周公曰叔父我今欲立汝首子使之為侯於魯國大汝之所居永為周室藩輔告周公既訖乃為書以策命魯公伯禽使之為侯於東方賜之以境内之山川使之專有又賜之以境内之土田并小國之附庸命使四鄰小國附屬之言其統於衆國也至於今日周公後世之孫魯荘公之子謂僖公也其車建交龍之旂承奉宗廟祭祀所乗四馬其六轡耳耳然而至盛春秋四時非有解怠所獻所祀不有忒變因說祭祀之事皇皇而羙者為君之天及君祖后稷獻之以赤與純色之牲天與后稷於是歆饗之於是以為宜下福與之既已多大矣非徒天與后稷降之多福周公與君祖伯禽亦其福汝僖公矣又言祭宗廟得禮故先祖福之更說祭廟之事将於前秋則為嘗祭此夏而已楅衡其牛言豫養所祭之牛設横木於角以楅之令其不得觝觸人也所養者是白色之牡與赤色之特盛酒之器有犧羽所飾之尊将将然而盛羙也其饌則有以火去其毛而炰之豚又有切肉之胾與大羮鉶羮其食器有竹籩木豆又有大房之爼鼎爼既陳籩豆已列於是歌舞其神執干戚而為萬舞者洋洋然衆多禮樂不愆祭祀得所孝孫僖公於是有慶賜之榮作者喜其徳當神明故設辭慶之使汝得福熾盛而昌大使汝年命長夀而臧善安於彼東方之國魯邦是其常有其堅固如山不可虧損不可崩落言其無毁壊之時其安静如川不可震動不可乗陵言其無僣踰相犯國之三夀考之卿與作朋友君臣相親國家堅固使之如岡然如陵然言永無散亂也鄭唯秋而載嘗為異以載為始言秋而始欲嘗祭於夏則養牲餘同傳正義曰洛誥說周公攝政七年十有二月歸政成王之事其經云歲文王騂牛一武王騂牛一王命作冊逸祝冊告周公其後注云歲成王元年正月朔日也用二特牛祫祭文武於文王廟使逸讀所作冊祝之書告神以周公其宜為後者謂将封伯禽則是成王即政之元年正月朔日封伯禽也呼周公為叔父知王是成王也釋詁云元首始也俱訓為始是元得為首屋宇用以居人故以宇為居箋正義曰諸侯為天子藩屏故云東藩魯國也賜謂與之使為已有故言加賜之山川及附庸令專統之也以土田者是魯國之土田亦既封為魯君自然田為魯有而山川附庸與土田共蒙賜之文土田既是專統則知山川附庸亦專統也箋以專統土田是諸侯之常而山川附庸則是加賜故特言加賜之山川附庸以明之凡言賜之謂非所當得也故引王制名山大川不以封諸侯故山川當言賜也附庸則不得專臣故附庸亦言賜也王制云名山大澤不以封鄭以經有山川故改澤為川也彼又說夏殷之禮云子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸言附諸侯事大國不得專臣也若然魯亦不得專臣而與山川土田同言賜者以於法不得有之故言賜耳非謂賜之使專臣也何則諸侯之有附庸者以其土田猶少未及大國之數故令有附庸使之附屬功徳若進擬以給之其地方五百里者土田已極無復進期不得更有附庸也魯為侯爵以周公之勲受上公之地可為五百里耳於法無附庸也明堂位封周公於曲阜地方七百里是於五百里之上又復加之附庸故注云上公之封地方五百里加魯以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五積四十九方之得七百里大司徒注云凡諸侯為牧正帥長及有徳者乃有附庸為有祿者當取焉公無附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同進則取焉退則歸焉魯於周法不得有附庸故言錫之也言地方七百里者包附庸以大言之也附庸二十四言得兼此四等矣如鄭此言是由法不得有故謂之賜猶不使魯專臣也論語云顓臾昔者先王以為東蒙主是社稷之臣顓臾魯之附庸謂之社稷之臣者以其附屬於魯亦謂魯之社稷其國猶自繼世非專臣也以非專臣故季氏将伐若其純臣魯君季氏豈得伐取之也言四等附庸者侯九伯七子五男三并之得二十四也夏殷之禮不能五十里者為附庸則周法附庸不滿百里而云九同七同者聚積其國使得同耳非謂一同一附庸也交龍為旂春官司常文承者奉持之義故云承祀謂視祭事此龍旂承祀謂視宗廟之祭何則明堂位云魯君孟春乗大輅載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也彼祀天之旂建日月之章明此龍旂是宗廟之祭也異義古詩毛說以此龍旂承祀為郊祀者自是舊說之謬非鄭所從故此箋直言視祭不言祭天也作者錯舉春秋以明冬夏故云春秋猶言四時也釋言云爽忒也孫炎曰忒變雜不一是忒為變之義也釋詁云皇皇羙也后君也以天者尊神故以羙言之而謂之為君也論語曰皇皇后帝注云帝謂太微五帝此亦云皇皇后帝直言謂天者以論語說舜受終于文祖宜總祭五帝魯不得徧祭五帝故直言謂天謂祭周所感生蒼帝也故明堂位祀帝于郊之下注云帝謂蒼帝靈威仰也昊天上帝魯不祭是魯公所祭唯祭蒼帝耳蒼帝亦太微五帝之一故同稱皇皇后帝焉明堂位稱成王以周公為有勲勞於天下是以魯君祀帝于郊配以后稷天子之禮也是成王命魯郊天亦配以后稷之事言亦者亦周也地官牧人云陽祀用騂牲毛之注云陽祀祭天於南郊是天子祭天南郊用赤牛純色今魯亦云享以騂牲是與天子同也天亦饗之宜之言亦者亦周也以諸侯不得祭天嫌其不可故毎事言亦也傳正義曰毛以載為則言秋而則嘗謂當祫之年雖為祫祭而則為嘗祭故解其意言諸侯之禮於夏為大祭之禘則不為時祭之礿於秋為大祭之祫則不為時祭之嘗唯天子兼之雖為禘祫不廢時祭令魯亦如天子之禮故言秋而則嘗謂為祫復為嘗鄭禘祫志云儒家之説禘祫通俗不同或云歳祫終禘或云三年一禘五年再禘鄭駮異義云三年一祫五年一禘百王通義以禮纎所云故作禘祫志考春秋禘祫之數定以為三年祫五年禘毛氏之言禘祫唯此傳耳而不辨禘祫年數或與鄭同也傳言夏禘秋祫則以為禘在夏祫在秋鄭於禘祫志云周改先王夏祭之名為礿故禘以夏先王祫於三時周人一焉則宜以秋是從毛此說為禘在夏祫在秋也諸侯禘則不礿祫則不嘗所以下天子也唯天子兼之言魯禮亦如天子故云載嘗也傳之此言無正文正以王制說先王之法云天子犆礿祫禘祫嘗祫烝言天子當祫之歳以春物未成犆礿而已於夏秋冬則為祫復為時祭也王制又云諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫其意言諸侯當祫之歲春則犆礿夏則祫而不禘秋冬乃為時祭而復為祫也先王之禮諸侯與天子不同明知周世諸侯亦當異於天子故知禘則不礿祫則不嘗鄭於諸侯禘祫更無明說亦當如此傳也楅衡謂設横木於角以楅廹此牛故云設牛角以楅之也地官封人云凡祭祀飾其牛牲設其楅衡注云楅設於角衡設於鼻如椵状如彼注楅衡别兩處設之此箋申傳言楅衡其牛角為其觝觸人以福衡為一者無文故兩解也白牡周公牲騂剛魯公牲者文十三年公羊傳云魯祭周公何以為牲周公用白牡魯公用騂犅羣公不毛何休云白牡殷牲也周公死有王禮嫌不敢與文武同也不以夏黒牲者嫌改周當以夏避嫌也魯公諸侯不嫌也故從周制是周公魯公異牲之意也說文云犅特也白牡謂白特騂犅謂赤特也犧尊之字春官司尊彝作獻尊鄭司農云獻讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨飾尊此傳言犧尊者沙羽飾與司農飾以翡翠意同則皆讀為娑傳言沙即娑之字也阮諶禮圖云犧尊飾以牛象尊飾以象於尊腹之上畫為牛象之形王肅云将将盛羙也大和中魯郡於地中得齊大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊然則象尊尊為象形也王肅此言以二尊形如牛象而背上負尊皆讀犧為羲與毛鄭義異未知孰是毛炰豚者地官中封人祭祀有毛炰之豚故知毛炰是豚彼注云爛去其毛而炰之也胾謂切肉曲禮注云胾切肉是也大羮鉶羮者以特牲士之祭祀尚有大羮鉶羮故以此羮兼二羮世特牲注云大羮湇煑肉汁不和貴其質也鉶羮肉汁之有菜和者也大羮謂大古之羮鉶羮謂盛之鉶器其大羮則盛之於登以大為名故不舉所盛之器也大房與籩豆同文則是祭祀之器器之名房者唯俎耳故知大房半體之爼明堂位曰爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡斷木為四足而已嶡謂中足為横距之象椇謂曲撓之也房謂足下跗也上下兩間有似於堂房然是俎稱房也知是半體者周語云禘郊之事則有全烝王公立飲則有房烝親戚燕饗則有殽烝如彼文次全烝謂全載牲體殽烝謂體解節折則房烝是半體可知此亦云房故知是半體之俎言禘郊乃有全烝宗廟之祭唯房烝耳故舉大房而言也昏禮婦饋舅姑特豚合升側載注右胖載之舅爼左胖載之姑俎是俎載半胖之事也明堂位稱祀周公作太廟爼用梡嶡此云大房蓋魯公之廟用大房也洋洋與萬舞共文則是舞者之貎故為衆多魯得以八佾舞周公故羙舞者衆多也箋正義曰以周公皇祖之下即云白牲騂犅騂犅是魯公之牲故知皇祖謂伯禽也此皇祖之文在周公之下故以為二人上文皇祖在后稷之上且上與皇皇后帝連文則是配天之人故知上文皇祖即后稷也箋以禘祫之事於文不見不宜以載為則故易之為始以秋物新成始可嘗之故言始嘗也定本集注皆言秋物新成尚之也言貴尚新物故言始也作嘗字者誤也又解房爼稱大之意以其用玉飾之羙大其器故稱大也知大房玉飾者以爼豆相類之物明堂位說祀周公之禮云薦用玉豆豆既玉飾明爼亦玉飾其制足間有橫其下有跗以明堂之文差次為然跗上有橫似於堂上有房故謂之房也萬舞千舞宣八年公羊傳文傳正義曰震動夀考皆釋詁文月令稱累牛騰馬騰是相乗之義故為乗也箋正義曰上言孝孫有慶此則致福之言故為慶孝孫之辭下章用兵之後亦有此慶則作者以意慶之非嘏辭也俾使臧善皆釋詁文自保守者安居之義故保為安也魯邦是常言其常守魯國故以常為守也虧崩以山喻故皆謂毁壊也震騰以川喻故皆謂僣踰相侵犯也言上下相侵犯猶水之相乗陵也老者尊稱天子謂父事之者為三老公卿大夫謂其家臣之長者稱室老諸侯之國立三卿故知三夀即三卿也言作朋者謂常得賢人僖公與之為朋即伐木傳云國君友其賢臣是也岡陵不動之物故言取其堅固也】 　　公車千乗朱英綠縢二矛重弓傳大國之賦千乗朱英矛飾也縢繩也重弓重於鬯中也箋云二矛重弓備折壊也兵車之法左人持弓右人持矛中人御公徒三萬貝胄朱綅烝徒增增傳貝胄貝飾也朱綅以朱綅綴之增增衆也箋云萬二千五百人為軍大國三軍合三萬七千五百人言三萬者舉成數也烝進也徒進行增增然戎狄是膺荆舒是懲則莫我敢承傳膺當承止也箋云懲艾也僖公與齊桓舉義兵北當戎與狄南艾荆及羣舒天下無敢禦也俾爾昌而熾俾爾夀而富黃髮台背夀胥與試箋云此慶僖公勇於用兵討有罪也黃髮台背皆夀徵也胥相也夀而相與試謂講氣力不衰倦俾爾昌而大俾爾耆而艾萬有千歲眉夀無有害箋云此又慶僖公勇於用兵討有罪也中時魯微弱為鄰國所侵削今乃復其故故喜而重慶之俾爾猶使女也眉夀秀眉亦夀徵音義【乗䋲證反注千乗同英如字徐於耕反縢徒登反重直龍反注同鬯勑亮反弓衣也字或作韔同胄直又反綅息㢘反說文云綫也沈又蒼林反又音侵烝之升反増如字綴沈知稅反又張劣反艾音刈台背他來反下音貝艾五蓋反中張仲反重直用反】疏【正義曰上既羙其祭祀鬼神此又羙其用兵征伐公之兵車有千乗矣車上皆有三人右人所持者朱色之英左人所持者綠色之繩此朱英綠䋲者是二矛重弓也言二矛載於車上皆朱為英飾重弓共在鬯中以綠䋲束之又公之徒衆有三萬人矣以貝飾胄其甲以朱䋲綴之進行之時增增然衆多車徒既多甲兵又備西戎北狄來侵者於是以此膺當之荆楚羣舒叛逆者於是以此懲創之軍之所征往無不克則無有於我僖公敢禦止之者由其無敵於天下故得民庶安寜土境復故作者喜其討罪設辭慶之使汝昌大而熾盛使汝長夀而富足髮有黃色之髮背有台文之背得有如此長夀相與講試氣力竒其老而不衰也以其用兵之善又重慶之使汝得福則昌而且大使汝年夀則耆而又艾使得萬有千歳為秀眉之夀無有患害以魯衰而復興故喜而重慶之也傳正義曰明堂位云封周公於曲阜地方七百里革車千乗今復其故也司馬法成方十里出革車一乗計魯方七百里為車多矣而云千乗者坊記云制國不過千乗然則地雖廣大以千乗為限故云大國之賦千乗司馬法兵車一乗甲士三人歩卒七十二人計千乗有七萬五千人則是六軍矣與下公徒三萬數不合者二者事不同也禮天子六軍出自六卿萬二千五百家為鄉萬二千五百為軍地官小司徒曰凡起徒役無過家一人是家出一人鄉為一軍此則出軍之常也天子六軍既出六鄉則諸侯三軍出自三卿下云公徒三萬自謂鄉之所出非彼千乗之衆也此云公車千乗自謂計地出兵非彼三軍之事也二者不同故數不相合所以必有二法者聖王治國安不忘危故令所在皆有出軍之制若從王伯之命則侯國之大小出三軍二軍若其前敵不服用兵未已則盡其境内皆使從軍故復有此計地出軍之法但鄉之出軍是正故家出一人計地所出則非常故成出一車以其非常故優之也清人云二矛重英故知朱英矛飾蓋絲纒而朱染之以為矛之英飾也小戎云竹閉緄縢傳曰緄䋲縢約謂内弓於閉以䋲束之此云縢䋲者縢亦為約之以䋲非訓縢為繩但傳詳彼而略此耳重弓為内弓於鬯鬯中有二弓小戎云交韔二弓是其事也箋正義曰弓矛所用執而已解其有二矛重弓之意故云備折壊也考工記云酋矛常有四尺夷矛三尋則矛法自有二等此云二矛知非二等之矛者以重弓是一弓而重之故知二矛亦一矛而有二俱是備折壊也矛有二等此當是酋矛何則考工記又云攻國之兵用短守國之兵用長此羙其當戎狄懲荆舒則是往伐之明是酋矛而有二也此朱英綠縢與二矛重弓兩句自相充配朱英是二矛飾之以朱染綠縢是重弓束之以綠䋲所異者二矛各自有英飾二弓共束以綠䋲耳又解車乗之下即說弓矛之意故云兵車之法左人持弓右人持矛中人御宣十二年左傳云楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師樂伯曰吾聞致師者左射以菆樂伯在左而云左射是左人持弓也成十六年晉侯與楚戰于鄢陵左傳稱欒鍼為右使人告楚令尹子重曰寡君乏使使鍼御持矛焉哀二年鐡之戰左傳稱郵無恤御簡子衞太子為右禱云蒯瞶不敢自佚備持矛焉是右人持矛也甘誓云左不攻于左汝不共命右不攻于右汝不共命御非其馬之正汝不共命既云左右又别云御是御在中央也傳正義曰貝者水蟲甲有文章也胄謂兜鍪貝非為胄之物故知以貝為飾說文云綅綫也然則朱綅直謂赤綫耳文在胄下則是甲之所用故云以朱綅綴之謂以朱綫連綴甲也增增衆釋訓文定本集注皆作増字其義是也俗本作憎誤也箋正義曰萬二千五百人為軍大國三軍皆夏官序文也舉成數者謂略其七千五百直言三萬耳如此箋以為僖公當時實有三軍矣答臨碩云魯頌公徒言三萬是三軍之大數又以此為三軍者以周公受七百里之封明知當時從上公之制備三軍之數此敘云復周公之宇故此箋以三萬為三軍言其復古制也又以凡舉大數皆舉所近者若是三萬七千五百大數可為四萬此頌羙僖公宜多大其事不應減退其數以為三萬故答臨碩謂此為二軍以其不安故兩解之也今以春秋檢之則僖公無三軍襄十一年經書作三軍明已前無三軍也昭五年又書舍中軍若僖公有三軍則作之當書也自文至襄復減為二則舍亦當書也春秋之例以軍賦事重作舍皆書於僖公之世無作舍之文使知當時無三軍也鄭以周公伯禽之世合有三軍僖公能復周公之宇遵伯禽之法故以三軍解之其實於時唯二軍耳烝進釋詁文歩行曰徒故以為行也上句既云公徒則知此言烝徒謂進行之時且與増増共文明是行時衆多也傳正義曰膺當釋詁文承者當待之義不敢當待即是不敢禦止故以承為止也箋正義曰懲艾皆創故為艾也僖公之時齊桓為霸故知與齊桓公舉義兵也僖公之世用兵於戎狄荆舒者唯有僖公耳僖四年經書公㑹齊侯等侵蔡蔡潰遂伐楚楚一名荆羣舒又是楚之與國故連言荆舒其伐戎狄則無文唯十年經書齊侯許男伐北戎其時蓋魯使人助之師賤兵少故不書或别有伐時經傳脫漏如伐淮夷之類】 　　泰山巖巖魯邦所詹奄有龜蒙遂荒大東至于海邦淮夷來同莫不率從魯侯之功傳詹至也龜山也蒙山也荒有也箋云奄覆荒奄也大東極東海邦近海之國也來同為同盟也率從相率從於中國也魯侯謂僖公音義【大音泰本又作泰下注大室皆同荒如字韓詩作荒云至也近附近之近】疏【正義曰毛以為既羙征伐逺夷又羙境界復故言泰山之高巖巖然魯之邦境所至也魯境又同有龜山䝉山遂包有極東之地至於近海之國淮夷舊不服者亦來與之同盟凡此東方之國莫不相率而從中國是魯侯僖公之功也鄭以奄為覆覆有龜蒙之山遂奄有極東之地餘同傳正義曰詹至釋詁文春秋定十年齊人來歸鄆讙龜隂之田謂龜山之北田也論語說顓臾云昔者先王以為東蒙主謂顓臾主䝉山也魯之境内有此二山故知龜蒙是龜山蒙山也龜蒙今在魯地故言奄有泰山則在齊魯之界故言所詹見其不全屬魯也禮祭法諸侯之祭山川在其地則祭之亡其地則不祭春秋僖三十一年不郊猶三望者公羊傳曰三望者何泰山河海鄭駁異義云昔者楚昭王曰不穀雖不徳河非所獲罪言境内所不及則不祭也魯則徐州地禹貢海岱及淮惟徐州以昭王之言魯之境界亦不及河則所望者海也岱也淮也是之謂三望又王制云諸侯祭名山大川之在其地者注云魯人祭泰山晉人祭河是也是由魯境至於泰山故得望而祭之禮器云齊人将有事於泰山必先有事於配林齊人亦祭泰山是齊境亦及之矣由其泰山廣長故二國皆以為望也荒訓為奄此云荒有者亦謂奄有之也箋正義曰釋言云弇蓋也孫炎曰弇覆蓋亦覆之義故以奄為覆荒奄釋言文大者廣逺之言以大東為極東地之最東至海而已大東之下即云至于海邦故以東為極東言其極盡地之東偏春秋之世諸侯同盟以尊王室故知來同為同盟當僖公之世東方淮夷小國見於盟㑹唯邾莒縢杞而已其餘小國及淮夷同盟不見於經蓋盟㑹者不列之耳言莫不率從有從魯之嫌故明此相率從於中國以僖非盟主不得為從魯故也】保有鳧繹遂荒徐宅至于海邦淮夷蠻貊及彼南夷莫不率從莫敢不諾魯侯是若傳鳧山也繹山也宅居也淮夷蠻貊而夷行也南夷荆楚也若順也箋云諾應辭也是若者是僖公所謂順也音義【鳧音符山名繹音亦一音夕字又作嶧同山名也貊字又作貉武伯反行下孟反應應對之應】疏【正義曰此又羙僖公境界廣逺威徳所及言安有鳬山繹山遂有是徐方之居至于近海之國淮夷為蠻貊之行者及彼南方之夷謂荆楚之國莫不相率而從於中國若王伯有命則莫敢不應諾順從此皆由魯侯之功於是順服也傳正義曰禹貢徐州嶧陽孤桐謂嶧山之陽有桐木也鳬繹連文與龜蒙相類故知是鳬山嶧山也宅居釋言文言淮夷蠻貊如夷行者以蠻貊之文在淮夷之下嫌蠻貊亦服故辯之以僖公之從齊桓唯能服淮夷耳非能服南夷之蠻東夷之貊故即淮夷蠻貊謂淮夷如蠻貊之行僖四年從齊桓伐楚而服之故言南夷謂荆楚鄭志荅趙商云楚交中國而近南夷末世夷行故謂之夷也若順釋言文定本集注若順之上有諾順兩字】 　　天錫公純嘏眉夀保魯居常與許復周公之宇傳常許魯南鄙西鄙箋云純大也受福曰嘏許許田也魯朝宿之邑也常或作嘗在薛之旁春秋魯莊公三十一年築臺于薛是與周公有常邑許許田未聞也六國時齊有孟嘗君食邑於薛魯侯燕喜令妻夀母宜大夫庶士邦國是有既多受祉黃髮兒齒箋云燕燕飲也令善也僖公燕飲於内寝則善其妻壽其母謂為之祝慶也與羣臣燕則欲與之相宜亦祝慶也是有猶常有也兒齒亦夀徵音義【嘏古雅反朝直遙反□字又作薛息列反與音餘兒五兮反齒落更生細者也字書作齯音同一音如字為于偽反祝之又反下同】疏【正義曰毛以為既言僖公威徳被及廣逺又言天與之福復其故居天乃與公大大之福使有秀眉之夀而保其魯國又能居其常邑與許邑復周公之故居也魯侯僖公燕飲而皆喜燕於内寝則善其妻夀其母謂為之祝慶使妻善而母夀也其燕於外寝則宜其大夫與衆士亦謂為之祝慶使與之相宜也其魯之邦國七百里之封僖公於是常保有之既多受其福又有黄髮児齒由僖公每事得所故慶之使享其永年鄭唯以嘏為福為異餘同傳正義曰春秋言伐我東鄙西鄙者皆謂伐其邊邑故月令注云鄙界上之邑此羙其復故之宇當舉邊邑言之故知常許皆是鄙邑也言常許魯東鄙西鄙則常為南鄙許為西鄙或當有所依據不知出何書也箋正義曰純大釋詁文禮特牲少牢尸致福於主人皆謂之嘏是受福曰嘏傳以常許為魯之鄙邑書傳無文故箋易之許許田也魯朝宿之邑也諸侯有大徳受采邑於京師為将朝而宿焉謂之朝宿之邑魯以周公之故成王賜之許田春秋之時魯不朝周邑無所用而許田近於鄭國鄭有祊田地勢之便而與鄭易之桓元年鄭伯以璧假許田公羊傳曰許田者何魯朝宿之邑也此魯朝宿之邑曷為謂之許田諱取周田繫之許近許也如此則魯之有許見於經傳明此常與許即是彼之許邑彼以近許繫許則非魯之鄙邑故箋言此以易傳也桓公以許與鄭僖公又得居之故羙其能復周公之宇也春秋於僖公之世不書得許田蓋經傳闕漏故無其事也既以許為朝宿而常邑無文故推本其事言常字詩本或有作嘗字者常邑在薛之旁春秋魯荘公三十一年築臺于薛是與築臺于薛春秋經文是與者其是此嘗邑與嘗在薛傍魯有薛邑故言是與為疑之辭周公之有許邑事見春秋嘗則無文故云周公有嘗邑許田未聞也鄭云嘗邑在薛之傍亦無明文故又自言其證六國時齊有孟嘗君食邑於薛以其居薛邑而號孟嘗君則嘗在薛傍共為一地也六國者韓魏燕趙齊楚在春秋之後俱僣稱王號為六國孟嘗君者姓田名文父曰静郭君田嬰嬰者齊威王少子而齊宣王庶弟也宣王卒嬰相齊湣王湣王三年封田嬰嬰卒文代立於薛是為孟嘗君史記有其傳】 　　徂來之松新甫之栢是斷是度是尋是尺傳徂徠山也新甫山也八尺曰尋松桷有舄路寢孔碩新廟奕奕奚斯所作傳桷榱也舄大貎路寝正寝也新廟閔公廟也有大夫公子奚斯者作是廟也箋云孔甚碩大也奕奕姣羙也修舊曰新新者姜嫄廟也僖公承衰亂之政修周公伯禽之教故治正寢上新姜嫄之廟姜嫄之廟廟之先也奚斯作者教䕶屬功課章程也至文公之時大室屋壊孔曼且碩萬民是若傳曼長也箋云曼修也廣也且然也國人謂之順也音義【斷音短度待洛反桷音角方曰桷舄音昔徐又音託奕音亦榱色追反姣古卯反屬音燭曼音萬】疏【正義曰毛以為僖公威徳逺及國内咸宜乃命彼賢臣修造寝廟取彼徂徠山上之松新甫山上之栢於是斬斷之於是量度之其度之也於是用八尺之尋於是用十寸之尺既量其材乃用松為桷有舄然而大作為君之正寝其寛大又新作閔公之廟奕奕然廣大作寢則人安作廟則神悦人神安悅君徳備矣此廟是誰為之乃是奚斯所作羙其作之得所故舉名言之奚斯監䕶而已其作用民之力故又羙民之勸事言廟甚長廣而且大用功雖多萬民於是謂之順民既以之為順明其不憚劬勞故言之以頌僖公也鄭唯以新廟為姜嫄之廟為異餘同傳正義曰桷之與榱是椽之别名莊二十四年刻桓宫桷謂刻其椽也舄是桷状故為大貌王肅云言無刻飾文章徒見松桷彊大至牢固義或當然路寝正寝公羊穀梁傳並云然定本集注云路正也釋詁云路大也以君之正寝故以大言之言新廟是作此廟僖公繼閔公為君故以新廟為閔公廟王肅云僖公以庶兄後閔公為之立廟奕奕盛大羙其作之中禮能自儉而崇大宗廟是申說毛義稱作是廟羙僖公之意也奚斯與新廟連文故云公子奚斯作是廟欲見作者主為新廟而言奚斯其意不兼路寝也閔二年慶父出奔莒左傳曰以賂求共仲于莒莒人歸之及密使公子魚請不許哭而往共仲曰奚斯之聲也乃縊是奚斯為公子也如傳文蓋名魚而字奚斯箋正義曰孔甚釋言文碩大釋詁文孔碩言其寝羙也定本集注云孔碩甚姣羙也與俗本異春秋有新作南門新作雉門說者皆以修舊曰新改舊曰作故鄭依用之以閔公後死禮當遷入祖廟止可改塗易簷不應别更作之而此詩首章言閟宫卒章言新廟明是修彼閟宫使之新故易傳以為所新者姜嫄之廟也作寝廟所以為羙者以僖公承衰亂之後寝廟廢壊能修周公伯禽之敎故治其正寝上新姜嫄之廟由其修治廢壊故可羙也又言姜嫄之廟廟之先者欲見姜嫄之廟既新之則餘廟毁壊亦修之然則舉其治正寝則餘寝亦治之矣又解奚斯所作之意正謂為之主帥主帥教令工匠監護其事屬付功役課其章程而已非親執斧斤而為之也中握河紀說帝堯受河圖之禮云稷辯䕶注云辯䕶供時用相禮儀是監典謂之䕶也昭三十二年左傳說城成周之事云屬役賦文謂付屬作者以功役也漢書稱高祖使張倉定章程謂定百工用材多少之量及制度之程品是屬課章程之事也引文十三年太室屋壊者與譜同以壊者譏其不恭則修者事為可善反明詩人稱新作寝廟以羙僖公之意也定本集注箋曼修也廣也且然也國人謂之順與俗本不同】 　　閟宫八章二章章十七句一章十二句一章三十八句二章章八句二章章十句 　　駉四篇二十三章二百四十三句 　　毛詩注疏卷二十九 　　毛詩注疏卷二十九考證 　　魯頌駉章有驈有皇○皇說文作騜 　　泮水章薄采其芹○芹白虎通作荇 　　閟宫章遂荒大東○爾雅注作遂幠大東 　　新廟奕奕○新蔡邕獨斷作寢奕奕周禮注作繹繹 　　毛詩注疏卷二十九考證 <經部,詩類,毛詩注疏> 　　欽定四庫全書 　　毛詩注疏卷三十 　　漢鄭氏箋　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　商頌　【那之什】 　　序那祀成湯也微子至于戴公其間禮樂廢壞有正考甫者得商頌十二篇於周之大師以那為首箋云禮樂廢壞者君怠慢於為政不修祭祀朝聘養賢待賓之事有司忘其禮之儀制樂師失其聲之曲折由是散亡也自正考甫至孔子之時又無七篇矣正考甫孔子之先也其祖弗甫何以有宋而授厲公音義【那乃河反微子名啓紂庶兄周武王封之於宋為殷後正考父音甫本亦作甫宋湣公之曽孫孔子七世祖大音泰後大甲大古大戊大祖皆放此朝直遥反折之設反】疏【正義曰那之詩者祀成湯之樂歌也成湯創業垂統制禮作樂及其崩也後世以時祀之詩人述其功業而作此歌也又總序商頌廢興所由言微子至于戴公之時其間十有餘世其有君闇政衰致使禮樂廢壞令商頌散亡至戴公之時其大夫有名曰正考父者得商頌十二篇於周之太師此十二篇以那為首是故孔子錄詩之時得其五篇列之以備三頌也殷本紀云主癸生天乙是為成湯案中侯雒子命云天乙在亳注云天乙湯名是鄭以湯之名為天乙也則成湯非復名也周書諡法者周公所為禮記檀弓云死諡周道也則自殷以上未有諡法蓋生為其號死因為諡耳諡法安民立政曰成除殘去虐曰湯蓋以天乙有此行故號曰成湯也長發稱武王載斾又呼湯為武王者以其伐桀革命成就武功故以武名之非其號諡也國語云校商之名頌十二篇此云得商頌十二篇謂於周之太師校定眞偽是從太師而得之也言得之大師以那為首則太師先以那為首矣且殷之創基成湯為首那序云祀成湯明知無先那者故知太師以那為首也經之所陳皆是祀湯之事毛以終篇皆論湯之生存所行之事鄭以奏鼓以下言湯孫太甲祭湯之時有此美事亦是祀湯而有此事故序總云祀成湯也箋正義曰禮樂廢壞者正謂禮不行樂不用故令之廢壞廢壞者若牆屋之不修也但禮事非一箋畧舉禮之大者以言焉由君不復行禮有司不復修習故忘其禮之儀制由君不復用樂樂師不復修習故失其聲之曲折由是禮樂崩壞故商詩散亡也知孔子之時七篇已亡者以其考甫校之太師歸以祀其先王則非煩重蕪穢不是可棄者也而子夏作序已無七篇明是孔子之前已亡滅也世本云宋昬公生弗甫何弗甫何生宋父宋父生正考甫正考甫生孔父嘉為宋司馬華督殺之而絶其世其子木金父降為士木金父生祁父祁父生防叔為華氏所偪奔魯為防大夫故曰防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁紇叔梁紇生仲尼則正考甫是孔子七世之祖故云孔子之先也其祖弗父何以有宋而授厲公昭七年左傳文也服虔云弗父何宋湣公世子厲公之兄以有宋言湣公之適嗣當有宋國而讓與弟厲公也宋世家稱厲公殺煬公而自立傳言弗父何授之者何是湣公世子父卒當立而煬公簒之蓋厲公既殺煬公將立弗父何而何讓與厲公也】 　　猗與那與置我鞉鼔傳猗歎辭那多也鞉鼔樂之所成也夏后氏足鼓殷人置鼔周人縣鼔箋云置讀曰植植鞉鼓者為楹貫而樹之美湯受命伐桀定天下而作濩樂故歎之多其改夏之制乃始植我殷家之樂鞉與鼓也鞉雖不植貫而摇之亦植之類奏鼓簡簡衎我烈祖湯孫奏假綏我思成傳衎樂也烈祖湯有功烈之祖也假大也箋云奏鼔奏堂下之樂也烈祖湯也湯孫太甲也假升綏安也以金奏堂下諸縣其聲和大簡簡然以樂我功烈之祖成湯湯孫太甲又奏升堂之樂歌之乃安我心所思而成之謂神明來格也禮記曰齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者祭之日入室僾然必有見于其位周旋出户肅然必有聞乎其容聲出户而聽愾然必有聞乎其歎息之聲此之謂思成鞉鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲傳嘒嘒然和也平正平也依倚也磬聲之清者也以象萬物之成周尚臭殷尚聲箋云磬玉磬也堂下諸縣與諸管聲皆和平不相奪倫又與玉磬之聲相依亦謂和平也玉磬尊故異言之於赫湯孫穆穆厥聲庸鼓有斁萬舞有奕傳於赫湯孫盛矣湯為人子孫也大鐘曰庸斁斁然盛也奕奕然閉也箋云穆穆美也於盛矣湯孫呼太甲也此樂之美其聲鐘鼔則斁斁然有次序其干舞又閑習我有嘉客亦不夷懌自古在昔先民有作溫恭朝夕執事有恪傳夷説也先王稱之曰在古古曰在昔昔曰先民有作有所作也恪敬也箋云嘉客謂二王後及諸侯來助祭者我客之來助祭者亦不説懌乎言說懌也乃大古而有此助祭之禮非專於今也其禮儀溫溫然恭敬執事薦饌則又敬也顧予烝嘗湯孫之將箋云顧猶念也將猶扶助也嘉客念我殷家有時祭之事而來者乃太甲之扶助也序助者之來意也音義【猗於宜反與音余下同置毛如字殷人置鼔鄭作植字時職反又音値鞉音桃小鼔也夏户雅反注同縣音下同楹音盈柱也貫古亂反濩户故反殷湯樂曰大濩衎苦旦反假毛古雅反鄭作格升也樂音洛下以樂我同齊側皆反本亦作齊下同嗜市志反為于偽反僾音瞹愾苦代反淵古反又烏反嘒呼惠反倚於綺反於音烏注同庸如字依字作鏞大鐘也斁奕繹並音亦繹字又作懌同恪苦各反説音悦下同牋練反本又作薦同饌士戀反烝之丞反】疏【止義曰毛以為成湯崩後祀於其廟詩人美湯功業述而歎之曰猗與湯之功亦甚多而能制作濩樂植立我殷家鞉與鼔也既立一代之樂用之以祭其先祭之時廟中奏此鞉鼔其聲簡簡然而和大也以樂我有功烈之祖湯之上祖有功烈者謂契冥相土之屬也既以樂祭祖而徳當神明故更述湯功美其奏樂言湯之能為人子孫也奏此大樂以祭鬼神故得降福安我所思而得成也思之所成者正謂萬福來宜天下和平也又述祭時之樂其鞉鼔之聲淵淵而和也嘒嘒然而清烈者是其管籥之聲諸樂之音既以和諧且復齊平不相奪倫又依倚我玉磬之聲與之和合以其樂音和諧更復歎美成湯於乎赫然盛意者乃湯之為人之子孫也穆穆然而美者其樂之音聲大鐘之鏞與所植之鼓有斁然而盛執其干戈為萬舞者有奕然而閑習言其用樂之得宜也於此之時有王者之後及諸侯來助湯祭我冇嘉善之賔客矣其助祭也豈亦不夷悦而懌樂乎言其夷悦而懌樂也此助祭之法乃從上古在於昔代先王之民有作此助祭之禮非專於今故此嘉客依禮來助祭其儀溫溫然而恭敬早朝嚮夕在於賔位其執事薦饌則有恭敬此嘉賔所以來顧念我此烝嘗之時祭者正以湯為人之子孫亦有顯大之徳所致也以湯能制作禮樂善為子孫嘉客助祭鬼神降福故陳其功徳以歌頌之也鄭以奏鼓以下皆述湯孫祭湯之事烈祖正謂成湯是殷家有功烈之祖也湯孫奏假謂太甲奏升堂之樂綏我思成謂神明來格安我所思得成也於赫湯孫美太甲之盛顧予烝嘗謂嘉客念太甲之祭湯孫之將言來為扶助太甲唯此為異其文義畧同傳正義曰齊風猗嗟共文是猗為歎謂美而歎之也那多釋詁文鞉鼓樂之所成者禮記曰鼔無當於五聲五聲不得不和是樂之所成在於鼔也鞉則鼔之小者故連言之王制曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鞉將之注云柷鞉皆所以節樂是樂成亦由鞉也夏后氏柷鼔以下皆明堂位文所異者唯彼置作楹傳依此經而改之矣箋正義曰金縢云植璧秉圭注云植古置字然則古者置植字同故置讀曰植此云植我鞉鼔明堂位作楹鼔故知植鞉鼔者為楹貫而樹之大濩之樂殷之樂也此述成湯之功而云植我鞉鼓明是美湯作濩樂故歎之多其改夏之制始植我殷家之鼓也吕氏春秋仲夏紀云殷湯即位夏為無道暴虐萬民湯於是率六州以討桀之罪乃命伊尹作為大濩歌晨露修九招六列以見其善髙誘注云大濩晨露九招六列皆樂名也是成湯作濩樂之事也晨露九招六列之樂蓋大濩之樂别曲名也又解鞉亦稱植之意鞉雖不植以木貫而摇之亦植之類故與鼔同言植也春官小師注云鞉如鼔而小持其柄摇之傍耳還自擊是説鞉之狀也傳正義曰衎樂假大皆釋詁文下傳湯為人子孫則此篇上下皆述湯事美湯之祭而云烈祖則是美湯之先公有功烈者故云烈祖湯有功烈之祖湯之前有功烈者止契冥相土之屬也王肅云湯之為人子孫能奏其大樂以安我思之所成謂萬福來宜天下和平箋正義曰禮設懸樂之位皆鐘鼔在庭故知奏鼔堂下樂也以序稱祀成湯則經之所陳是祀湯之事不宜為湯之祀祖故易傳以烈祖為湯下篇烈祖既是成湯則知此亦成湯其子孫奏鼓以樂之也殷本紀湯生大丁太丁生太甲太甲成湯適長孫也故知湯孫謂太甲也孫之為言雖可以聞之後世以為追述成湯當在初崩之後大甲是殷之賢王湯之親孫故知指謂太甲也假升綏安皆釋詁文也以奏者作樂之名假又正訓為升故易傳以奏假為奏升堂之樂對鼔在堂下故言奏升堂之樂樂之初作皆擊鐘奏之經雖言鼓而鐘亦在焉故云以金奏堂下諸懸也琴瑟在堂故知奏升堂之樂謂歌之聲也於祭之時心之所思唯思神耳故知安我心所思而成之謂神明來格也臯陶謨説作蕭韶之樂得所而云祖考來格意與此協故言神明來格取彼意以為説也所引禮記祭義文也致思之深想若聞見視其冇所成故引以證之此之謂思成也所思五事先思居處後思樂嗜者先粗而後精自外而入内也居處措身之所笑語貌之所發此皆目所可見是外之粗者在内有常理可測度者志意也在内無常緣物而動者樂嗜也内事難測深思然後及之故後言之也齊三日乃見其所為齊者謂致齊也散齊則不御不弔而已未能至於深思而及此五事也祭之日所以得有出户而聽者彼注云周旋出户謂設薦時也無尸者闔户若食間則冇出户而聽之是由無尸者冇閻户出聽之事也古之祭者莫不以孫行者為尸而得冇無尸者士虞記云無尸則禮及薦饌皆如初注云無尸謂無孫列可使者也是祭有無尸者故作記者言及之也傳正義曰傳意亦以磬為玉磬聘義説玉之徳云其聲清越以長是玉聲必清故云聲之清者解其别言依磬之意也象萬物之成者以秋天是萬物成就之時其律呂數短聲調皆清故楚辭宋玉云秋之為氣也天高而氣清周尚臭殷尚聲郊特牲文言此者以祭祀之禮有食有樂此詩美成湯之祭先祖不言酒食唯論聲樂由其殷人尚聲故解之箋正義曰磬玉磬此申説傳意言磬聲清之意也知是玉磬者以鐘鼓磬管同為樂器磬非樂之主而云鼔管和平來依磬聲明此異於常磬非石磬也臯陶謨云戞擊鳴球謂玉磬也成二年左傳齊人賂晉以玉磬是古人以玉為磬也由玉磬尊故異言之傳正義曰毛以此篇祀成湯美湯之徳而云湯孫故云湯善為人之子孫也以上句言衎我烈祖陳湯之祭祖故以孫對之子孫祭祖而謂祖善為人之子孫猶閔予小子言皇考之念兹皇祖永世克孝也此篇三云湯孫於此故傳者舉中以明上下也釋樂云大鐘謂之鏞是大鐘曰庸也以斁為鐘鼓之狀故為盛奕萬舞之容故為閉也箋云斁斁然冇次序亦言其音聲盛也箋正義曰王制祭統言四時祭名皆云春礿夏禘秋嘗冬烝注以為夏殷祭名是烝嘗為時祭故云念我殷家有時祭之事而來也若然郊特牲云饗禘有樂而食嘗無樂故春禘而秋嘗注禘當為礿字之誤也王制云春礿夏禘鄭引王制夏殷以正特牲之文則特牲所云食嘗無樂是夏殷禮矣此云烝嘗則是秋冬之祭而上句盛陳聲樂者此經所陳總論四時之祭非獨為秋冬發文直此烝嘗之言為韻耳縱使嘗實無樂而礿禘有之故得言其聲樂也且禮文殘缺鄭以異於周法者即便推為夏殷未必食嘗無樂非夏禮也箋以湯孫為太甲故言太甲之扶助傳以湯為人之子孫則將當訓為大不得與鄭同也王肅云言嘉客顧我烝嘗而來者乃湯為人子孫顯大之所致也】 　　那一章二十二句 　　序烈祖祀中宗也箋云中宗殷王太戊湯之孫也有桑穀之異懼而修徳殷道復興故表顯之號為中宗音義【烈祖有功烈之祖復扶又反下亦復同】疏【正義曰烈祖詩者祀中宗之樂歌也謂中宗既崩之後子孫祀之詩人述中宗之徳陳其祭時之事而作此歌焉經稱成湯王有天下中宗承而興之諸侯助祭神明降福皆是祀時之事故言祀以總之箋正義曰案殷本紀云湯生太丁太丁生太甲崩子沃丁立崩弟太庚立崩子小甲立崩弟雍已立崩弟太戊立是太戊為湯之孫也本紀又云太戊立亳有祥桑穀共生於朝一暮大拱太戊懼問伊陟伊陟曰帝之政其冇闕與帝其修徳太戊従之而祥桑穀枯死殷復興諸侯歸之故稱中宗是表顯立號之事也禮王者祖有功宗有徳不毁其廟故異義詩魯説丞相匡衡以為殷中宗周成宣王皆以時毁古文尚書説經稱中宗明其廟宗而不毁謹案春秋公羊御史大夫貢禹説王者宗有徳廟不毁宗而復毁非尊徳之義鄭從而不駮明亦以為不毁也則非徒六廟而已鄭言殷六廟者據其正者而言也禮稽命徴曰殷五廟至於子孫六注云契為始祖湯為受命王各立其廟與親廟四故六是此六者决定不毁故鄭據之以為殷立六廟至於中興之主有徳則宗宗既無常數亦不宗故鄭不數二宗之廟也】 　　嗟嗟烈祖有秩斯祜申錫無疆及爾斯所既載清酤賚我思成傳秩常申重酤酒賚錫也箋云祜福也賚讀如往來之來嗟嗟乎我功烈之祖成湯既有此王天下之常福天又重賜之以無竟界之期其福乃及女之此所女女中宗也言承湯之業能興之也既載清酒於尊酌以祼獻而神靈來至我致齊之所思則用成重言嗟嗟美歎之深亦有和羮既戒既平鬷假無言時靡有爭綏我睂壽黄耇無疆傳戒至鬷總假大也總大無言無爭也箋云和羮者五味調腥熟得節食之於人性安和喻諸侯有和順之徳也我既祼獻神靈來至亦復由有和順之諸侯來助祭也其在廟中既恭肅敬戒矣既齊立平列矣至于設薦進爼又總升堂而齊一皆服其職勸其事寂然無言語者無爭訟者此由其心平性和神靈用之故安我以壽考之福歸美焉約軧錯衡八鸞鶬鶬以假以享我受命溥將自天降康豐年穰穰傳八鸞鶬鶬言文徳之有聲也假大也箋云約軧轂餙也鸞在鑣四馬則八鸞假升也享獻也將猶助也諸侯來助祭者乘篆轂金飾錯衡之車駕四馬其鸞鶬鶬然聲和言車服之得其正也以此來朝升堂獻其國之所有於我受政教至祭祀又溥助我言得萬國之懽心也天於是下平安之福使年豐來假來享降福無疆箋云享謂獻酒使神享之也諸侯助祭者來升堂來獻酒神靈又下與我久長之福也顧予烝嘗湯孫之將箋云此祭中宗諸侯來助之所言湯孫之將者中宗之享此祭由湯之功故本言之音義【祜音户疆居良反竟也下同酤音户賚毛如字鄭音來重直用反下皆同王天下于況反竟音境本又作境祼古亂反齊側皆反本亦作齋鬷子東反假毛古雅反鄭音格至也下以假以享同爭爭鬬之爭注同綏音妥安也耇音苟總音摠調音條祼音灌軧祁支反錯如字徐又采故反鶬七羊反本又作鏘溥音普穰如羊反轂飾古木反下音式鑣彼苗反篆直轉反朝直遥反假音格鄭云升也王云至也】疏【正義曰毛以為中宗崩後子孫祖之中宗之有天下乃由成湯創業作者述成湯之功言其福流於後故言嗟嗟乎我功烈之祖成湯也有常者是此王天下之福言當常王天下也成湯既有此福天又重賜我商家以無疆境之期故得及爾中宗以此處所也謂能成湯之業復使中興也中宗既有此業故今祀之既載清酒於樽酌以祼獻以其潔敬之故神明賜之我所思而得成亦謂萬福來宜天下和平也其祭之時非直羣臣而已亦有和羮也羮者五味調和以喻諸侯有和順之徳此和順諸侯來在廟中既肅敬而戒至矣既齊立於列位矣莫不總集大衆而能寂然無言語者於時凡在廟中無有爭訟者以此故神靈安我孝子以秀睂之壽使得黄髪耇老無有疆境之福也既言在廟助祭又本其初來之時所乘之車以朱篆約其長轂之軧以綵飾錯置於衡之上其八鸞之聲則鏘鏘然以其太禮而來以獻國之所有於我殷王受其政敎之命至祭祀之時又溥來助祭由此得萬國之懽心故從天下平安之福故獲得豐年穰穰然而每物豐多也既言天賜之福又説神降之福中宗之神來至其坐矣來享其祭矣乃下與大福無有疆境也又言諸侯所以來顧念我此丞嘗之時祭者乃由湯善為人子孫亦顯大之所致也此祭中宗而引湯善為子孫者以湯是商家王業之所起故歸功於湯鄭以賚我思成謂神靈來至我孝子所思得成也鬷假無言謂總集升堂皆無言語也以假以享謂來朝升堂獻國之所有也來假謂諸侯來升堂獻酒來饗謂神來歆饗之湯孫之將正謂此時設祭之君諸侯來扶助之然則此時祭者當是中宗子孫而云湯孫者中宗之饗此祭由湯之功故本言之雖中宗子孫亦是湯遠孫故亦得言湯孫也唯此為異其文義畧同傳正義曰秩常申重賚賜皆釋詁文也言賜我思成者王肅云先祖賜我思之所欲成也知酤是酒者以此説祭事而云既載清酤文與旱麓清酒旣載事同故知酤是酒也箋正義曰祜福釋詁文以思成者齊之所思成也思之得成由神明來格故知賚讀如徃來之來商之王功起於湯故知功烈之祖正謂成湯也王天下之常福言湯之子孫常王天下也既言常福又言重賜無疆界福之長短天之所賜故知是天重賜之也及汝之此所所謂處所言中宗之得中興是天福之所及也此祭祭中宗也故知汝者汝中宗也言中宗承湯之業能中興之故陳湯有常福以及中宗也酒者祼獻所用故知既載清酒於樽謂酌以祼獻案禮言周法祼用鬰鬯殷禮雖則不明其祼亦應用鬰而云川酒以祼獻者鬰鬯釀秬為酒築鬰金草和之而已總而言之亦是酒也詩人所述舉其大綱非如記事立制曲辦酒齊之異清酤之言可兼祼獻之用故鄭並舉祼獻以充之傳正義曰言戒至者謂恭肅敬戒而至非訓戒為至也鬷總古今字之異也故轉之以從今假大釋詁文總大無言無爭者以諸侯大衆總集或有言語忿爭故云無言無爭美其能心平性和也箋正義曰祭之設饌有大羮鉶羮何知不實論羮而以為喻諸侯有和順之徳者以昭二十年左傳晏子曰和如羮焉水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪宰夫和之齊之以味濟其不及以泄其過君子食之以平其心君臣亦然故曰亦有和羮既戒既平鬷假無言時靡有爭彼引此和羮證君臣之和則知以和羮為喻非實羮也下句約軧錯衡諸侯來朝之事無言無爭又美助祭之人故知亦有和羮謂諸侯對朝廷羣臣而稱亦也釋詁假為升故易傳以鬷假為設薦進爼之時諸侯總集而升堂齊一也神之降福自祭之得禮非獨為助祭者也而云神靈用是之故安我以壽考之福者善其助祭得禮故歸美焉傳正義曰言文徳之有聲也者此解在車之餙非直鸞和而已獨言鸞聲之意故云言文徳之有聲也有聲謂此助祭諸侯有文徳有聲聞故作者因事見義舉其鸞聲以顯之傳訓假為大而其義不明但軧衡是諸侯之車以享謂獻國之所有則以假亦是來朝之事當謂以大禮而來朝也箋正義曰軧者長轂之名約謂以綵色纒約之故云約軧轂餙也采芑言約軧錯衡文與此同傳云朱而約之則此亦當以皮纒約而朱漆之也鄭於秦風駟鐵之箋云置鸞於鑣異於乘車禮記注云鸞在衡則鄭以乘車之鸞必在衡而此之鸞在鑣者以鸞之所在經無正文而殷周或異故從舊説以為在鑣以示不敢質也言篆轂全餙者考工記云容轂必直陳篆必正注云篆轂約也容轂者治轂為之形容彼言篆轂即此約軧故言諸侯來助祭者乘傳轂金餙錯衡之車也知金餙者以采芑約軧錯衡與輅車有奭連文奭赤貌則彼是金輅彼為金輅則此亦金輅知約軧錯衡為金餙也案春官中車之職金輅同姓以封則王子母弟同姓公侯乃得乘金輅耳殷禮雖亡不應三等之爵皆乘金輅此説諸侯來助獨言金輅舉其尊者言之耳假之為升乃是正訓諸侯之朝必升堂授玉故易傳以假為來朝升堂也朝必獻國所有故言以享也既行朝禮後乃助祭故云至祭祀又溥助我言其得萬國之歡心也享謂獻酒使神享之也者箋以説祭之事而云來享故知是獻酒使神享之也獻酒必升堂故知來假謂來升堂獻酒也傳於上下假皆不訓為升則此亦不得與鄭同也王肅云祖考來至來享嘉薦然則音為格故訓為至也此祭中宗在中宗崩後當是中宗子孫而云湯孫故知本之傳於上篇以湯孫為湯為人子孫則此亦當然祭中宗而美湯之為人子孫者王肅云祭中宗而引湯者本王業之所起也】 　　烈祖一章二十二句 　　序鳥祀高宗也箋云祀當為祫祫合也高宗殷王武丁中宗孫之孫也有雊雉之異又懼而修徳殷道復興故亦表顯之號為高宗云崩而始合祭於契之廟歌是詩焉古者君喪三年既畢禘於其廟而後祫祭於太祖明年春禘于羣廟自此之後五年而載殷祭一禘一祫春秋謂之大事音義【鳥燕也一名鳦音乙祀毛王如字鄭作祫戸夾反三年喪畢之祭也雊古豆反雊雉之異尚書云高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊是也復扶又反契息列反殷之始祖也本又作偰同又作禼古字也後放此古者喪三年既畢祫於太祖明年禘于羣廟一本作古者君喪三年既畢禘于其廟而後祫祭于太祖明年春禘于羣廟案此序一注舊有兩本前祫後禘是前本兩禘夾一祫是後本也】疏【正義曰鳥詩者祀高宗之樂歌也鄭以祀為祫謂高宗崩三年喪畢始為祫祭於契之廟詩人述其事而作此歌焉以高宗上能興湯之功下能垂法後世故經遠本鳥生契帝命武湯言高宗能興其功業乂述武丁孫子無不勝服四海來至百禄所歸言高宗之功澤流後世因祫祭而美其事故序言祫以總之毛無破字之理未必以此為祫或與殷武同為時祀但所述之事自有廣狹耳箋正義曰知此祀當為祫者以經之所陳乃上述鳥生商及成湯受命若是四時常祀不應遠頌上祖殷武與此皆云祀殷武所陳高宗身事而已則知此與彼殊宜當為祫也案殷本紀太戊生仲丁及外壬及河亶甲亶甲生祖乙祖乙生祖辛祖辛生祖丁祖丁生陽甲及盤庚】【及小辛及小乙小乙生武丁是武丁為太戊孫之孫書序云高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊作高宗】【肜日殷本紀稱武丁見雉升鼎耳懼而修政行徳天下咸懽殷道復興立其廟為高宗喪服四制説高宗】【之徳云當此之時殷衰而復興禮廢而復起高而宗之故謂之高宗是殷道復興表顯立號之事也禮三】【年喪畢祫於太祖之廟以新崩之主序於昭穆此高宗崩喪畢之後新與羣廟之主祫合祭於契之廟故】【詩人因此祫禘之後乃述序其事而歌作詩焉鄭駮異義云三年一祫百王通義則殷之祫祭三年一為】【而必知此崩而始祫者以序云祫高宗也若是三年常祫則毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖使徧及先祖不獨主於高宗今序言祫高宗明是為高宗而作祫故知是崩後初祫於契之廟也既言崩而始祫因辯祫之先後及言古者君喪以下以明禘祫之疏數也大宗伯及王制之注皆云魯禮三年喪畢祫於太廟明年春禘於羣廟自此之後五年而再殷祭一禘一祫春秋謂之大事彼二注其言與此正同而云魯禮則此云古者君喪以下謂魯禮也此箋及禮注所言禘祫疏數經無正文故鄭作魯禮禘祫志以推之其畧云魯莊公以其三十二年秋八月薨閔二年五月而吉禘此時慶父使賊殺子般之後閔公心懼於難務自專成以厭其禍至二年春其間有閏二十一月禫除喪夏四月則祫又即以五月禘比月大祭故譏其速譏其速者明當異歳也經獨言吉禘於莊公閔公之服凡二十一月於禮少四月又不禫無恩也魯閔公二年秋八月君薧僖二年除喪而明年春禘自此之後乃五年再殷祭六年祫故八年經曰秋七月禘於太廟用致夫人然致夫人自魯禮因禘事而致哀姜故譏焉魯僖公以其三十三年冬十二月薨文二年秋八月祫僖薨至此而除間有閏積二十一月從閔除喪不禫故明月即祫經云八月丁卯大事於太廟躋僖公僖公之服亦少四月不刺者有恩也魯文公以其十八年春二月薨宣二年除喪而祫明年春禘自此之後五年而再殷祭與僖為之同六年祫故八年禘經曰夏六月辛巳有事於太廟仲遂卒於垂説者以為有事謂禘為仲遂卒張本故畧之言有事耳魯昭公十一年夏五月夫人歸氏薨十三年夏五月大祥七月而禫公㑹劉子及諸侯於平丘公不得志八月歸不及祫冬公如晉明十四年春歸乃祫故十五年春乃禘經曰二月癸酉有事於武宫傳曰禘於武公及二十五年傳將禘於襄公此則十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘於兹明矣儒家之説禘祫也通俗不同學者競傳其間是用訩訩爭論從數百年來矣竊念春秋者書天子諸侯中失之事得禮則善違禮則譏可以發起是非故據而述焉從其禘祫之先後考其疏數之所由而粗託注焉魯禮三年之喪畢則祫於太祖明年春禘於羣廟僖也宣也八年皆有禘祭則公羊傳所云五年而再殷祭祫之在六年明矣明堂位曰魯王禮也以相準況可知也此是鄭君考校魯禮禘祫疏數之事也閔二年五月吉禘於莊公即是春秋之經而於禘之前經無祫事鄭知四月祫者以文二年經書大事於太廟公羊傳曰大事者何祫也彼是除喪而祫則知閃之吉禘之前亦當先冇祫祭於祫所以不譏者以時有慶父之難君子原情免之但為祫足以成尊不假更復為禘而五月又禘故譏之而書吉禘也譏之言吉則是未應從吉故知明當異嵗也且五年而再殷祭乃是公羊傳文後禘去前禘當五年矣僖也宣也皆八年有禘明知前禘當在三年矣文公以二年祫祭祫在除喪之年禘宜在三年是其與祫當異嵗也定以春秋上下考校知其必然故此箋及禮注皆為定解仍恐後儒致惑故又作志以明之如志之言五年再殷祭先祫後禘而此云一禘一祫先言禘者恐其文便無義例也春秋謂之大事指謂文二年祫祭之事耳其禘則春秋或謂之禘或云冇事皆不言大事僖宣八年之經是也此箋或云古者君喪三年喪畢禘於其廟而後祫於太祖自此之後五年而再殷祭者其文誤也何則禮注及志皆無此言則此不當獨有也定本亦無此文】 　　天命鳥降而生商宅殷土芒芒傳鳥鳦也春分鳥降湯之先祖有娀氏女簡狄配高辛氏帝帝率與之祈于郊禖而生契故本其為天所命以鳥至而生焉芒芒大貌箋云降下也天使鳦下而生商者謂鳦遺卵娀氏之女簡狄吞之而生契為堯司徒有功封商堯知其後將興又錫其姓焉自契至湯八遷始居亳之殷地而受命國日以廣大芒芒然湯之受命由契之功故本其天意古帝命武湯正域彼四方方命厥后奄有九有傳正長域有也九有九州也箋云古帝天也天帝命有威武之徳者成湯使之長有邦域為政於天下方命其君謂徧告諸侯也湯有是徳故覆有九州為之王也商之先后受命不殆在武丁孫子傳武丁高宗也箋云后君也商之先君受天命而行之不解殆者在高宗之孫子言高宗興湯之功法度明也武丁孫子武王靡不勝龍旂十乘大糦是承傳勝任也箋云交龍為旂糦黍稷也高宗之孫子有武功有王徳於天下者無所不勝服乃有諸侯建龍旂者十乘奉承黍稷而進之者亦言得諸侯之歡心十乘者三王後八州之大國邦畿千里維民所止肇域彼四海傳畿疆也箋云止猶居也肇當作兆王畿千里之内其民居安乃後兆域正天下之經界言其為政自内及外四海來假來假祁祁景員維河殷受命咸宜百禄是何傳景大員均何任也箋云假至也祁祁衆多也員古文作云河之言何也天下既蒙王之政令皆得其所而來朝覲貢獻其至也祁祁然衆多其所貢於殷大至所云維言何乎言殷王之受命皆其宜也百禄是何謂當擔負天之多福音義【芒莫剛反後同娀夙忠反契母之本國名郊禖音梅本亦作高禖卵力管反亳傍各反地名長張丈反下同徧音遍解音獬武王於况反又如字注同勝毛音升鄭式證反乘繩證反注同糦尺志反韓詩云大祭也任音壬下何任同疆居良反假音格下同祁巨移反或上之尺之二反員毛音圓鄭音云河王以為河水本或作何何音河河可反本又作苛音同鄭云擔負也下篇何天同朝直遥反擔都藍反下篇同】疏【正義曰毛以為契母簡狄於春分鳥至日祈於高禖而生契封商後世有此殷國今以高宗有國本而美之言上天命此鳥使下而生此商國故契之子孫得言此殷王其國境廣大芒芒然既總言天命生商又指陳商興之節古之天帝命有威武之徳者成湯令長有彼四方之國謂為之君長有其上地天既命成湯為長又令四方歸之方方命其諸侯之君使歸成湯故得同有此九州之民也成湯既受天命子孫又能循之商之先君受夭之命年世延長所以不至危殆者在此高宗武丁善為人之孫子也此武丁為人之子孫能行其先祖武徳之王道威徳盛大無所不勝任之也故於此祀高宗也乃有諸侯建龍旂者十乘來助殷祭於祭之時有大黍稷之食此諸侯於是奉承而進之言高宗澤及天下故子孫祭之得萬國之歡心也高宗前世殷政衰微又述高宗能興之狀殷之邦畿之内地方千里維是民之所安止矣然後始有彼四海言高宗為政先安畿内之民後安四海之國以為己冇由此能有彼四海故四海諸侯莫不來至其來至也祁祁然數甚衆多此衆多諸侯其辭皆云殷王之政甚大均矣維如河之潤物然言其無不霑及也成湯既受天命子孫克循其道則殷之受命皆得其宜故百衆福禄於是宜擔負之高宗興殷之道能為四海所慶故因其祀也述而歌之鄭以為簡狄吞鳦卯生契故言天命鳥降而生商也正域彼四方言長有邦域為政於四方又以奄為覆言覆有九州為之王也又受命不怠在武丁孫子謂行之不解怠者在武丁之孫子言高宗興湯之功法度著明以教戒後世子孫行之不解怠也武王靡不勝謂武丁孫子有武功有王徳者於天下無所不勝由高宗功被後世故子孫能服天下也兆域彼四海謂正天下之經界為營兆境域以至於彼四海也景員維河言諸侯大至所言維云何乎殷受命咸宜百禄是荷即其言之所云也唯此為異餘文義畧同傳正義曰釋鳥云燕燕鳦也色故又名為鳥毛氏不信讖緯以天無命鳥生人之理而月令仲春云是月也鳥至之日以太牢祀于高禖天子親往后妃率九嬪御鳥降之日有祀郊禖之禮也大戴禮帝系篇説帝嚳卜其四妃之子皆冇天下云有娀氏女簡狄則契為高辛之子簡狄高辛之妃而云鳥至生商則是以鳥至日祈而得之也故以為春分鳥降湯之先祖簡狄祈郊禖而生契也鳥以春分而至氣候之常非天命之使生契但天之生契將令王有天下故本其欲為天所命以鳥至而生焉記其所福之時美其得天之命故言天命鳥使下生啇也鳥之來非從天至而謂之降者重之若自天來然月令季春戴勝降于桑注云是時指在桑言降者若始自天來重之故稱降也襄四年左傳稱芒芒禹迹畫為九州是芒芒為大貌也箋正義曰鄭以中契握云鳥翔水遺卯流娀簡吞之生契封商殷本紀云簡狄行浴見鳥墮其卵簡狄取吞之因孕生契此二文及諸緯候言吞鳦生契者多矣故鄭據之以易傳也書序云自契至於成湯八遷湯始居亳又云盤庚五遷將治亳殷於湯言居亳於盤庚言亳殷則殷是亳地之小别名故知湯是亳之殷地而受命者也自契至湯八遷者皇甫謐云史失其傳故不得詳是八遷地名不可知也其亳地在河洛之間書序注云今屬河南偃師地理志河南郡有偃師縣有尸鄉殷湯所都皇甫謐云學者咸以為亳在河洛之間今河南偃師西二十里有尸鄉亭是也謐考之事實失其正也孟子稱湯居亳與葛為鄰案地理志葛今梁國寜陵之葛郷是也湯地七十里耳葛伯不祀湯使亳衆為之耕有童子餉食葛伯奪而殺之古文仲虺之誥曰湯征自始計寧陵去偃師八百里而使亳衆為耕有童子餉食非其理也今梁國自有二亳也南亳在穀熟之地北亳在䝉地非偃師也書序曰盤虞五遷將治亳殷即偃師是也然則殷有三亳二在梁國一在河洛之問穀熟為南亳即湯都也蒙為北亳即景亳是湯所受命也偃師為西亳即盤庚所徙者也立政之篇曰三亳阪尹是也如謐之言非無理矣鄭必以亳為尸郷者以地理志言尸鄉為殷湯所都是舊説為然故從之也且中候格予命云天乙在亳東觀在洛若亳在梁國則居於洛束不得東觀於洛也所言三亳阪尹謂其尹在阪謐之所言三亳其地非皆有阪故立政注云三亳者湯舊都之民分為三邑其長居險故云阪尹蓋東成臯南轘轅西降谷也是鄭以三亳為分亳民於三處有亳地也枉預以景亳為周地河南鞏縣西南有湯亭或説即偃師也漢書音義曰臣瓚案湯居亳今濟隂薄縣是也今薄有湯冡己氏有伊尹冢皆相近又以亳為濟隂薄縣以其經無正文故各為異説地名變易難得而詳也孟子稱湯以七十里有天下則湯之初國猶尚小耳言日以廣太芒芒然謂至湯身而漸大也又解將述成湯而遠言契意以湯之受命由契之功故本其天意而言契之初生也傳正義曰正長釋詀文域有者言封域之内皆為己有非訓域為有也言奄有九有是同有天下之辭言分天下以為九分皆為己有故知九有九州也傳於奄字皆訓為冋王肅云同有九州之貢賦也箋正義曰湯之受命上天命之故知古帝謂天也尚書緯云曰若稽古帝堯稽同也古天也是謂天為古故得稱天為古帝也方命其君謂於四方之國方方命之故為徧告諸侯言湯有是徳天道遠矣非與人道言云徧告之者王謂授湯聖徳令之所征無敵使諸侯徧聞是徧告之也傳正義曰作詩所以稱王名者王肅云殷質以名篇商之先君成湯受天命所以不危殆者在武丁之為人孫子也毛以為湯孫湯為人子孫則此亦當如肅言也箋正義曰啇之先君受天命成湯是也以天下之大王業之重創業甚難守亦不易故言行之不懈怠者在高宗之孫子美此高宗孫子能得行之不懈怠也又解此詩主頌高宗而美高宗子孫者言高宗興湯之功法度著明故子孫能得行之亦是高宗之美故主頌高宗而言其子孫也交龍為旂春官司常文也言以大糦是承謂奉承助祭祭之粢盛唯黍稷耳糦字從米故知是黍稷也乃冇諸侯建龍旂者十乘奉承黍稷而進之殷禮既亡無可案據若以周法言之則謂諸侯乘墨車建龍旂入天子之門至祭時奉黍稷之饌以助祭也覲禮曰侯氏神冕乘墨車載龍旂弧韣乃朝注云墨車大夫制也乘之者入天子之國車服不可盡與王同交龍為旂諸侯所建是入天子之門乘墨車也其在道路則随其尊卑故覲禮記云徧駕不入王門注云在傍與已同日偏駕同姓金輅異姓象輅四衛革輅蕃國木輅駕之與王同謂之偏駕不入王門者乘墨車以朝偏駕之車舎於館矣是未入於王門駕不入王門者則所駕之車隨其尊卑其建龍旂則終始同也又解諸侯衆多獨言十乘之意謂二王之後與八州之大國故十也八州大國謂州牧也諸侯當以服數來朝而得十乘並至者舉其有十乘耳未必同時至也或者王不巡守之嵗則諸侯並時來朝四時更来則年之間而十乘俱至也傳正義曰畿者為之畿限疆畔故為疆也毛無破字之理則肇當訓為始王肅云殷道衰四夷來侵至高宗然後始復以四海為境域也箋正義曰箋以肇域共文當謂界域營兆故轉肇為兆言己令千里之内民得安居乃後正天下之經界以四海為兆域先安畿内後正四海言其自内及外也傳正義曰景大釋詀文員者周迊之言故為均也荷者任負之義故為任也傳解維河之義既以景員為大均則維河者當謂政教大均如河之潤物然言其霑潤無所不及也箋正義日假至釋詀文彼作格音義同轉員為云河為何者以頍弁既醉言維何者皆是設問之辭與下句發端此下句言殷受命咸宜是對前之語則此言維何當與彼同不得為水傍河也故知河當為何維何既是問辭則大員是諸侯大至口之所云不得為大均之義且古文云員字同故易傳也上言兆域彼四海以四海為界也既言四海為界也因即乘而立文言四海來假正謂四海之内中國諸侯來至貢獻非自四夷貢獻也所云維言何乎將欲述其美殷之言故開其問端也任即是擔負之義故言擔負天之多福】 　　鳥一章二十二句 　　序長發大禘也箋云大禘郊祭天也禮記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是謂也音義【長如字禘大計反王云殷祭也王者于况反又如字】疏【正義曰長發詩者大禘之樂歌也禘者祭天之名謂殷王高宗之時以正嵗之正月祭其所感之帝於南郊詩人因其祭也而歌此詩焉經陳洪水之時已有將王之兆王政敎大行相土威服海外至於成湯受天明命誅除元惡王有天下又得賢臣為之輔佐此皆天之所祐故歌詠天徳因此大禘而為頌故言大禘以總之經無高宗之事而為高宗之頌者以高宗禘祭得禮因美之而為此頌故為高宗之詩但作者主言天徳止述商有天下之由故其言不及高宗此則鄭之意耳王肅以大禘為殷祭謂郊祭宗廟非祭天也毛氏既無明訓未知意與誰同箋正義曰祭法云殷人禘嚳而郊㝠注云禘謂冬至祭天於圓丘則圓丘之祭名為禘也又王制及祭統言四時祭名春礿夏禘秋嘗冬烝注云蓋夏殷制則殷之夏祭宗廟亦名禘也又鄭駝異義云三年一祫五年一禘百王通義以為禮讖云殷之五年殷祭亦名禘也然則祭之名禘者多矣而知此大禘為郊祭天者以冬至為祭乃是天皇大帝神之最尊者也為萬物之所宗人神之所主非於别代異姓曲有感助經稱帝立子生商謂感生之帝非天皇大帝也且周頌所詠靡神不舉皆無圓丘之祭殷人何獨捨其感生之帝而遠述昊天上帝乎以此知非圓丘之禘也時祭所及親廟與太祖而已而此經歴言王相土非時祭所及又非宗廟夏禘也五年殷禘鄭於禘祫志推之以為禘祭各就其廟今此篇上述商國所興之由歴更前世有功之祖非是各就其廟之言以此又知非五年殷祭之禘也彼諸禘者皆非此篇之義故知此云大禘唯是郊祭天耳祭天南郊亦名為禘故引禮記以證之所引者喪服小記及大傳皆有此文大傳注云几大祭曰禘自由也祭其先祖所由生謂郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生蒼則靈威仰赤則赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黑則汁光紀皆用正嵗之正月郊祭之蓋特尊焉孝經曰郊祀后稷以配天配靈威仰也宗祀文王於明堂以配上帝謂汛配五帝也如彼注則殷人之祖出於汁光紀故以正嵗正月於郊禘而祭之故此序謂之大禘也易緯稱三王之郊一用夏正故知郊天皆用正嵗正月也鄭志趙商問此云案祭法殷人禘嚳而郊㝠又喪服小記及大傳皆云王者禘其祖之所自出以其祖配之注皆以為祭天皇大帝以嚳配之然則此詩之禘亦宜以為圓丘之祭不審云郊何答曰郊祀后稷以配天則以祖配其祖從出之明文也云注皆以為祭天皇大帝詩之大禘宜為圓丘之祭探意大過得無誣乎禘者祭名天人其云是鄭解此禘為郊天之事也小記大傳言禘祖之所自出者注皆以為郊所感之帝而商云祭天皇大帝故云得無誣乎祭法稱殷人禘嚳而郊㝠此若郊天當以㝠配而不言㝠者此因祭天歌詠夭徳言其能降靈氣祐殷興耳其意不述祭時之事不美所配之人昊天有成命郊祀天地亦是南郊之祭而辭不及稷何恠此篇不言冥也馬昭云長發大禘者宋為殷後郊祭天以契配不郊㝠者異於先王故其詩詠契之徳宋無圓丘之禮唯以郊為大祭且欲别之於夏禘故云大禘此説非也何則名曰商頌是商世之頌非宋人之詩安得云宋郊契配也諸稱三王有受命中興之功時有作詩頌之者則是殷時作之理在不惑而云宋人郊天虚妄何甚而馬昭雖出鄭門其言非鄭意也若然商非宋詩而樂記云溫良而能斷者宜歌商注云商宋詩者以宋承商後得歌商頌非謂宋人作之也】 　　濬哲維商長發其祥洪水芒芒禹敷下土方外大國是疆幅隕既長傳濬深洪大也諸夏為外幅廣也隕均也箋云長猶久也隕當作圓圓謂周也深知乎維商家之德也久發見其禎祥矣乃用洪水禹敷下土正四方定諸夏廣大其竟界之時始有王天下之萌兆歴虞夏之世故為久也有娀方將帝立子生商傳有娀契母也將大也契生商也箋云帝黒帝也禹敷下土之時有娀氏之國亦始廣大有女簡狄吞鳦卵而生契堯封之於商後湯王因以為天下號故云帝立子生商音義【濬音峻哲音悊字或作悊芒音亡依韻音忙疆居良反竞界也幅方目反隕音圓徐于貧反夏户雅反下皆同圜音還又音圓王知音智見賢遍反禎音貞祥也竞音境王天下于況反下湯王言王之王徳皆同】疏【正義曰毛以為有深智者維我商家之徳也昔在前世久發見其禎祥矣其祥之見在何時乎往者唐堯之末有大水芒芒然有大禹者敷廣下土以正四方京師之外大國於是畫其疆境今使中國廣大均平既見長遠矣於是時契已佐禹是其禎祥久見也又説商興之由有娀氏之女方欲長大之時天為之生立其子而使之生商謂上天祐契使賢而生有商國也鄭以隕為圓言中國廣大而圓周也有娀方將謂有娀之國方始廣大黑帝憑依簡狄使之有子立其子使生商國其文義略同傳正義曰濬深釋言文洪大釋詁文諸夏為外對京師為内也幅如布帛之幅故為廣也王肅云外諸夏大國也京師為内諸夏為外言禹外畫九州境界禹平治水土中國既廣已平均且長也箋正義曰箋云深智乎維商家之徳者總歎商家深智不指斥一人也禹敷下土廣大其境界之時正謂水害既除輔成五服之時也始冇王天下之萌兆謂契能佐禹治水敬敷五敎功被當世故後嗣克昌是其王之萌兆也爾時已冇萌兆即是久見其祥比至成湯之興歴虞夏之世故為乆也傳正義曰有娀契母之姓婦人以姓為字故云有娀契母也將大釋詁文謂契母方成大之時天為生立其子商者成湯王天下一代之大號此啇之有天下其本由契而來故言契生商也詩言商興所由上湏言契而已上句乃述禹敷下土者以契禹俱事帝堯皆有大功故將欲論契先言洪水也箋正義曰禘者郊天之名郊祭所感之帝商是水徳黑帝之精故云黑帝謂汁光紀也且以下云王故以黑帝言之以有娀是簡狄國名非簡狄之身言有娀方將不得為簡狄長大故以為禹敷下土之時有娀氏之國亦始廣大也有娀氏國之大小非復商家之事而言及之者君子言人之美務欲加之因其國實廣大見簡狄為大國之女猶大明之篇言摯莘也】 　　王桓撥受小國是達受大國是達率履不越遂視既發傳王契也桓大撥治履禮也箋云承黒帝而立子故謂契為王遂猶徧也發行也王廣大其政治始堯封之商為小國舜之末年乃益其土地為大國皆能逹其敎令使其民循禮不得踰越乃徧省視之敎令則盡行也相土烈烈海外有截傳相土契孫也烈烈威也箋云截整齊也相土居夏后之世承契之業入為王官之伯出長諸侯其威武之盛烈烈然四海之外率服截爾整齊音義【撥本末反韓詩作發發明也徧音遍下同治直吏反相息亮反注相土皆同截才結反長張丈反】疏【傳正義曰上言有娀生子此句即言王故知王即契也且國語云王勤商十四世而興王為契明矣履禮釋言文公羊傳云撥亂世謂治亂世故以撥為治也箋正義曰箋以契不為王又非諡解其稱王之意黒色之别以其承黒帝立子故謂契為王也以湯冇天下而稱王契即湯之始祖亦以王言之尚書武成云若先王后稷國語亦云昔我先王后稷又曰我先王不窋韋昭云周之禘祫文武不先不窋故通謂之王商頌亦以契為王是其為王之祖故呼為王非追號為王也王廣大其政治正謂逹其教令是也知堯封為小國舜益為大國者中候掘河紀説堯云斯封稷契臯陶賜姓號是堯封之也考河命説舜之事云裒賜羣臣賞爵有功稷契臯陶益土地是舜益地為大國也自殷以上大國百里握河紀注云稷契公也公即周禮三公八命其出封加一等然則堯之封契已應百里便是土地之極而舜又益之者以其身有大功特加裒賜如周之賜魯衛之屬越禮特賜既賜之後不必止於百里而已率履不越文承是逹之下明民從政化非契身率禮故云使其民循禮不得踰越徧省視之敎令則盡行即是逹之驗也截整齊也截者斬斷之義故為齊也相土是昭明之子契之孫也故云居夏后之世承契之業契封啇國相土嗣之止為一國之君而已不得威行海外今云海外有截故知入為王官之伯出長諸侯也僖四年左傳管仲説太公為王官之伯云五侯九伯汝實征之以夾輔周室是王官之伯分主東西得征其所職之方故孫子威武烈烈然而四海之外截而整齊分主東西則威加一國而已而云四海者不知所主何方故總舉四海言之截然整齊謂守其所職不敢内侵外畔也王肅云相土能繼契四海之外截然整齊而治言有烈烈之威則相土在夏為司馬之職掌征伐也説春秋者亦以太公為司馬之官故得征五侯九伯與鄭異也】 　　帝命不違至于湯齊傳至湯與天心齊箋云帝命不違者天之所以命契之事世世行之其徳浸大至於湯而當天心湯降不遲聖敬日躋昭假遲遲上帝是祗帝命式于九圍傳不遲言疾也躋升也九圍九州也箋云降下假暇祗敬式用也湯之下士尊賢甚疾其聖敬之徳日進然而以其徳聰明寛暇天下之人遲遲然言急於已而緩於人天用是故愛敬之也天於是又命之使用事於天下言王之也音義【湯齊如字浸子鴆反日躋子兮反鄭注禮記讀上為湯躋讀此為日齋齋莊也假古雅反鄭云暇也徐云毛音格鄭音暇案王肅訓假為至格是王音也沈云鄭箋云寛暇此以義訓非韓字也祗諸時反下士遐嫁反】疏【正義曰上陳王相土論商興所由此下皆述成湯指言興事言天之所以命契之事自契之後世世行而不違失天心雖已漸大未能行同於天至於成湯而動合天意然後與天心齊也因説成湯之行湯之下士尊賢甚疾而不遲也其聖明恭敬之徳日升而不退也以其聰明寛暇天下之人遲遲然而舒緩也上天以是之故常愛敬之故天命之使用事於九州為天下王也傳正義曰言至湯者謂從契而至湯也自契以後雖則不違天命未能齊於天心至湯而與之齊以為漸大之意也上言帝命即云湯齊故知湯所與齊唯天心耳易稱聖人與天地合其徳此之謂也傳以此為湯齊甚分明矣而孔子閒居注云詩讀湯齊為湯躋者言三家詩有讀為躋者也箋正義曰契無受命之事矣而云天命契者正謂授以上智之性使之佐舜有功建國於商徳垂後裔是天所以命契之事也湯以孤聖獨興父祖未有王迹而云其徳浸大者以言至於湯齊又為漸高之勢故述其意言浸大耳定本作侵字其實相土至湯有令聞者唯其㝠勤其官而水死耳其餘不能漸大也傳正義曰躋升釋詁文謂九州為九圍者蓋以九分天下各為九處規圍然故謂之九圍也箋正義曰降下式用釋言文祗敬釋詁文假者假借之義故為暇也湯為天子而云湯降故知下者是下士尊賢也晉語宋公孫固説公子重耳之徳引此詩乃云降有禮之謂也是亦以此為下賢也寛暇天下之人謂不責人所不能馭之舒緩也待士則疾馭下則舒言其急於己而緩於人也】受小球大球為下國綴旈何天之休傳球玉綴表旈章也箋云綴猶結也旈旌旗之垂者也休美也湯既為天所命則受小玉謂尺二寸圭也受太玉謂珽也長三尺執圭搢珽以與諸侯㑹同結定其心如旌旗之旒縿著焉擔負天之美譽為衆所歸鄉不競不絿不剛不柔敷政優優百禄是遒傳絿急也優優和也遒聚也箋云競逐也不逐不與人爭前後音義【球音求美玉也下同綴陟劣反徐又張衛反毛云表也鄭云結也二同休虛蚪反珽吐頂反天子玉笏長三尺杼上終葵首長直亮反縿所銜反著直略反郷本亦作嚮許亮反下篇同絿音求徐音蚪遒子由反又在由反】疏【止義曰毛以為上言用事九圍此言用事之實湯之用事也受小球玉謂尺二寸之鎮圭也大球玉謂三尺之也受此二玉以作天子為下國諸侯之表章能荷負天之美譽也又述湯之行能致美譽之由湯之性行不爭競不急躁不太剛猛不太柔弱舉事甚得其中敷陳政敎則優優而和美以此之故百衆之禄於是聚而歸之福禄聚歸能荷之也鄭唯下國綴旒為異言湯受二玉與諸侯而㑹同諸侯心繫天子如旌旗之旒綴著於縿餘同傳正義曰禹貢雍州厥貢球琳琅玗是球為玉之名也綴之為表其訓未聞冕之所垂及旌旗之飾皆謂之旒旒者所以章明貴賤故為章也箋正義曰内則云衣裳綻裂紉箴請補綴是綴為連結之義也又襄十六年公羊云君若贅旒然言諸侯反繋屬於大夫也此言綴旒文與彼冋明以旌旗為喻故易傳以綴猶結也旒為旌旗之垂也秋官大行人及考工記説旌旗之事皆云九旒七旒爾雅説旌旗云練旒九是旌旗垂者名為旒也言受小玉大玉者此小玉大玉是天子之器非為天子不得執用湯既為天所命則得用之是受之於天故言受也知小玉謂尺二寸圭大玉謂珽長三尺者考工記玉人云大圭長三尺杼上終葵首天子服之鎭圭尺有二寸天子守之所服所守唯此二玉故知也春官典瑞云王搢大圭執鎭圭藻五采五就以朝日覲禮云天子乘龍載大旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明注云此謂㑹同以春者也引朝事儀曰天予冕而執鎮圭尺有二寸乘大輅率諸侯朝日於東郊所以教尊尊也退而見諸侯由此而言知朝日與諸侯㑹同俱是執圭搢珽今言受小玉大玉即云為下國綴旒故知執圭搢珽與諸侯㑹同結定其心如旌旗之旒縿結著焉也定本云如旌旗之縿旒首焉此言執圭搢珽而玉人云天予執冒四寸以朝諸侯者此謂國外㑹同彼謂在國受朝也故玉人注云名玉曰冒者言其徳能覆冒天下也四寸者方以尊接卑以小為貴是為在國受朝下諸侯故執冒也】受小共大共為下國駿厖何天之龍傳共法駿大厖厚龍和也箋云共執也小共大共猶所執搢小球大球也駿之言俊也龍當作寵寵榮名之謂敷奏其勇不震不動不戁不竦百禄是總傳戁恐竦懼也箋云不震不動不可驚憚也音義【小共大共毛音恭鄭音拱執也一云毛亦音拱駿音俊鄭俊也又一云毛亦作俊讀厖莫邦反徐云鄭音武講反是叶拱及寵韻也龍毛如字鄭作寵敷音孚本亦作傅戁奴版反竦小勇反總子孔反本又作□音宗恐曲勇反憚丹末反】疏【正義曰毛以為此又言成湯之用事也受小玉之法受大玉之法施之諸侯成諸侯之性行為下國之大純厚能荷負天之和道也又述成湯之行能荷天之和道所由湯之陳進其勇不可震不可動不戁恐不竦懼所征無敵克平天下百衆之椂於是總聚而歸之故能荷天之和道也鄭以為此又覆述上章言湯受小玉而執之受大玉而執之執此二玉與諸侯㑹同為下國作英俊厚徳之君能荷負天之榮寵餘冋傳正義曰傳讀共為恭敬之恭故為法也駿大厖厚釋詁文龍之為和其訓未聞言小法大法正謂執圭搢珽與諸侯為法也言為下國大厚謂成其志性使大純厚也王肅云言湯為之立法成下國之性使之大厚乃荷任天之和道也箋正義曰拱執釋詁文以此章文類於上玉必以手執之故易傳以為小拱大拱猶所執搢小球大球也大球實搢之而言執者將搢亦執故同言拱也又以上言綴旒為諸侯之所繫屬則知此言駿龎亦是諸侯之言天子故讀駿為俊言成湯與諸侯作英俊厚徳之君也又荷天之龍與上荷天之休其文和値休為美譽則此宜為榮名且韻宜為寵故易之也】 　　武王載斾有䖍秉越如火烈烈則莫我敢曷傳武王湯也斾旗也䖍固曷害也箋云有之言又也上既美其剛柔得中勇敢不懼於是有武功有王徳及建斾興師出伐又固持其鉞志在誅有罪也其威勢如猛火之炎熾誰敢禦害我苞有三蘖莫遂莫達九有有截傳苞本蘖餘也箋云苞豐也天豐大先三正之後世謂君以大國行天子之禮樂然而無有能以徳自遂建於天者故天下歸鄉湯九州齊一截然韋顧既伐昆吾夏桀傳有韋國者有顧國者有昆吾國者箋云韋豕韋彭姓也顧昆吾皆己姓也三國黨於桀惡湯先伐韋顧克之昆吾夏桀則同時誅也音義【斾浦貝反鉞音越中張仲反蘖五葛反韓詩云絶也韋顧二國名也漢書古今人表作韋鼓已音紀又音杞】疏【正義曰毛以為上言成湯進勇此述為勇之事有有武功有王徳之成湯載其旌旗以出征伐又能固執其鉞志在誅殺有罪其威勢嚴猛如火之炎熾烈烈然曾無於我成湯敢害之者又述成湯得衆之由二代既滅封其支子為王者之後猶樹木既斬其根本更有蘖生之條言夏桀與二王之後根本之丄有三種蘖餘承藉雖重必無徳行莫有能以行申遂天意者莫能以徳自達於天者天下諸國無所歸依故九州諸侯截然齊整一而歸湯也九州諸國既盡歸湯雖有韋顧昆吾黨桀為惡成湯於是恭行天罰韋顧二國既已伐之又伐昆吾之與夏桀羣惡既盡天下廓清成湯於是乃即真為天子鄭唯以苞為豐言天豐冇三正之餘使為大國而不能遂達故九州歸湯餘同傳正義曰易稱繫于苞桑謂桑木固以苞為本盤庚云若顚木之有由蘖謂本根已顛更生枝餘故云蘖餘也言本有三餘謂上世受命創基之君為之本當時二王之後及今夏桀是其餘也其意與箋言三正之後亦同箋正義曰苞豐釋詁文以此詩之㫖言國之大者不得天意故使諸國一時歸湯而云豐有三蘖蘖者樹木於根本之上更生枝餘之名則知三蘖皆諸帝王之後也郊特牲稱王者存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代則是先代有二與今王為三也故云天豐大先三正之後世謂居以大國行天子之禮樂也三正者謂夏與唐虞也正朔三而改夏以建寅為正則舜當以建子堯當以建丑是之謂三正也桀為天子與二王之後尊卑不類但三者俱得行其正朔故與桀同稱三也以三者承藉餘緒國大禮盛宜為天下所歸而不能以徳自逹故天下歸湯夫湯以小國而得天意也莫逹謂不能以徳自達則莫遂謂不能以行申遂天意也韋豕韋者鄭語云祝融其後八姓不歴數之己姓昆吾顧温彭姓豕韋則商滅之矣故知韋即豕韋彭姓也顧與昆吾皆己姓也鄭語又云豕韋為啇伯此已滅之又得為商伯者成湯伐之不滅其國故子孫得更興為伯也為商所伐明與桀同心故知三國黨於桀惡昆吾夏桀共文在既伐之下故知先伐韋顧克之昆吾夏桀則同時誅昆吾與桀亦是成湯伐之而不言伐者以上句言既伐足明下句亦是伐作文之體句有所施以其足相發明不湏更言伐也禮器云湯放桀武王伐紂時也則桀放而不誅而云同時誅者對則誅放有異散文則放之遠方亦為誅也昭十八年左傳云二月乙卯周毛得殺毛伯過萇曰毛得必亡是昆吾稔之日也移放之以言昆吾以乙卯日亡也昆吾與桀同日誅則桀亦以乙卯日亡也故檀弓注云桀以乙卯亡則亡日必是乙卯未知何月也】 　　昔在中葉有震且業允也天子降予卿士傳葉世也業危也箋云中世謂相土也震猶威也相土始有征伐之威以為子孫討惡之業湯遵而興之信也天命而子之下予之卿士謂生賢佐也春秋傳曰畏君之震師徒橈敗實維阿衡實左右商王傳阿衡伊尹也左右助也箋云阿倚衡平也伊尹湯所依倚而取平故以為官名商王湯也音義【中如字又張仲反橈女敎反一音女卯反亂也左音佐注同右音又注同倚於綺反下同】疏【正義曰毛以為既言成湯伐桀又上本未興之時及得臣之助云昔在中間之世謂成湯之前商為諸侯之國有震懼而且危怖矣至於成湯乃有聖徳言實也上天子而愛之下大賢之人予之使為卿士此卿士者實維阿衡之官實佐助我成湯故能克桀而有天下此皆上天之力高宗祭又得禮故因大禘之祭述而歌也鄭以為昔在中世謂相土之時有征伐之威且為子孫討惡之業故成湯亦遵用其道皇天子而愛之餘同箋正義曰傳以業為危則湯未興之前國弱而危懼也箋易之者以此篇上述王相土言至湯而齊於天心則是自契以來作漸盛之勢不應於此方言上世衰弱故易傳也以上言相土烈烈威服海外是相土有征伐之威為子孫討惡之業也所引春秋傳者成二年左傳文引之者證震得為威之義傳正義曰以言左右商王則是功最大者成湯佐命之臣唯伊尹耳故知阿衡是伊尹也伊是其氏尹正也言其能正天下故謂之伊尹阿衡則其官名也君奭曰在昔成湯既受命時則有若伊尹格于皇天在太甲時則有若保衡格于上帝注云伊尹名摯湯以為阿衡至太甲改曰保衡阿衡保衡皆公官然則伊尹摯阿衡保衡一人也彼注阿衡為公官此言卿士者三公兼卿士也】 　　長發七章一章八句四章章七句一章九句一章六句 　　序殷武祀高宗也疏【正義曰殷武詩者祀高宗之樂歌也高宗前世殷道中衰宫室不脩荆楚背叛高宗有徳中興殷道伐荆楚脩宫室既崩之後子孫美之詩人追述其功而歌此詩也經六章首章言伐楚之功二章言責楚之義三章四章五章述其告曉荆楚末韋言其脩治寢廟皆是高宗生存所行故於祀而言之以美高宗也】 　　撻彼殷武奮伐荆楚罙入其阻裒荆之旅傳撻疾意也殷武殷王武丁也荆楚荆州之楚國也冞深裒聚也箋云有鐘鼓曰伐冞冒也殷道衰而楚人叛高宗撻然奮威武出兵伐之冒入其險阻謂踰方城之隘克其軍率而俘虜其士衆有截其所湯孫之緒箋云緒業也所猶處也高宗所伐之處國邑皆服其罪更自勑整截然齊壹是乃湯孫太甲之等功業音義【撻他逹反韓詩云逹也冞面規反説文作䍘從冈米云冐也阻莊吕反險也裒蒲侯反冒莫報反下同隘於懈反窄也俘音孚囚也處昌慮反下同】疏【正義曰毛以為撻然而疾者彼殷王之武丁也又言其疾之意乃能奮其威武往伐荆楚之國深入其險阻之内聚荆國之人衆俘虜而以歸也既伐楚克之則無往不服有截然而齊整者其高宗往伐之處所是高宗之功乃湯之為人子孫之業也美高宗之伐與湯同也鄭以冞為冒又以湯孫之緒為太甲之等功業高宗之功與太甲之等同也餘同傳正義曰撻疾是速疾之意言伐楚之疾也述高宗而言殷武故知是殷王武丁也定本直云殷武武丁也荆是州名楚是國名故云荆州之楚也周有天下始封熊繹為楚子於武丁之世不知楚君何人也冞者深入之意故為深也裒聚釋詁文箋正義曰有鐘鼓曰伐莊二十九年左傳文以其遠處險阻宜為冒突之義故易傳為冒也僖四年左傳稱楚大夫屈完對齊桓公曰楚國方珹以為城漢水以為池雖君之衆無所用之服䖍云方城山也漢水名皆楚之隘塞耳今言冒入其阻故知踰方城之隘戰勝必當俘虜言聚荆之旅故知俘虜其士衆也緒業也者釋詀云業緒也反覆相訓緒得為業是乃湯孫太甲之等功業言高宗此功同於太甲之等殷之諸賢王之功也太甲以下皆是湯孫故言之等以包之傳於那篇言湯孫者湯為人子孫則此亦當然故王肅云於所伐截然大治是湯為人子孫之業大武丁之伐與湯同】維女荆楚居國南鄉昔有成湯自彼氐羌莫敢不來享莫敢不來王曰商是常傳鄉所也箋云氐羌夷狄國在西方者也享獻也世見曰王維女楚國近在荆州之域居中國之南方而背叛乎成湯之時乃氐羌遠夷之國來獻來見曰啇王是吾常君也此所用責楚之義女乃遠夷之不如音義【氐都啼反世見賢遍反而背音佩】疏【箋正義曰氐羌之種漢世仍存其居在秦隴之西故知在西方者也享獻釋詁文氐羌遠夷一世而一見於王以經言來故解之云世見曰來王秋官大行人云九州之外謂之蕃國世一見謂其國父死子繼父嗣王即位乃來朝是之謂世見也言維汝荊楚則是以言告楚故知此所用責楚之義謂未伐之前先以此言告之但此詩主美伐功故上章先言伐事此章盡五章叙未伐本其告責之禮耳】 　　天命多辟設都于禹之績嵗事來辟勿予禍適稼穡匪解傳辟君適過也箋云多衆也來辟猶來王也天命乃令天下衆君諸侯立都於禹所治之功以嵗時來朝覲於我殷王者勿罪過與之禍適徒勑以勸民稼穡非可懈倦時楚不修諸侯之職此所用告曉楚之義也禹平水土弼成五服而諸侯之國定是以云然音義【多辟音璧下同注放此王者僻邪也適直革反注同韓詩云數也解音懈注同朝直遥反】疏【正義曰此亦責楚之辭言上天之命乃令天下衆君諸侯建設都邑於禹所治功處謂布在九州也常以嵗時行朝覲之事來見君王我殷王勿予之患禍不責其罪過唯告之以勸民稼穡之事非得有懈惰而已王者之待諸侯其義如此而汝何得不脩諸侯之職不來朝見王也箋正義曰箋以諸侯之立其來乆矣非由禹治洪水始建都邑而云設都於禹之績故作此言以解之臯陶謨云禹曰予惟荒度土功弼成五服至于五千注云荒奄也奄大九州四海之土敷土既畢廣輔五服而成之至於面各五千里四面相距為萬里堯制五服服各五百里要服之内四千里曰九州其外荒服曰四海禹所弼五服之殘數亦每服者合五百里故有萬里之界焉又禹貢云五百里甸服每言五百里一服者是堯舊服每服之外更言三百里二百里者是禹所弼之殘數也堯之五服服五百里耳禹平水土之後每服更以五百里輔之是五服服别千里故一面而為差至於五千也賈逵馬融之説尚書云甸服之外每百里為差所納總銍秸粟米者是甸服之外特為此數其侯服之外每言三百二百里者還就其服之内别為名耳非是服外更有其地也史記司馬遷説以為諸小數者皆是五百里服之别名大界與堯不殊四面相距為五千里耳王肅注尚書總諸義而論之云賈馬既失其實鄭尤不然矣禹之功在於平治山川不在於拓境廣土土地之廣三倍於堯而書傳無稱焉則鄭之創造難可據信漢之孝武疲弊中國甘心夷狄天下户口至減大半然後僅開縁邊之郡而已禹方憂洪水三過其門而不入未暇以征伐為事且其所以為服之名輕重顚倒遠近失所難得而通先王規方千里以為甸服其餘均平分之公侯伯子男使各有寰宇而使甸服之外諸侯皆入禾槀非其義也史遷之㫖蓋得之矣如肅之難非無理也鄭不然者何哉將以山川帶地土境不移前聖後聖義終一揆禹之所導山川也西被流沙東漸滄海南距衡山之陽北臨碣石之北經塗所宜萬有餘里若其所弼五服唯極五千而遠遊夷狄之表勞功荒服之外復為何哉又用公制禮作為九服蠻畿之内尚至七千舜禹之功不應劣於周世何由土境蹙促三倍狄於周世又外傳稱禹㑹諸侯于塗山執玉帛者萬國執玉帛者唯中國耳若要服之内唯止四千率以下等計之正容六千餘國况諸侯之大地方百里三等分土纔至數千安得有萬國之言乎唐堯之初協和萬國於時境界蓋應廣矣至於洪水滔天烝民不粒土地既削國數亦減故五服之界纔至五千洎乎禹治洪水地平天成災害既除大制疆域固當復其故地而至五千何云不在於拓境廣土也若云大禹之功不在拓境廣土則武王周公之功豈專以境界為事而能使要服之内有七千里乎且經稱弼成五服至於五千若五服之廣猶是堯之舊制何弼成之有乎而稱之以為功也凡言至於者皆從此到彼之辭明是自京師而至於四境為五千耳若其四面相距為五千則經文從何而往而言至於哉漢之孝武徳非聖人乘其六世之資而與夷狄角力及開縁邉之郡境界踰於萬里何由舜禹之境纔至五千此乃所以為證非所以為難也肅意將謂大禹之徳不逮於漢武乎何其取譬之非類也先王作法隨時制宜甸服之外去京未逺使入禾藁復何傷乎而云非其義也鄭以尚書之文上下相校禹稱弼成五服至於禹貢歴數服名正合五千之數參之以周漢之域驗之於山川之圖則廣萬里為得其實故不從賈馬别為此説】 　　天命降監下民有嚴不僭不濫不敢怠遑命于下國封建厥福傳嚴敬也不僭不濫賞不僭刑不濫也封大也箋云降下遑暇也天命乃下視下民有嚴明之君能明徳慎罰不敢怠隋自暇於政事者則命之於下國以為天子大立其福謂命湯使由七十里王天下也時楚僭號王位此又所用告曉楚之義音義【僭子念反王天下于况反】疏【傳正義曰嚴敬釋詁文襄二十六年左傳曰善為國者賞不僭刑不濫賞僭懼及淫人刑濫懼及善人彼文又引此詩故知不僭不濫謂賞不僭差刑不濫溢也定四年左傳曰吳為封豕長蛇是封為大之義箋正義曰降下遑暇釋言文明徳慎罰康誥文中候契握曰若稽古王湯既受命興由七十里起孟子所云湯以七十里文王以百里案契為上公受封舜之末年又益以土地則當為大國過百里矣而成湯之起止由七十里蓋湯之前世有君衰弱土地減削故至於湯時止有七十里耳以此經責楚之辭而説成湯有明徳而王天下矣明是於時楚僭慢王位故告曉之】 　　商邑翼翼四方之極赫赫厥聲濯濯厥靈壽考且寧以保我後生傳商邑京師也箋云極中也商邑之禮俗翼翼然可則傚乃四方之中正也赫赫乎其出政教也濯濯乎其見尊敬也王乃壽考且安以此全守我子孫此又用商徳重告曉楚之義音義【重直用反】疏【正義曰此又責楚之辭言商王之都邑翼翼然皆能禮讓恭敬誠可法則乃為四方之中正也赫赫乎顯盛者其出政教之美聲也濯濯乎光明者其見尊敬如神靈也故商王得壽考且又安寧以保守我後嗣所生子以我商家之徳盛明如此汝何故敢背叛不從我化乎以楚不識商之明徳故告曉之】 　　陟彼景山松栢丸丸是斷是遷方斲是䖍松桷有梴旅楹有閑寢成孔安傳丸丸易直也遷徙䖍敬也梴長貌旅陳也寢路寢也箋云椹謂之䖍升景山掄材木取松栢易直者斷而遷之正斲於椹上以為桷與衆楹路寢既成王居之甚安謂施政敎得其所也高宗之前王有廢政敎不脩寢廟者高宗復成湯之道故新路寢焉音義【斷音短注同斲陟角反説文云斫也䖍其連反爾雅作榩桷音角梴丑連反又力饘反柔梴物同耳字音鱣俗作易以豉反下同椹陟金反掄魯門反擇也沈音倫理也】疏【正義曰毛以為高宗前王冇廢於政敎不脩寢廟者高宗既伐荆楚四方無事乃使人升彼大山之上觀松栢之木丸丸然易直者於是斬斷之於是遷徙之又方正而斲之於是之時工匠皆敬其事不惰慢也以松為屋之榱桷有梴然而長陳列其楹有閑然而大及寢室既成王居之而甚安矣美其能脩治寢廟復故法也鄭以榩又為椹言王斲於椹上又以旅為衆唯此為異餘同傳正義曰易直者言其滑易而調直也徙謂徙之來歸也䖍敬旅陳釋詀文桷者椽也椽以長為善故梴溈長貌王之所居路寢是寢之尊者故知謂路寢也箋云不解閑義梴為桷之長貌則閑為楹之大貌王肅云桷楹以松栢為之言無彫鏤也陳列其楹有閑大貌箋正義曰椹謂之榩釋宫文孫炎曰椹斲材質也以其方論斲斫楹桷不宜言敬故易傳也地官山虞云凡邦工入山掄材不禁注云掄猶擇也此經丸丸之文在斲遷之上是謂擇取易值者故言升景山掄材木也言為桷與衆楹則訓旅為衆也以其方始斲之未宜已為陳列故易傳也居寢所以行政政不得所王者不安故知居之甚安謂施政敎得其所也今美高宗之能脩寢廟明是前王有廢政敎不脩寢廟者也案殷本紀盤庚崩弟小辛立崩弟小乙立崩子武丁立盤庚始遷於殷明即為寢廟其不脩者蓋小辛小乙耳未知誰世故不斥言經止有寢耳箋并言廟者君子將營宫室宗廟為先明亦脩廟故連言之經無廟者詩人之意主美寢也】 　　殷武六章三章章六句二章章七句一章五句 　　那五篇十六章百五十四句 　　毛詩注疏卷三十 　　毛詩注䟽卷三十考證 　　商頌烈祖章亦有和羮○和説文通釋作盉羮説文作鬻 　　長發章海外有截○漢書作海水有 　　為下國綴旒○綴旒禮記作畷郵正義曰引齊魯韓詩也 　　為下國駿厖傳駿大厖厚○輔廣曰駿厖作大厚無意味當從董氏説作駿駹謂馬也李光地曰綴旒以旗喻言其為四國繫屬也駿厖以馬喻言其為四國雄長也 　　武王載斾○斾説文作坺韓詩外傳荀子作發 　　則莫我敢曷○曷漢書作遏 　　殷武章不敢怠遑命于下國封建厥福○左傳作不敢怠皇命以多福 　　毛詩注䟽卷三十考證 　　原任刑部侍郎【臣】勵宗萬謹言昔孔子刪詩以授子夏而小序傳焉漢世詩有四家齊魯韓先立學官平帝時毛詩始立鄭氏箋之厥後齊詩久亡魯詩不過江東韓詩雖存無有傳者厯晉至隋毛鄭大行唐孔頴逹奉詔作疏據全緩何允舒瑗劉軌思劉醜劉焯劉等本刪繁増簡而成書趙乾壽賈普曜等覆正之學者尊奉無敢異議迄於有宋劉敞歐陽修王安石蘇轍始用已意有所發明然大程子吕祖謙猶主序說獨朱子手定集註一書於是李樗張栻戴溪嚴粲諸人雖各自名家咸宗朱氏迨何基受業黄幹親得其傳王柏金履祥許謙授受相承四傳無間而毛傳鄭箋其傳習之者罕有其人矣夫毛鄭二學極其廣博其不合于經者自不能免然去古未逺定有師承故鄭樵謂其與尚書左傳國語儀禮孟子合者確乎可據而馬端臨亦云雅頌之序可廢十五國風之序不可廢也【臣】等奉 　　勅校刋謹採諸經史先儒論說中有可疏通證明者用以參訂其同異而各附卷末云【臣】謹識