欽定四庫全書　　　　經部三
　　詩名物疏　　　　　　詩類
　　提要
　　【臣】等謹案詩名物疏五十五卷明馮復京撰復京字嗣宗常熟人是書因宋蔡元度詩名物疏而廣之徵引頗為賅博每條之未間附攷證如被之僮僮鄭箋以被為髲髢集傳以為編髮復京則據周禮追師謂編則列髮為之次則次第髮長短為之所謂髲髢定集傳之誤混為編又如鄭風緇衣集傳以為緇衣羔裘大夫燕居之服復京則據賈公彦周禮疏以為卿士朝于天子服皮弁服其適治事之館改服緇衣鄭箋所謂所居私朝即謂治事之館其議論皆有根柢惟所稱六家乃謂齊魯毛韓鄭箋朱傳則古無是名而自復京臆創之且毛鄭本屬一家析而為二亦乖于傳經之支派要其大端可取固毋庸以一眚掩也乾隆四十三年五月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀












　　六家詩名物疏原序
　　孔子所雅言者詩書執禮而已論語於書禮不數數獨詩至十二舉而不以為煩豈非可與言者之難哉當時學詩者惟子貢子夏為聖人所深取二子之言詩以世儒觀之如収經而引其足也不知書禮意盡於言而詩不盡於言二子於其虚圓㣲妙不可控搏者而以意逆之明乎非世儒所可幾矣夫詩有實有虚虚者其宗也而以穿鑿實之實者其名物也而以孤陋虚之欲通經學古以逰聖人之樊豈可得哉詩自毛鄭上下其凡六家半軼不傳今立於學宫者其解詩皆解他書之法也既非風人之趣若夫草木鳥獸諸名物之類非援據不明非參伍不覈頋徃徃置而不言則比興之義微矣陸璣作疏良有意于此鄭樵氏以支離目之迨自為昆蟲草木略也謂以儒生而識田野之物農圃而兼詩書之理可無餘憾矣然僅僅三百六十以應周天之數語焉而不詳亦奚取焉海虞馮君復京童習是經久而有得取疏略而廣之綴集昔聞參以新義自鳥獸草木而外如象緯堪輿居食被服音樂兵戎名見於經者種種具焉足以補陸鄭之遺而起其廢疾至詩人之意則存而不論俟讀者虚心而自得之此於孔門之言詩不庶幾近之也哉近世竺乾之學其徒有教有宗教可以義詮而宗不可語解竊謂詩之可晤而不可傳也盖與宗門同風然則君之此編其可釋者釋之學者所知也不可釋者闕之學者所未易知也萬厯乙已九日瑯琊焦竑弱侯撰






　　六家詩名物疏原序
　　六家詩名物疏敘例
　　一六義奥趣五際㣲文先儒駕說揚㩁已詳今之所詮名物而已
　　一詩人之作摭流景於目前心曲於形表孔子曰多識於鳥獸草木之名比類而言幾乎上窮景緯下括輿圖中偹人事予今具釋列為三十二門門各若干事詩之名物殫於此矣
　　一漢世說詩者齊魯毛韓分鑣竝驅洎乎鄭箋續綴毛説孤行朱傳晚成學官犆立古今名家不越乎此其詁中名物詮釋如左雖三氏淪亡而羣書錯引固可得而偹論也其他如歐之本義王之新說蘇吕錢董諸家雖式存遺牒未列學官各剙新竒無煩翰墨
　　一篇首小序或云西河手剙或云國史編題甚則髙子加其枝指衛宏成其虵足既非古經故不存今疏
　　一分門著疏有總有别總則觕陳梗槪别則曲致發揮何者如禮是總名吉凶諸儀為禮之别樂是總名聲容諸器為樂之别若禮樂備書則數帙未竟若儀器稍缺則一物全疎所以錯意立文詳畧各異推之諸類亦猶是也
　　一六經之文齊定宣聖三雅之釋竝稟姬公斯紀載之冠冕文章之潭窔此疏之設本為明經以經解經辟猶以水投水雖欲無合其可得乎故詳加蒐輯鮮或缺遺子史文集則簡汰浮華導指要若夫鳥獸草木産窮荒絶徼之區靈怪鬼神出虞初奚堅之志無禆經學未遑縷數
　　一詩人詠物據謡俗以屬篇先哲解經縁師門而聚訟所以種類紛揉訓故蹖駁予不揆檮昧輒附管窺庶或助錦帶之揮麈解青衿之疑網若離經畔正逞已葢人乃是木零捐本狐斃忘丘旣篤論之攸譏良予心之所懼也
　　一典冊浩汗援據紛紜刋除既病於不該採掇復虞於叢委故所述之書或芟煩就簡或移後從前或著論櫽括其言或他章錯綜其義盖編次惟取省文考練尚宜探本
　　一古多竒字兼有借音誠恐披觀駭目諷誦聱牙輒於籍端隨加翻切若字同用異則必兩載以示㫖或聲别義均則從一音以便讀
　　一自姬漢以來儒學成林縹緗充棟予材非贍敏思謝淵沈而欲廣前說之波瀾拯諸家之失隊力小任重不亦惑乎然而勉希十駕自勵三餘雖同華子之病忘竊效甯生之篤學少習是經旁通諸籍少究指歸因縁互證爰抽腹笥以示門人久之時術之徒編綴成集問字之客用傳好事非有心於著述致未純於體例譌謬良多挂漏不免將來涉者倘加補正則甚幸云


　　六家詩名物疏叙例
　　六家詩名物疏引用書目
　　申公魯故　齊后氏故　韓嬰内傳薛君章句　韓詩外傳　卜子夏小序　毛萇傳　鄭箋　鄭譜王肅毛詩注　王肅毛詩雜義駁　劉楨毛詩義問王基毛詩駁　韋昭毛詩答雜問　孫毓異同評　蔡謨毛詩疑字議　崔霛恩集注　劉芳義疏　陸璣艸木蟲魚疏　毛詩草蟲經　孔頴逹正義　陸徳明釋文　徐鉉草木蟲魚圖　歐陽修本義　二程新解蘇轍集解　王安石新經義　藍田二呂説　董逌廣川詩詁　丘氏說　李□詳解　林之竒解　鄭樵詩傳　劉彛說　胡寅說　陳飛說　朱熹集傳　吕祖謙家塾讀詩記　徐氏說　傅氏說　范處義解頥新語　范處義補傳　曹氏説　陳傅良說　戴溪續讀詩記　錢文子詩詁　黄櫄解　李如圭說　輔廣説　濮一之説　嚴粲詩輯　王應麟詩考　王應麟詩地里考　項安世說　羅中行説　朱公遷疏義梁寅疏　詩經大全　季本釋　季本字義　馮時可詩臆
　　凡詩六十部
　　易歸藏　周易京房傳　易鄭注　易王弼注　易荀爽九家注　孔頴逹正義　元包經傳
　　凡周易七部
　　尚書伏生傳　孔安國傳　歐陽說　鄭注　顧彪正義　孔頴逹正義　蔡沈傳　尚書逸篇　尚書大傳鄭注　汲冡周書　劉向洪範五行傳論
　　凡尚書十一部
　　周禮杜子春注　周禮鄭衆注　周禮馬融注　周禮鄭注　周禮干寳注　周禮崔霛恩注　周禮賈公彦正義　儀禮鄭注　儀禮賈公彦正義　儀禮楊復圗　喪服變除　大戴禮記　夏小正傳　禮記鄭注　蔡邕月令章句　禮記皇侃義疏　禮記熊安生義疏　禮記鄭小同禮義　禮記孔頴逹正義　禮記方氏注　禮記陳澔集說　逸禮王度記　中霤禮王居明堂禮　禮統　禮記外傳　鄭禘祫志
　　阮諶禮圖　崔霛恩三禮義宗　通禮義纂　聶崇義三禮圖　陸佃三禮圖　陳祥道禮書
　　凡禮三十三部
　　樂經　樂元起　釋知匠古今樂錄　揚雄琴清英琴書　琴操　段安節樂府雜錄　陳樂書　劉次荘樂府集　郭茂倩樂府
　　凡樂十部
　　春秋左傳賈逵注　左傳服䖍注　左傳杜預集解杜預春秋釋例　杜預春秋世譜　春秋盟㑹圗　鄭箴膏肓　左傳孔頴逹正義　左傳傅遜屬事　國語韋昭注　公羊傳何休學　公羊傳疏　董仲舒春秋繁露　榖梁傳范甯注　穀梁傳揚士勛疏　京相璠春秋土地名　趙匡闡㣲纂類
　　凢春秋十七部
　　孝經鄭注　孝經唐太宗御注
　　凡孝經二部
　　論語馬融注　包咸注　何晏集解　邢昺疏　逸論語　孔子家語王肅注　孔叢子
　　凡論語七部
　　孟子趙岐注　孫奭疏　朱熹集注
　　凡孟子三部
　　爾雅樊光注　李廵注　孫炎注　某氏注　犍為文學注　郭璞注　邢昺疏　小爾雅　張揖廣雅　陸佃埤雅　羅願爾雅翼　揚雄方言　劉熈釋名　韋昭辨釋名
　　凡爾雅十四部
　　三蒼　杜林倉頡訓詁　埤蒼　服䖍通俗文　史游急就篇　束皙發蒙記　許愼説文　吕忱字林　楊承慶字統　顧野王玉篇　何承天纂文　文字歸孫愐唐韻　徐鍇說文繋傳　丁度集韻　王安石
　　字說　毛晃韻　劉淵韻　黄公紹韻會　韻府羣玉章黼韻　章黼直音
　　凡小學二十二部
　　劉向五經通義　班固等白虎通　許愼五經異義鄭駁異義　鄭志　王肅聖證論　五經要義　陸徳明經典釋文　顔師古匡謬正俗　五經圖　陳錫經言枝指
　　凡經解十一部
　　河圖龍文　河圖括地象　河圖帝通紀　河圗帝覽嬉　河圖稽耀鈎　河圖挺佐輔　雒書霛凖聽　雒書甄耀度　易是類謀鄭注　易乾鑿度　易稽覽圖　尚書中　書帝命驗　書刑徳放　書考霛耀詩含神霧　詩推度災　禮斗威儀　禮稽命徴
　　禮含文嘉　樂汁圖徴　樂動聲儀　春秋元命包春秋命厯序　春秋說題辭宋均注　春秋考異郵春秋運斗樞　春秋保乾圖　春秋感精符　春秋孔演圖　春秋文耀鈎　春秋濳潭巴　春秋漢含孶春秋佐助期　春秋内事　孝經援神契　孝經鈎命决　論語摘襄聖　論語撰考讖　論語比考讖　論語隂嬉讖
　　凡讖緯四十一部
　　凡經類二百三十八部
　　史記徐廣注　史記司馬貞索隱　司馬貞補三皇紀史記張守節正義　前漢書應劭注　前漢書晉灼
　　注　前漢書顔師古注　司馬彪續漢書　范後漢書　劉昭補後漢志　陳夀三國志　張勃吴錄　晉書地道記　唐太宗晉書　晉中興書　沈約宋書蕭子顯南齊書　姚思㢘陳書　魏收後魏書　顔師古隋書　歐陽脩唐書　元史
　　凡正史二十二部
　　竹書紀年　穆天子傳　戰國䇿　粤絶書　趙吴越春秋　魚豢典畧　譙周古史考　環濟要畧　帝王世紀　華陽國志　袁宏後漢紀　史通　大事記鄭樵通志　通鑑外紀　路史
　　凡雜史十六部
　　王隆漢官解詁　應劭漢官儀　衛宏漢舊儀　摯虞決疑要注　魏臺雜訪議　董巴輿服志　封禪記蔡邕獨斷　周遷輿服雜事　徐廣車服雜注　齊職儀　大唐六典
　　凡職儀十二部
　　春秋井田記　趙岐三輔決録　漢武内傳　劉向列女傳　管輅别傳　葛洪西京雜記
　　凡雜記傳六部
　　山海經　山海經圖讚　地說書　地鏡圖　崑崙圖桑欽水經　酈道元水經注　三輔黄圖　三輔故
　　事　晉宫闕銘　陸機洛陽記　潘岳闗中記　辛氏三秦記　周處風土記　郭縁生述征記　戴延之西征記　太康地記　元康地記　盛之荆州記　周地圖記　國都城記　十道記　闞駰十三州志　沈懐逺南越志　嵇含南方艸木狀　萬震南州異物志晉安海物異名記　交州記　林邑記　江乘地記任豫益州記　庾仲雍江記　郭義恭廣志　括地
　　志　雲南記　古今山川記　名山記　陸鴻漸顧渚山記　樂史寰宇記　劉恂嶺表録異　郭之美羅浮山記　范成大桂海虞衡志　王存九域志　歐陽忞輿地廣記　方輿記　泰山記　建寕記　永嘉郡記鄒山記　楊奂東游記　北征記　一統志　方輿
　　勝覽　渤海圗論　寧波志
　　凡地志五十五部
　　世本王侯大夫譜　宋衷世本　古今姓纂　萬姓統譜
　　凡譜系四部
　　凡史類一百十五部
　　晏子　曾子　子思子　荀子楊倞注　子華子　桓寛鹽鐡論　揚雄大經　揚雄法言　王符濳夫論王逸正部論　袁子正論　楊泉物理論　顔氏家
　　訓　朱子語錄　朱子語類
　　凡儒家十五部
　　老子道徳經　文子　列子　莊子司馬彪注　莊子音義　莊子吕吉甫注　荘子循本　參同契　抱朴子内篇　玉䇿記　苻子　黄庭經　眞誥　陶景登眞隱訣　養生要集　神仙傳　關令内傳
　　凡道家十七部
　　管子　商子　韓非子
　　凢法家三部
　　劉劭人物志
　　凢名家一部
　　墨子
　　凢墨家一部
　　鬼谷子
　　凡縱横家一部
　　范子計然　汜勝之農書　崔寔四民月令　賈思勰齊民要術　宗懔荆楚歳時記　魏王花木志　戴凱之竹譜　養魚經　韓諤四時纂要　書　桐譜筍譜　芍藥譜　王盤農書
　　凡農家十四部
　　鬻子　尸子　呂氏春秋髙誘注　鶡冠子　青史子鄹子　淮南子髙誘注　賈誼新書　劉向新序
　　劉向説苑　桓子新論　仲長子昌言　王充論衡應劭風俗通　蔣濟萬機論　杜恕篤論　張華博物志　續博物志　崔豹古今注　瑞應圖　中興徴祥説　抱朴子外篇　劉子新論　盧氏雜説　沈如筠異物志　宋齊丘化書　感應類從譜　贊寧物類相感志　沈括筆談　楊億談苑　宣和博古圖　孫奕示兒編　趙辟公雜說　墨客揮犀　聼聲考詳篇劉存事始　説原　隂陽自然變化論　程大昌考古編　格物總論　格物要論　天主物簿　古今事物類考　雲嶠類要　苑洛語錄　聽雨紀談　丹鉛總錄　逌旃瑣言　留青日札　焦氏筆乘　華戎花木鳥獸考
　　凡雜家五十一部
　　神異經　感應經　師曠禽經　衝波傳　洞冥記干寳搜神記　陶濳搜神記　王子年拾遺記　世說新語　中記　任昉述異記　吳均續齊諧記　異苑　朝野僉載　酉陽雜爼　續酉陽雜爼　劉公嘉話録　王仁裕玉堂閒話　孫光憲北夢瑣言　焦潞窮神秘苑　杜光庭録異記　南部新書　太平廣記
　　凡小説家二十三部
　　黄帝書　黄帝風經　周髀經　張衡霛憲圖　渾天儀注　甘石星經　列星圖　荆州星占　韓楊天文要集　乙已占　天官占　玉厯通政經　焦林大斗記　一行日議　徐整長厯　淮南萬畢經　枕中記典術　焦氏易林　京房易飛候　易通統卦驗
　　圖　翼奉風角要候　遁甲經　白澤圖　師曠占經　相鶴經　相馬經　相牛經　相玉書　相貝經　九章算術
　　凡天文厯數三十二部
　　司馬法　六韜　大公金匱　孫武子　握竒經　尉繚子
　　凡兵法六部
　　素問　霛樞經　明堂鍼灸　彭祖養性經　本艸經吳普本草　陶隱居本草注　靁公炮炙論　嵩陽
　　子說　日華子本草　葛洪方　李英公本草　神仙服食經　唐本草注　孟詵食療本草　蜀本圖經陳藏器本草拾遺　本草衍義　藥性論
　　凡毉方十九部
　　凡子類一百八十三部
　　王逸楚詞注　皇覽　脩文殿御覽　梁元帝纂要藝文類聚　北堂書抄　初學記　三教珠英　杜佑通典　册府元　太平御覽　文獻通考　文苑英華　文選李善注　唐文粹　百川學海　山堂肆考合璧事類　古文苑　古詩　雜碑集　玉海　天
　　中記
　　凢總集二十三部
　　宋玉集　司馬相如集　馮衍集　崔駰集　蔡邕集曹植集　王粲集　嵇康集　薛綜集　左思三都
　　賦注　二陸集　潘岳集　徐爰射雉賦注　孫楚集陶潜集　傅咸集　成公綏集　江淹集　桺惲集岑文本集　楊烱集　韓【此下原闕】




　　六家詩名物疏書目
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏提要上
　　釋天
　　露【召南行露篇】　　　雷【殷其靁篇】
　　星【小星篇】　　　　　三【小星篇　心宿】五【小星篇　桺宿】　　參【小星篇】
　　昴【小星篇】　　　　　日【邶柏舟篇】
　　月【柏舟篇】　　　　　風【緑衣篇】
　　雨【燕燕篇】　　　　　終風【終風篇】
　　㬥【終風篇】　　　　　霾【終風篇】
　　曀【終風篇】　　　　　凱【凱風篇】
　　谷風【谷風篇】　　　　天【北門篇】
　　北風【北風篇】　　　　雪【北風篇】
　　雲【鄘君子偕老篇】　　帝【君子偕老篇】
　　定【定之方中篇】　　　靈雨【定之方中篇】
　　蝃蝀【蝃蝀篇】　　　　蒼天【王黍離篇】
　　明星【鄭女曰鷄鳴篇】　霜【魏葛屨篇】
　　三星【唐綢繆篇】　　　飄檜【匪風篇】
　　霆【小雅南有嘉魚什采芑篇】
　　伯【吉日篇　房星】　　昊天【節南山什節南山篇】日食【十月之交篇】　　行【十月之交篇】
　　月食【十月之交篇】　　電【十月之交篇】
　　旻天【雨無正篇】　　　箕【巷伯篇】
　　頺【谷風什谷風篇】　　漢【大東篇】
　　織女【大東篇】　　　　牽牛大【東篇】
　　長庚【大東篇】　　　　畢【大東篇】
　　斗【大東篇】　　　　　上天【小明篇】
　　同雲【信南山篇】　　　霡霂【信南山篇】
　　霰【甫田什頍弁篇】　　大風【大雅蕩什桑柔篇】帝【商頌長發篇】
　　釋神
　　游女【周南漢廣篇】　　神【小雅鹿鳴什伐木篇】鬼【節南山什何人斯篇】
　　田祖【甫田什甫田篇】
　　羣公先正【大雅蕩什雲漢篇】
　　旱魃【雲漢篇】
　　釋時序
　　夙【召南采蘩篇】　　　夜【采蘩篇】
　　宵【小星篇】　　　　　春【野有死麕篇】
　　日【邶終風篇】　　　　旦匏【有苦葉篇】
　　冬【谷風篇】　　　　　朝【鄘蝃蝀篇】
　　秋【衛氓篇】　　　　　歳【氓篇】
　　夕【王君子于役篇】　　月【君子于役篇】
　　辰【齊東方未明篇】　　莫【東方未明篇】
　　夏【魏葛生篇】　　　　昬【陳東門之揚篇】
　　年【曹鳴鳩篇】　　　　晝【豳七月篇】
　　陽【小雅鹿鳴什采薇篇】
　　戊【南有嘉魚什吉日篇】
　　庚【吉日篇】　　　　　午【吉日篇】
　　晨【鴻㕍什庭燎篇】　　似【斯干篇】
　　正【斯干篇　晝也】　　冥【斯干篇　夜也】正月【節南山什正月篇】
　　朔【十月之交篇】　　　辛【十月之交篇】
　　卯【十月之交篇】　　　辰【小弁篇】
　　暑【谷風什四月篇】　　寒【小明篇】
　　除【小明篇】
　　釋地
　　周行【周南卷耳篇】　　逵【兔罝篇】
　　野【召南野有死麕篇】　土【邶日月篇】
　　隰【簡兮篇】　　　　　牧【静女篇】
　　鄉【鄘桑中篇】　　　　田【定之方中篇】
　　郊【干旄篇】　　　　　都【干旄篇】
　　㟁【衛氓篇】　　　　　泮【氓篇】
　　穴【王大車篇】　　　　里【鄭将仲子篇】
　　巷【叔于田篇】　　　　墠【東門之墠篇】
　　阪【東門之墠篇】　　　域【唐葛生篇】
　　原【陳東門之枌篇】　　墓【墓門篇】
　　畆【豳風七月篇】　　　微行【七月篇】
　　場【七月篇】　　　　　町畽【東山篇】
　　垤【東山篇】　　　　　牧【小雅鹿鳴什出車篇】新田【南有嘉魚什采芑篇】
　　菑【采芑篇】　　　　　中鄉【采芑篇】
　　地【鴻㕍什斯干篇】　　鄰【節南山什正月篇】萊【十月之交篇】　　　陳何【人斯篇】
　　甸【谷風什信南山篇】　疆理【信南山篇】
　　場【信南山篇】　　　　圉【大雅蕩什桑柔篇】
　　隧【桑柔篇】　　　　　畬【周頌臣工什臣工篇】三十里【噫嘻篇】　　　畛【閔予小子什載芟篇】坰【魯頌坰篇】
　　釋國邑
　　周【周南】　　　　　　南【周南】
　　召【召南】　　　　　　齊【何彼穠矣篇】
　　邶【邶風】　　　　　　國【擊鼓篇】
　　漕【撃鼔篇】　　　　　陳【擊鼓篇】
　　宋【擊鼓篇】　　　　　寒泉【凱風篇】
　　浚【凱風篇】　　　　　中路泥中【附黎谷風篇】
　　衛【泉水篇】　　　　　干【泉水篇】
　　須【泉水篇】　　　　　鄘【鄘風】
　　邦【君子偕老篇】　　　沬【桑中篇】
　　桑中【桑中篇】　　　　上宫【桑中篇】
　　楚【定之方中篇】　　　堂【定之方中篇】
　　許【載馳篇】　　　　　邢【衛碩人篇】
　　譚【碩人篇】　　　　　頓丘【氓篇】
　　復關【氓篇】　　　　　王【王風互見車攻篇東】申【王揚之水篇】　　　甫【揚之水篇】
　　留【丘中有麻篇】　　　鄭【鄭風】
　　清【清人篇】　　　　　彭河上消軸【清人篇】
　　魯【齊南山篇】　　　　魯道【南山篇】
　　魏【魏風】　　　　　　唐【唐風】
　　沃【唐揚之水篇】　　　鵠【揚之水篇】
　　秦【秦風】　　　　　　邑【小戎篇】
　　渭陽【渭陽篇】　　　　東門【陳東門之枌篇】東門池【東門之池篇】　防【防有鵲巢篇】
　　株林【株林篇】　　　　檜【檜風】
　　曹【曹風】　　　　　　周京【曺下泉篇】
　　郇【下泉篇】　　　　　豳【豳風】
　　四國【破斧篇管蔡商奄】
　　周道【小雅鹿鳴什四牡篇】
　　方【出車篇】
　　焦穫【南有嘉魚什六月篇】
　　鎬方【六月篇】　　　　涇陽【六月篇】
　　太原【六月篇】　　　　荆【采芑篇】
　　東【車攻篇　東都】　　甫草【車攻篇】
　　敖【車攻篇】　　　　　宗周【節南山什正月篇】
　　褒【正月篇】　　　　　向【十月之交篇】
　　王都【雨無正篇】　　　暴【何人斯篇】
　　艽野【谷風什小明篇】　鎬【魚藻什魚藻篇】
　　謝【黍苗篇】　　　　　商【大雅文王什文王篇】
　　殷【文王篇】　　　　　摯【大明篇】
　　京【大明篇　周之小地】　　　　莘【大明篇】
　　牧野【大明篇】　　　　虞芮【緜篇】
　　二國【皇矣篇　夏商】　密【皇矣篇】
　　阮徂共【皇矣篇】　　　旅【皇矣篇】
　　夏【皇矣篇】　　　　　崇【皇矣篇】
　　豐【文王有聲】　　　　邰【生民什生民篇】百泉溥原【公劉篇】　　隰原【公劉篇】
　　郿【蕩什崧高篇】　　　韓【韓弈篇】
　　屠【韓奕篇】　　　　　燕【韓奕篇】
　　壑【韓弈篇】　　　　　程【常武篇】
　　徐【常武篇】　　　　　魯山川【魯頌閟宫篇】
　　附庸【閟宮篇】　　　　舒【閟官篇】
　　大東【閟宫篇】　　　　常【閟宫篇】
　　許【閟宫篇】　　　　　九有【商頌鳥篇】
　　畿【鳥篇】　　　　　四海【鳥篇】
　　有娀【長發篇】　　　　九圍【長發篇】
　　韋【長發篇】　　　　　顧【長發篇】
　　昆吾【長發篇】　　　　夏【長發篇】
　　楚【殷武篇】
　　釋山
　　崔嵬【周南卷耳篇】　　岡【卷耳篇】
　　砠【巻耳篇】　　　　　林【兔罝篇】
　　山【召南殷其靁篇】　　石【邶柏舟篇】
　　旄丘【旄丘篇】　　　　丘【旄丘篇】
　　言【泉水篇】　　　　　虛【鄘定之方中篇】景山【定之方中篇】　　京【定之方中篇】
　　阿丘【載馳篇】　　　　阿【衛考槃篇】
　　陸【考槃篇】　　　　　峱【齊還篇】
　　南山【南山篇】　　　　岵【魏陟岵篇】
　　屺【陟岵篇】　　　　　首陽【唐采苓篇】
　　阪【秦車鄰篇】　　　　終南【秦終南篇】
　　紀【終南篇】　　　　　堂【終南篇】
　　宛丘【陳宛丘篇】　　　南山【曹候人篇】
　　東山【豳東山篇】　　　阜【小雅鹿鳴什天保篇】陵【天保篇】
　　【節南山什十月之交篇】
　　崒【十月之交篇】　　　畆丘【巷伯篇】
　　丘阿丘隅【魚藻什綿蠻篇】
　　岐【大雅文王什緜篇】　旱【旱麓篇】
　　麓【旱麓篇】　　　　　鮮原【皇矣篇】
　　巘【生民什公劉篇】　　夕陽【公劉篇】
　　朝陽【卷阿篇】　　　崧【蕩什崧髙篇】
　　嶽【崧髙篇】　　　　梁山【韓弈篇】
　　墮【周頌閔予小子什般篇】
　　泰山【魯頌閟宫篇】　【閟宫篇】
　　蒙【閟宫篇】　　　　鳬【閟宫篇】
　　繹【閟宫篇】　　　　徂來【閟宫篇】
　　新甫【閟宫篇】　　　景【商頌鳥篇】
　　釋水
　　河【周南關雎篇　北方流水之通名】
　　洲【關雎篇】　　　　谷【葛覃篇】
　　漢【漢廣篇】　　　　江【漢廣篇】
　　方【漢廣篇　泭也】　汝【汝墳篇】
　　墳【汝墳篇】　　　　沼【召南采蘩篇】
　　沚【采蘩篇】　　　　澗【采蘩篇】
　　濵【采蘋篇】　　　　行潦【采蘋篇】
　　汜【江有汜篇】　　　渚【江有汜篇】
　　沱【江有汜篇】　　　　泉【邶凱風篇】
　　氷【匏有苦葉篇】　　　涇【谷風篇】
　　渭【谷風篇】　　　　　梁【谷風篇　魚梁】泉水【泉水篇　衛竹竿篇泉源即此】
　　淇【泉水篇】　　　　　泲【泉水篇】
　　禰【泉水篇】　　　　　肥泉【泉水篇】
　　河【新臺篇　大河也】　水【新臺篇】
　　奥【衛淇奥篇】　　　　厲【有狐篇】
　　滸【王葛藟篇】　　　　涘【葛藟篇】
　　漘【葛藟篇】　　　　　藪【鄭大叔于田篇】
　　溱【褰裳篇】　　　　　洧【褰裳篇】
　　汶【齊載驅篇】　　　　汾【魏汾沮洳篇】
　　沮洳【汾沮洳篇】　　　干【伐檀篇】
　　漣淪伐【檀篇】　　　　湄【秦蒹葭篇】
　　坻【蒹葭篇】　　　　　池【陳東門之池篇】防【防有鵲巢篇】　　　澤【澤陂篇】
　　陂【澤陂篇】　　　　　下泉【曹下泉篇】
　　川【小雅鹿鳴什天保篇】
　　漆沮【南有嘉魚什吉日篇】
　　海【鴻雁什沔水篇】　　臯【鶴鳴篇】
　　淵【鶴鳴篇】
　　汙【節南山什十月之交篇】
　　汍泉【谷風什大東篇】　淮【鼓鐘篇】
　　三洲【鼓鐘篇】　　　　梁【甫田什甫田篇】洛【瞻彼洛矣篇】　　　檻泉【魚藻什采菽篇】
　　滮池【白華篇】　　　　波【漸漸之石篇】
　　洽【大雅文王什大明篇】
　　陽【大明篇】　　　　　淢【文王有聲篇】
　　豐水【文王有聲篇】　　沙【生民什鳬鷖篇】
　　潨【鳬鷖篇】　　　　　亹【鳬鷖篇】
　　流泉【公劉篇】　　　　皇澗過澗【公劉篇】
　　芮【公劉篇】　　　　　鞠【公劉篇】
　　浦【蕩什常武篇】　　　雝【周頌臣工什振鷺篇】翕河【閔予小子什般篇】
　　釋體
　　腹【周南兎罝篇】　　　心【兔罝篇】
　　趾【麟趾篇】　　　　　定【麟趾篇】
　　身【邶燕燕篇】　　　　嚏【終風篇】
　　手【擊鼔篇】　　　　　耳【旄丘篇】
　　首【静女篇】　　　　　籧篨【新臺篇】
　　戚施【新臺篇】　　　　髪【鄘君子偕老篇】清揚【君子偕老篇】　　顔【君子偕老篇】
　　齒【相䑕篇】　　　　　體【相䑕篇】
　　膚【衛碩人篇】　　　　領【碩人篇】
　　眉【碩人篇】　　　　　目【碩人篇】
　　揚【齊猗嗟篇】　　　　名【猗嗟篇】
　　儼【陳澤陂篇】　　　　股【豳七月篇】
　　口【鴟鴞篇】　　　　　肱【小雅鴻雁什無羊篇】舌【節南山什雨無正篇】
　　血【雨無正篇】　　　　毛【小弁篇】
　　足【小弁篇】　　　　　㣲尰【巧言篇】
　　面【何人斯篇】　　　　掌【谷風什北山篇】敏【大雅生民什生民篇】
　　背【行葦篇】　　　　　肺【蕩什桑柔篇】
　　腸【桑柔篇】　　　　　喉【烝民篇】
　　釋親屬
　　女【周南闗雎篇】　　　師氏【葛覃篇】
　　父【葛覃篇】　　　　　母【葛覃篇】
　　僕【巻耳篇】　　　　　子【螽斯篇】
　　孫【螽斯篇】　　　　　姓【麟趾篇　孫也】
　　族【麟趾篇】　　　　　宗【召南采蘋篇】
　　士【摽有梅篇】　　　　兄【邶柏舟篇】
　　弟【邶柏舟篇】　　　　妻【匏有苦葉篇】
　　友【匏有苦葉篇】　　　昬【谷風篇】
　　諸姬【泉水篇】　　　　姑【泉水篇】
　　姊【泉水篇】　　　　　媛【鄘君子偕老篇】
　　姻【蝃蝀篇】　　　　　妹【衛碩人篇】
　　姨【碩人篇】　　　　　私【碩人篇】
　　媒【氓篇】　　　　　　婦【氓篇】
　　童子【艽蘭篇】　　　　昆【王葛藟篇】
　　兄弟【鄭揚之水篇　婚姻之稱】
　　甥【齊猗嗟篇】　　　　良人【唐綢繆篇】
　　夫【秦黄鳥篇】　　　　舅【渭陽篇】
　　賔【小雅鹿鳴什鹿鳴篇】
　　朋【常棣篇】　　　　　帑【常棣篇】
　　諸父【伐木篇】　　　　諸舅【伐木篇】
　　兄弟【伐木篇】　　　　客【南有嘉魚什吉日篇】鰥【鴻雁什鴻雁篇】　　寡【鴻雁篇】
　　諸兄【黄鳥篇】　　　　諸父【黄鳥篇】
　　妣【斯干篇】　　　　　祖【斯干篇】
　　男【斯干篇】　　　　　亞【節南山什節南山篇】君婦【谷風什楚茨篇】　曽孫【信南山篇】
　　適【大雅文王什大明篇】
　　嬪【大明篇】　　　　　主【生民什行葦篇】考【蕩什烝民篇】　　　太祖【常武篇】
　　叔父【魯頌閟宫篇】
　　釋姓
　　姓【周南麟趾篇】　　　姬【召南何彼穠矣篇】
　　孫【邶擊鼔篇】　　　　姜鄘【桑中篇】
　　弋【桑中篇】　　　　　庸【桑中篇】
　　子車【秦黄鳥篇】　　　氏【渭陽篇】
　　子仲【陳東門之枌篇】　原【東門之枌篇】
　　子【衡門篇】　　　　　夏【株林篇】
　　百姓【小雅鹿鳴什天保篇】
　　尹【節南山什節南山篇】
　　家【節南山篇】　　　　姒【正月篇】
　　畨聚橛楀【十月之交篇】
　　艶妻【十月之交篇】　　吉【魚藻什都人士篇】任【大雅文主什大明篇】
　　釋爵位
　　公【周南兎罝篇】　　　侯【兔罝篇】
　　王【汝墳篇】　　　　　伯【召南甘棠篇九命之伯及方伯】王姬【何彼穠矣篇】　　君【邶燕燕篇】
　　民【谷風篇】　　　　　牧【静女篇　田官也】君【鄘鶉之奔奔篇　小君也】
　　倌人【定之方中篇】
　　大夫【載馳篇　詳見小雅雨無正篇】
　　東宫【衛碩人篇】　　　庶士【碩人篇　送女者】
　　氓【氓篇】　　　　　　伯【伯篇　州里之伯】公路公行【魏汾沮洳篇】
　　公族【汾沮洳篇】　　　寺人【秦車鄰篇】
　　候人【曺候人篇】　　　伯【下泉篇　牧下二伯】田畯【豳七月篇】　　　公予【七月篇】
　　天子【小雅鹿鳴什出車篇】
　　僕夫【出車篇】
　　元老【南有嘉魚什采芑篇】
　　祈父【鴻雁什祈父篇】　爪士【祈父篇】
　　大人【斯干篇】　　　　牧人【無羊篇】
　　師【節南山什節南山篇】
　　臣僕【正月篇】　　　　占夢【正月篇】
　　卿士【十月之交篇】　　司徒【十月之交篇】宰【十月之交篇】　　　膳夫【十月之交篇】内史【十月之交篇】　　趣馬【十月之交篇】師氏【十月之交篇】　　三有事【十月之交篇】正大夫【雨無正篇】　　三事大夫【雨無正篇】邦君諸侯【雨無正篇】　御【雨無正篇】
　　熊羆裘【谷風什大東篇　冥氏穴氏】
　　僚【大東篇】　　　　　祝【楚茨篇】
　　諸宰【楚茨篇】　　　監【賔之初筵篇】
　　史【賓之初筵篇】　　爵【魚藻什角弓篇】
　　司空【大雅文王什緜篇】
　　皇【文王有聲篇】　　帝【生民什生民篇】
　　后稷【生民篇】　　　百辟【假樂篇】
　　相【蕩什桑柔篇】　　庶正【雲漢篇】
　　伯【崧髙篇　七命之伯】
　　私人【崧髙篇】　　　侯氏【韓弈篇】
　　昏【召旻篇】
　　保介【周頌臣工什臣工篇】
　　客【振鷺篇】　　　　家【閔予小子什訪落篇】庶士【魯頌閟宫篇】　客【商頌那篇】
　　阿衡【長發篇】


　　六家詩名物䟽提要上
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏提要中
　　釋飲食
　　酒【邶柏舟篇】　　　食【王丘中有麻篇】
　　粲【鄭緇衣篇】　　　飱【魏伐檀篇】
　　盬【唐鴇羽篇】　　　饁【豳七月篇】
　　春酒【七月篇】　　　餱【小稚鹿鳴什伐木篇】
　　酤【伐木篇】　　　　饎【天保篇】
　　飲【天保篇】　　　　膾【南有嘉魚什六月篇】
　　醴【吉日篇】　　　　饔【鴻㕍什祈父篇】
　　殽【節南山什正月篇】漿【谷風什大東篇】
　　燔【楚茨篇】　　　　炙【楚茨篇】
　　清酒【信南山篇酒　鬱鬯　五齊三酒】
　　菹【信南山篇】　　　齊【甫田什甫田篇】
　　核【賔之初筵篇】　　飴【大雅文王什緜篇】清酒【旱麓篇】　　　醓醢【生民什行葦篇】
　　脾【行葦篇】　　　　　臄【行葦篇】
　　脯【鳬鷖篇】　　　　　積【公劉篇】
　　餴【泂酌篇】　　　　　羮【蕩什蕩篇】
　　毛炰【魯頌閟官篇】　　胾【閟宫篇】
　　釋服飾
　　私【周南葛覃篇】　　　衣【葛覃篇王后六服也】
　　被【召南采蘩篇】　　　衾【小星篇】
　　裯【小星篇】　　　　　帨【野有死麕篇】
　　裏【邶緑衣篇】　　　　裳【緑衣篇】
　　裘【旄丘篇】　　　　　充耳【旄丘篇】
　　髦【鄘柏舟篇】　　　　副【君子偕老篇】
　　笄【君子偕老篇】　　　珈【君子偕老篇】
　　翟【君子偕老篇】
　　瑱【君子偕老篇　詳見邶充耳】
　　揥【君子偕老篇】　　　展【君子偕老篇】
　　弁【衛淇奥篇　皮弁也】
　　褧衣【碩人篇】　　　　緫角【氓篇】
　　佩【竹竿篇】　　　　　帶【芄蘭篇】
　　琚【木篇】　　　　　毳衣【王大車篇】
　　緇衣【鄭緇衣篇】　　　豹飾【羔裘篇】
　　袪【遵大路篇】　　　　衿【子衿篇】
　　巾【出其東門篇】　　　屨【齊南山篇】
　　冠【南山篇】　　　　　緌【南山篇】
　　弁【甫田篇　韋弁爵弁】
　　要【魏葛屨篇】　　　　□【葛屨篇】
　　素【唐揚之水篇】　　　朱襮【揚之水篇】
　　褎【唐羔裘篇】　　　　七衣【無衣篇】
　　六衣【無衣篇】　　　　錦衣狐裘【秦終南篇】
　　黻衣【終南篇】　　　　袍【無衣篇】
　　澤【無衣篇】　　　　　狐裘【檜羔裘篇黄衣狐篇】
　　素冠【素冠篇】　　　　素衣【素冠篇】
　　素韠【素冠篇】　　　　韠【素冠篇】
　　麻衣【曺蜉蝣篇】　　　赤芾【候人篇】
　　騏弁【鳲鳩篇】　　　　裳衣【豳東山篇韋弁服】
　　縭【東山篇】　　　　　衮衣【九罭篇】
　　赤舄【狼䟦篇】
　　命服【小雅南有嘉魚什采芑篇】
　　葱珩【采芑篇】　　　　金舄【車攻篇】
　　裼【鴻雁什斯干篇】　　蓑【無羊篇】
　　笠【無羊篇】　　　　　熊羆裘【谷風什大東篇】韎韐【甫田什瞻彼洛矣篇】
　　黼【魚藻什采芑篇】　　邪幅【采菽篇】
　　緇撮【都人士篇】　　　厲【都人士篇】
　　襜【采緑篇】　　　　　冔【大雅文王什文王篇】絲衣【周頌閔予小子什絲衣篇】
　　釋室
　　室家【周南桃夭篇】　　城【免罝篇】
　　宫【召南采蘩篇　廟也】
　　牖【采蘋篇】　　　　　屋【行露篇】
　　獄【行露篇】　　　　　墉【行露篇】
　　畿【邶谷風篇】　　　　庭【簡兮篇】
　　門【北門篇】　　　　　新臺【新臺篇】
　　臺【新臺篇】　　　　　牆【鄘牆有茨篇】
　　中冓【牆有茨篇】　　　宫【定之方中篇】
　　朝【衛碩人篇】　　　　垝垣【氓篇】
　　背【伯篇】　　　　　塒【王君子于役篇】桀【君子于役篇】　　　房【君子陽陽篇】
　　館【鄭緇衣篇】　　　　園【將仲子篇】
　　堂【丰篇　附棖】　　　闕【子衿篇】
　　闉【出其東門篇】　　　闍【出其東方篇】
　　著【齊著篇】　　　　　闥【東方之日篇】
　　樊【東方未明篇】　　　圃【東方未明篇】
　　㕓【魏伐檀篇】　　　　囷【伐檀篇】
　　廷内【唐山有樞篇】　　隅【唐綢繆篇】
　　戶【綢繆篇】　　　　　梁【秦小戎篇】
　　板屋【小戎篇】　　　　夏屋【權輿篇】
　　市【陳東門之枌篇】　　衡門【衡門篇】
　　中唐【防有鵲巢篇】
　　堂【檜羔裘篇　路寢之堂】
　　宇【豳七月篇】　　　　向【七月篇】
　　凌隂【七月篇】
　　公堂【七月篇　黨序　大學】
　　宗【南有嘉魚什湛露篇　路寢　　詳見斯千】
　　庖【車攻篇】　　　　　堵【鴻㕍什鴻㕍篇】
　　宅【鴻㕍篇】　　　　　楹【斯干篇】
　　正【斯干篇】　　　　　冥【斯干篇】
　　寢【斯干篇】　　　　　岸【節南山什小宛篇】寢【巧言篇　廟寢】　　階【巧言篇】
　　楊園【巷伯篇】　　　　倉【谷風什楚茨篇】
　　庾【楚茨篇】　　　　　祊【楚茨篇】
　　㸑【楚茨篇】　　　　　廬【信南山篇】
　　茨【甫田什甫田篇】　　屏【桑扈篇】
　　翰【桑扈篇】　　　　　廐【鴛鴦篇】
　　陶復【大雅文王什緜篇】
　　穴【緜篇】　　　　　　臯門應門【緜篇】
　　冢土【緜篇】　　　　　靈臺【靈臺篇】
　　囿【靈臺篇】　　　　　辟雝【靈臺篇】
　　壼【生民什旣醉篇】　　廬【公劉篇】
　　屋漏【蕩什抑篇】　　　繹【常武篇　驛也】廩【周頌臣工什豐年篇】
　　百室【閔予小子什良耜篇】
　　基【絲衣篇】　　　　　泮水【魯頌泮水篇】桷【閟宫篇】
　　釋器
　　筐【周南卷耳篇】　　　罍【卷耳篇】
　　觥【卷耳篇】　　　　　罝【兔罝篇】
　　筥【召南采蘋篇】　　　錡【采蘋篇】
　　釡【采蘋篇】　　　　　鑒【邶柏舟篇】
　　□【柏舟篇】　　　　　笱【谷風篇】
　　爵【簡兮篇】　　　　　彤管【静女篇】
　　網【新臺篇】　　　　　簀【衛淇奥篇】
　　槃【考槃篇】　　　　　罛【碩人篇】
　　觽【芄蘭篇】　　　　　羅【王兎爰篇】
　　罦罿【兔爰篇】　　　　升【唐椒聊篇】
　　匊【椒聊篇】　　　　　枕【葛生篇】
　　簋【權輿篇】　　　　　鬵【檜匪風篇】
　　耜【豳七月篇】　　　　牀【七月篇】
　　籩【伐柯篇】　　　　　豆【伐柯篇】
　　九罭【九罭篇】　　　　罶【小雅鹿鳴什魚麗篇】罩【南有嘉魚什南有嘉魚篇】
　　汕【南有嘉魚篇】　　　簟【鴻㕍什斯干篇】缾【谷風什蓼莪篇】　　匕【大東篇】
　　杼【大東篇】　　　　　柚【大東篇】
　　【小明篇】　　　　　俎【楚茨篇】
　　畢【甫田什鴛鴦篇】　　筵【賔之初筵篇】
　　煁【魚藻什白華篇】　　石【白華篇　乘石】綱紀【大雅文王什棫樸篇】
　　瓉【旱麓篇】　　　　　登【生民什生民篇】
　　几【行葦篇】　　　　　斝【行葦篇】
　　大斗【行葦篇】　　　　槖囊【公劉篇】
　　依【公劉篇】　　　　　匏【公劉篇】
　　壺【蕩什韓弈篇】　　　卣【江漢篇】
　　錢【周頌臣工什臣工篇】
　　鏄【臣工篇】　　　　　銍【臣工篇】
　　櫛【閔予小子什良耜篇】
　　鼐鼎鼒【絲衣篇】　　　犧尊【魯頌閟宫篇】
　　大房【閟宫篇】　　　　尋尺【閟宫篇】
　　䖍【商頌殷武篇　椹也】
　　釋布帛
　　絺綌【周南葛覃篇】　　絲【召南羔羊篇】
　　紽緎緫【羔羊篇】　　　組【邶簡兮篇】
　　錦【衛碩人篇】　　　　布【氓篇】
　　縞【鄭出其東門篇】　　素【唐揚之水篇】
　　繡【揚之水篇　附綃】　鬷【陳東門之枌篇】褐【豳七月篇】
　　白【小雅南有嘉魚什六月篇　帛也】
　　綅【魯頌閟宫篇】
　　釋寳玉
　　金【周南巻耳篇】　　　玉【召南野有死麕篇】琇瑩【衛淇奥篇】　　　錫【淇奥篇】
　　圭【淇奥篇】　　　　　璧【淇奥篇】
　　遂【芄蘭篇　佩璲也】　瓊【木篇】
　　瑶【木篇】　　　　　玖【木篇】
　　璊【王大車篇】　　　　瓊華瓊瑩瓊英【齊著篇】瑰【秦渭陽篇】
　　百朋【小雅南有嘉魚什菁莪篇】
　　璋【斯干篇】　　　　　璲【谷風什大東篇】鍜【大雅生民什公劉篇】
　　介圭【蕩什崧髙篇】　　琛【魯頌泮水篇】
　　球【商頌長發篇　鎮圭　大圭　贄玉】
　　共【長發篇】
　　釋禮
　　歸寕【周南葛覃篇】　　歸【周南桃夭篇】
　　在公【召南小星篇】　　喪【邶谷風篇】
　　方【簡兮篇　祭山川也】
　　錫爵【簡篇】　　　　飲餞【泉水篇】
　　揆日【鄘定之方中篇】　禮【相䑕篇】
　　唁【載馳篇】　　　　　洒掃【魏山有樞篇】獻羔【豳七月篇】
　　饗【七月篇　　黨正飲酒　大飲烝】
　　承筐【小雅鹿鳴什鹿鳴篇】
　　燕【鹿鳴篇】　　　　　飫【常棣篇】
　　陳饋【伐木篇】　　　　吉【天保篇】
　　蠲【天保篇】　　　　　禴祠烝嘗【天保篇】夜飲【南有嘉魚什湛露篇】
　　饗【彤弓篇】　　　　　右【彤弓篇】
　　酬【彤弓篇】　　　　　會【車攻篇】
　　同【車攻篇】　　　　　禱【吉日篇】
　　朝【鴻㕍什沔水篇】　　宗【沔水篇】
　　明【黄鳥篇　　盟也】　詛【節南山什何人斯篇】享祀【谷風什楚茨篇】　妥【楚茨篇】
　　侑【楚茨篇】　　　　　絜牛羊【楚茨篇】
　　剥【楚茨篇】　　　　　亨【楚茨篇】
　　肆【楚茨篇】　　　　　將【楚茨篇】
　　祭【楚茨篇】　　　　　神保【楚茨篇】
　　獻酬交錯【楚茨篇】　　祝告【楚茨篇】
　　孝孫徂位【楚茨篇】　　送尸【楚茨篇】
　　徹【楚茨篇】　　　　　燕私【楚茨篇】
　　稽首【楚茨篇】　　　　啓毛取血膋【信南山篇】社【甫田什甫田篇】　　方【甫田篇】
　　農夫慶【甫田篇　蜡也】
　　射【賔之初筵篇　互見鄭大叔于田篇】
　　子孫奏能【賔之初筵篇】
　　室人【賔之初筵篇】
　　祼將【大雅文王什文王篇】
　　嘉【大明篇】　　　　　文定厥祥【大明篇】
　　親迎【大明篇】　　　　造舟【大明篇】
　　問【緜篇】　　　　　　槱【棫樸篇】
　　在宫【思齊篇　養老之禮】
　　類【皇矣篇】　　　　　禡【皇矣篇】
　　禋祀【生民什生民篇　郊禖】
　　肇祀【生民篇】　　　　惟【生民篇】
　　軷【生民篇】　　　　　洗爵奠斝【行葦篇】
　　序賓【行葦篇】　　　　孝子【既醉篇　舉奠】公尸【鳬鷖篇　繹祭尸　二丘尸　　七祀尸】
　　徹【公劉篇】　　　　　郊【蕩什雲漢篇】
　　奠瘞【雲漢篇】　　　　宗【雲漢篇】
　　祈年【雲漢篇　祈穀　祈來年】
　　受命【韓弈篇】　　　　覲【韓弈篇】
　　入覲【韓弈篇】　　　　贈【韓弈篇】
　　顯相【周頌清廟什清廟篇】
　　將享【我將篇　明堂】　時邁【時邁篇】
　　祀【臣工什雝篇　禘祫】
　　飲酒【魯頌泮水篇】　　獻馘獻囚【泮水篇】共【商頌長發篇】　　　享【殷武篇】
　　王【殷武篇】
　　釋樂
　　琴【周南關雎篇】　　　瑟【關雎篇】
　　鐘【關雎篇　互見小雅鼓鐘篇磬】
　　鼓【關雎篇】　　　　　歌【召南江有汜篇】
　　萬【邶簡篇】　　　　舞【簡篇】
　　籥【簡篇】　　　　　簧【王君子陽陽篇笙也】翿【君子陽陽篇】　　　敖【君子陽陽篇】
　　謡【魏園有桃篇】　　　缶【陳宛丘篇】
　　笙【小雅鹿鳴什鹿鳴篇】
　　壎【節南山什何人斯篇】
　　篪【何人斯篇】　　　　鼛【谷風什鼓鍾篇】
　　笙磬【鼓鐘篇】　　　　音【鼓鐘篇】
　　雅【鼓鐘篇】　　　　　南【鼓鐘篇】
　　樂【楚茨篇】
　　鼓【甫田什甫田篇　土鼓】
　　簴業【大雅文王什靈臺篇】
　　賁【靈臺篇】　　　　　鏞【靈臺篇】
　　矇瞍【靈臺篇】　　　　咢【生民什行葦篇】夏【周頌清廟什時邁篇】
　　筦【執競篇】　　　　　應【臣工什有瞽篇】
　　田【有瞽篇】　　　　　縣鼓【有瞽篇】
　　鞉【有瞽篇】　　　　　柷【有鼓篇】
　　圉【有瞽篇】　　　　　簫【有瞽篇】
　　置【商頌那篇】　　　　磬【那篇　玉磬】
　　釋兵【附射器】
　　干【周南兔罝篇　盾也】
　　鼓【邶擊鼓篇　兵鼓】　兵【擊鼔篇】
　　干【鄘干旄篇　旗竿】　旄【干旄篇】
　　旟【干旄篇】　　　　　旌【干旄篇】
　　容【衛芄蘭篇　容刀】　韘【芄蘭篇　决　沓】
　　殳【伯篇】　　　　　田【鄭叔于田篇】
　　狩【叔于田篇】　　　　掤【大叔于田篇】
　　鬯【大叔于田篇】　　　弓【大叔于田篇】
　　介【清人篇】　　　　　矛【清人篇】
　　英【清人篇】　　　　　喬【清人篇】
　　中軍【清人篇】　　　　斧【齊南山篇】
　　侯【猗嗟篇】　　　　　正【猗嗟篇】
　　矢【猗嗟篇】　　　　　獵【魏伐檀篇】
　　拔【秦駟驖篇】　　　　厹矛【小戎篇】
　　錞【小戎篇】　　　　　伐【小戎篇】
　　閉【小戎篇】　　　　　師【無衣篇】
　　戈【無衣篇】　　　　　㦸【無衣篇】
　　祋【曹人篇】　　　　斨【豳七月篇】
　　行【東山篇】　　　　　枚【東山篇】
　　錡【破斧篇】　　　　　銶【破斧篇】
　　柯【伐柯篇】　　　　　弭【小雅鹿鳴什采薇篇】
　　服【采薇篇】　　　　　旐【出車篇】
　　旂【出車篇】
　　彤弓【南有嘉魚什彤弓篇】
　　常【六月篇】　　　　　織文【六月篇】
　　白斾【六月篇】　　　　鉦【采芑篇】
　　旅【采芑篇】　　　　　振旅【采芑篇】
　　征伐【采芑篇】　　　　苗【車攻篇】
　　拾【車攻篇】　　　　　射夫【車攻篇】
　　徒【車政篇　輦者】　　棘【鴻㕍什斯干篇】鸞刀【谷風什信南山篇】
　　六師【甫田什瞻彼洛矣篇】
　　鞞【瞻彼洛矣篇】　　　琫珌【瞻彼洛矣篇】的【賔之初筵篇】
　　敦弓【大雅生民什行葦篇】
　　鍭【行葦篇】　　　　　戚【公劉篇】
　　揚【公劉篇】　　　　　綏章【蕩什韓奕篇】櫜【周頌清廟什時邁篇】
　　鈴【臣工什載見篇】　　胄【魯頌閟宫篇】
　　旒【商頌長發篇】
　　六家詩名物疏提要中
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏提要下
　　釋舟車
　　兩【召南鵲巢篇】　　　車【何彼穠矣篇】
　　舟【邶柏舟篇】　　　　軓【匏有苦葉篇式前之軓】
　　軌【匏有苦葉篇　轂末之軌　車轍之軌】
　　轡【簡兮篇】　　　　　牽【泉水篇】
　　駕【泉水篇】　　　　　重較【衛淇奥篇】
　　幩【碩人篇】　　　　　翟茀【碩人篇】
　　帷裳【氓篇】　　　　　楫【竹竿篇】
　　刀【河廣篇】　　　　　大車【王大車篇　革路】簟茀【齊載驅篇】　　　輻【魏伐檀篇】
　　輪【伐檀篇】　　　　　役車【唐蟋蟀篇】
　　輶車【秦駟驖篇】　　　鸞【駟驖篇】
　　鑣【駟驖篇】　　　　　小戎【小戎篇】
　　收【小戎篇】　　　　　輈【小戎篇】
　　游環【小戎篇】　　　　脅驅【小戎篇】
　　隂【小戎篇】　　　　　靷【小戎篇】
　　鋈續【小戎篇】　　　　文茵【小戎篇】
　　轂【小戎篇】　　　　　觼【小戎篇】
　　軜【小戎篇】　　　　　俴駟【小戎篇】
　　鏤膺【小戎篇】　　　　路車【渭陽篇】
　　戎車【小雅鹿鳴什采薇篇】
　　鞗革【南有嘉魚什蓼蕭篇】
　　和【蓼蕭篇】　　　　　元戎【六月篇】
　　鈎膺【采芑篇】　　　　軧【采芑篇】
　　衡【采芑篇】　　　　　田車【車攻篇】
　　輔【節南山什正月篇】　服【谷風什大東篇牝服】
　　箱【大東篇】　　　　　鞅【北山篇】
　　輦【魚藻什黍苖篇】　　棧車【何草不黄篇】鈎援【大雅文王什皇矣篇】
　　臨【皇矣篇】　　　　　衝【皇矣篇】
　　三單【生民什公劉篇】　綏【蕩什韓奕篇】
　　鏤錫【韓奕篇】　　　　鞃【韓奕篇】
　　幭【韓奕篇】　　　　　金厄【韓奕篇】
　　千乘【魯頌閟宫篇】
　　釋色
　　頳【周南汝墳篇】　　　白【召南野有死麕篇】
　　綠【邶緑衣篇】　　　　黄【緑衣篇】
　　赭【簡篇】　　　　　赤【北風篇】
　　黑【北風篇】　　　　　皙【鄘君子偕老篇】
　　朱【衛碩人篇】　　　　緇【鄭緇衣篇】
　　青【子衿篇】　　　　　綦【出其東門篇】
　　丹【秦終南篇】　　　　【豳七月篇】
　　釋藝業
　　釣【召南何彼穠矣篇】　賈【邶谷風篇】
　　卜【鄘定之方中篇】　　筮【衛氓篇】
　　射【鄭大叔于田篇】　　御【大叔于田篇】
　　弋【女曰鷄鳴篇】　　　績【陳東門之枌篇】
　　農【豳七月篇】　　　　耘【小雅甫田什甫田篇】
　　耔【甫田篇】　　　　　三事【大雅蕩什常武篇】
　　織【瞻卬篇】　　　　　耕【周頌臣工什噫嘻篇】
　　釋夷
　　玁狁【小雅鹿鳴什采薇篇】
　　西戎【出車篇】　　　　蠻【南有嘉魚什采芑篇】有北【節南山什巷伯篇】
　　髦【魚藻什角弓篇】　　混夷【大雅文王什緜篇】鬼方【蕩什蕩篇】　　　蠻方【抑篇】
　　百蠻【韓奕篇】　　　　追貊【韓奕篇】
　　北國【韓奕篇】　　　　淮夷【江漢篇】
　　狄【瞻卬篇】　　　　　氏【商頌殷武篇】
　　釋獸
　　馬【周南卷耳篇】　　　兕【卷耳篇】
　　兎【兎罝篇】　　　　　駒【漢廣篇】
　　麟【麟趾篇】　　　　　羔【召南羔羊篇】
　　羊【羔羊篇】　　　　　麕【野有死麕篇】
　　鹿【野有死麕篇】　　　尨【野有死麕篇】
　　豝【騶虞篇】　　　　　騶虞【騶虞篇】
　　豵【騶虞篇】　　　　　狐【邶旄丘篇】
　　虎【簡篇】　　　　　象【鄘君子偕老篇】騋【定之方中篇】　　　牛【王君子于役篇】黄【鄭大叔于田篇】　　鴇【大叔于田篇】
　　豹【鄭羔裘篇】　　　　肩【齊還篇】
　　狼【還篇】　　　　　　盧【盧令篇】
　　驪【載驅篇】　　　　　貆【魏伐檀篇】
　　特【伐檀篇】　　　　　白顛【秦車鄰篇】
　　驖【秦駟驖篇】　　　　辰牡【駟驖篇】
　　四馬【駟驖篇】　　　　獫【駟驖篇】
　　歇驕【駟驖篇】　　　　騏【小戎篇】
　　馵【小戎篇】　　　　　駵【小戎篇】
　　騧【小戎篇】　　　　　駮【晨風篇】
　　貉【豳七月篇】　　　　貍【七月篇】
　　皇【東山篇】　　　　　駁【東山篇】
　　駱【小雅鹿鳴什四牡篇】
　　駰【四牡篇】　　　　　羜【伐木篇】
　　魚【采薇篇】　　　　　獸【南有嘉魚什車攻篇】
　　麀【吉日篇】　　　　　麌【吉日篇】
　　祁【吉日篇　麎也】　　熊【鴻㕍什斯干篇】
　　羆【斯干篇】　　　　　犉【無羊篇】
　　牲【無羊篇】　　　　　毚兔【節南山什巧言篇】
　　犬【巧言篇】　　　　　豺【巷伯篇】
　　騂牡【谷風什信南山篇】
　　犧【甫田什甫田篇】　　騂黑【大田篇】
　　羖【賔之初筵篇】　　　猱【魚藻什角弓篇】豕【漸漸之石篇】　　　牂【苕之華篇】
　　騵【大雅文王什大明篇】
　　逹【生民什生民篇】　　羝【生民篇】
　　牢【公劉篇】　　　　　淺【蕩什韓奕篇】
　　貓【韓奕篇】　　　　　貔【韓奕篇】
　　白馬【周頌臣工什有客篇】
　　驈【魯頌駉篇】　　　　騅【駉篇】
　　駓【駉篇】　　　　　　騂【駉篇】
　　驒【駉篇】　　　　　　雒【駉篇】
　　騢【駉篇】　　　　　　驔【駉篇】
　　魚【駉篇】　　　　　　駽【有駜篇】
　　白牡騂剛【閟宫篇】　　駿厖【商頌長發篇】
　　釋鳥
　　雎鳩【周南關雎篇】　　黄鳥【葛覃篇】
　　鵲【召南鵲巢篇】　　　巢【鵲巢篇】
　　鳩【鵲巢篇　鳲鳩也】　雀【行露篇】
　　燕【邶燕燕篇】　　　　雉【雄雉篇】
　　鴈【匏有苦葉篇】　　　流離【旄丘篇】
　　翟【簡篇】　　　　　烏【北風篇】
　　鴻【新臺篇】　　　　　鶉【鄘鶉之奔奔篇】
　　鳩【衛氓篇】　　　　　雞【王君子于役篇】鳬【鄭女曰雞鳴篇】　　鴇【唐鴇羽篇】
　　晨風【秦晨風篇】　　　鷺【陳宛丘篇】
　　鴞【墓門篇】　　　　　鵜【曹候人篇】
　　鵙【豳七月篇】
　　鴟鴞【鴟鴞篇　鷦鷯　周頌桃蟲即此鵂鶹】
　　鸛【東山篇】　　　　　鵻【小雅鹿鳴什四牡篇】
　　脊令【常棣篇】　　　　鳥【伐木篇】
　　隼【南有嘉魚什采芑篇】
　　鶴【鴻㕍什鶴鳴篇】　　翬【斯干篇】
　　桑扈【節南山什小宛篇】
　　鸒【小弁篇】　　　　　鶉【谷風什四月篇鵰也】
　　鳶【四月篇】　　　　　鴛鴦【甫田什鴛鴦篇】
　　鷮【車牽篇】　　　　　鶖【魚藻什白華篇】鷹【大雅文王什大明篇】
　　鷖【生民什鳬鷖篇】　　鳯凰【卷阿篇】
　　釋鱗介
　　魴【周南汝墳篇】　　　魚【汝墳篇】
　　鱣【衛碩人篇】　　　　鮪【碩人篇】
　　鰥【齊敝笱篇】　　　　鱮【敝笱篇】
　　龍【秦小戎篇】　　　　鯉【陳衡門篇】
　　鱒【豳九罭篇】　　　　鱨【小雅鹿鳴什魚麗篇】
　　鯊【魚麗篇】　　　　　鱧【魚麗篇】
　　鰋【魚麗篇】
　　嘉魚【南有嘉魚什嘉魚篇】
　　鼈【六月篇】　　　　　虺【鴻雁什斯干篇】
　　蛇【斯干篇】　　　　　【節南山什小旻篇】
　　貝【巷伯篇】　　　　　鼉【大雅文王什靈臺篇】台【生民什行葦篇】　　濳【周頌臣工什潜篇】鰷【潜篇】
　　釋蟲
　　螽斯【周南螽斯篇】　　草蟲【召南草蟲篇】
　　阜螽【草蟲篇】　　　　䑕【行露篇】
　　蝤蠐【衛淇奥篇】　　　螓【碩人篇】
　　蛾【碩人篇】　　　　　蒼蠅【齊蒼蝇篇】
　　蟲【蒼蠅篇】　　　　　碩䑕【魏碩䑕篇】
　　蟋蟀【唐蟋蟀篇】　　　盬【鴇羽篇】
　　蜉蝣【曹蜉蝣篇】　　　【豳七月篇】
　　蜩【七月篇】　　　　　莎鷄【七月篇】
　　蠋【東山篇】　　　　　伊威【東山篇】
　　蠨蛸【東山篇】　　　　熠燿【東山篇】
　　蝪【小雅節南山什正月篇】
　　螟蛉【小宛篇】　　　　蜾臝【小宛篇】
　　蜮【何人斯篇】　　　　螟【甫田什大田篇】
　　螣【大田篇】　　　　　蟊【大田篇】
　　賊【大田篇】　　　　　青蠅【青蠅篇】
　　蠆【魚藻什都人士篇】
　　蜂【周頌閔予小子什小毖篇】
　　釋木
　　灌木【周南葛覃篇】　　樛木【樛木篇】
　　桃【桃夭篇】　　　　　華【桃夭篇】
　　喬木【漢廣篇】　　　　薪【漢廣篇】
　　楚【漢廣篇】　　　　　條枚【汝墳篇】
　　甘棠【召南甘棠篇】　　梅【摽有梅篇】
　　樸【野有死麕篇】　　唐棣【何彼穠矣篇】李【何彼穠矣篇】　　　柏【邶柏舟篇】
　　棘【凱風篇】　　　　　榛【簡篇】
　　栗【鄘定之方中篇】　　椅【定之方中篇】
　　桐【定之方中篇】　　　梓【定之方中篇】
　　漆【定之方中篇】　　　桑【定之方中篇】
　　葚【衛氓篇】　　　　　檜【竹竿篇】
　　松【竹竿篇】　　　　　木【木篇】
　　木桃木李【木篇】　　蒲【王揚之水篇　蒲栁】杞【鄭將仲子篇杞柳也】　　　檀【將仲子篇】
　　舜【有女同車篇】　　　扶蘇【山有扶蘇篇】
　　蘀【䕪篇】　　　　　柳【齊東方未明篇】棘【魏園有桃篇　詳見邶風棘】
　　樞【唐山有樞篇】　　　榆【山有樞篇】
　　栲【山有樞篇】　　　　杻【山有樞篇】
　　椒【椒聊篇】
　　杜【杖杜篇　詳見召南甘棠】
　　栩【鴇羽篇】　　　　　楊【秦車鄰篇】
　　條【終南篇】　　　　　梅【終南篇　柟也】櫟【晨風篇　互見唐風栩】
　　駮【晨風篇】
　　棣【晨風篇　互見召南唐棣】
　　檖【晨風篇】　　　　　枌【陳東門之枌篇】女桑【豳七月篇】　　　鬱【七月篇】
　　薁【七月篇】　　　　　棗【七月篇】
　　樗【七月篇】　　　　　桑土【鴟鴞篇】
　　杞【小雅鹿鳴什四牡篇　枸杞也】
　　常棣【常棣篇】　　　　鄂不【常棣篇】
　　杞【南有嘉魚什南山有臺篇　狗骨也】
　　枸【南山有臺篇枳枸也】　　　楰【南山有臺篇】
　　榖【鴻㕍什鶴鳴篇】　　蒸【無羊篇】
　　壞【節南山什小弁篇】
　　穫【谷風什大東篇】　　桋【四月篇】
　　蔦【甫田什頍弁篇】　　女蘿【頍弃篇】
　　附【魚藻什角弓篇】　　棫【大雅文王什緜篇】
　　樸【棫樸篇】　　　　　楛【旱麓篇】
　　菑【皇矣篇】　　　　　翳【皇矣篇】
　　栵【皇矣篇】　　　　　檉【皇矣篇】
　　椐【皇矣篇】　　　　　檿【皇矣篇】
　　柘【皇矣篇】　　　　　梧【生民什卷阿篇】本【蕩什蕩篇】　　　柔木【抑篇】
　　苞【商頌長發篇】　　蘖【長發篇】
　　釋榖
　　麥【鄘桑中篇】　　　黍【王黍離篇】
　　稷【黍離篇】　　　　苗【黍離篇】
　　穗【黍離篇】　　　　麻【丘中有麻篇】
　　稼【魏伐檀篇】　　　穡【伐檀篇】
　　禾【伐檀篇】　　　　稻【唐鴇羽篇】
　　梁【鴇羽篇】　　　　菽【豳七月篇】
　　苴【七月篇】　　　　重穋【七月篇】
　　百穀【七月篇】　　　藿【小雅鴻㕍什白駒篇】
　　粟【黄鳥篇】　　　　種【甫田什大田篇】
　　穎【大雅生民什生民篇】
　　秬【生民篇】　　　　秠【生民篇】
　　穈【生民篇】　　　　芑【生民篇】
　　糧【公劉篇】　　　　疏粺【蕩什召旻篇】
　　來牟【周頌清廟什思文篇】
　　秭【周頌臣工什豐年篇】
　　稙穉【魯頌閟宫篇】
　　釋草
　　荇菜【周南關雎篇】　　葛【葛覃篇】
　　卷耳【卷耳篇】　　　　藟【樛木篇】
　　芣苢【芣苢篇】　　　　蔞【漢廣篇】
　　蘩【召南采蘩篇】　　　蕨【草蟲篇】
　　薇【草蟲篇】　　　　　蘋【采蘋篇】
　　藻【采蘋篇】　　　　　茅【野有死麕篇】
　　葭【騶虞篇】　　　　　蓬【騶虞篇】
　　棘【邶凱風篇】　　　　匏【匏有苦葉篇】
　　葑【谷風篇】　　　　　菲【谷風篇】
　　荼【谷風篇　苦菜也】　薺【谷風篇】
　　苓【簡篇】　　　　　荑【静女篇】
　　茨【鄘牆有茨篇】　　　唐【桑中篇】
　　蝱【載馳篇】
　　綠【衛淇奥篇　小雅采緑即此】
　　竹【淇奥篇　篇蓄　竹　緑竹】
　　瓠犀【碩人篇】　　　　菼【碩人篇】
　　芄蘭【芄蘭篇】　　　　支【芄蘭篇】
　　葦【河廣篇　詳見召南葭】
　　諼【伯篇】　　　　　草【伯篇】
　　蒲【王揚之水篇】　　　蓷【中谷有蓷篇】
　　蕭【采葛篇】　　　　　艾【采葛篇】
　　英【鄭有女同車篇】　　荷華【山有扶蘇篇】龍【山有扶蘇篇】　　　茹藘【東門之墠篇】荼【出其東門篇茅華也】　　　蕳【溱洧篇】
　　勺藥【溱洧篇】　　　　莠【齊甫田篇】
　　莫【魏汾沮洳篇】　　　藚【汾沮洳篇】
　　芻【唐綢繆篇】　　　　蘝【葛生篇】
　　蒹【秦蒹葭篇　詳見衛風菼】
　　荍【陳東門之枌篇】　　紵【東門之池篇】
　　菅【東門之池篇】　　　棘【墓門篇　詳見邶】苕【防有鵲巢篇苕饒】　　　鷊【防有鵲巢篇】
　　菡蓞【澤陂篇】　　　　萇楚【檜隰有萇楚篇】
　　稂【曹下泉篇】　　　　蓍【下泉篇】
　　萑【豳七月篇】　　　　葽【七月篇】
　　葵【七月篇】　　　　　【七月篇】
　　壺【七月篇】　　　　　韭【七月篇】
　　荼【鴟鴞篇　萑苕】　　果臝之實【東山篇】苹【小雅鹿鳴什鹿鳴篇　萍　藾蕭】
　　蒿【鹿鳴篇】
　　芩【鹿鳴篇】　　　　　卉【出車篇】
　　臺【南有嘉魚什南山有臺篇】
　　萊【南山有臺篇】　　　莪【菁莪篇】
　　芑【采芑篇】　　　　　蓫【鴻雁什我行其野篇】葍【我行其野篇】　　　莞【斯干篇】
　　蔚【谷風什蓼莪篇】　　芹【魚藻什采菽篇】
　　藍【采緑篇】　　　　　白華【白華篇】
　　苕【漸漸之石篇　陵苕】
　　瓞【大雅文王什緜篇】　堇【緜篇　堇菜　烏頭】藥【生民什板篇】　　　蔌【蕩什韓奕篇】
　　筍【韓奕篇】　　　　　苴【召旻篇】
　　蓼【周頌閔予小子什小毖篇】
　　荼【良耜篇　委葉】　　茒【魯頌泮水篇】
　　釋雜物
　　羽【周南螽斯篇】　　　尾【汝墳篇】
　　燬【汝墳篇】　　　　　角【麟趾篇】
　　皮革【召南羔羊篇】　　緡【何彼穠矣篇】
　　脂【邶泉水篇】　　　　膏【衛伯篇】
　　沐【伯篇】　　　　　火【鄭大叔于田篇】
　　環【齊盧令篇】　　　　鋂【盧令篇】
　　鞹【載驅篇】　　　　　翼【唐鴇羽篇】
　　行【鴇羽篇　翮也】　　緄【秦小戎篇】
　　甓【陳防有鵲巢篇】　　咮【曹候人篇】
　　綯【豳七月篇】　　　　胡【狼跋篇】
　　簡【小雅鹿鳴什出車篇】
　　庭燎【鴻雁什庭燎篇】　錯【鶴鳴篇】
　　爪【祈父篇】　　　　　革【斯干篇】
　　瓦【斯干篇】　　　　　燎【節南山什正月篇】
　　墐【小弁篇】　　　　　砥【谷風什大東篇】紼【魚藻什采菽篇】　　蹢【漸漸之石篇】
　　契【大雅文王什緜篇】　鍜【生民什公劉篇】
　　昄【卷阿篇】　　　　　楅衡【魯頌閟宫篇】




　　六家詩名物疏提要下
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏巻一　　　明　馮復京　撰國風周南一
　　周
　　釋名云周地在岐山之南其山四周也○鄭譜云周召者禹貢雍州岐山之陽地名今屬右扶風美陽縣地形險阻而原田肥美○博物志云周自后稷至于文武皆都闗中號為宗周○史記正義大王居周原因號曰周○郡國志美陽有周城○一統志陜西鳯翔府岐山縣在府城東五十里古岐周地周原在岐山縣東北四十里詩曰周原膴膴即此○鄭譜云文王受命作邑於豐乃分岐邦周召之地為周公旦召公奭之采地孔氏云文王既遷于豐岐邦地空故分賜二公○括地志周公故城在岐山縣北九里
　　南
　　序云闗雎麟趾之化王者之風故繋之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之徳諸侯之風也故繫之召公○韓詩説云二南地在南郡南陽之間○書西伯戡黎注云文王為雍州之伯南兼梁荆○史記云太史公留滯周南張晏注洛陽而謂周南者自陜以東皆周南之地朱傳云南方之國即今興元府京西湖北等路諸州按南郡今湖廣襄陽荆州二府地南陽府今屬河南布政司宋興元府今陜西漢中府京西湖北等路今湖廣地即江漢汝墳之域也又一說以南為樂音不主自北而南之說程氏曰鼓鐘之詩曰以雅以南季札觀樂有舞南籥者二南之籥也文王世子有胥鼓南則南之為樂信矣又路史曰初禹娶塗山之女作歌曰候人兮猗實始為南音周世有賢内助故詩人以后妃夫人之徳為二南之首蓋取效於塗山關雎篇
　　雎鳩
　　爾雅云雎鳩王瞗郭注雕類今江東呼之為鶚好在江渚山邊食魚○禽經云王瞗瞗鳩魚鷹也亦曰白鷖亦名白鷢○毛氏曰鳥摯而有别箋云摰之言至也謂王雎之鳥雌雄情意至然而有别○韓詩說云詩人言雎鳩貞潔慎匹以聲相求隱蔽乎無人之處○陸璣疏云瞗鳩大小如鴟深目目上骨露幽州人謂之鷲而揚雄許愼皆曰白鷢似鷹尾上白○風土記云說詩義者或說瞗鳩為白鷢白鷢鸇屬於義無取蓋蒼鷃大如白鷢而色蒼其鳴戞和順又游于水而息于洲常隻不雙○徐鉉草木蟲魚圗云瞗鳩常在河洲之上為儔偶更不移處○陸農師云鶚性好峙所謂鶚立義取諸此俗云瞗鳩交則雙翔别則立而異處是謂摰而有别傳云鷙鳥不䨇是也○朱傳云水鳥狀類鳬鷖今江淮間有之生有定偶而不相亂偶常並游而不相狎朱子語錄云常見淮人說淮上有之狀如鳩差小而長常是雌雄兩兩相隨不相失然亦不曾相近湏隔丈來地所謂摯而有别也○嚴粲云左傳郯子五鳩備見詩經瞗鳩氏司馬此詩是也祝鳩氏司徒鵓鳩也四牡嘉魚之鵻是也鳴鳩氏司空布穀也曹風之鳲鳩是也爽鳩氏司冦大明之鷹是也鶻鳩氏司事鸒鳩也非班鳩小宛之鳴鳩與氓食桑葚之鳩是也○杜預左傳注云瞗鳩摯而有别故為司馬主法則○列女傳曲沃□曰妾聞男女之别國之大節故以瞗鳩起興夫瞗鳩之鳥猶未嘗見乗居而匹處也○隂陽自然變化論云瞗鳩不再匹○淮南子云闗雎興于鳥君子美之為其雌雄之不乖居也按釋雎鳩者郭云雕類許云似鷹陸云如鴟俱以為鷙鳥盖鳥之鷙者不淫亦足以方淑女之徳矣惟朱子以類鳬鷖者釋之昔歐陽子固嘗疑猛鷙之物不可以比后妃之淑善仲晦詢之淮人而為是說未為無據但恐江淮所有當年未入詩人之目耳又按通志曰王瞗鳬類多在水邊尾有一㸃白故揚雄云白鷹舊說雕類誤矣然白鷢復似鷹而非鳬也爾雅云瞗鳩王雎白鷢各自一種風土記疑為蒼鷃近代馮元敏云王雎狀似鴛鴦與瞗鳩二物亦未定其然否也錢氏詩詁以為杜鵑尤妄
　　河【北方流水之通名】
　　朱傳云河北方流水之通名○荘子音義北人名水皆曰河○李吉甫云河北得水便名為河塞北得水便名為海
　　按河即四瀆之河也太姒生于洽陽正在河西臨河之境故詩起興於河洲之鳥盖本其所生而言也况雍州東據大河以周人詠周水頗極親切而必以流水通名釋之何邪
　　洲
　　爾雅曰水中可居曰洲李廵注四方皆有水中央獨可居○韓詩章句曰河之洲蔽隱無人之處○說文云堯遭洪水民居水中髙土故曰九州詩曰在河之州作洲非○方言洲三輔謂之淤○釋名云洲聚也人及鳥物所聚息之處
　　女
　　爾雅疏廣雅云女如也白虎通曰言如人也徐鍇曰女子從父之教從夫之命故曰如○禮記曰女子十年不出姆教婉娩聼從執麻枲治絲繭織絍組紃學女事以共衣服觀於祭祀納酒漿籩豆菹醢禮相助奠
　　荇菜
　　爾雅云莕接余其葉苻○毛傳云后妃供荇菜以事宗廟○陸疏云接余白莖葉紫赤色正員徑寸餘浮在水上根在水底與水深淺等大如釵股上青下白䰞其白莖以苦酒浸之肥美可按酒○本草云鳬葵味甘冷即莕菜别本注云生水中菜似蓴莖澁根極長江南人多食云是猪蓴誤也按猪蓴絲蓴與鳬葵各一種○羅願云荇菜今陂澤多有葉卷漸開雖圎而稍羡不若蓴之極圎也皆隨水髙低平浮水上花則出水黄色六出今宛陵陂湖中彌覆頃畆日出照之如金俗名金蓮子狀既似蓴又猪好食或因是亦得猪蓴之名顧但非蓴菜耳○嚴粲云參差訓不齊今池州人稱荇為莕公鬚盖細荇亂生有若鬚然詩人之辭不苟矣○顔氏家訓云河北人不識荇博士皆以參差者是莧菜可笑之甚
　　琴
　　琴書曰昔者至人伏羲王天下削桐為琴○說文云琴禁也神農所作○爾雅云大琴謂之離郭璞曰或曰琴大者二十七未詳長短○樂書云琴長八尺一寸正度也大者為宮而居中央君也商張右旁其餘大小相次不失其次序則君臣之位正矣○廣雅云伏羲氏琴長七尺二寸神農氏琴長三尺六寸六分上有五曰宮商角徴羽文王增二曰少宮少商○琴操云伏羲作琴長三尺六寸六分象三百六十日也廣六寸象六合也又上曰池言其平下曰濵言其服前廣後狹象尊卑上圓下方法天地○風俗通云雅琴者樂之統也君子所常御不離於身非若鐘鼓陳於宗廟列於簴懸也以為大小得中而聲音和大聲不諠譁而流漫小聲不湮滅而不聞適足以和人意氣感發善心也故琴之為言禁雅之為言正也言君子守正以自禁也今琴長四尺五寸法四時五行七者法七星也○山海經曰帝俊生晏龍是為琴瑟○揚雄琴清英曰昔者神農造琴以定神齊淫僻去邪欲反其天真者也舜彈五之琴而天下治堯加二以合君臣之恩也○書曰琴瑟以詠○周官曰雲和之琴瑟于圜丘奏之空桑之琴瑟于方丘奏之龍門之琴瑟于宗廟奏之小師掌教歌瞽矇掌鼓琴瑟○明堂位云大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也樂記曰絲聲哀哀以立㢘㢘以立志君子聼琴瑟之聲則思志義之臣○國語云瓦絲尚宮○史記騶忌子曰大濁以春温者君也小㢘折以清者相也攫之深醳之愉者政令也鈞諧以鳴大小相益回邪而不相害者四時也○陳樂書云絲飾物以成聲其卦則離其方則南其時則夏其音尚宮其律㽔賔其風景其音哀夏至之氣也
　　按明堂位有大琴中琴之文然則長八尺一寸者大琴之度也長三尺六寸六分者中琴之度也制之長短雖不同不過五七而已郭氏云大琴二十七未知何據陳暘又云聲不過五小琴五中琴倍之十大琴四倍之二十深闢七之琴以為存之有害古制其稱十二十于古罕用而七則古今相傳未可廢也古又有雅琴雅瑟頌琴頌瑟之名豈以其聲之合雅頌邪
　　瑟
　　爾雅云大瑟謂之灑徒鼓瑟謂之步○三禮圗云雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三其常用者十九其餘四謂之蕃蕃贏也頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五盡用也○世本云庖羲氏作瑟瑟潔也使人精潔於心淳一於行也五十○黄帝書云泰帝使素女鼓瑟而悲帝禁不止故破五十為二十五○吕氏春秋云古朱襄氏之治天下也多風陽氣畜積萬物散解故士逹作為五之瑟以來隂氣以定羣生又云瞽瞍拌五之瑟作十五之瑟命之曰大章舜立仰延乃拌瞽瞍之所為瑟益之八為二十三○白虎通云瑟者嗇也閑也所以懲忩窒欲正人之徳也有君父之節臣子之法○鄉飲酒禮二人皆左何瑟後首挎越燕禮小臣左何瑟面鼓執越○樂記曰清廟之瑟朱而疏越○書大傳曰大琴練逹越大瑟朱達越○熊氏云瑟兩頭有孔其在底下者名越若用之祭祀則練其疏其越○蔡邕云瑟前其柱則清却其柱則濁○樂書云五十大瑟也二十五中瑟即頌瑟也五十五小瑟也
　　鐘
　　爾雅云大鐘謂之鏞其中謂之剽小者謂之棧○釋名云鐘空也内空受氣多故聲大○説文云鐘秋分之音物鐘成也○白虎通云鐘之為言動也隂氣用事萬物動成○世本云埀作鐘○山海經曰炎帝之孫伯陵生鼓延是始為鐘○吕氏春秋云黄帝命伶倫與營援鑄十二鐘以和五音○禮記云鐘聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君子聴鐘聲則思武臣又云埀之和鐘○周禮云磬師掌擊編鐘鐘師掌金奏鏄師掌金奏之鼓桃氏為刅六分其金而錫居一謂之鐘鼎之齊鳬氏為鐘兩欒謂之銑【鐘口两角】銑間謂之于【脣上袪】于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞舞上謂之甬甬上謂之衡【甬衡鐘柄】鐘鐶謂之旋旋蟲謂之幹鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景于上之攠謂之隧鐘已厚則石已薄則播【聲散】侈則柞【聲大外】弇則鬰長甬則震是故大鐘十分其鼔間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚鐘大而短則聲疾而短聞鐘小而長則聲舒而逺聞○左傳伶州鳩云鐘音之器也小者不窕大者不槬則和于物○國語單穆公云先王之制鐘也大不出鈞重不過石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出○五經要義云周禮鐘磬皆編懸之二八十六而在一簴謂之堵鐘聲各一堵謂之肆○三禮圖云特懸者謂之鏄○韓詩外傳云古者天子左右五鐘將出則撞黄鐘之鐘而鐘皆應之○樂汁圖徴云君子鑠金為鐘四時九乳是以撞鐘以知君鐘調則君道得宋均注云九乳法九州也○岑文本鐘銘云夫金之為徳冠五材以稱珤鐘之為器諧八音而表節成物兼于軍國致用適于洪纎故習戎者用之以警衆司厯者俟之以考辰○樂書云金生於土而别於土其卦則兊其方則西其時則秋其風閶闔其聲尚羽其音則鏗立秋之氣也
　　按鐘有編鐘鄭氏云十六枚同在一簴段安節云每架十二按周禮此磬師教眡瞭擊之者也有不編者鐘師自擊之十二辰零鐘若書傳云左右五鐘也在東曰笙鐘在西曰頌鐘荀卿云懸一鐘而尚拊此堂上之鐘盖亦不編又有縵樂燕樂之鐘此鐘鼓樂之其燕樂與
　　鼓
　　風俗通云鼓不知誰所作鼓者郭也春分之音萬物郭皮甲而出故謂之鼓○白虎通云鼓震音煩氣其本乃在萬物之始○吕氏春秋曰倕作鼙鼓鞀○五經要義曰鼓所以檢樂為羣音之長○周禮云鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役教為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼓役事以晉鼓鼓金奏以金錞和鼓以金鐲節鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓大司樂王大食三宥令奏鍾鼓樂師凢國之小事饗食諸矦令奏鐘鼓眡瞭賔射奏鍾鼓小師掌教鼓又云韗人為臯陶【為鼓木名】凢冐鼔必以啓蟄之日良鼓瑕如積環鼓大而短則其聲疾而短聞鼓小而長則其聲舒而逺聞○禮記曰㑹守拊鼓又云鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聼鼓鼙之聲則思將帥之臣○易通卦驗云冬至鼓用馬革圎徑八尺一寸夏至鼓用牛皮圓徑五尺七寸○唐樂志云鼔者冬至之音○荀卿云鼓象地○樂書云革去故以為器而羣音首焉其卦則坎其方則北其時則冬其風廣莫其律黄鍾其聲一其音讙冬至之氣也
　　葛覃篇
　　葛
　　毛傳云葛所以為絺綌女功之事煩辱者○羅氏云葛生山澤間其蔓延盛者牽其首以至根可二十歩禹貢卉服注云草服葛越葛花藤皆可醒酒又雞齊一名鹿藿一名黄斤其生延蔓生食甜脆亦可蒸食有粉今之食葛非為絺綌者也○周官云掌葛掌以時徴絺綌之材于山農凢葛征徴草貢之材于澤農○周書云葛小人得其葉以為君子得其材以為絺綌以為君子朝廷夏服
　　谷
　　爾雅云水注川曰谿注谿曰谷○說文云泉通川曰谷○老子云谷得一以盈谷無以盈將恐竭
　　黄鳥
　　爾雅云皇黄鳥郭注俗呼黄離留亦名搏黍又云倉庚商庚又云鵹黄楚雀又云倉庚黧黄也注其色黧黒而黄因以名云○陸䟽云黄鳥黄鸝留也或謂之黄栗留幽州人謂之黄鸎一名倉庚一名商庚一名黧黄一名楚雀齊人謂之搏黍當葚時來在桑間應節趨時之鳥也或謂之黄袌○禮記曰仲春之月倉庚鳴○陸氏曰倉庚鳴于仲春其羽之鮮明在夏鳴則生故詩曰有鳴倉庚爰求柔桑○羅氏曰此鳥之性好雙飛故鸝字從麗又曰鸝必匹飛鵙必單棲而東山之末章以比之子于歸者也又詩鳥鳴嚶嚶按禽經稱鸎鳴嚶嚶殆詩所謂鳥也今荆州每冬月于田中得土堅圓如卵者破之則鸎在其中無復毛羽盖以土自裹伏候春始破土而出出谷遷喬之事恐似此矣○禽經云燕以狂䀪鸎以喜囀○格物總論云鸎黑尾嘴尖紅脚青遍身甘草黄色羽及尾有黒毛相間三四月鳴聲音圎滑
　　灌木
　　爾雅云木族生為灌孫炎注族叢也○說文云木冒也冒地而生東方之行○易云巽為木坎其于木也為堅多心艮其于木也為堅多節離其于木也為科上槁【科空也】○尚書云兖州厥木維條揚州厥木維喬又云木曰曲直曲直作酸○春秋元命包云木者陽精生于隂故水者木之母也木之為言觸氣動躍也其字八推十為木八者隂合十者陽數○禮斗威儀云君乘木而王者其政升平則草木豐盛○淮南子云喬如生榦木幹木生庶木
　　絺綌
　　小爾雅云葛之精者曰絺粗者曰綌○月令孟夏天子始絺○曲禮云為天子削巾以絺諸矦巾以綌郊特牲云葛帶榛杖喪殺也玉藻云浴用二巾上絺下綌又云振絺綌不入公門○王子淵云服絺綌之凉者不苦盛夏之鬰燠有其具者易其備也○禮書云燕禮公尊幂用綌若錫大射幂用錫若絺士虞幂用絺士昬鄉飲酒特牲幂皆用綌蓋君尊幂冬夏異臣卑幂冬夏同
　　師氏
　　毛傳云師女師也古者女師教以婦徳婦言婦容婦功祖廟未毁教于公宫三月祖廟旣毁敎于宗室○昏禮云姆纚笄綃衣在其右注曰姆婦人五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母矣○公羊傳伯姫曰婦人夜出不見傅母不下堂何休曰選老大夫為傅老大夫妻為姆孔氏云禮重男女之别大夫不宜教女子大夫之妻當從夫氏不當隨女而適人事無所出其言非也○内則云異為孺子室于宫中擇于諸母與可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居于室○白虎通云禮昏經曰教于公宫三月婦人學一時足以成矣與君無親者各教于宗廟婦之室國君取大夫之妾士之妻老無子者而明于婦道又禄之使教宗室五屬之女大夫士皆有宗族自于宗子之室學事人也
　　私
　　傳云私燕服也疏云六服之外唯有纚笄綃衣○士昏禮注云纚縚髪笄今時簪也纚亦廣充幅長六尺宵讀為綃綺屬也衣以綃為領因以為名
　　按左傳其衵服注近身衣也此私殆是衵與
　　衣
　　白虎通曰衣者隱也裳者鄣也所以隱形自鄣蔽也○釋器云衣裗謂之䘽黼領謂之襮緣謂之純□謂之褮衣眥謂之襟衱謂之裾衿謂之袸衣蔽前謂之襜○世本曰胡曹作衣○易曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤○釋名云凢服上曰衣衣依也人所依以庇寒暑也○箋云衣謂褘衣以下至褖衣○周禮内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣素紗鄭注云褘衣從王祭先王揄狄祭先公闕狄祭羣小祀鞠衣以告桑展衣以禮見王見賔客褖衣以御于王
　　歸寧
　　春秋左傳曰杞伯姬來歸寧也○釋例云歸寧者女子旣嫁有時而歸問父母之寧否父母没則使卿歸問兄弟
　　父
　　白虎通曰父矩也以度教子也○釋名云父甫也始生已也
　　母
　　廣雅云母牧也育養子也○釋名云母冒也含生已也





　　六家詩名物疏卷一
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷二　　　明　馮復京　撰國風周南二
　　卷耳篇
　　卷耳
　　爾雅云卷耳苓耳郭璞云廣雅枲耳亦云胡枲江東呼常枲或曰苓耳形如鼠耳叢生似盤○陸疏云葉青白色似胡荽白葉細莖蔓生可煮為茹滑而少味四月中生子如婦人耳中璫今或謂之耳璫幽州人謂之爵耳○羅願云幽冀謂之襢菜其實如䑕耳而蒼色上多刺好著人衣一名葹離騷以喻小人所謂薋菉葹以盈室是也一名羊負來博物志云洛中有人入蜀胡枲著羊毛蜀人種之據此物既稱胡枲必是胡物但國風爾雅所載則其來已久○本草經曰枲耳實味苦甘温葉味苦辛久服益氣耳目聰明强志輕身陶隱居曰此是常思菜傖人昔食之以葉覆麥作黄衣者方用亦甚稀按古釋卷耳者皆以為即蒼耳惟鄭夾漈云詩云采采卷耳以其可茹也即今卷菜如連錢者是若蒼耳但堪入藥不可食予謂陶隱居既云傖人所食何謂但堪入藥乎其以卷菜為卷耳又未知何據也
　　筐
　　方言曰淇衛之間謂之牛筐○儀禮公食大夫簋實實于筐聘禮夫人使大夫餼賔上介米八筐衆介米六筐○禮記云具曲植籧筐又曰熬君八筐大夫六筐士四筐○說文方曰筐圜曰○韓詩曰頃筐欹箱也○三禮圖云大筐以竹受五斛大夫以盛米致饋于聘賔小筐以竹受五升以盛米○禮書云有頃筐有懿筐有小筐有大筐頃筐其淺者也懿筐其深者也大筐實五斛小筐實績熬簋實而已筐者正也其深淺大小雖殊而制皆方
　　周行
　　吕氏曰周行大道也東萊云毛氏以為周之列位自左氏以來其傳舊矣然以經解經則不若吕氏之說也○爾雅云路旅途也路場猷行道也○周禮遂人凢治野遂上有徑溝上有畛洫上有涂澮上有道川上有路注云徑容牛馬畛容大車涂容乗車一軌道容二軌路容三軌又云遺人掌道路之委積量人書天下之涂數司險掌九州之圖以周知其山林川澤之阻而達其道路設國之五溝五涂候人各掌其方之道治合方氏掌達天下之道路野廬氏掌達國之道路至于四畿比國郊及野之道路匠人云王城經涂九軌環涂七軌野涂五軌環涂以為諸矦經涂野涂以為都經涂○禮記曰道路男子由右婦人由左車從中央又云季春開通道路母有鄣塞○左傳云司空以時平易道路○羅長源云據遂人職自徑至路凢五涂莫枝于逵莫大于路涂一曰旅亦謂之行所謂旅樹㣲行者
　　崔嵬
　　爾雅云石戴土謂之崔嵬○傳云土山之戴石者○谷風傳云山巔也
　　按傳與爾雅之說正相反下文釋砠其失亦同
　　馬
　　說文云馬怒也武也馬一嵗曰二歳曰駒三歳曰駣八歳曰髙六尺曰驕七尺曰騋八尺曰龍○易曰牝馬地類行地無疆又云乾為良馬○周禮校人掌王馬之政辨六馬之屬種馬戎馬齊馬道馬田馬駑馬天子十有二閑六種邦國六閑四種家四閑二種凢大祭祀會同毛馬而頒之凢軍事物馬而頒之其屬有趣馬巫馬牧師廋人圉師圉人之官○爾雅云絶有力駥膝上皆白惟四骹皆白驓四蹢皆白首前足皆白騱後足皆白翑前右足白啓左白踦後右足白驤左白駵馬白腹騵驪馬白跨驈白州驠尾本白騴尾白駺馰䫙白顚白達素縣面䫙皆白惟駹駵白駁黄白騜駵馬黄脊騝驪馬黄脊騽青驪駽青驪驎驒青驪繁鬛騥驪白襍毛駂黄白雜毛駓隂白襍毛駰蒼白襍毛騅彤白襍毛騢白馬黑鬛駱白馬黑脣駩黑喙騧一目白瞷二目白魚又云宗廟齊毫戎事齊力田獵齊足○左傳云凢馬日中而出日中而入又云兾之北土馬之所生○春秋說題辭云地精為馬十二月而生應隂紀陽以合功故人駕馬任重致逺利天下月度疾故馬善走○春秋考異郵云隂合于八八合陽九八九七十二二為地地主月月精為馬月數十二故馬十二月而生人乗馬以理天下王者駕馬故其字以王為馬頭○相馬經云馬頭欲得方目欲得朋脊欲強腹欲張四下欲長眼欲髙鼻孔欲大口中欲得赤膝骨圓而長耳欲得相近而前竪小而厚凢相馬之法先除三羸五駑乃相其餘又云馬生下墮地無毛行千里舉一脚行五百里蘭筋竪者千里馬膝如圑麴千里三軍莫逐但知所發不知所宿也一筋從中出謂之蘭筋中者目上䧟如井字○埤雅曰舊説相馬望之大就之小筋馬也望之小就之大肉馬也前視見目㫄視見肉後視見足駿馬也毛束皮皮束筋筋束肉肉束骨五者兼備天下之馬也○荘子徐無鬼曰吾相馬直者中繩曲者中鉤方者中矩圓者中䂓是國馬也而未若天下馬也天下馬有成材若卹若失若喪其一若是者超軼絶塵不知其所又云馬陸居則食草飲水喜則交頸相靡怒則分背相踶○馬援上銅馬式表云行天莫如龍行地莫如馬馬者兵甲之本國之大用安寧則以别尊卑之序有變則以濟逺近之難
　　金
　　爾雅云黄金謂之璗其美者謂之鏐白金謂之銀其美者謂之鐐鉼金謂之鈑錫謂之鈏純澤謂之銑○説文云金五色金也黄為之長久薶不生衣百鍊不輕從革不違西方之行生于土從土左右注象金在土中形銅赤金也銀白金也鈆青金也鐡黒金也錫銀鈆之間也○釋名云金禁也氣剛毅能禁制物也○易說卦曰乾為金○尚書云揚州厥貢惟金三品注金銀銅也鄭云銅三色也又云荆州厥貢惟金三品又云五行四曰金金曰從革從革作辛○周禮玉府職王之金玉玩好職金掌凢金錫之戒令○考工記云攻金之工築氏執下齊冶氏執上齊鳬氏為聲㮚氏為量段氏鑄器桃氏為刃金有六齊○淮南子云黄埃五百歳生黄澒黄澒五百嵗生黄金黄金千歳生黄龍注中央數五故五百歳一化澒黄金水銀也○孝經援神契曰石潤苞玉丹精生金○叅同契云黄土金之父流珠水之母○地鏡圖云黄金之氣赤黄千萬斤以上光大若鏡盤金氣發本上赤下青銀氣夜正白撥之隨手散復合山有葱下有銀光隠隠正白山有磁石下有銅若金○管子云山上有丹砂者下有黄金上有磁石者下有銅金上有綠石者下有鈆錫上有赭下有鐡○左傳云夏方有徳貢金九牧
　　罍
　　爾雅云彛卣罍器也小罍謂之坎注罍形似壺大者受一斛疏云罍者尊之大者也○說文曰樽酒器也罍目酒樽也木刻為雲象其施不窮○周禮司尊彛獻象著壺大山六尊皆有罍諸臣之所酢也○禮記云山罍夏后氏之尊也又云廟堂之上罍尊在阼犧尊在西○禮圖云六彛為上受三斗六尊為中受五斗六罍為下受一斛○韓詩說云金罍大夫器也天子以玉飾諸矦大夫皆以黄金飾士以梓○毛詩説云人君以黄金飾尊大一碩金飾目蓋刻為雲雷之象○詩正義云韓詩說天子以玉經無明文謂之罍者取象雲雷博施如人君下及諸臣又司尊彛注罍亦刻而畫之為山雲之形言刻畫則用木矣故禮圖依制度云刻木為之韓詩說士以梓士無飾言其木體則以上同用梓而加飾耳毛說言大一碩禮圖亦云大一斛則大小之制尊卑同也
　　按王仲任云畫工圖雷纍纍如連鼓又圖一人若力士謂之雷公左手引連鼔右手推推如擊之狀予閲五經圖其圖罍正如此嘗謂此異狀莫覿古人不應鄙俚乃爾後見博古圖始知所謂雷者蓋鏤為迴文以其似䨓字而名也䨓古雷字論衡又引禮曰刻尊為雷形一出一入一屈一伸為相較軫云出入屈伸正似今之廻文與博古圖合豎儒目不見古器誤人多矣又按罍之别有五山罍金罍大罍小罍水罍也周禮鬯人祭祀社壝用大罍則盛鬯者也儀禮燕大射罍水在洗東則盛水者也然則罍之為用豈一途哉
　　岡
　　爾雅云山脊岡孫炎注長山之脊也○釋名云岡亢也在上之言也
　　兕
　　爾雅云兕似牛犀似豕○郭璞云一角青色重千斤○說文云兕如野牛青毛其皮堅厚可制鎧○交州記云兕出九徳有角角長三尺餘形如馬鞭柄○陳藏器云犀之雌者是兕而形不同○山海經云禱過山多兕圖贊云兕惟壯獸似牛青黒力無不傾自焚以革皮充武備角助文徳○周禮函人為甲兕甲六屬夀二百年○羅氏云兕即犀之牸者枯犀之角能辟邪惡寕心神散風熱故良于藥餌牸犀之角文理分明俗所謂班犀故美于服飾爾雅云兕似牛犀似豕郭氏稱犀似水牛而豕首然則犀亦似牛與兕同但首如豕耳兕青而犀黒兕一角而犀二角以此為異郭氏又云犀亦有一角者但古多言兕今多言犀北人多言兕南人多言犀耳射以得兕為雋故周詩美宣王殪此大兕也
　　觥
　　韓詩説云觥受五升所以罰不敬觥廓也所以著明之貌君子有過廓然著明非所以餉不得名觴○三禮圖云觥受七升以兕角為之○詩疏云觥是觚觶角散之外别有此器以兕角為之先師説云刻木為之形似兕角蓋無兕者用木知必以罰者地官閭胥掌比觥撻罰之事注云觥撻失禮之罰也觥用酒其爵以兕角為之春官小胥職亦云觥其不敬者故桑扈絲衣皆云兕觥其觩明為罰而不犯矣○左傳疏異義韓詩說觵五升毛傳說觵大七升許愼云一飲七升為過多當謂五升是也○陸農師云老子曰兕無所投其角兕善抵觸故先王之制罰爵以兕角為之酒陽物也而善發人之剛其過則在抵觸故先玉制此以為酒戒
　　按古人釋兕觥皆以為罰爵詩中此篇及七月桑扈絲衣凢四見毛鄭之義各自有說無不謂用以示罰諸經訓詁亦同自朱傳不載始以為汎常酒器矣是不攷古之過也又按觥之為用饗燕鄉飲賔尸皆有之七月言朋酒斯饗稱彼兕觥左傳衛矦饗苦成叔寗惠子歌兕觥其觩知饗有觥也鄭人燕趙孟穆叔子皮舉兕爵知燕有觥也閭胥掌比觥是鄉飲有觥也絲衣言兕觥是賔尸有觥也蓋燕禮鄉飲酒大夫之饗皆有旅酬無算爵恐有吴敖失禮者故設以罰之
　　砠
　　爾雅云土戴石為砠○傳云石山戴土曰砠○釋名云石戴土曰砠砠臚然也
　　僕
　　曲禮云君車將駕則僕執䇿立于馬前已駕僕展軨效駕奮衣由右上取貳綏跪乗執䇿分轡驅之五步而立君出就車則僕幷轡授綏凢僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否若僕者降等則撫僕之手不然則自下拘之疏云僕即御車者也古者僕用好人為之故孔子曰吾執御矣又云子適衞冉有僕及周禮諸僕皆用大夫士也少儀云僕於君子君子升下則授綏始乗則式君子下行然後還立○周禮大僕王出入自左馭而前驅大馭掌御玉路以祀戎僕掌御戎車齊僕掌馭金路以賔道僕掌馭象路以朝夕燕出入田僕掌御田路以田以鄙馭夫掌馭貳車從車使車○禮書曰有以同等為之僕者有以降等為之僕者有以弟子為師僕者有以貴為賤僕者禮曰若僕降等則受不然則否此同等降等者為僕也君命召雖賤人大夫士必自御之此貴者為賤人僕也論語或稱冉有僕或稱樊遲御此弟子為師僕也
　　樛木篇
　　樛木
　　鄭氏曰南土謂荆揚之域孔氏云禹貢揚州厥木惟喬荆揚連接故以南為荆揚與南有喬木同○釋木云下句曰朻○說文云朻髙木也朻即樛字
　　按爾雅説文二釋亦相反
　　藟
　　爾雅云諸慮山櫐注今江東呼櫐為藤似葛而麄大○陸疏云一名巨似燕薁亦延蔓生葉艾白色其子赤可食酢而不美○本草千嵗纍一名虆蕪陶隠居云樹如葡萄葉如鬼桃陳藏器云似葛蔓葉小白子赤條中有白汁圖經云虆生泰山川谷作藤生蔓延木上葉如葡萄而小四月摘其莖汁白而甘五月開花七月結實八月採子青黒㣲赤冬惟凋葉此即詩云葛虆者也蘓恭謂是蘡薁藤深為謬妄○左傳云葛虆猶能庇其本根
　　螽斯篇
　　螽斯
　　爾雅云蜤螽蜙蝑○陸疏云幽州人謂之舂箕即舂黍蝗類也長而青長角長股肱鳴者也或謂似蝗而小斑黑其股似瑇瑁又五月中以兩股相切作聲聞數十步○公羊傳云螽何以書記災也蜮何以書記異也○方言舂黍謂之蝑注云江東呼為虴蜢○蔡邕月令章句云其類乳于土中深埋其卵江東謂之蚱蜢善害田穉○鄭樵曰蜙蝑一名蜙䗥即一種大青蚱蜢股長而鳴甚響○爾雅又云螽醜奮彊醜捋疏云螽蝗之類好奮迅作聲而飛螽斯之類好以脚自摩捋○鄭箋云凢物有隂陽情慾者無不妬忌惟蜙蝑否耳各得受氣而生子故能詵詵然衆多○孔氏云此言螽斯七月言斯螽文雖顚倒其實一也
　　按蚱蜢稻田中往往有之察其形頗似陸璣所言但釋蟲又有土螽蠰谿説者以為此蟲細小善跳江南所謂蚱蜢也則斯螽别是一物矣嚴氏以此螽為蝗以七月之斯螽為蚱蜢不主孔疏之說疑不能明也小序但言螽斯不妬忌其生子之數亘古未聞朱子云一生九十九子蘇氏云一生八十一子陸佃云一母百子三家之說未詳典據而各自矛盾安得及其生子之際一一數過以訂三説之是非哉又按玉堂閒話云螽斯蝗屬或曰魚卵所化每嵗生育或三或四每一生其卵盈百自卵及翼凢一月而飛羽翼未成跳躍而行蓋亦以為蝗而不定其生子之數也
　　羽
　　說文羽鳥長毛也○周禮羽人掌以時徴羽翮之政于山農凢受羽十羽為審百羽為摶十摶為縛鍾氏染羽○左傳毛羽不登于器則公不射○爾雅羽本謂之翮一羽謂之箴十羽謂之縳百羽謂之緷
　　子
　　廣雅云子孜也以孝事父常孜孜也○釋名云子孶也相生蕃孶也
　　孫
　　説文云孫從子從系系續也○爾雅云子之子為孫孫之子為曽孫曾孫之子為孫孫之子為來孫來孫之子為晜孫晜孫之子為仍孫仍孫之子為雲孫○廣雅云孫順也順于祖




　　六家詩名物疏卷二
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷三　　　明　馮復京　撰國風周南三
　　桃夭篇
　　桃
　　爾雅云楔荆桃旄冬桃榹桃山桃桃李醜核又云桃曰膽之注荆桃今櫻桃冬桃子冬熟山桃實如桃而小不解核疏桃李之類子中有核人膽之者桃多毛拭治去毛令色青滑如膽也○夏小正云正月杝桃華六月煑桃桃也者杝桃也杝桃也者山桃也煑以為豆實也○禮記月令云仲春之月桃始華内則云桃李梅杏○春秋運斗樞曰玉衡星散為桃○管子云五沃之土其果宜桃○韓外傳春植桃李夏得䕃其下秋得食其實○韓子仲尼曰果蓏有六而桃為下祭先王不得入廟○周官饋食之籩其實棗栗桃乾䕩榛實○典術云桃者五木之精壓伏邪氣服其華令人好色蓋仙木也○淮南子曰四月其樹桃○埤雅云桃有華之盛者其性早華又華于仲春故周南以興女之年時俱當諺曰桃三李四言桃三歳□華果然皮束莖幹頗急四年以上宜以刀其皮不然皮急而故周南復取小桃以興○江淹山桃頌曰惟園有肴惟山有叢丹蘤擎露紫榮繞風伊春之秀乃華之宗
　　按夏小正煑桃為豆實周官饋食之籩有桃則所謂祭先王不得入廟者殆非孔子之言也
　　華
　　説文榮也从艸□亦作華○韻書云今俗户花切花呼切然記桃始華鞠有黄華並無眀音○爾雅云華荂也華荂榮也木謂之華艸謂之榮不榮而實謂之秀榮而不實謂之英
　　歸
　　公羊傳曰婦人謂嫁曰歸○周禮曰大宗伯以冠婚之禮親成男女媒氏掌萬民之判令男三十而娶女二十而嫁中春之月令㑹男女于是時也奔者不禁遂人以樂昏擾甿○禮記曲禮云三十曰壯有室女子許嫁纓男女非有行媒不相知名非受幣不交不親故日月以告君齋戒以告鬼神為酒食以召鄉黨僚友以厚其别也郊特牲曰信婦德也一與之齊終身不改又云婚禮不用樂幽隂之義也婚禮不賀人之序也大傳云同姓雖百世而婚姻不通周道然也哀公問孔子曰天地不合萬物不生大婚萬世之嗣也○禮書云婚有六禮納采問名納吉納徵請期親迎納采者擇其族類問名者詢其誰氏問名然後卜之故納吉納吉則其禮成矣故納徵納采問名納吉請期以禽贄納徵以圭璋皮帛○禮記本命曰大古男五十而有室女三十而嫁○家語魯哀公問孔子曰男子十六精通女子十四而化是則可以生民矣聞禮三十而有室女二十而有夫豈不晚哉孔子曰夫禮言其極亦不是過男子二十而冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道于此以徃則自婚矣
　　按朱傳宗鄭義以桃夭為婚姻之候今俗人多用其説不知毛鄭二義合之則兩得離之則兩偏也為毛説者以秋冬為期孔子家語云霜降而婦功成嫁娶者行焉氷泮而農桑起婚始殺于此又曰冬合男女秋班時位孫卿韓嬰皆曰霜降逆女氷泮殺止董仲舒曰聖人以男女隂陽其道同類天道向秋冬而隂氣結向春夏而隂氣去故霜降而逆女氷泮而止殺與隂俱近而陽逺也為鄭説者以二月為期夏小正曰二月綏多女士綏安也冠子取婦之時也月令仲春祠郊禖蓋鳥生乳之月以為嫁娶之候天子重之而祀焉白虎通曰嫁娶以春何也春天地始通隂陽交接之時也凢此諸書皆二家證據未易評定得失然鄭本據媒氏之文愚請即以周禮正之媒氏云仲春令㑹男女奔者不禁㑹男女之無夫家者蓋時至仲春則農業已起婚期過晚故不禁奔者或無夫家則汲汲然伺而㑹之若正為婚姻之時而復不禁奔則男女必多野合者矣豈禮也哉據荀卿云霜降逆女氷泮殺止其意謂九月至二月皆可婚也此近得其實矣或曰然則朱傳以此桃夭及女心傷悲殆及公子同歸倉庚于飛熠燿其羽為婚候又何耶予按孔晁曰女心傷悲謂事始起感事而出熠燿其羽喻嫁娶盛飾此篇桃夭以喻女之少壯各自有説且仲春亦可婚何害為感時咏事哉
　　室家
　　左傳云女有家男有室無相瀆也謂之有禮○沈氏云卿大夫稱家家者外内之大名户内曰室但男子一家之主職主内外故曰家婦人主閫内之事故為室也○釋名云室實也言人物實滿于其中也○説文云家居也○爾雅扆内謂之家注今人稱家義出于此○呂覽髙元作室
　　篇
　　兔
　　爾雅云兔子㛯其迹迒絶有力欣○廣志云兔大者曰毚○禮記云祭宗廟兔曰明視内則云兔羮和糝不蓼雉兔皆有芼○周禮加豆之實芹菹兔醢○典畧云兔者明月之精○春秋運斗樞曰玉衡星散為兔○論衡云兔舐雄毫而孕及其生子從口中出○博物志云兔望月而孕口中吐子舊有此説○抱朴子曰兔壽千歳滿五百歳則色白○埤雅云吐而生子故謂之兔兔吐也楚辭曰顧兔在腹言顧兔居月之腹而天下之兔望焉于是感氣一曰兔目不瞬視雄毫而孕今孔雀亦合而先儒以孔雀聞雷而孕則兔雖舐毫其感孕則以月理或然也月缺也故兔口缺咀嚼者九竅而胎生獨兔雌雄八竅○羅氏云冬月惟齕木皮至春草長麥繁而肉反不美凢野獸有惟兔足底皆毛號建毛性狡良兔曰東郭㕙與韓盧同走馮諼以此導田文今兔之所處其穴常為三竅○古今注云兔口有缺尻有九孔○天主物簿云孕環之兔懷于左腋毛有文彩間色至百五十年當轉環于腦能隠形人不復見矣
　　
　　爾雅云兔罟謂之罝李廵曰兔自作徑路張罝捕之也郭璞曰罝猶遮也疏張網遮兔因名曰
　　按墨子文王舉閎夭大顛于網之中授之政而西土服則此詩所謂武夫者其或指二人矣
　　公
　　釋名云公貢也才德兼于人人咸貢薦于王而用之也韋曜辯曰公直也謂其正直無私也字從八從厶八音背厶古私字背私則為公○諡法云立制及衆曰公○王制云公侯田方百里○周官曰諸公之地方五百里其食者半又曰上公九命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以九為節又曰上公之禮執桓圭九寸繅藉九寸冕服九章樊纓九就貳車九乘介九人禮九牢其朝㑹賓主之間九十歩
　　侯
　　周書曰能樹名生物與天道俱謂之侯侯能成羣謂之君又諡法曰執應八方曰侯○援神契云侯候也所以守籓也○白虎通云侯者候也候順逆也○周官禮曰諸侯之地封疆方四百里其食者三之一又曰侯伯七命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以七為節又曰諸侯之禮執信圭七寸繅藉七寸冕服七章貳車七乘介七人禮七牢朝㑹賓主之間七十歩
　　干
　　爾雅云干扞也孫炎曰干盾自蔽扞○方言云盾自關而東或謂之瞂或謂之干關西謂之盾○釋名云盾遯也跽其後避以隠遯也狹而長者曰歩盾歩兵所持與刀相配者也狹而短者曰孑盾車上所持者也以犀皮作之曰犀盾以木作之曰木盾○説文云楯瞂也所以扞身蔽目櫓大盾也○龍魚河圖曰盾名自障○周禮云旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨司兵掌五兵五盾各辨其物與其等以待軍事司戈盾掌戈楯之物而頒之樂師舞有干舞○文王世子云春夏學干戈于東序○春秋元命包云帝梏帶干是謂清明發節移度蓋象招摇宋均曰干楯招摇為天戈戈盾相副戴之者象見天中以為表也○晁錯云曲道相伏險阨相薄此劍楯之地也弓弩三不當一○禮書云盾以革為之其背曰瓦其瓦設錫朱質而繪以龍龍之外又繪以雜羽其繫之也以繡韋其屬繡韋也以紛書曰敿乃干則敿者繫以紛也國語曰輕罪贖以鞼盾則鞼者繡韋也
　　城
　　説文云城所以盛民也墉城垣也堞城上女墻○釋名云城盛也盛受國都也郭廓也廓落在城外也城上垣謂之睥睨睥睨非常也亦曰陴言裨助城之髙也亦曰女墻言卑小比之于城若女子之于丈夫也○公羊傳云家不藏甲邑無百雉之城雉者何五板而堵五堵而雉百雉而城○左傳曰士彌牟城成周計丈尺揣髙卑度厚薄仞溝洫物土方議逺邇量事期計徒庸慮材用書餱糧以令役○月令云孟秋補城郭仲冬築城郭○禮運云城郭溝池以為固○周禮掌固掌脩城郭溝池量人掌營國城郭典命上公國家以九為節侯伯以七為節子男以五為節注云國家謂城方公之城蓋方九里侯伯七里子男方五里疏云天子城方十二里又云匠人營國方九里㫄三門國中九經九緯王宫門阿之制五雉宮隅之制七雉城隅之制九雉門阿之制以為都城之制宮隅之制以為諸矦之城制○國語云火見而清風戒寒而修城郭○五經異義云天子城千雉髙七雉公矦百雉髙五雉子男五十雉髙三雉天子之城髙九仞公矦七仞伯五仞子男三仞○白虎通云天子曰崇城言崇髙也諸矦曰干城言不敢自專禦于天子也○春秋説文云天子周城諸矦軒城軒城者缺南面以受過也○吳越春秋云堯聽四岳之言用鯀修水鯀曰帝遭天災厥黎不康乃築城以衛君造郭以守民○淮南子云鯀為三仞之城○博物志云處士東里槐責禹亂天下事禹進作三城彊者攻弱者守敵者戰城郭蓋禹始也
　　逵
　　爾雅云一達謂之道路二達謂之岐㫄三達謂之劇㫄四達謂之衢五達謂之康六達謂之莊七達謂之劇驂八達謂之崇期九達謂之逵郭注逵四道交出復有㫄通者疏案左傳隱十一年云及大逵桓十四年焚渠門入及大逵莊二十八年及逵市宣十二年入自皇門至于逵路杜預皆以為道並九軌案周禮經涂九軌不名為逵杜意蓋以鄭之城内不應有九出之道故以為並九軌于此不合也○説文云馗九達道也似背故謂之馗馗即逵字
　　林
　　爾雅云野外謂之林○釋名云林森也森森然也○説文曰平土有叢木曰林○禮記曰林藪川澤有能取蔬食野虞教導之○周官禮曰山林其動物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方林衡掌廵林麓之禁令而平其守以時計林麓而賞罰之若斬木材則受法于山虞而掌其政令山師辯山林之名○鄭氏禮注云竹木曰林
　　腹
　　説文云腹厚也○釋名云腹複也富也腸胃之屬以自褁盛復于外複之其中多品似富者也自臍以下曰水腹水汋所聚也○廣雅云腹屬也○書正義云腹為五臟之總○易説卦云坤為腹○素問云背為陽腹為隂
　　心
　　釋名云心纖也所識纖㣲無物不貫于心也○廣雅云心任也○元命包云心者火之精成于五故人心長五寸○白虎通云心火之精也南方尊陽在上卑隂在下禮有尊卑故心象火色赤而銳也人有道尊天本在上故心下鋭也耳為之候何耳能遍内外别語音火照有似于禮上下分明又云目為心視口為心譚耳為心聽鼻為心嗅○管子云潔其宮闕其門宮者謂心也心者智之舎也故曰宮潔之者去好過也○莊子庚桑楚云萬惡不可納于霛臺司馬彪云心為神明之臺○荀子云心居中虚以治五官夫是之謂天君又云心者形之君神明之主也出令而無所受令自禁自使自奪自取自行自止故口可劫而使墨云形可劫而使曲中心不可劫而使易意○孔叢子子曰心之精神是謂聖推數究理不以疑周其所察聖人難諸○素問云心者生之本神之變也其華在面其充在血脉為陽中之太陽通于夏氣
　　芣苢篇
　　芣苢
　　爾雅云芣苢馬舄馬舄車前疏藥草也别三名郭云今車前草大葉長穗好生道邉江東呼為蝦蟆衣○本草云車前子強隂益精令人有子一名當道一名生遺一名勝舄生真定平澤丘陵阪道中陶隱居云子性冷利仙經亦服餌之令人身輕不老韓詩乃言芣苢是木似李食其實宜子孫是為謬矣圖經云春初生苗葉布地如匙面累年者長及尺餘如鼠尾花甚細青色微赤結實如葶藶赤黒色今人五月採苗七月八月採實○陸疏云馬舄喜在牛跡中生故云車前當道幽州人謂之牛舌草可煑作茹大滑其子治婦人産難王肅引周書王㑹云芣苢如李出于西戎王基駁云王㑹所記雜物竒獸皆四夷逺國各齎土地異物以為貢䞇非周南婦人所得采是芣苢為馬舄之草非西戎之木也○神仙服食經曰車前實雷之精也服之行化八月採地衣地衣者車前實也○韓詩說云芣苢木名實似李直曰車前瞿曰芣苢又云芣苢澤寫也臭惡之菜詩人傷其君子有惡疾人道不通以事興芣苢雖臭惡乎我猶採取而不已者以興君子雖有惡疾我猶守而不離去也○按車前子今方劑中恒用不聞其臭惡澤寫又别一物未知韓詩何以云然















　　六家詩名物疏卷三
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏巻四　　　明　馮復京　撰國風周南四
　　漢廣篇
　　喬木
　　傳云喬上竦也○爾雅云句如羽喬上句曰喬如木楸曰喬槐棘醜喬小枝上繚為喬○趙岐孟子喬木注云髙大樹木
　　按爾雅釋喬雖殊然緫之翹竦之義惟朱傳増無枝二字為謬耳箋云木髙其枝葉故人不得就而止息則有枝審矣無枝者爾雅所謂檄非喬也
　　漢
　　山海經云嶓之山漢水出焉東南流注於沔○禹貢云嶓導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大别南入于江東滙澤為彭蠡東為北江入于海○水經云漾水出隴西氐道縣嶓山東至武都沮縣為漢水至漢州江津縣東南入于江沔水出武都沮縣東狼谷中又東逕沮水戍而東南流注漢南至江夏沙羨縣北南入于江○常璩云漢水有二源東源出武都氐道縣漾山為漾水禹貢導漾東流為漢是也西源出隴西嶓冡山㑹泉逕葭萌入漢始源曰沔酈道元云東西兩川俱出嶓冡而同為漢水○一統志云漢江源出陜西鞏昌府隴西縣嶓冡山由漢中流經湖廣襄陽府鄖縣均州光化至府城北由東南經宜城抵安陸州至漢陽府大别山入於江沔水源出襄水南入大江與漢水合按三國志以前書傳多稱漢不言沔三國志以後多稱沔不言漢先儒皆疑漢沔為一然今二水源流不同惟書疏引應劭云沔水下尾與漢合乃入江為得其實○通典云嶓冡山有二秦州上邽縣嶓冡山西漢水所出經嘉陵曰嘉陵江經閬中曰閬江漢中金牛縣嶓冡山禹導漾水至此為漢水亦曰沔水○周禮云荆州其川江漢○左傳云江漢沮漳楚之望也○蔡邕漢津賦云納陽谷之所吐兼漢沔之殊名緫畎澮之隂液演西土之隂精過曼山以左廻游襄陽而南縈上控隴坻下接江湖
　　按諸書俱以為漢有二源今考之出鞏昌府秦州之嶓冡至四川重慶府江津縣而入江者西漢水也水經所紀導漾為漢者也出漢中府沔縣之嶓冡至漢陽府入江者東漢水也水經所紀沔水與漢合也漾至沮縣即為漢水沔水自出沮縣蓋别為一水也沮縣今漢中之略陽惟漾至沮為漢而沔又出于沮縣此古之言二水者多混為一與
　　游女
　　疏云内則云女子居内深宮固門此漢上有游女者内則言閽寺守之則貴家之女也庶人之女則執筐行饁不得在室故有出游之事　韓詩章句云游女謂漢神也言漢神時見不可求而得之○韓詩傳云鄭交甫過漢臯遇二女妖服佩兩珠交甫與之言曰願請子之佩二女解佩與交甫而懐之去十步採之即已亡矣回顧二女亦即亾矣○水經注方山下水曲之隈云漢女昔游處也張衡南都賦游女弄珠於漢臯之曲漢臯即方山之異名在襄陽縣
　　江
　　風俗通云江者貢也為其出珍物可貢獻也○釋名云江者公也小水流入其中出物不私所公共也○尚書云岷山導江東别為沱又東至於澧過九江至於東陵東迤北㑹於滙東為中江入于海○水經云岷山在蜀郡氐道縣大江所出注岷山即瀆山也水曰瀆水又謂之汶阜山在徼外江水所導也○春秋元命包云牛女為江湖江湖者所以開神潤化故其氣遄急○河圖括地象云岷山之精上為井絡帝以㑹昌神以建福又云井絡燿纒江漢秉靈泉流深逺盛為四瀆之首○初學記云按水經及荆州記江出岷山其源若甕口可以濫觴在益州建寧滿江縣濳行地底數里至楚都遂廣十里名為南江初在犍為與青衣水汶水合至洛縣與洛水合東北至巴郡與涪水漢水白水合東至長沙與澧水沅水湘水合至江夏與沔水合至潯陽分為九道一曰烏江二蜯江三烏土江四嘉靡江五畎江六浮江七禀江八提江九茵江東㑹于彭澤經蕪湖名為中江東北至南徐州名為北江而入海○晏子云江深五里海深十里廣雅云江神謂之竒相江記云帝女也卒為江神○李氏云大别之東彭蠡之東乃江漢合流之處○郭景純江賦咨五才之並用寔水德之靈長惟岷山之導江初發源于濫觴緫括漢泗兼包淮湘并吞沅澧汲引沮漳源二分于崌崍流九乎潯陽彭洪濤于赤岸淪餘波于柴桑注五湖以漫漭灌三江而漰沛滈汗六州之域經營炎景之外呼吸萬里吐納靈潮自然往復或夕或朝
　　按江水源出四川成都府茂州岷山又謂之汶山西南流經灌縣又東北流經重慶夔州府界入湖廣荆州府歸州出峽東流過常德府又北至武昌府合漢水於漢陽府之大别山東北至揚州入海武昌在江之東漢陽在江之西而漢水在漢陽之北江漢合流蓋在武昌漢陽之間
　　方
　　爾雅云方泭孫炎注木罝水中為泭筏論語曰乘桴浮于海注云編竹木為筏小曰桴是也○爾雅又云庻人乘泭○方言云泭謂之謂之筏筏秦晉通語也○釋文云木曰竹曰筏小筏曰泭
　　薪
　　爾雅櫬采薪采薪即薪注指解今樵薪也○無羊箋云麄曰薪○史記樵蘇後㸑注樵取薪蘇取草○月令云季冬命四監収秩薪柴注大者可析謂之薪小者合束為之柴○周禮甸師帥其徒以薪蒸役外内饔之事委人掌歛野之賦歛薪芻以式法共祭祀之薪蒸木材賔客共其芻薪䘮紀共其薪蒸木材軍旅共其委積薪芻
　　楚
　　廣雅云楚荆也○廣志云赤莖大實者名曰牡荆○孔氏曰學記注以楚為荆○羅氏云楚者楚地所出其一名荆故楚國入春秋稱荆而荆州亦以此木得名也今之牡荆作樹生者實細黄色而莖甚勁生子細如麻子比蔓荆實而細故稱小荆牡亦對蔓為名非無實之謂也○本草圖經云牡荆即作箠杖者枝莖堅勁作科不為蔓生故曰牡葉如萆麻更踈瘦花紅作穗實細而黄如麻子大蔓荆莖髙四尺對節生枝初春因舊枝而生葉類小楝夏盛茂有花淺紅色蘂黄白花下有青萼秋結實斑黑如梧子大而輕虗○陶隱居登真隱訣注云尋荆有三種直云荆木即是今可作箠杖者葉香亦有花子子不入藥方術則用牡荆○春秋運斗樞云玉衡星散為荆○學記云夏楚二物収其威也○士喪禮云楚焞在燋東○考工記云弓人取材荆次木
　　按朱傳楚荆屬蓋未即以為荆也考諸書皆謂楚即荆荆有三種此楚乃作箠之荆非牡荆蔓荆也南方草木狀寧浦有三種荆金荆可作枕紫荆堪作牀白荆堪作履此别是廣南之物非詩人所詠也
　　蔞
　　釋草云購蔏蔞郭云蔏蔞蔞蒿也生下田初生可啖江束用羮魚○陸疏云其葉似艾白色長數寸高丈餘好生水邉及澤中正月根牙生旁莖正白生食之香而脆美其葉又可蒸為茹○管子云葉下于下于莧莧下于蒲蒲下于葦葦下于雚雚下于蔞蔞下于荓荓下于蕭蕭下于薜薜下于萑萑下于茅凢彼草物有二十衰
　　駒
　　毛傳云五尺以上為駒○周禮校人春執駒將事于四海山川則飾黄駒廋人掌敎駣攻駒○鄭司農注曰馬三歳曰駣二歳曰駒○埤雅云傳曰大夫乘駒蓋駒血氣未定有蹄齧之虞故大夫乘之説文從句字音拘以駒血氣未定宜拘執之焉爾○淮南子云方馬為草駒之時人不得制及至圉人擾之良御敎之雖歴險超塹弗敢辭馬聾蟲也而可以通氣志
　　汝墳篇
　　汝
　　水經云汝水出河南梁縣勉鄉西天息山注地理志云出髙陵山即猛山也亦言出南陽魯陽縣之大猛山又言出農盧氏縣還歸山博物志曰汝出燕泉山並異名也今汝水出魯陽大孟山黄栢谷西即盧氏界也【魯陽縣今南陽府汝州魯山縣】○朱傳云逕蔡頴州入淮【蔡今河南汝寧府上蔡縣頴州今鳯陽　府頴州○】一統志汝水源出河南府嵩縣分水嶺經流南陽府郟縣㑹扈澗長橋等水戴液圑造等溪東流入于淮汝墳城在南陽府葉縣境内
　　墳
　　釋丘云墳大防李廵曰墳謂厓岸状如墳墓名大防也○周禮墳衍其動物宜介物其植物宜莢物其民晳而瘠注云水厓曰墳下平曰衍○方言曰墳地大也青幽之間凢土而髙且大者謂之墳
　　按釋水云汝為濆郭璞注引詩遵彼汝濆大水溢出别為小水之名又曰汝有濆李廵曰汝旁有肥美之地毛公不同釋水義者或以濆墳字異然常武傳云濆涯則毛以濆亦為大防也
　　條枚
　　傳云枝曰條幹曰枚○説文云條小枝也枚木别生條也
　　魴
　　爾雅云魴魾注今江東呼魴魚為鯿一名魾○陸疏曰魴今伊洛濟頴魴魚也廣而薄肥恬而少力細鱗魚之美者漁陽泉州及遼東梁水魴肥厚尤美故其鄉語曰居就糧梁水魴○埤雅云其廣方其厚褊故一曰魴魴方也一曰鯿鯿褊也○雅翼云魴縮頭穹脊博腹青白而味美漢中者尤美○説苑陽晝云夫投綸錯餌迎而吸之者陽橋也其為魚也薄而不美若有若亾若食若不食者魴也其為魚也博而厚味○韓詩章句云魴魚勞則尾赤○藍田吕氏云鯉尾赤魴尾白赤則勞甚矣
　　魚
　　爾雅云魚有力者鰴魚枕謂之丁魚腸謂之乙魚尾謂之丙○説文云水蟲也魚尾與燕尾相似○周禮人凢祭祀賔客喪紀共其魚之鱻薧醢人饋食之豆豚拍魚醢加豆筍菹魚醢○禮器云三牲魚腊四海九州之美味○曲禮云祭宗廟之禮稾魚曰商祭鮮魚曰脡祭月令季冬命漁師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟内則云魚曰作之○家語云魚之大者名為鱄鱨其小者名鱦○國語云魚禁鯤鮞蕃庻物也又云庶人祀以魚○淮南子云月者隂之宗是以月虧則魚腦減月盈則魚腦盈
　　頳
　　爾雅云一染謂之縓再染謂之頳三染謂之纁注縓今之紅也頳染赤纁絳也
　　尾
　　説文㣲也從到毛在尸後○釋名尾㣲也承脊之末稍㣲殺也
　　王
　　元命包云王者往也神之所輸向人之所歸樂○白虎通云德合天地者稱帝仁義合者稱王别優劣也禮記諡法云德象天地稱帝仁義所生稱王帝者天號王者五行之稱也○尚書刑德放云帝者天號王者人稱天有五帝以立名人有三王以正度○孝經鉤命決云接上稱天子明以爵事天接下稱帝王明以號令臣下○董子云古之人造文字者三畫而連其中謂之王三畫者天地與人也連中者通其道也取天地與人之才而參之非王者其孰能當○獨斷云王者至尊四號之别名王畿内之所稱王有天下故稱曰王○老子曰道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉
　　燬
　　釋言云燬火李廵曰燬一名火○方言云㷄火也楚轉語也猶齊言火也注音毁○釋名云火亦言燬物入中即毁壞也
　　麟之趾篇
　　麟
　　爾雅云麐麕身牛尾一角○京房易傳云麐麕身牛尾狼額馬蹄有五采腹下黄髙丈二○廣雅云麟者含仁懷義行歩中䂓折旋中矩游必擇土翔必後處不履生蟲不折生草不群居不旅行不犯陷穽不罹罘文章彬彬○大戴禮云毛蟲三百六十而麟為之長○禮記云麟鳯龍謂之四靈麟以為畜則獸不狘又云地不愛其寳鳯凰麒麟皆在郊棷○何法盛徵祥記云麒仁獸也牝曰麟牡鳴曰遊聖牝鳴曰歸和夏鳴曰扶幼秋鳴曰養綏○毛傳云麟信而應禮以足至者也○箋云麟角之末有肉示有武而不用○孔氏曰傳麟信而應禮箋云公子與禮相應有似于麟申述傳文亦以麟為信獸駁異義以為西方毛蟲更為别説○蔡邕月令云天宮五獸中有大角軒轅麒麟之信麟生于火游于土故修其母致其子五行之精也視明禮修則麒麟臻○春秋運斗樞曰機星得則麒麟生萬人夀○春秋保乾圖云歳星散為麟○感精符云麟一角明海内共一主也王者不刳胎不剖卵則出于郊又云明王動則有義静則有容乃見○孔演圖云蒼之滅也麟不榮也麟乃木精也宋均注麟木精生水故曰隂水氣好土土黄木青故麟色青黄不榮謂見絏也○禮斗威儀云君乘金而王其政平麒麟在郊○鶡冠子云麒麟者枵之獸隂之精也○瑞應圖云麟王者嘉祥食嘉禾之實飲珠玉之英○埤雅云狼額赤目五蹄似麕圓頂一角故西狩獲麟曰有麕而角也或曰麐肉角鳯肉咮皆示有武而不用傳云麒似麟而無角按爾雅曰驨如馬一角不角者騏然則麒從騏省不角故也
　　按羅氏謂麟只如䴥麋之屬後世言麐者皆妄果爾則何以為四靈司馬相如賦曰射麋脚麟此麟并州界有之大小如鹿非瑞獸也羅氏所指之麟殆此物與
　　趾
　　説文止下基也象草木出有址故以止為足○釋名云趾止也言行一進一止也
　　定
　　爾雅云定題郭注額也
　　姓
　　説文云姓人所生也○毛傳云公姓公同姓○易是類謀曰黄帝吹律而定姓○禹貢云錫土姓○左傳衆仲云天子建德因生以賜姓胙之土而命之氏諸矦以字為謚因以為族官有世功則有官族邑亦如之○國語云司商協名姓○白虎通曰人所以有姓者何紀世别類使生相愛相哀同姓不得相娶皆為重人倫也所以有氏者何所以貴功徳下伎力或氏其官或氏其事王者之子稱王子王者之孫稱王孫諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子各以其王父字為氏○禮記云同姓從宗合族屬繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊注云始祖為正姓髙祖為庻姓○周禮小史奠繫世辨昭穆○氏族序云三代之前姓氏分而為二男子稱姓婦人稱姓氏所以别貴賤貴者有氏賤者有名無氏古詛辭多曰墮命亾氏則與奪爵失國同可知為賤也故姓可呼為氏氏不可呼為姓姓所以别婚姻故有同姓異姓庻姓之别氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通三代之後姓氏則合為一矣○陳祥道云姓所以繫百世之正統氏所以别子孫之旁出氏又可謂之族羽父為無駭請族公命以為展氏則氏族一也○王氏曰公姓公孫也孫傳姓者也○玉藻子姓之冠疏姓生也孫是子之所生故云子姓○喪大記云子姓立于西方
　　角
　　説文云角獸角也象形角與刀魚相似○周禮角人掌以時徵齒角凢骨物于山澤之農以當邦賦之政令○爾雅角謂之觷又云北方之美者有幽都之筋角焉按漢書釋五音之角曰角觸也物觸地而出戴芒角也獸角其義亦同
　　族
　　白虎通曰族者湊也聚也恩愛相流湊也生相親愛相哀痛有㑹聚之道故謂之族○傳云公族公同祖疏此有公子公族公姓對例為然○朱傳云公同髙祖祖廟未毁有服之親
　　按古之釋族者有三説古尚書説云九族髙祖孫之親鄭周禮小司徒掌三族之别以辨親踈及禮記閨門之内有禮故三族和注云三族父子孫士昏禮請期曰惟是三族之不虞使某也請吉日注云三族謂父昆弟已昆弟子昆弟喪服小記曰親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣鄭注已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親孫九也此純以父族而言者也戴禮尚書歐陽説云九族父族四五屬之内一父女昆弟適人者與其子二己女昆弟適人者與其子三己之子適人者與其子四母族三母之父姓一母之母姓二母女昆弟適人三妻族二妻之父姓一妻之母姓二此兼内外親而言者也杜預左傳親其九族注云九族謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子此純以外親而言者也予謂當從孔安國鄭康成為正蓋小記云親親以三為五以五為九此九族之定訓也經或言三族者舉其本或言九族者極其末爾雅於内宗皆曰族於母妻曰黨而已禮小功之末可以嫁娶妻之黨固無妨于嫁娶不容慮其不虞士昏禮欲及未有不虞而迎婦知異姓不在族中明矣且季梁對君無容近舍本宗而逺取外屬元凱之釋尤為巨謬宋昭公欲去羣公子樂豫曰公族公室之枝葉也不可縱尋斧焉豈亦異姓乎孔氏乃疑髙曾曾不能一身僃有故以外親充數殊不思國君宗室繁衍髙曾雖亾與髙曾一代者或髙曾之子孫非髙曾族乎曾雖無與曾為一代者非曾族乎何足以難孔鄭之義也此章釋公族又有二説毛云同祖朱云同髙祖據左傳曰同姓于宗廟謂諸姬也同宗于祖廟謂凢蔣邢茅胙祭也同族于禰廟謂五服之内也記云五廟之孫祖廟未毁雖為庻人冠取妻必告死必赴練祥則告是朱義有所昉不似毛公徒對例而云也







　　六家詩名物疏卷四
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷五　　　明　馮復京　撰國風召南一
　　召
　　括地志邵亭故城在岐州岐山縣西南十里故召公邑○水經注雍水東逕邵亭南世謂之樹亭川亭故召公之采邑又京相璠曰亭在周城南五十里○孔氏云召是周内之别名○朱傳云舊説扶風雍縣南有邵亭今雍縣析為岐山天興二縣未知邵亭的在何縣
　　按晉書地道記河東郡垣縣有召亭通典河南府王屋縣古召公之邑此武王分陜之後所徙非詩所云召也
　　鵲巢篇
　　鵲
　　爾雅云鵲鵙醜其飛也注竦翅上下又云烏鵲醜其掌縮注飛縮脚腹下○月令云季冬之月鵲始巢○周書云小寒之日鴈北鄉又五日鵲始巢鵲不始巢國不寧○易通卦驗云鵲者陽鳥先時而動先事而應見于未風之象失節不巢癸氣不通故言春不東風也○箋云鵲作巢冬至架之至春乃成○詩推度災云鵲以復至之月始作室家鳴鳩因成事天性如此也○禽經云鵲以音感而孕又云鵲鳴唶唶○曾子曰鵲上髙城之塘而巢于髙枝之巔城壞淩風而起○淮南子云鵲識歲之多風去喬木而巢扶枝又云蟄蟲鵲巢皆向天一者至和在焉又云太隂所建鵲巢向而為户又曰乾鵠知來而不知往【乾鵠鵲也】○博物志云鵲巢開口背太歳○陸賈云乾鵲噪而行人至○陶貞白云一名飛駁鳥○陸佃云鵲知人喜作巢取在木杪枝不取墮地者皆傳枝受卵故一名乾鵲荘子云烏鵲孺鵲以傳枝少欲故曰孺也○羅願云鵲巢水大則髙水小則卑傳枝而生子春二月有乳鵲矣已而舎去他鳥居之故召南稱鳩居鵲巢今烏之類亦逐鵲而居其巢鵲尾尤長故漢髙祖劉氏冠民間謂之鵲尾冠能制蝟其所在蝟必反腹而受啄矣
　　按爾雅鷽山鵲注似鵲而有文采長尾觜脚赤説文云知來事鳥也據此則群書所言知來者乃是鷽非鵲也
　　巢
　　説文云鳥在木上曰巢在穴曰窠
　　鳩【鳲鳩】
　　傳云鳩鳲鳩秸鞠也○釋鳥云鳲鳩鴶鵴疏左傳云鳲鳩氏司空詩云維鳩居之皆謂此也郭云今之布穀江東呼為穫穀方言云戴勝謝氏云布穀類也陸璣疏云今梁宋之間謂布穀為鴶鵴一名擊穀一名桑鳩按戴勝自生穴中不巢生而方言云戴勝非也○禽經云鳩拙而安注鳲鳩也○禮記云仲春之月鷹化為鳩○列子云鷂之為鸇鸇之為布穀布穀乆而復為鷂○埤雅云鳲鳩一名摶黍今之布穀江東呼為郭公牝牡飛鳴以翼相拂不自為巢居鵲之成巢冇均一之德蓋其哺子朝自上而下暮自下而上者均也其子在梅在棘在榛已常在桑者一也周官羅氏仲春獻鳩以養國老者鳩性不噎食之復助氣故也○雅翼云此鳥鳴時播種其穀故曰布穀似鷂長尾好鳴之鳥故月令謂之鳴鳩○歐陽永叔云今所謂布穀戴勝者與鳩絶異惟今人直謂之鳩者拙鳥也不能作巢多在屋瓦間或於樹上架構樹枝初不成窠便以生子徃徃墜雛鵲作巢甚堅既生雛散飛則棄而去容有鳩來處彼空巢○詩緝云一名桑鳩仲春鷹所化為鳩也或謂之題肩齊人謂之擊正
　　按揚雄方言尸鳩或謂之戴勝邢氏已辨其非又云或謂之鶭鸅此即釋鳥所云鶭鸅虞非尸鳩也則其他鶝䲹服鶝諸異名皆不足據羅願以為即月令之鳴鳩據馮逐婦書云口如布穀則此鳥亦多聲者但鳴鳩自是鶻鵃而非鳲鳩也羅氏之言失于詳究矣依歐陽氏則拙鳩别是一種不在左傳五鳩之内此盖以時驗知之或得其實然古之釋詩者皆謂鳲鳩有均壹之德故以比夫人若但拙而已安足稱乎
　　兩
　　風俗通云車一兩謂兩兩相與體也箱装及輪兩兩而耦故稱兩爾
　　采蘩篇
　　蘩
　　爾雅云蘩皤蒿○陸疏云凢艾白色為皤蒿今白蒿春始生及秋香美可生食又可蒸一名游胡北海人謂之滂渤故夏小正傳曰蘩游胡游胡滂渤也○本草注云生中山川澤二月采又云此蒿麄於青蒿從初生至枯白於衆蒿又云葉似艾葉上有白毛麄澁俗呼為蓬蒿○孟詵云此蒿春初先諸草生其葉生挼醋淹之為菹甚益人○陸佃云蒿青而髙蘩白而繁詩曰采蘩祁祁今覆種尚用蒿○羅願云莪即古之蘩生澤田漸洳之處詩云采蘩于沼沚澗中明是水草説者乃云蘩皤蒿皤蒿陸草不妨亦謂之蘩顧非夫人所採爾
　　按本草注生中山川澤則皤蒿不妨為水物也但所在有之多生陸地耳羅氏背爾雅而自為説非也爾雅又云蘩菟蒵郭景純所未詳仙經曰白蒿白兔食之仙豈謂是與
　　沼
　　廣雅云沼池也圓曰池曲曰沼○孔安國云停水曰池○古今事物類考云黄帝破蚩尤而為池沼蓋始於此
　　沚
　　爾雅云小洲曰陼小渚曰沚小沚曰坻人所為為潏○釋名云沚止也小可以止息其上也○韓詩説大渚曰沚
　　澗
　　釋名云澗間也言在兩山之間也○爾雅云山夾水澗陵夾水澞
　　宫
　　傳云宫廟也○爾雅云適有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢○釋名曰廟貌也先祖形貌所在也○説文云亡者神無所依據孝子以主繼心廟者所以藏主列昭穆○摯虞決疑要注曰凡廟之主藏于户外西牖之下有石函故名宗祏○周禮小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟辨廟祧之昭穆守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏馬其廟則有司修除之其祧則守祧堊之匠人營國左祖右社廟門容大扃七个闈門容小扃三个○王制云天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三士一廟庶人祭于寢明堂位云山節藻棁復廟重簷刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也祭法云王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之去墠為鬼大夫立三廟二壇適士二廟一壇官師一廟小記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王亦如之○荀子云有天下者事七世有一國者事五世有五乗之地者事三世有三乗之地者事二世持手而食者不得立宗廟所以表積厚積厚者流澤廣積薄者流澤狹也
　　按康成解七廟云此周制七者太祖及文王武王之祧與親廟四太祖后稷殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已其意以文武湯禹皆為祧也祭法云逺廟為祧合五考二祧以足七數若以文武為祧則天子所祭仍是四親與諸侯何别哉故王肅難鄭云文武受命之王不遷之廟權禮所施殷之三宗宗其德而存其廟亦不以為數穀梁傳孫卿子家語皆言天子立七廟不稱世室今使天子諸侯立廟並親廟四而止非降殺以兩之義又祭法云王下祭殤五則下及無服之孫而上不及無親之祖不亦詭哉予考之虞書云禋于六宗晉秀才張髦曰六宗三昭三穆并太祖則為七矣是虞有七廟也伊尹稱七世之廟可以觀德是殷有七廟也禮緯稽命徴云唐虞五廟夏四廟殷五廟䜟緯之書出於新莽東漢之代未足多據孔子家語曰天子七廟諸侯五大夫三士二自虞至周所不變也其先祖之有功德者則創不遷之廟以世祀之非祭法所謂祧也殷之三宗周之文武漢之孝文武宣皆然明堂位云魯公之廟文世室也武公之廟武世室也若依鄭説則魯祖周公又宗二公後君所祭止及考與王考所謂月祭之皇考享嘗之顯考皆在壇墠之列矣反不若大夫之得祭皇考尊卑失序不可謂禮故七廟之説斷從王肅為長
　　被
　　箋云禮記主婦髲髢○説文云髲益髪也○釋名云髲被也髮少者得以被助其髮也○少牢禮云主婦被錫注云被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也○士昏禮云女次純衣纁袡注云次首飾純衣絲衣○周禮云追師掌王后之首服為副編次注云副以覆首若今歩□服之以從王祭祀編列髮為之若假紒服之以桑次次第髮長短為之所謂髲髢服之以見王外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次非王祭祀賔客佐后之禮自於其家則亦降焉凢諸侯夫人于其國衣服與王后同○嚴粲云王后六服褖衣為進朝于王之服首則服次夫人于國與王后服同祭祀不應服次曹氏謂此在商時與周禮異
　　按鄭注編云列髮為之若今假紒注次云次第髮長短為之所謂髲髢假紒之制今不可考而髲髢則今婦人所恒用也朱傳云編髮為之誤以次為編矣夫人服被者在祭前視濯溉饎㸑之時及祭畢之後鄭箋甚明若正祭自然服副不服被禮云夫人副褘立于東房是也侯伯子男之夫人服二翟亦應服副矣嚴坦叔引曹氏之言亦非
　　夙
　　説文作□云早敬也从□持事雖夕不休早敬者也徐鉉云今俗作夙譌
　　夜
　　説文舎也天下休舎也
　　草蟲篇
　　草蟲
　　釋蟲云草螽負蠜郭璞曰常羊也○陸疏云大小長短如蝗竒音青色好在茅草中○左傳有蜚杜注云蜚負蠜疏負蠜歲時常有非災蟲蜚一名負盤此注相渉誤為蠜耳○陳藏器云飛廉一名負盤蜀人食之辛辣杜預左傳注云蜚負蠜如蝗蟲又夜行一名負盤名字及蟲相似終非一物也○陸佃云一云蚯蚓即負蠜亦以離應草蟲鳴于上風負螽鳴于下風而風化○羅願云蚓雖微物其啟閉有時故月令孟夏螻蟈鳴後五日蚯蚓出冬至之日蚯蚓結皆以紀候夏夜好鳴于草底江東謂之歌女或曰鳴砌詩喓喓草蟲趯趯阜螽説草蟲固多端案張衡云土蟺鳴則阜螽跳是則蚓為草蟲也○詩緝云負螽也蠜也即螽斯也
　　按釋草蟲者不一然以為似蝗者近之詩緝以草蟲阜螽螽斯為一以螽斯斯螽為二螽斯斯螽吾不知其為同為異而阜螽草蟲之與螽斯則斷乎為三考爾雅自辨矣
　　阜螽
　　釋蟲云阜螽蠜李廵曰蝗子也○陸疏云今人謂蝗子為螽子兖州人謂之螣許慎云蝗螽也蔡邕云螽蝗也明一物○箋云草蟲鳴阜螽躍而從之異種同類猶男女嘉時以禮相求呼○陸佃云阜螽今謂之䗥示跳示飛飛不能逺青色草蟲鳴阜螽躍而從之故阜螽曰蠜草蟲謂之負蠜○博物志云蜾臝亦取阜螽子呪而成己子○陳藏器云阜螽蚯蚓二物異類同穴為雌雄阜螽如蝗蟲東人呼為舴艋有毒
　　按爾雅釋阜螽但云蠜而已不知蠜是今之何物陳藏器云如蝗蟲盖亦蚱蜢之類也李廵陸璣直謂為蝗殊不思蝗是災蟲劉向所謂介蟲之孽豈嵗時所恒有而詩人詠之予謂凡經傳直謂之螽者蝗也凢似蝗而不為災嵗時恒有者通得螽名故有阜螽草螽蜤螽蟿螽土螽之别諸説紛紛各執所見不辨可也
　　蕨
　　爾雅云蕨注廣雅云紫藄非也初生無葉可食○陸疏云蕨山菜也周秦曰蕨齊魯曰虌初生似䔉莖紫黒色可食如葵○陸佃云状如大雀拳足又如其足之蹷故謂之蕨俗云初生亦類鼈脚故曰也○羅願云蕨生如小兒拳紫色而肥野人今歳焚山則來歳蕨菜繁生其舊生蕨之處蕨葉老硬敷披人誌之謂之蕨基今道路負荷轉移者皆不肯食云令人脚弱薇猶禮家用之蕨不復用可知賤也○通志云蕨一名莽牙也四皓食之而夀夷齊食之而夭此物不可生食又有一種大蕨亦可食謂之藄蕨爾雅云藄月爾○陳藏器云今永康道江居民多以醋淹而食之
　　薇
　　陸疏云山菜也莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食今官園種之以供宗廟祭祀○埤雅云爾雅曰薇垂水好生水邊故曰垂水似藿菜之微者也故禮芼豕以薇記曰鉶芼牛藿羊苦豕薇是也○雅翼云文王之時歌采薇以遣戍役一章作止二章柔止三章剛止故先儒以為所遣有先中後輩首章則二月中旬遣之次章三月上旬遣之三章則三月中旬遣之○通志云白薇曰白幕曰薇草曰春草曰骨美又云薇生水㫄葉如萍爾雅云薇垂水三秦記夷齊食之三年顔色不變武王戒之不食而死然詩云采薇者金櫻茅也○朱傳云薇似蕨而差大有芒而味苦山間人食之謂之迷蕨○胡明仲云荆楚之間有草叢生修條四時發頴春夏之交花亦繁麗條之腴者大如巨擘剥而食之甘美野人呼為迷陽疑莊子所謂迷陽迷陽無傷吾行即此蕨也
　　按本草薇有二種生平原川谷似柳葉者白薇也生水旁葉似萍者薇也詩云陟山採薇又云山有蕨薇則是山菜非爾雅所云垂水者也埤雅混而一之誤矣然陸璣稱莖葉如小豆蔓生璣親見官園所種所言必審復非似柳之白薇鄭漁仲謂是金櫻芽不知何據朱子胡氏皆以為迷陽而一云味苦一云甘美又自不同惟項安世以為今之野豌豆蜀人謂之巢菜有合陸璣之疏




　　六家詩名物疏卷五
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷六　　　明　馮復京　撰國風召南二
　　采蘋篇
　　蘋
　　爾雅云苹萍其大者蘋郭曰水中浮萍江東謂之薸○陸疏云水上浮萍麄大者謂之蘋小者曰蓱季春始生可糝蒸為茹又可苦酒淹以就酒○本草唐本注水萍有三種大者名蘋水中又有荇菜亦相似而葉圓小者水上浮萍○吳氏本草云水萍一名水廉生池澤水上葉圓小一莖一葉根入水五月華白○陳藏器云蘋葉圓濶寸許葉下有一㸃如水沫一名芣菜○詩緝云蘋可茹萍不可茹郭氏以小萍為大蘋誤○雅翼云蘋葉正方中拆如十字根生水底葉敷水上不若小浮萍之無根而漂浮也故韓詩云沈者曰蘋浮者曰薸薸音瓢即小萍也蘋亦不沈但比萍則有根不浮游耳五月有華白色故謂之白蘋吕氏春秋曰菜之美者崑崙之蘋萍焉楚王渡江得萍實天問曰靡萍九衢本草稱水萍皆得萍名而實蘋也盖實非無根者所能生枝葉九道尤大于蘋矣陶隱居云水萍非今浮萍子詳著之使覽者無惑
　　按周處風土記萍蘋芹菜之别名此説非是芹别一物矣蘋又有水陸之異柳惲所謂汀洲采白蘋者水生而似萍者也宋玉所謂起于青蘋之末者陸生而似莎者也
　　濵
　　孔氏曰釋水云滸水涯孫炎曰涯水邊説文云浦水濵廣雅云浦涯然則滸濵涯浦皆水畔之地同物而異名也
　　藻
　　傳云藻聚藻也○箋云古者婦人先嫁三月祖廟未毁教于公宫祖廟既毁教于宗室教以婦德婦言婦容婦功教成之祭牲用魚芼用蘋藻所以成婦順也蘋之為言賓也藻之為言澡也婦人之行尚柔順以自潔清故取名以為戒○爾雅云莙牛藻疏莙一名牛藻藻之葉大者也詩召南云于以采藻左傳蘋蘩蕰藻之菜以此草好聚生故言蕰藻蕰訓聚也○陸氏疏云藻生水底有二種其一種葉如雞蘇莖大如箸長四五尺其一種莖大如釵股葉如蓬蒿謂之聚藻聚生故也又云扶風人謂之藻聚為發聲此二藻皆可食煑熟挼去腥氣米麵糝蒸為茹嘉美揚州饑荒可當榖食○埤雅云韓詩曰沈者曰蘋浮者曰藻盖藻萍類也似槐葉而連生生道㫄淺水中與萍雜至秋則紫今俗謂之馬薸亦呼紫薸故曰于以采藻于彼行潦盖非蒲藻之藻萍藻之藻浮蒲藻之藻沈草木疏以為葉似蓬蒿莖如釵股而大謂之聚藻類矣○雅翼云藻横陳于水如自澡濯若流水之中隨波衍漾莖葉條暢尤為可喜故采藻于行潦也有自然之文古者象服有藻火之屬又畫于棁以為飾亦以厭火
　　行潦
　　説文云潦雨水○楊慎云行音杭潦音澇謂水澇之年大道上積水○淮南子云潦水旬月不雨則涸
　　筥
　　方言云箄簍籅䈱也江之間謂之籅趙代之間謂之䈱淇衛之間謂之牛筐其通語也小者南楚謂之簍自關而西秦晉之間謂之箄南楚謂之筲趙魏之間謂之去○禮書曰説文曰筥筲也宋魏之間謂箸筩為筲則其制圓而長矣米筥盖亦類此周禮舎人共其筥米掌客上公米百二十筥侯伯百筥子男八十筥聘禮君使卿歸饔餼賔上介米百筥筥半斛夫人使大夫歸饔餼賔上介米八筐士介六筐筐五斛夫百筥以多為榮而所寔少八筐六筐以少為質而所實多則筐大而筥小矣于文筐正而筥圍之則筐方而筥圓矣
　　錡
　　釋文錡三足釜也○説文云江淮之間謂釜為錡○方言云鍑江淮陳楚之間謂之錡或謂之鏤
　　釜
　　毛傳云無足曰釜○方言曰釜自關而西或謂之釜或謂之鍑○易説卦云坤為釜○三禮圖云釡制度云三斛或云二斛○古史考云黄帝始造釜甑火食之道就矣○禮書云詩以錡釜湘菜以釜烹魚周禮儀禮以鑊烹牲則鑊又大于釜○箋云烹蘋藻者于魚湇之中是鉶羹之芼
　　宗
　　傳云大宗之廟○周禮太宰云宗以族得民○大傳云庻子不祭明其宗也别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也敬宗尊祖之義也有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公為其士大夫之庻者宗其士大夫之適者公子之宗道也○白虎通宗尊也為先祖主族人之所尊也宗其為始祖後者為大宗此百世之所宗也宗其為髙祖後者五世而遷者也髙祖遷于上宗則易于下宗其為曾祖後者為曾祖宗宗其為祖後者為祖宗宗其為父後者為父宗以上至髙祖宗皆為小宗以其轉遷别于大宗也别子者自為其子孫為祖繼别也各自為宗小宗有四大宗有一凡有五宗人之所親僃矣○儀禮注疏諸侯之適子適孫繼世為君第二子以下不得禰先君故稱别子也此别子子孫為卿大夫立此别子為其後世之始祖又非君之親或是異姓始來此國者亦謂之别子也○禮書云公子不得禰先君故為别子而繼别者族人宗之為大宗逺雖至于絶屬猶為之服齊衰三月母妻亦然庻子不得祭祖故諸兄弟宗之為小宗以其服服之大宗逺祖之正體則一而已小宗髙祖之正體其别有四諸侯之公子上不得宗君下未為後世之宗必有以綂之君無適昆弟使庻昆弟一人為宗統公子禮如小宗故曰有小宗而無大宗君有適昆弟使之為宗以統公子不復立庻昆弟為宗故曰有大宗而無小宗公子一而已無公子可宗亦無公子宗之故曰有無宗亦莫之宗當其為宗則宗子統族人于外主婦統族婦于内死雖殤也必䘮以成人齒雖七十也主婦不可闕居雖異邦也正祭不可舉妻死雖母在也禫不可屈尊與出嫁者不敢降其服賢者不敢干其任貴者不敢擅其祭衆車徒不敢以入其門凡以尊正統而一人之情也惟其疾與不肖然後易之
　　牖
　　説文曰牖穿璧以木為交窓所以見日也在墻曰牖在屋曰窓○朱子云牖下室西南隅所謂奥也又云古人廟堂南向室在其北東户西牖皆南向室西南隅為奥尊者居之所謂牖下者也凡廟皆南向而主皆西向○邢昺云古者為室户不當中而近東則室南隅最為深隱故謂之奥而祭祀及尊者常處焉曲禮云人子居不主奥是也
　　按傳云大夫士祭于宗廟奠于牖下箋云牖下户牖間之前祭不于室中者凡昏事於女禮設几筵於户外此其義也毛言奠于牖下則祭仍在室鄭則直謂祭于户外其義雖皆不以牖下為奥也至朱傳始斷以為奥矣
　　甘棠篇
　　甘棠
　　爾雅云杜甘棠疏郭云今之杜棃下云杜赤棠白者棠舎人曰杜赤色名赤棠白者亦名棠然則其白者名棠其赤者為杜為甘棠為赤棠杕杜傳云杜赤棠是也○陸疏云赤棠與白棠同耳但子有赤白美惡子白色為白棠甘棠也少酢滑美赤棠子澀而酢俗語云澀如杜是也赤棠木理韌亦可作弓幹○雅翼云每棃有十餘子唯一子生棃餘者生杜○通志云甘棠謂之棠棃其花謂之海棠花其實謂之海紅子○孫楚杕杜賦序云棃有用為貴杜無用為賤○字説云詩言蔽芾甘棠以杜之美言有杕之杜以棠之惡○九域志召伯其棠樹在陜州府署西南隅○括地志召伯廟在洛州夀安縣西北五里召伯聽訟甘棠之下周人思之不伐其樹後人懷其德因立廟有棠在九曲城東阜上【今河南府宜陽縣】按爾雅云杜甘棠又云杜赤棠白者棠盖杜其總名種有赤白之異其實白棠為甘棠而赤棠為杜也陸璣羅願之説可玩邢疏誤矣
　　伯
　　周禮云八命作牧九命作伯○曲禮云五官之長曰伯是職方注職主也是伯分主東西者○王制云二百一十國以為州州有伯注云凡長皆因賢侯為之殷之州長曰伯虞夏及周皆曰牧又曰八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下以為左右曰二伯○公羊傳云天子三公者何天子之相也天子之相則何以三自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎内按伯有五同名異職召伯之伯九命伯也有方伯則八命之牧也殷謂之州伯有牧下二伯則左傳云五侯九伯旄丘序云責衛伯者是也有伯爵則周禮七命之伯也有州里之伯内則所云州史獻諸州伯者也
　　行露篇
　　露
　　釋名云露慮也覆慮物也○詩含神霧云陽氣終白露為霜○大戴禮云露隂陽之氣也隂氣勝則凝為霜雪陽氣勝則散為雨露○月令孟秋白露降○春秋元命包云霜以殺木露以潤草○春秋緯云武露布文露沈○列星圖曰天乳在氐北主降甘露○五經通義曰和氣津液凝為露露從地出○瑞應圖云甘露者美露也神靈之精仁瑞之澤其凝如脂其甘如飴一名膏露一名天酒○董仲舒云露結珠而成甘結潤而成膏○月令章句云露隂液○曹植云氣之清者莫如露
　　雀
　　春秋運斗樞云摇光星散為雀○易通卦驗云立夏雀子飛○説文云雀依人小鳥○崔豹云雀一名嘉賓言棲宿人家如賓客○淮南子云季秋之月候鴈來賓雀入大水為蛤許慎注賓雀者老雀也棲宿人家堂宇之問有似賔客故謂之賓雀○禽經云雀交不一雉交不再○格物要論云雀觜頷皆黑通身毛羽褐色尾長二寸許指黄白○埤雅云雀賦曰頭如顆䔉目如擘椒雀物之滛者䑕物之貪竊者故詩言雀角䑕牙以譬强暴西方之書曰雀浴沙受卵禽經曰雀以猜瞿今雀俛而啄仰而四顧所謂瞿也○雅翼云雀小佳其小者黄口貪食易捕老者黠難取號為賔雀性極多欲至曛黑輙盲不能為巢穿屋居之力能勝燕或啣艾于燕巢中燕飛去則居之字通于爵飲器以為名象雀之形取其鳴節節足足也○箋云雀之穿屋不角乃以咮
　　按此雀卽依人小鳥凢緯書稱赤雀黄雀者瑞鳥也又有青雀禮記云前有水則載青旌是水鳥也永元中安息所獻者條枝大雀也並與此不同
　　屋
　　釋名云屋奥也其中温奥也大屋曰廡廡幠也幠覆也并冀人謂之庌庌正也屋之正大者也○考工記葺屋三分瓦屋四分
　　獄
　　疏云鄭異義駁云獄者埆也囚證于角核之處周禮之圓土然則獄者核實道理之名臯陶造獄謂此也既囚證未定獄事未决繫之于圓土因謂圓土亦為獄此章言獄下章言訟司寇職云兩造禁民訟兩劑禁民獄對文則訟獄異故彼注云訟謂以財貨相告者獄謂相告以罪名是其對例散則通也此詩亦無財罪之異重章變文耳○大司寇云以圜土聚敎罷民凡害人者寘之圜土而施職事焉以明刑耻之以兩造禁民訟入束矢于朝然後聽之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致于朝然後聽之司圜掌収教罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之以事而収教之能改者上罪三年而舎中罪二年而舍下罪一年而舎凡圜土之刑人也不虧體其罰人也不虧財○釋名云獄确也實确人情偽也又謂之牢言所在堅牢也又謂之圓土言築土之表墻其形圓也又謂之囹圄囹領也圄禦也言領録囚徒禁禦也○急就章曰臯陶造獄○廣雅云夏曰夏臺殷曰羑里周曰囹圄○博物志云夏曰念室殷曰動止周曰稽留三代之異名也○韓詩傳云鄉亭之繫曰犴朝廷曰獄○元命包云為獄圓土象斗還合○天文志云貫索貴人之牢勾圜十五星屬杓曰賤人之牢星實則囚多虚則開出
　　䑕
　　春秋運斗樞曰玉衡星散為䑕○左傳云䑕晝伏夜動不穴于寢廟畏人故也○吕氏春秋曰周鼎著䑕令馬履之謂其不陽也○埤雅云䑕有齒而無牙性疑出入多不果故持兩端謂之首䑕又䑕類最壽俗謂之老䑕是也
　　按䑕種類最多今畧疏之爾雅鼢䑕地中行者廣雅謂之鼹䑕方言謂之犂䑕者也鼸䑕以頰裏藏食大戴禮所謂田䑕也鼷䑕有螫毒博物志云䑕之最小者春秋所書食郊牛角者也鼶䑕似鼬之䑕也鼬䑕一名鼪今之䑕狼也鼩䑕似䑕而小東方朔云鼱鼩之襲狗者也鼫䑕五伎䑕即魏風之碩䑕鼨䑕豹文䑕終軍所識者也鼰䑕如䑕而大鼯䑕飛且乳者所謂飛生也説文□似雞䑕也□䑕似蝯蜼者也鼲可作裘今之鼦䑕也竹䑕也䶂胡地風䑕也又有栗䑕其毫可製筆沙䑕今之黄䑕也
　　牙
　　説文牙牡齒也象上下相錯之形○釋名云牙植牙也隨形言之
　　墉
　　釋宮云墻謂之墉李廵曰謂垣墻也○釋名云墉容也所以蔽隱形容也○書大傳云天子賁墉諸侯疏杼注云賁大也言大牆正道直也疏衰也杼亦牆也衰殺其上不得正直○新序云諸侯垣牆有黝堊無丹青之色○淮南子云舜作室築牆茨屋辟地樹穀令民皆知去巖穴各有家室○左傳叔孫豹云人之有牆以蔽惡也○周禮牆厚三尺崇三之注云髙卑為率足以相稱○禮書云詩曰崇墉言言易曰乘其髙墉則墉墻之髙者也儀禮于房室言墉于堂下言壁則壁墻之卑者也書有東序西序爾雅曰東西牆謂之序則序堂上之東西牆也詩曰之子于垣百堵皆作書曰既勤垣墉春秋傳曰子産使盡壞其舘之垣納車馬焉則垣宮室之外墻也考工記曰牆厚三尺崇三之則牆者垣墉之總名與
　　羔羊篇
　　羔
　　説文曰羔羊子也羜五月生羔也六月生羔也羍七月生羔也䍮羊未卒歳也○宗伯以禽作六摰卿執羔注羔取其羣而不失其類○士相見禮上大夫相見以羔注云羔取其從帥羣而不黨○春秋繁露云凢贄卿用羔羔有角而不用如好仁者執之不鳴殺之不嘷類死義者飲其母必跪類知禮者故羊之為言猶祥故以為贄○禮記云羔裘緇衣以裼之○論語緇衣羔裘鄭注云諸侯視朝之服○禮記疏凡在朝君臣同服按羔裘古之禮服周禮王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之鄭注黑羔裘也其五冕之服亦同用黑羔裘鄭注論語云羔裘諸侯視朝之服在朝君臣同服則卿大夫之朝服亦緇衣羔裘也凢裘人君用全其臣則褎飾為異鄭風云羔裘豹餙是也鄭注鄭風緇衣云居私朝之服者以卿士朝於天子服皮弁服其適治事之舘改服緇衣此私朝在天子宮内非謂緇衣羔裘為大夫燕居之服也朱子以私臆説詩云大夫燕居之服其釋檜風羔裘逍遥又云諸侯朝服彼此自相矛盾矣羔裘必用黑者衣裘同色裼既用緇則羔必是黑或云羔取其有禮黑取其合道以道行禮以禮成道先王之所尚也自宋人不考古喜變先儒之説故羅願以為羔裘用白素絲亦因羔裘之色此皆戲論今人束注疏於髙閣但習朱傳幾不知燕服朝服之别與羔裘為何色矣禮天子卒食端而居諸侯適小寢釋服鄭云釋服服端此端緇衣朱裳則羔裘乃天子諸侯之燕服也其卿大夫燕居之裘則用狐貉論語云狐貉之厚以居鄭注在家接賓客殆即所云䙝裘也陳祥道云古者行禮之裘必以羔與麛燕居之裘必以狐與貉雖戾禮家人君狐白視朝之㫖然亦以羔裘為禮服足破朱説矣
　　羊
　　説文曰羊祥也象頭角足尾之形孔子曰牛羊之字以形舉也羊在六畜主給膳也羊大則美故從大羸瘦也羊以瘦為病故羸從羊○爾雅云羊角不齊觤角三觠羷羳羊黄腹絶有力奮○禮記曰祭廟羊曰柔毛又云大夫無故不殺羊又云羊泠毛而毳羶○周禮云羊人掌羊牲凡祭飾羔又云凡膳食羊宜黍又云冬行鱻羽膳膏羶○春秋説題辭云羊祥也合三而生以養士也故羊髙三尺○五行傳云視之不明則有羊禍○尸子云大羊為羬六尺○埤雅云羊性善羣故於文羊為羣犬為獨也羊每成羣要以一雄為主舉羣聽之易曰兊為羊兊隂在上故羊性前逆牛性前順詩曰羊牛下來先羊而後牛者晚出早歸常先于牛故也○合璧事類云羊褐白黑三色亦有青者南人所罕見
　　皮革
　　周禮掌皮掌秋歛皮冬歛革遂以式法頒皮革于百工共其毳毛為氊以待邦事又云荆州其利齒革考工記攻皮之工函鮑韗韋裘函人為甲鮑人之事望而眡之欲其荼白也進而握之欲其柔而滑也卷而摶之欲其無迤也眡其著欲其淺也察其線欲其藏也韗人為臯陶○釋名云皮被也被覆體也○説文云獸皮治去其毛曰革革更也○正義云對文則皮革異散文則通司裘曰大䘮飾皮車謂革輅去毛得稱皮明是有毛則稱革故攻皮之工有函鮑韗韋裘是皮革通言也○爾雅云革中絶謂之辨革中辨謂之韏注辨中斷皮也韏復分平也又云東北之美者有斥山之文皮焉注虎豹之屬皮有文采者
　　絲
　　周禮云嬪婦化治絲枲又云典絲掌絲入而辨其物以其賈掲之掌其藏與其出以待興功之時頒絲于外内皆以物受之染人掌染絲又云㡛氏湅絲以涗水漚其絲七日去地尺暴之晝暴諸日夜宿諸井七日七夜是謂水湅注涚水以灰所泲水也宿諸井懸井中○禮記云蠶事既登分繭稱絲受功○春秋考異郵曰四月蠶餌絲
　　紽緎緫
　　爾雅云緎羔裘之縫也孫炎曰緎之為界緎郭璞曰縫飾羔裘之名○禮書云大裘尚質羔裘有文毛氏曰古者素絲以英裘紽緫數也爾雅曰緎縫也孫炎曰界也盖羔裘以素絲為組施縫中以為英飾其界有緎有殺有縫其别為紽其聚為緫而又飾之以豹此所以與大裘異也○孔氏云素絲為飾惟組紃耳若為線則所以縫裘非飾也雜記注云紃施諸縫若今之絛是有組紃施于縫巾之驗
　　按裘毛必深厚其縫界之飾得外見者維組紃若絛耳錢氏云兩皮不易合故織白絲為紃施之縫中聯屬兩皮因以為飾據此言則仍是線非也鄒長倩曰五絲為䌰倍䌰為升倍升為緎倍緎為紀倍紀為緵倍緵為繸此乃自少之多自微至著也緵即緫字也以類求之則緎寡于緵紽宜又寡于緎盖絲之數耳毛傳云紽緫數也薛君章句亦云紽數名也其或以此與














　　六家詩名物疏卷六
　　飲定四庫全書
　　六家詩名物疏卷七　　　明　馮復京　撰國風召南三
　　殷其靁篇
　　靁
　　釋名云雷者如轉物有所硠雷之聲也○易云雷出地奮豫先王以作樂崇德又云天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼又云震為雷震驚百里驚逺而懼邇也又云動萬物者莫疾乎雷○禮云仲春之月日夜分雷乃發聲仲秋之月雷乃收聲○穀梁傳云隂陽相薄而為雷激而為霆○洪範論曰雷于天地為長子以其首長萬物與其出入也○河圖帝通紀云雷者天之鼔○五行傳云於易雷以二月出其卦曰豫言萬物隨雷出地皆逸豫也以八月入其卦曰歸妹言雷復歸入地則孕毓根核保藏蟄蟲避盛隂之害出地則養長華實發揚隱伏宣盛陽之德入能除害出能興利人君之象也○論語䜟云雷震百里聲相附宋均注雷動百里故因以制國雷聲謂諸侯之政教所至相附也○鄭箋云雷喻號令○物理論云積風成雷○師曠云春雷初起其音洛洛霹靂者所謂雄雷旱氣也其鳴依依音不大霹靂者謂之䳄雷水氣也○京房易傳曰當雷不雷陽德弱也○董仲舒曰太平之世雷不驚人號令啓發而已○埤雅云古文雷字下從四田二回自子至積四陽而復雷乃發聲此所以從四田也隂陽回薄此所以從二回也雷聲尚隱隱然易曰雷雨之動满盈殷殷滿盈之聲也
　　山
　　爾雅云山三襲陟再成英一成坯大而髙崧小而髙岑銳而髙嶠卑而大扈小而衆巋小山岌大山垣屬者嶧獨者蜀上正章宛中隆山脊岡未及上翠微山頂冡崒者厜㕒山如堂者宻如防者盛巒山墮重甗隒左右有岸厒大山宮小山霍小山别大山鮮山絶陘多小石磝多大石礜多草木岵無草木峐山上有水埒夏有水冬無水□山豄無所通谿石戴土謂之崔嵬土戴石為砠山夾水澗陵夾水澞山有穴為岫○廣雅云山產也凡天下名山五千二百七十出銅之山四百六十有七出鐵之山三千六百有九○春秋説題辭云山之為言宣也含澤布氣調五神也又云隂含陽故石凝為山○元命包云山者氣之苞含所以含精藏雲故觸石而出○運斗樞云山者地基○禹貢云導岍及岐至于荆山逾于河壺口雷首至于大岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海西傾朱圉鳥䑕至于太華熊耳外方桐柏至于陪尾導嶓冡至于荆山内方至于大别岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原○周禮職方揚州山鎮㑹稽荆州衡山豫州華山青州沂山兖州岱山雍州岳山幽州毉巫閭冀州霍山并州恒山○山海經禹曰天下名山經五千三百七十山六萬四千五十六里其餘小山甚衆不足記○書大傳孔子曰山生材用無私為焉四方皆伐無私與焉出雲雨以通乎天地之間隂陽和合雨露之澤萬物以成百姓以饗
　　摽有梅篇
　　梅
　　爾雅云梅柟郭云似杏實酢孫炎云荆州曰梅揚州曰柟又曰時英梅郭注雀梅○詩義疏云梅杏類也樹及葉皆如杏而黑煑而曝乾為蘇置臛虀中又可含以香口○賈思勰云梅華早而白杏花晚而紅梅實小而酸杏實大而甜梅可以調鼎杏則不任此用世人或不能辨言梅杏為一物○陸農師云梅華尤香先桃李而華至北方多變成杏故人有不識梅者地氣使然○爾雅翼云古者以梅實薦饋食之籩所謂乾䕩蜀志云蜀名梅為䕩大如鴈子其實既酸故以為和商書所謂爾惟鹽梅禮記則獸用梅而已○夏小正云正月梅杏柂桃則華五月煑梅為豆實○管子五沃之土其梅其杏其桃其李○西京雜記云漢初修上林苑羣臣各獻名果有朱梅紫華梅紫蔕梅同心梅麗支梅燕梅侯梅按郭璞云梅似杏實酢正是江南之梅而邢昺引陸璣疏與江南之梅花葉不同蓋陸自説秦風之梅耳又西京雜記上林苑有侯栗侯梅别是異種四月詩稱侯栗侯梅者殆即其物也范石湖梅譜凡九十餘種不能悉載
　　士
　　説文云士事也數始于一終於十从十从一孔子曰推十合一為士
　　小星篇
　　星
　　釋名曰星散也列位布散也宿宿也星各止宿其所也○説文云萬物之精上為列星○春秋説題詞云星之為言精也陽之榮也陽精為日日分為星故其字日生為星○洪範曰庻民惟星星有好風星有好雨月之從星則以風雨注月經於箕則多風離於畢則多雨○周禮以實柴祭日月星辰○禮記云宿離不忒無失經紀注二十八宿為經七曜為紀又云天秉陽垂日星○爾雅云彗星為欃槍奔星為彴約祭星曰布○列子云星積氣之中有光曜者○物理論云星者元氣之英水之精也○靈憲云星者體生於地精成於天列居錯峙各有逌屬在野象物在朝象官在人象事其以神著有五列焉是謂三十五名一居中央謂之北斗四布於方為二十八宿中外之官常明者百有二十四可名者三百二十為星二千五百微星之數蓋萬一千五百二十庻物蠢蠢咸得繫命○劉向云天官列宿在位之象小星無名者庻民之類○徐整長厯云大星徑百里中星五十小星三十北斗七星星間相去九千里皆在日月下其二隂星不見者相去八千里○史記云角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗江湖牽牛婺女揚州虚危青州營室東壁并州奎婁胃徐州昴畢冀州觜觹參益州東井輿鬼雍州柳七星張三河翼軫荆州又云星墮地即石也○博雅云東方七宿七十五度南方七宿百一十二度西方七宿八十度北方七宿九十八度四分度之一歳星謂之重星或謂之應星營惑謂之罰星或謂之執法鎮星謂之地侯太白謂之長庚或謂之太囂辰星謂之鈎星免星或謂之鈎星大角謂之栜星天宫謂之參旗紫宫參伐謂之大辰太微房謂之明堂媭女謂之婺女參謂之實沈昴謂之旄頭東井謂之鶉首張謂之鶉尾軫謂之鳥孥營室謂之豕韋北辰謂之天堂天淵謂之紐兹妃星謂之大堂天淵謂之三淵軒轅謂之路寢輿鬼謂之天廟
　　三
　　傳云三心○爾雅云大火謂之大辰注大火心也在中最明故時候主焉疏大火大辰之次名也○左傳張趯云火中寒暑乃退注心以季夏昬中而暑退季冬旦中而寒退○荆州星占云心為天王其宿三星一名天司空○晉天文志云心三星天王正位也中星為明堂天子位為大辰主天下之賞罰天下變動心星見祥星明大天下同前星為太子後星為庻子心星直則天王失勢○箋云心在東方三月時也
　　五
　　傳云五噣○爾雅云咮謂之柳柳鶉火也疏南方七宿共為朱鳥之形柳為朱鳥之口故名咮○文耀鈎云咮謂鳥陽七星為頸注云陽猶首也○元命包云柳五星○樂汁圖徴云柳主材木○史記正義云柳占以順明為吉金火守之國兵大起○漢書云柳為鳥喙主木草○晉天文志云柳八星天之厨宰也主尚食和滋味又主雷雨○箋云噣在東方正月時也
　　宵
　　爾雅云宵夜也舍人曰宵陽氣消也
　　在公
　　周禮九嬪掌教九御各帥其屬以時御叙于王所注云凡群妃御見之法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜後女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕十五日而徧望後反之又云女御掌御叙於王之燕寢○内則云妾年未五十必與五日之御將御者齊潄澣慎衣服櫛縰笄緫拂髦衿纓綦屨注云五日一御諸侯制也諸侯取九女姪娣兩兩而御則三日次兩媵四日次夫人專夜五日又云妻不在妾御莫敢當夕疏云謂卿大夫以下○書大傳云古者后夫人將侍君前息燭後舉燭至於房中釋朝服襲燕服然後入御史奏鷄鳴于階下然後夫人鳴珮玉于房中告去也然後應門擊柝告闢也然後少師奏質明于陛下夫人入庭立君出朝○五經要義云后妃羣妾以禮御于君所女史書其日月授之以環以進退之生子月辰則以金環退之當御者以銀環進之著于左手既御著于右手
　　參
　　前漢天文志云參為白虎三星直者是為衡石下有三星銳曰罰為斬艾事孟康曰在參間上小下大故曰銳○晉志云參十星一曰參伐一曰大辰一曰天市一曰鈇鉞主斬刈又為天獄主殺伐又主權衡所以平理又主邊城為九譯故不欲其動也其中三星横列三將也東北曰左肩主左將西北曰右肩主右將東南曰左足主後將軍西南曰右足主偏將軍故黄帝占參應七將中央三小星曰伐天之都尉也主戎狄故不欲眀王道缺則芒角張伐星明與參等大臣皆謀兵起○孔仲達云參實三星下三星曰伐其外四星左右肩股也伐與參連體亦為大星故周禮熊旗六旒以象伐演孔圖云參以斬伐公羊傳云伐為大辰明伐得統參也○夏小正云三月參則伏又云五月參則見見也者牧星也
　　昴
　　爾雅云大梁昴也西陸昴也疏大梁昴之次名也昴西方之宿名也昴又謂之西陸昭四年左傳云古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之又十三年傳云嵗及太梁蔡復楚凶是昴星之名凡三○元命包云昴六星昴之為言留言物成就繫留也○晉志云昴七星天之耳也主西方主獄事又為旄頭胡星也昴畢間為天街天子出旄頭罕畢以前驅此其義也黄道之所經也昴星大而數盡動者胡兵大起○夏小正云四月昴則見
　　衾
　　説文云衾大被也○釋名云被所以被覆人也衾广也其下廣大如广受人也
　　裯
　　傳云裯襌被也○箋云牀帳也○爾雅云幬謂之帳疏鄭箋云裯牀帳也幬裯音義同○説文曰幬單帳也在㫄曰帷在上曰幙○爾雅又云以覆帳謂之幄○釋名云小幙曰帟○歸藏云昔女媧筮張雲幙而枚占神明○周禮幙人掌帷幙幄帟綬之事
　　江有汜篇
　　汜
　　爾雅云決復入為汜疏凡水之岐流復還本水者曰汜○釋名云汜已也如出有所為畢已而還入也○朱子曰今江陵漢陽安復之間蓋多有之又云楚詞哀郢遵江夏以流亡江大江也夏夏水也或以為自江而别以通於漢還復入江冬竭夏流故謂之夏其入江處今名夏口即詩所謂江有汜也【宋安州即今德安府復州今沔陽州俱隷湖廣】
　　渚
　　釋名云小洲曰渚渚也體髙能水使從旁廻也○博雅云渚處也○韓詩章句云一溢一否曰渚○毛氏云水岐成渚
　　沱
　　爾雅云江為沱疏大水溢出别為小水之名○禹貢荆梁二州沱潜既道孔安國注梁州云沱潜發源此州入荆州禹貢又云岷山導江東别為沱○水經氐道縣江水又東别為沱注云開明之所鑿也郭景純謂玉壘作東别之標○蔡氏云爾雅水自江出為沱南郡枝江縣有沱水然其流入江而非出于江也華容縣有夏水首出於江尾入於沔亦謂之沱此荆州之沱蜀郡郫縣江沱在東西入大江汶江縣江沱在西南東入江此梁州之沱○黄氏曰沱自導江縣分江東至眉州彭山縣入江按一統志枝江縣今屬湖廣荆州府沱江在當陽縣治南至枝江縣界入大江華容縣屬岳州府郫縣屬四川成都府汶江縣今為成都府灌縣即唐宋之導江縣沱江在新繁縣西北源出岷江眉州彭山縣亦屬四川
　　歌
　　廣雅云聲比於琴瑟曰歌○説文云歌詠也謡徒歌也謳齊歌也○釋名云人聲曰歌歌柯也所歌之言是其質也以聲吟詠有上下如草木之有柯葉也故兖冀言柯聲如歌也○韓詩章句云有章曲曰歌無章曲曰謡又云饑者歌食勞者歌事○五經通義云歌之言驩也以厚志意故發聲而歌長言○山海經云帝俊八子是始為歌○吕氏春秋云帝嚳氏命咸黑作為唐歌堯命質效山林谿谷之音以歌○書云歌永言又云九功惟叙九叙惟歌○周禮大司樂歌大吕祀天神歌應鍾祭地歌南吕祀四望歌函鍾祭山川歌小吕享先妣歌夾鍾享先祖大師大祭祀帥瞽登歌大饗亦如之小師掌教歌徹歌瞽矇掌歌掌九德六詩之歌以役大師○樂記曰歌者直已而陳德也上如抗下如隊曲如折止如藁木倨中矩句中鈎纍纍乎端如貫珠故歌之為言也長言之也○禮書云天子之祭祀養老饗諸侯諸侯之相見魯之嘗禘皆升歌下管貴人聲也鄉飲燕禮有歌笙與間而後合樂鄉射有合樂而無歌笙與間大射有歌而無間笙有管而無合樂




　　六家詩名物疏卷七
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷八　　　明　馮復京　撰國風召南四
　　野有死麕篇
　　野
　　爾雅云邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野疏云以細别言之則郊外之地名牧牧外之地名野若大判而言則野者郊外緫名故周禮六遂在逺郊之外遂人職云凡治野田是郊外之地揔稱野
　　麕
　　爾雅云麕牡麌牝麜其子麆其迹解絶有力豜郭璞云詩曰麀鹿麌麌鄭康成注即謂此也但重言耳○説文云麕麞也○埤雅云齊人謂麕謂麞麞如小鹿而美故从章章美也語曰四足之美有麃麃即麞也或曰麞性善驚故从章盖麕鹿皆健駭而麕性膽尤怯飲水見影輒奔道書曰麞鹿無魂又曰麞鹿白膽善怖為是故也麕性喜山善聚善散故從囷囷聚也亦散也○雅翼云麞極能走然未及鹿有牙者有無牙者大者不過三二十斤老則牙見於外淮人謂之牙麞○本草圖經云大麞毛長狗足者名○春秋運斗樞云樞星散為麞○崔豹古今注云鹿有角而不能觸麞有牙而不能噬○吕氏春秋云使麞疾走馬弗及也而得之者時顧也
　　白
　　説文云西方色也隂用事物色白○釋名云白啟也如氷啟時色
　　茅
　　爾雅云藗牡茅也○陸疏云白茅包之茅之白者古用包褁禮物以充祭祀縮酒用之○周易云拔茅茹以其彚征吉陸佃云茅之為物拔其根而牽茹者君子以類出處之象又云藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也孔子曰茅之為物薄而用可重也○禹貢云荆州厥貢苞匭菁茅○周禮甸師云祭祀供蕭茅○吳録地理志曰桂陽郴縣有青茅可染青零陵泉陵有香茅古貢之縮酒○合璧事類云茅叢生荒野間野人刈以覆屋江淮間生者一莖三脊曰菁茅
　　春
　　鄉飲酒義云春之為言蠢也產萬物者聖也○尚書傳云東方者何也動方也物之動何以謂之春春出也物之出也○爾雅云春為青陽注氣清而温陽○尚書云寅賓出日平秩東作日中星鳥以殷仲春○夏小正云正月啟蟄雉震呴【呴者鳴也震者鼓其翼也】時有俊風【俊者大風南風也】滌凍塗【滌者變也變而暖也】田䑕出農及雪澤采芸【芸是邪蒿可食】柳稊【稊發孚也】梅杏柂桃則華二月祭鮪采芑來降燕乃睇三月參則伏則鳴【螻蛅】頒氷拂桐葩【桐葩始生貎拂彿然】○月令云孟春之月日在營室昏參中旦尾中其日甲乙其帝大皥其神勾芒其蟲鱗其音角律中太蔟東風解凍蟄蟲始振魚上氷獺祭魚鴻鴈來天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動仲春之月日在奎昏弧中旦建星中【注弧與建星者以弧星近井建星近斗井斗度多星體廣不可的指故舉弧建以定昏旦之中】律中夾鍾始雨水桃始華倉庚鳴鷹化為鳩鳥至日夜分雷乃發聲始電蟄蟲咸動啟户始出季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中律中姑洗桐始華田䑕化為鴽虹始見萍始生是月也鳴鳩拂其羽戴勝降於桑生氣方盛陽氣發洩勾者畢出萌者盡達○鄭注月令云孟春日月㑹於娵訾仲春日月㑹於降婁季春日月㑹於大梁○尚書緯云東方春龍房位其䂓仁好生不賊其帝青表聖明行趨德○元命包云春者神明推移精華結紐注神明猶隂陽也相推使物精華結成紐結要也○素問云春三月此謂發陳天地俱生萬物以榮又曰東方生風風生木其德敷和敷和之紀木徳周行陽舒隂布五化宣平
　　樸
　　爾雅云樸心疏樸一名心某氏曰樸槲也有心能濕江河間以作柱詩云林有樸此作樸文雖别其實一也
　　鹿
　　爾雅云鹿牡麚牝麀其子麛其迹速絶有力麉○説文云鹿解角獸羣萃善走者也○周禮云朝事之豆菁菹鹿臡　禮記云仲夏鹿角解又云居澤以鹿豕為禮謂之不知禮又云鹿脯麋脯麕脯皆有軒○字統云鹿性警防分背而食以備人物之害○埤雅云鹿性警防分背而食食則相呼羣居則環其角外向以防物之害己故詩以況君臣之義而毛詩草蟲經曰鹿欲食皆鳴相召志不忌也周官曰視朝則皮弁服盖取諸此鹿愛其類出於天性也○雅翼云古稱馬之似鹿者直百金今荆楚之地其鹿絶似馬當解角時望之無辨土人謂之馬鹿是知趙髙指鹿為馬盖以類爾鹿無枝觡角有枝曰觡夏則解角而易毛冬則角長而毛深古伏羲之世麗皮為禮按説文集韻云麗旅行也鹿之性見食則急而旅行禮麗皮盖鹿皮云○家語曰四九三十六鹿主律律主鹿鹿故六月而生○運斗樞云瑤光星散為鹿○衝波傳云鹿生三年其角自墮○述異記云鹿千年為蒼鹿又五百年為白鹿又五百年化為鹿成帝時中山人得鹿烹而視其骨皆黑色仙者説鹿為脯食之壽二千嵗○天主物簿云鹿者仙獸常自能樂性從其雲泉至六十年必懐瓊於角下角有班痕紫色如點行或有涎出於口不復能急走矣○山谷云胡居士常言鹿性驚烈多别良草食葛葉等九物餘則不嘗凡餌藥者勿食鹿肉以鹿常啖解毒之草也
　　玉
　　大戴禮云玉在山而木潤川生珠而岸不枯珠者隂中之陽也故勝水玉者陽中之隂也故勝木○周禮玉府掌王之金玉共王之服玉佩玉珠玉王齊共食玉大宗伯以玉作六瑞典瑞掌玉瑞玉器之藏刮摩之工玉人○禮記孔子曰君子比德于玉温潤而澤仁也縝宻而栗知也廉而不劌義也垂之如隊禮也叩之其聲清越以長其終詘然樂也瑕不掩瑜瑜不掩瑕忠也孚尹㫄逹信也氣如白虹天也精神見於山川地也圭璋特達德也天下莫不貴者道也○爾雅玉謂之璲○山海經云瑾瑜之玉為良堅栗精宻濁澤而有光五色發作以和柔剛天地鬼神是食是饗君子服之以禦不祥○尸子云水方折者有玉圓折者有珠○地鏡圖曰玉石之精也其居地氣青而浮白而圓光轉地中常潤○説苑云玉有六美望之溫潤君子比德焉近之栗理君子比智焉聲近徐而聞逺君子比義焉折而不撓闕而不荏君子比勇焉廉而不劌君子比仁焉有瑕必見之於外君子比情焉○王逸正部論云或問玉符曰赤如雞冠黄如蒸栗白如猪肪黑如純漆
　　帨
　　内則云子事父母婦事舅姑左佩紛帨注云帨拭物之佩巾又云子生女子設帨於門右○昏禮母施衿結帨
　　尨
　　爾雅云犬生三猣二師一玂未成毫狗絶有力狣狗四尺為獒○説文曰犬狗之有懸蹄者也狗叩也叩氣吠以守也尨犬之多毛者也○曲禮云凡祭祀犬曰羮獻内則云犬宜梁○周禮大司寇大祭祀奉犬牲犬人掌犬牲庖人夏行腒鱐膳膏臊○春秋考異郵曰七九六十三陽氣通故斗運狗三月而生陽主於三故狗各髙三尺宋均注曰狗斗精之所生也○風俗通云狗者金畜○廣雅云殷虞晉獒楚黄韓盧宋㹱狼狐㹥獖並犬屬○五行傳云雞畜之有冠翼者屬貌犬畜之以口吠者屬言羊畜之逺視者屬視豕畜之居閑衛而聽者屬聽牛畜之任重者屬思○埤雅云犬有三種一者田犬二者吠犬三者食犬食犬若今菜牛也
　　何彼穠矣篇
　　唐棣
　　爾雅云唐棣栘郭云似白楊江東呼為夫栘○陸疏云唐棣奥李也一名雀梅亦曰車下李所在山皆有其華或赤或白五月中成實大如李子可食○埤雅云凡木之華皆先合而後開惟此華先開而後合詩曰唐棣之華偏其反而○本草云扶栘木皮味苦燒木皮置酒中令味正經時不敗生江南山谷樹木十數圍無風葉動華反而後合○崔豹古今注云栘楊圓葉弱蒂微風大摇一名髙飛一名獨摇一名栘楊一名栘柳亦曰蒲栘○雅翼云齊民要術以髙飛獨摇為白楊之别名又本草白楊注云取葉圓大蔕小無風自動者故説者云葉無風自動此是栘楊非白楊也
　　按唐棣常棣是二種爾雅云唐棣栘本草謂之扶栘木一名髙飛一名獨揺爾雅又云棠棣棣小雅所謂常棣之華也又本草郁李仁一名棣一名雀李一名車下李七月之所謂薁也陸璣知唐棣常棣各一種郤不當以名奥李車下李五月成實者為唐棣故孔仲達七月疏俱不明了本草注於郁李仁下既引陸氏釋常棣之文圖經又引釋唐棣之文而常唐二字俱作棠混之甚矣唐棣自是楊類雖得棣名而實非棣也惟鄭漁仲分析甚當朱子論語注云唐棣郁李也亦陸璣誤之與
　　王姬
　　禮緯云周姬姓祖履大人迹而生○國語云黄帝以姬水成故黄帝為姬○春秋築王姬之舘於外杜預曰不稱字以王為尊也○公羊傳云天子嫁女於諸侯必使諸侯同姓者主之○序云王姬下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等○箋云謂車乗厭翟勒面繢緫服則褕狄按王姬依毛傳則武王之女適齊侯之子武王后齊太公之女太公子丁公伋與邑姜為兄弟所稱齊侯者殆是丁公與晏先生云武王五男二女元女妻胡公王姬宜為媵今得適齊侯之子者或以尊故命同族為媵也若以為東遷後詩則春秋王姬歸齊與平王相值者有二莊元年之王姬所適者齊襄公也莊十一年之共姬所適者齊桓公也鄭箴膏肓云齊侯嫁女以其母王姬始嫁之車逺送之其説又異矣
　　車
　　釋名云古者車聲如居言所以居人也今曰車車舍也行者所處若舍也○古史考云黄帝作車少昊時略加牛禹時奚仲駕馬○山海經云番禺生奚仲奚仲生吉光是始以木為車○晉書云聖人見秋蓬孤轉杓觹旁建乃作輿輅而方圓異制○周禮巾車掌公車之政令王之五路玉路金路象路革路木路王后之五路重翟厭翟安車翟車輦車王之䘮車五乘木車素車藻車駹車漆車服車五乘孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乘黑車士乗棧車庶人乗役車車僕掌戎車之萃廣車之萃闕車之萃苹車之萃輕車之萃○考工記云周人尚輿一器而工聚焉者車為多軫之方以象地也盖之圜以象天也輪輻三十以象日月也盖弓二十有八以象星也車人為大車柏車羊車○禮書云車之制前軾而後户前軌而後軫旁輢而首以較下軸而銜以轐對人者謂之□如輈者謂之輈揉而相迎者謂之牙輈之曲中謂之前疾軛之上平謂之衡衡之材與輿之下木皆曰任以其力任於此也轂之端與輢之下木皆曰軹以其㫄止於此也軫可以名輿可以名車達常可以名部軫前横木可以名輅此又因一材而通名之也其為車也有長轂者有短轂者有杼輪者有侔輪者有反輮者有仄輮者有兩輪者有四輪者有有輻者有無輻者有曲轅者有直轅者有一轅者有兩轅者有直輿者有曲輿者【鈎車曲輿】有廣箱者有方箱者有重較者有單較者或駕以馬或駕以牛或輓以人或飾以物或飾以漆或樸以素要皆因宜以為之制稱事以為之文也
　　李
　　爾雅云休無實李座接虞李駁赤李桃李醜核棗李曰疐之○運斗樞云玉衡星散為李○管子云五沃之土其木宜李○淮南子三月其樹李○埤雅云素問曰李韭皆酸李東方之果木子也故其字從木從子性頗難老老雖枝枯子亦不細其品處桃上○爾雅翼云李木之多子者花最繁宻爾雅有三種座接虞李即今之麥李與麥同熟者為果肉厚而乾與核相離駁赤李則李之赤而有木者休無實李李實繁有竊食之嫌無實則其下可休矣○西京雜記云上林苑有紫李青綺李黄李青房李緑李顔淵李合枝李羌李朱李車下李燕李猴李蠻李
　　齊
　　譜云齊者古少皥世爽鳩氏之墟周武王伐紂封大師吕望於齊地方百里都營丘周公定九畿成王用周公之法制廣大邦國之境而齊受上公之地更方五百里其封域東至於海西至於河南至於穆陵北至於無棣在禹貢青州岱山之隂濰淄之野○朱子云今青齊淄濰德棣等州是其地○左傳晏子云㫺爽鳩氏始居此地季萴因之有逄伯陵因之薄姑氏因之而后太公因之○元命包云虚危之精流為青州分為齊國○史記云齊所以為齊者以天齊也又云胡公徙都薄姑獻公徙治臨淄又云吾適齊自泰山屬之瑯琊北被於海膏壤二千里其民濶達多匿知其天性也○戰國策蘇秦云齊南有泰山東有瑯琊西有清河北有渤海此所謂四塞之國也
　　按一統志營丘城在今青州府昌樂縣東南五十里薄姑今青州府興縣有故城在縣東十五里古齊城在臨淄縣城北獻公所徙之城也天齊淵在臨淄縣東十五里平地出泉廣可半畝土人名曰龍池朱傳所云青即今青州府齊州今濟南府淄州今濟南府淄川縣濰州今萊州府濰縣德州在濟南府棣州今青州府樂安縣俱隷山東
　　釣
　　説文鈎魚也○列子云釣者以獨繭絲為綸芒針為鈎荆篠為竿剖粒為餌○淮南子曰釣者静之
　　緡
　　釋言云緡綸孫炎曰皆繩名也郭璞曰緡繩也江東謂之綸○釋名云綸倫也作之有倫理也○小爾雅云大者謂之索小者謂之繩詘而戻之為䋫○物原云遂人作繩軒轅因作緜索○通俗文曰合繩曰糾單展曰紐織繩曰辮大繩曰絙○易曰上古結繩而治○書曰木從繩則正
　　按禮記王言如絲其出如綸鄭注今制有秩嗇夫所佩此説文所謂糾青絲綬也與此綸不同
　　騶虞篇
　　葭
　　爾雅云葦醜芀葭華葭蘆其萌虇○夏小正云七月秀雚葦未秀則不為雚葦秀然後為雚葦雚未秀為菼葦未秀為蘆○埤雅云葦醜芀言其華皆有芀秀今風輒吹揚如雪其聚於地如絮淮南子曰蔐苖類絮而不可以為絮葦即今之蘆一名葭葭葦之未秀者也萑即今之荻一名蒹蒹萑之未秀者也葭一名華蒹一名薕至秋堅成謂之萑葦先儒以為萑如葦而細按禮土鼓簣桴葦籥葦管中籥則萑小而葦大矣其字從韋則韋緩故也荀子曰柔從若蒲葦○嚴粲云葭蘆葦又名華一物四名葭葦之初生者○淮南子云季夏令滂人入材葦
　　按字説云蘆謂之葭其小曰萑荻謂之蒹其小曰葦與夏小正埤雅之言相反釋爾雅者孫炎郭璞以蘆薍為二草李廵舍人樊光以蘆薍為一草自古有此紛紛矣
　　豝
　　爾雅云豕牝豝○小爾雅云彘豬也其子曰豚大者謂之豝○説文云豝牝豕也一曰二歳能相把挐也○古今注云漁陽以大猪為豝○字説云豝所謂婁豬巴猶婁也○雅翼云凡六畜之屬皆見於釋畜惟豕見於釋獸以豕者通田豕之名故别異之詩云彼茁者葭一發五豝于嗟乎騶虞然則豝牝豕之小者故又謂之小豝言雖取害稼之物亦必待其成所以為仁也
　　按羅氏云牝豕之小者對大豕而言若對豵則豝為大矣玩二章經㫖葭叢髙故有豝藏焉蓬叢低故有豵藏焉説文一歳為豵二歳為豝之説殆必有所昉也朱子以豝為牡豕顯悖爾雅此鹵莽之過廣雅云獸一歳為豵二歳為豝三歳為肩四歳為特則豝豵之名可通於羣獸也
　　騶虞
　　毛傳云義獸也白虎黑文不食生物有至信之德則應之○陸疏云尾長於軀不食生物不履生草○海内北經云林氏國有珍獸大若虎五采畢具尾長於身名曰騶吾【劉芳詩義疏曰吾或作虞】乘之日行千里○封禪書云囿騶虞之珍羣頌曰般般之獸樂我君囿白質黑章其儀可喜旼旼穆穆君子之態○晉郭璞贊曰怪獸五采尾參於身矯足千里儵忽若神是謂騶虞詩歎其仁○吳薛綜頌曰婉婉白虎優仁是崇饑不侵暴困不改容歛威揚德愷悌之風○中興徴祥説云騶虞仁獸也其尾參倍状如虎而白色嘯則風興皜身如雪而無雜者是也近代所謂白虎者背班而虎文爾雅所謂彪虎耳○瑞應圖云白虎仁而不害王者不暴虐恩及行葦則見○河圖括地象云令訾野中有玉虎晨鳴雷聲聖人感期而興○埤雅云騶虞西方之獸而名之曰虎則宜以殺為事今反不履生草食自死之肉葢仁之至也
　　按禮射義云天子以騶虞為節樂官僃也異義韓詩説云騶虞天子掌鳥獸官魯詩傳云古有梁騶者天子之田也賈誼新書曰騶者天子之囿也虞者囿之司獸者也以騶為囿名及以梁騶為田名僅見於魯詩賈子月令教田獵命僕及七騶咸駕左傳晉悼公使程鄭為乘馬御六騶屬焉則騶者馬御也舜典益作朕虞周有山虞澤虞大田獵萊山澤之野則虞者虞人也韓詩説云掌鳥獸官意盖近之小序云天下純被文王之化庻類繁殖蒐田以時仁如騶虞焦弱侯云騶人不失馳驅之法則物不過傷虞人厲山澤之禁故物性能遂因嘆美歸功於二官以此解序未為不可而與射義所謂樂官僃者亦可通矣但山海經及緯候之書俱以為義獸説其形者或以為五采畢具或以為白虎黑文或以為皜身無雜又各不同羅願則據淮南子文王囚羑里散宜生得騶虞雞斯之乘以獻於紂謂文王之馬有名騶虞者以其如林氏騶虞之俊逸而名之文王必嘗駕以從田能與人相應致獲禽之多故申而嘆之此又一説也
　　蓬
　　爾雅云齧彫蓬薦黍蓬○説文蓬蒿也草之不理者也○埤雅云其葉散生末大於本故遇風輒㧞而旋雖轉徙無常其相遇往往而有故其制字從逢○曾子曰蓬生麻中不扶自直○商子曰飛蓬遇飄風而行千里者乘風之勢○説苑云秋蓬惡於根本而美於枝葉秋風一起根且㧞矣○通志云菰曰蓬今人謂之茭爾雅云彫蓬者米茭也其米謂之彫胡可作飯故曰齧黍蓬者野茭也不能結實惟堪薦藉故曰薦
　　按蓬是蒿類與茭自别鄭漁仲所云葢本孫炎爾雅注非也
　　豵
　　爾雅云豕生三豵二師一特郭注豕生子常多故别其少者○説文云豵生六月豚一曰一歳豵尚叢聚也○雅翼云豵从從義猶從也羣以從母有約從之義説文又以小豚為豰生二月為豯生六月為豵或曰一歳為豵二歳能相把拏三歳豕肩相及為其説豵與爾雅不同然皆小豕之名




　　六家詩名物疏卷八
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷九　　　明　馮復京　撰國風邶一
　　邶
　　譜云邶鄘衛者商紂畿内方千里之地其封域在禹貢兾州大行之東北踰衡漳東及兖州桑土之野武王伐紂以其京師封武庚三分其地置三監使管叔蔡叔霍叔尹而教之自紂城而北謂之邶南謂之鄘東謂之衛三監叛成王伐三監更于此建諸侯封康叔于衛使為之長後世稍并二國混而名之疏云三叔各監一國不知所監之國為誰○周書作雒云俾康叔宇于殷俾中旄殳宇于東註東謂衛殷邶鄘康叔代霍叔中旄代管叔○地里志云周既滅殷分其畿内為三國鄁以封紂子武庚鄘管叔尹之衛蔡叔尹之以監殷民謂之三監三監叛周公誅之盡以其地封康叔遷鄁鄘之民于雒邑○補傳曰邶鄘衛皆以水得名邶水在太山之阜鄘水出宜蘇山衛水在霛壽【即眞定】○郡國志河内郡朝歌北有邶國○一統志邶城在河南衛輝府城東北一說在懐慶府河内縣
　　柏舟篇
　　柏
　　爾雅云柏椈疏柏一名椈○埤雅云柏性堅緻有脂而香故古人破為暢臼用以擣鬱雜記所謂暢臼以椈者是也○尚書云荆州厥貢杶幹栝柏○尚書逸篇云大社惟松東社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐○周禮兾州其利松柏○荀子云柏經冬而不凋蒙霜而不變可謂得其真矣○四民月令云七月收柏實○漢武内傳云藥有松柏之膏服之可長生
　　舟
　　周易云利涉大川乗木舟虛又云刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通蓋取諸隨○世本云古觀落葉因以為舟○淮南子云古人見窽木浮而知為舟○小爾雅云小船謂之艇艇之小者曰䒀船頭謂之舳尾謂之艫楫謂之橈○釋名云舟言周流也舩猶言循也循水而行也其上屋曰廬重屋曰飛廬又在其上曰雀室上下重版曰檻狹而長曰艨衝三百斛曰舠二百斛以下曰艇○方言云舟自關而西謂之船自關而東或謂之舟或謂之航首謂之閤閭或謂之艗艏後曰舳○吕氏春秋云虞姁作舟○物理論云化狐作舟○墨子云巧倕作舟○山海經云番禺始作舟○束晳發蒙記云伯益作舟○世本又云共鼓貨狄作舟黄帝二臣也
　　酒
　　說文云酒就也所以就人性之善惡也一曰造也吉凶所起造也又曰醴酒一宿熟也醪汁滓酒也酎三重醕酒也醨薄酒也醹厚酒也○釋名云酒酉也釀之米麯酉澤乆而味美也○世本云儀狄始作酒醪變五味少康作秫酒○周禮酒正以式法授酒材五齊一曰泛齊【成而有滓】二曰醴齊【始成體】三曰盎齊【葱白色】四曰緹齊【成而紅】五曰沈齊【造清】三酒一曰事酒【酌有事者】二曰昔酒【久白】三曰清酒四飲一曰清【醴之泲者】二曰醫【以酏為醴酏粥也】三曰漿四曰酏共王之四飲三酒之饌及后世子之飲與其酒凢祭祀以法共五齊三酒以實八尊共賔客之禮酒共后致飲于賔客之禮毉酏糟凡王之燕飲酒共其計凡饗士庶子耆老孤子皆共其酒酒人掌為五齊三酒漿人掌共王之六飲水漿醴凉【寒粥】醫酏司尊彝云凡六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒脩酌注云凡酒謂三酒也四者灌用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒○月令云仲冬之月乃命大酋秫稻必齊麴蘖必時湛熾必潔水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物大酋監之母有差貸注湛漬而滌之也熾蒸炊也曲禮曰祭宗廟酒曰清酌禮運云酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下郊特牲云酒醴之美酒明水之尚貴五味之本也縮酌用茅明酌也醆酒涗于清汁獻涗于醆酒射義云酒者所以養老也所以養病也玉藻云君子之飲酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯禮已三爵而油油以○春秋緯云凡黍為酒陽據隂乃能動故以麥釀黍為酒注麥隂也先漬麴黍後入故曰陽相感皆據隂也相得而沸是其動也○尚書酒誥曰文王告教小子有正有事無彝酒越庶國飲惟祀德將無醉
　　鑒
　　廣雅云鑒謂之鏡○周禮司烜氏以鑒取明水于月○中記云尹壽作鏡○武王鏡銘云見爾前必顧爾後○韓子曰古之人目短于自見故以鏡觀面智短于自知故以道正已鏡無見疵之罪道無明過之惡○文子云鏡不設形故能有形○淮南子云明鏡之始型矇然未見形容也及拭之以錫磨之以白氊則鬚睂髩毛可得而察○博古圖云黄帝液金以作神物為鑒凡十有五取乾坤五五之數
　　兄
　　釋親云男子先生為兄晜兄也○廣雅云兄況也況于父
　　弟
　　釋親云男子後生為弟○廣雅云弟悌也言順于兄○釋名云弟第也相次第而生也
　　石
　　釋名云山體曰石石硌硌也堅捍硌也山多大石曰礐山多小石曰磝○春秋說題辭云周易艮為山為小石石隂中之陽陽中之隂隂精補陽故曰含石石之為言託也託立法也○博物志云地以石為之骨○物理論云土精為石石氣之核也氣之生石猶人筋絡之生爪牙也
　　席
　　說文云席薦也○釋名云薦所以自薦藉也席釋也可卷可釋也○韓子曰夏禹為茵蔣席○周禮云玉府掌王之袵席司几筵掌五席之名物凡大朝覲大饗射封國命諸侯設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純祀先王酢席亦如之諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純酢席莞筵紛純加繅席畫純筵國賔于牖前亦如之甸役則設熊席凡䘮事設葦席鄭注五席莞藻次蒲熊也紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之加以五采次席桃枝席有次列成文莞小蒲席○公食大夫禮蒲筵常緇布純加萑席尋帛純上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純鄉飲酒鄉射禮蒲筵緇布純燕禮司宫筵賔于戸西東上無加席小臣設公席于阼階上西鄉設加席大射小臣設公席于阼階上西鄉司宫設賔席于戸西南面有加席聘禮賔請覿宰夫徹几改筵士虞葦席○曲禮云羣居五人則長者必異席奉席如橋衡請席何鄉請袵何趾席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上若非飲食之客則布席席間函丈禮器云禮有以多為貴者天子之席五重諸侯三重大夫再重有以少為貴者鬼神之祭單席郊特牲云大饗君三重席而酢焉三獻之介君專席而酢焉莞簟之安而蒲越藁鞂之尚明之也玉藻云登席不由前為躐席○左傳云大路越席昭其儉也
　　按鄭氏云鋪陳曰筵籍之曰席則在下者筵加在上者席散文亦得通言也司几筵五席外有葦席䘮事所設也有柏席藏中所用也有越席郊社所設也有蒯席出杅所履也尚書顧命篾席黼純即次席黼純也底席即繅席而綴純為異豐席即莞席而畫純為異筍席紛純又别是一席鄭云新鬼神之事不用生時之席故也公食大夫大射賓有加席燕禮之賔無加席葢燕私禮臣屈也大夫鄉飲士鄉射則蒲筵緇布純而已三禮圖又云士蒲筵無純士卑故也若天子卧席亦止再重詩下莞上簟是也士䘮禮者士禮也云下莞上簟袵如初則天子以下皆同
　　日
　　禮統云日者實也形體光實人君之象○易曰日月麗乎天又云離為日又云日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息○周禮馮相氏冬夏致日春秋致月○禮記郊之祭大報天而主日配以月又云王宫祭日也夜明祭月也又云祭日于壇祭月于坎以别幽明以制上下祭日于東祭月于西以别外内以端其位○易傳云日者衆陽之宗内明黄五色無主以象人君精精似青翼翼似黑似赤縞縞似白煌煌似黄光照無主不可以一色名也○春秋内事云日者陽德之母○元命包云日尊故曰滿滿故仁仁故明明故精在外注云滿者常盛無虧也又云陽數起于一成于三故日中有三足烏者陽精也○書考霛曜云日光照四萬六千里○地說書云日照四十五萬里○周髀云日光外照徑八十一萬里○白虎通云日行遲月行疾者何君舒臣勞也日月所以懸著何助天行化昭明下地也日月徑千里○爾雅云孤竹北戸西王母日下謂之四荒距齊州以南戴日為丹穴東至日所出為太平西至日所入為太䝉○廣雅云日名朱明一名曜霛一名東君一名大明亦名陽烏○淮南子云日出于陽谷浴于咸池拂于扶桑是謂晨明登于扶桑爰始將行是謂朏明【將明也】至于曲阿是謂旦明至于曽泉是謂蚤食至于桑野是謂晏食至于衡陽是謂隅中至于昆吾是謂正中至于鳥次【西南方山名】是謂小還至于悲谷是謂餔時至于女紀是謂大還至于淵虞【地名】是謂高舂【高舂時加戍】至于連石是謂下舂至于悲泉爰止其女爰息其馬是謂懸車至于虞淵是謂黄昏至于蒙谷是謂定昏日入于虞淵之汜曙于蒙谷之浦行九州七舍有五億萬七千三百九里又云積陽之熱氣生火火氣之精者為日○前漢書云陰陽往來馴積而變日南至其行最急急而漸損以至春分及中而後遲迨日北至其行最舒舒而漸益以至秋分又及中而益急○纂要云日光曰景日影曰晷日氣曰晛初出為旭日昕曰晞日温曰煦日在午曰亭午在未曰眣日晚曰旰日將落曰薄莫日西落光反照于東謂之反景在上曰反景在下曰倒景○乙巳占云日者光明外發魄體内全匿精揚輝圓而常滿此人君之體也晝夜有節循度有常春生夏養秋收冬藏人君之政也星月稟其光辰宿宣其氣生霛仰其照葵藿慕其恩此人君之德也
　　月
　　釋名云月闕也言滿則復闕也朏月未成明也魄月始生魄然也【承大月月生二日謂之魄承小月月生三日謂之朏】朔蘇也月死復蘇生也晦灰也火死為灰月光盡似之也其形一旁曲一旁直若張弓也望日月遙相望也○河圖帝覽嬉云月者金之精也○援神契孔子曰日者天之明月者地之理月上屬為天使婦從夫放月紀○乾鑿度云月三日成魄八日成光蟾蜍體就穴鼻始明【穴決也決鼻兔】○禮斗威儀云政太平則月圓而多輝政升平則月清而明○呂氏春秋云月羣陰之本月望則蚌蛤實羣陰盈月晦則蚌蛤虛羣陰揫夫月形于天而羣陰化于淵○淮南子云月積陰之寒氣大者為水水氣之精者為月○廣雅云夜光謂之月月御謂之望舒○方言云日運為纒月運為逡○漢書云月分則同道至則相過晦而見西方為之脁朔而見東方謂之朒亦謂之側匿【朓行疾貌朒縮也側匿猶縮懦】○靈憲云日譬猶火月譬猶水火則外光水則含影故曰光生于日之所照魄生于日之所蔽當日則光盈就日則光盡○徐整長厯云月徑千里周圍三千里下于地七千里○地說書云月照四十五萬里○隋書云月者陰之精也其形圓其質清日光照之則見其明日光所不照則謂之魄故月望之日日月相望人居其間盡覩其明故形圓也二之日日照其側人觀其旁故半明半魄也晦朔之日日照其表人在其裏故不見也○乙巳占云盈極必缺示其不可久盈也陰道臣道妻道理當缺也○埤雅云朔而月出西方夕見至望然後出于東方夜見日月之盛皆在東方
　　綠衣篇
　　綠
　　釋名云綠瀏也荆泉之水于上視之瀏然綠色此似之也○論語疏皇氏云青是東方正綠是東方間東為木木色青木刻土土色黄並以所刻為間故綠色青黄也陳祥道云甲巳合而為綠
　　按綠字鄭改作褖是王后六服之最下者御于王之服亦以燕居男子之褖衣黑則是亦黑也内命婦之服三夫人闕狄以下九嬪鞠衣世婦展衣女御褖衣
　　黄
　　考工記云天謂之地謂之黄○釋名云黄晃也猶晃晃象日光色也
　　裏
　　周禮内司服掌王后之六服素紗鄭云素紗者今之白縳也六服皆袌制以白縳為裏使之張顯今世有沙縠者名出于此
　　裳
　　玉藻云衣正色裳間色郊特牲云三王共皮弁素積○白虎通云所以名為裳何裳者鄣也自鄣閉也○爾雅云裳削幅謂之襆郭云削殺其幅深衣之裳○禮書云深衣之裳十有二幅短母見膚長無被土凢裳前三幅後四幅明衣裳不辟䘮裳三袧則吉裳不特三袧而已明衣裳及觳則凢裳不特及觳而已明衣有前後裳則凢裳前三後四以象陰陽可知明衣裳縓綼緆緇純士婚禮爵弁纁裳緇絁曲禮素衣素裳素冠徹縁則凢裳有縁可知冕服衣纁裳皮弁服素衣素裳諸侯朝服緇衣素裳士爵弁服緇衣纁裳端服有裳黄裳雜裳深衣長衣裳之色同三翟三衣亦衣裳之色仝孔安國書注曰蟻裳彤裳纁蓋裳以纁為主纁赤黄色以土無正位必託于火故也若夫裳素裳之類各象其事而服之○鄭氏周禮注云婦人尚專一德無所兼連衣裳不異其色○論語疏云端素裳諸侯朝服若上士以為裳中士以黄為裳下士以雜色為裳天子諸侯以朱為裳則皆謂之端不得名為朝服
　　風
　　釋名云風兖豫司横口合唇言之風氾也其氣博汎而動物也青徐開唇推氣言之風放也氣放散也○爾雅云春為發生夏為長嬴秋為收成冬為安寧四時和為通正謂之景風又云祭風曰磔○易云撓萬物者莫疾乎風又云風以動之○書云休徵曰聖時風若咎徵曰蒙恒風若○周禮以槱燎祀飌師雨師保章氏以十有二風察天地之和命乖别之妖祥○考異郵云八風殺生以節翺翺距冬至四十五日條風至條者達上也【立春】四十五日明庶風至明庶迎惠【春分】四十五日清明風至精芒挫收【立夏之後薺麥之屬秀出已備故挫止其鋒芒收之使成實】四十五日景風至景風強也強以成之【夏至】四十五日凉風至凉風者寒以閉也【立秋】四十五日閶闔風至閶闔者當寒天收也【秋分】四十五日不周風至不周者不交也陰陽未合化也【立冬】四十五日廣莫風至廣莫者精大滿也【冬至】風之為言萌也其立字䖝動于几中者為風○元命包云隂陽怒為風○動聲儀云風者禮樂之始萬物之首○帝通紀云風者天地之使○黄帝風經云調暢祥和天之喜氣也折揚奔厲天之怒氣也風者氣也得怒之氣則暴得喜之氣則和得金之氣則凉得木之氣則温得火之氣則炎得水之氣則烈又云風不及地和緩而來謂之祥風○翼氏風角云風者天之號令所以譴告人君者○管子云風漂物者也風之所漂不避貴賤美惡○莊子曰大塊噫氣其名為風○子華子云風涵大之中精故能動化百物而行乎天上風隂也而其發為陽○吕氏春秋云風師曰飛廉應劭云飛廉神禽能致風氣者也○董子云太平之世風不鳴條開甲破萌而已
　　燕燕篇
　　燕
　　爾雅云燕燕鳦○廣雅云鳥朱鳥燕也○埤雅云燕籥口布翅枝尾齊人呼鳦取其名自呼也一名鳥取其色之也一名鷾鴯莊周所謂鳥莫智于鷾鴯目之所宜處不給視雖落其實棄之而走其畏人也而襲諸人間此燕安之道也故其字又為燕安之燕○雅翼云燕有兩種越燕小而多聲頷下紫巢于門楣上謂之紫燕亦謂之漢燕胡燕比越燕而大臆前白質黑章其聲亦大巢于大屋兩榱其長有容匹素者謂之蛇燕其尾岐分光澤故漢書燕燕尾涎涎曰美好之貌也以春分來而秋分去其來主為孚乳故古者以其至之日祀髙禖契因是而生至其去也多藏深山大空木中無毛羽或蟄藏坻岸中亦云入水為蜃蛤淮南子云燕之為蛤是也其來去皆避社又戊巳日不取土豈社主于土戊巳土位土克水燕之所避與○廣州志云燕有三種于嵓崖者為土燕○運斗樞云瑶光星散為燕○左傳云少皥時鳥師而鳥名鳥氏司分者也○夏小正云二月來降燕乃睇降者下也睇者眄也眄者視可為室也九月陟鳥蟄先言陟後言蟄陟而後蟄也○月令云仲春鳥至仲秋鳥歸○博物志云燕戊巳日不泥塗巢此非才智自然得之○中記云千嵗之燕戸北向○禽經云鴛鴦鳥愛其類又云烏向啼背棲燕背飛向宿
　　雨
　　釋名云雨水從雲下也雨羽也如鳥羽動則散也○爾雅云暴雨謂之涷小雨謂之霡霂久雨謂之淫淫謂之霖濟謂之霽○書云休徵曰肅時雨若咎徵曰狂雨若○易飛候云太平之時五日一風十日一雨嵗凢三十六雨此休徵時若之應○春秋說題詞云一嵗三十六雨天地之氣宣十日小雨應天文也十五日大雨以斗運也○濳潭巴云陽致于隂故為雨○禮統云雨者輔時生養均遍故謂之雨○帝通紀云雨者天地之施也○曾子云天地之氣和為雨○范子計然云風為天氣雨為地氣風順時而行雨應風而下命曰天氣下地氣上隂陽交通萬物成矣○董子云太平之時雨不破塊津莖潤葉而已○廣雅云雨師謂之屏翳○風俗通云雨師為冥
　　身
　　釋名云身伸也可屈伸也
　　君
　　說文云君尊也從尹從口以發號徐曰君者尹也正也長民之通稱晉悼公曰臣以求君以出令也于文口尹為君○左傳云賞慶刑威曰君○白虎通云君者羣也羣下之歸心也
　　日月篇
　　土
　　說文云土地之吐生萬物者也二象地之下地之中吐物出形也○聖證論孔晁云能吐生百穀謂之土○白虎通云土所以王四季何木非土不生火非土不榮金非土不成水非土不髙扶㣲助衰歴成其道故五行更生亦曰土○書禹貢冀州土白壤兖州土黑墳青州土白墳徐州土赤埴墳揚州荆州土塗泥豫州土惟壤下土墳壚梁州土青黎雍州土黄壤○周禮大司徒以土㑹之法辨五地之物生一曰山林動物宜毛植物宜皁其民毛而方二曰川澤動物宜鱗植物宜膏其民黑而津三曰丘陵動物宜羽植物宜覈其民專而長四曰墳衍動物宜介植物宜莢其民晳而瘠五曰原隰動物宜臝植物宜叢其民豐肉而庳載師掌任土之法土人掌土地之政草人掌土化之法以物地○河圖括地象云天有九部八紀地有九州八柱東南神州曰晨土正南卭州曰深土西南戎州曰滔土正西弇州曰开土正中冀州曰白土西南柱州曰肥土北方州曰成土東北咸州曰隱土正東揚州曰信土崑崙山為柱氣上通天崑崙者地之中也○孝經鄭注云分别五土視其高下若高田宜黍稷下田宜稻麥丘陵阪險宜種棗栗○霛憲云至厚莫如地至空莫如土○萬機論云土地者百姓之所蹈也殊無兩形之致而譚者強謂之異體地云者都大之名土者細屬之號國寧有有地無土有土無地之處乎














　　六家詩名物疏卷九
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷十　　　明　馮復京　撰國風邶二
　　終風篇
　　終風
　　韓詩說云西風也○毛傳云終日風為終風
　　暴
　　爾雅云日出而風為暴孫炎曰隂雲不興而大風暴起○乙巳占云風卒起乍有乍無者曰暴風
　　按說文引此詩暴作瀑疾雨也
　　霾
　　爾雅云風而雨土為霾孫炎曰大風揚塵土從上下也○釋名曰霾晦也言如物塵晦之色
　　曀
　　爾雅云隂而風為曀孫炎曰雲氣曀日○釋名曰曀翳也言掩翳日光使不明也
　　日
　　尚書云期三百有六旬有六日
　　按周天三百六十五度四分度之一日日行一度故因謂之日也大撓作甲子是有剛柔之異

　　釋名云嚏聲乍嚏而出也○禮記月令曰季秋行夏令則人多鼽嚏内則云在父母舅姑之所不敢噦噫嚏咳○素問云冬善病鼽衂注以氣在頭也
　　擊鼓篇
　　鼓
　　周禮鼓人以鼖鼓鼓軍事以金錞和鼓以金鐲節鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓凡軍旅則鼓鼜軍動則鼓其衆田役亦如之鏄師凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之大司馬仲春教振旅王執路鼓諸侯執鼖鼓軍將執晉鼓師帥執提旅帥執鼙中冬教大閲鼓人三鼓車徒皆作○左傳曰師之耳目在吾旗鼓又云一鼓作氣再而衰三而竭又云金鼓以聲氣○司馬法云千人之師執鼙萬人之師執大鼓
　　按武事之鼓有六路鼖晉提鼙鼜也路四面鼓也鼓長八尺面四尺中圍加三之一謂之鼖鄭曰即軍夜三鼜之鼓也陳暘依沈休文云鼜鼓長丈二尺非鼖也長六尺六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正謂之晉鼓有曲木提持立馬髦上者謂之提鼓之尤小者謂之鼙即儀禮所謂朔周禮所謂朄也路鼓本用之鼓鬼享晉鼓本用之鼓金奏鼖鼓亦懸於辟雝鼙鼓亦通於射祭而軍事皆得用之此所謂擊鼓其鏜者非教振旅又非警鼜乃州吁治兵之鼓應是鼖爾
　　兵
　　周禮司兵掌五兵五盾各辨其物與其等以待軍事凡授兵從司馬之法以頒之用兵亦如之鄭司農云五兵者戈殳㦸酋矛夷矛鄭康成云車之五兵鄭司農所云者是也步卒之五兵則無夷矛而有弓矢○考工記云攻國之兵欲短守國之兵欲長句兵欲無彈刺兵欲無蜎是故句兵椑刺兵摶○司馬法云弓矢圍殳矛守戈㦸助凡五兵長以衛短短以救長○管子云蚩尤受盧山之金而作五兵
　　按考工記廬人云戈殳㦸酋矛夷矛乃云六建既備車不反覆六建者五兵與人故以為車之五兵如先鄭説也後鄭知徒之五兵無夷矛有弓矢者以司馬法知之且夷矛三尋步卒不便於用也然夷矛雖不施於步而弓矢未嘗不設於車小戎閟宫所載是也
　　國
　　說文云國邦也○禮記云王者之制禄爵凡五等公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里不合於天子附於諸侯曰附庸天子之縣内凡九十三國名山大澤不以朌九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與○周禮大司徒諸公地方五百里其食者半諸侯地方四百里食者三之一諸伯地方三百里食者三之一諸子地方二百里食者四之一諸男地百里食者四之一○左傳云天子之地一圻列國一同自是以衰○易曰比先王以建萬國親諸侯
　　漕
　　戴延之西征記云白馬城故衛之曹邑○通典滑州白馬縣衛國曹邑戴公廬於曹即此○孔氏曰漕地在鄘而邶曰土國城漕國人所築之城也思須與漕衛女所經之邑也
　　按唐之滑州今直大名府滑縣白馬縣今廢在滑縣治南一統志云即衛之曹邑也
　　孫
　　傳云公孫文仲也○白虎通云諸侯之子稱公子公子之子稱公孫○朱傳云孫氏○姓纂云衛武公子惠孫曾耳為衛上卿因氏焉○濳夫論云孫氏者或王孫之班也或諸孫之班也衛之公族孫氏
　　陳
　　譜云陳者虙羲氏之墟武王以封虞閼父之子媯滿是曰陳胡公都宛丘之側其封域在禹貢豫州之東其地廣平無名山大澤西望外方東不及盟豬○左傳子産云昔虞閼父為周陶正以服事我先王先王頼其利器用也與其神明之後也庸以元女太姬配胡公而封諸陳以備三恪○地里志云太姬婦人尊貴好祭祀用史巫故其俗巫鬼○一統志陳州在河南開封府城東南三百五十里周封舜後於此為陳國
　　宋
　　鄭譜云武王克商以陶唐氏火正閼伯之墟封微子啓為宋公代武庚為商後其封域在禹貢徐州泗濵西及豫州盟豬之野○地里志梁國睢陽縣故宋國㣲子所封○朱傳云宋都商丘
　　按古之商丘漢之梁國睢陽皆今之河南開封府歸德州也泗濵在今直隸徐州秦之泗水郡也孟諸亦在今歸德州境
　　手
　　釋名云手須也事業之所須也○禮記手容恭
　　凱風篇
　　凱風
　　釋天云南風謂之凱風李巡曰南風長養萬物喜樂故曰凱風○易緯云夏至景風至○呂氏春秋云南方曰巨風○大戴禮云正月時有俊風俊者大也大風南風也何大於南風也曰合氷必於南風解氷必於南風生必於南風收必於南風故大之也○世紀云舜作五之琴以歌南風歌曰南風之薰兮可以解吾民之愠兮南風之時兮可以阜吾民之財兮○山海經云發爽之山又東四百里至于旄山之尾其南有谷曰育遺多怪鳥凱風自是出
　　棘
　　爾雅云茦刺郭璞曰草刺鍼也○方言云凡草木刺人北燕朝鮮之間謂之茦自關而西謂之刺江湘之間謂之棘○本草云白棘一名棘針一名棘刺棘刺花一名䓆蓂○唐本注云棘有赤白二種刺有兩種有鈎有直補益宜用直者療腫宜用鈎者白棘莖白如粉子葉與赤棘同棘中時復有之亦為難得也○圗經云棘小棗也叢髙三四尺花葉都似棗而有赤白二種○爾雅云槐棘醜喬注枝皆喬竦○孟子養其樲棘趙注樲棘小棘所謂酸棗也○爾雅疏云棗實小而味酢者名樲○嵩陽子云余家于滑臺今酸棗縣即滑之屬邑也其地名酸棗焉其樹髙數丈徑圍一二尺木理極細堅而且重樹皮亦細文似蛇鱗其棗圎小而味酸核㣲圓其仁稍長色赤如丹此毉之所重居人不易得今市之賣者皆棘子為之○圖經云酸棗野生多在坡坂及城壘間似棗木而皮細其木心赤色莖葉俱青花似棗花八月結實紫紅色似棗而圓小味酸○埤雅云棘性堅强費風之長養者其心之生更難于幹四時纂要云四月棗葉生凱風之時也魏風園有棘棘酸棗也於果為下舊云鵲巢中必有棘盖棘性煖○雅翼云棘可以為矢昔者楚之先祖桃弧棘矢以共禦王事棘植于花外則花不被霜凱風既云自南乃當景風白虎通云景風至棘造實盖吹彼棘心者將以趣其造實萬物之難生者棘而造實又欲其應候南風雖能生物亦已勞矣○春秋元命包云樹棘聴訟其下者棘赤心有刺言治人者原心不失其赤實也○管子五沃之土其棘其棠按朱傳云棘小木叢生多刺難長似指荆棘本草之白棘叢生三四尺者也老子曰師之所處荆棘生焉皇覽云孔子塋中不生荆棘及刺人草此詩曰棘薪若云但可為薪云爾然古者朝位植棘取其赤心有刺也又以為七盖取其枝翹竦有奉上之義又可為矢出氷以除災皆疑是樲棘盖朝位植以配槐豈宜小木其用亦多豈徒為薪樲棘實可食魏詩園有棘其實之食是也說樲棘者雖不同想其木髙大非荆棘比也埤雅云棘大者棗小者棘或云棘實曰棗故爾雅釋樲在棗條中然本草大棗酸棗白棘治療各異青史子云棘西方之草秋木也棗北方之草冬木也斷乎棗棘有辨江南無棘陶隱居之流遂多誤說合諸書論之棗有十一種而樲實是棘以本草列酸棗于木部故也晳無實棗或亦棘類與嚴氏詩輯則以此章棘心魏風園有棘之棘為酸棗楚茨言抽其棘青蠅止于棘之棘為荆棘盖樲亦多刺難長者故嚴云爾與朱說似别
　　寒泉
　　說文云泉水源也○爾雅云泉一見一否為瀐濫泉正出沃泉懸出汍泉穴出歸異出同肥○通典寒泉在濮州濮陽縣東南浚城○水經注濮水枝津東逕浚城南而北去濮陽三十五里城側有寒泉岡即詩爰有寒泉在浚之下世謂之髙平渠非也
　　浚
　　通典云濮陽縣東南浚城○輿地廣記云開封縣有浚溝詩所謂浚郊浚都也祥符縣北有浚水故謂浚儀有寒泉坂○李氏曰一云浚水出浚儀東經邶城入濟○玉海云按毛傳浚衛邑干旄云在浚之都下邑曰都當以在濮陽者為正
　　按濮陽縣今為直隸大名府開州祥符縣今屬河南開封府即漢之浚儀古開封縣亦併入焉
　　雄雉篇
　　雉
　　韓詩章句云雉耿介之鳥○朱傳云雉野鷄雄者有冠長尾身有文采善闘○爾雅云鷂雉鷮雉鳪雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗雉鵫雉雉絶有力奮伊洛而南素質五采皆備成章曰翬江淮而南青質五采皆備成章曰鷂南方曰東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷雉之暮子為鷚○易曰離為雉注取其有文章○書曰日月星辰山龍華蟲注華蟲鷩雉也楊烱冕服議云雉身被五采象聖人體兼文明○左傳郯子云少皥為鳥師而鳥名五雉為五工正利器用正度量夷民者也○大戴禮云正月雉震雊震也者鳴也呴也者鼓其翼也正月必雷雷不必聞惟雉為必聞之○春官大宗伯云士執雉○士相見禮云贄冬用雉注取其耿介交有時别有倫也○月令云孟冬雉入水為蜃季冬之月雉雊雞乳曲禮云祭宗廟雉曰疏趾○運斗樞云璣星散為雉○蔡邕月令章句云雷在地中雉性精剛故獨知之應而鳴也○化書云雉不再合信也○山海經云小華之山其鳥多赤鷩可以禦火孟山鳥多白雉○禽經云鵻上無尋鷚上無常雉上有文鷃上有赤○莊子云澤雉十步一啄百步一飲不蘄畜於樊中○徐爰射雉賦注云雉一界之内要以一雄為主餘者雖衆莫敢鳴雊儁異之雉不但欲擅一場又挾兩雌○埤雅云雉死耿介妒壟䕶彊雖飛不越分域南方之物陶氏謂丙午日不可食明主于火也雉飛若矢一徃而墮雉鷄類也不能逺飛崇不過丈修不過三丈故雉高一丈長三丈也○雅翼云雉應義氣其鳴以頸相勾
　　按古多云雉有十四種今以爾雅所釋計之鷂雉即江淮而南青質五采者王后揄狄刻繒為其形而采畫之以為文章鷮雉即詩所云有集維鷮者鳪雉雉之黄色鳴自呼者鷩雉釋名云鷩雉之憋惡者其耿介甚于他雉似山鷄而小背上黄腹下赤項綠色鮮明禮鷩冕七章之服畫之盖取耿介與王后三翟異也秩秩海雉如雉而黑在海中山上鸐山雉尾長者俗呼山鷄禽經云首有采毛鄭注周禮云翟雉名然惟此雉稱鸐則簡兮言左手秉翟者此雉之羽也雗雉鵫雉郭云今白鷯也亦名白雉白雉古以為瑞周時越裳獻之抱朴子云白雉有種南越尤多則此雗即越裳所獻者也翬即斯干所謂如翬斯飛者鶅鵗鷷四方雉名除奮鷚可通諸雉但可得十二種耳杜預注左傳以翟為南方之雉與爾雅異予謂左傳五雉未聞其名畧而不說可也
　　匏有苦葉篇
　　匏
　　說文云匏瓠也从包从夸聲包取其可包藏物也○古今注云匏瓠也壺蘆瓠之無柄者瓠有柄者懸瓠可以為笙曲沃者尤善秋乃可用之則漆其裏瓢亦瓠也瓠其緫瓢其别也○埤雅云長而瘦上曰瓠短頸大腹曰匏傳云匏謂之瓠誤矣盖匏苦瓠甘復有長短之殊定非一物也子曰吾豈匏也哉焉能繫而不食繫而不食以苦故也○國語叔向曰苦匏不材于人共濟而已○陸疏云匏瓠也葉小時可為羮又可淹煑極美故詩曰幡幡瓠葉采之烹之今河南及揚州人恒食之八月中堅強不可食故云苦葉○詩緝云匏經霜其葉枯落然後乾之腰以渡水
　　按廣雅說文古今注陸璣疏通云匏瓠也惟陸農師云長而瘦上曰瓠短頸大腹曰匏其兩形之别出于農師創見考諸書惟瓠甘匏苦為可明耳然本草有苦瓠唐本注謂之苦瓠復非瓠中之苦者瓠中之苦者疑是匏也陸疏似以甘瓠為匏非也盖瓠為揔名甘者可食嘉魚稱甘瓠纍之是也苦者佩以渡水此詩匏有苦葉是也入藥者名苦瓠夏末始實秋中方熟取以為器經霜乃堪無柄者名壺蘆七月稱八月斷壺是也有柄者懸瓠潘岳云河汾之寳是也小者名瓢食之勝瓠陶貞白所言是也細腰者名蒲盧淮南子云百人抗浮是也匏亦可通名壺鶡冠子云中流失船一壺千金
　　軌
　　少儀云祭左右軌范乃飲注云周禮大御祭兩軹祭軓乃飲軓與軹于車同謂轊頭也軓與范聲同謂式前也疏式前之軓車旁着凡或作範字即詩濟盈不濡軓亦車旁凡與此同也若轂末之軌則車旁着九此經左右軌是也其車轍亦謂之軌亦車旁着九則考工記經途九軌與此字同而事異也○周禮太馭祭兩軹祭軓注軹謂兩轊軓車前式也輈人云軓前十尺而䇿半之注軓是軓法也謂輿三面之材輢式之所尌持車正也○禮書云車制輿在下輢在兩相式在前軫在後較則輢上出式也軹則横植于輢者也轛則横植于式者也【已上釋式前之軓】○考工記輪人為輪五分其轂之長去一以為賢去三以為軹鄭司農云賢大穿也軹小穿云凡大小穿皆謂金也○禮書云軹轂末也亦謂之轊又謂之軌輿人三分較圍去一以為軹圍三分軹圍去一以為轛圍則軹又輢之横植者與轂末之軹不同【此釋轂末之軓】○匠人云國中經涂九軌注軌謂轍廣乘車六尺六寸旁加七寸凡八尺是謂轍廣○禮書云車迹為轍轍廣為軌左傳曰下而視其轍此車迹也考工記曰經途九軌此轍廣也【此釋車迹之軌】
　　按軓字从車从凡音范在式前毛公釋此軓云由輈以上為軓是也軌字从車从九音美反轍廣也朱子注云車轍是也轂末亦謂之軌同美反一名軹一名轊是轍之小穿羅中行云車輪廣狹髙下皆定于軌軌同則轍迹亦同後人因謂車轍亦曰軌曲禮塵不出軌以髙下言中庸車同軌以廣狹言盖車輪崇六尺六寸軌居輪中若濡軌則水涉三尺三寸此謂轂末之軌也予謂軌軓二字書者易混式前轂末二處皆水可濡孔仲達不知軹亦名軌乃謂少儀字誤朱子但取軌牡叶韻而不知軌之為軹遂以車轍釋之轍迹特車行之見于地者豈可濡乎若詩取叶韻當從羅氏為長
　　鴈
　　夏小正云正月鴈北鄉鄉者何也鄉其居也鴈以北方為居何以謂之為居生息長焉爾九月遰鴻鴈遰徃也○周禮六摯大夫執鴈又云菭菹鴈醢又曰鴈宜麥○儀禮士相見曰下大夫相見以鴈飾之以布注鴈取其知時飛翔有行列也○士昏禮云下達納采用鴈執鴈請問名納吉用鴈請期用鴈注用鴈為贄者取其順隂陽徃來○周書曰白露之日鴻鴈來鴻鴈不來逺人背畔小寒之日鴈北鄉鴈不北鄉民不懷至○爾雅云鳬鴈醜其足蹼其踵企郭璞曰脚指間有幙蹼屬相著飛則脚跟企直○春秋說題辭云鴈之言鴈鴈起聖以招期知晚蚤故鴈南北以陽動也○禽經云鳱以水言自北而南以山言自南而北○春秋繁露云凡贄大夫用鴈有類長者在民上必有先後鴈有行列故以為贄○吕氏春秋云仲秋之月候鴈來季秋之月鴈來許慎注云候時之鴈從北漠中來南過周雒之彭蠡八月來者其父母也其子羽翼穉弱未能及之故九月來過周雒○方言云自關而西謂鴈鵝南楚之外謂之鵞或謂之鶬○古今注云鴈自河北渡江瘦瘠能髙飛不畏繒繳江南沃饒每至還河北體肥不能髙飛嘗啣蘆長數寸以防繒繳○淮南子云鴈從風而飛以愛氣力○物類相感志云大曰鴻小曰鴈陽鳥也夜宿洲中鴻在内鴈在外遂更驚避備狐與人之捕已○山海經云鴈門山鴈出其間在髙栁北○本草衍義云鴈得中和之氣熱則即北寒則即南以就和氣所以為禮幣者一取其信二取其和○埤雅云鴈行斜步側身故莊子謂士成綺鴈行避影而問老子一名朱鳥法言曰能來能徃者朱鳥之謂與○雅翼云今北方有鴈似鴻而小秋深乃來來則霜降河北謂之霜信
　　旦
　　淮南子云日至於曲阿是謂旦明○周禮雞人掌夜呼旦以嘂百官
　　妻
　　儀禮云夫妻牉合也○禮記云天子之妻曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻又内則云聘則為妻奔則為妾○白虎通云妻者齊也與夫齊體自天子下至庶人其義一也○釋名云夫妻匹敵之義也士庶人曰妻○春秋漢含孳云妻象大隂臣法金位水火交感隂陽以設夫婦象也○荀子云天子無妻告無匹也
　　氷
　　說文云氷水堅也○風俗通云積氷曰凌氷壯曰凍氷流曰澌氷解曰泮○易坤卦初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也○易通卦驗云大雪魚負氷鄭注曰負上近水也○周禮云淩人掌氷十二月令斬氷春始治鑑凡内外饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之祭祀共氷鑑賔客共氷大䘮共夷槃夏頒氷掌事○月令云孟冬水始氷地始凍仲冬氷益壯地始坼季冬氷方盛水澤腹堅命取氷孟春東風解凍魚上氷仲春天子乃獻羔開氷先薦寢廟○左傳申豐云古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏氷也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之其出之也朝之禄位賔食䘮祭於是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災獻羔而啓之火出而畢賦自命夫命婦至于老疾無不受氷山人取之縣人傳之輿人納之隸人藏之夫氷以風壯而以風出藏之也周用之也徧則冬無愆陽夏無伏隂春無凄風秋無苦雨雷出不震無災霜雹癘疾不降民不夭札○韓詩說云氷者窮谷隂氣所聚不洩則結而伏隂
　　友
　　說文云友愛也同志為友○釋名云友有也相保有也○鄭康成云同師曰朋同志曰友○禮記云上交不謟下交不瀆○孝經云士有爭友則身不離于令名○韓詩外傳云知可以砥行可為輔弼者人友也○白虎通云朋友之道有四近則正之逺則稱之樂則思之患則死之


　　六家詩名物疏卷十
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷十一　　明　馮復京　撰國風邶三
　　谷風篇
　　谷風
　　釋天云東風謂之谷風孫炎曰谷之言穀穀生也○毛傳云隂陽和而谷風至○吕氏春秋曰東方曰滔風○易緯云春分明庶風至
　　葑
　　毛傳云葑須也○爾雅云須葑蓯郭注未詳又云須薞蕪郭注薞蕪似羊蹄葉細味酢可食○坊記注云葑蔓菁也陳宋之間謂之葑○陸疏云葑蔓菁幽州人或謂之芥○方言云蘴蕘蕪菁也陳楚謂之蘴齊魯謂之蕘關之東西謂之蕪菁趙魏之交謂之大芥其小者謂之辛芥其紫華者謂之蘆菔○尚書云荆州厥貢苞匭菁茅○周禮醢人菁菹鹿臡注菁蔓菁也○急就篇云老菁蘘荷冬日藏○本草云蕪菁味苦子主明目圖經云蕪菁四時仍有春食苗夏食心亦謂之薹子秋食莖冬食根河朔尤多種可備飢嵗常食之通中益氣令人肥徤南人取北種種之初年相類至二三嵗則變為菘矣○嘉話錄云諸葛亮所止令兵士獨種蔓菁取其纔出甲可生啖一也葉舒可煑食二也久居則隨以滋長三也棄不令惜四也迴則易尋采五也冬有根可斸食六也三蜀之人今呼蔓菁為諸葛菜江陵亦然○嚴氏云江南有菘江北有蔓菁相似而異○埤雅云梗長葉瘦高者為菘葉濶厚短者為蕪菁○日華子云蔓菁梗短葉大連地上生濶葉紅色者是
　　按爾雅兩釋須或本一物别三名耳諸書所稱各異爾雅云須葑蓯薞蕪方言云蘴蕘蕪菁大芥坊記注云蔓菁本草圖經云薹子通志云塞北名九英共得十名但郭注薞蕪與本草說蔓菁形味頗異為可疑揚子雲又謂紫華者為蘆菔不知蔓菁蘆菔各一種陶隱居言蔓菁子與蘆菔子相似然蔓菁子紫赤蘆菔子黄赤而大又不圓兩者全别郭注方言以葑為菘陶郭之誤皆縁江表不産蔓菁耳鄭箋云葑菲根有美時有惡時諸書但言冬食根而不著根何時惡錢氏解下體云凡菜近地之莖葉多黄腐不可食盖以鄭義為未安而易之矣
　　菲
　　毛傳云菲芴也○爾雅云菲芴郭注即土也孫炎曰葍類也又云菲蒠菜郭注菲草生下溼地似蕪菁華紫赤色可食○廣雅云土芴也○崔實四民月令云二月盡三月可採土根○陸疏云菲似葍莖麄葉厚而長有毛三月中烝䰞為茹甘美可作羮幽州人謂之芴爾雅又謂之蒠菜今河内人謂之宿菜
　　按爾雅兩釋菲如郭所言殆是兩物張揖陸璣以為一物然郭所云土絶無形種可的指本草有土乃是月令之王爾雅之鈎藈姑非此菲也
　　畿
　　毛傳云畿門内也○讀詩記云韓愈詩白石為門畿盖以畿為門閫也必有所據可以發明毛氏之説○吕氏春秋曰出則以車入則以輦務以自佚命曰佁蹷之機高誘曰佁至也蹷機門内之位也【畿機音相近】
　　荼
　　爾雅云荼苦菜○時訓解云小滿之日苦菜秀苦菜不秀賢人潜伏○陸璣云苦菜生山田及澤中得霜甜脆而美所謂堇荼如飴内則云濡豚包苦用苦菜是也○儀禮云鉶芼羊苦○本草云苦菜味苦一名荼草一名選一名游冬凌冬不死○顔之推云案易通卦驗圖云苦菜生于寒秋更冬歴春得夏乃成今中原苦菜則如此也一名游冬葉似苦苣而細摘斷有白汁花黄似菊江南别有苦菜葉似酸漿其花或紫或白子大如珠熟時或赤或黒此菜可以釋勞案郭璞注爾雅此乃蘵黄蒢也今河北謂之龍葵梁世講禮者以此當苦菜既無宿根至春子方生耳亦大誤也○蜀本圖經云春花夏實至秋復生花而不實經冬不凋○衍義云苦菜四方皆有在北道則冬方凋斃在南方則冬夏常青葉如苦苣更狹其緑色差淡味苦花與野菊似春夏秋皆旋開花○詩緝云經有三荼一曰苦菜二曰委葉三曰英荼此詩誰謂荼苦及唐采苓云采苦采苦緜堇荼如飴之荼皆苦菜也良耜以薅荼蓼之荼委葉也鄭出其東門有女如荼英荼也鴟鴞予所捋荼傳云菼苕疏云薍之秀穗亦英荼之類
　　按爾雅有五荼釋草荼苦菜蒤虎杖蒤委葉蔈荂荼釋木檟苦荼詩中有三焉嚴坦叔論之備矣陶隱居以荼茗為苦菜朱仲晦以谷風之苦菜為良耜之委葉陸農師以苦菜茅秀是一物俱失詳考顔之推以江南之苦菜為蘵云即龍葵然龍葵子無殻苦蘵子有殻又相似而不同
　　薺
　　爾雅蒫薺實疏引詩其甘如薺○本草云薺味甘温主利肝氣和中陶隱居注云薺類多此是今人可食者葉作菹羮亦佳○禮云孟夏之月靡草死鄭注薺亭藶之屬○春秋繁露云薺以冬美冬水氣也薺甘味也乘于水氣而美者甘勝寒也薺之為言濟與濟大水也○淮南子云薺麥冬生而夏死○師曠占云嵗欲豐甘草先生甘草薺也○雅翼云薺亦應隂之物其枝細靡謂之靡草○通志云薺之菜甚小自生園圃或以為薺苨按爾雅又云菥蓂大薺本草菥蓂在草部味辛非可食之薺也陳藏器又以大薺為葶藶然菥蓂葶緫之皆薺類耳
　　昏
　　釋名云昏昏時成禮也姻女因媒也○周禮大宗伯云以昏冠之禮親成男女○釋親云婦之父為婚婦之黨為婚兄弟
　　涇
　　周官云雍州其川涇汭○書云涇屬渭汭孔安國曰言治涇水入於渭○廣雅云涇徑也○地理志云涇水出安定涇陽縣西岍頭山東南至馮翊陽陵縣入渭行千六百里○山海經云涇谷之山涇水出焉東南流注于渭是多白金白玉○史記云涇渭非大川以近咸陽得比山川祠○漢書云涇水一石其泥數斗○關中記云涇與渭洛為關中三川與渭灞滻澇潏澧滈為關中八水○初學記云涇與渭水合流三百里清濁不相雜東合漆沮水至潼津入于河
　　按涇水出陜西平凉府鎮原縣西笄頭山至涇州又東南至西安府邠州界又東北至西安府高陵縣入渭
　　渭
　　書云導渭自鳥鼠同穴東㑹於澧又東過漆沮入於河○周官云雍州其浸渭洛○春秋說題辭云渭之為言布也渭渭流行貎○河圖云鳥獸同穴山地之幹也渭水出其中象天河○水經云渭水出隴西首陽縣渭谷亭南鳥䑕山○淮南子云渭水多力宜黍○地里志云東至京兆府司空縣入河○傳涇渭相入而清濁異按渭水源出陜西臨洮府渭源縣【漢首陽縣】鳥鼠山西北谷流逕鞏昌府秦州又經鳯翔府寳雞縣至岐山縣入西安府武功縣北興平縣南至咸陽縣界豐水南來注之又東過長安縣北與涇水合于高陵東流至蕐隂縣界入河
　　梁
　　爾雅疏云以土石為隄障絶水者名梁○周禮人掌以時為梁鄭司農云梁水堰堰水而為關空以笱承其空○王制云獺祭魚然後虞人入澤梁○漢書董卓傳云築梁捕魚
　　笱
　　說文云曲竹捕魚笱也从竹从句句亦聲○朱傳云以竹為器承梁之空以取魚者也○周禮疏云偃水兩畔中央通水為關孔笱者葦薄以薄承其關孔魚過者以薄承取之
　　按笱之為字从竹不从草則許慎朱子所釋是也賈公彦以為葦薄者盖以罶為寡婦之笱葦薄為之故也不知所以名寡婦之笱以其功易則笱為功難必是以竹為之
　　民
　　說文云衆萌也萌而無識○援神契云民者㝠也○公羊傳注四民德能居位曰士辟土殖穀曰農巧心勞手以成器物曰工通財貨曰商
　　䘮
　　白虎通云人死謂之喪言其亡不可見也生者哀痛之亦稱喪○釋名云人死氣絶曰死死澌也就澌消也士曰不禄大夫曰卒諸侯曰薨天子曰崩少壯曰死曰夭未二十而死曰殤尸已在棺曰柩於西壁下塗之曰殯朔望祭曰殷奠所用殷衆也既葬還祭於殯宫曰虞謂虞樂安神使還此也又祭曰卒哭止孝子無時之哭朝夕而已也又祭曰祔祔於祖廟也期而小祥又期而大祥間月而禫亦祭名也○周禮大宗伯以凶禮哀邦國之憂以䘮禮哀死亾○王制云天子七日而殯諸侯五日而殯大夫士庶人三日而殯○左傳云天子七月而塟同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至○禮書云易繫辭曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期無數後世漸文故為冠絰衰裳帶屨以飾之於是有斬齊功緦袒免之等三年期九月七月三月之别然後情文稱而恩義立矣
　　賈
　　白虎通云商之為言商商其遠近度其有無通四方之物故謂之商賈之為言固固有其用物以待民來以求其利者也行曰商止曰賈○周禮太宰以九職任萬民六曰商賈阜通貨賄市師以商賈阜貨而行布凡市偽飾之禁在賈者十有二
　　冬
　　尚書云申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬○書大傳云北方者伏方也伏方者萬物之方伏也伏方何以謂之冬冬者中也中也者物方藏于中也陽盛則吁荼萬物而養之外隂盛則呼吸萬物而藏之内故曰呼吸者隂陽之交接萬物之始終○爾雅云冬為英注氣黑而清英○夏小正云十月豺祭獸黑烏浴十二月駒賁○月令云孟冬之月日在尾昏危中旦七星中其日壬癸其帝顓頊其神冥其蟲介其音羽律中應鍾水始氷地始凍雉入大水為蜃虹藏不見天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬仲冬之月日在斗昏東壁中旦軫中律中黄鍾氷益壯地始坼鶡旦不鳴虎始交日短至隂陽爭諸生蕩芸始生荔挺出蚯蚓結麋角解水泉動季冬之月日在婺女昏婁中旦氐中律中大吕雁北鄉鵲始巢雉雊雞乳征鳥厲疾氷方盛水澤腹堅是月也日窮于次月窮于紀星回于天數將幾終嵗且更始○素問云冬三月此謂閉藏水氷始坼無擾乎陽○楚語觀射父云日月㑹于龍土氣含收天明昌作百嘉備舍國家于是乎烝嘗賈逵曰龍尾也○吕覽云冬之德寒寒不信其地不成剛地不成剛則凍閉不開○月令注云孟冬日月㑹于析木之津仲冬日月㑹于星紀季冬日月㑹于枵○漢書魏相奏云北方之神顓頊乘坎執權司冬○釋名云冬終也物終成也
　　式㣲篇
　　中露泥中【附黎】
　　毛氏云中露泥中衛邑箋云黎國在衛西○水經黎陽縣注式微黎侯寓于衛是也又云跨河東逕黎縣故城南注云世謂黎侯城㫺黎侯寓于衛詩謂胡為乎泥中毛云邑名疑此城也土城汚下城居小阜魏濮陽郡治也○杜預左傳注黎侯國上黨壺關縣有黎亭○黄氏曰今潞州上黨黎城壺關三縣皆古黎國地○林氏曰周人乘黎河北之要害也○古今山川記云黎侯寓衛以中露泥中二邑處之
　　按黎陽縣今廢在直隸大名府濬縣西二里黎縣即廢臨河縣在大名府開州西六十里衛泥中邑即此地也中露古人所未詳潞州屬山西上黨縣今省入州壺關黎城二縣竝屬潞州黎侯城在黎城縣東北十八里左傳宣十五年晉侯將伐潞伯宗曰狄有五罪棄仲章而奪黎氏地其三也六月癸卯荀林父敗赤狄于曲梁辛亥滅潞秋七月壬午晉侯治兵于稷以畧狄土立黎侯而還依此文則滅黎者赤狄也其事當衛穆公之世此詩不當序於宣公之前毛鄭不云聊以傳疑爾
　　旄丘篇
　　旄丘
　　爾雅云前高旄丘李巡曰謂前高後卑下○釋名云前高曰髦丘如馬舉頭垂髦也○一統志旄丘在大名府開州城北
　　丘
　　說文云土之高也非人所為也从北从一一地也人居在丘南一曰四方高中央下為丘象形○爾雅云丘一成為敦丘再成為陶丘再成鋭上為融丘三成為崑崙丘如椉者椉丘如陼者陼丘水潦所止泥丘方丘胡丘絶高為之京非人為之丘水潦所還埒丘上正章丘澤中有丘都丘堂途梧丘途出其右而還之畫丘途出其前戴丘途出其後曷丘水出其前渻丘水出其後沮丘水出其左正丘水出其右營丘如覆敦者敦丘邐迤沙丘左高咸丘右高臨丘前高旄丘後高陵丘偏高阿丘宛中宛丘丘背有丘為負丘左澤定丘右陵泰丘如畆畆丘如陵陵丘丘上有丘為宛丘陳有宛丘晉有潜丘淮南有州黎丘天下有名丘五三在河南二在河北○廣雅云小陵曰丘○周禮丘陵動物宜羽植物宜覈其民專而長○毛公防有鵲巢傳云卭丘也
　　狐
　　說文云狐䄏獸也鬼所乘之有三德其色中和小前大後死則首丘○本草陶隱居注云江東無狐皆出北方及益州間形似狸而黄譱能為魅圖經云今江南亦時有京洛尤多形似黄狗鼻尖尾大狐之類猯獾貉三種大抵相類頭足小别○爾雅云狸狐貒貈醜其足蹯其跡注蹯皆有掌蹯指頭處○山海經云青丘之國有狐九尾武都之山有狐蓬尾○名山記云狐者先古之淫婦其名曰紫紫化而為狐故其性多自稱阿紫○玉策記云狐及狸狼皆壽八百嵗滿三百嵗暫變為人形○北征記云河氷厚數丈氷始合車馬未過須狐先行此物善聴聴水無聲乃過○水經注云狐性多疑故俗有狐疑之說○管子云代出狐白之皮狐應隂陽之變六月而一見○類從曰狐潜上伏不越度阡陌○埤雅云狐性好疑貈性好睡又皆藏獸故狐貉之厚以居而蜡祭息民以狐裘也舊說狐有媚珠禮北斗而靈譱變化其為物妖淫故詩又以刺惡易曰小狐汔濟濡其尾亦其尾重譱濡溺故易正以為象狼狐摶物皆以虛擊孤狐从孤省或以此故也○雅翼云狐銳口而大尾色赤所在鳥輒羣而噪之葢妖祥之禽所占也春秋外傳曰狐埋之狐搰之是以無成功皆執心不定之貌
　　裘
　　說文云裘皮衣也○周禮司裘掌為大裘以共王祀天之服中秋獻良裘【王所服】王乃行羽物季冬獻功裘以待頒賜○月令云孟冬天子始裘○玉藻云惟君黼裘以誓省【當作獮】大裘非古也君衣狐白裘錦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白君子狐青裘豹褎綃衣以裼之麛裘青豻褎絞衣以裼之羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黄衣以裼之錦衣狐裘諸侯之服也犬羊之裘不裼不文飾也不裼裘之裼也見美也服之襲也充美也弔則襲不盡飾也君在則裼盡飾也是故尸襲執玉襲無事則裼弗敢充也童子不裘不帛禮不盛服不充故大裘不裼○白虎通云裘所以佐女工助温也古者緇衣羔裘黄衣狐裘禽獸衆多獨以狐羔取其輕煖因狐死首丘明君子不忘本也羔取其跪乳遜順也○五經要義云古者著裘于内而以繒衣覆之乃加以朝服㑹之時袒其朝服見裘裏覆衣謂之裼裼之言露可見之詞所以示美呈好而為飾加以朝服謂之襲袒謂之裼大裘不裼反本取其質也
　　按狐裘有三錦衣狐裘天子之朝服諸侯于天子之朝天子卿大夫及諸侯卿大夫在天子之朝亦得服之黄衣狐裘蜡祭後臘先祖之服毛注此狐裘云大夫狐蒼裘蒼青同色所謂君子狐青裘豹袖綃衣以裼之者也鄭彼注云君子大夫士也綃綺屬染之以於狐青裘相宜狐青裘盖衣之裘皇氏云衣謂端也狐青裘所施禮無明說皇氏以為畿内諸侯朝服用緇衣畿外用衣無所援據鄭注周禮云功裘人功微麤謂狐青麛裘之屬鄭司農云功裘卿大夫所服則二鄭之意皆不以狐青為諸侯之朝服在朝君臣同服卿大夫可推論語云狐貉之厚以居盖狐譱疑貉譱睡疑斯戒睡斯安燕息者之事也狐青裘必卿大夫之燕服矣都人士狐裘黄黄則庶人亦服黄狐裘先儒以為不裼又春秋之戎服亦以狐裘左傳臧之狐裘敗我于狐駘是也
　　流離
　　爾雅云鳥少美長醜為鶹鷅郭注鶹鷅猶留離詩所謂流離之子○陸璣疏云流離梟也自關而西謂梟為流離其子適長大還食其母故張奂云鶹鷅食母許慎云梟不孝鳥是也○爾雅又云梟鴟注土梟○說文梟食母不孝之鳥故冬至捕梟磔之字从鳥首在木上○劉子云炎州有鳥其名曰梟傴伏其子百日而長羽翼既成食母而飛○埤雅云梟食母破獍食父舊說梟食母始飛黄帝欲絶其類使百司用之故後世於嵗始祓除凶災取以解祠黄帝漢使東郡送梟五月五日作羮以賜百官此遺象也○雅翼云土梟穴土而居故曰土梟而荆楚嵗時記稱鴝鵒為土梟說者云鴝鵒穴居誤矣○按梟與鴞音近物殊梟者流離也鴞者似鵩之鳥也
　　充耳
　　釋名云充耳充塞也塞耳亦所以止聴也○淇奥傳云充耳謂之瑱天子玉瑱諸侯以石○著箋云所以懸瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色而已○禮緯云旒垂目纊塞耳示不聴讒不視非也○羅氏云瑱以玉為之以纊縳之而屬于紞縣之當耳紞織如絛上屬于衡
　　按弁師云諸侯玉瑱鄭注冬官玉人云公侯四玉一石伯子男三玉二石則諸侯得用玉毛云諸侯以石盖失之白公子張曰巴浦之犀犂兕象其可盡乎其又以䂓為瑱也依此文是四獸之牙角可以為瑱檀弓云練角瑱所以垂充耳者謂之紞魯語王后織紞夫人加紘綎内子為大帶命婦成祭服列士之妻加之以朝服則自夫人至士妻特有所加而已士喪禮曰瑱用白纊東方朔傳曰黈纊塞耳則人君與士之纊有黄與白之别而已其紞五色三色之辨未詳聞也
　　耳
　　釋名云耳耏也耳有一體屬著兩邊耏耏然也○元命包云耳者心之候○真誥云耳者身之牖聴衆則牖閉○左傳富辰云耳不聴五聲之和為聾目不别五色之章為昧





　　六家詩名物疏卷十一
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷十二　　明　馮復京　撰國風邶四
　　簡兮篇
　　方
　　傳云方四方也以干羽為萬舞用之宗廟山川○書云柴望秩于山川○禮記云諸侯方祀祭山川嵗徧又云天子祭天下名山大川諸侯祭名山大川之在其地者○周禮大宗伯以薶沈祭山林川澤司服毳冕以祀山川大司樂奏㽔賔歌函鍾舞大夏以祭山川舞師教兵舞帥而舞山川之祭祀○爾雅云祭山曰庪懸祭川曰浮沈
　　按毛解方云四方而繼以用之山川則山川為四方矣以社以方傳云迎四方氣于郊鄭康成釋舞師云四方四望也其說各異舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀教兵舞帥而舞山川之祭祀而毛云以干羽為萬舞用之山川者天子禮大山川與四望别諸侯惟祭域内山川而已此傳之四方非周官舞師之四方也
　　萬
　　毛傳云以干羽為萬舞○鄭注此及魯頌萬舞洋洋皆云干舞也○左隱五年傳云考仲子之宫將萬焉公問羽數于衆仲疏萬是舞之大名○左莊二十八傳云子元欲蠱文夫人為館于其宫側而振萬焉夫人聞之泣曰先君以是舞也習戎備也○公羊宣八年有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥傳云萬者何干舞也籥者何籥舞也何休云干謂盾也能為人扞難而不使害人故聖王貴之以為武樂萬者其篇名武王以萬人服天下民服之故名之云爾籥所吹以節舞也吹籥而舞文樂之長○夏小正云二月丁亥萬入用籥○劉炫左氏說云羽者為文萬者為武武則左執朱干右秉玉戚文則左執籥右秉翟○韓詩說云萬以夷狄大鳥羽○異義公羊說云樂萬舞以鴻羽取其勁輕一舉千里
　　按吕東萊讀詩記云萬者二舞之總名干舞者武舞之别名也籥舞者文舞之别名也文舞又謂之羽舞以今考之書大禹謨舞干羽于兩階孔安國云舞文舞于賔主階間抑武事是干舞亦得為文舞矣左傳將萬而問羽數何休說云婦人無武事獨奏文樂夏小正萬入用籥是羽舞籥舞名萬矣息媯聞振萬曰先君以是舞習戎備是干舞名萬矣依左傳疏萬是舞之大名孔傳干亦文舞者盖取干以自蔽不主殺敵故云文其實干是武舞也萬專為干舞自是大戴公羊之說左傳注已不依用魯頌萬舞洋洋商頌萬舞有奕商魯之廟其舞豈應存武而廢文耶毛釋萬兼干羽而言義優于鄭又何休云武王以萬人服天下故舞名萬殊不知商已有萬舞矣
　　舞
　　吕氏春秋云陶唐氏之始隂多滯伏民氣壅閼故作舞以宣導之○山海經云帝俊八子始為舞○左傳衆仲云天子用八諸侯用六大夫四士二夫舞所以節八音而行八風故自八以下又云季札觀周樂舞象箾南籥大武韶濩大夏韶箾注云象箾南籥文王之樂韶濩殷湯樂○周禮舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事凡野舞則皆教之凡小祭祀不興舞鼓人職注云兵謂干戚帗列五采繒為之舞師職注云羽析白羽為之形如帗皇析五采羽為之亦如帗又云大司樂以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武雲門之舞圜丘奏之咸池之舞方丘奏之九㲈之舞宗廟奏之樂師教國子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞注云旄舞者旄牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞鄭司農云社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人後鄭云四方以羽宗廟以人山川以干旱暵以皇大胥掌學士之版以待致諸子春入學合舞以六樂之㑹正舞位以序出入舞者籥師祭祀鼓羽籥之舞賔客饗食亦如之司干掌舞器諸子凡樂正舞位授舞器司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅賁殳故士戈盾韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之旄人掌教舞散樂舞夷樂○文王世子云養老下管象舞大武注云象周武王伐紂之樂以管播其聲又為之舞内則云十三舞勺成童舞象二十而冠舞大夏明堂位云升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏樂記云屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也夔始制樂以賞諸侯其治民勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行綴短又云舞動其容也先鼓以警戒三步以見方再始以著往復亂以飭歸奮疾而不拔極幽而不隱疏云謂作大武之樂也又云緫干而山立武王之事也發揚蹈厲大公之志也武亂皆坐周召之治也且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子祭統云及舞君為東上冕而緫干率羣臣以樂皇尸又云舞莫重于武宿夜
　　庭
　　說文云庭宫中也○讀詩記云庭在大門之内寢門之外○玉海云堂下至門謂之庭○莊子循本云庭堂外地也
　　虎
　　說文云虎山獸之君也○爾雅云甝白虎虪黑虎熊虎醜其子狗絶有力麙○方言云陳魏宋楚之間或謂之李父江淮南楚之間謂之李耳或謂之於䖘自關東西或謂之伯都○易曰雲從龍風從虎○運斗樞云樞星散為虎○通卦驗云立秋虎始嘯○易又云大人虎變其文炳也○月令云仲冬虎始交○考異郵云三九二十七七者陽氣成故虎七月而生陽立于七故虎首尾長七尺般般文者隂陽雜也○元命包云猛虎嘯谷風起類相動也○論衡云虎出有時猶龍見有期也隂物以冬見陽蟲以夏出○漢紀楊賜曰虎者金行參伐之精狠戾之獸○博物志云虎知衝破又能畫地卜食今人有畫物上下者推其竒偶謂之虎卜○雅翼云虎性至猛烈雖遭逐猶徘徊顧步搏物不過三躍不中則捨之夜以一目放光一目看物獵人候而射之目光墮地得之如白石子生三日即有食牛之氣
　　轡
　　爾雅云鑣謂之钀載轡謂之轙轡首謂之革注钀馬勒旁鐵也轙車軛上環轡所貫也革轡靶勒○釋名云轡拂也言牽引拂戾以制馬也轡之為飾有銜勒覊韁鞚之類以成其用也銜在口中之言也勒絡也絡其頭而引之鑣包也在旁包斂其口也覊檢也所以持制之也韁疆也繫之使不得出疆限也韁亦曰靮故埤蒼曰靮馬韁也鞚控制之義○家語曰善御馬者正身以緫轡
　　組
　　禮記疏云組紃俱為絛也皇氏云組是綬也然則薄濶為組似繩者為紃○說文云組綬屬其小者以為纓○周禮典絲凡飾邦器者受文織絲組○漢書云錦繡纂組害女工者也
　　籥
　　爾雅云大籥謂之産其中謂之仲小者謂之箹注籥如笛三孔而短小○毛傳云籥六孔○廣雅云籥謂之笛有七孔○釋文云以竹為之長三尺執之以舞○周禮笙師掌教龡籥鄭注籥如篴三孔又云籥師掌教國子舞羽龡籥祭祀則鼓羽籥之舞賔客饗食亦如之○文王世子云春夏學干戈秋冬學羽籥○陳云籥所以為聲聲由陽來故執籥于左左陽故也○趙岐孟子注云執籥以節衆也○何休公羊注云籥所吹以節舞○釋名云籥躍也氣躍出也○宋書樂志云籥不知誰所造今凱容宣烈舞所執羽籥是
　　翟
　　爾雅云鸐山雉郭璞曰尾長者今俗呼山雞○禹貢徐州羽畎夏翟傳云羽中旌旄羽山之谷有之○禽經注云山雉長尾尤珍䕶之林木之森鬱者不入恐觸其尾也雨則避于嵓石之下恐濡濕也久雨亦不出而求食死者甚衆○樂書云容自隂作故秉翟于右右隂故也左傳五雉爾雅十二雉而舞之所取者特翟山雉耳以其羽猶可用為儀執之以舞所以為蔽翼者也又云記曰比音而樂之及干戚旄羽謂之樂又曰干戚旄狄以舞之言羽又言狄何也后之六服褘衣搖狄闕狄褘衣繢翬狄于衣爾雅謂素質五色皆備成章者也揄狄繢揄狄于衣爾雅謂青質皆備成章者也所謂羽者豈翬狄揄狄之羽與○古今注云殷高宗時有雊雉之祥服章多用翟羽周制以為王后夫人之車服
　　按陳氏樂書其釋翟也既以為山雞其釋羽舞也又以為翬鷂一家之說自相抵梧然翬鷂皆有狄名后之五路重翟厭翟安知不以青素質五色成章者飾之或翟是雉之通名舞師注羽舞析白羽白雉為瑞鳥不易得必是鍾氏之所染矣
　　赭
　　說文云赤土也○郭山海經注云紫赤色○子虛賦云其土則丹青赭堊
　　錫爵
　　禮記云祭有畀煇胞翟閽寺者惠下之道也翟者樂吏之賤者也○毛傳云見惠不過一散○朱傳云即儀禮燕飲而獻工之禮
　　按鄭以公庭為宗廟故引畀翟朱不拘祭祀故引獻工畀翟在祭之末惠以五升之散獻工之禮則鄉飲酒鄉射燕禮大射俱有之大畧卒歌主人獻工一人拜不興受爵主人拜送爵鄉飲鄉射于阼階上燕禮大射于西階上薦脯醢使人相祭工飲不拜既爵授主人爵衆工則不拜受爵辨有脯醢不祭工不辭洗笙入主人獻之于西階上一人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵衆笙則不拜受爵坐祭立飲辨有脯醢不祭惟大射不獻笙畧下樂也然合此二說推之此碩人非士復非府史何者若士則尸飲九已有散爵之獻若府史亦恐不在工歌之列殆是樂正之下衆工禮云賤吏是也
　　爵
　　說文云禮器也象爵之形中有鬯酒又持之也所以飲器象爵者取其鳴節節足足也○周禮太宰祀五帝大神享先王贊玉爵内宰后祼獻贊瑤爵梓人為飲器勺一升爵一升觚三升獻以爵而酬以觚一獻而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之量也鄭注觚當為觶豆當為斗○月令反執爵于大寢命曰勞酒禮器琥璜爵又云宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角明堂位爵夏后氏以琖殷以斚周以爵又云爵用玉琖仍雕加以璧散璧角少儀客爵居左其飲居右介爵酢爵僎爵皆居右○韓詩說云爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲當寡少三升曰觶觶適也飲當自適也四升曰角角觸也不能自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不自節為人所謗訕也總名曰爵其實曰觴觴者餉也觥亦五升所以罰不敬非所以餉不得名觴○三禮圖云爵受一升尾長六寸博二寸傅翼兊下方足漆赤雲氣○禮書云祭統尸酢夫人執柄夫人受尸執足柄其尾也有足而尾命之以爵盖制若雀然也吉禮之爵全篆明堂位加以璧散璧角則天子自觶而上用玉矣燕禮大射以象觚象觶獻公則諸侯之爵用象矣燕禮司正飲角觶士喪禮奠亦角觶蓋大夫飾以角士木而已喪奠用角觶攝盛也觶中觴也先儒言諸觴皆形制同而升數異然爵如雀觚不圎形安得而同哉書稱上宗奉同則周爵又謂同也○埤雅云崔豹古今注曰九月雀入水不則多淫泆酒善使人淫泆故一升曰爵所以戒也
　　榛
　　說文云□果實如小栗榛木也【今書傳通作榛】○詩義疏云榛栗屬有二種其一種之皮葉皆如栗其子小形如杼子表皮黑味亦如栗所謂樹之榛栗者也其一種枝莖如木蓼生高丈餘作胡桃味遼代上黨皆饒○周禮籩人云饋食之籩其實榛○曲禮云婦人之贄椇榛棗栗内則云棗栗榛柿○爾雅翼云榛枝莖如木蓼葉如牛李色高丈餘子如小栗核中悉如李生則胡桃味膏燭又美亦可噉漁陽遼代上黨皆饒鄭注禮曰似栗而小關中鄜坊甚多然則其字从秦蓋此意也又一種大小枝葉如栗其子形如杼味亦如栗所謂樹之榛栗者是大木非榛楛之榛若女贄則宜兩者皆可用○本艸圖經云桂陽有□而叢生實大如杏子中仁皮子形色與栗無異但差小耳又有奥栗皆與栗同子圎而細或云即□也今此色惟江湖有之
　　按說文以榛為木而□為果然則山有榛之榛當作□而樹之榛栗宜為榛矣詩義疏爾雅翼皆云有二種但莖如木蓼既似櫟樹之形子形如杼復似櫟樹之實羅氏以樹榛之榛為大木而所云生高丈餘者又非小木兩榛俱有實如栗今之榛實較胡桃與栗並自不同未知何以别異本艸注□于栗條下且引陸璣疏則所謂如杏子中仁與奥栗皆樹榛之榛矣既未詳古人㫖趣聊備釋云
　　隰
　　釋名云隰蟄也隰蟄意也○說文曰隰坂下隰也○尚書傳云下而平者謂之隰隰之言猶濕也○周禮大司徒以土㑹之法辨五地之物生五曰原隰其動物宜臝物其植物宜叢物其民豐肉而庳
　　苓
　　爾雅云蘦大苦郭云今甘艸也蔓延生葉似荷青黄莖赤有節節有枝相當或云蘦似地黄疏唐風采苓首陽之顚是也蘦苓字異音義同○本艸云解百藥毒為九土之精安和七十二種石一千二百種艸久服輕身延年一名密甘一名美艸一名密艸一名蕗草圗經云甘艸河西川谷積沙山及上郡今陜西河東州郡皆有之春生青苗高一二尺葉如槐葉七月開紫花似柰冬結實作角子如畢豆根長者三四尺麤細不定皮赤上有横梁梁下皆細根也有數種以堅實斷理者為佳詩采苓首陽首陽山在河東蒲坂縣今甘艸所生處相近而先儒說苗葉與今全别豈種類有不同者乎○筆談云甘艸枝葉悉如槐高五六尺但葉端㣲尖而糙澁似有白毛子如小扁豆齒嚙不破





　　六家詩名物疏卷十二
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷十三　　明　馮復京　撰國風邶五
　　泉水篇
　　泉水
　　藍田吕氏曰泉水即今衛州共城之百泉也淇水出相州林慮縣東流泉水自西北來注之故曰亦流于淇而竹竿詩言泉源在左淇水在右者盖主山而言之相衛之山東面故以北為左以南為右○水經注泉源水有二源一水出朝歌西北又東與左水合謂之馬溝水又美溝水出朝歌西北大嶺下更出逕駱駝谷於中逶迤九十曲故俗有美溝之目歴十二崿崿流相承泉響不斷○寰宇記澶州頓丘縣東北三十五里有泉源祠○一統志泉源在頓丘右城東北頓丘城在大名府清豐縣西南
　　按吕云衛州共城即今河南衛輝府輝縣古共伯國衛都朝歌今大名府濬縣境共城在朝歌西南相州林慮縣即彰德府林縣也在朝歌西北泉水與淇合當在于此一統志謂頓丘有泉源又謂衛河源出輝縣則百泉即衛河之源也
　　淇
　　山海經云沮洳之山淇水出焉南流注于河○水經云淇水出河内隆慮縣西大號山東過内黄縣南為白溝屈從縣東北與洹水合過廣宗縣東為清河○通典云淇水至衛州衛縣界入河謂之淇水口古朝歌也衛居河淇之間○一統志淇水源出林慮縣山中綿歴太行而東至大名府濬縣枋頭東流入衛河衛河源自輝縣經大名府濬内黄二縣下流與淇漳滹沱等河合至直沽入海【大名府濬縣即古衛州衛縣】
　　衛
　　地里志云河内朝歌縣紂所都康叔所封更名衛○左傳祝佗曰分康叔封畛土略自武父以南及圃田之北竟封于殷墟○朱傳云衛本都河北朝歌之東淇水之北百泉之南其後不知何時并得邶鄘之地至懿公為狄所滅戴公東徙渡河野處漕邑文公又徙居楚丘大抵今懐衛澶相滑濮等州開封大名府界皆衛境也○元命包云營室流為并州分為衛國之鎮
　　按朝歌故城在大名府濬縣西七十里懐州今懐慶府衛州今衛輝府相州今彰德府竝隸河南開封府今仍舊名雜有宋衛陳鄭祀許之地澶州今開州滑州今滑縣竝屬隸大名府濮州今屬山東東昌府
　　諸姬
　　箋云諸姬未嫁之女○朱傳云謂姪娣○莊十九公羊傳云諸侯娶一國則二國徃媵之以姪娣從姪者何兄之子也娣者何弟也諸侯一聘九女諸侯不再娶○成八年左傳云衛人來媵共姬禮也凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否杜預釋例云古者諸侯取適夫人及左右媵各有姪娣皆同姓之國國三人凡九女參骨肉至親所以息隂訟隂訟息所以廣繼嗣○穀梁傳云一人有子三人緩帶范注欲共享其禄也○爾雅云女子謂晜弟之子為姪女子同出謂先生為姒後生為娣注同出謂俱嫁事一夫○白虎通云備姪娣从者謂其不相嫉妬也一人有子三人共之若已生之不娶兩娣者傳異氣也娶三國女何廣異類也恐一國血脈相似俱無子也姪娣年雖少猶從適人者明人君無再娶之義也還待年于父母之國未任答君子也二國來媵誰為尊者大國為尊國等以德德同以色質家法天尊左文家法地尊右
　　按媵有二種諸侯娶九女夫人及二媵俱有姪娣大夫士無二媵即以姪娣為媵大夫備姪娣曲禮大夫不名世臣姪娣喪大記大夫撫姪娣是也士不必備士昏禮雖無娣媵先是也鄭注士昏禮云娣尊姪卑考諸經傳竝無以姑為媵之文盖姑尊非可從嫁朱子釋諸姬云姪娣釋諸姑云即諸姬殆是瞽說爾雅云同出謂先生為姒是姊得為媵矣
　　泲
　　箋云泲禰所嫁國適衛之道所經○朱傳云皆自衛來時所經之處○蘇氏云書濟入於河溢為滎春秋傳衛敗于滎澤故泲水及衛○水經濟水出河東垣縣東王屋山○禹貢云導沇水東流為濟入于河溢為滎東出于陶丘北又東至于菏又東北㑹于汶又北東入于海○玉海云濟水在孟州濟源縣西北三里平地而出有二源東源周囘七百步深不可測西源周囘六百八十五步深一丈源出王屋山○風俗通云濟者齊齊其度量也
　　按說文泲沇也東入于海濟水出常山房子贊皇山東入泜二水音同經傳通誤書泲為濟惟此經文不誤耳應劭遂以出贊皇者為泲失之逺矣一統志濟在河南懐慶府濟源縣西北三里源發王屋山下既見而伏復出于此有東西二源合流至温縣南入黄河其水性下且勁過黄河之南溢而為滎徃東若斷若續或伏或見而入于海
　　飲餞
　　說文餞送去也○傳云祖而舍軷飲酒於其側曰餞○韓詩章句云送行飲酒曰餞
　　禰
　　寰宇記云大禰溝在曹州寃句縣北七十里○一統志大禰溝在山東兖州府曹州界内詩飲餞于禰即此今淤塞
　　姑
　　爾雅云父之姊妹為姑○釋名云姑故也于已為久故之人
　　姊
　　爾雅云男子謂女子先生為姊疏云姊咨也以其先生言可咨問
　　干
　　毛傳云干言所適國郊也○地里志東郡有發干縣曹氏曰即此所謂干○玉海云故發干縣今開德府觀城【今觀城縣屬山東東昌府】○路史云郡國志衛縣南有干城詩出宿于干者今開封有邗溝
　　言
　　隋云邢州内丘縣有千言山○水經注泜水又東南經千言山○一統志千言山在直隸順德府唐山縣西北四里衛詩出宿于干飲餞于言即此
　　按泲禰千言諸地孔氏云衛女所嫁國適衛之道所經見今不知所嫁何國古人釋地名及一統志所載亦俱影響耳曹氏既以干為發干縣一統志復以干言為一山其參錯不同如此豈可據信
　　脂
　　爾雅云氷脂也○内則注云脂肥凝者釋者曰膏○爾雅疏云對例則異散文則脂膏皆揔名也
　　牽
　　釋文云牽車軸頭金也○說文云車鍵○釋名云轄害也車之急害也【舝轄音義同】○禮書云輨以冐轂轄以制軸二者皆金為之○詩正義云牽無事則脫行乃設之○淮南子云車之能轉千里者其要在三寸轄
　　肥泉
　　爾雅云歸異出同肥疏小水支分歸入大海則異其泉源初出則同流者名肥○釋名云所出同所歸異曰淝泉本同出時所浸潤少所歸各枝散而多似淝者也○水經注馬溝水出朝歌城北又東流與美溝合又東南注淇水為肥泉詩我思肥泉毛云同出異歸為肥泉今是水異出同歸
　　須
　　水經注濮渠東逕須城北衛詩云思須與曹也○地里志云東郡須昌縣故須句國○一統志須城廢縣在兖州府東平州○傅氏曰自須至漕由東而西也
　　駕
　　後漢輿服志云乘輿所御駕六餘皆駕四注古文尚書曰予臨兆民凜乎若朽索之御六馬逸禮王度記云天子駕六馬諸侯駕四大夫三士二庶人一周禮四馬為乘毛詩天子至大夫同駕四士駕二易京氏春秋公羊說皆云天子駕六許慎以為天子駕六諸侯及卿駕四大夫駕三士駕二庶人駕一史記曰秦始皇以水數制乘六馬鄭以為周禮乘馬有四圉各養一馬也諸侯亦四馬顧命時諸侯皆獻乘黄朱乘亦四馬也今帝者駕六此自漢制與古異耳○王肅云古者一轅之車駕三馬則五轡其大夫皆一轅車夏后氏駕兩謂之驪殷益以一騑謂之驂周人又益一騑謂之駟本从一驂而來亦謂之驂○埤雅云說文曰駢駕二馬也尚書大傳曰命於其君然後得乘駢馬驂駕三馬也駟駕四馬也詩曰載驂載駟驂以言大夫駟以言諸侯白虎通曰天子駕六者示有事于天地四方也列子亦云六轡不亂而二十四蹄所投無差則古有駕六之制矣或曰天子之馬盛則駕六常則駕四○吕覽乘雅作駕
　　北門篇
　　門
　　釋名云門捫也在外為人所捫摸也○說文云門从二戸象形○易云重門擊柝以待暴客○月令仲冬乃修闔扇鄭注因蟄蟲啓戸耕事少間而治門戸也用木曰闔用竹葦曰扇○左傳云啓塞從時注門戸道橋謂之啓城郭牆塹謂之塞
　　天
　　春秋說題辭云天之言顯也居高理下為人經紀故其字一大以鎮之○禮統云天鎮也神也珍也施生為本運轉精神功效列陳其道可珍重也○周易云大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命又云天行健又云立天之道曰隂與陽又云天地之道貞觀者也○左傳云天有六氣降生五味注曰六氣謂隂陽風雨晦明○毛傳云尊而君之則曰皇天元氣廣大則稱昊天仁覆愍下則稱旻天自上降監則稱上天據逺視之蒼蒼然則稱蒼天○爾雅云穹蒼蒼天也春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天疏歐陽尚書說春曰昊天夏曰蒼天與爾雅異○廣雅云東方皥天東南陽天南方赤天西南朱天西方成天西北幽天北方天東北變天中央鈞天○爾雅疏考靈耀云一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周天百七萬一千里者是天圜周之里數也以圍三徑一言之直徑三十五萬七千里此為二十八宿周迴直徑之數也然二十八宿之外上下東西各有萬五千里是為四逰之極謂之四表據四表之内并星宿内緫有三十八萬七千里然則天之中央上下正半之處則一十九萬三千五百里地在于中是地去天之數也○河圗括地象云易有太極是生兩儀兩儀未分其氣混沌清濁既分伏者為天偃者為地又云西北為天門東南為地戸天門無上地戸無下注天不足西北是天門地不滿東南是地戸又云天左動起于牽牛地右動起于畢○河圖帝覽嬉云黄道一青道二出黄道東赤道二出黄道南白道二出黄道西黑道二出黄道北日春東從青道夏南從赤道秋西從白道冬北從黑道○渾天儀注云天如雞子地如雞中黄孤居于天内天大地小天表裏有水天地各乘氣而立載水而行周天三百六十五度四分度之一又中分之則半覆地上半繞地下故二十八宿半見半隠天轉如車轂之運也○素問云積陽為天故天者清陽也○五經通義云天神之大者曰昊天上帝即耀魄寶也亦曰天皇大帝亦曰太乙其佐曰五帝東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒西方白帝白招拒北方黑帝叶光紀中央黄帝含樞紐一說蒼帝名靈符赤帝名文祖白帝名顯紀黑帝名矩黄帝名神斗河圗曰其精東為蒼龍南為朱鳥中央為麟西為白虎北為武○晉書云天二端謂之南極北極出地三十六度南極入地三十六度兩極相去一百八十二度半彊繞北極徑七十二度常見不隠繞南極七十二度常隠不見
　　北風篇
　　北風
　　爾雅云北風謂之凉風○吕氏春秋曰北風謂之寒風○易緯云冬至廣莫風至
　　雪
　　釋名云雪綏也水下遇寒氣而凝綏綏然也○左傳云凡平地盈尺為大雪○月令孟春行冬令雪霜大摯孟冬行秋令雪霜不時○曽子云隂氣盛則凝為雪○韓詩外傳云凡草木花皆五出雪花獨六出雪花曰霙雪雲曰同雲○西京雜記云太平之代雪不封條凌殄毒害而已○潜潭巴云大雪甚厚必有女主天雪連月隂作威宋均曰雪為隂臣道○埤雅說文云凝雨說物者从彗盖雪雨之可埽者也亦能淨坋穢若彗所謂以黍雪桃者以淨為義臘雪握之輒聚立春以後不復可摶亦以㣲温搏之故也夏小正云農及雪澤言雪澤之無高下也
　　赤
　　考工記云南方謂之赤○釋名云赤赫也太陽之色也
　　黑
　　爾雅云黑謂之黝○考工記云北方謂之黑○釋名云黑晦也如晦㝠時色也
　　烏
　　小爾雅云純黑而反哺者謂之烏小而腹下白不反哺者謂之雅烏白項而羣飛者謂之燕烏燕烏白脰烏○禽經云慈烏反哺白脰烏不祥巨喙烏善警哀烏吟夜注云烏之白脰者西南人謂之鬼雀鳴則凶咎○埤雅云烏一名鴉其名自呼體全黑今人聞鵲噪則喜聞烏噪則唾以烏見異則噪故輒唾其凶也傳曰烏樂空曠鵲樂稠閙世云鴛交頸而感烏傳涎而孕莊子云烏鵲孺盖謂是與
　　按說文烏孝鳥也其赤白蒼三種或有三足者緯候諸書皆以為嘉瑞非不祥鳥也莫黑匪烏以喻衛君臣皆惡必不援孝鳥為喻矣孔疏既不詳辨考爾雅注疏但知有反哺不反哺白腹白項之辨而已陸農師埤雅則混孝鳥與不祥之烏為一本草禽部有二種烏鴉慈鴉以呉地所産驗之慈鴉即反哺者其頸白鳴聲啞啞人亦不惡之有一種純黑而惡聲者謂之老鵶俗亦聞其鳴則凶則此詩之烏即今老鴉矣静女篇
　　首
　　釋名云首始也○元命包云頭者人所居上圎象天氣之府也嵗必十二故人頭長一尺二寸○素問云頭者精明之主
　　彤管
　　傳云古者后夫人必有女史彤管之法史不記過其罪殺之○左傳云静女之三章取彤管焉注云女史記事規誨之所執○禮云史載筆士載言○古今注牛亨問彤管何也答曰彤者赤漆耳史官載事故以彤管用赤心記事也○周禮女史掌王后之禮職掌内治之貳以詔后治内政逆内功書内令凡后之事以禮從○李氏云古者緘有管樂亦有管不知彤管何物也
　　牧
　　毛傳云牧田官也○周禮牧人掌牧六牲而阜蕃其物山虞掌山林之政令大田獵則萊山田之野澤虞掌國澤之政令大田獵則萊澤野迹人掌邦田之地政為之厲禁而守之凡田獵者受令焉獸人凡田獸者掌其政令○朱傳云牧外野也○爾雅
　　云郊外謂之牧牧外謂之野疏云牧者言可放牧也
　　荑
　　埤雅云列子曰因以為弟靡弟讀如稊稊茅之始生也詩曰手如柔荑稊荑一也○箋云荑可以供祭祀○讀詩記云大過九二枯楊生稊鄭康成易作荑然則所謂稊者凡草木根芽皆是非獨茅也○七月疏云荑是葉之新生者
　　新臺篇
　　新臺
　　水經注云鄄城北㟁有新臺○寰宇記云在濮州鄄城北十七里
　　按濮州今屬山東東昌府鄄城縣今省入州
　　臺
　　爾雅云闍謂之臺有木者謂之榭又云四方而高曰臺○釋名云臺持也言築土堅高能自勝持也○月令仲夏可以居高明可以處臺榭○五經異義云天子有三臺靈臺以觀天文時臺以觀四時施化囿臺以觀鳥獸魚鼈諸侯卑不得觀天文無靈臺但有時臺囿臺也○國語伍舉云先王之為臺榭也榭不過講軍實臺不過望氛祥故榭度於大卒之居臺度於臨觀之高瘠磽之地於是乎為之城守之木於是乎用之
　　河
　　釋名云河下也隨地下處而通流也○春秋說題辭云河之為言荷也荷精分布懷隂引度也○援神契云河者水之伯上應天漢○風俗通云江河淮濟為四瀆瀆通也所以通中國垢濁○爾雅云河出崑崙虛色白所渠并千七百一川色黄百里一小曲千里一曲一直又云水自河出為灉○尚書云導河積石至于龍門南至于華隂東至于底柱又東至于孟津東過洛汭至于大伾北過洚水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海○學記云三王之祭川也皆先河而後海王制云天子祭四瀆視諸侯○京房易傳云河者經天亘地之水○易乾鑿度云天降嘉應河水先清三日清變為白白變為赤赤變為變為黄各三日○山海經云不周之山北望諸毗之山臨彼嶽崇之山東望泑澤河水所潜也其源混混泡泡注泑澤即蒲昌海河之重源也○淮南子云河以逶迤故能逺○漢書谷永云河中國之經瀆聖王興則出圗書王道廢則竭絶潰溢横流漂沒陵阜異之大者也○桓子新論王平仲云周譜言定王五年河徙故道今所行處非禹所穿○初學記云崑崙山白水出其東北陬屈向東南潜行地下至規期山北流分為兩源一出葱嶺一出于闐復合東注蒲昌海復潜行地下南出積石山西南流又東迴入塞過張掖南與洮河合出龍門至華隂潼關與渭水合又東迴過砥柱及洛陽至鞏縣與洛水合成臯與濟水合又東北流過武德與泌水合至黎陽信都鉅鹿之北遂分為九河又合為一河而入海○元史云朶甘衛西鄙直馬湖蠻部正西三千餘里去雲南麗江府西北一千五百里水從地湧出百餘方七八十里履高瞰之燦若星列因名星宿海東北流百餘里滙為大澤又東流為赤賔河又合忽蘭等河始名黄河又東北至陜西蘭縣始入中國又東北經沙漠地折而南流入山西境凡九千餘里○苑洛語録云河至河間永平二府播為九河古平州之南滄州之北也逆河今永平府東境大海發一洋自東而西古逆河也轉曲之間撫寧縣有碣石古驪城也今河徙而逆河尚存
　　水
　　釋水云灉反入潬沙出汧出不流瀵大出尾下水醮曰厬水決之澤為汧決復入為汜水注川曰谿注谿曰谷注谷曰溝注溝曰澮注澮曰瀆○說文云水準也北方之行象衆水並流中有微陽之氣也徐曰衆屈為水至柔能攻堅故一其内也○元命包云水之為言演也隂化淖濡流施潛行也故其立字兩人交一以中出者為水一者數之始兩人譬男女言隂陽交物以一起也又云水者天地之包幕五行之始萬物之所由生元氣之津液也○易云坎為水潤萬物者莫潤乎水○尚書云五行一曰水水曰潤下潤下作鹹○黄帝書云天在地外水在天外水浮天而載地者也○管子云地者萬物之本原諸生之根苑水者地之血氣如筋脈之流通者也故曰水具材也夫水淖弱以清而好灑人之惡仁也視之黑而白精也量之不可使槩至滿而止正也唯無不流至平而止義也人皆赴高已獨赴下卑也卑也者道之室王者之噐也而水以為都居○苟子孔子曰夫水徧與諸生而無為也似德其流也卑下倨句必循其理似義浩浩乎不居似有道其赴萬仭之壑不懼似勇主量必平似法盈不求槩似正綿弱微達似察以出以入就潔似譱發源必東似志是以君子見大水必觀焉○子華子云棲三陽之正氣于水樞其専精之名曰太一太一正陽也水含太一之中精故能潤澤萬物而行乎地中○淮南子云水上天為雨露下地為潤澤無所私而無所公靡濫振蕩與天地鴻洞無所左而無所右蟠委錯紾與萬物終始是謂至德○漢書李尋上言曰五行以水為本其星武婺女天地所紀終始所生水為準平王道公正修明則百川理落脈通偏黨失綱則涌溢為敗
　　籧篨
　　晉語云籧篨不可使俛注籧篨偃人又云籧篨蒙璆○朱傳云籧篨本竹席之名人或編以為囷其狀如人之擁腫而不能俯者故又因以名此疾也淮南子霜文沈居若簟籧篨注籧篨葦席
　　網
　　廣雅云魚網謂之罟○說文云網庖羲所結繩以田以魚也○周易云伏羲作結繩而為網罟盖取諸離○抱朴子曰太昊師蛛蜘而結網○世本云芒作網○國語里革云古者大寒降土蟄發水虞于是乎講罛罶取名魚登川禽而嘗之寢廟行諸國人助宣氣也○漢書云豺獺未祭罝網不布壄澤
　　鴻
　　毛傳云大曰鴻小曰雁○周易漸曰初六鴻漸于干六二鴻漸于磐九三鴻漸于陸六四鴻漸于木九五鴻漸于陵上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉○尸子云鴻鵠之鷇羽翼未合而有四海之心○揚子云鴻飛㝠㝠弋人何簒焉○埤雅云鴻之為物其進也有漸其飛也有序又其羽可用為儀君子之道也禮曰前有車騎則載飛鴻飛鴻有行列故也○博物志曰鴻鵠千嵗者皆胎産鴻雁大畧相類以仲秋來賔一同也鳴如家鵝二同也進有漸飛有序三同也雁色蒼而鴻色白一異也雁多羣而鴻寡侣二異也毛有粗細形有大小又曰鴻毛為囊可以渡江不漏
　　戚施
　　國語云戚施不可使仰注云僂人又云戚施直鏄○朱傳云亦醜疾也
　　按爾雅釋訓云籧篨口柔也戚施面柔也疏云人口柔者必仰面觀人顔色而為辭似籧篨不俯之人因名口柔者為籧篨面柔者必低首下人媚以容色似戚施之人因名面柔者為戚施爾雅之作本為釋詩鄭本以申傳㫖盖衛宣公下淫子婦為鳥獸行詩人度其狐媚之態故以口柔面柔者醜之鄭意未為失歐陽永叔曲加掊擊未詳厥趣又韓詩薛君章句云戚施蟾蜍喻醜惡說文作引此詩文即爾雅云鼁蟾諸郭云似蝦蟆居陸地淮南謂之去蚊者也本草圗經云形大背上多痱磊行極遲緩不能跳躍亦不解鳴多在人家下濕處其腹下有丹書八字抱朴子云蟾蠩夀三千嵗者頭上有角頷下有丹書八字文子云蟾蠩辟兵夀在五月之望盖其形亦醜惡而可畏者也似蝦蟆非即蝦蟆本草經云蝦蟆一名蟾蜍一名混矣



　　六家詩名物疏卷十三
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷十四　　明　馮復京　撰國風鄘一
　　鄘
　　通典云衛州新鄉縣西南三十二里有鄘城即鄘國○孔氏曰王肅服䖍以鄘在紂都之西孫毓云據鄘風定之方中楚丘之歌鄘在紂都之南明矣○一統志鄘城在河南衛輝府城東北一十三里又新鄉縣西南三十二里有古鄘國
　　柏舟篇
　　髦
　　内則云子事父母櫛縰笄緫拂髦男女未冠笄者櫛縰笄緫拂髦緫角注拂髦振去塵著之髦用髪為之象幼時鬌其制未聞又云三月之末擇日翦髪為鬌男角女羈否則男左女右注鬌所遺髪也夾囟曰角午達曰羈○玉藻云親沒不髦○䘮大記云小斂主人脱髦注云諸侯禮也○既夕禮云既殯主人脫髦○左傳云豈如弁髦而因以敝之○許慎云髦髪至眉○箋云禮世子昧爽而朝亦櫛縰笄緫拂髦疏云髦者事父母之餙若父母有先死者於死三日脫之服闋又著之若二親竝沒則因去之○項氏云髦者以髪作偽髻垂兩眉之上如今小兒用一帶連雙髻横繫額上是也○禮書云子之幼也父母翦髪為之鬌及其長也因以為餙謂之髦存而不忍棄所以順父母之心長而不忘幼所以示人子之禮及親死始猶幸其生焉未忍脫之三日之後則幸生之心已矣脫之可也髦毛長而特出者也故凡物長毛皆謂之髦禮記所謂髦畐尋所謂譽髦皆長毛也
　　牆有茨篇
　　牆【互見召南傭】
　　說文云垣蔽曰牆○釋名云牆障也所以自障蔽也○禮書云牆者墉垣之總名
　　茨
　　爾雅茨蒺藜注布地蔓生細葉子有三角刺人○陶隱居云多生道上其葉布地子有刺狀如菱而小長安最饒人行多著木履易云據于蒺藜言其凶傷詩云牆有茨不可埽也以刺梗穢也○本草衍義云蒺藜有二等一等杜蒺藜即今之道旁布地而生或生牆上有小黄花結芒刺此正是牆有茨者又一種白蒺藜出同州沙苑牧馬處黄紫花作莢結子如羊内腎○埤雅云可以茨牆故謂之茨○師曠占云嵗欲旱旱草先生旱草蒺藜也○韓詩外傳云春植桃李夏得蔭其下秋得食其實春植蒺藜夏不得采其葉秋得其刺焉
　　中冓
　　箋云内冓之言謂宫中所搆成頑與夫人滛昬之語○説文冓交積材也象對交之形○前漢梁王共傳聴聞中冓之言注應劭曰中冓材構在堂之中也晉灼曰魯詩以為夜也顔師古曰構謂舎之交積材木也應説近之○集韻㝤博雅夜也詩中㝤之言○吕東萊云中冓當從應顔說盖閫内應奥之處
　　君子偕老篇
　　副
　　釋名云王后首餙曰副副覆也以覆首亦言副貳也兼用衆物成其飾也○天官追師掌王后之首服副編次注副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今之步摇矣服之以從王祭祀○毛傳云編髪為之○祭統云君純冕立于阼夫人副禕立于東房○廣雅云假結謂之□案續漢書輿服志云皇后入廟步摇以黄金為山題貫白珠桂枝相糾八爵九華熊虎赤能天鹿辟邪鄭氏所見之步揺其制盖如此宋玉諷賦云主人之女垂珠步揺則步摇亦古矣鄭氏之說雖未必信然要非編髪為之若編髪則是編矣
　　笄
　　釋名云笄係也所以係冠使不墜也○三禮圗云笄簮也士以骨大夫以象○士冠禮皮弁爵弁笄同篋○周禮弁師掌王之五冕王笄諸侯之繅斿九就玉笄○追師掌追衡笄鄭司農云衡維持冠者春秋傳曰衡紞紘綎後鄭云王后之衡笄皆以王為之惟祭服有衡垂於副之兩㫄當耳其下以紞懸瑱笄卷髪者○曲禮云女子許嫁笄而字内則云女子十有五而笄二十而嫁雜記女雖未許嫁二十而笄禮之婦人執其禮燕則鬈首案笄今之簮也男子冕弁冠皆得施之婦人十五笄則亦嘗飾耳惟玉笄為后夫人祭服之盛飾祭統副褘則以配褘衣此詩其之翟也則以配揄闕二翟内外命婦服鞠衣展衣褖衣者俱不得用䘮服傳云吉笄者象笄也則卿大夫士及其妻或皆用象與若桑笄箭笄榛笄則䘮服所用或當無貴賤一也此詩毛傳云笄衡笄葢聨引追師追衡笄之文以見笄之為玉也衡笄二物衡垂於當耳笄横於頭上朱傳誤以衡笄為一云笄垂於副之兩㫄當耳其下以紞懸瑱此乃釋衡非釋笄也
　　珈
　　箋云珈之言加也如今步摇上飾古制所有未聞疏云六珈飾之有六○說文云婦人首飾从玉珈聲
　　翟
　　傳云褕翟闕翟羽飾衣也箋云侯伯夫人之服自褕翟以下如王后○鄭注周禮云翟雉名伊洛而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰揺王后之服刻繒為之形而采畫之綴于衣以為文章褘衣畫翬者揄狄畫揺者闕狄闕而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟今世有圭衣盖三翟之遺俗○玉藻云王后褘衣夫人揄狄君命闕翟再命鞠衣一命襢衣士褖衣○崔靈恩云王后三翟數皆十二王者之後諸侯夫人三公而下夫人如命數
　　按翟毛氏謂羽飾衣鄭謂刻繒采畫不用真羽六服之色毛云展用丹縠孫毓推之以為褘衣赤褕翟青闕翟黒鞠衣黄展衣赤褖衣黑鄭賈之徒則云褖衣黑展衣白鞠衣黄闕翟赤褕翟青褘衣古制無稽各以意為説不足多辨
　　髪
　　釋名云髪㧞也㧞擢而出也○援神契云髪法星辰○真誥云髪者腦之華腦減則髪素
　　雲
　　釋名云雲猶云云衆盛意也又言運也行也○說文雲山川氣也从雨云象回轉形也○春秋説題辭云雲之為言運也動陰路觸石而起謂之雲含陽而起以精運也○禮記云天降時雨山川出雲○周禮保章氏以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象鄭司農曰二至二分觀雲氣青為蟲白為䘮赤為兵荒黑為水黄為豐○易通卦驗云冬至初陽雲出箕如樹立春少陽雲出房如積水春分正陽雲出軫如白鵠榖雨太陽雲出張如車盖立夏初陰雲出觜如赤珠夏至少陰雲出參如水波寒露正陰雲出井如冠纓霜降太陰雲出鬼上如羊下如蟠石○左傳云凡分至啟閉必書雲物為備故也○元命包云陰陽聚為雲○斗威儀云人君乗水而王其政和平則景雲見景明也言雲氣光明○史記若烟非烟若雲非雲郁郁紛紛蕭索輪囷是謂卿雲○西京雜記云太平之時雲則五色而為慶三色而成矞○瑞應圗云矞雲外赤内黄○吕氏春秋云山雲艸莽水雲魚鱗旱雲烟火雨雲水波無不比類其所生以示人○初學記云雲師曰屏翳
　　瑱【詳見邶充耳】
　　釋名云瑱鎮也懸當耳旁不欲令人妄聴自鎮重也
　　象
　　說文云象長鼻牙南越之大獸三嵗一乳○爾雅云南方之美者有梁山之犀象焉○左傳云象有齒以焚其身○運斗樞云瑶光之精散而為象○吕氏春秋曰肉之美者髦象之約○嶺表録異云象肉有二十種象膽不附肝随月轉在諸肉楚越之間象皆青黑惟西方弗林大食多白象雲南豪族多畜象負重致逺若中國之牛馬○本草云身有百獸肉皆自有分叚惟鼻是其本肉○酉陽雜俎云象膽随四時在四腿春在前左夏在前右如無定體鼻端有爪可拾鍼古訓云孕五嵗始産○南州異物志云象之為獸形體特詭身倍數牛目不踰狶鼻為口役望頭若尾馴良承教聴言則跪素牙玉潔載籍所美服重致逺行如丘徙○沈懐逺南越志云象牙長丈餘脫其牙則深藏之削木代之可得不爾窮其土得乃已○埤雅云象性久識能浮水出沒命在其鼻食物皆以鼻取之其牙生花必因雷聲故古者以為器飾○雅翼云象鼻長三丈大如臂能别道之虚實稍虚輙不敢過馴者能拜起從人意世言物象凡有數義望頭如尾有混成之象一曰感雷而齒又生有象焉一曰有進止威儀之象一曰斧象者見星月而没亦合于天象云
　　揥
　　釋名云揥摘也所以摘髪也○疏云以象骨搔首因以為飾○詩緝云若今之篦
　　皙
　　說文云人色白也从白析聲○楊用修云男白曰皙女白曰玭
　　帝
　　史記天官書云太微三光之庭其内五星五帝坐○文耀鈎云蒼帝其名靈威仰赤帝其名赤熛怒黄帝其名含樞紐白帝其名曰招拒黑帝其名汁光紀○禮正義云天皇北辰耀魄寶又云昊天上帝又名太一帝君以其尊大故有數名也昊天上帝得連上帝而言至于單名皇天單名上帝亦得月令季夏供皇天上帝鄭分之皇天耀魄寶上帝大微五帝亦是大帝單號之事若然大帝得單稱與五帝仝五帝不得兼稱皇天昊天也○禮書云周禮有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天則百神皆預言昊天上帝則統乎天者言五帝則無預乎昊天上帝言上帝則五帝兼存焉五帝與昊天仝稱帝不與昊天仝稱天猶諸侯與天子仝稱君不與天子仝稱王孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝則明堂之祀上帝其為昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者五帝也合天與帝而謂之上帝則易孝經之于周禮其義一矣詩書之文未有稱五帝而書亦未有稱昊天上帝者其稱天及上帝類皆泛言之而已
　　展
　　周禮注云展衣以禮見王及賔客之服字當為襢襢之言亶亶誠也○禮書云白者陰之純色見王及賔客服之以見王及賔客無事乎飾一於誠焉后禮之懿也
　　清揚
　　孔仲達云以目視清明因名為清揚者眉上之美名因謂眉上眉下皆曰揚目上目下皆曰清故野有蔓草傳云清揚眉目之間猗嗟傳云目下為清
　　顔
　　說文云眉目之間也○應劭云顔頟顙也齊人謂之顙汝南淮泗之間曰顔○方言云□頟顔顙也
　　案頟顙曰顔朱傳云額角豐滿者非正解顔字也以詩文畧補之
　　邦
　　釋名曰大曰邦邦封也封有功于是也
　　媛
　　釋訓云美女曰媛孫炎曰君子之援助
　　桑中篇
　　唐
　　爾雅云唐蒙女蘿女蘿菟絲孫炎曰别三名郭璞云别四名又云蒙王女郭云蒙即唐也女蘿别名○博雅云女蘿松蘿也丘絲也○本草經云菟絲子一名菟蘆一名菟縷一名唐蒙一名王女一名赤綱一名菟纍生朝鮮川澤田野蔓延艸木之上色黄而細為赤綱色淺而大為菟纍○毛有頍者弁傳云女蘿菟絲松蘿也○陸璣疏云菟絲蔓連艸上生黄赤如金○陶隱居云田野墟落中甚多皆浮生藍紵麻蒿上○日華子云苗莖似黄麻線無根苗多附田中艸被纒死或生一叢如席闊開花結子不分明如碎黍米粒八月九月已前採○吕氏春秋云或謂絲無根非無根也其根不屬地茯苓是也○筴傳云下有茯苓上有絲○淮南子云絲無根而生茯苓抽絲死○抱朴子云絲之艸下有伏之根無此在下則絲不得生於上然實不屬也又内篇云絲初生之根其形似掘取剖其血以和丹服之立變化任意所作
　　案本艸艸部有免絲木部有松蘿松蘿一名女蘿性味及所生全别爾雅云女蘿免絲故毛公有頍者弁傳云女蘿免絲松蘿也陸璣駁之以為二物殊異予謂此非爾雅之誤乃毛公之誤也艸木多有名同實異者絲名女蘿松蘿亦名女蘿小雅所稱之女蘿正是松蘿非絲也書傳言絲根不屬地是也云上有茯苓下有絲鄭漁仲云茯苓生山谷絲生人間清濁異趣何由同居抱朴子言絲初生根似今亦未有見者故圗經疑為别種
　　沫
　　晉書地道記朝歌城本沫邑武丁始遷居之為殷都有新聲靡樂○黄氏云沫水在衛之北○書酒誥云明大命於妺邦注妺地名紂所都朝歌以北是疏妺與沫一也屬鄘○一統志朝歌城在大名府濬縣西七十里紂所都也其南有糟丘酒池土人猶依約識之
　　鄉
　　說文云國離邑民所封鄉也○合璧事類云鄉之為言向也衆所向也○周禮大司徒五州為鄉使之相賔以鄉三物教萬民而賔興之以鄉八刑糾萬民小司徒頒比法於六鄉之大夫鄉師各掌其所治鄉之教而聽其治鄉大夫各掌其鄉之政教禁令鄉士各掌鄉之獄訟○禮書曰鄉之民以禮義為主遂之民以功事為主鄉官之爵鄉學加遂一等鄉所辨有貴賤遂辨老幼廢疾而已鄉徴賦有閭師遂則里宰徴歛而已鄉大祭祀羞牛牲遂凡祭祀共野牲而已鄉官大䘮執纛御匶執斧涖匠師遂官大䘮帟幄先道抱磨共籠而已鄉稽鄉器遂稽稼器鄉三年大比考徳行道藝而興賢者能者遂三嵗大比則興甿明其有功者屬其地治者此鄉遂之辨也然遂之相保相賙相葬相賔不異於鄉鄉之相受相糾不異於遂鄉之田法同於遂遂之軍法同於鄉○詩正義云天子六軍出自六鄉諸侯三軍出自三鄉
　　姜
　　三皇紀云炎帝神農氏長于姜水因以為姓○國語云姜伯夷之後也韋昭曰伯夷堯秩宗炎帝之後四岳之族○正義云列國姜姓齊許申吕之屬不斥其國未知誰國之女也
　　桑中
　　譜云東及兖州桑土之野正義曰禹貢兖州云桑土既蠶注云其地尤宜蠶桑因以名之今濮水之上地有桑間濮陽在濮水之北是有桑土明矣○禮記云桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止注濮水之上地有桑間者亡國音於此水出昔殷紂使師延作靡靡之樂已而自沈於濮水後師㳙過焉夜聞而寫之為晉平公鼓之桑間在濮陽南○郡國志東郡濮陽縣有顓帝冡皇覽曰冡在城門外廣陽里中博物記曰桑中在其中○一統志廢濮陽縣在直大名府開州治西南
　　上宫
　　通典云衛州衛縣有上宫臺
　　麥
　　説文曰麥芒榖秋穜厚薶故謂之麥麥金也金王而生火王而死○春秋説題辭云麥之為言殖也寢生觸凍而不息精射刺直故麥含芒事且立也○禮記月令云孟夏之月農乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟是月也麥秋至仲秋之月乃勸種麥無或失時○夏小正三月祈麥實麥實者五榖之先見者故急祈而記之九月鞠榮鞠艸也鞠榮而樹麥時之急也○尚書大傳云秋昬虛星中可以種麥○援神契云黑墳宜黍麥○吕氏春秋云得時之麥秱長而頸黑二七以為行而服薄䅵而赤色稱之重食之致香以息使人肌澤且有力先時者胕動蚼蛆而多疾後時者弱苗而穗蒼狼薄色而美芒又云孟夏之昔殺三葉而穫大麥狶首生而麥無葉而從事于蓄藏○漢書董仲舒説上曰春秋他榖不書至于麥禾不成則書之以此見聖人于五榖最重宿麥○管子云夏至而麥熟天子祀大宗其盛以麥榖之始也○蔡邕月令章句云百榖各以其初生為春熟為秋故麥以孟夏為秋○廣雅云大麥麰也小麥麳也○汜勝之書云凡田六道種麥為首子欲富黄金覆謂曳柴壅麥根也夏至後七十日寒地可種宿麥又云麥早種穂強而有節晚種穂小而少實○陶隠居云麥有大小穬穬即宿麥亦謂種麥○本草圗經云麥有大麥小麥穬麥蕎麥穬麥有二種一種類小麥一種類大麥○博物志云啖麥令人多力○雅翼云麥者接絶續乏之榖夏之時舊榖已絶新榖未登民于此時乏食而麥最先熟故以為重比他榖獨隔嵗種故號宿麥亦或以為首種秋種冬長春秀夏實備有四時之氣而説文以麥為金者特以其金王而生遇火而死鄭注月令則云麥實有孚甲屬木黍秀舒散屬火麻實有文理屬金菽實孚甲堅合屬水稷五榖之長屬土此據明堂月令四時與中央所食為説古者朝事之豆有麷蕡先儒以麷為熬麥
　　弋
　　朱傳云弋春秋或作姒盖杞女夏后氏之後亦貴族也按春秋左傳定十五年秋七月壬申姒氏卒九月辛已塟定姒榖梁作弋氏定弋
　　庸
　　路史國名紀風俗通云古用國見毛詩在髙唐乃用地故有用姓庸用音相近○補傳云鄘本庸姓之國漢有庸光及膠東庸生是其後也
　　鶉之奔奔篇
　　鶉
　　爾雅云鷯鶉其雄鶛牝痺注䳺屬疏䳺即上云鴽鴾母田鼠所化者又云鶉子鳼鴽子鸋注别䳺鶉鶵之名○内則云雉鶉鷃○運斗樞云機星散為鶉徳義少殘百家則鶉生○夏小正云三月田䑕化為鴽鴽鵪也化而之善故盡其辭也鴽為鼠化而之不善故不盡其辭也○周書時訓云清明之日桐始華又五日田鼠化為鴽○素問云鴽鶉也○本草云四月已前未堪食是蝦蟆化為○禽經云鴽鶉野則義豢則摶注月令田䑕化為鴽闗東謂之鶉蜀隴謂之循在田得食鳴相呼夜則羣飛晝則草伏馴養之久見食相搏鬭也○談苑云至道二年夏秋間京師鬻鶉者積於市門是時雨水絶無蛙聲人有得於水坎者半為鶉半為蛙列子天瑞篇云蛙變為鶉斯不謬矣又田䑕亦為鶉物變非一揆也○本草衍義云鶉有雌雄從卵生何言化也嘗于田野屢得其卵初生謂之羅鶉至初秋謂之早秋中秋已後謂之白唐一物四名○埤雅云鶉無常居而有常匹俗言此鳥淳惷不越横草遇小草横其前即旋行避礙名之曰淳以此筆談曰古人取象不必大物天文家朱鳥乃取象於鶉鶉有丹白二種此丹鶉也色赤黄鋭上秃下夏出秋藏飛必附草皆火類也○雅翼云鶉居易容食易給竄伏淺草随地而安故言上世之俗曰鶉居鷇食尾特秃若衣之短結傳稱子夏貧衣若懸鶉性好鬭物之小而健無若此者
　　按鵪鶉二物但鶉亦䳺類故田鼠化為鴽鄭氏注夏小正傳以為䳺而莊子禽經竝以為鶉也鶉本有雌雄卵生亦或有化為者據夏小正傳云田鼠化列子楊大年云蛙化淮南子本草云蝦蟇化交州記黄魚上化為鶉是又有魚化者矣
　　君
　　傳云國小君○禮王制云夫人自稱于諸侯曰寡小君○孔安國論語注小君君夫人之稱









　　六家詩名物疏卷十四
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷十五　　眀　馮復京　撰國風鄘二
　　定之方中篇
　　定
　　爾雅云營室謂之定娵觜之口營室東壁也注定正也作宫室皆以營室之中為正○箋云定星昬中而正於是可以營制宫室故謂之營室疏云定星昬正四方而中之時謂夏之十月○廣雅云營室謂之豕韋○元命包云營室十星挺陶精類始立紀綱包物為室○晉書云營室二星天子之宫也一曰宫一曰清廟又為軍糧之府及土功事星明國昌小不明祠祀鬼神不享離宫六星天子之别宫主隠藏休息之所○安成劉氏云亥月昬時定星當南方之午位為營作之候此盖成周以後之制考唐虞時定星以戌月昬中嵗久而差至周時定星始以亥月昬中下逮今日此星又以子月昬中矣
　　楚
　　左傳僖二年諸侯城楚丘而封衛○鄭志答張逸云楚丘在濟河間疑在今東郡界○通典云滑州衛南縣衛文公遷楚丘即此城○一統志廢衛南縣在大名府滑縣東六十里衛文公自曹遷此隋初置楚丘縣後改衛南金省入白馬縣本朝白馬縣省入滑縣○地理志齊桓公更封衛於河南曹楚丘而河内殷虛更屬於晉按輿地廣記漕楚丘二邑相近今拱州楚丘非衛之所遷縣有景山景岡乃後人傅㑹名之參括地志則拱州之景山乃商之景亳在開封府歸徳州境非衛南之景山也今山東兖州府曹州曹縣東南五十里復有楚丘城有景山一綂志云衛文公徙居楚丘測日景於此東昌府正秦漢東郡地濟水出陶丘北陶丘在今曹州定陶縣鄭氏疑在濟河間東郡之界或即此城也既古今所傳聊並載以俟考
　　宫
　　爾雅云宫謂之室室謂之宫○釋名云宫穹也屋見於垣上穹崇然也○世本云堯使禹作宫○白虎通云黄帝作宫室以避寒濕○禮記云君子將營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後○周禮云室中度以凡宫中度以尋内有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉九分其國以為九分九卿治之王宫門阿之制五雉宫隅之制七雉○墨子云上古之人未知為宫室就陵而居處下潤傷民故聖人作為宫室之法髙足以避潤濕中足以禦風寒上足以待霜雪墻髙足以别男女故以便生不以為樂也○董子云禮天子之宫右清廟左涼室前明堂後路寢四室者足以避寒暑而不髙大也夫髙室近陽廣室多陰故室適形而止○書大傳云百里之國九里之城三里之宫七十里之國三里之城一里之宫五十里之國一里之城以城為宫○風俗通云宫室一也秦漢以来尊者以為常號下乃避之也○鄭典命注云公宫方九百歩侯伯宫方七百步子男宫方五百歩按宫者廻繞之義記曰君為廬宫之周官禮曰王宫縣是也古者貴賤所居皆得稱宫故禮記由命士以上父子皆異宫又云儒有一畆之宫環堵之室喪服傳繼父為其妻前夫之子築宫廟吕氏春秋云武王克殷靖箕子之宫是卿大夫以下皆得稱宫矣秦漢以来乃定為至尊所居之稱
　　揆日
　　考工記云匠人建國水地以縣置槷以縣眡以景為䂓識日出之景與日入之景晝參諸日中之景夜考之極星以正朝夕○陳祥道云水地以縣則旁植四木而縣繩焉以水望其髙下所以求地之平置槷以縣眡以景則中植一槷而縣繩焉眡其出入之景將以求四方之正眡出入之景可以正東西而已又為規以度兩交之間以求其南北則四方於是乎正然猶以為未也又晝參諸日中之景夜考諸極星以正朝夕四方與朝夕皆正然後可以建國
　　栗
　　大戴禮云八月栗零零也者降也零而後取之故不言剥也○周禮天官云饋食之籩其實栗○禮記内則云栗曰撰之疏云栗蟲好食數數布陳撰省視之○左傳女贄不過榛栗棗脩以告䖍也○唐本草注云栗作粉勝於菱芡蜀本云樹高二三丈葉似櫟花青黄色似胡桃花圗經云兖州宣州者最勝實有房彚若拳中子三五小者若桃李中子惟一二將熟則暴開子出有茅栗佳栗其實更小而木與栗不殊但春生夏花秋實冬枯為異耳栗房當心一子謂之栗楔治血尤效○陸璣云栗五方皆有周秦吳揚特饒吳越被城表裏皆栗惟濮陽及范陽栗甜美味長他方者悉不及也倭韓國諸島上栗大如雞子亦短味不美○西京雜記上林苑有侯栗瑰栗魁栗榛栗嶧陽栗嶧陽都尉曹龍所獻大如拳○埤雅云栗味鹹北方之果也有莍蝟自褁秋熟罅發其實驚躍如爆東觀書所謂栗駭也○雅翼云栗味鹹性温而宜於腎其質縝宻故稱玉縝宻以栗
　　椅
　　爾雅云椅梓注云即楸○陸璣云梓實桐皮曰椅○雅翼云郭氏解椅梓云即楸又解楸榎云大而皵楸小而皵榎說文亦曰椅梓也梓楸也楸梓也檟楸也然則椅梓楸檟一物而四名然定之方中既言椅又言梓故詩義疏曰楸之疏理色白而生子者為梓梓實桐皮曰椅○日華子云椅樹皮有數般惟楸梓佳
　　桐
　　爾雅云榮桐木○詩義疏云梓實桐皮曰椅今人云梧桐也有青桐白桐赤桐白桐宜琴瑟今雲南牂牁人績以為布○嚴坦叔云陸璣言有青桐白桐赤桐此中琴瑟者白桐也椅桐梓漆之桐為白桐梧桐生矣之桐為青桐○本草衍義云桐有四種白桐可斵琴者葉三杈開白華不結子荏桐早春先開淡紅花子作桐油梧桐四月開淡黄小花一如棗花枝頭出絲墮地成油五六月結桐子今人取炒為果此是月令清明之日桐始華者崗桐無花不中作琴體重○埤雅云桐即白桐華而不實爾雅云榮桐木是也今亦謂之華桐桐有三輩青白之外復有岡桐即油桐也生於髙岡盖梧性便濕不生於岡故此桐有岡之號陶氏云桐有四種青桐葉皮青似梧而無子梧桐色白葉似青桐而有子白桐與岡桐無異惟有華子爾岡桐無子是作琴瑟者皆不足據按青桐即今梧桐白桐又與岡桐全異白桐無子材中琴瑟岡桐子大有油與陶氏之説正反○雅翼云榮桐木獨桐名榮者桐以三月華在衆木之先其榮可紀故也桐與梧既異而桐之中又有數種有其子可以取油者即詩所謂其桐其椅其實離離者也有華而不實堪作琴瑟者若生石間其聲則鳴書嶧陽孤桐是也雲南牂牁人亦績以為布其葉飼豕肥大三倍至秋後亦用以飼魚○賈思勰云桐葉花而不實者曰白桐實而皮青者曰梧桐炒其實噉之味似菱芡白桐無子冬結似子者乃是明年之花房○易緯云梧桐濡毳而又空中難成易傷須盛氣而後華○周書云清明之日桐始華桐不華嵗有大寒○禮斗威儀云君乗火而王其政和平梧桐為常生○遁甲經云梧桐不生則九州異主注云梧桐以知日月正閏生十二葉一邊有六葉從下數一葉為一月有閏則十三葉視葉小者則知閏何月也不生則九州異君天下不同也○管子云五沃之土其木宜桐○論衡云楓桐速長故其皮肌不能堅○桐譜云桐體濕則愈重乾則愈輕生時以斧斫之甚易乾乃軟而拒斧○花木考云凡木本實而末虛惟桐反之試取小枝削皆實堅其本皆中虛故世所以貴孫枝者貴其實也實故絲中有木聲也
　　按陶氏説桐之誤陸農師已駁之矣陶又云白桐一名椅桐據湛露云其桐其椅此章箋云樹六木於宫則椅桐二物也本草圖經以岡梧為作琴瑟者而埤雅謂白桐岡桐大異本草衍義以月令始華之桐為青桐而陸羅二氏皆以榮桐木之桐為白桐盖桐種大同小異諸家各執所見紛紛致辯亦不能詰矣
　　梓
　　詩義疏云楸之疏理色白而生子者為梓○齊民要術云白色有角者為梓或名角楸又名子楸黄色無子者為柳楸世人見其木黄呼為荆黄楸○蕭炳云樹似桐而葉小花紫○雅翼云梓為百木長故古者名制器之工為梓人管子五沃之土宜白梓楚地尤多此木故尸子曰荆有長松文梓室屋之間有此木則餘材皆不復震其葉可以飼豕肥碩三倍莢細如箸其長僅尺冬後葉落而莢猶在樹緫緫然○十道記云越人多種豫章樹梓即豫章也○禮斗威儀云君乗火而王其政和平楸梓為長生○古今注云實曰棗梓實曰豫章○淮南子云六月其樹梓
　　漆
　　説文云桼木汁可以䰍物象形泰如水滴而下○古今注云漆樹以剛斧斫其皮開以竹管承之汁滴管中即成漆也○本草圗經云木髙二三丈皮白葉似椿花似槐子若牛李木心黄○書云兖州厥貢漆絲豫州厥貢漆枲○莊子云桂可食故伐之漆可用故割之○蜀本注云上等清漆色黑如瑿若鐵石者好黄嫩若蜂窠者不佳
　　虚
　　釋文云虛本作墟○説文云大丘也崑崙謂之墟○正義云地有故墟髙可登之以望猶晉侯登有莘之墟也○管子云狄人伐衛衛君出致於虛注虛地名詩所謂升彼虛矣
　　堂
　　傳云楚丘有堂邑○傅氏云堂當是今博州堂邑博濮二州連境【堂邑縣今屬山東東昌府】
　　景山
　　水經注河水分濟北逕景山東又北逕楚丘城西○補傳曰景山以大而得名商之故都也衛在商畿内升故虛以望知地勢之勝○寰宇記景山在澶州衛南縣東南三里【澶州今直大名府聞州衛南縣今廢在滑縣東】
　　京
　　爾雅云絶高為之京注人力所作○廣雅云四起曰京○風俗通云按爾雅丘之絶高大者為京謂非人力所能成乃天地性自然也春秋左氏傳莫之與京今京兆京師義取於此
　　按爾雅云絶髙為之京又云非人為之丘則京是人力所作丘是地自然生但對例則異散稱亦通故此傳云京髙丘也若應氏所説全悖爾雅不可依用
　　桑
　　爾雅云桑栁醜條注阿那垂條○禮記云季秋之月命野虞無伐桑柘又云古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之○管子云五粟之土其檿其桑○孟子云五畆之宅樹墻下以桑○青史子云桑中央之木○典術曰桑木者箕星之精神木蟲食葉為文章人食之老翁為小童○汜勝之書云種桑五月取椹著水中濯洗取子陰乾之治肥田十畆荒久不耕者先好耕治之黍椹子各三升三合和種之黍桑俱生鋤之桑令疎條適黍熟穫之放火燒之桑至春生一畆食三簿蠶○王盤農書云魯桑之類宜飼大蠶荆桑宜飼小蠶

　　洪範云七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔凡七衍忒三人占則從二人之言○周禮太卜掌三兆之法一玉兆二瓦兆三原兆其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百凡國大貞卜立君卜大封則視髙作大祭祀則祀髙命凡小事涖卜國大遷大師則貞凡旅陳凡䘮事命卜師掌開之四兆一方兆二功兆三義兆四弓兆占人凡卜筮君占體大夫占色史占墨卜人占坼筮人凡國之大事先筮而後卜載師嘗之日涖卜来嵗之芟獮之日涖卜来嵗之戒社之日涖卜来嵗之稼○禮記曲禮云卜筮不相襲卜筮者先聖王之所以使民信時日敬鬼神畏法令決嫌疑定猶豫也祭義云易抱南面天子卷冕北面雖有明智之心必進斷其志焉示不敢專以尊天也○元命包云古司怪主卜○周禮圗云大夫以上事卜且筮士則但筮尊卑之差
　　靈雨
　　瑞應圗云靈雨瑞雨也降而應物謂之靈雨
　　倌人
　　傳云主駕者
　　按周禮天子主駕者有巾車典路車僕等職諸侯禮亡未聞倌人為何官也
　　田
　　說文云田陳也樹榖曰田象四口十阡陌之制也○釋名曰土已耕者曰田田填也五榖填滿其中也○禹貢冀州田惟中中兖州田惟中下青州田惟上下徐州田惟上中揚州田惟下下荆州田惟下中豫州田惟中上梁州田惟下上雍州田惟上上○周禮大司徒凡造都鄙不易之地家百畆一易之地家二百畆再易之地家三百畆遂人辨野之土上地夫田百畆萊五十畆餘夫亦如之中地夫田百畆萊百畆餘夫亦如之下地夫田百畆萊二百畆餘夫亦如之載師以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地○王制云四海之内斷長補短方三千里為田八十萬億一萬億畆○孟子云卿以下必有圭田圭田五十畆餘夫二十五畆○前漢志云民受田上田夫百畆中田夫二百畆下田夫三百畆嵗耕種者為不易上田休一嵗者為一易中田休二嵗者為再易下田三嵗更耕之自爰其處農民户人已受田其家衆男為餘夫亦以口受田如比士工商家受田五口乃當農夫一人此謂平土可以為法者也若夫山林藪澤原陵淳鹵之地各以肥磽多少為差
　　騋
　　周禮云馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬○爾雅云騋牝驪牡○埤雅云凡馬宗廟用龍戎事用駥田事用騋騋田馬也考工記曰國馬之輈深四尺有七寸田馬之輈深四尺鄭云國馬髙八尺衡髙八尺有七寸除馬之髙則餘七寸為衡頸之間也田馬髙七尺衡髙七尺有七寸除馬之髙則餘七寸為衡頸之間也○雅翼云騋減於龍而愈於馬亦馬之良者故釋獸稱騋牝驪牡也
　　蝃蝀篇
　　蝃蝀
　　釋名云虹攻也純陽攻陰氣也○爾雅云螮蝀謂之雩螮蝀虹也霓為挈貳弇日為蔽雲注蜺雌虹也見離騷挈貳其别名也見尸子蔽雲即暈氣五彩覆日也○韓詩序云蝃蝀在東者邪色乗陽人君滛佚之徴○周禮云視祲掌十煇之法九曰隮注隮虹也○周書云清明後十日虹始見小雪日虹藏不見虹不收藏婦不專一○河圗稽耀鈎云鎮星散為虹霓虹霓主内淫又霓者氣也起在日側其色青赤白黄○孔演圗云霓者斗之亂精也斗失度則投霓見態主惑于毁譽○感精符云九女并御則九虹并見○考異郵云虹霓出惑衆弃和○運斗樞云樞星散為虹霓○京房易傳云蜺旁氣也其占云妻乗夫則見陰勝陽之表也○月令章句云虹陰陽交接之氣著于形色者也陰陽不和婚姻失序即生此氣有青赤色常依陰雲而晝見于日衝無雲不見太陰亦不見見輒與日相互率以日西見于東方故詩云螮蝀在東蝀之文从東以此故也蜺則常依蒙濁見日旁白而直者曰白虹凡見日旁者四時常有惟雄虹起是月至孟冬乃藏○白虎通曰天弓虹也又謂之帝弓○莊子云陽灸陰成虹○文子云天二氣即成虹地二氣即泄藏人二氣即生病○淮南子云虹霓者天之忌也○埤雅云舊說虹常雙見鮮盛者雄其暗者雌一曰赤白色謂之虹青白色謂之霓故虹紅也地氣還矣天氣不復于是成虹先儒以為雲薄漏日日照雨滴則虹生今以水噀日自側視之暈為虹霓然則不暈于日不成也朝陽射之則在西夕陽射之則在東
　　按鄭解崇朝其雨云朝有升氣于西方終其朝則雨氣應自然朱傳云方雨虹見則雨終朝而止二説正相反據玉厯通政經旦見于西則為雨暮見于東則雨止旦見于西而純赤者則大雨暮見于東而色黄者則雨止然則在東者截雨者也隮西者行雨者也孟子云若大旱之望雲霓盖以此虹雖天文垂象然俗傳其能入澗飲水甚則飲薛願之酒淫陳濟之妻子不語怪故不贅焉
　　朝
　　說文云旦也○傳云從旦至食時為終朝
　　姻
　　白虎通云婦人因夫而成故曰姻○釋親云壻之父為姻壻之黨為姻兄弟
　　相鼠篇
　　齒
　　釋名云齒始也少長之别始于此以齒食多者長食少者幼也○説文云齔毁齒也男八月生齒八嵗而齔女七月生齒七嵗而齔○物理論云夫齒者年也身之寶也藏之斧鑿所以調諧五味以安性氣者也○元命包云脣者齒之垣所以扶神設端若有列星外有限故曰脣亡齒寒
　　體
　　釋名云體第也骨肉毛血表裏大小相次第也
　　禮
　　鄭序云禮者體也履也綂之於心曰體踐而行之曰禮體之謂聖履之謂賢○六韜太公對文王云禮者理之粉澤○周官大宗伯以吉禮事邦國之鬼神以凶禮哀邦國之憂以賔禮親邦國以軍禮同邦國以嘉禮親萬民○禮記云禮儀三百威儀三千
　　干旄篇
　　干
　　爾雅云素錦綢杠疏杠竿也○禮緯云旌旗之杠天子九仞諸侯七仞大夫五仞士三仞
　　旄
　　說文云旄幢也○爾雅云載旄首曰旌郭云載旄於竿頭如今之幢亦有旒李廵云旄牛尾著竿首孫炎云析五采羽注旄上也其下亦有旒縿○箋云周禮孤卿建旃大夫建物首皆注旄○周禮疏云旞旌旄羽並有至于太常以下首皆有旄羽○山海經云潘侯山有獸狀如牛而四節生毛名曰旄牛注今旄牛背膝及胡尾皆有長毛○廣志云犣牛旄牛也髀膝尾間皆有毛○禮書云爾雅旄謂之藣荀卿曰西海則有文旄地里志秦西近卭筰有旄西方之産也其尾可以飾旗亦可以飾舞
　　按諸家説經九旗皆有旄旄之上必有羽下有旒縿盖據秦漢以羽毛為葆幢而云也
　　郊
　　爾雅云邑外謂之郊○說文云距國百里曰郊○杜子春周禮注云五十里為近郊百里為逺郊○司馬法云王國百里為郊二百里為州三百里為野四百里為縣五百里為都○聘禮云賔及郊注云郊逺郊周制天子畿内千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯四十里伯三十里子二十里男十里也近郊各半之○書傳云百里之國二十里之郊七十里之國九里之郊三十里之國三里之郊
　　旟
　　周禮司常云鳥隼為旟大閱頒旗物州里建旟縣鄙建旐注州里縣鄙鄉遂之官互約言之鳥隼象其勇捷也疏熊虎蛇皆二物相對則鳥隼亦别物若然鄭以勇解隼以捷解鳥○大司馬云治兵辨旗物百官載旟注百官卿大夫載旟者以其屬衛王也○正義云如鄭注周禮之意則六鄉内州長黨正六遂内酇長里宰鄰長等五人同建旟○考工記云鳥旟七斿以象鶉火也○爾雅云錯革鳥曰旟孫炎云錯置也革急也畫急疾之鳥於縿也○釋名云旟譽也軍吏所建急疾趨事則有稱譽也○禮書云司常之大閱州里建旟者州里之常司馬之治兵百官載旟者一時之事軍國之容固不同耳干旄曰孑孑干旟盖州里之臣也太常而下五旗皆畫則旟畫鳥隼信矣郭璞釋爾雅謂旟剥鳥皮毛置之竿頭即禮記載鴻及鳴鳶其説非也
　　都
　　傳云下邑曰都○趙岐孟子注云邑有先君之廟曰都○周禮都鄙鄭注云都之所居曰鄙都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑
　　旌
　　曲禮云武車綏旌徳車結旌○周禮司常全羽為旞析羽為旌注全羽析羽皆五采繫之于旞旌之上所謂注旄于干首疏或解以為旞旌之下亦有旄斿而用絳帛又云斿車載旌注斿車木路也王以田以鄙析羽五色象文徳也○疏云旌干周禮遊車所載卿得建旌者鄉射記注云旌揔名也爾雅云注旄首曰旌則干旄干旌一也既設旒縿有旃旟之稱未設旒縿空有析羽謂之旌卿建旌者設旒縿而載之遊車則空載析羽無旒縿也○釋名云旌精也言有精光也○禮書云旞旌皆注旄而旄與羽又注于旗則羽可以飾旗又可以為旗也書曰羽畎夏翟考工記鍾氏染羽盖古人於羽固用自然者不足則染以充之夏采言建綏明堂位言夏后氏之綏于官言夏采于旗言建綏則所綏者旌旞而已
　　載馳篇
　　唁
　　榖梁傳云弔失國曰唁○服度左傳注弔生曰唁
　　大夫【互見小雅三事大夫】
　　白虎通云大夫大扶進人者也故傳曰進賢達能謂之大夫也大夫有上下何明卑者多也爵皆一字大夫獨兩字何春秋傳曰大夫無遂事以為大夫職在之適四方受君之法施之于民故獨兩字言之○易通卦驗云君有五期輔有三名公卿大夫政教君臣起自人皇之世伏羲因之○説苑伊尹對湯曰大夫者所以參九卿也○儀禮説云上大夫卿也國家有三卿五大夫
　　阿丘
　　爾雅云偏髙阿丘李巡曰謂丘邊髙○釋名云偏髙曰阿丘阿荷也如人擔荷一邊髙也
　　蝱
　　爾雅云莔貝母郭云根如小貝員而白華葉似韭○陸璣云蝱今葉草貝母也其葉似栝樓而細小子在根下正白四方連累相著有分解也○本草圗經云根有瓣子黄白色如聚貝子故名貝母二月生莖細青色葉亦青似蕎麥葉隨苗出七月開花碧緑色形如鼓子花八月採根曬乾又云四月蒜熟時採之良此有數種陸璣毛詩疏云云今近道出者正類此郭注爾雅云云此種罕復見之○日華子云消痰潤心肺○本草别説云能散心胸鬱結之氣殊有功
　　許
　　春秋譜曰許姜姓與齊同祖堯四嶽伯夷之後也周公封其苗裔文叔于許今潁川許昌是也靈公徙葉悼公遷夷一名城父又居析一名白羽許男斯處容城自文叔至莊公十一世始見春秋地里志潁川許縣故許國二十四世為楚所滅○括地志故城在許州許昌縣南三十里○一綂志河南開封府許州在府城西南二百二十里周為許國

　　六家詩名物疏卷十五
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷十六　　明　馮復京　撰國風衛一
　　淇澳篇
　　奥
　　爾雅云隩隈厓内為隩外為隈孫炎曰隈水曲中也李巡曰厓内近水為隩郭璞云今江東呼為浦澳淮南子曰漁者不爭隈○博物記云有奥水流入淇水有緑竹草○水經注美溝水東北注淇水博物志謂之奥水流入于淇漢武帝塞決河用淇園之竹冦恂為河内伐竹淇川治矢今通望淇川無復此物唯王芻萹草不異毛興
　　緑
　　傳云緑王芻○爾雅云菉王芻疏某氏云鹿蓐也郭云蓐也今呼鴟脚莎詩緑竹猗猗是也○説文菉王芻詩曰菉竹猗猗○大學引詩云菉竹猗猗○本草唐注云藎草葉似竹而細薄莖亦圓小生平澤溪澗之側荆襄人煑以染黄色極鮮好洗瘡有効爾雅所謂王芻○雅翼云本草名藎草俗亦呼淡竹葉所謂終朝采緑者上林賦稱香草云揜以緑蕙被以江蘺張揖亦以緑為王芻則菉香草也而離騷云薋菉葹以盈室以三者皆惡草
　　竹
　　爾雅云竹萹蓄孫炎某氏引詩云菉竹猗猗郭云似小藜赤莖節好生道㫄可食可殺蟲○韓詩緑猗猗篇筑也○毛傳云竹萹竹也○陶隠居云處處有布地生華節間白葉細緑人亦呼為萹竹○本草注云生下溼地○圗經云春中布地生道㫄苗似瞿麥葉細緑如竹赤莖如釵股節間花出甚細㣲青黄色根如蒿根○朱傳云淇上多竹漢世猶然所謂淇園之竹○竹譜云淇園衛地殷紂竹箭園也見班彪志淮南子云烏號之弓貫淇衛之箭毛詩云緑竹猗猗是也又云植物之中有物曰竹不剛不柔非草非木或茂沙水或挺嵓陸又云竹之别類六十有一又云竹六十年一易根輙結實而枯死其實落地復生六年遂成町○易云震為蒼筤竹○尚書云揚州篠簜既敷荆州厥貢箘簵孔安國曰篠竹箭簜大竹箘簵美竹○周官云孤竹之管孫竹之管陰竹之管○爾雅云簜竹莽數節桃枝四寸有節粼堅中簢筡中仲無笐篠箭又云東南之美者有㑹稽之竹箭焉○說文竹冬生草也○齊民要術云竹性愛向西南引故園東北角種之數嵗之後自當滿園其居東北角者老竹種不生亦不能滋茂故須取西南引少根也○花木考云竹之滋澤春發于枝葉夏藏于榦冬歸于根○陸疏云緑竹一草名其莖葉似竹青緑
　　色髙數尺今淇澳旁生此草其草澀礪可以洗
　　攪笏及盤枕利于刀錯俗呼為木賊彼土人謂
　　此為緑竹
　　按緑一作菉王芻也竹一作萹蓄也毛韓説皆同而竹譜朱傳皆以為即漢書淇園之竹酈道元云淇川無竹惟王芻萹草不異毛興劉執中云淇水之㫄至今多美竹豈淇園之竹在後魏無復遺種而至宋更滋茂乎然據雨漢書淇奥有竹據水經注有王芻萹艸毛韓朱三家各自可通陸疏又以緑竹為一草名古今並無從其説者今木賊草醫方通用木工以治器但無華葉寸寸有節與陸説有葉者稍殊未知即一物否也爾雅釋簜莽等在草中然實非草類王元美所云竹于草木如魚于鳥獸是也其類至多山海經帝俊竹共谷竹鉤端竹尋竹禮斗威儀竹吳越春秋晉竹述異記班竹孤竹孝竹吕覽嶰谷竹南都賦籦籠䈽篾篠簳箛箠吳都賦篔簹林箊桂箭射筒柚梧篻簩竹譜單名者篁棘單苦甘弓筋笻䈏盖狗蘆篃之屬雙名者蘇麻般腸百葉鷄脛篲篠之屬廣志有雲母㰚漢利之屬酉陽雜爼有䈄之屬筍譜至有八十五種竹筍及諸方志有疎節人面緜貓叢澁碧玉電班之屬難以具載然多出交廣荒外非詩人所盡見也竹田曰篁竹胎曰筍竹膚曰笢竹皮曰筠竹裏曰笨竹枚曰箇竹約曰節剖竹未去節曰䉃竹死曰䈙竹有雌雄雄者多筍五月十三日謂之竹醉日栽竹多茂盛其性惡寒好温故曰九河鮮育五嶺實繁然處處有之不似萹蓄但盛于淇川也
　　琇瑩
　　説文云琇石之次玉者又云瑩玉色一曰石之次玉者逸論語曰如玉之瑩
　　弁【皮弁】
　　傳云皮弁○周禮司服云凡兵事韋弁服眡朝則皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡弔事弁絰服弁師云王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄注鄭司農云㑹以五采束髪也謂㑹縫中也璂讀如綦綦結也皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之綦邸下柢也以象為之又云諸侯及孤卿大夫之韋弁皮弁弁絰各以其等為之注韋弁皮弁侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采○白虎通云皮弁者何所以法上古至質冠名也弁之為言樊也所以樊持其髪也○釋名云弁如兩手相合抃時也以爵韋為之謂之爵弁以鹿皮為之謂之皮弁以韎韋為之謂之韋弁○儀禮注云弁名出于大也言所以自光大也○後漢輿服志委貌冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆柸前髙廣後卑銳所謂夏之毋追殷之章甫者也委貌以皁絹為之皮弁以鹿皮為之○魏臺訪議曰五采玉一玉有五色者也邸以象骨周縁弁下根柢如魏武帝所作弁柢凡有笄無纓曹褒云天子弁以白玉飾○舊禮圗云皮弁以鹿皮淺毛黄白者為之髙尺二寸○禮書云記曰三王共皮弁素積語曰素衣麑裘則素衣其衣也素積其裳也士冠禮皮弁素積緇帶禮記雜帶君朱緑大夫華士緇辟則士與君大夫皮弁之帶異矣士冠禮皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊弁師王朱紘禮記諸侯青紘則士與天子諸侯皮弁之紘亦異矣盖皮弁天子以視朝以宴以聽祭報以舞大夏諸侯以聽朔以巡牲以卜夫人世婦以迎王之郊勞以待聘賔卿大夫以王命勞侯氏以聘于鄰國以卜宅士以冠學士以釋菜凡大夫士之朔月皆皮弁服則皮弁之所施者衆矣盖人為者多變自然者不易皮弁亦因其自然而已此所以三王共皮弁素積而周天子至士共用之也然䘮服小記諸侯弔必皮弁錫衰郊特牲大蜡皮弁素服葛帶榛杖以送終則弁雖與吉禮同而服與吉服不同
　　簀
　　釋器云簀謂之第注牀板○方言云牀齊魯之間謂之簀陳楚之間或謂之第○禮記云華而晥大夫之簀○説文云簀牀棧也
　　錫
　　爾雅云錫謂之鈏疏云錫今白鑞也○周禮職方云揚州其利金錫栗氏為量改煎金錫則不耗○山海經云龍山之下多赤錫濯山多白錫
　　圭
　　説文云圭瑞玉也上員下方以封諸侯楚爵有執圭○白虎通云圭以為信而見何也珪者銳上象物始生見于上也信莫著于見故以之萬物之始莫不自潔珪之為言圭也上鋭陽也下方陰也○周禮大宗伯云王執鎮圭公執桓圭侯執信圭伯執躬圭又云以青圭禮東方注鎮圭以四鎮之山為瑑飾長尺有二寸雙植謂之桓桓宫室之象以為瑑飾長九寸信當為身身圭躬圭以人形為瑑飾文有麤縟耳長七寸典瑞云瑑圭以覜聘四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓚以肆先王裸賔客珍圭以徴守以恤凶荒榖圭以和難以聘女琬圭以治徳以結好琰圭以易行以除慝玉人云大圭長三尺杼上終葵首天子服之土圭尺有二寸以致日以土地○禮器云諸侯以圭為瑞家不藏圭言有稱也聘義云以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也又云圭璋特逹徳也○聘禮記云所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅二采六等朱白蒼問諸侯朱緑繅八寸皆纁繫長尺絢組凡四器者惟其所寶以聘可也【四器圭璋璧琮】凡執玉無藉者襲○瑞應圗云四海㑹同則圭出
　　璧
　　爾雅云璧大六寸謂之宣肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環孫炎曰肉身也好孔也○說文璧瑞玉圜也璜半璧也瑗大孔璧也○周禮大宗伯云子執榖璧男執蒲璧注榖所以養人蒲所以安人二者以為飾皆徑五寸又云以蒼璧禮天典瑞云瑑璧以覜聘圭璧以祀日月星辰璧羨以起度○禮器云大饗束帛加璧尊徳也○白虎通云方中圎外曰璧璧之為言積也内方象地外圎象天
　　重較
　　釋名云較有箱上為辜較也重較其較重卿所乗也○考工記云輿人為車以其隧之半為較崇參分式圍去一以為較圍注較兩輢上出式者兵車自較而下凡五尺五寸兵車之較圍四寸九分寸之八疏云較謂車輿兩相今人謂之平鬲兩輢謂車相兩旁豎之者二者既别而云兩輢上出式者以較之兩頭皆置于輢上二木相附故據出式而言之○吕和叔云古者車箱長四尺四寸三分前一後二横一木下去車床三尺三寸謂之式又于式上二尺二寸横一木謂之較去車床凡五尺五寸古人立乗若平常則憑較若應為敬則落手憑下式而頭得俯
　　按毛傳云重較卿士之車盖據序武公入相于周謂之卿士其實武公是侯爵故疏云侯伯之車也賈公彦云天子與其臣乗重較之車諸侯之車不重較二說不同者周禮本無重較單較之文各以其意為説耳或者以較出式上與式為兩層而謂之重乎考篇
　　
　　朱子引陳氏云考扣也器名盖扣之以節歌如鼓盆拊缶之為樂也○説文云承也○内則云進盥少者奉長者奉水注盛盥水者○大學疏云沐浴之盤按字從木周禮疏云以木為之是也陳氏云扣以節歌則是盥非浴盤矣盤有以銅為者史記毛遂奉銅是也有飾以珠者玉府合諸侯共珠是也合諸侯之禮盖以盛血
　　阿
　　爾雅云大陵曰阿○廣雅云四起曰京四京曰阿○毛傳云曲陵曰阿
　　陸
　　爾雅云髙平曰陸○釋名云陸漉也水流漉而去也
　　碩人篇
　　錦
　　箋云國君夫人翟衣而嫁今衣錦者在塗之所服○釋名云錦金也作用功重其價如金故制字帛與金也○王制云錦文珠玉成器不鬻于市玉藻云君衣狐白裘錦衣以裼之○潛夫論云濯錦以魚
　　褧衣
　　玉藻云襌為綗注有衣裳而無裏○中庸云衣錦尚綗惡其文之著也○方言云襌衣江淮南楚之間謂之褋關之東西謂之襌衣○丰箋云褧盖以襌縠為之中衣裳用錦而上加襌縠為其文之太著也庶人之妻嫁服也士妻紂衣纁袡
　　按説文褧檾也詩曰衣錦褧衣檾枲屬髙四五尺或七八尺葉似苧而薄實如大麻子今人績以為布及造繩索者也與襌衣之解不同
　　東宫
　　左傳注太子不敢居上位常處東宫疏常處東宫者四時東為春萬物生長在東西為秋萬物成就在西以此君在西宫太子常處東宫也或可據西北為乾乾為君父故君在西東方震震為長男故太子在東也○卞壼奏云太子所居宫稱東宫不言太子宫者二宫以東西為稱明是天子之離宫使太子居之○白虎通云春秋傳曰王世子㑹于首止晉有太子申生鄭有太子華齊有太子光則周制太子世子亦不定也漢制天子嫡嗣稱皇太子諸侯嫡嗣稱世子後代咸因之○孔演圗云聖人在後曰望羊苞懐至徳據少陽○冠禮記云天子之元子猶士也天下無生而貴者也○左傳里克云太子奉冡祀社稷之粢盛以朝夕視君膳者也故曰冡子君行則守有守則從從曰撫軍守曰監國○又云昔先王之命曰王后無嫡則擇立長年鈞以徳徳鈞以卜王不立愛公卿無私○常衮表云國之上嗣古曰元良觀象于天應前星之環極取法于地視少海之朝宗
　　妺
　　爾雅云男子謂女子後生為妺○說文云妺女弟也
　　邢
　　左傳富辰云凡蔣邢茅胙祭周公之也○通典邢州治龍岡縣祖乙遷于邢即此○括地志云邢國故城在邢州外城内西南角十三州志云殷時邢侯國周公子封邢侯都此○路史云周公之祚七靖淵封邢侯爵滅于衛○一統志直隷順徳府禹貢冀州之域周時為邢國地邢臺縣附郭邢侯夫人墓在府城齊武平初有掘古冡得銅鼎腹有科斗字云邢侯夫人姜氏墓
　　姨
　　爾雅云妻之姊妹同出為姨郭云同出謂俱已嫁
　　譚
　　春秋譚子注譚國在濟南平陵縣西南○一統志譚城在山東濟南府城東七十里古譚子國漢置譚城縣
　　私
　　爾雅云女子謂姊妹之夫為私孫炎曰私無正親之言○釋名云姊妹互相謂夫曰私言于其夫兄弟之中此人與已姊妹有恩私也
　　膚
　　釋名云膚布也布在表也
　　領
　　正義云領一名頸故禮記云其頸五寸又名項士冠禮云緇布冠頍項是也
　　蝤蠐
　　爾雅云蝎蛣注木中蠧蟲又云蟦蠐螬注在糞土中又云蝤蠐蝎注在木中今雖通名為蝎所在異又云蝎桑蠧注即蛣○方言云蠀螬謂之蟦自闗而東謂之蝤蠀或謂之䖭蠾或謂之蝖梁益之間謂之蛒或謂之蝎或謂之蛭蛒秦晉之間謂之蠧或謂之天螻四方異語而通者也○唐本草注云此蟲在腐柳樹中内外潔白土糞中者皮黄内黑黯○陶隠居云大者如足大指以背行乃駛于脚雜猪蹄作與乳母不能别○陳藏器云蠐螬居糞土中身短足長背有毛筋但從水入秋化為蟬蝎在朽木中食木心穿如錐刀一名蠧身長足短口黑無毛節慢至春羽化為天牛兩角狀如水牛色黑背有白點上下縁木飛騰不遥二蟲出處既殊形質又别蘇恭乃混其狀總名蠐螬乃千慮一失矣○苻子云石生金木生蝎○化書云燥濕相育不母而生○埤雅云蝤蠐一名蛣佶屈曲貌以形舉也詩曰領如蝤蠐盖蝤蠐之體有豐潔且白者故詩以况莊姜之領七辯曰蝤蠐之領阿那宜顧是也此即木中蠧蟲亦曰桑蠧故古者譛從中起謂之蝎譛
　　按蟦蠐蝤蠐二物也蟦蠐一名螬亦名蠐螬一名齊一名□齊莊子云烏足根所化淮南云黍成王充云化復育轉為蟬博物志云以背行駛便于用足者也蝤蠐一名蝎一名蠧一名桑蠧一名蛣生于桑栁柏及構木中諸腐木根下亦多有之本是二種陶隠居蘇恭俱混為一誤也蝎自是蝤蠐之異名非蠆尾之蝎也天螻爾雅云即螻蛄也揚子雲言蠐螬或謂天螻然則亦異物同名非爾雅之矣
　　瓠犀
　　爾雅云瓠犀瓣疏瓣瓠中瓣也一名瓠棲人之齒美者似之衛風云齒如瓠棲是也今詩文作犀○埤雅云瓠狀要類于首尾類于要㣲銳緣蔓而生風俗通云八月秋穰可以殺瓠取其色澤而堅今俗畜瓠之家不燒穰物類相感志云牛踏蔓上則苦以瓠盛酒冬即煖夏即冷○雅翼云瓠匏之甘者古者王政瓠果蓏殖于疆埸正月可種瓠六月可畜瓠作菑詩云斷壺瓠中白膚所謂張蒼肥白如瓠者可以飼豕致肥其瓣可以作燭致明其葉又可為菜詩所謂幡幡瓠葉也與匏以大小長短甘苦為間然古今亦通言恵子稱魏王貽我大瓠之種
　　螓
　　傳云螓首額廣而方○爾雅蚻蜻蜻注如蟬而小方言云有文者謂之螓夏小正云鳴蚻虎懸○埤雅云一種似蟬而小緑色北人謂之螓即詩所謂螓首蛾睂也○方言云蟬其小者謂之麥蚻有文者謂之蜻蜻其䳄蜻謂之疋
　　蛾
　　爾雅云䖸羅注蠶蛾疏此即蠶蛹所變者也○埤雅云繭生蛾蛾生卵博物志曰食桑者有緒而蛾蛾類者先孕而後交蓋蛹者蠶之所化蛾者蛹之所化荀子曰蛹以為母蛾以為父是也蛹一名螝蛾一名羅孫炎爾雅正義以為螝即是雄蛹即是雌羅即是雄蛾即是雌蛾似黄蝶而小其睂句曲如畫故詩以譬莊姜曰螓首蛾睂今一種善拂燈火夜飛謂之飛蛾一名慕光亦其類也
　　睂
　　釋名云睂媚也有娬媚也○元命包云天有攝提人有兩睂為人表候陽立于二故睂長二寸注云攝提兩星頰曲人睂似之○黄庭經云睂號華蓋覆明珠明珠目也
　　目
　　釋名云目黙也黙而内識也○元命包云目肝之使○曲禮云凡視上于面則敖下于帶則憂傾則姦玉藻云目容端○靈樞經岐伯曰五藏六府之精氣皆上注于目而為之精精之窠為眼骨之精為瞳子筋之精為黑眼血之精為絡其窠氣之精為白眼目者榮衛䰟魄之所常營也神氣之所生也是故目者心使也○國語單穆公云目之察度不過歩武尺寸之間其察色也不過墨丈尋常之間○富辰云目不别五色之章為昧○論衡云人心慧而目多采○人物志云徵神見貌則情發于目故仁目之精確然以端勇膽之精然以彊○真誥云眼者身之鏡視多則鏡昬
　　朱
　　士冠禮注云凡染絳一入謂之縓再入謂之頳三入謂之纁朱則四入與○朱子語類云蒨纁絳朱此紅之染數一入為蒨再入為纁三入為絳四入為朱
　　幩
　　說文云馬纒鑣扇汗也○傳云人君以朱纒鑣扇汗且以為飾
　　翟茀
　　疏云婦人乗車不露見車之前後設障以自隠蔽謂之茀因以翟羽為之飾○爾雅云輿革前謂之鞎後謂之茀竹前謂之禦後謂之蔽李巡云茀車後户名○周禮云王后之五路重翟錫面朱緫厭翟勒面繢緫安車彫面鷖緫皆有容蓋翟車貝面組緫有握輦車組輓有翣羽蓋注詩曰翟蔽以朝謂諸侯夫人始采乗翟蔽之車以朝見于君盛之也此翟蔽蓋厭翟也然則王后始来乗重翟乎重翟重翟雉之羽也厭翟次其羽使相迫也勒面謂以如玉龍勒之韋為當面飾也鷖緫者青黑色以繒為之總著兩耳與兩鑣朱總繢總其施之如鷖總車衡輨亦皆有焉重翟后從王祭祀厭翟從王賔饗諸侯安車無蔽后朝見于王所乗翟車后乗以出桑輦車后居宫中從容所乗○禮書云三車取飾于翟者以其守死而不犯分披文以相質故也
　　朝
　　爾雅疏云鄭曰天子諸侯皆有三朝外朝一内朝二其天子外朝一者在皋門之内庫門之外大詢衆庶之朝也朝士掌之内朝二者正朝在路門外司士掌之燕朝在路門内大僕掌之諸侯之外朝一者在皋門内應門外内朝二者亦在路寢門之外内以正朝在應門内故謂應門為朝門也○禮書云周官大僕掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝儀之位朝士掌外朝之法文王世子公族朝于内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日視朝于内朝逻適路寢聽政然則文王世子與玉藻所謂朝者諸侯之朝也蓋天子庫門之外外朝也朝士掌之路門之外治朝也宰夫司士掌之路寢燕朝也大僕掌之諸侯亦有路寢有外朝則文王世子所謂内朝者玉藻所謂内寢也玉藻所謂内朝者文王世子所謂外朝也玉藻于路寢之外言内朝則又有外朝明矣
　　罛
　　釋器云魚罟謂之罛注最大罟也今江東云
　　鱣
　　傳云鱣鯉也○郭璞云鱣大魚似鱏而短鼻口在頷下體有邪行甲無鱗肉黄大者長二三丈今江東呼為黄魚○陸璣云鱣鮪出江海三月中從河下頭来上鱣身形似龍鋭頭口在頷下背上腹下皆有甲縱廣四五尺今于盟津東石磧上釣取之大者千餘斤可烝為又可為鮓魚子可為醬○埤雅云鱣長鼻輭骨俗謂之玉板古今注云鯉之大者為鮪鱧之大者為鱣非是也案詩曰有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉言鮪矣而又言鰋鯉則鮪與鯉異名矣○雅翼云鱣大者為黄鱣鱣鮪之類雖食于水而不正食水淮南子曰鵜鶘飲水數斗而不足鱣鮪入口若露而死故鱣鮪不善游冬乃岫居入河而浮亦其驗也○水經注云鱣鮪鯉也出鞏穴三月則上度龍門得度為龍矣否則點額而還○顔氏家訓云鱣魚純灰色無文
　　按釋魚云鯉鱣鰋鮎鱧鯇載六魚之名也非謂鯉一名鱣鰋一名鮎鱧一名鯇也舎人孫炎之徒皆誤讀爾雅毛傳及説文因釋鱣為鯉失之逺矣此二魚吳中所恒有形味逈然不同
　　鮪
　　說文云鮪鮥也○爾雅云鮥鮛鮪郭云鮪鱣屬大者名王鮪小者名鮛鮪今宜都郡自京門以上江中通出鱏鱣之魚有一魚狀似鱣而小建平人呼鮥子即此魚也○陸璣云鮪魚形似鱣而青黑頭小而尖似鐵兠鍪口亦在頷下其甲可以摩薑大者不過七八尺益州人謂之鱣鮪肉色白味不如鱣今東萊遼東人謂之尉魚或謂之仲明仲明者樂浪尉也溺死海中化為此魚又云河南鞏縣東北崖二山腹有穴舊説云此穴與江湖通鮪從此穴而来北入河西上龍門入漆沮故張衡賦云王鮪岫居山穴為岫謂此穴也○埤雅云鮪長鼻體無鱗甲岫居至春始出而浮陽北入河西上龍門入漆沮見日而目故詩人言漆沮及河通道此魚禮曰龍以為畜故魚鮪不淰而序詩者亦曰季冬薦魚春獻鮪則鮪别于魚其来尚矣故鮪仲春從河西上得過龍門便化為龍否則點額而還水經曰鮪出鞏穴直穴有渚謂之鮪渚周禮春獻王鮪非時及他處則無○雅翼云周洛曰鮪蜀曰䱎䲛○天官䱷人云春獻王鮪○月令季春天子始乗舟薦鮪于寢廟○夏小正云二月祭鮪鮪之至有時美物也鮪者魚之先至者也
　　菼
　　爾雅云蒹薕菼薍其萌虇又云菼騅也注菼草色如騅在青白之問○廣雅云藡萑也○説文云蒹雚之未秀者菼雚之初生一曰薍一曰鵻薍菼也○夏小正云雚未秀為菼葦未秀為蘆○陸璣云薍或謂之荻至秋堅成則謂之萑初生三月中其心挺出下本大如箸上鋭而細揚州人謂之馬尾○爾雅疏云葮一名蘆菼一名薍李廵曰分别葦類之異名郭云蘆葦也菼似葦而小實中江東呼為烏蓲如李廵云蘆薍共一草如郭云則蘆薍别草案詩大車傳云菼鵻也蘆之初生則毛意以葮菼為一草衛風碩人云葮菼揭揭陸璣疏云云則蘆薍别草也○埤雅云荻之初生為菼蒹其未秀者也○字説云蘆謂之葮其小曰萑荻謂之蒹其小曰葦其始生曰菼又謂之薍荻彊而葮弱荻髙而葮下故謂之荻菼中赤始生末黑黑已而赤故謂之菼其根㫄行牽揉盤互其行無辨矣而又強焉故又謂之薍薍之始生常以無辨惟其強也乃能為亂
　　按萑葦雖一類實二物也葦一名蘆其未秀者曰葮葮一名華一物四名萑一名荻其初生曰菼菼一名薍一名鵻其未秀曰蒹蒹一名簾一物七名二者本相類但葦大萑小而于其中又有初生未秀既成之别耳故古今説者互有得失如字説所云尤為牴牾
　　庶士
　　毛云齊大夫送女者○朱云謂媵臣
　　按左傳云凡公女嫁于敵國則下卿送之于時齊衛為敵國則毛云送女者下卿也朱云媵臣媵者將送之名古者嫁女于諸侯必有媵臣伊尹為有革氏媵臣百里奚為秦穆公夫人媵于秦是也送女既卿不得言士卿止一人不得言庶朱義優矣





　　六家詩名物疏卷十六
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷十七　　明　馮復京　撰國風衛二
　　氓篇
　　氓
　　孟子疏云周官制地之法六鄉以教為主故其地為郊民則謂之民以其近主而有知也六遂以耕為主故其地為野而民則謂之氓以其逺主而無知也○周禮遂人注變民言甿異外内也甿猶懵懵無知貌○楊用修云氓之為字从民从亡流亡之民也周禮凡治野以下劑致甿以田里安甿以樂昬擾甿以土宜教甿又云新氓之治注新徙来者也若是本國之民已受田矣何必以田里安之已安土矣何必以土宜教之乎以詩與孟子證之尤可驗詩曰氓之蚩蚩抱布貿絲来即我謀送子渉淇至于頓丘此盖氓之離其本土而滛于外州者也孟子陳相自楚之滕願受一㕓而為氓此蓋去其本土而占籍于他國者也又曰天下之民皆悦而願為之氓若是本國何得云天下之民若是本民又何得稱氓乎
　　布
　　傳云布幣也○釋名云布布也布列衆縷為經以緯横成之也又太古衣皮女工之始始于是施布其法使民盡用之也○説文云布枲織也○漢書云太公以布為貨廣二尺二寸為幅長四丈為疋○王制云布帛精麤不中數幅尺廣狹不中量不鬻于市郊特牲云疏布之尚反女功之始也玉藻云以帛裏布非禮也○周禮載師宅不毛者有里布鄭司農云里布者布參印書廣二寸長二尺以為幣貿易物詩云抱布貿絲抱此布也○元命包云須女四星主布帛
　　按孔疏云此布幣謂絲麻布帛之布予謂毛以布為幣本不誤但布不可以兼帛耳
　　頓丘
　　爾雅云丘一成為敦丘注成猶重也周禮曰為壇三成今江東呼地髙者為敦疏言丘上更有一丘相重累者名敦丘詩送子渉淇至于頓丘是也○釋名云一頓而成丘無上下小大之殺也○地里志云東郡頓丘師古曰以丘名縣也○水經注淇水轉逕頓丘北又屈逕頓丘西○蘇代約燕王云决宿胥之口魏無虛頓丘○竹書紀年云晉定公三十一年城頓丘○一綂志直大名府清豐縣古頓丘衛邑漢為頓丘縣地屬東郡晉置頓丘郡後廢古城在縣西南二十五里
　　媒
　　周禮媒氏掌萬民之判令男三十而娶女二十而嫁中春之月令㑹男女凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩○禮記曰男女非有行媒不相知名○國策云周地賤媒為其兩譽也之男家曰女美之女家曰男美然而周之俗不自為取妻且夫處女無媒老且不嫁舎媒而自衒敝而不售順而無敗售而不敝者惟媒而已矣○説文云媒謀也謀合二姓
　　秋
　　爾雅云秋為白藏注氣白而收藏○書云分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋○書大傳云西方者何也鮮方也鮮訊也訊者始入之貌始入者何以謂之秋秋者愁也物方愁而入故曰西方者秋也○鄉飲酒義云秋之為言揫也揫之以時察守義者也○月令云孟秋之月日在翼昏建星中旦畢中其日庚辛其帝少皥其臣蓐收其蟲毛其音商律中夷則涼風至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥用始行戮天地始肅不可以贏仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觹中律中南吕盲風至鴻雁来鳥歸羣鳥養羞日夜分雷始收聲蟄蟲坏戸殺氣浸盛陽氣日衰水始涸季秋之月日在房昏虚中旦栁中律中無射鴻雁来賔爵入大水為蛤鞠有黄華豺乃祭獸戮禽是月也霜始降則百工休乃命有司曰寒氣總至民力不堪其皆入室艸木黄落蟄蟲咸俯在内皆墐其戸○夏小正云七月秀雚葦湟潦生萍漢案戸八月丹鳥羞白鳥【蚊蚋】辰則伏【房星】鴽為鼠九月内火【心星】○素問云秋三月此謂容平天氣以急地氣以明注云萬物夏長華實以成容狀至秋平而定也○尸子云秋為禮西方為秋秋肅也萬物莫不禮肅敬之至也○漢書魏相奏云西方之神少昊乗兊執矩司秋○月令注云孟秋日月會于鶉尾仲秋日月會于夀星季秋日月㑹于大火
　　垝垣
　　莊子云鵲上城之垝司馬彪曰垝最髙危限之處○釋名云垣援也人所依阻以為援衛者也○禮書云垣宫室之外牆○釋文曰卑曰垣
　　復闗
　　寰宇記云澶州臨河縣復闗城在南黄河北阜也復闗隄在南三百步自黎陽下入清豐縣界○一統志復闗隄在直大名府開州城西南古黄河岸北衛詩以望復闗即此
　　筮
　　繫辭云大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸物而長之天下之能事畢矣○洪範云乃命卜筮曰貞曰悔占用二衍忒○禮記云為卜筴為筮疑而筮之則弗非也又云孟冬命太史釁筴又云天子無筮諸侯有守筮○周禮云太卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四筮人辨九筮之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫詞八曰巫參九曰巫環以辨吉凶凡國之大事先筮而後卜上春相筮凡國事共筮○鄭魴禹穴碑云伏羲得神蓍而定皇策○世本云巫咸作筮○古史考云庖犠氏作始有筮其後殷時巫咸善筮
　　鳩
　　傳云鳩鶻鳩也○爾雅鶌鳩鶻鵃舎人曰今之班鳩某氏曰春秋云鶻鳩氏司事春来冬去孫炎曰一名鳴鳩月令云鳴鳩拂其羽郭璞曰似山鵲而小短尾青黒色多聲今江東亦呼為鶻鵃○本草云鶻嘲南北揔有似鵲尾短黄色在深林間飛翔不逺○廣雅云鶻鵃鷁鳩也○埤雅云鶌鳩一名鳴鳩一名鷽鳩莊子所謂蜩與鷽鳩笑之者也多聲故名鳴鳩鳴鳩小物决起而飛搶榆枋時則不至控于地而已矣陸璣云鶻鳩一名班鳩盖班鳩似鵓鳩而大鵓鳩灰色無繡項陰則屏逐其匹晴則呼之語曰天將雨鳩逐婦者是也班鳩項有繡文班然故曰班鳩與此鶻鳩全異璣之言非今此鳥喜朝鳴故曰鶻嘲也○周書時訓云榖雨又五日鳴鳩拂其羽鳴鳩不拂其羽國不治兵○許叔重云鳴鳩奮迅其羽直刺上飛數千丈入雲中
　　案本草言鶻嘲飛翔不逺而許叔重謂直入雲中豈所見各異耶莊子所云與本草合則許說非也
　　葚
　　古今注云桑實為椹○爾雅云桑㸤有葚梔郭璞曰㸤半也舎人云桑樹一半有葚半無葚為梔○陳藏器云椹利五藏通血氣久服不饑○本草圗經云椹有白黒二種暴乾皆主變白髪○傳云鳩食桑葚過則醉而傷其性○王盤農書云荆桑多椹魯桑少椹
　　嵗
　　爾雅云載嵗也夏曰嵗商曰祀周曰年唐虞曰載郭璞曰嵗取嵗星一次○廣雅云嵗遂也○乾鑿度孔子云八卦用事各四十五日而備嵗事○後漢志云日周于天一寒一暑四時備成萬物畢改攝提遷次青龍移辰謂之嵗○鄭云中數曰嵗朔數曰年○埤雅云於文歩戍為嵗嵗騎兩稔故步戍至戍謂之嵗也○吕覽云后益作占嵗
　　帷裳
　　周禮王后之重翟厭翟安車皆有容盖註鄭司農云容謂幨車山東謂之裳帷或曰幢容○詩正義云以幃障車之旁如裳以為容飾故或謂之帷裳或謂之童容其上有盖四旁垂而下謂之幨故雜記曰其輤有裧注云裧謂鼈甲邊縁是也然則童容與襜别司農云謂襜車者以有童容上必有襜故謂之云襜車也此惟婦人之車飾為然故士昬禮云婦車亦如之有襜是也
　　婦
　　說文云婦服也從女持帚洒掃也○公羊傳云稱婦有姑之辭○周禮九嬪掌婦學之法以教九御婦徳婦言婦容婦功○家語云無專制之義有三從之道㓜從父兄既嫁從夫夫死從子言無再醮之端教令不出於閨門事在共酒食而已無閫外之非儀也不越境而奔䘮事無擅為行無獨成叅知而後動可驗而後言晝不逰庭夜行以火所以效匹婦之徳也○左傳云女待人婦義事也
　　岸
　　爾雅云望厓洒而髙岸疏望視也厓水邊也洒水深也言視水邊之厓其下水深其厓髙峻者名岸又云重崖岸
　　泮
　　傳云泮坡也○朱傳云泮涯也髙下之判也
　　總角
　　内則云男女未冠笄者總角衿纓注云總角收髪結之○莆田傳云總角聚兩髦也
　　竹竿篇
　　佩
　　釋名云佩倍也言非一物有倍貳也有珠有玉有容刀有帨巾有觽佩之屬也○禮記云古之君子必佩玉右徵角左宫羽趨以采齊行以肆夏周還中規折還中矩進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也君在不佩玉【注云謂世子】左結佩右設佩居則設佩朝則結佩齊則綪結佩而爵鞞凡帶必有佩玉惟䘮否佩玉有衝牙君子無故玉不去身君子于玉比徳焉天子佩白玉而組綬公侯佩山玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟而緼組綬孔子佩象環五寸而綦組綬又云子事父母左右佩用左佩紛帨刀礪小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧婦事舅姑左佩紛帨刀礪小觽金燧右佩箴管線纊施縏袠大觽木燧男女未冠笄者皆被容臭又云主佩倚則臣佩垂主被垂則臣佩委○左傳云佩衷之旗也○大戴禮云下車以佩玉為度上有雙衡下有雙璜衝牙玭珠以納其間琚瑀以雜之○三禮圗云凡玉佩上有雙衡衡長五寸博一寸下有雙璜璜徑三寸衝牙蠙珠以納其間上下為衡半璧為璜璜中横以衝牙以蒼珠為瑀○孔頴達云佩玉上繫于衡下垂三道穿以蠙珠前後下端垂以璜中央下端垂以衝牙○白虎通云所以必有佩者表意見所能故修道無窮即佩環能本道徳即佩琨能决嫌疑即佩玦是以見其所佩即知其能若農夫佩其耒耜工匠佩其斧婦人佩其鍼縷也○蔡謨毛詩疑字議云佩者服用之稱珮者玉器之名稱其服用則字從人名其器則字從玉○禮書云衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制佩奚適而非道耶古有徳佩有事佩徳佩則左右皆玉事佩則左紛帨右玦捍之類左佩皆五右佩皆六以左陽而竒右陰而偶故也左佩者小右佩者大以左手不如右強故也詩曰佩玉之儺佩玉瓊琚衛之南子環佩璆然阿谷之女佩璜而澣皆婦人佩也其等衰不可考或亦視其夫而為之度與
　　檜
　　爾雅云檜柏葉松身○禹貢云荆州貢杶幹栝柏注柏葉松身曰栝○字說云檜栢葉松身則葉與身皆曲樅松葉柏身則葉與身皆直樅以直而從之檜以曲而㑹之○雅翼云檜一名栝性耐寒其材大可為舟及棺槨左傳稱棺有翰檜而淇水檜楫松舟也今人亦謂之圎柏以别于側柏又有一種别名檜柏不甚長其枝葉乍檜乍柏庭宇植之以為玩
　　楫
　　易云剡木為楫○書云若濟巨川用女作舟楫○説文云楫舟櫂也○方言楫謂之橈或謂之櫂所以隠櫂謂之所以懸櫂謂之緝○釋名云楫㨗也撥水舟行㨗疾也○淮南子云七尺之楫動大船者因水為資
　　松
　　書云青州厥貢鈆松怪石○禮記云其在人也如松柏之有心也貫四時不改柯易葉○左傳太叔云部婁無松柏○禮斗威儀云君乗木而王其政平則松為常生○莊子云天寒既至霜雪既降吾是以知松柏之茂○史記云松柏為百木長也而守宫闕○中記云松脂淪入地中千嵗為茯苓○本草云松脂一名松膏一名松肪松花一名松黄○太平廣記云五鬛松皮不鱗俗謂孔雀三鬛松也松命根下遇石即偃○花木考云松有二種惟五葉者結子
　　芄蘭篇
　　芄蘭
　　爾雅云雚芄蘭郭云蔓生斮之有白汁可啖○陸璣云一名蘿藦幽州人謂之雀瓢蔓生葉青緑色而厚摘之白汁出食之甜脆䰞為茹滑美其子長數寸似瓠子○箋云芄蘭柔弱恒蔓延於地有所依縁○沈栝云芄蘭之支支莢也芄蘭生莢支出于葉間垂之如觽狀其葉如佩韘之狀
　　支
　　支石經作枝○説文云木别生條也
　　童子
　　說文僮未冠也从人童聲又云男有罪曰奴奴曰童女曰妾从辛重省○内則云成童舞象學射御注云成童十五以上
　　按說文僮童二字有辨今經傳通作童
　　觽
　　禮記云子事父母婦事舅姑左佩小觽右佩大觽注觽貌如錐以象骨為之○說文云觽佩角銳耑可以解結○毛云成人之佩也○劉向云治煩决亂者佩觽
　　容
　　箋云容刀也孔仲達云容飾之刀○考工記曰桃氏為刅注刅刀劍之屬○少儀云刀卻刅授潁削授拊○釋名云刀到也其末曰鋒若鋒刺之利也其本曰環形似環也佩刀在佩旁之刀也或曰容刀有刀形而無刅備儀容而已○禮書云直而本環者刀曲而本不環者削○洞冥記云黄帝采首山之銅始鑄為刀○春秋繁露云刀在右白虎之象也
　　遂
　　箋云遂瑞也○爾雅云璲瑞也郭璞云玉瑞也○孔氏云大東云鞙鞙佩璲璲本所佩之物又云禮以玉為瑞信其官謂之典瑞正謂所佩之玉
　　帶
　　釋名云帶蔕也著于衣如物之繫蔕也○大戴禮云黄帝黼黻衣大帶○晉語云内子為大帶○禮記云子事父母韠紳搢笏婦事舅姑笄緫衣紳又云天子素帶朱裏終辟【注辟讀如禆以繒采飾其側也】而素帶終辟【注謂諸侯不朱裏合素為之下天子也】大夫素帶辟垂【禆其紐及末】士練帶率下辟【率繂也士以下皆禪不合而繂積禆其末而已】居士錦帶弟子縞帶幷紐約用組三寸【約帶紐組之廣】長齊于帶紳長制士三尺有司二尺有五寸【有司府史之屬】子游曰參分帶下紳居一焉紳韠結三齊革帶博二寸【凡佩繫于革帶】大夫大帶四寸雜帶【雜猶飾也即上之禆】君朱緑【上以朱下以緑終之】大夫華【華黄色大夫禆垂内以外以華】士緇辟二寸再繚四寸【士禆垂之下外内皆以緇大夫以上以素皆廣四寸士以下廣二寸再繚之】凡帶有率無箴功【凡帶有司之帶無箴功則不禆之】
　　案古者帶有二左傳帶裳幅舄之帶革帶也又云鞶厲游纓鞶大帶也革帶用以繫佩韍然後加以大帶笏搢于二帶之間天子至士大帶皆合帛為之或以素或以練其禆飾亦别盖朱正陽之色緑少陽之雜天子諸侯體陽而兼乎下故禆以朱緑與緇者陰之體華者文之成大夫體陰而有文故飾以華士則體陰飾以緇而已於大夫言帶四寸於士言紳三尺則推而上可知故此篇箋云垂紳帶三尺
　　韘【决　沓】
　　傳云韘玦也能射御則佩韘○說文云射决也所以拘以象骨韋系著右巨指○周禮繕人掌王之用抉拾注抉挾矢時所以持飾也著右手巨指士䘮禮曰抉用正王棘若檡棘則天子用象骨與○禮記曰子事父母右佩玦捍○鄉射禮袒决注决猶闓也以鈎闓體○賈公彦云抉諸侯及大夫生用象死用棘天子死生皆用象取其滑○箋云韘之言沓所以彄沓手指○大射朱極三注極猶放也所以韜指利放也以朱韋為之三者食指將指無名指無極放契于此指多則痛小指短不用○士䘮禮纊極二注生者以朱韋為之而三死用纊又二明不用也○禮書云考之射禮右巨指著决所以鈎食指中指無名指著沓所以放左臂著拾所以遂韘謂之極以其中于指也謂之沓以其沓于指也毛氏許慎以韘為决誤矣
　　案玦决抉三字實一物也沓極二名亦一物也韘之為玦許叔重亦以為然韘之為沓則鄭氏一家之說而已孔仲逹云鄭以禮無以韘為玦者故易之為沓然則以韘為沓又出何禮文耶

　　六家詩名物疏卷十七
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷十八　　明　馮復京　撰國風衛三
　　河廣篇
　　葦【詳見召南葭】
　　埤雅云葦即今之蘆其管中籥
　　刀
　　說文作小船也字異音同○釋名云三百斛曰貂也貂短也江南所名短而廣安不傾危者也
　　伯兮篇
　　伯
　　傳云州伯疏謂州里之伯若牧下州伯則非衛人所得爲内則云州史獻諸州伯州伯命藏諸州府彼州伯對閭史閭府亦謂州里之伯也○周禮五黨爲州州長各掌其州之教治政令之灋
　　殳
　　釋名云殳殊也長丈二尺而無刃有所撞挃于車上使殊離也○說文云殳以杖殊人也禮殳以積竹八觚長丈二尺建于兵車旅賁以先驅也○周禮司戈盾祭祀授旅賁殳○考工記云車六等之數殳長尋有四尺崇于人四尺謂之四等又云廬人爲廬器毄兵同强舉圍欲細細則校凡爲殳五分其長以其一爲之被而圍之參分其圍去一以爲晉圍五分其晉圍去一以爲首圍注改勾言毄容殳無刄舉手所操校疾也被把中也圍之圜之也凡矜八觚晉讀如搢矜所捷也首殳上罇也○司馬法云長兵以衛短兵以守太長則犯太短則不及太輕則閱閱易則亂太犯則不濟故初列即㦸間焉次列殳矛間焉又云弓矢圍殳矛守戈㦸助○禮書云殳所操者二尺四寸圍其所操則非所操者有稜矣鄭氏謂矜八觚是也細而能則非竹不可許慎謂積竹爲之是也詩云伯也執殳爲王前驅又曰彼候人兮荷戈與祋祋亦殳也葢殳雖建于車及王行則州伯執而前賔客徃來則候人荷而趨
　　膏
　　讀詩記云膏所以膏首魯遣展喜以膏沐勞齊師則膏非專婦人用也
　　沐
　　讀詩記云沐葢潘也左氏傳遺之潘沐杜預注云潘米汁可以沐頭○内則云面垢燂潘請靧
　　諼草
　　說文云藼令人忘憂草也又作蕿及萱○本草云萱草一名鹿葱花名宜男○圖經云萱味甘而無毒主安五藏利心志令人好歡樂無憂輕身明目五月採花八月採根用今人多採其嫰苗及花跗作葅云利胷膈甚佳○古今注云欲忘人之憂則贈以丹棘一名忘憂草○博物志神農經曰中藥養性謂合歡蠲忿萱草忘憂○風土記云宜男姙婦佩之必生男○述異記云萱草一名紫萱吳中書生呼療愁花○雅翼云此草又名鹿葱晏元獻公謂鹿葱花中有鹿班文與萱大同小異開花亦不竝時○徐勉萱賦云信兹華之獨茂挺金質于炎辰既耀色以袪痗亦含香而可珍同芰荷于蘭暑及蟬露乎首旻其葉四垂其跗六出亦曰宜男加名斯吉華而不艶雅而不質
　　案朱傳云諼草合歡誤也古今注云合歡樹似梧桐與萱全别或者朱子因諼草連引合歡作一句讀而不以合歡解諼草乎
　　草
　　說文云艸百芔也從二中又云草斗櫟實也一曰象斗子徐鉉曰今俗以此爲艸木之艸别作皁字爲黑色之皁案櫟實可以染帛爲黑色故曰草通用爲草棧字○爾雅云卉草疏别二名又云蕍芛葟華榮疏别艸木榮華之異名又云荄根擭槖含木謂之蕐艸謂之榮不榮而實謂之秀秀而不實謂之英○方言云蘇芥艸也江淮南楚之間曰蘇自關而西或曰艸或曰芥芔莽艸也東越揚州之間曰芔南楚曰莽○大戴禮云孟春氷泮百艸權輿○周書云霜降之日艸木黃落○淮南子云醴泉生皇辜皇辜生庶艸
　　背
　　傳云背北堂疏云背者向北之義故知在北士昏禮云婦洗在北堂有司徹云主婦北堂房室所居之地緫謂之堂房半以北爲北堂房半以南爲南堂○廬陵李氏云房屋相連爲之房無北壁故得北堂之名○朱子云北堂葢古植花木之處○禮書云北堂在房之北
　　有狐篇
　　厲
　　傳云厲深可厲之㫄○韓詩云至心曰厲○爾雅云以衣渉水爲厲繇膝以下爲掲繇膝以上爲渉繇帶以下爲厲○韻㑹注云岸高危處曰厲
　　木篇
　　木
　　爾雅云楙木注實如小酢可食○陶隱居云山陰蘭亭尤多最療轉筋○蜀本注云其樹枝状如柰花作房生子火乾甚香○圖經云木状如柰花生春末深紅色實大者如小者如拳宣州人種蒔尤謹遍滿山谷始實成則鏇紙花薄其上夜露日㬥漸而變紅花文如生本州以充土貢又有一種榠櫨木葉花實酷類木欲辨之看蔕間别有重蒂如乳者是木也○雷公云眞木皮白微赤黃香酸甘不澀調榮衛助穀氣向裏子頭尖一面方勿誤用和圓子蔓子土伏子○考工記弓人取幹之道木次橘○廣志云木子可藏枝爲杖號一尺百二十節○水經注魚復縣多木樹子大如甒
　　瓊
　　疏瓊是玉之美名○說文瓊赤玉也
　　琚
　　纂要云琚瑀所以納間在玉之間今白珠也○羅中行云琚處佩之中所以貫蠙珠而上繫于珩下維璜衝牙者也○朱氏云琚如圭而正方在珩璜之中瑀如大珠在中央之中○錢氏云佩玉之雙璜上係于珩又有組以左右交牽之使得因珩之抑揚以自相衝擊于兩組相交之處以物居其間交納而拘捍之故謂之琚或以大珠或雜用瑀石詩言琚言瓊則佩之美者也
　　案朱氏以兩㫄之中爲琚羅錢二氏以中央之中爲琚其說不同
　　木桃木李
　　埤雅云江左故老視其實如小而有鼻食之津潤不木者謂之木圓而小于木食之酸澀而木者謂之木桃木李大如木桃似木而無鼻其品又小木桃亦或謂之木棃棃葢聲之誤也鼻即之脫華處里俗呼之爲咮其著華處乃臍也案魚龍河圖曰有兩蔕兩鼻者殺人則鼻與蔕異矣木性脆木李性堅今人以蜂飴漬之者取木煎之者取木李○徐氏云有瓞桃有羊桃李有雀李此皆枝蔓也故言木木桃木李以别之
　　案木桃木李依陸說似即木之類非即桃李也述異記云桃之大者謂之木桃又即桃類
　　瑶
　　說文云瑶玉之美者
　　玖
　　傳云瓊玖玉名○丘中有麻傳云玖石次玉者○說文云石之次玉黒色者
　　國風王一
　　王【互見車攻篇東】
　　鄭譜云王者周東都王城畿内方六百里之地封域在禹貢豫州太華外方之間北得河陽漸冀州之南始武王作邑於鎬京謂之宗周是爲西都成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅既成謂之王城是爲東都今河南是也召公既相宅周公徃營成周今洛陽是也成王居洛邑遷殷頑民於成周復還處西都平王以亂故徙居東都王城○地里志周地今之河南洛陽穀城平隂師鞏緱氏是其分也㫺周公營洛邑以爲在于土中諸侯蕃屏四方故立京師至平王東居洛邑襄王以河内賜晉文公又爲諸侯所侵故其分地小○括地志平王以下十二王皆都王城至敬王乃遷都成周赧王又居王城○吕東萊云成周乃東都揔名河南成周之王城也洛陽成周之下都也平王東遷之後所謂西周者豐鎬也東周者東都也威烈王之後所謂西周者河南也東周者洛陽也○朱仲晦云周地今河南府及懷孟等州是
　　案河南縣今廢在河南河南府城唐苑内城西有郟鄏陌即定鼎之地洛陽故城在河南府城東洛水北懷州今爲懷慶府孟縣宋之孟州也
　　黍離篇
　　黍
　　說文云禾屬而黏者也以大暑而穜故謂之黍從禾雨省聲孔子曰黍可爲酒禾入水也○爾雅云衆秫疏衆一名秫謂黏粟也與穀相似北人用之釀酒其莖稈似禾而麄大○本草云黍米味甘温無毒主益氣補中陶隱居云其苗如蘆而異於粟粒亦大粟而多是秫今人又呼秫粟爲黍非也北人作黍飯方藥釀黍米酒則皆用秫也唐本注云黍有數種亦不似蘆似粟而非粟圖經云有二種米粘者爲秫可以釀酒不粘者爲黍可食如稻之有粳糯○夏小正云五月初昏大火中大火者心星也心中種黍菽穈時也○周書云凡禾黍居南方○月令仲夏農乃祭黍是月也天子乃以雛嘗黍疏云仲夏黍新熟今蟬鳴黍是也又云孟秋農乃登穀注黍稷之屬於是始熟曲禮云黍曰薌合内則云羊宜黍豕宜稷○春秋説題辭云精移火轉生黍黍者緒也故其立字禾入米爲黍酒以防老○家語孔子曰黍者五穀之長祭先王以爲上盛○吕氏春秋云得時之黍芒莖而徼下穗芒以長摶米而薄糠舂之易而食之不噮而香如此者不飴先時者大本而華莖殺而不遂葉藁短穗後時者小莖而麻長短穗而厚糠小米鉗而不香○汜勝之書云黍者暑也種必待暑先夏至二十日此時有雨强土可種黍黍欲疏于禾○白虎通云清明風至則黍稷滋閶闔風至則種宿麥黍○雅翼云黍之秀特舒散故說者以其象火爲南方之穀大體似稷故古人并言黍稷有赤黍白黍其類有黏不黏黏者别名秫月令造酒命大酋秫稻必齊蓋以此秫與稻之糯爲酒北人謂秫爲黃米亦謂之黃糯釀酒比糯稻差劣○梁寅云或黏或不黏或高而實黑或低而實黃皆謂之黍
　　稷
　　爾雅云粢稷○左傳云粢食不鑿注黍稷曰粢○月令云孟春行冬令首種不入注舊說首種謂稷玉藻云子卯稷食而菜羮又云沐稷而靧梁○本草云稷米味甘無毒主益氣補不足陶隱居云稷米亦不識書多云黍與稷相似圖經云稷爲五穀之長吕氏春秋云飯之美者有陽山之穄高誘云關西謂之糜冀州謂之䵖皆一物也廣雅解云如黍黒色○考靈耀云日中星鳥可以種稷○雅翼云稷所以爲五穀長者以其中央之穀又古號爲首種孟春種稷之時稷又名粢故祭祀之號稷曰明粢而言粢盛者本之故諸穀皆有粢名○疏云稷苗六月時也稷穗七月時也稷實八月時也
　　案稷有五名曰稷曰粢曰穄曰糜曰䵖舍人注爾雅云稷粟也郭璞云今江東人呼粟爲粢此二說非是本草粟米在中部味鹹稷米在下部味甘其治療亦全别
　　苗
　　說文云艸生於田者从艸从田○詩緝曰穀始生曰苗艸之類始生亦曰苖○公羊注云苗者禾也生曰苗秀曰禾○呂氏春秋曰苗其弱也欲孤長也欲相與居其熟也欲相扶是故三以爲族乃多粟
　　蒼天
　　傳云蒼天以體言之○爾雅云穹蒼蒼天也春爲蒼天李廵曰春萬物始生其色蒼蒼故曰蒼天○尚書歐陽說云夏曰蒼天○莊子云天之蒼蒼其正色耶遠而無所至極耶○埤雅云詩于高遠難訴每稱蒼天黍離曰悠悠蒼天此何人哉巷伯云蒼天蒼天視彼驕人矜此勞人黄鳥曰彼蒼者天殱我良人是也爾雅云穹蒼蒼天也穹言形蒼言色也桑柔之詩初言倬彼昊天寧不我矜言昊天則猶望之以其明也次曰靡有旅力以念穹蒼言方是時厲王無道甚矣小人知念土宇而君子反無旅力以念穹蒼也
　　穗
　　說文云禾成秀也
　　君子于役篇
　　雞
　　爾雅云雞大者蜀蜀子䳜未成雞僆絶有力奮雞三尺爲鶤○易云巽爲雞疏巽主號令雞能知時故爲雞也○周禮庖人秋行犢麛膳膏腥大宗伯以禽作六摯工商執雞注取其守時而動雞人凡祭祀面禳釁共其雞牲○禮記云祭宗廟之禮雞曰翰音又云季冬之月雉雊雞乳○夏小正云正月雞桴粥桴嫗伏也粥養也○運斗樞云玉衡星散爲雞○春秋說題辭云雞爲積陽南方之象火陽精物炎上故陽出雞鳴以類感也雞之爲言佳也佳而起爲大期莫寳也○韓詩外傳田饒云雞有五德頭戴冠者文也足傳距者武也敵在前敢鬬者勇也見食相呼者仁也守夜不失時者信也○古今注云雞一名燭夜○九家易云風應節而變變不失時雞時至而鳴與風相應二九十八主風精爲雞故雞十八日剖而成雛二九順陽厯故雞知時而鳴也○五行傳云貎之不恭則有雞旤○管輅别傳云雞者兊之畜故太白揚輝則雞鳴○廣志云雞有胡髯五指金骹反翅之種大者蜀小者荆九眞出長鳴雞○相感志云野雞屬隂先鳴而後鼓翼家雞屬陽先鼓翼而後鳴○埤雅云鹽鐡論曰雞廉狼吞雞跑而食之每有所擇故曰小廉如雞爾雅云雞大者蜀郭璞曰今蜀雞也雞有蜀魯荆越諸種越雞小蜀雞大魯雞又其大者莊子曰越雞不能伏鵠卵魯雞固能矣雞知時而善伏王褒云魚瞰雞睨李善以爲魚目不瞑雞好邪視是也○雅翼云雞鳴必三度故禮有初鳴而衣服者又能自守不爲風雨所止故詩人以比不改度之君子雞有冠距文武之貎不爲威儀貎氣毁故有雞旤
　　塒
　　爾雅云雞鑿垣而棲爲塒李廵曰寒鄉鑿墻爲雞作棲曰塒○說文云西鳥在巢上象形日在西方而鳥棲故因以爲東西之西字或从木妻○禽經云陸鳥曰棲水鳥曰宿
　　夕
　　說文夕莫也从月半見○埤雅云詩曰雞棲于塒日之夕矣言雞棲矣日于是夕夕于是月見故象半月未有蟾桂之狀月滿則夜見半則夕見故也
　　牛
　　說文云牛大牲也象角頭三封尾之形牛爲大物天地之數起于牽牛○釋畜云犘牛犦牛犤牛犩牛犣牛犝牛犑牛角一俯一仰觭背踊觢黑脣犉黑眥牰黑耳犚黑腹牧黑脚犈其子犢體長牬絶有力欣犌○禮記云祭天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛又云牛曰一元大武又云諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕又云帝牛不吉以爲稷牛帝牛必在滌三月稷牛惟具所以别事天神與人鬼也又曰牛夜鳴則庮又云祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺○周禮庖人春行羔豚膳膏香大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆享先王亦如之封人祭祀餙其牛牲設其楅衡牛人掌養國之公牛以待國之政令凡祭祀共其享牛求牛【求牛所以繹者】以授職人而芻之○世夲云作服牛黄帝臣也又曰少昊時人始駕牛○山海經云稷之孫曰叔均是始作牛耕○五行傳云思之不容則有牛禍○相牛經云牛岐胡壽眼中有白脉貫瞳子最快璧堂【脚股間也】欲濶依欲如絆馬膺庭欲廣天關【背接骨】欲成雋骨【春也】欲垂蘭株欲大捶頭欲高百體欲緊豐岳【膝骨】欲大垂星【蹄上也】欲得有怒肉力柱欲得大而成【當車骨】懸蹄欲得如八字陽鹽【夾尾前兩臁上】欲得廣常有似鳴者有黃也身欲得如卷毛少骨多者有力○雅翼云牛之名色特牛謂之犅牛父謂之特子謂之犢吳人謂犢曰犢牛羊無子謂之㹗二歲謂之□三歲謂之犙四歲謂之牭騬牛謂之犗純色謂之牲駮謂之犖白黑雜毛謂之□㹁黄白色謂之犥駁如星謂之□黄牛虎文謂之□黄牛黑脣謂之犉白脊謂之犡又謂之㸹長脊謂之□白牛謂之㹊○埤雅云牛土畜也馬火畜也土緩而和火性健决躁速故易坤爲牛乾爲馬牛病則耳燥安則温潤而澤故古之視者以耳祭義所謂牛毛尚耳是也詩曰殺時犉牡有捄其角捄長貎社稷之牛角尺故曰捄角牛膏曰香其耳無竅以鼻聽也
　　月
　　爾雅曰月在甲曰畢在乙曰橘在丙曰修在丁曰圉在戊曰厲在己曰則在庚曰窒在辛曰塞在壬曰終在癸曰極又云正月爲陬二月爲如三月爲寎四月爲余五月爲臯六月爲且七月爲相八月爲壯九月爲十月爲陽十一月爲辜十二月爲涂○書疏云六厯諸緯與周髀皆云日行一度月行十三度十九分度之七爲每月二十九日過半○吕覽云羲和作占日尚儀作占月
　　桀
　　爾雅云雞棲于弋爲榤又云樴謂之杙注橜也



　　六家詩名物疏卷十八
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷十九　　明　馮復京　撰國風王二
　　君子陽陽篇
　　簧
　　傳云簧笙也○說文云簧笙中之簧也笙十三簧象鳳之身正月之音物生故謂之笙○釋名云笙生也象物貫地而生竹之貫匏以瓠爲之故曰匏竽亦是也其中汚空以受簧也簧橫也於管頭橫施於中也以竹鐡作於口橫鼓之亦是也○爾雅曰大笙謂之巢小者謂之和注巢者列管簧中施簧管端大者十九簧和十三簧者鄉射記曰三簧一和而成聲疏巢高也言其聲高小者名和李廵云小者聲少音相和也簧者笙管之中金薄鍱也笙管必有簧故或謂笙爲簧○白虎通云匏之言施也在十二月萬物始施而勞笙者太蔟之氣象萬物之生故曰笙有七正之節焉有六合之和焉天下樂之故謂之笙○風俗通云笙長四寸○世本云隨作笙○禮記云女媧之笙簧○周禮云笙師掌教吹竽笙以教裓樂凡祭祀饗射共其鐘笙之樂燕樂亦如之鄭司農云竽三十六簧○蔡邕云季冬之月上丁入學集吹所以通氣也管簫笙竽塤箎皆以吹鳴者也○樂書云匏之爲物其性輕而浮其中虛而通笙以匏爲母象植物之生焉其卦則艮其方東北之維其時春夏之交其聲尚議其律大吕太蔟其風融其音啾立春之氣也記曰歌者在上匏竹在下國語曰匏竹利制蓋匏竹相合以成聲得清濁之適故也
　　案毛解簧爲笙朱子云笙竽管中金葉則指簧體言之而不以爲笙名矣然禮記曰女媧之笙簧又曰仲夏命樂師調笙竽竾簧言笙又言簧者豈簧别一物與漢武内傳許飛瓊鼓震靈之簧神仙傳王遥有五舌竹簧宋時民間有鐵葉簧皆非竽笙中簧也
　　房
　　釋名云房㫄也在堂兩㫄也○疏云天子小寢如諸侯之路寢有左右房○廬陵李氏云堂屋次棟之架曰楣後楣以北爲室與房人君左右房大夫東房西室而已
　　翿
　　釋言云翿纛也李廵曰舞者所持纛也又云纛翳也□璞云今之羽葆幢舞者所持以自蔽翳也○禮書云舞者所建以爲容非其所持者也○釋名云翿陶也其貌陶陶下垂也
　　案爾雅云纛翳也山海經云五采之鳥名翳疑即雉也簡兮所謂右手秉翟者郭以蔽翳釋之恐未然也
　　敖
　　箋云燕舞之位○錢氏詩說云敖遊也因謂敖處爲敖猶周禮云囿游也
　　案周禮大胥以六樂之㑹正舞位諸子掌凡樂事正舞位鄭注禮記云綴謂鄼舞者之位也兆其外營域也其舞于庭則文在東階武在西階其出入于學也則長者在先㓜者在後所謂舞位者如此鄭以此篇之鼓簧爲房中之樂故以敖爲燕舞之位燕是燕息之燕非燕樂之燕也天子房中之樂以周南舞未詳此云執翿蓋文舞矣周禮旄人祭祀賔客舞其燕樂謂燕樂之時舞四夷之樂與此燕舞不同
　　揚之水篇
　　申
　　鄭語史伯云當成周者南有申吕○周語富辰云齊許申吕由太姜○地里志南陽郡宛縣故申伯國○括地志故申城在鄧州南陽縣北三十里○箋云平王母家申國在陳鄭之南迫近强楚○一統志河南南陽府南陽縣附郭周申伯國謝城在湖陽城北周申伯之都自申遷于此信陽縣在府城西南二百七十里周申伯所封縣境有謝城即申伯封邑有二冡相傳以爲申伯冡案嚴坦叔云申國在宛謝城在棘陽宛今南陽縣也棘陽故城在鄧州境荆州記云棘陽東北百里有謝城則嚴說是也然則宣王之初申伯先受封于今之南陽後更邑于今之鄧州鄧州去郡治百二十里平王之母家申侯當是申伯之子若孫也
　　甫
　　書甫刑孔氏注吕侯後爲甫侯故或稱甫刑○唐世系表云宣王世改吕爲甫○左傳楚子重請取于申吕以爲賞田○史記云吕尚先祖爲四岳佐禹治水有功虞夏之際受封于吕徐廣云吕在宛縣○玉海云郡國志汝南新蔡有大吕亭故吕侯國輿地廣記蔡州新蔡縣古吕國今以左傳攷之楚有申吕時新蔡屬蔡非楚邑當以在宛縣爲正○一統志吕城在南陽府城西三十里虞夏時封吕望先祖于此今名董吕村
　　蒲
　　毛傳云蒲艸也○說文云蒲水艸也可以作席蒻蒲子可以爲平席○周禮醢人深蒲醓醢鄭司農云深蒲蒲蒻入水深故云深蒲○陸璣云蒲始生取其中心入地者名蒻大如匕柄正白生噉之甘脆煑而以苦酒浸之如食筍法○埤雅云蒲似筦而褊生于水崖輕揚善泛柔滑而溫可以爲席故禮男執蒲璧言有安人之道也○詩緝云斯干下莞箋云小蒲則莞精蒲麄○周書云潤濕不穀樹之竹葦莞蒲礫石不可穀樹之葛木以爲絺綌○鄭箋云蒲蒲柳○爾雅云楊蒲柳○陸璣云蒲柳有兩種皮正青者曰小楊其一種皮紅者曰大楊其葉皆長廣于柳葉皆可以爲箭幹故春秋傳曰董澤之蒲可勝既乎今又以爲箕罐之楊也○本草圖經云蒲柳其枝勁韌可爲箭笴又謂之萑蒲即水楊也○本草注云水楊葉圎闊而赤枝條短硬多生水岸○古今注云蒲柳生水邊葉似青楊一名蒲楊枝勁細任矢用○國䇿云夫楊橫樹之則生倒樹之亦生折而樹之又生○世説顧悦云蒲柳之姿望秋而落○詩緝云楊可爲舟又可爲屋材
　　中谷有蓷篇
　　蓷
　　爾雅云萑蓷疏李廵曰臭穢艸也□云今茺蔚也廣雅名益母葉似荏方莖白華華生節間○傳云蓷鵻也○陸璣云舊説及魏博士濟隂周元明皆云菴䕡是也韓詩及三倉說悉云益母故曾子見益母而感案本草云益母茺蔚也故劉歆曰蓷臭穢臭穢即茺蔚也○本草經云茺蔚子一名益母一名益明一名大札一名貞蔚生海濵池澤陶隱居云葉如荏方莖子形細長三稜圖經云苗葉上節節生花實似雞冠子黑色衍義云茺蔚子葉至初春亦可煑作菜食凌冬不凋悴
　　案毛傳云蓷鵻大車傳云菼鵻考本草諸書茺蔚子竝無鵻名豈毛以蓷爲菼乎毛又云陸草生谷中傷于水據本草茺蔚正生海濵池澤非陸草也魏博士等以爲菴䕡本草菴䕡生雍州川谷及上黨道邊春生苗葉如艾蒿高三二尺七月開花八月結實亦無蓷名不知古人何以云爾
　　爰篇
　　羅
　　爾雅云鳥罟謂之羅郭云謂羅落之○周禮羅氏掌羅烏鳥蜡則作羅襦中春羅春鳥獻鳩以養國老行羽物注襦細宻之羅○禮記曰鳩化爲鷹然後設罻羅案鳥罟曰羅朱傳曰張羅本以取兔者葢正釋則定散文亦通也周禮羅氏掌羅鳥而郊特牲言大羅氏天子之養鳥獸者諸侯貢屬焉莊子削格羅落罝罘之智多則獸亂于澤是取獸得稱羅也大東傳云畢所以掩兔而鴛鴦詩云畢之羅之罟謂之罝而西京賦云結罝百里實兼諸網罟而言之凡如此類並得通也
　　罦罿
　　釋器云繴謂之罿罿罬也罬謂之罦罦覆車也孫炎曰覆車網可以掩郭璞曰今之翻車也有兩轅中施罥以捕鳥展轉相解廣異語○韓詩説云施羅于車上曰罿○東漢書注云罦雉網
　　葛藟篇
　　滸
　　爾雅云岸上滸又云滸水厓
　　涘
　　說文云涘水厓也○爾雅云涘爲厓郭注謂水邊
　　漘
　　爾雅云夷上洒下曰漘李廵曰夷上平上洒下陗下故名漘郭璞曰厓上平坦而下水深者爲漘不發聲也
　　昆
　　爾雅云晜兄也注江東人通言晜
　　采葛篇
　　蕭
　　爾雅云蕭荻○說文云蕭艾蒿也○陸璣云今人所謂荻蒿者是也或云牛尾蒿似白蒿白葉莖麄科生多者數十莖可作燭有香氣故祭祀以脂爇之爲香許慎以爲艾蒿非也禮王度記曰士蕭庻人艾蕭艾不同明矣○周禮甸師祭祀共蕭茅○郊特牲云既奠然後爇蕭合馨香祭義云見有蕭光以報氣也加以鬱鬯以報魄也○雅翼云蕭生于春待秋三月乃成○詩緝云蒿者緫名蕭蒿之香者也
　　艾
　　爾雅云艾氷臺疏今艾蒿也○本草經云艾葉味苦微温無毒主灸百病一名氷臺一名醫艸生田野圖經云初春布地生苗莖類蒿而葉皆白以苗短者爲佳陳久方可用○崔寔四人月令云三月可採艾○師曠占云歲欲疫病艸先生病艸艾也○廣雅云天子祭以鬯諸侯以薰卿大夫以茝蘭士以蕭庻人以艾○字說云艾可乂疾久而彌善故爾雅云艾長也艾歴也
　　大車篇
　　大車
　　疏云巾車職云大夫乘墨車然則王朝大夫於禮當乘墨車以大夫出封如子男之服則乘諸侯之車此大車葢革路也○巾車云革路龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衛注革路鞔以革無他飾龍□也以白黑飾韋雜色爲勒條應爲絛以絛絲飾繁纓四衛四方諸侯守衛者又云服車五乘孤乘夏篆卿乘夏縵大夫乘墨車士乘棧車庻人乘役車注墨車不畫
　　毳衣
　　周禮司服云王之吉服祀四望山川則毳冕子男之服自毳冕而下鄭注云毳畫虎蜼謂宗彛也其衣三章裳二章凡五【衣三章宗彛也藻也皆繪粉米亦刺繡裳二章黼也黻也皆繡】子男毳冕朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後皆冕而祭于己○釋名云毳芮也畫藻文于衣象水艸之毳芮温煖而潔也○三禮圖云毳冕子男服以朝天子
　　案毳冕子男朝聘天子之服此大夫四命其出封五命或本諸侯子男入爲大夫其得服毳衣固也但非聽訟之服說文引此詩毳衣如菼菼作云帛鵻色也毳衣如璊璊作云以毳爲色如虋故謂之虋禾之赤苗也其解云西胡毳布解毳云獸細毛豈以毳布爲衣其青者如鵻帛赤者如禾之赤苗乎若然則與毳冕名同實異或云菼色言其衣如之璊纁色言其裳如之衣纁裳所謂大夫冕也上大夫卿故得服毳衣然冕亦所以朝聘王之大夫其祭于己即用爵弁不服冕况聽訟乎宗彛鄭以爲虎蜼孔氏書傳云宗廟彛樽以山龍華蟲爲飾古禮湮亡未知誰得其正
　　璊
　　說文云玉䞓色也禾之赤苗謂之虋言璊玉色如之
　　穴
　　箋云謂塜壙中也○禮記云合葬非古也自周公以來未之有改也
　　丘中有麻篇
　　麻
　　爾雅云枲麻黂枲實莩麻母疏莩苴麻子之盛子者也○周禮注云枲是雄麻苴是麻之有蕡實者○本草圖經云麻黂麻子田圃所蒔繢其皮以爲布者麻黂一名麻勃麻上花勃勃者七月七日採麻子九月採陶隱居以麻黂爲牡麻牡麻則無實蘇恭以爲蕡即實非花也案本經朱子云麻黂味辛麻子味甘此又似二物疑本草與爾雅禮記稱謂不同耳○雅翼云麻之屬總名麻别而言之則有實者名苴無實者名枲子夏䘮服傳曰苴絰者麻之有蕡者也牡麻者枲麻也蕡即實也牡即無實之名然亦通名麻枲麻實有文理故屬金爲西方之穀明堂月令秋食麻與犬古者朝事之籩熬麻麥以實之謂之䵄蕡于植物中最多子又有檾者亦麻類有實又胡麻亦有實本生大宛一名油麻淳黑者名巨勝亦曰一葉兩莢爲巨勝枲麻與麥互相爲候麥黄種麻麻黃種麥種枲太早則堅剛厚皮多節晚則皮不堅寧失于早不失于晚○春秋説題辭云麻之爲言微也隂精寢宻女作纎微也麻生於夏夏衣物成禮儀故麻可以爲衣陽成于三物以化故三變縷布也宋均曰麻枝葉成謂之衣三變生成形之變也漚取皮二變也績成爲縷三變也○月令云仲冬之月天子乃以犬嘗麻先薦寢廟○周禮云典枲掌布緦縷紵之麻草之物以待時頒功而授齎及獻功受苦功以其賈掲而藏之以待時頒疏云苦功謂麻功謂盬麄之功○吕覽云得時之麻必芒以長疎節而色陽小本而莖堅厚枲以均後熟多榮日夜死復生如此者不蝗○管子云五沃之土其陽則安樹之五麻若高若下不擇疇所其麻大者如箭如葦大長以美其細者如雚如蒸欲有與各大者不類小者則治揣而藏之若衆練絲○淮南子云汾水濛濁而宜麻○四時纂要云種麻熟耕地從横七遍已上生則無葉○四民月令云二月三月可種苴荼
　　留
　　曹氏云留本邑名其大夫以爲氏○路史國名陶唐氏後云長子之後妘姓留也丘中有麻彼留子國者漢隷彭城子房之封
　　案留古劉字說文有鎦而無劉漢因䜟有卯金刀之說妄也丘中有麻王國之風所咏當爲周地今河南緱氏縣有劉聚周大夫劉康公劉夏劉摯劉狄皆食采于此非彭城之留也
　　食
　　說文云食一米也从皀亼聲○周書云黃帝始蒸穀爲飯烹穀爲粥○周禮膳夫王食用六穀食醫掌和王之六食○禮記云食養隂氣也又云食齊視春時羮齊視夏時醬齊視秋時飲齊視冬時○釋名云食殖也所以自生殖也○古史考云神農時人方食穀加米于燒石之上而食之黃帝時始有釜甑火食之道成矣


　　六家詩名物疏卷十九
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷二十　　明　馮復京　撰國風鄭一
　　鄭
　　譜云初宣王封母弟友于宗周畿内咸林之地是爲桓公今京兆鄭縣是其都也爲幽王大司徒幽王爲犬戎所滅桓公死之子武公與晉文侯定平王于東都王城取虢檜鄢蔽補丹依疇歴華之地右洛左濟前莘後河食溱洧焉今河南新鄭是也○地理志云鄭國今河南之新鄭本高辛氏火正祝融之墟及成皋滎陽潁川之崇高陽城皆鄭分也土險而狹山居谷汲男女亟聚㑹故其俗淫武公後二十三世爲韓所滅
　　按宗周咸林今陜西西安府華州有鄭城即桓公采地其後武公徙河南曰新鄭故莊公曰先公新邑于此新鄭縣今屬河南開封府鈞州及開封之鄭州滎陽汜水縣即漢成皋河南府之登封即漢陽城崇高二縣皆鄭地也
　　緇衣篇
　　緇衣
　　釋名云緇滓也泥之黑者曰滓此色然也○考工記云三入爲纁五入爲緅七入爲緇注染纁者三入而成又再染以黑則爲緅又復再染以黑乃成緇矣○論語疏云案玉藻諸侯朝服以日視朝于内朝士冠禮云主人冠朝服緇帶素韠注云冠委貌朝服者十五升布衣而素裳不言色者衣與冠同色是朝衣色即緇色之小别故知緇衣羔裘是諸侯君臣日視朝之服也
　　館
　　箋云卿士所之之館在天子宮如今之諸廬○考工記内有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉注内路寢之裏也外路門之表也九室如今朝堂諸曹治事處○孔氏云禮有公館私館館者宮室之名
　　粲
　　傳云粲餐也諸侯入爲天子卿士食采祿○周禮疏云載師家邑任稍地則大夫之采也小都任縣地則六卿之采也大都任畺地則三公之采也古者祿皆月别給之若今月奉○爾雅云粲餐□璞曰今河北人呼食爲粲○朱傳或曰粲粟之精鑿者○説文云稻重一䄷爲粟二十斗爲米十斗曰毇爲米六斗大半斗爲粲
　　將仲子篇
　　里
　　說文云里居也○周禮小宰以官府之八成經邦治三曰聽閭里以版圖又遂人云五家爲鄰五鄰爲里里宰掌比其邑之衆寡與其六畜兵器治其政令以歲時合耦于耡以治稼穡徵歛其財賦○風俗通云五家爲軌五軌爲里里者止也五十家共居止也○書大傳云古者處師八家而爲鄰三鄰而爲朋三朋而爲里五里而爲邑十邑而爲都十都而爲師州有十二師焉家不盈三口者不朋由命士以上不朋○王度記云百户爲里里一尹○撰考讖云古者七十二家爲里
　　杞
　　爾雅云旄澤桺○陸璣云杞桺屬也生水㫄樹如桺葉麤而白色理微赤其材堅韌故今人以爲車轂今共北淇水㫄魯國太山汶水邊純杞也○本艸圖經云今人取其細條火逼令柔韌屈作箱篋河朔猶多告子云以人性爲仁義猶以杞桺爲桮棬是也○通志云杞桺亦曰澤桺可爲桮棬者
　　園
　　說文云所以樹果也○周禮太宰九職二曰以園圃毓艸木注樹果蓏曰圃園其樊也又云載師以塲圃任園地園㕓二十而一○天文要集曰瓠爲天子果園又天園主果實菜茹畜儲○孔氏云有蕃曰園有墻曰囿園囿大同蕃墻異耳
　　檀
　　陸璣云檀木皮正青滑澤與檕迷相似又似梓榆檕迷一名挈橀故齊人諺曰上山斫檀挈橀先殫○論衡云楓桐之樹生而速長故其皮肌不能堅剛樹檀以五月生葉後彼春榮之木其材疆勁車以爲軸○雅翼云淮南子十月檀檀隂木也
　　叔于田篇
　　田
　　爾雅云春獵爲蒐夏獵爲苗秋獵爲獮冬獵爲狩宵田爲獠火田爲狩○左傳云春蒐夏苗秋獮冬狩皆于農隙而講事也○公羊傳云春曰苗秋曰蒐冬曰狩○穀梁傳云四時之田皆爲宗廟之事也春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩○又昭八年蒐于紅傳云艾蘭以爲防置旃以爲轅門以葛覆質以爲㫄流握御轚者不得入車軌塵馬候蹄掩禽旅御者不失其馳然後射者能中過防不逐不從奔之道也面傷不獻不成禽不獻禽雖多天子取三十焉其餘與士衆以習射于射宮○周禮太宰田役以御其衆大司徒大田役以旗致萬民治其徒庻之政令鄉師凢四時之田前期出田法于州里簡其鼓鐸旗物兵器脩其卒伍及期以司徒之大旗致衆庻而陳之以旗物辨鄉邑而治其政令刑禁廵其前後之屯而戮其犯命者斷其爭禽之訟遂人師田作野民帥而至掌其政治禁令大宗伯大田之禮簡衆也大司馬中春教振旅遂以蒐田中夏教苃舍遂以苗田中秋教治兵遂以獮田中冬教大閱遂以狩田○禮記云國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵又云天子諸侯無事則歲三田一爲乾豆二爲賓客三爲充君之庖無事而不田曰不敬田不以禮曰㬥天物天子不合圍諸矦不掩羣天子殺則下大綏諸矦殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵昆蟲未蟄不以火田不麛不卵不殺胎不殀夭不覆巢○易云作結䋲而爲網罟以佃以漁蓋取諸離○白虎通云四時之田總名爲田何爲田除害也○春秋繁露云春苗秋蒐冬狩夏獮
　　巷
　　說文云里中道从从共皆在邑中所共也篆文从省作巷
　　狩
　　夏小正云十有二月王狩冬獵爲狩陳筋革陳筋革者省兵甲也○爾雅冬獵爲狩疏狩圍守也冬物畢成獲則取之無所擇也○何休公羊注云狩猶獸也冬時禽獸長大遭獸可取○爾雅又云火田爲狩李廵孫炎曰放火燒草守其下風
　　按火田爲狩正以冬時昆蟲既蟄可以火田耳□景純云放火燒草獵亦爲狩非也
　　大叔于田篇
　　藪
　　說文云大澤也○周禮注云澤水所鍾也水希曰藪○韓詩云禽獸居之曰藪○風俗通云藪之爲言厚也艸木魚鼈所以厚養人君與百姓○周禮職方氏揚州其澤藪曰具區荆州曰雲夢豫州曰圃田青州曰望諸兖州曰大野雍州曰蒲幽州曰貕養冀州曰陽紆幷州曰昭餘祁○爾雅十藪云魯有大野晉有大陸秦有楊陓宋有孟諸楚有雲夢吳越之間有具區齊有海隅燕有昭餘祁鄭有圃田周有焦護○國語太子晉云古者長民不崇藪藪物之歸也○左傳云山藪藏疾○疏云此言在藪蓋在圃田也
　　火
　　釋名云火化也消化物也○元命包云火之言委隨也故其立字人散子爲火○考異郵云火者陽之精也○易曰離爲火又曰熯萬物者莫熯乎火又曰火就燥○尚書云五行二曰火火曰炎上炎上作苦○左傳云古之火正或食于心或食于咮以出内火是故咮爲鶉火心爲大火○周禮司爟掌行火之政令四時變國火以救時疾季春出火民咸從之季秋内火民亦如之時則施火令司烜氏掌以夫燧取明火于日○尸子云燧人上觀星辰下察五木以爲火○河圖挺佐輔云伏羲禪于伯牛鑚木作火○鄹子曰春取榆桺之火夏取杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火按火烈具舉箋以爲列人持火疏云此爲宵田持火炤之葢以王制云昆蟲未蟄不以火田故爾雅曰冬獵爲狩火田爲狩此于田未必是冬則是宵田用火以炤也然大司馬仲春教振旅遂以蒐田火弊獻禽以祭社鄭氏云春田主用火因焚萊除陳草皆殺而火止則春田亦用火曹氏詩説云刈草爲防驅禽納諸防中然後焚而射四時之田皆然也
　　黃
　　魯頌駉傳云黃騂曰黃○陸農師云黄亦馬之上色列子曰牝而黃牡而驪馬至果天下之馬也明堂位曰周人黃馬蕃鬛言吉事乘此詩四黃既駕是也至于戎事則乘騵
　　射
　　周禮鄉大夫云以鄉射之禮五物詢衆庻一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞保氏養國子以道乃教之六藝三曰五射鄭司農云五射白矢參連剡注㐮尺井儀也又車僕大射共三乏司射凢射共獲旌射人以射法治射儀諸子秋合諸射以考其藝而進之大僕王射贊王弓矢繕人掌詔王射○禮記孔子曰士使之射不能則辭以疾懸弧之義也又云古者諸侯之射也必先行燕禮鄉大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮其節天子以騶虞爲節諸矦以貍首爲節卿大夫以采蘋爲節士以采蘩爲節古者諸矦歲貢士于天子天子試之于射宮其容體比於禮其節比于樂而中多者得與于祭射之爲言繹也或曰舍也繹者各繹己之志也故心平體正持弓矢審固則射中矣又云天子將祭必先習射于澤已射于澤而後射于射宮○吳越春秋陳音云古者人民死則裹以白茅投于中野孝子不忍見父母爲禽獸所食作彈以守之於是神農黄帝木爲弧剡木爲矢黄帝之後楚有弧父所射無脱以其道傳羿羿傳逢蒙逢蒙傳于楚琴氏○列女傳工人妻云妾聞射之道左手如拒右手如附支右手發左手○禮書云弧矢之作始于黃帝侯以明之見于虞書至周弓之别有六矢之割别有八侯之别有三則大射賓射燕射之侯也士無大射而有賓射燕射庻人無賓射燕射特有主皮之射而已射義曰古者諸矦貢士子天子天子試之于射宮則貢士與射其來尚矣
　　御
　　周禮保氏教六藝四曰五馭鄭司農云五馭鳴和鑾逐水曲過君表舞交衢逐禽左○王制凢執技論力羸股肱決射御月令孟冬命將帥習射御内則成童學射御○列子造父之師曰泰豆氏告造父曰推於御也齊輯乎轡銜之際急緩乎脣吻之和正度乎胸臆之中執節乎掌握之間内得於中心外合於馬志是故能進履䋲而旋曲中規取道致遠而氣力有餘○呂覽云寒哀作御
　　鴇
　　爾雅云驪白雜毛鴇疏毛色黑白而復有雜毛相錯者今謂之烏騘○埤雅云駂葢取諸鴇今鴇其色驪白
　　掤
　　詩義問云掤所以覆矢也謂箭筒蓋○左傳云公徒執氷而踞服䖍云氷櫝丸葢杜預云或說櫝丸是箭筒其葢可以取飲○華谷嚴氏云用矢則舉掤以開筩既用則納矢筩中釋下掤以覆筩
　　鬯
　　疏云鬯者盛弓之噐○朱傳云弓囊也與韔同○説文韔弓衣也○禮書云鬯弢韣櫜鞬皆弓衣也亦曰弓室覲禮言包干戈以虎皮詩言虎韔而韔韣皆從韋則古之弓衣以韋爲之詩言交韔二弓則一韔之内皆二弓以備缺折
　　弓
　　釋名云弓穹也張之穹隆然也○山海經云少昊生般始爲弓矢帝俊賜羿彤弓素繪以扶下國○荀子云倕作弓○墨子云羿作弓○古今姓纂云黃帝第五子青陽生揮爲弓正觀弧星始制弓矢○爾雅云弓有緣者謂之弓無緣者謂之弭以金者謂之銑以蜃者謂之珧以玉者謂之圭○易云木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下葢取諸睽○書云和之弓在東房○周禮司弓矢掌六弓之法中春獻弓弩及其頒之王弓弧弓以授射甲革椹質者夾弓庾弓以授射豻矦鳥獸者唐弓大弓以授學射者使者勞者天子之弓合九而成規諸矦合七而成規大夫合五而成規士合三而成規句者謂之弊弓繕人掌王之用弓弩稁人弓六物爲三等弩四物亦如之又云弓長六尺謂之庇軹五尺謂之庇輪四尺謂之庇軫弓人爲弓取六材必以其時幹以爲遠也角以爲疾也筋以爲深也膠以爲和也絲以爲固也漆以爲受霜露也凢爲弓冬析幹而春液角夏治筋秋合三材寒奠體氷析灂春被則一年之事撟幹欲孰于火而無贏撟角欲孰于火而無燂引筋欲盡而無傷其力䰞膠欲孰而水火相得然則居旱亦不動居濕亦不動材美工巧爲之時謂之參均角不勝幹幹不勝筋謂之參均量其力有三均均者三謂之九和弓長六尺有六寸謂之上制上士服之弓長六尺有三寸謂之中制中士服之弓長六尺謂之下制下士服之徃體多來體寡謂之夾庾之屬利射侯與弋徃體寡來體多謂之王弓之屬利射革與質徃體來體若一謂之唐弓之屬利射深覆之而角至謂之句弓覆之而幹至謂之侯弓覆之而筋至謂之深弓○周禮注云夾庾之弓合五而成規王弧合九而成規唐大合七而成規○疏云天子之弓王弧諸侯之弓唐大大夫之弓夾庾士之弓則六弓之外弓曲近射用弱弓射大矦者用王弧射參矦者用唐大此據諸矦言之若據天子則用王弧射虎矦用唐大射熊矦用夾庾射豹侯也○禮書云弓以木爲身以角爲面筋所以爲深絲所以爲固張則筋外而角内弛則角外而筋内弣把中也簫弓端也隈其曲也茭其接也弣或作拊又曰質㫄曰撻中曰蔽簫或曰弰又曰弭曰彆曰峻○方言云弓謂之鞬或謂之□
　　清人篇
　　清
　　郡國志河南中牟縣有清口水○木經注清池水出清陽亭西南平地東北流逕清陽亭南東流即故清人城也詩清人在彭彭爲高克邑杜預春秋釋地云中牟縣西有清陽亭是也清水又屈而北流至清口澤【中牟今屬開封府】
　　彭河上消軸
　　傳云彭衛之河上鄭之郊也消軸河上地孔氏云彭消軸皆河上之地葢久不得歸師有遷移三地亦不相遠
　　介
　　説文云鎧甲也釬臂鎧也錏鍛頸鎧也○世本云杼作甲宋衷曰少康之子○周禮司甲下大夫二人中士八人考工記云燕之無函也非無函也夫人而能爲函也又云函人爲甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬凢爲甲必先爲容然後制革權其上旅與其下旅而重若一以其長爲之圍凢甲鍛不摯則不堅已敝則撓凢察革之道眡其鑚空而惌則革堅眡其㫄而易則材更視其朕而直則制善櫜之而約則周也舉之而豐則明也衣之無齘則變也○少儀云國家靡敝甲不組縢○家語云家不藏甲○管子云葛盧之山發而出水金從之蚩尤受而制之以爲劍鎧○荀子云楚人鮫革犀兕以爲甲堅如金石○漢書云甲不堅密與袒裼同此將不省兵之禍也○初學記云甲下飾謂之裳見左傳甲藏謂之纍見國語甲衣謂之櫜見禮記○禮書云甲亦曰介曰函曰鎧則甲猶植物之有甲也介猶互物之有介也函所以周其身鎧所以致其愷經言甲而不及鎧則古者之甲以革爲之後世乃用金耳詩曰駟介彭彭又曰俴駟孔羣左傳曰不介馬而馳之鄭氏曰俴淺金也秦人以俴金介馬古或用革與否不可考也
　　矛
　　釋名云矛冒也刄下冒矜也夷矛夷常也其矜長丈六尺不曰常而曰夷者言其可夷滅敵亦車上所持也○方言云矛吳揚江淮南楚五湖之間謂之鍦或謂之鏦或謂之鋌其柄謂之矜凢矛骹細如㕍頸者謂之鶴膝○世本云杼作矛○考工記云廬人爲廬器酋矛常有四尺夷矛三尋刺兵【矛屬】同强舉圍欲重重欲傳人傳人則密是故侵之凢爲酋矛三分其長二在前一在後而圍之五分其圍去一以爲晉圍參分其晉圍去一以爲刺圍○禮書云說文曰矛象形然則自考工言之則爲刺兵自說文言之則爲勾兵蓋矛之爲器上鋭而㫄勾上銳所以象物生之芒㫄勾所以象物生之勾酋言其就夷言其易短者其體就長者其體易此矛之辨也鄭氏曰矛㦸柄竹攅柲則矛之柄亦以竹矣然詩厹矛鋈鐓說文云鋌小矛也風俗通曰矛長八尺謂之矟則矛之制固不一矣
　　英
　　閟宮疏云葢絲纒而朱染之以爲矛之英飾○王氏云英之以毛羽○朱傳云以朱羽爲矛飾
　　喬
　　傳云重喬累荷也箋云喬矛矜近上及室題所以縣毛羽疏矜謂矛柄室矛之銎孔題表識也箋申傳意言矛柄近于上頭及矛銎室之下有旌以題識之其題識者所以縣毛羽二矛于其上頭皆縣毛羽以題識之似如重累相負荷然故謂累荷○朱傳云矛之上句曰喬所以縣英
　　按孔疏英云絲纒喬云懸羽則與朱傳言喬所以懸英者異矣釋文累荷之荷舊音何云刻矛頭爲荷葉則與鄭箋不合孔云箋申傳意葢取沈氏兩矛飾相負荷之說也然孔閟宮疏解朱英絲纒本無的據故云葢以疑之鄭云矛有毛羽亦指時驗朱云矛之上勾曰喬葢緣爾雅木上勾曰喬以類推知之並非確證韻㑹注喬宇居祅切者云又矛矜也然則鄭以矛矜爲喬下二句或并解喬之飾耶果爾則當讀居祅切不當讀渠驕切韓詩又作鷮字不知何解或曰鷮雉名雉飛高止一丈長止三丈一起即下故矛㫄謂之喬下向而曲狀如雉飛見日久英弊所存者喬耳諸說紛然予謂不若直從毛氏毛云重喬累荷也蓋爾雅喬之詁爲高矛建于車五兵之最高者也酋矛短夷矛長重累而見故曰重猶云重英耳豈有他義乎
　　中軍
　　朱傳云謂將在鼓下居車之中○周禮云王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿○左傳云中權後勁
　　羔裘篇
　　豹
　　易云君子豹變其文蔚也○爾雅云貘白豹注似熊小頭庳脚黑白駮能舐食銅鐵及竹骨骨節強直中實少髓皮辟濕或曰豹白色者别名白貘音陌○陸疏云毛赤而文黑謂之赤豹毛白而文黑謂之白豹○本草圖經云豹皮人寢可以驅濕癘今黔蜀中時有貘象鼻犀目牛尾虎足土人鼎釜多爲所食其齒以刀斧錐鍛鐵皆碎落火亦不能燒人得之詐爲佛牙佛骨以誑俚俗衍義云豹毛赤黄其文黑如錢而中空比比相次此獸猛捷過虎故能安五藏補絶傷輕身又有土豹毛更無文色亦不赤其形小此各有種非能變爲虎也○埤雅云豹一名程列子曰程生馬古詩曰餓狼食不足飢豹食有餘言狼貪豹亷有所程度而食其字从勺當爲此也淮南子曰蝟使虎申蛇令豹止物各有所制也○雅翼云豹似虎而圈文有赤有有白山海經泰山多赤豹幽都之山有虎豹王㑹篇云屠州有黑豹白豹别名貘今出建寧郡毛黒白臆似熊而小能食蛇以舌舐鐡可頓進數十斤溺能消鐵為水　廣志云狐死首丘豹死首山是性之異也　列女傳陶荅子妻云南山有豹霧雨七日不下食者何也欲以澤其衣毛而成其文章故藏以逺害　洞記青豹出浪坂之山狀如虎色如翠
　　豹飾
　　疏云唐風云羔裘豹袪羔裘豹袖然則緣以豹皮謂之為袪袖也禮君用純物臣下之故袖飾異皮　禮書云豹取其武而有文





　　六家詩名物疏卷二十
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷二十一　明　馮復京　撰國風鄭二
　　遵大路篇
　　祛
　　疏云袂是袪之本袪爲袂之末俱是衣袖○釋名云袪虛也○玉藻云深衣三袪袂可以囘肘長中繼揜尺袪尺二寸○䘮服記云袂屬幅袪尺二寸注云袪袖口也尺二寸足以容中人之併兩手
　　女曰雞鳴篇
　　明星
　　蘇氏云明星啟明也○爾雅云明星謂之启明孫炎曰明星太白也出東方高三舍今曰明星昏出西方高三舍今曰太白郭曰太白星也晨見東方爲啟明昏見西方爲太白○天官占云太白者金之精西方白帝之子上公大將軍之象也徑一百里○天官書云太白曰西方秋司兵主殺殺失者罰出太白率一歲一周天出東方百二十日入西行百二十日旦入入以辰戌出以丑未出不經天經天天下革政日方南金居其南日方北金居其北曰贏用兵進吉凶日方南金居其北日方北金居其南曰縮用兵吉進凶太白白比狼赤比心黃比參左肩蒼比參右肩黑比奎大星亢爲疏廟太白廟也太白大臣也其號上公其他名殷星大正營星觀星宮星明星大衰大澤終星大相天浩序星月緯大司馬位○河圗云大白散爲天杵天柎伏霛大敗司姦天狗天殘卒起白彗○嚴氏云蘇氏以明星爲啟明葢今俗所謂曉星也毛氏謂天將曉則小星不見惟明大之星爛然雖不指爲啟明然將曉而明大者惟啟明耳
　　弋
　　箋云弋繳射也○夏官司弓矢矰矢茀矢用諸弋射注云結繳于矢謂之矰矰高也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也○埤雅云弱弓㣲矢乘風振之曰弋
　　鳬
　　爾雅云鸍沈鳬郭云似鴨而小長尾背上有文今江東亦呼爲鸍又云鳬㕍醜其足蹼其踵企○陸璣云大小如鴨青色卑脚短喙水鳥之謹愿者也○埤雅云沈鳬好没與雁常以晨飛容與與波上下○雅翼云陸蒙稱夜聞有聲類㬥雨者一夕數四明訊其甿曰鳬鷖也其曹蔽天而來必竭禾穗而去江南不能弋羅常藥而得之鳬所在必賊粱食古人亦養之今江東有小鳬其多無數俗謂之冠鳬善飛方言曰野鳬甚小而好没水中者南楚之外謂之鸊鵜○莊子云鳬脛雖短續之則憂○古今注云鳬雁常住海邊沙上食沙石皆消爛帷食海蛤不消
　　有女同車篇
　　舜
　　爾雅云椴木槿櫬木槿注别二名也似李樹華朝生夕隕或呼日及亦曰王蒸○廣雅云一名朱槿一名赤槿○月令云仲夏木槿榮○本艸云木槿作飲服之令人得腄花作湯代茶喫治風○衍義云如小葵花淡紅色五葉成一花湖南北人家多種植爲籬障○埤雅云木槿一名舜瞬之義取此○雅翼云抱朴子曰木槿楊桺斷植之更生倒之亦生横之亦生生之易者莫過斯木仲夏應陰而生其花朝開暮落莊生以爲朝菌○篤論云日給之華似柰柰實而日給虛虛僞之與眞實相似也○羅浮山記木槿花甚丹四時敷榮○傅云蕣花麗木也謂之日給或謂之洽容或謂之愛老潘尼以爲朝菌○傅咸賦云應青春而敷蘖逮朱夏而誕英布夭夭之纖枝發灼灼之殊榮紅葩紫蔕翠葉素莖含暉吐曜爛若列星○成公綏云日及華甚鮮茂榮于孟夏訖于孟秋
　　英
　　爾雅云艸謂之榮榮而不實謂之英○人物志云艸之精秀者爲英
　　山有扶蘇篇
　　扶蘇
　　傳云扶胥小木
　　荷華
　　說文云荷芙蕖葉茄芙蕖莖芙蓉華未發爲菡已發爲芙蓉○爾雅云荷芙蕖其莖茄其葉蕸其本蔤其華菡萏其實蓮其中的的中薏李廵曰分别蓮莖華葉實之名芙蕖其總名也别名芙蓉江東呼荷郭璞曰蔤莖下白蒻在泥中者蓮謂房也○陸疏云蓮青皮裹白子爲的的中有青長三分如鈎爲薏語曰苦如薏也的五月中生生啖脆至秋表皮黑的成可食或磨以爲飯輕身益氣令人強健○援神契曰王者德至于地則華苹感注云華苹並頭蓮也○韓詩秉蕳注云蕳蓮也○古今注云荷華華之最秀異者一名水芝一名水花花有赤白紅紫青黃紅白二色差多大者至百葉○王文公云蓮花有色有香得日光乃開雖生于水水不能没雖在汙泥泥不能汙即華時有實然華事始則實隱華事已則實見○埤雅云荷總名也其的中有青爲薏皆倒生兩牙一成芰荷一蕅荷也又生一牙爲華蕅荷帖水生藕者也芰荷無藕卷荷也與華偶生出水上亭亭如繖者亦或謂之距荷蕅荷一本其支㫄行爲藕節生一華一葉○本草衍義云粉紅千葉白千葉者皆不實其根惟白蓮爲佳今禁中又生碧蓮亦一端也
　　龍
　　爾雅云紅蘢古其大者蘬○陸璣云一名馬蓼葉大而赤白色生水澤中高丈餘○本艸經云葒艸主消渴去熱明目益氣一名鴻鴶如馬蓼而大生水㫄五月採實○陶隱居云馬蓼生下濕地莖班葉大有黑㸃最大者是葒艸圖經云葒艸即水紅下濕地皆有之詩隰有游龍是也陸璣云一名馬蓼本經云似馬蓼而大若然馬蓼自是一種○管子云五位之土其山之淺有龍與斥
　　蘀兮篇
　　蘀
　　説文云艸木凢皮葉落陊地爲蘀
　　褰裳篇
　　溱
　　說文引詩潧與洧潧水出鄭國王伯厚云溱水出桂陽臨武入匯當以潧爲正○水經云潧水出鄭縣西北平地南入洧水○一統志溱水出河南開封府密縣一名潧水東北至新鄭縣與洧水合○鄭語云主芣騩而食溱洧
　　洧
　　水經云洧水出河南密縣西南馬領山又東過鄭縣南潧水從西北來注之又東過習陽城西折入于潁注云洧水東逕新鄭故城中襄元年晉伐鄭敗其徒兵于洧上又東爲洧淵水龍鬭于時門之外洧淵則此潭也洧水又東與黃水合經謂潧水非也○一統志洧水源出密縣東至新鄭縣㑹溱水爲雙泊河至西華縣入黃河
　　丰篇
　　堂
　　釋名云堂猶堂堂高顯貌也○禮記云堂上不趨堂上接武堂下布武又云禮有以高爲貴者天子之堂九尺諸矦七尺大夫五尺士三尺○書大傳云天子之堂廣九雉諸矦七雉伯子男五雉士三雉○孫毓云禮門側之堂謂之塾○士䘮疏云房户之外由半以南謂之堂士昏疏云其内由半以北亦謂之堂○箋云堂當為棖○爾雅云柣謂之閾棖謂之楔孫炎曰柣門限也李巡曰楔謂閫上兩旁木○禮記云君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖賓入不中門不履閾公事自闑西私事自闑東
　　東門之墠篇
　　東門
　　詩緝云東門鄭要㑹之地隱公四年左傳宋公陳矦蔡人衛人伐鄭圍其東門
　　墠
　　傳云墠除地町町者○禮記注封土曰壇除地曰墠書曰三壇同墠
　　茹藘
　　爾雅云茹藘茅蒐○說文云茹藘人血所生○本艸茜根可以染絳一名地血一名茹藘一名茅蒐一名蒨蜀本圖經云染緋艸葉似棗葉頭尖下濶莖葉俱澁四五葉對生節間蔓延艸木上根紫赤色今所在有八月採根陳藏器云周禮庻氏掌除蠱毒以嘉艸攻之嘉艸蘘荷與茜主蠱爲最○陸疏云齊人謂之茜徐州人謂之牛蔓○周禮掌染艸掌以春秋歛染艸之物○貨殖傳云千畆梔茜其人與千户侯等
　　阪
　　爾雅云可食者曰原陂者曰阪下者曰溼邢氏云陂陀不平而可食者名阪此三者雖有高下不平皆可種糓給食也
　　子衿篇
　　青
　　爾雅青謂之葱○考工記云畫繪之事雜五色東方謂之青青與白相次也赤與青謂之文黑與青謂之黻○釋名云青生也象物生時色也
　　衿
　　傳云青衿青領也○爾雅云衣眥謂之襟李廵曰衣眥衣領之襟孫炎曰襟交領也○方言曰衿謂之交○釋名云襟禁也交于前所以禁禦風寒也○禮記云具大父母父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素○禮書云以繢備五采以爲樂也以青體少陽以致敬也以素存凶飾以致哀也
　　按青衿之衿本當作襟爾雅又有衿謂之袸衣小帶也士昏禮云施衿結帨釋名云衿亦禁也禁使不得解散皆謂衣小帶也然兩字亦通方言衿謂之交是也
　　闕
　　疏云此謂城上别有高闕非宮闕也○釋名云闕在門兩㫄中央闕然爲道也
　　揚之水篇
　　兄弟
　　朱子云兄弟婚姻之稱禮所謂不得嗣爲兄弟是也○周禮大司徒以本俗六安萬民其三曰聯兄弟鄭云兄弟謂婚姻嫁娶○何休云圖安危可否兄弟之義
　　出其東門篇
　　縞
　　廣雅縞細繒也○禹貢云徐州厥貢纖縞○傳云縞衣白色
　　綦
　　顧命云四人綦弁鄭注云青黑曰綦馬本作騏亦云青黑色王肅云綦赤黑色○說文作綥云帛蒼艾色詩縞衣綥巾未嫁女所服一曰不借○孔仲達云艾謂青而㣲白爲艾艸之色箋亦以綦爲青但綦是文章之色非染繪之色故云綦綦文
　　巾
　　說文云佩巾也从冂丨象系也○方言云幪巾也大巾謂之嵩岳之南陳潁之間謂之帤亦謂之
　　按禮記左佩紛帨紛帨即巾也此中宜爲佩巾或以爲婦人褁頭之巾未詳典據然古者男子二十成人士冠庻人巾葢賤者之服漢元服幘王莽無髪乃施巾古語云王莽秃幘施屋也至東漢魏晉更以巾爲雅袁紹崔鈞之徒雖爲將帥皆著縑巾及有所謂綸巾葛巾角巾者而女子䘮冠亦謂之巾幗諸葛武矦以遺司馬宣王意者婦人裹頭者可通名巾與楊用脩以巾幗爲女子未笄之冠又未知何據也注疏不云無以明矣
　　闉
　　說文云城曲重門也○永嘉陳氏云門之外有副城囘曲以障門者謂之闉
　　闍
　　說文云闉闍也○爾雅云闍謂之臺孫炎云積土如水渚所以望氣祥也○疏云闍是城上之臺謂當門臺也箋云闍讀如彼都人士之都謂國外曲城之中市里也
　　荼
　　箋云荼茅秀物之輕者飛行無常疏云釋艸有荼苦菜又有荼委葉邶風誰謂荼苦即苦菜也周頌以薅荼蓼即委葉也鄭於地官掌荼注及既夕注與此箋皆云荼茅秀然則此言如荼乃是茅艸秀出之穗非彼二艸也○爾雅云蔈荂荼猋藨芀疏此辯芀荼之異名也荼茅秀蔈也荂也其别名荼即苕也苕又一名猋又名藨皆萑茅之屬花秀名也○周禮掌荼掌以時聚荼以供䘮事○國語吳王萬人爲方陳白常白旂素甲白羽之矰望之如荼韋昭云荼茅秀也
　　溱洧篇
　　蕑
　　傳云蕑蘭也○陸璣云蕳即蘭香艸也春秋傳曰刈蘭而卒楚辭云紉秋蘭孔子云蘭當爲王者香艸皆是也其莖葉似藥艸澤蘭廣而長節節中赤高四五尺漢諸池苑及許昌宮中皆種之可著粉中藏衣著書中可辟魚○本艸經云蘭艸主殺蠱毒辟不祥久服輕身不老一名水香生大吳池澤澤蘭生汝南諸大澤㫄蜀本云蘭艸葉似澤蘭尖長有岐花紅白色而香生下濕地圖經云澤蘭與蘭艸相類但蘭艸生水㫄葉光潤根小紫五六月盛而澤蘭生水澤中及下濕地葉尖㣲有毛不光潤方莖紫節七八月初採㣲辛此爲異耳○夏小正云五月畜蘭爲沐浴也○易通卦驗云冬至廣莫風至蘭始生○盛之荆州記云都梁縣有小山山上水極淺其中悉生蘭艸綠葉紫莖芳風藻谷俗謂蘭爲都梁即以號縣云○陳藏器云蘭艸婦人和油澤頭故曰蘭澤○劉次莊樂府集云離騷曰紉秋蘭以爲佩又云秋蘭兮青青綠葉兮紫莖今沅澧所生花在春則黄在秋則紫然而春黄不若秋紫之芬馥也
　　按孔子云芝蘭生于深林不以無人而不芳曰生深林則與此在水上者異矣毛氏謂蕑即蘭羅氏即以本艸經之蘭艸當之但陸璣疏與本艸圖經所說蘭形狀互異羅氏之言曰蘭艸一名都梁香一名水香以解秉蕳可也何關蘭乎蘭葉如莎首春則茁其芽出五六寸杪作一花花甚芳香大抵生深林中林愈深則莖愈紫故稱幽蘭與蕙甚相類其一幹一花而香有餘者蘭一幹五六花而香不足者蕙江南蘭只在春芳荆楚及閩中者秋復再芳故有春蘭秋蘭以時驗推之羅氏說蘭近得其實信乎非此蕑也蘭艸澤蘭自陶隱居蘇恭已不能辨陳藏器始能别之而衍義更有異論云蘭艸葉如門冬而濶且韌長一二尺四時常青花黄中間葉上有細紫㸃春芳者爲春蘭色深秋芳者爲秋蘭色淡秋蘭稍難得今江陵鼎澧州山谷有之山外平田即無生于幽谷蓋可驗矣其葉殊不與澤蘭相似澤蘭纔出土便分枝梗葉如菊而尖長若取香臭則稍類耳若然則蘭艸亦出山林且不似澤蘭矣然經明云生大吳川澤衍義所指之蘭即羅願云生深林者而非經之蘭也蘭之種類至多其入藥者更有馬蘭山蘭花可玩者有崇蘭鳳尾蘭竹蘭石蘭鄭漁仲云蘭即蕙蕙即薫薰即零陵香且不辨蘭蕙之種矣韓詩傳云三月桃花水下之時執蘭袚除薛君注鄭國之俗三月上己之溱洧兩水之上招䰟續魄秉蘭艸袚除不祥故詩人願與所悅者俱徃也本艸經謂蘭艸可辟不祥故執以祓除抑或以蘭有國香人所服媚淮南子曰男子樹蘭美而不芳說者以爲蘭女類故左傳稱女爲季蘭宜女子樹之鄭女故執之以媚其士與袚除之禮說者參差蔡邕以爲因暮春天子乗舟褉于名川論語云浴乎沂自上及下古有此禮後漢書以爲上已官民皆絜于東流水上陽氣布暢始洗潔之南齊志以爲三月清明之節脩事水側禱祀以祈豐年予謂周禮女巫掌歲時袚除釁沴則袚除之來已久第不知何緣定于上巳之辰晉束廣㣲云周公成洛邑因流水以汎酒逸詩曰羽觴隨流波此三月曲水之始也其說無稽所引詩復不似周人之語摯虞謂起于徐肇三女亾一邨盥洗者抑又妄矣
　　勺藥
　　廣雅云攣夷芍藥也○韓詩云離艸也言將離别贈此艸也○本艸云一名白木一名餘容一名犂食一名解倉一名鋌生中岳川谷及丘陵圖經云春生紅芽作叢莖上三枝五葉似牡丹而狹長髙一二尺夏開花有紅白紫數種子似牡丹而小秋時採根根亦有赤白二色○古今注云芍藥有二種有艸芍藥木芍藥木者花大而色深俗呼爲牡丹非也又牛亨問曰將離别相贈以芍藥者何答曰芍藥一名可離故將别以贈之亦猶相招召贈文無文無一名當歸也○山海經云條谷之艸多芍藥洞庭之上多芍藥○范子曰芍藥出三輔○建寧記曰建寧出芍藥極精好○埤雅云芍藥榮于仲春華于孟夏傳曰驚蟄節後二十有五日芍藥榮是也華有至千葉者今羣芳中牡丹品第一芍藥品第二○雅翼云芍藥花之盛者其根可和五臟制食毒古有芍藥之醬合蘭桂五味以助諸食因呼五味之和爲芍藥○花木攷云芍藥花譜總别四十二種其色以黄者爲貴按勺藥即今芍藥也毛氏云香艸陸疏云今藥艸勺藥無香非是也未審今何艸蓋泥毛公香艸之言必欲求香于柯葉置其華而不論耳董氏則以古今注謂芍藥可離唐本艸云可離江離而别以勺藥爲江離矣

　　六家詩名物疏卷二十一
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷二十二　明　馮復京　撰國風齊
　　雞鳴篇
　　蒼蠅
　　爾雅云蠅醜扇疏青蠅之類好摇翅自扇○方言云蠅東齊謂之羊○埤雅云蠅好交其前足有絞繩之象故繩字从蠅省亦好交後足摇翅自扇段氏云蒼蠅聲雄壯青蠅聲清聒其聲皆在翼蓋蒼蠅善亂聲故詩曰匪雞則鳴蒼蠅之聲也蒼蠅尤大肌色正蒼今俗謂之麻蠅蠅逐臭者喜煖惡寒值水溺死置灰中須臾即活淮南子以爲爛灰生蠅正謂此也○雅翼云蒼蠅蠅之潔者小於青蠅其色蒼好集几案食飲上○韓子云以骨去蟻蟻愈多以魚驅蠅蠅愈至○張敞書云蒼蠅之飛不過十歩託於騏驥之則至千里
　　按青蠅即能變白黒者蒼蠅其小者也陸農師謂大于青蠅非是又有一種大麻蠅酉陽襟爼以爲茅根所化
　　蟲
　　疏云鳥亦稱蟲此蟲飛薨薨未必惟小蟲也○爾雅云有足謂之蟲無足謂之豸疏此對文耳散言則無足亦曰蟲○周禮云外骨【屬】内骨【蟞屬】郤行【螾蚓屬】仄行【蟹屬】連行【魚屬】紆行【蛇屬】以脰鳴者【鼃黽屬】以注鳴者【精列屬】以旁鳴者【蜩蜺屬】以翼鳴者【發皇屬】以股鳴者【蚣蝑屬】以胷鳴者【榮螈屬】謂之小蟲之屬○大戴記云毛蟲之精者曰麟羽蟲之精者曰鳯介蟲之精者曰鱗蟲之精者曰龍倮蟲之精者曰聖人○禮記曰孟春之月蟄蟲始振仲春之月蟄蟲咸動仲秋之月蟄蟲坏户季秋之月蟄蟲咸俯在内皆墐其户○春秋考異郵曰二九十八主風精爲蟲八日而化風列波激故其命字以蟲蟲之爲言屈申也
　　還篇
　　峱
　　地里志臨淄名營丘故齊詩曰子之營兮遭我乎嶩之間師古曰齊國風營詩之辭也毛詩作還齊詩作營嶩山名也字或作峱或作□言往適營丘而相逢于嶩山也
　　按水經注臨淄城中有丘淄水出其前經其左故有營丘之名釋丘云水出其左營丘今營丘城在山東青州府昌樂縣東南五十里峱山在臨淄縣南一十五里又崔靈恩集注以還茂昌三者皆地名今不知何所
　　肩
　　傳云獸三歲曰肩○詩緝云亦作豜○鄭司農周禮注云一歲爲豵二歲爲豝三歲爲特四歲爲肩五歲爲愼○毛七月傳云豕一歲曰豵三歲曰豜疏云箋云豕生三月豵既易傳不以豵爲一歲之名則豜亦非三歲之稱釋獸釋鹿與麕皆云絶有力麉箋意葢以麉爲鹿麕有力者也
　　狼
　　爾雅云狼牡貛牝狼其子獥絶有力迅○陸疏云其鳴能小能大善爲小兒啼聲以誘人去數十歩其猛健者雖善用兵者不能免也其膏可煎和皮可爲裘故禮記狼臅膏又曰君之右虎裘厥左狼裘是也○毛詩艸蟲經云老狼項下有袋求食满腹向前行乃觸之退後又自踏踐上疐其尾進退有患故詩以況䟦前㚄後○酉陽襍爼云狼大如狗蒼色作聲諸竅皆沸䏶中筋大如鴨卵有犯盗者薰之當令手攣縮或言狼筋如織絡狼烟直上烽火用之○瑞應圖曰白狼王者仁德明哲則見一云王者進退動准法度則見○埤雅云里語狼卜食將遠逐食必先倒立以卜所向狼駢脅腸直其糞烟直爲是故也○雅翼云狼聚物不整故稱狼籍猛而敏給能自顧其後淮南子云鴟視而狼顧鳥雄鷙于雌獸牝猛于牡是以羆爲熊之牝而羆猛于熊狼爲貛之牝而狼名獨著虎猛者稱乳虎葢其類也○左傳云狼子野心○朱傳云狼似犬鋭頭白頰髙前廣後
　　著篇
　　著
　　傳云門屏之間曰著○爾雅云門屏之間謂之宁疏云路門之外屏樹之内人君視朝宁立之處因名爲宁李廵云正門内兩塾間曰宁曲禮云天子當宁而立是也○孔疏云著與宁音義同○禮書云門屏之間謂之宁大夫以簾士以帷則無屏矣詩曰俟我於著而大夫士與焉者葢簾帷之爲蔽限亦謂之屏
　　按漢書地里志竢我於著乎而注著地名濟南郡著縣水經注漯水東北逕著縣故城南則又非門宁之宁明矣宁與著字義各别他處未有相通者
　　瓊華瓊瑩瓊英
　　傳云瓊華美石士之服也瓊瑩石似玉卿大夫之服也瓊英美石似玉者人君之服也疏云瓊瑩俱玉石名也英華是玉光色
　　按朱子云古者五等之爵朝㑹祭祀皆以充耳不知此詩是說何人傳分三章爲士爲卿大夫爲人居鄭以爲三章共述人臣親迎之禮俱無所據
　　東方之日篇
　　闥
　　說文闥門也○韓詩說云門屏之間曰闥
　　東方未明篇
　　柳
　　說文柳小楊也○朱傳云楊之下垂者○本草云柳華一名柳絮唐本注云柳與水楊全不相似水楊葉圓闊而赤枝條短硬柳葉狹長青緑枝條長軟陶云柳即水楊非也○青史子云柳南方之艸夏木也○管子云五沃之土宜柳○夏小正云正月柳稊稊發孚也○埤雅云柳柔脆易生之木與楊同類雖縱横顚倒植之皆生○通志云柳曰天棘南人呼爲楊柳○古今合璧云樹髙二三丈許嬝娜枝條葉細而長者曰柳樹低枝立葉小者曰楊楊花入水經宿化爲浮萍柳花漫空如雪
　　樊
　　爾雅云樊藩孫炎曰圃之藩也郭璞曰謂藩蘺也
　　圃
　　說文云種菜曰圃○周禮太宰九職二曰園圃毓草木注樹果蓏曰圃場人掌國之場圃而樹之果蓏珍異之物以時歛而藏之凢祭祀賓客共其果蓏享亦如之閭師任圃以樹事貢艸木
　　辰
　　傳云時也○說文云□震也三月陽氣動雷電振民農時也物皆生从乙匕象芒達厂聲也□房星天時也从二二古文上字徐鍇曰七音化乙艸木萌初出曲卷也徐鉉等曰三月陽氣盛艸木生上徹於土故从上厂非聲疑亦象物之出
　　按不能辰夜之辰今朱傳誤作晨朱子釋詩時齊魯韓三詩俱亡雖有附見他籍者皆不依用則所从惟毛傳耳而字畫多訛或傳寫之謬也他如終然允臧之然作焉羊牛下括作牛羊求爾新特之爾作我胡然厲矣之然作爲家伯維宰之維作冢小旻抑二如彼泉流作流泉朔月辛卯之月作日爰其適歸之爰作奚天降滔德之滔作慆降予卿士之予作于俱是顚倒錯誤今人不讀注疏訛以傳訛俱不能辨
　　莫
　　說文云日旦㝠也从日在茻中
　　南山篇
　　南山
　　傳云齊南山
　　魯
　　譜云魯者少昊摰之墟也在周公歸政成王封其元子伯禽于魯封域在禹貢徐州大野蒙羽之野○朱傳云今襲慶東平府沂宻海等州即其地○地里志兖州曲阜縣外城即伯禽所築古魯城○郡縣志曲阜在縣治魯城中委曲長七八里○世本云周公居少昊之墟煬公徙魯○元命包云天弓星主弓弩流爲徐州别爲魯國
　　按襲慶府今爲山東兖州府東平府今爲州與沂州並屬兖州府宻州今萊州府髙宻縣海州今登州府寧海州魯城在曲阜縣西二里神農氏自陳徙居魯帝王世紀曰黃帝生于夀丘在魯東門之北至春秋時魯國都其城
　　魯道
　　水經注汶水南逕鉅平縣故城東西南流城東有魯道詩所謂魯道有蕩今汶上夾水有文姜臺汶水西南流詩云汶水滔滔
　　按漢鉅平縣在今兖州府寧陽縣境
　　屨
　　周禮屨人掌王及后之服屨爲赤舄黑舄赤繶黃繶青句素屨葛屨辨外内命夫命婦之命屨功屨散屨凢四時之祭祀以宜服之鄭康成曰複下曰舄襌下曰屨有絇有繶有純者飾也凢屨舄各象裳之色凢舄飾如繢之次屨之飾如繡次絇謂之拘著舄屨之頭以爲行戒繶縫中紃純縁也散屨謂去飾○士冠禮夏用葛端黒屨青絇繶純純博寸素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸爵弁纁屨黑絇繶純純博寸冬皮屨可也不屨繐屨士䘮禮夏葛屨冬白屨皆緇絇繶純組綦結于踵士相見禮若君賜之爵升席祭卒爵退坐取屨隱辟而後屨鄉飲酒禮司正請坐于賔賔主人介衆賔皆降說屨揖譲升坐【鄉飲大射倣此】燕禮賔及卿大夫皆說屨升就席喪服斬衰菅屨繩屨疏衰疏屨不杖麻屨士虞禮曰尸坐不說屨○曲禮曰毋踐屨侍坐于長者屨不上堂解屨不敢當階就屨跪而屨之屏于側鄉長者而屨跪而遷屨俯而納屨大夫士去國鞮屨内則云屨著綦玉藻云坐左納右坐右納左䘮服小記曰練繩屨少儀曰排闔說屨于户内者一人而已矣有尊長在則否凢祭于室中堂上無跣燕則有之國家靡敝君子不履絲屨○莊子云履方屨者知地形○世本云於則作屝履注於則黄帝臣艸曰屝麻曰履○方言云屝屨麄履也徐兖之郊謂之屝自關而西謂之屨中有木者謂之複舄襌者謂之鞮絲作之者謂之履麻作之者謂之不借○曹氏云屨人注有纁屨黄屨白屨黑屨散屨所謂五兩者纁黄白黑散也○釋名云屨拘也所以拘足也○詩疏云夏日之有葛屨特爲便于時耳非行禮之服若行禮之服雖夏猶當用皮鄭于周禮注及志言朝祭履舄各從其裳之色明其不用葛也
　　冠
　　說文云冠絭也所以絭髮弁冕之緫名也○檀弓云古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也郊特牲云野夫黄冠黄冠艸服也始冠之緇布之冠也太古冠布齊其緇之委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也玉藻冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸矦之冠也冠丹組纓諸矦之齋冠也冠綦組纓士之齋冠也縞冠武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也冠縞武不齒之服也居冠屬武○董巴輿服志云上古穴居野處衣毛而冐皮後代聖人易之見鳥獸有冠角胡之制遂作冠冕纓緌以爲首飾○莊子云戴圜冠者知天時○春秋繁露云冠之在首武之象也武貌之最嚴威者象在後反居首武至而不用矣○禮書云古之冠其飾不過纓武縁其名不過毋追章甫委貌而已大抵吉冠左辟䘮冠右辟吉冠内畢䘮冠外畢吉冠圜䘮冠厭吉冠䘮冠素吉冠不條屬䘮冠條屬吉冠緌䘮冠不緌吉冠縁䘮冠不縁居冠屬武非居冠不屬武此其畧也
　　緌
　　說文云系冠纓也○内則云子事父母冠緌纓玉藻云居冠屬武自天子下達有事然後緌大帛不緌冠紫緌自魯桓公始也又云大白冠緇布之冠皆不㽔委武縞而后㽔○禮書云冠系有纓其垂有緌䘮冠不緌則凢吉冠皆緌矣○羅氏云二組屬于笄順頭而下結之謂之纓纓之垂者謂之緌
　　斧
　　釋名云斧甫也甫始也凢將制器始用斧伐木已乃制之也○考工記五分其金而錫居一謂之斧斤之齊○春秋元命包云斧鑕主亂行斬狂詐斧之爲言補也○古今事物類考云神農作斤斧○破斧傳云隋銎曰斧○尉繚子云坐之兵劔斧立之兵㦸弩
　　甫田篇
　　莠
　　孔疏云仲虺之誥曰若苗之有莠若粟之有粃粃似粟莠似苗也○國語云馬餼不過狼莠韋昭注云似稷而無實○韋昭問答云甫田維莠今何艸答曰今之狗尾也○月令云孟春行秋令藜莠蒿萊並興○戰國䇿云幽莠之秀也似禾○雅翼云莠者害稼之艸今之狗尾艸也似稷而不結實無處不生莠既惡物故言之不美者謂之莠言
　　弁【韋弁爵弁】
　　士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐皮弁服素積緇帶素韠注爵弁服此與君祭之服爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅其布三十升純衣絲衣也餘衣皆用布惟冕與爵弁服用絲耳皮弁服此與居視朔之服也以白鹿皮爲冠以素爲裳辟蹙其要中衣用布亦十五升其色象焉○後漢輿服志云爵弁一名冕廣八寸長尺二寸如爵形前小後大繒其上似爵頭色有収持笄所謂夏収殷冔者也○禮書云周禮有韋弁無爵弁書與冠禮禮記有爵弁無韋弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韋弁孔安國曰雀韋弁也劉熈釋名亦曰以爵韋爲之謂之韋弁則爵弁即韋弁耳觀弁師司服韋弁先於皮弁書爵弁先於綦弁【孔安國曰綦弁皮弁也】士冠禮次加皮弁三加爵弁而以爵弁爲尊聘禮主卿賛禮服皮弁及歸饔餼服韋弁而以韋爲敬則皮弁之上非韋弁則爵弁耳此所以疑其爲一物也士冠禮爵弁服昏禮主人爵弁纁裳緇袘檀弓天子哭諸侯爵弁䊷衣書二人爵弁執惠雜記復諸侯爵弁服子羔之襲爵弁一釁廟祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣則爵弁雖士之祭服而天子諸侯大夫皆服之鄭氏謂冕之次制如冕但無繅耳其布三十升然古文弁象形則其制上銳若合手然非如冕也韋其質也爵其色也筓紘玉飾各以其等爲之如皮弁制
　　按陳氏疑爵弁爲韋弁其說或是也韋弁有二兵事之韋弁服以韎韋爲弁又以爲衣裳聘禮卿歸饔餼之韋弁服韎布爲衣而素裳然則與士爵弁纁裳純衣異矣豈卿大夫士之爵弁服殊其衣裳不若皮弁服之共素衣素積與抑爵韋固非一物也
　　盧令篇
　　盧
　　傳云盧田犬○戰國䇿云韓國盧天下之駿犬也
　　環
　　疏云環在犬之頷下重環謂大環貫一小環也
　　鋂
　　說文云大也一環貫二者○梁寅云重環者環之中又貫一環所謂子母環也重鋂者環之中又貫二環也
　　敝笱篇
　　鰥
　　毛云鰥大魚○孔叢子云衛人釣于河得鰥魚焉其大盈車子思問曰如何得之對曰吾下釣垂一魴之餌鰥過而不視又以豚之半鰥則吞矣○鄭云鰥魚子○爾雅云鯤魚子疏引此詩其魚魴鰥云鯤鰥字異古字通用○魯語里革云魚禁鯤鮞鳥翼鷇卵蕃庻物也
　　按毛以鰥爲大魚次章釋魴鱮亦云大魚則鰥特魴鱮之類耳非必大至于盈車也盈車即鰥之尤大者如今鱮亦有小有大鄭氏葢以盈車之魚必非笱之所制故以魚子易之殊不知魚子尚未成魚何云制以笱邪莊子王子年云鯤大不知幾千里長千尺此又荒唐不可稽矣
　　鱮
　　箋云鱮似魴而弱鱗○陸疏云鱮似魴厚而頭大魚之不美者故里語曰網魚得鱮不如啗茹其頭尤大而肥者徐州人謂之鰱或謂之鱅幽州人謂之鴞□或謂之胡鱅○埤雅云鱮色白北土皆呼白鱮西征賦云華魴躍鱗素鱮揚鬐性亦旅行故其制字从與失水則死弱魚也今吳越呼鱅鰱魚六韜曰緡隆餌重則嘉魚食之緡調餌芳則庸魚食之鱅庸魚也故其字从庸○雅翼云魚雖一類所食不同今鯇惟食艸鱒食螺蚌鱮乃食鯇矢宜其味之不美○嚴氏曰今鱅鰱相似而小别鰱頭小鱅頭大
　　載驅篇
　　簟茀
　　傳云簟方文蓆也○爾雅云輿革前謂之鞎後謂之茀李廵曰輿革前謂輿前以革爲車飾曰鞎茀車後户名也郭璞曰鞎以韋靶車軾也茀以韋靶後户也又云竹前謂之禦後謂之蔽李廵曰竹前謂編竹當車前以擁蔽名之曰禦禦止也孫炎曰禦以竹簟爲車飾也郭璞曰蔽以簟衣後户也
　　鞹
　　說文云鞹革也又曰獸皮治去其毛曰革○傳云諸矦之路車有朱革之質而羽飾
　　驪
　　駉傳云純黑曰驪○月令孟冬云駕鐵驪○檀弓云夏后氏尚黑戎事乘驪○說文云驪馬深黑色
　　汶水
　　淮南子云汶出弗其流合于濟注弗其山在北海朱虛縣東○禹貢云浮于汶達于泲○水經云汶水出泰山萊蕪縣原山西南過壽張又西南入于濟○許叔重云出瑯邪朱虛東泰山東入濰○朱傳云在齊南魯北二國之境○曹氏云汶水有二出萊蕪縣原山入濟者徐州之汶也出朱虛泰山北又東北入濰者青州之汶也按一綂志萊蕪縣今屬山東濟南府有汶河云其源有三一發泰山之旁仙臺嶺一發萊蕪縣原山之陽一發萊蕪縣寨子村至泰安州靜封鎭合焉名曰塹汶西南流與徂徠山之陽小汶河合又西南流注洸河入濟此徐汶也朱虛故城在今青州府臨朐縣境有汶水云源出沂山東麓流經本縣東南六十里入安丘縣界安丘亦屬青州此靑汶也
　　猗嗟篇
　　揚
　　傳云揚廣揚疏云揚是顙之别名顙貴闊故言廣揚
　　名
　　爾雅云目上爲名孫炎曰目上平博郭璞曰眉眼之間○楊用修云名玉篇引此句作䫤眉目之間也字从㝠言流盼使人㝠迷
　　侯
　　尚書云侯以明之○周禮司裘云王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸矦則共熊矦豹矦卿大夫則共麋矦皆設其鵠射人以射法治射儀王以六耦射三矦樂以騶虞九節五正諸矦以四耦射二矦樂以貍首七節三正孤卿大夫以三耦射一矦樂以采蘋五節二正士以三耦射豻矦樂以采繁五節二正若王大射則以貍歩張三矦祭矦則爲位梓人爲矦廣與崇方參分其廣而鵠居一焉上兩个與其身三下兩个半之上綱與下綱出舌尋縜寸焉張皮矦而棲鵠則春以功張五采之矦則逺國屬張獸矦則王以息燕○鄉射記云凢矦天子熊矦白質諸矦麋矦赤質大夫布矦畫以虎豹士布矦畫以鹿豕凢畫者丹質又云鄉矦上个五尋中十尺矦道五十弓弓二寸以爲矦中倍中以爲躬倍躬以爲左右舌下舌半上舌○大射云司馬命量人量矦道以貍歩大矦九十參七十干五十遂命量人巾車張三矦大矦之崇見鵠于參參見鵠于干干不及地武○鄭注周禮云所射正謂之矦者天子中之則能服諸矦諸矦以下中之則得爲諸矦○孔氏云燕射自天子至士皆一矦鄉射賔射當張采矦二正天子諸矦大射張三矦○禮書云周官司裘所共之矦大射之侯也梓人所謂張皮矦而棲鵠也射人治射儀之矦正賔射之侯也梓人所謂張五采之矦也鄉射記熊矦白質以下燕射之侯也梓人所謂張獸矦以息燕也大射之矦用虎熊豹麋之皮飾其側而中又制皮以爲鵠賔射之侯亦虎熊豹麇之皮飾其側而中畫五色以爲正燕射之侯則畫熊麋虎豹鹿豕之形以象鵠此三射之别也然司裘諸矦熊矦豹矦則畿内諸矦大射之禮也畿外諸矦大矦參矦干矦大射禮量人張三矦是也
　　正
　　鄭射人注云考工梓人職曰張五采之矦則逺國屬遠國謂諸矦來朝者也五采之矦即五正之矦也正之言正也射者内志正則能中焉畫五采之矦中朱次白次蒼次黃居外三正損黃二正去白蒼而畫以朱緑其外之廣皆居矦中參分之一中二尺今儒家云四尺曰正二尺曰鵠鵠乃用皮其大如正此說失之矣○大射注云正者正也亦鳥名齊魯之間名題肩爲正正鳥之捷黠者射之難中以中爲雋故射取名焉○詩正義云正者侯中所射之處大射則張皮侯而設鵠賔射則張布侯而畫正正大如鵠三分侯廣而正居一焉侯身長一丈八尺者正方六尺侯身一丈四尺者正方四尺六寸大半寸侯身一丈者正方三尺三寸少半寸正以采畫爲之畫五正之侯者中央之采方二尺以外凖其采之多少正之廣狹均布之以至于外畔也○禮書云大射有鵠猶賔射之有正也賔射有皮猶大射之飾其側也大射側中皆皮故曰皮矦賔射側皮而中五采故曰五采之矦
　　甥
　　爾雅云男子謂姊妹之子爲出謂我舅者吾謂之甥也疏甥猶生也取相親之意
　　矢
　　周禮司弓矢掌八矢之法枉矢絜矢利火射用諸守城車戰殺矢鍭矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射恒矢庳矢用諸散射注枉殺矰恒弓所用也絜鍭茀庳弩所用也冶氏爲殺矢刄長寸圍寸鋌十之重三垸矢人爲矢□矢參分茀矢【注茀當爲殺】參分一在前二在後兵矢田矢五分【注謂枉矢絜矢】二在前三在後殺矢【注殺當爲茀】七分三在前二在後參分其長而殺其一五分其長而羽其一以其笴厚爲之羽深水之以辨其隂陽夾其隂陽以設其比夾其比以設其羽參分其羽以設其刄則雖有疾風亦弗之能憚矣○世本云夷牟作矢○荀子云浮游作矢○六韜云陷堅陣敗强敵大黃參連弩飛鳬電影矢自副注飛鳬赤莖白羽以鐵爲首電影青莖赤羽以銅爲首○方言云自關而東謂之矢江淮之間謂之□關西曰箭注箭者竹名因以爲號○釋名云矢指也其有所指向迅疾也其本曰足又謂之鏑齊人謂之鏃關西謂之釭其末曰括括旁曰义○唐六典云骨鏃曰骲鐵鏃曰鏑鳴箭曰骹霹葉曰鈚皆古之制也竹箭以竹爲笴諸箭亦通用木箭以木爲笴惟利射獵○韓詩傳云諸矦有德七錫弓矢







　　六家詩名物疏卷二十二
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷二十三　明　馮復京　撰國風魏
　　魏
　　譜云魏者舜禹所都之地在禹貢冀州雷首之北析城之西周以封同姓其封域南枕河曲北涉汾水與秦晉鄰晉獻公滅之以其地賜大夫畢萬後晉有魏氏○詩含神霧云魏地處季冬之位土地平夷唐地處孟冬之位得常山泰嶽之風音中羽其地墝埆故其民險而好畜○地里志云魏國亦姬姓也在晉之南河曲故詩曰彼汾一曲寘諸河之側○水經注故魏國城南西並去大河可二十餘里北去首山十餘里處河山之間土地迫隘故魏風著十畆之詩也○一統志山西平陽府解州平陸縣北五十里有魏侯城即古魏國漢於此置河北縣屬河東郡
　　葛屨篇
　　霜
　　釋名云霜喪也其氣慘毒物皆喪也○易曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也○月令云季冬之月霜始降則百工休○大戴禮云隂陽之氣各靜其所則静矣陽氣勝則散為雨露隂氣勝則凝為霜雪○春秋考異郵云霜者隂精冬令也四時代謝以霜収殺霜之為言亡也物以終也○感精符云霜殺伐之表秋季霜始降鷹隼擊王者順天行誅以成肅殺之威若政令苛則夏下霜誅伐不行則冬霜不殺草○援神契云霜以挫物○五經通義云寒氣凝以為霜從地升也○國語云駟見而隕霜隕霜而冬裘具賈逵曰駟房星也○淮南子云秋三月青女乃出以降霜雪髙誘曰青女天神主霜雪○京房易傳曰誅不原情其霜附木不下地不教而誅其霜反在草上
　　要
　　朱傳云要裳要○士喪禮云襚者左執領右執要○玉藻云縫齊倍要
　　襋
　　說文云衣領也○鄭注禮記云古者方領如今小兒衣領
　　汾沮洳篇
　　汾
　　地里志汾水出太原郡汾陽縣北山西南至汾隂入河○山海經曰管涔之山其上無草木而多玉汾水出焉○水經云汾水出太原汾陽縣北管涔山○一統志汾河源出山西太原府靜樂縣管涔山經太原清源交城文水祁縣至平遙介休南入平陽府靈石縣界經趙城洪洞臨汾南歴襄陵太平絳州稷山河津滎河入於黄河○淮南子云汾水濛濁而宜麻
　　沮洳
　　朱傳云水浸處下濕之地○山海經沮洳之山郭氏注引詩彼汾沮洳
　　莫
　　陸疏云莫莖大如箸赤節節一葉似柳葉厚而長有毛刺今人繅以取繭緒其味酢而滑始生可以為又可生食五方通謂之酸迷冀州人謂之乾絳河汾之間謂之莫○埤雅云子如楮實而紅冀州人謂之乾絳蓋以此也今呉越呼為茂子
　　公路公行
　　疏云公路與公行一也以其主君路車謂之公路主兵車之行列謂之公行○左傳云初驪姬之亂詛無畜羣公子自是晉無公族及成公即位乃宦卿之適子而為之田以為公族又宦其餘子亦為餘子其庶子為公行趙盾請以括為公族冬趙盾為旄車之族杜元凱云旄車公行之官疏云周禮有諸子掌國子之倅事與公族同巾車掌王五路事與公行同
　　藚
　　爾雅藚牛脣郭注毛詩傳曰水蕮也如續斷寸寸有節拔之可復○陸疏云今澤蕮也其葉如車前草大其味亦相似徐州廣陵人食之○本草澤㵼一名水㵼及㵼芒芋鵠㵼生汝南池澤陶隱居云葉狹長叢生諸淺水中仙經服食斷穀皆用之亦云身輕能步行水上圖經云春生苖多在淺水中葉似牛舌獨莖而長秋開白花作叢似穀精草
　　按釋草别云蕍蕮郭云今澤蕮邢云即本草澤㵼也陸以牛脣為澤蕮誤矣然本草經澤㵼一名水㵼而毛傳解藚為水舄故陸有此誤牛舌草即車前之異名澤㵼似車前故韓詩又以車前為澤㵼也
　　公族
　　箋云公族主君同姓昭穆○左傳晉荀㑹欒黶韓無忌為公族大夫使訓卿之子弟恭儉孝弟○國語欒伯請公族大夫公曰荀家惇惠荀禬文敏黶也果敢無忌鎮靜使兹四人者為之夫膏粱之性難正也故使惇惠者教之使文敏者道之使果敢者諗之使鎮靜者脩之○左傳疏公族之官掌敎公之子弟卿之適子亦屬公族
　　園有桃篇
　　謡
　　爾雅云徒吹謂之和徒歌謂之謡孫炎曰謡聲消摇也○韓詩章句云有章曲曰歌無章曲曰謡○毛傳云樂合曲曰歌徒歌曰謡○册府元云春秋以來乃有婉孌緫角之謡傳於閭巷皆成章協律
　　棘
　　埤雅云魏風園有棘棘酸棗也○朱傳云棗之短者按傳棘棗也此指樲棘而言豳風八月剝棗乃是本草之大棗非此傳所云棗也樲棘釋已詳邶風陟岵篇
　　岵
　　爾雅云多草木岵○釋名云岵怙也人所怙取以為事用也○毛傳云山無草木曰岵
　　屺
　　爾雅云無草木峐【與屺同】○釋名云屺圯也無所出生也毛傳云山有草木曰屺
　　按爾雅毛公説岵屺正相反當是毛公誤耳朱子從毛非也豈有不信周孔子夏之説而信後儒者乎伐檀篇
　　干
　　傳云厓也○斯干傳云澗也○易云鴻漸于干注云干謂大水之旁故停水處○韓詩考槃注云干墝角之處也又云地下而黄曰干
　　按水經云河水東過河北縣南又東永樂澗水注之河北縣即故魏國此詩所以稱河干也
　　漣淪
　　爾雅云河水清且瀾猗大波為瀾小波為淪直波為逕李巡云分别水大小曲直之名郭璞曰瀾言渙瀾也淪言藴輪也徑言徑涏也邢昺云瀾漣雖異而義同○毛傳云風行水成文曰漣直直波也淪小風水成文轉如輪也○釋名云風吹水波成文曰瀾瀾連也波體之流相及連也水小波曰淪淪倫也小文相次有倫理也小直波曰涇涇徑也言如道徑也○韓詩説云順流而風曰淪
　　稼
　　説文云禾之秀實為稼○毛傳曰種之曰稼○周禮大司徒辨十有二壤之物而知其種以敎稼穡樹藝遂人以土宜敎甿稼穡遂師巡稼穡遂大夫正嵗簡稼器脩稼政縣正各掌其縣之政令徵比趨其稼事酇長嵗時簡器與有司數之里宰以嵗時合耦于耡以治稼穡趨其耕耨司稼巡野觀稼以年之上下出斂法注云種穀曰稼如嫁女有所生
　　穡
　　説文云穀可収曰穡○毛傳去斂之曰穡○疏云以稼穡相對則先稼後穡故知種之曰稼斂之曰穡若散則相通大田云曾孫之稼非唯種之也湯誓云舎我穡事非唯斂之也○左傳疏云穡愛也言愛惜而収斂之○内則云飯黍稷稻粱白黍黄粱稰穛注云穀熟而穫之則曰稰生穫之曰穛
　　禾
　　説文云嘉穀也二月始生八月而熟得時之中故謂之禾禾木也木王而生金王而死○廣雅云粢稻其穗謂之禾○春秋説題辭云禾者銜滋液注銜滋液以生故以禾穀為名也○孝經援神契云德之下地則嘉禾生○周書云凡禾麥居東方黍居南方稻居中央粟居西方菽居北方○董仲舒云聖人於五穀最重麥與禾○氾勝之書云種禾無期因地為時三月榆莢雨時髙地强土可種禾○七月疏云苗生既秀謂之禾種殖諸穀名為稼禾稼者苗幹之名黍稷重穋其餘稻秫苽粱之輩皆名為禾麻與菽麥則無禾稱○吕氏春秋曰飯之美者山之禾
　　按禾即粇糯二稻也春秋書大無麥禾説文云二月而生八月而熟皆指稻而言耳若廣言之自可該諸穀
　　廛
　　毛傳云一夫之居曰廛○説文云一畆半一家之居○周禮載師以廛里任國中之地鄭司農云廛市中空地未有肆城中空地未有宅者謂廛里者若今云邑里居矣廛民居之區域也里居也以廛里任國中而遂人職授民田夫一廛田百畆是廛里不謂民之邑居在都城者與○遂人夫一廛田百畆鄭司農云廛居也揚子雲有田一廛謂百畆之居也謂廛城邑之居孟子所云五畮之宅樹之以桑麻者也○韻㑹注云市物邸舎曰廛一曰民居區域之稱○漢書揚雄傳有田一廛晉灼曰一百畆○禮書云廛者國中之居廬者田中之居廬舎二畆半廛亦二畆半則五畮之宅合在野在邑言之考之於禮鄉師巡國及野以施惠鄉大夫辨國中之可任舎者鄉士掌國中之獄則六鄉之民莫不廛里於國中矣廛里所以定居而廬舎特其宿息之地而已按遂人云夫一廛田百畮謂夫受一廛者其田百畮先後二鄭之説本自相通毛氏云一夫之居曰廛箋不易之者蓋以此也先鄭及毛但不明著廛為城邑之居耳孔仲達正義似未達箋㫖惟先鄭載師注以城市空地為廛後鄭所不從楊用脩獨以為然是亦孤證且引説文市物邸舎曰廛非許叔重之言也用脩鹵莽大都如是
　　獵
　　箋云宵田曰獵○爾雅云宵田為燎注管子云獠獵畢弋今江東亦呼獵為燎或曰即今夜獵載罏照也○説文云獵放獵逐禽也
　　貆
　　爾雅云貈子貆疏貈似狐其子名貆○詩義問云貉子曰貊貊形狀與貉異
　　輻
　　詩緝云輻車轑也○考工記云輪輻三十以象日月也輻也者以為直指也望其輻欲其揱【音宵小貎】爾而纎也進而眡之欲其肉稱也眡其綆【輪箄】欲其蚤之正也【入牙必正】察其菑蚤不齵【菑音厠輻入轂中者】則輪雖敝不匡【枉也】凡輻量其鑿深以為輻廣故竑其輻廣以為之弱【菑也】則雖有重任轂不折參分其輻之長而殺其一則雖有深泥亦弗之溓也【溓粘也】參分其股圍【近菑謂之股】去一以為骹圍【近牙謂之骹】揉輻必齊【揉以火槁之】平沈必均【浮以水無輕重】直以指牙牙得則無槷而固又云車人為車輻長一柯有半其博三寸厚三之一栢車輻一柯○禮書云輪崇六尺有六寸轂徑一寸三分寸牙圍尺一寸則輻長二尺有竒矣藪徑三寸九分寸之五而輻廣如之則輻圍九寸有竒矣三分股圍去一以為骹圍輻之入牙者謂之爪近牙謂之骹入轂謂之菑近菑謂之股菑亦謂之弱則股菑而骹爪殺矣○老子云三十輻共一轂
　　特
　　傳云獸三嵗曰特○先鄭周禮注云三嵗為特○爾雅云豕生三豵二師一特
　　按毛云獸三嵗曰特先鄭亦云當有所出然考爾雅有豕生一特之文則此特應謂豕耳上下章貆鶉皆專指一物不應此章乃汎言獸竊謂宜從爾雅
　　輪
　　釋名云輪綸也言彌綸也○考工記云察車自輪始欲其樸屬而微至不樸屬無以為完乆也不微至無以為戚速也輪已崇則人不能登也輪已庳則於馬終古登阤也故兵車之輪六尺有六寸田車之輪六尺有三寸乘車之輪六尺有六寸輪人為輪斬三材必以其時轂也者以為利轉也輻也者以為直指也牙也者以為固抱也凡為輪行澤者欲杼【薄其踐地者】行山者欲侔【上下等】規之以眡其圜也萭之以眡其匡也縣之以視其輻之直也水之以眡其平沈之均也量其藪以黍以眡其同也權之以眡其輕重之侔也又云車人為車行澤者反輮行山者仄輮反輮則易仄輮則完○莊子云斵輪徐則甘而不固疾則苦而不入不徐不疾得之於手而應於心
　　囷
　　匠人注云囷圓倉○釋名云囷綣也藏物繾綣束縛之也○月令孟冬命有司脩囷倉○考工記云囷窌倉城逆墻六分○説文云囷廩之圜者從禾在口中圜謂之囷方謂之京
　　飱
　　傳云孰食曰飱○周禮掌客云上公飱五牢食四十簠十豆四十鉶四十有二壺四十鼎簋十有二牲三十有六皆陳侯伯飱四牢食三十有二簠八豆三十有二鉶二十有八壺三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陳子男飱三牢食二十有四簠六豆二十有四鉶十有八壺二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陳凡介行人宰史皆有飱以其爵等為之禮注云飱客始致小禮也小曰飱大曰饔餼○聘禮云宰夫朝服設飱飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七堂上之饌八西夾六門外米禾皆二十車薪芻倍禾上介飪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之饌六門外米禾皆十車薪芻倍禾衆介皆少牢○箋云飱讀如魚飱之飱○説文飱餔也從夕食○字林云水澆飯也○韻㑹注云人旦則食飯夕則食飱飱為飯别名○釋名云飱散也投水於中解散也
　　按鄭志答張逸云禮飱饔太多非可素故易傳然説文云水澆飯左傳僖負羇饋盤飱趙衰以壺飱從餒而不食未始非孰食也不知鄭何見定以孰食為牢禮之飱乎
　　碩鼠篇
　　碩鼠
　　爾雅鼫鼠孫炎云五伎鼠郭璞云形大如鼠頭似兔尾有毛青黄色好在田中食粟豆關西呼為鼩鼠見廣雅○説文云鼫五伎鼠也能飛不能上屋能縁不能窮木能遊不能度谷能穴不能掩身能走不能先人○荀子云梧鼠五伎而窮○詩義疏云碩鼠樊光謂即爾雅碩鼠也許慎云鼫鼠五伎鼠也今之河東有大鼠能人立交前兩脚於頸上跳舞善鳴食人禾苗人逐則走入樹空中亦有五技或謂之雀鼠其形大故序云大鼠也魏國今河北縣是也言其方物宜謂此鼠非鼫鼠也本草又謂螻蛄為石鼠亦五伎古今方土名蟲鳥物異名同故記也○文子云聖人師拱鼠制禮○録異記云拱鼠形如常鼠行田野中見人即拱手而立人近欲捕之即跳躍而走去秦川有之○雅翼云詩稱相鼠即河東大鼠也
　　按陸云碩鼠非鼫鼠而邢昺謂陸璣所説與郭氏爾雅注同今觀兩家之説未見其同也碩鼠能交前兩足於頸故或者以為拱鼠孫奕遂以相鼠有皮為相州所出之碩鼠然相雖去河東不逺而録異記云拱鼠出秦陸璣疏碩鼠亦不名為拱鼠未知然否崔豹古今注説螻蛄一名碩鼠其五技與鼫鼠同然螻蛄不食黍麥食黍麥者自是鼠屬耳朱傳云碩大也則但以為大鼠郊特牲云迎貓為其食田鼠也大戴禮云田鼠者鼸鼠也然則碩鼠得非鼸鼠之大者乎










　　六家詩名物疏卷二十三
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷二十四　明　馮復京　撰國風唐
　　唐
　　譜云唐者帝堯舊都今曰太原晉陽成王封母弟叔虞於唐墟曰唐侯南有晉水至子燮改為晉侯其封域在禹貢冀州太行恒山之西太原太岳之野至曽孫成侯南徙居曲沃近平陽僖侯孫穆侯又徙於絳○地里志河東土地平易有鹽銕之饒本唐堯所居詩風唐魏之國也其民有先王遺教君子深思小人儉陋○左傳唐叔命以唐誥而封於夏虛注大夏今晉陽○諸侯譜云晉穆侯徙都於絳孝侯改絳為翼景公遷新田○晉語景霍以為城汾河洓澮以為淵戎狄之民實環之○孔仲達云武公并晉又都絳
　　案今山西太原府太原縣即秦漢之晉陽縣有唐城叔虞子燮父所徙也晉水出其縣西南十里懸罋山曲沃今為解州聞喜縣絳翼俱在翼城縣東南屬平陽府平陽府又有曲沃縣亦成師所封絳州絳縣景公所徙之新田也
　　蟋蟀篇
　　蟋蟀
　　爾雅蟋蟀蛬李巡曰蜻蛚也郭璞云今趗織也○古今注蟋蟀一名吟蛩一名蛩秋初得寒則鳴一云濟南呼為懶婦○易通繫卦曰蟋蟀之蟲隨隂迎陽居壁向外趣婦女織績女工之象○通卦驗云立秋蜻蛚鳴白露下蜻蛚上堂○周書云小暑之日温風至又五日蟋蟀居壁○陸疏云蟋蟀似蝗而小正黑有光澤如漆有角翅一名蛬一名蜻蛚楚人謂之王孫幽州人謂之趨織里語云趨織鳴懶婦驚是也○詩義問云蟋蟀食蠅而化成○春秋説題詞云趣織為言趣織也織興事遽故趣織鳴女作兼○潜潭巴云蟋蟀集天子無逺兵○月令季夏蟋蟀居壁疏此物生在于土中至季夏羽翼稍成未能逺飛但居其壁至七月則能逺飛在野○搜神記云朽葦為蛬○埤雅云隂陽率萬物以出入至於悉能帥隂陽之悉者也似蝗而小善跳○雅翼云蟋蟀以夏生秋始鳴周書蟋蟀居壁淮南則云居奥奥者西南隅也有生野中及生人家者寒則漸近人好吟於土石塼甓之下尤好鬭勝輒矜鳴其聲如急織故幽州謂之促織又其鳴正織之候也古稱騰蛇游霧而殆于即且即且乃蜈蚣耳許叔重謂蟋蟀為即且上虵虵不敢動非也梓人以注鳴者精列屬
　　役車
　　巾車云庶人乘役車注役車方箱可載任器以共役疏庶人以力役為事故名車為役車○詩疏云収納禾稼亦用此車○禮書云役車牛車也書曰肇牽車牛輈人曰大車轅直必縊其牛則大車牛車也牛車大則栢車中車羊車小車也大車以行澤栢車以行山羊車以行宫中車人所謂行澤者欲短轂行山者欲長轂行澤者反輮行山者仄輮此大車柏車之辨也大車兩轅故車人言凡為轅三其輪崇轍廣六尺鬲長六尺一牛在轅内故鬲短而轍狹也大車轂長尺五寸圍尺五寸輻長四尺五寸渠圍二丈七尺輪崇九尺牙圍尺五寸綆一寸轅二丈七尺牝服八尺輪人之牙車人謂之渠輿人之較車人謂之牝服輿人之衡車人謂之鬲輿人之為車起度於輿廣車人之為車起度於柯長輿人之車其箱廣而不方車人之車其箱方而不廣其制之異可知矣
　　山有樞篇
　　樞
　　爾雅云藲荎郭云今之刺榆○廣雅云柘榆梗榆也○陸疏云其針刺如柘其葉如榆為茹美滑於白榆榆之類有十種葉皆相似皮及木理異耳○陳藏器云江南有刺榆無大榆刺榆秋實
　　榆
　　内則云堇荁枌榆免薧以滑之○元命包云三月榆莢落○運斗樞云玉衡星散為榆○管子云五沃之土其榆條長○淮南子云五月其樹榆○萬畢術云八月榆檽令人不饑○四民月令曰二月榆莢成者收乾以為㫖蓄色變白將落收為醬○稽康云榆令人暝○鄒子云春取榆栁之火○廣雅云山榆毋估也柘榆梗榆也○齊民要術云梜榆凡榆三種色别種之勿令雜梜榆莢葉味苦凡榆莢味甘○陶隱居云榆皮性至滑利初生莢仁以作糜羮○本草衍義云榆皮磑為粉歉嵗農以代食葉青嫩時收貯亦用為羮茹○雅翼云陳藏器云江南無大榆盖大榆北方之木也
　　案陸氏云榆類有十種而不詳其别異之狀爾雅云無姑其實夷注無姑姑榆也生山中葉圓而厚剝取皮合漬之其味辛香所謂蕪夷本草云味辛平生晉山川谷此一種也樞今之刺榆即廣雅所謂梗榆其二種也本草榆皮味甘平一名零榆生潁川山谷其三種也朗榆皮味甘寒生山中如榆皮有滑汁秋生莢如北榆其四種也爾雅榆白枌其五種也廣志云有姑榆有郎榆郎榆無莢又任車用姑榆即無姑朗榆有莢郎榆無莢則郎榆别一種矣齊民要術有梜榆凡榆之别未知梜榆復何如也陸璣又云駁馬梓榆或亦一種與嚴坦叔云此言隰有榆緫言榆耳
　　栲
　　爾雅云栲山樗郭璞曰栲似樗色小白生山中因名云亦類漆樹俗語曰櫄樗栲漆相似如一○陸疏云山樗與下田樗畧無異葉似差狹耳呉人以其葉為茗方俗無名此為栲者似誤也今所云為栲者葉如櫟大皮厚數寸可為車輻或謂之栲櫟許慎正以栲讀為糗今人言栲失其聲耳
　　杻
　　爾雅云杻檍注似棣細葉葉新生可飼牛材中車輞關西呼杻子一名土橿○陸疏云葉似杏而尖白色皮正赤為木多曲少直枝葉茂好二月中葉疏華如練而細蘂正白蓋樹今官園種之正名曰萬嵗既取名於億萬其葉又好故種之共汲山下人或謂之牛筋或謂之檍材可為弓弩幹
　　廷内
　　説文云廷朝中也○釋名云廷停也人所集之處
　　洒掃
　　曲禮云凡為長者糞之禮必加帚於箕上以袂拘而退其塵不及長者以箕自鄉而扱之○少儀云汜埽曰埽埽席前曰拚拚席不以鬛執箕膺擖○管子云凡拚之道實水於盤攘臂袂及肘堂上則播洒室中握手執箕膺揲厥中有帚入戸而立其儀不忒執帚下箕倚於戸側凡拚之紀必由奥始俯仰磬折拚毋有徹拚前而退聚於戸内坐板排之以葉適已實帚於箕遂出棄之
　　揚之水篇
　　素
　　説文云素白緻繒也从糸取其澤也○釋名云素樸素也已織則供用不復加功飾也○雜記韠以素注云素生帛也○范子云白素出三輔疋八百○陳錫元云古人動稱竹素殆所以漸變竒觚而啓薄蹏之始者與其輕勻明淨易於點染可想見矣
　　素衣【互見曹麻衣】
　　詩緝云素絲也以素為衣者謂中衣也○鄭深衣目録云深衣連衣裳而純之以采者素純曰長衣有表則謂之中衣大夫以上祭服之中衣用素士祭以朝服中衣以布○玉藻云深衣袂可以囘肘長中繼揜尺鄭注云其為長衣中衣繼袂掩一尺若今褎矣又云以帛裏布非禮也注中外宜相稱也冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布○詩正義云崔靈恩等以天子諸侯朝祭之服先著明衣又加中衣又加裘裘外又有裼衣裼之上乃加朝祭之服其二劉等則以玉藻云君衣狐白裘錦衣以裼之又云以帛裏布非禮也鄭注云冕服中衣用素朝服中衣用布若皮弁服之下即以錦衣為裼便是以帛裏布故知中衣在裼衣之上明矣○禮書云深衣與中衣同制異飾連裳方袷直繩旁袵以至裳十二幅要三袪縫齊倍要之類此其所同也深衣之純以采若素長衣之純素而已中衣之飾繡黼丹朱而與長衣又繼掩尺焉所謂揜尺者幅廣二尺二寸以半幅繼袂之末掩餘一尺長衣之揜以布中衣揜或素或布各象其衣然也若深衣則縁而已此其所異也
　　朱襮
　　傳云襮領也諸侯繡黼丹朱中衣○箋云繡當為綃中衣以綃黼為領丹朱為純也○釋器云黼領謂之襮孫炎曰繡刺黼文以褗領○郊特牲云繡黼丹朱中衣大夫之僣禮也○詩緝云中衣者朝服祭服之裏衣也朱朱縁也謂染繒為赤色為中衣之縁也襮領也謂繡黼領也繡刺白黑文以褗領也此以素為衣謂冕服爵弁之中衣公之孤及天子大夫四命皆爵弁自祭士助祭於君亦服爵弁以上則中衣亦用素但不得用朱襮也○禮記疏云素衣朱襮國君之禮大夫士不用綃黼丹朱但用采純而已
　　沃
　　水經注左邑故城故曲沃洓水自城西注水流急濬故詩人以為激揚之水○孔仲達云成侯徙居曲沃則為晉都至昭公分曲沃封桓叔則昭公已前已徙絳矣然則穆侯以後晉常都絳○曹氏云自桓侯初封曲沃至武公滅晉凡六十七嵗○竹書紀年莊伯十二年翼侯焚曲沃之禾
　　繡
　　疏云於繒之上刺繡以為黼○尚書云予欲觀古人之象藻火粉米黼黻絺繡○考工記云青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻五采備謂之繡注此言刺繡采所用○釋名云繡修也文修修然也○繡魯詩作綃以為綺屬也○孔仲逹云綃是繒綺别名於此綃上刺為繡文
　　鵠
　　傳云曲沃邑疏云桓叔都在曲沃其旁更有邑
　　椒聊篇
　　椒
　　爾雅云檓大椒郭云今椒樹叢生實大者名為檓又云椒榝醜莍李廵曰榝茱萸也椒茱萸皆有房故曰梂梂實也○陸疏云椒樹似茱萸有針刺葉堅而滑澤蜀人作荼呉人作茗皆合煑其葉以為香今成臯諸山間有椒謂之竹葉椒其樹亦如蜀椒少毒熱不中合藥可著飲食中又用蒸雞豚最佳香東海諸島上亦有椒樹枝葉皆相似子長而不圓甚香味似橘皮島上獐鹿食此椒葉其肉自然作椒橘香○本草經云秦椒生太山川谷及秦嶺上或琅琊八九月採實蜀椒一名蓎藙生武
　　都川谷及巴郡八月採實蔓椒生雲中川谷及丘冢間採莖根煑釀酒胡椒生西戎形如鼠李子調食用之味甚辛辣○范子計然云蜀椒出成都赤色者譱秦椒出天水隴西細者譱○春秋運斗樞云玉衡星散為椒○援神契云椒薑禦濕昌蒲益聰○酉陽雜俎云椒可以來水銀茱萸氣好上椒氣好下○埤雅云椒似茱萸而小赤色内含黑子如㸃今謂椒目
　　案椒之種不一秦椒色黄黑似蜀椒而大初秋生花秋末結實即爾雅所謂檓也蜀椒即陸璣云似茱萸有刺葉堅而滑者四月結子無花但生葉間如小豆顆而圓皮紫赤色八月採實隂乾其生蜀都巴郡者皮肉厚腹裏白氣味濃蔓椒陶云俗呼為樛似椒欓小不香耳今亦無能辨之者又有崖椒彼土四季採皮入藥陸璣所謂竹葉椒但可著飲食中似是今之胡椒續漢書云天竺國出胡椒段柯古云其苗蔓生莖極弱長半寸有細條與葉齊條上結子兩兩相對葉晨開暮合合則裹其子于葉中者是也盖其種實自西域來耳此詩作於晉人晉地近秦歌其土物當指秦椒山海經云景山多秦椒則秦椒之著乆矣
　　升
　　考工記云㮚氏為量改煎金錫則不耗不耗然後權之權之然後準之準之然後量之量之以為鬴其耳三寸其實一升○漢書云嘉量法用銅方尺而圜其外左耳為升右耳為合合合龠之量也升者登合之量也斗者聚升之量也○家語云黄帝設五量○崔靈恩集注云古者為升上徑一寸下徑六分其深八分
　　匊
　　傳云兩手為匊○詩詁云兩手曰臼屈掌曰匊○禮書云匊二升二匊為豆四升○吕氏云古量二升曰匊匊大於升○埤雅云古者匊大而升小或曰廣雅以為兩手謂之匊匊一升也○曲禮云受珠玉者以掬
　　綢繆篇
　　三星
　　傳云三星參也○箋云三星謂心星也心有尊卑夫婦父子之象又為二月之合宿故嫁娶者以為候
　　案參十星然實三星下三星曰伐其外四星為左右肩股故毛以三星為參心三星天王正位召南小星詩毛以三為心是也故鄭謂三為心毛鄭二家説婚姻之時不同後儒各从其所見
　　良人
　　毛云美室○朱云夫稱
　　案古無稱女子為良人者儀禮良席在東孟子其良人出秦風厭厭良人皆指其夫耳鄭注儀禮云婦人稱夫曰良是也此傳當革而不革未知鄭㫖云何
　　芻
　　説文芻刈艸也象包束艸之形○爾雅秆謂之芻○祭統王執芻注藳也○孔氏云芻者飼馬牛之艸蕘者供燃火之艸
　　隅
　　説文陬也○爾雅西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之宦東南隅謂之㝔
　　戸
　　釋名云戸護也所以謹䕶閉塞也○説文云半門曰戸○毛公云庶人蓽戸
　　枤杜篇
　　杜【詳見召南甘棠】
　　爾雅云杜甘棠
　　羔裘篇
　　褎
　　釋名云袖由也手所由出入也亦言受也以受手也○玉藻云袂可以囘肘注云二尺二寸之節
　　鴇羽篇
　　鴇
　　郭璞云鴇似雁無後趾毛有豹文一名獨豹○疏云鴇鳥連蹄性不樹止樹止則為苦○釋文云似雁而大○雜俎云鴇遇鷙鳥能激糞禦之糞著毛悉脱○禮曰鷄肝雁腎鴇奥鹿胃鄭云奥脾也○埤雅曰説文曰肉出尺胾焦貢易林曰文山鴻豹肥腯多脂盖言此也閩諺曰鴇無舌兔無脾説文曰□相次也从匕从十盖鴇性羣居如雁自然有行列故从□詩故曰鴇行
　　栩
　　爾雅云栩杼郭曰柞樹又云櫟其實梂孫炎曰櫟實橡也有梂彚自裹邢云櫟似樝之木也○陸璣疏云唐風集于苞栩今柞櫟也徐州人謂櫟為杼或謂之為栩其子為皁或言皁斗其殻為汁可以染皁今京洛及河内多言杼斗謂櫟為杼五方通語也秦風山有苞櫟秦人謂柞櫟為櫟河内人謂木蓼為櫟椒榝之屬也其子房生為梂木蓼子亦房生故説者或曰柞櫟或曰木蓼璣以為此秦詩宜從其方土之言柞櫟是也東海及徐州謂之木蓮其葉始生食之味辛其梂子八月中成摶以為燭明如胡麻燭研以為羮肥如胡麻羮○本草云橡實堪染用一名杼斗槲櫟皆有斗以櫟為勝所在山谷中皆有圖經云木髙二三丈三四月開黄花八九月結實柞櫟也杼也栩也皆橡櫟之通名○枕中記云橡子非果非穀最益人服食無氣而受氣無味而受味消食止痢令人強徤○本草衍義云櫟葉如栗葉堅而不堪充材○風土記云呉越之間名柞為櫪○古今注云杼實曰橡○齊民要術云柞砍去還生料理還復宜種于山阜之曲十年中椽二十年中屋薪樵不在此數○雅翼云管子五粟之土其柘其櫟修直以長淮南時則訓十二月之木可以為車轂木不出火惟櫟為然亦應隂氣也
　　案鄭漁仲以栩杼為柞木以秦風之苞櫟更是一物櫟即今之橡斗樹也緜詩朱子解柞云枝長葉盛叢生有刺亦與橡斗樹不同
　　盬
　　疏云盬與蠱字異義同左傳云於文皿蟲為蠱穀之飛亦為蠱然則蟲害器敗穀者皆謂之蠱是盬為不攻牢○董氏云說文煑海為鹽煑池為盬故安邑之出為盬苦而易敗故傳以不堅訓之
　　翼
　　說文云翅也
　　行
　　傳云行翮也○爾雅云羽本謂之翮注鳥羽根也○周禮云羽人掌以時徵羽翮之政於山澤之農以掌邦賦之政令
　　稻
　　爾雅云稌稻也○說文云稻稌也秔稻屬稬沛國謂稻為稬○本草粳米味甘苦主益氣止煩止洩稻米味苦主温中○顔師古刋謬正俗云本草稻米今之糯米○養生要集云秔稻屬也稻亦秔之緫名也道家方藥有用稻米秔米此則是兩物也稻米粒白如霜味苦主温食之令人多瘦無肌膚秔米味甘主利五藏長肌膚好顔色○周禮云揚州宜稻○曲禮云祭宗廟之禮稻曰嘉蔬月令云季秋天子乃以犬嘗稻先薦寢廟○春秋説題詞云稻之為言籍也稻冬含水盛其德也故稻太隂精含水沮洳乃能化也江旁多稻固其宜也○孝經援神契云汚泉宜稻○吕氏春秋曰得時之稻大本而莖葆長秱疏穖穗如馬尾大粒無芒摶米而薄穅舂之易而食之香如此者不益先時者大本而莖葉格對短秱短穗多粃厚糠薄米多芒後時者纎莖而不滋厚糠多粃辟米不待定熱卬天而死○氾勝之書云種稻春解凍時耕反其土種稻區不欲大大則水深淺不遍冬至後百一十日可種稻地美者用種畝四斗○四民月令曰三月多種秔稻○月令章句云十月穫稻九月熟者謂之半夏稻
　　案爾雅云稌稻説文云稻稌也沛國謂稻為稬秔稻屬也本草粳米稻米分二種則稻稌即是今之米然秔糯緫是有芒之穀故粳亦謂之稻字林云黏稻也秔稻不黏者周官有稻人之職漢置稻田使者則秔糯二色皆稻也若别而言之則稻是糯而秔乃稻屬耳詩書所用則各隨文而解之論語食夫稻則稻是稉月令秫稻必齊則稻是周禮牛宜稌則稌是秔豐年多黍多稌為酒為醴則稌是糯粳有赤白小大異族稻有蟬鳴虎掌一切殊名婆登月成南海九熟交趾再穫天竺四収種類有不可窮詰者以陶隠居之博物而云江東無稻不知色類云何丈人責子路曰五穀不分五穀豈易分哉稬米今人亦謂之秫廣雅云秫稬也古今注云稻之粘者為秫然爾雅衆秫别是一種禮記秫稻必齊又云菽麥蕡稻黍粱秫惟所欲急就篇云稻黍秫稷既言秫又言稻必非一物鄭司農太宰注亦以秫稻為九穀之二種本草圖經云黍米粘者為秫説文云秫稷之黏者則秫是黍稷之屬非稻也顔師古云秫似黍米而粒小
　　粱
　　本草青粱米味甘微寒益氣補中輕身長年白粱米味甘微寒主除熱益氣黄粱米味甘平主益氣和中止洩陶隱居云青粱出北方黄粱出青冀州白粱處處皆有唐本注云青粱殻穗有毛粒青米亦微青而細於黄白粱穀粒似青稞而少麤夏月食之極清涼但以味短色惡不如黄白粱故人少種之此穀早熟而收少作餳清白勝餘米白粱穗大毛多且長穀麤扁長不似粟圓米亦白而大食之香美為黄粱之亞黄粱出蜀漢商浙間亦種之穗大毛長穀米俱麤於白粱收子少不耐水旱食之香美逾於諸粱人號為竹根黄圖經云粱皆粟類大抵人多種粟而少種粱以其損地力而收穫少諸粱食之比他穀最益脾胃粟米亦相似耳粟米比粱乃細而圓種類亦多功用則無别矣○通志云氾勝之書云粱是秫粟今俗謂之粱古祭祀所用粢盛是也可作粢食及釀酒亦如米或云粱亦有粳者○雅翼云古不以粟為穀名但米有孚殻者皆稱粟今人以穀之最細而圓者為粟則粱是其類古天子之飯有白粱黄粱者明取二種耳○周禮食毉㑹膳食之宜犬宜粱疏天味酸而温粱米味甘而微寒氣味相成也○禮記云祭宗廟之禮梁曰薌萁又曰大夫無故不食粱
　　無衣篇
　　七衣
　　周禮大行人云諸侯之禮冕服七章○讀詩記云周禮注鷩冕七章衣三章一曰華蟲畫以雉即鷩也二曰火三曰宗彛皆畫為繢裳四章一曰藻二曰粉米三曰黼四曰黻皆絺以為繡
　　六衣
　　周禮云王之三公八命其卿六命其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之○孔仲達云衣服指謂冠弁也飾則六玉冠則六辟積
　　案周禮典命八命之公六命之卿四命之大夫衣服如其命數而司服公衮冕九章侯伯鷩冕七章子男毳冕五章孤希冕三章卿大夫冕一章其八章六章四章二章之衣未聞其制故此詩豈曰無衣六兮鄭朱俱言六命之服不云六章也其典命所云衣服亦如之者終不可解求其説而不得則有賈公彦大章小章之説然亦不知小章如何而别也夏官射人云三公執璧與子男同則其服亦毳冕矣差而次之則孤卿希冕大夫冕希冕之服刺粉米於衣黼黻於裳但三章耳然諸侯之孤卿大夫其朝聘天子及助祭得服希冕冕王臣與陪臣不應同服王荆公云六者子男之服也子男之服以五為節而曰六者天子之卿六命與子男同服故也若然則八命之三公服侯伯之服矣及其出封也皆加一等則三公即得九章卿即得七章於理亦可通而未詳所出當是荆公臆見耳
　　葛生篇
　　蘞
　　陸疏云蘞似栝樓葉盛而細其子正黑如燕奥不可食幽州人謂之烏服其莖葉煑以哺牛除熱
　　域
　　毛傳云域塋域也○周禮冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖以爵等為丘封之度與其樹數墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖令國民族葬而掌其禁令正其位掌其度數使皆有私地域○孔子云古者墓而不墳又云古不修墓
　　枕
　　説文云枕卧所薦首者○釋名云枕檢也所以檢項也
　　夏
　　尚書云申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革○書大傳云南方者任方也任方者物之方任何以謂之夏夏者假耆吁荼萬物養之外者也故曰南方夏也○夏小正云四月昴則見囿有見杏鳴蜮王萯秀取荼五月參則見浮㳺有殷良蜩鳴六月鷹始摯○月令云孟夏之月日在畢昏翼中旦婺女中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徴律中仲吕螻蟈鳴蚯蚓出王生苦菜秀靡草死麥秋至仲夏之月日在東井昏亢中旦危中律中㽔賔小暑至螳蜋生鵙始鳴反舌無聲日長至隂陽爭死生分百官靜事無刑以定晏隂之所成鹿角解蟬始鳴半夏生木堇榮季夏之月日在柳昏火中旦奎中律中林鍾温風始至蟋蟀居壁鷹乃學習腐艸為螢土潤溽暑大雨時行○鄉飲酒義云夏之為言假也養之長之假之仁也○爾雅云夏為朱明注氣赤而光明○素問云夏三月此謂蕃秀天地氣交萬物華實○管子云南方曰日其時曰夏其氣曰陽陽生火與氣九暑乃至時雨乃降五穀百果乃登此謂日德○魏相奏云南方之神炎帝乘離執衡司夏○月令注云孟夏日月㑹于實沈仲夏日月㑹于鶉首季夏日月㑹於鶉火
　　采苓篇
　　首陽
　　朱傳云首山之南也○孔氏云首陽之山在河東蒲坂縣南○馬融云華山之北河曲之中○十三州志云雷首山一名獨頭山夷齊所隱○水經注云雷首山臨大河北去蒲坂三十里○左傳趙宣子田於首山注首山在河東蒲坂縣東南○戴延之西征記云洛東北去首陽山二十里山上有伯夷叔齊祠或云餓死此山今河東蒲坂南又有首陽亦有夷齊未詳餓死所在○一統志云首陽山在山西平陽府蒲州東南三十里即禹貢雷首山也伯夷叔齊隱此上有夷齊墓并廟




　　六家詩名物疏卷二十四
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷二十五　明　馮復京　撰國風秦一
　　秦
　　譜云秦者隴西谷名於禹貢近雍州鳥鼠之山周孝王封伯翳末孫非子為附庸邑之於秦谷至曽孫秦仲宣王命作大夫秦仲孫襄公平王初討西戎以救周平王東遷王城乃以岐豐之地賜之始列為諸侯遂横有周西宗周畿内八百里之地其封域東至迤山在荆岐終南惇物之野至孫德公又徙於雍云○括地志秦州清水縣本名秦十三州志云秦亭秦谷○元命包云東井鬼星散為雍州分為秦國○詩含神霧云秦地處仲秋之位男懦弱女髙膫白色秀身音中商其言舌舉而仰聲清以揚
　　按秦今陜西鞏昌府秦州境内有秦亭德公所徙之雍今鳯翔府鳯翔縣地
　　車鄰篇
　　白顚
　　爾雅云的顙白顚舎人云的白也顙額也額有白毛今之戴星馬○周易云震為的顙疏白額為的顙取動而見○埤雅云覲禮奉束帛匹馬卓上九馬隨之說者以為卓即的顙故以為上列而九馬隨其後莊子曰齊之以月題蓋月題額上當顱如月者所以象顚之白然則馬之貴的顙可知矣馬政論云顙有白毛謂之的盧又曰凖上有旋毛及白毛者謂之的吻凶俗云的顱非也
　　寺人
　　周禮寺人王之正内五人掌王之内人及女宫之政令○疏云諸侯寺人傳達君命○范蔚宗云易曰天垂象聖人則之宦者四星在皇位之側故周禮置官亦備其數閽者守中門之禁寺人掌女宫之戒月令仲冬閹尹審門閭謹房室宦人之在王朝者其來舊矣將以其體非全氣情志專良通關中人易以役養乎○楊用修云史年表書穆公學於宁人宁人寺人也此云寺人之令言君不接羣臣但使寺人傳令秦用閹宦非一日矣
　　阪
　　爾雅云陂者曰阪李巡曰謂髙峯山陂○曹氏曰說文阪山脅也地理志隴西有隴坻在其西注隴阪也即今隴山三秦記其阪九囘欲上者七日乃越髙處東望秦川然則阪固秦所有也
　　楊【互見王風蒲】
　　爾雅云楊蒲柳○埤雅云今有黄白青赤四種白楊葉圓青楊葉長赤楊霜降則葉赤材理亦赤黄楊木性堅緻難長俗云嵗長一寸閏年倒長一寸楊之孚甲早於衆木○淮南子正月其木楊
　　按楊柳本二種然相似而稱之易混爾雅云楊蒲栁即本草之水楊也崔正熊云葉似青楊青楊木出峽中為牀卧之無蚤又别一種非蒲栁也白楊株大葉圓如梨皮白多種墟墓間故古詩曰白楊多悲風蕭蕭愁殺人黄楊葉細難長俗云嵗長三寸遇閏則退一寸人家庭中多植以為玩赤楊霜降則葉及材理俱赤者又有栘楊所謂唐棣之華翩其反而者也蒲栁一種又有皮青皮紅之别亦名楊栁采薇詩云楊栁依依是也凡此皆楊之屬也本草栁華其葉狹長青緑枝條長軟者又有杞栁爾雅所謂旄澤栁也有赤檉木爾雅所謂河栁也凡此皆栁之屬也然蒲栁亦曰蒲楊栘楊亦曰栘栁河栁亦曰小楊大抵二名常混陳藏器云江東通名楊栁北人都不言楊楊樹葉短栁樹枝長朱傳云栁楊之下垂者楊栁之揚起者説文云栁小楊也欲知楊與栁之别者請以此三説參之
　　駟驖篇
　　驖
　　傳云驖驪○說文云驖馬赤黑色也○月令孟冬駕驖驪注色如鐵○埤雅云說文云馬深黑色驪馬赤黑色驖先儒云取其馬色如鐵非特有取於色蓋亦取其堅壯如驖故曰驖也月令孟冬乘鐵驪即此是也
　　按驖依傳即驪依說文則二者有别
　　辰牡
　　周禮云獸人掌罟田獸辨其名物冬獻狼夏獻麋春秋獻獸物注狼膏聚麋膏散聚則温散則涼以救時之苦也獸物凡獸皆可獻也及狐狸
　　拔
　　疏云拔為矢末以鏃為首故拔為末○釋名云矢末為括括㑹也言與㑹也括旁曰叉形似叉也○太甲曰若虞機張徃省括於度則釋○考工記矢人為矢夾其隂陽以設其比夾其比以設其羽鄭司農云比謂括也○禮書云弓矢之括居藳兩旁弩矢之括居藳上下
　　四馬
　　箋云四種之馬○周禮校人辨六馬之屬種馬戎馬齊馬道馬田馬駑馬天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種注諸侯有齊馬道馬田馬其駑馬則分為三
　　輶車
　　周禮田僕掌佐車之政設驅逆之車注驅驅禽使前趨獲逆御還之使不出圍賈公彦云按王制云大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵彼佐車則此驅逆之車也校人田獵帥驅逆之車
　　按爾雅輶輕也夏官車僕掌輕車之萃鄭氏云輕車馳敵致師之車然田車以木戎車以革二輕車不同
　　鸞
　　箋云置鸞於鑣異於乘車疏云乘車金玉象也夏官太馭及玉藻經解之注皆云鸞在衡和在軾謂乘車之鸞也此云鸞鑣則鸞在於鑣異於乘車也○周禮大馭凡御路儀以鸞和為節○玉藻云君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也○明堂位云鸞車有虞氏之路也注鸞有鸞和也○少儀云鸞和之美肅肅雝雝○韓詩内傳云鸞在衡和在軾前升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應○禽經注云周之文物大備法車之上綴以大鈴如鸞之聲○陸農師云說文曰鸞赤神靈之精也赤色五采鷄形鳴中五音頌聲作則至一曰青鳯為鸞鸞雌曰和雄曰鸞乘車和在衡鸞在軾而輶車置鸞于鑣驅逆之車尚輕疾故也當上古時鸞輿愼動此鳥輒集車上雄鳴于前雌應于後後世不能致作和鸞以象之因謂之鸞仗
　　按鸞瑞鳥也淮南子云羽嘉生飛龍飛龍生鳯凰鳯凰生鸞鳥其始生似鳯乆則五采變易故字從變省其音如鈴巒巒然故曰鸞也山海經云女牀之山有鳥其狀如翟而五采文名曰鸞鳥見則天下安寧詩含神霧云德化充塞照潤八㝠則鸞臻春秋運斗樞云天樞得鸞鳥集孔演圖云天子官守以賢舉則鸞在野元命包云火離為鸞援神契云德至鳥獸則鸞鳥舞崑崙圖云鸞鳥似鳯而白纓聞樂則蹈舞而至其雌曰和禽經云鸞一名雞趣首翼赤曰丹鳯青曰羽翔白曰化翼曰隂翥黄曰土符瑞應圖云鸞鳥鳳凰之佐鳴中五音肅肅雝雝喜則鳴舞人君行步有容進退有度祭祀有禮親疎有序則至一云心識鍾律鍾律調則至至則鳴舞以和之說其形者雖不同大都似鳯五采此鳥善鳴師曠故言鸞鳴噰噰鳯鳴喈喈山海經言鸞鳥自歌鳯鳥自舞也禮云鸞車有虞氏之路意者有虞之世鸞鳥適至故作為鸞和以象其聲而後世因之鄭注禮記云鸞和皆鈴也則鸞特鈴而已乃蔡伯喈崔正熊俱謂乘輿之鸞以金為鸞鳥懸鈴其中施于衡上此自漢制非古也乘車鸞在衡和在軾或者如禽經注云綴以大鈴不必有八鸞即漢制亦止為一鸞鳥銜鈴耳左傳疏謂詩詞每言八鸞當謂馬有二鸞鸞若在衡衡唯兩馬安得置八此說未為無見即如仲山甫徂齊為卿士之車烈祖諸侯助祭所乘金路而俱有八鸞者其義何居故蓼蕭傳云在軾曰和在鑣曰鸞鄭注商頌亦依而用之則不能自守其說矣杜元凱注左傳亦曰鸞在鑣和在衡也
　　鑣【詳見邶風轡】
　　說文云鑣馬衘也○羅氏云鑣亦名扇汗又曰排沫爾雅謂之钀
　　獫
　　爾雅云長喙獫○說文獫長喙犬一曰黑犬黄顄
　　歇驕
　　爾雅云短喙猲獢
　　小戎篇
　　小戎
　　疏云戎車小大應同而謂之小戎者六月云元戎十乘以先啓行元大也先啓行之車謂之大戎從後行者謂之小戎故箋云羣臣之兵車言羣臣在元戎之後也○禮書云周禮車僕掌戎車之萃廣車之萃革車之萃輕車之萃戎路即革路也君之所乘周鋒車曰元戎秦兵車曰小戎則自廣車以下皆戎車也特不謂之戎路爾車僕凡師共革車㑹同亦如之戎僕掌馭戎車凡巡狩及兵車之㑹亦如之㑹同巡狩王雖不乘戎車猶共以從不失備也○董氏云六月言元戎十乘此天子之車也故夏鈎車殷寅車周元戎然則諸侯之戎車謂之小戎宜也
　　収
　　疏云軫車之前後兩端横木所以収斂所載故名収焉兵車言淺軫者對大車平地任載之車為淺也兵車當輿之内從前軫至後軫惟深四尺四寸大車前軫至後軫其深八尺兵車之軫比之為淺○考工記云軫方以象地也輿人為車輪崇車廣衡長參如一參分車廣去一以為隧六分其廣以一為之軫圍注隧車輿深也兵車之隧四尺四寸軫輿後横者也兵車之軫圍尺一寸○方言曰軫謂之枕○禮書云軫一曰収一曰車枕輿後横木也軫圍尺一寸其厚與轐共七寸其長六尺輿人謂輿為車輪人以軫名輿則輿可謂之車亦可謂之軫故鄭氏謂軫輿後横木又謂軫輿也輈人以軫方對蓋圓則方軫方輿也秦詩以淺収為淺軫則淺軫淺輿也孔穎達謂車前後横木皆曰軫自後軫至前軫淺于乘車故曰俴然考之于禮車前有軓有隂而已不聞其有軫也說文亦曰軫輿後横木
　　按軫輿後横木也所謂俴収者淺輿也兵車之隧僅四尺四寸大車牝服八尺則箱方而深矣故曰俴収孔氏之意本不爽但不當謂車前有軫耳
　　梁
　　爾雅楣謂之梁注門戸上横梁又云杗廇謂之梁注屋大梁也
　　輈
　　釋名云輈句也轅上句也轅援也車之大援也○詩緝云輈者轅也衡者服馬之軛也轅直一木從後軫至前軫稍曲而上以便服馬之進退至衡則駕於衡之上而嚮下鈎之衡居於輈下而輈形穹隆上曲如屋之梁謂之梁輈懼輈之不堅一輈之上五分其穹每處以皮革束之○考工記輈人為輈國馬之輈深四尺有七寸田馬之輈深四尺駑馬之輈深三尺有三寸輈欲頎典欲弧而無折經而無絶進則與馬謀退則與人謀終日馳騁左不楗行數千里馬不契需終嵗御衣衽不敝此惟輈之和也勸登馬力馬力既竭輈猶能一取焉良輈環灂自伏兔不至軓七寸軓中有灂謂之國輈又云車人為車凡為轅三其輪崇參分其長二在前一在後以鑿其鈎徹廣六寸鬲長六寸【此謂大車也】○禮書云三等之馬各下其輈七寸則七寸為衡頸之間也輈之身軓前十尺隧四尺四寸則丈四尺四寸也前為頸後為踵頸以持衡踵以承軫近踵以當兔當兔之圍尺四寸有竒頸圍九寸有竒踵圍七寸有竒大其兔以稱任正小其頸以便馬不大不小以當軫然後固也大車兩轅轅二丈七尺栢車轅一丈八尺○後漢輿服志云聖人觀于天視斗周旋魁方杓曲以攜龍角為帝車於是乃曲其輈
　　游環
　　孔氐曰以環貫靷游在服馬背上驂馬之外轡貫之游移無定處驂馬欲出此環牽之所以御出也
　　脅驅
　　孔氏曰以一條皮上繫於衡後繫於軫當服馬之脅愛慎乘駕之具也驂馬欲入則此皮約之所以止入也○釋名云脅驅在服馬外脅也
　　隂
　　傳云隂揜也箋云揜在軾前垂輈上○釋名云隂䕃也横側車前以隂笒也○詩緝云以板横側置車之前及左右三面以隂映車故謂之隂
　　靷
　　釋名云靷所以引車也○疏云靷者以皮為之繫於隂板之上令驂馬引之車衡之長六尺六寸止容二服驂馬頸不當衡别為二靷以引車左傳郵無恤云兩靷將絶吾能止之是横之前别有驂馬二靷也○朱傳云以皮二條前繫驂馬之頸後繫隂板之上
　　鋈續
　　釋名云鋈沃也冶白金以沃灌靷環也續續靷端也○疏云金銀銅鐵緫名為金此兵車之飾未必皆白銀也靷言鋈續則是作環相接故箋云白金飾續靷之環
　　文茵
　　釋名云文□車中所坐者也用虎皮有文采因與下輿相連著也○疏云茵者車上之褥
　　轂
　　說文云轂輻所輳也○釋名云轂埆也體堅埆也○朱傳云轂者車輪之中外持輻内受軸者也○考工記云轂也者以為利轉也望其轂欲其眼也【眼出大貌】進而視之欲其幬之廉也凡斬轂之道必矩其隂陽陽也者縝理而堅隂也者疏理而柔是故以火養其隂而齊諸其陽則轂雖敝不藃椁其漆内而中詘之以為之轂長以其長為之圍以其圍之阞【三分之一】捎【除也】其藪五分其轂之長去一以為賢去三以為軹容轂必直陳篆必正施膠必厚施筋必數幬必負幹既摩革色青白謂之轂之善參分其轂長二在外一在内以置其輻車人為車轂長半柯其圍一柯有半行澤者欲短轂行山者欲長轂短轂則利長轂則安柏車轂長一柯其圍二柯○禮書云轂長三丈二寸圍徑一尺三分寸之二三分轂長以置輻其穿大者謂之賢小者謂之軹其當輻菑者謂之藪藪亦謂之壺中賢向内軹向外皆金為之轂之飾施膠筋漆而采以約之謂之篆詩所謂約軧是也革以幔之謂之幬所謂幬必負幹是也○孔氏云兵車轂長三尺二寸大車轂長尺半兵車之轂比之為長故謂之長轂
　　騏
　　䮐傳云蒼騏曰騏疏騏者黑色之名蒼騏曰騏謂青而㣲黑今之騘馬也○說文曰馬青驪文如博棊
　　馵
　　爾雅云膝上皆白惟又云後右足白驤左白○埤雅云易曰震為足蓋取其躁以躁故二絆其足作足言縱之而動也足言制之而動也詩曰駕我騏王肅謂駕兩馬者古者士駕二馬政論云後足偏白者凶若之類是也此士之所以駕與
　　板屋
　　傳云西戎板屋○地里志云天水隴西山多林木民以板為屋故秦詩曰在其板屋○史記云犬戎攻殺周幽王遂取周之焦穫居涇渭之間秦襄公救周伐戎至岐始列為諸侯秦穆公得由余西戎八國服於秦故自隴以西有綿諸緄戎翟䝠之戎岐梁山涇漆之北有義渠大荔烏氏胊衍之戎
　　駵
　　箋云赤身黑鬛曰駵○雅翼云古者駵非所貴故淮南子曰旁光不升俎駵駁不入牲○字林云駵赤馬黑髦尾也
　　騧
　　爾雅云黑喙騧注今之淺黄色者為騧馬○說文云騧黄馬黑喙
　　龍
　　大戴禮曰鱗蟲三百六十而龍為之長○禮運曰龍以為畜故魚鼈不淰○元命包云龍之言萌也隂中之陽故言龍舉而雲興○廣雅云有鱗曰蛟龍有翼曰應龍有角曰龍無角曰□龍龍能髙能下能小能巨能幽能明能短能長淵深是潜敷和其光○說文云龍春分而登天秋分而潜淵○管子云龍被五色而游故神欲小則化如蠶蠋欲大則極于天下欲上則淩于雲氣欲沈則入于深泉變化無日上下無時謂之神○淮南子云蛟龍剖卵于陵其雄鳴上風雌鳴下風而化者形精之至也人不見龍之飛舉而能髙者風雨奉之也又云羽嘉生飛龍毛犢生應龍介鱗生蛟龍介潭生先龍○論衡云短書言龍無尺木不能升天謂龍從木中升天也○抱朴子曰有自然之龍有虵蠋化成之龍○隂陽自然變化論云驪龍之眸見百里纎芥又云龍能變水人能變火龍不見石魚不見水○雅翼云王符稱世俗畫龍馬首虵尾將雨則吟其聲如戛銅盤涎能發衆香其嘘氣成雲反因雲蔽身故不可見龍火與人火相反得濕而熖遇水而燔以火逐之則燔息而熖滅○埤雅云龍八十一鱗具九九之數九陽也○南部新書云龍性麄猛畏蠟愛竹及空青而嗜燒燕食燕肉人不可渡海○說原云龍有三停九似之說謂自首至膞膞至腰腰至尾皆相停也角似鹿頭似駝眼似鬼項似虵腹似蜃鱗似魚爪似鷹掌似虎耳似牛
　　觼
　　疏云以白金飾皮為觼以納物也○說文云環之有舌者徐鍇云觼以其環形似觼
　　軜
　　說文云驂馬内轡繫軾前者○疏云驂馬欲入則偪於脅驅内轡不須牽挽故知軜者納驂内轡繫於軾前其繫之處以白金為觼也
　　邑
　　說文云國也從口先王之制尊卑有大小從卪○釋名邑人聚㑹之稱
　　俴駟
　　箋云俴淺也謂以薄金為介之札○韓詩云駟馬不著甲曰俴駟
　　厹矛
　　傳云厹三隅矛也○釋名云仇矛頭有三义言可以討仇敵之矛也○書曰二人執惠一人執鋭孔安國云惠三隅矛銳矛屬
　　錞
　　曲禮云進戈者前其鐏後其刃進矛㦸者前其鐓後其銳注銳底曰鐏取其鐏地平底曰鐓取其鐓地
　　伐
　　疏云櫓是大盾伐為中干干伐皆盾之别名
　　鏤膺
　　疏云膺胷也膺上有鏤是以金飾馬帶若今之婁胷用金為飾取其堅牢○先鄭周禮注云纓當胷喪禮下篇曰馬纓三就禮家説曰纓當胷以削革為之三就三重三匝也
　　閉
　　儀禮注云䪐弓檠也弛則縛之于弓裏備損傷也以竹為之詩云竹閉緄縢○考工記云凡為弓寒奠體則張不流注至冬膠堅内之檠中定徃來體流猶移也又云恒角而達譬如終紲注紲謂弓䪐○禮書云䪐以竹為之狀如弓然約于弓裏命之曰閉所以備損傷也䪐以閉之故亦謂之閉緄以繋之故亦謂之紲如此則納之韣中足以定徃來之體祛翩反之病矣
　　緄【詳見緡】
　　傳云緄繩也















　　六家詩名物疏卷二十五
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷二十六　明　馮復京　撰國風秦二
　　蒹葭篇
　　蒹【詳見衛風菼】
　　釋草云蒹薕郭璞曰蒹似萑而細髙數尺江東呼為薕藡○陸璣云蒹水草也堅實牛食之令牛肥彊青徐人謂之薕兖州遼東通語也○說文云蒹萑之未秀者○埤雅云薕髙數尺今人以為簾箔因此為名
　　湄
　　爾雅云水草交為湄○釋名云湄眉也臨水如眉臨目也
　　坻
　　爾雅云小渚曰沚小沚曰坻○釋名云小沚曰坻泜遲也能竭水使流遲也○甫田箋云水中之髙地
　　終南篇
　　終南
　　郡縣志終南山在京兆府萬年縣南五十里一名太一一名中南○關中記云終南山亦名中南言在天中居都之南也○禹貢云終南敦物至于鳥鼠○左傳云中南九州之險也○三秦記云太一在驪山西去長安二百里山之秀者也中有石室靈芝一名地胏可避洪水○方輿記云東方朔謂終南天之大阻其中多金銀鐵玉石樟檀異類之物此百工取給萬物所仰足也○栁子厚云終南西至于褒斜又西至于隴首以臨于戎東至于商顔又東至于大華以距于關實能作固以屏王室其物産之厚器用之出則璆琳琅玕夏書載焉紀堂條梅秦風咏焉○詩緝云周都豐鎬面對終南故天保祝君斯干考室節南山刺師尹皆指此山也○一統志終南山在陜西西安府府城南五十里一名南山東西連亘藍田咸寧長安盩厔鄠縣及鳯翔府扶風縣西抵大散關産玉石金銀銅鐵及合離草月青樹太一山在終南山南二十里連亘秀特上挿雲霄
　　按張衡西京賦云終南太一隆崛崔崒潘岳西征賦云九嶭太一巃嵸面終南而背雲陽跨平原而連嶓冢則終山太一信非一山矣然古人多以為一山故李善曰終南南山之緫名太一一山之别名
　　條
　　爾雅云槄山榎孫炎曰詩云有條有梅條槄也郭璞曰今之山楸○陸璣云槄今山楸也亦如下田楸耳皮葉白色亦白材理好宜為車板能濕又可為棺木宜陽共北山多有之
　　梅
　　爾雅云梅柟○陸璣云梅樹皮葉似豫章豫章葉大如牛耳一頭尖赤心華赤黄子青不可食柟葉大可三四葉一叢木理細緻於豫樟子赤者材堅子白者材脆江南及新城上庸蜀皆多樟柟終南山與上庸新城通故亦有柟也
　　按陸璣所釋梅自是柟木似豫章者豫章大樹所謂生七年而可知可以為棺舟者也陳文帝嘗出柟材造戰艦即此柟也若今之所謂梅乃古和羮之梅籩實之乾䕩郭璞云似杏實酢者此也若爾雅之梅柟乃陸云似豫章者景純不當以似杏實酢解之草木同名異種者甚多如山榎名條柚亦名條豈可以上文之條為柚耶朱傳于摽有梅既具釋此章不復云似合二梅為一矣
　　錦衣狐裘
　　玉藻云君衣狐白裘錦衣以裼之鄭氏云君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也詩云衣錦綗衣然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上服皮弁服與凡裼衣象裘色也疏云天子視朝服皮弁服有狐白錦衣諸侯與天子之朝亦然凡在朝君臣同服諸侯朝天子受皮弁之裼歸來嚮國則亦錦衣狐裘以告廟則秦詩云君子至止錦衣狐裘是也又云士不衣狐白又云錦衣狐裘諸侯之服也注云非諸侯則不用錦衣為裼○孔氏云諸侯在國視朔及受鄰國之聘其皮弁服皆服麑裘不服狐白諸侯在天子之朝廷服此服耳受天子之賜歸則服之以告廟於後不復服之
　　按古人之裘最重狐白天下無粹白之狐而有粹白之裘則狐白之難得可知矣昔紂以狐白免西伯田子方以狐白禮子思田文以狐白脫秦難其貴之如此故天子以為朝服諸侯以為賜服凡在朝君臣同服而惟卿大夫得衣之又别其裼衣天子諸侯以錦卿大夫以素盖禮服之重者也陳氏祥道以為燕服其説亦是而戾於先儒今且依先儒之説
　　丹
　　説文云丹巴越之赤石也○禹貢荆州貢丹○本草圖經云丹砂今出辰州謂之辰砂牀砂生石上塊大者如雞子小者如石榴子狀若芙蓉頭箭鏃連牀者紫黯若鐵色而光明瑩徹○韓詩作沰沰赭也音撻各反
　　紀
　　疏云紀謂山基也○程子云紀稜角○崔靈恩集注作屺曰終南之旁有屺山
　　堂
　　傳云堂畢道平如堂也○爾雅云畢堂牆郭璞云今終南山道名畢其邊若堂室之牆○一統志畢原在西安府咸陽縣北周文武成康塟于此原終南山之道名也○朱傳云堂山之寛平處○王伯厚云爾雅説文皆以山如堂者曰密謂形如堂室也此言終南形勢之壯
　　黻衣
　　考工記云黑與青謂之黻○孔安國尚書傳云黻為兩已相背○疏云鄭周禮注差次章色黻皆在裳言黻衣者衣大名與繡裳異其文耳○禮書云黻色青黑天下之理歸于所斷成于所辨故服章以黻終焉
　　黄鳥篇
　　子車
　　服䖍左傳注云子車秦大夫氏也○括地志秦穆公冡在岐州雍縣東南二里三良冡在雍縣一里故城内
　　夫
　　禮記云夫也者以知帥人者也注云夫之言丈夫也
　　晨風篇
　　晨風
　　爾雅云晨風鸇郭云鷂屬○陸疏云鸇似鷂青黄色燕頷勾喙嚮風摇翅乃因風飛急疾擊鳩鴿燕雀食之○禽經云曰鸇注晨風也狀類雞青色○埤雅云鸇去來有時○列子云鷂之為鸇鸇之為布穀布穀乆復為鷂也
　　櫟【詳見唐風栩】
　　通志云櫟曰橡其實作梂曰皂斗曰橡斗爾雅釋木云櫟其實梂詩秦風云山有苞櫟並此也其釋木云栩杼與唐風云集于苞栩並是柞木而陸璣誤謂是此耳
　　駮
　　傳云駮如馬倨牙食虎豹○爾雅疏云駮亦野馬名○山海經云中曲之山有獸焉其狀如馬而白身黑尾一角虎牙爪音如鼓音其名曰駮是食虎豹可以禦兵○雅翼云周書王㑹正北方義渠以茲白即此物也○陸璣疏云駮馬梓榆也其樹皮青白駮犖遥視似駮馬故謂之駮馬下章云山有苞棣隰有樹檖皆山隰之木相配不宜云獸○古今注云六駮山中有木葉似豫章皮多癬駮
　　按中曲山之駮最是猛獸此詩又以六字足句王肅云據所見而言恐詩人見六駮必駭而走矣何暇韻之為詩乎爾雅云駵白駁若直以為馬之名駁者亦自可通要之陸璣之說為長但陸云樹名駮馬六字仍無可解必是隰中有六樹耳崔正熊正以六駮為名儻亦有據乎
　　棣【詳見召南唐棣】
　　傳云棣唐棣也
　　檖
　　釋木云檖羅○陸璣云檖一名赤蘿一名山棃今人謂之楊檖實如棃但小耳一名鹿棃一名鼠棃今人亦種之極有肥美者亦如棃之美○埤雅云其文細密如羅故曰羅又有白者赤羅文棘白羅文緩雖皆文木赤羅為上○梁寅云子小酢可食
　　無衣篇
　　袍
　　釋名云袍丈夫著下至跗者也袍苞也苞内衣也○玉藻云纊為繭緼為袍注云衣有著之異名也纊謂今之新綿也緼謂今纊及舊絮也疏好者為綿惡者為絮
　　師
　　周易師卦彖云師衆也○周禮小司徒㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦凡起徒役毋過家一人司馬序官云凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千有五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長大司馬凡令賦以地與民制之上地食者參之一其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者參之一其民可用者家二人○鄭志云春秋之兵雖累萬之衆皆稱師詩之六師謂六軍之師○鄭周易注云多以軍為名次以師為名少以旅為名師者舉衆之言○周書云五五二十五曰元卒一卒居前曰開一卒居後曰敦左右一卒曰閭四卒成衛曰伯三伯一長曰佐三佐一長曰右三右一長曰正三正一長曰卿三卿一長曰辟注此謂諸侯三軍數起於伍
　　戈
　　說文平頭㦸也○釋名云戈勾孑㦸也戈過也所刺擣則決過所鈎引則制之弗得過也○周禮司戈盾掌戈盾之物而頒之考工記四分其金而錫居一謂之戈㦸之齊戈柲【柄也】六尺有六寸冶氏為戈廣二寸内倍之【胡内接柲者】胡三之【戈之孑也】援四之【援直刄】已倨則不入己句則不決長内則折前短内則不疾是故倨句外博【廣其本】重三鋝【一斤四兩】廬人為廬器勾兵欲無彈【戈㦸屬彈掉也】是故勾兵椑【側方去楞】兵同強舉圍欲細細則校【疾也】○曲禮疏云戈鈎孑㦸也如㦸而横安刄但頭不向上為鈎也直刄長八寸横刄長四寸接柄處長四寸並廣二寸○禮書云五兵之便於用者戈而已其柲短而易持其胡援廣而易入可以摏可以斬可以擊可以鈎然戈勾兵也或謂之雞鳴或謂之擁頸皆指其胡名之也
　　澤
　　說文作襗襗袴也○箋云襗䙝衣近汚垢○釋名云汗衣近身受汗垢之衣也詩謂之澤受汗澤也或曰鄙袒或曰羞袒作之用六尺裁足覆胷背言羞鄙於袒而用此耳
　　㦸
　　釋名云㦸格也旁有枝格也○說文云㦸有枝兵也長丈六尺○方言云㦸楚謂之孑凡㦸而無刄秦晉之間謂之□或謂之鏔呉揚之間謂之戈東齊秦晉之間謂其大者曰鏝胡其曲者謂之鈎□鏝胡三刄枝南楚宛郢謂之匽㦸其柄自關而西謂之柲或謂之殳○廣雅匽謂之雄㦸○考工記云車㦸常崇於殳四尺冶氏為㦸廣寸有半寸内三之胡四之援五之倨勾中矩與刺重三鋝又云桃氏為刄四分其金而錫居一謂之戈㦸之齊○禮書云㦸或作棘有三鋒刺則鋒之直前者也胡則正方中短而下垂者也援則磬折而上達者也楚武王荆尸援師孑先儒謂之㦸書一人執戣一人執瞿先儒以為㦸屬則㦸之異名多矣○漢書錯上言曰兩陣相近平地淺草可前可後此長㦸之地也劍楯三不當一
　　渭陽篇
　　舅
　　爾雅云母之昆弟為舅孫炎曰舅之言舊尊長之稱
　　氏【詳見周南姓】
　　朱子云姓是大緫腦處氏是後來次第分别處如魯本姬姓其後有孟氏季氏同為姬姓而氏不同也
　　渭陽
　　箋云秦是時都雍至渭陽者盖東行送舅氏於咸陽之地○孔氏云雍在渭南水北曰陽晉在秦東行必渡渭地里志右扶風渭城縣故咸陽也其地在渭水之北○水經渭水逕長安城北注即咸陽也
　　按雍今陜西鳯翔府鳯翔縣地咸陽漢為渭城縣今為咸陽縣屬西安府渭水南去縣三里
　　路車
　　白虎通云天子大路路大也道也王也君至尊制度大所以行道德之政也諸侯路車大夫軒車士飾車○釋名云輅亦車也謂之輅者言行於道路也○尚書大輅在賔階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前孔安國曰大輅玉綴輅金先輅象次輅木○周禮巾車王之五路一曰玉輅錫樊纓十有再就建太常十有二斿以祀金路鈎樊纓九就建大旂以賔同姓以封象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封革路龍勒條【讀為絛】纓五就建大白以即戎以封四衛木路前【讀為翦】樊鵠纓建大麾以田以封蕃國鄭曰玉金象路以玉金象飾諸末革路鞔之以革而漆之無他飾木路不鞔以革漆之而已又典路掌王及后之五路辨其名物與其用說○禮器云大路繁纓一就次路繁纓七就鄭氏曰大路殷祭天之車郊特牲云大路繁纓一就先路三就次路五就○宋書禮志云秦閲三代之車獨取殷制古曰桑根車秦曰金根車也漢氏因秦之舊亦為乘輿所謂乘殷之輅者也○禮書云玉路謂之大路獨周為然若夫商之大輅則木路而已諸侯之大路則金路也猶之熊侯謂之大侯春秋傳稱王賜晉文公以大路之服祝鮀言先王分魯衛晉以大路王賜鄭子僑以大路王賜叔孫豹以大路杜氏以賜魯衛晉之大路皆金路賜穆叔子僑之大路當是革木二路此不可考
　　瑰
　　說文云玫瑰似玉○疏云瑰是美石之名
　　權輿篇
　　夏屋
　　釋名云屋奥也其中温奥也○崔駰七依説宫室之美云夏屋渠渠○揚子雲云震風淩雨然後知夏屋之帡幪也
　　按夏屋毛無明訓鄭則以為大具以食我王肅述毛以為屋室之屋而朱子從之楊用脩云大俎也其說出於元人隂㓜達而楊又以禮周人房俎魯頌大房推而知之未為的據所謂大具以食者亦是平日之常食非公食大夫之禮食也公食大夫之禮似饗而盛于燕設黍稷六簋下章云毎食四簋其非禮食可知矣
　　簋
　　包氏論語注云瑚璉黍稷之器夏曰瑚殷曰璉周曰簠簋○周禮舎人凡祭祀供簠簋實之陳之賔客亦如之注曰方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器○掌客注云簠稻粱器也簋黍稷器也○考工記云旊人為簋實一觳崇尺厚半寸脣寸豆實三而成觳凡陶旊之事髺【不正】墾【蝢傷】薛【讀為栢破也】暴【墳起】不入市○釋文云内方外圓曰簋以盛黍稷外方内圓曰簠用貯稻粱皆容一斗二升○三禮圖云簠受一升下足髙一寸中方外圓漆丹中盖龜形諸侯飾以象天子玉飾盛黍稷簋受一升足髙一寸中圓外方剉其四角漆赤中盖亦龜形其飾如簠盛稻粱易傳云建星之形似簋
　　按簋之為器中方外圓髙一尺厚半寸受斗二升以瓦為之或用木其上有盖盖謂之㑹儀禮啓簋㑹是也下有足陳之有籍覆之有巾飾之以玉朱漆其中其盖則象龜形記云管仲鏤簋而朱紘君子以為濫則大夫士之簋刻龜于盖而已不得如人君全鏤之也考之于禮用簠則簋從用簋則簠或不與是簠尊而簋卑簠以盛稻粱簋以盛黍稷而毛公釋四簋云黍稷稻粱鄭解玉藻云朔月四簋則日食稻粱各一簋而已然則簋亦得盛稻粱矣以諸侯朔月少牢四簋推之則天子朔月太牢當六簋黍稷稻粱麥苽各一簋或者盛則陳八簋更加以稻粱此章四簋伐木八簋皆以天子諸侯朔月之盛食禮賢者及諸舅也易曰二簋應有時王弼云至約之道不可常也則二簋其至約者與然詩云每食四簋特每日之常食耳若禮食則其數更多公食下大夫黍稷六簋上大夫八簋其稻粱上下大夫俱兩簋聘禮饔餼上大夫堂上八簋東西夾各六簋是其數多也其諸侯則掌客云上公侯伯子男簋皆十有二其祭禮則祭統云八簋之實注云天子之祭八簋差而下之諸侯盖六簋矣大夫士之祭則有敦無簋三禮圖説簠簋龜盖漆中是也但似以簠為簋以簋為簠當由字誤賈公彦曰祭宗廟用木簋祭天地外神用瓦簋然少牢饋食有瓦豆安知祭廟無瓦簋乎










　　六家詩名物疏卷二十六
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷二十七　明　馮復京　撰國風陳
　　宛丘篇
　　宛丘
　　傳云四方高中央下曰宛丘○爾雅云宛中宛丘郭璞曰宛謂中央隆高又云丘上有丘曰宛丘陳有宛丘○孔仲達云宛丘言其中央宛宛然是爲四方高中央下也○水經注宛丘在陳城南道東○輿地廣記爾雅丘上有丘曰宛丘今其地形則然
　　按毛釋宛丘以爲中央下李巡孫炎爾雅釋同郭氏獨謂中央隆高者以爾雅上文云水潦所止泥丘水潦所止非中央下而何下文又云丘上有丘曰宛丘即是申說中央高之義孔氏豈能力辨丘上有丘亦爲中央下乎輿地廣記云其地形符同爾雅蓋有所徵矣爾雅又云天下有名丘五其三在河南二在河北說者以爲淮南之州黎陳之宛齊之營在河南晉之潛衞之敦在河北然則宛爲名丘故幽公日游蕩于其上也
　　鷺
　　爾雅云鷺舂鋤郭璞曰白鷺也頭翅背上皆有長翰毛今江東人取以爲睫攡名之曰白鷺縗○陸璣云鷺水鳥也好露而潔白故謂之白鳥齊魯之間謂之舂鋤遼東樂浪吳揚人皆云白鷺大小如鷂青脚高尺七八寸尾如鷹尾喙長三寸頭上有長毛十數枚毿毿然與衆毛異好欲取魚時則弭之今吳人亦養焉好羣飛行楚威王時有朱鷺合沓飛翔而來舞則復有赤者然則鳥名白鷺赤者少耳○禽經云鷺好露又云寀寮雝雝鴻儀鷺序○陰陽自然變化論云鷺目成而受胎○物類相感志云鷺人養之于池塘馴若家禽每至白露日即飛騰而去○埤雅云鷺歩于淺水好自低昂故曰舂鋤色雪白善蹙捕魚其翔集必舞而後下故詩以況二王之後曰我客戾止亦有斯容也
　　缶
　　爾雅云盎謂之缶○疏云缶是瓦器可以節樂若今擊甌又可以盛水盛酒即今之瓦盆也○易注云弁星似缶○方言云缶謂之瓿㼴其小者謂之瓶
　　按易云不鼓缶而歌則大耋之嗟知缶是樂器又云樽酒簋貳用缶禮器五獻之尊門外缶知缶是酒器左傳宋災具綆缶知缶又是汲器然缶以節樂其來已久春秋外傳曰瓦絲尚宫呂不韋曰堯使質以麋㝠缶而鼓之史記藺相如請秦王鼓缶莊子妻死鼓盆而歌楊惲言酒後耳熱仰天鼓缶淮南子曰窮鄉之社扣瓮拊瓶相和而歌自以爲樂亦鼓缶之類也
　　東門之枌篇
　　東門
　　傳云國之交㑹○戴氏云陳詩多言東門必陳人遊息之地
　　枌
　　爾雅云榆白枌孫炎曰榆白者名枌郭璞曰枌榆先生葉郤著莢皮色白○埤雅云枌先敷後葉著莢其葉初生蓋似兔目榆性扇地所扇各與木等故其隂下五穀不植而古人就以息焉陳詩東門之枌婆娑其下是也○内則云枌以滑之
　　子仲
　　傳云陳大夫氏
　　按此詩作於陳幽公時幽公在宣公前路史注云子仲氏陳宣公子即詩子仲之子者非也
　　原
　　傳云原大夫氏疏春秋季友如陳葬原仲是陳有大夫姓原氏也○朱傳云㑹于南方之原○爾雅曰大野曰平廣平曰原又云可食者曰原○公羊傳曰上平曰原○春秋説題辭云原端也平而有度也○釋名云廣平曰原原元也元氣廣大也○周禮原師辨原隰之名
　　按毛公云高平曰原非也爾雅廣平曰原高平曰陸
　　績
　　說文績緝也○漢書云冬民既入婦人同巷相從夜績必相從者所以省費燎火同巧拙而合習俗也○閭師民不績者不衰
　　市
　　易云古者日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑○周禮内宰凡建國佐后立市祭以隂禮司市掌市之治教政刑量度禁令以次序分地而經市【次吏所治思次介次也若今市亭思次市師所涖介次胥師賈師所涖也】以陳肆辨物而平市以政令禁物靡而均市以商賈阜貨而行布以量度成賈而徵儥以質劑結信而止訟以賈民禁僞而除詐以刑罰禁暴而去盗以泉府同貨而斂賖大市日昃而市百族爲主朝市朝時而市商賈爲主夕市夕時而市販夫販婦爲主凡治市之貨賄六畜珍異亡者使有利者使阜害者使亡靡者使微其屬有廛人胥師賈師司司稽胥肆長之官考工記云匠人營國面朝後市市朝一夫○風俗通云市恃也言交易而退恃以不匱也○古史考云神農作市高陽氏衰市官不修祝融修市○白虎通云因井爲市故曰市井○古今注云闤市垣也闠市門也肆陳也店置也○禮書云古之治市也君夫人世子命夫命婦不得過屬遊飲食者不得行鬭囂暴亂出入相凌犯者不得作圭璧金璋犠牲祭器戎器與不中度量不中殺伐之類不得粥然遺人五十里有市市有候館量人營軍之壘舍量其市朝州涂則道路之與軍師亦有市矣天文旗星中四星曰天市中星衆者實其中虛則耗此市之象也
　　按市朝之市在國中者乃是商賈貿易之地雖幽公淫荒必無司屬游之禁然揆之理勢不宜聚㑹歌舞于其間也上文云南方之原其地必閒曠而可樂意者如遺人道路之市與古者八家同井家有私田百畝公田十畝餘二十畝爲井竈廬舍即就廬舍以交易市井之名殆出於此而後世因謂國都之市亦爲市井則此詩所謂市者或在野外田間未可知也東漢書注婦人于市中歌舞以祀神蓋以太姬好巫覡其民化之故有是說抑齊魯韓三家之義與
　　鬷
　　傳云鬷數王肅述毛云鬷數績麻之縷也○西京襍記云倍緎爲紀倍紀爲緵
　　荍
　　爾雅云荍蚍衃郭云今荆葵也似葵紫色謝氏云小草多花少葉葉又翹起○古今注云荊葵一名戎葵一名芘芣華似木槿而光色奪目有紅有紫有青有白有黄莖葉不殊但花色有異耳一曰蜀葵○陸璣云芘芣一名荆葵似蕪菁華葉紫緑色可食微苦○羅氏曰荆葵比戎葵葉小花似五銖錢大色粉紅有紫文縷之一名錦葵大抵似蘆菔花故陸氏云似蕪菁花釋草菺戎葵郭氏曰今蜀葵又曰荍芘芣郭氏曰今荆葵其所來各不同本草云蜀葵中小花者名錦葵一名戎葵功用更強則以此襍之蜀葵中而反得戎葵之名矣崔豹古今注其說戎葵蜀葵之狀可也混荆葵芘芣之名于内者非也然今人亦通呼此爲蜀錦葵則從其類比附之耳○濮氏曰芘芣紫荊春時開花葉未生花紫色自根及幹而上連接甚宻有類蟣窠故爾雅名蚍俗曰火蟣按古之說荍者以爲錦葵今邑中多有而濮一之云紫荆别是一說非也
　　衡門篇
　　衡門
　　疏云衡古文横假借字也衡門横木爲門門之深者有阿塾堂宇此惟横木爲之言其淺也
　　鯉
　　養魚經云所以養鯉者鯉不相食易長又貴○陶隱居云鯉魚最爲魚之主形既可愛又能神變乃至飛越江湖○本草圖經云鯉脊中鱗一道每鱗上皆有小黒點從頭數至尾無大小皆三十六鱗○雅翼云鯉孟春之月應陽而動上負冰○埤雅云鯉魚赤今人以盤水養之雖困鱗不反白蓋健魚也
　　子
　　史記云舜封契於商賜姓子氏○禮緯曰祖以鳥生子也○中候握河紀云堯曰嗟朕無德欽奉丕圖賜示二三子斯封稷契臯陶賜姓號注云賜姓號者契爲子稷爲姬臯陶未聞又契握湯說契云賜姓子氏以題朕躬
　　東門之池篇
　　東門池
　　傳云池城池也○孔安國曰停水曰池○說文云隍城池也有水曰池無水曰隍○家語云池水之大魚鼈生焉萑葦長焉誰知其非泉也○郡縣志東門池在陳州城東門内道南○水經注云陳城故陳國也東門内有池池水東西七十歩南北八十許歩水至清潔而不耗竭不生魚草水中有故臺處詩所謂東門之池也
　　紵
　　陸璣云紵亦麻也科生數十莖宿根在地中至春自生不再種也荆揚之間一歲三收今官園種之歲再刈刈便生剥之以鐵若竹挾之表厚皮自脫但得其裏韌如筋者謂之徽紵今南越紵布皆用此麻○周禮典枲掌布緦縷紵之麻草之物
　　菅
　　爾雅云白華野菅郭璞曰菅茅屬○白華箋云人刈白華于野已漚名之爲菅○陸疏云菅似茅而滑澤無毛根下五寸中有白粉者柔韌宜爲索漚乃尤善矣○范氏曰菅以爲屨○濮氏曰左傳云雖有絲麻無棄菅蒯蒯與菅皆謂苕也黄華者俗名黄芒即蒯也白華者俗名白芒即菅也○周書曰成王時㑹人獻以菅○山海經云天帝之山其下多菅○異物志云香菅似茅而葉長大于茅不生洿下之地凡所烝享必得此菅包裹助調五味
　　東門之楊篇
　　昏
　　說文云昏日㝠也从日氐省氐下也○釋名昏損也陽精損滅也○禮記疏云日入後二刻半爲昏
　　墓門篇
　　墓【互見唐風域】
　　春官墓大夫注云墓冢塋之地孝子所思慕之處
　　棘【詳見邶風】
　　詩緝云荆棘
　　鴞
　　疏云鴞惡聲之鳥一名鵩與梟一名鴟瞻卬云爲梟爲鴟是也俗說以爲鴞即土梟非也○陸璣疏云鴞大如班鳩緑色惡聲之鳥也入人家凶賈誼所賦鵩鳥是也其肉甚美可爲羮臛又可爲炙漢供御物各隨其時唯鴞冬夏常施之以其美故也○爾雅云梟鴟○埤雅云鴞鳴其民有禍證俗云禍鳥也肉可爲炙故莊子曰見彈而求鴞炙○荊州記曰巫縣有鳥如雌雞其名爲鴞○廣志曰鴞楚鳩所生如驢巨虛種類不滋乳也○漢書賈誼傳云服似鴞○嶺表録異云北方梟人家以爲怪南中晝夜飛鳴與烏鵲無異桂林人羅取生鬻之家家養使捕鼠以爲勝貍○酉陽襍俎云相傳鶻生三子一爲鴟不飲泉及井水惟遇雨濡翮方得水飲
　　按爾雅梟鴟即此惡聲之鴞也梟鴞音相近故孔仲達云鴞一名梟古書多稱梟鳴指此非土梟也土梟爾雅自謂之鶹鷅郭注梟鴟云土梟誤矣本草云鴞目吞之令人夜中見物博物志云鵂鶹一名鵄鵂夜目至明今云吞鴞目而夜中見物似說鴟鵂非鴞矣鴟鵂即爾雅之怪鴟又云鵅鵋䳢者也本草又云賈誼云鵩似鴞其實一物考之異物志有鳥如小雞體有文色土俗因形名之曰服不能逺飛行不出域周禮注云夭鳥惡鳴之鳥若鴞鵩賈公彦曰鴞之與鵩二鳥俱夜爲惡鳴者是二鳥不可合爲一也
　　防有鵲巢篇
　　防
　　毛傳云防邑也○郡國志陳郡陳縣注博物記曰卭地在縣北防亭在焉○朱傳云防人所築以捍水者○説文云隄也○周禮稻人以瀦畜水以防止水匠人爲溝洫凡溝必因水勢防必因地勢善溝者水潄之善防者水淫之凡為防廣與崇方其閷二分去一大防外閷凡溝防必一日先深之以為式里【讀作已】為式然後可以傅衆力○禮記云以舊防為無所用而壊之者必有水敗○郊特牲祭防注云坊以畜水亦以鄣水○左傳蔿掩町原防
　　苕
　　陸璣云苕苕饒也幽州人謂之翹饒夏生莖如勞豆而細葉似蒺藜而青其莖葉緑色可生食如小豆藿也○詩緝云此旨苕苕饒也非小雅苕之華所謂陵苕也
　　中唐
　　爾雅云廟中路謂之唐堂塗謂之陳○毛傳云中中庭也唐堂塗也○詩緝云毛以中爲中庭唐爲堂塗不必分也中唐猶言唐中耳
　　甓
　　爾雅云瓴甋謂之甓注㼾甎也今江東呼爲瓴甓
　　鷊
　　爾雅云虉綬郭璞曰小草有襍色似綬也○陸璣云鷊五色作綬文故曰綬草○劉公瑾云鷊本鳥名亦名綬鳥咽下有囊如小綬具五色鷊草之名豈因其似鷊鳥而取義乎
　　株林篇
　　株林
　　傳云株林夏氏邑也○寰宇記陳州南頓縣西南三十里有夏亭城城北五里有株林○郡縣志宋州柘城縣本陳之株邑○一綂志開封府睢州柘城縣在州城東南九十里古朱襄氏邑春秋時爲陳株野地
　　夏
　　楚語云昔陳公子夏爲御叔娶于鄭穆公女生子南子南之母亂陳而亡之○疏云徵舒祖字子夏故以夏爲氏
　　澤陂篇
　　澤
　　釋名云下有水曰澤言潤澤也○風俗通云傳曰水草交厝名之曰澤言其潤澤萬物以阜民用○周禮云川澤其動物宜鱗物其植物宜膏物其民黑而津澤虞掌國澤之政令爲之厲禁使其地之人守其財物以時入之于王府頒其餘於萬民凡祭祀賓客共澤物之奠○月令孟冬命有司收水澤之賦○周語云古之長民者不防川不竇澤川氣之導也澤水之鍾也
　　陂
　　傳云陂澤障○說文云阪也一曰池也○尚書禹貢九澤既陂孔注九州之澤已陂障無決溢矣
　　菡萏
　　爾雅荷其花菡萏○說文芙蓉花未發爲菡已發爲芙蓉○埤雅云秀曰菡萏暢茂曰華○字說云菡萏實若臽隨昏昕開闔
　　儼
　　韓詩作㜝薛君曰重頥也○傳云矜莊貌






　　六家詩名物疏卷二十七
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷二十八　明　馮復京　撰國風檜
　　檜
　　朱傳云檜國名高辛氏火正祝融之虛在禹貢豫州外方之北滎波之南居溱洧之間其君妘姓祝融之後周衰爲鄭桓公所滅而遷國焉○鄭語云妘姓鄶注陸終第四子求言爲妘姓封于鄶○世本曰陸終生六子四曰鄶人○郡縣志鄶城在鄭州新鄭縣東北三十二里○杜預云檜城在滎陽宻縣東北○一綂志河南開封府鈞州新鄭縣周封檜國密縣本古密國亦檜國地
　　羔裘篇
　　狐裘
　　箋云大蜡而息民則有黄衣狐裘今以祭朝服○玉藻云狐裘黄衣以裼之注云黄衣大蜡時臘先祖之服○郊特牲云黄衣黄冠而祭息田夫也注云祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之○詩正義云人君以歲事成熟搜索羣神而報祭之謂之大蜡又臘祭先祖五祀因令民得大飲農事休息謂之息民於大蜡之後作息民之祭時有黄衣狐裘大蜡則皮弁素服二者不同以其事相次故連言之○蘇子由云錦衣狐裘其所以朝天子之服
　　堂
　　疏云朝路門外之朝堂路寢之堂也○玉藻云君日出視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服
　　素冠篇
　　素冠
　　傳云素冠練冠也○李氏曰毛以素冠爲練冠謂練布使熟其色益白是以謂之素三年之喪十有三月而練○襍記云喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左緦冠繰纓大白冠緇布之冠皆不㽔委武縞而後㽔○禮書云喪禮成服布冠小祥練布冠布冠春秋傳所謂大白之冠也條屬不委武不㽔○箋云喪禮既祥祭而縞冠素紕○玉藻云縞冠素紕既祥之冠也注紕縁邊也已祥祭而服之疏云紕縁邊者謂縁冠兩邊及冠卷之下畔其冠與卷身皆用縞但以素縁耳縞是生絹而近吉○閒傳云又期而大祥素縞麻衣疏云二十五月大祥此日首服素冠以縞紕之身著朝服而爲大祥之祭祭訖之後哀情未除反服微凶之服首服縞冠以素紕之身著十五升布深衣未有采縁○禮書云縞冠素紕其制厭無緌
　　按孔氏引閒傳注云黑經白緯曰縞朱子從之今考閒傳注黑經白緯曰纎豈今禮記本誤乎抑孔氏誤也
　　素衣
　　毛云素冠故素衣疏云謂既練之後服此白布喪服○箋云除成喪者其祭也朝服縞冠朝服緇衣素裳此言素衣者謂素裳也○襍記云祥主人之祭也於夕爲期朝服祥因其故服注云喪服小記曰除成喪者其祭朝服縞冠是也祭猶縞冠未純吉也既祭乃服大祥素縞麻衣
　　按朱子從鄭說以素冠爲既祥冠則其所謂素者乃是白絹非白布也而注素衣又從毛說云素冠則素衣使朱子之意謂素衣爲布則與縞冠素紕之冠不相蒙使謂爲絹則既祥之後無服絹之理鹵莽甚矣此素衣服之於祥祭之日若既祥之後則服十五升布之深衣以寄其餘哀不服素衣矣又過二月而禫祭則冠朝服禫祭訖首著纎冠身著素端黄裳以至吉祭
　　素韠
　　疏云祥祭朝服素韠
　　按素韠亦祥祭之日所服若既祥之後則素縞麻衣不服韠矣
　　韠
　　釋名云韠蔽也所以蔽膝前也○采菽箋云芾太古蔽膝之象也冕服謂之芾其他服謂之韠以韋爲之○乾鑿度云天子之朝朱芾諸侯之朝赤芾注云古者田魚而食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而獨存其蔽前者重古道而不忘本也○白虎通曰紼者蔽也行以蔽前因以别尊卑彰有德也以韋爲之者反古不忘本也上廣一尺下廣二尺天一地二也長三尺法天地人也○禮記云韠君朱大夫素士爵韋圜殺直天子直公侯前後方大夫前方後剉角士前後正韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸又云一命緼韍再命赤韍三命赤韍又云齊則綪結佩而赤韠又云有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章又云韠㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采○士冠禮爵弁服韎韐皮弁服素韠端爵韠特牲饋食其服皆朝服端緇韠唯尸祝佐食端爵韠○左傳云袞冕黻珽昭其度也○斯干傳云天子純朱諸侯黄朱○東漢志云佩所以章德服之衷也韍所以執事禮之共也○春秋繁露云韍之在前朱鳥之象也
　　按韠即黻也黻字或作芾或作紼或作紱士之緼韍又稱韎韐鄭氏云冕服謂之芾其他謂之韠然禮惟言韠之制而已更不指芾知芾即韠耳一命之士服爵弁亦得稱緼韍豈以冕服他服爲間乎鄭氏又云韍舜始作之以尊祭服賈公彦云祭服謂之韍其他服謂之韠然方叔南征車攻諸侯之㑹同采菽諸侯之交接云朱茀赤芾則非獨祭服名韍矣韍之飾依鄭氏明堂位注天子備山火龍章諸侯火而下卿大夫山士韎韐而已以禮推之周多以近世之禮待貴者逺世之禮待卑者鄭說或是也其端服之韠加飾亦同惟士無飾故謂之韎韐左傳疏謂韠以色别韍加文飾者非也先儒惟不知韍韠之本同直所從言之異耳以致紛紛如此
　　隰有萇楚篇
　　萇楚
　　爾雅云萇楚銚芅郭璞曰今羊桃也或曰鬼桃葉似桃華白子如小麥亦似桃○陸疏云葉長而狹華紫赤色其枝莖弱過一尺引蔓於草上今人以爲汲灌重而善没不如楊柳也近下根刀切其皮著熱灰中脫之可韜筆管○本草羊桃一名羊腸一名御弋生山林川谷及生田野陶隱居云子細小苦不堪噉花甚赤蜀本圖經云葉花似桃子細如棗核多生溪澗今人呼爲細子根似牡丹○埤雅云有兩羊桃一種花實皆連理
　　按羊桃必蔓于草上而鄭氏云始生正直長大不妄尋蔓草木者誤也
　　匪風篇
　　飄
　　爾雅云迴風爲飄李巡曰迴風旋風也一名飄風○老子曰飄風不終朝○乙巳占云扶摇羊角者曰飄風
　　鬵
　　說文大釜也一曰鼎大上小下若甑曰鬵䰝釜屬○釋器云䰝謂之鬵鬵鉹也孫炎曰關東謂甑爲鬵涼州謂甑爲鉹○考工記陶人爲甗實二鬴厚半寸脣寸盆實二寸厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸七穿○方言云甑自關而東或謂之甗或謂之鬵或謂之酢按鬵本釜屬故可以烹魚甑亦曰鬵鼎上大下小若甑亦曰鬵蓋異物而同名耳孔仲達泥鬵爲甑以爲俱食器而連言之者誤也
　　國風曹
　　曹
　　朱傳云曹地在禹貢兗州陶丘之北雷夏菏澤之野周武王以封其弟振鐸○孔疏云曹都雖在濟隂其地則踰濟北魯在其東南衞在其西北○郡縣志古曹國在曹州濟隂縣東北四十里自曹叔至伯陽凡十八葉按古之濟隂縣今山東兗州府曹州曹縣曹所都也菏澤在曹州境内雷澤城在東昌府濮州即故城陽鄭箋所謂堯游成陽死而葬焉者也然則今之曹州曹縣定陶及濮州皆其地
　　蜉蝣篇
　　蜉蝣
　　爾雅云蜉蜉渠略舍人曰南陽以東曰蜉蝣梁宋之間曰渠略郭璞曰似蛣蜣身狹而長有角黄黑色聚生糞土中朝生暮死猪好噉之○陸璣云似甲蟲有角大如指長三四寸甲下有翅能飛夏月隂雨時地中出今人燒炙噉之美如蟬也○陸佃云叢生鬱棲中朝生夕殞有浮游之義○夏小正曰五月浮游有殷殷衆也浮游殷之時也○淮南子云蜉蝣不食不飲三日而死○王褒云蜉蝣出以隂○廣志云蜉蝣在水中翕然生覆水上尋死隨流而去
　　麻衣
　　箋云麻衣深衣諸侯之朝朝服朝夕則深衣○疏云諸侯夕服當用十五升布深衣而純以采○玉藻云諸侯夕深衣祭牢肉深衣三袪縫齊倍要衽當旁袂可以回肘長中繼揜尺袷二寸袪尺二寸縁廣寸半深衣云古者深衣短毋見膚長毋被土續衽鈎邊要縫半下袼之高下可以運肘袂之長短反詘之及肘帶下毋厭髀上毋厭脅當無骨者制十有二幅以應十有二月袂圜以應規曲袷如矩以應方負繩及踝以應直下齊如權衡以應平故先王貴之可以爲文可以爲武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素純袂縁純邊廣各寸半○禮書云虞夏商周養老皆以燕服又周大夫士之於私朝朝端夕深衣庶人吉服深衣而已則深衣在虞爲燕服在周以爲夕與喪服大夫士庶人皆服焉所以異於餘服者餘服上衣下裳深衣則衣裳連矣餘服幅前三後四深衣則十二幅矣餘服三分帶下紳居二焉由帶以下四尺五寸深衣之帶則當無骨者矣
　　按鄭云深衣者用十五升布鍜濯灰治純之以采然則喪服麻衣雖似深衣之制不必鍜濯灰治以其襍凶故也惟其鍜濯灰治故得色白如雪此詩云麻衣知是深衣
　　候人篇
　　候人
　　周禮候人上士一人下士一人史六人徒百有二十人候人各掌其方之道治與其禁令以設候人若有方治則帥而致于朝及歸送之于竟○國語單襄公云周之秩官有之曰敵國賔至闗尹以告行理以節逆之候人爲導○孔疏云身荷戈祋謂作候人之徒屬非候人之官長也
　　祋【詳見衞風殳】
　　說文云祋殳也
　　赤芾【詳見檜風韠】
　　傳云大夫以上赤芾乗軒
　　鵜
　　爾雅云鵜洿澤郭璞曰今之鵜鶘也好羣飛沈水食魚故名洿澤俗呼之爲淘河○陸疏云鵜水鳥形如鶚而極大喙長尺餘直而廣口中正赤頷下胡大如數升囊若小澤中有魚便羣共抒水滿其胡而棄之令水竭盡魚在陸地乃共食之故曰淘河○本草云鳥大如蒼鵝頥下有皮袋容二升物展縮由袋中盛水以養魚身是水沫惟胷前有兩塊肉如拳○山海經云憲期之山多鵜鶘如鴛鴦而人足其名自呼○莊子云魚不畏網而畏鵜鶘網者公平無私鵜鶘有心故魚畏之○淮南子云鵜鶘飲水數斗而不足鱣鮪入口若露而死○禽經云淘河在岸則魚没沸河在岸則魚出又云鵜志在水○前漢志鵜鶘集昌邑王殿下劉向以爲水鳥色青青祥也
　　咮
　　釋文咮鳥口也
　　南山
　　傳云曹南山也○郡縣志曹南山在曹州濟隂縣東二十里詩南山朝隮是也○十道志云曹南山汜水出焉漢書云高祖即位于汜水之陽今壇存○一綂志曹南山在兗州府曹州南一百里詩南山朝隮春秋盟于曹南皆此
　　鳲鳩篇
　　騏弁
　　尚書顧命云四人騏弁執戈注云青黑曰騏孔安國本作綦注云綦文鹿子皮弁王肅云綦赤黑色○孔疏云馬之青黑色者謂之騏此字從馬則謂弁色如騏馬之文○禮書云綦者陰陽之襍故禮以綦組纓爲士之齊冠綦組綬爲世子佩詩以綦巾爲女巾皆其未成德者之服也則士弁以綦宜矣弁師言卿大夫之冕弁各以其等爲之則士弁無玉飾康成讀玉璂爲綦以綦爲結是臆說也○箋云騏當作以玉爲之【詳見衞風弁】
　　年
　　爾雅云載歲也夏曰歲商曰祀周曰年唐虞曰載注歲取歲星一次祀取四時一終年取禾一熟載取物終更始
　　下泉篇
　　下泉
　　釋水云沃泉縣出縣出下出也李巡云水泉從上溜下出○孔氏云此言下泉謂泉下流是爾雅之沃泉也
　　稂
　　爾雅云稂童粱郭璞曰莠類也○傳云稂非溉草得水而病○說文曰禾粟之采生而不成者謂之蕫蓈蓈或从禾作稂○陸璣云禾秀爲穗而不成則薿然謂之蕫粱今人謂之宿田翁或謂之守田○羅氏曰稂惡草也古以飼馬魯仲孫它馬餼不過稂莠謂此也詩稱不稂不莠孔氏正義云稂莠苗既似禾實亦類粟鋤禾除非類莠既别是一物稂亦當是一物許叔重陸璣以爲禾之不成者則是亦禾而已何至與莠並稱乎按本草有狼尾草子作黍食之令人不饑似茅作穗生澤地廣志曰可作黍引爾雅孟狼尾今人呼爲狼茅子然則此物似是稂爾稂既有實如黍故能亂苗又莠今謂之狗尾草稂名狼尾則亦相類
　　按稂鄭破字作涼以爲蕭蓍之屬今未見有草名涼者
　　周京
　　公羊傳云京師者何天子之居也京者何大也師者何衆也天子之居必以大衆言之○白虎通云京師者千里之邑號也法日月之徑千里或曰夏曰夏邑殷曰商邑周曰京師○公劉京師之野朱子曰京師高丘而衆居之也董氏曰所謂京師者始於此其後因以所都曰京師曰嬪于京依其在京則岐周之京也王配于京則鎬京也春秋所書京師則洛邑也
　　蓍
　　陸璣云似藾蕭青色科生○本草云蓍實主益氣充肌膚明目聰慧先知久服不饑不老圖經云生少室山谷今蔡州上蔡縣白龜祠旁其生如蒿作叢高五六尺一本一二十莖至多者三五十莖生便條直異於衆蒿秋後有花出于枝端紅紫色形如菊○易云蓍之德圓而神昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍○周官筮人上春相筮○逸禮云天子之蓍九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺蓍千歲三百莖者先知也○洪範五行傳曰蓍之爲言耆也百年一本生百莖此草木之壽知吉凶者也聖人以問鬼神焉○史記云蓍所生獸無虎狼草無毒螫褚先生云聞蓍生百莖者其下必有神龜守之其上常有青雲覆之傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈叢生滿百莖今世取蓍不能中古法度取滿六十莖已上長六尺者即可用矣○論衡云蓍生七十歲生一莖七百歲生十莖神靈之物遲也○說原云草植三百六十蓍爲之長○傅賦云春邁德于青陽混百卉而萌生逮朱夏而修茂暨商秋而堅貞雖離霜而未雕與潛龜乎通靈
　　郇
　　左傳郇文之昭也○毛氏云郇伯郇侯鄭氏云文王之子爲州伯○水經注云涑水又西逕郇城春秋釋地曰解縣西北有郇城服䖍云郇國在解縣東郇瑕氏之墟也余按竹書紀年秦穆公送重耳圍令狐桑泉臼衰至廬柳退次舍于郇桑泉臼衰並在解東南明不至解今解故城東北二十四里有故城在猗氏故城西北鄉俗名郇城考服說與俗符賢于杜單文孤證○一綂志山西平陽府猗氏縣古郇國文王子所封後爲晉令狐地
　　伯
　　疏云牧下二伯○鄭答張逸云一州一牧二伯佐之○旄丘箋云周之制使伯佐牧















　　六家詩名物疏卷二十八
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷二十九　明　馮復京　撰國風豳一
　　豳
　　釋文云豳者戎狄之地名夏道衰后稷之曾孫公劉自邰而出居焉其封域在雍州岐山之北原隰之野于漢屬右扶風郇邑○韋昭云豳西近戎北近狄○郡縣志古豳城在邠州三水縣西三十里公劉始都之處○國名記云邠本谷名○一綂志陜西西安府邠州古西戎地公劉所居爲豳國淳化縣在州城東二百里三水廢縣在縣西乾州永壽縣古邠國地邠州今有古公鄉
　　七月篇上
　　褐
　　傳云褐毛布○說文云編枲韤一曰粗衣○左傳云旨酒一盛兮余與褐之父睨之注云褐寒賤之人
　　耜
　　說文云耜耒端木也耒手耕曲木也垂作耒耜以振民○釋名云耜齒也似齒之斷物也○易曰神農氏作斵木爲耜揉木爲耒耒耜之利萬民以濟蓋取諸益○夏小正云正月農緯厥耒緯束也束其耒云爾○月令云季冬命農計耦耕事脩耒耜具田器孟春天子躬耕帝籍○考工記匠人耜廣五寸二耜爲耦車人爲耒庛長尺有一寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸自其庛縁其外以至于首以其内六尺有六寸與歩相中也堅地欲直庛柔地欲勾庛直庛則利推勾庛則利發倨句磬折謂之中地疏云耜謂耒頭金庛耒下前曲接耜者也古法耒下惟一金不岐頭○韓詩云三月之時可預取耒耜脩繕之至于四月始可舉足而耕也○古史考曰神農作耒耜○世本曰鯀作耒耜○國語曰周制有曰民無縣耜野無奥草○吕氏春秋曰六尺之耜所以成畎其下八寸所以成畝○羅中行云耜耒下耓也廣五寸耒耜上勾木也耜古以木爲之易曰斵木爲耜揉木爲耒亦以金爲之周禮注古者耜一金兩人併發之
　　饁
　　釋詁云饁饋也孫炎云饁野之饋也
　　畝
　　王制云方百里者爲田九十億畝山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室塗巷三分去一其餘六十億畝古者以周尺八尺爲歩今以周尺六尺四寸爲歩古者百畝當今東田百四十六畝三十歩古者百里當今百二十一里六十歩四尺二寸二分○司馬法云六尺爲歩歩百爲畝畝百爲夫○禮記疏云歩百爲畝是長一百歩濶一歩畝百爲夫是一頃也長濶一百歩夫三爲屋是三頃也濶二百歩長一百歩屋三爲井是九百畝也長濶一里○程正叔云古者百畝止當今之四十一畝今之百畝當古之二百五十畝
　　按畝即田之身也古之治田者雖有溝洫井田二法不同然田之形體大抵因地勢水勢而爲之其在于東者謂之東田王制所云當今東田是也其在于南者謂之南畝詩屢云南畝鄭注遂人云以南畝圖之是也補傳大田解曰田事喜陽而惡陰東南向陽則茂盛西北傍陰則不實故信南山云南東其畝也朱子信南山傳云畝壟也書傳云終竟壟畝左傳注使壟畝東西行又云晉之伐齊循壟東行易是畝可以謂爲壟也漢書陳勝輟耕之壟上師古曰田中之高處是正訓壟字朱子所云畝壟者只是今之田所謂若干畝非必其中之高處也長樂劉氏云遂東畝南遂南畝東正言順地勢及水所趨之事蓋于此方爲水道則于彼方爲田畝南東交互其勢宜然雖溝洫之法遂縱溝横井田之法遂横溝縱而其爲畝之制則相彷也朱公遷者元儒之荒陋者也其爲疏義有畝以防水之說今之學者遂爲所惑不知古有遂溝洫澮川以通水之流大小淺深以次相注自不至于決溢有徑畛涂道路以通車徒之行而即在遂溝洫澮川之上初不聞田之畔更有所謂畝以防水也若然郤克欲使齊盡東其畝賓媚人責以無顧土宜何不云不顧水防乎防水之丘計必不廣使其盡南亦何礙于晉之戎車而必東其畝乎詩云南東其畝諸書稱東田南畝無所謂西畝北畝豈非范氏喜陽惡陰之說乎若用以防水則稱西畝北畝亦可矣所以防水者周禮正謂之防稻人以防止水是也左傳蔿掩町原防注防隄也隄防間地不得方正如井田别爲小頃町稻人疏故以爲楚之惡地有防瀦之法南東其畝乃溝洫井田之定制又何有于防乎匠人爲防是梢溝之防非廣深四尺之溝有防也方氏注禮記引詩南東其畝而以廬之所向爲言可見古人並未嘗以畝爲防水之具矣若必因壟字而以爲丘壠之壟則書云曷敢不終朕畝孔安國云何敢不順天終竟我壟畝亦可得耕耨于水防之上乎孫毓駁箋云大夫銜命巡司何爲就耕民公嫗壟畝之間飲食又可謂此饁彼南畝爲餉在南邊水防之上者乎然范氏云田喜陽惡陰未爲通論如黍宜燥稌宜濕正左傳所謂土宜而古人只云南東者乃人道貴陽賤陰之義耳非地道固然也陶潛云農人告予以春及將有事于西疇則畝亦可云在西但晉人之言不應經義苟如公遷之說又將以西疇爲西邊之防水者矣
　　田畯
　　釋言云畯農夫也孫炎曰農夫田官也郭璞曰今之嗇夫是也○傳云田畯田大夫疏云此官選俊人主田謂之田畯典農之大夫謂之農夫以王者尤重農事知其爵爲大夫也按鄭注周禮載師云六遂餘地自三百里外天子使大夫治之或于田農之時特命之主其事以周禮無田畯正職故直云田畯大夫春官籥章掌擊土鼓以樂田畯鄭司農云田畯古之先教田之官彼說祈年之祭知爲祭先教者○甫田箋云田畯司嗇今之嗇夫也疏云郊特牲曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也注云先嗇若神農司嗇若后稷蜡者爲田報祭故知祀此二人此言田畯乃是當時主稼之人故以司嗇言之與郊特牲名同實異
　　微行
　　傳云墻下徑也五畝之宅樹之以桑
　　公子
　　疏云諸侯之女稱公子○左傳雩講於梁氏女公子觀之○公羊傳羣公子之舍則以卑矣何休曰謂女公子也
　　萑【詳見衞風菼】
　　埤雅云萑即今之荻一名蒹蒹萑之未秀者也
　　蠶
　　爾雅云蟓桑繭雔由樗繭棘繭欒繭蚢蕭繭疏云此皆蠶類作繭者因所食葉而異其名也食桑葉作繭者名蟓即今蠶也○周禮云内宰中春詔后帥内外命婦治蠶于北郊以爲祭服馬質禁原蠶者注云原再也天文辰爲馬蠶書蠶爲龍精月直大火則浴其種是蠶與馬同氣物莫能兩大禁再蠶者爲傷馬與○禮記月令云季春天子乃薦鞠衣于先帝命野虞毋伐桑柘具曲植籧筐后妃齋戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲受功以共郊廟之服孟夏蠶事畢后妃獻繭乃收繭稅以桑爲均貴賤長幼如一以給郊廟之服祭義云古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而爲之大昕之朝【季春朔旦】君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾而食之歲既單矣世婦獻繭于夫人夫人副褘而受之及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅○春秋文耀鉤曰商絶蠶含絲○考異郵曰蠶陽者火火惡水故食不飲桑者土之液木生火故蠶以三月葉類㑹精合相食　荀子云身女好而頭馬首屢化而不壽善壯而拙老有父母而無牝牡冬伏而夏游食桑而吐絲前亂而後治夏生而惡暑喜濕而惡雨【濕謂浴其種】蛹以爲母蛾以爲父三俯三起事乃大已【俯謂卧而不食】夫是之謂蠶理　淮南子云黄帝元妃西陵氏始蠶○仲長子昌言云蠶寒而餓之則引日多温而飽之則用日少此寒温餓飽之爲脩短驗于物者也○嵇叔夜云火蠶十八日寒蠶三十餘日○呉録曰南陽郡一歲蠶八績○林邑記曰九真郡蠶年八熟繭小輕薄絲弱綿細○永嘉郡記曰永嘉有八輩蠶珍蠶三月績柘蠶四月初績蠶四月績愛珍五月績愛蠶六月末績寒珍七月末績四出蠶九月初績寒蠶十月績○廣志曰有原蠶有冬蠶有野蠶有柞葉可以作綿○埤雅太曰紅蠶縁于枯桑其繭不黄蓋二十七日蠶已老則紅紅蠶以繭自衣亦或謂之室易林曰飢蠶作室是也○雅翼云蠶之狀喙呥呥類馬色斑斑似虎初拂謂之蚝以毛掃之蠶尚小不欲見露氣桑葉著懷中令煖然後切之比至再眠常須三箔虛上下二箔以隔土障塵飼必卷窗開幃飼訖還下蓋蠶昆蟲之類見明則食其旋生駒皆與馬同老食而不飲三十六日而化淮南曰二十二日而化亦有四眠者既老將績其口含絲獨成繭者謂之獨繭自二以上謂之同功繭獨繭絲細而有緒養蠶之室欲明而温古者后妃享先蠶先蠶天駟也漢舊儀曰今蠶神曰苑窳婦人寓氏公主凡二神
　　斨
　　傳云斨方銎也疏云斨即斧也惟銎孔異耳○釋名云斨戕也所伐皆戕毁也
　　女桑
　　傳云荑桑也○釋木云女桑桋桑注今俗謂桑樹小而條長者爲女桑樹
　　鵙
　　箋云伯勞鳴將寒之候也五月則鳴豳地晚寒鳥物之候從其氣焉○爾雅云鵙伯勞也樊光曰春秋傳曰少皥氏以鳥名官伯趙氏司至伯趙鵙也以夏至來冬至去郭云似鶷而大又云鵲鵙醜其飛也翪疏云翪竦也不能翺翔逺飛但竦翅上下○大戴禮云五月鵙則鳴鴂者百鷯也鳴者相命也○時訓解云芒種之日螳螂生又五日鵙始鳴鵙不始鳴號令壅偪○易通卦驗云搏勞性好單棲○楚詞云恐題鴂之先鳴使百草爲之不芳○吕覽注云仲夏陰作於下陽發於上伯勞夏至後應陰而殺蛇磔之於棘而鳴於上○惡鳥論云伯勞以五月鳴應陰氣之動陽氣爲仁養陰爲殺殘賊伯勞蓋賊害之鳥也其聲鵙鵙故以其音名也○類從云鵙鳴在上蛇伏不動○禽經注云形似鸜鵒但鸜鵒喙黄伯勞喙黑○楊用脩云性能擊摶鷹集于林則盤旋鳴聒俟鷹飛輒擊之蜀中名駕鵹五更輒鳴不止至曙乃息
　　
　　周禮云染人掌染絲帛凡染春㬥練夏纁秋染夏冬獻功注謂纁者謂始可染此色纁天地之色以爲祭服○考工記云天謂之三入爲纁五入爲緅七入爲緇注凡色者在緅緇之間其六入者與○毛氏云黒而有赤也
　　按黄朱爲公子裳者公子諸侯之子不必繼世爲君有爲大夫士者禮冕服衣纁裳端服有裳黄裳朱者深纁之色君大夫冕服之纁裳也裳者上士端服之裳也黄裳者中士端服之裳也玉藻曰衣正色裳間色然黄正色而爲裳黑赤雜而爲衣則玉藻所云大畧言之耳孔氏疏云績麻爲布民自衣之黄之色施于祭服朱則爲公子裳蓋獨舉冕服之裳爲說矣殊不知古者深衣何嘗不用麻而黄亦以爲裳非獨施于祭服也
　　葽
　　傳云葽葽草也○箋夏小正四月王萯秀葽其是乎物成自秀葽始○說文云詩曰四月秀葽劉向說此味苦苦葽也
　　按葽草毛公不云何物鄭疑爲王萯蔡邕月令章句曰萯草名生于陵月令四月王瓜生鄭注云王瓜萆挈也今月令云王萯生夏小正云王萯秀未聞孰是吕覽孟夏王善生注云善或作瓜□也淮南子孟夏王瓜生注云王瓜本草作茇葜然則鄭以王萯即王瓜而又以王瓜爲茇葜也吕覽淮南高誘一家之說而一以爲□一以爲茇葜考之本草王瓜一名土瓜生魯地平澤田野及人家垣墻間三月採陰乾圖經云葉似栝樓圓無叉缺有刺如毛五月結黄花花下結子如彈丸生青熟赤根似葛細而多糝均房間人呼爲菟瓜爾雅曰蔩菟瓜郭璞云似土瓜而土瓜自謂之鉤藈姑蓋菟瓜别是一種也予謂本草明言王瓜一名土瓜則二物小異實一種耳王萯又是一物蔡邕云生于陵本草云生田中葉青刺人有實七月採隂乾且夏小正云王萯秀月令云王瓜生定非一也若栝樓自是果臝之實菝葜自在草部中品之上陶隱居云鄭以王瓜爲菝葜殊爲謬矣曹氏則以爲藥草之逺志據爾雅有云葽繞蕀蒬郭璞曰今逺志也似麻黄赤花葉銳而黄其上謂之小草本草云逺志味苦一名棘菀一名葽繞一名細草四月採根葉陰乾圖經云根黄色形如蒿苗名小草似麻黄而青又如華豆葉亦有似大青而小者三月開花白色泗州出者花紅根葉俱大于他處商州者根黑色曹氏以葽繞之名偶渉于葽又味苦合于劉向之說故定爲逺志嚴氏亦從之然不榮而實謂之秀逺志有花則不得云秀矣且本草但言四月採根葉不云採實也或曰黍稷有華亦可曰秀若然則秀是吐華葽繞花又以三月開不以四月曹氏所見未必果核若從鄭氏以爲王萯則實以七月採以爲王瓜則王瓜亦有花五月方開花下結子亦不得以四月秀也朱子闕而不說良亦有以唐山夫人歌云豐草葽注云葽盛貌或者詩泛言草有盛秀者乎
　　蜩
　　爾雅云蜩蜋蜩螗蜩蚻蜻蜻茅蜩蝒馬蜩蜺寒蜩蜓蚞螇螰疏云蜩者目諸蜩也蜋蜩五采具者也螗蜩似蟬而小鳴聲清亮夏小正云螗蜩者蝘蕩篇云如蜩如螗是也蚻即螓也似蟬而小青色蝒蟬之最大者蜺又名寒螀似蟬而小青赤色闗東謂蟪蛄爲蜓蚞或謂之螇螰也又云翥醜罅疏蟲類能飛翥者謂蟬屬皆剖坼母以爲孔罅而生○周禮以旁鳴者注蜩蜺屬○夏小正云五月螗蜩鳴螗蜩鳴者蝘也七月寒蟬鳴蟬也者蝭也○本草蚱蟬生楊柳上五月採蒸乾之陶隱居云蚱即是瘂蟬雌蟬也不能鳴者蟬類甚多莊子云蟪蛄不知春秋則是今四月五月小紫青色者而離騷云蟪蛄鳴兮啾啾歲莫兮不自聊此乃寒螀耳九月十月中鳴甚淒急又二月中便鳴者名䗿母似寒螀而小七月八月鳴者名蛁蟟色青今此云生楊柳樹上是詩云鳴蜩嘒嘒者形大而黑傴僂丈人掇此昔人噉之故禮有蜩范蟬有緌亦謂此此蜩五月便鳴俗云五月不鳴嬰兒多災蘇恭云蚱蟬即鳴蟬也○易通卦驗云姤上九候蟬始鳴不鳴國多妖言蟬應期鳴古語之象今失節不鳴鳴則失時故多妖言○援神契云蟬無力故不食○周書曰夏至又五日蜩始鳴不鳴貴臣放逸立秋之日寒蜩鳴不鳴人臣不力爭○淮南子云蛇不足而行魚無耳而聽蟬無口而鳴自然者也又云蟬飲而不食三十日而化○論衡云蟬生于復育開背而出○徐廣車服雜注云侍臣加貂蟬者取其清高飲露而不食○陸雲寒蟬賦云頭上有緌則其文也含氣飲露則其清也黍稷不享則其廉也處不巢居則其儉也應候守常則其信也加以冠冕取其容也○段柯古云蟬未脫時名復育相傳言蛣蜣所化韋翾嘗冬中掘樹根見復育附于朽處怪之村人言蟬固朽木所化也翾因剖視腹中猶實爛木
　　按蜩之類多蜩與蟬其總號也其名隨方土所稱最多參錯此五月鳴蜩即蜋蜩螗蜩也夏小正傳曰蜋蜩者五采具螗蜩者蝘郭云螗蜩俗呼胡蟬江南謂之螗蛦是也舍人注爾雅曰蜋蜩螗蜩皆蟬也方語不同三輔以西爲蜩梁宋以東謂蜩爲蝘楚地謂之蟪蛄楚辭云蟪蛄鳴兮啾啾者也方言亦云蟬楚謂之蜩宋衞謂之螗蜩陳鄭謂之蜋蜩秦晉謂之蟬海岱謂之䗁舍人揚雄俱以螗蜩蜋蜩爲一物大雅蕩篇云如蜩如螗不得爲一也舍人所云蟪蛄者有二種莊子稱不知春秋者夏蟲小紫青色者也楚辭稱其鳴啾啾者爾雅所謂蜓蚞螇螰也方言云蛥蚗齊謂螇螰楚謂蟪蛄或謂蛉蛄秦謂蛥蚗自闗而東謂蛁蟧或謂蝭蟧或謂蜓蚞廣雅云蟪蛄蟧蛁是也莊子音義及陶隱居以爲蟪蛄即寒螀非也風土記云蟪蛄鳴于朝寒螀鳴于夕郭注爾雅蜺寒蜩云寒螀也引月令寒蟬鳴方言云黑而赤者謂之蜺謂之寒蜩寒蜩者瘖蜩也郭以月令云寒蜩鳴知寒蜩不瘖據以難子雲不知寒蟬即今瘂蟬瘂蟬初瘖得寒露冷風乃鳴方言原其始故謂之瘖蜩耳然陶貞白所云啞蟬自是雌蟬不能鳴者非此寒蜩也陸璣如蜩如螗疏云螗一名蛁蟟青徐人謂之螇螰其失與舍人同蝒馬蜩景純以爲蜩中最大者本草圖經以此爲詩之鳴蜩不必爾也馬蜩特蜋蜩螗蜩中之猶大者耳蚻蜻蜻即詩之所謂螓揚雄云雌蜻謂之疋者也茅蜩揚雄謂之麥蚻郭璞云江東呼茅闗西呼麥蟬之小者也古今注蟬一名王女而諸類總謂之蟬爲其變化而禪亦以舍卑穢趨高潔其禪足道也
　　貉
　　字林云貈似狐善睡其子名貆又云貍類貁謂之○郭璞云貉雌者名□今江東呼貉爲○淮南子曰螘知爲垤貛貉爲曲穴虎豹有茂草隂以防雨景以蔽日此亦鳥獸之所以智也○考工記云貉踰汶則死此地氣然也○詩義問云狐之類貉貒貍也○埤雅云俗云貛貉同穴而異處貛之出入以貉爲導詩曰一之日于貂取彼狐狸爲公子裘言往祭表貉因取狐狸之皮爲裘故傳云于貉謂取狐狸皮周官祭表貉是也○雅翼云貉善睡之獸畜而養之扣之即卧已而復寐亦善捕○疏云禮無貉裘惟孔子狐貉以居明貉賤也按貉狐貍三獸名箋云摶貉自爲裘狐狸以供尊者其辨甚明朱傳云貉狐貍也何混若此
　　貍
　　爾雅云貍子○字林云貍伏獸似貙○本草貍骨肉療諸疰心腹痛走無常處及鼠瘻惡瘡頭骨尤良圖經云貍類甚多似虎斑文者可用猫斑者不佳南方有一種香貍人以作鱠其氣甚香微有麝氣邕州已南又有風貍似兔而短多棲息高木候風吹過他木衍義云貍骨形類猫其文有二一如連錢一如虎文肉味與狐不相逺江南一種牛尾貍其尾如牛人多糟食未聞入藥○埤雅云貍豸在里者里人所居也貍穴而薶焉故貍又通于薶字貍之伺物卑身而伏以候敖者似貙而小文彩異于貒貉大射以貍歩張三侯鄭氏云貍善搏者也行則止而擬度其發必獲是以侯道取象焉狐善疑貉善擬不可以有爲故古者以爲燕居之裘齊東郭書衣貍製是也貍狐貒貉性一也其跡皆而不速○雅翼云狐口銳而尾大貍口方而身文黄黒彬彬蓋次于豹○禮曰貍首之斑然又曰貍去正脊狐去首○太經云辨人貍别其文萃也○魏志管輅云雖有爪牙微而不彊雖有文章蔚而不明其名曰狸○淮南子云貍頭似鼠以類推也○異物志云靈狸一體自爲夫婦故能媚人○子思子曰謂狐爲貍者非直不知貍也勿得狐復失貍者也○徐廣封禪書注云狸一名不來

　　六家詩名物疏卷二十九
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷三十　　明　馮復京　撰國風豳二
　　七月篇下
　　股
　　說文髀也○釋名云股固也爲强固也
　　莎雞
　　爾雅云螒天雞樊光曰小蟲黑身赤頭李巡曰一名酸雞郭璞曰一名莎雞一名樗雞○陸疏云如蝗而斑色毛翅數重其翅正赤六月中飛而振羽索索作聲幽州人謂之蒲錯○本草樗雞生河内樗樹上七月採蘇恭云五色具者爲雄青黑質白斑者是雌圖經云今所謂莎雞亦生樗木上六月後出飛而振羽作聲人或畜之樊中但頭方腹大翅羽外青内紅而身不黑頭不赤此殊不類惟在樗木上人呼紅娘子者頭翅皆赤乃如舊說然不名莎雞疑古今之稱不同耳衍義云樗雞東西京都尤多形類蠶蛾但頭足微黑翅兩重外一重灰色下一重深紅五色皆具腹大○廣志云莎雞似蠶蛾而五色亦曰犨雞○古今注云莎雞一名促織一名蟋蟀促織謂鳴聲如急織絡緯謂其鳴聲如紡績也一曰促機一曰紡緯○埤雅云俗云絡緯雄鳴于上風雌鳴于下風而風化○雅翼云莎雞頭小而羽大有青褐兩種一名絡緯今人謂之絡絲娘小兒亦養之夜聽其聲能食瓜莧之屬莎雞與絡緯是一物蟋蟀與促織是一物崔豹不當合而言之蓋二蟲俱似機杼聲可以趣婦功故易紊亂孫炎郭璞陸機廣志所云皆非其類今莎雞之鳴乃止而振羽不待飛也一名馬
　　按斯螽蟲之以股鳴者莎雞蟲之以翼鳴者蟋蟀蟲之以注鳴者逈然三物也朱子云一物隨時變化而異其名其誤起于程正叔而正叔之誤又起于崔正熊正熊混莎雞蟋蟀爲一正叔又混入斯螽可謂誤中之誤羅氏辨之精矣今時驗亦然
　　宇
　　韓詩云宇屋霤也○釋文云屋四垂爲宇○釋名云宇羽也如鳥羽翼自覆蔽也○繫辭云上棟下宇以待風雨
　　牀
　　釋名云牀裝也所以自裝載也長狹而卑曰榻小者獨坐○通俗文云牀三尺五曰榻板獨坐曰秤八尺曰牀○說文云牀身之安也杠牀前木也○方書云牀杠北燕朝鮮謂之樹闗西秦晉謂之杠南楚謂之趙東齊海岱謂之樺其上板衞之北郊趙魏謂之牒或曰牑○廣雅云棲謂之牀○周禮玉府掌王之牀第○天文集云紫宫門外有天牀六星
　　向
　　士虞禮云祝啓牖嚮注嚮牖一名也○韓詩云北向牕也
　　鬱
　　毛詩義問云其樹高五六尺實大如李正赤食之甜○疏云晉宫闕銘云華林園中有車下李三百一十四株薁李一株車下李即鬱薁李即薁二者相類而同時熟
　　薁
　　本草云郁李一名爵李一名車下李一名棣生高山川谷及丘陵上五月六月採根○陸璣云唐棣薁李也一名雀梅亦曰車下李所在山皆有其華或赤或白五月中成實大如李子可食○本草圖經云郁李木高五六尺枝條葉花皆若李惟子小若樓桃赤色而味甘酸核隨子熟六月採根并實取核中仁用
　　按薁一名郁李一名薁李一名蘡薁一名燕薁一名棣一名爵李一名車下李廣雅謂之蘡舌與鬱俱棣屬也故同得車下李之名陸璣以唐棣爲薁李非也而以爲實大如李則得之本草圖經謂郁李子如櫻桃則似說常棣非郁李也郁李雖棣屬然非爾雅所謂唐棣常棣也古之說者惟不知唐棣爲扶栘木而以爲薁又不知薁别是一種而以爲常棣故本草注及詩緝諸說俱誤今由陸璣崔豹鄭樵及本草諸說參詳之始知其别如此魏王花木志云燕薁實如龍眼黑色說文謂之蘡薁詩疏一名車鞅藤豳詩六月食薁者此也廣志曰燕薁似棃早熟據此又非郁李而二說亦相矛盾殆不足取證韓詩薁字又作藿是爾雅所謂藿山韭者非毛詩之薁爾雅翼云山韭形性與韭相類但根白葉如燈心苗
　　葵
　　李氏曰葵可茹公儀所拔是也○周禮醢人葵菹蠃醢○特牲記云鉶芼夏葵冬荁○齊民要術云今世葵有紫莖白莖二種春必畦種水澆而冬種者有雪勿令從風飛起每雪輒一勞之勞雪令地保澤葉又不蟲掐必待露解收必待霜降傷晚則黄爛傷早則黑澀詩曰七月烹葵及菽即此是也○本草云葵葉爲百菜主陶隱居云以秋種葵覆養經冬至春作子謂之冬葵至滑利春葵子亦滑葉尤冷利不可多食術家取此葵子微炒散著濕地遍踏之朝種暮生逺不過宿日華子云冬葵久服堅筋骨秋葵即是種早者○四民月令云正月可種葵四月可收冬葵子六月六日可收葵中伏可種乾葵○埤雅云左傳葵能衞足今葵心隨日光所轉輒低覆其根似智字說曰草也能揆日向焉故又訓揆按爾雅云菺戎葵即今之蜀葵也又云荍蚍即今之錦葵也又云蔠葵蘩露即本草之落葵也又云莃菟葵似葵而小葉者是也本草又有黄蜀葵龍葵皆非此七月所烹之葵七月所烹者即今秋葵爾
　　菽
　　采菽箋云菽大豆也生民傳云荏菽戎菽也箋云戎菽大豆也○物理論云菽者衆豆之總名○爾雅云戎菽謂之荏菽孫炎曰大豆也○廣雅曰大豆菽也小豆答也豍豆豌豆䝀豆也胡豆䜶也豆角謂之莢其葉謂之藿○春秋說題詞云菽者屬也春生秋熟理通體屬也菽赤黑隂生陽大體應節小變象陽色也○援神契云赤土宜菽○吕氏云得時之菽長莖而短足其莢二七以爲族多枝數節競葉蕃實大菽則圓小菽則摶以芳稱之重食之息以香如此者不蟲先時者必長以蔓浮葉疏節小莢不實後時者短莖疏節本虛不實○汜勝之書云三月榆莢雨時高田可種大豆保歲易爲宜古之所備凶年也大豆生戴甲而出種土不可厚厚則項折不能長達夏至後二十日尚可種小豆不保歲難得宜椹黑時種○雅翼云羞籩之實餌粉餈皆稻米黍米所爲以其黏著故粉熬大豆以爲表
　　按菽鄭氏常以大豆言之即生民之荏菽也釋草云戎菽謂之荏菽孫炎云大豆諸家或以爲胡豆后稷播種豈應近舍中國之種而逺種胡豆乎明孫說是矣此詩言烹菽廣雅云葉謂之藿公食禮鉶芼牛藿羊苦黍薇當是烹豆葉以爲羮耳
　　棗
　　爾雅云棗壺棗邊要棗櫅白棗樲酸棗楊徹齊棗遵羊棗洗大棗煑填棗蹶洩苦棗晳無實棗還味捻棗又云棗李曰疐之○周禮饋食之籩其實棗○禮記婦人之贄脯修棗栗又云棗曰新之又云棗栗飴蜜以甘之○青史子云棗北方之草冬木也○本草云大棗味甘平主心腹邪氣安中養脾助十二經平胃氣通九竅補少氣少津液和百藥久服輕身長年八月採暴乾圖經云棗極美者有水菱棗御棗之類○羅氏云棗有十一名郭氏得九焉後世有紫棗棗西王母棗東海蒸棗洛陽夏白與夫雞心牛頭羊矢獮猴細腰其名不可勝載淮南子十一月棗棗取其赤心○埤雅云棘大者棗蓋若酸棗所謂棘也於文重束爲棗並束爲棘一曰棘實曰棗蓋棗性重喬棘則低矣故其制字如此詩曰八月剥棗剥擊也棗實未熟雖擊不落已熟則爛不擊自墮齊民要術所謂全赤即收收法撼而落之爲上是也且棗全赤即收故乾則紅皺復無烏鳥之費半赤而收者肉未充满乾復黄皺將赤味亦不佳故於全赤之時剥而落之世云噉棗令人齒黄齒居晉而黄食此故也
　　春酒
　　疏周禮清酒注云今之中山冬釀接夏而成者然則春酒即彼三酒之中清酒也
　　瓜
　　廣雅云冬瓜□也水芝瓜也其子謂之□龍虎掌羊骹兔頭桂支宻筩□□貍頭白㼐無餘縑瓜屬也○夏小正云五月乃瓜乃者急瓜之辭也瓜也者始食也八月剥瓜蓄瓜之時也○禮記云爲天子削瓜者副之巾以絺爲國君華之巾以綌爲大夫累之士㚄之庻人齕之又云瓜祭上環食中棄所操又云天子樹瓜華不斂藏之種也○本草瓜蔕七月採圖經云即甜瓜蔕也又有白瓜越瓜胡瓜○埤雅云瓜字象其實在鬚蔓之間性少延輒腐尤忌聞麝乃至一蔕不收
　　壺
　　傳云壺瓠也○埤雅云似匏而圓曰壺壺圜器也故謂之壺亦曰壺盧古今注曰壺盧瓠之無柄者也性善浮要之可以渉水南人謂之要舟又可爲樽春秋傳曰樽以魯壺司尊彞曰秋嘗冬蒸饋獻用兩壺尊詩曰八月斷壺壺性蔓生披蔓斬之故曰斷也今其收法八月冷露降輒先斷其根令其餘蔓飲之巳日乃收尤堅成可用
　　苴
　　喪服注云苴麻之有實者○疏云麻九月初熟拾取以供羮菜○本草經云麻子味甘平主補中益氣久服肥健不老○月令仲秋食麻與犬孟冬天子以犬嘗麻
　　樗
　　陸璣疏云樗樹及皮皆似漆青色其葉臭○本草圖經云椿樗二木相類但椿木實而葉香可噉樗木疎而氣臭膳夫亦能熬去其氣北人呼樗爲山椿江東呼爲虎目葉脫去有痕如樗蒱子又如眼目故得此名衍義云世以無花不實木身大其幹端直者爲椿其有花而筴木身小幹多迂矮者爲樗○莊子云吾有大樹人謂之樗其大本臃腫而不中繩墨其小枝拳曲而不中規矩
　　農
　　周禮太宰以九職任萬民一曰三農生九穀○管子曰一農之量包百畝上農挾五中農挾四下農挾三○國語管仲云昔聖王處農就田野及寒擊菒除田以待時耕及耕深耕而疾耰之盡其四支之敏以從事於田野少而習焉其心安焉是故農之子恒爲農其秀民之能爲士者必足賴也
　　場
　　孔仲達云種樹菜果謂之圃蹂踐禾稼謂之場故春夏爲圃秋冬爲場○周禮場人注場築地爲墠季秋除圃中爲之
　　重穋
　　說文種先種後熟也稑疾熟也稑或从翏○周禮内宰上春詔王后生穜稑之種鄭司農云先種後熟謂之穜後種先熟謂之稑謂詩云黍稷穜稑是也賈公彦云先鄭直云先種後種不見穀名後鄭意黍稷皆有穜稑又云舍人以歲時縣穜稑之種以共王后之春獻種司稼辨穜稑之種
　　晝
　　說文云日之出入與夜爲界从畫省
　　綯
　　爾雅云綯絞李巡曰繩之絞也
　　百穀
　　物理論云梁者黍稷之總名稻者漑種之總名菽者衆豆之總名三穀各二十種爲六十種蔬果之實助穀各二十種爲百穀故詩曰播厥百穀者衆種之大名也○周禮太宰九穀注先鄭云黍稷秫稻麻大小豆大小麥後鄭謂無秫大麥有梁苽膳夫王食用六穀注云稌黍稷粱麥苽疾醫以五穀養其病注云麻黍稷麥豆職方氏揚州荊州其穀宜稻豫州其穀宜五種注云黍稷菽麥稻青州其穀宜稻麥兗州其穀宜四種注云黍稷稻麥雍州其穀宜黍稷幽州其穀宜三種注云黍稷稻冀州其穀宜黍稷并州其穀宜五種○月令五時食穀春麥夏菽季夏稷秋麻冬黍孟秋農乃登穀内則牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱雁宜麥魚宜苽○漢食貨志五種注麻金黍火稷土麥水豆木○大戴禮云食氣者神明而壽食穀者智慧而巧○穀梁傳云一穀不升謂之歉二穀不升謂之饑三穀不升謂之饉四穀不升謂之康五穀不升謂之大侵○淮南子云汾水濛濁而宜麻濟水通和而宜麥河水中濁而宜菽雒水輕利而宜禾渭水多力而宜黍江水肥仁而宜稻
　　凌陰
　　周禮凌人正歲十有二月令斬冰三其凌春始治鑑夏頒冰掌事秋刷
　　獻羔
　　月令仲春天子乃鮮羔開冰先薦寢廟注鮮當爲獻獻羔祭司寒也○左傳申豐云其藏冰也黑牡秬黍以享司寒獻羔而啓之杜預云二月春分獻羔祭韭開冰室服䖍云司寒司隂之神㝠也
　　韭
　　說文云一種而久者故謂之韭象形在一之上一地也○禮曰庻人春薦韭祭宗廟韭曰豐本内則豚春用韭○埤雅云齊民要術云韭高三寸便剪剪如葱法一歲之中不過五剪凡剪不用日中韭性内生根喜上跳故種與葵同法而畦欲極深○雅翼云首春色黄未出土時最美故云春初早韭冬末晚菘夏小正曰正月囿有韭○易稽覽圖云政道得則隂物變爲陽鄭注云若葱變爲韭○本草云韭辛温歸心安五藏除胃中熱
　　饗
　　傳云饗者鄉人以狗大夫加以羔羊○箋云十月民事俱畢國君閒于政事而饗羣臣○月令孟冬大飲烝注十月農功畢天子諸侯與羣臣飲酒於大學以正齒位謂之大飲别之於他其禮亡今天子以燕禮郡國以鄉飲酒禮代之燕謂有牲體為俎也
　　按傳所云饗者謂黨正因蜡飲酒黨正職云國索鬼神而祭祀以禮屬民而飲酒於序以正齒位一命齒于鄉里再命齒于父族三命不齒鄉飲酒經云尊兩壺于房户之間有酒即此詩云朋酒也記云其牲狗即毛傳所據也鄉飲酒禮賔興賢能與黨正飲酒不同毛據為説者以州黨鄉之屬也其有鄉大夫來觀禮或鄉之所居州黨鄉大夫親為主人則殺羔羊以饗之
　　公堂【大學互見大雅辟廱】
　　傳云公堂學校也疏云謂黨之序學○周禮州長春秋以禮㑹民射于州序黨正以禮屬民飲酒于序○學記云古之教者家有塾黨有庠術有序國有學陳氏曰術當為州○鄭禮記注云庠鄉學也州黨曰序○孟子曰殷曰序序者射也○禮書云鄉飲在庠庠有房室鄉射在序序無房室爾雅云東西牆謂之序序之名蓋本于此○疏云箋以公堂謂之太學○禮書云四代之學虞則上庠下庠夏則東序西序商則右學左學周則東膠虞庠而周又有辟廱成均瞽宗之名則上庠東序右學東膠大學也故國老于之養焉下庠西序左學虞庠小學也故庻老于之養焉記曰天子設四學蓋周制也周之辟廱即成均東膠即東序瞽宗即右學成均居中左東序右瞽宗此大學也虞庠在國之西郊則小學也商之右學周謂之西學亦謂之瞽宗夏之東序周謂之東膠亦謂之大學蓋夏學上東下西商學上右下左周特存其上者耳諸侯之學小學在内大學在外天子之學小學居外大學居内
　　鴟鴞篇
　　鴟鴞
　　爾雅云鴟鴞鸋鴂郭璞曰鴟類○方言云桑飛自闗而東謂之工爵或謂之果鸁或謂之女匠謂之鸋鴂自闗而西謂之桑飛或謂之韈爵郭璞曰桑飛即鷦鷯也按爾雅云鸋鴂鴟鴞鴟屬非此小雀明矣○陸疏云鴟鴞似黄雀而小其喙尖如錐取茅莠爲窠以麻紩之如刺襪然縣著樹枝或一房或二房幽州人謂之鸋鴂或曰巧婦或曰女匠闗東謂之工雀或謂之過羸闗西謂之桑飛或謂之襪雀或曰巧女○小毖傳云桃蟲鷦也鳥之始小終大者箋云鷦之所爲鳥題肩也或曰鴞皆惡聲之鳥陸璣疏云今鶴鷯是也微小於黄雀其雛化而爲雕故俗語鷦鷯生雕○爾雅又曰桃蟲鷦其雌鴱郭璞曰鷦桃雀也俗呼爲巧婦邢昺曰此鷦小鳥而生雕鶚者也○張華鷦鷯賦云翳薈蒙籠是焉游集飛不飄颺翔不翕習巢林不過一枝每食不過數粒○朱傳云鴟鴞鵂鶹惡鳥攫鳥子而食者也○埤雅云先儒以爲鴟鴞即今巧婦郭注爾雅獨云鴟類則璞與先儒異意以詩與爾雅考之宜如璞義蓋爾雅言鴟鴞鸋鴂繼云狂茅鴟怪鴟梟鴟則鴟鴞宜亦鴟類賈誼所謂鸞鳯伏竄鴟鴞翺翔是也鴟鵂一名隻狐鴞服鬼車之類○爾雅云鵅鵋䳢注今江東呼鵂鶹爲鵋欺亦謂之鴝鵅又云怪鴟注即鴟鵂也見廣雅今江東通呼此屬爲怪鳥○莊子云鵂鶹夜撮蚤察毫末晝出瞑目不見丘山言殊性也○博物志云鵂鶹一名鵄鵂晝目無所見夜則目至明人截爪甲棄露地此鳥夜至人家拾取爪視之則知吉凶輒便鳴其家有殃○本草云鉤鵅入城城空入宅宅空怪鳥也又有鵂鶹亦是其類微小而黄夜能拾人手爪知人吉凶○纂文曰鵂鶹夜能拾蚤虱蚤爪音相近俗人云拾人棄爪相吉凶妄說也○淮南萬畢術曰鵄鵂致鳥取鵄鵂折其大羽絆其兩足以爲媒張羅其旁則鳥聚矣○歐陽氏云今鴞多攫鳥子而食
　　按鴟鴞名鸋鴂巧婦亦名鸋鴂故先儒多誤以鴟鴞爲巧婦其實鴟鴞是鴞類耳衞風流離之子此土梟也陳風有鴞萃止此爾雅之梟鴟也並非此鴟鴞朱傳以爲鵂鶹則又誤鵂鶹爾雅謂之鵅鵋䳢又云怪鴟不得爲鴟鴞也若巧婦乃周頌之桃蟲耳據本草則鵋䳢鵂鶹又是二物及鄭氏云鷦鷯生題肩與鴞亦無所出難以管見定其然否韓詩說云鴟鴞鸋鴂鳥名也鴟鴞所以愛養其子者適以病之愛憐養其子者謂堅固其窠巢病之者謂不知託於大樹茂枝反敷之葦䓟風至䓟折有子則死有卵則破是其病也與荀子所說蒙鳩同楊倞荀子注云蒙鳩鷦鷯也是韓嬰亦以鴟鴞爲巧婦也
　　桑土
　　方言云東齊謂根曰土○字林作桑皮也
　　荼
　　傳曰荼萑苕疏謂薍之秀穗也出其東門傳云荼茅秀然則茅薍之秀相類故皆名荼
　　口
　　易說卦云兌爲口○禮記云口容止○左傳口不道忠信之言爲嚚○鬼谷子云口者機闗也所以開閉情意也又曰口可以食不可以言○養生經云軍營之有甘泉軍營口也甘泉唾也○釋名口空也










　　六家詩名物疏卷三十
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷三十一　明　馮復京　撰國風豳三
　　東山篇
　　東山
　　詩緝云三監在周之東周公自西徂東以征之軍屯必依山爲固故以東山言之○王伯厚云秦漢謂山東山西者皆指太行山東山即商地○孔氏曰金縢云周公居東二年周公在東實出入三年
　　裳衣
　　箋云裳衣謂兵服也○周禮司服云凡兵事韋弁服注韋弁以韎韋爲弁又以爲衣裳春秋傳曰晉郤克衣韎韋之跗注是也今時五伯緹衣古兵服之遺色○襍問志云韎韋之不注不讀如幅注屬也幅有屬者以淺赤韋爲弁又以爲衣而素裳白舄也○賈公彦云鄭君兩解此注裳亦用韎韋至彼襍問志裳用素者從白舄之義○左傳均服振振注戎事上下同服疏云在兵之服皆韋弁
　　行
　　周禮云振旅如戰之陳辨鼓鐸鐲鐃之用茇舍如振旅之陳辨號名之用治兵如振旅之陳辨旗物之用大閱陳車徒如戰之陳○周書曰春爲牝陳弓爲前行夏爲方陳㦸爲前行季夏爲圓陳牙爲前行秋爲牡陳劍爲前行冬爲伏陳楯爲前行是爲五陳○左傳鄭伯爲魚麗之陳先偏後伍伍承彌縫衞捄宋鄭翩願爲鸛其御願爲鵝蔿敖爲宰軍行右轅左追蓐前茅慮無中權後勁楚君之戎分爲二廣廣有二卒卒偏之兩魯哀公爲支離之卒以侵衞○握竒經云四爲正四爲竒餘竒爲握竒解云天地風雲爲四正龍虎鳥虵爲四竒○六韜云日月星辰斗柄一左一右一向一背此謂天陳丘陵水泉亦有前後左右之列此謂地陳用車用馬用文用武此謂人陳
　　枚
　　周禮大司馬中冬教大閱車徒皆作遂鼓行徒銜枚而進注云枚如箸銜之有繣結項中軍法止語爲相疑惑銜枚氏掌司囂國之大祭祀令禁無囂軍旅田役令銜枚
　　蠋
　　爾雅云蚅烏蠋郭云大蟲如指似蠶疏韓奕云鞗革金厄毛亦云厄烏蠋也又云獨者蜀邢云言山中之孤獨者名蜀此蟲更無羣匹○韓非子云蠶似蠋人見蠋則毛起○廣志云藿蠋有五色者槐香蠋五采有角甚臭○埤雅云蠋以絲自褁○雅翼云蜀葵中蟲也亦食於藿蠶類而不食桑詩乃稱烝在桑野者葵藿之下亦桑野之地也蠶致養于人萬百爲族蜀則獨行故以比敦然獨宿者或作鳥名禽經曰蜀不獨宿不知何物
　　果臝之實
　　爾雅云果臝之實栝樓○孔疏引本草云栝樓如瓜葉形兩兩相值蔓生青黑色六月華七月實如瓜瓣○本草經云栝樓根一名地樓一名果臝一名天瓜一名澤姑實名黄瓜主胷痺悅澤人面圖經云根亦名白藥皮黄肉白三四月内生苗引藤蔓葉如甜瓜葉作义有細毛七月開花似葫蘆花淺黄色實在花下大如拳生青至九月熟赤黄色有正圓者有銳而長者
　　伊威
　　爾雅云蟠鼠負又云蛜威委黍注舊說鼠婦别名○說文云委黍鼠也○陸璣云在壁根下甕底土中生似白魚○陶隱居云一名鼠負言鼠多在坎中背則負之又一名鼠婦○衍義云此濕生蟲也多足其色如蚓背有横文蹙起大者長三四分水甕及下濕處多○埤雅云食之令人善淫○劉氏云壁落間小蟲無人掃則出行于室
　　蠨蛸
　　爾雅云蠨蛸長踦疏此小鼅鼄長脚者俗呼爲喜子○陸璣云一名長脚荆州河内人謂之喜母此蟲來著人衣有親客至有喜也幽州人謂之親客亦如蜘蛛爲羅網居之○崔豹云蠨蛸身小足長
　　町畽
　　傳云鹿跡也○說文云田踐處曰町畽禽獸所踐處也○程子云町畽廬傍畦隴○董氏曰區種法曰伊尹作爲區田一畝之中地長十八丈分十八丈作十五町町間分十四道通人行畽爲田里所聚
　　熠燿
　　爾雅云螢火即炤舍人云即夜飛有火蟲也○本草云螢火一名夜光一名放光一名熠燿一名即炤生階地池澤陶隱居曰此是腐草及爛竹根所化初猶未如蟲腹下已有光數日便變而能飛衍義云螢常在大暑前後飛出是得大火之氣而化故如此明照也月令雖云腐草所化然非隂濕處終無○古今注云螢火一名耀夜一名景天一名熠燿一名丹良一名燐一名丹鳥一名夜光一名宵燭腐草爲之食蚊蚋○陳思王螢火論云詩云熠燿宵行章句以爲鬼火或謂之燐未爲得也天隂沈數雨在於秋日螢火夜飛之時也故曰宵行然腐草木得濕而光亦有明驗衆說並爲螢火近得實矣○月令季夏之月腐草爲螢○夏小正曰八月丹鳥羞白鳥丹鳥者謂丹良也白鳥者謂蚊蚋也其謂之鳥也重其養者也有翼者爲鳥羞也者進也不盡食也○崇有論云螢無胃而育○埤雅云今西北多螢大者如棗行而有光正曰宵行以此故也一說螢非熠燿熠燿行蟲耳今卑濕處有蟲如蠶蠋尾後載火行而有光俗謂之熠耀○董氏曰熠燿自是一種蟲夜行地上如蠶喉下明如螢故曰宵行○楊用修云螢火有二種梁蕭和賦云悅草螢之夜翔此草螢也唐李子卿有水螢賦此水螢也
　　按古今注螢火一名燐故毛公云熠燿燐也燐螢火也孔疏以燐爲鬼火而駁毛公非也本草明云螢火一名熠燿而董陸二家復有異論然止云熠燿别一種蟲初未常以宵行爲蟲名也朱子始以宵行爲蟲名蓋以末章有熠燿其羽疑熠燿但爲明貌耳然蟲名可妄造乎楊用修云古人用字有虛有實熠燿之爲螢火實也熠燿爲倉庚之羽虛也如小雅交交桑扈有鶯其領此言桑扈之領如鶯之文非謂鶯即桑扈也彼謂倉庚之羽如熠燿之明非謂熠燿即倉庚也此說當矣
　　鸛
　　韓詩章句曰鸛水鳥巢居知風穴處知雨天將雨而蟻出壅土鸛鳥見之長鳴而喜○陸璣疏云鸛鸛雀也似鴻而大長頸赤喙白身黑尾翅樹上作窠大如車輪卵如三升杯望見人按其子令伏徑舍去一名負釜一名黑尻一名背竈一名皂裙又泥其巢一傍爲池含水滿之取魚置池中稍稍以食其雛若殺其子則一村致旱災○陶隱居云鸛有兩種似鵠而巢樹者爲白鸛黑色曲頸者爲烏鸛○本草衍義云鸛頭無丹項無烏帶身如鶴者是兼不善唳但以喙相擊而鳴○禽經云鸛仰鳴則晴俯鳴則隂○博物志云鸛伏卵時數入水卵冷則不毈取礜石周圍繞卵以助煖氣○自然論云鸛影接而懷卵○襍俎云江淮謂羣鸛旋飛爲鸛井鸛亦好羣飛人探巢取鸛子六十里旱能羣飛薄霄激雨雨爲之散○北夢瑣言云南方有鸛食蛇每遇巨石如道士禹歩其石阞然而轉因得而噉
　　垤
　　疏云螘穴處將欲隂雨水泉上潤穴處者先知之避濕而上塚○釋蟲云蚍蜉大螘小者螘蠪朾螘螱飛螘其子蚳○記蛾子時術之○方言垤封場也楚郢以南蟻土謂之垤垤中齊語也○埤雅云蟻將雨則出而壅土成峯方言曰其場謂之坻亦或謂之垤垤從至以螘之微而能爲垤用其至故也今蟻取小蟲入穴輒壞垤窒穴蓋防其逸亦以窒雨一名蟻封朔地蟻封大有如冢者所謂蟻冢蓋出於此○易林震之蹇曰蟻封戸穴大雨將集
　　皇
　　爾雅云黄白騜疏曰馬有黄處有白處者曰騜
　　駁
　　爾雅云駵白駁孫炎曰駵赤色也邢昺曰謂馬有駵處有白處者曰駁○易說卦云乾爲駁馬○禮斗威儀云君乗火而王南海輸駁馬○埤雅徐鉉曰疑象駮文晉侯乗駁乳虎見之而伏則象駮之文理或然也駁亦馬之上色故古者國君乗之
　　縭
　　爾雅云婦人之褘謂之褵褵緌也孫炎曰褘帨巾也郭璞曰即今之香纓也褘邪交絡帶繫於體因名爲褘緌繫也此女子既嫁之所著示繫屬於人義見禮記詩云親結其縭謂母送女重結其所繫著以申戒之說者以褘爲帨巾失之○韓詩注云縭帶也○孔疏云按昏禮言結帨此言結縭則縭當是帨非香纓○廣雅云大巾幃○昏禮記曰父送女命之曰戒之敬之夙夜毋違命母施衿結帨曰勉之敬之夙夜毋違宫事庻母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶
　　破斧篇
　　四國
　　傳云四國管蔡商奄也○書蔡仲之命云惟周公位冢宰羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭鄰以車七乗降霍叔于庻人三年不齒書序云成王東伐淮夷遂踐奄作成王政成王既踐奄將遷其君于蒲姑周公告召公作將蒲姑○杜預云樂安博昌北有蒲姑城奄闕不知所在鄭云奄蓋在淮夷之地亦未能詳成王先伐淮夷遂滅奄奄似逺于淮夷也○作雒解云武王克殷乃立王子禄父俾守商祀建管叔于東建蔡叔霍叔于殷俾監殷臣武王崩周公立相天子三叔及殷東徐奄及熊盈以叛二年乃作師旅臨衞攻殷殷大震潰降辟三叔王子禄父北奔管叔經而卒乃囚蔡叔于郭淩凡所征熊盈族十有七國俘維九邑俾康叔宇于殷俾中旄父宇于東○書傳云管蔡流言奄君薄姑謂禄父曰成王幼周公見疑矣此百世之時也請舉事然後禄父及三監畔○左傳周有徐奄注二國嬴姓
　　按管今河南開封府鄭州蔡今河南汝寧府上蔡縣霍今山西平陽府霍州商謂公子禄父都紂故都朝歌故城在今大名府濬縣奄地未詳所在左傳云蒲姑商奄吾東土也又云魯公因商奄之民則奄是東方之國近魯之地也括地志兗州府曲阜縣奄至即奄國之地疑此即杜氏所謂迸散在魯者其後故得奄名非奄之初封在曲阜也書序稱成王踐奄則四國流言之日周公但討而定之未嘗滅其國至歸政後成王始滅之而徙其君耳孟子云周公相武王誅紂伐奄則周公凡兩次伐奄猶未能蕩平蓋奄本忠于商爲周家反覆之臣也
　　錡
　　傳曰鑿屬曰錡○韓詩云木屬
　　銶
　　傳曰木屬曰銶○韓詩云鑿屬也一解云今之獨頭斧
　　伐柯篇
　　柯
　　考王記車人云柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一爲之首注云首六寸謂闗頭斧也柯其柄也又云半矩謂之宣一宣有半謂之欘一欘有半謂之柯一柯有半謂之磬折
　　籩
　　爾雅云竹豆謂之籩○鄭注云籩竹器如豆者其實皆容四升○周禮籩人掌四籩之實朝事之籩其實麷蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐饋食之籩其實棗栗桃乾䕩榛實加籩之實蓤芡栗脯蓤芡栗脯羞籩之實糗餌粉餈凡祭祀共其籩薦羞之實喪事及賔客之事共其薦籩羞籩九嬪凡祭祀贊后薦徹豆籩内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眡豆籩掌客凡諸侯之禮夫人致禮八籩侯伯夫人致禮八籩子男夫人致禮六籩○禮記鼎俎竒而籩豆偶陰陽之義也籩豆之實水土之品也又云薦用雕篹○禮書士喪特牲籩有巾則簋敦豆有巾可知魯用彫篹士喪禮籩無縢則士大夫吉祭之籩有縢無彫可知○儀禮圖云士冠脯醢脯用籩醢用豆士昏醴賔脯醢鄉飲脯醢衆賔辯有脯醢鄉射薦用籩脯五膱醢以豆聘禮醴賔脯醢又延几于室薦脯醢燕禮大射禮獻賔獻公獻卿薦脯醢士喪始死奠脯醢小斂朝夕奠脯醢特牲主人獻賔薦脯醢以上皆一豆一籩士冠再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯大斂毼豆兩籩無縢士虞及獻祝特牲及主婦致爵於主人以上皆兩豆兩籩既夕遣奠少牢賔尸皆四豆四籩士昏禮夫婦席婦饋舅姑聘禮歸饔公食大夫士喪朔月奠皆有豆無籩蓋豆重而籩輕
　　豆
　　爾雅云木豆謂之豆○周禮醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢筍菹魚醢羞豆之實酏食糝食凡祭祀共薦羞之豆實賔客喪紀亦如之掌客凡諸侯之禮豆四十夫人致禮八豆侯伯三十有一夫人致禮八豆子男豆二十有四夫人致禮六豆○禮器云禮有以多爲貴者天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六有以少爲貴者諸侯相朝無籩豆之薦明堂位云薦用玉豆又云夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆注云楬無異物之飾也獻疏刻之祭綂云君執鸞刀羞嚌夫人薦豆又云夫人薦豆執校執醴授之執鐙尸酢夫人執柄夫人受尸執足注校豆中央直者也鐙豆下跗鄉飲酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老也○聘禮有司堂上八豆西夾六豆公食大夫六豆上大夫八豆士昏四豆士喪毼豆兩既夕四豆士虞四豆特牲兩豆少牢四豆有司徹四豆考工記旊人爲豆實三而成觳崇尺器中膞豆中縣○三禮圖云豆以木受四升高尺二寸漆赤中大夫以上畫以雲氣諸侯加象飾口天子玉飾○邢氏云豆高一尺口足徑一尺校徑二寸○楚茨傳云豆謂内羞庻羞也
　　九罭篇
　　九罭
　　爾雅云緵罟謂之九罭九罭魚網也孫炎曰九罭魚之所入有九囊也郭璞曰今之百囊罟亦謂之靁今江東謂之緵○疏云緵促細目能得小魚○韓詩說云九罭取鰕芘也
　　鱒
　　爾雅云鮅鱒注鯶子赤眼○陸璣云鱒似鯶魚而鱗細于鯶赤眼多細文○埤雅云鱒魚圓魴魚方鱒好獨行○雅翼云鱒目中赤色一道横貫瞳魚之美者今俗謂之赤眼食螺蚌多祗獨行亦有兩三頭同行者極難取見網輒遁
　　袞衣
　　尚書云予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彞藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服孔安國曰日月星爲三辰華象章華蟲雉也畫三辰山龍華蟲于衣服旌旗㑹五采也以五采成此畫宗廟彞樽亦以山龍華蟲爲飾藻水草有文者火爲火字粉若粟氷米若聚米黼若斧形黻爲兩已相背葛之精者曰絺五色備曰繡天子服日月而下諸侯自龍袞而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上○周禮司服王之吉服享先王則袞冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則冕公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服注袞卷龍衣也古天子冕服十二章至周以日月星辰畫于旌旗而冕服九章登龍于山登火于宗彞尊其神明也九章一龍二山三華蟲四火五宗彞皆畫以爲繢六藻七粉米八黼九黻皆絺以爲繡袞之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七毳畫虎蜼謂宗彞也其衣三章裳二章凡五希刺粉米無畫其衣一章裳二章凡三者衣無文裳刺黻而已是以謂焉凡冕服皆衣纁裳自公之袞冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆冕而祭于己賈公彦曰古人爲日月星辰于衣取其明也山取爲人所仰龍取能變化華蟲取文理衣是陽陽至輕浮畫亦輕浮故衣繪也宗彞者彞尊有虎彞蜼彞因號虎蜼爲宗彞并爲一章虎取其嚴猛蜼取其有智以其卬鼻長尾大雨則懸于樹以尾塞鼻是其智也藻取有文火取其明粉米共爲一章取其潔亦取養人黼謂白黒爲形則斧文近刃白近上黑取斷割焉黻黑與青爲形兩已相背取臣民背惡向善亦取君臣有合離之義希繡鄭讀希爲黹黹紩也裳主隂刺是沈深之義故裳刺也○考工記云白與黑謂之黼黑與青謂之黻五采備謂之繡土以黄其象方天時變火以圜山以章水以龍鳥獸蛇襍四時五色之位以章之謂之巧○釋文云袞六冕之第二者也畫爲九章天子畫升龍于衣上公但畫降龍
　　按袞者卷也言龍首卷然以袞爲名據先儒之說謂虞有十二章周制惟九章孔安國所謂十二章者日也月也星辰也山也龍也華蟲也皆畫于衣藻也火也粉也米也黼也黻也皆刺于裳鄭氏所謂九章者除日月星加宗彞以華蟲爲一粉米爲一鄭氏差次冕服之等則以黼黻最下孔氏則裳重黼黻粉米次之藻火又次之說者謂衣在上爲陽故所尊在先裳在下爲隂故所重在後而所云士服藻火大夫加粉米則皆刺在裳而衣上無文矣古禮湮亡莫得而辨然天之大數不過十二王者制作皆以十二象天使天子于上公其衣但有升龍降龍之異恐非所以示上下之别或者以龍德爲重故衣以袞名其實周亦十二章郊特牲云祭之日王被袞冕以象天也龍章而設日月以象天也鄭君云設日月畫于衣服旌旗據此文則袞冕之文亦畫日月鄭又謂之魯禮要其文稱王被服袞冕非魯事也鄭注弁師云袞衣之冕十二斿鷩衣之冕九斿毳衣之冕七斿希衣之冕五斿衣之冕三斿即以斿數爲章數何不可哉顧氏說書則分華蟲爲二云華取文章雉取耿介是衣有十三章而其說不得通矣
　　狼跋篇
　　胡
　　疏云老狼頷垂胡　說文云胡牛顄垂也　釋名胡互也在咽下垂能斂互物
　　赤舄
　　周禮屨人掌王及后之服屨爲赤舄黒舄注云複下曰舄單下曰屨凡屨舄各象裳色王吉服有九舄有三等赤舄爲上冕服之舄諸侯與王同下有白舄黒舄王后吉服六惟祭服有舄舄爲上褘衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屨耳舄飾如繢之次赤繶者王黒舄之飾黄繶者王后舄之飾青絇者王白舄之飾言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相將王及后之赤舄皆黒飾后之青舄白飾絇謂之拘著舄屨之頭以爲行戒繶縫中紃純縁也天子諸侯吉事皆舄其餘惟服冕衣翟著舄耳○賈公彦曰繶者牙底相接之縫綴絛于其中絇謂屨頭狀如刀衣以絛爲鼻或謂用繒一寸屈之爲絇所以受繫穿貫者也純以爲口縁也○釋名云複其下曰舄舄腊也行禮久立地或泥濕故複其末下使乾腊也○方言曰屨中有木者謂之複舄















　　六家詩名物疏卷三十一
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷三十二　明　馮復京　撰小雅鹿鳴之什一
　　鹿鳴篇
　　苹
　　傳云苹蓱也○夏小正七月湟潦生萍○周書曰穀雨一日萍始生萍不生陰氣憤盈○淮南子云萍樹根于水木樹根于土又云容華生萍萍生萍藻萍藻生浮草凡浮生不根茇者生于萍藻○萬畢術曰老血爲萍聚血之精至黄泉也○埤雅曰苹一名蓱無根而浮常與水平故曰苹也江東謂之薸言無定性漂流隨風周官萍氏掌水禁鄭氏云以不沈溺取名蓋使之幾酒謹酒也舊說萍善滋生一夜七子一曰浮于流水則不生于止水則一夕生九子故謂之九子萍也世說楊華入水化爲浮萍○雅翼云萍水上小浮萍無根但有小須垂水中然淮南云萍植根于水蓋萍以水爲地所垂者乃是根今或反根于上為日所暴即死是與失土同也小雅食野之苹毛氏以為此鄭氏以為非野所生非鹿所食易之曰藾蕭然古人以水草之交為麋則麋鹿亦食水草○箋云苹藾蕭○爾雅云苹藾蕭郭云今藾蒿也○初生亦可食○陸璣云葉青白色莖似筯而輕肥始生香可生食亦可蒸食○盧氏雜説云唐文宗問宰臣苹是何草李珏曰是藾蕭上曰朕看毛詩疏苹葉圓而花白叢生野中似非藾蕭
　　按唐文宗所説詩疏與今本異
　　賔
　　説文賔所敬也○周禮小宰以官府之六聨合邦治二曰賔客之聨事大宗伯以賔禮親邦國
　　按三禮賔有數等大行人掌大賔之禮及大客之儀以親諸侯大賔要服以内諸侯也大客謂其孤卿以此推之要服以外為小賔時聘之大夫士及為介來者皆小客矣朝覲宗遇㑹同諸侯之爲賔者也時聘殷頫諸臣之爲客者也賔客之聯事小宰合之燕饗之禮宗伯職之九儀之命爵行人辨而等之牢禮餼獻飲食之等數掌客掌之逆于疆聚致積將幣前驅至朝詔位之類掌訝掌之野之委積司徒令修之若公侯伯子男之相爲賔公侯伯子男之臣相爲客其儀掌之司儀凡諸侯聘禮主國所以待賔者饗食君親爲主尊賔也燕私樂之禮崇恩殺敬故聘禮曰燕則上介爲賔賔爲苟敬宰夫獻也若諸侯無事卿大夫有勤勞之功與羣臣燕飲以樂之則于客内立一人爲賔餘爲衆賔記云若與四方之賔燕則公迎之大門内揖讓升與卿燕則大夫爲賔與大夫燕亦大夫爲賔燕義云使宰夫爲獻主臣莫敢與君亢禮也不以公卿爲賔而以大夫爲賔爲疑也然則燕四方之賔與國内之臣其禮惟迎不迎爲異若族燕之禮則文王世子云異姓爲賔膳宰爲主人不以同姓爲賔者親親也不親主獻者尊君也士冠禮之賔主人之僚友也鄉飲酒禮諸侯之鄉大夫三年大比獻賢者能者于其君以禮賔之與之飲酒主人就先生而謀賔介注云賢者爲賔其次爲介其次爲衆賔以禮賔之將獻于王與鄉射之賔及衆賔皆鄉人之無爵者也鄉飲酒義云立賔以象天立主以象地設介僎以象日月立三賔以象三光坐賔于西北必南鄉鄭以鄉飲酒義之篇具載四禮則鄉飲酒四事其儀皆同也諸侯大射之禮大夫爲賔宰夫爲主人特牲少牢士虞禮之賔皆助祭執事者也楚茨爲賔爲客賔筵賔載手仇是天子助祭之臣亦稱賔也祭禮又有内賔鄭云姑姊妹也其羣下自相飲亦尊一人爲上賔左傳季氏飲大夫酒臧紇爲客國語公父文伯飲南宫敬叔酒露睹父爲客是也鹿鳴之詩燕羣臣嘉賔則賔指四方之賔及羣臣也
　　笙【詳見王風簧】
　　白虎通云象萬物之生故曰笙
　　承筐
　　箋云飲之而有幣酬幣也食之而有幣侑幣也○禮書云食有侑食故有侑幣饗有酬爵故有酬幣儀禮公食大夫侑以束帛而庭實以皮大夫相食以束錦此食有侑幣也聘禮公于賔若不親食使大夫致之以侑幣致饗以酬幣亦如之大夫於賔若不親饗則公作大夫致之以酬幣士昏禮舅姑饗送者酬以束錦此饗有酬幣也燕禮無用幣之文鹿鳴之詩燕羣臣嘉賔序曰既飲食之又實幣帛筐篚則所謂飲食者燕與食耳此燕有酬幣也孔頴達以飲食爲饗食非詩意也春秋傳曰酬幣宴貨以示容合好則燕未嘗不用酬幣特文不備禮器曰琥璜爵鄭氏以爲天子酬諸侯諸侯相酬之禮是天子饗諸侯諸侯相饗酬幣用玉酬幣亦謂之侑侑幣不謂之酬故春秋傳享醴皆曰宥以侑者勸酬之通稱也
　　蒿
　　爾雅云蒿菣郭璞曰今人呼青蒿香中炙啖者爲菣○陸璣云蒿青蒿也荆豫之間汝南汝隂皆曰菣○爾雅又云蘩之醜秋爲蒿郭云春時各有種名至秋老成皆通呼爲蒿○本草云草蒿一名青蒿一名方潰生華隂川澤圖經云葉似茵蔯蒿而背不白春生苗葉極細嫩時人亦取雜諸香菜食之至夏髙四五尺秋後開細淡黄花花下便結子如粟米大衍義云根赤葉香○晏子曰蒿草之高者也○筆談云青蒿一類自有青黄兩種陜西綏銀之間蒿叢時有一兩株逈然青色土人謂之香蒿莖葉與常蒿悉同但比常蒿色青翠一如松檜之色至深秋餘蒿並黄此蒿猶青氣稍芬香恐古人所用以此爲勝
　　按爾雅蘩之醜秋爲蒿則所謂蒿者不專謂青蒿矣爾雅蘩蒿蔚蓍莪購蕭七種毛詩俱有之本草有茵蔯蒿邪蒿同蒿三種詩中不見皆蒿屬
　　燕
　　周禮大宗伯以饗燕之禮親四方之賔客掌客掌四方之賔客飲食之等數與其政治凡諸侯之禮上公三燕侯伯再燕子男一燕○燕禮記云燕朝服於寢若與四方之賔燕則公迎之大門内揖讓升賔爲苟敬席于阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介爲賔無膳尊無膳爵與卿燕則大夫爲賔與大夫燕亦大夫爲賔○燕義云使宰夫爲獻主臣莫敢與君亢禮也不以公卿爲賔而以大夫爲賔爲疑也俎豆牲體薦羞皆有等差所以明貴賤也○皇氏云燕禮折俎有酒無飯有二種若燕同姓夜則飲之其於異姓讓之而止○賈公彦云饗烹大牢以飲賔獻依命數在廟行之燕者其牲狗一獻四舉旅降脫屨升坐無算爵以醉爲度行之在寢此謂朝賔若聘客則皆一饗其燕與時賜無數又云燕有四等諸侯無事而燕一也卿大夫有王事之勞二也卿大夫有聘而來還與之燕三也四方聘客與之燕四也○國語云先王之燕禮體解節折而共飲食之於是乎有折俎加豆酬幣宴貨以示容合好○韓詩說云夫飲之禮不脫屨而即序者謂之禮跣而上坐者謂之宴能飲者飲之不能飲者已謂之饇齊顔色均衆寡謂之沈閉門不出者謂之湎故君子可以宴可以饇不可以沈不可以湎
　　芩
　　陸璣云莖如釵股葉如竹蔓生澤中下地鹹處爲草真實牛馬亦喜食之
　　四牡篇
　　周道
　　傳云岐周之道○漢書地里志右扶風郁夷縣注詩周道郁夷顔氏曰四牡詩周道倭遲韓詩作郁夷言使臣乗馬於此道○一統志郁夷城在陜西鳳翔府隴州
　　駱
　　爾雅云白馬黒鬛駱疏云鬛也○說文云白馬黒鬛尾○禮記云夏后氏駱馬黒鬛疏云夏尚黒故用黒鬛○埤雅云爾雅曰白馬黒鬛駱廣雅云白馬朱鬛駱今呼黄馬尾鬛一道通黒如界者爲駱蓋馬無分于黄白若今衣脊絡縫故曰駱也明堂位云夏后氏駱馬黒鬛此以别白馬朱鬛之駱也月令曰孟秋駕白駱此以别黄馬黒鬛之駱也俗云駱馬善耐勞苦詩曰嘽嘽駱馬言駱性善勞而今取息不平如此則以甚勞故也
　　鵻
　　詩緝云鵻鵓鳩也即郯子祝鳩氏司徒也一鳥而十四名鵻也隹其也鵓鳩也祝鳩也鳺䲹也䳕鳩也鵾鳩也楚鳩也鳻鳩也荆鳩也乳鳩也鵴鳩也鳩也䳫鳩也○通志云凡鳥之短尾者皆謂之隹惟夫不專名焉○爾雅云鵻其夫不注今䳕鳩○毛傳云鵻一宿之鳥箋云一宿者一意於所宿之木又云鳥之謹愿者人皆愛之○方言云鳩闗東周鄭韓魏謂之鷱其鳩謂之鸊鷱闗西秦漢之間謂之鵴鳩其大者謂之鳻鳩其小者謂之鳩或謂䳫鳩或謂䳕鳩或謂鶻鳩梁宋之間謂之鷦鳸○陸璣云今小鳩也一名䳕鳩幽州人或謂之鷱梁宋之間謂之鵻揚州人亦然○左傳云祝鳩氏司徒也注祝鳩孝故主教民○禽經云鵻上無尋鷚上無常○聽聲考詳篇云雀聲慘毒鳩聲慈念○雅翼云似班鳩而臆無繡采又頭有贅物之拙者不能爲巢纔架數枝往往破卵無巢不能居天將雨則逐其雌霽則呼而反之鵻既孝鳥故漢授民七十者玉杖端以鳩鳥爲飾
　　按鳩之類多而名赤煩雜故揚雄誤謂鶻鵃爲鵻又誤以鳲鳩爲戴勝嚴氏說鵻十四名而忘陸璣疏幽州謂之鷱方言鳩謂之鸊鷱羅氏謂鵻不能作巢陸農師亦云鵻拙而安疑即歐陽永叔所云拙鳩也然歐陽子說拙鳩又不正名爲鵻
　　杞
　　詩緝云詩有三杞將仲子無折我樹杞柳屬也有臺南山有杞湛露在彼杞棘山木也此詩集于苞杞雅杕杜北山言采其杞四月隰有杞桋枸杞也○爾雅云杞枸檵注今枸杞也○廣雅云地筋枸杞○陸璣云一名苦杞一名地骨春生作羮茹微苦其莖似莓子秋熟正赤莖葉及子服之輕身益氣○本草云枸杞味苦寒久服堅筋骨輕身不老一名杞根一名地骨一名枸杞心名地輔羊乳脚暑仙人杖西王母杖生常山平澤及諸丘陵阪岸冬採根春夏採葉秋採莖實○抱朴子云家菜一名托盧或名天精卻老地骨○日華子云地仙苗即枸杞○圖經云春生苗葉如石榴葉而軟薄堪食俗呼爲甜菜莖幹高三五尺作叢六七月生小紅紫花隨結紅實形微長如棗核其根名地骨與枸棘相類其實形長而枝無刺者真枸杞也圓而有刺者枸棘也世傳蓬萊縣南丘村多枸杞高者一二丈其根蟠結甚固鄉人多壽考亦飲食其水土之品使然耳○沈存中云陜西極邊生枸杞高文餘大可作柱葉長數寸無刺根皮如厚朴甘美異於諸處實圓如櫻桃全少核暴乾如餅極膏潤有味○冦氏衍義云凡杞未有無刺者但此物小則多刺大則少刺如酸棗及棘其實一也後人分别杞棘强生名耳
　　皇華篇
　　駰
　　爾雅云陰白雜毛駰樊光曰駰者目下白也郭璞曰陰淺黒今之泥驄或云目下白或云白陰俱非也邢昺曰毛淺黒而白兼雜毛者名駰○埤雅云詩我馬維駒維騏維駱維駰先後與駉之序合則駰不如駱駱不如騏
　　常棣篇
　　常棣
　　李氏云何彼穠矣言唐棣之華爾雅所謂栘也此常棣與采薇維常之華爾雅所謂棣也○爾雅云常棣棣郭云今山中有棣樹子如櫻桃可食○陸璣疏云許慎曰白棣樹也如李而小如櫻桃正白今官園種之又有赤棣樹葉如刺榆葉而微圓子正赤如郁李而小五月始熟自闗西天水隴西多有之○程子曰常棣今所謂玉李花鄂相承甚力○埤雅云華蕚上承下覆甚相親爾棣从隶言華蕚相承輝榮相隶也
　　鄂不
　　箋云承華者曰鄂不當作拊拊鄂足也○楊用修云鄂花苞也今文作蕚不華蒂也今文作跗華下有蕚蕚下有跗花蕚相承覆故得韡韡而光明
　　脊令
　　爾雅云䳭鴒雝渠郭云雀屬也飛則鳴行則摇○陸璣云大如鷃雀長脚長尾尖喙背上青灰色腹下白頸下黒如連錢故杜陽人謂之連錢○物類相感志云俗呼雪姑其色蒼白如雪鳴則天當大雪○禽經云鶺鴒友悌注鶺鴒共母者飛鳴不相離詩人取以喻兄弟相友之道也○埤雅云詩曰脊令在原脊令水鳥在原則失其所矣其鳴自呼或曰首尾相應飛且鳴者故謂之雝渠渠之言勤也○詩緝云鶺令雪姑也鄭氏以爲水鳥非今雪姑非水鳥
　　朋
　　公羊傳曰同門曰朋○鄭云同師曰朋
　　飫
　　毛云飫私也不脫屨升堂謂之飫鄭云私者圖非常之事若議大疑於堂則有飲禮疏云飫不在公朝在路門内酒肉在堂○釋言云飲私孫炎曰飫非公朝私飫飲酒也○國語定王曰王公立飲則有房烝將以講事成章建大德昭大物也故立成禮烝而已飲以顯物宴以食好歲飫不倦時宴不淫衞彪徯曰武王克商作詩以爲飫歌名之曰支以遺後之人使永鑒焉
　　按皇氏注禮記以飲爲饗禮義異于毛若依韋昭國語注則毛說爲長但韋依毛鄭爲文未必外傳之本旨
　　帑
　　傳云子也疏云左傳歸其帑書曰予則帑戮女皆是子也
　　伐木篇
　　鳥
　　爾雅云鳥之雌雄不可别者以翼右掩左雄左掩右雌又云二足而羽謂之禽○淮南云羽嘉生飛龍飛龍生鳳皇鳳皇生鸞鳥鸞鳥生庻鳥凡羽者生於庻鳥○白虎通云鳥所以飛何鳥者陽也飄輕所以飛也禽者何鳥獸之總名明爲人所禽制也○禽經云冠鳥性勇帶鳥性仁纓鳥性樂風翔則風雨舞則雨霜霏則霜露翥則露林鳥朝嘲水鳥夜㖡山鳥巖棲原鳥地處物食長喙穀食短咮搏則利觜鳴則引吭毛協四時色合五方○周禮云庖人供六禽辨其名物射鳥氏掌射鳥羅氏掌羅烏鳥掌畜掌養鳥而阜蕃教擾之四時貢鳥物翨氏掌攻猛鳥庭氏掌射國之妖鳥○禮記云獻鳥者佛其首畜鳥者則勿佛也○尚書考靈耀云鳥爲春候
　　神
　　說文天神引出萬物从示申○易曰陰陽不測之謂神注神者變化之極妙萬物以爲言不可以形詰○大戴禮云陽之精氣曰神
　　按大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮則天曰神人曰鬼地曰示對文爲異若通而言之則地示人鬼俱可云神蓋總是精靈之稱耳
　　羜
　　爾雅曰未成羊羜郭云俗呼五月羊爲羜○說文云羜五月生羔也○陸農師云羜从宁宁佇也宁其美成而後足用○羅氏云說文稱五月生羔似謂仲夏所生按齊民要術五月六月七月生者兩熱相仍惡中之甚古稱肥羜以速諸父不應用此當是生及五月者爾
　　諸父
　　覲禮曰同姓大國則曰伯父同姓小邦則曰叔父○禮記曰五官之長曰伯是職方其擯於天子也曰天子之吏天子同姓謂之伯父九州之長入天子之國曰牧天子同姓謂之叔父注云牧尊于大國之君而謂之叔父避二伯也○服䖍左傳注云諸侯稱同姓大夫長曰伯父少曰叔父
　　陳饋
　　箋云陳其黍稷謂爲食禮○皇氏注禮記云食禮者有飯有殽雖設酒而不飲其禮以飯爲主故曰食也其禮有二種一是禮食故大行人云諸侯三食之禮有九舉及公食大夫禮之屬是也二是燕食者謂臣下自與賔客旦夕共食是也按鄭注曲禮酒漿處右云此大夫士與賔客燕食之禮○周禮大宗伯以飲食之禮親宗族兄弟大行人上公食禮九舉侯伯食禮七舉子男食禮五舉掌客上公三食若弗酌則以幣致之侯伯再食子男一食○聘禮公於賔壹食上介壹食若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣大夫於賔壹食上介若食若饗○禮記云族食世降一等注云親者稠疏者稀又云凡養老殷人以食禮○埤雅云饗具四豆四籩之實食禮則自饋食而下無朝事之豆籩也燕禮則自加豆加籩而下無饋食之豆籩也
　　諸舅
　　聘禮大國異姓則曰伯舅小邦異姓則曰叔舅○禮記云五官之長曰伯天子異姓謂之伯舅九州之長入天子之國曰牧天子異姓謂之叔舅○孔仲達云衞孔悝鼎銘公曰叔舅是諸侯稱大夫舅之文也謂異姓大夫長者亦當爲伯舅
　　兄弟
　　箋云兄弟父母之黨○釋親云男子先生爲兄後生爲弟族父之子相謂爲族晜弟兄之子弟之子相謂爲從父晜弟從母之男子爲從母晜弟父之黨爲宗族母與妻之黨爲兄弟婦之黨爲婚兄弟婿之黨爲姻兄弟
　　餱
　　爾雅云餥餱食也○說文云餱乾食也○釋名云餱候也候人飢者以食之也
　　酤
　　毛傳云一宿酒也○聽雨紀談云鄭康成訓沽爲榷沽之沽毛氏注謂一宿酒曰沽蓋三代無沽酒者至漢武帝時方有榷酤似一宿酒爲是










　　六家詩名物疏卷三十二
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷三十三　明　馮復京　撰小雅鹿鳴之什二
　　天保篇
　　阜
　　爾雅云高平曰陸大陸曰阜○釋名云土山曰阜阜厚也言高厚也○風俗通云阜者茂也言平地隆踊不屬于山陵也
　　陵
　　爾雅云大阜曰陵○韓詩說云四平曰陵○釋名云陵隆也體高隆也○易云地險山川丘陵也王公設險以守其國○春秋說題辭曰陵之爲言稜也輔山成其廣層稜扶推益厥長也○爾雅云東陵阠南陵息慎西陵威夷中陵朱滕北陵西隃雁門是也陵莫大於加陵梁莫大於溴梁墳莫大於河墳謂之八陵
　　川
　　釋水云湀闢流川過辨回川○釋名云川穿也穿地而流也○周禮曰川師掌川澤之名川衡掌廵川澤之禁令而平其守祭祀賔客共川奠職方氏揚州其川三江荆州其川江漢豫州其川滎雒青州其川淮泗兗州其川河泲雍州其川涇汭幽州其川河泲冀州其川漳并州其川虖池嘔夷又云兩山之間必有川焉大川之上必有涂焉○禹貢曰濬畎澮距川○蔡邕云衆流注海曰川○國語云川氣之導也
　　吉
　　王介甫云吉言諏日擇士之善○周禮太宰祀五帝前期十日帥執事而卜日祀大神示享先王亦如之○射義云天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而後射於射宫射中者得與於祭不中者不得與於祭○劉氏云諏日者君臣諏謀祭日於旬有一日之先至次日乃卜所諏之日吉否如少牢饋食大夫先與有司諏丁巳之日至明日乃筮其日之吉凶也擇士者大射於射宫以選與祭之士
　　蠲
　　王氏曰蠲言齋戒滌濯之潔○禮記云散齋七日以定之致齋三日以齊之定之之謂齊齊者精明之至也然後可以交於神明也又云七日戒三日齋疏曰七日戒者謂散齋也三日齋者謂致齋也○周禮冢宰祀五帝祀大神示享先王及執事眡滌濯注執事初爲祭事前祭日之夕滌濯謂溉祭器及甑甗之屬疏儀禮特牲亦云前祭日之夕視壺濯及豆籩士卑得與人君同少牢大夫禮當祭日摡祭器者下人君也案少牢饔人摡鼎匕俎廩人摡甑甗司空摡豆籩及勺爵此注不言匕俎豆籩勺爵者之屬中含之又云宰夫祭祀從太牢而眡滌濯宗伯凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日宿眡滌濯小宗伯大祭祀眡滌濯肆師祭祀視滌濯
　　饎
　　說文饎酒食也或从巸或从米○周禮人掌凡祭祀共盛○儀禮主婦視饎爨于西堂下注云炊黍稷曰饎
　　禴祠烝嘗
　　爾雅云春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰嘗冬祭曰烝郭璞曰祠之言食也礿新菜可汋嘗嘗新穀烝進品物○周禮云以祠春享先王以礿夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王司尊彞祠禴祼用雞彞鳥彞朝踐用兩獻尊再獻用兩象尊嘗烝祼用斝彞黄彞朝獻用兩著尊饋獻用兩壺尊○王制云天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫注云周改夏祭曰礿以禘爲殷祭虞夏之制諸侯歲朝廢一時祭郊特牲云饗禘有樂而食嘗無樂陰陽之義也注云禘當爲禴字之誤記又云禘者陽之盛也嘗者陰之盛也古者於禘祭爵賜服順陽義也於嘗出田邑發秋政順陰義也○孔氏云自殷而上禴禘嘗烝至周公去夏禘之名以春禴當之更名春曰祠
　　飲
　　釋名云飲奄也以口奄而引咽之也○禮記云飲養陽氣也○周禮膳夫王飲用六清食醫掌和王之六飲酒正辨四飲清醫漿酏漿人掌共王之六飲水漿醴凉醫酏凡飲共之○内則飲重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏爲醴黍酏漿水醷濫
　　百姓
　　傳云百姓百官族姓也○虞書平章百姓注云百姓百官○張說云古者民無姓有姓者皆有土有爵者也黄帝之子二十五人得姓者十四而已其後居諸侯之國土者其民以諸侯之姓爲姓居大夫之采地者以大夫之姓爲姓莫可分辨故云皆出自帝王
　　采薇篇
　　玁狁
　　史記曰匈奴其先祖夏后氏之苗裔也曰淳維唐虞以上有山戎玁狁葷粥居於北蠻逐水草移徙毋城郭常處耕田之業其俗寛則隨畜因獵射禽獸爲生業急則人習攻戰以侵伐其天性也○晉灼云堯時曰葷粥周曰玁狁秦曰匈奴
　　陽
　　爾雅云十月爲陽○鄭氏云時坤用事嫌於無陽故以名此月爲陽
　　戎車【詳見秦小戎】
　　周禮巾車掌王之五路革路以即戎車僕掌戎路之萃廣車之萃闕車之萃苹車之萃輕車之萃注云此五者皆兵車所設五戎也戎路王在軍所乗廣車横陣之車闕車所用補闕之車也苹車所用對敵自隱蔽之車也輕車所用馳敵致師之車也
　　弭
　　爾雅云弓有縁者謂之弓無縁者謂之弭孫炎曰縁謂繳束而漆之弭謂不以繳束骨飾兩頭者也○左傳云左執鞭弭○鄭氏云弭以助御者解轡紒宜骨也○孔氏云弭者弓梢之名
　　魚
　　陸璣疏云魚服魚獸之皮也魚獸似豬東海有之其皮背上斑文腹下純青今以爲弓鞬歩叉者也其皮雖乾燥以爲弓鞬矢服經年海水潮及天將雨其毛皆起水潮還及天晴其毛復如故雖在數千里外可以知海水之潮自相感也○孔氏曰左傳歸夫人魚軒服䖍云魚獸名則魚皮又可飾車
　　按羅氏以魚服爲鮫魚之皮所爲今鮫魚出南越狀似鼈而無足背文麄錯皮間有珠文可以飾刀有大小二種總謂之沙魚或云其子驚則入母腹雖亦可以飾物而先儒說魚服則自以爲魚獸之皮非鮫也
　　服
　　釋名云矢其受之器以皮曰箙謂柔服用之也○周禮司弓矢中春獻弓弩中秋獻矢箙及其頒之矢箙皆從其弓田弋充籠箙矢注云矢箙成於堅以獸皮爲之一箙百矢籠竹箙也繕人掌王之用矢箙稾人矢八物皆三等箙亦如之
　　出車篇
　　牧
　　孔氏云牧地在郊載師職曰牧田任逺郊之地是也
　　天子
　　易緯云天子者繼天治物改正一統各得其宜父天母地以養生人至尊之號也○春秋孔演圖云天子皆五帝精寳各有題序次運相據起必有神靈符紀諸神扶助使開階立遂○保乾圖云天子之尊也神靈與天地通血氣含五帝精天愛之子之也○孝經鈎命决云接上稱天子明以爵事天○說文云古之神聖人母感天而生子○禮記云天子者與天地參德配天地兼利萬物與日月並明明照四海而不遺微小其在朝廷則道神聖禮義之序燕處則聽雅頌之音行歩則有環佩之聲升車則有鸞和之音居處有理進退有度百官得其宜萬事得其序
　　僕夫
　　疏云周禮戎僕掌御戎車御夫掌御從車從車戎路之副在牧戎車將帥所乗御之則戎僕也下章僕夫况瘁箋云憂其馬之不正則正御亦在焉
　　旐
　　周禮司常云龜虵爲旐又云及國之大閱贊司馬頒旗物縣鄙建旐疏云縣鄙是遂之官互約言之鄉之閭比遂之鄰同建旐龜虵象其扞難避害也○夏官大司馬云治兵辨旗物之用郊野載旐注云郊謂鄉遂之州長縣正以下野謂公邑大夫載旐者以其將羡卒也○考工記云龜虵四斿以象營室也○爾雅云緇廣充幅長尋曰旐○禮記云行前朱雀而後武左青龍而右白虎招摇在上急繕其怒○釋名云龜虵爲旐旐兆也龜知氣兆之吉凶建之於後察度事宜之形兆也
　　方
　　尚書曰宅朔方曰幽都○朱傳云今靈夏等州之地○曹氏云即六月所謂侵鎬及方郡縣志夏州朔方縣什賁故城在縣治北即漢朔方縣故城也漢武帝收河南地置朔方五原郡使蘇建築朔方什賁之號蓋蕃語也○一統志陜西寧夏衞漢朔方郡靈州城在衞城南夏州城在衞城東○爾雅朔北方也舍人注云朔盡也北方萬物盡故言朔也
　　旂
　　司常云交龍爲旂又云及大閱贊司馬頒旗物諸侯建旂注云諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復巾車云金路建大旂以賔同姓以封大司馬治兵諸侯載旂考工記云龍旂九斿以象大火也○覲禮云諸侯載龍旂弧韣又云天子載大旂升龍降龍○樂記云龍旂九旒天子之旌也○爾雅云素陞龍於縿練旒九有鈴曰旂○史記云龍旂九旒所以養信也○司馬法云旂夏后氏首人之執也殷白天之義也周黄地之道也○禮書云天子諸侯之旂龍章一也升龍素降龍青蓋青陽也素陰也陽在上而降陰在下而升交泰之道也先儒以爲王之大常曵地諸侯之旂齊軫卿大夫齊較士齊肩
　　簡
　　爾雅云簡謂之畢注今簡札也○說文云簡牒也○蔡邕獨斷曰策者簡也其制長二尺短者半之其次一長一短兩編下附○孔仲達云簡之所容一行字耳牘乃方版版廣於簡可以並容數行凡爲書字有多有少一行可盡者書之於簡數行乃盡者書之於方方所不容者乃書於策○釋名云簡間也編之篇篇有間也
　　西戎
　　朱傳云昆夷也○風俗通云斬伐殺生不得其中戎者兇也○禮記云西方曰戎被髮衣皮有不粒食者矣○爾雅七戎○職方五戎○明堂位六戎○山海經云黄帝生苗龍苗龍生融吾融吾生弄明弄明生白犬白犬有牝牡是爲犬戎○書大傳云文王四年伐犬夷注犬夷昆夷也○帝王世紀云文王受命四年周正月丙子朔昆夷氏侵周一日三至周之東門文王閉門修德而不與戰○皇矣串夷載路鄭氏云即混夷西戎國名○漢匈奴傳周西伯昌伐畎夷注畎夷即畎戎也又曰昆夷或作混又作緄亦曰犬戎○史記曰自隴以西有緄戎○後漢西羗傳云武乙暴虐犬戎寇邊周古公踰梁山而避于岐下及子季歴遂伐西落鬼戎太丁之時季歴復伐燕京之戎戎人大敗周師後二年周人克余無之戎於是太丁命季歴爲牧師自是之後更伐始呼翳徒之戎皆克之及文王爲西伯西有昆夷之患北有玁狁之難遂攘戎狄而戍之莫不賔服乃率西戎征殷之叛國以事紂至厲王無道戎乃入犬丘殺秦仲之族宣王四年使秦仲伐戎爲戎所殺王乃召秦仲子莊公與兵七千人伐戎破之後申侯與戎寇周殺幽王酈山下秦襄公攻戎救周及平王之末自隴山以東及乎伊洛往往有戎於是渭首有狄䝠邽冀之戎涇北有義渠之戎洛川有大荔之戎渭北有驪戎伊洛間有楊拒泉臯之戎頴首以西有蠻氏之戎
　　按西戎在今鞏昌秦州之地史記稱隴以西有緄戎蓋隴西者秦州之東也
　　卉
　　說文草之總名
　　魚麗篇
　　罶
　　爾雅云凡曲者爲罶郭注云毛傳曰罶曲梁也凡以薄爲魚笱者名爲罶又云嫠婦之笱謂之罶孫炎曰罶曲梁其功易故謂之寡婦之笱○孔氏曰其功易故號寡婦笱非寡婦所作也○周勃傳織薄曲師古云葦薄爲曲也
　　鱨
　　陸璣疏云鱨一名黄頰魚似燕頭魚身形厚而長大頰骨正黄魚之大而有力解飛者徐州人謂之揚黄頰通語也○釋文云江東呼黄鱨魚尾微黄大者長七八寸許○埤雅云性浮而善飛躍故一曰揚
　　鯊
　　爾雅云鯊鮀注今吹沙小魚體員而有點文○陸璣云魚狹而小常張口吹沙故曰吹沙○異物志曰吹沙長三寸許背上有刺螫人○海物異名記云鯊似鯽而狹小○廣志云吹沙魚大如指沙中行○埤雅云鯊性善沈亦於沙中乳子鱨魴鯉性浮鯊鱧鰋性沈○雅翼云鯊非特吹沙亦止食細沙味甚美大者不過二斤然不若小者之佳今人呼爲重脣脣厚特甚有若鼃黽故名今江東小谿中每春甚多土人珍之夏則隨水下是後罕矣春來復來大抵正月先至魚之最先至者次則鯉至次則鱖至桃花水至而鱖肥則三月矣○寧波府志云皮上有沙故名其類甚多○鳥獸考云鯊有二種魚麗之鯊蓋閩廣江漢之常産海鯊虎頭鯊體黒文鼈足巨者餘二百斤常以春晦陟於海山之麓旬日化爲虎惟四足難化經月乃成矣
　　鱧
　　毛傳云鱧鮦也○爾雅云鱧鯇舍人曰鱧一名鯇郭璞曰鱧鮦也鯇今鯶魚似鱒而大○陸璣云鱧鯇也似鯉頰狹而厚○本草蠡魚味甘寒一名鮦魚生九江池澤陶隠居云今皆作鱧字舊言是公蠣虵所變然亦有相生者至難死猶有虵性日華子云諸魚中惟此膽甘可食衍義云今人謂之黒鯉魚道家謂頭有星爲厭○爾雅又云鰹大鮦小者鮵疏此即上文鱧也○埤雅云今鱧是也有舌鱗細有花文一名文魚與虵通氣其首戴星夜則向北蓋北方之魚也鱨鯊之美不若魴鱧魴鱧之美不若鰋鯉故詩序如此○雅翼云鱧魚圓長而斑點郭氏解釋魚稱爲鮦然今鮦又别一種
　　按鱧一名鮦此神農本草經也爾雅云鱧鯇别二魚名如云鯉鱣耳舍人陸璣之說非也日華子稱鱧魚膽味甘陳藏器稱鯇魚膽至苦又云鯇似鯉生江湖間正合陸璣之說則陸璣所云是鯇非鱧斷乎爲二物矣羅氏謂鮦别一種又戾本草之說今吳中人知有鱧不知羅氏所謂鮦復是何物鱧今人指爲厭味亦不佳鯇即今鯶魚俗不甚珍之
　　鰋
　　傳云鰋鮎也○爾雅鰋鮎孫炎曰鰋一名鮎郭璞曰鰋今偃額白魚鮎别名鯷江東通呼鮎爲鮧○本草云鮧魚味甘主百病陶隠居云此是鯷也即是鮎圖經云大首方口背青黒無鱗多涎又有鱯魚相似而大鮠魚亦相似色黄而美衍義云鮧魚形少類獺有四足腹重墜如囊身微紫色無鱗與鮎鮠相類○埤雅云今鰋額白魚也一名鮎鰋魚偃鯉魚俯鱧魚圓魴魚方○雅翼云鮧魚兩目上陳頭大尾小善登竹有水堰處輒自下騰上或曰口腹俱大者名鱯背青口小者名鮎○梁寅云鮎腹平著地故得鰋名
　　按孫炎以鰋鮎爲一魚郭璞以爲二魚未知孰是埤雅兩從之轉誤後學矣如陶貞白之說鮎即是鮧與郭說合衍義云鮧魚四足似獺又與鮎大别今吳中正呼爲鮎不聞謂爲鯷也










　　六家詩名物疏卷三十三
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷三十四　明　馮復京　撰小雅南有嘉魚之什一
　　南有嘉魚篇
　　嘉魚
　　水經注云裦水又東南得丙水口水上承丙穴穴出嘉魚常以三月出十月入穴口廣五六尺去平地七八尺泉縣注魚自穴下透入水穴口向丙故曰丙穴下注裦水故左思稱嘉魚出于丙穴○任豫益州記云嘉魚似鱒蜀中謂之拙魚蜀郡山處處有之從石孔出大者五六尺○雲南記云雅州丙穴出嘉魚似鯉鱗細○嶺表録異云嘉魚形如鰽出梧州戎城縣江水口甚肥美最宜爲䱓每炙以芭蕉葉隔火蓋慮脂滴火滅耳○本草嘉魚味甘溫食之令人肥健悅澤此乳穴中小魚常食乳水所以益人○方輿勝覽云首有黒點謂照映星象相感而成長身細鱗肉白如玉其味自鹹○虞衡志云嘉魚出梧火山下丙穴如小鰣魚多脂煎不假油蜀中丙穴亦出肥美相似○埤雅云鯉質鱒鱗肌肉甚美食乳泉出于丙穴先儒言丙穴在漢中沔南縣北有乳穴二常以三月取之
　　按嘉魚所産地不一大都蜀與南越之境也然皆云出自丙穴豈因嘉魚所出而通得此名耶若水經注所云丙穴則在今陜西漢中府沔縣境
　　罩
　　爾雅云篧謂之罩李巡曰篧編細竹以爲罩捕魚也孫炎曰今楚篧也○孔仲達曰罩以竹爲之無竹則以荆故謂之楚篧○陸佃云魚欲逸則罩之使入
　　汕
　　爾雅云罺謂之汕郭璞曰今之撩罟○朱傳云以薄汕魚也○陸氏云魚欲伏則汕之使出
　　南山有臺篇
　　臺
　　爾雅云臺夫須○陸璣云舊說夫須莎草也可爲簑笠故曰臺笠緇撮或云臺草有皮堅細滑緻可爲簦笠南山多有○纂文曰臺一名山莎○本草香附子即莎草根生田野二月八月採圖經云香附子交州者大如棗近道者如杏仁苗莖葉都似三稜根若附子周帀多毛今近道生者苗葉如薤而瘦根如筯頭大○埤雅云莎草疏而無溫故从沙
　　萊
　　陸璣云萊草名其葉可食今兗州人烝以爲茹謂之萊烝
　　杞
　　陸璣云杞一名狗骨山材也其樹如樗理白而滑可以爲函及檢板其子爲木蝱可合藥○曹氏云梓杞也
　　枸
　　陸璣云枸枳枸也木高大似白楊所在山中皆有枝柯不直子著枝端大如指長數寸噉之甘美如飴八九月熟江南特美今官園種之謂之木蜜本從南方來能敗酒若以爲屋柱則一屋之酒皆薄○本草云枳椇味甘平一名木蜜其木皮溫唐本注云其樹徑尺葉如桑柘其子作房似瑚核在其端人皆食之○古今注云枳椇子一名樹蜜一名木餳實形拳曲核在實外亦名白石白實木石木實○廣志云葉似蒲柳子十一月熟樹乾者益美○埤雅云多枝而曲飛鳥喜巢其上賦曰枳句來巢是也○雅翼云古者人君燕食所加庻羞凡三十一物其果則有蔆椇棗栗榛柿瓜桃李梅杏楂棃又婦人之贄椇榛棗栗荆楚之俗亦鹽藏荷裹以爲冬儲今不以爲重賤者食之而已
　　楰
　　爾雅云楰鼠梓郭璞曰楸屬也今江東有虎梓○陸璣云其樹葉木理如楸山楸之異者今人謂之苦楸○曹氏云宫室之良材
　　蓼蕭篇
　　鞗革
　　傳云鞗轡也革轡首也○爾雅云轡首謂之革○孔仲達云馬轡所靶之外有餘而垂者謂之革鞗皮爲之故云鞗革
　　和【詳見秦風鸞】
　　魯詩訓曰和設軾者也鸞設衡者也○韓詩說曰在軾曰和在軛曰鸞○毛傳云在軾曰和在鑣曰鸞○干寳周禮注云和鸞皆以金爲鈴鸞者在衡和者在軾馬動則鸞鳴鸞鳴則和應舒則不鳴疾則失音故詩云和鸞雍雍言得其和也○孔仲達云和亦鈴也以其與鸞相應和故載見曰和鈴央央是也○埤雅云青鳳爲鸞鸞雌曰和後世作和鸞以象之
　　湛露篇
　　夜飲
　　箋云夜飲之禮在宗室同姓諸侯則成之庻姓讓之則止○燕禮無算爵無算樂宵則庻子執燭于阼階上司官執燭于西階上甸人執大燭于庭閽人爲大燭于門外賔醉奏陔遂出
　　宗【詳見斯干】
　　傳云夜飲必于宗室○朱傳云蓋路寢之屬○詩緝燕禮云膳宰具官饌于寢東注云寢路寢也當從朱氏
　　彤弓篇
　　彤弓
　　傳云朱弓也以講德習射○左傳寗武子云諸侯敵王所愾而獻其功王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴○禮記云諸侯賜弓矢然後專征伐○孔疏云弓皆漆之以禦霜露彤弓周禮當唐弓大弓往體來體若一合七成規彤矢當周禮恒矢也色以赤者周之所尚
　　饗
　　周禮大行人云上公饗禮九獻侯伯七獻子男五獻大國之孤視小國之君掌客云上公三饗侯伯再饗子男一饗○聘禮云公於賔再饗賔介皆明日拜於朝上介一饗大夫於賔一饗上介若食若饗○禮記云凡養老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人修而兼用之○仲尼燕居云禮有九焉大饗有四焉兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋下管象武夏籥序興陳其薦俎序其禮樂備其百官行中規還中矩和鸞中采齊客出以雍徹以振羽○左傳云饗有體薦燕有折俎公當饗卿當燕王室之禮也又云享以訓共儉燕以示慈惠○皇氏禮記注云饗有四種一是諸侯來朝天子饗之其牲則體薦體薦則房烝國語云王公立飫則有房烝其所云飫即謂饗也其禮亦有飯食故舂人云凡饗食共其食米則饗禮兼燕與食也二是王親戚及諸侯之臣來聘王饗之禮亦有飲食及酒其酌數亦當依命其牲折俎亦曰殽烝三是戎狄之君使來王委饗之四是饗宿衞及耆老孤子則以醉爲度○儀禮疏云受賔聘享則於太廟饗食則于禰廟燕又在寢彌相親也周禮疏云饗禮九獻者謂後日王速賔賔來就廟中行饗饗者烹大牢以飲賔設几而不倚爵盈而不飲九獻者王酌獻賔賔酢主人主人酬賔酬後更八獻是爲九獻
　　右
　　傳云右勸也疏云謂設享禮勸其功○箋云右之者主人獻之賔受爵奠于薦右既祭俎乃席末坐卒爵之謂也○詩緝云右與宥侑通皆助也莊十八年左傳云王饗禮命之宥注以幣物助歡也僖二十五年二十八年皆云饗醴命宥是饗禮必有賜以爲宥而彤弓則宥之大者也
　　醻
　　傳云醻報也疏云爲享以報功○箋云主人獻賔賔酢主人主人又飲而酌賔謂之酬○孔氏云酬有二等既酢而酬賔者賔奠之不舉謂之奠酬至三爵之後乃舉向者所奠之爵以行之於後交錯相酬名曰旅酬謂衆相酬也
　　按嚴坦叔云鄭以酬爲獻醻但酬酢是燕禮饗訓共儉爵盈不飲未必有酬酢此考之不詳也周禮掌客饗有九獻七獻五獻之節郊特牲云大饗君三重席而酢三獻之介君專席而酢但其禮之儉不若燕之四舉旅耳安得謂無酬酢耶
　　菁莪篇
　　莪
　　爾雅云莪蘿○陸璣云莪蒿也生澤田漸洳之處葉似邪蒿而細科生三月中莖可生食又可烝香美味頗似蔞蒿○廣志云莪蒿廪蒿○本草唐注云葉似白蒿花如瞿麥紅赤可愛子似王不留行黒色作角七月八月採蜀本圖經云葉似蛇床青蒿等子角似蔓青實黒秋熟所在皆有之陳藏器云䕲蒿生高岡宿根先于百草衍義云角蒿莖葉如青蒿開淡紅紫花花大約徑三四分花罷結子長二寸許微彎
　　按莪蒿一名角蒿一名䕲蒿陸璣以爲生澤田陳藏器以爲生高岡其說之不同若此以詩文証之陵阿則高地也沚則水中也然則澤田高岡俱有莪矣
　　百朋
　　箋云古者貨貝五貝爲朋疏云漢書食貨志有五種之貝貝中以相與爲朋非總五貝爲一朋也○食貨志云王莽居攝更作龜貝錢布之品大貝四寸八分以上二枚爲一朋直二百一十六壯貝三寸六分以上二枚爲一朋直五十幺貝二寸四分以上二枚爲一朋直三十小貝寸二分以上二枚爲一朋直十不盈寸二分漏度不得爲朋率枚直錢三是爲貝貨五品
　　六月篇
　　常
　　傳云日月爲常○周禮司常日月爲常巾車王乗玉路建太常十有二斿以祀大司馬教治兵王載太常司勛凡有功者銘書于王之太常○覲禮天子乗龍載大旂象日月升龍降龍○郊特牲云旂十有二旒龍章而設日月象天也○鄭氏云春夏之田用大麾秋冬建太常王之自將建太常不自將建太白○禮書云常有三辰升龍降龍設崇牙備弧矢【弧以張縿也鄭氏謂崇牙者爲重牙以飾旒之側】飾之以旄垂之以鈴考工記曰弧旌枉矢以象弧明堂位曰乗大輅載弧韣左傳曰錫鸞和鈴爾雅曰有鈴曰旂則太常之制可知已太常不特祀天至于拜日拜月祀方明禮四瀆禮山川秋治兵冬大閱皆載焉然常之三辰則北斗而已與衣服畫星辰不仝觀曲禮曰招摇在上穆天子傳曰天子葬盛姬建日月七星蓋旗以指物所畫不過北斗耳
　　焦穫
　　爾雅十藪周有焦穫孫炎曰岐周也郭璞曰今扶風池陽縣瓠中是也○寰宇記焦穫藪在京兆府涇陽縣北十數里亦名瓠口○溝洫志云韓水工鄭國說秦令鑿涇水自中山西抵瓠口爲渠○朱傳云焦未詳所在穫郭璞以爲瓠中今在耀州三原縣○一統志焦穫澤在陜西西安府涇陽縣西北亦名瓠口蓋古之焦穫藪也池陽廢縣在三原縣東北二十里漢時遺址畧存
　　鎬方
　　鄭氏云鎬也方也皆北方地名○王基云劉向曰千里之鎬猶以爲逺鎬去京師千里○朱傳云劉向以爲千里之鎬則非鎬京之鎬矣未詳所在方疑即是朔方也
　　涇陽
　　箋云涇水之北疏云水北曰陽涇去京師爲近○通典云今涇原州地並涇水之陽○一統志涇陽在西安府城北七十里故城在平凉府界以居涇水之北故名
　　織文
　　箋云織徽織也將帥以下衣皆著焉疏云言徽織者以其在軍爲徽號之織織與幟字同以絳爲縿畫爲鳥隼又絳爲旒書名於末其制如所建旌旗而畫之著之于衣自王以下旌旒雖有等差其徽織同長三尺縿長一尺旂長二尺○周禮司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月爲常交龍爲旂通帛爲旜雜帛爲物熊虎爲旗鳥隼爲旟龜蛇爲旐全羽爲旞析羽爲旌及大閱官府各象其事州里各象其名家各象其號注云物名者所畫異物則異名也屬謂徽織也大傳謂之徽號事名號三者旌旗之細也士喪禮爲銘各以其物亡則以緇長半幅頳末長終幅廣三寸書名於末大閱禮象而爲之兵凶事若有死事者亦當以相别也○大司馬教茇舍辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百家各象其事○吕東萊云日月爲常之類皆幟之文也鳥章特其一爾詩之所指乃其建之旗鄭氏所箋乃所服之號初非一物
　　白
　　孔氏曰白謂絳帛○尚書曰舜修三帛○周禮染人掌染帛肆師大祀用玉帛典命諸侯之適子未誓以皮帛繼子男閭師民不蠶者不帛職方氏并州其利布帛㡛氏練帛○坊記云禮之先幣帛也欲民之先事而後禄○易曰賁于丘園束帛戔戔○說文帛繒也
　　白斾
　　毛傳云白斾繼旐者也疏云此旟而言旐者散則通名九旗之帛皆用絳言白斾者謂絳帛猶通帛爲旃亦是絳也○爾雅云緇廣充幅長尋曰旐繼旐曰斾注云帛續旐末爲燕尾者○曹氏曰白斾以帛續旐末爲燕尾戰則斾之
　　按繼旐曰斾出于爾雅郭注所云續旐末爲燕尾義見詩者即此白斾央央也然則旐是旂身斾是旂尾考之詩圖則一車中有二旗其一旗畫朱鳥即織文鳥章其一則斾别自爲一竿有旌有兩飄帶其所謂緇廣充幅長尋與燕尾之形並無有焉詩圖出于後儒固不足信不可據以疑爾雅然此詩下文云元戎十乗以先啓行則斾蓋建于元戎之上者元戎軍之前行几師前朱雀而後武恐不得建旐也鄭氏以織爲著之于衣故孔氏解毛傳繼旐曰斾以爲旟旐散則通名此說經傳無文毛意當是據爾雅不得與鄭同也左傳說斾多矣杜氏注各不同莊二十八年子元鬬御强鬬梧耿之不比爲斾注云子元自與二子特建以居前廣充幅長尋曰旐繼旐曰斾僖二十八年狐毛設二斾而退之注云斾大旗也建二斾而退若使大將稍卻又亡大斾之左旃注云大斾旗名繫旐曰斾通帛曰旃宣十二年令尹南轅反斾注云迴車南向斾軍前大旂昭十三年合諸侯于平丘八月辛未治兵建而不斾壬申復斾之注云建立旌旗不曳其斾斾游也軍將戰則斾故曳斾以恐之哀二年陽虎以兵車之斾與罕駟兵車先陳注云斾先驅車也傅士凱反復其說以事推之知子元之斾陽虎之斾軍前大旂也狐毛所設與亡大斾之斾建而不斾之斾大將所建大旗也所云建者旂之竿耳如傅氏之說則此白斾央央者即軍前大旂故建於元戎之上孔氏亦云軍行之次斾最在先是也若是繼旐之斾乃後軍所建矣旐之末不妨有斾顧非此斾耳至杜以斾爲斿尤是臆說斿如垂水之勢數之多寡不同非燕尾之形也若杜此注不從爾雅則旌旗既建但結其斿旗是大物既已建矣反以斿之舒結爲戰不戰之候晉之軍容何太不彰明乎
　　元戎
　　司馬法云夏后氏曰鈎車殷曰寅車周曰元戎○毛氏云元大也鈎車先正也寅車先疾也元戎先良也○韓詩說云元戎大戎謂兵車也車有大戎十乗謂車縵輪馬被甲衡扼之上盡有劒㦸名曰陷軍之車所以冒突衝啓敵家之行伍也○王介甫云軍前曰啓後曰殿元戎十乗以先軍行之前者所謂選鋒也兵法軍無選鋒曰北
　　太原
　　書禹貢既修太原顔師古曰即今晉陽○黄氏云晉太原大鹵大夏夏虛晉陽凡六名○朱傳云太原亦曰大鹵今在大原陽曲縣○穀梁傳云中國曰太原夷狄曰大鹵○後漢西羌傳穆王遷戎于大原夷王命虢公率六師伐大原之戎至于俞泉宣王遣兵伐大原戎不克○大全注太原即今太原府陽曲縣山西
　　鼈
　　周禮鼈人掌取互物【有甲物】以時簎魚鼈龜蜃凡貍【含刀之屬】物春獻鼈蜃秋獻龜魚　禮記云水潦降不獻魚鼈又云水煩則魚鼈不大又云居山以魚鼈爲禮君子謂之不知禮又云鼈去醜○淮南子云鼈無耳而目不可以瞥精於明也○博物志云九竅者胎化八竅者卵生龜鼈黿此諸類皆卵生而影伏○古今注云鼈一名河伯從事○埤雅云鼈以眼聽穹脊連脅甲蟲也水居陸生養魚經曰魚滿三百六十則龍爲之長引飛出水内鼈則魚不復去故鼈一名神守天地之性細腰純雄大腰純雌大腰龜鼈之屬以虵爲雄段成式云甲蟲影伏羽蟲體伏今鼈伏于淵而卵剖于陵此思化也内典曰鶴影生鼈思生是則思生與影伏異矣○雅翼云易離爲鼈爲蟹爲龜以其骨在外肉在内也至考工記則以外骨爲龜屬内骨爲鼈屬以鼈外有肉縁比龜爲内骨耳黿鼈之大者濶或至一二文
　　膾
　　釋名云膾㑹也細切肉令散分其赤白異切之已乃㑹合和之也○禮記云進食之禮膾炙處外又云牛膾羊炙魚膾芥醬大夫燕食有膾無脯有脯無膾膾春用葱秋用芥肉腥細者爲膾大者爲軒又云牛與羊魚之腥聶而切之爲膾麋鹿爲菹野豕爲軒皆聶而不切麕爲辟雞兔爲宛脾皆聶而切之切葱若薤實之醯以柔之陳氏云聶而切之者謂先聶爲大臠而後報切之爲膾也

　　六家詩名物疏卷三十四
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷三十五　明　馮復京　撰小雅南有嘉魚之什二
　　采芑篇
　　芑
　　陸疏云芑菜似苦菜莖青白色摘其棄白汁出肥可生食亦可烝爲茹西河雁門芑尤美胡人戀之不出塞是也○朱傳云即今苦蕒菜宜馬食軍行采之人馬皆可食也○本草云野苦蕒五六回拗後味甘滑于家苦蕒
　　新田
　　爾雅云二歲曰新田孫炎曰新田新成柔田也
　　菑
　　爾雅云田一歲曰菑孫炎曰菑始菑殺其草木也郭璞曰今江東呼初耕地反草爲菑○孔仲達云菑是殺草之名雖二歲之後耕而殺草亦名爲菑
　　鉤膺
　　朱傳云鉤膺馬婁頷有鉤而在膺有樊有膺也樊馬大帶纓鞅也○疏云此鉤是金路或方叔爲同姓或五官之長得乗金路矣不乗革路者以革路臨戰所乗此時受命率車未至戰時故不言戎車也○周禮巾車玉路錫樊纓十有再就金路鉤樊纓九就象路朱樊纓七就革路龍勒條纓五就木路前樊鵠纓注云樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也鄭司農云纓謂當胸以削革爲之謂纓今馬鞅玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就就成也鉤婁頷之鉤也金路無錫有鉤亦以金爲之其樊及纓以五采罽飾之而九成象路無鉤以朱飾勒而已其樊及纓以五采罽飾之而七成革路以白黒韋襍色爲勒條讀爲絛其樊及纓以絛絲飾之而五成木路無龍勒以淺黒飾韋爲樊鵠色飾爲纓前讀爲翦淺黒色也就數與革路同○大行人云上公樊纓九就侯伯七就子男五就○既夕云薦馬纓三就注諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者蓋絛絲也○禮記云大路樊纓一就次路樊纓七就注大路殷祭天之車也又云大路樊纓一就先路三就次路五就○左傳鞶厲游纓昭其數也注纓在馬胸前如索帬○釋言云氂罽也舍人曰氂毛也罽胡人續羊毛而作○禮書云鉤在膺前以金爲之杜預曰纓在馬膺前如索帬則纓非鞅也樊然爲鞅之飾耳巾車言五者之飾皆其首面頷膺之著者也故不及腹帶鄭康成以樊爲鞶帶之鞶又以龍爲尨條爲絛前爲剪非也纓蓋用組爲之與冠纓同五采一匝爲就與圭繅冕旒之就同
　　中鄉
　　鄭氏云中鄉美地名
　　軧【詳見秦風轂】
　　說文曰軧長轂也○考工記云容轂必直陳篆必正注云容者治轂爲之形容也篆轂約也蓋以皮纒之而上加以朱漆也○詩詁云軧轂之旁出者也
　　衡
　　釋名云衡横也横馬頸上也○考工記輿人爲車輪崇車廣衡長參如一謂之參稱輈人爲輈衡任者五分其長以其一爲之圍注云衡任謂兩軛之間也○烈祖笺云金飾錯衡之車○禮書云衡長六尺六寸衡任之圍一尺三寸五分寸之一而其長與輪崇車廣等衡圍與軸圍等矣說文謂轅耑持衡曰軓軛下曲曰軥軛軥曰䡣左傳稱庾公差追衞獻公射兩軥而還則軓在轅端衡在軛上軛軥䡣在衡下而軛與軥䡣一物也衡上有采以爲飾詩曰錯衡是也軛上有環以貫轡爾雅曰載轡謂之轙是也
　　命服
　　箋云命服者命爲將受王命之服也天子之服韋弁服朱衣裳疏云經云朱芾芾從裳色故知裳亦朱不用戎服素裳者以其命將非在軍不可純如之也亦變爲美故襍祭服之飾
　　葱珩
　　朱傳云珩佩首横玉也○玉藻云一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍葱珩注云衡佩玉之衡也幽讀爲黝黒謂之黝青謂之葱周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命○孔氏曰玉藻累一命至三命而止而云葱珩則三命而上至九命皆葱珩也○雅翼云葱本白而末青青色尤美古者佩玉有葱珩以玉色如葱色得名
　　隼
　　爾雅云鷹隼醜其飛也翬郭云鼓翅翬翬然疾○陸璣云隼鷂屬也齊人謂之擊征或謂題肩或謂雀鷹春化爲布榖者是也○考異郵云隂陽氣貪故題肩擊宋均云題肩有爪芒爲隂中陽故擊殺也○禽經云鳥之小而鷙者皆曰隼大而鷙者皆曰鳩又云鷹好峙隼好翔鷹以膺之鶻以搰之隼以尹之○法言云麟之儀儀鳳之師師其至矣乎螭虎桓桓鷹隼䎒䎒未至也○化書云烏反哺仁也隼憫胎義也○韋昭云隼今之鶚○李善云鷙擊之鳥通呼曰隼○陸佃云準于文从水从隼今鷹之摶噬不能無失獨隼爲有準每發必中或曰即今所呼爲鶻者是○雅翼云古今言隼未有的指其物者獨說文解鵻云祝鳩也思允切又去鳥从十作隼則鵻與隼通凡詩之翩翩者鵻皆隼也又解淮南子烏力勝日而服于隼禮引爾雅謂之鵧鷑蠶時鳴人呵舍者鴻鳥皆畏之據許所說則今鵶䳎鵶䳎小于烏而逐烏郭氏解鵧鷑亦云小黒鳥鳴自呼江東名爲烏䳎解詩鵻者類引釋鳥隹其鳺鴀故遂以爲祝鳩按隹字音錐此既从鳥自與隼通事不相與獨鷑鳩鵧鷑者是矣
　　鉦
　　說文云鉦鐃也鐃小鉦也似鈴柄中上下通鐲鉦也○孔氏云鐲鐃俱得名鉦但鐲以節鼓非靜之義故知鉦以靜之指謂鐃也凡軍進退皆鼓動鉦止非臨陳獨然依文在陳師鞠旅之上是未戰時事○周禮鼓人以金鐲節鼓以金鐃止鼓注云鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以爲鼓節鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止擊鼓大司馬職云中春教振旅辨鼓鐸鐲鐃之用卒長執鐃公司馬執鐲以教坐作進退疾徐疏數之節中冬教大閱車徒皆作鼓行鳴鐲行及表乃止又三鼓車徒皆作鼓進鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初乃鼓車馳徒走及表乃止鼓戒三闋車三發徒三刺乃鼓退鳴鐃且卻及表乃止坐作如初○樂記曰今夫古樂始奏以文復亂以武疏云武謂金鐃○樂書云國語曰鼓丁寧韋昭曰丁寧鉦也蓋自其聲濁言之謂之鐲自其儆人言之謂之丁寧自其正人言之謂之鉦周禮卒長執鐃以其聲譊譊然故以鐃名漢鼓吹曲有鐃歌所以退武舞也豈亦周之遺制與
　　旅
　　周禮云五百人爲旅旅帥皆下大夫
　　振旅
　　爾雅云出爲治兵尚威武也入爲振旅反尊卑也孫炎曰出則幼賤在前貴勇力也入則尊老在前復常法也○左傳云三年而治兵入而振旅○穀梁傳云出曰治兵習戰也入曰振旅習戰也○公羊傳云出曰祠兵入曰振旅其禮一也皆習戰也○周禮中春教振旅
　　蠻
　　尚書三百里蠻注云以文德蠻來之不制以法○風俗通云君臣同川而浴極爲簡慢蠻者慢也○爾雅六蠻李巡曰一曰天竺二曰咳首三曰焦僥四曰跂踵五曰穿胸六曰儋耳七曰狗軹八曰旁脊○王制曰南方曰蠻雕題漆齒有不火食者矣○周禮職方氏掌八蠻之人○明堂位八蠻之國○後漢傳平王東遷蠻侵暴中國頴首以西有蠻氏之戎○留青日札云南方之人曰蠻从虫䜌聲蛇種也
　　荆
　　元命包云軫星散爲荊州分爲楚國荆之言强也陽盛物堅其氣急悍也○尚書禹貢云荆及衡陽惟荆州孔氏云北據荆山南及衡山之陽○爾雅漢南曰荆州○釋名云荆州取名于荆山也荆警也南蠻數爲冦逆其民有道後服無道先强警備之也○國語史伯曰當成周者南有荆蠻荊子熊嚴生子四人叔逃難于濮而蠻蠻芈蠻矣惟荊實有令德○晉語叔向云昔成王盟諸侯于岐陽楚爲荊蠻置茅蕝設望表與鮮牟守燎故不與盟○穀梁傳云荆者楚也何爲謂之荊狄之也何爲狄之聖人立必後至天子弱必先叛故曰荆狄之也○史記楚世家熊霜元年周宣王初立又曰荆楚僄勇輕悍好作亂乃自古記之矣
　　元老
　　禮記云五官之長出于諸侯曰天子之老
　　霆
　　爾雅疾雷爲霆霓注雷之急擊者謂霹靂○說文云霆雷餘聲也鈴鈴所以挺出萬物震劈歴振物者春秋傳曰震夷伯之廟○五經通義云震與霆皆霹靂也○春秋繁露云王言下不從則金不從革而秋多霹靂霹靂者金氣其音商故應霹靂○莊子云陰陽錯行則天地大絯於是乎有雷有霆
　　征伐
　　孟子曰征者上伐下也敵國不相征也又云征者正也各欲正己也○周禮大司馬以九伐之法正邦國馮弱犯寡則眚之賊賢害民則伐之暴内凌外則壇之野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弑其君則殘之犯令凌政則杜之外内亂鳥獸行則滅之○春秋左傳云有鐘鼓曰伐無曰侵○公羊傳云觕者曰侵精者曰伐○穀梁傳云苞人民敺牛馬曰侵斬樹木壞宫室曰伐
　　車攻篇
　　東【互見國風王】
　　傳云東洛邑也○周書度邑解武王曰我南望過于三塗我北望過于有嶽丕願瞻過于河宛瞻于伊洛無逺天室其曰茲曰度邑作雒解云周公將致政乃作大邑成周于土中城方千七百二十丈郛方十七里南繫于洛水北因于郟山以爲天下之大湊制郊甸方六百里國西土爲方千里○史記婁敬云成王即位而營成周洛邑以此爲天下之中也有德則易以王無德則易以亡○通鑑外紀云成王使召公先相宅周公至洛師復卜申視營築謂之王城是爲東都○東京賦云召伯相宅卜惟洛食周公初基其繩則直泝洛背河左伊右瀍西阻九河東門於旋太室作鎮揭以熊耳底柱輟流鐔以大岯○陸機洛陽記云洛陽城周公所制東西十里南北十三里城上百歩有一樓櫓外有溝渠○一統志河南河南府禹貢豫州之域武王定鼎郟鄏成王營洛爲王城下都平王東遷乃居王城洛陽縣附郭本成周地居洛水之北故曰洛陽洛陽故城在府城東洛水北周公所營成周也
　　田車
　　季彭山云田車在周禮巾車謂之木路不鞔以革而但漆之蓋樸素渾堅之制也輿廣六尺六寸與兵車乗車同惟輪則田車小兵車乗車三寸說者以兵車乗車皆駕國馬而田車駕田馬故也然既差馬而齊之故四牡孔阜皆良馬也特以田車欲便于搏獸故其輪稍低所謂田馬雖不及龍馬之八尺蓋亦七尺之騋矣
　　甫草
　　鄭箋云甫田之草也○爾雅十藪鄭有圃田郭云今滎陽中牟縣西圃田澤是也○職方云河南曰豫州其澤藪曰圃田○穆天子傳天子里甫田之路東至于房○左傳皇武子曰鄭之有原圃猶秦之有具囿○竹書紀年梁惠成王十年入河水于甫田又爲大溝而引甫水○水經注云渠水歴中牟縣之圃田澤澤多麻黄草故述征記曰踐縣逕便覩斯卉窮則知踰界詩所謂東有圃草也西限長城東極官渡北佩渠水東西四十許里南北二百許里中有沙岡上下二十四浦津津流逕通淵潭相接水盛則北注渠溢則南播爲鄭隰之淵藪矣○一統志圃田澤在河南開封府中牟縣西北七里其澤東西五十里南北二十六里西限長城東極官渡高者可耕窪者成滙今爲澤者八若東澤西澤之類爲陂者三十有六若大灰小灰之類其實一圃田澤耳
　　苗
　　傳云夏獵曰苗○爾雅夏獵爲苗郭璞曰爲苗稼除害○周禮中夏教茇舍如振旅之陳辨號名之用遂以苗田注云夏田爲苗擇取不孕任者若治苗去不秀實者○公羊傳云春曰苗
　　獸
　　說文云獸守備者也○國語云獸三爲羣○爾雅云四足而毛謂之獸○周禮庖人掌共六獸鄭司農云麋鹿熊麕野豕兔謂六獸當有狼而熊不屬又獸人掌罟田獸獸醫掌療獸病療獸痬服不氏掌養猛獸而教擾之穴氏掌攻蟄獸囿人掌囿游之獸禁○淮南子曰毛犢生應龍應龍生建馬建馬生麒麟麒麟生庶獸凡毛者生于庻獸
　　敖
　　箋云敖鄭地今近滎陽○郡縣志敖山在鄭州滎澤縣西十五里○水經濟水東逕敖山北注云詩薄獸于敖山上有城殷仲丁所遷秦置倉于其中亦曰敖倉城○吕東萊云晉師救鄭在敖鄗之間設七覆於敖前則敖山之下平曠可以屯兵翳薈可以設伏東有甫草即此地○郡國志河南滎陽有敖亭周宣王狩于敖○一統志敖山在河南開封府鄭州河隂縣西北二十里
　　金舄
　　箋云金舄黄朱色也疏即禮之赤舄也加金爲飾故謂金舄
　　㑹【互見沔水】
　　儀禮云諸侯覲于天子爲宫方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明于其上注此謂時㑹殷同也爲宫者於國外王巡狩至方嶽諸侯㑹之亦爲此宫以見之又云公侯伯子男皆就其旂而立四傳擯天子出拜日于東門之外反視方明禮日于南門外禮月與四瀆于北門外禮山川丘陵于西門外祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞○周禮大宗伯以賔禮親邦國時見曰㑹注云時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王爲壇於國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而㑹不協而盟是也大司馬大㑹同帥士庶子而掌其政令小司馬凡小㑹同掌其事大行人時㑹以發四方之禁注云禁謂九伐之法司儀將合諸侯則令爲壇三成宫旁一門詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓○少儀云㑹同主詡○晉叔向云明王之制歲聘以志業間朝以講禮再朝而㑹以示威再㑹而盟以顯昭明
　　同
　　周禮大宗伯云殷見曰同注殷猶衆也十二歲王如不巡狩則六服盡朝朝禮既畢王亦爲壇合諸侯以命政焉所命之政如王巡狩殷見四方四時分來終歲則徧大行人云殷同以施天下之政注政謂邦國之九法按毛傳時見曰㑹殷見曰同此釋文則然耳其實宣王㑹諸侯於東都非必有征討又非十二年之事意者㑹諸侯之時亦曾爲壇于國外如覲禮所云與然㑹者交㑹同者同聚則諸侯見天子或並得稱之乎
　　拾
　　三禮圖云□者臂捍以朱韋爲之謂之□者所以遂也○周禮繕人掌王之用決拾注拾謂韝扞也著左臂裏以韋爲之○禮書云拾亦謂之遂儀禮所謂袒決遂是也亦謂之捍内則所謂佩決捍是也鄉射記大夫與士射袒纁襦燕禮記君射袒朱襦蓋大夫與士射士則以拾蔽膚大夫斂衣而已君與大夫射大夫以拾蔽膚君斂衣而已鄭氏謂拾所以蔽膚斂衣者此也曲禮曰野外軍中無摯以纓拾矢可也則拾亦可以爲摯與
　　射夫
　　孔氏云大射禮選羣臣爲三耦若大夫不足以士充之三耦之外其餘衆士與射者各自取匹謂之衆耦射人說賔射之禮云王以六耦則天子大射亦六耦也故夏官大司馬職云若大射則合諸侯之六耦此其義也射人云諸侯四耦大射惟三耦者賔射對鄰國之君尊故四耦大射與已之臣子卑故降之天子尊無與敵無所差降大射賔射六耦之外亦當有衆耦
　　徒
　　爾雅云徒御不驚輦者也○傳云徒輦也○周禮鄉師云大軍旅㑹同治其輦注云輦人輓行所以載任器也止以爲蕃營族師以時校登族之車輦縣師辨車輦之稽遂人遂師掌以時登其車輦稍人若有㑹同師田行役之事則以縣師之法作其輂輦○司馬法曰夏后氏謂輦曰余車殷曰胡奴車周曰輜輦輦一斧一斤一鑿一梩周輦加二板二築夏后氏二十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦
　　庖
　　周禮庖人掌共六畜六獸六禽辨其名物凡其死生鱻薧之物以共王之膳與其薦羞之物及后世子之膳羞共祭祀之好羞共喪紀之庻羞賔客之禽獻鄭云庖之言苞也裏肉曰苞苴○禮記曰君子逺庖厨凡有血氣之物弗身踐也又曰獵之禮一爲乾豆二爲賔客三爲充君之庖○帝王世紀云太昊取犧牲以共庖厨
　　吉日篇
　　戊
　　爾雅云太歲在戊曰著雍○說文云戊中宫也象六甲五龍相拘絞也戊承丁象人脅○釋名云戊茂也物皆茂盛○漢書云豐茂于戊○蔡邕云大撓探五行之情占斗綱所建於是始作甲乙以名日謂之幹作子丑以名日謂之支支幹相配以成六旬○箋云戊剛日也
　　伯
　　夏官校人云春祭馬祖夏祭先牧秋祭馬社冬祭馬歩注云馬祖天駟先牧始養馬者馬社始乗馬者馬歩神爲災害馬者○爾雅云天駟房也孫炎曰龍爲天馬故房四星謂之天駟○孝經說云房爲龍馬○國語云農祥晨正土乃脉發韋氏曰農祥房星也○晉書云房四星爲明堂天子布政之宫也亦四輔也下第一星上將也次次將也次次相也上星上相也南二星君位北二星夫人位亦曰天駟爲天馬主車駕南星曰左驂次左服次右服次右驂亦曰天廐又主開閉爲蓄藏之所由也房星明則王者明驂星大則兵起星離民流
　　禱
　　說文云禱告事求福也禂禱牲馬祭也詩曰既禡既禂○爾雅曰既伯既禱馬祭也注伯祭馬祖也將用馬力必先祭其先疏夏官馭夫春祭馬祖馬祖祭之在春其常也而將用馬力則又用彼禮以禱之○周禮庾人祭馬祖祭閑之先牧甸祝禂牲禂馬皆掌其祝號杜子春云禂禱也爲馬禱無疾爲田禱多獲禽牲
　　庚
　　爾雅云太歲在庚曰上章○史記云庚者言隂氣庚萬物故曰庚○漢書曰歛更于庚○說文云位西方象秋時萬物庚庚有實也庚承已象人齎○釋名云庚猶庚也堅强貎○孔氏云曲禮外事以剛日擇馬亦用庚爲剛日也
　　午
　　爾雅云太歲在午曰敦牂○史記云午者陰陽交故曰午○漢書曰咢布于午○說文云午牾也五月隂气午逆陽冒地而出○孔氏曰擇馬用午日蓋於辰午爲馬故也○漢書翼奉云南方之情惡惡行廉貞寅午主之西方之情喜喜行寛大己酉主之二陽並行是以王者吉午酉也詩曰吉日庚午
　　麀
　　釋獸云鹿牡麚牝麀
　　麌
　　箋云麕牡曰麌○爾雅云麕牡麌牝麜
　　漆沮
　　禹貢雍州漆沮既從導渭自鳥鼠同穴東㑹于灃又東㑹于涇又東過漆沮入于河孔安國曰漆沮二水名亦曰洛○顔師古曰漆沮即馮翊之洛水也○蔡傳云漆水寰宇記自耀州同官縣東北界來經華原縣合沮水沮水地志出北地郡直路縣東今坊州宜君縣西北境也寰宇記沮水自坊州昇平縣北子午嶺出俗號子午水下合榆谷慈馬等川遂爲沮水至耀州華原縣合漆水至同州朝邑縣東南入渭○水經漆水出扶風杜陽縣俞山東北入于渭沮水出北地直路縣東過馮翊祋祤縣北東入于洛○水經注鄭渠在太上皇陵東南濁水注焉俗謂之漆水又謂之柒沮其一水東出即沮水也故濁水得柒沮之名東北流注于洛水
　　按漆沮二水名其源又各别故說者紛紛據孔安國顔師古之說漆沮即洛水也朱子亦云漆沮在西都畿内涇渭之北所謂洛水今洛水出陜西慶陽府環縣經延安府甘泉縣鄜州宜君縣子午嶺至中部縣入西安府界經耀州及同官縣至富平縣合沮水歴蒲城同州至朝邑縣東南入渭乃周官所云雍州其浸渭洛非伊洛之洛也寰宇記謂漆自同官來指此竊意漆水即洛水也與扶風杜陽之漆不同一統志不考乃云同官之漆出自鳳翔不知彼漆爲涇汭所間豈能飛渡涇汭而來同官邪沮水出自延安府宜君縣至子午嶺合子午水歴中部縣東南流入西安府界至富平縣合漆水即洛也孔氏注禹貢漆沮亦曰洛水是也但不當以沮并爲洛耳此馮翊之漆沮也即此漆沮之從天子之所與潛猗與漆沮是也蓋漆沮之㑹于同州者去鎬京三百餘里爾雅周之藪曰焦穫焦穫近於漆沮其山多獸其水多魚取魚狩獵之地當必此也書稱渭水東過漆沮亦是此漆沮若出扶風漆縣者則在灃之上流與經之次序不合矣其水經注所云濁水謂之漆沮者當在今臨潼縣界未知今之土俗亦名爲漆沮否然濁水一小水注鄭渠者耳非詩人所咏也一漆水出鳳翔府麟遊縣西普潤廢縣故漢漆縣也流經岐山北大欒水自西北注之南與杜水合齊詩所謂自杜沮漆者也其沮之所在孔仲達云未聞此扶風之漆沮也緜詩云自土沮漆指此何者不窋徙居戎翟之間在今慶陽府公劉遷豳在今邠州淳化縣西廢三泉縣界當涇水之西其道甚便而沮在涇之東漆又在沮之東俱隔大山公劉初遷必不至馮翊之漆沮也及大王自豳遷岐踰梁山始至岐山北漆沮合流之處梁山在今西安府乾州城西北五里當豳之西南孔仲達緜詩疏云漆沮在豳地二水東流亦過周非也若漆沮在豳則公劉于豳斯舘已有宫室大王何爲陶復陶穴哉但以大王初至扶風之地故陶復陶穴云耳又一沮水出鞏昌府階州角弩谷東南入渭此别一水也寰宇記云合榆谷水榆谷在臨洮去渭源近正謂此沮水若延安沮水何由西行數百里至臨洮既至臨洮又何由至西安之耀州耶
　　祁
　　箋云祁當作麎○爾雅云麋牡麔牝麎其子䴠其跡纒絶有力狄疏云麋總名也詩吉日云其麎孔有○說文云麋鹿屬也冬至解角○運斗樞云瑶光星散爲麋○獸人云夏獻麋醢人朝事之豆昌本麋臡菁菹麋臡○左傳莊十七年多麋注云麋多則害五稼○月令仲冬麋角解熊氏云鹿是山獸夏至得隂氣而解角麋是澤獸故冬至得陽氣而解角賈公彦云麋爲隂獸情淫而游澤冬至隂方退故解角從隂退之象鹿是陽獸情淫而游山夏至得隂而解角從陽退之象若節氣早則麋角十一月解故夏小正云十一月麋角隕墜若節氣晚則十二月麋角解故小正云十二月隕麋角○莊子云麋與鹿交又曰麋鹿食薦○陶隱居云麋千百爲羣多牝少牡人言一牡輒交十餘牝交畢即死其脂墮土中經年人得之方好名曰遁脂○埤雅云白虎通曰熊爲獸巧猛麋爲獸迷惑故天子射熊諸侯射麋麋水獸也青黒色肉蹄一牡能乗十牝角自生至堅無兩月之久大者乃重二十餘斤其堅如石計一夜須生數兩此骨血之至强者
　　客
　　周禮大宗伯以饗燕之禮親四方之賔客大行人掌大賔之禮及大客之儀注云大賔要服以内諸侯大客謂其孤卿小行人大客則擯小客則受其幣而聽其辭疏云大客爲要服以内諸侯之使臣小客謂蕃國諸侯之使臣○孔疏云天子所賔客惟諸侯耳對文君爲大賔臣爲大客散則賔亦客也
　　醴
　　周禮酒正辨五齊之名二曰醴齊注云醴猶體也成而汁滓相將如今甜酒矣○明堂位云殷尚醴○韓詩說云醴甜而不泲也○說文云酒一宿熟也○孔疏云醴不可專飲天子於羣臣不徒設醴而已此言酌醴者左傳天子饗諸侯每言饗醴命之宥是饗醴者天子飲酒之敬故舉醴言之也










　　六家詩名物疏卷三十五
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷三十六　明　馮復京　撰小雅鴻雁之什一
　　鴻雁篇
　　鰥
　　釋名云鰥昆也昆明也愁悒不寐目恒鰥鰥然故其字從魚魚目恒不閉者也○白虎通云鰥之言鰥鰥無所親也○孝經注云男子六十無妻曰鰥○禮記云少而無父者謂之孤老而無子者謂之獨老而無妻者謂之鰥老而無夫者謂之寡此四者天民之窮而無告者也皆有常餼
　　寡
　　小爾雅云凡無妻無夫通謂之寡寡夫曰煢寡婦曰嫠○釋名云寡踝也踝踝單獨之言也○孝經注云婦人五十無夫曰寡○禮記疏云男子無妻亦謂之寡左傳云崔杼生成及疆而寡
　　堵
　　説文云垣也五版為堵○傳云一丈為版五版為堵箋云春秋傳曰五版為堵五堵為雉雉長三丈則版六尺疏云毛言五版為堵謂累五版也版廣二尺故周禮説一堵之牆長丈髙一丈是版廣二尺也傳以一丈為版鄭欲易之故引公羊傳文以證版之長短○韓詩説云八尺為版五版為堵五堵為雉又云堵四十尺雉二百尺以板長八尺接五版而為堵接五堵而為雉
　　宅
　　説文云所託也○釋名云宅擇也言擇吉處而營之也○尉繚子云天子宅千畆諸侯宅百畆大夫以下里舎九畆○周禮云國宅無征注云城中之宅無稅
　　庭燎篇
　　庭燎
　　周禮閽人大祭祀䘮紀之事設門燎賔客亦如之司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎注云墳大也樹於門外曰大燭於門内曰庭燎皆所以照衆為明疏云庭燎以葦為中心以布纒之飴蜜灌之若今爉燭或以百般一處束之或百處設之若人所執者用荆燋為之執燭抱燋曲禮云燭不見跋是也○禮記云庭燎之百由齊桓公始也注庭燎之差公蓋五十侯伯子男三十疏云此數出大戴記也百者皇氏云作百炬列于庭或云百炬共一束也○國語單子云敵國賔至甸人積薪火師監燎○禮書云在手曰燭在地曰燎
　　晨
　　説文云早昧爽也從臼從辰辰時也亦聲□夕為□臼辰為晨皆仝意○釋名云晨伸也旦而日光復似見也
　　沔水篇
　　朝
　　曲禮曰天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝注云諸侯春見曰朝受贄於朝受享於廟生氣文也秋覲曰覲一受之於廟殺氣質也朝者位于内朝而序進覲者位于廟門外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋王制云諸侯之於天子比年一小聘三年一大聘五年一朝又云天子無事與諸侯相見日朝考禮正刑一徳以尊于天子○周禮太宰大朝覲㑹同贊玉幣玉獻玉几玉爵宰夫凡朝覲㑹同以牢禮之法掌其牢禮幕人朝覲㑹同共帷幕幄帟綬掌次朝覲㑹同張大次小次大宗伯春見曰朝注云朝朝也欲其來之早又云朝覲㑹同則為上相司几筵大朝覲王位設黼扆筵席玉几典瑞云侯伯執圭子男執璧以朝覲宗遇㑹同于王小臣朝覲沃王盥齊僕朝覲宗遇饗食皆乘金路各以其等為車送逆之節大司冦朝覲㑹同前王大行人春朝諸侯以圖天下之事凡諸侯之邦交嵗相朝也○孟子曰諸侯朝於天子曰述職述職者述所職也一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之
　　宗
　　大宗伯云夏見曰宗注云宗尊也欲其尊王○大行人云夏宗以陳天下之謨
　　海
　　釋名云海晦也主承穢濁其色黑如晦也○説文云海天池也以吐納百川者○公羊傳云河海潤千里○春秋攷異郵云黄星騁海水躍宋均云黄星土精土安靜躍則失常○山海經云大荒中有山曰天臺海水入焉○莊子云天下之水莫大於海萬川歸之不知何時止而不盈尾閭洩之不知何時已而不虛春秋不變水旱不知○晏子云海深十里○博物志云天地四方皆海水相通地在其中蓋無幾也七戎六蠻九夷八狄形類不同總謂四海言皆近于海也○初學記云東海之别有渤澥故東海共稱渤海又通謂之滄海山海經有岐海幼海少海凡四海通謂禆海裨海外復有大瀛海環之海神曰海若海中山曰島海中洲曰嶼○渤海圖論云海者百谷之王也山東三面瀕海登萊二府島嶼環抱其在青濟則樂安日照濵州利津霑化海豐諸境皆抵海為界稱渤海云○留青日札云東海南海易窮漢使東道極于黑齒國南道極于烏弋山離國此亦當是西南也烏弋山離去長安萬二千二百里行可百餘日乃至條支國臨西海又乘水西行可百餘日近日所入云于闐水西流注西海其東水東流注鹽澤河源出焉康居去長安萬二千三百里其西北可二千里有奄蔡國臨大澤無涯蓋北海云
　　鶴鳴篇
　　鶴
　　春秋説題詞云鶴知夜半注鶴水鳥也夜半水位感其生氣則喜而鳴○通卦驗云立夏清風至而鶴鳴○周易曰鳴鶴在隂其子和之○詩義疏云鶴大如鵝長脚青黑髙三尺餘喙長四寸餘多純白或有蒼色者今人謂之赤頰常夜半鳴其鳴髙亮聞八九里雌【一作老】者聲差下鷄鳴時亦鳴○風土記云鳴鶴戒露白鶴也此鳥性警至八月白露降即髙鳴相警○相鶴經云鶴陽鳥而逰於隂因金氣依火精以自養食於水故喙長軒於前故後趾短棲陸故足髙而尾凋翔雲故毛豐而肉疎大喉以吐故修頸以納新故夀體無青黄二色者木土之氣内養故不表於外行必依洲嶼止不集林木蓋羽族之宗長仙人之騏驥也鶴之上相瘦頭朱頂露眼黑睛髙鼻短喙䯓頰䯔耳長頸促身燕膺鳯翼雀毛龜背鼈腹軒前垂後髙脛麄節洪髀纎指此相之備者也鳴則聞于天飛一舉千里鶴二年落子毛易黑點三年産伏復七年羽翮具復七年飛薄雲漢復七年舞應節復七年十二時鳴中律復百六十年不食生物大毛落茸毛生雪白或純黑泥水不汚復百六十年雌雄相見目精不轉而孕千六百年飲而不食鸞鳯為羣○禽經云鶴老則聲下而不能髙近而不能尞又云鶴愛隂而惡陽聲交而孕又云鶴以怨望以潔唳○古今注云千載變蒼又千嵗變黑所謂鶴○玉策記云千嵗之鶴隨時而鳴能登木色純白腦盡成骨其未千嵗者終不集于林也○本草云鶴有有黄有白有蒼○雲嶠類要云鶴胎生者形體堅小惟食稻粱雖甚馴久須飛去鸛合而卵生其體大食魚鰕噉虵鼠不能去耳○埤雅云鶴雌雄相隨履跡而孕内典曰鶴影生○雅翼云鶴性好隂故謂其羽為隂羽周書曰隂羽鳬旌也古書多言鵠即鶴音之轉鵠不日浴而白白即鶴也鵠鳴哠哠哠哠鶴也以龜龍鴻鵠為夀夀亦鶴也
　　臯
　　傳云臯澤也○箋云澤中水溢出所為坎○韓詩説云九臯九折之澤○楚辭注云澤曲曰臯
　　淵
　　説文云淵囘水也○管子云水出地而不流者命之曰淵○李蕭逺云水通之斯為川塞之斯為淵○荀子曰積水成淵蛟龍生焉○列子云鯢旋之潘為淵止水之潘為淵流水之潘為淵濫水之潘為淵沃水之潘為淵氿水之潘為淵雍水之潘為淵汧水之潘為淵肥水之潘為淵是為九淵焉
　　錯
　　説文作厝云厲石也○傳云可以琢玉○嚴氏云揚子不礱不錯焉攸用錯謂治玉也○尚書豫州錫貢磬錯注云治玉石曰錯
　　穀
　　廣雅云穀楮也○陸疏云幽州人謂之榖桑荆揚交廣謂之榖中州人謂之楮殷中宗時桑穀共生是也今江南人績其皮以為布又以為紙謂之穀皮紙潔白光澤其裏甚好葉初生可以為茹○管子云五位之土其柞其穀○酉陽襍俎云構穀田久廢必生構葉有瓣曰楮無曰構○本草圖經云楮有二種一種有斑花文謂之斑穀今人用為冠一種皮無花但葉似葡萄作瓣而有子者為佳其實初夏生如彈丸青緑色至六七月漸深紅色乃成熟八月九月採○抱朴子云柠實赤者餌之一年老者還少○物類相感志云其膠可團丹砂○埤雅云楮宜澗谷○雅翼云穀惡木易生實赤如楊梅而無核
　　祈父篇
　　祈父
　　傳云圻父司馬也職掌封圻之兵甲○書云圻父薄違蔡氏云圻父逼逐違命者也又云司馬掌邦政統六師平邦國○周禮云大司馬掌建邦國之九法以佐王平邦國以九伐之法正邦國以九畿之籍施邦國之政職中春敎振旅中夏教苃舎中秋敎治兵中冬敎大閲若大師則掌其戒令及戰巡陳眡事而賞罰若師有功則左執律右執鉞以先愷樂獻于社○小宰云夏官其屬六十○記王制云司馬辨論官材論進士之賢者以告于王○家語云司馬之官以成聖賢能而失官爵功勞而失賞禄士卒疲怨兵弱不用曰不平不平則飭司馬
　　爪
　　説文曰覆手曰爪○釋名云爪紹也筋極為爪紹續指端
　　爪士
　　箋云司右主勇力之士為王閑守之衛○周禮司右掌羣右之政令凡軍旅㑹同合其車之卒伍而比其乘屬其右凡國之勇力之士能用五兵者屬焉虎賁氏下大夫二人虎士八百人掌先後王而趨以卒伍軍旅㑹同亦如之舎則守王閑王在國則守王宫國有大故則守王門○孔疏云司右與虎賁氏俱率其屬以衛王○禮書云古之守衛王宫者不特士庶子而已有虎賁之虎士司隸之五隸司戈盾軍旅㑹同授旅賁及虎士戈盾則王之在國在野可謂嚴矣必使四夷之隸者以著王之所守在四夷也或使師氏之屬師之者以著王之使武以文也
　　饔
　　説文熟食也○周禮内饔外饔鄭云饔割烹煎和之稱○儀禮雍人摡鼎匕俎于雍爨注云雍人掌割烹之事者
　　白駒篇
　　藿
　　説文尗之少也○公食禮云鉶芼牛注云豆葉也
　　黄鳥篇
　　粟
　　説文云粟嘉穀實也粟之為言續也○周禮云倉人掌粟入之藏○春秋説題辭云粟助陽扶性一變而以陽生為苗二變而秀為禾三變而粲然謂之粟四變入臼米出甲五變而烝飯可食陽以一立為法故粟積一大分穗長一尺西者金所立米者陽精故西字合米而為粟○吕氏春秋曰飯之美者不周之粟○羅氏云古不以粟為穀之名但米之有孚殻者皆稱粟今人以穀之最細而圓者為粟則粱是其類○仁山金氏云吕氏書説有殻曰粟無殻曰米按粟即所謂穀也古人米與穀兼積米切用而易腐穀氣全而可久緩急兼儲後世軍儲獨以米故久即不可食○本草粟米味鹹主養腎氣去脾胃中熱益氣陳者味苦主胃熱消渴利小便唐本注云粟類多種而並細於諸粱北土常食與粱有别
　　明
　　箋云明當為盟信也○禮記曰約信曰誓涖牲曰盟○周禮司盟掌盟載之法凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之盟萬民之犯命者詛其不信者亦如之注云盟者書其辭於策殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書有疑不協也明神日月山川覲禮加方明於壇上所以依之也詔之者讀載書以告貳之者寫副當以授六官盟詛者欲相與共惡之也又玉府若合諸侯則共珠槃玉敦戎右盟則以玉敦辟盟遂役之贊牛耳桃茢封人大盟飾牛牲詛祝作盟詛之載辭司冦凡邦之大盟約涖其盟書而登之于天府太史内史司㑹及六官皆受其貳而藏之○左傳子貢曰盟有玉帛以奉之
　　諸兄
　　爾雅云男子先生為兄後生為弟族父之子相謂為族晜弟族晜弟之子相謂為親同姓兄之子弟之子相謂為從父昆弟
　　諸父
　　爾雅云父為考父之考為王父父之世父叔父為從祖祖父父之晜弟先生為世父後生為叔父父之從父晜弟為從祖父父之從祖晜弟為族父
　　按諸之訓衆也則諸父諸兄當合三族而言箋傳義非也
　　我行其野篇
　　遂
　　箋云牛蘈也仲春時生可采○爾雅云藬牛蘈郭云今江東呼草為牛蘈者髙尺餘許方莖葉長而銳有穗穗間有華華紫縹色可淋以為飲疏縹青白色淋以水沃也○陸璣云今人謂之羊蹄似蘆菔而葉長赤䰞為茹滑美○本草羊蹄一名東方宿一名連蟲陸一名鬼目一名蓄陶隠居云今人呼秃菜即蓄音之訛詩云言采其蓄圖經云生下濕地春生苗髙三四尺葉狹長頗似萵苣而色深莖節間紫赤花青白成穗子三稜若茺蔚夏中即枯根似牛蒡而堅實衍義云葉如菜中菠薐但無岐而色差青白葉厚花與子亦相似
　　按箋云蓫牛蘈爾雅云藬牛蘈則蓫即是藬孔疏云釋草無文非也孫炎注爾雅云車前草一名牛蘈考車前草本草有五名並不云牛蘈孫説誤矣
　　葍
　　箋云葍亦仲春時生可采○爾雅云葍䔰郭云大葉白華根如指正白可啖又云葍藑茅疏葍與藑茅一草也華白者即名葍華赤者别名藑茅○廣雅云烏麮葍也○陸璣曰河内謂之蓘幽州謂之葍燕一名藚其根正白宜著熱灰中温噉之饑嵗可烝茹以禦饑或云花葉有兩種一種葉細而花赤一種葉大而花白復香○風土記云葍蔓生被樹而升紫黄色大如牛角二三同蔕長七八尺甜味如蜜
　　按陸璣所言花赤者即是藑茅也風土記所云恐别是一物蓫葍毛公並謂之惡菜然蓫堪入藥用葍花白而香根可茹未必惡菜也








　　六家詩名物疏卷三十六
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷三十七　明　馮復京　撰小雅鴻雁之什二
　　斯干篇
　　似
　　箋云似讀如己午之已疏古者似已字同○爾雅云太嵗在已曰大荒落○史記云已者言陽氣之已盡也○漢書云已藏於已
　　妣
　　爾雅云母為妣○廣雅云妣嫓也嫓匹於父○周禮大司樂奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣注先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃是以特立廟祀之謂之閟宫
　　祖
　　釋名云祖祚也祚物先也○大司樂奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖注先祖謂先王先公
　　棘
　　疏云矢鏃之角為棘古有此名○韓詩作朸朸隅也
　　革
　　傳云翼也○韓詩作□□翅也
　　翬
　　爾雅云伊洛而南素質五色皆備成章曰翬
　　楹
　　廣雅云楹謂之柱○釋名云楹亭也亭亭然孤立旁無所依也齊魯讀曰輕輕勝也孤立獨處能勝任上重也○穀梁傳曰丹桓宫楹禮天子丹諸侯黝大夫蒼○書大傳曰士大夫有石材庶人有石承注云材柱下質也承當柱下而已不出下為飾
　　正
　　箋云正晝也○朱傳云向明之處○吕氏曰正謂正寢
　　㝠【互見召南牖】
　　箋云㝠夜也○朱傳云奥窔之間○爾雅云西南隅謂之奥東南隅謂之窔孫炎曰奥室中隠奥之處也郭璞曰窔亦隠闇○釋名云奥不見戸明所在秘奥也窔幽也亦取幽也
　　莞【詳見邶風席】
　　爾雅云莞苻離其上蒚注今西方人呼蒲為莞蒲蒚謂其頭臺首也今江東謂之苻蘺又云鼠莞注亦莞屬也纎細似龍須可以為席蜀中出好者○釋文曰草叢生水中莖圓江南以為席形似小蒲而實非也○廣雅曰葱蒲莞也○箋云莞小蒲之席○濮氏曰莞又云燈心草生池澤中即苻蘺也○本草燈心草叢生莖圓細而長直人將為席
　　簟
　　箋云竹葦曰簟○釋名云簟簟也布之簟簟然平正也○説文云簟竹席也○方言云簟宋魏謂之笙或謂籧䒼關西謂之簟或謂之䓆其麄者謂之籧篨關東或謂之篕掞○禮曰莞簟之安藳秸之尚○淮南子云席上之先萑簟樽之上樽先王貴之先本而後末
　　按司几筵有次席注以為桃枝竹所次成者其即此簟與莞席在下即筵也竹簟在上即重席也孔氏曰寢卧之席自天子以下宜莞簟同
　　寢
　　周禮宫人掌王之六寢之修注六寢者路寢一小寢五路寢以視事小寢以時燕息焉又司士居虎門之左司王朝注虎門路寢門也王日視朝於路寢門外大僕建路鼓于大寢之門外而掌其政○禮記寢不踰廟又云朝辨色始入君日出而視之退適路寢聴政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服又云路寢成則考之○鄭康成詩禮注云君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室世婦以君下寢之上為適寢内子卿之妻也下室其燕處也天子之寢有左右房宗廟及路寢制如明堂每室四户○孔仲達云天子路寢制如明堂燕寢如諸侯路寢故有左右房○何休云天子諸侯皆有三寢一曰髙寢一曰路寢一曰小寢父居髙寢子居路寢孫從王父母妻從夫寢夫人居小寢○爾雅云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢○禮書云以書攷之天子路寢之制室居中左戸右牖東西有房又有東序西序東堂西堂東垂西垂賔階阼階房之南有東西夾室鄭康成釋儀禮謂房當夾室北是也孔安國謂西房西夾室東房東夾室誤矣諸侯路寢與大夫士之室皆東西房鄭氏謂大夫士無西房誤矣王六寢后六宫諸侯三寢夫人三宫王大寢一小寢五諸侯大寢一小寢二大寢在前謂之路寢又謂正寢小寢在後謂之燕寢又謂少寢自卿以下二寢正寢居前燕寢居後其妻二寢亦如之
　　熊
　　説文云熊獸似豕山居冬蟄○詩義疏云熊能攀援上髙樹見人則顚倒投地而下冬入穴蟄始春而出○援神契云赤熊見則姦宄自逺○淮南子注云熊食鹽而死○抱朴子云熊夀五百嵗能化為狐狸○異苑云熊藏山穴穴裏不得見穢及傷殘見則舎穴自死○續搜神記云熊無穴或居大樹孔中東土呼熊為子路以物擊樹云子路可起於是便下不呼則不動也○陶隠居云熊白是背上膏寒月則有夏月則無○圖經云熊形類犬豕而性輕捷○酉陽雜俎云熊膽春在首夏在腹秋在左足冬在右足○墨客揮犀云熊於山中行數十里悉有跧伏之所必在危嵓枯木中山民謂之熊舘○埤雅云熊似豕堅中當心有白脂如玉味甚美俗呼熊白好舉木而引氣謂之熊經冬蟄不食饑則自舐其掌故其美在掌鬼谷子曰分威法伏熊說者以為熊之擊搏先伏而後動○字說云熊强毅有所堪能而可以其物火之羆亦熊類而又強焉然可网也○雅翼云熊人足黑色革厚筋駑獵者刺其革不可得入隨有膏膜之
　　羆
　　爾雅云羆如熊黄白文郭云似熊而長頭髙脚猛憨多力能拔樹木關西呼曰貑羆○詩義疏云有黄羆有赤羆大於熊其脂如熊白而麄理不如熊白美○禹貢云梁州厥貢熊羆狐狸織皮○山海經云嶓冡之山其獸多羆○埤雅云羆似熊而大堅中從目能縁能立遇人則擘而攫之淮南子曰熊羆之動以攫搏是也其白生於心之下肓之上秋冬則有春夏則無○爾雅翼云獵者云羆熊之雌者力尤猛柳宗元稱鹿畏畏虎虎畏羆羆之狀被髪人立絶有力而甚害人周禮穴氏掌攻蟄獸各以其物火之謂熊羆之屬
　　虺
　　爾雅蝮虺博三寸首大如擘舎人曰江淮以南曰蝮江淮以北曰虺孫炎曰有牙最毒郭曰此自一種虵名為蝮虺邢昺曰今虵細頸大頭色如文綬文間有毛似豬鬛鼻上有針大者長七八尺一名反鼻如虺類足以明此自一種虵○廣雅云虺蝰也○廣志云蝮虵與土色相亂長三四尺其中人以牙櫟之裁斷皮出血則身盡痛九竅出血而死○述異記云虺五百年化為蛟○埤雅云虺狀似虵而小傳曰為虺弗摧為虵奈何以此故也虺一名蝮舊曰蝮虵怒時毒在頭尾一曰虺與蝮異虺如土色所在有之蝮虵鼻反在上有針錦文衆虵之中此獨胎産生輒坼副母腹亦有與地同色者○陶隠居云蝮形短而扁○陳藏器云蝮著足斷足著手斷手不爾合身糜潰七八月毒盛時嚙樹以泄其氣樹便死又吐涎沫於艸木上著人身腫成瘡○圖經云蝮虵黄黑色黄頷尖口○張文仲云蝮虵頭斑身赤斑亦有青黑色者○葛洪云青蝰虵緑色大者四五尺一種尾三四寸
　　蛇
　　爾雅云螣螣虵蟒王虵○周易云龍虵之蟄以存身也○左傳云深山大澤實生龍虵○星經云騰虵二十二星在室北近河主蟲虵○埤雅云魚屬連行虵屬紆行盤常向壬地以耳聴○雅翼云虵艸居常饑得食稍飽輒蛻殼冬含土入蟄及春出蟄則吐之其圎重如錫石謂之虵黄種類至多惟烏虵性善不噬物而白花虵有毒生於蘄州今虵死目皆閉惟蘄州者目開若生舒蘄兩界間者則一開一閉此理之不可曉者○陶隠居云虵皆有足五月五日取燒地令熱以酒沃之置中足出按虵類至多爾雅所載惟螣蟒蝮虺三者本艸有白花虵烏虵金虵銀虵虵婆藍虵兩頭虵山海經有肥遺六足四翼有巴虵吞象三年而出其骨有長虵毛如彘有鳴虵四翼音如磬神異經有率然孫武子以譬善用兵者也顧渚山記有緑虵朝野僉載有報寃虵嶺表錄異楊氏南裔異物志諸書俱有蚺虵録異記有雞冠虵爆身虵黄領虵寰宇記有鈎虵窮神秘苑有自斷虵及諸方志所録不可勝記本毒蟲有無毒者本鱗蟲有無鱗者惟黄喉虵一種善啖蝮額有大王字為衆虵之長
　　大人
　　朱傳云太卜之屬占夢之官也○周禮太卜掌三夢之法一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟其經運十其别九十以龜之八命贊三夢之占占夢掌其嵗時觀天地之㑹辨隂陽之氣以日月星辰占六夢之吉凶一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之乃舍萌于四方以贈惡夢
　　男
　　説文丈夫也从田从力○易云乾道成男坤道成女○射義云天地四方者男子之所有事也○本命解云男子者任天道而長萬物者也女子者順男子之教而長其理者也○釋名云男任也典任事也
　　璋
　　周禮大宗伯以赤璋禮南方注半圭曰璋典瑞璋繅二采一就以頫聘玉人大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡狩宗祝以前馬大璋亦如之諸侯以聘女瑑圭璋八寸以頫聘牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起軍旅以治兵守璋邸射素功以祀山川以致稍餼○禮記云灌以圭璋用玉氣也又云君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼又聘義云致饔餼還圭璋○聘禮云聘于夫人用璋覲禮云方明者木也南方璋○左傳蒍啓疆云朝聘有珪享頫有璋○爾雅云璋大八寸謂之琡
　　地
　　說文云元氣初分輕清為天重濁為地萬物所陳列也徐曰地者迆也迆而髙也山嶽丘陵墳衍迆而卑也臯隰汚潢故曰地有二形髙下平也○爾雅云東至泰逺西至邠國南至濮鈆北至祝栗謂之四極孤竹北戸西王母日下謂之四荒九夷八狄七戎六蠻謂之四海距齊州以南載日為丹穴北載斗極為空同東至日所出為太平西至日所入為太蒙○易曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合無疆含光大品物咸亨又云立地之道曰柔與剛又云在地成形○考靈耀云地有四游冬至地上行北而西三萬里夏至地下行南而東三萬里春秋二分是其中矣地常動移而人不知譬如人在大舟中閉牖而坐舟行不覺也○元命包云地者易也言養物懐仁交易變化含吐應節故其立字土力於一者為地又云地所以右轉者氣濁精少含隂而起遲故轉右迎天佐其道○春秋説題辭云地之為言嫓也承天行其義也山陵之大非地不制含功以牧生也○援神契云地順受澤謙虛開張含泉任萌滋物歸中○括地象云八極之廣東西二億三萬三千里南北二億三萬一千五百里夏禹所治四海内地東西二萬八千里南北二萬六千里○素問云積隂為地故地者濁隂也○家語子夏云商聞山書曰地東西為緯南北為經山為積德川為積刑髙者為生下者為死丘陵為牡谿谷為牝○國語云陽伏而不能出隂遁而不能烝於是有地震○管子云地者萬物之本原諸生之根苑○白虎通云地者元氣所生萬物之祖也地之言施也諦也應施變化審諦不誤敬始重終故謂之地也○物理論云地者底也底之言著也隂體下著也其神曰祗祗成也育生萬物備成也西北髙而東南下東西長南北短其盡四海者也炎氣欝烝景風盪物地之張也秋風蕩生凉氣肅然地之閉也
　　裼
　　説文褓也詩曰載衣之○正義云褓縛兒被也侯苞云示之方也明褓制方
　　瓦
　　傳云瓦紡塼也箋云習所有事○古史考云夏世昆吾氏作屋瓦烏曹氏作甎○物原云伏羲始以茨覆屋禹作土墼石甃桀臣昆吾作甎瓦舜作牆周公作壁○朱子云瓦紡時所用之物舊見人畫列女傳漆室女如今銀子様者意其為紡甎也
　　無羊篇
　　犉
　　爾雅云黑脣犉注毛詩傳曰黄牛黑脣此宜通謂黑脣牛爾雅又云牛七尺為犉
　　蓑
　　傳云蓑所以備雨○說文云艸雨衣也○公羊傳不蓑城也注若今以艸衣城○韻㑹注云秦謂之萆○國語身衣襏襫注云蓑薜衣也
　　笠
　　疏云笠原以禦暑兼可禦雨○說文云簦無柄也○増韻云有柄曰簦無柄曰笠○國語云蓑笠時雨既至必求之又云首戴茅蒲注云簦笠也
　　牲
　　周禮庖人掌共六畜注云始養之曰畜將用之曰牲又膳夫膳用六牲注云六牲馬牛羊豕犬雞也閭師民不畜者祭無牲牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲牷凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之凡時事之牲必用牷物凡外事毁事用尨可也凡祭祀共其犧牲以授充人繫之凡牲不繫者共奉之牛人掌養國之公牛以待國之政令充人掌繫祭祀之牲牷小宗伯毛六牲而頒之于五官使共奉之雞人掌共雞牲辨其物羊人掌羊牲校人掌王馬之政牧師掌牧地皆有厲禁而頒之孟春焚牧中春通淫掌其政令凡田事賛焚萊庾人掌十二閑之政教圉師掌教圉人養馬圉人掌養馬芻牧之事以役圉師犬人祭祀共犬牲用牷物伏瘞亦如之○禮記云犧牲不粥于市又云仲秋之月乃命宰祝循行犧牲視全具按芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備當上帝其饗又云帝牛必在滌三月稷牛惟具所以别事天神與人鬼也又云古者天子諸侯必有養獸之官召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君巡牲所以致力也○左傳云牛卜日曰牲又云五牲不相為用注牛羊豕犬雞又云為六畜五牲三犧以奉五味注六畜馬牛羊雞犬豕五牲麋鹿麏狼兔祭天地宗廟三者謂之犧服䖍云三犧雁鶩鷄也○國語云天子祀以㑹諸侯太牢卿特牛大夫少牢士特牲
　　蒸
　　箋云麄曰薪細曰蒸
　　肱
　　傳云肱臂也
　　牧人【詳見牲】
　　周禮牧人下士六人府一人史二人徒二十人注牧人養牲於野田者



　　六家詩名物疏卷三十七
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷三十八　明　馮復京　撰小雅節南山之什一
　　節南山篇
　　師
　　尚書云立太師太傅太保兹惟三公論道經邦燮理隂陽官不必備惟其人○大戴禮云天子不論先聖王之德不知君國畜民之道不見禮義之正不察應事之理不博古之典傳不閑威儀之數詩書禮樂無經學業不法凡是其屬太師之任也○賈誼云師道之教訓○宋書曰三公訓䕶人主導以德義天子加拜待以不臣之禮非人則闕
　　尹
　　春秋隠三年夏四月尹氏卒公羊傳云尹氏者何天子之大夫也其稱尹氏何貶曷為貶譏世卿世卿非禮也○崧髙箋云尹官氏○路史云子朝入尹周地尹氏采杜謂鞏西南偃師今汾州有吉甫墓記即其邑
　　按偃師今屬河南府汾州平遥縣治東有尹吉甫墓
　　昊天
　　爾雅夏為昊天邢氏云元氣博大之貎○尚書歐陽説云春曰昊天○鄭云堯典羲和以昊天緫敕以四時故知昊天不獨春也○吕氏春秋云西方昊天○埤雅云夏曰昊天昊天者大以明與天反
　　亞
　　爾雅云兩壻相謂為亞郭璞云今江東人呼同門為僚壻○釋名云兩壻相謂為亞者言每一人取姊一人取妹相亞次也又並來女氏則姊夫在前妹夫在後亦相亞也
　　家
　　朱傳云家氏○左傳桓公八年天王使家父來聘杜氏云家氏父字何休公羊注云家采地父字也范寗穀梁注云家父天子大夫家氏父字○古今姓纂云家姓京兆周大夫家父之後
　　正月篇
　　正月
　　箋云夏之四月建巳之月純陽用事○左傳曰正月朔慝未作○孔氏云以易爻卦言之從建子之後每月一陽息一隂消至四月建已六隂消盡六陽並盛是為純乾之卦正陽之月也從建午之後每月一隂息一陽消至十月建亥六陽消盡六隂並盛是為純坤之卦正隂之月也
　　臣僕
　　傳曰古者有罪不入于刑則役之圜土以為臣僕○周禮云大司寇以圜土聚教罷民凡害人者置之圜土而施職事焉以明刑恥之其能改者反于中國不齒三年司圜掌收敎罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之以事而收敎之能改者上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎其不能改而出圜土者殺○孔氏云古者罪有等級重者入于肉刑輕者役于圜土晝則役之夜入圜土當役之時為臣僕之事故號之為臣僕○箋云人有十等僕第九言罪及家之賤者○白虎通云臣者堅也屬志自堅固○廣雅云臣繕也○孝經云不敢失于臣妾○左傳云人有十等王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皁皁臣輿輿臣臣僚僚臣僕僕臣臺朱傳云亡國所虜亦為臣僕○書箕子云商其淪䘮我罔為臣僕
　　占夢【詳見大人】
　　周禮春官占夢中士二人
　　蜴
　　爾雅云蠑螈蜥蜴蜥蜴蝘蜓蝘蜓守宫也疏一物四名○說文云榮蚖虵醫以注鳴者也在壁曰蝘蜓在草曰蜥蜴蜥蜴蝘蜓守宫也○方言云秦晉西夏謂之守宫或謂之蠦或謂之蜤易在澤中謂之易蜴南楚謂蛇醫或謂蠑螈東徐海岱謂之蹏□北燕謂之祝蜒桂林之中守宫大而能鳴謂之蛤解注蜤易南陽呼蝘蜒蹏□斯侯二音似蜤易大而有鱗今所在通言虵醫蛤解似虵醫而短身有鱗采江東呼蛤蚖○詩義疏云蜴一名蠑螈水蜴也或謂之號蜼蛇醫如蜤蜴青緑色大如指形狀可惡○本艸石龍子一名蜤蜴一名山龍子一名守宫一名石蜴生平陽川谷及荆山石間陶隠居云其類有四種大形純黄色為蛇毉次似蛇毉小形長尾見人不動名龍子次有小形五色尾青碧可愛名蜤蜴不螫人一種喜縁籬壁名蝘蜓形小而黑乃言螫人必死而未嘗中人唐本注云蛇師生山谷頭大尾短小青黄或白斑者是蝘蜓似蛇師不生山谷在人家壁間名守宫又名虎其名龍子及五色者蜤蜴耳形皆細長尾與身相類似蛇四足○古今注云蝘蜓一曰守宫一曰龍子善於樹上捕蟬食之其長細五色者名蜤蜴其短大者名蠑螈一曰虵毉大者長三尺色紺善魅人一曰蝘一曰縁螈○考異郵云土勝水故守宫食蠆○東方朔射守宫云以為龍又無角謂之為虵又有足跂跂脉脉善縁壁若非守宫即蜤蜴○博物志云蜤蜴或蝘蜓以器養之食以朱砂體盡赤所食滿七斤萬杵以點女人支體終身不滅偶則落故號守宫○箋云虺蜴之性見人則走○三敎珠英云守宫鱗色如虵而四足亦與魚合○埤雅云易十二時變色故曰易也舊說蜤易吐雹虵體有傷銜草傅之故有蛇醫之號考工記注云胸鳴榮原屬馬融周官作以胃鳴干寳周官作以骨鳴○詩詁云守宫蜤蜴二物蜤蜴尾通于身如蛇而加足有黑色者有青緑色者常居草間守宫褐色四足有尾偃伏壁間故名蝘蜓亦謂守宫
　　燎
　　傳云火田為燎
　　宗周
　　書多方王來自奄至于宗周周官歸于宗周○說文鎬武王所都在長安西上林苑中○地里志初雒邑與宗周通封畿東西長而南北短短長相覆為千里○孔氏曰正月云赫赫宗周謂鎬京也後平王居洛邑亦謂洛邑為宗周祭綂云即宫于宗周謂洛邑也○吕氏云王者天下之所宗宗周初無定名隨所都而名耳
　　褒
　　水經注褒水又南逕褒縣故城東褒中縣也本褒國又南流入于漢南鄭縣故褒之附庸周顯王之世蜀有褒漢之地至六國楚人兼之懐王衰弱秦略取焉○一綂志陜西漢中府褒城縣在府城西北四十五里古褒國漢置褒中縣以地在褒谷中故名古褒城在褒城縣境内○鄭語云宣王之時有童謡曰檿弧箕服實亡周國宣王聞之有夫婦鬻是器者王使執而戮之府之小妾生女而非王子也懼而弃之此人也收以奔褒褒人褒姁有獄而以為女入于王王嬖是女使至于亂國
　　姒
　　禮緯云禹祖以吞薏苡生故姓姒氏○國都城記云褒國姒姓夏同姓所封
　　輔
　　孔氏云輔是可解脫之物如今人縛杖于輻以防輔車也
　　殽
　　說文肴啖也徐鍇曰謂已修庖之可食也○釋文云熟肉有骨曰殽大臠曰胾○曲禮云進食之禮左殽右胾○箋云凡非穀而食之曰殽
　　鄰
　　周禮遂人五家為鄰五鄰為里四里為鄼五鄼為鄙五鄙為縣五縣為遂鄰長五家則一人掌相糾相受凡邑中之政相贊徙于他邑則從而授之○左傳晏子云非宅是小惟鄰是卜○通鑑外紀云黄帝以井一為鄰鄰二為朋○晉書云堯制八家為鄰三鄰為朋○合璧事類云周禮大司徒曰五家為比遂人曰五家為鄰考之則在郊内者謂之比在郊外者謂之鄰釋文皆訓為近鄭云異其名者示相變耳
　　十月之交篇
　　朔
　　釋名云朔月初之名也朔蘇也月死復蘇生也
　　辛
　　爾雅太嵗在辛曰重光○史記云辛者言萬物之辛生○漢書云悉新於辛○釋名云辛新也物初新者皆有収成也○推度災云辛者正秋之王氣
　　卯
　　爾雅太嵗在卯曰單閼○史記云卯之為言茂也言萬物茂也○漢書云茂茆於卯○說文云卯冒也二月萬物冒地而出象開門之形故二月為天門○推度災云卯者正春之臣位
　　日食
　　釋名云日月虧曰食稍稍侵虧如蟲食草木葉也○周禮膳夫天地有烖則不舉太司樂日月食令去樂庭氏救日之弓救月之矢注云日食射太隂月食射太陽○曾子問孔子云諸侯旅見天子諸侯相見日食廢大夫之祭日食廢昏義云男敎不修陽事不得謫見于天日為之蝕故日蝕則天子素服而修六官之職蕩天子之陽事○書云乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走○左傳士文伯云國無政不用善則自取謫于日月之災故政不可不慎也務三而已一曰擇人二曰因民三曰從時叔孫昭子云日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社伐鼓于朝○公羊傳云日有食之以朱絲縈社○穀梁傳云日有食之何也吐者外壤食者内壤闕然不見其壤有食之者也天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三兵三鼓大夫擊門士擊柝凡有聲皆陽事也以厭隂氣也○管子云日掌陽陽為德故日食則失德之國惡之聖王日食則修德按唐書志十月辛卯日食在幽王六年而國語載三川震岐山崩為幽王三年事三川者涇渭汭也即此詩之百川沸騰也岐山崩即山冢崒崩也蓋十月日食以前事而詩人追言之
　　行
　　箋云行道度也○周髀云周天三百六十五度四分度之一日月皆右行于天日日行一度月日行十三度十九分度之七○唐一行日議云日行黄道月有九道遇交則有薄蝕之變至如合朔如合璧則不食其交不軌道則食也
　　月食
　　易云月盈則食○禮記云婦順不修隂事不得謫見於於天月為之蝕故曰食則后素服而修六宫之職蕩天下之隂事○管子云月掌隂隂為刑故月食則失刑之國惡之聖人月食則修刑○靈憲云當日之衝光常不合是謂闇虛在星則星㣲遇月則月蝕○荆州占云月蝕后自提鼓階前擊鼓者三中良人諸御者宫人皆擊柝救之月已食后乃齋服縞素三日不從樂以應其祥○新唐書厯志云月臣道也逺日益明近日益虧望而正于黄道是謂臣干君明則陽斯蝕之矣朔而正于黄道是謂臣壅君明則陽為之蝕矣
　　電
　　釋名云電殄也乍見則殄滅也○說文云電隂陽激耀也○易曰離為電雷電合而章○時訓解云春分又五日雷乃發聲又五日始電不始電君無威震○莊子云隂氣伏于黄泉陽氣上通于天隂陽分爭故為電○大戴禮云隂陽之氣偏則風俱則雷交則電○董仲舒云太平之世電不眴目宣示光輝而已○物理論云風清熱之氣散為電○易元包云噬嗑列缺搏䃸磹灼傳曰列缺搏雷之動也䃸磹灼電之耀也○埤雅云電從申隂陽以申洩而為電故也記曰地載神氣神氣風霆風霆流形言萬物以風霆流形而風霆出於地之神氣也
　　冢
　　釋山云山頂冡孫炎曰謂山巔也○釋名云冢腫也言冢起也
　　崒
　　釋山云崒者厜㕒郭璞曰謂山峰頭巉巖者
　　卿士
　　孔氏云六卿之外更為之都官緫綂六官之事兼襍為名故謂之卿士○朱傳云或曰卿士蓋卿之士周禮太宰之屬有上中下士公羊所謂宰士左氏所謂周公以蔡仲為已卿士是也蓋以宰屬而兼總六官位卑而權重也○左傳鄭武公莊公為平王卿士注云卿士王卿之執政者○白虎通云卿之為言章善明理也○伊尹曰九卿通寒暑
　　番聚蹶楀
　　箋云番棸蹶楀皆氏疏云蓋后氏之外親
　　按番韓詩作繁漢有御史大夫繁延夀其字音皤漢又有游俠萭章音與楀同蹶周宣王時有蹶父為卿士蓋貴族也
　　司徒
　　尚書云百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛又曰司徒掌邦教敷五典擾兆民○周禮大司徒卿一人掌建邦之土地之圖與其人民之數以佐王安擾邦國以土㑹之法辨五地之物生因此五物者民之常而施十有二教焉以土宜之法辨十有二土之民物以土均之法辨五物九等制天下之地征以土圭之法測土深正日景以求地中建王國焉凡建邦國以土圭土其地而制其域凡造都鄙制其地域而封溝之以荒政十有二聚萬民以保息六養萬民以本俗六安萬民施教法頒職事于邦國都鄙以鄉三物教萬民而賔興之以鄉八刑糾萬民大軍旅大田役以旗致萬民而治其徒庶之政令○禮記云司徒修六禮以節民性明七教以興民德齊八政以防淫一道德以同俗養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇德簡不肖以絀惡○韓詩外傳云君臣不正人道不和國多盜賊人怨其上則責之司徒○管子云昔者黄帝得祝融辨南方故使為司徒○家語云司徒之官以成德地宜不殖財物不蕃萬民饑寒教訓不行風俗淫僻人民流散曰危危則飭司徒
　　宰
　　箋云冢宰○書云冢宰掌邦治綂百官均四海○周禮太宰卿一人掌建邦之六典以佐王治邦國以八法治官府以八則治都鄙以八柄詔王馭羣臣以八綂詔王馭萬民以九職任萬民以九賦斂貨賄以九式均節財用以九貢致邦國之用以九兩繫邦國之民作大事則戒于百官贊王命王眡朝則贊聴治眡四方之聴朝亦如之嵗終令百官府各正其治受其㑹聴其致事而詔王廢置三嵗則大計羣吏之治而誅賞之○家語云冢宰之官以成道官屬不理分職不明法政不一百事失紀曰亂亂則飭冢宰○齊職儀云堯命羲和主隂陽之職即天官也后稷服事虞夏敬授民時尊稷為天官殷以其官為冢宰周公在豐為太宰召公又居之
　　膳夫
　　周禮天官膳夫上士二人中士四人下士八人掌王之食飲膳羞食用六穀膳用六牲飲用六清羞用百二十品珍用八物醬用百有二十罋王日一舉鼎十有二物皆有俎王齋日三舉大䘮大荒大札天地有災邦有大故則不舉王燕飲酒則為獻主掌后及世子之膳羞
　　内史
　　周禮春官内史中大夫一人掌王之八枋之法爵禄廢置殺生予奪執國法及國令之貳以攷政事以逆㑹計掌叙事之法受納訪以詔王聴治凡命諸侯及孤卿大夫則策命之凡四方之事書内史讀之王制禄則贊為之賞賜亦如之掌書王命○家語子曰天子以内史為左右手
　　趣馬
　　周禮夏官趣馬下士皁一人掌贊正良馬而齊其飲食簡其六節掌駕說之頒辨四時之居治以聴馭夫
　　師氏
　　周禮地官師氏中大夫一人掌以美詔王以三德敎國子教三行居虎門之左司王朝掌國中失之事以教國子弟凡國之貴㳺子弟學焉凡祭祀賔客㑹同䘮紀軍旅王舉則從聴治亦如之使其屬帥四夷之隸各以其兵服守王之門外且蹕朝在野外則守内列
　　艶妻
　　魯詩曰閻妻扇方處谷永疏云閻妻驕扇日以不臧師古曰閻嬖寵之族也厲王無道内寵熾盛○班健伃賦哀閻襃之為郵○中候擿雒貳曰昌受符厲倡嬖期十之世權在相剡者配姬以放賢山崩水潰納小人家伯罔主異載震孔氏曰剡艶古今字以剡對姬剡為其姓
　　汚
　　疏云池停水之名禮記曰汚其宫而瀦焉是也
　　萊
　　孔氏云田廢生草謂之萊周禮以田易者為萊○遂人注云萊休不耕者
　　向
　　孔氏云左傳桓王與鄭十二邑向在其中杜預云河内軹縣西有地名向上則向在東都畿内○水經注云向城北向崗左傳襄十一年諸侯伐鄭師于向○朱傳云都大邑周禮畿内大都方百里小都方五十里皆天子公卿所封也向在東都畿内今孟州河陽縣是也○一統志向城在河南懐慶府濟源縣西南即周向國按路史國名紀謂皇父作都之向在沛國龍亢若然則不在東都畿内矣與鄭箋異不可從
　　三有事【詳見下三事大夫】
　　傳云有司國之三卿疏云太宰云施則於都鄙立其兩注兩謂兩卿明皇父當二卿今立三有事是自同畿外増一卿也
　　六家詩名物疏卷三十八
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷三十九　明　馮復京　撰小雅節南山之什二
　　雨無正篇
　　旻天
　　爾雅秋為旻天李巡曰秋萬物成熟皆有文章故曰旻天旻文也郭璞曰旻猶愍也愍萬物彫落○毛傳云仁覆閔下則稱旻天
　　正大夫
　　箋云正長也長官之大夫○王荆公云周官八職一曰正六官之長是也○周禮宰夫掌百官府之徵令辨其八職一曰正掌官法以治要賈公彦曰正長也六卿下各有屬六十故六卿稱正也云掌官法者掌當官之法也以治要者要謂大計要也
　　三事大夫
　　疏云鄭言三公以經三事大夫為三公也○尚書云立太師太傅太保兹惟三公○周禮曰面三槐三公位焉○晋書云三台六星兩兩而居起文昌列抵太微一曰天柱三公之位也主開徳宣符○鹽鐵論云天設三光以照記天子立公卿以明治故曰公卿者四海之表儀神化之丹青也○後漢書云三公上則台階下象山岳○環濟要略云三公者太師太傅太保也師王所尊也傅助王事保保王身也凡此皆内與王論道中參六官之事三公者象鼎三足共承其上也○大戴論曰天子無恩於父母不惠於庻人無禮於大臣不中於制獄無經於百官不哀於䘮不敬於祭不信於諸侯不誡於戎事不誠於賞罰不厚於徳不强於行不從太師之言凡是之屬太傅之任也天子處位不端受業不敬言語不序聲音不中律進退陞降不以禮俯仰周旋不中節凡此之屬太保之任也【太師見前】　白虎通云公之為言公正無私也○朱傳云三事三公也大夫六卿及中下大夫也○周官太宰大司徒大宗伯大司馬大司冦卿【冬官闕】小宰司㑹小司徒州長師氏遂人遂大夫小宗伯大司樂内史小司馬戎右大馭戎僕校人職方氏小司冦大行人中大夫宰夫太府内宰鄉師黨正保氏司市司門遂師縣正廩人肆師冢人墓大夫樂師太師太卜太祝太史内史巾車軍司馬射人司士諸子虎賁氏太僕司甲司弓矢齊右齊僕士師小行人下大夫○周禮疏云諸侯三卿司徒司馬司空大夫五人謂司徒下二大夫一大夫為司徒大夫一大夫為太宰大夫司空下二大夫一大夫主司空事一大夫為司空大夫司馬事省闕一大夫故五人親王子弟食邑與三公同在五百里畺地各百里其次疏者在四百里縣地各五十里與六卿同二者得立兩卿五大夫六卿雖尊位在天子下故屈而立兩卿不足于諸侯其次更疏者在五百里稍地各食二十五里與大夫同不得立兩卿五大夫亦職相兼也
　　邦君諸侯
　　尚書云列爵維五分土維三周禮曰八命作牧九命作伯又云上公九命為伯侯伯七命子男五命又云邦畿方千里其外方五百里謂之侯服嵗一見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二嵗一見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三嵗一見其貢器物又其外方五百里謂之采服四嵗一見其貢服物又其外方五百里謂之衛服五嵗一見其貢材物又其外方五百里謂之要服六嵗一見其貢貨物九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為摯○禮記曰諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺賜圭瓉然後為鬯○白虎通云伏羲氏之王天下也爵有五等以法五行也或三等者法三光也質家據天故法三光文家據地故法五行含文嘉曰殷爵三等周爵五等各有宜也○初學記云易稱先王建萬國親諸侯史記云黄帝置左右大監以監萬國堯典云協和萬邦左傳云禹㑹諸侯于塗山執玉帛者萬國萬國之數蓋親賢兼封夏列九州制五服立爵三等分地有三公侯方百里伯方七十里子男五十里不足五十里曰附庸殷則爵列三等周又列為五等則公方五百里侯伯子男各百里為差不滿百里為附庸凡王之子弟並參封之
　　御
　　朱傳云近侍也○楚語居寢有御之箴注近也
　　舌
　　釋名云舌洩也舒洩所當言也舌卷也可以卷制物使不落也○元命包云舌之為言達也陽立于三故舌在口中者長三寸象斗玉衡隂合有四故舌淪入嗌内者長四寸○養性經云舌者和之候也
　　王都
　　釋名云國城曰都者國君所居人所都㑹也
　　血
　　釋名云血濊也出于肉流濊濊也○文子云人受天地變化而生一月而膏二月血脉又云血氣者人之華也○素問云諸血者皆屬于心肝受血而能視足受血而能步掌受血而能握指受血而能攝
　　小旻篇
　　龜
　　爾雅云龜三足賁俯者靈仰者謝前弇諸果後弇諸獵左倪不類右倪不若一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜五曰文龜六曰筮龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜○易云或益之十朋之龜離為龜○易緯云靈蓍四十九莖下有千嵗龜守之○禹貢云九江納錫大龜○雒書云靈龜王者不偏黨尊耆老則出○逸周書云伊尹請正西以神龜為獻○周禮鼈人秋獻龜魚龜人掌六龜之屬天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰臘屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入于龜室上春釁龜○大戴禮云甲蟲三百六十而龜為之長○月令云季秋登龜取黿季冬命大史釁龜筴禮運云龜以為畜故人情不失○逸禮云天子龜尺二寸諸侯八寸大夫六寸民士四寸龜者隂蟲之老也龜三千嵗上㳺於卷耳上老者先知故君子舉事必攷之○禮斗威儀云君乘土而王則龜被文而見○運斗樞云瑶光星散為龜○管子云伏闇能存而能亡者蓍龜與龍是也龜生于水發之于火於是為萬物先為禍福正○史記云龜千嵗乃游蓮葉之上江旁人家常畜龜飲食之以為能導引致氣有益于助衰養老○褚先生云一曰北斗龜二曰南辰龜三曰五星龜四曰八風龜五曰二十八宿龜六曰日月龜七曰九州龜八曰王龜凡八名龜各有文在腹下此龜不必滿尺二寸民人得長七八寸可寳矣○論衡孔子云龍食於清游于清龜食於清游于濁魚食於濁㳺于清○説苑云靈龜文五色似玉似金背隂向陽上隆象天下平法地槃衍象山四趾轉運應四時文著象二十八宿虵頭龍翅左精象日右精象月千嵗之化下氣上通能知存亡吉凶之變寜則信信如也動則著矣○龜經云龜一千二百嵗可卜天地之終始又云夫龜甲黄足赤眼白尾青腹黑者蓋稟受乎五行之粹也○埤雅云龜舊也外骨内肉腸屬于首廣肩無雄與虵為匹故龜與虵合謂之武化書曰龜龜相顧神交也言龜亦有以神交者易曰舎爾靈龜蓋龜有靈德伏匿而噎善潜而不志於養
　　小宛篇
　　螟蛉
　　爾雅云螟蛉桑蟲郭注俗謂之桑蟃亦曰戎女○陸璣云螟蛉者桑上小青蟲也似歩屈其色青而細小或在草萊上
　　蜾蠃
　　爾雅云蜾蠃蒲盧郭注即細腰蟲也俗呼為蠮螉○說文云細腰土蠭也天地之性小腰純雄無子○陸璣云蜾蠃土蜂也似蜂而小腰取桑蟲負之于木空中七日而化為其子○列子云純雄其名穉蜂○方言曰蠭趙燕之間謂之蠓螉其小者謂之蠮螉或謂之蚴蛻○法言云螟蛉之子殪而逢果蠃祝之曰類我類我乆則肖之矣○博物志云蜂無雌取桑蟲或阜螽子抱而成已子○本草蠮螉一名土蜂陶隠居云此類甚多雖名土蜂不就土中為窟謂摙土作房爾今一種黑色腰甚細衘泥于人室及器物邊作房如併竹管者是也其生子如粟米大置中乃捕取草上青蜘蛛十餘枚滿中仍塞口以擬其子大為糧其一種入蘆竹管中者亦取草上青蟲一名蜾蠃詩人云螟蛉有子蜾蠃負之言取青蟲教祝變為已子斯為謬矣唐本注云土蜂土中為窠大如烏蜂不傷人非蠮螉蠮螉不入土中為窠○段成式云書齋中多蠮螉好作窠于書卷或在筆管中祝聲可聴有時開卷視之悉是小蜘蛛大如蠅虎以泥隔之乃知不獨負桑蟲也○宋齊丘云蠮螉之蟲負螟蛉之子傳其情交其精混其氣和其神隨物大小皆得其眞蠢動無定精萬物無定形○范處義云説者攷之不精乃謂蜾蠃負桑蟲為子近世詩人取蜾蠃之巢毁而視之乃自有細卵如粟寄螟蛉之身以養之其螟蛉不生不死蠢然在穴中乆則螟蛉盡枯其卵日益長大乃為蜾蠃之形穴竅而出
　　按蜾蠃煦嫗螟蛉以成其子揚雄鄭皆有是説列子云純雄其名穉蜂莊子云細腰者化是也惟陶隠居以為不然有擬子大為糧之論而鄭樵駁之以為後人壊蜾蠃房見有卵如粟在死蟲上者是變與未變耳將故房看之其蟲殻皆如蛻形則非為物所食明矣范處義之說更益可疑彼所謂詩人者業已剖視其房見有不生不死之螟蛉後日何待穴竅而出且巢破子應毁何得日益長大蓋欲創新説因貞白之論而影響測度非實事也楊用修引之于丹鉛錄不思甚矣
　　桑扈
　　爾雅云鳸鴳又云桑鳸竊脂郭云俗謂之青雀嘴曲食肉好盜脂膏因名云又云春鳸鳻鶞夏鳸竊秋鳸竊藍冬鳸竊黄桑鳸竊脂棘鳸竊丹行鳸唶唶宵鳸嘖嘖注諸鳸皆因其名色音聲以為名疏云釋獸云虎竊毛謂之虦貓魋如小熊竊毛而黄竊即古淺字竊脂為淺白也而諸儒必為盜竊脂膏者以此經下别云桑扈與竊黄等並列則為淺白者也春秋九扈是也此自别一種青雀好竊脂肉目騐而然詩交交桑扈是也○左傳云九扈為九農正賈逵注云桑扈竊脂為蠶驅雀者也○山海經云崌有鳥焉如鶚赤身白首其名竊脂注云今呼青雀為竊脂疑非此也○淮南子云馬不食脂桑扈不食粟非廉也○通志云桑扈今名蠟觜性慧可教多在桑木故名○埤雅云桑扈一名而二種詩所謂率啄粟者以性之竊脂膏者言故以啄粟為失其性所謂有鶯其羽者以色之淺白者言故其序曰君臣上下動無禮文焉爾雅主詩言之小雅桑扈所取有兩故亦兩解○補傳曰或指其色或指其性實一物耳
　　岸
　　傳云岸訟也○韓詩作犴云鄉亭之繫曰犴朝廷曰獄
　　小弁篇
　　鸒
　　爾雅云鸒斯鵯鶋郭云雅烏也小而多羣腹下白江東亦呼為鵯鳥○小爾雅云小而腹下白不反哺者謂之雅烏○說文云雅楚烏也一名鸒一名鵯居秦謂之雅○法言云頻頻之黨甚於鸒斯亦賊夫糧食而已○東都賦云鵯鶋秋棲○通志云雀類差小多羣飛食穀俗呼必鳥鵯音匹聲相近
　　按孔氏以斯為語辭而譏劉孝標類菀立鸒斯之目然爾雅法言俱名鸒斯何以定斯之一字必為語辭乎鄭夾漈通志亦曰鸒斯
　　毛
　　說文眉髪之屬及獸毛也○釋名云毛貎也冒也在表所以别形貎且以自覆冒也
　　辰
　　箋云謂六物之吉凶○左傳晉侯謂伯瑖曰何謂六物對曰嵗時日月星辰是謂也服䖍云嵗嵗星之神也左行于地十二嵗而一周時四時也日十日也月十二月也星二十八宿也辰十二辰也
　　足
　　釋名足續也言續踁也又云足底也○禮記云足容重
　　壊木
　　壊說文作瘣云病也一曰腫旁出也○爾雅云瘣木符婁某氏曰詩云譬彼瘣木疾用無枝符婁尫傴内疾瘣磊故疾用無枝郭璞曰謂木病尫傴癭腫無枝條
　　墐
　　傳云墐路冢也○說文作殣云道中死人人所覆也○左傳云道墐相望
　　巧言篇
　　寢
　　爾雅云室無東西廂曰寢○周禮隸僕掌五寢之埽除糞灑之事祭祀修寢大䘮復於小寢大寢注云五寢五廟之寢也周天子七廟惟祧無寢詩云寢廟繹繹相連貎也前曰廟後曰寢小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢○朱傳云凡廟之制前廟以奉神後寢以藏衣冠祭于廟而燕于寢
　　毚兔
　　倉頡解詁云毚大兔也
　　犬【詳見召南厖】
　　說文云犬狗之有懸蹄者也孔子曰視犬之字如畫狗也○何承天纂文曰守犬為獖隴西以犬為猷
　　階
　　說文陛也○䘮大記虞人設階注梯也○釋名云階梯也如梯之等差也
　　㣲尰
　　爾雅云骭瘍為㣲腫足為尰郭注骭脚脛也瘍瘡也孫炎曰皆水濕之疾也
　　何人斯篇
　　暴【附蘇】
　　鄭氏曰暴蘇皆畿内國名○春秋文公八年公子遂㑹雒戎盟于暴杜注云鄭地○路史云暴新公采鄭邑也一曰隧○成十一年傳云昔周克商使諸侯撫封蘇忿生以温為司冦○寰宇記温縣故國已姓蘇忿生所封○世本云暴辛公作壎蘇成公作篪○一統志河南懐慶府温縣周為蘇忿生之封邑
　　陳
　　爾雅云堂塗謂之陳孫炎曰堂下至門之徑○攷工記堂涂十有二分
　　壎
　　爾雅云大塤謂之嘂注塤燒土為之大如鵝子銳上平底形如稱錘六孔小者如雞子○風俗通云塤燒土為也圍五寸半長一寸半有四孔其二通凡六孔○白虎通云壎坎音也在十一月陽氣于黄泉之下薰蒸而萌○釋名云塤喧也聲濁喧喧然也○周禮小師掌教塤瞽矇掌播塤笙師掌教吹塤○樂記曰鞉鼓椌楬壎篪此六者德音之音也○世本云暴辛公作塤○吕氏春秋云倕作塤篪○唐樂志云壎熏也立秋之音萬物將曛黄也○樂書云塤立秋之音平底六孔水之數也中虛上銳火之形也以水火合而成器亦以水火和而成聲故大者聲合黄鍾大吕小者聲合太蔟夾鍾古有雅塤如雁子頌塤如雞子又云土埏埴以成器而沖氣出焉其風則坤其方則西南之維其時則秋夏之交其風則涼其聲尚宫其音則濁立秋之氣也
　　篪
　　爾雅云大篪謂之沂孫炎曰沂悲也郭璞曰篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹横吹之小者尺二寸廣雅云八孔邢昺曰鄭司農注周禮云篪七孔蓋不數其上出者故七也○廣雅云篪長尺四寸有八孔前有一孔上有三孔後有四孔頭有一孔○風俗通云篪管樂十孔長尺一寸○釋名云篪啼也聲從孔出如嬰兒啼聲也○周禮云笙師掌教吹篪○月令云仲夏之月命樂師調篪篪世本云蘇成公造篪吹孔有觜如酸棗○竹譜云有竹象蘆因以為名東甌諸郡縁海所生凡今之篪匪兹不鳴
　　詛
　　周禮司盟掌盟載之法盟萬民之犯命者詛其不信者有獄訟者則使之盟詛各以其地域之衆庶共其牲而致焉詛祝掌盟詛之祝號作盟詛之載辭以叙國之信用以質邦國之劑信○毛氏云詛君以豕臣以犬民以雞○韓詩云盟牲所用天子諸侯以牛豕大夫以犬庶人以雞○鄭氏曰大事曰盟小事曰詛賈公彦曰盟者盟將來詛者詛徃過○左傳注云詛以禍福之言相要○陳祥道曰盟有繼之以詛詛有不繫于盟大事必盟而或詛詛以詛往過而或為將來盟詛皆坎牲加書以告神明其異者盟有執耳㰱血既盟有祈而詛無是也
　　鬼
　　說文云人所歸為鬼○韓詩外傳云人死肉歸于土血歸于水骨歸于石魂氣升于天其隂氣薄然獨存無所依也故純隂底滯之氣著人為害
　　蜮
　　陸璣云一名射影如龜三足江淮水皆有之人在岸上影見水中投人影則殺之故曰射影南人將入水先以瓦石投水中令水濁然後入或曰含沙射人皮肌其瘡如疥○周禮壺涿氏掌除水蟲注狐蜮之屬○漢五行志云劉向以為蜮生南越越地多婦人男女同川淫女為主亂氣所生故聖人名之曰蜮蜮猶惑也在水旁能射人甚者至死南方謂之短狐劉歆以為蜮盛暑所生非自越來也○京房易傳云忠臣進善君不試厥咎國生蜮○韓詩外傳云短狐水神也○抱朴子云蜮一名射工一名射影水蟲也狀似鳴蜩有翼能飛口中有横物聞人聲以氣為矢激水射人中身即發瘡病似大傷寒不治殺人冬天蟄谷間大雪時索之此蟲所在雪不積留氣起如灼蒸當掘之入地一尺則得也○中記云水狐者視其形蟲也其氣乃鬼也長三四寸色黑廣寸許背上有甲厚三分許其頭有角去二三步則氣射人中十人六七人死鴛鴦鸑鷲蟾蛛悉食之○地里志云江南山溪水中有射工甲蟲之類也長一二寸口中有弩以氣射人影隨所著處發瘡○南越志云水弩四月一日上弩射人影至八月卸弩○埤雅云一名溪毒俗呼水弩鵝能食之禽經所謂鵝飛則蜮沈○雅翼云說者言水弩狀如蜣蜋尾長四寸即弩也
　　按蜮劉向以為生于南越百越之地至秦方入中國詩人豫以入咏當是中國亦有之耳然本一物也或言如龜鱉三足或言如鳴蜩或言如蜣蜋或言甲蟲或言有翼能飛或言長三四寸或言長一二寸或言含沙射人或言激氣射人其説紛錯如此漢書東方朔傳人主之大蜮師古云魅也説者以為短狐非也錢白石又云說文所謂似鱉三足者能也非蜮也韻㑹因以鬼魅之蜮音惑短狐之蜮音域亦未知然
　　
　　說文云靣顔前也○釋名云靣漫也○七發云太子陽氣見于眉宇之間浸淫而上㡬滿大宅注大宅靣也○眞誥云靣者神之庭
　　巷伯篇
　　貝
　　說文云貝海介蟲也古者貨貝而寳龜至周而有泉到秦廢貝行泉○爾雅云貝陸居□在水者蜬大者魧小者鰿貝貽貝餘貾黄白文餘泉白黄文蚆博而頩蜠大而險小而橢○書云揚州厥篚織貝又顧命云大貝鼖鼓在西房○詩義疏云貝龜鱉屬餘蚳黄為質以白為文餘泉白為質黄為文又有紫貝白質如玉紫點為文皆行列相當大者至尺六七寸今九眞交趾以為杯盤寳物○運斗樞云摇光得江吐大貝○山海經云陽山濁洛之水注于蕃之澤中多文貝隂山漁水中多文貝邽山濛水多黄貝蒼梧之野爰有文貝○相貝經云盈尺如赤電黑雲謂之紫貝素質紅黑謂之珠貝青地緑文謂之綬貝黑文黄畫謂之霞貝紫愈疾珠明目綬消氣障霞伏蛆蟲貝大者如輪浮貝使人寡濯貝使人善驚雖貝使病瘧皭貝使胎消惠貝使善忘醟貝使童愚女淫碧貝使人盜委貝使志强○南州異物志云交趾北南海中有大文貝質白而文紫天姿自然不假雕琢磨瑩而光色煥爛○交州記云大貝出日南如酒杯小貝貝齒也善治毒俱有紫色○埤雅云貝中肉如科斗而有首尾以其背用故謂之貝
　　箕
　　疏云箕四星二為踵二為舌踵狹而舌廣○詩緯云箕為天口主出氣○春秋緯云月離于箕風揚沙○史記天官書云箕為敖客曰口舌索隠曰宋均云敖調弄也箕以揚調弄為象箕又受物有去去來來客之象也○晉書云箕四星亦後宫妃后之府亦曰天津一曰天鷄凡日月宿在箕東壁翼軫者風起又主口舌主客蠻夷胡貊故蠻夷將動先表箕焉○荆州星占云箕舌一星動則大風至不出三日又云箕第二星名風后
　　豺
　　爾雅云豺狗足郭云脚似狗貪殘之獸○禮記季秋之月豺乃祭獸戮禽又云豺祭獸然後田獵○左傳云戎狄豺狼不可厭也○說文云豺狼屬狗聲○埤雅云豺似狗而長尾白頰髙前廣後其色黄季秋取獸四靣陳以祀其先世謂之祭獸豺柴也豺體細瘦故謂之豺○雅翼云豺牙如錐足前矮後髙肉酸不宜食
　　有北
　　傳云北方寒涼而不毛○莊子云窮髪之北
　　楊園
　　傳云楊園園名
　　按楊生下濕欲之高地者先歴卑處故云猗于畆丘也乃是園中有楊非必有園名楊園也
　　畆丘
　　爾雅云如畆畆丘李巡曰謂丘有壟界如田畆曰畆丘也孫炎曰方百步也










　　六家詩名物疏卷三十九
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷四十　　明　馮復京　撰小雅谷風之什一
　　谷風篇
　　頺
　　爾雅云焚輪謂之頺李巡曰焚輪暴風從上來降謂之頺頺下也孫炎曰迴風從上下曰頺
　　蓼莪篇
　　蔚
　　爾雅云蔚牡菣某氏曰江河間曰菣邢氏曰蔚即蒿之雄無子者○陸璣云牡蒿也三月始生七月華華似胡麻華而紫赤八月為角角似小豆鋭而長一名馬薪蒿○本艸馬先蒿陶隱居云一名爛石艸唐本注云葉如茺蔚紅白色實八月九月熟俗謂之虎麻茺蔚苗短小子夏中熟而初生二種極相似○陸佃云蔚大於蒿○羅氏曰蔚無子者今青蒿葉端皆作子如米大蔚獨無耳
　　按爾雅蘩之醜秋為蒿蔚即蒿之大者莪莖可生食蒸食香美至秋則變為蒿蔚矣故以喻父母生子以為美材而卒不得終養也朱子此解勝于舊注但莪美菜蒿賤艸之訓似以為二物未精明耳蔚古人皆以為無子故曰牡菣而本艸注云八九月有實圖經云入藥當用有子者為正未知何以矛盾
　　缾
　　說文缾罋也或从瓦作瓶○易云汔至亦未繘井羸其缾凶○左傳云挈缾之知守不假器○淮南子云古者抱瓶而汲○朱傳云瓶小罍大皆酒器○詩緝云井卦言羸其瓶揚雄酒箴以鴟夷嘲瓶栁子厚瓶賦以瓶嘲鴟夷蓋鴟夷盛酒器瓶汲水器也
　　大東篇
　　七
　　傳云匕所以載鼎實疏云雜記云匕用桑長三尺謂喪祭也待賔客之匕禮宜用棘○易曰不喪匕鬯○特牲禮棘心匕刻又云右人於鼎北匕肉左人於鼎西升諸俎少牢饋食禮雍人摡鼎匕于饔爨廪人摡甑甗匕與敦于廩爨有司徹司馬以二手執挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三又云雍人雍府加匕于鼎東枋雍人覆二疏匕于俎上○雜記云枇以桑長三尺或曰五尺○三禮圖云匕以載牲體長二尺四寸葉博三寸漆丹柄頭疏匕形如飯操以棘心為之○説文云柶匕也所以取飯○陳氏云匕之别有四有黍稷之匕有牲體之匕有疏匕有喪匕三匕以棘喪匕以桑廩人之所摡黍稷之匕也雍人之所摡牲體之匕也牲體之匕挑匕也其制則黍稷之匕小于挑匕挑匕小于疏特牲少牢有司徹公食昏禮舉鼎執匕俎皆異其人士喪禮執匕執俎皆舉鼎者為之吉禮尚文喪禮尚畧故也特牲右人于鼎北匕肉左人于鼎西載諸俎士虞禮則右人載者以吉禮尚右喪禮尚左故也
　　砥
　　禹貢荆州厥貢礪砥砮丹蔡氏云礪砥皆磨石砥以細密為名礪以麄糲為稱
　　杼
　　說文云杼持緯者也○曹氏云梭也○淮南子云伯余之初作衣也緂麻作縷手經指柱後世為之機杼以便其用
　　柚
　　朱傳云受經者○董氏云卷織者也
　　氿泉
　　爾雅云氿泉穴出穴出仄出也李巡曰水泉從旁出曰氿○釋名云氿軌也流狹而長如車軌也
　　穫
　　爾雅云穫落某氏曰可作柸圈皮韌繞物不解郭璞曰穫音獲可為杯器素也○陸璣云今椰榆也其葉如榆其皮堅韌剝之長數尺可為絙索又可為甑帶其材可為杯器
　　熊羆裘
　　傳云言富也○禮書云周禮穴氏掌攻蟄獸各以其物火之以時獻其皮革鄭氏曰蟄獸熊羆之屬冬藏者爾雅云羆如熊黄白文詩曰舟人之子熊羆是裘則熊羆亦裘之美者也○箋云周世臣子孫退在賤官使搏熊羆在㝠氏穴氏之職○周官㝠氏下士二人穴氏下士一人㝠氏掌設弧張為阱擭以攻猛獸以靈鼓敺之穴氏掌攻蟄獸各以其物火之
　　僚
　　釋詁云僚官也○周官云唐虞稽古建官惟百内有百揆四嶽外有州牧侯伯夏商官倍○小宰云天官屬六十地官屬六十春官屬六十夏官屬六十秋官屬六十冬官屬六十○禮記云有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百○左傳云同官為僚○楊用修云寮小牎古謂同官為寮亦指齋署同牕為義
　　漿
　　釋名云漿將也飲之寒温多少與體相將順也○周禮酒正辨四飲之物三曰漿注漿今之酨漿疏此漿亦是酒類漿人掌共王之六飲水漿醴凉醫酏入于酒府○禮記進食之禮酒漿處右又云飲漿水醷濫注云漿酢酨○管子云左酒右漿○素問云今時之人以酒為漿以妄為常
　　璲【詳見衛風遂】
　　箋云以瑞玉為佩
　　漢
　　爾雅云析木謂之津箕斗之間漢津也注云箕龍尾斗南斗天漢之津梁○大戴禮云七月漢案户○括地象云河精上為天漢○天官書云漢者金之散氣其本曰水漢星多則多水少則旱○晉書云天漢起東方經尾箕之間謂之漢津乃分為二道其南經傅説魚天籥天弁河鼓其北經貫箕下次絡南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夾瓠絡人星杵造父騰虵王良傳路閣道北端太陵天船卷舌而南行絡五車經北河之南入東井水位而東南行絡南河闕丘天狗天紀天稷在七星南而没○唐志云雲漢自坤抵艮爲地紀北斗自乾㩗巽為天綱○物理論云星者元氣之英也漢水之精也氣發而升精華上浮宛轉隨流名之曰天河一曰雲漢衆星出焉○抱朴子云天河從北極分為兩頭隨天而轉入地下過○博物志云舊説天河與海通
　　織女
　　漢書云婺女其北織女織女天女孫也○晉書云織女三星在天紀東端天女也主果蓏絲帛珍寳王者至孝神祗咸喜則織女星俱明天下和平大星怒角布帛貴○焦林大斗記云天河之西有星煌煌與參俱出謂之牽牛天河之東有星微微在氐之下謂之織女○續齊諧記成武丁云七月七日織女當渡河暫詣牽牛世人至今云織女嫁牽牛也
　　牽牛
　　爾雅云星紀斗牽牛也注牽牛斗者日月五星之所終始故謂之星紀又云何鼓謂之牽牛注今荆楚人呼牽牛星為擔鼓擔者荷也疏如此文則牽牛何鼓一星也漢書以為二星郭注順經為説○漢書云牽牛為犧牲其北河鼓河鼓大星上將左左將右右將○晉書云牽牛六星天之關梁主犧牲事其北二星一曰即路一曰聚火又曰上一星主道路次二星主關梁次三星主南越摇動變色則占之星明大王道昌關梁通
　　服
　　傳云服牝服也○周禮云大車牝服二柯有參分柯之二羊車二柯有參分柯之一栢車二柯注大車牝服長八尺謂較也羊車較長七尺栢車較六尺
　　箱
　　禮書云輿人之車箱廣六尺六寸隧四尺四寸廣而不方車人之車箱方而不廣○疏云兩較内容物之處為箱
　　長庚
　　傳云日旦出謂明星為啓明日既入謂明星為長庚庚續也疏云啓明是太白長庚不知何星或一星出在東西而異名或二者别星未能審也○廣雅云太白謂之長庚或謂之太囂注晨見東方為啓明昏見東方為長庚○前漢天文志云長庚廣如一匹布著天此星見起兵○鄭樵曰啓明金星長庚水星金在日西故日將出則東見水在日東故日將没則西見實二星也
　　按天文志所云長庚乃變異之象非每昏常見者也
　　畢
　　爾雅云濁謂之畢○史記天官書云畢曰罕車為邊兵主弋獵○後漢蘇竟傳云畢為天網主網羅無道之君故武王伐紂上祭于畢求助天也○漢書云西方為雨雨少隂之位也月失中道移而西入畢則多雨書曰星有好風星有好雨○晉書曰畢八星主邊兵主弋獵其大星曰天高一曰邊將主四夷之尉也星明大則逺夷來貢天下安失色則邊兵亂月入畢多雨
　　斗
　　朱傳云箕斗二星以夏秋之間見於南方云北斗者以其在箕之北也或曰北斗常見不隱者也○晉書云北方南斗六星天廟也丞相太宰之位主褒賢進士稟授爵禄又主兵一曰天機南二星魁天梁也中央二星天相也北二星天府庭也亦為壽命之期將有天子之事占于斗斗星盛明王道平和爵禄行○易是類謀曰斗機絶綱玉衡撥攝提亡五星合狼狐張鄭云斗者天中之精天失其平故斗機絶綱玉衡撥也攝提者斗前之星為斗施政教布之八野今斗失其政故攝提亦為之亡不見也○文耀鈎云斗者天之喉舌玉衡屬杓魁為璇璣○斗威儀曰審候五色宋均注曰北斗七星有五色宫商角徴羽各應其星○關令内傳曰北斗一星面百里相去九萬里置二十四氣四宿行四時五方立五星主五嶽也○石氏云第一曰正星主陽徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主中禍四曰伐星主天理伐無道五曰殺星主中央助四旁殺有罪六曰危星主天倉五穀七曰部星亦曰應星主兵○晉書云北斗七星在大微北七政之樞機隂陽之元本也故運乎天中而臨制四方以建四時而均五行也魁四星為璇璣杓三星為玉衡又曰斗為人君之象號令之主也又為帝車取乎運動之義也又魁第一星曰天樞二曰璇三曰璣四曰權五曰玉衡六曰開陽七曰搖光一至四為魁五至七為杓樞為天璇為地璣為人權為時玉衡為音開陽為律搖光為星
　　四月篇
　　暑
　　釋名云暑煑也如煑物也○書曰哲時燠若豫恒燠若○禮曰季夏之月土潤溽暑○稽覽圖曰夏至之後三十日極温○五經通義曰冬至陽動于下推隂而上之故大寒于上夏至隂動于下推陽而上之故大熱于上故易云日月運行一寒一暑日在牽牛則寒在東井則暑牽牛外宿逺人故寒東井内宿近人故温也○荀爽傳云夏則火旺其火在天温煖之氣養生百木
　　鶉
　　説文云鷻雕也从鳥敦聲詩曰匪鷻匪雕鷻也鷲鳥黒色多子師曠曰南方有鳥名曰羌鷲黄頭赤目五色皆備○疏云雕之大者名鶚○廣雅云鷲雕也○倉頡解詁云鶚金喙鳥也見則天下兵能擊殺麞鹿○漢書云鷙鳥累百不如一鶚○埤雅云雕能食艸似鷹而大黒色俗呼皂雕其飛上薄雲漢性刻制今大雕翺翔水上扇魚令出沸波攫而食之一名沸河六翮乘風輕勁堪為箭羽○雅翼云雕者鶚之類土黄色健飛擊沙漠中空中盤旋無細不覩亦能食麞鹿之屬可謂鷙有力矣就即大雕○山海經云景山多鷲黒色多力○禽經云雕以周之鷲以就之又云沸河在岸則魚涌○相感志云其毛能食諸鳥羽如羣錯艸中有雕毛必衆鳥毛羽自落地
　　鳶
　　倉頡解詁云鳶鴟也○説文云鳶鷙鳥也○爾雅云鳶烏醜其飛也翔○禽經云鳶不擊有貪注不善搏擊貪于攫肉又云風翔則風注風禽鳶類越人謂之風伯飛翔則天大風○抱朴子云鳶飛在下無力及至乎上聳身直翅而已○陶隱居云鳶飛騰江湖間捕魚食之○埤雅云釋鳥鳶飛也翔髙飛曰翔布翼不動曰翔鳶鴟也摩風回翔曲禮曰前有塵埃則載鳴鳶鳶鳴則將風故也
　　桋
　　爾雅云桋赤栜白者栜某氏曰白者為栜其色雖異為名同江河間栜可作鞍郭璞曰赤栜樹葉細而岐鋭皮理錯戾好叢生山中中為車輞○陸璣云栜葉如柞皮薄而白其木理赤者為舜栜一名夷白者為栜木皆堅韌今人以為車轂
　　北山篇
　　鞅
　　疏云鞅讀如馬鞅之鞅○説文鞅頸皮也○釋名云鞅嬰也喉下稱嬰言纓絡之也○左傳注云在腹曰鞅
　　掌
　　釋名云掌言可以排掌也
　　小明篇
　　上天
　　爾雅云冬為上天李巡曰冬隂氣在上萬物伏藏故曰上天○毛傳云自天降鑒則稱上天
　　艽野
　　毛氏曰逺荒之地○蘇氏曰艽地名
　　寒
　　釋名曰寒捍也捍格也○書云謀時寒若急恒寒若○禮記云季秋之月霜始降乃命有司曰寒氣總至民力不堪其皆入室又云天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北此天地之義氣也○稽覽圖云冬至之後三十日極寒○國語云火見而清風戒寒
　　罟
　　廣雅云罻罾魚網謂之罟
　　除
　　箋云四月為除○爾雅云四月為余李巡曰四月萬物皆生枝葉故曰余余舒也孫炎曰物之枝葉敷舒
　　鼓鐘篇
　　淮
　　禹貢云導淮自桐栢東㑹于泗沂東入于海○山海經淮水出餘山○水經云淮水出南陽皮氏縣胎簮山東北過桐栢山○春秋説題辭云淮出桐栢淮者均也均其務○釋名云淮圍也圍繞揚州自北界東至海○一統志淮水在河南河南府唐縣東南一百八十里即禹貢導淮自桐栢者天下有四瀆此其一也今桐栢支岡有水泉濳流三十里東出大復山經汝寧信陽縣東流㑹泗沂自泗州山北流入淮安府界縈洄府城東入于海
　　鼛
　　周禮鼓人以鼛鼓鼓役事韗人為臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨勾磬折○樂書云鼛鼓以臯為義欲役之緩謂之臯鼓臯鼓中高而兩端下
　　三洲
　　疏云水中可居曰洲淮上地也
　　笙磬
　　毛云笙磬東方之樂朱云琴瑟在堂笙磬在下○釋名云磬罄也聲堅罄罄然堅緻也○爾雅云大磬謂之毊注云磬形似犂錧以玉為之又云徒擊磬謂之寋○尚書夔云於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧又云徐州泗濵浮磬○周禮小師正樂縣之位凡縣鐘磬半為堵全為肆眡瞭掌擊頌磬笙磬磬師掌教擊磬擊編鐘教縵樂燕樂之鐘磬磬氏為磬倨勾一矩有半其博為一股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博參分其鼓博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其耑○儀禮大射樂人宿縣于阼階東笙磬西面西階之西頌磬東面注云笙猶生也東為陽中萬物以生是以東方鐘磬謂之笙皆編而懸之言成功曰頌西為隂中萬物之所成是以西方鐘磬謂之頌○禮記云石聲磬磬以立辨辨以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣又云叔之離磬○世本云無句作磬堯臣也○樂録云磬叔所造○通禮義纂云黄帝使伶倫造磬○白虎通云磬者夷則之氣也象萬物之盛也有貴賤焉親疎焉長㓜焉三者行然後王道得萬物成天下樂用磬也○樂經云黄鐘磬前長二律二尺七寸後長二律一尺八寸此謂特懸大磬配鎛鐘者也孔子在衛所擊謂編磬○鬻子注云磬聲消躁而近于悲故憂而擊磬○樂書云石堅實而不動其卦則乾其時則秋冬之交其方則西北之維其風不周其聲尚角其音則辨立冬之氣也先王以為磬之屬焉小華之山其隂多磬鳥危之山其陽多磬髙山涇水出焉其中多磬要之一適隂陽之和者泗濵所貢浮磬而已其用編之則雜而小離之則特而大
　　音
　　樂記云凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感于物而動故形于聲聲相應故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽旄謂之樂○周禮太師播之以八音金石土革絲木匏竹又云教六詩以六律為之音
　　雅
　　箋云雅萬舞也【詳見邶風】○朱傳云雅二雅也○子夏曰言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉○周禮太師教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六徳為之本以六律為之音○鄉飲酒禮燕禮云工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入樂南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂燕禮又云若以樂納賔升歌鹿鳴下管新宫大射云歌鹿鳴管新宫○左傳穆叔云文王兩君相見之樂也鹿鳴君所以嘉寡君也四牡君所以勞使臣也皇皇者華君教使臣五善季札請觀于周樂為之歌小雅曰美哉思而不貳怨而不言其周徳之衰乎猶有先王之遺民焉為之歌大雅曰廣哉熈熈乎曲而有直體其文王之德乎
　　南
　　傳云南夷之樂曰南○薛君章句云四夷之樂惟南可以和于雅者以其人聲及籥不僣差也○文王世子云胥鼓南注云南南夷之樂也胥掌以六樂之㑹正舞位明堂位曰昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也○周禮韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之旄人掌教舞散樂舞夷樂鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之○孝經鈎命決云東夷之樂曰昧持矛助時生南夷之樂曰任持弓助時養西夷之樂曰侏離持鉞助時殺北夷之樂曰禁持盾助時藏皆於四門之外右辟○樂元起曰南夷之樂曰兠西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧東夷之樂曰離東夷持矛舞南夷持羽舞西夷持㦸舞北夷持干舞○白虎通曰南之為言任也任養萬物一說東方持矛南方歌西方戚北方擊金○正義云言南得總四夷者以周之徳先致南方○朱傳云南二南也○吕氏春秋云塗山氏女令其妾待禹於塗山之陽女乃作歌曰候人兮猗實始作為南音周公及召公取風焉以為周南召南○用禮樂師凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節磬師教燕樂之鐘磬注燕樂房中之樂所謂隂聲也鐘師凡祭祀饗食奏燕樂笙師燕樂共其鐘笙之樂○鄉飲酒禮笙入間歌乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋注云王后國君夫人房中之樂歌也又云乃息司正鄉樂惟欲注云鄉樂周南召南六篇之中唯所欲作不從次也鄉射禮笙入立于縣中西面乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋又云歌騶虞若采蘋皆五終燕禮間歌魚麗以下至笙由儀遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋若以樂納賔笙入三成遂合鄉樂若與四方之賔燕有房中之樂注云絃歌周南召南之詩而不用鐘磬之節也謂之房中者后夫人所諷誦以事君子○左傳吳公子札請觀于周樂為之歌周南召南曰美哉始基之矣猶未也然勤而不怨矣



　　六家詩名物疏卷四十
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷四十一　明　馮復京　撰小雅谷風之什二
　　楚茨篇上
　　倉
　　釋名云倉藏也藏榖物也○月令云季春發倉廩賜貧窮孟冬命有司修囷倉務積聚○周禮倉人掌粟入之藏辨九穀之物以待邦用若穀不足則止餘散用有餘則藏之以待凶而頒之
　　庾
　　釋名云庾裕也言盈裕也○周語云野有露積韋昭云庾露積穀也○疏云庾積粟未入倉露地積聚之九章算術平地委粟是也
　　享祀
　　疏云享祀雖總於祭因在前則為灌及朝踐○郊特牲云周人尚臭既灌然後迎牲詔祝於室坐尸於堂注云謂朝事時也○禮書云尸入既祼于室然後延之於户西坐於主東南面行朝踐之禮是時君出迎牲蕭載膟膋合黍稷焫于爐然後詔以羮定焉其禮亦謂之朝事又謂之朝獻以象朝時之所養也
　　妥
　　疏云妥侑當饋食之節○郊特牲云舉斝角詔妥尸注云妥安坐也尸始入舉奠斝若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時自不安時則以拜安之○少牢禮云尸即席坐主人拜妥尸即奠○賈公彦云天子諸侯大夫士雖同名饋食仍有小别何者天子諸侯食前仍有饋獻一是饋熟隂厭陽厭尸入室乃獻大夫士則饋熟與黍稷為隂厭陽厭前無饋獻以此為異耳○禮書云羮定詔於堂然後延主于奥尸坐其北主人拜妥尸而奠爵舉焉俎則載合亨之熟而簠簋之黍稷進焉又云周官掌次祭祀張尸次于廟門之西及其入也主人立于阼階東西南面尸盥而進升自西階主人升自阼階祝從尸主人從祝尸入即席東面而坐祝主人西南而立皆拜妥尸尸答拜遂坐而挼祭
　　侑
　　特牲禮云尸三飯告飽祝侑之如初○少牢禮云尸三飯又食食胾又食舉腊肩又食舉牢骼又食告飽祝侑曰皇尸未實侑尸又食舉牢肩尸不飯主人不言拜侑尸又三飯○太祝云辨九拜以享右祭祀注云右讀為侑勸尸食而拜又云逆尸令鐘鼓右亦如之○鄭氏云食大名小數曰飯士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯賈公彦云一口謂之一飯士三飯即告飽而侑大夫七飯而侑諸侯九飯而侑天子十一飯而侑
　　絜牛羊
　　疏云鮮絜爾王者所祀之牛羊於周禮司徒奉牛司馬奉羊○劉執中云絜者在滌而芻之也○郊特牲云帝牛必在滌三月稷牛惟具○周禮充人掌繫祭祀之牲牲祀五帝則繫于牢芻之三月享先王亦如之
　　按絜字古屑奚結二音潔字古通作絜故孔疏云鮮絜所祀之牛羊也朱傳無明説今俚儒以絜為度義出自妄臆
　　剥
　　鄭云有解剥其皮者○禮運曰腥其俎孰其殽注云腥謂豚解而腥之孰謂體解而爓之孔氏云豚解腥之是解剥其肉體解爓之是煑孰之者陳祥道云國語曰禘郊之事則有全脀王公立飲有房脀親戚燕飲有殽脀全脀豚解也房脀體解也殽脀骨析也士喪禮特豚四鬄去蹄兩胉脊既夕鼎實羊左胖亦如之然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也士喪禮畧豚解而已至虞然後豚解體解兼有焉若夫正祭則天子諸侯有豚解體解大夫有體解無豚解以其無朝踐獻腥之禮故也○周禮内饔凡宗廟之祭祀掌割亨之事司士凡祭祀帥其屬而割牲
　　亨
　　周禮内饔掌王及后世子膳羞之割亨煎和之事凡宗廟之祭祀掌割亨之事外饔掌外祭祀之割亨共其脯修刑膴陳其鼎俎實之牲體魚腊凡賔客之饔飱饗食之事亦如之邦饗耆老孤子士庻子掌割亨之事亨人掌共鼎鑊以給水火之齊職外内饔之爨亨煑辨膳羞之物祭祀共太羮鉶羮賔客亦如之
　　肆
　　傳云肆陳也或陳于牙疏地官牛人云凡祭祀共其牛牲之牙注云牙若今屠家縣肉架則肆謂既殺乃陳之於牙上也○箋云有肆其骨體于俎者釋文肆他歴反○禮運云然後退而合亨體其犬豕牛羊注云謂分别骨體之貴賤以為衆俎也○禮書云周禮王之牲事冢宰太僕贊之五官共奉之内饔外饔割亨之司士帥其屬而割羞諸子正其牲體肱骨三肩臂臑也股骨三肫賂觳也脊骨三正脊脡脊横脊也脅骨三代脅長脅脰肩也正脊之前則膉也肫之上則髀也然則左右肱之肩臂臑與左右股之肫胳觳而為十有二脊骨三與左右脅骨六而為九二觳正祭不薦於神尸主人之俎兩髀不升於主人主婦之俎膉不升於吉祭之俎則祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而為十九矣祭統曰商人貴髀周人貴肩以周人之禮觀之脅貴中而賤兩端骨貴右而賤左貴前而賤後貴上而賤下
　　將
　　傳云將齊也王肅云分齊其肉所當用○箋云有奉持而進之者疏云是司徒小子之類然羣臣助祭各有所掌奉持進之非獨此二職而已○大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆享先王亦如之小子職云掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆
　　祝
　　周禮太祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞掌六祈作六辭辨六號九祭九拜几大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝隋釁逆牲逆尸令鐘鼓右亦如之來瞽令皋舞相尸禮既祭令徹小祝掌小祭祀大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥贊隋贊徹贊奠凡事佐太祝喪祝掌喪祭之祝號甸祝掌表貉之祝號詛祝掌盟詛類造攻説襘禜之祝號○儀禮士喪既夕有夏祝商祝士虞特牲饋食少牢饋食皆有祝
　　祭
　　周禮大宗伯以吉禮事邦國之鬼神示○尚書大傳云祭之為言察也察者至也至者人事也人事至然後祭祭者薦也薦之為言在也在也者在其道也○禮記云禮有五經莫重於祭夫祭者非物自外至者也自中出生於心者也心怵而奉之以禮是故惟賢者能盡祭之義
　　祊
　　爾雅云閍謂之門郭注引詩曰祝祭于祊疏云案祊本廟門之名設祭於廟門因名其祭亦名祊凡祊有二種一是正祭之時既設於廟又求神於廟門之内郊特牲云索祭祝于祊及詩云祝祭于祊注云祊平生門内之旁待賔客之處與祭同日也二是明日繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊即郊特牲注云祊之禮宜於廟門外之西室及禮器云為祊乎外是也然則廟門内外皆有祊稱○郊特牲曰直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與祊之為言倞也○説文作云門内先祖所彷徨也○王氏云凡祀祼鬯則求諸隂焫蕭則求諸陽索祭祀于祊則求諸隂陽之間蓋䰟無不之神無不在求之之備如此
　　神保
　　朱傳云神保蓋尸之嘉號○禮記曲禮云為人子者祭祝不為尸又云孫可以為王父尸子不可以為父尸曾子問孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則取于同姓可也祭殤必厭蓋弗成也禮器云周坐尸詔侑武方其禮亦然其道一也夏立尸而卒祭殷坐尸周旅酬六尸郊特牲云舉斝角詔妥尸古者尸無事則立有事而後坐也尸神象也小記父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服少儀婦人為尸坐則不手拜雜記孔子云尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驅祭統云尸謖君與卿四人餕尸在廟外則疑于臣在廟中則全于君又云尸飲三衆賔飲一示民有上下也○周禮掌次凡祭祀張尸次守祧祭祀各以其服授尸大司樂尸出入則令奏肆夏大祝凡大禋祀肆享祭示則執明火而號祝隋則執釁逆牲逆尸令鐘鼓侑亦如之相尸禮小祝大祭祀逆尸沃尸盥節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆尸士師若祭勝國之社則為之尸祀五帝則沃尸○士虞禮尸服卒者之上服男男尸女女尸必使異姓不使賤者○逸禮記祫禮云毁廟之主升合食而立二尸○曾子云王者宗廟以卿為尸不以公為尸辟嫌也○禮書云天子諸侯之尸以卿大夫則幼者不與禮曰尸必以孫孫則使人抱之此大夫士之禮與喪禮始喪而奠則無尸以人道事之也既葬而祭則有尸以神道事之也祭祀同几則一尸儀禮曰男男尸女女尸謂虞祭也大夫前祭一日筮尸士前祭三日筮尸大夫于尸再宿而一戒士于尸一宿而無戒推而上之人君蓋亦前三日筮尸而宿戒之儀又加隆矣
　　爨
　　釋名云爨銓也銓度甘辛調和之處也○禮記云孟夏其祀竈又云臧文仲焉知禮燔柴於竈竈者老婦之祭也故盛於盆尊於瓶又云庶士庶人立一祀或立户或立竈○士虞禮側亨于廟門外之右東面魚腊爨亞之北上饎爨在東北西面特牲饋食主人視饎爨于西堂下亨于門外東方西面北上記云牲爨在廟門外魚腊爨在其南饋爨在西壁尸卒食而祭饎爨雍爨少牢饋食禮雍爨在門東南北上廩爨在雍爨之北○淮南子云黄帝作竈死為竈神○白虎通云夏祭竈者火之主人所以自養也
　　俎
　　周禮膳夫云王日一舉鼎十有二物皆有俎○禮記云取俎進俎不坐又云鼎俎竒而籩豆偶隂陽之義也又云凡羞有俎者則於俎内祭其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之又云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎又云三牲之俎八簋之實美物備矣又云凡為俎者以骨為主骨有貴賤殷人貴髀周人貴肩是故貴者取貴骨賤者取賤骨俎者所以明惠之必均也○三禮圖云梡長二尺四寸廣一尺二寸髙一尺諸臣加雲氣天子犠飾之夏俎名嶡嶡亦如梡而横柱四足中央如距也○禇遂良云舜造漆器禹雕其俎
　　按俎之制有四虞曰梡斷木為四足而已夏曰嶡中足為横距之象殷曰椇如枳椇之曲撓周曰房俎足下有跗如堂房其長皆二尺二寸廣一尺二寸髙一尺其用之别甚多一曰薦腥謂豚解而腥之殊兩肩兩髀兩胉與脅為七體此上古之禮也二曰薦爓謂體解而爓之又分豚解為十一體以湯爓之而不全熟此中古之禮也三曰薦熟以其所爓者先煑于鑊既熟則以鼎重煑之升于俎此近代之禮也又割其餘以制之則有燔炙之事俎由鼎而升有九聘禮牛一羊一豕三魚四腊五腸胃六膚七鮮魚八鮮腊九是也去鮮魚鮮腊則為七俎矣公食大夫禮上大夫九俎下大夫七俎是也又去其二則為五少牢陳五鼎羊一豕二膚三魚四腊五腸胃從羊五鼎五俎是也又去其二則為三特牲三鼎牲鼎一魚鼎二腊鼎三亦有三俎是也此皆正俎天子諸侯大夫士之所以别也為俎骨有貴賤鄉飲鄉射禮賔俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺之類是也又有陪俎非正俎則膷臐膮之三臛臛者羮也即鉶羮也牛臛為膷羊臛為臐豕臛為膮又有肵俎所以載心舌而燔炙皆從獻之物故鄭箋以為從獻之俎九俎皆進於神前其尸既嚌而反其餘於肵俎者謂之尸俎尸俎之外又有主人主婦祝佐賔長兄弟宗人衆賔及衆兄弟内賔宗婦公有司之俎牲之升俎必有物以盛之意即掌蜃之蜃器也主人受尸酢之俎謂之胙俎其俎最尊天子之祭膳夫親徹之王賔客禮食亦有焉
　　燔
　　傳云燔取膟膋○禮器云君親制祭夫人薦盎注親制祭謂朝事進血膋時郊特牲云取膟膋燔燎升首報陽也祭義云祭之日君牽牲既入廟門麗于碑鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭注云膟膋血與腸間脂也又云建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也此教衆反始也○箋云燔燔肉也疏云燔者火燒之名難熟者近火故肉燔也亦為臠貫之以炙于火非炮燒之也○士虞主婦亞獻尸賔以燔從獻祝佐食皆如初賔長三獻燔從如初儀特牲饋食主婦亞獻尸兄弟長以燔從尸受振祭嚌之反之羞燔者受加于肵出獻祝燔從如初儀賔三獻燔從如初有司徹云次賔羞羊燔豕燔○周禮量人凡祭祀饗賔掌其從獻脯燔之數量
　　炙
　　傳云炙肉也疏云傳以炙為炙肉則是薦俎非從獻也箋云肝肝炙也疏云炙者逺火之稱易熟者逺之故肝炙也○士虞主人酳尸賔長以肝從實于俎縮用鹽特牲云主人洗角升酌酳尸賔長以肝從尸取肝㨎于鹽振祭嚌之加于菹豆獻祝以肝從主婦致爵于主人肝從燔亦如之主人致爵于主婦宗婦薦豆俎從獻皆如主人少牢禮主人酳尸賔長羞牢肝縮進末獻祝羞牢肝
　　君婦
　　箋云君婦謂后也凡嫡妻稱君婦事舅姑之稱也○釋名云天子之配曰后言在後不敢以副言也諸侯之配曰夫人夫扶也扶助其君也卿之配曰内子言在閨門之内以治家也大夫之配曰命婦婦服也服家事也○禮記云古者天子立后六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聼天下之内治以明章婦道○白虎通云天子之配謂之后后者君也○後漢書周禮王者立后后正位宫闈同體天王夫人坐論婦禮九嬪掌教四徳世婦主喪祭賔客女御叙于王之燕寢頒官分務各有典司女史彤管記功書過居有阿保之訓動有環佩之響進賢才以輔佐君子哀窈窕而不淫其色所以能述宣隂化修成内則閨房肅雍險謁不行者也○初學記云按夏殷以前后妃之制其文畧矣大率皆稱妃故黄帝有四妃帝嚳四妃周則天子立后秦稱皇帝正嫡曰皇后○周禮内宰大祭祀后灌獻則贊瑶爵亦如之凡建國佐后立市中春詔外内命婦治蠶于北郊上春詔皇后帥六宫之人生穜稑之種而獻之于王九嬪凡祭祀贊后薦徹豆籩若有賔客則從后世婦帥女功而擢摡為齍盛及祭之日涖陳女宫之具凡内羞之物女御凡祭祀贊世婦大宗伯凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹大賔客則攝而載果内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩及以樂徹則佐傳豆籩賔客之饗食亦如之王后以樂羞齍則贊凡王后之獻亦如之王后不與則贊宗伯○禮記云王后蠶於北郊以共純服夫人蠶於北郊以共冕服王后夫人非莫蠶也身致其誠信也及時將祭先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齋七日致齋三日君致齋於外夫人致齋於内然後會於太廟君純冕立於阼夫人副褘立於東房君執圭瓚祼尸大宗伯執璋瓚亞祼及迎牲君執紖宗婦執盎從夫人薦涗水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之○特牲云主婦纚笄宵衣立于房中南面洗爵于房酌亞獻尸少牢云主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醢醢坐奠于筵前贊者執葵菹蠃醢以授主婦遂受陪設于東主婦興入于房自東房執一金敦黍有蓋坐設於羊俎之南婦贊者執敦稷以授主婦主婦興受坐設于魚俎之南又興受贊者敦黍坐設于稷南又興受贊者敦稷坐設于黍南主婦興入于房又云主婦洗爵于房中出酌入户西面拜獻尸尸拜受主婦主人之北西面拜送爵
　　獻酬交錯
　　祭統云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒○特牲云三獻主人酌西階上獻賔薦脯醢設折俎賔卒爵主人酌酢卒爵降奠于其位衆賔升受爵坐祭立飲主人洗觶酌于西方之尊西階前北面酬賔賔奠觶于薦南揖復位主人洗爵獻長兄弟于阼階上如賔儀洗獻衆兄弟如衆賔儀洗獻内兄弟于房中如獻衆兄弟之儀嗣舉奠兄弟弟子洗酌于東方之尊舉觶于長兄弟如主人酬賔儀賔坐取觶酬長兄弟長兄弟卒觶衆賔及衆兄弟交錯以辯皆如初儀長兄弟酬賔如賔酬兄弟之儀以辯卒受者實觶于篚賔弟子及兄弟子舉觶于其長長皆奠觶揖其弟子爵皆無算有司徹云主人酌獻賔于西階上衆賔長升拜受爵坐祭立飲辯受爵乃升長賔主人酌酢于長賔西階上北面飲卒爵宰夫洗觶升主人受酌酬長賔于西階南北面遂飲卒爵主人卒洗升酌賔拜受坐奠爵于薦左主人獻兄弟于阼階上辯受爵洗獻内賔于房中獻私人于阼階上二人洗觶升實爵西楹坐奠爵尸侑卒爵尸酬主人主人酬侑于西楹卒爵主人復筵乃升長賔侑酬之如主人之禮至于衆賔遂及兄弟私人兄弟之後生舉觶于其長賔及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無算若不賔尸賔拜受爵洗酌醋于主人卒爵賔以爵降奠于篚主人洗獻衆賔獻兄弟與内賔與私人皆如儐禮賔長獻于尸尸醋獻祝致醋賔兄弟交錯其酬無算爵

　　六家詩名物疏卷四十一
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷四十二　明　馮復京　撰小雅谷風之什三
　　楚茨篇下
　　祝告
　　箋云祝致神意造主人使受嘏嘏之禮祝徧取黍稷牢肉魚擩于醢以授尸孝孫前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝則釋嘏辭以勑之○禮運曰修其祝嘏又云祝以孝告嘏以慈告又云天子祭宗廟諸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常是謂大嘏曾子問曰攝主不假【當作嘏】郊特牲曰嘏長也大也○特牲饋食尸九飯主人酳尸尸酢主人佐食搏黍稷授祝祝授尸尸授以菹豆執以親嘏主人主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實于左袂挂于季指卒角拜尸答拜主人出寫嗇于房祝以籩受少牢饋食尸十二飯主人酳尸尸酢主人上佐食以綏祭二佐食各取黍于一敦上佐食兼受摶之以授尸尸執以命祝卒命祝祝受以東北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受禄于天宜稼于田眉壽萬年勿替引之主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懐之實于左袂挂于季指執爵以興坐卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内
　　孝孫徂位
　　箋云祭禮畢孝孫往位堂下西面位祝于是致孝孫之意告尸以利成疏云孝孫在堂下西面則祝當以西階下告○特牲云主人出立于户外西南祝東向告利成尸謖注云利猶養也供養之禮成少牢云主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告曰利成祝入尸謖賈公彦云特牲戸外告利成少牢階上告利成以尊者稍逺于尸若天子諸侯禮畢于堂下告利成
　　送尸
　　大司樂云尸出入奏肆夏○樂師教樂儀行以肆夏○鐘師凡樂事以鐘鼓奏九夏肆夏杜子春云吕叔玉云肆夏周頌時邁也肆遂也夏大也言遂于大位謂王位也謂九夏皆詩篇名
　　按尸出入奏肆夏天子之禮也古注以楚茨之詩為思古明王故箋用周禮之文朱子以為述公卿有田禄者力農奉祭則與天子之禮不同而此傳云奏肆夏未知所出考之儀禮大射公升即席奏肆夏燕禮賔及庭奏肆夏則諸侯得奏肆夏天子畿内公卿比外諸侯或亦奏肆夏未可知但天子公卿及諸侯祭禮亡無所據證朱子此篇之傳如主人往阼階下西面聽告利成皆準少牢饋食禮少牢饋食者諸侯卿大夫之祭禮也其儀告利成後祝入尸謖主人降立于阼階東西面祝先尸從遂出于廟門無鼓鐘送尸之事故特牲云大夫之奏肆夏也由趙文子始也是諸侯之卿大夫不得奏肆夏也
　　諸宰
　　周禮膳夫上士二人中士四人下士八人凡王祭祀賔客食則徹王之胙俎注云膳夫親徹胙俎胙俎最尊也餘則其屬徹之
　　徹
　　周禮膳夫祭祀賔客食徹王之胙俎九嬪祭祀徹豆籩内宗及以樂徹則佐傳豆籩外宗佐王后眡豆籩以樂徹亦如之樂師及徹帥學士而歌徹小師大祭祀徹歌○特牲云宗婦徹祝豆籩入于房徹主人薦俎佐食徹尸薦俎賔出佐食徹胙俎堂上俎畢出有司徹云司士歸尸侑之俎主人退有司徹若不賔尸衆賔出婦人乃徹徹室中之饌
　　燕私
　　禮記云若公與族燕則異姓為賔膳宰為主人公與父兄齒族食世降一等又云旁治昆弟合族以食序以昭穆别之以禮義人道竭矣又云因其酒肉聚其宗族以教民睦○特牲禮俎出于廟門徹庶羞設于西序下注云庶羞主為尸非神饌也此徹庶羞置西序下者為將燕飲自尸祝至兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲于堂内賔宗婦之庶羞主婦以燕飲于房○尚書傳云宗室有事族人皆侍終日大宗已侍于賓奠然後燕私燕私者何也已而與族人燕也飲而不醉是不親醉而不出是不敬○禮書云族燕禮服皮弁服即于路寢宰夫為主異姓為賔王與族人燕于堂后帥内宗之屬燕于房其物殽烝所以合好也其食世降一等所以辨親疎也昭穆以序之所以明世次也夜飲以成之所以别異姓也若夫几席之位升降之儀脫屨而坐立監相禮羞庶羞以盡愛爵樂無算以盡歡大率與諸侯燕禮不異
　　樂
　　尚書云予欲聞六律五聲八音在治忽以出内五言又曰聲依永樂和聲八音克諧無相奪倫神人以和○禮記云比音而樂之及干戚羽旄謂之樂○周禮大司樂以樂舞教國子以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賔客以悦逺人以作動物太師合隂陽之聲陽聲黄鐘太蔟姑洗㽔賔夷則無射隂聲大吕應鐘南吕函鐘小吕夾鐘皆文之以五聲宫商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌○樂緯云黄帝之樂曰咸池顓頊曰六莖帝嚳曰五英堯曰大章舜曰簫韶禹曰大夏殷曰大濩周曰勺又曰大武是以清和上升天下樂其風俗鳯凰來儀百獸率舞神龍升降靈晏寧
　　稽首
　　周官大祝辨九拜一曰稽首注云拜頭至地也
　　信南山篇
　　甸
　　箋云南山之野禹治而丘甸之六十四丼為甸甸方八里居一成之中成方十里出兵車一乘以為賦法○周禮小司徒經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡稅斂之事注此謂造都鄙也采地制井田異于鄉遂四丘為甸甸之言乘也讀如衷甸之甸甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田稅三十六井三百二十四夫治洫又云稍人掌令邱乘之政令○司馬法曰四井為邑四邑為丘馬一匹牛三頭是曰匹馬丘牛四丘為甸六十四井出長轂一乘馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人戈楯具謂之乘馬又曰六尺為步步百為畝畝百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乘士十人徒二十人成十為終終千井三千家革車十乘士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乘士千人徒二千人○賈公彦云一成惟三百家革車一乘士十人徒二十人此謂天子畿内采地法鄭注論語道千乘之國亦引司馬法彼是畿外邦國法革車一乘甲士三人步卒七十二人甲士少步卒多此比畿外甲士多步卒少外内有異故也
　　曾孫
　　疏云曾者重也自曾孫以至無窮皆得稱曾孫
　　疆理
　　傳云疆畫經界理分地理疏經界者地畔之名分地理者分别地所宜之理若孝經注云髙田宜黍稷下田宜稻麥是也○朱傳云疆者為之大界也理者定其溝塗也○周禮遂人凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以逹于畿匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮專逹于川賈公彦云遂人為溝洫法遂縱溝横洫縱澮横九澮而川周其外以彼遂在夫間故以南畝遂則縱矣匠人井田法云田首倍之為遂以南畝圖之遂即横也
　　同雲
　　埤雅云古文雲字作云象雲回轉之形其上从二二者天中之隂也天中之隂應之於上故地中之陽升而為雲詩曰上天同雲冬曰上天燠則雲暘而異寒則雲隂而同故也
　　霡霂
　　爾雅云小雨謂之霡霂○釋名云霡霂小雨也言裁霡靂霑漬如人沐頭帷及其上枝而根不濡也
　　埸
　　孔氏云以田之疆畔至此而易主名之為埸
　　廬
　　孔氏云古者宅在都邑田於外野農時出而就田須有廬舍○班固曰井方一里是為九夫八家共之各受私田百畝公田十畝是為八百八十畝餘二十畝以為廬舍又曰還廬樹桑菜茹有畦瓠果蓏殖于疆埸在野曰廬在邑曰里○說文云廬寄也春夏居秋冬去○春秋井田記人受田百畝公田十畝廬舍在内貴人也公田次之重公也私田在外賤私也○邱氏曰公田百畝内除二十畝為八家治田之廬○董氏云井九百畝其中為公田八家每廬舍二畝半
　　按公田百畝餘二十畝為廬舍其説出于漢書食貨志鄭注匠人云野九夫而稅一則鄭意無家各二畝半為廬之事
　　菹【詳見豳風豆】
　　說文云酢菜也○周禮醢人掌四豆之實王舉共醢以七菹實之○記云恒豆之菹水草之和氣○疏周禮埸人祭祀共果蓏是祭必有菹醢人豆實無菹者文不具○采蘩傳云公侯夫人執蘩菜以助祭王后則荇菜
　　清酒
　　箋云清謂酒也酒鬱鬯五齊三酒也朱傳云清酒清潔之酒鬱鬯之屬也孔疏云以周禮言之祼獻所用則鬱鬯與醴齊三酒之清酒卑于五齊諸臣之所酢不用之以獻神○儀禮特牲云壺禁在東序尊于戸東酒在西又尊兩壺于階東西方亦如之少牢云尊兩甒于房戸之門甒有酒○禮記禮也者反本修古不忘其初者也醴酒之用酒之尚又云酒在室疏云酒謂水也以其色黒謂之太古無酒此水當酒所用貴重古物陳設之在于室内而近北○周禮鬱人掌祼器凡祭祀賔客之祼事和鬱鬯以實彛而陳之凡祼事沃盥鬯人掌供秬鬯而飾之凡王之齋事共其秬鬯大宗伯凡祭大神享大鬼祭大示涖玉鬯肆師祭之日及果築䰞鄭司農云築煑築香艸煑以為鬯鄭云鬰鬱金香艸宜以和鬯鬯釀秬為酒芬香條暢于上下也秬如黒黍一稃二米○禮記云諸侯未賜圭瓚資鬯於天子又云周人尚臭鬱合鬯臭隂達于淵泉灌以圭璋用玉氣也又云暢臼以椈杵以梧又云天子親耕粢盛秬鬯以事上帝又云加以鬱鬯以報魄也○王度記云天子以鬯諸侯以薰大夫以蘭芝士以蕭庶人以艾○毛氏云九命錫圭瓚秬鬯○説文云鬱十葉為貫百廿貫築以煑之為鬱一曰鬱鬯百艸之華逺方鬱人所貢芳艸合釀之以降神鬱今鬱林郡也鬯以秬釀鬱艸芬芳攸服以降神也从凵凵器也中象米匕所以扱之易曰不喪匕鬯○魏畧云鬱金生大秦國○陳藏器云其花十二葉為百艸之英二月三月有花狀如紅藍四月五月採花即香也○本艸圖經云四月初生苗似薑黄花白質紅末秋出莖心無實根黄赤○周禮酒正凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊【詳見邶風酒】大祭三貳中祭再貳小祭一貳皆有酌數惟齊酒不貳皆有器量酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦○禮書云濁莫如五齊清莫如三酒祭祀有五齊以神事之也有三酒以人養之也鄭氏以祫備五齊禘備四齊祭備二齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒然記曰夫人薦盎則醴以上君所酌盎以下夫人所酌而無君饋薦盎之禮矣酒正曰凡祭祀以五齊三酒實八尊則中祭小祭皆備五齊矣
　　騂牡
　　傳云周尚赤也○周禮牧人凡陽事用騂牲毛之注云騂牲色赤毛之取純毛也陽祀祭天於南郊及宗廟○禮記云周人尚赤牲用騂又云周人騂剛又云於郊故謂之郊牲用騂尚赤也
　　鸞刀
　　正義云鸞即鈴也謂刀環有鈴其聲中節○禮記云割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後斷也又云祭之日君牽牲入廟門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也○何休云鸞刀宗廟割切之刀環有和鋒有鸞
　　按禮記卿大夫袒而毛牛尚耳則人君祭禮執鸞刀者固謂卿大夫也考之儀禮特牲則曰主人立於門户視側殺少牢則曰主人即位于廟門之外司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退則士大夫猶視殺而不親刲矣王介甫劉執中乃謂王執鸞刀以親殺此何據耶朱子云主人親執蓋沿王氏之誤國語云天子郊禘之事必自射其牲諸侯宗廟之事必自射其牛亦不云執刀以殺也
　　啓毛取膋
　　郊特牲云毛血告幽全之物貴純之道也注云幽謂血也禮器云納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂○楚語觀射父云毛以示物血以告殺接誠拔取以獻具為齊敬也注云物色也告殺明不因故也○又郊特牲云取膟膋燔燎升首報陽也又曰蕭合黍稷臭陽達於牆屋故既奠然後爇蕭合羶薌注云蕭香蒿染以脂合黍稷燒之【互見前章燔】○賈公彦云按説文及字林膟血祭膋是牛腸間脂也是膟為血膋為腸間脂也













　　六家詩名物疏卷四十二
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷四十三　明　馮復京　撰小雅甫田之什一
　　甫田篇
　　耘
　　說文云耘除田間穢也○左傳云譬如農夫是穮是蓘雖有饑饉必有豐年注云穮耘也壅苗為蓘○汲冢周書曰農之服田務耕而不耨維艸其宅之○吕氏春秋云凡禾之患不俱生而俱死是以先生者美米後生者為粃是故其耨也長其兄而去其弟○莊子云芸而滅裂之其實亦滅裂而報予
　　耔
　　說文云壅禾本也○食貨志云后稷始畎田以二耜為耦廣尺深尺曰畎長終畝一畝三畎一夫三百畎而播種于畎中苗生葉以上稍耨隴艸因隤其土以附苗根比盛暑隴盡而根深能風與旱
　　齊
　　周禮甸師掌帥其屬而耕耨王籍以時入之以供粢盛注云粢稷也為穀長是以名在器曰盛又云九嬪凡祭祀贊玉齍廩人大祭祀則共接盛舍人祭祀共簠簋實之陳之舂人祭祀共齍盛之米人掌凡祭祀共盛大宗伯凡祀享祭奉玉齍小宗伯辨六齍之名物與其用使六宫之人共奉之注云黍稷稻粱麥苽又云祭之日逆齍省鑊肆師祭之日表粢盛告潔大祝辨齍號○禮記云黍曰薌合粱曰薌萁稷曰明粢稻曰嘉蔬又云季秋乃命冢宰農事備收舉五穀之要藏帝籍之收于神倉又云惟社丘乘共粢盛又云天子為籍千畝諸侯百畝以為醴酪粢盛又云八簋之實○左傳云粢食不鑿昭其儉也又云奉盛以告曰潔粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也榖梁傳云三宫米而藏諸御廩公羊曰周公盛魯公燾羣公廩○國語曰廩于籍之東南鍾而藏之又云天子郊禘之事王后必自舂其粢諸侯宗廟之事夫人必自舂其盛
　　犧
　　孔氏曰羊言犧謂純色四方之神亦太牢言羊以會句○禮書云牷之純在色犧之完在體然牷者亦必完犧者亦必純
　　社
　　鄭駁異義云社者五土之神能生萬物者以古之有大功者配之祭法曰共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社又曰后土則社○周禮大司徒設其社稷之壝而樹之田主封人掌設王之社壝凡封國設其社稷之壝令社稷之職鼓人以靈鼓鼓社祭舞師掌教帗舞帥而舞社稷之祭祀牧人隂祀用黝牲毛之大宗伯以血祭祭社稷王大封則先告后土小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟凡天地之大烖類社稷宗廟則為位若大師則帥有司而立軍社奉主車肆師社之日涖卜來歲之稼鬯人凡祭祀社壝用大罍司服祭社稷五祀則希冕大司樂乃奏太簇歌應鐘舞咸池以祭地示大祝大師宜于社大會同宜于社大司馬仲春教振旅以祭社若師有功獻于社○王制云諸侯祭社稷月令仲春擇元日命民社孟冬大割牲於公社禮運云命降于社之謂殽地又云祀社於國所以列地利禮器云三獻爓郊特牲曰郊特牲而社稷大牢又曰社祭土而主隂氣也君南嚮于北牖下答隂之義也日用甲用日之始也天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也社所以神地之道地載萬物故教民美報焉家主中霤國主社示本也唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乘共粢盛所以報本反始也祭法王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社
　　按毛傳云社后土也鄭依孝經緯以社為五土之總神所謂五土者山林川澤丘陵墳衍原隰也非左傳履后土之后土也左傳蔡墨云共工氏有子曰句龍為后土后土為社則后土是官名句龍配食于社亦稱為社也祭社必及稷以同功均利故也稷配以柱商時又易以棄禮有大社鄭云在庫門内雉門外之右即冢土也王社先儒或謂建于大社之西國社侯社宜亦如之賈公彦從崔氏之説謂王社侯社在籍田内然歴代籍田但祭先農不聞祭社也白虎通云天子之社壇方五丈諸侯半之其主則石也其列則社東稷西也其牲則天子大牢諸侯少牢也其祭有三時仲春命民社孟冬大割牲於公社及孝經緯仲秋禳禾拜社稷是也大社國社有稷而王社侯社不置稷者或為民祈報或但祭國之土也此外又有勝國之社市中之社若大夫之社其大者則二千五百家為之周禮所云州社也其小則二十五家亦為之左傳所云書社千社也又鼔人注云社祭祭地祗則大地與神州之祗俱䝉社名故中庸云郊社之禮所以事上帝也此篇首章云或耘或耔已是夏耘之事此章云以社以方鄭氏以為秋報農夫之慶以為大蜡勞農下文祭田祖鄭又以為始耕之事故嚴氏定為明年春之事而以下章為成王省耕朱子又以下章為省耘予以為一篇之詩首尾聯貫強分二年甚為無謂月令云仲夏大雩帝乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者以祈穀實凡祀五精之帝必配以五人帝神農已配赤熛怒若勾芒蓐收勾龍后稷之等舉該於百辟卿士内矣正應經文祈甘雨介黍稷之事于義為允不必有秋報春祈紛紛之説禮正月祈穀于上帝不聞祈雨也
　　方
　　曲禮云天子祭四方歲徧注云祭四方謂祭五官之神於四郊也勾芒在東祝融后土在南蓐收在西冥在北○周禮大宗伯以血祭祭五祀注云五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉大司馬仲秋云遂以獮田羅獻禽以祀祊注云祊當為方獮田主祭四方報成萬物詩云以社以方○左傳蔡墨云少昊氏有四叔曰重曰該曰修曰熈實能金木及水使重為勾芒該為蓐收修及熈為冥世不失職遂濟窮桑此其三祀也顓頊氏有子曰犂為祝融共工氏有子曰句龍為后土此其二祀也○鄭志答趙商云犂為祝融句龍為后土左氏下言后土為社謂暫作后土無有代者故先師之説犂兼之因火土俱位南方
　　農夫慶
　　箋云謂大蜡之時勞農以休息之也○周禮黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者太宗伯以疈辜祭四方百物司服祭羣小祀則冕大司樂凡六樂者一變而致羽物及川澤之再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神籥章國祭蜡則吹豳頌擊土鼓以息老物羅氏蜡則作羅襦梓人張獸侯以息燕○月令孟冬祈來年于天宗臘先祖五祀勞農而休息之郊特牲云天子大蜡八伊耆氏始為蜡蜡也者索也歲十二月合聚萬物而索饗之也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也迎猫為其食田鼠也迎虎為其食田豕也祭坊與水庸事也皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也黄衣黄冠而祭息田夫也八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不興功明堂位云大蜡天子之祭也雜記子貢觀蜡曰一國之人皆若狂孔子曰百日之蜡一日之澤○傳曰夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡秦初曰臘○禮書云蜡祭川澤山林以至土天神莫不與焉而所重者八先嗇也司嗇也百種也農也郵表畷也禽獸也坊也水庸也既蜡則臘先祖五祀于廟蜡以息老物臘以息民
　　鼓
　　周禮籥章掌土鼓杜子春云土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊也又云凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯注云祈年祈豐年也田祖始耕田者謂神農也田畯古之先教田者○禮運云夫禮之初蕢桴而土鼓注云築土為鼓也明堂位云土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也○樂書云離音絲南方之樂也坎音革北方之樂也甫田之御田祖琴瑟擊鼓者以自冬徂春農事則終而復始百穀則死而復生各有度數存焉土鼓之制窪土以為之故禮運之言土鼓在未合土之前與壺涿氏泡土之鼓異矣
　　田祖
　　傳云先嗇也箋云設樂以迎祭先嗇謂郊後始耕也疏云先嗇神農田祖一也始教造田謂之田祖先為稼穡謂之先嗇神其農業謂之神農祭田祖時后稷句龍及典田之大夫亦在祭中○周禮大司徒樹田主注云田主田神后土田正之所依也疏云田神謂郊特牲云先嗇與神農一也籥章云國祈年于田祖○前漢書顔注云田祖稷神也
　　茨
　　疏云墨子稱茅茨不剪謂以茅覆屋故箋以茨為屋蓋○説文云茨以茅葦蓋屋也
　　梁
　　疏云孟子十二月輿梁成梁謂水上横橋○爾雅云隄謂之梁石杠謂之碕梁莫大于溴梁○説文云橋水梁也榷水上横木所以渡者也東楚謂橋為圮○國語云辰角見而雨畢天根見而水涸雨畢而除道水涸而成梁故夏令曰九月除道十月成梁○事始云橋上級謂之雁齒○襍志云橋柱下横水入沙者謂之蹲鴟
　　大田篇
　　種
　　周禮大司徒辨十二壤之物而知其種以教稼穡樹藝遂人以土宜教甿稼穡疏云髙田種黍稷下田種稻麥稻人澤艸所生種之芒種司稼辨穜稑之種○月令孟春玊命布農事善相丘陵阪險原隰土地所宜五穀所殖以教導民季冬令告民出五種○孝經援神契云五土出利以給天下黄白宜種禾黒墳宜種麥蒼赤宜種菽洿泉宜種稻
　　螟
　　箋云螟螣之屬盛陽氣贏則生之○爾雅云食苗心螟李巡曰言其姦冥冥難知也疏曰舊說螟螣蛑賊一種蟲也如言冦賊姦宄内外言之耳故犍為文學曰此四種蟲皆蝗也○許愼云蟲食穀葉者吏冥冥犯法即生螟○陸璣曰螟似虸蚄而頭不赤○月令仲春行夏令蟲螟為害○漢五行志云視不明温奥生蟲故有蠃蟲之孽謂螟螣之類當死不死未當生而生或多於故而為災也劉歆以為屬思不容○京房易傳云蔽惡生孽蟲食心○吕氏春秋云蝗螟農夫得而殺之為其害稼也蔽天狀如嚴雪是歲天下失瓠又云亂國有螟集其地其音凶凶○春秋漢含孳云螟應苛克○淮南子云枉法令則多蟲螟○雅翼云今食苗心者乃無足小青蟲既食其葉又以絲纒褁衆葉使穗不得展江東謂之蟥蟲孔臧蓼蟲賦曰爰有蠕蟲厥蟲如螟是螟為無足蟲也
　　螣
　　爾雅云食葉蟘李巡曰言假貸無厭故曰蟘也○許愼曰蟲食苗葉者吏乞貸則生蟘○陸璣曰螣蝗也○月令孟夏行春令則蝗蟲為災仲夏行春令百螣時起孟秋行冬令介蟲敗穀仲冬行春令蝗蟲為敗季冬行秋令介物為妖○五行志云劉歆聽傳曰有介蟲孽也螽蜚蝝食穀為災○京房易傳云德無常兹謂煩蟲食葉○蔡伯喈曰蝗螣也當為災則生水處澤中數百或數十里一朝蔽地而食禾粟苗盡復移雖自有種其為災云是魚子在水中化為之○洪範五行傳曰刑罰暴虐貪叨無厭興師動衆蟲為害矣介蟲有甲能飛揚之類陽氣所生於春秋為螽今謂之螟皆其類也旱氣動象至矣○春秋佐助期曰螽之為蟲赤頭甲身而翼飛行隂中陽也螽之為言衆暴衆也○漢含孳曰天雨螽則刑法醜
　　蟊
　　爾雅云食根蟊李巡曰言其稅取萬民財貨故云蟊也○説文曰蟊食苗根者也吏抵冒取民財則生蟊○京房易傳曰臣安禄兹謂貪厥災蟲食根○毛詩義疏曰蟊長而細或説云蟊螻蛄也食苗根而為人患
　　按今之螻蛄亦為苗患爾雅云天螻本艸云螻蛄一名蟪蛄一名天螻一名疏云一名碩鼠夏小正云三月則鳴淮南子孟夏螻蟈鳴者是也翅小而短飛去不遠穴土而居處處有之然此蟊自是蝗類非螻蛄也
　　賊
　　爾雅云食節賊李巡曰言貪狼故曰賊也○陸璣曰賊似桃李中蠧蟲赤頭身長而細○京房易傳曰與東作爭兹謂不時蟲食節
　　騂黑
　　疏云五官之神其牲各從其方色詩記云來南方則用騂牲來北方則用黑色○周禮大宗伯云以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以璜禮北方皆有牲幣各放其器之色注云以為禮五天帝人帝而句芒等食焉
　　瞻彼洛矣篇
　　洛
　　東萊云職方氏雍州其浸渭洛故毛傳以洛為宗周之浸水洛水雖出於京兆上洛西山然其流尚微此詩所謂洛蓋指東都也○禹貢云導洛自熊耳東北會于澗瀍又東會于伊又東北入于河○山海經云洛出上洛西山又曰讙舉之山洛水出焉東與丹水合○初學記云周官豫州其川滎雒與伊瀍二水為三川秦于河南置三川郡按水經云洛水出京兆上洛縣冢嶺山郡經上洛農河南縣盧氏蠡城陽市宜陽洛陽合伊瀍榖澗之水至鞏縣而入河又周禮雍州其川洛汭此洛一名漆沮出馮翊此關輔之水非河南洛也又水經注云洛水出漳水東經洛縣及新都與湔水合此又在蜀土○春秋説題辭云洛出熊耳山洛之為言繹也言水繹繹光耀也○河圖云洛水地里隂精之官帝王明聖書出文天以與命地以授瑞接河合際居中護羣王道和洽吐圖佐神逆名亂教摘亡弔存故聖人觀河洛也○又春秋説題辭河以通乾出天苞洛以流坤吐地符○淮南子云洛水輕利宜禾○述征記云洛水底有礬石故上無水○一統志洛水源出陜西洛南縣冢嶺山東流經河南河南府盧氏永寧宜陽洛陽偃師鞏縣入于河
　　韎韐【詳見檜風韠】
　　孔氏云韎韐是衣服之名用茅蒐艸染之爾雅一染謂之縓韎韐是縓也大夫以上祭服謂之韍士無韍名謂之韎韐○士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐注云韎韐縕韍也士縕韍而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐韍之制似韠○朱傳云韎茅蒐所染色也韍韠也所謂韋弁
　　六師
　　劉公瑾云天子六軍出自六鄉蓋萬二千五百家為鄉凡起徒役母過家一人故萬二千五百家為一軍六軍總七萬五千人也
　　鞞
　　傳云容刀鞞也○説文云刀室也○左傳云藻率鞞鞛昭其數也○内則子事父母右佩遰注云遰刀鞞也按鞞琫珌三字之義爾雅無文故此傳云鞞容刀鞞也琫上飾珌下飾公劉傳云下曰鞞上曰琫孔氏曰鞞者刀鞘之名琫者鞘之上飾下不言其飾指鞞之體故曰下曰鞞上則有飾可名故曰上曰琫是毛説本矛盾孔亦不得已而為之辭也釋名因之曰下末之飾曰琕琕卑也在下之言琕當是鞞字與毛公劉之傳同杜氏左傳注則以鞞為上飾鞛為下飾又倒置無據劉規其過是也仲達不得為之佞臣
　　琫珌
　　毛傳云琫上飾珌下飾天子玉琫而珧珌諸侯璗琫而璆珌大夫璙琫而璆珌士珕琫珕珌○説文云珧蜃甲所以飾物也○爾雅云黄金謂之璗其美者謂之鏐白金謂之銀其美者謂之鐐郭璞曰鐐即紫磨金也○釋文云璆音蚪玉也鐐又作璆玉也

　　六家詩名物疏卷四十三
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷四十四　明　馮復京　撰小雅甫田之什二
　　桑扈篇
　　屏
　　爾雅云門屏之間謂之宁屏謂之樹疏云屏蔽也樹立也立牆當門以自蔽也諸侯内屏在路門之内天子外屏在路門之外而近應門○郊特牲云旅樹大夫之僭禮注云旅道也樹所以蔽行道明堂位云疏屏天子之廟飾注云屏今桴思也刻之為雲氣蠱獸如今闕上為之矣○禮緯云天子外屏諸侯内屏大夫以簾士以帷○天文書云屏四星在端門内近左執法
　　翰
　　傳云翰幹○釋詁云楨幹也舍人曰楨正也築牆所立兩木也幹所以當牆兩邊障土者
　　鴛鴦篇
　　鴛鴦
　　古今注云鴛鴦水鳥鳬類雌雄未嘗相離人得其一則一者相思死故謂之匹鳥○荆楚記云節木鳥鴛是也食療本艸云食鴛肉令人美麗夫婦不和與食立相憐愛○雅翼云歸蔵曰有鳬鴛鴦蓋鳬屬雄名為鴛雌名為鴦大如鶩杏黄色頭戴白長毛垂至尾尾翅皆黒黄赤五采者有纓者皆鸂耳
　　畢
　　月令云羅罔畢翳注云罔小而柄長謂之畢○大東傳云畢所以掩兔疏云象畢星為之
　　廏
　　説文云廏馬舍也○曲禮云君子將營宫室宗廟為先廏庫為次○周禮校人云三乘為皁三皁為繫六繫為廏六廏成校圉師掌春除蓐釁廏○釋名云廏鳩也聚也牛馬之所聚也○左傳疏云凡馬春分百艸始繁則牧于坰野秋分農功始蔵水寒艸枯則皆還廏此周典之制也○星經云天廏十星在壁北主天子馬坊廏苑之官也
　　頍弁篇
　　蔦
　　爾雅云寓木宛童郭云寄生樹一名蔦○陸璣云葉似當盧子如覆盆子赤黒甜美○本艸云桑上寄生其實明目輕身通神一名寄屑一名寓木一名宛童一名蔦生農川谷桑樹上三月三日採莖葉隂乾陶隱居云桑上者名桑上寄生爾詩云施于松上方家亦用楊楓上者各隨其樹名之生樹枝間寄根在皮節之内葉圎青赤厚澤易折旁自生枝節冬夏生四月花白五月實赤大如小豆蘇恭云此多生槲櫸栁木楊楓等樹上子黄大如小實九月始熟陶説非也圖經云寄生云是烏鳥食物子落枝節間感氣而生葉似橘而厚軟莖似槐枝而肥脆三四月開花黄白色六七月結實黄色如小豆
　　女蘿
　　毛公云女蘿菟絲松蘿也○陸璣云菟絲蔓連艸上黄赤如金今合藥菟絲子是也非松蘿松蘿自蔓松上生枝正青與菟絲殊異○本艸云松蘿一名女蘿生熊耳山川谷松樹上五月採○藥性論云松蘿能治寒熱吐客痰
　　按菟絲名女蘿爾雅所云是也松蘿亦名女蘿博雅及本艸所云是也古詩云與君為新婚兔絲附女蘿李善云二者異艸毛公誤合為一此詩女蘿施松自是松蘿耳與兔絲了無渉釋文云在艸曰兔絲在木曰女蘿亦非蓋兔絲亦蔓延于木也
　　霰
　　箋云將大雨雪始必微温雪自上下遇温氣而搏謂之霰久而寒勝則大雪矣○爾雅云雨䨘為霄雪疏云水雪雜下也因名霄雪霄即消也○月令仲冬行夏令則天時雨汁注雨雪雜下為汁○大戴禮曽子云陽之專氣為霰隂之專氣為雹盛陽之氣在雨水則温煖為隂氣薄而脅之不相入則搏為雹也盛隂之氣在雨水則凝滯而為雪陽氣薄而脅之不相入則消散而下因水而為霰○榖梁說云雹者隂脅陽之象霰者陽脅隂之符○釋名曰霰星也水雪相搏如星而散○宋書符瑞志云韓詩曰先集維霰薛君注霰英也花葉謂之英然則霰為花雪○埤雅云説文曰霰稷雪也閩俗謂之米雪言其霰粒如米所謂稷雪義蓋如此今名濇雪亦名濕雪
　　車舝篇
　　鷮
　　爾雅云鷮雉郭云即鷮鷄也長尾走且鳴○説文云鷮走鳴長尾雉也乘輿以尾為防釳著馬頭上○陸璣曰鷮微小于雉走而且鳴色如雄雉尾如雉尾而長其頭上有肉冠冠上藂毛長數寸如雄雉尾角内甚美故林麓山下人語曰四足之美有鹿兩足之美有鷮○山海經曰女几之山多白鷮○禽經云火為鷮亢為鶴○薛綜云雉之健者為鷮尾長六尺
　　青蠅篇
　　青蠅
　　王充云青蠅所汚常在練素○段成式云青蠅糞能敗物雖玉亦不免所謂蠅矢點玉○陸佃云青蠅首赤如火背若負金傳曰以氷致蠅蠅逐臭者懐蛆縈利喜煖惡寒故遇氷輒側翅逺引○劉執中云蛆蟲變成者青蠅也其止于物則穢敗之又從而生蛆蛆復變為蠅穢敗于物無有紀極
　　賔之初筵篇
　　筵【詳見邶風席】
　　春官司几筵注云筵亦席也鋪陳曰筵藉之曰席○説文云筵竹席也周禮曰度堂以筵筵一丈○釋名云筵衍也舒而平之衍衍然也○陳氏云筵席之制短不過尋長不過常中者不過九尺公食大夫蒲筵常萑席尋匠人明堂度九尺之筵純縁之制上不過黼下不過緇布○儀禮鄉射席賔南面東上衆賔之席繼而西席主人於阼階上西面蒲筵緇布純西序之席北上大射小臣設公席於阼階上西鄉司宫設賔席於戸西南面有加席
　　核
　　天官籩人饋食之籩其實栗桃乾䕩榛實
　　射【互見鄭風射】
　　傳云燕射之禮箋云大射
　　按天子諸侯射禮有三曰大射曰賔射曰燕射大射是將祭擇士之射賔射是諸侯來朝天子入與之射或諸侯相朝而與之射燕射是息燕而與之射其侯大射張皮侯而棲鵠賔射張采侯燕射張獸侯其射之處則大射先習於澤後射於射宫天子射宫蓋在廟鄉射記云於郊則閭中則天子大射亦在虞庠諸侯在太學也賔射天子在朝射人云諸侯在朝則皆北面是也諸侯在國内與天子同在朝或國外相會則在竟故鄉射記云於竟則虎中也燕射則在於路寢以燕禮朝服於寢故也其耦則大射賔射王以六耦畿内諸侯以四耦畿外諸侯卿大夫士皆三耦燕射例同三耦而已此詩毛以為燕射鄭以為大射按燕禮大射禮諸侯與其臣行禮皆宰夫為主人納賔及庭公降一等揖之公升席賔升自西階主人從之賔右北面再拜賔答拜主人降洗賔降主人辭降主人取觚洗賔辭洗主人卒洗賔揖升筵前獻賔賔拜受爵于筵前然後賔升筵是初筵折旋揖讓之事也飲酒孔偕云者二禮賔主獻酬及獻公之屬是也鐘鼓既設者燕禮云樂人縣又云若射如鄉射之禮鄉射云樂正適西方命弟子贊工遷樂于下注云當辟射也然則此設鐘鼓亦為將射改縣也王宫縣階間有妨射位與國君大射軒縣及階間但有鼓者不同明天子大射當改縣矣燕射準鄉射自然當改縣也云舉酬逸逸者是二禮媵爵于公之後為賔為卿為大夫舉旅之禮也鄉射大夫士禮則無舉旅之文大侯既抗云者燕射自天子至士皆一侯上下共射之鄉射記所云天子熊侯白質諸侯麋侯赤質者也大射之侯則天子虎熊豹畿外諸侯熊糝豻畿内諸侯熊豹天子自射虎侯九十弓畿外諸侯自射熊侯亦九十弓故大射禮謂熊侯為大侯此大侯在天子則虎在國君則熊也鄉射張侯下綱不及地武不繫左下綱中掩束之既納射器比三耦司正為司馬命張侯弟子脱束遂繫左下綱所謂既抗者也鄭則以大射前射三日量人巾車已張三侯明天子三侯亦射前三日張之故以抗為棲鵠于侯中然大射亦云張三侯不繫左下綱射末巾車量人解左下綱但將射無繫左下綱之節或文不具耳鄭未為的論也自是司射誘射既射兩畨釋獲司射命設豐司宫士奉豐由西階升坐設于西楹西勝者之弟子洗觶升酌散南面坐奠于豐上司射及三耦及衆射者勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲脱決拾却左手右加弛弓于其上遂執拊勝者先升堂不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶坐奠于豐下三耦卒飲衆皆繼飲射爵如三耦及第三畨用樂射不勝者升飲亦如初儀所謂罰不勝之爵也由是則旅酬及于士而禮終矣此燕射大射之禮大率然也毛既以此為燕射至次章籥舞笙鼓十句所説不明王肅以為燕樂之義得則能進樂其先祖故言烝衎非是實祭不思祭祀感神獲福與燕何渉可謂牽率之甚矣其釋賔載手仇二句云主人請射于賔賔許諾自取其匹以射主人亦入于次又射以耦賔考之禮則請射者司射非主人自請也耦者有司所比非賔自取也不知毛何以云然朱傳稱熊侯白質諸語及三耦皆據燕射又引大射宿縣之文未知朱子之意以此為大射乎抑燕射乎
　　的【互見齊風侯】
　　傳云的質也孔氏云周禮鄭衆馬融注皆曰十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸為質王肅云質方六寸鄭以大射之侯其中制皮為鵠賔射之侯其中采畫為正正大如鵠中皆居侯中三分之一此傳惟云的質也蓋亦以為所射處與鄭同燕射則謂麋侯白質者
　　子孫奏能
　　鄭氏云士之祭禮上嗣舉奠因而酌尸天子則有子孫獻尸之禮○劉瑾云特牲三獻之後長兄弟洗觶獻尸尸飲畢酢之長兄弟受而卒爵少牢下篇三獻之後亦有二人洗觶酌獻之禮各奏爾能謂此類與
　　室人
　　孔氏曰特牲注云佐食賔佐尸食者也謂于賔客之中取人令佐主人為尸設饌食特牲佐食一人少牢佐食二人未知天子諸侯當幾人也特牲三獻之後長兄弟洗觚為加爵又曰衆賔長為加爵注云大夫三獻而禮成多之者為加是賔手挹酒室人復酌為加爵也特牲止有賔長為加爵不及佐食此言賔與室人俱為加爵者天子之禮大故佐食亦為加也○特牲記云佐食端裳黄裳雜裳可也皆爵韠佐食當事則尸外南面無事則中庭北面凡祝呼佐食許諾佐食于旅齒于兄弟
　　監
　　朱子云監史司正之屬燕禮鄉射恐有解倦失禮者立司正以監之察儀法也○鄉飲酒禮鄉射禮曰作相為司正燕禮曰射人為司正大射曰擯者遂為司正
　　史
　　吕東萊云淳于髠説齊威王曰賜酒大王之前執法在旁御史在後此人君燕飲之制猶存于戰國者也立之監即執法也鄉射注所謂立司正以監察儀法者也佐之史即御史也董氏所謂佐之史以書之者也○周禮大史掌建邦之六典小史掌邦國之志内史讀四方之事書掌書王命外史掌書外令達書名于四方御史掌邦國都鄙及萬民之治令以贊冢宰掌贊書凡數從政者○禮記云史載筆士載言又云動則左史書之言則右史書之○大戴禮云太子既冠成人免于保傅則有司過之史○韓詩外傳云據法守職而不敢為非者太史令也○左傳云君舉必書書而不法後嗣何觀○史通云古者言為尚書事為春秋左右二史分尸其職昔軒轅受命倉頡沮誦實居其官曲禮曰史載筆大事書之于䇿小事簡牘而已至于諸侯列國亦各有史官
　　羖
　　爾雅云夏羊牡羭牝羖注云夏羊黑羖䍽也今人便以牂羖為白黒羊名○羅氏云羖本夏羊牝者之名吳羊白夏羊黒羖羊之角主明目安心益氣輕身辟鬼魅虎狼療疥蟲蠱毒結氣止寒泄為用最大而詩云俾出童羖脅㠯必無之物猶言而無實不為用也羖在今世但為黒羊之名不取牝義而音又通于牯故本艸羖羊條注稱牯羊牯乃牡之名














　　六家詩名物疏卷四十四
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷四十五　明　馮復京　撰小雅魚藻之什
　　魚藻篇
　　鎬
　　郡縣志周武王宫即鎬京也在京兆府長安縣西北十八里自漢武帝穿昆明池於此鎬京遺址淪陷焉○括地志滈水源出長安縣西北滈池北流入渭○盟會圖云豐鎬相去二十五里○一統志鎬水在陜西西安府城西北十八里上承鎬池下流合滮池水鎬京城在咸陽縣西南
　　采菽篇
　　黼
　　賈氏曰黼謂黒白為形則斧文【詳見九罭衮衣】
　　檻泉
　　爾雅云濫泉正出正出涌出也李巡曰水泉從下上出曰涌泉○釋名云水正出曰檻泉濫銜也如人口有所銜口開則見
　　芹
　　爾雅云芹楚葵注今水中芹菜○本艸水芹味甘平主養精保血脉益氣令人肥健嗜食一名水英陶隱居云二三月作英時可作葅及熟爚食之又有渣芹可生噉别本注云芹有兩種青芹取根白色赤芹取莖葉並堪作葅圖經云生水中葉似芎藭花白色而無實根亦白色○孟詵云水芹置酒漿中香美高田者名白芹○周禮醢人云加豆之實芹菹兔醢○吕氏春秋伊尹曰菜之美者雲夢之芹○埤雅云芹潔白而有節其氣芬芳而味不如蓴美故列子以為客有獻芹者鄉豪取而嘗之蜇口慘腹
　　邪幅
　　傳云幅偪也所以自偪束也箋云如今行縢偪束其脛自足至膝疏云邪纒于足謂之邪幅○釋名云偪今謂之行縢言以裹脚可以跳騰輕便也○左傳云帶裳幅舄昭其度也○内則子事父母有偪
　　紼
　　釋木云紼纚維之紼繂也縭緌也孫炎曰繂大索也李巡曰竹為索所以維持舟者郭璞曰緌繫也
　　角弓篇
　　爵
　　周禮太宰以八柄詔王馭羣臣一曰爵以馭其貴二曰禄以馭其富大宗伯以九儀之命正邦國之位壹命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯司士以德詔爵以功詔禄以能詔事以乆奠食○禮記云天子三公九卿二十七大夫八十一元士大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人又云司馬辨論官材論進士之賢者以告于王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之○禮含文嘉云殷爵三等周爵五等
　　猱
　　爾雅云猱蝯善援貜父善顧注云猱蝯便攀援貜父貑貜也似獼猴而大色蒼黒能攫持人好顧盼○説文云夒貪獸也一曰母猴似人○陸璣云猱獼猴也楚人謂之沐猴老者為玃長臂者為猨猨之白腰者為獑胡獑胡猨駿捷於獼猴其鳴噭噭而悲○廣雅云猱狙獼猴也○顔師古云獿善拂拭○相如賦蛭蜩玃蝚顔注今狨皮為鞍褥者非獼猴也○陸佃云狨蓋猿狖之屬輕捷善縁木大小類猿長尾尾作金色俗謂之金線狨生川峽深山中人以藥矢射殺之取其尾為卧褥鞍被坐毯中矢毒即自齧斷其尾以擲之狨一名猱顔氏以為其尾柔長可藉故其制字從柔以此故也○嚴粲云猱即王孫也杜詩覓胡孫是也○元康地記云猿與獼猴不共山宿臨旦相呼○王延壽王孫賦云儲粮食於兩頰稍委輸於胃脾縁百仞之高木攀窈裊之長枝○栁子厚云猨王孫居異山徳異性不能相容猨之徳靜以恒王孫之德躁以囂勃諍號呶雖羣不相善也食相噬齧行無列飲無序乖離而不思有難推其柔弱者以免好踐稼蔬所遇狼籍披攘禾實未熟輒齕齩投注山之小艸木必凌挫折撓○江乘地記云攝山有山猱赤足○鳥獸考云猴詩謂之猱性躁而多智
　　按猱字説文作夒今文作猱或作獿又作蝚猿屬陸璣云獼猴也嚴粲云即王孫也據元康地記云猿與獼猴不共山宿與栁子厚説猨王孫居異山相符王延壽云儲食兩頰爾雅翼釋猴亦有此説則猱信為猴矣而師古及陸羅二氏俱以猱猴為異物故埤雅以猱為狨而别見猴今吳俗指猴為猿亦謂之胡孫既已混甚都不聞猱與王孫之名未知異同
　　附
　　箋云附木桴也疏云木表之麤皮
　　髦
　　箋云髦西夷别名武王伐紂其等有八國從焉○牧誓及庸蜀羌髳微盧彭濮人○括地志姚府以南古髳國之地有髳州○一統志雲南楚雄府定逺縣唐初置西濮州貞觀中改髳州姚安軍民府大姚縣唐屬髳州
　　都人士篇
　　緇撮
　　儀禮緇布冠缺項青組纓屬于缺注缺讀如頍緇布冠無笄者著頍圍髮際結項中隅為四綴以固冠也項中有亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也又云賔筵前正纚右手執項左手執前○郊特牲曰大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之前聞也冠而敝之可也玉藻曰始冠緇布冠諸侯下達緇布冠繢緌諸侯之冠也雜記大白緇布冠不緌又曰大夫卜宅與葬日緇布冠不緌○陳氏云緇布冠有前有項纓屬于缺無緌後世以尊者不可無飾故加繢緌用於始冠及大夫之卜宅與葬日而已庶人或以為常服用於始冠則端裳黄裳雜裳緇帶爵韠用于卜宅與葬日則有司麻衣布衰布帶因喪屨若庶人則深衣焉庶人雖服委貌而儉者服緇布謂之緇撮則無梁矣
　　吉
　　左傳鄭石癸曰吾聞姬姞耦其子孫必蕃姞吉人也后稷之元妃也○國名記云郅黄帝之宗見詩風俗通云殷時侯國一作吉濳夫論云郅與姞仝而字異○唐宰相世系云吉氏出自姞姓黄帝裔伯鯈封於南燕賜姓曰姞
　　厲
　　箋云鞶必垂厲為飾厲字當作裂○内則男鞶革女鞶絲注云鞶小囊盛帨巾者男用韋女用繒有飾縁之則是鞶厲與詩云垂帶如厲疏云此是鄭義若如服杜左傳鞶厲注則以鞶為大帶厲是大帶之垂者○小爾雅云帶之垂者謂之厲
　　蠆
　　詩義疏云蠆一名杜白河内謂之蚊幽州謂之蠍○通俗文云長尾為蠆短尾為蠍○左傳云蠭蠆有毒○葛洪方云蠍中國多此江南無也○陶隱居云蠍有雌雄雄者螫人痛止在一處雌者痛牽諸處○段柯古云鼠負巨者多化為蠍蠍子多負于背蠍前謂之螫後謂之蠆常為蝸牛所食以迹䂓之不能去○雅翼云説文蠆字象形蓋象其奮螯曳尾之形蜥蜴能食之
　　采緑篇
　　藍
　　爾雅云葴馬藍郭云今大葉冬藍也疏云今為澱者是○夏小正曰五月啓灌藍蓼啓者别也陶而疏之也灌者叢生者也記時也○禮記云仲夏令民母艾藍以染注云為傷長氣也此月藍始可别○蘇恭云藍實有三種一種圍徑三寸許厚三四分出嶺南名木藍子菘藍堪切為澱本艸經所用乃是蓼藍實其苗似蓼而味不辛者菘藍惟堪染青蓼藍不堪為澱惟作碧色○圖經云藍實人家蔬圃中作畦種蒔三四月生苗髙三二尺葉似水蓼花紅白色實亦若蓼子而大黒色五六月採實即蓼藍也菘藍即爾雅所謂馬藍又福州有一種馬藍四時俱有江寧有吳藍二三月生如蒿葉青花白○荀子云青出於藍而青於藍○四民月令榆莢落時可種藍五月可刈藍六月可種冬藍○齊民要術云種藍一同葵法藍三葉澆之薅治令淨五月中新雨後即抆裁之
　　襜
　　爾雅云衣蔽前謂之襜郭璞云今蔽膝
　　黍苗篇
　　輦【互見車攻徒】
　　説文輓車也从車㚘在車前引之也㚘音伴並行也从兩夫○漢書注駕人以行曰輦
　　謝【詳見王風申】
　　水經注云沘水又西南流謝水注之出謝城北○國語注郟南謝北虢鄶在焉
　　白華篇
　　白華【詳見陳風菅】
　　爾雅云白華野菅
　　滮池
　　水經注鄗水又北流西北注與滮池合水出鄗池西而北流入于鄗世傳以為水名○九域志京兆府冰池按十道志名滮池亦名聖女泉○一統志鄗水下流合滮池水滮水在西安府城西北二十里發源咸陽縣之滮池西北合鎬水
　　煁
　　爾雅云煁烓也郭璞曰今之三隅竈○説文曰行竈也○孔氏曰烓者無釜之竈止以燃火照物若今火爐
　　鶖
　　埤雅云鳬雁醜翁鶖鶴醜鷩鶖性貪惡俗呼秃鶖長頸赤目其毛辟水毒劉楨賦云緑蠲葱鶖鶖色蓋青也○古今注云扶老秃鶖也狀如鶴而大大者高八尺善與人鬭好啖虵○禽經云扶老強力注食之益人氣力走及奔馬○魏書崔光云貪惡之鳥野澤所有
　　石
　　傳云王乘車履石○夏官僕云王行則洗乘石先鄭云乘石所登上車之石也○禮書云乘石王與后乘車於是登降也設于兩階
　　緜蠻篇
　　丘阿丘隅
　　傳云丘阿曲阿也○鄭注大學止于丘隅云鳥擇岑蔚安閒而止處之疏云岑謂巖險蔚謂艸木蓊蔚
　　漸漸之石篇
　　豕
　　爾雅云豕子豬䝐豶幺㓜奏者豱所寢橧四豴皆白其迹刻絶有力彘五尺為○方言云豬燕朝鮮謂之豭關東西謂之彘或謂之豕南楚謂之狶其子謂之豚或謂豯吳揚之間謂之豬子○易睽上九曰見豕負塗大畜六五曰豶豕之牙吉姤初六曰羸豕孚蹢躅説卦曰坎為豕○禮記曲禮曰凡祭豕曰剛鬛豚曰腯肥又曰士無故不殺犬豕月令曰孟夏天子以彘嘗麥王制曰秋薦黍以豚○韓詩説云犬喜雪馬喜風豕喜雨○春秋説題辭曰斗星時散為彘四月生應天理○淮南子云六九五十四四主時時主豕故豕四月而生○山海經云□豬大者肉至千斤豪豬狀如豚而白毛毛大如笄而黒端○五行傳云聽之不聰則有豕禍○埤雅云豕喜雨而躁白蹢又其躁者
　　蹢
　　傳云蹢蹄也○説文云住足也
　　波
　　説文云水涌流也
　　苕之華篇
　　苕
　　爾雅云苕陵苕黄華蔈白華苃郭璞曰一名陵時本艸云疏云詩苕之華鄭箋云陵苕之華紫赤而繁陸璣亦言其華紫色而此云黄白者蓋就紫色中有黄紫白紫耳及其將落則全變為黄故詩曰芸其黄矣○陸璣云一名鼠尾生下濕水中七八月中華紫似今紫艸可染皁煑以沐髪即黒葉青如藍而多華○廣志曰苕艸色青黄紫華十一月稻下種之蔓延盛茂可以美田葉可食○本艸云紫葳一名陵苕一名茇華生西海川谷及山陽圖經云陵霄花也多生山中人家園圃亦或種蒔初作藤蔓生依大木歳乆延引至巔而有華其華黄赤夏中乃盛○雅翼云此華亦彌絡石壁盛夏視之如錦繡不可仰望露滴目中有失明者
　　按陵苕即陵霄也故本艸云一名茇華與爾雅合陸璣疏則以為鼠尾爾雅云葝鼠尾注云可以染皁本艸經云鼠尾艸有白華者赤華者一名葝一名陵翹生平澤中四月採葉七月採華陶隱居云田野甚多人採作滋染皁圖經云苗如蒿夏生莖端作四五穗穗若車前與陸説生下濕七月花可染皁者相似則陸誤以陵苕為鼠尾矣又或以紫葳為瞿麥根瞿麥即爾雅所謂大菊蘧麥亦非也陵苕斷即女葳陸璣疏全謬不可從
　　牂
　　爾雅云羊牡羒牝牂郭云謂吳羊○博雅云吳羊牝一歲曰牸䍮三歳曰牂
　　何草不黄篇
　　棧車
　　傳云棧車役車也箋云輦者疏云有棧是車狀非士所乘之棧也庶人乘役車蟋蟀言役車其休是矣彼不以人輓知不與此同詩緝云疏説不分曉不如徑以為士之棧車○春官巾車云士乘棧車庶人乘役車注云棧車不革輓而漆之役車方箱可載任器以共役○考工記云飾車欲侈棧車欲弇













　　六家詩名物疏卷四十五
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷四十六　明　馮復京　撰大雅文王之什一
　　文王篇
　　商
　　鄭譜曰商者契所封之地孔氏曰湯取契之所封以為代號○皇甫謐云在上洛商縣○括地志商州城八十里商洛縣本商邑古之商國卨所封○補傳云地有商山因是得名○一統志陜西西安府商縣在府城東南二百六十里本契始封地商洛山在縣東南九十里
　　殷
　　鄭氏曰湯始居亳之殷地孔氏曰殷是亳地之小别○書序云盤庚將治亳殷注商家改號曰殷○括地志云宋州穀熟縣西南三十五里南亳故城即南亳湯都也宋州北五十里大䝉城為景亳湯所盟地因景山為名河南偃師為西亳帝嚳及湯所都盤庚亦徙都之○黄氏曰三亳南亳北亳亳殷也南亳今應天府穀熟縣北亳拱州考城縣亳殷河南偃師縣○周氏曰商人稱殷自盤庚始自此以前稱商自盤庚既都亳于是殷商兼稱或單稱殷
　　按一統志河南開封府歸徳州古之商丘相土所居也穀熟縣省入本州之夏邑州城東南四十五里有亳城即南亳也睢州考城縣宋屬拱州景山在其境内商之北亳也河南府偃師縣契父嚳所都湯自商丘遷焉後仲丁遷囂河亶甲居相祖乙居耿又遷于邢書所謂不常厥邑于今五邦者也盤庚復涉河南治亳改國號曰殷即西亳也古今言殷地皇甫謐張守節蔡沈之徒皆以為即偃師王伯厚地里考引括地志云相州安陽縣本盤庚所都即北冡殷墟南去朝歌城百四十里竹書紀年盤庚自奄遷北冡曰殷墟南去鄴四十里則又以今彰徳府安陽縣為西亳未詳孰是
　　祼將
　　周禮小宰祭祀贊王祼將之事注云將送也贊王酌鬱鬯之酒以獻尸謂之祼祼之言灌也明不為飲主以祭祀唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫稱焉凡鬱鬯受祭之啐之奠之又云凡賔客贊祼内宰后祼獻則贊凡賔客之祼獻皆贊大宗伯大賔客攝后載果小宗伯凡祭祀賔客以時將肆祼肆師祭祀賔客贊祼將鬱人凡祼事和鬱鬯司尊彛祠禴祼用鷄彛鳥彛嘗蒸祼用斝彛黄彛追享朝享祼用虎彛蜼彛行人諸公再祼而酢侯伯子男一祼而酢○禮器云諸侯相朝灌用鬱鬯郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭既灌然後迎牲祭統曰君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼又云獻之屬莫重于祼
　　冔
　　冠禮記云周弁殷冔夏收注云冔名出于幠幠覆也言所以自覆飾也齋所服而祭也其制之異未聞疏云案漢禮器制度弁冕周禮弁冕相參考之冕以木為體廣八寸長尺六寸績麻三十升布為之上以下以纁前後有旒尊卑各有差等但夏殷禮亡制與周異故云未聞○禮記云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭陳祥道云皇收而下皆冕也○世本云胡曹作冕注云黄帝臣也蓋冕服起于黄帝加飾起自唐虞○白虎通云殷冔謂之詡者十二月之時施氣受化詡張而後得牙故謂之詡○論語疏云冕俛也以其前高後下有俛仰之形故因名焉
　　大明篇
　　適
　　左傳云王后無嫡則擇立長年鈞以徳徳鈞以卜○公羊傳云立適以長不以賢○禮書云父服長子三年祖服適孫朞以其傳重也
　　摯
　　周語摯疇之國由大任注云摯疇二國奚仲仲虺之後大任之家○唐書世系表云祖已七世孫曰成徙國於摯○國名記云蔡之平輿有摯亭○一統志云平輿故城在河南汝寧府城東
　　任
　　國語司空季子云黄帝之子十二姓姫酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也○玉海云仲虺居薛臣扈祖已皆其胄裔
　　嬪
　　釋親云嬪婦也○書曰嬪于虞
　　京
　　箋云周國之地小别名
　　洽
　　地里志云左馮翊郃陽縣在郃水之陽○水經注云郃陽城南有瀵水東流注于河水南猶有文母廟前有碑去城十五里水即郤水也縣取名焉○一統志陜西西安府同州郃陽縣在州城東北百二十里以在郃水之陽故名郃水在郃陽縣來自西北經縣北東入黄河縣東四十里有太姒墓
　　陽
　　穀梁傳云水北為陽水南為隂
　　嘉
　　朱傳云嘉婚禮也○周禮大宗伯以嘉禮親萬民以昬冠之禮親成男女
　　文定厥祥
　　朱傳云言卜得吉而以納幣之禮定其祥○士昏禮云下達納采用雁請問名納吉用雁如納采禮納徴纁束帛儷皮如納吉禮請期如納徴禮記曰納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告納徴曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徴○周禮媒氏云凡嫁女娶妻入幣純帛無過五兩玉人云穀圭天子以聘女大璋諸侯以聘女○雜記云納幣一束束五兩兩五尋昏義云納采問名納吉納徴請期皆主人筵几於廟拜迎於門外入揖讓而升聴命於廟○賈公彥云納幣士大夫以纁束帛天子加穀圭諸侯加大璋庶人用緇無纁○孔穎達云納幣昏禮謂之納徴
　　親迎
　　郊特牲曰親迎男先於女剛柔之義也執摯以相見敬章别也壻親御授綏親之也出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也哀公問曰冕而親迎不已重乎孔子曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎昏義云父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於廟而拜迎於門外壻執雁入揖讓升堂再拜奠雁蓋受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟于門外婦至壻揖婦以入共牢而食合而酳所以合體同尊卑以親之也○昏禮記曰父醮子命之辭曰往迎爾相承我宗事勗帥以敬先妣之嗣若則有常○禮書趙氏曰王者之尊天下莫敵故嫁女則使諸侯主之適諸侯諸侯莫敢有其室若屈萬乘之尊行親迎之禮則何莫敵之有乎夫子對哀公云云非為天子發也左氏謂諸侯不親迎公羊謂天子亦親迎其説不能全與經合當从趙氏為正
　　造舟
　　釋水云天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟庶人乗泭郭璞曰造舟比船為橋維舟維連四船方舟幷兩船特舟單船泭并木以渡○孔氏曰造舟者比船於水加板於上即今之浮橋故杜預云造舟為梁則河橋之謂也維舟以下則水上浮而行之但船有多少為等差耳○左傳疏云造為至義言船相至而並比
　　莘
　　世本云莘姒姓禹後○唐世系表啓封支子於莘○水經注云郃陽城故有莘邑大姒之國○國名記云今同之夏陽漢郃陽有太姒冢城祠廟昔散宜生求有莘氏美女獻紂周代有神降之本虢地大名之莘縣有莘亭亦國也齊蔡管城陳留俱有莘○一統志莘城在西安府郃陽縣南二十里本莘國
　　牧野
　　牧説文作坶○周書牧誓云甲子昧爽王朝至于商郊牧野注云紂近郊三十里地名牧疏云牧是郊上之地戰在平野故言野耳○周書克殷曰周車三百五十乗陳于牧野○水經注云自朝歌以南暨清水土地平衍據臯跨澤悉坶野之地故詩稱坶野洋洋竹書紀年曰武王率西夷諸侯伐殷敗之于坶野○皇甫謐曰在朝歌南七十里○一統志河南衛輝府汲縣本殷牧野之地牧野在府城南陵西社朝歌之南武王伐紂陳師于此
　　騵
　　爾雅云駵馬白腹騵注云駵赤色黑鬛○檀弓云周人尚赤戎事乗騵○傳云騵言上周下殷也○埤雅云騵从縓省縓淺赤也
　　鷹
　　爾雅云鷹鶆鳩注云鶆當為鷞左傳作鷞鳩是也○月令云仲春鷹化為鳩季夏鷹乃學習孟秋鷹乃祭鳥王制云鳩化為鷹然後設罻羅陳氏曰仲秋也○左傳郯子曰少皥氏鳥師而鳥名爽鳩氏司寇也杜預曰爽鳩鷹鷙鳥也故為司寇主盜賊○運斗樞云瑤光星散為鷹立秋之日鷹鸇擊○廣志云有雉鷹有鷹一嵗為黄鷹二嵗為撫鷹三嵗青鷹胡鷹獲麞○禽經云鷹不擊伏鶻不擊姙○隋魏彦深賦云資金方之猛氣擅火徳之炎精指重十字尾貴合盧立如植木望似愁胡觜仝劍利脚等荆枯亦有白如散花赤如點血大文若錦細斑似纈眼類明珠毛猶霜雪身重若金爪剛如鐵生於窟則好眠巢於木則常立雙骹長則起遲六翮短則飛急毛衣屢改厥色無常寅生酉就總號為黄二周作鴘千日成蒼雌則體大雄則形小遇犬驚猜得人馴擾○埤雅云鴘次赤也頂有毛角微起今通謂之角鷹○鳥獸考云鷹類甚衆維角雕黄者以鷹名然角鷹有二種一種青腳有毛一種兩脚無毛名鷺鶿角鷹
　　緜篇
　　瓞
　　爾雅云瓞瓝其紹瓞舎人曰瓞名瓝小也紹繼謂瓞子漢中小曰瓞孫炎曰瓞小子如瓝其本子小紹先嵗之曰瓞邢昺曰本有二種大曰小曰瓞而蔓近本之必小于先嵗之大以其小如瓝故謂之瓞瓞是瓝之别名
　　陶復
　　疏云陶瓦器竈也覆地室也覆者地上為之穴者鑿地為之○朱傳云陶窰竈復重窰穴上室也○考工記云摶埴之工陶旊有虞氏尚陶○尸子曰昆吾作陶○周書曰神農耕而作陶○賈公彦云古者窟居隨地而造若平地則不鑿但累土為之謂之為複言于地上重複為之也若髙地則鑿為坎謂之為穴其形皆如陶竈複穴皆開其上取明
　　穴
　　説文云土室也○易曰上古穴居而野處後世聖人易之以宫室○禮運云先王未有宫室冬居營窟夏居橧巢
　　岐
　　郡縣志云岐山亦名天柱山在鳯翔岐山縣東北十里○地里志右扶風美陽縣岐山在西北中水鄉周太王所邑○水經注岐山歴周原下北則中水鄉成周聚水北即岐山○河圖括地象云岐山在崑崙東南為地乳上為天糜星○一統志岐山在陜西鳯翔府岐山縣東北十里山有兩岐故名亦曰天柱山其峰高峻狀若柱然禹貢導汧及岐太王邑于岐山之下文王時鳯鳴岐山皆此也俗名鳯皇堆
　　堇
　　毛傳云堇菜也○詩緝云孔氏謂堇即烏頭則與鴆毒同類非荼菜可食之類矣荼雖苦得霜甜脆故可言如飴烏頭毒物不可食何由知其如飴乎毛氏以堇為菜不言毒物○内則云堇荁枌榆注云荁似堇而葉大○公食禮鉶芼皆有滑注云滑堇荁之屬○説文云堇根如薺葉如細栁蒸食之甘○爾雅云齧苦堇郭云今堇葵也葉似栁子如米肉食之滑者○本草堇汁味甘唐本注云此菜野生非人所種俗謂之堇菜葉似蕺花紫色○朱傳云堇烏頭也○爾雅云芨堇艸郭云即烏頭也江東呼為堇音靳○晉語驪姬置堇于肉賈逵曰堇烏頭也○國䇿云人之饑所以不食烏喙者以其雖偷充腹而與死同患也○廣雅云附子一嵗為萴子二嵗為烏喙三嵗為附子四嵗為烏頭五嵗為天雄○本草云冬月採為附子春採為烏頭烏頭味辛甘温大熱有大毒一名奚毒一名即子一名烏喙三寸以上為天雄陶隠居云春時莖初生有腦形似烏鳥之頭故謂之烏頭有兩岐共蔕狀如牛角名烏喙喙即烏之口也呉氏本草云烏頭一名莨一名千秋一名毒公一名果負一名耿子禹錫等云正月始生葉厚莖方中空葉四面相當與蒿相似圖經云烏頭烏喙天雄附子側子都是一種冬至前將陸田耕五七遍以猪糞糞之逐月耘耔至次年八月後方成苗髙三四尺莖四稜葉如艾花紫碧色作穗實小黑如桑椹本只種附子熟後有四物長三二寸為天雄附子旁尖牙角為側子絶小者亦名側子元種者為烏頭其餘大小皆為附子
　　按爾雅齧苦堇本草在菜部毛公所云堇菜指此若烏頭則但可謂之草不可謂之菜也陸氏釋文又引廣雅云堇藋也今三輔之言猶然此爾雅所謂拜蔏藋非此堇也
　　飴
　　内則云棗栗飴蜜以甘之○釋文云飴餳也○方言云餳謂之張皇飴謂之䬵謂之餹○説文云飴米糵煎也飴和饊者也○釋名云飴小弱于餳形怡怡然也
　　契
　　周禮菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之卜師凡卜事火以作致其墨○士喪禮楚焞置于燋在東○陳祥道云燋炬也契灼之木也契謂之焌亦謂之楚焞楚其材也焞其體也契其用也○羅氏云禮圖楚焞以荆為之必以荆者凡木心圓荆心方卦之徳方以知以其徳方故以方木灼也
　　司空
　　尚書僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹女平水土又曰司空掌邦土居四民時地利○禮記云司空執度度地量地逺近興事任力○元命包云危東六星兩兩而比曰司空主水○書大傳云溝瀆壅遏水為民害田廣不墾則責之司空○家語曰司空之官以成禮度量不審舉事失禮都鄙不修財物失所曰貧貧則飭司空○白虎通云司空主土不言土而言空空尚主之况於實乎○漢官解詁云下理坤道上和乾光謂之司空○環濟要略云冬官司空掌邦事營城郭都邑立社稷宗廟造塋宅器械監百工
　　臯門應門
　　毛云王之郭門曰臯門王之正門曰應門箋云諸侯之宫外門曰臯門朝門曰應門内有路門天子之宫加以庫雉疏云毛云郭門者宫之外郭之門毛以諸侯之門不名臯應與鄭别○爾雅云正門謂之應門○朱子曰書天子有應門春秋書魯有雉門禮記云魯有庫門家語云衛有庫門皆無云諸侯有臯應者則臯應為天子之門明矣意者太王之時未有制度特作二門其名如此及周有天下遂尊以為天子之門而諸侯不得立也○周禮閽人掌守王宫中門之禁先鄭注云王有五門外曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門一曰畢門謂雉門三門也又云匠人營國應門二徹三个王宫門阿之制九雉○明堂位云庫門天子臯門雉門天子應門○禮書云臯門之内外朝也朝士建其法小司冦掌其政列三槐與九棘設嘉石與胏石而朝諸侯聴訟詢大事在焉應門之内治朝也司士正其位宰夫掌其法大僕正王之位而王日視朝在焉路門之内燕朝也大僕正其位掌擯相而族人朝焉諸侯之外門曰庫門魯以周公之故猶不可稱臯門應門特為臯應之制而已○考索云臯者逺也明最在外故曰臯應門者則居此以應治也
　　冢土【詳見甫田社】
　　傳云冢土大社也美太王之社遂為大社○祭法云王為羣姓立社曰大社郊特牲云天子大社心受霜露風雨以達天地之氣也○禮書云王之大社土五色而冒以黄其位則中門之右社主隂故也其壝北面社嚮隂故也其飾則不屋記所謂大社必受霜露風雨也其表則木傳所謂夏以松商以柏周以栗是也其方廣則五丈其主則石為之
　　問
　　傳曰小聘曰問○大宗伯云賔禮時聘曰問○大行人云凡諸侯之邦交嵗相問也殷相聘也世相朝也○聘禮云小聘曰問不享有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞其禮如為介三介鄭目録云大問曰聘諸侯相於乆無事使卿相問之禮小聘使大夫○王制云諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘
　　棫
　　爾雅云棫白桵郭云桵小木叢生有刺實如耳璫紫赤可啖○陸璣云王蒼説棫即柞也其材理全白無赤心者為白桵直理易破可為櫝車輻又可為矛㦸矜今人謂之白梂或曰白柘
　　混夷
　　箋云夷狄國也【詳見出車西戎】
　　虞芮
　　括地志云故虞城在陜州河北縣東北五十里虞山之上古虞國故芮城縣西二十里古芮國閒原在河北縣西六十五里○晉太康地記云虞西百四十里有芮城○郡縣志云閒原在平陸縣即虞芮爭田讓為閒田之所○史記注引地里志云虞在河東太陽縣芮在馮翊臨晉縣正義云注引芮在臨晉者恐疎閒原在河東與虞芮相接臨晉在河西同州非臨晉芮城明矣○一統志平陸縣在山西平陽府解州東南九十里芮城縣在州西南九十里閒田在平陸縣西五十里即虞芮相讓之地俗呼讓畔城
　　棫樸篇
　　樸
　　傳云樸枹木○爾雅云樸枹者郭云樸屬叢生者為枹
　　槱
　　箋云祭皇天上帝及三辰聚積以燎之疏云月令注皇天為北辰耀魄寳上帝為五帝三辰即宗伯所云日月星辰也○周禮大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師注云禋之言烟槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升烟所以報陽也○禮記月令云季冬乃命四監收秩薪柴以共郊廟及百祀之薪燎祭法云燔柴於泰壇祭天也
　　綱紀
　　說文云綱網紘也紀别絲也○尚書云若網在綱有條而不紊
　　旱麓篇
　　旱
　　地里志漢中郡南鄭縣旱山沱水所出東北入漢○曹氏曰旱山在梁山之境與漢廣相近故取以興焉○周地圖記云山上有雲即雨○一統志陜西漢中府南鄭縣附郭府城西南六十五里有旱山
　　麓
　　穀梁傳云林屬于山曰麓○漢書應劭云麓林之大者○釋名云山足曰麓麓陸也言水流順陸燥也○周禮林衡掌巡林麓之禁令而平其守以時計林麓而賞罰之若斬木材則受法于山虞而掌其政令
　　楛
　　陸璣曰楛其形似荆而赤莖似蓍上黨人織以為牛筥箱器又屈以為釵○禹貢荆州貢楛注云中矢幹出雲夢之澤
　　瓚【互見衛風圭斯干璋文王祼將】
　　箋云圭瓚之狀以圭為柄黄金為勺青金為外朱中央○周禮典瑞云祼圭有瓚以肆先王以祼賔客注於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓚漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺玉人云祼圭尺有二寸有瓚以祀廟注云瓚如槃其柄用圭有流前注凡流皆為龍口三璋之勺形如圭瓚○白虎通云圭瓚宗廟之盛禮也玉飾其末君子之性金飾其中君子之道○禮書云王之肆先王禮賔客以祼圭后之亞祼與王之巡狩以祼璋圭璋其柄瓚其勺也○羅氏云鬱與鬯皆隂而玉為陽物圭璋又東南陽方之玉故假之嫌于無陽也○禮圖云圭瓚如槃大五升口徑八寸深二寸璋瓚口徑四寸深二寸
　　按玉人説三璋云黄金勺青金外朱中鄭依此説圭瓚之制則為勺者黄金也玉人云祼圭有瓚不别云祼璋有瓚則三璋即璋瓚也陳氏祥道乃云圭瓚璋瓚勺用玉多石少者三璋之勺則飾以金此何據乎即其引鄭氏瓚四玉一石之説彼注鄭已讀瓚為取雜色之意非此瓚也且若三璋之勺以金為飾玉人但説青外朱中足矣又何用黄金勺一句以此知其説妄也三璋有繅圭瓚當亦有繅鄭氏下槃龍口之説或是漢法不足以擬周制古者諸侯九命賜以秬鬯圭瓚天子之瓚其柄之圭尺有二寸賜諸侯蓋九寸以下也
　　清酒
　　箋云祭祀之事先為清酒○周禮酒正辨三酒之物三曰清酒注云今中山冬釀接夏而成












　　六家詩名物疏巻四十六
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷四十七　明　馮復京　撰大雅文王之什二
　　思齊篇
　　在宫【辟廱别載】
　　箋云宫謂辟廱宫也羣臣助文王養老○周禮外饔邦饗耆老掌割亨之事酒正饗耆老共其酒無酌數凡有秩酒者以書契授之大司徒以保息六養萬民二曰養老遺人門闗之委積以養老孤司門以其財養死政之老稾人饗耆老共其食羅氏中春羅春鳥獻鳩以養國老○王制云凡養老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人修而兼用之五十養於鄉六十養於國七十養於學達於諸侯有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊有虞氏深衣而養老夏后氏燕衣而養老殷人縞衣而養老周人衣而養老凡三王養老皆引年月令仲秋養衰老授几杖行糜粥飲食文王世子云凡大合樂必遂養老注云大合樂謂春入學釋菜合舞秋頒學合聲又云天子視學適東序釋奠於先老遂設三老五更之席位適饌省醴養老之珍具遂發詠焉退修之以孝養也反登歌清廟下管象舞大武有司告樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼于東序内則云凡養老五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養老而後乞言亦微其體皆有惇史樂記云食三老五更於太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也○禮書云天子之於老所養也三國老也庶老也死政者之老也歲養之也三仲春也季春也仲秋也羅氏獻鳩以養之者國老也司徒以保息養之者庶老也司門以其財養之者死政者之老也若夫外饔酒正槁人所謂耆老者總三者而言之也
　　皇矣篇
　　二國
　　傳云殷夏也○帝王世紀曰禹受封為夏伯在豫州外方之南今河南陽翟是也即天子位都平陽或在安邑或在晉陽○一統志河南開封府鈞州本夏禹所封地秦為陽翟縣安邑縣在山西平陽府
　　菑
　　釋木云立死菑李巡曰以當死害生曰菑○孔氏云立死之木妨他木生長故曰菑也
　　翳
　　釋木云斃者翳郭云翳樹隂翳覆地者也○孔氏云生木自倒枝葉覆地為廕翳故曰翳也
　　栵
　　爾雅云栵栭郭云樹似槲樕而庳小子如細栗可食今江東亦呼為栭栗○陸璣云樹如榆木理堅韌而赤可為車轅○内則云芝栭䔖椇鄭氏云人君燕食所加庶羞也
　　檉
　　爾雅云檉河栁郭云今河旁赤莖小楊○陸璣云生水旁皮正赤如絳一名雨師枝葉如松○本草云赤檉木皮赤色葉細其中木脂一名檉乳衍義云人謂之三春栁以其一年三秀也花肉紅色成細穗河西者戎人取滑枝為鞭○南都賦注檉似柏而香○雅翼云天將雨檉先起氣以應之故一名雨師亦能負霜雪大寒不彫有異餘栁○通志云大概松杉之類而意態似栁故謂之檉栁其材可卷為盤合又有一種名赤楊又名水楊與此相似而植之水邊其葉經秋盡紅人多植于門巷
　　椐
　　爾雅云椐樻郭云腫節可以為杖○陸璣云節中腫似扶老即今靈壽是也今人以為馬鞭及杖農郡北山甚有之○本草云靈壽木作杖令人延年益壽圓長皮紫○漢書孔光傳賜靈壽杖師古曰木似竹有枝節長不過八九尺圍三四寸自然有合杖制不須削治也○山海經云廣都之野靈壽實華○王粲頌云寄幹堅正不待矯輮
　　檿
　　爾雅云檿桑山桑注云似桑材中作弓及車轅○禹貢青州厥篚檿絲注云檿桑蠶絲中琴瑟○考工記云弓人取材檿桑次檍○管子五粟之土其檿其桑○師古云山桑之有點文者○花木考云繭生山桑不浴不飼居民取之製為紬乆而不敝
　　柘
　　月令云季春無伐桑柘○投壺云矢以柘若棘○考工記云弓人取材柘為上○周書云季夏取桑柘之火○淮南子云八月其樹柘○四民月令云柘染色黄赤人君所尊○蠶書云柘葉飼蠶其絲作琴瑟清鳴響亮○埤雅云柘宜山石古今注柘實曰佳佳言佳鳥性所食○本草衍義云柘木理有紋亦可旋為器
　　按鄭箋云岐周之地險隘多樹木乃競刋除而自居處其刋除之次陸農師論之詳矣作屏修平啟辟攘剔八字皆刋除之義也蓋歸周者日衆地無所容故伐木以立田宅無暇論其材之美不美以去留之也自程子有修治叢列及剔去繁冗之説而朱子因之故後人遂謂去惡木以存美材不知檉可入藥為器椐中為杖亦何嘗不可用而併啓辟之乎
　　宻
　　傳云宻須氏○地里志安定郡隂密縣詩宻人國○國名記子爵世本云商有宻須文王伐之魯有密須之鼓杜預謂姞姓國在安定隂密今涇之靈臺也史索云是河南密九域志以為鄆之致密城皆非○一統志陜西平涼府涇州靈臺縣在州城南九十里古密須之國○書傳云文王受命三年伐密須○皇甫謐云文王問太公吾欲用兵孰可太公曰密須氏疑於我我可先伐之管叔曰不可其君天下之明君伐之不義太公曰臣聞先王之伐也伐逆不伐順伐險不伐易文王曰善遂侵阮徂共而伐密須宻須之人自縳其君而歸文王○左傳云密須之鼓與其大路文所以大蒐也
　　阮徂共
　　箋云阮也徂也共也三國犯周文王伐之○孔氏云毛以徂為往阮共為周地宻須所侵也○魯詩說云阮徂共皆國名○張氏云阮國名共阮國之地名皆在今涇州今有共池即共也○氏族略云阮諸侯國在岐渭之間
　　旅
　　傳云旅地名疏云毛意以旅為周地○孟子疏云大雅曰以遏徂旅孟子曰徂莒者案春秋書莒子盟于密則莒密之近地詩言密之衆孟子言密之地其㫖同也○左傳注云莒今城陽莒縣城陽淳于縣東北有密鄉按古莒國今山東青州府莒州漢之城陽國也去密須殊逺孟子疏非也
　　鮮原
　　傳云小山别大山曰鮮○爾雅孫炎注云别不相連也○疏云周書稱文王在程作程寤程典皇甫謐云文王徙宅於程蓋謂此也○前漢地里志安陵顏注曰闞駰以為本周程邑○通鑑外紀云西伯自岐徙鮮原在岐之陽不出百里○朱傳云其地於漢為扶風安陵今在京兆府咸陽縣○國名記云在今咸陽亦在岐南與畢陌接所謂畢程孟子言文王卒于畢郢
　　夏
　　箋云諸夏○說文云夏中國之人也徐鍇曰象有威儀文飾備具行紓遲也○師古漢書注曰夏大也言大於四夷
　　鉤援
　　孔氏曰鉤援一物所以鉤引上城者墨子稱公輸班作雲梯以攻宋蓋此之謂
　　臨
　　朱傳云臨臨車在上臨下者也○禮書云楚子使解楊登樓車以告宋人蓋臨車之類
　　衝
　　朱傳云衝衝車從旁衝者也○禮書云墨子有備衝之篇荀子曰渠衝入穴而求利揚子曰衝不薺皆言衝車之大也孫武曰攻城之法修其櫓轒輼輼四輪車蓋衝車之類也
　　崇
　　朱傳云崇今京兆府鄠縣○一統志陜西西安府鄠縣夏時扈國殷為崇國○史記云崇侯虎譖西伯於紂紂囚西伯於羑里後赦西伯受命明年伐犬戎明年伐密須明年敗耆國明年伐邘明年伐崇侯虎而作豐邑○説苑文王曰余聞崇侯虎蔑侮父兄不敬長老分財不均百姓力盡余將來征之乃伐崇令毋殺人壊室填井伐樹木動六畜崇人聞之因請降
　　類
　　爾雅云是禷是禡師祭也疏云王制云天子將出征類乎上帝則類祭祭天也尚書歐陽説以事類祭之在南郊春官肆師注云類禮依郊祀是用尚書説為義也○書曰類于上帝○周禮小宗伯兆五帝于四郊四望四類亦如之凡天地之大烖類社稷宗廟則為位肆師類造上帝則為位大祝六祈一曰類大師類上帝詛祝掌類造之祝號○禮記天子將出類乎上帝天子將出征類乎上帝注云帝謂五徳之帝○禮書云類皆有所祈其禮劣于正祭與旅
　　禡
　　爾雅云禡師祭也○禮記云天子出征禡于所征之地○周禮小宗伯甸役之禱祠肄儀為位肆師四時大田獵祭表貉則為位注云於所立表之處為師祭造軍法者禱氣勢之增倍也其神蓋蚩尤或曰黄帝又云甸祝掌表貉之祝號大司馬教振旅有司表貉教大閲設驅逆之車有司表貉于陳前○公羊説云師出曰祠兵祠者祠五兵矛㦸劒楯弓鼓及祠蚩尤之造兵者○應劭云至所征之地表而祭之謂之禡禡者馬也馬者兵之首故祭其先神也○考索云漢書稱髙祖祠黄帝蚩尤於沛庭管仲稱蚩尤作劒㦸史記稱黄帝與蚩尤戰于阪泉豈軍法之興始此故後世因祭之與
　　靈臺篇
　　靈臺
　　箋云天子有靈臺者所以觀祲象察氣之妖祥也疏云靈臺在國之西郊與辟廱同處○易乾鑿度云文王二十九年伐崇作靈臺○易是類謀云作靈臺受赤爵丹書○含神霧云作邑于豐起靈臺○禮含文嘉云天子靈臺所以觀天人之際察隂陽之㑹也揆星度之驗徵六氣之端應神明之變化覩因氣之所驗為萬物獲福於無方之原招太極之清泉以與稼穡之根天子得靈臺之則五車三柱明制可行水泉川流無滯寒暴暑之災禾盡豐穰○禮統云所以制靈臺何以尊天重民備災御患也夏為清臺何明明相承太平相續故為清臺殷為神臺周為靈臺何質者具天而王天者稱神文者具地而王地者稱靈也○援神契云靈臺考符居髙顯聖王所以宣徳察微○五經通義云靈臺在于野中國之南附近辟廱積土增崇其髙九仞極陽之數上平無屋望氣顯著○春秋左傳云公旣視朔而登觀臺以望而書雲物為備故也○說苑云積恩為愛積愛為仁積仁為靈是故文王始接民以仁而天下莫不仁焉○三輔黄圖云文王靈囿在長安縣西四十二里靈沼在長安西三十里靈臺在長安西北四十里高二十丈周四百二十步○三輔故事靈臺在豐水東○一統志靈臺在西安府鄠縣東靈囿在鄠縣東三十里囿中有沼曰靈沼
　　按明堂辟廱靈臺太廟四者先儒多合為一歴代紛爭皆不能決惟袁準之論為得文多不載文王靈臺當在鄠縣平涼府靈臺縣又有靈臺相傳文王伐密後所作考諸緯書皆云文王伐崇作靈臺不云伐密而作之也三輔黄圖説臺囿沼異處或以鄭駁異義云同言靈者於臺下為囿沼疑黄圖所言為謬不知文王之囿方七十里據黄圖所説臺囿沼與長安相去里數不過十里即于囿中設為臺沼亦何患于不容乎黄圖得其實矣
　　囿
　　傳云囿所以域養禽獸也天子百里諸侯四十里○風俗通云囿者畜魚鱉之處也囿猶有也○説文云囿苑有垣也一曰禽獸曰囿○白虎通云苑囿所以在東方何苑囿養萬物者也東方所以生也○周禮囿人掌囿游之獸禁牧百獸祭祀喪紀賔客共其生獸死獸之物○吕覽云昔聖王之為苑囿園池也足以觀望勞形而已○周語云藪有圃草囿有林池所以禦災也○淮南子云湯始作囿以奉宗廟犞鮮之具○穀梁傳疏云徐邈何休皆曰天子囿方十里伯方七里子男方五里未審據何為説○隋天文志云天苑十六星在昴畢南天子之苑囿○管子云武王有靈臺之囿而賢者進
　　虡業
　　釋器云木謂之虡大版謂之業○有瞽疏云虡者立於兩端栒則横入於虡栒上加大版側著於栒其上刻為崇牙似鋸齒捷業然或曰既刻又畫之掛繩於上以為懸又置羽於筍虡之上角○釋名云懸鐘鼓者横曰簨簨峻也在上高峻也縱曰虡虡舉也在旁舉簨也○禮記曰夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣注云殷於龍上刻畫之為重牙以掛縣紘也周又畫繒為翣戴以璧垂五采羽於其下樹於簨之角上○周禮典庸器祭祀帥其屬而設筍虡大司樂凡國之大憂令弛縣小胥正樂縣之位王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣眂瞭掌太師之縣○考工記梓人為筍虡臝屬有力而不能走則於任重宜大聲而宏則於鍾宜若是者以為鍾虡羽屬無力而輕則於任輕宜其聲清揚而逺聞於磬宜若是者以為磬虡小首而長摶身而鴻者謂之鱗屬以為筍
　　賁
　　爾雅云大鼓謂之鼖○周禮韗人鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓鼓人鼖鼓鼓軍事司馬中春振旅諸侯執鼖鼓鎛師凡軍之夜三鼜皆鼓之注云鼓之以鼖鼓○書云鼖鼓在西序○疏賁大也故謂大鼓為賁
　　鏞
　　爾雅云大鍾謂之鏞孫炎曰鏞深長之聲李巡曰大鍾音聲大鏞大也郭璞曰亦名鑮○書云笙鏞以閒鄭注云鏞即大射頌一也○周禮鍾師掌金奏鎛師掌金奏之鼓考工記云大鍾十分其鼓間以其一為之厚○射禮云西階之西頌磬其南鐘注云西方鐘磬謂之頌古文頌為鏞○書傳云天子將出撞黄鐘之鐘右五鐘皆應入則撞㽔賔之鐘左五鐘皆應○吕氏曰黄帝命伶倫鑄十二鐘○陳氏曰十二辰之鐘大鐘也大鐘特縣詩書爾雅所謂鏞也非十二辰之鐘則編焉周禮所謂編鐘也
　　按郭以鎛為鏞依鄭注書及儀禮則鏞即頌鐘非鎛也大射注鎛如鐘而大陳氏祥道以鎛為小鐘鏞為特鐘博古圖説又云鎛減於特鐘而大於編鐘三説亦不同
　　辟廱
　　箋云水旋丘如璧曰辟廱以節觀者疏云辟廱即天子太學也王制言太學在郊乃是殷制周制太學在國太學雖在國而辟廱仍在郊陳祥道云上庠東序右學東膠太學也周又有辟廱成均瞽宗之名周之辟廱即成均也東郊即東序也瞽宗即右學也○王制云天子曰辟廱注云辟明也廱和也所以明和天下又云天子將出征受成於學反釋奠於學以訊馘告又云有虞氏養國老於上庠夏后氏養國老於東序商人養國老於右學周人養國老於東膠文王世子曰春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序春誦夏太師詔之瞽宗秋學禮冬讀書禮在瞽宗書在上庠凡祭與養老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序天子視學大昕鼓徵有司卒事適東序祭義云祀三老五更於大學所以教諸侯之弟○周禮大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗又云春合諸學秋合諸射○韓詩説云辟廱者天子之學圓如璧壅之以水言辟取辟有徳不言辟水言辟廱者取其廱和也所以教天下春射秋饗尊事三老五更在南方七里之内立明堂於中五經之文所藏處蓋以茅葦取其潔清也○禮統曰辟廱圓如璧雍以水内如覆外如堰盤○三輔決録云辟廱水四周於外象四海○白虎通云璧圓法天雍水象教化流行辟積也積道徳也雍壅也壅殘賊也又外圓内方明徳當圓行當方也○黄圖云文王辟廱在長安西北四十里○史記豐鎬有天子辟池索隱云即周天子辟廱之地
　　鼉
　　月令云季夏之月命漁師伐蛟取鼉注云鼉皮可以冒鼓○周書王㑹云㑹稽以鼉○陸璣云鼉形似水蜥蜴四足長丈餘生卵大如鵝卵甲如鎧甲皮堅可冒鼓○本草圖經云肉至美口内涎有毒長一丈者能吐氣成霧致雨力至猛能致陷江岸性嗜睡但目閉形如龍大長者自嚙其尾極難死聲甚可畏人于穴掘之百人掘須百人牽一人掘須一人牽不然終不可出○晉安海物記云鼉宵鳴如桴鼔○續博物志云一名土龍鱗甲黑色能横飛不能上騰其聲如鼓○趙辟公雜説云鼉聞鼓聲則鳴○埤雅云鼉具十二肖肉蛇肉最後在尾其枕瑩淨魚枕弗如欲雨則鳴夜鳴應更初更一鳴而止二即再鳴力酋健善頺坎岸○吕氏春秋云顓頊令飛龍作效八風之音命之曰承雲乃令鱓先為樂倡鱓乃偃浸以其尾鼓其腹其音英
　　矇瞍
　　傳云有眸子而無見曰矇無眸子曰瞍疏云瞽亦有眸子矇之小别○韓詩説云無珠子曰矇珠子具而無見曰瞍○周禮瞽矇上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人掌播鼗柷敔塤簫管歌諷誦詩世奠繫鼓琴瑟掌九徳六詩之歌以役太師○禮運云卜筮瞽侑皆在左右玉藻云御瞽幾聲之上下○周語瞍賦矇誦注賦賦公卿列士所獻詩也誦謂箴諫之語晉語云矇修聲
　　文王有聲篇
　　豐
　　皇甫謐云豐在京兆府鄠縣東豐水之西文王自程徙此○孔氏云從鮮原徙酆酆在岐山東南三百餘里○朱傳云即崇國之地○一統志豐宫在西安府鄠縣東五里周文王作邑於豐時所居
　　淢
　　傳云成溝也○韓詩作洫云洫深池○周禮云匠人為溝洫方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫
　　按説文洫成間洫也淢疾流也毛傳以為成溝則改淢作洫毛鄭之意本謂文王築城維如一成之洫洫内地方十里文王作十里之豐與之相匹成城字異朱子讀注疏不精改成溝作城溝不知城郭溝池所以為固若僅僅廣深八尺豈所謂設險守國乎經稱崇墉言言城既高大池必極深廣豈止八尺而已既曰城溝又虛引匠人之文進退失據矣
　　豐水
　　禹貢云漆沮既從澧水攸同又云導渭自鳥鼠同穴東㑹於澧入於河○郡縣志云豐水出京兆府鄠縣東南終南山自發源北流經縣東二十八里北流入渭○黄圖云出鄠南山豐谷○水經注云渭水東與豐水㑹同隂山無他高山異巒惟原阜石墩○文子曰老子云豐水之深十仞而不受塵垢金銕在中形見於外○一統志出終南山合太平高觀谷水東至咸陽縣入渭
　　皇
　　白虎通云皇君也美也大也天之總美大稱號之為皇者煌煌人莫違也不擾匹夫匹婦虛無寥廓天地通靈也











　　六家詩名物疏卷四十七
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷四十八　明　馮復京　撰大雅生民之什一
　　生民篇
　　禋祀
　　箋云禋祀上帝於郊禖○月令仲春鳥至至之日以太牢祠於高禖天子親往后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于髙禖之前蔡邕云高猶尊也禖者所以祈子孫之祀鄭云高辛氏之世鳥遺卵娀簡吞之而生契後王以為媒官嘉祥而立其祠變媒言禖神之也孔穎達云契已前祭天南郊以先媒配蓋伏羲也至高辛簡狄之異後王以是為媒官之嘉祥即以高辛之君立為禖神以配天○五經要義云鳥感陽而至集人棟宇有孶乳之祥故重其至日因以用事○王居明堂禮云帶以弓韣禮之禖下其子必得天材
　　帝
　　易緯云帝者天號也徳配天地不私公位稱之曰帝○書大傳云天立五帝以為相四時施生法度明察春夏慶賞秋冬刑罰帝者任徳設刑以則象之言其能行天道舉錯審諦也○白虎通云帝者諦也象可承也
　　敏
　　釋詁云敏拇也孫炎曰拇迹大指處
　　后稷
　　尚書曰棄黎民阻飢汝后稷播時百穀疏云稷是五穀之長立官主此稷事后訓君也單名為稷尊而君之稱為后稷○周語云稷為大官王籍后稷監之徧戒百姓紀農協功曰隂陽分布震雷出滯土不備墾辟在司冦乃命其旅曰徇農師一之農正再之后稷三之
　　達
　　説文云羍小羊也○薛琮云羊子初生達小名羔
　　穎
　　説文云穎禾末也○孔氏云穎是禾穟之挺○小爾雅云禾穗謂之穎截穎謂之銍
　　邰
　　毛氏曰姜嫄之國○左傳云魏駘芮岐畢吾西土也注云后稷受此五國駘在武功縣治斄城○一統志陜西西安府乾州武功縣古邰國后稷所封漦城在武功縣西南二十里古有漦亭乆廢
　　秬
　　釋草云秬黑黍李巡曰黑黍一名秬黍○雅翼云古者薦籩有白黑形鹽白為秬黑即秬也至藏氷則用秬黍以享司寒蓋倣其方之色亦以為酒謂之秬鬯○瑞應圖云后稷播植天降秬秠○孔叢子魏王問子順曰昔上天神異后稷為之下嘉穀周遂以之興
　　秠
　　釋草云秠一稃二米李巡曰黑黍之中一稃有二米者别名為秠郭璞曰漢和帝時任城生黑黍或三四實實二米得黍三斛八斗是鄭鬯人注云秬如黒黍一秠二米答張逸云秠即皮其桴亦皮也○本草圖經云秬黍之中一稃二米者得天地中和之氣乃生米粒皆匀無大小得此然後可定鐘律今上黨或值豐嵗往往得之但稀濶不以充貢○雅翼云鄭氏釋鬯人以秠之狀雜于秬郭氏解釋草以秬之色雜于秠郭又引漢任城生黑黍詩歌后稷降播乃民事之常如必待任城所生而後降之則没世不可待矣按今百穀一稃二米者惟麥為然説文解秠亦云一稃二米而解來字云周所受瑞麥來麰一來二縫然則秠正來麰爾但生民臣工所稱不同來麰又為釐麰古者來釐丕三字相通
　　穈【詳見鴇羽粱】
　　釋草云虋赤苗郭云今之赤粱粟
　　芑【詳見鴇羽粱】
　　釋草云芑白苗郭云今之白粱粟與虋皆好穀
　　肇祀
　　鄭云肇郊之神位○商頌肇域箋云肇當作兆兆域正疆界○周官小宗伯兆五帝于四郊注云兆為壇之營域黄帝亦於南郊○説文作垗云畔也
　　惟
　　朱傳云惟齋戒具修也○周官注云具所當共修掃除糞洒
　　羝
　　爾雅云羊牡羒注謂吳羊白羝○易大壯九三羝羊觸藩羸其角上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉○廣雅云呉羊牡一嵗曰牡䍮三嵗曰羝○雅翼云羝是牡羊總名而羒乃呉羊之羝者蓋羝性好抵觸齊民要術畜牧之法大率十羊二羝以為羝少則不孕多則敗羣尤取其無角者恐其抵觸以傷胎也蓋羝為白羝羭為黑羝
　　軷
　　周官大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軓乃飲注云行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難戎僕犯軷如玉路之儀又犬人凡祭祀共犬牲用牷物伏瘞亦如之注云伏謂伏犬以王車轢之○聘禮記出祖釋軷祭酒脯乃飲酒於其側○月令孟冬其祀行祭先腎注云行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺○祭法王立七祀曰國行諸侯立五祀曰國行大夫立三祀曰行適士立二祀曰行○崔靈恩云宫内之軷祭古之行神城外之軷祭山川與道路之神○孔氏曰軷本山行之名以祭道路之神為之在國門外卿大夫用酒脯天子以犬諸侯以羊禮畢乗車轢之月令冬祀行注依中霤之禮有主有尸用特牲是天子諸侯常祀與軷異也軷又名祖聘禮及詩云出祖是也又名道曾子問云道而出是也○風俗通云按禮傳共工之子曰修好逺遊舟車所至足蹟所達靡不窮覽故祀以為祖神祖者徂也○顏師古云祖者送行之祭昔黄帝之子纍祖好逺遊而死于道故後人祭之以行神
　　登
　　釋器云瓦豆謂之豋疏云對文則木曰豆瓦曰登散則皆名豆冬官旊人掌為瓦器而云豆中縣是瓦亦名豆也○公食大夫禮云大羮湆不和實于鐙公設之于醬西注大羮湆煑肉汁也大古之羮不和無鹽菜○禮書云豋儀禮作鐙其實大羮食禮用之飲禮不用故公食大夫設于醬西鄉飲鄉射燕禮不設也士虞特牲有司徹皆設之少牢不言設者以特牲有司徹見之也
　　行葦篇
　　几
　　釋名云几庋也所以庋物也○周禮太宰大朝覲㑹同贊玉几司几筵掌五几凡大朝覲大饗射封國命諸侯王設左右玉几祀先王昨席亦如之諸侯祭祀右彫几昨席筵國賔左彤几甸役右漆几凡喪事右素几吉事變几凶事仍几○顧命云牖間南向華玉仍几西序東向文貝仍几東序西向彫玉仍几西夾南向漆仍几○禮記曰謀於長者必操几杖而從之又云獻几杖者拂之又云大夫七十而致仕若不得謝則必賜之以几杖又云仲秋養衰老授几杖又云父母舅姑坐御者舉几斂席又云父母枕几不傳○左傳云几設而不倚爵盈而不飲禮之至也○國語云倚几有訓誦之戒○鄭聘禮注云孤彤几卿大夫漆几○馬融云几長三尺○阮諶云几長五尺髙廣二尺○禮圖云几兩端赤中央黒○禮書云席常設于賔未至之前几常授于行禮之際其將授也必拂【於敵以下外拂于尊者内拂皆拂之三】其授之也必拜送其受也必拜答執之或横【見有司徹】或中攝【見聘禮】授之或受其足【昬禮所謂授校校几足也】或受于手間【有司徹尸授几】或以几辟【昬聘禮以几辟賓卑故也】或不以几辟【有司徹不云辟者尸尊也】儀禮昏聘公食大夫皆有几冠禮醴賔鄉飲鄉射及燕賔無几皆輕重之别也喪或同時在殯則每敦異几及祭則同几生事鬼事之别也士喪禮綴足用燕几曲禮尸乗必以几婚禮婦乗以几不特所慿以安而已
　　斝
　　説文云斝玉爵也一曰斝受六升○明堂位云爵夏后氏以琖殷以斝周以爵注云斝畫禾稼禮運云琖斝及尸君非禮也是謂僭君郊特牲云舉斝角詔妥尸○周禮量人凡宰祭與鬱人受斝歴而皆飲之先鄭云殷以斝○禮書云斝有耳琖斝先王之器也惟魯與二王後得用焉諸侯用之則僭矣故記曰琖斝及尸君非禮也○博古圖云琖从戔故三足象戈斝戒喧故二口作喧爵之字通於雀
　　洗爵奠斝
　　詩緝云今考燕禮諸侯燕其臣以膳宰為主人主人獻賔賔卒爵賔洗爵酢主人主人卒爵主人獻公公卒爵公酌酢主人主人卒爵於是主人酌以酬賔賔遂奠而不舉
　　醓醢【互見伐柯篇邊豆】
　　爾雅云肉謂之醢有骨者謂之臡○釋名云醢海也冥也封塗使密㝠乃成也醢多汁者曰醓醓瀋也宋魯人皆謂汁為瀋○公食大夫禮云韭菹以東醓醢聘禮饔堂上八豆其南醓醢屈西夾六豆其東醓醢屈醯醢百罋少牢禮韭菹醓醢坐奠于筵前○周禮醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢深蒲醓醢【餘見豆】王舉則共醢六十罋以五齊七醢七菹三臡實之賔客之禮共醢五十罋凡事共醢鄭注云醓肉汁也作醢及臡者先膞乾其肉乃後莝之雜以粱麯及鹽漬以美酒塗置瓶中百日則成矣掌客上公饔餼醯醢百二十甕侯伯百甕子男八十罋○禮記云恒豆之菹水草之和氣也其醢陸産之物也加豆陸産也其醢水物也注云此謂諸侯也與天子之豆有錯雜○禮記外傳云醢有陸産有水物天地隂陽之氣所生○四民月令云五月一日可作醢
　　脾
　　説文云土藏也徐曰脾禆也在胃下禆助胃氣主化物○月令春祭先脾○尚書歐陽説脾土也古尚書説脾木也
　　臄
　　傳云臄函也○通俗文云口上曰臄口下曰函
　　咢
　　釋樂云徒擊鼓曰咢孫炎曰聲驚咢也○樂書云咢無章曲非樂之正特歌之助而已
　　敦弓
　　荀子云天子雕弓諸侯彤弓大夫黑弓禮也○何休公羊注云天子彫弓諸侯彤弓大夫嬰弓士盧弓○孔氏云冬官弓人云天子之弓合九而成規又云往體寡來體多謂之王弧此敦弓即彼王弧也
　　鍭
　　爾雅云金鏃翦羽謂之鍭骨鏃不翦羽謂之志郭璞曰金鏃金錍箭也骨鏃金骨骲也○方言云矢江淮之間謂之鍭○周禮司弓矢鍭矢用諸近射田獵注云鍭之言候也可以司候射敵之近者及禽獸前尤重中深而不可逺也又矢人為矢鍭矢參分一在前二在後注云參訂之而平者前有鐵重○禮書云翦羽尚疾不翦羽尚舒尚疾則以金鏃而必其入尚舒則以骨鏃而防其傷
　　序賔
　　朱傳云賢射多中也不侮敬也○鄉射大射禮云釋獲者先數右獲二算為純一純以取實于左手十純則縮而委之每委異之有餘純則横于下一算為竒竒則又縮諸純下適左坐兼斂算實于左手一純以委十則異之其餘如右獲遂進取賢獲執以告右勝則曰右賢于左左勝則曰左賢于右以純數告有竒者亦曰竒若左右鈞則左右各執一算以告曰左右鈞還復位○投壺曰卒投司射執算二算為純一純以取一算為竒遂以竒算告曰某賢於某若干純竒則曰竒鈞則曰左右鈞魯令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言偝立踰言有常爵薛令弟子辭曰母幠毋敖毋偝立毋踰言若是者浮
　　主
　　增韻云主者賓之對也
　　大斗
　　説文曰斗勺也○疏云大斗漢禮器制度注勺五升徑六寸長三尺是也此蓋從大器挹之以樽用此勺耳其在樽中不當用如此之長勺也○儀禮加勺于尊皆南枋○禮器云犧尊樿杓明堂位云灌尊夏后氏龍勺殷疏勺周蒲勺○周官梓人云勺一升爵一升觚三升獻以爵而酬以觚一獻而三醻則一豆矣飲一豆酒中人之食也注云觚當為觶豆當為斗○禮書云勺非斗也勺挹於尊彛而注諸爵瓚斗挹於大器而注諸尊彛
　　台
　　箋云台之言鮐也大老則背有鮐文○釋詁云鮐背壽也舎人注云老人氣衰皮膚消瘠背若鮐魚○呉都賦云王鮪鯸鮐劉逵注云鯸鮐狀如科斗大者長尺餘腹下白背上青黑有黄文性有毒雖小獺及大魚不敢餤之蒸煑肥美○本艸云鯸鮧魚肝毒殺人縁腹無膽頭無顋故知害人䲅魚肝及子有大毒一名鶘夷魚以物觸之即嗔腹如氣毬亦名嗔魚腹白背有赤道○日華子云又名吹肚魚
　　按爾雅翼云䲅即今之河豚也段成式又作鮭又一名鯸鮐所謂黄耉台背或謂為鯸鮐魚又謂之鶘夷魚則與今之鰋魚相亂蓋鰋魚之鮧亦有題夷二音故也若然則本艸之鯸鮐魚䲅魚河㹠皆一物矣而分載三處又云䲅魚肝子有大毒河㹠無毒何也蓋縁北人不食河㹠故不能的指為何物耳廣志又云鮠魚一名河㹠陳藏器羅願亦云然本艸圖經獨以為秦之䲚魚又未知與河㹠為同為異呉中食河㹠以為常味惟忌肝入水沈者未聞毒皆殺人如本艸所言也河㹠皮有刺觸人手老人皮膚粗硬有似此皮故謂之台背非如台之文也但河㹠非西北所産未知詩人何以得入詠或者台别一魚
　　背
　　釋名云背倍也在後稱也○明堂鍼灸云人五藏之系咸附於背
　　既醉篇
　　孝子
　　【以下闕孝子壼共二條】






　　六家詩名物疏卷四十八
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷四十九　明　馮復京　撰大雅生民之什二
　　鳬鷖篇
　　鷖
　　倉頡解詁曰鷖鷗也一名水鴞○禽經云鷗信鳥也信不知用注云鷗如倉庚而小隨潮而翔迎浪蔽日食小魚潮至則翔水嚮以為信反為鷙鳥所擊是知信而不知所以自害也○晉中興説云鷗湖澤鳥○南越志云鷗在漲海中隨潮上下常以三月風至乃還洲嶼生卵似鷄卵色青頗知風雨若羣飛至岸必風○風土記云鷖以名自呼大如雞生卵于荷葉之上○埤雅云鷖鳬屬鳬好没鷗好浮○雅翼云鷗色青黒亦有白者
　　公尸
　　箋云首章尸在宗廟次章祭四方百物之尸【蜡祭事見甫田篇農夫慶】三章祭天地之尸四章祭社稷山川之尸【社稷見甫田篇社山川見簡兮篇方】五章七祀之尸疏云宗廟祭後燕尸大夫謂之賔尸即用祭日天子諸侯謂之繹以祭之明日燕祭天地之尸即以祭日其餘諸神亦以其日也○首章箋云祭祀既畢明日又設禮而與尸燕○爾雅云繹又祭也周曰繹商曰肜夏曰復胙○公羊傳云繹者何祭之明日也○榖梁云繹者祭之旦日之享賔也○禮器云設祭于堂為祊乎外故曰於彼乎於此乎郊特牲孔子曰繹之於庫門内祊之於東方失之矣注云祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂神位於西也祭義曰君牽牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆注謂繹日也又曰祭之日明發不寐饗而致之又從而思之祭統曰詔祝于室而出於祊此交神明之道也○禮書曰繹于明日則異牲詩曰自羊徂牛是也賔尸于祭日則用正祭之牲而已有司徹燅尸俎是也蓋正祭重而主於禮神繹輕而主於禮尸重故省牲視具在宗伯輕故使士而爵弁絲衣者也主於禮神故在室主於禮尸故在堂則自堂徂基掃堂設筵者皆堂上之事○三章箋云渚猶平地之有丘喻祭天地之尸疏云此惟喻二至之祭其文不及郊○周禮大宰祀大神示掌百官之誓戒與其具修掌次王旅上帝則張氊案設皇邸司裘掌為大裘以共王祀天之服大宗伯以禋祀祀昊天上帝以蒼璧禮天以黄琮禮地牲幣各放其器之色注云此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也禮地以夏至謂神在崑崙者也又云凡祀大神祭大示帥執事而卜日宿眡滌濯省牲鑊奉玉齍詔大號司服王祀昊天上帝則服大裘而冕大司樂凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大簇為徵姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣函鍾為宫大簇為角姑洗為徵南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡以神仕者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽○曲禮曰天子祭天地歲徧禮器云祭天特牲又云為髙必因丘陵為下必因川澤是故因天事天因地事地
　　按二丘二郊鄭氏分而為四冬日至圜丘所祭之天謂之昊天上帝即北辰耀魄寳也又謂之天皇大帝又謂之太一帝君夏日至方丘所祭之地謂崑崙地祗也王者各稟五帝之精氣而王天下於夏正建寅之月祭于南郊謂之感生帝月令云孟春元日祈穀于上帝即此祭也北郊所祭乃神州地祗或曰合祀于夏正之月或云建申之月祭之冬至祭昊天周人配以嚳南郊祭感帝周人配以稷祭法所謂禘嚳而郊稷也王肅之徒則以郊丘為一按記云周之始郊日以至則郊以冬至有合王説爾雅云祭天曰燔柴祭地曰瘞薶與泰壇泰折之禮同若祭以掃地薦以血牲以犢車以大路樽以犧□以疏市杓以樿器以陶匏藉以蒲越藳秸搢大圭執鎮圭及卜郊聴報尚書稱用牲于郊社皆詳于郊而畧于丘則郊丘為一王論確矣為鄭學者則云周禮祀昊天上帝大裘而冕郊特牲云郊祭之日戴冕璪十有二旒是服不同也周禮玉路以祀天郊特牲云乗素車是車不同也祭法云燔柴於泰壇用騂犢周禮蒼璧禮天牲從玉色是牲不同也爾雅云非人為之丘泰壇泰折人力所為又與方圓之丘别故知郊丘有異按家語云臨燔柴脱衮冕著大裘象天則初服衮冕後著大裘知所説服同矣素車殷禮也玉路周禮也乃二代車制有異非郊丘為二是車之不同不足論矣郊特牲云牲用騂牧人云陽祀用騂牲是也宗伯云皆有牲幣各放器之色則其説踳駁或記者因周尚赤牲用騂故槩云騂犢而二至之祭實用蒼黄之牲與其詳不可得而考要之以郊丘為一者其理為勝若爾雅丘字之訓又不足辨釋丘云絶高為之京非人為之丘毛傳云京高丘也則散文亦通矣詩禮有郊稷之文不聞有圓丘配嚳之説禘蓋宗廟五年之大祭祀其祖之所出而不以配天也此外有迎氣四郊及季夏祭黄帝含樞紐所謂祭五帝也又四月龍見而雩總祭五帝於南郊季秋又大饗五帝于明堂皆祭太微五精之帝也祭地自崑崙神州大而下至五土之示成羣之置社皆地示之屬矣
　　卒章箋曰燕七祀之尸○曲禮云天子諸侯大夫祭五祀歲徧月令春祀户祭先脾夏祀竈祭先肺季夏祀中霤祭先心秋祀門祭先肝冬祀行祭先腎孟冬臘先祖五祀禮器曰禮行五祀正法則也家主中霤國主社郊特牲云三獻文祭法云王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰户曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立户或立竈○白虎通云祭五祀天子諸侯以牛卿大夫以羊因四時牲也一説戶以羊竈以雉中霤以豚門以犬井以豕或曰中霤用牛餘不得用○禮書云考之于禮五祀之牲牛牲凡祭五祀于廟有主有尸觀月令臘先祖五祀同時則五祀祭于廟可知也曾子問既殯祭五祀尸入三飯則五祀有尸可知也既殯而祭不酳不酢則凡祭五祀固有侑酳與酢矣老婦之祭先儒以為竈配則五祀固有配矣先儒又謂卿以上宗廟有主五祀亦有主矣大夫以下宗廟無主五祀亦如之然大夫之廟未嘗無主五祀有主與否不可考也
　　按禮記月令及中霤禮吕覽皆曰冬祭行行在廟門外之西檀弓云毁宗躐行是也淮南子白虎通則云冬祀井其説以井者水之生藏在地中冬亦水王萬物伏藏故祀井于冬也二説不同恐當以禮記為正縁月令祭法竝有祭行之言及中霤禮所記祭行禮甚詳不應皆誤蔡邕亦以為冬祭行
　　沙
　　説文云沙水中散石也○易需卦九二需于沙注云沙接水者○釋水云潬沙出注云今河中呼水中沙堆為潬
　　脯
　　釋名云脯搏也乾燥相摶著也脩縮也乾燥而縮也○周禮膳夫凡王之稍事設薦脯醢腊人掌乾肉凡田獸之脯腊膴胖之事凡祭祀共豆脯薦脯膴胖凡腊物賔客喪紀共其脯腊注云薄析曰脯捶之而施薑桂曰腶脩腊小物全乾○曲禮云以脯脩置者左朐右末祭宗廟脯曰尹祭婦人之摯脯脩内則牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯大夫燕食有膾無脯有脯無膾郊特牲云大饗尚腶脩而已矣少儀云其以束脩賜人若獻人則執脩以將命○禮書云膳夫凡王之稍食則脯醢冠禮醮則脯醢喪禮小歛特豚脯醢以脯醢之于魚腊俎為輕故也大饗尚腶脩以禮賔冠禮取脯以見母婚禮賔取脯授從者燕禮賔執脯賜鍾人又婚禮婦摯腶脯以見姑學者束脩以見師以脯之于禮為重故也用之于前則冠禮始醮再醮之類是也羞之於後則籩人加籩之實栗脯是也脯體之直謂之脡士虞脯四脡鄉飲禮薦脯五脡是也脡亦謂之膱鄉射禮薦腊用籩五膱祭半膱膱長尺二寸是也
　　潨
　　説文云潨小水入大水也○箋云水外之高者也
　　亹
　　傳云亹山絶水也○詩緝云亹謂山當水路令水勢㫁絶也西漢地里志金城郡有浩亹縣注云浩水名也亹者水流峽山間兩岸深若門也
　　假樂篇
　　百辟
　　箋云畿内諸侯○王制云天子三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸天子之縣内諸侯禄也外諸侯嗣也○周禮太宰以八則治都鄙注云公卿大夫之采邑王子弟所食邑在畿内者載師云以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地賈公彦云家邑大夫之采也小都六卿之采也大都三公之采也親王子母弟與公同處而百里次疏者與六卿同處而五十里次疏者與大夫同處二十五里○典命云王之三公八命其卿六命其大夫四命其出封加一等
　　按孟子云天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男與王制所言不同鄭以王制為殷因夏禮然則王制是夏商之法孟子自説周制矣鄭氏謂周公制太平拓大九州之境故公封方五百里侯封方四百里伯封方三百里子封方二百里男封方百里而内諸侯采地最多者儉于百里何也以百里五十里二十五里為差與王制孟子俱不合鄭果何據乎孟子又以百里七十里五十里三等之封為周制若使周制果如大司徒所云孟子何以不聞乎且周公雖致太平計其拓地豈能殊絶殷夏之世而封外諸侯之地遽加多若此外諸侯既加内諸侯又不應獨儉凡此皆周禮之可疑者也鄭氏注大司徒既以王制縣内之數為夏之采地周則未聞注小司徒又云采地百里之國凡四都五十里之國凡四縣二十五里凡四甸是前後自相戾也其注王制云畿内封國之數各有致仕者副之載師注又以宅田任近郊之地為致仕之家所受田其稍縣畺三等不云有致仕者之田在内蓋亦以為周變前代之法其詳不可得而攷矣王制孟子皆云有天子元士之地豈即載師所謂以士田任近郊者乎
　　公劉篇
　　積
　　箋云乃有積委○周禮大司徒大賔客令野修道委積小司徒小賔客令野修道委積遺人掌邦之委積以待施惠鄉里之委積以恤民之囏阨門闗之委積以養老孤郊里之委積以待賔客野鄙之委積以待羇旅縣都之委積以待凶荒凡賔客㑹同師役掌其道路之委積凡國野之道路室有委候館有積注云委積者廩人倉人計九穀之數足國用以其餘共之少曰委多曰積遂人凡賔客令野修道而委積遂師賔客庀其委積廩人以嵗之上下數邦用凡邦有㑹同師役之事則治其糧與其食倉人凡國之大事共道路之委積掌訝賔客至戒官修委積
　　糧
　　説文云穀食也○周禮廩人凡㑹同師役之事治其糧
　　槖囊
　　傳云小曰槖大曰囊○孫弈示兒編説文曰無底曰囊有底曰槖董氏曰無底曰槖有底曰囊唐韻云槖無底囊二説不同並存之○徐鍇曰無底曰槖今纒腰下者○詩緝云東方朔傳云奉一囊粟是糧米盛于囊也
　　戚【詳見齊風斧】
　　傳云戚斧也○釋名云戚慼也斧以斬斷見者皆慼懼也
　　
　　傳云鉞也疏云鉞大而斧小大公六韜云大柯斧重八斤一名天鉞○劉存事始案輿服志曰黄帝制以銅為鳯首銜刃古今注云金斧黄鉞也鐵斧鉞也三代通用之武王以黄鉞斬紂太公以鉞斬妲己將軍出征授黄鉞者亦以銅為之○韓詩外傳云諸侯有徳八錫鈇鉞
　　巘
　　傳云巘小山别于大山也○釋名云小山别大山曰甗甗甑也甑一孔者甗形孤出處似之也○爾雅云重甗隒注云謂山形如累兩甗甗甑山形似之因以名云
　　百泉溥原
　　曹氏曰漢朝那縣屬安定郡隋改為百泉縣屬平涼郡魏于其地置原州唐因之百泉溥原即其處○一統志陜西平涼府鎮原縣漢為安定郡後魏置原州
　　廬
　　周禮遺人凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積注廬若今野候徒有庌也宿可止宿若今亭有室矣候館樓可以觀望者也一市之間有一廬三宿
　　依
　　箋云公劉既登堂負扆而立○爾雅云牖戶之間謂之扆注云窻東戶西也禮云斧扆者以其所在處名之疏云本戶牖之間名扆覲禮天子設屏風之狀于户牖間因名此屏風為扆是以其在扆處即名曰扆也○覲禮云天子負斧依于户牖之間左右几注云依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威○明堂位云天子負斧依南鄉而立
　　牢
　　禮書曰養馬謂之閑養牛羊豕謂之牢閑以防之牢以固之各象其性而制之也○郊特牲云帝牛必在滌三月稷牛惟具鄭氏曰滌者牢中搜除處○周禮肆師大祭祀展犧牲繫于牢頒于職人充人掌繫祭祀之牲祀五帝則繫于牢芻之三月享先王亦如之○何休公羊注云滌宫名養帝牲三牢之處也滌取其蕩滌潔清三牢者各主一月取三月一時足以充其大牲
　　匏
　　陸佃禮圖云舊圖匏爵用匏片為爵據此乃杓也若爵宜截其鼻以盛酒不應破匏為之鄭氏説取甘匏去抵以齊為正○禮記云郊器用陶匏以象天地之性也又云三王作牢用陶匏
　　流泉
　　郡縣志云邠州三水縣以縣界有羅川谷三泉並流故以為號豳城在縣西髙泉山亦曰甘泉在永壽縣北二十五里五龍原在新平縣南三里原側有五泉水因名
　　三單【互見無衣篇師】
　　箋云公劉遷豳丁夫適滿三軍之數單者無羨卒也○春秋傳曰成國不過半天子之軍諸侯之大者三軍可也○周禮小司徒上地家七人可任者家三人中地家六人可任者二家五人下地家五人可任者家二人凡起徒役母過家一人以其餘為羨惟田與追胥竭作賈氏曰此謂六鄉之内上劑致甿一人為正卒其餘為羨卒若六遂之内以下劑致甿一人為正卒一人為羨卒其餘皆為餘夫饒逺故也○遂人以下劑致甿注云以下劑為率謂可任者家二人
　　隰原
　　孔氏曰禹貢雍州原隰底績公劉居豳度其隰原以治田是豳居原隰之野○郡縣志云邠州新平縣有五龍原永壽縣有永壽原宜禄縣有淺水原
　　徹
　　孟子曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹徹者徹也助者藉也詩云雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也○王制曰古者公田藉而不税○左傳云穀不過藉以豐財也○穀梁傳云古者什一藉而不税○公羊傳曰古者什一而藉○鄭匠人注云周制畿内用夏之貢法税夫無公田邦國用殷之助法制公田不税夫貢者自治其所受田貢其税穀助者借民之力以治公田又使收斂焉諸侯謂之徹者通其率以什一為正孟子云野九夫而税一國中什一是邦國亦異外内之法耳○朱子孟子章句云周時一夫受田百畝鄉遂用貢法十夫有溝都鄙用助法八家仝井耕則通力而作收則計畝而分故謂之徹語録云此亦不可詳知但因洛陽議論中通徹而耕之説推之耳或但耕則通力収則各得其畝亦未可知也按徹兼貢助二法助法當如朱子所言公田有廬舎在内是也如鄭通率之説則助之所取重貢之所取輕非孟子皆什一之㫖也
　　夕陽
　　爾雅曰山西曰夕陽孫炎曰夕乃見日
　　鍛
　　傳云鍛石也箋云所以為鍛質○説文作碫云厲石也朱傳云鍛鐵也○禹貢梁州厥貢璆鐵銀鏤○月令季春命工師審五庫之量金鐵母或不良○廣雅云鐵朴謂之礪○一統志終南山出鐵
　　皇澗過澗
　　傳氏曰二澗當在邠州界
　　芮
　　傳云芮水厓也箋云芮之言内也○朱傳云芮水名出呉山西北東入涇周禮職方作汭○夏官職方云雍州其川涇汭注云汭在豳地○一統志汭水在陜西鳯翔府隴州城西北源出蒲藪東入涇水周職方雍州其川涇汭詩曰汭鞫之即皆謂是也呉嶽在隴州南八十里
　　鞫
　　爾雅曰隩隈也厓内為隩外為鞫李巡曰厓内近水為隩其外為鞫孫炎曰内曲裏也外曲表也
　　泂酌篇
　　餴
　　傳云餴餾也○釋言云饙餾稔也孫炎曰蒸之曰饙均之曰餾郭璞曰今呼飯為饙饙熟為餾○説文云饙一蒸米也餾飯氣流也
　　卷阿篇
　　昄
　　朱傳或曰昄當為版版章猶版圖也○周禮小司徒聴閭里以版圖司㑹云掌凡在版圖者之貳以逆羣吏之治注版户籍也圖土地形象田地廣狹司書掌邦中之版土地之圖職方氏掌天下之圖小司寇登民數自生齒以上登于天府司民掌登萬民之數自生齒以上皆書于版
　　鳯凰
　　釋鳥云鶠鳯其雌皇○説文天老云鳯象鴻前麟後蛇頸魚尾鸛顙鴛思龍文背燕頷鷄喙五色備舉出東方有道之國翺翔四海之外過崑崙飲砥柱濯羽弱水莫宿風穴飛則羣鳥從以萬數五方神鳥東方曰發明南方曰焦明西方曰鷫鷞北方曰幽昌中央曰鳯皇○左傳云鳯鳥氏司厯杜預云鳯知時故以名厯官○大戴禮羽蟲三百六十鳯皇為之長○禮運云鳯以為畜故鳥不獝○詩義疏云鳯皇一名鸑鷟非梧桐不棲非竹實不食非醴泉不飲在天為朱雀○韓詩外傳天老曰鳯首帶徳頸揭義背負仁心入信翼挾義足履正尾繫武小音金大音鼔食有質飲有儀游心擇所飢不妄下其鳴也雄曰節節雌曰足足昏鳴曰固常晨鳴曰發明晝鳴曰保章舉鳴曰上翔集鳴曰歸昌○元命包云火離為鳯○運斗樞云天樞得則鳯凰翔○斗威儀曰君乗土而王其政太平鳯皇集於林苑○樂叶圖徵云五音克諧各得其倫則鳯皇至冠類鷄頭燕喙虵頸龍形麟翼魚尾五彩不啄生蟲又曰五鳯為瑞者一其四似鳯並為妖一曰鷫鷞至則役之感二曰發明至則喪之感三曰焦明至則水之感四曰幽昌至則旱之感○動聲儀云鎮星不逆行則鳯皇至○論語摘襄聖曰鳯有六像九包六像者頭像天目像日背像月翼像風足像地尾像緯九包者口包命心合度耳聴達舌詘伸彩色光冠矩州【宋均云州當作朱】距鋭鉤音激揚腹文户行鳴曰歸嬉止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世飛鳴曰郎都知我者唯黄持竹實來故子欲居九夷從鳯嬉○山海經云丹穴之山有鳥如鷄五采而文名曰鳯皇首文曰徳翼文曰義背文曰禮膺文曰仁腹文曰信飲食自然自歌自舞見則天下安寧○帝王世紀云國安其主好文則鳯皇翔○莊子云鳯帶聖嬰仁左智右賢○荀子曰詩曰鳯皇秋秋其翼若干其聲若簫有鳯有皇樂帝之心○吕氏春秋云黄帝聴鳯皇之鳴以别十二律○淮南子云二皇鳯至於庭三代鳯至於門周室鳯至於澤徳彌澆所至彌逺徳彌精所至彌近○京房易傳云鳯皇髙丈二○三輔決録蔡衡云凡鳯有五多赤色者乃鳯多黄色者鵷鶵多青色者鸞多紫色者鸑鷟多白色者鵠○禽經云鳯青謂之鶡赤謂之鶉黄謂之鸞白謂之鷫紫謂之鷟○瑞應圖云鳯皇仁鳥王者不刳胎剖卵則至
　　梧【詳見定之方中篇桐】
　　釋木云櫬梧注今梧桐○青史子云梧東方之草春木也○王逸子云梧桐春榮陽木也○埤雅云梧一名櫬即梧桐也今人以其皮青號曰青桐華淨妍雅極可愛故多近齋閣種之梧櫜鄂皆五焉其子似乳綴其櫜鄂生多或五六少或一二飛鳥喜巢其中莊子所謂桐乳致巢也○雅翼云梧木易生鳥銜墜者輒隨生殖其畦種者是嵗可髙一丈
　　朝陽
　　釋山云山東曰朝陽孫炎曰朝先見日也
　　板篇
　　藥
　　説文治病萆○周禮疾毉以五藥養其病注云草木蟲石穀也痬毉凡藥以酸養骨以辛養筋以鹹養脈以苦養氣以甘養肉以滑養竅○本草經云上藥養命以應天中藥養性以應人下藥冶病以應地藥有隂陽配合子母兄弟根莖華實草石骨肉○三皇紀云神農始嘗百草始有毉藥







　　六家詩名物疏卷四十九
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷五十　　明　馮復京　撰大雅蕩之什一
　　蕩篇
　　羹
　　爾雅云肉謂之羮○廣雅云羮謂之湆○釋名云羹汪也汁汪郎也○天官亨人祭祀共大羹鉶羹賔客亦如之疏云大羹肉湆盛於登謂大古之羹不調以鹽菜及五味鉶羹是陪鼎膷臐膮調以五味盛於鉶器謂之鉶羹若盛之於豆即謂之庶羞即公食大夫十六豆也○公食大夫記云鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑士虞記云鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁○曲禮云進食之禮羹居人之右母嚃羹母絮羹羹之有菜者用挾無菜者不用挾禮運云退而合亨實其鉶羹禮器云納牲詔於庭血毛詔於室羹定詔於堂郊特牲云大羹不和貴其質也内則云膳膷臐膮食雉羹麥食脯羹鷄羹折稌犬羹兔羹和糝不蓼凡羹齊視夏時士不貳羹胾鶉羹鷄羹釀之蓼羹食自諸侯以下至于庶人無等玉藻云子卯稷食菜羹○毛詩義問云鉶羹有菜鹽䜴其中菜為其形象可食因以鉶為名○朱子云鄉飲酒禮鄉射禮燕禮大射儀公食大夫禮少牢饋食禮皆曰羹定蓋以羹熟為節然後行禮
　　鬼方
　　易髙宗伐鬼方○大戴禮帝繫曰陸終娶于鬼方氏○世本注云鬼方於漢則先零戎○後漢西傳云武丁伐西戎鬼方三年乃克○唐髙祖紀云夏曰熏鬻商曰鬼方周曰玁狁漢曰匈奴魏曰突厥○朱子殷武傳曰髙宗伐鬼方蓋謂是與
　　按鬼方不詳其地蓋是逺夷之國也古有三説俱非確證
　　本
　　説文曰木下曰本从木一在其下徐曰一記其處也
　　抑篇
　　蠻方
　　鄭注云九州之外不服者疏云謂治夷鎮蕃三服○禹貢五百里荒服三百里蠻二百里流○大司馬云蠻畿外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰鎮畿又其外方五百里曰蕃畿大行人云九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為摯○周語云蠻夷要服戎狄荒服
　　屋漏
　　爾雅云西北隅謂之屋漏孫炎曰當室之所白日光所漏入舍人曰古者徹屋西北隅以炊浴没者訖而復之故謂之屋漏○箋云屋小帳也漏隱也禮祭于奥既畢改設饌于西北隅而䨾隱之處此祭之末也疏云天官幕人職掌帷幕幄帟注云幕以布幄帟以繒為之幄在帷幕内則為小帷室内亦有之屋漏者正謂西北隅也言祭末時事者特牲禮尸謖之後云佐食徹尸薦爼敦設于西北隅凡在南厞用筵納一尊佐食闔牖户降是其事也禮記鄭注云祭成人始設奠于奥是謂隂厭尸謖後改饌于西北隅是謂陽厭若宗子為殤惟有隂厭若庶子適殤宗子適殤惟有陽厭士有隂厭陽厭天子諸侯亦同唯上大夫無陽厭為當日賔尸故也
　　按鄭之義以陽厭為祭末之事助祭者至此易倦故以不愧戎之考之特牲禮隂厭尊有酒陽厭納一尊而已隂厭備鼎爼陽厭爼釋三个而已則非徒在祭末而其禮亦略矣朱子云獨居於室不主祭言故逌旃言云不愧屋漏猶曰不愧闇室然孔子云當室之白尊于東房是謂陽厭則屋漏非暗室矣此箋云厞隱之處蓋用儀禮厞用筵之文彼文又云佐食闔牖户降則室内無人故彼注云改饌為幽闇有司徹司宫闔牖户注云或者神欲幽闇是也非以屋漏為闇室也若詩取暗室之義則宜云不愧于奥不得云不愧于屋漏若欲從朱説者但謂室中雖虚尚當不愧于西北之隅理亦自通何必指明為暗反孔子之說乎
　　柔木
　　箋云柔忍之木被之以為弓○考工記弓人為弓取幹之道七柘為上檍次之檿桑次之橘次之木次之荆次之□為下凡相幹欲赤黒而陽聲赤黒則鄉心陽聲則逺根
　　桑柔篇
　　圉
　　釋詁云圉垂舍人曰圉拒邊垂也孫炎曰國之四垂
　　相
　　漢書云丞相掌丞天子助理萬機○蔡邕獨斷云相助也助理天下
　　肺
　　說文云肺金藏也○釋名云肺勃也其氣鬱勃也○素問云西方生燥燥生金金生辛辛生肺肺生皮毛皮毛生腎肺主鼻又云肺者相傳之官治節出焉又云肺者氣之本魄之處也其華在毛其充在皮為陽中之大隂通於秋氣○文子云肺為氣○白虎通云肺所以義何肺者金之精義者斷决西方亦殺成萬物故肺象金色白繫於鼻
　　腸
　　說文云腸大小腸也○釋名云腸暢也暢胃氣去滓穢也○廣雅云腸詳也○素問云六經為川腸胃為海又云脾胃大腸小腸者倉廪之本營之居也名曰器能化糟粕轉味而入出至隂之類通於土氣○白虎通云大腸小腸心之府也主禮禮有分理腸亦大小相承受也
　　大風
　　箋云西風謂之大風○釋天云西風謂之泰風孫炎曰西風成物物豐泰也○易緯云立秋閶闔風至○吕氏春秋曰西方曰飂風
　　隧
　　孔氏曰隧者道之别名
　　雲漢篇
　　郊
　　周禮太宰祀五帝掌百官之誓戒與其具修前期十日帥執事卜日遂戒及執事視滌濯及納亨賛王牲事祀之日賛玉幣爵之事幂人祭祀以疏布巾幂八尊掌次祀五帝張大次小次設重帟重案大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆充人掌繋祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月大宗伯以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以璜禮北方皆有牲幣各放其器之色祀大神祭大治其大禮國有大故則旅上帝小宗伯兆五帝于四郊大烖及執事禱祠于上下神典瑞四圭有邸以祀天旅上帝兩主有邸以事地旅四望司服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之大司樂奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示大祝掌六祈一曰類大司冦禋祀五帝涖誓百官祭之日奉明水火小司冦禋祀五帝實鑊水納亨亦如之職金旅上帝共其金版士師祀五帝則沃尸及王盥洎鑊水○禮記月令孟春元日祈榖于上帝仲夏大雩帝禮運云祭帝于郊所以定天位祀社于國所以列地利禮器有以下為貴者至敬不壇埽地而祭有以素為貴者大圭不琢大羹不和大路素而越席犧尊疏布□樿杓又云禮之近人情者非其至者也郊血又云莞簟之安而藳秸之設又云饗帝于郊而風雨節寒暑時郊特牲云郊特牲而社稷太牢郊之祭迎長日之至也大報天而主日也兆于南郊就陽位也埽地而祭于其質也器用陶匏以象天地之性也牲用騂尚赤也用犢貴誠也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖廟作于禰宫卜之日王立于澤親聽誓命獻命庫門之内戒百官也太廟之命戒百姓也祭之日王皮弁以聽祭報被衮以象天戴冕璪十有二旒乘素車旂有十二旒龍章而設日月帝牛必在滌三月稷牛惟具所以别事天神與人鬼也祭法云燔柴於泰壇祭天也瘞埋于泰折祭地也用騂犢祭義云郊之祭也喪者不敢哭凶服者不敢入國門敬之至也大報天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇明堂位云魯君孟春乘大路載弧韣旂有十二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也○公羊傳云郊則曷為必祭稷王者必以其祖配自内出者無主不行自外至者無主不止
　　奠瘞
　　孔氏曰奠謂置之於地瘞謂埋之於地禮與物皆謂為禮事神之物酒食牲玉之類也○爾雅云祭天曰燔柴祭地曰瘞薶疏云祭天之禮積柴以實牲體玉帛而燔之使烟氣之臭上達於天祭神州地於北郊瘞繒埋牲因名祭地曰瘞理
　　宗
　　傳云宗尊也凶荒索鬼神而祭之○周禮大司徒荒政十一曰索鬼神黨正春秋祭禜大祝掌六祈類造禬禜攻説小祝掌侯禳禱祠之祝號以逆時雨寧風旱○祭法云埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神注相近當為禳祈宗皆當為禜疏此經所載謂四時乖序寒暑僣逆水旱失時須有祈禱非闗正禮之事○左傳子産云山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之
　　羣公先正
　　月令仲夏命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者以祈榖實注百辟卿士古者上公若句龍后稷之類疏百辟則古之上公國語鯀為宗伯祭法有祀之文社稷五祀雖為王朝卿士兼帶上公之官故左傳云封為上公祀為貴神○周禮舞師掌教皇舞帥而舞旱暵之事稻人旱暵共其雩歛司巫若國大旱則帥巫而舞雩女巫旱暵則舞雩左傳云龍見而雩
　　旱魃
　　説文魃旱鬼也○神異經云南方有人長二三尺袒身目在頂上走行如風名曰魃所見之國大旱赤地千里一名旱母遇者得之投溷中即死旱災消也○山海經係昆之山有人衣青衣名曰黄帝女魃黄帝攻蚩尤冀州之野蚩尤請風伯雨師縱大風雨黄帝乃下天女曰魃雨止遂殺蚩尤魃不得復上所居不雨叔均言之帝後置之赤水之北所欲逐之者令曰神北行○文字指歸云女妭秃無髪
　　祈年
　　疏云孟春祈榖孟冬祈來年是也○月令孟春天子乃以元日祈榖于上帝注云謂以上辛郊祭太
　　微之帝疏云郊特牲云郊不言祈榖此經言祈榖不言郊鄭以為二祭是一故此注謂以上辛郊祭也郊各祭所感之帝殷人祭汁㶢紀周人祭靈威仰○左傳孟獻子云郊祀后稷以祈農事也是故啟蟄而郊郊而後耕注云啟蟄夏正建寅之月耕謂春分○又云孟冬天子祈來年于天宗注云天宗謂日月星辰也○蔡邕云日為陽宗月為隂宗北辰為星宗○大宗伯以實柴祀日月星辰注云星謂五緯辰謂日月所㑹十二次疏云五緯即五星東方嵗星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎮星辰雖據日月㑹時而言即二十八星也○祭義云郊大報天而主日配以月疏云天帝獨為壇其日月及天神等各為一壇○爾雅云祭星曰布
　　按此祈來年於天宗既非遇災禱禳則與祭法所云王宫夜明幽禜祭日月星者異矣又非朝日夕月則與祭義所云祭日于壇祭月于坎者異矣其禮當如郊祭主日配月者日月及五緯星二十八經星合為一壇而以實柴祀之牲蓋用牛以大宗伯注推之可見
　　庶正
　　疏云正長也周官三百六十每官各有其長
　　崧高篇
　　崧
　　釋山云山大而髙崧注今中嶽嵩髙山蓋依此名○釋名云崧竦也亦髙稱也
　　嶽
　　釋山云泰山為東嶽華山為西嶽霍山為南嶽恒山為北嶽嵩丘為中嶽○禮記云廵狩至于岱宗柴而望祀山川南嶽西嶽北嶽如初禮天子祭天下名山五嶽視三公○大宗伯以血祭祭五嶽國有大故旅四望注云四望五嶽四鎮四瀆典瑞兩圭有邸以旅四望司服祀四望山川則毳冕大司樂奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望凡五嶽崩令去樂職方氏荆州衡山豫州華山兖州岱山并州恒山○白虎通云嶽之為言桷桷功徳東岱宗者言物更相代於東方南霍者護也太陽用事護養萬物西華者穫也萬物成熟可得穫也北恒者常也萬物伏藏有常也中央嵩山言其峻大之也○風俗通云東方泰山尊曰岱宗岱始也宗長也萬物之始隂陽交代故為五嶽長南方衡山一名霍霍者萬物盛長垂枝布葉霍然而大西方華者萬物變華於西方也北方恒者常也中央嵩者髙也○説苑云五嶽能大布雲雨焉能大歛雲雨焉雲觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下徳施博大故視三公也○山海經云泰山上多玉下多金有獸曰狪狪太華之山削成而四方髙五千仭廣十里鳥獸莫居有蛇名肥小華之山木多荆杞獸多㸲牛隂多磬石陽多㻬琈之玉鳥多赤鷩艸有華荔衡山上多青䨼多桑其鳥多鸜鵒北嶽之山多枳棘剛木有獸名諸懐少室之山有木名帝休上多玉下多銕泰室之山有栯木䔄艸多美石
　　按泰山在今山東濟南府泰安州北五里華山在陜西西安府華州華隂縣南十里衡山在湖廣衡州府衡山縣西三十里恒山在直眞定府定州曲陽縣西北一百四十里嵩山在河南河南府登封縣北十里禹貢之外方也東謂太室西謂少室相去十七里嵩其揔名也衡山一名霍故孔安國注尚書鄭注大宗伯服䖍注左傳及孝經鈎命决龍魚河圖皆以衡山為南嶽而書傳白虎通風俗通爾雅廣雅説苑諸書並以霍山為南嶽衡霍一也即今衡州之衡山也直廬州府六安州有霍山即天柱山漢武南廵以衡嶽逺阻乃移嶽神於此而祀焉其後因得衡山之名郭璞以六安之霍為南嶽非也鄭注大司樂五嶽數雍州之呉嶽而不數嵩盖以職方九州有呉嶽無嵩髙取爾雅五山五嶽差而配之以充五嶽四鎮故云爾其實五嶽不數河西嶽也呉嶽山在今陜西鳯翔府隴州南八十里
　　伯
　　周書云士率衆時作謂之伯○要畧云伯把也持政事也○風俗通云伯者長也白也言其咸建五長功實明白也○王制云伯七十里○周禮云諸侯之地封疆三百里其食者參之一又云伯執躬圭其他皆如諸侯之禮
　　私人
　　有司徹云主人降獻私人注云大夫言私人明不純臣○玉藻云大夫私事使私人擯
　　介圭
　　釋器云珪大尺二寸謂之玠○大宗伯以玉作六瑞以等邦國玉人之事鎮圭尺有二寸天子守之命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之
　　按介之為言大也毛以為諸侯之瑞圭是也鄭獨以為尺二寸之圭不知尺二寸乃王之鎮圭豈得以賜諸侯乎尚書太保承介圭孔安國云大圭尺二寸天子守之可證介圭即鎮圭也
　　郿
　　朱傳云郿在鎬京之西岐周之東○一統志郿縣在陜西鳯翔府府城東南百四十里郿城在郿縣北十五里渭水之北










　　六家詩名物疏卷五十
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷五十一　明　馮復京　撰大雅蕩之什二
　　烝民篇
　　考
　　釋親云父為考母為妣○白虎通曰考成也言有成徳○曲禮曰生曰父母妻死曰考妣嬪
　　㗋
　　説文云㗋嚨也○素問曰㗋主天氣咽主地氣○物理論云咽㗋生之要孔
　　韓奕篇
　　梁山
　　禹貢冀州既載壺口治梁及岐○釋山云梁山晉望也注云在夏陽西北臨河上○地里志在馮翊夏陽縣故少梁梁山在西北○九域志山在龍門之南○括地志在同州韓城縣東南一十九里○玉海云梁山在京兆府奉天縣北五里古公踰梁山秦立梁山宫又同州韓城縣南十九里亦有梁山漢左馮翊夏陽縣西北詩所謂奕奕梁山也爾雅以為晉望
　　按同州韓城縣今屬陜西西安府古之韓國晉為少梁秦漢之夏陽縣也梁山在其境非大王遷岐所踰之梁山也大王所踰之梁山在乾州西北五里乾州即唐之奉天縣也
　　韓
　　左傳云韓武之穆也○通典同州韓城縣古韓國有韓原○一統志古韓城在韓城縣南十八里
　　按水經注引王嘯曰涿郡方城縣有韓侯城後魏志亦云范陽郡方城縣有韓侯城此詩下文又有燕師所完奄受北國之文故李氏疑韓國在燕地古方城縣即今順天府固安縣地也存之以備參考
　　受命
　　朱傳云蓋即位除䘮以士服入見天子而聽命○王制云諸侯之世子未賜爵視天子之元士以君其國○韓詩内傳云諸侯世子三年䘮畢上受爵命于天子○白虎通云世子上受爵命衣士服何謙不敢自專也故詩曰韎韐有赩世子始行也
　　覲【互見沔水篇朝】
　　大宗伯云秋見曰覲大行人云秋覲以比邦國之功○覲禮云侯氏禆冕釋幣于禰乘墨車載龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅天子設斧依于戸牖之間左右几天子衮冕負斧依侯氏入門右坐奠圭再拜稽首擯者謁侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出記几俟于東箱偏駕不入王門奠圭于繅上
　　入覲【互見商頌長發篇】
　　箋云覲於宣王而奉享禮○周禮内府凡四方之幣獻之金玉齒革兵器凡良貨賄入焉大行人云廟中將幣三享注皆束帛加璧庭實惟國所有小行人云合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼玉人云璧琮九寸諸侯以享天子瑑琮八寸諸侯以享夫人○覲禮云四享皆束帛加璧庭實惟國所有注云四當為三初享或用馬或用虎豹之皮其次享三牲魚腊籩豆之實也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨惟所有分為三享皆以璧帛致之又云奉束帛匹馬卓上九馬隨之奠幣再拜稽首升致命王撫玉侯氏降自西階東面授宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬隨之事畢
　　綏章
　　傳云綏大綏也○王制云天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏注綏當為緌有虞氏之旌旗也明堂位云夏后氏之綏注云虞當言緌夏當言旂蓋錯誤也緌謂注旄牛尾于杠首所謂大麾周禮建大麾以田○夏采注云徐州貢夏翟之羽虞以為綏後世或無染鳥羽象而用之或以旄牛尾為之綴於幢上所謂注旄於竿首【互見干旄旄旌】○箋云綏所引以登車有采章也○説文曰綏車中把也○曲禮曰君車己駕僕取貳綏跪乗凡僕人之禮必授人綏乗路馬必朝服不敢授綏少儀曰執君之乗車則坐僕者右帶劔負良綏申之面拖諸幦以散綏升執轡然後步○論語曰升車必正立執綏
　　鏤鍚
　　疏云金路無鍚有鉤此金路得有鏤鍚者蓋特賜之○巾車云玉路鍚樊纓注鍚馬面當盧刻金為之所謂鏤鍚當盧者當馬之額盧在眉眼之上
　　鞃
　　傳云鞃軾中也○考工記輿人為車參分車隧一在前二在後以揉其式以其廣之半為之式崇參分軫圍去一以為式圍○孔氏云軾者兩較之間有横木可慿者也
　　淺
　　傳云虎皮淺毛也○月令其蟲倮注云虎豹之屬恒淺毛
　　幭
　　傳云幦覆式也○玉藻云君羔幦虎犆大夫齋車鹿幦豹犆朝車士齋車鹿幦豹犆注云幦覆苓也少儀曰御負良綏申之面拖諸幦曲禮曰大夫士去國素簚○周禮王之䘮車木車犬疏飾素車犬素飾藻車鹿淺革飾駹車然髤飾漆車豻雀飾○荀子曰絲末彌龍所以養威也○禮書云幦若席然施諸軾上【諸書幦簚末俱即幭字】
　　金厄
　　疏云毛以厄為厄蟲則金厄者以金接轡之端如厄蟲然鄭易傳以金為小環往往纒搤之往往者言非一二處
　　屠
　　李氏曰同州䣝谷○説文云䣝在馮翊郃陽亭○朱傳或曰即杜也○解頥字義云屠蓋在鎬京東北之地未詳其處或以為在同州䣝谷則太逺或以為即鄠縣之杜陵則其地在鎬京南不當至此也
　　壺
　　説文云壺昆吾圜器也象形從太象其蓋也○周禮秋嘗冬蒸其饋獻用兩壺尊掌客上公壺四十夫人致禮八壺侯伯三十二夫人致禮八壺子男二十四夫人致禮六壺○禮記五獻之尊門内壺又云尊壺者面其鼻特牲禮視壺濯尊兩壺于阼階東又曰覆兩壺焉蓋在南鄉飲酒尊兩壺于房户間鄉射兩壺斯禁聘禮陳饔或八壺或六壺燕禮卿大夫兩方壺士旅兩圜壺公尊瓦大大射膳尊兩甒卿大夫方壺士旅圜壺少牢尊兩甒士䘮大歛兩瓦甒虞兩甒○三禮圖云洗壺受一斛口徑一尺頭髙五寸大中身兑下赤漆中上加青雲氣方壺受一斛腹圜足口方圜壺受一斛腹方足口圜
　　蔌
　　釋器云菜謂之簌○孔氏云蔌者菜茹之總名
　　筍
　　爾雅云筍竹萌䈚箭萌○天官醢人云箈菹雁醢筍菹魚醢○陸璣云筍皆四月生惟巴竹筍八月九月生始出地長數寸䰞以苦酒豉汁浸之可以就酒及食○吕覽云和之羙者越駱之菌注越駱山名菌竹筍也○筍譜云竹初種根食土而下求乎母也及擢筍冒土而上愛乎子也筍大約不過青緑色本艸木性甲乙氣○李英公本艸云竹筍性甘無毒主消渇利水道益氣可久食
　　贈
　　覲禮云天子賜侯氏以車服路先設西上路下四亞之重賜無數在車南諸公奉箧服加命書于其上升自西階東面大史是右侯氏升西面立大史述命侯氏降兩階之間北面再拜稽首升成拜大史加書于服上侯氏受○樂記云大路者天子之車也龍旂九旒天子之旌也青黒縁者天子之寳也從之以牛羊之羣則所以贈諸侯也
　　侯氏
　　覲禮注云不言諸侯言侯氏者明國殊舍異禮不凡之也
　　貓
　　傳云貓似虎淺毛者也○釋獸云虎竊毛謂之虦貓注竊淺也詩曰有貓有虎又云狻麑如虦貓○雅翼云虎淺色謂之虦貓而西域傳注稱獅子似虎正黄而有尾端毛大如斗又詩稱韓土之樂有貓有虎周書記武王之狩禽虎二十有二貓二則是虎之類也
　　按釋獸之文貓即虎之淺毛者以上下文熊羆虎類之知是猛獸非捕鼠之貓也捕鼠之貓形亦似虎又畫地卜食亦如虎其鼻端嘗冷惟夏至一日煖蓋隂類也故應隂氣如此與虎陽獸感風不仝酉陽雜爼云猫一名蒙貴一名鳥圓陸農師以貓食田鼠虎食田彘故詩以譽韓樂失之矣
　　燕
　　朱傳云燕召公之國○地里志薊縣故燕國召公所封○國都城記云地在燕山之野故國取名焉北燕伯欵始見春秋○元命包云箕星散為幽州分為燕國○一統志順天府武王封堯後於薊封召公奭于燕即此燕山在薊州玉田縣西北二十里
　　百蠻
　　補傳云蠻夷可通稱北稱蠻猶西稱夷○史記匈奴傳居于北蠻
　　追貊
　　傳云追貊戎狄國箋云後追貊為玁狁所逼稍稍東遷疏云貊者東夷之種分居於北故於此時為韓所統○周官職方辨九貉之人民注云北方曰貉狄貉注云征東北夷所獲○說文云貉北方豸種孔子曰貉之為言惡也○漢書高紀云北貉燕人助漢師古曰貉在東北方三韓之屬皆貉類也○地里考云後漢傳有貊耳小水貊濊貊之屬東夷之貊也
　　北國
　　箋云北面之國疏云職方氏正北曰幷州言受王畿北靣之國當是幷州牧○黄氏曰今洺州曲梁赤狄也中山安喜鮮虞國真定鼓國稁城西纍肥國皆白狄也
　　壑
　　説文云壑溝也○釋言云隍壑也舍人曰隍城池也壑溝也
　　貔
　　釋獸云貔白狐其子豰○陸璣云貔似虎或曰似熊一名執夷一名白狐遼東人謂之白羆○説文云虎豹屬出貉國○書云如虎如貔于商郊○曲禮曰前有摯獸則載貔貅○莊子曰豐狐文羆摶於山林伏於巖穴夜行晝居求食江湖之上
　　江漢篇
　　淮夷
　　陳傅良云江漢常武二篇同言淮夷以地里考之曰江漢之滸者淮南之夷也若在淮北則江漢非所入之路也曰率彼淮浦省此徐土者淮北之夷也若在淮南則徐土非聮接之地矣孔氏曰召公伐淮夷在淮水南魯僖伐淮夷在淮水北當淮之南北皆有夷也○禹貢云淮夷蠙珠暨魚費誓云徂兹淮夷徐戎竝興○春秋僖十四年杞辟淮夷遷都諸侯城縁陵十六年鄫為淮夷所病㑹于淮謀鄫○後漢東夷傳殷武乙衰敝東夷浸盛遂分遷淮岱漸居中土周公征之遂定東夷厲王無道淮夷入冦王命虢仲征之不克宣王復命召公伐而平之
　　卣
　　疏云鬱人掌和鬱鬯以實彛則鬯當在彛而此及尚書左傳皆云秬鬯一卣者當祭時乃在彛未祭則在卣賜時未祭故卣盛之○爾雅云彛卣罍器也卣中尊也孫炎曰尊彛為上罍為下卣居中郭璞曰卣不大不小者○周禮鬯人廟用脩注云廟用脩者謂始禘時自饋熟始脩讀曰卣卣中尊謂獻象之屬
　　常武篇
　　太祖
　　傳云命南仲於太祖疏云后稷太祖之廟
　　程
　　楚語云重黎氏世叙天地在周程伯休父其後也當宣王失其官守而為司馬氏韋昭云程國伯爵休父名也失官謂失天地之官而以諸侯為大司馬○郡國志雒陽有上程聚古程伯休父之國也○一統志上程聚在河南府洛陽縣
　　浦
　　説文云浦水濵也
　　徐
　　曹氏云禹貢徐州東至海北至岱南及淮其地廣人衆矣若淮夷則東夷之種散處淮浦者爾○陳氏曰徐大而淮夷小淮夷即徐州之夷而服屬於徐曰徐方者兼徐淮而言之曰徐國者特言徐戎也○地里志臨淮徐縣故徐國○郡縣志大徐城在泗州徐城縣北三十里徐子國○玉海云徐嬴姓伯益佐禹有功封其子若木於徐○一統志直鳯陽府泗州春秋時徐子國徐城在州北五十里
　　三事
　　箋云三農之事○太宰云以三農生九糓先鄭云三農平地山澤也謂原隰及平地○朱子云上中下農夫
　　繹
　　箋云繹當作驛傳遽之驛○周禮行夫掌邦國傳遽之小事注云傳遽若今時乗傳騎驛而使者也○廣雅云郵驛也置亦驛也○漢書田儋傳云尸鄉廐置臣瓉曰案廐置謂置馬以傳驛者○李陵傳云因騎置以聞師古曰騎置謂驛騎也○丹鈆緫録云按説文驛置騎也馹驛傳也合觀之驛主于騎言馬也馹主于傳言車也字書馬逓曰置步逓曰郵漢謂之乘傳如淳曰漢律四馬髙足為置傳四馬中足為馳傳四馬下足為乘傳一馬二馬為軺傳又謂之遽
　　瞻卬篇
　　織
　　説文曰織作布帛之總名○内則云女子十年不出執麻枲治絲繭織絍組紃學女事
　　狄
　　爾雅八狄注云八狄在北○周官職方氏辨六狄之人民○王制云北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣明堂位五狄之國○風俗通云父子嫂叔同穴無别狄者辟也其行邪辟其類有五一曰月支二曰穢貊三曰匈奴四曰單于五曰白屋
　　召旻篇
　　昬
　　箋云昬椓皆閹人也昬其官名○周禮閽人王宫每門四人掌守王宫中門之禁䘮服凶器不入宫潜服賊器不入宫竒服怪民不入宫凡内人公器賔客無帥則幾其出入以時啟閉掌掃門庭○天官酒人奄十人注云奄精氣閉藏者漿人奄五人籩人醢人各奄一人醯人鹽人各奄二人冪人奄一人内小臣奄上士四人寺人王之正内五人内竪倍寺人之數地官舂人饎人各奄二人稁人奄八人春官守祧奄八人
　　苴
　　傳云水中浮艸○箋云樹上棲苴○疏云苴是艸木之枯槁者故在樹未落及已落為水漂皆稱苴也
　　按毛以苴為水中浮艸鄭以棲者居在木上之名謂水上為棲于理未惬故易之云樹上棲苴朱傳云水中浮草棲于木上者意欲合二説為一不知既漂水中何縁仍居木上若如蒲栁等木本生水邊故水中草得棲之則為水浸潤不得枯槁進退求之朱義難通
　　疏粺
　　朱傳云疏糲也粺則精矣○九章算術云粟率五十糲米三十粺二十七鑿二十四御二十一











　　六家詩名物疏卷五十一
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷五十二　明　馮復京　撰周頌清廟之什
　　清廟篇
　　顯相
　　箋云諸侯來助祭○周禮云甸服者祭侯服者祀賔服者享日祭月祀時享○何休公羊注云王者貴得天下之歡心以事其先王因助祭以述其職故分四方諸侯為五部部有四軰軰主一時孝經曰四海之内各以其職來助祭尚書曰羣后肆朝是也
　　我將篇
　　將享
　　序云祀文王於明堂疏云此祀明堂是大享五帝非迎氣告朔也五帝之牲用特牛文武為配於禮得有羊○孝經云㫺者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是以四海之内各以其職來祭○曲禮云大饗不問卜不饒富月令季秋上丁命樂正入學習吹是月也大饗帝樂記曰祀乎明堂而民知孝祭法云虞祖顓頊而宗堯夏祖顓頊而宗禹殷祖契而宗湯周祖文王而宗武王注云祭五帝五神於明堂曰祖宗明堂位云明堂也者明諸侯之尊卑也周公朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服○考工記云夏后氏世室堂修二七廣四修一五室三四步四三尺九階四旁兩夾牕白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵○周書明堂曰方百一十二尺高四尺階廣六尺三寸室居中方百尺室中方六十尺東應門南庫門西臯門北雉門東方曰青陽南方曰明堂西方曰總章北方曰堂中央曰大廟以左為左个右為右个○帝命驗云帝者成天立府以尊天重象赤曰文祖黄曰神斗白曰顯記黑曰矩蒼曰靈府○大戴禮云明堂凡九室一室而有四户八牖三十六户七十二牖以茅蓋屋上圓下方外水名曰辟雍○含文嘉云明堂所以通神靈感天地正四時○禮記外傳云一堂之上為五室南靣三階五室者象地載五行也五行生於四時故每室四達○援神契云周之明堂在國之陽三里之外七里之内在辰巳
　　時邁篇
　　時邁
　　序云時邁廵狩告祭柴望也○尚書云嵗二月東廵狩至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后協時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復五月南廵狩至于南嶽如岱禮八月西廵狩至于西嶽如初十有一月朔廵狩至于北嶽如西禮歸格于藝祖用特○周禮大司馬云及師大合軍以行禁令以救無辜伐有罪注云師謂廵狩㑹同職方氏王將廵狩戒于四方曰各修平乃守考乃職事無敢不敬戒及王之所行先道師其屬而廵戒令王殷國亦如之大行人十有二嵗王廵狩殷國土訓誦訓王廵狩則夾王車○王制云天子五年一廵守柴而望祀山川覲諸侯問百年者就見之命太師陳詩以觀民風命市納賈以觀民所好惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之山川神祗有不舉者為不敬君削以地宗廟有不順者為不孝君絀以爵變禮易樂者為不從君流革制度衣服者為畔君討有功徳於民者加地進律○大戴禮云十有二嵗天子廵狩是故諸侯上不敢侵陵下不敢暴小民○逸禮云廵狩者何廵循也狩牧也為天循行牧民也○禮記外傳云夏殷五載一廵狩【五年再閏】周制十二年一廵狩【嵗星一周】廵狩之年四方諸侯先㑹嶽下以候見○左傳云天子非展義不廵守又云先王卜征五年嵗襲其祥祥習乃行○孔叢子云天子將廵狩必告於祖禰命告羣祀及社稷畿内名山大川七日而遍視牲及用幣
　　櫜
　　疏云櫜者弓衣一名韜故納弓於衣謂之韜弓○左傳楚公子圍娶于公孫叚氏垂櫜而入注云垂櫜示無弓○樂記云武王克殷倒載干戈包之以虎皮名曰建櫜注云兵甲之衣曰櫜
　　夏
　　箋云樂歌大者稱夏○周禮大司樂大祭祀王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏帥國子而舞大饗不入牲其他皆如祭祀大射王出入令奏王夏鍾師以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏□夏驁夏注云九夏皆詩篇名頌之族類載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具樂師教樂儀行以肆夏趨以采齊車亦如之○杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏驁夏賈公彦云此九夏者惟王夏天子得奏其肆夏則諸侯亦得用故燕禮奏肆夏大夫以下不得故郊特牲云大夫奏肆夏由趙文子始明不合也其昭夏以下諸侯亦用之鄉飲酒鄉射燕禮大射賔醉將出之時皆云奏陔大射公入奏驁夏明天子亦用也○禮記云賔入大門而奏肆夏示易以敬○國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯吕叔玉云皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文肆遂也夏大也言遂于大位謂王位也故時邁曰肆于時夏
　　執競篇
　　筦
　　書曰下管鼗鼓○周禮小師掌教籥管注云管如篴而小併兩而吹之今大子樂官有焉瞽矇掌播簫管笙師掌吹管大司樂孤竹管圜丘奏之孫竹管方丘奏之隂竹管宗廟奏之○燕禮大射下管新宫○禮記下管象又云竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣○爾雅云大管謂之簥其中謂之篞小者謂之篎注管長尺圍寸併漆之有底○廣雅云管象䶵長尺圍寸六孔無底○吕氏春秋曰倕作管○風俗通云管漆竹長一尺六孔十二月之音象物貫地而牙故謂之管尚書大傳舜之時西王母來獻白玉琯㫺章帝時零陵文學奚景於泠道舜祠下得笙白玉琯知古以玉為琯後乃易之以竹耳夫以玉作音故神人和鳯凰儀也○白虎通云管艮音也○樂法圖曰東律主黄鍾聖人承天樂用管管音調則律厯正○樂書云八音七曰竹其卦則震方則東時則春聲尚議律姑洗風明庶其音温春分之氣也先王以為簫管之屬㫺女媧氏命娥陵氏制都良之管以一天下之音又命聖氏為班管合日月星辰至帝嚳命咸墨吹笭展管亦因是矣
　　思文篇
　　來牟
　　説文云來周所受瑞麥來麰一來二縫象芒束之形天所來也來麰麥也○雅翼云古稱下田宜稻麥今小麥例須下田大麥則不然詩所謂青青之麥生于陵陂者謂大麥也麰者周所受瑞麥來麰也一作牟又作即今大麥劉向以為釐麰麥也然則來牟一物唯廣雅以麰為大麥來為小麥○本艸云小麥味甘主除熱止躁渴養肝氣以作麴作麫温大麥味鹹主消渇除熱益氣調中為五糓長
　　按韓詩作貽我嘉可知來為一物張揖之言不足據也
　　周頌臣工之什一
　　臣工篇
　　保介
　　箋云保介車右也○月令孟春天子親載耒耜措之於參保介之御間躬耕帝籍注云保介車右也人君之車必使勇士衣甲居右而參乘備非常也保猶衣也介甲也○吕氏春秋注云保介副也載耒耜致于保介之間施用之○朱傳云盖農官之副也
　　按周禮田僕掌馭田路以田以鄙鄭氏曰鄙廵行縣鄙然則耕籍於郊盖木路矣周禮夏官有戎右齊右道右而無木路之右鄭氏云戎路之右田獵亦為之右焉此保介即戎右也髙誘惟云副也朱子增成其義曰農官之副然未見確然
　　畬
　　爾雅云田三嵗曰畬孫炎曰畬和也田舒緩也疏云畬和柔之意
　　錢
　　説文云錢銚古田器○世本云垂作銚宋仲子云銚刈也○孔氏云銚刈物之器○管子云一農之事必有一耜一銚一鎌一鎒一椎一銍然後成為農○莊子云春雨日時艸木怒生銚鎒於是乎始脩注云銚七遥反削也能有所穿削也又他堯反○爾雅謂之疀○方言燕之東北朝鮮洌水之間謂之宋魏謂之鏵或謂之鍏江淮南楚謂之臿趙魏謂之喿東齊謂之梩
　　鏄
　　傳云鏄鎒朱傳云鉏也○爾雅云斪斸謂之定李廵曰鋤别名也郭云鋤屬○廣雅云定謂之耨○世本云垂作耨○周禮攻金之工叚氏為鏄器粤之無鏄也非無鏄也夫人而能為鏄也○吕氏春秋云耨柄尺此其度也其耨六寸所以間稼也注云耨芸苖也六寸所以入苖間○釋名云鋤助也去穢助苖長也齊人謂其柄曰橿頭曰鶴耨以鋤嫗耨禾也鏄亦鋤類鏄廹也
　　銍
　　説文云銍穫禾短鎌○釋名云銍穫黍鐵也銍銍斷穗聲也○廣雅曰銍謂之刈
　　按錢鏄銍皆田器也釋文銚音七遥反則銚即今之鍬所以起土可用於耕鏄先儒或以為鋤或以為耨盖一器而異名高氏云所以芸者也銍則刈禾短鎌也
　　噫嘻篇
　　三十里
　　箋云竟三十里者一部一吏主之周禮萬夫有川川上有路計此萬夫之地方三十三里少半里也言三十里者舉成數○朱傳云此必鄉遂之官司稼之屬其職以萬夫為界者溝洫用貢法無公田故皆謂之私
　　耕
　　周禮閭師云凡任民任農以耕事貢九榖不耕者祭無盛○周書曰神農之時天雨粟神農耕而種之○山海經云后稷播百榖始作耕○韓詩説云東西耕曰横南北耕曰由○吕氏春秋云冬至後五旬七日菖葉生菖者百草之先生也於是始耕○汜勝之書曰秋耕宜早春耕宜遲強土而弱之弱土而強之○王氏農書曰耕地之法未耕曰生已耕曰熟初耕曰塌再耕曰轉生者欲深而猛熟者欲淺而亷
　　振鷺篇
　　雝
　　傳云雝澤也○韓詩章句云西雝文王之雍也言文王之時辟雍學士皆潔白之人也○朱氏云先儒多謂辟廱在西郊故曰西雝
　　客
　　箋云二王後杞宋○郊特牲云天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代○樂記云武王伐紂既下車封夏后氏之後於杞投殷之後於宋○尚書云成王既黜殷命殺武庚命微子啟作微子之命王若曰殷王元子惟稽古崇徳象賢統承先王脩其禮物作賔王家庸建爾于上公尹兹東夏○書傳云天子存二代之後與己三所以通天三統立三正○左傳皇武子云宋先代之後也於周為客天子有事膰焉有喪拜焉○史記杞世家云武王求禹之後得東樓公封之於杞以奉夏后氏之祀○括地志汴州雍丘縣古杞國○一統志開封府杞縣在府城東百里殷周皆以封夏後為杞國
　　豐年篇
　　廪
　　爾雅云廪廯也○説文云㐭穀所以振入宗廟粢盛倉黄㐭而取之也○周禮廪人掌九穀之數以待國之匪頒賙賜稍食以嵗之上下數邦用以知足否以詔榖用凡㑹同師役之事治糧食大祭祀共接盛注云藏米曰廪廪人舍人倉人司禄官之長○公羊傳云御廪粢盛之所委○孟子疏云倉有室曰廪○釋名云廪矜也寳物可惜者投之其中也○天文集曰廪星主倉○管子曰倉廪實知禮節
　　秭
　　韓詩傳云陳穀曰秭○毛傳云數億至億曰秭
　　有瞽篇
　　應
　　傳云應小鞞○爾雅云鼓小者謂之應○釋名云鼙禆也禆助鼓節也聲在前曰朔朔始也在後曰應應大鼓也○周禮小師大祭祀下管擊應鼓徹歌大饗亦如之注云應鼙也○禮器曰廟堂之下縣鼓在西應鼓在東○大射禮建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓西階之西一建鼓在南東鼓朔鼙在其北注云應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之朔始也
　　田
　　傳云田大鼔也疏云應既是小田宜為大○箋云田當作朄朄小鼓在大鼓旁應鞞之屬○周禮大師大祭祀下管令奏鼓朄鄭司農云朄小鼓也先擊小鼓乃擊大鼓小鼓為大鼓先引故曰朄小師小祭祀小樂事鼓朄○禮書云儀禮朔鼙乃鼓也以其引鼓故曰朄以其始鼓故曰朔是以儀禮有朔無朄周禮有朄無朔其實一也鄭氏以應朄朔為三鼓恐不然也
　　縣鼓
　　眀堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人縣鼓○樂書云縣鼓周人所造之器始作樂而合乎祖者也以應鼔為和終之樂則縣鼓其倡始之鼓與
　　按鼓人以路鼓鼔鬼享大司樂路鼓鼓鼗於宗廟之中奏之則所云縣鼔者路鼓也鼔人注云路鼔四靣鼓陳暘以為晉鼓非也應朄小鼓不便于縣而賈公彦謂諸侯祭禮應鼓縣在東方大射云樂人宿縣其下云云則似亦縣之又云鼗倚于頌磬西紘鄭那箋云鼗雖不植則商之鼗不植周之鼗亦不縣也其應朄必縣與否亦無以定之後世之制建鼓左右旁挾應未必合古法也商之楹鼓大射曰建鼓或周之朄鼓殷人曰朔鼙與
　　鞉
　　書云下管鼗鼓○儀禮鼗倚于頌磬西紘注云鼗如鼓而小賔至摇之以秦樂○周禮小師掌教鼓鼗注云鼗持柄摇之旁耳還自擊瞽矇眡瞭掌播鼗大司樂靁鼓靁鼗於圜丘奏之靈鼓靈鼗於方丘奏之路鼓路鼗於宗廟奏之○禮記云天子賜伯子男樂則以鼗將之月令仲夏命樂師修鞀鞞○爾雅云大鼗謂之麻小鼗謂之料注云麻者音概而長也料者聲清而不亂○釋名云鞉導也所以導樂作○世紀云帝嚳命倕作鞀○白虎通云鞀者震之氣也上應卯星以通王道○鬻子云禹縣五聲曰語寡人以獄訟者揮鞀○禮書云儀禮諸侯之燕大射大夫士之鄉射鄉飲皆有鼗無柷諸侯之樂非無柷也文不備
　　柷
　　傳云柷木椌也○釋樂云所以鼓柷謂之止注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右撃止者其椎名○廣雅云柷舄桶方三尺五寸深尺八寸四角有陞○尚書夔曰戞擊鳴球又云下管鼗鼓合止柷敔○周禮小師掌教柷敔瞽矇掌柷敔○禮記王制云天子賜諸侯樂則以柷將之月令仲夏命樂師飭鐘磬柷敔眀堂位云楷擊四代之樂器也注揩擊謂柷敔樂記云聖人作鞉鼓椌楬壎篪此六者徳音之器也注椌楬柷敔○白虎通云柷敔者終始之聲萬物之所生也隂陽順而復故曰柷柷始也敔終也一説柷在東北方○釋名云柷如物始見柷柷然也○樂記圖曰柷衆也以舉衆樂乾主立冬隂陽終始聖人象天以制柷法使死者不恨生者不怨○國語云革木一聲○樂書云木者所以合止樂之器其卦巽其方東南之維其時春夏之交其風清眀其律夾鍾其聲一其音直立夏之氣也先王以為柷敔之屬隂始于二四終于八十隂數四八而以陽一主之所以作樂此柷居宫縣之東象春物之成始也
　　圉
　　爾雅云所以鼓敔謂之籈注云敔如伏虎背上有二十七齟齬刻以木長尺櫟之籈者其名○釋名云敔止也所以止樂○字説云虎西方之獸故敔為伏虎二十七齟齬者三九之數陽成于三變于九櫟之長尺十之數也陽三九而隂十勝之所以止樂○樂書云敔居宫縣之西象秋物之成終
　　簫
　　釋樂云大簫謂之言小者謂之筊注云言編二十三管長尺四寸筊十六管長尺二寸簫一名籟○博雅云簫大者無底小者有底○釋名云簫肅也其聲肅肅而清○周禮小師掌教簫瞽矇掌播簫笙師掌教吹簫○書曰簫韶九成○禮記仲夏命樂師均管簫○易通卦驗云夏至之樂以簫鄭注云簫亦管也形似鳯翼鳯火禽也火數七夏時火用事○白虎通云簫者中吕之氣○風俗通云舜作簫形參差象鳯翼十管長一尺○通禮義纂云伏羲作簫十六管○月令章句云簫長則濁短則清以䗶宻實其底而增減之則和○三禮圖云雅簫長尺四寸二十四彄頌簫長尺二寸十六彄無底者謂之洞簫




　　六家詩名物疏卷五十二
<經部,詩類,六家詩名物疏>
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷五十三　明　馮復京　撰周頌臣工之什二
　　潜篇
　　潜
　　釋器云槮謂之涔李廵曰今以木投水中養魚曰涔孫炎曰積柴養魚曰槮郭璞曰今之作槮者聚積柴木于水中魚得寒入其裏藏隱因以薄圍捕取之○小爾雅云魚之所息謂之橬橬槮也○韓詩曰涔魚池【潜槮涔橬音義同字林作罧】
　　鰷
　　爾雅云鮂黑鰦郭云即白鯈江東呼為鰌者○埤雅云鰷魚形狹而長若條然故曰鰷也今江淮之間謂之□魚性浮似鱨而白○雅翼云鰷形纎長而白故曰白鰷又謂白鯈釋魚鮂黑鰦是也此魚好游水上故莊子稱鯈魚出游從容以為魚樂明遂其性也
　　雝篇
　　祀
　　序云雝禘太祖也箋云禘大祭也大于四時而小于祫太祖謂文王鳥序云祀髙宗也箋云祀當為祫髙宗崩始合祭于契廟歌是詩焉古者君䘮三年既畢禘于其廟而後祫祭于太祖明年春禘于羣廟自此之後五年而再殷祭一禘一祫春秋謂之大事長發序云大禘也箋云大禘郊祭天也
　　按爾雅云禘大祭也鄭氏之學以為禘禮有四大司樂圓丘方丘宗廟鄭云此三者皆大祭祭法虞夏禘黄帝殷周禘嚳注云此祭昊天于圜丘也此禘之一也䘮服云天子及其始祖之所出注云始祖之所由出謂祭天大傳云禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有大事以省于其君干祫及其髙祖此謂祭感生帝于南郊禘之二也大宗伯云以肆獻祼享先王以饋食享先王注云祫禘也祫言肆獻禘言饋食互相備明堂位云季夏六月以禘禮祀周公于太廟此禘之三也王制天子諸侯宗廟之祭夏曰禘注云此夏殷祭名周則改之以禘為殷祭此禘之四也謂之禘者禘諦也言使昭穆之次審諦也祭天謂之禘者亦言使典禮諦也此雝禘太祖盖五年宗廟之殷祭也其長發大禘則殷以夏正于南郊祀感生帝汁光紀也其祫祭者王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫曾子問云當七廟五廟無虛主者祫祭于祖為無主耳又曰祫祭于祖則祝迎四廟之主鄭云魯禮三年䘮畢祫于大祖明年春禘于羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘公羊傳云大祫者何合祭也毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合食于大祖五年而再殷祭是也其鳥祀髙宗即三年䘮畢祫于大祖之廟以新崩之主序昭穆也禮記注稱䘮畢祫于大祖明年春禘于羣廟而鳥箋顧有其廟而後祫祭大祖之文者謂練時遷主遞廟新死者當禘祭于其廟以安之故鬯人云廟用脩注云謂始禘時是也鄭特將練禘總就䘮畢言之耳其禘祫之異者祫則未毁廟之主及毁廟之主皆合祭于大祖廟中禘則大王王季以上遷主祭于后稷之廟穆之遷主祭于文王之廟昭之遷主祭于武王之廟而不及親廟其坐位所向各别祫用五齊三酒禘惟四齊三酒無汎齊祫備六代之樂禘惟四代又無降神之樂祫十二獻禘九獻禮器云大饗其王事與注云盛饌與貢謂祫祭先王此鄭氏之説謂祫大禘小者然也若王肅張融孔晁之徒則以禘為大祫為小賈逵劉歆杜預之徒則以傳無祫文禘為三年一大祭在大祖之廟盖取其序昭穆謂之禘取其合集羣祖謂之祫二禮為一鄭依禮緯云三年一祫五年一禘謂之百王通義而禘祫志云王制記祫于秋夏冬周公制禮祭不欲數是又以虞夏殷三時俱殷祭其説自相違背王肅不信六天之説既無郊丘之分且謂禘惟祭宗廟大傳所謂祭其所自出者謂始祖之父耳陸淳趙匡朱子之徒皆依而用之禘以夏四月大祫之禮崔霛恩云用秋張純云用冬十月解禮記者又或謂祫禘祫嘗祫烝為時祭之祫大祫為三年之祫議禮之家名為聚訟亦不得而折其衷也宗廟之禘依鄭氏云祭毁廟不及親廟陸淳云禘于始祖廟祭所出之帝便以祖配不兼羣廟為其疏逺不敢䙝狎陳祥道以此説為不足信朱子長發傳云大禘不及羣廟之主此宜為祫祭之詩盖同陸説先儒多以不王不禘之文而譏魯僣祭不知大夫士有大事省于其君得祫髙祖大夫士得祫何疑周公之後不得禘哉春秋傳有禘無祫按禘祫志所稱二禮之異俱無證據豈禘祫儀制相似而混為一與國語云郊禘之牛繭栗又云郊禘之事射牛郊禘之事有全脀又曰天子親舂郊禘之盛而不及祫爾雅云禘大祭繹又祭而不云祫故馬端臨云魯之禘即祫或亦有見與司尊彛四時之間祀追享朝享説者亦以為禘祫鄭以追享為禱請遷主朝享為月朔朝廟烈文助祭即是朝享之祭非此禘祫也
　　載見篇
　　鈴
　　釋天云有鈴曰旂李廵曰以鈴著旒端郭璞曰縣鈴于竿頭畫交龍于旒○左傳云錫鸞和鈴昭其聲也注云鈴在旂
　　有客篇
　　白馬
　　傳云殷尚白○檀弓云殷人尚白戎事乘翰注云以建丑之月為正物牙色白翰白色馬也易曰白馬翰如明堂位云夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黑首周人黄馬蕃鬛
　　周頌閔予小子之什
　　訪落篇
　　家
　　箋云厥家謂羣臣○臯陶謨云日宣三徳夙夜浚明有家注云卿大夫稱家疏云大夫受采邑賜氏族立宗廟世不絶祀故稱家
　　小毖篇
　　蜂
　　爾雅云土蠭木蠭疏云此辨蠭在土木之異也説文云蠭飛蟲螫人者其形大在地中作房而啖其子者名土蠭又名馬蠭今荆巴間呼為蟺其形差小在樹上作房者名木蠭亦食其子又云蠭醜螸疏云蠭類好垂其腴以伏息説文云螸垂腴也腴即腹下也○援神契云蜂蠆垂芒○内則云爵鷃蜩范注云范蜂也○方言云蜂燕趙間謂之蠓蠮其大而蜜謂之壺蜂○化書曰蜂有君禮○本草圖經云蜜蜂在蜜脾中如蛹白色大黄蜂即人家屋上作房及大木間蜂子也嶺南人作饌食之黄色比蜜蜂更大土蜂即穴土居者最大螫人或至死○埤雅云蜂有兩衙應潮其主之所在衆蜂為之旋繞如衛有君臣之義其毒在尾垂頴如鋒故謂之蜂方言曰大而蜜謂之壺蜂即今黑蜂黄蜂亦其一種無蜜纎長其窠仰綴于屋銜漆以固其蔕隂陽在尾喜合末端有岐者牝鋭者牡也○雅翼云細腰蜂作房在小樹及簷下房綴著處必以漆其在大木上者蜂與房皆大謂之露蜂房蜜蜂似蜂而小山海經云糓城之山足蜜蜂之廬今土木之蜂亦皆有蜜人家畜者質小而㣲黄腰腹相稱如蠅蟬
　　蓼
　　爾雅云蔷虞蓼疏云即蓼之生水澤者頌云以薅荼蓼毛傳云蓼水草是也○禮記云膾秋用蓼濡豚包苦濡雞醢醬濡魚卵醬濡鼈醢醬實蓼鶉雞鴽釀之蓼○蜀本圖經云蓼有紫赤青馬水香木等七種紫赤二蓼葉小狹而厚青香二蓼葉相似而俱薄馬水二蓼葉大上有黑點木蓼一名天蓼蔓生葉似柘葉諸蓼花皆紅白子皆赤黑木蓼花黄白子皮青滑○埤雅云蓼生水澤者莖赤味辛一名蔷離騷曰蓼蟲不能从乎葵藿則葵藿甘而蓼苦故也○朱傳云今南方人謂蓼為辣荼或用以毒溪取魚
　　載芟篇
　　畛
　　遂人云十夫有溝溝上有畛○孔氏云畛是地畔道路之名
　　良耜篇
　　荼
　　釋草云蒤委葉疏王肅説詩云荼陸穢草然則蒤者原田蕪穢之草非苦菜也
　　按荼蓼二草也盖有田有原有隰故竝舉水陸穢草朱傳云一物有水陸之異恐未然也
　　櫛
　　説文曰櫛梳箆總名○曲禮云男女不同巾櫛玉藻云櫛用樿櫛髮晞用象櫛
　　百室
　　箋云百室一族也出共洫間而耕入共族中而居又有祭酺合醵之歡疏云鄉族於遂則鄼○大司徒云五家為比五比為閭四閭為族族師云各掌其族之戒令政事月吉則屬民而讀邦灋書其孝弟睦婣有學者春秋祭酺亦如之注云酺者為人物烖害之神族長無飲酒之禮因祭酺與其民以長㓜相獻酬遂人云五家為鄰五鄰為里四里為鄼又云百夫有洫鄼長各掌其鄼之政令歳時簡器與有司數之趨其耕耨稽其女功
　　絲衣篇
　　絲衣
　　朱傳云絲衣祭服弁爵弁也士祭于王之服○箋云繹禮輕使士○士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐注云純衣絲衣也○雜記云大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於已
　　按周禮正祭視滌濯逆齊省鑊告時告備皆使小宗伯此繹祭輕故使士耳朱傳汎言祭而飲酒非也朱傳及箋所云禮之次俱凖特牲為文
　　基
　　箋云門塾之基疏云繹禮在門不在廟知基是門塾之基謂廟門外西夾之堂基○釋宫云門側之堂謂之塾孫炎曰夾門堂也○儀禮圖云塾有内外士冠注云西塾門外西堂是也
　　按此箋凖特牲為禮之次但依其告濯具告充告潔之次耳彼特牲是正祭主人先即位于堂下宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具主人出復外位宗人視牲告充舉鼎鼏告潔所謂堂者乃廟堂非門外西夾之堂也故宗人升階而後告濯具也此所謂堂乃在廟門外之旁與正祭異又特牲視濯視牲等事在祭前一日此視濯等事即在繹祭之日盖天子繹以祭之明日正祭日禮畢後不容復脩諸禮壺濯牲鼎之屬當于本日之早陳之而即以本日視之也
　　鼐鼎鼒
　　爾雅云鼎絶大謂之鼐圜弇上謂之鼒附耳外謂之鉞款足者謂之鬲注云鼒鼎歛上而小口鉞鼎耳在表鬲鼎曲脚○説文云三尺兩耳和五味之寳器也昔禹收九牧之金鑄鼎荆山之下○魯詩説云鼐小鼎○周易鼎卦彖曰鼎象也以木巽火亨餁也九四曰鼎折足覆公餗六五曰鼎黄耳金鉉上九曰鼎玉鉉○禮書云士虞有上中下鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎魚鼎天子諸侯有牛鼎大夫羊士豕魚而已膳夫王日一舉鼎十二掌客諸侯之禮鼎皆十二聘禮賔之飱饔皆餁一牢鼎九而飱腥一牢鼎七饔腥二牢鼎二七上介飱饔皆餁一牢鼎七而饔腥一牢鼎七衆介飱少牢餁鼎五大夫少牢五鼎士特牲䘮禮三鼎既夕五鼎掌客聘禮諸侯與卿之鼎過王之數士既夕鼎過于特牲何也聘禮陳鼎也王之日舉食鼎也特牲庸禮也既夕斯須禮也然所謂陪鼎羞鼎皆鉶鼎所以實者也王日食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而鉶鼎四掌客上公鉶四十二侯伯二十八子男十八聘禮之賔上介飱饔之羞鼎皆三少牢佐食設羊鉶豕鉶特牲主婦設兩鉶公食大夫之鉶多于王日食者以公食者衆也聘介之鉶同于賔者以三鼎殺故也周禮亨人掌共鼎鑊以給水火之齊然則牲體皆亨于鑊然後肉脀之鼎而納于鉶公食大夫禮甸人陳鼎設扄冪若束若編考工記曰廟門容大扄七个闈門容小扄三个鄭氏謂牛鼎扄長三尺膷鼎扄長二尺扄謂之鉉易稱玉鉉金鉉以横木貫耳而舉之金玉其餙也冪茅為之長者束本短者編中陳鼎必于門外舉之去冪然後入既入抽扄然後加七○三禮圖云天子之鼎飾以黄金諸侯飾以金容一斛大夫羊鼎飾以銅容五斗士豕鼎飾以鐵容三斗牛羊豕鼎各狀其首于足上
　　般篇
　　嶞
　　爾雅云巒山嶞注云謂山形長狹者荆州謂之巒○孔氏曰山之小者嶞嶞然言狹長之意
　　翕河
　　箋云河自大陸北敷為九祭者合為一○禹貢兖州云九河既道又云河北過洚水至于大陸又北播爲九河同為逆河入于海○爾雅云徒駭太史馬頰覆鬴胡蘇簡絜鈎盤鬲津九河○春秋保乾圖云移河為界在齊吕填閼八流以自廣○命厯序云人皇九頭提羽盖乘雲車出陽谷分九河○酈道元云九河碣石苞淪于海○蔡傳云九河六曰簡潔其一則河之經流也先儒不知河之經流遂分簡潔為二○苑洛語禄云九河故道今永平府撫寧縣碣石山與諸家所載碣石之狀合則九河在滄平間海之灣永平謂之南海此或逆河今河徙而洋存山東通志馬頰在商河覆鬴在海豐鈎盤在徳平鬲津在樂陵徒駭在齊河皆濟南府所屬今眞定府三百里方是濟南北境眞定去濟南東西六百餘里古河自洚水直趨而北至大陸皆眞定地又北播為九河固永平河間地也不應河至大陸折而東反迴流而南以至濟南之境滄州古志徒駭在滄州廢清池縣太史簡潔在本州南皮縣馬頰在景州東光縣胡蘇鬲津在滄州慶雲縣鈎盤在獻縣此九河相去不逺又與黄河故道相近此古志得之土人可徵也河雖為冀兖之界然兖地下九河之分皆在兖故于兖言之○一統志直河間府九河故道舊志云云此盖後世新河傳以舊名今亦湮塞【同苑洛語録】濟南府云鬲津枯河自齊河縣經禹城平原徳州徳平樂陵東北至海豐入海鈎盤枯河自徳州經徳平東北至陽信縣又有覆鬴枯河自慶雲經海豐縣南入海又濟陽縣東北至商河縣境有馬頰枯河東昌府有馬頰河故道
　　按九河漢許商止得其三後儒推之以為徒駭是九河之最北者鬲津是最南者太史馬頰覆釜文在胡蘇之上則在成平之南東光之北簡潔鈎盤文在胡蘇之下則在東光之南鬲縣之北唐人積集累世之語遂得其六輿地記又得其一蔡沈書傳著之詳矣而太史竟不知所在又謂簡潔為一然則止八河耳一統志所言亦影響之間惟韓氏論著甚詳故畧載之







　　六家詩名物疏卷五十三
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷五十四　明　馮復京　撰魯頌
　　駉篇
　　坰
　　傳云坰逺野也林外曰坰箋云必牧於坰野者避民居與良田○釋地云邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野野外謂之林林外謂之坰孫炎曰邑國都也設百里之國五者之界界各十里○郡縣志坰澤俗名連泉澤在州曲阜縣九里魯僖公牧馬之地
　　驈
　　釋畜云驪馬白跨驈孫炎曰驪黑色也白跨股脚白郭璞曰跨髀間也
　　騅
　　釋畜云蒼白雜毛騅郭璞曰即今騅馬疏云蒼淺青也毛有淺青及白兼雜毛者名騅○説文云騅馬蒼黒雜毛
　　駓
　　釋畜云黄白雜毛駓郭璞曰今之桃華馬疏云毛色黄白而復有雜毛者名駓○孔氏云騅駓二者皆云雜毛是體有二種之色相間雜上云黄白曰皇黄騂曰黄止是一毛色之中自有淺深與此二色者異○説文云駓黄馬白毛
　　騂
　　毛傳云赤黄曰騂疏騂為純赤色上云黄騂曰黄謂黄而微赤此云赤黄曰騂謂赤而微黄
　　驒
　　説文云青驪白鱗文如鼉魚○釋畜云青驪驎驒孫炎曰色有淺深似魚鱗也郭璞曰色有深淺班剝隱粼今之連錢驄○韓詩傳云驒白馬黒髦
　　雒
　　毛傳云黒身白鬛曰雒
　　騢
　　釋畜云彤白雜毛騢郭璞曰彤赤也即今赭白馬邢昺曰毛赤白兼雜毛者名騢○說文曰馬赤白雜毛色似鰕魚也
　　驔
　　傳云豪骭白驔疏云説文骭骹也郭璞曰骭脚脛釋畜云四骹皆白驓無豪骭白之名傳言豪骭白者盖謂豪毛在骭而白長名為驔驓則四骹雜白而毛短故與驔異○説文云驔驪馬黄脊
　　按毛傳本作豪骭白朱傳因此傳四種馬文連餘三俱有曰字故云豪骭曰驔若然則豪是長毛骭是脚脛朱傳云豪在骭而白白字從何生出或朱傳本不誤因白曰二字相似後人書寫繆耳説文云驔驪馬黄脊按爾雅驪馬黄脊名為騽不名驔也説文騽字云馬豪骭反似用此傳文以驔為騽以騽為驔縱毛傳不足依豈爾雅亦可改乎許君於是失之逺矣
　　魚
　　釋畜云一目白瞷二目白魚郭云似魚目也○雅翼曰相馬之説曰馬目欲得黄又欲光而有紫艶若小而多白則驚畏驚畏馬之大病故其序尤在後
　　有駜篇
　　駽
　　釋畜云青驪駽孫炎曰色青黒之間郭云今之䥫驄
　　泮水篇
　　泮水
　　傳云泮宫之水箋云泮之言半半水者盖東西門以南通水北無也天子諸侯宫異制因形然疏云魯有四代之學其行禮之飲酒養老兵事之受成告克當於周世之學在泮宫也○朱子曰説文曰泮宫諸侯鄉射之宫西南為水東北為牆康成以為東西門其説不同○王制云天子命之教然後為學小學在公宫南之左大學在郊天子曰辟廱諸侯曰類宫注云此大學小學殷制頖之言班所以班政教禮器云魯人將有事於上帝必先有事於頖宫注云頖郊之學詩所謂頖宫疏云魯以小學為頖宫明堂位云米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也○白虎通云諸侯曰泮宫半于天子宫也明尊卑有差所化少也半者象璜也獨南面禮儀之方有水其餘壅之以垣○水經注靈光殿之東南即泮宫也在髙門直北道西宫中有臺髙八十尺臺南水東西百步南北六十步臺西水南北四百步東西六十步臺池咸結石為之詩所謂思樂泮水也○一統志泮水一名雩水源出曲阜縣治西南西流至兖州府城東入泗水詩思樂泮水即此魯泮宫池在曲阜宣聖廟東南
　　茆
　　説文云鳬葵也詩曰言采其力久切○周禮醢人朝事之豆茆苴麋臡注云茆鳬葵釋文云茆音卯北人音栁○干寳云今之蹗艸堪為菹江東有之○鄭小同云江東人名之蓴菜生陂澤中○陸璣云茆與荇菜相似葉大如手赤圓有肥者著手中滑不得停莖大如匕柄葉可生食又可煮滑羙江南人謂之蓴菜或謂之水葵諸陂澤水中皆有○何承天云此菜出東海堪為菹醬○蜀本圖經云蓴生水中葉似鳬葵浮水上採莖堪噉花黄白子紫色三月至八月莖細如釵股黄赤色短長隨水深淺名為絲蓴九十月漸粗硬十一月萌在泥中名塊蓴體苦澀惟取汁味○唐本草注云塊蓴為羹猶勝雜菜
　　按本草鳬葵是荇菜蓴别一物合陸璣鄭小同之説觀之茆是蓴耳干寳何承天之説非也或以為猪蓴猪蓴即本草圖經所謂塊蓴又一名蓴茆與荇本相似故古人即謂之鳬葵
　　飲酒
　　箋云徵先生君子與之行飲酒之禮○儀禮鄉飲酒鄉射皆云息司正羞唯所有徵唯所欲以告于先生君子可也鄉樂唯欲鄉射注云先生鄉大夫致仕者君子有大徳行不仕者
　　獻馘獻囚
　　箋云馘所格者之左耳囚所虜獲者○馘説文作聝云軍戰斷耳也○王制云天子將出征受成於學出征執有罪反釋奠於學以訊馘告注云受成定兵謀也釋菜奠幣禮先師也訊馘所生獲斷耳者疏云訊是生者馘是死而截耳者
　　琛
　　釋言云琛寳也舍人曰羙寳曰琛
　　閟宫篇
　　稙稺
　　傳云先種曰稙後種曰稺○韓詩説云稙長稼也稺㓜稺也○説文云稙早種也稺㓜禾○正義云重穋稙稺生熟早晚之共稱耳非榖名當謂先種先熟後種後熟但傳畧不言其熟
　　叔父
　　釋親云父之晜弟後生為叔父○釋名云叔少也
　　魯山川
　　禹貢云海岱及淮惟徐州淮沂其又蒙羽其藝大野既豬東原底平○公羊傳云三望者何泰山河海○爾雅十藪魯有大野○一統志兖州府春秋時為魯國有嶧山鳬山陪尾山山蒙山濟河泗水洙水泮水沂水鉅野澤羽山在登州府
　　附庸
　　王制云不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸天子之元士視附庸注云不合謂不朝㑹也小城曰附庸以國事附於大國未能以其名通此商所因夏爵三等之制明堂位云封周公於曲阜地方七百里注云上公之封方五百里加魯以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五積四十九開方之得七百里○大司徒注云凡諸侯為牧正師長及有徳者乃有附庸為有禄者當取焉公無附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同進則取焉退則歸焉○玉海云顓臾邾國無駭入極取鄟取郗魯附庸國也
　　楅衡
　　傳云楅衡設牛角以楅之也○周禮封人祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼司農云楅衡所以楅持牛也絼著牛鼻繩所以牽牛者皆謂夕牲時杜子春云楅衡所以持牛令不得抵觸人謂楅設于角衡設於鼻如椵狀也
　　按毛解楅衡同杜氏先鄭之説箋亦申成其義自戾周官注盖以無文故為兩解
　　白牡騂剛
　　公羊傳云魯祭周公何以為牲周公用白牡魯公用騂犅羣公不毛何休云白牡殷牲也周公死有王禮嫌不敢與文武同不以夏黒牡者嫌改周當以夏避嫌也魯公諸侯不嫌也故從周制○明堂位云季夏六月以禘禮祀周公於太廟牲用白牡又云夏后氏牲尚黒殷白牡周騂剛○説文云犅特牛也
　　犧尊
　　司尊彛云春祠夏禴朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍鄭司農云獻讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨飾尊○禮器云犧尊疏布鼏樿杓此以素為貴也又云君西酌犧象夫人東酌罍尊明堂位云以禘禮祀周公尊用犧象山罍又云泰有虞氏之尊也著殷尊也犧象周尊也左傳云犧象不出門○鄭志云犧讀如沙刻畫鳯凰之象於尊其形婆娑然或有作獻字者齊人之聲誤耳○阮堪禮圖云犧尊飾以牛象尊飾以象於尊腹之上畫為牛象之形○王肅云太和中魯郡於地中得齊大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊然則象尊為象形
　　按宋蔡絛云上皇崇尚古器有得一器至百萬不啻者於是天下塚墓破伐殆盡政和間尚方所貯至六千餘數百器遂盡見三代典儀文章而讀先儒解説殆有可哂者如今博古圗所載即徽宗時物也其犧象二尊正如王肅所言全作牛象形開背受酒則康成阮諶之説盡臆度耳他器若爵之前如噣後如尾足脩而銳兩柱為耳異于刻雀負琖之形敦足垂花二舟與彛相似異于承槃之制皆有的據而反于先儒者也但謂古器皆冶銅為之絶無刻木髤漆者竊謂銅器可久不若木之易朽故宋人獨多得銅器耳難執此以廢彼也
　　毛炰
　　封人云歌舞牲及毛炰之豚注云爓去其毛而炮之以備八珍○内則云炮取豚若將【當作牂】刲之刳之實於其腹中編萑以苴之塗之以謹【當作墐】塗炮之塗皆乾擘之濯手以摩之去其皽為稻粉糔溲以為酏以付豚煎諸膏膏必滅之鉅鑊湯以小鼎薌脯於其中使其湯毋滅鼎三日三夜毋絶火而后調之以醯醢○説文豚小豕也
　　胾
　　曲禮凡進食之禮左殽右胾注胾切肉也殽在俎胾在豆又云三飯主人延客食胾然後辯殽○説文胾大臠也
　　大房
　　傳云半體之俎箋云玉飾俎也其制足間有横下有柎似乎堂後有房然○明堂位云周以房俎○周語王公立飫則有房烝注云房大俎也詩云籩豆大房謂半解其體升之房也
　　千乘
　　明堂位云封周公於曲阜地方七百里革車千乘○坊記云制國不過千乘○論語道千乘之國馬融云司馬法六尺為步步百為畝畝百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通十為成成出革車一乘然則千乘之賦其地千成居地方三百一十六里有畸唯公侯之封乃能容之雖大國之賦亦不是過焉包咸云千乘者百里之國也古者井田方里為井十井為乘百里之國適千乘也○孔氏云千乘有七萬五千人與下公徒三萬數不合者天子六軍出六鄉則諸侯三軍出三鄉下云徒三萬自是鄉之所出非此千乘之衆也此軍千乘自謂計地出兵非彼三軍之事也
　　胄
　　説文云胄兠鍪首鎧也○易曰離為甲胄○書曰善糓乃甲胄○禮記曰獻甲者執胄甲胄則有不可犯之色○周遷輿服雜事曰刺校者校人之執刺兵者也首戴虎皮傳云蒙臯比以犯陳蔡因是有虎皮胄焉蜀隊戴貝胄被犀角此古制也詩云貝胄朱綅謂以貝齒飾胄朱縷綴之也胄揷以翟尾垂以紅絮朱綅之象
　　綅
　　説文云綅綫也
　　舒
　　疏云楚之與國○左傳文十一年羣舒叛楚宣八年楚滅舒蓼成十七年滅舒庸襄十五年滅舒鳩○地里志廬江郡舒縣故舒國龍舒縣羣舒之邑○世本云舒鮑偃姓國○地里考云春秋有舒今廬州舒城縣舒鳩今無為軍巢縣舒蓼在安豐縣舒庸東夷國謂之羣舒皆偃姓○一統志直廬州府春秋時屬舒舒城縣廬江縣無為州巢縣皆屬焉安豐廢縣在鳯陽府夀州境
　　泰山【互見崧髙篇嶽】
　　公羊傳云觸石而起膚寸而合不崇朝而雨天下者唯泰山乎○禮記云因名山升中于天而鳯凰降龍假疏云此惟泰山為之餘嶽則否○孝經緯云封乎泰山考績燔燎禪乎梁甫刻石紀號○泰山記云盤道屈曲而上凡五十餘盤經小天門大天門如從穴中視天䆫矣自下至古封禪處凡四十里山頂西巖為仙人石閭東巖為介丘黄河去泰山二百餘里於祠所瞻黄河如帶若在山阯○封禪記云東山名曰日觀日觀者雞一鳴時見日始欲出長三丈所秦觀者望見長安呉觀者望見㑹稽周觀者望見齊西北有石室壇以南有玉盤中有玉山南脅神泉飲之極清羙利人○尸子云泰山之中有神房阿閣帝王録
　　
　　水經注云山在博縣一十五里山北即隂之田春秋定公十年齊人來歸隂之田是也○一統志山在兖州府泗水縣東北五十里春秋隂之田在其北今屬泰安州
　　蒙
　　書曰蒙羽其藝○地里志云泰山蒙隂縣蒙山在西南有祠顓臾國在蒙山下○一統志蒙山在兖州府沂州費縣西北七十里居魯之東一名東山孟子所謂孔子登東山而小魯是也
　　大東
　　孔氏曰僖公時東方小國見於盟㑹惟邾莒滕杞而已○爾雅云東至於泰逺東至日所出為太平○一統志兖州府鄒縣周時邾國青州府莒州古莒子國滕縣在兖州府
　　鳧
　　郡縣志鳧山在兖州鄒縣東南三十八里○一統志云鳧山在鄒縣西南五十里連魚臺縣界世傳伏羲畫卦於此土人呼其處為八卦山○楊奐東游記云過泗水地頗高敞南望鳧嶧諸峰出没於烟蕪雲樹之表
　　繹
　　禹貢嶧陽孤桐○地里志嶧山在魯國騶縣北○鄒山記曰鄒山古之嶧山也山下是鄒縣本邾國魯穆公改鄒山從邑變故謂鄒山嶧陽猶多桐樹○水經注云鄒山所謂嶧山邾文公所遷京相璠曰繹邑依嶧山為名山東西二十里南北十三里高秀獨出積石相臨殆無土壤石間多孔穴洞逹相通○一統志嶧山在山東兖州府鄒縣東南二十五里史記秦始皇上鄒嶧山刻石頌徳
　　常
　　箋云常或作嘗在薛之旁魯莊公築臺于薛是與六國時齊有孟嘗君食邑于薛○曹氏曰漢地里志魯有薛縣而齊孟嘗君食邑于薛則嘗先當屬魯○史記正義曰薛故城在徐州滕縣南四十四里○一統志薛城在兖州府滕縣南四十里孟嘗君墓在縣南五十里
　　許
　　箋云許許田魯朝宿之邑○左傳隱八年鄭伯請以泰山之祊易許田注云成王營王城有遷都之志故賜周公許田以為魯朝宿之邑鄭有助祭泰山湯沐之邑在祊欲以祊易許田各從本國所近許田近許之田桓公元年鄭伯以璧假許田○公羊傳云許田魯朝宿之邑也諸侯時朝乎天子天子之郊諸侯皆有朝宿之邑焉曷為繋之許近許也○括地志許田在許州許昌縣南四十里有魯城周公廟在其中
　　庶士
　　周禮上士一千一百三十三人中士四千五百三十六人下士一萬九千二百九人○王制云諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等○説苑伊尹云列士所以參大夫也○周書曰胄子成人能治上官謂之士○白虎通云士者事也任事之稱故傳曰古今辨然否謂之士天子之士獨稱元士何士賤不得體君之尊故加元以别諸侯之士
　　徂來
　　郡縣志徂來山亦曰尤來山○水經注鄒山記曰徂來山在兖州梁父奉高博城三縣界今猶有羙松亦曰龍竦之山赤眉樊崇保此山自號尤來三老○一統志徂徠山在濟南府泰安州東南四十里上有紫源池玲瓏山獨秀峰天平東西三寨下有白鶴灣
　　新甫
　　後魏志魯郡汶陽縣有新甫山○通典漢汶陽故城在兖州泗水縣東南○九域志襲慶府有新甫田
　　尋尺
　　禮記云古者以周尺八尺為步今以周尺六尺四寸為步注云按禮制周猶以十寸為尺盖六國時多變亂法度或言周尺八寸步更為六十四寸○家語曰布指知寸布手知尺○小爾雅云四尺謂之仭倍仭謂之尋尋舒兩肱也倍尋謂之常○前漢律厯志云一黍之廣為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引尺者蒦也
　　桷
　　説文云椽榱也桷也橑榱也秦謂之榱周謂之椽魯謂之桷○通俗文曰屋加椽曰橑○釋名云桷确也其形細而疏确也或謂之椽椽傳也相傳次而布列也或謂之榱在檼房下列衰衰然垂也○莊二十四年刻桓宫桷穀梁云禮天子之桷斵之礱之加宻石焉諸侯之桷斵之礱之大夫斵之士斵本刻桷非正也















　　六家詩名物疏卷五十四
　　欽定四庫全書
　　六家詩名物疏卷五十五　明　馮復京　撰商頌
　　那篇
　　置
　　箋云置讀曰植植鞉鼓者為楹貫而樹之○樂書曰明堂位曰殷楹鼓周官大僕建路鼓于大寢之門外儀禮大射建鼓在阼階西南鼔則其所建楹也是楹鼓為一楹而四稜焉貫鼔於其端猶四植之桓圭也莊子曰負建鼓建鼔可負則以楹貫而置之矣頌曰置我鼗鼓是也
　　磬
　　箋云磬玉磬也○朱傳云堂上升歌之樂非石磬○書益稷曰戞擊鳴球顧命曰天球在東序○郊特牲云諸侯宫縣擊玉磬僣禮也明堂位云玉磬四代之樂器聘義云玉叩之其聲清越以長其終詘然樂也○吕氏春秋云堯命夔鳴球以象上帝玉磬之音○樂書云玉磬堂上首樂之器其聲清徹有隆而無殺衆聲所求而依之者也
　　客
　　禮記云天子存二代之後○史記云舜子商鈞有疆土以奉先祀服其服禮樂如之以客見天子天子弗臣示弗敢専也又云湯封夏之後至周封於杞○括地志云宋州虞城縣舜後所封夏亭故城在汝州郀城縣東北五十四里盖夏后所封○一統志河南開封府歸徳州虞城縣古虞國禹封商鈞之地南陽府汝州隋唐之汝州也
　　鳥篇
　　九有
　　傳云九有九州也○爾雅曰兩河間曰冀州河南曰豫州河西曰雝州漢南曰荆州江南曰揚州濟河間曰兖州濟東曰徐州燕曰幽州齊曰營州郭璞曰此盖殷制易氏曰爾雅九州之名與舜典禹貢異先儒以為殷制由今考之有舜之幽營徐而無舜之青梁并是青入於徐梁入於雍并入於冀也既分禹貢冀州之境而復舜之幽州又并青於徐而復舜之營州殷之九州粲然可考至周人又分冀為并併營於幽復禹之青州而省徐以入於青○舜典肇十有二州注云禹治水後舜分冀為幽并分青為營始置十二州○禹貢冀州濟河惟兖州海岱惟青州海岱及淮惟徐州淮海惟揚州荆及衡陽惟荆州荆河惟豫州黒水惟梁州黒水西河惟雍州○左傳云㫺夏之方有徳也貢金九牧○周禮職方氏東南曰揚州正南曰荆州河南曰豫州正東曰青州河東曰兖州正西曰雍州東北曰幽州河内曰冀州正北曰并州○王制注云殷湯更制中國方三千里之界分為九州而建千七百七十三國○楊用脩云春秋命厯叙人皇氏依山川土地之勢度為九州謂之九囿囿古文省作有
　　畿
　　傳云畿疆也○王制注縣内夏時天子所居州界名也殷周曰畿○孔氏曰殷周稱畿唐虞稱服周禮大司馬九畿方千里曰國畿職方氏九服方千里曰王畿○易氏曰禹之五服王畿在内職方氏王畿不在九服之内○漢志云殷周因井田而制軍賦十終為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里○禮書春秋傳曰天子一圻周語曰規方千里以為甸服王制曰千里之内曰甸則天子寰内五百里中為王城百里為郊二百里為邦甸三百里為邦削四百里為邦縣五百里為邦都
　　四海
　　爾雅九戎八狄七戎六蠻謂之四海孫炎曰海之言晦晦昧於禮儀也○虞書曰州十有二師外薄四海咸建五長
　　景
　　朱傳云景山名商所都也春秋傳曰商湯有景亳之命○括地志宋州北五十里大蒙城為景亳湯所盟地因景山為名○寰宇記景山在應天府楚丘縣北三十八里○玉海云髙四丈今屬拱州○詩緝云自湯至盤庚五遷亳囂在河南相耿在河北盤庚後傳三世至武丁又傳四世至庚丁之子武乙始去亳徙河北此詩所言河正指亳也
　　按宋之南京應天府今之開封歸徳州也州城東南有亳城即景亳也拱州今為睢州
　　長發篇
　　有娀
　　吕氏春秋云有娀氏有二佚女為九成之臺○淮南子云有娀在不周之北長女簡翟少女建疵○史記云桀敗於有娀之墟正義云當在蒲州○國名記云帝嚳次妃國桀敗有娀之墟盖陜虢間
　　帝
　　箋云黒帝○春秋緯云太微宫有五帝座黒帝曰汁光紀
　　九圍
　　疏云分天下為九處䂓圍然故謂九圍
　　球
　　箋云小玉尺二寸圭也大玉謂珽也○釋地云西北之羙者有崑崙虚之璆琳琅玕焉注云璆琳羙玉○周禮大宗伯云王執鎮圭注云鎮安也所以安四方盖以四鎮之山為瑑飾典瑞云王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日又云珍【當作鎮】圭以徴守以恤凶荒玉人云鎮圭尺有二寸天子守之天子圭中必注云以組約其中央為執之以防失隊【已上釋小球】○考工記云大圭長三尺杼上終葵首天子服之注云王所搢大圭也或謂之珽終葵椎也為椎於其杼上明無所屈杼閷也○玉藻云天子瑨珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓也又云笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一禮器云大圭不琢○左傳云衮冕黻珽昭其度也○相玉書云珽玉六寸明自炤○禮書云天子朝日執鎮圭搢大圭則所執者摯也所搢者笏也諸侯之朝大夫之聘盖亦如此諸侯執命圭者必搢荼大夫執聘圭者必搢笏及合瑞而授圭則執其所搢而已此所謂見於天子無脱笏也【已上釋大球】○朱傳云或曰小國大國所贄之玉○舜典輯五瑞巡狩脩五玉如五器卒乃復注云器謂圭璧禮終則還之○典瑞云公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同于王諸侯之相見亦如之○覲禮云朝以瑞玉有繅○曲禮云凢摯天子鬯諸侯圭【互見淇奥篇圭璧】
　　旒
　　箋云旌旗之垂者○巾車云玉路建大常十有二斿大行人云上公建常九斿侯伯建常七斿子男建常五斿考工記云龍旂九斿以象大火也鳥旟七斿以象鶉火也熊旂六斿以象伐也虵四斿以象營室也○樂記云龍旂九旒天子之旌所以贈諸侯明堂位云魯君孟春乘大路旂十有二旒日月之章祀帝于郊○爾雅云纁帛縿素升龍于縿練旒九飾以組維以縷注云縿衆旒所著練絳練也用綦組飾旒之邊用朱縷維連持之不欲令曵地
　　案禮記注引詩作為下國畷郵郵謂民之郵舍言湯為下國諸侯在畷民之處使不離散所引齊魯韓三家之説也
　　共
　　朱傳或曰小國大國所共之貢○禹貢序云禹别九州隨山濬川任土作貢兖州貢漆絲厥篚織文青州貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鈆松怪石厥篚檿絲徐州貢土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬厥篚纎縞揚州貢金三品瑶琨篠簜齒革羽毛惟木厥篚織貝厥包橘柚錫貢荆州貢羽毛齒革惟金三品杶幹栝柏礪砥砮丹惟箘簵楛包匭菁茅厥篚纁璣組九江納錫大豫州貢漆枲絺紵厥篚纎縞錫貢磬錯梁州貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐狸織皮雍州貢球琳琅玕○周禮大宰以九貢致邦國之用一祀貢二嬪貢三器貢四幣貢五材貢六貨貢七服貢八斿貢九物貢太府凡邦國之貢以待弔用内府掌受九貢之貨賄良兵良器以待邦之大用大司徒諸公之地食者半侯伯之地食者三之一子男之地食者四之一土均以均地貢大司馬施貢分職以任邦國大行人侯服貢祀物甸服貢嬪物男服貢器物采服貢服物衛服貢材物要服貢貨物蕃國各以所貴寳為摯小行人令諸侯春入貢秋獻功○禮器云大饗其王事與三牲魚腊四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊徳也為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也郊特牲云旅幣無方所以别土地之宜節逺近之期也虎豹之皮示服猛也○蘇氏曰共珙通合珙之玉○韻㑹注珙璧也通作拱老子拱璧
　　駿龎
　　董氏云齊詩作駿駹謂馬也
　　苞
　　傳云本也疏易稱苞桑謂桑本故以苞為本
　　蘖
　　説文云伐木餘也○盤庚云若顛木之有由蘖○釋詁曰枿餘也李廵曰槁木之餘
　　韋
　　鄭語祝融其後八姓彭姓豕韋○通典滑州韋城縣古豕韋國○國名記云彭姓商伯元喆之封豕韋也○一統志直大名府滑縣古豕韋氏之國廢韋城縣在縣東南五十里
　　顧
　　郡縣志顧城在濮州范縣東二十八里夏之顧國故莘城在汴州陳留縣東北三十五里古莘國地湯伐桀桀與韋顧之君拒湯於莘之虛遂戰於鳴條之野○一統志顧城在山東東昌府濮州范縣東南五十三里
　　昆吾
　　國語祝融後己姓昆吾為夏伯注云昆吾祝融之孫陸終第二子名樊為己姓封於昆吾昆吾衛是也後夏衰為伯遷於舊許傳曰楚之皇祖伯父昆吾舊許是宅○括地志濮陽縣古昆吾國故城縣西三十里昆吾臺在縣西百步周圍五十步髙二丈即昆吾虚也○左傳昭十八年二月乙卯周毛得殺毛伯過萇曰是昆吾稔之日也○寰宇記解州安邑縣有昆吾亭盖湯伐桀之時昆吾以兵助桀同時而滅故有亭非國于此○一統志東昌府濮州古顓頊之虚曰帝丘夏為昆吾氏所居
　　夏
　　呉起曰夏桀之居左河濟右泰華伊闕在南羊腸在北○寰宇記禹自安邑都晉陽桀徙安邑○書序孔氏注桀都安邑湯升道從陑陑在河曲之南戰于鳴條之野地在安邑西○一統志山西平陽府解州安邑縣禹營安邑即此地鳴條岡在縣北二十里境接夏縣
　　阿衡
　　箋云阿倚衡平也伊尹湯所依倚而取平故以為官名○書君奭曰在㫺成湯有若伊尹格于皇天在大甲時則有若保衡格于上帝注云伊尹湯以為阿衡大甲改保衡阿衡保衡皆公官
　　殷武篇
　　楚
　　春秋正義荆楚一木二名故以為國號亦得二名莊公之世荆皆書荆僖之元年乃書楚人伐鄭盖始改為楚○疏云周始封熊繹為楚子武丁之世不知楚君為何人○左傳楚國方城以為城漢水以為池○一統志方城山在河南南陽府裕州東北
　　氐
　　地里志云隴西郡有氐道道○郡縣志夏桀之亂犬夷入居岐邠之間成湯伐而攘之武王伐商髳㑹于牧野○括地志云隴右岷洮叢等州西也○孔氏曰氐之種漢世仍存在秦隴之西○黄氏云本姜姓三苖之後居三危今疊宕松諸州皆地○説文云西方從羊○山海經伯夷父生西岳西岳生先龍先龍是始生氐羌氐羌乞姓
　　案黄氏曰今疊宕松諸州皆地所云疊疊溪也宕順慶也松松潘也皆隷四川孔氏以為居秦隴之西括地志亦云隴右岷洮叢等州西也故一統志以陜西臨洮府寧夏岷州靖虜衛文縣所四川龍州松潘疊溪皆為地但隴西者本犬戎之地其外為西戎春秋以前非地也意者戰國時氐日盛漸併西戎之地與
　　享
　　周書伊尹為四方令曰臣請正東符婁仇州伊慮漚深九夷十蠻越漚鬋文身請令以魚支之鞞【缺一字】鰂之醤鮫瞂利劍為獻正南甌鄧桂國損子産里百濮九菌請令以珠璣瑇象齒文犀翠羽菌鶴短狗為獻正西崑崙狗國鬼親枳己闒耳貫胷雕題離丘漆齒請令以丹青白旄紕罽江歴龍角神為獻正北空同大夏莎車姑他旦畧貎胡戎翟匈奴樓煩月氏犁其龍東胡請令以槖駞白玉野馬騊駼駃騠良弓為獻湯曰善
　　王
　　箋云世見曰王○大行人云九州之外謂之蕃國世壹見各以其所貴寳為摯注云九州之外夷服鎮服蕃服也無朝貢之歳父死子立及嗣王即位乃一來耳各以貴寳為贄若犬戎獻白狼白鹿是也○明堂位云四塞世告至○周語云荒服者王終王注云朝嗣王及即位而來見
　　䖍
　　箋云椹謂之䖍○爾雅椹謂之榩孫炎曰椹斵材質也○史記曰臣胷不足當椹質注云椹者莝砧也○韻㑹注云椹斫木櫍也一曰木趺











　　六家詩名物疏卷五十五