欽定四庫全書　　　　經部四 　　禮書綱目采輯羣書目　禮類五【通禮之屬】 　　正經十三部 　　儀禮【鄭康成注　賈公彦疏】 　　周禮【鄭康成注　賈公彦疏】 　　禮記【鄭康成注　孔頴達疏】 　　易　【程子傳　　朱子本義】 　　書　【孔安國傳　孔頴達疏　蔡沈集傳】詩　【毛萇傳　鄭康成箋　朱子集傳】 　　春秋左氏傳【杜預注　孔頴達疏】 　　春秋公羊傳【何休注　長孫無忌疏】 　　春秋穀梁傳【范寗注　楊士勛疏】 　　論語【何晏集解　邢昺疏　朱子集注】 　　孝經【唐明皇注　邢昺疏　朱子刋誤】 　　孟子【趙岐注　孫奭疏　朱子集注】 　　爾雅【郭璞注　邢昺疏】 　　附經四種 　　大戴禮【鄭康成注】 　　國語【韋昭注】 　　孔子家語【王肅注】 　　伏生尚書大傳【鄭康成注】 　　雜書八種 　　汲冡周書【孔晁注】 　　呂氏春秋【髙誘注】 　　賈誼新書 　　劉向説苑 　　劉向新序 　　劉向列女傳 　　劉向世本 　　班固白虎通 　　子書五種 　　管子【房齡注】 　　莊子【郭象注】 　　荀子【楊倞注】 　　淮南子【髙誘注】 　　孔叢子 　　兵書五種 　　握機經 　　三略 　　六韜 　　司馬法 　　李靖對 　　史書四種 　　史記【司馬貞索隠】 　　漢書【顔師古注】 　　後漢書 　　資治通鑑 　　類書一種 　　杜氏通典 　　字書算書各一種 　　許慎説文解字 　　九章算術 　　宋儒集六種 　　儀禮經傳通解【朱子編　勉齋黄氏續編】朱子文集 　　朱子語類 　　朱子易學啓䝉 　　陳祥道禮書 　　蔡氏律呂新書 　　凡四十八種 　　欽定四庫全書卷 　　禮書綱目目錄 　　卷首上 　　朱子乞修三禮劄子 　　朱子考定漢書藝文志 　　孔頴達禮記正義序略 　　賈公彦儀禮篇次説 　　賈公彦序周禮廢興錄略 　　陳祥道禮書序略 　　楊復序喪祭禮通解 　　張宓刋喪祭二禮 　　卷首中 　　朱子論編禮書 　　卷首下 　　朱子論禮綱領 　　朱子儀禮釋宮 　　卷一 　　士冠禮　　　　　　嘉禮一 　　筮日 　　戒賔 　　筮賔 　　宿賔 　　為期 　　陳器服 　　即位 　　迎賓 　　始加 　　再加 　　三加 　　醴冠者 　　冠者見母 　　字冠者 　　賓出就次 　　冠者見兄弟賛者及姑姊 　　奠摯於君及卿大夫鄉先生 　　醴賓 　　醮 　　殺牲醮 　　孤子冠 　　庶子冠 　　母不在 　　冠義　　　　　　　嘉禮二 　　卷二 　　士昏禮　　　　　　嘉禮三 　　納采 　　問名 　　醴賓 　　納吉 　　納徵 　　請期 　　陳器饌 　　親迎 　　婦至 　　婦見 　　醴婦 　　婦饋 　　饗婦 　　饗送者 　　廟見 　　壻見婦之父母【記補】 　　昏義　　　　　　　嘉禮四 　　卷三 　　冠昏禮記　　　　　嘉禮五 　　通論 　　天子諸侯冠禮 　　冠變禮 　　女子笄 　　嫁娶 　　不娶同姓 　　天子諸侯大夫昏禮 　　庶人昏禮 　　昏變禮 　　不改嫁 　　歸寧 　　出妻 　　卷四 　　鄉飲酒禮　　　　　嘉禮六 　　篇目 　　謀賓介 　　戒賓介 　　設席陳器 　　速賓 　　迎賓 　　獻賓 　　賓酢主人 　　主人酬賓 　　主人獻介 　　介酢主人 　　主人獻衆賓 　　一人舉觶 　　樂賓 　　立司正 　　司正舉觶 　　旅酬 　　二人舉觶 　　徹爼 　　燕 　　賓出 　　有遵者 　　拜禮 　　息司正 　　鄉飲酒義　　　　　嘉禮七 　　卷五 　　燕禮　　　　　　　嘉禮八 　　戒群臣 　　陳器饌 　　即位命賓及執事者 　　納賓 　　主人獻賓 　　賓酢主人 　　主人獻公 　　主人受公酢 　　主人酬賓 　　媵爵於公 　　公為賓舉旅 　　主人獻孤卿 　　再媵爵 　　公為卿舉旅 　　主人獻大夫 　　樂賔升歌 　　公為大夫舉旅 　　樂賓笙間合 　　立司正 　　徹俎 　　燕 　　主人獻士 　　射 　　賓媵爵於公 　　公為士舉旅 　　主人獻庶子以下 　　無算爵 　　賓出 　　燕義　　　　　　　嘉禮九 　　卷六 　　公食大夫禮　　　　嘉禮十 　　戒賓賓從 　　陳器饌 　　迎賓即位 　　拜至 　　舉鼎載俎 　　設正饌 　　賓祭正饌 　　設加饌 　　賓祭加饌 　　賓正食 　　侑幣 　　卒食 　　賓出 　　拜賜 　　食上大夫禮 　　不親食 　　公食大夫義　　　　嘉禮十一 　　卷七 　　饗食燕記　　　　　嘉禮十二 　　【總言饗食燕　王朝饗食禮陳設　饗食之饌　饗食之服　饗食之車　入廟　即位及法儀　薦羞獻酬之節　樂舞徹俎歸俎合諸侯饗禮　王不親饗食　王朝燕禮后夫人致飲　諸侯饗食燕賓夫人致饗食　大夫相饗食】 　　卷八 　　養老　　　　　　　嘉禮十三 　　通論歴代養老 　　養老禮 　　尚齒 　　卷九 　　鄉射禮　　　　　　嘉禮十四 　　篇目 　　戒賓 　　設席陳器 　　張侯 　　速賓 　　迎賓 　　獻賓 　　賓酢 　　酬賓 　　獻衆賓 　　一人舉觶 　　獻大夫 　　大夫酢 　　樂賓 　　立司正 　　司正舉觶 　　請射 　　誘射 　　初射獲而未釋獲 　　取矢 　　再請射 　　再射釋獲 　　賓主大夫衆賓射 　　取矢視算 　　飲不勝者 　　獻獲者及釋獲者 　　三請射 　　三射用樂 　　取矢視算 　　飲不勝者 　　三射畢 　　旅酬 　　二人舉觶 　　徹俎 　　燕 　　賓出 　　拜賜 　　息司正 　　卷十 　　大射儀　　　　　　嘉禮十五 　　戒百官 　　張侯 　　設樂 　　陳設器席 　　即位講立賓及執事者 　　納賓 　　主人獻賓 　　賓酢主人 　　主人獻公 　　主人受公酢 　　主人酬賓 　　媵爵於公 　　公為賓舉旅 　　主人獻孤卿 　　再媵爵 　　公為賓若孤卿舉旅 　　主人獻大夫 　　樂賔 　　立司正 　　請射 　　誘射 　　初射獲而未釋獲 　　取矢 　　再請射 　　公及諸公卿大夫射 　　取矢視算 　　飲不勝者 　　獻服不 　　獻釋獲者 　　三請射 　　三射用樂 　　取矢視算 　　飲不勝者 　　三射畢 　　公為大夫舉旅 　　徹俎 　　燕 　　主人獻士及祝史等 　　賓媵爵於公 　　公為士舉旅 　　復射 　　獻庶子左右正内小臣 　　無算爵 　　賓出公入 　　卷十一 　　三射記　　　　　　嘉禮十六 　　總要【總論三射侯制　論天子大射　天子以下大射之侯　天子賓射　天子以下賓射之法　天子以下燕射之侯天子以下樂節　天子以下弓制　天子以下中及獲旌之制】 　　天子射儀 　　諸侯以下射儀 　　武射 　　射義　　　　　　　嘉禮十七 　　卷十二 　　投壺　　　　　　　嘉禮十八 　　請投 　　就筵 　　設壺中 　　請賓及主人 　　命奏樂 　　投 　　數算 　　飲不勝者 　　三投慶多馬 　　嘉事雜記　　　　　嘉禮十九 　　鄉飲【正篇外凡鄉飲酒禮在此】 　　飲酎大飲 　　燕食宗族 　　飫 　　饗食雜事 　　歸脤 　　賀慶 　　卷十三 　　士相見禮　　　　　賓禮一 　　請見【凡主賓相見之儀附見于下】 　　復見 　　士見大夫 　　嘗為臣者見 　　大夫相見 　　言 　　視【凡賓主飲食之禮本經不具今以他記附于下】 　　請退 　　長者請見 　　士相見義　　　　　賓禮二 　　卷十四 　　聘禮　　　　　　　賓禮三 　　篇目 　　圖事命使介 　　具齎幣 　　授使幣 　　釋幣于禰及行 　　受命於朝 　　遂行 　　過他國 　　習儀 　　及竟 　　三展幣【致積禮附見于下】 　　郊勞 　　至朝 　　致館 　　設飱 　　聘 　　享 　　聘享夫人 　　有言 　　禮賓 　　私覿 　　介私覿 　　公送賓問勞 　　卿大夫勞 　　歸饔餼 　　問卿 　　賓私面于卿 　　介私面于卿 　　賓問嘗使者 　　主國大夫有故 　　夫人歸禮 　　大夫餼介賓 　　食饗燕羞獻 　　大夫饗食賓介 　　還玉賄禮 　　主君就賓館 　　拜賜遂行 　　贈送 　　歸反命 　　禮門及禰 　　遭主國喪 　　聘君薨 　　私喪 　　賓介卒 　　小聘 　　聘義　　　　　　　賓禮四 　　卷十五 　　王朝邦國遣使禮　　賓禮五 　　邦國遣使於王朝 　　王朝遣使於邦國 　　諸侯相見禮　　　　賓禮六 　　相朝 　　㑹遇 　　卷十六 　　覲禮　　　　　　　賓禮七 　　篇目【凡言朝見之期與待賓客之禮皆附于下】 　　至郊【諸侯出行及逆積問勞之禮皆附于下】 　　郊勞 　　賜舍 　　戒日 　　受舍【凡王朝戒令皆附于下】 　　釋幣於禰 　　覲 　　享 　　請事【王禮賓事附于下】 　　王勞 　　賜車服 　　饗禮【致饔餼等附見于下】 　　乃歸【還圭附見于下】 　　朝事義　　　　　　賓禮八 　　卷十七 　　㑹同禮　　　　　　賔禮九 　　總要 　　戒令 　　戒具 　　起徒役 　　從行儀衛 　　祭告禱祠 　　止舍 　　誥戒 　　㑹同盟約 　　禮賓 　　反行 　　小㑹同 　　廵守　　　　　　　賓禮十 　　卷十八 　　喪服　　　　　　　凶禮一 　　篇目 　　斬衰三年 　　齊衰三年 　　齊衰杖期 　　齊衰不杖期 　　齊衰三月 　　殤大功九月七月 　　大功正服九月 　　繐衰既葬除之 　　小功殤五月 　　小功正服五月 　　緦麻三月 　　卷十九 　　補服　　　　　　　凶禮二 　　補斬衰 　　補齊衰三年 　　補齊衰杖期 　　補齊衰不杖期 　　補齊衰三月 　　補大功 　　補小功 　　補緦 　　補五世袒免 　　補心喪三年 　　補弔服加麻 　　補弔服 　　卷二十 　　喪服變除　　　　　凶禮三 　　疾病改服 　　始死變服 　　飯含變服 　　小歛變服 　　奉尸侇於堂變服 　　大歛變服 　　成服 　　筮宅卜日變服 　　啓殯朝祖柩行變服 　　及反哭變服 　　虞變服 　　既虞卒哭受服 　　卒哭變服 　　既葬除服 　　不杖以下各以月數除服 　　祔變服 　　練筮日筮尸變服 　　練受服除服 　　大祥筮尸變服 　　大祥除服 　　禫易服 　　既孤易服 　　並有喪服 　　久不葬服 　　受弔變服 　　税服 　　雜記喪服之變 　　卷二十一 　　喪服制度　　　　　凶禮四 　　總要 　　冠制 　　首絰制 　　弁絰制 　　笄纚髻髪免髦之制 　　婦人笄總髽制 　　衰裳制 　　婦人衰制 　　要絰帶制 　　婦人要絰帶制 　　錫衰緦衰疑衰之制深衣麻衣長衣中衣之制杖制 　　屨制 　　喪車之制 　　卷二十二 　　喪服義　　　　　　凶禮五 　　卷二十三 　　士喪禮上　　　　　凶禮六 　　篇目 　　始死 　　復 　　楔齒綴足 　　始死奠帷堂 　　命赴拜賓 　　室中位 　　君使人弔 　　君使人禭 　　親友禭 　　為銘 　　陳沐浴襲飯含之具 　　沐浴 　　飯含襲 　　設重置銘 　　陳小斂衣絰帶奠 　　小歛 　　奉尸侇於堂拜賓襲絰 　　小歛奠 　　有禭者 　　設燎 　　陳大歛衣奠及殯具 　　徹小歛奠帷堂 　　大歛 　　殯 　　大殮奠 　　喪次 　　君視歛 　　成服 　　拜君命及賓 　　朝夕哭 　　徹大歛奠 　　朝夕奠 　　朔月奠薦新 　　筮宅 　　井椁 　　獻明器 　　卜葬日 　　卷二十四 　　士喪禮下　　　　　凶禮七 　　請啓期 　　陳朝祖奠具 　　啓 　　朝祖薦車設奠薦馬 　　請祖期 　　載 　　飾柩 　　陳器 　　祖奠薦馬 　　請葬期 　　公賵 　　親賓賵奠賻贈 　　陳遣奠 　　遣奠 　　重出車馬奠器從 　　讀賵 　　柩行 　　公使人贈 　　至壙 　　窆 　　反哭 　　卷二十五 　　士虞禮　　　　　　凶禮八 　　篇目 　　陳饌具 　　門外位 　　門内位 　　設饌 　　饗神 　　迎尸 　　尸食 　　主人酳尸 　　尸醋主人 　　主人獻祝 　　主人獻佐食 　　主婦亞獻 　　主婦獻祝佐食 　　賓長三獻 　　祝告利成 　　尸出 　　陽厭 　　事畢 　　卷二十六 　　喪大記上　　　　　　凶禮九 　　總要 　　始死【嗣君即位附見于下】 　　復 　　始死奠 　　戒臣民 　　遷尸楔齒綴足帷堂 　　命赴 　　哭位 　　受含禭幣玉 　　為銘 　　陳沐浴襲飯含之具 　　沐浴 　　飯含襲 　　受弔 　　陳小歛衣奠 　　小歛 　　奉尸侇於堂拜賓 　　徹始死奠 　　襲帶絰小歛奠 　　代哭 　　設燎 　　陳大歛衣及殯奠具 　　徹小歛奠 　　大歛 　　殯 　　大歛奠 　　成服 　　殯後受弔 　　陳寳器 　　居廬 　　朝夕哭 　　徹大歛奠 　　朝夕奠 　　朔月月半殷奠 　　卜宅 　　井椁 　　獻明器 　　卜日 　　卷二十七 　　喪大記下　　　　　　凶禮十 　　陳朝祖奠 　　啟 　　朝祖奠薦車馬 　　載 　　飾棺 　　陳明器 　　祖奠 　　諡誄【錫命附見于下】 　　大遣奠 　　包奠讀賵 　　柩行 　　至壙 　　窆 　　反哭 　　虞祭 　　作主 　　卷二十八 　　卒哭祔練祥禫記　　　凶禮十一 　　卒哭 　　祔 　　練 　　大祥 　　禫 　　吉祭 　　忌日 　　卷二十九 　　喪通禮　　　　　　凶禮十二 　　主後 　　祝相 　　名位 　　財用 　　哀戚 　　哭踊 　　容貎 　　拜拱 　　言語 　　飲食 　　居處 　　動作 　　卷三十 　　奔喪　　　　　　　凶禮十三 　　奔親喪 　　奔齊衰以下喪 　　奔母喪 　　婦人奔喪 　　奔親喪不及殯 　　奔齊衰以下喪不及殯 　　聞親喪不得奔 　　除喪後奔喪 　　齊衰以下為位 　　哭無服 　　臣哭君 　　哭諸侯 　　喪變禮　　　　　　　凶禮十四 　　聞喪 　　並有喪 　　道有喪 　　因吉而凶【冠昏朝祭聘之屬】 　　因凶而吉【冠昏祭世子生】 　　卷三十一 　　弔禮　　　　　　　凶禮十五 　　弔【臨哭附】 　　贈喪【含禭賵賻奠贈】 　　執事【助奠助祭治事】 　　㑹葬 　　哀有喪 　　卷三十二 　　喪禮義　　　　　　　凶禮十六 　　卷三十三 　　災變禮　　　　　　　凶禮十七 　　總要 　　天地大烖 　　凶札 　　水火 　　兵宼 　　亡邑失國 　　子卯 　　卷三十四 　　祭法　　　　　　　吉禮一 　　卷三十五 　　天神　　　　　　　吉禮二 　　祀天【通言一歲祭天　通言祀天禮　冬至祀天　主日配月　郊祀以配祖　祀天玉幣　犧牲　酒齊粢盛　器具圭　冕服　車旗　樂舞　祀天禮始終之序　祀天明日致鬼神　孟春祈穀　仲夏大雩　季秋大享　魯之郊】 　　祀五帝及五人帝五人神 　　祀日月【祀日月正禮　因郊而祀　因㑹同而祀　因蜡而祀　因禜而祀】祀星辰【祀星辰正禮因蜡禜而祀】 　　祀司中司命飌師雨師 　　卷三十六 　　地示　　　　　　　　吉禮三 　　祭地【通言一歳祭地　祭地玉幣　犧牲酒齊粢盛　圭　樂舞　祭地禮始終 　　之序　祭地明日致百物之神】 　　祭社稷 　　祭五祀 　　祀四望 　　祭山川 　　卷三十七 　　百神　　　　　　　吉禮四 　　總要 　　六宗 　　四方 　　四類 　　司民司禄 　　先帝 　　先聖先師 　　有功 　　無主後 　　髙禖 　　藉田 　　田祖 　　蜡及百物 　　時及寒暑 　　司寒 　　難 　　侯 　　爟㸑 　　行及□ 　　先卜 　　貞卜 　　牲馬 　　禜酺 　　卷三十八 　　宗廟　　　　　　　　吉禮五 　　廟制【營建宗廟　立廟昭穆之制多少之數廟中制度　修廟　恭敬宗廟　廟灾】妣廟 　　祖宗 　　廟主 　　守藏 　　卷三十九 　　特牲饋食禮　　　　吉禮六 　　篇目 　　筮日 　　筮尸 　　宿尸 　　宿賓 　　視濯視牲告期視殺 　　陳設即位 　　設隂厭 　　迎尸正祭 　　主人酳尸 　　尸醋主人 　　主人獻祝佐食 　　主婦亞獻尸 　　尸醋主婦 　　主婦獻祝佐食 　　賓三奠尸尸奠爵 　　主婦致爵于主人 　　主人致爵于主婦 　　賓終三獻 　　主人獻賓及衆賓 　　主人酬賓 　　主人獻兄弟 　　主人獻内賓宗婦 　　長兄弟為加爵 　　衆賓長為加爵尸奠爵 　　嗣舉奠 　　弟子舉觶于長兄弟 　　告祭設羞 　　旅酬無算爵【旅酬間衆賓長終加爵】 　　利獻尸及祝 　　告利成尸出 　　籑 　　徹俎 　　陽厭事畢 　　卷四十 　　少牢饋食禮上　　　　吉禮七 　　篇目 　　筮日 　　筮尸宿尸及宿諸官 　　為期 　　視殺視濯 　　陳設 　　舉鼎載俎設隂厭 　　迎尸正祭 　　主人酳尸 　　尸醋主人 　　主人獻祝佐食 　　主婦亞獻 　　賓長三獻 　　告利成尸出廟 　　徹肵俎行籑 　　巻四十一 　　少牢饋食禮下　　　吉禮八 　　將儐尸徹饌燅尸俎 　　議侑 　　主人迎尸 　　鼎俎入 　　主人授尸几 　　主人獻尸 　　載俎 　　尸卒爵 　　主人獻侑 　　尸酢主人 　　主婦獻尸及侑 　　主婦致爵于主人 　　尸酢主婦 　　賓長三獻尸尸奠爵 　　主人酬尸 　　設羞 　　主人獻賓辯 　　主人酬賓 　　主人獻兄弟 　　主人獻内賓 　　主人獻私人 　　賓長終三獻 　　旅酬 　　兄弟舉觶於長兄弟 　　衆賓長獻 　　更為旅酬 　　無算爵 　　送尸 　　不賓尸正祭 　　主人獻 　　主婦獻 　　賓長獻【中間尸止爵主婦致爵于主人】 　　主人獻衆賓兄弟内賓私人 　　次賓長獻 　　無算爵 　　利獻 　　告利成尸出徹俎籑 　　陽厭事畢 　　巻四十二 　　天子諸侯廟享　　吉禮九 　　祭主 　　禘 　　祫 　　時祫 　　時享 　　養牲 　　卜日 　　齋戒 　　戒具修廟 　　卜尸 　　祭前夕滌濯陳設省眂 　　祭日陳設 　　入廟即位 　　祝迎尸 　　祼 　　朝踐 　　饋獻 　　薦熟 　　祝祭于祊 　　朝獻 　　因祭䇿命 　　再獻 　　獻諸臣及加爵 　　樂尸 　　上嗣舉奠 　　旅酬無算爵 　　禮畢送尸 　　餕 　　徹 　　繹 　　報祭 　　月日之祭 　　薦新 　　告朔 　　祭殤 　　巻四十三 　　諸侯遷廟　　　　　吉禮十 　　將遷齋 　　殯宫告遷 　　奉主入新廟 　　祭告 　　事畢 　　諸侯釁廟　　　　　吉禮十一 　　巻四十四 　　祭通禮　　　　　　吉禮十二 　　總要 　　神位 　　尸 　　巫祝 　　卜筮 　　擇士 　　戒具 　　齋戒 　　禁令 　　為期 　　省視 　　出路 　　臨祭 　　容貎 　　事尸 　　獻數 　　祝號 　　受爵 　　徹 　　禮畢送尸 　　守 　　致福 　　不與祭 　　廢祭 　　失禮 　　巻四十五 　　因祭　　　　　　　吉禮十三 　　立君建國 　　巡守 　　朝㑹 　　行師 　　田獵 　　生子立嗣 　　婚嫁 　　祈穰 　　天地大烖 　　六沴 　　凶旱 　　疾病 　　喪 　　盟詛 　　釁 　　巻四十六 　　祭物　　　　　　　吉禮十四 　　總要 　　犧牲 　　粢盛 　　庶羞 　　酒齊 　　祭器 　　祭服 　　樂舞 　　薪茅雜物 　　殺禮 　　卷四十七 　　祭義　　　　　　　　吉禮十五 　　巻四十八 　　兵制　　　　　　　　軍禮一 　　民兵【傳載周初兵制　魯兵制　齊兵制晉兵制　楚兵制　鄭兵制　吳兵制 　　越兵制】 　　衞兵【官吏士庶子之衛　虎賁旅賁之衛　夷狄四之衛】 　　陳法 　　卷四十九 　　武備　　　　　　　　軍禮二 　　馬 　　兵器總要 　　車 　　甲 　　兵 　　弓矢 　　金鼓旌旗 　　財用 　　守禦 　　巻五十 　　征伐　　　　　　　軍禮三 　　天子親征總叙 　　卜出軍 　　起師 　　告祭 　　授兵釁主器 　　師行 　　軍中 　　誓禁 　　祈禱 　　戰陳 　　告克 　　賞戮 　　師有功歸 　　師不功歸 　　命将出征 　　諸侯伐國應敵 　　巻五十一 　　軍通禮　　　　　　　軍禮四 　　總要 　　兵柄 　　用兵 　　軍容 　　賞罰 　　巻五十二 　　田役　　　　　　　　軍禮五 　　通言田役 　　田 　　役 　　大均大封 　　巻五十三 　　歴數　　　　　　　通禮一 　　治歴 　　占候 　　壺漏 　　卷五十四 　　夏小正　　　　　　通禮二 　　周月　　　　　　　通禮三 　　【歲時常令　每月吉日　月終　四孟月吉日　春　正歲　孟春　中春　季春　夏中夏　秋　中秋　季秋　冬　孟冬　中冬　季冬　歲終　閏月】 　　巻五十五 　　月令【附吕氏春秋十二月紀淮南子時則訓通典唐月令】通禮四 　　卷五十六 　　制國　　　　　　　通禮五 　　分土 　　建國 　　遷國 　　卷五十七 　　職官上　　　　　　通禮六 　　上古官 　　歴代官制之略 　　周禮天官之屬 　　地官之屬 　　春官之屬 　　夏官之屬 　　秋官之屬 　　冬官 　　卷五十八 　　職官下　　　　　　　通禮七 　　侯國之官 　　大夫之官 　　爵祿 　　任官 　　巻五十九 　　封建　　　　　　　通禮八 　　畿服之制 　　分封之制 　　牧伯之制 　　封國之禮 　　封帝王後 　　治邦國之法 　　黜陟 　　寓公 　　都邑 　　卷六十 　　内治　　　　　　　通禮九 　　通論 　　王宫 　　内事 　　親蠶 　　命臣妻 　　慎始 　　后夫人侍君 　　胎教 　　生子 　　立世子 　　世子事君父 　　齊家 　　卷六十一 　　朝廷禮　　　　　　通禮十 　　通論 　　師保【凡規諫侍御之法皆在此】 　　朝儀【王視朝之服　王視朝車旗　天子治朝　諸侯治朝　天子燕朝及辭不視 　　事　諸侯燕朝　天子外朝　天子在外聼朝　大夫士視私朝】 　　出入僕從之儀 　　號令復逆 　　膳羞 　　聽朔 　　耕藉 　　卷六十二 　　政事上　　　　　　通禮十一 　　總要 　　通言民政 　　居民 　　民數 　　鄉邑之政 　　農政 　　工政 　　卷六十三 　　政事下　　　　　　通禮十二 　　市政 　　門闗之政 　　道路之政 　　懷逺之政 　　凶札之政 　　恤窮之政 　　醫藥之政 　　恤死之政 　　墳墓之政 　　火政 　　氷政 　　酒政 　　草木禽獸之政 　　雜禁令 　　卷六十四 　　井田　　　　　　　通禮十三 　　經畍 　　授田 　　卷六十五 　　財賦　　　　　　　通禮十四 　　三代田税 　　虞夏賦貢【賦法　貢法及貢道】 　　殷周賦法 　　貢法 　　財用 　　泉幣 　　卷六十六 　　學制　　　　　　　通禮十五 　　設學 　　國學之教 　　釋奠釋菜 　　鄉學之教 　　選舉 　　卷六十七 　　學記　　　　　　　通禮十六 　　大學【存篇目】　　　　　通禮十七 　　中庸【存篇目】　　　　　通禮十八 　　卷六十八 　　教太子　　　　　　通禮十九 　　書數　　　　　　　通禮二十 　　卷六十九 　　五宗　　　　　　　通禮二十一 　　宗法 　　宗支 　　宗支服制 　　宗支祭法 　　事宗之禮 　　親親 　　姓氏 　　親屬記　　　　　　通禮二十二 　　宗族 　　母黨 　　妻黨 　　婚姻 　　巻七十 　　名器上　　　　　　通禮二十三 　　總要 　　名號 　　衣服【歴代服制　冕弁之制　冠制　婦人首服　婦人吉笄之制　通論天子諸侯大夫士之服　冕服之制　爵弁皮弁冠端服之制　深衣長衣中衣之制　裘制兼論裼襲之異　大帶之制　革帶之制　韍鞸之制　笏制佩制　婦人服制　屨及偪制　每月服色　衣服雜制　童子服制　素服雜論衣服之事湅絲帛染采】 　　巻七十一 　　名器下　　　　　　通禮二十四 　　宮室 　　車旗 　　玉器 　　摯 　　節 　　雜器 　　制度權衡 　　卷七十二 　　刑辟　　　　　　　通禮二十五 　　刑制 　　聽斷 　　赦宥八議 　　順時令 　　約劑 　　復讐 　　卷七十三 　　卜筮　　　　　　　通禮二十六 　　卜筮 　　筮法 　　占夢 　　巻七十四 　　禮記　　　　　　　通禮二十七 　　卷七十五 　　禮樂記　　　　　　通禮二十八 　　卷七十六 　　曲禮　　　　　　　曲禮一 　　通言 　　容節 　　瞻視之容 　　坐立拜揖步趨奉持之容 　　居處齋潔之事 　　言語之禮 　　飲食之禮 　　問道之禮 　　乗車之禮 　　僕御之禮 　　從宜從俗 　　雜記 　　卷七十七 　　内則　　　　　　　曲禮二 　　事親事長 　　男女之别 　　夫婦之别 　　御妻妾 　　胎教 　　生子 　　教子 　　卷七十八 　　孝經【依朱子刋誤定】　　　　曲禮三 　　經一章 　　傳之首章 　　傳之二章 　　傳之三章 　　傳之四章 　　傳之五章 　　傳之六章 　　傳之七章 　　傳之八章 　　傳之九章 　　傳之十章 　　傳之十一章 　　傳之十二章 　　傳之十三章 　　傳之十四章 　　論孝附 　　巻七十九 　　少儀　　　　　　　曲禮四 　　年齒差等 　　品節 　　灑埽應對進退 　　侍食 　　弟子職　　　　　曲禮五 　　内則 　　蚤作 　　受業對客 　　饌饋 　　乃食 　　灑埽 　　執燭 　　請衽 　　退習 　　卷八十 　　臣禮　　　　　　　曲禮六 　　通論 　　始見 　　朝君 　　侍坐侍食獻賜侍疾 　　恭敬 　　諫諍 　　去國 　　死節 　　復讐 　　卷八十一 　　樂制　　　　　　　樂一 　　歴代樂制 　　樂事 　　卷八十二 　　鐘律　　　　　　　樂二 　　造律 　　十二律長圍徑之數 　　黄鐘十一律之實 　　黄鐘生十一律 　　十二律三分損益上下相生 　　十二律正變倍半之法 　　五聲 　　律生五聲 　　變聲 　　旋宫八十四聲圖 　　六十調圖 　　候氣 　　審度 　　嘉量 　　謹權衡 　　鐘律義　　　　　　樂三 　　卷八十三 　　樂器　　　　　　　樂四 　　總要 　　金之屬 　　石之屬 　　絲之屬 　　竹之屬 　　匏之屬 　　土之屬 　　革之屬 　　木之屬 　　樂縣 　　卷八十四 　　歌舞　　　　　　　樂五 　　樂歌 　　小雅六詩譜 　　周南召南六詩譜 　　樂舞 　　卷八十五 　　樂記　　　　　　　樂六 　　附錄 　　卷上 　　論律吕 　　卷中 　　論律吕 　　卷下 　　深衣考誤 　　【臣】等謹案禮書綱目八十五卷 　　國朝江永撰永字慎修休寧人其書大畧依經傳通解為之而間有異同多能補所未及如士冠禮屨夏用葛以下五十字本在辭後記前而通解移置經文陳器服節末是書亦因之此其沿襲未改者他如士昬記父醮子命之辭曰以下三十一字通解列在陳器饌節下而是書改列在親迎節下又通解以記文婦入三月然後祭行二句別為祭行一節在奠菜節之前而是書以此二句附于廟見節之末葢是書廟見即通解之所謂釋奠也揆以禮意較通解為有倫次又通解割士冠記無大夫冠禮而有其婚禮以下四句謂當在家語冠頌内疑錯簡于此經頗涉臆斷是書則仍記文之舊不從通解尤為詳慎葢通解本朱子未定之書不免小有出入永引據羣經補其罅漏實於禮義有禆即實於朱子為有功視胡炳文輩務博篤信之名而實非朱子之志者識趣相去逺矣乾隆四十三年七月恭校上 　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀 　　禮書綱目序 　　禮樂全經廢缺久矣今其存者惟儀禮十七篇乃禮之本經所謂周監二代郁郁乎文者此其儀法度數之略也周禮為諸司職掌非經曲正篇又逸其冬官蓋周公草創未就之書禮記四十九篇則羣儒所記錄或雜以秦漢儒之言純駁不一其冠昏等義則儀禮之義疏耳自三禮而外殘編逸義亦或頗見於他經論語孟子爾雅春秋内外傳大戴家語孔叢等書諸子則管子荀況漢儒則伏生賈誼劉向班固之徒亦能記其一二然皆紛綸散出無統紀至於聲律器數則又絶無完篇樂記但能言其義已失其數矣夫禮樂之全雖不可復見然以周禮大宗伯攷之禮之大綱有五吉凶軍賓嘉皆有其目其它通論制度之事與夫雜記威儀之細者尚不在此數樂則統于大司樂其律同度數鏗鏘鼓舞亦必别有一經與禮相輔竊意制作之初當如儀禮之例事别為篇綱以統目首尾倫貫條理秩然所謂經禮三百曲禮三千者此也散逸之餘儀禮正篇猶存二戴之記者如投壺奔喪遷廟釁廟之類已不可多覯其他一篇之中雜錄吉凶一事之文散見彼此又或殷周異制傳聞互殊學者末由觀其聚則亦不能㑹其通夫禮樂之全已病其闕略而存者又疾其紛繁此朱子儀禮經傳通解所為作也朱子之書以儀禮為經以周官戴記及諸經史雜書補之其所自編者曰家禮曰鄉禮曰學禮曰邦國禮曰王朝禮而喪祭二禮屬之勉齋黄氏其編類之法因事而立篇目分章以附傳記宏綱細目於是粲然秦漢而下未有此書也顧朱子之書修於晚歲前後體例亦頗不一王朝禮編自衆手節目闊疎且未入疏義黄氏之書喪禮固詳宻亦間有漏落祭禮未及精專修改較喪禮疎宻不倫信齋楊氏有祭禮通解議論詳贍而編類亦有未精者蓋纂述若斯之難也永竊謂是書規模極大條理極宻别立門目以統之更為凡例以定之蓋裒集經傳欲其該偹而無遺釐析篇章欲其有條而不紊尊經之意當以朱子為宗排纂之法當以黄氏喪禮為式竊不自揆為之增損櫽括以成此編其門凡八曰嘉禮【十九篇十二卷】曰賔禮【十篇五卷】曰凶禮【十七篇十六卷】曰吉禮【十五篇十四巻】皆因儀禮所有者而附益之曰軍禮【五篇五巻】曰通禮【二十八篇二十三卷】曰曲禮【六篇五卷】皆補儀禮之所不備樂一門居後【六篇五卷】總百有六篇八十有五卷凡三代以前禮樂制度散見經傳雜書者蒐羅略備而篇章次第較通解尤詳宻焉又采漢唐以來諸家序論與朱子所以欲編禮書論列綱領者别為首三卷以提其要深衣為古人法服先儒沿疏有誤别為考誤一巻律學精深有鍾律正篇存古制復為律呂管見二卷皆附書末将俟當世君子論定焉屢易稿成書【總九十一巻】名曰禮書綱目蓋八門為總綱而八篇則綱中之綱也篇分章叚為目而事之繁碎者又有細目則目中之目也依朱子例當入釋文音疏與後儒論説依黄氏楊氏例當增喪服圖式喪服古今沿革及宮廟器服儒節儀制等圖其書甚鉅非私家所能就姑繕寫本文及舊註弆藏之異日聖朝有制作命儒臣重加纂輯庶成大備完書是書或可為粉本耳夫禮樂精微廣大所以安上治民移風易俗者在是先儒於煨燼亡軼之餘勤勤補綴具有深指膚學何敢與知顧敢以其謭陋之識輙更已成之緒蓋欲卒朱子晚年惓惓之志兼備他時採擇雖僣妄有不辭也世之君子取通解正續三書參之是編攷其本末究其詳略異同之故或亦諒永之心也夫婺源後學江永序 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷首上　　　　　婺源江永撰 　　朱子乞修三禮劄子 　　臣聞之六經之道同歸而禮樂之用為急遭秦滅學禮樂先壞漢晉以來諸儒補緝竟無全書其頗存者三禮而已周官一書固為禮之綱領至其儀法度數則儀禮乃其本經而禮記郊特牲冠義等篇乃其義疏耳前此猶有三禮通禮學究諸科禮雖不行而士猶得以誦習而知其説熙寧以來王安石變亂舊制廢罷儀禮而獨存禮記之科棄經任傳遺本宗末其失已甚而博士諸生又不過誦其虚文以供應舉至于其間亦有因儀法度數之寔而立文者則咸幽㝠而莫知其源一有大議率用耳學臆斷而已若乃樂之為教則又絶無師授律尺短長聲音清濁學士大夫莫有知其説者而不知其為闕也故臣頃在山林嘗與一二學者攷訂其説欲以儀禮為經而取禮記及諸經史雜書所載有及於禮者皆以附於本經之下具列註疏諸儒之説略有端緒而私家無書檢閲無人抄寫久之未成㑹䝉除用學徒分散遂不能就而鐘律之制則士友間亦有得其遺意者竊欲更加叅考别為一書以補六藝之闕而亦未能具也欲望聖明特詔有司許臣就秘書省關借禮樂諸書自行招致舊日學徒十餘人踏逐空閑官屋數間與之居處令其編類雖有官人亦不繫銜請俸但乞逐月量支錢米以給飲食紙札油燭之費其抄寫人即乞下臨安府差撥貼書二十餘名候結局日量支犒設别無推恩則于公家無甚費用而可以興起廢墜垂之永久使士知寔學異時可為聖朝制作之助則斯文幸甚取進止 　　【按光宗熙寧五年朱子為侍講草此奏未幾去國不果上寧宗慶元二年始修禮書又越五年而朱子卒】朱子考定漢書藝文志【見儀禮經傳目錄】 　　漢書藝文志禮古經五十六卷經十七篇【后氏戴氏朱子曰按此即今儀禮也十七本作七十臨江劉敞云當作十七計其篇數則然今從之永嘉張淳曰漢初未有儀禮之名疑後漢學者見十七篇中有儀有禮遂合而召之也】記百三十一篇【七十子後學者所記也】明堂隂陽三十三篇【古明堂之遺事】王史氏二十一篇【七十子後學者】曲臺后倉九篇【如淳曰行禮射于曲臺后倉為記故名曰曲臺記】明堂隂陽説五篇周官六篇傳四篇【王莽時劉㪚置博士師古曰即今周官禮也亡其冬官以考工記充之傳即周官傳】劉歆曰易曰有夫婦父子君臣上下然後禮義有所錯而帝王質文世有損益至周曲為之防事為之制故曰禮經三百威儀三千【朱子曰按禮經威儀禮器作經禮曲禮而中庸以禮經為禮儀鄭等皆曰經禮即周禮三百六十官曲禮即今儀禮冠婚吉凶其中事儀三千以其有委曲威儀故有二名按臣瓉曰周禮三百特官名耳經禮謂冠婚吉凶蓋以儀禮為經禮也而近世括蒼葉夢得曰禮經制之凡也曲禮文之目也先王之世二者蓋皆有書藏于有司祭祀朝覲㑹同則大史執之以蒞事小史讀之以喻衆而卿大夫受之以教萬民保氏掌之以教國子者亦此書也愚意禮篇三説禮器為勝諸儒之説瓉葉為長蓋周禮乃制治立法設官分職之書于天下事無不該攝禮典固在其中而非專為禮設也故此志列其經傳之目但曰周官而不曰周禮自不應指其官目以當禮篇之目又況其中或以一官兼掌衆禮或以數官通行一事亦難計其官數以充禮篇之數至于儀禮則其中冠婚喪祭燕射朝聘自為經禮大目亦不容專以曲禮名之也但曲禮之篇末見于今何書為近而三百三千之數又将何以充之耶又嘗考之經禮固今之儀禮其存者十七篇而其逸見于他書者猶有投壺奔喪遷廟釁廟中霤等篇其不可見者又有古經增多三十九篇而明堂隂陽王史氏記數十篇及河間獻王所輯禮樂古事多至五百餘篇倘或猶有逸在其間者大率且以春官所領五禮之目約之則其初固當有三百餘篇亡疑矣所謂曲禮則皆禮之徴文小節如今曲禮少儀内則玉藻弟子職篇所記事親事長起居飲食容貎辭氣之法制器偹物宗廟宮室衣冠車旗之等凡所以行乎經禮之中者其篇之全數雖不可知然條而析之亦應不下三千有餘矣若或者專以經禮為常禮曲禮為變禮則如冠禮之不醴而醮用酒殺牲而有折爼若孤子冠母不在之類皆禮之變而未嘗不在經禮篇中坐如尸立如齋毋放飯毋流歠之類雖在曲禮之中而不得謂之變禮其説誤也】及周之衰諸侯將踰法度惡其害已皆滅去其籍自孔子時而不具至秦大壞漢興魯髙堂生傳士禮十七篇訖孝宣世后倉最明戴德戴聖慶普皆其弟子三家立于學官【朱子曰此節即上文誤作七十篇者】禮古經者出于魯淹中及孔氏【蘇林曰淹中里名也　朱子曰按及孔氏舊註屬下句劉敞云孔氏安國所得壁中書也當屬上句今按此即上文五十六巻者其讀當從劉氏】與十七篇文相似多三十九篇【朱子曰按與本作學十七本作七十劉敞云學當作與七十當作十七五十六巻除十七正多三十九其説是也蓋上文經七十篇本註后氏戴氏又言髙堂生傳士禮十七篇后倉二戴皆其弟子則彼所謂后戴之禮即是傳此髙堂生之所得而今號儀禮者也況劉氏所考于所増多篇數適合而上文經目又别無髙堂生十七篇之禮其證甚明賈公彦䟽亦云古文十七篇與髙堂生所傳相似是唐初時漢志猶未誤也故知此誤錯三字皆當從劉氏説】及明堂隂陽王史氏記所見多天子諸侯卿大夫之制雖不能偹猶瘉倉等推士禮而致於天子之説【師古曰瘉與愈同愈勝也　朱子曰按諸記自一百三十一篇以下與經文本不相雜疑今亦多見于本篇後記及二戴之記孔子家語等書特不可考其所自耳又張淳云如歆所言則髙堂生所得獨為士禮而今儀禮乃有天子諸侯大夫之禮居其大半疑今儀禮非髙堂生之書但數篇偶同耳此則不深考于劉説所訂之誤人不察其所謂士禮者特畧舉首篇以明之其曰推而致于天子者蓋耑指冠婚喪祭而言若燕射朝聘則士豈有是禮而可推耶】 　　孔頴達禮記正義序略 　　夫禮者經天地理人倫本其所起在天地未分之前禮者理也其用以治則與天地俱興但於時質畧物生則自然而有尊卑若羊羔跪乳鴻雁飛有行列豈由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之後即應有君臣治國但年代緜逺無文以言案譙周古史考云伏羲制嫁娶以儷皮為禮則嫁娶嘉禮始于伏羲也案帝王世紀云神農始教天下種穀故號曰神農案禮運云夫禮之初始諸飲食燔黍捭豚蕢桴土鼓又明堂位云土鼓葦籥伊祁氏之樂又郊特牲云伊耆氏始為蜡蜡即田祭與種穀相協土鼓葦籥又與蕢桴土鼓相當故熊氏云伊耆氏即神農也既云始諸欽食致敬鬼神則祭祀吉禮起于神農也又史記云黄帝與蚩尤戰於鹿則有軍禮也易繫辭黄帝九事章云古者葬諸中野則有凶禮也又論語撰考云軒知地利九牧倡教既有九州之牧當有朝聘是賔禮也若然自伏羲以後至黄帝吉凶賔軍嘉五禮始具其唐堯則舜典云修五禮其文亦見經類于上帝則吉禮也百姓如喪考妣則凶禮也羣后四朝則賔禮也舜征有苖則軍禮也嬪於虞則嘉禮也虞夏商周各有當代之禮夏商亦有五禮但書篇散亡故據周禮有文者而言明堂位云周公攝政六年制禮作樂所制之禮則周官儀禮也儀禮今行於世者唯十七篇而已故漢書藝文志云漢初髙堂生傳禮十七篇是也至武帝時河間獻王得古禮五十六篇獻之又鄭康成六藝論云後得孔子壁中古文禮凡五十六篇其十七篇與髙堂生所傳同而字多異其十七篇外則逸禮是也其周禮漢書説河間獻王開獻書之路得周官有五篇失其冬官一篇乃購千金不得取考工記以補其闕禮記出自孔氏但正禮殘缺無復能明至孔子没後七十二之徒共撰所聞以為此記或錄舊禮之義或錄變禮所由或兼記體履或雜序得失中庸是子思伋所作緇衣公孫尼子所撰鄭康成云月令呂不韋所修盧植云王制漢文時博士所錄其餘衆篇未能盡知所記之人也 　　賈公彦儀禮篇次說 　　戴德戴聖與劉向别錄十七篇次第皆冠禮第一婚禮第二士相見第三自兹以下則異劉向别錄即此十七篇之次是也【按十七篇之次士冠士婚士相見鄉飲鄉射燕禮大射聘禮公食覲禮喪服士喪既夕士虞特牲少牢有司徹】皆尊卑吉凶次第倫叙故鄭用之至大戴即以士喪第四既夕第五士虞第六特牲第七少牢第八有司第九鄉欵第十鄉射第十一燕禮第十二大射第十三聘禮第十四公食第十五覲禮第十六喪服第十七小戴於鄉飲鄉射燕大射四篇亦依别錄次第而以士虞第八喪服第九特牲第十少牢第十一有司第十二士喪第十三既夕第十四聘禮第十五公食第十六覲禮第十七皆尊卑吉凶雜亂故鄭皆不從之　儀禮見行事之法賤者為先故以士冠為先無大夫冠禮諸侯冠禮次之天子冠又次之婚禮亦士為先大夫次之諸侯次之天子為後諸侯鄉飲酒為先天子鄉飲酒次之鄉射燕禮以下皆然又以冠婚士相見為先後者以二十而冠三十而娶四十强而仕即有贄見鄉大夫見己君之等又為鄉大夫州長行鄉飲鄉射之事已下先吉後凶凶盡則行祭祀吉禮次序之法其義可知 　　賈公彦序周禮廢興錄略 　　周公制禮之日禮教興行後至幽王禮儀紛亂至于孔子更脩而定之時已不具孔子卒後復更散亂故藝文志云禮經三百威儀三千及周之衰諸侯將踰法度惡其害已滅去其籍自孔子時而不具至秦大壞漢興至髙堂生博士傳十七篇孝宣世后倉最明禮戴德戴聖慶普皆其弟子三家立于學官案儒林傳漢興髙堂生傳禮十七篇而魯徐生善為容孝文時徐生以容為禮官大夫而瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守孟卿東海人也事蕭奮以授后倉后倉説禮數萬言號曰后氏曲臺記授戴德戴聖鄭云五傳弟子則髙堂生蕭奮孟卿后倉戴德戴聖是為五也此所傳者謂十七篇即儀禮也周官孝武時始出秘而不傳周禮後出者以其始皇特惡之故也是以馬融傳云秦用商君之法其政酷烈與周官相反故始皇禁挾書搜求焚燒之獨悉是以隠藏百年孝武時始除挾書之律開獻書之路既出于山巖屋壁復入于秘府五家之儒莫得見焉至孝成皇帝達才通人劉向子歆校理秘書始得列序著于錄略然亡其冬官一篇以考工記足之時衆儒並出共排以為非是唯歆獨識其年尚幼末年乃知其周公致太平之迹迹具在斯遭天下兵革並起弟子死喪有里人河南緱氏杜子春年且九十能通其讀鄭衆賈逵往受業焉衆逵以經書記轉相證明為解多所遺闕融年六十有六念前業未畢者唯周官自力補之鄭序云大中大夫鄭少贛名興及子大司農仲師名衆故議郎衛次仲侍中賈君景伯南郡太守馬季長皆作周禮解詁竊觀二三君子之文章其所變易灼然如晦之見明其所彌縫奄然如合符復析然猶有參錯同事相違則就其原文字之聲類考訓詁捃祕逸二鄭同宗之大儒明理于典籍存古字發疑正讀亦信多善今讃而辨之庶成此家世所訓也然則周禮起于成帝劉歆而成於鄭附離之者大半故林孝存以為武帝知周官末世凟亂不驗之書作十論七難以排棄之何休亦以為六國隂謀之書唯有鄭徧覧羣書知周禮乃周公致太平之迹故能答林碩之論難使周禮義得條通是以周禮大行 　　陳祥道禮書序略 　　先王之治以禮為本其宮室衣服車旗械用有等其冠婚喪祭朝聘射御有儀即器以觀禮無非法象之所寓即文以觀義無非道義之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得逞無度之心儉者不得就苟難之節奇者不得以亂常衺者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下道散於異政之國法亡於殊俗之家君子不得以行禮小人得以行非禮故兩觀大輅朱干玉磬天子之禮在諸侯塞門反坫素衣朱襮諸侯之禮在大夫由是先王之制浸以埽地天下學者亦失其傳故隨武子不知殽烝孟僖子不知相禮范獻子不知問諱曽子不知奠方魯不知尚羔衛不知立市則時之知禮者蓋亦鮮矣漢興叔孫通制禮儀徒規當時之近功而其法失于太卑齊魯二生之論禮樂必期百年然後興其言失于太髙賈誼有修禮之志而困於絳灌曹褒有定禮之議而沮於酺畋傅咸極論於晉而誚於流俗劉蕡發䇿於唐而棄于一時由漢以來千有餘載其間欲起禮法於上者非一君欲成禮法於下者非一臣有是君而下之人不足以副之則禮之道終不明有是臣而上之人不能任之則禮之事終不行此龎政薄俗所以繼作而唐虞三代之治不復見也 　　楊復序喪祭禮通解 　　昔文公朱先生既修家鄉邦國王朝禮以喪祭二禮屬勉齋先生編之迨文公屬纊之前所與手書尤拳拳以修正禮書為言先生服膺遺訓不敢少忘然其書久未脱藁嘉定己夘先生歸自建鄴奉祠家居先取向來喪禮稿本精專修改至庚辰之夏而書成凡十有五卷復嘗伏而讀之大哉書乎秦漢而下未嘗有也復何足以闚其閫奥然竊聞其略曰禮時為大要當以儀禮為本今儀禮唯有喪服士喪士虞僅存而王侯大夫之禮皆缺近世以來儒生誦習知有禮記而不知有儀禮士大夫好古者知有唐開元以後之禮而不知有儀禮昔之僅存者皆廢矣今因其篇目之僅存者為之分章句附傳記使條理明白而易攷後之言禮者有所依據不至於棄經而任傳遺本而宗末故總包尊卑上下之服則有喪服明士禮之節文次序則有士喪禮上士喪禮下士虞禮【凡上下通用之禮有與士喪禮士虞禮相闗者亦附于此】王侯大夫之禮闗于綱常者為尤重儀禮既缺其書後世以來處此大變者咸幽㝠而莫知其原取具臨時沿襲鄙陋不經特甚可為慨嘆余因小戴喪大記一篇合周禮禮記諸書以補其缺而王侯大夫之禮于是粲然可考故有喪大記上喪大記下本經士喪士虞補經喪大記皆至虞禮而止而王侯大夫士卒哭附練祥禫之禮又無所稽決故有卒哭附練祥禫記本經喪服之外凡服之散見于傳記註疏者莫得而推尋故有補服哀殺有漸則變除有節其文錯出于經傳者不可不表而出之故有喪服變除喪服當辨其名物衰與其不當物也寧無衰故有喪服制度聖人制服之意文理密察不可以不明故有喪服義喪禮之外三年通行之禮其目不一有喪通禮變禮非常情文尤密故有喪變禮賔吊主人之禮不可以無所考故有弔禮禮之數可陳也其義難知也故有喪禮義于是喪禮之本末經緯莫不悉偹既而又念禮條目散闊欲撰儀禮喪服圖式一卷以提其要而附古今沿革於其後草具甫就而先生没矣嗚呼此千古之遺憾也先生所修祭禮本經則特牲少牢有司徹大戴禮則遷廟釁廟【已上四巻未分章句入注疏】所補者則自天神地祗百神宗廟以至因事而祭者如建國遷都廵狩師田行役祈禳及祭服祭器事序始終其綱目尤為詳偹先生嘗為復言祭禮用力甚久規模已定每取其書翻閲而推明之間一二條方欲加意修定而未遂也嗚呼禮莫重於喪祭文公以二書屬之先生其責任至不輕也先生於二書也推明文王周公之典辨正諸儒異同之論掊擊後世蠧壞人心之邪説以示天下後世其正人心扶世教其功至逺也而喪服圖式祭禮遺稿尚有未及訂定之遺憾後之君子有能繼先生之志者出而成之是先生之所望也抑復又聞之先生曰始余創二禮粗就奉而質之先師先師喜謂余曰君所立喪祭禮規模甚善他日取吾所編家鄉邦國王朝禮其悉用此規模更定之嗚呼又文公拳拳之意先生欲任斯責而卒不果也豈不痛哉同門之士以復預聞次輯之略不可以無言也復因敬識其始末如此以告來者喪禮十五卷前已繕寫喪服圖式今别為一卷附于正卷帖之外以俟君子亦先生平日之志云嘉定辛巳七月日門人三山楊復謹序 　　張虙刋喪祭二禮序 　　南康舊刋朱文公儀禮經傳與集傳集註而喪禮祭禮俄空焉蓋以屬門人勉齋黄幹俾之類次而未成也虙來南康聞勉齋已下世深恨文公之志不終士友間有言勉齋固嘗脱藁今在南劍陳史君處欲全此書索之南劍可也南劍知之果以其書來且併遣刻者數軰至于是鋟木更一年而後畢是雖喪祭二門而卷帙多前書三之一以是刋造之日長㸃勘之功鄉貢進士楊用為多又助以王鎮圭童居欽黄嵩三君披閲精彊錯簡脱字往往無之虙生不為晚而不能一識文公文公不可得而見得見勉齋者斯可矣又復失之分符星渚乃文公遺愛之地髙山仰止惓惓興懷兹又得全其所欲述之書以畢其平日傳愛之志豈非幸歟苐閑習禮度不如式瞻儀刑諷咏遺言不如親承音旨誠有如古人之論撫卷為之三歎也嘉定癸未孟秋上澣四明張虙識 　　禮書綱目卷首上 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷首中　　　　　　婺源江永撰朱子論編禮書 　　問呂伯恭三禮篇次 　　儀禮附記上篇 　　士冠禮【冠義附】　　　　　士昏禮【昬義附】 　　士相見禮　　　　　　鄉飲酒禮【鄉飲酒義附】 　　鄉射禮【射義附】　　　　　燕禮【燕義附】 　　大射禮　　　　　　聘禮【聘義附】 　　公食大夫禮　　　　覲禮 　　儀禮附記下篇 　　喪服【喪服小記大傳服問閒傳附】　　士喪禮 　　既夕禮　　　　　　　士虞禮【喪大記奔喪問喪曾子問檀弓附】 　　特牲饋食禮　　　　少牢饋食禮 　　有司徹【祭義祭統附】 　　禮記篇次 　　曲禮内則玉藻少儀投壺深衣【六篇為一類】 　　王制月令祭法【三篇為一類】 　　文王世子禮運禮器郊特牲明堂位大傳【與喪小記誤處多當釐正】樂記【七篇為一篇】 　　經解哀公問仲尼燕居孔子間居坊記儒行【六篇為一類】學記中庸表記緇衣大學【五篇為一類】 　　以上恐有未妥幸更詳之 　　答呂子約 　　聞子約教學者讀禮甚善然此書無一綱領無下手處頃年欲作一功夫後覺精力向衰遂不敢下手近日潘恭叔討去整頓未知做得如何但禮文今日只憑註疏不過鄭氏一家之説此更合商量耳 　　禮書已領但喪禮合在祭禮之前乃是只恐不欲改動本書卷帙則且如此亦不妨也但士庶人祭禮都無一字豈脱漏耶若其本無則亦太草草矣鄉人欲者甚多便欲送書坊鏤版以有此疑更俟一報幸早示及也 　　答潘恭叔 　　禮記須與儀禮相叅通修作一書乃可觀中間伯恭欲令門人為之近見路德章編得兩篇頗有次第然渠輩又若盡力於此反身都無自得處亦覺枉費工夫熹則精力已衰決不敢自下功夫矣恭叔暇日能為成之亦一叚有利益事但地逺不得相聚評訂為恨如欲為之可見報當寫樣子去也今有篇目先錄去此又是一例與德章者不同也 　　禮記如此編甚好但去取太深文字雖少而功力實多恐難得就又有擔負耳儀禮附記似合只依德章本子蓋免得拆碎記文本篇如要逐段叅照即於章末結云右第幾章儀禮即云記某篇第幾章當附此【不必載其全文只如此亦自便于檢閲】禮記即云當附儀禮某篇第幾章又如此大戴禮亦合收入可附儀禮者附之不可者分入五類如管子弟子職篇亦合附入曲禮内其他經傳類書説禮文者並合編集别為一書周禮即以祭祀賔客師田喪記之屬事别為門自為一書如此即禮書大備但功力不少須得數人分手乃可成耳 　　若作集註即諸家説可附入或有己見亦可倣温公揚子法言太例也若只用注疏即不必然亦悶人耳分為五類先儒未有此説第一類皆上下大小通用之禮第二類即國家之大制度第三類乃禮樂之説第四類皆論學之精語第五類論學之粗者也【大戴禮亦可依此分之】卷數之説須俟都畢通計其多少而分之今未可定也其書則合為一書者為是但通以禮書名之而以儀禮附記為先禮記分類為後如附記初卷首即云禮書第一本行下寫儀禮附記一【五字】次行云士冠禮第一本行下寫儀禮一【三字】冠義第二本行下寫禮記一【三字】分類初卷首第一行云禮書第幾本行下寫禮記分類一【五字】次行云曲禮上第一本行下寫禮記幾【通前篇數計之】其大戴管子等書亦依此分題之 　　答余正甫 　　示喻編禮并示其目三復歎仰不能已前此思慮安排百端終覺未穏今如所定更無可疑雖有少倒置處【如弟子職曲禮少儀不居書首之類】然亦其勢如此無可奈何也喪祭二禮别作兩門居邦國王朝之後亦甚穏當前此疑於家邦更無安頓處也其間只有一二小小疑處【恐所取太雜其間雜有偽書如孔叢子之類又如國語家語雖非偽書然其詞繁冗恐反足為正書之累又如不附周禮如授田地政等目若不取周禮而雜取何休等説恐無綱領是乃名尊周禮而寔貶之若使便倣朝事篇亦恐在後而非其序此為大矛盾處更告詳之又如不附注疏異議如嫡孫為祖之類云欲以俟學者以三隅反如此則何用更編此書任其縱觀而自得可也此亦一大節目當試思之其他些小俟草沓成徐議未晚此二大節却須先定将來剪貼費力又是一番工夫也】所喻買書以備剪貼恐亦不濟事蓋嘗試為之大小髙下既不齊等不免又寫一番不如只就正本籖記起止直授筆吏寫成之為快也又修書之式只可作草卷疏行大字【欲可添注】每叚空紙一行【以備剪貼】只似公案摺叠成沓逐卷各以紙索穿其腰背【史院修書例如此取其便于改易也】此其大略也始者唯患未有人可分付如來書所喻二人者其一初不相熟其一恐亦未免顧慮道學之累近忽得劉貴溪書欣然肯為承當此是大奇特事豈非天相此書之窮而欲大振發之乎今以此書託渠奉寄然渠亦只歲杪當代從人不可不早過彼也此間有詹元善大卿舊為周禮學今亦甚留意見禮目之書甚歎伏極欲一見而私居無力不能致甚以為恨也但渠亦好國語等書熹竊以為唯周禮為周道盛時聖賢制作之書若此類者皆衰周末流文字正子貢所謂不賢者識其小者其間又自雜有一時僭竊之禮益以秉筆者脂粉塗澤之謬詞是所以使周道日以下衰不能振起之所由也至於小戴祭法首尾皆出魯語以為禘郊祖宗皆以其有功於民而祝之展轉支蔓殊無義理凡此之類棄之若可惜而存之又不足為訓故小戴殊别其文不使相近讀者猶不甚覺豈亦有所病於其言歟又如祭法所記廟制與王制亦小不同不知以何為正此類非一更望精擇而審處之蓋此雖止是纂述未敢決然去取然其間輕重予奪之微意亦不可全鹵莽也竊意一種繁冗破碎【如國語等及賈子篇之類】假託不真【如孔業之類】今都且寫入類将來别作一外書以收之庶幾稍有甄别不至混亂或今寫淨本時此等可疑者便與别編却依正篇次序排次使足相照亦自省力更在雅意裁決也大學中庸等篇不必寫注疏其它有度數者不可無也此間今夏整頓得數篇今雖多不入類然曲禮玉藻保傅等學禮一條最有功所釐析亦頗詳細又小正月令校得頗詳【小正恐須如此寫方見經傳分明不可以其非古而舍之也】教法及它篇恐亦或有可取者今并附注【凡未粘背者皆是此法最不善故前有摺叠作沓之説】又呂芸閣書及潘恭叔趙致道所編今亦并往恐亦可備採擇【呂書甚精潘趙互有得失】又儀禮之記零卷恐可暫時粘綴今亦附去【别各有目】零卷已無用餘者用畢可附來也其他所須文字建翁必能為轉借如有闕者却即告示喻當悉力為辦去若前書所要剪貼諸書必欲得之亦可致也 　　今所定例傳記之附注者低一字它書低二字禮記則以篇名别之記之可附經者則附於經不可附者則自仍舊以補經文之缺亦有已附於經而又不欲移動舊文者則兩見之不知此例何如 　　某昨謂禮經闕略不無待於後人不可謂古經定例一字不可増損來喻以為若遽増損恐啓輕廢禮經之弊熹昨來之意但謂今所編禮書内有古經闕略處須以注疏補之不可專任古經而直廢傳注耳【如子為父下便合附以嫡孫為祖後及諸侯父有廢疾之類】其有未安則亦且當論其所疑别為一書以俟制作之君子非謂今日便欲筆削其書也【如姨舅嫡婦庶婦兄弟子之婦之服之類古經固未安魏公之論亦有得失】然遂似為慮啓廢經之弊而不敢措一辭於其間則亦非通論矣 　　禮書後來區别章句附以傳記頗有條理王朝數篇亦頗該備只喪祭兩門已令黄壻携去依例編纂次第非久寄來首尾便略具矣但其間微細尚有漏落傳寫訛舛未能盡正更須費少功夫而附入疏義一事用力尤多亦一面料理分付浙中朋友分手為之度須年歲間方得㫁手也不知老兄所續者又作如何規模異時得寄示參合考校早成定本為佳若彼此用功已多不可偏廢即各為一書相輔而行亦不妨也 　　答黄直卿 　　喪服篇【所説拆出經傳破碎重複不相聨屬不可行也】 　　此篇已畧修定似有條理且其間有見上條見本條之類尚涉重複然去之又似太疎略可更裁之【或于本條下依重出例注之而逐條之下却皆削去亦自簡便】後有通例一條甚好恐更有可入者當補之 　　喪服義 　　此編都未編可更考之恐當以三年問一篇為首蓋其言所以制服行喪出于人情之實最為明切又包三年期功以下皆盡其後乃取諸篇中論喪輕重意義者附之【若此類不多即不若依舊只附前篇作傳記亦得】 　　士喪禮上下 　　兩卷略定更詳之 　　士虞禮 　　當以士卒哭祥禫之禮附其後而於篇目注云祔卒哭祥禫禮附 　　喪大記上下 　　自天子達於庶人者居喪之禮也若其送死之節禮文制數則貴賤之等固不同矣今以天子諸侯大夫之禮附於士禮之篇殊不相入自合採集别為一篇但以世俗拘忌不敢别立篇名故欲只因喪大記篇包舉王侯士庶之禮而放士禮次第分其章叚凡言禮之法而似經者則依經例雜記與此篇相表裏凡記事實有議論者則依記例似稍明白但恐其間尚有脱漏差舛可更詳之其虞禮以下尚闕如天子九月而卒哭及九虞七虞等語當别為下篇依士禮次篇編集却于見編卒哭等禮篇内刪出三傳作主等説亦當附入其杜預邪説前軰已有掊擊之者亦當載王侯大夫制度皆入此篇其書禮論語内説諒隂制度及左傳説天子諸侯喪事亦皆依記例隨事附於章目之後如諒隂及后世子皆為三年之類即附祥禫章後譏華元樂舉及仲幾對宋公楄柎藉幹語之屬即附棺槨窆葬等章楚恭王能知其過之類即入誄諡章【如此類更推廣求之可附即附】但顧命康王之誥恐尤不可遺然又不可分只於篇末附入如何奔喪 　　道喪附此篇之目下依虞禮例並喪恐更有説此所取似疎略可更考之 　　居喪記 　　弔喪附此篇之目下依虞禮例 　　喪議 　　以檀弓哀戚之至一條為首【此條甚長今注疏皆誤分㫁了今當合之】其餘有通説喪禮或治喪事如孔子蚤作子張庶幾等語皆合附入【别紙更有説】又剪下碎叚一事恐亦可附【邾婁復以矢天生地藏子羔之襲喪不剥奠之類已削去皆可入】 　　以上共十篇 　　重出例不須如來喻但於初見處注尾着圈而注其下曰後某章某章放此【喪服篇説中亦有一例依此可并詳之】士虞禮記既封【至】除之此一項不入例可更詳之 　　上大夫之虞此條當入大記下篇 　　周禮喪車更詳之若是上下通用即入喪服通例經中若是王禮即入大記初用車處 　　凡已剪下重複碎叚恐有漏落或當載者可更詳之所記數卷若前此旋次得之即可仔細㸔今并寄來又值事冗目痛只看得一兩卷子細自既夕以後多不及詳可略加功修此數卷也 　　卒哭篇附虞禮後以本記補經 　　始死三日而殯【止】遂卒哭【注】用剛日曰哀薦成事【節注】将旦而祔【止】辭一也【注末云哀薦成事一句未知當附何處】饗辭【止】之饗【注】 　　右卒哭　記【云云】 　　明日以其班祔【止】尚饗 　　右祔　記【云　云】　祔杖不升於堂 　　朞而小祥曰薦此常事 　　右小祥　記【云云】 　　又朞而大祥曰薦此祥事 　　右大祥　記【云云】 　　中月而禫【止】未配 　　右禫　記【云云】 　　注中云見某篇云云者更契勘今所定本恐已刪去隨事改正 　　禮書想已有次第吳伯豐已寄得祭禮來渠以職事無暇及此只是李寳之編集又不能盡依此中寫去條例其甚者如祭法祭義等篇已送還令其重修特牲等篇亦有未入例處旦夕更取家鄉禮參校今歸一却附去煩看過王朝禮已送與子約令附音疏但恐渠亦難得人寫不能得耳 　　禮書緣遷徙擾擾又城中人事終日汨沒不得功夫㸃對所編甚詳想多費心力但以王侯之禮雜於士禮之中不相干涉此為大病又所分篇目頗多亦是一病今已拆去大夫以上别為喪大記一篇其間有未及填寫處可一面令人補足更照别紙條目整頓諸篇務令簡潔而無漏落乃為佳耳修定之後可旋寄來㸔遇仍一面附入音疏速於歲前了却亦是一事蓋衰老疾病旦暮不可保而罪戾之蹤又未知所税駕兼亦弄了多時人人知有此書若被此曺切害胡寫兩句取去燒了則前功俱廢終為千載之恨矣明州書來亦説前數卷已一面附疏王朝禮初欲自整頓今無心力看得已送子約託其校定仍令一面附疏彼中更有祭禮工夫想亦不多若伯豐寳之能便下手亦只須數月可也但儀禮只有士大夫祭法不可更以王侯之禮雜於其中須如前來所定門目别作廟制九獻及郊社諸篇乃為盡善【已再條具寄之矣】幸亦時為促之并得歲前了當為佳 　　儀禮疏義已附得冠義一篇令附去看家鄉邦國四類已付明州諸人依此編入其喪祭禮可便依此抄節寫入只覲禮一篇在此須自理㑹祭禮亦草編得數紙不知所編如何今并附去可更斟酌如已别有規模則亦不須用此也可早為之趁今年秋冬前了却從頭㸃對并寫得十數本分朋友藏在名山即此身便無事人不妨閉門静坐作粥飯僧過此殘年也 　　禮書如何此已了得王朝禮通前幾三十卷矣但欲将冠禮一篇附疏以為諸篇之式分與四明永嘉并子約與劉用之諸人依式附之庶幾易了適已報與子約或就令編此一篇或直卿自為編定此一篇并以見寄當擇其精者用之此本已定即伯豐寳之輩皆可分委也病軀脚氣未動但目益昏恐數月遂不復見物以此急欲了此書及未盲間讀得一過粗償平生心願也得曽致虚書云江東漕司行下南康毁語孟版劉四哥却云被學官囬申不可遂已此其勢決難久存只此禮書傳者未廣若被索去燒了便成枉費許多工夫亦不可多向人前説着也 　　禮書便可下手抄寫此中却得用之相助亦頗有益禮書附疏須節略為佳但勿太略 　　禮書病起亦怕看 　　禮書須直卿與二劉到此并手料理方有汗青之日老拙衰病日甚於前目前外事悉已棄置只此事未了為念向使只如余正甫所為則已絶筆久矣不知至後果能踐言否予日望之也 　　病日益衰甚望賢者之來了却禮書前書所説且從閩宰借人先送定本及諸書來如可用之歲前能上否渠送得冠禮來因得再看一過其間有合修處尚多已略改定【如前書入名器篇者却移不得】及重編得冠義一篇頗穏當然病衰精力少又日短窮日之力只看得三五叚如此若非儧促功夫未能了絶也以此急欲直卿與用之上來庶可并力此外無他説也 　　覺得歲月晚病痛深恐不了此一事夢寐為之不寧也近又得正父書目亦有好處其長處是詞語簡嚴近古其短處是粗率不精緻無分别也 　　祭禮 　　廟制一【以王制祭法等篇為主説廟制處凡若此類者皆附之自為一篇以補經文之闕】特牲二【依冠昏禮附之及他書親切可証者】 　　少牢三【同上】 　　有司四【同上】 　　祭義五【以本篇言士大夫之祭者為主諸篇似此者皆附之本篇中間有言天子諸侯禮處却移入祭統】 　　九獻六【以大宗伯篇首掌先王一條為主而以禮運禮之大成一章附之周禮及禮記有如此類者皆附其後如周禮籩人醢人司尊彛之屬正與禮運相表裏禮運篇已送去在直卿處可更攷之依此篇定如禘祫之祭禮春秋纂例中趙伯循之説當收入注疏後】 　　郊社七【以大宗伯篇首天神地示諸目為主凡諸篇中言此類者皆附其後郊社處亦當收入注疏後】 　　祭統八【以本篇言諸侯祭祀之禮者為主凡諸篇言郊廟祀饗之義者皆附其後篇内言士大夫之禮處却移在祭儀篇内】 　　或别立祭祀一篇凡統言祭禮如王制篇内一叚周禮大宗伯祀天神地示享人鬼之目及取禮記祭法篇【但除本篇首數句入祭統】凡似此類者冠於廟制之前不注而逐篇本文再出者乃附注疏如何 　　王制乃通有夏商之法當為首周禮次之禮記燔柴以下又次之此為總括祭祀之禮而廟制以下各隨事為篇明賤以及貴前數類皆然也 　　偶讀謾記 　　禮書此書異時必有兩本其據周禮分經傳不多取國語雜書迂僻蔓衍之説吾書也其黜周禮使事無統紀合經傳使書無間别多取國語雜説使傳者疑而習者蔽非吾書也劉原父嘗病何休以不修春秋百二十國寳書三禮春秋而予反病二書之不傳不得深探聖人筆削之意也異時此書别本必将出於信饒之間石橋之野故箱敗簏之間其亦足以為予筆削之助乎十月十八夜因讀余正甫修禮而書 　　語類 　　禮經要須編成門類如冠昏喪祭及他雜碎禮數皆須分門類編出考其異同而訂其當否方見得然今精力已不逮矣姑存與後人趙幾道問禮合如何修曰禮非全書而禮記尤雜今合取儀禮為正然後取禮記諸書之説以類相從更取諸儒剖擊之説各附其下庶便搜閲　儀禮禮之根本而禮記乃記枝葉禮記乃秦漢上下諸儒解釋儀禮之書又有他説附益于其間今欲定作一書先以儀禮篇目置于前而附禮記于後如射禮則附以射義似此類已得二十餘篇若其餘曲禮少儀又自作一項而以類相從若疏中有説制度處亦當采取以益之舊嘗以此列授潘恭叔渠亦曽整理數篇來問禮書曰唯儀禮是古全書若曲禮玉藻諸篇皆戰 　　國士人及漢儒所裒集王制月令内則是成書要好自将説禮物處如内則王制月令諸篇附儀禮成一書如中間却将曲禮玉藻又附在末後不説禮物處如孔子閒居仲尼燕居表記緇衣儒行諸篇却自成一書　周禮自是全書如今禮書欲編入又恐分拆了周禮殊未有所處問今禮書更附入後世變禮亦好曰有此意余正甫欲用國語而不用周禮然周禮豈可不入國語辭多理寡乃衰世之書支離蔓衍大不及左傳　因理㑹所編禮書分經分傳而言曰經文精確峻潔傳文則詞語泛濫國語所載事跡多如此　廖德明問編喪祭禮當依先生指授以儀禮為經戴記為傳周禮作旁証曰和通典也須看就中却有議論更革處　葉賀孫問祭禮附祭義如説孝許多如何來得曰便是祭禮難附兼祭義前所説多是天子禮若儀禮所存唯少牢饋食特牲饋食禮是諸侯大夫士禮兼又只是有饋食若天子祭便合有初間祭腥等事如所謂建設朝事燔燎羶薌若附儀禮此等皆無入頭處意欲将周禮中天子祭禮逐項作一總腦却以禮記附如疏中有説天子處皆編出因云某已衰老其間合要理㑹文字皆起得箇頭在及見其成與不見其成皆未可知萬一不及見此書之成諸公千萬勉力整理得成此書所係甚大　禮編纔到長沙即欲招諸公來同理㑹後見彼事叢且不為久留計遂止後至都下庶幾事體稍定做個規模盡喚天下識禮者修書如余正甫諸人皆教來今日休矣問禮盡修得有次第否曰散在諸處收拾不聚最苦毎日應酬多工夫不得專一若得數月閒更一兩朋友相助則可畢矣頃在朝欲奏乞專創一局召四方朋友習禮者數人編修俟書成将上然後乞朝廷命之以官以酬其勞亦以小助朝廷蒐用遺才之意事未及舉而某去國矣　李堯卿臨行禀曰書解乞且放緩願早成禮書以幸萬世曰書解甚易只等蔡三哥來便了禮書大叚未也　胡泳居喪嘗編次喪禮自始死以至終喪各立門目嘗以門目呈先生臨歸教以編禮亦不可中輟泳曰考禮無味故且放下先生曰横渠教人學禮吕與叔言如嚼木札今以半日看義理文字半日類禮書亦不妨後䝉賜書云所定禮編恨未之見此間所編喪禮一門福州尚未送來将來若得賢者持彼成書復來叅訂庶幾詳審不至差互但恐相去之速難遂此期耳福州謂直卿也　㸔禮書見古人精宻處事無細微各各有義理然又須自家工夫到方看得古人意思出若自家工夫未到只見得度數文為之末如此豈能識得深意若白地将自家所見揣摸他本來意思不如此也不濟事兼自家工夫未到只去理㑹這箇下梢溺於器數一齊都昏倒了如今度未可盡曉其意且要識得大綱 　　禮書綱目卷首中 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷首下　　　　　婺源江永撰 　　朱子論禮綱領 　　語類 　　古禮今不復存如周禮自是紀載許多事當時别自有箇禮書如云宗伯掌邦禮這分明自有禮書樂書今亦不可見　禮樂多不可考蓋其為書不全考來考去考得更没下梢故學禮者多迂濶一緣讀書不廣兼亦無書可讀如周禮仲春教振旅如戰之陳只此一句其間有多少事其陳如何安排皆無處可考究其他禮制皆然大抵存於今者只是箇題目在爾　三代之禮今固難以盡見其略幸散見於他書如儀禮十七篇多是士禮邦國人君者僅存一二遭秦人焚滅之後至河間獻王始得邦國禮五十八篇獻之惜乎不行至唐此書尚在諸儒注疏猶有引為説者及後人無人説著則書亡矣豈不大可惜　禮樂廢壞二千餘年若以大數觀之亦未為逺然已都無稽考處後來須有一箇大大底人出來書數拆洗一番但未知逺近在幾時今世變日下恐必有箇碩果不食之理　古禮於今實難行嘗謂後世有大聖人者作與他整理一番令人甦醒必不一一盡如古人之繁但倣古人之大意　古禮繁縟後人于禮日益疎略然居今而欲行古禮亦恐情文不相稱不若只就今人所行禮中刪修令有節文度數等威足矣古樂亦難遽復且於今樂中去其噍殺促數之音并攷其律呂令得其正更令掌詞命之官製撰樂章其間略述教化訓戒及賔主相與之情及如人主待臣下恩意之類令人歌之亦足以飬人心之和平周禮歲時屬民讀法其當時所讀者不知云何若將孝弟忠信等事撰一文字或半歲或三月一次或于城市或于鄉村聚民而讀之就為解説令其通曉及所在立粉壁書寫亦須有益　古禮難行後世苟有作者必須酌古今之宜若是古人如此繁縟如何教今人要行得古人上下習熟不待家至户曉皆如飢食而渴飲略不見其為難本朝陸農師之徒大抵説禮都要先求其義豈知古人所以講明其義者蓋緣其儀皆在其具並存耳聞目見無非是禮所謂三千三百者較然可知故於此論説其義皆有據依若是如今古禮散失百無一二存者如何懸空於上面説義是説得甚麽義須是將散失諸禮錯綜參考令節文度數一一著實方可推明其義若錯綜得實其義亦不待説而自明矣　禮時為大有聖人者作必將因今之禮而裁酌其中取其簡易易曉而可行必不至復取古人繁縟之禮而施之於今也古禮如此零碎繁冗今豈可行亦且得隨時裁損耳孔子從先進恐已有此意或曰禮之所以亡正以其太繁而難行耳曰然凶服古而吉服今不相抵接釋奠惟三獻法服其餘皆今服百世以下有聖賢出必不舊本子必須斬新别做如周禮如此繁宻必不可行且以明堂位觀之周人每事皆添四重虞韍不過是一水檐相似夏山殷火周龍章皆重添去若聖賢有作必須簡易疏通使見之而易知推之而易行蓋文質相生秦漢初已自趨於質了太史公董仲舒每欲改用夏之忠不知其初蓋已是質也　聖人有作古禮未必盡用須别有箇措置視許多細制度皆若具文且是要理㑹大本大原曽子臨死丁寧説君子所貴乎道者三正是大本大原如今所理㑹許多正是籩豆之事　天叙有典天秩有禮這箇典禮自是天禮之當然欠他一毫不得添他一毫不得唯是聖人之心與天合一故行出這禮無一不與天合其他曲折厚薄淺深莫不恰好這都不是聖人白撰出都是天理決定合著如此後之人此心未得似聖人之心只得将聖人已行底聖人所傳於後世底依這様子做做得合時便是合天理之自然　問所編禮書今可一一遵行否曰人不可不知此源流豈能一一盡行後世有聖人出亦須著變夏商周之禮已自不同今只得且把周之禮文行　禮時為大使聖賢有作必不一切從古之禮疑只是以古禮減殺從今世俗之禮令稍有防範節文不至太簡而已觀孔子欲從先進又曰行夏之時乗殷之輅便是有意於損周之文從古之朴矣今所集禮書也只是略存古之制度使後人自去減殺求其可行者而已若必欲一一盡如古人衣服冠履之□悉畢偹其勢也行不得問温公所集禮如何曰早是詳了又喪服一節也太詳為人子者方遭喪禍使其一一欲纎悉盡如古人制度有甚麽心情去理㑹古人此等衣服冠履每日接熟於耳目所以一旦喪禍不待講究便可以如禮今却間時不曽理㑹一旦荒迷之際欲旋講究勢必難行必不得已且得從俗之禮而已若有識禮者相之可也　問葉賀孫所編禮書曰某嘗説使有聖王復興為今日禮怕必不能悉如古制今且要得大綱是若其小處亦難盡用且如喪禮冠服斬衰如此而吉服全不相似却到遭喪時方做一副當如此著也是咤異賀孫問今齊衰尚存此意而齊衰期便太輕大功小功以下又輕且無降殺今若得斟酌古今之儀制為一式庶幾行之無礙方始立得住曰上面既如此下面如何盡整頓得這須是一齊都整頓過方好未説其他細處且如冠便須於祭祀當用如何底於軍旅當用如何底於平居當用如何底於見長上當用如何底於朝廷治事當用如何底天子之制當如何卿大夫之制當如何士當如何庻人當如何這是許多冠都定了更須理㑹衣服等差須用上衣下裳若佩玉之類只于大朝㑹大祭祀用之五服亦各有上衣下裳齊斬用粗布期功以下又各為降殺如上領衫一等紕繆鄙陋服色多除了如此便得大綱正今若只去零零碎碎理㑹些小不濟事如今若考究禮經須是一一自著考究教定問前日承教喻以五服之制乃上有制作之君其等差如此今在下有志之士欲依古禮行之既不可若一向狥俗之鄙陋又覺太不經於心極不安如何曰非天子不議禮不制度這事要整頓便着從頭整頓吉凶皆相稱今吉服既不如古獨於喪服欲如古也不可古禮也須一一考究著所在在這裏却始酌今之宜而損益之若今便要理㑹一二項小小去處不濟事須大著世間多得其宜方好問如今父母喪且如古服如齊衰期乃兄弟祖父母伯叔父母豈可從俗輕薄如此曰自聖賢不得位此事終無由正使鄭康成之徒制作也須略成箇模様未説待周公出制作如今全然没理㑹奈何若有攷禮之人又須得上之人信得及這事行之天下亦不難且如冠制尊卑且以中梁為等差如今天子者用二十四如何安頓所以甚大而不宜要好天子以十二一品以九陞朝以七選人以五士以三庶人只用紗帛裹髻如今道人這自有些意思居父問期之服合如何用上領衫而加衰可乎曰上領衫已不是曰用深衣制而加衰可乎曰深衣於古便服朝端夕深衣是簡便之衣吉服依端制却於凶服亦倣為之則宜矣　後世若有聖賢出來如儀禮等書也不應便行得如鄉飲酒之禮若要教天下之人都如此行也未必能只後世太無制度若有聖賢為之就中定其尊卑隆殺之數使人可以通行這便是禮為之去其哇滛鄙俚之辭使之不失中和歡悅之意這便是樂　禮書　如儀禮尚完備如他書　儀禮不是古人預作一書如此初間只以義起漸漸相襲行得好只管巧至於情文極細宻極周緻處聖人見得此意思好故錄成書　問喪祭之禮至周公然後備夏商而上想甚簡略曰然親親長長貴貴尊賢夏商而上大槩只是親親長長之意到得周來則又添得許多貴貴底禮數如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟期之喪天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹嫁諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義上世想皆簡略未有許多降殺貴貴底禮數凡此皆天下之大經前世所未備到得周公搜剔出來立為定制更不可易　大抵説制度之書惟周禮儀禮可信禮記便不可深信周公畢竟出於一家謂是周公親筆做成固不可然大綱却是周公意思某所疑者但恐周公立下此法却不曽行得盡　周禮只疑有行未盡處㸔來周禮規模皆是周公做但其言語是他人做今時宰相提舉敕令豈是宰相一一下筆有不是處周公須與改至小可處或未及改或是周公晚年作此　周禮是一箇草本尚未曽行　周禮未必是周公自作恐是當時如今日編修官之類為之又官名與他書所見多有不同恐是當時作此書成見設官太多遂不用亦如唐六典今存唐時元不曽用　周禮一書好看廣大精宻周家法度在裏但未敢令學者㸔　周禮一書也是做得縝宻真箇盛水不漏　問周禮如何㸔曰也且循注疏㸔去第一要見得聖人是個公平底意思如陳君舉説天官之職如膳羞衣服之官皆屬之此是治人主之身此説自是到得中間有官屬相錯綜處皆謂聖人有使之相防察之意這便不是天官是正人主之身兼統百官地官主教民之事大綱已具矣如太史等官屬之宗伯蓋以祝史之事用之祭祀之故職方氏等屬之司馬蓋司馬掌封疆之政最是大大行人等屬之司寇難曉蓋儀禮覲禮諸侯行禮既畢出乃右肉于廟門之東王曰伯父無事歸寧乃邦然後再拜稽首出自屏此所謂懷諸侯則天下畏之是也所以屬之司宼如此等處皆自合着如此初非聖人私意大綱要得如此看其間節目有不可曉處如職官之多與子由所疑三處之類只得且缺之　問冬官司空掌何事曰次第是管土田之事蓋司馬職方氏存其疆域之定制至於申畫井田創置纎悉必屬于司空而今亡矣　周禮一書聖人姑為一代之法爾到不可用法處聖人須别有通變之道　後人皆以周禮非聖人書其細砕處雖可疑其大體直是非聖人做不得　今人不信周官若據某言却不恁地蓋古人立法無所不有天下有是事他便立此一官但只是要不失正耳且如女巫之職掌宮中巫祝之事凡宮中祈祝皆在此人如此則便無後世巫蠱之事矣　五峰以周禮非周公致太平之書謂如冡宰却管宮閫之事其意只是見後世宰相請託宮闈交結近習以為不可殊不知此正人君治國平天下之本豈可以後世之弊而并廢聖人之良法美意哉　周禮亡國之社用刑官為尸一部周禮却是看得天理爛熟也　禮記要兼儀禮讀如冠禮喪禮鄉飲酒禮之類儀禮皆載其事禮記只發明其理讀禮記而不讀儀禮許多理皆無安着處　荆公廢儀禮而取禮記舍本而取末也　許順之説人謂禮記是漢儒説恐不然漢儒最純者莫如董仲舒仲舒之文最純者莫如三䇿何嘗有禮記中説話來如樂記所謂天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉仲舒如何説得到這裏想必是古來流傳得此箇文字如此以是知禮記亦出於孔門之徒無疑順之此言極是　漢儒説制度有不合者多推從殷禮去大抵古人制度恐不便於今如鄉飲酒禮節文甚繁今强行之畢竟無益不若取今之禮酌而行之欽夫云冠禮難行某荅之云古禮唯冠禮最易行只一家事如昬禮須兩家皆好禮方行得喪禮臨時哀痛中少有心力及之祭禮則終獻之儀煩多長久皆是難行　問冠婚喪祭禮曰今日行之正要簡簡則人易從如温公書儀人已以為難行其殽饌十五味亦難辦舜功云隨家豐儉曰然問冠婚之禮如欲行之當須使冠婚之人易曉其言 　　乃為有益如三加之辭出門之戒若只以古語告之彼将謂何曰只以今之俗語告之使之易曉乃佳　問喪禮制度節目曰恐怕儀禮也難行如朝夕奠與葬時事尚可未殯以前如何得一一恁子細須是有人相方得孔子曰行夏之時乗殷之輅已是厭周文之煩了怕聖人出來也只隨今風俗立一箇限制須從寛簡而今考得禮子細一一如古固是好如考不得也只得隨俗不礙理底行去　子升問今人平時既不用古服却獨於喪禮服之恐亦非宜曰論來固是如此只如今因喪服尚存古制後世有願治君臣或可因此舉而行之若一向廢了恐後來者愈不識矣　問喪服用古制恐徒駭俗曰駭俗猶些小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦無害　古禮今只是存他一箇大㮣令勿散失使人知其意義要之必不可盡行如治喪必欲盡行則必無哀戚哭泣之情況只依今世俗之禮亦未為失但使哀戚之情盡耳古人壙中置物甚多以某觀之禮文之意太備則防患之意反不足要之只當防慮久逺毋使土親膚而已其他禮文皆可畧也　祭祀須是用宗子法方不亂不然前面必有不可處置者　大宗法既立不得亦當立小宗法祭自髙祖以下親盡則請出髙祖就伯叔位服未盡者祭之㛐則别處使其子私祭之今世禮全亂了　問祭禮古今事體不同行之多窒礙如何曰有何難行但以誠敬為主其他儀則隨家豐約如一一飯皆可自盡其誠據某看來苟有作者興禮樂有簡而易行之理　古祭禮獻神處少只祝酌奠卒祝迎尸以後都是人自食了交相勸酬甚繁且久所以季氏之祭至於繼之以燭竊謂後世有大聖人者作與他整理一過令人蘇醒必不一一如古人之繁但倣古人大意簡而易行耳　古者禮學是專門名家始終理㑹此事故學者有所傳授終身守而行之凡欲行禮有疑者輒就質問所以上自宗廟朝廷下至士庶鄉黨各各分明漢唐時猶有此意如今直是無人如前者　嘗見劉昭信云禮之趨翔登降揖遜皆須習也是如此漢時如大射等禮雖不行却依舊令人習人自傳得一般今雖是不能行亦須是立科令人習得也是一事　今之士大夫問以五音十二律無能曉者要之當立一樂學使士大夫習之久後必有精通者出 　　朱子儀禮釋宮【攷永樂大典此篇係李如圭作誤入朱子文集】 　　宮室之名制不盡見於經其可攷者宮必南鄉廟在寝東皆有堂有門其外有大門 　　周禮建國之神位右社稷左宗廟宮南而廟居左則廟在寢東也寢廟之大門一曰外門其北蓋直寢故士喪禮注以寢門為内門中門凡既入外門其向廟也皆曲而東行又曲而北案士冠禮賔立於外門之外主人迎賔入毎曲揖至於廟門注曰入外門将東曲揖直廟將北曲又揖是也又案聘禮公迎賔於大門内每門每曲揖及廟門賈氏曰諸侯五廟太祖之廟居中二眧居東二穆居西每廟之前兩旁有隔墻墻皆有閤門諸侯受聘於太祖廟太祖廟以西隔墻有三大門東行至太祖廟凡經三閤門故曰每門也大夫三廟其墻與門亦然故賔問大夫大夫迎賔入亦每門每曲揖乃及廟門其説當考大夫士之門唯外門内門而已諸侯則三天子則五庠序則唯有一門鄉飲酒射禮主人迎賔於門外入門即三揖至階是也 　　堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪賈氏曰中脊為棟棟前一架為楣楣前接簷為庪今見於經者唯棟與楣而已棟一名阿案士婚禮賔升當阿致命注曰阿棟也又曰入堂深示親親賈氏曰凡賔升皆當楣此深入當棟故云入堂深也又按聘禮賔升亦當楣賈氏曰凡堂皆五架則五架之屋通乎上下而其廣狹隆殺則異爾 　　後楣以北為室與房 　　後楣之下以南為堂以北為室與房室與房東西相連為之案少牢饋食禮主人室中獻祝祝拜於席上坐受注曰室中廹狹賈氏曰棟南兩架北亦兩架棟北楣下為室南壁而開户以兩架之間為室故云廹狹也婚禮賔當阿致命鄭云入堂深明不入室是棟北乃有室也序之制則無室按鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰序無室可以深也又禮席賔南面注曰不言於户牖之間者此射於序賈氏曰無室則無户牖故也釋宮曰無室曰榭即序也 　　人君左右房大夫士東房西室而已 　　聘禮記若君不見使大夫受聘升受負右房而立大射儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰言左對右言東對西大夫士唯東房西室故直云房而已然案聘禮賔館於大夫士君使卿還玉於館也賔亦退負右房則大夫亦有右房矣又鄉飲酒禮記薦出自左房少牢饋食禮主婦薦自東房亦有左房東房之稱當攷 　　室中西南隅謂之奥 　　邢昺曰室户不當中而近東西南隅最為深隐故謂之奥而祭祀及尊者常處焉 　　東南隅謂之窔【烏弔反】 　　郭氏曰窔亦隐闇 　　東北隅謂之䆠 　　郭氏曰䆠見禮 　　西北隅謂之屋漏 　　詩所謂尚不愧於屋漏是也曽子問謂之當屋之白孫炎曰當室日光所漏入也鄭氏謂當室之白西北隅得户明者經止曰西北隅 　　室南其户户東而牖西 　　説文曰戸半門也牖穿壁以木為交窗也月令正義曰古者窟居開其上取明雨因霤之是以後人户室為中霤開牖者象中霤之取明也牖一名鄉其扇在内按士虞禮祝闔牖户如食間啓户啓牖鄉注曰牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名是也 　　户牖之間謂之依 　　郭氏曰窗東戸西也覲禮斧扆亦以設之於此而得扆名士婚禮注曰户西者尊處以尊者及賔客位於此故又曰客位 　　戸東曰房户之間 　　士冠禮注曰房西室户東也寝廟以室為主故室户專得户名凡言户者皆室户若房户則兼言房以别之大夫士房户之間於堂為東西之中按詩正義曰鄉飲酒義曰尊於房户之間賔主共之由無西房故以房與室户之間為中也又鄉飲酒禮席賔于户牖間而義曰坐賔於西北則大夫士之户牖間在西而房户間為正中明矣人君之制經無明證按釋宮曰兩階間謂之鄉郭氏曰人君南鄉當階間則人君之室正中其西為牖房而户牖間設扆處正中矣又按詩斯干曰築室百堵西南其户箋曰天子之寝左右房異於一房者之室户也正義曰大夫唯有一東房故室户偏東與房相近天子諸侯既有右房則室當在其中其户正中比一房之室户為西當攷 　　房户之西曰房外 　　士㛰禮記母南面於房外女出於母左士冠禮尊於房户之間若庶子則冠於房外南面注曰謂尊東也是房户之西得房外之名也房之户於房南壁亦當近東士㛰禮注曰北堂在房中半以北南北直室東隅東西直房户與隅間隅間者蓋房東西之中兩隅間也房中之東其南為夾洗直房户而在房東西之中則房户在房南壁之東偏可見矣 　　房中半以北曰北堂有北階 　　士婚禮記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半以北賈氏曰房與室相連謂之房無北壁故得北堂之名按特牲饋食禮記尊兩壺於房中西牖下南上内賔立於其北東面南上宗婦北堂北上内賔在宗婦之北乃云北堂又婦洗在北堂而直室東隅是房中半以北為北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵於房中則北堂亦通名房中矣大射儀工人士與梓人升下自北階注曰位在北堂下則北堂有階也 　　堂之下東西有楹 　　楹柱也古之築室者以垣墉為基而屋其上唯堂上有兩楹而已楹之設蓋於前楣之下按鄉射禮曰射自楹間注曰謂射於庠也又曰序則物當棟堂則物當楣物畫地為物射時所立處也堂謂庠之堂也又曰豫則鈎楹内堂則由楹外當物北面揖豫即序也鈎楹繞楹也物當棟而升射者必鈎楹内乃北面就物則棟在楹之内矣物當楣而升射者由楹之外北面就物又鄭氏以為物在楹間則楣在楹之外也又按釋宮曰梁上楹謂之梲侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上則楹在楣之下又可知矣 　　堂東西之中曰兩楹間 　　公食大夫禮致豆實陳於楹外簠簋陳於楹内兩楹間言楹内外矣又言兩楹間知凡言兩楹間者不必與楹相當謂堂東西之中爾 　　南北之中曰中堂 　　聘禮受玉於中堂與東楹之間注曰中堂南北之中也入堂深尊賔事也賈氏曰後楣以南為堂堂凡四架前楣與棟之間為南北堂之中公當楣拜訖更前北侵半架受玉故曰入堂深也按東楹之間侵近東楹非堂東西之中而曰中堂則中間為南北之中明矣又按士喪禮注曰中以南謂之堂賈氏曰堂上行事非專一所若近户即言户東户西近房即言房外房東近楹即言東楹西楹近序即言東序西序近階即言東階西階其堂半以南無所繼屬者即以堂言之祝淅半於堂是也 　　堂之東西墻謂之序 　　郭氏曰所以序别内外 　　序之外謂之夾室 　　公食大夫禮大夫立于東夾南注曰東于堂賈氏曰序以西為正堂序東有夾室今立于堂下堂東夾是東於堂也又按公食禮宰東夾北西面賈氏曰位在此堂之南與夾室相當特牲饋食禮豆籩鉶在東房注曰東房房中之東當夾北則東夾之北通為房中矣室中之西與右房之制無明文東夾之北為房中則西夾之北蓋通為室中其有兩房者則西夾之北通為右房也歟 　　夾室之前曰箱亦曰東堂西堂 　　覲禮記注曰東箱東夾之前相翔傳事之處特牲饋食禮注曰西堂西夾之前近南爾賈氏曰即西箱也釋宫曰室有東西箱曰廟郭氏曰夾室前堂是東箱亦曰東堂西箱亦曰西堂也釋宮又曰無東西廂有室曰寝按書顧命疏寝有東夾西夾士喪禮死於適寝主人降襲絰於序東注曰序東東夾前則正寝亦有夾與箱矣釋宮所謂無東西箱者或者謂廟之寝也歟凡無夾室者則序以外通謂之東堂西堂按鄉射禮主人之弓矢在東序東大射儀君之弓矢適東堂大射之東堂即鄉射之東序東也此東西堂堂各有階按雜記夫人奔喪升自側階注曰側階旁階奔喪曰婦人奔喪升自東階注曰東階東面階東面階則東堂之階其西堂有西面階也 　　東堂下西堂下曰堂東堂西 　　大射禮賔之弓矢止于西堂下其将射也賔降取弓矢於堂西堂西即西堂下也特牲饋食禮主婦視饎㸑於西堂下記曰饎㸑在西壁則自西壁以東皆謂之西堂下矣又按大射儀執冪者升自西階注曰羞膳者從而東由堂東升自北階立于房中則東堂下可以達北堂也 　　堂角有坫 　　士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士喪禮曰堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫也 　　堂之側邉曰亷 　　鄉飲酒禮設席於堂亷注曰側邉曰亷喪大記正義曰堂亷堂基南畔亷稜之上也又按鄉射禮衆弓倚於堂西矢在其上注曰上堂西亷則堂之四周皆有亷也 　　升堂兩階其東階曰阼階 　　士冠禮注曰阼酢也東階所以答酢賔客也每階有東西兩亷聘禮饔鼎設於西階前當内亷此則西階之東亷以其近堂之中故曰内亷也士之階三等按士冠禮降三等受爵弁注曰下至地賈氏曰匠人云天子之堂九尺賈馬以為階九等諸侯堂宜七尺階七等大夫宜五尺階五等士宜三尺故階三等也兩階各在楹之外而近序按鄉射禮升階者升自西階繞楹而東燕禮媵爵者二人升自西階序進東楹之西酌散交於楹北注曰楹北西楹之北則西階在西楹之西矣士冠禮冠於東序之筵而記曰冠於阼喪禮櫕置於西序而檀弓曰周人殯于西階之上故知階近序也 　　堂下至門謂之庭三分庭一在北設碑 　　聘禮注曰宮必有碑所以識日景知隂陽也賈氏釋士昏禮曰碑在堂下三分庭一在北按聘禮歸饔餼醯醢夾碑米設於中庭注曰庭實固當中庭言中庭者南北之中庭也列當醯醢南列米在醯醢南而當南北之中則三分庭一在北可見矣聘禮注又曰設碑近如堂深堂深謂從堂亷北至房室之壁三分庭一在北設碑而碑如堂深則庭蓋三堂之深也又按鄉射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈則庭之深可知而其降殺之庭從可推矣 　　堂塗謂之陳 　　郭氏曰堂下至門徑也其北屬階其南接門内霤按凡入門之後皆三揖至階昏禮注曰三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖當碑入賈氏曰至内霤将曲者至門内霤主人将東賔将西賔主相背時也既曲北面者賔主各至堂塗北行向堂時也至内霤而東西行趨堂塗則堂塗接於霤矣既至堂塗北面至階而不復有曲則堂塗直階矣又按聘禮饔鼎設於西階前陪鼎當内亷注曰辟堂塗也則堂塗在階亷之内矣鄉飲酒禮注三揖曰将進揖當陳揖當碑揖陳即堂塗也 　　中門屋為門門之中有闑 　　士冠禮曰席於門中闑西閾外注曰闑橛也玉藻正義曰闑門之中央所豎短木也釋宮曰樴在地者謂之臬郭氏曰即門橛也然則闑者門中所豎短木在地者也其東曰闑東其西曰闑西 　　門限謂之閾 　　釋宮曰柣謂之閾郭氏曰閾門限邢昺曰謂門下横木為内外之限也其門之兩旁木則謂之棖棖闑之間則謂之中門見禮記 　　闔謂之扉 　　邢昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣狹按士昏禮曰納徵儷皮記曰執皮左首隨入注曰隨入為門中阨狹賈氏曰皮皆横執之門中阨狹故隨入也匠人云廟門容大扄七箇大扄牛鼎之扄長三尺七箇二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺甚小故云阨狹也推此則自士以上宫室之制雖同而其廣狹則異矣 　　夾門之堂謂之塾 　　釋宮曰門側之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之内外其東西皆有塾一門而塾四其外塾南鄉按士虞禮陳鼎門外之右匕爼在西塾之西注曰塾有西者是室南鄉又按士冠禮擯者負東塾注曰東塾門内東堂負之北面則内塾北鄉也凡門之内兩塾之間謂之守按聘禮賔問卿大夫迎於外門外及廟門大夫揖入擯者請命賔入三揖並行注曰大夫揖入者省内事也既省俟於宁也凡至門内霤為三揖之始上言揖入下言三揖並行則俟於霤南門内兩塾間可知矣李廵曰宁正門内兩塾間義與鄭同謂之宁者以人君門外有正朝視朝則於此宁立故耳周人門與堂脩廣之數不著於經按匠人云夏后氏世室堂修二七廣四脩一堂脩謂堂南北之深其廣則益以四分脩之一也門堂三之二室三之一門堂通謂門與塾其廣與脩取數于堂得其三之二室三之一者兩室與門各居一分也以夏后氏之制推之則周人之門殺于堂之數亦可得而知矣 　　門之内外東方曰東門西方曰西門 　　特牲饋食禮注曰凡鄉内以入為左右鄉外以出為左右士冠禮注又曰出以東為左入以東為右以入為左右則門西為左門東為右鄉飲酒禮賔入門左燕禮卿大夫皆入門右是也以出為左右則門東為左門西為右士冠禮主人迎賔出門左西面士虞禮側亨於廟門之右是也闑東曰闑右亦自入者言之也天子諸侯門外之制其見于經者天子有屏諸侯有朝按覲禮侯氏入門右告聼事出自屏南適門西注曰天子外屏釋宫曰屏謂之樹郭氏曰小墻當門中曲禮正義曰天子外屏屏在路門之外諸侯内屏屏在路門之内此侯氏出門而隠於屏則天子外屏明矣釋宫又曰門屏之門謂之宁在門之内屏之外此屏據諸侯内屏而言也諸侯路寝門外則有正朝大門外則有外朝按聘禮夕幣于寝門外宰入告具于君君朝服出門左南鄉注曰寝門外朝也入告入路門而告賈氏曰此路門外正朝之處也是正朝在寝門外也聘禮又曰賔死介復命柩止于門外若介死惟上介造於朝注曰門外大門外也必以柩造朝逹其中心又賔拜饔餼於朝注曰拜于大門外賈氏曰大門外諸侯之外朝也賔拜於朝無入門之文則諸侯外朝在大門外明矣是外朝在大門外也諸侯三朝其燕朝在寝燕禮是也正朝與外朝之制度不見於經蓋不可得而考矣 　　寝之後有下堂 　　士喪禮記士處適廟又曰朔月若薦新則不饋于下室注曰下室如今之内堂正寝聽事賈氏曰下室燕寝也然則士之下室於天子諸侯則為小寝也春秋傳曰子太叔之廟在道南其寝在道北其寝廟之寝也廟寝在廟之北則下室在適寝之後可知矣又按喪服傳曰有東宫有西宫有南宫有北宫異宫而同財内則曰由命士以上父子皆異宫賈氏釋士昏禮曰異宫者别有寝若不命之士父子雖大院同居其中亦隔别各有門户則下室之外又有異宫也 　　自門以北皆周以墻 　　聘禮釋幣於行注曰喪禮毁宗躐行出于大門則行神之位在廟門外西方檀弓正義曰毁宗躐行毁廟門西邉墻以出柩也士喪禮為垼于西墻下注曰西墻中庭之西特牲饋食禮主婦視饎㸑於西堂下記曰饎㸑在西壁注曰西壁堂之西墻下按門之西有墻則墻屬於門矣西墻在中庭之西則墻周乎庭矣西壁在西堂下則墻周乎堂矣墻者墉壁之總名室中謂之墉昏禮尊于室中北墉下是也房與夾亦謂之墉冠禮陳服於房中西墉下聘禮西夾六豆設於西墉下是也堂上謂之序室房與夾謂之墉堂下謂之壁謂之墻其寔一也隨所在而異其名爾堂下之壁闈門在焉按士冠禮冠者降適東壁見于母注曰適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門士虞禮賔出主人送主婦亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之闈門之内闈門如今東西掖門釋宫曰宫中之門謂之闈郭氏曰謂相通小門也是正門之外又有闈門而在旁壁也 　　人君之堂屋為四注大夫士則南北兩下而已 　　士冠禮設洗直於東榮注曰榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏屋燕禮設洗當東霤注曰人君為殿屋也按考工記殷四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始為四注屋則夏后氏之屋南北兩下而已周制天子諸侯得為殿屋四注卿大夫以下但為夏屋兩下四注則南北東西皆有霤兩下則唯南北有霤而東西有榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則言東榮也霤者説文曰屋水流也徐鍇曰屋簷霤處榮者説文曰屋梠之兩頭起者為榮又曰屋齊謂之檐楚謂之梠郭璞注上林賦曰南榮屋南檐也義與説文同然則檐之東西起者曰榮謂之榮者為屋之榮飾謂之屋翼者言其軒張如翬斯飛耳士喪禮升自前東榮喪大記降自西北榮是屋有四榮也門之屋雖人君亦兩下為之燕禮之門内霤則門屋之北霤也凡屋之檐亦謂之宇按士喪禮為銘置于宇西階上注曰宇梠也説文曰宇屋邉也釋宫曰檐謂之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西階上者西階之上上當宇也階之上當宇則堂亷與坫亦當宇矣特牲饋食禮主婦視饎㸑于西堂下注曰南齊於坫其記又注曰南北直梠是也階上當宇故階當霤鄉射禮記磬階間縮霤是也霤以東西為從故曰縮霤此霤為堂之南霤也 　　此其著于經而可考者也 　　禮經雖亡缺然于覲見天子之禮於燕射聘食見諸侯之禮餘則見大夫士之禮宮室之制則不見其有異特其廣狹降殺不可考耳按書顧命成王崩於路寝其陳位也有設斧扆牖間南鄉則户牖間也西序東嚮東序西嚮則東西序也西夾南嚮則夾室也東房西房則左右房也賔階西阼階面則兩階前也左塾之前右塾之前則門内之塾也畢門之内則路寝門也西堂戺則堂亷也東堂西堂則東西箱也東垂西垂則東西堂之宇階上也側階則北階也又曰諸侯出廟門俟則與士喪禮殯宫曰廟合也然則鄭氏謂天子廟及路寝如明堂制者蓋未必然明堂位與考工記所記明堂之制度者非出於舊典亦未敢必信也又按書多士傳曰天子之堂廣九雉三分其廣以二為内五分内以一為髙東房西房北堂各三雉公侯七雉三分廣以二為内五分内以一為髙東房西房北堂各一雉伯子男五雉三分廣以二為内五分内以一為髙東房西房北堂各一雉士三雉三分廣以二為内五分内以一為髙有室無房堂注曰廣榮間相去也雉長三丈内堂東西序之内也髙穹髙也此傳説房堂及室與經亦不合然必有所據姑存之以備參攷 　　禮書綱目卷首下 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷一　　　　　　婺源江永撰 　　士冠禮　　　嘉禮一 　　經【鄭氏目録云童子任職居士位年二十而冠主人冠朝服則是仕于諸侯天子之士朝服皮弁素積古者四民世事士之子恒為士冠于五禮屬嘉禮】 　　士冠禮筮於廟門【筮者以蓍問日吉凶於易也冠必筮日于廟門者重以成人之禮成子孫也廟謂禰廟不于堂者嫌蓍之靈由廟神】主人冠朝服緇帶素韠即位於門東西面【主人将冠者之父兄也冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也筮必朝服尊蓍龜之道也緇帶黑繒帶也士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺素韠白韋韠也長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博二寸天子與其臣冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黒五入為緅七入為緇則六入與】有司如主人服即位於西方東面北上【有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟除府史以下也今時卒吏及假吏皆是也】筮與席所卦者具饌於西塾【筮所以問吉凶謂蓍也所卦者所以畫地記爻易曰六畫而成卦饌陳也具俱也西塾門外西堂也】布席於門中闑西閾外西面【闑門橜也閾閫也古文闑為槷閾為蹙】筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人【筮人有司主三易者也韇藏筴之器也今時藏弓矢者謂之韇凡也兼并也進前也自西方而前受命者當知所筮也】宰自右少退賛命【宰有司主政教者也自由也賛佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰賛幣自左詔辭自右】筮人許諾右還即席坐西面卦者在左【即就也東面受命右還北行就席卦者有司主畫地識爻者也】卒筮書卦執以示主人【卒已也書卦者筮人以方冩所得之卦也】主人受眡反之【反還也】筮人還東面旅占卒進告吉【旅衆也還與其屬共占之古文旅作臚】若不吉則筮逺日如初儀【逺日旬之外】徹筮席【徹去也斂也】宗人告事畢【宗人有司主禮者也】右筮日　記凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日【旬十日也】吉事先近日【吉事祭祀冠娶之屬也　曲禮】 　　主人戒賓賓禮辭許【戒警也告也賓主人之僚友古者有吉事則樂與賢者歡成之有凶事則欲與賢者哀戚之今将冠子故就告僚友使來禮辭一辭而許也再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也】主人再拜賓答拜主人退賓拜送【退去也歸也】 　　右戒賓　戒賓曰某有子某将加布於其首願吾子之教之也【吾子相親之辭吾我也子男子之美稱古文某為謀】賓對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭【病猶辱也古文病為秉】主人曰某猶願吾子之終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從【敢不從許之辭　諸辭本總見經後舊例悉分附本章之左以從簡便今仍之】 　　前期三日筮賓如求日之儀【前期三日空二日也筮賓筮其可使冠子者賢者恒吉冠義曰古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本】 　　右筮賓 　　乃宿賓賓如主人服出門左西靣再拜主人東靣答拜【宿進也宿者必先戒戒不必宿其不宿者為衆賓或悉来或否主人朝服】乃宿賓賓許主人再拜賓答拜主人退賓拜送【乃宿賓者親相見致其辭】宿賛冠者一人亦如之【賛冠者佐賓為冠事者謂賓若他官之屬中士若下士也宿之以筮賓之明日】右宿賓　宿曰某将加布於某之首吾子将莅之敢宿賓對曰某敢不夙興【莅臨也今文無對】 　　厥明夕為期於廟門之外主人立於門東兄弟在其南少退西靣北上有司皆如宿服立於西方東靣北上【厥其也宿服朝服】擯者請期宰告曰質明行事【擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質正也宰告曰旦日正明行冠事】告兄弟及有司【擯者告也】告事畢【宗人告也】擯者告期於賓之家 　　右為期 　　夙興設洗直於東榮南北以堂深水在洗東【夙早也興起也洗承盥洗者棄水器也士用鐡榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏屋水噐尊卑皆用金罍及大小異】陳服於房中西墉下東領北上【墉墻】爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐【此與君祭之服雜記曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而㣲黒如爵頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺綘裳凡染綘一入謂之縓再入謂之頳三入謂之纁朱則四入與純衣衣也餘衣皆用布惟冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐縕紱也士縕紱而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐韍之制似韠冠弁者不與衣陳而言於上以冠名服耳今文纁皆作熏字】皮弁服素積緇帶素韠【此與君視朔之服皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟戲其要中皮弁之衣用布十五升其色象焉】端裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠【此莫夕於朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士雜裳雜裳者前後黄易曰夫黄者天地之雜也天而地黄士皆爵韋為韠其爵同不以冠名服者是為緇布冠陳之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋】緇布冠缺項青組纓屬於缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邉同篋【缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮為頍屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣笄今之簮有笄者屈組為紘垂為餙無笄者纓而結其絛纁邉組側赤也同篋謂此以上凡六物隋方曰篋】櫛實於簞【簞笥也】蒲筵二在南【筵席也】側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上【側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也爵三升曰觶柶状如匕以角為之者欲滑也南上者篚次尊籩豆次篚古文甒作廡】爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南南靣東上賓升則東靣【爵弁者制如冕黒色但無繅耳周禮王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等為之則士之皮弁又無玉象邸餙緇布冠今小吏冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執之者有司也坫在堂角古文匴為篹坫為䄡】屨夏用葛端黒屨青絇繶純純博寸【屨者順裳色端黒屨以裳為正也絇之言拘也以為行戒状如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純緣也三者皆青博廣也】素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸【魁蜃蛤柎注也】爵弁纁屨黒絇繶純純博寸【爵弁屨以黒為餙爵弁尊其屨飾以繢次】冬皮屨可也屨繐屨【繐屨喪屨也縷不灰治曰繐　按此三屨本在辭後記前今從舊移附此加圈以隔之】 　　右陳器服 　　主人端爵韠立於阼階下直東序西靣【端士入廟之服也阼猶酢也東階所以答酢賓客也堂東西墻謂之序】兄弟畢袗立於洗東西靣北上【兄弟主人親戚也畢猶盡也袗同也者衣裳也緇帶韠位在洗東退于主人不爵韠者降于主人也古文袗為均也】擯者端負東塾【東塾門内東堂負之北靣】将冠者采衣紒在房中南靣【采衣未冠者所服玉藻曰童子緇布衣錦緣錦紳并紐錦束髪皆朱錦也紒結髪古文紒為結】 　　右即位 　　賓如主人服賛者端從之立於外門之外【外門大門外】擯者告【告者出請入告】主人迎出門左西靣再拜賓答拜【左東也出以東為左入以東為右】主人揖賛者與賔揖先入【賛者賤揖之而已又與賓揖先入道之賛者随賓】毎曲揖【周左宗廟入外門将東曲揖直廟将北曲又揖】　至於廟門揖入三揖至於階三讓【入門将右曲揖将北曲揖當碑揖】主人升立於序端西靣賓西序東靣【主人賓俱升立相鄉】賛者盥於洗西升立於房中西靣南上【盥於洗西由賓階升也立于房中近其事也南上尊于主人之賛者古文盥皆作洗】 　　右迎賓 　　主人之賛者筵於東序少北西靣【主人之賛者其屬中士若下士筵布席也東序主人位也適子冠于阼少北辟主人】将冠者出房南靣【南靣立于房外之西待賓命】賛者奠纚笄櫛於筵南端【賛者賓之賛冠者也奠停也古人櫛為節】賓揖将冠者将冠者即筵坐賛者坐櫛設纚【即就設施】賓降主人降賓辭主人對【主人降為賓将盥不敢安位也辭對之辭未聞】賓盥卒壹揖壹讓升主人升復初位【揖讓皆壹者降于初古文壹皆作一】賓筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等東靣受賓【正纚者将加冠宜親之興起也降下也下一等升一等則中等相授冠緇布冠也】賓右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位賛者卒【進容者行翔而前鶬焉至則立祝坐如初坐筵前興起也復位西席東面卒謂設缺項結纓也】冠者興賔揖之適房服端爵韠出房南面【復出房南面者一加禮成觀衆以容體】 　　右始加　始加祝曰令月吉日始加元服【令吉皆善也元首也】棄爾㓜志順爾成徳夀考惟祺介爾景福【爾汝也既冠為成徳祺祥也介景皆大也因冠而戒且勸之女如是則有壽考之祥大女之大福也】 　　賓揖之即筵坐櫛設笄賓盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位賛者卒紘【如初為不見者言也卒紘謂繫屬之】興賓揖之適房服素積素韠容出房南靣【容者再加彌成其儀益繁】 　　右再加　再加曰吉月令辰乃申爾服【辰子丑也申重也】敬爾威儀淑慎爾徳眉壽萬年永受胡福【胡猶遐也逺也逺無窮古文眉作糜】 　　賓降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀【降三等下至地他謂卒紘容出】徹皮弁冠櫛筵入於房【徹者賛冠者主人之賛者為之】 　　右三加　三加曰以嵗之正以月之令咸加爾服【正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布冠皮弁爵弁也】兄弟具在以成厥徳【厥其】黄耉無疆受天之慶【黄黄髪也耉凍梨也皆壽徴也疆竟】 　　筵於户西南靣【筵主人之賛者户西室户西】賛者洗於房中側酌醴加柶覆之靣葉【洗盥而洗爵者昬禮曰房中之洗在北堂直室東隅篚在洗東北靣盥側酌者言無為之薦者面前也葉柶大端賛酌者賓尊不入房古文葉為擖】賓揖冠者就筵筵西南靣賓受醴於户東加柶靣枋筵前北靣【户東室户東今文枋為柄】冠者筵西拜受觶賓東靣答拜【筵西拜南面拜也賓還答拜於西序之位東靣者明成人與為禮異于答主人】薦脯醢【賛冠者也】冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴二興筵末坐啐醴㨗柶興降筵坐奠觶拜執觶興賓答拜【㨗柶扱柶于醴中其拜皆如初古文啐為呼】 　　右醴冠者　醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳【嘉善也善薦謂脯醢芳香也】拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不㤀【休美也不㤀長有令名】 　　冠者奠觶於薦東降筵北靣坐取脯降自西階適東壁北靣見於母【薦東薦左凡奠爵将舉者于右不舉者于左適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門】母拜受子拜送母又拜【婦人于丈夫雖其子猶俠拜】 　　右冠者見母 　　賓降直西序東靣主人降復初位【初位初至階讓升之位】冠者立於西階東南靣賓字之冠者對【對應也其辭未聞】 　　右字冠者　字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉【昭明也爰扵也孔甚也】髦士攸宜宜之於假【髦俊也攸所也于猶為也假大也宜之是為大矣】永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當【伯仲叔季長㓜之稱甫是丈夫之美稱孔子為尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其類甫字或作父】記㓜名冠字五十以伯仲死諡周道也【檀弓】 　　賓出主人送於廟門外【不出外門将醴之】請醴賓賓禮辭許賓就次【此醴當作禮禮賓者欲謝其勤勞也次門外更衣處也以帷幕簟席為之】 　　右賓出就次 　　冠者見於兄弟兄弟再拜冠者答拜見賛者西靣拜亦如之【見賛者西面拜則見兄弟東靣拜賛者後賓出】入見姑姊如見母【入入寢門也廟在門之外如見母者亦北靣姑姊亦俠拜也不見妹妹卑】 　　右冠者見兄弟賛者及姑姊 　　乃易服服冠端爵韠奠摰見於君遂以摯見於卿大夫鄉先生【易服不朝服者非朝事也摯雉也鄉先生鄉中老人為卿大夫致仕者】右奠摯於君及卿大夫鄉先生　晉趙文子冠【文子趙盾之孫趙朔之子趙武也冠謂以士禮始冠】見欒武子武子曰美哉【武子欒書也禮既冠奠摯于君遂以贄見于卿大夫先生美哉美成人也】昔吾逮事莊主【莊荘子朔之諡也大夫稱主趙朔嘗将下軍欒書佐之】華則榮矣實之不知請務實乎【榮者有色貌實之不知華而不實也】見范文子【文子范變】文子曰而今可以戒矣夫賢者寵至而益戒不足者為寵驕【知不足者得寵而驕】故興王賞諫臣逸王罰之先王疾是驕也見韓獻子【獻子晉卿韓厥】獻子曰戒之此謂成人成人在始與善始與善善進善不善蔑由至矣【蔑無】始與不善不善進不善善亦蔑由至矣如草木之産也各以其物【物類也】人之有冠猶宫室之有牆屋也糞除而已又何加焉【糞除喻自修潔】見智武子武子曰吾子勉之【武子晉卿荀首之子荀罃】成子之文宣子之忠其可㤀乎吾子勉之有宣子之忠而納之以成子之文事君必濟【濟成也】見張老而語之【張老晉大夫張孟】張老曰善矣從欒伯之言可以滋【滋益也】范叔之教可以大韓子之戒可以成物備矣志在子【物事也人事已偹能行與否在子之志】智子之道善矣【道訓也】是先主覆露子也【先主謂成宣露潤也國語晉語】 　　乃醴賓以一獻之禮【一獻者主人獻賓而已即燕無亞獻者獻酢酬賓主人各兩爵而禮成特牲少牢饋食之禮獻尸此其類也士禮一獻卿大夫三獻賔醴不用柶者泲其醴内則曰飲重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事質者用糟文者用清】主人酬賓束帛儷皮【飲賓客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意束帛十端也儷皮兩鹿皮也古文儷為離】賛者皆與賛冠者為介【賛者衆賓也皆與亦飲酒為衆賓介賓之輔以賛為之尊之飲酒之禮賢者為賓其次為介】賔出主人送於外門外再拜歸賔爼【一獻之禮有薦有俎其牲未聞使人歸諸賓家也】 　　右醴賓【此章以上正禮已具以下皆禮之變】 　　若不醴則醮用酒【若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也曲禮曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居䘮之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之是也酌而無酬酢曰醮醴亦當為禮】尊於房户之間兩甒有禁酒在西加勺南枋【房戸間者房西室戸東也禁承尊之器也名之為禁者因為酒戒也酒新水也雖今不用猶設之不㤀古也】洗有篚在西南順【洗庭洗當東榮南北以堂深篚亦以盛勺觶陳于洗西南順北為上也】始加醮用脯醢賓降取爵於篚辭降如初卒洗升酌【始加者言一加一醮也加冠於東序醮之於戸西同耳始醮亦薦脯醢賓降者爵在庭酒在堂将自酌也辭降如初如将冠時降盥辭主人降也凡薦出自東房】冠者拜受賓答拜如初【賛者筵於戸西賓升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賓授爵東面答拜如醴禮也於賓答拜賛者則亦薦之】冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賓答拜冠者奠爵於薦東立於筵西【冠者立俟賓命賓揖之則就東序之筵】徹薦爵筵尊不徹【徹薦與爵者辟後加也不徹筵尊三加可相因由便也】加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初【攝猶整也整酒謂撓之今文攝為聶】加爵弁如初儀三醮有乾肉折爼嚌之其他如初【乾肉牲體之脯也折其體以為爼嚌嘗之】北面取脯見於母 　　右醮　醮辭曰㫖酒既清嘉薦亶時【亶誠也古文亶為癉】始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之【善父母為孝善兄弟為友時是也格至也永長也保安也行此乃能保之今文格為嘏凡醮者不祝】再醮曰㫖酒既湑嘉薦伊脯【湑清也伊惟也】廼申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜【祜福也】三醮曰㫖酒令芳籩豆有楚【㫖美也椘陳列之貎】咸加爾服肴升折爼【肴升折爼亦謂豚】承天之慶受福無疆 　　若殺則特豚載合升離肺實於鼎設扄鼏【特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于鑊曰亨在鼎曰升在爼曰載載合升者明亨與載皆合左右胖離割也割肺者使可祭也可嚌也今文扄為古文鼏為宻】始醮如初【亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣】再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯【蠃醢螔蝓醢今文蠃為蝸】三醮攝酒如再醮加爼嚌之皆如初嚌肺【攝酒如再醮則再醮亦攝之矣加爼嚌之嚌當為祭字之誤也祭爼如初如祭脯醢】卒醮取籩脯以降如初 　　右殺牲醮 　　若孤子則父兄戒宿【父兄諸父諸兄】冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立於序端皆如冠主禮於阼【冠主冠者親父若宗兄也古文紒為結今文禮作醴】凡拜北面於阼階上賓亦北面於西階上答拜若殺則舉鼎陳於門外直東塾北面【孤子得申禮盛之父在有鼎不陳於門外】右孤子冠　記父沒而冠則已冠埽地而祭於禰已祭而見伯父叔父而后饗冠者【饗謂禮之　曾子問　詳見冠昏記】 　　若庶子則冠於房外南面遂醮焉【房外謂尊東也不於阼階非代也不醮於客位成而不尊】 　　右庶子冠 　　冠者母不在則使人受脯於西階下 　　右母不在 　　冠義　　　　嘉禮二 　　禮之所尊尊其義也【言禮所以尊尊其有義也】失其義陳其數祝史之事也故其數可陳也其義難知也知其義而敬守之天子之所以治天下也【言政之要盡於禮之義　郊特牲】 　　凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順辭令【言人為禮以此三者始也】容體正顔色齊辭令順而后禮義備以正君臣親父子和長㓜【言三始既偹乃可求以三行也】君臣正父子親長㓜和而后禮義立【立猶成也】故冠而后服備服備而后容體正顔色齊辭令順【言服未偹者未可求以三始也童子之服采衣紒】故曰冠者禮之始也是故古者聖王重冠古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也【國以禮為本】故冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加有成也【阼謂主人之北也適子冠於阼若不醴則醮用酒於客位敬而成之也戸西為客位庶子冠於房戸外又因醮焉不代父也冠者初加緇布冠次加皮弁次加爵弁毎加益尊所以益成也】已冠而字之成人之道也【字所以相尊也】見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也冠端奠摯於君所遂以摯見於鄉大夫鄉先生以成人見也【鄉先生同鄉老致仕者服冠端異於朝也】成人之者将責成人禮焉也将責為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉将責四者之行於人其禮可不重與【言責人以大禮者已接之不可以苟】故孝弟忠順之行立而后可以為人可以為人而后可以治人也故聖王重禮故曰冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也【嘉事嘉禮也宗伯掌五禮有吉禮有凶禮有賓禮有軍禮有嘉禮而冠屬嘉禮周禮曰以昬冠之禮親成男女也　冠義】冠義始冠之緇布之冠也【記注始冠三加先加緇布冠也】大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也【大古唐虞以上緌纓飾未之聞大古質無飾古始冠冠其齊冠白布冠今之䘮冠是也　記注太古無飾非時人緌也雜記曰大白緇布之冠不緌大白即太古白布冠今䘮冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰太古也】冠而敝之可也【記注此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為䘮冠也】適子冠於阼以著代也【記注東序少北近主位也】醮於客位加有成也【毎加而有成人之道也成人則益尊醮於客位尊之也記注】三加彌尊喻其志也【記注始加緇布冠次皮弁次爵弁冠益尊則志益大也】冠而字之敬其名也【名者質所受扵父母冠成人益文故敬之　記注重以未成人之時呼之】委貎周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也【或謂委貎為冠委猶安也言所以安正容貎章明也殷質言以表明丈夫也甫或為父今文為斧毋發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞　記注常所服以行道之冠也或謂委貎為冠也】周弁殷冔夏收【弁名出於槃槃大也言以自光大也冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂也齊所以服而祭也其制之義未之聞　記注齊所服而祭也】三王共皮弁素積【質不變　記注所不易扵先代】無大夫冠禮而有其昬禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有【據時有未冠而命為大夫者周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或時改娶有昬禮是也　記注言年五十乃爵為大夫也其有昬禮或改取也】諸侯之有冠禮夏之末造也【造作也自夏初以上諸侯雖父死子繼年未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂簒弑所由生故作公侯冠禮以正君臣也坊記曰君不與同姓同車與異姓同車不同服示民不嫌也以此坊民民猶得同姓以弑其君　冠記注言夏初以上諸侯雖有㓜而即位者猶以士禮冠之亦五十乃爵命也至其衰末未成人者多見簒弑乃更即位則爵命之以正君臣而有諸侯之冠禮】天子之元子士也天下無生而貴者也【元子世子也無生而貴皆由下升　記注儲君副主猶云士也明人有賢行著徳乃得貴也】繼世以立諸侯象賢也【象法也為子孫行法先祖之賢故使之繼世也　記注賢者子孫恒能法其先祖徳行】以官爵人徳之殺也【殺猶衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官　記注言徳益厚官益尊也】死而諡今也古者生無爵死無諡【今謂周衰記之時也古謂殷前士生不為爵死不為諡周制以士為爵死猶不為諡耳下大夫也今記之時死則諡之非也諡之由魯莊公始也　記注古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有諡也周制爵及命士雖及之猶不諡耳今記時死則諡之非禮也　士冠記郊特牲同】 　　禮書綱目卷一 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷二　　　　　　　婺源江永撰 　　士昬禮　　　嘉禮三 　　經【鄭目録云士娶妻之禮以昬為期因而名焉必以昬者陽徃而隂来日入三商為昬於五禮屬嘉禮焉】 　　昬禮下逹納采用鴈【逹通逹也将欲與彼合昬姻必先使媒氏下通其言女氏許之後乃使人納其采擇之禮詩云娶妻如之何匪媒不得昬必由媒交接設紹介皆所以飬亷恥納采而用鴈為摯者取其順隂陽徃來】主人筵於戸西西上右几【主人女父也筵為神布席也戸西者尊處将以先祖之遺體許人故受其禮于禰廟也席西上右設几神不統於人席有首尾】使者端至【使者夫家之屬若羣吏使徃来者端士莫夕之服又服以事其廟有司緇裳】擯者出請事入告【擯者有司佐禮者請問也禮不必事雖知猶問之重慎也】主人如賓服迎於門外再拜賓不答拜揖入【門外大門外不答拜者奉使不敢當其盛禮】至於廟門揖入三揖至於階三讓【入三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖當碑揖】主人以賓升西面賓升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜【阿棟也入堂深示親親今文阿為庪】授於楹間南面【授於楹間明為合好其節同也南面並授也】賓降出主人降授老鴈【老羣吏之尊者】 　　右納采　記士昬禮凡行事必用昬昕受諸禰廟【用昕使者用昬壻也】　宗子無父母命之親皆沒已躬命之【宗子者適長子也命之命使者母命之在春秋紀裂繻来逆女是也躬猶親也親命之則宋公使公孫壽来納幣是也言宗子無父是有有父者禮七十老而傳八十齊䘮之事不及若是者子代其父為宗子其取也父命之】支子則稱其宗【支子庶昆弟也稱其宗子命使者】弟則稱其兄【弟宗子母弟】辭無不腆無辱【腆善也賓不稱幣不善主人不謝来辱】摯不用死【摯鴈也】　昬辭曰吾子有惠貺室某也【昬辭擯者請事告之辭吾子謂女父也稱有惠明下逹貺賜也室猶妻也某壻名】某有先人之禮使某也請納采【某壻父名也某也使名也】對曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭【對曰者擯出納賓之辭某女父名也吾子謂使者古文弗為不無能字】致命曰敢納采 　　擯者出請【不必賓之事有無】賓執鴈請問名主人許賓入授如初禮【問名者将歸卜其吉凶古文禮為醴】 　　右問名　記問名主人受鴈還西面對賓受命乃降【受鴈於兩楹間南面還於阼階上對賓以女名】問名曰某既受命将加諸卜敢請女為誰氏【某使者名也誰氏者謙也不必其主人之女】對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭【卒曰某氏不記之者明為主人之女】 　　擯者出請賓告事畢入告出請醴賓【此醴亦當為禮禮賓者欲厚之】賓禮辭許【禮辭一辭】主人徹几改筵東上側尊甒醴於房中【徹几改筵者鄉為神今為人側尊亦言無酒側尊於房中亦有篚有籩豆如冠禮之設】主人迎賓於廟門外揖讓如初升主人北面再拜賓西階上北面答拜主人拂几授挍拜送賓以几辟北面設於坐左之西階上答拜【拂拭也拭几者尊賓新之也挍几足辟逡遁古文挍為枝】賛者酌醴加角柶面葉出於房【賛佐也佐主人酌事也賛者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人迎受古文葉作擖】主人受醴面枋筵前西北面賓拜受醴復位主人阼階上拜送【主人西北面疑立待賓即筵也賓復位於西階上北面明相尊敬此筵不主為飲食起】賛者薦脯醢【薦進】賓即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人答拜【即就也左執觶則祭以右手也凡祭於脯醢之豆間必所為祭者謙敬示有所先也啐嘗也嘗之者成主人意建猶扱也興起也奠停也】賔即筵奠於薦左降筵北面坐取脯主人辭【薦左籩豆之東降下也自取脯者尊主人之賜将歸執以反命辭者辭其親徹】賓降授人脯出主人送於門外再拜【人謂使者從者授於階下西面然後出去】 　　右醴賓　記醴曰子為事故至於某之室某有先人之禮請醴從者【言從者謙不敢斥也今文於為于】對曰某既得将事矣敢辭【将行】先人之禮敢固以請【主人辭固如故】某辭不得命敢不從也【賓辭也不得命者不得許已之命】　祭醴始扱壹祭又扱再祭賓右取脯左奉之乃歸執以反命【反命謂使者問名納吉納徴請期還報於壻父】凡使者歸反命曰某既得将事矣敢以禮告【告禮所執脯】主人曰聞命矣 　　納吉用鴈如納采禮【歸卜於廟得吉兆復使使者徃告婚姻之事於是定】 　　右納吉　記納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告【貺賜也賜命謂許以女名也某壻父名】對曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我與在某不敢辭【與猶兼也古文與為豫】 　　納徴纁束帛儷皮如納吉禮【徴成也使使者納幣以成昬禮用纁者象隂陽備也束帛十端也周禮曰凡嫁女娶妻入幣帛無過五兩儷兩也執束帛以致命兩皮為庭實皮鹿皮今文纁皆作熏】 　　右納徴　記納徴執皮攝之内文兼執足左首隨入西上参分庭一在南【攝猶辟也兼執足者左手執前兩足右手執後兩足左首象生曲禮曰執禽者左首随入為門中阨狹西上中庭位併】賓致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出於後自左受遂坐攝皮逆退適東壁【賓致命主人受幣庭實所用為節士謂若中士下士不命者以主人為官長自由也】　皮帛必可制【皮帛儷皮束帛也】　納幣一束束五兩兩五㝷【納幣謂昬禮納徴也十个為束貴成數兩兩者合其卷是謂五兩八尺曰尋五兩五㝷毎卷二丈也合之則四十尺今謂之匹猶匹偶之云與　雜記】納徴曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某請納徴致命曰某敢納徴對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命【典常也法也】　女子許嫁笄而醴之稱字【許嫁已受納徴禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賓執其禮】祖廟未毁教於公宫三月若祖廟已毁則教於宗室【祖廟女髙祖為君者之廟也以有緦麻之親就尊者之宫教以婦徳婦言婦容婦功宗室大宗之家】　女子許嫁纓【女子許嫁繫纓有從人之端也　曲禮】　教以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻【詳見昬義】 　　請期用鴈主人辭賓許告期如納徴禮【主人辭者陽倡隂和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者徃辭即告之】 　　右請期　記請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日【三族謂父昆弟己昆弟子昆弟虞度也不億度謂卒有死䘮此三族者己及子皆為服期期服則踰年欲及今之吉也雜記曰大功之末可以冠子嫁子】對曰某既前受命矣唯命是聽【前受命者申前事也】曰某命某聽命於吾子【曰某壻父名也】對曰某固唯命聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日【某吉日之甲乙】對曰某敢不敬湏【湏待也】 　　期初昬陳三鼎於寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四腊一肫髀不升皆飪設扄鼏【期取妻之日鼎三者升豚魚腊也寢壻之室也北面鄉内也特猶一也合升合左右胖升於鼎也去蹄蹄甲不用也舉肺脊者食時所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊者體之正也食時則祭之飯必舉之貴之也每皆二者夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎減一為十四者欲其敵偶也腊兎腊也肫或作純純全也凡腊用全髀不升者近竅賤也飪孰也扄所以扛鼎鼏覆之古文純為鈞髀為脾今文扄作鼏皆作密】設洗於阼階東南【洗所以承盥洗之器棄水者】饌於房中醯醤二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖【醯醤者以醯和醤生人尚褻味兼巾之者六豆共巾也巾為禦塵盖為尚溫周禮曰食齊視春時】大羮湇在㸑【大湇煮肉汁也大古之無塩菜㸑火上周禮曰齊視夏時今文湇皆作汁】尊於室中北墉下有禁酒在西綌幂加勺皆南枋【墉牆也禁所以庪甒者酒不㤀古也綌粗葛今文枋作柄】尊於房戸之東無酒篚在南實四爵合卺【無酒者畧之也夫婦酌於内尊其餘酌於外尊合卺破匏也四爵兩卺凡六為夫婦各三酳一升曰爵】右陳器饌　記腊必用鮮魚用鮒必殽全【殽全者不餒敗不剥傷】 　　主人爵弁纁裳緇袘從者畢端乗墨車從車二乗執燭前馬【主人壻也壻為父主爵弁而纁裳冕之次大夫以上親迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袘者空其文明其與袘俱用緇袘謂緣袘之言施以緇緣裳象陽氣下施從者有司也乗二車從行者也畢猶皆也墨車漆車士而乗墨車攝盛也執燭前馬使從役持炬火居前照道】婦車亦如之有裧【亦如之者車同等士妻之車夫家共之大夫以上嫁女則自以車送之裧車裳幃周禮謂之容車有容則固有盖】至於門外【婦家大門之外】主人筵於戸西西上右几【主人女父也筵為神布席】女次純衣纁袇立於房中南面【次首餙也今時髲也周禮追師掌為副編次純衣絲衣女從者畢袗則此衣亦矣袇亦緣也袇之言任也以纁緣其衣象隂氣上任也凡婦人不常施袇之衣盛昬禮為此服䘮大記曰復衣不以袇明非常】姆纚笄宵衣在其右【姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母纚縚髮笄今時簮也纚亦廣充幅長六尺宵讀為詩素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬也姆亦衣以綃為領因以為名且相别耳姆在女右當詔以婦禮】女從者畢袗纚笄被顈黼在其後【女從者謂姪娣也詩諸娣從之祁祁如雲袗同也同者上下皆也顈禪也詩云素衣朱襮爾雅云黼領謂之襮周禮曰白與黒謂之黼天子諸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以為領如今偃領矣士妻始嫁施禪黼於領上假盛餙耳言被明非常服】主人端迎於門外西面再拜賓東面答拜【賓壻】主人揖入賓執鴈從至於廟門揖入三揖至於階三讓主人升西面賓升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送【賓升奠鴈拜主人不答明主為授女耳主人不降送禮不参】壻御婦車授綏姆辭不受【壻御者親而下之綏所以引升車者曲禮曰僕人之禮必授人綏】婦乗以几姆加景乃驅御者代【乗以几者尚安舒也景之制盖如明衣加之以為行道禦塵令衣鮮明也景亦明也驅行也行車輪三周御者乃代壻今文景作憬】壻乗其車先俟於門外【壻車在大門外乗之先者道之也男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也俟待也門外婿家大門外】 　　右親迎　記父醮子【子壻也】命之辭曰徃迎爾相承我宗事【相助也宗事宗廟之事】朂帥以敬先妣之嗣若則有常【朂勉也若猶女也勉帥婦道以敬其為先妣之嗣女之行則當有常深戒之詩曰大姒嗣徽音】子曰諾唯恐弗堪不敢㤀命　賓至擯者請對曰吾子命某以兹初昬使某将請承命【賓壻也命某某壻父名兹此也将行也使某行昬禮來迎】對曰某固敬具以湏　父醴女而俟迎者母南面於房外【女既次純衣父醴之於房中南面盖母薦焉重昬禮也女奠爵於薦東立於位而俟壻至父出使擯者請事母出南面房外示親授壻且當戒女也】女出於母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸西階上不降【必有正焉者以託戒之使不㤀】　父送女命之曰戒之敬之夙夜無違命【夙早也早起夜卧命舅姑之教命古文母為無】母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事【帨佩巾】庶母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶【庶母父之妾也鞶鞶嚢也男鞶革女鞶絲所以盛帨巾之屬為謹敬申重也宗尊也愆過也諸之也示之以衿鞶者皆託戒使識之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌㤀之視乃正字今文作示俗誤行之】　女子之嫁也母命之徃送之門戒之曰徃之女家必敬必戒無違夫子【女家夫家也婦人内夫家以嫁為歸也夫子夫也　孟子】婿受綏姆辭曰未教不足與為禮也【姆教人者】　婦乗以几從者二人坐持几相對【持几者重慎之】　御婦車御輪三周【詳見昬義】 　　婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵布席於奥夫入於室即席婦尊西南面媵御沃盥交【升自西階道婦入也媵送也謂女從者也御當為迓迓迎也謂壻從者也媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗夫婦始接情有亷耻媵御交道其志】賛者徹尊幂舉者盥出除鼏舉鼎入陳於阼階南西面北上爼從設【執者執爼者從鼎而入設之匕所以别出牲體也爼所以載也】北面載執而俟【執爼而立俟豆先設】者逆退復位於門東北面西上【執匕者事畢逆退由便至此乃著其位畧賤也】賛者設醤於席前菹醢在其北爼入設於豆東魚次腊特於爼北【豆東且醢之東】賛設黍於醤東稷在其東設湇於醤南【饌要方也】設對醤於東【對醤婦醤也設之當特爼】菹醢在其南北上設黍於腊北其西稷設湆於醤北御布對席賛啟㑹卻於敦南對敦於北【啟發也今文啟作開古文卻為綌】賛告具揖婦即對筵皆坐皆祭薦黍稷肺【賛者西面告饌具也壻揖婦使即席薦菹醢】賛爾黍授肺脊皆食以湆醤皆祭舉食舉也【爾移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者謂用口啜湇用指醤古文黍作稷】三飯卒食【卒已也同牢示親不主為食起三飯而成禮也】賛洗爵酌酳主人主人拜受賛戸内北面答拜酳婦亦如之皆祭【酳潄也酳之言演也安也潄所以潔口且演安其所食酳酌内尊】賛以肝從皆振祭嚌肝皆實於菹豆【肝肝炙也飲酒宜有肴以安之】卒爵皆拜賛答拜受爵再酳如初無從三酳用卺亦如之【亦無從也】賛洗爵酌於户外尊入戸西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜興【賛酌者自酢也】主人出婦復位【復尊西南面之位】乃徹於房中如設於室尊否【徹室中之饌設於房中為媵御餕之徹尊不設有外尊也】主人說服於房媵受婦說服於室御受姆授巾【巾所以自潔清今文說作稅】御衽於奥媵衽良席在東皆有枕北止【衽卧席也婦人稱夫曰良孟子曰將瞷良人之所之止足也古文止作趾】主人入親說婦之纓【入者從房還入室也婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有繫也盖以五采為之其制未聞】燭出【昬禮畢将卧息】媵餕主人之餘御餕婦餘賛酌外尊酳之【外尊房户外之東尊】媵侍於戸外呼則聞【為尊者有所徴求今文侍作待】右婦至　記婦入寢門賛者徹尊徹幂酌酒三屬於尊棄餘水於堂下階間加勺【屬注也酒涗水貴新昬禮又貴新故事至乃取之三注於尊中】 　　夙興婦沭浴纚笄宵衣以俟見【夙早也昬明日之晨興起也俟待也待見於舅姑寢門之外古者命士以上年十五父子異宫】質明賛見婦於舅姑席於阼階舅即席席於房外南面姑即席【質平也房外房戸外之西古文舅皆作咎】婦執笄棗栗自門入升自西階進拜奠於席【笄竹器而衣者其形盖如今之筥籚矣進拜者進東面乃拜奠之者舅尊不敢授也】舅坐撫之興答拜婦還又拜【還又拜者還於先拜處拜婦人與丈夫為禮則俠拜】降階受笲腵脩升進北面拜奠於席姑坐舉以興拜授人【人有司姑執笲以起答婦拜授有司徹舅則宰徹之】 　　右婦見　記笲緇被纁裏加於橋舅答拜宰徹笲【被表也笲有衣者婦見舅姑以飾為敬橋所以屐笲其制未聞今文橋為鎬】　婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立於堂下西面北上是見己【婦來為供飬也其見主於尊者兄弟以下在位是為已見不得特見】見諸父各就其寢【旁尊也亦為見時不来　雜記】 　　賛醴婦【醴當為禮賛禮婦者以婦道新成親厚之】席於戸牖間【室戸西牖東南面位】側尊甒醴於房中婦疑立於席西【疑正立自定之貎】賛者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜受賛西階上北面拜送婦又拜薦脯醢【婦東面拜賛北面答之變於丈夫始冠成人之禮】婦升席左執觶右祭脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜賛答拜婦又拜奠於薦東北面坐取脯降出授人於門外【奠於薦東升席奠之取脯降出授人親徹且榮得禮人謂婦氏人】 　　右醴婦　記婦席薦饌於房【詳見饗婦章】 　　舅姑入於室婦盥饋【饋者婦道既成成以孝養】特豚合升側載無魚腊無稷並南上其他如取女禮【側載者右胖載之舅爼左胖載之姑爼異尊卑並南上者舅姑共席於奥其饌各以南為上其他謂醤湇菹醢女謂婦也如取婦同牢時今文並當作併】婦賛成祭卒食一酳無從【賛成祭者授處之今文無成也】席於北牖下【牖牆也室中北牆下】婦徹設席前如初西上婦餕舅辭易醤【婦餕者即席将餕也辭易醤者嫌淬汙】婦餕姑之饌御賛祭豆黍肺舉肺脊乃食卒姑酳之婦拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之【奠之奠於篚】婦徹於房中媵御餕姑酳之雖無娣媵先於是與始飯之錯【古者嫁女必姪娣從謂之媵姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑若或無娣猶先媵客之也始飯謂舅姑錯者媵餕舅餘御餕姑餘也古文始為姑】 　　右婦饋 　　舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗於南洗姑洗於北洗奠酬【以酒食勞人曰饗南洗在庭北洗在北堂設兩洗者獻酬酢以潔清為敬奠酬者明正禮成不復舉凡酬酒皆奠於薦左不舉其燕則更使人舉爵】舅姑先降自西階婦降自阼階【授之室使為主明代己】歸婦俎於婦氏人【言俎則饗禮有牲矣婦氏人丈夫送婦者使有司歸以婦爼當以反命於女之父母明其得禮也】 　　右饗婦　記婦席薦饌於房【醴婦饗婦之席薦也】饗婦姑薦焉【舅姑共饗婦舅獻爵姑薦脯醢】婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥【洗在北堂所謂北洗北堂房中半以北洗南北直室東隅東西直房戸與隅間】婦酢舅更爵自薦【更爵男女不相因也】不敢辭洗舅降則辟於房不敢拜洗【不敢與尊者為禮】凡婦人相饗無降【姑饗婦人送者於房無降者以北洗篚在上】　庶婦則使人醮之婦不饋【庶婦庶子之婦也使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之其儀則同不饋者共飬統於適也】 　　舅饗送者以一獻之禮酬以束錦【送者女家有司也爵至酬賓又從之以束錦所以相厚古文錦皆作帛】姑饗婦人送者酬以束錦【婦人送者子弟之妻妾凡饗速之】若異邦則贈丈夫送者以束錦【贈送也就賓館】 　　右饗送者 　　若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜【沒終也奠菜者以篚祭菜也蓋用堇】席於廟奥東靣右几席於北方南面【廟考妣之廟北方牖下】祝盥婦盥於門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜於皇舅某子【帥道也入入室也某氏者齊女則曰姜氏魯女則曰姬氏來婦言來為婦嘉美也皇君也】婦拜扱地坐奠菜於几東席上還又拜如初【扱地手至地也婦人扱地猶男子稽首】婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告於皇姑某氏奠菜於席如初禮【降堂階上也室事交乎戸今降堂者敬也於姑言敢告舅尊於姑】婦出祝闔牖戸【凡廟無事則閉之】老醴婦於房中南面如舅姑醴婦之禮【因於廟見禮之】壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮 　　右廟見　記婦入三月然後祭行【入夫之室三月之後於祭乃行謂助祭也】 　　若不親迎則入三月然後壻見曰某以得為外昬姻請覿【女氏稱昬婿氏稱姻覿見也】主人對曰某以得為外昬姻之數某之子未得濯溉於祭祀是以未敢見今吾子辱請吾子之就宫某将走見【主人女婦也以白造緇曰辱】對曰某以非他故不足以辱命請終賜見【非他故彌親之辭命謂将走見之言今文無終賜】對曰某以得為昬姻之故不敢固辭敢不從【不言外亦彌親之辭今文曰外昬姻】主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出【出門出内門入門入大門出内門不出大門者異於賓客也壻見於寢奠摯者壻有子道不敢授也摯雄】擯者以摯出請受【欲使以賓客禮相見也】壻禮辭許受摯入主人再拜受壻再拜送出【出已見女父】見主婦主婦闔扉立於其内【主婦主人之婦也見主婦者兄弟之道宜相親也闔扉者婦人無外事扉左扉】壻立於門外東面主婦一拜壻答再拜主婦又拜壻出【必先一拜者婦人於丈夫必俠拜】主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣【及與也無幣異於賓客】壻出主人送再拜 　　右壻見婦之父母【記補】 　　昬義　　　嘉禮四 　　昬禮者将合二姓之好上以事宗廟而下以繼後世也故君子重之是以昬禮納采問名納吉納徴請期皆主人筵几於廟而拜迎於門外入揖譲而升聼命於廟所以敬慎重正昬禮也【聼命謂主人聼使者所傳壻家之命】父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於廟而拜迎於門外壻執鴈入揖譲升堂再拜奠鴈盖親受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟於門外婦至壻揖婦以入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也【酌而無酬酢曰醮醮之禮如冠醮與其異者於寢耳壻御婦車輪三周御者代之壻自乗其車先道之歸也共牢而食合卺而酳成婦之義】敬慎重正而后親之禮之大體所以成男女之别而立夫婦之義也男女有别而后夫婦有義夫婦有義而后父子有親父子有親而后君臣有正故曰昬禮者禮之本也【言子受氣性純則孝孝則忠也】夙興婦沭浴以俟見質明賛見婦於舅姑執笲棗栗腵脩以見賛醴婦婦祭脯醢祭醴成婦禮也【成其為婦之禮也賛醴婦當作禮聲之誤也】舅姑入室婦以特豚饋明婦順也【以饋明婦順者供養之禮主於孝順】厥明舅姑共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自阼階以著代也【言既獻之而授之以室事也降者各還其燕寢婦見及饋饗於適寢昬禮不言厥明此言之者容大夫以上禮多或異日】成婦禮明婦順又申之以著代所以重責婦順焉也婦順者順於舅姑和於室人而后當於夫以成絲麻布帛之事以審守委積盖藏【室人謂女姑女叔諸婦也當猶稱也後言稱夫者不順舅姑不和室人雖有善者猶不為稱夫也】是故婦順備而后内和理内和理而后家可長久也故聖王重之【順備者行和當事成審也】是以古者婦人先嫁三月祖廟未毁教於公宫祖廟既毁教於宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也【謂天子諸侯同姓者嫁女必就尊者教成之教成之者女師也祖廟女所出之祖也公君也宗室宗子之家也婦徳貞順也婦言辭令也婦容婉娩也婦功絲麻也祭之祭其所出之祖也魚蘋藻皆水物隂類也魚為爼寔蘋藻為菜祭無牲牢告事耳其齊盛用黍云君使有司告之宗子之家若其祖廟已毁則為壇而告焉　昬義】　天地合而后萬物興焉夫昬禮萬世之始也取於異姓所以附遠厚别也【同姓或取多相褻也】幣必誠辭無不腆【誠信也腆猶善也】告之以直信【直猶正也此二者所以教婦正直信也】信事人也信婦徳也【事猶立也】壹與之齊終身不改故夫死不嫁【齊謂共牢而食同尊卑也齊或為醮】男子親迎男先於女剛柔之義也天先乎地君先乎臣其義一也【先謂倡道也】執摯以相見敬章别也【言不敢相褻也摯所奠鴈也】男女有别然後父子親父子親然後義生義生然後禮作禮作然後萬物安【言人倫有别則氣性醇也】無别無義禽獸之道也【言聚麀之亂類也】壻親御授綏親之也親之也者親之也【言己親之所以使之親己】敬而親之先王之所以得天下也【先王若太王文王】出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也【先者居車前也】婦人從人者也㓜從父兄嫁從夫夫死從子【從謂順其教令無違逆也】夫也者夫也夫也者以智帥人者也【夫之言丈夫也夫或為傅】冕齊戒鬼神隂陽也将以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎【冕祭服也隂陽謂夫婦也】共牢而食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒【爵謂夫命為大夫則妻為命婦】器用陶匏尚禮然也【此謂大古之禮器也】三王作牢用陶匏【言太古無共牢之禮三王之世作之而用大古之器重夫婦之始也】厥明婦盥饋舅姑卒食婦餕餘私之也【私之猶言㤙也】舅姑降自西階婦降自阼階授之室也【明當為家事之主也】昬禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也【幽深也欲使婦深思其義不以陽散之也】昬禮不賀人之序也【序猶代也郊特牲】　日月以告君【周禮凡取判妻入子者媒氏書之以告君謂此也】齊戒以告鬼神【昬禮凡受女之禮皆於廟為神席以告鬼神謂此也】為酒食以召鄉黨僚友【㑹賓客也】以厚其别也【厚重慎也曲禮】　孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也【親骨肉也】取婦之家三日不舉樂思嗣親也【重世變也】三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也【謂舅姑沒者也必祭成婦義者婦有共飬之禮猶舅姑存時盥饋特豚於室　曽子問】　子云夫禮坊民所淫章民之别使民無嫌以為民紀者也【滛猶貪章明也嫌嫌疑也】故男女無媒不交無幣不相見恐男女之無别也【重男女之㑹所以逺别之於禽獸也有幣者必有媒有媒者不必有幣仲春之月㑹男女之時不必待幣】以此坊民民猶有自獻其身【獻進也】昏禮壻親迎見於舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也【舅姑妻之父母也妻之父為外舅妻之母為外姑父戒女曰夙夜無違命母戒女曰無違宫事】以此坊民婦猶有不至者【不至不親夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姬歸於宋夏五月季孫行父如宋致女是時宋共公不親迎恐其有違而致之也坊記】　昏姻之禮所以明男女之别也【昬姻謂嫁取也壻曰昬妻曰姻】昏姻之禮廢則夫婦之道苦而淫辟之罪多矣【苦謂不至不答之屬　經觧】　孔子曰凡民滛亂者生於男女無别男女無别則夫婦失義昬禮聘饗者所以别男女明夫婦之義也男女既别夫婦既明故雖有滛亂之獄而無䧟刑之民其有犯滛亂之獄者則飭昬聘之禮【家語】　子張曰女子必漸乎二十而後嫁何也孔子曰十五許嫁而從夫是陽動而隂應男唱而女随之義也以為繢組紃織絍者女子之所有事也黼黻文章之美婦人之所有大功也必十五以徃漸乎二十然後可以通乎此事通乎此事然後乃能孝於舅姑下以事夫飬子也【孔叢子】　哀公問於孔子曰禮男必三十而有室女必二十而有夫也豈不晚哉孔子對曰夫禮言其極也不是過也男子二十冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道於此而徃則為昬矣羣生閉藏乎隂而為化育之始【隂謂冬也冬藏物而為化育始】故聖人因時以合偶男女窮天數也【窮極也】霜降而婦功成嫁娶者行焉【季秋霜降嫁娶者始於此詩云将子無怒秋以為期也】氷泮而農桑起㛰禮而殺於此【泮散也正月農事起蚕者採桑昬禮始殺言未止也至於二月農事始起㑹男女之無夫家者奔者期盡此月也詩云士如歸妻迨氷未泮言如欲使妻歸當及氷未泮散之時】男子者任天道而長萬物者也知可為知不可為知可言知不可言知可行知不可行者也是故審其倫而明其别謂之知所以効匹夫之聼也【聼宜作徳】女子者順男子之教而長其理者也【為男子長飬其理分】是故無專制之義而有三從之道㓜從父兄既嫁從夫夫死從子言無再醮之端【始嫁言醮禮無再醮之端言不改事人所以謂夫死不嫁】教令不出於閨門事在供飲食而已無閫外之非儀也【閫門限婦人以自專無閫外之威儀詩云無非無儀唯酒食是議孟子之母曰婦人之職精五飯幂五漿飬舅姑縫衣裳而已故有閨門之修而無閫外之志】不越境而奔䘮事無擅為行無獨成参知而後動可騐而後言晝不遊庭夜行以火所以効匹婦之徳也孔子遂言曰女有五不取逆家子者謂其逆徳也【何休曰廢人倫也】亂家子者謂其亂倫【何休曰類不正也】世有刑人者謂其棄於人也有惡疾子者謂其棄於天也䘮父長子【何休作䘮父長女】謂其無受命也【何休曰無教戒也】婦有七出三不去七出者不順父母出者謂其逆徳也無子者謂其絶世也婬僻者謂其亂族嫉妬者謂其亂家惡疾者謂其不可供粢盛多口舌者謂其離親竊盗者謂其反義三不去者謂其有所取無所歸一也【何休取作受又云不窮窮也】與共更三年之䘮二也【何休曰不㤀㤙也】先貧賤後富貴三也【何休曰賤取貴不去不背徳也】凡此聖人所以順男女之際重昬姻之始也【家語】　哀公曰敢問為政如之何孔子對曰夫婦别父子親君臣嚴三者正則庶物從之矣【庶物猶衆物也】古之為政愛人為大所以治愛人禮為大所以治禮敬為大敬之至矣大昬為大大昬至矣大昬既至冕而親迎親之也親之也者親之也是故君子興敬為親舍敬是遺親也弗愛不親弗敬不正愛與敬其政之本與【大昬國君取禮也至矣言至大也興敬為親言相敬則親】公曰寡人願有言然冕而親迎不已重乎【已猶太也怪親迎乃服祭服】孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎【先聖周公也】孔子曰天地不合萬物不生大昬萬世之嗣也君何謂已重焉孔子遂言曰内以治宗廟之禮足以配天地之神明出以治直言之禮足以立上下之敬物耻足以振之國耻足以興之為政先禮禮其政之本與【宗廟之禮祭宗廟也夫婦配天地有日月之象焉禮器曰君在阼夫人在房大明生於東月生於西此隂陽之分夫婦之位也直猶正也正言謂出政教也政教有夫婦之禮焉昬義曰天子聴外治后聽内治教順成俗外内和順國家理治此之謂盛徳物猶事也事耻臣耻也振猶救也國耻君耻也君臣之行有可耻者禮足以救之足以興復之】孔子遂言曰昔三代明王之政必敬其妻子也有道妻也者親之主也敢不敬與子也者親之後也敢不敬與君子無不敬也敬身為大身也者親之枝也敢不敬與不能敬其身是傷其親傷其親是傷其本傷其本枝從而亡三者百姓之象也身以及身子以及子妃以及妃君行此三者則愾乎天下矣大王之道也如此國家順矣【愾猶至也大王居豳為狄所伐乃曰土地所以飬人也君子不以其所飬害所飬乃去之岐是言百姓之身猶吾身也百姓之妻子猶吾妻子也不忍以土地之故而害之去之岐而王迹興焉　哀公問】　既内自盡又外求助昬禮是也故國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也【言玉女者美言之也君子於玉比徳焉　祭統】　娶妻不先告廟者示不必安也昬禮請期不敢必也遣女於禰廟者重先人之遺支體也不敢自專故告禰也去不辭戒不諾者盖耻之重去也婦入三月然後祭行舅姑既沒亦婦入三月奠菜於廟三月一時物有成者人之善惡可得知也然後可得事宗廟之禮未廟見而死歸葬於女氏之黨示未成婦也夫有惡行妻不得去者地無去天之義也天子諸侯一娶九女何重國家廣繼嗣也娶九女亦足以承君之施也九而無子百亦無益也王度記曰天子諸侯一娶九女娶一國則兩國媵之皆以姪娣從也或曰天子娶十二女法天有十二月萬物必生也必一娶何防淫佚也為其棄徳嗜色故一娶而已人君無再娶之義也備姪娣從者為其不相嫉妬也一人有子三人共之若已有之也不娶兩娣何傳異氣也娶三國女何異類也恐一國血相似俱無子也姪娣年少猶從適人者明人君無再娶之義還待年於父母之國未任答君子也娶妻如之何卜女之徳知相宜否人君及宗子無父母自定娶者卑不主尊賤不主貴也大夫功成受封得備八妾者重國家廣繼嗣也不更聘大國者不㤀本適也天子諸侯之世子皆以諸侯禮娶與君同示無再娶之義也不娶同姓者重人倫防淫佚耻與禽獸同也外屬小功以上亦不得娶也王者嫁女必使同姓諸侯主之何㛰禮貴和不可相答為傷君臣之義亦欲使女不以天子尊乗諸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主親故使攝父事也卿大夫一妻二妾者何尊賢重繼嗣也不備姪娣何北面之勢不足盡人骨肉之親士一妻一妾何下卿大夫也婦人所以有師何學事人之道也學一時足以成矣與君有緦麻之親者教於公宫三月與君無親者各教於宗廟宗婦之室國君取大夫之妾士之妻老無子而明於婦道者又禄之使教宗室五屬之女大夫士皆有宗族自於宗子之室學事人也女必有傅姆何尊之也【白虎通】　魯師春姜曰夫婦人以順從為務貞慤為首故婦人事夫有五平旦纚笄而朝則有君臣之嚴沃盥饋食則有父子之敬報反而行則有兄弟之道受期必誠則有朋友之信寢席之交而後有夫婦之際【列女傳白虎通云婦人學事舅姑不學事夫潄櫛縰笄縂而朝君臣之道也惻隱之㤙父子之道也㑹計有無兄弟之道也閨閫之内袵席之上朋友之道也與此小異】 　　禮書綱目卷二 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷三　　　　　　婺源江永撰 　　冠昬記　　　嘉禮五 　　補 　　大宗伯以嘉禮親萬民以昬冠之禮親成男女【親其㤙成其性春官】　黨正凡其黨之昬冠教其禮事掌其禁戒【其黨之民地官】　男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十 　　五而許嫁二十而嫁【禮二十而冠冠而在丈夫之列譙周曰國不可久無儲貳故天子諸侯十五而冠十五而娶娶必先冠以夫婦之道王教之本不可以童子之道治之禮十五而成童以次成人欲人君之早有繼體故因之以為莭書稱成王十五而冠著在金縢周禮媒氏曰令男三十而娶女二十而嫁内則曰女子十五而笄説曰許嫁也是故男自二十以及三十女自十五以及二十皆得以嫁娶先是則速後是則晚凡人嫁娶或以賢淑或以方類豈但年數而已若必差十年乃為夫婦是廢賢淑方類苟比年數而已禮何為然哉則三十而娶二十而嫁説嫁娶之限盖不得復過此爾故舜年三十無室書稱曰鰥周禮云女子年二十未有嫁者仲春之月奔者不禁奔者不待禮聘因媒請嫁而已矣甯謂禮為夫之姊妹服長殤年十九至十六如此男不必三十而娶女不必二十而嫁明矣此又士大夫之禮　文十二年穀梁傳】五廟之孫祖廟未毁雖為庶人冠娶妻必告【告於君也文王世子】 　　右通論　二月綏多士女綏安也冠子娶婦之時也【夏小正】 　　始冠緇布冠自諸侯下逹冠而敝之可也【本太古耳非時王之法服也】冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也【皆始冠之冠也冠委貎也諸侯緇布有緌尊者飾也繢或作繪緌或作㽔　玉藻】　公冠自為主【家語作公冠則以卿為賓無介公自為主】迎賓揖升自阼立於席【公堂深異於士家語席下有北字】既醴降自阼【君尊故其降也不使就賓階也家語此句上有其醴也則如】 　　【士饗之以三獻之禮字】其餘自為主者其降也自西階以異【不敢終於正　家語作諸侯非公而自為主者其所以異皆降自西階】其餘皆公同也【為迎賓升阼之等　家語無此句】公端與皮弁皆韠【端緇布冠及冠之服也　家語無公皆韠字下有異字疑是韠字之誤】朝服素韠【端諸侯之服皮弁天子朝服韠從裳色皆素也】公冠四加冕【四當為三當為衮字之誤　家語冕下有祭字】饗之以三獻之禮【饗賓也士於賓以一獻之禮　家語屬上文】無介【於饗而賛冠者退為衆賓者君禮於臣本無介矣　家語在卿為賓之下】無樂【亦饗時也冠者成人代父始宜盡孝子之感不可以歡樂取之孔子曰取婦之家三日不舉樂思嗣親也然則冠禮一舉樂可也春秋左氏傳曰以金石之樂莭之為冠時為莭也　注一下疑脱日不二字】皆端【君臣同服　家語無無樂皆端字】其醻幣朱錦采四馬其慶也【其慶賓也如是　家語作其酬幣於賓則束帛乗馬無其慶也字】天子儗焉【儗公禮也】太子與庶子其冠皆自為主【王侯自主之重言天子誤也　天子以下家語作王太子庶子之冠擬焉皆天子自為主按鄭注重言天子恐皆下本有天子字一本作重言太子】其禮與士同饗賓也皆同【家禮作其禮與士無變饗下有食字　大戴禮公冠近本作公符誤也　家語冠頌萹懿子問諸侯之冠其所以為賓主何也孔子答之如此】 　　右天子諸侯冠禮　邾隱公既即位將冠使大夫因孟懿子問禮於孔子孔子曰其禮如世子之冠雖天子之元子猶士也其禮無變天子無生而貴者故也懿子曰天子未冠即位長亦冠乎孔子曰古者王世子雖㓜其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然則諸侯之冠異天子與【怪天子無冠禮而諸侯之冠如世子之冠故問之】孔子曰君薨而世子主䘮是亦冠也已人君無殊也【諸侯亦人君與天子無異】懿子曰今邾君之冠非禮也【懿子言諸侯無冠則邾君之冠非也】孔子曰諸侯之有冠禮也夏之末造也有自來矣今無譏焉【言有所從來故今無所譏】天子冠者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冡宰攝政以治天下明年夏六月既葬【周書曰嵗十有二月武王崩元年六月葬】冠成王而朝於祖以見諸侯示有君也周公命祝雍作頌曰逹而勿多也【家語勿多作未㓜字誤今从大戴　鄭曰辭多則史少則不逹】祝雍辭曰使王近於民【常得民之心也】逺於年【言夀長】嗇於時【嗇愛也愛於時不以無事棄日也】惠於財【施舍不吝也】親賢而任能其頌曰令月吉日王始加元服去王㓜志心是衮職【朱子曰衮天子之盛服衮職謂天子之職業也是字本闕今補或曰當作一心】欽若昊天【欽敬若順】六合是式【天地四方謂之六合言為之法式】率爾祖考永永無極此周公之制也【家語冠頌】　襄公九年十二月晉悼公以諸侯之師伐鄭而還公送晉侯晉侯以公宴於河上問公年季武子對曰㑹於沙随之嵗寡君以生【沙随在成十六年】晉侯曰十二年矣是謂一終一星終也【嵗星十二嵗而一周天】國君十五而生子冠而生子禮也【冠成人之服故必冠而後生子】君可以冠矣大夫盍為冠具武子對曰君冠必以祼享之禮行之【祼謂灌鬯酒也享祭先君行将也】以金石之樂節之【以鐘磬為舉動之節】以先君之祧處之【諸侯以始祖之廟為祧】今寡君在行未可具也請及兄弟之國而假備焉晉侯曰諾公還及衛冠於成公之廟【成公今衛獻公之曽祖從衛所處】假鐘磬焉禮也【左氏傳】 　　曽子問曰将冠子冠者至揖譲而入聞齊衰大功之䘮如之何【冠者賓及賛者】孔子曰内䘮則廢【内䘮同門也】外䘮則冠而不醴【不醴不醴子也】徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢【其廢者喪成服因喪而冠】如將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之喪則因䘮服而冠【廢吉禮而因䘮冠俱成人之服及至也】除䘮不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴【酒為醮冠禮醴重而醮輕此服賜服酌用酒尊賜也不醴明不為改冠改冠當醴之】父沒而冠則已冠埽地而祭於禰已祭而見伯父叔父而后饗冠者【饗謂禮之曽子問】　以䘮冠者雖三年之䘮可也既冠於次入哭踊三者三乃出【言雖者明齊衰以下皆可以䘮冠也始遭䘮以其冠月則䘮服因冠矣非其冠月待變除卒哭而冠次廬也雖或為唯】大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可【此皆為可用吉禮之時父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除䘮而後可為昬禮凡冠者其時當冠則因䘮而冠之　雜記】 　　右冠變禮 　　女子十有五年而笄【謂應年許嫁者女子許嫁笄而字之其未許嫁者二十則笄　内則】女子許嫁笄而字【以許嫁為成人　曲禮】　女子許嫁笄而醴之稱 　　字【許嫁已受納徴禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賓執其禮　士昬記】女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮【雖未許嫁年二十亦為成人矣禮之酌以成人言婦人執其禮明非許嫁之笄也】燕則鬈首【既笄之後去之猶若女有鬌紒也　雜記】 　　右女子笄 　　子三十而有室【室猶妻也】女子二十而嫁有故二十三年而嫁【故謂父母之䘮】聘則為妻【聘問也妻之言齊也以禮見問則得與夫敵體】奔則為妾【妾之言接也聞彼有禮走而徃焉以得接見於君子也奔或為　内則】　婦人謂嫁曰歸【婦人生以父母為家嫁以夫為家故謂嫁曰歸明有二歸之道　隱二年公羊傳】 　　右嫁娶 　　繋之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昬姻不通者周道然也【周之禮所建者長也姓正姓也始祖為正姓髙祖為庶姓繋之弗别謂若今宗室屬籍也周禮小史掌定世繫辨昭穆　大傳】　取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之【為其近禽獸也妾賤或時非媵取之於賤者世無本繋　曲禮】 　　右不取同姓　司空季子曰昔少典娶於有蟜氏生黄帝炎帝【賈侍中曰少典黄帝之先有蟜諸侯也炎帝神農也虞唐云少典黄帝炎帝之父昭謂申農三皇也在黄帝前黄帝滅其子孫耳明非神農可知也言生者謂二帝本所出也内傳髙陽髙辛各有才子八人謂其裔子耳賈君得之】黄帝以姬水成炎帝以姜水成【姬姜水名成謂所生長以成功也】成而異徳故黄帝為姬炎帝為姜異姓則異類雖近男女相及以生民也【謂有屬名相及嫁取也】同姓雖逺男女不相及畏黷敬也【畏褻黷其類】黷則生怨怨亂毓灾灾毓滅性【毓生也】是故娶妻避其同姓畏亂灾也【國語晋語】　衛公使其大夫求㛰於季氏桓子問禮於孔子孔子曰同姓為宗有合族之義故繋之以姓而弗别綴之以食而弗殊【君有食族人之禮親盡不異之殊食多少也】雖百世婚姻不得通周道然也桓子曰魯衛之先雖寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非禮也夫上治祖禰以尊尊也下治子孫以親親也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也【家語】　晉侯有疾子産曰僑聞之内官不及同姓【内官嬪御】其生不殖【殖長也】美先盡矣則相生疾【同姓之相與先美矣美極則盡盡則生病】君子是以惡之故志曰買妾不知其姓則卜之男女辨姓禮之大司也【辨别也】今君内實有四姬焉【同姓姬四人】其無乃是也乎【昭元年左氏傳】取妻不取同姓以厚别也【厚猶逺也】故買妾不知其 　　姓則卜之【妾言買者以其賤同之於衆物也士庶之妾恒多凡庸有不知其姓故也】以此坊民魯春秋猶去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒【吴太伯之後魯同姓也昭公取焉去姬曰吴而已至其死亦畧云孟子卒不書夫人某氏薨孟子盖其且字　坊記】　陳司敗問昭公知禮乎孔子曰知禮【陳國名司敗官名即司㓂也昭公魯君名稠習於威儀之莭當時以為知禮故司敗以為問而孔子答之如此】孔子退揖巫馬期而進之曰吾聞君子不黨君子亦黨乎君取於吴為同姓謂之吴孟子君而知禮孰不知禮【巫馬姓期名孔子弟子名施司敗揖而進之也相助匿非曰黨禮不娶同姓而魯與吴皆姬姓謂之吴孟子者諱之使若宋女子姓者然】巫馬期以告子曰丘也幸苟有過人必知之【孔子不可自謂諱君之惡又不可以娶同姓為知禮故受以為過而不辭　論語】 　　天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾【妻八十一御妻周禮謂之女御以其御序於王之燕寢妾賤者】公侯有夫人有世婦有妻有妾【貶於天子也無后與嬪去上中曲禮】　王御不参一族【御婦官也参三也一族一父子也故取姪娣以備三不参一族之女國語周語】　　典瑞穀圭以聘女【穀圭亦王使之瑞節穀善也其飾若粟文然其聘女則以納徴焉　春官】　榖圭七寸天子以聘女【納徴加於束帛】邉璋七寸射四寸天子以廵守【射琰出者也】大璋亦如之諸侯以聘女【亦納徴加于束帛也大璋者以大璋之文飾之也亦如之者如邉璋七寸射四寸　考工記玉人】　國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷【言玉女者美言之也君子於玉比徳焉　祭統】　納女於天子曰備百姓於國君曰備酒漿於大夫曰備埽灑【納女猶致女也壻不親迎則女之家遣人致之此其辭也姓之言生也天子皇后以下百二十人廣子姓也酒漿埽灑賤人之職也　曲禮】　大昬既至冕而親迎【詳見昬義】親迎其禮奈何曰諸侯以屨三兩加琮大夫庶人以屨二兩加束脩二曰某國寡小君使寡人奉不珍之琮不珍之履禮夫人貞女夫人曰有幽室數辱之産未諭於傅姆之教得承執衣裳之事敢不敬拜祝祝答拜夫人受琮取一兩履以履女正笄衣裳而命之曰徃矣善事爾舅姑以順為宫室無二爾心無敢回也女拜乃親引其手授夫於户夫引手出户夫行女從拜辭父於堂拜諸母於大門夫先升輿執轡女乃升輿轂三轉然後夫下先行大夫士庶人稱其父曰某之父某之師友使某執不珍之屨不珍之束脩敢不敬禮某氏貞女母曰有草茅之産未習於織紝紡績之事得奉箕帚之事敢不敬拜【説苑】 　　右天子諸侯大夫昬禮　桓公八年冬祭公來遂逆王后於紀【祭公諸侯為天子三公者王使魯主昬故祭公来受命而迎也天子無外故因稱王后卿不書舉重畧輕】禮也【天子娶於諸侯使同姓諸侯為之主祭公来受命於魯故曰禮　春秋左氏傳】　祭公者何天子之三公也【天子置三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十官下應十二子祭者采也天子三公氏采稱爵】何以不稱使【据宰周公稱使】婚禮不稱主人【時王者有母也】遂者何生事也【生猶造也專事之辭】大夫無遂事此其言遂何成使乎我也【以上来無事知遂成使於我】其成使乎我奈何使我為媒可則因用是徃逆矣【㛰禮成於五先納采問名納吉納徴請期然後親迎時王者遣祭公来使魯為媒可則因用魯徃逆之不復成禮疾王者不重妃匹逆天下之母若逆婢妾将謂海内何哉故譏之】女在其國稱女此其稱王后何王者無外其辭成矣【公羊傳】　其不言使焉何也不正其以宗廟之大事即謀於我故弗與使也【時天子命祭公就魯共卜擇紀女可中后者便逆之不復反命】遂繼事之辭也其曰遂逆王后故略之也【以其遂逆無禮故不書逆女而曰王后畧之不以禮稱之】或曰天子無外王命之則成矣【四海之濱莫非王臣王命紀女為后則已成王后不如諸侯入國乃稱夫人或説是　春秋左氏説曰王者至尊無敵無親迎之禮祭公逆王后未致京師不稱后知天子不行而禮成也鄭君釋之曰大姒之家在郃之陽在渭之涘文王親迎於渭即天子親迎之明文矣天子雖尊其於后猶夫婦夫婦判合禮同一體所謂無敵豈施此哉禮記哀公問曰冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗社之主君何謂已重乎此言親迎繼先聖之後為天地宗廟社稷之主非天子則誰乎　穀梁傳】　九年春紀季姜歸於京師【季姜桓王后也書字者申父母之尊姜紀姓】為之中者歸之也【中謂闗與昬事春秋榖梁傳】　其辭成矣則其稱紀季姜何自我言紀父母之於子雖為天王后猶曰吾季姜【明子尊不加於父母書紀姜歸者明魯為媒當有送迎之禮　公羊傳】　靈王求后於齊齊侯問對於晏桓子桓子對曰先王之禮有之天子求后於諸侯諸侯對曰夫婦所生若而人【不敢譽亦不敢毁故曰若而人】妾婦之子若而人【言非適也】無女而有姊妹及姑姊妹則曰先守某公之女若而人齊侯許昬王使隂里結之【隂里周大夫結成也為十五年劉夏逆王后傳　㐮公十二年左氏傳】　劉夏逆王后於齊【劉采地夏名也天子卿書字劉夏非卿故書名天子無外所命則成故不言逆女】官師從單靖公逆王后於齊卿不行非禮也【官師劉夏也天子官師非卿也劉夏獨過魯告昬故不書單靖公天子不親昬使上卿逆而公監之故曰卿不行非禮　㐮十五年春秋左氏傳】　岳曰有鰥在下曰虞舜帝曰我其試哉女於時觀厥刑於二女釐降二女於媯汭嬪於虞帝曰欽哉【女以女與人也時是刑法也二女堯二女娥皇女英也此堯言其将試舜之意也釐理降下也媯水名水北曰汭盖舜所居之地嬪婦也虞舜氏也史言堯治装下降二女於媯水之北使為舜婦於虞氏之家也欽哉堯戒二女之辭即禮所謂徃之女家必敬必戒者况以天子之女嫁於匹夫尤不可不深戒之也堯典】　何彼穠矣美王姬也雖則王姬亦下嫁於 　　諸侯車服不繋其夫下王后一等猶執婦道以成肅雝之徳也【詩序】　荘公元年夏單伯逆王姬逆之者何使我主之也【逆者魯自徃之文方使魯為父母主嫁之故與魯使自逆之不言於京師者使魯主之故使若自魯女無使受之】天子嫁女於諸侯必使諸侯同姓者主之【諸侯與天子同姓者】諸侯嫁女於大夫必使大夫同姓者主之【大夫與諸侯同姓者不自為主者尊卑不敵其行昬姻之禮則傷君臣之義行君臣之禮則廢昬姻之好故必使同姓有血脉之屬宜為父道與所適敵體者主之禮尊者嫁女於卑者必特風㫖為卑者不敢先求亦不可斥與之者申陽倡隂和之道天子嫁女於諸侯偹姪娣如諸侯之禮義不可以天子之尊絶人繼嗣之路　公羊傳】　秋築王姬之館於外【公在諒隂慮齊侯當親迎不忍便以禮接於廟又不敢逆王命故築舍於外】為外禮也【齊強魯弱又委罪於彭生魯不能讐齊然䘮制未闋故異其禮得禮之變　春秋左氏傳】　築之禮也于外非禮也【以言外知有築内之道也于外非禮也禮同姓本有主嫁女之道必闕地於夫人之下羣公子之上也時魯以将嫁女於讐國故築於外】其築之何以禮【据禮當豫設】主王姬者必為之改築於路寢則不可於寢則嫌【皆所以逺别也】羣公子之舍【謂女公子也】則以卑矣【以為大卑】其道必為之改築者也【以上傳言爾知當築夫人之下羣公子之上　公羊傳】　主王姬者必自公門出【公門朝之外門主王姬當設几筵於宗廟以俟迎者故在公門之内築王姬之館】於廟則已尊於寢則已卑為之築莭矣築之外變之正也築之外變之為正何也仇讐之人非所以接昬姻也衰麻非所以接弁冕也【親迎服祭服者重昬姻也公時有桓之䘮　穀梁傳】文王初載天作之合在洽之陽在渭之涘文王嘉止大邦有子【載年合配也洽水名嘉㛰禮也大邦莘國也子大姒也言天於文王之初年而黙定其配所以洽陽渭涘當文王将昬之期而大邦有子也盖曰非人之所能為也】大邦有子俔天之妹文定厥祥親迎於渭造舟為梁不顯其光【俔磬也韓詩作磬説文云俔譬也文禮祥吉也言卜得吉而以納幣之禮定其祥也造作梁橋也作船兩兩比之而加版於其上以通行者即今之浮橋也傳曰天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟張子曰造舟為梁文王所制而周世遂以為天子之禮也　大雅大明】　韓侯取妻汾王之甥蹶父之子韓侯迎止於蹶之里百兩彭彭八鸞鏘鏘不顯其光諸娣從之祁祁如雲韓侯顧之爛其盈門【此言韓侯既覲而還遂以親迎也汾王厲王也蹶父周之卿士姞姓也諸娣諸侯一娶九女二國媵之皆有娣姪也祁祁徐靚也如雲衆多也　大雅韓奕】　隱公二年九月紀履緰來逆女紀履緰者何紀大夫也【以逆女不稱使知為大夫】何以不稱使婚禮不稱主人【為飬亷逺耻也】然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也【禮有母母當命諸父兄師友稱諸父兄師友以行宋公無母莫使命之辭窮故自命之自命之則不得不稱使】然則紀有母乎曰有【以不稱使知有母】有則何以不稱母【据非主人何不稱母通使文】母不通也【禮婦人無外事但得命諸父兄師友稱諸父兄師友以行耳母命不得逹故不得稱母通使文所以逺别也】外逆女不禮書此何以書【据伯姬歸於宋不書逆人】譏何譏爾譏始不親迎也【禮所以必親迎者所以示男先女也於廟者告本也夏后氏逆於庭殷人逆於堂周人逆於户】始不親迎昉於此乎前此矣【以惠公妃匹不以正嫌無前也】前此則曷為始乎此託始焉爾【焉爾猶於是也】曷為託始焉爾【据納幣不托始】春秋之始也【春秋正夫婦之始也夫婦正則父子親父子親則君臣和君臣和則天下治故夫婦者人道之始王教之端内逆女常書外逆女但疾始不常書者明當先自正躬自厚而薄責於人故略外也】女曷為或稱女或稱婦或稱夫人女在其國稱女【未離父母之辭紀履緰来逆女是也】在塗稱婦【在塗見夫服從之辭公子結媵陳人之婦是也】入國稱夫人【入國則尊尊有臣子之辭夫人姜氏入國也紀無大夫書紀履緰者重昏禮也　公羊傳】　逆女親者也【親者謂自逆之也】使大夫非正也【穀梁傳】　桓公三年秋公子翬如齊逆女【禮君有故則使卿逆】脩先君之好故曰公子【昬禮雖奉時君之命其言必稱先君以為辭故公子翬逆女傳稱脩先君之好公子遂逆女傳稱尊君命互舉其義】九月齊侯送姜氏於讙【讙魯地已去齊國故不言女未至於魯故不稱夫人】齊侯送姜氏非禮也凡公女嫁於敵國姊妹則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小國則上大夫送之【春秋左傳】　諸侯越境送女非禮也【以言姜氏也禮送女父母不下堂姑姊妹不出門　公羊傳】　禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門【祭門廟門也闕兩觀也在祭門之外】父戒之曰謹慎從爾舅之言母戒之曰謹慎從爾姑之言諸母般申之曰謹慎從爾父母之言【般嚢也所以盛朝夕所湏以偹舅姑之用】送女踰竟非禮也公㑹齊侯於讙無譏乎【齊侯送女踰竟逺至於讙嫌㑹非禮之人當有譏】曰為禮也齊侯来也公㑹逆而㑹之可也【為親迎之禮】子貢曰冕而親迎不已重乎【冕祭服】孔子曰合二姓之好以繼萬世之後何謂已重乎【穀梁傳】冬齊仲年來聘致夫人也【古者女出嫁又使大夫随加聘問存謙敬序殷勤也在魯而出則曰致女在他國而来則縂曰聘故傳以致夫人釋之　左氏傳】　齊孝公夫人孟姬華氏長女也齊國稱其貞孝公聞之修禮親迎於華氏之室父母送之不下堂母醮之房中父戒之東階之上諸母戒之兩階之間姑姊妹戒之門内可謂能行禮矣【列女傳】　公子結媵陳人之婦於鄄媵者何諸侯娶一國則二國徃媵之以姪娣從【言徃媵女者禮君不求媵二國自徃媵夫人所以一夫人之尊】姪者何兄之子也娣者何弟也諸侯一聘九女諸侯不再娶【必以姪娣從之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妬令重繼嗣也因以備尊尊親親也九者極陽數也不再娶者所以莭人情開媵路荘十九年公羊傳】　　荘公二十二年冬公如齊納幣【納幣者納徴禮也禮曰主人受幣士受儷皮是也禮言納徴春秋言納幣者春秋質也凡昏禮皆用鴈取其知時候唯納徴用纁束帛儷皮纁取其順天地也儷皮者鹿皮所以重吉也】親納幣非禮也【時荘公實以滛佚大惡不可言故因其有事於納幣以無亷耻為譏不譏䘮娶者舉淫為重也　春秋公羊傳】　納幣大夫之事也禮有納采【采擇女之徳性也其禮用鴈為贄者取順隂陽徃来】有問名【問女名而卜之知吉凶也其禮如納采】有納徴【徴成也納幣以成昬】有告期【告迎期】四者偹而後娶禮也公之親納幣非禮也故譏之【公母䘮未再期而圖昬傳無譏文但譏親納幣者䘮昬不待貶絶而罪惡見　穀梁傳】　二十四年夏公如齊逆女親迎恒事也不志此其志何也不正其親迎於齊也秋公至自齊迎者行見諸舍見諸【諸之也言瞻望夫人乗車】先至非正也【春秋穀梁傳】　八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗婦覿用幣【宗婦同姓大夫之婦禮小君至大夫執贄以見明臣子之道荘公欲奢夸夫人故使大夫宗婦同贄俱見】哀姜至公使宗婦覿用幣非禮也【傳不言大夫唯舉非常】御孫曰男贄大者玉帛【公侯伯子男執玉諸侯世子附庸孤卿執帛】小者禽鳥【卿執羔大夫執鴈士執雉】以章物也【章所執之物别貴賤】女贄不過榛栗脩以告䖍也【榛小栗脩脯䖍敬也皆取其名以示敬】今男女同贄是無别也男女之别國之大莭也而由夫人亂之無乃不可乎【春秋左氏傳】　用者不宜用也【不宜用幣為贄也】見用幣非禮也【以文在覿下不使齎見知非禮也】然則曷云棗栗云乎腵脩云乎【腵脩者脯也禮婦人見舅姑以棗栗為贄見女姑以腵脩為贄見夫人至尊兼而用之云乎辭也棗栗取其自謹敬脯脩取其斷斷自脩正執此者若其辭云爾所以叙情配志也日者禮夫人至大夫皆郊迎明日大夫宗婦皆見故著其明日也大夫妻言宗婦者大夫為宗子者也　公羊傳】禮大夫不見夫人不言及不正其行婦道故列 　　數之也男子之贄羔鴈雉腒【贄所以至者也上大夫用羔取其從羣帥而不黨也下大夫用鴈取其知時飛翔有行列也士冬用雉夏用腒取其耿介交有時别有倫也腒腊也雉必用死為其不可生服也夏用腒偹腐臭也】婦人之贄棗栗腵脩【棗取其蚤自矜荘栗取其敬栗腵脩取斷斷自脩整】用幣非禮也【榖梁傳】　文公二年冬公子遂如齊納幣【傳曰禮也僖公䘮終此年十一月則納幣在十二月也士昬六禮其一納采納徴始有纁束帛諸侯則謂之納幣其禮與士禮不同盖公為太子時已行昬禮】禮也凡君即位好舅甥修昬姻娶元妃以奉粢盛孝也【謂諒闇既終嘉好之事通於外内外内之禮始偹此除凶之即位也於是遣卿申好舅甥之國修禮以昬姻也元妃嫡夫人奉粢盛共祭祀】孝禮之始也【春秋左氏傳】　納幣不書此何以書譏何譏爾譏䘮娶也娶在三年之外則何譏乎䘮娶【据逆在四年】三年之内不圖㛰【僖公以十二月薨至此未滿二十五月又禮先納采問名納吉乃納幣此四者皆在三年之内故云爾】娶者大吉也【合二姓之好傳之於無窮故為大吉】以為有人心焉者則宜於此焉變矣【變者變慟哭泣也有人心念親者聞有欲為已圖㛰則當變慟哭泣矣况乃至於納幣成㛰哉　公羊傳】四年夏迎婦姜于齊【稱婦有姑之辭】卿不行非禮也【禮諸侯有故則使卿逆】君子是以知出姜之不允於魯也【允信也始来不見尊貴故終不為國人所敬信也文公薨而見出故曰出姜】曰貴聘而賤逆之【公子遂納幣是貴聘也】君而卑之立而廢之【君小君也不以夫人禮迎是卑廢之】不允宜哉【春秋左氏傳】　成公八年春宋公使華元来聘【昬聘不使卿今華元将命故特書之宋公無主昬者自命之故稱使也】聘共姬也【穆姜之女成公姊妹為宋共公夫人聘不應使卿故傳發其事而已】夏宋公使公孫夀来納幣禮也【納幣應使卿也】冬衛人來媵【古者諸侯娶適夫人及左右媵各有姪娣皆同姓之國國三人凡九女所以廣繼嗣也魯将嫁伯姬於宋故衛来媵之】衛人來媵共姬禮也凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否【必以同姓者参骨肉至親所以息隂訟】九年二月伯姬歸於宋【宋不使卿逆非禮】夏季孫行父如宋致女【女嫁三月又使大夫随加聘問謂之致女所以致成婦禮篤昬姻之好】晉人來媵【媵伯姬也】禮也【同姓故　又明年齊人来媵注異姓来媵非禮也春秋左氏傳】　晉韓湏如齊逆女【湏韓起之子逆少姜】齊陳無宇送女致少姜少姜有寵於晉侯晉侯謂之少齊【為立别號所以寵異之】謂陳無宇非卿【欲使齊以適夫人禮送少姜】執諸中都【中都晉邑】少姜為之請曰送從逆班【班列也】畏大國也猶有所易是以亂作【韓湏公族大夫陳無宇上大夫言齊畏晉改易禮制使上大夫送遂致此執辱之罪盖少姜謙以示譏　昭二年左氏傳】　鄭公子忽如陳逆婦媯陳鍼子送女先配而後祖鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也何以能育【鍼子陳大夫禮逆婦必先告祖廟而後行故楚公子圍稱告荘共之廟鄭忽先逆婦而後告廟故曰先配而後祖　隱八年左氏傳】荘公二十七年莒慶来逆叔姬大夫越竟逆女 　　非禮也【禮大夫任重為越竟逆女於政事有所損曠故竟内乃得親逆所以屈私赴公也言叔姬者婦人以字通言叔通賤故畧與婦同文重乖離也　春秋公羊傳】　諸侯之嫁子於大夫主大夫以與之【君不敵臣　宣五年注云㛰禮主人設几筵於廟以待迎者諸侯大夫尊卑不敵故使大夫為之主】来者接内也不正其接納故不與夫婦之稱也【接内謂與君為禮也夫婦之稱當言迎女　穀梁傳宣五年齊髙固来逆子叔姬傳同】　宣公五年秋九月齊髙固来 　　迎叔姬【髙固齊大夫不書女歸降於諸侯】自為也【適諸侯稱女適大夫稱字所以别尊卑也】冬齊髙固及子叔姬来反馬也【禮送女留其送馬謙不敢自安三月廟見遣使反馬髙固遂與叔姬俱寧故經傳具見以示譏　春秋左氏傳】　楚公子圍聘於鄭且娶於公孫段氏将以衆逆【以兵入逆婦】子産患之使子羽辭曰以敝邑褊小不足以容從者請墠聼命【欲於城外除地為墠行昬禮】令尹命太宰伯州犁對曰君辱貺寡大夫圍謂圍将使豐氏撫有而室【豐氏公孫段也】圍布几筵告於荘共之廟而来【荘王圍之祖共王圍之父】若野賜之是委君貺於草莾也是寡大夫不得列於諸卿也【言不得从卿禮】不寧唯是又使圍蒙其先君【蒙欺也告先君而来不得成禮於女氏之廟故以為欺先君】将不得為寡君老【大臣稱老懼辱命而黜退】其蔑以復矣【昭元年左氏傳】　俟我於著乎而耳以素乎而尚之以瓊華乎而【賦也俟待也我嫁者自謂也著門屏之間也耳以纊縣瑱所謂紞也尚加也瓊華美石似玉者即所以為瑱也東莱吕氏曰昬禮壻徃婦家親迎既奠鴈御輪而先歸俟於門外婦至則揖以入時齊俗不親迎故女至壻門始見其俟已也】俟我於庭乎而耳以青乎而尚之以瓊瑩乎而【庭在大門之内寝門之外瓊亦美石似玉者吕氏曰此昬禮所謂壻道婦及寝門揖入之時也】俟我於堂乎而耳以黄乎而尚之以瓊英乎而【瓊英亦美石似玉者吕氏曰升階而後至堂此昬禮所謂升自西階之時也　齊風著】 　　大司徒施十有二教三曰以隂禮教親則民不怨【隂禮謂男女之禮㛰姻以時則男不曠女不怨　地官】　媒氏掌萬民之判【判半也得偶為合主合其半成夫婦也喪服傳曰夫妻判合鄭司農云主萬民之判合】凡男女自成名以上皆書年月日名焉【鄭司農云成名謂子生三月父名之】令男三十而娶女二十而嫁【二三者天地相承覆之數也易曰参天兩地而倚數】凡娶判妻入子者皆書之【書之者以别未成昬禮者鄭司農云入子者謂嫁女者也謂言入子者容媵姪娣不聘之者】仲春之月令㑹男女【中春隂陽交以成昬禮順天時也】於是時也奔者不禁【重天時權許之也】若無故而不用令者罰之【無故謂無喪禍之變也有喪禍者娶得用非中春之月雜記曰已雖小功既卒哭可以冠子娶妻】司男女之無夫家者而㑹之【司猶察也無夫家謂男女之鰥寡者】凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩【純實緇字也納幣用緇婦人隂也凡于娶禮必用其類五兩十端也必言兩言欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以纁束帛天子加以穀圭諸侯加以大璋　同上】　黨正凡其黨之昬教其禮事掌其禁戒【詳見首章】　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人娶妻必告【同上】　大司徒荒政十有二聚萬民十曰多昬【鄭司農云多昬不偹禮而娶昬者多也　地官】 　　右庶人昬禮　雝雝鳴鴈旭日始旦士如歸妻迨氷未泮【賦也雝雝聲之和也鴈鳥名似鵝畏寒秋南春北旭日初出貎昬禮納采用鴈親迎以昬而納采請期以旦歸妻以氷泮而納采請期迨未泮之時　邶風匏有苦葉】　倉庚于飛熠燿其羽之子于歸皇駁其馬親結其縭九十其儀【倉庚飛昬姻時也熠燿鮮明也黄白曰皇駵白曰駁縭婦人之褘也母戒女而為之施衿結縭也九其儀十其儀言其儀之多也　風東山篇】 　　曽子問曰昬禮既納幣有吉日女之父母死則如之何【吉日取女之吉日】孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔【必使人弔者未成兄弟】父喪稱父母喪稱母【禮宜各以其敵者也父使人弔之辭云某子聞某之䘮某子使某如何不淑母則若云宋蕩伯姬聞姜之䘮伯姬使某如何不淑凡弔辭一耳】父母不在則稱伯父世母【弔禮不可廢也伯父母又不在則稱叔父母也】壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之䘮不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而弗敢嫁禮也【必致命者不敢以累年之䘮使人失嘉㑹之時】壻免䘮女之父母使人請壻弗取而后嫁之禮也【請請成昬】女之父母死壻亦如之【女免䘮壻之父母亦使人請其已葬時亦致命】曽子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞縂以趨䘮【布深衣縞縂婦人始䘮未成服之服】女在塗而女之父母死則女反【奔䘮服期】如壻親迎女未至而有齊衰大功之䘮則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於内次然後即位而哭【不聞䘮即改服者昬禮重于齊衰以下】曽子問曰除䘮則不復昬禮乎【復猶償也】孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初【重踰輕也同牢及饋饗相飲食之道】曽子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於祖不祔於皇姑壻不杖不菲不次歸葬於女氏之黨示未成婦也【遷朝廟也壻雖不偹䘮禮猶為之服齊衰也】曽子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之【未有期三年之㤙也女服斬衰　曽子問】　大功之末可以嫁子父小功之末可以嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以取妻下殤之小功則不可【詳見冠變禮章】 　　右昬變禮 　　壹與之齊終身不改故夫死不嫁【詳見昬義】 　　右不改嫁　柏舟共姜自誓也衛世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作詩以絶之【共伯僖侯之世子　詩序】汎彼柏舟在彼中河髧彼兩髦實維我儀之死矢靡他母也天只不諒人只【興也中河中于河也髧髪垂貎兩髦者剪髪夹囱子事父母之飾親死然後去之盖指共伯也我共姜自稱也儀匹之至矢誓靡無也只語助辭諒信也言柏舟則在彼中河兩髦則實我之匹雖至於死誓無他心母之于我覆育之㤙如天罔極而何其不諒我之心乎不及父者疑時獨母在或非父意耳】汎彼柏舟在彼河側髧彼兩髦實維我特之死矢靡慝母也天只不諒人只【興也特匹也慝邪也以是為慝則其絶之甚矣　鄘風】　魯寡陶嬰者魯門之女也少寡飬㓜孤無強昆弟紡績為産魯人或聞其義将求焉嬰聞之恐不得免作歌明已之不更二也其歌曰悲夫黄鵠之早寡兮七年不雙宛頸獨宿兮不與衆同夜半悲鳴兮想其故雄天命早寡兮獨宿何傷寡婦念此兮泣下數行嗚呼哀哉兮死者不可㤀飛鳥尚然兮况于貞良雖有賢雄兮終不重行魯人聞之曰斯女不可得已遂不敢復求嬰寡終身不改【列女傳】　梁寡髙行者梁之寡婦也其為人榮於色而美於行夫死早寡不嫁梁貴人多争欲娶之者不能得梁王聞之使相聘焉髙行曰妾聞婦人之義壹徃而不改以全貞信之節今㤀死而趨生是不信也貪貴而㤀賤是不貞也棄義而從利無以為人乃援鏡持刀以割其鼻曰妾已刑矣所以不死者不忍㓜弱之重孤也於是相以報王大其義而髙其行乃復其身尊其號曰髙行【同上】 　　凡諸侯之女歸寧曰来夫人歸寧曰如某【荘二十七年左氏傳】右歸寧　言告師氏言告言歸薄汚我私薄澣我衣害澣害否歸寧父母【言辭也師女師也薄猶少也汚煩撋之以去其汚猶治亂而曰亂也澣則濯之而已私燕服衣禮服也害何也寧安也謂問安也上章既成綌絺之服矣此章遂告其師氏使告於君子以将歸寧之意且曰盍治其私服之汚而澣其禮服之衣乎何者當澣而何者可以未澣乎我将服之以歸寧于父母矣　周南葛覃】　荘公二十七年冬杞伯姬来歸寧也【寧問父母安否春秋左氏傳】　泉水衛女思歸也嫁於諸侯父母終思歸寧而不得故作詩以自見也【鄭箋云國君夫人父母在則歸寧沒則使大夫寧于兄弟　詩序】秦嬴歸於楚【秦景公妹為楚共王夫人】楚司馬子庚聘於秦為夫人寧禮也【子庚荘王子午也諸侯夫人父母既沒歸寧使卿故曰禮　㐮十二年左氏傳】 　　婦有七出不順父母無子婬僻嫉妬惡疾多口舌竊盗【詳見昬義】　諸侯出夫人夫人比至於其國以夫人之禮行至以夫人入【行道以夫人之禮者棄妻致命其家乃義絶不用此為始】使者将命曰寡君不敏不能從而事社稷宗廟使使臣某敢告於執事主人對曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以俟命【前辭不教謂納采時也此辭賓在門外擯者傳焉賓入致命如初主人卒辭曰敢不聼命】有司官陳器皿主人有司亦官受之【器皿本其所賫物也律棄妻畀所賫】妻出夫使人致之曰某不敏不能從而共粢盛使某也敢告於侍者主人對曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之【肖似也不肖言不如人誅猶罰也】如舅在則稱舅舅沒則稱兄無兄則稱夫【言棄妻者父兄在則稱之命當由尊者出也唯國君不稱兄】主人之辭曰某之子不肖如姑姊妹亦皆稱之【姑姊妹見棄亦曰某之姑某之姊若妹不肖　雜記】　凡諸侯之女出曰来歸夫人出曰歸於某【荘二十七年左氏傳】　大歸曰来歸【大歸者廢棄来歸也　荘二十七年公羊傳】　子甚宜其妻父母不説出【宜猶善也内則】　婦有三不去有所取無所歸一也與共更三年之䘮二也先貧賤後富貴三也【詳見昬義】 　　右出妻　曽参後母遇之無㤙而供飬不衰及其妻以蒸藜不熟因出之人曰非七出也参曰藜蒸小物耳吾欲使熟而不用吾命况大事乎遂出之終身不娶妻其子元請焉参告其子曰髙宗以後妻殺孝已尹吉甫以後妻放伯竒吾上不及髙宗中不比吉甫庸知其得免于非乎【家語】 　　禮書綱目卷三 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷四　　　　　　　婺源江永撰 　　鄉飲酒禮　　　嘉禮六 　　經【鄭目録云諸侯之鄉大夫三年大比獻賢者能者於其君以禮賓之與之飲酒鄉飲酒於五禮屬嘉禮】 　　鄉飲酒之禮 　　右篇目　周禮鄉大夫三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之【賢者有徳行者能者有道藝者衆寡謂鄉人之善者無多少也鄭司農云興賢者謂若今舉孝亷興能者謂若今舉茂才賓敬也敬所舉賢者能者謂變舉言興者謂合衆而尊寵之以鄉飲酒之禮禮而賓之　地官】 　　主人就先生而謀賓介【主人謂諸侯之鄉大夫也先生鄉中致仕者賓介處士賢者周禮大司徒之職以鄉三物教萬民而賓興之一曰六徳知仁聖義中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數鄉大夫以正月之吉受法于司徒退而須之于其鄉吏使各以教其所治以攷其徳行察其道藝及三年大比而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之厥明獻賢能之書于王是禮乃三年正月而一行也諸侯之鄉大夫貢士于其君盖如此云古者年七十而致仕老于鄉里大夫名曰父師士名曰少師而教學焉恒知鄉人之賢者是以大夫就而謀之賢者為賓其次為介又其次為衆賓而與之飲酒是亦将獻之以禮禮賓之也今郡國十月行此飲酒禮以黨正每嵗邦索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位之説然此篇無正齒位之事焉凡鄉黨飲酒必于民聚之時欲其見化知尚賢尊長也孟子曰天下有逹尊三爵也徳也齒也】 　　右謀賔介　記鄉朝服而謀賓介皆使能【鄉鄉人謂鄉大夫也朝服冠端緇帶素韠白屨今郡國行鄉飲酒之禮冠而衣皮弁服與禮異】 　　主人戒賓賓拜辱主人答拜乃請賓賓禮辭許主人再拜賓答拜【戒警也告也拜辱出拜其自屈辱至己門也請告以其所為来之事不固辭者素所有志】主人退賓拜辱【退猶去也去又拜辱者以送謝之】介亦如之【如戒賓也】右戒賓介　記不宿戒【再戒為宿戒禮将有事先戒而復宿戒】 　　乃席賓主人介【席敷席也夙興徃戒歸而敷席賓席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面】衆賓之席皆不屬焉【席衆賓于賓席之西不屬者不相續也皆獨坐明其徳各特】尊兩壺於房户間斯禁有酒在西設篚於禁南東肆加二勺於兩壺【斯禁禁切地無足者酒在西上也肆陳也】設洗於阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆【榮屋翼】 　　右設席陳器　記蒲筵緇布純【筵席也純緣也】尊綌幂賓至徹之【綌葛也幂覆尊巾也】 　　羮定【肉謂之羮定猶熟也】主人速賓賓拜辱主人答拜還賓拜辱【速召也還猶退】介亦如之【如速賓也】賓及衆賓皆從之【從猶随也言及衆賓介亦在其中】 　　右速賓　記其牲狗也【狗取擇人】亨於堂東北【祖陽氣之所始也陽氣主飬易曰天地飬萬物聖人飬賢以及萬民】 　　主人一相迎於門外再拜賓賓答拜拜介介答拜【相主人之吏賛傳命者】揖衆賓【差益卑也拜介揖衆賓皆西南面】主人揖先入【揖揖賓也先入門而西面】賓厭介入門左介厭衆賓入衆賓皆入門左北上【皆入門西東面賓之屬相厭變于主人也推手曰揖引手曰厭今文皆作揖又曰衆賓皆入左無門】主人與賓三揖至於階三讓主人升賓升主人阼階上當楣北面再拜賓西階上當楣北面答拜【三揖者将進揖當陳揖當碑揖楣前梁也復拜拜賓至此堂尊之】 　　右迎賓　記立者東面北上若有北面者則東上【賢者衆寡無常也或統于堂或統于門】 　　主人坐取爵於篚降洗【将獻賓也】賓降【從主人也】主人坐奠爵於階前辭【重以已事煩賓也事同曰譲事異曰辭】賓對【對答也賓主之辭未聞】主人坐取爵興適洗南面坐奠爵於篚下盥洗【已盥乃洗爵致潔敬也今文無奠】賓進東北靣辭洗【必進東行示情】主人坐奠爵于篚興對賓復位當西序東面【言復位者明始降時位在此】主人坐取爵沃洗者西北面【沃洗者主人之羣吏】卒洗主人壹揖壹譲升【俱升古文壹作一】賓拜洗主人坐奠爵遂拜降盥【復盥為手坋汙】賓降主人辭賓對復位當西序卒盥揖譲升賓西階上疑立【疑讀為仡然從于趙盾之仡疑然立自定之貎】主人坐取爵實之賓之席前西北面獻賓【獻進也進酒于賓】賓西階上拜主人少退【少退少辟】賓進受爵以復位主人阼階上拜送爵賔少退【復位復西階上位】薦脯醢【薦進也進之者主人有司】賓升席自西方【升由下也升必中席】乃設折爼【牲體枝觧莭折右爼】主人阼階東疑立賓坐左執爵祭脯醢【坐坐于席祭脯醢者以右手】奠爵於薦西興右手取肺卻左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加于爼【興起也肺離之本端厚大者繚猶紾也大夫以上威儀多紾絶之尚左手者明垂紾之乃絶其末嚌嘗也】坐挩手遂祭酒【挩拭也古文挩作説】興席末坐啐酒【啐亦嘗也】降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人阼階上答拜【降席席西也㫖美也】賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上答拜【卒盡也于此盡酒者明此席非専為飲食起】右獻賓　記獻用爵其他用觶【爵尊不䙝用之】　凡舉爵三作而不徒爵【謂獻賓獻大夫獻工皆有薦　按此條後樂賓章獻上及有遵者章通用當互攷】　薦脯五挺横祭于其上出自左房【挺猶膱也鄉射禮曰祭半膱膱長尺有二寸左在東陽也陽主飬房饌陳處也冠禮之饌脯醢南上曲禮曰以脯脩置者左朐右末後凡祭脯醢通用】爼由東壁自西階升【亨狗既孰載之爼饌于東方】賓爼脊脅肩肺主人爼脊脅臂肺介爼脊脅胳肺肺皆離皆右體進腠【凡牲前脛骨三肩臂臑也後脛骨二膊胳也尊者爼尊骨卑者爼卑骨祭統曰凡為爼者以骨為主骨有貴賤凡前貴後賤離猶㨒也腠理也進理謂前其本也今文胳作骼　印本胳上有肫字朱子據音䟽刪去今從之　後賓酢主人主人獻介其爼實當于此考之】　以爵拜者不徒作【作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人獻介章通用】坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵【降殺各從其宜不使相錯唯工不從此禮坐卒爵者拜既爵獻介及賓介酢主人通用立卒爵者不拜既爵見獻衆賓章】 　　賓降洗【将酢主人】主人降【亦从賓也降降立阼階東西面】賓坐奠爵興辭【西階前也】主人對賓坐取爵適洗南北面主人阼階東南面辭洗賓坐奠爵於篚興對主人復阼階東西面賓東北面盥坐取爵卒洗揖讓如初升主人拜洗賓答拜興降盥如主人禮賓實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賓少退主人進受爵復位賓西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設折爼祭如賓禮【祭者祭薦爼及酒亦嚌啐】不告㫖【酒已物也】自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賓西階上答拜【自席前者啐酒席末因從北方降由便也】主人坐奠爵於序端阼階上北面再拜崇酒賓西階上答拜【東西牆謂之序崇充也言酒惡相充實】 　　右賓酢主人　記曰主人介凡升席自北方降自南方【席南上升由下降由上由便　凡主介升席降席通用主人唯此章降自北方後皆降自南方又主人之爼見獻賓章】　介爵酢爵僎爵皆居右【三爵皆飲爵也介賓之輔也酢所以酢主人也僎謂鄉人為卿大夫来觀禮者酢或為作僎或為馴古文禮僎作遵少儀　獻介章有遵者章通用】 　　主人坐取觶於篚降洗賓降主人辭降賓不辭洗立當西序東面【不辭洗者以其将自飲】卒洗揖讓升賓西階上疑立主人實觶酬賓阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興賓西階上答拜【酬勸酒也酬之言周忠信為周】坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓西階上答拜主人降洗賓降辭如獻禮升不拜洗【不拜洗殺于獻】賓西階上立主人實觶賓之席前北面賓西階上拜主人少退卒拜進坐奠觶於薦西【賔已拜主人奠其觶】賓辭坐取觶復位主人阼階上拜送賓北面坐奠觶於薦東復位【酬酒不舉君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也】 　　右主人酬賓　記凡奠者於左【不飲者不欲其妨】将舉於右【便也　将舉于右見下一人舉觶二人舉觶章】　客爵居左其飲居右【客爵謂主人所酬賓之爵也以優賓耳不舉奠于薦東是居左也　少儀　其飲居右見下一人舉觶二人舉觶章】 　　主人揖降賓降立於階西當序東面【主人将與介為禮賓謙不敢居堂上】主人以介揖讓升拜如賓禮主人坐取爵於東序端降洗介降主人辭降介辭洗如賓禮升不拜洗【介禮殺也】介西階上立【不言疑者省文】主人實爵介之席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進北面受爵復位主人介右北面拜送爵介少退【主人拜於介右降尊以就卑也今文無北面】主人立於西階東薦脯醢介升席自北方設折爼祭如賓禮不嚌肺不啐酒不告㫖自南方降席北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人介右答拜【不嚌啐下賓】 　　右主人獻介【介爼見獻賓章介爵居右見賓酢主人章】 　　介降洗主人復阼階降辭如初【如賓酢之時】卒洗主人盥【盥者當為介酌】介揖讓升授主人爵於兩楹之間【就尊南授之介不自酌下賓酒者賓主共之】介西階上立主人實爵酢於西階上介右坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人坐祭遂飲卒爵興坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人坐奠爵於西楹南介右再拜崇酒介答拜【奠爵西楹南以爵獻衆賓】主人復阼階揖降介降立於賓南 　　右介酢主人 　　主人西南面三拜衆賓衆賓皆答壹拜【三拜一拜示徧不偹禮也不升拜賤也】主人揖升坐取爵於西楹下降洗升實爵於西階上獻衆賓衆賓之長升拜受者三人【長其老者言三人則衆賓多矣】主人拜送【于衆賓右】坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位【既卒也卒爵不拜立飲立授賤者禮簡】衆賓獻則不拜受爵坐祭立飲【次三人以下也不拜禮彌簡】每一人獻則薦諸其席【謂三人也】衆賓辯有脯醢【亦每獻薦于其位位在下今文辯皆作徧】主人以爵降奠於篚【不復用也】 　　右主人獻衆賓　記衆賓之長一人辭洗如賓禮【于三人之中復差有尊者餘二人雖為之洗不敢辭其下不洗　立卒爵者不拜既爵見獻賓章】樂正與立者皆薦以齒【謂其飲之次也尊樂正同于賓黨不言飲而言】 　　【薦以明飲也既飲皆薦于其位樂正位西階東北面】　主人之賛者西面北上不與【賛佐也謂主人之屬佐助主人禮事徹鼏沃盥設薦俎者西面北上統於堂也與及也不及謂不獻酒】無算爵然後與【燕乃及之】 　　揖讓升賓厭介升介厭衆賓升衆賓序升即席【序次也即就也今文厭皆為揖】一人洗升舉觶於賓【一人主人之吏發酒端曰舉】實觶西階上坐奠觶遂拜執觶興賓席末答拜坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓答拜降洗升實觶立於西階上賓拜【賓拜拜将受觶】進坐奠觶於薦西賓辭坐受以興【舉觶不授下主人也言坐受者明行事相接若親受謙也】舉觶者西階上拜送賓坐奠觶於其所【所薦西也】舉觶者降【事已】 　　右一人舉觶　記【将舉于右其飲居右見酬賓章】樂作大夫不入【後樂賢者　賓若有尊者一人舉觶後乃入其禮詳見篇末及鄉射篇】 　　設席於堂亷東上【為工布席也側邉曰亷燕禮曰席工于西階上少東樂正先升北面此言樂正先升立于西階東則工席在階東】工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟後首挎越内右手相【四人大夫制也二瑟二人鼓瑟則二人歌也瑟先者将入序在前也相扶工也衆賓之少者為之每工一人鄉射禮曰弟子相工如初入天子相工使視瞭者凡工瞽矇也故有扶之者師冕見及階子曰階也及席子曰席也固相師之道後首者變于君也挎持也相瑟者則為之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也内側擔之者】樂正先升立於西階東【正長也】工入升自西階北面坐相者東面坐遂授瑟乃降【降立于西方近其事】工歌鹿鳴四牡皇皇者華【三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賓燕講道修政之樂歌也此采其已有㫖酒以召嘉賓嘉賓既来示我以善道又樂嘉賓有孔昭之明徳可則傚也四牡君勞使臣之来樂歌也此采其勤苦王事念将父母懷歸傷悲忠孝之至以勞賓也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以為不及欲諮謀于賢知而以自光明也】卒歌主人獻工工左瑟一人拜不興受爵主人阼階上拜送爵【一人工之長也凡工賤不為之洗】薦脯醢使人相祭【使人相者相其祭酒祭薦】工飲不拜既爵授主人爵【坐授之】衆工則不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭【祭飲獻酒重無不祭也今文辯為徧】大師則為之洗賓介降主人辭降工不辭洗【大夫若君賜之樂謂之大師則為之洗尊之也賓介降從主人也工大師也上既言獻工矣乃言大師者大師或瑟或歌也其獻之瑟則先歌則後】笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍【笙吹笙者也以笙吹此詩以為樂也南陔白華華黍小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也其有此篇明矣後世衰㣲幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重雜亂者也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇于周大師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而已此其信也】主人獻之於西階上一人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵【一人笙之長者也笙三人和一人凡四人鄉射禮曰笙一人拜于下】衆笙則不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭【亦受爵于西階上薦之皆于其位磬南今文辯為徧】乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有䑓笙由儀【間代也謂一歌則一吹六者皆小雅篇也魚麗言太平年豐物多也此采其物多酒㫖所以優賓也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者累蔓而歸之與之燕樂也南山有䑓言太平之治以賢者為本此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞】乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采繁采蘋【合樂謂歌樂與衆聲俱作周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采繁言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能循其法度昔大王王季居於岐山之陽躬行召南之教以興王業及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦謂此也其始一國耳文王作邑于豐以故地為卿士之采地乃分為二國周周公所食召召公所食於時文王三分天下有其二徳化被于南土是以其詩有仁賢之風者屬之召南焉有聖人之風者屬之周南焉夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取也燕合鄉樂禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜兩君相見之樂也然則諸侯相與燕升歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙問之篇未聞】工告於樂正曰正歌偹樂正告於賓乃降【樂正降者以正歌偹無事也降立西階東北面】 　　右樂賓　記獻工與笙取爵於上篚既獻奠於下篚【明其異器敬也如是則獻大夫亦然上篚三爵】其笙則獻諸西階上【謂主人拜送爵也于工拜于阼階上者以其坐于西階東也古文無上　獻賓章舉爵三作而不徒爵此章通用】磬階間縮霤北面鼓之【縮從也霤以東西為從鼓猶擊也大夫而特縣方賓鄉人之賢者从士禮也射則磬在東古文縮為蹙】 　　主人降席自南方【不由北方由便也】側降【賓介不從】作相為司正司正禮辭許諾主人拜司正答拜【作使也禮樂之正既成将留賓為有懈惰立司正以監之拜拜其許】主人升復席 　　右立司正 　　司正洗觶升自西階阼階上北面受命於主人主人曰請安於賓司正告於賓賓禮辭許【為賓欲去留之告賓于西階】司正告于主人主人阼階上再拜賓西階上答拜司正立于楹間以相拜皆揖復席【再拜拜賓許也司正既以賓許告主人遂立楹間以相拜賓主人既拜揖就席】司正實觶降自西階階間北面坐奠觶退共少立【階間北面東西節也其南北當中庭共拱手也少立自正慎其位也已帥以正孰敢不正燕禮曰右還北面】坐取觶不祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興洗北面坐奠于其所退立于觶南【洗觶奠之示潔敬立于其南以察衆】 　　右司正舉觶　記司正既舉觶而薦諸其位【司正主人之屬也無獻因其舉觶而薦之】 　　賓北面坐取爼西之觶阼階上北面酬主人主人降席立于賓東【初起旅酬也凡旅酬者少長以齒終于沃盥者皆弟長而無遺矣】賓坐奠觶遂拜執觶興主人答拜不祭立飲不拜卒觶不洗實觶東南面授主人【賓立飲卒觶因更酌以鄉主人将授】主人阼階上拜賓少退主人受觶賓拜送於主人之西【旅酬同階禮殺】賓揖復席【酬主人訖】主人西階上酬介介降席自南方立于主人之西如賓酬主人之禮主人揖復席【其酌實觶西南面授介自此以下旅酬酌者亦如之】司正升相旅曰某子受酬受酬者降席【旅序也于是介酬衆賓衆賓又以次序相酬某者衆賓姓也同姓則以伯仲别之又同則以其字别之】司正退立于序端東面【辟受酬者又便其賛上賛下也始升相西階西北面】受酬者自介右【由介東也尊介使不失故位】衆受酬者受自左【後将受酬者皆由西變于介也今文無衆酬者】拜興飲皆如賓酬主人之禮【嫌賓以下異也】辯卒受者以觶降坐奠于篚【辯辯衆賓之在下者鄉射禮曰辯遂酬在下者皆升遂受酬于西階上】司正降復位【觶南之位】 　　右旅酬　記凡旅不洗【敬禮殺也】不洗者不祭【不甚潔也】既旅士不入【後正禮也既旅則将燕矣】 　　使二人舉觶于賓介洗升實觶于西階上皆坐奠觶遂拜執觶興賓介席末答拜皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓介席末答拜【二人亦主人之吏若有大夫則舉觶于賓與大夫燕禮曰媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗】逆降洗升實觶皆立于西階上賓介皆拜【于席末拜】皆進薦西奠之賓辭坐取觶以興介則薦南奠之介坐受以興退皆拜送降賓介奠于其所【賓言取介言受尊卑異文今文曰賓受】 　　右二人舉觶【将舉于右其飲居右見主人酬賓章】 　　司正升自西階受命于主人主人曰請坐于賓賓辭以爼【至此盛禮俱成酒清肴乾賓主百拜強有力者猶倦焉張而不弛弛而不張非文武之道請坐者将以賓燕也爼者肴之貴者辭之者不敢以禮殺當貴者】主人請徹爼賓許【亦司正傳請告之】司正降階前命弟子俟徹爼【西階前也弟子賓之少者爼者主人之吏設之使弟子俟徹者明徹爼賓之義】司正升立于席端【待事】賓降席北面主人降席阼階上北面介降席西階上北面遵者降席東南面【皆立相湏徹爼也遵者謂此鄉之人仕至大夫者也今来助主人樂賓主人所榮而遵法者也因以為名或有無来不来用時事耳今文遵為僎或為全】賓取爼還授司正司正以降賓從之主人取爼還授弟子弗子以降自西階主人降自阼階介取爼還授弟子弟子以降介從之若有諸公大夫則使人受爼如賓禮衆賓皆降【取爼者皆鄉其席既授弟子皆降復初入之位】 　　右徹爼　記徹爼賓介遵者之爼受者以降遂出授從者【送之】主人之爼以東【藏于東方】 　　説屨揖譲如初升坐【説屨者謂安燕當坐也必説于下者屨賤不空居堂説屨主人先左賓先右今文説為税】乃羞【羞進也所進者狗胾醢也鄉設骨體所以致敬也今進羞所以盡愛也敬之愛之所以厚賢也】無算爵【算數也賓主燕飲爵行無數醉而止也鄉射禮曰使二人舉觶于賓與大夫又曰執觶者洗升實觶反奠于賓與大夫皆是】無算樂【燕樂亦無數或間或合盡歡而止也春秋襄二十九年吴公子札来聘請觀于周樂此國君之無算】 　　右燕【主人之賛者無算爵然後與見獻衆賓章】 　　賓出奏陔【陔陔夏也陔之言戒也終日燕飲酒罷以陔為莭明無失禮也周禮鐘師以鐘鼓奏九夏是奏陔夏則有鐘鼓矣鐘鼓者天子諸侯偹用之大夫士鼓而已盖建於阼階之西南鼓鄉射禮曰賓興樂正命奏陔賓降及階陔作賓出衆賓皆出】主人送于門外再拜【門東西面拜也賓介不答拜禮有終也】 　　右賓出　記樂正命奏陔賓出至于階陔作 　　賓若有遵者諸公大夫則既一人舉觶乃入【不干主人正禮也尊者諸公大夫也謂之賓者同從外来耳大國有孤四命謂之公】席于賓東公三重大夫再重【席此二者于賓東尊之不與鄉人齒也天子之國三命者不齒于諸侯之國爵為大夫則不齒矣不言遵者遵者亦卿大夫】公如大夫入主人降賓介降衆賓皆降復初位主人迎揖讓升公升如賓禮辭一席使一人去之【如讀若今之若主人迎之于門内也辭一席謙自同于大夫】大夫則如介禮有諸公則辭加席委于席端主人不徹無諸公則大夫辭加席主人對不去加席【加席上席也大夫席再重】 　　右有遵者　記若有諸公則大夫於主人之北西面【其西面者北上統于公　舉爵三作而不徒爵見獻賓章僎爵居右見賓酢主人章】 　　明日賓鄉服以拜賜【拜賜謝㤙惠鄉服昨日與鄉大夫飲酒之朝服也不言朝服未服以朝也今文曰賓服鄉服】主人如賓服以拜辱【拜賓復自屈辱也鄉射禮曰賓朝服以拜賜于門外主人不見如賓服遂从之拜辱于門外乃退】 　　右拜禮 　　主人釋服【釋服釋朝服更端也古釋作舍】乃息司正【息勞也勞賜昨日賛執事者獨云司正司正庭長也】無介【勞禮畧也司正為賓】不殺【市買若因所有可也不殺則無爼】薦脯醢【羞同也】羞唯所有【在有何物】徴唯所欲【徴召也】以告于先生君子可也【告請也先生不以筋力為禮于是可以来君子國中有盛徳者可者召不召唯所欲】賓介不與【禮凟則褻古文與為預】鄉樂唯欲【鄉樂周南召南六篇之中唯所欲作不從次也不歌鹿鳴魚麗者辟國君也】 　　右息司正 　　鄉飲酒義　　　嘉禮七 　　鄉飲酒之義主人拜迎賓于庠門之外入三揖而后至階三讓而后升所以致敬讓也【庠鄉學也州黨曰序】盥洗觶所以致絜也【舉也今禮皆作騰】拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也【拜至謂始升時拜拜賓至】尊讓絜敬也者君子之所以相接也君子尊讓則不爭絜敬則不慢不慢不爭則逺于鬭辯矣不鬭辯則無暴亂之禍矣斯君子之所以免於人禍也故聖人制之以道【道謂此禮】鄉人士君子尊于房戸之間賓主共之也尊有酒貴其質也【鄉人鄉大夫也士州長黨正也君子謂卿大夫士也卿大夫士飲國中賢者亦用此禮也共尊者人臣卑不敢專大惠】羞出自東房主人共之也【羞燕私可以自專也】洗當東榮主人之所以自絜而以事賓也【絜猶清也】賓主象天地也介僎象隂陽也三賓象三光也讓之三也象月之三日而成魄也四面之坐象四時也【隂陽助天地飬成萬物之氣也三賓象天三光者係于天也古文禮僎皆作遵】天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北此天地之尊嚴氣也此天地之義氣也天地溫厚之氣始於東北而盛於東南此天地之盛徳氣也天地之仁氣也【凝猶成也】主人者尊賓故坐賓於西北而坐介於西南以輔賓賓者接人以義者也故坐於西北【賓者接人以義言賓来以成主人之徳】主人者接人以仁以徳厚者也故坐于東南而坐僎于東北以輔主人也【以僎輔主人以其仕在官也】仁義接賓主有事爼豆有數曰聖聖立而将之以敬曰禮禮以體長㓜曰徳【聖通也所以通賓主之意也将猶奉也】徳也者得於身也故曰古之學術道者将以得身也是故聖人務焉【術藝也得身者謂成已今名免于刑罰也言學術道則此説賓賢能之禮】祭薦祭酒敬禮也嚌肺嘗禮也啐酒成禮也于席末言是席之正非專為飲食也為行禮也此所以貴禮而賤財也卒觶致實於西階上言是席之上非專為飲食也此先禮而後財之義也先禮而後財則民作敬讓而不爭矣【非專為飲食言主於相敬以禮也致實謂盡酒也酒為觴實祭薦祭酒嚌肺席中唯啐酒于席末也】鄉飲酒之禮六十者坐五十者立侍以聴政役所以明尊長也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明飬老也民知尊長飬老而后乃能入孝弟民入孝弟出尊長飬老而后成教成教而后國可安也君子之所謂孝者非家至而日見之也合諸鄉射教之鄉飲酒之禮而孝弟之行立矣【此説鄉飲酒謂黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位之禮也其鄉射則州長春秋以禮㑹民而射于州序之禮也謂之鄉者州黨鄉之屬也或則鄉之所居州黨鄉大夫親為主人焉如今郡國下令長於鄉射飲酒從太守相臨之禮也】　孔子曰吾觀於鄉而知王道之易易也【鄉鄉飲酒也易易謂教化之本尊賢尚齒而已】主人親速賓及介而衆賓自從之至於門外主人拜賓及介而衆賓自入貴賤之義别矣【速謂即家召之别猶明也】三揖至於階三讓以賓升拜至獻酬辭讓之莭繁及介省矣至於衆賓升受坐祭立飲不酢而降隆殺之義辨矣【繁盛也小減曰省辨别也尊者禮降卑者禮殺尊卑别也】工入升歌三終主人獻之笙入三終主人獻之間歌三終合樂三終工告樂偹遂出一人揚觶乃主司正焉知其能和樂而不流也【工謂樂正也樂正既告偹而降言遂出者自此至去不復升也流猶失禮也立司正以正禮則禮不失可知一人或為二人】賓酬主人主人酬介介酬衆賓少長以齒終於沃洗者焉知其能弟長而無遺矣【遺脫也㤀也】降説屨升坐修爵無數飲酒之莭朝不廢朝莫不廢夕賓出主人拜送莭文終遂焉知其能安燕而不亂也【朝夕朝暮聴事也不廢之者既朝乃飲先夕則罷其正也終遂猶克偹也】貴賤明隆殺辨和樂而不流弟長而無遺安燕而不亂此五行者足以正身安國矣彼國安而天下安故曰吾觀於鄉而知王道之易易也　鄉飲酒之義立賓以象天立主以象地設介僎以象日月立三賓以象三光古之制禮也經之以天地紀之以日月参之以三光政教之本也【日出于東僎所在也月生于西介所在也三光三大辰也天之政教出于大辰焉】亨狗于東方祖陽氣之發于東方也【祖猶發也狗所以飬賓陽氣生飬萬物】洗之在阼其水在洗東祖天地之左海也【海水之委也】尊有酒教民不㤀本也【太古無酒用水而已】賓必南鄉東方者春春之為言蠢也産萬物者聖也南方者夏夏之為言假也飬之長之假之仁也西方者秋秋之為言愁也愁之以時察守義者也北方者冬冬之為言中也中者藏也是以天子之立也左聖鄉仁右義偝藏也【春猶蠢也蠢動生之貎也聖之言生也假大也愁讀為揫揫歛也察猶察察嚴殺之貎也南鄉鄉仁貴長大萬物也察或為殺】介必東鄉介賓主也【獻酬之禮主人将西賓将南介覸其間也】主人必居東方東方者春春之為言蠢也産萬物者也主人者造之産萬物者也【言禮之所共由主人出也】月者三日則成魄三月則成時是以禮有三讓建國必立三卿三賓者政教之本禮之大参也【言禮者隂也大數取象法於月也　鄉飲酒義】　射鄉之禮所以仁鄉黨也【仁猶存也射鄉食饗存生之善者也　仲尼燕居】　鄉飲酒之禮所以明長㓜之序也鄉飲酒之禮廢則長㓜之序失而爭鬭之獄繁矣【經觧】　鬭變者生於相陵相陵者生於長㓜無序而遺敬讓鄉飲酒之禮者所以明長㓜之序而崇敬讓也長㓜必序民懷敬讓故雖有鬭變之獄而無陷刑之民其有犯鬭變之獄者則飭鄉飲酒之禮【家語】　所以十月行鄉飲酒之禮何所以復尊卑長㓜之義春夏事急浚井次至有子使父弟使兄故以事閒暇復長㓜之序也【白虎通】 　　禮書綱目卷四 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷五　　　　　　婺源江永撰 　　燕禮　　　　嘉禮八 　　經【鄭目録云諸侯無事若卿大夫有勤勞之功與羣臣燕飲以樂之燕禮于五禮屬嘉禮】 　　燕禮小臣戒與者【小臣相君燕飲之法戒與者謂留羣臣也君以燕禮勞使臣若臣有功故與羣臣樂之小臣則警戒告語焉飲酒以合㑹為歡也】 　　右戒羣臣 　　膳宰具官饌于寢東【膳宰天子曰膳夫掌君飲食膳羞者也具官饌具其官之所饌謂酒也牲也脯醢也寢路寢】樂人縣【縣鐘磬也國君無故不徹縣官縣者為燕新之】設洗篚於阼階東南當東霤罍水在東篚在洗西南肆設膳篚在其北西面【設此不言其官賤也當東霤者人君為殿屋也亦南北以堂深肆陳也膳篚者君象觚所饌也亦南陳言西面尊之異其文】司宫尊于東楹之西兩方壺左酒南上公尊瓦大兩有豐幂用綌若在尊南南上尊士旅食于門西兩圜壺【司宫天子曰小宰聴酒人之成要者也尊方壺為卿大夫士也臣道直方于東楹之西予君專此酒也玉藻曰唯君面尊酒在南順君之面瓦大有虞氏之尊也禮器曰君尊瓦甒豐形似豆卑而大幂用綌若冬夏異也在尊南在方壺之南也尊士旅食者用圜壺變于卿大夫也旅衆也士衆食謂未得正祿所謂庶人在官者也今文為緆】司宫筵賓于戸西東上無加席也【筵席也席用蒲筵緇布純無加席燕私禮臣屈也諸侯之官無司几筵也】 　　右陳饌器　記燕朝服于寢【朝服者諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠端緇帶素韠白屨也燕於路寢相親昵也今辟雍十月行此燕禮冠而衣皮弁服與禮異也】亨于門外東方【享于門外臣所掌也　本經記】唯君面尊【面猶鄉也燕禮曰司宫尊于東楹之西兩方壺左酒公尊瓦大兩有豐在尊南南上　玉藻】 　　射人告具【告事具于君射人主此禮以其或射也】小臣設公席于阼階上西鄉設加席公升即位于席西鄉【周禮諸侯酢席莞筵紛純加繅席畫純後設公席者凡禮卑者先即事尊者後也】小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立于西方東面北上祝史立于門東北面東上小臣師一人在東堂下南面士旅食者立于門西東上【納者以公命引而入也自士以下從而入即位耳師長也小臣之長一人猶天子太僕正君之服位者也凡入門而右由闑東左則由闑西】公降立于阼階之東南南鄉爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進【爾近也移也揖而移之近之也大夫猶北面少前】射人請賓【命當由君出也】公曰命某為賓【某大夫也】射人命賓賓少進禮辭【命賓者東面南頋禮辭辭不敏也】反命【射人以賓之辭告于君】又命之賓再拜稽首許諾【又復】射人反命【告賓許】賓出立于門外東面【當更以賓禮入】公揖卿大夫乃升就席【揖之人之也】小臣自阼階下北面請執幂者與羞膳者【執幂者執瓦大之幂也方圜壺無幂羞膳羞于公謂庶羞】乃命執幂者執幂者升自西階立于尊南北面東上【以公命于西階前命之也東上酒之幂為上也羞膳者從而東由堂東升自北階房中西面南上不言之者不升堂略之也】膳宰請羞于諸公卿者【小臣不請而使膳宰于卑者彌略也禮以異為敬】 　　右即位命賓及執事者　記與卿燕則大夫為賓與大夫燕亦大夫為賓【不以所與燕者為賓者燕為序歡心賓主敬也公父文伯飲南宫敬叔酒以露堵父為客此之謂也君但以大夫為賓者大夫卑雖尊之猶逺于君今文無則下無燕】羞膳者與執幂者皆士也【尊君也膳宰卑于士】羞卿者小膳宰也【膳宰之佐也】　凡薦與羞者小膳宰也【謂於卿大夫以下也上特言羞卿者小膳宰者欲絶于賓羞賓者亦士】 　　射人納賓【射人為擯者也今文曰擯者】賓入及庭公降一等揖之【及至也至庭謂既入而左北面時】公升就席【以其将與主人為禮不参之也】賓升自西階主人亦升自西階賓右北面至再拜賓答再拜【主人宰夫也宰夫大宰之屬掌賓客之獻飲者也其位在洗北西面君于其臣雖為賓不親獻以其尊莫敢抗禮也至再拜者拜賓来至也天子膳夫為獻主】 　　右納賓【若以樂納賓見樂賓後章】 　　主人降洗洗南西北面【賓将從降鄉之】賓降階西東面主人辭降賓對【對答】主人北面盥坐取觚洗賓少進辭洗主人坐奠觚于篚興對賓反位【賓少進者又辭宜違其位也獻不以爵辟正主也古文觶字非觚字】主人卒洗賓揖乃升【賓每先升尊也】主人升賓拜洗主人賓右奠觚答拜降盥【主人復盥為拜手坋塵也】賓降主人辭賓對卒盥賓揖升主人升坐取觚【取觚将就瓦大酌膳】執幂者舉幂主人酌膳執幂者反幂【君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊賓也】主人筵前獻賓賓西階上拜筵前受爵反位主人賓右拜送爵【賓既拜前受觚退反位】膳宰薦脯醢賓升筵膳宰設折爼【折爼牲體骨也鄉飲酒記曰賓爼脊脅肩肺】賓坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭嚌之興加于爼坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人答拜【降席席西也㫖美也】賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜主人答拜【遂拜拜既爵也】右主人獻賓　記惟公與賓有爼【主于燕其餘可以無爼】 　　賓以虚爵降【将酢主人】主人降賓洗南坐奠觚少進辭降主人東面對【上既言爵矣復言觚者嫌易之也大射禮曰主人西階西東面少進對今文從此以下觚皆為爵】賓坐取觚奠于篚下盥洗【篚下篚南】主人辭洗【謙也今文無洗】賓坐奠觚于篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賓禮賓降盥主人降賓辭降卒盥揖升酌膳執幂如初以酢主人于西階上主人北面拜受爵賓主人之左拜送爵【賓既南面授爵乃之左】主人坐祭不啐酒【辟正主也未薦者臣也】不拜酒不告㫖【主人之義】遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賓答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚【崇充也不以酒惡謝賓甘美君物也】賓降立于西階西【既受獻矣不敢安盛】射人升賓賓升立于序内東面【東西牆謂之序大射禮曰擯者以命升賓】 　　右賓酢主人 　　主人盥洗象觚升實之東北面獻于公【象觚觚有象骨飾也取象觚者東面】公拜受爵主人降自西階阼階下北面拜送爵士薦脯醢膳宰設折爼升自西階【薦進也大射禮曰宰胥薦脯醢由左房】公祭如賓禮膳宰賛授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興【凡異者君尊變于賓也】主人答拜升受爵以降奠于膳篚 　　右主人獻公　記獻公曰臣敢奏爵以聴命【授公釋此辭不敢必受之　賓媵爵于公通用　若以樂見樂賓後章】 　　更爵洗升酌膳酒以降酢于阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜【更爵者不敢襲至尊也古文更為受】主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚 　　右主人受公酢 　　主人盥洗升媵觚于賓酌散西階上坐奠爵拜賓賓降筵北面答拜【媵送也讀或為揚揚舉也酌散者酌方壺酒也于膳為散今文媵皆作騰】主人坐祭遂飲賓辭卒爵拜賓答拜【辭者辭其代君行酒不立飲也此降于正主酬也】主人降洗賓降主人辭降賓辭洗卒洗揖升不拜洗【不拜洗酬而禮殺】主人酌膳賓西階上拜【拜者拜其酌已】受爵于筵前反位主人拜送爵賓升席坐祭酒遂奠于薦東【遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不舉也】主人降復位賓降筵西東南面立【賓不立于序内位彌尊也位彌尊者其禮彌卑記所謂一張一弛者是之謂與】 　　右主人酬賓 　　小臣自阼階下請媵爵者公命長【命長使選卿大夫之中長㓜可使者】小臣作下大夫二人媵爵【作使也卿為上大夫不使之者為其尊】媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答再拜【再拜稽首拜君命也】媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交于楹北降阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答再拜【序次第也猶代也楹北西楹之北也交而相待于西階上既酌右還而反徃来以右為上】媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待于洗南【待君命也】小臣請致者【請使一人與二人與優君也】若君命皆致則序進奠觶于篚阼階下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南北上降阼階下皆再拜稽首送觶公答再拜【序進徃来由尊北交于東楹之北奠于薦南不敢必君舉也大射禮曰媵爵者皆退反位】 　　右媵爵于公 　　公坐取大夫所媵觶興以酬賓賓降西階下再拜稽首公命小臣辭賓升成拜【興以酬賓就其階而酬之也升成拜復再拜稽首也先時君辭之于禮若未成然】公坐奠觶答再拜執觶興立卒觶賓下拜小臣辭賓升再拜稽首【不言成拜者為拜故下實未拜也下不輒拜禮殺也此賓拜于君之左不言之者不敢敵偶于君】公坐奠觶答再拜執觶興賓進受虛爵降奠于篚易觶洗【君尊不酌故也凡爵不相襲者也于尊者言更自敵以下言易更作新易有故之辭進受虚爵尊君也不言公酬賓于西階上及公反位者亦尊君空其文也】公有命則不易不洗反升酌膳觶下拜小臣辭賓升再拜稽首【下拜下亦未拜凡下未拜有二或禮殺或君親辭君親辭則聞命即升升乃拜是以不言成拜】公答再拜【拜于阼階上也于是賓請旅侍臣】賓以旅酬於西階上【旅序也以次序勸卿大夫飲酒】射人作大夫長升受旅【言作大夫則卿存矣長者尊先而卑後】賓大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜【賓在右者相飲之位】賓坐祭立飲卒觶不拜【酬而禮殺】若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賓拜送【言更觶卿尊也】大夫辯受酬如受賓酬之禮不祭卒受者以虚觶降奠于篚【卒猶後也大射禮曰奠于篚復位今文辯皆作徧】 　　右公為賓舉旅　記凡公所辭皆栗階【栗蹙也謂越等急趋君命也】凡栗階不過二等【其始升猶聚足連歩越二等左右足各一發而升堂凡小臣辭升拜通用】凡公所酬既拜請旅侍臣【既拜謂自酌升拜時】 　　【也擯者阼階下告于公還西階下告公許旅行也請行酒于羣臣必請者不專惠也　公為卿大夫士舉旅通用】 　　主人洗升實散獻卿于西階上【酬而後獻卿别尊卑也飲酒成于酬也】司宫兼卷重席設于賓左東上【言兼卷則毎卿異席也重席重蒲筵緇布純也卿坐東上統于君也席自房来】卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宫徹之【徹猶去也重席雖非加猶為其重累去之辟君也】乃薦脯醢卿升席坐左執爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜受爵卿降復位【不酢辟君也卿無爼者燕主于羞】辯獻卿主人以虗爵降奠于篚【今文無奠于篚】射人乃升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮【諸公者謂大國之孤也孤一人言諸者容牧有三監】席于阼階西北面東上無加席【席孤北面為其大尊屈之也亦因阼階西位近君近君則屈親寵苟敬私昵之坐】 　　右主人獻孤卿 　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初【又復】請致者若命長致則媵爵者奠觶于篚一人待於洗南長致致者阼階下再拜稽首公答再拜【命長致者公或時未能舉自優暇也古文云阼階下北面再拜】洗象觶升實之坐奠于薦南降與立于洗南者二人皆再拜稽首送觶公答再拜【奠于薦南者于公所用酬賓觶之處二人俱拜以其共勸君】 　　右再媵爵 　　公又行一爵若賓若長唯公所酬【一爵先媵者之下觶也若賓若長則賓禮殺矣長公卿之尊者也賓則以酬長長則以酬賓】以旅於西階上如初大夫卒受者以虗觶降奠于篚 　　右公為卿舉旅 　　主人洗升獻大夫于西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位【既盡也不拜之者禮又殺】胥薦主人于洗北西面脯醢無脀【胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫薦之尊之也不于上者上無其位也脀爼實】辯獻大夫遂薦之繼賓以西東上【徧獻之乃薦畧賤也亦獻而后布席也】卒射人乃升大夫大夫皆就席 　　右主人獻大夫 　　席工于西階上少東樂正先升北面立於其西【工瞽矇也謂歌諷誦詩者也凡執技藝者稱工少牢饋食禮曰皇尸命工祝樂記師乙曰乙賤工也樂正于天子樂師也凡樂掌其序事樂成則告偹】小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執越内右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降【工四人者燕禮輕從大夫制也面鼓者燕尚樂可鼓者在前也越瑟下孔也内為主也相扶工也後二人徒相天子大僕二人也小臣四人祭僕六人御僕十二人皆同官】工歌鹿鳴四牡皇皇者華【三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賓宴講道修政之樂歌也此采其已有㫖酒以召嘉賓嘉賓既来示我以善道又樂嘉賓有孔昭之明徳可則傚也四牡君勞使臣之来樂歌也此采其勤苦王事念将父母懷歸傷悲忠孝之至以勞賓也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以為不及欲諮謀于賢知而以自光明也】卒歌主人洗升獻工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵【工歌乃獻之賤者先就事也左瑟便其右一人工之長者也工拜于席】薦脯醢【輒薦之變于大夫也】使人相祭【使扶工者相其祭薦祭酒】卒爵不拜【賤不偹禮】主人受爵【将復獻衆工故也】衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠于篚【遂猶因也古文曰卒爵不拜】 　　右樂賓升歌 　　公又舉奠觶唯公所賜以旅于西階上如初【言賜者君又彌尊賓長彌卑】卒【旅畢也】 　　右公為大夫舉旅 　　笙入立于縣中奏南陔白華華黍【以笙播此三篇之詩縣中縣中央也鄉飲酒禮曰磬南北面奏南陔白華華黍皆小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也其有此篇明矣後世衰㣲幽屬尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重雜亂也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇于周大師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而已此其信也】主人洗升獻笙于西階上一人拜盡階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人【一人笙之長者也鄉射禮曰笙一人拜于下】衆笙不拜受爵降坐祭立卒爵辯有脯醢不祭乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀【間代也謂一歌則一吹也六者皆小雅篇也魚麗言太平年豐物多也此采其物多酒㫖所以優賓也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者纍蔓而歸之與之宴樂也南山有臺言太平之治以賢者為本也此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞】遂歌鄉樂周南闗雎葛覃巻耳召南鵲巢采蘩采蘋【周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職也采蘋言卿大夫之妻能脩其法度也昔大王王季居于岐山之下躬行召南之教以興王業及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦謂此也其始一國耳文王作邑于豐以故地為卿士之采地乃分為二國周周公所食也召召公所食也于時文王三分天下有其二徳化被于南土是以其詩有仁賢之風者屬之召南焉有聖人之風者屬之周南焉夫婦之道者生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取燕合鄉樂者禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜兩君相見之樂也然則諸侯之相與燕升歌大雅合小雅也天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙問之篇未聞】大師告樂正曰正歌偹【大師上工也掌合隂陽之聲教六詩以六律為之音者也子貢問師乙曰吾聞聲歌各有宜也如賜者冝何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三終間歌三終合樂三終為一偹偹亦成也】樂正由楹内東楹之東告于君乃降復位【言由楹内者以其立于堂亷也復位位在東縣之北】 　　右樂賓笙間合　記若以樂納賓則賓及庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋【肆夏樂章也今亡以鐘鏄播之鼓磬應之所謂金奏也記曰入門而縣興示易以敬也卿大夫有王事之勞則奏此樂焉】升歌鹿鳴下管新宫笙入三成【新宫小雅逸篇也管之入三成謂三終也】遂合鄉樂【鄉樂周南召南六篇言遂者不間也】若舞則勺【勺頌篇告成大武之樂歌也其詩曰於鑠王師遵飬時晦又曰實維爾公允師既合鄉樂萬舞而奏之所以美王侯勸有功也】 　　射人自阼階下請立司正公許射人遂為司正【君許其請因命用為司正君三舉爵樂偹作矣将留賓飲酒更立司正以監之察儀法也射人俱相禮其事同】司正洗角觶南面坐奠于中庭升東楹之東受命西階上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安【洗奠角觶于中庭明其事以自表威儀多也君意殷勤欲留賓飲酒命卿大夫以我故安或亦其實不主意于賓也】司正降自西階南坐取觶升酌散降南面坐奠觶右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首【右還将適觶南先西面也必從觶西為君之在東也少立者自嚴正慎其位也】左還南面坐取觶洗南面反奠于其所【反奠虚觶不空位也】 　　右立司正 　　升自西階東楹之東請徹爼降公許告于賓賓北面取爼以出膳宰徹公爼降自阼階以東【膳宰降自阼階以賓親徹若君親徹然】卿大夫皆降東面北上【以將坐降待賔反也】 　　右徹爼 　　賓反入及卿大夫皆説屨升就席公以賓及卿大夫皆坐乃安【凡燕坐必説屨屨賤不在堂也禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心也】羞庶羞【謂肝膋狗胾醢也骨體所以致敬也庶羞所以盡愛也敬之愛之厚賢之道】大夫祭薦【燕乃祭薦不敢于盛成禮也】司正升受命皆命君曰無不醉賓及卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反坐【皆命者命賓命卿大夫也起對必降席司正退立西序端】右燕　記有内羞【謂羞豆之實酏食糁食羞籩之實糗餌粉餈】 　　主人洗升獻士于西階上士長升拜受觶主人拜送觶【獻士用觶士賤也今文觶作觚】士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲【他謂衆士也亦升受爵不拜】乃薦司正與射人一人司士一人執幂二人立于觶南東上【天子射人司士皆下大夫二人諸侯則上士其人數亦如之司正為上】辯獻士士既獻者立于東方西面北上乃薦士【每已獻而即位于東方蓋尊之畢獻薦于其位】祝史小臣師亦就其位而薦之【次士獻之已不變位位自在東方】主人就旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲【北面酌南鄉獻之于尊南不洗者以其賤畧之也亦畢獻乃薦之主人執虚爵奠子篚復位】 　　右主人獻士 　　若射則大射正為司射如鄉射之禮【大射正射人之長者也如鄉射之禮者燕為樂卿大夫宜從其禮也如者如其告弓矢既具至退中與算也納射器而張侯其告請先于君乃以命賓及卿大夫其為司正者亦為司馬君與賓為耦郷射記曰自君射至龍旃亦其異者也薦旅食乃射者是燕射主于飲酒】 　　右射　記君與射則為下射袒朱襦樂作而后就物【君尊】小臣以巾授矢稍屬【君尊不搢矢】不以樂志【辟不敏也】既發則小臣受弓以授弓人【俟復發也不使大射正燕射禮】上射退于物一笴既發則答君而俟若飲君燕則夹爵【謂君在不勝之黨賓飲之如燕媵觚則又夹爵】君在大夫射則肉袒【不纁襦厭于君　本經記】　君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅【國中城中也謂燕射也皮樹獸名以翿旌獲尚文徳也今文皮樹為繁樹糅為縚古文無以　鄉射記詳見三射記】 　　賓降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辭賓升再拜稽首公答再拜【此當言媵觶酬之禮皆用觶言觚者字之誤也古者觶字或作角旁氏由此誤耳】賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賓降洗象觶升酌膳坐奠于薦南降拜小臣辭賓升成拜公答再拜賓反位【反位反席也今文曰洗象觶】 　　右賓媵爵于公 　　公坐取賓所媵觶興唯公所賜【至此又言興者明公崇禮不倦也今文觶又為觚】受者如初受酧之禮降更爵洗升酌膳下拜小臣辭升成拜公答拜乃就席坐行之【坐行之若今坐相勸酒】有執爵者【士有盥升主酌授之者】唯受于公者拜【公所賜者也其餘則否】司正命執爵者受辯卒受者興以酬士【欲令惠均】大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜【興酬士者士立堂下無坐位】大夫立卒爵卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅于西階上辯【祝史小臣旅食皆及焉】士旅酌【旅序也士以次序自酌相酬無執爵者】卒 　　右公為士舉旅 　　主人洗升自西階獻庶子于阼階上如獻士之禮辯降洗遂獻左右正與内小臣皆于阼階上如獻庶子之禮【庶子掌正六牲之體及舞位使國子修徳學道世子之官也而與膳宰樂正聨事樂正亦學國子以舞左右正謂樂正僕人正也小樂正立于西縣之北僕人正僕人師僕人士立于其北北上大樂正立于東縣之北若射則僕人正僕人士陪于工後内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也皆獻于阼階上别于外内臣也獻正下及内小臣則磬人鐘人鑮人鼓人僕人之屬盡獻可知也凡獻皆薦也】 　　右主人獻庶子以下 　　無算爵【算数也爵行無次無數唯意所勸醉而止】士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜【席下席西也古文曰公答再拜】受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲【不敢先虚爵明此勸惠从尊者来也】執膳爵者受公爵酌反奠之【宴歡在于飲酒成其意】受賜爵者興授執散爵執散爵者乃酌行之【予其所勸者】唯受爵於公者拜卒受爵者興以酬士于西階上士升大夫不拜乃飲實爵【乃猶而也】士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹幂則卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣辭公答再拜大夫皆辟【命徹幂者公意殷勤必盡酒也小臣辭不升成拜明雖醉正臣禮也不言賓賓彌臣也君答拜于上示不虚受也】遂升反坐士終旅于上如初【卿大夫降而爵止于其反席卒之】無算樂【升歌間合無數也取歡而已其樂章亦然】宵則庶子執燭於阼階上司宫執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外【宵夜也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭為位廣也閽人門人也為作也作大燭以俟賓客出】 　　右無算爵 　　賓醉北面坐取其薦脯以降【取脯重得君賜】奏陔【陔陔夏樂章也賓出奏陔夏以為行莭也凡夏以鐘鼓奏之】賓所執脯以賜鐘人於門内霤遂出【必賜鐘人鐘人掌以鐘鼓奏九夏今奏陔以莭已用賜脯以報之明雖醉不㤀禮古文賜作】卿大人皆出【随賓出也】公不送【賓禮訖是臣也】 　　右賓出【此後有君與客燕一章及記與四方之賓燕二條見饗食燕記篇】 　　燕義　　　嘉禮九 　　諸侯燕禮之義君立阼階之東南南鄉爾卿大夫皆少進定位也君席阼階之上居主位也君獨升立席上西面特立莫敢適之義也【定位者為其始入踧踖揖而安定也】設賓主飲酒之禮也使宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮也不以公卿為賓而以大夫為賓為疑也明嫌之義也賓入中庭君降一等而揖之禮之也【設賓主者飲酒致歡也宰夫主膳食之官也天子使膳宰為主人公孤也疑自下上至之辭也公卿尊矣復以為賓則尊與君大相近】君舉旅於賓及君所賜爵皆降再拜稽首升成拜明臣禮也君答拜之禮無不答明君上之禮也臣下竭力盡能以立功於國君必報之以爵禄故臣下皆務竭力盡能以立功是以國安而君寧禮無不答言上之不虗取扵下也上必明正道以道民民道之而有功然後取其什一故上用足而下不匱也是以上下和親而不相怨也和寧禮之用也此君臣上下之大義也故曰燕禮者所以明君臣之義也【言聖人制禮因事以託政臣再拜稽首是其竭力也君答拜之是其報以禄恵也】席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位于下獻君君舉旅行酬而后獻卿卿舉旅行酬而后獻大夫大夫舉旅行酬而后獻士士舉旅行酬而后獻庶子俎豆牲體薦羞皆有等差所以明貴賤也【牲體爼實也薦謂脯醢也羞庶羞也】古者周天子之官有庶子官庶子官職諸侯卿大夫士之庶子之卒掌其戒令與其教治别其等正其位【職主也庶子猶諸子也周禮諸子之官司馬之屬也卒讀皆為倅諸子副代父者也戒令致于大子之事教治修徳學道位朝位也】國有大事則率國子而致於大子唯所用之若有兵甲之事則受之以車甲合其卒伍置其有司以軍法治之司馬弗正【國子諸子也軍法百人為卒五人為伍弗不也國子屬大子司馬雖有軍事不賦也】凡國之政事國子存㳺卒使之修徳學道春合諸學秋合諸射以考其藝而進退之【㳺卒未仕卒也學大學也射射宫也燕禮有庶子官是以義載此以為説燕義　古者以下本在篇首今依通觧移篇末】 　　禮書綱目卷五 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷六　　　　　　　婺源江永撰 　　公食大夫禮　　　嘉禮十 　　經【鄭目録云主國君以禮食小聘大夫之禮公食于五禮屬嘉禮】 　　公食大夫之禮使大夫戒各以其爵【戒猶告也告之必使同班敵者易以相親敬】上介出請入告【問所以為来事】三辭【為既先受賜不敢當】賓出拜辱【拜使者屈辱来迎已】大夫不答拜将命【不答拜為人使也将猶致也】賓再拜稽首【受命】大夫還【復于右】賓不拜送遂從之【不拜送者為從之不終事】賓朝服即位于大門外如聘【于是朝服則初時端如聘亦入于次俟】 　　右戒賓賓從　記不宿戒【食禮輕也此所以不宿戒者謂前期三日之戒申戒為宿謂前期一日】戒不速【食賓之朝夙興戒之賓則從戒者而来不復召】　賓之乗車在大門外西方北面立【賓車不入門廣敬也凡賓即朝中道而徃将至下行而後車還立于西方賓及位而止北面卿大夫之位當車前凡朝位賓主之間各以命數為逺近之莭也】 　　即位具【主人也擯者俟君于大門外卿大夫士序及宰夫具其饌物皆于廟門之外】定【肉謂之定猶孰也著之者下以為莭】甸人陳鼎七當門南面西上設扄鼏鼏若束若編【七鼎一大牢也甸人冢宰之屬兼亨人者南面西上以其為賓統于外也扄鼎扛所以舉之者也凡鼎鼏盖以茅為之長則束本短則編其中央今文扄作古文鼏作宻】設洗如饗【必如饗者先饗後食如其近者也饗禮亡燕禮則設洗于阼階東南古文饗或作鄉】小臣具槃匜在東堂下【為公盥也公尊不就洗小臣于小賓客饗食掌正君服位】宰夫設筵加席几【設筵于戸西南面而左几公不賓至授几者親設湇醬可以畧此】無尊【主于食不獻酬】飲酒飲俟于東房【飲酒清酒也飲胾也其俟奠于豊上也飲酒先言飲明非獻酬之酒也飲先言别于六飲也】凡宰夫之具饌于東房【凡非一也飲酒之具宰夫所掌也酒不在凡中者雖無尊猶嫌在堂】 　　右陳器饌　記不授几【異于禮也】無阼席【公不坐】亨于門外東方【必于門外者大夫之事也東方者主陽】司宫具几與蒲筵常緇布純加萑席㝷帛純皆卷自末【司宫大宰之屬掌宫廟者也丈六尺曰常半常曰尋純緣也萑細葦也末經所終有以識之必長筵者以有左右饌也今文萑皆為莞】宰夫筵出自東房【筵本在房宰夫敷之也天子諸侯左右房】 　　公如賓服迎賓于大門内【不出大門降于國君】大夫納賓【大夫謂上擯也納賓以公命】賓入門左公再拜賓辟再拜稽首【左西方賓位也辟逡遁不敢當君拜也】公揖入賓從【揖入道之】及廟門公揖入【廟禰廟也】賓入三揖【每曲揖及當碑揖相人偶】至于階三讓【讓先升】公升二等賓升【逺下人君】大夫立于東夾南西面北上【東夹南東西莭也取莭于夹明東于堂】士立于門東北靣西上【統于門者非其正位辟賓在此】小臣東堂下南面西上宰東夹北西面南上【宰宰夫之屬也古文無南上】内官之士在宰東北西面南上【夫人之官内宰之屬也自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賓自無事】介門西北面西上【西上自統于賓也然則承擯以下立于士西少進東上】 　　右迎賓即位 　　公當楣北鄉至再拜賓降也公再拜【楣謂之梁至再拜者興禮俟賓嘉其来也公再拜賓降矣】賓西階東北面答拜【西階東少就主君敬也】擯者辭【辭拜于下】拜也公降一等辭曰寡君從子雖将拜興也【賓降再拜公降擯者釋辭矣賓猶降終其再拜稽首興起也】賓栗階升不拜【自以已拜也栗實栗也不拾級連歩趋主國君之命不拾級而下曰走】命之成拜階上北面再拜稽首【賓降拜主君辭之賓雖終拜于主君之意猶為不成】 　　右拜至　記卿擯由下【不升堂也】 　　士舉鼎去鼏於外次入陳鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南順出自鼎西左人待載【入由東出由西明為賓也今文奠為委古文待為持】雍人以爼入陳于鼎南旅人南面加于鼎退【旅人雍人之屬旅食者也雍人言入旅人言退文互相備也出入之由亦如舉鼎者匕爼毎器一人諸侯官多也】大夫長盥洗東南西面北上序進盥退者與進者交於前卒盥序進南面【長以長㓜也序猶更也前洗南】載者西面【載者左人也亦序自鼎東西面于其前大夫匕則載之】魚腊飪【飪孰也食禮宜孰饗有腥者】載體進奏【體謂牲與腊也奏謂皮膚之理也進其理本在前下大夫體七个】魚七縮爼寢右【右首也寢右進鬐也乾魚進腴多骨鯁】腸胃七同爼【以其同類也不異其牛羊腴賤也此爼實凡二十八】倫膚七【倫理也謂精理脆者今文倫或作論】腸胃膚皆横諸爼垂之【順其在牲之性也腸胃垂及爼拒】大夫既奠于鼎逆退復位【事畢宜由便也士載者又待設爼】 　　右舉鼎載爼 　　公降盥【将設醤】賓降公辭【辭其從已】卒盥公壹揖壹讓公升賓升【揖讓皆壹殺于初古文壹皆作一】宰夫自東房授醯醤【授授公也醯醤以醯和醤】公設之【以其為饌本】賓辭北面坐還而東遷所【東遷所奠之東側其故處】公立于序内西鄉【不立阼階上示親饌】賓立于階西疑立【不立階上以主君離阼也疑正立也自定之貎今文曰西階】宰夫自東房薦豆六設于醤東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡【醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨謂之臡菁菁菹也今文臡皆作麋】士設爼于豆南西上牛羊豖魚在牛南腊腸胃亞之【亞次也不言䋫錯爼尊也】膚以為特【直豖與腸胃東北特膚者出下牲賤】旅人取甸人舉鼎順出奠于其所【以其空也其所謂當門】宰夫設黍稷六簋于爼西二以並東北上黍當牛爼其西稷錯以終南陳【並併也今文曰併古文簋皆作軌】大湇不和實于鐙宰右執鐙左執盖由門入升自阼階盡階不升堂授公以盖降出入反位【大湇煮肉汁也大古之羮不和無塩菜瓦豆謂之鐙宰謂大宰宰夫之長也有盖者饌自外入為風塵今文湇為汁又曰入門自阼階無升】公設之于醤西賓辭坐遷之【亦東遷所】宰夫設鉶四于豆西東上牛以西羊羊南豖豖以東牛【鉶菜和之器】飲酒實于觶加于豐【豐所以承觶者也如豆而卑】宰夫右執觶左執豐進設于豆東【食有酒者優賓也設于豆東不舉也燕禮記曰凡奠者于左】宰夫東面坐啟簋㑹各卻于其西【㑹簋盖也亦一一合卻之各當其簋之西】 　　右設正饌　記賛者盥從爼升【爼其所有事】　上賛下大夫也【上謂堂上擯賛者事相近以佐上下為名】　鉶芼牛藿羊苦豖薇皆有【藿豆葉也苦苦茶也莖荁之屬今文苦為芐】 　　賛者負東房南面告具於公【負東房負房戸而立也南面者欲得鄉公與賓也】公再拜揖食【再拜拜賓饌具】賓降拜【答公拜】公辭賓升再拜稽首【不言成拜降未拜】賓升席坐取韭菹以辯擩于醢上豆之間祭【擩猶染也今文無于】賛者東面坐取黍實于左手辯又取稷辯反于右手興以授賓賓祭之【取授以右手便也賓亦興受坐祭之于豆祭也獨云賛興優賓也少儀曰受立授立不坐】三牲之肺不離賛者辯取之壹以授賓【肺不離者之也不言則祭肺也此舉肺不離而之便賓祭也祭離肺者絶肺祭也壹猶稍也古文壹作一】賓興受坐祭【于是云賓興受坐祭重牲也賓亦毎肺興受祭于豆祭】挩手扱上鉶以柶辯擩之上鉶之間祭【扱以□扱其鉶菜也挩拭也拭以巾】祭飲酒於上豆之間魚腊醤湇不祭【不祭者非食物之盛者】 　　右賓祭正饌 　　宰夫授公飯粱公設之於湇西賓北面辭坐遷之【既告具矣而又設此殷勤之加也遷之遷而西之以其東上也】公與賓皆復初位【位序内階西】宰夫膳稻于粱西【膳猶進也進稻粱者以簠】士羞庶羞皆有大盖執豆如宰【羞進也庶衆也進衆珍味可進者也大以肥美者特為臠所以祭也魚或謂之膴膴大也唯醢醤無大如宰如其進大湇右執豆左執盖】先者反之由門入升自西階【庶羞多羞人不足則相授于階上復出取也】先者一人升設于稻南簋西間容人【簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不與正豆併也間容人者賓當從間徃来也】旁四列西北上【不統于正饌者雖加自是一禮是所謂胾中别】膷以東臐膮牛炙【膷臐膮今時臛也牛曰膷羊曰臐豖曰膮皆香美之名也古文膷作香臐作熏】炙南醢以西牛胾醢牛鮨【先設醢䋫之以次也内則謂鮨為膾然則膾用鮨今文鮨作鰭】鮨南羊炙以東羊胾醢豖炙炙南醢以西豕胾芥醤魚膾【芥醤芥實醤也内則曰膾春用葱秋用芥】衆人騰羞者盡階不升堂授以盖降出【騰當作媵送也授授先者一人】 　　右設加饌　記簠有盖幂【稻粱将食乃設去㑹于房盖以幂幂巾也今文或作幕】凡炙無醤【已有醎和】 　　賛者負東房告備于公【復告庶羞具者以其異饌】賛升賓【以公命命賓升席】賓坐席末取粱即稻祭于醤湇間【即就也祭稻粱不以豆祭祭加宜于加】賛者北面坐辯取庶羞之大興一以授賓賓受兼壹祭之【壹壹受之而兼壹祭之庶羞輕也自祭之于膷臐之間以異饌也】 　　右賓祭加饌 　　賓降拜【拜庶羞】公辭賓升再拜稽首公答再拜賓北面自間坐左擁簠粱右執湇以降【自間坐由兩饌之間也擁抱也必取梁者公所設也以之降者堂尊處欲食于階下然也】公辭賓西面坐奠于階西東面對西面坐取之栗階升北面反奠于其所降辭公【奠而後對成其意也降辭公敬也必辭公者為其尊而親臨也食侍食賛者之事】公許賓升公揖退于箱【箱東夹之前俟事之處】擯者退負東塾而立【無事】賓坐遂卷加席公不辭【賛者以告公公聴之重来優賓】賓三飯以湇醤【毎飯歠湇以肴擩醤食正饌也三飯而止君子食不求飽不言其肴優賓】宰夫執觶飲與其豐以進【此進潄也非為卒食為将有事緣賓意欲自潔清】賓挩手興受【受觶】宰夫設其豐于稻西【酒在東在西是所謂左酒右】庭實設【乗皮】賓坐祭遂飲奠于豐上【飲潄】 　　右賓正食 　　公受宰夫束帛以侑西鄉立【束帛十端帛也侑猶勸也主國君以為食賓殷勤之意未至復發幣以勸之欲用深安賓也西鄉立序内位也受束帛于序端】賓降筵北面【以君将有命也北面于西階上】擯者進相幣【為君釋幣辭于賓】賓降辭幣升聴命【降辭幣主國君又命之升聴命釋許辭】降拜【當拜受幣】公辭賓升再拜稽首受幣當東楹北面【主國君南面授之當東楹者欲得君行一臣行二也】退西楹西東面立【俟主國君送幣也退不負序以将降】公壹拜賓降也公再拜【賓不敢俟成拜】介逆出【以賓事畢】賓北面揖執庭實以出【揖執者示親受】公降立【俟賓反】上介受賓幣從者訝受皮【從者府史之屬訝迎也今文曰梧受】 　　右侑幣 　　賔入門左設霤北面再拜稽首【便退則食禮末卒不退則嫌更入行拜若欲從此退】公辭【止其拜使之卒食】揖讓如初【如初入也】升賓再拜稽首公答再拜【賓拜拜主國君之厚意賓揖介入復位】賓降辭公如初【将復入】賓升公揖退于箱賓卒食㑹飯三飲【卒已也已食會飯三潄也㑹飯謂黍稷此食黍稷則初時食稻粱】不以漿湇【不復用正饌也初時食加飯用正饌此食正飯用庶羞互相成也後言湇或時後用】挩手興北面坐取粱與醤以降西面坐奠于階西【示親徹也不以出者非所當得又以已得侑幣】東面再拜稽首【卒食拜也不北面者異于辭】公降再拜【答之也不辭之使升堂明禮有終】 　　右卒食 　　介逆出賓出公送于大門内再拜賓不頋【初来揖讓而退不頋退禮畧也示難進易退之義擯以賓不頋告公公乃還也】有司三牲之爼歸於賓館【猶收也無遺之辭也三牲之爼正饌尤尊盡以歸賓尊之至也歸爼者實于篚他時有所釋故】魚腊不與【以三牲之爼無所釋故也禮之有餘為施恵不言腸胃膚者在魚腊下不與可知也古文與作豫】 　　右賓出 　　明日賓朝服拜賜于朝拜食與侑幣皆再拜稽首【朝謂大門外】訝聴之【受其言入告出報也此下大夫有士訝】 　　右拜賜 　　上大夫八豆八簋六鉶九爼魚腊皆二爼【記公食上大夫異于下大夫之數豆加葵菹蝸醢四四為列爼加鮮魚鮮腊三三為列無特】魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九【此以命數為差也九謂再命者也十一謂三命者也七謂一命者也九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男】庶羞西東毋過四列【謂上下大夫也古文毋為無】上大夫庶羞二十加于下大夫以雉兎鶉鴽【鴽音毋】 　　右食上大夫禮　記上大夫蒲筵加萑蓆其純皆如下大夫純【謂三命大夫也孤為賓則莞筵紛純加繅席畫純也】　上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也【于食庶羞宰夫又設酒漿以之食庶羞可也以優賓】拜食與侑幣皆再拜稽首【嫌上大夫不稽首】 　　若不親食【謂主國君有疾病若他故】使大夫各以其爵朝服以侑幣致之【執幣以将命】豆實實於罋陳于楹外二以並北陳簋實實于筐陳于楹内兩楹間二以並南陳【陳罋筐于楹間者象授受于堂中也南北相當以食饌同列耳罋北陳者變于食罋數如豆醢芥醤從焉筐米四今文並作併】庶羞陳于碑内【生魚也魚腊從焉上大夫加鮮魚鮮腊雉兎鶉鴽不陳于堂辟正饌】庭實陳于碑外【執乗皮者也不参分庭一在南者以言歸宜近内】牛羊豖陳于門内西方東上【為其踐汙館庭使近外】賓朝服以受如受饔禮【朝服食禮輕也】無儐【以已本宜徃】明日賓朝服以拜賜于朝訝聴命【賜亦謂食侑幣】 　　右不親食【此後有大夫相食一章見饗食燕記篇】 　　公食大夫義　　　嘉禮十一 　　補記 　　食禮公飬賓飬賢一也親之故愛之愛之故飬之飬之故食之食而弗愛猶豢之也愛而弗敬猶畜之也饗禮敬之至也食禮愛之至也饗為愛弗勝其敬食為敬弗勝其愛文質之辨也公使大夫戒必以其爵恭也已輕則卑之已重則是以其貴臨之也賓三辭聴命言是禮之貴弗敢當也弗敢當故難進也公迎賓于大門内非不能至于外也所以待人君之禮也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎賓于大門内所以順其為尊君之意也三揖至於階三讓而升堂其意諭其誠也於廟用祭器誠之盡也君子於所尊敬不敢狎不敢狎故神明之神明之故忠臣嘉賓樂盡其心也大夫立于東夹南西面北上士立于門東北面西上小臣東堂下南面西上宰東夹北西面南上内官之士在宰東北西面南上百官有司備以樂飬賢也設筵加席几致安厚之義也公設醤然後宰夫薦豆菹醢士設爼公設太然後宰夫設鉶啟簋言以身親之也賓徧祭公設粱宰夫膳稻士膳庶羞為殷勤也賓三飯粱以湇漿以君子之厚已也賓必親徹有報之道也庭實乗皮侑以束帛雖偹物猶欲其加厚焉也公拜送終之以敬也有司三牲之爼歸于賓館不敢䙝其餘也上大夫八豆八簋六鉶九爼庶羞二十其餘衰見是徳之殺也君子言之曰愛人者使人愛之者也敬人者使人敬之者也親人者使人親之者也自卑者使人尊之者也是故公飬賓國飬賢其義一也未有愛之敬之親之尊之而其位不安者也未有不愛不敬不尊不親而能長有其國者也将由乎好徳之君則将怡焉唯恐其不足于禮将由乎驕慢之君則将曰是食於我而已矣故禮君子所不足小人所泰餘也孔子食於少施氏将祭主人辭曰不足祭也将飱主人辭曰不足飱也孔子退曰吾食而飽少施氏有禮哉故君子難親也将親之舍禮何以哉【劉敞補】 　　禮書綱目卷六 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷七　　　　　　　婺源江永撰 　　饗食燕記　　　　嘉禮十二 　　 　　大宗伯以嘉禮親萬民以饗燕之禮親四方之賔客【賔客謂朝聘者春官】　掌客凡諸侯之禮上公三饗三食三燕若弗酌則以幣致之侯伯三饗再食再燕子男壹饗壹食壹燕【若弗酌謂君有故不親饗食燕也不饗則以酬幣致之不食則以侑幣致之　秋官　此二條總言饗食燕】　大司樂凡樂事宿縣遂以聲展之【叩聽其聲具陳次之以知完不春官】　　典庸器祭祀帥其屬而設筍虡陳庸器饗食亦如之【設筍虡視瞭當以縣樂器焉陳功器以華國也　同上】　笙師凡饗共其鍾笙之樂【鍾笙與鍾聲相應之笙　同上】　職金旅於上帝則共其金版饗諸侯亦如之【鈃金謂之版此版所施未聞　秋官】　司几筵大饗王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几【斧謂之黼其繡白黒采以絳帛為質依其制如屏風然於依前為王設席左右有几優至尊也紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文】諸侯祭祀昨席莞筵紛純加繅席畫純筵國賔於牖前亦如之左彤几【鄭司農云禮記國賔老臣也為布筵席於牖前謂國賔諸侯來朝孤卿大夫來聘後言几者使不䝉如也朝者彫几聘者彤几　春官】　小宗伯辨六尊之名物以待賔客【鄭司農云六尊獻尊象尊壺尊著尊大尊山尊　同上　以上六條王朝饗食禮陳設】　宰夫凡賔客掌其飲食【飲食燕饗也　天官】　外饔掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴陳其鼎俎實之牲體魚腊凡賔客之飱饔饗食之事亦如之【同上】　牛人饗食共其膳羞之牛【羞進也所進賔之膳燕禮小臣請執幂者與羞膳者至獻賔而膳宰設折俎王之膳羞亦猶此地官】　獸人賔客共其死獸生獸【共其完者天官】　囿人賔 　　客共其生獸死獸之物【地官】　人凡賔客共其魚之鱻薧【天官】　腊人賔客共其脯腊凡乾肉之事【同上】　亨人祭祀共大羮鉶羮賔客亦如之【大羮肉湇鄭司農云大羮不致五味也鉶羮加鹽菜矣　同上】　川衡賔客共川奠【川奠籩豆之實魚鱐蜃之屬　地官】　澤虞賔客共其澤物之奠【亦籩豆之實芹茆菱芡之屬　同上】　埸人賔客共其果蓏【同上】　籩人賔客之事共其薦籩羞籩【謂饗燕時天官】醢人凡祭祀共薦羞之豆實賔客亦如之【同上】　醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醬之物賔客亦如之【齊菹醬屬醯人者皆須醯成味　同上】　鹽人賔客共其形鹽散鹽【形鹽鹽之似虎形　同上】　凌人賔客共冰【不以鑑徃嫌使停膳羞　同上】舂人凡饗食共其食米【饗有食米則饗禮兼燕與食　地官】　饎人凡賔客共其簠簋之實饗食亦如之【同上】　世婦賔客之事帥女宮而濯摡為齍盛【摡拭也為猶差擇　天官】　寺人若有賔客之事則帥女宮而致於有司【有司謂官卿世婦】佐世婦治禮事【世婦二十七世婦　同上】　世婦祭祀比其具【比次也具所濯摡及粢盛之爨】帥六宮之人共齍盛【帥世婦女御】大賔客之饗食亦如之【比帥詔相其事同春官】　舍人祭祀共簠簋實之陳之【方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器】賔客亦如之【地宮　以丄二十一條饗食之饌】　司服饗則鷩冕【饗饗食賔客鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也】凡大賔客共其衣服而奉之【春官】内司服王后之服展衣素沙【展衣以禮見王及賔客之服字當為䄠素沙者今之白也】賔客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服【凡者凡女御與外命婦也外命婦唯王祭祀賔客以禮佐后得服此上服　天官】　追師掌王后之首服為九嬪及外内命婦之首服以待賔客【同上此三條饗食之服】　齊僕掌金路以賔【以待賔客】朝覲宗遇饗食皆乘金路其灋儀各以其等為車送迎之節【節謂王乘車迎賔客及送相去逺近之數上公九十歩侯伯七十歩子男五十歩司儀職曰車送拜辱又曰及出車送　夏官】　巾車王后之路厭翟勒面繢總【厭翟次其羽使相廹也勒面謂以如王龍勒之韋為當靣飾也繢畫文也厭翟后從王賔饗諸侯所乘　春官　此二條饗食之車】　士師諸侯爲賔則率其屬而蹕於王宮【謂諸侯來朝若燕饗時　秋官】　閽人大祭祀䘮紀之事設門燎蹕宮門廟門凡賔客亦如之【燎地燭也蹕止行者廟在中門之内　天官】　内豎若有賔客之事則為内人蹕【内人從世婦有事於廟者内豎為六宮蹕者以其掌内小事　同上】　九嬪若有賔客則從后【當贊后事同上】　女史凡后之事以禮從【亦如大史之從於王　同上】大司樂祭祀王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆 　　夏牲出入則令奏昭夏【三夏皆樂章名】大饗不入牲其他皆如祭祀【大饗饗賔客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他謂王出入賔客出入亦奏王夏肆夏　春官已上六條入廟】　大僕賔客詔王之服位詔灋儀【詔告也夏官】　小臣小賔客饗食掌事如大僕之灋【同上　此二條即位及法儀】　内小臣若有賔客則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事【擯為后傳辭有所求為詔相正者異尊卑也　天官】　内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩【加爵之豆籩】及以樂徹則佐傳豆籩【佐傳佐外宗】賔客之饗食亦如之王后有事則從【春官】　外宗小祭祀掌事賔客之事亦如之【同上】　世婦祭祀詔王后之禮事【薦徹之節】相外内宗之禮事【同姓異姓之女有爵佐后者】大賔客之饗食亦如之【同上】　大饗尚腵脩而已矣【亦不饗味也此大饗饗諸侯也　郊特牲】肆師饗食授祭【授賔祭肺春官】　大司馬饗食羞牲魚授 　　其祭【牲魚魚牲也祭謂賔所以祭也鄭司農云大司馬主進魚牲　夏官】　小司馬凡饗掌其事如大司馬之灋【同上】　量人饗賔制其從獻脯燔之數量【鄭司農云從獻者肉殽從酒也謂燔從於獻酒之肉炙也數多少也量長短也　同上】琥璜爵【琥璜爵者天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也　禮器】　内宰凡賔客之獻瑶爵皆贊【謂王同姓及二王之後來朝覲為賔客者獻謂王饗燕亞王獻賔也瑶爵所以亞王酬賔也坊記曰陽侯殺穆侯而竊其夫人故大饗廢夫人之禮　天官】　上公之禮饗禮九獻食禮九舉侯伯之禮饗禮七獻食禮七舉子男之禮饗禮五獻食禮五舉【鄭司農云舉舉樂也謂九舉舉牲體九飯也　秋官大行人以上十二條薦羞獻酬之節】　樂師饗食諸侯序其樂事令奏鐘鼓 　　令相如祭之儀【春官】　大師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊【擊拊瞽乃歌也拊形如鼔以韋為之著之以糠】下管播樂器令奏鼓朄【鼔朄管乃作也特言管者貴人氣也鼓朄言擊朄詩云應朄縣鼓】大饗亦如之【同上】　小師大祭祀登歌擊拊【亦自有拊擊之佐大師令奏】下管擊應鼓【應鼙也應與朄及朔皆小鼔也其所用别未聞】徹歌【於有司徹而歌雍】大饗亦如之【同上】　鐘師掌金奏【金奏擊金以為奏樂之節金謂鐘及鎛】凡樂事以鐘鼓奏九夏【杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏四方賔來奏納夏客醉而出奏陔夏】饗食奏燕樂【以鐘鼔奏之　同上】鎛師凡祭祀鼓其金奏之樂饗食亦如之【同上】　韎師 　　掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之【舞之以東夷之舞】大饗亦如之【同上】　旄人賔客舞其燕樂【同上】　籥師祭祀則鼓羽籥之舞【鼓之者恒為之節】賔客饗食則亦如之【同上】　司干祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之【既已也受取藏之】賔饗亦如之【同上　以上九條樂舞】　膳夫凡王賔客食則徹王之胙俎【膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其餘則其屬徹之賔客食而王有胙俎王與賔客禮食主人飲食之爼皆為胙爼見於此矣天官】　大饗既饗卷三牲之俎歸於賔館【既饗歸賔俎所以厚之也雜記　此二條徹爼歸爼】　掌客王合諸侯而饗禮則具十有二 　　牢庶具百物備諸侯長十有再獻【饗諸侯而用王禮之數者以公侯伯子男盡在是兼饗之莫敵用也諸侯長九命作伯者也獻公侯以下如其命數　秋官　此一條合諸侯饗禮】酒正共賔客之禮酒【禮酒王所致酒也　天官】　酒人共賔客之禮酒飲酒而奉之【酒正使之也禮酒饗燕之酒飲酒食之酒此謂給賔客之稍王不親饗燕不親食而使人各以其爵以酬幣侑幣致之則從而以酒徃　同上】　肆師大朝覲共設匪罋之禮【設於賔客之館公食大夫禮曰若不親食使大夫以侑幣致之豆實實於罋簋食實於筐匪其筐字之誤與禮不親饗則以酬幣致之或者匪以致饗　春官　已上三條王不親饗食】　酒正凡王之燕飲酒共其計酒正奉之【共其計者獻酬多少度當足也故書酒正無酒字鄭司農云正奉之酒正奉之也　天官】　膳夫王燕飲酒則為獻主【鄭司農云主人當獻賔則膳夫代王為主君不敵臣也燕義曰使宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮　同上】　大僕王燕飲則相其灋【相左右夏官】　司儀合諸侯王燕則諸侯毛【謂以鬚髪坐也朝事尊尊上爵燕則親親上齒鄭司農云謂老者在上也老者二毛故曰毛　秋官】鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之【吹之以管籥為之聲　春官　以上五條王朝燕禮】　酒正共后之致飲於賔客之禮醫酏糟皆使其士奉之【王致酒后致飲夫婦之義糟醫酏不泲者泲曰清不泲曰糟后致飲無醴醫酏不清者與王同體屈也亦因以少為貴士謂酒人漿人奄士　天官】漿人共夫人致飲於賔客之禮清醴醫酏糟而奉之【亦酒正使之三物有清有糟夫人不體王得備之禮飲醴用柶者糟也不用柶者清也　同上　此二條后夫人致飲】　諸侯之席三重大夫再重【禮器】　大饗君三重席而酢焉【言諸侯相饗獻酢禮敵也】三獻之介君專席而酢焉【三獻卿大夫來聘主君饗燕之以介為賔賔為苟敬則徹重席而受酢也專猶單也　郊特牲】　五獻之尊門外缶門内壺君尊瓦甒【五獻子男之饗禮也壺大一石瓦甒五斗缶大小未聞也易曰尊酒簋貳用缶禮器】　反坫出尊【反坫反爵之坫也出尊當尊南也惟兩君為好既獻反爵於其上禮君尊於兩楹之聞　明堂位】　邦君為兩君之好有反坫【好謂好會坫在兩楹之間獻酬飲畢則反爵於其上　論語】　豆諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六【豆之數謂諸侯相食及食大夫公食大夫禮曰宰夫自東房薦豆六設於醬東此食下大夫而豆六則其餘著矣聘禮致饔餼於上大夫堂上八豆設於户西則凡致饔餼堂上之豆數亦如此周禮公之豆四十其東西夾各十有二侯伯之豆三十有二其東西夾各十子男之豆三十有四其東西夾各六　禮器】　諸公相為賔饗食如將幣之儀【饗食速賔君如有故不親饗食則使大夫以酬幣侑幣致之】賔之拜禮拜饗食【秋官司儀】　公於賔壹食再饗燕無常數賔介皆明日拜於堂上介壹食壹饗【詳見聘禮】　其介爲介【同上】　司儀諸公之臣相為國客饗食如將幣之儀【同上】　若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐致饗以酬幣亦如之【同上】凡致禮皆用其饗之加籩豆各以其爵朝服【同上】　大夫來使無罪饗之過則餼之【同上】　有大客後至則先客不饗食致之【同上】　無饔者無饗禮【同上】　公與客燕【謂四方之使者】曰寡君有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉使某也以請【君使人戒客辭也禮使人各以其爵寡鮮也猶言少德謙也腆善也上介出請入告古文腆皆作殄今文皆曰不腆酒無之】對曰寡君君之私也君無所辱賜於使臣臣敢辭【上介出答主國使者辭也私謂獨受恩厚也君無所為辱賜於使臣謙不敢當也敢者怖懼用勢決之辭】寡君固曰不腆使某固以請寡君君之私也君無所辱賜於使臣臣敢固辭【重傳命固如故】寡君固曰不腆使某固以請某固辭不得命敢不從【許之也於是出見主國使者辭以見許為得命今文無使某】致命曰寡君使某有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉【親相見致君命辭也】君貺寡君多矣又辱賜於使臣臣敢拜賜命【貺賜也猶愛也敢拜賜命從使者拜君之賜命猶謙不必辭也　燕禮】燕則上介為賔賔為苟敬宰夫獻【詳聘禮】　若與四方之賔燕則公迎之於大門内揖讓升【四方之賔謂來聘者也自戒至於拜至皆如公食亦告饌具而後公即席小臣請執幂請羞者乃迎賔也】賔爲苟敬席於阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介為賔【苟且也假也主國君饗時親進醴於賔今燕又宜獻焉人臣不敢褻煩尊者至此升堂而辭譲欲以臣禮燕為恭敬也於是席之如獻諸公之位言苟敬者賔實主國所宜敬也脀折俎也不嚌啐似若尊者然也介門西北靣西上公降迎上介以為賔揖譲升如初禮主人獻賔獻公既獻苟敬乃媵觚羣臣即位如燕也】無膳尊無膳爵【降尊以就卑也　燕禮記】　若與四方之賔燕媵爵曰臣受賜矣臣請贊執爵者【受賜謂公卿者酬之至燕主人事賔之禮殺賔降洗升媵觶於公答恩惠也】相者對曰吾子無自辱焉【辭之也對答也亦告公以公命答之也】有房中之樂【歌周南召南之詩而不用鐘磬之節也謂之房中者后夫人之所諷誦以事其君子　同上　以上十八條諸侯饗食燕賔　公食大夫别有正篇】　上公夫人致饗大牢食大牢侯伯夫人致饗大牢【凡夫人之禮皆使下大夫致之於子男云膳視致饗言夫人致膳於小國君以致饗之禮則是不復饗也饗有壺酒秋官掌客　此一條夫人致饗食】　大夫於賔一饗一食上介若食若饗若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣【詳聘禮】　大夫相食親戒速【記異於君者也速召也先就告之歸具既具復自召之】迎賔於門外拜至皆如饗拜【饔大夫相饗之禮也今亡古文饗或作鄉】降盥受醬湇侑幣束錦也皆自阼階降堂受授者升一等【皆者謂受醬受湇受幣也侑用束錦大夫文也降堂謂止階上今文無束】賔止也【主人三降賔不從】賔執粱與湇之西序端【不敢食於尊處】主人辭賔反之巷加席主人辭賔反之辭幣降一等主人從【從辭賔降】受侑幣再拜稽首主人送幣亦然【敵也】辭於主人降一等主人從【辭謂辭其臨已食】卒食徹於西序端【亦親徹】東面再拜降出【拜亦拜卒食】其他皆如公食大夫之禮若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之【作使也大夫有故君必使其同爵者為之致禮列國之賔來榮辱之事君臣同】賔受於堂無儐【與受君禮同　公食大夫禮以上二條大夫相饗食】詩小雅魚麗【集傳曰此燕饗通用之樂歌】　南有嘉魚【此亦燕饗通用之樂】　南山有臺【此亦燕饗通用之樂】　蓼蕭【諸侯朝於天子天子與之燕以示慈惠故歌此詩】　湛露【此亦天子燕諸侯之詩】　彤弓【此天子燕有功諸侯而錫以弓矢之樂歌也】　菁菁者莪【此亦燕飲賔客之詩】　桑扈【此亦天子燕諸侯之詩】　瓠葉【此亦燕飲之詩】　虢公晉侯朝王王饗醴命之宥【王之覲羣后始則行饗禮先置醴酒示不㤀古飲燕則命以幣物宥助也所以助歡敬之意言備設】皆賜玉五瑴馬三匹非禮也【雙玉為㲄】王命諸侯名位不同禮亦異數不以禮假人【侯而與公同賜是借人禮莊十八年左氏傳】　晉文公獻楚俘於王鄭伯傅王用平 　　禮也【傳相也以周平王享晉文侯仇之禮享晉侯】王享醴命晉侯宥【既饗又命晉侯助以束帛以將厚意　僖二十八年左氏傳】　齊侯使管夷吾平戎於王【平和也】王以上卿之禮饗管仲管仲辭曰臣賤有司也有天子之二守國高在【國子高子天子所命為齊守臣皆上卿也莊二十二年高傒始見經僖二十八年國歸父乃見傳歸父之父曰懿仲高傒之子曰莊子不知今當誰也】若節春秋來承王命何以禮焉【節時也】陪臣敢辭【諸侯之臣曰陪臣】王曰舅氏【伯舅之使故曰舅氏】余嘉乃勲應乃懿徳謂督不㤀徃踐乃職無逆朕命【功勲美德可謂正而不可忘者不言位而言職者管仲位卑而執齊政故欲以職尊之】管仲受下卿之禮而還【管仲不敢以職自高卒受本位之禮】君子曰管仲之世祀也宜哉譲不忘其上詩曰愷悌君子神所勞矣【詩大雅愷樂也悌易也言樂易君子為神所勞來故世祀也管仲之後於齊没不復見傳亦舉其無騐僖十二年左氏傳】　晉侯使士㑹平王室定王享之原襄公相禮【原㐮公周大夫相佐也】殽烝【烝升也升殽於俎】武子私問其故【享當體薦而殽烝故怪問之武士㑹諡季其字】王聞之召武子曰季氏而弗聞乎王享有體薦【享則半觧其體而薦之所以示共儉】宴有折俎【體觧節折升之於俎物皆可食所以示慈惠也】公當享卿當宴王室之禮也【公謂諸侯】武子歸而講求典禮以修晉國之法【傳言典禮之廢乆　宣十六年左氏傳】　晉侯使隨㑹聘於周【晉侯晉文公之孫成公之子景公儒也隨㑹晉正卿士蔿之孫成伯之子士季武子也】定王饗之殽烝【定王周㐮王之孫頃王之子定王榆也烝升也升折俎之殽】原公相禮【原公周卿士原㐮公也相佐也】范子私於原公【范子隨㑹也食采於隨范故或曰隨㑹或曰范㑹】曰吾聞王室之禮無毁折今此何禮也王見其語也召原公而問之原公以告王召士季【季范子字】曰子弗聞乎禘郊之事則有全烝【全烝全具牲體而升之也凡禘郊皆血牲也】王公立飫則有房烝【王天子公諸侯也禮之立成者為飫房大俎也詩云籩豆大房謂半觧其體升之房也】親戚宴饗則有殽烝【殽烝升體觧節折之俎謂之折俎也】今女非他也而叔父使士季實來修舊德以奬王室【奬成也】唯是先王之宴禮欲以貽女【貽遺也】余一人敢設飫禘焉【飫半體禘全體】忠非親禮而干舊職以亂前好【忠厚也親禮親戚宴享之禮也舊職故事前好先王之好也】且夫唯戎翟則有體薦【體委與之也】夫戎翟冒没輕儳貪而不譲【冒抵觸也没入也儳進退上下無列也】其血氣不治若禽獸焉其適來班貢不俟馨香嘉味也【適徃也班賦也】故坐諸門外而使舌人體委與之【舌人能逹異方之志象胥之官也】女今我王室之一二兄弟以時相見【兄弟晉也】將龢協典禮以示民訓則【恊和也典常也】無亦擇其柔嘉【無亦不亦也柔脆也嘉美也】選其馨香潔其酒醴品其百籩【籩竹器容四升其實棗栗糗餌之屬】修其簠簋【修備也簠簋黍稷之器】奉其犧象【犧犧尊飾以犧牛象象尊以象骨為之飾】出其尊【尊皆受酒之器】陳其鼎俎【俎設於左牛羊豕為一列魚腊腸胃為一列膚特於東】靜其巾幂【静潔也巾幂所以覆尊】敬其祓除【祓除猶掃除也】體觧折節而共飲食之於是乎有折俎加豆【加豆謂既食之後所加之豆也其實芹菹兔醢之屬】酬幣宴貨【酬報也聘有酬賔束帛之禮其宴束帛為好謂之燕貨】以示容合好【示容儀合和好也】胡有孑然其效戎翟也【孑然全體之貌】夫王公諸侯之有飫也將以講事成章【講講軍旅議大事也章章程也】建大德昭大物也【大德大功大物戎器也】故立成禮烝而已【立成不坐也升其備物而已】飫以顯物宴以食好【顯物示物備也】歳飫不倦【歳行飫禮不至於解倦】時宴不滛【一時之間必有宴禮不至於滛湎】月㑹【㑹計也計一月之經用】旬修【脩十日之中所成為者】日完不忘【日完一日之所為不忘不忘其禮也】服物昭庸采飾顯明【庸功也冕服旗章所以昭有功采色之飾所以顯明德也】文章比象【黼黻錦繡之文章也比象比文以象山龍華蟲之屬】周旋序順【周旋容止也序次也各以次比順於禮也】容貎有崇【崇飾也容止可觀也】威儀有則【則法也其威可畏其儀可度也】五味實氣【味以實氣氣以行志】五色精心【五色之章所以異賢不肖精其心也】五聲昭徳【昭德謂政平者其樂和也亦謂見其樂知其徳】五義紀宜【五義謂父義母慈兄友弟恭子孝也】飲食可饗和同可觀【殽烝故可饗以可去不曰和一心不二曰同和同之用行則德義可觀】財用可嘉【酬幣宴貨以將厚意故可嘉也】則順而建德【則法也建立也】古之善禮者將焉用全烝武子遂不敢對而退歸乃講聚三代之典禮【三代夏殷周也】於是乎修執秩以為晉法【秩常也可奉執以為常法者晉文公蒐于被廬作執秩之法自靈公以來闕而不用故武子修之以為晉國之法　國語周語】　晉侯使鞏朔獻齊㨗於周王使委於三吏【委屬也三吏三公也三公者天子之吏也】禮之如侯伯克敵使大夫告慶之禮降於卿禮一等王以鞏伯宴而私賄之使相告之曰非禮也勿籍【相相禮者籍書也王畏晉故私宴賄以慰鞏朔　成二年左氏傳】楚子入饗於鄭【為鄭所饗】九獻【用上公之禮九獻酒而禮畢】庭實旅百【庭中所陳品數百也】加籩豆六品【食物六品加於籩豆籩豆禮食品】饗畢夜出【僖二十二年左氏傳】　宋成公如楚還入於鄭鄭伯將享之問禮於皇武子【皇武子鄭卿】對曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉【有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙】有䘮拜焉【宋弔周䘮王特拜謝之】豐厚可也鄭伯從之享宋公有加禮也【禮物事事加厚善鄭能尊先代　僖二十四年左氏傳】　晉公子重耳如楚楚成王以周禮享之九獻庭實旅百【成王楚武王之孫文王之子熊頵也九獻上公之享禮也庭實庭中之陳也百舉成數也周禮上公出入所享饔餼九牢米百有二十筥醯醢百有二十饔禾三十車芻薪倍禾】公子欲辭【不敢當禮】子犯曰天命也君其饗之【天命天使之也饗食也】亡人而國薦之【薦進也以國君之禮薦進之】非敵而君設之【非體敵而設之如人君也】非天誰啓之心【晉語】　宋公享晉侯於楚丘請以桑林【桑林殷天子之樂名】荀罃辭【辭譲之】荀偃士匄曰諸侯宋魯於是觀禮【宋王者後魯以周公故皆用天子禮樂故可觀】魯有禘樂賔祭用之【禘三年大祭則作四代之樂别祭群公則用諸侯樂】宋以桑林享君不亦可乎【言俱天子樂也】舞師題以旌夏【師樂師也旌夏大旌也題識也以大旌表識其行列】晉侯懼而退入於房【旌夏非常卒見之人心偶有所畏】去旌卒享而還【㐮十年左氏傳】　定公㑹齊侯於夾谷孔丘相【相㑹儀也】齊侯將享公孔丘謂梁丘據曰齊魯之故吾子何不聞焉【故舊典】事既成矣【㑹事成】而又享之是勤執事也且犧象不出門嘉樂不野合【犧象酒器犧尊象尊也嘉樂鐘磬也】享而既具是棄禮也若其不具用秕稗也【秕穀不成者稗草之似穀者言享不具禮穢薄若秕稗】用秕稗君辱棄禮名惡子盍圖之夫享所以昭德也不昭不如其已也乃不果享【孔子知齊侯懐詐故以禮距之　定十年左氏傳】　王使周公閱來聘饗有昌歜白黒形鹽【菖歜菖蒲葅白熬稻黒熬黍形鹽鹽形象虎】辭曰國君文足昭也武可畏也則有備物之饗以象其徳薦五味羞嘉榖鹽虎形【嘉穀熬稻黍也以象其文也鹽虎形以象武也】以獻其功吾何以堪之【僖三十年左氏傳】　衛甯武子來聘公與之宴爲賦湛露及彤弓【非禮之常公特命樂人以示意故言為賦湛露彤弓詩小雅】不辭又不答賦使行人私焉【私問之】對曰臣以為肄業及之也【肄習也魯人失所賦武子佯不知此其愚不可及】昔諸侯朝正於王【朝而受政教也】王宴樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯用命也【湛露曰湛湛露斯匪陽不晞晞乾也言露見日而乾猶諸侯禀天子命而行】諸侯敵王所愾而獻其功【敵猶當也愾恨怒也】王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴【覺明也謂諸侯有四夷之功王賜之弓矢又為歌彤弓以明報功宴樂】今陪臣來繼舊好【方論天子之樂故自稱陪臣】君辱貺之其敢干大禮以自取戾【貺賜也干犯也戾罪也　文四年左氏傳】　穆叔如晉報知武子之聘也【武子聘在元年】晉侯享之金奏肆夏之三不拜【肆夏樂曲名周禮以鐘鼔奏九夏其二曰肆夏一名樊三曰韶夏一名遏四曰納夏一名渠蓋擊鐘而奏此三夏曲】工歌文王之三又不拜【工樂人也文王之三大雅之首文王大明緜】歌鹿鳴之三三拜【小雅之首鹿鳴四牡皇皇者華】韓獻子使行人子員問之【行人通使之官】曰子以君命辱於敝邑先君之禮藉之以樂以辱吾子【藉薦也】吾子舍其大而重拜其細敢問何禮也對曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢與聞【元侯牧伯】文王兩君相見之樂也臣不敢及【及與也文王之三皆稱文王之徳受命作周故諸侯㑹同以相樂】鹿鳴君所以嘉寡君也敢不拜嘉【晉以叔孫為嘉賔故歌鹿鳴之詩取其我有嘉賔叔孫奉君命而來嘉叔孫乃所以嘉魯君】四牡君所以勞使臣也敢不重拜【詩言使臣乘四牡騑騑然行不止勤勞也晉以叔孫來聘故以此勞之】皇皇者華君教使臣曰必諮於周【皇皇者華君遣使臣之詩言忠臣奉使能光輝君命如華之皇皇然又當諮於忠信以補已不及忠信為周其詩曰周爰諮諏周爰諮謀周爰諮度周爰諮詢言必於忠信之人諮此四事】臣聞之訪問於善為咨【問善道】咨親為詢【問親戚之義】咨禮為度【問禮宜】咨事為諏【問政事】咨難為謀【問患難】臣獲五善敢不重拜【五善謂諮詢度諏謀㐮四年左氏傳】　叔孫穆子聘於晉【穆子魯卿叔孫得臣之子豹也】晉悼公饗之【以饗禮禮之】樂及鹿鳴之三而後拜樂三【及至也悼公先為穆子作肆夏文王各三篇而不拜至作鹿鳴之三篇而後拜樂三也】晉侯使行人問焉【行人官名掌賔客之禮傳曰韓獻子使行人子員問焉】曰子以君命鎮撫敝邑【鎮重也撫安也】不腆先君之禮以辱從者【腆厚也稱從者謙也】不腆之樂以節之【以樂節禮也】吾子舍其大而加禮於其細敢問何禮也【大謂肆夏文王細謂鹿鳴也】對曰寡君使豹來繼先君之好君以諸侯之故貺使臣以大禮【貺賜也】夫先樂金奏肆夏繁遏渠天子所以饗元侯也【金奏以鐘奏樂也肆夏一名樊韶夏一名遏納夏一名渠此三夏曲也禮有九夏周禮鐘師掌以鐘鼓奏九夏元侯牧伯也鄭司農云九夏皆篇名頌之類也載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具也】夫歌文王大明緜則兩君相見之樂也【文王大明緜大雅之首文王之三也此三篇皆美文王武王有聖德天所輔祚其徴應符驗著見於天乃天命非人力也周公欲昭先王之德於天下故兩君相見得以為樂也】皆昭令德以合好也皆非使臣之所敢聞也臣以為肄業及之故不敢拜【肄習也以為樂人自習修其業而及之故不敢拜】今伶簫咏歌及鹿鳴之三【伶伶人樂官也簫樂器編管為之言樂人以簫作此三篇之聲與歌者相應也詩云簫管備舉】君之所以貺使臣臣敢不拜貺夫鹿鳴君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉【嘉善也鹿鳴曰我有嘉賔德音孔昭是為嘉善先君之好也】四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章【四牡君勞使臣之樂也章著也言臣奉命勞勤於外述叙其情以歌樂之所以著其勤勞也】皇皇者華君教使臣曰毎懐靡及【皇皇者華君遣使臣之樂也皇皇猶煌煌也懐私為毎懐靡無也言臣奉使當榮顯其君如華之色煌煌然既受命當思在公毎人人懐其私於事將無所及】諏謀度詢必咨於周敢不拜教【此六者皆君之所以教臣也訪問於善為咨忠信為周言諏謀度詢必當咨之於忠信之人】臣聞之曰懐和為毎懐【鄭司農云和當為私】咨才為諏【才當為事傳曰咨事為諏】咨事為謀【事當為難傳曰咨難為謀】咨義為度【咨禮義為度度亦謀也】咨親為詢【詢親戚之謀】忠信為周【言當咨之於忠信之人也詩云周爰咨詢】君貺使臣以大禮重之以六德敢不重拜【六徳謂諏也謀也度也詢也咨也周也　魯語】　晉郤至如楚聘楚子享之子反相為地室而縣焉【縣鐘鼔也】卻至將登【登堂】金奏作於下【擊鐘而奏樂】驚而走出子反曰日云莫矣寡君須矣吾子其入也賔曰君不忘先君之好施及下臣貺之以大禮重之以備樂【貺賜也】如天之福兩君相見何以代此下臣不敢【言此兩君相見之禮】子反曰如天之福兩君相見無亦唯是一矢以相加遺焉用樂【言兩君戰乃相見無用此樂】寡君須矣吾子其入也賔曰【傳諸交譲得賔主辭者多曰賔主以明之】若譲之以一矢禍之大者其何福之為世之治也諸侯閒於天子之事則相朝也【王事間缺則修私好】於是乎有享宴之禮享以訓共儉【享有體薦設几而不倚爵盈而不飲肴乾而不食所以訓共儉】宴以示慈惠【宴則折俎相與共食】共儉以行禮而慈惠以布政政以禮成民是以息百官承事朝而不夕【不夕言無事】此公侯之所以扞城其民也【扞蔽也言享宴結好鄰國所以蔽扞其民】天下有道則公侯能為民干城而制其腹心亂則反之【略其武夫以為已腹心爪牙】今吾子之言亂之道也不可以為法然吾子主也臣敢不從遂入卒事【成十二年左氏傳】衛侯饗苦成叔【成叔卻豐】惠子相【相佐禮惠子殖】苦成叔傲甯子曰苦成家其亡乎古之為享食也以觀威儀省禍福也故詩曰兕觵其觩旨酒思柔【詩小雅言君子好禮飲酒皆思柔德雖設兕觵觩然不用以兕角為觵所以罰不敬觩陳設之貎】彼交匪傲萬福來求【彼之交於事而不惰傲乃萬福之所求】今夫子傲取禍之道也【為十七年卻氏亡成十四年左氏傳】　　宋人享趙文子叔向為介司馬置折俎禮也【折俎體觧節折升之於俎合卿享宴之禮故曰禮也周禮司馬掌㑹同之事】仲尼使舉是禮也以為多文辭【宋向戍自美弭兵之意欲逆趙武趙武叔向因享宴之㑹展賔主之辭故仲尼以為多文辭　㐮二十七年左氏傳】　趙孟叔孫豹曹大夫入於鄭【㑹罷過鄭】鄭伯兼享之子皮戒趙孟【戒享期】禮終趙孟賦瓠葉【受所戒禮畢而賦詩瓠葉詩小雅義取古人不以㣲薄廢禮雖瓠葉兔首猶與賔客享之】子皮遂戒穆叔且告之【告以趙孟賦瓠葉】穆叔曰趙孟欲一獻【瓠葉詩義取薄物而以獻酬知欲一獻】子其從之子皮曰敢乎【言不敢】穆叔曰夫人之所欲也又何不敢【夫人趙孟】及享具五獻之籩豆於幕下【朝聘之制大國之卿五獻】趙孟辭【趙孟自以今非聘鄭故辭五獻】私於子産【私語】曰武請於冡宰矣【冡宰子皮請謂賦瓠葉】乃用一獻趙孟為客禮終乃宴【卿㑹公侯享宴皆折俎不體薦　昭元年左氏傳】季孫宿如晉晉侯享之有加籩【籩豆之數多於常禮】武子 　　退使行人告曰小國之事大國也苟免於討不敢求貺【貺賜也】得貺不過三獻【周禮大夫三獻】今豆有加下臣弗堪無乃戾也【懼以不堪為罪】韓宣子曰寡君以為驩也【以加禮致驩心】對曰寡君猶未敢【未敢當此加也】况下臣君之也敢聞加貺固請徹加而後卒事晉人以為知禮重其好貨【宴好之貨　昭六年左氏傳】　晉羊舌肸聘於周【肸晉大夫羊舌職之子叔向之名】發幣於大夫及單靖公【發其禮幣於周大夫次及單靖公靖公王卿士單㐮公之孫頃公之子】靖公享之儉而敬【享禮薄而身敬也】賔禮贈餞視其上而從之【賔禮所以賔待叔向之禮也送之以物曰贈以飲食曰餞餞郊禮也上位在靖公上也視之不敢踰也】燕無私【無私好貨及籩豆之加也】送不過郊【至郊而反亦言無私】語説昊天有成命【語宴語所及者説樂也昊天有成命周頌篇名　周語】　邦君為兩君之好有反坫管氏亦有反坫管氏而知禮孰不知禮【此諸侯之禮而管仲僣之不知禮也　論語】　公父文伯飲南宮敬叔酒【敬叔魯大夫孟僖子之子懿子之弟南宮适也】以露睹父為客【睹父魯大夫客上客也禮飲尊一人以為客】羞鼈焉小【羞進也】睹父怒【怒鼈小也】相延食鼈【延進也衆賔相進以食龞】辭曰將使鼈長而後食之遂出【此睹父詞】文伯之母聞之怒曰吾聞之先子【先子先舅季悼子也】曰祭養尸饗養上賔【言祭祀之禮尊養尸饗宴之禮養上賔也】鼈於何有【於何有猶何禮有鼈也】而使夫人怒也【魯語】　射鄉食饗所以正交接也【樂記】　食饗之禮所以仁賔客也【仁猶存也射鄉食饗存生之善者也仲尼燕居】　　仲尼燕居子張子貢言游侍縱言至於禮子曰慎聽之女三人者吾語女禮猶有九焉大饗有四焉苟知此矣雖在畝之中事之聖人已兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋升歌清廟下管象武夏籥序興陳其薦俎序其禮樂備其百官如此而後君子知仁焉行中規還中矩和鸞中采齊客出以雍徹以振羽是故君子無物而不在禮矣入門而金作示情也升歌清廟示德也下而管象示事也是故古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已【猶有九焉吾所欲語女餘有九也但大饗有四大饗謂饗諸侯來朝者也四者謂金再作升歌清廟下管象也事之謂立置於位也聖人已者是聖人也縣興金作也金再作者獻主君又作也下謂堂下也象舞武舞也夏籥文舞也序更也堂下吹管舞文武之樂更起也知仁焉知禮樂所存也采齊雍振羽皆樂章也振羽振鷺及雍金作示情也賔主人各以情相示也金性内明象人情也示德也相示以德也清廟頌文王之徳示事也相示以事也武象武王之大事也　同上】　賔入大門而奏肆夏示易以敬也【賔朝聘者易和説也】卒爵而樂闋孔子屢歎之【美此禮也】奠酬而工升歌發德也【以詩之義發明賔主之徳】歌者在上匏竹在下貴人聲也【匏笙也】樂由陽來者也禮由隂作者也隂陽和而萬物得【得得其所郊特牲】　大饗君三重席而酢焉三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑也【同上】　子云敬則用祭噐【祭器籩豆簋鉶之屬也有敬事於賔客則用之謂饗食也盤盂之屬為燕器】故君子不以菲廢禮不以美没禮【言不可以其薄不及禮而不行禮亦不可以其美過禮而去禮禮主敬廢滅之是不敬】故食禮主人親饋則客祭主人不親饋則客不祭故君子苟無禮雖美不食焉詩云既醉以酒既飽以德【言君子饗燕非專為酒肴亦以觀威儀講美徳】以此示民民猶争利而忘義【坊記】　子云禮非祭男女不交爵【交爵謂相獻酬】以此坊民陽侯猶殺繆侯而竊其夫人【同姓也以貪夫人之色至殺君而立其國未聞】故大饗廢夫人之禮【大饗饗諸侯來朝者也夫人之禮使人攝同上】　大夫而饗君非禮也【其饗君由强且富也　郊特牲】 　　禮書綱目巻七 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷八　　　　　　　婺源江永撰 　　養老　　　嘉禮十三 　　補 　　凡養老五帝憲【憲法也養之為法其徳行】三王有乞言【有讀為又又從之求善言可施行也】五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養老而后乞言亦㣲其禮皆有惇史【惇史史惇厚者也㣲其禮者依違言之求而不切也　内則】　有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊【皆學名也異者四代相變耳或上西或上東或貴在國或貴在郊上庠右學大學也在西郊下庠左學小學也在國中王宫之東東序東膠亦大學在國中王宫之東西序虞庠亦小學也在西郊膠之言糾也庠之言養也周之小學為有虞氏之庠制是以名庠云其立鄉學亦如之膠或作絿】有虞氏深衣而養老夏后氏燕衣而養老殷人縞衣而養老周人衣而養老【凡養老之服皆其時與羣臣燕之服有虞氏質深衣而已夏而改之尚黒而黑衣裳殷尚白而縞衣裳周則兼用之衣素裳其冠則牟追章甫委貌也諸侯以天子之燕服為朝服燕禮曰燕朝服服是服也王者之後亦以燕服為之魯季康子朝服以縞僭宋之禮也天子皮弁以日視朝也　王制】　凡養老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人修而兼用之【兼用之備隂陽也凡飲養陽氣食養隂氣陽用春夏隂用秋冬　同上】　凡三王養老皆引年【已而引户校年當行復除也若人衆多非賢者不可皆養　同上】 　　右通論厯代養老 　　五十養於鄉六十養於國七十養於學達於諸侯【天子諸侯養老同也國國中小學在王宫之左學大學也在郊小學在國中大學在郊此殷制明矣　王制】　天子視學大昕鼔徵衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉有司卒事反命始之養也適東序釋奠於先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發咏焉退修之反登歌清廟既歌而語下管象舞大武大合衆以事有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼於東序【詳見下傳】　食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干【詳見下傳】　凡養老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序【養老乞言養老人之賢者因從乞善言可行者也合語謂鄉射鄉飲酒大射燕射之屬也鄉射記曰古者於旅也語】語説命乞言皆大樂正授數【語説合語之説也數篇數　文王世子】　凡大合樂必遂養老【大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉遂養老者謂用其明日也鄉飲酒鄉射之禮明日乃息司正徴唯所欲以告於先生君子可也是養老之象類同上】　羅氏中春羅春鳥獻鳩以養國老【春鳥蟄而始出者若今南郡黄雀之屬是時鷹化為鳩鳩與春鳥變舊為新宜以養老助生氣　夏官】　仲秋養衰老授几杖行糜粥飲食【助老氣也行猶賜也　月令】　外饔邦饗耆老則掌其割亨之事【王制曰周人養國老於東膠飬庶老於虞庠　天官】　酒正饗耆老共其酒無酌數【要以醉為度　同上】　槀人若饗耆老共其食【地官】　遺人門闗之委積以養老孤【門闗以養老孤人所出入易以取餼廪也　同上】　司門以其財養死政之老與其孤【財所謂門闗之委積也死政之老死國事者之父母也孤其子　同上】 　　右養老禮　天子視學大昕鼓徴所以警衆也【早昧爽擊鼔以召衆也警猶起也周禮凡用樂大胥以鼓徴學士】衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉【興猶舉也秩常也節猶禮也使有司攝其事舉常禮祭先師先聖不親祭之者視學觀禮耳非為彼報也】有司卒事反命【告祭畢也祭畢天子乃入】始之養也【又之養老之處凡大合樂必遂養老是以徃焉言始始立學也】適東序釋奠於先老【親奠之者已所有事也】遂設三老五更羣老之席位焉【三老五更各一人也皆年老更事致仕者也天子以父兄養之示天下之孝弟也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者羣老無數其禮亡以鄉飲酒禮言之席位之處則三老如賔五更如介羣老如衆賔】適饌省醴養老之珍具【親視其所有也】遂發咏焉退修之以孝養也【發咏謂以樂納之退修之謂既迎而入獻之以醴獻畢而樂闋】反登歌清廟【反謂獻羣老畢皆升就席也反就席乃席工於西階上歌清廟以樂之】既歌而語以成之也言父子君臣長㓜之道合徳音之致禮之大者也【既歌謂樂正告正歌備也語談説也歌備而旅旅而説父子君臣長㓜之道説合樂之所美以成其意鄉射記曰古者於旅也語】下管象舞大武大合衆以事達有神興有德也【象周武王伐紂之樂也詩維清奏象舞是也以管播其聲又為之舞皆於堂下衆謂所合學士達有神明天授命周家之有神也興有徳美文王武王有德師樂為用前歌後舞】正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣【由清廟與武也】有司告以樂闋【闋終也告君以歌舞之樂終此所告者謂無算樂】王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老㓜於東序終之以仁也【羣吏鄉遂之官王於燕之末而命諸侯時朝㑹在此者各反養老如此禮是終其仁心孝經説所謂諸侯歸各帥於國大夫勤於朝州里於邑是也】是故聖人之記事也【謂記序前代事也】慮之以大【謂先本於孝弟之道】愛之以敬【謂省其所以養老之具】行之以禮【謂親迎之如見父兄】修之以孝飬【謂親獻之薦之】紀之以義【謂既歌而語之】終之以仁【謂又以命諸侯歸於國復自行之】是故古之人一舉事而衆皆知其徳之備也古之君子舉大事必愼其終始而衆安得不喻焉【言其為之本末露見盡可得而知也喻猶曉也】兌命曰念終始典於學【兑當為説説命書篇名殷高宗之臣傅説之所作典常也念事之終始常於學學禮義之府　文王世子】食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋 　　執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也【割牲制俎實也酳食罷飲也干盾也冕而總干親在舞位以樂侑食也教諸侯之弟次事親　樂記註云三老五更互言之耳皆老人更知三徳五事者也冕而總干親在舞位也周名大學曰東膠】是故鄉里有齒而老窮不遺强不犯弱衆不暴寡此由大學來者也【祭義】　王者父事三老兄事五更者何欲陳孝悌之徳以示天下也故雖天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也天子臨辟雍親割牲尊三老父象也竭忠奉几杖授安車濡輪恭綏執授兄事五更寵接禮交加客謙敬順貎也【白虎通】饗禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也凡飲養陽氣也凡食養隂氣也故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老其義一也【郊特牲】 　　伊耆氏共王之齒杖【王之所以賜老者之杖鄭司農云謂年七十當以王命受杖者今時亦命之為王杖謂王制曰五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝　秋官】　八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受【命謂君不親饗食必以其禮致之】五十異粻六十宿肉七十貳膳八十常珍九十飲食不離寢膳飲從於遊可也【粻糧也貳副也遊謂出入上觀】六十歳制七十時制八十月制九十日修唯絞紟衾冒死而后制【絞紟衾冒一日二日而可為者】五十始衰六十非肉不飽七十非帛不煖八十非人不煖九十雖得人不煖矣【煖温】五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝九十者天子欲有問焉則就其室以珍從【尊養之】七十不俟朝【大夫士之老者揖君則退】八十月告存【毎月致膳】九十日有秩【秩常也有常膳】五十不從力政六十不與服戎七十不與賔客之事八十齊喪之事弗及也【力稍衰也力政城道之役也與及也八十不齊則不祭也子代之祭是謂宗子不孤】五十而爵【賢者命為大夫】六十不親學【不能備弟子禮】七十致政唯衰麻為䘮【致政還君事　王制】　八十者一子不從政九十者其家不從政【同上】　父之齒隨行兄之齒鴈行朋友不相踰【廣敬也謂於塗中】輕任并重任分斑白者不提挈【皆謂以與少者雜色曰斑】君子耆老不徒行庶人耆老不徒食【徒猶空也徒行謂無車徒食謂無肉　同上】　天子廵守諸侯待於竟天子先見百年者【問其國君以百年者所在而徃見之】八十九十者東行西行者弗敢過西行東行者弗敢過欲言政者君就之可也【弗敢過者謂道經之則見之】壹命齒於鄉里再命齒於族三命不齒族有七十者弗敢先【此謂鄉射飲酒時也齒者謂以年次立若坐也三命列國之卿也不復齒席之於賔東不敢先族之七十者謂既一人舉觶乃入也雖非族亦然承齒乎族故言族爾】七十者不有大故不入朝若有大故而入君必與之揖譲而后及爵者【謂致仕在家者其入朝君先與之為禮而后揖卿大夫士　祭義】　大夫七十而致事【致其所掌之事於君而告老】若不得謝【謝猶聽也君必有命勞苦辭謝之其有德尚壯則不聽耳】則必賜之几杖行役以婦人適四方乘安車自稱曰老夫【几杖婦人安車所以養其身體也安車坐乘若今小車也老夫老人稱也亦明君尊賢春秋傳曰老夫耄矣】於其國則稱名【君雖尊異之自稱猶若臣】越國而問焉必告之以其制【鄰國來問必問於老者以答之制法度　曲禮】 　　右尚齒　昔者有虞氏貴德而尚齒夏后氏貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒周人貴親而尚齒【貴謂燕賜有加於諸臣也尚謂有事尊之於其黨也臣能世禄曰富舜時多仁聖有德後徳則在小官】虞夏殷周天下之盛王也未有遺年者年之貴乎天下乆矣次乎事親也【言其先老也】是故朝廷同爵則尚齒七十杖於朝君問則席八十不俟朝君問則就之而弟達乎朝廷矣【同爵尚齒老者在上也君問則席為之布席於堂上而與之言凡朝位立於庭魯哀公問於孔子命席不俟朝君揖之即退不待朝事畢也就之就其家也老而致仕君或不許異其禮而已】行肩而不併不錯則隨見老者則車徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟達乎道路矣【錯鴈行也父黨隨行兄黨鴈行車徒辟乘車歩行皆辟老人也斑白者髪雜色也任所擔持也不以任少者代之】居鄉以齒而老窮不遺强不犯弱衆不暴寡而弟達乎州巷矣【老窮不遺以鄉人尊而長之雖貧且無子孫無棄㤀也一鄉者五州巷猶閭也】古之道五十不為甸徒頒禽隆諸長者而弟達乎獀狩矣【四井為邑四邑為丘四丘為甸甸六十四井也以為軍田出役之法五十始衰不從力役之事也頒之言分也隆猶多也及田者分禽多其老者謂竭作未五十者春獵曰獀冬獵曰狩也】軍旅什伍同爵則尚齒而弟達乎軍旅矣【什伍士卒部曲也少儀曰軍尚左卒尚右】孝弟發諸朝廷行乎道路至乎州巷放乎獀狩修乎軍旅衆以義死之而弗敢犯也【死之死此孝弟之禮　祭義　按家語哀公問於孔子曰二三大夫皆勸寡人使隆敬於高年何也孔子對之如此】　子云長民者朝廷敬老則民作孝【長民謂天子諸侯也　坊記】　齊宣王問於春子曰寡人欲行孝弟之義為之有道乎【宣王齊君陳敬仲之後也】春子曰昔者衛聞之樂正子【樂正子曾子弟子也】曰文王之治岐也五十者杖於家六十者杖於鄉七十者杖於朝見君揖杖【朝當為國揖當為去】八十者杖於朝見君揖杖【揖挾也】君曰趨見客無俟朝【不欲乆停老者也古者七十致仕來者客之也】以朝乘車輲輪御為僕送至於家而孝弟之行義達於諸侯【乘車安車也言輲輪明其小也御君之御也】九十杖而朝見君建杖【建樹也】君曰趣見無俟朝以朝車送之舍天子重鄉養【舍館也重猶尊也養以禮食之也】卜筮巫醫御於前祝咽祝哽以食乘車輲輪胥與就膳徹【胥樂官也就成也胥成膳徹謂以樂食之也】送至於家君如有欲問明日就其室以珍從而孝弟之義達於四海【明日旦日】此文王之治岐也君如欲行孝弟之大義盍反文王之治岐【尚書大傳】臣年七十懸車致仕者臣以執事趨走為職七 　　十陽道極耳目不聰明是以退去避賢者所以長亷恥也懸車示不用也卿大夫老有盛徳者留賜之几杖不備之以筋力之禮在家者三分其禄以一與之所以厚賢也【白虎通】 　　禮書綱目卷八 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷九　　　　　　　婺源江永撰 　　鄉射禮　　　　嘉禮十四 　　經【鄭目録云州長春秋以禮㑹民而射於州序之禮謂之鄉者州鄉之屬鄉大夫或在焉不改其禮射於五禮屬嘉禮】 　　鄉射之禮 　　右篇目　周禮州長春秋以禮㑹民而射於州序【序州黨之學也㑹民而射所以正其志也　地官】　鄉大夫三年則大比考其德行道藝而興賢者能者退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞【以用也行鄉射之禮而以五物詢於衆民鄭司農云詢謀也問於衆庶寕復有賢能者和謂閨門之内行也容謂容貌也主皮謂善射射所以觀士也故書舞為無杜子春讀和容為和頌謂能為樂也無讀為舞謂能為六舞謂和載六德容包六行庶民無射禮因田獵分禽則有主皮主皮者張皮射之無侯也主皮和容興舞則六藝之射與禮樂與當射之時民必觀焉因詢之也孔子射於矍相之圃盖觀者如堵牆射至於司馬使子路執弓矢出誓射者又使公罔之裘序㸃揚觶而語詢衆庶之儀若是乎　同上】　司徒命鄉簡不帥教者以告元日習射上功【將習禮以化之使之觀焉鄉禮春秋射　王制】　鄉師正歳稽其鄉器黨共射器鄉共吉凶禮樂之器【射器者弓矢楅中之屬黨正主集為之為州長或時射於此黨也禮樂之器若州黨賔射之器者　地官】 　　主人戒賔賔出迎再拜主人答再拜乃請【主人州長也鄉大夫若在焉則稱鄉大夫也戒猶警也語也出迎出門也請告也告賔以射事不言拜辱此為習民以禮樂不主為賔已也不謀賔者時不獻賢能事輕也今郡國行此禮以季春周禮鄉老及鄉大夫三年正月獻賢能之書於王退而以鄉射之禮五物詢衆庶諸侯之鄉大夫既貢士於其君亦用此禮射而詢衆庶乎】賔禮辭許主人再拜賔答再拜主人退賔送再拜【退還射宮省録射事】無介【雖先飲酒主於射也其序賔之禮略】 　　右戒賔　記大夫與則公士為賔【不敢使鄉人加尊於大夫也公士在官之士鄉賔主用處士】使能不宿戒【能者敏於事不待宿戒而習之】 　　乃席賔南面東上【不言於户牖之間者此射於序】衆賔之席繼而西【言繼者甫欲習衆庶未有所殊别】席主人於阼階上西面【阼階東階】尊於賔席之東兩壺斯禁左酒皆加勺篚在其南東肆【斯禁禁切地無足者也設尊者北靣西曰左尚之也肆陳也】設洗於阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆【榮屋翼也】縣於洗東北西面【此縣謂磬也縣於東方辟射位也但縣磬者半天子之士無鐘】 　　右設席陳器　記尊綌幂賔至徹之【以綌為幂取其堅潔】蒲筵緇布純【筵席也純縁】西序之席北上【衆賔純於賓】 　　乃張侯下綱不及地武【侯謂所射布也綱持舌繩也武迹也中人之迹尺二寸侯象人綱即其足也是以取數焉】不繫左下綱中掩束之【事未至也】乏參侯道居侯黨之一西五歩【容謂之乏所以為獲者御矢也侯道五十歩此乏去侯北十丈西三丈】右張侯　記【凡侯天子熊侯白質一條入三射記篇】鄉侯上个五尋【上个謂最上幅也八尺曰尋上幅用布四丈】中十尺【方者也用布五丈今官布幅廣二尺二寸旁削一寸考工記曰梓人為侯廣與崇方謂中也】侯道五十弓弓二寸以為侯中【言侯中所取數也量侯道以貍歩而云弓者侯之所取數宜於射器也正二寸骹中之博也今文改弓為肱也】倍中以為躬【躬身也謂中之上下幅也用布各二丈】倍躬以為左右舌【謂上个也居兩旁謂之个左右出謂之舌】下舌半上舌【半者半其出於躬者也用布三丈所以半上舌者侯人之形類也上个象臂下个象足中人張臂八尺張足六尺五八四十五六三十以此為衰也凡鄉侯用布十六丈數起侯道五十弓以計道七十弓之侯用布二十五丈二尺道九十弓之侯用布三十六丈】 　　羮定【肉謂之羮定猶孰也謂狗孰可食】主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人答再拜退賔送再拜【速召也射賔輕也戒時端今郡國行此鄉射禮皮弁服與禮為異】賔及衆賔遂從之 　　右速賔　記其牲狗也【狗取擇人】亨於堂東北【鄉飲酒義曰祖陽氣之所發也】 　　及門主人一相出迎於門外再拜賔答再拜【相主人家臣擯贊傳命者】揖衆賔【差卑禮宜異】主人以賔揖先入【以猶與也先入入門右西靣】賔厭衆賔衆賔皆入門左東靣北上賔少進【引手曰厭少進差在前也今文皆曰揖衆賔】主人以賔三揖皆行及階三譲主人升一等賔升【三譲而主人先升者是主人先譲於賔不俱升者賔客之道進宜難也】主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北面答再拜【主人拜賔至此堂】 　　右迎賔　記立者東靣北上【賔黨】 　　主人取爵於上篚以降【將獻賔也】賔降【從主人也】主人阼階前西面坐奠爵興辭降【重以主人事煩賔也今文無阼階】賔對【對答】主人坐取爵興適洗南面坐奠爵於篚下盥洗【盥手又洗爵致潔敬也古文盥皆作浣】賔進東北靣辭洗【必進者方辭洗宜違位也言東北靣則位南於洗矣】主人坐奠爵於篚興對賔反位【反從降之位也鄉飲酒曰當西序東靣】主人卒洗壹揖壹譲以賔升賔西階上北面拜洗主人阼階上北面奠爵遂答拜乃降【乃降將更盥也今文壹皆作一】賔降主人辭降賔對主人卒盥壹揖壹譲升賔升西階上疑立【疑止也有矜莊之色】主人坐取爵實之賔席之前西北面獻賔【進於賔也凡進物曰獻】賔西階上北面拜主人少退【少退猶少辟也】賔進受爵於席前復位【復位西階上位】主人阼階上拜送爵賔少退薦脯醢【薦進】賓升席自西方【賔升降由下也】乃設折俎【牲體枝觧節折以實俎也】主人阼階東疑立賔坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦西興取肺坐絶祭【卻左手執本右手絶末以祭也肺離上為本下為末】尚左手嚌之【嚌嘗也右手在下絶以授口嘗之】興加於俎坐捝手執爵遂祭酒興席末坐啐酒【捝拭也啐嘗也古文捝作説】降席坐奠爵拜告旨【降席席西也旨美也】執爵興主人阼階上答拜賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興【卒盡】主人阼階上答拜 　　右獻賔　記獻用爵其他用觶【爵尊不可褻也】　凡舉爵三作而不徒爵【謂獻賔獻大夫獻工皆有薦　獻大夫獻工通用】　薦脯用籩五膱祭半膱横於上醢以豆出自東房膱長尺二寸【脯用籩籩宜乾物也醢以豆豆宜濡物也膱猶脡也為記者異耳祭横於上殊之也於人為縮膱廣狹未聞也古文膱為胾今文或作植　凡薦通用】俎由東壁自西階升【狗既亨載於東方】賔俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺肺皆離皆右體也進腠【以骨名肉貴骨也賔俎用肩主人用臂尊賔也離猶㨒也腠膚理也進理謂前其本右體周所貴也若有尊者則俎其餘體也　賔酢章主人俎於此考之】　以爵拜者不徒作【以爵拜謂拜既爵徒猶空也作起也不空起言起必酢主人　獻大夫通用】 　　賔以虛爵降【將洗以酢主人】主人降【從賔也降立阼階東西面當東序】賔西階前東面坐奠爵興辭降主人對賔坐取爵適洗北面坐奠爵於篚下興盥洗【賔北面盥洗自外來】主人阼階之東南面辭洗賔坐奠爵於篚興對主人反位【反位從降之位也主人辭洗進也】賔卒洗揖譲如初升主人拜洗賔答拜興降盥如主人之禮賔升賔爵主人之席前東南面酢主人【酢報】主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位賔西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方乃設折俎祭如賔禮【祭薦俎及酒亦嚌啐】不告旨【酒巳物】自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賔西階上北面答拜【自由也啐酒於席末由前降便也】主人坐奠爵於序端阼階上再拜崇酒賔西階上答再拜【序端東序頭也崇充也謝酒惡相充滿也】 　　右賔酢【主人之俎見獻賔章】 　　主人坐取觶於篚以降【將酬賔】賔降主人奠觶辭降賔對東面立主人坐取觶洗賔不辭洗【不辭洗以其將自飲】卒洗揖譲升賔西階上疑立主人實觶酬之阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興【酬勸酒】賔西階上北面答拜主人坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上北面答拜主人降洗賔降辭如獻禮【以將酌已】升不拜洗【酬禮殺也】賔西階上立主人實觶賔之席前北面【酬賔】賔西階上拜主人坐奠觶於薦西賔辭坐取觶以興反位【賔辭辭主人復親酌已】主人阼階上拜送賔北靣坐奠觶於薦東反位【酬酒不舉】主人揖降賔降東面立於西階西當西序【主人將與衆賔為禮賔謙不敢獨居堂】右酬賔　記凡奠者於左【不飲不欲其妨】將舉者於右【便其舉也　將舉者於右見下一人舉觶二人舉觶章】 　　主人西南面三拜衆賔衆賔皆答壹拜【三拜示徧也壹拜不備禮也獻賔畢乃與衆賔拜敬不能竝】主人揖升坐取爵於序端降洗升實爵西階上獻衆賔衆賔之長升拜受者三人【長其老者言三人則衆賔多矣國以多德行道藝為榮何常數之有乎】主人拜送【拜送爵於衆賔右】坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位【既盡】衆賔皆不拜受爵坐祭立飲【自第四以下又不拜受爵禮彌略】毎一人獻則薦諸其席【諸於】衆賔辯有脯醢【薦於其位】主人以虚爵降奠於篚【不復用】 　　右獻衆賔　記衆賔之長一人辭洗如賔禮【尊之於其黨】　樂正與立者齒【謂其飲之次也尊樂正同於賔黨鄉飲酒記曰與立者皆薦以齒】 　　揖譲升賔厭衆賔升衆賔皆升就席一人洗舉觶於賔【一人主人之吏】升實觶西階上坐奠觶拜執觶興賔席末答拜舉觶者坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賔答拜降洗升實之西階上北面【將進奠觶】賔拜【拜受觶】舉觶者進坐奠觶於薦西【不授賤不敢也】賔辭坐取以興【若親受然】舉觶者西階上拜送賔反奠於其所舉觶者降 　　右一人舉觶【將舉者於右見上章】 　　大夫若有遵者則入門左【謂此鄉之人為大夫者也謂之遵者方以禮樂化民欲其遵法之也其士也於旅乃入鄉大夫士非鄉人禮亦然主於鄉人耳今文遵為僎】主人降【迎大夫於門内也不出門别於賔】賔及衆賔皆降復初位【不敢居堂俟大夫入也初位門内東面】主人揖譲以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降大夫降主人辭降大夫辭洗如賔禮席於尊東【尊東明與賔夾尊也不言東上統於尊也】升不拜洗主人實爵席前獻於大夫大夫西階上拜進受爵反位主人大夫之右拜送大夫辭加席主人對不去加席【辭之者謙不以已尊加賢者也不去者大夫再重席正也賔一重席】乃薦脯醢大夫升席設折俎祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告旨西階上卒爵拜主人答拜【凡所不者殺於賔也大夫升席由東方】右獻大夫　記若有諸公則如賔禮大夫如介禮無諸公則大夫如賔禮【尊卑之差諸公大國之孤也】樂作大夫不入【後樂賢也】 　　大夫降洗【將酢主人也大夫若衆則辯獻長乃酢】主人復阼階降辭如初卒洗主人盥【盥者雖將酌自飲尊大夫不敢䙝】揖譲升大夫授主人爵於兩楹間復位主人實爵以酢於西階上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵於西楹南再拜崇酒大夫答拜主人復阼階揖降【將升賔】大夫降立於賔南【雖尊不奪人之正禮】主人揖譲以賔升大夫及衆賔皆升就席 　　右大夫酢 　　席工於西階上少東樂正先升北面立於其西【言少東者明樂正西側階不欲大東辟射位】工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓執越内右手相入升自西階北面東上工坐相者坐授瑟乃降【瑟先賤者先就事也相扶工也面前也鼔在前變於君也執越内右手相由便也越瑟下孔所以發越其聲也前越言執者内有結手入之淺也相者降立西方】笙入立於縣中西面【堂下樂相從也縣中磬東立西面】乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋【不歌不笙不間志在射略於樂也不略合樂者周南召南之風鄉樂也不可略其正也昔大王王季文王始居岐山之陽躬行以成王業至三分天下乃宣周南召南之化本其德之初刑于寡妻至于兄弟以御于家邦故謂之鄉樂用之房中以及朝廷饗燕鄉射飲酒此六篇其風化之原也是以合金石絲竹而歌之】工不興告於樂正曰正歌備【不興者瞽矇禮略也】樂正告於賔乃降【樂正降者堂上正樂畢也降立西階東北面】主人取爵於上篚獻工大師則為之洗【尊之也君賜大夫樂又從之以其人謂之大師也】賔降主人辭降【大夫不降尊也】工不辭洗卒洗升實爵工不興左瑟一人拜受爵【左瑟辟主人授爵也一人無太師則工之長者】主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭【人相者】工飲不拜既爵授主人爵衆工不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭【祭飲不興受爵坐祭坐飲】不洗遂獻笙於西階上【不洗者賤也衆工而不洗矣而衆笙不洗者笙賤於衆工正君賜之猶不洗也】笙一人拜於下盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵衆笙不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭主人以爵降奠於篚反升就席【亦揖譲以賔升衆賔皆升】 　　右樂賔　記三笙一和而成聲【三人吹笙一人吹和凡四人也爾雅曰笙小者謂之和】獻工與笙取爵於上篚既獻奠於下篚其笙則獻諸西階上【奠爵於下篚不復用也今文無與笙】 　　主人降席自南方【禮殺由便】側降【賔不從降】作相為司正禮辭許諾主人再拜司正答拜【爵備樂畢將留賔以事為有觧倦失禮立司正以監之察儀法也詩云既立之監或佐之史】主人升就席 　　右立司正 　　司正洗觶升自西階由楹内適阼階上北面受命於主人【洗觶者當酌以表其位顯其事也楹内楹北】西階上北面請安於賔【傳主人之辭】賔禮辭許司正告於主人遂立於楹間以相拜【相謂贊主人及賔相拜之辭】主人阼階上再拜賔西階上答再拜皆揖就席【為已安也今文揖為升】司正實觶降自西階中庭北面坐奠觶興退少立【奠觶表其位也少立自修正愼其位也古文曰少退立】進坐取觶興反坐不祭遂卒觶興坐奠觶拜執觶興洗北面坐奠於其所【今文坐取觶無進又曰坐奠之拜】興少退北面立於觶南【立觶南亦其故擯位】未旅【旅序也未以次序相酬以將射也旅則禮終也】 　　右司正舉觶　記司正既舉觶而薦諸其位【薦於觶南】 　　三耦俟於堂西南面東上【司正既立司射選弟子之中德行道藝之高者以為三耦使俟事於此】司射適堂西決遂取弓於階西兼挾乘矢升自西階階上北面告於賔曰弓矢既具有司請射【司射主人之吏也於堂西決遂者主人無次隐蔽而已左免衣也決猶闓也以象骨為之著右大擘指以鉤闓體也遂射韝也以韋為之所以遂者也其非射時則謂之拾拾歛也所以蔽膚斂衣也方持矢曰挾乘矢四矢也大射曰挾乘矢於弓外見鏃於弣右巨指鉤古文挾皆作接】賔對曰某不能為二三子許諾【言某不能謙也二三子謂衆賔已下】司射適阼階上東北面告於主人曰請射於賔賔許司射降自西階階前西面命弟子納射器【弟子賔黨之年少者也納内也射器弓矢決拾旌中籌楅豐也賔黨東面主人之吏西面】乃納射器皆在堂西賔與大夫之弓倚於西序矢在弓下北括衆弓倚於堂西矢在其上【上堂西亷矢亦北括】主人之弓矢在東序東【亦倚於東序也矢在其下北括】司射不釋弓矢遂以比三耦於堂西三耦之南北面命上射曰某御於子命下射曰子與某子射【比選次其才相近者也古文曰某從於子】司正為司馬【兼官由便也立司正為涖酒爾今射司正無事】司馬命張侯弟子説束遂繫左下綱【事至也今文説皆作税】司馬又命獲者倚旌於侯中【為當負侯也獲者亦弟子也謂之獲者以事名之】獲者由西方坐取旌倚於侯中乃退樂正適西方命弟子贊工遷樂於下【當辟射也贊佐也遷徙也】弟子相工如初入降自西階阼階下之東南堂前三笴西面北上坐【笴矢也今文無南】樂正北面立於其南【北面鄉堂不與工序也】右請射　記【子路延射事見後二人舉觶章】三耦者使弟子司射前戒之【弟子賔黨之少者也前戒謂先射請戒之】司射之弓矢與扑倚於西階之西【便其事也】司射既決遂而升司馬階前命張侯遂命倚旌【著並行也古文曰遂命獲者倚旌】　凡挾矢於二指之間横之【二指謂左右手之第二指此以食指將指挾之】司射在司馬之北司馬無事不執弓【以不主射故也】　旌各以其物【旌總名也雜帛為物大夫士之所建也言各者鄉射或於庠或於榭】無物則以白羽與朱羽糅杠長三仞以鴻脰韜上二尋【無物者謂小國之州長也其鄉大夫一命其州長士不命不命者無物此翿旌也翿亦所以進退衆者糅者雜也杠橦也七尺曰仞鴻鳥之長脰者也八尺曰尋今文糅為縮韜為翿】 　　司射猶挾乘矢以命三耦各與其耦譲取弓矢拾【猶有故之辭拾更也】三耦皆決遂有司左執弣右執而授弓【有司弟子納射器者也凡納射器者皆執以俟事】遂授矢【受於納矢而授之】三耦皆執弓搢三而挾一个【未違俟處也搢㨗也㨗於帶右】司射先立於所設中之西南東面三耦皆進由司射之西立於其西南東面北上而俟司射東靣立於三耦之北搢三而挾一个【為當誘射也固東面矣復言之者明却時還】揖進當階北面揖及階揖升堂揖豫則鉤楹内堂則由楹外當左物北面揖【鉤楹繞楹而東也序無室可以湥也周立四代之學於國而又以有虞氏之庠為鄉學鄉飲酒義曰主人迎賔於庠門外是也庠之制有堂有室也今言豫者謂州學也讀如成周宣榭災之榭周禮作序凡屋無室曰榭宜從榭州立榭者下鄉也左物下物也今文豫為序序乃夏后氏之學亦非也】及物揖左足履物不方足還視侯中俯正足【方猶併也志在於射左足至右足還併足則是立也南面視侯之中乃俯視併正其足】不去旌【以其不獲】誘射【誘猶敎也】將乘矢【將行也行四矢象有事於四方】執弓不挾右執【不挾矢盡】南面揖揖如升射降出於其位南適堂西改取一个挾之【改更也不射而挾之示有事也今文曰適序西】遂適階西取扑搢之以反位【扑所以撻犯教者書云扑作教刑】 　　右誘射　記射自楹間物長如笴其間容弓距隨長武【自楹間者謂射於庠也楹間中央東西之節也物謂射時所立處也謂之物者物猶事也君子所有事也長如笴者謂從畫之長短也笴矢幹也長三尺與跬相應射者進退之節也間容弓者上下射相去六尺也距隨者物横畫也始前足至東頭為距從足來合而南面為隨武跡也尺二寸】序則物當棟堂則物當楣【是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰屐】　楚扑長如笴刋本尺【刋其可持處】　射者有過則撻之【過謂矢揚中人凡射時矢中人當刑之今鄉㑹衆賢以禮樂勸民而射者中人本意在侯去傷害之心逺是以輕之以扑撻於中庭而已書曰扑作教刑】 　　司馬命獲者執旌以負侯【欲令射者見侯與旌深有志於中】獲者適侯執旌負侯而俟【俟待也今文俟為立】司射還當上耦西面作上耦射【還左還也作使也】司射反位上耦揖進上射在左竝行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等【中猶間也】上射升堂少左下射升上射揖竝行【竝併也併東行】皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟司馬適堂西不決遂執弓【不決遂因不射不備】出於司射之南升自西階鉤楹由上射之後西南面立於物間右執簫南揚弓命去侯【鉤楹以當由上射者之後也簫弓末也大射曰左執弣揚猶舉也】獲者執旌許諾聲不絶以至於乏坐東面偃旌興而俟【聲不絶不以宮啇不絶而已鄉射威儀省偃猶仆也】司馬出於下射之南還其後降自西階反由司射之南適堂西釋弓襲反位立於司射之南【圍下射者明為二人命去侯】司射進與司馬交於階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰無射獲無獵獲上射揖司射退反位【射獲謂矢中人也獵矢從旁】乃射上射既發挾弓矢而后下射射拾發以將乘矢【后後也當從后】獲者坐而獲【射者中則大言獲獲得也射講武田之類是以中為獲也】舉旌以宮偃旌以啇【宮為君商為臣聲和律呂相生】獲而未釋獲【但大言獲未釋其算】卒射皆執弓不挾南面揖揖如升射【不挾亦右執如司射】上射降三等下射少右從之中等竝行上射於左【降下】與升射者相左交於階前相揖由司馬之南適堂西釋弓説決拾襲而俟於堂西南面東上三耦卒射亦如之司射去扑倚於西階之西升堂北面告於賔曰三耦卒射【去扑乃升不敢佩刑器即尊者之側】賔揖【以揖然之】司射降搢扑反位 　　右初射獲而未釋獲　記命負侯者由其位【於賤者禮略】上射於右【於右物射】　始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之【君子取人以漸】　凡適堂西皆出入於司馬之南唯賔與大夫降階遂西取弓矢【尊者宜逸由便也】 　　司馬適堂西執弓由其位南進與司射交於階前相左升自西階鉤楹自右物之後立於物間西南面揖弓命取矢【揖推之也】獲者執旌許諾聲不絶以旌負侯而俟【俟弟子取矢以旌指教之】司馬出於左物之南還其後降自西階遂適堂前北面立於所設楅之南命弟子設楅【楅猶幅也所以承笴齊矢者】乃設楅於中庭南當洗東肆【東肆統於賔】司馬由司射之南退釋弓於堂西襲反位弟子取矢北面坐委於楅北括乃退司馬襲進當楅南北面坐左右撫矢而乘之【撫拊之也就委矢左右手撫而四四數分之也上既言襲矣復言之者嫌有事即也凡事升堂乃】若矢不備則司馬又執弓如初升命曰取矢不索【索猶盡也】弟子自西方應曰諾乃復求矢加於楅【増故曰加曏獲者許諾至此弟子曰諾事同互相明】 　　右取矢　記楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當【博廣也兩端為龍首中央為蛇身相交也蛇龍君子之類也交者象君子取矢於楅上也直心背之衣曰當以丹韋為之司馬左右撫矢而乘之分委於當】楅髤横而奉之南面坐而奠之南北當洗【髤赤黒漆也奉本作拳朱子正作奉今從之】 　　司射倚扑於階西升請射於賔如初賔許諾賔主人大夫若皆與射則遂告於賔適阼階上告於主人主人與賔為耦【言若者或射或否在時欲耳射者繹已之志君子務焉大夫遵者也告賔曰主人御於子告主人曰子與賔射】遂告於大夫大夫雖衆皆與士為耦以耦告於大夫曰某御於子【大夫皆與士為耦謙也來觀禮同爵自相與耦則嫌自尊别也大夫為下射而云御於子尊大夫也士謂衆賔之在下者及羣士來觀禮者也禮一命已下齒於鄉里】西階上北面作衆賔射【作使】司射降搢扑由司馬之南適堂西立比衆耦【衆耦大夫耦及衆賔也命大夫之耦曰子與某子射其命衆耦如三耦】衆賔將與射者皆降由司馬之南適堂西繼三耦而立東上大夫之耦為上若有東面者則北上【言若有者大夫士來觀禮者及衆賔多無數也】賔主人與大夫皆未降【言未降者見其志在射】司射乃比衆耦辯【衆賔射者降比之耦乃徧】遂命三耦拾取矢司射反位【反位者俟其決遂來】三耦拾取矢皆決遂執弓進立於司馬之西南【必決遂者明將有射事】司射作上耦取矢【作之者還當上耦如作射】司射反位上耦揖進當楅北面揖及楅揖【當楅楅正南之東西】上射東面下射西面上射揖進坐横弓卻手自弓下取一个兼諸弣順羽且興執而左還退反位東面揖【横弓者南踣弓也郤手由弓下取矢者以左手在弓表右手從裏取之便也兼并矢於弣當順羽既又當執也順羽者手放而下備不整理也不言毋周在阼非君周可也】下射進坐横弓覆手自弓上取一个興其他如上射【覆手由弓上取矢者以左手在弓裏右手從表取之亦便】既拾取乘矢揖皆左還南面揖皆少進當楅南皆左還北面搢三挾一个【楅南鄉當楅之位】揖皆左還上射於右【上射轉居右便其反位也下射左還少南行乃西面】與進者相左相揖反位【相左皆由進者之北】三耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乘矢而取之以授有司於西方而后反位【取誘射之矢挾五个弟子逆受於東面位之後】衆賔未拾取矢皆決遂執弓搢三挾一个由堂西進繼三耦之南而立東面北上大夫之耦為上【未猶不也衆賔不拾者未射無楅上矢也言此者嫌衆賔三耦同倫初時有射者後乃射有拾取矢禮也】 　　右再請射　記取誘射之矢者既拾取矢而後兼誘射之乘矢而取之【謂反位已禮成乃更進取之不相因也】 　　司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位司射猶挾一个去扑與司馬夾於階前升請釋獲於賔【猶有故之辭司射既誘射恒執弓挾矢以掌射事備尚未知當教之也今三耦卒射衆足以知之矣猶挾之者君子不必也】賔許降搢扑西面立於所設中之東北面命釋獲者設中遂視之【視之當教】釋獲者執鹿中一人執算以從之【鹿中謂射於榭也於庠當兕中】釋獲者坐設中南當楅西當西序東面興受算坐實八算於中横委其餘於中西南末興共而俟【興還北面受算反東面實之】司射遂進由堂下北面命曰不貫不釋【貫猶中也不中正不釋算也古文貫作闗】上射揖司射退反位釋獲者坐取中之八算改實八算於中興執而俟【執所取算】乃射若中則釋獲者坐而釋獲毎一个釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之【委餘算禮尚異也委之合於中西】又取中之八算改實八算於中興執而俟三耦卒射 　　右再射釋獲　記鹿中髤前足跪鑿背容八算釋獲者奉之先首【前足跪者象教擾之獸受負也】　箭籌八十【箭篠也籌算也籌八十者略以十耦為正貴全數其時衆寡從賔】長尺有握握素【握本所持處也素謂刋之也刋本一作膚】　衆賔不與射者不降【不以無事亂有事今文與為豫】　大夫降立於堂西以俟射【尊大夫不使乆列於射位】 　　賔主人大夫揖皆由其階降揖主人堂東袒決遂執弓搢三挾一个賔於堂西亦如之皆由其階階下揖升堂揖主人為下射皆當其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其階階上揖降階揖賔序西主人序東皆釋弓説次拾襲反位升及階揖升堂揖皆就席【或言堂或言序亦為庠榭互言也賔主人射大夫止於堂西】大夫袒決遂執弓搢三挾一个由堂西出於司射之西就其耦大夫為下射揖進耦少退揖如三耦及階耦先升卒射揖如升射耦先降降階耦少退皆釋弓於堂西襲耦遂止於堂西大夫升就席【耦於庭不竝行尊大夫也在堂如上射之儀近其事得申】衆賔繼射釋獲皆如初司射所作唯上耦【於是言唯上耦者嫌賔主人射亦作之大射三耦卒射司射請於公及賔】卒射釋獲者遂以所執餘獲升自西階盡階不升堂告於賔曰左右卒射降反位坐委餘獲於中西興共而俟【司射不告卒射者釋獲者於是有事宜終之也餘獲餘算也無餘算則空手耳俟俟數也】 　　右賔主大夫衆賔射　記賔主人射則司射擯升降卒射即席而反位卒事【擯賔主人升降者皆尊之也不使司馬擯其升降主於射】　大夫與士射袒纁襦【不肉袒殊於耦】耦少退於物【下大夫也既發則然】 　　司馬袒決執弓升命取矢如初獲者許諾以旌負侯如初司馬降釋弓反位弟子委矢如初大夫之矢則兼束之以茅上握焉【兼束大夫矢優之是以不拾也束於握上則兼取之順羽便也握謂中央也不束主人矢不可以殊於賔也言大夫之矢則矢有題識也肅慎氏貢楛矢銘其括今文上作尚】司馬乘矢如初司射遂適西階西釋弓去扑襲進由中東立於中南北面視算【釋弓去扑射事已】釋獲者東面於中西坐先數右獲【固東面矣復言之者為其少南就右獲】二算為純【純猶全也耦隂陽】一純以取實於左手十純則縮而委之【縮從也於數者東西為從古文縮皆為蹙】毎委異之【易校数】有餘純則横於下【又異之也自近為下】一算為竒竒則又縮諸純下【竒猶虧也又從之】興自前適左東面【起由中東就左獲少北於故東面鄉之】坐兼斂算實於左手一純以委十則異之【變於右】其餘如右獲【謂所縮所横】司射復位釋獲者遂進取賢獲執以升自西階盡階不升堂告於賔【賢獲勝黨之算也齊之而取其餘】若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有竒者亦曰竒【賢猶勝也言賢者射之以中為雋也假如右勝告曰右賢於左若干純若干竒】若左右鈞則左右皆執一算以告曰左右鈞降復位坐兼斂算實八算於中委其餘於中西興共而俟右取矢視算　記司射釋弓矢視算與獻釋獲者釋弓矢【惟此二事休武主文釋弓矢耳然則擯升降不釋】 　　司射適堂西命弟子設豐【將飲不勝者設豐所以承其爵也豐形蓋似豆而卑】弟子奉豐升設於西楹之西乃降勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠於豐上降袒執弓反位【勝者之弟子其少者也耦不酌下無能也酌者不授爵略之也執弓反位不俟其黨已酌有事】司射遂袒執弓挾一个搢扑北靣於三耦之南命三耦及衆賔勝者皆袒決遂執張弓【執張弓言能用之也右手執如卒射】不勝者皆襲説決拾郤左手右加弛弓於其上遂以執弣【固襲説決拾矣復言之者起勝者也執弛弓言不能用之也兩手執弣又不得執】司射先反位【居前俟所命來】三耦及衆射者皆與其耦進立於射位北上司射作升飲者如作射一耦進揖如升射及階勝者先升堂少右【先升尊賢也少右辟飲者也亦相飲之位】不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠於豐下興揖【立卒觶不祭不拜受罰爵不備禮也右手執觶左手執弓】不勝者先降【後升先降略之不由次】與升飲者相左交於階前相揖出於司馬之南遂適堂西釋弓襲而俟【俟復射】有執爵者【主人使贊者代弟子酌也於既升飲而升自西階立於序端】執爵者坐取觶實之反奠於豐上升飲者如初【毎者輙酌以至於徧】三耦卒飲賔主人大夫不勝則不執弓執爵者取觶降洗升實之以授於席前【優尊也】受觶以適西階上北面立飲【受罰爵者不宜自尊别】卒觶授執爵者反就席大夫飲則耦不升【以賔主人飲耦在上嫌其升】若大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲【尊者可以孤無能對】衆賔繼飲射爵者辯乃徹豐與觶【徹猶除也設豐者反豐於堂西執爵者反觶於篚】 　　右飲不勝者　記主人亦飲於西階上【就射爵而飲也已無俊才不可以辭罰】 　　司馬洗爵升實之以降獻獲者於侯【鄉人獲者賤明其主以侯為功得獻也】薦脯醢設折俎俎與薦皆三祭【皆三祭為其將祭侯也祭侯三處也】獲者負侯北面拜受爵司馬西面拜送爵【負侯負侯中也拜送爵不同靣者辟正主也其設薦俎西面錯以南為上為受爵於侯薦之於位古文曰再拜受爵】獲者執爵使人執其薦與爼從之適右个設薦俎【獲者以侯為功是以獻焉人謂主人贊者上設薦俎者也為設籩在東豆在西俎當其北也言使設新之】獲者南面坐左執爵祭脯醢執爵興取肺坐祭遂祭酒【為侯祭也亦二手祭酒反注如大射】興適左个中亦如之【先祭左个後中者以外即之至中若神在中也】左个之西北三歩東面設薦俎獲者薦右東面立飲不拜既爵【不就乏者明其享侯之餘也立飲薦右近司馬於是司馬北面】司馬受爵奠於篚復位獲者執其薦使人執俎從之辟設於乏南【遷設薦俎就乏明已所得禮也言辟之者不使當位辟舉旌偃旌也設於南右之也凡他薦俎皆當其位之前】獲者負侯而俟司射適階西釋弓矢去扑説決拾襲適洗洗爵升實之以降獻釋獲者於其位少南薦脯醢折俎有祭【不當其位辟中】釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射之西北面立飲不拜既爵司射受爵奠於篚釋獲者少西辟薦反位【辟薦少西之者為復射妨司射視算也亦辟俎】 　　右獻獲者及釋獲者　記獲者之俎折脊脅肺臑【臑若膊胳觳折之以大夫之餘體】東方謂之右个【侯以鄉堂為面也】釋獲者之俎折脊脅肺皆有祭【皆皆獲者也祭祭肺也以言肺謂刌肺不離嫌無祭肺】 　　司射適堂西決遂取弓於階西挾一个搢扑以反位【為將復射】司射去扑倚於階西升請射於賔如初賔許司射降搢扑由司馬之南適堂西命三耦及衆賔皆袒決遂執弓就位【位射位也不言射者以當序取矢】司射先反位【言先三耦及衆賔也既命之即反位不俟之也曏不言先三耦未有拾取矢位無所先】三耦及衆賔皆袒決遂執弓各以其耦進反於射位【以猶與也今文以為與】司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位賔主人大夫降揖如初主人堂東賔堂西皆袒決遂執弓皆進階前揖【南面相俟而揖行也】及楅揖拾取矢如三耦【及楅當楅東西也主人西面賔東面相揖拾取矢不北面揖由便也】卒北面搢三挾一个【亦於三耦為之位】揖退【皆已揖左還各由其塗反位】賔堂西主人堂東皆釋弓矢襲及階揖升堂揖就席【將袒先言主人將襲先言賔尊賔也】大夫袒決遂執弓就其耦【降袒決遂於堂西就其耦於射位與之拾取矢】揖皆進如三耦耦東面大夫西面大夫進坐説矢束【説矢束者下耦以將拾取】興反位而后耦揖進坐兼取乘矢順羽而興反位揖【兼取乘矢者尊大夫不敢與之拾也相下相尊君子之所以相接也】大夫進坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挾一个【亦於三耦為之位】揖退耦反位大夫遂適序西釋弓矢襲升即席【大夫不序於下尊也】衆賔繼拾取矢皆如三耦以反位 　　右三請射　記大夫説矢束坐説之【明不自尊别也】 　　司射猶挾一个以進作上射如初一耦揖升如初【進前也曏言還當上耦西靣是言進終始互相明也今文或言作升射】司馬升命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位司射與司馬交於階前去扑襲升請以樂樂於賔賔許諾司射降搢扑東面命樂正曰請以樂樂於賔賓許【東面於西階之前也不就樂正命之者傳尊者之命於賤者遥號令之可也樂正亦許諾猶北面不還以賓在堂】司射遂適階間堂下北面命曰不鼓不釋【不與鼔節相應不釋算也鄉射之鼔五節歌五終所以將八矢一節之間當拾發四節四拾其一節先以聽也】上射揖司射退反位樂正東面命大師曰奏騶虞間若一【東面者進還鄉大師也騶虞國風召南之詩篇也射義曰騶虞者樂官備也其詩有一發五豝五豵于嗟騶虞之言樂得賢者衆多嘆思至仁之人以充其官此天子之射節也而用之者方有樂賢之志取其宜也其他賓客鄉大夫則歌采蘋間若一者重節】大師不興許諾樂正退反位乃奏騶虞以射三耦卒射賔主人大夫衆賔繼射釋獲如初卒射降【皆應鼓與歌之節乃釋算降者衆賓】釋獲者執餘獲升告左右卒射如初【卒已也今文曰告於賔】 　　右三射用樂　記歌騶虞若采蘋皆五終射無算【謂衆賔繼射者衆賔無數也毎一耦射歌五終也】 　　司馬升命取矢獲者許諾司馬降釋弓反位弟子委矢司馬乘之皆如初司射釋弓視算如初【算獲算也今文曰視數也】釋獲者以賢獲與鈞告如初降復位 　　右取矢視算 　　司射命設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初 　　右飲不勝者 　　司射猶決遂左執弓右執一个兼諸面鏃適堂西以命拾取矢如初【側持矢曰執面猶尚也并矢於尚其鏃將止變於射也】司射反位三耦及賔主人大夫衆賔皆袒決遂拾取矢如初矢不挾兼諸弣以退不反位遂授有司於堂西【不挾亦謂執之如司射也不以反射位授有司者射禮畢】辯拾取矢揖皆升就席【謂賔大夫及衆賔也相俟堂西進立於西階之前主人以賔揖升大夫及衆賔從升立時少退於大夫三耦及弟子自若留下】司射乃適堂西釋弓去扑説決拾襲反位司馬命弟子説侯之左下綱而釋之【説觧也釋之不復射掩束之】命獲者以旌退命弟子退楅司射命釋獲者退中與算而俟【諸所退皆俟堂西備復射也旌言以者旌恒執也獲者釋獲者亦退其薦俎】 　　右三射畢 　　司馬反為司正退復觶南而立【當監旅酬】樂正命弟子贊工即位弟子相工如其降也升自西階反坐【贊工遷樂也降時如初入樂正反自西階東北面】賓北面坐取俎西之觶興阼階上北面酬主人主人降席立於賔東賔坐奠觶拜執觶興主人答拜賔不祭卒觶不拜不洗實之進東南靣【所不者酬而禮殺也賔立飲】主人阼階上北面拜賔少退【少退少逡廵也】主人進受觶賔主人之西北面拜送【旅酬而同階禮殺也】賔揖就席主人以觶適西階上酬大夫大夫降席立於主人之西如賔酬主人之禮【其既實觶進西南面立鄉所酬】主人揖就席若無大夫則長受酬亦如之【長謂以長㓜之次酬衆賓】司正升自西階相旅作受酬者曰某酬某子【某者字也某子者氏也稱酬者之字受酬者曰某子旅酬下為上尊之也春秋傳曰字不若子此言某酬某子者射禮略於飲酒飲酒言某子受酬以飲酒為主】受酬者降席司正退立於西序端東面【退立俟後酬者也始升相立階西北面】衆受酬者拜興飲皆如賔酬主人之禮辯遂酬在下者皆升受酬於西階上【在下謂賓黨也鄉飲酒記曰主人之贊者西面北上不與無算爵然後與此異於賔】卒受者以觶降奠於篚司正降復位 　　右旅酬　記古者於旅也語【禮成樂備乃可以言語先王禮樂之道也疾今人慢於禮樂之盛言語無節故追古道也】凡旅不洗【敬殺】不洗者不祭【不盛】既旅士不入【從正禮也既旅則將燕矣士入齒於鄉人】 　　使二人舉觶於賔與大夫【二人主人之贊者】舉觶者皆洗觶升實之西階上北面皆坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆席末答拜舉觶者皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆答拜舉觶者逆降洗升實觶皆立於西階上北面東上賔與大夫拜舉觶者皆進坐奠於薦右【坐奠之不敢授】賔與大夫辭坐受觶以興【辭辭非坐奠觶】舉觶者退反位皆拜送乃降賔與大夫反奠於其所興【不舉者盛禮已崇古文曰反坐】若無大夫則唯賓【長一人舉觶如燕禮媵爵之為】 　　右二人舉觶【將舉者於右見酬賔章】　孔子射於矍相之圃蓋觀者如堵墻【矍相地名也藝菜蔬曰圃】射至於司馬使子路執弓矢出延射曰賁軍之將亡國之大夫與為人後者不入其餘皆入蓋去者半入者半【先行飲酒禮將射乃以司正為司馬子路執弓矢出延射則為司射也延進也出進觀者欲射者也賁讀為僨僨猶覆敗也亡國亡君之國者也與猶竒也後人者一人而已既有為者而徃竒之是貪財也子路陳此三者而觀者畏其義則或去也延或為誓】又使公罔之裘序㸃揚觶而語公罔之裘揚觶而語曰幼壯孝弟耆耋好禮不從流俗修身以俟死者不在此位也蓋去者半處者半序㸃又揚觶而語曰好學不倦好禮不變旄期稱道不亂者不在此位也蓋㢙有存者【之發聲也射畢又使此二人舉觶者古者於旅也語語謂説義理也三十曰壯耆耋皆老也流俗失俗也處猶留也八十九十曰旄百年曰期頥稱猶言也道猶行也不字讀作否言有此行否可以在此賔位也序或為徐壯或為將期或為勤今禮揚皆作騰　射義】 　　司正升自西階阼階上受命於主人適西階上北面請坐於賓【請坐欲與賔燕盡殷勤也至此盛禮已成酒清肴乾强有力者猶倦焉】賔辭以俎【俎者肴之貴者也辭之者不敢以燕坐䙝貴肴】反命於主人主人曰請徹俎賔許司正降自西階階前命弟子俟徹俎【弟子賔黨也俎者主人贊者設之今賔辭之使其黨俟徹順賔意也上言請坐於賔此言主人曰互相備耳】司正升立於序端賔降席北面主人降席自南方阼階上北面大夫降席席東南面【俟弟子升受俎】賔取俎還授司正司正以降自西階賔從之降遂立於階西東面司正以俎出授從者【授賔家從來者也古者與人飲食必歸其盛者所以厚禮之】主人取俎還授弟子弟子受俎降自西階以東主人降自阼階西面立【以東授主人侍者】大夫取俎還授弟子弟子以降自西階遂出授從者大夫從之降立於賔南【凡言還者明取俎各自鄉其席】衆賔皆降立於大夫之南少退北上【從降亦為將燕】 　　右徹俎 　　主人以賓揖讓説屨乃升大夫及衆賔皆説屨升坐【説屨者將坐空屨䙝賤不宜在堂也説屨則摳衣為其被地】乃羞【羞進也所進者狗胾醢也燕設㗖具所以索酒】無算爵使二人舉觶賔與大夫不興取奠觶飲卒觶不拜【二人謂曏者二人也使之升立於西階上賔與大夫將旅當執觶也卒觶者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜既爵此坐於席禮既殺不崇】執觶者受觶遂實之賓觶以之主人大夫之觶長受【長衆賔長】而錯皆不拜【錯者實主人之觶以之次賓也實賓長之觶以之次大夫其或多者迭飲於坐而已皆不拜受禮又殺也】辯卒受者興以旅在下者於西階上【衆賓之末飲而酬主人之贊者大夫之末飲而酬賓黨亦錯焉不使執觶者酌以其將旅酬不以巳尊於人也其末若皆衆賔則先酬主人之贊者若皆大夫則先酬賓黨而已執觶者酌在上辯降復位】長受酬酬者不拜乃飲卒觶以實之【言酬者不拜者嫌酬堂下異位當拜也古文曰受酬者不拜】受酬者不拜受【禮殺雖受尊者之酬猶不拜】辯旅皆不拜【主人之贊者於此始旅嫌有拜】執觶者皆與旅【嫌已飲不復飲也上使之勸人耳非逮下之惠也亦自以齒與於旅也】卒受者以虚觶降奠於篚執觶者洗升實觶反奠於賓與大夫【復奠之者燕以飲酒為歡醉乃止主人之意也今文無執觶及賔觶大夫之觶皆為爵實觶觶為之】無算樂【合鄉樂無次數】 　　右燕 　　賓興樂正命奏陔【陔陔夏其詩亡周禮賔醉而出奏陔夏陔夏者天子諸侯以鐘鼓大夫士鼓而已】賓降及階陔作賓出衆賓皆出主人送於門外再拜【拜送賓於門東西面賓不答拜禮有終】 　　右賓出　記大夫後出【下鄉人不干其賓主之禮】主人送於門外再拜【拜送大夫尊之也主人送賔還入門揖大夫乃出拜送之】 　　明日賓朝服以拜賜於門外【拜賜謝恩惠也】主人不見如賔服遂從之拜辱於門外乃退【不見不䙝禮也拜辱謝其自屈辱】 　　右拜賜 　　主人釋服乃息司正【釋服説朝服服端也息猶勞也勞司正謂賓之與之飲酒以其昨日尤勞倦也月令曰勞農以休息之】無介【勞禮略貶於飲酒也此已下皆記禮之異者】不殺【無俎故也】使人速【速召賔】迎於門外不拜入升不拜至不拜洗薦脯醢無俎賔酢主人主人不崇酒不拜衆賔既獻衆賔一人舉觶遂無算爵【言遂者明其間闕也賔坐奠觶於其所擯者遂受命於主人請坐於賓賓降説屨升坐矣不言遂請坐者請坐主於無算爵】無司正【使擯者而已不立之】賔不與【昨日至尊不可䙝也古文與作豫】徴唯所欲【徴召也謂所欲請呼】以告於鄉先生君子可也【告請也鄉先生鄉大夫致仕者也君子有大徳行不仕者】羞唯所有【用時見物】鄉樂唯欲【不歌雅頌取周召之詩在所好】 　　右息司正 　　禮書綱目卷九 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷十　　　　　　　婺源江永撰 　　大射儀　　　　嘉禮十五 　　經【鄭目録云諸侯將有祭祀之事與其臣射以觀其禮數中者得與於祭不數中者不得與於祭於五禮屬嘉禮】 　　大射之儀君有命戒射【將有祭祀之事當射宰告於君君乃命之言君有命政教宜由尊者】宰戒百官有事於射者【宰於天子冡宰治官卿也作大事則掌以君命戒於百官】射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與贊者【射人掌以射法治射儀司士掌國中之士治凡其戒令皆司馬之屬也殊戒公卿大夫與士辨貴賤也贊佐也謂士佐執事不射者】前射三日宰夫戒宰及司馬射人宿視滌【宰夫冡宰官屬掌百官之徴令者司馬於天子政官之卿凡大射則合其六耦滌謂溉器埽除射宮】 　　右戒百官 　　司馬命量人量侯道與所設乏以貍歩大侯九十參七十干五十設乏各去其侯西十北十【量人司馬之屬掌量道巷塗數者侯謂所射布也量侯道謂去堂逺近也容謂之乏所以為獲者之禦矢貍之伺物毎舉足者正視逺所為發必中也是以量侯道取象焉鄉射記曰侯道五十弓考工記曰弓之下制六尺則此貍步六尺明矣大侯者熊侯謂之大者與天子熊侯同參讀為糝糝雜也雜侯者豹鵠而麋飾下天子大夫也干讀為豻豻侯者豻鵠豻飾也大夫將祭於已射麋侯士無臣祭不射】遂命量人巾車張三侯大侯之崇見鵠於參參見鵠於干干不及地武不繫左下綱設乏西十北十凡乏用革【巾車於天子宗伯之屬掌裝衣車者亦使張侯侯巾類崇高也高必見鵠鵠所射之主射義曰為人君者以為君鵠為人臣者以為臣鵠為人父者以為父鵠為人子者以為子鵠言射中此乃能任已位也鵠之言較較直也射者所以直已志或曰鵠鳥名射之難中中之為俊是以所射於侯取名也淮南子曰鴻鵠知來然則所云正者正也亦鳥名齊魯之間名題肩為正正鵠皆鳥之㨗黠者考工記曰梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉則大侯之鵠方六尺糝侯之鵠方四尺六寸大半寸豻侯之鵠方三尺三寸少半寸及至也武迹也中人之足長尺二寸以豻侯計之糝侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺五寸少半寸凡侯北面西方謂之左前射三日張侯設乏欲使有事者豫志焉】 　　右張侯 　　樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳【笙猶生也東為陽中萬物以生春秋傳曰太蔟所以金奏贊陽出滯姑洗所以修絜百物考神納賔是以東方鐘磬謂之笙皆編而縣之周禮曰凡縣鐘磬半為堵全為肆有鐘有磬為全鑮如鐘而大奏樂以鼓鑮為節】建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓【建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼔謂所伐面也應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之鼙小鼔也在東便其先擊小後擊大也鼓不在東縣南為君也】西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼔朔鼙在其北【言成功曰頌西為隂中萬物之所成春秋傳曰夷則所以詠歌九則平民無忒無射所以宣布哲人之令徳示民軌義是以西方鐘磬謂之頌朔始也奏樂先擊西鼙樂為賔所由來也鐘不言頌鼙不言東鼔義同省文也古文頌為庸】一建鼓在西階之東南面【言面者國君於其羣臣備三面爾無鐘磬有鼔而已其為諸侯則軒縣】簜在建鼔之間【簜竹也謂笙簫之屬倚於堂】鼗倚於頌磬西紘【鼗如鼔而小有柄賔至摇之以奏樂也紘編磬繩也設鼗於磬西倚於紘也王制曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之】 　　右設樂 　　厥明司宮尊於東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南有豐幂用錫若絺綴諸箭蓋幂加勺又反之皆尊酒在北【膳尊君尊也後陳之尊之也豐以承尊也説者以為若井鹿盧其為字從豆聲近似豆大而卑矣幂覆尊巾也錫細布也絺細葛也箭篠也為幂蓋卷辟綴於篠横之也又反之為覆勺也皆尊二者皆有酒之尊重本也酒在北尊統於君南為上也唯君面尊言專惠也今文錫或作緆絺或作綌古文箭或作晉】尊士旅食於西鑮之南北面兩圜壺【旅衆也士衆食未得正禄謂庶人在官者圜壺變於方也賤無酒】又尊於大侯之乏東北兩壺獻酒【為隸僕人巾車糝侯豻侯之獲者獻讀為沙沙酒濁特泲之必摩沙者也兩壺皆沙酒郊特牲曰汁獻涚於醆酒服不之尊侯時而陳於南統於侯皆東面】設洗於阼階東南罍水在東篚在洗西南陳設膳篚在其北西面【或言南陳或言西面異其文也】又設洗於獲者之尊西北水在洗北篚在南東陳【亦統於侯也無爵因服不也有篚為奠虚爵也服不之洗亦俟時而陳於其南】小臣設公席於阼階上西鄉司宮設賔席於户西南面有加席卿席賔東東上小卿賔西東上大夫繼而東上若有東面者則北上席工於西階之東東上諸公阼階西北面東上【唯賔及公席布之也其餘樹之於位後耳小卿命於其君者也席於賔西射禮辨貴賤也諸公大國有孤卿一人與君論道亦不典職如公矣】官饌【百官各饌其所當共之物】 　　右陳設噐席 　　羮定【亨肉孰也射義曰諸侯之射也必先行燕禮燕禮牲用狗】射人告具於公公升即位於席西鄉小臣師納諸公卿大夫諸公卿大夫皆入門右北面東上士西方東面北上大史在干侯之東北北面東上士旅食者在士南北面東上小臣師從者在東堂下南面西上【大史在干侯東北士旅食者在士南為有侯入庭深也小臣師正之佐也正相君出入君之大命】公降立於阼階之東南南鄉小臣師詔揖諸公卿大夫諸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少進【詔告也變爾言揖亦以其入庭深也上言大夫誤衍耳】大射正擯【大射正射人之長】擯者請賔公曰命某為賔【某大夫名】擯者命賔賔少進禮辭【命賔者東面南顧辭辭以不敏】反命【以賔之辭告於君】又命之賓再拜稽首受命【又復】擯者反命賓出立於門外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼階下北面請執幂者與羞膳者【請士可使執君兩甒之幂及羞脯醢庶饈於君者方圜壺獻無幂】乃命執幂者執幂者升自西階立於尊南北面東上【命者於西階前以公命命之東上執尊之幂為上羞膳者從而東由堂東升自北階立於房中西面南上不言命者不升堂略之】膳宰請羞於諸公卿者【膳宰請者異於君也】 　　右即位請立賔及執事者 　　擯者納賓賓及庭公降一等揖賔賔辟【及至也辟逡遁不敢當盛】公升即席【以賔將與主人為禮不參之】奏肆夏【肆夏樂章名今亡呂叔玉云肆夏時邁也時邁者太平廵守祭山川之樂歌其詩曰明昭有周式序在位又曰我求懿德肆於時夏奏此以延賔其著宣王德勸賢與周禮曰賔出入奏肆夏】賔升自西階主人從之賔右北面至再拜賔答再拜【主人宰夫也又掌賔客之獻飲食君於臣雖為賓不親獻以其莫敢亢禮】 　　右納賓 　　主人降洗洗南西北面【賔將從降鄉之不於洗北辟正主】賓降階西東面主人辭降賔對【對答】主人北面盥坐取觚洗賓少進辭洗主人坐奠觚於篚興對賓反位【賔少進者所辭異宜違其位也獻不用爵辟正主】主人卒洗賓揖乃升【賓毎先升尊也】主人升賓拜洗主人賓右奠觚答拜降盥賓降主人辭降賓對卒盥賓揖升主人升坐取觚【取觚將就瓦甒酌膳】執幂者舉幂主人酌膳執幂者蓋幂酌者加勺又反之【反之覆勺】筵前獻賔賓西階上拜受爵於筵前反位主人賓右拜送爵【賔既拜於筵前受爵退復位】宰胥薦脯醢【宰胥宰官之吏也不使膳宰薦不主於飲酒變於燕】賓升筵庶子設折俎【庶子司馬之屬掌正六牲之體者也鄉射記曰賓俎脊脅肩肺不使膳宰設俎為射變於燕】賓坐左執觚右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐捝手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨執爵興主人答拜【降席席西也旨美也】樂闋【闋止也樂止者尊賓之禮盛於上也】賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜 　　右主人獻賓 　　賔以虚爵降【既卒爵將酢也】主人降賓洗南西北面坐奠觚少進辭降主人西階西東面少進對賓坐取觚奠於篚下盥洗【篚下篚南】主人辭洗賓坐奠觚於篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賓禮賓降盥主人降賓辭降卒盥揖升酌膳執幂如初以酢主人於西階上主人北面拜受爵賓主人之左拜送爵【賔南面授爵乃於左拜凡授爵鄉所受者】主人坐祭不啐酒【辟正主也未薦者臣也】不拜酒【主人之義燕禮曰不拜酒不告旨】遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賓答拜主人不崇酒以虚爵降奠於篚【不崇酒辟正君也崇充也謂謝酒惡相充實】賓降立於西階西東面【既受獻矣不敢安盛】擯者以命升賓賓升立於西序東面【命公命也東西牆謂之序】 　　右賔酢主人 　　主人盥洗象觚升酌膳東北面獻於公【象觚觚有象骨飾者也取象觚東面不言實之變於燕】公拜受爵乃奏肆夏【言乃者其節異於賔】主人降自西階阼階下北面拜送爵宰胥薦脯醢由左房庶子設折俎升自西階【自由也左房東房也人君左右房鄉射記曰主人俎脊脅臂肺也】公祭如賔禮庶子贊授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興【几異者君尊變於賔】主人答拜樂闋升受爵降奠於篚 　　右主人獻公 　　更爵洗升酌散以降酢於阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答拜【更易也易爵不敢襲至尊古文更為受】主人坐祭遂卒爵興坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵於篚 　　右主人受公酢 　　主人盥洗升媵觚於賓酌散西階上坐奠爵拜賔西階上北面答拜【媵送也散方壺之酒也古文媵皆作騰】主人坐祭遂飲賓辭卒爵興坐奠爵拜執爵興賔答拜【辭者辭其代君行酒不立飲也比於正主酬也】主人降洗賔降主人辭降賓辭洗卒洗賓揖升不拜洗【不拜洗酬而禮殺也】主人酌膳賓西階上拜受爵於筵前反位主人拜送爵賓升席坐祭酒遂奠於薦東【遂者因坐而奠之不北面也奠之者酬不舉也】主人降復位賓降筵西東南面立【賔不立於序内位彌尊】 　　右主人酬賔 　　小臣自阼階下請媵爵者公命長【命之使選於長㓜之中也卿則尊士則卑】小臣作下大夫二人媵爵【作使】媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答拜【再拜稽首拜君命】媵爵者立於洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交於楹北降適阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答拜【序次第也猶代也先者既酌右還而反與後酌者交於西楹北相左俟於西階上乃降徃來以右為上古文曰降造阼階下】媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待於洗南【待待君命】小臣請致者【請君使一人與二人與不必君命】若命皆致則序進奠觶於篚阼階下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠於薦南北上降適阼階下皆再拜稽首送觶公答拜【既酌而代進徃來由尊北交於東楹北亦相左奠於薦南不敢必君舉】媵爵者皆退反位【反門右北面位】 　　右媵爵於公 　　公坐取大夫所媵觶興以酬賔賓降西階下再拜稽首小臣正辭賓升成拜【公起酬賔於西階降尊以就卑也正長也小臣長辭變於燕升成拜復再拜稽首先時君辭之於禮若未成然】公坐奠觶答拜執觶興公卒觶賔下拜小臣正辭賓升再拜稽首【不言成拜者為拜故下實未拜也下不輒拜禮殺也下亦降也發端言降拜因上事言下拜】公坐奠觶答拜執觶興賓進受虚觶降奠於篚易觶興洗【賔進以臣道就君受虚爵君不親酌凡爵不相襲者於尊者言更自敵以下言易更作新易有故之辭也不言公酬賓於西階上及公反位者尊君空其文也】公有命則不易不洗反升酌膳下拜小臣正辭賓升再拜稽首公答拜【不易君義也不洗臣禮也】賓告於擯者請旅諸臣擯者告於公公許【旅序也賔欲以次序勸諸臣酒】賓以旅大夫於西階上擯者作大夫長升受旅【作使也使之以長㓜之次先孤卿後大夫】賓大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜【賓在右相飲之位】賔坐祭立卒觶不拜【酬而禮殺】若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賓拜送遂就席【言更觶尊卿尊卿則賓禮殺】大夫辯受酬如受賓酬之禮不祭酒卒受者以虚觶降奠於篚復位【卒猶已也今文辯作徧】 　　右公為賓舉旅 　　主人洗觚升實散獻卿於西階上【酬賓而後獻卿飲酒禮成於酬】司宮兼卷重席設於賓左東上【言兼卷則毎卿異席重席蒲筵緇布紞席卿言東上統於君席自房來】卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宮徹之【徹猶去也重席雖非加猶為其重累辭之辟君】乃薦脯醢卿升席庶子設折俎【卿折俎未聞盖用脊脅臑折肺卿有俎者射禮尊】卿坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭不嚌肺興加於俎坐捝手取爵遂祭酒執爵興降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興【陳酒肴君之惠也不嚌啐事在射臣之意】主人答拜受爵卿降復位【復西面位不酢辟君】辯獻卿主人以虚爵降奠於篚擯者升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮席於阼階西北面東上無加席【公孤也席之北面為大尊屈之也亦因階上近君近君則親寵苟敬私昵之坐】 　　右主人獻孤卿 　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初請致者若命長致則媵爵者奠觶於篚【命長致者使長者一人致也公或時未能舉自優暇】一人待於洗南【不致者】長致者阼階下再拜稽首公答拜【再拜稽首拜君命】洗象觶升實之坐奠於薦南降與立於洗南者二人皆再拜稽首送觶公答拜【奠於薦南先媵者上觶之處也二人皆拜如初共勸君飲之】 　　右再媵爵 　　公又行一爵若賓若長唯公所賜【一爵先媵者之下觶也若賓若長禮殺也長孤卿之尊者也於是言賜射禮明尊卑】以旅於西階上如初【賜賔則以酬長賜長則以酬賓大夫長升受旅以辯】大夫卒受者以虚觶降奠於篚 　　右公為賓若孤卿舉旅 　　主人洗觚升獻大夫於西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位【既盡也大夫卒爵不拜賤不備禮】胥薦主人於洗北西面脯醢無脀【胥宰官之吏主人下大夫也先大夫薦之尊之也不薦於上辟正主脀俎實】辯獻大夫遂薦之繼賓以西東上若有東面者則北上卒擯者升大夫大夫皆升就席【辯獻乃薦略賤也亦獻後布席也】 　　右主人獻大夫 　　乃席工於西階上少東小臣納工工六人四瑟【工謂瞽矇善歌諷誦詩者也六人太師少師各一人上工四人四瑟者禮大樂衆也】僕人正徒相大師僕人師相少師僕人士相上工【徒空手也僕人正僕人之長師其佐也士其吏也天子視瞭相工諸侯兼官是以僕人掌之大師少師工之長也凡國之瞽矇正焉杜蒯曰曠也大師也於是分别工及相者射禮明貴賤】相者皆左何瑟後首内挎越右手相【謂相上工者後首主於射略於此樂也内挎越以右手相工由便也越瑟下孔所以發越其聲者也古文後首為後手】後者徒相入【謂相大師少師者也上列官之尊卑此言先後之位亦所以明貴賤凡相者以工出入】小樂正從之【從大師也後升者變於燕也小樂正於天子樂師也】升自西階北面東上【工六人】坐授瑟乃降【相者也降立於西縣之北】小樂正立於西階東【不統於工明工雖衆位猶在此】乃歌鹿鳴三終【鹿鳴小雅篇也人君與臣下及四方之賔燕講道修政之樂歌也言已有旨酒以召嘉賔與之飲者樂嘉賔之來示我以善道又樂嘉賔有孔昭之明徳可則傚也歌鹿鳴三終而不歌四牡皇皇者華主於講道略於勞苦與諮事】主人洗升實爵獻工工不興左瑟【工歌而獻之以事報之也洗爵獻工辟正主也獻不用觚工賤異之也工不興不能備禮左瑟便其右大師無瑟於是言左瑟者節也】一人拜受爵【謂大師也言一人者工賤同之也工拜於席】主人西階上拜送爵薦脯醢【輒薦之變於大夫】使人相祭【使人相者相其祭薦祭酒】卒爵不拜主人受虚爵衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭【相者相其祭酒而已】主人受爵降奠於篚復位大師及少師上工皆降立於鼔北羣工陪於後【鼓北面縣之北也言鼔北者與鼓齊面餘長在後也羣工陪於後三人為列也於是時小樂正亦降立於其南北面工立僕人立於其側坐則在後考工記曰鼔人為皋陶長六尺有六寸】乃管新宮三終【管謂吹簜以播新宮之樂其篇亡其義未聞笙從工而入既管不獻略下樂也立於東縣之中】卒管大師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐【不言縣北統於堂也於是時大樂正還北面立於其南】 　　右樂賓 　　擯者自阼階下請立司正【三爵既備上下樂作君將留羣臣而射宜更立司正以監之察儀法也】公許擯者遂為司正【君許其請因命用之不易之者俱相禮其事同也】司正適洗洗角觶南面坐奠於中庭【奠觶者著其位以顯其事威儀多也】升東楹之東受命於公西階上北面命賔諸公卿大夫公曰以我安賔諸公卿大夫皆對曰諾敢不安【以我安者君意殷勤欲留之以我故安也】司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶【奠於中庭故也】興右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首左還南面坐取觶洗南面反奠於其所北面立【皆所以自昭明於衆也將於觶南北面則右還於觶北南面則左還如是得於觶西徃來也必從觶西徃來者為君在阼不背之也】 　　右立司正 　　司射適次袒决遂執弓挾乘矢於弓外見鏃於弣右巨指鉤【司射射人也次若今時更衣處張幃席為之耦次在洗東南袒左免衣也決猶闓也以象骨為之著右巨指所以鉤而闓之遂射韝也以朱韋為之著右臂所以遂也方持矢曰挾乘矢四矢弣弓把也見鏃焉順其射也右巨指右手大擘以鉤在旁挾由便也古文挾皆作接】自阼階前曰為政請射【為政謂司馬也司馬政官主射禮】遂告曰大夫與大夫士御於大夫【因告選三耦於君御由侍也大夫與大夫為耦不足則士侍於大夫與為耦也今文於為于】遂適西階前東面右顧命有司納射器【納内也】射器皆入君之弓矢適東堂賔之弓矢與中籌豐皆止於西堂下衆弓矢不挾總衆弓矢楅皆適次而俟【中閭中算器也籌算也豐可奠射爵者衆弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射矢亦止於西堂下衆弓矢不挾則納公與賓弓矢者挾之楅承矢器今文俟作待】工人士與梓人升自北階兩楹之間疏數容弓若丹若墨度尺而午射正蒞之【工人士梓人皆司空之屬能正方圜者一從一横曰午謂畫物也射正司射之長】卒畫自北階下司宮埽所畫物自北階下【埽物重射事也工人士梓人司宮位在北堂下】大史俟於所設中之西東面以聽正【中未設也大史俟焉將有事也鄉射禮曰設中南當楅西當西序東面】司射西面誓之曰公射大侯大夫射參士射干射者非其侯中之不獲卑者與尊者為耦不異侯大史許諾【誓猶告也古文異作辭】遂比三耦【比選次之也不言面者大夫在門右北面士西方東面】三耦俟於次北西面北上【未知其耦今文俟為立】司射命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂命三耦取弓矢於次【取弓矢不拾者次中隱蔽處】 　　右請射　記君於郊則閭中以旌獲【註見三射記】 　　司射入於次搢三挾一个出於次西面揖當階北面揖及階揖升堂揖當物北面揖及物揖由下物少退誘射【搢扱也挾一个挾於也个猶枚也由下物而少退謙也誘猶敎也夫子循循然善誘人】射三侯將乘矢始射干又射參大侯再發【將行也行四矢象有事於四方詩云四矢反兮以禦亂兮】卒射北面揖【揖於當物之處不南面者為不背卿】及階揖降如升射之儀遂適堂西改取一个挾之【改更也不射而挾矢示有事也】遂取朴搢之以立於所設中之西南東面【朴所以撻犯教者也於是言立著其位也鄉射記曰司射之弓矢與朴倚於西階之西】 　　右誘射 　　司馬師命負侯者執旌以負侯【司馬師正之佐也命射者見侯與旌深志於侯中也負侯獲者也天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待獲析羽為旌】負侯者皆適侯執旌負侯而俟司射適次作上耦射【作使也】司射反位上耦出次西面揖進上射在左竝行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等【上射在左便射位也中猶間也】上射升堂少左下射升上射揖竝行【竝併也併東行】皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟【視侯中各視其侯之中大夫耦則視參中參中十四尺士耦則視干中干中十尺】司馬正適次袒決遂執弓右挾之出升自西階適下物立於物間左執弣右執簫南揚弓命去侯【司馬正政官之屬簫弓末揚弓者執下末揚猶舉也適下物由上射後東過也命去侯者將射當獲也鄉射禮曰西南面立於物間】負侯皆許諾以宮趨直西及乏南又諾以商至乏聲止【宮為君商為臣其聲和相生也鄉射禮曰獲者執旌許諾古文聲為磬】授獲者退立於西方獲者興共而俟【大侯服不氏負侯徒一人居乏相代而獲參侯干侯徒負侯居乏不相代郷射禮曰獲者執旌許諾聲不絶至於乏坐東面偃旌興而俟古文獲皆作護非也】司馬正出於下射之南還其後降自西階遂適次釋弓説決拾襲反位【拾遂也鄉射禮曰司馬反位立於司射之南】司射進與司馬正交於階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰毋射獲毋獵獲上射揖司射退反位【射獲矢中乏也從旁為獵】乃射上射既發挾矢而后下射射拾發以將乘矢【拾更也將行也】獲者坐而獲【坐言獲也】舉旌以宮偃旌以商【等言獲也】獲而未釋獲【但言獲未釋算古文釋為舍】卒射右挾之北面揖揖如升射【右挾之右手挾】上射降二等下射少右從之中等竝行上射於左與升射者相左交於階前相揖適次釋弓說決拾襲反位【上射於左由下射階上少右乃降待之言襲者凡射皆袒】三耦卒射亦如之 　　右初射獲而未釋獲 　　司射去朴倚於階西適阼階下北面告於公曰三耦卒射反搢朴反位司馬正袒决遂執弓右挾之出與司射交於階前相左【出出於次也袒時亦適次】升自西階自右物之後立於物間西南面揖弓命取矢【揖推也】負侯許諾如初去侯皆執旌以負其侯而俟【俟小臣取矢以旌指敎之】司馬正降自西階北面命設楅【此出於下射之南還其後而降之】小臣師設楅司馬正東面以弓為畢【畢所以教助執事者鄉射記曰乃設楅於中庭南當洗東肆】既設楅司馬正適次釋弓説決拾襲反位小臣坐委矢於楅北括司馬師坐乘之【乘四四數之】若矢不備則司馬正又袒執弓升命取矢如初曰取矢不索乃復求矢加於楅卒司馬正進坐左右撫之興反位【左右撫分上下射此坐皆北面】 　　右取矢 　　司射適西階西倚朴升自西階東面請射於公【倚朴者將即君前不敢佩刑器也升堂者欲諸公卿大夫辯聞也】公許遂適西階上命賔御於公諸公卿則以耦告於上大夫則降即位而后告【告諸公卿於堂上尊之也】司射自西階上北面告於大夫曰請降司射先降搢朴反位大夫從之降適次立於三耦之南西面北上【適次由次前而北西面立】司射東面於大夫之西比耦大夫與大夫命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂比衆耦【衆耦士也】衆耦立於大夫之南西面北上若有士與大夫為耦則以大夫之耦為上【為上居羣士之上】命大夫之耦曰子與某子射告於大夫曰某御於子【士雖為上射其辭猶尊大夫】命衆耦如命三耦之辭諸公卿皆未降【言未降者見其志在射】遂命三耦各與其耦拾取矢皆決遂執弓右挾之【此命入次之事也司射既命而反位不言之者上射出當作取矢事未訖】一耦出西面揖當楅北面揖及楅揖【三耦同入次其出也一上射出西面立司射作之乃揖行也當楅楅正南之東西】上射東面下射西面上射揖進坐横弓郤手自弓下取一个兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖【横弓者南踣弓也卻手自弓下取矢者以左手在弓表右手從裏取之便也兼并也并矢於弣當順羽既又當執順羽者手放而下備不整理也左還反其位毋周右還而反東面也君在阼還周則下射將背之古文且為阻】下射進坐横弓覆手自弓上取一个兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖【横弓亦南踣弓也人東西鄉以南北為横覆手自弓上取矢以左手在弓裏右手從表取之便也】既拾取矢梱之【梱齊等之也古文梱作魁】兼挾乘矢皆内還南面揖【内還者上射左下射右不皆右還亦以君在阼嫌下射故左還而背之也上以陽為内下以隂為内因其宜可也】適楅南皆左還北面揖搢三挾一个【楅南郷當楅之位也】揖以耦左還上射於左【以猶與也言以者耦之事成於此意相人耦也上射轉居左便其反位也上射少北乃東面】退者與進者相左相揖還退釋弓矢於次説決拾襲反位三耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乘矢而取之以授有司於次中皆襲反位【有司納射器因留主授受之】 　　右再請射 　　司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯負侯許諾如初司馬降釋弓反位司射猶挾一个去朴與司馬交於階前適阼階下北面請釋獲於公【猶守故之辭於此言之者司射既誘射恒執弓挾矢以掌射事備尚未知當教之也今三耦卒射衆足以知之矣猶挾之者君子不必也】公許反搢朴遂命釋獲者設中以弓為畢北面【北面立於所設中之南當視之也鄉射禮曰設中南當楅西當西序】太史釋獲小臣師執中先首坐設之東面退太史實八算於中横委其餘於中西興共而俟【先猶前也命太史而小臣師設之國君官多也小臣師退反東堂下位鄉射禮曰横委其餘於中西南末】司射西面命曰中離維綱揚觸梱復公則釋獲衆則不與【離猶過也獵也侯有上下綱邪制躬舌之角者為維或曰維當為絹絹為綱耳揚觸者謂矢中他物揚而觸侯也梱復謂矢至侯不著而還復復反也公則釋獲優君也衆當中鵠而著古文梱作魁】唯公所中中三侯皆獲【值中一侯則釋獲】釋獲者命小史小史命獲者【傳告服不使知此司射所命】司射遂進由堂下北面視上射命曰不貫不釋上射揖司射退反位【貫猶中也射不中鵠不釋算古文貫作闗】釋獲者坐取中之八算改實八算興執而俟【執所取算】乃射若中則釋獲者毎一个釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之【委餘算禮貴異】又取中之八算改釋八算於中興執而俟三耦卒射 　　右再射釋獲 　　賓降取弓矢於堂西【不敢與君並俟告取之以升俟君事畢】諸公卿則適次繼三耦以南【言繼三耦明在大夫北】公將射則司馬師命負侯皆執其旌以負其侯而俟【君尊若始焉】司馬師反位隸僕人埽侯道【新之】司射去朴適阼階下告射於公公許適西階東告於賓【告當射之今文曰阼階下無適】遂搢扑反位小射正一人取公之決拾於東坫上一小射正授弓拂弓皆以俟於東堂【授弓當授大射正拂弓去塵】公將射則賔降適堂西袒決遂執弓搢三挾一个升自西階先待於物北北一笴東面立【不敢與君併笴矢幹東面立鄉君也】司馬升命去侯如初還右乃降釋弓反位【還右還君之右也猶出下射之南還其後也今文曰右還】公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓皆以從於物【笥萑葦器大射正舍司正親其職】小射正坐奠笥於物南遂拂以巾取決興贊設決朱極三【極猶放也所以韜指利放也以朱韋為之三者食指將指無名指無極放契於此指多則痛小指短不用】小臣正贊袒公袒朱卒袒小臣正退俟於東堂小射正又坐取拾興贊設拾以笥退奠於坫上復位【既乃設拾拾當以韝上】大射正執弓以袂順左右隈上再下壹左執弣右執簫以授公公親揉之【順放之也隈弓淵也揉宛之觀其安危也今文順為循古文揉為紐】小臣師以巾内拂矢而授矢於公稍屬【内拂恐塵及君也稍屬不搢矢】大射正立於公後以矢行告於公【若不中使君當知而改其度】下曰留上曰揚左右曰方【留不至也揚過去也方出旁也】公既發大射正受弓而俟拾發以將乘矢【公下射也而先發不留尊也】公卒射小臣師以巾退反位大射正受弓【受弓以授有司於東堂】小射正以笥受決拾退奠於坫上復位大射正退反司正之位小臣正贊襲公還而后賔降釋弓於堂西反位於階西東面【階西東面賔降位】公即席司正以命升賔賔升復筵而后卿大夫繼射諸公卿取弓矢於次中袒決遂執弓搢三挾一个出西面揖揖如三耦升射卒射降如三耦適次釋弓説決拾襲反位衆皆繼射釋獲皆如初【諸公卿言取弓矢衆言釋獲互言也】卒射釋獲者遂以所執餘獲適阼階下北面告於公曰左右卒射【司射不告者釋獲者於是有事宜終之也餘獲餘算也無餘算則無所執古文曰餘算】反位坐委餘獲於中西興共而俟 　　右公及諸公卿大夫射　記君射則為下射上射退於物一笴既發則答君而俟【答對也此以下雜記也今文君射則為下】君樂作而后就物君袒朱襦以射【君尊】小臣以巾執矢以授【君尊不搢矢不挾矢授之稍屬　鄉射記】　君在大夫射則肉袒【不袒纁襦厭於君也今文無射　同上】 　　司馬袒執弓升命取矢如初負侯許諾以旌負侯如初司馬降釋弓如初小臣委矢於楅如初【司馬司馬正於是司馬師亦坐乘矢】賓諸公卿大夫之矢皆異束之以茅卒正坐左右撫之進束反位【異束大夫矢尊殊之也正司馬正也進前也又言束整結之示親也】賓之矢則以授矢人於西堂下【是言矢人則納射器之有司各以其器名官職不言君矢小臣以授矢人於東堂下可知】司馬釋弓反位而后卿大夫升就席【此言其升前小臣委矢於楅】司射適階西釋弓去朴襲進由中東立於中南北面視算【釋弓去朴射事巳也】釋獲者東面於中西坐先數右獲【固東面矣復言之者少南就右獲】二算為純【純猶全也耦隂陽也】一純以取實於左手十純則縮而委之【縮從也於數者東西為從古文縮皆作蹙】毎委異之【易較數】有餘純則横諸下【又異之也自近為下】一算為竒竒則又縮諸純下【又從之】興自前適左【從中前北也更端故起】東面坐【少北於故】坐兼斂算實於左手一純以委十則異之【變於右也】其餘如右獲【謂所縮所横者】司射復位釋獲者遂進取賢獲執之由阼階下北面告於公【賢獲勝黨之算也執之者齊而取其餘】若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有竒者亦曰竒【告曰某賢於某若干純若干竒】若左右鈞則左右各執一算以告曰左右鈞還復位坐兼斂算實八算於中委其餘於中西興共而俟 　　右取矢視算 　　司射命設豐【當飲不勝者射爵】司宮士奉豐由西階升北面坐設於西楹西降復位勝者之弟子洗觶升酌散南面坐奠於豐上降反位【弟子其少者也不授者射爵猶罰爵略之】司射袒執弓挾一个搢朴東面於三耦之西命三耦及衆射者勝者皆袒決遂執張弓【執張弓言能用之也右手挾】不勝者皆襲説決拾郤左手右加弛弓於其上遂以執弣【固襲説決拾矣復言之者起勝者也不勝者執弛弓言不能用之也兩手執弣無所挾也】司射先反位【居前俟所命入次而來飲】三耦及衆射者皆升飲射爵於西階上【不勝之黨無不飲】小射正作升飲射爵者如作射一耦出揖如升射及階勝者先升堂少右【先升尊賢也少右辟飲者亦因相飲之禮然】不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠於豐下興揖【立卒觶不祭不拜受罰不備禮也右手執觶左手執弓】不勝者先降【後升先降略之不由次也降而少右復並行】與升飲者相左交於階前相揖適次釋弓襲反位僕人師繼酌射爵取觶實之反奠於豐上退俟於序端【僕人師酌者君使之代弟子也自此以下辯為之酌】升飲者如初三耦卒飲若賓諸公卿大夫不勝則不降不執弓耦不升【此耦謂士也諸公卿或闕士為之耦者不升其諸公卿大夫相為耦者不降席重恥尊也】僕人師洗升實觶以授賓諸公卿大夫受觶於席以降適西階上北面立飲卒觶授執爵者反就席【雖尊亦西階上立飲不可以巳尊枉正罰也授爵而不奠豐尊大夫也】若飲公則侍射者降洗角觶升酌散降拜【侍射賓也飲君則不敢以為罰從致爵之禮也】公降一等小臣正辭賓升再拜稽首公答再拜賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賓降洗象觶升酌膳以致下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜公卒觶賓進受觶降洗散觶升實散下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜【賓復酌自飲者夾爵也但如致爵則無以異於燕也夾爵亦所以恥公也所謂若飲君燕則夾爵】賓坐不祭卒觶降奠於篚階西東面立【不祭象射爵】擯者以命升賓賓升就席【擯者司正也今丈席為筵】若諸公卿大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲【此耦亦謂士也特猶獨也以尊為耦而又不勝使之獨飲若無倫匹孤賤也】衆皆繼飲射爵如三耦射爵辯乃徹豐與觶【徹除也】 　　右飲不勝者　記若飲君如燕則夾爵【謂君在不勝之黨也賓飲君如燕賓媵觚於公之禮則夾爵夾爵者君既卒爵復自酌　鄉射記】 　　司宮尊侯於服不之東北兩獻酒東面南上皆加勺設洗於尊西北篚在南東肆實一散於篚【為大侯獲者設尊也言尊侯者獲者之功由侯也不於初設之者不敢必君射也君不射則不獻大侯之獲者散爵名容五升】司馬正洗散遂實爵獻服不【言服不者著其官尊大侯也服不司馬之屬掌飬猛獸而教擾之者洗酌皆西面】服不侯西北三歩北面拜受爵【近其所為獻】司馬正西面拜送爵反位【不俟卒爵略賤也此終言之獻服不之徒乃反位】宰夫有司薦庶子設折俎【宰夫有司宰夫之吏也鄉射記曰獲者之俎折脊脅肺】卒錯獲者適右个薦俎從之【不言服不言獲者國君大侯服不負侯其侯居乏待獲變其文容二人也司馬正皆獻之薦俎已錯乃適右个明此獻已已歸功於侯也適右个由侯内鄉射記曰東方謂之右个】獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒【祭俎不奠爵不備禮也二手祭酒者獲者南面於俎北當為侯祭於豆間爵反注為一手不能正也此薦俎之設如於北面人焉天子祝侯曰唯若寕侯無或若女不寕侯不屬於王所故抗而射女彊飲彊食貽女曽孫諸侯百福諸侯以下祝辭未聞】適左个祭如右个中亦如之【先祭个後中者以外即之至中若神在中鄉射禮曰獻獲者俎與薦皆三祭】卒祭左个之西北三歩東面【北鄉受獻之位也不北面者嫌為侯卒爵】設薦俎立卒爵【不言不拜既爵司馬正巳反位不拜可知也鄉射禮曰獲者薦右東面立飲】司馬師受虚爵洗獻隸僕人與巾車獲者皆如大侯之禮【隸僕人掃侯道巾車張大侯及參侯干侯之獲者其受獻之禮如服不也隸僕人巾車於服不之位受之功成於大侯也不言量人者此自後以及先可知】卒司馬師受虚爵奠於篚【獲者之篚】獲者皆執其薦庶子執俎從之設於乏少南【少南為復射妨旌也隸僕人巾車量人自服不而南】服不復負侯而俟 　　右獻服不 　　司射適階西去朴適堂西釋弓説決拾襲適洗洗觚升實之降獻釋獲者於其位少南【獻釋獲者與獲者異文武不同也去朴者朴不升堂也少南辟中】薦脯醢折俎皆有祭【俎與服不同唯祭一為異】釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵右祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒【祭俎不奠爵亦賤不備禮】興司射之西北面立卒爵不拜既爵司射受虚爵奠於篚釋獲者少西辟薦反位【辟薦少西之者為復射妨司射視算亦辟俎也】 　　右獻釋獲者 　　司射適堂西袒決遂取弓挾一个適階西搢朴以反位【為將復射】司射倚朴於階西適阼階下北面請射於公如初【不升堂賓諸公卿大夫既射矣聞之可知】反搢朴適次命三耦皆袒決遂執弓序出取矢【曏言拾是言序互言耳】司射先反位【言先先三耦也司射既命三耦以入次之事即反位三耦入次袒決遂執弓挾矢乃出反次外西面位曏不言司射先反位三耦未有次外位無所先也】三耦拾取矢如初小射正作取矢如初【小射正司射之佐作取矢禮殺代之】三耦既拾取矢諸公卿大夫皆降如初位與耦入於次皆袒決遂執弓皆進當楅進坐説矢束上射東面下射西面拾取矢如三耦【皆進當楅進三耦揖之位也凡繼射命耦而已不作射不作取矢從初】若士與大夫為耦士東面大夫西面大夫進坐説矢束退反位【説矢束自同於三耦謙也】耦揖進坐兼取乘矢興順羽且左還毋周反面揖【兼取乘矢不敢與大夫拾】大夫進坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挾一个揖進大夫與其耦皆適次釋弓説決拾襲反位諸公卿升就席【大夫反位諸公卿乃升就席大夫與已上下位】衆射者既拾取矢皆如三耦遂入於次釋弓矢説決拾襲反位 　　右三請射 　　司射猶挾一个以作射如初一耦揖升如初司馬升命去侯負侯許諾司馬降釋弓反位司射與司馬交於階前倚朴於階西適阼階下北面請以樂於公公許【請奏樂以為節也始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之君子之於事也始取苟能中課有功終用成法教化之漸也射用應樂為難孔子曰射者何以聽循聲而發發而不失正鵠者其唯賢者乎】司射反搢朴東面命樂正曰命用樂【言君有命用樂射也樂正在工南北面】樂正曰諾司射遂適堂下北面眂上射命曰不鼓不釋【不與鼔節相應不釋算也鼓亦樂之節學記曰鼔無當於五聲五聲不得不和凡射之鼔節投壺其存者也周禮射節天子九諸侯七卿大夫以下五】上射揖司射退反位樂正命大師曰奏貍首間若一【樂正西面受命左還東面命大師以大射之樂章使奏之也貍首逸詩曽孫也貍之言不來也其詩有射諸侯首不朝者之言因以名篇後世失之謂之曽孫曽孫者其章頭也射義所載詩曰曽孫侯氏是也以為諸侯射節者采其既有弧矢之威又言小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽有樂以時㑹君事之志也間若一者調其聲之疏數重節】大師不興許諾樂正反位奏貍首以射三耦卒射賓待於物如初公樂作而后就物稍屬不以樂志其他如初儀【不以樂志君之射儀遲速從心其發不必應樂辟不敏也志意所擬度也春秋傳曰吾志其目】卒射如初賓就席諸公卿大夫衆射者皆繼射釋獲如初卒射降反位釋獲者執餘獲進告左右卒射如初 　　右三射用樂 　　司馬升命取矢負侯許諾司馬降釋弓反位小臣委矢司馬師乘之皆如初司射釋弓視算如初釋獲者以賢獲與鈞告如初復位 　　右取矢視算 　　司射命設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初卒退豐與觶如初 　　右飲不勝者 　　司射猶袒決遂左執弓右執一个兼諸面鏃適次命拾取矢如初【側持矢曰執面猶尚也兼矢於尚鏃將止變於射也】司射反位三耦及諸公卿大夫衆射者皆袒決遂以拾取矢如初矢不挾兼諸面鏃退適次皆授有司弓矢襲反位【不挾亦謂執之如司射】卿大夫升就席司射適次釋弓説決拾去朴襲反位司馬正命退楅觧綱小臣師退楅巾車量人觧左下綱司馬師命獲者以旌與薦俎退【觧猶釋也今文司馬師無司馬】司射命釋獲者退中與算而俟【諸所退射器皆俟備君復射釋獲者亦退其薦俎】 　　右三射畢 　　公又舉奠觶唯公所賜若賓若長以旅於西階上如初大夫卒受者以虛觶降奠於篚反位 　　右公為大夫舉旅 　　司馬正升自西階東楹之東北面告於公請徹俎公許【射事既畢禮殺人倦宜徹俎燕坐】遂適西階上北面告於賔賔北面取俎以出諸公卿取俎如賓禮遂出授從者於門外【自其從者】大夫降復位【門東北面位】庶子正徹公俎降自阼階以東【降自阼階若親徹也以東去藏】 　　右徹俎 　　賓諸公卿皆入門東面北上【諸公卿不入門而右以將燕亦因從賓】司正升賓賔諸公卿大夫皆説屨升就席公以賓及卿大夫皆坐乃安【曏命以我安臣於君尚猶踧踖至此乃敢安】羞庶羞【羞進也庶衆也所進衆羞謂肝膋狗胾醢也或有炮鼈膾鯉雉免鶉鴽】大夫祭薦【燕乃祭薦不敢於盛成禮】司正升受命皆命公曰衆無不醉賓及諸公卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反位坐【皆命者命賓命諸公命卿大夫皆鄉其位也興對必降席故也司正退立西序端】 　　右燕 　　主人洗酌獻士於西階上士長升拜受觶主人拜送【獻士用觶士賤也今文觶作觚】士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲【其他謂衆士升不拜受爵】乃薦司正與射人於觶南北面東上司正為上【司正射人士也以齒受獻既乃薦之也司正大射正也射人小射正略其佐】辯獻士士既獻者立於東方西面北上乃薦士【士既獻易位者以卿大夫在堂臣位尊東也畢獻薦之略賤】祝史小臣師亦就其位而薦之【亦者亦士也辯獻乃薦也祝史門東北面東上】主人就士旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲【主人既酌西面士旅食北面受之不洗者於賤略之】主人執虛爵奠於篚復位 　　右主人獻士及祝史等 　　賓降洗升媵觶於公酌散下拜公降一等小臣正辭賓升再拜稽首公答再拜【賓受公賜多矣禮將終宜勸公序厚意也今文觶為觚公答拜無再拜】賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賓降洗象觚升酌膳坐奠於薦南降拜小臣正辭賓升成拜公答拜賓反位【反位反席也此觚當為觶】 　　右賓媵爵於公 　　公坐取賓所媵觚興唯公所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辭升成拜公答拜乃就席坐行之【坐行之若今坐相勸酒】有執爵者【士有盥升主酌授之】唯受於公者拜【公所賜者拜其餘則否】司正命執爵者爵辯卒受者興以酬士【欲令惠均】大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜【興酬士者士立堂下與上坐者異也】大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅於西階上辯【祝史小臣師旅食皆及焉】士旅酌【旅序也士以次自酌相酬無執爵者】 　　右公為士舉旅 　　若命曰復射則不獻庶子【獻庶子則正禮畢無事】司射命射唯欲【司射命賓及諸公卿大夫射欲者則射不欲者則止可否之事從人心也】卿大夫皆降再拜稽首公答拜【拜君樂與臣下執事無已不言賓賓從羣臣禮在上】壹發中三侯皆獲【其功一也而和者益多尚歡樂也矢觸或有參中者】 　　右復射 　　主人洗升自西階獻庶子於阼階上如獻士之禮辯獻降洗遂獻左右正與内小臣皆於阼階上如獻庶子之禮【庶子既掌正六牲之體又正舞位授舞器與膳宰樂正聯事又掌國子戒令教治世子之官也左右正謂樂正僕人正也位在中庭之左右小樂正在頌磬之北右也工在西即北面工遷於東則東面大樂正在笙磬之北左也工在西則西面工遷於東則北面僕人正相大師工升堂與其師士降立於小樂正之北北上工遷於東則陪其工後國君無故不釋縣二正君之近官也内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也獻三官於阼階别内外臣也同獻更洗以時事不聨也獻正下及内小臣則磬人鍾人鑮人鼔人僕人師僕人士盡獻可知也庶子内小臣位在小臣師之東少退西上】 　　右獻庶子左右正内小臣 　　無算爵【算數也爵行無次數唯意所勸醉而止】士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜【席下席西】受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲【酬之禮爵代舉今爵竝行嫌不代也竝行猶代者明勸惠從尊者來】執膳爵者受公爵酌反奠之【燕之歡在飲酒成其意也】受賜者興授執散爵者執散爵者乃酌行之【與其所歡者】唯受於公者拜卒爵者興以酬士於西階上士升大夫不拜乃飲實爵【乃猶而也】士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹幂則賓及諸公卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首【命徹幂者公意殷勤欲盡酒】公命小臣正辭公答拜大夫皆辟升反位【升不成拜於將醉正臣禮】士終旅於上如初【卿大夫降而爵止於其反席卒之】無算樂【升歌間合無次數唯意所樂】宵則庶子執燭於阼階上司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為燭於門外【宵夜也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭為其位廣也為作也作燭俟賓出】 　　右無算爵 　　賓醉北面坐取其薦脯以降【取脯重得君之賜】奏陔【陔夏樂章也其歌頌類也以鐘鼔奏之其篇今亡】賓所執脯以賜鐘人於門内霤遂出【必賜鐘人鐘人以鐘鼔奏陔夏賜之脯明雖醉志禮不忘樂】卿大夫皆出【從賓出】公不送【臣也與之安燕交歡嫌亢禮也】公入驁【驁夏亦樂章也以鐘鼔奏之其詩今亡此公出而言入者射宮在郊以將還為入燕不驁者於路寢無出入也】 　　右賓岀公入 　　禮書綱目卷十 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷十一　　　　　　婺源江永撰 　　三射記　　　嘉禮十六 　　補 　　梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉【崇高也方猶等也高廣等者謂侯中也天子射禮以九為節侯道九十弓弓二寸以為侯中則天子侯中丈八尺諸侯於其國亦然鵠所射也以皮為之各如其侯也居侯中參分之一則此鵠方六尺惟大射以皮餙侯大射者將祭之射也其餘有賓射燕射】上兩个與其身三下兩个半之【鄭司農云兩个謂布可以維持侯者也上方兩枚與身三設身廣一丈兩个各一丈凡為三丈下兩个半之傅地故短也謂个讀若齊人搚幹之幹上个下个皆謂舌也身躬也鄉射禮記曰倍中以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌然則九節之侯身三丈六尺上个七丈二尺下个五丈四尺其制身夾中个夾身在上下各一幅此侯凡用布三十六丈言上个與其身三者明身居一分上个倍之耳亦為下个半上个出也个或謂之舌者取其出而左右也侯制上廣下狹盖取象於人也張臂八尺張足六尺是取象率焉】上綱與下綱出舌尋縜寸焉【綱所以繫侯於植者也上下皆出舌一尋者亦人張手之節也鄭司農云綱連侯繩也縜籠綱者縜讀為竹中皮之縜舌維持侯者】張皮侯而棲鵠則春以功【皮侯以皮所餙之侯司裘職曰王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠謂此侯也春讀為蠢蠢作也出也天子將祭必與諸侯羣臣射以作其容體出其合於禮樂者與之事鬼神焉】張五采之侯則遠國屬【五采之侯謂以五采畫正之侯也射人職曰以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正下曰若王大射則以貍歩張三侯明此五正之侯非大射之侯明矣其職又曰諸侯在朝則皆北面逺國屬者若諸侯朝㑹王張此侯與之射所謂賓射也正之外方如鵠内二尺五采者内朱白次之蒼次之黄次之黒次之其侯之飾又以五采畫雲氣焉】張獸侯則王以息燕【獸侯畫獸之侯也鄉射記曰凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質是獸侯之差也息者休農息老物也燕謂勞使臣若與羣臣間暇飲酒而射　考工記　此一條總論三射侯制】　天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而后射於射宮射中者得與於祭不中者不得與於祭【詳見射義】　古者天子之制諸侯歳獻貢士於天子天子試之於射宮其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭【同上　此二條是論天子大射】　司裘王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠【大射者為祭祀射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者射者可以觀德行其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭諸侯謂三公及王子弟封於畿内者卿大夫亦皆有采地焉其將祀其先祖亦與羣臣射以擇之凡大射各於其射宮侯者其所射也以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以為謂之鵠著於侯中所謂皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯諸侯所射豹侯卿大夫以下所射諸侯之大射熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列國之諸侯大射大侯亦九十參七十干五十逺尊得伸可同耳所射正謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯鄭司農云鵠鵠毛也方十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質謂侯中之大小取數於侯道鄉射記曰弓二寸以為侯中則九十弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈尊卑異等此數明矣考工記曰梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉然則侯中丈八尺者鵠方六尺侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸謂之鵠者取名於鳱鵠鳱鵠小鳥而難中是以中之為雋亦取鵠之言較較者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示服猛討迷惑者射者大禮故取義衆也士不大射士無臣祭無所擇故書諸侯則共熊侯虎侯杜子春云虎當為豹　天官　此一條論天子以下大射之侯】　大宗伯以嘉禮親萬民以賓射之禮親故舊朋友【射禮雖王亦立賓主也王之故舊朋友為世子時共在學者天子亦有友諸侯之義武王誓曰我友邦冡君是也司㓂職有議故之辟議賓之辟　春官　此一條論天子賓射】　射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七節三正孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節二正士以三耦射豻侯一獲一容樂以采蘩五節二正【射法王射之禮治射儀謂肄之也鄭司農云三侯虎熊豹也容者乏也待獲者所蔽也九節析羽九重設於長杠也正所射也詩云終日射侯不出正兮二侯熊豹也豻侯豻者獸名也獸有貙豻熊虎謂三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆與賔射於朝之禮也考工梓人職曰張五采之侯則逺國屬逺國謂諸侯來朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者内志正則能中焉畫五正之侯中朱次白次蒼次黄居外三正損黄二正去白蒼而畫以朱緑其外之廣皆居侯中參分之一中二尺今儒家云四尺曰正二尺曰鵠鵠乃用皮其大如正此説失之矣大射禮豻作干讀如宜豻宜獄之豻豻胡犬也士與士射則以豻皮飾侯下大夫也大夫以上與賔射飾侯以雲氣用采各如其正九節七節五節者奏樂以為射節之差言節者容侯道之數也樂記曰明乎其節之志不失其事則功成而徳行立　夏官　此一條論天子以下賓射之法】　凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕【此所謂獸侯也燕射則張之鄉射及賔射當張采侯二正而記此者天子諸侯之燕射各以其鄉射之禮而張此侯由是云焉白質赤質者謂采其地其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其頭象於正鵠之處耳君畫一臣畫二陽竒隂偶之數也燕射射熊虎豹不妄上下相犯射麋鹿豕志在君臣相飬也其畫之皆毛物之屬】凡畫者丹質【賓射之侯燕射之侯皆畫雲氣於側以為飾必先以丹采其地丹淺於赤　鄉射記　此一條論天子以下燕射之侯】樂師凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以 　　采蘋為節士以采蘩為節【騶虞采蘋采蘩皆樂章名在國風召南唯貍首在樂記射義曰騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也是故天子以備官為節諸侯以時㑹為節卿大夫以循法為節士以不失職為節鄭司農云以大射禮曰樂正命大師曰奏貍首間若一大師不興許諾樂正反位奏貍首以射貍首曾孫　春官】　鍾師凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩【鄭司農云騶虞聖獸　同上　此二條論天子以下樂節】　天子之弓合九而成規諸侯合七而成規大夫合五而成規士合三而成規【體徃來之衰也徃體寡來體多則合多徃體多來體寡則合少而圜　夏官司弓矢　此一條論天子以下弓制】　君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅【國中城中也謂燕射也皮樹獸名以翿旌獲尚文德也今文皮樹為繁䜿糅為韜古文無以】於郊則閭中以旌獲【於郊謂大射也大射於大學王制曰小學在於公宮之左大學在郊閭獸名如驢一角或曰如驢岐蹄周書曰北唐以閭析羽為旌】於竟則虎中龍旜【於竟謂與鄰國君射也畫龍於旜尚文章也通帛為旜】大夫兕中各以其物獲【兕獸名似牛一角】士鹿中翿旌以獲【謂小國之州長也用翿為旌以獲無物也古文無以獲】唯君有射於國中其餘否【臣不習武事於君側也古文有作又今文無其餘否　鄉射記此一條論諸侯以下中及獲旌之制】 　　右總要 　　射人若王大射則以貍歩張三侯【鄭司農云貍步謂一舉足為一歩於今為半歩謂貍善搏者也行則止而擬度焉其發必獲是以量侯道法之也侯道者各以弓為度九節者九十弓七節者七十弓五節者五十弓弓之下制長六尺大射禮曰大侯九十參七十干五十是也三侯者司裘所共虎熊豹侯也列國之君大射亦張三侯數與天子同大侯熊侯也參讀為糁糝雜也雜者豹鵠而麋飾下天子大夫夏官】　　車僕大射共三乏【鄭司農云乏讀為匱乏之乏　春官】　司常凡射共獲旌【獲旌獲者所持旌　同上】　服不氏射則贊張侯以旌居乏而待獲【賛佐也大射禮曰命量人巾車張三侯杜子春云待當為持書亦或為持乏讀為匱乏之乏持獲者所蔽謂待獲待射者中舉旌以獲　夏官】　掌次射則張耦次【耦俱升射者次在洗東大射曰遂命三耦取弓矢於次　天官】　笙師凡射共其鍾笙之樂【鐘笙與鐘聲相應之笙　春官】　典庸器祭祀帥其屬而設筍虡陳庸器賓射亦如之【設筍虡眂瞭當以縣樂器焉陳功器以華國也　同上】　司几筵大射王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几【斧謂之黼其繡白黒采以絳帛為質依其制如屏風然於依前為王設席左右有几優至尊也鄭司農云紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均純縁也繅讀為藻率之藻次席虎皮為席書顧命曰成王將崩命大保芮伯畢公等被冕服凴玉几謂紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡席矣畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文　同上】牛人賔射共其膳羞之牛【羞進也所進賔之膳燕禮小臣請執幂者與羞膳者至獻賔而膳宰設折俎　地官】　司服射則鷩冕【射與諸侯射也鷩畫以雉謂草蟲也其衣三章裳四章凡七章　春官】　大司樂大射王出入令奏王夏　眂瞭賔射皆奏其鐘鼓【擊朄以奏之其登歌大師自奏之】　鎛師祭祀鼔其金奏之樂賓射亦如之【並春官】　射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北面孤東面卿大夫西面其摯三公執璧孤執皮帛卿執羔大夫雁【位將射始入見君之位不言士者此與諸侯之賔射士不與也燕禮曰公升即位於席西鄉小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立於西方東面北上大射亦云則凡朝燕及射臣見於君之禮同】諸侯在朝則皆北面詔相其灋【謂諸侯來朝而未歸王與之射於朝者皆北面從三公位法其禮儀　夏官】　司弓矢恒矢庳矢用諸散射【恒矢安居之矢也庳矢象焉二者皆可以散射也謂禮射及習射也前後訂其行平也】大射燕射共弓矢如數并夾【如數如當射者之數也毎一人一弓乘矢并夾矢籋也同上】　大司馬若大射則合諸侯之六耦【大射王將祭射於射宮以選賢也王射三侯以諸侯為六耦】　小司馬凡射掌其事如大司馬之灋【並同上】　大史凡射事飾中舍算執其禮事【舍讀曰釋鄭司農云中所以盛算也謂設算於中以待射時而取之中則釋之鄉射禮曰君國中射則皮䜿中於郊則閭中於竟則虎中大夫兕中士鹿中天子之中未聞　春官】　膳人掌王之用弓矢抉拾【鄭司農云抉者所以縱也拾者所以引也詩曰決拾既佽詩家説或謂抉謂引彄也拾謂韝扞也謂抉挾矢時所以持飾也著右手巨指士䘮禮曰抉用正王棘若檡棘則天子用象骨與韝扞著左臂裏以韋為之】掌詔王射【告王當射之節】贊王弓矢之事【授之受之夏官】　大僕王射則贊弓矢【賛謂授之受之】　小臣賓射掌事如大僕之法【賔射與諸侯來朝者射】　射人王射則令去侯立於後以矢行告卒令取矢【鄭司農云射人主令人去侯所而立於後也以矢行告射人主以矢行高下左右告於王也大射禮曰大射正立於公後以矢行告於公下曰留上曰揚左右曰方杜子春説以矢行告告白射事於王王則執矢也杜子春説不與禮經合疑非是也卒令取矢謂射卒射人令當取矢者使取矢也謂令去侯者命負侯者去侯也鄉射曰司馬命獲者執旌以負侯】祭侯則為位【祭侯獻服不服不以祭侯為位為服不受獻之位也大射曰服不侯西北三步北面拜受爵】與大史數射中【射中數射者中侯之筭也大射曰司射適階西釋弓去朴襲進由中東立於中南北面視筭】佐司馬治射正【射正射之法儀也】　射鳥氏射則取矢矢在侯高則以并夾取之【鄭司農云王射射鳥氏主取其矢矢在侯高者矢著侯高人手不能及則以并夾取之并夾鍼箭具夾讀為甲故司弓矢職曰大射燕射共弓矢并夾　並同上】　祭侯之禮以酒脯醢【謂司馬實爵而獻獲者於侯薦脯醢折俎獲者執以祭侯】其辭曰惟若寕侯【若猶女也寕安也謂先有功徳其鬼有神】毋或若女不寕侯不屬於王所故抗而射女【或有也若如也屬猶朝㑹也抗舉也張也】强飲强食詒女曾孫諸侯百福【詒遺也曾孫諸侯謂女後世為諸侯者　考工梓人】　大司樂及射令奏騶虞【騶虞樂章名在召南之卒章王射以騶虞為節】詔諸侯以弓矢舞【舞謂執弓挾矢揖譲進退之儀春官】　樂師燕射帥射夫以弓矢舞【射夫衆耦也故書燕為舞帥為率射】 　　【夫為射矢鄭司農云舞當為燕率當為帥射矢當為射夫】　大師大射帥瞽而歌射節【射節王歌騶虞　並同上】 　　右天子射儀　敦弓既堅四鍭既鈞舍矢既均序賔以賢敦弓既句既挾四鍭四鍭如樹序賔以不侮【大雅行葦詳見嘉事雜記篇】 　　諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮【詳見射義】　君與射則為下射袒朱襦樂作而后就物小臣以巾授矢稍屬不以樂志既發則小臣受弓以授弓人上射退於物一笴既發則答君而俟若飲君燕則夾爵君在大夫射則肉袒【詳見燕禮】　君使士射不能則辭以疾言曰某有負薪之憂【射者所以觀德唯有疾可以辭也使士射謂以備耦也憂或為疾　曲禮】 　　右諸侯以下射儀【大射鄉射有正篇侯中樂節等已見總要章】　賓之初筵左右秩秩籩豆有楚殽核維旅酒既和旨飲酒孔偕鐘鼓既設舉醻逸逸大侯既抗弓矢斯張射夫既同獻爾發功發彼有的以祈爾爵【賦也初筵初即席也左右筵之左右也秩秩有序也楚列貌殽豆實也核籩實也旅陳也和旨謂美也孔甚也偕齊一也設宿設而又遷於下也大射樂人宿縣厥明將射乃遷樂於下以避射位是也舉醻舉所奠之醻爵也逸逸徃來有序也大侯君侯也天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕天子侯身一丈其中三分居一白質畫熊其外則丹地畫以雲氣抗張也凡射張侯而不繫左下綱中掩束之至將射則司馬命張侯弟子脱束遂繫左下綱也大侯張而弓矢亦張節也射夫既同比其耦也射禮選羣臣為三耦三耦之外其餘各自取匹謂之衆耦獻猶奏也發發矢也的質也祈求也爵射不中者飲豐上之觶也　衛武公飲酒悔過而作此詩此章言因射而飲者初筵禮儀之盛酒既調美而飲者齊一至於設鐘鼔舉醻爵抗大侯張弓矢而衆耦拾發各心競云我以此求爵汝也　小雅賔之初筵】　范獻子來聘公享之展莊叔執幣【公將以酬賔】射者三耦【二人為耦】公臣不足取於家臣家臣展瑕展玉父為一耦公臣公巫召伯仲顔莊叔爲一耦鄫鼓父黨叔為一耦【言公室卑㣲公臣不能備於三耦　㐮二十九年左氏傳】 　　司弓矢王弓弧弓以授射甲革椹質者【往禮寡來體多曰王弧甲革革甲也春秋傳曰蹲甲而射之質正也樹椹以為射正射甲與椹試弓習武也】澤共射椹質之弓矢【鄭司農云澤澤宮也所以習射選士之處也射義曰天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而后射於射宮射中者得與於祭　夏官】　圉師射則充椹質【杜子春讀椹為齊人言鉄椹之椹椹質所射者習射處　同上】　禮射不主皮主皮之射勝者又射不勝者降【禮射謂以禮樂也大射賔射燕射是矣不主皮者貴其容體比於禮其節比於樂不待中為雋也言不勝者降則不復升射也主皮者無侯張獸皮而射之主於獲也尚書傳曰戰闘不可不習故於蒐狩以閑之也閑之者貫之也貫之者習之也凡祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射也中者雖不中也取不中者雖中也不取何以然所以貴揖譲之取也而賤勇力之取嚮之取也於囿中勇力之取也今之取也於澤宮揖譲之取也澤習禮之處非所以行禮其射又主中此主皮之射與天子大射張皮侯賔射張五采之侯燕射張獸侯　鄉射記】 　　右武射　戰鬭不可不習故於獀狩閑之也閑之者貫之也貫之也者習之也已祭取餘獲陳於澤【澤射宮也】然後卿大夫相與射命中者雖不中取也命不中者雖中不取何以也所以貴揖譲之取而賤勇力之取也曏之取於國中勇力之取也今之取於澤揖譲之取也【尚書大傳】　散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也【郊射為射宮於郊也左東學右西學也貍首騶虞所以歌為節也貫革射穿甲革也　樂記】 　　射義　　　　嘉禮十七 　　古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮故燕禮者所以明君臣之義也鄉飲酒之禮者所以明長㓜之序也【言别尊卑老穉而後射以觀徳行也】故射者進退周旋必中禮内志正外體直然後持弓失審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀德行矣【内正外直習於禮樂有徳行者也正鵠之名出於此也】其節天子以騶虞為節諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也是故天子以備官為節諸侯以時㑹天子為節卿大夫以循法為節士以不失職為節故明乎其節之志以不失其事則功成而徳行立徳行立則無暴亂之禍矣功成則國安故曰射者所以觀盛徳也【騶虞采蘋采蘩今詩篇名貍首逸下云曾孫侯氏是也樂官備者謂騶虞曰壹發五豝喻得賢者多也于嗟乎騶虞嘆仁人也樂㑹時者謂貍首曰小大莫處御於君所樂循法者謂采蘋曰于以采蘋南澗之濵循澗以采蘋喻循法度以成君事也樂不失職者謂采蘩曰被之童童夙夜在公】是故古者天子以射選諸侯卿大夫士射者男子之事也因而飾之以禮樂也故事之盡禮樂而可數為以立德行者莫若射故聖王務焉【選士者先德行乃後決之於射男子生而有射事學禮樂以飾之】是故古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於射宮其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有譲數有慶而益地數有譲而削地故曰射者射為諸侯也【嵗獻獻國事之書及計偕物也三嵗而貢士舊説云大國三人次國二人小國一人】是以諸侯君臣盡志於射以習禮樂夫君臣習禮樂而以流亡者未之有也【流猶放也書曰流共工於幽州】故詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽言君臣相與盡志於射以習禮樂則安則譽也是以天子制之而諸侯務焉此天子之所以養諸侯而兵不用諸侯自為正之具也【此曾孫之詩諸侯之射節也四正正爵四行也四行者獻賓獻公獻卿獻大夫乃後樂作而射也莫處無安居其官次者也御猶侍也以燕以射先行燕禮乃射也則燕則譽言國安則有名譽譽或為與　射義】　射之為言者繹也或曰舍也繹者各繹已之志也故心平體正持弓矢審固持弓矢審固則射中矣故曰為人父者以為父鵠為人子者以為子鵠為人君者以為君鵠為人臣者以為臣鵠故射者各射已之鵠故天子之大射謂之射侯射侯者射為諸侯也射中則得為諸侯射不中則不得為諸侯【大射將祭擇士之射也以為某鵠者將射還視侯中之時意曰此鵠乃為某之鵠吾中之則成人不中之則不成人也得為諸侯謂有慶也不得為諸侯謂有譲也】天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而后射於射宮射中者得與於祭不中者不得與於祭不得與於祭者有譲削以地得與於祭者有慶益以地進爵絀地是也【澤宮名士謂諸侯朝者諸臣及所貢士也皆先令習射於澤己乃射於射宮課中否也諸侯有慶者先進爵有譲者先削地】故男子生桑弧蓬矢六以射天地四方天地四方者男子之所有事也故必先有志於其所有事然後敢用穀也飯食之謂也【男子生則設弧於門左三日負之又為之射乃□食子也】射者仁之道也射求正諸巳已正而后發發而不中則不怨勝巳者反求諸已而已矣【諸猶於也】孔子曰君子無所爭必也射乎揖譲而升下而飲其爭也君子【必也射乎言君子至於射則有爭也下降也亦揖譲而升降勝者決遂執張弓不勝者襲説決拾卻左手右加弛弓於其上而升飲君子恥之是以射則爭中】孔子曰射者何以射何以聽循聲而發發而不失正鵠者其唯賢者乎若夫不肖之人則彼將安能以中【何以言其難也聲謂樂節也畫布曰正棲皮曰鵠正之言正也鵠之言梏也梏直也言人正直乃能中也發或為射　郊特牲篇孔子曰射之以樂也何以聽何以射注多其射容與樂節相應也】詩云發彼有的以祈爾爵祈求也求中以辭爵也酒者所以養老也所以養病也求中以辭爵者辭養也【發猶射也的謂所射之識也言射的必欲中之者以求不飲女爵也辭養譲見飬也爾或為有　同上】　子曰射不主皮為力不同科古之道也【射不主皮鄉射禮文為力不同科孔子觧禮之意如此也皮革也布侯而棲革於其中以為的所謂鵠也科等也古者射以觀徳但主於中而不主於貫革蓋以人之力有强弱不同等也記曰武王克商散軍郊射而貫革之射息正謂此也周衰禮廢列國兵爭復尚貫革故孔子歎之　論語】　子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身【反求於其身不以怨人畫布曰正棲皮曰鵠　中庸】　孔子曰士使之射不能則辭以疾縣弧之義也【男子生而設弧於門左示有射道而未能也女子設帨郊特牲】　　天子所以親射何助陽氣逹萬物也春氣㣲弱恐物有窒塞不能自達者夫射自内發外貫堅入剛象物之生故以射達之也含文嘉曰天子射熊諸侯射麋大夫射虎豹士射鹿豕天子所以射熊何示服猛巧佞也熊為獸猛巧者非但當服猛也示當服天下巧佞之臣也諸侯射麋者示達迷惑人也麋之言迷也大夫射虎豹者示服猛也士射鹿豕者示除害也各取德所能服也大夫士兩射者人臣示為君親視事身勞苦也侯者以布為之何用人事之始也本正則末正矣所以名為侯何明諸侯有不朝者則射之所以不射正身何君子重同類不忍射之故畫獸而射之射正何為乎曰射義非一也夫射者執弓堅固心平體正然後中也二人爭勝樂以徳養也勝負俱降以崇禮譲可以選士故射選士大夫勝者發近而制遠也其兵短而害長也故可以戒難也所以必因射助陽選士者所以扶助㣲弱而抑其强和調隂陽戒不虞也因射習禮樂射於堂上何示從上制下也天子射百二十歩諸侯九十歩大夫七十歩士五十歩明尊者所服逺卑者所服近也【白虎通】 　　禮書綱目卷十一 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷十二　　　　　　婺源江永撰 　　投壺　　　　嘉禮十八 　　補經【鄭目録云名曰投壺者以其記主人與客燕飲講論才藝之禮此於别録屬吉禮亦實曲禮之正篇　疏曰投壺與射為類此於五禮宜屬嘉禮也或云宜屬賓禮】 　　投壺之禮主人奉矢司射奉中使人執壺【矢所以投者也中士則鹿中也射人奉之者投壺射之類也其奉之西階上北面】主人請曰某有枉矢哨壺請以樂賓賓曰子有旨酒嘉肴某既賜矣又重以樂敢辭【燕飲酒既脱屨升坐主人乃請投壺也否則或射所謂燕射也枉哨不正貌為謙辭　大戴禮投壺篇曰請樂賔無以字又無某既賜矣哨皆作峭】主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賓曰某既賜矣又重以樂敢固辭【固之言如故也言如故辭者重辭也　大戴無上固字某既賜矣作某賜旨酒嘉肴】主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賓曰某固辭不得命敢不敬從【不得命不以命見許　大戴作賓對曰】賓再拜受主人般還曰辟【賔再拜受拜受矢也主人既辟進授矢兩楹之間也　大戴辟皆作避】主人阼階上拜送賓般還曰辟【拜送送矢也辟亦於其階上】 　　右請投　記籌室中五扶堂上七扶庭中九扶【籌矢也鋪四指曰扶一指案寸春秋傳曰膚寸而合投壺者或於室或於堂或於庭其禮䙝隨晏早之宜無常處　大戴云籌八分堂上七扶堂中五扶庭下九扶】　壺頸脩七寸腹脩五寸口徑二寸半容斗五升壺中實小豆焉為其矢之躍而出也壺去席二矢半【脩長也腹容斗五升三分益一則為二斗得圜囷之象積三百二十四寸也以腹脩五寸約之所得求其圜周二尺七寸有竒是為腹徑九寸有餘也實以小豆取其滑且堅　大戴云壺脰脩七寸口徑二寸半壺高一尺三寸受豆五升壺腹修五寸又實作置無焉字之字出作去】矢以柘若棘毋去其皮【取其堅且重也舊説云矢大七分或言去其皮節　大戴毋作無皮下有大七分字】 　　已拜受矢進即兩楹間退反位揖賔就筵【主人既拜送矢又自受矢進即兩楹間者言將有事於此也退乃揖賓即席欲與偕進明為偶也賓席主人席皆南鄉閒相去如射物】 　　右就筵 　　司射進度壺間以二矢半反位設中東面執八算興【度壺度其所設之處也壺去坐二矢半則堂上去賔席主人席邪行各七尺也反位西階上位也設中東面既設中亦實八算於中横委其餘於中西執算而立以請賔俟投　大戴無間以二矢半五字又無東面及興字】右設壺中　記算多少視其坐【算用當視坐投壺者之衆寡為數也投壺者人四矢亦人四算大戴算上有既算字】　算長尺二寸【其節三扶可也或曰算長尺有握握素也】 　　請賓曰順投為入比投不釋勝飲不勝者正爵既行請為勝者立馬一馬從二馬三馬既立請慶多馬請主人亦如之【請猶告也順投矢本入也比投不拾也勝飲不勝言以能養不能也正爵所以正禮之爵也或以罰或以慶馬勝算也謂之馬者若云技藝如此任為將帥乘馬也射投壺皆所以習武因為樂　大戴請下有於字曰下有奏投壺之令曰字釋下有算字不勝下無者字立馬下無一馬從二馬字慶上無請字】右請賓及主人　記魯令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言偝立踰言有常爵薛令弟子辭曰毋憮毋敖毋偝立毋踰言若是者浮【弟子賓黨主黨年穉者也為其立堂下相䙝慢司射戒令之記魯薛者禮衰乖異不知孰是也憮敖慢也偝立不正鄉前也踰言逺談語也常爵常所以罰人之爵也浮亦謂罰也晏子春秋曰酌者奉觴而進曰君令浮晏子時以罰梁丘據浮或作匏或作符踰或作遥　大戴魯命弟子辭曰無荒無慠無倨立無踰言若是者有常爵無薛令弟子以下】 　　命者曰請奏貍首間若一大師曰諾【鼔瑟者也貍首詩篇名也今逸射義所云詩曰曾孫侯氏是也間若一者投壺當以為志取節焉　按大戴禮曾孫侯氏今曰泰射於一張侯參之曰今日泰射四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽質參既設執旌既戴大侯既亢中獲既置弓既平張四侯且良決拾有常既順乃譲乃揖乃譲乃躋其堂乃節其行既志乃張射夫命射射者之聲御車之旌既獲卒莫疑此即貍首詩然其文亦頗有缺誤】 　　右命奏樂　記鼔○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□□○□○魯鼓○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼔【此魯薛擊鼔之節也圜者擊鼙方者擊鼔古者舉事鼓各有節聞其節則知其事矣】取半以下為投壺禮盡用之為射禮【投壺之鼔半射節者投壺射之細也射謂燕射】魯鼓○□○○□□○○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○【此二者記兩家之異故兼列之】 　　左右告矢具請拾投有入者則司射坐而釋一算焉賓黨於右主黨於左【拾更也告矢具請更投者司射也司射東面立釋算則坐以南為右北為左也巳投者各反其位】 　　右投　記司射庭長及冠士立者皆屬賓黨樂人及使者童子皆屬主黨【庭長司正也使者主人所使薦羞者樂人國子能為樂者此皆與於投壺　大戴司射上有堂下司正字使者在童子之下】　降揖其阼階及樂事皆與射同節【大戴禮】　侍投則擁矢【不敢釋於地也投投壺也投壺坐　少儀】 　　卒投司射執算曰左右卒投請數二算為純一純以取一算為竒遂以竒算告曰某賢於某若干純竒則曰竒鈞則曰左右鈞【卒巳也賓主之黨畢巳投司射又請數其所釋左右算如數射算一純以取實於左手十純則縮而委之毎委異之有餘則横諸純下一算為竒竒則縮諸純下兼斂左算實於左手一純以委十則異之其他如右獲畢則司射執竒算以告於賓與主人也若告云某賢於某者未斥主黨勝與賓黨勝與以勝為賢尚技藝也鈞猶等也等則左右手各執一算以告　大戴執下有餘字遂以竒算告作有勝則司射以其算告某下皆有黨字】 　　右數算 　　命酌曰請行酌者曰諾【司射又請於賓與主人以行正爵酌者勝黨之弟子　大戴無命酌至行六字别云舉手曰請諸勝者之弟子為不勝者酌】當飲者皆跪奉觴曰賜灌勝者跪曰敬養【酌者升酌奠於豐上不勝者坐取乃退而跪飲之灌猶飲也言賜灌者服而為尊敬辭也周禮曰以灌賓客賜灌敬養各與其偶於西階上如飲射爵　大戴當上有以酌皆請舉酒六字觴作觚】 　　右飲不勝者　記勝則洗而以請【洗爵請行觴不敢直飲之】客亦如之【客射若投壺不勝主人亦洗而請之】不角【角謂觥罰爵也於尊長與客如獻酬之爵少儀】 　　正爵既行請立馬馬各直其算一馬從二馬以慶慶禮曰三馬既備請慶多馬賓主人皆曰諾【飲不勝者畢司射又請為勝者立馬當其所釋算之前三立馬者投壺如射亦三而止也三者一黨不必三勝其一勝者并其馬於再勝者以慶之明一勝不得慶也飲慶爵者偶親酌不使弟子無豐　大戴正上有司正曰字請下有為勝者字備作立】正爵既行請徹馬【投壺禮畢可以去其勝算也既徹馬無算爵乃行　大戴此下有周則復始字】 　　右三投慶多馬【春秋傳有諸侯投壺事附見於下】　記不擢馬【擢去也謂徹也巳徹馬嫌勝故薄之　少儀】　晉侯以齊侯宴中行穆子相【穆子荀呉】投壺晉侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻【淮水名坻山名】寡君中此為諸侯師中之齊侯舉矢曰有酒如澠有肉如陵【澠水出齊國臨淄縣北入時水陵大阜也】寡人中此與君代興【代更也】亦中之伯瑕謂穆子【伯瑕士文伯】曰子失辭吾固師諸侯矣壺何為焉其以中儁也【言投壺中不足為儁異】齊侯弱吾君歸弗來矣【欲與晉君代興是弱之】公孫傁趨進曰日旰君勤可以出矣以齊侯出【傁齊大夫傳言晉之衰　昭十二年左氏傳】 　　嘉事雜記 　　補 　　鄉大夫三年則大比考其徳行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賔之【注見鄉飲酒】大司徒施十有二教二曰以陽禮教譲則民不爭【陽禮謂鄉射飲酒之禮也　地官】　小司徒掌建邦之教灋與其飲食之禁令【同上】　黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位壹命齒於鄉里再命齒於父族三命而不齒【國索鬼神而祭祀謂嵗十二月大蜡之時建亥之月也正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者為民三時務農將闕於禮至此農隙而教之尊長養老見孝弟之道也黨正飲酒禮亡以此事屬於鄉飲酒之義微失少矣凡射飲酒此鄉民雖為鄉大夫必來觀禮鄉飲酒鄉射記大夫樂作不入士既旅不入是也齒於鄉里者以年與衆賔相次也齒於父族者父族有為賔者以年與之相次異姓雖有老者居於其上不齒者席於尊東所謂遵】凡其黨之飲酒教其禮事掌其戒禁【其黨之民　同上　又族師春秋祭酺注云族長無飲酒之禮因祭酺而與其民以長㓜相獻酬焉】　鄉飲酒之禮六十者坐五十者立侍以聽政役六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆【此説鄉飲酒謂黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位之禮也　詳見鄉飲酒義】　孟冬天子乃祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀【此周禮所謂蜡祭也】勞農以休息之【黨正屬民飲酒正齒位是也　月令】　司徒命鄉簡不帥教者以告耆老皆朝於庠元日習射上功習鄉尚齒大司徒帥國之俊士與執事焉【將習禮以化之使之觀焉朝猶㑹也此庠謂鄉學也鄉謂飲酒也鄉禮春秋射國蜡而飲酒養老王制】　鄉師正歳稽其鄉噐州共賔噐鄉共吉凶禮樂之器【賔噐者尊俎笙瑟之屬州長主集為之為鄉大夫或時賔賢能於此州也禮樂之噐若州黨賔射之噐者地官】　酒正以式灋授酒材【式法作酒之灋式鄭司農云授酒人以其材】凡 　　為公酒者亦如之【謂鄉射飲酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之使自釀之　天官】卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮【射義】 　　右鄉飲【正篇外凡鄉飲酒禮在此】　子貢觀於蜡孔子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也【蜡也者索也歳十二月合聚萬物而索饗之祭也國索鬼神而祭祀則黨正以禮屬民而飲酒於序以正齒位於是時民無不醉者如狂矣曰未知其樂怪之】子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也【蜡之祭主先嗇也大飲烝勞農以休息之言民皆勤穡有百日之勞喻乆也今一日使之飲酒燕樂是君之恩澤非女所知言其義大】張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗為也一張一弛文武之道也【張弛以弓弩喻人也弓弩乆張之則絶其力乆弛之則失其體　雜記】　鄉人飲酒杖者出斯出矣【杖者老人也六十杖於鄉未出不敢先既出不敢後此記孔子居鄉之事鄉黨】 　　孟夏天子飲酎用禮樂【酌之言醇也謂重釀之酒也春酒至此始成與羣臣以禮樂飲之於朝正尊卑也孟冬云大飲烝此言用禮樂互其文　月令】　孟冬大飲烝【十月農事畢天子諸侯與其羣臣飲酒於大學以正齒位謂之大飲别之於他其禮亡今天子以燕禮郡國以鄉飲酒禮代之烝謂有牲體為俎也黨正職曰國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位亦謂此時也詩云十月滌朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觵受福無疆是頌大飲之詩　同上】 　　右飲酎大飲 　　大宗伯以嘉禮親萬民以飲食之禮親宗族兄弟【親者使之相親人君有食宗族飲酒之禮所以親之也文王世子曰族食世降一等大傳曰繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊百世而婚姻不通者周道然也　春官】　繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊【姓正姓也始祖為正姓髙祖為庶姓繫之弗别謂若今宗室屬籍也周禮小史掌定繫世辨昭穆　大傳】　燕以食好時宴不滛【一時之間必有宴禮不至於滛湎　國語周語】燕毛所以序齒也【燕毛既祭而燕也燕以髮色為坐祭時尊賢也至燕親親也齒亦年也中庸】　親戚宴饗則有殽烝【殽烝升體解節折之俎謂之折俎也　國語周語】膳夫王燕飲酒則為獻主【注見饗食燕記】　季冬命樂師大合吹而罷【嵗將終與族人大飲作樂於大寢以綴恩也言罷者此用禮樂於族人最盛後年若時乃復然也凡用樂必有禮用禮則有不用樂者王居明堂禮季冬命國為酒以合三族君子説小人樂　月令】公與族燕則異姓為賔【同宗無相賔客之道】膳宰為主人【君尊不獻酒】公與父兄齒【親親也】族食世降一等【親者稠疏者稀文王世子】右燕食宗族　公與族燕則以齒而孝弟之道逹矣【以至尊不自異於親之列】其族食世降一等親親之殺也【殺差也　文王世子】　因其酒肉聚其宗族以教民睦也【言祭有酒肉羣昭羣穆皆至而獻酬之咸有薦俎　坊記】　宗室有事族人皆侍終日大宗巳侍於賔奠然後燕私【謂卿大夫以下宗室大宗子之家也禮志云别子為祖繼别為大宗繼禰為小宗賔僚友助祭也】燕私者何也祭已而與族人飲不醉而出是不親也醉而不出是渫宗也【出猶去也】出而不止是不忠也【忠厚】親而甚敬忠而不倦若是則兄弟之道備備者成也成者成於宗室也故曰飲而醉者宗室之意也徳将無醉族人之志也是故祀禮有讓徳族有復義之至也【復反也尚書大傳】　敦彼行葦牛羊勿踐履方苞方體維葉泥泥戚戚兄弟莫逺具爾或肆之筵或授之几【興也敦聚貌□萌之時也行道也勿戒止之辭也苞甲而未拆也體成形也泥泥柔澤貌戚戚親也莫猶無也具俱也爾與邇同肆陳也　疑此祭畢而燕父兄耆老之詩故言敦彼行葦而牛羊勿踐履則方苞方體而葉泥泥矣戚戚兄弟而莫逺具爾則或肆之筵而或授之几矣此方言其開燕設席之初而慇懃篤厚之意藹然已見於言語之外矣讀者詳之】肆筵設席授几有緝御或獻或酢洗爵奠斝醓醢以薦或燔或炙嘉殽脾臄或歌或咢【賦也設席重席也緝續御侍也有相續代而侍者言不乏使也進酒於客曰獻客答之曰酢主人又洗爵醻客客受而奠之不舉也斝爵也夏曰醆殷曰斝周曰爵醓醢之多汁者也燔用肉炙用肝臄口上肉也歌者比於琴瑟也徒擊鼓曰咢　言侍御獻醻飲食歌樂之盛也】敦弓既堅四鍭既鈞舎矢既均序賔以賢敦弓既句既挾四鍭四鍭如樹序賔以不侮【賦也敦雕通畫也天子雕弓堅猶勁也鍭金鍭翦羽矢也鈞參亭也謂參分之一在前二在後三訂之而平者前有鐵重也舎釋也謂發矢也均皆中也賢射多中也投壺曰某賢於某若干純竒則曰竒均則曰左右均是也句彀通謂引滿也射禮搢三挾一既挾四鍭則徧釋矣如樹如手就樹之言貫革而堅正也不侮敬也令弟子辭所謂無幠無敖無偝立無踰言者也或曰不以中病不中者也射以中多為雋以不侮為徳　言既燕而射以為樂也】曾孫維主酒醴維醹酌以大斗以祈黄耉黄耉台背以引以翼夀考維祺以介景福【賦也曾孫主祭者之稱今祭畢而燕故因而稱之也醹厚也大斗柄長三尺祈求也黄耉老人之稱以祈黄耉猶曰以介眉夀云耳古器物欵識云用蘄萬夀用蘄眉夀永命多福用蘄眉夀萬年無疆皆此類也台鮐也大老則背有鮐文引導翼輔祺吉也　此頌禱之辭欲其飲此酒而得老夀又相引翼輔以享夀祺介景福也　大雅行葦】　鼓鐘送尸神保聿歸諸宰君婦廢徹不遲諸父兄弟備言燕私【祭畢既歸賔客之俎同姓則留與之燕以盡私恩所以尊賔客親骨肉也】樂具入奏以綏後禄爾殽既將莫怨具慶既醉既飽小大稽首神嗜飲食使君夀考孔惠孔時維其盡之子子孫孫勿替引之【凡廟之制前廟以奉神後寝以藏衣冠祭於廟而燕於寝故於此將燕而祭時之樂皆入奏於寝也且於祭既受禄矣故以燕為將受後禄而綏之也爾殽既進與燕之人無有怨者而皆歡慶醉飽稽首而言曰向者之祭神既嗜君之飲食矣是以使君夀考也又言君之祭祀甚順甚時無所不盡子子孫孫當不廢而引長之也　小雅楚茨】　小雅常棣【此樂兄弟之樂歌】伐木【此燕朋友故舊之樂歌】　頍弁【此燕兄弟親戚之詩】 　　王公立飫則有房烝【王天子公諸侯也禮之立成者為飫房大俎也詩云籩豆大房謂半解其體升之房也】飫以顯物【示物備也】歳飫不倦【嵗行飫禮不至於解倦　國語周語】右飫　定王曰夫王公諸侯之有飫也將以講事成章【講講軍旅議大事也章章程也】建大徳昭大物也【大徳大功大物戎噐也】故立成禮烝而已【立成不坐也升其備物而已　國語周語】　衛彪徯曰周詩有之曰天之所支不可壊也【周詩飫時所歌支拄也】其所壊亦不可支也昔武王克殷而作此詩也以為飫歌名之曰支以遺後之人使永監焉【監觀也】夫禮之立成者為飫【立成立行禮不坐也】昭明大節而已少曲與焉【節體也曲章曲也與類也言飫禮所以教民敬戒昭明大體而已故其詩樂少章曲威儀少比類也】是以為之日惕其欲教民戒也【惕懼也是以日自恐懼欲民知戒慎也】然則夫支之所道者必盡知天地之為也【知天地之為謂所支壊也】不然不足以遺後之人【同上】　公父文伯之母季康子之從祖叔母也祭悼子康子與焉繹不盡飫則退【繹又祭也立曰飫坐曰宴繹畢而飲不盡飫禮而退恐有醉飽之失所以逺嫌也　魯語】 　　春饗孤子秋食耆老【疏曰皇氏云春是生養之時故饗孤子取長養之義秋是成熟之時故食耆老取老成之義熊氏云春饗孤子亦饗耆老秋食耆老亦食孤子　郊特牲】　酒正凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無酌數【要以醉為度　天官】　外饔邦饗耆老孤子則掌其割亨之事饗士庶子亦如之【孤子者死王事者之子也士庶子衛王宫者若今時之饗衛士矣王制曰周人養國老於東膠養庶老於虞庠同上】　槀人若饗耆老孤子士庶子共其食【士庶子卿大夫士之】 　　【子弟宿衛王宫者　地官】　惟饗野人皆酒【飲賤者不備禮　玉藻】 　　右饗食雜事 　　大宗伯以嘉禮親萬民以脤膰之禮親兄弟之國【脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福禄也兄弟有共先王者魯定公十四年天王使石尚来歸脤　春官】　大行人歸脤以交諸侯之福【交或徃或来者也　秋官】 　　右歸脤【詳見吉禮祭通禮致福章此存其畧】 　　大宗伯以嘉禮親萬民以賀慶之禮親異姓之國【異姓王昬姻甥舅春官】　大行人賀慶以贊諸侯之喜【贊助也秋官】　小行人若國有福事則令慶賀之【同上】　士於大夫不承賀下大夫於上大夫承賀【承受也士有慶事不聴大夫親来賀已不敢變動尊也　玉藻】有慶非君賜不賀【唯君賜為榮也　同上】　賀取妻者曰某子使某聞子有客使某羞【謂不在賔客之中使人徃者羞進也言進於客古者謂侯為進其禮葢壺酒束修若犬也不斥主人昏禮不賀　曲禮】 　　右賀慶 　　禮書綱目卷十二 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷十三　　　　　　婺源江永撰 　　士相見禮　　　　賓禮一 　　經【鄭目録云士以職位相親始承摯相見之禮雜記㑹葬禮曰相見也反哭而退朋友虞祔而退士相見於五禮屬賓禮】 　　士相見之禮贄冬用雉夏用腒左頭奉之曰某也願見無由達某子以命命某見【贄所執以至者君子見於所尊敬必執贄以將其厚意也士贄用雉者取其耿介交有時别有倫也雉必用死者為其不可生服也夏用腒備腐臭也左頭頭陽也無由達言久無因縁以自達也某子今所因縁之姓名也以命者稱述主人之意今文頭為脰】主人對曰某子命某見吾子有辱請吾子之就家也某將走見【有又也某子命某往見今吾子又自辱來序其意也走猶往也今文無走】賓對曰某不足以辱命請終賜見【命謂請吾子之就家】主人對曰某不敢為儀固請吾子之就家也某將走見【不敢為儀言不敢外貌為威儀忠誠欲往也固如故也今文不為非古文云固以請也】賓對曰某不敢為儀固以請【言如故請終賜見也今文不為非】主人對曰某也固辭不得命將走見聞吾子稱贄敢辭贄【不得命者不得見許之命也走猶出也稱舉也辭其贄為其大崇也古文曰某將走見】賓對曰某不以贄不敢見【見於所尊敬而無贄嫌大簡】主人對曰某不足以習禮敢固辭【言不足習禮者不敢當其崇禮來見已】賓對曰某也不依於贄不敢見固以請【言依於贄謙自卑也今文無也】主人對曰某也固辭不得命敢不敬從出迎于門外再拜賓答再拜主人揖入門右賓奉贄入門左主人再拜受賓再拜送贄出【右就右也左就左也受贄於庭既拜受送則出矣不受贄於堂下人君也今文無也】主人請見賓反見退主人送于門外再拜【請見者為賓崇禮來相接以矜莊歡心未交也賓反見則燕矣下云凡燕見於君至凡侍坐于君子博記反見之燕義臣初見於君再拜奠贄而出】 　　右請見【凡賓主相見之儀附載於下】　記聞始見君子者辭曰某固願聞名於將命者【君子卿大夫若有異德者固如故也將猶奉也即君子之門而云願以名聞於奉命者謙逺之也重則云固奉命傳辭出入】不得階主【階上進者言賓之辭不得指斥主人】敵者曰某固願見【敵當也願見願見於將命者謙也】罕見曰聞名【罕希也希相見雖於敵者猶為尊主之辭如於君子】亟見曰朝夕【亟數也於君子則曰某願朝夕聞名於將命者於敵者則曰某願朝夕見於將命者】瞽曰聞名【瞽無目也以無目辭不稱見　少儀】　同國始相見主人拜其辱【自外來而拜拜見也自内來而拜拜辱也　曲禮】　凡非弔喪非見國君無不答拜者【禮尚往來喪賓不答拜不自賓客也國君見士不答其拜士賤同上】　凡與客入者每門讓於客【下賓也敵者迎于大門外聘禮】 　　【曰君近賓於大門内】客至於寢門則主人請入為席【為猶敷也雖君亦然】然後出迎客客固辭【又譲先入】主人肅客而入【肅進也進客謂道之】主人入門而右客入門而左【右就其右左就其左】主人就東階客就西階客若降等則就主人之階【降下也謂大夫於君士於大夫也不敢輙由其階卑統於尊不敢自專】主人固辭然後客復就西階【復其正】主人與客讓登主人先登客從之拾級聚足【拾當為涉聲之誤也級等也涉等聚足謂前足躡一等後足從之併】連步以上【重蹉跌也連步謂足相隨不相過也】上於東階則先右足上於西階則先左足【近於相鄉敬　同上】　席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上【布席無常此其順之也上謂席端也坐在陽則上左坐在隂則上右】若非飲食之客則布席席間函丈【謂講問之客也函猶容也講問宜相對容丈足以指畫也飲食之客布席於牖前丈或為杖】主人跪正席【雖來講問猶以客禮待之異於弟子】客跪撫席而辭【撫之者答主人之親正席】客徹重席主人固辭【徹去也去重席謙也再辭曰固】客踐席乃坐【客安主人乃敢安也講問宜坐】主人不問客不先舉【客自外來宜問其安否無恙及所為來故　同上】　始入而辭曰辭矣即席曰可矣【可猶止也謂擯者為賓主之節也始入則告之辭至就席則止其辭　少儀】　氾埽曰埽埽席前曰拚拚席不以鬛執箕膺擖【鬛謂帚也帚恒埽地不㓗清也膺親也擖舌也持箕将去糞者以舌自鄉　同上】　其未有燭而後至者則以在者告道瞽亦然【為其不見意欲知之也師冕見及階子曰階也及席子曰席也皆坐子告之曰某在斯某在斯　同上】　請見不請退【去止不敢自由　同上】 　　主人復見之以其贄曰曏者吾子辱使某見請還贄於將命者【復見之者禮尚往來也以其贄謂曏時所執來者也曏曩也將猶傳也傳命者謂擯相者】主人對曰某也既得見矣敢辭【讓其來答已也】賓對曰某也非敢求見請還贄於將命者【言不敢求見嫌褻主人不敢當也今文無也】主人對曰某也既得見矣敢固辭【固如故也】賓對曰某不敢以聞固以請於將命者【言不敢以聞又益不敢當】主人對曰某也固辭不得命敢不從【許受之也異日則出迎同日則否】賓奉贄入主人再拜受賓再拜送贄出主人送于門外再拜 　　右復見 　　士見於大夫終辭其贄於其入也一拜其辱也賓退送再拜【終辭其贄以將不親答也凡不答而受其贄唯君於臣耳大夫於士不出迎入一拜正禮也送再拜尊賓】 　　右士見大夫　記大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人【尊賢】士見於大夫大夫拜其辱【曲禮】　士於尊者先拜進面答之拜則走【士往見卿大夫卿大夫出迎答拜亦辟也　玊藻】 　　若嘗為臣者則禮辭其贄曰某也辭不得命不敢固辭【禮辭一辭其贄而許也將不答而聴其以贄入有臣道也】賓入奠贄再拜主人答壹拜【奠贄尊卑異不親授也古文壹為一】賓出使擯者還其贄于門外曰某也使某還贄【還其贄者辟正君也】賓對曰某也既得見矣敢辭【辭君還其贄也今文無也】擯者對曰某也命某某非敢為儀也敢以請【還贄者請使受之】賓對曰某也夫子之賤私不足以踐禮敢固辭【家臣稱私踐行也言某臣也不足以行賓客禮賓客所不答者不受贄】擯者對曰某也使某不敢為儀也固以請【言使某尊君也或言命某傳言耳】賓對曰某固辭不得命敢不從再拜受【受其贄而去之】 　　右嘗為臣者見　記大夫於其臣雖賤必答拜之【辟正君曲禮】 　　下大夫相見以鴈飾之以布維之以索如執雉【鴈取知時飛翔有行列也飾之以布謂裁縫衣其身也維謂繫聮其足】上大夫相見以羔飾之以布四維之結于面左頭如麛執之【上大夫卿也羔取其從帥羣而不黨也面前也繫聮四足交出背上於胸前結之也如麛執之者秋獻麛有成如之或曰麛孤之摯也其禮盖謂左執前足右執後足今文頭為脰】如士相見之禮【大夫雖贄異其儀猶如士】 　　右大夫相見【本文此下有始見於君若他邦之人及燕見於君三條今並入曲禮臣禮篇】 　　凡言非對也妥而後傳言【凡言謂已為君言事也妥安坐也傳言猶出言也若君問可對則對不待安坐也古文妥為綏】與君言言使臣與大人言言事君與老者言言使弟子與幼者言言孝弟于父兄與衆言言忠信慈祥與居官者言言忠信【博陳燕見言語之儀也言使臣者使臣之禮也大人卿大夫也言事君者臣事君以忠也祥善也居官謂士以下】 　　右言 　　凡與大夫言始視面中視抱卒視面毋改衆皆若是【始視面謂觀其顔色可傳言未也中視抱容其思之且為敬也卒視面察其納己言否也毋改謂傳言見答應之間當正容體以待之毋自變動為嫌解惰不虚心也衆謂諸卿大夫同在此者皆若是其視之儀無異也古文毋作無今文衆為終】若父則遊目毋上於面毋下於帶【子於父主孝不主敬所視廣也因觀安否何如也今文父為甫古文毋為無】若不言立則視足坐則視膝【不言則伺其行起而已】 　　右視【凡賓主飲食之禮本經不具今以他記附于下】　記凡進食之禮左殽右胾食居人之左羮居人之右【皆便食也殽骨體也胾切肉也食飯屬也居人左右明其近也殽在俎胾在豆】膾炙處外醯醬處内【殽胾之外内也近醯醤者食之主膾炙皆在豆】蔥㳿處末【㳿烝蔥也處醯醬之左言末者殊加也㳿在豆】酒漿處右【處羮之右此言若酒若漿耳兩有之則左酒右漿此大夫士與賓客燕食之禮其禮食則宜放公食大夫禮云】以脯脩置者左朐右末【亦便食也屈中曰朐曲禮】　　羞濡魚者進尾【擗之由後鯁肉易離也乾魚進首擗之由前理易析也】冬右腴【陽氣在下腴腹下也】夏右鰭【陽氣在上鰭脊也】祭膴【膴大臠謂刳魚腹讀如冔　少儀】　客若降等執食興辭【辭者辭主人之臨已食若欲食於堂下然】主人興辭於客然後客坐【復坐】主人延客祭【延道也祭祭先也君子有事不忘本也客不降等則先祭】祭食祭所先進【主人所先進先祭之所後進後祭之如其次】殽之序徧祭之【謂胾炙㑹也以其本出于牲體也公食禮魚腊湇醤不祭也　曲禮】　凡羞有俎者則於俎内祭【俎於人為横不得祭於間也　少儀】　唯水漿不祭若祭為已偞卑【水漿非盛饌也已猶大也祭之為大有所畏廹臣於君則祭之　玉藻】　三飯主人延客食胾然後辯殽【先食胾後食殽殽尊也凡食殽辯於肩食肩則飽也】主人未辯客不虚口【俟主人也虚口謂酳也客自敵以上其酳不待主人飽主人不先飽也】侍食於長者主人親饋則拜而食【勸長者食耳雖賤不得執食興辭拜而己示敬也】主人不親饋則不拜而食【以其禮於已不隆】共食不飽【謙也謂共羮飯之大器也】共飯不澤手【謂汗生不㓗也澤謂捼莎也禮飯以手澤或為擇】毋摶飯【為欲致飽不謙】毋放飯【去手餘飯於器中人所穢】毋流歠【大歠嫌欲疾】毋咤食【嫌薄之】毋齧骨【為有聲響不敬】毋反魚肉【為已厯口人所穢】毋投與狗骨【為其賤飲食之物】毋固獲【為其不亷也欲專之曰固爭取曰獲】毋飯飯黍毋以箸毋嚃羮【亦嫌欲疾也嚃為不嚼菜】毋絮羮【為其詳於味也絮猶調也】毋刺齒【為其㺯口也口容止】毋歠醢【亦嫌詳於味也歠者為其淡故】客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶【優賓】濡肉齒決【決猶㫁也】乾肉不齒決【堅宜用手】毋嘬炙【為其貪食甚也嘬謂一舉盡臠特牲少牢嚌之加于俎】卒食客自前跪徹飯齊以授相者【謙也自從也齊醤屬也相者主人賛饌者公食大夫禮賓卒食北面取粱與醤以降也】主人興辭於客然後客坐【不聴親徹曲禮】　　侍食於先生異爵者後祭先飯【謙也】客祭主人辭曰不足祭也【祭者盛主人之饌也】客飱主人辭以疏【飱者美主人之食也疏之言麤也】主人自置其醬則客自徹之【敬主人也徹奠於序端　玉藻】　客自徹辭焉則止【主人辭其徹　少儀】　凡侑食不盡食食於人不飽【謙也玉藻】　　孔子食於季氏不辭不食肉而飱【以其待已及饌非禮也　同上】　孔子曰吾食於少施氏而飽少施氏食我以禮【言貴其以禮待己而為之飽也時人倨慢若季氏則不以禮矣少施氏魯惠公子施父之後】吾祭作而辭曰疏食不足祭也吾飱作而辭曰疏食也不敢以傷吾子【雜記　案家語孔子食於季氏食祭主人不辭不食亦不飲而飱子夏問曰禮也孔子曰非禮也從主人也吾食於少施氏而飽云云主人不以禮客不敢盡禮主人盡禮則客不敢不盡禮也】　有盛饌必變色而作【敬主人之禮非以其饌也　鄉黨】　凡飲酒為獻主者執燭抱燋客作而辭然後以授人【為宵言也主人親執燭敬賓示不倦也言獻主者客君使宰夫也未爇曰燋】執燭不讓不辭不歌【以燭繼晝禮殺　少儀】 　　凡侍坐於君子君子欠伸問日之早晏以食具告改居則請退可也【君子謂卿大夫及國中賢者也志倦則欠體倦則伸問日晏近於久也具猶辯也改居謂自變動也古文伸作信早作蚤】夜侍坐問夜膳葷請退可也【問夜問其時數也膳葷謂食之葷辛物蔥薤之屬食之以止卧古文葷作薰】 　　右請退【本文此下有君賜之食一條今入臣禮篇】 　　若先生異爵者請見之則辭辭不得命則曰某無以見辭不得命將走見先見之【先生致仕者也異爵謂卿大夫也辭辭其自降而來走猶出也先見之者出先拜也曲禮曰主人敬賓則先拜賓】 　　右長者請見【本文此下有非以君命使一條今入通禮名器上篇凡執幣執玉一條今入曲禮篇】　記士於大夫不敢拜迎而拜送【禮不敵始來拜則士辟也玉藻】 　　士相見義　　　　賓禮二 　　補記 　　自天子至于庶人皆有摯摯者致也所以致其志也天子之摯鬯諸侯玉卿羔大夫鴈士雉鬯也者言德之逺聞也玉也者言一度不易也羔也者言柔而有禮也鴈也者言進退知時也雉也者言死其節也故天子以遠德為志諸侯以一度為志卿以有禮為志大夫以進退為志士以死節為志明乎志之義而天下治矣故執斯摯者致志者也君之摯以事神臣之摯以養人唯君受摯者唯君受養也非其君則辭摯不敢當養也古者非其君不仕非其師不學非其人不友非其大夫不見士相見之禮必依於介紹以言其不苟合者也必依於摯以言其道可親也苟而合唯小人無恥者能之君子可見也不可屈也可親也不可狎也可遠也不可疎也賓至門主人三辭見賓稱摯主人三辭摯所以致尊嚴也大夫以禮相接士以禮相諭庶人以禮相同然而爭奪興於末者未之有也人苟悦而相若者末必爭苟簡而相親者末必怨是故士相見禮者人道之大也所以使人重其身而毋邇於辱也所以使人慎其交而毋邇於祸也唯仕於君者召而往未仕而見於君者冠而奠摯在邦曰市井之臣在野曰草莽之臣君雖召不往也是故雖有南面之貴千乘之富士之所以結者禮義而已矣利不足稱焉刑罰行於國所誅者好利之人未有好利而其俗不亂者也無介而相見君子以為諂故諸侯大國九介次國七介小國五介【劉敞補　白虎通義見邇禮名器下】　子曰無辭不相接也無禮不相見也欲民之毋相䙝也【辭所以通情也禮謂摯也春秋傳曰古者諸侯有朝聘之事號辭必稱先君以相接也　表記】　子云禮之先幣帛也欲民之先事而後禄也【此禮謂所執之贄以見者也既相見乃奉幣帛以修好也或云禮之先辭而後幣帛】先財而後禮則民利【財幣帛也利猶貪也】無辭而行情則民爭【辭辭讓也情主利欲也】故君子於有饋者弗能見則不視其饋【饋遺也不能見謂有疾也不視猶不内也】以此坊民民猶貴禄而賤行【行猶事也言務得其禄不務其事　坊記】 　　禮書綱目卷十三 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷十四　　　　　　婺源江永撰 　　聘禮　　　賓禮三 　　經【鄭目録云大問曰聘諸侯相於久無事使卿相問之禮小聘使大夫周禮曰凡諸侯之邦交嵗相問也殷相聘也世相朝也聘於五禮屬賓禮】 　　聘禮 　　右篇目　周禮大行人凡諸侯之邦交嵗相問也殷相聘也世相朝也【小聘曰問殷中也久無事又於殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉鄭司農云春秋傳孟僖子如齊殷聘　秋官】　記久無事則聘焉【事謂盟會之屬　本經記】　諸侯使大夫問於諸侯曰聘【聘禮今存曲禮】　文公元年穆伯如齊始聘焉禮也【穆伯公孫敖】凡君即位卿出竝聘踐修舊好要結外援【踐猶履行也】好事鄰國以衞社稷忠信卑讓之道也忠德之正也信德之固也卑讓德之基也【傳因此發凡以明諸侯諒闇則國事皆用吉禮】　襄公元年衞子叔晉知武子來聘禮也凡諸侯即位小國朝之【小事大】大國聘焉【大字小】以繼好結信謀事補闕禮之大者也【闕猶過也禮以安國家利民人為大】　昭公九年孟僖子如齊殷聘禮也【自叔老聘齊至今二十年禮意久曠今修盛聘以無忘舊好故曰禮　並左氏傳】 　　君與卿圖事【圖謀也謀聘故及可使者謀事者必因朝其位君南面卿西面大夫北面士東面】遂命使者【遂猶因也既謀其人因命之也聘使卿】使者再拜稽首辭【辭以不敏】君不許乃退【退反位也受命者必進】既圖事戒上介亦如之【既已也戒猶命也已謀事乃命上介難於使者易於介】宰命司馬戒衆介衆介皆逆命不辭【宰上卿貳君事者也諸侯謂司徒為宰衆介者士也士屬司馬周禮司馬之屬司士掌作士適四方使為介逆猶受也】 　　右圖事命使介　記大夫有所往必與公士為賓也【謂聘也大聘使上大夫小聘使下大夫公士為賓謂作介也往之也　玉藻】 　　宰書幣【書聘所用幣多少也宰又掌制國之用】命宰夫官具【宰夫宰之屬也命之使衆官具幣及所宜齎】 　　右具齎幣　司儀凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮【幣享幣也於大國則豐小國則殺主國禮之如其豐殺謂賄用束紡禮用玉帛乘皮及贈之屬　秋官】　記多貨則傷于德【貨天地所化生謂玉也君子於玉比德焉朝聘之禮以為瑞節重禮也多之則是主於貨傷敗其為德】幣美則没禮【幣人所造成以自覆幣謂束帛也愛之斯欲衣食之君子之情也是以享用幣所以副忠信美之則是主於幣而禮之本意不見也　本經記】　既受行出遂見宰問幾月之資【資行用也古者君臣謀密草創未知所之逺近問行用當知多少而已古文資作齎同上】 　　及期夕幣【及猶至也夕幣先行之日夕陳幣而視之重聘也】使者朝服帥衆介夕【視其事也古文帥皆作率】管人布幕於寢門外【管猶館也館人謂掌次舍帷幕者也布幕以承幣寢門外朝也古文管作官今文布作敷】官陳幣皮北首西上加其奉于左皮上馬則北面奠幣于其前【奉所奉以致命謂束帛及纁也馬言則者此享主用皮或時用馬馬入則在幕南皮馬皆乘古文奉為卷今文無則】使者北面衆介立于其左東上【既受行同位也位在幕南】卿大夫在幕東西面北上【大夫西面辟使者】宰入告具于君君朝服出門左南鄉【入告入路門而告】史讀書展幣【展猶校録也史幕東西面讀書賈人坐撫其幣每者曰在必西面者欲君與使者俱見之也】宰執書告備具于君授使者使者授書授上介【史展幣畢以書還授宰宰既告備以授使者其受授皆北面】公揖入【揖禮羣臣】官載其幣舍于朝【待旦行也】上介視載者【監其安處之畢乃出】所受書以行【為當復展】右授使幣　記使者既受行日朝同位【謂前夕幣之間同位者使者北面介立于左少退别其處臣也　本經記】 　　厥明賓朝服釋幣于禰【告為君使也賓使者謂之賓尊之也天子諸使將出告羣庿大夫告禰而已凡釋幣設洗盥如初】有司筵几于室中祝先入主人從入主人在右再拜祝告又再拜【更云主人者庿中之稱也祝告告以主人將行也】釋幣制纁束奠于几下出【祝釋之也凡物十曰束纁之率居三纁居二朝貢禮云純四只制丈八尺】主人立于户東祝立于牖西【少頃之間示有俟於神】又入取幣降卷幣實于笲埋于西階東【又入者祝也埋幣必盛以器若藏之然】又釋幣于行【告將行也行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬大夫三祀曰門曰行曰厲喪禮有毀宗躐行出于大門則行神之位在廟門外西方不言埋幣可知也今時民春秋祭祀有行神古之遺禮乎】遂受命【賓須介來乃受命也言遂者明自是出不復入】上介釋幣亦如之【如其於禰與行】 　　右釋幣于禰及行 　　上介及衆介俟于使者之門外【俟待也待於門外東面北上】使者載旜帥以受命于朝【旜旌旗屬也載之者所以表識其事也周禮曰通帛為旜又曰孤卿建旜至於朝門使者北面東上古文旜皆為膳】君朝服南鄉卿大夫西面北上君使卿進使者【進之者使者謙不敢必君之終使已】使者入衆介随入北面東上君揖使者進之上介立于其左接聞命【進之者有命宜相近也接猶續也】賈人西面坐啟櫝取圭垂繅不起而授宰【賈人在官知物賈者繅所以藉圭也其或拜則奠于其上今文繅作璪】宰執圭屈繅自公左授使者【屈繅者斂之禮以相變為敬也自公左賛幣之義】使者受圭同面垂繅以受命【同面者宰就使者北面竝授之既授之而君出命矣凡授受者授由其右受由其左】既述命同面授上介【述命者循君之言重失誤】上介受圭屈繅出授賈人衆介不從【賈人將行者在門外北面】受享束帛加璧受夫人之聘璋享纁束帛加琮皆如初【享獻也既聘又獻所以厚恩惠也帛今之璧色繒也夫人亦自有聘享者以其與已同體為國小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地配合之象也圭璋特達瑞也璧琮有加往德也周禮曰瑑圭璋璧琮以覜聘】 　　右受命于朝　記所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白蒼【圭所以執以為瑞節也剡上象天圜地方也雜采曰繅以韋衣朩版飾以三色再就所以薦玉重慎也九寸上公之圭也古文繅作藻今文作璪】問諸侯朱緑繅八寸【二采再就降於天子也於天子曰朝於諸侯曰問記之於聘文互相備】皆纁繋長尺絢組【采成文曰絢繋無事則以繋玉因以為飾皆用五采組上以下以絳為地今文絢作約　本經記】凡四器者唯其所寶以聘可也【言國獨以此為寶也四器獨圭璋璧琮　同上】　聘禮大夫受命不受辭【以外事不素制不豫設故云爾】出竟有可以安社稷利國家者則專之可也【莊十九年公羊傳】 　　遂行舍於郊【於此脱舍衣服乃即道也曲禮曰凡為君使已受命君言不宿於家】斂旜【此行道耳未有事也斂藏也】 　　右遂行　記凡為君使者已受命君言不宿於家【急君使也言謂有故所問也聘禮曰若有言則以束帛如享禮　曲禮】　出祖釋軷祭酒脯乃飲酒于其側【祖始也既受聘享之禮行出國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷為行始也詩傳曰軷道祭也謂祭道路之神春秋傳曰軷涉山川然則軷山行之名也道路以險阻為難是以委土為山或伏牲其上使者為軷祭酒脯祈告也卿大夫處者於是餞之飲酒於其側禮畢乘車轢之而遂行舍於近郊矣其牲犬羊可也古文軷作祓　本經記】　問大夫之幣俟于郊為肆又齎皮焉【肆猶陳列也齎猶付也使者既受命宰夫載問大夫之禮待於郊陳之為行列至則以付之也使者初行舍于近郊幣云肆馬云齎因其宜亦互文也不於朝付之者辟君禮也必陳列之者不夕也古文肆為肄　同上】　大夫使見日而行逮日而舍【曾子問】　卿行旅從【五百人定四年左氏傳】 　　若過邦至于竟使次介假道束帛將命於朝曰請帥奠幣【至竟而假道諸侯以國為家不敢直徑也将猶奉也帥猶道也請道已道路所當由】下大夫取以入告出許遂受幣【言遂者明受其幣非為許故也容其辭讓不得命也】餼之以其禮上賓大牢積唯芻禾介皆有餼【凡賜人以牲生曰餼餼猶稟也給也以其禮者尊卑有常差也常差者上賓上介牲用大牢羣介用少牢米皆百筥牲陳于門内之西北面米設于中庭上賓上介致之以束帛羣介則牽羊馬上賓有禾十車芻二十車禾以秝馬】士師没其竟【没盡】誓于其竟賓南面上介西面衆介北面東上史讀書司馬執筴立於其後【此使次介假道止而誓也賓南面專威信也史於衆介之前北面讀書以勅告士衆為其犯禮暴掠也禮君行師從卿行旅從司馬主軍法者執䇿示罰】 　　右過他國 　　未入竟壹肄【謂於所聘之國竟也肄習也習聘之威儀重失誤】為壝壇畫階帷其北無宮【壝土象壇也惟其北宜有所鄉依也無宮不壝土畫外垣也】朝服興主無執也【不立主人主人尊也不執玉不敢䙝也徒習其威儀而已】介皆與北面西上【入門左之位也古文與作豫】習享士執庭實【士士介也庭實必執之者皮則有攝張之節】習夫人之聘享亦如之習公事不習私事【公事致命者也】 　　右習儀 　　及竟張旜誓【及至也張旜明事在此國也張旜謂使人雜之】乃謁闗人【謁告也古者竟上為闗以譏異服譏異言】闗人問從者幾人【欲知聘問且為有司當共委積之具】以介對【以所與受命者對謙也聘禮上公之使者七介侯伯之使者五介子男之使者三介以其代君交於列國是以貴之周禮曰凡諸侯之卿其禮各下其君二等】君使士請事遂以入竟【請猶問也問所為來之故也遂以入因道之】 　　右及竟 　　入竟斂旜乃展【復校録幣重其事斂旜變於始入】布幕賓朝服立于幕東西面介皆北面東上賈人北面坐拭圭【拭清也側幕而坐乃開櫝】遂執展之【持之而立告在】上介北面視之退復位【言退復位則視圭進違位】退圭【圭璋尊不陳之】陳皮北首西上又拭璧展之㑹諸其幣加于左皮上上介視之退【㑹合也諸於也古文曰陳幣北首】馬則幕南北面奠幣於其前【前當前幕上】展夫人之聘享亦如之賈人告于上介上介告於賓【展夫人聘享上介不視貶於君也賈人既拭璋琮南面告於上介上介於是乃東面以告賓亦所謂放而文之類】有司展羣幣以告【羣幣私覿及大夫者有司載幣者自展自告】及郊又展如初【郊逺郊也周制天子畿内千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里也近郊各半之】及館展幣于賈人之館如初【館舍也逺郊之内有候館可以小休止沐浴展幣不于賓館者為主國之人有勞問己者就焉便疾也】右三展幣【致積禮附見於下】　諸公之臣相為國客【謂相聘也】則三積皆三辭拜受【受者受之於庭也侯伯之臣不致積　秋官司儀】 　　賓至于近郊張旜君使下大夫請行反君使卿朝服用束帛勞【請行問所之也雖知之謙不必也士請事大夫請行卿勞彌尊賓也其服皆朝服】上介出請入告賓禮辭迎于舍門之外再拜【出請出門西面請所以來事也入告入北面告賓也每所及至皆有舍其有來者與皆出請入告于此言之者賓彌尊事彌録】勞者不答拜【凡為人使不當其禮】賓揖先入受于舍門内【不受于堂此主于侯伯之臣也公之臣受勞于堂】勞者奉幣入東面致命【東面鄉賓】賓北面聴命還少退再拜稽首受幣勞者出【北面聴命若君南面然少退象降拜】授老幣【老賓之臣】出迎勞者【欲擯之】勞者禮辭賓揖先入勞者從之乘皮設【設於門内也物四曰乘皮麋鹿皮也】賓用束錦儐勞者【言儐者賓在公館如家之義亦以來者為賓】勞者再拜稽首受【稽首尊國賓也】賓再拜稽首送幣【受送拜皆北面象階上】勞者揖皮出乃退賓送再拜【揖皮出東面揖執皮者而出】夫人使下大夫勞以二竹簠方被纁裏有葢【竹簠方者器名也以竹為之状如簋而方如今寒具筥筥者圜此方耳】其實棗蒸栗擇兼執之以進【兼猶兩也右手執棗左手執栗】賓受棗大夫二手授栗【受授不游手慎之也】賓之受如初禮【如卿勞之儀】儐之如初下大夫勞者遂以賓入【出以束錦授從者因東面釋辭請導之以入然則賓送不拜】 　　右郊勞　諸公之臣相為國客及大夫郊勞旅擯三辭拜辱三讓登聴命下拜登受賓使者如初之儀及退拜送【登聴命賓登堂也賓當為儐勞用束帛儐用束錦侯伯之臣受勞于庭司儀】　記辭曰非禮也敢對曰非禮也敢【辭辭不受也對答問也二者皆卒曰敢言不敢　本經記】　叔弓聘于晉晉侯使郊勞【聘禮賓至近郊君使卿勞之】辭曰寡君使弓來繼舊好固曰女無敢為賓徹命於執事敝邑矣【徹達也】敢辱郊使請辭【辭郊勞　昭二年左氏傳　餘見致館章】 　　至于朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣【賓至外門下大夫入告出釋此辭主人者公也不言公而言主人主人接賓之辭明至欲受之不敢稽賓也腆猶善也遷主所在曰祧周禮天子七廟文武為祧諸侯五廟則祧始祖也是亦廟也言祧者祧尊而廟親待賓客者上尊者】賓曰俟間【賓之意不欲奄卒主人也且以道路悠遠欲沐浴齋戒俟間未敢聞命】 　　右至朝 　　大夫帥至於館卿致館【致至也賓至此館主人以上卿禮致之所以安之也】賓迎再拜卿致命賓再拜稽首卿退賓送再拜【卿不俟設飱之畢以不用束帛致故也不用束帛致之者明為新至非大禮也】 　　右致館　諸公之臣相為國客致館如初之儀【如郊勞也不儐耳俟伯之臣致館于庭不言致飱者君於聘大夫不致飱也聘禮曰飱不致賓不拜　司儀】　記卿館於大夫大夫館于士士館于工商【館者必於廟不館於敵者之廟為大尊也自官師以上有廟有寢工商則寢而已】管人為客三日具沐五日具浴【館人掌客館者也客謂使者下及士介也　本經記】自卿大夫士之家曰私館公館與公所為曰公館【公館若今縣官宮也公所為君所命使舎已者曾子問　雜記公館者公宮與公所為也註公宮為君所作離宮別館也】　叔弓聘于晉致館辭曰寡君命下臣來繼舊好好合使成臣之禄也【得通君命則於已為榮禄】敢辱大館【敢不敢】叔向曰子叔子知禮哉吾聞之曰忠信禮之器也卑讓禮之宗也【宗猶主也】辭不忘國忠信也【謂稱舊好】先國後已卑讓也【始稱敝邑之先國也次稱臣之禄後已也】詩曰敬慎威儀以近有德夫子近德矣【昭二年左氏傳　辭郊勞見前】 　　宰夫朝服設飱【食不備禮曰飱詩曰不素飱兮春秋傳曰方食魚飱皆謂是】飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七【中庭之饌也餁熟也熟在西腥在東象春秋也鼎西九東七凡其鼎實與其陳如陳饔餼羞鼎則陪鼎也以其實言之則曰羞以其陳言之則曰陪】堂上之饌八西夾六【八六者豆數也凡饌以豆為本堂上八豆八簋六鉶兩簠八壺西夾六豆六簋四鉶兩簠六壺其實與其陳亦如饔餼】門外米禾皆二十車【禾稾實并刈者也諸侯之禮車米視生牢禾視死牢牢十車大夫之禮皆是死牢而已雖有生牢不取數焉米陳門東禾陳門西】薪芻倍禾【各四十車凡此之陳亦如饔餼】上介飪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之饌六門外米禾皆十車薪芻倍禾【西鼎七無鮮魚鮮腊】衆介皆少牢【亦飪在西鼎五羊豕腸胃魚腊新至尚孰堂上之饌四豆四簋兩鉶四壺無簠】右設飱　記飱不致【不以束帛致命草次饌飱具輕】賓不拜【以不致命】沐浴而食之【自潔清尊主國君賜也記此重者沐浴可知也　本經記】　凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之【言其特來聘問待之禮如其為介時也然則聘禮凡所以禮賓是亦禮介　秋官掌客】　凡侯伯子男之臣以其國之爵相為客而相禮【爵卿也大夫也士也　司儀　二條歸饔餼通用】 　　厥明訝賓于館【此訝下大夫也以君命迎賓謂之訝訝迎也亦皮弁】賓皮弁聘至于朝賓入于次【服皮弁者朝聘主相尊敬也諸侯視朔皮弁服入于次者俟辨也次在大門外之西以帷為之】乃陳幣【有司入于主國廟門外以布幕陳幣如展幣焉圭璋賈人執櫝而俟】卿為上擯大夫為承擯士為紹擯擯者出請事【擯謂主國之君所使出接賓者也紹繼也其位相承繼而出也主君公也則擯者五人侯伯也則擯者四人子男也則擯者三人聘義曰介紹而傳命君子於其所尊不敢質敬之至也既知其所為來之事復請者賔來當與主君為禮為其謙不敢斥尊者啟發以進之於是時賓出次直闑西北面上擯在闑東閾外西面其相去也公之使者七十步侯伯之使者五十步子男之使者三十步此旅擯耳不傳命上介在賓西北東面承擯在上擯東南西面各自次序而下末介末擯旁相去三丈六尺上擯之請事進南面揖賓俱前賓至末介上擯至末擯亦相去三丈六尺止揖而請事還入告于公天子諸侯朝覲乃命介紹傳命耳其儀各鄉本受命反面傳而下及末則鄉受之反面傳而上又受命傳而下亦如之此三丈六尺者門容二轍參个旁加各一步也今文無擯】公皮弁迎賓于大門外大夫納賓【公不出大門降于待其君也大夫上擯也謂之大夫者上序可知從大夫總無所别也於是賓主人皆裼】賓入門左【内賓位也衆介隨入北面西上少退擯者亦入門而右北面東上上擯進相君】公再拜【南面拜迎】賓辟不答拜【辟位逡遁不敢當其禮】公揖入每門每曲揖【每門輙揖者以相人偶為敬也凡君與賓入門賓必後君介及擯者隨之並而鴈行既入則或左或右相去如初玉藻曰君入門介拂闑大夫中棖與闑之閒士介拂棖賓入不中門不履閾此賓謂聘卿大夫也門中門之正也不敢與君並由之敬也介與擯者鴈行卑不踰尊者之迹亦敬也賓之介猶主人之擯】及廟門公揖入立于中庭【公揖先入省内事也既則立于中庭以俟賓不復出如此得君行一臣行二於禮可矣公迎賓大門内卿大夫以下入廟門即位而俟之】賓立接西塾【接猶近也門側之堂謂之塾立近塾者已與主君交禮將有出命俟之於此介在幣南北面西上上擯亦隨公入門東東上少進於士】几筵既設擯者出請命【有几筵者以其廟受宜依神也賓至廟門司宮乃于依前設之神尊不豫事也席西上上擯待而出請受賓所以來之命重停賓也至此言命事彌至言彌信也周禮諸侯祭祀席蒲筵繢純右彫几】賈人東面坐啟櫝取圭垂繅不起而授上介【賈人鄉入陳幣東面俟於此言之就有事也授圭不起賤不與為禮也不言裼襲者賤不裼也繅有組繫也】上介不襲執圭屈繅授賓【上介北面受圭進西面授賓不襲者以盛禮不在於己也屈繅并持之也曲禮曰執玉其有籍者則裼無籍者則襲】賓襲執圭【執圭盛禮而又盡飾為其相蔽敬也玉藻曰服之襲也充美也是故尸襲執玊襲也】擯者入告出辭玊【擯者上擯也入告公以賓執圭將致其聘命圭贄之重者辭之亦所以致尊讓也】納賓賓入門左【公事自闑西】介皆入門左北面西上【隨賓入也介無事止於此今文無門】三揖【君與賓也八門將曲揖既曲北面又揖當碑揖】至于階三讓【讓升】公升二等【先賓升二等亦欲君行一臣行二】賓升西楹西東面【與君相鄉】擯者退中庭【鄉公所立處退者以公宜親受賓命不用擯相也】賓致命【致其君之命也】公左還北鄉【當拜】擯者進【進阼階西釋辭於賓相公拜也】公當楣再拜【拜貺也貺惠賜也楣謂之梁】賓三退負序【三退三逡遁也不言辟者以執圭將進授之】公側襲受玊于中堂與東楹之間【側猶獨也言獨見其尊賓也佗日公有事必有贊為之者凡襲于隠者公序坫之間可知也中堂南北之中也入堂深尊賓事也東楹之間亦以君行一臣行二】擯者退負東塾而立【反其等位無事】賓降介逆出【逆出由便】賓出【聘事畢】公側授宰玉【使藏之授於序端】裼降立【裼者免上衣見裼衣凡當盛禮者以充美為敬非盛禮者以見美為敬禮尚相變也玉藻曰裘之裼也見美也又曰麛裘青豻褎絞衣以裼之論語曰素衣麛裘皮弁時或素衣其裘同可知也裘者為温表之為其褻也寒暑之服冬則裘夏則葛凡禮裼者左降立俟享也亦於中庭古文裼皆作賜】 　　右聘　記卿大夫訝大夫士訝士皆有訝【卿使者大夫上介也士衆介也訝主國君所使迎待賓者如今使者䕶客】　宗人授次次以帷少退于君之次【主國之門外諸侯及卿大夫之所使者次位皆有常處　並本經記】諸公之臣相為國客及將幣旅擯三辭拜逆客 　　辟三揖每門止一相及廟唯君相入三讓客登拜客三辟授幣下出每事如初之儀【客辟逡巡不答拜也唯君相入客臣也相不入矣拜主君拜客至也客三辟三退負序也每事享及有言　司儀】　凡侯伯子男之臣以其國之爵相為客而相禮其儀亦如之【爵卿也大夫也士也　同上】　辭無常孫而説【孫順】辭多則史少則不達【史謂䇿祝】辭苟足以達義之至也【至極也今文至為砥　本經記】　諸侯使人使於諸侯使者自稱曰寡君之老【繫於君以為尊也此謂諸侯之卿上大夫　曲禮】　上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫【擯者之辭主謂見於他國君下大夫自名於他國君曰外臣某】大夫私事使私人擯則稱名【私事使謂以君命私行非聘也若魯成公時晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之于齊之類】公士擯則曰寡大夫寡君之老【謂聘也大聘使上大夫小聘使下大夫玉藻】　賓入不中門不履閾【辟尊者所從也此謂聘客也閾門限】公事自闑西【聘享也同上】　大夫見於國君國君拜其辱【自外來而拜拜見也自内來而拜拜辱也　曲禮】　君若迎拜則還辟不敢答拜【嫌與君抗賓主之禮迎拜謂君迎而先拜之聘禮曰大夫入門再拜君拜其辱同上】　惟大聘有几筵【謂受聘享時也小聘輕雖受于廟不為神位　本經】 　　【記】　凡執玊無藉者襲【藉謂繅也繅所以緼藉玉　同上】　執玊其有藉者則裼無藉者則襲【藉藻也裼襲文質相變耳有藻為文裼見美亦文無藻為質襲充美亦質圭璋特而襲璧琮加束帛而裼亦是也　曲禮】　上介執圭如重授賓【慎之也曲禮曰凡執主器執輕如不克】賓入門皇升堂讓將授志趨【皇自莊盛也讓謂舉手平衡也志猶念也念趨謂審行步也孔子之執圭鞠躬如也如不勝上如揖下如授勃如戰色足蹜蹜如有循古文皇皆作王】授如爭承下如送君還而后退【重失隊也而后猶然後也】下階發氣怡焉再三舉足又趨【發氣舎息也再三舉足自安定乃復趨也至此云舉足則志趨卷豚而行也孔子之升堂鞠躬如也屏氣似不息者出降一等逞顔色怡怡如也沒階趨進翼如也】及門正焉【容色復故此皆心變見於威儀】執圭入門鞠躬焉如恐失之【記異説也本經記】　皇且行入門主敬升堂主慎【復記執玉異説同上】　　凡執主器執輕如不克【重慎之也主君也克勝也】執主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曳踵【重慎也尚左手尊左也車輪謂行不絶地　曲禮】　執圭鞠躬如也如不勝上如揖下如授勃如戰色足蹜蹜如有循【圭諸侯命圭聘問鄰國則使大夫執以通信如不勝執主器執輕如不克敬謹之至也上如揖下如授謂執圭平衡手與心齊高不過揖卑不過授也戰色戰而色懼也蹜蹜舉足促狹也如有循記所謂舉前曳踵言行不離地如縁物也　鄉黨】　曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱【此賛君拜聘享辭也在存也　本經記】　楚子使越椒來聘執幣傲【子越椒令尹子文從子傲不敬】叔仲惠伯曰是必滅若敖氏之宗傲其先君神弗福也【十二年傳曰先君之敝器使下臣致諸執事明奉使皆告廟故言傲其先君也為宣四年楚滅若敖氏張本　文九年左氏傳】　秦伯使西乞術來聘襄仲辭玉曰君不忘先君之好照臨魯國鎮撫其社稷重之以大器寡君敢辭玉【大器圭璋也不欲與秦為好故辭玉】對曰不腆敝器不足辭也【腆厚也】主人三辭賓答曰寡君願徼福于周公魯公以事君【徼要也魯公伯禽也言願事君以幷蒙先君之福】不腆先君之敝器使下臣致諸執事以為瑞節【節信也出聘必告廟故稱先君之禮】要結好命所以藉寡君之命結二國之好【藉薦也】是以敢致之襄仲曰不有君子其能國乎國無陋矣厚賄之【賄贈送也　文十二年左傳】　衞孫文子來聘公登亦登【禮登階臣後君一等】叔孫穆子相趨進曰諸侯之㑹寡君未甞後衞君【敵體竝登】今吾子不後寡君寡君未知所過吾子其少安【安徐也】孫子無辭亦無悛容【悛改也】穆叔曰孫子必亡為臣而君過而不悛亡之本也【襄七年左氏傳】晏子聘魯上堂則趨授玉則跪子貢怪之問孔子曰晏子知禮乎孔子曰其有方矣我將問焉俄而晏子至孔子問之晏子對曰夫上堂之禮君行一臣行二今君行疾臣敢不趨乎今君之受幣也卑臣敢不跪乎孔子曰善禮中又有禮賜寡使也何足以識禮　晉侯使荀庚來聘且尋盟衞侯使孫良夫來聘且尋盟公問諸臧宣叔曰中行伯之於晉也其位在三【下卿】孫子之於衞也位為上卿將誰先對曰次國之上卿當大國之中中當其下下當其上大夫【降一等】小國之上卿當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫【降大國二等】上下如是古之制也【古制公為大國侯伯為次國子男為小國】衞在晉不得為次國【春秋時以彊弱為大小故衞雖侯爵猶為小國】晉為盟主其將先之【計等則二人位敵以盟主故先晉】丙午盟晉丁未盟衞禮也【成三年左氏傳】 　　擯者出請【不必賓事之有無】賓裼奉束帛加璧享擯者入告出許【許受之】庭實皮則攝之毛則内内攝之入設也【皮虎豹之皮攝之者右手并執前足左手並執後足毛在内不欲文之豫見也内攝之者兩手相鄉也入設亦參分庭一在南言則者或以馬凡君於臣臣於君麋鹿皮可也】賓入門左揖讓如初升致命張皮【張者釋外足見文也】公再拜受幣士受皮者自後右容【自申也從東方來由客後西居其左受皮也執皮者既授亦自前西而出】賓出當之坐攝之【象受於賓】公側授宰幣皮如入右首而東【如入在在前皮右首者變于生也】 　　右享　記凡庭實隨入左先皮馬相閒可也【隨入不並行也閒猶代也生物有宜君子不以所無為禮畜獸同類可以相代古文閒作干】賓之幣唯馬出其餘皆東【馬出當從廏也餘物皆東藏之内府　本經記】　及享發氣焉盈容【發氣舎氣也孔子之於享禮有容色】衆介北面蹌焉【容見舒同上】　　享禮有容色【既聘而享用圭璧有庭實有容色和也儀禮曰發氣滿容鄉黨】　　若君不見【君有疾若他故不見使者】使大夫受【受聘享也大夫上卿也】自下聽命自西階升受負右房而立賓降亦降【此儀如還圭然而賓大夫易處耳今文無而】不禮【辟正主也古文禮作醴　本經記】 　　聘于夫人用璋享用琮如初禮【如公立于中庭以下】 　　右聘享夫人　記君以社稷故在寡小君拜【此贊拜夫人聘享辭也言君以社稷故者夫人與君體敵不敢當其惠也其卒亦曰寡君拜命之辱　本經記】 　　若有言則以束帛如享禮【有言有所告請若有所問也記曰有故則束帛加書以將命春秋臧孫辰告糴于齊公子遂如楚乞師晉侯使韓穿來言汶陽之田皆是也無庭實也】 　　右有言　記若有故則卒聘束帛加書將命百名以上書於䇿不及百名書於方【故謂灾患及時事相告請也將猶致也名書文也今謂之字䇿簡也方版也】主人使人與客請諸門外【受其意既聘享賓出而讀之不於内者人稠處嚴不得審悉主人國君也人内史也書必璽之　本經記】 　　擯者出請事賓告事畢【公事畢】賓奉束錦以請覿【覿見也卿將公事是欲交其歡敬也不用羔因使而見非特來】擯者入告出辭【客有大禮未有以待之】請禮賓賓禮辭聴命擯者入告【告賓許也】宰夫徹几改筵【宰夫又主酒食者也將禮賓徹神几改神席更布也賓席東上公食大夫禮曰蒲筵常緇布純加萑席尋帛純此筵上下大夫也周禮曰筵國賓于牖前莞筵紛純加繅席畫純左彤几者則是筵孤也孤彤几卿大夫其漆几與】公出迎賓以入揖讓如初【公出迎者己之禮更端也】公升側受几于序端【漆几也今文無升】宰夫内拂几三奉兩端以進【内拂几不欲塵坋尊者以進自東箱來授君】公東南鄉外拂几三卒振中攝之進西鄉【進就賓也】擯者告【告賓以公授几】賓進訝受几于筵前東面俟【未設也今文訝為梧】公壹拜送【公尊也古文壹作一】賓以几辟【辟位逡遁】北面設几不降階上答再拜稽首【不降以主人禮未成也凡賓左几】宰夫實觶以醴加柶于觶面枋【酌以授君也君不自酌尊也宰夫亦洗升實觶以醴自東箱來不面擸不訝授也】公側受醴【將以飲賓】賓不降壹拜進筵前授醴復位公拜送醴【賓壹拜者醴質以少為貴】宰夫薦籩豆脯醢賓升筵擯者退負東塾【事未畢擯者不退中庭以有宰夫也】賓祭脯醢以柶祭醴三庭實設【庭實乘馬】降筵北面以柶兼諸觶尚擸坐啐醴【降筵就階上】公用束帛【致幣也言用奠於下也亦受之于序端】建柶北面奠于薦東【糟醴不啐】擯者進相幣【賛以辭】賓降辭幣【不敢當公禮也】公降一等辭【辭賓降也】栗階升聴命【衆階趨君命尚疾不連步】降拜【拜受】公辭【不降一等殺也】升再拜稽首受幣當東楹北面【亦訝受而北面者禮主於己巳臣也】退東面俟【俟君拜也不北面者謙若不敢當階然】公壹拜賓降也公再拜【不俟公再拜者不敢當公之盛也公再拜者事畢成禮也】賓執左馬以出【受尊者禮宜親之也效馬者并左右靮授之餘三馬主人牽者從出也】上介受賓幣從者訝受馬【從者士介】 　　右禮賓　記禮不拜至【以賓不於是始至今文禮為醴　本經記】　醴尊于東箱瓦大一有豊【瓦大瓦尊豊承尊器如豆而卑】薦脯五膱祭半膱橫之【膱脯如版然者或謂之脡皆取直貌焉】祭醴再扱始扱一祭卒再祭【卒謂後扱同上】　諸公之臣相為國客及禮再拜稽首君答拜【禮以醴禮客　司儀】　主人之庭實則主人遂以出賓之士訝受之【此謂餘三馬也左馬賓執以出矣士士介從者本經記】 　　賓覿奉束錦總乘馬二人贊入門右北面奠幣再拜稽首【不請不辭鄉時已請也覿用束錦辟享幣也總者總八轡牽之贊者居馬間扣馬也入門而右私事自闑右奠幣再拜以臣禮見也贊者賈人之屬介特覿也】擯者辭【辭其臣】賓出【事畢】擯者坐取幣出有司二人牽馬以從出門西面于東塾南【將還之也贊者有司受馬乃出凡取幣于庭北面】擯者請受【請以客禮受之】賓禮辭聴命【賓受其幣贊者受馬】牽馬右之入設【庭實先設客禮也右之欲人居馬左任右手便也於是牽馬者四人事得申也曲禮曰效馬效羊者右牽之】賓奉幣入門左介皆入門左西上【以客禮入可從介】公揖讓如初升公北面再拜【公再拜者以其初以臣禮見新之也】賓三退反還負序【反還者不敢與授圭同】振幣進授當東楹北面【不言君受略之也】士受馬者自前還牽者後適其右受【自由也適牽者之右而受之也此亦並授者不自前左由便也便其已授而去也受馬自前變於受皮】牽馬者自前西乃出【自由也】賓降階東拜送君辭【拜送幣于階東以君在堂鄉之】拜也君降一等辭【君乃辭之而賓猶拜敬也】擯者曰寡君從子雖將拜起也【此禮固多有辭矣未有著之者是其志而煥乎未敢明説】栗階升公西鄉賓階上再拜稽首【成拜】公少退【為敬】賓降出公側授宰幣馬出【廟中宜清】公降立 　　右私覿　記私事自闑東【覿面也玉藻】　私覿愉愉焉【容貌和敬】出如舒鴈【威儀自然而有行列舒鴈鵞也　本經記】　私覿愉愉如也【私覿以私禮見也愉愉則又和矣　鄉黨】　既覿賓若私獻奉獻將命【時有珍異之物或賓奉之所以自序尊敬也猶以君命致之】擯者入告出禮辭【辭其獻也】賓東面坐奠獻再拜稽首【送獻不入者奉物禮輕】擯者東面坐取獻舉以入告出禮請受【東面坐取獻者以宜竝受也其取之由賓南而自後右客也】賓固辭公答再拜【拜受於賓也固亦衍字】賓者立於閾外以相拜賓辟【相贊也古文閾為蹙】擯者授宰夫於中庭【東藏之既乃介覿】若兄弟之國則問夫人【兄弟謂同姓若婚姻甥舅有親者問猶遺也謂獻也不言獻者變於君也非兄弟獻不及夫人　本經記】諸公之臣相為國客私面【私面私覿也鄭司農云説私面以春秋傳】 　　【曰楚公子棄疾見鄭伯以其良馬私面】私獻【既覿則或有私獻者】再拜稽首君答拜 　　擯者出請上介奉束錦士介四人皆奉玊錦束請覿【玊錦錦之文纎縟者也禮有以少文為貴者後言束辭之便也】擯者入告出許上介奉幣儷皮二人贊【儷猶兩也上介用皮變於賓也皮麋鹿皮】皆入門右東上奠幣皆再拜稽首【皆者皆衆介也贊者奠皮出】擯者辭【亦辭其臣】介逆出【亦事畢也】擯者執上幣士執衆幣有司二人舉皮從其幣出請受【此請受請于上介也擯者先即西面位請之釋辭之時衆執幣者隨立門中而俟】委皮南面執幣者西面北丄擯者請受【請于上介也上言其次此言其位互約文也】介禮辭聴命皆進訝受其幣【此言皆訝受者嫌擯者一一授之】上介奉幣皮先入門左奠皮【先皮者介隨執皮者而入也入門左介至揖位而立執皮者奠皮以有不敢授之義古文重入】公再拜【拜中庭也不受于堂介賤也】介振幣自皮西進北面授幣退復位再拜稽首送幣【進者北行參分庭一而東行當君乃復北行也】介出宰自公左受幣【不側受介禮輕】有司二人坐舉皮以東擯者又納士介【納者出道入也】士介入門右奠幣再拜稽首【終不敢以客禮見】擯者辭介逆出擯者執上幣以出禮請受賓固辭【禮請受者一請受而聴之也賓為之辭士介賤不敢以言通於主君固衍字當如面大夫也】公答再拜擯者出立于門中以相拜【擯者以賓辭入告還立門中閾外西面公乃遙答拜也相者贊告之】士介皆辟【辟於其東面位逡遁也】士三人東上坐取幣立【俟擯者執上幣來也】擯者進【就公所也】宰夫受幣于中庭以東【使宰夫受于士士介幣輕也受之于公左賓幣公則授宰上介幣宰受于公左士介幣宰夫受于士敬之差】執幣者序從之【序從者以宰夫當一一受之】 　　右介私覿　記君於士不答拜也非其臣則答拜之【不臣人之臣　曲禮】 　　擯者出請賓告事畢【賓既告事畢衆介逆道賓而出也】擯者入告公出送賓【公出衆擯亦逆道紹擯及賓竝行間亦六步】及大門内公問君【卿以公禮將事無由問也賓至始入門之位北面將揖而出衆介亦在其右少退西上於此可以問君居處何如序殷勤也時承擯紹擯亦於門東北面東上上擯往來傳君命南面蘧伯玉使人於孔子孔子問曰夫子何為此公問君之類也】賓對公再拜【拜其無恙公拜賓亦辟】公問大夫賓對公勞賓賓再拜稽首公答拜【勞以道路之勤】公勞介介皆再拜稽首公答拜賓出公再拜送賓不顧【公既拜客趨辟君命上擯送賓出反告賓不顧於此君可以反路寢矣論語説孔子之行曰君召使擯色勃如也足躩如也賓退必復命曰賓不顧矣】賓請有事於大夫【請問問卿也不言問聘聘亦問也嫌近君也上擯送賓出賓東面而請之擯者反命因告之】公禮辭許【禮辭一辭】賓即館【小休息也即就也】 　　右公送賓問勞　諸公之臣相為國客出及中門之外問君客再拜對君拜客辟而對君問大夫客對君勞客客再拜稽首君答拜客趨辟【中門之外即大門之内也問君曰君不恙乎對曰使臣之來寡君命臣于庭大夫曰二三子不恙乎對曰寡君命使臣於庭二三子皆在勞客曰遒路悠悠客甚勞勞介則曰二三子甚勞問君客再拜對者為敬慎也　司儀】　記大夫士見於國君君若勞之則還辟再拜稽首【謂見君既拜矣而後見勞也聘禮曰君勞使者及介君皆答拜　曲禮】　賓即館訝將公命【使已迎待之命】又見之以其摯【又復也復以私禮見者訝將舍於賓館之外宜相親也大夫訝者執鴈士訝者執雉本經記】 　　卿大夫勞賓賓不見【以已公事未行介以賓辭辭之】上大夫奠鴈再拜上介受【不言卿卿與大夫同執鴈下見于國君周禮凡諸侯之卿見朝君皆執羔】勞上介亦如之 　　右卿大夫勞　記幣之所及皆勞不釋服【以與賓接於君所賓又請有事于己不可以不速也所不及者下大夫未嘗使者也不勞者以先是賓請有事於己同類既聞彼所禮所及則已往有嫌也所以知及不及者賓請有事固曰某子某子　本經記】 　　君使卿韋弁歸饔餼五牢【變皮弁服韋弁敬也韋弁韎韋之弁兵服也而服之者皮韋同類取相近耳其服葢韎布以為衣而素裳牲殺曰饔生曰餼今文歸或為饋】上介請事賓朝服禮辭【朝服示不受也受之當以尊服】有可入陳【入賓所館之廟陳其積】饔【謂飪與腥】飪一牢鼎九設于西階前陪鼎當内亷東面北上上當碑南陳牛羊豕魚腊腸胃同鼎膚鮮魚鮮腊設扃鼏膷臐膮葢陪牛羊豕【陪鼎三牲臛膷臐膮陪之庶羞加也當内亷辟堂塗也腸胃次腊以其出牛羊也膚豕肉也唯燖者有膚此饌先陳其位後言其次重大禮詳其事也宫必有碑所以識日景引隂陽也凡碑引物者宗廟則麗牲焉以取毛血其材宮庿以石用木】腥二牢鼎二七無鮮魚鮮腊設于阼階前西面南陳如飪鼎二列【有腥者所以優賓也】堂上八豆設于户西西陳皆二以竝東上韭菹其南醓醢屈【户室户也東上變于親食賓也醓醢汁也屈猶錯也今文並皆為併】八簋繼之黍其南稷錯【黍在北】六鉶繼之牛以西羊豕豕南牛以東羊豕【鉶羮器也】兩簋繼之粱在北【簠不次簋者粱稻加也几饌屈錯要相變】八壺設于西序北上二以竝南陳【壺酒尊也酒葢稻酒粱酒不錯者酒不以雜錯為味】西夾六豆設于西墉下北上韭菹其東醓醢屈六簋繼之黍其東稷錯四鉶繼之牛以南羊羊東豕豕以北牛兩簠繼之粱在西皆二以竝南陳六壺西上二以竝東陳【東陳在北墉下統於豆】饌于東方亦如之【東方東夾室】西北上【亦韭菹其東醓醢也】壺東上西陳【亦在北墉下統於豆】醯醢百罋夾碑十以為列醯在東【夾碑在鼎之中央也醯在東醯穀陽也醢肉陰也】餼二牢陳于門西北面東上牛以西羊豕豕西牛羊豕【餼生也牛羊右手牽之豕束之寢右亦居其左】米百筥筥半斛設于中庭十以為列北上黍粱稻皆二行稷四行【庭實固當庭中言當中庭者南北之中也東西為列列當醯醢南亦相變也此言中庭則設碑近如堂深也】門外米三十車車秉有五籔設于門東為三列東陳【大夫之禮米禾皆視死牢秉籔數名也秉有五籔二十四斛也籔讀若不數之數今文數或為逾】禾三十車車三秅設于門西西陳【秅數名也三秅千二百秉】薪芻倍禾【倍禾者以其用多也薪從米芻從禾四者之車皆陳北輈凡此所以厚重禮也聘義曰古之用財不能均如此然而用財如此其厚者言盡之於禮也盡之於禮則内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉爾】賓皮弁迎大夫于外門外再拜大夫不答拜【大夫使者卿也】揖入及廟門賓揖入【賓與使者揖而入使者止執幣賓俟之于門内謙也古者天子之適諸侯必舍于大祖庿諸侯行舍于諸公庿大夫行舎于大夫庿】大夫奉束帛【執其所以將命】入三揖皆行【皆猶竝也使者尊不後主人】至于階讓大夫先升一等【讓不言三不成三也凡升者主人讓于客三敵者則客三辭主人乃許升亦道賓之義也使者尊主人三讓則許升矣今使者三讓則是主人四讓也公雖尊亦三讓乃許升不可以不下主人也古文亦三讓】賓從升堂北面聴命【北面于階上也】大夫東面致命賓降階西再拜稽首拜餼亦如之【大夫以束帛同致饔餼也賓殊拜之敬也重君之禮也】大夫辭升成拜【尊賓】受幣堂中西北面【趨主君命也堂中西中央之西】大夫降出賓降授老幣出迎大夫【老家臣也賓出迎欲擯之】大夫禮辭許入揖讓如初賓升一等大夫從升堂【賓先升敵也皆北面】庭實設馬乘【乘四馬也】賓降堂受老束錦大夫止【止不降使之餘尊】賓奉幣西面大夫東面賓致幣【不言致命非君命也】大夫對北面當擯再拜稽首【稽首尊君客也致對有辭也】受幣于楹間南面退東面侯【賓北面授尊君之使】賓再拜稽首送幣大夫降執左馬以出【出廟門從者亦訝受之】賓送于外門外再拜明日賓拜于朝拜饔與餼皆再拜稽首【拜謝主君之恩惠于大門外周禮曰凡賓客之治令訝聴之此拜亦皮弁服】上介饔餼三牢飪一牢在西鼎七羞鼎三【飪鼎七無鮮魚鮮腊也賓介皆異館】腥一牢在東鼎七堂上之饌六【六者賓西夾之數】西夾亦如之筥及罋如上賓【凡所不貶者尊介也言如上賓者明此賓客介也】餼一牢門外米禾視死牢牢十車薪芻倍禾凡其實與陳如上賓【凡凡飪以下】下大夫韋弁用束帛致之上介韋弁以受如賓禮【介不皮弁者以其受大禮似賓不敢純如賓也】儐之兩馬束錦士介四人皆餼大牢米百筥設于門外【牢米不入門略之也米設當門亦十為列北上牢在其南西上】宰夫朝服牽牛以致之【執紖牽之東面致命朝服無束帛亦略之上介西面拜迎】士介朝服北面再拜稽首受【受於牢東拜自牢後適宰夫右受由前東面授從者】無儐【既受拜送之矣明日衆介亦各如其受之服從賓拜於朝】 　　右歸饔餼　記聘日致饔【急歸大禮本經記】　致饔餼如勞之禮【司儀】　十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉【秉十六斛今江淮之間量名有為籔者今文籔為逾】二百四十斗【謂一車之米秉有五籔】四秉曰筥【此秉謂刈禾盈手之秉也筥穧名也若今來易之間刈稻聚把有名為筥者詩云彼有遺秉又云此有不斂穧】十筥曰稯十稯曰秅四百秉為一秅【一車之禾三秅為千二百秉三百筥三十稯也古文稯作緵　本經記】　賜饔唯羮飪筮一尸若昭若穆【羮飪謂羮一牢也肉謂之羮唯是祭其先大禮之盛者也筮尸若昭若穆容父在父在則祭祖父卒則祭禰腥餼不祭則士介不祭也士之初行不釋幣于禰不祭可也古文羮為羔飪作腍】僕為祝祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮于皇祖某甫皇考某子【僕為祝者大夫之臣攝官也】如饋食之禮【如少牢饋食之禮不言少牢今以大牢也今文無之】假器於大夫【不敢以君之器為祭器】朌肉及廋車【朌猶賦也廋廋人也車巾車也二人掌視車馬之官也賦及之明辯也古文朌作紛　同上】　士無饔無饔者無儐【謂歸餼也同上】　凡賓拜于朝訝聴之【拜拜賜也唯稍不拜　同上】　歸 　　大禮之日既受饔餼請觀【聘於是國欲見其宗廟之好百官之富若尤尊大之焉】訝帥之自下門入【帥猶道也從下門外入游觀非正也　同上】　晉士鞅來聘叔孫為政【叔孫昭子以三命為國政】季孫欲惡諸晉【憎叔孫在已上位欲使得罪於晉】使有司以齊鮑國歸費之禮為士鞅【鮑國歸費在十四年牢禮各如其命數魯人失禮故為鮑國七牢】士鞅怒曰鮑國之位下而使鞅從其牢禮是卑敝邑也將復諸寡君魯人恐加四牢焉為十一牢【言魯不能以禮事大國且為哀七年吳徴百牢起昭二十一年左氏傳】 　　賓朝服問卿【不皮弁别於主君卿每國三人】卿受于祖廟【重賓禮也祖王父也】下大夫擯【無士擯者既接於君所急見之】擯者出請事大夫朝服迎于外門外再拜賓不答拜揖大夫先入每門每曲揖及廟門大夫揖入【入者省内事也既而俟于宁也】擯者請命【亦從入而出請不几筵辟君也】庭實設四皮【麋鹿皮也】實奉束帛入三揖皆行至於階讓【皆猶並也古文曰三讓】賓升一等大夫從升堂北面聴命【賓先升使者尊】賓東面致命【致其君命】大夫降階西再拜稽首賓辭升成拜受幣堂中西北面【於堂中央之西受幣趨聘君之命】賓降出大夫降授老幣無儐【不儐賓辟君也】 　　右問卿　記聘日致饔明日問大夫【不以殘日問人崇敬也古文曰問夫人也】大夫不敢辭君初為之辭矣【此宜在明日問大夫下本經記】　君貺寡君延及二三老拜【此贊拜問大夫之辭貺賜也大夫曰老同上】 　　擯者出請事賓面如覿幣【面亦見也其謂之面威儀質也】賓奉幣庭實從【庭實四馬】入門右大夫辭【大夫於賓入自階下辭迎之】賓遂左【見私事也雖敵賓猶謙入門右為若降等然曲禮曰客若降等則就主人之階主人因辭于客然後客復就西階】庭實設揖讓如初【大夫至庭中旋並行】大夫升一等賓從之【大夫先升道賓】大夫西面賓稱面【稱舉也舉相見之辭以相接】大夫對北面當楣再拜受幣于楹間南面退西面立【受幣楹間敵也賔亦振幣進北面授】擯當楣再拜送幣降出大夫降授老幣 　　右賓私面於卿 　　擯出者請事上介特面幣如覿介奉幣【特面者異于主君士介不從而入也君尊衆介始覿不自别也上賓則衆介皆從之】皮二人贊【亦儷皮也】入門右奠幣再拜【降等也】大夫辭【於辭上介則出】擯者反幣【出還于上介也】庭實設介奉幣入大夫揖讓如初【大夫亦先升一等今文曰入設】介升大夫再拜受【亦於楹間南面而受】介降拜大夫降辭介升再拜送幣【介既送幣降出也大夫亦授老幣】擯者出請衆介面如覿幣入門右奠幣皆再拜大夫辭介逆出擯者執上幣出禮請受賓辭【賓亦為士介辭】大夫答再拜擯者執上幣立于門中以相拜士介皆辟老受擯者幣于中庭士三人坐取羣幣以從之擯者出請事賓出大夫送于外門外再拜賓不顧【不顧言去】擯者退大夫拜辱【拜送也】 　　右介私面於卿 　　下大夫嘗使至者幣及之【嘗使至己國則以幣問之也君子不忘舊】上介朝服三介問下大夫下大夫如卿受幣之禮【上介三介下大夫使之禮也】其面如賓面于卿之禮 　　右賓問嘗使者 　　大夫若不見【有故也】君使大夫各以其爵為之受如主人受幣禮不拜【各以其爵主人卿也則使卿大夫也則使大夫不拜代受之耳不當主人禮也】右主國大夫有故　記既將公事賓請歸【謂己問大夫事畢請歸不敢自專謙也主國留之饗食燕獻無日數盡殷勤也　本經記】　賓既將公事復見訝以其摯【既已也公事聘享問大夫復報也使者及上介執鴈羣介執雉各以見其訝　同上】 　　夕夫人使下大夫韋弁歸禮【夕問卿之夕也使下大夫下君也君使之云夫人者以致辭當稱寡小君】堂上籩豆六設于户東西上二以竝東陳【籩豆六者下君禮也臣設于户東又辟饌位也其設脯其南醢屈六籩六豆】壺設于東序北上二以竝南陳醙黍清皆兩壺【醙白酒也凡酒稻為上黍次之粱次之皆有清白以黍間清白者互相備明三酒六壺也先言醙白酒尊先設之】大夫以束帛致之【致夫人命也此禮無牢下朝君也】賓如受饔之禮儐之乘馬束錦上介四豆四籩四壺受之如賓禮【四壺無稻酒也不致牢下於君也】儐之兩馬束錦明日賓拜禮于朝【於是乃言賓拜明介從拜也今文禮為醴】 　　右夫人歸禮　記聘日致饔明日問大夫夕夫人歸禮【與君異日下之也今文歸作饋　本經記】 　　大夫餼賓大牢米八筐【其陳於門外黍梁各二筐稷四筐二以竝南陳無稻牲陳於後東上不饌於堂庭辟君也】賓迎再拜老牽牛以致之賓再拜稽首受老退賓再拜送【老室老大夫之貴臣】上介亦如之衆介皆少牢米六筐皆士牽羊以致之【米六筐者又無粱也士亦大夫之貴臣】 　　右大夫餼賓介　記凡餼大夫黍粱稷筐五斛【謂大夫餼賓上介也器寡而大略　本經記】 　　公於賓壹食再饗【饗謂享大牢以飲賓也公食大夫禮曰設洗如饗則饗與食互相先後也古文壹皆為一今文饗皆為鄉】燕與羞俶獻無常數【羞謂禽羞鴈鶩之屬成熟煎和也俶始也始獻四時新物聘義所謂時賜無常數由恩意也古文俶作淑】賓介皆明日拜于朝上介壹食壹饗【饗食賓介為介從饗獻矣復特饗之客之也】若不親食使大夫各以其爵朝服致之以賄幣如致饔無儐【君不親食謂有疾及他故也必致之不廢其禮也致之必使同班敵者易以相親敬也致禮於卿使卿致禮於大夫使大夫非必命數也無儐以已本宜往古文侑皆作宥】致饗以酬幣亦如之【酬幣饗禮酬賓勸酒之幣也所用未聞也禮幣束帛乘馬亦不是過也禮器曰琥璜爵葢天子酬諸侯】 　　右食饔燕羞獻　記其介為介【饗賓有介者賓尊行敵禮也　本經記】　凡致禮皆用其饗之加籩豆【凡致禮謂君不親饗食及上介以酬幣致其禮也其其賓與上介也加籩豆謂其實也亦實於罋筐饗禮今亡】各以其爵朝服【此句宜在凡致禮下　同上】　饗食如將幣之儀【饗食亦謂君不親而使大夫以幣致之　司儀】　大夫來使無罪饗之【樂與嘉賓為禮】過則餼之【餼之腥致其牢禮也其致之辭不云君之有故耳聘義曰使者聘而誤主君不親饗食所以愧厲之也不言罪者罪將執之　本經記】　有大客後至則先客不饗食致之【卑不與尊者齊禮】　無饔者無饗禮【士介無饗禮】燕則上介為賓賓為苟敬【饗食君親為主尊賓也燕私樂之禮崇恩】 　　【殺敬也賓不欲主君復舉禮事禮已於是辭為賓君聴之從諸公之席命為苟敬苟敬者主人所以小敬也更降迎其介以為賓介大夫也雖為賓猶卑於君君則不與亢禮也主人所以致敬者自敵以上】宰夫獻【為主人代公獻】　既致饔旬而稍宰夫始歸乘禽日如其饔餼之數【稍禀食也乘謂乘行之禽也謂鴈鶩之屬其歸之以雙為數其賓與上介也古文既為餼】士中日則二雙【中猶間也不一日一雙大寡不敬也】凡獻執一雙委其餘于面【執一雙以将命也面前也其受之也上介受以入告之士舉其餘從之賓不辭拜受于庭上介執之以相拜于門中乃入授人上介受亦如之士介拜受于門外】禽羞俶獻比【比放也其致之禮如乘禽也禽羞謂成孰有齊和者俶獻四時珍美新物也俶始也言其始可獻也聘義謂之時賜　並同上】 　　大夫於賓壹饗壹食上介若食若饗若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣【作使也大夫有故君必使其同爵者為之致之列國之賓來榮辱之事君臣同之】 　　右大夫饗食賓介 　　君使卿皮弁還玊于館【玉圭也君子於玉比徳焉以之聘重禮也還之者德不可取於人相切厲之義也皮弁者始以此服受之不敢不忠也】賓皮弁襲迎于外門外不拜帥大夫以入【迎之不拜示將去不純為主也帥道也今文曰迎于門外古文帥為率】大夫升自西階鉤楹【鉤楹由楹内将南面致命致命不東面以賓在下也必言鉤楹者賓在下嫌楹外也】賓自碑内聴命升自西階自左南面受圭退負右房而立【聴命于下敬也自左南面右大夫且並受也必並受者若鄉君前耳退為大夫降逡遁今文或曰由自西階無南面】大夫降中庭賓降自碑内東面授上介于阼階東【大夫降出言中庭者為賓降節也授于阼階東者欲親見賈人藏之也賓還阼階下西面立】上介出請賓迎大夫還璋如初入【出請請事於外以入告也賓雖將去出入猶東唯升堂由西階凡介之位未有改也】賓裼迎大夫賄用束紡【賄予人財之言也紡紡絲為之今之也所以遺聘君可以為衣服相厚之至】禮玊束帛乘皮【禮禮聘君也所以報享也亦言玉璧可知也今文禮皆作醴】皆如還玉禮大夫出賓送不拜右還玉賄禮　記賄在聘于賄【賄財也于讀曰為言主國禮賓當視賓之聘禮而為之財也賓客者主人所欲豐也若苟豐之是又傷賄也周禮曰凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮古文賄皆作悔　本經記】　無行則重賄反幣【無行謂獨來復無所之也必重其賄與反幣者使者歸以得禮多為榮所以盈聘君之意也反幣謂禮玉束帛乘皮所以報聘君之享禮也昔秦康公使西乞術聘于魯辭孫而説襄仲曰不有君子其能國乎厚賄之此謂重賄反幣者也今文曰賄反幣　同上】　還圭如將幣之儀【還以本圭故云如也　司儀】 　　公館賓【為賓將去親存送之厚殷勤且謝聘君之意也公朝服】賓辟【不敢受主國君見已于此館也此亦不見言辟者君在庿門敬也凡君有事於諸臣之家東造庿門乃下】上介聴命【聴命於廟門中西面如相拜然也擯者每贊君辭則曰敢不承命告于寡君之老】聘享夫人之聘事問大夫送賓公皆再拜【拜此四事公東面拜擯者北面】公退賓從請命于朝【賓從者實為拜主君之館己也言請命者以己不見不敢斥尊者之意】公辭賓退【辭其拜也退還館裴駕為旦將發也周禮曰賓從拜辱于朝明日客拜禮賜遂行】 　　右主君就賓館　記客將歸使大夫以其束帛反命于館【為書報也】明日君館之【既報館之書問尚疾也】又拜送【拜送賓也其辭葢云于將有行寡君敢拜送宜承上君館之下　本經記】　君館客客辟介受命遂送客從拜辱于朝【君館客者客將去就省之盡殷勤也遂送君拜以送客】明日客拜禮賜遂行如入之積【禮賜謂乘禽君之加惠也如入之積則三積從來至去　司儀】 　　賓三拜乘禽于朝訝聴之【發去乃拜乘禽明已受賜大小無不識】遂行舎于郊【始發且宿近郊自展軨】 　　右拜賜遂行　記賓於館堂楹間釋四皮束帛賓不致主人不拜【賓將遂去是館留禮以禮主人所以謝之也不致不拜不以將别崇新敬也本經記】 　　公使卿贈如覿幣【贈送也所以好送之也言如覿幣見為反報也今文公為君】受于舎門外如受勞禮無儐【不入無儐明去而宜有己也如受勞禮以贈勞同節】使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介如其覿幣大夫親贈如其面幣無儐贈上介亦如之使人贈衆介如其面幣士送至于竟 　　右贈送　凡賓客送逆同禮【謂郊勞郊送之屬　司儀】　齊國莊子來聘自郊勞至于贈賄禮成而加之以敏【迎來曰郊勞送去曰贈賄敏審當于事　僖三十三年左氏傳】 　　使者歸及郊請反命【郊近郊也告郊人使請反命于君也必請之者以已久在外嫌有罪惡不可以入春秋時鄭伯惡其大夫高克使之將兵逐而不納此葢請而不得入】朝服載旜【行時税舎于此郊今還至此正其故行服以俟君命敬也古文旜作膳】禳乃入【禳祭名也為行道累歴不祥禳之以除災凶】乃入陳幣于朝西上上賓之公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否【皆否者公幣私幣皆不陳此幣使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也其或陳或不陳詳尊而略卑也其陳之及卿大夫處者待之如夕幣其禮於君者不陳上賓使者公幣君之賜也私幣卿大夫之幣也他介士介也言他容衆從者】束帛各加其庭實皮左【不加于其皮上榮其多也】公南鄉【亦宰告于君君乃朝服出門左南鄉】卿進使者使者執圭垂繅北面上介執璋屈繅立于其左【此主于反命士介亦随入竝立東上】反命曰以君命聘于某君某君受幣于某宮某君再拜以享某君某君再拜【君亦揖使者進之乃進反命也某君某國名也某宮若言桓宮僖宮也某君再拜受也必言此者明彼君敬君已不辱命】宰自公左受玉【亦於使者之東同面竝受也不右使者由便也】受上介璋致命亦如之【變反言致者若云非君命也致命曰以君命聘於某君夫人某君再拜以享於某君夫人某君再拜不言受幣于某宮可知略之】執賄幣以告曰某君使某子賄授宰【某子若言高子國子凡使者所當以告君者上介取以授之賄幣在外也】禮玉亦如之【亦執束帛加璧也告曰某君使某子禮宰受之士随自後左士介受乘皮如初上介出取玊束帛士介後取皮也】執禮幣以盡言賜禮【禮幣主國君初禮賓之幣也以盡言賜禮謂自此至于贈】公曰然而不善乎【善其能使於四方而猶女也】授上介幣再拜稽首公答再拜【授上介幣當拜公言也不授宰者當復陳之】私幣不告【亦略卑也】君勞之再拜稽首君答再拜【勞之以道路勤苦】若有獻則曰某君之賜也【言此物某君之所賜予為惠者也其所獻雖珍異不言某為彼君服御物謙也其大夫出反必獻忠孝也】君其以賜乎【不必其當君也獻不拜者為君之答已也】上介徒以公賜告如上賓之禮【徒謂空手不執其幣】君勞之再拜稽首君答拜勞士介亦如之【士介四人旅答壹拜又賤也】君使宰賜使者幣使者再拜稽首【以所陳幣賜之也禮臣子人賜之而必獻之君父不敢自私服也君父因以予之則拜受之如更受賜也既拜宰以上幣授之】賜介介皆再拜稽首【士介之幣皆載以造朝不陳之耳與上介同受賜命俱拜既拜宰亦以上幣授上介】乃退【君揖入皆出去】介皆送至于使者之門【將行俟于門反又送于門與尊長出入之禮也】乃退揖【揖别也】使者拜其辱【随謝之也再拜上介三拜士介】 　　右歸反命 　　釋幣于門【門大門也主于闑布席于闑西閾外東面設洗于門外東方其餘如初于禰時出于行入于門不兩告告所先見也】乃主于禰筵几于室薦脯醢【告反也薦進也】觴酒陳【主人酌進奠一獻也言陳者將復有次也先薦後酌祭禮也行釋幣反釋奠略出謹入也】席于阼【為酢主人也酢主人者祝取爵酌不酢於室異於祭】薦脯醢【成酢禮也】三獻【室老亞獻士三獻也每獻奠輙取爵酌主人自酢也】一人舉爵【三獻禮成更起酒也主人奠之未舉也】獻從者【從者家臣從行者也主人獻之勞之也皆升飲酒于西階上不使人獻之辟國君也】行酬乃出【主人舉奠酬從者下辯室老亦與焉也】上介至亦如之 　　右禮門及禰 　　聘遭喪入竟則遂也【遭喪主國君薨也入境則遂國君以國為體士既請事已入境矣闗人未告則反】不郊勞【子未君也】不筵几【致命不於庿就尸柩於殯宮又不神之】不禮賓【喪降事也】主人畢歸禮【賓所飲食不可廢也禮謂饔餼饗食】賓唯饗餼之受【受正不受加也】不賄不禮玉不贈【喪殺禮為之不備】遭夫人世子之喪君不受使大夫受于廟其他如遭君喪【夫人世子死君為喪主使大夫受聘禮不以凶接吉也其他謂禮所降】遭喪將命于大夫主人長衣練冠以受【遭喪謂主國君薨夫人世子死也此三者皆大夫攝主人長衣素純布衣也去衰易冠不以純凶接純吉也吉時在裏為中衣中衣長衣繼皆掩尺表之曰深衣純袂寸半耳君喪不言使大夫受子未君無使臣義也】 　　右遭主國喪載季文子求遭喪之禮事　記遭主國之喪不受饗食受牲禮【牲亦當為腥聲之誤也有喪不忍煎亨正禮飱饔餼當孰者腥致之也　掌客】 　　聘君若薨于後入竟則遂【既接于主國君也】赴者未至則哭于巷衰于館【未至謂赴告主國君者也哭于巷者哭于巷門未可為位也衰于館未可以凶服出見人其聘享之事自若吉也今文赴作訃】受禮【受饗餼也】不受饗食【亦不受加】赴者至則衰而出【禮為鄰國闕於是可以凶服将事也】唯稍受之【稍禀食也】歸執圭復命于殯升自西階不升堂【復命于殯者臣子之于君父存亡同】子即位不哭【將有告請之事宜清净也不言世子者君薨也諸臣待之亦皆如朝夕哭位】辯復命如聘【自陳幣至于上介以公賜告無勞】子臣皆哭【使者既復命子與羣臣皆哭】與介入北鄉哭【北鄉哭新至别于朝夕】出括髪【悲哀變於外臣也】入門右即位踊【從臣位自哭至踊如奔喪禮】 　　右聘君薨　記諸臣在他國為位而哭不敢拜賓【謂大夫士使於列國　奔喪】　公孫歸父欲去三桓云云遂奔齊【宣一十八年左氏傳】 　　若有私喪則哭于館衰而居不饗食【私喪謂其父母哭于館衰而居不敢以私喪自聞于主國凶服于君之吉使春秋傳曰大夫以君命出聞喪徐行而不反】歸使衆介先衰而從之【已有齊斬之服不忍顯然趨於徃來其在路使介居前歸又請反命已猶徐行隨之君納之乃朝服既反命出公門釋服哭而歸其他亦如奔䘮之禮吉時道路深衣】 　　右私喪　大夫以君命出聞喪徐行而不反【聞喪者聞父母之喪不忍疾行又為君當使人追代之以喪喻疾者喪尚不當反况于疾乎　宣八年公羊傳】賓客有喪唯芻稍之受【不受饗食饗食加也喪謂父母死也客則又有】 　　【君焉芻給牛馬稍人廩也其正禮飱饔餼主人致之則受　掌客】 　　賓入竟而死遂也主人為之具而殯【具謂始死至殯所當用】介攝其命【為致聘享之禮也初時上介接聞命】君弔介為主人【雖有臣子親姻猶不為主人以介與賔並命於君尊也】主人歸禮幣必以用【當中奠贈諸喪具之用不必如賓禮】介受賓禮無辭也【介受主國賓已之禮無所辭也以其當陳之以反命也有賓喪嫌其辭之】不饗食歸介復命柩止于門外【門外大門外也必以柩造朝達其忠心】介卒復命出奉柩送之君弔卒殯【卒殯成節乃去】若大夫介卒亦如之【不言上介者小聘上介士也】士介死為之棺斂之【不具他衣物也自以時服也】君不弔焉【主國君使人弔不親往】若賓死未將命則既斂于棺造于朝介將命【未將命謂俟閒之後也以柩造朝以已至朝志在達君命】若介死歸復命唯上介造于朝若介死雖士介賓既復命往卒殯乃歸【往謂送柩】 　　右賓介卒　記其為賓則公館復私館不復其在野則升其乘車之左轂而復【私館卿大夫之家也不於之復為主人之惡　喪大記】　凡賓客死致禮以喪用【死則主人為之具而殯矣喪用者饋奠之物　掌客】　芋尹葢曰事死如事生禮也於是乎有朝聘而終以尸將事之禮【朝聘道死以尸行事】又有朝聘而遭喪之禮【遭所聘之喪　哀十五年左氏傳】 　　小聘曰問不享有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞【記貶於聘所以為小也獻私獻也面猶覿也】其禮如為介三介【如為介如為大聘上介】 　　右小聘 　　聘義　　　賓禮四 　　聘禮上公七介侯伯五介子男三介所以明貴賤也【此皆使卿出聘之介數也大行人職曰凡諸侯之卿其禮各下其君二等】介紹而傳命君子於其所尊弗敢質敬之至也【質謂正自相當】三讓而后傳命三讓而后入廟門三揖而后至階三讓而后升所以致尊讓也【此揖讓主謂賓也三讓而后傳命賓至庿門主人請事時也賓見主人陳擯以大客禮當已則三讓之不得命乃傳其君之聘命也三讓而後入庿門讓主人廟受也小行人職曰凡四方之使者大客則擯小客則受其幣聴其辭】君使士迎于竟大夫郊勞君親拜迎于大門之内而廟受北面拜貺拜君命之辱所以致敬也【貺賜也賓致命公當楣再拜拜聘君之恩惠辱命來聘者也】敬讓也者君子之所以相接也故諸侯相接以敬讓則不相侵陵【君子之相接賓讓而主人敬也】卿為上擯大夫為承擯士為紹擯君親禮賓賓私面私覿致饔餼還圭璋賄贈饗食燕所以明賓客君臣之義也【設大禮則賓客之也或不親而使臣則為君臣也】故天子制諸侯比年小聘三年大聘相厲以禮使者聘而誤主君弗親饗食也所以愧厲之也諸侯相厲以禮則外不相侵内不相陵此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也【比年小聘所謂嵗相問也三年大聘所謂殷相聘也】以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也諸侯相厲以輕財重禮則民作讓矣【圭瑞也尊圭璋之類也用之還之皆為重禮禮必親之不可以己之有遙復之也財謂璧琮享幣也受之為輕財者財可遙復重賄反幣是也】主國待客出入三積餼客於舎五牢之具陳于内米三十車禾三十車芻薪倍禾皆陳于外乘禽日五雙羣介皆有餼牢壹食再饗燕與時賜無數所以厚重禮也【厚重禮厚此聘禮也】古之用財者不能均如此然而用財如此其厚者言盡之於禮也盡之於禮則内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉爾【不能均如此言無則從其實也言盡之於禮欲令富者不能過也】　聘射之禮至大禮也質明而始行事日幾中而后禮成非彊有力者弗能行也故彊有力者將以行禮也【禮成禮畢也或曰行成】酒清人渴而不敢飲也肉乾人飢而不敢食也日莫人倦齊莊正齊而不敢解惰以成禮節以正君臣以親父子以和長幼此衆人之所難而君子行之故謂之有行有行之謂有義有義之謂勇敢故所貴於勇敢者貴其能以立義也所貴於立義者貴其有行也所貴于有行者貴其行禮也故所貴于勇敢者貴其敢行禮義也故勇敢彊有力者天下無事則用之於禮義天下有事則用之於戰勝用之于戰勝則無敵用之于禮義則順治外無敵内順治此之謂盛德故聖王之貴勇敢彊有力如此也勇敢彊有力而不用之於禮義戰勝而用之于争鬭則謂之亂人刑罰行于國所誅者亂人也如此則民順治而國安也【勝克敵也或為陳　並聘義】　聘問之禮所以使諸侯相尊敬也【小聘曰問】聘覲之禮廢則君臣之位失諸侯之行惡而倍畔侵陵之敗起矣【經解】 　　禮書綱目卷十四 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷十五　　　　　　婺源江永撰 　　王朝邦國遣使禮　　　　賓禮五 　　補 　　大宗伯以賓禮親邦國時聘曰問殷頫曰視【時聘者亦無常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝嵗不敢瀆為小禮殷頫謂一服朝之嵗以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉一服朝在元年七年十一年　春官】　大行人掌大賓之禮及大客之儀以親諸侯【大客謂孤卿】時聘以結諸侯之好殷頫以除邦國之慝【此二事者亦以王見諸侯之臣使來者為文也時聘者亦無常期天子有事諸侯使大夫來聘親以禮見之禮而遣之所以結其思好也天子無事則已殷頫謂一服朝之嵗也慝猶惡也一服朝之嵗五服諸侯皆使卿以聘禮來頫天子天子以禮見之命以政禁之事所以除其惡行　秋官】　諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘【比年每嵗也小聘使大夫大聘使卿王制　詳見覲禮】　典瑞瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘 　　【璋以聘后夫人以琮享之也大夫衆來曰覜寡來曰聘鄭司農云瑑有圻鄂瑑起　春官】　玉人瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘【瑑文飾也覜視也聘問也衆來曰覜特來曰聘聘禮曰凡四器者唯其所寳以聘可也　考工記】　案十有二寸棗㮚大夫純五夫人以勞諸侯【詳見覲禮】　凡賓客卿有大夫訝大夫有士訝士皆有訝【此謂聘問之日王所使迎賓客于館之訝　秋官掌訝】　司几筵筵國賓于牖前莞筵紛純加繅席畫純左彤几【國賓諸侯來朝孤卿大夫來聘朝者雕几聘者彤几　春官】　凡大國之孤執皮帛以繼小國之君出入三積不問壹勞朝位當車前不交擯廟中無相以酒禮之其他皆眡小國之君【此以君命來聘者也孤尊既聘享更自以其贄見執束帛而已豹皮表之以為飾繼小國之君言次之也朝聘之禮每一國畢乃前不交擯者不使介傳辭交于王之擯親自對擯者也廟中無相介皆入門西上而立不前相禮者聘之介是與以酒禮之酒謂齊酒也和之不用鬱鬯耳其他謂貳車及介牢禮賓主之間擯者將幣祼酢饗食之數】凡諸侯之卿其禮各下其君二等以下及其大夫士皆如之【此亦以君命來聘者也所下其君者介與朝位賓主之間也其餘則自以其爵聘義曰上公七介侯伯五介子男三介是謂使卿之聘之數也朝位則上公七十步侯伯五十步子男三十步與　大行人】　凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之【言其特來聘問待之禮如其為介時也然則聘禮所以禮賓是亦禮介　秋官掌客】　小行人掌邦國賓客之禮籍以待四方之使者【禮籍各位尊卑之書使者諸侯之使臣來者也】令諸侯春入貢秋獻功王親受之各以其國之籍禮之【貢六服所貢也功考績之功也秋獻之若今計文書斷于九月其舊法】凡四方之使者大客則擯小客則受其幣而聴其辭【擯者擯而見之玉使得親言也受其幣者受之以入告其所為來之事秋官】　别國之大夫入天子之國曰某士【亦謂諸侯之卿也三命以下于天子為士曰某士者若晉韓起聘于周擯者曰晉士起】自稱曰陪臣某【陪重也曲禮】　次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫【此諸侯使卿大夫覜聘竝會之序也其位爵同小國在下爵異固在上耳】其有中士下士者數各居其上之三分【謂其為介若特行而並會也居猶當也此據大國而言大國之士為上次國之士為中小國之士為下士之數國皆二十七人各三分之上九中九下九以位相當則次國之上士當大國之中中當其下小國之上士當大國之下凡非命士亦無出會之事春秋傳謂士為微王制】　小司徒小賓客令野修道委積【小賓客諸侯之使臣也　地官】　大行人若有四方之大事則受其幣聽其辭【四方之大事謂國有兵冦諸侯來告急者禮動不虚皆有贄幣以崇敬也受之以其事入告王也聘禮曰若有言則以束帛如享禮　秋官】　小臣小賓客掌事如太僕之灋【夏官】　候人若有方治則帥而致于朝及歸送之于竟【方治其方來治國事者也春秋傳曰晉欒盈過周玉使候人出諸轘轅是其送之　同上】　象胥掌蠻夷閩貉戎狄之國使掌傳王之言而諭說焉以和親之【謂蕃國之臣來頫聘者】凡軍旅㑹同受國客幣而賓禮之【謂諸侯以王有軍旅之事使臣奉幣來問秋官】　言諡曰類【使大夫行象聘問之禮也言諡者序其行及諡所宜其禮亡曲禮】 　　右邦國遣使于王朝【凡周禮通言賓客之事客謂諸侯聘問之臣詳見覲禮篇此不别出當於彼篇考之】　晉韓宣子聘于周王使請事【問何事來聘】對曰晉士起將歸時事於宰旅無他事矣【起宣子名禮諸侯大夫入天子國稱士時事四時貢職宰旅冢宰之下士言獻職貢于宰旅不敢斥尊】王聞之曰韓氏其昌阜於晉乎辭不失舊【阜大也傳言周衰諸侯莫能如禮唯韓起不失舊　襄二十六年左氏傳】　王使來徵聘【徵召也言周徵也徵聘不書徵加諷諭不指斥】孟獻子聘于周王以為有禮厚賄之【宣九年左氏傳】　晉羊舌肸聘于周發幣于大夫及單靖公靖公享之儉而敬賓禮贈餞視其上而從之燕無私送不過郊語說昊天有成命【國語周語注見饗食燕記篇】 　　大行人間問以諭諸侯之志歸脤以交諸侯之福賀慶以贊諸侯之喜致禬以補諸侯之烖【此四者王使臣於諸侯之禮也間問者間嵗一問諸侯謂存省之屬諭諸侯之志者諭言語諭書名其類也交或往或來者也贊助也致禬凶禮之弔禮禬禮也補諸侯災者若春秋澶淵之㑹謀歸宋財】王之所以撫邦國諸侯者嵗徧存三嵗徧覜五嵗徧省七嵗屬象胥諭言語協辭命九嵗屬瞽史諭書名聴聲音十有一嵗達瑞節同度量成牢禮同數器修灋則【撫猶安也存頫省者王使臣於諸侯之禮所謂間問也嵗者巡狩之明嵗以為始也屬猶聚也自五嵗之後遂間嵗徧省也七嵗省而召其象胥九嵗省而召其瞽史皆聚于天子之宮敎習之也故書協辭命作叶詞命鄭司農云象胥譯官也叶當為汁詞當為辭書或為叶辭命謂胥讀為諝王制曰五方之民言語不通嗜慾不同達其志通其欲東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯此官正為象者周始有越重譯而來獻是因通言語之官為象諝云諝謂象之有才知者也辭命六辭之命也瞽樂師也史大史小史也書名書之字也古曰名聘禮曰百名以上至十一嵗又徧省焉度丈尺也量豆區釜也數器銓衡也法八法也則八則也達同成修皆謂齎其法式行至則齊等之也成平也平其僭踰者也秋官】　典瑞珍圭以徵守以恤凶荒【杜子春曰珍當為鎮書亦或為鎮以】 　　【徵守者以徵召守國諸侯若今時徵郡守以竹使符也鎮者國之鎮諸侯亦一國之鎮故以鎮圭徵之也凶荒則民有遠志不安其土故以鎮圭鎮安之謂珍圭王使之瑞節制大小當與琬琰相依王使人徵諸侯憂凶荒之國則授之執以往致王命焉如今時使者持節矣恤者闓府庫振救之凡瑞節歸又執以反命】穀圭以和難【穀圭亦王使之瑞節穀善也其飾若粟文然難仇讐和之者若春秋宣公及齊侯平莒及郯晉侯使瑕嘉平戎于王】琬圭以治德以結好【琬圭亦王使之瑞節諸侯有德王命賜之及諸侯使大夫來聘既而為壇㑹之使大夫執以命事焉大行人職曰時聘以結諸侯之好鄭司農云琬圭無鋒芒故治德以結好】琰圭以易行以除慝【瑣圭亦王使之瑞節鄭司農云琰圭有鋒芒傷害征伐誅討之象故以易行以除慝易惡行令為善者以此圭責讓諭告之也謂除慝亦于諸侯使大夫來覜既而使大夫執而命事于壇大行人職曰殷覜以除邦國之慝　春官】　玉人琬圭九寸而繅以象德【琬猶圜也王使之瑞節也諸侯有德王命賜之使者執琰圭以致命焉繅藉也】琰圭九寸判規以除慝以易行【凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半為瑑飾諸侯有為不義使者征之執以為瑞節也除慝除惡逆也易行去煩苛　考工記】　司士作士適四方使為介【士使謂自以王命使也介大夫之介也春秋傳曰天王使石尚來歸脤　夏官】　虎賁氏適四方使則從士大夫【虎士從使者】若道路不通有徵事則奉書以使于四方【不通逢兵冦若泥水奉書徵師役也春秋隱七年冬戎伐凡伯于楚丘以歸同上】　内府凡適四方使者共其所受之物而奉之【王所以遺諸侯者　天官】　校人凡國之使者共其幣馬【使者所用私覿　夏官】　小行人使適四方協九儀賓客之禮朝覲宗遇㑹同君之禮也存覜省聘問臣之禮也【適之也協合也】達天下之六節成六瑞【並詳名器下篇】合六幣【詳諸侯相朝篇】若國札喪則令賻補之若國凶荒則令賙委之若國師役則令槁禬之若國有福事則令賀慶之若國有祸烖則令哀弔之凡此五物者治其事故【故書賻作傳槁為藁鄭司農云賻補之謂賻喪家補助其不足也若今時一室二户則官與之棺也槀當讀為犒謂犒師也謂師役者國有兵冦以匱病者也使隣國合會財貨以與之春秋定五年夏歸粟于蔡是也宗伯職曰以禬禮哀圍敗禍烖水火】及其萬民之利害為一書其禮俗政事教治刑禁之逆順為一書其悖逆暴亂作慝猶犯令者為一書其札喪凶荒厄貧為一書其康樂和親安平為一書凡此五物者每國辨異之以反命于王以周知天下之故【慝惡也猶圖也　秋官】　行夫掌邦國傳遽之小事媺惡而無禮者凡其使也必以旌節雖道有難而不時必達【傳遽若今時乘傳騎驛而使者也美福慶也惡喪荒也此事之小者無禮行夫主使之道有難謂遭疾病他故不以時至也必達王命不可廢也其大者有禮大小行人使之有故則介傳命不嫌不達】居於其國則掌行人之勞辱事焉使則介之【使謂大小行人也故書曰夷使鄭司農云夷使使於四夷則使行夫主為之介謂夷發聲　同上】右王朝遣使于邦國　定王使單襄公聘于宋【單襄公王卿士單朝也聘問也問者王之所以撫萬國存省之】遂假道於陳以聘于楚【假道自宋適楚經陳也是時天子微弱故以諸侯相聘之禮假道也聘禮若過國至于境使次介假道束帛將命于廟】候不在疆【候候人也掌送迎賓客者疆境也】司空不視塗【司空卿官掌道路也】膳宰不致餼【膳宰膳夫也掌賓客之牢禮生曰餼】司里不授館【司里里宰也掌授客館】國無寄寓【寓亦寄也無寄寓者不為廬舎可以寄羈旅之客】縣無施舎【四甸為縣縣方六十里施舍者所以施舎賓客負任之處】單子歸告王曰陳侯不有大咎國必亡周之秩官有之【秩官周常官篇名】曰敵國賓至闗尹以告【敵位敵也闕尹司闗掌四方賓客叩闗則為之告聘禮曰及境謁闗人闗人問從者幾人遂以入境】行理以節逆之【理吏也逆迎也執瑞節為信而迎之也行理小行人】候人為導【導賓至于朝出送之境】卿出郊勞【聘禮曰賓至于近郊君使卿朝服用束帛勞】門尹除門【門尹司門也除門埽除門處也】宗祝執祀【宗宗伯祝太祝也執祀賓將有事於廟則宗祝執祭祀之禮】司里授館【司里授客所當館次於卿也聘禮卿致館】司徒具徒【具徒役修道路之委積】司空視塗【視險易也】司㓂詰姦【禁詰姦盜】虞人入材【虞人掌山澤之官祭祀賓客各供其材】甸人積薪【甸人掌薪蒸之官也】火師監燎【火師司火燎庭燎也】水師監濯【水師掌水監滌濯之事者】膳宰致饔【熟食曰饔】廩人獻餼【生曰餼禾米也】司馬陳芻【司馬掌師圉人養馬故陳芻圉人職屬司馬】上人展車【展省客車補傷敗也】百官官以物至賓入如歸是故小大莫不懐愛【小大謂賓介也】其貴國之賓至則以班加一等益䖍【貴國大國也班次也】至于王使則皆官正莅事【正長也莅臨也】上卿監之【監視也】今雖朝也不才有分族於周【朝單子之名有分族王之親族也】承王命以為過賓於陳【假道為過賓】而司事莫至是蔑先王之官也【蔑欺也國語周語】 　　諸侯相朝禮　　　　賔禮六 　　補 　　凡諸侯之邦交世相朝也【父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉此皆所以習禮考義正刑一德以尊天子也必擇有道之國而就修之　秋官大行人】　諸侯相見必告于禰【道近或可以不親告祖】朝服而出視朝【朝服為事故也】命祝史告于五廟所過山川【諸侯五廟山川所不過則不告貶于適天子也】亦命國家五官道而出反必親告于祖禰乃命祝史告至于前所告者而後聴朝而入【五官五大夫典事者命者勅之以其職道祖道也反必親告祖禰同出入禮　曽子問】　司儀凡諸公相為賓【謂相朝也】主國五積三問皆三辭拜受皆旅擯再勞三辭三揖登拜受拜送【賓所止則積間闊則問行道則勞其禮皆使卿大夫致之從來至去數如此也三辭辭其以禮來於外也積問不言登受之于庭也鄭司農云旅讀為旅于泰山之旅謂九人傳辭相授于上下竟問賓從末上行介還受上傳之謂旅讀為鴻臚之臚臚陳之也賓之介九人使者七人皆陳擯位不傳辭也賓之上介出請使者則前對位皆當其末擯焉三揖謂庭中時也拜送送使者】主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭拜受車送三還再拜【主君郊勞備三勞而親之也鄭司農云交擯三辭謂賓主之擯者俱三辭也車逆主人以車迎賓于館也拜辱賓拜謝辱也謂交擯者各陳九介使傳辭也車迎拜辱者賓以主君親來乘車出舎門而迎之若欲遠就之然見之則下拜迎謝其自屈辱來也至去又出車若欲遠送然主君三還辭之乃再拜送之也車送迎之節各以其等則諸公九十步立當車軹也三辭重者先辭辭其以禮來于外後辭辭升堂】致館亦如之【館舎也使大夫授之君又以禮親致焉】致飱如致積之禮【俱使大夫禮同也飱食也小禮曰飱大禮曰饔餼】及將幣交擯三辭車逆拜辱賓車進答拜三揖三讓每門止一相及廟唯上相入賓三揖三讓登再拜授幣賓拜送幣每事如初賓亦如之及出車送三請三進再拜賓三還三辭告辟【鄭司農云交擯擯者交也賓車進答拜賓上車進主人乃答其拜也及出車送三請主人三請留賓也三進進随賓也賓三還三辭告辟賓三還辭謝言已辟去也謂既三辭主君則乘車出大門而迎賓見之而下拜其辱賓車乃前下答拜也三揖者相去九十步揖之使前也至而三讓讓入門也相謂主君擯者及賓之介也謂之相者於外傳辭耳入門當以禮詔侑也介紹而傳命者君子于其所尊不敢質敬之至也每門止一相彌相親也君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖此為介鴈行相随也止之者絶行在後耳賓三揖三讓讓升也登再拜授幣授當為受主人拜至且受玉也每事如初謂享及有言也賓當為儐謂以鬱鬯禮賓也上于下曰禮敵者曰儐禮器曰諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦謂此朝禮畢儐賓也三請三進請賓就車也主君每一請車一進欲遠送之也三還三辭主君一請者賓亦一還一辭】致饔餼還圭饗食致贈郊送皆如將幣之儀【此六禮者唯饗速賓耳其餘主君親往親往者賓為主人主人為賓君如有故不親饗食則使大夫以酬幣侑幣致之鄭司農云還圭歸其玉也故公子重耳受飱及璧謂聘以圭璋禮也享以璧琮財也已聘而還圭璋輕財而重禮贈送以財既贈又送至于郊】賓之拜禮拜饔餼拜饗食【鄭司農云賓之拜禮者因言賓所當拜者之禮也所當拜者拜饔餼拜饗食謂賓將去就朝拜謝此三禮三禮禮之重者也賓既拜主君乃至館贈之去又送之于郊】賓繼主君皆如主國之禮【鄭司農云賓繼主君復主人之禮賓也故曰皆如主國之禮謂繼主君者儐主君也儐之者主君郊勞致館饔餼還圭致贈郊送之時也如其禮者謂玉帛皮馬也有饌陳之積者不如也若饗食主君及燕亦速焉】諸侯諸伯諸子諸男之相為賓也各以其禮相待也如諸公之儀【賓主相待之儀與諸公同也饔餼饗食之禮則有降殺　秋官】掌客凡諸侯之禮上公五積皆眂飱牽三問皆修羣 　　介行人牢宰皆有牢飱五牢食四十簠十豆四十鉶四十有二壺四十鼎簋十有二牲三十有六皆陳饔餼九牢其死牢如飱之陳牽四牢米百有二十筥醯醢百有二十罋車皆陳車米眂生牢牢十車車秉有五籔車禾眂死牢牢十車車三秅芻薪倍禾皆陳秉禽日九十雙殷膳大牢以及歸三饗三食三燕若弗酌則以幣致之凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之牢禮之陳數唯上介有禽獻夫人致禮八壺八豆八籩膳大牢致饗大牢食大牢卿皆見以羔膳大牢侯伯四積皆眂飱牽再問皆脩飱四牢食三十有二簠八豆三十有二鉶二十有八壺三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陳饔餼七牢其死牢如飱之陳牽三牢米百筥醯醢百罋皆陳米三十車禾四十車芻薪倍禾皆陳乘禽日七十雙殷膳大牢三饗再食再燕凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之禮唯上介有禽獻夫人致禮八壺八豆八籩膳大牢致饗大牢卿皆見以羔膳特牛子男三積皆眂飱牽壹問以脩飱三牢食二十有四簠六豆二十有四鉶十有八壺二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陳饔餼五牢其死牢如飱之陳牽二牢米八十筥醯醢八十罋皆陳米二十車禾三十車芻薪倍禾皆陳乘禽日五十雙壹饗壹食壹燕凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之禮唯上介有禽獻夫人致禮六壺六豆六籩膳眂致饗親見卿皆膳特牛【積皆視飱牽謂所共如飱而牽牲以往不殺也不殺則無鉶鼎簠簋之實其米實于筐豆實實于罋其設筐陳于楹内罋陳于楹外牢陳于門西車米禾芻薪陳于門外壺之有無未聞三問皆修脩脯也上公三問皆脩下句云羣介行人宰史皆有牢君用脩而臣有牢非禮也葢著脱字失處且誤耳飱客始至致小禮也公侯伯子男飱皆飪一牢其餘牢則腥食者庶饈美可食者也其設葢陳于楹外東西不過四列簠稻粱器也公十簠堂上六西夾東夾各二也侯伯八簠堂上四西夾東夾各二子男六簠堂上二西夾東夾各二豆菹醢器也公四十豆堂上十六西夾東夾各十二侯伯三十二豆堂上十二西夾東夾各十子男二十四豆堂上十二西夾東夾各六禮器曰天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六以聘禮差之則堂上之數與此同鉶羹器也公鉶四十二侯伯二十八子男十八非衰差也二十八書或為二十四亦非也其于衰公又當三十又為無所據依禮之大數鉶少于豆推其衰公鉶四十二宜為三十八葢近之矣則公鉶堂上十八西夾東夾各十侯伯堂上十二西夾東夾各八子男堂上十西夾東夾各四壺酒器也其設于堂夾如豆之數鼎牲器也簋黍稷器也鼎十有二者飪一牢正鼎九與陪鼎三皆設于西階前簋十有二堂上八西夾東夾各二合言鼎簋者牲與黍稷俱食之主也牲當為腥聲之誤也腥謂腥鼎也於侯伯云腥二十有七其故腥字也諸侯禮盛腥鼎有鮮魚鮮腊每牢皆九為列設于阼階前公腥鼎三十六腥四牢也侯伯腥鼎二十七腥三牢也子男腥鼎十八腥二牢也皆陳陳列也飱門内之實備于是矣亦有車米禾芻薪公飱五牢米二十車禾三十車侯伯四牢米禾皆二十車子男三牢米十車禾二十車芻薪皆倍其禾饔餼既相見致大禮也大者既兼飱積有生有腥有孰餘又多也死牢如飱之陳亦飪一牢在西餘腥在東也牽生牢也陳于門西如積也米橫陳于中庭十為列每筥半斛公侯伯子男黍粱稻皆二行公稷六行侯伯稷四行子男二行醯醢夾碑從陳亦十為列醯在碑東醢在碑西皆陳于門内者于公門内陳之也言車者衍字耳車米載米之車也聘禮曰十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉每車秉有五籔則二十四斛也禾槀實并刈者也聘禮曰四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅每車三秅則三十稯也稯猶束也禾米之秉筥字同數異禾之秉手把耳筥讀為棟梠之梠謂一穧也皆陳橫陳門外者也米在門東禾在門西芻薪雖取數于禾薪從米芻從禾也乘禽乘行羣處之禽謂雉鴈之屬於禮以雙為數殷中也中又致膳示念賓也若弗酌謂君有故不親饗食燕也不饗則以酬幣致之不食則以侑幣致之凡介行人宰史衆臣從賓者也行人主禮宰主具史主書皆有飱饔餼尊其君以及其臣也以其爵等為之牢禮之陳數爵卿也則飱二牢饔餼五牢大夫也則飱大牢饔餼五牢士也則飱少牢饔餼二牢也此降小禮豐大禮也以命數則參差難等略於臣用爵而已夫人致禮助君養賓也籩豆陳於户東壺陳于東序凡夫人之禮皆使下大夫致之於子男云膳視致饗言夫人致膳于小國君以致饗之禮則是不復饗也饗有壺酒卿皆見者見于賓也既見之又膳之亦所以助君養賓也卿見又膳此聘禮卿大夫勞賓餼賓之類與於子男云親見卿皆膳特牛見讀如卿皆見之見言卿于小國之君有不故造館見者故造館見者乃致膳鄭司農説牽云牲可牽行者也故春秋傳曰餼牽竭矣秅讀為秅秭麻答之秅　同上】　君入門介拂闑大夫中棖與闑之閒士介拂棖【此謂兩君相見也棖門楔也君入必中門上介夾闑大夫介士介鴈行于後示不相治也君若迎聘客擯者亦然　玉藻】　公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同于王諸侯相見亦如之【鄭司農云亦執圭璧以相見故邾隠公朝于魯春秋傳曰邾子執玉高其容仰　春官典瑞】　小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故【合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋特義亦通於此其於諸侯亦用璧琮耳子男于諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玊大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之　秋官】　瑑琮八寸諸侯以享夫人【獻於所朝聘君之夫人也　考工記玉人】　諸侯之席三重【疏曰謂相朝時賓主皆然也尊者須温厚故多重乃稱也三重則四席也熊氏云三重則三席也　禮器】　諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦【灌獻也同上】　凡禮賓客國新殺禮凶荒殺禮札喪殺禮祸烖殺禮在野在外殺禮【皆為國省用愛費也國新新建國也凶荒無年也禍烖新有兵冦水火也　掌客】　曽子問曰諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者幾孔子曰六請問之曰天子崩大廟火日食后夫人之喪雨霑服失容則廢【夫人君之夫人　曽子問】 　　右相朝　諸侯相朝之禮各執其圭瑞服其服乘其輅建其旌旂施其樊纓從其貳車委積之以其牢禮之數所以别義也介紹而相見君子於其所尊不敢質敬之至也君使大夫迎于境卿勞于道君親郊勞致館及將幣拜迎于大門外而廟受北面拜貺所以致敬也三讓而後升所以致尊讓也敬讓也者君子之所相接也諸侯相接以敬讓則不相侵陵也此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也君親致饔既還圭饗食致贈郊送所以相與習禮樂也諸侯相與習禮樂則德行修而不流也故天子制之諸侯務焉【大戴禮朝事儀】　君子之於禮也非作而致其情也【作起也敬非已情也所以下彼】此有由始也【官所法也】是故七介以相見也不然則已慤三辭三讓而至不然則已蹙【已猶甚也慤蹙愿貌大愿則辭不見情無由至也禮器】　朝覲大夫之私覿非禮也大夫執圭而使所以申信也【其君親來其臣不敢私見于主國君也以君命聘則有私見】不敢私覿所以致敬也而庭實私覿何為乎諸侯之庭【非其與君無别】為人臣者無外交不敢貳君也【私覿是外交也郊特牲】　庭燎之百由齊桓公始也【僭天子也庭燎之差公葢五十】 　　【侯伯子男皆三十　同上】　子太叔曰昔文襄之霸也【晉文公襄公】其務不煩諸侯令諸侯三嵗而聘五嵗而朝【明王之制嵗聘閒朝今簡之昭三年左氏傳】　祭伯來來者來朝也其弗謂朝何也寰内諸侯非有天子之命不得出㑹諸侯不正其外交故弗與朝也【天子畿内大夫有采地謂之寰内諸侯】聘弓鍭矢不出竟埸束脩之肉不行竟中有至尊者不貳之也【聘遺所以結二國之好將彼我之意臣當稟命于君無私朝聘之道　隱元年穀梁傳】　隠公十一年春滕侯薛侯來朝天子無事諸侯相朝正也考禮修德所以尊天子也【事謂巡守崩葬兵革之事　春秋穀梁傳】　滕侯薛侯來朝争長薛侯曰我先封【薛祖奚仲夏所封在周之前】滕侯曰我周之卜正也【卜正卜官之長】薛庶姓也我不可以後之【庶姓非周之同姓】公使羽父請於薛侯曰君與滕君辱在寡人周諺有之曰山有木工則度之賓有禮主則擇之【擇所宜而行之】周之宗盟異姓為後【盟載書皆先同姓例在定四年】寡人若朝于薛不敢與諸任齒【薛任姓齒列也】君若辱貺寡人則願以滕君為請薛侯許之乃長滕侯【左氏傳】　曹大子來朝【曹伯有疾故使其子來朝】賓之以上卿禮也【諸侯之適子未誓于天子而攝其君則以皮帛繼子男故賓之以上卿各當其國之上卿　桓九年左氏傳】　文公十五年曹伯來朝禮也諸侯五年再相朝以修王命古之制也【十一年曹伯來朝雖至此乃來亦五年　左氏傳】　介葛盧來朝【介東夷國也葛盧介君名也】舎于昌行之上公在㑹饋之芻米禮也【嫌公行不當致饋故曰禮也僖二十九年左氏傳】　子産相鄭伯以如楚舎不為壇【至敵國交除地封土為壇以受郊勞】外僕言曰昔先大夫相先君適四國未嘗不為壇【外僕掌次舎者】自是至今亦皆循之今子草舎無乃不可乎子産曰大適小則為壇小適大苟舎而已焉用壇僑聞之大適小有五美宥其罪戾赦其過失救其菑患賞其德刑【刑法也】教其不及小國不困懐服如歸是故作壇以昭其功宣告後人無怠於德【怠解也】小適大有五惡説其罪戾【自解説】請其不足行其政事【奉行大國之政】共其職貢從其時命【從朝㑹之命】不然則重其幣帛以賀其福而弔其凶皆小國之禍也焉用作壇以昭其禍所以告子孫無昭禍焉可也【無昭禍以告子孫　襄二十八年左氏傳】　襄公薨之月子産相鄭伯以如晉晉侯以我喪故未之見也子産使盡壞其館之垣而納車馬焉士文伯讓之曰敝邑以政刑之不脩冦盜充斥【充滿斥見言其多】無若諸侯之屬辱在寡君者何是以令吏人完客所館【館舎也】高其閈閎【閎門也】厚其牆垣以無憂客使【無令客使憂冦盜】今吾子壊之雖從者能戒其若異客何以敝邑之為盟主繕完葺牆【葺覆也】以待賓客若皆毁之其何以共命寡君使匄請命【請問毁垣之命】對曰以敝邑小介於大國【介間也】誅求無時【誅責也】是以不敢寧居悉索敝賦以來會時事【随時來朝會】逢執事之不閒而未得見又不獲聞命未知見時不敢輸幣亦不敢暴露其輸之則君之府實也非薦陳之不敢輸也【薦陳猶獻見也】其暴露之則恐燥濕之不時而朽蠹以重敝邑之罪僑聞文公之為盟主也宮室卑庳無觀臺榭以崇大諸侯之館館如公寝車廏繕修司空以時平易道路【易治也】圬人以時塓館宮室【圬人塗者塓塗也】諸侯賓至甸設庭燎【庭燎設火於庭】僕人巡宮【巡宮行夜】車馬有所【有所處】賓從有代【代客役】巾車脂轄【巾車主車之官】人牧圉各瞻其事【瞻視客所當得】百官之屬各展其物【展陳也謂羣官各陳其物以待賓】公不留賓而亦無廢事【賓得速去則事不廢】憂樂同之事則巡之【巡行也】教其不知而恤其不足賓至如歸無寧菑患【言見遇如此寧當復有菑患耶無寧寧也】不畏冦盜而亦不患燥濕今銅鞮之宮數里【銅鞮晉離宮】而諸侯舎于隸人【舎如隸人舎】門不容車而不可踰越【門庭之内迫迮又有牆垣之限】盜賊公行而夭癘不戒【癘猶災也言水潦無時】賓見無時命不可知若又勿壞是無所藏幣以重罪也敢請執事將何所命之【問晉命已所止之宜】雖君之有魯喪亦敝邑之憂也【言鄭與魯亦有同姓之憂】若獲薦幣【薦進也】修坦而行【行去也】君之惠也敢憚勤勞文伯復命【反命于晉君】趙文子曰信【信如子產言】我實不德而以隸人之垣以贏諸侯【贏受也】是吾罪也使士文伯謝不敏焉晉侯見鄭伯有加禮【禮加敬】厚其宴好而歸之乃築諸侯之館【襄三十一年左氏傳】　鄭伯如晉拜成子㳺相【子㳺公子偃】授玉于東楹之東【禮授玉兩楹之間鄭伯行疾故東過】士貞伯曰鄭伯其死乎自棄也已視流而行速不安其位宜不能久【視流不端諦也成六年左傳】　定公十五年春邾隠公來朝【邾子益】子貢觀焉邾子執玊高其容仰公受玊卑其容俯【玉朝者之贄】子貢曰以禮觀之二君皆有死亡焉夫禮死生存亡之體也將左右周旋進退俯仰於是乎取之朝祀喪戎於是乎觀之今正月相朝而皆不度【不合法度】心已亡矣嘉事不體何以能久【嘉事朝禮】高仰驕也卑俯替也驕近亂替近疾君為主其先亡乎【為此年公薨哀七年以邾子益歸傳　左氏傳】 　　諸侯未及期相見曰遇相見於郤地曰會【及至也郤間也遇會禮亡曲禮】 　　右㑹遇　春齊侯將平宋衞【平宋衞于鄭】有㑹期宋公以幣請于衞請先相見【宋敬齊命】衞侯許之故遇于犬丘【犬丘垂也衞地　隱八年左氏傳　隱四年公及宋公遇于清註云遇者草次之期二國各簡其禮若道路相逢遇也】　定公與齊侯㑹于夾谷至㑹所為壇位土階三等以遇禮相見【會遇之禮禮之簡略者也　家語】子太叔曰昔文襄之霸也令諸侯有事而㑹不協而盟【昭三年左氏傳】　楚子合諸侯于申椒舉言於楚子曰夏啟有鈞臺之享【啟禹子河南陽翟縣南有鈞臺陂葢啟享諸侯于此】商湯有景亳之命【河南鞏縣西南有湯亭或言亳即偃師】周武有孟津之誓【將伐紂也】成有岐陽之蒐【成王歸自奄大蒐於岐山之陽岐山在扶風美陽縣西北】康有酆宮之朝【酆在始平鄠縣東有靈臺康王於是朝諸侯】穆有塗山之㑹【穆王會諸侯于塗山塗山在夀春東北】齊桓有召陵之師【在僖四年】晉文有踐土之盟【在僖二十八年】君其何用王曰吾用齊桓【用會召陵之禮】王使問禮于左師與子産左師曰小國習之大國用之敢不薦聞【言所聞謙示所未行】獻公合諸侯之禮六【其禮六儀也宋爵公故獻公禮】子産曰小國共職敢不薦守獻伯子男㑹公之禮六【鄭伯爵故獻伯子男會公之禮其禮同所從言之異】君子謂合左師善守先代子産善相小國【昭四年左氏傳】　公㑹吳于鄫【吳欲霸中國】吳來徵百牢子服景伯對曰先王未之有也吳人曰宋百牢我【是時吳過宋得百牢】魯不可以後宋且魯牢晉大夫過十【晉大夫范鞅也在昭二十一年】吳王百牢不亦可乎景伯曰晉范鞅貪而棄禮以大國懼敝邑故敝邑十一牢之君若以禮命於諸侯則有數矣【有常數】若有棄禮則有淫者矣【淫過也】周之王也制禮上物不過十二【上物天子之牢】以為天之大數也【天有十二次故制禮象之】今棄周禮而曰必百牢亦唯執事吳人弗聴乃與之【哀七年左氏傳】　哀公㑹晉侯及吳子于黃池吳人將以公見晉侯子服景伯對使者曰王合諸侯則伯帥侯牧以見于王【伯王官伯侯牧方伯】伯合諸侯則侯帥子男以見於伯【伯諸侯長】自王以下朝聘玉帛不同故敝邑之職貢於吳有豐於晉無不及焉以為伯也今諸侯㑹而君將以寡君見晉君則晉成為伯矣敝邑將改職貢魯賦於吳八百乘若為子男則將半邾以屬於吳【丰邾三百乘】而如邾以事晉【如邾六百乘】且執事以伯召諸侯而以侯終之何利之有焉吳人乃止既而悔之【謂景伯欺之　哀十三年左氏傳】　僖公二十九年公㑹王子虎晉狐偃宋公孫固齊國歸父陳轅濤塗秦小子憗盟于翟泉卿不書罪之也【晉侯始霸翼戴天子諸侯輯睦王室無虞而王子虎下盟列國以瀆大典諸侯大夫上敵公侯虧禮傷教故貶諸大夫諱公與盟】在禮卿不㑹公侯會伯子男可也【大國之卿當小國之君故可以㑹伯子男諸卿之見貶亦兼有此闕故傳重發之左氏傳】 　　禮書綱目巻十五 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷十六　　　　　　婺源江永撰 　　覲禮　　　　賓禮七 　　經【鄭目錄云覲見也諸侯秋見天子之禮春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇朝宗禮備覲遇禮省是以享獻不見焉三時禮亡唯此存爾覲禮於五禮屬賔禮】 　　覲禮 　　右篇目【凡言朝見之期與待賓客之禮皆附于下】　舜典五載一巡狩羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸【五載之内天子巡狩者一諸侯來朝者四葢巡狩之明年則東方諸侯來朝於天子之國又明年則南方之諸侯來朝又明年則西方之諸侯來朝又明年則北方之諸侯來朝又明年則天子復巡狩是則天子諸侯雖有尊卑而一往一來禮無不答是以上下交通而遠近治和也敷陳奏進也周禮曰民功曰庸程子曰敷奏以言者使各陳其為治之說言之善者則從而明考其功有功則賜車服以旌異之其言不善則亦有以告飭之也】　周官六年五服一朝【五服侯甸男采衞也六年一朝會京師】　周禮邦畿方千里其外方五百里謂之侯服嵗壹見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二嵗壹見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三嵗壹見其貢器物又其外方五百里謂之采服四嵗壹見其貢服物又其外方五百里謂之衞服五嵗壹見其貢財物又其外方五百里謂之要服六嵗壹見其貢貨物【要服蠻服也此六服去王城三千五百里相距七千里公侯伯子男封焉其朝貢之嵗四方各四分趨四時而來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬祀貢者犧牲之屬故書嬪作頻鄭司農云嬪物婦人所為物謂絲枲也器物尊彛之屬服物纁絺纊也材物八材也貨物貝也】九州之外謂之蕃國世壹見各以其所貴寳為贄【九州之外夷服鎮服蕃服也曲禮曰其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子春秋傳曰杞桓公以夷禮故曰子然則九州之外其君皆子男也無朝貢之嵗父死子立及嗣王即位乃一來耳各以其所貴寳為贄則蕃國之君無執王瑞者是謂其君為小賓臣為小客所貴寳見傳者若犬戎獻白狼白鹿是也其餘則周書王㑹備焉　秋官大行人】　記諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝【比年每嵗也小聘使大夫大聘使卿朝則君自行然此大聘與朝晉文公時所制也虞夏之制諸侯嵗朝周之制侯甸男采衞要服六者各以其服數來朝　王制】　天子無事與諸侯相見曰朝【事謂征伐】考禮正刑一德以尊于天子【同上】大宗伯以賓禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇【本文此下云時見曰㑹殷見曰同此六禮以諸侯見王為文六服之内四方以時分來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬名殊禮異更遞而徧朝猶朝也欲來之早宗尊也欲其尊王覲之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至　春官】　大行人掌大賓之禮及大客之儀以親諸侯【大賓要服以内諸侯大客謂孤卿】春朝諸侯而圖天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以協諸侯之慮【本文此下云時㑹以發四方之禁殷同以施天下之政　六事者以王見諸侯為文圖比陳恊皆考績之言王者春見諸侯則圖其事之可否秋見諸侯則比其功之高下夏見諸侯則陳其謀之是非冬見諸侯則合其慮之異同六服以其朝嵗四時分來更迭如此更迭而徧司馬法曰春以禮朝諸侯圖同事夏以禮宗諸侯陳同謀秋以禮覲諸侯比同功冬以禮遇諸侯圖同慮時以禮㑹諸侯施同政殷以禮宗諸侯發同禁　秋官】　大宰以八統詔王馭萬民八曰禮賓【禮賓賓客諸侯所以示民親仁善鄰】以九式均節財用二曰賓客之式六曰幣帛之式【幣帛所以贈勞賓客者　天官】　小宰以官府之六聯合邦治二曰賓客之聯事以灋掌賓客之戒具【法謂其禮法也戒具戒官有事者所當共】令百官府共其財用【同上】　宰夫凡禮事贊小宰比官府之具【比校次之同上】大府邦中之賦以待賓客【同上】　大行人以九儀 　　辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而待其賓客【九儀謂命者五公侯伯子男也爵者四孤卿大夫士也　秋官】　小行人掌邦國賓客之禮籍【詳見王朝邦國遣使禮】　司儀凡四方之賓客禮儀辭命餼牢賜獻以二等從其爵而上下之【上下猶豐殺也　秋官】　掌客掌四方賓客之牢禮餼獻飲食之等數與其政治【政治邦新殺禮之屬也　同上】　掌訝掌邦國之等籍以待賓客【等九儀之差數　同上凡言客者謂諸侯聘問之臣王朝邦國遣使篇當於此考之下皆同】 　　至于郊【郊謂近郊去王城五十里】 　　右至郊【諸侯出行及逆積問勞之禮附于下】　記孔子曰諸侯適天子必告于祖奠于禰【皆奠幣以告之互文也】冕而出視朝【聴國事也諸侯朝天子必禆冕為將廟受也禆冕者公衮侯伯鷩子男毳】命祝史告于社稷宗廟山川【臨行又徧告宗廟孝敬之心也】乃命國家五官而後行【五官五大夫與事者命者敕之以其職】道而出【祖道也聘禮出祖釋軷祭酒脯也】告者五日而徧過是非禮也【既告不敢乆留】凡告用牲幣反亦如之【牲當為制字之誤也制幣一丈八尺　曽子問】　諸侯將出宜乎社造乎禰【宜造皆祭名　王制】　諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載於齊車以行每舎奠焉而後就舎【以脯醢禮神乃敢即安也所告而不以出即埋之　曽子問】　諸侯朝天子見日而行逮日而舎奠【舎奠每將舎奠行主　同上】司闗凡四方之賓客敂闗則為之告【賓客謂朝聘者叩闗猶謁闗人也鄭司農説以國語曰周之秩官有之曰敵國賓至闗尹以告行理以節逆之　地官】蜡氏凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野大賓客亦如之【蠲讀如吉圭為饎之圭圭潔也刑者黥劓之屬任人司圜所收教罷民也凶服服衰絰也此所禁除者皆為不欲見人所穢惡也　秋官】　小行人凡諸侯入王則逆勞于畿【鄭司農云入王朝于王也故春秋傳曰宋公不王又曰諸侯有王王有廵狩　同上】　訝士邦有賓客則與行人送逆之入于國則為之前驅而辟野亦如之【送逆謂始來及去也入國八野自以時事　同上】　掌訝若將有國賓客至則告官修委積與士逆賓於疆為前驅而入【官謂牛人羊人舎人委人之屬士訝士也既戒乃出迎賓】及宿則令聚【令令野廬氏】及委則致積【以王命致于賓　同上】　環人掌送逆邦國之通賓客以路節達諸四方【通賓客以常事往來者也路節旌節也四方圻上】舎則授館令聚有任器則令環之【令令野廬氏也鄭司農云四方人有任器者則環人主令殉環守之】凡門闗無㡬送逆及疆【鄭司農云門闗不得苛留環人也謂環人送逆之則賓客出入不見幾　同上】野廬氏若有賓客則令守涂地之人聚之有相翔者誅之【守涂地之人道所出廬宿旁民也相翔猶昌翔觀伺者也鄭司農云聚之聚擊以宿衞之也有奸人相翔于賓客之側則誅之不得令冦盜賓客　同上】　大司徒大賓客令野修道委積【令令遺人使為之也少曰委多曰積皆所以給賓客地官】　遂人凡賓客令修野道而委積【委積於廬宿市　同】 　　【上】　遂師賓客則巡其道修庀其委積【巡其道修行治道路也故書庀為比鄭司農云讀為庀庀具也　同上】　遺人郊里之委積以待賓客凡賓客掌其道路之委積凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積【廬若今野候徙有庌也宿可止宿若今亭有室矣候館樓可觀望者也一市之間有三廬一宿　同上】　委人以稍聚待賓客【聚凡畜聚之物也】賓客共其芻薪【同上】　牛人凡賓客之事共其積膳之牛【積所以給賓客之用若司儀職曰主國五積者也　詳見致饔餼　同上】　羊人賓客共其灋羊【注見致饔餼　夏官】上公之禮出入五積三問三勞侯伯之禮出入 　　四積再問再勞子男之禮出入三積壹問壹勞【出入謂從來訖去也每積有牢禮米禾芻薪凡數不同者皆降殺問問不恙也勞謂苦倦之也皆有禮以幣致之大行人】　　鄉士大賓客則各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而蹕【屬中士以下　秋官】　司門凡四方之賓客造焉則以告【造猶至也告告于王而止客以俟逆　地官】 　　王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎于帷門之外再拜【小行人職曰凡諸侯入王則逆勞于畿則郊勞者大行人也皮弁者天子之朝朝服也璧無束帛者天子之玉尊也不言諸侯言侯氏者明國殊舎異禮不凡之也郊舎狹寡為帷宮以受勞掌舎職曰為帷宮設旌門】使者不答拜遂執玉三揖至于階使者不讓先升侯氏升聴命降再拜稽首遂升受玊【不答拜者為人使不當其禮也不讓先升奉王命尊也升者升壇使者東面致命侯氏東階上西面聴之】使者左還而立侯氏還璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出【左還還南面示將去也立者見侯氏將有事於已俟之也還玉重禮】侯氏乃止使者使者乃入侯氏與之讓升侯氏先升受几侯氏拜送几使者設几答拜【侯氏先升賓禮統焉几者安賓所以崇優厚也上介出止使者則已布席也】侯氏用束帛乘馬儐使者使者再拜受侯氏再拜送幣【儐使者所以致尊敬也拜者各於其階】使者降以左驂出侯氏送于門外再拜侯氏遂從之【騑馬曰驂左驂設在西者其餘三馬侯氏之士遂以出授使者之從者于外從之者遂隨使者以至朝】 　　右郊勞　小行人及郊勞為承而擯【本文郊勞下有眡館將幣字　眡館致館也承猶丞也王使勞賓於郊致館於賓至將幣使宗伯為上擯皆為之丞而擯之秋官】　記案十有二寸棗㮚十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯【純猶皆也鄭司農云案玉案也夫人天子夫人謂案玉飾案也夫人王后也記時諸侯猶稱王而夫人之號不别是以同王后於夫人也玊案十二以為列王后勞朝諸侯皆九列聘大夫皆五列則十有二列者勞二王之後也棗㮚實于器乃加于案聘禮曰夫人使下大夫勞以二竹簋方被纁裡有葢實棗蒸㮚擇兼執之以進　考工記玊人】 　　天子賜舎【以其新至道路勞苦未受其禮且使即安也賜舎猶致館也所使者司空與小行人為承擯今文賜作錫】曰伯父女順命于王所賜伯父舎【此使者致館辭】侯氏再拜稽首【受館】儐之束帛乘馬【王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也侯氏授館于外既則儐使者于内】 　　右賜舎　小行人眡館為承而擯【詳見上章】　掌訝至于國賓入館次于舎門外待事于客【次如今官府門外更衣處待事于客通其所求索】凡從者出則使人道之【从者凡介以下也人其屬胥徒也使道賓客之從者營䕶之】凡訝者賓客至而往詔相其事而掌其治令【秋官】　訝士居館則帥其屬而為之蹕誅戮暴客者【同上】　司隸邦有賓客之事則役其煩辱之事【煩猶劇也同上】　宰夫掌賓賜之飱牽與其陳數【鄭司農云飱夕食也春秋傳曰飱有陪鼎牽牲牢可牽而行者春秋傳曰餼牽竭矣謂飱客始至所致禮凡此禮陳數存可見者唯有行人掌客及聘禮公食大夫　天官　飱中他物詳見致饔餼】 　　天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初事【大夫者卿為訝者也掌訝職曰凡訝者賓客至而往詔相其事戒猶告也其為告使順循其事也初猶故也】侯氏再拜稽首【受覲日也】 　　右戒日 　　諸侯前朝皆受舎于朝同姓西面北上異姓東面北上【言諸侯者明來朝者衆矣顧其入覲不得並耳受舎于朝受次于文王廟門之外聘禮記曰宗人受次次以帷少退于君之次則是次也言舎者尊舎也天子使掌次為之諸侯上介先朝受焉此覲也言朝者覲遇之禮雖簡其來之心猶若朝也分别同姓異姓受之将有先後也春秋傳曰寡人若朝于薛不敢與諸任齒則周禮先同姓】 　　右受舎【凡王朝戒令皆附見于下】　幕人凡朝覲共其帷幕幄帟綬【共之者掌次當以張詳見會同　天官】　掌次諸侯朝覲則張大次小次【大次亦初往所止居小次即宮待事之處　同上】　射人有大賓客則作卿大夫從【作者選使从王見諸侯】戒大史及大夫介【戒戒其當行者覲禮曰諸公奉篋服加命書于其上升自西階東而太史氏右　夏官】司士凡㑹同作士從賓客亦如之【作士从謂可使从于王者　同上】　諸子賓客作羣子從【从于王同上】　大史朝覲以書協禮事【詳見會同篇　春官】　小史大賓客佐大史凡國事之用禮法者掌其小事【同上】　雞人大祭祀夜呼旦以百官凡國之大賓客亦如之【夜夜漏未盡雞鳴時也呼旦以警起百官使夙興　同上】　司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎【故書墳為蕡鄭司農云蕡燭麻燭也謂蕡大也樹于門外曰大燭于門内曰庭燎皆所以昭衆為明秋官】 　　侯氏禆冕釋幣于禰【將覲質明時也禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之言埤也天子六服大裘為上其餘為禆以事尊卑服之而諸服亦服焉上公衮無升龍侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫此差司服所掌也禰謂行主遷主矣而云禰親之也釋幣者告將覲也其釋幣如聘大夫將受命釋幣于禰之禮既則祝藏其幣歸乃埋之于祧西階之東】 　　右釋幣于禰　記諸侯禆冕以朝【朝天子也禆冕公衮侯伯鷩子男毳也玉藻】 　　乘墨車載龍旂弧韣乃朝以瑞玊有繅【墨車大夫制也乘之者入天子之國車服不可盡同也交龍為旂諸侯之所建弧所以張縿之弓也弓衣曰韣瑞玉謂公桓圭侯信圭伯躬圭子穀璧男蒲璧繅所以藉玊以韋衣木廣袤各如其玉之大小以朱白蒼為六色今文玊為圭繅或為璪】天子設斧依于户牖之間左右几【依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威也斧謂之黼几玊几也左右者優至尊也其席莞席紛純加繅席畫純加次席黼純】天子衮冕負斧依【衮衣者禆之上也繢之繡之為九章其龍天子有升龍有降龍衣此衣而冠冕南鄉而立以俟諸侯見】嗇夫承命告于天子【嗇夫葢司空之屬也為末擯承命於侯氏下介傳而上上擯以告天子天子見公擯者五人見侯伯擯者四人見子男擯者三人皆宗伯為上擯春秋傳曰嗇夫馳】天子曰非他伯父實來予一人嘉之伯父其入予一人將受之【言非他者親之辭嘉之者美之辭也上擯又傳此而下至嗇夫侯氏之下介受之傳而上上介以告其君君乃許入今文實作寔嘉作賀】侯氏入門右坐奠圭再拜稽首【入門右執臣道不敢由賓之位也卑者見尊奠摯而不授】擯者謁【謁謂告也上擯告以天子前辭欲親受之如賓客也其辭所易者曰伯父其升】侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃退【擯者請之侯氏坐取圭則遂左降拜稽首送玊也從後詔禮曰延延進也】 　　右覲　凡賓客諸侯有卿訝【此謂朝覲之日王所使迎賓于館之訝掌訝】　掌訝及將幣為前驅【道之以如朝】至于朝詔其位入復【鄭司農云詔其位告客以其位次也入復客入則掌訝出復其故位也謂入復者入告王以客至也　秋官】　記偏駕不入王門【在旁與已同曰偏同姓金輅異姓象輅四衞革輅蕃國木輅駕之與王同謂之偏駕不入王門乘墨車以朝是也偏駕之車舎之于館與本經記】　司常日月為常交龍為旂【王畫日月象天明也諸侯畫交】 　　【龍一象其升朝一象其下復也】凡祭祀各建其旗賓客亦如之【賓客朝覲宗遇王乘金輅建其大常　春官】　典瑞公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇于王【三采朱白蒼二采朱緑也鄭司農云以圭璧見于王覲禮曰侯氏入門右坐奠圭再拜稽首　同上】　所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白蒼纁繫長尺絢組【聘禮記　詳見聘禮】　大行人辨諸侯之命以同邦國之禮上公之禮執桓圭九寸繅藉九寸冕服九章建常九斿樊纓九就貳車九乘介九人其朝位賓主之間九十步立當車軹擯者五人諸侯之禮執信圭七寸繅藉七寸冕服七章建常七斿樊纓七就貳車七乘介七人朝位賓主之間七十步立當前疾擯者四人諸伯執躬圭其他皆如諸侯之禮諸子執穀璧五寸繅藉五寸冕服五章建常五斿樊纓五就貳車五乘介五人朝位賓主之間五十步立當車衡擯者三人諸男執蒲璧其他皆如諸子之禮【繅藉以五采韋衣板若奠玊則以藉之冕服著冕所服之衣也九章者自山龍以下七章者自華蟲以下五章者自宗彛以下也常旌斿也斿其屬縿垂者也樊纓馬飾也以罽飾之每一處五采備為一就就成也貳副也介輔已行禮者也朝位謂大門外賓下車及王車出迎所立處也王始立大門内交擯三辭乃乘車而迎之齊僕為之節上公立當軹侯伯立當疾子男立當衡王立當軫與鄭司農云車軹軹也前疾謂駟馬車轅前胡下垂拄地者　介㡬人下有牢禮之數見後饗禮章擯者㡬人之下有廟中將幣三享云云見享章有饗食禮見嘉禮饗食燕記篇有積問勞之數見至郊章】凡諸侯之王事辨其位正其等協其禮賓而見之【王事以王之事來也詩云莫敢不來王孟子曰諸侯有王　秋官】　凡諸侯之適子誓于天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男【誓猶命也言誓者明天子既命以為之嗣樹子不易也春秋桓九年曹伯使其世子射姑來朝行國君之禮是也公之子如侯伯而執圭侯伯之子如子男而執璧子男之子與未誓者皆次小國之君執皮帛而朝㑹焉其賓之皆以上卿之禮焉　春官典命】　司服大賓客共其衣服而奉之【奉猶送也送之于王所　春官】　校人朝覲毛馬而頒之【毛馬齊其色也頒授當乘之　夏官】　典路大祭祀則出路贊駕説大賓客亦如之【亦出路當陳之鄭司農説漢朝上計律陳屬車于庭故曰大賓客亦如之春官】　齊僕掌馭金路以賓【以待賓客夏官】　齊右掌賓客前齊車【齊車金路王自整齊之車也前之者已駕王未乘之時　同上】大司㓂凡朝覲前王【秋官】　小司㓂大賓客前王 　　而辟【鄭司農云小司冦為王道辟除姦人也若今時執金吾下至令尉奉引矣　同上】旅賁氏賓客則服而趨【服而趨夾王車趨也會同賓客王亦齊服服衮冕則此士之齊服服端　夏官】　節服氏掌朝覲衮冕六人維王之大常【服衮冕者从王服也維維之以縷王旌十二旒兩兩以縷綴連旁三人持之禮天子旌曳地鄭司農云維持之　同上】　司几筵凡大朝覲王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玊几【斧謂之黼其繡白黑采以絳帛為質依其制如屏風然於依前為王設席左右有几優至尊也鄭司農云紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純謂為均服之均純縁也繅讀為藻率之藻次席虎皮為席書顧命曰成王將崩命大保芮伯畢公等被冕服馮玉几謂紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫為雲氣也次席桃枝席有次列成文春官】　几俟于東廂【王即席乃設之也東箱東夾之前相翔待事之處　本經記】大僕賓客正王之服位詔法儀【詔告也夏官】　大宗 　　伯朝覲則為上相【相詔王禮也出接賓曰擯入詔禮曰相相者五人卿為上擯春官】　小行人將幣為承而擯【詳見郊勞章】　司儀掌九儀之賓客擯相之禮以詔儀容辭令揖讓之節【出接賓曰擯入贊禮曰相以詔者以禮告王】凡行人之儀不朝不夕不正其主面亦不背客【謂擯相傳辭時也不正東鄉不正西鄉常視賓主之前郤得兩鄉之而已秋官】　五官之長曰伯是職方【謂為三公者周禮九命作伯職主也是伯分主東西者春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之一相處于内是或為氏】其擯于天子也曰天子之吏【擯者辭也春秋傳曰王命委之三吏謂三公也】天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅【稱之以父與舅親之之辭也】九州之長入天子之國曰牧【每一州之中天子選諸侯之賢者以為之牧也周禮曰乃施典于邦國而建其牧】天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅【牧尊于大國之君而謂之叔父辟二伯也亦以此為尊禮或損之而益謂此類也】其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子【謂九州之外長也天子亦選其諸侯之賢者以為之子子猶牧也入天子之國曰子天子亦謂之子雖有侯伯之地本爵亦無過乎子是以同名曰子】庶方小侯入天子之國曰某人【謂戎狄子男君也】諸侯見天子曰臣某侯某【謂嗇夫承命告天子辭也其為州牧則曰天子之老臣某侯某奉圭請覲某侯者國名某者人名　曲禮】　君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰予一人【皆擯者辭也天下謂外及四海也漢于蠻夷稱天子于王侯稱皇帝覲禮曰伯父實來予一人嘉之余予古今字　同上】　凡自稱天子曰予一人【謙自别于人而已】伯曰天子之力臣【伯上公也命分陜】諸侯之于天子曰某土之守臣某其在邊邑曰某屏之臣某【邊邑謂九州之外　玉藻】　訝士客出入則道之【出入謂朝覲于王時也春秋傳曰晉侯受䇿以出出入三覲秋官】　天子執冒四寸以朝諸侯【名玊曰冒者言德能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小為貴　考工記玊人】　天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝【諸侯春見曰朝受摯于朝受享于廟生氣文也秋見曰覲一受之于廟殺氣質也朝者位于内朝而序進覲者寓于庿門外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋時齊侯唁魯昭公以遇禮相見取易略也覲禮今存朝宗遇禮今亡　曲禮】　奠圭于繅上【謂釋于地也本經記】　掌訝及退亦如之【文承前入復之下　鄭司農云客退復入迎為之前驅至于館也謂亦如之如其為前驅　秋官】　象胥掌蠻夷閩貉戎狄之國使【詳見遣使】若以時入賓則協其禮與其辭言傳之【以時入賓謂其君以世一見來朝為賓者】凡其出入送逆之禮節幣帛辭令而賓相之【从來至去皆為擯而相侑其禮儀同上】　曽子問曰諸侯禮見天子入門不得終禮廢者㡬【旅衆】孔子曰四請問之曰太廟火日食后之喪雨霑服失容則廢【大廟始祖廟宗廟皆然主于始祖耳】如諸侯皆在而日食則從天子救日各以其方色與其兵【示奉時事將有所討也方色者東方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黑兵未聞也】大廟火則從天子救火不以方色與兵【曽子問】　舜典輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后【輯斂瑞信也公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧五等諸侯執之以合符于天子而驗其信否也周禮天子執冒以朝諸侯鄭氏註云名玊以冒其德覆冒天下也諸侯始受命天子錫以圭圭頭斜鋭其冒下斜刻小大長短廣狹如之諸侯來朝天子以刻處冐其圭頭有不同者即辨其偽也既盡覲見四岳四方之諸侯羣牧九州之牧伯也程子曰輯五瑞徴五等之諸侯也此以上皆正月事至盡此月則四方之諸侯有至者矣遠近不同來有先後故日日見之不如他朝㑹之同期于一日蓋欲以少接之則得盡其詢察禮意也班頒同羣后即侯牧也既見之後審知非偽則又頒還其瑞以與天子正始也】　昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立【負之言背也斧扆為斧文屏風于户牖之間　按注以天子為周公其説差異今削之】三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至此周公明堂之位也【朝之禮不于此周公權用之也朝位之上上近主位尊也九采九州之牧典貢職者也正門謂之應門二伯帥諸侯而入牧居外而糾察之也四塞謂夷服鎮服蕃服在四方為蔽塞者新君即位則乃朝周禮侯服嵗一見甸服二嵗一見男服三嵗一見采服四嵗一見衞服五嵗一見要服六嵗一見九州之外謂之蕃國世一見】明堂也者明諸侯之尊卑也【朝于此所以正儀辨等也明堂位】　覲禮天子不下堂而見諸侯【正君臣也】下堂而 　　見諸侯天子之失禮也由夷王以下【夷王周康王之孫之子也時微弱不敢自尊于諸侯　郊特牲】 　　四享皆束帛加璧庭實唯國所有【四當為三古書作三四或皆積畫此篇又多四字字相似由此誤也大行人職曰諸侯庿中將幣皆三享其禮差又無取于四也初享或用馬或用虎豹之皮其次享三牲魚腊籩豆之實也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨此地物非一國所能有唯所有分為三享皆以璧帛致之】奉束帛匹馬卓上九馬随之中庭西上奠幣再拜稽首【卓讀如卓王孫之卓卓猶的也以素的一馬以為上書其國名後當識其何産也馬必十匹者不敢斥王之乘用成數敬也】擯者曰予一人將受之【亦言王欲親受之】侯氏升致命王撫玊侯氏降自西階東面授宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬随之【王不受玉撫之而已輕財也以馬出随侯氏出授玉人于外也王不使人受馬者至于享王之尊益君侯氏之卑益臣】事畢【三享訖】右享【王禮賓事附于下】　璧琮九寸諸侯以享天子【享獻也聘禮享君以璧享夫人以琮　玉人】　圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦【五等諸侯享天子以璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋特義亦通于此　詳見諸侯相朝篇　小行人】　小宗伯大賓客受其將幣之齎【謂所齎來貢獻之財物春官】　服不氏賓客之事則抗皮【鄭司農云謂賓客來朝聘布皮帛者服不氏主舉藏之謂抗者若聘禮曰有司二人舉皮以東　夏官】　校人凡賓客受其幣馬【賓客之幣馬來朝聘而享王者　同上】　上公之禮廟中將幣三享王禮再祼而酢侯伯之禮廟中將幣三享王禮壹祼而酢子男之禮廟中將幣三享王禮壹祼不酢【廟受命祖之廟也故書祼作果鄭司農云三享三獻也祼讀為灌再灌再飲公也而酢報飲至也謂三享皆束帛加璧庭實唯國所有朝士儀曰奉國地所出重物而獻之明臣職也朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等也王禮王以鬱鬯禮賓也鬱人職曰凡祭祀賓客之祼事和鬱鬯以實彛而陳之禮者使宗伯攝酌圭瓚而祼王既拜送爵又攝酌璋瓚而祼后又拜送爵是謂再祼再祼賓乃酢王也禮侯伯一祼而酢者祼賓賓酢王而已后不祼也祼子男一祼不酢者祼賓而已不酢王也不酢之禮聘禮禮賓是與　大行人】　典瑞祼圭有瓚以祼賓客【鄭司農云于圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓚故詩曰䘏彼玉瓚黄流在中國語謂之鬯圭謂爵行曰祼漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺　春官】　鬱人掌祼器【祼器謂彛及舟與瓚】凡賓客之祼事和鬱鬯以實彛而陳之【築鬱金煮之以和鬯酒鄭司農云鬱草名十葉為貫百二十貫為築以煮之鑊中停于祭前鬱為草若蘭】凡祼玊濯之陳之以贊祼事【祼玊謂圭瓚璋瓚】詔祼將之儀與其節【節謂王奉玉送祼早晏之時】凡祼事沃盥【同上】小臣朝覲沃王盥【夏官】　肆師大賓客涖筵几築 　　䰞【此王所以禮賓客】贊果將【酌鬱鬯授大宗伯載祼　春官】　大宗伯大賓客則攝而載果【載為也果讀為祼代王祼賓客以鬯君無酌臣之禮言為者攝酌獻耳拜送則王也鄭司農云王不親為主　同上】　小宗伯賓客以時將瓚果【將送也猶奉也賓客以時奉而授宗伯天子圭瓚諸侯璋瓚　同上】　小宰凡賓客贊祼凡受爵之事凡受幣之事【唯祼助宗伯其餘皆助大宰王不酌賓客而有受酢大宗伯職曰大賓客則攝而載祼】　内宰凡賓客之祼皆贊【謂王同姓及二王之後來朝覲為賓客者祼之禮亞王而禮賓　並天官】 　　乃右肉于廟門之東乃入門右北面立告聴事【右肉袒者刑宜施于右也凡以禮事者左袒入更从右者臣益純也告聴事者告王以國所用為罪之事也易曰折其右肱無咎】擯者謁諸天子天子辭于侯氏曰伯父無事歸寧乃邦【謁告寧安也乃猶女也】侯氏再拜稽首出自屏南適門西右請事【有治附見下】　掌訝凡賓客之治令訝訝治之【賓客之治謂欲正其貢賦理國事也以告訝訝為如朝而理之　秋官】　訝士有治則贊之【同上】　大宰待四方之賓客之小治【大事決于王小事冢宰專平　天官】 　　遂入門左北面立王勞之再拜稽首擯者延之曰升升成拜降出【王辭之不即左者當出隱于屏而襲之也天子外屏勞之勞其道勞也】 　　右王勞 　　天子賜侯氏以車服迎于外門外再拜【賜車者同姓以金輅異姓以象輅服則衮也鷩也毳也古文曰迎于門外也】路先設西上路下四亞之重賜無數在車南【路謂車也凡君所乘車曰路路下四謂乘馬也亞之次車而東也詩云君子來朝何錫予之雖無予之路車乘馬又何予之衮及黼重猶善也所加賜善物多少由恩也春秋傳曰重錦三十兩】諸公奉篋服加命書于其上升自西階東面大史是右【言諸公者王同時分命之而使賜侯氏右讀如周公右王之右是右者始随入于升東面乃居其右古文是為氏也】侯氏升西面立太史述命【諸王命書也】侯氏降兩階之間北面再拜稽首【受命】升成拜【大史辭之降也春秋傳曰且有後命以伯舅耋老無下拜此辭之類】大史加書于服上侯氏受【受篋服】使者出侯氏送再拜儐使者諸公賜服者束帛四馬儐大史亦如之【既云拜送乃云儐使者以勞有成禮略而遂言】同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓小邦則曰叔舅【據此禮云伯父同姓大邦而言】 　　右賜車服　内府掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用【大用朝覲之頒賜　天官】　小宗伯掌衣服車旗宮室之賞賜【王以賞賜有功者　春官】　校人飾幣馬執扑而從之【鄭司農云校人主飾之也幣馬以馬遺人當幣處者也聘禮曰馬則北面奠幣于其前士喪禮下篇曰薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之馭者執䇿立于馬後夏官】　圉人凡賓客牽馬而入陳【賓客之馬王所以賜之者詩云雖無予之路車乘馬　同上】　記所謂大輅者天子之車也龍旂九旒天子之旌也青黑縁者天子之寶也從之以牛羊之羣則所以贈諸侯也【贈諸侯謂來朝將去賜之以禮　樂記】　君子來朝何錫予之雖無予之路車乘馬又何予之衮及黼【君子諸侯也路車金路以賜同姓象路以賜異姓也衮衣而畫以卷龍也黼如斧形刺之于裳也　小雅采菽】　韓侯入覲以其介圭入覲于王王錫韓侯淑旂綏章簟茀錯衡衮赤舄鉤膺鏤錫鞹鞃淺幭鞗革金厄【介圭封圭執之以為贄以合瑞于王也淑善也交龍曰旂綏章染鳥羽或旄牛尾為之注于旂竿之首為表章者也鏤刻金也馬首上飾曰鍚今當盧也鞃式中也謂兩較之間横木可慿者也以鞹持之使牢固也淺虎皮也幭覆式也字一作幦又作幎以有毛之皮覆式上也鞗革轡首也金厄以金為環纒搤轡首也　大雅韓奕】 　　饗禮【禮謂食燕也王或不親以其禮幣致之略言饗禮互文也掌客職曰上公三饗三食三燕侯伯再饗再食再燕子男一饗一食一燕】 　　右饗禮【詳見嘉禮饗食燕記篇　致饔餼等經不具附見于下】　宰夫凡朝覲賓客以牢禮之法掌其牢禮委積膳獻飲食【牢禮之法多少之差及其時也三牲牛羊豕具為一牢委積謂牢米薪芻給賓客道用也膳獻禽羞俶獻也飲食燕饗也　天官】　上公之禮禮九牢侯伯禮七牢子男禮五牢【禮大禮饔餼也三牲備為一牢　秋官大行人】　諸侯七介七牢【諸侯七介七牢者周之侯伯也周禮上公九介九牢侯伯七介七牢子男五介五牢　禮器】賓客之牛角尺【王制】　牛人凡賓客之事共其牢 　　禮積膳之牛【牢禮飱饔也膳所以間禮賓客若掌客云殷膳大牢　積注見前　地官】羊人賓客共其法羊【法羊飱饔積膳之羊　夏官】　外饔祭 　　祀共其脯脩刑膴陳其鼎俎實之牲體魚腊凡賓客之飱饔饗食之事亦如之【飱客始至之禮饔既將幣之禮致禮于客莫盛于饔天官】　亨人祭祀共鉶羮賓客亦如之【鉶羮加鹽菜矣同上】　酒人凡祭祀共酒以往賓客之陳酒亦如之【謂若歸饔餼之酒亦自有奉之者以酒从往　同上】　饎人凡賓客共其簠簋之實【謂致飱饔地官】　舎人凡祭祀共簠簋實之陳之【方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器】賓客亦如之共其禮車米筥米芻禾【禮致饔餼之禮　同上】　舂人賓客共其牢禮之米【謂可以實筐筥　同上】　醢人賓客之禮共醢五十罋【致饔餼時天官】　醯人賓客之禮共醯五十罋【同上】　典瑞璋 　　邸射以造贈賓客【璋有邸而射鄭司農云射剡也　春官】　玊人璋邸射素功以致稍餼【邸射剡而出也致稍餼造賓客納稟食也鄭司農云素功無瑑飾也考工記】　庖人共賓客之禽獻【禽獻獻禽于賓客獻古文為獸杜子春云當為獻】凡令禽獸以法授之其出入亦如之【令令獸人也禽獸不可久處賓客至將獻之庖人乃令獸人取之必書所當獻之數與之及其來致禽亦以此書校數之至于獻賓客又以此書付使者展而行之掌客乘禽于諸侯各如其命之數聘禮乘禽於客日如其饔餼之數士中日則二雙　天官】　漿人共賓客之稍禮【稍禮非飱饔之禮留間王稍所給賓客者漿人所給亦六飲而已　同上】　内宰致后之賓客之禮【謂諸侯來朝覲及女賓之賓客　同上】 　　乃歸 　　右乃歸【還圭附見于下】　諸侯執所受圭與璧朝于天子無過者復得其圭以歸其有過者留其圭能正行者復還其圭三年圭不復少絀以爵【尚書大傳】　訝人與行人送之【詳見至郊章】　掌訝及歸送亦如之【如之者送至于竟如其前驅聚待事之屬　秋官】　司儀凡賓客送逆同禮【謂郊勞郊送之屬　同上】　環人凡門闗無㡬送及疆【詳至郊章】　反必告設奠卒斂幣玉藏諸兩階之間乃出【曽子問】凡告用牲幣反亦如之【詳至郊章】 　　朝事儀　　　　賔禮八 　　古者聖王明義以别貴賤以序尊卑以體上下然後民知尊君敬上而忠順之行備矣是故古者天子之官有典命官掌諸侯之儀大行人掌諸侯之儀以等其爵故貴賤有别尊卑有序上下有差也典命諸侯之五儀諸臣之五等以定其爵故貴賤有别尊卑有序上下有差也故朝聘之禮各執其圭瑞服其服乘其輅建其旌旗施其樊纓從其貳車委積之以其牢禮之數所以明别義也然後天子冕而執鎮圭尺有二寸藻藉尺有二寸搢大圭乘大輅建大常十有二旒樊纓十有再就貳車十有二乘率諸侯而朝日東郊所以教尊尊也退而朝諸侯為壇三成宮旁一門天子南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓所以别親疎外内也公侯伯子男各以其旂就其位諸公之國中階之前北面東上諸侯之國東階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸男之國門西北面東上及其將幣也公於上等【按此中當有侯伯于中等子男于下等二句】所以别貴賤序尊卑也奠圭降拜升成拜明臣禮也奉國地所出重物而獻之明臣職也肉入門而右以聴事也明臣禮職臣事所以教臣也率而祀天於南郊配以先祖所以教民報德不忘本也率而享祀於大廟所以教孝也與之大射以考其習禮樂而觀其德行與之圖事以觀其能儐而禮之三饗三食三宴以與之習立禮樂是故一朝而近者三年遠者六年有德焉禮樂為之益習德行為之益修天子之命為之益行然後使諸侯世相朝交嵗相問殷相聘以習禮考義正刑一德以崇天子故曰朝聘之禮者所以正君臣之義也諸侯附于德服于義則天下太平古者為諸侯不行禮義不修法度不附于德不服于義故使射人以射禮選其德行職方氏大行人以其治國選其能功諸侯之得失治亂定然後明九命之賞以勸之明九伐之法以震威之尚猶有不附于德不服于義者則使掌交説故諸侯莫不附于德服于義者此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為政之法也【大戴記】　諸侯朝于天子曰述職述職者述所職也一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之【孟子】　朝覲之禮所以明君臣之義也聘覲之禮廢則君臣之位失諸侯之行惡而陪畔侵陵之敗起矣【經解】　殺上者生于不義義所以别貴賤明尊卑也貴賤有别尊卑有序則民莫不尊上而敬長朝聘之禮者所以明義也義必明則民不犯故雖有殺上之獄而無陷刑之民有犯殺上之獄者則飭朝覲之禮【家語】　朝覲然後諸侯知所以臣【樂記】　朝聘以時厚往而薄來所以懐諸侯也【朝謂諸侯見于天子聘謂諸侯使大夫來獻王制比年一小聘三年一大聘五年一朝厚往薄來謂燕賜厚而納貢薄　中庸】　曹劌曰夫禮所以正民也是故先王制諸侯使五年四王一相朝也【賈侍中云王謂王事天子也嵗聘以志業間朝以講禮五年之間四聘于王而一相朝者將朝天子先相朝也唐尚書云先王謂堯也五載一巡狩諸侯四朝昭謂以堯典相參義亦似之然此欲以禮正君宜用周制周禮中國凡五服遠者五嵗而朝禮記曰諸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝謂此也晉文公霸時亦取于此禮】終則講於㑹以正班爵之義【終畢也講習也班次也謂朝畢則習禮于㑹以正爵位次序尊卑之義】帥長幼之序訓上下之則【帥循也】制財用之節【謂牧伯差國大小使受職貢也】其間無由荒怠【其間朝㑹之間　國語魯語　莊公二十三年左氏傳云㑹以訓上下之則制財用之節朝以正班爵之義帥長幼之序征伐以討其不然諸侯有王王有巡狩以大習之】　薳啟彊曰聖王務行禮朝聘有珪【珪以為信】享頫有璋【享饗也頫見也既朝聘而享見也臣為君使執璋】小有述職【諸侯適夫子曰述職】大有巡功【天子巡守曰巡功】設机而不倚爵盈而不飲【言務行禮】宴有好貨【宴飲以貨為好衣服車馬在客所無】飱有陪鼎【熟食為飱陪加也加鼎所以厚殷勤】入有郊勞【賓至逆勞之于郊】出有贈賄【去則贈之以貨賄】禮之至也國家之敗失之道也則禍亂興【失朝聘宴好之道昭五年左氏傳】旅幣無方所以别土地之宜而節遠邇之期也【旅衆也邇】 　　【近也】為前列先知也以鐘次之以和居參之也【鐘金也獻金為作器鐘其大者以金參居庭實之間示和也】虎豹之皮示服猛也束帛加璧往德也【郊特牲】　王者不純臣諸侯故朝則迎之於著覲則待之於阼階升降自西郊為庭燎設九賓享禮而後歸是異於衆臣也【白虎通】　王者始立諸侯皆見何當受法稟政教也遠近莫不至受命之君天之所興四方莫敢違夷狄咸率服故也【同上】 　　禮書綱目卷十六 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷十七　　　　　　婺源江永撰 　　㑹同禮　　　　賓禮九 　　補【因覲禮諸侯覲于天子一章補為此篇】 　　大宗伯以賓禮親邦國時見曰㑹殷見曰同【時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王為壇于國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而㑹不協而盟是也殷猶衆也十二嵗王如不巡守則六服盡朝朝禮既畢王亦為壇合諸侯以命政焉所命之政如王巡守殷見四方四時分來嵗終則徧　春官】　大行人掌大賓之禮時㑹以發四方之禁殷同以施天下之政【時㑹即時見也無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝王命為壇子國外合諸侯而發禁命事焉禁謂九伐之法殷同則殷見也王十二嵗一巡守若不巡守則殷同殷同者六服盡朝既朝王亦命為壇于國外合諸侯而命其政政謂邦國之九法殷同四方四時分來嵗終則徧矣九伐九法皆在司馬職】十有二嵗王巡守殷國【王巡守諸侯㑹者各以其時之方書曰遂覲東后是也其殷國則四方四時分來如平時　秋官】 　　右總要　㑹以訓上下之則制財用之節【詳見朝事義】 　　職方氏王將巡守則戒于四方曰各修平乃守考乃職事無敢不敬戒國有大刑及王之所行先道帥其屬而巡戒令【注見巡守】王殷國亦如之【殷猶衆也十二嵗王若不巡守則六服盡朝謂之殷國其戒四方諸侯與巡守同　夏官】 　　右戒令 　　小宰以法掌㑹同賓客之戒具【法謂其禮法也戒具戒官有事者所當共】令百官府共其財用治其施舎聴其治訟【施舎謂不給役者　天官】宰夫凡禮事贊小宰比官府之具【比校次之同上】　外府凡㑹同共其財用之幣齎賜予之財用【齎行道之財用也聘禮曰問㡬月之齎　同上】　廩人凡邦有㑹同之事則治其糧與其食【行道曰糧謂耩也止居曰食謂米也　地官】　遺人㑹同掌其道路之委積【地官】 　　右戒具 　　鄉師大㑹同正治其徒役與其輂輦戮其犯命者【輂駕馬輦人輓行所以載任器也止以為藩營司馬法曰夏后氏謂輦曰余車殷曰胡奴車周曰輜輦輦一斧一斤一鑿一梩一鋤周輦加二扳二築又曰夏后氏二十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦　地官】　縣師若將有㑹同之戒則受法于司馬以作其衆庶及馬牛車輦㑹其車人之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至【受法于司馬者知所當徵寡衆　同上】　稍人若有㑹同之事則以縣師之法作其同徒輂輦帥而以至治其政令以聴於司馬【同徒司馬所調之同凡用役者不必一時皆徧以人數調之使勞逸逓焉　同上】　大司馬及師大合軍以行禁令以救無辜伐有罪【師所謂王巡守若㑹同司馬起師合軍以从所以威天下行其政也不言大者未有敵不尚武　夏官】 　　右起徒役 　　射人㑹同朝覲作大夫介凡有爵者【作讀如作止爵之作諸侯來至王使公卿有事焉則作大夫使之介也有爵者命士以上不使賤者　夏官】　司士凡㑹同作士從【作士从謂選可使从于王者　同上】諸子㑹同作羣子從【从于王同上】大司馬大㑹同則帥士庶子而掌其政令【帥帥以从王　同上】司兵軍事建車之五兵㑹同亦如之【車之五兵鄭司農所云者是也步卒之五兵則無夷矛而有弓矢鄭司農云五兵者戈殳㦸酋矛夷矛　同上】　司戈盾㑹同授貳車戈盾建乘車之戈盾授旅賁及虎士戈盾【乘車王所乗車也㑹同則金路　同上】　司弓矢㑹同頒弓弩各以其物從授兵甲之儀【物弓弩矢箙之屬　同上】　校人㑹同毛馬而頒之【毛馬齊其色也頒授當乘者　同上】　牛人㑹同共其兵車之牛與其牽徬以載公任器【牽徬在轅外輓牛也人御之居其前曰牽居其旁曰徬任猶用也　地官】　戎右㑹同充革車【㑹同王雖乘金輅猶以革路從行也充之者謂居左也曲禮曰乘君之乘車不敢曠左夏官】　車僕凡師共革車各以其萃㑹同亦如之【萃猶副也巡守及兵車之㑹則王乘戎路乘車之㑹王雖乘金路猶共以从不失備也　春官】　典路凡㑹同以路從【王出于事無常王乘一路典路以其餘路从行亦以華國　同上】　司右㑹同合其車之卒伍而比其乘屬其右【合比屬謂次第相安習也車亦有卒伍夏官】　齊右㑹同前齊車【前之者已駕王未乘之時　同上】　虎賁氏掌先後王而趨以卒伍㑹同亦如之【王出將虎賁士居前後雖羣行亦有局分同上】　旅賁氏㑹同則服而趨【服而趨夾王車趨也㑹同賓客王亦齊服服衮】 　　【冕則此士之齊服服端　同上】　師氏㑹同王舉則從【舉猶行也故書舉為與杜子春云當為與謂王與㑹同之事　地官】　保氏㑹同王舉則從【同上】 　　右從行儀㑹 　　大祝大㑹同造於廟宜于社過大山川則用事焉【用事亦用祭事告行也玉人職有宗祝以黄金勺前馬之禮是謂過大山川與曽子問曰凡告必用牲幣　春官】小宗伯凡王之㑹同之禱祠肄儀為位【肄習也故書肄為肆儀為義杜子春讀肆當為肄義為儀謂若今時肄司徒府也小宗伯主其位　同上】 　　右祭告禱 　　掌舎掌王之㑹同之舎設梐枑再重【故書枑為柜鄭司農云梐榱梐也柜受居溜水洓橐者也杜子春讀為梐枑梐枑謂行馬謂行馬再重者以周衞有外内列】設車宮轅門【謂王行止宿阻險之處備非常次車以為藩則仰車以其轅表門】為壇壝宮棘門【謂王行止宿平地築壇又委壝土起堳埒以為宮鄭司農云棘門以㦸為門杜子春云棘門或作材門】為帷宮設旌門【謂王行晝止有所展肄若食息張帷為宮則樹旌以表門】無宮則共人門【謂王行有所逢遇若住逰觀陳列周衞則立長大之人以表門】凡舎事則掌之【王行所舎止天官】　司戈盾及舎設藩盾行則斂之【舎止也藩盾盾可以藩衞者如今之扶蘇與夏官】　虎賁氏舎則守王閑【舎王出所止宿處閑梐枑也　同上】　宮人凡寢中之事埽除執燭共鑪炭凡勞事四方之舎事亦如之【从王適四方及㑹同所舎　天官】 　　右止舎 　　士師以五戒先後刑罰二曰誥用之于㑹同【誥于書則大誥康誥之屬秋官】 　　右誥戒 　　諸侯覲于天子為宮方三百步四門壇十有二尋深四尺加方明于其上【四時朝覲受之于廟此謂時㑹殷同也宮謂壝土為埒以象牆壁也為宮者于國外春㑹同則于東方夏㑹同則于南方秋㑹同則于西方冬㑹同則于北方八尺曰尋十有二尋則方九十六尺也深謂高也從上曰深司儀職曰為壇三成成猶重也三重者自下差之為三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所謂神明也會同而盟明神鍳之則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主乎王巡守至于方嶽之下諸侯會之亦為此宮以見之司儀職曰將會諸侯則命為壇三成宮旁一門詔王儀南鄉見諸侯也】方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黑上下黃設六玊上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭【六色象其神六玊以禮之上宜以蒼璧下宜以黃琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之】上介皆奉其君之旂置于宮尚左公侯伯子男皆就其旂而立【置于宮者建之豫為其君見王之位也諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上尚左者建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方也諸侯入壝門或左或右各就其旂而立王降階南鄉見之土揖庶姓時揖異姓天揖同姓見揖位乃定古文尚作上】四傳擯【王既揖五者升壇設擯升諸侯以㑹同之禮其奠瑞玊及享幣公拜于上等侯伯于中等子男于下等擯者每延之升堂致命王受玊撫玉降拜于下等及請事勞皆如覲禮是以記之覲云四傳擯者每一位畢擯者以告乃更陳列而升其次公也侯也伯也各一位子男俠門而俱東上亦一位也至庭乃設擯則諸侯初入門王官之伯帥之耳古文傳作傅】天子乘龍載大斾象日月升龍降龍出拜日于東門之外反祀方明【此謂㑹同以春者也馬八尺以上為龍大斾大常也王建大常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乘大路建大常十有二旒樊纓十有二就貳車十有一乘帥諸侯而朝日于東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也凡㑹同者不協而盟司盟職曰凡邦國有疑會同則掌其盟約之載書及其禮儀北面詔明神既盟則藏之言北面詔明神則明神有象也象者其方明乎及盟時又加于壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號】禮日于南門外禮月與四瀆于北門外禮山川丘陵于西門外【此謂會同以夏冬秋者也變拜言禮者客祀也禮月于北郊者月大險之精以為地神也盟神必云日月山川焉者尚著明也詩曰謂予不信有如皦日春秋傳曰縱子忘之山川神祇其忘諸乎此皆用明神為信也　此下有祭天燔柴四句見巡守篇覲禮】　幕人掌帷幕幄帟綬之事【王出宮則有是事在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陳于上帷幕皆以布為之四合象宮室曰幄王所居之帳也鄭司農云帟平帳也綬組綬所以繋帷也謂帟主在幕若幄中坐上承塵幄帟皆以繒為之凡四物者以綬連繋焉】凡朝覲㑹同共其帷幕幄帟綬【共之者掌次當以張　天官】　掌次朝日祀五帝則張大次小次設重帟重案合諸侯亦如之【次謂幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之處合諸侯于壇王亦以時休息重帟帟重案牀重席也】諸侯朝覲㑹同則張大次小次【大次亦初往所止居小次即宮待事之處】孤卿有邦事則張幕設案【有邦事謂以事从王若以王命出也孤王之孤三人副三公論道者不言公公如諸侯禮从主合諸侯張大次小次　同上】　司几筵凡大朝覲王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玊几【注見覲禮】　司常日月為常交龍為旂凡祭祀各建其旂㑹同賓客亦如之置旌門【賓客朝覲宗遇王乘金輅巡守兵車之㑹王乘戎路皆建其大常掌舎職曰為帷宮設旌門　春官】　雞人大祭祀夜呼旦以嘂百官㑹同亦如之【同上】　射鳥氏祭祀以弓矢敺烏鳶凡賓客㑹同亦如之【鳥鳶善鈔盜便汚人　夏官】　大司冦㑹同前王【秋官】　大史大㑹同朝覲以書協禮事【亦先習録之也】及將幣之日執書以詔王【將送也詔王告王以禮事　春官】　小史大㑹同佐大史【同上】　大宗伯㑹同則為上相【相詔玉禮也出接賓曰擯入詔禮曰相相者五人卿為上擯　同上】　肆師大朝覲佐儐【為承擯也同上】　典瑞公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以㑹同于王【注見覲禮】　司儀將合諸侯則令為壇三成宮旁一門【合諸侯謂有事而㑹也為壇于國外以命事宮謂壝土以為牆處所謂為壇壝宮也天子春帥諸侯拜日于東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於國南秋禮山川丘陵于西郊則為壇于國西冬禮月四瀆於北郊則為壇于國北既拜禮而還加方明于壇上而祀焉所以教尊尊也王巡守殷國而同則其為宮亦如此與鄭司農云三成三重也爾雅曰丘一成為敦丘再成為陶丘三成為崑崙丘謂三重】詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓【謂王既祀方明諸侯上介皆奉其君之旂置于宮乃詔王升壇諸侯皆就其旂而立諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上王揖之者定其位也庶姓無親者也土揖推手小下之也異姓昏姻也時揖平推手也衞將軍文子曰獨居思仁公言言義其聞詩也一日三復白圭之玷是南宮韜之行也夫子言其仁以為異姓謂妻之也天揖推手小舉之】及其擯之各以其禮公于上等侯伯于中等子男於下等【謂執玉而前見于□也擯之各以其禮者謂擯公者五人侯伯四人子男三人上等中等下等者謂所奠玉處也壇三成深四尺則一等一尺也壇十有二尋方九十六尺則堂上二丈四尺每等丈二尺與諸侯各于其等奠玊降拜升成拜明臣禮也既乃升堂授王玊】其將幣亦如之其禮亦如之【將幣享也禮謂以鬱鬯祼之也皆於其等之上　秋官】　大宰大朝覲㑹同贊玊幣玉獻玉凡玊爵【助王受此四者時見曰㑹殷見曰同大㑹同或于春朝或于秋覲舉春秋則冬夏可知玉幣諸侯享幣也其合亦如小行人所合六幣云玉獻獻國珍異亦執玉以致之玊几王所依也立而設几優尊者玉爵王禮諸侯之醉爵王朝諸侯立依前南面其禮之于阼階上　天官】　㑹同主詡【詡謂敏而有勇若齊國佐　少儀】　史載筆士載言【謂從於㑹同各持其職以待事也筆謂書具之屬言謂㑹同盟要之辭　曲禮】　詛祝掌盟詛之祝號【所以告神明也盟詛主于要誓大事曰盟小事曰詛】作盟詛之載辭以敘國之信用以質邦國之劑信【載辭為辭而載之於策故用牲加書於其上也國謂王之國邦國諸侯國也質正也成也文王修徳而虞芮質厥成鄭司農云載辭以春秋傳曰使祝為載書　春官】封人大盟則飾其牛牲【大盟會同之盟　地官】　玊府若合諸 　　侯則共珠槃玊敦【敦槃類珠玉以為飾古者以槃盛血以敦盛食合諸侯者必割牛耳取其血歃之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者執之故書珠為夷鄭司農云夷槃或為珠槃玉敦歃血玉器　天官】涖牲曰盟【涖臨也故用牲臨而讀其盟書盟禮亡　曲禮】　司盟掌盟載之灋【載盟辭也盟者書其辭於䇿殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書春秋傳曰宋寺人惠牆伊戾坎用牲加書為世子痤與楚客盟】凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之【有疑不協也明神神之明察者謂日月山川也覲禮加方明于壇上所以依之也詔之者讀其載書以告之也貳之者寫副當以授六官　秋官】戎右盟則以玉敦辟盟遂役之【鄭司農云敦器名也辟法也謂將歃血者先執其器為衆陳其載辭使心皆開辟也役之者傳敦血授當歃者】贊牛耳桃茢【鄭司農云贊牛耳者春秋傳所謂執牛耳者故書茢為滅杜子春云滅當為屬謂尸盟者割牛耳取血助為之及血在敦中以桃茢沸之又助之也耳者盛以珠槃尸盟者執之桃鬼所畏也茢苕帚所以掃不祥　夏官】　大司㓂凡邦之大盟約涖其盟書而登之于天府【涖臨也天府祖廟之藏】大史内史司㑹及六官皆受其貮而藏之【六官六卿之官也貳副也秋官】 　　右㑹同盟約　禹合諸侯於塗山執玊帛者萬國【諸侯執玉附庸執帛塗山在夀春東北　哀七年左氏傳】　夏啟有鈞臺之享商湯有景亳之命周武有孟津之誓成有岐陽之蒐康有酆宮之朝穆有塗山之㑹【昭四年左傳詳見諸侯相朝篇】周室既寧八方㑹同各以其職來獻欲垂法厥 　　後作王㑹成周之㑹墠上張赤帟隂羽【王城既成大㑹諸侯及四夷也陰鶴也以羽飾帳也除地曰墠帟帳也】天子南面立絻無繁露朝服八十物搢挺【繁露冕之所重也所尊敬則有焉八十物大小所服搢插也挺笏也】唐叔荀叔周公在左太公望在右皆絻亦無繁露朝服七十物搢笏旁天子而立于堂上【唐荀國名皆成王弟故曰叔旁差在後也近天子後故其冕亦無旒也】堂下之右唐公虞公南面立焉【唐虞二公堯舜後也】堂下之左殷公夏公立焉皆南面絻有繁露朝服五十物皆搢笏【杞宋二公冕有繁露搢笏則唐虞闕也】為諸侯之有疾病者阼階之南祝淮氏榮氏次之圭瓚次之皆西面彌宗旁之【淮榮二祝之氏也彌宗官名次圭瓚南差在後】為諸侯有疾病者之醫藥所居【使侍左右也居則南也】相者太史魚大行人皆朝服有繁露【魚太史名及大行人皆贊相賓客禮儀也】堂下之東面郭叔掌為天子菉幣焉絻有繁露【郭叔虢文王弟菉録諸侯之幣也】内臺西面者正北方應侯曹叔伯舅中舅【内臺中臺也應侯成王弟】比服次之要服次之荒服次之西方東面正北方伯父中子次之【此要服於比服轉遠殊故殊其名非夷狄之四荒也伯父姫姓之國中子於王子中行者也】方千里之外為比服方千里之内為要服三千里之内為荒服是皆朝於内者【此服名因於殷非周制也】堂後東北為赤帟焉浴盆作其中【雖不用而設之敬諸侯也】其西天子車立焉乘六青陰羽鳧旌【鶴鳧羽為旌旄】中臺之外其右泰士臺左彌士【外謂臺之東西也外臺右太士左彌士士言尊王大彌相儀之士也】受贄者八人東面者四人【受賓幣士也四人東面則西面四人也】陳幣當外臺天□宗馬十二【陳束帛皮馬於外臺天黒□宗尊也】玊繚璧綦十二【此下三璧皆玉故自下以至王之繚謂之黒組紐之綦玉名有十二綦也】參方繚璧豹虎皮十二【參方陳幣三所也璧皮魚陳也】四方繚璧琰十二【琰珪也有鋒疾陳之四方所列三也】外臺之四隅張赤帟為諸侯欲息者皆息焉命之曰爻閭【每角張息者随所近也諸侯稱爻也　周書王㑹解】　成王盟諸侯于岐陽【岐山之陽】楚為荆蠻【荆州之蠻也】置茅蕝設望表與鮮牟守燎【置立也蕝謂束茅而立之所以縮酒望表謂望山川立木以為表表其位也鮮牟東夷國燎庭燎也　國語楚語】　車攻宣王復古也宣王修車馬備器械復㑹諸侯於東都【詩序】駕彼四牡四牡奕奕赤芾金舄㑹同有繹【奕奕連絡布散之貌赤芾諸侯之服金舄赤舄而加金飾亦諸侯之服也時見曰會殷見曰同繹陳列聫屬之貌也此章言諸侯來會朝于東都也　小雅】　叔向曰明王之制使諸侯嵗聘以志業【志識也嵗聘以修其職業】閒朝以講禮【三年而一朝正班爵之義率長幼之序】再朝而㑹以示威【六年而一㑹以訓上下之則制財用之節】再㑹而盟以顯昭明【十二年而一盟所以昭信義也凡八聘四朝再㑹王一巡守盟于方嶽之下】志業於好【聘也】講禮於等【朝也】示威於衆【㑹也】昭明于神【盟也】自古以來未之或失也【昭十二年左氏傳】 　　掌客王殷國則國君膳以牲犢令百官百牲皆具從者三公眂上公之禮卿眂侯伯之禮大夫眂子男之禮士眂諸侯之卿禮庶子壹眂其大夫之禮【注見巡守】　宰夫凡會同賓客以牢禮之灋掌其牢禮委積膳獻飲食賓賜之飱牽與其陳數【牢禮之法多少之差及其時也三牲牛羊豕具為一牢委積謂牢米薪芻給賓客道用也膳獻禽羞俶獻也飲食燕饗也鄭司農云飱夕食也春秋傳曰飱有陪鼎牽牲牢可牽而行者春秋傳曰餼牽竭矣謂飱客始至所致禮凡此禮陳數存可見者唯有行人掌客及聘禮公食大夫　天官】 　　右禮賓 　　大祝大會同反行舎奠【曾子問曰凡告必用牲幣反亦如之　春官】 　　右反行 　　小祝小會同掌事焉【疏曰小會同謂諸侯遣臣王使卿大夫與之行會同之禮小祝專掌其事也春官】　小司馬小㑹同掌其事如大司馬之灋【疏曰謂諸侯使卿大夫來聘王使卿大夫與之㑹同掌事如大司馬之法亦如大司馬羞魚牲授其祭之等也　夏官】 　　右小㑹同 　　巡守　　　賓禮十 　　補 　　嵗二月東巡守至于岱宗柴【諸侯為天子守土故稱守廵行之既班瑞之明日乃順春東巡岱宗泰山為四岳所宗燔柴祭天告至】望秩于山川【東岳諸侯境内名山大川如其秩次望祭秩者牲幣祝號之次第如五岳視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男】肆覲東后【遂見東方之國君】協時日正月同律度量衡【合四時之節氣月之大小日之甲乙使齊一也律法制及尺丈斛斗斤兩皆均同　集傳曰律謂十二律】修五禮五玊【修吉凶賓軍嘉之禮五等諸侯執其玉】三帛二生一死贄【三帛諸侯世子執纁公之孤執附庸之君執黄二生卿執羔大夫執鴈一死士執雉玊帛主死所以為贄以見之　集傳曰五玉三帛二生一死贄九字當在肆覲東后之下協時月正日之上誤脱在此言東后之覲皆執此贄也】如五器卒乃復【卒終復還也器謂圭璧如五器禮終則還之三帛生死則否　集傳曰如五器劉侍講曰如同也五器即五禮之器也卒乃復者舉祀禮覲諸侯一正朔同制度修五禮如五器數事皆畢則不復東行而遂西向且轉而南行也】五月南巡守至于南岳如岱禮【南岳衡山自東岳南巡五月至】八月西巡守至于西岳如初【西岳華山初謂岱宗】十有一月朔巡守至于北岳如西禮【北岳恒山】歸格于藝祖用特【巡守四岳然後歸告至文祖之廟藝文也言祖則考著特一牛】五載一巡守羣后四朝【各會朝于方岳之下凡四處故曰四朝將説敷奏之事故申言之堯舜同道舜攝則然堯又可知　集傳四朝説異見覲禮篇　舜典】　天子五年一巡守【天子以海内為家時一巡省之五年者虞夏之制也周則十一嵗一巡守】嵗二月東巡守至于岱宗【代宗東嶽】柴而望祀山川【柴祭天告至也】覲諸侯【覲見也】問百年者就見之【就見老人】命大師陳詩以觀民風【陳詩謂采其詩而視之】命市納賈以觀民之所好惡志淫好辟【市典市者賈謂物貴賤厚薄也質則用物貴淫則侈物貴民之志淫邪則其所好者不正】命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之【同陰律也】山川神祇有不舉者為不敬不敬者君削以地【舉猶祭也】宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵【不順者謂若逆昭穆】變禮易樂者為不從不從者君流【流放也】革制度衣服者為畔畔者君討【討誅也】有功德於民者加地進律【律法也】五月南巡守至于南嶽如東巡守之禮八月西巡守至于西嶽如南巡守之禮十有一月北巡守至于北嶽如西巡守之禮歸假于祖禰用特【假至也特特牛也祖下及禰皆一牛　王制】　六年五服一朝【五服侯甸男采衞六年一朝㑹京師】又六年王乃時巡考制度于四岳【周制十二年一巡守春東夏南秋西冬北故曰時巡考正制度禮法于四岳之下如虞帝巡守然】諸侯各朝于方岳大明黜陟【覲四方諸侯各朝于方岳之下大明考績黜陟之法　周官】　十有二嵗王巡守【王巡守諸侯會者各以其時之方書曰肆覲東后是也　秋官大行人】　職方氏王將巡守則戒于四方曰各修平乃守考乃職事無敢不敬戒國有大刑【乃猶女也守謂國境之内職事所當共具】及王之所行先道帥其屬而巡戒令【先道先由王所從道居前行其前日所戒之令　夏官】戎僕掌馭戎車【戎車革路也師出王乘以自將】犯軷如玉路之儀凡巡守亦如之【如在軍同上】　土訓王巡守則夾王車【巡守行視所守也天子以四海為守　地官】　誦訓王巡守則夾王車【同上　土訓誦訓所掌見通禮制國篇】　土方氏王巡守則樹王宫【為之藩羅夏官】　天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰【帝謂五德之帝所祭于南郊者類宜造皆祭名其禮亡　王制】　天子巡守以遷廟主行載於齊車【齊車金路曽子問】玊人大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡守宗祝以前馬【射琰出者也勺故書或作約杜子春云當為勺謂酒尊中勺也鄭司農云鼻謂勺龍頭鼻也衡謂勺柄龍頭也謂鼻勺流也凡流皆為龍口也衡古文横假借字也衡謂勺徑也三璋之勺形如圭瓚天子巡守有事山川則用灌焉於大山川則用大璋加文飾也於中山川用中璋殺文飾也於小山川用邊璋半文飾也其祈沈以馬宗祝亦執勺以先之禮王過大山川則大祝用事焉將有事於四海山川則校人飾黃駒　考工記】校人凡將事于四海山川則飾黃駒【四海猶四方也王巡守過大山川則有殺駒以祈沈禮與玉人職有宗祝以黄金勺前馬之禮　夏官】　天子適四方先柴【書曰嵗二月東巡守至于岱宗柴　郊特牲】　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞【升沈必就祭者也就祭則是謂王巡守及諸侯之盟祭也其盟揭其著明者燔柴升沈瘞祭禮終矣備矣郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也柴為祭日則祭地瘞者祭月也日月而云天地靈之也王制曰王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳云山川之神是諸侯之盟其神主山川也月乃太陰之精上為天使臣道莫貴焉是王官之伯會諸侯而盟其神主月與古文瘞作殪　覲禮】　臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫【畛致也祝告致于鬼神辭也曰有天王某甫某甫且字也不名者不親徃也周禮大會同過山川則大祝用事焉鬼神謂百辟卿士也畛或為祇　曲禮】　王巡守則君親監之【監祝也周禮王十二嵗一巡守　國語周語】　天子巡守諸侯待于竟天子先見百年者【問其國君以百年者所在而往見之】八十九十者東行西行者弗敢過西行東行者弗敢過欲言政者君就之可也【弗敢過者謂道經之則見之　祭義】　大宰王眡治朝則贊聴治眡四方之聴朝亦如之【謂王巡守在外時　天官】　天子適諸侯必舎其祖廟【詳見下】　掌客王巡守則國君膳以牲犢令百官百牲皆具從者三公眂上公之禮卿眂侯伯之禮大夫眂子男之禮士眂諸侯之卿禮庶子壹眂其大夫之禮【國君者王所過之國君犢繭栗之犢也以膳天子貴誠也牲孕天子不食也祭帝不用也凡賓客則皆角尺令者掌客令主國也百牲皆具言無有不具備　秋官】　入其疆土地辟田野治養老尊賢俊傑在位則有慶慶以地入其疆土地荒蕪遺老失賢掊克在位則有讓【慶賞也益其地以賞之也掊克聚斂也讓責也孟子】　古者天子將巡狩必先告於祖禰命史告羣廟及社稷圻内名山大川告者七日而徧親告用牲史告用幣申命冢宰而後清道而出或以遷廟之主行載於齊車每舎奠焉及所經五嶽四瀆皆有牲幣歸反舎於外次三日齋親告於祖禮用特命有司告羣廟社稷及圻内名山大川而復入聴朝【孔叢子巡守】 　　維元祀巡守四嶽八伯【祀年也元年謂月正元日舜假于文祖之年也巡行也視所守也天子以天下為守堯始得羲和命為六卿主其春夏秋冬者并掌方嶽之事是為四嶽出則為伯後稍死□吺共工等代之乃分置八伯】壇四奥【奥内也安也四方之内人所安居也為壇祭之謂祭四方之帝四方之神也】沈四海【祭水曰沈】封十有二山【祭者必封封亦壇也十有二山十有二州之鎮也】兆十有二州【兆域也為營域以祭十二州之分星也壇沈封兆皆因所宜為之名】濬川樂正定樂名【樂正樂官之長周禮曰大司樂】元祀代泰山貢兩伯之樂焉【元始也嵗二月東巡守始祭代氣泰山也東稱代書曰至于岱宗柴】東嶽陽伯之樂舞侏離其歌聲比余謡名曰晳陽【陽伯猶曰春伯春官秩宗也伯夷掌之侏離舞曲名言象物生育離根株也徒歌謂之謡其聲清濁比如余謡然後應律也晳當為析春厥民析晳陽樂正所定名也是時契為司徒掌地官矣後又舉禹掌天官】儀伯之樂舞鼚哉其歌聲比大謡名曰南陽【儀當為羲羲仲後也鼚動貌哉始也言象物應雷而動始出見也南任也】中祀大交霍山貢兩伯之樂焉【中仲也古字通春為元夏為仲五月南巡守仲祭大交氣于霍山也南交稱大交書曰宅南交也】夏伯之樂舞謾彧其歌聲比中謡名曰初慮【夏伯夏官司馬也棄掌之謾猶曼也彧長貌言象物之滋曼彧然也初慮陽上極陰始謀也謾或為謗】羲伯之樂舞將陽其歌聲比大謡名曰朱于【羲伯羲叔之後也將陽言象物之秀實動摇也于大也】秋祀栁穀華山貢兩伯之樂焉【八月西巡守祭栁穀之氣於華山也栁聚也齊人語】秋伯之樂舞蔡俶其歌聲比小謡名曰苓落【秋伯秋官士皋陶掌之蔡猶衰也俶始也言象物之始衰也】和伯之樂舞鶴其歌聲比中謡名曰歸來【和伯和仲之後也鶴言象陽鳥之南也歸來言反其本也】幽都山祀貢兩伯之樂焉【山恒山也十有一月朔巡守祭幽都之氣於恒山互言之者明祭山北稱幽都也】冬伯之樂舞齊落【冬伯冬官司空也垂掌之齊落終也言象物之終也齊或為聚】歌曰縵縵并論八音四㑹【此上下有脱辭其説未聞】歸假于禰祖用特五載一巡守羣后德讓貢正聲而九族具成【族當為奏言諸侯貢其正聲而天子九奏之樂乃具成也　尚書大傳】　時邁巡守告祭柴望也【詩序】般巡守而祀四岳河海也【詩序】於皇時周陟其高 　　山堕山喬嶽允猶翕河敷天之下裒時之對時周之命【髙山泛言山耳堕則其狹而長者喬高也嶽則其高而大者允猶未詳或曰允信也猶與由同翕河河善泛濫今得其性故翕而不為暴也裒聚也對答也言美哉此周也其巡守而登此山以柴望又道于河以周四嶽凡以敷天之下莫不有望於我故聚而朝之方嶽之下以答其意耳並周頌】　惟周王撫萬邦巡侯甸四征弗庭綏厥兆民六服羣辟罔不承德【庭直也葛氏曰弗庭弗庭來者六服侯甸男采衞并畿内為六服也　周官】　晏子曰天子適諸侯曰巡狩巡狩者巡所守也【巡所守巡行諸侯所守之土也　孟子】　王者所以巡狩者何巡者循也狩牧也為天下循行守牧民也道德太平恐遠近不同化幽隠有不得所考禮義正法度同律厯協時月皆為民也所以四時出何當承宗廟故不踰時也以夏之仲月者同律度當得其中也二月八月晝夜分五月十一月陰陽終所以五嵗巡狩何為太煩也過五年為太疎也因天道時有所生嵗有所成三嵗一閏天道小備五嵗再閏天道大備故五嵗一巡狩三年小備二伯出述職黜陟一年物有終始嵗有所成方伯行國時有所生諸侯行邑王者出一公以其屬守二公以其屬從也【白虎通】　天子非展義不巡守【天子巡守所以宣布德義　莊二十七年左傳】　鄭石㚟曰先王卜征五年【先征五年而卜吉凶也征謂巡守征行】而嵗習其祥祥習則行【五年五卜皆同吉乃巡守】不習則増修德而改卜【不習謂卜不吉　襄十三年左氏傳】　天子無客禮莫敢為主焉君適其臣升自阼階不敢有其室也【明饗君非禮也　郊特牲】　天子四海之内無客禮莫敢為王焉故君適其臣升自阼階即位于堂示民不敢有其室也【臣亦統于君　坊記】　天子適諸侯必舎其祖廟而不以禮籍入是謂天子壊法亂紀【以禮籍入謂大史典禮執簡記奉諱惡也天子雖尊舎人宗廟猶有敬焉自拱敕也　禮運】　天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天子天子賜之禮大牢貴誠之義也故天子牲孕弗食也【犢者誠慤未有牝牡之情是以小為貴也孕任子也易曰婦孕不育　郊特牲】　有以少為貴者天子適諸侯諸侯膳以犢【疏曰諸侯事天子如天子事天天子事天既用一牛故天子巡守過諸侯境土諸侯奉膳亦止一牛而已　禮器】 　　禮書綱目卷十七 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷十八　　　　　　婺源江永撰 　　喪禮　　　　㓙禮一 　　經【鄭目録云天子以下死而相喪衣服年月親疎隆殺之禮不忍言死而言喪喪者棄亡之辭若全存居於彼焉已亡之耳喪服於五禮屬㓙】子夏傳【疏曰傳者不知是誰人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所為按公羊傳是公羊髙所為公羊髙是子夏弟子今案公羊傳有云者何何以曷為孰為之等今此傳亦有之必為子夏作也其傳内更云傳者是子夏引他舊傳以證已義】 　　喪服 　　右篇目　小宗伯辨吉㓙之服【五服王及公卿大夫士之服　春官】 　　斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者【者者明為下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在腰皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心故為制此服焉首絰象緇布冠之缺項腰絰象大帶又有絞帶象苹帶齊衰以下用布】 　　傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也【盈手曰搹搹抗也中人之㧖圍九寸以五分一為殺者象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂庶人也擔猶假也無爵者假之以杖尊其為主也非主謂衆子也】絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納【屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也布八十縷為升升字當為登登成也今之禮皆以登為升俗誤己行久矣雜記曰喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫于武也】居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寢不脱絰帶既虞剪屏拄楣寝有席疏食水飲朝一哭夕一哭而已既練舍外寝始食菜果飯素食哭無時【二十四兩曰溢為米一升二十四分升之一楣謂之梁拄楣所謂梁闇舍外寝于中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也素猶故也謂復平生時食也斬衰不書受月者天子諸侯卿大夫既虞卒哭異數】　三年之喪二十五月而畢【詳見喪服義】　三年之喪達乎天子父母之喪無貴賤一也【中庸】 　　父 　　傳曰為父何以斬衰父至尊也　記事親有隠而無犯【隠謂不稱揚其過失也無犯不犯顔而諫論語曰事父母幾諫】左右就養無方【左右謂扶持之方猶常也子則然無常人】服勤至死致喪三年【勤勞辱之事也致謂戚容稱其服也凡此以恩為制　檀弓　本章為人後者齊衰三年章父卒為母通用】　父母之喪無貴賤一也【詳見上又本章為人後者齊衰三年章父卒為母齊衰杖期章父在為母通用】　大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服【大夫雖尊不以其服服父母兄弟嫌若踚之也士謂大夫庶子為士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫喪禮逸與士異者未得而備聞也春秋傳曰齊晏桓子卒晏嬰麄衰斬苴絰帶杖菅履食粥居倚廬寢苫枕草其老曰非大夫禮也曰唯卿為大夫此平仲之謙也言已非大夫故為父服士服耳麤衰斬者其縷在齊斬之間謂縷如三升半而三升不緝也斬衰以三升為正微細則屬于麤也然則士與大夫為父服異者有麤衰斬枕草矣其為母五升縷而四升為兄弟六升縷而五升乎唯大夫以上乃能備儀盡餙士以下則以臣服君之斬衰為其父以臣从君而服之齊衰為其母與兄弟亦以勉人為髙行也大夫以下大夫士服同】大夫之適子服大夫之服【仕至大夫賢著而徳成適子得服其服亦尊其適象賢】大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒【雖庻子得服其服尚徳也使齒于士不可不宗適雜記　本章為人後者齊衰三年章父卒為母齊衰杖期章父在為母通用】　大夫降其庶子其孫不降其父【祖不厭孫也大夫為庶子大功　喪服小記】　齊晏桓子卒晏嬰麤縗斬【斬不緝之也縗在胸前麤三升布】苴絰帶杖菅屨【以苴為絰及帶杖竹杖也禮記云苴杖竹也】食鬻居倚廬寢苫枕草【此禮與士喪禮略同其異唯枕草耳然枕草亦非喪服正文】其老曰非大夫之禮也【時之所行士及大夫衰服各有不同晏子為大夫而行士禮其家臣不解故語之】曰唯卿為大夫【晏子惡直已以斥時失禮故孫辭略答家老　哀十七年左氏傳】 　　諸侯為天子 　　傳曰天子至尊也　記方喪三年【詳見君條】　君為天子三年夫人如外宗之為君也【外宗君外親之婦也其夫與諸侯為兄弟服斬妻從服期諸侯為天子服斬夫人亦從服期喪大記曰外宗□中南面】世子不為天子服【逺嫌也不服與畿外之民同也　服問】　司服凡喪為天王斬衰【疏曰云凡喪者諸侯諸臣皆為天王斬衰　春官】 　　君 　　傳曰君至尊也【天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君】　事君有犯而無隠【既諫人有問其國政者可以語其得失若齊晏子為晉叔向言之】左右就養有方【不可侵官】服勤至死方䘮三年【方䘮資于事父凡此以義為制　檀弓】　公之䘮諸達官之長杖【謂君所命雖有官職不達于君則不服斬　同上】　與諸侯為兄弟者服斬【諸卿大夫以下也與尊者為親不敢以輕服服之言諸侯者明雖在異國猶來為三年也　小記】　大夫之適子為君夫人大子如士服【大夫不世子不嫌也士為國君斬小君期大子君服斬臣从服期　服問】　外宗為君夫人猶内宗也【皆謂嫁于國中者也為君服斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也外宗謂姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五屬之女也其無服而嫁于諸臣者从為夫之君嫁于庶人者从為國君　雜記　不杖朝章為夫之君齊衰三月章庶人為國君通用】 　　父為長子【不言嫡子通上下也亦言立嫡以上】 　　傳曰何以三年也正體于上又乃將所傳重也庶子不得為長子三年不繼祖也【此言為父後者然後為長子三年重其當先祖之正體又以其將代已為宗廟主也庻子為父後者之弟言庶者逺別之也小記曰不繼祖與禰此但言祖不言禰容祖禰共廟】　記庶子不為長子斬不繼祖與禰也【詳見䘮服義又大傳庶子不得為長子三年一條亦同】 　　為人後者 　　傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子【若子者為所為後之親如親子】　記於所為後之兄弟之子若子【本經記】　為人後者為之子【詳見䘮通禮主後章父條致䘮三年父母之䘮無貴賤一也大夫為其父母並此條通用當互考】　為殤後者以其服服之【言為後者據承之也殤無為人父之道以本親之服服之　小記】　孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也【族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而巳代之者主其禮　曽子問】 　　妻為夫 　　傳曰夫至尊也　記婦人不為主而杖者姑在為夫杖【姑不厭婦小記】 　　妾為君 　　傳曰君至尊也【妾謂夫為君者不得體之加尊也雖士亦然】 　　女子子在室為父【女子子者子女也别于男子也言在室者闗已許嫁】布總箭笄髽衰三年【此妻妾女子子䘮服之異于男子者總束髪謂之總者既束其本又總其末箭笄篠竹髽露紒也猶男子之括髮斬衰栝髮以麻則髽亦用麻也以麻者自項而前交于額上郤繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽】 　　傳曰總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸【總六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂為飾也】　記女子子在室為父母其主䘮者不杖則子一人杖【女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓為攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二十而笄笄為成人成人正杖也　小記　齊衰三年章父卒為母齊衰杖期章父在為母通用】 　　子嫁反在父之室為父三年【謂遭䘮後而出者始服齊衰期出而虞則受以三年之䘮受既虞而出則小祥亦如之既除䘮而出則已凡女行於大夫以上曰嫁行于士庶人曰適人】記為父母䘮未練而出則三年既練而出則已未練而反則期既練而反則遂之【小記　齊衰三年章父卒為母通用】 　　公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨【士卿士也公卿大夫厭于天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正】 　　傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也【室老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣君也斯此也近臣从君喪服無所降也繩菲今時不借也】 　　右斬衰三年 　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者【疏猶麤也】傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也【沽猶粗也冠尊加其麤麤功大功也】齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶【見斬衰章】 　　削杖桐也【同上】 　　父卒則為母【尊得伸也】 　　記穆公之母卒【穆公魯哀公之曽孫】使人問于曽子曰如之何【問居喪之禮曽子曽參之子名申】對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子逹【子喪父母尊卑同檀弓　齊衰杖期章父在為母通用】 　　繼母如母 　　傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也【因猶親也】 　　慈母如母 　　傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身慈母死則喪之三年如母貴父之命也【此主謂大夫士之妾妾子之無母父命為母子者其使養之不命為母子則亦服庶母慈已者之服可也大夫之妾子父在為母大功則士之妾子為母期矣父卒則皆得伸也】　記為慈母後者為庶母可也為祖庶母可也【謂父命之為子母者也即庶子為後此皆子也傳重而已不先命之與適妻使為母子也緣為慈母後之義父之妾無子者亦可命已庶子為後　小記】子㳺問曰喪慈母如母禮與【如母謂父卒三年也子㳺意以為國君亦】 　　【當然禮所云者乃大夫以下父所使妾養妾子】孔子曰非禮也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有【言無服也此指諸國君之子也大夫士之子為庶母慈已者服小功父卒乃不服】昔者魯昭公少喪其母有慈母良及其死也公弗忍也欲喪之有司以聞曰古之禮慈母無服【據國君也良善也謂之慈母固謂之善國君之妾子于禮不服也昭公年三十乃喪齊歸猶無慼容是不少孤又安能不忍于慈母此非昭公明矣未知何公也】今也君為之服是逆古之禮而亂國法也若終行之則有司將書之以遺後世無乃不可乎公曰古者天子練冠以燕居公弗忍也遂練冠以喪慈母喪慈母自魯昭公始也【公之言又非也天子練冠以燕居蓋謂庻子王為其母　曽子問】 　　母為長子 　　傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也【不敢降者不敢以已尊降祖禰之正體】　記母為長子削杖【嫌服男子當杖竹也母為長子服不可重于子為已也　小記】　妾為君之長子與女君同【不敢以恩輕輕服君之正統　同上】　妾為女君君之長子惡笄有首布總【本經記】　妾從女君而出則不為女君之子服【妾為女君之黨服得與女君同而今俱出女君猶為子期妾于義絶無施服　小記】 　　右齊衰三年 　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者 　　傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠【問之者見斬衰有三其冠同今齊衰有四章不知其冠之異同爾縁如深衣之縁今文無冠布纓】 　　父在為母 　　傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶達子之志也　【斬衰父條父母之喪無貴賤一也大夫為其父母為人後者條為所後者之妻若子女子子在室為父條為父母主喪者不杖則子一人杖齊衰三年章穆公之母卒並此條通用當互考】　記公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既葬除之【公子君之庶子也其或為母謂妾子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓曰練練衣黄裏縓縁諸侯之妾子厭于父為母不得伸權為制此服不奪其恩也為妻縓冠葛絰帶妻輕】傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也【君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫人與適婦也諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而葬　本經記】　王子有其母死者其傅為之請數月之喪公孫丑曰若此者何如也曰是欲終之而不可得也雖加一日愈于已謂夫莫之禁而弗為者也【詳見喪服義】 　　妻 　　傳曰為妻何以期也妻至親也【適子父在則為妻不杖以父為之主也服問曰君所主夫人妻大子適婦父在子為妻以杖即位謂庶子】　記為妻父母在不杖【尊者在不敢盡禮于私喪也　詳見喪通禮拜拱章】　世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同【見不杖期章大夫之適子為妻條】　公子為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁既葬除之【詳見上條】 　　出妻之子為母【出猶去也】 　　傳曰出妻之子為母期則為外祖父母無服傳曰絶族無施服親者屬【在旁而及曰施親者屬母子至親無絶道】出妻之子為父後者則為出母無服傳曰與尊者為一體不敢服其私親也　記為父後者為出母無服【不敢以已私廢父所傳重之祭祀小記】　孔氏之不喪出母自子思始也【詳見喪服義】 　　父卒繼母嫁從為之服報 　　傳曰何以期也貴終也【嘗為母子貴終其思】 　　右齊衰杖期 　　不杖麻屨者【此亦齊衰言其異于上】 　　記期之喪達乎大夫【期之喪達乎大夫者謂旁親所降在大功者其正統之期天子諸侯猶不降也大夫所降天子諸侯絶之不為服所不臣乃服之也　中庸】 　　祖父母 　　傳曰何以期也至尊也　記父卒然後為祖父後者服斬【詳見本章為君之祖父母條】　祖父卒而后為祖母後者三年【祖父在則其服如父在為母也　小記】 　　世父母叔父母 　　傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宫有西宫有南宫有北宫異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也【宗者世父為小宗典宗事者也資取也為姑在室亦如之】　為人後者為所後者之昆弟若子【詳見斬衰章為人後者條】　記縣子瑣曰吾聞之古者不降上下各以其親【古謂殷時也上不降逺下不降卑】滕伯文為孟虎齊衰其叔父也為孟皮齊衰其叔父也【伯文殷時滕君也爵為伯名文　檀弓】 　　大夫之適子為妻 　　傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻不杖【大夫不以尊降適婦者重適也凡不降者謂如其親服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降為人後者女子子嫁者以出降】記世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子 　　同【世子天子諸侯之適子也不降妻之父母為妻故親之也為妻亦齊衰不杖者君為之主子不得伸也主言與大夫之適子同據喪服之成文也本所以正見父在為妻不杖于大夫適子者明大夫以上雖尊猶為適婦為主　小記】 　　昆弟【昆兄也為姊妹在室亦如之】 　　記大夫為其兄弟之未為大夫者士為其兄弟之為大夫者如士服【詳見斬衰父條】　成人有其兄死而不為衰者聞子臯將為成宰遂為衰成人曰蠶則績而蟹有匡范則冠而蟬有緌兄則死而子臯為之衰【嗤兄死者言其衰之不為兄死如蟹有匡蟬有緌不為蠶之績范之冠也范蜂也蟬蜩也緌為蜩喙長在腹下　檀弓】 　　為衆子【衆子者長子之弟及妾子女子在室亦如之士謂之衆子未能逺别也大夫則謂之庶子降之為大功天子國君不服之内則曰子未食而見必執其手適子庶子已食而見必循其首】 　　記大夫降其庶子【詳見斬衰章父條】 　　昆弟之子 　　傳曰何以期也報之也【檀弓曰喪服兄弟之子猶子也蓋引而進之】　記喪服兄弟之子猶子也【詳見喪服義】　古者不降滕伯文為孟皮齊衰其叔父也【詳見上世父母叔父母條】 　　大夫之庶子為適昆弟【兩言之者適子或為兄或為弟】 　　傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也【大夫雖尊不敢降其適重之也適子為庶昆弟庶兄弟相為亦如大夫為之】 　　適孫 　　傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之【周之道適子死則立適孫是適孫將上為祖後者也長子在則皆為庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦如庶孫之婦凡父于將為後者非長子皆期也】 　　為人後者為其父母報 　　傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重于大宗者降其小宗也為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗【都邑之士則知尊禰近政化也大祖始封之君始祖者咸神靈而生若稷契也自由也及始祖之所由出謂祭天也上猶逺也下猶近也收族者謂别親疎序昭穆大傳曰繼之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世昏姻不通者周道然也】　記夫為人後者其妻為舅姑大功　【不二降小記】 　　女子子適人者為其父母昆弟之為父後者 　　傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能二尊也為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也【从者从其教令歸宗者父雖卒猶自歸宗其為父後特重者不自絶于其族類也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗四丈夫婦人之為小宗各如其親之服辟大宗】　記女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總【言以髽則髽有著笄者明矣】傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也【櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛笄有首者若今時刻鏤摘頭矣卒哭而喪之大事畢女子子可以歸于夫家而著吉笄折其首者為其大飾也吉笄尊變其尊者婦人之義也據在夫家宜言婦終之者終子道于父母之恩】　女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服【妾于女君之親若其親然　雜記　後凡女君之黨通用】 　　繼父同居者 　　傳曰何以期也傳曰夫死妻穉子㓜子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財為之築宫廟嵗時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居【妻穉謂年未滿五十子㓜謂年十五以下子無大功之親謂同財者也為之築宮廟于家門之外神不歆非族妻不敢與馬恩雖至親族已絶矣天不可二此以恩服爾未嘗同居則不服之】　記繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰為同居有主後者為異居【録恩服深淺也見同財則期同居異財故同居今異居及繼父有子亦為異居則服齊衰三月未嘗同居則不服　小記】 　　為夫之君 　　傳曰何以期也從服也　【斬衰章君條外宗為君夫人猶内宗也此條通用當互考】 　　姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報 　　傳曰無主者謂其無祭主者也何以期也為其無祭主故也【無主後者人之所哀憐不忍降之】 　　為君之父母妻長子祖父母 　　傳曰何以期也從服也父母長子君報斬妻則小君也父卒然後為祖後者服斬【此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立父卒者父為君之孫冝嗣位而早卒今君受國于曽祖】　司服凡喪為王后齊衰【王后小君也諸侯為之不杖期　春官】　記大夫之適子為君夫人大子如士服【詳見斬衰章君條】　外宗為夫人猶内宗也【同上】　君之母非夫人則羣臣無服唯近臣及僕驂乗從服唯君所服服也【妾先君所不服也禮庶子為後為其母緦言唯君所服伸君也春秋之義有以小君服之者時若小君在則益不可　服問】 　　妾為女君 　　傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等【女君君適妻也女君于妾無服報之則重降之則嫌】　記妾為女君惡笄有首布總【詳見齊衰母為長子條】 　　婦為舅姑 　　傳曰何以期也從服也　記婦為舅姑惡笄有首以髽【詳見上女子子適人者為其父母昆弟之為父後者條】　婦當喪而出則除之【當䘮當舅姑之喪也出除喪絶族也　小記】　叔仲皮學子桞【叔仲皮魯叔孫氏之族學教也子桞仲皮之子】叔仲皮死其妻魯人也衣衰而繆絰【衣當為齊壊字也繆讀為木樛垂之樛士妻為舅姑之服也言雖魯頓其于禮勝學】叔仲衍以告【告子桞言此非也衍蓋皮之弟衍或為皮】請繐衰而環絰【繐衰小功之縷而四升半之衰環絰弔服之絰時婦人好輕細而多服此者衍既不知禮之本子桞亦以為然使其妻為舅服之】曰昔者吾喪姑姊妹亦如斯末吾禁也【衍答子桞也姑姊妹在室齊衰與婦為舅姑同末無也言無禁我欲其言行】退使其妻繐衰而環絰【婦以諸侯之大夫為天子之衰弔服之絰服其舅非　檀弓】　夫為人後者其妻為舅姑大功【詳見為人後者為其父母降】　有從輕而重公子之妻為其皇姑【詳見喪服義　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】 　　夫之昆弟之子【男女皆是】 　　傳曰何以期也報之也　【妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】 　　公妾大夫之妾為其子 　　傳曰何以期也妾不得體君為其子得遂也【此言二妾不得从于女君尊降其子也女君與君一體唯為長子三年其餘以尊降之與妾子同也】 　　女子子為祖父母 　　傳曰何以期也不敢降其祖也【經似在室傳似巳嫁明雖有出道猶不降】 　　大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報【命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫則后夫人亦命其妻矣此所為者凡六命夫六命婦】 　　傳曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其婦人之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女子子適人者為其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也夫尊於朝妻貴于室矣【無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也其有祭主者如衆人唯子不報男女同不報爾傳唯據女子子似失之矣大夫曷為不降命婦據大夫于姑姊妹女子子既以出降大功其適士者又以尊降在小功也夫尊于朝與已同妻貴于室从夫爵也】 　　大夫為祖父母適孫為士者 　　傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也【不敢降其祖與適則可降其旁親也】 　　公妾以及士妾為其父母 　　傳曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也【然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖為天王后猶曰吾季姜是言子尊不加于父母此傳似誤矣禮妾从女君而服其黨服是嫌不自服其父母故以明之】 　　右齊衰不杖期 　　疏衰裳齊牡麻絰無受者【無受者服是服而除不以輕服受之不著月數者天子諸侯葬異月也小記曰齊衰三月與大功同者繩屨】 　　記齊衰三月與大功同者繩屨【雖尊卑異于恩有可同也　小記】 　　寄公為所寓【寓亦寄也為所寄之國君服】 　　傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也【諸侯五月而葬而服齊衰三月者三月而藏其服至葬又反服之既葬而除之】 　　丈夫婦人為宗子宗子之母妻【婦人女子子在室及嫁歸宗者也宗子繼別之後百世不遷所謂大宗也】 　　傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算 　　如邦人【言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也孤為殤長殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之内算數也月數如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同　本經記】 　　為舊君君之母妻 　　傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也【仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者也為小君服者恩深于民】 　　庶人為國君【不言民而言庶人庶人或有在宫者天子畿内之民服天子亦如之　斬衰君條外宗為君夫人猶内宗也此條通用當互考】 　　大夫在外其妻長子為舊國君【在外待放已去者】 　　傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也【妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗徃來猶民也春秋傳曰大夫越境逆女非禮君臣有合離之義長子去可以無服】　記違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服【其君尊卑異也違猶去也去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得為舊君服雜記】　仕而未有禄者違而君薨弗為服也【以其恩輕也違】 　　【去也檀弓】　　孔子曰管仲遇盗取二人焉上以為公臣曰其所與逰辟也可人也【言此人可也但居惡人之中使之犯法】管仲死桓公使為之服宦于大夫者之為之服也自管仲始也有君命焉爾也【亦記失禮所由也善桓公不忘賢者之舉宦猶仕也此仕于大夫更升于公與違大夫之諸侯同爾禮不反服　雜記】 　　繼父不同居者【嘗同居今不同】 　　記異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居【詳見不杖期章繼父同居條】　有主後者為異居【同上】 　　曽祖父母 　　傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也【正言小功者服之數盡于五則髙祖宜緦麻曽祖宜小功也據祖期則曽祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曽祖皆有小功之差則曽孫孫為之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩殺也】　為所後者之祖父母若子【詳見斬衰章為人後者條】 　　大夫為宗子 　　傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也 　　舊君【大夫待放未去者】 　　傳曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也【以道去君謂三諫不從待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有詔于國妻子自若民也】 　　曽祖父母為士者如衆人 　　傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也 　　女子子嫁者未嫁者為曽祖父母 　　傳曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也【言嫁于大夫者明雖尊猶不降也成人謂年二十已笄□者也此著不降明有所降　妾為女君之黨服見不枤期章女子子適人者為其父母條】 　　右齊衰三月 　　大功布衰裳牡麻絰無受者【大功布者其鍜治之功麤沽之】 　　子女子子之長殤中殤【殤者男女未冠笄而死可殤者女子子許嫁不為殤也】傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤不滿八嵗以下為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月父名之死則哭之未名則不哭也【縟猶數也其文數者謂變除之節也不樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散帶以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭之而已為昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闗適庶也　凡傳記言殤者附于下】　記丈夫冠而不為殤婦人笄而不為殤【言成人也婦人許嫁而笄未許嫁與丈夫同　小記】　伯姬卒此未適人何以卒【據叔姬不卒】許嫁矣婦人許嫁字而笄之【字者尊而不泄所以逺别也笄者簮也所以繫持髮象男子飾也服此者明繫屬于人所以養貞一也婚禮曰女子許嫁笄而醴之稱字】死則以成人之喪治之【不以殤禮降也許嫁卒者當為諸侯夫人有即貴之漸　僖九年公羊傳　又丈十六年子叔姬卒傳同】　許嫁笄而字之死則以成人之喪治之【女子許嫁不為殤死則以成人之喪治之謂許嫁于諸侯尊同則服大功九月吉笄以象為之刻鏤其首以為飾成人著之　穀梁傳】　戰于郎【郎魯近邑也哀十一年齊國書帥師伐我是也】公叔禺人遇負杖入保者息【遇見也見走辟齊師将入保罷倦加其杖項上兩手掖之休息者保縣邑小城禺人昭公之子春秋傳曰公叔務人】曰使之雖病也【謂時繇役】任之雖重也【謂時賦税】君子不能為謀也士弗能死也不可【君子謂卿大夫也魯政既惡復無謀臣士又不能死難禺人耻之】我則既言矣【欲敵齊師踐其言】與其鄰重汪踦徃皆死焉【奔敵死齊冦鄰鄰里也重皆當為童童未冠者之稱姓汪名踦春秋傳曰童汪踦】魯人欲勿殤童汪踦【見其死君事有士行欲以成人之喪治之言魯人者死君事國為葬歛】問于仲尼仲尼曰能執干戈以衛社稷雖欲勿殤也不亦可乎【善之檀弓】 　　叔父之長殤中殤 　　姑姊妹之長殤中殤 　　昆弟之長殤中殤 　　夫之昆弟之子女子子之長殤中殤　【妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】 　　適孫之長殤中殤 　　大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤 　　公為適子之長殤中殤　大夫為適子之長殤中殤【公君也諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦如之】 　　其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰【絰有纓者為其重也自大功以上絰有纓以一條繩為之小功以下絰無纓也】 　　右殤大功九月七月 　　大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者【受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主于大夫士也此雖有君為姑姊妹女子子嫁于國君者非内喪也】 　　傳曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以發傳者明受盡于此也又受麻絰以葛絰間傳曰大功之葛與小功之麻同】　司服卿大夫其凶服加以大功小功士其凶服亦如之【喪服天子諸侯齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加緦焉　春官】 　　姑姊妹女子子適人者 　　傳曰何以大功也出也【出必降之者蓋有受我而厚之者】　記姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也【詳見喪服義】 　　從父昆弟【世父叔父之子也其姊妹在室亦如之】 　　記于所為後之兄弟之子若子【本經記】 　　為人後者為其昆弟 　　傳曰何以大功也為人後者降其昆弟也　記為人後者于兄弟降一等報【言報者言其為宗子不降　本經記】 　　庶孫【男女皆是下殤小功章曰為姪庶孫丈夫婦人同】 　　適婦【適婦適子之妻】 　　傳曰何以大功也不降其適也【婦言適者从夫名】　記適婦不為舅後者則姑為之小功【謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母于子舅姑于婦将不傳重于適及将所傳重者非適服之皆如衆子庶婦也　小記】 　　女子子適人者為衆昆弟【父在則同父沒乃為父後者服期也】 　　記凡妾為私兄弟如邦人【嫌厭降之也私兄弟目其族親也然則女君有以尊降其兄弟者謂士之女為大夫妻與大夫之女為諸侯夫人諸侯之女為天王后者父卒昆弟之為父後者宗子亦不敢降也　本經記　妻為女君之黨服見不杖期章女子子適人者為其父母條】 　　姪丈夫婦人報【為姪男女服同】 　　傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪【妾為女君黨服見不杖期章女子子適人者為其父母條】 　　夫之祖父母世父母叔父母 　　傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎【道猶行也言婦人棄姓無常秩嫁于父行則為母行嫁于子行則為婦行謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦嫂者尊嚴之稱是嫂亦可謂之母乎言不可也嫂猶傁也傁老人稱也是為序男女之别爾若已以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已則是亂昭穆之序也治猶理也父母兄弟夫婦之理人倫之大者可不慎乎大傳曰同姓从宗合族屬異姓主名治際會名著而男女有别　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】 　　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者【子謂庶子】傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服【尊同謂亦為大夫者親服期】　記大夫降其庶子【詳見斬衰父條】　大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【兄弟猶言族親也凡不見者以此求之　本經記】　君之所為兄弟服室老降一等【公士大夫之君　同上】 　　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟【公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也其或為母謂妾子也】 　　傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也【言从乎大夫而降則于父卒如國人也昆弟庶昆弟也舊讀昆弟在下其于厭降之義宜蒙此傳也是以上而同之父所不降謂適也】 　　皆為其從父昆弟之為大夫者【皆者言其互相為服尊同則不相降其為士者降在小功適子為之亦如之】 　　為夫之昆弟之婦人子適人者【婦人子者女子子也不言女子子者因出見恩疏　妾服見下條】 　　大夫之妾為君之庶子【下傳曰何以大功也妾為君之黨服得與女君同指為此也妾為君之長子亦三年自為其子期異于女君也士之妾為君之衆子亦期】　女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹【舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人之服也】 　　傳曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也【此不辭即實為妾遂自服其私親當言其以明之齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曾祖父母經與此同足以見之矣傳所云何以大功也妾為君之黨服得與女君同文爛在下爾女子子成人者有出道降旁親及将出者明當及時也　内條内妾為君之黨服得與女君同夫黨服通用】　記妾從女君而出則不為女君之子服【詳見齊衰三年章母為長子條】 　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁于大夫者　君為姑姊妹女子子嫁于國君者傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别于尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿大夫以下祭其祖禰則世世祖是人不復祖公子者後世為君者祖此受封之君不復祀别子也公子若在髙祖以下則如其親服後世遷之乃毁其廟爾因國君以尊降其親故終説此義云】 　　右大功正服九月 　　繐衰裳牡麻絰既葬除之者 　　傳曰繐衰者何以小功之繐也【治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐今南陽有鄧繐】 　　諸侯之大夫為天子 　　傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子【接猶會也諸侯之大夫以時會見于天子而服之則其士庶民不服可知】 　　右繐衰既葬除之 　　小功布衰裳澡麻帶絰五月者【澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本屈而反以報之　大功殤章大夫冠而不為殤婦人笄而不為殤此條通用】 　　叔父之下殤 　　適孫之下殤 　　昆弟之下殤 　　大夫庶子為適昆弟之下殤 　　為姑姊妹女子子之下殤 　　為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤 　　傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下【問者據从父昆弟　下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功之殤中从上則齊衰之殤亦中從上也此主謂丈夫之為殤者服也凡不見者以此求之也】 　　為夫之叔父之長殤【不見中殤者中從下也　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤　【妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】 　　為姪庶孫丈夫婦人之長殤 　　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤【大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者也以此知為大夫無殤服也公之昆弟不言庶者此庶服無所見也大夫之子不言庶者闗適子亦服此殤也云公之昆弟為庶子之長殤則知公之昆弟猶大夫】 　　大夫之妾為庶子之長殤【君之庶子】 　　右小功殤五月 　　小功布衰裳牡麻絰即葛五月者【即就也小功輕三月變麻因改衰以就葛絰帶而五月也閒傳曰小功之葛與緦之麻同舊説小功以下吉屨無絇也】 　　司服卿大夫凶服加以大功小功士凶服亦如之【詳見大功章】 　　從祖祖父母從祖父母報【祖父之昆弟之親】 　　從祖昆弟【父之从父昆弟之子】 　　記兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等【皆在他邦謂行仕出逰若辟讐不及知父母父母早卒】傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下為兄弟【于此發兄弟傳者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他國則親自親矣若不及知父母則固同財矣　本經記】 　　從父姊妹【父之昆弟之女】 　　孫適人者【孫者子之子女孫在室亦大功也】 　　為人後者為其姊妹適人者【不言姑者舉其親者而恩輕者降可知】為外祖父母 　　傳曰何以小功也以尊加也　為所後者妻之父母若子【詳見斬衰章為人後者條】　記庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦人【本經記】　為母之君母母卒則不服【母之君母外祖適母徒从也所从亡則已　小記】　傳曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服【雖外親亦無二統　服問此條本章从母緦章舅舅之子通用】　出妻之子為外祖父母無服【詳見齊衰杖期章出妻之子為母條】　為慈母之父母無服【恩不相及小記】 　　從母丈夫婦人報【从母母之姊妹】 　　傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也【外親異姓正服不過緦丈夫婦人姊妹之子男女同　外祖父母條母出則為繼母之黨服此條通用當互考】記庶子為後者為其從母無服不為後如邦人【詳見上條】夫之所為兄弟服妻降一等【疏曰妻從夫服其族親即上經夫之諸祖】 　　【父母見于緦麻章夫之世叔見于大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又無服今言从夫降一等記其不見者當是夫之从母之類乎　本經記】 　　夫之姑姊妹娣姒婦報【夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩輕略从降　妾服見大功章大夫之妾為君庶子條】 　　傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉【娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦】 　　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者【从父昆弟及庶孫亦謂為士者】 　　記大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【詳見大功章大夫為昆弟為士者條】 　　大夫之妾為庶子適人者【君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功】 　　庶婦【夫將不受重者】 　　記適婦不為舅後者則姑為之小功【詳見大功章適婦條】 　　君母之父母從母【君母父之適妻也从母君母之姊妹】 　　傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服【不敢不服者恩實輕也凡庶子為君母如適子】　記為君母後者君母卒則不為君母之黨服【徒从也所从亡則已　小記】 　　君子子為庶母慈已者【君子子者大夫及公子之適妻子】 　　傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈已加也【云君子子者則父在也父沒則不服之矣以慈已加則君子子亦以士禮為庶母緦也内則曰異為孺子室于宫中擇于諸母與可者必求其寛慈惠温良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不徃又曰大夫之子有食母庶母慈已者此之謂也其不慈已則緦可矣不言師保慈母居中服之可知也國君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見于公宫則劬非慈母也士之妻自養其子】 　　右小功正服五月 　　緦麻三月者【緦麻布衰裳而麻絰帶也不言衰絰略輕服省文】 　　傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦【謂之緦者治其縷細如緦也或曰有絲朝服用布何衰用絲乎抽猶去也雜記曰緦冠繰纓】　記童子唯當室緦【童子未冠之稱也當室者為父後承家事者為家主與族人為禮於有親者雖恩不至不可以無服也】傳曰不當室則無緦服也【本經記】　童子無緦服聽事不麻【為㓜少不備禮也雖不服緦猶免深衣無麻徃給事也　玉藻】童子不緦唯當室緦緦者其免也當室則免而杖 　　矣【詳見喪服義】 　　族曽祖父母　族祖父母　族父母　族昆弟【族曽祖父者曽祖昆弟之親也族祖父者亦髙祖之孫則髙祖有服明矣】 　　庶孫之婦 　　庶孫之中殤【庶孫者成人大功其殤中从上此當為下殤言中殤者字之誤爾又諸言中者皆連上下也】 　　從祖姑姊妹適人者報 　　從祖父從祖昆弟之殤【不見中殤者中從下】 　　外孫【女子子之子】 　　從父昆弟姪之下殤 　　夫之叔父之中殤下殤【言中殤者中从下　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】從母之長殤報 　　庶子為父後者為其母 　　傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死于宫中者則為之三月不舉祭因是以服緦也【君卒庶子為母大功大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆如衆人】 　　士為庶母 　　傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服 　　貴臣貴妾【此謂公士大夫之君也殊其臣妾貴賤而為之服貴臣室老士也貴妾姪娣也天子諸侯降其臣妾無服士卑無臣則士妾又賤不足殊有子則為之緦無子則已】 　　傳曰何以緦也以其貴也　記悼公之母死【母哀公之妾】哀公為之齊衰有若曰為妾齊衰禮與【譏而問之妾之貴者為之緦耳】公曰吾得已乎哉魯人以妻我【言國人皆名之為我妻重服嬖妾文過非也檀弓】 　　乳母【謂養子者有他故賤者代之慈已】 　　傳曰何以緦也以名服也 　　從祖昆弟之子【族父母為之服】 　　曽孫【孫之子】 　　父之姑【歸孫為祖父之姊妹】 　　從母昆弟 　　傳曰何以緦也以名服也　【小功章為外祖父母條母出則為繼母之黨服此條通用當互考】 　　甥【姊妹之子】 　　傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也 　　壻【女子子之夫也】 　　傳曰何以緦報之也 　　妻之父母 　　傳曰何以緦從服也【从于妻而服之】　記有從重而輕為妻之父母【詳見喪服義】　世子不降妻之父母【詳見齊衰不杖期章大夫之適子為妻條】　有從有服而無服公子為其妻之父母【詳見喪服義】 　　姑之子【外兄弟也】 　　傳曰何以緦報之也 　　舅【母之昆弟】 　　傳曰何以緦從服也【从于母而服之　小功章為外祖父母條母出則為繼母之黨服此條通用當互考】　為所後者之妻之昆弟若子【詳見斬衰章為人後者條】　記庶子為後者為其舅無服不為後如邦人【詳見小功章外祖父母條】 　　舅之子【内兄弟也】 　　傳曰何以緦從服也　【小功章為外祖父母條母出則為繼母之黨服此條通用當互考】　為所後者妻之昆弟之子若子【詳見斬衰章為人後者條】 　　夫之姑姊妹之長殤　【妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】 　　夫之諸祖父母報【諸祖父母夫之所為小功从祖祖父母外祖父母或曰曽祖父母曽祖于曽孫之婦無服而云報乎曽祖父母正服小功妻从服緦　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】君母之昆弟 　　傳曰何以緦從服也【从于君母而服緦也君母在則不敢不从服君母卒則不服也小功章君母之父母條君母卒不為君母之黨服此條通用當互考】 　　從父昆弟之子之長殤 　　昆弟之孫之長殤 　　為夫之從父昆弟之妻 　　傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下【同室者不如居室之親也衰齊大功皆明其成人也大功之殤中从下則小功之殤亦中从下也此主謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】右緦麻三月 　　禮書綱目卷十八 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷十九　　　　　　婺源江永撰 　　補服　　　　凶禮二 　　補【黄氏曰補服有五有見本經傳記者有見它記者有見注疏者又有心喪有弔服悉類而分之以補經文之缺】 　　父卒為祖後者服斬【詳見不杖期章為君之父母妻長子祖父母條傳】　與諸侯為兄弟者服斬【喪服小記　見斬衰章君條下】　女為父喪未練而出則三年既練而出則已既練而反則遂之【小記　詳見斬衰章子嫁反在父之室為父三年條下　又案不杖期章為君之父母妻長子祖父母疏云天子諸侯父在為祖皆斬衰無期　又云為曽祖後者服斬　斬衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于諸侯諸侯之女嫁于大夫仍為父不降斬衰三年　斬衰章諸侯為天子條下為天王斬衰疏云諸侯諸臣皆為王斬衰　又斬衰章君條下與諸侯為兄弟者服斬疏云凡與諸侯有五屬之親者皆服斬衰諸侯之尊不可以本親輕服服之又不杖章為君之父母妻長子祖父母條下為王后齊衰疏云士為國君斬衰　又云大夫之適子為君如士服斬衰　又云天子卿大夫適子為天子當如士服斬衰】 　　右補斬衰 　　祖父卒而後為祖母後者三年【小記　詳見不杖章祖父母條】　為所後者之妻若子【詳見斬衰章為人後者傳】　女為母喪未練而出則三年既練而出則已既練而反則遂之【詳見斬衰章又按不杖期章祖父母條祖父卒而后為祖母後者三年疏云若祖卒時父在已雖為祖期今父歿祖母亡亦為祖母三年緦麻章庶子為父後者為其母傳注云大夫卒庶子為母三年　又云士雖在庶子為母皆如衆人　斬衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于諸侯諸侯之女嫁于大夫仍為母齊衰三年】 　　右補齊衰三年 　　為所後者之妻若子【詳見斬衰章為人後者傳　又案不杖章祖父母條下祖父卒而後為祖母後者三年注云祖父在適孫為祖母服如父在為母齊衰杖期　不杖章大夫之適子為妻注云大夫之庶子為妻杖期　又云大夫之適子父沒後為妻杖期】 　　右補齊衰杖期 　　司服凡喪為王后齊衰【王后小君也諸侯為之不杖期　春官】　君為天子三年夫人如外宗之為君也【詳見斬衰章諸侯為天子條】　外宗為君夫人猶内宗也【見斬衰章君條】　大夫之適子為君夫人大子如士服【見斬衰章君條】　女未練而反則期【詳見斬衰章子嫁反在父之室為父三年條】　世子為妻與大夫之適子同【見不杖期章大夫之適子為妻條】　公子之妻為其皇姑【詳見喪服義　又不杖期章世父父母叔父父母傳注及昆弟注並云為姑姊妹在室亦如之為衆子注云女子子在室亦如之黄氏曰姑姊妹女子子服經無明文見于注疏者有此三條葢姪之為姑兄弟之為姊妹父母之為女子子其服如此則在室姑之為姪在室姊妹之為兄弟在室女子子之為父母及其餘親其服並當與男子服同　齊衰杖期妻傳注云適子父在則為妻不杖　王為適孫適曽孫適孫適來孫皆齊衰出司服注疏　又案喪服傳云始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟天子之義亦當然若虞舜之與漢髙皆庶人起為天子葢亦不臣諸父昆弟而有服也　不杖章為君之父母妻長子祖父母條下為王后齊衰疏云諸侯諸臣皆為王后齊衰　又云士為小君期　又云大子君服斬臣从服期　又云大夫適子為夫人大子如士服期　又云天子卿大夫適子為王后大子如士服期　又斬衰章君條下與諸侯為兄弟者服斬疏云兄弟俱作諸侯則各依本服不杖期大功章大夫之妾為君之庶子注云士之妾為君之衆子亦期　大功章適婦條適婦不為舅後者注云凡父母于子將不傳重于適及將所傳重者非適服之皆如庶子不杖期】 　　右補齊衰不杖期 　　宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人【詳見齊衰三月章丈夫婦人為宗子宗子之母妻條】　為所後者之祖父母若子【詳見斬衰章為人後者傳　又案齊衰三月章曽祖注疏云髙祖齊衰三月　斬衰章君條外宗為君夫人猶内宗也疏云内宗五屬之女嫁于庶人从為國君齊衰三月　齊衰三月章庶人為國君注疏云天子圻内之民為天子齊衰三月又繐衰章諸侯之大夫為天子疏云圻内為天子齊衰三月則圻外之民不服可知】 　　右補齊衰三月 　　夫為人後者其妻為舅姑大功【見齊衰不杖期章為人後者為其父母報條】公叔木有同母異父之昆弟死問于子㳺【木當為朱春秋作戍】 　　【衛公叔文子之子定公十四年奔衛】子㳺曰其大功乎【疑所服也親者屬大功是】狄儀有同母異父之昆弟死問于子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為之齊衰狄儀行齊衰今之齊衰狄儀之問也【檀弓】　齊榖王姬之喪【榖當為告聲之誤也王姬周女齊襄公之夫人】魯荘公為之大功或曰由魯嫁故為之服姊妹之服或曰外祖母也故為之服【春秋周女由魯嫁卒服之如内女服姊妹是也天子為之無服嫁于王者之後乃服之荘公齊襄公女弟文姜之子當為舅之妻非外祖母也外祖母又小功也　檀弓　又案不杖期章大夫之庶子為適昆弟傳注云大夫適子為庶昆弟大功又云庶昆弟相為亦大功　小功章大夫之妾為庶子適人者注云君之庶女子在室大功嫁于大夫亦大功　大功章皆為从父昆弟之為大夫者注云適子于从父昆弟之為大夫者大功　大功章庶孫注疏云女孫在室大功　又司服疏云天子諸侯為適子之婦大功】 　　右補大功 　　適婦不為舅後者則姑為之小功【見大功章適婦條】　為所後者妻之父母若子【詳見斬衰章為人後者傳　又案大功章適婦條下適婦不為舅後者注云舅姑于婦将不傳重于適及将所傳重者非適服之如庶婦小功　又司服疏云天子諸侯為適孫之婦小功】 　　右補小功 　　公子之妻為公子之外兄弟【謂為公子之外祖父母从母緦　詳見喪服義】為所後者之妻之昆弟若子【詳見斬衰章為人後者傳】　為所後者之妻之昆弟之子若子【同上】　從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也【二夫人猶言此二人也時有此二人同居死相為服者甥居外家而非之】或曰同㸑緦【以同居生緦之親可　檀弓】　士妾有子而為之緦無子則己【士卑妾無男女則不服不别貴賤　小記】　改葬緦【為坟墓以他故崩壊将亡失屍柩也言改葬者明棺物毁敗改設之如葬時也其奠如大歛从廟之廟从墓之墓禮宜同也服緦者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見屍柩不可以無服緦三月而除之　喪服記】　葬桓王改葬也改葬之禮緦舉下緬也【緦者五服最下言舉下緬上从細皆反其故服因葬桓王記改葬之禮不謂改葬桓王當服緦也江熈曰葬稱公舉五等之上改葬禮緦舉五服之下以喪緬藐逺天子諸侯易服而葬以為交于神明者不可以純凶况其緬者乎是故改葬之禮其服惟輕言緬釋所以緦也　荘三年春秋穀梁傳　又按喪服小記以五為九疏从父昆弟之孫緦麻　又云兄弟之曽孫緦麻　緦麻章夫之諸祖父母報注疏云夫之从祖祖父母報緦麻　又云夫之外祖父母報緦麻　又案凡言報者皆兩相為服以夫之外祖父母報推之則外祖父母為女子子之子之妻緦麻又以夫之从祖祖父母報推之則兄弟之孫婦緦麻】 　　右補緦 　　五世袒免【詳見喪服義】　族之相為也冝免不免有司罰之【詳見弔禮】 　　右補五世袒免 　　事師服勤至死心喪三年【心喪戚容如父而無服也凡此以恩義之間為制　檀弓】師無當於五服五服弗得不親【當猶主也五服斬衰至緦麻之親　學記】孔子之喪門人疑所服子貢曰昔者夫子之喪顔淵 　　若喪子而無服喪子路亦然請喪夫子若喪父而無服【弔服而加麻心喪三年　檀弓】　孔子之喪二三子皆絰而出【尊師也出謂有所之適然則凡弔服加麻者出則變服】羣居則絰出則否【羣謂七十二弟子相為朋友服子夏曰吾離羣而索居　檀弓　又案家語子㳺曰吾聞諸夫子喪朋友居則絰出則否喪所尊雖絰而出可也】　孔子沒三年之外門人治任将歸入揖于子貢相嚮而哭皆失聲然後歸子貢反築室于獨居三年然後歸【三年古者為師心喪三年若喪父而無服也任擔也上之壇也　孟子】　孔子葬于魯城北弟子皆家于墓行心喪之禮【家語　又案齊衰杖期章父在為母傳疏云父在為母杖期心喪三年】 　　右補心喪三年 　　無服而為位者唯嫂叔及婦人降而無服者麻【雖無服猶弔服加麻袒免為位哭也正言嫂叔尊嫂也兄之于弟之妻則不能也婦人降而無服族姑姊妹嫁者也逸奔喪禮曰無服袒免為位者唯嫂與叔凡為其男子服其婦人降而無服者麻　奔喪】　傳曰夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎【詳見大功夫之祖父母世叔父母條】　嫂叔之無服也葢推而逺之也【見喪服義】　朋友麻【朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶檀弓曰羣居則絰出則否其服弔服也周禮曰凡弔當事則弁絰其服有三錫衰也緦衰也疑衰也王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服當事則弁絰否則皮弁辟天子也士以緦衰為喪服其弔服則疑衰也舊説以為士弔服布上素下或曰素委貌冠加朝服論語緇衣羔裘又曰羔裘冠不以弔何朝服之有乎然則二者皆有似也此實疑衰也其弁絰皮弁之時則如卿大夫然又改其裳以素辟諸侯也朋友之相為服即士弔服疑衰素裳庶人不爵弁則其冠素委貌喪服篇記】　　秦荘子死孟武伯問于孔子曰古者同寮有服乎荅曰然同寮有相友之義貴賤殊等不為同官聞諸老聃昔者虢叔閎夭太顛散宜生南宫适五臣同寮比徳以賛文武虢叔死四人者為之服朋友之服古之達禮者行之也【孔叢子】　朋友皆在他邦袒免歸則已【謂無親者當為之主每至袒時則袒則去冠代之以免舊説云以為免象冠廣一寸已猶止也歸有主則止也主若㓜少則未止小記曰大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已　喪服記　又案斬衰章君傳疏云士無臣故僕等為之弔服加麻】 　　右補弔服加麻 　　司服凡弔事弁絰服【弁絰者如爵弁而素加環絰論語曰羔裘冠不以弔絰大如緦之絰其服錫衰緦衰疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服喪服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則變其冠耳喪服舊説以為士弔服素委貌冠朝服此近庶人弔服而衣猶非也士當事弁絰疑衰變其裳以素耳國君于其臣弁絰他國之臣則皮弁大夫士有朋友之恩亦弁絰故書弁作鄭司農讀為弁弁而加環絰即弁絰服春官】　弁師王之弁絰弁而加環絰諸侯及孤卿大夫之弁絰各以其等為之而掌其禁令【詳見制度】　凡弁絰其衰侈袂【同上】　司服王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰【同上】　天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣【服士之祭服以哭之明為變也天子至尊不見尸柩不弔服麻不加于采此言絰衍字也時人間有弁絰因云之耳周禮王弔諸侯弁絰緦衰也　檀弓】　公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻徃則服之出則否【弁絰如爵弁而素加絰也不當事則皮弁出謂以他事不至喪所　服問】　諸侯弔必皮弁錫衰所弔雖已葬主人必免主人未喪服則君亦不錫衰【必免者尊人君為之變也未喪服未成服也既殯成服　小記】　大夫有私喪之葛則于其兄弟之輕喪則弁絰【私喪妻子之喪也輕喪緦麻也大夫降焉弔服而徃不以私喪之末臨兄弟　雜記】　大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰【弁絰者大夫錫衰相弔之服也如爵弁而素加環絰曰弁絰　同上】　大夫弔于命婦錫衰命婦弔于大夫亦錫衰【弔于命婦命婦死也弔于大夫大夫死也小記曰諸侯弔必皮弁錫衰服問曰公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻徃則服之出則否】傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫【謂之錫者治其布使之滑易也錫者不治其縷衰在内也緦者不治其布衰在外也君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而已士之相弔則如服友服疑衰素裳凡婦人相弔吉弁無首素總　喪服記】　羔裘冠不以弔【喪主素吉主吉凶異服論語】　季桓子死魯大夫朝服而弔子㳺問于孔子曰禮乎夫子不荅他日又問夫子曰始死羔裘冠者易之而已汝何疑焉【家語】　曽子襲裘而弔子㳺裼裘而弔曽子指子㳺而示人曰夫夫也為習于禮者如之何其裼裘而弔也【曽子蓋知臨喪無飾夫夫猶言此丈夫也子㳺于時名為習禮】主人既小斂袒括髪子㳺趨而出襲裘帶絰而入曽子曰我過矣我過矣夫夫是也【于主人變乃變也所弔者朋友　檀弓】　衛司徒敬子死【司徒官氏公子許之後】子夏弔焉主人未小斂絰而徃子㳺弔焉主人既小斂子㳺出絰反哭【皆以朋友之禮徃而二人異】子夏曰聞之也與曰聞諸夫子主人未改服則不絰【同上】魯昭公夫人呉孟子已卒不赴于諸侯孔子既致仕而徃弔焉適于季氏季氏不絰孔子投絰而不拜【以季氏無禮故已亦不成禮】子㳺問曰禮與孔子曰主人未成服則弔者不絰焉禮也【家語　又案春秋左氏傳云孔子與弔適季氏季氏不絻放絰而拜】　魯婦人之髽而弔也自敗于臺鮐始也【敗于臺鮐魯㐮公四年秋也臺當為壺字之誤也春秋傳作狐鮐時家家有喪髽而相弔去纚而紒曰髽禮婦人弔服大夫之妻錫衰士之妻則疑衰與皆吉笄無首素總　檀弓】 　　右補弔服 　　禮書綱目卷十九 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目巻二十　　　　　　婺源江永撰 　　喪服變除　　　　凶禮三 　　補 　　疾病男女改服【為賔客來問病赤朝服也庶人深衣　喪大記】　養有疾者不喪服遂以主其喪【不喪服求生主吉惡其凶也遂以主其喪謂養者有親也死則當為之主其為主之服如素無喪服】非養者入主人之喪則不易已之喪服【入猶來也謂養者無親于死者不得為主其有親來為主者素有喪服而來為主與素無服者異素無服素有服為今死者當服則皆三日成也】養尊者必易服養卑者否【尊謂父兄卑謂子弟之屬喪服小記】 　　右疾病改服 　　親始死雞斯徒跣扱上衽交手哭【親父母也雞斯當為笄纚親始死去冠三日乃去笄纚括也徒猶空也上衽深衣之裳前　問喪】　夫子曰始死羔裘冠者易之而已【檀弓】　曽子問曰親近女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞總以趨喪【布深衣縞總婦人始喪未成服之服　曽子問】　巾車王之喪車木車蒲蔽犬尾櫜疏飾小服皆疏【詳見制度】 　　右始死變服 　　主人出南面左袒扱諸面之右實米唯盈【取滿而已】主人襲反位【襲復衣也位在尸東　士喪服禮上】 　　右飯含變服 　　小斂環絰公大夫士一也【雜記詳見喪服制度】　小斂卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒説髦括髮以麻婦人髽帶麻于房中【士既殯説髦此云小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂于死者俱三日也婦人之髽帶麻于房中則西房也天子諸侯有左右房　同上】　卒斂馮尸主人髺髮袒衆主人免于房【始死将斬衰者雞斯将齊衰者素冠今至小斂變髺髪者去笄纚而紒衆主人免者齊衰将袒以免代冠】婦人髽于室【始死婦人将斬衰者去笄而纚将齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽　士喪禮上】既馮尸主人絞帶衆主人布帶【衆主人齊衰以下　士喪記】　動尸舉柩袒而踊婦人不宜袒【詳見喪禮義】 　　右小斂變服　叔孫武叔之母死【武叔公子牙之六世孫名州仇毀孔子者】既小斂舉者出尸出户袒且投其冠括髮【尸出户乃變服失哀節冠素委貌】子㳺曰知禮【嗤之檀弓】 　　男女奉尸夷于堂降拜賔主人即位襲帶絰踊【即位阼階之下位也有襲絰乃踊尊卑相變也】母之喪即位而免【記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服而冠為母重初亦括髪既小斂則免】乃奠【小斂奠也喪大記】　動尸舉柩袒而踊【詳見小斂條】　大功以上散帶【小功緦輕初而絞之　雜記】　士舉男女奉尸侇于堂主人拜賔即位襲絰于序東乃奠【士喪禮上】 　　右奉尸侇于堂變服 　　君将大斂子弁絰即位于序端【子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁絰喪大記】　　主人及親者袒【袒大斂變也不言髽免括髪小斂以來自若矣】卒塗主人復位襲乃奠【士喪禮上】　凡斂者袒遷尸者襲【見小斂章】動尸舉柩袒而踊【同上】　君若視斂主人及衆主人袒 　　卒塗卒奠君出門主人拜送襲入即位衆主人襲【士喪禮上】既殯主人説髦【既殯置銘于肂復位時也今文説作税兒生三月鬋為鬌男角女覊否】 　　【則男在女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母㓜小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞　士䘮記】 　　右大斂殯變服 　　天子崩三日祝先服【祝佐含斂先病】五日官長服【官長大夫士】七日國中男女服【庶人】三月天下服【諸侯之大夫　檀弓】　三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖【喪服四制】　君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖【三日者死之後三日也為君杖不同日人君禮大可以見親疏也】大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖【士之禮死與徃日生與來日此二日于死者亦得三日也婦人杖謂主婦容妾為君女子子之在室者　喪大記】三日成服杖【既殯之明日全三日　士喪禮上】　三日絞垂【成服日絞要絰之散垂者士喪記】 　　右成服 　　大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不㽔占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶也皮弁則純吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁】如筮則史練冠長衣以筮占者朝服【筮者筮宅也謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也　雜記】　筮宅主人皆徃兆南北面免絰【兆域也所營之處免絰者求吉不敢純凶】卒筮主人絰【士喪禮上】聴卜有事于尸則去杖【喪大記】 　　右筮宅卜日變服 　　丈夫髽散帶垂【為將啟變也此互文以相見耳喪服小記曰男子免而婦人髽　士喪禮下】主人袒啓遷于祖正柩主人襲【同上】　主人袒乃載卒 　　束襲【袒為載變也　同上】　袒【為将祖變】商祝御柩乃祖襲【同上】　公賵主人及衆主人袒【尊君命也】賔出主人送于門外襲【同上】　主人袒乃行【袒為行變也乃行謂柩車行也】出宫襲【同上】　動尸舉柩袒踊【見小歛章】　非從柩與反哭無免于堩【言喪服出入非此二事皆冠也免所以代冠人子道路不可無飾堩道路　雜記】 　　右啓殯朝祖柩行變服 　　屬引主人袒乃窆主人襲贈用制幣纁卒袒拜賔襲【士喪禮下】　為兄弟既除喪已及其葬也反服其服【詳見虞變服章】實土主人拜鄉人襲如初【士喪禮下】　非從柩與反哭無 　　免于堩【見上柩行章】　逺葬者比反哭者皆冠及郊而後免反哭【墓在四郊之外　小記】 　　右葬及反哭變服　弁絰葛而葬【接神之道不可以純凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰既虞卒哭乃服受服也雜記曰凡弁絰其衰侈袂】周人弁而葬殷人冔而葬【周弁殷冔俱象祭冠而素禮同也　詳見喪禮義】　子墨衰絰敗秦師于殽【以凶服从戎故墨之】遂墨以葬文公晉於是始墨【後遂常以為俗記禮所由變　僖三十三年左氏傳】　魯莊公之䘮既葬而絰不入庫門【時子般弑慶父作亂閔公不敢居喪葬已吉服而反正君臣欲以防遏之微弱之至】士大夫既卒哭麻不入【麻猶絰也羣臣畢虞卒哭亦除喪也閔公既吉服不與虞卒哭　檀弓】　葬晉悼公【踰月而葬速也】平公即位【平公悼公子彪】改服修官烝于曲沃【既葬改葬服曲沃晉祖廟烝冬祭也諸侯五月而葬既葬卒哭作主然後烝嘗于廟今晉踰月葬作主而烝祭傳言晉将有湨梁之會故速葬　㐮十六年左氏傳】　王太子夀卒穆后崩既葬除喪以文伯宴叔向曰王一嵗而有三年之喪二焉于是乎以喪賔宴樂憂甚矣且非禮也三年之喪雖貴遂服禮也【詳見喪通禮衰戚章】 　　主人及兄弟如葬服賔執事者如弔服【葬服者既夕曰丈夫髽散垂帶也】祝免澡葛絰帶布席于室中【澡治也治葛以為首絰及帶接神宜也然則士之屬官為其長弔服加麻矣至于既卒哭主人變服則除】主人倚杖入祝近尸一人衰絰奉篚哭從尸【一人主人兄弟　士虞禮】　虞杖不入于室【詳見士虞禮】　緦小功虞卒哭則免【棺柩已藏嫌恩輕可以不免也言則免者則既殯先啟之間雖有事不免】既葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免【有故不得祭虞雖主人皆冠不可久無飾也皆免自主人至緦麻】為兄弟既除喪已及其葬也反服其服報虞卒哭則免如不報虞則除之【小功以下小記】　有事于尸則去杖【喪大記】 　　右虞變服 　　卒哭獻畢乃餞賔出丈夫説絰帶于廟門外【既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期今文説為税】婦人説首絰不説帶【不説帶齊斬婦人帶不變也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶亦不説者未可以輕文變于主婦之質至祔葛帶以即位士虞記】　　斬衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升【間傳】　衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升【詳見喪服制義】　去麻服葛葛帶三重【葛帶三重謂男子也五分去一而四紏之帶輕既變因為飾也婦人葛絰不葛帶舊説云三三糾之練而帶去一股去一股則小于小功之絰似非也間傳】　婦人不葛帶【婦人質不變重者至期除之卒哭變絰而已　檀弓】　婦人 　　葛絰而麻帶【謂既虞卒哭也帶所以自結束也婦人質少變于喪之帶有除而無變　少儀】斬衰絞帶【疏曰絰帶至虞後變麻服葛絞帶虞後雖不言所變案公士衆臣為君服布帶又齊衰以下亦布帶則絞帶虞後變麻服布于義可也　喪服本章】　為母疏衰四升受以成布七升冠八升【間傳】　齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升【詳見制度】　齊衰大功冠其受也帶縁各視其冠【詳見喪服杖期章】　女子子適人者為其父母卒哭子折笄首以笄布總傳曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也【有首者若今時刻鏤摘頭矣卒哭而喪之大事畢女子子可以歸于夫家而著吉笄折其首者為其大飾也　詳見喪服】　大功三月受以小功衰即葛九月者傳曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以發傳者明受盡于此也又受麻絰以葛絰間傳曰大功之葛與小功之麻同凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主于大夫士也　喪服本章】　大功八升若九升小功十升若十一升【不言七升者主于受服欲其文相值詳見制度】　小功即葛五月【即就也小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月也】 　　【間傳曰小功之葛與緦之麻同】 　　右既虞卒哭受服 　　緦小功卒哭則免報虞卒哭則免【詳見虞變服章】　大夫士既卒哭弁絰帶金革之事無辟也【詳見喪通禮動作章】　巾車王之喪車素車棼蔽犬素飾小服皆素【詳見制度】 　　右卒哭變服 　　繐衰既葬除之【喪服本章】　公子為其母麻衣為其妻麻衣皆既葬除之【詳見喪服】　既葬各以其服除【卒哭當變衰麻者變之或有除者不視主人　檀弓】 　　右既葬除服 　　不杖麻屨【喪服本章】　疏衰無受【無受者服是服而除不以輕服受之】　大功無受傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成人也【縟猶數也其文數者謂變除之節也】　其長殤皆九月其中殤皆七月　大功即葛九月　小功五月　小功即葛五月　緦麻三月【已上喪服】　九月七月之喪三時也五月之喪二時也三月之喪一時也【言喪之莭應嵗時之氣　小記】　除殤之喪者其祭也必【殤無變文不縟冠端黄裳而祭不朝服未純吉也于成人為釋禫之服】除成喪者其祭也朝服縞冠【成成人也縞冠未純吉祭服也既祥祭乃素縞麻衣同上】　　雖諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服【雖有親之大喪猶為輕服者除骨肉之恩也唯君之喪不除私服言當者期大功之喪或終始皆在三年之中小功緦麻則不除殤長中乃除雜記】　兄弟之喪内除【詳見大祥除服章】 　　右不杖以下各以月數除服　閠月葬齊景公閠不書此何以書【據楚子昭卒不書閏】喪以閠數也【謂喪服大功以下諸喪當以閠月為數】喪曷為以閏數【據卒不書閏】喪數畧也【畧猶殺也以月數恩殺故并閏數哀五年春秋公羊傳】 　　祔杖不升于堂【詳見士虞禮】　有父母之喪尚功衰而祔兄弟之殤則練冠附于殤【詳見並有喪服章】 　　右祔變服 　　練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩屨有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賔【臨事去杖敬也濯謂溉祭噐也小記】 　　右練筮日筮尸變服 　　父母之喪十三月而練冠【喪服四制】　期之喪十一月而練【此謂父在為母也　雜記】　練練衣黄裏縓縁【小祥練冠練中衣以黄為内縓為飾黄之色卑于纁縓纁之類明外除】葛要絰繩屨無絇角瑱【瑱充耳也吉時以玊人君有瑱】鹿裘衡長袪【衡當為横字之誤也袪謂褎縁袂口也練而為裘横廣之又長之又為袪則先時狹短無袪可知吉時麛裘】袪裼之可也【裼表裘也有袪而裼之備飾也玉藻曰麛裘青豻褎絞衣以裼之鹿裘亦用絞乎　檀弓】　期而小祥練冠縓縁要絰不除男子除乎首婦人除乎帶男子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶除服者先重者易服者易輕者【婦人重帶帶在下體之上婦人重之辟男子也其為帶猶五分絰去一耳　間傳】　三年之練冠亦條屬右縫【詳見制度】　布總箭笄髽衰三年【喪服】齊衰帶惡笄以終喪【笄所以卷髪帶所以持身婦人質于喪所以自卷持者有除無變小記】　疏衰杖期【喪服】　再期之喪三年也期之喪二年也故期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也【此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則冝祭期天道一變衰惻之情益衰衰則冝除不相為也　小記】　縞冠武子姓之冠也【謂父有喪服子為之不純吉也武冠卷也古者冠卷殊　玉藻】　巾車王之喪車薻車薻蔽鹿淺䄙革飾【詳見制度】 　　右練受服除服　季桓子喪康子練而無衰子㳺問于孔子曰既服練服可以除衰乎孔子曰無衰衣者不以見賔何以除焉【家語】　古者臣有大喪則君三年不呼其門【重奪孝子之恩也禮父母之喪三年不从政齊衰大功之喪三月不从政故孔子曰夏后氏三年之喪既殯而致事殷人既葬而致事周人卒哭而致事故君子不奪人之親亦不可奪親也】已練可以弁冕【此説時衰正失非謂禮當然弁禮所謂皮弁爵弁皮弁武冠爵弁文冠夏曰收殷曰冔周曰弁加旒曰冕主所以入宗廟】服金革之事【謂以兵事使之】君使之非也【非古道也】臣行之禮也【臣順君命亦禮也】閔子【閔子騫以孝聞】要絰而服事【禮已練男子除乎首婦人除乎帶】既而曰若此乎古之道不即人心【既事畢言古者不敢斥君即近也】退而致事【退退身也致仕還禄位于君】孔子蓋善之也【善其服事外得事君之義致仕内不失親親之恩　宣元年公羊傳】 　　大祥吉服而筮尸【凡變除者必服其吉服以即祭事不以凶臨吉也間傳曰大祥素縞麻衣小記】 　　右大祥筮尸變服 　　父母之喪三年而祥【喪服四制】　期之喪十三月而祥【此謂父在為母也雜記】　祥主人之除也于夕為期朝服祥因其故服【為期為祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠是也祭酒縞冠未純吉也既祭乃服大祥素縞麻衣釋禫之禮云衣黄裳則是禫祭冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠踰月吉祭乃冠朝服既祭端而居復平常也　雜記】　祥而縞【縞冠素紕也檀弓】　縞冠素紕既祥之冠也【紕縁邊也紕讀為埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也間傳曰大祥素縞麻衣　玉藻】　又期而大祥素縞麻衣【喪服小記除成喪者其祭也朝服縞冠此素縞者玉藻所云縞冠素紕既祥之冠麻衣十五升布深衣也謂之麻者純用布無采飾也大祥除衰杖　間傳】　弃杖者斷而弃之於隠者【杖以喪至尊為人得而褻之也　喪大記】　三年之喪二十五月而畢【詳見喪服義】親喪外除【日月已竟而哀未忘】兄弟之喪内除【日月未竟而哀已殺　雜記】有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服【沒猶竟也除服謂祥祭之服也卒事既祭反喪服服後死者之服　同上】　曽子問曰大夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服於身不敢私服又何除焉於是乎有過時而弗除也君之喪服除而後殷祭禮也曽子問曰父母之喪弗除可乎孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過于制也故君子過時不祭禮也【詳見喪變禮並有喪章】　巾車王之喪車駹車雚蔽然髤飾【詳見喪服制度】 　　右大祥除服　素冠刺不能三年也【詩序】庶見素冠兮棘人欒欒兮勞心慱慱兮【賦也庶幸也縞冠素紕既祥之冠也黒經白緯曰縞縁邊曰紕棘急也喪事欲其總總耳哀遽之状也欒欒瘠貌慱慱憂勞之貌　祥冠祥則冠之禫則除之今人皆不能行三年之喪矣安得見此服乎當時賢者庶㡬見之至于憂勞也】庶見素衣兮我心傷悲兮聊與子同歸兮【賦也素冠則素衣矣與子同歸愛慕之辭也】庶見素韠兮我心藴結兮聊與子如一兮【賦也韠蔽膝也以韋為之冕服謂之韍其餘曰韠韠从裳色素衣素裳則素韠也藴結思之不觧也與子如一甚于同歸矣　檜風】　有子蓋既祥而絲屨組纓【其早也禮既祥白屨無絢縞冠素紕　檀弓】 　　中月而禫【自喪至此凡二十七月　士虞記】　期之喪十五月而禫【此謂父在為母也　雜記】　中月而禫禫而纎無所不佩【黒經白緯曰纎舊説纎冠者采纓也無所不佩紛帨之屬如平常也纎或作綅　問傳】　巾車王之喪車車藩蔽豻雀飾【詳見制度】 　　右禫易服　惟三祀十有二月朔【湯以元年十一月崩至此二十六月三年服關】伊尹以冕服奉嗣王歸于亳【冕冠也踰月即吉服　書太甲】 　　孤子當室冠衣不純采【早喪親雖除喪不忘哀也謂年未三十者三十壮有室有代親之端不為孤也當室適子也深衣曰孤子衣純以素　曲禮】　孤子衣純以素【三十以下無父稱孤深衣】 　　右既孤易服 　　曽子問曰父母之喪既引及塗聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而徃【封亦當為窆改服括髮徒跣布深衣扱上衽不以私喪包至尊　曽子問】父母之喪偕先葬者不虞袝待後事其葬服斬衰【偕俱】 　　【也謂同月若同日死也先葬者母也曽子問曰葬先輕而後重又曰反葬奠而後辭于殯遂修葬事其虞也先重而後輕待後事謂如此也其葬服斬衰者喪之隆哀宜从重也假令父死在前月而同月葬猶服斬衰不葬不變服也言其葬服斬衰則虞袝各以其服矣及練祥皆然卒事反服重　小記】　除服者先重者易服者易輕者【易服謂為後喪所變也】斬衰之喪既虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特【説所以易輕者之義也既虞卒哭謂齊衰可易斬衰之節也輕者可施于卑服齊衰之麻以包斬衰之葛謂男子帶婦人絰也重者宜主于尊謂男子之絰婦人之帶特其葛不變之也此言包特者明于卑可以兩施而尊者不可貳】既練遭大功之喪麻葛重【此言大功可易斬服之節也斬衰已練男子除絰而帶獨存婦人除帶而絰獨存謂之单单獨也遭大功之喪男子有麻絰婦人有麻帶又皆易其輕者以麻謂之重麻既虞卒哭男子帶其故葛帶絰期之葛絰婦人絰其故葛絰帶期之葛帶謂之重葛】齊衰之喪既虞卒哭遭大功之喪麻葛兼服之【此言大功可易齊衰期服之節也兼猶兩也不言包特而兩言者包特著其義兼者明有絰有帶耳不言重者三年之喪既練或無絰或無帶言重者以明今皆有期以下固皆有矣兩者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其輕】斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同麻同則兼服之【此章言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有變三年既練之服小功以下則于上皆無易焉此言大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同主為大功之殤長中言之】兼服之服重者則易輕者也【服重者謂特之也則者則男子與婦人也凡下服虞卒哭男子反其故葛帶婦人反其故葛絰其上服除則固自受以下服之受矣　閒傳】除喪者先重者【謂練男子除乎首婦人除乎帶】易服者易輕者【謂大喪既虞卒哭而遭小喪也其易喪服男子易乎帶婦人易乎首　小記】　斬衰之葛與齊衰之麻同【絰之大俱七寸五分寸之一帶五寸二十五分寸之十九】齊衰之葛與大功之麻同【絰之大俱五寸二十五分寸之十九帶四寸百二十五分寸之七十六】麻葛皆兼服之【皆者皆上二事也兼服之謂服麻又服葛也男子則絰上服之葛帶下服之麻婦人則絰下服之麻固自帶其故帶也所謂易服易輕者也兼服之文主于男子　同上】　麻之有本者變三年之葛【有本謂大功以上也小功以下澡麻斷本　服問】　殤長中變三年之葛終殤之月算而反三年之葛是非重麻為其無卒哭之税下殤則否【謂大功之親為殤在緦小功者也可以變三年之葛正親親也三年之葛大功變既練齊衰變既虞卒哭凡喪卒哭受麻以葛殤以麻終喪之月數非重之而不變為殤未成人文不縟耳下殤則否言賤也男子為大功之殤中从上服小功婦人為之中从下服緦麻　同上】　大夫有私喪之葛則于其兄弟之輕喪則弁絰【私喪妻子之喪也輕喪緦麻也大夫降焉弔服而徃不以私喪之末臨兄弟　雜記】　三年之喪雖功衰不弔自諸侯達諸士如有服而将徃哭之則服其服而徃【詳見弔禮】　有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易【謂既練而遭大功之喪者也練除首絰要絰葛又不如大功之麻重也言練冠易麻互言之也唯杖屨不易言其餘皆易也屨不易者練與大功俱用繩耳　雜記】　既練遇麻斷本者于免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰則去之【雖無變縁練無首絰有事則免絰如其倫免無不絰絰有不免其無事則自若練服也】小功不易喪之練冠如免則絰其緦小功之絰因其初葛帶緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛以有本為税【税亦變易也小功以下之麻雖與上葛同猶不變也此要其麻有本者乃變上耳雜記曰有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易也　服問】三年之喪既練矣有期之喪既葬矣則帶其故葛帶 　　絰期之絰服其功衰【帶其故葛帶者三年既練期既葬差相似也絰期之葛絰三年既練首絰除矣為父既練衰七升母既葬衰八升凡齊衰既葬衰或八升或九升服其功衰服粗衰】有大功之喪亦如之【大功之麻變三年之練葛期既葬之葛帶小于練之葛帶又當有絰亦反服其故葛帶絰期之絰差之宜也此雖變麻服葛大小同耳亦服其功衰凡三年之喪既練始遭齊衰大功之喪絰帶皆麻】小功無變也【無所變于大功齊斬之服不用輕累重也　同上】　如三年之喪則既顈其練祥皆行【言今之喪既服顈乃為前三年者變除而練祥祭也此主謂先有父母之服今又喪長子者其先有長子之服又喪父母其禮亦然然則言未歿喪者已練祥矣顈草名無葛之鄉去麻則用顈　雜記】　有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附于殤【此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬衰齊衰之喪練皆受以大功之衰此謂之功衰以是時而附大功親以下之殤大功親以下之殤輕不易服　同上】 　　右並有喪服 　　久而不葬者唯主喪者不除其餘以麻終月數者除喪則已【其餘謂旁親也以麻終月數不葬者喪不變也　小記】　三年而后葬者必再祭其祭之間不同時而除喪【詳見卒哭袝練祥禫記練章】　司徒文子曰喪服既除然後乃葬則其服何服子思荅曰三年之喪未葬服不變除何有焉期大功之喪服其所除之服以葬既葬而除之【孔叢子】 　　右久不葬服 　　改葬緦【謂坟墓以他故崩壞将亡失尸柩也言改葬者明棺物毁敗改葬之如葬時也其奠如大歛从廟之廟從墓之墓禮冝同也服緦者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月而除之喪服記】 　　右改葬服　葬桓王改葬也改葬之禮緦舉下緬也【緦者五服最下言舉下緬上从緦皆反其故服因葬桓王記改葬之禮不謂改葬桓王當服緦也江熈曰葬稱公舉五等之上改葬禮緦舉五服之下以喪緬藐逺也天子諸侯易服而葬以為交于神明者不可以純凶况其緬者乎是故改葬之禮其服唯輕言緬釋所以緦也　荘三年穀梁傳】司徒文子改葬其叔父問服于子思子思曰禮父母改葬緦既葬而除不忍無服送至親也非父母無服無服則弔而加麻【孔叢子】 　　君弔則復殯服【詳見喪大記殯後受弔章】　君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免【不散麻者自若絞垂為人君變貶于大歛之前既啟之後也親者大功以上也異國之君免或為弔　小記】　諸侯弔所弔雖已葬主人必免【以免者尊人君為之變也　同上】　凡喪服未畢有弔者則為位而哭拜踊【客始來主人不可以殺禮待之　雜記】　主人未除喪有兄弟自他國至則主人不免而為主【親質不崇敬也小記】　　子㳺曰既祥雖不當縞者必縞然後反服【謂有以喪事贈賵來者雖不及時猶變服服祥祭之服以受之重其禮也其于此時始弔者則衛将軍文子之為之是矣反服反素縞麻衣也　雜記】 　　右受弔變服　晉侯彪卒既葬諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣【送葬禮畢】而又命孤孤斬焉在衰絰之中【既葬未卒哭故猶服斬衰】其以嘉服見則喪禮未畢其以喪服見是重受弔也大夫将若之何皆無辭以見【昭十年左氏傳】　将軍文子之喪既除喪而后越人來弔主人深衣練冠待于廟垂涕洟【主人文子之子簡子瑕也深衣練冠凶服變也待于廟受弔不迎賔也】子㳺觀之曰将軍文氏之子其庶幾乎亡于禮者之禮也其動也中【中禮之變檀弓】 　　生不及祖父母諸父昆弟而父税喪已則否【謂子生于外者也父以他故居異邦而生己已不及此親存時歸見之今其死于喪服年月已過乃聞之父為之服已則否者不責非時之恩于人所不能也當其時則服税讀如無禮則税之税税喪者喪與服不相當之言】為君之父母妻長子君已除喪而后聞喪則不税【臣之恩輕也謂卿大夫出聘問以他故久留】降而在緦小功則税之【謂正親在齊衰大功者正親緦小功不税矣曽子曰小功不税則是逺兄弟終無服也此句補脱誤在是冝承父税喪己則否】近臣君服期服矣其餘從而服不從而税【謂君出朝覲不時反而不知喪者近臣閽寺之屬也其餘羣介行人宰史也】君雖未知喪臣服已【从服者所从雖在外自若服也　小記】曽子曰小功不税【據禮而言也日月已過乃聞喪而服曰税大功以上然小功輕不服】 　　則是逺兄弟終無服也【言相離逺者聞之恒晚】而可乎【以已意怪之　檀弓】 　　右税服 　　席葢重素不入公門【席葢截喪車也雜記士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷重素衣裳皆素也】苞屨扱衽厭冠不入公門【此皆凶服也苞藨也齊衰藨蒯之菲也問喪曰親始死扱上衽厭猶伏也喪冠厭伏苞或為菲】書方衰凶噐不以告不入公門【此謂喪在内不得不入當先告君耳方板也士喪禮下篇曰書賵于方若九若七若五凶噐明噐也　曲禮】　三年之喪以衰裳入朝非禮也是謂君與臣同國【臣有喪事而不歸反服其衰裳以入朝是謂君臣同國無尊卑也有喪不歸唯君耳臣有喪當致仕而歸　禮運】　凡見人無免絰雖朝于君無免絰唯公門有税齊衰【詳見喪禮義】季武子寝疾蟜固不説齊衰而入見曰斯道也将亡 　　矣士唯公門説齊衰【季武子魯大夫季孫夙也世為上卿强且專政國人事之如君蟜固能守禮不畏之矯失俗也道猶禮也】武子曰不亦善乎君子表微【時無如之何佯若善之表猶明也　檀弓】　麻者不紳執玉不麻麻不加于采【吉凶不相干也麻謂絰也紳大帶也喪以要絰代大帶也麻不加于采衣采者不麻謂弁絰者必服弔服是也采纁之衣　雜記】　凡帶必有佩玉唯喪否【喪主于哀去飾也凡謂天子以下至士　玉藻】小功不説笏當事免則説之【免悲哀哭踊之時不在于記事也小功輕不當】 　　【事可以搢笏也　同上】　君之喪子大夫寢門之外杖寢門之内輯之夫人世婦在其次則杖即位則使人執之子有王命則去杖國君之命則輯杖聴卜有事于尸則去杖大夫于君所則輯杖於大夫所則杖【輯歛也斂者謂舉之不以拄地也夫人世婦次于房中即位堂上堂上近尸殯使人執杖不敢自持也子于國君之命輯杖下成君不敢敵之也卜卜葬卜日也凡喪祭虞而有尸大夫于君所輯杖謂與之俱即寢門外位也獨焉則杖君謂子也于大夫所杖俱為君杖不相下也】大夫之喪大夫有君命則去杖大夫之命則輯杖内子為夫人之命去杖為世婦之命授人杖【大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通實大夫有父母之喪也授人杖與使人執之同也】士之喪于君命夫人之命如大夫于大夫世婦之命如大夫子皆杖不以即位【子謂凡庶子也不以即位與去杖同】大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖【哭殯謂既塗也哭柩謂啟後也大夫士之子于父父也尊近哭殯可以杖天子諸侯之子于父父也君也尊逺杖不入廟門　喪大記】　父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之處也【父在不杖謂為母喪也尊者在不杖辟尊者之處不杖有事不趨皆為其感動使之憂戚也　問喪】　傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也衆臣杖不以即位【喪服傳】　為長子杖則其子不以杖即位【辟尊者雜記】　為妻父母在不杖不稽顙【尊者在不敢盡禮于私喪也　同上】　庶子不以杖即位【下適子也位朝夕哭位也】父不主庶子之喪則孫以杖即位可也【祖不厭孫孫得伸也】父在庶子為妻以杖即位可也【舅不主妾之喪子得伸也　小記】　女未廟見而死壻不杖不菲不次【曽子問】　童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也【詳見喪服斬衰章】　童子不杖不菲【雜記】　古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以其杖闗轂而輠輪者于是有爵而后杖也【記庶人失禮所由始也叔孫武叔魯大夫叔孫州仇也輪人作車輪之官　同上】　八十齊喪之事弗及也【王制】　七十致政唯衰麻為喪【同上】　五十不成喪【成猶備也所不能備謂不致毁不散送之屬也】七十唯衰麻在身【言其餘居處飲食與吉時同也　大記】　五十不散送【送喪不散麻始衰不備禮　玉藻】　子㓜則以衰抱之人為之拜【大記】　童子無緦服聴事不麻【皆為㓜小不備禮也雖不服緦猶免深衣無麻徃給事也玉藻】　　或問曰免者以何為也【怪本所為施也】曰不冠者之所服也禮曰童子不緦唯當室緦緦者其免也當室則免而杖矣【不冠者猶未冠也當室謂無父兄而主家者也童子不杖不杖者不免當室則杖而免免冠之細别以次成人也緦者其免也言免乃有緦服也　問喪】　婦人不宜袒【同上】　秃者不髽傴者不袒【喪服四制】　然則秃者不免傴者不袒跛者不踊非不悲也身有錮疾不可以備禮也【傴背曲也問喪】 　　右雜記喪服之變 　　禮書綱目卷二十 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷二十一 　　喪服制度　　　　凶禮四 　　補 　　小宗伯王崩縣衰冠之式于路門之外【制色冝齊同　春官】　大僕縣喪首服之法于宫門【首服之法謂免髽笄總廣狹長短之數縣其書于宫門示四方夏官】　　肆師禁外内命男女之衰不中法者且授之杖【不中法違升數與裁制者　春官　詳見喪大記成服章】　司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事【同上】　衰與其不當物也寧無衰【惡其亂禮不當物謂精粗廣狹不應法制　檀弓】 　　右總要 　　司服凡凶事服弁服【服弁喪冠也其服斬衰齊衰　又按弁師注云不言服弁服弁自天子以下無飾無等　此一條總言服制　春官】　斬衰冠六升受冠七升【義服正服其冠皆同】齊衰冠七升受冠八升【喪服記】　齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也【喪服疏衰杖期傳】　繐衰冠八升【喪服記已上言冠之升數】　斬衰冠鍜而勿灰【詳見喪服傳】　齊衰冠傳曰冠者沽功也【詳見喪服本章】　公子為其母練冠為其妻縓冠【公子君之庶子也其或為母謂妾子也　詳見喪服父在為母條　已上言冠制人功之異】　斬衰冠右縫外畢【右縫小功以下左外畢者冠前後屈而出縫于武也　詳見喪服本章】　冠六升外縪【詳見士喪禮成服章】　三年之練冠亦右縫【右縫者又辟而縫之】小功以下左【左辟象吉輕也　雜記】　古者冠縮縫今也衡縫【縮从也今禮制衡讀為横今冠横縫以其辟積多】故喪冠之反吉非古也【解時人之惑喪冠縮縫古冠耳　檀弓已上論冠縫之制】　斬衰冠繩纓【喪服本章】　疏衰冠布纓【喪服本章】　緦冠繰纓【繰當為澡麻帶絰之澡聲之誤也謂有事共布以為纓　雜記】冠纓條屬厭【纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠厭伏也　詳見士喪禮成服章】喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬【别吉凶者吉冠不條】 　　【屬也條屬者通屈一條繩若布為武垂下為纓屬之冠象大古喪事畧也吉冠則纓武異材馬　雜記】喪冠不緌【去飾　檀弓　已上論纓武緌之制】　委武縞而后蕤【委武冠卷也秦人曰委齊東曰武冠縞縞冠也　雜記】　縞冠武子姓之冠也【謂父有喪服子為之不純吉也　玉藻】　縞冠素紕既詳之冠也【詳見變除大祥除服章　已上論縞冠制】 　　右冠制 　　斬衰苴絰傳曰苴絰者麻之有蕡者也【喪服本章】　疏衰牡麻絰傳曰牡麻者枲麻也【本章】　疏衰期牡麻絰【本章】不杖者【本章】疏衰牡麻絰無受【本章】大功牡麻絰無受【本章】大功牡麻絰【本章】繐衰牡麻絰【本章】小功澡麻帶絰【本章】小功牡麻絰【本章】　公子為其母麻為其妻葛絰【麻者緦麻之絰帶也葛絰者以葛為絰帶詳見喪服父在為母章　以上十一條論首絰所用之材及有受無受之别】　苴絰大搹去 　　五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶【詳見喪服斬衰傳　此一條論首絰大小之異】　苴絰大搹左本在下【盈手曰搹搹扼也中人之扼圍九寸　同上】　牡麻絰右本在上【詳見喪服齊衰傳】　苴絰大搹下本在左牡麻絰右本在上【苴絰斬衰之絰也牡麻絰者齊衰以下之絰也詳見士喪禮　已上論首絰左右本】其長殤皆九月纓絰其中殤皆七月不纓絰【絰有纓者謂其重也自大功已上絰有纓以一條繩為之小功以下絰無纓也　詳見喪服大功章】　大功牡麻絰纓【本章　此兩條論首絰有纓無纓之别】 　　右首絰制 　　司服凡弔事弁絰服【弁絰者如爵弁而素加環絰絰大如緦之絰　春官】　錫衰緦衰疑衰其首服皆弁絰【詳見錫衰緦衰疑衰章】　弁師王之弁絰弁而加環絰【弁絰王弔所服也其弁如爵弁而素所謂素冠也而加環絰環絰者大如緦之麻絰纒而不糾司服職曰凡弔事弁絰服】諸侯及孤卿大夫之弁絰各以其等為之而掌其禁令【各以其等如其命數也弁絰之弁其辟積如冕繅之就然庶人弔者素委貌士弁絰之弁不辟積　夏官】 　　右弁絰制 　　親始死雞斯【雞斯當為笄纚聲之誤也　此條論笄纚】　小斂卒斂主人括髮以麻【詳見變除】　卒斂主人髺髪【髺髪去笄纚而紒　詳見士喪禮　此兩條論括髪】　男子冠而婦人笄男子免而婦人髽【别男女也小記　此條論笄免髽】　斬衰括髮以麻為母括髪以麻免而以布【母服輕至免可以布代麻也為母又哭而免　小記】　卒斂衆主人免于房【衆主人免者齊衰将以免代冠冠服之尢尊不以袒也免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰括髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭矣自項中而前交于額上卻繞紒也　士喪禮　此兩條論括髪免】卒斂主人説髦【喪大記】　既殯主人説髦【既殯置銘于肂復位時也】 　　【兒生三月鬋髮為鬌男角女覊否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母㓜小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞　士喪禮】　親沒不髦【去為子之飾　玉藻　此三條論髦】 　　右笄纚髺髪免髦之制 　　女改服布深衣縞總以趨喪【詳見變除始死變服章】　布總箭笄髽【此妻妾女子子喪服之異于男子者總束髪謂之總者既束其本又總其末箭笄篠竹髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交于額上卻繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽】傳曰總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸【總六升者首飾象冠數長六尺謂出紒後所垂為飾也　喪服】　齊衰帶惡笄以終喪【笄所以卷髪帶所以持身也婦人質于喪所以自卷持者有除無變　小記】　箭笄終喪三年【亦于喪所以自卷持者有除無變　同上】　女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽【言以髽則髽有著笄者明矣】傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也【櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛笄　喪服】妾為女君君之長子惡笄有首布總【詳見齊衰母為長子條】　南宫縚之妻之姑之喪【南宫縚孟僖子之子南宫閲也字子容其妻孔子兄女】夫子誨之髽曰爾母從從爾爾母扈扈爾【誨教也爾女也从从謂大髙扈扈謂大廣爾語助】蓋榛以為笄長尺而總八寸【總束髪垂為飾齊衰之總八寸　檀弓】　男子冠而婦人笄男子免而婦人髽【小記】 　　右婦人笄總髽制 　　司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服【其服斬衰齊衰詳見冠制章】衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升 　　【衰斬也或曰三升半者義服也其冠六升齊衰之下也斬衰正服變而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊冝少差也】齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升【言受以大功之上也此謂為母也齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受凡不著之者服之首主于父母】繐衰四升有半其冠八升【此謂諸侯之大夫為天子繐衰也服在小功之上者欲著其縷之精粗也升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也】　功八升若九升小功十升若十一升【此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者从禮聖人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及緦麻無受也此大功不言受者其章既著之　喪服記】　斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦【此齊衰多二等大功小功多一等服主于受是極列衣服之差也　閒傳】　斬衰裳【凡服上曰衰下曰裳】傳曰衰三升【喪服本章】　疏衰裳齊三年【疏猶粗也】疏衰裳齊期【本章】　不杖者【本章】　疏衰裳齊無受者【本章】大功布衰裳無受者【本章】　大功布衰裳【本章】　繐衰裳傳曰繐衰者何以小功之繐也【本章】　小功布衰裳五月者【本章】　小功布衰裳【本章】　緦麻三月者傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦【謂之緦者治其縷細如絲也抽猶去也本章】　朝服十五升去其半而緦加灰錫也【緦精粗與朝服同去其半則六百縷而疏也又無事其布不灰焉　雜記　已上論衣裳升數之異】　公子為其母麻衣為其妻麻衣【此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓練練衣黄裏縓縁諸侯之妾子厭于父為母不得伸權為制此服不奪其恩也　詳見喪服父在為母條】　斬衰裳傳曰斬者何不緝也【本章】　疏衰裳齊傳曰齊者緝也【本章】　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為喪服袧者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也】若齊裳内衰外【齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者内展之緝衰者外展之】負廣出于適寸【負在背上者也適辟領也負出于辟領外旁一寸】適博四寸出于衰【博廣也辟領廣四寸則與濶中八寸也兩之為尺六寸也出于衰者旁出衰外不著寸數者可知也】衰長六寸博四寸【廣袤當心也前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚無所不在】衣帶下尺【衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也】衽二尺有五寸【衽所以掩裳際也二尺五寸與有司紳齊也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸】袂屬幅【屬猶連也連幅謂不削】衣二尺有二寸【此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其䄂足以容中人之肱也衣自領至腰二尺二寸倍之四尺四寸加辟領八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸】袪尺二寸【袪袖口也尺二寸足以容中人之併兩手也吉時拱尚左手喪時拱尚右手　喪服記已上論裁造衣裳之制】　端衰喪車皆無等【喪者衣衰及所乗之車貴賤同孝子于親一也衣衰言端者端吉時當服喪之衣衰當如之　雜記】　苴衰不補【喪服四制　此兩條通論衰裳之制】　縣子曰綌衰繐裳非古也【非時尚輕凉慢禮　檀弓此論衰裳非古】　練練衣黄裏縓縁鹿裘衡長袪袪裼之可也【詳見變除練受服章此論練衣裳之制】 　　右衰裳制 　　女子子在室為父衰三年【凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽　喪服】 　　右婦人衰制 　　斬衰苴絰傳曰苴絰大搹去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分以為帶【詳見首絰章】疏衰牡麻絰【本章】　小功澡麻帶絰【澡者治去莩垢不絶其本也　本章】絰殺五分而去一【小記】　公子為其母麻為其妻葛絰【麻者緦麻之絰帶也其為妻葛絰帶妻輕　詳見喪服父在為母條　此已上論腰絰所用之材及大小制】苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂【苴絰斬衰之絰也牡麻絰者齊衰以下之絰也　士喪禮】大功牡麻絰傳曰殤之絰不樛垂葢未成人也【樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散帶　本章】　大功以上散帶【詳見變除】　下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之【報猶合也下殤小功本齊衰之親其絰帶澡率治麻為之帶不絶其本屈而上至要中合而糾之明親重也凡殤散帶垂　小記　已上論腰絰制造之異也】　斬衰苴絞帶傳曰絞帶者繩帶也【本章】　疏衰布帶【本章】　疏衰期傳曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠【詳見冠制章】　公士大夫之衆臣為其君布帶【詳見喪服斬衰章已上論絞帶之制】　　斬衰疏衰既虞卒哭去麻服葛葛帶三重【詳見變除既虞卒哭受服章】　練葛要絰【詳見練受服章】 　　右要絰帶制 　　婦人之帶牡麻結本【婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也士喪禮　此論婦人要絰之制】　婦人葛絰而麻帶【詳見變除既虞卒哭受服章】 　　【此論婦人虞卒哭要絰之制】 　　右婦人要絰帶制 　　司服王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為士大夫疑衰【君為臣服弔服也鄭司農云麻之滑易者十五升去其半有事其布無事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無事其布疑衰十四升衰謂無事其縷哀在内無事其布哀在外疑之言擬也擬于吉　春官　此條論錫緦疑衰之等】　凡弁絰其衰侈袂【侈猶大也弁絰服者弔服也其衰錫也緦也疑也袂之言小者二尺二寸大者半而益之則侈袂三尺三寸　雜記　此論弔服之制】　錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫【謂之錫者治其布使之滑易也錫者不治其縷哀在内也緦者不治其布哀在外也　詳見補弔服　此條論錫衰之制】 　　布錫衰緦衰疑衰之制 　　曽子問曰親迎女在塗而壻之父母死則如之何曰女改服布深衣縞總以趨喪【詳見變除】　夫子曰始死羔裘冠者易之而已【詳見變除　此論始死深衣之服】　齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠【縁如深衣之縁喪服傳　此論齊衰大小功緦麻初喪中衣之制】　公子為其母麻衣縓縁為其妻麻衣縓縁【麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也　詳見喪服父在為母條　此論公子為母妻麻衣之制】　大祥素縞麻衣【麻衣十五升布深衣也謂之麻者純用布無采飾也　詳見變除此論大祥麻衣之制】 　　右深衣麻衣長衣中衣之制 　　斬衰苴杖傳曰苴杖竹也削杖桐也【喪服本章】　疏衰削杖【本章】　母為長子削杖　【嫌服男子當杖竹也母為長子服不可以重于子為己也　小記】杖各齊其心皆下本【喪服傳】　杖下本竹桐一也【順其性也　士喪記】　絰殺五分而去一杖大如絰【如要絰也　小記此言杖體所用及大小之制】 　　右杖制 　　斬衰菅屨傳曰菅屨者菅菲也外納【喪服本章】　屨外納【喪服記】　疏衰疏屨三年傳曰疏屨者藨蒯之菲也【本章】　疏衰疏屨期【本章】　不杖麻屨【此亦齊衰言其異于上　本章】　齊衰三月與大功同者繩屨【小記】　小功【舊説小功以下吉屨無絇也　本章】　公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨傳曰繩屨者繩菲也【繩菲今時不借也　喪服斬衰章以上八條論屨制輕重之别】　　練繩屨無絇【檀弓此論練屨之制】　屨人掌王及后之服屨素屨葛屨【屨有絇有繶有純者飾也素屨者非純吉有凶去飾言葛屨明有用皮時】辨外内命夫命婦之散屨【散屨亦謂去飾】凡四時之祭祀以冝服之【祭祀而有素屨散屨者唯大祥時　此條論大祥素屨　天官】　不屨繐屨【繐屨喪屨也縷不灰治曰繐　士冠禮　此條因冠禮見繐屨之制】 　　右屨制 　　巾車王之喪車五乗木車蒲蔽犬䄙尾疏飾小服皆疏【木車不者鄭司農云蒲蔽謂嬴蘭車以蒲為蔽天子喪服之車漢儀亦然犬䄙以犬皮為覆笭故書疏為揟杜子春讀揟為沙謂蔽車旁禦風塵者犬白犬皮既以皮為覆苓又其尾為戈㦸之弢粗布飾二物之側為之縁若挕服云服讀為箙小箙刀劍短兵之衣此始遭喪所乗為君之道尚微備姦臣也書曰以虎賁百人逆子釗亦為備焉】素車棼蔽犬䄙素飾小服皆素【素車以白土堊車也棼讀為薠薠麻以為蔽其䄙服以素繒為縁此卒哭所乗為君之道益著在車可去戈㦸】薻車薻蔽鹿淺䄙革飾【故書藻作杜子春讀為華藻之藻謂藻水草蒼色以蒼土堊車以蒼繒為蔽也鹿淺䄙以鹿夏皮為覆笭又以所治去毛者縁之此既練所乗】駹車雚蔽然髤飾【故書駹作龍髤為□杜子春云龍讀為駹□讀為黍垸之黍直謂髤黍也謂駹車邊側有漆飾也雚細葦席也以為蔽者漆則成藩即吉也然果然也髤赤多黒少之色韋也此大祥所乗】漆車藩蔽豻雀飾【漆車黒車也藩今時小車藩漆席以為之豻胡犬雀黒多赤少之色韋也此禫所乗　春官】主人乗惡車【詳見士喪禮】　端衰喪車皆無等【喪車惡車也喪者衣衰及所乗之車貴賤同孝子于親一也　雜記】 　　右喪車之制 　　禮書綱目卷二十一 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷二十二　　　　　婺源江永撰 　　喪服義　　　　凶禮五 　　補 　　凡禮之大體體天地法四時則隂陽順人情故謂之禮訾之者是不知禮之所由生也【禮之言體也故謂之禮言本有法則而生也口毀曰訾】夫禮吉凶異道不得相干取之隂陽也【吉禮凶禮異道謂衣服容貌及器物也】喪有四制變而從宜取之四時也有恩有理有節有權取之人情也恩者仁也理者義也節者禮也權者知也仁義禮知人道具矣【取之四時謂其數也取之人情謂其制也】其恩厚者其服重故為父斬衰三年以恩制者也【服莫重斬衰也】門内之治恩揜義門外之治義斷恩資于事父以事君而敬同貴貴尊尊義之大者也故為君亦斬衰三年以義制者也【資猶操也貴貴為大夫君也尊尊謂為天子諸侯也】三日而食三月而沐期而練毁不滅性不以死傷生也喪不過三年苴衰不補墳墓不培祥之日鼓素琴告民有終也以節制者也資于事父以事母而愛同天無二日土無二王國無二君家無二尊以一治之也故父在為母齊衰期者見無二尊也【食食粥也沐謂将虞祭時也補培猶治也鼓素琴始存樂也三年不為樂樂必崩】杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰擔主或曰輔病婦人童子不杖不能病也百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者面垢而已秃者不髽傴者不跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以權制者也【五日七日授杖謂為君喪也扶而起謂天子諸侯也杖而起謂大夫士也面垢而已謂庶民也髽婦人也男子免而婦人髽髽或為免】始死三日不怠三月不解期悲哀三年憂恩之殺也聖人因殺以制節【不怠哭不絶聲也不解不解衣而居不倦息也】此喪之所以三年賢者不得過不肖者不得不及此喪之中庸也王者之所常行也書曰髙宗諒闇三年不言善之也【諒古作梁楣曰梁闇讀如鶉䳺之䳺闇謂廬也廬有梁者所謂柱楣也】王者莫不行此禮何以獨善之也曰髙宗者武丁武丁者殷之賢王也繼世即位而慈良于喪當此之時殷衰而復興禮廢而復起故善之善之故載之書中而髙之故謂之髙宗三年之喪君不言書云髙宗諒闇三年不言此之謂也然而曰言不文者謂臣下也【言不文者謂喪事不辨所當共也孝經説曰言不文者指士民也】禮斬衰之喪唯而不對齊衰之喪對而不言大功之喪言而不議緦小功之喪議而不及樂【此謂與賔客也唯而不對侑者為之應耳言謂先發口也】父母之喪衰冠繩纓菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而練冠三年而祥比終兹三節者仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉强者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟貞婦皆可得而察焉【仁有恩者也理義也察猶知也　喪服四制】　再期之喪三年也期之喪二年也九月七日之喪三時也五月之喪二時也三月之喪一時也【言喪之節應嵗時之氣】故期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也【此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則冝除不相為也　喪服小記】　三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣别親疏貴賤之節而弗可損益也故曰無易之道也【稱情而立文稱人之情輕重而制其禮也羣謂親之黨也無易猶不易也】創鉅者其日久痛深者其愈遲三年者稱情而立文所以為至痛極也斬衰苴杖居倚廬食粥寝苫枕塊所以為至痛飾也【飾情之章表也】三年之喪二十五月而畢哀痛未盡思慕未忘然而服以是斷之者豈不送死有已復生有節也哉【復生除喪反生者之事也】凡生天地之間者有血氣之屬必有知有知之屬莫不知愛其類今是大鳥獸則失喪其羣匹越月踰時焉則必反廵過其故鄉翔回焉鳴號焉蹢䠱焉踟蹰焉然後乃能去之小者至于燕雀猶有啁噍之頃焉然後乃能去之故有血氣之屬者莫知于人故人于其親也至死不窮【匹偶也言燕雀之恩不如大鳥獸大鳥獸不如人含血氣之類人最有知而恩深也于其五服之親念之至死無止己也】将由夫患邪滛之人與則彼朝死而夕忘之然而從之則是曽鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎【言惡人薄于恩死則忘之其相與聚處必失禮也】将由夫修飾之君子與則三年之喪二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則是無窮也【駟之過隙喻疾也遂之謂不時除也】故先王焉為之立中制節壹使足以成文理則釋之矣【立中制節謂服之年月也釋猶除也去也】然則何以至期也【言三年之義如此則何以有降至于期也期者謂為人後者父在為母也】曰至親以期斷【言服之正雖至親皆期而除也】是何也【謂服斷于期之義也】曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也【法此變易可以期也】然則何以三年也【言法此變易可以期何以乃三年為】曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也【言于父母加隆其恩使倍期也下焉猶然】由九月以下何也曰焉使弗及也【言使其恩不若父母】故三年以為隆緦小功以為殺期九月以為閒上取象于天下取法于地中取則于人人之所以羣居和壹之理盡矣【取象于天地謂法其變易也自三年以至緦皆嵗時之數也言既象天地又足以盡人聚居純厚之恩也】故三年之喪人道之至文者也夫是之謂至隆【言三年之喪喪禮之最隆盛也】是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也【不知其從來喻此三年之喪前世行之久矣】孔子曰子生三年然後免于父母之懐夫三年之喪天下之逹喪也【逹謂自天子至于庶人　三年問】　滕定公薨世子謂然友曰昔者孟子甞與我言於宋於心終不忘今也不幸至于大故吾欲使子問于孟子然後行事【定公文公父也然友世子之傅也大故大喪也事謂喪禮】然友之鄒問于孟子孟子曰不亦善乎親喪固所自盡也曽子曰生事之以禮死葬之以禮祭之以禮可謂孝矣諸侯之禮吾未之學也雖然吾甞聞之矣三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子逹于庶人三代共之【當時諸侯莫能行古喪禮而文公獨能以此為問故孟子善之又言父母之喪固人子之心所自盡者盖悲哀之情痛疾之意非自外至冝乎文公于此有所不能自己也但所引曽子之言本孔子告樊遲者豈曽子甞論之以告其門人歟三年之喪者子生三年然後免于父母之懐故父母之喪必以三年也齊衣下縫也不緝曰斬衰緝之曰齊衰疏粗也粗布也飦麋也喪禮三日始食粥既葬乃疏食此古今貴賤通行之禮也】然友反命定為三年之喪父兄百官皆不欲曰吾宗國魯先君莫之行吾先君亦莫之行也至于子之身而反之不可且志曰喪祭從先祖曰吾有所受之也【父兄同姓老臣也滕與魯俱文王之後而魯祖周公為長兄弟宗之故滕謂魯為宗國也然謂二國不行三年之喪者乃其後世之失非周公之法本然也志記也引志之言而釋其意以為所以如此者盖為上世以来有所傳受雖或不同不可改也然志所言本謂先王之世舊俗所傳禮文小異而可以通行者耳不謂後世失禮之甚者也】謂然友曰吾他日未甞學問好馳馬試劍今也父兄百官不我足也恐其不能盡于大事子為我問孟子然友復之鄒問孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨聴于冢宰歠粥面深墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也上有好者下必有甚焉者矣君子之徳風也小人之徳草也草尚之風必偃是在世子【不我足謂不以我滿足其意也然者然其不我足之言不可他求者言當責之于己冢宰六卿之長也歠飲也深墨甚黒色也即就也尚加也論語作上古字通用偃仆也孟子言但在世子自盡其哀而已】然友反命世子曰然是誠在我五月居廬未有命戒百官族人可謂曰知及至葬四方来觀之顔色之戚哭泣之哀弔者大悦【諸侯五月而葬未葬居倚廬于中門之外居喪不言故未有命令教戒也可謂曰知疑有闕誤或曰皆謂世子之知禮也　林氏曰孟子之時喪禮既壊然三年之喪惻忍之心痛疾之意出于人心之所固有者初未甞忘也惟其溺于流俗之弊是以喪其良心而不自知耳文公見孟子而聞堯舜性善之説則固有以啟發其良心矣是以至此而哀痛之誠心發焉及其父兄百官皆不欲行則亦反躬自責悼其前行之不足以取信而不敢有非其父兄百官之心雖其資質有過人者而學問之力亦不可誣也及其斷然行之而逺近見聞無不悦服則以人心之所同然者自我發之而彼之心悦誠服亦有所不期然而然者人性之善豈不信哉　孟子】　宰我問三年之喪期已久矣【期周年也】君子三年不為禮禮必壊三年不為樂樂必崩【恐居喪不習而崩壊也】舊榖既沒新榖既升鑚燧改火期可已矣【沒盡也升登也燧取火之木也改火春取榆栁之火夏取棗杏之火夏季取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火亦一年而周也已止也言期年則天運一周時物皆變喪至此可止也尹氏曰短喪之説下愚且耻言之宰我親學聖人之門而以是為問者有所疑于心而不敢强焉爾】子曰食夫稻衣夫錦于女安乎曰安【禮父母之喪既殯食粥粗衰既葬疏食水飲受以成布期而小祥始食菜果練冠縓縁要絰不除無食稻衣錦之理夫子欲宰我反求諸心自得其所以不忍者故問之以此而宰我不察也】女安則為之夫君子之居喪食㫖不甘聞樂不樂居處不安故不為也今女安則為之【此夫子之言也㫖亦甘也初言女安則為之絶之之辭又發其不忍之端以警其不察而再言汝安則為之以深責之】宰我出子曰予之不仁也子生三年然後免于父母之懐夫三年之喪天下之通喪也予也有三年之愛于其父母乎【宰我既出夫子懼其真以為可安而遂行之故深探其本而斥之言由其不仁故愛親之薄如此也懐抱也又言君子所以不忍于親而喪必三年之故使之間之或能反求而終得其本心也　范氏曰喪雖止于三年然賢者之情則無窮也特以聖人為之中制而不敢過故必俯而就之非以三年之喪為足以報其親也所謂三年然後免于父母之懐特以責宰我之無恩欲其有以跂而及之爾　論語】　齊宣王欲短喪公孫丑曰為朞之喪猶愈于已乎【已猶止也】孟子曰是猶或紾其兄之臂子謂之姑徐徐云爾亦教之孝弟而已矣【紾戾也教之以孝弟之道則彼當自知兄之不可戾而喪之不可短矣孔子曰子生三年然後免于父母之懐予也有三年之愛于其父母乎所謂教之以孝弟者如此盖示之以至情之不能已者非强之也】王子有其母死者其傅為之請數月之喪公孫丑曰若此者何如也【陳氏曰王子所生之母厭于嫡母而不敢終喪其傅為請于王欲使得行數月之喪也時又適有此事丑問如此者是非何如按儀禮公子為其母練冠麻衣縓縁既葬除之疑當時此禮已廢或既葬而未忍即除故請之也】曰是欲終之而不可得也雖加一日愈于已謂夫莫之禁而弗為者也【言王子欲終喪而不可得其傅為請雖止得加一日猶勝不加我前所譏乃謂夫莫之禁而自不為者耳　此章言三年通喪天經地義不容私意有所短長示之至情則不肖者有以企而及之矣　孟子】　喪父三年喪君三年示民不疑也【不疑于君之尊也君無骨肉之親不重其服至尊不明　坊記】　天子之與后猶父之與母也故為天王服斬衰服父之義也后服資衰服母之義也【父母者施教令于婦子者也故其服同資當為齊聲之誤也　昏義】　君之喪所以取三年何也曰君者治辨之主也文理之原也情貌之盡也相率而致隆之不亦可乎【治辨謂能治人使人辨别也文理法理條貫也原本也情忠誠也貌恭敬也致志也言人所施忠敬無盡于君者則臣下相率服喪而至于三年不亦可乎】詩曰愷悌君子民之父母彼君子者固有為民父母之説焉父能生之不能養之【養謂哺乳之也養或為食】母能食之不能教誨之君者已能食之矣又善教誨之者也【食謂禄廪教誨謂制命也】三年畢矣哉【君者兼父母之恩以三年報之猶未畢也】乳母飲食之者也而三月慈母衣被之者也而九月君曲備之者也三年畢乎哉【曲備謂兼飲食衣被】得之則治失之則亂文之至也【文謂法度也治亂所繫是有法度之至也】得之則安失之則危情之至也【情謂忠厚又使人去危就安是忠厚之至也】兩至者俱積焉以三年事之猶未足也直無由進之耳【直但也荀子】　穆公問于子思曰為舊君反服古與【仕焉而已者穆公魯哀公之曽孫】子思曰古之君子進人以禮退人以禮故有舊君反服之禮也今之君子進人若将加諸膝退人若将隊諸淵母為戎首不亦善乎又何反服之禮之有【言放逐之臣不服舊君也為兵主来攻伐曰戎首　檀弓】　子思居衛魯穆公卒縣子使乎衛謂子思曰子雖未臣魯父母之國也先君宗廟在焉奈何不服子思曰吾豈愛乎禮不得也臣而去國君不歸其宗廟則為之服寄公寓乎是國而為國服吾既無列于魯而祭在衛吾何服哉是寄臣而服所寄之君則舊君無服明不二君之義也【孔叢子】　齊宣王曰禮為舊君有服何如斯可為服矣【儀禮曰以道去君而未絶者服齊衰三月王疑孟子之言太甚故以此禮為問】曰諫行言聴膏澤下於民有故而去則君使人導之出疆又先于其所徃去三年不反然後収其田里此之謂三有禮焉如此則為之服矣【導之出疆防剽掠也先于其所徃稱道其賢欲其收用之也三年而後収其田禄里居前此猶望其歸也】今也為臣諫則不行言則不聽膏澤不下于民有故而去則君執之又極之于其所徃去之日遂収其田里此之謂冦讎冦讎何服之有【極窮也窮之于其所徃之國如晋錮欒盈也　潘興嗣曰孟子告齊王之言猶孔子對定公之意也而其言有迹不若孔子之渾然也盖聖賢之别如此楊氏曰君臣以義合者也故孟子為齊王深言報施之道使知為君者不可不以禮遇其臣耳若君子之自處則豈處其薄乎孟子曰王庶㡬改之予日望之君子之言盖如此　孟子】　親親尊尊長長男女之有别人道之大者也【言報之所以隆殺　喪服小記】　親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣【已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親孫九也殺謂親益疏者服之則輕　同上】曰罪多而刑五喪多而服五上附下附列也【列等比也　服問】　服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長㓜六曰從服【術猶道也親親父母為首尊尊君為首名世母叔母之屬也出入女子子嫁者及在室者長㓜成人及殤也从服若夫為妻之父母妻為夫之黨服】從服有六有屬從【子為母之黨】有徒從【臣為君之黨】有從有服而無服【公子為其妻之父母】有從無服而有服【公子之妻為公子之外兄弟】有從重而輕【夫為妻之父母】有從輕而重【公子之妻為其皇姑】自仁率親等而上之至於祖名曰輕自義率祖順而下之至于禰名曰重一輕一重其義然也【自猶用也率循也用恩則父母重而祖輕用義則祖重而父母輕恩重者為之三年義重者為之齊衰然如是也　大】　有從輕而重公子之妻為其皇姑【皇君也諸侯妾子之妻為其君姑齊衰與為小君同舅不厭婦也】有從重而輕為妻之父母【妻齊衰而夫從緦麻不降一等言非服差】有從無服而有服公子之妻為公子之外兄弟【謂為公子之外祖父母從母緦麻】有從有服而無服公子為其妻之父母【凡公子厭于君降其私親女君之子不降也　服問】　從服者所從亡則己【謂若為君母之父母昆弟从母也】屬從者所從雖沒也服【謂若自為己之母黨】妾從女君而出則不為女君之子服【妾為女君之黨服得與女君同而今俱出女君猶為子期妾于義絶無施服　小記】　庶子不為長子斬不繼祖與禰故也【尊先祖之正體不二其統也言不繼祖禰則長子不必五世　同上】　庶子不得為長子三年不繼祖也【大傳】　為父後者為出母無服無服也者喪者不祭故也【適子正體于上當祭祀也　小記】　子上之母死而不喪【子上孔子曽孫子思伋之子名白其母出】門人問諸子思曰昔者子之先君子喪出母乎曰然【禮為出母期父卒為父後者不服耳】子之不使白也喪之何也子思曰昔者吾先君子無所失道道隆則從而隆道汚則從而汚【汚猶殺也有隆有殺進退如禮】伋則安能【自予不能及】為伋也妻者是為白也母不為伋也妻者是不為白也母故孔子之不喪出母自子思始也【記禮所由廢非之檀弓】　喪服兄弟之子猶子也盖引而進之也嫂叔之無服也盖推而逺之也【或引或推重親逺别】姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也【欲其一心于厚之者姑姊妹嫁大功夫為妻期　同上】　四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣【四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外親盡無屬　大傳】　絶族無移服【族昆弟之子不相為服】親者屬也【有親者服各以其屬親疏　同上】　喪紀以服之輕重為序不奪人親也【紀猶事也】公族之罪刑于隠者不與國人慮兄弟也弗弔弗為服哭于異姓之廟為忝祖逺之也素服居外不聽樂私喪之也骨肉之親無絶也【文王世子】　弟子為師服者弟子有君臣父子朋友之道也故生則尊敬而親之死則哀痛之恩深義重故為之隆服入則絰出則否【白虎通】　哀公問曰紳委章甫【委曲貌章甫冠名也】有益于仁乎孔子作色而對曰君胡然焉衰麻苴杖者志不存乎樂非耳弗聞服使然也【家語】　斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其無事其布曰緦此哀之發于衣服者也【詳見喪服制度】　斬衰何以服苴苴惡貌也所以首其肉而見諸外也【間傳】絰也者實也【所以表哀戚　檀弓】　或問曰冠者不肉袒何也【怪冠衣之相為也】曰冠至尊也不居肉袒之體也故為之免以代之也【言身無飾者不敢冠冠為䙝尊服肉袒則著免免状如冠而廣一寸】然則秃者不免傴者不袒跛者不踊非不悲也身有錮疾不可以備禮也故曰喪禮唯哀為主矣女子哭泣悲哀擊胸傷心男子哭泣悲哀稽顙觸地無容哀之至也【将踊先袒先免此三疾俱不踊不袒不免頋其所以否者各為一耳擊胸傷心稽顙觸地不踊者若此而可或曰男女哭踊】或問曰免者以何為也【怪本所為施也】曰不冠者之所服也禮曰童子不緦唯當室緦緦者其免也當室則免而杖矣【不冠者猶未冠也當室謂無父兄而主家者也童子不杖不杖者不免當室則杖而免免冠之細别以次成人也緦者其免也言免乃有緦服也　問喪】　男子冠而婦人笄男子免而婦人髽其義為男子則免為婦人則髽【别男女也小記】　或問曰杖者何也【怪其各異義】曰竹桐一也故為父苴杖苴杖竹也為母削杖削杖桐也【言所以杖者義一也頋所用異耳】或問曰杖者以何為也【怪所為施】曰孝子喪親哭泣無數服勤三年身體病羸以杖扶病也【言得杖乃能起也數或為時】則父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之處也堂上不趨示不遽也此孝子之志也人情之實也禮義之經也非從天降也非從地出也人情而已矣【父在不杖辟尊者之處不杖有事不趨皆為其感動使之憂戚也　問喪】　裘之裼也見美也弔則襲不盡飾也【喪非所以見美　玉藻】　冠不以弔者不以吉服臨人凶示助哀也【白虎通】　凡見人無免絰雖朝于君無免絰唯公門有稅齊衰傳曰君子不奪人之喪亦不可奪喪也【見人謂行求見人也無免絰絰重也稅猶免也古者説或作稅有免齊衰謂不杖齊衰也于公門有免齊衰則大功有免絰也　服問】　男子除乎首婦人除乎帶男子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶【詳見變除練受服除服章】　不能三年之喪而緦小功之察此之謂不知務【孟子】 　　禮書綱目卷二十二 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷二十三　　　　　婺源江永撰 　　士喪禮上　　　　凶禮六 　　經【鄭目録云士喪其父母自始死至于既殯之禮士喪于五禮屬凶】 　　士喪禮 　　右篇目　周禮黨正凡其黨之喪紀教其禮事掌其戒禁【地官】　記恤由之䘮哀公使孺悲之孔子學士喪禮士喪禮于是乎書【時人轉而僣上士之喪禮已廢矣孔子以教孺悲國人乃復書而存之　雜記】 　　死於適室幠用歛衾【適室正寝之室也疾者齊故于正寝焉疾時處北庸下死而遷之南牖下有衽幠覆也歛衾大歛所并用之衾衾被也小歛之衾當陳䘮大記曰始死遷尸于牀幠用歛衾去死衣】 　　右始死　記士處適寝寝東首于北庸下【将有疾乃寝于適室今文處為居于為於】有疾疾者齊【正情性也適寝者不齊不居其室】飬者皆齊徹琴瑟【去樂】疾病外内皆埽【為有賔客来問也疾甚曰病】徹䙝衣加新衣【故衣垢汚為来人穢惡之】御者四人皆坐持體【為不能自轉側御者今時侍从之人】男女改服【為賔客来問病亦朝服庻人深衣】屬纊以俟絶氣【為其氣微難節也纊新絮】男子不絶於婦人之手婦人不絶于男子之手【備褻】乃行禱于五祀【盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行　本經記　按本經記本在既夕篇末】　疾病廢牀御者持體體一人【詳見喪大記】　士疾君一問之【同上】　乃卒【卒終也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘冠者易之　本經記】婦人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【詳見喪大記】　親始死雞斯徒跣扱上祍交手哭【詳見䘮禮義】　始死充充如有窮【詳見喪通禮哀戚章】　始死皇皇如有求而弗得【同上】　三日而食【詳見喪禮義】　水漿不入于口者三日【同上】　士之妻皆死于寝【詳見喪大記】　衾死而後制【詳見本篇陳小歛衣章】　孔子蚤作【作起】負手曵杖消搖于門【欲人之怪己】歌曰泰山其頽乎【泰山衆山所仰】梁木其壊乎【梁木衆木所放】哲人其萎乎【哲人亦衆人所仰放也以上二句喻之萎病也詩云無木不萎】既歌而入當户而坐【蚤作急見人也】子貢聞之曰泰山其頽則吾将安仰梁木其壊哲人其萎則吾将安放夫子殆将病也【覺孔子歌意殆㡬也】遂趨而入夫子曰賜爾来何遲也【坐則望之】夏后氏殯于東階之上則猶在阼也殷人殯於兩楹之間則與賔主夹之也周人殯于西階之上則猶賔之也【以三王之禮占已夢】而丘也殷人也予疇昔之夜夢坐奠于兩楹之間【是夢坐兩楹之間而見饋食也言奠者以為凶象疇發聲也昔猶前也】夫明王不興而天下其孰能宗予予殆将死也【孰誰也宗尊也兩楹之間南面鄉明人君聽治正坐之䖏今無明王誰能尊我以為人君乎是我殷家奠殯之衆以此自知将死】盖寝疾七日而沒【明聖人知命　檀弓】　曽子有疾召問弟子曰啓予足啓予手詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷而今而後吾知免夫小子【啓開也曽子平日以為身體受于父母不敢毁傷故于此使弟子開其衾而視之詩小旻之篇戰戰恐懼兢兢戒謹臨淵恐隊履氷恐陷也曽子以其所保之全示門人而言其所以保之之難如此至于将死而後知其得免于毁傷也小子門人也語畢而又呼之以致反覆丁寕之意其警之也深矣　論語】　曽子有疾孟敬子問之【孟敬子魯大夫仲孫氏名㨗問之者問其疾也】曽子言曰鳥之将死其鳴也哀人之将死其言也善【言自言也鳥畏死故鳴哀人窮反本故言善此曽子之謙辭欲敬子知其所言之善而識之也】君子所貴乎道者三動容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣籩豆之事則有司存【貴猶重也容貌舉一身而言暴粗厲也慢放肆也信實也正顔色而近信則非色荘也辭言語氣聲氣也鄙凡陋也倍與背同謂背理也籩竹豆豆木豆言道雖無所不在然君子所重者在此三事而已是皆修身之要為政之本學者所當操存省察而不可有造次顛沛之違者也若夫籩豆之事器數之末道之全體固無不該然其分則有司之守而非君子之所重矣　同上】　曽子疾病【疾困曰病】曽元抑首曽華抱足【元華其子】曽子曰人之生也百嵗之中有疾病焉有老㓜焉故君子思其不可復者而先施焉親戚既歿雖欲孝誰為孝年既耆艾雖欲弟誰為弟故孝有不及弟有不時其此之謂與【大戴記】　曽子寝疾病【病謂疾困】樂正子春坐于牀下【子春曽子弟子】曽元曽申坐于足【元申曽参之子】童子隅坐而執燭【隅坐不與成人坐】童子曰華而睆大夫之簀與【華畫也簀謂笫也説者以睆為刮節目字或為刮】子春曰止【以病困不可動】曽子聞之瞿然曰呼【呼虚憊之聲】曰華而睆大夫之簀與曽子曰然斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀【未之能易以病故也】曾元曰夫子之病革矣不可以變幸而至于旦請敬易之【言夫子者曾子親歿之後齊甞聘以為卿而不為也革意也變動也幸覬也】曽子曰爾之愛我也不如彼【彼童子也】君子之愛人也以徳【成已之徳】細人之愛人也以姑息【息猶安也言苟容取安也】吾何求乎哉吾得正而斃焉斯已矣【斃仆也】舉扶而易之反席未安而沒【言病雖困猶勤于禮　檀弓】　子張病召申祥而語之曰君子曰終小人曰死【申祥子張子欲使執喪成己志也死之言澌也事卒為終消盡為澌大史公傳曰子張姓顓孫今曰申祥周秦之聲二者相近未聞孰是】吾今日其庶㡬乎【言易成也同上】 　　復者一人以爵弁服簮裳于衣左何之扱領于帶【復者有司招魂復魄也天子則夏采祭僕之属諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簮連也】升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某服三降衣于前【北面招求諸幽之義也皐長聲也某死者之名也復反也降衣下之也喪大記曰凡復男子稱名婦人稱字】受用篚升自阼階以衣户【受者受之于庭也復者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之】復者降自後西榮【不由前降不以虚反也降因徹西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事】 　　右復　記復者朝服左執領右執要招而左【衣朝服服未可以變本經記】　士以爵弁士妻以税衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司服受之降自西北榮復衣不以衣尸不以歛婦人復不以袡凡復男子稱名婦人稱字唯哭先復復而後行死事【詳見喪大記】　復與書銘自天子逹于士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲不知姓則書氏【同上】　邾婁復之以矢盖自戰于升陘始也【戰于升陘魯僖二十二年秋也時師雖勝死傷亦甚無衣可以招魂　檀弓】　復楔齒綴足飯設飾帷堂並作【設飾謂遷尸又加新衣　同上】 　　楔齒用角柶【為将含恐其口閉急也】綴足用燕几【綴猶拘也為将屦恐其辟戾也今文綴為對】 　　右楔齒綴足【案復與楔齒綴足之間有遷尸一節經文不具以附記見于下】　記設牀笫當牖衽下莞上簟設枕【病卒之間廢牀至是設之事相變衽卧席古文笫為茨】遷尸【徙于牖下也于是無用歛衾　本經記】　始死遷尸于牀幠用歛衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也【詳見喪大記】　楔貌如軶上兩末【事便也今文軶作厄】綴足用燕几挍在南御者坐持之【挍脛也尸南首凡脛在南以拘足則不得辟戾矣古文挍為枝　本經記】　掘中霤而浴毁竈以綴足及葬毁宗躐行出于大門殷道也【明不復有事于此周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行毁宗毁廟門之西而出行神之位在廟門之外】學者行之【學于孔子者行之傚殷禮　檀弓】 　　奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東【鬼神無象設奠以憑依之】帷堂【事小訖也】右始死奠帷堂　記即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶【腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴用新酒　本經記】　曽子曰始死之奠其餘閣也與【不容改新閣庋藏食物　檀弓】 　　乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死當有恩】有賔則拜之【賔僚友羣士也其位猶朝夕哭矣】 　　右命赴拜賔　記赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死【赴走告也今文赴作訃　本經記】　士訃于同國大夫曰某死訃于士亦曰某死訃于他國之君曰君之外臣某死訃于大夫曰吾子之外私某死訃于士亦曰吾子之外私某死【詳見喪大記】　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人死必赴練祥則告【赴告于君也實四庙孫而言五廟者容顕考為始封子也　文王世子】 　　入坐于牀東衆主人在其後西面婦人侠牀東面【衆主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前】親者在室【謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者】衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面【衆婦人衆兄弟小功以下】 　　右室中位　記室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐【别尊卑也本經記】　既正尸主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方【詳見喪大記】 　　君使人弔徹帷主人迎于寝門外見賔不哭先入門右北面【使人士也禮使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝門内門也徹帷㧁之事畢則下之】弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命【主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑】主人哭拜稽顙成踊【稽顙頭觸地成踊三者三】賔出主人拜送于外門外 　　右君使人弔　記尸在室有君命衆主人不出【不二主　本經記】　凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階【詳見喪大記　以下君使人禭凡主人出並通用】 　　君使人禭徹帷主人如初禭者左執領右執要入升致命【禭之言遺也衣被曰禭致命曰君使某禭】主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊大夫雖不辭入也【唯君命出以明大夫以下時來弔禭不出也始喪之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别于士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辭而主人升入明本不為賔出不成禮也】 　　右君使人禭　記士于大夫親弔則與之哭不逆于門外【詳見喪大記　以下凡大夫弔並通用几主人之出己見君使人弔章當互考】 　　親者禭不将命以即陳【大功以上有同財之義也不将命不使人将之致于主人也即陳陳在房中】　庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸東牀上【庶兄弟即衆兄弟也将命曰某使某禭拜于位室中位也】朋友禭親以進主人拜委衣如初退哭不踊【親以進親之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别于君禭也】徹衣者執衣如禭以適房【凡于禭者出有司徹衣】右親友禭　記禭者委衣于牀不坐【牀髙由便】其禭于室户西北面致命【始死時也本經記】 　　為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末曰某氏某之柩【銘明旌也雜帛為物大夫之所建也以死者為不可别故以其旗識識之愛之斯録之矣亡無也無旌不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩今文銘皆為名物為斾也】竹杠長三尺置于宇西階上【杠銘橦也宇梠也】 　　右為銘　記復與書銘自天子逹于士其辭一也【詳見本篇復章】 　　甸人掘坎于階間少西為垼于西牆下東鄉【甸人有司主田野者垼塊灶西牆中庭之西今文鄉為面】新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下【新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲将縣于重者也濯滌溉也造至也猶饌也以造言之喪事遽】陳襲事于房中西領南上不綪【襲事謂衣服也綪讀為䋫䋫屈也襲事少上陳而下不屈江沔之間謂縈收䋲索為䋫古文綪皆為精】明衣裳用布【所以親身為圭絜也】鬠䈂用桑長四寸纋中【桑之為言喪也用為笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髪】布巾環幅不鑿【環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賔為之含當口鑿之嫌有惡古文環作還】掩練帛廣終幅長五尺析其末【掩裹首也析其末為将結于頥下又還結于項中】瑱用白纊【瑱充耳纊新綿】幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫【螟目用覆面者也幎讀若詩曰葛藟縈之之縈䞓赤也箸充之以絮也組繫為可結也古文幎為涓】握手用纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫【牢讀為楼楼謂削約掘之中央以安手也今文楼為纋旁為方】决用正王棘若檡棘組繫纊極二【决猶闓也挾弓以横執詩云决拾既佽正善也王棘與檡棘善理堅刃者皆可以為决極猶放也以沓指放令不挈指也生者以朱韋為之而三死用纊又二明不用也古文王為三今文檡為澤世俗謂王棘矺䑕】冐緇質長與手齊䞓殺掩足【冐韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上下纁象天地也喪大記曰君錦冐黼殺綴旁七大夫冐黻殺綴旁五士緇冐䞓殺綴旁三凡冐質長與手齊殺三尺】爵弁服純衣【謂生時爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【黒衣裳赤縁之謂之縁褖之言縁也所以表袍者也喪大記曰衣必有裳袍必有表不禅謂之一稱古文褖為縁】緇帶【黒繒之帶】韎韐【一命縕韍】竹笏【笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以璆玉諸侯以象大夫以魚湏文竹士以竹夲象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也諸侯荼前詘後直讓于天下也大夫前詘後詘無所不讓今文笏作忽】夏葛屦冬白屦皆繶緇純組綦繫于踵【冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也此皮弁之屦士冠禮曰素積白屦以魁祔之緇絇繶純純博寸綦屦係也所以拘止屦也綦讀如馬絆綦之綦】庶禭繼陳不用【庶衆也不用不用襲也多陳之為榮少納之為貴】貝三實于笄【貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名】稻米一豆實于筐【豆四升】沐巾一浴巾二皆用綌于笄【巾所以拭汚垢浴巾二者上體下體異也綌粗葛】櫛于簞【簞葦笥】浴衣于箧【浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁】皆饌于西序下南上【皆者皆貝以下東西牆謂之序中以南謂之堂】 　　右陳沐浴襲飯含之具　記掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤【南順統于堂輪从也今文掘為坅】垼用塊【塊堛也古文垼為役】明衣裳用幕布袂屬幅長下膝【幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳于蔽下體深也】有前後裳不辟長及觳【不辟積也觳足跗也凡他服短無見膚長無被土】縓綼緆【一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆】緇純【七入為緇緇黒色也飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也　本經記】　掘中霤而浴殷道也【詳見楔齒綴足章】　士緇冐䞓殺綴旁三凡冐質長與手齊殺三尺【詳見喪大記】　冐死而後制【詳見陳小歛衣章】　袍必有表不禅衣必有裳謂之一稱【詳見喪大記】　率帶士二采【同上】　士飯三貝【同上】　士併瓦盤無冰設牀䄠笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【同上】 　　管人汲不説繘屈之【管人有司主館舍者不説繘将以就祝濯米屈縈也】祝淅米于堂南面用盆【祝夏祝也淅沃也】管人盡階不升堂受潘煑于垼用重鬲【盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用㸑之】祝盛米于敦奠于貝北【復于筐處也】士有氷用夷槃可也【謂夏月而君加賜氷也夷槃承尸之槃喪大記曰君設大槃造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀襢笫有枕】外御受沐入【外御小臣侍从者沐管人所煑潘也】主人皆出户外北面【象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而襢笫】乃沐櫛挋用巾【挋晞也清也古文挋皆作振】浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也喪大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓】渜濯棄于坎【沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之古文渜作縁荆之間語】蚤揃如他日【蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生時】鬠用組乃笄設明衣裳【用組組束髪也古文鬠皆為括】 　　右沐浴　記夏祝淅米差盛之【差擇之】御者四人抗衾而浴䄠笫【抗衾為其祼裎蔽之也䄠也袒簣去席盝水便】其母之喪則内御者浴鬠無笄【内御女御也無笄猶丈夫之不冠也】設明衣婦人則設中帶【中帶者今之禈襂　本經記】　管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人授沐乃煑之甸人取所徹廟西北厞薪用㸑之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎【詳見喪大記】　曽子之喪浴于㸑室【見曽元之辭易簀矯之以謙讓也禮死于適室檀弓】 　　主人入即位【已設明衣可以入也】商祝襲祭服褖衣次【商祝祝習商禮者商人教之以敬于接神冝襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣于牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀】主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從【俱入户西鄉也今文宰不言執】商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西【當牖北面值尸南也設巾覆面為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣】主人由足西牀上坐東面【不敢从首前也祝受貝米奠之口實不由足也】祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右【米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當佐飯事】主人左扱米實于右三實于貝左中亦如之又實米唯盈【于右尸口之右唯盈取滿而已】主人襲反位【襲復衣也位在尸東】商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇【掩者先結頥下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也】乃襲三稱【遷尸于襲止而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設牀又不言遷尸于襲上以其俱當牖無大異】明衣不在算【算數也不在數明衣禅衣不成稱也】設韐帶搢笏【韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢揷也揷于帶之右旁古文韐為合也】設決麗于掔自飯持之設幄乃連掔【麗施也掔手後節中也飯大擘指本也决以韋為之籍有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因呇其彄以横帶貫紐結于掔之表也設幄者以綦繫鉤中指由手表與决帶之餘連結之此謂右手也古文麗亦為連掔作捥】設冐櫜之撫用衾【櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時歛衾今文櫜為櫜】巾柶鬊蚤埋于坎【坎至此築之也将襲辟奠既則反之】 　　右飯含襲　記飯于牖下【詳見喪禮義】　卒洗貝反于笲實貝柱右齻左齻【象齒堅】夏祝徹餘飯【徹去鬻】瑱塞耳【塞充窒本經記】　設握裏親膚繫鉤中指結于掔【掔掌後節中也手無决者以握擊一端繞掔還从上自貫反與其一端結之】甸人築坅坎【築實土其中堅之穿坎之名又曰坅】人湼厠【隸人罪人也今之徒役作者也湼塞也為人復徃䙝之又亦鬼神不用　同上】　鬊爪士埋之【詳見喪大記】　司士賁告于子㳺曰請襲于牀子㳺曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏専以禮許人【叔氏子㳺别字　檀弓】　鑿巾以飯公羊賈為之也【記士失禮之所由始也士親飯必發其巾大夫以上賓為飯焉則有鑿巾雜記】　既襲宵為燎于中庭【宵夜本經記】 　　重木刋鑿之甸人置重于中庭叁分庭一在南【木也縣物焉曰重刋斵治鑿之為縣簮孔也士重木長三尺】夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下【夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其于飬冝鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差】幂用疏布久之繫用靲縣于重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後【久讀為灸謂以盖塞鬲口也靲竹蔤也以席覆重辟屈而反兩端交于後左衽西端在上賀加也今文幕皆作宻】祝取銘置于重【祝習周禮者也】 　　右設重置銘 　　厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其末【綪屈也絞所以収束衣服為堅急者也以布為之縮從也横者三幅從者一幅析其末者令可結也喪大記曰絞一幅為三】緇衾赬裏無紞【紞被識也歛衣或倒被無别于前後也衾制同皆五幅也】祭服次【爵弁服皮弁服】散衣次【禒衣以下袍繭之屬】凡十有九稱【祭服與散衣】陳衣繼之【庶禭】不必盡用【取稱而已不務多】饌于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東【功布鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫古文奠為尊】設盆盥于饌東有巾【為奠設盥也喪事畧故無洗也】苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方【苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以為絰服重者尚粗惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統于内而本陽也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡麻絰者其貌易服輕者冝差好也右本在上輕服本于隂而統于外散帶之垂者男子之道文多變也饌于東方東坫之南苴絰為上】婦人之帶牡麻結本在房【婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也】牀笫夷衾饌于西坫南【笫簣也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小歛以徃用夷衾夷衾質殺之裁猶冐也】西方盥如東方【為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌于西堂下】陳一鼎于寝門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄【鬄解也四解之殊肩髀而已喪事畧去蹄去其甲為不絜清也胉脅也素俎喪尚質既饌将小歛則辟襲奠今文鬄為剔胉為迫古文鼏為宻】 　　右陳小歛衣絰帶奠　記小歛于户内大歛于阼士以葦席【詳見喪大記】　厥明滅燎陳衣【記節】凡絞紟用布倫如朝服【凡凡小歛大歛也倫比也今文無紟古文倫為輪　本經記】　小歛布絞縮者一横者三士緇衾一衣十有九稱士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列小歛之衣祭服不倒君無禭大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳君大夫士皆用複衣複衾【詳見喪大記】袍必有表不禅衣必有裳謂之一稱凡陳衣者 　　實之箧取衣者亦以箧升降自西階凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入【同上】　絞紟衾冒死而後制【王制　大歛章通用】　設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之【棜今之轝也角觶四木柶二素勺二為夕進醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以併則是大歛饌也記于此者明其他與小歛同陳古文角觶為角柶】凡籩豆實具設皆巾之【籩豆偶而為具具則于饌巾之巾之加飾也明小歛一豆一籩不巾】觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之【時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日　本經記　陳大歛奠通用】　喪不剥奠也與祭肉也與【剥猶倮也有牲肉則中之為其久設塵埃加也脯醢之奠不巾檀弓　後殷奠通用】　喪服先散帶【詳見喪禮義】批以桑長三尺或曰五尺【批所以載牲體者此謂喪祭也吉祭批用】 　　【棘】畢用桑長三尺刋其柄與末【畢所以助主人載者刋猶削也　雜記　大歛及凡喪祭陳鼎者通用】　奠以素噐【詳見喪禮義後凡奠通用】 　　士盥二人以並東面立于西階下【立俟舉尸也今文並為併】布席于户内下莞上簟【有司布歛席也】商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【歛者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布于歛則在中也既後布祭服而又言善者在中明每服非一稱也】士舉遷尸反位【遷尸于服上】設牀笫于兩楹之間衽如初有枕【衽亦寝之席也亦下莞上簟】卒歛徹帷【尸已飾】主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之【馮服膺之】主人髺髪衆主人免于房【始死将斬衰者雞斯将齊衰者素冠今至小歛變又将初變服也髺髪者去笄纚而紒衆主人免者齊衰将以免代冠冠服之尢尊不以也免之制未聞舊説以為如冠状廣一寸喪服小記曰斬衰髺髮以麻免而以布此用麻布為之状如今之著惨頭矣自項中而前交于額上卻繞紒也于房于室釋髺髪冝于隠者今文免皆作絻古文髺作括】婦人髽于室【始死婦人将斬衰者去笄而纚将齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異于髺髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾母縱縱爾爾母扈扈爾其用麻布亦如著幓頭然】 　　右小歛【髺髮髽】　記夏后氏尚黒【以建寅之月為正物生尚黒】大事歛用昏【昏時亦黒此大事謂喪事也】殷人尚白【以建丑之月為正物牙色白】大事斂用日中【日中時亦白】周人尚赤【以建子之月為正而物萌色赤】大事歛用日出【日出時亦赤　檀弓　大歛章通用】小歛辟奠不出室【未忍神逺之也辟襲奠以辟歛既歛則不出于室設于序西南畢事而去　本經記】小歛而徹帷【詳見喪禮義】　無踊節【其喪未可節也】既馮尸主人袒髺髪絞帶衆主人布帶【衆主人齊衰以下　本經記】　小歛主人即位于户内主婦東面乃歛卒歛主人馮之踊主婦亦如之主人袒脫髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中凡歛者袒遷尸者襲士之喪胥為侍士是歛小歛大歛祭服不倒皆左衽結絞不紐歛者既歛必哭士與其執事則歛歛焉則為之壹不食凡歛者六人鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊歛衣踊歛衾踊歛絞紟踊士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後父母于子執之子于父母馮之婦于舅姑奉之舅姑于婦撫之妻于夫拘之夫于妻于昆弟執之馮尸不當君所凡馮尸興必踊【詳見喪大記】　嫂不撫叔叔不撫嫂【逺别也雜記】　君不撫僕妾【同上　凡歛者至此大歛章通用】 　　士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算【侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫上也今文侇作夷】主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復位【拜賔鄉賔位拜之也即位踊東方位襲絰于序東東夹前】 　　右奉尸侇于堂拜賔襲絰　記徹帷男女奉尸夷于堂降拜士拜卿大夫于位于士旁三拜士妻特拜命婦汜拜衆賔于堂上主人即位襲帶絰踊母之喪即位而免哭尸于堂上主人在東方由外来者在西方諸婦南鄉婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝門見人不哭其無女主則男主拜女賔于寝門内其無男主則女主拜男賔於阼階下子㓜則以衰抱之人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主【詳見喪大記】　大夫弔當事而至則辭焉【辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大大出檀弓】　　士之喪於大夫不當歛則出【詳見喪大記】士妻不當歛則為命婦出【同上】　當大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲【尊大夫至則拜之不待事已也更成踊者新其事也】于士既事成踊襲而后拜之不改成踊【于士士至也事謂大小歛之屬　雜記】　大夫弔之雖緦必稽顙【小記】小歛大歛啓皆辯拜【嫌當事来者終不拜故明之也此既事皆拜　雜記　大夫弔以下大歛章通用】 　　乃奠【祝與執事為之】舉者盥右執卻之左執俎横攝之入阼階前西面錯錯俎北面【舉者盥出門舉鼎者右人以右手執左人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎于此冝西面錯俎北面俎宜西順之】右人左執匕抽扄予左手兼執之取鼏委于鼎北加扄不坐【抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手今文扄為古文予為于鼏為宻】乃朼載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在于中皆覆進柢執而俟【乃朼以朼次出牲體右人也載受而載于俎左人也亞次也凡七體皆覆為塵柢本也進本者未異于生也骨有本末古文朼為匕髀為脾今文胉為廹柢皆為胝】夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾待于阼階下【執事者諸執奠事者巾功布也執者不升已不設祝既錯醴将受之】奠于尸東執醴酒北面西上【執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也】豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊【巾之為塵也東反其位】賔出主人拜送于門外【廟門外也】乃代哭不以官【代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已入君以官尊卑士賤以親踈為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凡喪縣壺以代哭】 　　右小歛奠　記小歛之奠子㳺曰于東方曾子曰于西方歛斯席矣【曾子以俗説非又大歛奠于堂乃有席】小歛之奠在西方魯禮之末失也【末世失禮之為　檀弓】士代哭不以官【詳見喪大記】 　　有襚者則将命擯者出請入告主人待于位【喪禮畧于威儀既小歛擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事】擯者出告須以賔入【須亦待也出告之辭曰孤某須矣】賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出于足西面委衣如于室禮降出主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊【朋友既委衣又還哭于西階上不背主人】襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東【帛為褶無絮雖複與禪同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也古文褶為襲】 　　右有襚者 　　宵為燎于中庭【宵夜也燎大燋】 　　右設燎　記士堂上一燭下一燭【詳見喪大記】 　　厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用【紟單被也衾二者始死歛衾今又復制也小歛衣數自天子逹大歛則異矣喪大記曰大歛布絞縮者三横者五】東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡【此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢縁也詩云竹柲緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾今文蠃為蜗古文謄為甸】奠席在饌北歛席在其東【大歛奠而有席彌神之】掘肂見衽【肂埋棺之坎也掘之于西階上衽小要也喪大記曰君殯用楯攅至于上畢塗屋大夫殯以幬攅置于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上幃之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束】棺入主人不哭升棺用軸盖在下【軸輁軸也輁状如牀軸其輪輓而行】熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南【熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉者設盆盥于西】陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初【合升合左右體升于鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小歛時合升四鬄亦相互耳】 　　右陳大歛衣奠及殯具　記生與来日死與徃日【與猶数也生數来日謂成服杖以死明日數也死數徃日謂殯歛以死日數也此士禮貶于大夫者大夫以上皆以来日數士喪禮曰死日而襲厥明而小歛又厥明大歛而殯則死三日而更言三日成服杖似異日矣喪大記曰士之喪二日而殯三日之朝主人杖二者相推其然明矣　曲禮】大歛於阼士以葦席【詳見喪大記】　大歛布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞大歛君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小歛也【同上】　士棺六寸裹棺不緑盖不用緑二衽二束【同上】　后木曰喪吾聞諸縣子曰夫喪不可不深長思也【后木魯孝公子恵伯鞏之後】買棺外内易我死則亦然【此孝子之事非所托　檀弓】　有虞氏瓦棺【始不用薪也有虞氏尚陶】夏后氏堲周【火熟曰堲燒土冶以周于棺也或謂之土周田是也弟子職曰右手折堲】殷人棺椁【椁大也以木為之言椁大于棺也殷人上梓】周人牆置翣【翣栁衣也凡此言後王之制文】周人以殷人之棺椁葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤【畧未成人同上】　孔子初仕為中都宰【中都魯邑】制為飬生送死之節為四寸之棺五寸之椁因丘陵為墳不封【不聚土以起墳】不樹【不樹松栢】行之一年而西方之諸侯則焉【魯國在東方故西方諸侯皆法則　家語　案陳小歛衣章必有表陳衣取衣絞衾死而後制棜酒醴籩豆喪不剥奠批以桑奠以素噐凡六條並此章通用當互考】 　　燭俟于饌東【燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室有闇大在地曰燎執之曰燭】祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊【祝徹祝與有司當徹小歛之奠者小歛設盥于饌東有巾大歛設盥于門外彌有威儀】祝徹巾授執事者以待【授執巾者于尸東使先待于阼階下為大歛奠又将巾之祝還徹醴也】徹饌先取醴酒北面【北面立相待俱降】其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設于堂【為求神于庭孝子不忍使其親湏臾無所憑依也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而去之】醴酒位如初執事豆北南面東上【如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不為便事變位】乃適饌【東方之新饌】帷堂【徹事畢】 　　右徹小歛奠帷堂 　　婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒【袒大歛變也不言髽免髺髮小歛以來自若矣】士盥位如初【亦既盥並立西階下】布席如初【亦下莞上簟鋪于阼階上于楹間為少南】商祝布絞紟衾衣美者在外君禭不倒【至此乃用君禭主人先自盡】有大夫則告【後来者則告以方歛非歛時則當降拜之】士舉遷尸復位主人踊無算卒歛徹帷主人馮如初主婦亦如之 　　右大歛　記大歛于阼【未忍便離主人位也主人奉尸歛于棺則西階上賔之　本經記】　士之喪将大歛君不在其餘禮猶大夫也【詳見喪大記】　大夫升自西階階東北面東上【視歛】既馮尸大夫逆降復位【中庭西面位　本經記　案小歛章夏后氏尚黒一條及凡歛者袒至君不撫僕妾又奉尸夷于堂章大夫弔當事而至則辭皆此章通用當互考】 　　主人奉尸歛于棺踊如初乃盖【棺在肂中歛尸焉所謂殯也檀弓曰殯于客位】主人降拜大夫之後至此北面視肂【北面于西階東】衆主人復位婦人東復位【阼階上下之位】設熬旁一筐乃塗踊無算【以木覆棺上而塗之為火備】卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲【為銘設柎樹之肂東】 　　右殯　記死三日而殯【詳見卒哭祔練祥禫記】　士庶人三日而殯【王制】　士殯見衽塗上帷之熬二種四筐加魚腊焉【詳見喪大記】　君于士有賜帟【帟幕之小者所以承塵賜之則張于殯上大夫以上幕人職供焉　檀弓】　既殯主人說髦【既殯置銘于肂復位時也今文説皆作税兒生三月翦髪為鬌男角女覊否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母㓜小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞　本經記】　親沒不髦【去為子之飾　玉藻】 　　乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面【執燭者先升堂照室自是不復奠于尸祝執巾與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奥執燭南面巾委于席右】祝反降及執事執饌【東方之饌】士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢【如初如小歛舉鼎執匕俎扃鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異于生也凡未異于生者不致死也古文首為手鬐為耆】祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎【如初祝先升】奠由楹内入于室醴酒北面【亦如初】設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩南巾如初【右菹菹在醢南也此左右之異于魚者載者統于執設者統于席醴當栗南酒當脯南】既錯者出立于户西西上祝後闔户先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊【為神馮依之也】賔出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外【小功已下至此可以歸異門大功亦存焉】衆主人出門哭止皆西面于東方闔門右大歛奠　記巾奠執燭者㓕燭出降自阼階由主人之北東【巾奠而室事已　本經記】　曽子問曰大功之喪可以與於饋奠之事乎【饋奠在殯時也】孔子曰豈大功耳自斬衰以下皆可禮也曽子曰不以輕服而重相為乎【怪以重服而為人執事】孔子曰非此之謂也【非謂為人謂于其所為服也】天子諸侯之喪斬衰者奠【為君服者皆斬衰唯主人不奠】大夫齊衰者奠【服斬衰者不奠辟正君也齊衰者其兄弟】士則朋友奠不足則取大功以下者不足則反之【服齊衰者不奠辟大夫也言不足者謂殷奠時　曽子問　朔月奠等通用】 　　主人揖就次【次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也】 　　右喪次　記居倚廬【倚牀為廬在中門外東方北户】寝苫枕塊【苫編藁塊堛也】不說絰帶【衰戚不在於安】哭晝夜無時【哀至則哭非必朝夕】非喪事不言【不㤀所以為親】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【不在于飽與滋味粥麋也二十兩曰溢為米一升二十四合升之一實在木曰果在地曰蓏　本經記　凡䘮次居處之節它記所見者别見喪通禮居處章】 　　君有賜焉則視歛既布衣君至【賜恩恵也歛大歛君視大歛皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰】主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒【不哭厭于君不敢伸其私恩】巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後【小臣掌正君之法儀者周禮男巫王弔則與祝前喪祝王弔則與巫前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異于生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則侠阼階北面凡宫有鬼神曰廟】君釋采入門主人辟【釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不来也禮運曰諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣為謔】君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭【祝南面房中東鄉君牆謂之墉主人中庭進益北】君哭主人哭拜稽顙成踊出【出不敢必君之卒歛事】君命反行事主人復位【大歛事】君升主人主人西楹東北面【命主人使之升】升公卿大夫繼主人東上乃歛【公大國之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷】卒公卿大夫逆降復位主人降出【逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位】君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出【撫手案之凡馮尸興必踊今文無成】君反之復初位衆主人辟于東壁南面【以君将降也南面則當坫之東】君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之【君必降者欲孝子盡其情】奉尸歛于棺乃盖主人降出君反之入門左視塗【肂在西階上入門左由便趨疾不敢久㽞君】君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門右【亦復中庭位】乃奠升自西階【以君在阼】君要節而踊主人從踊【節謂執奠始升階及既奠由重南東時也】卒奠主人出哭者止【以君将出不敢讙嚻聒尊者也】君出門廟中哭主人不哭辟君式之【辟逡遁辟位也古者立乗式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五嶲式視馬尾】二車畢乘主人哭拜送【二車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乘之在後君弔盖乘象路曲禮曰乘君之乘車不敢曠左左必式】襲人即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊【後至布衣而後來者】賔出主人拜送【自賔出以下如君不在之儀】 　　右君視歛　記君于士既殯而徃為之賜大歛焉【詳見喪大記】　君視歛若不待奠加盖而出不視歛則加盖而至卒事【為有他故及辟忌也　本經記】　大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠【詳見喪大記】 　　三日成服杖【既殯之明日全三日始歠粥矣曲禮曰生與来日】 　　右成服　記生與来日【詳見上陳大歛章】　三日絞垂【成服日絞要絰之散垂者】冠六升外縪纓條属厭【縪謂縫著于武也外之者外其餘也纓條属者通屈一條䋲為武垂下為纓属之冠厭伏也】衰三升【衣與裳也】屨外納【納収餘也】杖下本竹桐一也【順其性也本經記】 　　拜君命及衆賔不拜棺中之賜【禮尊者加恵明日必徃拜謝之棺中之賜不施已也】 　　右拜君命及賔　記主人乗惡車【拜君命拜衆賔及有故行所乗也雜記曰端衰喪車皆無等然則此惡車王喪之木車也古文惡作堊】白狗幦【未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白于喪飾冝古文幦為幂】蒲蔽【蔽藩】御以蒲菆【不在于驅馳蒲菆牡蒲莖也古文菆作騶】犬服【笭間兵服以犬皮為之取堅也亦白】木錧【取少聲今文錧為鎋】約綏約轡【約䋲綏所以引升車】木鑣【亦取少聲古文鑣為苞】馬不齊髦【齊翦也今文髦為毛主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乘素車繅車駹車漆車與】主婦之車亦如之疏布裧【裧者車裳幃于蓋弓垂之】貳車白狗攝服【貳副也攝猶縁也狗皮緑服差飾】其他皆如乘車【如所乗惡車　本經記】　端衰喪車皆無等【詳見喪服制度】　喪公弔之必有拜者【徃謝之】雖朋友州里舍人可也【謂無主後檀弓】 　　朝夕哭不辟子夘【既殯之後朝夕及哀至乃哭不代哭也子夘桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉】婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門【外兄弟異姓有服者也辟開也凡廟門有事則開無事則閉】婦人拊心不哭【方有事止讙囂】主人拜賔旁三右還入門哭婦人踊【先西面拜乃南面拜東面拜也】主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位【賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊哀大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進前于列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前于列尊之拜諸其位就其位特拜】 　　右朝夕哭　記朝夕哭不帷【縁孝子之心欲見殯肂也既出則施其廬鬼神尚幽闇也　雜記】　帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯魯大夫季悼子之子公甫靖也敬姜穆伯之妻文伯歜之母也禮朝夕哭不帷　檀弓】 　　徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊【徹者徹大歛之宿奠】祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊【序次也】設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌【遂先者明祝不復位也適饌適新饌将復奠】 　　右徹大歛奠 　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾【入入于室也如初設者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之】錯者出立于户西西上㓕燭出祝闔户先降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送【哭止乃奠奠則禮畢矣今文無拜】衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送賔揖衆主人乃就次 　　右朝夕奠　記朝奠日出夕奠逮日【隂陽之交庶㡬遇之　檀弓】 　　朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之【朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者謂大歛時】無籩有黍稷用瓦敦有盖當籩位【黍稷併于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉】主人拜賔如朝夕哭卒徹【徹宿奠也】舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入之次】其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位敦啟㑹郤諸其南醴酒位如初【當籩位俎南黍黍東稷㑹盖也今文無敦】祝與執豆者巾乃出【共為之也】主人要節而踊皆如朝夕哭之儀月半不殷奠【殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者】有薦新如朔奠【薦五穀若時果物新出者】徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟㑹面足序出如入【啟㑹徹時不復盖也面足執之令足間鄉前也敦有足則敦之形如今酒敦】其設于外如于室【外序西南】 　　右朔月奠薦新　記朔月童子執帚郤之左手奉之【童子隷子弟若内䜿寺人之屬執用左手郤之示未用】從徹者而入【童子不専禮事】比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末内鬛從執燭者而東【比猶先也室東南隅謂之窔】燕飬饋羞湯沐之饌如他日【燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汙垢内則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮于下室日設之如生存也進徹之時如其頃】朔月若薦新則不饋于下室【以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝聽朝事　本經記】　有薦新如朔奠【重新物謂之殷奠　檀弓　陳小歛章喪不剥奠枇畢用桑奠以素器大歛奠章曽子問條當互考】 　　筮宅冡人營之【宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營猶度也詩云經之營之】掘四隅外其壤掘中南其壤【為葬将北首故也】既朝哭主人皆徃兆南北面免絰【兆域也新營之處免絰者求吉不敢純凶】命筮者在主人之右【命尊者冝由右出也少儀曰賛幣自左詔辭自右】筮者東面抽上韇兼執之南面受命【韇藏䇲之器也兼與䇲執之今文無兼】命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱【某甫某字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也兹此也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥居北域之始得無後将有艱難乎艱難謂有非常若崩壊也孝經曰卜其宅兆而安厝之古文無兆基作期】筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左【述循也既受命而申言之曰述不述者士禮畧凡筮因㑹命筮為述命中封中央壤也卦者識爻卦畫地者古文述皆作術】卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進告于命筮者與主人占之曰從【卒筮卦者冩卦示主人乃受而執之旅衆也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者从猶吉也】主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀【更擇地而筮之】歸殯前北面哭不踊【易位而哭明非常】 　　右筮宅　記筮宅冢人物土【物猶相也相其地可葬者乃營之　本經記】　如筮則史練冠長衣以筮占者朝服【筮者筮宅也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也　雜記】　祔葬者不筮宅【宅葬地也前人葬既筮之　小記】　大司徒以本俗六安萬民二曰族墳墓【族猶類也同宗者生相近死相廹　地官】　墓地不請【受于公民不得私也請求也　王制】 　　既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂【既已也匠人為椁刋治其材以井構于殯門外也反位拜位也既哭之則徃施之竁中矣主人還椁亦以既朝哭矣】 　　右井椁　記既殯甸而布材與明噐【木工宜乾腊且豫成材椁材也檀弓】　　士雜木椁棺椁之間容甒不虞筐【詳見喪大記】　有子問于曽子曰問喪于夫子乎【有子孔子弟子有若也夫子卒後問此庶有異聞也喪謂仕失位也魯昭公孫于齊曰喪人其何稱】曰聞之矣喪欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言也【貧朽非人所欲】曾子曰參也聞諸夫子也有子又曰是非君子之言也曽子曰参也與子㳺聞之有子曰然然則夫子有為言之也曽子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋見桓司馬自為石椁三年而不成【桓司馬宋向戌之孫向魋】夫子曰若是其靡也【靡侈也】死不如速朽之愈也死之欲速朽為桓司馬言之也南宫敬叔反必載寳而朝【敬叔魯孟僖子之子仲孫閲盖甞失位去魯得反載其寶来朝于君】夫子曰若是其貨也喪不如速貧之愈也喪之欲速貧為敬叔言之也曽子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制于于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也【中都魯邑也孔子甞為之宰為民作制孔子由中都宰為司空由司空為司冦】昔者夫子失魯司冦将之荆【将應聘于楚】盖先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速貧也【言汲汲於仕得禄　檀弓】　顔淵死顔路請子之車以為之椁子曰才不才亦各言其子也鯉也死有棺而無椁吾不徒行以為之椁以吾從大夫之後不可徒行也【胡氏曰孔子遇舊館人之喪曽脱驂以賻之矣今乃不許顔路之請何也葬可以無棺驂可以脱而復求大夫不可以徒行命車不可以與人而鬻諸市也且為所識窮乏者得我而勉强以副其意豈誠心與直道哉　論語】 　　獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之【材明器之材視之亦拜工左還形法定為素飾治畢為成】 　　右獻明噐　記既殯旬而布材與明器【詳見上章】　竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨簴【詳見喪禮義】　夏后氏用明噐殷人用祭器周人兼用之【同上】 　　卜日既朝哭皆復外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在東【楚荆也荆焞所以鑚灼者燋炬也所以燃火者也周禮菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之】族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西【族長有司掌族人親疏者也涖臨也吉服服端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上】闔東扉主婦立于其内【扉門扉也】席于闑西閾外【為卜者也古文闑作閾作蹙】宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面【涖卜族長也更西面當代主人命卜】卜人抱燋先奠西首燋在北【既奠燋又執以待之】宗人受卜人示髙【以腹甲髙起所當灼處示涖卜也】涖卜受視反之宗人還少退受命【受涖卜命授冝近受命冝郤也】命曰哀子某来日卜葬某父某甫考降無有近悔【考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近于咎悔者乎】許諾不述命還即席西面坐命興授卜人負東扉【宗人不述命亦士禮畧凡卜述命命異重威儀多也負東扉俟之兆也】卜人坐作興【作猶灼也周禮卜人凡卜事示髙火以作致其墨興起也】宗人受示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋告于涖卜與主人占曰某日從【不釋復執之也古文曰為日】授卜人告于主婦主婦哭【不執者下主人也】告于異爵使人告于衆賔【衆賔僚友不来者也】卜人徹宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送若不從卜擇如初儀 　　右卜葬日　記大夫士庶人三月而葬【王制】　凡卜筮日旬之外曰逺某日喪事先逺日【喪事葬與練祥也　曲禮】祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬 　　其兄弟曰伯子某【祝稱卜葬虞者卜葬卜虞祝稱主人之辭也孫謂為祖後者稱曰哀孫某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相為卜稱名而已　雜記】　卜日吉告從于主婦主婦哭主婦升堂哭者皆止【事畢本經記】 　　禮書綱目卷二十三 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷二十四　　　　　婺源江永撰 　　士喪禮下【本名既夕】 　　經【鄭目録云既夕禮士喪禮之下篇也既已也謂先葬二日已夕之時與葬間一日凡朝廟日請啟期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬前三日别録名士喪禮下篇】 　　既夕哭【既已也謂出門哭止復外位時】請啟期告于賔【将葬當遷柩于祖有司于是乃請啟肂之期于主人以告賔賔宜知其時也今文啟為開】 　　右請啟期 　　夙興設盥于祖廟門外【祖王父也下士祖禰共廟】陳鼎皆如殯東方之饌亦如之【皆皆三鼎也如殯如大歛既殯之奠】侇牀饌于階間【侇之言尸也朝正柩用此牀】 　　右陳朝祖奠具　記夷牀輁軸饌于西階東【明階間者位近西也夷牀饌于祖廟輁軸饌于殯宫其二廟者于禰亦饌輁軸焉古文輁或作拱】其二廟則饌于禰廟如小歛奠乃啟【祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士共廟　本經記　上篇陳小歛章喪不剥奠批畢用桑奠以素噐大歛奠章大功與饋奠當互考】 　　二燭俟于殯門外【早闇以為明也燭用蒸】丈夫髽散帶垂即位如初【為将啟變也比互文以相見耳髽婦人之變喪服小記曰男子死而婦人髽男子冠而婦人笄如初朝夕哭門外位】婦人不哭主人拜賔入即位袒【此不䝉如初者以男子入門不哭也不哭者将有事止讙囂也】商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啟三命哭【功布灰治之布也執之以接神使有所拂仿也聲三三有聲存神也啟三三言啟告神也舊説以為聲噫興也今文免作絻】燭入【照徹與啟肂者】祝降與夏祝交于階下取銘置于重【祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置于重為啟肂遷之吉事交相左凶事交相右今文銘皆作名】踊無算【主人也】商祝拂柩用功布幠用夷衾【拂去塵也幠覆之為其形露】 　　右啟　記啓之所外内不哭【将有事為其讙囂既啟命】　啟辯拜【詳見小斂章】 　　遷于祖用軸【遷徙也徙于祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯于祖周朝而遂葬盖象平生時将出必辭尊者軸輁軸也軸状如轉轔刻両頭為軹輁状如長穿桯前後著金而闗軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍】重先奠從燭從柩從燭從主人從【行之序也主人从者大夫由右婦人由左以服之親踈為先後各从其昭穆男賔在前女賔在後】升自西階【柩也猶用子道不由阼也】奠俟于下東面北上【俟正柩也】主人從升婦人升東面衆人東即位【東方之位】正柩于兩楹間用侇牀【兩楹間象鄉户牖也是時柩北首】主人柩東西面置重如初【如殯宮時也】席升設于柩西奠設如初巾之升降自西階【席設于柩之西直柩之西當西階也以奠設如初東面也不統于柩神不西面也不設柩東東非神位也巾之者為禦當風塵】主人踊無算降拜賔即位踊襲主婦及親者由足西面【設奠時婦人皆室户西南面奠畢乃得東面親者西面堂上迫䟽者可以居房中】薦車直東榮北輈【薦進也進車者象生時将行陳駕也今時謂之魂車輈轅也車當東榮東陳西上于中庭】質明㓕燭【質正也】徹者升自阼階降自西階【徹者辟新奠不設序西南已再設為褻】乃奠如初升降自西階【為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足】主人要節而踊【節升降】薦馬纓三就入門北面交轡圉人夹牽之【駕車之馬毎車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者盖絛絲也其著之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛絲圉人飬馬者在左右曰夹既奠乃薦馬者為其踐汚廟中也凡入門参分庭一在南】御者執筴立于馬後哭成踊右還出【主人于是乃哭踊者薦車之禮成于薦馬】賔出主人送于門外 　　右朝祖廟車設奠薦馬　記朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東西北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而踊【重不入者主于朝祖而行若過之矣門西東面待之便也】燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下【照正柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記于此】主人降即位徹乃奠升自西階主人踊如初【如其降拜賔至于要節而踊不薦車不从此行】祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖【此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢俎从之巾席為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之凡喪自卒至殯自啟至葬主人之禮其變同則此日數亦同矣序从主人以下今文無从本經記】　　既正柩賔出遂匠納車于階間【遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之團或作輇或作聲讀皆相附耳未聞孰正其車之轝状如中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重説有幅曰輪無輻曰輇　同上】　薦乘車鹿淺幦干笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡【士乗棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆苓玉藻曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用古文靾為殺旜為膳】道車載朝服【道車朝夕及燕出入之車朝服日視朝之服也衣素裳】槀車載簑笠【槀猶散也散車以田以鄙之車蓑笠備兩服今文藁為潦凡道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也　同上】　祥車曠左【空神位也祥車葬之乗車　曲禮】　士葬用國車【詳見喪大記】　士喪有與天子同者三其終夜燎及乗人専道而行【乗人謂使人執引也専道人辟之　雜記】 　　有司請祖期【亦因在外位請之當以告賔毎事畢輒出将行而飲酒曰祖祖始也】曰日側【側昳也謂将過中之時】 　　右請祖期 　　主人入袒乃載踊無算卒束襲【袒為載變也舉柩郤下而載之束束棺于柩車賔出遂匠納車于階間謂此車】降奠當前束【下遷祖之奠也當前束猶當尸腢也亦在柩車西束有前後也】 　　右載　記将載祝及執事舉奠户西南面東上卒束前而降奠席于柩西【将于柩西當前束設之　本經記】　君若載而后弔之則主人東面而拜門右北面而踊出待反而後奠【主人拜踊于賔位不敢廹君也君即位車東出待不必君留也君反之使奠雜記】 　　商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝【飾柩為設牆栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池縣于栁前士不揄絞紐所以聨帷荒前赤後黑因以為飾左右面各有前後齊居栁之中央若今小車葢上㽔矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝】設披【披輅栁棺車貫結于載人居旁牽之以備傾虧䘮大記曰士戴前纁後緇二披用纁今文披皆為藩】屬引【屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三】 　　右飾柩　記巾奠乃牆【牆飾柩也本經記】　池視重霤【如堂之有承霤也承霤以木為之用行水亦宫之飾也栁宫象也以竹為池衣之青布縣銅魚焉今宫中有承霤云以銅為之　檀弓】　飾棺士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁【詳見䘮大記】　周人牆置翣【詳見上篇陳殯具章】　子張之䘮公明儀為志焉【志亦謂章識】褚幕丹質【以丹布幕為褚葬覆棺不牆不翣】蟻結于四隅【畫褚之四角其文如蟻行徃來相交錯蟻蚍蜉也殷之蟻結似今蛇文畫】殷士也【學于孔子倣殷禮　檀弓】 　　陳明器于乗車之西【明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者異于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟章而不平竽笙備而不和有鐘磬而無筍簴陳器于乗車之西則重北也】折横覆之【折猶屐也方鑿連木為之葢如牀而縮者三横者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席横陳之者為苞筲以下䋫于其北便也覆之見善面也】抗木横三縮二【抗禦也所以禦止土也其横與縮各足掩壙】加抗席三【席所以禦塵】加茵用疏布緇剪有幅亦縮二横三【茵所以藉棺者剪淺也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文剪作淺】器西南上綪【噐目言之也陳明噐以西行南端為上綪屈也不容則屈而反之】茵【茵在抗木上陳噐次而北也】苞二【所以裹奠羊豕之肉】筲三黍稷麥【筲畚種類也其容盖與簋同一觳也】罋三醯醢屑幂用䟽布【罋瓦器其容亦盖一觳屑簠桂之屑也内則曰屑桂與薑幂覆也今文幂皆作宻】甒二醴酒幂用功布【甒亦瓦噐也古文甒皆作廡】皆木桁久之【桁所以屐苞筲罋甒也久當為灸灸謂以盖案塞其口每器異桁】用噐弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流【此皆常用之噐也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也今文杅為桙】無祭噐【士禮畧也大夫以上兼用鬼噐人噐也】有燕樂噐可也【與賔客燕飲用樂之噐也】役噐甲胄干笮【此皆師役之噐甲鎧胄兠鍪干揗笮矢箙】燕器杖笠翣【燕居安體之噐也笠竹盖也翣扇】 　　右陳噐　記抗木刋【剥削之古文刋為竿】茵著用荼實綏澤焉【荼茅秀也綏亷薑也澤澤蘭也皆取其香且御濕】葦苞長三尺一編【用便易也】菅筲三其實皆瀹【米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬　本經記】　弓矢之新沽功【設之冝新沽示不用今文沽作古】有弭飾焉【弓無縁者謂之弭弭以骨角為飾】亦可張也【亦使可張】有柲【柲弓檠弛則縛之于弓裏備損傷以竹為之詩云竹柲緄縢古文柲作柴】設衣撻焉【依纒也撻弣側矢道也皆以韋為之今文撻為銛】有韣【韣弓衣也以緇布為之】翭矢一乗骨鏃短衛【翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乗骨鏃短衛亦示不用也生時翭矢金鏃凡為矢五分笴長而羽其一】志矢一乗軒輖中亦短衛【志猶擬也習射之矢書云若射之有志輖也無鏃短衞亦示不用生時志矢骨鏃凡為矢前重後輕也　同上】　陳噐之道多陳之而省納之可也省陳之而盡納之可也【多陳之謂賔客之就器也以多為榮省陳之謂主人之明噐也以節為禮　小記】 　　徹奠巾席俟于西方主人要節而踊【巾席俟于西方祖奠将用焉要節者未象升丈夫踊去象降婦人踊徹者由明噐北西面既徹由重南東不設于序西南者非宿奠也宿奠必設者為神憑依之義也】袒【為將祖變】商祝御柩【亦執功布居前為還柩車為節】乃祖【還柩鄉外為行始】踊襲少南當前束【主人也柩還則當前束南】婦人降即位于階間【為柩将去有時也位束上】祖還車不還噐【祖有行漸車亦冝鄉外也噐之陳自已南上】祝取銘置于茵【重不藏故于此移明加于茵上】二人還重左還【重與車馬還相反由便也】布席乃奠如初主人要節而踊【車已祖可以為之奠也是之謂祖奠】薦馬如初【柩動車還宜新之也】賔出主人送 　　右祖奠薦馬　記祖于庭【詳見喪禮義】　祖還車不易位【為鄉外耳未行】執披者旁四人【前後左右各二人　本經記】　祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之【言饌于主人之南當前輅則既祖祝乃饌　同上】　曽子弔于負夏主人既祖填池推柩而反之降而後行禮【詳見喪禮義】 　　有司請葬期【亦因在外位時】入復位【主人也自死至于殯自啟至于葬主人及兄弟恒在内位】 　　右請葬期 　　公賵纁束馬兩【公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制也春秋傳曰宋景曺卒魯季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱旌繁乎】擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右北面及衆主人袒【尊君命也衆主人自若西面】馬入設【設于庭在重南】賔奉幣由馬西當前輅北面致命【賔使者幣纁也輅轅縳所以屬引由馬西則亦當前輅之西于是北面致命得鄉柩與奠柩車在階間少前三分庭之北輅有前後】主人哭拜稽顙成踊賔奠幣于棧左服出【棧謂柩車也凡士車制無漆飾左服象授人授其右也服車箱今文棧作輚】宰由主人之北舉幣以東【柩東主人位以東藏之】士受馬以出【此士謂胥徒之長也有勇力者受馬聘禮曰皮馬相間可也】主人送于外門外拜襲入復位杖 　　右公賵 　　賔賵者将命【賔卿大夫士也】擯者請入告出告湏【不迎告曰孤某湏】馬入設賔奉幣擯者先入賔從致命如初【初公使者】主人拜于位不踊【柩車東位也既啟之後與在室同】賔奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請【賔出在外請之為其復有事】若奠【賔敬可以奠也】入告出以賔入将命如初士受羊如受馬又請【士亦為胥徒之長又復也】若賻【賻之言補也助也貨財曰賻】入告主人出門左西面賔東面将命【主人出者賻主施于主人】主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位【坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之後位】若無器則捂受之【謂對相授不委地】又請賔告事畢拜送入贈者将命【贈送】擯者出請納賔如初【如其入告出告湏】賔奠幣如初【亦于棧左服】若就噐則坐奠于陳【就猶善也贈無常唯玩好所有陳明噐之陳】凡将禮必請而后拜送【雖知事畢猶請君子不必人意】兄弟賵奠可也【兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠于死生兩施】所知則賵而不奠【所知通問相知也降于兄弟奠施于死者為多故不奠】知死者贈知生者賻【各主于所知】書賵于方若九若七若五【方板也書賵奠賻贈之人名與其物于板每板若九行若七行若五行】書遣于䇿【䇿簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下】乃代哭如初【棺柩有時将去不忍絶聲也初謂既小歛時】宵為燎于門内之右【為哭者為明】 　　右親賔賵奠賻贈　記凡贈幣無常【賔之贈也玩好曰贈在所有　本經記】　孟獻子之喪司徒旅歸四布夫子曰可也【詳見喪通禮財用章】　子碩欲以賻布之餘具祭噐子栁曰不可君子不家于喪請班諸兄弟之貧者【檀弓他賻贈事詳見弔禮贈喪章】 　　厥明陳鼎五于門外如初【鼎五羊豕魚腊鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大歛奠時】其實羊左胖【反吉祭也言左胖者體不殊骨也】髀不升【周貴肩賤髀古文髀作脾】腸五胃五【亦盛之也】離肺【離㨒】豕亦如之豚解無腸胃【如之如羊左胖脾不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴】魚腊鮮獸皆如初【鮮新殺者士腊用兎加鮮獸而無膚者豕既豚解畧之】東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【脾讀為雞脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也今文蠃為蜗】四籩棗糗栗脯【糗以豆糗粉餌】醴酒【此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北上巾之】陳噐【明噐也夜歛藏之】滅燎執燭俠輅北面【照徹與葬奠也】賔入者拜之【明自啟至此主人無出禮】 　　右陳遣奠　記凡糗不煎【以膏煎之則䙝非敬本經記　上篇陳小歛奠章喪不剥奠批畢用桑奠以素噐大歛奠章大功與饋奠當互考】 　　徹者入丈夫踊設于西北婦人踊【猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人踊猶其升也自重北西面而徹設于柩車西北亦猶序西南】徹者東【由柩車北東適葬奠之饌】鼎入【舉人陳之也陳之盖于重東北西面北上如初】乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪【籩蠃醢南辟醴酒也】俎二以成南上不綪特鮮獸【成猶併也不綪者魚在羊東腊在豕東古文特為俎】醴酒在籩西北上【統于豆也】奠者出主人要節而踊【亦以徃来為節奠由重北西既奠由重南東】 　　右遣奠 　　甸人抗重出自道道左倚之【還重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其宮使守視之抗舉也出自道出从門中央也不由闑東西者重不反變于恒出入道左主人位今時有死者鑿木置食其中樹于道左由此】薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上【南上便其行也行者乗車在前道稾序从】徹者入踊如初徹巾苞牲取下體【苞者象既饗而歸賔俎者也取下體者脛骨象行又俎實之終始也士苞三個前脛折取臂臑後脛折取骼亦得俎釋三個雜記曰父母而賔客之所以為哀】不以魚腊【非正牲也】行噐【目葬行明噐在道之次】茵苞噐序從【如其陳之之先後】車從【次器】徹者出踊如初【于是廟中當行者唯柩車】 　　右重出車馬奠噐從　記載粻有子曰非禮也【粻米粮也】喪奠脯醢而已【言死者不食粮也遣奠本無黍稷　雜記】 　　主人之史請讀賵執算從柩車當前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面【史北面請既而與執算西面于主人之前讀書釋算燭在右南面炤書便也古文算皆為䇲】讀書釋算則坐【必釋算者榮其多】卒命哭㓕燭書與算執之以逆出【卒已也】公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出【公史君之典禮書者遣者入壙之物君使史来讀之成其得禮之正以終也燭俠輅】 　　右讀賵　記讀賵曽子曰非古也是再告也【曽子言非禮祖而讀賵賔致命将行主人之史又讀賵所以存録之　檀弓】 　　商祝執功布以御柩執披【居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節使引者執披者知之士執披八人今文無以】主人袒乃行踊無算【袒為行變也乃行謂柩車行也凡从柩者先後左右如遷于祖之序】出宫踊襲【哀次】 　　右柩行　記士葬二綍無碑比出宫御棺用功布【詳見喪大記】　士喪有與天子同者乗人専道而行【詳見朝祖章】　及葬毁宗躐行出于大門殷道也學者行之【祥見上篇楔齒綴足章】　孔子在衞有送葬者而夫子觀之曰善哉為喪乎足以為法矣小子識之子貢曰夫子何善爾也曰其徃也如慕其反也如疑【慕謂小兒随父母啼呼疑者哀親之在彼】子貢曰豈若速反而虞乎【速疾】子曰小子識之我未之能行也【哀戚本也祭祀末也　檀弓】　曽子曰葬引至于堩日有食之則有變乎且不乎【堩道也變謂異禮】孔子曰昔者吾從老聃助葬于巷黨及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以聴變既明反而后行曰禮也【巷黨黨名也就道右者行相左也變日食也反復也】反葬而丘問之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之遲数則豈如行哉【已止也数讀為速】老聃曰諸侯朝天子見日而行逮日而舍奠大夫使見日而行逮日而舍【舍奠毎将舍奠行主】夫柩不蚤出不莫宿【侵晨夜則近姦冦】見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎日有食之安知其不見星也【為無日而慝作豫止也】且君子行禮不以人之親痁患【痁病也以人之父母行禮而恐懼其有患害不為也】吾聞諸老聃云【曽子問】 　　至于邦門公使宰夫贈纁束【邦門城門也贈送也】主人去杖不哭由左聽命賔由右致命【柩車前輅之左右也當時止柩車】主人哭拜稽顙賔升實幣于盖降主人拜送復位杖乃行【升柩車之前實其幣于棺盖之栁中若親授之然復位反柩車後】 　　右公使人贈　記唯君命止柩于堩其餘則否【不敢㽞神也堩道也曽子問曰葬既引至于堩　本經記】 　　至于壙陳噐于道東西北上【統于壙】茵先入【當藉柩也元士則葬用輁軸加茵焉】屬引【于是説載除飾更屬引于緘耳古文屬為燭】主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭【俠羡道為位】 　　右至壙　記車至道左北面立東上【道左墓道東先至者在東】柩至于壙歛服載之【柩車至壙祝説載除飾乃歛乗車道車槀車之服載之不空之以歸送形而徃迎精而反亦禮之宜　本經記】　衞司徒敬子之喪孔子相及墓男子西面婦人東面殷道也【詳見喪禮義】國昭子之母死問于子張曰葬及墓男子婦人安位【國昭子齊大夫】子張曰司徒敬子之喪夫子相男子西鄉婦人東鄉【夹羡道為位夫子孔子也】曰噫毋【噫不寤之聲毋禁止之辭】曰我喪也斯沾【斯盡也沾讀曰覘覘視也國昭子自謂齊之大家有事人盡視之欲人觀之法其所為】爾専之賔為賔焉主為主焉【専猶同也時子張相】婦人從男子皆西鄉【非也檀弓】 　　乃窆主人哭踊無算【窆下棺也今文窆為封】襲贈用制幣纁束拜稽顙踊如初【丈八尺曰制二制合之束十制五合】卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踊三襲【主婦拜賔拜女賔也即位反位也】賔出則拜送【相問之賔也凡弔賔有五去皆拜之此舉中焉】藏噐于旁加見【噐用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則棺柩不復見矣先言藏噐乃云加見者器在見内也内之者明君子之于事終不自逸也檀弓曰周人牆置翣】藏苞筲于旁【于旁者在見外也不言罋甒饌相次可知四者兩兩而居喪大記曰棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒】加折卻之加抗席覆之加抗木【宜次也】實土三主人拜郷人【謝其勤勞】即位踊襲如初【哀親之在斯】 　　右窆　記父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫【周公制為禮法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄　中庸】　並有喪葬先輕而後重【詳見喪變禮】　大司徒令四閭為族使之相葬【地官】　族師四閭為族八閭為聨使之相保以相葬埋【同上】　墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖【凡邦中之墓地萬民所葬地】令國民族葬而掌其禁令【族葬各从其親】正其位掌其度數【位謂昭穆也度數爵等之大小】使皆有私地域【古者萬民墓地同處分其地使各有區域得以族葬後相容】凡争墓地者聴其獄訟【争墓地相侵區域】帥其屬而廵墓厲居其中之室以守之【厲塋限遮列處鄭司農云居其中之室有官寺在墓中春官】　既封主人贈【詳見士虞禮】　魯人之贈也三二纁廣尺長終幅【言失之也士喪禮下篇曰贈用制幣纁束　雜記】疏布輤四面有章置于四隅【輤其盖也四面皆有章蔽以隠翳牢肉四隅椁中之四隅　雜記】　醴者稻醴也罋甒筲衡實見間而后折入【此謂葬時藏物也衡當為桁所以庪罋甒之属聲之誤也實見間藏于見外椁内也折承席也同上】　庶人縣封葬不為兩止不封不樹【縣封當為縣窆縣窆者至卑不得引紼下棺雖兩猶葬以其禮儀少封謂聚土為墳不封之不樹之無飾也周禮曰以爵等為丘封之地與其樹數則士以上乃皆封樹　王制】　孔子為中都宰制為飬生送死之節因丘陵為墳不封不樹【詳見陳殯具章】　為宫室不斬于丘木【廣敬鬼神也丘壟也　曲禮】易墓非古【易謂芟治草木不易者丘陵也　檀弓】　墳墓不培【詳見喪服義】　國子髙曰葬也者藏也欲人之弗得見也是故衣足以飾身棺周于衣槨周于棺土周于槨反壤樹之哉【詳見喪禮義】　舜葬于蒼梧之野【舜征有苗而死因㽞葬焉書説舜曰陟方乃死蒼梧于周南越之地今為郡】蓋三妃未之從也【古者不合葬帝嚳而立四妃矣象后妃四星其一明者為正妃餘三小者為次妃帝堯因焉至舜不告而取不立正妃但三妃而已謂之三夫人離騷所歌湘夫人舜妃也夏后氏増以三三而九合十二人春秋説云天子取十二即夏制也以虞夏及周制差之則殷人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝嚳立正妃又三二十七為八十一人以增之合百二十人其位后也夫人也嬪也世婦也女御也五者相参以定尊卑】季武子曰周公盖附【附謂合葬合葬自周公以来　檀弓】　孔子曰衞人之祔也離之【祔謂合葬也離之有以間其椁中】魯人之祔也合之善夫【善夫善魯人也祔葬當合也　同上】　孔子少孤不知其墓殯于五父之衢【殯于家則知之者無由怪已欲發問端五父衢名盖聊曼父之鄰也】人之見之者皆以為葬也【見柩行于路】其慎也盖殯也【慎當作引禮家讀然聲之誤也殯引飾棺以輤葬引飾棺以栁翣孔子是時以殯引不以葬引時人見者為不知禮】問于聊曼父之母然後得合葬于防【曼父之母與孔子之母徴在與鄰相善　同上】　孔子既得合葬于防【言既得者少孤不知其墓】曰吾聞之古也墓而不墳【墓謂兆域今之封塋也土之髙者曰墳】今丘也東西南北之人也不可以弗識也于是封之崇四尺【東西南北言居無常也聚土曰封封之周禮也周禮曰以爵等為丘封之度崇髙也髙四尺盖周之士制】孔子先反【當修虞事】門人後雨甚至【後待封也】孔子問焉曰爾来何遲也曰防墓崩【言所以遲者修之而来】孔子不應【以其非禮】三【三言之以孔子不聞】孔子然流涕曰吾聞之古不修墓【脩猶治也同上】孔子之喪有自燕来觀者舍于子夏氏子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀焉【與及也】昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣【封築土為壟堂形四方而髙】見若防者矣【坊形旁殺平上而長】見若覆夏屋者矣【覆謂茨瓦也夏屋今之門廡也其形旁廣而卑】見若斧者矣【斧形旁殺刃上而長】從若斧者焉【孔子以為刃上難登狭又易為功】馬鬛封之謂也【俗間名】今一日而三斬板而已封【板盖廣二尺長六尺斬板謂斷其縮也三斷上之旁殺盖髙四尺其廣袤未聞詩云縮版以載】尚行夫子之志乎哉【尚庶㡬也同上】孔子葬于魯城北泗水上藏入地不及泉而封 　　乃為偃斧之形髙四尺樹松栢為志焉【家語】　季武子成寝【武子魯公子季友之曾孫季孫宿】杜氏之葬在西階之下請合葬焉許之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也【自見夷人冢墓以為宅欲文過】吾許其大而不許其細何居命之哭【記此善其不奪人之恩　檀弓】　曽子問曰下殤土周葬于園輿機而徃塗邇可也【土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殤于園中以其去成人逺不就墓也機輿尸之牀也以䋲絙其中央又以䋲从兩旁鉤之禮以機舉尸輿之以就園而歛葬焉塗近故耳輿機或為餘機】今墓逺則其葬也如之何【今人歛下殤于宫中而葬于墓與成人同墓塗乃逺其葬當輿其棺乎載之也問禮之變也】孔子曰吾聞諸老聃曰昔者史佚有子而死下殤也墓逺【盖欲葬墓如長殤從成人也也長殤有送葬車者則棺載之之矣史佚成王時賢史也賢猶有所不知】召公謂之曰何以不棺歛于宫中【欲其歛于宫中如成人也歛于宫中則葬當載之】史佚曰吾敢乎哉【畏知禮也】召公言于周公【為史佚問】周公曰豈不可【言是豈于禮不可不許也】史佚行之【失指以為許也遂用召公之言】下殤用棺衣棺自史佚始也【棺謂歛于棺曽子問】　延陵季子適齊于其反也其長子死葬于嬴博之間其坎深不至于泉其歛以時服既葬而封廣輪掩坎其髙可隠也【詳見喪禮義】 　　乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上【西階東靣反諸其所作也反哭者于其祖廟不於阼階西面西方神位】婦人入丈夫踊升自阼階【辟主人也】主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三【入于室反諸其所飬也出即位堂上西面也拾更也】賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙【賔弔者衆賔之長也反而亡焉失之矣于是為甚故弔之弔者北面主人拜于位不北面拜賔東者以其亦主人位也古文無曰字】賔降出主人送于門外拜稽顙遂適殯宫皆如啟位拾踊三【啟位婦人入升堂丈夫即中庭之位】兄弟出主人拜送【兄弟小功以下也異門大功亦可以歸】衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次【次倚廬也】猶朝夕哭不奠【是日也以虞易奠】 　　右反哭　記卒窆而歸不驅【孝子徃如慕反如疑為親之在彼　本經記】　既封而歸殷道也【詳見喪禮義】　無柩者不帷【謂既葬也棺柩已去鬼神在室堂無事焉遂去帷　雜記】　反哭升堂主婦入于室【詳見喪禮義】　升自客階受弔于客位【同上】　其反也如疑【詳見柩行章】 　　禮書綱目巻二十四 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷二十五　　　　婺源江永撰 　　士虞禮　　　　凶禮六 　　經【鄭目録云虞安也士既葬父母迎精而反日中而祭之于殯宫以安之虞于五禮屬凶】 　　士虞禮 　　右篇目　記士三虞【詳見喪大記虞祭章】　始虞用柔日再虞如初三虞卒哭他用剛日【詳見本篇饗神章】　既封主人贈而祝宿虞尸既反哭主人與有司視虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞是日也以虞易奠【詳見喪禮義】　婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之【婦謂凡適婦庶婦也虞卒哭祭婦非舅事也祔于祖廟尊者冝主焉喪服小記】　凡主兄弟之喪雖疏亦虞之【喪事虞祔乃畢　雜】 　　【記】　士祭不足則取于兄弟大功以下者【詳見喪大記祭章】　虞沐浴不櫛【沐浴者将祭自潔清不櫛未在于飾也唯三年之喪不櫛期以下櫛可也今文曰沐浴　本經記】　凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴【言不有飾事則不沐浴　雜記】　自天子逹于庶人喪從死者祭從生者【詳見喪大記篇首】　報葬者報虞三月而后卒哭【報讀為赴疾之赴謂不及期而葬也既葬即虞虞即安神也卒哭之祭待哀殺也小記】　並有喪虞先重而後輕【詳見喪變禮】　父母之喪偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰【詳見喪服變除並有喪服章】　父母之喪将祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾葬而后祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞祔亦然【詳見卒哭祔練祥禫記練章】　朋友虞祔而已【詳見喪通禮主後章】　朋友虞祔而退【詳弔禮㑹葬章】 　　特豕饋食【饋猶歸也】側亨于廟門外之右東面【側亨亨一胖也亨于㸑用鑊不于門東未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易喪祭鬼神所在則曰廟尊言之】魚腊㸑亞之北上【㸑灶】饎㸑在東壁西面【炊黍稷曰饎饎北上上齊于屋宇于虞有亨饎之㸑彌吉】設洗于西階西南水在洗西篚在東【反吉也亦當西榮南北以堂深】尊于室中北牖下當户兩甒醴酒酒在東無禁幂用絺布加勺南枋【酒在東上醴也絺布葛屬】素几葦席在西序下【有几始鬼神也】苴刌茅長五寸束之實于篚饌于西坫上【苴猶藉也】饌兩豆菹醢于西楹之東醢在西一鉶亞之【醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之】從獻豆兩亞之四籩亞之北上【豆從王人獻祝籩从主婦獻尸祝北上菹與棗不東陳别于正】饌黍稷二敦于階間西上藉用葦席【藉猶薦也古文藉為席】匜水錯于盤中南流在西階之南簞巾在其東【流匜吐水口也】陳三鼎于門外之右北面北上設扄鼏【門外之右門西也今文扄為】匕爼在西塾之西【不饌於塾上統於鼎也塾有西者是室南鄉】羞燔俎在内西塾上南順【南順于南面取縮執之便也肝俎在燔東】 　　右陳饌具　記虞而立尸有几筵【䟽曰有几筵者未葬之前殯宫雖有酺醢之奠不立几筵其大歛之奠雖有殯宫但有席而已亦無几也此席素席故前云奠以素噐其下室之内有吉几筵今葬訖既設虞祭有素几筵雖大歛之時已有至于虞祭更立筵與几相配　檀弓】　陳牲于廟門外北首西上寝右【言牲腊在其中西上變吉寝右者當升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲】日中而行事【朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質明】殺于廟門西主人不視豚解【主人視牲不視殺凡為喪事畧也豚解解前後脛脊脅而已孰乃體解升于鼎也今文無廟】羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實于上鼎【肉謂之羮飪熟也脊脅正脊正脅也喪祭畧七體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字从肉从殳殳矛之殳聲】升魚鱄鮒九實于中鼎【差减之】升腊左胖髀不升實于下鼎【腊亦七體牲之類】皆設扄鼏陳之【嫌既陳乃設扄鼏也今文扄作鉉古文鼏作宻】　鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【苦苦荼也荁菫類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁古文苦為楛今或作笇】豆實葵菹菹以西蠃醢籩棗蒸栗擇【棗烝栗擇則菹刌也棗蒸栗擇則豆不揭籩有籐也　並本經記　士喪禮上篇陳小歛奠章批畢用桑大歛奠章小功與饋奠以下當互考】　祝俎髀脰脊脅離肺陳于階間敦東【不升于鼎賤也統于敦明神惠也祭以離肺下尸　同上】 　　主人及兄弟如葬服賔執事者如弔服皆即位于門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之【葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也賔執事者賔客来執事也】祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出及宗人即位于門西東面南上【祝亦執事免者者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服如麻矣至于既卒哭主人變服則除右几于席近南也】 　　右門外位【布席室中】 　　宗人告有司具遂請拜賔如臨入門哭婦人哭【臨朝夕哭】主人即位于堂衆主人及兄弟賔即位于西方如反哭位【既夕曰哭反哭入門升自西階東面衆主人堂下東面北上異于朝夕】祝入門左北面【不與執事同位接神尊也】宗人西階前北面【當詔主人及賔之事】 　　右門内位 　　祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶升止哭【縮从也古文縮為蹙】主人倚杖入祝從在左西面【主人北旋倚杖西序乃入喪服小記曰虞杖不入于室】賛薦菹醢醢在北【主婦不薦齊斬之服不執事也曽子問曰士祭不足則取于兄弟大功以下者】佐食及執事盥出舉長在左【舉舉鼎也長在左在西方位也凡事宗人詔之】鼎入設于西階前東面北上匕俎從設左人抽扄鼏匕佐食及右人載【載載于俎佐食載則亦在右矣今文扄為古文鼏為宻】卒朼者逆退復位【復賔位也】俎入設于豆東魚亞之腊特【亞次也今文無之】賛設二敦于俎南黍其東稷【簋實尊黍也】設一鉶于豆南【鉶菜羮也】佐食出立于户西【饌已也今文無于户西】賛者徹鼎【反于門外】祝酌醴命佐食啓㑹佐食許諾啓㑹郤于敦南復位【㑹合也謂敦蓋也復位出立于户西今文啟為開】祝奠觶于鉶南復位【復位復主人之左】 　　右設饌　記虞杖不入于室祔杖不升于室【哀益衰敬彌多也虞于寝祔于祖廟　小記】　載猶進柢魚進鬐【猶猶士喪既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢為眡古文鬐為耆　本經記】　主人在室則宗人升户外北面【當詔主人室事】佐食無事則出户負依南面【室中尊不空立户牖之間謂之依　同上】 　　主人再拜稽首祝饗命佐食祭【饗告神饗也此祭祭于苴也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫饗是也】佐食許諾鉤取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首【鉤如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始将納尸以事其親為神疑于其位設苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎】祝祝卒主人拜如初哭出復位【祝祝者釋孝子祭辭】 　　右饗神【謂隂厭】　周禮喪祝掌喪祭祝號【喪祭虞也】　記始虞用柔日【葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静】曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧【曰辭也祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云於穆清廟肅雍顯相不寜悲思不安】敢用絜牲剛鬛【敢昧冐之辭豕曰剛鬛】香合【黍也大夫士于黍稷之號合言普淖而已此言香合盖記者誤耳辭次黍又不得在薦上】嘉薦普淖【嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號云】明齊溲酒【明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涗齊貴新也或曰當為明視謂兎腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲為醙】哀薦祫事【始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合為安今文曰古事】適爾皇祖某甫【爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫】饗【勸强之也】再虞皆如初曰哀薦虞事【丁日葬則已日再虞其祝辭異者一言耳】三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事【當祔于祖廟為神安于此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者䘮服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父如是虞為喪祭卒哭為吉祭今文他為它　本經記】　喪稱哀子哀孫【詳見卒哭祔練祥禫記】 　　祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸【尸主也孝子之祭不見親之形象心無所繋立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人贈而祝宿虞尸】尸入門丈夫踊婦人踊【踊不同文者有先後也尸入主人不降者喪事主哀不主敬】淳尸盥宗人授巾【淳沃也沃尸盥者賔執事者也】尸及階祝延尸【延進也告之以升】尸升宗人詔踊如初【言詔踊如初則凡踊宗人詔之】尸入户踊如初哭止【哭止尊尸】婦人入于房【辟執事者】主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【妥安坐也】 　　右迎尸　記尸服卒者之上服【上服者如特牲士端也不以爵弁服為上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳】男男尸女女尸必使異姓不使賤者【異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也】尸入祝從尸【祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝从之初時主人之心尚若親存冝自親之今既接神視當詔侑尸也】尸坐不説屨【侍神不敢燕惰也今文説為稅】淳尸盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面【槃以盛棄水為淺汚人也執巾不授巾早也　本經記】　祭成喪者必有尸尸必以孫孫㓜則使人抱之無孫則取于同姓可也【人以有子孫為成人子不殤父義由此也　曽子問】 　　從者錯篚于尸左席上立于其北【北席北也】尸取奠左執之取菹擩于醢祭于豆間祝命佐食墮祭【下祭曰墮墮之猶言墮下也周禮曰既祭則藏其堕謂此也今文墮為綏特牲少牢或為羞失古正矣齊魯之間謂祭為墮】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸甞醴奠之【如初亦祝祝卒乃再拜稽首】佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之【右手将有事也尸食之時亦奠肺脊于豆】祝命佐食邇敦佐食舉黍錯于席上【邇近也】尸祭鉶甞鉶【右手也少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶甞羊鉶】泰羮湇自門入設于鉶南胾四豆設于左【博異味也湇肉汁也胾切肉也】尸飯播餘于篚【不反餘也古者飯用手吉時播餘于會古文播為半】三飯佐食舉幹尸受振祭嚌之實于篚【飯間㗖肉安食氣】又三飯舉胳祭如初佐食舉魚腊實于篚【尸不受魚腊以䘮不備味】又三飯舉肩祭如初【後舉肩者貴要成也】舉魚腊俎俎釋三个【釋猶遺也遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠个猶枚也今俗或名枚曰個音相近此腊亦七體如其牲也】尸卒食佐食受肺脊實于篚反黍如初設【九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎】 　　右尸食　記饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗【饗辭勸强尸之辭也圭潔也詩曰吉圭為饎凡吉祭饗尸曰孝子　本經記】 　　主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒嘗之【爵無足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變吉也凡異者皆變吉古文酳作酌】賓長以肝從實于俎縮右塩【縮从也從實肝炙于俎也䘮祭進柢右塩于俎近北便尸取之也縮執俎言右塩則肝鹽併也】尸左執爵右取肝擩塩振祭嚌之加于俎賔降反俎于西墊復位【取肝右手也加于俎从其牲體也以䘮不志于味】尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜【不相爵喪祭于禮畧相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】 　　右主人酳尸 　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜【醋報】主人坐祭卒爵拜尸答拜 　　右尸醋主人 　　筵祝南面【祝接神尊也筵用萑席】主人獻祝祝拜坐受爵主人答拜【獻祝因反西南位】薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒甞之肝從祝取肝擩塩振祭嚌之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人【今文無擩塩】 　　右主人獻祝 　　主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實于篚升堂復位【篚在庭不復入事已也亦因取杖乃東面立】 　　右主人獻佐食 　　主婦洗足爵于房中酌亞獻尸如主人儀【爵有足輕者飾也昏禮曰内洗在北堂直室東隅】自反兩籩棗栗設于㑹南棗在西【尚棗棗美】尸祭籩祭酒如初賔以燔從如初尸祭燔卒爵如初 　　右主婦亞獻 　　酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虚爵入于房【初主人儀】 　　右主婦獻祝佐食 　　賔長洗繶爵三獻燔從如初儀【繶爵口足之間有篆又彌飾】婦人復位【復堂上西面位事已尸将出當哭踊】 　　右賔長三獻 　　祝出户西面告利成主人哭【西面告告主人也利猶飬也成畢也言飬禮畢也不言飬禮畢于尸間嫌】皆哭【丈夫婦人于主人哭斯哭矣】 　　右祝告利成 　　祝入尸謖【祝入而無事尸則知起矣不告尸者無遣尊者之道也古文謖或為休】從者奉篚哭如初【初哭從尸】祝前尸出户踊如初降堂踊如初出門亦如之【前道也如初者出如入降如升三者之節悲哀同】 　　右尸出　記尸謖祝前鄉尸【前道也祝道尸必先鄉之為之節】還出户又鄉户還過主人又鄉尸還降階又鄉尸【過主人則西階上不言及階明主人見尸有踧踖之敬】降階還及門如出户【及至也言還至門明其間無節也降階如升時将出門如出户時皆還向尸也毎将還必有辟退之容凡前尸之禮儀在此　本經記】 　　祝反入徹設于西北隅如其設也几在南厞用席【改設饌者不知鬼神之節改設之庶㡬歆饗所以為厭飫也几在南變吉文明東面不南面漸也厞隠也于厞隠之處從其幽暗】祝薦席徹入于房祝自執其俎出【徹薦席者執事者祝薦席則自房来】賛闔牖户【鬼神尚居幽闇或者逺人乎賛佐食者】 　　右陽厭　記尸出祝反入門左北面復位然後宗人詔降【謂祝復位宗人乃詔主人降以其無事故也　本經記】 　　主人降賔出【宗人詔主人降賔則出廟門】主人出門哭止皆復位【門外未入位】宗人告事畢賔出主人送拜稽顙【送拜者明于大門外也賔執事畢者皆去即徹室中之饌者兄弟也】 　　右事畢【案經言立尸之禮記有無尸之文經載其常記述其變今附見于下】　記無尸則禮及薦饌皆如初【無尸謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降】既饗祭于苴祝祝卒【記異者之節】不綏祭無泰羮湆胾從獻【不綏言獻記終始也事尸之禮始于綏祭終于从獻綏當為墮】主人哭出復位【于祝祝卒】祝闔牖户降復位于門西【門西北面位也】男女拾踊三【拾更也三更踊】如食間【隠之如尸一食九飯之頃也】祝升止哭聲三啓户【聲者噫歆也将啟户驚覺神也今文啟為開】主人入【親之】祝從啓牖鄉如初【牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名也如初者主人入祝从在左】主人哭出復位【堂上位也】卒徹祝佐食降復位【祝復門西北面位佐食復西方位不復設西北隅者重閉牖户䙝也】宗人詔降如初【初賛闔牖户宗人詔主人降之　本經記】重既虞而埋之【就所倚處埋之　雜記】 　　禮書綱目卷二十五 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷二十六　　　　　婺源江永撰 　　喪大記上　　　　凶禮九 　　補 　　大宗伯以凶禮哀邦國之憂以喪禮哀死亡【哀謂親者服焉䟽者含禭】朝覲㑹同則為上相大喪亦如之【相詔王禮也大喪王后及世子也】小宗伯掌五禮之禁令與其用等　肆師凡卿大夫 　　之喪相其禮　職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事【國之喪禮喪服士喪既夕士虞今存者其餘則亡事謂小歛大歛葬也　並春官】　自天子達於庻人喪從死者祭從生者【從死者謂衣衾棺椁從生者謂奠祭之牲器　王制】 　　右總要 　　疾病外内皆埽【為賔客將來問病也疾困曰病】君大夫徹縣士去琴瑟【聲音動人病者欲靜也凡樂器天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士】寝東首於北牖下【為君來視之時也病者恒居北牖下或為北墉下】廢牀徹䙝衣加新衣體一人【廢去也人始生在地去牀庶其生氣反徹䙝衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其終於正也體手足也四人持之為其不能自屈伸也】男女改服【為賓客來問病亦朝服也庻人深衣】屬纊以俟絶氣【纊今之新緜易動摇置口鼻之上以為候】男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手【君子重終為其相䙝　喪大記】　扶君卜人師扶右射人師扶左【謂君疾時也卜當為僕聲之誤也僕人射人皆平時贊正君服位者】君薨以是舉【不忍變也周禮射人大喪與僕人遷尸　檀弓】　君於大夫疾三問之士疾一問之【詳見殯後受弔章】　卿大夫疾君問之無算士一問之【雜記】　君夫人卒於路寝大夫世婦卒於適寝内子未命則死於下室遷尸于寝士之妻皆死于寢【言死者必皆於正處也寢室通耳其尊者所不燕焉君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室此變命婦言世婦者明尊卑同也世婦以君下寢之上為適寢内子卿之妻也下室其燕處也　喪大記】　始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊【悲哀有淺深也若嬰兒中路失母能勿啼乎　同上】凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【承衾哭者哀慕若欲攀援　同】 　　【上】 　　右始死　二十有八載帝乃殂落【殂落死也堯年十六即位七十載求禪試舜二載自正月上日至崩二十八載堯凡壽一百一十七嵗】百姓如喪考妣【考妣父母言百官感德思慕】三載四海遏宻八音【遏絶宻靜也八音金石絲竹匏土革木四夷絶音三年則華夏可知言盛德恩化所及者逺　舜典】　惟四月哉生魄王不懌【成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不悦懌】甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉几【王發大命臨羣臣必齋戒沐浴今疾病故但洮盥頮靣扶相者被以冠冕加朝服憑玉几以出命】乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公【同召六卿下至御治事太保畢毛稱公則三公矣此先後次第宰第一召公領之司徒第二芮伯為之宗伯第三彤伯為之司馬第四畢公領之司冦第五衞侯為之司空第六毛公領之召芮彤畢衞毛皆國名入為天子公卿】師氏虎臣百尹御事【師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官之長及諸御治事者】王曰嗚呼疾大漸惟幾【自歎其疾大進篤惟危殆】病日臻既彌留恐不獲誓言嗣兹予審訓命汝【病日至言困甚已久留言無瘳恐不得結信出言嗣續我志以此故我詳審教命汝】昔君文王武王宣重光奠麗陳教則肄【言昔先君文武布其重光累聖之德定天命施陳教則勤勞】肄不違用克達殷集大命【文武定命陳教雖勞而不違道故能通殷為周成其大命】在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾【在文武後之侗稚成王自斥敬迓天之威命言奉順繼守文武大教無敢昏亂逾越言戰慄畏懼】今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言【今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝當庻幾明是我言勿忽畧】用敬保元子釗濟于艱難【用奉我言敬安太子釗釗康王名大濟於艱難勤德政】柔逺能邇安勸小大庻邦【言當和逺又能和近安小大衆國勸使為善】思夫人自亂于威儀爾無以釗冐貢于非幾【羣臣皆宜思夫人夫人自治正于威儀有威可畏有儀可象然後足以率人汝無以釗冐進于非危之事】兹既受命還【此羣臣已受顧命各還本位】出綴衣于庭【綴衣幄帳羣臣既退徹出幄帳於庭王寢於北牖下東首反初生】越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛【冡宰攝政故命二臣桓毛名】俾爰齊侯吕伋以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外【臣子皆侍左右將正太子之尊故出於路寢門外使桓毛二臣各執干戈於齊侯吕伋索虎賁百人更新逆門外所以殊之伋為天子虎賁氏】延入翼室恤宅宗【明室路寢延之使居憂為天下宗主　顧命】　隱公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也【不地不書路寢之比】隱之不忍地也【隱猶痛也　春秋榖梁】　莊公三十二年八月癸亥公薨于路寢路寢正寢也寢疾居正寢正也男子不絶於婦人之手以齊終也【齊絜也　同上又成十八年公薨于路寢傳同】　僖公三十有三年公薨于小寢公如齊反薨于小寢即安也【小寢夫人寢也譏公就所安不終于路寝　左氏傳】　小寢非正也【非路寝榖梁傳】　　文公十有八年二月丁丑公薨于臺下臺下非正也【同上】　襄公三十有一年公薨于楚宫楚宫非正也【楚宫别宫名非路寢　同上】　定公十有五年公薨于髙寢【髙寢宫名】髙寢非正也【同上】 　　唯哭先復復而後行死事【氣絶則哭哭而復復而不蘇可以為死事　喪大記】夏采掌大喪以冕服復于大祖以乗車建緌復于西郊【求之王平生常所有事之處乘車玉路於大廟以冕服不出宫也四郊以緌出國門此行道也夏采天子之官故以冕服復於大祖以乘車建緌復於西郊天子之禮也大祖始祖廟也故書緌為杜子春云當為緌非是也謂明堂位曰凡四代之服器魯兼用之有虞氏之旂夏后氏之緌則旌旂有是緌者當作緌字之誤也緌以旄牛尾為之綴于橦上所謂注旄於干首者王祀四郊乘玉路建太常今以復去其旒異之于生亦因先王有徒緌者士冠桂及玉藻冠緌之字故書亦多作緌者今禮家定作蕤　天官】　祭僕大喪復于小廟【小廟髙祖以下也始祖曰大廟春秋僖八年秋七月禘于大廟】　隸僕大喪復于小寢大寢【小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢　並夏官】　君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊【尊者求之備也亦他日所嘗有事　檀弓】　復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階【復招魂復魄也階所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨虡之類】小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以頳世婦以䄠衣士以爵弁士妻以税衣皆升自東榮中屋履危北靣三號捲衣投于前司服受之降自西北榮【小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而復之者敬也復用死者之祭服以其求於神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮則夫人用禕衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣頳赤也衣赤裳所謂卿大夫自冕而下之服也其世婦亦以䄠衣榮屋翼升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤危棟上也號若云臯某復也司服以篋待衣於堂前　喪大記】　復西上【北靣而西上陽長左也復者多少各如其命之數　雜記】玉府大喪共復衣裳【鄭司農云復招魂也衣裳生時服招魂復魄于大廟至四郊謂復于四郊以綏　天官】　司服大喪共其復衣服皆掌其陳序【春官】復諸侯以襃衣冕服爵弁服【復招魂復魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也襃猶進也】夫人稅衣揄狄狄稅素紗【言其招魂用稅衣上至揄狄也狄税素紗言皆以白紗縠為裏】内子以鞠衣襃衣素紗下大夫以襢衣其餘如士【内子卿之適妻也春秋傳曰晉趙姬請逆叔隗於狄趙衰以為内子而已下之是也下大夫謂下大夫之妻䄠周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有禕衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻稅衣而已素紗若今紗縠之帛也六服皆袍制不襌以素紗裏之如今袿袍襈重繒矣褒衣者始為命婦見加賜之衣也其餘如士之妻則亦用稅衣雜記】　　婦人復不以袡【袡婦嫁時上服而非事鬼神之衣　喪大記】　復衣不以衣尸不以斂【不以衣尸謂不以襲也復者庶其生也若其以衣襲斂是用生施死於義相反士喪禮云以衣衣尸浴而去之　同上】　復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏【此謂殷禮也殷質不重名復則臣得名君周之禮天子崩復曰臯天子復諸侯薨復曰臯某甫復其餘及書銘則同喪服小記】　　凡復男子稱名婦人稱字【婦人不以名行　喪大記】天子崩復曰天子復矣【始死時呼魄辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字】諸 　　侯復曰某甫復矣【某甫且字曲禮】 　　右復　衞將軍文子之内子死復者曰臯媚女復子思聞之曰此女氏之字非夫氏之名也婦人於夫氏以姓氏稱禮也【孔叢子】 　　司士作士掌事【事謂奠斂之屬　疏曰始死則有奠　夏官】 　　右始死奠 　　鼓人大喪則詔大僕鼓【始崩及窆時也　地官】　大僕大喪始崩戒鼓傳達於四方【戒鼔撃鼔以警衆也故書戒為駭　夏官】　小宰以官府之六聨合邦治三曰喪荒之聯事【大宰贊贈玉含玉司徒率六卿之衆庻屬其六引宗伯為上相司馬平士大夫司㓂前王此所謂官聨　天官】　大宗伯朝覲㑹同則為上相大喪亦如之【注見總要】　大司㓂凡朝覲㑹同前王大喪亦如之【大喪所前或嗣王　秋官】　師氏喪紀王舉則從【舉猶行也故書舉為與杜子春云當為與謂王與喪紀之事】　保氏喪紀王舉則從【並地官】　大司馬大喪平士大夫【鄭司農云平一其服也謂平者正其職與其位】小司馬小喪紀掌其事如大司馬之法　司士大喪 　　作士掌事【事謂奠斂之屬】　射人大喪作卿大夫掌事【並夏官】宰夫大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之【大喪王后世子小喪夫人以下小官士也其大官則冢宰掌其戒令治謂共辦】　小宰以法掌賓客之戒具喪亦如之【戒官有事所當共法謂有舊法施行　並天官】　鷄人大祭祀夜嘑旦以百官【夜夜漏未盡鷄鳴時也呼旦以警起百官使夙興】喪紀亦如之【春官】　司隸邦有喪紀之事則役其煩辱之事【煩猶劇也士喪禮下萹日隸人湼厠　秋官】　宰夫三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之【旅冢宰下士　天官】　虎賁氏國有大故則守王門大喪亦如之【非常之難要在門】　旅賁氏喪紀則衰葛執戈盾【葛葛絰武士尚輕】　司士國有故則致士而頒其守【故非喪則兵災　並夏官】　大司徒若國有大故則致萬民於王門令無節者不行於天下【大故謂王崩及宼兵地官】　司險國有故則籓塞阻路而止行者以其屬守之唯有節者達之【有故喪災及兵也閉塞要害之道備姦寇也　夏官】　天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日【徙市者庶人之喪禮　檀弓】 　　右戒臣民 　　射人大喪與僕人遷尸【僕人大僕也僕人與射人俱掌王之朝位也王崩小斂大斂遷尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉　夏官　始死章扶君條此章通用】玉府大喪共角枕角柶【角枕以枕尸鄭司農云角柶角匕也以楔齒士喪禮曰楔】 　　【齒用角柶楔齒者令可飯含　天官】　始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也【牀謂所設牀笫當牖者也士喪禮曰士死於適室幠用斂衾去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴　喪大記】幕人大喪共帷幕帟綬【詳見陳殯具章】　委人喪紀共其木材【木材給張事　地官此兩條陳殯具章通用】 　　右遷尸楔齒綴足帷堂 　　父兄命赴者【謂大夫以上也士主人親命之　檀弓】　天子崩告喪曰天王登假【告赴也登上也假已也上已者若僊去云耳　曲禮】　凡訃於其君曰君之臣某死【訃或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之】父母妻長子曰君之臣某之某死【此臣於其家喪所主者】君訃於他國之君曰寡君不禄敢告於執事夫人曰寡小君不禄大子之喪曰寡君之適子某死【君夫人不稱薨告他國君謙也】大夫訃於同國適者曰某不祿訃於士亦曰某不祿訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實【適讀為匹敵之敵謂爵同者也實當為至此讀周秦之人聲之誤也】士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死【雜記】 　　右命赴　君氏卒【隱不敢從正君之禮故亦不敢備禮於其母】聲子也不赴於諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨不稱夫人故不言葬【夫人喪禮有三薨則赴于同盟之國一也既葬日中自墓反虞于正寢所謂反哭于寢二也卒哭而祔於祖姑三也若此則書曰夫人某氏薨葬我小君某氏此備禮之文也今聲子三禮皆闕　隱三年春秋左氏傳】　滕侯卒不書名未同盟也凡諸侯同盟於是稱名故薨則赴以名告終稱嗣也【盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之終稱嗣位之主】以繼好息民謂之禮經【隱七年左氏傳】　葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒從正【卒當赴告天子君前臣名故從君臣之正義言也】而葬從主人【葬者有常月可知不赴告天子故從臣子辭稱】卒何以日而葬不日卒赴【赴天子也縁天子閔傷欲其知之】而葬不告【不告天子也隱八年公羊傳】 　　唯天子之喪有别姓而哭【使諸侯同姓異姓庶姓相從而為位别於朝覲來時朝覲爵同同位檀弓】　象胥凡國之大喪詔相國客之禮儀而正其位【客謂諸侯使臣來弔者　秋官】　諸子大喪正羣子之服位【夏官】肆師大喪令外内命婦序哭【序使相次秩】　内宗大喪序哭者【次序外内宗及命婦哭王　並春官】　九嬪若有賓客則從后大喪帥叙哭者亦如之【亦從后帥猶道也后哭衆之次叙者乃哭　天官　唯天子之喪别姓而哭及諸子以下四條皆朝夕哭通用】　司士凡士之有守者令哭無去守【守官不可空也夏官】　既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面【正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也姓之言生也其男子立于主人後女子立于夫人後世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑姊妹之女】大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立【命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立】士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方【士賤同宗尊卑皆坐　喪大記】 　　右哭位 　　小宰喪受其含襚幣玉之事【王喪諸侯諸臣有致含襚幣玉之事　天官】 　　右受含襚幣玉 　　司常大喪共銘旌【銘旌王則大常也士喪禮曰為銘各以其物　春官】　書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏【詳見復章】 　　右為銘 　　鬯人大喪之大渳設斗共其釁鬯【斗所以沃尸也釁尸以鬯酒使之香美者鄭司農云釁讀為徽】　鬱人大喪之渳共其肆器【肆器陳尸之器喪大記曰君設大盤造氷焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢笫有枕此之謂肆器天子亦用夷盤】　肆師大喪大渳以鬯則築䰞【築香草煮以為鬯以浴尸香草鬰也　並春官】　典絲喪紀共其絲纊組文之物【以給線縷著旴口綦握之屬青與赤謂之文】　内司服后之喪共其衣服凡内具之物【内具紛帨線纊鞶袠之屬　並天官此兩條陳小斂大斂衣通用】　公襲卷衣一端一朝服一素積一 　　纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上【朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱綠異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此一帶也士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱是尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與雜記】　君錦冒黼殺綴旁七大夫冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺【冒者既襲所以韜尸重形也殺冒之下帬韜足上行者也　喪大記】　袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱【袍䙝衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與稅衣纁袡為一是也論語曰當暑袗絺綌必表而出之亦為其䙝也　同上】　率帶諸侯大夫皆五采士二采【此謂襲尸之大帶率繂也繂之不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱綠襲事成于帶變之所以異於生　雜記】　復衣不以衣尸【詳見復章】　凌人大喪共夷槃冰【夷之言尸也實冰于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而為言者也漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中　天官】　君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢笫有枕【造猶内也襢笫簀也謂無席如浴時牀也禮自仲春之後尸既襲既小斂先内氷盤中乃設牀于其上不施席而遷尸焉秋涼而止士不用冰以瓦為盤併以盛水耳漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天子夷盤士喪禮君賜冰亦用夷盤然則其制宜同之　喪大記】　典瑞大喪共飯玉含玉【飯玉碎玉以雜米也含玉柱左右齻及在口中者雜記曰含者執璧將命則是璧形而小耳　春官】玉府大喪共含玉【天官】　舍人喪紀共飯米【飯所以實口不忍虚】 　　【也君用梁大夫用稷士用梁皆四升實者為盈　地官】　天子飯九貝諸侯七大夫五士三【此盖夏時禮也周禮天子飯含用玉　雜記】　含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【喪大記】 　　右陳沐浴襲飯含之具　申豐曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之其出之也朝之祿位賓客喪祭於是乎用之【昭四年左氏傳】 　　小宗伯王崩大肆以秬鬯渳【鄭司農云大肆大浴也杜子春讀渳為泯以秬鬯浴尸謂大肆始陳尸伸之】　大祝大喪始崩以肆鬯渳尸【肆鬯所為陳尸設鬯也鄭司農云渳尸以鬯浴尸】　小祝大喪贊渳【故書渳為灄杜子春云當為渳渳謂浴尸並春官】　女御大喪掌沐浴【王及后之喪　天官】　管人汲不說繘 　　屈之盡階不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内御者抗衾而浴【抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足斷足爪也】管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西墻下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如它日小臣爪手翦須濡濯棄于坎【差淅也淅飯米取其潘以為沐也浴沃用枓沐於盤中文相變也士喪禮沐稻此云士沐粱蓋天子之士也以差率而上之天子沐黍與　喪大記】 　　右沐浴 　　大祝大喪相飯【春官】　大宰大喪贊含玉【助王為之也含玉死者口實天子以玉雜記曰含者執璧將命曰寡君使某含則諸侯含以璧鄭司農云含玉璧琮　天官】 　　右飯含襲　子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一冕一曾子曰不襲婦服【繭衣裳者若今大䙱也纊為繭緼為袍表之以稅衣乃為一稱爾稅衣若端而連衣裳者也大夫而以纁為之緣非也唯婦人纁袡禮以冠名服此襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服而已冕又大夫服未聞子羔曷為襲之冕或為冠或為端　雜記】　孔子之喪公西掌殯葬焉含以踈米二貝【疎硬米也禮記曰稻曰嘉疏】襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠珮象環徑五寸而綨組綬【綨雜色組綬所以繋象環　家語】 　　君之喪未小斂為寄公國賓出大夫之喪未小斂為君命出士之喪於大夫不當斂則出【父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至門國賔聘大夫不當斂其來非斂時】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賔于位大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士於大夫親弔則與之哭不逆於門外【拜寄公國賓於位者於庭鄉其位而拜之此時寄公位在門西國賓位在門東皆北靣小斂之後寄公東面國賓門西北面士於大夫親弔謂大夫身來弔士也與之哭既拜之即位西階東面哭大夫特來則北面　喪大記】　世婦凡王后有拜事於婦人則詔相【鄭司農云謂爵婦人謂拜拜謝之也喪大記曰夫人亦拜寄公婦人於堂上　春官】　夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂則為命婦出【出拜之於堂上也此時寄公夫人命婦位在堂上北面小斂之後尸西東面　喪大記】大夫之喪庶子不受弔【不以賤者為有爵者主　檀弓此條後凡受弔通用又奉尸夷于堂章有婦人迎客送客一條殯後受弔章有君弔見尸柩而後踊皆此章通用】 　　右受弔　鄭皇武子曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉【有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙】有喪拜焉【宋弔周喪王特拜謝之　僖二十四年左氏傳　小斂後殯後受弔通用】 　　小斂於戸内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席【簟細葦席也三者下皆有莞　喪大記】　司服大喪共其斂衣服掌其陳序【春官　陳大斂衣通用陳襲衣章内典絲内司服二條此章通用】　小斂布絞縮者一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣於序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列【絞既斂所用束堅之者縮從也衣十有九稱法天地之終數也士喪禮小斂陳衣于房中南領西上與大夫異今此同亦蓋天子之士也絞紟不在列以其不成稱不連數也小斂無紟因絞不在列見之也或曰縮者三】　君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳【無隧者不陳不以斂】　斂君大夫士皆用複衣複衾【喪大記】　凡陳衣者實之篋取衣者亦以箧升降自西階【取猶受也】凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入【不屈謂舒而不卷也列采謂正服之色也絺綌紵者當著之䙝服也襲尸重形冬夏用袍及斂則用正服　同上　陳大斂衣通用】　復衣不以斂【詳見復章】　封人凡喪紀則飾其牛牲【地官】牛人喪事共其奠牛【謂殷奠遣奠也喪所薦饋曰奠　同上】　囿人喪 　　紀共其生獸死獸之物【同上】　獸人凡喪紀共其死獸生獸【共其完者】　腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事　人喪紀共其魚之鱻薧　醢人凡祭祀共其薦羞之豆實喪紀亦如之【並天官　以上八官並陳大斂奠至祖奠遣奠通用】 　　右陳小斂衣奠　季康子之母死陳䙝衣【褻衣非上服陳之將以斂】敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賓來䙝衣何為陳於斯命徹之【言四方之賓嚴於舅姑敬姜者康子從祖母檀弓】 　　小斂主人即位于戸内主婦東面乃斂【喪大記　始死章卜人右射人左遷尸章射人僕人遷尸並此章通用】　小宗伯王崩及執事涖大斂小斂帥異族而佐【執事大祝之屬涖臨也親斂者盖事官之屬為之喪大記曰小斂衣十九稱君大夫士一也大斂君百稱大夫五十稱士三十稱異族佐斂疏者可以相助】　大祝大喪贊斂　喪祝凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉【並春官】　君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂【胥樂官也不掌喪事胥當為祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪贊斂喪祝卿大夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂】　凡斂者袒遷尸者襲【袒者於事便也】　士與其執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人【斂者必使所與執事者不欲妄人褻之執或為】　小斂之衣祭服不倒【尊祭服也斂者要方散衣有倒】　小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐【左衽衽鄉左反生時也】　自小斂以徃用夷衾夷衾質殺之裁猶冐也【小斂又覆以夷衾裁猶制也字或為材】　鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊【目孝子踊節】　斂者既斂必哭　君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣【撫以手案之也内命婦君之世婦】君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後【目於其親所馮也馮謂扶持服膺】君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之【此恩之淺深尊卑之儀也馮之類必當心】馮尸不當君所【不敢與尊者所馮同處】凡馮尸興必踊【悲哀之至馮尸必坐　並喪大記】　君不撫僕妾【略於賤也　雜記　自小宗伯至此十三條大斂章通用】　君於大夫世婦為之賜則小斂焉夫人於世婦為之賜小斂焉【詳見殯後受弔章】　卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒說髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中【士既殯説髦此云小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房　喪大記】 　　右小斂 　　徹帷男女奉尸夷于堂降拜【夷之言尸也於遷尸主人主婦而下從而奉之孝敬之心降拜拜賓也】君拜寄公國賓大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賓於堂上【衆賓謂士妻也尊者皆特拜拜士與其妻皆旅之　喪大記　始死章卜人右射人左遷尸章射人與大僕遷尸並此章通用】　哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉【由外來者謂奔喪者也無奔喪者婦人由東面】婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭【婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門非其事處而哭猶野哭也出門見人謂迎賔也】其無女主則男主拜女賓于寢門内其無男主則女主拜男賓于阼階下子㓜則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯塟可也喪有無後無無主【拜者皆拜賓於位也為後者有爵攝主為之辭於賓耳不敢當尊者禮也　喪大記此條殯後迎賓拜賓通用其婦人迎送不下堂一節未小斂受弔亦通用】 　　右奉尸夷于堂拜賓 　　大祝大喪徹奠【疏曰此文承大喪之下故奠為始死之奠小斂大斂奠並大祝徹之　春官】 　　右徹始死奠 　　主人即位襲帶絰踊【即位阼階之下位也有襲絰乃踊尊卑相變也】母之喪即位而免【記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服而冠為母重初亦括髪既小斂則免】乃奠【小斂奠也】弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊【始死弔者朝服裼裘如吉時也小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小斂子㳺趨而出襲裘帶絰而入】　賓出徹帷【君與大夫之禮也士卒斂則徹帷徹或為廢　並喪大記　未小斂受弔有庶子不受弔宋成公如鄭二條奉尸夷于堂有婦人迎送不下堂一條又殯後受弔章有君弔見尸柩而後踊皆此章通用】 　　右襲帶絰小斂奠 　　挈壺氏凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜【鄭司農云縣壺以為漏謂代更也禮未大斂代哭以水守壺者為沃漏也以火守壺者夜則視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉大史立成法有四十八箭　夏官】　君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭【代更也未殯哭不絶聲為其罷倦既小斂可以為漏刻分時而更哭也】大夫官代哭不縣壺【下君也】士代哭不以官【自以親疏哭也　喪大記】 　　右代哭 　　委人喪紀共其薪蒸木材【薪蒸給炊及燎木材給張事麤者曰薪細者曰蒸　地官】司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎【墳大也樹於門外曰大燭於門内曰】 　　【庭燎夏官】　　君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭【燭所以照饌也滅燎而設燭　喪大記】 　　右設燎 　　大斂於阼【詳見陳小斂衣章　陳小斂本章有君以簟席并司服共斂衣服及陳襲衣章内典絲共絲纊内司服共衣服皆此章通用】　大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞【二衾者或覆之或薦之如朝服者謂布精麤朝服十五升小斂之絞也廣終幅析其末以為堅之強也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也紞以組類為之綴之領側若今被識矣生時禪被有識死者去之異于生也士喪禮大斂亦陳衣於房中南領西上與大夫異今此士陳衣與大夫又同亦蓋天子之士紞或為㸃】大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也【褶袷也君衣尚多去其著也　喪大記　陳小斂衣章凡陳衣者實之篋以下此章通用】　典瑞駔圭璋璧琮琥璜之渠睂疏璧琮以斂尸【鄭司農云駔外有捷盧也駔讀為駔疾之駔疏讀為沙謂圭璋璧琮琥璜皆為開渠為睂琭沙除以斂尸令汁得流去也謂以斂尸者於大斂焉加之也駔讀為組與組馬同聲之誤也渠睂玉飾之溝琭也以組穿聨六玉溝琭之中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也疏璧琮者通於天地　春官】　君即位而為椑【椑謂杝棺親尸者椑堅著之言也若天子椑内又有水犀革棺】歲壹漆之【若未成焉】藏焉【虚之不合檀弓】　天子之棺四重【尚深邃也諸公三重諸侯再重大夫一重士不重】水兕革棺被之其厚三寸【以水牛兕牛之革以為棺被革各厚三寸合六寸也此為一重】杝棺一【所謂椑棺也爾雅曰椵杝】梓棺二【所謂屬與大棺】四者皆周【周帀也凡棺因能溼之物】棺束縮二衡三衽每束一【衡亦當為横衽今小要衽或作漆或作髹同上】　　君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸士棺六寸【大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内說而出也然則大棺及屬用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸侯無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶人之棺四寸上大夫謂列國之卿也趙簡子云不設屬椑時僭也】君裏棺用朱綠用雜金鐕大夫裏棺用綠用牛骨鐕士不綠【鐕所以琢著裏　喪大記】舍人喪紀共熬穀【熬榖者錯於棺旁所以惑蚍蜉也喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉　地官】　熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉【熬者煎穀也將塗設於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士喪禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬旁一筐大夫三種加以梁君四種加以稻四筐則手足皆一其餘設於左右　喪大記】幕人大喪共帷帟綬【為賔客飾也帷以帷堂或與幕張之於庭帟在柩上】三公 　　及卿大夫之喪共其帟【唯士無帟王有惠則賜之檀弓曰君於士有賜帟】　掌次凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重【張帟柩上承塵　並天官　帷堂章委人共木材此章通用上一條始死帷堂及柩行通用】　司几筵凡喪事設葦席右素几其栢席用萑黼純諸侯則分純每敦一几【喪事謂凡奠也萑如葦而細者鄭司農云柏席迫地之席葦居其上或曰柏席載黍稷之席謂柏椁字磨滅之餘椁席藏中神坐之席也敦讀曰燾燾覆也棺在殯則椁燾既窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合】凡凶事仍几【故書仍為乃鄭司農云乃讀為仍仍因也因其質謂無飾也書顧命曰翼日乙丑成王崩癸酉牖間南鄉西序東鄉東序西鄉皆仍凡謂凶事謂凡奠几朝夕相因喪禮略　春官　此條大斂奠朝夕奠朔月奠以後凡奠並通用陳小斂奠章内有封人飾牛牲牛人共奠牛囿人獸人共獸腊人共乾肉人共鱻薧醢人共豆實竝此章通用】右陳大斂衣及殯奠具　凡諸侯薨于朝㑹加一等死王事加二等於是乎有以衮斂【詳喪變禮道有喪】季平子卒將以君之璵璠斂贈以珠玉孔子初為中都宰聞之厯級而救焉【厯級遽登階不聚足】曰送而以寶玉是猶曝尸於中原也其示民以姦利之端而有害於死者安用之且孝子不順情以危親忠臣不兆姦以陷君【兆姦為姦之兆成也】乃止【家語】　宋文公卒棺有翰檜君子謂華元樂舉於是乎不臣【詳見窆章】　齊姜薨初穆姜使擇美檟【檟梓之屬】以自為櫬與頌琴【櫬棺也頌琴琴名猶言雅琴皆欲以送終】季文子取以葬君子曰非禮也禮無所逆婦養姑者也虧姑以成婦逆莫大焉【穆姜成公母齊姜成公婦襄二年左氏傳】　　定姒薨不殯于廟無櫬不虞【櫬親身棺季氏以定姒本賤既無器備議其喪制欲殯不過廟又不反哭】匠慶謂季文子【匠慶魯大匠】曰子為正卿而小君之喪不成【謂如季孫所議則為夫人禮不成】不終君也【慢其母是不終事君之道】君長誰受其咎【言襄公長將責季孫】初季孫為已樹六檟於蒲圃東門之外【季文子樹檟欲自為櫬】匠慶請木【為定姒作櫬】季孫曰略【不以道取為略】匠慶用蒲圃之檟季孫不御【御止也傳言遂得成禮故經無異文】君子曰志所謂多行無禮必自及也其是之謂乎【襄四年左氏傳】　宋元公將如晉乃召六卿曰寡人不佞不能事父兄【父兄謂華向】以為二三子憂若以羣子之靈獲保首領以没唯是楄柎所以藉幹者【楄柎棺中笭牀也幹骸骨也】請無及先君仲幾對曰宋國之法死生之度先君有命矣羣臣以死守之弗敢失隊臣之失職常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行已亥卒于曲葬宋元公如先君禮也【昭二十五年左氏傳】　孔子之喪公西赤掌殯葬焉桐棺四寸柏椁五寸【家語】 　　大祝大喪徹奠【見始死奠章】 　　右徹小斂奠 　　君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面亦如之【子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁絰　喪大記　雜記文同但夫人東面下有坐馮之興踊五字注云此喪大記脱字重著于是　始死章有卜人扶右射人扶左遷尸章有射人僕人遷尸小斂章自小宗伯蒞斂以下十三條皆此章通用】　大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之【先入門右者入門而右也巫止者君行必與巫巫主辟凶邪也釋菜禮門神也必禮門神者禮君非問疾弔喪不入諸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升視斂也】士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也【其餘謂卿大夫及主婦之位　同上】　公視大斂公升商祝鋪席乃斂【喪大記曰大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾君止此君升乃鋪席則君至為之改始新之也　雜記】　君於大夫世婦大斂焉於士為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉於諸妻為之賜大斂焉【詳見殯後受弔章】 　　右大斂 　　天子七日而殯諸侯五日而殯大夫三日而殯【尊者疏卑者速王制　始死章有卜人右射人左遷尸章有射人僕人遷尸並此章通用】　君大夫鬊爪 　　實子綠中士埋之【綠當為角聲之誤也角中謂棺内四隅也鬊亂髪也將實爪髪棺中必為小囊盛之此綠或為簍　喪大記】　君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束【用漆者塗合牡牝之中也衽小要也　同上】　天子之殯也菆塗龍輴以椁【菆木以周龍輴如椁而塗之天子殯以輴車畫轅為龍】加斧于椁上畢塗屋【斧謂之黼白黒文也以刺繡於縿幕加椁以覆棺已乃屋其上盡塗之】天子之禮也【檀弓】　君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬欑置于西序塗不暨于棺【欑猶菆也屋殯上覆如屋者也幬覆也暨及也此記參差以檀弓參之天子之殯居棺以龍輴欑木題凑象椁上四注如屋以覆之盡塗之諸侯輴不盡龍欑不題凑象椁其他亦如之大夫之殯廢輴置棺西牆下就牆欑其三面塗之不及棺者言欑中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣】士殯見衽塗上帷之【士不欑掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽暗也上達於天子皆然幬或作錞或作埻　喪大記】　甸師喪事代王受眚烖【粢盛者祭祀之主也今國遭大喪若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殯大祝作禱辭授甸人使以禱籍田之神受眚烖弭後殃　天官】　大祝大喪言甸人讀禱【鄭司農云甸人主設復梯大祝主言問其具梯物謂言猶語也禱六辭之屬禱也甸人喪事代王受眚烖大祝為禱辭語之使以禱于籍田之神也　春官】　小祝設熬置銘【銘今書或作名鄭司農云銘書死者名於旌今謂之柩謂熬者棺既蓋設于其旁所以惑蚍蜉也喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉士喪禮曰熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南又曰設熬旁一筐乃塗　同上】右殯　布幕衛也縿幕魯也【詳見喪禮義】　孺子䵍之喪【魯哀公之少子】哀公欲設撥【撥可撥引輴車所謂紼】問於有若有若曰其可也君之三臣猶設之【猶尚也以臣况子也三臣仲孫叔孫季孫氏】顔栁曰天子龍輴而椁幬【輴殯車也畫轅為龍幬覆也殯以椁覆棺而塗之所謂菆塗龍輴以椁】諸侯輴而設幬【輴不畫龍】為榆沈故設撥【以水澆榆白皮之汁有急以播地於引輴車滑】三臣者廢輴而設撥竊禮之不中者也而君何學焉【止其學非禮也廢去也紼繋於輴三臣於禮去輴今有紼是用輴禮也殯禮大夫菆置西序士掘肂見衽　檀弓】　帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯魯大夫敬姜穆伯妻文伯歜之母也禮朝夕哭不帷　同上】 　　天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠【詳見士喪禮大斂奠章】 　　右大斂奠 　　小宗伯辨吉凶之五服　司服掌王之吉凶衣服【並春官】大僕喪紀正王之服位詔法儀【夏官】　内司服凡祭祀 　　賓客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服共喪衰亦如之　追師掌王后之首服為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客喪紀共弁絰亦如之　内宰凡喪事佐后使治外内命婦正其服位【使其屬之上士内命婦謂九嬪世婦女御鄭司農云外命婦卿大夫之妻王命其夫后命其婦謂士妻亦為命婦　並天官】　諸子大喪正羣子之服位【夏官】　肆師禁外内命男女之衰不中法者且授之杖【外命男六鄉以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻為外命女喪服為夫之君齊衰不杖内命女王之三夫人以下不中法違升數與裁制者鄭司農云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊説也喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖無七日授士杖文謂授杖日數王喪依諸侯與七日授士杖四制云　春官】　天子崩三日祝先服【祝佐含斂先病】五日官長服【官長大夫士】七日國中男女服【庶人】三月天下服【諸侯之大夫　檀弓】　君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖【三日者死之後三日也為君杖不同日人君禮大可以見親疏也】大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖【士二日而殯者下大夫也士之禮死與徃日生與來日此二日於死日亦得三日也婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者】子皆杖不以即位【子謂凡庶子也不以即位與去杖同　喪大記】　公之喪諸達官之長杖【謂君所命雖有官職不達於君則不服斬　檀弓】 　　右成服 　　君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉【為之賜謂有恩恵也】於外命婦既加蓋而君至【於臣之妻略也】於士既殯而徃為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而徃大夫士既殯而君徃焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜於門内祝先升自阼階負墉南面君即位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後【殷猶大也朝夕小奠至月朔則大奠君將來則具大奠之禮以待之榮君之來也祝負墉南面直君北房户東也小臣執戈先後君君升而夾階立大夫殯即成服成服則君亦成服錫衰而徃弔之】擯者進【當贊主人也始立門東北面】主人拜稽顙若稱言視祝而踊主人踊【稱言舉所以來之辭也視祝而踊祝相君之禮當節之也】大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜稽顙【迎不拜拜送者拜迎則為君之答已】君於大夫疾三問之在殯三徃焉士疾一問之在殯一徃焉【所以致殷勤也】君弔則復殯服【復反也反其未殯未成服之服新君事也謂臣喪既殯後君始來弔也復或為服】夫人弔于大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送于門内拜稽顙主人送于大門之外不拜【視世子而踊世子從夫人以為節也世子之從夫人位如祝從君也】大夫君不迎于門外入即位于堂下主人北面衆主人南面婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四鄰賓客其君後主人而拜【入即位于下不升堂而位阼階之下西面下正君也衆主人南面于其北婦人即位于房中君雖不升堂猶辟之也後主人而拜者將拜賓使主人陪其後而君前拜不俱拜者主人無二也】君弔見尸柩而後踊【塗之後雖徃不踊也　此一節未小斂既小斂受弔通用】大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠【榮君之來　喪大記　未小斂受弔章有庶子不受弔宋成公如鄭又奉尸夷于堂後迎賓送賓皆此章通用】 　　右殯後受弔 　　天府凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大祭大喪則出而陳之既事藏之【玉鎮大寶器玉瑞玉器之美者禘祫及大喪陳之以華國顧命陳寶赤刀火訓璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序之舞衣大貝鼖鼓在西房兌之戈和之弓垂之竹矢在東房此其行事見於經　春官】　典路若有大祭祀則出路贊駕説大喪亦如之【亦出路當陳之鄭司農説以書顧命曰成王崩康王既陳先王寶器又曰大路在賓階面綴路在阼階面先路在左塾之前次路在右塾之前　同上】 　　右陳寶器　乙丑王崩丁夘命作册度【三日命史為册書法度傳顧命於康王】越七日癸酉伯相命士須材【邦伯為相則召公於丁夘七日癸酉石公命士致材木須待以供喪用】狄設黼扆綴衣【狄下士扆屏風畫為斧文置户牖間復設幄帳象平生所為】牖間南嚮敷重篾席黼純華玉仍几【篾桃枝竹白黑雜繒縁之華彩色華玉以飾慿几仍因也因生時几不改作此見羣臣覲諸侯之坐】西序東嚮敷重底席綴純文貝仍几【東西廂謂之序底蒻苹綴雜彩有文之貝飾几此旦夕聽事之坐】東序西嚮敷重豐席畫純彫玉仍几【豐莞彩色為畫彫刻鏤此養國老饗羣臣之坐】西夾南嚮敷重筍席紛純漆仍几【西廂夾室之前筍蒻竹紛黒綬此親屬私宴之坐故席几質飾】越玉五重陳寶【於東西序坐北列玉五重又陳先王所寶之器物】赤刀大訓璧琬琰【寶刀赤刀削大訓虞書典謨大璧琬琰之珪為二重】大玉夷玉天球河圖在東序【三玉為三重夷常也球雍州所貢河圖八卦伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圖厯代傳寳之】之舞衣大貝鼖鼔在西房【國所為舞者之衣皆中法大貝如車渠鼖鼔長八尺商周傳寶之西房西夾室東】兌之戈和之弓垂之竹矢在東房【兌和古之巧人垂舜共工所為皆中法故亦傳寶之東房東廂夾室】大輅在賓階面綴輅在阼階面【大輅玉綴輅金面前皆南向】先輅在左塾之前次輅在右塾之前【先輅象次輅木金玉象皆以飾車木則無飾皆在路寢門内左右塾前北面凡陳列皆象成王生時華國之事所以重顧命】二人雀弁執惠立于畢門之内【士衛殯與在廟同故雀韋弁惠三隅矛路寢門一名畢門】四人綦弁執戈上刃夾兩階戺【綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立處】一人冕執劉立于東堂一人冕執鉞立于西堂【冕皆大夫也劉鉞屬立于東西廂之前堂】一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂【戣翟皆㦸屬立于東西下之階上】一人冕執銳立于側階【銳矛屬也側階北下立階上】王麻冕黼裳由賓階隮【王及羣臣皆吉服用西階升不敢當主】卿士邦君麻冕蟻裳入即位【公卿大夫及諸侯皆同服亦廟中之禮蟻裳名色】太保太史太宗皆麻冕彤裳【執事各異裳彤纁也太宗上宗即宗伯也】太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮【大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冐諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之用阼階升由便不嫌】太史秉書由賓階隮御王册命【太史持册書顧命進康王故同階】曰皇后憑玉几道末命命汝嗣訓【大君成王憑玉几所道稱終命所以感動康王命汝繼嗣其道】臨君周邦率循大卞【用是道臨君周國率羣臣循大法】燮和天下用答文武之光訓【言用和道和天下用對聖祖文武之大教叙成王意】王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威【言㣲㣲我淺末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎謙辭託不能】乃受同王三宿三祭三咤【王受為主受同以祭禮成於三故酌者實三爵於王王三進爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所傳顧命】上宗曰饗【祭必受福讚王曰饗福酒】太保受同降【受王所饗同下堂反於篚】盥以異同秉璋以酢【太保以盥手洗異同實酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭報祭曰酢】授宗人同拜王答拜【宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已傳顧命故授宗人同拜王答拜尊所受命】太保受同祭嚌【太保既拜而祭既祭受福嚌至齒則王亦至齒王言饗太保言嚌互相備】宅受宗人同拜王答拜【太保居其所授宗人同拜白成王以事畢王答拜敬所白】太保降收【太保下堂立王下可知有司於此盡收徹】諸侯出廟門俟【言諸侯則卿士以下亦可知殯之所處故曰廟皆待王後命　顧命】　王出在應門之内【出畢門立應門之中庭南面】太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右【二公為二伯各率其所掌諸侯隨其方為位皆北面】皆布乘黄朱【諸侯皆陳四黄馬朱鬛以為庭實】賓稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠【賓諸侯也舉奉圭兼幣之辭言一二見非一也為蕃衛故曰臣衛來朝而遇國喪遂因見新王敢執壤地所出而奠贄也】皆再拜稽首王義嗣德答拜【諸侯拜送幣而首至地盡禮也康王以義繼先人明德答其拜受其幣】太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首【不言諸侯以内見外】曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土【言文武大受天道而順之能憂我西土之民本其所起】惟新陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張皇六師無壊我髙祖寡命【言當張大六師之衆無壊我髙德之祖寡有之教命】王若曰庶邦侯甸男衛【不言羣臣以外見内】惟予一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎【言先君文武道大政化平美不務咎惡】厎至齊信用昭明于天下【致行至中信之道用顯明於天下言聖德洽】則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用訓厥道付畀四方【君聖臣良用受端直之命於上天天用順其道付與四方之國王天下】乃命建侯樹屏在我後之人【言文武乃施政令立諸侯樹以為藩屏傳王業在我後之人謂子孫】今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服于先王【天子稱同姓諸侯曰伯父言今我一二伯父庶幾相與顧念文武之道安汝先公之臣服於先王而法循之】雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞【當各用心奉憂其所行順道無自荒怠遺我稚子之羞辱】羣公既皆聽命相揖趨出王釋冕反喪服【康王之誥】　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王【此湯崩踰月太甲即位奠殯而告】奉嗣王祗見厥祖侯甸羣后咸在百官總已以聽冢宰【伊尹訓百官以三公攝冢宰　伊訓】　毛伯來求金何以不稱使【據南季稱使】當喪未君也【時王新有三年之喪】踰年矣何以謂之未君【據崩在八年踰年即位】即位矣而未稱王也未稱王何以知其即位以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位也【俱繼體其禮不得異】以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子也【各信恩於其下】踰年稱公矣則曷為於其封内三年稱子縁民臣之心不可一日無君緣終始之義一年不二君【故君薨稱子某既葬稱子明繼體以繋民臣之心】不可曠年無君【故踚年稱公】縁孝子之心則三年不忍當也【孝子三年志在思慕不忍當父位故雖即位猶於其封内三年稱子文九年公羊傳】　文公元年春王正月公即位【先君未葬而公】 　　【即位不可曠年無君】　定公元年夏六月癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位【諸侯薨五日而殯殯則嗣子即位癸亥昭公喪至五日殯于宫定公乃即位並左氏春秋】　　癸亥公之喪至自乾侯則曷為以戊辰之日然後即位正棺於兩楹之間然後即位【正棺者象既小斂夷於堂昭公死於外不得以君臣禮治其喪故示盡始死之禮禮始死于北牖下浴於中霤飯含於牖下小斂於户内夷於兩楹之間大斂于阼階殯于西階之上祖於庭葬于墓奪孝子之恩動以逺也禮天子五日小斂七日大斂諸侯三日小斂五日大斂卿大夫二日小斂三日大斂夷而絰殯而成服故戊辰然後即位　公羊傳】　正君乎國然後即位也【諸侯五日而殯今以君始死之禮治之故須殯而後言即位】沈子曰正棺乎兩楹之間然後即位也【兩楹之間南面之君所治之處】内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此則其日何也踰年即位厲也【厲危也公喪在外踰年六月乃得即位危故日之】於厲之中又有義焉【先君未殯則後君不得即位】未殯雖有天子之命猶不敢况臨諸臣乎【以輕喻重也雖為天子所召不敢背殯而徃况君喪未殯而行即位之禮以臨諸臣乎】周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也君至尊也去父之殯而徃弔猶不敢况未殯而臨諸臣乎【穀梁傳】　月正元日舜格于文祖【月正正月元日上日也舜服堯喪三年畢將即政故復至文祖廟告文祖者堯文德之祖廟　舜典】　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳【詳見變除篇禫易服】 　　居倚廬不塗君為廬宫之大夫士䄠之【廬倚廬也舎堊室也親者貴者居倚廬疎者賤者居堊室雜大記日大夫居廬士居堊室　天官】　射人大喪比其廬不敬者苛罰之【苛謂詰問之　夏官】 　　右居廬　髙宗居廬三年不言此之謂梁闇【詳見喪禮義】　滕定公薨世子五月居廬未有命戒【詳見喪服義】 　　外宗大喪則敘外内朝莫哭者【内内外宗及外命婦　春官】　世婦大喪比外内命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之【苛譴也春官哭位章有天子之喪别姓而哭肆師令序哭内宗序哭九嬪帥叙哭並此章通用】　朝夕哭不 　　帷【縁孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁鬼神尚幽闇也　雜記】　士備入而后朝夕踊【備猶盡也國君之喪嫌主人哭入則踊　檀弓】 　　右朝夕哭 　　大祝徹奠【見始死奠章】 　　右徹大斂奠 　　司服大喪共其奠衣服【奠衣服今坐上魂衣也　春官陳小斂奠章有封人飾牛牲等七官又陳大斂章有司几筵設葦席素几皆此章所通用此條後凡奠通用】 　　右朝夕奠 　　籩人喪事共其薦籩羞籩【喪事之籩謂殷奠時　天官陳小斂奠章有封人等七官陳大斂章有司几筵設葦席素几朝夕奠章司服共奠衣服皆此章通用此條凡後殷奠通用】　天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠【詳見大斂奠章】　外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之【謂喪事之奠祭　天官】 　　右朔月月半殷奠 　　小宗伯及執事眂葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【兆墓塋域甫始也鄭大夫讀竁皆為穿杜子春讀竁為毳謂葬穿壙也今南陽名穿地為竁聲如腐脆之脺春官】　冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右【公君也圖為畫其地形及丘壟所處而藏之先王造塋者昭居左穆居右夾處東西】凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族【子孫各就其所出王以尊卑處其前後而亦併昭穆】凡死於兵者不入兆域【戰敗無勇投諸塋外以罰之】凡有功者居前【居王墓之前處昭穆之中央】以爵等為丘封之度與其樹數【别尊卑也王公曰丘諸侯曰封漢律曰列侯墳髙四丈關内侯以下至庻人各有差】大喪既有日請度甫竁遂為之尸【甫始也請量度所始竁之處地為尸者成葬為祭墓地之尸也鄭司農云既有日既有葬日也始竁時祭以告后土冢人為之尸】及竁以度為丘隧【隧羨道也度丘與羨道廣袤所至】凡諸侯及諸臣葬於墓者授之兆【同上】　葬於北方北首【檀弓】　人若有祭事則奉以徃喪亦如之【春官】　大卜凡喪事命【重喪禮次大祭祀也士喪禮則筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陳貞命眂髙其他以差降焉　同上】　大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屦緇布冠不蕤占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純㓙也皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁】如筮則史練冠長衣以筮占者朝服【筮者筮宅謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士曰朝服以朝也　雜記】　大夫之喪大宗人相小宗人命卜人作【卜葬及日也相相主人禮也命告以所問事作謂揚火灼之以出兆　同上　人以下四條卜葬日通用】 　　右卜宅　周公在豐【致政老歸】將没欲葬成周公薨成王葬于畢【書序　又案尚書大傳曰周公生欲事宗廟死欲聚葬於畢畢者文王之墓地故周公死成王不葬於周而葬之於畢】　大公封於營丘比及五世皆反葬於周【詳見喪禮義】　成子髙寢疾【成子髙齊大夫國成伯髙父也】慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病則如之何【觀其意革急也遺慶封之族】子髙曰吾聞之也生有益於人死不害於人吾縱生無益於人吾可以死害於人乎哉我死則擇不食之地而葬我焉【不食謂不墾耕　檀弓】公叔文子升於瑕丘蘧伯玉從【二子衛大夫文子獻公之孫名】 　　【㧞】文子曰樂哉斯丘也死則我欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請前【刺其欲害人良田瑗伯玉名　同上】 　　虞人致百祀之木可以為棺椁者斬之不至者廢其祀刎其人【虞人掌山澤之官百祀畿内百縣之祀也以為棺椁作棺椁也斬伐也　檀弓】　柏椁以端長六尺【以端題凑也其方盖一尺　同上】　君松椁大夫柏椁士雜木椁【椁謂周棺者也天子柏椁以端長六尺夫子制於中都使庶人之椁五寸五寸謂端方也此謂尊者用大材卑者用小材耳自天子諸侯卿大夫士庶人六等其椁長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所定也抗木之厚蓋與棺方齊天子五重上公四重諸侯三重大夫再重士一重】棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒【間可以藏物因以為節】君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐【裏椁之物虞筐之文未聞也　喪大記】 　　右井椁　顧命越七日癸酉伯相命士須材【詳見陳寳器章】　宋元公卒用蜃灰椁有四阿君子謂華元樂舉於是乎不臣【詳見窆章】　晉魏舒合諸侯之大夫于狄泉將以城成周魏獻子屬役於韓簡子及原壽過而田於大陸焚焉還卒於范獻子去其柏椁以其未復命而田也【范獻子代魏子為政去其柏椁示貶之　定元年左氏傳】昔者夫子居於宋見桓司馬自為石椁三年而 　　不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也【詳見士喪禮】 　　小宗伯王崩及執事眂葬獻器遂哭之【執事蓋梓匠之屬至將葬獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之　春官　後陳明器一章並此章通用】 　　右獻明器 　　天子崩七月而葬諸侯五月而葬大夫三月而葬【禮器】士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭【尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　雜記　卜宅章人以下四條並此章通用】 　　右卜葬日　癸未葬宋繆公葬者曷為或日或不日不及時而日渇葬也【渇喻急也乙未葬齊孝公是也】不及時而不日慢葬也【慢薄不能以禮葬也八月葬蔡宣公是也】過時而日隱之也【隱痛也痛賢君不得以時葬丁亥葬齊桓公是也】過時而不日謂之不能葬也【觧緩不能以時葬夏四月葬衞桓公是也】當時而不日正也【六月葬陳惠公是也】當時而日危不得葬也【隱三年公羊傳】　宣公八年葬敬嬴禮卜葬先逺日辟不懐也【懐思也左氏傳】 　　禮書綱目卷二十六 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷二十七　　　　　婺源江永撰 　　喪大記下　　　　凶禮十 　　補 　　世婦掌喪紀之事帥女宫而濯摡為齍盛【摡式也為猶差擇　天官】内豎若有喪紀之事則為内人蹕【内人從世婦于廟者内豎為六宫蹕】 　　【者以其掌内小事　同上　小斂章有封人等七官大斂章有司几筵設几席朝夕奠章有司服共奠衣服朔月月半奠章有籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠諸侯喪齊哀者奠皆此章通用此兩條祖奠遣奠通用】 　　右陳朝祖奠 　　喪祝及辟令啟【鄭司農云辟謂除菆塗椁也令啟謂喪祝主命役人開之也檀弓曰天子之殯也菆塗龍輴加斧于椁上畢塗屋天子之禮也】小喪亦如之【春官】 　　右啟 　　閽人喪紀之事設門燎蹕宫門廟門【燎地燭也蹕止行者廟在中門之外地官　設燎章内有委人共薪蒸司烜氏共墳燭庭燎君堂上二燭並此章通用】　士師諸侯 　　為賓則帥其屬而蹕於王宫大喪亦如之【秋官】　内豎王后之喪遷於宫中則前蹕【喪遷者將葬朝于廟　天官】　大司冦前王大喪亦如之【大喪所前或嗣王】　小司冦大賓客前王而辟后世子之喪亦如之【並秋官】　閭胥凡喪紀之數聚衆庶【喪紀大喪之事】　大司徒大喪帥六鄉之衆庶屬其六引而治其政令【衆庶所致役也鄭司農云六引謂喪車索也六鄉主六引六遂主六紼】　遂人大喪帥六遂之役而致之及葬帥而屬六綍及窆陳役【致役致于司徒給墓上事及竁也綍舉棺索也葬舉棺者謂載與說時也用綍旁六執之者天子其千人與陳役者主陳列之耳匠師帥監之鄉師以斧涖焉大喪之正棺殯啟朝及引六鄉役之載及窆六遂役之亦即逺相終始也鄭司農云窆謂下棺時遂人主陳役也禮記謂之封春秋謂之塴皆葬下棺也聲相似】　小司徒大喪帥邦役治其政教【喪役正棺引窆覆土】　鄉師大喪用役則帥其民而至遂治之【治謂監督其事　並地官　已上五條柩行通用内遂人小司徒二條並窆通用】　喪祝及朝御匶【鄭司農云朝謂将葬朝于祖考之廟而後行則喪祝為御柩也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至于祖考之廟而後行殷朝而殯于祖周朝而遂葬故春秋傳曰凡夫人不殯于廟不祔于姑則弗致也晉文公卒將殯于曲沃就宗廟晉宗廟在曲沃故曰曲沃君之宗也又曰丙牛入于曲沃丁未朝于武宫】小喪亦如之【春官】　升正柩諸侯執綍五百人四綍皆銜枚司馬執鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩大夫之喪其升正柩也執引三百人執鐸者左右各四人御柩以茅【升正柩者謂將葬朝于祖正棺于廟也五百人謂一黨之民諸侯之大夫邑有三百户之制綍引同耳廟中曰綍在塗曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍二雜記】　喪祝乃奠【謂乃奠朝廟奠】小喪亦如之【春官】天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭【吉事四時祭也凶事王后喪朝于祖廟之奠　同上】　遂師大喪共蜃車之役【蜃車柩路也柩路載栁四輪造地而行有似于蜃因取名焉】　稍人大喪帥蜃車與其役以至掌其政令以聼於司徒【蜃車及役遂人共之稍人者野監是以帥而致之既夕禮曰既正柩賓出遂匠納車于階間則天子以至于士柩路皆從遂来　並地官】　巾車小喪共匶路【柩路載柩車也春官】　　祥車曠左【空神位也祥車葬之乗車　曲禮已上四條柩行通用又至壙章陳車窆章喪不以制此章通用】　圉人凡喪紀牽馬而入陳【喪紀之馬啟後所薦馬】廞馬亦如之【廞馬遣車之馬人捧之亦牽而入陳夏官　柩行通用廞馬一節陳明器通用】　士喪有與天子同者三其終夜燎其乗人専道而行【詳見士喪禮朝祖】 　　右朝祖奠薦車馬　叔孫豹卒杜洩將以路葬且盡卿禮季孫使杜洩舍路不可曰夫子受命於朝而聘於王【在襄二十四年】王思舊勲而賜之路【感其有禮以念其先人】復命而致之君【豹不敢自乗】君不敢逆王命而復賜之使三官書之吾子為司徒實書名【謂季孫也書名定位號】夫子為司馬與工正書服【謂叔孫也服車服之器工正所書】孟孫為司空以書勲【勲功也】今死而弗以是棄君命也書在公府而弗以是廢三官也若命服生弗敢服死又不以將焉用之遂使以葬【昭四年左氏傳】　鄭公孫蠆卒赴於晉晉侯善於伐秦也六月晉侯請於王王追賜之大路使以行禮也【大路天子所賜車之總名以行葬禮傳言大夫有功則賜服路襄十九年左氏傳】 　　喪禮及祖飾棺乃載【祖為行始其序載而後飾】小喪亦如之【春官】 　　右載 　　縫人喪縫棺飾焉【孝子既啟見棺猶見親之身既載飾而以行遂以葬若存時居于帷幕而加文繡喪大記曰飾棺君龍帷云云故書焉為馬杜子春云當為焉】衣翣柳之材【必先纒衣其材乃以張飾也栁之言聚諸飾之所聚書曰分命和仲度西曰栁穀　天官】　飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素錦褚加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦褚纁紐二紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁【飾棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁邉為黼文畫荒縁邉為雲氣火黻為列于其中耳偽當為帷或作于聲之誤也大夫以上有褚以襯覆棺乃加帷荒于其上紐所以結連帷荒者也池以竹為之如小車笭衣以青布栁象宫室縣池于荒之爪端若承霤然云君大夫以銅為魚縣于池下揄揄翟也青質五色畫之于絞繒而垂之以為振容象水草之動摇行則又魚上拂池雜記曰大夫不揄絞屬于池下是不振容也士則去魚齊象車盖㽔縫合雜采為之形如分然綴貝落其上及旁戴之言值也所以連繫棺束與栁材使相值因而結前後披也漢禮翣以木為筐廣三尺髙二尺四寸方兩角髙衣以白布畫者畫雲氣其餘各如其象柄長五尺車行使人持之以從既窆樹于壙中檀弓曰周人牆置翣是也綏當作緌讀如冠㽔之蕤盖五采羽注于翣首也　喪大記】　大夫不揄絞屬於池下【謂栁飾也揄揄翟也采青黄之間曰絞屬猶繫也人君之栁其池繫絞繒于下而畫雉翟焉名曰振容又有銅魚在其間大夫去振容士去魚此無人君及士亦爛脱　雜記】　天子七月而葬五重八翣諸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣【注見陳明器章　禮器】　有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣【綏亦旌旗之緌也夏綢其杠以練為之旒殷又刻繒為重牙以飾其側亦飾彌多也湯以武受命恒以牙為飾也此旌旗及翣皆喪葬之飾周禮大喪葬巾車執盖從車持旌御僕持翣旌從遣車翣夾柩路左右前後天子八翣皆戴璧垂羽諸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之喪公西赤為志亦用此焉爾雅說旌旌曰素錦綢杠纁帛縿素升龍于縿練旒九　明堂位】　巾車小喪共匶路與其飾【匶路載柩車也飾棺飾也　春官】　喪祝凡卿大夫之喪掌事而飾棺焉【詳見小斂章】 　　右飾棺【翣披旌旗】　孔子之喪公西赤為志焉【公西赤孔子弟子志謂章飾】飾棺牆【牆之障柩猶垣牆障家】置翣【牆栁衣翣以布衣木如襵與】設披周也設崇殷也綢練設旐夏也【夫子雖殷人兼用三王之禮尊之披柩行夾引棺者崇牙旗旌飾也綢練以練綢旌之杠此旌葬乗車所建者旌之旐緇飾廣充幅長尋曰旒爾雅說旌旗曰素錦綢杠　檀弓】 　　司服大喪共其廞衣服【故書廞為淫鄭司農云淫讀為廞廞陳也謂廞衣服所蔵于椁中　春官　自衣服以下並獻明器章通用】　司常大喪建廞車之旌及葬亦如之【葬云建之時行廞車解說之】　車僕大喪廞革車【言興革車則遣車不徒戎路廣闕苹輕皆有焉】　巾車大喪飾遣車遂廞之行之【廞興也謂陳駕之行之使人以次舉之以如墓也遣車一曰鸞車　並春官】　司裘大喪廞裘飾皮車【皮車遣車之革路故書廞為淫鄭司農云淫裘陳裘也謂廞與也若詩之興謂象似而作之凡為神之偶衣物必沽而小耳　天官】　校人大喪飾遣車之馬及葬埋之【言埋之則是馬塗車之芻靈　夏官　柩行章内有人鸞車象人此章通用】　圉人凡喪紀廞馬【詳見朝祖奠章】　遣車視牢具【言車多少各如所包遣奠牲體之數也然則遣車載所包遣奠而蔵之者與遣奠天子大牢包九箇諸侯亦大牢包七箇大夫亦大牢包五箇士少牢包三箇大夫以上乃有遣車雜記】　君之適長殤車三乗公之庻長殤車一乗大夫之適長殤車一乗【皆不成人也自士而下降殺以兩成人遣車五乗長殤三乗下殤一乗尊卑以此差之庶子言公卑逺之傳曰大功之殤中從上　檀弓】　天子五重諸侯三重大夫再重【天子葬五重者謂抗木與茵也葬者抗木在上茵在下士喪禮下篇陳器曰抗木横三縮二加抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三此士之禮一重者以此差之上公四重　禮器】澤虞喪紀共其葦蒲之事【葦以闉壙蒲以為席】　掌荼掌以時 　　聚荼以共喪事【共喪事者以著物也既夕禮曰茵著用荼　並地官】　司兵大喪廞五兵【故書廞為淫鄭司農云淫陳也淫讀為廞謂廞興也興作明器之役器五兵也士喪禮下篇有甲胄干笮】　司弓矢大喪共明弓矢【弓矢明器之用器也士喪禮下篇曰用器弓矢　並夏官】　司干大喪廞舞器　樂司凡喪陳樂器則帥樂官【帥樂官往陳之】　大司樂大喪涖廞樂器【涖臨也廞興也臨笙師鎛師之屬興謂作之也】　眡瞭大喪廞樂器　笙師大喪廞其樂器【廞興也興謂作之】　鎛師大喪廞其樂器　籥師大喪廞其樂器典庸器大喪廞筍虡【廞興也興謂作之　並春官】 　　右陳明器　曽子曰晏子可謂知禮也已恭敬之有焉【言禮者敬而已矣】有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乗及墓而反國君七个遣車七乗大夫五个遣車五乗晏子焉知禮【言其大儉逼下非之及墓而反言其既窆則歸不留賓客有事也人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數喪數略也个謂所包遣奠牲體之數也雜記曰遣車視牢具】曽子曰國無道君子恥盈禮焉國奢則示之以儉國儉則示之以禮【時齊方奢矯之是也檀弓】　宋襄公其夫人醯醢百甕曽子曰既曰明器矣而又實之【言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器同上】 　　喪祝及祖飾棺遂御【鄭司農云祖謂將葬祖于庭象生時出則祖也故曰事死如事生禮也檀弓曰飯于牖下小斂于户内大斂于阼殯于客位祖于庭葬于墓所以即逺也祝時喪祝主飾棺乃載遂御之喪祝為柩車御也或謂及祖至祖廟也謂祖為行始飾棺設栁池紐之屬其序載而後御既飾當還車鄉外喪祝御之御之者執翿居前卻行為節度】小喪亦如之【春官　小斂章有封人等七官大斂章司几筵設葦席朝夕奠章司服共奠衣服朔月月半奠章籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠諸侯喪齊衰者奠啟章世婦濯摡為齍盛内堅為内人蹕皆祖奠所通用】 　　右祖奠 　　大師大喪帥瞽而廞作匶諡【廞興也興言王之行謂諷誦其治功之詩故書廞為淫鄭司農云淫陳也陳其生時行迹為作諡】　瞽矇諷誦詩世奠繫鼓琴瑟【謂諷誦詩主謂廞作柩諡時也諷誦王治功之詩以為諡世之而定其繫謂書于世本也雖不歌猶鼓琴瑟以播其音美之】　小師大喪與廞【從大師】　大祝作六辭以通上下親疏逺近六曰誄【鄭司農云誄謂積累生時徳行以賜之命主為其辭也春秋傳曰孔子卒哀公誄之旻天不弔不憖遺一老俾屏余一人以在位㷀㷀予在疚嗚呼哀哉尼父無自律此皆有文雅辭令難為者也故大祝主作六辭或曰誄論語所謂誄曰禱爾於上下神祗】　大史大喪遣之日讀誄【遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終于此累其行而讀之大師又帥瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之誄諡成于天道】凡喪事考焉【為有得失】小喪賜諡【小喪卿大夫也】　小史大喪佐大史卿大夫之喪賜諡讀誄【其讀誄亦以大史賜諡為節事相成也　並春官】　惟周公旦太公望開嗣王業建功於牧野及終將葬乃制諡遂叙諡法諡者行之迹號者功之表【古者有大功則賜之善號以為稱也】車服者位之章也是以大行受大名細行受細名行出於己名生於人【名謂諡號】民無能名曰神【不名一善】一徳不懈曰簡【一不委曲】靖民則法曰皇【靖安】平易不訾曰簡【不信訾毁】德象天地曰帝【同于天帝】尊賢貴義曰恭【尊事賢人貴義士】仁義所往曰王【民往歸之】敬事供上曰恭【供奉也】立志及衆曰公【志無私也】尊賢敬讓曰恭【敬有德讓有功】執應八方曰侯【所執行八方應之】既過能改曰恭【言自知也】賞慶刑威曰君【能行四者】執事堅固曰恭【守正不移】從之成羣曰君【民從之】愛民悌長曰恭【順長自下】善賦簡曰聖【所稱得人所善得實所敷得簡】執禮御賓曰恭【迎待賓也】敬祀享禮曰聖【既敬于祀能通神道】芘親之闕曰恭【脩徳以益之】照臨四方曰明【以明照之】尊賢讓善曰恭【不専已善推之于人】譛愬不行曰明【逆知之故不行】威儀悉備曰欽【威則可畏儀則可象】經緯天地曰文【成其道】大慮慈民曰定【思樹徳】道德博聞曰文【無不知】純行不差曰定【行一不傷】勤學好問曰文【不恥下問】安民大慮曰定【以慮安民】慈愛民曰文【以成政】安民法古曰定【不失舊意】愍民禮曰文【而有禮】闢土有德曰襄【取之以義】賜民爵位曰文【與同升】甲胄有勞曰襄【亟征伐】綏柔士民曰德【安民以居安土以事】小心畏忌曰僖【思所當忌】諫爭不威曰德【不以威距諫】有伐而還曰釐【知難而退】剛强直理曰武【剛無欲强無撓直正直理忠恕】質淵受諫曰僖【深故能受】威强敵徳曰武【與有徳者敵】温柔賢善曰懿【性能純善】克定禍亂曰武【以兵往故能定】心能制義曰度【制事得宜】刑民克服曰成【法以正民能使服也】聰明睿哲曰獻【有通知之聰】夸志多窮曰武【大志行兵多所窮極】智質有聖曰獻【有所通而無蔽】安民立政曰成【政以安民】五宗安之曰孝【五世之宗】淵源流通曰康【性無忌】慈愛親曰孝【周愛親族】温年好樂曰康【好豐年勤民事】協時肇享曰孝【協和肇始當如初】秉德不回曰孝【順于徳而不違】安樂撫民曰康【無四方之虞】令民安樂曰康【富而教之】執心克荘曰齊【能自嚴】布徳執義曰穆【舜典四門穆穆】輕輶供就曰齊【輶有所輕而供成　輕輶周書作輔輕史記正義作資輔就共曰齊註云資輔佐而共成】中情見貌曰穆【性心露也】甄心動懼曰頃【甄情　史註作甄精】容儀恭美曰昭【有儀可象行恭可美】敏以敬慎曰頃【疾于所敬】昭徳有勞曰昭【能勞謙】柔徳考衆曰静【成衆使安】聖善周聞曰宣【通于善道聲教宣聞　按此句後有之周書及史記正義云聖聞周達曰昭註聖聖通合】恭己鮮言曰靖【恭己正身少言而中】治而無青曰平【無災罪也】寛樂令終曰靖【性寛樂義以善自終】執事有制曰平【不任意】威徳剛武曰圉【禦亂患】布綱治紀曰平【施之政事】彌年夀考曰胡【乆其年】由義而濟曰景【用義而成】保民耆艾曰胡【六十耆七十艾】耆意大慮曰景【耆强也】彊毅果敢曰剛【釐于義致志固】布義行剛曰景【以剛行義】追補前過曰剛【勤善以補過】清白守節曰貞【行清白執志固】猛以剛果曰威【猛則少寛果敢行】大慮克就曰貞【幹事能成　史註能大慮非正而何】不隠無屏曰貞【史屏作屈註恒然無私又此句上有猛以彊果曰威註彊甚于剛】彊毅執正曰威【史註問正言無邪註有誤字又周書執作信亦非】闢土服逺曰桓【以武力征四夷】治典不殺曰祈【秉常不衰史作祁】克敬勤民曰桓【敬以使之】大慮行節曰孝【言成其節】闢土兼國曰桓【兼人故啟土】治民克盡曰使【克盡恩】能思辯衆曰元【别之使各有次】好和不爭曰安【坐在少㫁　史註作生而少㫁】行義說民曰元【民說其義】道徳純一曰思【道大而徳一】始建國都曰元【非善之長何以始之】大省兆民曰思【大親民而不侈】主義行徳曰元【以義為主史註有行徳政字】外内思索曰思【言求義】聖善周聞曰宣【聞謂所聞善事】追悔前過曰思【思而能改】兵革亟作曰壯【以數征為嚴】行見中外曰慤【表裏如一】睿圉克服曰壯【禁圉敵人能使服之　睿字誤史註通邉圉使能服】狀古述今曰譽【史註立言之稱】勝敵克亂曰壮【勝敵故能克亂　史作勝敵志彊曰荘註不撓故勝又上下諸壮字皆作荘】昭功寧民曰商【商度事宜所以安民史註明有功者】死於原野曰壮【非嚴何以死難】克殺秉正曰夷【秉正不任賢史正作政】屢征殺伐曰壯【以嚴整之】安民好静曰夷【周書史記民皆作心註不爽政】武而不遂曰壯【武功不成】執義揚善曰懷【稱人之善】柔質慈民曰恵【賑孤惸加施史註云知其性】慈仁短折曰懷【短未六十折未三十】愛民好與曰【與謂】 　　【施】述義不克曰丁【欲立志義而弗能成】夙夜敬戒曰敬【敬身急戒周書史記作警戒】述事不弟曰丁【不孫弟】夙興恭事曰敬【敬以莅事】有功安民曰烈【以武立功】象方益平曰敬【法常而知】秉徳尊業曰烈【業以通徳為而能尊】令善典法曰敬【非敬何以善之】剛克為伐曰翼【伐功也】剛徳克就曰肅【成其敬使為終】思慮深逺曰翼【好逺思不任亂史註小心翼翼】　執心决㫁曰肅【言嚴果】外内貞復曰白【正而復約始一　史註正而復始終一】不生其國曰聲【生于外家】不勤成名曰靈【任本性不見賢思齊】未家短折曰傷【未嫁未娶】死而志成曰靈【上志不恡命　史註志事不命】愛民好治曰戴【愛治其民天下戴仰】死見神能曰靈【有鬼不為厲】典禮不倦曰戴【倦過　史作不愆註云無過】亂治不損曰靈【不能以治損亂　周書史記作亂而】短折不成曰殤【幼稚而夭殤】好祭鬼交曰靈【瀆鬼神不致逺周書交作神史記作怪】隠拂不成曰隠【不以隠拂改其性】極知鬼事曰靈【其智能聡徹之　史事作神】不顯尸國曰隠【以間主國】見美堅長曰隠【美過其令】殺戮無辜曰厲官人應實曰知【能官人】愎很遂過曰刺【去諫曰愎反是曰很】肆行勞祀曰悼【放心勞于淫祀言不脩徳也】不思忘愛曰刺【忌甚史註忌其愛已者本註忌甚字即㤀其之誤】年中蚤夭曰悼【年不稱志】早孤短折曰哀【早未知人事　周書史記此下云恐懼從處曰悼註從處言險圯又云恭仁短折曰哀註體恭質仁功未施】凶年無穀曰糠【不務稼穡史糠作荒】　好變動民曰躁【好改舊以勞動民史註數移徙】外内從亂曰荒【家不治官不治】不悔前過曰戾【知而不改】好樂怠政曰荒【淫于聲樂怠于政事】怙威肆行曰醜【肆意行威】在國遭憂曰愍【仍多大喪】雍遏不通曰幽【權臣擅命故令不達】在國逢難曰愍【兵冦之事】早孤銷位曰幽【銷位即位而卒　銷當作殞周書作有史記作鋪皆誤也】禍亂方作曰愍【史註國無政動長亂】動祭亂常曰幽【易神之班】使民悲傷曰愍【妨政賊害　史註妨作苛】柔質受諫曰慧【或作　受諫以為慧　史註以虚受人】貞心大度曰匡【心正而名察　史註心正而用察少】名實不爽曰質【名實内外相應不差】德正應和曰莫【史註正其徳應其和】温良好樂曰良【言其人可好可樂】施勤無私曰恵【史恵作類註無私唯義所在周書云勤政無私曰類】慈和徧服曰順【史註能使人皆服其慈和】思慮果敢曰䟆【周書無此句史記云思慮果逺曰明註自任多近于専】博聞多能曰憲【雖多能不至于大道　周書無此句】嗇於施與曰愛【史註言貪恡】滿志多窮曰惑【自足者必不足】危身奉上曰忠【險不辭難】思慮不爽曰原【不差所思而得　周書作愿史記作厚】克威捷行曰魏【有威而敏行】好内逺禮曰煬【淫于家不奉禮】克威順禮曰魏【雖威不逆禮周書史記順作】好内怠政曰煬【内則淫朋外則怠政】怠政外交曰攜【不自明而博外交】去禮逺衆曰煬【史註不率禮不親長】教誨不倦曰長【史註以道教之】疏逺繼位曰逺【周書史逺作紹】肇敏行成曰直【史註始疾行成言不深】彰義揜過曰堅【史註明義以盖前過】内外賓服曰正【史註言以正服之】華言無實曰夸【史註恢誕】好廉自克曰節【廉儉不傷財不害民史註自勝其情欲】逆天虐民曰炕【史作抗註背尊大而逆之】好更改舊曰易【變故改常】名與實爽曰繆【史註言名美而實傷】愛民在刑曰克【道之以政齊之以法】擇善而從曰比【比方善而從之】除害去虐曰湯亂而不損為靈【貪亂宜亾而神靈之曲也】隠哀之方也景武之方也施徳為文除惡為武辟地為襄服逺為桓剛克為發柔克為懿履正為莊有過為僖施而不私為宣【雲行雨施日月無私】鄉無内德為獻【無内徳謂不成也　史作無内德為平】由義而濟為景失志無輔則以其明餘皆象也【以其明所及為諡象其事也　諡法解】　賤不誄貴幼不誄長禮也【誄累也累列生時行述讀之以作諡諡當由尊者成】唯天子稱天以誄之【以其無尊焉春秋公羊說以為讀誄制諡于南郊若云受之于天然】諸侯相誄非禮也【禮當言誄于天子也天子乃使大史賜之諡曽子問】　幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【檀弓】古者五十而后爵死而諡今也古者生無爵死無諡 　　【古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有諡也周制爵及命士雖及之猶不諡耳今記時死則諡之非禮也郊特牲】　諸侯言諡曰類【詳見喪通禮名位章】 　　右諡誄【人臣之喪有錫命附見于下】　莊公元年王使榮叔來錫桓公命【追命桓公褒稱其徳若昭七年王追命衛襄之比　左氏春秋】　衛侯惡卒告喪于周且請命王使成簡公如衛弔【簡公王卿士也】且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝【陟降也恪敬也帝天也叔父謂襄公如今之哀冊】余敢㤀髙圉亞圉【二圉周之先也為殷諸侯亦受殷王追命者　昭七年左氏傳】　楚子疾告大夫曰不穀不徳少主社稷生十年而喪先君未及習師保之教訓而應受多福【多福謂為君】是以不德而亡師于鄢【鄢在成十六年】以辱社稷為大夫憂其多矣【大也】若以大夫之靈獲保首領以沒于地唯是春秋窀穸之事【窀厚也穸夜也厚夜猶長夜春秋謂祭祀長夜謂葬埋】所以從先君于禰廟者【從先君代為禰廟】請為靈若厲【欲受惡諡以歸先君也亂而不損曰靈戮殺不辜曰厲】大夫擇焉莫對及五命乃許秋卒子囊謀諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚國而君臨之撫有蠻夷奄征南海以屬諸夏而知其過可不謂恭乎請諡之共大夫從之【傳言子嚢之善　襄十三年左氏傳】　閔馬甫曰周共王能庇昭穆之闕而為恭【恭王周昭王之孫穆王之子也昭王南征而不反穆王欲肆其心皆有闕失言恭王能庇覆之故為恭也】楚恭王能知其過而為恭【國語魯語】　公叔文子卒【文子衛獻公之孫名拔或作發】其子戍請諡于君曰日月有時將葬矣請所以易其名者【諡者行之迹有時猶言有數也大夫士三月而葬】君曰昔者衛國凶饑夫子為粥與國之餓者是不亦乎【君靈公也】昔者衛國有難夫子以其死衛寡人不亦貞乎【難謂魯昭公二十年盜殺衛侯之兄縶也時齊豹作亂公如死焉】夫子聽衛國之政脩其班制以與四鄰交衛國之社稷不辱不亦文乎【班制謂尊卑之差】故謂夫子貞文子【後不言貞恵者文足以兼之也　檀弓】　魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父【誄其行以為諡也莫無也相佐也言孔子死無佐助我處位者尼父因其字以為之諡　同上】　孔丘卒公誄之曰旻天不弔不憖遺一老俾屏余一人以在位㷀㷀余在疚嗚呼哀哉尼父無自律【疚病也律法也言喪尼父無以自為法】子貢曰夫子之言曰禮失則昏名失則愆失志為昏失所為愆生不能用死而誄之非禮也稱一人非名也君兩失之【哀十六年左氏傳】　魯莊公及宋人戰于乗丘【十年夏】縣賁父御卜國為右【縣卜皆氏也凡車右勇力者為之】馬驚敗績【驚奔失列】公隊佐車授綏【戎車之貳曰佐受綏秉公】公曰末之卜也【末之猶微哉言卜國無勇】縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也【公他日戰其御馬未嘗驚奔】遂死之【二人赴敵而死】圉人浴馬有流矢在白肉【圉人掌馬者白肉股裏肉】公曰非其罪也【流矢中馬非御與右之罪】遂誄之【誄其赴敵之功以為諡】士之有誄自此始也【記禮失所由來也周雖以士為爵猶無諡也殷大夫以上為爵　檀弓】 　　大司馬喪祭奉詔馬牲【王喪之以馬祭者盖遣奠也奉猶送也送之至墓告而蔵之】小司馬小喪紀掌其事如大司馬之法【並夏官】　司尊 　　彛大喪存奠彛【存省也謂大遣時奠者朝夕乃徹也】　鬱人大喪及葬共其祼器遂貍之【遣奠之彛與瓉也貍之于祖廟階間明奠終于此】　小祝大喪及葬設道齎之奠分禱五祀【杜子春云齎當為粢道中祭也漢武每街路輒祭謂齎猶送也送道之奠猶遣奠也分其牲體以祭五祀告王去此宫中不復反故興祭祀也王七祀五者司命大厲平生出入不以告　並春官凡祖奠所通用者皆遣奠通用】 　　右大遣奠 　　量人掌喪祭奠竁之俎實【竁亦有俎實謂所包遣奠士喪禮下篇曰蔵苞筲于旁夏官】　大夫之喪既薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書【嫌與士異記之也既夕禮曰包牲取下體又曰主人之史請讀賵　雜記】 　　右包奠讀賵 　　遂師大喪帥其屬以幄帟先道野役【使以幄帟先者大宰也其餘司徒也幄帟先所以為葬窆之間先張神坐也道野役帥以至墓也　地官　陳殯具章幕人掌次此章通用朝祖章閭胥聚衆庶大司徒帥六鄉屬六引遂人屬六綍小司徒帥邦役鄉師帥民又薦車馬陳明器兩章並此章通用】　鄉士大喪紀各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而蹕【屬中士以下　秋官】　方相氏大喪先匶【葬使之道夏官】　喪祝及葬御匶出宫乃代【喪祝二人相與更也】小喪亦如之【春官】　鄉師及葬執纛以與匠師御匶而治役【匠師事官之屬其于司空若鄉師之于司徒也鄉師主役匠師主衆匠共主葬引翿羽葆幢也爾雅曰纛翳也以指麾挽柩之役正其行列進退　地官】　司士作六軍之士執披【作謂使之也披柩車行所以披持棺者有紐以結之謂之戴鄭司農云披者扶持棺險者也天子旁十二諸侯旁八大夫六士四謂結披必當棺東于束繫紐天子諸侯戴柩三束大夫士二束喪大記曰君纁披六大夫披四前纁後士二披用纁人君禮文欲其數多圍數兩旁言六耳其實旁三夏官】　喪祝掌大喪勸防之事【鄭司農云勸旁引柩也杜子春云防當為披謂勸猶倡帥前引者防謂執披備傾虧】小喪亦如之　大史大喪執法以涖勸防【鄭司農云勸防引六紼】　巾車大喪及葬執盖從車持旌【從車隨柩路持盖與旌者王平生時車建旌兩則有盖今蜃車無盖執而隨之所執者銘旌　並春官】　御僕大喪持翣【翣棺飾也持之者夾蜃車　夏官】　女御后之喪持翣【翣棺飾也持而從柩車　天官】　冡人大喪及葬言鸞車象人【鸞車巾車所飾遣車也亦設鸞旗鄭司農云象人謂以芻為人言言問其不如法度者謂言猶語也語之者告當行若于生存者于是巾車行之孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁非作象人者不殆于用生乎　春官】虎賁氏及葬從遣車而哭【遣車王之魂魄所馮依　夏官】　内豎王后之喪及葬執䙝器以從遣車【䙝器振飾頮沐之器　天官】　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用國車二綍無碑比出宫用功布【大夫廢輴此言輴非也輴皆當為載以輇車之輇聲之誤也輇字或作團是以又誤為國輇車柩車也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之碑桓楹也御棺居前為節度也士言比出宫用功布則出宫而止至壙無矣綍或為率　喪大記　朝祖為車章遂師共蜃車稍人帥蜃車巾車共匶路祥車曠左此章通用此條四綍二碑窆章通用】　鄉士三公若有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之　遂士六卿有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之　縣士大夫有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之【並秋官】　士喪有與天子同者三其終夜燎及乗人専道而行【詳見士喪朝祖章】 　　右柩行　鄭簡公卒將為葬除【除葬道】及游氏之廟【游氏子太叔族】將毁焉子大叔使其除徒執用以立而無庸毁【用毁廟具】曰子産過女而問何故不毁乃曰不忍廟也諾將毁矣【教毁廟者之辭】既如是子産乃使辟之司墓之室有當道者【簡公别營葬地不在鄭先君舊墓故道有臨時迃直也司墓之室鄭之掌公墓大夫徙属之家】毁之則朝而塴弗毁則日中而塴子太叔請毁之曰無若諸侯之賓何【不欲乆留賓】子産曰諸侯之賓能來㑹吾喪豈憚日中無損于賓而民不害何故不為遂弗毁日中而葬君子謂子産於是乎知禮禮無毁人以自成也【昭十二年左氏傳】　葬敬嬴旱無麻始用葛茀【記禮變之所由茀所以引柩殯則有之以備火葬則以下柩　宣八年左氏傳】　叔孫豹卒公使杜洩葬叔孫叔仲子謂季孫曰帶受命于子叔孫曰葬鮮者自西門【不以夀終為鮮西門非魯朝正門】季孫命杜洩【命使從西門】杜洩曰卿喪自朝魯禮也【從生存朝覲之正路】吾子為國政未改禮而又遷之【遷易也】羣臣懼死不敢自也【自從也】既葬而行【善杜洩能辟禍昭五年左氏傳】　　季子臯葬其妻犯人之禾【季子臯孔子弟子髙柴孟氏之邑成宰或氏季犯躐也】申祥以告曰請庚之【申祥子張子庚償也】子臯曰孟氏不以是罪予【時僣侈】朋友不以是弃予【言非大故】以吾為邑長于斯也買道而葬後難繼也【恃寵虐民非也　檀弓】　吴伐齊將戰公孫夏命其徒歌虞殯【虞殯送葬歌曲哀十一年左傳】 　　巾車大喪及墓嘑啟關陳車【闗墓門也車貳車也士喪禮下篇曰車至道左北面立東上春官】　方相氏大喪及墓入壙以戈擊四隅敺方良【壙穿地中也方良罔兩也天子之椁柏黄腸為裏而表以石焉國語曰木石之怪䕫罔兩　夏官】　喪祝及壙說載除飾【鄭司農云壙謂穿中也說載下棺也除飾去棺飾也四歰之屬令可舉移安錯之謂除飾便其窆爾周人之葬牆置歰】小喪亦如之【春官】　掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃【互物蚌蛤之屬闉猶塞也将井椁先塞下以蜃禦濕也鄭司農說以春秋傳曰始用蜃炭言僣天子也】　稻人喪紀共其葦事【葦以闉壙禦濕之物】澤虞喪紀共其葦蒲之事【詳見陳明器章　並地官】 　　右至壙 　　冡人共喪之窆器【下棺豐碑之屬喪大記凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸　春官　朝祖章小司徒帥邦役遂人及窆陳役並此章通用】　凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也【封周禮作窆窆下棺也此封或皆作斂檀弓曰公輸若方小斂般請以機封謂此斂也然則棺之入坎為斂與斂尸相似記時同之耳咸讀為緘凡柩車及壙說載除飾而屬紼於棺之緘又樹碑於壙之前後以紼繞碑間之鹿盧輓棺而下之此時棺下窆使輓者皆繫紼而繞要負引舒縦之備失脱也用紼去碑者謂縦下之時也衡平也人君之喪又以木横貫緘耳居旁持而平之又擊鼔為縦舍之節大夫士旁牽緘而已庻人縣窆不引紼也禮唯天子葬有隧今齊人謂棺屬為緘繩咸或為緘　喪大記　柩行章君葬四綍二碑此章通用】　鼓人大喪詔大僕鼓【詳見戒臣民章】　大僕大喪始崩戒鼓窆亦如之【鄭司農云窆謂葬下棺也春秋傳所謂日中而禮記謂之封皆葬下棺也音相似窆讀如慶封汜祭之汜　夏官】　遂師大喪及窆抱磨共丘籠及蜃車之役【丘籠之役竁復主也其器曰籠蜃車柩路也柩路載栁四輪迫地而行有似于蜃因取名焉行至壙乃說更復載以龍輴蜃禮記或作榑或作輇役謂執綍者鄭司農云抱磨磨下車也謂磨者適厯執綍者名也遂人主陳之而遂師以名行校之】　鄉師及窆執斧以涖匠師【匠師主豐碑之事執斧以涖之使成其事也故書涖作立立讀為涖涖謂臨視　並地官】　冡人及窆執斧以涖【臨下棺也】遂入蔵凶器【凶器明器】正墓位蹕墓域守墓禁【位謂丘封所居前後也禁所為塋限】　司常建廞車之旌及葬亦如之【詳更陳明器章】　樂師凡喪陳樂器則帥樂官及序哭亦如之【哭此樂器亦帥之】　大司樂涖廞樂器及葬藏樂器亦如之笙師廞其樂器及葬奉而藏之【奉猶送】　鎛師廞其樂 　　器奉而藏之　籥師廞其樂器奉而藏之　司干廞舞器及葬奉而藏之【並春官】　校人飾遣車之馬及葬埋之【詳見陳明器章】　典瑞大喪共贈玉【贈玉盖璧也贈有束帛六幣璧以帛　春官】大宰大喪賛贈玉【助王為之也贈玉既窆所以送先王　天官】　小宗伯成葬而祭墓為位【成葬丘已封也天子之冢盖不一日而畢位壇位也先祖形體託于此地祀其神以安之冡人職曰大喪既有日請度甫竁遂為之尸】　冢人凡祭墓為尸【祭墓為尸或禱祈焉鄭司農云為尸冢人為尸】凡諸侯及諸臣葬于墓者為之蹕均其禁【並春官】　大夫廢其事終身不仕死以士禮葬之【以不任大夫也王制】 　　右窆　晉文公既定襄王于郟【郟洛邑王城之地】王勞之以地辭【辭不受也】請隧焉【賈侍中云隧王之葬禮闕地路通曰隧】王弗許曰昔我先王之有天下也亦惟是死生之服物采章【采章采色文章也】以臨長百姓而輕重布之王何異之有【輕重布之貴賤各有等也王何異之有言帝王皆然】若不然叔父有地而隧焉【自制以為隧也】余安能知之文公遂不敢請受地而還【國語　又僖二十五年左氏傳曰晉侯朝王請隧弗許曰王章也未代徳而有二王亦叔父之所惡也】　宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬禮也禮卜葬先逺日辟不懷也【懐思也左氏傳】葬既有日不為雨止禮也雨不克葬喪不以制 　　也【徐邈曰案經文是己丑之日葬喪既出而遇雨若未及己丑而卻期無為逆書此日禮喪事有進無退又士喪禮未潦車載簑笠則人君之張設固兼備矣禮先遷柩于廟其明昧爽而引既及葬日之晨則祖行遣奠之禮設矣故雖雨猶終事不敢停柩乆次　穀梁傳】　定公十有五年秋九月丁巳葬我君定公雨不克襄事禮也【襄成也雨而成事若汲汲于欲葬　左氏傳】　葬既有日不為雨止禮也雨不克葬喪不以制也戊午日下稷乃克葬【稷昃也下昃乃晡時】乃急辭也不足乎日之辭也【穀梁傳】　昭公之喪至自乾侯季孫使役如闞公氏將溝焉【闞魯羣公墓所在也季孫惡昭公欲溝絶其兆域不使與先君同】榮駕鵝曰生不能事死又離之以自旌也【駕鵝魯大夫榮成伯也旌章也】乃止葬昭公于墓道南孔子之為司冦也溝而合諸墓【明臣無貶君之義　定元年左氏傳】　許穆公卒于師葬之以侯禮也【詳見喪變禮道有喪】　宋文公卒始厚葬用蜃炭益車馬始用殉重器備椁有四阿棺用翰檜【燒蛤為炭以瘞壙多埋車馬用人從葬四阿四注椁也翰旁飾檜上飾皆王禮】君子謂華元樂舉於是乎不臣臣治煩去惑者也是以伏死而爭今二子者君生則縱其惑死又益其侈是棄君扵惡也何臣之為【成二年左氏傳】　臧僖伯卒公曰叔父有憾于寡人【諸侯稱同姓大夫長曰伯父少曰叔父有恨恨誎觀魚不聴】寡人弗敢忘葬之加一等【加命服之等　隠五年左氏傳】　季康子之母死公輸若方小【公輸若匠師方小言尚㓜未知禮也】斂般請以機封【斂下棺于椁般若之族多技巧者見若掌斂事而年尚幼請代之而欲嘗其技巧】將從之【時人服般之巧】公肩假曰不可夫魯有初【初謂故事】公室視豐碑【言視者時僣天子也豐碑斵大木為之形如石碑于椁前後四角樹之穿中于間為鹿盧下棺以繂繞天子六繂四碑前後各重鹿盧也】三家視桓楹【時僣諸侯諸侯下天子也斵之形如大楹耳四植謂之桓諸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂無碑】般爾以人之毋嘗巧則豈不得以【以己字言寧有强使女者與僣于禮有似作機巧非也以與己字本同】其毋以嘗巧者乎則病者乎【毋無也于女寧有病苦與止之】噫【不寤之聲】弗果從【檀弓】　陳乾昔寢疾屬其兄弟而命其子尊己曰如我死必大為我棺使吾二婢子夾我【婢子妾也】陳乾昔死其子曰以殉葬非禮也况又同棺乎弗果殺【善尊己不陷父于不義　同上】　陳子車死于衛其妻與其家大夫謀以殉葬【子車齊大夫】定而后陳子亢至以告曰夫子疾莫養于下請以殉葬【子亢子車之弟孔子弟子下地下】子亢曰以殉葬非禮也雖然則彼疾當養者孰若妻與宰得已則吾欲已不得已則吾欲以二子者之為之也【度諫之不能止以斯言拒之已猶止也】於是弗果用【果决也同上】　秦伯任好卒【任好秦穆公名】以子車氏之三子奄息仲行鍼虎為殉【子車秦大夫氏也以人從葬為殉】皆秦之良也國人哀之為之賦黄鳥君子曰秦穆公之不為盟主也宜哉死而棄民先王違世猶詒之法而况奪之善人乎君子是以知秦之不復東征也【文十年左氏傳】 　　周反哭而弔【檀弓　詳見喪禮義】 　　右反哭　君氏卒不反哭于寢【詳見命赴章】 　　士三虞大夫五諸侯七【尊卑恩之差也天子至士葬則反虞　雜記】　小宗伯王崩既葬詔相喪祭之禮【喪祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父　春官】　職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪凡其喪祭詔其號治其禮【鄭司農云號謂諡號謂告以牲號齍號之屬當以祝之】凡公有司之所共職喪令之趣其事【令令其當供物者給事之期也有司或言公或言國言國者由其君所来居其官曰公　同上】　司巫祭祀則共蒩館【館所以承蒩謂若今筐也士虞禮苴刌茅長五寸實于筐饌于西坫上　同上】　甸師祭祀共蕭茅【詳見祭物薪茅章】　鄉師大祭祀共茅蒩【同上】　庖人共喪紀之庻羞【喪紀喪事之祭謂虞祔也　天官　陳小斂奠章囿人獸人腊人魚人醢人所共祭物朔月月半奠章籩人共籩外饔實鼎俎並此章通用】上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之 　　虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢【卒哭成事祔言皆則卒哭成事祔與虞異矣下大夫虞以犆牲與士虞禮同與　雜記】　喪祝掌喪祭祝號【喪祭虞也檀弓曰日虞不忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭　春官】 　　右虞祭　曽子問曰小功可以與於祭乎【祭謂虞卒哭時】孔子曰何必小功耳自斬衰以下與祭禮也曽子曰不以輕喪而重祭乎【怪使重者執也】孔子曰天子諸侯之喪祭也不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取於兄弟大功以下者【曽子問】 　　措之廟立之主曰帝【同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主　曲禮】右作主　殷主綴重焉周主重徹焉【詳喪禮義】　文公元年夏四月丁巳葬僖公緩【按此下傳文誤在僖公三十三年之末】作主非禮也【文二年乃作主遂因葬文通譏之】凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主【既葬反虞則免喪故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之於祖尸柩已逺孝子思慕故造木主立几筵特用喪禮祭祀于寝不同之于宗廟凡君者謂諸侯以上不通于卿大夫】烝嘗禘於廟【冬祭曰烝秋祭曰嘗新主既特祀于寝則宗廟四時常祀自如舊也三年禮畢又大禘乃皆同于吉】二年二月丁丑作僖公主書不時也【過葬十月故曰不時　左氏傳】　作僖公主者何為僖公作主也【主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺】主者曷用虞主用桑【禮平明而葬日中而反反虞猶安神也用桑者取其名與其粗觕所以副孝子之心禮虞祭天子九諸侯七卿大夫五士三其奠處猶吉祭】練主用栗【謂期年練祭也埋虞主于兩階之間易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗松猶容也想見其容貌而事之主人正之意也柏猶迫也親而不逺主地正之意也栗猶戰栗謹敬貌主天正之意也禮士虞記曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖為禘祫時别昭穆也虞主三代同者用意尚粗觕未暇别也】用栗者藏主也【藏于廟室中堂所當奉事也質家藏于室】作僖公主何以書譏何譏爾不時也其不時奈何欲乆喪而後不能也【禮作練主當以十三月文公亂聖人制欲服喪三十六月十九月作練主又不能卒竟故以二十五月也日者重失禮鬼神　公羊傳】　立主喪主於虞【其主用桑】吉主於練【其主用栗】作僖公主譏其後也【僖公薨至此已十五月】作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也【祖過髙祖則毁其廟以次而遷將納新神故示有所加　穀梁傳】 　　禮書綱目卷二十七 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷二十八　　　　　婺源江永撰 　　卒哭祔練祥禫記【吉祭忌日附】 　　補 　　死三日而殯三月而葬遂卒哭【謂士也雜記曰大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭此記更従死起異人之間其義或殊　士虞記】　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭【詳見喪大記卜葬日章】　卒哭他用剛日【詳見士虞禮】將旦而祔則薦【薦謂卒哭之祭　士虞記】　是日也以吉祭易喪祭【卒哭吉祭檀弓】　婦之喪卒哭夫若子主之【詳見士虞禮】　祭成喪者必有尸【詳見士虞禮】　男男尸女女尸【同上　已上兩條祔練祥禫通用】　用嗣尸【虞祔尚質未暇筮尸士虞記　祔通用】　庖人共喪紀之庶羞【詳見喪大記虞章】囿人獸人共獸腊人共乾肉魚人共鱻薧醢人共豆【詳見喪大記陳小斂奠章】籩人共籩【詳見朔月月半奠章】　自天子達扵庶人祭従生者【詳見士虞禮】　子為士祭以士子為大夫葬以大夫【同上　以上三條祔練祥禫通用】　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【詳見喪大記虞章】　祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫【名以其義稱　雜記祔練祥禫通用】　　卒哭曰成事【詳喪禮義】　曰哀薦成事【詳見士虞禮】　卒辭曰哀子某来日某隮附爾于皇祖某甫尚饗【卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶㡬也不稱饌明主為告祔也今文隮為齊】女子曰皇祖妣某氏【女孫祔于祖母】婦曰孫婦于皇祖姑某氏【不言爾曰孫婦婦差疏也】其他辭一也【来日某隮祔尚饗　士虞記】　饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗【詳見士虞禮】　獻畢未徹乃餞【卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒詩云出宿于泲飲餞于禰尸旦将始祔于皇祖是以餞送之古文餞為薦】尊兩甒于廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋【少南将有事于北有酒即吉也此在西尚凶也言水者喪質無鼏不乆陳古文甒為庶也】洗在尊東南水在洗東篚在西【在門之左又少南】饌籩豆脯四脡【酒宜脯也古文脡為挺】有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾【乾肉腊體之脯也如今凉州烏翅矣折以為俎實優尸也尹正也雖其折之必使正縮以也古文縮為蹙】尸出執几從席從【祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几葦席也以几席从執事也】尸出門右南面【俟設席也】席設于尊西北東面几在南賓出復位【将入臨之位士賓禮賓繼兄弟北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上】主人出即位于門東少南婦人出即位于主人之北皆西面哭不止【婦人重餞尸】尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎于薦東朐在南【朐脯及乾肉之屈也屈者在南變于吉】尸在執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌【授乾肉之祭】尸受振祭嚌反之祭酒卒爵奠于南方【反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵禮有終】主人及兄弟踊婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踊如初賓長洗繶爵三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初【男女從尸男由左女由右及至也從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也古文謖作休】尸出門哭者止【以餞于外大門猶廟門】賓出主人送拜稽顙【送賓拜于大門外】主婦亦拜賓【女賓也不言出不言送拜之于闈門之内闈門如今東西掖門】丈夫說絰帶于廟門外【既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期今文說為稅】入徹主人不與【入徹者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫婦人在其中古文與為豫】婦人說首絰不說帶【不說帶齊斬婦人帶不說也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不說者未可以輕文變于主婦之質至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶】無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三【以餞尸者本為送神也丈夫婦人亦從几席而出古文席為筵】哭止告事畢賓出【士虞記】　脯曰尹祭【曲禮　祔通用】　父母之喪既虞卒哭疏食水飲不食菜果柱楣翦屏笇翦不納【詳見喪通禮飲食居處章】天子崩國君薨則祝取羣廟之主而蔵諸祖廟禮也 　　卒哭成事而后主各反其廟【蔵諸主于祖廟象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也曽子問】　　卒哭而諱【諱辟其名】生事畢而鬼事始已【謂不復饋食于下室而鬼神祭之已辭也】既卒哭宰夫執木鐸以命于宫曰舍故而諱新【故謂髙祖之父當遷也者易說帝乙曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王天之錫命疏可同名】自寢門至於庫門【百官所在庫門宫外門明堂位曰庫門天子臯門　檀弓】　卒哭而諱【自此而鬼神事之尊而諱其名】王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱【父為其親諱則子不敢不從諱也謂王父母以下之親諱是謂士也天子諸侯諱羣祖】母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱【母之所為其親諱子孫于宫中不言妻之所為其親諱夫于其側亦不言也孝子聞名心瞿凡不言人諱者亦為其相感動也子與父同諱則子可盡曽祖之親也從祖昆弟在其中于父輕不為諱與母妻之親同名則諱之　雜記】　卒哭乃諱【敬鬼神之名也諱辟也生者不相辟名衛侯名惡大夫有名惡君臣同名春秋不非】禮不諱嫌名二名不偏諱【為其難諱也嫌名謂音聲相近若禹與雨丘與區同偏謂二名不一一諱也孔子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在】逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母【逮及也謂幼孤不及識父母恩不至于祖名孝子聞名心瞿諱之由心此謂庶人適士以上廟事祖雖不逮事父母猶諱祖】君所無私諱【謂臣言于君前不辟家諱尊無二】大夫之所有公諱【辟君諱也】詩書不諱臨文不諱【為其失事正】廟中不諱【為有事于髙祖則不諱曾祖以下尊無二也于下則諱上】夫人之諱雖質君之前臣不諱也【臣于夫人之家恩逺也質猶對也】婦諱不出門【婦親逺于宫中言辟之】大功小功不諱【曲禮】　大夫士諸父兄弟之喪既卒哭而歸【詳見喪通禮居處章】　公之喪大夫俟練士卒哭而歸【同上】　小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可【大功卒哭可以冠子小功卒哭可以取妻下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮凡冠者其時當冠則因喪而冠之　雜記】　喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下既卒哭遺人可也【言齊衰之喪重志不在施于人　同上】　期之喪卒哭而從政【詳見喪通禮動作章】　君既卒哭而服王事大夫士既卒哭弁絰帶金革之事無辟也【同上】 　　右卒哭　申繻曰周人以諱事神名終將諱之【禮既卒哭以木鐸狥曰舍故而諱新謂舍親盡之祖而諱新死者故言以諱事神名終将諱之自父至髙祖皆不敢斥言桓六年左氏傳】　　子夏曰三年之喪卒哭金革之事無辟者禮與孔子曰昔者魯公伯禽有為為之也【詳見喪禮義】 　　明日以其班祔【卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上凡祔已復于寝如既祫主反其廟練而後遷廟古文班或為辨辨氏姓或然今文為胖　士虞記　按既夕篇末明日以其班祔注云班次也祔卒哭之明日祭名祔猶属也祭昭穆之次而属之】　明日祔于祖父【祭告于其祖之廟】其變而之吉祭也比至于祔必扵是日也接【詳見喪禮義】　小宗伯既葬詔相喪祭之禮【詳見喪大記虞章】　大祝付練詳掌國事【付當為祔祭于先王以祔後死者掌國事辨䕶之　春官】　凡主兄弟之喪雖疏亦虞之【喪事虞祔乃畢詳見士虞禮】　婦之喪祔則舅主之【詳見士虞禮】　主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室【祔自為之者以其祭于祖廟　雜記】　姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之或曰主之而附于夫之黨【詳見喪通禮主後章】　沐浴櫛搔翦【彌自飾也搔當為爪今文曰沐浴搔翦或為蚤揃揃或為鬋　士虞禮記】　凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴【詳見士虞禮】　祔杖不升于堂【哀益衰敬彌多也小記】　卒哭而祔祔而作主特祀於主【詳見喪大記作主章　卒哭章有用嗣尸三條此章通用】　用専膚為折俎取諸脰膉【専猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以為之今以脰膉貶于純吉今文字為折俎而說以為肵俎亦甚誣矣古文脰膉為頭嗌也】其他如饋食【如特牲饋食之事或云以左胖虞右胖祔今此如饋食則尸俎肵俎皆有肩臂豈復用虞臂乎其不然明矣　士虞記】　外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之【詳見喪大記虞章　卒哭章庖人以下三條此章通用】　上大夫祔大牢下大夫祔少牢【詳見卒哭章】　大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然【附皆讀為祔大夫祔于士不敢以已尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊也大夫之昆弟謂為士者也從其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔于先死者】婦附于其夫之所附之妃則亦從其昭穆之妃妾附于妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾【夫所附之妃于父則祖姑】男子附於王父則配女子附於王母則不配【配謂并祭王母不配則不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配與不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳女子謂未嫁者嫁未三月而死猶歸葬于女氏之黨】公子附於公子【不敢戚君雜記】　士大夫不敢祔於諸侯祔於諸祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆【士大夫謂公子公孫為士大夫者不得祔于諸侯卑別也既卒哭各就其先君為祖者兄弟之廟而祔之中猶間也　小記】　諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士【人莫敢卑其祖也　同上】婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者【謂舅之母死而又有繼母】 　　【二人也親者謂所生】　其妻為大夫而卒而后其夫不為大夫而祔於其妻則不易牲妻卒而后夫為大夫而祔於其妻則以大夫牲【妻為大夫夫為大夫時卒不易牲也此謂始來仕無廟者無廟者不祔宗子去國乃以廟從】　士祔於大夫則易牲【不敢以卑牲祭尊也大失少牢也】　妾無妾祖姑者易牲而祔於女君可也【女君適祖姑也易牲而祔則凡妾下女君一等　並小記】　王父死未練祥而孫又死猶是祔於王父也【未練祥嫌未祫祭序于昭穆爾王父既附則孫可附焉猶當為由由用也附皆當作祔　雜記】　庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食【不祭殤者父之庻也不祭無後者祖之庻也此二者當從祖祔食而已不祭無所食之池共其牲物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之　小記】　女未廟見而死不遷於祖不祔於皇姑【詳見喪變禮】　有父母之喪尚功衰而附昆弟之殤則練冠附于殤稱陽童某甫不名神也【此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬衰齊衰之喪練皆受以大功之衰此謂之功衰以是時而祔大功親以下之殤大功親以下之殤輕不易服冠而兄為殤謂同年者也兄十九而死已明年因喪而冠陽童謂庻殤也宗子則曰陰童童未成人之稱也某甫且字也尊神不名為之造字　雜記】　曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧【稱孝者吉祭】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號而云尹祭亦記者誤矣】嘉薦普淖普薦溲酒【普薦鉶羮不稱牲記其異者今文溲為醙】適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗【欲其附合兩告之曽子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而蔵諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士之皇祖扵卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎　士虞記　卒哭章祭稱孝子孝孫脯曰尹祭兩條此章通用】　父母之喪偕先葬者不虞祔待後事【詳見變除並有喪服章】　祔練曰告【此致祭祀之餘于君子也攝主言致福申其辭也自祭言膳謙也祔練言告不敢以為福膳也　少儀】　朋友虞祔而已【詳見喪通禮主後章】　朋友虞祔而退【詳見弔禮會葬章】 　　右祔　殷練而祔周卒哭而附孔子善殷【期而神之人情檀弓】　君氏卒不祔於姑【詳見喪大記命赴章】　姒氏卒不 　　稱夫人不赴且不祔也【赴同祔姑夫人之禮二者皆闕故不曰夫人　定十五年左氏傳】 　　朞而小祥【小祥祭名祥祭也檀弓曰歸祥肉古文朞皆作基　士虞記】　期而練【詳見喪服義】　十三月而練【同上】　期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫【此謂父在為母也　雜記】　凡卜筮日喪事先逺日【詳見士喪禮卜葬日章　大祥通用】　練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賓【詳見變除練章】　大祝練掌國事【詳見祔章】　大功者主人之喪有三年則必為之再祭【詳見喪通禮主後章　大祥通用】　主妾之喪則練使其子主之【詳見祔章】　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人練則告【詳見士喪禮命赴章】　凡喪小功以上非練無沐浴【詳見祔章】　練而慨然【詳見喪通禮哀戚章】　練主用栗【詳見喪大記作主章】吉主于練【同上】　作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟 　　之道易檐可也改塗可也【同上　卒哭章祭成喪者必有尸以下二條又庖人以下三條又祭稱孝子孝孫並此章通用】　曰薦此常事【祝辭之異者言常者朞而祭禮也古文常為祥　士虞記　祔章饗辭此章所通用】　自諸侯達諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賓兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也【嚌啐皆嘗也嚌至齒啐入口　雜記】　大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸哭於宗室【詳見通禮居處章】　婦人喪父母既練而歸【同上】　公之喪大夫俟練士卒哭而歸【同上】　既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時【詳見喪服斬衰章】　既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事【詳見喪通禮居處動作章】　期而小祥居堊室寢有席【詳見喪通禮居處章】三年之喪練不羣立不旅行【詳見弔禮弔章】　三年之喪雖功衰不弔【同上】　如三年之喪則既顈其練祥皆行【詳見變除並有喪變服章】　父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾葬而后祭祭主人之升降散等執事亦散等雖虞祔亦然【将祭謂練祥也言若同宫則是昆弟異宫古者兄弟異居同財有東宫有南宫有北宫有父母之喪當在殯宫而在異宫者疾病或歸者主人適子散等栗階為新喪略威儀　雜記　此條前祔後大祥皆通用】　君之喪服除而后殷祭禮也【詳見喪變禮並有喪章】三年而後葬者必再祭其祭之間不同時而除喪【再祭練祥也間不同時者當異月也既祔明月練而祭又明月祥而祭必異月者以葬與練祥本異嵗冝異時也而除喪已祥則除不禫　小記　殷祭以下二條大祥通用】　祔練曰告【詳見祔章】 　　右練【祔章殷練而祔此章通用】　曽子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賓弗舉禮也【奠無尸虞不致爵小祥不旅酬大祥無無算爵彌吉】昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也【孝公隠公之祖父　曽子問】 　　又朞而大祥【又復也士虞記】　　父母之喪三年而祥【詳見喪服義】三年之喪二十五月而畢【同上】　期之喪十三月而祥 　　【雜記　練章喪事先逺日此章通用】　大祝祥掌國事【詳見祔章】　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人祥必告【詳見練章】　主妾之喪則自祔至於祥皆使其子主之【詳見祔章　練章大功者主人之喪為之再祭此章通用】曰薦此祥事【變言祥事亦是常事也　士虞記　祔章饗辭此章通用】　自諸侯達諸士大夫主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也【詳是練章】　如三年之喪則既顈其練祥皆行【詳見練章　練章有父母之喪將祭又君之喪服除而后殷祭又三年而后葬者必再祭三條皆此章所通用】　祥而廓然【詳見喪通禮哀戚章】既祥黝堊【詳見喪通禮居處章】　又期而大祥有醯醤居復寝 　　素縞麻衣【詳見變除】　祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣故也【外無哭者扵門外不哭也内無哭者入門不哭也禫踰月而可作樂樂作無哭者　喪大記】祥之日鼔素瑟【詳見喪服義】　喪復常讀樂章【曲禮】　三年 　　之喪祥而從政【詳見喪通禮動作章】　曽子曰廢喪服可以與於饋奠之事乎孔子曰說衰與奠非禮也以擯相可也【詳見喪變禮】 　　右大祥　孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也【詳見練章】孔子既祥五日彈琴而不成聲【哀未㤀也】十日而成笙歌【踰月且異旬也祥亦凶事用逺日五日彈琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以氣　檀弓】子夏既除喪而見【見于孔子】予之琴和之而不和彈 　　之而不成聲【樂由人心】作而曰哀未㤀也先王制禮而弗敢過也【作起】子張既除喪而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉【雖情異善其俱順禮同上】　魯人有朝祥而莫歌者子路笑之【笑其為樂速】夫子曰由爾責於人終無己夫三年之喪亦已久矣夫【為當時如此人行三年喪者希抑子路以善彼】子路出夫子曰又多乎哉踰月則其善也【又復也同上】　顔淵之喪饋祥肉【饋遣也】孔子出受之入彈琴而後食之【弹琴以散哀也同上】 　　中月而禫【中猶間也禫祭名也與大祥間一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或為導士虞記】　為父母妻長子禫【目所為禫者也　小記】　庶子在父之室則為其母不禫【妾子父在厭也】　宗子母在為妻禫【宗子之妻尊也　同上】　期之喪十五月而禫【詳見練章　卒哭章天子諸侯之喪不斬衰者不與祭一條祭成喪者必有尸下二條庖人以下三條祭稱孝子孝孫一條又祔章饗辭皆此章所通用】　月中而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉【先飲醴酒食乾肉者不忍發御厚味　間傳】　禫而牀【詳見喪通禮居處章】　禫而從御吉祭而復寝【從御御婦人也復寝不復宿殯宫也　喪大記】禫而内無哭者樂作矣故也【詳見祥章】　是月禫徙月樂 　　【言禫明月可以用樂　檀弓】 　　右禫　孟獻子禫縣而不樂比御而不入【可以御婦人矣尚不復寢孟獻子魯大夫仲孫蔑】夫子曰獻子加於人一等矣【加猶踚也檀弓】 　　是月也吉祭猶未配【是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未㤀也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗　士虞記】吉祭而復寢【詳見禫章】 　　右吉祭　僖公八年秋七月禘於大廟用致夫人【禘三年大祭之名大廟周公廟致者致新死之主于廟而列之昭穆夫人淫而與殺不薨于寝于禮不應致故僖公疑其禮厯三禘今果行之嫌異常故書之】禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨于寢不殯于廟不赴于同不祔于姑則弗致也【寝小寝同同盟将葬又不以殯過廟㨿經哀姜薨葬之文則為殯廟赴同祔姑今當以不薨于寝不得致也　春秋左氏傳】　閔公二年夏五月乙酉吉禘于莊公【三年喪畢致新死者之主于廟廟之逺主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘荘公喪制未闋時别立廟廟成而吉祭又不于大廟故詳書以示譏】速也【左氏傳】　其言吉何【㨿禘于大廟不言吉】言吉者未可以吉也【都未可以吉祭經舉重不書禘于大廟嫌獨荘公不當禘于大廟可禘者故加吉明大廟皆不當】曷為未可以吉未三年也【禮禘祫從先君數朝聘從合君數三年喪畢遭禘則禘遭祫則祫】三年矣曷為謂之未三年三年之喪實以二十五月【時荘公薨至是適二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍漸三年也孔子曰子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之通喪禮士虞記曰期而小祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此祥事中月而禫是月也吉祭猶未配是月者二十七月也傳言二十五月者在二十五月外可不譏】其言于莊公何【㨿禘于大廟不言周公祫僖公不言僖宫】未可以稱宫廟也曷為未可以稱宫廟在三年之中矣【當思慕悲哀未可以鬼神事之】吉禘于莊公何以書譏何譏爾譏始不三年也【與託始同義公羊傳】　吉禘者不吉者也喪事未畢而舉吉祭故非之也【荘公薨至此方二十二月喪未畢穀梁傳】　襄公十五年冬十一月晉悼公卒十六年冬穆叔如晉聘且言齊故【言齊再伐魯】晉人曰以寡君之未禘祀【禘祀三年喪畢之吉祭】不然不敢忘【左氏傳】 　　小史若有事則詔王之忌諱【鄭司農云先王死日為忌名為諱謂王有事所祭于其廟春官】　大夫士父母之喪既練而歸忌日則歸哭于宗室【詳見練章】　君子有終身之喪忌日之謂也忌日不用【詳見喪禮義】　忌日不樂【同上】 　　右忌日　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親【思死者如不欲生言思親之深也祭義】 　　禮書綱目卷二十八 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷二十九　　　　　婺源江永撰 　　喪通禮　　　　凶禮十二 　　補 　　凡喪父在父為主【與賓客為禮宜使尊者】父沒兄弟同居各主其喪【各為其妻子之喪為主也祔則宗子主之】親同長者主之【父母沒如昆弟之喪宗子主之】不同親者主之【從父昆弟之喪　奔喪】　君所主夫人妻大子適婦【言妻見大夫以下亦為此三人為喪主也　服問】　諸侯弔於異國之臣則其君為主【君為之主弔臣恩為己也子不敢當主中庭北面哭不拜　喪服小記】　士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則為之置後【大夫之子得用大夫之禮而于士不得也置猶立也　雜記】　婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之【詳見士虞禮】　主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室【詳見卒哭祔練祥禫記祔章】　大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已【謂死者之從父昆弟来為喪主有三年者謂妻若子幼少大功為之再祭則小功緦麻為之練祭可也　小記】　凡主兄弟之喪雖疏亦虞之【詳見士虞禮】　男主必使同姓婦主必使異姓【謂為無主後者為主也異姓同宗之婦也婦人外成　小記】　其無女主則男主拜女賓於寢門内其無男主則女主拜男賓於阼階下子幼則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主【詳見喪大記奉尸夷于堂拜賓章】　姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主【此謂姑姊妹無子寡而死也夫黨無兄弟無緦之親也其主喪不使妻之親而使夫之族人婦人外成主必宜得夫之姓類】夫若無族人則前後家東西家無有則里尹主之【喪無無主也里尹閭胥里宰之屬王度記曰百户為里里一尹其禄如庶人在官者里或為士諸侯弔于異國之臣則其君為主里尹主之亦斯義也】或曰主之而附於夫之黨【妻之黨自主之非也夫之黨其祖姑也　雜記】　大夫不主士之喪【士之喪雖無主不敢攝大夫以為主　小記】　士不攝大夫士攝大夫唯宗子【士之喪雖無主不敢攝大夫以為主宗子尊可攝之　同上】　大夫之喪庶子不受弔【詳見喪大記未小斂受弔章】　宗子為殤而死庶子弗為後也【詳見喪服為人後者條】　養有疾者不喪服遂以主其喪非養者入主人之喪則不易己之喪服【詳見變除改服章】 　　右主後　曽子問曰喪有二孤廟有二主禮與【怪時有之】孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上【尊踰卑也神雖多猶一一祭之】未知其為禮也昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟廟有二主自桓公始也【偽猶假也舉兵以遷廟主行無則主命為假主非也】喪之二孤則昔者衛靈公適魯遭季桓子之喪衛君請弔哀公辭不得命公為主客入弔康子立於門右北面公揖讓升自東階西鄉客升自西階弔公拜興哭康子拜稽顙於位有司弗辨也今之二孤自季康子之過也【辨猶正也若康子者君弔其臣之禮也鄰國之君弔君為之主主人拜稽顙非也當哭踊而已靈公先桓子以魯哀公二年夏卒桓公以三年秋卒是出公也　曽子問】　公儀仲子之喪檀弓免焉【故為非禮以非仲子也禮朋友皆在他邦乃袒免】仲子舍其孫而立其子【此其所立非也公儀盖魯同姓周禮適子死立適孫為後】檀弓曰何居我未之前聞也【居讀為姬姓之姬齊魯之間語助也前猶故也】趨而就子服伯子於門右曰仲子舍其孫而立其子何也【去賓位就主人兄弟之賢者而問之子服伯子盖仲孫蔑之孫子服景伯蔑魯大夫】伯子曰仲子亦猶行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孫腯而立衍也夫仲子亦猶行古之道也【伯子為親者隠耳立子非也文王之立武王權也微子適子死立其弟衍殷禮也】子游問諸孔子孔子曰否立孫【㨿周禮檀弓】司冦子之喪【恵子衛将軍文子彌牟之弟恵叔蘭也生虎者】子游為 　　之麻衰牡麻絰【恵子廢適立庶為之重服以譏之麻衰以吉服之布為衰】文子辭曰子辱與彌牟之弟游【謝其存時】又辱為之服敢辭【止之服也】子游曰禮也文子退反哭【子游名習禮文子亦以為當然未覺其所譏】子游趨而就諸臣之位【深譏之大夫之家臣位在賓後】文子又辭曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其喪敢辭【止之在臣位】子游曰固以請【再不從命】文子退扶適子南面而立曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其喪虎也敢不復位【覺所譏也虎適子名文子親扶而辭敬子游也南面而立則諸臣位在門内北面明矣】子游趨而就客位【所譏行同上】　石駘仲卒【駘仲衛大夫石碏之族】無適子有庶子六人卜所以為後者【莫適立也】曰沐浴佩玉則兆【言齊絜則得吉兆】五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉【心正且知禮】石祁子兆衛人以為有知也【同上】　成公十有五年仲嬰齊卒仲孫嬰齊者何【疑仲遂後故問之】公孫嬰齊也【未見于經為公孫嬰齊今為大夫死見于經為仲嬰齊】曷為謂之仲嬰齊為兄後也為兄後則曷為謂之仲嬰齊【㨿本公孫】為人後者為之子也【更為公孫之子故不得復氏公孫】其稱仲何孫以王父字為氏也【謂諸侯子也顧興㓕繼絶故紀族明所出】嬰齊孰後後歸父也歸父使于晉而未反何以後之叔仲伯傅子赤公子遂殺叔仲伯弑子赤而立宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭聚諸大夫而問焉曰昔者叔仲伯之事孰為之皆曰仲氏也於是遣歸父之家然後哭歸父使晉還至檉聞君薨家遣墠帷哭君成踊反命於介自是走之齊魯人徐傷歸父之無後也於是使嬰齊後之也【弟無後兄之義為亂昭穆之序失父子之親故不言仲孫明不與子為父孫　春秋公羊傳】 　　商祝辨乎喪禮故後主人【辨猶别也正也　樂記】　大宗伯大喪則為上相【詳見喪大記總要章】　小宗伯既喪詔相喪祭之禮【詳見喪大記虞祭章】　世婦大喪凡王后有事於婦人則詔相【詳見喪大記受弔章】　大行人若有大喪則詔相諸侯之禮【詔相左右教告之也秋官】　　象胥凡國之大喪詔相國客之禮儀而正其位【客謂諸侯使臣来弔者　秋官】　内小臣若有喪紀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事【為后傳辭有所求為詔相正者異尊卑也天官】　肆師凡卿大夫之喪相其禮【相其適子春官】 　　右祝相　有若之喪悼公弔焉【悼公魯哀公之子】子游擯由左【擯相侑喪禮者喪禮廢亡時人以為此儀當如詔辭而皆由右相是善子游正之孝經說曰以身擯侑　檀弓】　泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒為之也【亦記失禮所由始也泄柳魯繆公時賢人也相相主人之禮　雜記】　杜橋之母之喪宫中無相以為沽也【沽猶略也同上】　孔子在衛司徒敬子卒夫子弔焉主人不哀夫子哭不盡聲而退蘧伯玉請曰衛鄙俗不習喪禮煩吾子辱相焉孔子許之【詳見喪禮義】 　　君天下曰天子崩曰天王崩【史書䇿辭】復曰天子復矣【始死時呼魄辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字】告喪曰天王登假【告赴也登上也假已也上己者若仙去云爾】措之廟立之主曰帝【詳見喪大記】　天子未除喪曰予小子【謙未敢稱一人春秋傳曰以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位以天子三年然後稱王亦知諸侯于其封内三年稱子】生名之死亦名之【生名之曰小子王死亦曰小子王也晉有小子侯是僣取天子號也】諸侯在凶服曰適子孤【凶服亦謂未除喪】死曰薨【亦史書䇿辭】復曰某甫復矣【某甫且字】既葬見天子曰類見【代父受國類猶象也執皮帛象諸侯之禮見也其禮亡】言諡曰類【使大夫行象聘問之禮也言諡者序其行及諡所宜其禮亡】　天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庻人曰死【異死名者為人䙝其無知若猶不同然也自上顛壞曰崩薨顛壞之聲卒終也不禄不終其禄死之言凘也精神凘盡也】在牀曰尸【尸陳也言形體在】在棺曰柩【柩之言究也】死冦曰兵【異于凡人當饗禄其後】生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪【嬪婦人有法度之稱也周禮九嬪掌婦學之法教九御婦徳婦言婦容婦功】壽考曰卒短折曰不禄【謂有徳行任為大夫士而不為者老而死從大夫之稱少而死從士之稱　並曲禮】　髙曰崩【梁山崩】厚曰崩【沙鹿崩】尊曰崩天子之崩以尊也【隠三年穀梁傳】　大凡生於天地之間皆曰命其萬物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不變也【祭法】　復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏【詳見喪大記復章】　君存稱世子【明當世父位為君】君薨稱子某【縁民臣之心不可一日無君故稱子某明繼父也名者尸柩尚存猶以君前臣名也】既葬稱子【不名者無所屈也縁始終之義一年不二君故稱子也】踰年稱公【不可曠年無君莊三十二年公羊傳】　君薨大子號稱子待猶君也【謂未踰年也雖稱子】 　　【與諸侯朝㑹如君矣春秋魯僖公九年夏葵丘之㑹宋襄公稱子而與諸侯序待或為侍　雜記】　未沒喪不稱君示民不爭也故魯春秋記晉喪曰殺其君之子奚齊及其君卓【沒終也春秋傳曰諸侯于其封内三年稱子至臣子踰年則謂之君矣　坊記】　春秋不稱楚越之王喪禮君不稱天大夫不稱君恐民之惑也【楚越之君僣號稱王不稱其喪記不書葬也春秋傳曰吴楚之君不書葬辟其僣號也坊記】　祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫【詳見卒哭祔練祥禫記】有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附於殤 　　稱陽童某甫不名神也【詳見附練祥禫記】　祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某【詳見士喪禮卜葬日章】　既正尸子坐於東方卿大夫父兄子姓立於東方有司庶士哭於堂下北面夫人坐於西方内命婦姑姊妹子姓立於西方外命婦率外宗哭於堂上北面【詳見喪大記】庶子之正於公族者其公大事則以其喪服之精麤 　　為序雖於公族之喪亦如之以次主人【正者政也庶子司馬之屬掌國子之倅為政于公族者大事謂死喪也其為君雖皆斬哀序之必以本親也主人主喪者次主人者主人恒在上主人雖有父兄猶不得下齒　文王世子】　喪紀以服之輕重為序不奪人親也【紀猶事也同上】　哭泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之【詳見喪禮義】　大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒【詳見喪服斬衰章父條】　凡婦人從其夫之爵位【婦人無専制生禮死事以夫為尊卑　雜記】 　　右名位　宋桓公卒未葬而襄公㑹諸侯故曰子凡在喪王曰小童公侯曰子【在喪未葬也小童者童蒙幼末之稱子者繼父之辭公侯位尊上連王者下絶伯子男周康王在喪稱予一人釗禮稱亦不言小童或所稱之辭各有所施此謂王自稱之辭非諸下所得書故經無其事傳通取舊典之文以事相接　僖九年左氏傳】　葬蔡平公葬大子朱失位位在卑【不在適子位以長幼齒】大夫送葬者歸見昭子昭子問蔡故以告昭子昭子歎曰蔡其亡乎若不亡是君也必不終詩曰不解于位民之攸塈【詩大雅塈息也】今蔡侯始即位而適卑身將從之【為蔡侯朱出奔傳　昭二十一年左氏傳】　曽子曰小功不為位也者是委巷之禮也【譏之也位謂以親疏叙别哭也委巷猶街里委曲所為也】子思之哭嫂也為位【善之也禮嫂叔無服】婦人倡踊【有服者娣姒婦小功倡先也】申祥之哭言思也亦然【檀弓】 　　喪用三年之仂【喪大事用三嵗之什一】喪祭用不足曰暴有餘曰浩【暴猶耗也浩猶饒也　王制】　大宰以九式均節財用三曰喪荒之式【式謂用財之節度荒凶年也　天官】　小宰以法掌祭祀朝覲㑹同賓客之戒具喪荒亦如之令百官府共其財用【法謂其禮法也戒具戒官有事者所當共　同上】　大府山澤之賦以待喪紀【同上】　外府喪紀共其財用【同上】　封人凡喪紀則飾其牛牲牛人喪事共其奠牛囿人喪紀共其生獸死獸之物獸人凡喪紀共其死獸生獸腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事人喪紀共其魚之鱻槀醢人凡祭祀共薦羞之豆實喪紀亦如之【詳見喪大記陳小斂奠章】　籩人喪事共其薦籩羞籩外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之【詳見喪大記朔月月半殷奠章】　掌客凡禮賓客札喪殺禮凡賓客死致禮以喪用【詳見變禮道有喪章】　六十嵗制七十時制八十月制九十日脩唯絞紟衾冒死而後制【絞紟衾冒一日二日而可為者　王制】　喪具君子恥具【辟不懷也喪具棺衣之屬】一日二日而可為也者君子弗為也【謂絞紟衾冒　檀弓】　大司徒以荒政十有二聚萬民八曰殺哀【殺哀謂省凶禮地官】　　鄉師正嵗稽其鄉器比其吉凶二服族共喪器鄉共吉凶禮樂之器【吉服祭服也凶服弔服也比長主集為之喪器者夷槃素俎楬豆輁軸之屬族師主集為之此三者民所以相共也凶器若族喪器者也此鄉器者旁使相共則民無廢事上下相補則禮行而教成　同上】　閭師凡庶民不樹者無椁不績者不衰【同上】　司市國凶荒札喪則市無征而作布【同上】　泉府凡賖者喪紀無過三月【鄭司農云賖貰也以祭祀喪紀故從官貰買物　同上】鄼長以時校登其夫家比其衆寡以治其喪紀祭祀之事【同上】　土均禮俗喪紀祭祀皆以其地媺惡為輕重之法而行之掌其禁令【同上】　朝士若邦凶荒札喪則令邦國都家縣鄙慮刑貶【慮謀也貶猶减也謂當謀緩刑且减國用為民困也所貶視時為多少之法秋官】　小行人若國札喪則令賻補之【謂賻喪家補助其不足也同上】 　　右財用　武氏子來求賻喪事無求求賻非禮也【詳見弔禮賻章】　毛伯來求金【求金以共葬事】非禮也【天子不私求財故曰非禮】不書王命未葬也【文九年左氏傳】　子思曰有其禮無其財君子弗行也有其禮有其財無其時君子弗行也【詳見喪禮義】　孔子曰斂手足形還葬而無椁稱其財斯之謂禮【同上】　子柳之母死子碩請具【具葬之器用子栁魯叔仲皮之子子碩兄】子柳曰何以哉【言無其財】子碩曰請粥庶弟之母【粥謂嫁之也妾賤取之曰買】子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可【忠恕】既葬子碩欲以賻布之餘具祭器【古者謂錢為泉布所以通布貨財】子柳曰不可吾聞之也君子不家於喪【惡因死者以為利】請班諸兄弟之貧者【以分死者所矜地禄多財與鄰里鄉黨　檀弓】　孟獻子之喪【獻子魯大夫仲孫蔑】司徒旅歸四布【旅下士也司徒使下士歸四方之賻布】夫子曰可也【時人皆貪善其能㢘　同上】 　　喪事主哀【少儀】　君子以喪過乎哀【易小過】　子曰喪與其易也寧戚【論語】　曽子曰吾聞諸夫子人未有自致者也必也親喪乎【致盡其極也盖人之真情所不能自己者】　子游曰喪致乎哀而止【致極其哀不尚文飾也　並論語】　子路曰吾聞諸夫子喪禮與其哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也【詳見喪禮義】　子曰臨喪不哀吾何以觀之哉【論語】　始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然【皆憂悼在心之貌也求猶索物　檀弓】　縣子曰三年之喪如斬期之喪如剡【言其痛之惻怛有淺深也　雜記】　子貢曰請問兄弟之喪子曰兄弟之喪則存乎書䇿矣【言疏者如禮行之未有加也齊斬之喪哀容之體經不能載矣】君子不奪人之喪【重喪禮也】亦不可奪喪也【不可以輕之于已也　同上】　居喪不言樂【居喪者居父母之喪也曲禮】　聞樂不樂【論語】　孔子曰衰麻苴杖者志不存乎樂非耳弗聞服使然也【家語】　父有服宫中子不與於樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂於其側【宫中子與父同宫者也禮由命士以上父子異宫不與于樂謂出行見之不得觀也】大功將至辟琴瑟【亦所以助哀也至来也】小功至不絶樂【雜記】　大司樂諸侯薨令去樂大臣死凡國之大憂令弛縣【弛釋之若今休兵鼔之為　春官】　天子哭諸侯為之不以樂食【盖謂殯斂之間　檀弓】　君於卿大夫比卒哭不舉樂為士比殯不舉樂【雜記】　節哀順變也【詳見喪禮義】毁不滅性【同上】 　　右哀戚　孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解期悲哀三年憂東夷之子也【言其生于夷狄而知禮也怠惰也解倦也　雜記】　顔丁善居喪【顔丁魯人】始死皇皇然如有求而弗得及殯望望然如有從而弗及既葬慨然如不及其反而息【從隨也慨憊貌　檀弓】　髙子臯之執親之喪也【子臯孔子弟子名柴】泣血三年【言泣無聲如血出】未嘗見齒【言笑之微】君子以為難【言人不能然　同上】　孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰獻子加於人一等矣【詳見卒哭祔練祥禫記】　孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌【同上】　衛定公卒夫人姜氏既哭而息見大子之不哀也不内酌飲歎曰是夫也將不唯衛國之敗其必始於未亡人【定姜言獻公行無禮必從已始　成十四年左氏傳】　立公子裯【昭公名】穆叔不欲曰是人也居喪而不哀在戚而有嘉容是謂不度不度之人鮮不為患武子不聽卒立之比及葬三易衰哀衽如故哀【言其嬉戲無度】於是昭公十九年矣猶有童心君子是以知其不能終也【為昭二十五年公孫于齊傳　襄三十一年左氏傳】　九月葬齊歸公不戚晉士之送葬者歸以語史趙史趙曰不思親祖不歸也【言不思親則不為祖考所歸祜】叔向曰魯公室其卑矣君有大喪國不廢蒐【謂蒐比蒲】有三年之喪而無一日之慼國不恤喪不忌君也【忌畏也】君無慼容不顧親也國不忌君君不顧親能無卑乎殆其失國【為二十五年公孫于齊傳　昭十一年左氏傳】　衛石共子卒【石買】悼子不哀【買之子石惡】孔成子曰是謂蹷其本【蹷猶拔也】必不有其宗【為二十八年石惡出奔傳　襄十九年左氏傳】　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁【沐治也】原壤登木曰久矣予之不託于音也【木椁材也託寄也謂叩木以作音】歌曰貍首之斑然執女手之卷然【說人辭也】夫子為弗聞也者而過之【佯不知】從者曰子未可以己乎【己猶止也】夫子曰丘聞之親者毋失其為親也故者毋失其為故也【檀弓】六月王大子夀卒秋八月王穆后崩【大子夀之母也】晉 　　荀躒如周葬穆后籍談為介既葬除喪以文伯宴樽以魯壺【文伯荀躒也魯壺魯所獻壺樽】王曰伯氏諸侯皆有以鎮撫王室晉獨無有何也【感魯壺而言也鎮撫王室謂貢獻之物】籍談歸以告叔向叔向曰王其不終乎王一嵗而有三年之喪二焉【天子絶期唯服三年故后雖期通謂之三年喪】於是乎以喪賓宴又求彞器樂憂甚矣且非禮也三年之喪雖貴遂服禮也【天子諸侯除喪須在卒哭今王既葬而除故譏其不遂】王雖弗遂宴樂以早亦非禮也【言今雖不能遂服猶當靜嘿而便宴樂又失禮也　昭十五年左氏傳】　呉公子札自衛如晉宿于戚【戚孫文子之邑】聞鐘聲焉曰夫子獲罪于君以在此【孫文子以戚畔】懼猶不足而又何樂夫子之在此猶燕之巢於幕上【言至危】君又在殯而可以樂乎【獻公卒未葬】遂去之【不止宿】文子聞之終身不聽琴瑟【聞義能改　襄二十九年左氏傳】　知悼子卒未葬【悼子晉大夫荀盈魯昭九年卒】平公飲酒【與羣臣宴平公晉侯彪】師曠李調侍【侍與君飲也燕禮記曰請旅侍臣】鼓鐘【樂作也燕禮賓入門奏肆夏既獻而樂闋獻君亦如之】杜蕢自外来聞鐘聲曰安在【怪之也杜蕢或作屠蒯】曰在寢【燕于寝】杜蕢入寢厯階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北面坐飲之降趨而出【三酌皆罰】平公呼而進之曰爾飲曠何也曰子卯不樂【紂以甲子死桀以乙卯亡王者謂之疾日不以舉樂為吉事所以自戒懼】知悼子在堂斯其為子卯也大矣【言大臣喪重于疾日也雜記曰君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂】曠也大師也不以詔是以飲之也【詔告也大師典奏樂】爾飲調何也曰調也君之䙝臣也為一飲一食㤀君之疾是以飲之也【言調貪酒食䙝嬖也近臣亦當規君疾憂】爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀是共又敢與知防是以飲之也【防禁放溢】平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人【聞義則復】杜蕢洗而觶【舉爵于君也禮作騰舉也騰送也近得之】公謂侍者曰如我死則必毋廢斯爵也【欲後世以為戒】至于今既畢獻斯觶謂之杜舉【此爵遂因杜蕢為名畢獻獻賓與君　檀弓】　昭公十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去樂卒事君在祭樂之中聞大夫之喪則去樂卒事禮也【祭樂者君在廟中祭作樂】君在祭樂之中大夫有變以聞可乎【變謂死喪】大夫國體也【君之卿佐是謂股肱故曰國體】古之人重死君命無所不通【死者不可復生重莫大焉是以君雖在祭樂之中大夫死以聞可也　穀梁傳】　襄公三十一年公薨于楚宫立胡女敬歸之子子野【胡歸姓之國敬歸襄公妾】次于季氏秋九月癸巳卒毁也【過哀毁瘠以致滅性　左氏傳】 　　居倚廬哭晝夜無時既虞朝一哭夕一哭而已既練哭無時【詳見喪服斬衰傳】　父母之喪哭無時使必知其反也【謂既練或時為君服金革之事反必有祭　檀弓】　斬衰之哭若往而不反齊衰之哭若往而反大功之喪三曲而偯小功緦麻哀容可也此哀之發于聲音者也【三曲一舉聲而三折也偯聲餘從容也　間傳】　曽申問于曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有【嬰猶鷖彌也言其若小兒亡母啼號安得常聲乎所謂哭不偯　雜記】無事不辟廟門【鬼神尚幽闇也廟殯宫】哭皆于其次【無時哭也有事則入即位小記】　童子哭不偯不踊不杖不菲不廬【未成人者不得備禮也當】 　　【室則杖雜記】　祥而外無哭者禫而内無哭者【詳見卒哭祔練祥禫記】國禁哭則止朝夕之奠即位自因也【禁哭謂大祭祀時不哭猶朝夕】 　　【奠自因自用故事　雜記】　祭之日喪者不哭【郊特牲】　孔子惡野哭者【為其變衆周禮銜枚氏掌禁野呌呼歎嗚于國中者行歌哭于國中之道者　檀弓】　公七踊大夫五踊婦人居間士三踊婦人皆居間【公君也始死及小斂大斂而踊君大夫士一也則皆三踊矣君五日而殯大夫三日而殯士二日而殯士小斂之朝不踊君大夫大斂之朝乃不踊婦人居間者踊必拾主人踊婦人踊賓乃踊　雜記】　士備入而後朝夕踊【備禮盡也國君之喪嫌主人哭入則踊　檀弓】　孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶於地如知此者由文矣哉由文矣哉【由用也言如此踊絶地不絶地之情者能用禮文哉能用禮文哉美之也伯母叔母義也姑姊妹骨肉也雜記】　戚斯嘆嘆斯辟辟斯踊矣品節斯斯之謂禮【詳見喪禮義】　跛者不踊【詳見喪服義】 　　右哭踊　弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀則哀矣而難為繼也夫禮為可傳也為可繼也故哭踊有節【詳見喪禮義】　子蒲卒哭者呼滅【滅盖子蒲名】子臯曰若是野哉【非之也唯復呼名子臯孔子弟子髙柴】哭者改之【檀弓】伯魚之母死期而猶哭【伯魚孔子子也名鯉猶尚也】夫子聞 　　之曰誰與哭者門人曰鯉也夫子曰嘻其甚也【嘻悲恨之聲】伯魚聞之遂除之【同上】　穆伯之喪敬姜晝哭文伯之喪晝夜哭孔子曰知禮矣【喪夫不夜哭嫌思情性也　同上】　文伯之喪敬姜據其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以將為賢人也【盖見其有才藝】吾未嘗以就公室【未嘗與到公室觀其行也季氏魯之宗卿敬姜有㑹見之禮】今及其死也朋友諸臣未有出涕者而内人皆行哭失聲斯子也必多曠于禮矣夫【内人妻妾同上】　華周杞梁之妻善哭其夫而變國俗【孟子】 　　保氏養國子以道教六儀四曰喪紀之容【鄭司農云喪紀之容涕涕翔翔謂喪紀之容纍纍顛顛　地官】　斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也此哀之發于容聲者也【有大憂者面必深黑止謂不動于喜樂之事枲或為似　間傳】　喪容纍纍【羸憊貌也】色容顛顛【憂思貌也】視容瞿瞿梅梅【不審貌也】言容繭繭【聲氣微也玉藻】　君子衰絰則有哀色【表記】　喪紀之志漻然憂以愀喪紀之容怮然懾然若不還喪紀之視下㳅垂綱【賈誼容經】　喪事欲其縱縱爾【趨事貌縱讀如總領之總】吉事欲其折折爾【安舒貌詩云好人提提】故喪事雖遽不陵節吉事雖止不怠【陵躐也止立俟事時也怠惰也】故騷騷爾則野【謂大疾】鼎鼎爾則小人【謂大舒】君子盖猶猶爾【疾舒之中檀弓】　居喪之禮毁瘠不形視聽不衰【為其廢喪事形謂骨見曲禮】　視不明聽不聰行不正不知哀君子病之【詳見飲食章】　孔子曰身有則浴首有創則沐病則飲酒食肉毁瘠為病君子弗為也毁而死君子謂之無子【毁而死是不重親雜記】　子貢問喪子曰敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚容稱其服【問喪問居父母之喪也喪尚哀言敬為上者疾時尚不能敬也容威儀也孝經曰容止可觀　同上】　毁不危身【詳見喪禮義】　毁不㓕性【同上】五十不致毁六十不毁【詳見飲食章】　三月而沐【詳見喪服義】凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴【詳見士虞禮】　妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人【視猶比也所比者哀容居處也雜記】 　　右容貌 　　大祝辨九拜五曰吉拜六曰凶拜【吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜凶拜稽顙而後拜謂三年服者　春官】　為父母長子稽顙【喪尊者及正體不敢不盡禮】大夫弔之雖緦必稽顙【尊大夫不敢以輕待之】婦人為夫與長子稽顙其餘則否【恩殺于父母　小記】為妻父母在不杖不稽顙【尊者在不敢盡于私喪也】　母在不稽 　　顙稽顙者其贈也拜【言獨母在于贈拜得稽顙則父在贈拜不得稽顙　雜記】　婦人吉事雖有君賜肅拜為尸坐則不手拜肅拜為喪主則不手拜【肅拜拜低頭也手拜手至地也婦人以肅拜為正凶事乃手拜耳為尸為祖姑之尸也士虞禮曰男男尸女女尸為喪主不手拜者為夫與長子當稽顙也其餘亦手拜而已雖或為唯或曰喪為主則不手拜肅拜也　少儀】　非為人喪問與賜與【此上滅脫未聞其首云何】三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜【謂受問受賜者也稽顙而後拜曰喪拜拜而後稽顙曰吉拜　雜記】　孔子曰拜而後稽顙頽乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也三年之喪吾從其至者【詳見喪禮義】右拜拱　秦穆公使人弔公子重耳重耳稽顙而不拜穆公曰稽顙而不拜則未為後也故不成拜【詳見奔喪】　孔子與門人立拱而尚右二三子亦皆尚右【傚孔子也】孔子曰二三子之嗜學也【嗜貪】我則有姊之喪故也二三子皆尚左【復正也喪尚右右陰也吉尚左左陽也　檀弓】 　　斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功緦麻議而不及樂此哀之發于言語者也【議謂陳說非時事也　間傳】三年之喪言而不語對而不問【言言己事也為人説為語　雜記】 　　父母之喪寢苫枕塊非喪事不言既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事既練君謀國政大夫謀家事【此常禮也喪大記】　言容繭　【詳見容貌章】　言若不足喪紀之言也【賈誼容經】　居喪不言樂【非其時也曲禮】　子張問曰書云髙宗三年不言言乃讙有諸【時人君無行三年之喪禮者問有此與怪之也讙喜說也言乃喜說則臣民望其言乆】仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聽于冡宰三年【冡宰天官卿貮王事者三年之喪使之聽朝　檀弓】　三年之喪君不言書云髙宗諒闇三年不言此之謂也然而曰言不文者謂臣下也【詳見喪服義】　百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者面垢而已【同上】　子夏問于孔子曰居君之母與妻之喪如之何孔子曰居處言語飲食衎爾於喪所則稱其服而已【家語】 　　右言語 　　斬衰蕳屨杖而歠粥者志不在于飲食【大戴禮】　歠粥朝一溢米夕一溢米既虞疏食水飲既練始食菜果飯素食【詳見喪服斬衰章】　斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小功緦麻再不食士與斂焉則一不食故父母之喪既殯食粥朝一溢米莫一溢米齊衰之喪疏食水飲不食菜果大功之喪不食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之發於飲食者也父母之喪既虞卒哭疏食水飲不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醤中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉【先飲醴酒食乾肉者不忍發御厚味　間傳】　三日而食【詳見喪服義】　功衰食菜果飲水漿無鹽酪不能食食鹽酪可也【功衰斬衰之末也酪酢酨雜記】　　膳夫王日一舉大喪則不舉【天官】　君之喪子大夫公子衆士皆三日不食子大夫公子衆士食粥納財朝一溢米莫一溢米食之無算士疏食水飲食之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算【納財謂食穀也二十兩曰溢于粟米之法一溢為米一升二十四分升之一諸妻御妾也同言無算則是皆一溢米或粥或飯】大夫之喪主人室老子姓皆食粥衆士疏食水飲妻妾疏食水飲【室老其貴臣也衆士所謂衆臣】士亦如之【如其子食粥妻妾疏食水飲】既葬主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉【果桃之屬】食粥於盛不盥食於篹者盥食菜以醯醤始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒【盛謂今時杯杅也篹竹筥也歠者不盥手飯者盥篹或作簨】期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既葬食肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月之喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之【食肉飲酒亦謂既葬】五月三月之喪壹不食再不食可也比葬食肉飲酒不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒【義服恩輕也故主謂舊君也主故主者闗大夫及君也】不能食肉羮之以菜可也【謂性不能者可食飯菜羮】有疾食肉飲酒可也【為其氣微】五十不成喪【成猶備也所不能備謂不致毁不散送之屬也】七十唯衰麻在身【言其餘居處飲食與吉時同也　喪大記】　居喪之禮頭有創則沐身有則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比於不慈不孝【勝任也】五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身飲酒食肉處于内【所以養衰老人五十始衰也　曲禮】　喪食唯惡必充饑饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之故有病飲酒食肉五十不致毁六十不毁七十飲酒食肉皆為疑死【病猶憂也疑猶恐也　雜記】　曽子曰喪有疾食肉飲酒必有草木之滋焉【増以香味為其疾不嗜食】以為薑桂之謂也【為記者正曽子所云草木之滋者謂薑桂　檀弓】既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟粱肉若有酒醴則辭【尊者之前可以食美也變于顔色亦不可　喪大記】　有服人召之食不往大功以下既葬適人人食之其黨也食之非其黨弗食也【往而見食則可食也為食而往則不可黨猶親也非親而食則食于人無數也雜記】　三年之喪如或遺之酒肉則受之必三辭主人衰絰而受之【受之必正服明不苟于滋味】如君命則不敢辭受而薦之【薦于廟貴君之禮】喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下既卒哭遺人可也【言齊斬之喪重志不在施于人　同上】視君之母與妻比諸兄弟發諸顔色者亦不飲食也【言小君服輕亦内除也發于顔色謂醲美飲食使人醉飽　同上】　居君之母與妻之喪飲食衎爾【詳見言語章】　君於卿大夫葬不食肉【雜記】 　　右飲食　曽子謂子思曰伋吾執親之喪也水漿不入於口者七日【言己以疾時禮之不如】子思曰先王之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之執親之喪也水漿不入於口者三日杖而後能起【為曽子言難繼以禮抑之　檀弓】　樂正子春之母死五日而不食曰吾悔之【勉强過禮子春曽子弟子】自吾母而不得吾情吾惡乎用吾情【惡乎猶於何也　同上】　悼公之喪季昭子問於孟敬子曰為君何食【悼公魯哀公之子昭子康子之曽孫名强敬子武伯之子名捷】敬子曰食粥天下之達禮也吾三臣者之不能居公室也四方莫不聞矣【言鄰國皆知吾等不能居公室以臣禮事君也三臣仲孫叔孫季孫氏】勉而為瘠則吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我則食食【傷時不盡忠喪又不盡禮非也孔子曰喪事不敢不勉　同上】　三月鄭簡公卒夏齊侯衛侯鄭伯如晉朝嗣君也【晉昭公新立】晉侯享諸侯子産鄭伯辭於享請免喪而後聽命【簡公未葬】晉人許之禮也【善晉不奪孝子之情昭十二年左氏傳】 　　宫正大喪則授廬舍辨其親疏貴賤之居【詳見喪大記】　射人比其廬不敬者苛罰之【苛謂詰問之　夏官】　哭皆於其次【詳見哭踊章】　居倚廬寢苫枕塊既虞翦屏拄楣寢有席既練舍外寢【詳見喪服斬衰傳】　童子不廬【詳見哭踊章】　父母之喪居倚廬寢苫枕塊不說絰帶齊衰之喪居堊室芐剪不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也此哀之發於居處者也父母之喪既虞卒哭拄楣翦屏芐剪不納期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寝中月而禫禫而牀【芐若今之蒲苹也　間傳】　三年之喪廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入門【在堊室之中以時事見乎母乃復入門則居廬時不入門】疏衰皆居堊室不廬廬嚴者也【言廬哀敬之處非有其實則不居雜記】　父母之喪居倚廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君為廬宫之大夫士襢之【宫謂圍障之也襢袒也謂不障】既葬拄楣塗廬不於顯者君大夫士皆宫之【不於顯者不塗見面】凡非適子者自未葬以於隠者為廬【不欲人屬目盖廬于東南角既葬猶然】既練居堊室不與人居既祥黝堊【黝堊堊室之飾也地謂之黝牆謂之堊】禫而從御吉祭而復寢【從御御婦人也復寝不復宿殯宫也】期居廬終喪不御於内者父在為母為妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於内婦人不居廬不寢苫喪父母既練而歸期九月者既葬而歸【歸謂歸夫家也】公之喪大夫俟練士卒哭而歸【此公公士大夫有地者也其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣】大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸哭於宗室諸父兄弟之喪既卒哭而歸【歸謂歸其宫也忌日死日也宗室宗子之家謂殯宫也禮命士以上父子異宫】父不次於子兄不次於弟【謂不就其殯宫為次而居　喪大記】　父不為衆子次於外【于庶子略自若居寝　小記】　大夫次於公館以終喪士練而歸士次於公館【公館公宫之舍也練而歸之士謂邑宰也練而猶處公館朝廷之士也唯大夫三年無歸也】大夫居廬士居堊室【謂未練時也士居堊室亦謂邑宰也朝廷之士亦居廬雜記】　有憂者側席而坐【側猶特也憂不在接人不布他面席】有喪者専席而坐【降居處也専猶單也　曲禮】　夫晝居於内問其疾可也【似有疾】夜居於外弔之可也【似有喪】是故君子非有大故不宿於外【大故謂喪憂】非致齊也非疾也不晝夜居於内【内正寝之中　檀弓】　居君之母與妻之喪居處衎爾【詳見言語章】 　　右居處 　　居喪之禮升降不由阼階出入不當門隧【常若親存隧道也　曲禮】齊衰不以邉坐大功不以服勤【為䙝喪服邉偏倚也　檀弓】　居 　　喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪復常讀樂章【為禮各于其時　曲禮】　大功廢業或曰大功誦可也【許其口習故也　檀弓】　男女非祭非喪不相授器【祭嚴喪遽不嫌也　内則】　疏衰之喪既葬人請見之則見不請見人小功請見人可也大功不以執摯唯父母之喪不辟涕泣而見人【言重喪不行求見人爾人来求見已亦可以見之矣不辟涕泣言至哀無飾也　雜記】　既練君謀國政大夫士謀家事【練後漸輕故得自謀已國家事也　喪大記】　君既葬王政入於國既卒哭而服王事大夫士既葬公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也【此權禮也弁絰帶者變喪服而弔服輕可以即事也　同上】　父母之喪使必知其反也【詳見哭踊章】　庶人喪不貳事【貮之言二也庶人終事無二事不使從政也喪大記曰大夫士既葬公政入于家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也　王制】　父母之喪三年不從政齊衰大功之喪三月不從政【同上】　三年之喪祥而從政期之喪卒哭而從政九月之喪既葬而從政小功緦之喪既殯而從政【以王制言之此謂庶人也從政從為政者教令謂給繇役　雜記】 　　右動作　僖公九年公㑹齊侯宋子衛侯鄭伯許男曹伯于葵丘宋其稱子何也未葬之辭也禮柩在堂上孤無外事今背殯而出㑹以宋子為無哀矣【櫕木如椁塗之曰殯殷人殯于兩楹之間周人殯于西階之上宋殷後也　穀梁傳】　文公十六年秋八月夫人姜氏薨【僖公夫人】毁泉臺喪不貮事貮事緩喪也【喪事主哀而復毁泉臺是以喪為緩　同上】　昭公十一年五月齊歸薨大蒐于比蒲非禮也孟僖子㑹邾莊公盟于祲祥脩好禮也【蒐非存亡之由故臨喪不宜為之盟㑹以安社稷故喪盟謂之禮　左氏傳】　子夏曰金革之事無辟也者非與孔子曰吾聞諸老耼曰昔者魯公伯禽有為為之也【詳見喪禮義】　子墨衰絰敗秦師于殽【詳見變除】古者臣有大喪則君三年不呼其門已練可以 　　弁冕服金革之事君使之非也臣行之禮也閔子要絰而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子盖善之也【詳見變除】 　　禮書綱目卷二十九 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷三十　　　　　　婺源江永撰 　　奔喪　　　　凶禮十三 　　補經【鄭目録云名曰奔喪者以其居他國聞喪奔赴之禮此于别録属喪服之禮實逸曲禮之正篇也漢興後得古文而禮家又貪其說因合于禮記耳奔喪禮属凶禮也】 　　奔喪之禮始聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭盡哀【親父母也以哭答使者驚怛之哀無辭也問故問親喪所由也雖非父母聞喪而哭其禮亦然也】遂行日行百里不以夜行【雖有哀戚猶辟害也晝夜之分别于昏明哭則遂行者不為位】唯父母之喪見星而行見星而舍【侵晨冒昏彌益促也言唯著異也】若未得行則成服而后行【謂以君命有為者也成喪服得行則行】過國至竟哭盡哀而止【感此念親】哭辟市朝【為驚衆也】望其國竟哭【斬衰者也自是哭且遂行】至于家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髮袒【括髮袒者去飾也未成服者素委貌深衣已成服者固自喪服矣】降堂東即位西鄉哭成踊【已殯者位在下】襲絰于序東絞帶反位拜賓成踊【襲服衣也不于又哭乃絰者發喪已踰日節于是可也其未小斂而至與在家同耳不散帶者不見尸柩凡拜賓者就其位既拜反位哭踊】送賓反位有賓後至者則拜之成踊送賓皆如初衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次【次倚廬也】于又哭括髮袒成踊于三哭猶括髮袒成踊【又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括髮袒如始至必又哭三哭者象小斂大斂時也雜記曰士三踊其夕哭从朝夕哭不括髮不袒不踊不以為數】三日成服拜賓送賓皆如初【三日三哭之明日也既哭成其喪服杖于序東】 　　右奔親喪　記老耼曰見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎【曽子問】　奔父之喪括髮于堂上袒降踊襲絰于東方【詳見奔母喪章】　凡奔喪有大夫至袒拜之成踊而后襲于士襲而后拜之【主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成已禮乃禮尊者或曰大夫後至者袒拜之為之成踊　本篇記】 　　奔喪者非主人則主人為之拜賓送賓奔喪者自齊衰以下入門左中庭北面哭盡哀免麻于序東即位袒與主人哭成踊【不升堂哭者非父母之喪統于主人也麻亦絰帶也于此言麻者明所奔喪雖有輕者不至喪所無改服也凡袒者于位襲于序東袒襲不相因位此麻乃袒變于為父母也】於又哭三哭皆免袒有賓則主人拜賓送賓【又哭三哭亦入門左中庭北面如始至時也】丈夫婦人之待之也皆如朝夕哭位無變也【待奔喪者無變嫌賓客之也于賓客以哀變為敬此骨肉哀則自哀矣于此乃言待之明奔喪者至三哭猶不以序入也】右奔齊衰以下喪　記凡喪父在父為主【與賓客為禮宜使尊者】父沒兄弟同居各主其喪【各為其妻子之喪為主也祔則宗子主之】親同長者主之【父母沒如昆弟之喪宗子主之】不同親者主之【从父昆弟之喪　本篇記】　齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭【奔喪哭親疏逺近之差也　同上】聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭【雜記】　凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也【惻怛之情不以辭言為禮也】其始麻散帶絰【與居家同也凡喪小斂而麻】未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶絰之日數【疏者謂小功以下也親者大功以上也疏者及主人之節則用之其不及者亦自用其日數　同上】　有殯聞逺兄弟之喪雖緦必往【親骨肉也檀弓】 　　奔母之喪西面哭盡哀括髮袒降堂東即位西鄉哭成踊襲免絰于序東拜賓送賓皆如奔父之禮于又哭不括髮【為母于又哭而免輕扵父也其他則同】 　　右奔母喪　記奔父之喪括髮于堂上袒降踊襲絰于東方奔母之喪不括髮袒于堂上降踊襲免于東方絰即位成踊出門哭止三日而五哭三袒【凡奔喪謂道逺已殯乃來也為母不括髮以至成服一而已貶于父也即位以下于父母同也三日五哭者始至訖夕反位哭乃出就次一哭也與明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒與明日又明日之朝而三也　喪服小記】 　　婦人奔喪升自東階殯東西面坐哭盡哀東髽即位與主人拾踊【婦人謂姑姊妹女子子也東階東面階也婦人入者由闈門東髽髽于東序不髽于房變于在室者也去纚大紒曰髽拾更也主人與之更踊賓客之】 　　右婦人奔喪　記婦人非三年之喪不踰封而弔如三年之喪則君夫人歸【奔父母喪也】夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然【謂夫人行道車服主國致禮】夫人至入自闈門升自側階君在阼其他如奔喪禮然【女子子不自同于女賓也宫中之門曰闈門為相通者也側階亦旁階也他謂哭踊髽麻闈門或為帷門　雜記】 　　奔喪者不及殯先之墓北面坐哭盡哀主人之待之也即位于墓左婦人墓右成踊盡哀括髮東即主人位絰絞帶哭成踊拜賓反位成踊相者告事畢【主人之待之謂在家者也哭于墓為父母則袒告事畢者于此後無事也】遂冠歸入門左北面哭盡哀括髮袒成踊東即位拜賓成踊賓出主人拜送有賓後至則拜之成踊送賓如初衆主人兄弟皆出門出門哭止相者告就次于又哭括髮成踊于三哭猶括髮成歸三日成服于五哭相者告事畢【又哭三哭不袒者哀戚已乆殺之也逸奔喪禮說不及殯日于又哭猶括髪即位不告事畢者五哭而不復哭也成服之朝為四哭此謂既期乃後歸至者也其未期猶朝夕哭不止于五哭】為母所以異于父者壹括髮其餘免以終事他如奔父之禮【壹括髪者謂婦入門哭時也于此乃言為母異于父者明及殯不及殯其異者同】 　　右奔喪不及殯 　　齊衰以下不及殯先之墓西面哭盡哀【不北面者亦統于主人】免麻于東方即位與主人哭成踊襲有賓則主人拜賓送賓賓有後至者拜之如初相者告事畢【不言袒言襲者容齊衰親者或袒可】遂冠歸入門左北面哭盡哀免袒成踊東即位拜賓成踊賓出主人拜送于又哭免袒成踊于三哭猶免袒成踊三日成服于五哭相者告事畢【于父于又哭括髮而不袒此又哭三哭皆言袒袒衍字也】 　　右奔齊衰以下喪不及殯　記奔兄弟之喪先之墓而後之家為位而哭所知之喪則哭于宫而後之墓【兄弟先之墓骨肉之親不由主人也宫故殯宫也　小記】 　　聞喪不得奔喪哭盡哀問故又哭盡哀乃為位括髪袒成踊襲絰絞帶即位【聞父母喪而不得奔謂以君命有事不然者不得為位位有鄼列之䖏如于家朝夕哭位矣不于又哭乃絰者喪至此踰日節于是可也】拜賓反位成踊賓出主人拜送于門外反位若有賓後至者拜之成踊送賓如初于又哭括髪袒成踊于三哭猶括髪袒成踊三日成服于五哭拜賓送賓如初【不言就次者當從其事不可以喪服廢公職也其在宫亦告就次言五哭者以迫公事五日哀殺亦可以止】 　　右聞親喪不得奔　記凡為位不奠【以其精神不存乎是　本篇記　後凡為位通用】　晉獻公之喪秦穆公使人弔公子重耳【獻公殺其世子申生重耳辟難出奔是時在翟就弔之】且曰寡人聞之亡國恒于斯得國恒于斯【言在喪代之際】雖吾子儼然在憂服之中喪亦不可乆也時亦不可失也孺子其圖之【勸其反國意欲納之喪謂亡失位孺穉也】以告舅犯【舅犯重耳之舅狐偃也字子犯】舅犯曰孺子其辭焉喪人無寳仁親以為寶【寳謂善道可守者仁親親行仁義】父死之謂何又因以為利【欲反國求為後是利父死】而天下其孰能說之孺子其辭焉【說猶解也】公子重耳對客曰君弔亡臣重耳身喪父死不得與于哭泣之哀以為君憂【謝之】父死之謂何或敢有他志以辱君義稽顙而不拜哭而起起而不私【他志謂利心】子顯以致命于穆公【使者公子縶也盧氏云古者名字相配顯當作韅】穆公曰仁夫公子重耳夫稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起則愛父也起而不私則逺利也【檀弓】　曽子與客立于門側其徒趨而出【徒謂客之旅】曽子曰爾将何之曰吾父死將出哭于巷【以為不可發凶于人館】曰反哭于爾次【次舍也禮館人使専之若其自有然】曽子北面而弔焉【同上】 　　若除喪而后歸則之墓哭成踊東括髮袒絰拜賓成踊送賓反位又哭盡哀遂除于家不哭【東東即主人位如不及殯者也遂除除于墓而歸】主人之待之也無變于服與之哭不踊【無變于服自若時服也亦即位于墓左婦人墓右】自齊衰以下所以異者免麻 　　右除喪後奔喪 　　凡為位非親喪齊衰以下皆即位哭盡哀而東免絰即位袒成踊【謂無君事又無故可得奔喪而以己私未奔者也唯父母之喪則不為位其哭之不離聞喪之䖏齊衰以下更為位而哭皆可行乃行】襲拜賓反位哭成踊送賓反位相者告就次三日五哭卒主人出送賓衆主人兄弟皆出門哭止相者告事畢成服拜賓【卒猶止也三日五哭者始聞喪訖夕為位乃出就次一哭也與明日又明日之朝夕而五哭不五朝哭而數朝夕備五哭而止者亦為急奔喪己私事當畢亦明日乃成服凡云五哭者其後有賓亦與之哭而拜之】若所為位家逺則成服而往【謂所當奔者外喪也外喪緩而道逺成服乃行容待齎也】 　　右齊衰以下為位　記凡為位者壹袒【謂于禮正可為位而哭也始聞喪哭而袒其明日則否父母之哭自若三袒也　本篇記】　子思之母死于衛【嫁母也姓庶氏】赴于子思子思哭于廟門人至曰庶氏之母死何為哭于孔氏之廟乎【門人弟子也嫁母與廟絶】子思曰吾過矣吾過矣遂哭于他室【檀弓】　曽子曰小功不為位也者是委巷之禮也【詳見哭無服章】　有殯聞逺兄弟之喪哭于側室【嫌哭殯】無側室哭于門内之右【近南者為之變位　檀弓】　有殯門外喪哭之他室【明所哭者異也哭之為位】入奠卒奠出改服即位如始即位之禮【謂後日之哭朝入奠于其殯乃更即位就他室如始哭之情　雜記】　聞逺兄弟之喪既除喪而后聞喪免袒成踊拜賓則尚左手【小功緦麻不稅者也雖不服猶免袒尚左手吉拜也逸奔喪禮曰凡拜吉喪皆尚左手　本篇記】 　　哭父之黨于廟母妻之黨于寢師于廟門外朋友于寝門外所識于野張帷【此因五服聞喪而哭列人恩諸所當哭者也黨謂族類無服者也逸奔喪禮曰哭父族與母黨于廟妻之黨于寝朋友于寝門外一哭而已不踊言一哭而已則不為位矣】所識者弔先哭于家而后之墓皆為之成踊從主人北面而踊【従主人而踊拾踊也北面自外来便也主人墓在西面】　無服而為位者唯嫂叔及婦人降而無服者麻【雖無服猶弔服加麻袒免為位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之妻則不能也婦人降而無服族姑姊妹嫁者也逸奔喪禮曰無服袒免為位者唯嫂與叔凡為其男子服其婦人降而無服者麻】 　　右哭無服　記妻之昆弟為父後者死哭之適室【以其正也】子為主袒免哭踊【親者主之】夫入門右【北面辟正主】使人立于門外告来者狎則入哭【狎相習知者】父在哭于妻之室【不以私喪干尊】非為父後者哭諸異室【檀弓】　曽子曰小功不為位也者是委巷之禮也【譏之也位謂以親疏叙别哭也委巷猶街里委曲所為也】子思之哭嫂也為位【善之也禮嫂叔無服】婦人倡踊【有服者娣姒婦小功倡先也】申祥之哭言思也亦然【説者曰言思子㳺之子申詳妻之昆弟亦無服過此以往獨哭不為位　同上】　哭朋友者于門外之右南面【變于有親者也門外寝門外　小記】　伯髙死于衛赴于孔子【赴告也凡有舊恩者則使人告之】孔子曰吾惡乎哭諸【以其交㑹尚新】兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外【别親疏也】師吾哭諸寝朋友吾哭諸寝門之外所知吾哭諸野【别輕重也】于野則已疏于寝則已重【已猶大也】夫由賜也見我吾哭諸賜氏【本于恩哭于子貢寝門之外】遂命子貢為之主【明恩所由】曰為爾哭也来者拜之知伯髙而來者勿拜也【異于正主檀弓】　孔子哭子路于中庭【寝中庭也與哭師同親之】有人弔者而夫子拜之【為之主也】既哭進使者而問故【使者自衛来赴者故謂死之意状】使者曰醢之矣【時衛世子蒯聵簒輒而立子路死之醢之者示欲啗食以怖衆】遂命覆醢【覆弃之不忍食　同上】曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉【宿草謂陳根也為師】 　　【心喪三年于朋友期可　同上】　陳荘子死赴于魯魯人欲勿哭【君無哭鄰國大夫之禮陳荘子齊大夫陳恒之後名伯】繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束脩之問不出竟雖欲哭之安得而哭之【以其不外交】今之大夫交政于中國雖欲勿哭焉得而弗哭【言時君弱臣强政在大夫専盟㑹以交接】且臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而哭之【以權微勸之】公曰然然則如之何而可縣子曰請哭諸異姓之廟【明不當哭】扵是與哭諸縣氏【同上】 　　哭天子九諸侯七卿大夫五士三【此臣聞君喪而未奔為位而哭尊卑日數之差也士亦有属吏賤不得君臣之名】大夫哭諸侯不敢拜賓【此謂在他國聞喪者哭其舊君不敢拜賓辟為主】諸臣在他國為位而哭不敢拜賔【謂大夫士使于列國】 　　右臣哭君 　　與諸侯為兄弟亦為位而哭【族親婚姻在異國者】 　　右哭諸侯【天子哭諸侯附見此下】　周禮大宗伯朝覲㑹同則為上相哭諸侯亦如之【相詔王禮也哭諸侯者謂薨于國為位而哭之檀弓曰天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣　春官】　記天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣【詳見補服】或曰使有司哭之【非也哀戚之事不可虚】為之不以樂食【盖謂殯斂之間　檀弓】　吴子夀夢卒臨于周廟禮也【文王廟也周公出文王魯立其廟】凡諸侯之喪異姓臨于外【于城外向其國】同姓于宗廟【所出王之廟】同宗于祖廟【始封君之廟】同族于禰廟【父廟也同族謂髙祖以下】是故魯為諸姬臨于周廟【諸姬同姓國】為邢凡蔣茅胙祭臨于周公之廟【即祖廟也六國皆周公之支子别封為國共祖周公　㐮十二年左氏傳】 　　喪變禮 　　補 　　大夫聞君之喪攝主而往【臣聞君之喪義不可以不行故使兄弟若宗人攝行主事而往不廢祭】大夫聞大夫之喪尸事畢而往【賓尸事畢而往也　昭十五年公羊傳】　君在祭樂之中大夫有變以聞可乎大夫國體也古之人重死君命無所不通【詳喪通禮哀戚】 　　右聞喪【諸親聞喪或奔或否已見上篇】 　　曽子問曰並有喪如之何何先何後【並謂父母若親同者同月死】孔子曰葬先輕而後重其奠也先重而後輕禮也自啟及不奠【不奠務于當葬者】行葬不哀次【不哀次輕于在殯者】反葬奠而后辭于殯遂修葬事【殯當為賓聲之誤也辭于賓謂告將葬啟期也】其虞也先重而后輕禮也【曾子問】　父母之喪偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰【詳見變除並有喪變服章】　有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服【同上】　如三年之喪則既顈其練祥皆行【同上】　曽子問曰君未殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸殯反于君所有殷事則歸朝夕否【其哀雜主于君】大夫室老行事士則子孫行事【大夫士其在君所之時則攝其事】大夫内子有殷事亦之君所朝夕否【謂夫之君既殯而有舅姑之喪者内子大夫妻也妻為夫之君如婦為舅姑服齊衰】　曽子問曰君薨既殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸居于家有殷事則之君所朝夕否【居家者因其哀後隆于父母殷事朔月月半薦新之奠也】君既啟而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸哭而反送君【言送君則既葬而歸也歸哭者服君服而歸不敢私服也】　曽子問曰君之喪既引聞父母之喪如之何孔子曰遂既封而歸不俟子【遂遂送君也封當為窆子嗣君也】　曽子問曰父母之喪既引及塗聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而往【封亦當為窆改服括髮徒跣布深衣扱上衽不以私喪包至尊】　曽子問曰犬夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服于身不敢私服又何除焉【重喻輕也私喪家之喪也喪服四制曰門外之治義㫁恩】扵是乎有過時而弗除也君之喪服除而後殷祭禮也【謂主人也支子則否】曽子曰父母之喪弗除可乎【以其有終身之憂】孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過于制也故君子過時不祭禮也【言制禮以為民中過其時則不成禮　並曽子問】雖諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之 　　喪也皆服其除喪之服卒事反喪服【詳見變除】　父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾葬而後祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞祔亦然【詳見卒哭祔練祥禫記練章】　有殯聞外喪哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之禮【詳見奔喪】　有殯聞逺兄弟之喪雖緦必往非兄弟雖鄰不往【詳見弔禮】　王父死未練祥而孫又死猶是附于王父也【詳見卒哭祔練祥禫記】 　　右並有喪　周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔【詳見弔禮】 　　諸侯行而死于館則其復如于其國如于道則升其乗車之左轂以其綏復【館主國所致舍復招魂復魂如于其國主國館賓與使有之得升屋招魂用襃衣也如于道道上廬宿也升車左轂象升屋東榮綏當為緌讀如㽔賓之㽔字之誤也緌謂旌旗之旄也去其旒而用之異于生也】其輤有裧緇布裳帷素錦以為屋而行【輤載柩将殯之車飾也輤取名于襯與蒨讀如蒨斾之蒨襯棺也蒨染赤色者也将葬載柩之車飾曰栁裧謂鼈甲邊縁緇布裳帷圍棺者也裳帷用緇則輤用赤矣輤象宫室屋其中小帳襯覆棺者若未大斂其載尸而歸車飾皆如之】至扵廟門不毁牆遂入適所殯唯輤為說于廟門外【廟所殯宫牆裳帷也適所殯謂兩楹之間去輤乃入廟門以其入自有宫室也毁或為徹凡柩自外来者正棺于兩楹之間尸亦侇之于此皆因殯焉異者柩入自闕升自西階尸入自門升自阼階其殯必于兩楹之間者以其死不于室而自外来留之于中不忍逺也】大夫死于道則升其乗車之左轂以其綏復如于館死則其復如于家【綏亦緌也大夫復于家以冕士以爵弁服】大夫以布為輤而行至于家而說輤載以輲車入自門至扵阼階下而說車舉自阼階升適所殯【大夫輤言用布白布不染也言輤者逹名也不言裳帷俱用布無所别也至門亦說輤乃入言載以輲車入自門明車不易也輲讀為軫或作摶許氏說文解字曰有輻曰輪無輻曰輇周禮又有唇車天子以載柩唇輇聲相近其制同乎輇崇盖半乗車之輪諸侯言不毁牆大夫士言不易車互相明也不易者不易以輴也廟中有載柩以輴之禮此不耳】士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷【言以葦席為屋則無素錦為帳　雜記】　其為賓則公館復私館不復其在野則升其乗車之左轂而復【私館卿大夫之家也不于之復為生人之惡　喪大記】為君使而死公館復私館不復公館者公宫與公所為也私館者自卿大夫以下之家也【公宫謂君所作離宫别館也　雜記】曽子問曰為君使而卒于舍禮曰公館復私館不復 　　凡所使之國有司所授舍則公館已何謂私館不復也【復始死招魂】孔子曰善乎問之也【善其問難明也】自卿大夫士之家曰私館公館與公所為曰公館公館復此之謂也【公館若今縣官宫也公所為君所命使舍已者】　曽子問曰君出疆以三年之戒以椑從君薨其入如之何【其出有喪備疑喪入必異也戒猶也謂衣衾親身棺曰椑其餘可死乃具也】孔子曰共殯服【此謂君已斂殯服謂布深衣苴絰散帶垂殯時主人所服共之以待其来也其餘殯事亦皆具焉】則子麻弁絰疏衰菲杖【棺柩未安不忍成服于外也麻弁絰者布弁而加環絰也布弁如爵弁而用布杖者為已病】入自闕升自西階【闕謂毁宗也棺毁宗而入異于生也升自西階亦異于生也所毁宗殯宫門西也于此正棺而服殯服既塗而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗禮相變也】如小斂則子免而從柩【謂君已小斂也主人布深衣不括髮者行逺不可無飾】入自門升自阼階【親未在棺不忍異于生使知生来反】君大夫士一節也【並曽子問】　掌客凡賓客死致禮以喪用【死則主人為之具而殯矣喪用者饋奠之物　秋官】 　　右道有喪　許穆公卒于師葬之以侯禮也【男而以侯禮加一等】凡諸侯薨于朝㑹加一等【諸侯命有三等公為上等侯伯為中等子男為下等】死王事加二等【謂以死勤王事】扵是有以衮斂【衮衣公服也謂加二等僖七年左氏傳】 　　曽子問曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之喪如之何孔子曰内喪則廢外喪則冠而不醴徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢如將冠子而未及期日而有齊衰大功之喪則因喪服而冠曽子曰除喪不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服于大廟歸設奠服賜服于斯乎有冠醮無冠醴父没而冠則已冠埽地而祭于禰已祭而見伯父叔父而后饗冠者【注見冠昏記】　曽子問曰昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之何孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔父喪稱父母喪稱母父母不在則稱伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而弗敢嫁禮也壻免喪女之父母使人請壻弗取而后嫁之禮也女之父母死壻亦如之　曽子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞総以趨喪女在塗而女之父母死則女反如壻親迎女未至而有齊衰大功之喪則如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然後即位而哭曽子問曰除喪則不復昏禮乎孔子曰祭過時不祭禮也又何反于初　曽子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次歸葬于女氏之黨示未成婦也　曽子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之【注並見冠昏記】　曽子問曰天子嘗禘郊社五祀之祭簠簋既陳天子崩后之喪如之何孔子曰廢曽子問曰諸侯之祭社稷爼豆既陳聞天子崩后之 　　喪君薨夫人之喪如之何孔子曰廢自薨比至于殯自啓至于反哭奉帥天子　曽子問曰大夫之祭鼎爼既陳籩豆既設不得成禮廢者㡬孔子曰九請問之曰天子崩后之喪君薨夫人之喪君之大廟火日食三年之喪齊衰大功皆廢外喪自齊衰以下行也其齊衰之祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣士之所以異者緦不祭所祭于死者無服則祭【注並見祭通禮廢祭章】　大夫士將與祭于公既視濯而父母死則猶是與祭也次于異宫既祭釋服出公門外哭而歸其他如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而后哭【猶亦當為由次于異宫不可以吉與凶同䖏也使者反而后哭不敢専已于君命也】如諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其他如奔喪之禮如同宫則次于異宫【宿則與祭出門乃解祭服皆為差緩也　雜記】　曽子問曰卿大夫将為尸于公受宿矣而有齊衰内喪則如之何孔子曰出舍于公館以待事禮也【吉凶不可以同處　曽子問　雜記作出舍乎公宫注重受宿則不得哭内喪同宫也】　曽子問曰諸侯旅見天子入門不得終禮廢者㡬孔子曰四請問之曰太廟火日食后之喪雨霑服失容則廢曽子問曰諸侯相見揖譲入門不得終禮廢者幾孔子曰六請問之曰天子崩大廟火日食后夫人之喪雨霑服失容則廢【注見覲禮及諸侯相朝禮】　聘君若薨于後入竟則遂赴者未至則哭于巷衰于館受禮不受饗食赴者至則衰而出唯稍受之歸執圭復命于殯升自西階不升堂子即位不哭辯復命如聘子臣皆哭與介入北鄉哭出袒括髮入門右即位踊若有私䘮則哭于館衰而居不饗食歸使衆介先衰而從之【注見聘禮】　掌客賓客有喪唯芻稍之受【同上】　大夫以君命出聞喪徐行而不反【同上】　聘遭喪入竟則遂也不郊勞不筵几不禮賓主人畢歸禮賓唯饔餼之受不賄不禮玉不贈遭夫人世子之喪君不受使大夫受于廟其他如遭君䘮遭喪將命于大夫主人長衣練冠以受【同上】　掌客遭主國之喪不受饗食受牲禮【同上】　賓入竟而死遂也主人為之具而殯介攝其命君弔介為主人主人歸禮幣必以用介受賓禮無辭也不饗食歸介復命柩止于門外介卒復命出奉柩送之君弔卒殯若大夫介卒亦如之士介死為之棺斂之君不弔焉若賓死未將命則既斂于棺造于朝介將命若介死歸復命唯上介造于朝若介死雖士介賓既復命往卒殯乃歸【注並見聘禮】 　　右因吉而凶【冠昏祭朝聘】　仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥【春秋經在宣八年仲遂魯莊公之子東門襄仲先日辛已有事于大廟而仲遂卒明日而繹非也萬干舞也籥籥舞也傳曰去其有聲者廢其無聲者】仲尼曰非禮也卿卒不繹【檀弓】　季文子將聘于晉求遭喪之禮以行【季孫行父也聞晉侯疾故】其人曰將焉用之文子曰豫不虞古之善教也求而無之實難【難卒得】過求何害【所謂文子三思】八月晉侯驩卒【文六年左氏傳】　公孫歸父【㐮仲子】欲去三桓以張公室與公謀而聘于晉欲以晉人去之冬公薨逐東門氏【㐮仲居東門故曰東門氏】子家還及笙【子家歸父字】壇帷復命于介【除地為壇而張帷介副也将去使介反命于君】既復命袒括髪【以麻約髮】即位哭三踊而出【依在國喪禮設哭位公薨故】遂奔齊【宣十八年左氏傳】　楚子西子期伐吳陳侯使公孫貞子弔焉及良而卒將以尸入吴子使大宰嚭勞且辭曰以水潦之不時無乃廩然隕大夫之尸以重寡君之憂寡君敢辭上介芋尹盖對曰寡君聞椘為不道荐伐吴國寡君使弔君之下吏無禄使人逢天之慼大命隕隊絶世于良廢日共積【廢行道之日以共具殯斂所積聚之用】一日遷次【一日便遷次不敢留君命】今君命逆使人曰無以尸造于門是我寡君之命委于草莽也且臣聞之曰事死如事生禮也於是乎有朝聘而終以尸将事之禮【朝聘道死以尸行事】又有朝聘而遭喪之禮若不以尸將命是遭喪而還也無乃不可乎吴人内之【傳言芋尹盖知禮哀十五年左氏傳】 　　以喪冠者雖三年之喪可也既冠于次入哭踊三者三乃出【言雖者明齊衰以下皆可以喪冠也始遭喪以其冠月則喪服因冠矣非其冠月待變除卒哭而冠次廬雖或為唯　雜記】　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可【此皆謂可用吉禮之時父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮凡冠者其時當冠則因喪而冠之　同上】　喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事【不敢以卑廢尊越猶躐也紼輴車索　王制】天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入 　　三飯不侑酳不酢而已矣自啟至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祀畢獻而已　其齊衰之祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣士之所以異者緦不祭所祭于死者無服則祭【並曽子問】　曽子問曰相識有喪服可以與于祭乎【問已有喪服可以助相識者祭否】孔子曰緦不祭又何助于人曽子問曰廢喪服可以與于饋奠之事乎【謂新除喪服也】孔子曰說衰與奠非禮也【執事于人之神為其忘哀戚也】以擯相可也　曽子問曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士從攝主北面于西階南【變于朝夕哭位也攝主上卿代君聽國政】大祝裨冕執束帛升自西階盡等不升堂命毋哭【將有事冝清浄也裨冕者接神則祭服也諸侯之卿大夫所服裨冕絺飾也冕也士服爵弁服大祝裨冕則大夫】祝聲三告曰某之子生敢告【聲噫歆警神也某夫人之氏也】升奠幣于殯東几上哭降【几筵于殯東明繼體也】衆主人卿大夫士房中皆哭不踊【衆主人君之親也房中婦人】盡一哀反位遂朝奠【反朝夕哭位】小宰升舉幣【所主也舉而下埋之階間】三日衆主人卿大夫士如初位北面【三日負子日也初告生時】大宰大宗大祝皆裨冕少師奉子以衰祝先子従宰宗人従入門哭者止【宰宗人詔賛君事者】子升自西階殯前北面祝立于殯東南隅祝聲三曰某之子某從執事敢見子拜稽顙哭【奉子者拜哭】祝宰宗人衆主人卿大夫士哭踊三者三降東反位皆袒子踊房中亦踊三者三襲衰杖【踊襲哀杖成子禮也】奠出【亦為朝奠】大宰命祝史以名徧告于五祀山川【因負子名之喪于禮略也】曽子問曰如已葬而世子生則如之何孔子曰大宰大宗從大祝而告于禰【告生也】三月乃名于禰以名徧告及社稷宗廟山川【並曽子問】 　　右因凶而吉【冠昏祭世子生】　文公二年公子遂如齊納幣納幣不書此何以書譏何譏爾譏喪娶也娶在三年之外則何譏乎喪娶【㨿逆在四年】三年之内不圖婚【僖公以十二月薨至此未滿二十五月又禮必先納采問名問吉乃納幣此四者皆在三年之内故云爾】娶者大吉也以為有人心焉者則宜于此焉變矣【變者變慟哭泣也　公羊傳】 　　禮書綱目卷三十 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目巻三十一　　　　　婺源江永撰 　　弔禮　　　　凶禮十五 　　補 　　宰夫凡邦之弔事掌其戒令【詳見贈喪章】　喪祝王弔則與巫前【鄭司農云喪祝與巫以桃茢執戈在王前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也所以異于生也春秋傳曰楚人使公親禭公使巫以桃茢先祓殯楚人弗禁既而悔之君臨臣喪之禮故悔之　春官】男巫王弔則與祝前【巫祝前王也故書前為先鄭司農云為先非也】　典路凡弔于四方以路從【王乘一路典路亦以餘路從行亦以華國　並春官】　大司馬若師不功王弔勞士庻子則相【師敗王親弔士庻子之死者勞其傷者則相王之禮庻子卿大夫之子從軍者或謂之庻士】　大僕掌三公孤卿之弔勞【王使徃】　小臣掌士大夫之弔勞【此亦王使徃】　御僕掌羣吏之逆及庻民之復與其弔勞【羣吏府史以下　並夏官】　女巫若王后弔則與祝前【女巫與祝前后如王禮　春官】　女御從世婦而弔于卿大夫之喪【從之数盖如使者之介云　天官】　鬯人凡王弔臨共介鬯【以尊適卑曰臨春秋傳曰照臨敝邑鄭司農云鬯香草王行弔喪被之故曰介謂曲禮曰摯天子鬯王至尊介為摯致之以禮于鬼神與檀弓曰臨諸侯畛于鬼神曰有天王某甫此王適四方舍諸侯祖廟祝告其神之辭介于是進鬯】　内宗凡卿大夫之喪掌其弔臨【王后弔臨諸侯而已是以言掌卿大夫云　並春官】　世婦掌弔臨于卿大夫之喪【王使徃弔天官】寺人凡内人弔臨于外則帥而徃立于其前而詔相 　　之【從世婦所弔若哭其族親立其前者賤也賤而必詔相之者出入于王宫不可以闕于禮　同上】内宗大喪序哭者【次序外内宗及命婦哭王】哭諸侯亦如之　外宗大喪則叙外内朝莫哭者哭諸侯亦如之【内内外宗及外命婦　並春官】　君臨臣喪以巫祝桃茢執戈【詳見喪禮義】　先王之制諸侯之喪士弔大夫送葬【詳見㑹葬章】　弔者即位于門西東面其介在其東南北靣西上西于門主孤西面　上客臨客立于門西介立于其左東上孤降自阼階拜之【並雜記　黄氏曰諸侯使人弔含襚賵臨同日畢事其序則弔在前臨在後今以弔臨為哀死者之事含襚賵是贈死者之事故舉弔臨两條之略于此其全文則詳見贈喪章列于含襚賵之先後庻有以見禮之序云】君使人弔徹帷主人迎于寝門外見賓不哭【詳見士喪禮】大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至【詳見喪大記大斂章】 　　士之喪将大斂君不在其餘禮猶大夫也【同上】　君于大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉【詳見喪大記殯後受弔章】大夫士既殯而君徃焉【同上】　君若有賜則視斂【詳見士喪禮君視斂章】君弔見尸柩而后踊【詳見喪大記殯後受弔章】　諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣為謔【詳見喪禮義】　喪公弔之曰寡君承事【示亦為執事来】主人曰臨【君辱臨其臣之喪　檀弓】　諸侯弔于異國之臣則其君為主【君為之主弔臣恩為己也子不敢當主中庭北面哭不拜　小記】　賓入竟而死遂也主人為之具而殯君弔介為主人【詳見喪變禮】　君遇柩于路必使人弔之【君于臣民有父母之恩　檀弓】夫人弔于大夫士主人出迎于門外【詳見喪大記】　大夫 　　君不迎于門外入即位于堂下【同上】　五廟之孫祖廟未毁雖為庻人死必赴練祥則告族之相為也宜弔不弔宜免不免有司罰之【弔謂六世以徃免謂五世】至于賵賻承含皆有正焉【承讀為贈聲之誤也正正禮也　文王世子】　敬弔臨賻賵睦友之道也【同上　二條含襚賵通用】　公族之罪刑于隠者弗弔弗為服哭于異姓之廟為忝祖逺之也【同上】　知生者弔知死者傷知生而不知死弔而不傷知死而不知生傷而不弔【人恩各施于所知也弔傷皆謂致命辭也雜記曰諸侯使人弔辭曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑此施于生者傷辭未聞也説者有弔辭云皇天降灾子遭罹之如何不淑此施于死者盖本傷辭辭畢退皆哭　曲禮】弔於人是日不樂【君子哀樂不同日子扵是日哭則不歌】行弔之日不 　　飲酒食肉焉【以全哀也檀弓】　弔生不及哀非禮也【詳見賵章】凡非弔喪非見國君無不答拜者【禮尚徃来喪賓不答拜不自賓客也國君見士不答其拜士賤　曲禮】　入臨不翔【哀傷之無容樂　同上】　有殯聞逺兄弟之喪同國則徃哭之【喪無外事檀弓】　哭日不歌【曲禮】喪俟事不犆弔【亦不敢故煩動也事朝夕哭時　少儀】　齊者不樂不弔【為哀樂則失正散其思也　檀弓】　三年之喪雖功衰不弔自諸侯達諸士如有服而將徃哭之則服其服而徃【功衰既練之服諸侯服新死者之服而徃哭謂所不臣也　雜記】　練則弔【父在為母功衰可以弔人者以父在故輕于出也然則凡齊衰十一月皆可以出矣　同上】　既葬大功弔哭而退不聼事焉【聼猶待也事謂襲斂執綍之属】期之喪未葬弔于鄉人哭而退不聼事焉功衰弔待事不執事【謂為姑姊妹無主殯不在己族者】小功緦執事不與于禮【禮具奠也同上】　曽子問曰三年之喪弔乎子曰三年之喪練不羣立不旅行【為其苟語忘哀也】君子禮以飾情三年之喪而弔哭不亦虚乎【為彼哀則不専于親也為親哀則是妄弔　曾子問】　有殯聞逺兄弟之喪雖緦必徃【親骨肉也】非兄弟雖鄰不徃【疏無親也】所識其兄弟不同居者皆弔【就其家弔之成恩舊也　檀弓】婦人不越疆而弔人【不通于外檀弓】　婦人非三年之喪 　　不踰封而弔【詳見奔喪】　五十無車者不越疆而弔人【氣力始衰檀弓】　死而不弔者三【謂輕身忘孝也】畏【人或時以非罪攻己己不能有以說而死】 　　【之者孔子畏于匡】壓【行止危險之下】溺【不乗橋船同上】　其國有君喪不敢受弔【辟其痛傷己之親如君　雜記】　大夫之喪庻子不受弔【不以賤者為有爵者主檀弓】 　　右弔【臨哭附】　周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也故周人弔魯人不弔以其下成康為未乆也【周道尚明無愧于不徃　定元年穀梁傳】　邾婁子来奔喪奔喪非禮也【禮天子崩諸侯奔喪會葬諸侯薨有服者奔喪無服者㑹葬魯與邾娄無服故以非禮書　定十五年公羊傳】　卒孝公卒有齊怨不廢喪紀禮也【弔贈之数不有廢　僖二十七年左氏傳】　文襄之覇也君薨大夫弔卿共葬事夫人士弔大夫送葬【詳見㑹葬章】　滕成公之喪使子叔敬叔弔進書【子叔敬叔魯宣公弟叔肸之曽孫叔弓也進書奉公弔書】子服惠伯為介【惠伯慶父孫之子名椒介副也】及郊為懿伯之忌不入【郊滕之近郊也懿伯惠伯之叔父忌怨也敬叔有怨于懿伯難惠侑也春秋傳曰敬叔不入】惠伯曰政也不可以叔父之私不將公事【政君命所為敬叔于昭穆以懿伯為叔父】遂入【惠伯強之乃入檀弓】　衛穆公卒晉三子自役弔焉哭于大門之 　　外【師還過衛故因弔之未復命故不敢成禮】衛人逆之【逆于門外設喪位】婦人哭于門内【喪位婦人哭于堂賓在門外故移在門内】送亦如之遂常以葬【至葬行此禮　成二年左氏傳】　季康子卒公弔焉降禮【禮不備也言公之多妄　哀二十七年左氏傳】　季文子卒大夫入斂公在位【在阼階西鄉　襄五年左氏傳】　公子益師卒公不與小斂故不書日【禮卿佐之喪小斂大斂君皆親臨之崇恩厚也始死情之所篤禮之所崇故以小斂為文隠元年左氏傳】　季孫之母死哀公弔焉曾子與子貢 　　弔焉閽人為君在弗内也【閽人守門者】曾子與子貢入于其廄而脩容焉【更荘飾】子貢先入閽人曰郷者已告矣【既不敢止以言下之】曾子後入閽人辟之【見兩賢相隨彌益敬也】渉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之【禮之】君子曰盡飾之道斯其行者逺矣【檀弓】　公行子有子之喪右師徃弔入門有進而與右師言者有就右師之位而與右師言者【公行子齊大夫右師王驩也】孟子不與右師言右師不恱曰諸君子皆與驩言孟子獨不與驩言是簡驩也【簡略也】孟子聞之曰禮朝廷不厯位而相與言不踰階而相揖也我欲行禮子敖以我為簡不亦異乎【是時齊卿大夫以君命弔各有位次若周禮凡有爵者之喪禮則職喪涖其禁令序其事故云朝廷也厯更涉也位他人之位也右師未就位而進與之言則右師厯已之位矣右師已就位而就與之言則已厯右師之位矣孟子右師之位又不同階孟子不敢失此禮故不與右師言也　孟子】　顏回死魯定公弔焉使人訪于孔子孔子對曰凡在封内皆臣子也禮君弔其臣升自東階向尸而哭其恩賜之施不有笇也【笇計也又竹器也　家語】　衛靈公適魯遭季桓子之喪衛君請弔哀公辭不得命公為主客入弔康子立于門右北面公揖讓升自東階西鄉客升自西階弔公拜興哭康子拜稽顙于位有司弗辯也今之二孤自季康子之過也【曽子問】　哀公使人弔蕢尚遇諸道辟于路畫宫而受弔焉【哀公魯君也畫宫畫地為宫象】曾子曰蕢尚不如杞梁之妻之知禮也【行弔禮于野非】齊荘公襲莒于奪杞梁死焉【魯襄二十一年齊侯襲莒是也春秋傳曰杞殖華還載甲夜入且于之襚襚奪聲近或為兌梁即殖也】其妻迎其柩於路而哭之哀莊公使人弔之對曰君之臣不免于罪則将肆諸市朝而妻妾執【肆陳尸也大夫以上于朝士以下于市執拘也】君之臣免于罪則有先人之敝廬在君無所辱命【無所辱命辭不受也春秋傳曰齊侯弔諸其室檀弓】　魯人有同姓死而弗弔者人曰在禮當免不免當弔不弔有司罰之如之何子之無弔也答曰吾以其疏逺也子思聞之曰無恩之甚也昔者季孫問于夫子曰【季孫季康子肥】百世之宗有絶道乎子曰繼之以姓義無絶也故同姓為宗合族為属雖國子之尊【國子諸侯卿大夫之子】不廢其親所以崇愛也是以綴之以食序列昭穆萬世婚姻不通忠篤之道然也【孔叢子】　顏淵死子曰噫天喪予天喪予【噫傷痛聲悼道無傳若天喪已也】　顏淵死子哭之慟從者曰子慟矣曰有慟乎【哀傷之至不自知也】非夫人之為慟而誰為【夫人謂顏淵言其死可惜哭之宜慟非他人之比也胡氏曰痛惜之至施當其可皆性情之正也】子張死曽子有母之喪齊衰而徃哭之或曰齊衰不以弔【以其無服非之】曽子曰我弔也與哉【于朋友哀痛甚而徃哭之非若凡事檀弓】　琴張聞宗魯死将徃弔之仲尼曰齊豹之盜而孟縶之賊女何弔焉【言齊豹所以為盗孟縶所以見賊皆由宗魯　昭二十年左氏傳】　齊人歸公孫敖之喪為孟氏且國故也【孟氏公孫敖家慶父為長庻故或稱孟氏敖卒則惠叔請之至今期年而猶未已為惠叔毁請且國之公族故聼其歸殯而書之】襄仲欲勿哭【怨敖取其妻】惠伯曰喪親之終也雖不能始善終可也史佚有言曰兄弟致美【各盡其美義乃終】救乏賀善弔災祭敬喪哀情雖不同毋絶其愛親之道也襄仲說帥兄弟以哭之【文十五年左氏傳】　鄭人殺良霄伯有死于羊肆【羊肆市列】子產襚之枕之股而哭之斂而殯諸伯有之臣在市側者既而葬諸斗城【斗城鄭地名】子駟氏欲攻子產子皮怒之曰禮國之幹也殺有禮禍莫大焉乃止【斂葬伯有為有禮襄三十年左氏傳】　　陽門之介夫死【陽門宋國門名介夫甲衛士】司城子罕入而哭之哀【宋以武公諱司空為司城子罕戴公子樂甫衎之後樂喜也】晉人之覘宋者反報于晉侯曰陽門之介夫死而子罕哭之哀而民說殆不可伐也【覘闚視也】孔子聞之曰善哉覘國乎【善其知微】詩云凡民有疾扶服救之【救猶助也】雖㣲晉而已天下其孰能當之【㣲猶非也檀弓】 　　小宰受其含禭幣玉之事【詳見喪大記】　大宗伯以喪禮哀死亡【哀謂親者服焉疏者含禭　春官】　宰夫凡邦之弔事掌其戒令與其幣器財用凡所共者【弔事弔諸侯諸臣幣所用賻也器所致明器也凡喪始死弔而含禭葬而賵贈其間加恩厚則有賻焉春秋譏武氏子来求賻　天官】　大府凡邦國之貢以待弔用【此九貢之財所給也給弔用給凶禮之五事　同上】　職喪凡國有司以王命有事焉則詔賛主人【有事謂含禭贈賻之屬詔賛者以告主人佐其受之鄭司農云凡國謂諸侯國有司謂王有司也以王命有事職喪主詔賛主人謂凡國有司有司從王國以王命佐】凡公有司之所共職喪令之趣其事【令令其當共物者給事之期也有司或言公或言國言國者由其君所来居其官曰公謂遣使奉命有贈之物各從其官出職喪當催督也春官】　諸侯使人弔其次含禭賵臨皆同日而畢事者也其次如此也【言五者相次同時　雜記】　弔者即位于門西東面其介在其東南北面西上西于門【賔立門外不當門】主孤西面【主于阼階下】相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑【受命受主人命以出也不言擯者喪無接賔也淑善也如何不善言君痛之甚使某弔】相出入告出曰孤某須矣【稱其君名者君薨稱子某使人知適嗣也湏矣不出迎也】弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位【子孤子也出反位者出反門外位無出字脫】含者執璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣【含玉為璧制其分寸大小未聞】含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席既葬蒲席降出反位【言降出反位則是介也春秋有既葬歸含賵襚無譏焉皆受之于殯宫】宰夫朝服即喪屦升自西階西面坐取璧降自西階以東【朝服告鄰國之禮也即就也以東藏于内也】襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某須矣襚者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽顙委衣于殯東【亦于席上所委璧之北順其上下】襚者降受爵弁服于門内霤将命子拜稽顙如初受皮弁服于中庭自西階受朝服自堂受端将命子拜稽顙皆如初襚者降出反位【授襚者以服者賈人】宰人五人舉以東降自西階其舉亦西面【亦西面者亦襚者委衣時】上介賵執圭将命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某須矣陳乗黄大路于中庭北輈執圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東【輈轅也自率也下謂馬也馬在路之下覲禮曰路下四亞之客給使者也入設乗黃于大路之西客入則致命矣使或為史】凡将命郷殯将命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階【凡者説不見者也鄉殯將命則将命時立于殯之西南宰夫宰之佐也此言宰舉璧與圭則上宰夫朝服衍夫字】賵者出反位于門外【乃著言門外明禮畢将更有事】上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍【上客弔者也臨視也言欲入視喪所不足而給助之謙也其實為哭耳】相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者皆從之立于其左東上【入門右不自同于賓客】宗人納賓升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賓客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從【賓三辭而稱使臣為恭也為恭者將從其命】客立于門西介立于其左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踊三【拜客謝厚意】客出送于門外拜稽顙【不迎而送喪無接賓之禮　雜記】　族之相為也賵賻承含皆有正焉　敬弔臨賵賻睦友之道也【並詳見弔章】　貨財曰賻輿馬曰賵衣服曰襚玩好曰贈玉貝曰含賻賵所以佐生也贈襚所以送死也送死不及柩尸弔生不及悲哀非禮也故賵贈及事禮之大也【荀子詳見喪禮義】　諸侯相襚以後路與冕服先路與襃衣不以襚【不以己之正者施于人以彼不以為正服所用也後路貳車貳車行在後也　雜記】　臣致襚于君則曰致廢衣于賈人【言廢衣不必其以斂也賈人知物善惡也周禮玉府掌凡王之獻金玉兵器文織良貨賄之物受而藏之有賈八人】敵者曰襚【少儀】　君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳【詳見喪大記】　君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命【詳見士喪禮】　親者襚不將命以即陳【同上】　庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸東牀上【同上】　朋友襚親以進【同上】　親者兄弟不以襚進【不執将命者以即陳而已　少儀】有禭者則将命擯者出請入告主人待于位朋友親 　　襚如初儀襚者以褶則必有裳執衣如初升降自西階以東【詳見士喪禮】　臣為君喪納貨貝于君則曰納甸扵有司【甸謂田野之物　少儀】　賵馬入廟門【以其主于死者】賻馬與其幣大白兵車不入廟門【以其主于生人也兵車革路也雖為死者來陳之于外戰伐田獵之服非盛者也周禮革路建大白以即戎】賻者既致命坐委之擯者舉之主人無親受也【喪者非尸柩之事不親也舉之舉以東　同上】　若賻入告主人出門主西面賓東面将命主人拜賓坐委之【詳見士喪禮】　知生者賻【同上】　弔喪弗能賻不問其所費【曲禮】　公賵纁束馬两擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭　賓賵者将命擯者出請入告出告須馬入設賓奉幣　兄弟賵奠可也所知則賵而不奠　書賵于方若九若七若五　主人之史請讀賵　若奠入告出以賓入将命如初士受羊如受馬　贈者将命擯者出請納賓如初賓奠幣如初若就器則坐奠于陳凡将禮必請而後拜送　至于邦門公使宰夫贈纁束主人去杖不哭由左聴命賓由右致命　知死者贈凡贈幣無常【並詳見士喪禮】右贈喪【含襚賻賵奠贈】　文公四年夫人風氏薨五年春王正月王使榮叔歸含且賵【珠玉曰含含口實車馬曰賵】禮也【成風莊公之妾天子以夫人禮賵之明毋以子貴故曰禮　春秋左氏傳】　含者何口實也【孝子所以實親口也縁生以事死不忍虚其口天子以珠諸侯以玉大夫以碧士以貝春秋之制也文家加飯以稻米】其言歸含且賵何【㩀宰咺歸两賵不言且也連賵何之者嫌㩀賵言歸】兼之兼之非禮也【且兼辭以言且知譏兼之也含言歸者時主持含来也去天者含者臣子職以至尊行至卑事失尊之義也不從含晚言来者本不當含也主書者從含也公羊傳】　含一事也賵一事也兼歸之非正也【禮含賵襚各異人】其曰且志兼也其不言來不周事之用也【何休曰四年夫人風氏薨九年秦人来歸僖公成風之襚最晚矣何以言来鄭君釋之曰秦自敗于殽之後與晉為仇兵無休時乃始免繆公之喪而来君子原情不責晚用或作辭】賵以早【乘馬曰賵乘馬所以助葬成風未葬故書早】而含已晚【已殯故言晚國有逺近皆令及事理不通也雜記曰含者執璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南明君之于臣有含賵之義所以助喪盡恩含不必用示有其禮　榖梁傳】　諸侯伐秦曹桓公卒于㑹【魯成十三年曹伯廬卒于師廬諡宣言桓聲之誤也】諸侯請含【以朋友有相啖食之道】使之襲【非也襲賤者之事】　襄公朝于荆康王卒【在襄二十八年楚言荆者州言之】荆人曰必請襲【欲使襄公衣之】魯人曰非禮也荆人強之【欲尊康王】巫先拂柩荆人悔之【巫祝桃茢君臨臣喪之禮】　邾婁考公之喪【考公隠公益之曽孫考或為定】徐君使容居来弔【弔且含】曰寡君使容居坐含進侯玉其使容居以含【欲親含非也含不使賤者君行則親含大夫歸含耳言侯玉者時徐僣稱王自比天子】有司曰諸侯之来辱敝邑者易則易于則于易于雜者未之有也【容居以臣欲行君禮徐君自比天子使大夫敵諸侯有司拒之　並檀弓】　王有姻喪晉使趙成如周弔且致襚【昭九年左氏傳】　秦人來歸僖公成風之襚禮也【秦慕諸夏欲通敬于魯因有翟泉之盟故追贈僖公并及成風本非魯方嶽同盟無有相赴弔之制故不譏其緩而以接好為禮】諸侯相弔賀也雖不當事苟有禮焉書也以無忘舊好【送死不及尸故曰不當事　文九年左氏傳】　其言僖公成風何兼之兼之非禮也【禮主于敬當各使一使所以别尊卑　公羊傳】　衛有大史曰栁莊寢疾獻公曰若疾革雖當祭必告【革急也】公再拜稽首請于尸曰有臣栁荘也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請徃【急弔賢者】不釋服而徃遂以襚之【脫君祭服以襚臣親賢也所以此襚之者以其不用襲也凡襚以歛　檀弓】　齊侯伐晉夷儀敝無存先登求自門出死于霤下【既入城夷儀人不服故鬬死于門屋霤下也】得其尸公三襚之【襚衣也比殯三加襚深禮厚之】與之犀軒與直盖【犀軒卿車直盖髙盖】而先歸之坐引者以師哭之【停喪車以盡哀也君方為位而哭故挽喪者不敢立】親推之三【齊侯自推喪車輪三轉　定九年左氏傳】　武氏子来求賻喪事無求求賻非禮也盖通于下【嫌天子財多不當求下財少可求之故明皆不當求之　隠三年公羊傳】歸死者曰賵歸生者曰賻曰歸之者正也求之 　　者非正也周雖不求魯不可以不歸魯雖不歸周不可以求之求之為言得不得未可知之辭也交譏之【榖梁傳】　伯髙之喪孔氏之使者未至【謂賻賵者】冉子攝束帛乘馬而将之孔子曰異哉徒使我不誠于伯髙【徒猶空也禮所以副忠信也忠信而無禮何傳乎】　孔子之衛遇舊館人之喪【前日君所使舍己】入而哭之哀出使子貢說驂而賻之【賻助喪用也騑馬曰驂】子貢曰扵門人之喪未有所說驂說驂于舊館無乃已重乎【言說驂大重比于門人恩為偏頗】夫子曰予鄉者入而哭之遇于一哀而出涕【遇見也舊館人恩雖輕我入哭見主人為我盡一哀是以厚恩待我我為出涕㤙重冝有施惠】予惡夫涕之無從也小子行之【客行無他物可以易之者使遂以徃　並檀弓】隠公元年秋七月天王使宰咺来歸惠公仲子 　　之賵【宰官咺名仲子者桓公之母婦人無諡故以字配姓】贈死不及尸【尸未葬之通稱】弔生不及哀【諸侯已上既葬則縗麻除無哭位諒閽終喪】豫凶事非禮也【仲子在而来贈故曰豫凶事　左氏傳】　仲子者桓之母也喪事有賵賵者盖以馬以乗馬束帛【此道周制也以馬者謂士不備四也禮既夕曰公賵纁两馬是也乗馬者謂大夫以上備四也禮大夫以上至天子皆乗四馬所以通四方也天子馬曰龍髙七尺以上諸侯曰馬髙六尺以上卿大夫士曰駒髙五尺以上束帛謂三纁二三法天纁二法地因取足以共事】車馬曰賵貨財曰賻衣被曰襚【此道春秋制也賵猶覆也贈猶助也皆助生送死之禮襚遺也遺是助死之禮知生者賵賻知死者贈襚　公羊傳】　賵者何也乗馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻【四馬曰乗含口實　榖梁傳】　宋景曹卒【景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母】季康子使冉有弔且送葬曰以肥之得備彌甥也【彌逺也康子父之舅氏故稱彌孫】有不腆先人之產焉使求薦夫人之宰其可以稱旌繁乎【求冉有名稱舉也繁馬飾繁纓也哀二十三年左氏傳】 　　天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠士則朋友奠不足則取于大功以下者不足則反之【詳見士喪禮陳大斂奠章】曽子問曰廢喪服可以與于饋奠之事乎孔子曰說衰與奠非禮也以擯相可也【詳見喪變禮】　天子諸侯之喪祭也不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取扵兄弟大功以下者【詳見喪大記虞祭章】　卒哭獻畢尸出門入徹主人不與【詳見卒哭祔練祥禫記】　賓執事者如弔服皆即位于門外如朝夕臨位【詳見士虞禮】　朋友虞祔而退【詳見㑹葬章】曽子問曰相識有喪服可以與于祭乎孔子曰緦不 　　祭又何助于人【詳見喪變禮】　凡侍祭喪者告賓祭薦而不食【薦脯醢也吉祭告賓祭薦賓既祭而食之喪祭賓不食　雜記】　宰夫三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之【詳見喪大記戒臣民章】　適有喪者曰比【適之也曰某願比于将命者比猶比方俱給事】童子曰聴事【曰某願聼事于将命者童子未成人不敢當相見之禮】適公卿之喪則曰聼役于司徒【喪憂戚無賓主之禮皆為執事来也　少儀】童子無緦服聴事不麻無事則立主人之北南面【皆為】 　　【㓜少不備禮也雖不服緦猶免深衣無麻徃給事也　玉藻】　士之喪胥為侍士是斂【詳見喪大記】　助葬必執紼【曲禮】 　　右執事【助奠助祭治事】　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁【檀弓】　孔子之喪公西赤為志焉子張之喪公明儀為志焉【同上】 　　送葬不由徑送葬不辟塗潦【曲禮】　㑹葬之禮于鄙上【從竟至墓主為送葬来文五年榖梁傳】　相趨也出宫而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友虞祔而退【此弔者恩厚薄去遲速之節也相趨謂相聞姓名来㑹喪事也相揖嘗㑹于他也相問嘗相惠遺也相見嘗執摯相見也附當為祔　雜記】　天子七月而葬同軌畢至【言同軌以别四夷之國】諸侯五月同盟至【同在方嶽之盟】大夫三月同位至【古者行役不踰時】士踰月外姻至【姻猶親也　隠元年左氏傳】　君若載而後弔之則主人東面而拜門右北面而踊待反而後奠【詳見士喪禮】君于大夫将葬弔于宫及出命引之三歩則止如是 　　者三君退朝亦如之哀次亦如之【以義奪孝子宫殯宫出謂柩已在路退去也三命引之凡移九歩君弔不必于宫朝喪朝廟也次他日賓客所受大門外舍也孝子至此而哀君或于是弔焉檀弓】　　適兄弟之送葬者弗及遇主人于道則遂之扵墓【詳見奔喪】　望柩不歌【曲禮】　弔于葬者必執引若從柩及壙皆執紼【示助之以力車曰引棺曰紼從柩贏者　檀弓】　臨喪則必有哀色執紼不笑【曲禮】　助葬必執紼【同上】　臨喪不笑【同上】　弔非從主人也四十者必執綍【言弔者必助主人之事從猶隨也成人二十以上至四十丁壮時】鄉人五十者從反哭四十者待盈坎【非鄉人則長少皆反優逺也雜記】　乃反哭賓弔自西階曰如之何【詳見士喪禮】右㑹葬　文公九年二月叔孫得臣如京師辛丑葬襄王王者不書葬此何以書不及時書過時書【重録失時】我有徃者則書【謂使大夫徃也惡文公不自徃故書葬以起大夫㑹之公羊傳】　天子志崩不志葬舉天下而葬一人其道不疑也志葬危不得葬也【不得備禮葬穀梁傳】　文公四年冬夫人風氏薨五年王使榮叔歸含且賵葬我小君成風王使召伯来㑹葬禮也【成風荘公之妾天子以夫人禮賵之明母以子貴故曰禮　左氏傳】　襄公三十有一年滕子来㑹葬　葬晉頃公鄭㳺吉弔且送葬魏獻子使士景伯詰之曰悼公之喪子西弔之蟜送葬【在襄十五年】今吾子無貳何故【弔葬共使】對曰先王之制諸侯之喪士弔大夫送葬唯嘉好聘享之事于是乎使卿晉之喪事敝邑之間先君有所助執紼矣【紼輓索也禮送葬必執紼】若其不間雖士大夫有所不獲数矣【不得如先王禮数】靈王之喪【在襄二十九年】我先君簡公在楚我先大夫印叚實徃敝邑之少卿也【少年少也】王吏不討恤所無也今大夫曰女盍從舊舊有豐有省不知所從從其豐則寡君幼弱是以不共從其省則吉在此矣唯大夫圖之晉人不能詰【傳言大叔之敏　昭三十年左氏傳】　文襄之覇也其務不煩諸侯君薨大夫弔卿共葬事夫人士弔大夫送葬【先王之制諸侯之喪士弔大夫送葬盖時俗過制故文襄雖節之猶過于古昭三年左氏傳】　齊姜薨齊侯使諸姜宗婦来送葬【宗婦同姓大夫之婦婦人越疆送葬非禮　襄二年左氏傳】　葬楚康王公及陳侯鄭伯許男送葬至于西門之外諸侯之大夫皆至于墓【襄二十九年左氏傳】 　　凡民有喪匍匐救之【箋云匍匐言盡力也凡民于有凶禍之事鄰里尚盡力徃救之况我于君子家事之難易乎　邶風谷風】　凡民有喪扶服救之無服之喪也【孔子閒居】　親始死三日不舉火故鄰里為之糜粥以飲食之【詳見喪禮義】　鄰有喪舂不相里有殯不巷歌【助哀也相謂送杵聲檀弓註皆所以助哀也相謂以音聲相勸　曲禮檀弓】　有死于宫中者則為之 　　三月不舉祭【詳見喪服緦麻章】　適墓不登壟【為其不敬壟冢也墓塋域　曲禮】　適墓不歌【非樂所也同上】 　　右哀有喪　子食于有喪者之側未嘗飽也【臨喪哀不能甘也】子于是日哭則不歌【哭謂弔哭一日之内餘哀未忘自不能歌也謝氏曰學者于此二者可見聖人性情之正也能識聖人之情性然後可以學道　論語】　子見齊衰者雖狎必變【孔子曰狎者素親狎】凶服者式之【凶服送死之衣服】　子見齊衰者冕衣裳者與瞽者見之雖少必作過之必趨【並論語】　襄公十九年晉士匄帥師侵齊至榖聞齊侯卒乃還還者何善辭也何善爾大其不伐喪也此受命乎君而伐齊則何大乎其不伐喪大夫以君命出進退在大夫也【公羊傳】　杞孝公卒晉悼夫人喪之【悼夫人晉平公母杞孝公姊妹】平公不徹樂非禮也【徹去也】禮為鄰國闕【禮諸侯絶期故以鄰國責之　襄二十三年左氏傳】　季武子之喪曽㸃倚其門而歌【明已不興也　檀弓】 　　禮書綱目卷三十一 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷三十二　　　　　婺源江永撰 　　喪禮義　　　　凶禮十六 　　補 　　喪者亡人死謂之喪言其亡不可復得見也不直言喪何為孝子心不忍言尚書曰武王既喪知㩀死者稱喪也生者哀痛之亦稱喪孝經曰孝子之喪親也是施生者也天子下至庶人俱言喪何欲言身體髮膚俱受之父母其痛一也【白虎通】 　　夫禮必本于天殽于地列于鬼神達于喪祭【禮運】　喪祭之禮所以明臣子之恩也喪祭之禮廢則臣子之恩薄而倍死忘生者衆矣【經觧】　凡不孝生于不仁愛也不仁愛生于喪祭之禮不明喪祭之禮所以教仁愛也致愛故能致喪祭春秋祭祀之不絶致思慕之心也夫祭祀致饋飬之道也死且思慕饋飬况于生而孝乎故曰喪祭之禮明則民孝矣故有不孝之獄則飭喪祭之禮【大戴記】　曽子曰慎終追逺民徳歸厚矣【論語】　先王有大事必有禮以哀之哀樂之分皆以禮終【大事謂死喪也　樂記】　先王之制禮樂人為之節衰麻哭泣所以節喪紀也【同上】喪禮忠之至也【謂哭踊襲也】備服器仁之至也【謂小斂大斂之衣服葬之明器】賔客之用幣義之至也【謂来賻賵禮器】　孟子曰飬生者不足以當大事惟送死可以當大事【事生固當愛敬然亦人道之常耳至於送死則人道之大變孝子之事親舍是無以用其力矣故尤以為大事而必誠必信不使少有後日之悔也】子路曰吾聞諸夫子喪禮與其哀不足而禮有餘也 　　不若禮不足而哀有餘也【喪主哀檀弓】　禮也者反本脩古不忘其初者也故凶事不詔【哭泣由中非由人也　禮器】　親始死雞斯徒跣扱上祍交手哭惻怛之心痛疾之意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火故鄰里為之糜粥以飲食之【親父母也雞斯當為笄纚聲之誤也親始死去冠三日乃去笄纚括髮也今時始喪者邪巾貊頭笄纚之存象也徒猶空也上祍深衣之裳前五藏者腎在下肝在中肺在上舉三者之焦傷而心脾在其中矣五家為鄰五鄰為里】夫悲哀在中故形變於外也痛疾在心故口不甘味身不安美也【言人情之中外相應】三日而斂在牀曰尸在棺曰柩動尸舉柩哭踊無數惻怛之心痛疾之意悲哀志憊氣盛故袒而踊之所以動體安心下氣也婦人不冝袒故發胷擊心爵踊殷殷田田如壞牆然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也【故袒而踊之言聖人制法故使之然也爵踊足不絶地辟拊心也哀以送之謂葬時也迎其精神而反謂反哭及日中虞也】其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑【望望瞻望之貌也慕者以其親之在前疑者不知神之来否】求而無所得之也入門而弗見也上堂又弗見也入室又弗見也亡矣喪矣不可復見已矣故哭泣辟踊盡哀而止矣【説反哭之義也】心悵焉愴焉惚焉愾焉心絶志悲而已矣祭之宗廟以鬼饗之徼幸復反也【説虞之義】成壙而歸不敢入䖏室居于倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也【言親在外在土孝子不忍反室自安也入䖏室或為入宫】故哭泣無時服勤三年思慕之心孝子之志也人情之實也【勤謂憂勞問喪】　喪禮哀戚之至也節哀順變也君子念始之者也【始猶生也念父母生己不欲傷其性】復盡愛之道也有禱祠之心焉【復謂招魂且分禱五祀庶幾其精氣之反】望反諸幽求諸鬼神之道也【鬼神䖏幽闇望其從鬼神所来】北面求諸幽之義也【鄉其所從来也禮復者升屋北面】拜稽顙哀戚之至隐也稽顙隐之甚也【隐痛也稽顙者觸地無容】飯用米貝弗忍虚也不以食道用美焉耳【尊之也食道䙝米貝美】銘明旌也【神明之旌】以死者為不可别已故以其旂識之【不可别形貌不見】愛之斯録之矣敬之斯盡其道焉耳【謂重與奠】重主道也【始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃後作主春秋傳曰虞主用喪練主用栗】殷主綴重焉【綴猶聫也殷人作主而聫其重縣諸廟也去顯考乃埋之】周主重徹焉【周人作主徹重埋之】奠以素器以生者有哀素之心也【哀素言哀痛無餙也凡物無餙曰素】唯祭祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也【哀則以素敬則以餙禮由人心而已】辟踊哀之至也有算為之節文也【算數也】袒括髪變也愠哀之變也去餙去美也袒括髮去餙之甚也有所袒有所襲哀之節也弁絰葛而葬與神交之道也【接神之道不可以純凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰既虞卒哭乃服受服也雜記曰凡弁絰其衰侈】有敬心焉【踰時哀衰而敬生敬則服有飾大夫士三月而葬未踰時】周人弁而葬殷人冔而【周弁殷冔俱象祭冠而素禮同也】歠主人主婦室老為其病也君命食之也【尊者奪人易也歠歠粥也】反哭升堂反諸其所作也【親所行禮之䖏】主婦入于室反諸其所養也【親所饋食之䖏】反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣于是為甚【哀痛甚】殷既封而弔周反哭而弔【封當為謂下棺也】孔子曰殷已慤吾從周【慤者得哀之始未見其甚】于北方北首三代之達禮也之幽之故也【北方國北也】既封主人贈而祝宿虞尸【贈以幣送死者于壙也于主人贈祝先歸】既反哭主人與有司視虞牲【日中捋虞省其牲】有司以几筵舎奠于墓左反日中而虞【所使奠墓有司来歸乃虞也舎奠墓左為父母形體在此禮其神也周禮人凡祭墓為尸】日虞弗忍一日離也【弗忍其無所歸】是日也以虞易奠【虞喪祭也】卒哭曰成事【既虞之後卒哭而祭其辭盖曰哀薦成事成祭事也祭以吉為成】是日也以吉祭易喪祭【卒哭吉祭】明日祔于祖父【祭告于其祖之廟】其變而之吉祭也比至于祔必於是日也接不忍一日末有所歸也【末無也日有所用接之虞禮所謂他用剛日者其祭祝曰哀薦曰成事】殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷【期而神之人情　檀弓】子曰孝子之喪親也哭不偯【氣竭而息聲不委曲】禮無容【觸地無容】言不文【不為文飾】服美不安【不安美飾故服縗麻】聞樂不樂【悲哀在心故不樂也】食㫖不甘【㫖美也不甘美味故疏食水飲】此哀戚之情也【謂上五句】三日而食教民無以死傷生毁不滅性此聖人之政也【不食三日哀毁過情㓕性而死皆虧孝道故聖人制禮施教不令其殞㓕】喪不過三年示民有終也【三年之喪天下達禮使不肖企及賢者俯從夫孝子有終身之憂聖人以三年為制者使人知有愛敬之限也】為之棺椁衣衾而舉之【周尸為棺周棺為椁衣謂斂衣衾被也舉謂舉屍内于棺也】陳其簠簋而哀戚之【簠簋祭器也陳奠素器而不見親故哀戚也】擗踊哭泣哀以送之【男踊女擗祖載送之】卜其宅兆而安厝之【宅墓穴也兆塋域也事大故卜之】為之宗廟以鬼饗之【立廟祔祖之後則以鬼禮饗之】春秋祭祀以時思之生事愛敬死事哀戚生民之本盡矣死生之義備矣孝子之事親終矣【愛敬哀戚孝敬之始終也偹陳死生之義以盡孝子之情　孝經】禮者謹于治生死者也【謹嚴】生人之始也死人之終也 　　終始俱善人道畢矣故君子敬始而慎終終始如一是君子之道禮義之文也夫厚其生而薄其死是敬其有知而慢其無知也是姦人之道而倍叛之心也君子以倍叛之心接臧榖猶且羞之而况以事其所隆親乎【荘子曰臧與榖相與牧羊音義云孺子曰穀或曰穀讀為鬭穀於莵之榖穀乳也謂哺乳小兒也所隆親所厚之親也】故死之為道也一而不可得再復也臣之所以致重其君子之所以致重其親于是盡矣【以其死不可再復臣子于極重之道不可不盡也】故事生不忠厚不敬文謂之野【忠厚忠心篤厚敬文恭敬有文飾野野人不知禮者也】送死不忠厚不敬文謂之瘠【瘠薄】君子賤野而羞瘠故天子棺椁十重諸侯五重大夫三重士再重【禮記云天子之棺四重今云十重盖以棺椁與抗木合為十重也諸侯已下與禮記多少不同未詳也】然後皆有衣衾多少厚薄之數皆有翣菨文章之等【翣菨當為蒌翣鄭康成云蒌翣棺之牆飾也】以敬飾之使生死終始若一足以為人願是先王之道忠臣孝子之極也【生死如一則人願皆足忠孝之極在此也】天子之喪動四海属諸侯諸侯之喪動通國属大夫大夫之喪動一國属脩士脩士之喪動一鄉属朋友【属謂付託之使主喪也通國謂通好之國也一國謂同在朝之人也脩士士之進脩者謂上士也一鄉謂一鄉内之姻族也春秋傳曰天子七月而同畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至】庶人之喪合族黨動州里刑餘罪人之喪不得合族黨獨屬妻子棺椁三寸衣衾三領不得飾棺不得書行以昏殣凡縁而徃埋之【墨子曰桐棺三寸葛以為緘趙簡子亦云然則厚三寸刑人之棺也喪大記云陳衣于序東三十稱今云三領亦貶損之甚也殣道死人也詩曰行有死人尚或殣之以昏殣如掩道路之死人惡之甚也凡常也縁因也言其妻子如常日所服而埋之不更絰杖也】反無哭泣之節無衰麻之服無親疎月數之等夫是之謂至辱【此盖論墨子薄是以至辱之道奉君父也　荀子禮論】　禮者謹于吉凶不相厭者也紸纊聼息之時則夫忠臣孝子亦知其閔已【紸讀為注注纊即属纊也言此時知其必至于憂閔也】然而殯斂之具未有求也垂涕恐懼然而幸生之心未已持生之事未輟也卒矣然後作具之【作之具之】故雖備家必踰日然後能殯三日而成服【備豊足也】然後告逺者出矣備物者作矣故殯久不過七十日速不損五十日【此皆㩀士喪禮首尾三月也損减也】是何也曰逺者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣其忠至矣其節大矣其文備矣【忠誠也節人子之節也文器用儀制也】然後月朝卜日月夕卜宅然後也【月朝月初也月夕月末也先卜日知其期然後卜宅此大夫之禮也士喪禮先筮宅後卜日此云月朝卜日月夕卜宅未詳也】當是時也其義止誰得行之其義行誰得止之【聖人為之節制使賢者抑情不肖者企及】故三月之其貌以生設飾死者也殆非直留死者以安生也【貌象也言其象以生之所設器用飾死者三月乃能備也】是致隆思慕之義也【同上】　喪禮者以生者飾死者也大象其生以送其死也故如死如生如存如亡終始一也【不以死異于生亡異于存】始卒沐浴鬠體飲含象生執也【儀禮鬠用組體謂爪揃之属象生時所執持之事】不沐則濡櫛三律而止不浴則濡巾三式而止【律理髮也今秦俗猶以批髮為栗濡濕也式與拭同士喪禮尸無有不沐浴者此云盖末世多不備禮也】充耳而設瑱【士喪禮瑱用白纊】飯以生稻含以槁骨反生術矣【生稻米也槁枯也槁骨貝也術法也前説象其生此以下説反于生之法】設䙝衣襲三稱搢紳而無鈎帶矣【縉與搢同扱也紳大帶也搢紳謂扱笏于帶鈎鈎帶帶之鈎所用弛張也今不復觧脫故不設鈎也設衣親身之衣也士喪禮飯含後乃襲三稱明衣不在算設韐帶搢笏禮記曰季康子之母死陳䙝衣鄭云䙝衣非上服陳之将以斂】設掩面儇目鬠而不冠笄矣【士喪禮掩用練帛廣終幅長五尺儇與還同繞也士喪禮幎目用緇幎讀如縈縈與還義同但鬠髮而已不加冠及笄也】書其名置于其重則名不見而柩獨明矣【士喪禮記取銘置于重案銘皆有名而此云無盖後世禮變今猶然也】薦器則冠有鍪而無縱【明器之冠有加兠鍪加首之形而無韜髮之縱也】甕廡虚而不實有簟席而無牀笫【此言棺中不施牀笫大斂小斂則皆有也】木器不成斵陶器不成物薄器不成内【薄器竹葦之器不成内謂有其外形内不可用也】竽笙具而不和琴瑟張而不均輿藏而馬反告不用也【禮記君葬用輴四綍二碑大夫用輴二綍二碑士用國車皆至葬時埋之】具生器以適墓象徙之道也【生器用器也弓矢盤盂之属徙遷改也徙道其生時之道器當在家今以適墓以象人行不徙常行之道更徙他道也】略而不盡貌而不功趨輿而藏之金革轡靷而不入明不用也【略而不盡謂簡略而不盡備也貌形也但有形貌不加功精好也趨輿而藏之謂以輿趨于墓而藏之趨者速也速藏之意也金謂和鸞革車鞅也說文云靷所以引軸者也杜元凱云靷在馬胷或曰貌讀為邈象也】象徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不功明器貌而不用凡禮事生飾歡也送死節哀也祭祀飾敬也師旅飾威也是百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也故壙壟其貌象室屋也【壙墓中壟冢也禮記曰適墓不登壟貌猶意也言其意以象生時也或音邈】棺椁其貌象版蓋斯象拂也【版謂車上障蔽者盖車盖也斯未詳象衍字拂即茀也爾雅釋器云輿革前謂之革後謂之茀郭云以葦為車軾及後戸也】無帾絲歶縷翣其貌以象菲帷幬尉也【無讀為幠幠覆也所以覆尸者也士喪禮幠用夷衾是也帾與禇同禮記曰素錦禇又曰禇幕丹質鄭云所以覆棺也絲歶未詳盖亦喪車之飾也或曰絲讀為緌禮記曰畫翣二皆載緌鄭云以采羽注于翣首也歶讀為魚謂以銅魚懸于池下禮記曰魚躍拂池縷讀為桞蔞字誤為縷耳菲謂編草為蔽盖古人所用障蔽門戸者今貧者猶然或曰菲當為厞隠也謂隠奥之䖏也或曰菲讀為扉戸扇也幬讀為幬帳之幬尉讀為罻罻網也帷帳如網也】抗折其貌以象摱茨番閼也【既夕禮陳明器于乘車之西折横復之抗木横三縮者五無簀窆車畢加之壙上以承抗席抗禦也所以禦止土者槾扞也茨盖屋也摱茨猶塈茨也番讀為藩籬也閼為門户壅閼風塵者抗所以禦土折所以承抗者皆不使外物侵内有象于槾茨藩閼也】故喪禮者無他焉明死生之義送以哀敬而終周藏也故埋敬其形也祭祀敬事其神也其銘誄繫世敬傳其名也事生飾始也送死飾終也終始具而孝子之事畢聖人之道備矣刻死而附生謂之墨刻生而附死謂之惑【刻損减附增益也墨子之法惑謂惑亂其法也】殺生而送死謂之賊大象其生以送其死使死生終始莫不稱冝而好善是禮之法式也儒者是矣【同上】　喪禮之凡【凡謂常道】變而飾【謂殯歛毎加飾】動而逺【禮記子㳺曰飯于牖下小歛于戸内大歛于阼殯于客位祖于庭于墓所以即逺也】久而平【久則哀殺如平常也】故死之為道也不飾則惡惡則不哀尒則翫【尒與邇同翫戯狎也】翫則厭厭則忘忘則不敬一朝而喪其嚴親而所以送之者不哀不敬則嫌于禽獸矣君子耻之故變而飾所以㓕惡也動而逺所以遂敬也【遂成也邇則懼敬不成也】久而平所以優生也【優生飬生也謂送死有禮復生有節也同上】　穆公之母卒【穆公魯哀公之曾孫】使人問于曽子曰如之何【問居喪之禮曾子曽参之子名申】對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子逹【子喪父母尊卑同】布幕衛也縿幕魯也【幕所以覆棺上也縿縑也縿讀如綃衛諸侯禮魯天子禮兩言之者僣已久矣幕或為幦檀弓】　　君子行禮不求變俗【求猶務也不務變其故俗重本也謂去先祖之國居他國】祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之【其法謂其先祖之制度若夏殷　曲禮】　孔子在衛司徒敬子卒夫子弔焉主人不哀夫子哭不盡聲而退伯玉請曰衛鄙俗不習喪禮煩吾子辱相焉孔子許之掘中霤而浴【室中】毁竈而綴足襲于牀及毀宗而□行也【明不復有事于此也綴足不欲令僻戾毁宗廟而出行神位在廟門之外也】出于大門及墓男子西面婦人東面既封而歸殷道也孔子行之子游問曰君子行禮不求變俗夫子變之矣孔子曰非此之謂也喪事則從其質而已矣【家語】　人死必沐浴于中霤何示潔净反本也禮檀弓曰死于牖下沐浴于中霤飯唅于牖下小斂于戸内大斂于阼階殯于客位祖于庭于墓所以即逺奪孝子之恩以漸也　所以有飯含何縁生食今死不欲虚其口故含用珠寳物何也有益死者形體故天子飯以玉諸侯以珠大夫以米士以貝也【並白虎通】　冒者何也所以揜形也自襲以至小斂不設冒則形是以襲而後設冒也【言設冐者為其形人將惡之也襲而設冒言后衍字耳雜記】　曾子曰尸未設飾故帷堂小斂而徹帷仲梁子曰夫婦方亂故帷堂小斂而徹帷【斂者動摇尸帷堂為人䙝之言方亂非也仲梁子魯人也　檀弓】　子曰饋奠之禮所以仁死喪也【仲尼燕居】貴本之謂文親用之謂理【文謂修飾理謂合冝】始卒之未小斂 　　也一也【一謂一于古也此以象太古時貴本之意故云一也謂未有威儀節文象太古時也】喪服之先散麻也一也【士喪禮始死主人散帶垂長三尺】三年之喪哭之不文也一也【不文謂無曲折也禮記曰斬衰之哭長往而不反　荀子】或問曰死三日而後斂者何也曰孝子親死悲哀志憊故匍匐而哭之若將復生然安可奪而斂之也故曰三日而後斂者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦盡哀矣家室之計衣服之具亦可以成矣親戚之逺者亦可以至矣是故聖人為之斷决以三日為之禮制也【匍匐猶顛蹙或作扶服問喪】　崩薨三日乃小斂何奪孝子之恩以漸也一日之時屬纊于口上以候氣絶二日之時尚冀其生三日之時魂氣不還終不可奈何故禮曰天子諸侯三日小斂大夫士二日小斂　尸柩者何謂也尸之為言失也陳也失氣亡神形體獨陳柩之為言究也久也不復章也　夏后氏殯于阼階殷人殯于兩楹之間周人殯于西階之上何夏后氏教以忠忠者厚也曰生吾親也死亦吾親也主人冝在阼殷人教以敬曰死者將去又不敢容也故置之兩楹之間賓主共夹而敬之周人教以文曰死者將去不可又得故賓客之也　天子七日而殯諸侯五日而殯事有大小所供者不等　所以必居倚廬何孝子哀不欲聞人之聲又不欲居故處居中門之外倚木為廬質反古也不在門外何戒不虞故也王者崩臣下服之有先後何恩有深淺逺近故制有 　　日月　禮庶人國君服齊衰三月王者崩京師之民喪三月何民賤故思淺故三月而已禮不下庶人所以為民制何禮不下庶人者尊卑制度也服者恩從内發故為之制也　喪禮必制衰麻何以副意也服以飾情情貌相配中外相應故吉凶不同服歌哭不同聲所以表中誠也　腰絰者以代紳帶也所以結之何思慕腸若結也必再結之何明思慕無已　所以必杖者孝子失親悲哀哭泣三日不食身體羸病故杖以扶身明不以死傷生也以竹杖何取其名也竹者蹙也桐者痛也父以竹母以桐何竹者陽也桐者隂也竹何以為陽竹斷而用之質故為陽桐削而用之加人功文故為隂也【並白虎通】孔子曰拜而后稽顙頽乎其順也【此殷之喪拜也頽順也先拜賓順于事也】稽顙而后拜頎乎其至也【此周之喪拜也頎至也先觸地無容哀之至】三年之喪吾從其至者【重其尚哀戚自期如殷可　檀弓按家語子張有父之喪公明儀相焉問稽顙于孔子孔子答之如此】　有子與子游立見孺子慕者有子謂子游曰予豈不知夫喪之踊也予欲去之久矣情在于斯其是也夫【喪之踊猶孺子之號慕】子游曰禮有㣲情者【節哭踊】有以故興物者【衰絰之制】有直情而徑行者戎狄之道也【哭踊無節衣服無制】禮道則不然【與戎狄異】人喜則斯陶【陶鬰陶也】陶斯咏【咏謳也】咏斯猶【猶當為摇聲之誤也秦人猶摇聲相近】猶斯舞【手舞之】舞斯愠【愠猶怒也】愠斯戚【戚憤恚】戚斯歎【歎吟息】歎斯辟【辟拊心】辟斯踊矣【踊躍】品節斯斯之謂禮【舞踊皆有節乃成禮】人死斯惡之矣無能也斯倍之矣【無能心謂之無所復能】是故制絞衾設蒌翣為使人勿惡也【絞衾尸之飾蒌翣棺之牆飾周禮蔞作栁】始死脯醢之奠將行遣而行之既而食之【將行將也有遣奠食反虞之祭】未有見其饗之者也自上世以来未之有舍也為使人勿倍也【舍猶廢也】故子之所刺于禮者亦非禮之訾也【訾病也】　弁人有其母死而孺子泣者【言聲無節】孔子曰哀則哀矣【此誠哀】而難為繼也【失禮中】夫禮為可傳也為可繼也故哭踊有節　曽子謂子思曰伋吾執親之喪也水漿不入于口者七日【言已以疾時禮而不如】子思曰先王之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之執親之喪也水漿不入于口者三日杖而后能起【為曽子言難繼以禮抑之　並檀弓】　天子大斂之後稱王者明臣不可一日無君也故尚書曰王麻冕黼裳此斂之後也何以知從後加王也以尚書言迎子釗不言迎王王者既殯而即繼體之位何縁民臣之心不可一日無君故先君不可得見則後君繼體矣尚書曰再拜興對乃受同明為繼體君也縁始終之義一年不可有二君也故尚書曰王釋冕反喪服吉冕受同稱王以接諸侯明已繼體為君也釋冕藏同反喪明未稱王以統事也不曠年無君故逾年乃即位改元名元年年以紀事君統其事矣而未發號令也何以言逾年即位謂改元位春秋傳曰以諸侯逾年即位亦知天子逾年即位也春秋曰元年春王正月公即位改元位也王者改元年即事天地諸侯改元即事社稷王制曰夫喪三年不祭唯祭天地社禝為越紼而行事春秋傳曰天子三年而後稱王者謂稱王統事發號令也尚書高宗諒隂三年是也論語君薨百官總已聽於冢宰三年縁孝子之心則三年不當也故三年除喪乃即位統事即位踐祚為主南面朝臣下稱王以發號令也故天子諸侯凡三年即位終始之義乃備【白虎通】　子張曰書云高宗諒隂三年不言何謂也【高宗商王武丁也諒隂天子居喪之名未詳其義】子曰何必高宗古之人皆然君薨百官總已以聴于冢宰三年【言君薨則諸侯亦然總已謂總攝已職冢宰大宰也百官聴于冢宰故君得以三年不言也　胡氏曰位有貴賤而生于父母無以異者故三年之喪自天子達子張非疑此也殆以為人君三年不言則臣下無所禀命禍亂或由以起也孔子告以聴于冢宰則禍亂非所憂矣　論語】　書曰高宗梁闇三年不言何謂梁闇也傳曰髙宗居凶廬三年不言百官總已以聴于宰而莫之違此之謂梁闇子張曰何謂也孔子曰古者君薨王世子聴于冢宰三年不敢服先王之服履先王之位而聴焉以民臣之義則不可一日無君矣不可一日無君猶不可一日無天也以孝子之隐乎則孝子三年弗居矣故曰義者彼也隠者此也逺彼而近此則孝子之道備矣【尚書大傳】　喪禮不言者何思慕盡情也言不文者指謂士民不言而事成者國君卿大夫杖而謝賓財少恃力靣垢作身不言而事具者故號哭盡情【白虎通】　春秋不稱楚越之王喪禮君不稱天大夫不稱君恐民之惑也【楚越之君僣號稱王不稱其喪謂不書葬也春秋傳曰呉楚之君不書葬辟其僣號也　坊記】　子云升自客階受弔于賓位教民追孝也【謂反哭時既矣猶不由阼階不忍即父位也】未沒喪不稱君示民不争也故魯春秋記晉喪曰殺其君之子奚齊及其君卓【沒終也春秋傳曰諸侯于其封内三年稱子至其臣子踰年則謂之君矣奚齊與卓子皆獻公之子也獻公卒其年奚齊殺明年而卓子殺矣同上】　　臣死亦赴告于君何此君哀痛于臣子也欲聞之加賻賵之禮諸侯薨赴告鄰國何縁鄰國欲有禮也諸侯夫人薨告天子者不敢自廢政事天子亦欲知之當有禮也諸侯薨使臣歸瑞珪於天子何諸侯以瑞圭為信今死矣嗣子諒闇三年之後乃當更爵命故歸之推讓之義禮曰諸侯薨使臣歸瑞圭于天子　天子聞諸侯薨哭之何慘怛發中哀痛之至也使大夫弔之追逺重終之義也故禮檀弓曰天子哭諸侯爵弁純衣又曰遣大夫弔詞曰皇天降災子遭離之難嗚呼哀哉天王使臣某弔　臣子死君往弔之何親與之共治民恩深義重厚欲躬見之【並白虎通】　君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也【為有凶邪之氣在側君聞大夫之喪去樂卒事而往来襲也其已襲則止喪用桃茢桃鬼所惡茢萑苕可埽不祥】所以異于生也【生人無凶邪】喪有死之道焉【言人之死有如鳥獸死之状鳥獸之死人賤之】先王之所難言也【聖人不明説為人甚惡之檀弓】　三年之喪與新有昏者期不使以衰裳入朝非 　　禮也是謂君與臣同國【臣有喪昏之事而不歸反服其衰裳以入朝是謂君臣共國無尊卑也有喪昏不歸唯君耳臣有喪昏當致仕而歸】諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣為謔【無故而相之是戲謔也陳靈公與孔寕儀行父數如夏氏以取殺焉禮運】　郊之祭也喪者不敢哭凶服者不敢入國門敬 　　之至也【祭者吉禮不欲聞見凶人　祭義】　大夫使受命而出聞父母之喪非君命不反者盖重君也　凶服不敢入公門者明尊朝廷吉凶不相干　臣下有大喪不呼其門者使得終其孝道成其大禮【並白虎通】　貨財曰賻輿馬曰賵衣服曰襚玩好曰贈玉貝曰含【此與公羊穀之説同玩好謂明器琴瑟笙竽之属何休曰此皆春秋之制也賻猶覆也賵猶助也皆助生送死之禮襚猶遺也遺是助死者之禮也知生則賵賻知死則襚含之也】賻賵所以佐生也贈襚所以送死也送死不及柩尸弔生不及悲哀非禮也【皆謂葬事】故吉行五十犇喪百里賵贈及事禮之大也【即説弔贈及事因明奔喪亦冝行遠也禮記奔喪曰日行百里不以夜行荀子】　贈襚何謂也贈之為言稱也玩好曰贈襚之為言遺也衣被曰襚知死者則贈襚所以助生送死追恩重終副至意也贈賵者助也所以相佐給不足也故弔辭曰知死則賻貨財曰賻車馬曰賵　有不弔三何為人臣子常懐恐懼深思逺慮志在全身今乃畏厭溺死用為不義故不弔也檀弓曰不弔三畏厭溺也畏者兵死也禮曽子記曰大辱加于身皮體毁傷即君不臣士不交祭不得為昭穆之尸食不得昭穆之牲死不得昭穆之域也【並白虎通】　三月之殯何也【此殯謂也】曰大之也重之也所致隆也所致親也將舉錯之遷徙之離宫室而歸丘陵也先王恐其不文也是以繇其期足之日也【所至厚至親將徙而歸丘陵不可急遽無文飾故由其期足之日然後也繇讀為由由從也】故天子七月諸侯五月大夫士三月皆使其湏足以容事事足以容成成足以容文文足以容備曲容備物之謂道矣【湏待也謂所待之期也事喪具也道者委曲容物備物者也】齊衰苴杖居廬食粥席薪枕塊是君子之所以為愅詭其所哀痛之文也【愅變也詭異也感動其所哀痛而不可無文飾故制為齊衰苴杖之属言本皆因于感動也】卜筮視日齊戒修塗几筵饋薦告祝如或饗之賓出主人拜送反易服即位而哭如或去之【此雜説喪祭也易服易祭服反喪服也賓出祭事畢即位而哭如神之去然也】哀夫敬夫事死如事生事亡如事存状乎無形影然而成文【狀類也言祭祀不見鬼神有類乎無形影者然而足以成人道之節文也荀子】　子思曰喪三日而殯凡附于身者必誠必信勿 　　之有悔焉耳矣三月而凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣【言其日月欲以盡心修備之附于身謂衣衾附于棺謂明器之属】　三年以為極亡【去已久逺而除其喪】則弗之忘矣【則之言㑹】故君子有終身之憂【念其親】而無一朝之患【毁不㓕性】故忌日不樂【謂死日言忌日不用舉吉事檀弓】　喪之朝也順死者之孝心也【朝為遷柩于廟】其哀離其室也故至于祖考之廟而后行殷朝而殯於祖周朝而遂葬　孔子謂為明器者知喪道矣備物而不可用也【神與人異道則不相傷】哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉【殆幾也殺人以衛死者曰殉用其器者漸幾于用人】其曰明器神明之也【神明死者異于生人】塗車芻靈自古有之【芻靈束茅為人馬謂之靈者神之類】明器之道也【言與明器同】孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆于用人乎哉【俑偶人也有面目機發有似生人孔子善古而非周】　孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不知而不可為也【之往也死之生之謂無知與有知也為猶行也】是故竹不成用瓦不成味木不成斵【成猶善也竹不可善用謂邉無縢味當作沫沫靧也】琴瑟張而不平竽笙備而不和【無宫商之調】有鐘磬而無簨簴【不縣之也横曰簨直曰簴】其曰明器神明之也【言神明死者也神明者非人所知故其器如此】　仲憲言于曽子曰【仲憲孔子弟子原憲】夏后氏用明器示民無知也【所謂致死之】殷人用祭器示民有知也【所謂致生之】周人兼用之示民疑也【言使民疑于無知與有知】曽子曰其不然乎其不然乎【非其説之非也】夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡為而死其親乎【言仲憲之言三者皆非此或用鬼器或用人器　並同上】　或問于曽子曰夫既遣而包其餘猶既食而裹其餘與君子既食則裹其餘乎【言遣既奠而又包之是與食于人已而裹其餘將去何異與君子寕為是乎言傷亷也】曽子曰吾子不見大饗乎夫大饗既饗卷三牲之爼歸于賓館父母而賓客之所以為哀也子不見大饗乎【既饗歸賓爼所以厚之也言父母家之主今賓客之是孝子哀親之去也　雜記】　曽子弔于負夏【負夏衛地】主人既祖填池【祖謂移柩車去載處為行始也填池當為奠徹聲之誤也奠徹謂徹遣奠設祖奠】推柩而反之【反于載䖏榮曾子弔欲更始】降婦人而後行禮【禮既祖而婦人降今反柩而婦人辟之復升堂矣柩無反而反之而又降婦人盖欲矜賓于此婦人皆非】從者曰禮與【怪之】曽子曰夫祖者且也【且未定之辭】且胡為其不可以反宿也從者又問諸子游曰禮與【疑曽子言非】子游曰飯于牖下小斂于戸内大斂于阼殯于客位祖于庭于墓所以即逺也故喪事有進而無退【明反柩非】曽子聞之曰多矣乎予出祖者【善子游言且服　檀弓】　子云喪禮毎加以逺浴于中霤飯于牖下小斂于戸大斂于阼殯于客位祖于庭于墓所以示逺也【逺之所以崇敬也阼或為堂】殷人弔于壙周人弔于家示民不偝也【既哀而哭踊于是弔之】子云死民之卒事也吾從周【周于送死尤備】以此坊民諸侯猶有薨而不者【坊記】　喪祭械用皆有等冝【械器也皆有等級各當其可也】夫是之謂復古是王者之制也【荀子】　祖于庭何盡孝子之恩也祖者始也始載于庭也乘軸車辭祖禰故名為祖載也【白虎通】禮有以多為貴者天子崩七月而五重八翣諸侯 　　五月而三重六翣大夫三月而再重四翣此以多為貴也【詳見喪大記飾棺章】　有以大為貴者棺椁之厚丘封之大此以大為貴也【禮器】　死乃諡之何言人行終始不能若一故據其終始後可知也士冠經曰死而諡之今也所以臨葬而諡之何因衆㑹欲顯揚之也天子崩臣下至南郊諡之者何以為人臣之義莫不欲褒大其君掩惡揚善者也故之南郊明不得欺天也諸侯薨世子赴告天子天子遣大夫㑹其而諡之何幼不誄貴諸侯相誄非禮也臣當受諡于君也卿大夫老歸死有諡何諡者别尊卑彰有徳也卿大夫歸無過猶有禄位故有諡也夫人無諡者何無爵故無諡或曰夫人有諡夫人一國之母修閨門之内羣下亦化之故設諡以彰其善惡春秋傳曰宋恭姬傳曰其稱諡何賢也傳曰哀姜者何荘公夫人也卿大夫妻無諡何賤也八妾所以無諡何卑賤無所能務猶士卑小不得有諡也太子夫人無諡何本婦人随夫太子無諡其夫人不得有諡也天子太子元士也士無諡知太子亦無諡也附庸所以無諡何卑小無爵也王制曰爵禄凡五等附庸本非爵也后夫人于何所諡之以為于朝廷朝廷本所以治政之處臣子共審諡白之于君然後加之婦人天夫故但白君而已王者廵狩崩于道歸何夫太子當為喪主天下皆來奔喪京師四方之中也即如是舜蒼梧禹㑹稽于時尚質故死則止不重煩擾也【並白虎通】　古之者厚衣之以薪之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺椁盖取之大過【取其過厚　易】　孟子自齊于魯反于齊止于嬴充虞請曰前日不知虞之不肖使虞敦匠事嚴虞不敢請今願竊有請也木若以美然【充虞孟子弟子嘗董治作棺之事者也嚴急也木棺木也以已通以美太美也】曰古者棺椁無度中古棺七寸椁稱之自天子達于庶人非直為觀美也然後盡于人心【度厚薄尺寸也中古周公制禮也椁稱之與棺相稱也欲其堅厚久逺非特為人觀視之美而已】不得不可以為恱無財不可以為恱得之為有財古之人皆用之吾何為獨不然【不得謂法制所不當得得之為有財言得之而又為有財也或曰為當作而】且比化者無使土親膚于人心獨無恔乎【比猶為也化者死者也恔快也言為死者不使土近其肌膚于人子之心豈不快然無所恨乎】吾聞之也君子不以天下儉其親【送終之禮所當得為而不自盡是為天下愛惜此物而薄於吾親也孟子】　魯平公將見孟子嬖人臧倉曰孟子之後喪踰前喪君無見焉公曰諾【孟子前喪父後喪母踰過也言其厚母薄父也】樂正子入見曰君奚為不見孟軻也曰或告寡人曰孟子之後喪踰前喪是以不往見也曰何哉君所謂踰者前以士後以大夫前以三鼎而後以五鼎與曰否謂棺椁衣衾之美也曰非所謂踰也貧冨不同也【同上】　喪不慮居【謂賣宅舍以奉喪】毁不危身【謂憔悴將㓕性】喪不慮居為無廟也毁不危身為無後也【檀弓】　子游問喪具夫子曰稱家之有無子游曰有無惡乎齊【惡乎齊問豐省之比】夫子曰有毋過禮苟無矣斂首足形【形體】還葬【還之言便也言已斂即不待三月】縣棺而封【不設碑繂不備禮封當為窆下棺也春秋傳作塴】人豈有非之者哉【不責于人所不能】子思之母死于衛【子思孔子孫伯魚之子伯魚卒其妻嫁于衛】栁若謂子思曰子聖人之後也四方于子乎觀禮子盖慎諸【栁若衛人也見子思欲為嫁母服恐其失禮戒之嫁母齊衰期】子思曰吾何慎哉吾聞之有其禮無其財君子弗行也【謂時可行而財不足以備禮】有其禮有其財無其時君子弗行也【謂財足以備禮而時不得行者】吾何慎哉【時所止則止時所行則行無所疑也喪之禮如子贈襚之属不踰主人】　子路曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂首足形還葬而無椁稱其財斯之謂禮【還猶疾也謂不足其日月並檀弓】　墨者夷之因徐辟而求見孟子孟子曰吾聞夷子墨者墨之治喪也以薄為其道也夷子思以易天下豈以為非是而不貴也然而夷子其親厚則是以所賤事親也【荘子曰墨子生不歌死無服桐棺三寸而無椁是墨之治喪以薄為道也易天下謂移易天下之風俗也夷子學于墨氏而不從其敎其心必有所不安者故孟子因以詰之】徐子以告夷子夷子曰儒者之道古之人若保赤子此言何謂也之則以為愛無差等施由親始徐子以告孟子孟子曰夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎彼有取爾也赤子匍匐將入井非赤子之罪也且天之生物也使之一本而夷子二本故也【若保赤子周書康誥篇文此儒者之言也夷子引之盖欲援儒而入于墨以拒孟子之非已又曰愛無差等施由親始則推墨而附于儒以釋已所以厚其親之意皆所謂遁辭也孟子言人之愛其兄子與鄰之子本有差等書之取譬本為小民無知而犯法如赤子無知而入井耳且人物之生必各本于父母而無二乃自然之理若天使之然也故其愛由此立而推以及人自有差等今如夷子之言則是視其父母本無異于路人但其施之之序姑自此始耳非二本而何哉然其于先後之間猶知所擇則又其本心之明有終不得而息者此所以卒能受命而自覺其非也】盖上世嘗有不其親者其親死則舉而委之于壑他日過之狐狸食之蠅蚋姑嘬之其顙有泚睨而不視夫泚也非為人泚中心達于面目盖歸反虆梩而掩之掩之誠是也則孝子仁人之掩其親亦必有道矣【因夷子厚其親而言此以深明一本之意上世謂太古也委棄也壑山水所趨也蚋蚊屬姑語助聲或曰螻姑也嘬攅共食之也顙額也泚泚然汗出之貌睨邪視也視正視也不能不視而又不忍止視哀痛迫切不能為心之甚也非為人泚言非為他人見之而然也所謂一本者于此見之尤甚親切盖惟至親故如此在他則雖有不忍之心而其哀痛廹切不至若此之甚矣反覆也虆土籠也梩土轝也于是歸而掩覆其親之尸此埋之禮所由起也此掩其親者若所當然則孝子仁人所以掩其親者必有其道而不以薄為貴矣】徐子以告夷子夷子憮然為間曰命之矣【憮然茫然自失之貌為間者有頃之間也　孟子】古之喪禮貴賤有儀上下有等天子棺椁七重諸侯 　　五重大夫三重士再重今墨子獨生不歌死不服桐棺三寸而無椁以為法式以此教人恐不愛人以此自行固不愛也【物皆以任力稱情為愛今以勤儉為法而為之太過雖欲饒天下更非所以為愛也】未敗墨子道【墨子是一家之事故不可以敗也崔云未壊其道】雖然歌而非歌哭而非哭樂而非樂是果類乎其生也勤其死也薄其道大觳【觳郭李皆云無閠也】使人憂使人悲其行難為也恐其不可以為聖人之道反天下之心天下不堪墨子雖獨能任奈天下何離于天下其去王逺矣【荘子】　世俗之為説者曰太古薄棺厚三寸衣衾三領田不妨田故不掘也【此盖言古之人君也三領三稱也禮記君陳衣于序東西領南上故以領言田不妨田言所之地不妨農耕也殷已前平無丘隴之識】亂今厚飾棺故掘也是不及知治道而不察于抇不抇者之所言也【謂發冢也】凡人之盗也必以有為【其意必有云為也】聖王之生民也皆使厚優而不得有餘過度【皆使寛泰知足又不得以有餘過度】故曰天下有道盗其先變乎【衣食足知榮辱】夫亂今而後反是上以無法使下以無度行知者不得慮能者不得治賢者不得使于是桀紂羣居而盗賊擊奪以危上矣【言在上位者如桀紂也】若是則有何尤抇人之墓抉人之口而求利矣哉【抉挑也抉人口取其珠也】夫太古薄故不抇也亂今厚葬故抇也是特姦人之誤于亂説以欺愚者夫是之謂大姦【是時墨子之徒説薄以惑當世故以此譏之　荀子】國子高曰也者藏也藏也者欲人之弗得見也是 　　故衣足以飾身棺周于衣椁周于棺土周于椁【言皆所以為深邃人難發見之也國子高成子高也成諡也】反壤樹之哉【反復也怪不如太古也而又封樹之意在于儉非周禮也　檀弓】于城郭外何死生别處終始異居易曰之中野所以絶孝子之思慕也傳曰作樂于廟不聞于墓哭泣于墓不聞于廟所以于北方何就隂也有虞氏瓦棺今以木何虞尚質故用瓦夏后氏益文故易之以堲周謂堲木相周無膠漆之用也殷人棺椁有膠漆之用周人浸文牆置翣加巧飾喪之禮縁生以事死生時無死亦不敢造太古之時穴居野處衣皮帶革故死衣之以薪内藏不飾中古之時有宫室衣服故衣之幣帛藏以棺椁封樹識表體以象生夏殷彌文齊之以器械至周大文縁夫婦生時同室死同之合者所以固夫婦之道也【並白虎通】　大公封于营丘比及五世皆反于周【齊太公受封留為太師死于周子孫生焉不忍離也五世之後乃于齊齊曰营丘】君子曰樂樂其所自生禮不忘其本【言其似禮樂之義】古之人有言曰狐死正丘首仁也【正丘首正首丘也仁恩也】　延陵季子適齊于其反也其長子死葬于嬴博之間【季子名札魯昭二十七年吴公子札聘于上國是也季子讓國居延陵因號焉春秋傳謂延陵延州来嬴博齊地今泰山縣是也】孔子曰延陵季子吴之習于禮者也往而觀其焉【往弔之】其坎深不至于泉【以生恕死】其斂以時服【以行時之服不改制節】既而封廣輪掩坎其高可隠也【亦節也輪從也隠㩀也封可手㩀謂高四尺所】既封左袒右還其封且號者三曰骨肉歸復于土命也若魂氣則無不之也無不之也【還圍也號哭且言也命猶性也】而遂行【行去也】孔子曰延陵季子之于禮也其合矣乎【並檀弓】　子貢問于孔子曰殷人既定而弔于壙周人反哭而弔于家如之何孔子曰反哭之弔也喪之至也反而忘矣失之矣于斯為盛故弔之死人卒事也殷以慤吾從周殷人既練之明日而祔于祖周既卒哭之明日祔于祖祔祭神之始事也周以戚吾從殷【戚猶促也家語】　子夏問曰三年之喪卒哭金革之事無辟也者禮與初有司與【疑有司初使之然】孔子曰夏后氏三年之喪既殯而致事殷人既而致事【致事還其職位于君周卒哭而致事】記曰君子不奪人之親亦不可奪親也此之謂乎【二者恕也孝也】子夏曰金革之事無辟也者非與【疑禮當有然】孔子曰吾聞諸老聃曰昔者魯公伯禽有為為之也【伯禽周公子封于魯有徐□作難喪卒哭而征之急王事也征之作費誓】今以三年之喪從其利者吾弗知也【時多攻取之兵言非禮也　曽子問】　子夏問于夫子曰凡喪小功以上虞祔練祥之祭皆沐浴于三年之喪子則盡其情矣孔子曰豈徒祭而已哉三年之喪身有瘍則浴首有瘡則沭病則飲酒食肉毁瘠而病君子不為也毁則死者君子謂之無子且祭之沐浴為齊潔也非為飾也【家語】　子路問于孔子曰魯大夫練而牀禮邪孔子曰吾不知也【練小祥也禮記曰期而小祥居堊室寝有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀也】子路出謂子貢曰吾以夫子為無所不知夫子徒有所不知子貢曰女何問哉子路曰由問魯大夫練而牀禮邪夫子曰吾不知也子貢曰吾將為汝問之子貢問曰練而牀禮邪孔子曰非禮也子貢出謂子路曰女為夫子為有所不知乎夫子徒無所不知汝問非也禮居是邑不非其大夫【懼于訕上荀子】　免喪之外行于道路見似目瞿聞名心瞿弔死而問疾顔色戚容必有以異于人也如此而后可以服三年之喪其餘則直道而行之是也【惻隠之心能如是則其餘齊衰以下直道而行盡自得也似謂容貌似其父母也名與親同　雜記】　子夏既除喪而見【見于孔子】予之琴和之而不和彈之而不成聲【樂由人心】作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過也【作起】子張既除喪而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉【雖情異善同按家語云子夏三年之喪畢見于孔子孔子與之琴使之侃侃而樂作而曰先王制禮不敢不及子曰君子也閔子三年之喪畢見于孔子孔子與之琴使之切切而悲作而曰先王制禮弗敢過也子曰君子也子貢曰閔子哀未盡夫子曰君子也子夏哀已盡又曰君子也二者殊情而俱曰君子賜也惑敢問之孔子曰閔子哀未忘能斷之以禮子夏哀已盡能引之及禮雖均之君子不亦可乎孔子曰無體之禮敬也無服之喪哀也無聲之樂歡也】　子路有姊之喪可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制禮行道之人皆弗忍也【行道猶行仁義】子路聞之遂除之【檀弓】子夏喪其子而喪其明【明目精】曾子弔之曾子哭子夏 　　亦哭曰天乎予之無罪也【怨天罰無罪】曽子怒曰商乎女何無罪也吾與女事夫子於洙泗之間【言有師也洙泗魯水名】退而老于西河之上【西河龍門至華隂之地】使西河之民疑女于夫子爾罪一也【言其不稱師也】喪爾親使民未有聞焉爾罪二也【言居親喪無異稱】喪爾子喪爾明爾罪三也【言隆于妻子】而曰女何無罪與子夏投其杖而拜曰吾過矣吾過矣【謝之且服罪也】吾離羣而索居亦已久矣【羣謂同門朋友也索猶散也　同上】　君子有終身之喪忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也【忌日親亡之日忌日者不用舉他事如有時日之禁也祥善也志有所至至于親以此日亡其哀心如喪時　祭義】　曽子曰父母既沒慎行其身不遺父母惡名可謂能終矣又曰父母既沒必求仁者之粟以祀之此之謂禮終【祭義詳見孝經附】 　　禮書綱目卷三十二 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷三十三　　　　　婺源江永撰 　　災變禮　　　　凶禮十七 　　補 　　膳夫大喪則不舉大荒則不舉大札則不舉天地有災則不舉邦有大故則不舉【大荒凶年大札疫癘天災日月晦食地災崩動大故寇戎之事鄭司農云大故刑殺也春秋傳曰司冦行戮君為之不舉　天官】　司服大札大荒大災素服【大荒饑饉也大災水火為害君臣素服縞冠若晉伯宗哭梁山之崩】　大司樂凡日月食四鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨令去樂【四鎮山之重大者謂揚州之㑹稽青州之沂山幽州之醫無閭冀州之霍山五嶽岱在兖州衡在豫州嶽在雍州恒在并州傀猶怪也大怪異烖謂天地竒變若星辰奔霣及震裂為害者去樂藏之也春秋傳曰壬午猶繹萬入去籥萬言入則去者不入藏之可知】大札大凶大烖大臣死凡國之大憂令弛縣【札疫癘也凶凶年也烖水火也弛釋下之若今休兵鼓之為　並春官】 　　右總要　天反時為烖【寒暑易節】地反物為妖【羣物失性】民反德為亂亂則妖烖生故文反正為乏【文字　宣十五年左氏傳】 　　小宗伯凡天地之大烖類社稷宗廟則為位【禱祈禮輕類者依其正禮而為之　春官】　鼓人救日月則詔王鼓【救日月食王必親擊鼓者聲大異春秋傳曰非日月之眚不鼔　地官】　大僕軍旅甸役賛王鼓救日月亦如之【日月食時春秋傳曰非日月之眚不鼔　夏官】　日食則天子素服而脩六官之職蕩天下之陽事月食則后素服而脩六宫之職蕩天下之隂事【食者見道有虧傷也蕩蕩滌去惡穢也　昏義】　諸侯旅見天子入門日食則廢【旅衆】如諸侯皆在而日食則從天子救日各以其方色與其兵【示奉時事将有所討也方色者東方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒兵未聞也】諸侯相見揖讓入門日食則廢當祭而日食接祭而已矣如牲至未殺則廢【接祭而已不迎尸也】大夫之祭鼎俎既陳籩豆既設日食廢【曽子問】 　　右天地大烖　惟時羲和畔官離次俶擾天紀遐棄厥司乃季秋月朔辰弗集于房【辰日月所㑹房所舍之次集合也不合則日食可知】瞽奏鼓嗇夫馳庶人走【凡日食天子伐鼓于社責上公瞽樂官樂官進鼔則伐之嗇夫主幣之官馳取幣禮天神衆人走供救日食之百役也】羲和尸厥官罔聞知【主其官而無聞知于日食之變異所以罪重】昏迷于天象以干先王之誅【闇錯天象言昏亂之甚干犯也　征】　莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社【鼓伐鼔也用牲以祭社傳例曰非常也】非常也【非常鼔之月長厯推之辛未實七月朔置閏失所故致月錯】唯正月之朔慝未作【正月夏之四月周之六月謂正陽之月今書六月而傳云唯者明此月非正陽月也慝隂氣】日有食之于是乎用幣于社伐鼔于朝【日食厯之常也然食于正陽之月則諸侯用幣于社請救于上公伐鼓于朝退而自責以明隂不宜侵陽臣不宜掩君以示大義　左氏傳】　日食則曷為鼓用牲于社【據日食在天】求乎隂之道也【求責求也】以朱絲營社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之【或曰者或人辭其義各異也或曰脅之與責求同義社者土地之主也月者土地之精也上繋于天而犯日故鳴鼔而攻之脅其本也朱絲營之助陽抑隂也或曰為闇者社者土地之主尊也為日光盡天闇冥恐人犯厯之故營之然此說非也記或傳者示不欲絶異記爾先言鼔後言用牲者明先以尊命責之後以臣子禮接之所以為順也不言鼔于社用牲者與禘于太廟用致夫人同嫌起用牲為非禮書者善内感懼天烖應變得禮也是後夫人遂不制通于二叔殺二嗣子也　公羊傳】言日言朔食正朔也鼓用牲于社鼓禮也用牲非禮也天子救日置五麾陳五兵五鼓【麾旌旛也五兵矛㦸鉞楯弓矢】諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士擊柝言充其陽也【凡有聲皆陽事以壓隂氣柝兩木相擊充實也　穀梁傳】　文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社【傳例曰非禮也】非禮也【得常鼓之月而于社用牲為非禮】日有食之天子不舉【去盛饌】伐鼓于社【責羣隂伐猶擊也】諸侯用幣于社【社尊于諸侯故請救而不敢責之】伐鼓于朝【退自責】以昭事神訓民事君【天子不舉諸侯用幣所以事神尊卑異制所以訓民】示有等威古之道也【等威威儀之等差　左氏傳】　昭公十七年六月甲戌朔日有食之祝史請所用幣【禮正陽之月日食當用幣于社故請之】昭子曰日有食之天子不舉【不舉盛饌】伐鼓于社【責羣隂】諸侯用幣于社【請上公】伐鼓于朝【退自責】禮也平子禦之【禦止也】曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否大史曰在此月也【正月謂建巳正陽之月也于周為六月于夏為四月慝隂氣也四月純陽用事隂氣未動而侵陽災重故有伐鼔用幣之禮也平子以為六月非正月故大史答言在此月也】日過分而未至【過春分而未夏至】三辰有災【三辰日月星也日月相侵又犯是宿故三辰皆為災】于是乎百官降物【降物素服】君不舉辟移時【辟正寝過日食時】樂奏鼓【伐鼓】祝用幣【用幣于社】史用辭【用辭以自責】故夏書曰辰不集于房【逸書也集安也房舍也日月不安其舍則食】瞽奏鼓【瞽樂師】嗇夫馳庶人走【車馬曰馳步曰走為救日食備也】此月朔之謂也當夏四月是謂孟夏【言此六月當夏家之四月】平子弗從昭子退曰夫子將有異志不君君矣【安君之災故曰有異志　同上】　日食必救之何隂侵陽也故用牲于社社者衆隂之主以朱絲縈之鳴鼓攻之以陽責隂也所以必用牲者社地别神也尊之故不敢虚責也日食大水則鼓用牲于社大旱則雩祭水雨非苟虚也勅陽責下求隂道也月食救之者隂失明也救之者謂夫人擊鏡傳人擊杖庶人之妻楔搔【白虎通】　梁山崩【記異也梁山在馮翊夏陽縣北】晉侯以傳召伯宗絳人曰國主山川【主謂所主祭】故山崩川竭君為之不舉【去盛饌】降服【損盛服】乗縵【車無文】徹樂【息八音】出次【舍于郊】祝幣【陳玉帛】史辭【自罪責】以禮焉【禮山川】其如此而已遂以告而從之【成五年左氏傳　國語詳見因祭篇】 　　年不順成則天子素服乗素車食無樂【自貶損也】　至于八月不雨君不舉【為旱變也此謂建子之月不雨盖建未月也春秋之義周之春夏無雨未能成災至其秋秀實之時而無雨則雩雩而得之則書雩喜祀有益也雩而不得則書旱明災成也】　年不順成君衣布搢本關梁不租山澤列而不賦土功不興大夫不得造車馬【皆為凶年變也君衣布者謂若衛文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼珮士笏也士以竹為笏飾本以象關梁不租此周禮也殷則關恒譏而不征列之言遮列也雖不賦猶為之禁不得非時取也造謂作新也　並玉藻】　五穀不升為大饑【升成也】一穀不升謂之嗛【嗛不足貌】二穀不升謂之饑三穀不升謂之饉四穀不升謂之康【康虚】五穀不升謂之大侵【侵傷】大侵之禮君食不兼味臺榭不塗【塗堊飾】弛侯廷道不除【弛廢也侯射侯也廢侯不燕射廷内道路不脩除】百官布而不制【官職脩列不可闕廢不更有造作】鬼神禱而不祀【周書曰大荒有禱而無祀】此大侵之禮也【襄二十四年穀梁傳】　嵗凶年穀不登【登成也】君膳不祭肺馬不食穀馳道不除祭事不縣大夫不食粱士飲酒不樂【皆自為貶損憂民也禮食殺牲則祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺則不殺也天子食日少牢朔月大牢諸侯食日特牲朔月少牢除治也不治道為妨民取蔬食也縣樂器鐘磬之屬也加食也不樂去琴瑟　曲禮】　國家靡敝則車不雕幾甲不組縢食器不刻鏤君子不履絲屦馬不常秣【靡敝賦税亟也雕畫也幾附纒為沂鄂也組縢以組飾之及紟帶也詩云公徒三萬貝胄朱綅亦鎧飾也　少儀】　大宗伯以凶禮哀邦國之憂【哀謂救患分烖凶禮之别有五】以荒禮哀凶札【荒人物有害也曲禮曰嵗凶年穀不登君膳不祭肺馬不食穀馳道不除祭事不縣大夫不食梁士飲酒不樂札讀為截截謂疫癘　春官】　小行人若國札喪則令賻補之若國凶荒則令賙委之【鄭司農云賻補之謂賻喪家補助其不足也若今時一室二尸則官與之棺也　秋官】　小宰荒受其幣玉之事【凶荒有幣玉者賓客所賙委之禮　天官】 　　右凶札　禮國有饑人人主不飧國有凍人人主不裘報囚之日人主不舉樂嵗凶殺不登臺扉榭徹于侯馬不食穀馳道不除食减膳饗祭有闕故禮自行之義養民之道也　孔子在齊齊大旱春饑景公問於孔子曰如之何孔子曰凶年則乗駑馬力役不興馳道不脩【馳道君行之道】祈以幣玉【君所祈請用幣及玉不用牲也】祭事不縣【不作樂也】祀以下牲【當用大牢者用少牢】此則賢君自貶以救民之禮也【家語】　夏大旱公欲焚巫尩【巫尩女巫也主祈禱請雨者或以為尩非巫也瘠病之人其病上向俗謂天哀其病恐雨入其鼻故為之旱是以公欲焚之】臧文仲曰非旱備也脩城郭貶食省用務穡勸分【穡儉也勸分有無相濟】此其務也巫尩何為【僖二十一年左氏傳】　嵗旱穆公召縣子而問然【然之言焉也凡穆或作繆】曰天乆不雨吾欲暴尩而奚若【尩者面向天覬天哀而雨之】曰天則不雨而暴人之疾子虐毋乃不可與【錮疾人之所哀暴之是虐】然則吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人於以求之毋乃已疏乎【已猶甚也巫主接神亦覬天哀而雨之春秋傳說巫曰在女曰巫在男曰覡周禮女巫旱暵則舞雩】徙市則奚若曰天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日為之徙市不亦可乎【徙市者庶人之喪禮今徙市是憂戚于旱若喪　檀弓】　隠公六年冬京師来告饑公為之請糴于宋衛齊鄭禮也【告饑不以王命故傳言京師而不書于經也雖非王命而公共以稱命己國不足旁請鄰國故曰禮也傳見隠之賢左氏傳】 　　有焚其先人之室則三日哭【謂人燒其宗廟哭者哀精神之有虧傷】故曰新宫火亦三日哭【火人火也新宫火在魯成三年　檀弓】　諸侯旅見天子入門大廟火則廢【大廟始祖廟宗廟皆然主于始祖耳】大廟火則從天子救火不以方色與兵諸侯相見揖讓入門大廟火則廢當祭而大廟火接祭而已矣如牲至未殺則廢大夫之祭鼎俎既陳籩豆既設君之大廟火廢【曽子問】　大宗伯以凶禮哀邦國之憂以弔禮哀禍烖【禍烖謂遭水火宋大水魯荘公使人弔焉曰天作淫雨害于粢盛如何不弔廄焚孔子拜鄉人為火来者士一大夫再亦相弔之道　春官】小行人若國有禍災則令哀弔之【禍災水火】　大行人致 　　禬以補諸侯之烖【致禬凶禮之弔禮禬禮也補諸侯烖者若春秋澶淵之㑹謀歸宋財　並秋官】 　　右水火　成公三年二月甲子新宫災三日哭【杜曰三年喪畢宣公神主新入廟故謂之新宫書三日哭善得禮宗廟親之神靈所馮居而遇災故哀而哭之春秋】　宫公之宫也【以無新宫知宣公之宫廟】曷為謂之新宫不忍言也【親之精神所依而災孝子隠痛不忍正言也謂之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相繼代有斵改更也】其言三日哭何【據桓僖宫災不言三日哭】廟災三日哭禮也【善得禮痛傷鬼神無所依歸故君臣素縞哭之　公羊傳】　新宫者禰宫也三日哭哀也其哀禮也【宫廟親之精神所馮居而遇災故以哀哭為禮】迫近不敢稱諡恭也【迫近言親禰也桓僖逺祖則稱諡】其辭恭且哀以成公為無譏矣【穀梁傳】　哀公三年司鐸火【司鐸宫名】火踰公宫桓僖災【桓公僖公廟】救火者皆曰顧府【言常人愛財】南宫敬叔至命周人出御書俟于宫【敬叔孔子弟子南宫閱周人司周書典籍之官御書進于君者也使待命于宫】曰庀女而不在死【庀具也】子服景伯至命宰人出禮書【景伯子服何也宰人宰之屬】以待命命不共有常刑【待求之命】校人乗馬巾車脂轄【校人掌馬巾車掌車乗馬使四四相從為駕之易】百官官備府庫慎守官人肅給【國有火災恐有變難故慎為備】濟濡帷幕鬱攸從之【鬱攸火氣也濡物于水出用為濟】蒙葺公屋【以濡物冒覆公屋】自大廟始外内以悛【悛次也先尊後卑以次救之】助所不給有不用命則有常刑無赦公父文伯至命校人駕乗車【乗車公車】季桓子至御公立于象魏之外【象魏門闕】命救火者傷人則止財可為也命藏象魏【周禮正月縣教令之法于象魏使萬民觀之故謂其書為象魏】曰舊章不可亡也富父槐至曰無備而官辦者猶拾瀋也【槐富父終生之後瀋汁也言不備而責辦不可得】於是乎去表之槀【表火道風所向者去其槀積】道還公宫【開除道周帀公宫使火無相連】　宋災樂喜為司城以為政【樂喜子罕也為正卿知將有火災素戒為備火之政】使伯氏司里【伯氏宋大夫司里里宰】火所未至徹小屋塗大屋【大屋難徹就塗之】陳畚挶具綆缶【畚簣籠挶土轝綆汲索缶汲器】備水器【盆之屬】量輕重【計人力所在】蓄水潦積土塗巡丈城繕守備【巡行也丈度也繕治也行度守備之處恐因災有亂】表火道【火起則從其所趨標表之】使華臣具正徒【華臣華元子為司徒正徒役徒也司徒之所主也】令隧正納郊保奔火所【隧正官名也五縣為隧納聚郊野保守之民使隨火所起往救之】使華閱討右官官庀其司【亦華元子代元為右師討治也庀具也使具其官屬】向戌討左亦如之【向戌左師】使樂遄庀刑器亦如之【樂遄司冦刑器刑書】使皇鄖命校正出馬工正出車備甲兵庀武守【皇鄖皇父充石之後校正主馬工正主車使各備其官】使西鉏吾庀府守【鉏吾大宰也府六官之典】令司宫巷伯儆宫【司宫奄臣巷伯寺人皆掌宫内之事】二師令四鄉正敬享【二師左右師也鄉正鄉大夫享祀也】祝宗用馬于四墉祀盤庚于西門之外【祝大祝宗宗人墉城也用馬祭于四城以禳火盤庚殷王宋之逺祖城積隂之氣故祀之凡天災有幣無牲用馬祀盤庚皆非禮　襄九年】　昭公十八年五月壬午宋衛陳鄭災火作子産辭晉公子公孫于東門【晉人新来未入故辭不使前也】使司冦出新客【新来聘者】禁舊客勿出于宫【為其知國情不欲令去】使子寛子上巡羣屏攝至于大宫【二子鄭大夫屏攝祭祀之位大宫鄭祖廟巡行宗廟不得使火及之】使公孫登徙大【登開卜大夫】使祝史徙主祏于周廟告于先君【祏廟主石函周廟厲王廟也有火災故合羣主于祖廟易救䕶】使府人庫人各敬其事【儆備火也】商成公儆司宫【商成公鄭大夫司宫巷伯寺人之官】出舊宫人寘諸火所不及【舊宫人先公宫女】司馬司冦列居火道【備非常也】行火所焮【焮炙也】城下之人伍列登城【為部伍登城備姦也】明日使野司冦各保其徵【野司冦縣士也火之明日四方乃聞災故戒保所徵役之人】郊人助祝史除于國北【為祭處于國北者就太隂禳火】禳火于冥回禄【冥水神回禄火神】祈于四墉【墉城也城積土隂氣所聚故祈祭之以禳火之餘災】書焚室而寛其征與之材【征賦税也】三日哭國不市【示憂戚不㑹市】使行人告于諸侯宋衛皆如是陳不救火許不弔災君子是以知陳許之先亡也【不義所以亡】七月鄭子産為火故大為社【為治也】祓禳于四方振除火災禮也【振棄也　並左氏傳】　襄公三十年五月宋災冬十月晉人齊人宋人衛人鄭人曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人㑹于澶淵宋災故【㑹未有言其事者此言宋災故以惡宋人不克己自責而出㑹求財　春秋】為宋災故諸侯之大夫㑹以謀歸宋財既而無歸于宋故不書其人【左氏傳】　莊公十一年秋宋大水公使弔焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不弔【不為天所愍弔】對曰孤實不敏天降之災又以為君憂拜命之辱【謝辱厚命】臧文仲曰宋其興乎禹湯罪已其興也悖焉【悖盛貌】桀紂罪人其亡也忽焉【忽速貌】且列國有凶稱孤禮也【列國諸侯無凶則常稱寡人】言懼而名禮其庶乎【言懼罪已名禮稱孤其庶幾于興】既而聞之曰公子御說之辭也【宋荘公子】臧孫達曰是宜為君有恤民之心【左氏傳】　廄焚孔子拜鄉人為火来者【拜謝之】拜之士壹大夫再亦相弔之道也【言拜之者為其来弔己宗伯職曰以弔禮哀禍災雜記　家語云孔子為大司冦國廄焚子退朝而之火所鄉人有自為火来者則拜之士一大夫再子貢曰敢問何也孔子曰其来者亦相弔之道吾為有司故拜之】 　　小祝有冦戎之事則保郊祀于社【故書祀或作禩鄭司農云謂保守郊祭諸祀及社無令冦侵犯之杜子春讀禩為祀書亦或為祀謂保祀互文郊社皆守而祀之彌烖兵】　都宗人若有冦戎之事則保羣神之壝【守山川丘陵墳衍之壇域】　大宗伯以凶禮哀邦國之憂以禬禮哀圍敗【同盟者合㑹財貨以更其所喪春秋襄三十年冬㑹于澶淵宋災故是其類】以恤禮哀冦亂【恤憂也鄰國相憂兵作于外為冦作于内為亂　並春官】　大行人致禬以補諸侯之烖【注見上章】小行人若國有師役則令槁禬之【故書槁為槀鄭司農云槀當為槁謂槁師也謂師役者國有兵冦以匱病者也使鄰國合㑹財貨以與之春秋定五年夏歸粟于蔡是也宗伯職曰以禬禮合圍敗並秋官】 　　右兵冦　狄人滅衛衛立戴公以廬于曹【廬舍也曹衛下邑戴公名申立其年卒而立文公】齊侯使公子無虧帥車三百乗甲士三千人以戍曹【無虧齊桓公子武孟也車甲之賦異于常故傳别見之】歸公乗馬祭服五稱牛羊豕雞狗皆三百與門材【歸遺也四馬曰乗衣單複具曰稱門材使先立門户】歸夫人魚軒【魚軒夫人車以魚皮為飾】重錦三十兩【重錦錦之熟細者以二丈雙行故曰兩三十兩三十疋也　閔二年左氏傳】　昭公六年冬叔弓如楚聘且弔敗也【弔為吳所敗】　定公五年夏歸粟于蔡【蔡為楚所圍饑乏故魯歸之粟】以周亟矜無資【亟急也】　哀公二十年越圍吴趙孟降于喪食【趙孟襄子無恤時有父簡子之喪】楚隆曰三年之喪親暱之極也主又降之無乃有故乎【楚隆襄子家臣】趙孟曰黄池之役先主與吴王有質【黄池在十三年先主簡子質盟信也】曰好惡同之今越圍吴嗣子不廢舊業而敵之【嗣子襄子自謂欲敵越救吴】非晉之所能及也吾是以為降【並左氏傳】 　　國亡大縣邑公卿大夫士皆厭冠哭于大廟三日君不舉【軍敗失地以喪歸也厭冠今喪冠其服未聞】或曰君舉而哭于后土【后土社也檀弓】　國君去其國止之曰柰何去社稷也大夫曰柰 　　何去宗廟也士曰柰何去墳墓也【皆民臣殷勤之言】國君死社稷【死其所受于天子也謂見侵伐也春秋傳曰國滅君死之正也】大夫死衆士死制【死其所受于君衆謂君師制謂君教令所使為之　曲禮】　國有患君死社稷謂之義大夫死宗廟謂之變【變當為辯聲之誤也辯猶正也君守社稷臣衛君宗廟者患謂見圍入禮運】 　　右亡邑失國【鄰國國滅君出奔附見于下】　楚人滅江秦伯為之降服出次不舉過數【降服素服也出次辟正寝不舉去盛饌鄰國之有禮數今秦伯過之】大夫諫公曰同盟滅雖不能救敢不矜乎吾自懼也【秦江同盟不告故不書　文四年左氏傳】　衛侯出奔齊公使厚成叔弔于衛曰寡君使瘠聞君不撫社稷而越在他竟【越逺也瘠厚成叔名】若之何不弔以同盟之故使瘠敢私于執事【執事衛諸大夫】曰有君不弔【弔恤也】有臣不敏【敏達也】君不赦宥臣亦不帥職増淫發洩其若之何衛人使大叔儀【大叔儀衛大夫】對曰羣臣不佞得罪于寡君寡君不以即刑而悼棄之以為君憂君不忘先君之好辱弔羣臣又重恤之【重恤謂愍其不達也】敢拜君命之辱重拜大貺【謝重恤之賜　襄十四年左氏傳】　盜殺衛侯之兄縶公如死鳥【死鳥衛地】齊侯使公孫青聘于衛遂從諸死鳥請將事辭曰亡人不佞失守社稷越在草莽吾子無所辱君命賓曰寡君命下臣于朝曰阿下執事【阿比也命已使比衛臣下】臣不敢貳【貳違命也】主人曰君若顧先君之好照臨敝邑鎮撫其社稷則有宗祧在【言受聘當在宗廟也】乃止【止不行聘事】衛侯固請見之【欲與青相見】不獲命以其良馬見【以為相見之禮】為未致使故也【未致使故不敢以客禮見】賓將掫【掫行夜】主人辭曰亡人之憂不可以及吾子草莽之中不足以辱從者敢辭賓曰寡君之下臣君之牧圉也若不獲扞外役是不有寡君也【有相親有】臣懼不免于戾請以除死親執鐸終夕與於燎【設火燎以備守　昭二十年左氏傳】　昭公走之齊齊侯唁公于野井【弔亾國曰唁弔死國曰弔弔喪主曰傷弔所執紼曰絻】曰柰何去魯國之社稷昭公曰喪人【自謂亾人】不佞【不善】失守魯國之社稷執事以羞【謙自比齊下執事言以羞及君】再拜顙【顙者猶今叩頭矣謝見唁也】髙子執簞食【簞器也圎曰簞方曰笥食即下所致糗也】與四脡脯【屈曰朐申曰脡】國子執壺漿【壺禮器腹方口圓曰壺反之曰方壺有爵飾】曰吾寡君聞君在外餕饔未就【餕熟食饔熟肉未就未成也解所以致糗意】敢致糗于從者【糗糒也謙不敢斥魯侯故言從者】昭公曰君不㤀先君延及喪人錫之以大禮再拜稽首以衽受【衽衣下裳當前者乏器謙不敢求索】髙子曰有夫不祥【猶曰人皆有夫不善】君無所辱大禮【禮臣受君錫答拜謂之辱髙子見昭公拜辱大卑故曰君無辱大禮】昭公盖祭而不嘗【食必祭者謙不敢便嘗示有所先不嘗者待禮讓故也】景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服【腆厚也服謂齊侯所著衣服也言未敢服者見魯侯乃敢服之謙辭也禮天子朝皮弁夕端朝服以聴朝端以燕皮弁以征不義取禽獸行射諸侯朝朝服夕深衣端以燕裨冕以朝天子以祭其祖禰卿大夫冕服而助君祭朝服祭其祖禰士爵弁黻衣裳以助公祭端以祭其祖禰】有不腆先君之器【器謂上所執簞壺】未之敢用敢以請【請行禮】昭公曰喪人不佞失守魯國之社稷執事以羞敢辱大禮敢辭【不敢當大禮故敢辭】景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用敢固以請昭公曰以吾宗廟之在魯也【以我守宗廟在魯時】有先君之服未之能以服有先君之器未之能以出敢固辭【已有時未能以事人今已無有義不可以受人之禮】景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用請以饗乎從者【欲令受之故益謙言從者】昭公曰喪人其何稱【行禮賓主當各有所稱時齊侯以諸侯遇禮接昭公昭公自謙失國不敢以故稱自稱故執謙問之】景公曰孰君而無稱【猶曰誰為君者而豈無所稱乎昭公非君乎】昭公於是噭然而哭【噭然哭聲貌感景公言而自傷】諸大夫皆哭【魯諸大夫從昭公者】既哭以人為菑【菑周埒坦也所以分别内外衛威儀今大學辟雍作側字】以幦為席【幦車覆苓】以鞌為几以遇禮相見【以諸侯出相遇之禮相見】孔子曰其禮與其辭足觀矣【言昭公素能如此禍不至是　昭二十五年公羊傳】 　　大史典禮執簡記奉諱惡【簡記䇿書也諱先王名惡忌日若子夘　王制】　諸侯子夘稷食菜羮【忌日貶也玉藻】　子夘不樂【紂以甲子死桀以乙夘死王者謂之疾日不以舉樂為吉事所以自戒懼　檀弓】　辰在子夘謂之疾日【疾惡也紂以甲子喪桀以乙夘亡故國君以為忌日】君徹宴樂學人舍業為疾故也【昭九年左氏傳】　朝夕哭不辟子夘【子夘桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉　士喪禮】右子夘　莊公二十有二年春王正月肆大省肆者何跌也【跌過度】大省者何災省也【謂子夘日也夏以夘日亾殷以子日亾先王常以此日省吉事不忍舉又大自省勅得無獨有此行乎常若聞災自省故曰災省也】肆大省何以書譏何譏爾譏始忌省也【時魯有夫人喪忌省日不哭省日本以忌吉事不以忌凶事故禮哭不辟子夘所以専孝子之思也不與念母而譏忌省者本不事母則已不當忌省　公羊傳】 　　禮書綱目卷三十三 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷三十四　　　　　婺源江永撰 　　祭法　　　　吉禮一 　　補 　　祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王【禘郊祖宗謂祭祀以配食也此禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言爾下有禘郊祖宗孝經曰宗祀文王於明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝顓頊其神㝠有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓代之先後之次有虞氏夏后氏宜郊顓頊殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配衆亦禮之殺也】燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂犢【壇折封土為祭處也壇之言坦也坦明貌也折照晢也必為炤明之名尊神也地隂祀用黝牲與天俱用犢連言爾】埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之亡其地則不祭【昭明也亦謂壇也時四時也亦謂陰陽之神也埋之者陰陽出入於地中也凡此以下皆祭用少牢相近當為禳祈聲之誤也禳猶郤也祈求也寒暑不時則或禳之或祈之寒於坎暑於壇王宫日壇王君也日稱君宫壇營域也夜明亦謂月壇也宗皆當為禜字之誤也幽禜亦為星壇也星以昏始見禜之言禜也雩禜亦為水旱壇也雩之言吁嗟也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時于是乎禜之山川之神則水旱厲疫之不時于是乎禜之四方即謂山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵於壇川谷於坎每方各為坎為壇怪物雲氣非常見者也有天下謂天子也百者假成數也】大凡生於天地之間者皆曰命其萬物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不變也【生時形體異可同名至死腐為野土異其名嫌同也折棄敗之言也鬼之言歸也五代謂黄帝堯舜禹湯周之禮樂所存法也】七代之所更立者禘郊宗祖其餘不變也【七代通數顓頊及嚳也所不變者則數其法而已變之則通數所不法為記者之㣲意也少昊氏脩黄帝之書後王無所取焉　祭法】　大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮以佐王建保邦國【建立也立天神地祗人鬼之禮者謂祀之祭之享之禮吉禮是也保安也所以佐王立安邦國者主謂凶禮賓禮軍禮嘉禮也目吉禮于上承以立安邦國者互以相成明尊鬼神重人事】以吉禮事邦國之鬼神示【事謂祀之祭之享之故書吉或為告杜子春云書為告禮者非是當為吉禮書亦多為吉禮吉禮之别十有二】以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師【禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也鄭司農云昊天天也上帝天也昊天上帝樂以雲門實柴實牛柴上也故書實柴或為賔柴司中三能三階也司命文昌宫星風師箕也雨師畢也謂昊天上帝冬至於圜丘所祀天皇大帝星謂五緯辰謂日月所㑹十二次司中司命即文昌第五第四星或曰中能上能也祀五帝亦用實柴之禮云】以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物【不言祭地此皆地祗祭地可知也陰祀自血起貴氣臭也社稷土穀之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龍食於社有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄故書祀作禩疈為罷鄭司農云禩當為祀書亦或作祀五祀五色之帝於王者宫中曰五祀罷辜披磔牲以祭若今時磔狗祭以止風謂此五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重為句芒食於木該為蓐收食於金脩及熈為㝠食於水顓頊氏之子曰犂為祝融后土食於火土五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩髙山不見四竇者四竇五嶽之匹或省文祭山林曰貍川澤曰沈順其性之含藏疈疈牲胷也疈而磔之謂磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也】以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王【宗廟之祭有此六享肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進所解牲體謂薦孰時也獻獻醴謂薦血腥也祼之言灌灌以鬰鬯謂始獻尸求神時也郊特牲曰魂氣歸於天形魄歸於地故祭所以求諸陰陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸陰灌是也祭必先灌乃後薦腥薦孰於祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也魯禮三年喪畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾以後五年而再殷祭一祫一禘　春官】　天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀歲徧士祭其先【祭四方謂祭五官之神於四郊也句芒在東祝融后土在南蓐收在西㝠在北詩云來方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户竈中霤門行也此盖殷時制也祭法曰天子立七祀諸侯立五祀大夫立三祀士立二祀謂周制也　曲禮】天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀【五祀謂司命也中霤也門】 　　【也行也厲也此祭謂大夫有地者其無地祭三耳】天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯【視視其牲器之數】諸侯祭名山大川之在其地者【魯人祭泰山晉人祭河是也】天子諸侯祭因國之在其地而無主後者【謂所因之國先王先公有功徳宜享世祀今絶無後為之祭主者昔夏后氏郊鯀至杞為夏後而更郊禹晉侯夢黄熊入國而祀夏郊此其禮也　王制】　禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其大祖大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖【大傳詳見天子諸侯廟享篇】　天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃為親疏多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇二墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼【祭法詳見宗廟篇】　天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三士一廟庶人祭於寢【王制詳見宗廟篇】　天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫【王制詳見廟享篇】武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀 　　先公以天子之禮斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫【末猶老也追王大王王季者以王迹起焉先公組紺以上至后稷也斯禮達于諸侯大夫士庶人者謂葬之從死者之爵祭之用生者之禄也　中庸】　父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服【祭以天子諸侯養以子道也尸服士服父本無爵子不敢以己爵加之嫌於卑之】父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服【謂父以罪誅尸服以士服不成為君也天子之子當封為王者後以祀其受命之祖云為士則擇其宗之賢者若㣲子者不必封其子為王者後及所立為諸侯者祀其先君以禮卒者尸服天子諸侯之服如遂無所封立則尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣物　喪服小記】　自天子達於庶人喪從死者祭從生者支子不祭【從死者謂衣衾棺椁從生者謂奠祭之牲器　王制】　支子不祭祭必告於宗子【不敢自専謂宗子有故支子當攝而祭者也五宗皆然　曲禮】　庶子不祭祖【小兒詳見祭義】　庶子不祭禰【同上】　庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食【不祭殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也共其牲物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者惟適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之小記】　若富則具二牲獻其賢者於宗子【賢猶善也】夫婦皆齊而宗敬焉【當助祭於宗子之家】終事而后敢私祭【祭其祖禰　内則】　曾子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家【貴禄重宗也上牲大夫少牢】祝曰孝子某為介子某薦其常事【介副也不言庶使若可以祭然】若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事【此之謂宗子攝大夫】攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配【皆辟正主厭厭飫神也厭有陰有陽迎尸之前祝酌奠奠之且饗是陰厭也尸謖之後徹薦爼敦設於西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀為嘏不嘏不嘏主人也不綏祭謂今主人也綏周禮作堕不配者祝辭不言以某妃配某氏】布奠於賓賔奠而不舉【布奠謂主人酬賓奠觶於薦北賔奠謂取觶奠於薦南也此酬之始也奠之不舉止旅】不歸肉【且爼也諸與祭者留之共燕】其辭於賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭【辭猶告也宿賔之辭與宗子為列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗子而已其辭若云宗兄某在他國使某執其常事使某告曾子問】　曾子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可 　　以祭乎孔子曰祭哉【有子孫存不可以乏先祖之祀】請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇以時祭【不祭於廟無爵者賤逺辟正主】若宗子死告於墓而後祭於家【言祭於家容無廟也】宗子死稱名不言孝【孝宗子之稱不敢與之同其辭但言子某薦其常事】身沒而已【至子可以稱孝】子游之徒有庶子祭者以此【以用也用此禮祭也】若義也【若順】今之祭者不首其義故誣於祭也【首本也誣猶妄也　同上】　王下祭殤五適子適孫適曽孫適孫適來孫諸侯下祭三大夫下祭二適士及庶人祭子而止【祭適殤者重適也祭適殤於廟之奥謂之陰厭王子公子祭其適殤於其黨之廟大夫以下庶子祭其適殤於宗子之家皆當室之白謂之陽厭凡庶殤不祭　祭法】　孔子曰有陰厭有陽厭【言祭殤之禮有於陰厭之者有於陽厭之者】曽子問曰殤不附祭何謂陰厭陽厭【祔當為備聲之誤也言殤乃不成人祭之不備禮而云隂厭陽厭乎此失孔子指也祭成人始設奠於奥迎尸之前謂之陰厭尸謖之後改饌於西北隅謂之陽厭殤則不備】孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也【族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮】其言祭特牲【尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後為吉祭】祭殤不舉無肵爼無酒不告利成【此其無尸及所降也其他如成人舉肺脊肵爼利成禮之施於尸者】是謂陰厭【是宗子而殤祭之於奥之禮小宗為殤其祭禮亦如之】凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭【凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之内親共祖禰者言祭於宗子之家者為有異居之道也無廟者為墠祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊於東房異於宗子之為殤當室之白謂西北隅得户明者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦為凡殤過此以徃則不祭也祭適者天子下祭五諸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止　曽子問】　慈母與妾母不世祭也【以其非正春秋傳曰於子祭於孫止　小記】　王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【詳見地示篇】　王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰户曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立户或立竈【同上】　夫聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大灾則祀之能捍大患則祀之是故厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社帝嚳能序星辰以著衆堯能賞均刑法以義終舜勤衆事而野死鯀障鴻水而殛死禹能脩鯀之功黄帝正名百物以明民共財顓頊能脩之契為司徒而民成㝠勤其官而水死湯以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈於民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山陵川谷丘陵民所取財用也非此族也不在祀典【春秋傳曰封為上公祀為大神厲山氏炎帝也起於厲山或曰有烈山氏棄后稷名也共工氏無録而王謂之霸在大昊炎帝之間著衆謂使民興事知休作之期也賞賞善謂禪舜封禹稷等也能刑謂去四凶義終於既禪二十八載乃死也野死謂征有苗死於蒼梧也殛死謂不能成其功也明民謂使之衣服有章也民成謂知五教之禮也㝠契六世之孫也其官㝠水官也虐菑謂桀紂也烈業也族猶類也祀典謂祭祀也祭法】　凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也【為其瀆神也廢舉謂若殷廢農祀棄後不可復廢棄祀農也後有徳者繼之不嫌也】非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀無福【妄祭神不饗　曲禮】 　　海鳥曰爰居止於魯東門之外二日【爰居襍縣也東門城東門也】臧文仲使國人祭之【文仲不知以為神也】展禽曰越哉臧孫之為政也【越迂也言其迂濶不知政要】夫祀國之大節也【節制也】而節政之所成也【言節所以成政】故慎制祀以為國典【典法也】今無故而加典非政之宜也【加益也謂以祭鳥益國法也】夫聖人之制祀也法施於民則祀之【謂五帝殷契周文也】以死勤事則祀之【殷㝠水死周棄山死是也】以勞定國則祀之【虞幕夏杼殷上甲微周髙圉大王也】能禦大灾則祀之【夏禹是也】能扞大患則祀之【殷湯周武是也】非是族也不在祀典【族類也】昔烈山氏之有天下也【烈山氏炎帝之號也起於烈山祭法以烈山為厲山】其子曰柱能殖百穀百蔬【柱為后稷自夏以上祀之草實曰蔬】夏之興也周棄繼之故祀以為稷【夏之興謂禹也棄能繼柱之功自商以來祀之】共工氏之伯九有也【共工氏伯者在戯農之間有域也】其子曰后土能平九土【其子共工之裔子勾龍佐黄帝為土官九土九州之土也后君也使君土官故曰后土】故祀以為社【社后土之神也】黄帝能成命百物以明民共財【黄帝少典之裔子帝軒轅也命名也】顓頊能修之【顓頊黄帝之孫昌意之子帝髙陽也能修黄帝之功】帝嚳能序三辰以固民【固安也帝嚳黄帝之曽孫囂之孫蟜極之子帝髙辛也三辰日月星也謂能次序三辰以治歴明時教民稼穡以安之】堯能單均刑法以儀民【堯帝嚳之庶子陶唐氏放勲也單盡也均平也儀善也】舜勤民事而野死【舜顓頊之後六世有虞帝重華也野死謂征有苗死於蒼梧之野】鯀障洪水而殛死【殛誅也鯀顓頊之後禹之父也堯使治水障防百川績用不成堯用殛之於羽山禹為天子而郊之取其勤事而死】禹能以徳修鯀之功【鯀功雖不成禹亦有所因故曰修鯀之功】契為司徒而民輯【契殷之祖為堯司徒能敬敷五教輯和也】㝠勤其官而水死【㝠契後六世孫根圉之子也為夏水官勤於其職而死於水】湯以寛治民而除其邪【湯㝠後九世主癸之子為夏諸侯以寛得民除其邪謂放桀扞大患也】稷勤百穀而山死【稷周棄也勤播百穀死於黒水之山毛詩傳云】文王以文昭【文王演易又有文徳周語曰文王質文】武王去民之穢【穢謂紂也】故有虞氏禘黄帝而祖顓頊郊堯而宗舜【賈侍中云有虞氏舜後在夏殷為二主後故有禘郊宗祖之禮也昭謂此上四者謂祭天以配饗也祭昊天於圜丘曰禘祭五帝於明堂曰祖宗祭上帝於南郊曰郊有虞氏出自黄帝顓頊之後故禘黄帝而祖顓頊舜受禪於堯故郊堯禮祭法有虞氏郊嚳而宗堯與此異者舜在時則宗堯舜崩而子孫宗舜郊堯】夏后氏禘黄帝而祖顓頊郊鯀而宗禹【虞夏俱黄帝顓頊之後也故禘祖之禮同虞以上上徳夏以下親親故夏郊鯀也】商人禘舜而祖契郊㝠而宗湯【舜當為嚳字之誤也禮祭法曰商人禘嚳嚳契父商之先故禘之鄭後司農云商人宜郊契也】周人禘嚳而郊稷【嚳稷之父稷周始祖也】祖文王而宗武王【此與孝經異者商家祖契周公初時亦祖后稷而宗文王至武王雖承文王之業有伐紂定天下之功其廟不可以毁故先推后稷以配天而後更祖文王而宗武王】幕能帥顓頊者也有虞氏報焉【幕舜之後虞思也為夏諸侯帥循也顓頊有虞氏之祖也報報徳之祭也】杼能帥禹者也夏后氏報焉【杼禹後七世少康之子季杼也能興夏道者】上甲微能帥契者也商人報焉【上甲微契後八世湯之先也】髙圉大王能帥稷者也周人報焉【髙圉后稷後十世公非之子也大王髙圉之曽孫古公亶父也】凡禘郊宗祖報此五者國之典祀也【典法也】加之以社稷山川之神皆有功烈於民者也及前哲令徳之人所以為明質也【質信也以其有德於民而祭之所以信之於民心】及天之三辰民所以瞻仰也及地之五行所以生殖也【殖長也五行五祀金木水火土】及九州名山川澤所以出財用也非是不在祀典今海鳥至已不知而祀之以為國典難以為仁且智矣夫仁者講功【講論也仁者心平故可論功也】而知者處物【處名也】無功而祀之非仁也【言鳥無功】不知而不問非知也今兹海其有灾乎夫廣川之鳥獸恒知而避其灾也是嵗也海多大風冬煗【爰居之所避也】文仲聞栁下季之言【栁下展禽之邑季字也】曰信吾過也季子之言不可不法也使書以為三筴【筴簡書也三筴三卿卿一通謂司馬司徒司空也　國語魯語】　衛遷於帝丘衛成公夢康叔曰相奪予享【相夏后啟之孫居帝丘享祭也】公命祀相寗武子不可曰鬼神非其族類不歆其祀【歆猶饗也】杞鄫何事【言杞鄫夏後自當祀相】相之不享於此乆矣非衛之罪也【言帝丘乆不祀相非衛所絶】不可以間成王周公之命祀【諸侯受命各有常祀】請改祀命【改祀相之命　僖三十一年左氏傳】　九月考仲子之宫考者成之也成之為夫人也【立其廟世祭之成夫人之禮】禮庶子為君為其母築宫使公子主其祭也【公當奉宗廟故不得自主也公子者長子之弟及妾之子】於子祭於孫止【貴賤之序】仲子者恵公之母隱孫而脩之非隱也【非責也　隱五年穀梁傳】 　　禮書綱目卷三十四 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷三十五　　　　　婺源江永撰 　　天神　　　吉禮二 　　補 　　天子祭天地嵗徧【曲禮　此條通言一嵗祭天】　大宗伯以禋祀祀昊天上帝【禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者鄭司農云昊天天也上帝天也昊天上帝樂以雲門謂昊天上帝冬至於圜丘所祀天皇大帝　詳見祭法　此條通言祀天禮】　郊之祭迎長至之日【詳見祭義然註説亦誤　此條冬至祀天】　郊之祭大報天而主日配以月【主日者以其光明天之神可見者莫著焉　祭義　此條主日配月】　有虞氏郊嚳夏后氏郊鯀殷人郊㝠周人郊稷【祭上帝於南郊曰郊有虞氏以上尚徳配用有徳者自夏以下稍用其姓代之先後之次有虞氏夏后氏宜郊顓頊殷人宜郊契　詳見祭法】周公郊祀后稷以配天【后稷周之始祖郊謂圜丘祀天也周公攝政因行郊天之】 　　【祭乃尊始祖以配之也　孝經　此兩條郊祀以祖配】　大宗伯以玉作六器以禮天地四方【禮謂始告神時薦於神坐書曰周公植璧秉圭是也】以蒼璧禮天【此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也禮神者必象其類璧圜象天】牲幣放其器之色【幣以從爵若人飲酒有酬幣此條祀天玉幣　春官】　　季夏命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力以共皇天上帝以為民祈福【皇天北辰耀魄寳冬至所祭於圜丘也上帝大微五帝　詳見祭物】　仲秋命宰祝循行犧牲視全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備當上帝其饗【詳見祭物】　祭天特牲【禮器】　郊特牲　牲孕祭帝弗用【犢者誠慤未有牝牡之情是以小為貴也孕任子也　詳見祭義】　牲用騂用犢【尚赤者周也　同上】　帝牛不吉以為稷牛【養牲必養二也】帝牛必在滌三月稷牛唯具【滌牢中所搜除處也唯具遭時又選可用也　詳見祭義】　牧人凡陽祀用騂牲毛之【詳見祭物】　用騂犢【祭法】　祭天地之牛角繭栗【王制】　郊禘不過繭栗【詳見祭義】　禘郊之事則有全脀【全脀全其牲體而升之也凡禘郊皆血腥也　國語周語　已上十二條犧牲】　酒人以法共五齊三酒以實八尊大祭三貳唯齊酒不貳【大祭者王服大裘衮冕所祭也　詳見祭物】　幂人以疏布巾幂八尊【以疏布者天地之神尚質　並天官】　犧尊疏布鼏樿杓【鼏或作幂樿杓白理也　禮器】　鬯人掌共秬鬯而飾之【詳見祭物】　天子親耕粢盛秬鬯以事上帝【疏曰案小宰注云天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以鬱謂之鬱鬯鬱人所掌是也祭宗廟而灌也若不和鬱謂之秬鬯鬯人所掌是也謂五齊之酒以秬黍為之以芬芳調暢故言鬱鬯故得以事上帝　表記】　天子親舂禘郊之盛【帥后舂之　國語　已上六條酒齊粢盛】　蒲越藁鞂之尚【蒲越藁鞂籍神席也郊特牲　禮器藁鞂之段註穗去實曰鞂禹貢三百里納鞂服】　器用陶匏【詳見祭義】 　　卬盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶時【木曰豆瓦曰登豆薦菹醢也于登薦大羮也箋云祀天用瓦豆陶器質也　大雅生民】　鼎聖人亨以享上帝【程傳鼎之為器極其用之大則聖人亨以享上帝聖人古之聖王也　易　已上四條器具】　典瑞四圭有邸以祀天【鄭司農云於中央為璧圭著其四面一玉俱成爾雅曰邸本也圭本著於璧故四圭有邸圭末四出故也或説四圭有邸有四角也邸讀為抵欺之抵上帝天謂祀天夏正郊天也　春官】　玉人四圭尺有二寸以祀天【郊天所以禮其神也典瑞職曰四圭有邸以祀天旅上帝　考工記　此二條圭玉】　司裘掌為大裘以共王祀天之服【鄭司農云大裘黑羔裘服以祀天示質　天官】　司服王祀昊天上帝則服大裘而冕【鄭司農云大裘黒羔裘也　春官】　天子大裘以黼之【家語郊問詳見祭義】　王被衮【謂有日月星辰之章】戴冕璪十有二旒【天之大數不過十二　詳見祭義　以上四條冕服】　巾車玉路錫樊纓十有再就建大常十有二斿以祀【詳見祭通禮出路章】　大馭掌馭玉路以祀【同上】　乗素車旂十有二旒龍章而設日月【素車殷路也設日月畫於旂上　詳見祭義】　大路素【疏曰大路殷祭天之車也禮器　已上四條車旗】大司樂乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神【以黄鍾之鍾大】 　　【呂之聲為均者黄鍾陽聲之首大吕為之合奏之以祀天神尊之也天神謂五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也孝經説曰祭天南郊就陽位是也】凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大簇為徵姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣【本文此下有地示人鬼二節　此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祗則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳祀之圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂以此為宫用聲類求之天宫夾鍾陰聲其相生從陽數其陽無射無射上生中吕中吕與地宫同位不用也中吕上生黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宫又不用林鍾上生大簇大簇下生南吕南吕與無射同位又不用南吕上生姑洗鄭司農云靁鼔靁鼗皆謂六面有革可擊者也雲和地名也謂靁鼔靁鼗八面孤竹竹特生者雲和山名　詳見樂制篇　春官】　鼓人以靁鼔鼓神祀【靁鼔八面鼓也神祀祀天神也　地官　此二條樂舞】　大宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具脩【祀五帝謂四郊及明堂誓戒要之以重刑失禮也明堂位所謂各其職百官廢職服大刑是其辭之畧也具所當共脩掃除糞洒】前期十日帥執事而卜日遂戒【前期前所諏之日也十日容散齊七日致齊三日執事宗伯大卜之屬既卜又戒百官以始齊】及執事眂滌濯【執事初為祭事前祭日之夕滌濯謂溉祭器及甑甗之屬】及納亨贊王牲事【納亨納牲將告殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人凡大祭祀君親牽牲大夫贊之】及祀之日贊玉幣爵之事【日旦明也玉幣所以禮神玉與幣各如其方之色爵所以獻齊酒不用玉爵尚質也三者執以從王至而授之】祀大神示亦如之【大神祗謂天地　天官】　大宗伯凡祀大神帥執事而卜日宿眂滌濯位玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮【執事諸有事於祭者宿申戒也滌濯溉祭器也玉禮神之玉也始涖之祭又奉之鑊亨牲器也大號六號之大者以詔太祝以為祝辭治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以詔相王羣臣禮為小禮故書涖作立鄭司農讀為涖涖視也　春官】郊用辛卜郊受命於祖廟作於禰宫【受命謂告之退而卜】卜 　　之日王立於澤親聴誓命【澤澤宫也所以擇賢之宫也既卜必到澤宫擇可與祭祀者因誓勑之以禮也禮記曰舉賢而置之聚衆而誓之是也】獻命庫門之内戒百官大廟之命戒百姓【王自澤宫而還以誓命重相申勑也庫門在雉門之外入庫門則至廟門外矣大廟者祖廟也百官公卿以下也百姓王之親也入廟戒親親也王自此還齊路寢之室庫或為廐】祭之日王皮弁以聽祭報【報猶白也夙興朝服以待白祭事者乃後服祭服而行事也周禮祭之日小宗伯逆粢省鑊告時於王告備於王也】䘮者不哭不敢凶服氾埽反道鄉為田燭【謂郊道之民為之也反道剗令新土在上也田燭田首為燭也　郊特牲　詳見祭義】　夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇【闇昏時也陽讀為曰雨曰暘之暘謂日中時也朝日出時也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦謂此郊祭也以朝及闇謂終日有事　祭義】　祭之日王被衮戴冕璪十有二旒乗素車旂十有二旒龍章而設日月【詳見祭義】　節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車【裘冕者亦從尸服也裘大裘也凡尸服卒者之上服從車從尸車送逆之徃來春秋傳曰晉祀夏郊董伯為尸　夏官】　大宗伯以禋祀祀昊天上帝【本文此下云以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者槱積也三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也　詳見祭法春官】　燔柴於泰壇祭天也【壇封土為祭處也壇之言坦也坦明貌也　祭法】　祭天曰燔柴【既祭積薪燒之　爾雅】　至敬不壇掃地而祭【疏曰此謂祭五方之天初則燔柴於大壇燔柴訖於壇下掃地而設正祭此周法也　禮器】　郊血【郊祭天也血腥爓孰逺近備古今也尊者先逺　詳見祭義　禮器】　大祝大禋祀隋釁逆牲逆尸令鐘鼓右亦如之【隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎右讀亦當為侑】　大祝辨六號一曰神號【神號若云皇天上帝】凡大禋祀則執明水火而號祝【明水火司烜所共日月之氣以給蒸亨執之如以六號祝明此圭潔也禋祀祭天神也　春官】　皇皇上天照臨下土集地之靈降甘風雨【禮運曰地秉隂竅於山川】庶物羣生各得其所靡今靡古【言覆施均】維予一人某敬拜皇天之祜【古祝辭則云嗣王某或曰一人某王者親告之辭也】維某年某月上日【年謂太嵗所在月正月也　大戴禮】　大祝既祭令徹【春官　已上祭天禮節】　凡以神仕者以冬日至致天神人鬼【天人陽也陽氣升而祭鬼神致人鬼于祖廟盖用祭天明日　詳見百神　春官　此條祭天明日】　凡祀啟蟄而郊【啟蟄夏正建寅之月祀天南郊　詳見祭通禮時日卜筮章　桓五年左氏傳】　孟春天子乃以元日祈穀于上帝【謂以上辛郊祭天也春秋傳曰夫郊祀后稷以祈農事是故啟蟄而郊郊而後耕上帝大微之帝也　月令】　郊祀后稷以祈農事【詳見本章傳　已上三條孟春祈穀】　龍見而雩【龍見建巳之月蒼龍宿之體昏見東方萬物始盛待雨而大故祭天逺為百穀祈膏雨　桓五年左氏傳】　仲春命樂師脩鞀鞞鼔均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔【為將大雩帝習樂也脩均執調飭者治其器物習其事之言】命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈穀實【陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也衆水始所出為百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾龍后稷之類也春秋傳曰龍見而雩雩之正當以四月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩禮以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩月令　此二條夏大雩】　季秋上丁命樂正入學習吹【為將饗帝也春夏重】 　　【舞秋冬重吹也】大饗帝【言大饗者徧祭五帝也曲禮曰大饗不問卜謂此也】嘗犧牲告備於天子【嘗者謂嘗羣神也天子親嘗帝使有司祭於羣神禮畢而告焉　月令】　大饗不問卜【祭五帝於明堂莫適卜也郊特牲曰郊血大饗腥】不饒富【富之言備也備而已勿多於禮也　曲禮】　周公宗祀文王於明堂以配上帝【明堂天子布政之堂也周公因祀五方上帝於明堂乃尊文王以配之也　孝經　已上三條秋季大饗】　昔者周公旦有勲勞於天下周公既沒成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也【詳見祭義】　成王以周公為有勲勞於天下【王功曰勲事功曰勞】命魯公世世祀周公以天子之禮樂【同之於周尊之也魯公謂伯禽】是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之禮也【孟春建子之月魯之始郊日以至大路殷之祭天車也弧旌旗所以張幅也其衣曰韣天子之旌旗畫日月帝謂蒼帝靈威仰也昊天上帝魯不祭　明堂位】　魯人將有事於上帝必先有事於頖宫【上帝周所郊祀之帝謂蒼帝靈威仰也魯以周公之故得郊祀上帝與周同先有事於頖宫告后稷也告之者將以配天先仁也頖宫郊之學也詩所謂頖宫也字或為郊宫　禮器　已上三條魯之郊】　杞之郊也禹也宋之郊也契也【詳下傳　此條杞宋之郊】 　　右祀天　郊者并百王於上天而祭之也【百王百神也或神字誤為王言社稷唯祭一神至郊天則兼祭百神以喻君兼父母者也　荀子】　因天事天因地事地因名山升中於天因吉土以饗帝於郊升中於天而鳳凰降龍格饗帝於郊而風雨節寒暑時【詳見祭義】　雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考【本義曰雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也　易】　維十有三祀帝乃稱王而入唐郊猶以丹朱為尸【舜承堯猶子承父雖已改禮易樂猶祭天於唐郊以丹朱為尸至十三年天下既知已受堯位之意矣將自止郊而以丹朱為王者後欲天下昭然知之然後為之故稱王也晉祀夏郊以董伯為尸】於時百執事咸昭然乃知王世不絶爤然必自有繼祖守宗廟之君【知當以丹朱為王者後使祭其郊也祖或為體尚書大傳】　噫嘻春夏祈穀於上帝也【朱子曰序誤】　我將祀文王于明堂也　【並詩序】　僖公三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲【曰卜不從不吉也卜郊不吉故免牲免猶縱也】猶三望【三望分野之星國中山川皆因郊祀望而祭之魯廢郊天而脩其小祀故曰猶猶者可止之辭】卜郊不從乃免牲非禮也【諸侯不得郊天魯以周公故得用天子禮樂故郊為魯常祀】猶三望亦非禮也禮不卜常祀【必其時】而卜其牲日【卜牲與日知吉凶】牛卜日曰牲【既得吉日則牛改名曰牲】牲成而卜郊上怠慢也【怠於古典慢瀆䇿】望郊之細也不郊亦無望可也【左氏傳】　曷為或言三卜或言四卜三卜禮也四卜非禮也三卜何以禮四卜何以非禮【據俱卜也】求吉之道三【三卜吉凶必有相竒者可以决疑故求吉必三卜】禘嘗不卜郊何以卜【禘比祫為大嘗比四時祭為大故據之】卜郊非禮也【禮天子不卜郊】卜郊何以非禮【據上言三卜禮】魯郊非禮也【以魯郊非禮故卜爾昔武王既沒成王幼少周公居攝行天子事制禮作樂致太平有大功周公薨成王以王禮葬之命魯使郊以彰周公之徳非王故卜三卜吉則用之不吉則免牲謂之郊者天人相與交接之意也不言郊天者謙不敢斥尊】魯郊何以非禮【據成公乃不郊惡之】天子祭天【郊者所以祭天也天子所祭莫重於郊居南郊者就陽位也槀席酒器用陶匏大珪不瑑大羮不和為天至尊物不可悉備故惟質以事之】諸侯祭土【土謂社也諸侯所祭莫重於社卿大夫祭五祀士祭其先祖】天子有方望之事【方望謂郊時所望祭四方羣神日月星辰風伯雨師五嶽四瀆及餘山川凡三十六所】無所不通【盡八極之内天之所覆地之所載無所不至故得郊也】諸侯山川有不在其封内者則不祭也【故魯郊非禮也】曷為或言免牲或言免牛免牲禮也【魯卜郊不吉免之禮卜郊不吉則為牲作衣纁裳使有司端放之於南郊明本為天不敢留天牲】免牛非禮也免牛何以非禮傷者曰牛【養牲不謹敬有灾傷天不饗用不得復為天牲故以本牛名之非禮者非天牲不當復見免但内自省責而已】三望者何望祭也然則曷祭祭泰山河海曷為祭泰山河海【據郊者主為祭天】山川有能潤於百里者天子秩而祭之【此皆助天宣氣布功故祭天及之秩者随其大小尊卑髙下所宜禮祭天牲角繭栗社稷宗廟角握六宗五嶽四瀆角尺其餘山川視卿大夫天燎地瘞日月星辰布山縣水沈風磔雨升燎者取爼上七體與其珪寳在辨中置於柴上燒之】觸石而出膚寸而合【側手為膚案指為寸言其觸石理而出無有膚寸而不合】不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山爾【崇重也不崇朝言一朝也】河海潤於千里【亦能通氣致雨潤澤及於千里韓詩傳曰湯時大旱使人禱於山川是也郊望非一獨祭三者魯郊非禮故獨祭其大者】猶者何通可以已也【已止】何以書譏不郊而望祭也【譏尊者不食而卑者獨食書者惡失禮也魯至是郊者僖公賢君欲尊明其先祖之功徳不就廢之譏者春秋不見事不書皆從事舉可知也不吉言不從者明己意汲汲欲郊而卜不從耳所以見事鬼神當加精神　公羊傳】　宣公三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望【牛不稱牲未卜日言牛雖傷死當更改卜取其吉者郊不可廢也前年冬天王崩未葬而郊者不以王者廢天事禮記曽子問天子崩未殯五祀不行既殯而祭自啟至於反哭五祀之祭不行已葬而祭】望郊之屬也不郊亦無望可也【已有例在僖三十一年復傳者嫌牛死與卜不從異　左氏傳】　其言之何【據食角不言之】緩也【辭間容之故為緩不若食角急也别天牲主以角書者譏宣公養牲不謹敬不潔清而灾重事至尊故詳録其簡甚】曷為不復卜【據定十五年牛死改卜牛】養牲養二卜【二卜語在下】帝牲不吉【帝皇天大帝在北辰之中主縂領天地五帝羣神也不吉者有灾】則扳稷牲而卜之【先卜帝牲養之有灾更引稷牲卜之以為天牲養之凡當二卜爾復不吉不復郊】帝牲在於滌三月【滌宫名養帝牲三牢之處也謂之滌者取其蕩滌潔清三牢者各主一月取三月一時足以充其天牲】於稷者唯具是視【祖其身體具無灾害而已不特養於滌宫所以降稷尊帝】郊則曷為必祭稷【據郊者主為祭天】王者必以其祖配【祖謂后稷周之始祖姜嫄履大人迹所生配配食也】王者則曷為必以其祖配【據方父事天】自内出者無匹不行【匹合也無所與㑹合則不行】自外至者無主不止【必得主人乃止者天道闇昧故推人道以接之不以文王配之者重本尊始之義也故孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝五帝在大微之中迭生子孫更王天下書改卜者善其應變得禮　公羊傳】之口緩辭也傷自牛作也【牛自傷口非備灾之道不至也故以緩辭】 　　【言之】改卜牛牛死乃不郊事之變也【牛無故自傷其口易牛改卜復死乃廢郊禮此事之變異】乃者亡乎人之辭也【譏宣公不恭致天變　穀梁傳】成公七年春王正月鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷 　　䑕又食其角乃免牛【杜曰稱牛未卜日免放也免牛可也不郊非禮也】夏五月不郊猶三望【書不郊間有事三望非禮】不言日急辭也【辭中促迫不容日】過有司也郊牛日展斛角而知傷展道盡矣其所以備灾之道不盡也【有司展察牛而即知傷是展察之道盡不能防灾禦患致使牛傷故不書日以顯有司之過斛球球然角貌】改卜牛鼷䑕又食其角又有繼之辭也【前已食故曰繼】其緩辭也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之過也【至此復食乃知國無賢君天灾之爾非有司之過也故言其以赦之】乃免牛乃者亡乎人之辭也免牲者為之緇衣纁裳有司端奉送至於南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然【郊者用牲今言免牲則不郊顯矣若言免牛亦不郊而經復書不郊者盖為三望起爾言時既不郊而猶三望明失禮　穀梁傳】　成公十年夏四月五卜郊不從乃不郊【杜曰卜常祀不郊皆非禮故書】夏四月不時也【郊時極於三月】五卜强也【穀梁傳】　成公十七年九月辛丑用郊【杜曰九月郊祭非禮明矣書用郊從史文】用者不宜用也九月非所用郊也【周之九月夏之七月天氣上升地氣下降又非郊時故加用之】然則郊曷用郊用正月上辛【魯郊博卜春三月言正月者因見百王正所當用也三王之郊一用夏正言正月者春秋之制也正月者嵗首上辛猶始新皆取其首月之辛日者明用辛例不郊則不日】或曰用然後郊【或曰用者先有事存后稷神名也晉人將有事於河必先有事於惡池齊人將有事於泰山必先有事於蜚林魯人將有事於天必先有事於頖宫九月郊尤悖禮故言用小大盡譏之以不郊乃譏三望知郊不得譏小也又夕牲告牷后稷當在日上不得在日下　公羊傳】　夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣【郊春事也僖三十一年夏四月四卜郊不從傳曰四月不時今言可者方明秋末之不可故以是為猶可也】九月用郊用者不宜用也宫室不設不可以祭衣服不脩不可以祭車馬器械不備不可以祭有司一人不備其職不可以祭祭者薦其時也薦其敬也薦其美也非享味也【穀梁傳】　襄公七年夏四月三卜郊不從乃免牲【稱牲既卜日也卜郊又非禮也】孟獻子曰吾乃今而後知有卜筮夫郊祀后稷以祈農事也【郊祀后稷以配天后稷周始祖能播殖者】是故啟蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不從也【啟蟄夏正建寅之月耕謂春分　左氏傳】　襄公十一年夏四月四卜郊不從乃不郊夏四月不時也四卜郊非禮也【穀梁傳】　定公十五年春王正月鼷䑕食郊牛牛死改卜牛【杜曰不言所食處舉死重也改卜禮也】曷為不書其所食漫也【公羊傳】　不敬莫大焉【不言所食食非一處而至死定公不敬最大故天灾最甚　穀梁傳】　夏五月辛亥郊【杜曰書過】曷為以夏五月郊三卜之運也【公羊傳】　哀公元年春王正月鼷䑕食郊牛角改卜牛【按左氏無角字】夏四月辛巳郊此該郊之變而道之也【該備也春秋書郊終於此故於此備説郊之變變謂郊非其時或牲被灾害】於變之中又有言焉【於灾變之中又有可善而言者】鼷䑕食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展斛角而知傷展道盡矣【展道雖盡所以備灾之道不盡譏哀公不敬故致天灾】郊自正月至於三月郊之時也夏四月郊不時也五月郊不時也夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣【凱曰不時之中有差劇也夏始承春方秋之末猶可為也】九月用郊用者不宜用也【在成十七年】十郊三卜禮也【以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛所謂三卜也鄭嗣曰謂卜辛而三也求吉之道三故曰禮也】四卜非禮也【僖三十一年襄十一年皆四卜】五卜强也【成十年五卜】卜免牲者吉則免之不吉則否牛傷不言傷之者傷自牛作也故其辭緩【宣三年郊牛之口傷以牛自傷故加之言緩辭】全曰牲傷曰牛未牲曰牛其牛一也其所以為牛者異【已卜日成牲而傷之曰牛未卜日未成牲之牛二者不同】有變而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也【灾傷不復以郊怪復卜免之】禮與其亡也寧有【於禮有卜之與無卜寧當有卜】嘗置之上帝矣故卜而後免之不敢専也【當置之滌宫名之為上帝牲故不敢擅放也】卜之不吉則如之何不免安置之繋而待六月上甲始庀牲然後左右之【庀具也待具後牲然後左右前牛在我用之不復須卜已有新牲故也周禮曰司門掌授管鍵以啟閉國門祭祀之牛牲繫焉然則未左右時監門者養之】子之所言者牲之變而曰我一該郊之變而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始繋牲十一月十二月牲雖有變不道也【牲有變則改卜牛以不妨郊事故不言其變】待正月然後言牲之變此乃所以該郊【至郊時然後言其變重其妨郊也十二月不道自前可知也至正月然後道則二月三月亦可知也此所以該郊言其變道盡】郊享道也貴其時大其禮其養牲雖小不備可也【享者飲食之道牲有變則改卜牛郊日已逼庀繫之禮雖小不備合時得禮用之可也】子不志三月卜郊何也【三月謂十二月正月二月也】郊自正月至於三月郊之時也【有變乃志常事不書】我以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣【意欲郊而卜不吉故曰不從郊必用上辛者取其新潔莫先也　穀梁傳】　哀公十三年公㑹吳晉盟吴人囚子服景伯景伯謂大宰曰魯將以十月上辛有事於上帝先王季辛而畢何世有職焉【有職於祭事左氏傳】　孔子曰嗚呼哀哉我觀周道幽厲傷之吾舍魯何適矣【政亂禮失以為魯尚愈】魯之郊禘非禮也周公其衰矣【非猶失也魯之郊牛口傷鼷䑕食其角又有四卜郊不從是周公之道衰矣言子孫不能奉行興之】杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也【先祖法度子孫所當守】故天子祭天地諸侯祭社稷【禮運】　桓公五年秋大雩書不時也凡祀龍見而雩【註見上】過則書【卜日有吉否過次節則書以譏慢也　左氏傳】　定公元年九月大雩雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之為非正何也【冬禾稼既成猶雩則非禮可知秋禾稼始苗嫌當須雨故問也】毛澤未盡人力未竭未可以雩也【邵曰凡地之所生者謂毛公羊傳曰錫之不毛之地是也言秋百穀之潤澤未盡也人力未盡謂耕耘之功未畢】雩月雩之正也月之為雩之正何也其時窮人力盡然後雩雩之正也何謂其時窮人力盡是月不雨則無及矣是年不艾則無食矣是其時時窮人力盡也雩之必待其時窮人力盡何也雩者為旱求者也求者請也古之人重請何重乎請人之所以為人者讓也請道去讓也則是舍其所以為人也是以重之焉請哉請應乎上公古之神人有應上公者通乎陰陽君親帥諸大夫道之而以請焉【道之謂君必為先也其禱辭曰方今大旱野無生稼寡人當死百姓何謗不敢煩民請命願撫萬民以身塞無狀禱亦請也此即請辭也】夫請者非可詒託而往也必親之者也是以重之【詒託猶假寄穀梁傳】　成公七年冬大雩雩不月而時非之也冬無為雩也【穀梁傳】 　　小宗伯兆五帝於四郊【兆為壇之營域五帝蒼曰靈威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含樞紐黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黑曰叶光紀顓頊食焉黄帝亦於南郊　春官】　因吉土以饗帝於郊【吉土王者所卜而居之土也饗帝於郊以四時所兆祭於四郊者也今漢亦四時迎氣其禮則簡　禮器　此兩條五帝神位】　春其帝大皥其神句芒【此蒼精之君木官之臣自古以來著徳立功者也大皥宓戯氏句芒少昊氏之子曰重為木官】夏其帝炎帝其神祝融【此赤精之君火官之臣自古以來著徳立功者也炎帝大庭氏也祝融顓頊氏之子曰犂為火官】中央土其帝黄帝其神后土【此黄精之君土官之臣自古以來著徳立功者也黄帝軒轅氏也后土亦顓頊氏之子曰犂兼為土官】秋其帝少皥其神蓐收【此白精之君金官之臣自古以來著徳立功者也少昊金天氏蓐收少皥氏之子曰該為金官】冬其帝顓頊其神㝠【此黒精之君水官之臣自古以來著徳立功者也顓頊髙陽氏也㝠少皥氏之子曰脩曰熙為水官月令　此條配帝及帝臣】　大宗伯以玉作六器以禮天地四方【禮謂始告神時薦於神坐書曰周公植璧秉圭是也】以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以璜禮北方【禮東方以立春謂蒼精之帝而大皥句芒食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬謂黒精之帝而顓頊㝠食焉禮神者必象其類圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴肅半璧曰璜象冬閉藏地上無物唯天半見】皆有牲幣各放其器之色【幣以從爵若人飲酒有酬幣　春官】　充人掌繋祭祀之牲牷祀五帝則繫於牢芻之三月【牢閑也必有閑者防禽獸觸齧養牛羊曰芻三月一時節氣成地官】　　司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之【注見祀天春官】　掌次祀五帝則張大次小次設重㡩重案【祀五帝於四郊次謂幄也大幄初徃所止居也小幄既接祭退俟之處祭義曰周人祭日以朝及闇雖有强力孰能支之是以退俟與諸臣代有事焉重㡩複㡩重案牀重席也鄭司農云五帝五色之帝天官】　大司樂乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神【注見祀天春官　已上祀五帝禮物舞樂】　大宰祀五帝則掌百官之誓戒與其 　　具脩前期十日帥執事而卜日遂戒及執事眂滌濯及納亨贊王牲事及祀之日贊王幣爵之事【注見祀天天官】　大司冦若禋祀五帝則戒之日涖誓百官戒于百族【戒之日卜之日也百族謂府史以下也郊特牲曰卜之日王立於澤親聼誓命受教諫之義也獻命庫門之内戒百官也大廟之内戒百姓也】及納亨前王祭之日亦如之【納亨致牲】奉其明水火【明水火所取于日者】　小司冦凡禋祀五實鑊水納亨亦如之【納亨致牲也其時鑊水當以洗解牲體肉】　士師祀五帝則沃户及王盥洎鑊水【洎謂増其沃汁　並秩官】　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆【牛能任載地類也奉猶進也鄭司農云羞進也肆陳骨體也謂進所解骨體士䘮　禮曰肆解去蹄　地官　已上祀五帝禮節】先立春三日大史謁之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齊【大史禮官之屬掌正嵗年以序事謂告也】立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反賞公卿諸侯大夫於朝【迎春祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也王居明堂禮曰出十五里迎嵗盖殷禮也周迎郊五十里賞謂有功徳者有以顯賜之也朝大寢門外】命相布徳和令行慶施恵下及兆民【相謂三公相王之事也徳謂善教也令謂時禁也慶謂休其善也恵謂恤其不足也天子曰兆民】慶賜遂行毋有不當【遂猶達也言使當得者皆得得者無非其人】先立夏三日大史謁之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齊立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏于南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣恱【迎夏祭赤帝赤熛怒于南郊之兆也不言帥諸侯而云封諸侯諸侯時或無在京師者空其文也祭統曰古者于禘也爵賜服順陽義也于嘗也出田邑秋政順隂義也今此行賞可也而封諸侯則違于古封諸侯出土地之事于時未可似失之】先立秋三日大史謁之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齊立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋于西郊還反賞軍帥武人于朝【迎秋者祭白帝白招拒于西郊之兆也軍帥諸將也武人謂環人之屬有勇力者】先立冬三日大史謁之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齊立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬于北郊還反賞死事恤孤寡【迎冬者祭黑帝叶光紀于北郊之逃也死事謂以國事死者若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以恵賜之大功加賞　月令　此條四時迎氣】　季冬乃畢祀帝之大臣天之神祇【四時之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之屬天之神祇司中司命風師雨師月令　此條祀帝臣】 　　右祀五帝及五人帝五人神　季康子問于孔子曰舊聞五帝之名而不知其實請問何謂五帝孔子曰昔丘也聞諸老耼曰天有五行水火金木土分時化育以成萬物【一嵗三百六十日五行各主七十二日也化生長育一嵗之功萬物莫敢不成】其神謂之五帝【五帝五行之神佐天生物者而後世讖緯皆為之名字亦為妖怪妄言】古之王者易代而改號取法五行五行更王終始相生亦象其義【法五行更王終始相生始以木徳王天下其次以生之行轉相成而諸説乃謂五精之帝下生王者其義或無可言者】故其生為明王者而死配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金顓頊配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起於木木東方萬物之初皆出焉是故王者則之而君以木徳王天下其次則以所生之行轉相承也【木生火火生土之屬】康子曰吾聞句芒為木正祝融為火正蓐收為金正㝠為水正后土為土正此五行之主而不亂稱曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而稱五帝太皥之屬配焉亦云帝從其號【天至尊物不可以同其號亦兼稱上帝上得包下五行佐成天事謂之五帝以地有五行而其精神在上故亦為之上帝黄帝之屬故亦稱帝盖從天五帝之號故王者雖號稱五帝而不得稱天帝而曰天子者言天子與天其尊卑相去逺矣曰天王者言乃天下之王也】昔少皥氏之子有四叔曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水使重為句芒該為蓐收脩及熙為㝠顓頊氏之子曰黎為祝融共工氏之子曰句龍為后土此五者各以其所能業為官職【各以一行之官為職業之事】生為上公死為貴神别稱五祀不得同帝【五祀上公之神故不得稱帝也其序則五正不及五帝五帝不及天地而不知者以祭社為祭地不亦失之逺矣且土與火水俱為五行是地之子也以子為母不亦顛倒失尊卑之序也】康子曰陶唐有虞夏后殷周獨不得配五帝意者徳不及上古耶將有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百穀者衆矣唯句龍兼食於社【兼猶配也】而棄為稷神易代奉之無敢益者明不可與等故自太皥以降逮於顓頊其應五行而王數非徒五而配五帝是其徳不可以多也【家語】　蔡墨曰有五行之官是謂五官實列受氏姓封為上公【爵上公】祀為貴神社稷五祀是尊是奉【五官之君長能脩其業者死皆配食於五行之神為王者所尊奉】木正曰句芒【正官長也取木生句曲而有芒角也其祀重焉】火正曰祝融【祝融明貌其祀犂焉】金正曰蓐收【秋物摧辱而可收也其祀該焉】水正曰㝠【水陰而幽㝠其祀脩及熙焉】土正曰后土【土為羣物主故稱后也其祀句龍焉在家則祀中霤在野則為社】獻子曰社稷五祀誰氏之五官也【問五官之長皆是誰】對曰少皥氏有四叔【少皥金天氏】曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水【能治其官】使重為句芒【木正】該為蓐收【金正】脩及熙為㝠【二子相代為水正】世不失職遂濟窮桑此其三祀也【窮桑少昊之號也四子能治其官使不失職濟成少昊之功死皆為民所祀窮桑地在魯北】顓頊氏有子曰犂為祝融【犂為火正】共工氏有子曰句龍為后土此其二祀也【昭二十九年左氏傳】 　　王宫祭日也夜明祭月也【王宫日壇王君也日稱君宫壇營域也夜明亦謂月壇也祭法】　祭日於壇祭月於坎祭日於東祭月於西【詳見祭義】掌次朝日則張大次小次設重㡩重案【朝日春分拜日於東門之】 　　【外次謂幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之處重㡩複㡩重案牀重席也　天官】　天子端而朝日於東門之外【端當為冕字之誤也衣而冕冕服之下朝日春分之時也東門謂國門也　玉藻】　典瑞王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日【繅有五采文所以薦玉木為中榦用韋衣而畫之就成也王朝日者示有所尊訓民事君也天子常春分朝日秋分夕月覲禮曰拜日於東門之外故書鎮作瑱鄭司農云晉讀為搢紳之搢謂揷之於紳帶之間若帶劍也瑱讀為鎮玉人職曰大圭長三尺抒上終葵首天子服之鎮圭尺有二寸天子守之繅讀為藻率之藻五就五帀也一帀為一就　春官】　天子大采朝日與三公九卿祖識地徳【禮天子以春分朝日示有尊也虞説云大采衮織也祖習也識知也地徳所以廣生昭謂禮玉藻天子冕以朝日冕冕服之下則大采非衮職也周禮王搢大圭執鎮圭藻藉五采五就以朝日則大采謂此也言天子與公卿因朝日以脩陽政而習地徳因夕月以治隂教而糾天刑日照晝月照夜各因其明以脩其事也】少采夕月與大史司載紏䖍天刑【夕月以秋分紏恭也䖍敬也刑法也或云少采黼衣也昭謂朝日以五采則夕月其三采也載天文也司天文謂馮相氏保章氏與大史相儷偶也此因夕月而恭敬觀天法考行度以知妖祥也　國語魯語】　大宗伯以實柴祀日月星辰【實柴實牛柴上也　春官】　羊人凡積共其羊牲【積積柴禋祀槱燎實柴　疏曰祭天用犢其日月以下有用羊者　夏官】　典瑞圭璧以祀日月星辰【圭其邸為璧取殺於上帝　春官】　圭璧五寸以祀日月星辰【禮其神也圭其邸為璧取殺於上帝　考工記玉人】　大司樂乃奏黄鐘歌大吕舞雲門以祀天神【天神謂五帝及日月星辰也　詳見祀天　春官】　迎日之辭曰維某年月上日明光於上下勤施於四方旁作穆穆維予一人某敬拜迎日東郊【尚書大傳　按大戴禮亦有此辭　已上祀日月之正禮已下因事而祀日月】　郊之祭大報天而主日配以月【主日者以其光明天之神可見者莫著焉祭義　此因郊而祀】　　諸侯覲於天子天子乗龍載大斾象日月升龍降龍出拜日於東門之外【此謂㑹同以春者也馬八尺以上為龍大斾大常也王建大常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊纓十有二就貳車十有一乗帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也】禮日於南門外禮月與四瀆於北門外【此謂㑹同以夏冬者也變拜言禮者容祀也禮月於北郊者月大陰之精以為地神也　覲禮　此因㑹同而祀】孟冬天子乃祈來年於天宗【此周禮所謂蜡祭也天宗謂日月星辰也　月令此因蜡而祀】　日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之【周禮四曰禜祭為營攢用幣以祈福祥　昭元年左氏傳　此因禜而祀】 　　右祀日月　莊公十八年日有食之不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日【王制曰天子冕而朝日於東門之外故日始出而有虧傷之處是以知其夜食也何休曰春秋不言月食日者以其無形故闕疑其夜食何縁書乎鄭君釋之曰一日一夜合為一日今朔日月始出其食虧傷之處未復故知此日以夜食夜食則亦屬前月之晦故穀梁不以為疑】故雖為天子必有尊也貴為諸侯必有長也故天子朝日諸侯朝朔【穀梁傳】 　　大宗伯以實柴祀星辰【星為五緯辰謂日月所㑹十二次】　典瑞圭璧以祀日月星辰【詳見上章並春官】　圭璧五寸以祀日月星辰【詳見上章】　祭星曰布【布散祭於地　爾雅】　大司樂乃奏黄鐘歌大吕舞雲門以祀天神【詳見祀天　已上祀星辰正禮以下因事而祀】　孟冬天子乃祈來年於天宗【詳見上章】　幽宗祭星也【宗皆當為禜字之誤也幽禜亦謂星壇也星以昏始見禜之言營也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之　祭法】日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之【星辰之神若實沈者　昭元年左氏傳】 　　右祀星辰【祭司民司禄見百神篇】　古之火正或食於心或食於咮以出内火是故咮為鶉火心為大火【謂火正之官配食於火星建辰之月鶉火星昏在南方則令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得見則令民内火禁放火】陶唐氏之火正閼伯居商丘【陶唐堯有天下號閼伯髙辛氏之子傳曰遷閼伯於商丘主辰辰大火也今為宋星然則商丘在宋地】祀大火而火紀時焉【謂出内火時】相土因之故商主大火【相土契孫商之祖也始代閼伯之後居商丘祀大火　襄九年左氏傳】　遷閼伯於商丘主辰【商丘宋地主祀辰星辰大火也】商人是因【商人湯先相土封商丘因閼伯故國祀星辰】遷實沈於大夏主參【大夏今晉陽縣】唐人是因【唐人若劉累之等累遷魯縣此在大夏　詳見因祭疾病章昭元年左氏傳　按通典云周制仲秋之月祭靈星於國之東南秋分日享夀星於南郊此皆不見於經典又絲衣詩序引髙子曰靈星之尸也朱子謂髙子尤誤今附載於此】 　　大宗伯以槱燎祀司中司命飌師雨師【槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之積柴實牲體焉燔燎而升煙所以報陽也鄭司農云司中三能三階也司命文昌宫星風師箕也雨師畢也謂司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也　春官】　祭風曰磔【今俗當大道中磔狗云以止風此其象　爾雅】　季冬乃畢祀天之神祇【天之神祇司中司命風師雨師月令　按通典云周制立春後丑日祭風師於國城東北立夏後申日祀雨師於國城西南立冬後亥日祀】 　　【司中司命司民司祿於國城西北亦未知何據】 　　右祀司中司命飌師雨師 　　禮書綱目卷三十五 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷三十六　　　　　婺源江永撰 　　地示　　　　吉禮三 　　補 　　天子祭天地嵗徧【曲禮　此條通言一嵗祭地】　大宗伯以黄琮禮地【禮地以夏至謂神在崑崙者也禮神者必象其類琮八方象地】牲幣放其器之色【幣以從爵若人飲酒有酬幣春官　此條祀地玉幣】　　牧人陰祀用黝牲毛之【詳見祭物犧牲】　祭天地之牛角繭栗【同上】　犬人祭祀共犬牲用牲物瘞亦如之【同上　此三條犧牲】　典瑞兩圭有邸以祀地【兩圭者以象地數二也僢而同邸祀地謂所祀於北郊神州之神　春官】　玉人兩圭五寸有邸以祀地【邸謂之柢有邸僢共本也　考工記　此兩條圭玉　酒齊粢盛器席車旗並如禮天之禮】　大司樂乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示【大蔟陽聲第二應鍾為之合咸池大咸也地示所祭於北郊謂神州之神及社稷】凡樂函鍾為宫大蔟為角姑洗為徵南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣【地祗則主崑崙先奏是樂以致其神禮之以玉乃後合樂而祭之　詳見樂制　此條樂舞】　大宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具脩前期十日帥執事而卜日遂戒及執事眡滌濯及納亨贊王牲事及祀之日贊玉幣爵之事【詳見天神祀五帝】祀大示亦如之【疏曰祀大祇謂夏至祭地於方澤　天官】　大宗伯祭大示帥執事而卜日宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮【詳見天神】　瘞埋於泰折祭地也【折炤晢也必為炤明之名尊神也　祭地】　祭地曰瘞埋【既祭埋藏之　爾雅】大祝辨六號三曰示號【祗號若云后土地祗】凡祭示則執明水火而號祝【詳見天神】　薄薄之土承天之神【薄旁薄也乃順承天也】興甘風雨庶卉百穀莫不茂者既安且寧維予一人某敬拜下土之靈維某年某月上日【大戴禮　已上祭地禮節其與祀天同者詳見前篇】凡以神仕者以夏日至致地示物鬽【地物陰也陰氣升而祭地祗物】 　　【鬽致物鬽於墠壇盖用祭地之明日而物之神曰鬽　詳見百神　此條祭日明日】 　　右祭地 　　王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【羣衆也大夫以下至庶人也大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也郊特牲曰唯為社事單出里　祭法】　小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟【庫門内雉門外之左右　春官】　匠人營國左祉右社【王宫所居也考工記】　　乃建大社於周中其壝東青土南赤土西白土北驪土中央亹以黄土【汲冢周書作雒解】　封人掌設王之社壝【壝謂壇及堳埓也不言稷者稷社之細也　地官】　天子大社必受霜露風雨【大社王為羣姓所立　郊特牲】　小子掌珥於社稷【鄭司農云珥社稷以牲頭祭也謂珥讀為衈釁禮之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈社稷謂始成其宫兆時也秋官士師職曰凡刉珥則奉大牲此刉衈正字與　夏官】　内宰凡建國佐后立市祭之以陰禮【祭之以陰禮者市中之社先后所立社也　天官】　諸侯祭社稷【王制】　小司徒凡建邦國立其社稷　封人凡封國設其社稷之壝【封國建諸侯　並地官　已上天子諸侯大夫社稷之制】　大司徒設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野【社稷后土及田正之神壝壇與堳埓也田主田神后土田正之所依也詩人謂之田祖所宜木謂若松柏栗也若以松為社者則名松社之野以别方面　地官】　小宗伯若大師則帥有司而立軍社奉主車【有司大祝也王出軍必先有事於社及遷廟而以其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋傳曰軍行祓社釁鼓祝奉以從曽子問曰天子巡守以遷廟主行載於齊車言必有尊也書曰用命賞于祖不用命戮于社社之主盖用石為之奉謂將行　春官　已上社木社主】　厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社【厲山氏炎帝也起於厲山或曰有烈山氏棄后稷名也共工氏無録而王謂之霸在大昊炎帝之間　祭法】　共工氏有子曰句龍為后土【共工在大昊後神農前以水名官者其子句龍能平水土故死而見祀】后土為社【方答社稷故明言為社】稷田正也【掌播殖也】有烈山氏之子曰柱為稷【烈山氏神農世為諸侯】自夏以上祀之【祀柱】周棄亦為稷【棄周之始祖能播百穀湯既勝夏廢柱而以棄代之】自商以來祀之【昭二十九年左氏傳已上社稷配祭】　季夏命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力以祠社稷之靈以為民祈福季冬乃命大史次諸侯之烈賦之犧牲以共社稷之饗凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共社稷之祀【詳見祭物犧牲】　天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢【王制】　牧人陰祀用黝牲毛之【陰祀祭地北郊及社稷也鄭司農云黝讀為幽黑也　地官】　大司馬中春教振旅遂以蒐田獻禽以祭社【春田主祭社者土方施生也　夏官】　鬯人凡祭祀社壝用大壘【壝謂委土為墠壇所以祭也大壘瓦壘】　司服祭社稷則希冕【希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也　並春官】　大司樂乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示【詳見祭地】　鼓人以靈鼓鼓社祭【靈鼓六面鼔也社祭祭地祗也】　舞師教帗舞帥而舞社稷之祭祀【疏曰帗舞用五色繒　並地官已上禮物樂舞】　封人令社稷之職【將祭之時令諸有職事於社稷者也郊特牲曰】 　　【唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乗共粢盛所以報本反始也　地官】　春社【春田祭社大司馬職云明堂位】　社祭土日用甲【國中之神莫貴於社】君南鄉於北墉下【牆謂之墉北墉社内北牆郊特牲　詳見祭義】　大宗伯以血祭祭社稷【不言祭地此皆地祇祭地可知也陰祀自血起貴氣臭也社稷土穀之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龍食於社有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄　春官】　三獻文【謂祭社稷五祀　禮器】　三獻爓【疏曰社又降於宗廟故用爓爓人稍近味　郊特牲】　肆師社之日涖卜來嵗之稼【社祭土為取財焉卜者問後嵗稼所宜　春官　已上祭社稷禮節】　䘮國之社屋之薄社北牖【絶其陽通其陰而已薄社殷之社殷始都薄　郊特牲　詳見祭義】　䘮祝掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉【勝國邑所誅討者社稷者若亳社是已存之者重神也盖奄其上而棧其下為北牖　春官】　士師若祭勝國之社稷則為之尸【以刑官為尸略之也周謂亡殷之社為亳社　秋官　已上勝國社稷】　仲春擇元日命民社【社后土也使民祀焉神其農業也祀社日用甲月令】　州長若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀法凡 　　州之大祭祀涖其事【大祭祀謂州社稷也涖臨也】　閭胥凡春秋之祭祀聚衆庶既比則讀法【祭祀謂州社黨禜族酺也　並地官】　肆師若國有大故則令國人祭【大故謂水旱凶荒所令祭者社及禜酺】嵗時之祭祀亦如之【月令仲春命民社此一隅　春官】　唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乗共粢盛【單出里皆徃祭社於都鄙二十五家為里畢作人則盡行非徒羡也丘十六井也四丘六十四井曰甸或謂之乗乗者以千車賦出長轂一乗乗或為鄰郊特牲　詳見祭義　已上民社】 　　右祭社稷　湯既勝夏欲遷其社不可作夏社【湯承堯舜禪代之後順天應人逆取順守而有慙徳故革命創制改正易服變置社稷而後世無及句龍者故不可而止　書序】　迺立冢土戎醜攸行【冢土大社也亦大王所立而後因以為天子之制也戎醜大衆也起大事動大衆必有事乎社而後出謂之宜　大雅緜】哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗曰使民戰栗【宰我孔子弟子名予三代之社不同者古者立社各樹其土之所宜木以為主也戰栗恐懼貌宰我又言周所以用栗之意如此豈以古者戮人於社故附㑹其説與】子聞之曰成事不説遂事不諫既徃不咎【遂事謂事雖未成而勢不能已者孔子以宰我所對非立社之本意又啓時君殺伐之心而其言已出不可復救故厯言此以深責之欲使謹其後也尹氏曰古者各以所宜木名其社非取義於木也宰我不知而妄對故夫子責之　論語】　尚書亡篇曰太社唯松東社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐春秋文義曰天子之社稷廣五丈諸侯半之春秋傳曰天子有大社焉東方青土南方赤土西方白土北方黑土上冒以黄土故將封東方諸侯青土苴以白茅【白虎通】　春社天子之祭也【春田祭社明堂位】　載芟春藉田而祈社稷也　良耜秋報社稷也【並詩序】　以我齊明與我犧羊以社以方【齊與粢同曲禮曰稷曰明粢此言齊明便文以協韵耳犧羊純色之羊也社后土也以句龍氏配方秋祭四方報成萬物周禮所謂羅弊獻禽以祀祊是也小雅甫田】　曽子問曰諸侯之祭社稷俎豆既陳聞天子崩后之䘮君薨夫人之䘮如之何孔子曰廢自薨比至於殯自啟至於反哭奉帥天子【詳見祭通禮廢祭章】　孟子曰民為貴社稷次之君為輕【社土神稷穀神建國則立壇壝以祀之盖國以民為本社稷亦為民而立而君之尊又係於二者之存亡故其輕重如此】諸侯危社稷則變置【諸侯無道將使社稷為人所滅則當更立賢君是君輕於社稷也】犧牲既成粢盛既潔祭祀以時然而旱乾水溢則變置社稷【祭祀不失禮而土穀之神不能為民禦灾捍患則毁其壇壝而更置之亦年不順成八蜡不通之意是社稷雖重於君而輕於民也】　鄭子産伐陳入之陳侯免擁社【免䘮服擁社抱社主示服襄二十五年左氏傳】哀公四年六月辛丑亳社灾【杜曰天火也亳社殷社諸侯有之所以戒亡國　范曰殷都於亳武王克紂而班列其社於諸侯以為亡國之戒劉向曰灾亳社戒人君縱恣不能警戒之象　春秋】亳社者亳之社也亳亡國也【亳即殷也殷都於亳故國謂之亳社】亡國之社以為廟屏戒也【立亳之社於廟之外以為屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心】其屋亡國之社不得達上也【必為之作屋不使上通天也縁有屋故言灾　穀梁傳】　蒲社灾蒲社者何【據鼓用牲於社不言蒲】亡國之社也【蒲社者先世之亡國在魯竟】社者封也【封土為社】其言灾何【據封土非火所能燒】亡國之社盖揜之揜其上而柴其下【故火得燒之揜柴之者絶不得使通天地四方以為有國者戒】蒲社灾何以書記灾也【戒社者先王之所以威示教戒諸侯使事上也灾者象諸侯背天子是後宋事彊吴齊晉前驅滕薛俠轂魯衞驂乗故天去戒社若曰王教滅絶云耳　公羊傳】　莊公如齊觀社【莊公二十三年齊因祀社蒐軍實以示客公徃觀之】曹劌諫曰不可夫齊棄大公之法而觀民於社【大公齊始祖大公望也】君為是舉【舉動也】而徃觀之非故業也【業事也】何以訓民土而社助時也【土春分也周語曰土乃脈社者助時求福為農始也】收攟而烝納要也【攟拾也冬祭曰烝因祭社以納五穀之要休農夫也月令曰孟冬祀於天宗大祀於公社及門閭】今齊社而徃觀旅非先王之訓也【旅衆也】天子祀上帝【上帝上天也】諸侯㑹之受命焉【助祭受政命也】諸侯祀先王先公【先王謂若宋祖帝乙鄭祖厲王之屬也先公先君也】卿大夫佐之受事焉【事職事也】臣不聞諸侯之相㑹祀也祀又不法【不法謂觀民也國語魯語】 　　王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戸曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立户或立竈【此非大神所祈報大事者也小神居人之間司察小過作譴告者爾樂記曰明則有禮樂幽則有鬼神鬼神謂此與司命主督察三命中霤主堂室居處門户主出入行主道路行作厲主殺伐竈主飲食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀竈祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀門祭先肝冬曰其祀行祭先腎聘禮曰使者出釋幣於行歸釋幣於門士喪禮曰疾病禱於五祀司命與厲其時不著今時民家或春秋祀司命行神山神門户竈在旁是必春祠司命秋祠厲也或者合而祠之山即厲也民惡言厲巫祝以厲山為之謬乎春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲　祭法】　小子掌祈於五祀【故書祀作禩鄭司農云禩讀為祀書亦或為祀謂祈或為刉用毛牲曰刉刉者釁禮之事也刉五祀謂始成其宫兆時也　夏官】　天子祭五祀嵗徧諸侯祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧【五祀户竈中霤門行也此盖殷時制也祭法曰天子立七祀諸侯立五祀大夫立三祀士立二祀謂周制也　曲禮】　大夫祭五祀【五祀謂司命也中霤也門也行也厲也此祭謂大夫有地者其無地祭三耳　王制】　春祀户祭先脾【春陽氣出祀之於戸内陽也祀之先祭脾者春為陽中於藏直脾脾為尊凡祭五祀於廟用特牲有主有尸皆先設席於奥祀户之禮南面設主於户内之西乃制脾及腎為俎奠於主北又設盛於俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前迎尸略如祭宗廟之儀】夏祀竈祭先肺【夏陽氣盛熱於外祀之於竈從熱類也祀之祭先肺者陽位在上肺亦在上肺為尊也竈在廟門外之東祀竈之禮先席於門之奥東面設主於竈陘乃制肺及心肝為俎奠於主西又設盛於俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前迎尸如祀户之禮】中央祀中霤祭先心【中霤猶中室也土主中央而神在室古者穴是以名室為霤云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心為尊也祀中霤之禮設主於牖下乃制心及肝肺為俎其祭肉心肺肝各一他如祀户之禮】秋祀門祭先肝【秋陰氣出祀之於門外陰也祀之先祭肝者秋為陰中於藏直肝肝為尊也祀門之禮北面設主於門左樞乃制肝及肺心為俎奠於主南又設盛於俎東其他皆如祭竈之禮】冬祀行祭先腎【冬陰盛寒於水祀之於行從辟除之類也祀之先祭腎者陰位在下腎亦在下腎為尊也行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北面設主於軷上乃制腎及脾為俎奠於主南又設盛於俎東祭肉腎一脾再其他皆如祀門之禮　月令】　大宗伯以血祭祭五祀【陰祀自血起貴氣臭也故書祀作禩鄭司農云禩當為祀書亦或作祀五祀五色之帝於王者宫中曰五祀謂此五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重為句芒食於木該為蓐收食於金脩及熈為㝠食於水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食於火土】　司服祭五祀則希冕【注見祭社稷章　春官】　三獻文【謂祭社稷五祀　禮器】　司門凡嵗時之門受其餘【鄭司農云受祭門之餘　地官】　孟冬臘五祀【臘謂以田獵所得禽祭也五祀門戸中霤竈行也　月令】 　　右祭五祀　天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣自啟至於反哭五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已【既葬彌吉畢獻祝而後止郊社亦然唯嘗禘宗廟俟吉也　曽子問】 　　小宗伯兆五帝於四郊四望亦如之【鄭司農云四望道氣出入謂四望五嶽四鎮四竇　春官】　牧人望祀各以其方之色牲毛之【望祀五嶽四鎮四瀆也　地官】　司服祀四望則毳冕【毳畫虎蜼謂宗彛也其衣三章裳二章凡五也】　典瑞兩圭有邸旅四望【注見祭地並春官】　玉人兩圭五寸有邸旅四望【注見祭地考工記】　大司樂乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望【姑洗陽聲第三南吕為之合四望五嶽四鎮四竇】　大祝國將有事於四望則前祝【前祝者王出也歸也將有事於此神大祝居前先以祝辭告之並春官】　五獻察【察明也謂祭四望山川也　禮器】 　　右祀四望　三正記曰郊後必有望　僖公三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望【三望分野之星國中山川皆因郊祀望而祭之魯廢郊天而脩其小祀故曰猶猶者可止之辭】猶三望亦非禮也望郊之細也不郊亦無望可也【春秋左氏傳　宣三年傳云望郊之屬也】　天子有方望之事【方望謂郊時所望祭四方羣神日月星辰風伯雨師五嶽四瀆及餘山川凡三十六所】無所不通【盡八極之内天之所覆地之所戴無所不至故得郊也】諸侯山川有不在其封内者則不祭也【故魯郊非禮也】三望者何望祭也然則曷祭祭泰山河海曷為祭泰山河海山川有能潤於百里者天子秩而祭之【此皆助天宣氣布功故祭天及之秩者隨其大小尊卑髙下所宜禮祭天牲角繭栗社稷宗廟角握六宗五嶽四瀆角尺其餘山川視卿大夫天燎地瘞日月星辰布山縣水沈風磔雨升燎者取俎上七體與其珪寳在辨中置於柴上燒之】觸石而出膚寸而合【側手為膚案指為寸言其觸石理而興無有膚寸而不合】不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山爾【崇重也不重朝言一朝也】河海潤於千里【亦能通氣致雨潤澤及於千里韓詩説曰湯時大旱使人禱山川是也郊望非一獨祭三者魯郊非禮故獨祭其大者】猶者何通可以已也何以書譏不郊而望祭也【譏尊者不食而卑者獨食書者惡失禮也　公羊傳】　楚昭王曰三代命祀祭不越望【諸侯望祀竟内山川星辰】江漢睢章楚之望也【四水在楚界　詳見因祭疾病章　哀六年左氏傳】 　　小宗伯兆山川丘陵墳衍各因其方【順其所在春官】　天子諸侯祭山川嵗徧【曲禮】　天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯【視視其牲器之數　尚書大傳云五嶽視三公四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男注云謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數非謂尊卑】諸侯祭名山大川之在其地者【魯人祭泰山晉人祭河是也　王制】　孟春命祀山林川澤犧牲毋用牝【為傷姙生之類】　仲冬天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉【順其徳盛之時祭之也今月令淵為深】　季冬乃畢山川之祀【四時之功成於冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也】命宰厯卿大夫至於庶民土田之數而賦犧牲以共山林名川之祀【此所與卿大夫庶民共者也厯猶次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之名多少賦之　並月令】　羊人凡沈共其羊牲　小子凡沈飾其牲【鄭司農云沈謂祭川爾雅曰祭川曰浮沉　並夏官】　犬人掌犬牲凡沈用駹可也【駹謂不純色也　秋官】　司服祀山川則毳冕【注見祀四望】　典瑞璋邸射以祀山川【璋有邸而射取殺於四望鄭司農云射剡也　並春官】　玉人璋邸射素功以祀山川【邸射剡而出也鄭司農云素功無飾也　考工記】　鬯人凡山川用蜃【蜃畫為蜃形蚌曰含漿尊之象　春官】　大司樂乃奏蕤賓歌函鐘舞大夏以祭山川【蕤賓陽聲第四函鐘為之合函鐘一名林鐘　同上】　舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀　山虞若祭山林則為主而脩除且蹕【為主主辨䕶之也脩除治道路壇　並春官】　大宗伯以血祭祭五嶽以貍沈祭山川澤【陰祀自血起貴氣臭也五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩髙山不見四竇者四竇五嶽之匹或省文祭山林曰埋川澤曰沈順其性之含藏　春官】　祭山曰庪縣【或庪或縣置之於山山海經曰縣以吉玉是也】祭川曰浮沈【投祭水中或浮或沈　爾雅】三王之祭川也皆先河而後海【學記】　五獻察【注見四望　禮】 　　【器】　山川之神則水旱癘疫之灾於是乎禜之【詳見因祭疾病】右祭山川　周公祀泰山召公為尸【白虎通】　晉人將有事於河必先有事於惡池【惡當為呼聲之誤也呼池嘔夷并州川】齊人將有事於泰山必先有事於配林【配林林名禮器】季氏旅於泰山子謂冉有曰女弗能救與對曰 　　不能子曰嗚乎曾謂泰山不如林放乎【旅祭名㤗山山名在魯地禮諸侯祭封内山川季氏祭之僭也冉有孔子弟子名求時為季氏宰救謂救其陷於僭竊之罪嗚呼歎辭言神不享非禮欲季氏知其無益而自止又進林放以厲冉有也　論語】 　　禮書綱目卷三十六 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷三十七　　　　　婺源江永撰 　　百神　　　吉禮四 　　補 　　有天下者祭百神【詳祭法】　凡以神仕者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬國之凶荒民之札喪【天人陽也地物陰也陽氣升而祭人鬼陰氣升而祭地祗物鬽所以順其為人與物也致人鬼於祖廟致物鬽於墠壇盖用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋傳曰魑鬽魍魎杜子春云禬除也謂此禬讀如潰癕之潰春官】 　　右總要 　　埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也【鄭注見祭法案孔安國王肅皆以此為六宗】 　　右六宗　禋于六宗【精意以享謂之禋宗尊也所尊祭者其祀有六謂四時也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以攝告　舜典】　宰我曰敢問禋于六宗何謂也孔子曰所宗者六皆潔祀之也埋少牢於太昭所以祭時也祖迎於坎壇所以祭寒暑也主於郊宫所以祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水旱也禋于六宗此之謂也【孔叢子】 　　天子祭四方嵗徧諸侯方祀嵗徧【祭四方謂祭五官之神於四郊也句芒在東祝融后土在南蓐收在西㝠在北詩云來方禋祀方祀者各祭其方之官而已　曲禮】　四坎壇祭四方也【四方即謂山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵於壇川谷於坎每方各為坎為壇祭法】　大司馬中春教治兵遂以獮田致禽以祀祊【祊當為方聲之誤也秋田主祭四方報成萬物詩曰以社以方　夏官】　季秋天子乃厲飭執弓挾矢以獵命主祠祭禽於四方【以所獲禽祀四方之神也司馬職曰羅致禽以祀方　夏官】　鬯人凡四方用蜃【蜃漆尊也畫為蜃形蚌曰含漿尊之象　春官】舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀【羽析羽為之形如帗也四方之祭祀】 　　【謂四望也地官】 　　右四方　以我齊眀與我犧羊以社以方【方秋祭四方報成萬物周禮所謂羅弊獻禽以祀祊是也】　來方禋祀以其騂黑與其黍稷【曽孫之來又禋祀四方之神而賽禱焉四方各用其方色之牲此言騂黑舉南北以見其餘也　並小雅】　方社不莫【方祭四方也　大雅】 　　小宗伯兆五帝於四郊四類亦如之【兆為壇之禜域鄭司農云四類三皇五帝九皇六十四民咸祀之謂四類日月星辰運行無常以氣類為之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊　春官】 　　右四類 　　司民三年大比以萬民之數詔司冦司冦及孟冬祀司民之日獻其數於王王拜受之登於天府【鄭司農云文昌宫三能屬軒轅角相與為體近文昌為司命次司中次司禄次司民謂司民軒轅角也天府主祖廟之藏者】　小司冦孟冬祀司民獻民數於王王拜受之【司民星名謂軒轅角也小司冦於祀司民而獻民數於王重民也　並秋官】　天府若祭天之司民司禄而獻民數穀數則受而藏之【司民軒轅角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言穀也年穀登乃後制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民穀之數於天府　春官】 　　右司民司禄 　　季春天子乃薦鞠衣於先帝【為將蠶求福祥之助也鞠衣黄桑之服先帝大皥之屬月令】 　　右先帝 　　凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣【謂天子命之教始立學官者也先聖周公若孔子】凡釋奠者必有合也【國無先聖先師則所釋奠者當與鄰國合也】有國故則否【若唐虞有䕫伯夷周有周公魯有孔子則各自奠之不合也陳氏曰凡行釋奠之禮必有合樂之事若國有凶喪之故則雖釋奠不合樂也】　始立學者既興器用幣【興當為釁字之誤也禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成】然後釋菜【告先聖先師以器成有時將用也】不舞不授器【釋菜禮輕也釋奠則舞舞則授器司馬之屬司兵司戈盾祭祀授舞者兵也】乃退儐於東序一獻無介語可也【言乃退者謂得立三代之學者釋菜於虞庠則儐賓於東序魯之學有米廪東序瞽宗也　文王世子】　大司樂掌成均之法凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗【成均五帝學名道多才藝者徳能躬行者若舜命䕫典樂教胄子是也死則以為樂之祖神而祭之鄭司農云瞽樂人樂人所共宗也或曰祭於瞽宗祭於廟中明堂位曰瞽宗殷學也泮宫周學也以此觀之祭於學宫中　春官】　祀先賢於西學【西學周小學也先賢有道徳王所使教國子者　祭義】　凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之【官謂禮樂詩書之官周禮曰凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗此之謂先師之類也若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生億可以為之也不言夏夏從春可知也釋奠者設薦饌酌奠而已無迎尸以下之事文王世子】　大胥春入學舍菜合舞【春始以學士入學宫而學之合舞等其進退使應節奏鄭司農云舍菜謂舞者皆持芬香之菜或曰古者士見於君以雉為摯見於師以菜為摯菜直謂疏食菜羮之菜或曰學者皆人君卿大夫之子衣服采飾舍采者減損解釋盛服以下其師也月令仲春之月上丁命樂正習舞釋采仲丁又命樂正入學習樂謂舍即釋也采讀為菜始入學必釋菜禮先師也菜蘋蘩之屬】秋頒學合聲【春使之學秋頒其才藝所為合聲亦等其曲折使應節奏　春官】　孟春命樂正入學習舞【為仲春將釋菜】　仲春上丁命樂正習舞釋菜【樂正樂官之長也合習舞者順萬物始出地鼔舞也將舞必釋菜於先師以禮之夏小正曰丁亥萬用入學】天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之【順時達物也並月令】　天子視學大昕鼓徵【早昧爽擊鼔以召衆也周禮凡用樂大胥以鼔徵學士】衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉【興猶舉也秩常也節猶禮也使有司攝其事舉常禮祭先師先聖不親祭之者視學觀禮耳非為彼報也】有司卒事反命【告祭畢也祭畢天子乃入】始之養也【又之養老之處凡大合樂必遂養老是以養焉言始始立學也】適東序釋奠於先老【親奠之者已所有事也養老東序則是視學於上庠　文王世子】 　　右先聖先師　大學始教皮弁祭菜示敬道也【皮弁天子之朝服也祭菜禮先聖先師菜謂芹藻之屬　學記】 　　司勲凡有功者銘書於王之大常祭於大烝司勲詔之【銘之言名也生則書於王旌以識其人與其功也死則於烝先王祭之詔謂告其神以辭也盤庚告其卿大夫曰兹予大享于先王爾祖其從與享之是也今漢祭功臣於廟庭　夏官】 　　右有功　盤庚曰古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善兹予大享于先王爾祖其從與享之【古者天子録功臣配食於廟大享烝嘗也所以不掩汝善　尚書】　書曰兹予大享于先王爾祖其從與享之季桓子問曰此何謂也孔子曰古之王者臣有大功死則必祀之於廟所以殊有績勸忠勤也盤庚舉其事以厲其世臣故稱焉桓子曰天子之臣有大功者則既然矣諸侯之臣有大功者可以如之乎孔子曰勞能定國功加於民大臣死難雖食之公廟可也桓子曰其位次如何孔子曰天子諸侯之臣生則有列於朝死則有位於廟其序一也【孔叢子】　周公曰今王即命曰記功宗以功作元祀【功宗功之尊顯者祭法曰聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之盖功臣皆祭於大烝而勲勞之最尊顯者則為之冠故謂之元祀　洛誥】 　　天子諸侯祭因國之在其地而無主後者【謂所因之國先王先公有功徳宜享世祀今絶無後為之祭主者昔夏后氏郊鯀至杞為夏後而更郊禹晉侯夢黄熊入國而祀夏郊此其禮也王制】 　　右無主後 　　仲春鳥至至之日以大牢祠于髙禖天子親徃【鳥燕也燕以施生時來巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以為候髙辛氏之世鳥遺卵娀簡吞之而生契後王以為媒官嘉祥而立其祠焉變媒言禖神之也】后妃帥九嬪御【御謂從往侍祠周禮天子有夫人有嬪有世婦有女御獨云帥九嬪舉中言也】乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於髙禖之前【天子所御謂今有娠者於祠大祝酌酒飲於髙禖之庭以神惠顯之也帶以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂禮曰帶以弓韣禮之禖下其子必得天材　月令】右髙禖　厥初生民時維姜嫄生民如何克禋克祀以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載夙載生載育時維后稷【民人也謂周人也時是也姜嫄炎帝後姜姓有邰氏女名嫄為高辛之世妃精意以享謂之禋祀祀郊禖也弗之言祓無子求有子也古者立郊禖盖祭天於郊而以先媒配也變媒言禖者神之也其禮以鳥至之日用大牢祀之天子親往后率九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于郊禖之前也履踐也帝上帝也武迹敏拇歆動也猶驚異也介大震娠夙肅也生子者及月辰居側室也育養也姜嫄出祀郊禖見大人跡而履其拇遂歆歆然如有人道之感於是即其所大所止之處而震動有娠乃周人所由以生之始也　大雅生民】 　　古者大史順時覛土【覛視也】陽癉憤盈土氣震【癉厚也憤積也盈滿也震動也起也】農祥晨正【農祥房星也晨正謂立春之日晨中於午也農事之候故曰農祥】日月底於天廟【底至也天廟營室也孟春之月日月皆在營室】土乃脈【脈理也農書曰春土冒橛陳根可拔耕者急】先時九日【先先立春日也】太史告稷曰自今至於初吉【初吉二月朔日也詩云二月初吉】陽氣俱烝土膏其動【烝升也膏土潤也其動潤澤欲行】弗震弗渝麥其漏眚穀乃不殖【震動也渝變也眚灾也言陽氣俱升土膏欲動當即動變寫其氣不然則脈滿氣結更為灾病穀乃不殖】稷以告【以太史之言告王】王曰史帥陽官以命我司事【史太史陽官春秋司事主農事官】曰距今九日土其俱動【距去也】王其祗祓監農不易【祗敬也祓齊戒祓除也不易不易物土之宜】王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民【吏百官也庶民甸師氏所掌之民主耕耨王之藉田者】司空除壇於藉【司空掌地也】命農大夫咸戒農用【農大夫田畯也農用田器也】先時五日【先耕時也】瞽告有協風至【瞽樂太師知風聲者協和也風氣和時候至也立春曰融風】王即齊宫【所齊之宫】百官御事各即其齊三日【御治也】王乃淳濯饗醴【淳沃也濯溉也饗飲也謂王沐浴飲醴酒】及期【期耕日也】鬱人薦鬯【鬱鬱金香草宜以和鬯酒也周禮鬱人掌祼器凡祭祀賓客和鬱鬯以實彛而陳之共王之齊鬯】犧人薦醴【犧人司尊也掌共酒醴者】王祼鬯饗禮乃行【祼灌也灌鬯飲醴皆所以自香潔】百吏庶民畢從及藉后稷監之【監察也】膳夫農正陳藉禮【膳夫上士也掌王之飲食膳羞之饋食農正田大夫主敷陳藉禮而祭其神為農祈也】太史贊王【贊導也】王敬從之王耕一墢【一墢一耜之墢也王無耦以一耜耕】班三之【班次也三下各二其人王一墢公三卿九大夫二十七】庶人終於千畝【終盡耕也】其后稷省功太史監之司徒省民太師監之【國語周語】 　　右藉田 　　籥章凡國祈年於田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯【祈年祈豐年也田祖始耕田者謂神農也豳雅亦七月也七月又有于耜舉趾饁彼南畝之事是亦歌其類謂之雅者以其言男女之正鄭司農云田畯古之先教田者爾雅曰畯農夫也　春官】 　　右田祖　琴瑟擊鼓以御田祖以祈甘雨【御迎也田祖先嗇也謂始耕田者即神農也　小雅甫田】 　　天子大蜡八【所祭有八神也】嵗十二月合聚萬物而索饗之也【嵗十二月周之正數謂建亥之月也饗者祭其神也萬物有功加於民者神使為之也祭之以報焉造者配之也】主先嗇而祭司嗇也【先嗇若先農者司嗇后稷是也】饗農及郵表畷禽獸【農田畯也郵表畷謂田畯所以督約百姓於井間之處也詩云為下國畯郵禽獸服不氏所教擾禽獸也】迎猫迎虎【迎其神也】祭坊與水庸【水庸溝也】曰土反其宅水歸其壑昆蟲無作草木歸其澤【此蜡祝辭也若辭同則祭同處可知矣壑猶坑也昆蟲暑生寒死螟螽之屬為害者也】皮弁素服葛帶榛杖黄衣黄冠而祭【言祭以息民服象其時物之色季秋而草木黄落祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之論語曰黄衣狐裘】八蜡以記四方【四方方有祭也】四方年不順成八蜡不通【其方穀不孰則不通於蜡焉使民謹於用財蜡有八者先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也】順成之方其蜡乃通既蜡而收民息已【收謂收斂聚積也息民與蜡異則黄衣黄冠而祭為臘必矣　郊特牲　詳見祭義此掇其大要】　孟冬天子乃祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀【此周禮所謂蜡祭也天宗謂日月星辰也大割大殺羣牲割之也臘謂以田獵所得禽祭也五祀門户中霤竈行也或言祈或言大割或言臘互文】勞農以休息之【黨正屬民飲酒正齒位是也　月令】籥章國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物【故書蜡為蠶杜子春】 　　【曰蠶當為蜡郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始為蜡嵗十二月合聚萬物而索饗之也蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已謂十二月建亥之月也求萬物而祭之者萬物助天成嵗事至此為其老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉月令孟冬勞農以休息之是也豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦歌其類也謂之頌者以其言嵗終人功之成　春官】黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以 　　正齒位【國索鬼神而祭祀謂嵗十二月大蜡之時建亥之月也正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者為民三時務農將闕於禮至此農隙而教之尊長養老見孝弟之道也黨正飲酒禮亡以此事屬於鄉飲酒之義微失少矣凡射飲酒此鄉民雖為鄉大夫必來觀禮鄉飲酒鄉射記大夫樂作不入士既旅不入是也　地官】　大宗伯以疈辜祭四方百物【鄭司農云罷辜披磔牲以祭若今時磔狗祭以止風謂疈疈牲胷也疈而磔之謂磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也】　大宗伯凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神【變猶更也樂成則更奏也此謂大蜡索鬼神而致百物六樂奏而禮畢東方之祭則用太蔟姑洗南方之祭則用蕤賓西方之祭則用夷則無射北方之祭則用黄鍾為均焉每奏有所感致和以來之凡動物敏疾者地祗髙下之甚者易致羽物既飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣是其所以舒疾之分土祗原隰及平地之神也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非徳至和則不至禮運曰何謂四靈麟鳯龍謂之四靈龍以為畜故魚鮪不淰鳯以為畜故鳥不矞麟以為畜故獸不狘以為畜故人情不失　並春官】　鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者【兵謂干戚也帗列五采繒為之有秉皆舞者所執　地官】　鬯人凡疈事用散【漆尊無飾曰散　春官】右蜡及百物　伊耆氏始為蜡【詳祭義】　秋省而遂大蜡天子之祭也【省讀為獮秋田名也大蜡嵗十二月索鬼神而祭之　疏曰此明魯得祭之事　明堂位】　昔者仲尼與於蜡賓【蜡者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之亦祭宗廟時孔子仕魯在助祭之中　禮運】　子貢觀於蜡【詳嘉事雜記郷飲章】 　　埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也【昭明也亦謂壇也時四時也亦謂陰陽之神也埋之者陰陽出入於地中也凡此以下皆祭用少牢相近當為攘祈聲之誤也攘猶卻也祈求也寒暑不時則或攘之或祈之寒於坎暑於壇　祭法】　籥章掌土鼔豳籥【杜子春云上鼔以瓦為匡以革為兩面可擊也鄭司農云豳籥豳國之地竹豳詩亦如之謂豳籥豳人吹籥之聲章明堂位曰上鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂】中春晝擊土鼔龡豳詩以逆暑【豳詩豳風七月也吹之者以籥為之聲七月言寒暑之事迎氣歌其類也此風也而言詩時搃名也迎暑以晝求諸陽】中秋夜迎寒亦如之【迎寒以夜求諸陰　春官】 　　右時及寒暑 　　古者日在北陸而藏氷【陸道也謂夏十二月日在虚危氷堅而藏之】西陸朝覿而出之【謂夏三月日在昴畢蟄蟲出而用氷春分之中奎星朝見東方】其藏氷也黑牡秬黍以享司寒【黒牡黑牲也秬黒黍也司寒㝠北方之神故物皆用黒有事於冰故祭其神】其出之也桃弧棘矢以除其災【禳除凶邪將御至尊故】祭寒而藏之【享司寒】獻羔而啓之【謂二月春分獻羔祭韭始開冰室　昭四年左氏傳】　仲春天子乃鮮羔開冰先薦寢廟【鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出冰薦於宗廟乃始賦之　月令】 　　右司寒　二之日鑿冰沖沖三之日納于凌陰四之日其蚤獻羔祭韭【冰盛水腹則命取冰於山林沖沖鑿冰之意凌陰冰室也箋云古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之祭司寒而藏之獻羔而啟之其出之也朝之禄位賓食喪祭於是乎用之月令仲春天子乃獻羔開氷先薦寢廟周禮凌人之職夏頒氷掌事秋刷上章備寒故此章備暑后稷先公禮教備也　豳風七月】 　　方相氏狂夫四人【方相猶言放想可畏怖之貌】掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳執戈盾帥百而時難以索室敺疫【蒙冒也冒熊皮者以驚敺疫癘之鬼如今魌頭也時難四時作方相氏以難卻凶惡也月令季冬命國難索廋也　夏官】占夢遂令始難疫【令令方相氏也難謂執兵以有難卻也方相氏蒙熊皮黄金四】 　　【目衣朱裳執戈盾帥百隷為之敺疫癘鬼也故書難或為儺杜子春難讀為難問之難其字當作儺月令季春之月命國儺九門磔攘以畢春氣仲秋之月天子乃儺以達秋氣季冬之月命有司大儺旁磔出土牛以送寒氣春官】　季春命國難九門磔攘以畢春氣【此難難陰氣也陰寒至此不止害將及人所以及人者陰氣右行此月之中日行厯有大陵積尸之氣氣佚則厲鬼隨而出行命方相氏帥百索室敺疫以逐之又磔牲以攘於四方之神所以畢止其災也王居明堂禮曰季春出疫於郊以攘春氣】　仲秋天子乃難以達秋氣【此難難陽氣也陽著至此不衰害亦將及人所以及人者陽氣左行此月宿直畢畢亦得大陵積尸之氣氣佚則厲鬼亦隨而出行於是亦命方相氏帥百隷而難之王居明堂禮曰仲秋九門磔攘以陳氣禦止疾疫】　季冬命有司大難旁磔出土牛以送寒氣【此難難陰氣也難陰始於此者陰氣右行此月之中日厯虚危虚危有墳墓四司之氣為厲鬼將隨强陰出害人也旁磔於四方之門磔攘也出猶作也作土牛者土為牛牛可牽止也送猶畢也　並月令】 　　右難　鄉人儺朝服而立於阼階【儺所以逐疫周禮方相氏掌之阼階東階也儺雖古禮而近於戲亦必朝服而臨之者無所不用其誠敬也或曰恐其驚先祖五祀之神欲其依已而安之也　此一節記孔子居鄉之事　鄉黨】　鄉人裼【㑥强鬼也謂時儺索室敺疫逐强鬼也裼或為獻或為儺】孔子朝服立於阼存室神也【神依人也郊特牲】 　　射人祭侯則為位【祭侯獻服不服不以祭侯為位為服不受獻之位也天射曰服不侯西北三步北面拜受爵　夏官】　梓人祭侯之禮以禮脯醢【謂司馬實爵而獻獲者於侯薦脯醢折俎獲者執以祭侯】其辭曰惟若寧侯【若猶女也寧安也謂先有功徳其鬼有神】毋或若女不寧侯不屬于王所故抗而射女【或有也若如也屬猶朝㑹也抗舉也張也】强飲强食詒女曽孫諸侯百福【詒遺也曽孫諸侯謂女後世為諸侯者考工記】　司馬正洗散遂實爵獻服不【言服不者著其官尊大侯也服不司馬之屬掌養猛獸而教擾之者洗酌皆西面】服不侯西北三步北面拜受爵【近其所為獻】宰夫有司薦庶子設折俎【宰夫有司宰夫之吏也鄉射記曰獲者之俎折脊脅肺】卒錯獲者適右个薦俎從之【不言服不言獲者國君大侯服不負侯其徒居乏待獲變其文容二人也司馬正皆獻之薦俎已錯乃適右个明此獻已將歸功於侯也適右个由侯内鄉射記曰東方謂之右个】獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒【祭俎不奠爵不備禮也二手祭酒者獲者南面於俎北當為侯祭於豆間爵反注為一手不能正也此薦俎之設如於北面人焉天子祝侯曰唯若寕侯無或若女不寧侯不屬於王所故抗而射女彊飲彊食貽女曽孫諸侯百福諸侯以下祝辭未聞】適左个祭如右个中亦如之【先祭个後中者以外即之至中若神在中鄉射禮曰獻獲者俎與薦皆三祭】卒祭左个之西北三步東面【北鄉受獻之位也不北面者嫌為侯卒爵】設薦俎立卒爵【大射儀】 　　右侯 　　司爟凡祭祀則祭爟【報其為明之功禮如祭爟　夏官】　尸卒食而祭饎爨雍爨【雍孰肉以尸享祭竈有功也舊説云宗婦祭饎爨亨者祭雍爨用黍肉而已無籩豆俎禮器曰燔燎于爨夫爨者老婦之祭盛於盆尊於瓶　特牲記】 　　右爟爨　孔子曰臧文仲安知禮燔柴於奥【奥當為爨字之誤也或作竈禮尸卒食而祭饎爨饔爨也時人以為祭火神乃燔柴】夫奥者老婦之祭也盛於盆尊於瓶【老婦先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之　禮器　案家語云竈者老婦之所祭王肅註老婦主其祭】 　　大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之【行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也春秋傳曰跋涉山川自由也王由左馭禁制馬使不行也故書軷作罰杜子春云罰當為軷軷讀為别異之别謂祖道轢軷磔犬也詩云載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷詩家説曰將出祖道犯軷之祭也聘禮曰乃舍軷飲酒于其側禮家説亦謂道祭】及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軌乃飲【杜子春云軹謂兩轊也軌當作軓謂車前軾也】　戎僕掌馭戎車【戎車革路也師出王乗以自將】犯軷如玉路之儀凡巡守及兵車之㑹亦如之【如在軍也竝夏官】　聘禮又釋幣于行【告將行也行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬大夫三祀曰門曰行曰厲喪禮有毁宗躐行出于大門則行神之位在廟門外西方不言埋幣可知也今時民春秋祭祀有行神古之遺禮乎】　出祖釋軷祭酒脯乃飲酒于其側【祖始也既受聘享之禮行出國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷為行始也詩傳曰軷道祭也謂祭道路之神春秋傳曰軷渉山川然則軷山行之名也道路以險阻為難是以委土為山伏牲其上使者為軷祭酒脯祈吉也卿大夫處者於是餞之飲酒於其側禮畢乗車轢之而遂行舍於近郊矣其牲犬豕可也　聘禮記】右行及軷【行神常祀見祭五祀】　取羝以軷【羝牡羊也軷祭行道之神也大雅生民】　仲山甫出祖【祖行祭也烝民】　韓侯出祖【既覲而反國必祖者尊其所往去則如始行焉　韓奕】 　　人上春釁祭祀先卜【鄭司農云祭祀先卜者卜其日與其牲謂先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未聞其人也　春官】 　　右先卜 　　天府季冬陳玉以貞來嵗之媺惡【問事之正曰貞問嵗之媺惡謂問於大卜職大貞之屬陳玉陳禮神之玉凡卜筮實問於鬼神筮能出其卦兆之占耳有天地四方則玉有六器者與言陳者既事藏之不必貍之也鄭司農云貞問也易曰師貞丈人吉問於丈人國語曰貞於陽卜　春官】 　　右貞卜 　　校人春祭馬祖【馬祖天駟也孝經説曰房為農馬】夏祭先牧【先牧始養馬者其人未聞】秋祭馬社【馬社始乗馬者世本作曰相土作乗馬】冬祭馬步【馬步神為災害馬者】廋人及祭馬祖祭閑之先牧【謂閑之先牧先牧制閑者　並夏官】 　　甸祝禂牲禂馬皆掌其祝號【杜子春云禂禱也為馬禱無疾為田禱多獲禽牲詩云既伯既禱爾雅曰既伯既禱馬祭也謂禂讀如伏誅之誅今侏大字也為牲祭求肥充為馬祭求肥健春官】 　　右牲馬　吉日維戊既伯既禱【維戊順類乘牡也伯馬祖也重物慎微將用馬力必先為之禱其祖禱禱獲也箋云戊剛日也故乗牡為順類也　小雅】　既伯既禱馬祭也【伯祭馬祖也將用馬力必先祭其祖　爾雅】 　　掌正及四時之孟月吉日則屬民而讀邦法以糾戒之春秋祭禜亦如之【禜謂雩禜水旱之神盖亦為壇位如祭社稷云】凡其黨之祭祀教其禮事掌其戒禁【其黨之民】　族師月吉則屬民而讀邦法春秋祭酺亦如之【酺者為人物烖害之神也故書酺或為步杜子春云當為酺謂校人職又有冬祭馬步則未知此世所云蝝螟之酺與神鬼之步與盖亦為壇位如雩禜云族長無飲酒之禮因祭酺而與其民以長幼相獻酬焉　並地官】　肆師若國有大故則令國人祭【大故謂水旱凶荒所令祭者社及禜酺】嵗時之祭祀亦如之【月令仲春命民社此其一隅　春官】 　　右禜酺 　　禮書綱目卷三十七 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷三十八　　　　　婺源江永撰 　　宗廟　　　吉禮五 　　補 　　君子將營宫室宗廟為先廏庫為次居室為後【重先祖及國之用　曲禮】　匠人營國左祖右社【祖宗廟】夏后氏世室【世室者宗廟也】殷人重屋【重屋者王宫正堂若大寢也】周人明堂【明堂者明政教之堂此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制　考工記詳見通禮名器下】　小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟【詳見祭通禮神位章】　天子不卜處大廟【卜可建國之處吉則宫廟吉可知表記　已上四條論營建宗廟】　小宗伯辨廟祧之昭穆【祧遷主所藏之廟自始祖之後父曰昭子曰穆　春官】　天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七【此周制七者大祖及文王武王之祧與親廟四大祖后稷殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無大祖禹與二昭二穆而已】諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五【大祖始封之君王者之後不為始封之君廟】大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三【大祖别子始爵者大傳曰别子為祖謂此雖非别子始爵者亦然】士一廟【謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟】庶人祭於寢【寢適寢也　王制】　天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃為親疏多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去壇為鬼大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼【建國封諸侯也置都立邑為卿大夫之采地及賜士有功者之地廟之言貌也宗廟者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰壇土地曰墠書曰三壇用墠王皇皆君也顯明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子遷廟之主以昭穆合藏於二祧之中諸侯無祧藏於祖考之廟中聘禮曰不腆先君之祧是謂始祖廟也享嘗謂四時之祭天子諸侯為壇墠所禱謂後遷在祧者也既事則反其主於祧鬼亦在祧顧逺之於無事祫乃祭之爾春秋文二年秋大事於大廟傳曰毁廟之主陳於大祖未毁廟之主皆升合食於大祖是也魯公者伯禽之子也至昭公定公久已為鬼而季氏禱之而立其宫則鬼之主在祧明矣唯天子諸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫無主爾其無祖考者庶士以下鬼其考王考官師鬼其皇考大夫適士鬼其顯考而已大夫祖考謂别子也凡鬼者薦而不祭王制曰大夫士有田則祭無田則薦適士上士也官師中士下士庶士府史之屬此適士云顯考無廟非也當為皇考字之誤　祭法　已上三條論立廟昭穆之制多少之數】　山節藻棁復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也【山節刻欂盧為山也藻棁畫侏儒柱為藻文也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉牖屬謂夾户窻也每室八窻為四達反坫反爵之坫也出尊當尊南也唯兩君為好既獻反爵於其上禮君尊於兩楹之間崇髙也康讀為亢龍之亢又為髙坫亢所受圭奠於上焉屏謂之樹今浮思也刻之為雲氣蟲獸如今闕上為之矣　明堂位】　廟門容大扃七个【大扃牛鼎之扃長三尺每扃為一个七个二丈一尺】闈門容小扃參个【廟中之門曰闈小扃膷鼎之扃長二尺參个六尺　考工記匠人】　閍謂之門【詩曰祝祭于祊】廟中路謂之唐【詩曰中唐有甓】堂途謂之陳【堂下至門徑也】室有東西廂曰廟【夾室前堂】無東西廂有室曰寢【但有大寢爾雅】　寢不踰廟【王制已上四條論廟中制度】　守祧奄八人【逺廟為祧周為文王武王廟遷主藏焉奄如今之宦】 　　【者天子七廟三昭三穆】掌守先王先公之廟祧【詳見下守藏章】若將祭祀其廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之【廟祭此廟也祧祭遷主有司宗伯也脩除黝堊互言之有司恒主脩除守祧恒主黝堊鄭司農云黝讀為幽黑也堊白也爾雅曰地謂之黝牆謂之堊　春官】　隷僕掌五寢之掃除糞洒之事【五寢五廟之寢也周天子七廟唯祧無寢詩云寢廟繹繹相連貌也前曰廟後曰寢氾埽曰埽埽席前曰拚洒灑也鄭司農云洒當為灑謂論語曰子夏之門人當洒掃應對】祭祀脩寢【於廟祭寢或有事焉月令凡新物先薦寢廟　夏官】　仲春寢廟畢備【畢猶皆也凡廟前曰廟後曰寢月令　已上三條論修廟】國君下齊牛式宗廟【疏曰案齊右職凡有牲事則前馬注引曲禮曰國君下宗廟式】 　　【齊牛鄭注周官與此文異者熊氏云此文誤當以周禮注為正　曲禮】　太子過廟則趨【過則下望廟則趨　大戴禮　此二條恭敬宗廟】　公若有出疆之政【謂朝覲㑹同也】庶子以公族之無事者守於公宫正室守太廟【正室適子也大廟大祖之廟】諸父守貴宫貴室【謂守路寢】諸子諸孫守下宫下室【下宫親廟也下室燕寢或言宫或言廟通異語　文王世子　此條守宗廟】　有焚其先人之室則三日哭【謂人燒其宗廟哭者哀精神之有虧傷】故曰新宫火亦三日哭【火人火也新宫火在魯成三年　檀弓　此條廟災】 　　右廟制　周公作大邑成周於土中乃位五宫太廟宗宫考宫路寢明堂【五宫宫府寺也太廟后稷二宫祖考廟也路寢王所居也明堂在國南者也】咸有四阿反坫重亢重郎常累復格升藻棁設移旅楹憃常畫【咸皆也廟四下曰阿反坫外向室也重亢累棟也重郎累屋也常累系也復格累之櫺也升藻棁畫梁柱也承屋曰移旅列也憃謂藻升之飾也言皆畫列柱為之也】内階階堤唐山廧【以黒石為階唐中庭道堤謂為髙之也山廧謂畫山雲　汲冢周書】　孔子適周厯郊社之所考明堂之則察廟朝之度於是喟然曰吾乃今知周公之聖與周之所以王也【家語】　衞莊公改舊制變宗廟易朝市髙子睪問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在廟門之西前朝而後市今衞君更之如之何孔子曰繹之於庫門内祊之於東方市朝於西方失之矣【同上】　大廟天子明堂【言廟如天子之制也　明堂位】　子貢觀於魯廟之北堂出而問孔子曰鄉者賜觀於太廟之北堂吾亦未輟還復瞻被九蓋皆繼彼有説邪匠過絶邪【北堂神主所在也輟止也九當為北被當為彼傳寫誤耳蓋音盍户扇也繼謂其材木斷絶相接繼也子貢問北盍皆繼續彼有説邪匠過誤而遂絶之也　按家語作還瞻北盍皆繼焉彼有説邪匠過之也注觀北面之盍皆斷絶也】孔子曰太廟之堂亦嘗有説【言舊曽説今則無也】官致良工因麗節文【致極也官致良工謂初造太廟之時官極其良工良工則因隨其木之美麗節文而裁制之所以斷絶家語作官致良工之匠匠致良材盡其功巧盖貴文也】非無良材也蓋曰貴文也【非無良材大木不㫁絶者蓋所以貴文飾也此盖明夫子之博識也　荀子】　魯公之廟文世室也武公之廟武世室也【此二廟象周有文王武王之廟也世室者不毁之名也魯公伯禽也武公伯禽之孫也名敖　明堂位】　文公十三年大室屋壞【大廟之室】書不共也【簡慢宗廟使至傾頺故書以見臣子不共春秋左氏傳】　世室屋壞世室魯公之廟也【魯公周公子伯禽】 　　周公稱大廟魯公稱世室羣公稱宫【少差異其下者所以上尊周公】此魯公之廟也曷為謂之世室世室猶世室也世世不毁也【魯公始封之君故不毁也】周公何以稱大廟于魯【據魯公始封也】封魯公以為周公也【為周公故語在下　公羊傳】　大室屋壞者有壞道也譏不脩也大室猶世室也【世世有是室故言世室】周公曰大廟【爾雅曰室有東西廂曰廟】伯禽曰大室羣公曰宫【爾雅曰宫謂之室室謂之宫然則其實一也盖尊伯禽而異其名】禮宗廟之事君親割【割牲】夫人親舂【舂粢盛也】敬之至也為社稷之主而先君之廟壞極稱之志不敬也【極稱言屋壞不復依違其文穀梁傳】　莊公二十三年秋丹桓宫楹【桓公廟也楹柱也】二十四年春王三月刻桓宫桷【刻鏤也桷椽也將逆夫人故為盛飾】皆非禮也【并非丹楹故言皆】御孫諫曰臣聞之儉徳之共也侈惡之大也【御孫魯大夫】先君有共徳而君納諸大惡無乃不可乎【以不丹楹刻桷為共　左氏傳】　天子諸侯黝堊【黝堊黑色】大夫蒼士黈【黈黄色】丹楹非禮也天子之桷斲之礱之加密石焉【以細石磨之】諸侯之桷斲之礱之大夫斲之士斲本刻桷非正也【非正謂刻桷丹楹也　穀梁傳】成公六年二月辛巳立武宫【魯人自鞌之功至今無患故築武軍】 　　【又作先君武公宫以告成事欲以示後世】季文子以鞌之功立武宫非禮也【宣十二年潘黨勸楚子立武軍楚子答以武有七徳非己所堪其為先君宫告成事而已今魯倚晉之功又非霸主而立武宫故譏之　左氏傳】　武宫者何武公之宫也【在春秋前】立者不宜立也立武宫非禮也【禮天子諸侯立五廟受命始封之君立一廟至於子孫過高祖不得復立廟周家祖有功宗有徳立后稷文武廟至於子孫自高祖已下而七廟天子卿大夫三廟元士二廟諸侯之卿大夫比元士二廟諸侯之士一廟立武宫者盖時衰多廢人事而好求福於鬼神故重而書之臧孫許伐齊有功故立武宫　公羊傳】　立武宫立者不宜立也【舊説曰武公之宫廟毁已乆矣故傳曰不宜立也禮記明堂位曰魯公之廟文世室也武公之廟武世室也言世室則不毁也則義與此違穀梁傳】　定公元年立宫【公伯禽子也其廟已毁季氏禱之而立其宫書以譏之】昭公出故季平子禱于公九月立宫【平子逐公懼而請禱於宫昭公死於外自以為獲福故立其宫　左氏傳】　宫者何公之宫也【春秋前公也】立者不宜立也立宫非禮也【公羊傳】　立宫立者不宜立者也【宫伯禽子廟毁已乆穀梁傳】　成公三年二月甲子新宫災三日哭【杜曰三年喪畢宣公神主新入廟故謂之新宫書三日哭善得禮宗廟親之神靈所馮居而遇災故哀而哭之春秋】宣公之宫也【以無新宫知宣公之宫廟】曷為謂之新宫不 　　忍言也【親之精神所依而災孝子隠痛不忍正言也謂之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相繼代有斲改更也】其言三日哭何【據桓僖宫災不言三日哭】廟災三日哭禮也【善得禮痛傷鬼神無所依歸故君臣素縞哭之　公羊傳】　新宫者禰宫也三日哭哀也其哀禮也【宫廟親之神靈所馮居而遇災故以哀哭為禮】迫近不敢稱諡恭也【迫近言親禰也桓僖逺祖則稱諡】其辭恭且哀以成公為無譏矣【穀梁傳】　哀公三年桓宫僖宫災孔子在陳聞火曰其桓僖乎【言桓僖親盡而廟不毁宜為天所災　左氏傳　家語孔子曰禮祖有功而宗有徳故不毁其廟焉今桓僖之親盡矣又功徳不足以存其廟而魯不毁是以天災加之】　此皆毁廟也其言災何復立也曷為不言其復立春秋見者不復見也【公羊傳】凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑【周禮四縣為都四井】 　　【為邑然宗廟所在則雖邑曰都尊之也　莊二十八年左氏傳】　諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也由三桓始也【言仲孫叔孫季孫氏皆立桓公廟魯以周公之故立文王廟三家見而僭焉　郊特牲】　衞將軍文子將立三軍之廟於其家使子羔訪於孔子孔子曰公廟設於私家非古禮之所及吾弗知【家語】　震夷伯之廟夷伯魯大夫也因此以見天子至于士皆有廟【明夷伯之廟過制故因此以言禮】天子七廟諸侯五大夫三士二故徳厚者流光徳薄者流卑【雍曰徳厚者位尊道隆者爵重故天子逺及七世士祭祖而已】是以貴始徳之本也始封必為祖【若契為殷祖棄為周祖　穀梁傳】　子大叔之廟在道南其寢在道北【昭十八年左氏傳】 　　大司樂乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣【先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟祀后稷為始祖姜嫄無所祀是以特立廟而祭之謂之閟宫閟神之　詳見祭物樂舞章】 　　右妣廟 　　有虞氏祖顓頊而宗堯夏后氏祖顓頊而宗禹殷人祖契而宗湯周人祖文王而宗武王【詳見祭法】 　　右祖宗　正月上日受終于文祖【文祖者堯始祖之廟　舜典】正月朔旦受命于神宗【神宗堯廟也大禹謨】　伊尹曰 　　七世之廟可以觀徳【天子七廟三昭三穆與太祖之廟七七廟親盡則遷必有徳之主則不祧毁故曰七世之廟可以觀徳　咸有一徳】　子羔問曰祭典云昔者有虞氏祖顓頊而宗堯夏后氏亦祖顓頊而宗禹殷人祖契而宗湯周人祖文王而宗武王此四祖四宗或乃異代或其考祖之有功徳其廟可也若有虞宗堯夏祖顓頊皆異代之有功徳者也亦可以存其廟乎孔子曰善如汝所問也如殷周之祖宗其廟可以不毁其他祖宗者功徳不殊雖在殊代亦可以無疑矣詩云蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所憩周人之於召公也愛其人猶敬其所舍之樹况祖宗其功徳而可以不尊奉其廟乎【家語】魯公之廟文世室也武公之廟武世室也【詳見上章】宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也【詳見下章】 　　措之廟立之主曰帝【同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主　曲禮】右廟主　葬僖公緩作主非禮也凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟【詳見凶禮喪大記下作主章】　文公二年春王二月丁丑作僖公主書不時也【同上】　作僖公主者何為僖公作主也主者曷用虞主用桑練主用栗用栗者藏主也作僖公主何以書譏不時也其不時奈何欲乆喪而後不能也【同上】　立主喪主於虞吉主於練作僖公主譏其後也作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也【同上】　曽子問曰喪有二孤廟有二主禮與【怪時有之】孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上未知其為禮也【尊喻卑也神雖多猶一一祭之】昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟廟有二主自桓公始也【偽有假也舉兵以遷廟主行無則主命為假主非也　曽子問】曽子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰 　　天子巡守以遷廟主行載于齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣【齊車金路】當七廟五廟無虚主虚主者唯天子崩諸侯薨與去其國與祫祭於祖為無主耳吾聞諸老耼曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其廟【老耼古夀考者之號也與孔子同時藏諸主於祖廟象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也】君去其國大宰取羣廟之主以從【鬼神依人者也】祫祭於祖則祝迎四廟之主【祝接神者也】主出廟入廟必蹕【蹕止行也】老耼云【同上】　文公二年八月丁夘大事於大廟躋僖公【大事禘也躋升也僖公閔公庶兄繼閔而立廟坐宜次閔下今升在閔上故書而譏之時未應吉禘而於大廟行之其譏已明徒以逆祀故特大其事異其文】逆祀也【僖是閔兄不得為父子嘗為臣位應在下今居閔上故曰逆祀】於是夏父弗忌為宗伯【宗伯掌宗廟昭穆之禮】尊僖公且明見曰吾見新鬼大故鬼小【新鬼僖公既為兄死時年又長故鬼閔公死時年少弗忌明言其所見】先大後小順也躋聖賢明也【又以僖公為聖賢】明順禮也君子以為失禮禮無不順祀國之大事也而逆之可謂禮乎子雖齊聖不先父食乆矣【齊肅也臣繼君猶子繼父】故禹不先鯀湯不先契【鯀禹父契湯十三世祖】文武不先不窋【不窋后稷子】宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也【帝乙微子父厲王鄭桓公父二國不以帝乙厲王不肖而猶尊尚之】是以魯頌曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷【忒差也皇皇美也后帝天也詩頌僖公郊祭上天配以后稷】君子曰禮謂其后稷親而先帝也【先稱帝也】詩曰問我諸姑遂及伯姊【詩邶風也衛女思歸而不得故願至問於姑姊】君子曰禮謂其姊親而先姑也【僖親文公父夏父弗忌從阿時君先其所親故傳以此二詩深責其意】仲尼曰臧文仲其不仁者三不知者三下展禽【展禽桞下惠也文仲知桞下惠之賢而使在下位非己欲立而立人之道】廢六闗【塞闗陽闗之屬凡六闗所以禁絶末遊而廢之】妾織蒲三不仁也【家人販席言其與民争利】作虚器【謂居蔡山節藻棁也有其器而無其位故曰虚】縱逆祀【聽夏公躋僖公】祀爰居三不知也【海鳥曰爰居止于魯東門外文公以為神命國人祀之　左氏傳】　夏父弗忌為宗【弗忌魯大夫夏父展之後也宗宗伯掌國祭祀之禮】烝將躋僖公【躋升也賈侍中云烝進也謂夏父弗忌進言於公將升僖公於閔公上也唐尚書云烝祭也昭謂此魯文公三年喪畢祫祭先君於太廟升羣廟之主序昭穆之時也經曰八月丁夘大事於大廟躋僖公是也僖閔之兄繼閔而立凡祭秋曰嘗冬曰烝此八月而言烝用烝禮也凡四時之祭烝為備傳曰大事者祫祭也毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖躋僖公逆祀也逆祀者先禰而後祖也】宗有司曰非昭穆【宗有司宗官司事臣也非昭穆謂非昭穆之次也父為昭子為穆僖為閔臣臣子一例而升閔上故曰非昭穆也】曰我為宗伯明者為昭其次為穆何常之有【明言僖有明徳當為昭閔次之當為穆也】有司曰夫宗廟之有昭穆也以次世之長幼而等胄之親疎也【長幼先後也等齊也胄裔也】夫祀昭孝也【昭明也明孝道也】各致齊敬於其皇祖昭孝之至也【皇大也】故工史書世【工瞽師官也史太史也世世次先後也工誦其徳史書其言】宗祝書昭穆【宗宗伯祝太祝也宗掌其禮祝掌其位】猶恐其踰也今將先明而後祖【以僖為明而升之是先禰而後祖】自王以及主癸莫若湯【王契也主癸湯父也】自稷以至王季莫若文武【稷棄也王季文王父】商周之烝也未嘗躋湯與文武為不踰也【不使相踰】魯未若商周而改其常無乃不可乎弗聴遂躋之展禽曰夏父弗忌必有殃夫宗有司之言順矣僖又未有明焉【未有明徳】犯順不祥以逆訓民亦不祥易神之班亦不祥不明而躋之亦不祥犯鬼道二【二易神之班躋不明也】犯人道二【犯順以逆訓民也】能無殃乎【魯語】　躋者何升也何言乎升僖公【據禘于太廟不道所升】譏何譏爾逆祀也其逆祀奈何先禰而後祖也【升謂西上禮昭穆指父子近取法春秋恵公與莊公當同南面西上隠桓與閔僖公亦當同北面西上繼閔者在下文公縁僖公於閔公為庶兄置僖公於閔公上失先後之義故譏之傳曰後祖者僖公以臣繼閔公猶子繼父故閔公於文公亦猶祖也自先君言之隠桓及閔僖各當為兄弟顧有貴賤耳自繼代言之有父子君臣之道此恩義逆順各有所施也不言吉祫者就不三年不復譏畧為下張本　公羊傳】　躋升也先親而後祖也逆祀也【舊説僖公閔公庶兄故文公升僖公之主於閔公之上耳僖公雖長已為臣矣閔公雖小已為若矣臣不可以先君猶子不可以先父故以昭穆父子為喻甯曰即之於傳則無以知其然若引左氏以釋此傳則義雖有似而於文不辨高宗殷之賢王猶祭豐於禰以致雉雊之變然後率修常禮文公顛倒祖考固不足多怪矣親謂僖祖謂莊】逆祀則是無昭穆也無昭穆則是無祖也無祖則無天也故曰文無天無天者是無天而行也【祖人之始也人之所仰天也】君子不以親親害尊尊此春秋之義也【尊卑有序不可亂也　穀梁傳】　孔子曰臧文仲安知禮夏父弗綦逆祀而弗止也【文仲魯公子彄之曽孫臧孫辰也莊文之間為大夫於時為賢是以非之不正禮也文二年八月丁夘大事于大廟躋僖公始逆祀是夏父弗綦為宗人之為也　禮器】　定公八年従祀先公【従順也先公閔公僖公也將正二公之位次所順非一親盡故通言先公】陽虎欲去三桓冬十月順祀先公而祈焉【將作大事故以順祀取媚】辛夘禘于僖公【辛夘十月二日不於大廟者順祀之義當退僖公懼於僖神故於僖廟行順祀　左氏傳】　従祀者何順祀也【復文公之逆祀】文公逆祀去者三人【諫不従而去之】定公順祀叛者五人【諫不以禮而去曰叛去與叛皆不言者微也不書禘者後祫亦順非獨禘也言祀者無已長乆之辭不言僖公者閔公亦得其順　公羊傳】　従祀先公貴復正也【文公逆祀今還順　穀梁傳】　僖公八年秋七月禘于大廟用致夫人【禘三年大祭之名大廟周公廟致者致新死之主於廟而列之昭穆夫人淫而與殺不薨於寢於禮不應致故僖公疑其禮厯三禘今果行之嫌異常故書之】禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨於寢不殯於廟不赴於同不祔於姑則弗致也【寢小寢同同盟將葬又不以殯過廟據經哀姜薨葬之文則為殯廟赴同祔姑今當以不薨於寢不得致也　左氏傳】　鄭火使祝史徙主祏於周廟告于先君【祏廟主石函周廟厲王廟也有火災故合羣主於祖廟易救䕶　昭十八年左氏傳】　衛孔悝出奔宋使貳車反祏於西圃【使副車還取廟主西圃孔氏廟所在祏藏主石函　哀十六年左氏傳】 　　守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉【廟謂大祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟遺衣服大斂之餘也故書祧作濯鄭司農濯讀為祧此王者之宫而有先公謂大王以前為諸侯】若將祭祀則各以其服授尸【尸當服卒者之上服以象生時】既祭則藏其隋與其服【鄭司農云隋謂神前所沃灌器名謂隋尸所祭肺脊黍稷之屬藏之以依神】　天府掌祖廟之守藏與其禁令【祖廟始祖后稷之廟其寳物世傳守之若魯寳玉大弓者】凡國之玉鎮大寳器藏焉若有大祭大喪則出而陳之既事藏之【玉鎮大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大喪陳之以華國也故書鎮作瑱鄭司農云瑱讀為鎮】上春釁寳鎮及寳器【上春孟春也釁謂殺牲以血血之鄭司農云釁讀為徽或曰釁鼔之釁】若遷寳則奉之【奉猶送也並春官】 　　右守藏　孔子適周觀乎眀堂覩四門墉有堯舜之容桀紂之象而各有善惡之狀興廢之誡焉又有周公相成王抱之負斧扆南面以朝諸侯之圖焉遂入大祖后稷之廟廟堂右階之前有金人焉三緘其口而銘其背曰古之慎言人也【家語】　桓公二年三月公㑹齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂【成平也宋有弑君之亂故為㑹欲以平之稷宋地】夏四月取郜大鼎于宋戊申納于大廟非禮也【宋以鼎賂公大廟周公廟也始欲平宋之亂終于受賂故備書之】臧哀伯諫曰【臧哀伯魯大夫僖伯之子】君人者將昭徳塞違以臨照百官猶懼或失之故昭令徳以示子孫今滅徳立違【謂立華督違命之臣】而寘其賂器於大廟以明示百官百官象之其又何誅焉國家之敗由官邪也官之失徳寵賂章也郜鼎在廟章孰甚焉公不聽【春秋左氏傳】　桓内弑其君外成人之亂受賂而退以事其祖非禮也其道以周公為弗受也【穀梁傳】孔子觀於魯桓公之廟有欹器焉夫子問於守廟者曰此謂何器對曰此盖為宥坐之器孔子曰吾聞宥坐之器虚則欹中則正滿則覆明君以為至誡故常置之於坐側【家語】　齊侯滅萊獻萊宗器于襄宫【襄宫齊襄公廟襄六年左氏傳】 　　禮書綱目卷三十八 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷三十九　　　　　婺源江永撰 　　特牲饋食禮　　　吉禮六 　　經【鄭目録云特牲饋食之禮謂諸侯之士祭祖禰非天子之士而于五禮屬吉禮】 　　特牲饋食之禮【祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也】 　　右篇目　記士祭其先【曲禮】　適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼【王制曰大夫士有田則祭無田則薦適士上士也官師中士下士庶士府史之屬此適士云顯考無廟非也當為皇考字之誤祭法詳見宗廟篇】　士一廟【謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟　王制】 　　士以羊豕【疏曰天子之士也若諸侯之士則用特牲　曲禮】　大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦【有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月士薦牲用特豚　王制詳見祭物犧牲章】　惟士無田則亦不祭【孟子】父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服【詳見祭法】　父為大夫子為士葬以大夫祭以士【中庸】 　　不諏日【諏謀也士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日矣不如少牢大夫先與有司于廟門諏丁巳之日】及筮日主人冠端即位于門外西面【冠端冠端下言者冠有不端者門謂廟門】子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上【所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍】有司羣執事如兄弟服東面北上【士之屬吏也】席于門中闑西閾外【為筮人設之也古文闑作閾作蹙】筮人取筮于西塾執之東面受命于主人【筮人官名也筮問也取其所用問神明者謂蓍也】宰自主人之左贊命命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其皇祖某子尚饗【宰羣吏之長自由也贊佐也達也贊命由左者為神求變也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶幾也】筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫卦筮者執以示主人【士之筮者坐蓍短由便卦者主畫地識爻爻備以方寫之】主人受視反之【反還】筮者還東面長占卒告于主人占曰吉【長占以其年之長幼旅占之】若不吉則筮逺日如初儀【逺日旬之外日】宗人告事畢 　　右筮日　記凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日吉事先近日【吉事祭祀冠娶之屬也　曲禮】 　　前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚饗【三日者容宿賔視濯也某之某者字尸父而名尸連言其親庶幾其馮依之也大夫士以孫之倫為尸】 　　右筮尸　記祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則取于同姓可也【詳見祭通禮尸章】 　　乃宿尸【宿讀為肅肅進也進之者使知祭日當來凡宿或作速記作肅周禮亦作宿】主人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之後北面東上【不東面者來不為賔客子姓立于主人之後上當其後】尸如主人服出門左西面【不敢南面當尊】主人辟皆東面北上【順尸】主人再拜尸答拜【主人先拜尊尸】宗人擯辭如初卒曰筮子為某尸占曰吉敢宿【宗人擯者釋主人之辭如初者如宰贊命筮尸之辭卒曰者著其辭所見】祝許諾致命【受宗人辭許之傳命于尸始宗人祝北面至于傳尸皆西面受命東面釋】尸許諾主人再拜稽首【其許亦宗人受于祝而告主人】尸入主人退【相揖而去尸不拜送尸尊】 　　右宿尸 　　宿賓賓如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜宗人擯曰某薦嵗事吾子將涖之敢宿【薦進也涖臨也言吾子將臨之知賓在有司中今特宿之尊賓耳】賓曰某敢不敬從主人再拜賓答拜主人退賓拜送 　　右宿賓 　　厥明夕陳鼎于門外北面北上有鼏【厥其也宿賓之明日夕門外北面當門也古文鼏為密】棜在其南南順實獸于其上東首【順猶從也棜之制如今大木舉矣上有四周下無足獸腊也】牲在其西北首東足【其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生】設洗于阼階東南壺禁在東序豆籩鉶在東房南上几席兩敦在西堂【東房房中之東當夾北西堂西夾室之前近南耳】主人及子姓兄弟即位于門東如初【初筮位也】賓及衆賓即位于門西東面北上【不言如初者以宰在而宗人祝不在】宗人祝立于賓西北東面南上【事彌至位彌異宗人祝於祭宜近廟】主人再拜賓答再拜三拜衆賓衆賓答再拜【衆賓再拜者士賤旅之得備禮也】主人揖入兄弟従賓及衆賓從即位于堂下如外位【為視濯也】宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具【濯溉也不言敦鉶者省文也東北面告縁賓意欲聞也言濯具不言絜以有几席】賓出主人出皆復外位【為視牲也】宗人視牲告充雍正作豕【充猶肥也雍正官名也北面以䇿動作豕視聲氣】宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告絜【備具】請期曰羮飪【肉謂之羮飪孰也謂明日質明時而曰肉孰重豫勞賓宗人既得期西北面告賓有司】告事畢賓出主人拜送 　　右視濯視牲告期　記設洗南北以堂深東西當東榮【榮屋翼也】水在洗東【祖天地之左海】篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一散【順從也言南従統於堂也二爵者為賓獻爵止主婦當致也二觚長兄弟酬衆賓長為加爵二人班同迎接並也四觶一酌奠其三長兄弟酬賓卒受者與賓弟子兄弟弟子舉觶於其長禮殺事相接禮器曰貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角舊説云爵一升觚二升觶三升角四升散五升】壺棜禁饌于東序南順覆兩壺焉蓋在南明日卒奠冪用綌即位而徹之加勺【覆壺者盠瀝水且為其不宜塵冪用綌以其堅絜禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不為神戒也本經記】 　　夙興主人服如初立于門外東方南面視側殺【夙早也興起也主人服如初則其餘有不端者側殺殺一牲也】主婦視饎爨于西堂下【炊黍稷曰饎宗婦為之爨竈也西堂下者堂之西下也近西壁南齊于坫古文饎作糦周禮作】亨于門外東方西面北上【亨煮也煮豕魚腊以鑊各一爨詩云誰能亨魚溉之釜鬵】 　　右視殺　記特牲饋食其服皆朝服冠緇帶緇韠【於祭服此也皆者謂賓及兄弟筮日筮尸視濯亦端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賓兄弟縁孝子欲得嘉賓尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固端】唯尸祝佐食端裳黄裳雜裳可也皆爵韠【與主人同服周禮士之齊服有端素端然則裳上士也黄裳中士雜裳下士本經記】　　牲爨在廟門外東南魚腊爨在其南皆西面饎爨在西壁【饎炊也西壁堂之西牆下舊説云南北直屋梠稷在南同上】 　　羮飪實鼎陳于門外如初【初視濯也】尊于户東酒在西【户東室户東酒在西尚之凡尊酌者在左】實豆籩鉶陳于房中如初【如初者取而實之既而反之】執事之俎陳于階間二列北上【執事謂有司及兄弟二列者因其位在東西祝主人主婦之俎亦存焉不升鼎者異於神】盛兩敦陳于西堂藉用萑几席陳于西堂如初【盛黍稷者宗婦也萑細葦古文用為于】尸盥匜水實于槃中簞巾在門内之右【設盥水及巾尸尊不就洗又不揮門内右象洗在東統于門東西上凡鄉内以入為左右鄉外以出為左右】祝筵几于室中東面【為神敷席也至此使祝接神】主婦纚筓宵衣立于房中南面【主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀纚笄首服宵綺屬也此衣染之以黒其繒本名曰宵詩有素衣朱宵記有宵衣凡婦人助祭者同服也内則曰舅没則姑老冢婦所祭祀賓客每事必請於姑】主人及賓兄弟羣執事即位于門外如初宗人告有司具【具猶辯也】主人拜賓如初揖入即位如初【初視濯也】佐食北面立于中庭【佐食賓佐尸食者立于宗人之西】 　　右陳設即位　記籩巾以綌也纁裹棗烝栗擇【籩有巾者果實之物多皮核優尊者可烝裹之也烝擇互文舊説云纁裹者皆被】鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【苦苦荼也荁堇屬乾之冬滑於葵詩云周原膴膴堇荼如飴本經記】　　佐食當事則户外南面無事則中庭北面【當事將有事而未至　同上】 　　主人及祝升祝先入主人従西面于户内【祝先入接神宜在前也少牢饋食禮曰祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面】主婦盥于房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北【主婦盥盥于内洗昏禮婦洗在北堂直室東隅】宗人遣佐食及執事盥出【命之盥出當助主人及賓舉鼎】主人降及賓盥出主人在右及佐食舉牲鼎賓長在右及執事舉魚腊鼎除鼏【及與也主人在右統於東主人與佐食者賓尊不載少牢饋食禮魚用鮒腊用麋士腊用兔】宗人執畢先入當阼階南面【畢狀如又蓋為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執畢導之既錯又以畢臨匕載備失脱也雜記曰枇用桑長三尺畢用桑三尺刋其本與末枇畢同材明矣今此朼用棘心則畢亦用棘心】鼎西面錯右人抽扃委于鼎北【右人謂主人及賓既錯皆西面俟也】贊者錯俎加匕【贊者執俎及匕從鼎入者其錯俎東縮加匕東柄既則退而左人北面也】乃朼【右人也尊者於事指使可也左人載之】佐食升肵俎鼏之設于阼階西【肵謂心舌之俎也郊特牲曰肵之為言敬也言主人之所以敬尸之俎古文鼏皆作密】卒載加匕于鼎【卒已也已載畢亦加焉】主人升入復位俎入設于豆東魚次腊特于俎北【入設俎載者腊特饌要方也凡饌必方者明食味人之牲所以正】主婦設兩敦黍稷于俎南西上及兩鉶芼設于豆南南陳【宗婦不贊敦鉶者以其少可親之芼菜也】祝洗酌奠奠于鉶南遂命佐食啓㑹佐食啓㑹卻于敦南出立于西南面【酌奠奠其爵觶少牢饋食禮啓㑹乃奠之】主人再拜稽首祝在左【稽首服之甚者祝在左當為主釋辭於神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某事於皇祖某子尚饗】卒祝主人再拜稽首 　　右設陰厭　記棘心匕刻【刻若今龍頭本經記】　肵俎心舌皆去本末午割之實于牲鼎載心立舌縮俎【午割從横割之亦勿没立縮順其性心舌知食味者欲尸之饗此祭是以進之　同上】　凡祝呼佐食許諾【呼猶命也同上】 　　祝迎尸于門外【尸自外來代主人接之就其次而請不拜不敢與尊者為禮周禮掌次凡祭祀張尸次】主人降立于阼階東【主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孫也祖之尸則主人乃宗子禰之尸則主人乃父道事神之禮廟中而已出迎則為厭】尸入門左北面盥宗人授巾【待盥者執其器就之執簞者不授巾賤也宗人授巾庭長尊少牢饋食禮曰祝先入門右尸入門左】尸至于階祝延尸尸升入祝先主人従【延進在後詔侑曰延禮器所謂詔宥武方者也少牢饋食禮曰尸升自西階入祝従主人升自阼階祝先入主人従】尸即席坐主人拜妥尸【妥安坐也】尸答拜執奠祝饗主人拜如初【饗勸彊之也其辭取于士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗舊説云明薦之】祝命挼祭尸左執觶右取菹㨎于醢祭于豆間【命詔尸也挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食隨祭周禮曰既祭則藏其墮墮與挼讀同耳㨎醢者染於醢】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告旨主人拜尸奠觶答拜【肺祭刌肺也旨美也祭酒穀味之芬芳者齊敬共之唯恐不美告之美達其心明神享之】祭鉶嘗之告旨主人拜尸答拜【鉶肉味之有菜和者曲禮曰客絮羮主人辭不能亨】祝命爾敦佐食爾黍稷于席上【爾近也近之便尸之食也】設大羮湇于醢北【大羮湇煮肉汁也不和貴其質設之所以敬尸也不祭不嚌大羮不為神非盛者也士虞禮曰太羮湆自門入今文湇皆為汁】舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之左執之【肺氣之主也脊正體之貴者先食啗之所以導食通氣】乃食食舉【舉言食者明凡解體皆連肉】主人羞肵俎于腊北【肵俎主於尸主人親羞敬也神俎不親設者貴得賓客以神事其先】尸三飯告飽祝侑主人拜【三飯告飽禮一成也侑勸也或曰又勸之使又食少牢饋食禮侑辭曰皇尸未實侑也】佐食舉幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵俎舉獸幹魚一亦如之【幹長脅也獸腊其體數與牲同】尸實舉于菹豆【為將食庶羞舉謂肺脊】佐食羞庶羞四豆設于左南上有醢【庶衆也衆羞以豕肉所以為異味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙為上以有醢不得䋫也】尸又三飯告飽祝侑之如初【禮再成也】舉骼及獸魚如初尸又三飯告飽祝侑之如初【禮三成獸魚如初者獸骼魚一也】舉肩及獸魚如初【不復飯者三三者士之禮大成也舉先正脊後肩自上而卻下䋫而前終始之次也】佐食盛肵俎俎釋三个【佐食取牲魚腊之餘盛于肵俎將以歸尸俎釋三个為改饌于西北隅遺之所釋者牲腊則正脊一骨長脅一骨及臑也魚則三頭而已个猶枚也今俗言物數有若干個者此讀然】舉肺脊加于肵俎反黍稷于其所【尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆】 　　右迎尸正祭　記尸入主人及賓皆辟位【辟位逡遁　本經記】　沃尸盥者一人奉槃者東面執匜者西面淳沃執巾者在匜北【匜北執匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之今文淳作激】宗人東面取巾振之三南面授尸卒執巾者受【宗人代授巾庭長尊　同上】　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脅二骨短脅【尸俎神俎也士之正祭禮九體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢之體數此所謂放而不致者凡俎實之數竒脊無中脅無前貶於尊者不貶正脊不奪正也正脊二骨長脅二骨者將舉於尸尸食未飽不欲空神俎】膚三【為籑用二厭飫一也】離肺一【離猶㨒也小而長午割之亦不提心謂之舉肺】刌肺三【為尸主人主婦祭今文刌為切】魚十有五【魚水物以頭枚數陰中之物取數於月十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同此所謂經而等也】腊如牲骨【不但言體以有一骨二骨者　同上】尸卒食而祭饎爨雍爨【雍孰肉以尸享祭竈有功也舊説云宗婦祭饎】 　　【爨亨者祭雍爨用黍肉而已無籩豆俎禮器曰燔燎于爨夫爨者老婦之祭盛於盆尊於瓶　同上】 　　主人洗角升酌酳尸【酳猶衍也是獻尸衍也云酳者尸既卒食又欲頥衍養樂之不用爵者下大夫也因父子之道質而用角角加人事略者今文酳皆為酌】尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔長以肝従尸左執角右取肝㨎于鹽振祭嚌之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜【曰送爵者節主人拜】 　　右主人酳尸 　　祝酌授尸尸以醋主人【醋報也祝酌不洗尸不親酌尊尸也古文醋作酢】主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭【退者進受爵反位尸將嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭】主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒進聽嘏【聽猶待也受福曰嘏嘏長也大也待尸授之以長大之福也】佐食摶黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏主人【獨用黍者食之主其辭則少牢饋食禮有焉】主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實于左袂挂于季指卒角拜尸答拜【詩猶承也謂奉納之懷中季小也實于左袂挂祛以小指者便卒角也少牢饋食禮曰興受黍坐振祭嚌之】主人出寫嗇于房祝以籩受【變黍言嗇因事託戒欲其重稼嗇嗇者農力之成功】 　　右尸醋主人【親嘏】 　　筵祝南面【主人自房還時】主人酌獻祝祝拜受角主人拜送設菹醢俎【行神恵也先獻祝以接神尊之菹醢皆主婦設之佐食設俎】祝左執角祭豆興取肺坐祭嚌之興加于俎坐祭酒啐酒以肝従祝左執角右取肝㨎于鹽振祭嚌之加于俎卒角拜主人答拜受角酌獻佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入復位 　　右主人獻祝佐食　記祝俎髀脡脊二骨脅二骨【凡接於神及尸者俎不過牲三體以特牲約加其可併者二亦得竒名少牢饋食禮羊豕各三體】膚一離肺一　佐食俎觳折脊脅【三體卑者従正】膚一離肺一 　　主婦洗爵于房酌亞獻尸【亞次也文猶貳主婦貳獻不夾拜者士祭儀簡耳】尸拜受主婦北面拜送【北面拜者辟内子也大夫之妻拜於主人北西面】宗婦執兩籩戸外坐主婦受設于敦南【兩籩棗栗棗在西】祝贊籩祭尸受祭之祭酒啐酒【籩祭棗栗之祭其祭之亦於豆祭】兄弟長以燔従尸受振祭嚌之反之【燔炙肝也】羞燔者受加于肵出【出者俟後事也】尸卒爵祝受爵命送如初【送者送卒爵】 　　右主婦亞獻尸　記宗婦贊薦者執以坐于户外授主婦 　　酢如主人儀【尸酢主婦如主人儀者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子】主婦適房南面佐食挼祭主婦左執爵右撫祭祭酒啐酒入卒爵如主人儀【撫挼祭示親祭佐食不授而祭于地亦儀簡也入室卒爵於尊者前成禮明受恵也】 　　右尸酢主婦 　　獻祝籩燔従如初儀及佐食如初卒以爵入于房【及佐食如初如其獻佐食則拜主人之北西面也】 　　右主婦獻祝佐食 　　賓三獻如初燔従如初爵止【初亞獻也尸止爵者三獻禮成欲神恵之均於室中是以奠而待之】 　　右賓三獻尸尸奠爵 　　席于户内【為主人鋪之西面席自房來】主婦洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主婦拜送爵【主婦拜拜於北面也今文曰主婦洗酌爵】宗婦贊豆如初主婦受設兩豆兩籩【初贊亞獻也主婦薦兩豆籩東面也】俎入設【佐食設之】主人左執爵祭薦宗人贊祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒【絶肺祭之者以離肺長也少儀曰牛羊之肺離而不提心豕亦然捝拭也捝手者為絶肺染汙也忖肺不捝手古文捝皆作説】肝従左執爵取肝㨎于鹽坐振祭嚌之宗人受加于俎燔亦如之興席末坐卒爵拜【於席末坐卒爵敬也一酌而備再從而次之亦均】主婦答拜受爵酌醋左執爵拜主人答拜坐祭立飲卒爵拜主人答拜右主婦致爵于主人　記阼俎臂正脊二骨横脊長脅二骨短脅【主人尊欲其體得祝之加數五體又於加其可併者二亦得竒名臂左體臂】膚一離肺一 　　主婦出反于房主人降洗酌致爵于主婦席于房中南面主婦拜受爵主人西面答拜宗婦薦豆俎従獻皆如主人主人更爵酌醋卒爵降實爵于篚入復位【主人更爵自酢男子不承婦人爵也祭統曰夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之别】 　　右主人致爵于主婦　記主婦俎觳折【觳後足折分後右足以為佐食俎不分左臑折辟大夫妻】其餘如阼俎【餘謂脊脅膚肺】 　　三獻作止爵【賓也謂三獻者以事命之作起也舊説云賓入尸北面向皇尸請舉爵】尸卒爵酢酌獻祝及佐食洗爵酌致于主人主婦燔従皆如初更爵酌于主人卒復位【洗乃致爵為異事新之燔従皆如初者如亞獻及主人主婦致爵也凡獻佐食皆無従其薦俎獻兄弟以齒設之賓更爵自酢亦不承婦人爵】 　　右賓終三獻 　　主人降阼階西面拜賓如初洗【拜賓而洗爵為將獻之如初視濯時主人再拜賓答拜三拜衆賓衆賓答再拜】賓辭洗卒洗揖讓升酌西階上獻賓賓北面拜受爵主人在右答拜【就賓拜者此禮不主於尊也賓卑則不専階主人在右統於其位】薦脯醢設折俎【凡節解者皆曰折俎不言其體畧云折俎非貴體也上賓骼衆賓儀公有司設之】賓左執爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜賓答拜【主人酌自酢者賓不敢敵主人主人達其意】主人坐祭卒爵拜賓答拜揖執祭以降西面奠于其位位如初薦俎従設【位如初復其位東面少牢饋食禮宰夫執薦以従設于祭東司士執俎以從設于薦東是則皆公有司為之與】衆賓升拜受爵坐祭立飲薦俎設于其位辯主人備答拜焉降實爵于篚【衆賓立飲賤不備禮鄉飲酒記曰立卒爵者不拜既爵備盡盡人之答拜】右主人獻賓及衆賓　記賓與長兄弟之薦自東房其餘在東堂【東堂東夾之前近南】　賓骼長兄弟及宗人折其餘如佐食俎【骼左骼也賓俎全體尊賓不用尊體為其已甚卑而全之其宜可也長兄弟及宗人折不言所分略之】衆賓及衆兄弟内賓宗婦若有公有司私臣皆殽脀【又略此所折骨直破折餘體可殽者升之俎一而已不備三者賤祭禮接神者貴凡骨有肉曰殽祭統曰凡為俎者以骨為主貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虚示均也俎者所以明恵之必均也善為政者如此故曰見政事之均焉公有司亦士之屬命於君者也私臣自已所辟除者】膚一離肺一　宗人獻與旅齒於衆賓【尊庭長齒從其長幼之次】　公有司門西北面東上獻次衆賓私臣門東北面西上獻次兄弟升受降飲【獻在後者賤也祭祀有上事者貴之亦皆與旅】 　　尊兩壺于阼階東加勺南枋西方亦如之【為酬賓及兄弟行神恵不酌上尊卑異之就其位尊之兩壺皆酒優之先尊東方示恵由近禮運曰澄酒在下】主人洗觶酌于西方之尊西階前北面酬賓賓在左【先酌西方者尊賓之義】主人奠觶拜賓答拜主人坐祭卒觶拜賓答拜主人洗觶賓辭主人對卒洗酌西面賓北面拜【西面者鄉賓位立於西階之前賓所答拜之東北】主人奠觶于薦北【奠酬於薦左非為其不舉行神恵不可同於飲酒】賓坐取觶還東面拜主人答拜卒奠觶于薦南揖復位【還東面就其位薦西奠觶薦南明將舉】 　　右主人酬賓 　　主人洗爵獻長兄弟于阼階上如賓儀【酬賓乃獻長兄弟者獻之禮成於酬先成賓禮此主人之義亦有薦脀設于位私人為之與】洗獻衆兄弟如衆賓儀【獻卑而必為之洗者顯神恵此言如衆賓儀則如衆賓洗明矣】 　　右主人獻兄弟　記賓與長兄弟之薦自東房其餘在東堂【詳見上獻賓章】　長兄弟折其餘如佐食俎衆兄弟私臣皆殽脀膚一離肺一【同上】私臣門東北面西上獻次兄弟【同上】 　　洗獻内兄弟于房中如獻衆兄弟之儀【内兄弟内賓宗婦也如衆兄弟如其拜受坐祭立飲設薦俎于其位而立内賓位在房中之尊北不殊其長略婦人者也有司徹曰主人洗獻内賓于房中南面拜受爵】主人西面答拜更爵酢卒爵降實爵于篚入復位【爵辯乃自酢以初不殊其長也内賓之長亦南面答拜】 　　右主人獻内賓宗婦　記内賓宗婦皆殽脀膚一離肺一【詳見獻賓章　内賓宗婦之位見下旅酬無算爵章】 　　長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無従【大夫士三獻而禮成多之為加也不及佐食無従殺也致致於主人主婦】 　　右長兄弟為加爵 　　衆賓長為加爵如初爵止【尸爵止者欲神恵之均於在庭】 　　右衆賓長為加爵尸奠爵 　　嗣舉奠盥入北面再拜稽首【嗣主人將為後者舉猶飲也使嗣子飲奠者將傳重累之者大夫之嗣子不舉奠辟諸侯】尸執奠進受復位祭酒啐酒尸舉肝舉奠左執觶再拜稽首進受肝復位坐食肝卒觶拜尸備答拜焉【食肝受尊者賜不敢餘也備猶盡也每拜答之以尊者與卑者為禮略其文耳古文備為復】舉奠洗酌入尸拜受舉奠答拜尸祭酒啐酒奠之舉奠出復位【啐之者答其欲酢已也奠之者復神之奠觶嗣齒於子姓凡非主人升降自西階】右嗣舉奠　記嗣舉奠佐食設豆鹽【肝宜鹽也本經記】 　　兄弟弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于長兄弟如主人酬賓儀【弟子後生也】 　　右弟子舉觶于長兄弟 　　宗人告祭脀【脀俎也所告者衆賓兄弟内賓也獻時設薦俎于其位至此禮又殺告之祭使成禮也其祭皆離肺不言祭豆可知】乃羞【羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至於内賓無内羞】 　　右告祭設羞 　　賓坐取觶阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右【薦南奠觶】賓奠觶拜長兄弟答拜賓立卒觶酌于其尊東面立長兄弟拜受觶賓北面答拜揖復位【其尊長兄弟尊也此受酬者拜亦北面】長兄弟西階前北面衆賓長左受旅如初【旅行也受行酬也初賓酬長兄弟】長兄弟卒觶酌于其尊西面立受旅者拜受長兄弟北面答拜揖復位衆賓及衆兄弟交錯以辯皆如初儀【交錯猶言東西】為加爵者作止爵如長兄弟之儀【於旅酬之間言作止爵明禮殺並作】長兄弟酬賓如賓酬兄弟之儀以辯卒受者實觶于篚【長兄弟酬賓亦坐取其奠觶此不言交錯以辨賓之酬不言卒受者實觶于篚明其相報禮終於此其文省】賓弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上舉觶于其長奠觶拜長皆答拜舉觶者祭卒觶拜長皆答拜舉觶者洗各酌于其尊復初位長皆拜舉觶者皆奠觶于薦右【奠觶進奠之于薦右非神恵也今文曰奠于薦右】長皆執以興舉觶者皆復位答拜長皆奠觶于其所皆揖其弟子弟子皆復其位【復其位者東西面位弟子舉觶于其長所以序長幼教孝弟凡堂下拜亦皆北面】爵皆無算【算數也賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賓之黨唯已所欲亦交錯以辯無次第之數因今接㑹使之交恩定好優勸之】 　　右旅酬無算爵【旅酬間衆賓長終加爵】　記宗人獻與旅齒於衆賓【見獻賓章】佐食於旅齒於兄弟【本經記】　尊兩壺于房中西墉下南上【為婦人旅也其尊之節亞西方】内賓立于其北東面南上宗婦北堂東面北上【二者所謂内兄弟内賓姑娣妹也宗婦族人之婦其夫屬于所祭為子孫或南上或北上宗婦宜統於主婦主婦南面北堂中房而北】主婦及内賓宗婦亦旅西面【西面者異於獻也男子獻于堂上旅於堂下婦人獻於南面旅於西面内賓象衆賓宗婦象兄弟其節與其儀依男子也主婦酬内賓之長酌奠于薦左内賓之長坐取奠于右宗婦之娣婦舉觶於其姒婦亦如之内賓之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辯宗婦之姒亦取奠觶酬内賓之長交錯以辯内賓之少者宗婦之娣婦各舉奠於其長並行交錯無算其拜及飲者皆西面主婦之東南　同上】 　　利洗散獻于尸酢及祝如初儀降實散于篚【利佐食也言利以今進酒也更言獻者以利事尸禮將終宜一進酒嫌於加酒亦當三也不致爵禮又殺也】 　　右利獻尸及祝 　　主人出立于户外西面【事尸禮畢】祝東面告利成【利猶養也供養之禮成不言禮畢於尸間之嫌】尸謖祝前主人降【謖起也前猶導也少牢饋食禮曰祝入尸謖主人降立于阼階東西面祝先尸従遂出于廟門前尸之儀士虞禮備矣】祝反及主人入復位命佐食徹尸俎俎出于廟門【俎所以載肵俎少牢饋食禮曰有司受歸之】右告利成尸出　記尸入主人及賓皆辟位出亦如之　賓従尸俎出廟門乃反位【賓従尸送尸也士之助祭終其事也俎尸俎也賓既送尸復入乃反位者宜與主人為禮乃去之】 　　徹庶羞設于西序下【為將餕去之庶羞主為尸非神饌也尚書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賔奠然後燕私燕私者何也已祭而與族人飲也此徹庶羞置西序下者為將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲於堂内賓宗婦之庶羞主婦以燕飲於房】筵對席佐食分簋鉶【為將餕分之也分簋者分敦黍於㑹為有對也敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得従周制耳祭統曰餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘恵術也可以觀政矣】宗人遣舉奠及長兄弟盥立于西階下東面北上祝命嘗食者舉奠許諾升入東面長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚【命告也士使嗣子及兄弟其恵不過族親古文皆作餕】主人西面再拜祝曰有以也兩奠舉于俎許諾皆答拜【以讀如何其乆也必有以也之以祝告釋辭以戒之言女此當有所以也以先祖有徳而享于此祭其坐餕其餘亦當以之也少牢饋食禮不戒者非親昵也舊説曰主人拜下席南】若是者三【丁寧戒之】皆取舉祭食祭舉乃食祭鉶食舉【食乃祭鉶禮殺】卒食主人降洗爵宰贊一爵主人升酌酳上上拜受爵主人答拜酳下亦如之【少牢饋食禮曰贊者洗三爵酌主人受于户内以授次舊説云主人北面授下爵】主人拜祝曰酳有與也如初儀【主人復拜為戒也與讀如諸侯以禮相與之與言女酳此當有所與也與者與兄弟也既知似先祖之徳亦當與女兄弟謂教化之】兩執爵拜【答主人也】祭酒卒爵拜主人答拜兩皆降實爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵【下復兄弟位不復升也】上即位坐答拜【既授爵戸内乃就坐】主人坐祭卒爵拜上答拜受爵降實于篚主人出立于户外西面【事餕者禮畢】 　　右 　　祝命徹阼俎豆籩設于東序下【命命佐食阼俎主人之俎宗婦不徹豆籩徹禮略各有為而已設于東序下亦將燕也】祝執其俎以出東面于户西【俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃執俎以出】宗婦徹祝豆籩入于房徹主婦薦俎【宗婦既並徹徹其卑者士虞禮曰祝薦席徹入于房】 　　右徹俎 　　佐食徹尸薦俎敦設于西北隅几在南厞用筵納一尊佐食闔牖户降【厞隠不知神之所在或諸逺人乎尸謖而改饌為幽闇庶其饗之所以為厭飫少牢饋食禮曰南面如饋之設此所謂當室之白陽厭也則尸未入之前為陰厭矣曽子問曰殤不備祭何謂陰厭陽厭也】祝告利成降出主人降即位宗人告事畢賓出主人送于門外再拜【拜送賓也凡去者不答拜】佐食徹阼俎堂下俎畢出【記俎出節兄弟及衆賓自徹而出唯賓俎有司徹歸之尊賓者】 　　右陽厭事畢 　　禮書綱目卷三十九 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷四十　　　　　　婺源江永撰 　　少牢饋食禮上　　　吉禮七 　　經【鄭目録云諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮於五禮屬吉禮】 　　少牢饋食之禮【禮將祭祀必先擇牲繫于牢而芻之羊豕曰少牢諸侯之卿大夫祭宗廟之牲】右篇目　記大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三【大祖别子始爵者大傳曰别子為祖謂此雖非别子始爵者亦然　王制】　大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼【大夫祖考謂别子也　祭法詳見宗廟篇】　大夫不敢祖諸侯【郊特牲】　大夫有大事省于其君干祫及其高祖【詳天子諸侯廟享篇】　大夫以索牛【索求得而用之　疏曰天子大夫也若諸侯大夫則用少牢　曲禮】　大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦【詳見祭物犧牲章】父為士子為大夫葬以士祭以大夫【中庸】　曽子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某為介子某薦其常事若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配布奠于賓賓奠而不舉不歸肉其辭于賓曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭【詳見祭法篇】 　　日用丁巳【内事用柔日必丁巳者取其令名自丁寧自變改皆為謹敬必先諏此日明日乃筮】筮旬有一日【旬十日也以先月下旬之已筮來月上旬之已】筮於廟門之外主人朝服西面於門東史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命於主人【史家臣主筮事者】主人曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗【丁未必亥也直舉一日以言之耳禘于大廟禮曰不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則苟有亥焉者可也薦進也進嵗時之祭事也皇君也伯某其字也大夫或因字為諡春秋傳曰魯無駭卒請諡與族公命之以字為展氏是也其仲叔季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶幾饗歆也】史曰諾西面于門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮【將問吉凶焉故擊之以動其神易曰蓍之徳圓而神】遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗【述循也重以主人辭告筮也假借也言因蓍之靈以問之常吉凶之占繇】乃釋韇立筮【卿大夫之蓍長五尺立筮由便】卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦于木示主人乃退占【卦者史之屬也卦以木者每一爻畫地以識之六爻備書於板史受以示主人退占東面旅占之】吉則史韇筮史兼執筮與卦以告于主人占曰従【従者求吉得吉之言】乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退【官戒戒諸官也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器埽除宗廟】若不吉則及逺日又筮日如初【及至也逺日後丁若後已】 　　右筮日 　　宿【宿讀為肅進也大夫尊儀益多筮日既戒諸官以齊戒矣至祭前之日又戒以進之使知祭日當來古文宿皆作羞】前宿一日宿戒尸【皆肅諸官之日又先肅尸者重所用為尸者又為將筮】明日朝筮尸如筮日之禮命曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為尸尚饗筮卦占如初【某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃視濯與士異】吉則乃遂宿尸祝擯【筮尸又遂肅尸重尸也既肅尸乃肅諸官及執事者祝為擯者尸神象】主人再拜稽首祝告曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿【告以主人為此事來】尸拜許諾主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜【尸不拜者尸尊】若不吉則遂改筮尸【即改筮之不及逺日】 　　右筮尸宿尸及宿諸官 　　既宿尸反為期于廟門之外【為期肅諸官而皆至定祭早晏之期為期亦夕時也言既肅尸反為期明大夫尊肅尸而已其為賓及執事者使人肅之】主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子【比次早晏在於子也主人不西面者大夫尊於諸官有君道也為期亦唯尸不來也】宗人曰旦明行事主人曰諾乃退【旦明旦日質明】 　　右為期 　　明日主人朝服即位于廟門之外東方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退【刲擊皆謂殺之此實既省告備乃殺之文互者省文也尚書傳羊屬火豕屬水】雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在門東南面北上【雍人掌割烹之事者爨竈也在門東南統於主人北上羊豕魚腊皆有竈竈西有鑊凡摡者皆陳之而後告絜】廩人摡甑甗匕與敦于廩爨廩爨在雍爨之北【廩人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古文甑為烝】司宫摡豆籩勺爵觚觶几洗篚于東堂下勺爵觚觶實于篚卒摡饌豆籩與篚于房中放于西方設洗于阼階東南當東榮【放猶依也大夫攝官司宫兼掌祭器也】 　　右視殺視濯 　　羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西【魚腊従羊膚従豕統於牲】司馬升羊右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三舉肺一祭肺三實于一鼎【升猶上也上右胖周所貴也髀不升近竅賤也肩臂臑肱骨骼股骨脊従前為正脅旁中為正脊先前脅先後屈而反猶器之䋫也並併也脊脅骨多六體各取二骨併之以多為貴舉肺一尸食所先舉也祭肺三為尸主人主婦古文胖皆作辯髀皆作脾今文並皆為併】司士升豕右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並舉肺一祭肺三實于一鼎【豕無腸胃君子不食溷腴】雍人倫膚九實于一鼎【倫擇也膚革肉擇之取美者】司士又升魚腊魚十有五而鼎腊一純而鼎腊用麋【司士又升副倅者合升左右胖曰純純猶全也】卒脀皆設扃鼏乃舉陳鼎于廟門之外東方北面北上【北面北上鄉内相隨古文鼏皆為密】司宫尊兩甒于房户之間同棜皆有幂甒有酒【房户之間房西室户東也棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者若不為之戒然古文甒皆作廡今文幂作鼏】司宫設罍水于洗東有枓設篚于洗西南肆【枓㪺水器也凡設水用罍沃水用枓禮在此也】改饌豆籩于房中南面如饋之設實豆籩之實【改更也為實之更之威儀多也如饋之設如其陳之左右也饋設東面】小祝設槃匜與簞巾于西階東【為尸將盥】 　　右陳設 　　主人朝服即位于阼階東西面【為將祭也】司宫筵于奥祝設几于筵上右之【布陳神坐也室中西南隅謂之奥席東面近南為右】主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入【道之也主人不盥不舉】司宫取二勺于篚洗之兼執以升乃啟二尊之蓋幂奠于棜上加二勺于尊覆之南柄【二尊兩甒也】鼎序入雍正執一匕以従雍府執四匕以従司士合執二俎以従司士贊者二人皆合執二俎以相従入【相助】陳鼎于東方當序南于洗西皆西面北上膚為下匕皆加于鼎東枋【膚為下以其加也南于洗西陳於洗西南】俎皆設于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆【肵俎在北將先載也異其設文不當鼎】宗人遣賓就主人皆盥于洗長朼【長朼者長賓先次賓後也主人不朼言就主人者明親臨之古文朼作匕】佐食上利升牢心舌載于肵俎心皆安下切上午割勿沒其載于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載于肵横之皆如初為之于爨也【牢羊豕也安平也平割其下於載便也凡割本末食必正也午割使可絶勿沒為其分散也肵之為言敬也所以敬尸也周禮祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆為刌】佐食遷肵俎于阼階西西縮乃反佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三長皆及俎拒舉肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑骼在兩端脊脅肺肩在上【升之以尊卑載之以體次各有宜也拒讀為介距之距俎距脛中當横節也凡牲體之數及載備於此】下利升豕其載如羊無腸胃體其載于俎皆進下【進下變於食生也所以交於神明不敢以食道敬之至也鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相見】司士三人升魚腊膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進膄【右首進膄亦變於食生也有司載魚横之少儀曰羞濡魚者進尾】腊一純而俎亦進下肩在上【如羊豕凡腊之體載禮在此】膚九而俎亦横載革順【列載於俎令其皮相順亦者亦其骨體】卒脀祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人従户内西面【將納祭也】主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠于筵前主婦贊者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設于東韭菹在南葵菹在北主婦興入于房【被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髮以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其袂耳侈者蓋半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮葵菹在䋫今文鬄為緆蠃為蝸】佐食上利執羊俎下利執豕俎司士三人執魚腊膚俎序升自西階相従入設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東腊在豕東特膚當俎北端【相助也】主婦自東房執一金敦黍有蓋坐設于羊俎之南婦贊者執敦稷以授主婦主婦興受坐設于魚俎南又興受贊者敦黍坐設于稷南又興受贊者敦稷坐設于黍南敦皆南首主婦興入于房【敦有首者尊者器飾也飾蓋象周之禮飾器各以其類有上下甲今文曰主婦入于房】祝酌奠遂命佐食啟㑹佐食啟㑹蓋二以重設于敦南【酌奠酌酒為神奠之後酌者酒尊要成也特牲饋食禮曰祝洗酌奠奠于鉶南重累之】主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首【羊曰柔毛豕曰剛鬛嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋傳曰奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也】 　　右舉鼎載俎設陰厭 　　祝出迎尸于廟門之外主人降立于阼階東西面祝先入門右尸入門左【主人不出迎尸伸尊也特牲饋食禮曰尸入主人及賓皆辟位出亦如之祝入門右者辟尸盥也既則後尸】宗人奉槃東面于庭南一宗人奉匜水西面于槃東一宗人奉簞巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以授尸巾【庭南没霤】祝延尸尸升自西階入祝従【由後詔相之曰延延進也周禮曰大祝相尸禮祝従従尸升自西階】主人升自阼階祝先入主人従【祝接神先入宜也】尸升筵祝主人西面立于户内祝在左【主人由祝後而居右尊也祝従尸尸即席乃卻居主人左】祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐【拜妥尸拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其間有不啐奠不嘗鉶不告旨大夫之禮尸彌尊也不告旨者為初亦不饗所謂曲而殺】祝反南面【未有事也墮祭爾敦官各肅其職不命】尸取韭菹辯㨎于三豆祭于豆間上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼與黍以授尸尸同受祭于豆祭【牢羊豕也同合也合祭於菹豆之祭也黍稷之祭為墮祭將食神餘尊之而祭之今文辯為徧】上佐食舉尸牢肺正脊以授尸上佐食爾上敦黍于筵上右之【爾近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因】主人羞肵俎升自阼階置于膚北【羞進也肵敬也親進之主人敬尸之加】上佐食羞兩鉶取一羊鉶于房中坐設于韭菹之南下佐食又取一豕鉶于房中以従上佐食受坐設于羊鉶之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶【芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑】食舉【舉牢肺正脊也先飲㗖之以為道也】三飯【食以黍】上佐食舉尸牢幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵【幹正脅也古文幹為肝】上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設于薦豆之北【設于薦豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北無臐膮者尚牲不尚味】尸又食食胾上佐食舉尸一魚尸受振祭嚌之佐食受加于肵横之【又復也或言食或言飯食大名小數曰飯魚横之者異於肉】又食上佐食舉尸腊肩尸受振祭嚌之上佐食受加于肵【腊魚皆一舉者少牢二牲略之腊必舉肩以肩為終也别舉魚腊崇威儀】又食上佐食舉尸牢骼如初【如舉幹也】又食【不舉者卿大夫之禮不過五舉須侑尸】尸告飽祝西面于主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實侑【侑勸也祝獨勸者更則尸飽實猶飽也祝既侑復反南面】尸又食上佐食舉尸牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵【四舉牢體始於正脊終于肩尊於終始】尸不飯告飽祝西面于主人之南【祝當贊主人辭】主人不言拜侑【祝言而不拜主人不言而拜親疏之宜】尸又三飯【為祝一飯為主人三飯尊卑之差凡十一飯下人君也】上佐食受尸牢肺正脊加于肵【言受者尸授之也尸授牢幹而實舉于菹豆食畢操以授佐食焉】 　　右迎尸正祭 　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送【酳猶羡也既食之而又飲之所以樂之古文酳作酌】尸祭酒啐酒賓長羞牢肝用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在右【羞進也縮従也鹽在肝右便尸㨎之古文縮為蹙】尸左執爵右兼取肝㨎于俎鹽振祭嚌之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜【兼兼羊豕】 　　右主人酳尸 　　祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜【主人受酢酒俠爵拜彌尊尸】上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭【綏或為挼挼讀為墮將受嘏亦尊尸餘而祭之古文墮為肵】主人左執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒【右受佐食右手受墮於佐食也至此言坐祭之者明尸與主人為禮也尸恒坐有事則起主人恒立有事則坐】祝與二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸執以命祝【命祝以嘏辭】卒命祝祝受以東北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受禄于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之【嘏大也予主人以大福工官也承猶傳也來讀曰釐釐賜也耕種曰稼勿猶無也替廢也引長也言無廢止時長如是也古文嘏為格祿為福睂為微替為袂袂或為臷臷替聲相近】主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懷之實于左袂挂于季指執爵以興坐卒爵執爵以興坐奠爵拜尸答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内【詩猶承也實于左袂便右手也季猶小也出出戸也宰夫掌飲食之事者收斂曰嗇明豐年乃有黍稷也復嘗之者重之至也納猶入也古文挂作卦】 　　右尸醋主人【命祝嘏】 　　主人獻祝設席南面祝拜于席上坐受【室中迫狹】主人西面答拜【不言拜送下尸】薦兩豆菹醢【葵菹蠃醢】佐食設俎牢髀横脊一短脅一腸一胃一膚三魚一横之腊兩髀屬于尻【皆升下體祝賤也魚横者四物共俎殊之也腊兩髀屬于尻尤賤不殊】祝取菹㨎于醢祭于豆間祝祭俎【大夫祝俎無肺祭用膚逺下尸不嚌之膚不盛】祭酒啐酒肝牢従祝取肝㨎于鹽振祭嚌之不興加于俎卒爵興【亦如佐食授爵乃興不拜既爵大夫祝賤也】主人酌獻上佐食上佐食戸内牖東北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵興【不啐而卒爵者大夫之佐食賤禮略】俎設于兩階之間其俎折一膚【佐食不得成禮于室中折者擇取牢正體餘骨折分用之有脀而無薦亦逺下尸】主人又獻下佐食亦如之其脀亦設于階間西上亦折一膚【上佐食既獻則出就其俎特牲記曰佐食無事則中庭北面謂此時】 　　右主人獻祝佐食 　　有司贊者取爵于篚以升授主婦贊者于房中【男女不相因特牲饋食禮曰佐食卒角主人受角降反于篚】婦贊者受以授主婦主婦洗于房中出酌入户西面拜獻尸【入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而後獻者當俠拜也昏禮曰婦洗在北堂直室東隅】尸拜受主婦主人之北西面拜送爵【拜於主人之北西面婦人位在内此拜於北則上拜於南矣由便也】尸祭酒卒爵主婦拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸【祝出易爵男女不同爵】主婦拜受爵尸答拜上佐食綏祭主婦西面于主人之北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏卒爵拜尸答拜【不嘏夫婦一體綏亦當為挼古文為肵】主婦以爵出贊者受易爵于篚以授主婦于房中【贊者有司贊者也易爵亦以授婦贊者婦贊者受房户外入授主婦】主婦洗酌獻祝祝拜坐受爵主婦答拜於主人之北卒爵不興坐授主婦【不俠拜下尸也今文曰祝拜受】主婦受酌獻上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主婦西面答拜祭酒卒爵坐授主婦主婦獻下佐食亦如之主婦受爵以入于房【不言拜於主人之北可知也爵奠於内篚】 　　右主婦亞獻 　　賓長洗爵獻于尸尸拜受爵賓户西北面拜送爵尸祭酒卒爵賓拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸賓拜受爵尸拜送爵賓坐奠爵遂拜執爵以興坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜尸答拜賓酌獻祝祝拜坐受爵賓北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前【啐酒而不卒爵祭事畢示醉也不獻佐食將儐尸禮殺】 　　右賓長三獻 　　主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告曰利成【利猶養也成畢也孝子之養禮畢】祝入尸謖主人降立于阼階東西面【謖起也謖或作休】祝先尸從遂出于廟門【事尸之禮訖於廟門外】 　　右告利成尸出廟 　　祝反復位于室中主人亦入于室復位祝命佐食徹肵俎降設于堂下阼階南【徹肵俎不出門將儐尸也肵俎將以儐尸者其本為不反魚肉耳不云尸俎未歸尸】司宫設對席乃四人【大夫禮四人餕明恵大也】上佐食盥升下佐食對之賓長二人備【備四人餕也三餕亦盥升】司士進一敦黍于上佐食又進一敦黍于下佐食皆右之于席上【右之者東面在南西面在北】資黍于羊俎兩端兩下是餕【資猶減也減置于羊俎兩端則一賓長在上佐食之北一賓長在下佐食之南今文資作齎】司士乃辯舉者皆祭黍祭舉【舉舉膚今文辯為徧】主人西面三拜者者奠舉于俎皆答拜皆反取舉【三拜旅之示徧也言反者拜時或去其席在東而席者東面拜在西面席者皆南面拜】司士進一鉶于上又進一鉶于次又進二豆湇于兩下乃皆食食舉【湇肉汁也】卒食主人洗一爵升酌以授上贊者洗三爵酌主人受于户内以授次若是以辯皆不拜受爵主人西面三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜【不拜受爵者大夫餕者賤也答一拜略也古文一為壹也】者三人興出【出降實爵于篚反賓位】上止主人受上爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上答拜坐祭酒啐酒【主人自酢者上獨止當尸位尊不酌也】上親嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室【親嘏不使祝授之亦以黍】主人興坐奠爵拜執爵以興坐卒爵拜上答拜上興出主人送乃退【送佐食不拜賤】 　　右徹肵俎行 　　禮書綱目卷四十 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷四十一　　　　　婺源江永撰 　　少牢饋食禮下　　　吉禮八 　　經【舊篇名有司徹鄭目録云少牢之下篇也大夫既祭儐尸於堂之禮祭畢禮尸於室中天子諸侯之祭明日而繹有司徹於五禮屬吉】 　　有司徹【徹室中之饋及祝佐食之俎卿大夫既祭而儐尸禮崇也儐尸則不設饌西北隅以此薦俎之陳有祭象而亦足以厭飫神天子諸侯明日祭於祊而繹春秋傳曰辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹是也爾雅曰繹又祭也】埽堂【為賓尸新之少儀曰汎埽曰埽埽席前曰拚】司宫攝酒【更洗益整頓之今文攝為聶】乃燅尸俎【燅温也温尸俎於爨肵亦温焉獨言温尸俎則祝與佐食不與儐尸之禮古文燅皆作尋記或作燖春秋傳曰若可尋也亦可寒也】卒燅乃升羊豕魚三鼎無腊與膚乃設扃鼏陳鼎于門外如初【腊為庶羞膚従豕去其鼎者儐尸之禮殺於初如初者如廟門之外東方北面北上今文扃為古文鼏為宻】 　　右將儐尸徹饌燅尸俎　記三家者以雍徹【詳樂類樂歌】 　　乃議侑于賓以異姓【議猶擇也擇賓之賢者可以侑尸必用異姓廣敬也是時主人及賓有司已復内位古文侑皆作宥】宗人戒侑【戒猶告也南面告於其位戒曰請子為侑】侑出俟于廟門之外【俟待也待於外當與尸更入主人興禮事尸極敬心也】 　　右議侑 　　司宫筵于户西南面【為尸席也】又筵于西序東面【為侑席也】尸與侑北面于廟門之外西上【言與殊尊卑北面者賓尸而尸益卑西上統於賓客】主人出迎尸宗人擯【賓客尸而迎之主人益尊擯贊】主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入門右【道尸】尸入門左侑従亦左揖乃讓【沒霤相揖至階又讓】主人先升自阼階尸侑升自西階西楹西北面東上【東上統於其席】主人東楹東北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜【拜至喜之】 　　右主人迎尸 　　乃舉【舉舉鼎也舉者不盥殺也】司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚鼎以入陳鼎如初【如初如阼階下西面北上】雍正執一匕以従雍府執二匕以従司士合執二俎以従司士贊者亦合執二俎以従匕皆加于鼎東枋二俎設于羊鼎西西縮二俎皆設于二鼎西亦西縮【雍正羣吏掌辨體名肉物者府其屬凡三匕鼎一匕四俎為尸侑主人主婦其二俎設于豕鼎魚鼎之西陳之宜具也古文縮皆為蹙】雍人合執二俎陳于羊俎西並皆西縮覆二疏匕于其上皆縮俎西枋【並併也其南俎司馬以羞羊匕湇羊肉湆其北俎司士以養豕匕湇豕肉湇豕脀湇魚疏匕匕柄有刻飾者古文並皆作併】 　　右鼎俎入 　　主人降受宰几尸侑降主人辭尸對【几所以坐安體周禮大宰掌贊玉几玉爵】宰授几主人受二手横執几揖尸【獨揖尸几禮主於尸】主人升尸侑升復位【位阼階賔階上位】主人西面左手執几縮之以右袂推拂几三二手横執几進授尸于筵前【衣袖謂之袂推拂去塵示新】尸進二手受于手間【受従手間謙也】主人退尸還几縮之右手執外㢘北面奠于筵上左之南縮不坐【左之者異於鬼神生人陽長左鬼神陰長右不坐奠之者几輕】主人東楹東北面拜【拜送几也】尸復位尸與侑皆北面答拜【侑拜者従於尸】 　　右主人授尸几 　　主人降洗尸侑降尸辭洗主人對卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人東楹東北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辭尸對卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌獻尸尸北面拜受爵主人東楹東北面拜送爵【降盥者為土汚手不可酌】主婦自東房薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦贊者執昌菹醢以授主婦主婦不興受陪設于南昌在東方興取籩于房麷蕡坐設于豆西當外列麷在東方婦贊者執白黒以授主婦主婦不興受設于初籩之南白在西方興退【昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麥也蕡熬枲實也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆籩大夫無朝事而用之儐尸亦豐大夫之禮主婦取籩興者以饌異親之當外列辟鉶也退退入房也】 　　右主人獻尸 　　乃升【升牲體於俎也】司馬朼羊亦司馬載載右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺一載于一俎【言燅尸俎復序體者明所舉肩骼存焉亦著脊脅皆一骨也臑在下者折分之以為肉湇俎也一俎謂司士所設羊鼎西第一俎】羊肉湆臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載于南俎【肉湇肉在汁中者以増俎實為尸加也必為臑折上所折分者嚌肺離肺也南俎雍人所設在南者此以下十一俎俟時而載於此厯説之爾今文湇為汁】司士朼豕亦司士載亦右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一膚五嚌肺一載于一俎【臑在下者順羊也俎謂雍人所設在北者】侑俎羊左肩左肫正脊一脅一腸一胃一切肺一載于一俎侑俎豕左肩折正脊一脅一膚三切肺一載于一俎【侑俎用左體侑賤其羊俎過三體有肫尊之加也豕左肩折折分為長兄弟俎也切肺亦祭肺互言之爾無羊湇下尸也豕又祭肺不嚌肺不備禮俎司士所設羊鼎西之北俎也豕俎與尸同】阼俎羊肺一祭肺一載于一俎羊肉湇臂一脊一脅一腸一胃一嚌肺一載于一俎豕脀臂一脊一脅一膚三嚌肺一載于一俎【阼俎主人俎無體逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湇而有體崇尸恵亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降於侑羊體一而増豕膚三有所屈有所申亦所謂順而摭也阼俎司士所設豕鼎西俎也其湇俎與尸俎同豕俎又與尸豕爼同】主婦俎羊左臑脊一脅一腸一胃一膚一嚌羊肺一載于一俎【無豕體而有膚以主人無羊體不敢備也無祭肺有嚌肺亦下侑也祭肺尊言嚌羊肺者文承膚下嫌也膚在羊肺上則羊豕之體名同相亞也其俎司士所設在魚鼎西者】司士朼魚亦司士載尸俎五魚横載之侑主人皆一魚亦横載之皆加膴祭于其上【横載之者異於牲體彌變於神膴讀如殷冔之刳魚時割其腹以為大臠也可用祭也其俎又與尸豕俎同】 　　右載俎 　　卒升【卒已也已載尸羊俎】賓長設羊俎于豆南賓降尸升筵自西方坐左執爵右取韭菹㨎于三豆祭于豆間尸取麷蕡宰夫贊者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭【賓長上賓】雍人授次賓疏匕與俎受于鼎西左手執俎左㢘縮之卻右手執匕枋縮于俎上以東面受于羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執挑匕枋以挹湇注于疏匕若是者三【挑謂之歃讀如或㫪或枕之枕字或作挑者秦人語也此二匕者皆有淺升狀如飯槮挑長枋可以杼物於器中者注猶寫也今文挑作枕挹皆為扱】尸興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵【肺羊祭肺】次賓縮執匕俎以升若是以授尸尸卻手受匕枋坐祭嚌之興覆手以授賓賓亦覆手以受縮匕于俎上以降【嚌湇者明湇肉加耳嘗之以其汁尚味】尸席末坐啐酒興坐奠爵拜告旨執爵以興主人北面于東楹東答拜【旨美也拜告酒美答主人意古文曰東楹之東】司馬羞羊肉湇縮執俎尸坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之興反加于俎司馬縮奠俎于羊湇俎南乃載于羊俎卒載俎縮執俎以降【絶祭絶肺末以祭周禮曰絶祭湇使次賓肉使司馬大夫禮多崇敬也】尸坐執爵以興次賓羞羊燔縮執俎縮一燔于俎上鹽在右尸左執爵受燔㨎于鹽坐振祭嚌之興加于羊俎賓縮執俎以降【燔炙】尸降筵北面于西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興主人北面于東楹東答拜主人受爵尸升筵立于筵末 　　右尸卒爵 　　主人酌獻侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜【不洗者俱獻間無事也主人就右者賤不専階】主婦薦韭菹醢坐奠于筵前醢在南方婦贊者執二籩麷蕡以授主婦主婦不興受之奠麷于醢南蕡在麷東主婦入于房【醢在南方者立侑為尸使正饌統焉】侑升筵自北方司馬横執羊俎以升設于豆東侑坐左執爵右取菹㨎于醢祭于豆間又取麷蕡同祭于豆祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵次賓羞羊燔如尸禮侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜主人答拜【答拜拜於侑之右】 　　右主人獻侑 　　尸受侑爵降洗侑降立于西階西東面主人降自阼階辭洗尸坐奠爵于篚興對卒洗主人升尸升自西階主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辭主人對卒盥主人升尸升坐取爵酌【酌者將酢主人】司宫設席于東序西面主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面答拜主婦薦韭菹醢坐奠于筵前菹在北方婦贊者執二籩麷蕡主婦不興受設麷于菹西北蕡在麷西主人升筵自北方主婦入于房【設籩于菹西北亦辟鉶】長賓設羊俎于豆西主人坐左執爵祭豆籩如侑之祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興次賓羞匕湇如尸禮席末坐啐酒執爵以興司馬羞羊肉湇縮執俎主人坐奠爵于左興受肺坐絶祭嚌之興反加于湇俎司馬縮奠湇俎于羊俎西乃載之卒載縮執虚俎以降【奠爵于左者神恵變於常也言受肺者明有授言虚俎者羊湇俎訖於此虚不復用】主人坐取爵以興次賓羞燔主人受如尸禮主人降筵自北方北面于阼階上坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興尸西楹西答拜主人坐奠爵于東序南【不降奠爵於篚急崇酒】侑升尸侑皆北面于西楹西【見主人不反位知將與已為禮】主人北面于東楹東再拜崇酒【崇充也拜謝尸侑以酒薄充滿】尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵 　　右尸酢主人 　　司宫取爵于篚以授婦贊者于房東以授主婦【房東房户外之東】主婦洗爵于房中出實爵尊南西面拜獻尸尸拜于筵上受【尊南西面拜由便也】主婦西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊鉶坐奠于韭菹西主婦贊者執豕鉶以従主婦不興受設于羊鉶之西興入于房取糗與腶脩執以出坐設之糗在蕡西脩在白西興立于主人席北西面【飲酒而有鉶者祭之餘鉶無黍稷殺也糗糗餌也腶脩擣肉之脯今文腶為斷】尸坐左執爵祭糗脩同祭于豆祭以羊鉶之柶挹羊鉶遂以挹豕鉶祭于豆祭祭酒次賓羞豕匕湇如羊匕湇之禮尸坐啐酒左執爵嘗上鉶執爵以興坐奠爵拜主婦答拜執爵以興司士羞豕脀尸坐奠爵興受如羊肉湇之禮坐取爵興次賓羞豕燔尸左執爵受燔如羊燔之禮坐卒爵拜主婦答拜受爵酌獻侑侑拜受爵主婦主人之北西面答拜【酌獻者主婦今文無西面】主婦羞糗脩坐奠糗于麷南脩在蕡南侑坐左執爵取糗脩兼祭于豆祭司士縮執豕脀以升侑興取肺坐祭之司士縮奠豕脀于羊俎之東載于羊俎卒乃縮執俎以降侑興【豕脀無湇於侑禮殺】次賓羞豕燔侑受如尸禮坐卒爵拜主婦答拜 　　右主婦獻尸及侑 　　受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主婦北面于阼階上答拜【主婦易位拜于阼階上辟併敬】主婦設二鉶與糗脩如尸禮主人共祭糗脩祭鉶祭酒受豕匕湇拜啐酒皆如尸禮嘗鉶不拜【主人如尸禮尊也其異者不告旨】其受豕脀受豕燔亦如尸禮坐卒爵拜主婦北面答拜受爵 　　右主婦致爵于主人 　　尸降筵受主婦爵以降【將酢主婦】主人降侑降主婦入于房主人立于洗東北西面侑東面于西階西南【俟尸洗】尸易爵于篚盥洗爵【易爵者男女不相襲爵】主人揖尸侑【將升】主人升尸升自西階侑從主人北面立于東楹東侑西楹西北面立【俟尸酌】尸酌主婦出于房西面拜受爵尸北面于侑東答拜主婦入于房司宫設席于房中南面主婦立于席西【設席者主婦尊今文曰南面立于席西】婦贊者薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦人贊者執麷蕡以授婦贊者婦贊者不興受設麷于菹西蕡在麷南【婦人贊者宗婦之少者】主婦升筵司馬設羊俎于豆南主婦坐左執爵右取菹㨎于醢祭于豆間又取麷蕡兼祭于豆祭主婦奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒【捝手者于帨帨佩巾内則曰婦人亦左佩紛帨古文捝作説】次賓羞羊燔主婦興受燔如主人之禮主婦執爵以出于房西面于主人席北立卒爵執爵拜尸西楹西北面答拜主婦入立于房尸主人及侑皆就筵【出房立卒爵宜鄉尊不坐者變於主人也執爵拜變於男子也】 　　右尸酢主婦 　　上賓洗爵以升酌獻尸尸拜受爵賓西楹西北面拜送爵尸奠爵于薦左賓降【上賓賓長也謂之上賓以將獻異之或謂之長賓奠爵爵止也】 　　右賓長三獻尸尸奠爵 　　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辭尸對卒洗揖尸升侑不升【侑不升尸禮益殺不從】主人實爵酬尸東楹東北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂飲卒爵拜尸答拜降洗尸降辭主人奠爵于篚對卒洗主人升尸升主人實爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于薦左【降洗者主人】 　　右主人酬尸 　　尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主婦皆左之【二羞所以盡歡心房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食庶羞羔臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右陰也庶羞在左陽也】 　　右設羞 　　主人降南面拜衆賓于門東三拜衆賓門東北面皆答壹拜【拜于門東明少南就之也三拜者衆賓賤旅之也衆賓一拜賤也卿大夫尊賓賤純臣也位在門東今文壹為一】主人洗爵長賓辭主人奠爵于篚興對卒洗升酌獻賓于西階上長賓升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自東房薦脯醢醢在西司士設俎于豆北羊骼一腸一胃一切肺一膚一【羊骼羊左骼上賓一體賤也薦與設俎者既則俟于西序端古文骼為胳】賓坐左執爵右取肺㨎于醢祭之執爵興取肺坐祭之祭酒遂飲卒爵執以興坐奠爵拜執爵以興主人答拜受爵賓坐取祭以降西面坐委于西階西南【成祭於上尊賓也取祭以降反下位也反下位而在西階西南已獻尊之祭脯肺】宰夫執爵以従設于祭東司士執俎以從設于薦東衆賓長升拜受爵主人答拜坐祭立飲卒爵不拜既爵【既盡也長賓升者以次第升受獻言衆賓長拜則其餘不拜】宰夫贊主人酌若是以辯【主人每獻一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南今文若為如辯皆為徧】辯受爵其薦脯醢與脀設于其位其位繼上賓而南皆東面其脀體儀也【徧獻乃薦略之亦宰夫薦司士脀儀者尊體盡儀度餘骨可用而用之尊者用尊體卑者用卑體而已亦有切肺膚今文儀皆為或為議】乃升長賓主人酌酢于長賓西階上北面賓在左【主人酌自酢序賓意賓卑不敢酢】主人坐奠爵拜執爵以興賓答拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜賓答拜賓降【降反位】 　　右主人獻賓辯 　　宰夫洗觶以升主人受酌降酬長賓于西階南北面賓在左主人坐奠爵拜賓答拜坐祭遂飲卒爵拜賓答拜【宰夫授主人觶則受其虚爵奠于篚古文酌為爵】主人洗賓辭主人坐奠爵于篚對卒洗升酌降復位賓拜受爵主人拜送爵賓西面坐奠爵于薦左 　　右主人酬賓 　　主人洗升酌獻兄弟于阼階上兄弟之長升拜受爵主人在其右答拜坐祭立飲不拜既爵皆若是以辯【兄弟長幼立飲賤不别大夫之賓尊於兄弟宰夫不贊酌者兄弟以親昵來不以官待之】辯受爵其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設于其位【亦辯獻乃薦既云辯矣復言升受爵者為衆兄弟言也衆兄弟升不拜受爵先著其位於上乃後云薦脀設于其位明位初在是也位不繼於主人而云洗東卑不統於尊此薦脀皆使私人】其先生之脀折脅一膚一【先生長兄弟折豕左肩之折】其衆儀也 　　右主人獻兄弟 　　主人洗獻内賓于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜【内賓姑娣妹及宗婦獻于主婦之席東主人不西面尊不與為賓主禮也南面于其右主人之位恒左人】坐祭立飲不拜既爵若是以辯亦有薦脀【亦設薦脀於其位特牲饋食禮記曰内賓立于房中西墉下東面南上宗婦北堂東面北上】 　　右主人獻内賓 　　主人降洗升獻私人于阼階上拜于下升受主人答其長拜乃降坐祭立飲不拜既爵若是以辯宰夫贊主人酌主人於其羣私人不答拜其位繼兄弟之南亦北上亦有薦脀【私人家臣已所自謁除也大夫言私人明不純臣也士言私臣明有君之道北上不敢専其位亦有薦脀初亦北面在衆賓之後爾言繼者以爵既獻為文凡獻位定】主人就筵【古文曰升就筵】 　　右主人獻私人 　　尸作三獻之爵【上賓所獻爵不言三獻作之者賓尸而尸益卑可以自舉】司士羞湇魚縮執俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵【不羞魚匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕無正俎魚無匕湇隆汚之殺】司士縮奠俎于羊俎南横載于羊俎卒乃縮執俎以降尸奠爵拜三獻北面答拜受爵酌獻侑侑拜受三獻北面答拜司馬羞湇魚一如尸禮卒爵拜三獻答拜受爵【司馬羞湇魚變於尸】酌致主人主人拜受爵三獻東楹東北面答拜【賓拜於東楹東以主人拜受於席就之】司士羞一湇魚如尸禮卒爵拜三獻答拜受爵尸降筵受三獻爵酌以酢之【既致主人尸乃酢之遂賔意】三獻西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂飲卒爵拜尸答拜執爵以降實于篚 　　右賓長終三獻 　　二人洗觶升實爵西楹西北面東上坐奠爵拜執爵以興尸侑答拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜尸侑答拜皆降【三獻而禮小成使二人舉爵序殷勤於尸侑】洗升酌反位尸侑皆拜受爵舉觶者皆拜送侑奠觶于右【奠于右者不舉也神恵右不舉變於飲酒】尸遂執觶以興北面于阼階上酬主人主人在右【尸拜於阼階上酬禮殺】坐奠爵拜主人答拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌就于阼階上酬主人【言就者主人立待之】主人拜受爵尸拜送【酬不奠者急酬侑也】尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜執爵興侑答拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌復位侑拜受主人拜送【言酌復位明授於西階上】主人復筵乃升長賓侑酬之如主人之禮【遂旅也言升長賓則有贊呼之】至于衆賓遂及兄弟亦如之皆飲于上【上西階上】遂及私人拜受者升受下飲【私人之長拜於下升受兄弟之爵下飲之】卒爵升酌以之其位相酬辯【其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西階】卒飲者實爵于篚【末受酬者雖無所旅猶飲】乃羞庶羞于賓兄弟内賓及私人【無房中之羞賤也此羞同時羞則酌房中亦旅其始主婦舉酬於内賓遂及宗婦】 　　右旅酬 　　兄弟之後生者舉觶于其長【後生年少也古文觶皆為爵延景中詔校書定作觶】洗升酌降北面立于阼階南長在左坐奠爵拜執爵以興長答拜【長在左辟主人】坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興長答拜洗升酌降長拜受于其位舉爵者東面答拜爵止【拜受答拜不北面者儐尸禮殺長賓言奠兄弟言止互相明相待也】 　　右兄弟舉觶于長兄弟 　　賓長獻于尸如初無湇爵不止【賓長者賓之長次上賓者非即上賓也如初如其獻侑酌致主人受尸酢也無湇爵不止别不如初者不使兄弟不稱加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也】 　　右衆賓長獻 　　賓一人舉爵于尸如初亦遂之於下【一人次賓長者如初如二人洗觶之為也遂之于下者遂及賓兄弟下至于私人故言亦遂之于下也上言無湇爵不止互相明】 　　右更為旅酬 　　賓及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無算【算數也長賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賓之黨唯己所欲無有次第之數也】 　　右無算爵 　　尸出侑従主人送于廟門之外拜尸不顧【拜送之】拜侑與長賓亦如之衆賓従【従者不拜送也】司士歸尸侑之俎【尸侑尊送其家】主人退【反於寢也】有司徹【徹堂上下之薦俎也外賓尸雖堂上婦人不徹】 　　右送尸 　　若不賓尸【不賓尸謂下大夫也其牲物則同不得備其禮耳舊説云謂大夫有疾病攝昆弟祭曽子問曰攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配布奠于賓賓奠而不舉而此備有似失之矣】則祝侑亦如之【謂尸七七飯時】尸食【八飯】乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短脅代脅皆牢【盛者盛于肵俎也此七體羊豕其脊脅皆取一骨也與所舉正脊幹骼凡十矣肩未舉既舉而俎猶有六體焉】魚七【盛半也魚十有五而俎其一已舉必盛半者魚無足翼於牲象脊脅而已】腊辯無髀【亦盛半也所盛者右體也脊屬焉言無髀者云一純而俎嫌有之古文髀作脾】卒盛乃舉牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵【卒已】佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎東【不言魚俎東主于尊】乃摭于魚腊俎俎釋三个其餘皆取之實于一俎以出【个猶枚也魚摭四枚腊摭五枚其所釋者腊則短脅正脅代脅魚三枚而已古文摭為揲】祝主人之魚腊取于是【祝主人主婦俎之魚腊取於此者大夫之禮文待神餘也三者各取一魚其腊主人臂主婦臑祝則骼也與此皆於鼎側更載焉不言主婦未聞】尸不飯告飽主人拜侑不言尸又三飯【凡十一飯士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯】佐食受牢舉如儐【舉肺脊】 　　右不賓尸正祭【以下皆下大夫不賓尸之禮】 　　主人洗酌酳尸賓羞肝皆如儐禮卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如儐其綏祭其嘏亦如儐【肝牢肝也綏皆當作挼挼讀為藏其隋之隋古文為㨎】其獻祝與二佐食其位其薦脀皆如儐 　　右主人獻 　　主婦其洗獻于尸亦如儐【自尸侑不飯告飽至此與儐同者在上篇】主婦反取籩于房中執棗糗坐設之棗在稷南糗在棗南婦贊者執栗脯主婦不興受設之栗在糗東脯在棗東主婦興反位【棗饋食之籩糗羞籩之實雜用之下賓尸也栗脯加籩之實也反位反主人之北拜送爵位】尸左執爵取棗糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賓羞牢燔用俎鹽在右尸兼取燔㨎于鹽振祭嚌之祝受加于肵卒爵主婦拜祝受尸爵尸答拜【自主婦反取籩至祝受加于肵此異于儐】祝易爵洗酌授尸尸以醋主婦主婦主人之北拜受爵尸答拜主婦反位又拜上佐食綏祭如儐卒爵拜尸答拜【主婦夾爵拜為不賓尸降崇敬今文醋曰酢】主婦獻祝其酌如儐拜坐受爵主婦主人之北答拜【自尸卒爵至此亦與儐同者亦在上篇】宰夫薦棗糗坐設棗于菹西糗在棗南祝左執爵取棗糗祭于豆祭祭酒啐酒次賓羞燔如尸禮卒爵【内子不薦籩祝賤使官可也自宰夫薦至賓羞燔亦異于儐】主人受爵酌獻二佐食亦如儐主婦受爵以入于房 　　右主婦獻 　　賓長洗爵獻于尸尸拜受賓户西北面答拜爵止【尸止爵者以三獻禮成欲神恵之均於室中是以奠而待之】主婦洗于房中酌致于主人主人拜受主婦户西北面拜送爵司宫設席【拜受乃設席變於士也】主婦薦韭菹醢坐設于席前菹在北方婦贊者執棗糗以従主婦不興受設棗于菹北糗在棗西佐食設俎臂脊脅肺皆牢膚三魚一腊臂【臂左臂也特牲五體此三者以其牢與腊臂而七牢腊俱臂亦所謂腊如牲體】主人左執爵右取菹㨎于醢祭于豆間遂祭籩奠爵興取牢肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒執爵以興坐卒爵拜【無従者變於士也亦所謂順而摭也】主婦答拜受爵酌以醋戸内北面拜【自酢不更爵殺】主人答拜卒爵拜主人答拜主婦以爵入于房尸作止爵祭酒卒爵賓拜祝受爵尸答拜【作止爵乃祭酒亦變於士自爵止至作止爵亦異於儐】祝酌授尸賓拜受爵尸拜送坐祭遂飲卒爵拜尸答拜獻祝及二佐食洗致爵于主人【洗致爵者以承佐食賤新之】主人席上拜受爵賓北面答拜坐祭遂飲卒爵拜賓答拜受爵酌致爵于主婦主婦北堂司宫設席東面【北堂中房以北東面者變於士妻賓尸不變者賓尸禮異矣内子東面則宗婦南面西上内賓自若東面南上】主婦席北東面拜受爵賓西面答拜【席北東面者北為下】婦贊者薦韭菹醢菹在南方婦人贊者執棗糗授婦贊者婦贊者不興受設棗于菹南糗在棗東【婦人贊者宗婦之弟婦也】佐食設俎于豆東羊臑豕折羊脊脅祭肺一膚一魚一腊臑【豕折豕折骨也不言所折畧之特牲主婦觳折豕無脊脅下主人羊豕四體與腊臑而五】主婦升筵坐左執爵右取菹㨎于醢祭之祭籩奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒執爵興筵北東面立卒爵拜【立飲拜既爵者變於大夫】賓答拜賔受爵易爵于篚洗酌醋于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜賓以爵降奠于篚【賓獻及二佐食至此亦異於儐】乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦内羞在右庶羞在左 　　右賓長獻【中間尸止爵主婦致爵于主人】 　　主人降拜衆賓洗獻衆賓其薦脀其位其酬醋皆如儐禮主人洗獻兄弟與内賓與私人皆如儐禮其位其薦脀皆如儐禮卒乃羞于賓兄弟内賓及私人辯【自乃羞至私人之薦脀此亦與儐同者在此篇不賓尸則祝猶侑耳卒已也乃羞者羞庶羞】 　　右主人獻衆賓兄弟内賓私人 　　賓長獻于尸尸醋獻祝致醋賓以爵降實于篚【致謂致爵于主人主婦不言如初者爵不止又不及佐食】 　　右次賓長獻 　　賓兄弟交錯其醻無算爵【此亦與儐同者在此篇】 　　右無算爵 　　利洗爵獻于尸尸醋獻祝祝受祭酒啐酒奠之【利獻不及主人殺也此亦異於儐】 　　右利獻 　　主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼階東西面尸謖祝前尸従遂出于廟門祝反復位于室中祝命佐食徹尸俎佐食乃出尸俎于廟門外有司受歸之徹阼薦俎【自主人出至此與儐雜者也先徹主人薦俎者變于士特牲饋食禮曰徹阼俎豆籩設于東序下】乃如儐【謂上篇自司宫設對席至此餕興出也古文作餕】 　　右告利成尸出徹俎 　　卒有司官徹饋饌于室中西北隅南面如饋之設右几厞用席【官徹饋者司馬司士舉俎宰夫取敦及豆此於尸謖改饌當室之白孝子不知神之所在庶其饗之於此所以為厭飫不令婦人改徹饌敦豆變於始也尚使官也佐食不舉羊豕俎親餕尊也厞隐也古文右作侑厞作茀】納一尊于室中【陽厭殺無酒】司宫埽祭【埽豆間之祭舊説云埋之西階東】主人出立于阼階上西面祝執其俎以出立于西階上東面司宫闔牖户【閉牖與户為鬼神或者欲幽闇】祝告利成乃執俎以出于廟門外有司受歸之衆賓出主人拜送于廟門外乃反【拜送賓也者亦拜送其長不言長賓者下大夫無尊賓也】婦人乃徹【徹祝之薦及房中薦俎不使有司者下上大夫之禮】徹室中之饌【有司饌之婦人徹之外内相兼禮殺】 　　右陽厭事畢 　　禮書綱目卷四十一 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷四十二　　　　　婺源江永撰 　　天子諸侯廟　　　吉禮九 　　補 　　自天子達於庶人祭従生者【詳見祭法】　王者禘其祖之所自出以其祖配之【禘大祭也始祖感天神靈而生祭天則以祖配之自外至者無主不止】而立四廟【高祖以下與始祖而五】庶子王亦如之【世子有廢疾不可立而庶子立其祭天立廟亦如世子之立也春秋時衛侯元有兄縶　䘮服小記】　父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服【詳見祭法】　諸侯不敢祖天子【詳見宗廟】　有天疾者不得入乎宗廟【昭公二十年穀梁傳】右祭主　武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也逹乎諸侯大夫及士庶人【詳見祭法】 　　有虞氏禘黄帝夏后氏亦禘黄帝殷人禘嚳周人禘嚳【詳見祭法　此條論四代禘祭始祖所自出】　禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生謂郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生蒼則靈威仰赤則赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黑則汁光紀皆用正嵗之正月郊祭之盖特尊焉孝經曰郊祀后稷以配天配靈威仰也宗祀文王於明堂以配上帝汎配五帝也】諸侯及其大祖【大祖受封君也】大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖【大事冦戎之事也省善也善於其君謂免於大難也干猶空也空祫謂無廟祫祭之於壇墠　大傳趙伯循曰禮記大傳云禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又喪服小記曰王者禘其祖之所】 　　【自出又下云禮不王不禘正與大傳同則諸侯不得禘禮明矣是以祭法云有虞氏禘黄帝舜祖顓頊顓頊出於黄帝則所為禘其祖之所自出也而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝義同舜也而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳殷祖契出自嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳義與殷同而郊稷祖文王而宗武王禘者帝王立始祖之廟猶謂未盡其追逺尊先之義故又推尋始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其疏逺不敢䙝狎也鄭注祭法云禘為配祭昊天上帝於圜丘也盖見祭法所説文在郊上謂為郊之最大者故為此説耳祭法所論禘郊祖宗者謂六廟之外永世不絶者有四種耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之爾何闗園丘哉然則春秋書魯之禘何也曰成王追寵周公故也祭統云成王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也魯之用禘盖於周公廟而上及文王即周公之所出故也】　諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出【喪服傳詳見祭義　已上二條論不王不禘】　大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王【肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進所解牲醴謂薦熟時也獻獻體謂薦血腥也祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也郊特牲曰魂氣歸於天形魄歸於地故祭所以求諸陰陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸陰灌是也祭必先灌乃後薦腥薦熟於祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也魯禮三年喪畢而祫於大祖明年春禘於羣廟自爾以後率五年而再殷祭一祫十禘　春官　按鄭氏謂祫大於禘故先祫而後禘後儒謂禘大於祫故以肆獻祼為禘饋食為祫其實禘亦有饋食祫亦有肆獻祼故兼載之下章倣此　此條周禮通言禘兼及祫】　司尊凡四時之間祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也【鄭司農云追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀大尊大古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊謂追享謂追祭遷廟之主以事有所請禱朝享謂朝受政於廟春秋傳曰閏月不告朔猶朝於廟蜼禺屬卬鼻而長尾山罍亦刻而畫之為山雲之形　同上　今按追享朝享先鄭説是】　郊禘不過繭栗【角如繭栗郊禘祭天也　國語楚語　按註説非是】　天子禘郊之事必自射其牲王后必自舂其粢天子親舂禘郊之盛王后親繰其服【同上詳見祭義】　禘郊之事則有全烝【注見天神篇　周語】天府掌祖廟之守藏凡國之玉鎮大寳器藏焉若有 　　大祭則出而陳之既事藏之【禘祫陳之以華國也　詳見宗廟　春官　祫通用】大司樂凡樂黄鍾為宫大吕為角大蔟為徴應鍾為 　　羽路鼓路鼗陰竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣【本文凡樂上有天神地示二節　此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祗則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之　詳見祭物　同上　按注以禘為祭天非是　此已上禘祭禮物樂舞之畧其禮節與時祭同者詳見後】 　　右禘【魯禘見下】　禘大祭也【五年一大祭　爾雅】　昔者周公旦有勲勞於天下周公既沒成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭内祭則大嘗禘是也夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也【詳見祭義】　成王以周公為有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象山罍鬱尊用黄目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也【季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宫白牡殷牲也尊酒器也犧尊以沙羽為畫飾象骨飾之鬱鬯之器也黄彛也灌酌鬱尊以獻也瓚形如槃容五升以大圭為柄是謂圭瓚篹籩屬也以竹為之雕刻飾其直者也爵君所進於尸也仍因也因爵之形為之飾也加加爵也散角皆以璧飾其口也梡始有四足也嶡為之距清廟周頌也象謂周頌武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也諸公之服自衮冕而下如王之服也大舞周舞也大夏夏舞也周禮昧師掌教昧樂詩曰以雅以南以籥不僭廣大也】君卷冕立于阼夫人副褘立于房中君肉袒迎牲于門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各其職百官廢職服大刑【副首飾也今之步摇是也詩云副笄六珈周禮追師掌王后之首服為副褘王后之上服唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下贊佐也命婦於内則世婦也於外則大夫之妻也祭祀世婦以下佐夫人舉也大刑重罪也　明堂位】閔公二年夏五月乙酉吉禘于莊公【三年喪畢致新死者之主於廟廟之逺主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘莊公喪制未闋時别立廟廟成而吉祭又不於大廟故詳書以示譏】速也【春秋左氏傳】　言吉者未可以吉也【都未可以吉祭經舉重不書禘於大廟嫌獨莊公不當禘於大廟可禘者故加吉明大廟皆不當】曷為未可言吉【據三年也】未三年也【禮禘祫従先君數朝聘從今君數三年喪畢遭禘則禘遭祫則祫　公羊傳】　吉禘者不吉者也喪事未畢而舉吉祭故非之也【莊公薨至此方二十二月喪未畢　穀梁傳】僖公八年秋七月禘于大廟用致夫人【禘三年大祭之名大廟周公廟致者致新死之主於廟而列之昭穆夫人淫而與殺不薨於寢於禮不應致故僖公疑其禮厯三禘今果行之嫌異常故書之　春秋　傳詳見宗廟篇】　定公八年冬十月順祀先公而祈焉辛夘禘于僖公【詳見宗廟】　孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之也【記魯失禮所由也孟獻子魯大夫仲孫蔑也魯以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之獻子欲尊其祖以郊天之月對月禘之非也魯之宗廟猶以夏時之孟月耳明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於大廟雜記】　孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣【詳見天神】子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣【趙伯循曰禘王】 　　【者之大祭也王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之也成王以周公有大勲勞賜魯重祭故得禘於周公之廟以文王為所出之帝而周公配之然非禮矣灌者方祭之始用鬱鬯之祭灌地以降神也魯之君臣當此之時誠意未散猶有可觀自此以後則浸以懈怠而無足觀矣盖魯祭非禮孔子本不欲觀至此而失禮之中又失禮焉故此歎也　八佾】 　　大祫毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合食于大祖五年而再殷祭【詳見本章傳　此條論大祫陳主】　大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王【注見上章　此條周禮論祫祭兼論禘】　司尊彝凡四時之間祀朝享祼用虎蜼皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也【詳見上章】　大饗腥【大饗祫祭先王也　禮器】　大饗之禮尚酒而俎腥魚大羮不和【詳見祭義】　大享尚尊俎生魚先大羮大享尚尊而用酒食先黍稷而飯稻粱祭嚌大羮而飽乎庶羞【同上】　大饗三牲魚腊籩豆之薦内金束帛加璧為前列金次之丹漆絲纊竹箭其餘無常貨各以國之所有其出也肆夏而送之【同上】　小史大祭祀讀禮法史以書序昭穆之俎簋【讀禮法者大史與羣執事史此小史也言讀禮法者小史叙俎簋以為節故書簋或為几鄭司農云几讀為軌書亦或為簋古文也大祭祀小史主叙其昭穆以其主定繋世祭祀史主叙其昭穆次其俎簋故齊景公疾欲誅於祝史謂俎簋牲與黍稷以書次之校比之　春官】　天子之席五重【疏曰熊氏云天子祫祭席五重此文是也禘則宜四重也時祭三重司几筵職是也受神酢席亦然　禮器　今按姑依舊説載於此若以祫小於禘差之禘當五重祫當四重也】　周旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸不受旅　禮器　已上祫祭禮節之畧其與時祭同者詳見後禘章天府陳寳器此章通用】 　　右祫　周旅酬六尸曽子曰周禮其猶醵與【詳見祭通禮】　文公二年八月丁夘大事于大廟大事者何大祫也【以言大與有事異又従僖八年禘數之知為大祫】大祫者何合祭也其合祭奈何毁廟之主陳于大祖【毁廟謂親過高祖毁其廟藏其主于大祖廟中禮取其廟室笮以為死者炊沐大祖周公之廟陳者就陳列大祖前大祖東鄉昭南鄉穆北郷其餘孫従王父父曰昭子曰穆昭取其鄉明穆取其北面尚敬】未毁廟之主皆升合食于大祖【自外來曰升】五年而再殷祭【殷盛也謂三年祫五年禘禘所以異於祫者功臣皆祭也祫猶合也禘猶諦也審禘無所遺失禮天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜於君然後祫其髙祖　公羊傳】　大事者何大是事也著祫嘗【祫合也嘗秋祭】祫祭者毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合祭于大祖【祫祭者皆合祭諸廟已毁未毁者之主於大祖廟中以昭穆為次序父為昭子為穆昭南鄉穆北向孫従王父坐也祭畢則復還其廟穀梁傳】 　　天子犆礿祫禘祫嘗祫烝【犆猶一也祫合也天子諸侯之喪畢合先君之主於祖廟而祭之謂之祫後因以為常天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫凡祫之嵗春一礿而已不祫以物無成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘為殷祭也魯禮三年喪畢而袷於大祖明年春禘于羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘】諸侯礿犆【互明犆礿文】禘一犆一祫【下天子也祫嵗不禘】嘗祫烝祫【王制】　祫祭于祖則祝迎四廟之主【祝接神者也】主出廟入廟必蹕【蹕止行也曽子問】 　　右時祫 　　天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝【此盖夏殷之祭名周則改之春曰祠夏曰礿以禘為殷祭詩小雅曰礿祠烝嘗于公先王此周四時祭宗廟之名】諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿【虞夏之制諸侯嵗朝廢一時祭　王制】　大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王【上有以肆獻祼享先王以饋食享先王二句宗廟之祭有此六享祭必先灌乃後薦腥薦熟於祫逆言之者與下共文明六享俱然　春官】　春祭曰祠【祠之言食】夏祭曰礿【新菜可汋】秋祭曰嘗【嘗新穀】冬祭曰烝【進品物也爾雅】　　始殺而嘗【建酉之月隂氣始殺嘉穀始熟故薦嘗於宗廟】閉蟄而烝【建亥之月昆蟲閉户萬物皆成可薦者衆故烝祭宗廟釋例論之備矣　桓五年左氏傳】　禘有樂而嘗無樂【詳見祭義】　古者於禘發爵賜服於嘗出田邑發秋政【同上】　嘗之日發公室【同上】　肆師嘗之日涖卜來嵗之芟【芟芟草除田也古之始耕者除田種穀嘗者嘗新穀此芟之功也卜者問後嵗宜芟不詩云載芟載柞其耕澤澤　春官已上四時正祭】　大司馬中夏以苗田獻禽以享礿【礿宗廟之夏祭也冬夏田主于祭宗廟者隂陽始起象神之在内　疏曰此祭因田獵獻禽為祭若正祭自在孟月】中冬以狩田入獻禽以享烝【入又以禽祭宗廟夏官　此條因獻禽享祭】 　　右時享　戊辰王在新邑烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一王命作冊逸祝冊惟告周公其後王賓殺禋咸格王入太室祼【戊辰十二月之戊辰日也是日成王在洛舉烝祭之禮日嵗云者嵗舉之祭也周尚赤故用騂宗廟禮大牢此用特牛者命周公畱後于洛故舉盛禮也逸史佚也作冊者冊書也逸祝冊者史逸為祝冊以告神也惟告周公其後者祝冊所載更不他及惟告周公留守其後之意重其事也王賓猶虞賓宋之屬助祭諸侯也諸侯以王殺牲禋祭祖廟故咸至也太室清廟中央室也祼灌也以圭瓚酌秬鬯灌地以降神也】王命周公後作冊逸誥在十有二月【逸誥者史逸誥周公治洛留後也在十有二月者明戊辰為十二月日也　洛誥】　夏礿秋嘗冬烝天子之祭也【不言春祠魯在東方王東巡守以春或闕之　明堂位】　桓公八年春正月己夘烝春曰祠【薦尚韭卵祠猶食也猶繼嗣也春物始生孝子思親繼嗣而食之故曰祠因以别死生】夏曰禴【薦尚麥魚麥始熟可礿故曰礿】秋曰嘗【薦尚黍肫嘗者先辭也秋穀成者非一黍先熟可得薦故曰嘗】冬曰烝【薦尚稻鴈烝衆也氣盛貌冬萬物備成所薦衆多芬芳備具故曰烝無牲而祭謂之薦天子四時四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦祭於室求之於幽祭於堂求之於明祭於祊求之於逺皆孝子博求之意也大夫求諸明士求諸幽尊卑之差也殷人先求諸明周人先求諸幽質文之義也禮天子諸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰大牢天子元士諸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰牢諸侯之士特豕天子之牲角握諸侯角尺卿大夫索牛】常事不書此何以書譏亟也【亟數也屬十二月已烝今復烝也不異烝祭名而言烝者取冬祭所薦衆多可以包四時之物】亟則黷黷則不敬【黷渫黷也】君子之祭也敬而不黷【君子生則敬養死則敬享故將祭宫室既脩牆屋既繕百物既備序其禮樂具其百官散齊七日致齊三日夫婦齊戒沐浴盛服君牽牲夫人奠酒君親獻尸夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人洞洞乎屬屬乎如弗勝如將失之濟濟乎致其敬也愉愉乎盡其忠也勿勿乎其欲饗之也文王之祭事死如事生孝子之至也】疏則怠怠則忘【怠觧】士不及兹四者則冬不裘夏不葛【禮本下為士制兹此也四者四時祭也疏數之節靡所折中是故君子合諸天道感四時物而思親也祭必於夏之孟月者取其見新物之日也裘葛者禦寒暑之美服士有公事不得及此四時祭者則不敢美其衣服盖思念親之至也故孔子曰吾不與祭如不祭　春秋公羊傳】　烝冬事也春興之志不時也夏五月丁丑烝烝冬事也春夏興之黷祀也志不敬也【穀梁傳】 　　古者天子諸侯必有養獸之官及嵗時齊戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必於是取之君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君巡牲【嵗時齊戒沭浴而躬朝之謂將祭祀卜牲君朔月月半巡視之君召牛納而視之更本擇牲意　祭義】　牧人凡陽祀用騂牲毛之【陽祀祭天於南郊及宗廟　地官】　宗廟之牛角握【握謂長不出膚　王制】　烝嘗不過把握【握長不出把者國語楚語】充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月享先王亦如之【三月一時節氣成　地官】　牛人凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之【享獻也獻神之牛謂所以祭者也求終也終事之牛謂所以繹者也同上】 　　右養牲【凡通用者詳見祭物犧牲章】 　　大事有時日【大事有事於大神有常時常日也】内事用柔日【事之外内别乎四郊表記　少牢篇注引禘于大廟禮曰不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則茍有亥焉者可也】　大宰 　　祀五帝前期十日帥執事而卜日享先王亦如之【前期前所諏之日也十日容散齊七日致齊三日執事宗伯大卜之屬　天官】　大宗伯享大鬼帥執事而卜日【執事諸有事於祭者　春官　少牢筮日主人朝服疏曰主人朝服者為祭而筮還服祭服是以特牲筮亦服祭服端以此而言天子諸侯為祭卜筮亦服祭服案司服云享先王則衮冕祭義云易抱南面天子衮冕北面雖有明知之心必進斷其志焉是為祭而服還服祭服則諸侯為祭卜筮服祭服可知】 　　右卜日【凡通用省詳見祭通禮卜筮章】 　　大宰祀五帝前期十日帥執事而卜日遂戒享先王亦如之【既卜又戒百官以始齊　天官】　及時將祭君子乃齊散齊七日致齊三日【詳見祭義】　致齊於内散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者【致齊思此五者也散齊七日不御不樂不弔耳見所為齊者思之熟也所嗜素所欲飲食也春秋傳曰屈到嗜芰　祭義】　世婦掌女宫之宿戒【女宫刑女給宫中事者宿戒當給事豫告之齊戒也　春官】　先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齊七日致齊三日【宫宰守宫官也宿讀為肅肅猶戒也戒輕肅重也】君致齊於外夫人致齊於内【祭統】 　　右齊戒【凡通用者詳見祭通禮齊戒章又大祭前有習射擇士之禮詳見通禮擇士章】 　　大宰祀五帝掌百官之誓戒與其具脩享先王亦如之【誓戒要之以刑重失禮也明堂位所謂各其職百官廢職服大刑是其辭之畧也具所當共脩埽除糞洒天官】　世婦及祭祀比其具【比次也具所濯摡及粢盛之爨鄭司農讀比為庀庀具也】帥六宫之人共齍盛【帥世婦女御　春官】　寺人若有祭祀之事則帥女宫而致於有司【有司謂公卿世婦　天官】　諸侯宗廟之事夫人必自舂其盛【國語楚語】　春秋脩其祖廟【脩謂埽糞也　中庸】掌蜃祭祀共白盛之蜃【盛猶成也謂飾牆使白之蜃也　地官】　將祭祀其廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之【詳見宗廟】　隸僕祭祀脩寢【詳見宗廟】 　　右戒具脩廟【凡通用者詳見通禮戒具章及祭物粢盛庶羞酒齊祭器薪茅祭服等章】 　　孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也【子行猶子列也祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也　祭統　特牲疏云天子諸侯宗廟之祭亦用孫之倫為尸但天子諸侯雖用孫之倫取卿大夫有爵者為之故鳧鷖詩祭尸之等皆言公尸又曽子問云卿大夫將為尸於公　尸服見祝迎尸章】　為君尸者大夫士見之則下之君知所以為尸者則自下之【尊尸也下下車也國君或時幼少不能盡識羣臣有以告者乃下之】尸必式【禮之】乗必以几【尊者慎也曲禮】 　　右卜尸【表記不違卜筮疏云特牲少牢大夫士筮尸則天子諸侯有卜尸少牢疏云天子諸侯前期十日卜得吉日則戒諸官散齊至祭前三日卜尸得吉又戒宿諸官使之致齊士卑不嫌得與人君同三日筮尸但下人君不得散齊七日耳大夫尊不敢與人君同直散齊九日前祭一日筮尸并宿諸官致齊也　按本章曲禮疏古者致齊各於其家散齊猶出在路故有君臣於路見尸之禮然則天子諸侯卜尸當在散齊之日而此疏謂祭前三日卜尸未知孰是　又按卜尸既吉則遂宿尸曽子問云卿大夫將為尸於公受宿矣是也少牢疏云特牲宿尸使宗人擯主人辭又有祝其傳命士卑不嫌兩有與人君同此大夫尊下人君故闕之唯有祝擯而已按此則天子宿尸當使大宗伯擯辭而大祝為之傳命也】　齊嘗于大公之廟麻嬰為尸【為公尸　襄二十八年左氏傳】 　　世婦掌祭祀之事帥女宫而濯摡為齍盛【摡拭也為猶差擇　天官】女御凡祭祀贊世婦【助其師涖女宫　同上】　寺人佐世婦治 　　禮事【世婦二十七世婦　同上此二條祭日陳設通用】　封人凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼【飾謂刷治絜清之也鄭司農云楅衡所以楅持牛也絼著牛鼻繩所以牽牛者皆謂夕牲時也　地官】　陳其犧牲【疏曰謂將祭之夕省牲之時及祭日之旦迎牲而入麗於碑案特牲禮陳鼎于門外北面獸在鼎南東首牲在獸西西上北首其天子諸侯夕省牲之時亦陳于廟門外横行西上祭日陳設通用】備其鼎俎【按此句疏引少牢皆據烹牲及舉鼎匕載時其實祭前夕亦當陳之以待視濯故兩載之】列其琴瑟管磬鍾鼓【疏曰琴瑟在堂而登歌故書云搏拊琴瑟以詠是也管磬鍾鼔堂下之樂書云下管鼗鼓笙鏞以間是也其歌鍾歌磬亦在堂下　按琴瑟不先列升歌時工荷之而入此連言之耳　禮運】　典庸器祭祀帥其屬而設筍簴【設筍簴視瞭當以縣樂器焉　春官】　大司樂大祭祀宿縣遂以聲展之【叩聴其聲具陳次之以知完否　同上】　大宰祀五帝及執事眂滌濯享先王亦如之【執事初為祭事祭前日之夕滌濯謂溉祭器及甑甗之屬　天官】大宗伯享大鬼宿眂滌濯【滌濯溉祭器也　春官】　小宗伯大祭祀省牲眂滌濯【同上】　充人展牲則告牷【展牲若今夕牲也特牲饋食之禮曰宗人視牲告充舉獸尾告備近之　地官】 　　右祭前夕滌濯陳設省眂【凡通用者詳見通禮省眂章又視濯省牲後有為期一節附見下章注】 　　雞人大祭祀夜嘑旦以百官【夜夜漏未盡雞鳴時也呼旦以警起百官使夙興】凡國事為期則告之時【象雞知時也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事告時者至此旦明而告之　春官】　掌次凡祭祀張其旅幕張尸次【旅衆也公卿夕下即位所祭祀之門外以待事為之張大幕尸則有幄鄭司農云尸次祭祀之尸所居更衣帳　按上文朝日祀五帝則張大次小次設重㡩重案注云大幄初往所止居小幄既接祭退俟之處此宗廟之祭宜亦有之　天官】　小宗伯毛六牲辨其名物而頒之於五官使共奉之【毛擇毛也鄭司農云司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司冦主犬司空主豕　按宗廟不用馬牲則用五牲而已　春官　上章陳其犧牲此條通用】　封人凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼【見上章】共其水稾【水稾給殺牲時洗薦牲也　地官】　牛人凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事【鄭司農云互謂楅衡之屬盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉籠也謂互若今屠家縣肉格同上】　小宗伯辨六彝之名物以待果將【六彛雞彛鳥彛斝黄彛虎彛蜼果讀為祼】辨六尊之名物以待祭祀【待者有事則給之鄭司農云六尊獻尊象尊壺尊著尊大尊山尊　春官】　肆師及果築䰞【果築䰞者所築䰞以祼也鄭司農云築煮築香草煮以為鬯　同上】　鬱人掌祼器【祼器謂彛及舟與瓚】凡祭祀之祼事和鬱鬯以實而陳之【築鬱金煮之以和鬯酒鄭司農云鬱草名十葉為貫百二十貫為築以煮之鐎中停於祭前鬱為草若蘭】凡灌玉濯之陳之【祼玉謂圭瓚璋瓚同上　祼器詳見祼章】　司尊掌六尊六之位詔其酌辨其用與其實【位所陳之處酌泲之使可酌各異也用四時祭祀所用亦不同實鬱及醴齊之屬】凡六六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒脩酌【凡此四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒唯大事于太廟備五齊三酒　注詳見祭物同上】　酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下【粢讀為齊】 　　【聲之誤也周禮五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰沈齊字雖異醆與盎澄與沈盖同物也奠之不同處重古畧近也　禮運　今按酒以配齊尊當各陳於齊尊之西而此列於室内近北者賈氏曰謂鬱鬯在室中而酒即明水也以配鬱鬯故在室疑此説是又按此不及泛齊者或省文或時祫用此四齊疏謂禘用四齊恐不然也又按設尊之法約注疏諸家之説春夏雞鳥陳室内近北獻尊陳户内象尊陳户外秋冬斝黄陳室内近北著尊陳户内壺尊陳户外其罍尊皆陳堂下凡尊皆南面明水酒在西】廟堂之上罍尊在阼犧尊在西【犧周禮作獻　疏曰罍尊在阼謂夫人所酌也犧尊在西謂君所酌也熊氏云此謂諸侯時祭所用之禮故罍尊夫人所酌也若天子之祭則罍尊在堂下故禮運云澄酒在下酒謂三酒司尊云皆有罍諸臣之所酢則后不酌罍也　禮器　按下文君西酌犧象則西階上更有象尊此不言者省文也】　酒正凡祭祀以灋共五齊三酒以實八尊大祭三貳皆有酌數唯齊酒不貳【大祭王服大裘衮冕所祭也謂就三酒之尊而益之也益之者以飲諸臣　詳見祭物　天官　今按時祭共二齊三酒以實五尊并明水酒尊為十尊】　幂人以畫布巾幂六【宗廟可以文畫者畫其雲氣與　同上　按禮運與其越席疏布以幂疏曰越席謂蒲席疏布謂麤布若依周禮越席疏布是祭天之物此經云君與夫人則宗廟之禮也此盖記者雜陳夏殷諸侯之禮故雖宗廟而用越席疏布也】　典庸器祭祀陳庸器【庸器伐國所獲之器若崇鼎貫鼎及以其兵物所鑄銘也　春官】　陳其宗器【宗器祭器也　朱子曰宗器先世所藏之重器若周之赤刀大訓天球河圖之屬也　中庸】　世婦及祭之日涖陳女宫之具凡内羞之物【涖臨也内羞房中之羞天官　上章女御寺人兩條此條通用】　内䜿若有祭祀之事則為内人蹕【内人従世婦有事於廟者内䜿為六宫蹕者以其掌内小事　同上】　大宗伯享大鬼涖玉鬯省牲鑊奉玉齍【鑊烹牲器也　春官】　小宗伯大祭祀祭之日逆齍【逆齍受饎人之盛以入　同上】　小祝大祭祀逆齍盛【同上按此條逆齍盛在迎尸之上小宗伯云祭之日逆齍省鑊告時於王告備於王肆師云祭之日表齍盛告絜展器陳告備據此諸文逆齍當在嚮祭之晨而此疏云饋獻後尸將入室乃迎齍恐不然也】　舍人凡祭祀共簠簋實之陳之【方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器地官　按簋盛黍稷為正饌簠盛稻粱為加饌天子八簋諸侯六簋簠之數未聞凡賓客之禮簠皆少於簋則祭時宜亦倣此天子蓋四簠諸侯盖二簠天子用六粢有麥苽盖盛之於簠】　肆師祭之日表粢盛告絜展器陳告備【粢六穀也在器亦盛陳陳列也故書表為剽剽表皆謂徽識也　春官】　鋪筵設同几【同之言詷也祭者以其妃配亦不特几也　祭統】　司几筵凡大朝覲王設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几【純縁也紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文】祀先王亦如之【疏曰祀先王謂宗廟六享皆用上三種席】諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右雕几【繢畫文也不莞席加繅者繅柔礝不如莞清堅又於鬼神宜】凡吉事變几【吉事王祭宗廟祼於室饋食於堂繹於祊每事易几神事文示新之也　春官】大宰享先王贊玉几【玉几所以依神天子左右玉几天官　已上三條朝踐章坐尸於堂通用】　司巫祭祀則共匰主及道布及蒩館【道布者為神所設中中霤禮曰以功布為道布屬于几也蒩之言藉也祭食有當藉者館所以承蒩謂若今筐也主先匰蒩後館互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也士虞禮曰苴刺茅長五寸實于筐饌于西坫上又曰祝盥取直降洗之升入設于几東席上東縮春官　按士虞禮疏云天子吉祭亦有茅苴以藉祭】小宗伯告時於王告備於王【時薦陳之晚早備謂饌具　同上】 　　右祭日陳設【禮運疏用酒之法崔氏云周禮大祫於太廟則備五齊三酒朝踐王酌泛齊后酌醴齊饋食王酌盎齊后酌醍齊朝獻王酌泛齊因朝踐之尊再獻后酌醍齍因饋食之尊諸侯為賓則酌沈齊尸酢王與后皆還用所獻之齊賓長酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘則用四齊三酒者醴齊以下悉用之朝踐王酌醴齊后酌盎齊饋食王酌醍齊后酌沈齊朝獻王酌醴齊再獻后還酌沈齊亦尊相因也諸侯為賓亦酌沈齊用三酒之法如祫禮也四時之祭唯二齊三酒則自祫禘以下至四時祭皆通用也二齊醴盎也朝踐王酌醴齊后亦酌醴齊饋食王酌盎齊后亦酌盎齊朝獻王還用醴齊再獻后還用盎齊亦尊相因也諸侯為賓亦酌盎齊三酒同於祫魯及王者之後大祫所用與王祫同若禘與王四時同侯伯子男祫禘皆用二齊醴盎而已三酒則並用用二齊之法朝踐君夫人酌醴齊饋食君夫人酌盎齊朝獻君還酌醴齊再獻夫人還酌盎齊諸臣為賓酌盎齊尸酢君夫人用昔酒酢諸臣用事酒加爵皆清酒時祭用一齊故禮器云君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒其行之法朝踐君制祭則夫人薦盎進熟時君親割夫人薦酒朝獻時君酌盎齊以酳尸再獻時夫人還酌酒賓獻皆酒加爵如禘祫之禮天子諸侯酌奠皆用齊卿大夫之祭酌奠皆用酒祫祭在秋案司尊秋嘗用兩著尊饋獻用兩壺尊則泛齊醴齊各以著尊盛之盎齊醍齊沈齊各以壺尊盛之又五齊各有明水之尊凡十尊三酒各加酒凡六尊通斝盛明水黄盛鬱鬯此有十八尊其明水酒陳之各在五齊三酒之上禘祭在夏醴齊盎齊盛以犧尊醍齊沈齊盛以象尊時祭用二齊者春夏用犧尊盛醍齊用象尊盛沈齊秋冬用著尊盛醴齊用壺尊盛盎齊是一齊用一尊司尊皆云兩者以一尊盛明水也　按前説謂時祭惟用醴盎二齊後又謂春夏用醍沈秋冬用醴盎自相牴牾覽者詳之其言祫禘用齊之差及所用尊彞之異亦恐未必然鄭司農謂追享朝享為禘祫則禘祫彝當用虎蜼尊當用犬山耳】 　　司服王之吉服享先王則衮冕享先公則鷩冕【詳見祭物】追師掌王后之首服為副追衡笄【副服之以従王祭祀　詳見祭物】内司服掌王后之服褘衣揄狄闕狄素紗【従王祭先王則服褘衣祭先公則服揄狄詳見祭物】　閽人大祭祀之事設門燎蹕宫門廟門【燎地燭也蹕止行者廟在中門之外　天官】　宫正凡邦之事蹕宫中廟中則執燭【事祭事也邦之祭社稷七祀於宫中祭先公先王於廟中隸僕掌蹕止行者宫正則執燭以為明春秋傳曰有大事於大廟又曰有事于武宫　同上】　大司樂大祭祀王出入則令奏王夏【疏曰王出入謂王將祭祀初入廟門及祭訖出廟門皆令奏王夏也　春官】大僕祭祀正王之服位詔灋儀【詔告也夏官】　内宰正后 　　之服位【位謂房中户内及阼所立處　天官　按婦人入廟當由闈門】　君夫人㑹於大廟君純冕立於阼夫人副褘立於東房【大廟始祖廟也　祭統】君在阼夫人在房【人君尊東也天子諸侯有左右房　禮器】　大史祭之 　　日執書以次位常【謂校呼之教其所當居之處　春官】　祭有昭穆有事於大廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫【昭穆咸在同宗父子皆來　祭統】　公族其在外朝則以官其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官【宗人掌禮及宗廟也以爵貴賤異位也以官官有所掌也若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕　文王世子　按特牲記公有司門西北面東上獻次衆賓私臣門東北面西上獻次兄弟疏云天子諸侯祭祀其位無文此公有司在門西北面東上私臣在門東北面西上天子諸侯祭祀可依此位矣同姓無爵者在阼階前西面北上卿西階前東面北上大夫在門東北面士門西北面旅食在其後少牢下篇云衆賓位在門東北面既獻在西階西南衆賓繼上賓而南天子諸侯之賓其位或依此與案祭統云凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒又文王世子云其在外朝則以官其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官以此差之知同姓無爵者従昭穆有爵者則以官矣】 　　右入廟即位　宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也【詳見祭義】 　　春秋設其裳衣【裳衣先祖之遺衣服也設之當以授尸也　中庸】　守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉【遺衣服大斂之餘也】若將祭祀則各以其服授尸【尸當服卒者之上服以象生時　春官】　小祝大祭祀逆尸【同上】　大司樂尸出入則令奏肆夏【同上】　大祝凡肆享逆尸令鍾鼓【肆享祭宗廟也】相尸禮【延其出入詔其坐作同上　相尸禮後諸章通用】　小祝沃尸盥【疏曰沃尸盥者尸尊不就洗案特牲尸入廟門盥于槃其時小祝沃水同上】　天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭【吉事四時祭也　同上　按王將祼有鬱人沃盥故小臣沃王盥入朝踐章】 　　右祝迎尸　君迎牲而不迎尸【詳見祭義】 　　春祠夏禴祼用雞彝鳥皆有舟秋嘗冬烝祼用斝黄皆有舟【祼謂以圭瓚酌鬱鬯始獻尸也后於是以璋瓚酌亞祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭陰達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致陰氣也鷄鳥謂刻而畫之為雞鳯凰之形鄭司農云舟尊下臺若今時承盤斝讀如稼稼畫禾稼也黄黄目尊也　春官司尊】　典瑞祼圭有瓚以肆先王【鄭司農云於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓚故詩曰瑟彼玉瓚黄流在中國語謂之鬯圭以肆先王灌先王祭也謂肆解牲體以祭因以為名爵行曰祼漢禮瓚盤大五升口徑八寸下有盤口徑一尺　春官】　祼圭尺有二寸有瓚以祀廟【祼之言灌也或作祼或作果謂始獻酌奠也瓚如盤其柄用圭有流前注　考工記玉人】　鬱人凡祼玉濯之陳之以贊祼事【祼玉謂圭瓚璋瓚】詔祼將之儀與其節【節謂王奉玉送祼早晏之時】凡祼事沃盥【春官】　小宰凡祭祀贊祼將之事【將送也祼送送祼謂贊王酌鬱鬯以獻尸謂之祼祼之言灌也明不為飲主以祭祀唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫稱焉凡鬱鬯受祭之啐之奠之　天官】　小宗伯凡祭祀以時將瓚果【將送也猶奉也祭祀以時奉而授王天子圭瓚諸侯璋瓚　春官】　内宰大祭祀后祼則贊【謂祭宗廟王既祼而出迎牲后乃従後祼也祭統曰君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼此大宗亞祼謂夫人不與而攝耳　天官】　君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼【圭瓚璋瓚祼器也以圭璋為柄酌鬱鬯曰祼大宗亞祼容夫人有故攝焉　祭統】　諸侯賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天子【圭瓚鬯爵也鬯秬酒也　王制　按尚書大傳云諸侯之有徳者三命以秬鬯不得賜鬯者資於天子然後祭】 　　右祼【按宗廟有作樂下神一節或云時祭無之己見禘章】　有虞氏之祭也尚用氣血腥爓殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯灌以圭璋既灌然後迎牲【詳見祭義】　王度記曰天子鬯諸侯薫大夫芑蘭庶人艾秬者黑黍一稃二米鬯者以百草之香鬱金合而釀之成為鬯陽達於牆屋陰入於淵泉所以灌地降神也玉瓚者器名也所以灌鬯之器也以圭飾其柄灌鬯貴玉氣也【白虎通】　祭之屬莫重於祼【祭統】　王在新邑烝祭嵗王入大室祼【詳見時享章】 　　既灌然後迎牲【郊特牲　按迎牲之節内宰與司尊二注少異而賈疏以司尊注為正今従之】　坐尸於堂【謂朝事時也朝事延尸於戸西南面布主席東面特尸薦以籩豆　同上　按内宰及司尊疏延尸出户在二灌訖王出迎牲之時禮運疏在血毛詔於室之後今従賈氏疏盖尸主在堂而血毛詔於室下文所謂求而未之得也又按此注尸南面而主東面未知何據或約漢禮而知之然祫祭則尸主同面主在尸右疑時祭亦尸主同面也是時堂上别設席室内之席不動祭日陳設章鋪筵設同几以下三條及迎尸章大祝相尸禮並此條通用】　朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡菹麋臡【天官醢人注詳祭物　朝事解見下文豆先籩設故先載此條】　朝事之籩其實麷蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐【鄭司農云朝事謂清朝未食先進寒具口實之籩謂以司尊之職參之朝事謂祭宗廟薦血腥之事　籩人詳祭物　按此疏及内宰司尊疏后薦朝事豆籩在延尸在戸迎牲未入之時禮運疏在升首之後薦腥之前今従賈疏盖尸出在堂席前不可空故先設豆籩】　外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眂豆籩【視視其實春官】　九嬪凡祭祀贊后薦豆籩【本文云贊后薦徹豆籩　天官　兩條饋獻章薦饋食豆籩通用】　内宰詔其禮樂之儀【本文云正后之服位而詔其禮樂之儀　薦徹之禮當與樂相應　按秦漢之樂乾豆上登歌猶古清廟之歌疏謂薦時歌清廟其説盖本此樂歌之事詳見祭物樂舞章】贊九嬪之禮事【助九嬪贊后之事九嬪者贊后薦玉齍薦徹豆籩　同上】　内小臣若有祭祀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事【擯為后傳辭有所求為詔相正者異尊卑也同上】　世婦詔王后之禮事【薦徹之節】相外内宗之禮事【同姓異姓之女有爵佐后者　春官　内宰以下三條饋獻章薦饋食豆籩薦熟章羞齍徹章徹豆籩通用相内宗之禮事又為再獻章薦加豆籩通用】　大宗伯凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩【薦豆籩王后之事　同上】　外宗王后不與則贊宗伯【后有故不與祭宗伯攝其事　同上　此兩條饋食豆籩通用】　夫人薦豆執校執醴授之執鐙【校豆中央直者也執醴授醴之人授夫人以豆則執鐙鐙豆下跗也　祭統　饋食豆通用】　大司樂牲出入則令奏昭夏【疏曰牲出入謂二灌後王出迎牲及爓肉與體其犬豕是牲出入皆令奏昭夏　春官　饋獻薦熟通用】　大宰祀五帝及納亨贊王牲事享先王亦如之【納亨納牲將告殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人凡大祭祀君親牽牲大夫贊之　天官】　大司徒奉牛牲【牛能任載地類也奉猶進也　疏曰謂初牽入時地官】　鄉師大祭祀羞牛牲【疏曰鄉師佐大司徒　同上】　大司冦大祭祀奉犬牲【奉猶進也秋官】　及迎牲君執紖卿大夫従士執芻【紖所以牽牲也周禮作絼芻謂藁也殺牲時用薦之周禮封人祭祀飾牲共其水藁天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃後迎牲　祭統】　君親牽牲大夫贊幣而従【納牲於庭時也當用幣告神而殺牲　禮器】　祭之日君牽牲穆答君卿大夫序従【祭謂祭宗廟也穆子姓也答對也序以次第従也序或為豫】既入廟門麗于碑【麗猶繋也祭義】　封人歌舞牲【謂君牽牲入時隨歌舞之言其肥香以歆神也鄭司農云封人主歌舞其牲云傅碩肥腯　地官】　充人碩牲則贊【贊助也君牽牲入將致之助持之也春秋傳曰故奉牲以告曰博碩肥腯　同上】　納牲詔於庭【疏曰詔吉也牲入在庭以幣告神禮器】　奉牲以告曰博碩肥腯【博廣也碩大也桓六年左傳】　司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢【射牲示親殺也殺牲非尊者所親唯射為可國語曰禘郊之事天子必自射其牲　夏官】　射人祭祀則贊射牲【烝嘗之禮有射豕者國語曰禘郊之事天子必自射其牲今立秋有貙劉云　同上】　大僕贊王牲事【牲事殺割匕載之屬　同上　此章割牲薦熟匕載時通用】　諸侯宗廟之事必自射其牛刲羊擊豕【刲刺也擊殺也國語楚語】　用牲於庭【謂殺之時郊特牲】　薦其血毛【疏曰朝踐時延尸在堂祝以血毛告於室也　禮運】　血毛詔於室【疏曰謂殺牲取血及毛入以告神於室　禮器】　大祝凡肆享隋釁令鍾鼓【肆享祭宗廟也隋釁謂薦血也凡血祭曰釁　春官】　卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退【毛牛尚耳以耳毛為上也膟膋血與腸間脂也　祭義】　取膟膋燔燎【郊特牲　按此句在升首之上似謂朝踐時燔膟膋而注疏以饋食時爇蕭釋之下條祭義疏又謂一祭有兩度蕭指此文為朝踐時事前後牴牾今存其本文於此而注附見後章】　建設朝事燔燎羶薌見以蕭光【朝事謂薦血腥時也見當為瞷字之誤也羶當為馨聲之誤也燔燎馨香覸以蕭光取牲祭脂也光猶氣也　祭義】　詔祝於室【本文云詔祝於室坐尸於堂　謂朝事時也朝事延尸於户西南面布主席東面取牲膟膋燔于爐炭洗肝于鬱鬯而燔之入以詔神於室又出以墮于主前主人親制其肝所謂制祭也時尸薦以籩豆至薦孰乃更延主于室之奥尸來升席自此方坐于主北焉郊特牲】　君親制祭【親制祭謂朝事進血膋時所制者制肝洗於鬱鬯以祭於室及主】卿 　　大夫従君【疏曰謂制祭之時則卿大夫従君　禮器】　升首【文承取膟膋燔燎之下　疏曰朝踐時祝取膟膋燎於爐炭入以告神於室出以綏於主前又升首於室　郊特牲】　升首於室【制祭之後升牲首於北墉下尊首尚氣也　同上】　羊人祭祀割羊牲登其首【登升也升首報陽也升首於室　夏官】　腥其俎【文承薦其血毛之下腥其俎謂豚解而腥之及血毛皆所以法於大古也　禮運】　司士帥其屬而割牲羞俎豆【割牲制體也羞進也　夏官　饋獻薦熟二章通用】　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆享先王亦如之【鄭司農云羞進也肆陳骨體也謂進所肆解骨體士喪禮曰肆解去蹄　地官】　小子掌祭祀羞羊肆【鄭司農云羞進也羊肆體薦全烝也謂肆讀為鬄羊鬄者所謂豚解也　夏官】　設祭於堂【設祭之饌於堂人君體然　禮器　饋獻通用】　祭腥【祭義　詳見下章】　小臣大祭祀沃王盥【疏曰王將獻尸先盥手洗爵乃酌獻故小臣為王沃水盥手也　夏官】　御僕大祭祀相盥【詳見薦熟章】　春祠夏禴其朝踐用兩獻尊【朝踐謂薦血腥酌醴始行祭事后於是薦朝事之豆籩既又酌獻鄭司農云獻讀為犧犧尊飾以翡翠故書踐作餞杜子春云餞當為踐　司尊　按朝獻與朝踐尊相因秋嘗冬烝朝踐用兩著尊】　大宰享先王贊玉爵【宗廟獻用玉爵　天官】　小宰凡祭祀贊爵之事【又従大宰助王也　同上　兩條凡王獻通用】　量人凡祭祀制其従獻脯燔之數量【鄭司農云従獻者肉殽従酒也謂燔従於獻酒之肉炙也數多少也量長短也　夏官　此數量殺牲訖即制之載於此者欲見有従獻之事不言肝而言脯豈天子禮異與　饋獻朝獻再獻通用】　内宰后獻則贊【獻謂王薦腥薦熟后亦従後獻也天官　饋獻章后獻通用】　外宗王后以樂羞齍則贊【見薦熟章】凡王后之獻亦如之【獻獻酒於尸】王后不與則贊宗伯【注見前　春官　饋獻再獻章后獻通用】　醴醆以獻薦其膰炙君與夫人交獻【疏曰醴醆以獻者朝踐之時用醴饋食之時用醆薦其燔炙者謂燔肉炙肝案特牲禮主人獻尸賓長以肝従主婦獻尸賓長以燔従則此君薦用炙夫人薦用燔也第一君獻第二夫人獻第三君獻第四夫人獻是君與夫人交錯而獻也　禮運　饋獻通用但不用醴】　君西酌犧象夫人東酌罍尊【象日出東方而西行也月出西方而東行也周禮曰春祠夏禴祼用雞鳥皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所酢　按此據諸侯□九獻之禮者言但設尊不於戸而於階夫人不酌犧象而酌罍皆變於天子然疑罍尊太卑不當施於朝踐饋獻夫人酌罍豈謂再獻酳尸與】禮交動乎上樂交應乎下【言交乃和　禮器　饋獻朝獻再獻通用饋獻君酌象朝獻君酌犧再獻夫人酌罍】　大司樂乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖【無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名圂鍾先祖謂先王先公　春官　杜佑曰時堂上以夾鍾之調歌堂下以無射之調作大武之樂　饋獻朝獻再獻通用】　鼓人以路鼓鼓鬼享【路鼔四面鼔也地官　凡獻作樂通用　凡樂事宗廟通用者詳見祭物樂舞】　宗婦執盎従夫人薦涚水【涚盎齊也盎齊涚酌也几尊有明水因兼去水耳　祭統】　夫人薦盎【本文承君親制祭之下　疏曰此謂殺牲已畢進血腥之時斷制牲肝洗以鬱鬯入以祭神於室於此之時夫人薦盎齊以獻之侯伯子男之君朝踐君不獻故夫人薦盎】命婦従夫人【疏曰謂薦盎之時　禮器】 　　右朝踐　祭以清酒従以騂牡享于祖考執其鸞刀以啟其毛取其血膋【清酒清潔之酒鬱鬯之屬也騂赤色周所尚也祭禮先以鬱鬯灌地求神於陰然後迎牲執者主人親執也鸞刀刀有鈴也膋脂膏也啟其毛以告純也取其血以告殺也取其膋以升臭也合之黍稷實之於蕭而燔之以求神於陽也　小雅信南山】秋而載嘗夏而楅衡白牡騂剛犧尊將將毛炰 　　胾羮籩豆大房萬舞洋洋孝孫有慶【嘗秋祭名楅衡施於牛角所以止觸也周禮封人云凡祭飾其牛牲設其楅衡是也秋將嘗而夏楅衡其牛言夙戒也白牡周公之牲也騂剛魯公之牲也白牡殷牲也周公有王禮故不敢與文武同魯公則無所嫌故用騂剛犧尊畫牛於尊腹也或曰尊作牛形鑿其背以受酒也毛炰周禮封人祭祀有毛炰之豚注云爓去其毛而炰之也胾切肉也羮大羮鉶羮也大羮大古之羮湇煮肉汁不和盛之以登貴其質也鉶羮肉汁之有菜和者也盛之鉶器故曰鉶羮大房半體之俎足下有跗如堂房也萬舞名　魯頌閟宫】聲莫重於升歌舞莫重於武宿夜【武宿夜武曲名也　祭統】古者帝王升歌清廟【清廟樂章名】大琴練達越大 　　瑟朱達越以韋為鼓謂之搏拊何以也【練朱互文也越下孔也凡練達越搏拊者象其徳寛和】君子有大人聲不以鍾鼓竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈徳澤也故欲其清也【烈業也】其歌之呼也【呼出聲也】曰於穆清廟於者歎之也穆者敬之也清者欲其在位者徧聞之也故周公升歌文王之功烈徳澤茍在廟中見文王者愀然如見文王故書曰搏拊琴瑟以詠祖考來假此之謂也【尚書大傳】　諸侯三命者皆受天子之樂以祀其宗廟所以褒有功而章有徳之義也未命者不得用天子之樂祀其宗廟【同上】 　　内饔凡宗廟之祭祀掌割亨之事【天官】　小宗伯祭之日省鑊【省鑊視亨腥孰　春官　兩條薦孰通用】　孰其殽【謂體解而爓之此以下皆所以法於中古也　禮運　上章司士帥其屬割牲羞俎豆大司樂牲出入令奏昭夏皆此條通用】　饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚔醢豚拍魚醢【醢人詳見祭物】饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實【饋食薦孰也今吉禮存者特牲少牢】 　　【諸侯之大夫士祭禮也不祼不薦血腥而自薦孰始是以皆云饋食之禮　籩人詳見祭物　上章外宗佐王后薦玉豆以下七條並此二條通用】　小子掌祭祀羞羊殽【鄭司農云羊殽體解節折也　夏官薦孰通用】　　君執鸞刀羞嚌夫人薦豆【嚌嚌肺祭肺之屬也君以鸞刀割制之　祭統　上章夫人薦豆執校條此條通用】　君親割牲夫人薦酒【親割謂進牲孰體時　疏曰謂薦孰時君親割牲體於時君亦不獻故夫人薦酒】卿大夫従君命婦従夫人【疏曰謂割牲薦酒之時　禮器】　秋嘗冬烝其饋獻用兩壺尊【其變再獻為饋獻者亦尊相因饋獻謂薦孰時后於是薦饋食之豆籩鄭司農云壺者以壺為尊春秋傳曰尊以魯壺　司尊　按再獻與饋獻尊相因春祠夏禴饋獻用兩象尊　上章大宰贊玉爵以下至鼔人凡九條並此條通用】　爓祭而退【本文爓祭下有祭腥字見上章爓祭祭腥祭爓肉腥肉也湯肉曰爓爓祭祭腥或為合祭腥泄䐲孰也　祭義　上章設祭於堂此條通用】 　　右饋獻【按饋獻一節禮運疏謂在尸入室之後周禮疏以孰其殽當饋獻節在尸未入室之前今考司几筵吉事變几鄭注有饋食於堂之語當以賈疏為正若尸既入室則當食舉矣豈先獻然後食乎又按禮運以薦血腥法上古孰其殽法中古其下文醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻云云皆在未合亨之前獻醴即朝踐也獻薦即饋獻也然則饋獻不在隂厭之後亦明矣故今所次皆従賈疏之説】 　　然後退而合亨【此謂薦今世之食也　疏曰前薦爓既未孰今至饋食乃退取曏爓肉更合亨之令孰擬更薦尸又尸俎惟載右體其餘不載者及左體等亦於鑊中亨煮之故云合亨　禮運　朝踐章大司樂牲出入令奏昭夏上章内饔掌割亨小宗伯省鑊並此條通用】　備其鼎俎【疏曰牲煮於鑊鑊在廟門外鼎隨鑊設各陳於鑊西取牲體以實其鼎而入設於阼階下南北陳之俎設於鼎西以次載於俎也案少牢陳鼎於廟門之外東方北面北上又云鼎入陳於東方當序西面北上俎皆設于鼎西是也　禮運按天子九鼎九俎諸侯七鼎七俎其牲無明文以諸經約之天子九者牛一羊二豕三犬四雞五魚六腊七】 　　【鮮魚八鮮腊九諸侯七者無鮮魚鮮腊也】　大祝肆享逆牲令鍾鼓【本文逆牲在隋釁之下　既隋釁後言逆牲容逆鼎　春官　朝踐章大司樂令奏昭夏此條通用】　御僕大祭祀相盥而登【相盥者謂奉槃授巾與登謂為王登牲體於俎特牲饋食禮主人降盥出舉入乃匕載　夏官　朝踐章大僕贊王牲事此條通用　按特牲少牢匕載時先升心舌為肵俎至正祭時主人親進之尸食舉皆加于肵又取餘體盛于肵祭畢以此俎歸之于尸天子諸侯亦當有之】　諸子大祭祀正六牲之體【正謂朼載之　同上】　體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮【體其大豕牛羊謂分别骨肉之貴賤以為衆俎也　禮運　朝踐章司士割牲羞俎豆此條通用】　大司馬大祭祀羞牲魚【詳見下】　小子祭祀贊羞【夏官　又上章羞羊殽此條通用】　羮定詔於堂【肉謂之羮　疏曰定孰肉也謂煮肉既孰將欲迎尸主入室乃先以俎盛之告神于堂是薦熟未食之前也　禮器】　春秋薦其時食【時食四時祭也　中庸】　九嬪凡祭祀贊玉齍【玉齍玉敦受黍稷器后進之而不徹故書玉為王杜子春讀為玉　天官】　外宗王后以樂羞齍則贊【贊猶佐也　春官　按羮定詔於堂之後乃延主于室徙堂上朝踐饋食豆籩入室設于尸席前俎入設于豆東后乃薦玉齍設于俎南　朝踐章内宰内小臣世婦三條此二條通用】　亨人祭祀共鉶羮【鄭司農云大羮不致五味鉶羮加鹽菜矣天官　按特牲鉶羮設于豆南】　　小祝贊奠【本文在贊徹下奠奠爵也祭祀奠先徹後反言之者明所佐大祝非一　疏曰大祝酌酒奠于鉶南則郊特牲注天子奠斝】 　　【諸侯奠角小祝其時贊之　春官按禮運疏天子諸侯酌奠皆用齊】　　蕭合黍稷既奠然後焫蕭合羶薌【奠謂薦孰時也特牲饋食所云祝酌奠于鉶南是也蕭薌蒿也染以脂合黍稷燒之詩云取蕭祭脂羶當為馨聲之誤也奠或為薦　又取膟膋燔燎注云膟膋腸間脂也與蕭合燒之亦有黍稷也郊特牲】　大祝辨六號二曰鬼號【鬼號若云皇祖伯某】凡肆享則執明水火而號祝【明水火司烜所共日月之氣以給烝享執之如以六號祝明此圭絜也春官】　直祭祝于主【謂薦孰時也如特牲少牢饋食之為也直正也祭以孰為正則血腥之屬盡敬心耳　郊特牲】　祝以孝告【疏曰案少牢祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗是祝以孝告　禮運　按尸未入而先設饌饗神曽子問所謂隂厭】　天子踐阼臨祭祀内事曰孝王某諸侯臨祭祀内事曰孝子某侯某【詳見通禮祝號】　舉斝角詔妥尸【妥安坐也尸始入舉奠斝若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜妥之也天子奠斝諸侯奠角　郊特牲　按隂厭後尸入室禮器注所謂尸來升席自北方坐于王北謂此時也迎尸章大祝相尸禮亦此條通用　又按特牲主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗主人拜如初尸乃挼祭祭黍稷肺祭酒啐酒告㫖主人拜尸奠觶答拜注云饗勸强之也其辭取于士虞記則宜云孝孫某圭為而孝薦之饗少牢無執奠祝饗啐奠告㫖等事賈氏云士賤不嫌得與人君同大夫尊嫌與人君同故初不饗後亦不告㫖據此則天子諸侯妥尸後當有執奠祝饗等事】　小祝贊隋【隋尸之祭也　春官】　薦黍稷羞肝肺首心見間以俠甒【薦黍稷所謂饋食也見間當為覸字之誤也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以俠甒謂雜之兩甒醴酒也　祭義按醴酒疑謂祝酌奠于鉶南之酒俠甒併明水尊言之】祭黍稷加肺【祭黍稷加肺謂綏祭也　郊特牲　按此文下云祭齊加眀水疏謂不専指綏】 　　【祭時詳見祭義】　亨人祭祀共大羮【大羮肉湇　天官　按特牲大羮設于醢北不祭不嚌】　小子羞肉豆【鄭司農云羞進也肉豆者切肉也夏官　按肉豆庶羞也特牲少牢尸食舉之時佐食羞庶羞四豆設于左尸食之】　大司馬大祭祀羞牲魚授其祭【牲魚魚牲也祭謂尸所以祭也鄭司農云大司馬主進魚牲　同上　按特牲少牢魚十有五正祭時尸以一魚振祭嚌之少牢儐尸加膴祭于其上賓長三獻時司士羞湇魚尸取膴祭祭之此言授其祭亦通正祭繹祭言之】　大祝逆尸令鍾鼓右亦如之【右讀亦當為侑按大祝辨九拜以享右祭祀注云享獻也謂朝獻饋獻也右讀為侑侑勸尸食而拜　按特牲尸三飯告飽祝侑主人拜舉幹舉獸幹魚一尸又三飯告飽祝侑之如初舉骼及獸魚尸又三飯告飽祝侑之如初舉肩及獸魚尸不復飯少牢上大夫禮尸食七飯告飽祝西面于主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實侑尸又飯舉牢肩尸不飯告飽祝西面于主人之南主人不言拜侑尸又三飯注云為祝一飯為主人三飯尊卑之差凡十一飯下人君也疏云此與特牲皆有尸飯法天子諸侯亦當有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑勸尸食而拜若然士三飯即告飽而侑大夫七飯告飽而侑諸侯九飯告飽而侑天子十一飯而侑案此疏則天子諸侯尸告飽之後亦祝與主人更侑尸為祝一飯為主人三飯也又下大夫不賓尸尸七飯時祝侑亦如之尸食舉牢肩尸不飯告飽主人拜侑不言尸又三飯注云凡十一飯士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯疏云士禮九飯上下大夫同十一飯士大夫既不分命數為尊卑則五等諸侯同十三飯天子十五飯可知　春官】 　　右薦熟 　　索祭祝于祊【索求神也廟門曰祊謂之祊者以於繹祭名也　郊特牲】 　　右祝祭于祊【按禮記索祭祝于祊文承直祭祝于主之下未知當在何時或云在祭末然以楚茨詩考之第二章云祝祭于祊祀事孔明文承或剥或亨或肆或將之下其三章始言獻酬交錯四章始言徂賚孝孫則祭祊不在祭末今次於薦熟之後其行事或在尸未食之前或在尸卒食之後皆不可知也】 　　秋嘗冬烝其朝獻用兩著尊【其變朝踐為朝獻者尊相因也朝獻謂尸卒食王酳之鬱人職曰受舉斝之卒爵而飲之則王酳尸以玉爵也鄭司農云著尊者著略尊也或曰著尊著地無足明堂位曰著殷尊也　司尊　按朝獻因朝踐之尊春祠夏禴朝獻用兩獻尊　朝踐章大宰小宰量人大司樂鼓人五條及禮器君西酌犧並此條通用】　司几筵王設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純【詳見祭日陳設章又案此條疏云受酢度未必有几故下文祀先王酢席亦如之及諸侯酢席皆不云几也】祀先王昨席亦如之【鄭司農云昨席於主階設席王所坐也謂昨讀曰酢謂祭祀反王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王於是席王於户内后諸臣致爵乃設席　按司尊疏云王酳尸用朝踐之尊醴齊尸酢王還用醴齊又王受尸酢有俎見徹章】諸侯昨席莞筵紛純加繅席畫純【昨亦讀曰酢　春官】　嘏以慈告【祝以孝告嘏以慈告各首其義也　禮運　按楚茨詩既齊既稷既匡既勑箋云嘏之禮祝徧取黍稷牢肉魚於俎以授尸孝孫前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝則釋嘏辭以勑之天子嘏辭與大夫同也】　鬱人大祭祀與量人受舉斝之卒爵而飲之【斝受福之嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也必與量人者鬱人贊祼尸量人制從獻之脯㸋事相成　春官】　量人凡宰祭與鬱人受斝歴而皆飲之【言宰祭者宰佐人祭亦容攝祭鄭司農云斝讀如嫁娶之嫁是器名明堂位曰爵夏后氏以琖殷以斝周以爵謂斝讀如嘏尸之嘏宰冢宰　夏官　少牢注云不啐而卒爵者大夫之佐食賤禮略疏曰天子諸侯禮雖亡或可對天子諸侯佐食啐乃卒爵貴故也】 　　右朝獻 　　祭之日一獻君降立于阼階之南南鄉所命北面史右君右執策命之再拜稽首受書以歸而舍奠于其廟【一獻酳尸也舍當為釋聲之誤也非時而祭曰奠　祭統】 　　右因祭策命　賚大封于廟也 　　加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢【醢人詳見祭物】　加籩之實菱芡㮚脯菱芡㮚脯【加籩謂尸既食后亞獻尸所加之籩重言之者以四物為八籩　籩人詳見祭物】　内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩【加爵之豆籩故書為籩豆鄭司農云謂婦人所薦杜子春云當為豆籩　春官　朝踐章世婦相内宗之禮事此條通用】　春祠夏禴其再獻用兩象尊【再獻者王酳尸之後后酌亞獻諸臣為賓又次后酌盎齊備卒食三獻也於后亞獻内宗薦加豆籩明堂位曰灌用玉瓚大圭爵用玉琖加用璧角璧散又鬱人職曰受舉斝之卒爵而飲之則王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再獻者用璧角璧散可知也鄭司農云象尊以象鳯凰或曰以象骨飾尊司尊　按再獻因饋獻之尊秋嘗冬烝再獻用兩壺尊　本章諸臣獻通用】　内宰后祼獻則贊瑶爵亦如之【瑶爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之其爵以瑶為飾　天官　按少牢主婦入戸西面拜獻尸注云不北面者辟人君夫人也則夫人當北面拜　朝踐章外宗贊王后之獻后不與則贊宗伯量人制従獻禮器夫人東酌罍尊及大司樂鼓人並此條通用】　尸酢夫人執柄夫人受尸執足【疏曰爵如雀形以尾為柄夫人獻尸尸酢夫人則執爵尾授夫人夫人受酢於尸則執爵足　按博古圖爵有鋬為柄疏説非是祭統　按司尊疏云后酳尸用饋獻之尊盎齊尸酢后還用盎齊又后受尸酢有俎見徹章　又按后受尸酢後諸臣為賓者再獻其尊已見上其爵用璧散見禘章樂舞見朝踐章】　夫婦相授受不相襲處酢必易爵【疏曰襲因也謂夫婦交相致爵之時其執之物不相因故處酢必易爵者謂致爵之時主人受主婦之酢易換其爵故特牲主人受主婦之酢更爵酢注云主人更爵自酢男子不承婦人爵即引此文為證也　同上　按特牲賓長三獻尸爵止於是主婦入戸致爵于主人受爵酢主人入房致爵於主婦更爵酢此人君禮亦當諸臣獻尸尸止爵而後夫婦致爵也又后致爵乃設席見朝獻章司几筵注】春祠夏禴皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝皆有罍 　　諸臣之所昨也【昨讀為酢字之誤也諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊鄭司農云罍臣之所飲也詩曰瓶之罄矣維罍之恥　司尊按特牲少牢賓長獻尸後致尊於主人主婦而酢于主人天子諸侯禮亦當有之】　羞籩之實糗餌粉餈【羞籩謂若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之者　籩人詳見祭物】　羞豆之實酏食糝食【醢人詳見祭物　按此皆内羞别有庶羞盖夏官小子設之】 　　右再獻【已上九獻之正禮也疏家論行禮先後次第及獻數降殺不同並著之以備參考禮運疏云大祫祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕祝在後侑之王不出迎尸故祭統云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作樂降神故大司樂云凡樂圜鍾為宫九變而致人鬼是也乃灌故書王入大室祼當灌時衆尸皆同在太廟中依次而灌所灌鬱鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是為一獻也王乃出迎牲后従灌二獻也迎牲而入至於庭故禮器云納牲詔於庭王親執鸞刀啟其毛而祝以血毛告於室故禮器云血毛詔於室凡牲則廟各别牢故公羊傳云周公白牲魯公騂犅案逸禮云毁廟之主昭共一牢穆共一牢於是行朝踐之事尸出於室太祖之尸坐於户西南面其主在右昭在東穆在西相對坐主各在其右故鄭注祭統云天子諸侯之祭朝事延尸於户外是以有北面事尸之禮祝乃取牲膟膋燎于爐炭入以詔神於室又出以墮於主前郊特牲云詔祝於室坐尸於堂是也王乃洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前所謂制祭次乃升牲首於室中置於北墉下后薦朝事之豆籩乃薦腥於尸主之前謂之朝踐即此禮運薦其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌著尊泛齊以獻尸三獻也后又以玉爵酌著尊醴齊以亞獻四獻也乃退而合亨至薦孰之時陳於堂故禮器云設饌於堂乃後延主入室大祖東面昭在南面穆在北面徙堂上之饌於室内坐前祝以斝爵酌奠於饌南故郊特牲注云天子奠斝諸侯奠角即此之謂也既奠之後又取腸間脂焫蕭合馨薌郊特牲注云奠謂薦孰時當此大合樂也自此以前謂之挼祭乃迎尸入室舉此奠斝主人拜以妥尸故郊特牲云舉斝角拜妥尸是也后薦饋獻之豆籩王乃以玉爵酌壺尊盎齊以獻尸為五獻也后又以玉爵酌壺尊醴齊以獻尸是六獻也於是尸食十五飯訖王以玉爵因朝踐之尊泛齊以酳尸為七獻也故鄭云變朝踐云朝獻尊相因也朝獻謂此王酳尸因朝踐之尊也后乃薦九豆籩尸酌酢主人主人受嘏王可以獻諸侯於是后以瑶爵因酌饋食壺尊醍齊以酳尸為八獻也鄭注司尊云變再獻為饋獻者亦尊相因也再獻后酳尸獻謂饋食時后之獻也於時王可以瑶爵獻卿也諸侯為賓者以瑶爵酌壺尊醍齊以獻尸為九獻九獻之後謂之加爵　按此論行禮先後次第與今所次間有不同覽者詳之　特牲疏曰天子大祫十有二獻四時與禘唯有九獻上公亦有九獻侯伯七獻子男五獻　按天子合諸侯而饗禮諸侯長十有再獻則大祭宜亦有十二獻但禮文殘缺不可考以意推之豈天子及后諸臣酳尸各兩爵與　禮運疏又云天子祫禘時祭皆九獻其魯及王者之後皆九獻其行之法與天子同侯伯七獻朝踐及饋獻時君皆不獻於九獻之中減二故為七獻也禮器云君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒是也子男五獻者亦以薦腥饋孰時君皆不獻酳尸之時君但一薦而已九獻之中去其四故為五此皆崔氏之説今案特牲少牢尸飲之後主人主婦及賓備行三獻主婦因獻而得受酢今子男尸食之後但得一獻夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通盖子男饋孰以前君與夫人並無獻也食後行三獻通二灌為五也禮器所云者㨿侯伯七獻之制也　按五獻之説孔氏得之禮器七獻神注謂祭先公疏曰鷩冕七章享先公故知七獻祭先公也　按侯伯七獻朝踐饋獻皆夫人獻而君不獻通祼與酳尸數之主人二獻而主婦四獻事亦可疑案禮有放而不致之例豈天子七獻朝踐饋獻皆王獻而后不獻侯伯避王故特異其禮與】 　　尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒【尸飲五謂酳尸五獻也大夫士三獻而獻賓祭統　司尊注云此凡九酌王及后各四諸臣一祭之正也以今祭禮特牲少牢言之二祼為奠而尸飲七矣王可以獻諸臣祭統曰尸飲五君洗玉爵獻卿是其差也　按賈孔二疏論獻卿先後不同孔謂祭統據備九獻者言至主人酳尸而及飲五賈謂祭統據侯伯七獻者言至諸臣再獻而尸飲五以司尊注推之當以賈疏為正若如孔説則賓未獻尸而君先獻賓失其序矣其言飲七飲九皆誤盖尸飲五正獻已畢飲七飲九皆正獻之後加爵也特牲士禮長兄弟衆賓長再加爵祭末又有利獻尸則侯伯有四加宜矣又以司尊注推之則備九獻者尸飲九而獻大夫尸飲十一而獻士及羣有司可知也　諸臣致爵乃設席見朝獻章司几筵注】　宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散【凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散　禮器】 　　右獻諸臣及加爵【禮運疏曰特牲有三加則天子以下加爵之數依尊卑不止三加也】　凡為俎者以骨為主骨有貴賤殷人貴髀周人貴肩凡前貴於後貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虚【詳見祭義】 　　及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇尸【君為東上近主位也皇君也言君尸者尊之　祭統】 　　右樂尸【按注疏不言樂尸當何時通典次於加爵之後今姑従之未知其是否也】 　　其登獻受爵則以上嗣【本文登下有餕字　上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受爵謂上嗣舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也　文王世子】 　　右上嗣舉奠 　　司士凡祭祀及賜爵呼昭穆而進之【賜爵神恵及下也此所賜王之子姓兄弟祭統曰凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序　夏官】凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒【昭穆猶特牲少牢饋食之禮衆兄弟也羣有司猶衆賓下及執事者君賜之爵謂若酬之　祭統】　旅酬下為上【謂若特牲饋食之禮賓弟子兄弟之子各舉觶於其長也　中庸】右旅酬無算爵【按特牲堂下設尊旅酬無算爵並行少牢上下大夫或行或否參差不等疏云大夫當辟國君士賤不嫌與君同故得備禮然則天子諸侯廟中旅酬無算爵並行畧如士禮也】 　　肆師凡祭祀禮成則告事畢【春官　按儀禮疏云特牲祝户外告利成少牢階上告利成以尊者稍逺於尸若天子諸侯禮畢於堂下告利成故詩楚茨云孝孫徂位工祝致告鄭注云祭禮畢孝孫往位堂下西面位祝於是致孝孫之意告尸以利成也】　小祝送尸【同上】　大司樂尸出入則令奏肆夏【見祝迎尸章】 　　右禮畢送尸 　　尸謖君與卿四人餕君起大夫六人餕大夫起士八人餕士起各執其具以出陳於堂下百官進徹之【進當為餕聲之誤也百官謂有事於君祭者也既餕乃徹之而去】凡餕以四簋黍【疏曰諸侯之祭有六簋今云以四簋者以二簋留為陽厭之祭故以四簋而餕簋有黍稷特云黍者見其美舉黍稷可知也　祭統　詳見祭義】　其登餕則以上嗣【見上嗣舉奠章　按尸謖君與卿四人餕則上嗣初不得與餕也下云君起大夫六人餕豈上嗣與五大夫對餕與】 　　右餕 　　大祝既祭令徹【春官】　小祝贊徹【同上】　樂師及徹帥學士而歌徹【學士國子也鄭司農云謂將徹之時自有樂故帥學士而歌徹謂徹者歌雍雍在周頌臣工之什同上】　　小師徹歌【於有司徹而歌雍　同上】　小子受徹焉【夏官】九嬪贊后徹豆籩【詳見朝踐章】　外宗佐王后薦王豆眡豆籩及以樂徹亦如之【春官】　内宗及以樂徹則佐傳豆籩【佐傳佐外宗　同上　朝踐章内宰以下三條通用】　大宗伯凡大祭祀王后不與則攝而徹【本文云則攝而薦豆籩徹　薦徹豆籩王后之事　同上】　膳夫凡王祭祀則徹王之胙俎【膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其餘則其屬徹之　天官】　内小臣徹后之俎【俎謂后受尸之爵飲于房中之俎　同上】 　　右徹【按上章祭統疏云諸侯祭有六簋以四簋餕以二簋留為陽厭然則天子諸侯徹俎後亦當改饌西北隅為陽厭也】　楚茨【朱子曰此詩述公卿有田祿者力於農事以奉宗廟之祭小雅】 　　為祊乎外【祊祭之明日繹祭也謂之祊者於廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭於室不事尸於堂孝子求神非一處也周禮曰夏后氏世室門堂三之二室三之一詩頌絲衣曰自堂徂基　禮器】　君牽牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人【奠盎設盎齊之奠也此時君牽牲將薦毛血君獻尸而夫人薦豆謂繹日也儐尸主人獻尸主婦自東房薦韭菹醢　祭義】　牛人凡祭祀共其求牛【求終也終事之牛謂所以繹者也宗廟有繹者孝子求神非一處　地官】 　　右繹　閍謂之門【詩曰祝祭于祊　爾雅】　繹又祭也【祭之明日尋繹復祭】周曰繹【春秋經曰壬午猶繹】商曰肜【書曰高宗肜日】夏曰復胙【未見義所出　同上】　鳧鷖【朱子曰祭之明日繹而賓尸之樂　大雅】　絲衣繹賓尸也【周頌序】　詩曰明不寐有懷二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又従而思之【詳見祭義】　宣公八年六月辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹【繹又祭陳昨日之禮所以賓尸】繹者祭之旦日之享賓也【春秋穀梁傳】　繹者何祭之明日也【禮繹繼昨日事但不灌地降神爾天子諸侯曰繹大夫曰賓尸士曰宴尸去事之殺也必繹者尸屬昨日配先祖食不忍輒忘故因以復祭禮則無有誤敬慎之至殷曰肜周曰繹繹者據今日道昨日不敢斥尊言之文意也肜者肜肜不絶據昨日道今日斥尊言之質意也祭必有尸者節神也禮天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸夏立尸殷坐尸周旅酬六尸　公羊傳】　孔子曰繹之於庫門内祊之於東方失之矣【祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂神位於西也此二者同時而大名曰繹其祭禮簡而事尸禮大　郊特牲　案家語云衞莊公改舊制變宗廟易朝市高子睪問於孔子曰周禮繹祭于祊祊在廟門之西前朝而後市今衞君更之如之何孔子曰繹之於庫門内祊之於東方市朝於西方失之矣】 　　幕能帥顓頊者也有虞氏報焉【幕舜之後虞思也為夏諸侯帥循也顓頊有虞氏之祖也報報徳之祭也】杼能帥禹者也夏后氏報焉【杼禹後七世少康之子季杼也能興夏道者】上甲微能帥契者也商人報焉【上甲微契後八世湯之先也】髙圉大王能帥稷者也周人報焉【髙圉后稷後十世公非之子也大王髙圉之曽孫古公亶父也　國語魯語】 　　右報祭　書曰惟髙宗報上甲微【案竹書紀年武丁十二年報祀上甲微】定公問曰此何謂也孔子對曰此謂親盡廟毁有功而不及祖有徳而不及宗故於每嵗之大嘗而報祭焉所以昭其功徳也公曰先君僖公功徳前行可以與於報乎孔子曰丘聞昔虞夏商周以帝王行此禮者則有矣自此以下未之知也【孔叢子論書】 　　王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之諸侯立五廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之【祭法】　古者先王日祭月享【日祭于祖考月祭于曽髙】諸侯舍日【有月祭也國語楚語】　　甸服者祭【供日祭也】侯服者祀【供月祀也】日祭【日祭于祖考謂上食也近漢亦然】月祀【月祀於曽髙　周語】 　　右月告之祭【案玉藻疏云天子諸侯行告朔禮訖然後祭於諸廟謂之朝享又謂之朝正又謂之月祭是月祭即朝廟朝正也今以朝廟事附見於下但周禮司尊四時間祀有朝享本謂大祫也疏家亦指為月祭則誤矣】　文公六年閏月不告月猶朝于廟【疏曰朝享即月祭是也　春秋】 　　人春獻王鮪【王鮪鮪之大者月令季春薦鮪于寢廟　天官】　仲春天子乃鮮羔開氷先薦寢廟【鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出氷薦於宗廟乃後賦之春秋傳曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏氷也深山窮谷固陰沍寒於是乎取之其出之也朝之禄位賓食喪祭於是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之祿氷皆與焉大夫命婦喪浴用氷祭寒而藏之獻羔而啟之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至於老疾無不受氷】　季春天子始乗舟薦鮪于寢廟【進時美物】　孟夏農乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟【登進也麥之新氣尤盛以彘食之散其熟也彘水畜】　仲夏農乃登黍天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟【此嘗雛也而云以嘗黍不以牲主穀也必以黍者黍火穀氣之主也含桃櫻桃也】　孟秋農乃登穀天子嘗新先薦寢廟【黍稷之屬於是始熟】仲秋以犬嘗麻先薦寢廟【麻始熟也】　季秋天子乃以犬嘗稻先薦寢廟【稻始熟也】　季冬命漁師始漁天子乃嘗魚先薦寢廟【天子必親往視漁明漁非常事重之也此時魚絜美　已上月令】　未嘗不食新【嘗謂薦新物于寢廟　少儀】 　　右薦新　潛季冬薦魚春獻鮪也【周頌詩序】　古者大寒降土蟄發水虞於是乎講罛罟罶取名魚登川禽而嘗之寢廟行諸國人【國語魯語】　四之日其蚤獻羔祭韭【豳風】 　　天子端聴朔于南門之外諸侯皮弁以聽朔于大廟【詳見朝廷禮】 　　右告朔【詳見王朝禮】 　　王下祭殤五適子適孫適曽孫適孫適來孫諸侯下祭三【祭適殤也重適也祭適殤於廟之奥謂之陰厭凡庶殤不祭　祭法】 　　右祭 　　禮書綱目卷四十二 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷四十三　　　　　婺源江永撰 　　諸侯遷廟　　　　吉禮十 　　補經【此篇出大戴禮】 　　成廟將遷之新廟君前徙三日齊祝宗人及従者皆齊【謂親過髙祖則毁廟以昭穆遷之】 　　右將遷齊　記作王壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也【禮過髙祖則毁其廟以次而遷將納新神示有所加　文公二年穀梁傳】 　　徙之日君服従者皆服従至于廟【廟殯宫】羣臣如朝位【列於廟門外如路門之位】君入立于阼階下西向有司如朝位【立於門内如門外之位】宗人擯舉手曰有司其請升君升祝奉幣従在左北面【祝王辭故在左神將遷故出在户牖間南面矣】再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考某侯【言嗣以遷代不言國未忍有之也】成廟將徙敢告【卒不奠幣者禮畢矣於此將有事於新廟】君及祝再拜興 　　右殯宫告遷 　　祝曰請導君降立于階下奉衣服者皆奉以従祝【不言奉主而稱奉衣服者以毁易祖考誠人神之不忍徙祝者祝所以導神也言皆者衣服非一稱周禮守祧職曰掌先王先公之廟祧其遺衣服藏焉】奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君従有司皆以次従出廟門奉衣服者升車乃步君升車従者皆就車也【皆就車謂乗貳車者】凡出入門及大溝渠祝下擯【神車祝為左故於步處則下】至于新廟筵于户牖間【始自外來故先於堂】樽于西序下【四時之祭在室筵奥中在堂筵序下是以設樽恒於東方今惟布南面之席故置樽於西以因其便矣】脯醢陳于房中【房西房也諸侯左右房也】設洗當東榮南北以堂深【記因卿士當言東霤】有司皆先入如朝位祝導奉衣服者乃入君従奉衣服者入門左【門左門西】在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君従升奠衣服于席上祝奠幣于几東君北向祝在左 　　右奉主入新廟 　　贊者盥升適房薦脯醢君盥酌奠于薦西反位君及祝再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢用嘉幣告于皇考某侯今月吉日可以徙于新廟敢告再拜君就東廂西面祝就西廂東面【東西俟也祝就西廂因其便也】在位者皆反走辟如食間【走疾趨也】擯者舉手曰請反位君反位祝従在左卿大夫及衆有司諸在位者皆反位祝聲三曰孝嗣侯某潔為而明薦之享【詩云潔蠲為饎是用孝享】君及祝再拜君反位【東廂之位】祝徹反位【西廂之位】 　　右祭告 　　擯者曰遷廟事畢請就燕君出廟門卿大夫有司執事者皆出廟門告事畢【事謂内主藏衣服斂幣徹几筵之等】乃曰擇日而祭焉【所以安神】 　　右事畢 　　諸侯釁廟　　　　吉禮十一 　　補經【亦出大戴禮】 　　成廟釁之以羊【廟新成而釁者尊而神之祭器名者成則釁之以豭也】君服立于寢門内南向祝宗人宰夫雍人皆服【以神事故亦同爵弁小戴君朝服者謂不與也】宗人曰請令以釁某廟君曰諾遂入雍人拭羊【拭捝】乃行入廟門碑南北面東上【居上者宰夫也宰夫攝主也】雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降門以雞有司當門北面【有司宰夫祝宗人也】雍人割雞屋下當門郟室割雞于室中有司亦北面也【郟室門郟之室一曰東西廂也釁東西室有司猶北面統於廟也案小戴割雞亦於屋上記者不同耳】既事宗人告事畢皆退反命于君君寢門中南向宗人曰釁某廟事畢君曰諾宗人請就宴君揖之乃退 　　記成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣【廟新成必釁之尊而神之也宗人先請於君曰請令以釁某廟君諾之乃行】雍人拭羊宗人祝宰夫北面于碑南東上【居上者宰夫也宰夫攝主也拭静也】雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞先門而後夾室其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室【自由也衈謂將刲割牲以釁先滅耳旁毛薦之耳聴聲者告神欲其聴之周禮有刉衈】有司皆鄉室而立門則有司當門北面【有司宰夫祝宗人】既事宗人告事畢乃皆退【告者告宰夫】反命于君曰釁某廟事畢反命于寢君南鄉于門内朝服既反命乃退【君朝服者不至廟也】路寢成則考之而不釁釁屋者交神明之道也【言路寢者生人所居不釁者不神之也考之者設盛食以落之爾檀弓曰晉獻文子成室諸大夫發焉是也】凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚【宗廟名器謂尊之屬　雜記】 　　禮書綱目卷四十三 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷四十四　　　　　源江永撰 　　祭通禮 　　補 　　大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮以佐王建保邦國以吉禮事邦國之鬼神示【詳見祭法】凡祀大神享大鬼祭大示詔大號治其大禮詔相王之大禮【大號六號之大者以詔大祝以為祝辭治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以詔相王羣臣禮為小禮】乃頒祀于邦國都家鄉邑【頒讀為班班其所當祀及其禮都家之鄉邑謂王子弟及公卿大夫所食采地】　小宗伯掌四時祭祀之序事與其禮【序事卜日省牲視滌濯饔爨之事次序之時】凡祭祀詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯【小禮羣臣之禮】小祭祀掌事如大宗伯之禮　肆師之職掌立國祀之禮以佐大宗伯【詳見祭物總要】以祭時序其祭祀及其祈珥【序第次其先後大小詳見因祭釁章】　　大祝建邦國禁督逆祝命者【督正也正王之所命諸侯之所祀有逆者則刑罰焉】　小祝掌小祭祀凡事佐大祝【唯大祝所有事】凡外内小祭祀掌事焉【並春官】　女祝掌王后之内祭祀凡内禱祠之事【内祭祀六宮之中竈門户禱疾病求瘳也祠報福也】　小宰以官府之六職辨邦治三曰禮職以事鬼神以官府之六聯合邦治一曰祭祀之聯事【鄭司農云大祭祀大宰賛玉幣司徒奉牛牲宗伯視滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍司馬羞魚牲奉馬牲司冦奉明水火謂奉牲者其司空奉豕與　並天官】司隸邦有祭祀之事則役其煩辱之事【煩猶劇也秋官】 　　大宰以八則治都鄙一曰祭祀以馭其神【都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食也祭祀其先君社稷五祀　天官】　都宗人掌都祭祀之禮【都或有山川及因國無主九皇六十四氏之祀王子弟則立其祖王之廟其祭祀王皆賜禽鳥主其禮者警戒之糾其戒具其來致福則帥而以造祭僕】　家宗人掌家祭祀之禮【大夫采地之所祀與都同若先王之子孫亦有祖廟　並春官】　大司徒施十有二教一曰以祀禮教敬則民不苟　小司徒掌建邦之教法與其祭祀之禁令　土均和邦國都鄙之政令與其禮俗祭祀以地媺惡為輕重之法而行之掌其禁令【並地官】　孟春乃修祭典【重祭禮嵗始省録也　月令】　䘮祭從先祖【志所言本謂先王之世舊俗所傳禮文小異而可以通行者耳不謂後世失禮之甚者也　孟子】　君子行禮不求變俗祭祀之禮皆如其國之故謹修其法而審行之【曲禮】 　　右總要 　　小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟【詳見地示及宗廟】兆五帝於四郊四望四類亦如之【詳見天神地示】兆山川丘陵墳衍各因其方【詳見地示】辨廟祧之昭穆【詳見宗廟】　肆師掌兆中廟中之禁令【兆壇塋域】　典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令【外祀謂所祀於四郊者域兆表之塋域】若以時祭祀則帥其属而修除徴役于司隸而役之【属其属胥徒也脩除芟掃之徴召也役之作使之】及祭帥其属而守其厲禁而蹕之【鄭司農云遮列禁人不得令入】　凡以神仕者掌三辰之法以猶鬼神示之居辨其名物【猶圖也居謂坐也天者羣神之精日月星辰其著位也以此圖天神人鬼地示之坐者謂布祭衆寡與其居句孝經說郊祀之禮曰燔燎埽地祭牲繭栗或象天酒旗坐星厨倉具黍稷布席極敬心也言郊之布席象五帝坐禮祭宗廟序昭穆亦又有似虚危則祭天圜丘象北極祭地方澤象后妃及社稷之席皆有明法焉國語曰古者民之精爽不擕貳者而又能齊肅中正其知能上下比義其聖能光逺宣朗其明能光照之其聰能聽徹之如是則神明降之在男曰覡在女曰巫是以使制神之處位次主而為之牲器時服巫既知神如此又能居以天法是以聖人用之今之巫祝既闇其義何明之見何法之行正神不降或於淫厲苟貪貨食遂誣人神令此道滅痛矣】　小祝有冦戎之事則保郊祀于社【故書祀或作禩鄭司農云謂保守郊祭諸祀及社無令冦侵犯之杜子春讀禩為祀書亦或為祀謂保祝互文郊社皆守而祀之弭烖兵】都宗人若有冦戎之事則保羣神之壝【守山川丘陵墳衍之壇域並春官】　過祀則下【居者主於敬　檀弓】 　　右神位 　　男男尸女女尸必使異姓不使賤者【異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也　士虞禮】　禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父尸【以孫與祖昭穆同　曲禮】　孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也父北面而事之【子行猶子列也祭祖則用孫列皆取于同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事延尸於户外是以有北面事尸之禮　詳見祭統】曾子問曰祭必有尸乎【言無益無用為】若厭祭亦可乎【厭時無尸】孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也【人以有子孫為成人子不殤父義由此也】祭殤必厭蓋弗成也【厭飫而已不成其為人】祭成喪而無尸是殤之也【與不成人同曽子問】無禄者稷饋【庶人無常牲故以稷為主】稷饋者無尸無尸者厭也【大戴】　為人子者祭祀不為尸【尊者之處為其失子道然則尸卜筮無父者　曲禮】為君尸者大夫士見之則下之君知所以為尸者則 　　自下之【尊尸也下下車也國君或時幼少不能盡識羣臣有以告者乃下之】尸必式【禮之】乘必以几【尊者慎也同上】　孔子曰尸弁冕而出【為君尸或弁者先祖或有為大夫士者故服士大夫之服也】卿大夫士皆下之【見而下車】尸必式【小俛禮之】必有前驅【為辟道曾子問】　　酌尸之僕如君之僕【當其為尸則尊】其在車則左執轡右受爵祭左右軌范乃飲【周禮大御祭兩軹祭軌乃飲軌與軹於車同謂轊頭也范與範聲同謂軾前也　少儀】　服之襲也充美也是故尸襲【尸尊玉藻】　　君迎牲而不迎尸【詳見祭義】　當其為尸則弗臣也【尸主也為祭主也　學記】　曽子問曰卿大夫將為尸於公受宿矣而有齊衰之内喪則如之何孔子曰出舍於公宮以待事禮也【尸重受宿則不得哭内喪同宮也　雜記曽子問作出舍於公館注云吉凶不可同處】 　　右尸　維十有三祀帝乃稱王而入唐郊丹朱為尸【詳見天神】　晉平公祀郊董伯為尸【詳見因祭疾病章】　周公祀泰山召公為尸　齊嘗于太公之廟麻嬰為尸【襄二十八年左氏傳】 　　司巫掌羣巫之政令　大祝掌六祝之辭以事鬼神示【詳見祝號】掌六祈以同鬼神示【詳因祭祈禳章】作六辭以通上下親疏逺近【詳祝號】辨六號【詳祝器】辨九祭【詳見事尸章】辨九以享右祭祀【詳曲禮】凡大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝【明水火司烜所共日月之氣以給烝享執之如以六號祝明此主絜也禮記祭天神也肆享祭宗廟也故書祇為祊杜子春云祊當為祗】隋釁逆牲逆尸令鍾鼓右亦如之【隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎右讀亦當為侑】來瞽令臯舞【臯讀為卒嘷呼之嘷來嘷者亦皆呼之入】相尸禮【延其出入詔其坐作】既祭令徹　小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號【詳見因祭祈禳章】大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥賛隋賛徹賛奠【隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先徹後反言之者明所佐大祝非一】凡事佐大祝【惟大祝所有事　並春官】　女祝掌王后之内祭祀凡内禱祠之事【詳總要章】　天子出户而巫覡有事出門而宗祝有事【出户謂出門内也女曰巫男曰覡有事祓除不祥出門謂車駕出國門宗者主祭祀之官有事謂祭行神也　荀子】　宗祝辨乎宗廟之禮故後尸【辨猶別也後尸居後賛禮儀　樂記】 　　右巫祝　楚昭王問於觀射父曰【昭王楚平王之子昭王熊軫也觀射父楚大夫也】周書所謂重黎實使天地不通者何也【周書謂周穆王之相甫侯所作吕刑也重黎顓頊掌天地之臣也吕刑曰乃命重黎絶地天通謂少皡之末民神雜揉不可方物顓頊受之乃命南正重司天以属神火正黎司地以属民謂絶地與天相通之道也】若無然民将能登天乎【若重黎不絶天地民豈能上天乎】對曰非此之謂也古者民神不雜【雜㑹也謂司民司神之官各異】民之精爽不攜貳者而又能齊肅衷正【爽明也攜離也貳二也齊一也肅敬也衷中也】其智能上下比義【義宜也】其聖能光逺宣朗【聖通也朗明也】其明能光照之其聰能聽徹之【徹達也】如是則明神降之【降下也】在男曰覡在女曰巫【巫覡見鬼者周禮男亦曰巫】是以使制神之處位次主【處居也位祭位也次主次其尊卑先後也】而為之牲器時服【牲牲之毛色小大也器所當用也時服四時服色所宜也】而後使先聖之後之有光烈【烈明也】而能知山川之號【號名位也】髙祖之主【髙祖廟之先也】宗廟之事昭穆之世【父昭子穆先後之次也春秋躋僖公謂之逆祀】齊敬之勤【齊荘也】禮節之宜威儀之則容貌之崇【崇節也】忠信之質【質誠也】禋潔之服【潔祀曰禋】而敬恭明神者以為之祝【祝太祝也掌祈福祥】使名姓之後能知四時之生【名姓謂舊俗若伯夷炎帝之後為堯秩宗生嘉穀韭卵之属】犠牲之物玉帛之類采服之儀彝器之量【彝六彝器俎豆量大小也】次主之度【疏數之度】屏攝之位【周氏云屏者并攝主人之位昭謂屏屏風也攝形如今要扇皆　所以分別尊卑為祭祀之位近漢亦然】壇場之所【除地曰場】上下之神氏姓之出【所自出也】而心率舊典者為之宗【宗宗伯也掌祭祀之禮】於是乎有天地神民類物之官謂之五官【類物謂別善惡利器用之官】各司其序不相亂也民是以能有忠信神是以能有明徳【明徳謂降福祥不為災孽也】民神異業【業事也】敬而不瀆故神降之嘉生【嘉生善物也】民以物享禍災不至求用不匱及少皥之衰也九黎亂德【少皥黄帝之子金天氏也九黎黎氏九人也】民神雜揉不可方物【同位故雜揉方猶別也物名也】夫人作享家為巫史【夫人人人也享祀也巫主接神史次位序言人人自為之】無有要質【質誠也】民匱乎祀而不知其福【言民因匱於祭祀而不獲其福】烝享無度民神同位民瀆齊盟無有嚴威【齊同也嚴敬也威畏也】神伸民則不蠲其為【伸習也則法也蠲絜也其為所為也】嘉生不降無物以享禍災荐臻莫盡其氣【荐重也臻至也氣夀命之氣】顓頊受之【少皥氏没顓頊氏作受承也】乃命南正重司天以屬神【南陽位正長也司主也屬會也所以會羣神使各有分序不相干亂周禮則宗伯掌祭祀】命火正黎司地以屬民【唐尚書云火當為北北隂位也周禮則司徒掌土地人民也】使復舊掌無相侵瀆【侵犯也】是謂絶地天通【絶地民與天神相通之道】其後三苗復九黎之徳【其後髙辛氏之季年也三苗九黎之後也髙辛氏衰三苗為亂行其凶徳如九黎之為也堯興而誅之】堯復育重黎之後不忘舊者使復典之【育長也堯繼髙辛氏平三苗之亂紹育重黎之後使復典天地之官羲和氏是也】以至於夏商故重黎氏世叙天地而別其分主者也【叙次也分位也】其在周程伯休父其後也當宣王時失其官守而為司馬氏【程國也伯爵也休父名也失官守謂失天地之官而以諸侯為大司馬詩曰王謂尹氏命程伯休父是也】寵神其祖以取威于民曰重實上天黎實下地【寵尊也言休父之後世尊神其祖以威耀其民言重能舉上天黎能抑下地令相逺故不復通也】遭世之亂而莫之能禦也【亂謂幽平以下也禦止也】不然夫天地成而不變【言天地體成不復改變也】何比之有【言不相比近也國語楚語】　　劉文公合諸侯于召陵【文公王官伯也】将會衛靈公使祝佗從【祝佗大祝子魚】辭曰臣展四體以率舊職猶懼不給而煩刑書若又共二【共二職】徼大罪也且夫祝社稷之常隸也【隸賤名也】社稷不動祝不出竟官之制也【社稷動謂國遷】君以軍行祓社釁鼓【師出先有事祓禱於社謂之宜社於是殺牲以血塗鼓鼙為釁鼓】祝奉以從【奉社主也】於是乎出竟若嘉好之事【謂朝會】君行師從【二千五百人】卿行旅從【五百人】臣無事焉【定四年左氏傳】 　　凡祀啟蟄而郊【言凡祀通下三句天地宗廟之事也啟蟄夏建寅之月祀天南郊】龍見而雩【龍見建巳之月蒼龍宿之體昏建東方萬物始盛待雨而大故祭天逺為百穀祈膏雨】始殺而嘗【建酉之月隂氣始殺嘉穀始熟故薦嘗於宗廟】閉蟄而烝【建亥之月昆蟲閉户萬物皆成可薦者衆故烝祭宗廟釋例論之備矣】過則書【卜日有吉否過次節則書以譏慢也　桓五年左氏傳】　昔三代明王皆事天地之神明無非卜筮之用不敢以其私䙝事上帝【言動任卜筮也神明謂羣神也】是故不犯日月不違卜筮【日月謂冬夏至正月及四時也所不違者日與牲尸也】卜筮不相襲也【襲因也大事則卜小事則筮】大事有時日【大事有事於大神有常時常日也】小事無時日有筮【有事於小神無常時常日有筮臨有事筮之】外事用剛日内事用柔日【順隂陽也陽為外隂為内事之外内別乎四郊　表記】　凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日【旬卜日也】喪事先逺日吉事先近日【孝子之心䘮事葬與練祥也吉事祭祀冠娶之属也】曰為日假爾泰有常假爾泰筮有常【命筮辭筮於吉凶有常大事卜小事筮】卜筮不過三【求吉不過三魯四卜郊春秋譏之】卜筮不相襲【卜不吉則又筮筮不吉則又卜是瀆筮也晉獻公卜取驪姬不吉公曰筮之是也　曲禮】　簭人凡國之大事先簭而後卜【當用卜者先筮之即事有漸也於筮之凶即止不卜　春官】　太宰祀五帝前期十日帥執事而卜日【前期前所諏之日也十日容散齋七日致齋三日執事宗伯大史之属】祀大神示亦如之享先王亦如之【大神示謂天地　天官】　大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日【執事諸有事於祭者】　大史大祭祀與執事卜日【執事大卜之属與之者當視墨】　肆筮凡祭祀之卜日宿為期詔相其禮【宿先卜祭之日】　龜人若有祭祀則奉龜以往旅亦如之【奉猶送也送之於所當卜】　大卜大祭祀則眂髙命龜【命龜告龜以所卜之事不親作龜者大祭祀輕於大貞也士喪禮曰宗人即席西面坐命龜並春官】 　　右時日卜筮　不違筮子曰牲牷禮樂齊盛是以無害乎鬼神無怨乎百姓【牷猶純也表記】 　　天子将祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而后射於射宫射中者得與於祭不中者不得與於祭【澤宮名也士謂諸侯朝者及所貢士也皆先令習射於澤已乃射於射宫課中否也】　古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭【嵗嵗獻國事之事及計偕物也三嵗而貢士舊說云大國三人次國二人小國一人　並射義】 　　右擇士 　　大宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具脩【祀五帝謂四郊及明堂誓戒要之以刑重失禮也明堂位所謂各揚其職百官廢職服大刑是其辭之畧也具所當共脩埽除糞洒】祀大神示亦如之享先王亦如之　小宰以法掌祭祀之戒具【法謂其禮法也戒具戒官有事者所當共】　宰夫以式法掌祭祀之戒具與其薦羞【薦脯醢也羞庶羞内羞　並天官】　射人諸侯在朝若有國事則掌其戒令詔相其事【謂王有祭祀之事諸侯當助其薦獻者也戒令告以齊與期】掌其治逹【謂諸侯因與王射及助祭而有所治受而逹之於王王有命又受而下之】司士凡祭祀掌士之戒令詔相其法事【並夏官】　大史大祭祀戒及宿之日與羣執事讀禮書而恊事【恊合也合謂習録所當共之事也故書恊作叶杜子春云叶恊也書亦或為恊或為汁　春官】　遂師凡國祭祀審其誓戒【審亦聽也地官】　條狼氏凡誓執鞭以趨于前且命之誓大夫曰敢不闗鞭五百誓師曰三百誓邦之大史曰殺誓小史曰墨【前謂所誓衆之行前也有司讀誓辭則大言其刑以警所誓也誓者謂出軍及将祭祀時也郊特牲說祭祀之誓曰卜之日王立于澤親聽誓命受教諫之義也師樂師也大夫小史主禮之事者鄭司農云誓大夫曰敢不闗謂不闗於君也謂大夫自受命以出則其餘事莫不復請　秋官】 　　右戒具 　　王即齊宫百官御事各即其齊三日王乃淳濯饗禮及期鬱人薦鬯犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行【詳見朝廷禮】　膳夫王齊日三舉【鄭司農云齊必變食】　王府王齊則共食玉【玉是陽精之純者食之以禦水氣鄭司農云王齊當食玉屑並天官】　鬯人凡王之齊事共其秬鬯【給淬浴春官】　大宰祀五帝前期十日帥執事而卜日遂戒【既卜又戒百官以始齊】祀大神亦如之享先王亦如之【天官】齊必有明衣布【齊必沐浴浴竟即著明衣所以明潔其體也以布為之】必有寢衣長一身有半【齊主於敬不可解衣而寢又不可著明衣而寢故別有寢衣其半蓋以覆足】齊必變食居必遷坐【變食謂不飲酒不茹葷遷坐易常處也　此一節記孔子謹齊之事楊氏曰齊所以交神故致潔變以盡敬　論語鄉黨】　冠丹組纓諸侯之齊冠也冠綦組纓士之齊冠也【言齊時所服比四命以上齊祭異冠　玉藻】　周弁殷冔夏收【齊所服而祭也　郊特牲】　齊則綪結佩而爵韠【綪屈也結又屈之思神靈不在事也　玉藻】　司服士之服其齊服有端素端【士齊有素端者亦為札荒有所請禱變素服言素端者明異制　春官】　君羔幦虎犆【幦覆芩也犆讀皆如直道而行之直犆謂縁也此君齊車之飾】大夫鹿幦豹犆朝車士之齊車鹿幦豹犆【臣之朝車與齊車同飾　玉藻】　齊者不樂不弔【為哀樂則失正散其思也　曲禮】　君子非致齊也非疾也不晝夜居於内【内正寢之中　檀弓】　八十齊喪之事弗及也【八十不齊則不祭也子代之祭是謂宗子不孤王制】 　　右齊戒　齊之為言齊也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊不齊則於物無防也嗜欲無止也及其将齊也防其邪物訖其嗜欲耳不聽樂心不苟慮必依於道手足不苟動必依於禮專致其精明之徳也故散齊七日以定之致齊三日以齊之【詳見祭義】　七日戒三日宿慎之至也【戒散齊也宿致齊也將有祭祀之事必先敬慎如此不敢切也　禮器】雖有惡人齊戒沐浴則可以祀上帝【惡人醜貌者也　孟子】不飲酒不茹葷此祭祀之齊也【莊子】　端衣裳 　　絻而乘路志不在於食葷【端衣裳即士端也絻與冕同鄭云端者衣之正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是廣袤等也其祛尺二寸大夫已上侈之侈之者蓋半而益一焉則袂三尺三寸祛尺八寸路人君之車亦車之通名舍人注爾雅云路車之大者葷葱韭之属也　荀子】　齊之也以隂幽思也故君子三日齊必見其所祭者【齊三日者思其居處思其笑語思其志意思其所樂則見之也　郊特牲】大古冠布齊則緇之【齊則緇之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰大古也】 　　【同上】　子之所慎齊【論語】　季桓子将祭齊三日而二日鐘鼔之音不絶冉有問於孔子曰孝子之祭也散齊七日慎思其事三日致齊而一用之【積一而用之也】猶恐其不敬也而二日伐鼓何居焉【家語　郊特牲云孔子曰三日齊一日用之猶恐不敬二日伐鼔何居焉鄭注居讀為姬語之助也何居怪之也伐猶擊也齊者止樂而二日擊鼓則是成一日齊也】 　　鄉士大祭祀則各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而蹕【屬中士以下】　野廬氏凡國之大事比脩除道路者【比較治道者名若今次金叙大功】　蜡氏凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野【蠲讀如吉圭惟饎之圭潔也刑者黥劓之屬任人司圜所收教罷民也凶服衰絰也此所禁除者皆為不欲見人所薉惡也】　銜枚氏國之大祭祀令禁無囂【令令主祭祀者　並秋官】　射鳥氏祭祀以弓矢敺鳥鳶【鳥鳶善鈔盜便汙人　夏官】 　　右禁令 　　夏后氏大事用昏【昏時以黒此大事謂喪事也】殷人大事用日中【日中時亦白】周人大事用日出【日出時亦赤　黄氏曰鄭注祭義殷人祭其闇云夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦謂此郊祭也彼疏亦云檀弓大事非止是喪亦兼諸祭與此不同當以祭義為正檀弓】　　雞人大祭祀夜嘑旦以百官【夜夜漏未盡雞鳴時也呼旦以警起百官使夙興】凡國事為期則告之時【象雞知時也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事告時者至此旦明而告之】　巾車大祭祀鳴鈴以應雞人【雞人主呼旦鳴鈴以和之聲且警衆必使鳴鈴者車有和鸞相應和之象故書鈴或作軨杜子春云當為鈴】　小宗伯祭之日告時于王告備于王【時薦陳之早晚備謂饌具　並春官】 　　右為期　子路為季氏宰【宰治邑吏也】季氏祭逮闇而祭日不足繼之以燭【謂舊時也】雖有强立之容肅敬之心皆倦怠矣【以其久也】有司跛倚以臨祭其為不敬大矣【偏任為跛依物為倚】他日祭子路與室事交乎户堂事交乎階質明而始行事晏朝而退【室事祭時堂事儐尸】孔子聞之曰誰謂由也而不知禮乎【多其知禮禮器】 　　大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊【宿申戒也滌濯溉祭器也玉禮神之玉也始涖之祭又奉之鑊烹牲器也】　小宗伯大祭祀省牲眡滌濯祭之日逆齍省鑊【逆齍受饎人之盛以入省鑊視烹腥熟　並春官】　大宰及執事眡滌濯【執事初為祭事祭前日之夕滌濯謂溉祭器及甑□之属】　宰夫從大宰而眡滌濯【並天官】　肆師眡滌濯詔相其禮祭之日表粢盛告潔展器陳告備【粢六榖也在器曰盛陳陳列也故書表為剽剽表皆謂徽識也　春官】 　　右省眡 　　巾車王之五路一曰王路鍚樊纓十有再就建大常十有二斿以祀【王在焉曰路玉路以玉餙諸末鍚馬面當盧刻金為之所謂鏤鍚也樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也鄭司農云纓謂當胸士喪禮下篇曰馬纓三就禮家說曰纓當胸以削革為之三就三重三匝也謂纓今馬鞅玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就就成也大常九旗之畫日月者正幅為縿旒則屬焉】　典路若有大祭祀則出路賛駕說【出路王當乗之賛駕說賛僕與趣馬也並春官】　校人凡大祭祀毛馬而頒之【毛馬齊其色也頒授當乘之夏官】　司常日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物【通帛謂大赤從周正色無飾雜帛者以帛素飾其側白殷之正色凡旗之帛皆用絳】王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物【自王以下治民者旂畫成物之象王畫日月象天明也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也孤卿不畫言奉王之政教而已大夫士雜帛言以先王正道佐職也】凡祭祀各建其旗【王祭祀之車則玉路　春官】　節服氏掌祭祀衮冕六人維王之大常【服衮冕者從王服也維維之以縷王旌十二旒兩兩以縷綴連旁三人持之禮天子旌曳地鄭司農云維持之】諸侯則四人其服亦如之【夏官】　大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷逐驅之【行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也春秋傳曰䟦渉山川自由也王由左馭禁止馬使不行也故書軷作罰杜子春云罰當為軷軷讀為別異之別謂祖道轢軷磔犬也詩云載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷詩家說曰将出左道犯軷之祭也聘禮云乃舍軷飲酒于其側禮家說亦謂道祭】及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軌乃飲【故書軹為軿軌為範杜子春云文當如此左不當重重非是書亦或如杜子春言又云斬當作軹軹謂兩轊也其或言軷亦非是又云軌當作軓謂車前軾也或讀為簪筓之笄　同上】　旅賁氏凡祭祀則服而趨【服而趨夾王車趨也王齊服服衮冕則此士之齊服服端】齊右掌祭祀前齊車王乗則持馬行則陪乗【齊車金路王自】 　　【整齊之車也前之者已駕王未乘之時陪乗參乗謂車右也齊右則齊僕同車而有祭祀之事則兼玉路之右然則戎右兼田右與】凡有牲事則前馬【王見牲則拱而式居馬前却行備驚奔也曲禮曰國君下宗廟式齊牛　並夏官】　師氏凡祭祀王舉則從【舉猶行也故書舉為與杜子春云當為與謂王與祭祀之事】　保氏凡祭祀王舉則從【並地官】 　　右出路 　　大僕祭祀正王之服位詔法儀【詔告也】王出入則自左馭而前驅【前驅如今道引也道而居左自馭不參乗辟王也亦有車右焉】　小臣大祭祀沃王盥小祭祀掌事如大僕之法　御僕大祭祀相盥而登【相盥者謂奉槃授巾與登謂王為登牲體於俎特牲饋食禮主人降盥出舉入乃匕載　並夏官】大祝辨九一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉六曰凶七曰竒八曰褒九曰肅以享右祭祀【注詳曲禮春官】　凡祭於室中堂上無跣【祭不跣者主敬也天子諸侯祭有坐尸於堂之禮祭所尊在室　少儀】　大史大祭祀祭之日執書以次位常【謂校呼之敬其所當居之處】　辨事者攷焉不信者誅之【謂扺冐其職事】　大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯奉玉齍治其大禮詔相王之大禮【玉禮神之玉也始涖之祭又奉之治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以詔相王羣臣禮為小禮　並春官】　大宰祀五帝及納亨賛玉牲事及祀之日賛玉幣爵之事【納亨納牲将告殺謂嚮祭之晨既殺以授亨人凡大祭祀君親牽牲大夫賛之日旦明也玉幣所以禮神玉與幣各如其方之色爵所以獻齊酒不用玉爵尚質也三者執以從王至而授之】祀大神示亦如之享先王亦如之賛玉几玉爵【玉几所以依神天子左右玉几宗廟獻用玉爵】　小宰凡祭祀賛玉幣爵之事【又從大宰助王也　並天官】　射人祭祀相孤卿大夫之法儀　司士凡祭祀掌士之戒令詔相其法事【並夏官】肆師祭之日相治小禮誅其慢怠者　大祝凡大禋 　　祀肆享祭示隋釁逆牲逆尸令鐘鼔右亦如之【隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎右當讀為侑】來瞽令皋舞【臯讀為卒嘷呼之嘷来嘷者皆謂呼之入並春官】　封人歌舞牲反毛炮之豚【謂君牽牲入時隨歌舞之言其肥香以歆神也毛炮豚者爛去其毛而炮之以備八珍鄭司農云封人主歌舞其牲云博碩肥腯】　充人展牲則告牷【展牲若今夕牲也特牲饋食之禮曰宗人視牲則告充舉獸尾告備近之】碩牲則賛【賛助也君牽牲入將致之助持之也春秋傳曰故奉牲以告曰博碩肥腯　並地官】　射人祭祀則賛射牲【烝嘗之禮有射豕者國語曰禘郊之事天子必自射其牲今立秋有貙劉云】　大僕賛王牲事【牲事殺割已載之属】　司士帥其屬而割牲羞俎豆【割牲制體也羞進也　並夏官】　鄉師大祭祀羞牛牲　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆【牛能任載地類也奉猶進也鄭司農云羞進也肆陳骨體也謂進所肆解骨體士喪禮曰肆解去蹄】享先王亦如之　小司徒凡小祭祀奉牛牲羞其肆【小祭祀王冕所祭　並地官】　羊人祭祀割羊牲登其首【登升也升首報陽也升首于室】　小子掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆【鄭司農云羞進也羊肆體薦全烝也羊體體解節折也肉豆者切肉也謂肆讀為鬄羊鬄者所謂脉解也並夏官】　　大司冦大祭祀奉犬牲【奉猶進也】　小司冦小祭祀奉犬牲【並秋官】　諸子大祭祀正六牲之體【正謂載之】大司馬大祭祀羞牲魚授其祭【牲魚魚牲也祭謂司所以祭也鄭司農云大司馬主進魚牲】　小司馬小祭祀掌其事如大司馬之法　小子祭祀賛羞　量人凡祭祀制其從獻脯膰之數量【鄭司農云從献者肉殽從酒也謂燔從於献酒之肉炙也數多少也量長短也　並夏官】　小宗伯祭之日逆齍省鑊【逆齍受饎人之盛以入省鑊視烹腥熟】　小祝大祭祀逆齍盛賛奠【本文賛奠在賛徹之下　注云奠奠爵也祭祀奠先徹後反言之者明所佐大祝非一　並春官】 　　右臨祭 　　保氏教國子六儀一曰祭祀之容【少儀云祭祀之容濟濟皇皇　地官】祭祀之美齊齊皇皇【美當為儀字之誤也　少儀】　祭祀之志諭然思以和祭祀之容遂遂然粥粥然敬以婉祭祀之視視如有將祭祀之言文言有序【賈誼容經】　凡祭容貌顔色如見所祭者【如覩其人在此　玉藻】　臨祭不惰【為無神也】　祭事不言凶【並曲禮】　堂上觀乎室堂下觀乎上【謂祭時肅敬之威儀也　坊記】右容貌　祭如在祭神如神在【程子曰祭祭先祖也祭神祭外神也祭先主於孝祭神主於敬愚謂此門人記孔子祭祀之誠意　論語】　仲尼嘗奉薦而進其親也慤其行也趨趨以數【詳見祭義】　季氏祭有司跛倚以臨祭【詳見期章】 　　大祝相尸禮【延其出入詔其坐作】　小祝大祭祀逆尸沃尸盥賛隋【隋尸之祭也並春官】　舉斝角詔妥尸【妥安㘴也尸始入舉奠奠斝若奠角将祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斝諸侯奠角　郊特牲】其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之【亦為柄尺之類也燔炙也】 　　【鄉射曰賓奠爵于薦西興取肺坐絶祭左手齊之興加于俎㘴帨手】尸則坐【尸尊也少牢饋食禮曰尸左執爵右兼取肺肺擩于俎鹽振祭嚌之加于俎豆　少儀】　大祝辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭【杜子春云命祭祭有所主命也振祭振讀為慎禮家讀振為振旅之振擩祭擩讀為虞芮之芮鄭司農云衍祭羡之道中如今祭殤無所主命周祭四面為坐也炮祭燔柴也爾雅曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也繚祭以手從肺本循之至於末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺賤肝故初祭絶肝以祭謂之絶祭至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭狀弗祭謂之振祭特牲饋食禮曰取菹擩于醢祭于豆間鄉射禮曰取肺坐絶祭鄉飲酒禮曰右取肺左郤手執本坐弗繚右絶末以祭少牢曰取肝擩于鹽振祭謂九祭皆謂祭食者命祭者玉藻曰君若賜之食而君客之則命之祭然後祭是也衍字當為延炮字當為包聲之誤也延祭者曲禮曰客若降等執食興辭於客然後客坐主人延祭是也包猶兼也兼祭者有司曰宰夫賛者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭是也周猶徧也徧祭者曲禮曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩則祭之將食者既擩必振乃祭也絶祭繚祭亦本同禮多者繚之禮畧者絶則祭之共猶授也王祭食宰夫授祭孝經說曰共綏執授　春官】君與尸行接武【尊者尚徐蹈半跡】大夫繼武【迹間容迹】徐趨皆用 　　是【君大夫士之徐行也皆如尸行之節也　玉藻】 　　右事尸　古者尸無事則立有事而后坐也【古謂夏時也　郊特牲】　三代之禮一也民共由之周坐尸詔侑武方其禮亦然其道一也【言此亦周所因於殷也武當為無聲之誤也方猶常也告尸行節勸尸飲食無常若孝子之為也孝子就養無方詔侑或為韶囿】夏立尸而卒祭【夏禮尸有事乃坐】殷坐尸【無事猶坐】周旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸爵不受旅】曾子曰周禮其猶醵與【合錢飲酒為醵旅酬相酌似之也王后明堂之禮仲秋乃命國醵　禮器】　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺【氣主盛也明堂位】 　　郊血大饗腥三献爓一献孰【血腥爓祭用氣　郊特牲】　一献質【謂祭羣小祀也】三献文【謂祭社稷五祀】五献察【察明也謂祭四望山川也】七献神【謂祭先公禮器】　尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫 　　尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒【尸飲五謂酳尸五献也大夫士祭三獻而獻賓　祭統】 　　右獻數 　　大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝【永長也貞正也求多福歴年得正命也鄭司農云順祝順豐年也年祝求永貞也吉祝祈福祥也化祝彌災兵也瑞祝道時雨寧風旱也筴祝逺罪疾】辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰齍號六曰幣號【號謂尊其名更為美稱焉神號若云皇天上帝鬼號若云皇祖伯某祇號若云后土地祇幣號若玉云嘉玉幣云量幣鄭司農云牲號為犧牲皆有名號曲禮曰牛曰一元大武豕曰剛鬛羊曰柔毛雞曰翰音粢號謂黍稷皆有名號也曲禮曰黍曰薌合粱曰香萁稻曰嘉蔬少牢饋食禮曰敢用柔毛剛鬛士虞禮曰敢用絜牲剛鬛香合】凡大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝【明水火司烜所共日月之氣以給烝亨執之如以六號祝明此圭潔也禮祀祭天神也肆享祭宗廟也】建邦國頒祭號於邦國都鄙【祭號六號春官】　　踐阼臨祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某【皆祝辭也唯宗廟稱孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同内外】諸侯臨祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孫某侯某【稱國者逺辟天子　曲禮】　祭稱孝子孝孫【雜記】　祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【更設稱號尊神異於人也皇君也考成也言其徳行之成也妣之言嫓也嫓於考也辟法也妻所取法也　曲禮】　凡祭宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兔曰明視脯曰尹祭槀魚曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合粱曰香萁稷曰明粢稲曰嘉蔬韭曰豐本鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣【號牲物者異於人用也元頭也武迹也腯亦肥也春秋傳作腯腯充貌也翰猶長也羮献食人之餘也尹正也商猶量也脡直也萁辭也嘉善也稻菰蔬之属也豐茂也大鹹曰鹺今河東云幣帛也　同上】　凡祭不諱廟中不諱【謂祝嘏之辭中有先君之名者也凡祭祭羣神廟中上不諱下　玉藻】大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示詔大號【大號六號之大者以】 　　【詔大祝以為祝辭　春官】 　　右祝號　后稷之祀易富也其辭恭其欲儉其禄及子孫【富之言備也以傳世之禄共儉者之祭易備也】詩曰后稷兆祀庶無罪悔以迄于今【兆四郊之祭處也迄至也言祀后稷于郊以配天庶幾其無罪悔乎福禄傳世以至于今　表記】　祝嘏辭說藏於宗祝巫史非禮也是謂幽國【藏於宗祝巫史言君不知有也幽闇也國闇者君與大夫俱不明也禮運】　隨季梁曰祝史正辭信也【正辭不虚稱君美】今祝 　　史矯舉以祭臣不知其可也【詐稱功徳以欺鬼神】公曰吾牲牷肥腯粢盛豐備何則不信【牲牛羊豕也牷純色完全也腯亦肥也黍稷曰粢在器曰盛】對曰夫民神之主也【言鬼神之情依民而行】是以聖王先成民而後致力於神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也【博廣也碩大也】謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也【雖告神以博碩肥腯其實皆當兼此謂民力適完則六畜既大而滋也皮毛無疥癬兼備而無有所闕】奉盛以告曰潔粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也【三時春夏秋】奉酒醴以告曰嘉栗㫖酒【嘉善也栗敬謹也】謂其上下皆有嘉徳而無違心也所謂馨香無讒慝也【馨香之逺聞　桓六年左氏傳】 　　鬱人大祭祀與量人受舉斝之卒爵而飲之【斝受福之斝聲之誤也王酳尸尸嘏王比其卒爵也少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇主人嘗之乃還献祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也必與量人者鬱人賛祼尸量人制從献之脯㸋事相成　春官】量人凡宰祭與鬱人受斝歴而皆飲之【言宰祭者家宰佐王祭亦】 　　【容攝祭鄭司農云斝讀如嫁娶之嫁是器名明堂位曰爵夏后氏以琖殷以斝周以爵謂斝讀如嘏尸之嘏宰宰夏官】 　　右受爵 　　膳夫凡王祭祀則徹王之胙俎【膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其餘則其属徹之天官】　大祝既祭令徹　小祝大祭祀賛徹【並春官】　小 　　子祭祀受徹焉　凡祭於公者必自徹其俎【臣不敢煩君使也大夫以下或使人歸之祭於公助祭於君也　曲禮】 　　右徹 　　肆師先祭祀禮成則告事畢　小祝大祭祀逆尸【並春官】 　　右禮畢送尸 　　司巫凡祭事守瘞【謂若祭地祇有埋牲玉者也守之者以祭禮未畢若有事然祭禮畢則去之春官】 　　右守瘞 　　大宗伯以脤膰之禮親兄弟之國【脤脯社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福祿也兄弟有共先王者魯定公十四年天王使石尚來歸脤　春官】　大行人歸脤以交諸侯之福【交或往或來者也　秋官】　都宗人掌都祭祀之禮凡都祭祀致福於國【都或有山川及因國無主九皇六十四氏之祀王子弟則立其祖王之廟其祭祀王皆賜禽焉主其禮者警戒之紏其戒具其來致福則帥而以造祭僕】　家宗人掌家祭祀之禮凡祭祀致福【大夫采地之所祀與都同若先王之子孫亦有祖廟　並春官】為人祭曰致福為已祭而致膳於君子曰膳祔練曰告【此皆致祭祀之餘於君子也攝主言致福申其辭也自祭言膳謙也祔練言告不敢以為福膳也】凡膳告於君子主人展之以授使者于阼階之南【展省具也】南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其禮大牢則以牛左肩臂臑折九箇少牢則以羊左肩七箇犆豕則以豕左肩五箇【折斷分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知　少儀】　祭僕凡祭祀致福者展而受之【臣有祭事必致祭肉於君所謂歸胙也展謂録視其牲體數體數者大牢則以牛左肩臂臑折九箇少牢則以羊左肩七箇特牲則以豕左肩五箇　夏官】膳夫凡祭祀之致福者受而膳之【致福謂諸臣祭祀進其餘肉歸胙于王鄭司農云膳夫受之以給王膳　天官】 　　右致福　定公十四年天王使石尚來脤【脤祭肉天子祭畢以之賜同姓諸侯親兄弟之國與之共福】脤者何也俎實也祭肉也生曰脤熟曰膰其辭石尚士也【辭猶書也】何以知其士也天子之大夫不名石尚欲書春秋【欲著名於春秋】諫曰乆矣周之不行禮於魯也請行脤貴復正也【榖梁傳】僖公九年夏㑹于葵丘王使宰孔賜齊侯胙【胙祭】 　　【肉尊之比二王後】曰天子有事于文武【有祭事也】使孔賜伯舅胙【天子謂異姓諸侯曰伯舅】齊侯將下拜孔曰且有後命天子使孔曰以伯舅耋老加勞賜一級無下拜【七十曰耋級等也】對曰天威不違顔咫尺【言天鑒察不逺威嚴常在顔面之前八寸曰咫】小白余敢貪天子之命無下拜【小白齊侯名余身也】恐隕越于下【隕越顛隊也據天王在上故言恐顛隊于下】以遺天子羞敢不下拜下拜登受【拜堂下受胙於堂上　左氏傳】　宋先代之後也於周為客天子有事膰焉【有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙　僖二十四年左氏傳】　子産曰孔張君之昆孫子孔之嗣也喪祭有職【有所主】受脤歸脤【受胙謂君祭以肉賜大夫歸脤謂大夫祭歸肉於公皆社之戎祭也　昭十六年左氏傳】　孔子為魯司冦不用從而祭燔肉不至不脫冕而行不知者以為為肉也其知者以為為無禮也【孟子】　祭於公不宿肉祭肉不出三日出三日不食之矣【助祭於公所得胙肉歸即頒賜不俟經宿者不留神惠也家之祭肉則不過三日皆以分賜蓋過三日則肉必敗而人不食之是褻鬼神之餘也但比君所賜胙可少緩耳】　朋友之饋雖車馬非祭肉不拜【朋友有通財之義故雖車馬之重不拜祭肉則拜者敬其祖考同於己親也此一節記孔子交朋友之義　並論語】 　　大宗伯若王不與祭祀則攝位【王有故代行其祭事】凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹【薦徹豆籩王后之事　春官】　祭僕掌受命于王以眂祭祀而警戒祭祀有司糾百官之戒具【謂王有故不親祭也祭祀有司有事於祭祀者糾謂校録所當具之牲物】既祭帥羣有司而反命以王命勞之誅其不敬者凡祭祀王之所不與則賜之禽都家亦如之【鄭司農云王之所不與謂非郊廟尊祭祀則王不與也則賜之禽公卿自祭其先祖則賜之禽也謂王所不與同姓有先王之廟　夏官】 　　右不與祭　君子之祭也必身親涖之有故則使人可也【祭統】　孔子曰吾不與祭如不祭【又記孔子之言以明之言已當祭之時或有故不得與而使他人攝之則不得致其如在之誠故雖已祭而此心缺然如未嘗祭也論語】 　　祭過時不祭　曾子問曰天子嘗禘郊社五祀之祭簠簋既陳天子崩后之喪如之何孔子曰廢【既陳謂夙興陳饌牲器時也天子七祀言五者闗中言之】曾子問曰當祭而日食大廟火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未殺則廢【接祭而已不迎尸也】　天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣自啟至於反哭五祀之祭不行已而祭祝獻畢而已【既葬弥吉畢献祝而後止郊社亦然唯嘗禘宗廟俟吉也　並曾子問】　喪三年不祭惟祭天地社稷為越紼而行事【不敢以卑廢尊越猶躐也紼輴車索　王制】　曾子問曰諸侯之祭社稷俎豆既陳聞天子崩后之喪君薨夫人之喪如之何孔子曰廢【亦謂夙興陳饌牲器時也】自薨比至於殯自啟至於反哭奉帥天子【帥循也所奉循如天子者謂五祀之祭也社稷亦然】　曾子問曰大夫之祭鼎俎既陳籩豆既設不得成禮廢者幾孔子曰九請問之曰天子崩后之喪君薨夫人之喪君之大廟火日食三年之喪齊衰大功皆廢外喪自齊以下行也【齊衰異門則祭】其齊衰之祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣【室中之事謂賓長献】士之所以異者緦不祭【然則士不得成禮者十一】所祭於死者無服則祭【謂若舅舅之子從母昆弟　已上曾子問】　大夫士将與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宮既祭釋服出公門外哭而歸其他如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而后哭【猶亦當為由次於異宫不可以吉與凶同處也使告反而後哭不敢専已於君命也】如諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其他如奔喪之禮如同宮則次于異宮【宿則與祭出門乃解祭服皆謂差緩也　雜記】 　　右廢祭　宣公八年夏六月辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥【有事祭也仲遂卒與祭同日畧書有事為繹張本繹又祭陳昨日之禮所以賔尸萬舞名籥管也猶者可止之辭魯人知卿佐之喪不宜作樂而不知廢繹故内舞去籥惡其聲聞】有事于大廟襄仲卒而繹非禮也【春秋左氏傳】　仲尼曰非禮也卿卒不繹【檀弓】　萬者何干舞也籥者何籥舞也其言萬入去籥何去其有聲者【不欲令人聞之也】廢其無聲者【廢置也置者不去也齊人語】存其心焉爾存其心焉爾者何知其不可而為之也【明其心猶存于樂知其不可故去其有聲者而為之】猶者何通可以已也【禮大夫死為廢一時之祭有事于廟而聞之者去樂卒事卒事而聞之者廢繹日者起明日也言入者據未奏去籥時書凡祭自三年喪已下各以日月廢時祭唯郊社越紼而行事　公羊傳】聞大夫之喪則去樂卒事【去籥萬卒祭事言今不然】壬午猶繹猶者何可以已之辭也繹者祭之旦日之享賓也萬入去籥以其為之變譏之也【内舞去籥惡其聲聞此為卿變于常禮是知其不可而為之　穀梁傳】　昭公十五年二月癸酉有事于武宮籥入叔弓卒去樂卒事【略書有事為叔弓卒起也武宫魯武公廟成六年復立之】禘叔弓涖事籥入而卒去樂卒事禮也【大臣卒故為之去樂　左氏傳】　其言去樂卒事何禮也【以加録卒事即非禮但當言去樂而已若去籥矣總言樂者明悉去也】君有事于廟聞大夫之喪去樂【恩痛不忍舉】卒事【畢其祭事】大夫聞君之喪攝主而往【主謂已主祭者臣聞君之喪義不可以不即行故使兄弟若宗人攝行主事而往不廢祭者古禮也古有分土無分民大夫不世己父未必為今君臣也孝經曰資於事父以事君而敬同】大夫聞大夫之喪尸事畢而往【賓尸事畢而往也　公羊傳】君在祭樂之中聞大夫之喪則去樂卒事禮也【祭樂者君在廟中祭作樂】君在祭樂之中大夫有變以聞可乎【變謂死喪】大夫國體也【君之卿佐是謂股肱故曰國體】古之人重死君命無所不通【死者不可復生重莫大焉是以君雖在祭樂之中大夫死以聞可也　榖梁傳】衛有大史曰栁荘寢疾公曰若疾革雖當祭必 　　告【革急也】公再拜稽首請於尸曰有臣栁荘也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請往【急弔賢者】不釋服而往遂以襚之與之邑裘氏與縣潘氏書而納諸棺曰世世萬子孫毋變也【脫君祭服以襚臣親賢也所以此襚之者以其不用襲也凡襚以歛所以厚賢也裘縣潘邑名　檀弓】 　　諸侯之宫縣而祭以白牡擊玉磬朱干設錫冕而舞大武乗大路諸侯之僭禮也【言此皆天子之禮也宫縣四面縣也干盾也錫傅其背如也武萬舞也白牡大路天子之禮也　郊特牲】　大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也是謂亂國【臣之奢富擬於國君敗亂之國也孔子謂管仲官事不攝焉得儉】祝嘏辭說藏於宗祝巫史非禮也是謂幽國【藏於宗祝巫史言君不知有也幽闇也國闇者君與大夫俱不明也】醆斝及尸君非禮也是謂僭君【僭君之禮也醆斝先王之爵也唯魯與王者之後得用之耳其餘諸侯用時王之器而已　禮運】右失禮　髙宗肜日越有雊雉【肜祭明日又祭之名殷曰肜周曰繹雊鳴也於肜日雊雉之異蓋祭禰廟也序言湯廟者非是】祖已曰惟先格王正厥事【格正也猶格其非心之格詳下文髙宗祀豐于昵昵者禰廟也豐于昵失禮之正故有雊雉之異祖已自言當先格王之非心然後正其所失之事惟天監民以下格王之言王司敬民以下正事之言也】乃訓於王曰惟天監下民典厥義降年有永有不永非天夭民民中絶命【典主也義者理之當然行而宜之之謂言天監視下民其禍福予奪惟主義如何爾降年有永有不永者義則永不義則不永非天夭折其民民自以非義而中絶其命也意髙宗之祀必有祈年請命之事如漢武帝五時祀之類祖已言永年之道不在禱祠在於所行義與不義而已禱　祠非永年之道也言民而不言君者不敢斥也】民有不若徳不聽罪天既孚命正厥徳乃曰其如台【不若徳不順於徳不聽罪不服其罪謂不改過也孚命者以妖孽為符信而譴告之也言民不順徳不服罪天既以妖孽為符信而譴告之欲其恐懼修省以正徳民乃曰孽祥其如我何則天必誅絶之矣祖已意謂髙宗當因雊雉以自省不可謂適然而恕夫數祭豐昵徼福於神不若徳也黷於祭祀傅說常以進戒意或吝改不聽罪也雊雉之異是天既孚命正厥徳矣其可謂妖孽其如我何耶】嗚呼王司敬民罔非天典祀無豐于昵【司主嗣也王之職主於敬民而已徼福于神非王之事也况祖宗莫非天之嗣主祀其可獨豐於昵廟乎　髙宗肜日】　初平王之東遷也【周幽王為犬戎所殺平王嗣位故東遷洛邑】辛有適伊川見被髮而祭於野者【辛有周大夫伊川周地伊水也】曰不及百年此其戎乎其禮先亡矣【被髮而祭有象夷狄】春秦晉遷陸渾之戎于伊川【允姓之戎居陸渾在秦晉西北誘而徙之伊川遂從戎號至今為陸渾縣也計此去辛有過百年而云不及百年傳舉其事驗不必其年信　僖二十二年左氏傳】　孔子曰昔臧文仲安知禮夏父弗綦逆祀而不止燔柴於竈以祀焉夫竈者老婦之所祭【謂祭竈報其功老婦主祭也】盛於瓮尊於瓶非所祭也【家語】　孔子曰晏平仲祀其先人豚肩不揜豆賢大夫也而難為下也【言其偪士庶人也豚俎實豆徑尺言并豚兩肩不能覆豆喻小也　雜記】 　　禮書綱目卷四十四 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷四十五　　　　　源江永撰 　　因祭 　　補 　　小宗伯國大貞則奉玉帛以詔號【號神號幣號鄭司農云大貞謂卜立君卜大封】　大祝建邦國先告后土用牲幣【后土神社神也】　大宗伯王大封則先告后土【后土土神也黎所食者　並春官】　内宰凡建國佐后立市祭之以隂禮【市朝者君所以建國也建國者必面朝後市王立朝而後立市隂陽相成之義鄭司農云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂禮者市中之社先后所立社也隂禮婦人之祭禮天官】 　　右立君建國　正月上日受終于文祖【上日朔日也終謂堯終帝位之事文祖者堯文徳之祖廟】肆類于上帝【堯不聽舜譲使之攝位舜察天文考齊七政而當天心故行其事肆遂也類謂攝位事類遂以攝告天及五帝】禋于六宗【精意以享謂之禋宗尊也所尊祭者其祀有六謂四時也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以攝告】望于山川徧于羣神【九州名山大川五岳四瀆之屬皆一時望祭之羣神謂丘陵墳衍古之聖賢皆祭之　舜典】　正月朔旦受命于神宗【受命終事之命神宗文祖之宗廟言神尊也】率百官若帝之初【順舜初攝帝位故事奉行之　大禹謨】　惟一月癸巳王朝步自周于征伐商【一月周之正月步行也武王以正月三日行自周往征伐商二十八日渡孟津】厥四月哉生明王來自商至于豐【其四月哉始也始生明月三日與死魄互言】丁未祀于周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩【四月丁未告祭后稷以下文考文王以上七世之祖駿大也邦國甸侯衛服諸侯皆大奔走於廟執事】越三日庚戌柴望大告武成【燔柴郊天望祀山川先祖後郊自近始　武成】　惟二月既望【周公攝政七年二月十五日日月相望因紀之】越六日乙未王朝步自周則至于豐【於已望後六日二十一日成王朝行從鎬京則至于豐以遷都之事告文王廟告文王則告武王可知以見祖考】惟太保先周公相宅【太保三公官名召公也召公於周公前相視洛居周公後往】越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅【朏明也月三日明生之名於順來三月丙午朏於朏三日三月五日召公早朝至于洛邑相卜所居】厥既得卜則經營【其已得吉卜則經營規度城郭郊廟朝市之位處】越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成【於戊申三日庚戌以衆殷之民治都邑之位於洛水北今河南城也於庚戌五日所治之位皆成言衆殷本其所由来】若翼日乙夘周公朝至于洛【周公順位成之明日而朝至于洛汭】則逹觀于新邑營【周公通達觀新邑所營言周徧】越三日丁巳用牲于郊牛二【於乙夘三日用牲告立郊位于天以后稷配故二牛后稷貶於天有羊豕不見可知】越翼日戊午乃社于新邑牛一豕一羊一【告立社稷之位用太牢也共工氏子曰句龍能平水土祀以為社周祖后稷能殖百穀祀以為稷共牢　召誥】　周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文【言王當始舉殷家祭祀以禮典祀於新邑皆次秩不在禮文者而祀之　洛誥】 　　歲二月東廵守至于岱宗【岱宗東嶽】柴而望祀山川【柴祭天告至也】五月南巡守至于南嶽如東巡守之禮八月西巡守至于西嶽如南巡守之禮十有一月北巡守至于北嶽如西巡守之禮歸假于祖禰用特【詳見巡守】　天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰【同上】　天子適四方先柴【同上】　祭山丘陵升祭川沈祭地瘞【同上】　校人凡將事于四海山川則飾黄駒【同上】　玉人大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡守宗祝以前馬【同上】　臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫【同上】　天子遊不出封圻不告祖廟【周禮方千里曰王圻詩曰邦圻千里維民所止　尚書大傳】 　　右巡守　維元祀巡守四嶽八伯壇四奥沈四海封十有二山兆十有二州元祀代泰山貢兩伯之樂焉中祀大交霍山貢兩伯之樂焉秋祀桺榖華山貢兩伯之樂焉幽都山祀貢兩伯之樂焉歸假于禰祖用特【詳見巡守】　時邁巡守告祭柴望也【詩序】般巡守而祀四岳河海也【詩序】　隠公八年鄭伯 　　請釋泰山之祀而祀周公以泰山之祊易許田三月鄭伯使宛來歸祊不祀泰山也【成王營王城有遷都之志故賜周公許田以為魯國朝宿之邑後世因而立周公別廟焉鄭桓公周宣王之母弟封鄭有助祭泰山湯沐之邑在祊鄭以天子不能復巡守故欲以祊易許田各從本國所近之宜恐魯以周公別廟為疑故云已廢泰山之祀而欲為魯祀周公孫辭以有求也許田近許之田　左氏傳】　邴者何鄭湯沐之邑也天子有事于泰山諸侯皆從泰山之下諸侯皆有湯沐之邑焉【有事者巡守祭天告至之禮也當沐浴潔齋以致其敬故謂之湯沐邑也所以尊待諸侯而供其費也禮四井為邑邑方二里東方二州四百里十國凡為邑廣四十里袤四十二里取足舍止共槀穀而已歸邴書者甚惡鄭伯無尊事天子之心専以湯沐浴歸魯背叛當誅也錄使者重尊湯沐邑也王者所以必巡守者天下雖平自不親見猶恐逺方獨有不得其所故三年一使三公黜陟五年親自巡守巡猶循也守猶守也循行守視之辭亦不可國至人見為煩擾故至四嶽足以知四方之政而已　公羊傳】　許田者魯朝宿之邑也邴者鄭伯之所受命而祭泰山之邑也用見魯之不朝于周而鄭之不祭泰山也【朝天子所宿之邑謂之朝宿泰山非鄭境内從天王巡守受命而祭也擅相換易則知朝祭並廢　桓元年穀梁傳】 　　大祝大㑹同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行舍奠【詳見會同】　小宗伯凡王之會同之禱祠肄儀為位【同上】諸侯將出宜乎社造乎禰【王制】　孔子曰諸侯適天子 　　必告于祖奠于禰冕而出視朝命祝史告于社稷宗廟山川乃命國家五官而後行道而出告者五日而徧過是非禮也凡告用牲幣反亦如之諸侯相見必告于禰朝服而出視朝命祝史告于五廟所過山川亦命國家五官道而出反必親告于祖禰乃命祝史告至于前所告者而後聽朝而入【詳見覲禮及諸侯相朝禮】　諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行毎舍奠焉而后就舍反必告設奠卒斂幣玉藏諸兩階之間乃出蓋貴命也【詳見覲禮】　覲禮侯氏禆冕釋幣于禰【詳見覲禮】　諸侯覲于天子為宫方三百歩四門壇十有二㝷深四尺加方明于其上方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黒上下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭天子乗龍載大斾象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外【詳見會同】聘禮賓朝服釋幣于禰有司筵几于室中祝先入主人從入主人在右再拜祝告又再拜釋幣制纁束奠于几下出主人立于户東祝立于牖西又入取幣降卷幣實于笲埋于西階東又釋幣于行上介釋幣亦如之【詳見聘禮】　賜饔唯羮飪筮一尸若昭若穆僕為祝祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮于皇祖某甫皇考某子如饋食之禮假器於大夫朌肉及廋車【詳見聘禮】　使者歸及郊請反命禳乃入【同上】　釋幣于門乃至于禰筵几于室薦脯醢觴酒陳席于阼薦脯醢三獻一人舉爵獻從者行酬乃出上介至亦如之【同上】 　　右朝㑹【大夫聘】　桓公二年冬公至自唐告于廟也凡公行告于宗廟反行飲至舍爵䇿勲焉禮也【爵飲酒器也既飲置爵則書勲勞於䇿言速紀有功也　左氏傳】　襄公十三年公至自晉孟獻子書勞於廟禮也【書勲勞于䇿也桓公二年傳曰公至自唐告于廟也凡公行告於宗廟反行飲至舍爵䇿勲焉禮也桓十六年傳又曰公至自伐鄭以飲至之禮也然則還告廟及飲至及書勞三事徧行一禮則亦書至悉闕乃不書傳因獻子之事以發明凡例釋例詳之　左氏傳】 　　天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地受命於祖受成於學出征執有罪反釋奠于學以訊馘告【詳見征伐】　大祝大師宜于社造于祖設軍社類上帝國將有事于四望及軍歸獻于社則前祝【同上】　小宗伯若大師則帥有司而立軍社奉主車若将軍有事則與祭有司将軍于四望凡王之軍旅之禱祀肄儀為位【同上】大司馬若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻于社若師不功則厭而奉主車【同上】　肆師凡師用牲于社宗則為位類造上帝封于大神祭兵于山川亦如之凡師不功則助牽主車【同上】　小祝大師掌釁祈號祝【詳征伐】有寇戎之事則保郊祀于社【詳祭通禮神位章】　曾子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子巡狩以遷廟主行載于齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣曾子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯将出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行每舍奠焉而后就舍反必告設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間乃出蓋貴命也【詳見征伐】　興兵以討不義乃告于皇天上帝日月星辰禱于后土四海神祇山川冡社乃造于先王【詳見征伐】　先期五日大史誓于祖廟擇吉日齊戒告于郊社稷宗廟既筮則獻兆于天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉舍奠于帝學以受成然後乃類上帝柴於郊以出以齊車載遷廟之主及社主行大司馬職奉之無遷廟主則以幣帛皮圭告于祖禰謂之主命亦載齊車凡行主皮圭幣帛皆每舍奠焉而後就館主車止于中門之外外門之内廟主居於道左社主居於道右其所經名山大川皆告祭焉戰日有司讀誥誓既卒遂禱戰祈克於上帝然後即敵己克敵史擇吉日復禡于所征之地柴於上帝祭社奠祖以告克者不頓兵傷士也戰不克則不告也凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日鳴金振旅有司徧告捷于時所有事之山川既至舍于國外三日齊以特牛親格于祖禰然後入設奠以反主若主命則卒歛玉埋之于廟兩階間反社主如初迎之禮舍奠于帝學以訊馘告大享于羣吏用備樂享有功于祖廟舍爵䇿勲焉謂之飲至此天子親征之禮也【詳見征伐】　天子命将出征親絜齊盛服設奠于祖以詔之然後告大社冡宰執蜃宜于社之右南面授大将大将北面稽首再拜而受承所頒賜于軍吏其出不類其克不禡戰之所在有大山川則祈焉禱克于五帝捷則報之振旅復命簡異功勤親告廟告社而後適朝　祈勝之禮命勇謀之将以禦敵先使迎於適所從来之方為壇祈克于上帝衣服隨其方色服事人數從其方之數牲則用其方之牲祝史告于社稷宗廟邦域之内名山大川君親素服誓衆于大廟既誓將帥勤士卒陳于廟之右君立大廟之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼓于廟門詔将帥命卒習射三發擊刺三行告廟用兵于敵也五兵備効乃鼓而出以即敵此諸侯應敵之禮也【並孔叢子】　帥師者受命于廟受脤于社【脤宜社之肉盛以脤器　閔二年左氏傳】　公族其在軍則守於公禰【謂從軍者公禰行主也行以遷主言禰在外親也　文王世子】　是類是禡師祭也【師出征伐類於上帝禡於所征之地爾雅】 　　右行師　敢用牡敢昭告于上天神后請罪有夏【明告天問桀百姓有何罪而加虐乎　湯誥】　王曰予小子夙夜祇懼受命文考類于上帝宜于冡土以爾有衆㡳天之罰【祭社曰宜冢土地也言我畏天之威告文王廟以事類告天祭社用汝衆致天罰於紂泰誓】　㡳商之罪告于皇天后土所過名山大川【致商之罪謂伐紂之時后土社也名山華岳大川河】曰惟有道曾孫周王發將有大正於商【告天地山川之辭大正以兵征之也】今商王受無道【無道徳】暴殄天物害虐烝民【暴絶天物言逆天也逆天害民所以為無道】為天下逋逃主萃淵藪【逋亡也天下罪人逃亡者而紂為魁主窟聚淵府藪澤言大姦】予小子既獲仁人敢祇承上帝以遏亂略【仁人謂太公周召之徒略路也言誅紂敬承天意以絶亂路】華夏蠻貊罔不率俾惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞【神庶幾助我渡民危害無為神羞辱　武成】　王升舟入水鐘鼓亞觀臺亞將舟亞宗廟亞【惡皆謂亞亞次也觀臺大史知天時占候者也宗廟行主　尚書大傳】牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社設奠於牧室【柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊關皆有館焉先祖者行主也】遂率天下諸侯執豆籩逡奔走【逡疾也疾奔走言勸事也周頌曰逡奔走在廟】追王大王亶父王季厯文王昌不以卑臨尊也【不用諸侯之號臨天子也文王稱王早矣於周猶為諸侯於是著焉　大傳】桓講武類禡也【詩序】　莊公八年春王正月甲午 　　治兵治兵于廟禮也【治兵于廟習戰令将以圍郕　春秋左氏傳】　諸侯從劉康公成肅公會晉侯伐秦成子受脤于社不敬【脤宜社之肉也盛以脤噐故曰脤宜出兵祭社之名】劉子曰國之大事在祀與戎祀有執膰【膰祭肉】戎有受脤神之大節也【交神之大節】今成子惰棄其命矣【惰則失中和之氣】其不反乎【為成肅公卒于瑕張本成十三年左氏傳】　秦伯伐晉以璧祈戰于河【禱求勝　文十二年左氏傳】　晉侯伐齊将濟河獻子以朱絲係玉二㲄【雙玉曰㲄】而禱曰齊環怙恃其衆負其衆庶【環齊靈公名負依也】棄好背盟陵虐神主【神主民也謂數伐魯殘民人】曾臣彪將率諸侯以討焉【彪晉平公名稱臣者明上有天子以謙告神曾臣猶末臣】其官臣偃實先後之【守官之臣偃獻子名】苟㨗有功無作神羞【羞恥也】官臣偃無敢復濟【偃信巫言故以死自誓】唯爾有神裁之沈玉而濟【㐮十八年左氏傳】　晉伐鄭楚子救鄭遇於鄢陵楚子登巢車以望晉軍大宰伯州犂侍于王後王曰乘而左右皆下矣曰戰禱也【禱請於鬼神　成十六年左氏傳】　晉趙鞅帥師及鄭罕達帥師戰于鐵將戰衛太子禱曰曽孫蒯聵敢昭告皇祖文王【周文王皇大也】烈祖康叔【烈顯也】文祖襄公【繼業守文故曰文祖蒯聵襄公之孫】鄭勝亂從【勝鄭聲公名釋君助臣為從於亂】晉午在難【午晋定公名】不能治亂使鞅討之蒯聵不敢自佚備持矛焉【戎右持矛】敢告無絶筋無折骨無面傷以集大事無作三祖羞【集成也】大命不敢請佩玉不敢愛【不敢愛故以祈禱　哀公二年左氏傳】　楚子敗晉師于邲祀于河作先君宮告成事而還【傳言楚荘有禮所以遂興　宣十二年左氏傳】 　　大司馬中春教振旅遂以蒐田有司表貉獻禽以祭社中夏教茇舍遂以苗田獻禽以享礿中秋教治兵遂以獮田致禽以祀祊中冬教大閲遂以狩田有司表貉于陳前致禽饁獸于郊入獻禽以享烝【詳田役篇】　肆師凡四時之大甸獵祭表貉則為位凡甸用牲于社宗則為位【同上】　司几筵甸役則設熊席右漆几【同上】　甸祝掌四時之田表貉之祝號舍奠于祖廟禰亦如之師甸致禽于虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠於祖禰乃斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號【同上】　小宗伯若大甸則帥有司而饁獸于郊遂頒禽凡王之甸役之禱祠肄儀為位【同上】　季秋天子乃教於田獵命主祠祭禽於四方【同上】 　　右田獵　吉日維戊既伯既禱【戊剛日也伯馬祖也謂天駟房星之神也此亦宣主之詩言田獵将用馬力故以吉日祭馬祖而禱之　小雅】 　　太子生有司齊肅端冕見之南郊見於天也【詳教太子】　立世子太史以告太祝太祝以告太祖太宗與社稷【賈誼新書】 　　右生子立嗣 　　婦人先嫁三月祖廟未毁教于公宮祖廟既毁教于宗室教成祭之牲用魚芼之以蘋藻【詳昏義】　士昏禮凡行事受諸禰廟【士昏記　納采章主人筵於户西西上右几注云主人女父也筵為神布席也将以先祖之遺體許人故受其禮於禰廟親迎章主人筵于户西西上右几疏云以先祖之遺體許人将告神故女父先於廟設神席乃迎壻也】　齊戒以告鬼神以厚其別也【詳昏義】遣女於禰廟者重先人之遺支體也不敢自専故告禰也【同上】　三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也【同上】 　　右婚嫁　鄭公子忽如陳逆婦媯陳鍼子送女先配而後祖鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也何以能育【詳冠昏記】　楚公子圍聘于鄭且妻於公孫叚氏伯州犂曰君辱貺寡大夫圍謂圍將使豐氏撫有而室圍布几筵告于莊公之廟而來【同上】 　　大祝掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說【祈嘄也謂為有災變號呼告神以求福天神人鬼也祇不和則六癘作見故以祈禮同之故書造作竈杜子春讀竈為造次之造書亦或為造造祭於祖也鄭司農云類造禬禜攻說皆祭名也類祭於上帝詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡師祭也又曰乃立冢土戎醜攸行爾雅曰起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜故曰大師宜於社造於祖設軍社類上帝司馬法曰將用師乃告於皇天上帝日月星辰以禱於后土四海神祗山川冢社乃造于先王然後冢宰徴師於諸侯曰某國為不道征之以某年某月某日師至某國禜日月星辰山川之祭也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之謂類造加誠肅求如志禬禜告之以時有災變也攻說則以辭責之禜如日食以朱絲縈社攻如其鳴鼔然董仲舒救日食祝曰昭昭大明瀸滅無光奈何以隂侵陽以卑侵尊是之謂說也禬未聞焉造類禬禜皆有牲攻說用幣而已】作六辭五曰禱【鄭司農云禱謂禱於天地社稷宗廟主為其辭也春秋傳曰鐵之戰衛太子禱曰曽孫蒯聵敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖㐮公鄭勝亂從晉午在難不能治亂使鞅討之蒯聵不敢自佚備持矛焉敢告無絶筋無破骨無面夷無作三祖羞大命不敢請佩玉不敢愛若此之屬謂禱賀慶言福祚之辭晉趙文子成室晉大夫發焉張老曰美哉輪焉美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也北面再拜稽首君子謂之善頌善禱是祝辭】　小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱彌烖兵逺辠疾【侯之言候也候嘉慶祈祥之屬禳禳郤凶咎寧風旱之屬順豐年而順為之祝辭逆迎也彌讀曰敉敉安也】　詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號【詳盟詛】大宗伯國有大故則旅上帝及四望【故謂凶災旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備也上帝五帝也鄭司農云四望日月星海謂四望五嶽四鎮四瀆】　典瑞四圭有邸以旅上帝兩圭有邸以旅四望【大宗伯職曰國有大故則旅上帝及四望　並春官】　玉人兩圭五寸有邸以旅四望【邸謂之抵有邸僢共本也考工記】　職金旅于上帝則共其金版【金鉼謂之版此版所施未聞　秋官】掌次王大旅上帝則張氈案設皇邸【大旅上帝祭天於圓丘國有故】 　　【而祭亦曰旅此以旅見祀也張氈案以氈為床於幄中鄭司農云皇羽覆上邸後版也謂後版屏風與染羽象鳯皇羽色以為之　天官】　典瑞大旅共其玉器而奉之【玉器謂□圭祼圭之屬春官】　司尊彛大喪存奠彜大旅亦如之【旅者國有大故之祭也亦存其奠彜則陳之不即徹】　眡瞭大喪廞樂器大旅亦如之【旅非常祭於時乃興造其樂器】　笙師大喪廞其樂器大旅則陳之【陳於饌處而已不涖其縣】　人若有祭事則奉以往旅亦如之　大卜凡旅陳【陳於饌處也士喪禮曰卜人先奠于西塾上南首是也不親貞龜亦以卜旅祭非常輕於大遷大師】　小宗伯大烖及執事禱祠于上下神示【執事大祝及男巫女巫也求福曰禱得求曰祠讄曰禱爾于上下神祇鄭司農云小宗伯與執事共禱祠】　大祝國有大故天烖彌祀社稷禱祠【大故兵冦也天烖疫癘水旱也彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱既則祠之以報焉】　喪祝掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉【勝國邑所誅討者社稷者若亳社是矣存之者重神也蓋奄其上而棧其下為北牖】小宗伯凡王之㑹同軍旅甸役之禱祠肄儀為位有 　　禍烖亦如之【謂有所禱祠肄習也】　肆師與祝侯禳于畺及郊【侯禳小祝職也畺五百里逺郊百里近郊五十里】若國有大故則令國人祭【大故謂水旱凶荒所令祭者社及禜酺】　都宗人國有大故則令禱祠反命祭亦如之【以王命令禱祠歸白王於獲福又以王命令祭之還又反命　並春官】　小子凡侯禳飾其牲【侯禳者候四時惡氣禳去之也】　羊人凡侯禳共其羊牲【並夏官】　牧人凡毁事用尨可也【尨謂雜色不純毁謂副辜侯禳毁除殃咎之屬地官】　雞人凡面禳共其雞牲【面禳四面禳也】　男巫掌望祀 　　望衍授號旁招以茅【杜子春云望衍謂衍祭也授號以所祭之名號授之旁招以茅招四方之所望祭者謂衍讀為延聲之誤也望祀謂有牲粢盛者延進也謂但用幣致其神二者詛祝所授類造攻說禬禜之神號男巫為之招】冬堂贈無方無算【杜子春云堂贈謂逐疫也無方四方為可也無算道里無數逺益善也謂冬嵗終以禮送不祥及惡夢皆是也其行必由堂始巫與神通言當東則東當西則西可近則近可逺則逺無常數】　女巫掌歳時祓除釁浴【歳時祓除如今三月上已如水上之類釁浴謂以香薰草藥沐浴】　占夢季冬乃舍萌于四方以贈惡夢【杜子春讀萌為明又云其字當為明明謂敺疫也謂歳竟逐疫置四方書亦或為明謂舍讀為釋舍萌猶釋采也古書釋采釋奠多作舍字萌采始生也贈送也欲以新善去故惡】　眡祲掌安宅叙降【宅居也降下也人見妖祥則不安主安其居處也次叙其凶禍所下謂禳移之】正歳則行事【占夢以季冬贈惡夢此正月而行安宅之事所以順民　竝春官】　庶氏掌除毒蠱以攻說禬之【毒蠱毒物而害病人者攻說祈名祈其神求去之也鄭司農云禬除也謂此禬讀如潰癰之潰】　翦氏掌除蠧物以攻禜攻之【蠧物穿食人噐物者蠧魚亦是也攻禜祈名　並秋官】 　　右祈禳　梁州蔡蒙旅平【蔡蒙二山名祭山曰旅旅平者治功畢而旅祭也】雍州荆岐既旅【荆岐二山名】九州攸同九山刋旅【九州之山槎木通道已可祭告　禹貢】　昭公十八年夏五月鄭火子産使祝史徙主祏於周廟告於先君【祏廟主石函周廟厲王廟也有火災故合羣主於祖廟易救護】明日使郊人助祝史除於國北【為祭處於國北者就大隂禳火】禳火于冥回禄【冥水神回禄火神】祈于四鄘【鄘城也城積土隂氣所聚故祈祭之以禳火之餘災】七月子産為火故大為社【為治也】祓禳於四方振除火災禮也【振棄也左氏傳】　宋災二師令四鄉正敬享【二師左右師也鄉正鄉大夫享祀也】祝宗用馬于四墉祝盤庚于西門之外【祝大祝宗宗人墉城也用馬祭于四城以禳火盤庚殷王宋之逺祖城積隂之氣故祀之凡天災有幣無牲用馬祀盤庚皆非禮　襄九年左氏傳】　惠王十五年有神降于莘【惠王十五年魯莊公二十二年降下也下者言自上而下有聲象以接人莘虢地】王問于内史過曰是何故固有之乎【故事也固猶常也】對曰有之國之將興明神降之觀其政徳而均布福焉國之將亡神亦往焉觀其苛慝而降之禍是以或見神以興亦或以亡昔夏之興也融降于崇山【融祝融也崇崇髙山也夏居陽城崇髙所近】其亡也回禄信於聆遂【回禄火神再宿為信聆遂地名】商之興也檮杌次於丕山【檮杌鯀也過信曰次丕大邳山在河東】其亡也夷羊在牧【夷羊神獸牧商郊牧野】周之興也鸑鷟鳴於岐山【三君云鸑鷟鳯之別名也詩云鳯皇鳴矣于彼髙岡其在岐山之脊乎】其衰也杜伯射王于鄗【鄗鄗京也杜國伯爵陶唐氏之後周春秋曰宣王殺杜伯而不辜後三年宣王會諸侯田于圃日中杜伯起於道左衣朱衣朱冠操朱弓朱矢射宣王中心折脊而死】是皆明神之志者也【志記也見記録在史籍者】王曰今是何神也對曰昔昭王娶於房曰房后【房國名】實有爽徳恊于丹朱【爽二也協合也丹朱堯子】丹朱馮身以儀之生穆王焉【馮依也儀匹也詩云實維我儀言房后之行有似丹朱馮依其身而匹偶之生穆王滿】若由是觀之其丹朱之神乎王曰其誰受之對曰在虢土【言神在虢虢其受之】王曰吾其若之何對曰使大宰以祝史帥狸姓奉犧牲粢盛玉帛往獻焉【大宰上卿掌祭祀之式玉幣之事祝大祝掌祈福祥史大史掌次主位狸姓丹朱之後神不歆非類故帥以往也純色曰犧】無有祈也【祈求也勿有求請禮之而已　左氏傳云對曰以其物享之其至之日亦其物也彼注云享祭也若以甲乙日至祭先脾玉用蒼服上青以此類祭之】王使大宰忌父帥傅氏及祝史【傅氏狸姓也在周為傅氏】奉犧牲玉鬯往獻焉【玉鬯鬯酒之圭長尺二寸有瓚所以灌地降神之器】内史過從至虢虢公亦使祝史請事焉内史過歸告王曰虢必亡矣不禋於神而求福焉神必禍之十九年晉取虢【國語周語】　楚共王無冢適【大也】有寵子五人無適立焉乃大有事于羣望【羣望星辰山川】而祈曰請神擇於五人者使主社稷乃徧以璧見於羣望曰當璧而拜者神所立也誰敢違之既乃與巴姬宻埋璧於大室之庭【巴姬共王妾大室祖廟昭十三年左氏傳】 　　小宗伯凡天地之大烖類社稷宗廟則為位【詳災變禮】　鼓人救日月則詔王鼓【同上】　大僕軍旅旬役贊王鼔救日月亦如之【同上】 　　右天地大烖　莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之於是乎用幣于社伐鼓于朝【詳災變禮】　日食則曷為鼓用牲于社求乎隂之道也以朱絲營社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之【同上】　言日言朔食正朔也鼓用牲于社鼓禮也用牲非禮也天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士擊柝言充其陽也【同上】　文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社非禮也日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社伐鼓于朝以昭事神訓民事君示有等威古之道也【同上】　昭公十七年六月甲戌朔日有食之祝史請所用幣昭子曰日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社伐鼓于朝禮也平子禦之曰止也唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否大史曰在此月也日過分而未至三辰有災于是乎百官降物君不舉辟移時樂奏鼓祝用幣史用辭故夏書曰辰不集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走此月朔之謂也當夏四月是謂孟夏平子弗從昭子退曰夫子將有異志不君君矣【同上】　昭公十七年冬有星孛於大辰西及漢【夏之八月辰星見在天漢西今孛星出辰西光芒東及天漢】鄭禆竈言於子産曰宋衛陳鄭将同日火若我用瓘斝玉瓚鄭必不火【瓘圭也斝玉爵也瓚勺也欲以禳火】子産弗與【以為天災流行非禳所息故也】十八年夏五月火始昏見【火心星】壬午宋衛陳鄭皆火禆竈曰不用吾言鄭又将火【前年禆竈欲用瓘斝禳火子産不聽今復請用之】鄭人請用之子産曰天道逺人道邇非所及也何以知之竈焉知天道是亦多言矣豈不或信【多言者或時有中】遂不與亦不復火【傳言天道難明雖禆竈猶不足以盡知之　左氏傳】　哀公六年有雲如衆赤鳥夾日以飛三日楚子使問諸周大史周大史曰其當王身乎【日為人君妖氣守之故以為當王身雲在楚上唯楚見之故禍不及他國】若禜之可移於令尹司馬【禜禳祭】王曰除腹心之疾而寘諸股肱何益不糓不有大過天其夭諸有罪受罰又焉移之遂弗禜【左氏傳】　昭公二十六年齊有彗星【出齊之分野不書魯不見】齊侯使禳之【祭以禳除之】晏子曰無益也祗取誣焉【誣欺也】天道不謟【謟疑也】不貳其命若之何禳之且天之有彗也以除穢也若無穢徳又何禳焉若徳之穢禳之何損公說乃止【左氏傳】　梁山崩【梁山晉望也崩在魯成五年】以傳召伯宗【傳驛也伯宗晋大夫孫伯糾之子】絳人曰夫國主山川【主為山川之主也孔子曰夫顓臾為東蒙主】故川涸山崩君為之降服出次【涸竭也川竭則山崩降服縞素也出次出於郊也】乘縵不舉䇿於上帝【縵車無文也不舉不舉樂也䇿於上帝以簡䇿之文告於上帝周禮曰鎮五嶽崩命去樂】國三日哭以禮焉【以禮於神也周禮國有大災三日哭　案成五年左氏傳云山崩川竭君為之不舉降服乘縵徹樂出次祝幣史辭以禮焉與此小異】雖伯宗亦然如是而已伯宗及絳以告君從之【國語晉語】 　　維王后元祀【王謂禹也后君也祀年也禹始居攝為君之年也】帝命大禹步于上帝【帝舜也步推也于於也上帝天也帝令禹推演天道謂觀得失反覆也】維時洪祀六沴用咎於下【用此時禹始大祀六沴之用咎于下者用極昭格神靈以明其祀之盛大也】是用知不畏而神之怒【而乃也舜任禹禹能治其民撫其神舜知其弭神之怒可知也】若六沴作見若是共禦帝用不差神則不怒【若是順也共讀曰恭禦止也差疑也舜見禹知人善任故命之無復疑也】五福乃降用章于下【降下也章明也】若六沴作見若不共禦六伐既侵六極其下【侵陵也庶幾奉天行罰殺萬物也極凶也不共禦則必見凶也】禹乃共辟厥德受命休令【辟明也厥其也休美也禹於是恭明其徳維日孳孳受舜之美令奉行之】爰用五事建用王極【王極或皆為皇極也】長事【長猶君也】一曰貎貎之不恭是為不肅【肅敬也君貎不恭則是不能敬其事也】厥咎狂【君臣不敬則倨慢如狂矣】厥罰恒雨【貎曰木木主春春氣生生氣失則踰其節故恒雨也】厥咎惡【生氣失故於人則為惡】時則有服妖【服貎之飾】時則有龜孽【龜蟲之生於水而游於春者也屬木】時則有雞禍【雞畜之有冠翼者也屬木】時則有下體生於上之痾【痾病也貎氣失之病也】時則有青青祥【青木色也生於此祥自外來也】唯金沴水【沴殄也凡貎言視聽思忿一事失則逆人之心人心逆則怨木金水土火氣為之傷傷則衝勝來乗殄之於是神怒人怨将為禍亂故五行先見變異以譴告人也及妖孽禍痾祥皆其氣類暴作非常時為怪者也各以物象為之占也】二曰言言之不從是謂不又厥咎僭厥罰恒晹厥極憂時則有詩妖時則有介蟲之孽時則有大禍時則有口舌之痾時則有白白祥唯木沴金三曰視視之不明是謂不哲厥咎舒厥罰恒燠厥極疾時則有草妖時則有臝蟲之孽時則有羊禍時則有目痾時則有赤赤祥唯水沴火四曰聽聽之不聰是謂不謀厥咎急厥罰恒寒厥極貧時則有鼓妖時則有魚孽時則有豕禍時則有耳痾時則有黑黑祥唯火殄水五曰思思之不睿是謂不聖厥咎霿厥罰恒風厥極凶短折時則有脂夜之妖時則有華孽時則有牛禍時則有心腹之痾時則有黄黄祥維金木水火沴土六月王極王之不極是謂不建厥咎眊厥罰恒隂厥極弱時則有射妖時則有龍蛇之孽時則有馬禍時則有下人伐上之痾【夏侯勝説伐宜為代書亦或作代隂陽之神曰魂魄君行不由常侜張無度則魂魄傷也王氣失之病也不中之人恒耆其味厚其毒增以為病将以開賢代之也春秋傳所謂奪伯有魄者是也不名疾疾不著於身體也】時則有日月亂行星辰逆行【亂謂薄食鬭並是逆謂盈縮反明經天守舍之類也不言沴天天至尊無能沴之者離逢非沴維鮮之功謂此也】維五位復建辟厥沴【人君失五事則五行相沴違其位復立之者當明其變異則知此為貎邪輒改過以共禦之至司之月又必齊肅祭祀以撫其神則咎除矣不言六位天不違其位】曰二月三月維貎是司四月五月維視是司六月七月維言是司八月九月維聽是司十月十一月維思心是司十二月與正月維王極是司【司主也此盖用夏數也夏數得天之正或疑焉此用王事之次則四月五月主視六月七月主言非也用五行王相之次則八月九月主聴十月十一月主思心亦非也子駿傳曰二月三月維貎是司四月五月維視是司六月七月維思心是司八月九月維言是司十月十一月維聽是司十二月與正月維王極是司於四時之氣以近其正也】凡六沴之作歲之朝月之朝日之朝則后王受之歲之中月之中日之中則公卿受之歲之夕月之夕日之夕則庶民受之【自正月盡四月為歲之朝自五月盡八月為歲之中自九月盡十二月為歲之夕上旬為月之朝中旬為月之中下旬為月之夕平旦至食時為日之朝禺中至日昳為日之中晡時至黄昏為日之夕受之受其凶咎也】其二辰以次相将其次受【二辰謂日月也假令歲之朝也日月中則上公受之日月夕則下公受之日月朝大夫受之歲之夕也日月朝則上士受之日月中則下士受之其餘差以尊卑多少則悉矣】星辰莫同【莫夜也星辰之變夜見亦與晝同初昏為朝夜半為中将晨為夕或曰将晨為朝初昏為夕也】是離逄非沴維鮮之功【離憂也逄見也是謂憂見之象非沴也言王行事能沴天者也鮮殺也功成也維凶咎之殺已成故天垂變異以示人也】禦貎於喬忿【止貎之失者在於去驕忿也驕忿者不恭之刑也驕忿謂若傲很明德忿類無期之類也】以其月從其禮祭之參乃從【從順也三祭之其神乃順不怒也】禦言於訖衆以其月從其禮祭之參乃從【訖止也止言之失者在於去止衆止衆者是不從之刑也止衆謂若周厲王弭謗以障民口之類也】禦視於忽似以其月從其禮祭之叁乃從【止視之失者在於去忽似忽似者是不明之刑也忽似謂若亂於是非象恭滔天及不辨鹿馬之類也】禦聽於怵攸以其月從其禮祭之叁乃從【怵讀曰獸不狘之狘攸讀為風雨所漂颻之颻止聽之失者在於去怵攸者是不聰之刑也怵攸謂若老夫嚾嚾小子蟜蟜誨爾純純聽我眊眊之類】禦思心於有尤以其月從其禮祭之叁乃從【尤過也止思心之失者在於去欲有所過欲者是不睿之刑也欲有所過欲若昭公不知禮而習小儀不脩政而欲誅季氏之類也】禦王極於宗始以其月從其禮祭之叁乃從【宗尊也止王極之失者在於尊用始祖之法度不言其惡者人性備於五德得失在斯王不極則五事皆失非一惡也大者易姓小者滅身其能宗始則錄延其受命之君承天制作猶天之教命也故掌祖廟之藏者謂之天府也】六沴之禮散齊七日致齊新器絜祀用赤黍三日之朝於中庭祀四方從東方始卒於北方【禮志致齊三日周禮凡祭祀前期十日宗伯帥執事卜日是為齊一旬乃祀也今此致齊即祀者欲得容三祀也蓋八日為致齊明九日朝而初祀者一旬有一日事乃畢也新器赤黍改過之宜也中庭明堂之庭也或曰朝庭之庭也此祀五精之神其器牲粢盛有常禮記其異者也不祀天非正月亦以此禮祀此神也】其祀禮曰格祀【篇名也今亡】曰某也方祀曰播國率相行祀【篇中大祝贊主人辭也某也天子名也方祀祀四方也播讀曰藩藩國謂諸侯相助也言諸侯率其常事來即助行祭之禮也】其祀也【大祝告神以君悔過之辭也周禮大祝掌六祝之辭以事鬼神祗祈福祥求永貞也】曰若爾神靈洪祀六沴是作【神靈謂木精靈威仰火精赤熛怒土精含樞紐金精白招拒水精叶光紀及木帝大皥火帝炎帝土帝黄帝金帝少皥水帝顓頊木官勾芒火官祝融土官后土金官蓐收水官冥皆是也生勤其事死在祀典配其神而食作猶為也六沴是神靈所為】無差無傾無有不正【言神靈正直無比類所謂沴皆是也】若民有不敬事則㑹批之六沴【言民廣及天下有過者也事六事也㑹合也批推也言天下有過神靈亦合推内于六沴天子以天下為任者】六事之機以縣示我【六事貌言視聴思心王極也機天文也天文運轉以縣見六事之變異示我我謂天子】我民人無敢不敬事上下王祀【我與民人無敢不敬畏六事上下君祀之所縣示變異者言皆悔過也上君祀靈威仰下君祀大皥之屬也　尚書大傳】 　　右六沴 　　大司徒荒政十有二聚萬民十有一曰索鬼神【荒凶年也鄭司農云救饑之政十有二品索鬼神求廢祀而修之雲漢之詩所謂靡神不舉靡受斯牲者也　地官】　司巫若國有大旱則帥巫而舞雩【雩旱祭也天子於上帝諸侯於上公之神鄭司農云魯僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨】國有大烖則帥巫而造巫恒【杜子春云司巫帥巫官之屬㑹聚常處以待命也謂恒久也巫久者先巫之故事造之當案視所施為】　女巫旱暵則舞雩【使女巫舞旱祭崇隂也鄭司農云求雨以女巫故檀弓曰歲旱繆公召縣子而問焉曰吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人無乃已疏乎】凡邦之大烖歌哭而請【有歌者有哭者冀以悲哀感神靈也　竝春官】　舞師教皇舞帥而舞旱暵之事【旱暵之事謂雩也暵熱氣也鄭司農云皇舞䝉羽舞皇或為䍿謂皇析五采羽為之亦如帗】　稻人旱暵共其雩斂【稻人共雩斂稻急水者也鄭司農云雩事所發斂　竝地官】右凶旱　湯之時大旱七年雒坼川竭煎沙爛石於是使人以三足鼎祝山川教之祝曰政不節耶使人疾耶苞苴行耶謀夫昌耶宮室營耶女謁盛耶何不雨之極也蓋言未巳而天大雨夫天之應人如影之隨形響之効聲者也【東漢鍾離意傳注云帝王紀曰成湯大旱七年齊戒翦髮斷以已為犠牲禱於桑林以六事自責　説苑】　倬彼雲漢昭囘于天王曰於乎何辜今之人天降喪亂饑饉薦臻靡神不舉靡愛斯牲圭璧既卒寧莫我聽【賦也雲漢天河也昭光囘轉也于天其光隨天而轉也薦荐通重也臻至也靡神不舉所謂國有凶荒則索鬼神而祭之也圭璧禮神之玉也卒盡寧猶何也舊説以為宣王承厲王之烈内有撥亂之志遇烖而懼側身修行欲消去之天下喜於王化復行百姓見憂故仍叔作此詩以美之言雲漢者夜晴則天河明故述王仰訴於天之辭如此也】旱既大甚藴隆蟲蟲不殄禋祀自郊徂宮上下奠瘞靡神不宗后稷不克上帝不臨耗斁下土寧丁我躬【賦也蘊蓄隆盛也蟲蟲熱氣也殄絶也郊祀天地也宮宗廟也上祭天下祭地奠其禮瘞其物宗尊也克勝也言后稷欲救此旱災而不能勝也臨享也稷以親言帝以尊言也斁敗丁當也何以當我之身而有是災也或曰與其耗斁下土寧使烖害當我身也亦通　大雅雲漢】　齊大旱景公召羣臣問曰天不雨久矣吾使人卜之祟在高山廣水寡人欲少賦斂以祠靈山可乎晏子曰不可夫靈山以石為身以草木為髮天久不雨髮将焦身将熱彼獨不欲雨乎祠之無益景公曰吾欲祠河伯可乎晏子曰不可夫河伯以水為國以魚鼈為民天久不雨水泉将下百川竭國将亡民将滅矣彼獨不用雨乎祠之何益景公曰今為之奈何晏子曰君誠避宮殿暴露與靈山河伯共憂其幸而雨乎於是景公出野暴露三日天果大雨【説苑】　衛大旱卜有事於山川不吉【有祭事也】甯荘子曰昔周饑克殷而年豐今郉方無道諸侯無伯【伯長也】天其或者欲使衛討郉乎從之師興而雨【僖十九年左氏傳】　鄭大旱使屠擊祝款豎柎有事於桑山【三子鄭大夫有事祭也】斬其木不雨子産曰有事於山蓺山林也【蓺養護令繁植】而斬其木其罪大矣奪之官邑【昭十六年左氏傳】　歲旱穆公召縣子而問然【然之言焉也凡穆或作繆】曰天久不雨吾欲暴尩而奚若【奚若何如也尩者面鄉天覬天哀而雨之】曰天則不雨而暴人之疾子虐毋乃不可與【錮疾人之所哀暴之是虐】然則吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人於以求之毋乃已疏乎【已猶甚也巫主接神亦覬天哀而雨之春秋傳説巫曰在女曰巫在男曰覡周禮女巫旱暵則舞雩】徙市則奚若曰天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日為之徙市不亦可乎【徙市者庶人之喪禮今徙市是憂戚於旱若喪檀弓】　　荘公二十五年秋大水鼔用牲于社于門亦非常也【失常禮】凡天災有幣無牲【天災日月食大水也祈請而已不用牲也】非日月之眚不鼓【眚猶災也月侵日為眚隂陽逆順之事賢聖所重故特鼔之春秋左氏傳】　　高下有水災曰大水既戒鼓而駭衆用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓衆【穀梁傳】　于社禮也于門非禮也【公羊傳】　鄭大水龍鬭于時門之外洧淵【時門鄭城門也洧水出滎陽密縣東南至潁川長平入潁】國人請為禜焉子産弗許曰我鬭龍不我覿也【覿見也】龍鬭我獨何覿焉禳之則被其室也【淵龍之室】吾無求於龍龍亦無求於我乃止也【傳言子産之知昭十九年左氏傳】 　　女祝掌王后之内祭祀凡内禱祠之事【内祭祀六宮之中竈門户禱疾病求瘳也祠報福】掌以時招梗禬禳之事以除疾殃【鄭大夫讀梗為亢謂梗禦未至也除災害曰禬禬猶刮去也郤變異曰禳禳攘也四禮唯禳其遺象今存　天官】　男巫春招弭以除疾病【招招福也杜子春讀弭如彌兵之彌謂弭讀為敉字之誤也敉安也安凶禍也招敉皆有祀衍之禮　春官】　疾病乃行禱五祀【盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行士喪禮記】 　　右疾病　既克商二年王有疾弗豫【伐紂明年武王有疾不悦豫】二公曰我其為王穆卜【集傳二公太公召公也李氏曰穆卜猶言敬卜也】周公曰未可以戚我先王【戚憂惱之意未可以武王之疾而憂惱我先王也蓋郤二公之卜】公乃自以為功為三壇同墠為壇於南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王【功事也築土曰壇除地曰壇三壇三王之位皆南向三壇之南别為一壇北向周公所立之地也植置也珪璧所以禮神】史乃冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責于天以旦代某之身【元孫某武王也遘遇厲惡虐暴也丕子元子也武王為天元子三王當任其保護之責于天不可命其死也】予仁若考能多材多藝能事鬼神乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神今我即命于元爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪【即就也屏藏也】乃卜三一習吉啟籥見書乃并是吉【卜筮必立三人以相參考三者三人所卜之也習重也】公曰體王其罔害【體兆之體也】公歸乃納冊于金縢之匱中王翼日乃瘳【匱藏卜書之匱金縢以金緘之也　金縢】　夷王愆于厥身【夷王厲王父也愆惡疾也】諸侯莫不竝走其望以祈王身【昭二十六年左氏傳】宋公享晉侯于楚丘請以桑林【桑林殷天子之樂名】荀罃辭【辭讓之】荀偃士㑹曰諸侯宋魯於是觀禮魯有禘樂賓祭用之宋以桑林享君不亦可乎【言其天子樂也】舞師題以旌夏【師樂師也旌夏大旌也題識也以大旌表識其行列】晉侯懼而退入于房【旌夏非常卒見之人心偶有所畏】去旌卒享而還及著雍疾【晉侯疾也著雍晉地】卜桑林見【祟見於卜兆】荀偃士匄欲奔請禱焉【奔走還宋禱謝】荀罃不可曰我辭禮矣彼則以之【以用之】猶有鬼神於彼加之【言自當加罪於宋】晉侯有間【間疾差也襄十年左氏傳】　鄭簡公使公孫成子來聘【成子子産之諡】平 　　公有疾韓宣子贊授客館【贊導也】客問君疾對曰寡君之疾久矣上下神祗無不徧諭也【諭謂祭祀告謝也】而無除今夢黄熊入于寝門【夢公夢也注云熊似羆】不知人殺乎抑厲鬼邪【人殺主殺人厲鬼惡鬼也】子産曰以君之明子為大政其何厲之有【大政美大之政】僑聞之昔者鯀違帝命殛之於羽山【帝堯也殛放而殺之】化為黄熊以入于羽淵【羽山之淵鯀既死而神化也】實為夏郊【禹有天下而郊祀之】三代舉之【舉謂不廢其祀】夫鬼神之所及【吉凶所及】非其族類則紹其同位【紹繼也殷周祀之是也】是故天子祀上帝【上帝天也】公侯祀百辟【以死勤事功施於民者】自卿以下不過其族【族親族也】今周室少卑晉實繼之【謂為盟主統諸侯也】其或者未與夏郊邪宣子以告祀夏郊【為周祀也】董伯為尸【董伯晉大夫神不歆非類則董伯其姒姓乎尸主也　國語晉語】　晉侯有疾鄭伯使公孫僑如晉聘且問疾叔向問焉曰寡君之疾病卜人曰實沈臺駘為祟史莫之知敢問此何神也子産曰昔高辛氏有二子伯曰閼伯季曰實沈【高辛帝嚳】居于曠林不相能也【曠林地闕】日尋干戈以相征討【尋用也】后帝不臧【后帝堯也臧善也】遷閼伯于商丘主辰【商丘宋地主祀辰星辰大火也】商人是因故辰為商星【商人湯先相土封商丘因閼伯故國祀辰星】遷實沈于大夏主參【大夏今晉陽縣】唐人是因以服事夏商【唐人若劉累之等累遷魯縣此在大夏】其季世曰唐叔虞【唐人之季世其君曰叔虞】當武王邑姜方震大叔【邑姜武王后齊太公之女懷胎為震大叔成王之弟叔虞】夢帝謂己余命而子曰虞【帝天取唐君之名】将與之唐屬諸參而蕃育其子孫及生有文在其手曰虞遂以命之及成王滅唐而封大叔焉故參為晉星【叔虞封唐是為晉侯】由是觀之則實沈參神也昔金天氏有裔子曰昧為冥師生允格臺駘【金天氏帝少皥裔逺也冥水官昧為水官之長】臺駘能業其官【纂昧之業】宣汾洮【宣猶通也汾洮二水名】障大澤【陂澤障之】以處大原【大原晉陽也臺駘之所居】帝用嘉之封諸汾川【帝顓頊】沈姒蓐黄實守其祀【四國臺駘之後】今晉主汾而滅之矣【滅四國】由是觀之則臺駘汾神也抑此二者不及君身山川之神則水旱厲疫之災於是乎禜之【有水旱之災則禜祭山川之神若臺駘者周禮四曰禜祭為營攢用幣以祈福祥】日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之【星辰之神若實沈者】若君身則亦出入飲食哀樂之事也山川星辰之神又何為焉【言實沈臺駘不為君疾　昭元年左氏傳】　齊侯疥遂痁【痁瘧疾】期而不瘳諸侯之賔問疾者多在【多在齊】梁丘據與裔款【二子齊嬖大夫】言於公曰吾事鬼神豐於先君有加矣今君疾病為諸侯憂是祝史之罪也諸侯不知其謂我不敬君盍誅於祝固史嚚以辭賔【欲殺嚚固以辭謝來問疾之賔】公説告晏子晏子曰若有德之君外内不廢【無廢事】上下無怨動無違事其祝史薦信無愧心矣【君有功徳祝史陳説之無所愧】是以鬼神用饗國受其福祝史與焉【與受國福】其所以蕃祉老壽者為信君使也其言忠信於鬼神其適遇淫君外内頗邪上下怨疾動作辟違從欲厭私【使私情厭足】高臺深池撞鐘舞女斬刈民力輸掠其聚【掠奪取也】以成其違不思謗讟不憚鬼神神怒民痛無悛於心其祝史薦信是言罪也【以實白神是為言君之罪】其蓋失數美是矯誣也【蓋掩也】進退無辭則虚以求媚【作虚辭以求媚於神】是以鬼神不饗其國以禍之祝史與焉所以夭昏孤疾者為暴君使也其言僭嫚於鬼神公曰然則若之何對曰不可為也【言非誅祝史所能治】民人苦病夫婦皆詛祝有益也詛亦有損聊攝以東【聊攝東西界也平原聊城縣東北有攝城】姑尤以西【姑尢齊東界也姑水尤水皆在城陽郡東南入海】其為人也多矣雖其善祝豈能勝億兆人之詛【萬萬曰億萬億曰兆】君若欲誅於祝史脩德而後可公説使有司寛政毁闗去禁薄歛已責【除逋責】十二月齊侯田于沛【言疾愈行獵沛澤名　昭二十年左氏傳】　楚昭王有疾卜曰河為祟王弗祭大夫請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望【諸侯望祀竟内山川星辰】江漢睢漳楚之望也【四水在楚界】禍福之至不是過也不穀雖不徳河非所獲罪也遂弗祭【哀六年左氏傳】　子疾病子路請禱子曰有諸子路對曰有之誄曰禱爾于上下神祇子曰丘之禱久矣【禱謂禱於鬼神有諸問有此理否誄者哀死而述其行之辭也上下謂天地天曰神地曰祇禱者悔過遷善以祈神之佑也無其禮則不必禱既曰有之則聖人未嘗有過無善可遷其素行固已合於神明故曰丘之禱久矣又士喪禮疾病行禱五祀蓋臣子廹切之至情有不能自己者初不請於病者而後禱也故孔子之於子路不直拒之而但告以無所事禱之意　論語】 　　小祝大喪及葬設道齎之奠分禱五祀【杜子春云齎當為粢道中祭也漢儀毎街路輒祭謂齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五祀告王去此宮中不復反故興祭祀也王七祀祀五者司命大厲平生出入不以告　春官】 　　右喪祭 　　詛祝作盟詛類造攻説禬禜之祝號【八者之辭皆所以告神明也盟詛主於要誓大事曰盟小事曰詛】作盟詛之載辭以叙國之信用以質邦國之劑信【載辭為辭而載之於䇿坎用牲加書於其上也國謂王之國邦國諸侯國也質正也成也文王脩德而虞芮質厥成鄭司農云載辭以春秋傳曰使祝為載書　春官】　司盟掌盟載之灋【載盟辭也盟者書其辭於䇿殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書春秋傳曰宋寺人惠牆伊戾坎用牲加書為世子痤與楚客盟】凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之【有疑不協也明神神之明察者謂日月山川也覲禮加方明于壇上所以依之也詔之者讀其載書以告之也貳之者寫副當以授六官】盟萬民之犯命者詛其不信者亦如之【盟詛者欲相與共惡之也犯命犯君教令也不信違約者也春秋傳曰臧紇犯門斬闗以出乃盟臧氏又曰鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射頴考叔者】凡民之有約齊者其貳在司盟【貳之者檢其自相違約】有獄訟者則使之盟詛【不信則不敢聽此盟詛所以省獄訟】凡盟詛各以其地域之衆庶共其牲而致焉既盟則為司盟共祈酒脯【使其邑閭出牲而來盟己又使出酒脯司盟為之祈明神使不信者必凶　秋官】　封人大盟則飾其牛牲【大盟㑹同之盟　地官】　戎右盟則以玉敦辟盟遂役之【鄭司農云敦器名也辟法也謂将歃血者先執其器為衆陳其載辭使心皆開辟也役之者傳歃血授當歃者】贊牛耳桃茢【鄭司農云贊牛耳春秋傳所謂執牛耳者故書茢為滅杜子春云滅當為厲謂尸盟者割牛耳取血助為之及血在敦中以桃茢拂之又助之也耳者盛以珠盤尸盟者執之桃鬼所畏也茢苕帚所以埽不祥　夏官】 　　右盟詛　涖牲曰盟【涖臨也次用牲臨而讀其盟書盟禮亡　曲禮】　成王盟諸侯于岐陽【岐山之陽】楚為荆蠻【荆州之蠻也】置茅蕝設望表與鮮卑守燎【置立也蕝謂束茅而立之所以縮酒望表謂望祭山川立木以為表表其位也鮮卑東夷國燎庭燎也　國語晉語】　隠公八年秋七月庚午宋公齊侯衛侯盟于瓦屋外盟不日此其日何也諸侯之參盟於是始故謹而日之也【世道交喪盟詛滋彰非可以經世軌訓故存日以記惡蓋春秋之始也】誥誓不及五帝【五帝謂黄帝顓頊帝嚳帝堯帝舜也誥誓尚書六誓七誥是其遺文五帝之世道化淳備不須誥誓而信自著】盟詛不及三王【三王謂夏殷周也夏啟有鈞臺之享商湯有景亳之命周武有盟津之㑹衆所歸信不盟詛也】交質子不及二伯【二伯謂齊桓晉文齊桓有召陵之師晉文有踐土之盟諸侯率服不質任也　穀梁傳】　五伯桓公為盛葵丘之㑹諸侯束牲載書而不歃血初命曰誅不孝無易樹子無以妾為妻再命曰尊賢育才以彰有德三命曰敬老慈幼無忘賔旅四命曰士無世官官事無攝取士必得無專殺大夫五命曰無曲防無遏糴無有封而不告曰凡我同盟之人既盟之後言歸于好【按春秋傳僖公九年葵丘之㑹陳牲而不殺讀書加于牲上壹明天子之禁孟子】　晉文公伐衛楚師救衛戰于城濮楚師敗績晉師還至于衡雍作王宮于踐土王子虎盟于王庭【踐土宮之庭書踐土别于京師】要言曰皆奨王室無相害也有渝此盟明神殛之俾隊其師無克祚國及而孫無有老幼【奨助也渝變也殛誅也俾使也隊隕也克能也　僖二十八年左氏傳】諸侯伐鄭鄭人恐乃行成【與晉成也】同盟于戲将盟鄭六卿公子騑【子駟】公子發【子國】公子嘉【子孔】公孫輒【子耳】公孫蠆【子蟜】公孫舍之【子展】及其大夫門子皆從鄭伯【門子卿之適子】晉士莊子為載書【荘子士弱載書盟書】曰自今日既盟之後鄭國而不唯晉命是聽而或有異志者有如此盟【如違盟之罰】公子騑趨進曰天禍鄭國使介居二大國之間【介猶間也】大國不加德音而亂以要之【謂以兵亂之力強要鄭】使其鬼神不獲歆其禋祀其民人不獲享其土利夫婦辛苦墊隘無所底告【墊隘猶委頓底至也】自今日既盟之後鄭國而不唯有禮與彊可以庇民者是從而敢有異志者亦如之【亦如此盟】荀偃曰改載書【子駟亦以所言載於䇿故欲改之】公孫舍之曰昭大神要言焉【要誓以告神】若可改也大國亦可叛也知武子謂獻子曰我實不德而要人以盟豈禮也哉非禮何以主盟姑盟而退脩德息師而來終必獲鄭何必今日乃盟而還【遂兩用載書】楚子伐鄭【與晉成故】子駟将及楚平子孔子蟜曰與大國盟口血未乾而背之可乎子駟子展曰吾盟固云唯彊是從今楚師至晉不我救則楚彊矣盟誓之言豈敢背之且要盟無質神弗臨也【質主也】所臨唯信信者言之瑞也【瑞符也】善之主也是故臨之【神臨也】明神不蠲要盟【蠲潔也】背之可也乃及楚平【襄九年左氏傳】　諸侯伐鄭鄭人懼乃行成同盟于亳載書曰凡我同盟毋藴年【藴積年榖而不分災】毋壅利【專山川之利】毋保姦【藏罪人】毋留慝【速去惡】救災患恤禍亂同好惡奨王室【奨助也】或間兹命司慎司盟名山名川【二司天神】羣臣羣祀【羣祀在祀典者】先王先公【先王諸侯之大祖宋祖帝乙鄭祖厲王之比也先公始封君】七姓十二國之祖【七姓晉魯衛鄭曹縢姬姓邾小邾曹姓宋子姓齊姜姓莒己姓杞姒姓薛任姓實十三國言十二誤也】明神殛之【殛誅也】俾失其民隊命亡氏踣其國家【襄十一年左氏傳】宋華元克合晉楚之成晉士燮㑹楚公子罷許 　　偃盟于宋西門之外曰凡晉楚無相加戎好惡同之同恤菑危備救凶患若有害楚則晉伐之在晉楚亦如之交贄徃來道路無壅【贄幣也】謀其不協而討不庭【討背叛不來在王庭者】有渝此盟明神殛之俾隊其師無克胙國【成十二年左氏傳】　崔杼弑齊君立景公而相之慶封為左相盟國人於大宫【大宫大公廟】曰所不與崔慶者晏子仰天歎曰嬰所不唯忠於君利社稷者是與有如上帝乃歃【盟書云所不與崔慶者有如上帝讀書未終晏子抄荅易其辭因自歃襄二十五年左氏傳】　晉師將盟衛侯于鄟澤衛人請執牛耳【盟禮尊者涖牛耳主次盟者衛侯與晉大夫盟自以當涖牛耳故請】成何曰衛吾温原也焉得視諸侯【言衛小可比晉縣不得從諸侯禮　定八年左氏傳】　公㑹齊侯于夾谷孔丘相【相㑹儀也】将盟齊人加於載書曰齊師出竟而不以兵車三百乗從我者有如此盟【如此盟詛之禍】孔丘使兹無還揖對【無還魯大夫】曰而不反我汶陽之田吾以共命者亦如之【須齊歸汶陽田乃當共齊命於是孔子以公退賤者終其事要盟不絜故略不書】齊人來歸鄆讙隂之田【定十年左氏傳】　哀公㑹呉于橐臯呉子使大宰嚭請尋盟公不欲使子貢對曰盟所以周信也【周固】故心以制之【制其義】玉帛以奉之【奉贄明神】言以結之【結其信】明神以要之【要以禍福】寡君以為苟有盟焉弗可改也己若猶可改日盟何益今吾子曰必尋盟若可尋也亦可寒也【尋重也寒歇也】乃不尋盟【哀十二年左氏傳】　哀公㑹齊侯盟于䝉武伯問於髙柴曰諸侯盟誰執牛耳【執牛耳尸盟者】季羔曰鄫衍之役呉公子姑曹【季羔髙柴也鄫衍在七年】發陽之役衛石魋【發陽鄖也在十二年石魋石曼姑之子】武伯曰然則彘也【彘武伯名也鄫衍則大國執發陽則小國執據時執者無常故武伯自以為可執　哀十七年左氏傳】　鄭伯将伐許授兵於大宫【大宫鄭祖廟】公孫閼與潁考叔爭車【公孫閼鄭大夫】潁考叔挾輈以走【輈車轅也】子都拔棘以逐之【子都公孫閼棘㦸也】及大逵弗及子都怒【逵道方九軌也】傅于許【傅于許城下】潁考叔取鄭伯之旗蝥弧以先登【蝥旗名】子都自下射之顛【顛隊而死】鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射潁考叔者【百人為卒二十五人為行行亦卒之行列疾射潁考叔者故令卒及行間皆詛之】君子謂鄭莊公失政刑矣政以治民刑以正邪既無德政又無威刑是以及邪【大臣不睦又不能用刑於邪人】邪而詛之将何益矣【隠十一年左氏傳】　季武子将作三軍盟諸僖閎【僖宮之門】詛諸五父之衢【五父衢道名在魯國東南詛以禍福之言相要　襄十一年左氏傳】 　　成廟則釁之以羊門夾室皆用雞宗廟之器其名者成則釁之以豭豚【雜記　詳見釁廟篇】　肆師以歲時序其祭祀及其祈珥【序次第其先後大小故書祈為幾杜子春讀幾當為祈珥當為餌謂祈當為進禨之禨珥當為衈禨衈者釁禮之事雜記曰成廟則釁之雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降門夾室皆用雞其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室然則是禨謂羊血也小子職曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦謂其宮兆始成時也春秋僖十九年夏邾人執鄫子用之傳曰用之者何蓋叩其鼻以衈社也　春官】　小子掌珥于社稷祈于五祀【故書祀作禩鄭司農云禩讀為祀書亦或為祀珥社稷以牲頭祭也謂珥讀為衈祈或為刉刉衈者釁禮之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀謂始成其宫兆時也春官肆師職祈或作畿秋官士師職曰凡刉珥則奉大牲此刉衈正字與】釁邦器及軍器【邦器謂禮樂之器及祭器之屬雜記曰凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚】　圉師春除蓐釁廐【蓐馬兹也馬既出而除之新釁焉神之也　竝夏官】　始立學者既興器用幣【興當為釁字之悞也禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成　文王世子】　天府上春釁寳鎮及寳器【上春孟春也釁謂殺牲以血血之鄭司農云釁讀為徽或曰釁鼓之釁】　人上春釁【釁者殺牲以血之神之也謂上春者夏正建寅之月月令孟冬云釁祠䇿相互矣秦以十月建亥為歲首則月令秦世之書亦或欲以歲首釁耳　並春官】　孟冬命大史釁筴占兆審卦吉凶【筴蓍也占兆之繇文也周禮人上春釁謂建寅之月也秦以其歲首使大史釁筴與周禮異矣卦吉凶謂易也審省錄之而不釁筮筮短賤於兆也今月令曰釁祠祠衍字　月令】　大司馬若大師帥執事涖釁主及軍器【大師王出征伐也涖臨也主謂遷廟之主及社主在軍者也軍器鼔鐸之屬凡師旣受甲迎主于廟及社主祝奉以從殺牲以血塗主及軍器皆神之　夏官】　君以軍行故社釁鼓【師出先有事祓禱於社謂之宜社於是殺牲以血塗鼓鼙為釁鼓】祝奉以從【奉社主也　定四年左氏傳】小祝大師掌釁祈號祝【鄭司農云釁謂釁鼓也春秋傳曰君以軍行祓社釁鼓祝】 　　【奉以從春官】　司約若有訟者則珥而辟藏【鄭司農云謂有爭訟罪罰刑書謬誤不正者為之開藏取本刑書以正之當開時先祭之謂訟訟約若宋仲幾薛宰者也辟藏開府視約書珥讀為衈謂殺雞取血釁其户　秋官】　羊人凡祈珥釁積共其羊牲【共猶給也夏官】　　士師凡刉珥則奉大牲【珥讀為衈刉衈釁禮之事用牲毛者曰刉羽者曰衈】　犬人凡幾珥用駹可也【鄭司農云駹謂不純色也謂幾讀為刉珥當為衈刉衈者釁禮之事　並秋官】雞人凡釁共其雞牲【釁釁廟之屬釁廟以羊門夾室皆用雞春官】 　　右釁　齊宣王坐於堂上有牽牛而過堂下者王見之曰牛何之對曰将以釁鐘王曰舍之吾不忍其觳觫若無罪而就死地對曰然則廢釁鐘與曰何可廢也以羊易之【釁鐘新鑄鐘成而殺牲取血以塗其釁郄也觳觫恐懼貎孟子】　邾人執鄫子用之用之者叩其鼻以衈社 　　也【衈者釁也取鼻血以釁祭社器　僖十九年穀梁傳】 　　禮書綱目卷四十五 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷四十六　　　　　婺源江永撰 　　祭物　　　　吉禮十四 　　補 　　冡宰制國用必於歲之杪【制國用如今度支經用杪末也】祭用數之仂【筭今年一歲經用之數用其什一】喪祭用不足曰暴有餘曰浩【暴猶耗也浩猶饒也】祭豐年不奢凶年不儉【常用數之仂　王制】　太宰以九式均節財用一曰祭祀之式【式謂用財之節度】以九貢致邦國之用一曰祀貢【鄭司農云祀貢犧牲包茅之屬　天官】　大行人侯服歲壹見其貢祀物男服三歲壹見其貢器物采服四歲壹見其貢服物【祀物犧牲之屬器物尊彛之屬服物纁絺纊也　秋官】　季冬凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共皇天上帝社稷寝廟山林名川之祀【民非神之福不生雖有其邦國采地此賦要由民出　月令】　大府邦都之賦以待祭祀【邦都五百里賦口率出泉也　天官】　小宰以法掌祭祀之戒具令百官府共其財用【法謂其禮法也戒具戒官有事者所當共同上】　宰夫凡禮事賛小宰比官府之具【同上】　外府凡 　　祭祀共其財用【疏曰祭祀財用皆外府供其帛也　同上】　肆師之職掌立國祀之禮以佐大宗伯【佐助也】立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲【鄭司農云大祀天地次祀日月星辰小祀司命已下謂大祀又有宗廟次祀又有社稷五祀五嶽小祀又有司中風師雨師山川百物　春官】　小宗伯掌五禮之禁令與其用等【用等牲器尊卑之差　同上】　泉府凡賖者祭祀無過旬日【鄭司農云賖貰也以祭祀故从官貰買物　地官】 　　右總要　孟子曰禮曰諸侯耕助以供粢盛夫人蠶繅以為衣服犧牲不成粢盛不㓗衣服不備不敢以祭惟士無田則亦不祭牲殺器皿衣服不備不敢以祭則不敢以宴【禮曰諸侯為藉百畆冕而青紘躬秉耒以耕而庶人助以終畝收而藏之御廪以供宗廟之粢盛使世婦蠶于公桑蠶室奉繭以示于君遂獻于夫人夫人副禕受之繅三盆手遂布于三宮世婦使繅以為黼黻文章而服以祀先王先公又曰士有田則祭無田則薦黍稷曰粢在器曰盛牲殺牲必特殺也皿所以覆器者　孟子】　祭公謀父曰甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者貢荒服者王日祭月祀時享歲貢終王先王之訓也【詳見財賦】 　　天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕【犧純毛也肥飬于滌也索求得而用之　曲禮】　天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦【有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月士薦牲用特豚大夫以上用羔所謂羔豚而祭百官皆足詩曰四之日其早獻羔祭韭】庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稲韭以卵麥以魚黍以豚稲以鴈【庶人無常牲取與新物相宜而已】祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握【握謂長不出膚】諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庻人無故不食珍【故謂祭饗王制】　夏后氏尚黑牲用【黒類也】殷人尚白牲用白周人尚赤牲用騂【騂赤類檀弓】　夏后氏牲尚黒殷白牡周騂剛【順正色也騂剛赤色　明堂位】　季夏命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力【四監主山林川澤之官百縣鄉遂之屬地有山林川澤者也秩常也百縣給國飬犧牲之芻多少有常民皆當出力為艾之今月令四為田】以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福【牲以供祀神靈為民求福明使民艾蒭是不虚取也皇皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圓丘也上帝大微五帝】　季冬乃命大史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗【此所與諸侯共者也列國有大小也賦之犧牲大者出多小者出少饗獻也】乃命同姓之邦共寝廟之芻豢【此所以與同姓共也芻豢猶犧牲】命宰歴卿大夫至于庶民土田之數而賦犧牲以共山林名川之祀【此所與卿大夫庶民共者也歴猶次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少賦之】凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共皇天上帝社稷寝廟山林名川之祀【民非神之福不生雖有其邦國采地此賦要由民出】　仲秋乃命宰祝循行犧牲視全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備當上帝其饗【於鳥獸肥充之時宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也養牛羊曰芻犬豕曰豢五者謂所視也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正則上帝饗之上帝饗之而無神不饗也】　孟春命祀山林川澤犧牲毋用牝【為傷妊生之類】　仲春祀不用犧牲用圭璧更皮幣【為季春将選而合騰之也更猶易也當祀者告以玉帛而已　並月令】　宗廟之事脂者膏者以為牲【脂牛羊屬膏豕屬致美味也　考工梓人】　牲不及肥大【詳見祭義】　遂人凡國祭祀共野牲【共野牲入于牧人以待事也】　遂師凡國祭祀共其野牲　牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲牷【六牲謂牛馬羊豕犬雞鄭司農云牷純也謂牲體完具】凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之【騂牲赤色毛之取純毛也隂祀祭地北郊及社稷也望祀五嶽四鎮四凟也鄭司農云陽祀春夏也黝讀為幽幽黒也謂陽祀祭天于南郊及宗廟】凡時祀之牲必用牷物【時祀四時所常祀謂山川以下至四方百物】凡外祭毁事用尨可也【外祭謂表貉及王行所過山川用事者故書毁為甈尨作庬杜子春云甈當為毀庬當為尨尨謂雜色不純毁謂副辜侯毁除殃咎之屬】凡祭祀共其犧牲以授充人繫之【犧牲毛羽完具也授充人者當殊養之周景王時賔起見雄雞自㫁其尾曰雞惮其為犧】凡牲不繫者共奉之【謂非時而祭祀者並地官】　羊人若牧人無牲則受布于司馬使其賈買牲而共之【布泉夏官】　　牛人掌養國之公牛以待國之政令【公猶官也】凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之【鄭司農云享牛前祭一日之牛也求牛禱于鬼神祈求福之牛也謂享獻也獻神之牛謂所以祭者也求終也牛事之牛謂所以繹者也宗廟有繹者孝子求神非一處職讀為樴樴謂之杙可以繫牛樴人者謂牧人充人與芻牲之芻牛人擇于公牛之中而以授養之】凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事【鄭司農云互謂楅衡之屬盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉籠也謂互若今屠家縣肉格　地官】肆師大祭祀展犧牲繫于牢頒于職人【展省閱也職讀為樴樴可】 　　【以繫牲者此樴人謂充人及監門人　春官】　充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月【牢閑也必有閑者防禽獸觸齧養牛羊曰芻三月一時節氣成】享先王亦如之凡散祭祀之牲繫于國門使養之【散祭祀謂司中司命山川之屬國門謂城門司門之官鄭司農云使養之使守門者養之】展牲則告牷【鄭司農云展具也具牲若今時選牲也充人主以牲牷告展牲者也謂展牲若今夕牲也特牲饋食之禮曰宗人視牲告充舉獸尾告備近之】碩牲則贊【贊助也君牽牲入将致之助持之也春秋傳曰故奉牲以告曰博碩肥腯】　司門祭祀之牛牲繫焉監門養之【監門門徒】　稾人掌豢祭祀之犬【飬犬豕曰豢不于人言其共至尊雖其潘瀾戔餘不可䙝也　並地官】犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏亦如之【鄭司】 　　【農云牷純也物色也伏謂伏犬以王車轢之謂埋祭也爾雅曰祭地曰埋】凡幾珥沈辜用駹可也【故書駹作龍鄭司農云幾讀為庪爾雅曰祭山曰庪縣祭川曰浮沈大宗伯職曰以埋沈祭山林川澤以罷辜祭四方百物龍讀為駹謂不純色也謂幾讀為刏珥當為衈刉衈者釁禮之事　秋官】雞人掌共雞牲辨其物【物謂毛色也辨之者陽祀用騂隂祀用黝】凡祭祀面禳釁共其雞牲【釁釁廟之屬釁廟以羊門夾室皆用雞鄭司農云面禳四面禳也釁讀為徵】小宗伯毛六牲辨其名物而頒之于五官使共奉之 　　【毛擇毛也鄭司農云司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司寇主犬司空主豕】大祭祀省牲祭之日省鑊【省鑊視亨腥孰　並春官】　封人凡祭祀餙其牛牲設其楅衡置其絼共其水稾【飾謂刷治潔清之也鄭司農云楅衡所以楅持牛也絼著牛鼻䋲所以牽牛者今時謂之雉與古者名同皆謂夕牲時也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵觸人謂楅設于角衡設于鼻如椵状也水稾給殺時洗薦牲也絼字當以豸為聲】歌舞牲及毛炮之豚【謂君牽牲入時隨歌舞之言其肥香以歆神也毛炮豚也爓去其毛而炮之以備八珍鄭司農云封人主歌舞其牲云博碩肥腯　地官】　羊人掌羔牲凡祭祀飾羔【羔小羊也詩曰四之日其早獻羔祭韭】　司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢【射牲示親殺也殺牲非尊者所親唯射為可國語曰禘郊之事天子必自射其牲　並夏官】　古者天子諸侯必有養牲之官及歲時齊戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必於是取之君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君巡牲【詳見祭義】　犧牲不粥于市【王制】　牲死則埋之【注見祭器】 　　右犧牲　聖人為天地主為山川主為鬼神主為宗廟主【鬼神百神也因外説故在宗廟之上也】序五牲之先後貴賤【五牲牛羊豕犬雞先後謂四時所尚也】諸侯之祭牛曰太牢【天子之大夫亦太牢太牢天子之牲角握諸侯角尺大夫索牛也】大夫之祭牲羊曰少牢【天子之士亦少牢也】士之祭牲特豕曰饋食【不言特牲其文已著又與大夫互相足也】無禄者稷饋【庶人無常牲故以稷為主】稷饋者無尸無尸者厭也宗廟曰芻豢【牛羊曰芻犬豕曰豢】山川曰犧牷【色純曰犧體完曰牷宗廟言豢山川言牲互文也山川謂岳瀆以方色角入其餘用戾索之】割列禳【割割牲列疈辜禳面禳埋】于是有五牲【大載禮】　上牲損則用下牲下牲損則祭不備物以其舛之為不樂也【説苑】　子期祀平王祭以牛俎于王王問于觀射父曰祀牲何及對曰祀加于舉天子舉以大牢祀以㑹諸侯舉以特牛祀以大牢卿舉以少牢祀以特牛大夫舉以特牲祀以少牢士食魚炙祀以特牲庶人食菜祀以魚上下有序則民不慢王曰其小大何如對曰郊禘不過繭栗烝嘗不過把握王曰芻豢幾何對曰逺不過三月近不過浹日【詳見祭義】魯祭周公何以為牲【據廟異也】周公用白牡【白牡殷牲也周公死有王禮謙不敢與文武同也不以夏黒牲者嫌改周之文當以夏辟嫌也】魯公用騂犅【騂犅赤脊周牲也魯公以諸侯不嫌故从周制以脊為差】羣公不毛【不毛不純色所以降于尊祖　文十三年公羊傳】　魯公索氏将祭而亡其牲孔子聞之曰公索氏不及二年必亡今過朞而亡夫子何以知其然孔子曰夫祭者孝子所以自盡于其親将祭而亡其牲則其餘所亡者多矣若此而不亡者未之有也【家語】　晏平仲祀其先人豚肩不揜豆君子以為隘矣【雜記注云豚俎實豆徑尺言并豚兩肩不能覆豆喻小也禮器】　宋公使邾文公用鄫子于次睢之社欲以 　　屬東夷【睢水受汴東京陳留梁譙沛彭城縣入泗此水次有妖神東夷皆社祠之蓋殺人而用祭】司馬子魚曰古者六畜不相為用【司馬子魚公子目夷也六畜不相為用謂若祭馬先不用馬】小事不用大牲而况敢用人乎祭祀以為人也民神之主也用人其誰饗之【僖十九年左氏傳】 　　天子為藉千畆冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畆冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛于是乎取之【詳見祭義】　天子親耕于南郊以共齊盛諸侯耕于東郊亦以共齊盛【同上】　甸師掌帥其屬而耕耨王藉以時入之以共齍盛【其屬府史胥徒也耨芸芓也王以孟春躬耕帝藉天子三推三公五推卿諸侯九推庶人終于千畝庶人謂徒三百人藉之言借也王一耕之而使庶人芸芓終之齍盛祭祀所用穀也粢稷也榖者稷為長是以名云在器曰盛　天官】　季秋藏帝藉之收于神倉祗敬必飭【重粢盛之委也帝藉所耕千畝也藏祭祀之穀為神倉祗亦敬也　月令】小宗伯辨六齍之名物與其用使六宮之人共奉之【齍讀為粢六粢謂六穀黍稷稻粱麥苽　春官】　天子禘郊之事王后必自舂其粢【器實曰粢】諸侯宗廟之事夫人必自舂其盛【在器曰盛上言粢下言盛互其文也】天子親舂禘郊之盛【帥后舂之　楚語詳見祭義】　廪人大祭祀則共其接盛【接讀為壹扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之穀藉田之收藏于神倉也者不以給小用】　舂人祭祀共其齍盛之米【齍盛謂黍稷稻粱之屬可盛以為簠簋實】　饎人掌凡祭祀共盛【盛炊而共之】　舍人凡祭祀共簠簋實之陳之【方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器　並地官】　肆師祭之日表齍盛告絜【粢六穀也在器曰盛故書表為剽剽表皆謂徽識也　春官】 　　右粢盛【耕藉之禮詳見通禮朝廷禮】　米廪有虞氏之庠也【庠之言詳也于以考禮詳事也魯謂之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉　明堂位】魯祭周公何以為盛【據牲異也】周公盛【盛者新穀】魯公燾【燾者冒也故上以新也】羣公廪【廪者連新于陳上財令半相連爾此謂上祫祭之時序昭穆之差　文十三年公羊傳】　桓公十四年秋八月壬申御廪灾【御廪公所親耕以奉粢盛之倉也天火曰灾例在宣十六年】乙亥嘗【先其時亦過也既戒日致齊御廪雖灾苟不害嘉穀則祭不應廢故書以示法】書不害也【灾其屋救之則息不及穀故曰書不害左氏傳】　御廪之灾不志【以其微】此其志何也以為唯未易灾之餘而嘗可也志不敬也【鄭嗣曰唯以未易灾之餘而嘗然後可志也用火焚之餘以祭宗廟非人子所以盡其心力不敬之大也】天子親耕以共粢盛【天子親耕其禮三推黍稷曰粢在器曰盛】王后親蠶以共祭服【王后親蠶齊戒躬桑夫人三繅遂班三宮朱緑黄以為黼黻文章既成君服以祀之】國非無良農女工也以為人之所盡事其祖禰不若以己所自親者也【凱曰夫治人之道莫急于禮禮有五經莫重于祭祭者非物自外至者也由中出者身致其誠信然後可以交于神明祭之道也】何用見其未易灾之餘而嘗也曰甸粟而内之三宮三宮米而藏之御廪【甸甸師掌田之官也三宮三夫人也宗廟之禮君親割夫人親舂】夫嘗必有兼甸之事焉【夫人親舂是兼甸之事】壬申御廪灾乙亥嘗以為未易灾之餘而嘗也【鄭嗣曰壬申乙亥相去四日言用日至少而功多明未足及易而嘗　穀梁傳】　御廪粢盛委之所藏也【黍稷曰粢在器曰盛委積也御者謂御用于宗廟廪者擇治穀名禮天子親耕東田千畝諸侯百畝后夫人親西郊采桑以共粢盛祭服躬行孝道以先天也】御廪灾不如勿嘗而已矣【當廢一時祭自責以奉天灾也知不以不時者書本不當嘗也　公羊傳】　敬姜曰天子日入監九御使潔奉禘郊之粢盛【監視也九御九嬪之官主粢盛祭服者】而後即安【即就也國語魯語】 　　天子諸侯無事則歲三田一為乾豆【乾豆謂腊之以為祭祀豆實也　王制】　服不氏凡祭祀共猛獸【謂中膳羞者獸人冬獻狼春秋傳曰熊蹯不孰　夏官】　囿人祭祀共其生獸死獸之物【地官】　獸人凡祭祀共其死獸生獸【共其完者天官】　掌畜祭祀共卵鳥【其卵可薦之鳥夏官】　人凡祭祀共其魚之鱻薧　鼈人祭祀共蠯 　　蠃蚳以授醢人【蠃螔蝓鄭司農云蠯蛤也杜子春云蠯蜯也蚔蛾子國語曰蟲舍蚳蝝　並天官】　川衡祭祀共川奠【川奠籩豆之實魚鱐蜃蛤之屬】　澤虞凡祭祀共澤物之奠【澤物之奠亦籩豆之實芹茒蔆芡之屬　並地官】　庖人共祭祀之好羞【謂四時所為膳食若荆州之䱹魚青州之蟹胥雖非常物進之孝也　天官】　場人凡祭祀共其果蓏享亦如之【享納牲地官】　甸師共野果蓏之薦【甸在逺郊之外郊外曰野果桃李之屬蓏瓞之屬】　籩人掌四籩之實【籩竹器如豆者其容實皆四升】朝事之籩其實䵄蕡白黑形塩膴鮑魚鱐【蕡枲實也鄭司農云朝事謂清朝未食先進寒具口實之籩熬麥曰䵄麻曰蕡稲曰白黍曰黒築塩以為虎形謂之形塩故春秋傳曰塩虎形謂以司尊彛之職參之朝事謂祭宗廟薦血腥之事形塩塩之似虎者膴䐑生魚為大臠鮑者于楅室中糗乾之出于江淮也鱐者析乾之出東海王者備物近者腥之逺者乾之因其宜也今河間以北煮穜麥賣之名曰逢燕人膾魚方寸切其腴以㗖所貴】饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實【饋食薦孰也今吉禮存者特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也不祼不薦血腥而自薦孰始是以皆云饋食之禮乾䕩乾梅也有桃諸梅諸是其乾者榛似栗而小】加籩之實蔆芡㮚脯蔆芡㮚脯【加籩諸尸既食后亞獻尸所加之籩重言之者以四物為八籩蔆芰也芡雞頭也栗與饋食同鄭司農云蔆芡脯脩】羞籩之實糗餌粉餈【羞籩謂若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之者故書餈作茨鄭司農云糗熬大豆與米也粉豆屑也茨字或作餈謂乾餌餅之也謂此二物皆粉稲米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者擣粉熬大豆為餌餈之黏著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足】凡祭祀共其籩薦羞之實【薦羞皆進也未食未飲曰薦既食既飲曰羞】　醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麇臡【醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸為菹三臡亦醢也作醢及臡者必先乾其肉乃後莝之雜以粱麯及塩漬以美酒塗置甄中百日則盛矣鄭司農云麇臡麇骭髓醢或曰麇臡醤也有骨為臡無骨為醢菁菹韭菹鄭大夫謂茒為茅茒菹初生或曰茒水草杜子春讀茒為邜謂菁蔓菁也茒鳬葵也凡菹醢皆以氣味相成其状未聞】　饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢【蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子鄭司農云脾析牛百葉也蜃蛤也鄭大夫杜子春皆以拍為膊謂脇也或曰豚拍肩也今河間名豚脅聲如鍜鏄】加豆之實芹菹免醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢【芹楚葵也鄭司農云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉醤也箈水中魚衣故書鴈或為鶉杜子春云當為鴈謂深蒲蒲始生水中子箈箭萌筍竹萌】羞豆之實酏食糝食【鄭司農云酏食以酒酏為餅糝食菜餗蒸謂酏也内則曰取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為又曰糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以為餌煎之】凡祭祀共薦羞之豆實　醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醤之物【齊菹醬屬醯人者皆湏醯成味】　塩人祭祀共其苦塩散塩【杜子春讀苦為盬謂出塩直用不湅治鄭司農云散塩湅治者謂散塩鬻水為塩】　宰夫以式法掌祭祀之戒具與其薦羞【薦脯塩也羞庶羞内羞】　腊人凡祭祀共豆脯薦脯膴胖凡腊物【脯非豆實豆當為羞聲之誤也鄭司農云膴膺肉鄭大夫云胖讀為判杜子春讀胖為版又云膴胖皆謂夾脊肉又云禮家以胖為半體謂公食大夫禮曰庶羞皆有大者此據肉之所擬祭者也又引有司曰主人亦一魚加膴祭于其上者此據主人擬祭者膴與大亦一也内則曰麋鹿田豕麕皆有胖足相參正也大者胾之大臠膴者魚之反覆膴又詁曰大二者同矣則是膴亦䐑肉大臠胖宜為脯而腥胖之言片也析肉意也禮固有腥腍爓雖其有為孰之皆先制乃亨　並天官】量人凡祭祀制其從獻脯燔之數量【鄭司農云从獻者肉殽从酒也】 　　【謂燔从于獻酒之肉炙也數多少也量長短也　夏官】　外饔掌外祭祀之割亨共其膴脩刑膴陳其鼎俎實之牲體魚腊【脩鍛脯也鄭司農云刑膴謂夾脊肉或曰膺肉也謂刑鉶羮也膴䐑肉大臠所以祭者】　亨人祭祀共大羮鉶羮【大羹肉湇鄭司農云大羮不致五味鉶羮加鹽菜矣　並天官】　庶羞不踰牲【祭以羊則不以牛肉為羞　王制】 　　右庶差　鳥獸之肉不登于俎則公不射【隱五年左氏傳】水草之菹陸産之醢小物備矣三牲之俎八簋 　　之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣【詳見祭義】　薦不美多品【禮器】　苟有明信澗谿沼沚之毛【谿亦澗也沼池也沚小渚也毛草也】蘋蘩蕰藻之菜【蘋大蓱也蘩皤蒿蕰藻聚藻也】筐筥錡釡之器【方曰筐圓曰筥無足曰釡有足曰錡】潢汙行潦之水【潢汙渟水行潦流潦】可薦于鬼神【隐三年左氏傳】　里革曰古者大寒降土蟄發水虞于是乎講罛罶取名魚登川禽而嘗之寢廟鳥獸成水蟲孕水虞于是乎禁罝䍡設穽鄂以實廟庖【詳見通禮政事下】　屈到嗜芰【屈到楚卿屈蕩子子夕也芰蔆也】有疾召其宗老而屬之【家臣曰老宗老為宗人者】曰祭我必以芰及祥【祥祭也】宗老将薦芰屈建命去之【建屈到之子子木也】宗老曰夫子屬之【夫子屈到也】子木曰不然夫子承楚國之政【承奉也】其法刑在民心而藏在王府上之可以比先王下之可以訓後世雖微楚國諸侯莫不譽【微無也雖使無楚國之稱諸侯猶皆譽之以為善也】其祭典有之曰國君有牛享【諸侯有大牢也】大夫有羊饋【羊饋少牢也】士有豚犬之饋【士以特牲】庶人有魚炙之薦【庶人祀以魚】籩豆脯醢則上下共之【共之以多少為差也】不羞珍異不陳庶侈【羞進也庶衆也侈猶多也】夫子不以其私欲干國之典遂不用【干犯也　國語楚語】　豊卷将祭請田焉子産弗許【田獵也】曰唯君用鮮【鮮野獸】衆給而已【衆臣祭以芻豢為足　襄三十年左氏傳】 　　夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒【此皆其時之用耳言尚非也　明堂位】司烜氏掌以夫遂取明火于日以鍳取明水于月以共祭祀之明齍明燭共明水【夫遂陽遂也鍳鏡屬取水者世謂之方諸取日之火月之水欲得隂陽之絜氣也明燭以照饌陳明水以為酒鄭司農云夫發聲明謂以明水滫滌粢盛黍稷　秋官】酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦【世婦謂宮】 　　【卿之官掌女宮之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因留與其奚為世婦役亦官聨】凡祭祀共酒以徃【不言奉小祭祀】　酒正辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊【泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶體也成而汁滓相将如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然蔥白色如今鄼白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤濁縮酌者盎以下差清其象類則然古之法式未可盡聞杜子春讀齊皆為粢又禮器曰緹酒之用酒之尚謂齊者毎有祭祀以度量節作之】辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒【鄭司農云事酒有事而飲也昔酒無事而飲也清酒祭祀之酒謂事酒酌有事者之酒其酒則今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所謂舊醳者也清酒今中山冬醸接夏而成】凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊大祭三貳中祭再貳小祭壹貳皆有酌數唯齊酒不貳皆有器量【酌器所用注尊中者數量之多少未聞鄭司農云三貳三益副之也大祭天地中祭宗廟小祭五祀齊酒不貳為尊者質不敢副益也杜子春云齊酒不貳謂五齊以祭不益也其三酒人所飲者益也弟子職曰周旋而貳唯嗛之視謂大祭者王服大裘衮冕所祭也中祭者王服鷩冕毳冕所祭也小祭者王服希冕冕所祭也三貳再貮壹貳者謂就三酒之尊而益之也禮運曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下澄酒是三酒也益之者以飲諸臣若今常滿尊也祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品　並天官】　司尊彛掌六尊六彛之位詔其酌辨其用與其實【位所陳之處酌泲之使可酌各異也用四時祭祀所用亦不同實鬰及醴齊之屬】凡六彛六尊之酌鬰齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒脩酌【故書縮為數齊為齍鄭司農云獻讀為儀儀酌有威儀多也涗酌者涗拭勺而酌也脩酌者以水洗勺而酌也齍讀皆為齊和之齊杜子春云數當為縮齊讀皆為粢謂禮運曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下以五齊次之則醆酒盎齊也郊特牲曰縮酌用茅明酌也醆酒涗于清汁獻涗于醆酒猶明清與醆酒于舊澤之酒也此言轉相泲成也獻讀為摩莎之莎齊語聲之誤也煮鬰和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齊尤濁和以明酌泲之以茅縮去滓也盎齊差清和以清酒泲之而已其餘三齊泛从醴醍沈从盎凡酒謂三酒也脩讀為滌濯之滌滌酌以水和而泲之今齊人命浩酒曰滌明酌酌取事酒之上也澤讀曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒凡此四者稞用鬰齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒唯大事于大廟備五齊三酒　春官】　祭齊加明水明水涗齊縮酌用茅明酌也醆酒涗于清汁獻涗于醆酒猶明清與醆酒于舊澤之酒也【詳見祭義】 　　右酒齊 　　典瑞大祭祀共其玉器而奉之【玉器謂四圭祼圭之屬　春官】　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也【泰用瓦著著地無足】爵夏后氏以琖殷以斚周以爵【畫禾稼也詩曰洗爵奠】灌尊夏后氏以雞夷殷以周以黄目其勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺【夷讀為彛周禮春祠夏禴祼用雞彛鳥彛秋嘗冬烝祼用彛黄彛龍龍頭也疏通刻其頭蒲合蒲如鳬頭也　明堂位】　小宗伯辨六彛之名物以待果将【六彛雞彛鳥彛彛黄彛虎彛蜼彛果讀曰祼】辨六尊之名物以待祭祀【待者有事則給之鄭司農云六尊獻尊象尊壺尊著尊大尊山尊】　司尊彛春祠夏禴祼用雞彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝祼用斝彛黄彛皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也【詳見天子諸侯廟享】　鬯人掌共秬鬯而飾之【秬鬯不和鬰者飾之謂設巾】凡祭祀社壝用大罍【壝謂委土為墠壇所以祭也大罍瓦罍】禜門用瓢齎【禜謂營鄼所祭門國門也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時于是乎禜之山川之神則水旱癘疫之不時于是乎禜之魯荘二十五年秋大水鼔用牲于門故書瓢作剽鄭司農云讀剽為瓢杜子春讀齎為粢瓢謂瓠蠡也粢盛也謂齎謂為齊取甘瓠割去柢以齊為尊】廟用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散【祼當為埋字之誤也故書蜃或為謨杜子春云謨當為蜃書亦或為蜃蜃水中蜃也鄭司農云脩模概散皆器名謂廟用脩者謂始禘時自饋食始脩蜃概散皆漆尊也脩讀曰卣卣中尊謂獻象之屬尊者彛為上罍為下蜃畫為蜃形蚌曰合漿尊之象概　尊以朱帶者無飾曰散　並春官】　宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觯卑者舉角【凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散　禮器】　有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋【皆黍稷器制之異同未聞】俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎【梡斷木為四足而已嶡之言蹷也謂中足為横鉅之象周禮謂之距椇之言枳椇也謂曲橈之也房謂足下跗也上下兩間有似于堂房魯頌曰籩豆大房】夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆【楬無異物之飾也獻疏刻之齊人謂無髮為秃楬　明堂位】司巫祭祀則共匰主及道布及蒩館【杜子春云蒩讀為鉏匰器名主謂木主也道布新布三尺也鉏藉也館神所館止也書或為蒩館或為租飽或曰布者以為席也租飽茅裹肉也謂道布者為神所設巾中霤禮曰以功布為道布屬于几也蒩之言藉也祭食有當藉者館所以承蒩謂若今筐也主先匰蒩後館互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也士虞禮曰苴刌茅長五寸實于筐饌于西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入設于几東席上東縮　春官】　暢臼以掬杵以梧【所以擣鬰也掬㧮也　雜記】　掌蜃祭祀共蜃器之蜃【飾祭器之屬也鬯人職曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚來歸蜃蜃之器以蜃飾因名焉鄭司農云蜃可以白器令色白　地官】　凌人祭祀共氷鑑【鑑如甄大口以盛水　天官】司几筵掌五几五席之名物辨其用與其位【五几左右玉彫彤漆書五席莞藻次蒲熊用位所設之席及其處】凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席黼純左右玉几【斧謂之黼其繡白黒采以絳白為質依其制如屏風然于依前為王設席左右有几優至尊也鄭司農云紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均純緣也繅讀為藻率之藻次席虎皮為席書顧命曰成王将崩命大保芮伯畢公等被冕服馮玉几謂紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文者】祀先王昨席亦如之【鄭司農云昨席于主階設席王所坐也謂昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后諸臣致爵乃設席】諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右彫几【繢畫文也不莞席加繅者繅柔嚅不如莞清堅又于鬼神宜】昨席莞筵紛純加繅席畫純【昨讀亦曰酢】甸役則設熊席右漆几【謂王甸有司祭表貉所設席　春官】　鬼神之祭單席【禮器】　幂人掌共巾幂【共巾可以覆物】祭祀以疏布巾幂八尊【以疏布者天地之神尚質】以畫布巾幂六彛【宗廟可以文畫者畫其雲氣與　天官】　伊耆氏掌國之大祭祀共其杖咸【咸讀為函老臣雖杖于朝事鬼神尚敬去之有司以此函藏之既事乃授之　秋官】　鄉師正歲稽其鄉器閭共祭器鄉共吉凶禮禮樂之器【祭器者簠簋鼎俎之屬閭胥主集為之吉器若閭祭器者也　地官】　孟冬命工師效功陳祭器案度程【主于祭器祭器尊也度謂制大小也程謂器所容也　月令】　凡家造祭器為先犧賦為次養器為後【大夫稱家謂家始造事犧賦以賦出牲】無田祿者不設祭器有田祿者先為祭服【祭器可假祭服宜自有】君子雖貧不粥祭器雖寒不衣祭服【廣敬鬼神也粥賣也　曲禮】　四命受器【鄭司農云受祭器為上大夫謂此公之孤始得有祭器者也禮運曰大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也王之下大夫亦四命　春官大宗伯】　大夫祭器不假祭器未成不造燕器【造為也王制】　大夫士去國祭器不踰竟【此用君禄所作取以出竟恐辱親也】大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士【寓寄也與得用者言寄覬已後還　曲禮】　宗廟之器不粥于市【王制】　君子敬則用祭器【謂朝聘待賔客崇敬不敢用燕器也　表記】　祭服敝則焚之祭器敝則埋之【此皆不欲人䙝之也焚之必已不用埋之不知鬼神之所為　曲禮】 　　右祭器　大夫祭器不假非禮也【臣之奢富擬于國君敗亂之國也禮運】 　　内牢中春詔后帥外内命婦始蠶于北郊以為祭服【天官】王后蠶于北郊以共純服夫人蠶于北郊以共冕服 　　【祭統　親蠶之禮詳見内治篇】　季夏命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸以給郊廟祭祀之服【詳月令】　典凡祭祀共黼畫組就之物【以給衣服冕旒及依盥巾之屬白與黒謂之黼采色一成曰就　天官】弁師掌王之五冕【詳見名器上篇】　司服掌王之吉凶衣服 　　辨其名物與其用事【用事祭祀視朝甸凶弔之事衣服各有所用】王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則冕【詳見名器】公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服其齊服有端素端【詳見名器】凡大祭祀共其衣服而奉之【奉猶送也送之于王所　春官】　追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀【詳見名器】　内司服掌王后之六服禕衣揄狄闕狄鞠衣展衣緣衣素沙辨外内命婦之服鞠衣展衣緣衣素紗凡祭祀共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服【詳見名器】　王后禕衣夫人揄狄君命屈狄再命禕衣一命䄠衣士褖衣【詳見名器】　屨人掌王及后之服屨為赤舄黒舄赤繶黄繶青句素屨葛屨辨外内命夫命婦之命屨功屨散屨凡四時之祭祀以宜服之【詳見名器】　天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭端而朝日于東門之外聽朔于南門之外諸侯端以祭皮弁以聽朔于太廟【詳見名器及朝廷禮】　大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭於公冠而祭于己士弁而親迎然則士弁而祭于己可也【詳見名器】　少牢饋食之禮主人朝服主婦被鍚衣侈袂主婦賛者亦被鍚衣侈袂【詳見少牢】　特牲饋食之禮主人冠端子姓兄弟如主人之服有司羣執事如兄弟服【詳見特牲】　特牲饋食其服皆朝服冠緇帶緇韠唯尸祝佐食端裳黄裳雜裳可也皆爵韠【同上】　主婦纚笄宵衣【同上】　有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭【詳見名器】　冠丹組纓諸侯之齊冠也冠綦組纓士之齊冠也【詳見祭通禮齊戒章】　周弁殷冔夏收【同上】　有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章【詳見名器】　一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡【同上】　鄉師比共吉凶二服【吉服者祭服也比長主集為之　地官】　有田祿者先為祭服君子雖寒不衣祭服【詳見祭器】　祭服敝則焚之【同上】燕衣不踰祭服【王制】 　　右祭服 　　大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神乃奏大簇歌應鍾舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南宫舞大磬以祀四望乃奏蕤賔歌函鍾舞大夏以祭山川乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先袓凡六樂者文之以五聲播之以八音凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致羸物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太簇為徵姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宫太簇為角姑洗為徵南宫為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鍾為宫大吕為角大簇為徵應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九磬之舞于宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏帥國子而舞【詳見樂制】典庸器掌藏樂器及祭祀則帥其屬而設筍虡【詳見樂器】鐘師凡祭祀奏燕樂　鎛師凡祭祀鼓其金奏之樂笙師凡祭祀共其鐘聲之樂　磬師凡祭祀奏縵樂大師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏 　　鼓朄　小師大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓徹歌凡小祭祀小樂事鼓朄　樂師凡國之小事用樂者令奏鐘鼓凡樂成則告備詔來瞽臯舞及徹帥學士而歌徹令相【已上並詳見樂制】　鼓人以靁鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享【詳見樂器】　大胥凡祭祀之用樂者以鼓徵學士【詳見樂制】　籥師祭祀則鼓羽籥之舞　司干掌舞器祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之　司兵祭祀授舞者兵　司戈盾祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵亦如之　舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事凡野舞則皆教之凡小祭祀則不興舞　旄人掌教舞散樂舞夷樂凡四方之以舞仕者屬焉凡祭祀舞其燕器　韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之　鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之【並詳見歌舞】 　　右樂舞　昔者周公旦有勲勞于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也内祭則大嘗禘是也大夫嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也子孫纂之至于今不廢所以明周公之德而又以重其國也【詳見祭義】　季夏六月以禘禮祀周公于太廟升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂于大廟言廣魯于天下也【詳見廟享禘章】　荀偃士匄曰魯有禘樂賔祭用之【詳見歌舞】隠公五年考仲子之宫将萬焉公問羽數于衆仲對曰天子用八諸侯用六大夫四士二夫舞所以節八音而行八風故自八以下公從之于是初獻六羽始用六佾也【同上】　昭公将禘于襄公萬者二人其衆萬于季氏臧孫曰此之謂不能庸先君之廟【同上】　孔子謂季氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也　三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取于三家之堂【並詳見歌舞】 　　季冬乃命四監收秩薪柴共郊廟及百祀之薪燎【四監主山林川澤之官也大者可析謂之薪小者合束謂之柴薪施炊㸑柴以給燎春秋傳曰其父析薪　月令】遂人凡國祭祀令野職【野職薪炭之屬　地官】　委人以式法共祭祀之薪蒸木材【式法故事之多少也薪蒸給炊及燎粗者曰薪細者曰蒸木材給張事同上】　司烜氏掌以夫遂取明火于日共祭祀之明燭凡邦之大事共墳燭庭燎【故書墳為蕡鄭司農云蕡燭麻燭也謂墳大也樹于門外曰大燭于門内曰庭燎皆所以照衆為明　秋官】　甸師祭祀共蕭茅【鄭大夫云蕭字或為莤莤讀為縮束茅立之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之故謂之縮縮浚也故齊桓公責楚不貢包茅王祭不共無以縮酒杜子春讀為蕭蕭香蒿也謂詩所云取蕭祭脂郊特牲云蕭合黍稷臭陽達于墻屋故既薦然後炳蕭合馨香合馨香者是蕭之謂也茅以共祭之苴亦以縮酒苴以藉祭縮酒泲酒也醴齊縮酌　天官】鄉師大祭祀共茅蒩【杜子春云蒩當為菹以茅為菹若葵菹也鄭大夫讀蒩為藉謂】 　　【祭前藉也易曰藉用白茅无咎謂蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者是也祝設于几東席上食佐食取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初此所以承祭既祭蓋束而去之守祧職云既祭藏其隋是與地官】　掌蜃祭祀共白盛之蜃【盛猶成也謂飾牆使白之蜃也今東莱用蛤謂之叉灰云　同上】幕人凡祭祀共其帷幕幄帟綬【共之者掌次當以張】　掌次凡祭祀張其旅幕張尸次【旅衆也公卿以下即位所祭祀之門外以待事為之張大幕尸則有幄鄭司農云尸次祭祀之尸所居更衣帳　同上】 　　右薪茅雜物　齊桓公伐楚曰爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒寡人是徵【包裹束也茅青茅也束茅而灌之以酒為縮酒尚書包匭菁茅茅之為異未審　僖四年左傳】 　　五穀不升謂之大侵【侵傷】大侵之禮禱而不祀【周書曰大荒有禱無祀　㐮二十四年穀梁傳】　凶年則乘駑馬祀以下牲【自貶損亦取易供也駑馬六種最下者下牲少牢若特豕特豚也　雜記】　閭師凡庶人不畜者祭無牲不耕者祭無盛【掌罰其家事也盛黍稷也　地官】 　　右殺禮　孔子在齊齊大旱春飢景公問于孔子曰如之何孔子曰凶年則乗駑馬力役不興馳道不修【馳道君行之路】祈以幣玉【君所祈請用幣及玉不用牲也】祭祀不縣【不作樂也】祀以下牲【當用大牢者用少牢】此賢君自貶以救民之禮也【家語】　鄭公孫黒肱有疾歸邑于公【黒肱子張】召室老宗人立叚【叚子石黒肱子】而使黜官薄祭【黜官無多受職】祭以特羊殷以少牢足以供祀【四時祀一羊三年盛祭以羊豕殷盛也　㐮二十二年左氏傳】 　　禮書綱目巻四十六 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷四十七　　　　　婺源江永撰 　　祭義 　　夫禮必本于天殽于地列于鬼神【聖人則天之明因地之利取法度于鬼神以制禮下教令也既又祀之教民嚴上也鬼者精魂所歸神者引物而出謂祖廟山川五祀之屬也】達于喪祭【民知嚴上則此禮達于下也　禮運】　夫政必本于天殽以降下【降下也殽天之氣以下教令天有運移之期隂陽之節也】命降于社之謂殽地【謂教令由社下者也社土地之主也周禮土㑹之法有五地之物生】降于祖廟之謂仁義【謂教令由祖下者大傳曰自禰率而上至于祖逺者輕仁也自祖率而下至于禰髙者重義也】降于山川之謂興作【謂教令由山川下者也山川有草木禽獸可作器物共國事】降于五祀之謂制度【謂教令由五祀下者五祀有□霤門户灶行之神此始為宫室制度　同上】　先王患禮之不達于下也【患下不信也】故祭帝于郊所以定天位也祀社于國所以列地利也祖廟所以本仁也山川所以儐鬼神也五祀所以本事也【此所以達禮于下也教民尊神也】故禮行于郊而百神受職焉禮行于社而百貨可極焉禮行于祖廟而孝慈服焉禮行于五祀而正法則焉【言信得其禮則神物與天皆應之百神列宿也百物金玉之屬】故自郊社祖廟山川五祀義之脩而禮之藏也【脩猶飾也藏若其城郭然　同上】　天地之祭宗廟之事倫也【倫之言順也】社稷山川之事鬼神之祭體也【天地人之别體也　禮器】祀帝于郊敬之至也【言就而祭之不敢致也】宗廟之祭仁之至 　　也【仁恩也父子主恩也　同上】　子曰郊社之義所以仁鬼神也嘗禘之禮所以仁昭穆也【仁猶存也凡存此者所以善全之道也郊社嘗禘存死之善者也郊有后稷社有句龍】明乎郊社之義嘗禘之禮治國其如指諸掌而已乎【治國指諸掌言易知也郊社嘗禘尊卑之事有治國之象焉　仲尼燕居】　昔先王之制禮也因其財物而致其義焉爾故作大事必順天時【大事祭祀也春秋傳曰啟蟄而郊龍見而雩始殺而嘗閉蟄而烝】為朝夕必放于日月【日出東方月生西方】為高必因丘陵【謂冬至祭天于圓丘之上】為下必因川澤【謂夏至祭地于方澤之中】是故天時雨澤君子達亹亹焉【逹猶皆也亹亹勉勉也君子愛物見天雨澤皆勉勉勸樂】是故昔先王尚有德尊有道任有能舉賢而置之聚衆而誓之【古者将有大事必選賢誓衆重事也】是故因天事天【天髙因髙者以事也】因地事地【地下因下者以事也】因名山升中于天【名猶大也升上也中猶成也謂廵守至于方嶽燔柴祭天告以諸侯之成功也孝經説曰封乎泰山考績燔燎禅乎梁甫刻石紀號也】因吉土以享帝于郊【吉土王者所卜而居之土也饗帝于郊以四時所兆祭于四郊者也今漢亦四時迎氣其禮則簡】升中于天而鳯凰降龍假【功成而太平隂陽氣和而致象物】饗帝于郊而風雨節寒暑時【五帝主五行五行之氣和而庶徵得其序也五行木為雨金為暘火為燠水為寒土為風】是故聖人南面而立而天下大治【南面立者視朝　禮器】　郊之祭也迎長日之至也【易説曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎長日者建邜而晝夜分而日長也家語王肅註曰周人始以日至之月冬日至而日長】大報天而主日也【大猶徧也天之】 　　【神日為尊】兆于南郊就陽位也【日太陽之精也　家語云兆丘于南所以就陽位也于郊故謂之郊焉王曰兆丘于南謂之圜丘兆之于南郊也然則郊之名有三焉築為圜丘以象天自然故謂之圜丘圜丘人之所造故謂之泰壇于南郊在南説學者謂南郊與圜丘異若是則詩易尚書謂之圜丘也又不通泰壇之名或乃謂周官圜丘虚妄之言皆不通典制也】掃地而祭於其質也【王曰地圜丘之地掃焉而祭貴其質也】器用陶匏以象天地之性也【觀天下之物無可以稱其德　王曰人之作物無可稱之故取天地之性以自然也】于郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也【尚赤者周也　王曰犢質慤貴誠之美也】郊之用辛也周之始郊日以至【言日以周郊天之月而至陽氣新用事順之而用辛日此説非也郊天之月而日至魯禮也三王之郊一用夏正魯以無冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡為人君當齊戒自新耳周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事　家語云周之始郊其月以日至其日用上辛至于啟蟄之月則又祈穀于上帝此二者天子之禮也魯無冬至大郊之事䧏殺于天子是以不同也王曰祈求也為農求穀于上帝月令孟春之月乃以元日祈穀于上帝魯無仲冬大郊之事至于祈農與天子同故春秋傳曰夫郊祀后稷以祈農事也是故啟蟄而郊郊而後耕而學者不知推經禮之指歸皮膚妄説乃至顛倒神祗變易時日遷改兆位良可痛心者也】卜郊受命于祖廟作龜于禰宮尊祖親考之義也【受命謂告之退而卜　王曰禰宮父廟也受祭天之命于祖而作龜于父廟】卜之日王立于澤親聽誓命受教諫之義也【澤澤宮也所以擇賢之宮也既卜必到擇宮擇可與祭祀者因誓勅之以禮也禮器曰舉賢而置之聚衆而誓之是也　王曰誓命祭天所以威儀也王親受之故曰受教諫之義】獻命庫門之内戒百官也大廟之命戒百姓也【王自澤宮而還以誓命重相申勑也庫門在雉門之外入庫門則至廟門外矣大廟者祖廟也百官公卿以下也百姓王之親也入廟戒親親也王自此還齊路寝之室庫或為廐】祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也【報猶白也夙興朝服以待白祭事者乃後服祭服而行事也周禮祭之日小宗伯逆齍省鑊告時于王告備于王也】喪者不哭不敢凶服氾埽反道鄉為田燭【謂郊道之民為之也反道剗令新土在上也田燭田首為燭也】弗命而民聽上【化王嚴上】祭之日王被衮以象天【謂有日月星晨之章此魯禮也周禮王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之魯侯之服自衮冕而下也家語云天子大裘以黼之被裘象天又云既至泰壇王脱裘矣服衮以臨燔柴王曰大裘為黼文也言被之】 　　【大裘其有象天之文故被之道路至大壇而脱之】戴冕璪十有二旒則天数也【天之大數不過十二】乗素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也【設日月畫于旂上素車殷路也魯公之郊用殷禮也】天垂象聖人則之郊所以明天道也【明謂則之以示人也】帝牛不吉以為稷牛【飬牲必有二也】帝牛必在滌三月稷牛唯具所以别事天神與人鬼也【滌牢中所搜除處也唯具遭時又選可用也】萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也【言俱本可以配】郊之祭也大報本反始也【郊特牲】有以下為貴者至敬不壇埽地而祭有以素為貴者至敬無文大路素而越席犧尊疏布鼏椫杓【明堂位曰大路殷路也鼏或作幕椫木白理也　禮器】　禮不盛服不充【禮盛者服充大事不崇曲敬】故大裘不裼乗路車不式【謂祭天也周禮王祀昊天上帝則服大裘而冕乗玉路或曰乗兵車不式玉藻】　　郊之祭也喪者不敢哭凶服者不敢入國門敬之至也【祭者吉禮不欲聞見凶人　祭義】　子曰孝莫大于嚴父【萬物資始于乾人倫資父為天故孝行之大莫過于尊嚴其父也】嚴父莫大於配天則周公其人也【謂父為天雖無貴賤然以父配天之禮始自周公故曰其人也】昔者周公郊祀后稷以配天【后稷周之始祖也郊謂圜丘祀天也周公攝政因行郊天之祭乃尊始祖以配之也】宗祀文王於明堂以配上帝【明堂天子布政之堂也周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之也】是以四海之内各以其職來祭【君行嚴配之禮則徳教刑于四海海内諸侯各脩其職來助祭也　孝經】　郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止【公羊傳詳見天神篇】　祀乎明堂所以教諸侯之孝也【祀乎明堂宗祀文王　祭義】　古者先王既有天下又崇立于上帝明神而敬事之【崇尊也立立其祀也上帝天也明神日月也】于是乎有朝日夕月以教民事君【禮天子以春分朝日以秋分夕月拜日于東門之外然則夕月在西門之外必矣　國語周語】　古者帝王躬率有司百執事而以正月朝迎日于東郊所以為萬物先而尊事天也祀上帝于南郊所以報天德【堯典曰寅賔出日此之謂也　尚書大傳】　三代之禮天子春朝朝日秋暮夕月所以明有别也【祭日東壇祭月西壇故以别内外以端其位　大戴禮】　祭日于壇祭月于坎以别幽明以制上下【幽明者謂日照晝月照夜】祭日于東祭月于西以别外内以端其位【端正】日出于東月生于西隂陽長短終始相巡以致天下之和【巡讀如沿漢之沿謂更相从道　祭義】　雖為天子必有尊也貴為諸侯必有長也故天子朝日諸侯朝朔【穀梁傳詳見天神篇】　天子冕而執鎮圭率諸侯而朝日東郊所以教尊尊也【大戴禮】　社祭土而主隂氣也君南鄉于北墉下答隂之義也【墻謂之墉北墉社内北墻】日用甲日之始也【國中之神莫貴于社】天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也【大社王為群姓所立】是故喪國之社屋之不受天陽也薄社北墉使隂明也【絶其陽通其隂而已薄社殷之社殷始都薄】社所以神地之道也地載萬物天垂象取財于地取法于天是以尊天而親地也故教民美報焉家主中霤而國主社宗本也【中霤亦土神也】唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乗共粢盛所以報本反始也【單出里皆徃祭社于都鄙二十五家為里畢作人則盡行非徒羡也丘十六井也四丘六十四井曰甸故謂之乗乗者以于車賦出長轂一乗乗或為鄰】季春出火為焚也【謂焚莱也凡出火以火出建辰之月火始出】然後簡其車賦而厯其卒伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變也【簡厯謂算具陳列之也君親誓社誓吏士以習軍旅既而遂田以祭社也言祭社則此是仲春之禮也仲春以火田田止弊火然後獻禽至季春出火而民乃用火今云季春出火乃誓社記者誤也社或為省】而流示之禽而塩諸利以觀其不犯命也【流猶行也行行田也塩讀為豓行田示之以禽使歆豓之觀其用命否也謂禽為利者凡田大獸公之小禽私也】求服其志不貪其得【失伍而獲猶為犯命】故以戰則克以祭則受福【郊特牲】　王者所以有社稷何為天下求福報功人非土不立非穀不食土地廣博不可徧敬也五穀衆多不可一一而祭也故封土立社示有土尊稷五穀之長故封稷而祭之也王者諸侯俱兩社何俱有土之君太社為天下報功王社為京師報功大夫有民其有社稷者亦為報功也社稷在中門之外外門之内何尊而親之與先祖同也不置中門内何敬之示不䙝瀆也社稷所以有樹何尊而識之使民人望見師敬之又所以表功也尚書亡篇曰太社唯松東社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐王者自親祭社稷何社者土地之神也土生萬物天下之所主也尊重之故自祭也其壇大何如春秋文義曰天子之社稷廣五丈諸侯半之其色如何春秋傳曰天子有太社焉東方青色南方赤色西方白色北方黑色上冐以黄土故将封東方諸侯青土苴以白茅謹敬潔清也王者諸侯必有誡社何示有存亡也明為善者得之惡者失之禮曰亡國之社稷必以為宗廟之屏示賦之也【白虎通】　五祀者何謂也謂門户井灶中霤也所以祭何人之所處出入所飲食故為神而祭之祭五祀所以歲一徧何順五行也故春祭户户者人所出入春亦萬物始觸户而出也夏祭灶者火之生人所以自養也夏亦火王長養萬物秋祭門門以閉藏自固也秋亦萬物成熟内備自守也冬祭井井者水之生藏在地中冬亦水王萬物伏藏六月祭中霤中霤者象土在中央也六月亦土王也天子諸侯以牛卿大夫以羊因四時牲也一説户以羊灶以雉中霤以豚門以犬井以豕或曰中霤用牛其餘不得用豚井以魚【同上】　王孫賈問曰與其媚于奥寜媚于竈何謂也【王孫賈衞大夫媚親順也室西南隅為奥灶者五祀之一夏所祭也凡祭五祀皆先設主而祭于其所然後迎尸而祭于奥略如祭宗廟之儀如祀灶則設主于灶陘祭畢而更設饌于奥以迎尸也故時俗之語因以奥有常尊而非祭之主灶雖卑賤而當時用事喻自結于君不如阿附權臣也賈衞之權臣故以此諷孔子】子曰不然獲罪于天無所禱也【天即理也其尊無對非奥灶之可比也逆理則獲罪于天矣豈媚于奥灶所能禱而免乎言但當順理非特不當媚灶亦不可媚于奥也　謝氏曰聖人之言遜而不迫使王孫賈而知此意不為無益使其不知亦非所以取禍　論語】　五嶽者何謂也泰山東嶽也霍山南嶽也華山西嶽也常山北嶽也嵩髙山中嶽也五嶽何以視三公能大布雲雨也能大歛雲雨也雲觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下施德博大故視三公也四瀆者何謂也江河淮濟也四瀆何以視諸侯能蕩滌垢濁焉能遹百川于海焉能出雲雨千里焉為施甚大故視諸侯也山川何以視子男也能出物焉能潤澤物焉能生雲雨為恩多然品類以百數故視子男也【説苑】　天子大蜡八【所祭有八神也】伊耆氏始為蜡【伊耆氏古天子號也】蜡也者索也【謂求索也】歲十二月合聚萬物而索饗之也【歲十二月周之正數謂建亥之月也享者祭其神也萬物有功加于民者神使為之也祭之以報焉造者配之也】蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也【先嗇若神農者司嗇后稷是也】祭百種以報嗇也【嗇所樹藝之功使盡饗之】饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也【農田畯也郵表畷謂田畯所以督約百姓于井間之處也詩云為下國畷郵禽獸服不氏所教擾猛獸也】古之君子使之必報之迎貓為其食田䑕也迎虎為其食田豕也迎而祭之也【迎其神也】祭坊與水庸事也【水庸溝也】曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其澤【此蜡祝辭也若辭同則祭同處可知矣壑猶坑也昆蟲暑生寒死螟螽之屬為害者也】皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也蜡之祭仁之至義之盡也【送終喪殺所謂老物也素服衣裳皆素】黄衣黄冠而祭息田夫也【祭謂既蜡臘先祖五祀也于是勞農以休息之論語曰黄衣狐裘】野夫黄冠黄冠草服也【言祭以息民服象其時物之色季秋而草木黄落】大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也【諸侯于蜡使使者戴草笠貢鳥獸也詩云彼都人士臺笠緇撮又曰其餉伊黍其笠伊紏皆言野人之服也】羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國【詔使者使歸以此告其君所以戒之】天子樹華不歛藏之種也【華果蓏也又詔以天子樹蓏而已戒諸侯以蓄藏藴財利也】八蜡以記四方【四方方有祭也】四方年不順成八蜡不通以謹民財也【其方穀不熟則不通于蜡者使民謹于用財蜡有八者先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四也貓虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也】順成之方其蜡乃通以移民也【移之言羡也詩頌豐年曰為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮此其羡之與】既蜡而收民息已故既蜡君子不興功【收謂收歛積聚也息民與蜡異則黄衣黄冠而祭為臘必矣　郊特牲】　祀先賢于西學所以教諸侯之德也【西學周小學也先賢有道德王所使教國子者　祭義】　祭有祈焉【祈猶求也謂祈福祥求永貞也】有報焉【謂若穫禾報也】有由辟焉【由用也辟讀為弭謂弭灾兵逺罪疾也　郊特牲】君子曰禮之近人情者非其至者也【近人情者䙝而逺之者敬】郊血大饗腥三獻爓一獻孰【郊祭天也大饗祫祭先王也三獻祭社稷五祀一獻祭羣小祀也爓沈肉于湯也血腥爓孰逺近備古今也尊者先逺差降而下至小祀孰而已　禮器】　郊血大饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗而貴氣臭也【血腥爓祭用氣　郊特牲】　孔子曰誦詩三百不足以一獻一獻之禮不足以大饗大饗之禮不足以大旅大旅具矣不足以饗帝【誦詩三百喻習多言而不學禮也大旅祭五帝也饗帝祭天】母輕議禮【謂若誦詩者不可以强言禮　禮器】　禮有以多為貴者天子七廟諸侯五大夫三士一此以多為貴也【同上】　王者天太祖諸侯不敢懷大夫士有常宗所以别貴始德之本也郊止天子社止諸侯道及士大夫所以别尊卑尊者事尊卑者事卑宜鉅者鉅宜小者小也故有天下者事七世有國者事五世有五乗之地者事三世有三乗之地者事二世待年而食者不得立宗廟所以别積厚積厚者流澤光也積薄者流澤卑也【大戴禮】　清廟茅屋昭其儉也【以茅飾屋著儉也清廟肅然清靜之稱　桓二年左氏傳】　王者所以立宗廟何緣生以事死敬亡若存故以宗廟而事之此孝子之心也宗者尊也廟者貎也象先祖之尊貎也【白虎通】子羔問曰祭典云昔者有虞氏祖顓頊而宗堯夏后氏亦祖顓頊而宗禹殷人祖契而宗湯周人祖文王而宗武王此四祖四宗或乃異代或其考祖之有功德其廟可也若有虞宗堯夏祖顓頊皆異代之有功德者也亦可以存其廟乎孔子曰善如汝所問也如殷周之祖宗其廟可以不毁其他祖宗者功德不殊雖在殊代亦可以無疑矣詩云蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所憇周人之於召公也愛其人猶敬所舍之樹况祖宗其功德而可以不尊奉其廟乎【家語】　親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷【收族序以眧穆也嚴猶尊也孝經曰孝莫大于嚴父　大傳】　庶子不祭明其宗也【明猶尊也一統焉族人上不戚君下又辟宗乃後能相序　同上】　庶子不祭祖者明其宗也【明其尊宗以為本也禰則不祭矣言不祭祖者主謂宗子庶子俱為適士得立祖禰廟者也凡正體在乎上者謂下正猶為庶也　喪服小記】　庶子不祭禰者明其宗也【謂宗子庶子其為下士得立禰廟也雖庶人亦然　同上】　或問禘之説子曰不知也知其説者之于天下也其如示諸斯乎指其掌【先王報本追逺之意莫深于禘非仁孝誠敬之至不足與以此非或人之所及也而不王不禘之法又魯之所當諱者故以不知答之示與視同指其掌弟子記夫子言此而自指其掌言其明且易也蓋知禘之説則理無不明誠無不格而治天下不難矣聖人于此豈真有所不知也哉　八佾】　禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下【都邑之士則知尊禰近政化也大祖始封之君始祖者感神靈而生若稷契也自由也及始祖之所由出謂祭天也上猶逺也下猶近也今案天子及其始祖之所自出謂若虞夏禘黄帝殷周禘帝嚳是也注説非是　喪服子夏傳】　三歲一祫五歲一禘祫者合也禘者諦也祫者大合祭于祖廟也禘者諦昭穆而差優劣也【説苑】　大饗其王事與【盛其饌與貢謂祫祭先王】三牲魚腊四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也【此饌諸侯所獻】内金示和也【此所貢也内之庭實先設之金从革性和荆揚二州貢金三品】束帛加璧尊德也【貢享所執致命者君子于玉比德焉】龜為前列先知也【龜知事情者陳于庭在前荆州納鍚大龜】金次之見情也【金炤物金有兩義先入後設】丹漆纊竹箭與衆共財也【萬民皆存此物荆州貢丹兖州貢漆豫州貢纊揚州貢篠簜】其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也【其餘謂九州之外夷服鎮服蕃服蕃服之國周禮九州之外謂之蕃國世一見以其所貴寳為摯周穆王征犬戎得白狼白鹿近之】其出也肆夏而送之蓋重禮也【出謂諸侯之賔也禮畢而出作樂以節之肆夏當為陔夏　禮器】大饗之禮尚酒而俎腥魚大不和有遺味者矣【大享祫祭先王以腥魚為俎實不臑熟之大肉湇不調以塩菜遺猶餘也　樂記】　大享尚尊俎生魚先大貴飲食之本也大享尚尊而用酒食先黍稷而飯稻粱祭嚌大而飽乎庶羞貴本而親用也【大戴禮】　凡祭有四時春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰嘗冬祭曰烝【謂夏殷時禮也】礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也故曰莫重于禘嘗【夏者尊卑著而秋萬物成】古者於禘也祭爵賜服順陽義也于嘗也出田邑發秋政順隂義也【言爵命屬陽國地屬隂】故記曰嘗之日發公室示賞也草艾則墨未發秋政則民弗敢草也【發公室出賞物也草艾謂艾取草也秋草木成可艾艾給釁亨時則始行小刑也】故曰禘嘗之義大矣治國之本也不可不知也明其義者君也能其事者臣也不明其義君人不全不能其事為臣不全【全猶具也】夫義者所以濟志也諸德之發也是故其德盛者其志厚其志厚者其義章其義章者其祭也敬祭敬則竟内之子孫莫敢不敬矣【濟成也發謂機發也竟内之子孫萬人為子孫】是故君子之祭也必身親涖之有故則使人可也雖使人也君不失其義者君明其義故也【涖臨也君不失其義者言君雖不自親祭祭禮無闕于君德不損也】其德薄者其志輕疑于其義而求祭使之必敬也弗可得已祭而不敬何以為民父母矣【祭統】　享禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也凡飲養陽氣也凡食養隂氣也故春禘而秋嘗春享孤子秋食耆老其義一也而食嘗無樂飲養陽氣也故有樂食養隂氣也故無聲凡聲陽也【言義同而或用樂而或不用樂也此禘嘗為禴字之誤也王制曰春禴夏禘　郊特牲】　祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春禘秋嘗【忘與不敬違禮莫大焉合于天道因四時之變化孝子感時念親則以此祭之也春禘者夏殷禮也周以禘為殷祭更為春祭曰祠】霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵愓之心如將見之【非其寒之謂謂悽愴及怵皆為感時念親也霜露既降禮説在秋此無秋字蓋脫耳】樂以迎來哀以送徃故禘有樂而嘗無樂【迎來而樂樂親之将來也送去而哀哀其享否不可知也小言之則為一祭之間孝子不知鬼神之期推而廣之放其去來于隂陽祭義】　宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也【氣謂嘘吸出入者也耳目之聰明為魄合鬼神而祭之聖人之教致之也】衆生必死死必歸土此之謂鬼骨肉斃于下隂為野土【隂讀為依䕃之䕃言人之骨肉䕃于地中為土壤】其氣發揚于上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也【焄謂香臭也蒿謂氣烝出貌也上言衆生此言百物明其與人同也不如人貴爾蒿或為藨】因物之精制為之極明命鬼神以為黔首則百衆以畏萬民以服【明命謂尊名也尊極于鬼神不可復加也黔首謂民也則法也為民作法使民亦事其祖禰鬼神民所畏服】聖人以是為未足也築為宮室設為宗祧以别親疏逺邇教民反古復始不忘其所由生也衆之服自此故聽且速也【自由也言人由此服于聖人之教也聽謂順教令也速疾也】二端既立報以二禮建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也此教衆反始也薦黍稷羞肝肺首心見間以俠甒加以鬰鬯以報魄也教民相愛上下用情禮之至也【二端既立謂氣也魄也更有尊名云鬼神也二禮謂朝事與薦黍稷也朝事謂薦血腥時也薦黍稷所謂饋食也見及見間皆當為覸字之誤也羶當為馨聲之誤也燔燎馨香覸以蕭光取牲祭脂也光猶氣也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以俠甒謂雜之兩甒醴酒也相愛用情謂此以人道祭之也報氣以氣報魄以實各首其類】　君子反古復始不忘其所由生也是以致其敬發其情竭力從事以報其親不敢勿盡也【從事謂脩薦可以祭者也】是故昔者天子為藉千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛于是乎取之敬之至也【藉藉田也先古先祖】古者天子諸侯必有養獸之官及歲時齊戒沐浴而躬朝之犠牲祭牲必于是取之敬之至也君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君廵牲所以致力孝之至也【歲時齊戒沐浴而躬齊之謂將祭祀卜牲君朔月月半廵視之君召牛納而視之更本擇牲意】古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仞有三尺棘墻而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之【大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宫半王后也風戾之者及早涼脆采之風戾之使露氣燥乃以食蠶蠶性惡濕】歲既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副禕而受之因少牢以禮之【歲單謂三月月盡之後也言歲者蠶歲之大功事畢于此也副禕王后之服而云夫人記者容二王之後與禮之禮奉繭之世婦】古之獻繭者其率用此與【問者之辭】及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱綠之黄之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也【三盆手者三淹也凡繅淹大總而手振之以出緒也　同上】　凡治人之道莫急于禮禮有五經莫重于祭【禮有五經謂吉禮凶禮賔禮軍禮嘉禮也莫重于祭謂之吉禮為首也大宗伯職曰以吉禮事邦國之鬼禮祇】夫祭者非物自外至者也自中出生于心也心而奉之以禮是故唯賢者能盡祭之義【感念親之貌也或為述】賢者之祭也必受其福非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言内盡于已而外順于道也忠臣以事其君孝子以事其親其本一也【世所謂福者謂受鬼神之祐助也賢者之所謂福者謂受大順之顯名也其本一者言忠孝俱由順出也】上則順于鬼神外則順于君長内則以孝于親如此之謂備唯賢者能備能備然後能祭是故賢者之祭也致其誠信與其忠敬奉之以物道之以禮安之以樂參之以時明薦之而已矣不求其為此孝子之心也【明猶潔也為謂福祐為己之報】祭者所以追養繼孝也孝者畜也順于道不逆于倫是之謂畜【畜謂順于徳教】是故孝子之事親也有三道焉生則養沒則喪喪畢則祭養則觀其順也喪則觀其哀也祭則觀其敬而時也盡此三道者孝子之行也【没終也】既内自盡又外求助昏禮是也故國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也【言玉者美言之也君子于玉比德焉】夫祭也者必夫婦親之所以備内外之官也官備則具備【具謂所共衆物】水草之菹陸産之醢小物備矣三牲之俎八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣【水草之菹芹之屬陸産之醢蚳蝝之屬天子之祭八簋昆蟲謂濕生寒死之蟲也内則可食之物有蜩范草木之實菱芡榛栗之屬】凡天之所生地之所長苟可薦者莫不咸在示盡物也外則盡物内則盡志此祭之心也【咸皆也】是故天子親耕于南郊以共齊盛王后蠶于北郊以共純服諸侯耕于東郊亦以共齊盛夫人蠶于北郊以共冕服天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神明此祭之道也【純服亦冕服也互言之爾純以見繒色冕以著祭服東郊少陽諸侯象也夫人不蠶于西郊婦人禮少變也齊盛作粢　祭統】　天子親耕以共粢盛王后親蠶以共祭服國非無良農工女也以為人之所盡事其祖禰不若以己所自親者也【穀梁傳詳見祭物粢盛章】　三月繫七日戒三日宿慎之至也【繫繫牲于牢也戒散齊也宿致齊也将有祭祀之事必先敬慎如此不敢切也　禮器】　齊之也以隂幽思也故君子三日齊必見其所祭者【齊三日者思其居處思其笑語思其志意思其所樂則見之也　郊特牲】　及時將祭君子乃齊齊之為言齊也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊不齊則于物無防也嗜欲無止也及其將齊也防其邪物訖其嗜欲耳不聽樂故記曰齊者不樂言不敢散其志也心不苟慮必依于道手足不苟動必依于禮【訖猶止也】是故君子之齊也專致其精明之德也故散齊七日以定之致齊三日以齊之定之之謂齊齊者精明之至也然後可以交于神明也【定者定其志意】是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齊七日致齊三日【宫宰守宫官也宿讀為肅肅猶戒也輕肅重也】君致齊于外夫人致齊于内然後㑹于太廟君純冕立於阼夫人副禕立於東房君執圭瓉祼尸大宗報璋瓉亞祼及迎牲君執紖卿大夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涗水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之【大廟始祖廟也圭瓉璋瓉祼器也以圭璋為柄酌鬰鬯曰祼大宗亞祼容夫人有故攝焉紖所以牽牲也周禮作絼芻謂藁也殺牲時用薦之周禮封人祭祀飾牲共其水藁涗盎齊也盎齊涗酌也凡尊有明水因兼云水耳嚌嚌肺祭肺之屬也君以鸞刀割制之天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃後迎牲芻或為䅳　祭統】　致齊于内散齊于外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者【致齊思此五者也散齊七日不御不樂不弔耳見所為齊者思之孰也所嗜素所欲食也春秋傳曰屈到嗜芰】祭之日入室僾然必有見乎其位周還出户肅然必有聞乎其容聲出户而聽愾然必有聞乎其歎息之聲【周還出户謂薦設時也無尸者闔户若食間則有出户而聽之】是故先王之孝也色不忘乎目聲不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致愛則存致慤則著著存不忘乎心夫安得不敬乎【存著則謂其思念也】君子生則敬養死則敬享思終身弗辱也【享猶祭也享也祭義】　唯聖人為能享帝孝子為能享親【謂祭之能使之饗也帝天】 　　【也】享者鄉也鄉之然後能享焉【言中心鄉之乃能使其祭見享也上享或謂相】是故孝子臨尸而不怍君牽牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人齊齊乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿諸其欲其饗之也【色不和曰怍奠盎設盎齊之奠也此時君牽牲将薦毛血君獻尸而夫人薦豆謂繹日也儐尸主人獻尸主婦自東房薦韭菹醢勿勿猶勉勉也慤愛之貌】文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日 　　必哀稱諱如見親祀之忠也如見親之所愛如欲色然其文王與【思死者如不欲生言思親之深也如欲色者以時人于色厚假以喻之】詩云明發不寐有懷二人文王之詩也祭之明日明發不寐享而致之又從而思之祭之日樂與哀半饗之必樂已至必哀【明祭不寐謂夜而至旦也祭之明日謂繹日也言繹之夜不寐也二人謂父母容尸侑也】　仲尼嘗奉薦而進其親也慤其行也趨趨以數【嘗秋祭也親為身親執事時也慤與趨趨言少威儀也趨讀如促數之言速也】已祭子貢問曰子之言祭濟濟漆漆然今子之祭無濟濟漆漆何也子曰濟濟者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何濟濟漆漆之有乎【漆漆讀如朋友切切自反猶言自脩整也容以逺言非所以接親親也容以自反言非孝子所以事親也及與也此皆非與神明交之道】反饋樂成薦其薦俎序其禮樂備其百官君子致其濟濟漆漆夫何慌惚之有乎【天子諸侯之祭或從血腥始至反饋是進熟也薦俎豆與俎也慌惚思念益深之時也言祭事既備使百官助已祭然而見其容而自反是無慌惚之思念】夫言豈一端而已夫各有所當也【豈一端言不可以一槩也禮各有所當行祭宗廟者賔客濟濟漆漆主人慤而趨趨　並祭義】　孝子将祭慮事不可以不豫比時具物不可以不備虚中以治之【比時猶先時也虚中言不兼念餘事】宫室既脩牆屋既設百物既備夫婦齊戒沐浴盛服奉承而進之洞洞乎屬屬乎如弗勝如將失之其孝敬之心至也與【脩設謂掃除及黝堊】薦其薦俎序其禮樂備其百官奉承而進之【百官助主人進之】于是諭其志意以其慌惚以與神明交庶或饗之庶或饗之孝子之志也【諭其志意謂使祝祝享及侑尸也或猶有也言想見其彷彿來】孝子之祭也盡其慤而慤焉盡其信而信焉盡其敬而敬焉盡其禮而不過失焉進退必敬如親聽命則或使之也【言當盡已而已如居父母前将受命而使之】孝子之祭可知也其立之也敬以詘其進之也敬以愉其薦之也敬以欲退而立如将受命已徹而退敬齊之色不絶于面【詘充詘形容喜貎也進之謂進血腥也愉顔色和貎也薦之謂進孰也欲婉順貎齊謂齊荘】孝子之祭也立而不詘固也進而不愉疏也薦而不欲不愛也退立而不如受命敖也已徹而退無敬齊之色而忘本也如是而祭失之矣【固猶質陋也而忘本而衍字】孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容【和氣謂立而詘】孝子如執玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如将失之嚴威儼恪非所以事親也成人之道也【成人既冠者然則孝子不失其孺子之心也　同上】　孝子將祭祀必有齊荘之心以慮事以具服物以脩宫室以治百事【謂齊之前後也】及祭之日顔色必温行必恐如懼不及愛然【如懼不及見其所愛者】其奠之也容貎必温身必詘如語焉而未之然【奠之謂酌尊酒奠之及酳之屬也如語焉而未之然如有所以語親而未見答】宿者皆出其立卑静以正如将弗見然【宿者皆岀謂賔助祭者事畢出者也如将弗見然祭事畢而不知親所在思念之深如不見出也】及祭之後陶陶遂遂如将復入然【思念既深如覩親将復入也陶陶遂遂相隨行之貎】是故慤善不違身耳目不違心思慮不違親結諸心形諸色而術省之孝子之志也【術當為述聲之誤也同上】　聖主将祭必潔齊精思若親之在方興未登㥥㥥憧憧專一想親之容貎仿佛此孝子之誠也四方之助祭空而來者滿而反虚而至者實而還皆取法則焉【説苑】　祭之為言察也察者至也至者人事至也人事至然後察【禮志曰齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者祭之日入室懓然必有見乎其位周還其户肅然必有聞乎其容聲出户而聽愾然必有聞乎其歎息之聲是之謂至】祭者薦者也薦之為言在也在也者在其道也【禮志曰君子生則敬養死則致享思終身不忘是之謂在其道　尚書大傳】　祭者志意思慕之情也愅詭唈僾而不能無時至焉【愅變也詭異也皆謂變異感動之貎悒僾氣不舒憤鬰之貎爾雅云僾唈也郭云嗚唈短氣也言人感動與憤鬰不能無時而至言有時而至也】故人之歡欣和合之時則夫忠臣孝子亦愅詭而有所至矣【歡欣之時忠臣孝子則感動而思君親之不得同樂也】彼其所至者甚大動也【言所至之情甚大感動也】案屈然已則其于志意之情者惆然不嗛其于禮節者闕然不具【屈竭也屈然空然也惆然悵然也嗛足也言若無祭祀之禮空然而已則忠臣孝子之情悵然不足禮節又闕然不具也】故先王案為之立文尊尊親親之義至矣【文謂祭禮節文】故曰祭者志意思慕之情也忠信愛敬之至矣禮節文貎之盛矣苟非聖人莫之能知也聖人明之士君子安行之官人以為守百姓以成俗其在君子以為人道也其在百姓以為鬼事也【以為人道則安而行之以為鬼事則畏而奉之】故鍾鼓管磬琴瑟竽笙韶夏濩武汋桓箾簡象是君子之所以為愅詭其所喜樂之文也【因説祭遂廣言喜樂哀痛敦惡之意本皆因于感動而為之文飾也喜樂不可無文飾故制為鍾鼓韶夏之屬】齊衰苴杖居廬食粥席薪枕塊是君子之所以為愅詭其所哀痛之文也【感動其所哀痛而不可無文飾故制為齊衰苴杖之屬言本皆因于感動也】師旅有制刑法有等莫不稱罪是君子之所以為愅詭其所敦惡之文也【師旅所以討有罪制謂人數也有等輕重異也敦厚也厚惡深惡也或曰敦讀為頓困躓也本因感動敦惡故制師旅刑罰以為文飾】卜筮視日齊戒脩塗几筵饋薦告祝如或饗之【視日之吉凶史記周文為項燕視日脩塗謂脩自宮至廟之道途也几筵謂祝筵几于室中東面也饋獻牲體也薦進黍稷也告祝謂尸命祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于汝孝孫來汝孝孫使汝受祿于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之如或歆饗其祝然也】物取而皆祭之如或嘗之【物取毎物皆取也謂祝命挼祭尸取菹㨎于醢祭于豆間佐食取黍稷肺授尸尸受嚌之又取肝㨎于塩坐振祭嚌之是也如或嘗之謂尸啐嚌之如神之親嘗然也】母利舉爵【當云無舉利爵即上文云利爵之不醮也】主人有尊如或觴之【謂主人設尊酌以獻尸尸飲之如神飲其觴然】賔出主人拜送反易服即位而哭如或去之【此雜説喪祭也易服易祭服反喪服也賔出祭事畢即位而哭如神哀之去然也】哀夫敬夫事死如事生事亡如事存状乎無形影然而成文【状類也言祭祀不見鬼神有類乎無形影者然而足以成人道之節文也　荀子禮論】　夫禮之初始諸飲食其燔黍捭豚汙尊而抔飲蕢桴而土鼓猶若可以致其敬于鬼神【言其物雖質略有齊敬之心則可以薦羞于鬼神鬼神享德不享味也中古未有釡甑釋米捭肉加于燒石之上而食之耳今北狄猶然汙尊鑿地為尊也抔飲手掬之也蕢讀為聲之誤也堛也謂搏土為桴也土鼓築土為鼓也】及其死也升屋而號告曰臯某復【招之于天】然後飯腥而苴孰【飯以稻米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或為葅】故天望而地藏也體魄則降和氣在上【地藏為葬】故死者北首【首隂也】生者南鄉【鄉陽也】皆從其初【謂今行之然也】昔者先王未有宫室冬則居營窟夏則居橧巢【寒則累土暑則聚薪柴居其上】未有火化【食腥也】食草木之實鳥獸之肉飲其血茹其毛未有麻衣其羽皮【此上古之時也】後聖有作【作起】然後脩火之利【孰治萬物】范金【鑄作器用】合土【瓦瓴甓及甒大】以為臺榭宫室牖户【榭器之所藏也】以炮【裹燒之也】以燔【加于火上】以亨【煮之釡也】以炙【貫之火上】以為醴酪【烝醸之也酪酢酨】治其麻以為布帛以養生送死以事鬼神上帝皆從其朔【朔亦初也亦謂今行之然】故酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下陳其犧牲備其鼎俎列其琴瑟管磬鍾鼓脩其祝嘏以降上神與其先祖以正君臣以篤父子以睦兄弟以齊上下夫婦有所是謂承天之祐【此言今禮饌具所因于古及其事義也粢讀為齊聲之誤也周禮五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰沈齊字雖異醆與盎澄與沈葢同物也奠之不同處重古畧近也祝祝為主人享神辭也嘏祝為尸致福于主人之辭也祐福也福之言備也】作其祝號酒以祭薦其血毛腥其俎孰其殽與其越席疏布以幂衣其澣帛醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫【此謂薦上古中古之食也周禮祝號有六一曰神號二曰鬼號三曰祗號四曰牲號五曰齍號六曰幣號號者所以尊神顯物也腥其俎謂豚解而腥之及血毛皆所以法于大古也孰其殽謂體解而爓之此以下皆所以法于中古也越席剪蒲席也幂覆尊也澣帛練染以為祭服嘉樂也莫虚無也孝經説曰上通無莫】然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶祝以孝告嘏以慈告是謂大祥【此謂薦今世之食也體其犬豕牛羊謂分别骨肉之貴賤以為衆俎也祝以孝告嘏以慈告各首其義也祥善也今世之食于人道為善也】此禮之大成也【解子游以禮所成也　禮運】　祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從【祭謂祭宗廟也穆子姓也答對也序以次第从也序或為豫】既入廟門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也【麗猶繫也毛牛尚耳以耳毛為上也膟膋血與腸間脂也爓祭祭腥祭爓肉腥肉也湯肉曰爓爓祭祭腥或為合祭腥泄腊孰也　祭義】大廟之内敬矣君親牽牲大夫賛幣而從【納牲于庭時也當用幣告神而殺牲】君親致祭夫人薦盎【親制祭謂朝事進血膋時所制者制肝洗于鬰鬯以祭于室及主】君親割牲夫人薦酒【親割謂進牲孰體時】卿大夫從君命婦從夫人洞洞乎其敬也屬屬乎其忠也勿勿乎其欲其饗之也【勿勿猶勉勉也】納牲詔于庭血毛詔于室定詔于堂三詔皆不同位蓋道求而未之得也【肉謂之道猶言也】設祭于堂【設祭之饌于堂人君禮然】為祊乎外【祊祭之明日之繹祭也謂之祊者于廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭于室而事尸于堂孝子求神非一處也周禮曰夏后氏世室門堂三之二室三之一詩頌衣曰自堂徂基】故曰于彼乎于此乎【不知神之所在也　禮器】　有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭用氣也【尚謂先薦之爓或為䐲】殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告于天地之間也【滌蕩猶摇動也】周人尚臭灌用鬯臭鬰合鬯臭隂達于淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽達于牆屋故既奠然後焫蕭合羶薌【灌謂以圭瓉酌鬯始獻神也已乃逆牲于庭殺之天子諸侯之禮也奠謂薦孰時也特牲饋食所云祝酌奠于鉶南是也蕭薌蒿也染以脂合黍稷燒之詩云取蕭祭脂羶當為馨聲之誤也奠或為薦】凡祭慎諸此魂氣歸于天形魄歸于地故祭求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂【此其所以先後異也】詔祝于室坐尸于堂【謂朝事時也朝廷延尸于户西南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬰鬯而燔之入以詔神于室又出以墮于主前主人親制其肝所謂制祭也時尸薦以籩豆至薦孰乃更延主于室之奥尸來升席自北方坐于主北焉】用牲于庭【謂殺之時】升首于室【制祭之後升牲首于北牖下尊首尚氣】直祭祝于主【謂薦孰時也如特牲少牢饋食之為也直正也祭以孰為正則血腥之屬盡敬心耳】索祭祝于祊【索求神也廟門曰祊謂之祊者以于繹祭名也】不知神之所在于彼乎于此乎【室與堂與】或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與【尚庶幾也】祊之為言倞也【倞猶索也倞或為諒】肵之為言敬也【為尸有肵俎此訓也】富也者福也【人君嘏辭有富此訓之也或曰福也者備也】首也者直也【訓所以升首祭也直或為犆也】相饗之也【相謂詔侑也詔侑尸者欲使饗此饌也特牲饋食禮曰主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗】嘏長也大也【主人受祭福曰嘏此訓也】尸陳也【尸或詁為主此尸神象當從主訓之言陳非也】毛血告幽全之物也【幽謂血也】告幽全之物者貴純之道也【純謂中外皆善】血祭盛氣也祭肺肝心貴氣主也【氣主氣之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心】祭黍稷加肺祭齊加明水報隂也【祭黍稷加肺謂綏祭也明水司烜所取于月之水也齊五齊也五齊加明水則三酒加酒也】取膟膋燔燎升首報陽也【膟膋腸間脂也與蕭合燒之亦有黍稷也】明水涗齊貴新也【涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊乃取明水皆貴新也周禮慌氏以涗水漚涗齊或為汎齊】凡涗新之也【新之者敬也】其謂之明水也由主人之潔著此水也【著猶成也言主人齊潔此水乃成可得也】君再拜稽首肉袒親割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉服之盡也【割解牲體】祭稱孝孫孝子以其義稱也【謂事祖稱】稱曾孫某謂國家也【謂諸侯事五廟也于曽祖以上稱曽孫而已】祭祀之相主人自致其敬盡其嘉而無與讓也【相謂詔侑尸也嘉善也】腥肆爓腍祭豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣【治肉曰肆腍孰也爓或為䐲】舉斚角詔妥尸古者尸無事則立有事而后坐也尸神象也祝將命也【妥安坐也尸始入舉奠斚若奠角将祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斚諸侯角古謂夏時也】縮酌用茅明酌也【謂泲醴齊以明酌也周禮曰醴齊縮酌五齊醴尤濁和之以明酌泲之以茅縮去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋傳曰爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒酌猶斟也酒已泲則斟之以實尊彛昏禮曰酌酒三注于尊凡行酒亦為酌也】醆酒涗于清【謂泲醆酒以清酒醆酒盎齊差清和之以清酒泲之而已泲盎齊必和以清酒者皆久味相得】汁獻涗于醆酒【謂泲秬鬯以醆酒也獻讀當為莎齊語聲之誤也秬鬯者中有煮鬰和以盎齊摩莎泲之出其香汁因謂之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也】猶明清與醆酒于舊澤之酒也【猶若也澤讀為醳舊醳之酒謂昔酒也泲醴齊以明酌泲醆酒以清酒泲汁獻以醆酒天子諸侯之禮也天子諸侯禮廢時人或聞此而不審也一若今明酌清酒與醆酒以舊醳之酒泲之矣就其所知以曉之也泲清酒以舊醳之酒者為其味厚腊毒也　郊特牲】　天道至教聖人至德【目下事也】廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼓在西應鼓在東【禮樂之器尊西也小鼓謂之應犧周禮作獻】君在阼夫人在房【人君尊東也天子諸侯有左右房】大明生于東月生于西此隂陽之分夫婦之位也【大明日也】君西酌犧象夫人東酌罍尊【象日出東方而西行也月出西方而東行也周禮曰春祠夏禴祼用雞彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍臣之所酢】禮交動乎上樂交動乎下和之至也【言交乃和禮器】　夫祭有十倫焉見事鬼神之道焉見君臣之義焉見父子之倫焉見貴賤之等焉見親疏之殺焉見爵賞之施焉見夫婦之别焉見政事之均焉見長幼之序焉見上下之際焉此之謂十倫【倫猶義也】鋪筵設同几為依神也詔祝于室而出于祊此交神明之道也【同之言詷也祭者以其妃配亦不特几也詔祝告事于尸也出于祊謂索祭也】君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟門外則疑于臣在廟中則全于君君在廟門外則疑于君入廟門則全于臣全於子是故不出者明君臣之義也【不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在廟中人君之尊出廟門則伸】夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之倫也【子行猶子列也祭祖則用孫列皆取于同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之禮】尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等也【尸飲五謂酳尸五獻也大夫士祭三獻而獻賔】夫祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近長幼親疏之序而無亂也是故有事于大廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫此之謂親疏之殺也【昭穆咸在同宗父子皆來】古者明君爵有德而祿有功必賜爵祿于大廟示不敢專也故祭之日一獻君降立于阼階之南南鄉所命北面史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舍奠于其廟此爵賞之施也【一獻酳尸也舍當為釋聲之誤也非時而祭曰奠】君卷冕立于阼夫人副禕立于東房夫人薦豆執校執醴授之執鐙尸酢夫人執柄夫人受尸執足夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之别也【校豆中央直者也執醴授醴之人授夫人以豆則執鐙鐙豆下跗也】凡為俎者以骨為主骨有貴賤殷人貴髀周人貴肩凡前貴于後俎者所以明祭之必有惠也是故貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虚示均也惠均則政行政行則事成事成則功立功之所以立者不可不知也俎者所以明惠之必均也善為政者如此故曰見政事之均焉【殷人貴髀為其厚也周人貴肩為其顯也凡前貴于後謂脊脅臂臑之屬】凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序【昭穆猶特牲少牢饋食之禮衆兄弟也羣有司猶衆賔下及執事者君賜之爵謂若酬之】夫祭有畀煇胞翟閽者惠下之道也唯有德之君為能行此明足以見之仁足以與之畀之為言與也能以其餘畀其下者也煇者甲吏之賤者也胞者肉吏之賤者也翟者衆吏之賤者也閽者守門之賤者也古者不使刑人守門此四守者吏之至賤者也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至賤而以其餘畀之是故明君在上則竟内之民無凍餒者矣此之謂上下之際【明足以見之見此卑者也仁足以與之與此卑者也煇周禮作韗謂韗磔皮革之官也翟謂教羽舞者也古者不使刑人守門謂夏殷時祭統】　　祭祀之有尸也宗廟之有主也示民有事也脩宗廟敬祀事教民追孝也【有事有所尊事也】以此坊民民猶忘其親【坊記】　尸飲三衆賔飲一示民有上下也【上下猶尊卑也主人主婦主賔獻尸乃後主人降洗爵獻賔　同上】　七日戒三日齊承一人焉以為尸過之者趨走以教敬也【戒謂散齊也承猶事也】醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也【淫猶貪也澄酒清酒也三酒尚質不尚味】因其酒肉聚其宗族以教民睦也【言祭有酒肉羣昭羣穆皆至獻而酬之咸有薦俎同上】　宗廟之中以爵為位崇德也【崇髙也】宗人授事以官尊賢也【官各有能】登餕受爵以上嗣尊祖之道也【上嗣之正統　文王世子】　天子有善讓德於天諸侯有善歸諸天子卿大夫有善薦於諸侯士庶人有善本諸父母存諸長老祿爵慶賞成諸宗廟所以示順也【薦進也成諸宗廟于宗廟命之祭統有十倫六曰見爵賞之施焉　祭統】　及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇尸是故天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與竟内樂之冕而總干率其羣臣以樂皇尸此與竟内樂之之義也【君為東上近主位也皇君也言君尸者尊也】夫祭有三重焉獻之屬莫重於祼聲莫重于升歌舞莫重于武宿夜此周道也【武宿夜武曲名也周道猶周之禮】凡三道者所以假于外而以増君子之志也故與志進退志輕則亦輕志重則亦重輕其志而求外之重也雖聖人弗能得也是故君子之祭也必身自盡也所以明重也道之以禮以奉三重而薦諸皇尸此聖人之道也【祭統】　夫祭有餕餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政矣【術猶法也為政尚施惠盡美能知能惠詩云維此惠君民人所瞻】是故尸謖君與卿四人餕君起大夫六人餕臣餕君之餘也大夫起士八人餕賤餕貴之餘也士起各執其具以出陳于堂下百官進徹之下餕上之餘也【進當為餕聲之誤也百官謂有事于君祭者也既　餕乃徹之而去所謂自卑至賤進徹或俱為餕】凡餕之道毎變以衆所以别貴賤之等而興施惠之象也是故以四簋黍見其脩于廟中也廟中者竟内之象也【鬼神之惠徧廟中如國君之惠徧竟内也】祭者澤之大者也是故上有大澤則惠必及下顧上先下後耳非上積重而下有凍餒之民也是故上有大澤則民夫人待于下流知惠之必将至也由餕見之矣故曰可以觀政矣【鬼神有祭不獨享之使人餕之恩澤之大者也國君有蓄積不獨食之亦以施惠于竟内也　同上】　子曰武王周公其逹孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也春秋脩其祖廟陳其宗器設其裳衣薦其時食【脩謂掃糞也宗器祭器也裳衣先祖之遺衣服也設之當以授尸也時食四時祭也】宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也【序猶齒也爵謂公卿大夫士也事謂薦羞也以辨賢者以其事别所能也若司徒奉牛宗伯共雞牲矣文王世子曰宗廟之中以爵為位崇德也宗人授事以官尊賢也旅酬下為上者謂若特牲饋食之禮賔弟子兄弟之子各舉觶于其長也逮賤者宗廟之中以有事為榮也燕毛既祭而燕也燕以毛髮為坐祭時尊賢也至燕親親也齒亦年也】踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也【踐猶升也其者其先祖也踐或為纉】郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也【社祭地神不言后土者節文】明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎【示讀如寘諸河干之寘寘置也物而在掌中易為寘力者也序爵辨賢尊尊親親治國之要　中庸】　書曰乃女其悉自學功悉盡也學効也傳曰當其効功也於卜洛邑營成周改正朔立宗廟序祭祀易犧牲制禮樂一統天下合和四海而致諸侯皆莫不依紳端冕以奉祭祀者【紳大帶也】其下莫不自悉以奉其上者莫不自悉其祭祀者此之謂也盡其天下諸侯之志而効天下諸侯之功也廟者貎也其以貎言之也宫室中度衣服中制犧牲中辟【辟法也】殺者中死割者中理搙弁者為文【搙弁或為振非當言帚埽】㸑灶者有容㭬杙者有數【杙者繫牲者也】大廟之中繽乎其猶模繡也【言文章之可觀也模所㭬文章之範】天下諸侯之悉來進受命于周公而退見文武之尸者千七百七十三諸侯【八州州二百一十國畿内九十三國此周所因于殷九州諸侯之數】皆莫不磬折玉音金聲玉色【玉音金聲言殺之調也】然後周公與升歌而文武【與諸侯升歌文王武王之德又以琴瑟播之】侯在廟中者伋然淵其志和其情【伋讀曰播播然變動貎】愀然若復見文武之身然後曰嗟子乎此蓋吾先君文武之風也乎【子成王也】及執俎抗鼎執刀執匕者負廧而歌憤于其情發于中而樂節文【卑賤者尚然而況尊貴者乎】故周人追祖文王而宗武王也【尚書大傳】　君子曰祭祀不祈【祈求也祭祀不為求福也詩云自求多福福由已耳】不麾蚤【麾之言快也祭有時不以先之為快也齊人所善曰麾】不樂葆大【謂器幣也葆之言褒也】不善嘉事【嘉事之祭致大夫是也禮宜告見于先祖耳不善之而祭】牲不及肥大薦不美多品【以禮之義有以小少為貴也　禮器】　郊特牲而社稷大牢天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天子天子賜之禮大牢貴誠之義也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也【犢者誠慤未有牝牡之情是以小為貴也孕任子也易曰婦姙不育　郊特牲】　羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有餘此之謂稱也【足猶得也稱稱牲之大小而為俎此指謂助祭者耳而云百官喻衆也　禮器】　君子大牢而祭謂之禮匹士大牢而祭謂之攘【君子謂大夫以上攘盗竊也　同上】　已有三牲必田狩者孝子之意以為己之所養不如天地自然之牲逸豫肥美【尚書大傳】　子期祀平王【子期楚平王之子結也平王恭王子昭父也】祭以牛俎于王【致牛俎于昭王】王問于觀射父曰祀牲何及【王感俎肉而問牲何所及】對曰祀加于舉【加増也舉人君朔望之盛饌】天子舉以太牢祀以㑹【太牢羊牛豕也會㑹三太牢舉四方之貢】諸侯舉以特牛祀以太牢【特一也】卿舉以少牢祀以特牛【少牢羊豕】大夫舉以特牲祀以少牢【特牲豕也】士食魚炙祀以特牲庶人食菜祀以魚上下有序民則不慢王曰其小大何如對曰郊禘不過繭栗【角如繭栗郊禘祭天也】烝嘗不過把握【握長不出把者】王曰何其小也對曰夫神以精明臨民者也故求備物不求豐大【備物體具而精潔者】是以先王之祀也以一純二精【一純心純一而潔二精玉帛也】三牲四時五色六律七事八種【七事天地民四時之務也八種八音】九祭十日十二辰以致之【九祭九州助祭也十日甲至癸也十二辰子至亥也擇其吉日令辰】百姓千品萬官億醜兆民經入畡數以奉之【百姓百官受氏姓也千品姓有徹品十為千品五物之官陪屬萬為萬官官有十醜為億醜天子之田九畡以食兆民王取經入以食萬官也】明德以昭之【昭昭孝敬也】和聲以聽之【中和之聲使神聽之】以告徧至則無不受休【至神至也休慶也】毛以示物【物色也】血以告殺【明不因故也】接誠㧞取以獻具為齊敬也【接誠于神也㧞毛取血獻其備物也齊潔也詩曰執其鸞刀以啟其毛取其血膋】敬不可久民力不堪故齊肅以承之【肅疾也承奉也】王曰芻豢幾何【草食曰芻糓食曰豢】對曰逺不過三月近不過浹日【逺謂三牲近謂雞鶩之屬浹日十日也】王曰祀不可以己乎【已止也】對曰祀所以昭孝息民【昭孝養使民蕃息也】撫國家定百姓也不可以已夫民氣縱則底【氣志氣也縱放也底著也】底則滯滯久不震【滯廢也震懼也言無祭祀則民無所畏忌無所畏忌則志放縱志放縱則遂廢滯難復恐懼也】生乃不殖【生人物也殖長也不長神不降以福也】是用不從【不從上令】其生不殖不可以封【封國也】是以古者先王日祭月享時類歲祀【以事類曰類日祭于祖考月祭于曽高時類于二祧歲祀于壇墠】諸侯舍日【有月享也】卿大夫舍月【有時祭也】士庶人舍時【歲乃祭也】天子徧祀羣神品物【品物謂若八蜡所祭貓虎昆蟲之類也】諸侯祀天地三辰及其土之山川【三辰日月星也祀天地謂二王後也非二王後祭分野星山川而已】卿大夫祀其禮【禮謂五祀及祖所自出】士庶人不過其祖【祖王父也】日月㑹于龍【龍尾也謂周十二月夏十月也日月合辰于尾上月令曰孟冬日在尾】土氣含收【含收收縮萬物含藏也】天明昌作【昌盛也作起也謂天氣上也是月純坤用事】百嘉備舍【嘉善也時物畢成舍入室也】群神頻行【頻並也並行欲求食也】國于是乎烝嘗家于是乎嘗祀【烝冬祭也嘗嘗百物也月令孟冬大飲烝傳曰閉蟄而烝】百姓夫婦擇其令辰【辰十二辰也】奉其犧牲敬其齍盛潔其糞除慎其采服禋其酒醴帥其子姓【禋潔也子姓同姓也】從其時享䖍其宗祀【宗主祭祀祀主祝祈也】道其順辭以昭祀其先祖肅肅濟濟如或臨之于是乎合其州鄉朋友婚姻比爾兄弟親戚【合㑹也比親也】於是乎弭其百苛妎其䜛慝【弭止也苛虐也妎覆也止覆謂解怨除恨之辭】合其嘉好結其親暱【合結也謂于此更深固之】億其上下【億安也】以申固其姓上所以教民䖍也下所以昭事上也天子䄘郊之事必自射其牲【牲牛也】王后必自舂其粢【器實曰粢】諸侯宗廟之事必自射其牛刲羊繫豕【刲刺也繫殺也】夫人自舂其盛【在器曰盛上言粢下言盛互其文也】况其下之人其誰敢不戰戰兢兢以事百神天子親舂禘郊之盛【帥后舂之】王后親繰其服【服祭服也祭義曰夫人繰三盆則王后其一盆與周語曰王耕一墢班三之】自公以下至于庶人其誰敢不齊肅恭敬致力於神民所以攝固者也若之何其舍之也【攝持也舍廢也　國語楚語】　隨季梁曰夫民神之主也【言鬼神之情依民而行】是以聖王先成民而後致力于神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也【博廣也碩大也】謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也【雖告神以博碩肥腯其實皆當兼此謂民力適完則六畜既大而滋也皮毛無疥癬兼備而無有所闕】奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也【三時春夏秋】奉酒醴以告曰嘉栗旨酒【嘉善也栗謹敬也】謂其上下皆有嘉德而無違心也所謂馨香無䜛慝也【馨香之逺聞】故務其三時脩其五教【父義母慈兄友弟恭子孝】親其九族以致其禋祀【禋絜敬也九族謂外祖父外祖母从母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子并己之同族皆外親有服而異族者也】於是乎民和而神降之福【桓六年左氏傳】　恒豆之菹水草之和氣也其醢陸産之物也加豆陸産也其醢水物也【此謂諸侯也天子朝事之豆有昌本麇臡菹麇臡饋食之豆有蔡菹嬴醢豚拍魚醢其餘則有雜錯云也】籩豆之薦水土之品也不敢用常䙝味而貴多品所以交于神明之義也非食味之道也【言禮以異為敬】先王之薦可食也而不可耆也卷冕路車可陳也而不可好也武壯而不可樂也宗廟之威而不可安也宗廟之器可用也而不可便其利也所以交于神明者不可以同于所安樂之義也【武萬舞也】酒醴之美酒明水之尚貴五味之本也黼黻文繡之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和貴其質也大圭不琢美其質也丹漆雕幾之美素車之乗尊其樸也貴其質而己矣所以交于神明者不可同于所安䙝之甚也如是而后宜【尚質貴本其至如是乃得交于神明之宜也明水司烜以隂鑑所取于月之水也蒲越槀鞂藉神席也明之者神明之也琢當為字之誤也幾謂漆飾沂鄂也】鼎俎奇而籩豆偶隂陽之義也【牲陽也庶物隂也】黄目鬰氣之上尊也黄者中也目者氣之清明者也言酌于中而清明于外也【黄目黄彛也周所重于諸侯為上也】祭天掃地而祭焉於其質而已矣醯醢之美而煎塩之尚貴天産也割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而后㫁也　鼎俎奇而籩豆偶隂陽之義也籩豆之實水土之品也【水土之品言非人之常食】不敢用䙝味而貴多品所以交于旦明之義也【旦當為神篆字之誤也　並郊特牲】　王制曰賜圭瓉然後為鬯未賜鬯者資于天子圭瓉秬鬯宗廟之盛禮故孝道備而賜之秬鬯所以極著孝道孝道純備故内和外榮玉以象德金以配情芬香條鬯以通神靈玉飾其本君子之性金飾其中君子之道君子有黄中通理之道美素之徳金者精和之至也玉者美德之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓉秬鬯者以配道德也其至矣合天下之極美以通其志也其為玉瓉秬鬯乎【白虎通】　有以小為貴者宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角此以小為貴也【凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散禮器】　夫鼎有銘銘者自名也自名以稱揚其先祖之美而明著之後世者也為先祖者莫不有美焉莫不有惡焉銘之義稱美而不稱惡此孝子孝孫之心也唯賢者能之【銘謂書之刻之以識事者也自名謂稱揚其祖之德著已名于下】銘者論譔其先祖之有德善功烈勲勞慶賞聲名列于天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也顯揚先祖所以崇孝也身比焉順也明示後世教也【烈業也王功曰勲事功曰勞酌之祭器言斟酌其美傳著於鍾鼎也身比焉謂自著名于下也順也自著名以稱揚先祖之德孝順之行也教也所以教後世】夫銘者壹稱而上下皆得焉耳矣是故君子之觀于銘也既美其所稱又美其所為【美其所為美此人為此銘】為之者明足以見之仁足以與之知足以利之可謂賢矣賢而勿伐可謂恭矣【明足以見之見其先祖之美也仁足以與之與其先祖之銘也非有仁恩君不使與之也知足以利之利己名得比于先祖】故衞孔悝之鼎銘曰六月丁亥公假于大廟【孔悝衞大夫也公衞荘公蒯聵也德孔悝之立已依禮褒之以静國人自固假至也至于大廟謂以夏之孟夏禘祭】公曰叔舅乃祖荘叔左右成公成公乃命荘叔隨難于漢陽即宫于宗周奔走無射【公曰叔舅者公為策書尊呼孔悝而命之也乃猶汝也荘叔悝七世之祖衞大夫孔達也隨難者謂成公為晉文公所伐出奔楚命荘叔從焉漢楚之川也即宫于宗周後反得國坐殺弟叔武晉人執而歸之于京師寘之深室也射厭也言荘叔常奔走至勞苦而不厭倦也周既去鎬京猶名王城為宗周也】啟右獻公獻公乃命成叔纂乃祖服【獻公衞侯衎成公曽孫也亦失國得反言荘叔之功流于後世啟右獻公使得反國也成叔荘叔之孫成子烝鉏也右助也纂繼也服事也獻公反國命成子繼女祖荘叔之事欲其忠如孔達也】乃考文叔興舊耆欲作率慶士躬恤衞國其勤公家夙夜不解民咸曰休哉【文叔者成叔之曽孫文子圉即悝父也作起也率循也慶善也士之言事也言文叔能興行先祖之舊德循其善事】公曰叔舅予女銘若纂乃考服【若乃猶女也公命悝予女先祖以銘以尊顯之女繼女父之事欲其忠如文子也成公獻公荘公皆失國得反言孔氏世有功焉寵之也】悝拜稽首曰對揚以辟之【對遂也辟明也言遂揚君命以明我先祖之德也】勤大命施于烝彛鼎【施猶著也言我将行君之命又刻著于烝祭之彛鼎彛尊也周禮大約劑書于宗彛】此衞孔悝之鼎銘也【言銘之類衆多也略取此一以言之】古之君子論譔其先祖之美而明著之後世者也以比其身以重其國家如此【如荘公命孔悝之為也荘公孔悝雖無令徳以終其事于禮是行之非】子孫之守宗廟社稷者其先祖無美而稱之是誣也有善而弗知不明也知而弗傳不仁也此三者君子之所恥也昔者周公旦有勲勞于天下周公既沒成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也内祭則大嘗禘是也【言此者王室所銘若周公之功】夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也【清廟頌文王之詩也管象吹管而舞武象之樂也朱干赤盾戚斧也此武象之舞所執也佾猶列也大夏禹樂文舞也執羽籥文武之舞皆八列互言之耳康褒大也易晉卦曰康侯用錫馬】子孫纂之至於今不廢所以明周公之德而又以重其國也【不廢不廢其此禮樂也重猶尊也　祭統】　傅説曰黷于祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難【祭不欲數數則黷黷則不敬事神禮煩則亂而難行髙宗之祀特豐數近廟故説因以戒之　説命】　子曰非其鬼而祭之諂也【非其鬼謂非其所當祭之鬼諂求媚也為政】　季路問事鬼神子曰未能事人焉能事鬼【先進】　子路曰吾聞諸夫子祭禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也【祭主敬檀弓】 　　禮書綱目卷四十七 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目巻四十八　　　　　婺源江永撰 　　兵制　　　　軍禮一 　　補 　　黄帝始立丘井之法因以制兵【李靖語】　殷周以兵定天下天下既定戢蔵干戈教以文徳而猶立司馬之官設六軍之衆【顔師古曰司馬夏官卿掌邦政軍旅屬焉萬二千五百人為軍王則六軍也】因井田而制軍賦地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里有税有賦【税者田租也賦謂發賦歛財也】税以足食賦以足兵故四井為邑四邑為丘丘十六井也有戎馬一匹牛三頭四丘為甸六十四井也有戎馬四匹兵車一乗牛十二頭甲士三人歩卒七十二人干戈備具是謂乗馬之法【鄭氏曰甲士在車上也】一同百里提封萬井【李竒曰提舉也舉四封之内也】除山川沈斥城池邑居園囿術路三千六百井【臣瓚曰沈斥水田舄鹵也如淳曰術大道也顔曰川謂水之通流者也沈謂居深水之下也斥鹹鹵之地】定出賦六千四百井戎馬四百匹兵車百乗此卿大夫采地之大者也【采官也因官食地故曰采地爾雅曰采寮官也】是謂百乗之家一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹兵車千乗此諸侯之大者也是謂千乗之國天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹兵車萬乗故稱萬乗之主戎馬車徒干戈素具五國為屬屬有長十國為連連有帥三十國為卒卒有正二百一十國為州州有牧連帥比年簡車【比年頻年也】卒正三年簡徒【徒人衆】羣牧五載大簡車徒此先王為國立武足兵之大略也【前漢刑法志】　小司徒乃㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦【用謂使民事之伍兩卒旅師軍皆衆之名兩二十五人卒百人旅五百人師二千五百人軍二萬千五百人此皆先王所因農事而定軍令者也欲其恩足相恤義足相救服容相别音聲相識作為也役功力之事追逐冦也胥伺捕盗賊也鄉之田制與遂同】乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人以其餘為羡惟田與追胥竭作【一家男女七人以上則授之以上地所養者衆也男女五人以下則授之以下地所養者寡也可任謂丁彊任力役之事者鄭司農云羡饒也田謂獵也追追冦賊也竭作盡行】乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦【此謂造都鄙也賦謂出車徒給繇役也司馬法曰六尺為歩歩百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人十成為終終千井三千家革車十乗士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乗士千人徒二千人注詳見井田　地官】　大司馬凡令賦以地與民制之上地食者參之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者參之一其民可用者家二人【賦給軍用者也令邦國之賦亦以地之羙惡民之衆寡為制如六遂矣鄭司農云上地謂肥羙田也食者參之二假令一家有三頃嵗種二頃休其一頃下地食者參之一田薄惡者所休多　夏官】凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次 　　國二軍小國一軍軍將皆命卿二千有五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長【軍師旅卒兩伍皆衆名也伍一比兩一閭卒一旅旅一黨師一州軍一鄉家所出一人將帥長司馬者其師吏也言軍將皆命卿則凡軍帥不特置選於六官六鄉之吏自卿以下徳任者使兼官焉鄭司農云王六軍大國三軍次國二軍小國一軍春秋傳曰成國不過半天子之軍周為六軍諸侯之大者三軍可也詩大雅常武曰赫赫明明王命卿士南仲大祖大師皇父整我六師以脩我戎既儆既戒惠此南國大雅文王曰周王于邁六師及之此周為六軍之見於經也春秋傳曰王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯此小國一軍之見於傳也百人為卒二十五人為兩故春秋傳曰廣有一卒卒偏之兩　同上】　六十不與服戎【與及也王制】 　　右民兵　篤公劉其軍三單【三單未詳大雅公劉】　　五伍二十五曰元卒【伍兵名】一卒居前曰開一卒居後曰敦【開謂啟敦謂服】左右一卒曰閭四卒成衞曰伯【皆陣名伯卒名】三伯一長曰佐三佐一長曰右【右伯卒也】三右一長曰正三正一長曰卿三卿一長曰辟【伯卒則右千卒則正三千卒則卿萬卒舉令之於君辟君也此謂諸侯三軍數起於伍故不正相當也　汲冢周書武順解】司徒司馬司空【三卿也武王是時尚為諸侯故未備六卿　牧誓　泰誓王乃大廵六師集傳曰是時武王未備六軍牧誓叙三卿可見此曰六師者史臣之辭也　已上周初兵制】成王以周公為有勲勞於天下是以封周公於 　　曲阜地方七百里革車千乗【革車兵車也千乗成國之賦也　明堂位】魯人三郊三遂【國外曰郊郊外曰遂天子六軍則六鄉六遂大國三軍故魯三】 　　【郊三遂也費誓】　公車千乗朱英綠縢二矛重弓公徒三萬貝胄朱綅烝徒増増【千乗大國之賦也成方十里出革車一乗甲士三人左持弓右持矛中人御歩卒七十二人將重車者二十五人千乗之地則三百十六里有竒也朱英所以飾矛綠榺所以約弓也二矛夷矛酋矛也重弓備折壊也徙歩卒也三萬舉成數也車千乗法當用十萬人而為歩卒者七萬二千人然大國之賦適滿千乗苟盡用之是舉國而行也故其用之大國三軍而已三軍為車三百七十五乗三萬七千五百人其為歩卒不過二萬七千人舉其中而以成數言故曰三萬也貝胄貝飾胄也朱綅所以綴也増増衆也　魯頌閟宫】　成公元年三月作丘甲【周禮九夫為井四井為邑四邑為丘丘十六井出戎馬一匹牛三頭四丘為甸甸六十四井出長轂一乗戎馬四匹牛十二頭甲士三人歩卒七十二人此甸所賦今魯使丘出之譏重歛故書】為齊難故作丘甲【前年魯乞師於楚欲以伐齊楚師不出故懼而作丘甲　春秋左氏傳】　襄公十一年春王正月作三軍【増立中軍萬二千五百人為軍】季武子將作三軍【魯本無中軍唯上下二軍皆屬於公有事三卿更帥以征伐季氏欲專其民人故假立中軍因以改作】告叔孫穆子曰請為三軍各征其軍【征賦税也三家各征其軍之家屬】穆子曰政將及子子必不能【政者霸國之政令禮大國三軍魯次國而為大國之制貢賦必重故憂不能堪】武子固請之穆子曰然則盟諸【穆子知季氏將復變易故盟之】乃盟諸僖閎【僖宫之門】詛諸五父之衢【五父衢道名在魯國東南詛以禍福之言相要】正月作三軍三分公室而各有其一【三分國民衆】三子各毁其乗【壊其軍乗分以足成三軍】季氏使其乗之人以其役邑入者無征【使軍乗之人率其邑役入季氏者無公征】不入者倍征【不入季氏者則使公家倍征之設利病欲驅使入己故昭五年傳曰季氏盡征之民辟倍征故盡屬季氏】孟氏使半為臣若子若弟【取其子弟之半也四分其乗之人以三歸公而取其一】叔孫氏使盡為臣【盡取子弟以其父兄歸公】不然不舍【制軍分民不如是則三家不舍其故而改作也此蓋三家盟詛之本言　春秋左氏傳】　季武子為三軍【為作也武子魯卿季文子之子季孫夙也周禮天子六軍諸侯大國三軍魯伯禽之封舊有三軍其後削弱二軍而已武子欲專公室故益中軍以為三三家各征其一事在魯襄十一年】叔孫穆子曰不可天子作師公帥之以征不徳【師謂三軍之衆也公謂諸侯為王卿士者也周禮軍將皆命卿詩云周公東征周公時為二伯而東征則亦上公為元帥也】元侯作師卿帥之以承天子【元侯大國之君也師三軍之衆也大國三卿皆命於天子承天子謂從王師征不義也孔子曰天下有道則禮樂征伐自天子出】諸侯有卿無軍帥教衞以贊元侯【諸侯謂次國之君也有卿有命卿也二卿命於天子一卿命於其君無軍無三軍也若元侯有事則令卿帥其所教武衞之士以佐元侯禮所謂次國二軍小國一軍謂以賦出軍從征伐也贊佐也】自伯子男有大夫無卿【無卿無命卿也王制曰小國二卿皆命於其君】帥賦以從諸侯【賦國中出兵車甲士以從大國諸侯也】是以上能征下下無姦慝【征正也慝惡也】今我小侯也【言小侯者削弱之日久矣】處大國之間【大國齊楚也】繕貢賦以共從者猶懼有討【猶懼以不給見誅討也】若為元侯之所【之所謂作三軍元侯所為】以怒大國無乃不可乎弗從遂作中軍【言中者明已有上下軍也】自是齊楚代討於魯【代更也】襄昭皆如楚【襄襄公昭昭公也如楚朝事楚也事在襄二十九年昭七年　國語魯語】　作三軍非正也【昭五年經曰舍中軍傳曰貴復正也然則魯有二軍今云作三軍增置中軍爾魯為次國於此為明穀梁傳】　昭公五年春王正月舍中軍卑公室也【罷中】 　　【軍季氏稱左師孟氏稱右師叔孫氏則自以叔孫為軍名】毁中軍于施氏成諸臧氏【季氏不欲親其議勑二家會諸大夫發毁置之計又取其令名】初作中軍三分公室而各有其一【三家各有一軍家屬】季氏盡征之【無所入於公】叔孫氏臣其子弟【以父兄歸公】孟氏取其半焉【復以子弟之半歸公】及其舍之也四分公室季氏擇二【簡擇取二分】二子各一皆盡征之而貢於公【國人盡屬三家三家隨時獻公而已　春秋左氏傳】　舍中軍貴復正也【魯次國舊二軍襄十一年立三軍今毁之故曰復正　穀梁傳】　八年秋大蒐于紅自根牟至于商衞革車千乗【言千乗明大蒐且見魯衆之大數也　左氏傳】　哀公十二年春用田賦【詳見通禮財賦篇已上魯兵制】　齊桓公曰定民之居若何管子對曰制國以為二十一鄉桓公曰善管子於是制國以為二十一鄉【二千家為一鄉二十一鄉凡四萬二千家此管仲所制非周法也】工商之鄉六【工商各三也二者闕　　役也】士鄉十五【唐尚書云士與農共十五鄉昭謂此士軍士也十五鄉合三萬人是為三軍農野處而不暱不在都邑之數則下所云五鄙是也】公帥五鄉焉【五鄉萬人是謂中軍公所帥也】國子帥五鄉焉高子帥五鄉焉【國子高子皆齊上卿各帥五鄉為左右軍也　詳見通禮政事上篇】桓公曰吾欲從事於諸侯其可乎【欲行伯道討不義也】管子對曰未可君若正卒伍脩甲兵【周禮五人為伍伯人為卒今管子亦以五人為伍而以二百人為卒】則大國亦將正卒伍脩甲兵則難以速得志矣君有攻伐之器小國諸侯有守禦之備則難以速得志矣君若欲速得志於天下諸侯則事可以隠令可以寄政【事戎事也隠匿也寄託也匿軍令託於國政若有征伐鄰國不知也】桓公曰為之若何管子曰作内政而寄軍令焉【内政國政也因治政以寄軍令也】桓公曰善管子於是制國五家為軌軌為之長【軌中一人為之長也】十軌為里里有司【為立有司】四里為連連為之長十連為鄉鄉有良人焉【賈侍中云良人鄉士也昭謂良人鄉大夫也】以為軍令【為軍掌令】五家為軌故五人為伍軌長帥之【居則為軌出則為伍所謂寄政也】十軌為里故五十人為小戎里有司帥之【小戎兵車也此有司之所乗故曰小戎詩云小戎俴收古者戎車一乗歩卒七十二人今齊五十人】四里為連故二百人為卒連長帥之十連為鄉故二千人為旅鄉良人帥之五鄉一帥故萬人為一軍五鄉之帥帥之【五鄉每一軍為五鄉也鄉帥鄉也萬人為軍齊制也周則萬二千五百人為軍帥長也】三軍故有中軍之鼓有國子之鼓有高子之鼓春以獀振旅【春田曰獀振整也旅衆也周禮仲春教振旅遂以獀田也】秋以獮治兵【秋田曰獮周禮仲秋教治兵遂以獮田也】是故卒伍整於里軍旅整於郊内教既成令勿使遷徙【遷徙猶改更也】伍之人祭祀同福死喪同恤【恤憂也】禍災共之人與人相疇家與家相疇【疇匹也】世同居少同游故夜戰聲相聞足以不乖晝戰目相視足以相識其歡欣足以相死【致死以相救也】居同樂行同和死同哀是以守則同固戰則同彊君有此士也三萬人以方行於天下【方猶横也】以誅無道以屛周室【屛猶蕃也】天下大國之君莫之能禦也【禦當也齊語】　齊有革車八百乗【賈侍中云謂一國之賦八百乗也乗七十五人凡甲士六萬人昭謂此周制耳齊法五十人為小戎車八百乗有四萬人又上管仲制齊為三軍軍萬人下又曰君有是士三萬人以方行於天下而車數多者其副貳陪從之車乎或者八當為六　同上】　齊侯伐衞先驅穀榮御王孫揮召為右【先驅前鋒軍】申驅成秩御莒恒申鮮虞之傅摯為右【申驅次前車傅摯申鮮虞之子】曹開御戎晏父戎為右【公御右也】貳廣上之登御邢公盧蒲癸為右【貳廣公副軍】啟牢成御襄罷師狼遽疏為右【左翼曰啟】胠商子車御侯朝桓跳為右【右翼曰胠】大殿商子游御夏之御㓂崔如為右【大殿後軍】燭庸之越駟乗【四人共乗殿車也傳具載此言莊公廢舊臣任武力　襄二十三年左氏傳　已上齊兵制】　王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯【曲沃武公遂并晉國僖王因就命為晉侯小國一軍　莊十六年左氏傳】　晉獻公十六年公作二軍【獻公十六年魯閔之元年魯嚴十六年王命晉武公以一軍為晉侯至此初作二軍軍有上下】公將上軍大子將下軍士蒍言於公曰夫大子君之貳也而帥下軍無乃不可乎公曰下軍上軍之貳也寡人在上申生在下不亦可乎士蒍對曰下不可以貳上【猶足不可以貳手也手足左右各自為貳也】故古之為軍也軍有左右闕從補之【左右左右部也闕缺也】成而不知是以寡敗【不知敵不知有闕也】若以下貳上闕而不變敗弗能補也【變更也】變非聲章弗能移也【聲金鼓也章旌旗也移動也】聲章過數則有釁有釁則敵入【釁隙也軍法進退旗鼓有數過數則有隙敵見隙而犯己】敵入而凶救敗不暇誰能退敵【凶猶凶凶恐懼也退郤也】敵之如志國之憂也可以陵小難以征大【以下軍貳上可以侵陵小國難以征伐大國也　晉語】　秦獲晉惠公吕甥曰征繕以輔孺子【征賦也繕治也孺子大子圉】庶有益乎衆説晉於是乎作州兵【五黨為州州二千五百家也因此又使州長各繕甲兵　僖十五年左氏傳】　晉文公蒐于被廬【晉常以春蒐禮改政令敬其始也被廬晉地】作三軍【閔元年晉獻公作二軍今復大國之禮】使郤穀將中軍郤溱佐之使狐偃將上軍讓於狐毛而佐之【狐毛偃之兄】使欒枝將下軍先軫佐之【僖二十七年左氏傳】　戰於城濮晉軍七百乗韅靷鞅靽【五萬二千五百人在背曰韅在胷曰靷在腹曰鞅在後曰靽言駕乗脩備　僖二十八年左氏傳】晉侯作三行以禦狄荀林父將中行屠擊將右行先蔑將左行【晉置上中下三軍今復増置三行以辟天子六軍之名三行無佐疑大夫帥　同上年左氏傳】　晉蒐于清原作五軍以禦狄【二十八年晉作三行今罷之更為上下新軍河東聞喜縣北有清原　僖三十一年左氏傳】　晉蒐于夷舍二軍【僖三十一年晉蒐清原作五軍今舍二軍復三軍之制夷晉地前年四卿卒故蒐以謀軍帥　文六年左氏傳】　晉作六軍【為六軍僭王也萬二千五百人為軍】韓厥趙括鞏朔韓穿荀騅趙旃皆為卿【韓厥為新中軍趙括佐之鞏朔為新上軍韓穿佐之荀騅為新下軍趙旃佐之晉舊自有三軍今増此故為六軍　成三年左氏傳】　戰于鄢陵郤至佐新軍【於是郤犨代趙旃將新軍新上下軍罷矣成十六年左氏傳】　晉侯蒐於緜上以治兵【為將命軍帥也必蒐而命】 　　【之所以與衆共】新軍無帥【將佐皆遷】晉侯難其人使其什吏率其卒乗官屬以從於下軍禮也【得慎舉之禮　襄十三年左氏傳】晉師歸自伐秦晉侯舍新軍禮也成國不過半 　　天子之軍【成國大國】周為六軍諸侯之大者三軍可也於是新軍無帥故舍之【襄十四年左氏傳】　楚蒍啟彊曰韓賦七邑皆成縣也【成縣賦百乗也】羊舌四族皆彊家也【四族銅鞮伯華叔向叔魚叔虎兄弟四人】十家九縣【韓氏七羊舌氏四而言十家舉大數也羊舌四家共二縣故但言彊家】長轂九百【長轂戎車也縣百乗】其餘四十縣遺守四千【計遺守國者尚有四千乗　昭五年左氏傳】　晉治兵于邾南甲車四千乗【三十萬人】遂合諸侯于平【昭十三年左氏傳　已上晉兵制】　楚武王荆尸授師孑焉以伐隨【尸陳也荆亦楚也更為楚陳兵之法雄方言孑者㦸也然則楚始於此參用㦸為陳　荘四年左氏傳】楚子使子玉去宋曰無從晉師子玉請戰王怒少與之師唯西廣東宫與若敖之六卒實從之【楚有左右廣又大子有宫甲分取以給之若敖楚武王之祖父若敖者子玉之祖也六卒子玉宗人之兵六百人言不悉師以益之】子玉以若敖之六卒將中軍子西將左子上將右戰於城濮楚師敗績【僖二十八年左氏傳】　隨武子曰楚蒍敖為宰擇楚國之令典【宰令尹蒍敖孫叔敖】軍行右轅左追蓐【在車之右者挾轅為戰備在左者追求草蓐為宿備傳曰令尹南轅又曰改乗轅楚陳以轅為主】前茅慮無【慮無如今軍行前有斥蹋伏皆持以絳及白為幡見騎賊舉絳幡見歩賊舉白幡備慮有無也茅明也或曰時楚以茅為旌識】中權後勁【中軍制謀後以精兵為殿】百官象物而動軍政不戒而備【物猶類也戒勅令】欒武子曰其君之戎分為二廣【君之親兵】廣有一卒卒偏之兩【十五乗為一廣司馬法百人為卒二十五人為兩車十五乗為大偏今廣十五乗亦用舊偏法復以二十五人為承副】右廣初駕數及日中左則受之以至于昏【宣十二年左氏傳】　楚子為乗廣三十乗分為左右右廣鷄鳴而駕日中而説【説舍也】左則受之日入而説邲之戰王乗左廣遂出陳工尹齊將右拒卒以逐下軍【工尹齊楚大夫右拒陳名】使潘黨率游闕四十乗【游車補闕者】從唐侯以為左拒以從上軍王見右廣將從之乗屈蕩尸之曰君以此始亦必以終【尸止軍中易乗則恐軍人惑】自是楚之乗廣先左【以乗左得勝故同上年左氏傳】　楚蒍掩為司馬子木使庀賦【庀治】數甲兵【閲數之】蒍掩書土田度山林鳩藪澤辨京陵表淳鹵數疆潦規偃豬町原防牧隰臯井衍沃【注見通禮井田篇】量入脩賦【量九土之所入而治理其賦税】賦車籍馬【籍疏其毛色歲齒以備軍用】賦車兵【車兵甲士】徒兵【歩卒】甲楯之數【使器杖有常數】既成以授子木禮也【得治國之禮傳言楚之所以興　襄二十五年左氏傳】　楚子使然丹簡上國之兵於宗丘且撫其民【上國在國都之西西方居上流故謂之上國】分貧振窮【分與也振救也】長孤㓜養老疾収介特【介特單身民也収養不使流散】救災患宥孤寡【寛其賦税】赦罪戾詰姦慝【詰責問也】舉淹滯【淹滯有才徳而未效者】禮新叙舊【新羇旅也】禄勲合親【勲功也親九族】任良物官【物事也】使屈罷簡東國之兵於召陵【兵在國都之東者】亦如之【如然丹　昭十四年左氏傳　已上楚兵制】王以諸侯伐鄭鄭伯禦之鄭子元請為左拒以 　　當蔡人衞人【拒方陳】為右拒以當陳人曼伯為右拒祭仲足為左拒原繁高渠彌以中軍奉公為魚麗之陳先偏後伍伍承彌縫【司馬法車戰二十五乗為偏以車居前以伍次之承偏之隙而彌縫闕漏也五人為伍此蓋魚麗陳法】戰于繻葛【繻葛鄭地】命二拒曰旝動而鼓【旝㫋也通帛為之蓋今大將之麾也執以為號令】王卒大敗【桓五年左氏傳】　鄭子産作丘賦【丘十六井當出馬一匹牛三頭今子産别賦其田如魯之田賦】國人謗之子産曰苟利社稷死生以之【以用也】渾罕曰國氏其先亡乎君子作法於涼其敝猶貪【涼薄也】作法於貪敝将若之何【言不可久行昭四年左氏傳已上鄭兵制】　楚申公巫臣適晉請使於吳吳子夀夢 　　説之乃通吳於晉【夀夢季札父】以兩之一卒適吳舍偏兩之一焉【司馬法百人為卒二十五人為兩車九乗為小偏十五乗為大偏蓋留九乗車及一兩二十五人令吳習之】與其射御教吳乘車教之戰陳教之叛楚【前是吳常屬楚】吳是以始大通吳於上國【上國諸夏　成七年左氏傳】　吳王夫差㑹晉公午于黄池【事在魯哀十三年】昬乃戒令秣馬食士夜中乃令服兵擐甲【夜中夜半也服執也擐貫也甲鎧也】係馬舌出火竈【係縛也縛馬舌恐有聲也出火於竈外以自燭】陳士卒百人以為徹行百行【徹通也以百人通為一行百行為萬人謂之方陳】行頭皆官帥鐸拱稽【即擁字官帥大夫也昭謂下言十行一嬖大夫此一行宜為士周禮百人為卒卒長皆上士抱也拱執言抱鐸者亦恐有聲也唐尚書云稽㦸也鄭後司農以為稽計兵民籍也周禮聽師田以簡稽】建肥胡奉文犀之渠【肥胡幡也文犀之渠謂楯也文犀犀之有文理者】十行一嬖大夫【十行千人嬖下大夫也子産謂子南曰子晳上大夫汝嬖大夫】建旌提鼓【折羽為旌提挈也】挾經秉枹【在掖曰挾經兵書也秉執也】十旌一將軍【十旌萬人也將軍命卿也】載常建鼓挾經秉枹【日月為常鼓晉鼓也周禮將軍執晉鼓建謂為之楹而樹之】為萬人以為方陳【百行故曰萬人正四方也】皆白常白旂素甲白羽之矰望之如荼【交龍為旂素申白甲也矰矢名以白羽為衛荼茅秀也】王親秉載白旗以中陳而立【熊虎為旗此王所御中軍】左軍亦如之【亦如中軍載常建鼓挾經秉枹之屬】皆赤常赤旟丹甲朱羽之矰望之如火【鳥隼為旟尚赤左陽也丹彤也朱羽染為朱色】右軍亦如之皆常旗黒甲烏羽之矰望之如墨【黒漆甲也尚黒右隂也】為帶甲三萬【帶甲衿鎧】以勢攻雞鳴乃定【吳語已上吳兵制】　越王勾踐伐吳中分其師以為左右軍以其私卒君子六千人為中軍【私卒君子王所親近有志行者猶吳所謂賢良齊所謂士也　吳語　此條越兵制】　王法年二十受兵何重不絶人嗣也師行不必勝故須其有世嗣年六十歸兵者何不忍並鬭人父子也【白虎通】 　　宫正掌王宫之戒令糾禁以時比宫中之官府次舎之衆寡【時四時比校次其人之在否官府之在宫中者若膳夫王府内宰内史之屬次諸吏直宿若今部署諸廬者舎其所居守】為之版以待【版其人之名籍待待戒令及比】夕擊柝而比之【夕莫也莫行夜以比直宿者為其有懈惰離部署鄭司農云柝戒守者所擊也】國有故則令宿其比亦如之【鄭司農云故謂禍灾令令宿衞王宫春秋傳曰忘守必危况有災乎謂故凡非常也文王世子曰公有出疆之政庶子以公族之無事者守於公宫正室守大廟諸父守貴宫貴室諸子諸孫守下宫下室此謂諸侯也王之庶子職掌國子之倅國有大事則帥國子而致於大子唯所用之者令宿之事蓋亦存焉】㑹其什伍而教之道藝【五人為伍二伍為什㑹之者使之輩作輩學相勸帥且寄宿衞之令　詳見通禮内治篇】凡邦之大事令于王宫之官府次舎無去守而聽政令【使居其處待所為　天官】　宫伯掌王宫之士庶子凡在版者【鄭司農云庶子宿衞之官版名籍也以版為之今時鄉户籍謂之户版謂王宫之士謂王宫中諸吏之適子也庶子其支庶也】掌其政令行其秩叙作其徒役之事【秩祿廪也叙才等也作徒役之事大子所用】授八次八舎之職事【衞王宫者必居四角曰中於徼便也鄭司農云庶子衛王宫在内為次在外為舎謂次其宿衞所在舎其休沐之處】若邦有大事作宫衆則令之【謂王宫之士庶子於邦有大事或選當行】月終則均秩歲終則均叙以時頒其衣裘掌其誅賞【頒讀為班班布也衣裘若今賦冬夏衣　同上】　小司徒大故致餘子【大故謂災㓂也鄭司農云餘子謂羡也謂餘子卿大夫之子當守於王宫者也　地官　已上官吏士庶子之衛】　虎賁氏掌先後王而趨以卒伍【王出將虎賁士居前後雖羣行亦有局分】軍旅㑹同亦如之舎則守王閑【舎王出所止宿處閑梐枑】王在國則守王宫【為周衛】國有大故則守王門大喪亦如之【非常之難要在門】適四方使則則從士大夫【虎士從使者】若道路不通有徴事則奉書以使於四方【不通逢兵㓂若泥水奉書徴師役也春秋隱七年冬戎伐凡伯于楚以歸　虎士八百人見通禮設官上篇　夏官】　旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨左八人右八人車止則持輪【夾王車者其下士也下士十有六人中士為之帥焉】凡祭祀㑹同賔客則服而趨【服而趨夾王車趨也㑹同賔客王亦齊服服衮冕則此士之齊服服端】喪紀則衰葛執戈盾【葛葛絰武士尚輕】軍旅則介而趨【介被甲同上】　天子有虎賁習武訓諸侯有旅賁禦灾害【訓教也虎賁掌先後王而趨舍則守王閑在國則守宫門所以習武教也禦禁也旅賁掌執戈盾夾車而趨車止則持輪所以備非常禁灾害也　國語魯語　已上虎賁旅賁之衞】　師氏使其屬帥四夷之各以其兵服守王之門外且蹕【兵服旃布弓劔不同也門外中門之外蹕止行人不得廹王宫也故書或作肆鄭司農云讀為】朝在野外則守内列【内列藩營之在内者也其屬亦帥四夷之守之如守王宫　地官】　保氏使其屬守王闈【闈宫中之巷門同上】　司掌五之法辨其物而掌其政令【五謂罪四翟之也物衣服兵器之屬】掌帥四翟之使之皆服其邦之服執其邦之兵守王宫與野舎之厲禁【野舎王者所止舎也厲遮列也秋官】　罪其守王宫與其厲禁者如蠻之事【今按此文】 　　【當屬閩】　蠻其在王宫者執其國之兵以守王宫在野外則守厲禁　閩【今按此職當有其守王宫與其厲禁者如蠻之事十四字誤脱在罪之下】　夷其守王宫者與其守厲禁者如蠻之事貉其守王宫者與其守厲禁者如蠻之事【並同上】 　　【已上夷翟四之衛】 　　右衛兵　武王戎車三百乘虎賁三百人與受戰于牧野【書序　孟子作虎賁三千人】　裨冕搢笏而虎賁之士説劔也【裨冕衣裨衣而冠冕也裨衣衮之屬也搢猶插也賁憤怒也　樂記】　周公戒于王曰王左右常伯常任準人綴衣虎賁周公曰嗚呼休兹知恤鮮哉【言五等官職之羙而知憂其得人者少也虎賁周禮之虎賁氏也】文王武王虎賁綴衣庶常吉士【言在文武之廷無非常徳吉士也　立政】　成王不懌乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公師氏虎臣百尹御事【同召六卿下至御治事者師氏大夫官虎臣虎賁士】王崩太保命仲桓南宫毛俾爰齊侯吕伋以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外延入翼室恤宅宗【桓毛二臣名伋太公望子為天子虎賁氏太保以冢宰攝政命桓毛二臣使齊侯吕伋以二干戈虎賁百人逆太子釗於路寢門外引入路寢翼室為憂居宗主也】二人雀弁執惠立于畢門之内四人綦弁執戈上刃夾兩階戺一人冕執劉立于東堂一人冕執立于西堂一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂一人冕執鋭立于側階【弁士服雀弁赤色弁也綦弁以文鹿子皮為之惠三隅矛路寢門一名畢門上刃刃外嚮也堂㢘曰戺冕大夫服劉屬戣瞿皆㦸屬鋭當作鈗説文曰鈗侍臣所執兵從金允聲周書曰一人冕執鈗讀若允東西堂路寢東西廂之前堂也東西垂路寢東西序之階上也側階北陛之階上也吕氏曰古者執戈㦸以宿衛王宫皆士大夫之職無事而奉燕私則從容養徳而有膏澤之潤有事而司禦侮則堅明守義而無腹心之虞下及秦漢陛楯執㦸尚餘一二此制既廢人主接士大夫者僅有視朝數刻而周廬陛楯或環以椎埋嚚悍之徒有志於復古者當深繹也　顧命】　晉文公獻楚俘於王王策命晉侯為侯伯賜之虎賁三百人【僖二十八年左氏傳】　秦伯送衞於晉三千人實紀綱之僕【新有吕卻之難國未輯睦故以兵衛文公諸門户僕之事皆秦卒共之為之紀綱　僖二十四年左氏傳】　楚穆王立潘崇為大師且掌環列之尹【環列之尹宫衛之官列兵而環王宫　文元年左氏傳】 　　大司馬中春教振旅平列陳如戰之陳若大師及戰廵陳眂事而賞罰【事謂戰功也　夏官】 　　右陳法　風后握機文曰天陳地陳風陳雲陳虎翼陳蛇蟠陳飛龍陳鳥翔陳八陳四為正四為竒【公孫曰世有八卦陳法其中既不用竒正似非風后所傳未可參用】餘竒為握竒或總稱之先出遊軍定兩端天有衝圓地有軸前後有衝風附於天雲附於地衝有重列各四隊前後之衝各二隊風居四維故有圓軸單列各三隊前後之衝各三隊雲居四角故有方天居兩端地居中間總為八陳陳訖遊軍從後躡敵或驚其左或驚其右聽音望麾以出四竒天地之前衝為虎翼風為蛇蟠圍繞之義也虎居於中張翼以進蛇居兩端向敵而蟠以應之天地之後衝為飛龍雲為鳥翔突擊之義也龍居於中張翼以進鳥掖兩端向敵而翔以應之虚實二壘皆逐天文氣向背山川利害隨時而行以正合以竒勝金鼓旌旗數角音二初警衆末收衆革音五一持兵二結陳三行四趨走五急鬭金音五一緩鬭二止鬭三退四背五急背麾法五一二黄三白四青五赤旗法八一天二地黄三風青四雲白五天前【上下赤】六天後【上下白】七地前【上下赤】八地後【上黄下青】二革二金為天三革三金為地二革三金為風三革二金為雲四革三金為龍三革四金為虎四革五金為鳥五革四金為蛇此八陳各用金鼓之制其金革之間加一角音者在天為兼風在地為兼雲在龍為兼鳥在虎為兼蛇加二角音者全師進東加三角音者全師進南加四角音者全師進西加五角音者全師進北鞉音不止者行伍不整金革既息而角音不止者師並旋三十二隊天衝八隊天前衝八隊天後衝十六隊風二十四隊地軸十二隊地前衝十二隊地後衝十六隊雲以天地前衝為虎翼天地後衝為飛龍風為蛇蟠雲為翔鳥天地以下八重以列或曰握機望敵即引其後以掎角前列不動【公孫曰傳項氏陳㳒依此而前列先進以次之】或合而為一因離而為八各隨師之多少觸類而長天或圓布不動前為右後為左天地四望之屬是也天居兩端其次風其次雲左右相向是也【公孫曰此為静】地方布風雲各在前後衝之前天居兩端其次地居中間兩地為北是也【公孫曰此為動為從天陳變為地陳或即張形布軌破敵攻圍不定其形故為動也】縱布天一天二次之縱布地四次於天後縱布四風挾天地之左右天地前衝居其右後衝居其左雲居兩端虛實二壘則此是也【公孫曰人多傳韓信註釋天或圓布以下與此㣲有差異而范蠡樂毅之說相雜今亦錯綜於其中其部隊或三或五或三十或五十陳之如此變通由人一本自或五十以下云變通之理寄之明哲不復偹載近古以來其文不滿尺多憑口訣以相傳授予今於難解之處増字以發明之　握機經　朱子曰按此㳒六十四陳天衡十六陳居兩端地軸十二陳居中間天前衝四陳居右後衝四陳居左地前衝六陳居前後衝六陳居後風八陳附天雲八陳附地合為八陳天衡并前後衝二十四陳合風八陳為三十二陽地軸并前後衝二十四陳合雲八陳為三十二隂遊軍二十四陳在六十四陳之後凡行軍結陳合戰設疑補闕全在遊兵天地之前衝為虎翼風為蛇蟠兵家先隂以右為前又風從虎虎與蛇皆隂類同位西北也天地之後衝為飛龍雲為鳥翔兵家後陽以左為後又雲從龍龍與鳥皆陽類同位東南也以天地風雲為四正以龍虎與蛇為四竒所謂八陳也每以二陳相從一陳之中又有兩陳一戰一守故又有三十二隊天衡二十四隊地軸等數也中外有輕重之權隂陽有剛柔之節彼此有虛實之地主客有先後之數輕重之權剛柔之節者家計也以實擊虚以先奪後者合變也我易而敵常險我簡而敵常繁兵法所謂致人而不致於人此其機要也】　王以諸侯伐鄭鄭伯禦之為魚麗之陳先偏後伍伍承彌縫【詳見民兵章】　楚子田孟諸宋公為右盂鄭伯為左盂【盂田獵陳名】期思公復遂為右司馬【復遂楚期思邑公】子朱及文之無畏為左司馬【將獵張兩甄故置二左司馬然則右司馬一人當中央　文十年左氏傳】　晉中行穆子敗無終及羣狄于大原【無終山戎】崇卒也【崇聚也】將戰魏舒曰彼徒我車所遇又阨【地險不便車】以什共車必克【更増十人以當一車之用】困諸阨又克【車每困於阨道今去車故為必克】請皆卒【去車為歩卒】自我始乃毁車以為行【魏舒先自毁其屬車為歩陳】五乗為三伍【乗車者車三人五乗十五人今改去車更以五人為伍分為三伍】荀吳之嬖人不肯即卒斬以徇【魏舒輙斬之荀吳不恨所以能立功】為五陳以相離兩於前伍於後專為右角參為左角偏為前拒【皆臨時處置之名】以誘之翟人笑之【笑其失常】未陳而薄之大敗之【傳言荀吳能用善謀　昭元年左氏傳】　公子城以晉師救宋與華氏戰于赭兵鄭翩願為鸛其御願為鵞【鄭翩華氏黨鸛鵞皆陳名　昭二十一年左氏傳】 　　禮書綱目巻四十八 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目巻四十九　　　　　婺源江永撰 　　武備　　　　軍禮二 　　補 　　夏后氏尚黒戎事乗驪【戎兵也馬黒色曰驪爾雅曰騋牝驪牡】殷人尚白戎事乗翰【翰白色馬也易曰白馬翰如】周人尚赤戎事乗騵【騵駵馬白腹檀弓】　夏小正四月執陟攻駒五月頒馬【大戴禮】　校人掌王馬之政【政謂差擇養乗之數也月令曰班馬政】辨六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物【種謂上善似母者以次差之玉路駕種馬戎路駕戎馬金路駕齊馬象路駕道馬田路駕田馬駑馬給宫中之役】凡頒良馬而養乗之乗馬一師四圉三乗為皁皁一趣馬三皁為繫繫一馭夫六繫為廏廏一僕夫六廏成校校有左右駑馬三良馬之數麗馬一圉八麗一師八師一趣馬八趣馬一馭夫【良善也善馬五路之馬鄭司農云四匹為乗養馬為圉故春秋傳曰馬有圉牛有牧謂二耦為乗師趣馬馭夫僕夫帥之名也趣馬下士馭夫中士則僕夫上士也自乗至廏其數二百一十六匹易乾為馬此應乾之筴也至校變為言成者明六馬各一廏而王馬小備也校有左右則良馬一種者四百三十二匹五種合二千一百六十匹駑馬三之則為千二百九十六匹五良一駑凡三千四百五十六匹然後王馬大備詩云騋牝三千此謂王馬之大數與麗耦也駑馬自圉至馭夫凡馬千二十四匹與三良馬之數不相應八皆宜為六字之誤也師十二匹趣馬士十二匹則馭夫四百三十二匹然後而三之既三之無僕夫者不駕於五路卑之也】天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種家四閑馬二種【降殺之差每廏為一閑諸侯有齊馬道馬田馬大夫有田馬各一閑其駑馬則皆分為三焉】凡馬特居四之一【欲其乗之性相似也物同氣則心一鄭司農云四之一者三牝一牡】春祭馬祖執駒【馬祖天駟也孝經説曰房為農馬鄭司農云執駒無令近母猶攻駒也二歲曰駒三歲曰駪謂執猶拘也春通淫之時駒弱血氣未定為其乗匹傷之】夏祭先牧頒馬攻特【先牧始養馬者其人未聞夏通淫之後攻其特為其蹄齧不可乗用鄭司農云攻特謂騬之】秋祭馬社臧僕【馬社始乗馬者世本作曰相土作乗馬鄭司農云臧僕謂簡練馭者令皆善也謂僕馭五路之僕】冬祭馬歩獻馬講馭夫【馬歩神為災害馬者獻馬見成馬於王也馭夫馭貳車從車使車者講猶簡習】凡大祭祀朝覲㑹同毛馬而頒之【毛馬齊其色也頒授當乗之】凡軍事物馬而頒之【物馬齊其力】等馭夫之祿【馭夫於趣馬僕夫為中舉中見上下】宫中之稍食【師圉府史以下也鄭司農云稍食曰廪夏官】　趣馬掌贊正良馬而齊其飲食簡其六節【贊佐也佐正者謂校人臧僕講馭夫之時簡差也節猶量也差擇王馬以為六等】掌駕説之頒【用馬之第次】辨四時之居治以聽馭夫【居謂牧庌所處治謂執駒攻特之屬　同上】巫馬掌養疾馬而乗治之相醫而藥攻馬疾受財於 　　校人【乗謂驅歩以發其疾知所疾處乃治之相助也】馬死則使其賈粥之入其布于校人【布泉也鄭司農云賈謂其屬官小吏賈一人粥賣也　同上】　牧師掌牧地皆有厲禁而頒之【頒馬授圉者所牧處】孟春焚牧【焚牧地以除陳生新草也】中春通淫【中春隂陽交萬物生之時可以合馬之牝牡也月令季春乃合累牛騰馬遊牝于牧秦時書也秦地寒涼萬物後動】掌其政令【同上】　廋人掌十有二閑之政教以阜馬佚特教駣攻駒及祭馬祖祭閑之先牧及執駒散馬耳【九者皆有政教焉阜盛壯也詩云四牡孔阜杜子春云佚當為逸鄭司農云馬三歲曰駣二歲曰駒散讀為中散大夫之散謂聒馬耳毋令善驚也謂逸者用之不使甚勞安其血氣也教駣始乗習之也攻駒騬其蹄齧者閑之先牧先牧制閑者散馬耳以竹括押其耳頭動揺則括中物後遂串習不復驚】正校人員選【校人謂師圍也正員選者選擇可備員者平之】馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬【大小異名爾雅曰騋牝驪牡駒牡驂鄭司農云以月令曰駕蒼龍　同上】　圉師掌教圉人養馬春除蓐釁廏始牧夏庌馬冬獻馬茨牆則翦闔【蓐馬兹也馬既出而除之新釁焉神之也春秋傳曰凡馬日中而出日中而入故字庌為訝鄭司農云當為庌謂庌廡也廡所以庇馬者也茨蓋也闔苫也翦闔圉人所習也　同上】　圉人掌養馬芻牧之事以役圉師【役者圉師使令焉　同上】　蠻掌役校人養馬【秋官】　馭夫掌馭貳車從車使車【二車象輅之副也從車戎路田路之副也使車驅逆之車】分公馬而駕治之【乗調六種之馬夏官】　　馬質掌質馬馬量三物一曰戎馬二曰田馬三曰駑馬皆有物賈【此三馬買以給官府之使無種也鄭司農云皆有物賈皆有物色及賈直】綱惡馬【鄭司農云綱讀為以亢其讎之亢書亦或為亢亢御也禁也禁去惡馬不畜也謂綱以縻索維綱狎習之】凡受馬於有司者書其齒毛與其賈馬死則旬之内更旬之外入馬耳以其物更其外否【鄭司農云更謂償也謂旬之内死者償以齒毛與賈受之日淺養之惡也旬之外死入馬耳償以毛色不以齒賈任之過其任也其外否者旬之外踰二十日而死不任用非用者罪】馬及行則以任齊其行【識其所載輕重及道里齊其勞逸乃復用之】若有馬訟則聽之【訟謂賣買之言相負】禁原蠶者【原再也天文辰為馬蠶書蠶為龍精月直大火則浴其種是蠶與馬同氣物莫能兩大禁再蠶者為傷馬與　同上】　季春乃合累牛騰馬遊牝于牧【累騰皆乗匹之名是月所合牛馬謂繫在廏者其牝欲遊則就牧之牡而合之】犧牲駒犢舉書其數【以在牧而校數書之明出時無他故至秋當録内且以知其息之多少也】仲夏游牝别羣【孕妊之欲止也】則縶騰駒【為其壯氣有餘相蹄齧也】班馬政【馬政謂養馬之政教也廋人職曰掌十有二閑之政教以阜馬佚特教駣攻駒此之謂也　月令】　大宰以九式均節財用七曰芻秣之式【芻秣養牛馬禾榖也　天官】　四郊之賦以待稍秣【待猶給也稍秣即芻秣也謂之稍稍用之物也　天官大府】 　　右馬【民馬見兵制篇】　王來自商至于豐乃偃武脩文歸馬于華山之陽放牛於桃林之野示天下弗服【山南曰陽桃林今華隂縣潼關也　武成】　秦之先有造父以善御得幸於周穆王得驥温驪驊駵騄耳之駟西廵狩樂而忘歸其後又有非子居犬好馬及畜善養息之犬人言之周孝王孝王召使主馬于汧渭之間馬犬蕃息於是孝王曰昔伯醫為舜主畜畜多息故有土賜姓嬴今其後世亦為朕息朕其分土為附庸邑之秦使復續嬴氏之祀【史記】　魯莊公二十九年春新作延廏書不時也凡馬日中而出日中而入【日中春秋分也治廏當以秋分因馬向入而脩之今以春作故曰不時　左氏傳】延廏者法廏也【周禮天子十二閑馬六種邦國六閑馬四種每廏一閑言法廏者六閑之舊制也】其言新有故也【言改故而新之　榖梁傳】　定之方中羙衛文公也【詩序】匪直也人秉心塞淵騋牝三千【非獨此人所以操其心者誠實而淵深也蓋其所畜之馬七尺而牝者亦已至于三千之衆矣蓋人操心誠實而淵深則無所為而不成其致此富盛宜矣記曰問國君之富數馬以對今言騋牝之衆如此則生息之蕃可見而衛國之富亦可知矣　鄘風】　晉惠公與秦戰于韓乗小駟鄭入也【鄭所獻馬名小駟】慶鄭曰古者大事必乗其産生其水土而知其人心安其教訓而服習其道唯所納之無不如志今乗異産以從戎事及懼而變將與人易【變易人意】亂氣狡憤隂血周作張脈僨興外彊中乾【狡戾也僨動也氣狡憤於外則血脈必周身而作隨氣張動外雖有彊形而内實乾竭】進退不可周旋不能君必悔之弗聽及戰晉戎馬還濘而止【濘泥也還便旋也小駟不調故隋泥中】秦獲晉侯以歸【僖十五年左氏傳】　晉程鄭為乗馬御六騶屬焉使訓羣騶知禮【程鄭荀氏别族乗馬御乗車之僕也六騶六閑之騶周禮諸侯有六閑馬乗車尚禮容故訓羣騶使知禮　成十八年左氏傳】　鬭且曰古者聚馬不害民之財用國馬足以行軍【國馬民馬也十六井為有戎馬一匹牛三頭足以行軍也】公馬足以稱賦【公馬公之戎馬稱舉也賦兵賦也】不是過也【國語楚語】 　　玉府掌王之兵器凡王之獻兵器受而藏之【謂百工為王所作可以獻遺諸侯　天官】　内府掌受良兵良器凡四方之幣獻之兵器入焉【諸侯朝聘所獻國珍　同上】　職金入其金錫於為兵器之府【為兵器者攻金之工六也】掌受士之金罰入於司兵【給治兵秋官】　戎器不粥於市兵車不中度不粥於市【王制】 　　右兵器總要　萃君子以除戎器戒不虞【除者修而聚之之謂　萃象傳】　密須之鼓與其大路文所以大蒐也【密須姞姓國也在安定隂密縣文王伐之得其鼓路以蒐】闕鞏之甲武所以克商也【闕鞏國所出鎧】唐叔受之【昭十五年左氏傳】　越棘大弓天子之戎器也【越國名也棘㦸也春秋傳曰子都拔棘　明堂位】 　　車有六等之數【車有天子之象人在其中焉六等之數法易之三材六畫】車珍四尺謂之一等戈柲六尺有六寸既建而迆崇於軫四尺謂之二等人長八尺崇於戈四尺謂之三等殳長尋有四尺崇於人四尺謂之四等車㦸常崇於殳四尺謂之五等酋矛常有四尺崇於㦸四尺謂之六等【此所謂兵車也軫與後横木崇髙也八尺曰尋倍尋曰常殳長丈二戈殳㦸矛皆插車輢鄭司農云迆讀為倚移從風之移謂著戈於車邪倚也酋發聲直謂矛】車謂之六等之數【申言數也考工記】　革路龍勒條纓五就建大白以即戎【革路挽之以革而漆之無他飾龍駹也以白黒飾韋雜色為勒條讀為絛其樊及纓以絛絲飾之而五成不言樊字蓋脱爾大白殷之旗猶周大赤蓋象正色也即戎謂兵事　春官巾車】　車僕掌戎路之萃廣車之萃闕車之萃苹車之萃輕車之萃【萃猶副也此五者皆兵車所謂五戎也戎路王在軍所乗也廣車横陳之車也闕車所用補闕之車也苹猶屏也所用對敵自蔽隐之車也輕車所用馳敵致師之車也春秋傳曰公喪戎路又曰其君之戎分為二廣則諸侯戎路廣車也又曰帥斿闕四十乗孫子八陳有苹車之陳又曰馳車十乗五者之制及萃數未盡聞也書曰武王戎車三百輛故書革作平杜子春云苹車當為軿車其字當為苹書亦或為苹】凡師共革車各以其萃【五戎者共其一以為王優尊者所乗也而萃各從其元焉春官】　　戎僕掌馭戎車掌王倅車之政【詳見征伐篇】右車【民車見兵制篇】　夏后氏曰鉤車先正也殷曰寅車先疾也周曰元戎先良也【司馬法】　以爾鉤援與爾臨衝以伐崇墉【鉤援鉤梯也所以鉤引上城所謂雲梯者也臨臨車也在上臨下者也衝衝車也從旁衝突者也皆攻城之具也崇國名墉城也　大雅皇矣】　武王戎車三百兩武賁三百人與受戰于牧野【書序】　元戎十乗以先啓行【元大也戎戎車也軍之前鋒也啓開行道也】戎車既安如輊如軒【輊車之覆而前也軒車之却而後也凡車從後視之如輊從前視之如軒然後適調也　小雅六月】　小戎俴收五楘梁輈游環脅驅隂靷鋈續文茵暢轂【小戎兵車也俴淺也收軫也謂車前後兩端横木所以收歛所載者也凡車之制廣皆六尺六寸其平地任載者為大車則軫深八尺兵車則軫深四尺四寸故曰小戎俴收也五五束也楘厯録然文章之貌也梁輈從前軫以前稍曲而上至衡則向下鉤之横衡於輈下而輈形穹隆上曲如屋之梁又以皮革五處束之其文章厯録然也游環靷環也以皮為環當兩服馬之背上游移前却無定處引兩驂馬之外轡貫其中而執之所以制驂馬使不得外出左傳曰如驂之有蘄是也脅驅亦以皮為之前係於衡之兩端後係於軫之兩端當服馬脅之外所以驅驂馬使不得内入也隂揜軌也軌在軾前而以板横側揜之以其隂映此軌故謂之隂也靷以皮二條前係驂馬之頸後係隂板之上也鋈續隂板之上有續靷之處消白金沃灌其環以為飾也蓋車衡之長六尺六寸止容二服驂馬之頸不當於衡故别為二靷以引車亦謂之靳左傳曰兩靷將絶是也文茵車中所坐虎皮褥也暢長也轂者車輪之中外持輻内受軸者也大車之轂一尺有半兵車之轂長三尺二寸故兵車曰暢轂】又曰龍盾之合鋈以觼軜【盾干也畫龍於盾合而載之以為車上之衛必載二者備破毁也觼環之有舌者軜驂内轡也置觼於軾前以繫軜故謂之觼軜亦消沃白金以為飾也　秦風小戎】　潘黨率游闕四十乗【游車補闕者　宣十二年左傳】　楚子登巢車以望晉軍【巢車車上為櫓成十六年左傳】　車者軍之羽翼也所以䧟堅陳要强 　　敵遮北走也易戰之法一車當歩卒八十人八十人當一車一車當六騎六騎當一車十乗敗千人百乗敗萬人此其大數也置車之吏數五車而一長十車而一吏五十車而一卒百乗而一將易戰之法五車為列前後相去四十歩左右十歩險戰之法車必循道十里為聚二十車為屯前後相去二十歩左右六歩隊閒三十六歩五車一長縱横相去一里各返故道選車士之法取年四十以下長七尺五寸已上走能逐馬及馳而乗之前後左右上下周旋能超乗旌旗力彀八石弩射前後皆便習者武車之士不可不厚也【六韜】 　　函人為甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬【屬讀如灌注之注謂上旅下旅札續之數也革堅者札長鄭司農云合甲削革裏肉但取其表合以為甲】犀甲壽百年兕甲壽二百年合甲壽三百年【革堅者又支久】凡為甲必先為容【服者之形容也鄭司農云容謂象式】然後制革【裁制札之廣袤】權其上旅與其下旅而重若一【鄭司農云上旅謂要以上下旅謂要以下】以其長為之圍【圍謂札要廣厚】凡甲鍜不摯則不堅已敝則橈【鄭司農云鍜鍜革也摯謂質也鍜革大孰則革敝無强曲橈也謂摯之言致】凡察革之道眂其鑽空欲其惌也【鄭司農云惌小孔貌惌讀為宛彼北林之宛】眂其裏欲其易也【無敗薉也】眂其朕欲其直也【鄭司農云朕謂革制】櫜之欲其約也【鄭司農云謂卷置櫜中也春秋傳曰櫜甲而見子南】舉而眂之欲其豐也【豐大】衣之欲其無齘也【鄭司農云齘謂如齒齘】眂其鑽空而惌則革堅也眂其裏而易則材更也眂其朕而直則制善也櫜之而約則周也舉之而豐則明也衣之無齘則變也【周密致也明有光耀鄭司農云更善也變隨人身便利　考工記】　司甲【闕夏官】 　　右甲　成公元年作丘甲【周禮九夫為井四井為邑四邑為丘丘十六井甲鎧也】作為也丘為甲也【使丘之民皆作甲】甲國之大事也作甲非正也古者立國家百工具農工皆有職以事上古者有四民有士民【學習道藝者】有商民【通四方之貨者】有農民【播殖耕稼者】有工民【巧心勞手以成器物者】夫甲非人人之所能為也【各有業也】丘作甲非正也【榖梁傳】 　　五分其金而錫居一謂之斧斤之齊四分其金而錫居一謂之戈戟之齊參分其金而錫居一謂之大刃之齊【凡金多錫則忍白　考工記】　冶氏戈廣二寸内倍之胡三之援四之【戈今句孑㦸也或謂之雞鳴或謂之擁頸内謂胡以内接柲者也長四寸胡六寸援八寸鄭司農云援直刃也胡其孑】已倨則不入己句則不決長内則折前短内則不疾【戈句兵也主於胡也已倨謂胡㣲直而邪多也以啄人則不入己句謂胡曲多也以啄人則創不決胡之曲直鋒本必横而取圜於磬折前謂援也内長則援短援短則曲於磬折曲於磬折則引之與胡並鈎内短則援長援長則倨於磬折倨於磬折則引之不疾】是故倨句外博【博廣也倨之外胡之裏也句之外胡之表也廣其本以除四病而便用也俗謂之曼胡似此】重三鋝【鄭司農云鋝量名也讀為刷謂許叔重説文解字云鋝鍰也今東萊稱或以大半兩為鈞十鈞為環環重六兩大半兩鍰鋝似同矣則三鋝為一斤四兩】㦸廣寸有半寸内三之胡四之援五之倨句中矩與刺重三鋝【戟今三鋒㦸也内長四寸半胡長六寸援長七寸半三鋒者胡直中矩言正方也鄭司農云刺謂援也謂刺者著柲直前如鐏者也㦸胡横貫之胡中矩則援之外句磬折與　同上】廬人為廬器戈柲六尺有六寸殳長尋有四尺車㦸 　　常酋矛常有四尺夷矛三尋【柲猶柄也八尺曰尋倍尋曰常酋夷長短名酋之言遒也酋近夷長矣】凡兵無過三其身過三其身弗能用也而無已又以害人【人長八尺與尋齊進退之度三尋用兵力之極也而無已不徒止耳】故攻國之兵欲短守國之兵欲長攻國之人衆行地逺食飲飢且渉山林之阻是故兵欲短守國之人寡食飲飽行地不逺且不渉山林之阻是故兵欲長【言罷羸宜短兵壯健宜長兵】凡兵句兵欲無彈刺兵欲無蜎是故句兵椑刺兵摶【句兵戈㦸屬刺兵矛屬故書彈或作但蜎或作絹鄭司農云彈讀為彈丸之彈絹讀為悁邑之悁悁謂橈也椑讀為鼓鼙之鼙謂蜎亦掉也讀為井中蟲蜎之蜎齊人謂柯斧柄為椑則椑隋圜也摶圜也】兵同强舉圍欲細細則校刺兵同强舉圍欲重重欲傅人傅人則宻是故侵之【改句言容殳無刃同强上下同也舉謂手操鄭司農云校讀為絞而婉之絞重欲傅人謂矛柄之大者在人手中者侵之能敵也謂校疾也傅近也宻審也正也人手操細以則疾操重以刺則正然則為矜句兵堅者在後刺兵堅者在前】凡為殳五分其長以其一為之被而圍之參分其圍去一以為晉圍五分其晉圍去一以為首圍凡為酋矛參分其長二在前一在後而圍之五分其圍去一以為晉圍參分其晉圍去一以為刺圍【被把中也圍之圜之也大小未聞凡矜八觚鄭司農云晉謂矛㦸下銅鐏也刺謂矛刅胷也謂晉讀如王搢大圭之搢矜所捷也首殳上鐏也為戈㦸之矜所圍如殳夷矛如酋矛】凡試廬事置而揺之以眂其蜎也炙諸牆以眂其橈之均也横而揺之以眂其勁也【置猶樹也炙猶柱也以柱兩牆之間輓而肉之本末勝負可知也正於牆牆歰】六建既備車不反覆謂之國工【六建五兵與人也反覆猶軒輖　同上】　桃氏為劒臘廣二寸有半寸【臘謂兩刃】兩從半之【鄭司農云謂劒脊兩面殺趨鍔】以其臘廣為之莖圍長倍之【鄭司農云莖謂劒夾人所握鐔以上也謂莖在夾中者莖長五寸】中其莖設其後【鄭司農云謂穿之也謂從中以郤稍大之也後大則於把易制】參分其臘廣去一以為首廣而圍之【首圍其徑一寸三分寸之二】身長五其莖長重九鋝謂之上制上士服之身長四其莖長重七鋝謂之中制中士服之身長三其莖長重五鋝謂之下制下士服之【上制長三尺重三斤十二兩中制長二尺五寸重二斤十四兩三分兩之二下制長二尺重二斤一兩三分兩之一此今之匕首也人各以其形貌大小帶之此士謂國勇力之士能用五兵者也樂記曰武王克商裨冕搢笏而虎賁之士説劒　同上】　司兵掌五兵五盾各辨其物與其等以待軍事【五盾干櫓之屬其名未盡聞也等謂功沽上下鄭司農云五兵者戈殳㦸酋矛夷矛】及授兵從司馬之法以頒之及其受兵輸亦如之及其用兵亦如之【從司馬之法令師旅卒兩人數所用多少也兵輸謂師還有司還兵也用兵謂出給衛守】軍事建車之五兵㑹同亦如之【車之五兵鄭之司農云者是也歩卒之五兵則無夷矛而有弓矢　夏官】　司戈盾掌戈盾之物而頒之【分與授用】軍旅㑹同授貳車戈盾建乗車之戈盾授旅賁及虎士戈盾【乗車王所乗車也軍旅則革路㑹同則金路】及舎設藩盾行則歛之【舎止也藩盾盾可以藩衛者如今之扶蘓與　同上】 　　右兵　二矛重英【二矛酋矛夷矛也英以朱羽為矛飾也酋矛長二丈夷矛長二丈四尺並建於車上則其英重疊而見】又曰二矛重喬【矛之上句曰喬所以懸英也英敝而盡所存者喬而已　鄭風清人】　龍盾之合【注見前】又曰厹矛鋈錞伐有苑【厹矛三隅矛也鋈錞以白金沃矛之下端平底者也雜也伐中干也盾之别名苑文貌畫雜羽之文於盾上也　秦風小戎】　吳建肥胡奉文犀之渠【肥胡幡也文犀之渠謂楯也文犀犀之有文理者　吳語】　兵革藏於私家非禮也是謂脅君【刼脅之君也兵革君之武衛及軍器也　禮運】 　　槀人掌受財于職金以齎其工【齎其工者給市財用之直】弓六物為三等弩四物亦如之【三等者上中下人各有所宜弓人職曰弓長六尺六寸謂之上制上士服之弓長六尺三寸謂之中制中士服之弓長六尺謂之下制下士服之弩及矢箙長短之制未聞】矢八物皆三等箙亦如之春獻素秋獻成【矢箙春作秋成】書其等以饗工【鄭司農云書工功拙高下之等以制其饗食也謂饗酒肴勞之也上工作上等其饗厚下工作下等其饗薄】乗其事試其弓弩以下上其食而誅賞【鄭司農云乗計也計其事之成功也故書試為考謂考之而善則上其食尤善又賞之否者反此】乃入功于司弓矢及繕人【功成】凡齎財與其出入皆在槀人以待㑹而攷之亡者闕之【皆在槀人者所齎工之財及弓弩矢箙出入其簿書槀人藏之闕猶除也弓弩矢箙棄亡者除之計今現在者　夏官】　弓人為弓取六材必以其時【取幹以冬取角以秋絲漆以夏筋膠未聞】六材既聚巧者和之【聚猶具也】幹也者以為逺也角也者以為疾也筋也者以為深也膠也者以為和也絲也者以為固也漆也者為以受霜露也【六材之力相得而足】凡取幹之道七柘為上檍次之檿桑次之橘次之木次之荆次之竹為下【鄭司農云檍讀為億萬之億爾雅曰杻檍又曰檿桑山桑國語曰檿弧箕服】凡相幹欲赤黒而陽聲赤黒則鄉心陽聲則逺根【陽猶清也木之類近根者奴】凡析幹射逺者用埶射深者用直【鄭司農云埶謂形埶假令木性自曲則當反其曲以為弓故曰審曲面埶謂曲埶則宜薄薄則力少直則可厚厚則力多】居幹之道菑栗不迆則弓不發【鄭司農云菑讀為不菑而畬之菑栗讀為榛栗之栗謂以鋸副析幹迆讀為倚移從風之移謂邪行絶理者弓發之所從起謂栗讀為裂襦之裂】凡相角秋閷者厚春閷者薄穉牛之角直而澤老牛之角紾而昔【鄭司農云紾讀為抮縳之紾昔讀為交錯之錯謂牛角觕理錯也謂昔讀履錯然之錯】疢疾險中【牛有久病則角裏傷】瘠牛之角無澤【少潤氣】角欲青白而豐末【豐大也】夫角之本蹙於而休於氣是故柔柔故欲其埶也白也者埶之徴也【蹙近也休讀為煦鄭司農云欲其形之自曲反以為弓謂色白則埶】夫角之中恒當弓之畏畏也者必橈橈故欲其堅也青也者堅之徴也【故書畏作威杜子春云當為威威謂弓淵角之中央與淵相當謂畏讀如秦師入隈之隈】夫角之末逺於而不休於氣是故脃脃故欲其柔也豐末也者柔之徴也【末之大者氣及煦之】角長二尺有五寸三色不失理謂之牛戴牛【三色本白中青末豐鄭司農云牛戴牛角直一牛】凡相膠欲朱色而昔昔也者深瑕而澤紾而摶㢘【摶圜也㢘瑕嚴利也】鹿膠青白馬膠赤白牛膠火赤䑕膠黒魚膠餌犀膠黄【皆謂煮用其皮或用角餌色如餌】凡昵之類不能方【鄭司農云謂膠善戾故書昵或作樴杜子春云樴讀為不義不昵之昵或為䵑䵑黏也謂樴脂膏䐈敗之䐈䐈亦黏也】凡相筋欲小簡而長大結而澤小簡而長大結而澤則其為獸必剽以為弓則豈異於其獸【剽疾也鄭司農云簡讀為然登捭之謂讀如簡札之簡謂筋條也】筋欲敝之敝【鄭司農云嚼之當孰】漆欲測【鄭司農云測讀為惻隐之惻謂測讀如測度之測測猶清也】絲欲沈【如在水中時色】得此六材之全然後可以為良【全無瑕病良善也】凡為弓冬析幹而春液角夏治筋秋合三材【三材膠漆絲鄭司農云液讀為譯】寒奠體【奠讀為定至冬膠堅内之檠中定往來體】冰析灂【大寒中下於檠中復内之】冬析幹則易【理滑致】春液角則合【合讀為洽】夏治筋則不煩【煩亂】秋合三材則合【合堅宻也】寒奠體則張不流【流猶移也】冰析灂則審環【審猶定也】春被則一年之事【朞歲乃可用】析幹必倫【順其理也】析角無邪【亦正之】斲目必荼【鄭司農云荼讀為舒舒徐也目幹節目】斲目不荼則及其大修也筋代之受病【脩猶久也】夫目也者必强强者在内而摩其筋夫筋之所由幨恒由此作【摩猶喼也故書筋或作薊鄭司農云當為筋幨讀為車幨之幨謂幨絶起也】故角三液而幹再液【重醳治之使相稱】厚其帤則木堅薄其帤則需【需謂不充滿鄭司農云帤讀為有衣絮之絮帤謂弓中裨】是故厚其液而節其帤【厚猶多也節猶適也】約之不皆約疏數必侔【不皆約纒之繳不相次也皆約則弓帤侔猶均也】斲摯必中膠之必均【摯之言致也中猶均也】斲摯不中膠之不均則及其大脩也角代之受病夫懐膠於内而摩其角夫角之所由挫恒由此作【幹不均則角蹴折也】凡居角長者以次需【當弓之隈也長短各稱其幹短者居簫】恒角而短是謂逆橈引之則縱釋之則不校【鄭司農云恒讀為裻縆之縆謂恒讀為㮓㮓竟也竟其角而短于淵幹引之角縱不用力若欲反橈然校疾也既不用力放之又不疾】恒角而逹辟如終紲非弓之利也【逹謂長于淵幹若逹於簫頭紲弓䪐角過淵接則送矢大疾若見紲於䪐矣弓有䪐者為發時備頓傷詩云竹䪐緄縢】今夫茭觧中有變焉故校【鄭司農云茭讀為激發之激茭謂弓檠也校讀為絞而婉之絞謂茭讀如齊人名手足掔為骹之骹茭解謂接中也變謂簫臂用力異校疾也】於挺臂中有柎焉故剽【挺直也柎側骨剽亦疾也鄭司農云剽讀為湖漂絮之漂】恒角而逹引如終紲非弓之利【重明逹角之不利變譬言引字之誤】撟幹欲孰於火而無贏撟角欲孰於火而無燂引筋欲盡而無傷其力䰞膠欲孰而水火相得然則居旱亦不動居溼亦不動【贏過孰也燂炙爛也不動者謂弓也故書燂或作朕鄭司農云字從燂】苟有賤工必因角幹之溼以為之柔善者在外動者在内雖善於外必動於内雖善亦弗可以為良矣【苟愉也溼猶生也】凡為弓方其峻而高其柎長其畏而薄其敝宛之無已應【宛謂引之也引之不休止常應言不罷需也峻謂簫也鄭司農云敝讀為蔽塞之蔽謂弓人所握持者】下柎之弓末應將興【末猶蕭也興猶動也發也弓柎卑簫應則柎將動】為柎而發必動於閷【閷接中】弓而羽閷末應將發【羽讀為扈扈緩也接中動則緩緩簫應則角幹將發】弓有六材焉維幹强之張如流水【無難易也】維體防之引之中參【體謂内之於檠中定其體防深淺所止謂體定張之居一尺引之又二尺】維角䟫之欲宛而無負引之如環釋之無失體如環【負辟戾也負則不如環如環亦謂無難易鄭司農云䟫讀如牚距之牚車掌之牚】材羙工巧為之時謂之參均角不勝幹幹不勝筋謂之參均量其力有三均均者三謂之九和【有三讀為又參量其力又參均者謂若幹勝一石加角而勝二石被筋而勝三石引之中三尺假令弓力勝三石引之中三尺弛其以䋲緩擐之每加物一石則張一尺故書勝或作稱鄭司農云當言稱謂之不參均謂不勝無負也】九和之弓角與幹權筋三侔膠三鋝絲三邸漆三斞上工以有餘下工以不足【權平也侔猶等也角幹既平筋三而又與角幹等也鋝鍰也邸斞輕重未聞】為天子之弓合九而成規為諸侯之弓合七而成規大夫之弓合五而成規士之弓合三而成規【材長則句少也】弓長六尺有六寸謂之上制上士服之弓長六尺有三寸謂之中制中士服之弓長六尺謂之下制下士服之【人各以其形貌大小服此弓】凡為弓各因其君之躬志慮血氣【又隨其人之性情】豐肉而短寛緩以荼若是者為之危弓危弓為之安矢骨直以立忿疾以奔若是者為之安弓安弓為之危矢【言損贏濟不足危奔若疾也骨直謂强毅荼古文舒假借字鄭司農云荼讀為舒】其人安其弓安其矢安則莫能以速中且不深【故書速或作數鄭司農云字從速速疾也三舒不能疾而中言矢行短也中又不能深】其人危其弓危其矢危則莫能以愿中【愿慤也三疾不能慤而中言矢行長也長謂過去】往體多來體寡謂之夾臾之屬利射侯與弋【射逺者用埶夾臾之弓合五而成規侯非必逺顧埶弓者材必薄薄則弱弱則矢深不中侯不落大夫士射侯矢落不獲弋繳射也故書與作其杜子春云當為與】往體寡來體多謂之王弓之屬利射革與質【射深者用直此又直焉於射堅宣也王弓合九而成規弧弓亦然革謂干盾質木椹天子射侯亦用此弓大射曰中離維綱觸梱復君則釋獲其餘則否】往體來體若一謂之唐弓之屬利射深【射深用直唐弓合七而成規大弓亦然春秋傳曰盜竊寳玉大弓】大和無灂其次筋角皆有灂而深其次有灂而疏其次角無灂【大和尤良者也深謂灂在中央兩邉無也角無灂謂隈裏】合灂若背手文【弓表裏灂合處若人合手背文相應鄭司農云如人手背文理】角環灂牛筋蕡灂麋筋斥蠖灂【蕡枲實也斥蠖屈蟲也】和弓摩【和猶調也拂也將用弓必先調之拂之摩之大射禮曰小射正授弓大射正以袂順左右隈上再下一】覆之而角至謂之句弓【句於三體材敝惡不用之弓也覆猶察也謂用射而察之至猶善也但角善則矢雖疾而不能逺】覆之而幹至謂之侯弓【射侯之弓也幹又善則矢疾而逺】覆之而筋至謂之深弓【射深之弓也筋又善則矢既疾而逺又深　考工記】五分其金而錫居二謂之削殺矢之齊【同上】　冶氏為 　　殺矢刃長寸圍寸鋌十之重三垸【殺矢與戈㦸異齊而同工似補脱誤在此也殺矢用諸田獵之矢也鋌讀如麥秀鋌之鋌鄭司農云鋌箭足入槀中者也垸量名讀為丸　同上】矢人為矢鍭矢參分茀矢參分一在前二在後【參訂之而平者前有鐵重也司弓矢職茀當為殺鄭司農云一在前謂箭槀中鐵莖居參分殺一以前】兵矢田矢五分二在前三在後【鐵差短小也兵矢謂枉矢絜矢也此二矢亦可以田田矢謂矰矢】殺矢七分三在前四在後【鐵又差短小也司弓矢職殺當為茀】參分其長而殺其一【矢槀長三尺殺其前一尺令趣鏃也】五分其長而羽其一【羽者六寸】以其笴厚為之羽深【笴讀為槀謂矢幹古文假借字厚之數未聞】水之以辨其隂陽【辨猶正也隂沉而陽浮】夾其隂陽以設其比夾其比以設其羽【夾其隂陽者弓矢比在槀兩旁弩矢比在上下設羽於四角鄭司農云比謂括也】參分其羽以設其刃【刃二寸】則雖有疾風亦弗之能憚矣【故書憚或作但鄭司農云讀當為憚之以威之憚謂風不能驚憚箭也】刃長寸圍寸鋌十之重三垸【刃長寸脱二字鋌一尺】前弱則俛後弱則翔中弱則紆中强則羽豐則遲羽殺則趮【言幹羽之病使矢行不正俛低也翔迴顧也紆曲也飛也豐大也趮旁掉也】是故夾而摇之以眡其豐殺之節也【今人以指夾矢儛衛是也】橈之以眡其鴻殺之稱也【橈搦其幹】凡相笴欲生而摶同摶欲重同重節欲疏同疏欲㮚【相猶擇也生謂無瑕蠧也摶讀如摶黍之摶謂圜也鄭司農云欲㮚欲其色如㮚也　同上】　司弓矢掌六弓四弩八矢之灋辨其名物而掌其守藏與其出入【法曲直長短之數】中春獻弓弩中秋獻矢箙【弓弩成於和矢箙成於堅箙盛矢器也以獸皮為之】及其頒之王弓弧弓以授射甲革椹質者夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者唐弓大弓以授學射者使者勞者【王弧夾庾唐大六者弓異體之名也往體寡來體多曰王弧往體多來體寡曰夾庾往體來體若一曰唐大甲革革甲也春秋傳曰蹲甲而射之質正也樹椹以為射正射甲與椹試弓習武也豻侯五十歩及射鳥獸皆近射也近射用弱弓則射大侯者用王弧射參侯者用唐大矣學射者弓用中後習强弱則易也使者勞者弓亦用中逺近可也勞者勤勞王事若晉文侯文公受王弓矢之賜者故書椹為鞎鄭司農云椹字或為鞎非是也圉師職曰射則充椹質又此司弓矢職曰澤共射椹質之弓矢言射椹質自有弓謂王弧弓也以此觀之言鞎質者非】其矢箙皆從其弓【從弓數也每弓者一箙百矢】凡弩夾庾利攻守唐大利車戰野戰【攻城壘者與其自守者相廹近弱弩疾也車戰野戰進退非强則不及弩無王弧王弧恒服往體少者使矢不疾】凡矢枉矢絜矢利火射用諸守城車戰殺矢鍭矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射恒矢痺矢用諸散射【此八矢者弓弩各有四焉枉矢殺矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢痺矢弩所用也枉矢者取名變星飛行有光今之飛矛是也或謂之兵矢絜矢象焉二者皆可結火以射敵守城車戰前於重後㣲輕行疾也殺矢言中則死鍭矢象焉鍭之言候也二者皆可以司候射敵之近者及禽獸前尤重中深而不可逺也結繳於矢謂之矰矰高也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也前於重又㣲輕行不低也詩云弋鳬與雁恒矢安居之矢也痺矢象焉二者皆可以散射也謂禮射及習射也前後訂其行平也凡矢之制枉矢之屬五分二在前三在後殺矢之屬參分一在前二在後矰矢之屬七分三在前四在後恒矢之屬軒輖中所謂志也鄭司農云痺矢讀為人罷短之罷謂痺讀如痺病之痺痺之言倫比】天子之弓合九而成規諸侯合七而成規大夫合五而成規士合三而成規句者謂之弊弓【體往來之衰也往體寡來體多則合多往體多來體寡則合少而圜弊猶惡也句者惡則直善矣】凡師役㑹同頒弓弩各以其物從授兵甲之儀【物弓弩矢箙之屬】凡亡矢者弗用則更【更償也用而棄之則不償夏官】　繕人掌王之用弓弩矢箙矰弋抉拾【鄭司農云抉者所以縱也拾者所以引也詩云抉拾既佽詩家説或謂抉謂引彄也拾謂韝扞也謂抉挾矢時所以持飾也著右手巨指士䘮禮曰抉用正王棘若檡棘則天子用象骨與韝扞著左臂裏以韋為之】凡乗車充其籠箙載其弓弩【充籠箙以盛矢】既射則歛之【歛藏之也詩云彤弓弨兮受言藏之】無㑹計【亡敗多少不計　同上】 　　右弓矢　虎韔鏤膺交韔二弓竹閉緄縢【虎韔以虎皮為弓室也鏤膺鏤金以飾馬當胷帶也交韔交二弓於韔中謂顛倒安置之必二弓以備壊也閉弓檠也儀禮作䪐緄繩縢約也以竹為閉而以繩約之於弛弓之裏檠弓體使正也　秦風小戎】象弭魚服【象弭以象骨飾弓弰也魚獸名似猪東海有之其皮背上斑文腹下純青可為弓鞬矢服也小雅采薇】 　　鼓人以鼖鼓鼓軍事【大鼓謂之鼖鼖鼓長八尺】以金錞和鼔以金鐲節鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓【錞錞于也圜如碓頭大上小下樂作鳴之與鼓相和鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以為鼓節司馬職曰軍行鳴鐲鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止擊鼓司馬職曰鳴鐃且郤鐸大鈴也振之以通鼓司馬職曰司馬振鐸　地官】　大司馬中春教振旅辨鼓鐸鐲鐃之用王執路鼓諸侯執賁鼓軍將執晉鼓師帥執提旅帥執鼙卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲【提謂馬上鼓有曲木提持立馬髦上者故謂之提　詳見田役篇】　司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟蛇為旐全羽為旞析羽為旌及國之大閲贊司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號【詳見通禮名器下】　大司馬中秋教治兵辨旗物之用王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號焉【詳見田役篇】　巾車革路建大白以即戎【詳見車章】 　　右金鼓旌旗　宣子曰伐備鐘鼓聲其罪也【以聲彰其罪也】戰以錞于丁寜儆其民也【錞于形如碓頭與鼓相和丁寜謂鉦也儆戒也唐尚書云錞于鐲也非也鐲與錞于各異物　國語晉語】　㑹于黄池吳王秉枹親就鳴鐘鼓丁寜錞于振鐸【吳語】　旂夏后氏首人之埶也殷白天之義也周黄地之道也章夏后氏以日月尚明也殷以虎尚威也周以龍尚文也【司馬法】 　　小宰軍旅令百官府共其財用【天官】　外府軍旅共其財用之幣齎賜予之財用【齎行道之財用也　同上】　遺人師役掌其道路之委積凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積【委積者廪人倉人計九穀之數足國用以其餘共之少曰委多曰積廬若今野候徙有庌也宿可止宿若今亭有室矣候館樓可以觀望者也一市之間有三廬一宿　地官】　委人軍旅共其委積薪芻凡疏財共野委兵器與其野囿財用【委積薪芻者委積之薪芻也軍旅又有疏財以助禾粟野委謂廬宿止之薪芻也其兵器謂守衛陳兵之器也野囿之財用者苑囿藩蘿之材】凡軍旅之賔客館焉【館舍也必舍此者就牛馬之用　同上】　廪人凡邦有師役之事則治其糧與其食【行道曰糧謂糒也止居曰食謂米也同上】　　倉人凡國之大事共道路之穀積食飲之具【大事謂䘮戎　同上】　牛人軍事共其犒牛【鄭司農云犒師之牛　同上】　外饔師役則掌共其獻賜脯肉之事【獻謂酌其長帥　天官】 　　右財用 　　掌固掌修城郭溝池樹渠之固頒其士庶子及其衆庶之守【樹謂枳棘之屬有刺者也衆庶民遞守固者也鄭司農説樹以國語曰城守之木於是乎用之】設其飾器【兵甲之屬今城郭門之器亦然】分其財用均其稍食【財用國以財所給守吏之用也稍食禄廪】任其萬民用其財器【任謂以其任使之也民之材器其所用塹築及為藩落】凡守者受法焉以通守政有移甲與其役財用唯是得通與國有司帥之以贊其不足者【凡守者士庶子及他要害之守吏通守政者兵甲役財難易多少轉移相給也其他非是不得妄離部署國有司掌固也其移之者又與掌固帥致之贊佐也】晝三巡之夜亦如之【巡行也行守者為衆庶之解惰】夜三鼜以號戒【杜子春云讀鼜為造次之造謂擊鼓行夜戒守也春秋傳所謂賔將趣者與趣與造音相近故曰終夕與燎謂鼜擊鼜警守鼓也三巡之間又三擊鼜】若造都邑則治其固與其守法【都邑亦為城郭】凡國都之竟有溝樹之固郊亦如之【竟界也】民皆有職焉【職謂守與任】若有山川則因之【山川若殽皋河漢　夏官】　司險掌九州之圖以周知其山林川澤之阻而逹其道路【周猶徧也逹道路者山林之阻則開鑿之川澤之阻則橋梁之】設國之五溝五涂而樹之林以為阻固皆有守禁而逹其道路【五溝遂溝洫澮川也五涂徑畛涂道路也樹之林作藩落也】國有故則藩塞阻路而上行者以其屬守之唯有節者逹之【有故䘮災及兵也閉絶要害之道備姦宄也　同上】　掌疆【闕　同上】　鎛師凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之【守鼜備守鼓也鼓之以鼖鼓杜子春云一夜三擊備守鼜也春秋傳所謂賔將趣者音聲相似　春官】　典瑞牙璋以治兵守【牙璋亦王使之瑞節兵守用兵所守若齊人戍遂諸侯戍周　同上】　司士國有故則致士而頒其守【故非䘮則兵災　夏官】　大司徒國有大故則致萬民於王門令無節者不行於天下【大故謂王崩及㓂兵也節六節有節乃得行防姦私　地官】　小司徒大故致餘子【注見兵制】鄉大夫國有大故則令民各守其閭以待政令【使民皆聚】 　　【於閭胥所治處】以旌節輔令則逹之【民雖以徴㑹行其將之者無節則不得通　同上】脩閭氏邦有故則令守其閭互唯執節者不幾【令者令其】 　　【閭内之閭胥里宰之屬　互謂行馬所以障互禁止人也　秋官】　職金凡國有大故而用金石則掌其令【主其取之令也用金石者作槍雷椎椁之屬　同上】　孟冬坏城郭戒門閭修鍵閉慎管籥固封疆備邊境完要塞謹關梁塞徯徑【坏益也鍵牡閉牝也管籥搏鍵器也固封疆謂使有司循其溝樹及其衆庶之守法也要塞邊城要害處也梁橋横也徯徑禽獸之道也今月令疆或為璽　月令】　公若有出疆之政【謂朝覲㑹同也】庶子以公族之無事者守於公宫正室守太廟【正室適子也太廟太祖之廟】諸父守貴宫貴室【謂守路寢】諸子諸孫守下宫下室【下宫親廟也下室燕寢或言宫或言廟通異語　文王世子】 　　右守禦　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉【坎彖傳】　欒武子曰楚軍内官序當其夜【内官近官序次也】以待不虞不可謂無備【宣十二年左氏傳】　晉侯使申公巫臣如吳假道于莒與渠丘公立於池上【渠丘公莒子朱也池城池也渠丘邑名莒縣有蘧里】曰城已惡莒子曰辟陋在夷其孰以我為虞【虞度也】對曰夫狡焉【狡猾之人】思啓封疆以利社稷者何國蔑有唯然故多大國矣唯或思或縱也【世有思開封疆者有縱其暴掠者莒人當唯此為命】勇夫重閉况國乎【為明年莒潰傳成八年左氏傳】　十一月楚子重伐莒圍渠渠城惡衆潰奔莒戊申楚入渠楚師圍莒莒城亦惡庚申莒潰楚遂入鄆莒無備故也【終巫臣之言】君子曰恃陋而不備罪之大者也備豫不虞善之大者也莒恃其陋而不修城郭浹辰之間而楚克其三都無備也夫【浹辰十二日也】詩曰雖有絲麻無棄菅蒯雖有姬姜無棄蕉萃凡百君子莫不代匱言備之不可以已也【逸詩也姬姜大國之女蕉萃陋賤之人　成九年左氏傳】　楚囊瓦為令尹【囊瓦子囊之孫子常也代陽匄】城郢【楚用子囊遺言已築郢城矣今畏吳復増修以自固】沈尹戌曰子常必亡郢苟不能衛城無益也古者天子守在四夷【徳及逺】天子卑守在諸侯【政卑損】諸侯守在四鄰【鄰國為之守】諸侯卑守在四竟【裁自完】慎其四竟結其四援【結四鄰之國為援助】民狎其野【狎安習也】三務成功【春夏秋三時之務】民無内憂而又無外懼國焉用城今吳是懼而城於郢守已小矣卑之不獲能無亡乎【不獲守四竟】昔梁伯溝其公宫而民潰【在僖十八年】民棄其上不亡何待夫正其疆埸修其土田險其走集【走集邊竟之壘壁】親其民人明其伍【使民有部伍相為候望】信其鄰國慎其官守守其交禮【交接之禮】不僭不貪不懦不耆【懦弱也耆强也】完其守備以待不虞又何畏矣詩曰無念爾祖聿修厥徳【詩大雅無念念也聿述也義取念祖考則述治其徳以顯之】無亦監乎若敖蚡冒至於武文【四君皆楚先君之賢者】土不過同【方百里為一同言未滿一圻】慎其四竟猶不城郢今土數圻【方千里為圻】而郢是城不亦難乎【言守若是難以為安也為定四年吳入楚傳　昭二十三年左氏傳】　諸侯之大夫盟于宋【盟在魯襄二十七年晉楚始盟以弭諸侯之兵】是行也以蕃為軍【藩籬落也不設壘壁】攀輦即利而舍【攀引也輦輦車也即就也言人引車就水草便利之地而舍之】遮扞衛不行【望也遮遮罔也晝則遮夜則扞衛扞衛謂羅闉狗附也張羅闉去壘五十歩而陳周軍中前後左右彉弓注矢以誰何謂之羅闉又二十人為曺輩去壘三百歩畜犬其中或視前後或視左右謂之狗附皆昏而設明而罷遮二十人居狗附處以視聽望明而設昏而罷不行者不設之也　國語晉語】 　　禮書綱目巻四十九 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷五十　　　　　　婺源江永撰 　　征伐　　　　軍禮三 　　補 　　大宗伯以軍禮同邦國【同謂威其不協僣差者軍禮之别有五】大師之禮用衆也【用其義勇春官】　一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之是故天子討而不伐【孟子】　先王之治順天之道設地之宜官民之徳而正名治物立國辨職以爵分禄諸侯説懐海外來服獄弭而兵寢聖徳之至也其次賢王制禮樂法度乃作五刑興甲兵以討不義巡狩省方㑹諸侯考不同其有失命亂常背徳逆天之時而危有功之君徧告於諸侯彰明有罪乃告於皇天上帝日月星辰禱於后土四海神祗山川塜社乃造於先王然後冢宰徴師于諸侯曰某國為不道征之以某年月日師至於某國㑹天子正刑冢宰與百官布令于軍曰入罪人之地無暴神祇無行田獵無毁土功無燔牆屋無伐林木無取六畜禾黍器械見其老㓜奉歸勿傷雖遇壯者不校勿敵敵若傷之醫藥歸之既誅有罪王及諸侯修正其國舉賢立明正復厥職【司馬法】天下有道禮樂征伐自天子出必以歲之孟秋賞軍帥武人於朝簡練傑俊任用有功命將選士以誅不義於是孟冬以級授軍司徒搢扑北面而誓之【以等級授其鞭扑】誓于社以習其事先期五日大史誓於祖廟擇吉日齋戒告於郊社稷宗廟既筮則獻兆於天子天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉舍奠于帝學以受成【成謂師律已成定】然後乃類上帝柴于郊以出以齊車遷廟之主及社主行大司馬職奉之【言以大司馬奉所遷廟社之主】無遷廟主則以幣帛皮圭告于祖禰謂之主命亦載齊車凡行主皮圭幣帛皆每舍奠焉而後就館【言廟社行主及皮圭幣帛之主命每所至之地則先舍奠而後就館示有尊也舍當作釋音與釋同】主車止于中門之外外門之内廟主居於道左社主居於道右其所經名山大川皆祭告焉及至敵所將戰太史卜戰日卜右御先期三日有司明以敵人罪狀告之史史定誓命戰日將帥陳列車甲卒伍于軍門之前有司讀誥誓使周定三令五申既畢遂禱戰祈克于上帝然後即敵將士戰全已克敵史擇吉日復禡於所征之地【禡師祭名也】柴於上帝祭社奠祖以告克者不頓兵傷士也戰不克則不告也凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日有司簡功行賞不稽于時其用命者則加爵受賜于祖奠之前其奔北犯令者則加刑罸戮于社主之前【書稱用命則賞于祖弗用命則戮于社】然後鳴金振旅有司徧告㨗于時所有事之山川既至舍于國外三日齊以特牛親格於祖禰然後入設奠以反主【設奠反其主於廟於社】若主命則卒奠歛玉埋之于廟兩階間【言埋玉則幣帛焚之】反社主如初迎之禮舍奠於帝學以訊馘告大享於羣吏用備樂饗有功於祖廟舍爵策勲焉謂之飲至此天子親征之禮也【孔叢子問軍禮】 　　右天子親征總叙 　　大卜大師則貞【正於卜位也士䘮禮曰卜人抱燋先奠西面是也又不親命大師輕於大祭祀也　春官】　大司馬若大師則掌其戒令涖大卜【大師王出征伐也涖臨也臨大卜卜出兵吉凶也司馬法曰上卜下謀是謂參之　夏官】 　　右卜出軍 　　典瑞牙璋以起軍旅【鄭司農云牙璋瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋發兵若今時以銅虎符發兵謂牙璋亦王使之瑞節　春官】　玉人牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起軍旅【二璋皆有鉏牙之飾於琰側先言牙璋有文飾也　考工記】　大司徒大軍旅以旗致萬民而治其徒庶之政令【旗畫熊虎者也徴衆刻日樹旗期于其下】　小司徒凡國之大事致民【大事謂戎事也鄭司農云國有大事當徴召㑹聚百姓則小司徒召聚之】大軍旅帥其衆庶【帥帥而致於大司徒】　鄉師大軍旅正治其徒役與其輂輦戮其犯命者【輂駕馬輦人輓行所以載任器也止以為藩營司馬法曰夏后氏謂輦曰余車殷曰胡奴車周曰輜輦輦一斧一斤一鑿一梩一鋤周輦加二版二築又曰夏后氏二十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦】　州長若國作民而師田行役之事則帥而致之掌其戒令與其賞罸【致之致之於司徒也掌其戒令賞罰則是於軍因為師帥】　黨正凡作民而師田行役則以其法治其政事【亦於軍因為旅帥】　族師若作民而師田行役則合其卒伍簡其兵器以鼓鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰【亦於軍因為卒長】　縣師若將有軍旅之戒則受法於司馬以作其衆庶及牛馬車輦㑹其車人之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至【受法於司馬者知所當徴衆寡】　遂人若起野役則令各帥其所治之民而至以遂之大旗致之其不用命者誅之【役謂師田若有功作也遂之大旗熊虎】凡事致野役而師田作野民帥而至掌其政治禁令　遂師軍旅平野民掌其禁令比叙其事而賞罰【平謂正其行列部伍也鄭司農云比讀為庀】　縣正若將用野民師田行役則帥而至治其政令　鄙師凡作民則掌其戒令【作民謂起役也】　酇長若作其民而用之則以旗鼓兵革帥而至　稍人若有師田行役之事則以縣師之法作其同徒輂輦帥而以至治其政令以聽於司馬【有軍旅㑹同田役之戒縣師受法於司馬邦國都鄙稍甸郊里唯司馬所調以其法作其衆庶及馬牛車輦㑹其車人之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至是以書令之耳其所謂若在家邑小都大都則稍人用縣師所受司馬之法作之帥之以致於司馬也同徒司馬所調之同凡用役者不必一時皆徧以人數調之使勞逸遞焉　並地官】　大司馬及致建大常比軍衆誅後至者【比或作庀鄭司農云致謂聚衆也庀具也謂致鄉師致民於司馬比校次之也　夏官】司常凡軍事建旌旗及致民置旗弊之【始置旗以致民民至仆之】 　　【誅後至者春官】　都司馬掌都之士庶子及其衆庶車馬兵甲之戒令【庶子卿大夫士之子車馬兵甲備軍發卒】以聽國司馬【聽者受行其所徴為也國司馬大司馬之屬皆是】家司馬亦如之【大夫家臣為司馬者春秋傳曰叔孫氏之司馬鬷戾夏官】　　宫伯掌王宫之士庶子若邦有大事作宫衆則令之【謂王宫之士庶子於邦有大事或選當行　天官】　諸子掌國子之倅國有大事則帥國子而致於大子唯所用之若有兵甲之事則授之車甲合其卒伍置其有司以軍法治之司馬弗正【軍法百人為卒五人為伍弗不也國子屬大子司馬雖有軍事不賦之】凡國正弗及【夏官】　有發則命大司徒教士以車甲【乗兵車衣甲之儀有發謂有軍師發卒王制】 　　右起師 　　天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地【禡師祭也為共禱其禮亦亡】受命於祖【告祖也】受成於學【定兵謀也王制】大祝大師宜於社造于祖設軍社類上帝則前祝【鄭司農説設軍社以春秋傳曰所謂君以師行祓社釁鼓祝奉以從者也則前祝大祝自前祝也謂前祝者王出也歸也將有事於此神大祝居前先以祝辭告之　春官】　起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜【有事祭也周官所謂宜乎社　爾雅】 　　右告祭　敢用牡敢昭告于上天神后請罪有夏【牡夏尚黒未變其禮也神后后土也　湯誥】 　　司兵掌五兵五盾及授兵從司馬之法以頒之【從司馬之法令師旅卒兩人數所用多少也】　司戈盾掌戈盾之物而頒之【分與受用】軍旅授貳車戈盾建乗車之戈盾授旅賁及虎士戈盾【乗車王所乗車也軍旅則革路】　司弓矢凡師役頒弓弩各以其物從授兵至之儀【物弓弩矢箙之屬】　大司馬帥執事涖釁主及軍器【主謂遷廟之主及社主在軍者也軍器鼓鐸之屬凡師既受甲迎主於廟及社主祝奉以從殺牲以血塗主及軍器皆神之並夏官】　小祝大師掌釁祈號祝【鄭司農云釁謂釁鼓也春秋傳曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以從　春官】 　　右授兵釁主器 　　野廬氏凡國之大事比修除道路者【比校治道者名若今次金叙大功】邦之大師則令埽道路且以幾禁行作不時者不物者【不時謂不夙則暮者也不物謂衣服操持非比常人也幾禁之者備姦人内賊及反間】　蜡氏凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野大師亦如之【注見天神並秋官】　牛人軍旅行役共其兵車之牛與其牽徬以載公任器【牽徬在轅外輓牛也人御之居其前曰牽居其旁曰徬任猶用也　地官】　校人凡軍事物馬而頒之【物馬齊其力　夏官】車僕掌戎路之萃廣車之萃闕車之萃革車之萃輕 　　車之萃【注見武備】凡師共革車各以其萃【五戎者共其一以為王優尊者所乗也而萃各從其元焉　春官】　司兵軍事建車之五兵【詳武備】　雞人大祭祀夜嘑旦以百官軍旅亦如之【注見祭通禮】　伊耆氏軍旅授有爵杖【别吏卒且以扶尊者將軍杖鉞　秋官】　小宗伯若大師則帥有司而立軍社奉主車【有司大祝也王出軍必先有事於社及遷廟而以其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋傳曰軍行祓社釁鼓祝奉以從曽子問曰天子巡守以遷廟主行載於齊車言必有尊也書曰用命賞於祖不用命戮於社社之主蓋用石為之奉謂將行】　大師大師執同律以聽軍聲而詔吉凶【大師大起軍師兵書曰王者行師出軍之日授將弓矢士卒振旅將張弓大呼大師吹律合音商則戰勝軍士疆角則軍擾多變失士心宫則軍和士卒同心徴則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明鄭司農云以師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功】大史大師抱天時與大師同車【鄭司農云大出師則大史主抱式以知天】 　　【時處吉凶史官主知天道故國語曰吾非瞽史焉知天道春秋傳曰楚有雲如衆赤鳥夾日以飛楚子使問諸周大史大史主天道小史大軍旅佐大史謂瞽即大師大師瞽官之長】　司服凡兵事弁服【弁以韎為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎之跗注是也今時五伯緹衣古兵服之遺色】　巾車革路龍勒條纓五就建大白以即戎【詳名器下　並春官】　前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載貔貅【載謂舉於旌首以警衆也禮君行師從卿行旅從前驅舉此則士衆知所舉各以其類象青青雀水鳥鳶鳴則將風鴻取飛有行列也士師謂兵衆虎取其有威勇也貔貅亦摯獸也書曰如虎如貔士或為仕】行前朱鳥而後武左青龍而右白虎招揺在上急繕其怒【以此四獸為軍陳象天也急猶堅也繕讀曰勁又畫招揺星於旌旗上以起居堅勁軍之威怒象天帝也招揺星在北斗杓端主指者　曲禮】　戎僕掌馭戎車【戎車革路也師出王乗以自將】掌王倅車之政正其服【倅副也服謂衆乗戎車者之衣服】犯軷如王路之儀掌凡戎車之儀【凡戎車衆之兵車也書序曰武王戎車三百輛】　射人大師令有爵者乗王之倅車【倅車戎車之副】　虎賁氏掌先後王而趨以卒伍軍旅亦如之【王出將虎賁士居前後雖羣行亦有局分】　旅賁氏軍旅則介而趨【介被甲並夏官】　　典路凡軍旅以路從【王出於事無常王乗一路典路以其餘路從行亦以華國　春官】　司右掌羣右之政令【羣右戎右齊右道右】凡軍旅合其車之卒伍而比其乗屬其右【合比屬謂次第相安習也車亦有卒伍】凡國之勇力之士能用五兵者屬焉掌其政令【勇力之士屬焉者選右當於中司馬法曰弓矢圍殳矛守戈㦸助凡五兵長以衛短短以救長　夏官】師氏軍旅王舉則從【舉猶行也】　保氏軍旅王舉則從【並地】 　　【官】　鄉士大軍旅則各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而蹕【屬中士以下】　遂士若邦有大事聚衆庶則各掌其遂之禁令帥其屬而蹕【大事王所親也　並秋官】 　　右師行　曽子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子巡守以遷廟主行載於齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣【齊車全路】曽子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行每舍奠焉而后就舍【以酺醢禮神乃敢即安也所告而不以出即埋之】反必告設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間乃出蓋貴命也【曽子問】　武王載木主號為文王東伐紂【史記】　王升舟入水鐘鼓亞觀臺亞將舟亞宗廟亞【惡皆謂亞亞次也觀臺大史知天時占候者也宗廟廟主尚書大傅】　　王者征伐所以必皮弁素積何伐者凶事素服示有悽愴也伐者質故依古服【白虎通】 　　大祝大師國將有事于四望則前祝【疏曰謂軍行所過山川造祭乃過春官】 　　右祭告山川　厎商之罪告于皇天后土所過名山大川【致商之罪謂伐紂之時后土社也名山華岳大川河】曰惟有道曽孫周王發將有大正于商【告天地山川之辭大正以兵征之也】今商王受無道【無道徳】暴殄天物害虐烝民【暴絶天物言逆天也逆天害民所以為無道】為天下逋逃主萃淵藪【逋亡也天下罪人逃亡者而紂為魁主窟聚淵府藪澤言大姦】予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂略【仁人謂太公周召之徒略路也言誅紂敬承天意以絶亂路】華夏蠻貊罔不率俾【集傳曰俾廣韻曰從也仁人既得則可以敬承上帝而遏絶亂謀内而華夏外而蠻貊無不率從矣】惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞【神庶幾助我渡民危害無為神羞辱　武成】 　　量人營軍之壘舍量其市朝州涂軍社之所里【軍璧曰壘鄭司農云量其市朝州涂還市朝而為道也謂州一州之衆二千五百人為師每師一處市也朝也州也皆有道以相之軍社社主在軍者里居也　夏官】　鼓人凡軍旅夜鼓鼜【鼜夜戒守鼓也司馬法曰昏鼓四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明五通為發昫　地官】　鎛師凡軍之夜三鼜皆鼓之【鼓之以鼖鼓　春官】　挈壺氏掌挈壺以令軍井挈轡以令舍挈畚以令糧【鄭司農云挈壺以令軍井謂為軍穿井井成挈壺縣其上令軍中士衆皆望見知此下有井壺所以盛飲故以壺表井挈轡以令舍亦縣轡於所當舍止之處使軍望見知當舍止於此轡所以駕舍故以轡表舍挈畚以令糧亦縣畚于所當禀假之處令軍望見知當禀假於此下也畚所以盛糧之器故以畚表禀軍中人多車騎雜㑹讙囂號令不能相聞故各以其物為表省煩趨疾於事便也】凡軍事縣壺以序聚【鄭司農云縣壺以為漏以序聚以次更聚擊備守也謂擊兩木相敲行夜時也　夏官】　環人察軍慝【慝隂姦也視軍中有為慝者則執之】環四方之故【卻其以事謀來侵伐者所謂折衝禦侮】巡邦國搏諜賊【諜賊反間為國賊同上】　司烜氏軍旅修火禁【秋官】 　　右軍中 　　士師五禁五曰軍禁【今軍有囂讙夜行之禁　秋官】　大宰作大事則戒於百官贊王命【助王為教令春秋傳曰國之大事在祀與戎　天官】　士師五戒一曰誓用之於軍旅【於書則甘誓湯誓　秋官】　幕人軍旅共其帷幕幄帟綬【共之者掌次當以張】　掌次師田則張幕設重帟重案【不張幄者於是臨誓衆王或回顧占察】諸侯師田則張幕設案【鄭司農云師田謂諸侯相與師田謂此掌次張之諸侯從王而師田者】孤卿有邦事則張幕設案【有邦事謂以事從王告以王命出也孤王之孤三人副三公論道者不言公公如諸侯禮從王師田亦張幕設案　並天官】　訝士凡邦之大事聚衆庶則讀其誓禁　布憲凡邦之大事合衆庶則以刑禁號令　條狼氏凡誓執鞭以趨於前且命之誓僕右曰殺誓馭曰車轘誓大夫曰敢不關鞭五百誓師曰三百誓邦之大史曰殺誓小史曰墨【前謂所誓衆之行前也有司讀誓辭則大言其刑以警所誓也誓者謂出軍及將祭祀時也出軍之誓誓左右及馭則書之甘誓備矣郊特牲説祭祀之誓曰卜之日王立于澤親聽誓命受教諫之義也車轘謂車裂也師樂師也大史小史主禮事者鄭司農云誓大夫曰敢不關謂不關於君也謂大夫自受命以出則其餘事莫不復請】　鄉士大軍旅則各掌其鄉之禁令遂士若邦有大事聚衆庶則各掌其遂之禁令　縣士若邦有大役聚衆庶則各掌其縣之禁令　方士凡都家之大事聚衆庶則各掌其方之禁令【方士十六人言各掌其方者四人而主一方也其方以王之事動衆則為班禁令焉　並秋官】 　　右誓禁　有虞氏戒于國中欲民體其命也夏后氏誓于軍中欲民先成其慮也殷誓於軍門之外欲民先意以待事也周將交刃而誓之致以民志也夏后氏正其徳也未用兵之刃故其兵不雜殷義也始用兵之刃矣周力也盡用兵之刃矣【司馬法】帝曰咨禹惟時有苗弗率汝徂征禹乃㑹羣后 　　誓于師曰濟濟有衆咸聽朕命蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自賢反道敗徳君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾衆士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勲【㑹徴㑹也誓戒也軍旅曰誓有㑹有誓自唐虞時已然禮言商作誓周作㑹非也　大禹謨】　大戰于甘乃召六卿【甘地名有扈氏國之南郊也六卿六鄉之卿也按周禮鄉大夫每鄉卿一人六鄉六卿平居無事則各掌其鄉之政教禁令而屬于大司徒有事出征則各率其鄉之一萬二千五百人而屬於大司馬所謂軍將皆卿者是也意夏制亦如此古者四方有變專責之方伯方伯不能討然後天子親征之天子之兵有征無戰今啓既親率六軍以出而又書大戰于甘則有扈之怙强稔惡敢與天子抗衡豈特孟子所謂六師移之者書曰大戰蓋所以深著有扈不臣之罪而為天下後世諸侯之戒也】王曰嗟六事之人予誓告汝【重其事故嗟歎而告之六事者非但六卿有事於六軍者皆是也】有扈氏威侮五行怠棄三正天用絶其命今予惟恭行天之罰【威暴殄之也侮輕忽之也鯀汨五行而殛死况於威侮之者乎三正子丑寅之正也夏正建寅怠棄者不用正朔也有扈氏暴殄天物輕忽不敬廢棄正朔虐下背上獲罪于天天用絶其命今我伐之惟敬行天之罰而已】左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命【左車左右車右也攻治也古者車戰之法甲士三人一居左以主射一居右以主擊刺御者居中以主馬之馳驅也左傳宣公十二年楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師樂伯曰吾聞致師者左射以菆是車左主射也攝叔曰吾聞致師者右入壘折馘執俘而還是車右主擊刺也御非其馬之正猶王良所謂詭遇也盖左右不治其事與御非其馬之正皆足以致敗故各指其人以責其事而欲各盡其職而不敢忽也】用命賞于祖不用命戮于社予則孥戮汝【戮殺也禮曰天子巡守以遷廟主行左傳軍行祓社釁鼓然則天子親征必載其遷廟之主與其社主以行以示賞戮之不敢專也祖左陽也故賞于左社右隂也故戮于社孥子也孥戮與上戮字同義言若不用命不但戮及汝身將并汝妻子而戮之戰危事也不重其法則無以整肅其衆而使赴功也或曰戮辱也孥戮猶秋官司厲孥男子以為罪之孥古人以辱為戮謂戮辱之以為孥耳古者罰弗及嗣孥戮之刑非三代之所宜有也按此説固為有理然以上句考之不應一戮而二義盖罰弗及嗣者常刑也予則孥戮者非常刑也常刑則愛克厥威非常刑則威克厥愛盤庚遷都尚有劓殄滅之無遺育之語則啓之誓師豈為過哉　甘誓】　王曰格爾衆庶悉聽朕言非台小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之【夏桀暴虐湯徃征之亳衆憚於征役故湯諭以弔伐之意蓋興師之時而誓於亳都者也王曰者史臣追述之稱也格至台我稱舉也以人事言之則臣伐君可謂亂矣以天命言之則所謂天吏非稱亂也】今爾有衆汝曰我后不恤我衆舍我穡事而割正夏予惟聞汝衆言夏氏有罪予畏上帝不敢不正【穡刈穫也割斷也亳邑之民安于湯之徳政桀之虐熖所不及故不知夏氏之罪而憚伐桀之勞反謂湯不恤亳邑之衆舍我刈穫之事而斷正有夏湯言我亦聞汝衆論如此然夏桀暴虐天命殛之我畏上帝不敢不往正其罪也】今汝其曰夏罪其如台夏王率遏衆力率割夏邑有衆率怠弗協曰時日曷喪予及汝皆亡夏徳若兹今朕必往【遏絶也割劓割夏邑之割時是也湯又舉商衆言桀雖暴虐其如我何湯又應之曰夏王率為重役以窮民力嚴刑以殘民生民厭夏徳亦率皆怠于奉上不和于國疾視其君指日而曰是日何時而亡乎若亡則吾寜與之俱亡蓋苦桀之虐而欲其亡之甚也桀之惡徳如此今我之所以必往也桀嘗自言吾有天下如天之有日日亡吾乃亡耳故民因以日目之】爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝爾無不信朕不食言爾不從誓言予則孥戮汝罔有攸赦【賚與也食言言已出而反吞之也禹之征苗止曰爾尚一乃心力其克有勲至啓則曰用命賞于祖不用命戮于社予則孥戮汝此又益以朕不食言罔有攸赦亦可以觀世變矣　湯誓】　惟十有三年春大㑹于孟津【泰誓上】惟戊午王次于河朔羣后以師畢㑹王乃狥師而誓【泰誓中】時厥明王乃大巡六師明誓衆士【泰誓下】時甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖 　　黄右秉白旄以麾曰逖矣西土之人【甲子二月四日也昧㝠爽明也昧爽將明未明之時也牧地名在朝歌南即今衛州治之南也斧也以黄金為飾王無自用之理左杖以為儀耳旄軍中指麾白則見逺麾非右手不能故右秉白旄也按武成言癸亥陳于商郊則癸亥之日周師已陳牧野矣甲子昧爽武王始至而誓師焉曰者武王之言也逖逺也以其行役之逺而慰勞之也】王曰嗟我友邦冢君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長百夫長【司徒司馬司空三卿也武王是時尚為諸侯故未備六卿唐孔氏曰司徒主民治徒庶之政令司馬主兵治軍旅之誓戒司空主土治壘壁以營軍亞次旅衆也大國三卿下大夫五人士二十七人亞者卿之貳大夫是也旅者卿之屬士是也師氏以兵守門者猶周禮師氏王舉則從者也千夫長統千人之帥百夫長統百人之帥也】及庸蜀羌髳㣲盧彭濮人【左傳庸與彭濮伐楚庸濮在江漢之南羌在西蜀髳㣲在巴蜀盧彭在西北武王伐紂不期㑹者八百國今誓師獨稱八國者蓋八國近周西都素所服役乃受約束以戰者若上文所言友邦冢君則泛指諸侯而誓者也】稱爾戈比爾干立爾矛予其誓【稱舉戈㦸干楯矛亦㦸之屬長二丈唐孔氏曰戈短人執以舉之故言稱楯則並以扞敵故言比矛長立之於地故言立器械嚴整則士氣精明然後能聽誓命】王曰古人有言曰牝雞無晨牝雞之晨惟家之索【索蕭索也牝雞而晨則隂陽反常是為妖孽而家道索矣將言紂惟婦言是用故先此】今商王受惟婦言是用昬棄厥肆祀弗答昬棄厥遺王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾暴虐于百姓以姦宄于商邑【肆陳答報也婦妲己也列女傳云紂好酒淫樂不離妲己妲己所舉者貴之所憎者誅之惟妲己之言是用故顛倒昬亂祭所以報本也紂以昬亂棄其所當陳之祭祀而不報昆弟先王之也紂以昬亂棄其王父母弟而不以道遇之廢宗廟之禮無宗族之義乃惟四方多罪逃亡之人尊崇而信使之以為大夫卿士使暴虐于百姓姦宄于商邑蓋紂惑于妲己之嬖背常亂理遂至流毒如此也】今予發惟恭行天之罰今日之事不愆于六歩七歩乃止齊焉夫子朂哉【愆過朂勉也歩進趨也齊齊整也今日之戰不過六歩七歩乃止而齊此告之以坐作進退之法所以戒其輕進也】不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齊焉朂哉夫子【伐擊刺也少不下四五多不過六七而齊此告之以攻殺擊刺之法所以戒其輕殺也上言夫子朂哉此言朂哉夫子者反覆成文以致丁寜勸勉之意下倣此】尚桓桓如虎如貔如熊如羆于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子【桓桓威武貌貔執夷也虎屬欲將士如四獸之猛而奮擊于商郊也迓迎也能奔來降者勿迎擊之以勞役我西土之人此勉其武勇而戒其殺降也】爾所弗朂其于爾躬有戮【弗朂謂不勉于前三者愚按此篇嚴肅而温厚與湯誓誥相表裏真聖人之言也泰誓武成一篇之中以非盡出于一人之口豈獨此為全書乎讀者其味之　牧誓】 　　小宗伯若軍將有事則與祭有司將事于四望【軍將有事將與之合戰也鄭司農云則與祭謂軍祭表禡軍社之屬小宗伯與其祭事謂與祭有司謂大祝之屬蓋司馬之官實典焉】凡王之軍旅之禱祠肄儀為位【肄習也春官】　封人凡軍旅則飾其牛牲【地官】　肆師凡師用牲于社宗則為位【社軍社也尚書傳曰王升舟入水鼓鐘亞觀臺亞將舟亞宗廟亞故書位為涖杜子春云涖當為位書亦或為位宗謂宗廟　春官】　禡於所征之地【詳見告祭章】　小祝掌釁祈號祝【詳授兵章】 　　右祈禱 　　環人掌致師【致師者致其必戰之志古者將戰先使勇力之士犯敵焉春秋傳曰楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師許伯曰吾聞致師者御靡旌摩壘而還樂伯曰吾聞致師者左射以菆代御執轡御下馬掉鞅而還攝叔曰吾聞致師者右入壘折馘執俘而還皆行其所聞而復之】訟敵國【敵國兵來則往之與訟曲直若齊國佐如師】軍旅【為之威武以觀敵詩云維師尚父時維鷹】降圍邑【圍邑欲降者受而降之春秋傳曰齊人降障】　戎右掌戎車之兵革使【使謂王使以兵有所誅斬也春秋傳曰戰于殽晉梁御戎萊駒為右戰之明日襄公縳秦囚使萊駒以戈斬之】詔贊王鼓【既告王當鼓之節又助擊之】傳王命於陳中【為王大言之也】　大僕凡軍旅贊王鼓【王通鼓佐擊其餘面　並夏官】　鼓人以鼖鼓鼓軍事以金錞和鼓以金鐲節鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓【注見武備】軍動則鼓其衆【動且行地官】　銜枚氏軍旅令銜枚【為其言語以相誤秋官】　小子凡師斬牲以左右徇陳【示犯誓必殺之】　大司馬及戰巡陳眂事而賞罰【事謂戰功也並夏官】　進退有度【度謂伐與歩數】左右有局各司其局【局部分也曲禮】 　　右戰陳 　　肆師凡師用牲于社宗則為位類造上帝封于大神祭兵于山川亦如之【造猶即也為兆以類禮即祭上帝也類禮依郊祀而為之者封謂壇也大神社及方嶽也山川蓋軍之所依止大傳曰牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社設奠於牧室春官】 　　右告克　牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社設奠於牧室【柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊關皆有館焉先祖者行主也】遂率天下諸侯執豆籩逡奔走【逡疾也疾奔走言勸事也周頌曰逡奔走在廟　大傳】　丁未祀于周廟邦甸侯衞駿奔走執豆籩越三日庚戌柴望大告武成【武王以克商之事祭告祖廟近而邦甸逺而侯衛皆駿奔走執事以助祭祀既告祖廟燔柴祭天望祀山川以告武功之成由近而逺由親而尊也　武成】 　　司勲掌六鄉賞地之法以等其功戰功曰多【尅敵出奇若韓信陳平司馬法曰上多前虜　夏官】　大司冦大軍旅涖戮于社【社謂社主在軍者也鄭司農説以書曰用命賞于祖不用命戮于社】　士師大師帥其屬而禁逆軍旅者與犯師禁者而戮之【逆軍旅反將命也犯師禁干行陳也】　鄉士凡國有大事則戮其犯命者　遂士凡郊有大事則戮其犯命者　縣士凡野有大事則戮其犯命者【野距王城二百里以外及都鄙】　掌戮掌斬殺凡軍旅斬殺刑戮亦如之【戮謂膊焚辜肆】禁暴氏凡國聚衆庶則戮其犯禁者以徇【並秋官】右賞戮 　　大司馬若師有功則左執律右秉以先愷樂獻于社【功勝也律所以聽軍聲所以為將威也先猶道也兵樂曰愷獻于社獻功于社也司馬法曰得意則愷樂愷歌示喜也鄭司農云故城濮之戰春秋傳曰振旅愷以入于晉　夏官】　大祝及軍歸獻于社則前祝【注見告祭章】　大司樂王師大獻則令奏愷樂【大獻獻捷于祖愷樂獻功之樂鄭司農説以春秋晉文公敗楚于城濮傳曰振旅以入于晉】　樂師凡軍大獻教愷歌遂倡之【故書倡為昌鄭司農云樂師主倡也昌當為倡書亦或為倡】　眂瞭賔射皆奏其鐘鼓鼜愷獻亦如之【愷獻獻功愷樂也杜子春云讀鼜為憂戚之戚謂戒守鼓也擊鼔聲疾數曰戚】　鎛師軍大獻則鼓其愷樂【並春官】　出征執有罪反釋奠于學以訊馘告【釋菜奠幣禮先師也訊馘所生獲斷耳者詩曰執訊獲醜又曰在頖獻馘馘或為國　王制】 　　右師有功歸　常武【宣王自將以伐淮北之夷詩人作此以羙之　大雅】 　　大司馬若師不功則厭而奉主車【鄭司農云厭謂厭冠喪服也軍敗則以喪禮故秦伯之敗于殽也春秋傳曰秦伯素服郊次向師而哭謂厭伏冠也奉猶送也送主歸於廟與社】王弔勞士庶子則相【師敗王親弔士庶子之死者勞其傷者則相王之禮庶子卿大夫之子從軍者或謂之庶士　夏官】　肆師凡師不功則助牽主車【助助大司馬也故書功為工鄭司農云工讀為功古者工與功同字謂師無功肆師助牽之恐為敵所得　春官】　軍有憂則素服哭于庫門之外【憂謂為敵所敗也素服者縞冠也】赴車不載櫜韔【兵不戢示當報也以告喪之辭言之謂還告於國櫜甲衣韔弓衣　檀弓】 　　右師不功歸 　　天子命將出征親絜齊盛服設奠于祖以詔之【詔告之】大將先入軍吏畢從皆北面再拜稽首而受【受所命】天子當階南面命授之節大將受【謂受所賜節】天子乃東向西面而揖之【謂轉南面自東遂西面而揖】示弗御也【謂既揖己則不御坐】然後告太社冢宰執蜃宜於社之右【左傳云戎有受脤脤祭社之肉盛以蜃器】南面授大將大將北面稽首再拜而受之承所頒賜于軍吏其出不類其克不禡戰之所在有大山川則祈焉禱克于五帝捷則報之振旅復命簡異功勤親告廟告社而後適朝【孔叢子】　師帥者受命於廟受脤於社【脤宜社之肉盛以蜃器閔二年左氏傳】　小司徒小軍旅巡役治其政令【巡役小力役之事則巡行之　地官】　小祝小軍旅掌事焉【春官】　小司馬小師掌其事如大司馬之法【夏官】　小司冦小師涖戮【小師王不自出之師　秋官】將居軍中之禮介胄在身執銳在列雖君父不拜若 　　不幸軍敗則馹騎赴告不載櫜韔【大雅曰載櫜弓矢櫜韜也韔弓衣】天子素服哭于庫門之外三日大夫素服哭于社亦如之亡將失城則皆哭七日【軍敗三日哭將亡城失則七日哭蓋輕重之差】天子使使迎于軍命將帥無請罪然後將帥結草自縛袒右肩而入蓋喪禮也【孔叢子】 　　右命將出征　大夫將兵出必不御者欲盛其威使士卒一意繫心也故但聞將軍令不聞君命也明進退在大夫也春秋傳曰此受命于君如伐齊則還何大其不伐喪也何大其不伐喪大夫以君命出進退在大夫也天子遣將軍必於廟何示不敢自專也獨於祖廟何制法度者祖也【白虎通】　惟仲康肇位四海侯命掌六師羲和廢厥職酒荒于厥邑侯承王命徂征【註見軍通禮】　六月【玁狁内侵逼近京邑宣王命尹吉甫帥師伐之有功而歸詩人作歌以叙其事】　采芑【宣王之時蠻荆背叛王命方叔南征軍行采芑而食故賦其事以起興　並小雅】　江漢【宣王命召穆公平淮南之夷詩人羙之　大雅】 　　諸侯賜弓矢然後征【得其器乃敢為其事　王制】　諸侯賜弓矢者得專征不得專征者以兵屬於得專征之國諸侯得專征者鄰國有臣弑其君孽伐其宗雖有請於天子而征之可也征而歸其地於天子【孽支子也宗適子也征伐也　尚書大傳】　祈勝之禮命勇謀之將以禦敵先使之迎于適所從來之方為壇祈克於五帝衣服隨其方色執事人數從其方之數【從其方之數則北方七人南方九人東方十一人西方十三人】牲則用其方之牲祝史告于社稷宗廟邦域之内名山大川君親素服誓衆于太廟曰某人不道侵犯大國二三子尚皆同心比力死而守將帥稽首再拜受命既誓將帥勒士卒陳于廟之右君立太廟之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼓于廟門詔將帥命卒習射三發擊刺三行告廟用兵于敵也五兵備效乃鼓而出以即敵此諸侯應敵之禮也【孔叢子】　君以軍行祓社釁鼓【師出先有事祓禱於社謂之宜社於是殺牲以血塗鼓鼙為釁鼓】禮奉以從【奉社主也　定四年左氏傳】公族其在軍則守於公禰【謂從軍者公禰行主也行以遷主言禰在外親也】 　　【文王世子】　凡侯伯救患分災討罪禮也【侯伯州長也分榖帛　僖元年左氏傳】 　　右諸侯伐國應敵　公曰嗟人無譁聽命徂兹淮夷徐戎並興【漢孔氏曰徐戎淮夷並起冦魯伯禽為方伯帥諸侯之師以征歎而敇之使無喧譁欲其靜聽誓命蘇氏曰淮夷叛已久矣及伯禽就國又脅徐戎並起故曰徂兹淮夷徐戎並興徂兹者猶曰往者云】善糓乃甲胄敿乃干無敢不弔備乃弓矢鍛乃戈矛礪乃鋒刃無敢不善【糓縫完也縫完其甲胄勿使斷毁敿鄭氏云猶繫也王肅云敿楯當有紛繫持之弔精至也鍛淬礪磨也甲胄所以衞身弓矢戈矛所以克敵先自衞而後攻人亦其序也】今惟淫舍牿牛馬杜乃擭敜乃穽無敢傷牿牿之傷汝則有常刑【淫大也牿閑牧也擭機檻也敜塞也師既出牛馬所舍之閑牧大布于野當窒塞其擭穽一或不謹而傷閑牧之牛馬則有常刑此令軍在所之居民也舉此例之凡川梁藪澤險阻屏医有害于師屯者皆在矣此除道路之事】馬牛其風臣妾逋逃無敢越逐祗復之我商賚汝乃越逐不復汝則有常刑無敢冦攘踰垣牆竊馬牛誘臣妾汝則有常刑【謂人賤者男曰臣女曰妾馬牛風逸臣妾逋亡不得越軍壘而逐之失主雖不得逐而人得風馬牛逃臣妾者又當敬還之我商度多寡以賞汝如或越逐而失伍不復而攘取皆有常刑有故竊奪踰垣牆竊人牛馬誘人臣妾者亦有常刑此嚴部伍之事】甲戌我惟征徐戎峙乃糗糧無敢不逮汝則有大刑魯人三郊三遂峙乃楨榦甲戌我惟築無敢不供汝則有無餘刑非殺魯人三郊三遂峙乃芻茭無敢不多汝則有大刑【甲戌用兵之期也峙儲備也糗糧食也不逮若今之乏軍興淮夷徐戎並起今所攻獨徐戎者蓋量敵之堅瑕緩急而攻之也國外曰郊郊外曰遂天子六軍則六鄉六遂大國三軍故魯三郊三遂也楨榦板築之木題曰楨牆端之木也旁曰榦牆兩邊障土者也以是日征是日築者彼方禦我之攻勢不得擾我之築也無餘刑非殺者刑之非一但不至於殺耳芻茭供軍牛馬之用軍以期㑹芻糧為急故皆服大刑楨榦芻茭獨言魯人者地近而致便也　費誓】　鄭伯將伐許五月甲辰授兵於大宫【大宫鄭祖廟　隠十一年左傳】　宋人弑昭公趙宣子請師於靈公以伐宋發令於太廟召軍吏而戒樂正【正長也軍吏主師旅樂正主鐘鼓】令三軍之鐘鼓必備趙同曰國有大役不鎮撫民而備鐘鼓何也宣子曰大罪伐之小罪憚之【憚懼也】襲侵之事陵也【輕曰襲無鐘鼓曰侵陵以大陵小也】是故備鐘鼓聲其罪也【以聲張其罪】戰以錞于丁寜儆其民也【錞于形如碓頭與鼓角相和丁寜者謂鉦也儆戒也唐尚書云錞于鐲也非也鐲與錞于各異物】襲侵宻聲為蹔事也【蹔其無備也】今宋人弑其君罪莫大焉明聲之猶恐其不聞也吾備鐘鼓為君故也【為欲尊明君道】乃使旁告于諸侯治兵振旅鳴鐘鼓以至于宋【國語晉語】　齊侯來獻戎捷非禮也凡諸侯有四夷之功則獻于王王以警于夷【以警懼夷狄】中國則否諸侯不相遺俘【雖夷狄俘猶不以相遺莊三十一年左氏傳】　晉侯及楚人戰于城濮楚師敗績獻楚俘于王駟介百乗徒兵千【駟介四馬被甲徒兵走卒僖二十八年左氏傳】　晉侯使鞏朔獻齊捷于周王弗見使單襄公辭焉曰蠻夷戎狄不式王命【式用也】淫湎毁常王命伐之則有獻捷王親受而勞之所以懲不敬勸有功也兄弟甥舅侵敗王略【兄弟同姓國甥舅異姓國略經略法度】王命伐之告事而已不獻其功所以敬親暱【告伐事而不厭囚俘】禁淫慝也【淫慝謂虣掠百姓取囚俘也】今叔父克遂有功于齊【克能也】而不使命卿鎮撫王室所使來撫余一人而鞏伯實來未有職司於王室【鞏朔上軍大夫非命卿名位不逹於王室】又奸先王之禮【謂獻齊捷】余雖欲於鞏伯【欲受其獻】其敢廢舊典以忝叔父夫齊甥舅之國也而大師之後也【齊世與周昏故曰甥舅】寜不亦淫從其欲以怒叔父抑豈不可諫誨士莊伯不能對【莊伯鞏朔　成二年左氏傳】　戰于邲晉師敗績楚潘黨曰君盍築武軍【築軍營以彰武功】而收晉尸以為京觀【積尸封土其上謂之京觀】楚子曰古者明王伐不敬取其鯨鯢而封之以為大戮於是乎有京觀以懲淫慝【鯨鯢大魚名以喻不義之人吞食小國】今罪無所【晉罪無所犯也】而民皆盡忠以死君命又可以為京觀乎祀于河作先君宫告成事而還【傳言楚莊有禮所以遂興　宣十二年左氏傳】 　　禮書綱目卷五十 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷五十一　　　　　婺源江永撰 　　軍通禮　　　軍禮四 　　補 　　大宗伯以軍禮同邦國【同謂威其不協僭差者軍禮之别有五】　小宰以官府之六聨合邦治四曰軍旅之聨事以法掌軍旅之戒具令百官府共其財用治其施舍聽其治訟【天官】　班朝治軍涖官行法非禮威嚴不行【曲禮】　以之軍旅有禮故武功成也若無禮軍旅武功失其制【仲尼燕居】 　　右總要 　　帝曰臯陶蠻夷猾夏冦賊姦宄汝作士【舜典】　大戰于甘乃召六卿【六卿六鄉之卿也按周禮鄉大夫每鄉卿一人六鄉六卿平居無事則各掌其鄉之政教禁令而屬於大司徒有事出征則各率其鄉之一萬二千五百人而屬于大司馬所謂軍將皆卿者是也意夏制亦如此甘誓】　惟仲康肇位四海侯命掌六師【仲康太康之弟侯國之侯命掌六師命為大司馬也仲康始即位即命侯以掌六師次年方有征羲和之命必本始而言者蓋史臣善仲康肇位之時已能收其兵權故羲和之征猶能自天子出也　征】　司馬掌邦政統六師平邦國【詳見職官】　乃立夏官司馬使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國大司馬卿一人小司馬中大夫二人軍司馬上士八人行司馬中士十有六人萬有二千五百人為軍軍將皆命卿二千有五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫【同上】　大司馬以九伐之法正邦國【諸侯有違王命即出兵以征伐之所以正之也諸侯之於國如樹木之有根本是以言伐云】馮弱犯寡則眚之【馮猶乗陵也言不字小而侵侮之猶人眚瘦也王覇記曰四面削其地】賊賢害民則伐之【春秋傳曰粗者曰侵精者曰伐又曰有鐘鼓曰伐則伐者兵入其境鳴鐘鼓以往所以聲其罪】暴内陵外則壇之【内謂其國外謂諸侯壇讀如同墠之墠王覇記曰置之空墠之地鄭司農云壇讀從憚之以威之憚書亦或為墠謂置之空墠以出其君更立其次賢者】野荒民散則削之【荒蕪也田不治民不附削其地明其不能有】負固不服則侵之【負猶恃也固險可依以固者也不服不事大也侵之者兵加其竟而已用兵淺者詩曰宻人不恭敢距大邦】賊殺其親則正之【正之者執而治其罪王覇記曰正殺之也春秋僖公二十八年冬晉人執衞侯歸之於京師坐殺其弟叔武】放殺其君則殘之【放逐也殘殺也王覇記曰殘滅其為惡】犯令陵政則杜之【令猶命也王覇記曰犯令者違命也陵政者輕政法不循也杜之者杜塞使不得與鄰國交通】外内亂鳥獸行則滅之【王覇記曰悖人倫外内無以異于禽獸不可親百姓則誅滅去之也曲禮曰夫唯禽獸無禮故父子聚麀】　小司馬之職掌【闕】　軍司馬【闕】　輿司馬【闕】　行司馬【闕】都司馬掌都之士庶子及其衆庶車馬兵甲之戒令 　　【庶子卿大夫士之子車馬兵甲備軍發卒】家司馬亦如之【大夫家臣為司馬者春秋傳曰叔孫氏之司馬鬷戾　並夏官】 　　右兵柄　孔子曰天下有道則禮樂征伐自天子出天下無道則禮樂征伐自諸侯出【論語】　孟子曰天下討而不伐諸侯伐而不討五覇者摟諸侯以伐諸侯者也故曰五覇者三王之罪人也【討者出命以討其罪而使方伯連帥帥諸侯以伐之也伐者奉天子之命聲其罪而伐之也摟牽也五覇牽諸侯以伐諸侯不用天子之命也】 　　孟春不可以稱兵稱兵必天殃兵戎不起不可從我始毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀　仲春毋作大事以妨農之事　季夏不可以起兵動衆　孟秋立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋於西郊還反賞軍帥武人於朝天子乃命將帥選士厲兵簡練桀俊專任有功以征不義詰誅暴慢以明好惡順彼逺方仲秋凡舉大事毋逆大數必順其時慎因其類【並詳月令】伐不踰時戰不逐奔誅不填服【來服者不復填壓之】苞人民 　　牛馬曰侵斬樹木壊宫室曰伐【制其人民其牛馬賊去之後則可還反樹木斬不復生宫室壊不自成故其為害重也　隠五年穀梁傳】凡師有鐘鼓曰伐【聲其罪】無曰侵【鐘鼓無聲】輕曰襲【掩其不備　莊二十九年左氏傳】　師出不正反戰不正勝【不正者不正自謂出當復反戰當必勝　僖二十六年公羊傳】　善為國者不師【道之以徳齊之以禮江熈曰鄰國望我歡若親戚何師之為】善師者不陳【師衆素嚴不須耀軍列陳江熈曰上兵伐謀何乃至陳】善陳者不戰【軍陳嚴整敵望而畏之莫敢戰】善戰者不死【投兵勝地故無死者江熈曰辟實攻虛則不死】善死者不亡【民盡其命無奔背散亡者也江熈曰見危授命義存君親雖没猶存　莊八年糓梁傳】　戎昭果毅以聽之之謂禮【聽謂常存於耳著於心想聞其正令】殺敵為果致果為毅易之戮也【易反易　宣二年左氏傳】　見可而進知難而退軍之善政也兼弱攻昧武之善經也【昩昏亂經法也　宣十二年左氏傳】　仁人之兵聚則成卒散則成列【卒卒伍列行列言動皆有備也】延則若莫邪之長刃嬰之者斷兌則若莫邪之利鋒當之者潰【兌猶聚也與隊同謂聚之使短潰壊散也新序作鋭則若莫邪之利鋒也】圜居而方正則若盤石然觸之者角摧【圜居方正謂不動時也則如大石之不可移動也】　王者之軍制將死鼓【死謂不棄之而奔亡也左傳曰師之耳目在吾旗鼓也】御死轡百吏死職士大夫死行列聞鼓聲而進聞金聲而退順命為上有功次之【軍之所重在順命故有功次之】令不進而進猶令不退而退也其罪惟均【令教令也言使之不進而進猶令不退而退其罪同也】不殺老弱不獵禾稼【獵與躐同踐也】服者不禽格者不舍犇命者不獲【服謂不戰而退者不追禽之格謂相拒捍者奔命謂奔走來歸其命者不獲之為囚俘也】凡誅非誅其百姓也誅其亂百姓者也百姓有扞其賊則是亦賊也【謂為賊之扞蔽也】以故順刃者生蘇刃者死犇命者貢【順刃謂不戰偝之而走者蘇讀為傃傃向也謂相向格鬭者貢謂來歸命者獻於上將也】　王者有誅而無戰城守不攻兵革不擊【徳義未加所以敵人不服故不攻擊也且恐傷我之士卒也】上下相喜則慶之【敵人上下相愛悦即慶賀之况侵我乎】不屠城【屠謂毁其城殺其民若屠者然也】不潛軍不留衆【不久留暴露于外也】師不越時【古者行役不踰時也】故亂者樂其政不安其上欲其至也【東征西怨之意　並荀子】　古者戍軍三年不興覩民之勞也上下相報若此和之至也得意則愷歌示喜也偃伯靈臺答民之勞示休也　古者以仁為本以義治之之謂正正不獲意則權權出於戰不出於中人是故殺人安人殺之可也攻其國愛其民攻之可也以戰止戰雖戰可也故仁見親義見説智見恃勇見方信見信内得愛焉所以守也外得威焉所以戰也戰道不違時不歴民病所以愛吾民也不加喪不困凶所以愛夫其民也冬夏不興師所以兼愛民也故國雖大好戰必亡天下雖安亡戰必危天下既平天子大愷春蒐秋獮諸侯春振旅秋治兵所以不忘戰也古者逐奔不過百歩縱綏不過三舍是以明其禮也不窮不能而哀憐傷病是以明其仁也成列而鼓是以明其信也爭義不爭利是以明其義也又能舍服是以明其勇也知終知始是以明其智也六德以時合教以為民紀之道也自古之政也　天子之義必純取法天地而觀於先聖士庶之義必奉於父母而正於君長故雖有明君士不先教不可用也古之教民必立貴賤之倫經使不相陵徳義不相踰材技不相掩勇力不相犯故力同而意和也古者國容不入軍軍容不入國故徳義不相踰上貴不伐之士不伐之士上之器也苟不伐則無求無求則不爭國中之聽必得其情軍旅之聽必得其宜故材技不相掩從命為士上賞犯命為士上戮故勇力不相犯既致教其民然後謹選而使之事極修則百官給矣教極省則民興良矣習貫成則民體俗矣教化之至也古者逐奔不逺縱綏不及不逺則難誘不及則難陷以禮為固以仁為勝既勝之後其教可復是以君子貴之也【並司馬法】　古者師出不踰時者為怨思也王者有三年之喪夷狄有内侵伐之者重天誅為宗廟社稷也誅不避親戚何所以明善善惡惡之義也諸侯有三年之喪有罪且不誅何君子恕己哀孝子之思慕不忍加刑罰也【白虎通】 　　右用兵　穆王將征犬戎【穆王周康王之孫昭王之子穆王滿也征正也上討下之稱犬戎西戎之别名在荒服】祭公謀父諫曰【祭畿内之國周公之後為王卿士謀父字也傳曰凡蔣邢茅胙祭周公之也】先王耀徳不觀兵【耀明也觀示也明徳尚道化也不示兵者有大罪惡然後致誅不以小小而示威武】夫兵戢而時動動則威【戢聚也威畏也時動謂三時務農一時講武守則有財征則有威】觀則玩玩則無震【玩黷也震懼也】夫先王之制邦内甸服邦外侯服侯衞賔服蠻夷要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者貢荒服者王日祭月祀時享歲貢終王先王之訓也【注見封建及財賦篇】有不祭則修意【意志意也謂邦甸之内有違闕不供日祭者先修意以自責畿内近知王意也】有不祀則修言【言號令也】有不享則修文【文典法也】有不貢則修名【名謂尊卑職貢之名號晉語曰信於名則上下不干】有不王則修徳【逺人不服則修文徳以來之】序成而有不至則修刑【序成謂上五者次序也已成而有不至則有刑誅】於是乎有刑不祭伐不祀征不享讓不貢【讓譴責也】告不王【謂以文辭告曉之地逺者辠輕也】於是乎有刑罰之辟【刑不祭也】有攻伐之兵【伐不祀也】有征討之備【征不享也】有威讓之令【讓不貢也】有文告之辭【告不王也】布令陳辭而又不至則又増修於徳無勤民於逺【勤勞也】是以近無不聽逺無不服今自大畢伯仕之終也【大畢伯仕犬戎氏之二君終卒也】犬戎氏以其職來王【以其職謂其嗣子以其貴珤來見王也】天子曰予必以不享征之且觀之兵【享賔服之禮以責犬戎而示之兵非也】其無乃廢先王之訓而王幾頓乎【幾危也頓敗也】王不聽遂征之得四白狼四白鹿以歸【白狼白鹿犬戎所貢】自是荒服者不至【穆王責犬戎以非禮暴兵露師傷威毁信故荒服者不至　周語】　宋襄公及楚人戰于宋人既成列楚人未既濟【未盡渡水】司馬曰【子魚也】彼衆我寡及其未既濟也請擊之公曰不可既濟而未成列又以告公曰未可既陳而後擊之宋師敗績公傷股門官殱焉【門官守門者師行則在君左右殱盡也】國人皆咎公公曰君子不重傷不禽二毛【二毛頭白有二色】古之為軍也不以阻隘也【不因阻隘以求勝】寡人雖亡國之餘【宋商紂之後】不鼓不成列【耻以詐勝】子魚曰君未知戰勍敵之人隘而不列天贊我也【勍强也言楚在險隘不得陳列天所以佐宋】阻而鼓之不亦可乎猶有懼焉【雖因阻擊之猶恐不勝】且今之勍者皆吾敵也雖及胡耉獲則取之何有於二毛【今之勍者謂與吾競者胡耉元老之稱】明耻教戰求殺敵也【明設刑罰以耻不果】傷未及死如何勿重【言尚能害己】若愛重傷則如勿傷愛其二毛則如服焉【言苟不欲傷殺敵人則本可不須鬭】三軍以利用也【為利興】金鼓以聲氣也【鼓以佐士衆之聲氣】利而用之阻隘可也聲盛致志鼓儳可也【儳巖未整陳　僖二十二年左氏傳】　吳侵陳斬祀殺厲【祀神位有屋樹者厲疫病吳侵陳以魯哀元年秋】師還出竟陳太宰嚭使於師夫差謂行人儀曰是夫也多言盍嘗問焉師必有名人之稱斯師也者則謂之何【大宰行人官名也夫差吳子光之子盍何不也嘗猶試也夫差修舊怨庶幾其師有善名】大宰嚭曰古之侵伐者不斬祀不殺厲不獲二毛【獲謂係虜之二毛鬢髪斑白】今斯師也殺厲與其不謂之殺厲之師與【欲㣲切之故其言似若不審然正言殺厲重人】曰反爾地歸爾子則謂之何【子謂所獲民臣】曰君王討敝邑之罪又矜而赦之師與有無名乎【又㣲勸之終其意吳楚僭稱王號　檀弓】　工尹商陽與陳弃疾追吳師及之【工尹楚官名弃疾楚公子弃疾也以魯昭八年帥師滅陳縣之楚人善之因號之焉至十二年楚子狩于州來使蕩侯潘子司馬督囂尹午陵尹喜圍徐以懼吳於時有吳師陳或作陵楚人聲】陳弃疾謂工尹商陽曰王事也子手弓而可手弓子射諸【商陽仁不忍傷人以王事勸之】射之斃一人韔弓【不忍復射斃仆也韔韜也】又及謂之又斃二人每斃一人揜其目止其御曰朝不坐燕不與殺三人亦足以反命矣【朝燕於寢大夫坐於上士立於下然則商陽與御者皆士也兵車參乗射者在左戈盾在右御在中央】孔子曰殺人之中又有禮焉【善之同上】　子路拂然進曰人臣之節當君大事唯力所及死而後已夫子何善此子曰然如汝言也吾取其有不忍殺人之心而已【家語】　晉士匄帥師侵齊至糓聞齊侯卒乃還【詳録所至及還者善得禮】聞喪而還禮也【禮之常不必待君命　襄十九年左氏傳】　還者何善辭也何善爾大其不伐喪也此受命乎君而伐齊則何大乎其不伐喪大夫以君命出進退在大夫也【禮兵不從中御外臨事制宜當敵為帥唯義所在士匄聞齊侯卒引師而去恩動孝子之心義服諸侯之君是後兵寢數年故起時善之言乃者士匄有難重廢君命之心故見之言至糓者未侵齊也言聞者在竟外舉侵者張本　公羊傳】　受命而誅生死無所加其怒不伐喪善之也【榖梁傳】 　　保氏養國子以道教六儀五曰軍旅之容【軍旅之容暨暨詻詻　地官】　戎容暨暨【果毅貌也】言容詻詻【教令嚴也】色容厲肅【儀形貌也】視容清明【察於事也玉藻】　軍旅之志怫然愠然精以厲軍旅之容湢然肅然固以猛軍旅之視固植虎張屏氣折聲軍旅之言也【賈誼新書容經】　介胄則有不可犯之色【貌與事宜相配介甲也曲禮】　勃然充滿者兵革之色　介者不拜為其拜而蓌拜【蓌則失容節蓌猶詐也　曲禮】　乗兵車出先刃入後刃【不以刃鄉國也】軍尚左【左陽也陽主生將軍有廟勝之䇿左將軍為上貴不敗績】卒尚右【右隂也隂主殺卒之行伍以右為上示有死志　少儀】　兵車不式【尚威武不崇敬】武車綏旌【盡飾也綏謂垂舒之也武車亦兵車　曲禮】　禮介者不拜兵車不式不顧不言反抑式以應武容也兵車之容也【容經】　野外軍中無摯以纓拾矢可也【非為禮之處用時物相禮而已纓馬繁纓也拾謂射韝　曲禮】　軍旅什伍同爵則尚齒而弟逹乎軍旅矣【什伍士卒部曲也少儀曰軍尚左卒尚右祭義】　軍旅思險隠情以虞【險阻出竒覆諼之處也隠意也思也虞度也當思念已情之所能以度彼之將然否　少儀】　古者國容不入軍軍容不入國軍容入國則民徳廢國容入軍則民徳弱故在國言文而語温在朝恭以遜修己以待人不召不至不問不言難進易退在軍抗而立在行遂而果介者不拜兵車不式城上不趨危事不齒故禮與法表裏也文與武左右也【司馬法】 　　右軍容　卻至三遇楚子之卒見楚子必下免胄而趨風【疾如風】楚子使工尹襄問之以弓【問遺也】曰方事之殷也【殷盛也】有韎韋之跗注君子也【韎赤色跗注戎服若袴而屬於跗與袴連】識見不糓而趨無乃傷乎【恐其傷】卻至見客免胄承命曰君之外臣至從寡君之戎事以君之靈閒䝉甲胄【閒猶近也】不敢拜命【介者不拜】敢告不寜君命之辱【以君辱賜命故不敢自安】為事之故敢肅使者【言君辱命來問以有軍事不得答故肅使者肅手至地若今撎】三肅使者而退【成十六年左氏傳】 　　用命賞于祖不用命戮于社【詳征伐誓禁章】　司勲掌六卿賞地之法以等其功戰功曰多【尅敵出竒若韓信陳平司馬法曰上多前虜　夏官】古者賢王明民之徳盡民之善故無廢徳無簡民賞 　　無所生罰無所試有虞不賞不罰而民可用至徳也夏賞而不罰至教也殷罰而不賞至威也周以賞罰徳衰也賞不踰時欲民速得為善之利也罰不遷列欲民速覩為不善之害也大捷不賞上下皆不伐善上苟不伐善則不驕矣下苟不伐善必亡等矣上下不伐善若此讓之至也大敗不誅上下皆以不善在已上苟以不善在已必悔其過下苟以不善在已必逺其罪上下分惡若此讓之至也【司馬法】 　　右賞罰　桓公二年冬公至自唐告於廟也凡公行告于宗廟反行飲至舍爵策勲焉禮也【爵飲酒器也既飲置爵則書勲勞於䇿言速紀有功也　左氏傳】　晉侯入曹令無入僖負羈之宫而免其族魏犫顛頡爇僖負羈氏【爇燒也】殺顛頡以徇于師立舟之僑以為戎石【舟之僑故虢臣閔二年奔晉以代魏犫為先歸張本】城濮之戰晉中軍風于澤【牛馬因風而走皆失之】亡大旆之左旃【大斾旗名繫旐曰斾通帛曰旃】祁瞞奸命【掌此三事而不修為奸軍令】司馬殺之以徇于諸侯師還濟河舟之僑先歸秋七月丙申振旅愷以入于晉【愷樂也】獻俘授馘飲至大賞【授數也獻楚俘于廟】殺舟之僑以徇于國民於是大服君子謂文公其能刑矣三罪而民服【三罪顛頡祁瞞舟之僑】詩云惠此中國以綏四方不失刑賞之謂也【詩大雅言賞刑不失則中國受惠四方安靖　僖二十八年左氏傳】　晉侯之弟干亂行於曲梁【行陳次】魏絳戮其僕【僕御也】晉侯怒魏絳至授僕人書【僕人晉侯御僕】將伏劒公讀其書曰日君乏使使臣斯司馬【斯此也】臣聞師衆以順為武【順莫敢違】軍士有死無犯為敬【守官行法雖死不敢有違】君合諸侯臣敢不敬君師不武執事不敬罪莫大焉臣懼其死以及干無所逃罪【懼自犯不正不敬之罪】不能致訓至於用【用斬干之僕】臣之罪重敢有不從以怒君心【言不敢不從戳】請歸死於司冦【致尸於司㓂使戮之】公跣而出曰寡人之言親愛也吾子之討軍禮也寡人有弟弗能教訓使干大命寡人之過也子毋重寡人之過【聽絳死為重過】敢以為請【請使無死】晉侯以魏絳為能以刑佐民矣反役與之禮食使佐新軍【羣臣旅㑹今欲顯絳故特為設禮食襄三年左氏傳】　子路問於孔子曰臧武仲率師與邾 　　人戰于狐鮐遇敗焉師人多喪而無罰古之道然與孔子曰凡謀人之軍師敗則死之謀人之國邑危則亡之【利已亡衆非忠也言亡之者雖辟賢非義退】古之正也其君在焉者有詔則無討【詔君之教也有君教則臣無討】古之為軍也軍有左右闕從補之【左右左右部也闕缺也】成而不知是以寡敗【不知敵不知有闕】若以下貳上闕而不變敗弗補也【變更也】變非聲章弗能移也【聲金鼓也章旌旗也移動也】聲章過數則有釁有釁則敵入【釁隙也軍法進退旂鼓有數過則有隙敵見隙而犯已也】敵入而凶救敗不暇誰能退敵敵之如志國之憂也可以陵小難以征大【以下貳上可以侵陵小國難以征大國　孔叢子】　鄭伯賞入陳之功享子展賜之先路三命之服【先路次路皆王所賜車之總名蓋請之于王】先八邑【以路及命服為邑先八邑三十二井】賜子産次路再命之服先六邑子産辭邑曰自上以下隆殺以兩禮也臣之位在四【上卿子展次卿子西十一年良霄見經十九年乃立子産為卿故位在四】且子展之功也臣不敢及賞禮請辭邑【賞禮以禮見賞謂六邑也】公固予之乃受三邑【位次當受二邑以公固予之故受三邑　襄二十六年左氏傳】　晉趙鞅帥師及鄭罕逹帥師戰于鐵簡子誓曰克敵者上大夫受縣下大夫受郡【周書作雒篇千里百縣縣有四郡】士田十萬【十萬畆也】庶人工商遂【得遂進仕】人臣圉免【去厮役】志父無罪君實圖之【志父趙簡子之一名也言巳事濟君當圖其賞】若其有罪絞縊以戮【絞所以縊人物】桐棺三寸不設屬辟【屬辟棺之重數王棺四重君再重大夫一重】素車樸馬【以載柩】無入于兆【兆葬域】下卿之罰也【為衆設賞自設罰所以能克敵　哀二年左氏傳】 　　禮書綱目卷五十一 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷五十二　　　　　婺源江永撰 　　田役　　　　軍禮五 　　補 　　大宗伯以軍禮同邦國大田之禮簡衆也【古者因田習兵閲其車徒之數】大役之禮任衆也【築宫邑所以事民力强弱　春官】　小宰以官府之六聨合邦治五曰田役之聨事以法掌祭祀之戒具田役亦如之令百官府共其財用治其施舍聽其治訟【詳見通禮職官下篇】　宰夫凡禮事贊小宰比官府之具【同上】　士師以五戒先後刑罰三曰禁用諸田役【禁則軍禮曰無干車無自後射此其類也秋官】 　　右通言田役 　　春獵為蒐【搜索取不任者】夏獵為苗【為苗稼除害】秋獵為獮【順殺氣也】冬獵為狩【得獸取之無所擇】宵田為獠【管子曰獠獵畢弋今江東亦呼獵為獠或曰即今夜獵載鑪照也】火田為狩【放火燒草獵亦為狩　爾雅】　大司馬中春教振旅司馬以旗致民平列陳如戰之陳【以旗者立旗期民於其下也兵者守國之備孔子曰以不教民戰是謂棄之兵者凶事不可空設因蒐狩而習之凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰也四時各教民以其一焉春習振旅兵入收衆專於農平猶正也】辨鼓鐸鐲鐃之用王執路鼓諸侯執賁鼓軍將執晉鼓師帥執提旅帥執鼙卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲【鼔人職曰以路鼓鼓鬼享以賁鼓鼓軍事以晉鼓鼓金奏以金鐃止鼓以金鐸通鼓以金鐲節鼓鄭司農云辨鼓鐸鐲鐃之用謂鉦鐸之屬鐲讀如濁其源之濁鐃讀如讙嘵之嘵提讀如攝提之提謂馬上鼔有曲木提持立馬髦上者故謂之提杜子春云公司馬謂五人為伍伍之司馬也謂王不執賁鼓尚之於諸侯也伍長謂之公司馬者雖卑同其號】以教坐作進退疾徐疏數之節【習戰法】遂以蒐田有司表貉誓民鼔遂圍禁火弊獻禽以祭社【春田為蒐有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也誓民誓以犯田法之罰也誓曰無干車無自後射立旌遂圍禁旗弊爭禽而不審者罰以假馬禁者虞衡守禽之厲禁也既著令鼓而圍之遂蒐田火弊火止也春田主用火因焚萊除陳草皆殺而火止獻猶致也屬也田止虞人植旌衆皆獻其所獲禽焉詩云言私其豵獻豜于公春田主祭社者土方施生也鄭司農云貉讀為禡禡謂師祭也書亦或為禡】中夏教茇舍如振旅之陳羣吏撰車徒讀書契辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事其他皆如振旅【茇讀如萊沛之沛茇舍草止之也軍有草止之法撰讀曰算算車徒謂數擇之也讀書契以簿書校録軍實之凡要號名者徽識所以相别也鄉遂之屬謂之名家之屬謂之號百官之屬謂之事在國以表朝位在軍又象其制而為之被之以備死事帥謂軍將及師帥旅舍至伍長也以門名者所被徽識如其在門所樹者也凡此言以也象也皆謂其制同耳軍將皆命卿古者軍將蓋為營治於國門魯有東門襄仲宋有桐門右師皆上卿為軍將者也縣鄙謂縣正鄙師至鄰長也家謂食采地者之臣也鄉以州名亦謂州長至比長也野謂公邑大夫百官以其職從王者此六者皆書其官與名氏焉門則襄仲右師明矣鄉則南鄉甀東鄉為人是也其他象此云某某之名某某之號某某之事而已未盡聞也鄉遂大夫文錯不見以其素信於民不為軍將或為諸帥是以闕焉夜事戒夜守之事草止者慎於夜於是主别其部職】遂以苗田如蒐之法車弊獻禽以享礿【夏田為苗擇取不孕任者若治苗去不秀實者云車弊驅獸之車止也夏田主用車示所取物希者皆殺而車止王制曰天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵礿宗廟之夏祭也冬夏田主於祭宗廟者隂陽始起象神之在内】中秋教治兵如振旅之陳辨旗物之用王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號焉其他皆如振旅【軍吏諸軍帥也師都遂大夫也鄉遂鄉大夫也或載旜或載物衆屬軍吏無所將也郊謂鄉遂之州長縣正以下也野謂公邑大夫載旐者以其將羡卒也百官鄉大夫也載旟者以其屬衛王也凡旌旗有軍衆者書異物無者帛而已書當如畫事也號也皆畫以雲氣】遂以獮田如蒐田之法羅弊致禽以祀祊【秋田為獮獮殺也羅弊罔止也秋田主用罔中殺者多也皆殺而罔止祊當為方聲之誤也秋田主祭四方報成萬物詩曰以社以方】中冬教大閲【春辨鼓鐸夏辨號名秋辨旗物至冬大閲簡軍實凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬司常佐司馬時也大閲備軍禮而旌旗不如出軍之時空辟實】前期羣吏戒衆庶脩戰法【羣吏鄉師以下】虞人萊所田之野為表百歩則一為三表又五十歩為一表田之日司馬建旗于後表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質明弊旗誅後至者乃陳車徒如戰之陳皆坐【鄭司農云虞人萊所田之野芟除其草萊令車得驅馳詩曰田卒汚萊謂萊芟除可陳之處後表之中五十歩表之中央表所以識正行列也四表積二百五十歩左右之廣當容三軍歩數未聞致致之司馬質正也弊仆也皆坐當聽誓】羣吏聽誓于陳前斬牲以左右徇陳曰不用命者斬之【羣吏諸軍帥也陳前南面鄉表也月令季秋天子執於田獵以習五戎司徒搢朴北面以誓之此大閲禮實正歲之中冬而説季秋之政於周為中冬為月令者失之矣斬牲者小子也凡誓之大略耳誓湯誓之屬是也】中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼓行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼓摝鐸羣吏弊旗車徒皆坐【中軍中軍之將也天子六軍三三而居一徧羣吏既聽誓各復其部曲中軍之將令鼓鼓以作其士衆之氣也鼓人者中軍之將師帥旅帥也司馬兩司馬也振鐸以作衆作起也既起鼓人擊鼓以行之伍長鳴鐲以節之伍長一曰公司馬及表自後表前至第二表也三鼔者鼓人也鄭司農云摝讀如弄謂如涿鹿之鹿掩上振之為摝摝者止行息氣也司馬法曰鼓聲不過閶鼙聲不過闒鐸聲不過琅】又三鼓振鐸作旗車徒皆作鼓進鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初【趨者赴敵尚疾之漸也春秋傳曰先人有奪人之心及表自第二前至第三】乃鼓車馳徒走及表乃止【及表自第三前至前表】鼓戒三闋車三發徒三刺【鼓戒戒攻敵鼓壹闋車壹轉徒壹刺三而止象服敵】乃鼓退鳴鐃且郤及表乃止坐作如初【鐃所以止鼔軍退卒長鳴鐃以和衆鼓人為止之也退自前表至後表鼓鐸則同習戰之禮出入一也異者廢鐲而鳴鐃】遂以狩田以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以叙和出左右陳車徒有司平之旗居卒閒以分地前後有屯百歩有司廵其前後險野人為主易野車為主【冬田為狩言守取之無所擇也軍門曰和今謂之壘門立兩旗以為之叙和出用次第出和門也左右或出而左或出而右有司平之鄉師居門正其出入之列也旗軍吏所載分地謂其部曲疏數前後有屯百歩車徒異羣相去之數也車徒畢出和門鄉師又巡其行陳鄭司農云險野人為主人居前易野車為主車居前】既陳乃設驅逆之車有司表貉于陳前【驅驅出禽獸使趨田者也逆逆要不得令走設此車者田僕也】中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓羣司馬振鐸車徒皆作遂鼓行徒銜枚而進大獸公之小禽私之獲者取左耳【羣司馬謂兩司馬也枚如箸銜之有繣結項中軍法止語為相疑惑也進行也鄭司農云大獸公之輸之於公小禽私之以自畀也詩云言私其豵獻肩于公一歲為豵二歲為豝三歲為特四歲為肩五歲為慎此明其獻大者於公自取其小者謂慎讀為麎爾雅曰豕生三曰豵豕牡曰豝麋牝曰麎獲得也得禽獸者取左耳當以計功】及所弊鼓皆駴車徒皆譟【鄭司農云及所弊至所弊之處謂至所弊之處田所當於止也天子諸侯蒐狩有常至其常處吏士鼓譟象攻敵尅勝而喜也疾雷擊鼓曰駴譟讙也書曰前師乃鼓䵾譟亦謂喜也】徒乃弊致禽饁獸于郊入獻禽以享蒸【徒乃弊徒止也冬田主用衆物多衆得取也致禽饁獸于郊聚所獲禽因以祭四方神於郊月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗廟　夏官】鄉師凡四時之田前期出田法于州里簡其鼓鐸旗 　　物兵器脩其卒伍【田法人徒及所當有】及期以司徒之大旗致衆庶而陳之以旗物辨鄉邑而治其政令刑禁巡其前後之屯而戮其犯命者斷其爭禽之訟【司徒致衆庶者以熊虎之旗此又以之明為司徒致之大夫致衆當以鳥隼之旟陳之以旗物以表正其行列辨别異也故書巡作述屯或為臀鄭大夫讀屯為課殿杜子春讀為在後曰殿謂前後屯兵也謂前後屯車徒異部也今書多為屯從屯　地官】山虞若大田獵則萊山田之野及弊田植虞旗於中 　　致禽而珥焉【萊除其草萊也弊田田者止也植猶樹也田止樹旗令獲者皆致其禽而校其耳以知獲數也山虞有旗以其主山得畫熊虎其仭數則短也鄭司農云珥者取禽左耳以效功也大司馬職曰獲者取左耳】　澤虞若大田獵則萊澤野及弊田植虞旌以屬禽【屬禽猶致禽而珥焉澤虞有旌以其主澤澤鳥所集故得注析羽　並同上】　牧師凡田事贊焚萊【焚萊者山澤之虞　夏官】　大司徒火田役以旗致萬民而治其徒庶之政令【旗畫熊虎者也徴衆刻日樹旗期於其下　地官】　小司徒惟田與追胥竭作【詳見下章】　州長若國作民而師田行役之事則帥而致之掌其戒令與其賞罰　黨正凡作民而師田行役則以其法治其政事　族師若作民而師田行役則合其卒伍簡其兵器以鼔鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰　縣師若將有田役之戒則受法於司馬以作其衆庶及牛馬車輦㑹其車人之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至　遂人若起野役則令各帥其所治之民而至以遂之大旗至之其不用令者誅之師田作野民帥而至掌其政治禁令　遂師田獵平野民掌其禁令比叙其事而賞罰　縣正若將用野民師田行役則帥而至治其政令　鄙師凡作民則掌其戒令　酇長若作其民而用之則以旗鼓兵革帥而至稍人若有師田行役之事則以縣師之法作其同徒輂輦帥而以至治其政令以聽於司馬【已上注並見征伐篇】　司常凡軍事建旌旗及致民置旗弊之【始置旗以致民民至仆之誅後至者】甸亦如之【春官】　幕人凡田役共其帷幕幄帟綬【共之者掌次當以張天官】　掌次師田則張幕設重帟重案諸侯師田則張 　　幕設案孤卿有邦事則張幕設案【注見征伐】　司弓矢田弋充籠箙矢兵矰矢【籠竹箙也矰矢不在箙者為其相繞亂將用乃共之　夏官】　司常及國之大閲贊司馬頒旗物王建大常諸侯建旗孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旗【仲冬教大閲司馬主其禮自王以下治民者旗畫成物之象王畫日月象天明也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也孤卿不畫言奉王之政教而已大夫士雜帛言以先王正道佐職也師都六鄉六遂大夫也謂之師都都民所聚也畫熊虎者鄉遂出軍賦象其守猛莫敢犯也州里縣鄙鄉遂之官互約言之鳥隼象其勇捷也蛇象其扞難辟害也道車象路也王以朝夕燕出入斿車木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大閲王乗戎路建大常焉玉路金路不出】皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號【事名號者徽識所以題别衆臣樹之於位朝各就焉覲禮曰公侯伯子男皆就其旂而立此其類也或謂之事或謂之名或謂之號異外内也三者旌旗之細也士喪禮曰為銘各以其物亡則以緇長半幅頳末長終幅廣三寸書名于末此蓋其制也徽識之書則云某某之事某某之名某某之號今大閲禮象而為之兵凶事若有死事者亦當以相别也杜子春云畫當為書謂畫畫雲氣也異於在國軍事之飾　春官】　巾車木路前樊鵠纓建大麾以田【詳見通禮名器下篇】　司服凡甸冠弁服【甸由獵也冠弁委貌其服緇布衣亦積素以為裳諸侯視朝之服詩國風曰緇衣之宜兮謂王服此以田　春官】小子凡師田斬牲以左右徇陳【示犯誓必殺之　夏官】　鄉士凡國有大事則戮其犯命者　遂士凡郊有大事則戮其犯命者　縣士凡野有大事則戮其犯命者【野距王城二百里以外及縣都】　掌戮掌斬殺凡田役斬殺刑戮亦如之【戮謂膊焚辜肆】禁暴氏凡國聚衆庶則戮其犯禁者以徇【並秋官】　校 　　人田獵則帥驅逆之車【帥猶將也夏官】　田僕掌馭田路以田以鄙【田路木路也田田獵也鄙循行縣鄙】掌佐車之政【佐亦副】設驅逆之車【驅驅禽獸使前趨獲逆衙還之使不出圍】令獲者植旌【以告獲也植樹也】及獻比禽【田弊獲者各獻其禽比種物相從次數也】凡田王提馬而走諸侯晉大夫馳【提猶舉也晉猶抑也使人扣而舉之抑之皆止奔也馳放不扣　同上】　甸祝掌四時之田表貉之祝號【杜子春讀貉為百爾所思之百書亦或為禡貉兵祭也甸以講武兵故有兵祭詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡師祭也謂田者習兵之禮故亦禡祭禱氣執之十百而多獲】舍奠于祖廟禰亦如之【舍讀為釋釋奠者告將時田若時征伐鄭司農云禰父廟】師甸致禽于虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠于祖禰乃歛禽禂馬皆掌其祝號【師田謂起大衆以田也致禽於虞中使獲者各以其禽來致於所表之處屬禽别其種類饁饋也以所獲獸饋於郊薦於四方羣兆入又以奠於祖禰薦且告反也歛禽謂取三十入腊人焉杜子春云禂禱也為馬禱無疾為田禱多獲禽牲詩云既伯既禱爾雅曰既伯既禱馬祭也謂禂讀如伏誅之誅今侏大字也為牲祭求肥充為馬祭求肥健　春官】　肆師凡四時之大甸獵祭表貉則為位【貉師祭也貉讀為十百之百於所立表之處為師祭造軍法者禱氣勢之増倍也其神蓋蚩尤或曰黄帝　同上】　司几筵甸役則設熊席右漆几【謂王甸有司祭表貉所設席　同上】　小宗伯凡王之甸役之禱祠肄儀為位【注見征伐】　肆師凡甸用牲于社宗則為位【注見征伐】　大僕田役贊王鼓【王通鼓佐擊其餘面　夏官】　鼓人軍動則鼓其衆田役亦如之【地官】　銜枚氏田役令銜枚【為其言語以相誤　秋官】　獸人時田則守罟【備獸觸攫】及弊田令禽注于虞中【弊仆也仆而田止鄭司農云弊田讀春火弊夏車弊秋羅弊冬徒弊虞中謂虞人釐所田之野及弊田植虞旗於中致禽而珥焉獸人主令田衆得禽者置虞人所立虞旗之中當以給四時社廟之祭故曰春獻禽以祭社夏獻禽以享禴秋獻禽以祀祊冬獻禽以享烝又曰大獸公之小禽私之公之謂輸之於虞中珥焉者取左耳以致功若斬首折馘故春秋傳曰以數軍實　天官】　小宗伯若大甸則帥有司而饁獸于郊遂頒禽【甸讀曰田有司大司馬之屬饁饋也以禽饋四方之神於郊郊有羣神之兆頒禽謂以予羣臣詩傳曰禽雖多擇取三十焉其餘以予大夫士以習射於澤宫而分之　春官】　肆師獮之日涖卜來歲之戒【秋田為獮始習兵戒不虞也卜者問後歲兵冦之備　同上】　迹人掌邦田之地政為之厲禁而守之【田之地若今苑也】凡田獵者受令焉【令謂時與處也】禁麛卵者與其毒矢射者【為其夭物且害必多也麛麋鹿子　地官】　天子諸侯無事則歲三田【三田者夏不田蓋夏時也周禮春曰蒐夏曰苗秋曰獵冬曰狩】一為乾豆二為賔客三為充君之庖【乾豆謂腊之以為祭祀豆也庖今之厨也】無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物【不敬者簡祭祀畧賔客】天子不合圍諸侯不掩羣【為盡物也】天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏【綏當為緌綏有虞氏之旌旗也下謂弊之】大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵【佐車驅逆之車】豺祭獸然後田獵昆蟲未蟄不以火田【取物必順時侯也昆明也明蟲者得陽而生得隂而藏】不麛不卵不殺胎不殀夭【重傷未成物殀斷殺少長曰夭　王制】王田不取羣【不盡羣也易曰王用三驅失前禽也　國語周語】　國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵【生乳之時重傷其類　曲禮】　孟夏毋大田獵　季秋天子乃教於田獵以習五戎班馬政命僕及七騶咸駕載旐授車以級整設於屏外司徒搢扑北面誓之天子乃厲飾執弓挾矢以獵命主祠祭禽于四方　孟冬天子乃命將帥講武習射御角力【注並見月令】　十一月王狩陳筋革嗇人不從【夏小正】　大宰以八則治都鄙八曰田役以馭其衆【詳見封建】　唯為社田國人畢作【畢作人則盡行非徒羡也　郊特牲】 　　右田　以之田獵有禮故戎事閑也若無禮田獵戎事失其策【策謀也　仲尼燕居】　季春出火為焚也【謂焚萊也凡出火以火出建辰之月火始出】然後簡其車賦而歴其卒伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變也【簡歴謂算具陳列之君親誓社誓吏士以習軍旅既而遂田以祭社也言祭社則此是仲春之禮也仲春以火田田止弊火然後獻禽至季春火出而民乃用火今云季春出火乃誓社記者誤也社或為省】而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也【流猶行也行行田也鹽讀為豓行田示之以禽使歆豓之觀其用命不也謂禽為利者凡田大獸公之小禽私也】求服其志不貪其得【失伍而獲猶為犯命】故以戰則克以祭則受福【郊特牲】　因蒐狩以習用武事禮之大者也艾蘭以為防【蘭香草也防謂田之大限】置旃以為轅門【旃旌旗之名周禮通帛為旃轅門卬車以其轅表門】以葛覆質以為【質椹也門中臬葛或為褐】流旁握御轚者不得入【流旁握謂車兩轊頭各去門邊空握握四寸也轚挂則不得入門】車軌塵【車不出塵】馬候蹄【發足相應遲疾相投】揜禽旅【揜取衆禽】御者不失其馳然後射者能中【不失馳騁之節】過防弗逐不從奔之道也【戰不逐奔之義】面傷不獻【嫌誅降】不成禽不獻【惡虐㓜小】禽雖多天子取三十焉其餘與十衆以習射於射宫【取三十以共乾豆賔客君之庖射宫澤宫】射而中田不得禽則得禽田得禽而射不中則不得禽是以知古之貴仁義而賤勇力也【射以不爭為仁揖讓為義昭八年蒐于紅榖梁傳】　田者大艾草以為防【言田獵者必大芟殺野草】 　　【以為防限作田獵之擬殺圍之處】或舍其中【或復止舍其中謂未田之前誓士戒衆故發示戰法當在其間止舍也其防之廣狹無文】褐纒旃以為門【既為防院當設周衞而立門焉乃以織毛褐布纒通帛旃之竿以為門之兩傍其門蓋南開並為二門用四旃四褐也】裘纒質以為□【又以裘纒椹質以為門中之闑闑車軌之裏兩邊約車輪者】閒容握驅而入擊則不得入【其門之廣狹兩軸頭去旃竿之間各容一握握人四指為四寸是門廣於軸八寸也入此門當馳走而入不得徐也以教戰試其能否故令驅焉若驅之其軸頭擊著門傍旃竿則不入也所以罰不工也】左者之左右者之右然後焚而射焉【以天子六軍分為左右雖同舍防内令三軍各在一方取左右相應其屬左者之左門屬右者之右門不得越離部伍以此故有二門也教戰既畢士卒出和乃分地為屯既陳車驅卒奔驅禽内之於防然後焚燒此防草在其中而射之】天子發然後諸侯發諸侯發然後大夫士發天子發抗大綏諸侯發抗小綏獻禽於其下【發謂發矢射之也其天子發則先抗舉其大綏諸侯發則舉其小綏必舉此綏為表天子諸侯殺時因獻其禽于其下也抗綏謂既射舉之因置虞旗於其中受而致禽焉受禽獵止則弊之故王制曰天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏註云下謂弊之是殺禽巳訖田止而弊綏也各舉始終之一故與此不同也】故戰不出頃田不出防不逐奔走古之道也【戰不出所期之頃田不出所芟之防不逐奔走謂出於頃防者不逐之　詩毛傳】　古之道五十不為甸徒頒禽隆諸長者而弟逹乎獀狩矣【四井為邑四邑為㐀四丘為甸甸六十四井也以為軍田出役之法五十始衰不從力役之事也頒之言分也隆猶多也及田者分禽多其老者謂竭作未五十者春獵為獀冬獵為狩也　祭義】　臧僖伯曰凡物不足以講大事【臧僖伯公子彄也僖謚也大事祀與戎】其材不足以備器用則君不舉焉【材謂皮革齒牙骨角毛羽也器用軍國之器】君將納民於軌物者也故講事以度軌量謂之軌取材以章物采謂之物不軌不物謂之亂政亂政亟行所以敗也【言器用衆物不入法度則為不軌不物亂敗之所起】故春蒐夏苗秋獮冬狩【蒐索擇取不孕者苗為苗除害也獮殺也以殺為名順秋氣也狩圍守也冬物畢成獲則取之無所擇也】皆於農隙以講事也【各隨時事之間】三年而治兵入而振旅【雖四時講武猶復三年而大習出曰治兵始治其事入曰振旅治兵禮畢振旅而還振整也旅衆也】歸而飲至以數軍實【飲於廟以數車徒器械及所獲也】昭文章【車服旌旗】明貴賤辨等列【等列行伍】順少長【出則少者在前還則在後所謂順也】習威儀也鳥獸之肉不登於爼【爼祭宗廟器】皮革齒牙骨角毛羽不登於器【謂以飾法度之器】則君不射古之制也若夫山林川澤之實器用之資皁之事官司之守非君所及也【士臣皁皁臣輿輿臣言取此雜猥之物以資器備是小臣有司之職非諸侯之所親也　隠五年左氏傳】　出為治兵尚威武也【㓜賤在前貴勇力】入為振旅反尊卑也【尊老在前復常儀也爾雅】　已有三牲必田狩者孝子之意以為巳之 　　所養不如天地自然之牲逸豫肥羙禽獸多則傷五榖因習兵事又不空設故因以捕禽獸所以共承宗廟示不忘武備又因以為田除害鮮者何也秋取嘗也【取禽嘗祭】秋取嘗何以也習鬭也習鬭也者男子之事也然而戰鬭不可不習故於搜狩閑之也閑之者貫之也貫之也者習之也已祭取餘獲陳於澤【澤射宫也】然後卿大夫相與射命中者雖不中取也命不中者雖中不取何以也所以貴揖讓之取而賤勇力之取也曏之取於囿中勇力之取也今之取於澤揖讓之取也【尚書大傳】　春曰蒐夏曰苗秋曰獮冬曰狩苗者謂何曰苗者毛也取之不圍澤不揜羣取大禽不麛不卵不殺孕重者春蒐者不殺小麛及孕重者冬狩皆取之百姓皆出不失其時不扺禽不詭遇逐不出防此苗獮蒐狩之義也故苗獮蒐狩之禮簡其戎事也故苗者毛取之蒐者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地隂陽盛長之時猛獸不攫鷙鳥不搏蝮蠆不螫鳥獸蟲虵且知應天而况人乎哉是以古者必有豢牢其謂之畋何聖人舉事必反本五榖者以奉宗廟養萬民也去禽獸害稼穡者故以田言之聖人作名號而事義可知也【賈誼新書】　湯見祝網者置四面其祝曰從天墜者從地出者從四方來者皆離吾網湯曰嘻盡之矣非桀其孰為此湯乃解其三面置其一面更教之祝曰昔蛛蝥作網今之人循序欲左者左欲右者右欲高者高欲下者下吾取其犯命者其憚害物也如是漢南之國聞之曰湯之徳及禽獸矣四十國歸之【同上】　昔周辛甲之為大史也命百官官箴王闕【辛甲周武王太史闕過也使百官各為箴辭戒王過】於虞人之箴【虞人掌田獵】曰芒芒禹迹畫為九州【芒芒逺貌畫分也】經啓九道【啓開九州之道】民有寢廟獸有茂草各有攸處徳用不擾【人神各有所歸故徳不亂】在帝夷羿冒於原獸【冒貪也】亡其國恤而思其麀牡【言但念獵】武不可重【重猶數也】用不恢於夏家【羿以好武雖有夏家而不能恢大之】獸臣司原敢告僕夫【獸臣虞人告僕夫不敢斥尊　襄四年左氏傳】　虢文公諫宣王曰三時務農而一時講武故征則有威守則有財【詳通禮朝廷禮】　車攻宣王復古也宣王能内修政事外攘夷狄復文武之竟土修車馬備器械復㑹諸侯於東都因田獵而選車徒焉【詩序】我車既攻我馬既同四牡龐龐駕言徂東【攻堅同齊也傳曰宗廟齊豪尚純也戎事齊力尚强也田獵齊足尚疾也龐龐充實也東東都洛邑也　周公相成王營洛邑為東都以朝諸侯周室既衰久廢其禮至於宣王内修政事外攘夷狄復文武之境土修車馬備器械復會諸侯於東都因田獵而選車徒焉故詩人作此以羙之首章汛言將往東都也】田車既好四牡孔阜東有甫草駕言行狩【田車田獵之車好善也阜盛大也甫草甫田也後為鄭地今開封府中牟縣西圃田澤是也宣王之時未有鄭國圃田屬東都畿内故往田也　此章指言將往狩于圃田也】之子于苗選徒囂囂建旐設旄搏獸于敖【之子有司也苗狩獵之通名也選數也囂囂聲衆盛也數車徒者其聲囂囂則車徒之衆可知且車徒不譁而惟數者有聲又見其静治也敖近滎陽地名也　此章言至東都而選徒以獵也】駕彼四牡四牡奕奕赤芾金舄㑹同有繹【奕奕連絡布散之貌赤芾諸侯之服金舄赤舄而加金飾亦諸侯之服也時見曰㑹殷見曰同繹陳列聨屬之貌也　此章言諸侯來㑹朝於東都也】決拾既佽弓矢既調射夫既同助我舉柴【決以象骨為之著於左手大指所以鉤開體拾以皮為之著於左臂以遂故亦名遂佽比也調謂弓强弱與矢輕重相得也射夫蓋諸侯來㑹者同協也柴説文作㧘謂積禽也使諸侯之人助而舉之言獲多也　此章言既㑹同而田獵也】四黄既駕兩驂不猗不失其馳舍矢如破【猗偏倚不正也馳馳驅之法也舍矢如破巧而力也蘓氏曰不善射御者詭遇則獲不然不能也今御者不失其馳驅之法而射者舍矢如破則可謂善射御矣此章言田獵而見其射御之善也】蕭蕭馬鳴悠悠旆旌徒御不驚大庖不盈【蕭蕭悠悠皆閑暇之貌徒歩卒也御御車也驚如漢書夜軍中驚之驚不驚言比卒事不喧譁也大庖君庖也不盈言取之有度不極欲也盖古者田獵獲禽面傷不獻踐毛不獻不成禽不獻擇取三等自左膘而射之逹于右腢為上殺以為乾豆奉宗廟逹右耳本者次之以為賔客射左髀逹于右䯚為下殺以充君庖毎禽取三十焉毎等得十其餘以與士大夫習射於澤宫中者取之是以獲雖多而君庖不盈也張子曰饌雖多而無餘者均及於衆而有法耳凡事有法則何患乎不均也舊説不驚驚也不盈盈也亦通　此章言其終事嚴而頒禽均也】之子于征有聞無聲允矣君子展也大成【允信展誠也聞師之行而不聞其聲言至肅也信矣其君子也誠哉其大成也此章總叙其事之始終而深羙之也　小雅】吉日羙宣王田也【詩序】吉日維戊既伯既禱田車既好四牡孔阜升彼大阜從其羣醜【戊剛日也伯馬祖也謂天駟房星之神也醜衆也謂禽獸之羣衆也　此亦宣王之詩言田獵將用馬力故以吉日祭馬祖而禱之既祭而車牢馬徤於是可以歴險而從禽也以下章推之是日也其戊辰與】吉日庚午既差我馬獸之所同麀鹿麌麌漆沮之從天子之所【庚午亦剛日也差擇齊其足也同聚也鹿牝曰麀麌麌衆多也漆沮水名在西都畿内涇渭之北所謂洛水今自延韋流入鄜坊至同州入河也戊辰之日既禱矣越三日庚午遂擇其馬而乗之視獸之所聚麀鹿最多之處而從之惟漆沮之旁為盛宜為天子田獵之所也】瞻彼中原其祁孔有儦儦俟俟或羣或友悉率左右以燕天子【中原原中也祁大也趨則儦儦行則俟俟獸三曰羣二曰友燕樂也　言從王者視彼禽獸之多於是率其同事之人各共其事以樂天子也】既張我弓既挾我矢發彼小豝殪此大兕以御賔客且以酌醴【發發矢也豕牝曰豝一矢而死曰殪兕野牛也言能中㣲而制大也御進也醴酒名周官五齊二曰醴齊注曰醴成而汁滓相將如今甜酒也　言射而獲禽以為爼實進於賓客而酌醴也　東萊吕氏曰車政吉日所以為復古者何也蓋蒐狩之禮可以見王賦之復焉可以見軍實之盛焉可以見師律之嚴焉可以見上下之情焉可以見綜理之周焉欲明文武之功業者此亦足以觀矣　同上】　桓公四年春正月公狩于郎【冬獵曰狩行三驅之禮得田狩之時故傳曰書時禮也周之春夏之冬也田狩從夏時郎非國内之狩地故書地】書時禮也【郎非狩地故唯時合禮　左氏傳】　狩者何田狩也【田者蒐狩之總名也古者肉食衣皮服捕禽者故謂之田取獸于田故曰狩易曰結繩罔以田魚】春曰苗【苗毛也明當見物取未懐妊者】秋曰蒐【蒐簡擇也簡擇㓜穉取其大者】冬曰狩【狩猶獸也冬時禽獸長大遭獸可取不以夏田者春秋制也以為飛鳥未去於巢走獸未離於穴恐傷害於幼穉故於苑囿中取之】常事不書此何以書譏何譏爾逺也【以其地逺禮諸侯田狩不過郊】諸侯曷為必田狩【據有囿也】一曰乾豆二曰賔客三曰充君之庖【一者第一之殺也自左膘射之逹於右腢中心死疾鮮潔故乾而豆之以薦於宗廟豆祭器名狀如鐙天子二十有六諸公十有六諸侯十有二卿上大夫八下大夫六士二二者第二之殺也自左膘射之逹於右脾遠心死難故以為賔客充備也庖廚也三者第三之殺也自左膘射之逹於右中腸汚泡死遲故以充君之庖廚已有三牲必田狩者孝子之意以為巳之所養不如天地自然之牲逸豫肥羙禽獸多則傷五榖因習兵事又不空設故因以捕禽獸所以共承宗廟示不忘武備又因以為田除害狩例時此月者譏不時也周之正月夏之十一月陽氣始施鳥獸懐任草木萌芽非所以養㣲　公羊傳】　四時之田皆為宗廟之事也春曰田【取獸於田】夏曰苖【因為苖除害故曰苗】秋曰蒐【蒐擇之舍小取大】冬曰狩【狩圍狩也冬物畢成獲則取之無所擇】四時之田用三焉唯其所先得一為乾豆【上殺中心死速乾之以為豆實可以祭祀】二為賔客【次殺射髀骼死差遲】三為充君之庖【下殺中腸汚泡死最遲先宗廟次賔客後庖廚尊神敬客之義　穀梁傳】　桓公六年秋八月壬午大閲【齊為大國以戎事徵諸侯之戌嘉羙鄭忽而忽欲以有功為班怒而訴齊魯人懼之故以非時簡車馬】簡車馬也【左氏傳】　大閲者何簡車徒也【大簡閲兵車使可任用而習之】何以書蓋以罕書也【罕希也孔子曰以不教民戰是謂棄之故比年簡徒謂之蒐三年簡車謂之大閲五年大簡車徒謂之大蒐存不忘亡安不忘危　公羊傳】大閲者何簡兵車也【閲為簡練】修教明諭國道也【修先】 　　【王之教以明逹於民治國之道】平而修戎事非正也【邵曰禮因四時田獵以習用戎事存不忘亡安不忘危之道平謂不因田獵無事而修之　榖梁傳】　莊公八年春王正月甲午治兵【治兵於廟習號令將以圍郕　公羊作祠兵】治兵于廟禮也【左氏傳】　出曰祠兵【禮兵不徒使故將出必祠于近郊陳兵習戰殺牲饗士卒】入曰振旅【五百人曰旅】其禮一也皆習戰也【言與祠兵禮如一將出不嫌不習故以祠兵言之將入嫌於廢之故以振訊士衆言之互相見也祠兵壯者在前難在前振旅壯者在後復長㓜且衛後也　公羊傳】　晉侯始入而教其民二年欲用之子犯曰民未知禮未生其共於是乎大蒐以示之禮【蒐順少長明貴賤　僖二十七年左氏傳】　昭公八年秋蒐于紅【革車千乗不言大者經文闕也紅魯地】大蒐于紅自根牟至于商衛革車千乗【大蒐數軍實簡車馬也根牟魯東界琅邪陽都縣有牟鄉商宋地魯西境接宋衞也言千乗明大蒐且見魯衆之大數也　左氏傳】　蒐者何簡車徒也【徒衆　公羊傳】　秋蒐于紅正也【常事不書而此書者以後比年大蒐失禮因此以見正　穀梁傳餘見上】　昭公十一年五月齊歸薨大蒐于北蒲非禮也【蒐非存亡之由故臨喪不宜為之】叔向曰魯公室其卑乎君有大喪國不廢蒐不忌君也【忌畏也　左氏傳】　二十二年大蒐于昌閒秋而曰蒐此春也其曰蒐何也以蒐事也【穀梁傳】 　　小司徒稽國中及四郊都鄙之夫家九比之數以辨其貴踐老㓜廢疾凡征役之施舍【稽猶考也夫家猶言男女也鄭司農云九比謂九夫為井謂九比者冢宰職出九賦者之人數也貴謂為卿大夫賤謂占㑹販賣者廢疾謂癃病也施當為弛】乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人以其餘為羡惟田與追胥竭作【一家男女七人已上則授之以上地所養者衆也男女五人已下則授之以下地所養者寡也可任謂丁强任力役之事者鄭司農云羡饒也田謂獵也追追㓂賊也竭作盡行】凡用衆庶則掌其政教與其戒禁聽其辭訟施其賞罰誅其犯命者【命所以誓告之】　鄉師以國比之法以時稽其夫家衆寡辨其老㓜貴賤廢疾馬牛之物辨其可任者與其施舍者大役則帥民徒而至治其政令既役則受州里之役要以攷司空之辟以逆其役事【而至至作部曲也既巳也役要所遣民徒數辟功作章程逆猶鈎攷也鄭司農云辟法也】凡邦事令作秩叙【事功力之事秩常也叙猶次也事有常次則不偪匱】　鄉大夫以歲時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍以歲時入其書【登成也定也國中城郭中也晚賦税而早免之以其所居復多役少野早賦税而晚免之以其復少役多鄭司農云征之者給公上事也舍者謂有復除舍不收役事也貴者謂若今宗室及關内侯皆復也服公事者謂若令吏存復除也老者謂若今八十九十復羡卒也疾者謂若今癃不可事者復之謂入其書者言於大司徒】　族師以邦比之法帥四閭之吏以時屬民而校登其族之夫家衆寡辨其貴賤老㓜廢疾可任者及其六畜車輦　均人均人民牛馬車輦之力政【力征人民則治城郭涂巷溝渠牛馬車輦則轉委積之屬】凡均力政以歲上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉【豐年人食四鬴之歲也人食三鬴為中歲人食二鬴為無歲歲無贏儲也公事也旬均也讀為㽦㽦原隰之㽦易坤為均今書亦有作旬者】凶札則無力政【無力政恤其勞也】三年大比則大均【有年無年大平許之若久不脩則數或闕】　遂人凡治野以下劑致甿【變民言甿異外内也甿猶懵懵無知貌也致猶㑹也民雖受上田中田下田及㑹之以下劑為率謂可任者家二人】以歲時登其夫家之衆寡及其六畜車輦辨其老㓜廢疾與其施舍者以起政役【政役出士徒役】若起野役則令各帥其所治之民而至以遂之大旗致之其不用命者誅之【役謂師田若有功作也遂之大旗熊虎】凡事致野役帥而至掌其政治禁令　遂師以時登其夫家之衆寡六畜車輦辨其施舍與其可任者【施亦讀為弛】作役事則聽其治訟　遂大夫以歲時稽其夫家之衆寡六畜田野辨其可任者與其可施舍者【施亦讀為弛】　縣正若將用野民移執事則帥而至治其政令【移執事移用其民鄭司農云謂轉相佐助】既役則稽功㑹事而誅賞　載師凡民無職事者出夫家之征【詳見通禮財賦篇】　鼓人以鼛鼓鼓役事【鼛鼓長丈二尺並地官】　大司馬大役與慮事屬其植受其要以待攷而賞誅【大役築城邑也鄭司農云國有大役大司馬與謀慮其事也植謂部曲將吏故宋城春秋傳曰華元為植巡功屬謂聚㑹之也要者簿書也攷謂攷校其功謂慮事者封人也於有役司馬與之植築城楨也屬賦丈尺與其用人數　夏官】　用民之力歲不過三日【治宫室城郭道渠　王制】　凡使民任老者之事食壯者之食【寛其力饒其食　同上】五十不從力政【力稍衰也力政城道之役也】八十者一子不從政 　　九十者其家不從政【按内則云瞽亦如之】廢疾非人不養者一人不從政【廢廢於人事】父母之喪三年不從政齊衰大功之喪三月不從政將徙於諸侯三月不從政自諸侯來徙家期不從政【自從也同上】　旅師凡新甿使無征役【新民新徙來者也使無征役復之也王制曰自諸侯來徙家期不從政　地官】　孟夏毋起土功毋發大衆　季夏不可以興土功毋舉大事以揺養氣毋發令而待以妨神農之事也水潦盛昌神農將持功舉大事則有天殃　孟秋脩宫室坏牆垣補城郭　仲秋可以築城郭建都邑穿竇窖脩囷倉　季秋命有司曰寒氣總至民力不堪其家入室　季冬歲且更始專而農民毋有所使【注並見通禮月令】 　　右役　單子曰夫辰角見而雨畢天根見而水涸火見而清風戒寒故先王之教曰雨畢而除道水涸而成梁清風至而修城郭宫室故夏令曰九月除道十月成梁其時儆曰收而功偫而畚挶營室之中土功其始火之初見期於司里【詳見通禮夏小正篇】隠公七年夏城中丘書不時也【左氏傳】　莊公二 　　十九年春新延廏古之君人者必時視民之所勤民勤於力則功築罕【罕希】民勤於財則貢賦少民勤於食則百事廢矣【凶荒殺禮】冬築㣲春新延廏以其用民力為已悉矣【悉盡　穀梁傳】　冬十有二月城諸及防書時也凡土功龍見而畢務戒事也【謂今九月周十一月龍星角亢晨見東方三務始畢戒民以土功事】火見而致用【大火心星次角亢見者致築作之物】水昏正而栽【謂今十月定星昏而中於是樹板幹而興作】日至而畢【日南至㣲陽始動故土功息　左氏傳】　僖公二十年春新作南門書不時也【失土功之時】凡啟塞從時【門户道橋謂之啟城郭牆塹謂之塞皆官門之開閉不可一日而闕故特随壊時而始之今僖公修飾城門非開閉之急故以土功之制譏之傳嫌啟塞皆從土功之時故别起從時之例　同上】　襄公十三年冬城防書事時也【土功雖有常節通以事間為時】於是將早城臧武仲請俟畢農事禮也【同上】　宋皇國父為大宰為平公築臺妨於農收【周十一月今九月收歛時】子罕請俟農功之畢公弗許築者謳曰澤門之晳實興我役【澤門宋東城南門也皇國父白晳而居近澤門】邑中之黔實慰我心【子罕黒色而居邑中】子罕聞之親執扑【扑杖】以行築者而抶其不勉者曰吾儕小人皆有闔廬以辟燥濕寒暑【闔謂門戸閉塞】今君為一臺而不速成何以為役【役事也】謳者乃止或問其故子罕曰宋國區區而有詛有祝禍之本也【傳善子罕分謗襄十七年左氏傳】　昭公九年冬築郎囿書時也季平子 　　欲其速成也叔孫昭子曰詩曰經始勿亟庶民子來【詩大雅言文王始經營靈臺非急疾之衆民自以子義來勸樂為之】焉用速成其以勦民也【勦勞也】無囿猶可無民其可乎【左氏傳】　士彌牟營成周計丈數【計所當城之丈數】揣高卑【度高曰揣】度厚薄仭溝洫【度深曰仭】物土方議逺邇【物相也相取土之方面逺近之宜】量事期【知事幾時畢】計徒庸【知用幾人功】慮材用【知費幾財用】書餱糧【知用幾糧食】以命役于諸侯屬役賦丈【付所當城尺丈】書以授帥【帥諸侯之大夫】而效諸劉子【效致也】韓簡子臨之以為成命【臨履其事以命諸侯經所以不書魏舒　昭三十二年左氏傳】　楚令尹蒍艾獵城沂【艾獵孫叔敖也沂楚邑】使封人慮事【封人其時主築城者慮事謀慮計功】以授司徒【司徒掌役】量功命日【命作日數】分財用【財用築作具】平板榦【榦楨也】稱畚築【量輕重畚盛土器】程土物【為作程限】議逺邇【均勞逸】略基趾【趾城足略行也】具餱糧【餱乾食也】度有司【謀監主】事三旬而成【十日為旬】不愆於素【不過素所慮之期也傳言叔敖之能使民　宣十一年左氏傳】　時使薄斂所以勸百姓也【中庸】孔子曰擇可勞而勞之又誰怨【論語】　子夏曰君子信而後勞其民未信則以為厲巳也【同上】 　　大宗伯以軍禮同邦國大均之禮恤衆也【均其地政地守地職之賦所以憂民】大封之禮合衆也【正封疆溝塗之固所以合聚其民　春官】　均人三年大比則大均【注見上章】 　　右大均大封 　　禮書綱目巻五十二 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷五十三　　　　　婺源江永撰 　　歴數　　　　通禮一 　　補 　　黄帝迎日推䇿【晋灼曰䇿數也迎數之也瓉曰日月朔望未來而推之故曰迎日】順天地之紀幽明之占旁羅日月星辰【旁羅大戴禮作歴離　史記】　少皥氏以鳥名官【少皥金天氏黄帝之子巳姓之祖也】鳳鳥氏歴正也【鳳鳥知天時故以名厯正之官】鳥氏司分者也【鳥燕也以春分來秋分去】伯趙氏司至者也【伯趙伯勞也以夏至鳴冬至止】青鳥氏司啓者也【青鳥鶬鷃也以立春鳴立夏止】丹鳥氏司閉者也【丹鳥鷩雉也以立秋來立冬去入大水為蜃上四鳥皆厯正之屬官昭十七年左氏傳】　帝顓頊載時以象天　帝嚳厯日月而迎 　　送之【史記】　帝嚳能序星辰以著衆【著衆謂使民興事知休作之期也　祭法】堯乃命羲和欽若昊天歴象日月星辰敬授人時【集傳曰羲氏和氏主厯象授時之官若順也旲廣大之意厯所以紀數之書象所以觀天之器如下篇璣衡之屬是也日陽精一日而繞地一周月隂精一月而與日一㑹星二十八宿衆星為經金木水火土五星為緯皆是也辰以日月所㑹分周天之度為十二次也人時謂耕穫之候凡民事早晚之所闗也其説詳見下文】分命羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾【此下四節言厯既成而分職以頒布且考驗之恐其推歩之或差也或曰上文所命盖羲伯和伯此乃分命其仲叔未詳是否也宅居也嵎夷即禹貢嵎夷既略者也曰暘谷者取日出之義羲仲所居官次之名盖官在國都而測候之所則在於嵎夷東表之地也寅敬也賔禮接之如賔客也亦帝嚳歴日月而迎送之意出日方出之日蓋以春分之旦朝方出之日而識其初出之景也平均秩序作起也東作春月嵗功方興所當作起之事也蓋以歴之節氣早晚均次其先後之宜以授有司也日中者春分之刻於夏永冬短為適中也晝夜皆五十刻舉畫以見夜故曰日星鳥南方朱鳥七宿唐一行推以鶉火為春分昏之中星也殷中也春分陽之中也析分散也先時冬寒民聚於隩至是則以民之散處而驗其氣之温也乳化曰孳交接曰尾以物之生育而驗其氣之和也】申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革【申重也南交南方交阯之地陳氏曰南交下當有曰明都三字訛化也謂夏月時物長盛所當變化之事也史記索隐作南為謂所當為之事也敬致周禮所謂冬夏致日盖以夏至之日中祠日而識其景如所謂日至之景尺有五寸謂之地中者也永長也日永晝六十刻也星火東方蒼龍七宿火謂大火夏至昏之中星也正者夏至陽之極午為正陽位也因析而又析以氣愈熱而民愈散處也希革鳥獸毛希而革易也】分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨【西謂西極之地也曰昧谷者以日所入而名也餞禮送行者之名納日方納之日也盖以秋分之莫夕方納之日而識其景也西成秋月物成之時所當成就之事也宵夜也宵中者秋分夜之刻於夏冬為適中也畫夜亦各五十刻舉夜以見日故曰宵星虚北方武七宿之虚星秋分昏之中星也亦曰殷者秋分隂之中也夷平也暑退而人氣平也毛毨鳥獸毛落更生潤澤鮮好也】申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛【朔方北荒之地謂之朔者朔之為言蘇也萬物至此死而復蘇猶月之晦而有朔也日行至是則淪於地中萬象幽暗故曰幽都在察也朔易冬月嵗事已畢除舊更新所當改易之事也日短晝四十刻也星昴西方白虎七宿之昴宿冬至昏之中星也亦曰正者冬至隂之極子為正隂之位也隩室之内也氣寒而民聚於内也氄毛鳥獸生耎毳細毛以自温也蓋既命羲和造歴制噐而又分方與時使各驗其實以審夫推歩之差聖人之敬天勤民其謹如此是以術不違天而政不失時也又按此冬至日在虚昏中昴今冬至日在斗昏中壁中星不同者盖天有三百六十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有餘嵗日四分之一而不足故天度常平運而舒日道常内轉而縮天漸差而西嵗漸差而東此嵗差之由唐一行所謂嵗差者是也古厯簡易未立差法但隨時占候修改以與天合至東晋虞喜始以天為天以嵗為嵗乃立差以追其變約以五十年退一度何承天以為太過乃倍其年而又反不及至隋劉焯取二家中數七十五年為近之然亦未為精宻也因附著於此】帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗允釐百工庶績咸熈【咨嗟也嗟歎而告之也暨及也朞猶周也允信釐治工官庶衆績功咸皆熈廣也天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天㑹是一嵗日行之數也月麗天而尤遲一日常不及大十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十七而與日㑹十二㑹得全日三百四十八餘分之積又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之數也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常數也故日與天㑹而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月與日㑹而少五日九百四十分日之五百九十二者爲朔虗合氣盈朔虚而閏生焉故一嵗閏率則十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五嵗再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九嵗七閏則氣朔分齊是為一章也故三年而不置閏則春之一月入於夏而時漸不定矣子之一月入於丑而嵗漸不成矣積之之久至於三失閏則春皆入夏而時全不定矣十二失閏子皆入丑嵗全不成矣其名實乖戾寒暑反易農桑庶務皆失其時故必以此餘日置閏月於其間然後四時不差而嵗功得成以此信治百官而衆功皆廣也　堯典】舜在璿璣玉衡以齊七政【在察也美珠謂之璿璣機也以璿餙璣所以象天體之運轉也衡横也謂衡簫也以玉為管横而設之所以窺璣而齊七政之運行猶今之渾天儀也七政日月五星也七者運行於天有遲有速有順有逆猶人君之有政事也此言舜初攝位整理庶務首察璣衡以齊七政盖歴象授時所當先也　按渾天儀者天文志云言天體者三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師説不知其狀如何周髀之術以為天似覆盆盖以斗極為中中高而四邉下日月旁行遶之日近而見之為晝日遠而不見為夜蔡邕以爲考驗天象多所違失渾天説曰天之形狀似鳥卵地居其中天包地外猶卵之裹黄圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見者一百八十二度半强地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩高正當天之中極南五十五度當嵩高之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而廻轉此必古有其法遭秦而滅至漢武帝時落下閎始經營之鮮于妄人又量度之至宣帝時耿夀昌始鑄銅而為之象宋錢樂又鑄銅作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圓周二丈五尺强轉而望之以知日月星辰之所在即璿璣玉衡之遺法也】廵守協時月正日【時謂四時月謂月之大小日謂日之甲乙諸侯之國其有不齊者則協而正之也　舜典】　洪範次四曰協用五紀【五紀曰協所以合天也】四五紀一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰歴數【嵗者序四時也月者定晦朔也日者正度也星經星緯星辰日月所㑹十二次也厯數者占歩之法所以紀嵗月日星辰也　洪範】　太史正嵗年以序事頒之於官府及都鄙【中數曰嵗朔數曰年中朔大小不齊正之以閠若今時作歴日矣定四時以次序授民時之事春秋傳曰閏以正時時以作事事以厚生生民之本於是乎在】頒告朔於邦國【天子頒朔於諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝於廟告而受行之鄭司農云頒讀為班班布也以十二月朔布告天下諸侯　春官】　馮相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以㑹天位【嵗謂太嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰樂説説嵗星與日常應太嵗月建以見嵗日月星辰宿之位謂方面所在辨其叙事若謂仲春辨秩東作仲夏辨秩南訛仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易㑹天位者合此嵗日月星辰宿五者以為時事之候若今厯日太嵗在某月某日某甲朔日值某也】冬夏致日春秋致月以辨四時之序【冬至日牽牛景丈三尺夏至日在東井景尺五寸此長短之極極則氣至冬無陽夏無伏隂春分日在婁秋分日在角而月於牽牛東井亦以其景知氣至否春秋冬夏氣皆至則是四時之叙正矣　同上】　土圭尺有五寸以致日【致日度景至否夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺　考工記玉人】　典瑞土圭以致四時日月【以致四時日月者度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月　春官】　孟春乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經紀以初為常【典六典法八法也離讀如儷偶之儷宿儷謂其屬馮相氏保章氏掌天文者相與宿偶當審伺不得過差也經紀謂天文進退度數　月令】 　　右治歴　澤中有火革君子以治歴明時【四時之變革之大者象傳】　　聖人慎守日月之數以察星辰之行以序四時之順逆謂之厯截十二管以宗八音之上下清濁謂之律也律居隂而治陽【因地主氣】歴居陽而治隂【因天主事】律歴迭相治也【厯以治時律以候氣】其間不容髪【其致一也大戴禮】　桓公十七年冬十月朔日有食之【甲乙者厯之紀也晦朔者日月之㑹也日食不可以不存晦朔晦朔須甲乙而可推故日食必以書朔日為例】不書日官失之也天子有日官諸侯有日御【日官日御典厯數者】日官居卿以底日禮也【日官天子掌厯者不在六卿之數而位從卿故言居卿也底平也謂平厯數】日御不失日以授百官於朝【日官平厯以班諸侯諸侯奉之不失天時以授百官　左傳】　文公元年於是閏三月非禮也【於厯法閏當在僖公末年誤於今年三月置閏盖時達歴者所譏】先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終【歩履之始以為術之端首朞之日三百六十有六日日月之行又有遲速而必分為十二月舉中氣以正月有餘日則歸之於終積而為閏故言歸餘於終】履端於始序則不愆【四時無愆過】舉正於中民則不惑【斗建不失其次寒暑不失其常故無疑惑】歸餘於終事則不悖【四時得所則事無悖亂】　六年閏月不告朔非禮也【經稱告月傳稱告朔明告月必以朔】閏以正時【四時漸差則致閏以正之】時以作事【順時命事】事以厚生【事不失時則年豐】生民之道於是乎在矣不告閏朔棄時政也何以為民　㐮公二十七年十一月乙亥朔日有食之辰在申司歴過也再失閏矣【謂斗建指申周十一月今之九月斗當建戌而在申故知再失閏也丈十一年三月甲子至今年七十一嵗應有二十六閏今長厯推得二十四閏通計少再閏釋例言之詳矣】　哀公十二年冬十有二月螽【周十二月今十月是嵗應置閏而失不置雖書十二月實今之九月司歴誤一月九月之初尚温故得有螽】季孫問諸仲尼仲尼曰丘聞之火伏而後蟄者畢【火心星也火伏在今十月】今火猶西流司厯過也【猶西流言未盡没知是九月厯官失一閏釋例論之備　明年經書十有二月螽注云前年季孫雖聞仲尼之言而不正厯失閏至此年故復十二月螽實十一月　並同上】 　　洪範次八曰念用庶徴【庶徴曰念所以省驗也】八庶徴曰雨曰暘曰燠曰寒曰風曰時五者來備各以其叙庶草蕃廡【徴驗也廡豐茂所驗者非一故謂之庶徴雨暘燠寒風各以時至故曰時也備者無缺少也叙者應節也五者備而不失其叙庶草且蕃廡矣則其他可知也雨屬水暘屬火燠屬木寒屬金風屬土呉仁傑曰易以坎為水北方之卦也又曰雨以潤之則雨為水矣離為火南方之卦也又曰日以烜之則暘為火矣小明之詩首章云我征徂西二月初吉二章云昔我徃矣日月方燠夫以二月為燠則燠之為春為木明矣漢志引狐突金寒之言顔師古謂金行在西故謂之寒則寒之為秋為金明矣又按稽疑以雨屬水以霽屬火霽暘也則庶徴雨之為水暘之為火類例抑又甚明盖五行乃生數自然之叙五事則本於五行庶徴則本於五事其條理次第相為貫通有秩然而不可紊亂者也】一極備凶一極無凶【極備過多也極無過少也唐孔氏曰雨多則澇雨少則旱是極備亦凶極無亦凶餘凖是】曰休徴曰肅時雨若曰乂時暘若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒暘若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰䝉恒風若【狂妄僭差豫怠急廹䝉昧也在天為五行在人為五事五事修則休徴各以類應之五事失則咎徴各以類應之自然之理也然必曰某事得則某休徴應某事失則某咎徴應則亦膠固不通而不足與語造化之妙矣天人之際未易言也失得之機應感之㣲非知道者孰能識之哉】曰王省惟嵗卿士惟月師尹惟日【嵗月日以尊卑為徴也王者之失得其徴以嵗卿士之失得其徴以月師尹之失得其徴以日盖雨暘燠寒風五者之休咎有係一嵗之利害有係一月之利害有係一日之利害各以其大小言也】嵗月日時無易百榖用成乂用明俊民用章家用平康【嵗月日三者雨暘燠寒風不失其時則其效如此休徴所感也】日月嵗時既易百榖用不成乂用昏不明俊民用㣲家用不寕【日月嵗三者雨暘燠寒風既失其時則其害如此咎徴所致也休徴言嵗月日者總於大也咎徴言日月嵗者著其小也】庶民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨【民之麗乎土猶星之麗乎天也好風者箕星好雨者畢星漢志言軫星亦好雨意者星宿皆有所好也日有中道月有九行中道者黄道也北至東井去極近南至牽牛去極逺東至角西至婁去極中是也九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道東并黄道為九行也日極南至於牽牛則為冬至極北至於東井則為夏至南北中東至角西至婁則為春秋分月立春春分從青道立秋秋分從白道立冬冬至從黑道立夏夏至從赤道所謂日月之行則有冬有夏也月行東北入於箕則多風月行西南入於畢則多雨所謂月之從星則以風雨也民不言省者庶民之休咎係乎上人之得失故但以月之從星以見所以從民之欲者如何爾夫民生之衆寒者欲衣饑者欲食鰥寡孤獨者之欲得其所此王政之所先而卿士師尹近民者之責也然星雖有好風好雨之異而日月之行則有冬有夏之常以月之常行而從星之異好以卿士師尹之常職而從民之異欲則其從民者非所以徇民矣言日月而不言嵗者有冬有夏所以成嵗功也言月而不言日者從星惟月為可見耳洪範】　保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶【志古文識識記也星謂五星辰日月所㑹五星有嬴縮圜角日有薄食暈珥月有虧盈朓側匿之變七者右行列舍天下禍福變移所在皆見焉】以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥【星土星所主土也封猶界也鄭司農説星土以春秋傳曰参為晋星商主大火國語曰嵗之所在則我有周之分野之屬是也謂大界則曰九州中　諸國中之封域於星亦有分焉其書亡矣堪輿雖有郡國所入度非古數也今其存可言者十二次之分也星紀呉越也枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也實沈晋也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也夀星鄭也大火宋也析木燕也此分野之妖祥主用客星慧孛之氣為象】以十有二嵗之相觀天下之妖祥【嵗謂太嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰也嵗星為陽右行於天太嵗為隂左行於地十二嵗而小周其妖祥之占甘氏嵗星經其遺象也鄭司農云太嵗所在嵗星所居春秋傳曰越得嵗而呉伐之必受其凶之屬是也】以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象【物色也視日旁雲氣之色降下也知水旱所下之國鄭司農云以二至二分觀雲氣青為蟲白為䘮赤為兵荒黒為水黄為豐故春秋傳曰凡分至啓閉必書雲物為備故也故曰凡此五物以詔救政】以十有二風察天地之和命乖别之妖祥【十有二辰皆有風吹其律以知和不其道亡矣春秋㐮十八年楚師伐鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功是時楚師多凍其命乖别審矣】凡此五物者以詔救政訪序事【訪謀也見其象則當豫為之備以詔王救其政且謀今嵗天時占相所宜次序其事　春官】　眂祲掌十煇之法以觀妖祥辨吉凶【妖祥善惡之徴鄭司農云輝謂日光炁也】一曰祲二曰象三曰䥴四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰叙九曰隮十曰想【故書彌作迷隮作資鄭司農云祲隂陽氣相侵也象者如赤烏也䥴謂日旁氣四靣反鄉如煇狀也監雲氣臨日也闇日月食也瞢日月瞢瞢無光也彌者白虹彌天也叙者雲有次序也如山在日上也隮者升氣也想者煇光也謂鑴讀如童子佩鑴之鑴謂日旁氣刺目也監冠珥也彌氣貫日也隮虹也詩云朝隮於西想雜氣有似可形想】掌安宅叙降【宅居也降下也人見妖祥則不安主安其居處也次序其凶禍所下謂禳移也】正嵗則行事【占夢以季冬贈惡夢此正月而行安宅之事所以順民】嵗終則弊其事【弊斷也謂計其吉凶然否多少同上】 　　右占　僖公五年春王正月辛亥朔日南至【周正月今十一月冬至之日日南極】公既視朔遂登觀臺以望而書禮也【視朔親告朔也觀臺臺上構屋可以逺觀者也朔旦冬至厯數之所始治厯者因此則可以明其術數審别隂陽叙事訓民魯君不能常修此禮故善公之得禮】凡分至啓閉必書雲物【分春秋分也至冬夏至也啓立春立夏閉立秋立冬雲物氣色災變也傳重申周典不言公者日官掌其職】為備故也【素察妖祥逆為之備　左氏傳】　十六年王正月戊申朔隕石於宋五【隕落也聞其隕視之石數之五各隨其聞見先後而記之荘七年星隕如雨見星之隕而隊於四逺若山若水不見在地之驗此則見在地之驗而不見始隕之星史各據事而書】是月六鷁退飛過宋都【是月隕石之月重言是月嫌同日鷁水鳥高飛遇風而退宋人以為災告於諸侯故書　春秋】隕石于宋五隕星也【但言星則嫌星使石隕故傳言隕星】六鷁退飛過宋都風也【六鷁遇迅風而退飛風高不為物害故不記風之異】周内史叔興聘于宋宋㐮公問焉曰是何祥也吉凶焉在【祥吉凶之先見者㐮公以為石隕鷁退能為禍福之始故問其所在】對曰今兹魯多大喪【今兹此嵗】明年齊有亂君將得諸侯而不終【魯䘮齊亂宋㐮公不終别以政刑吉凶他占知之】退而告人曰君失問是隂陽之事非吉凶所生也【言石隕鷁退隂陽錯逆所為非人所生㐮公不知隂陽而問人事故曰君失問叔興自以對非其實恐為有識所譏故退而告人】吉凶由人吾不致逆君故也【積善餘慶積惡餘殃故曰吉凶由人君問吉凶不敢逆之故假他占以對　左氏傳】　晋公子重耳適齊齊侯妻之姜氏言於公子曰吾聞晋之始封也【始封謂唐叔虞】嵗在大火閼伯之星也實紀商人【商殷也自氐五度至尾九度為大火之次閼伯陶唐氏之火正居于商丘祀大火死以配食相土因之故商主大火實紀商之吉凶也】商之饗國三十一王【自湯至紂】瞽史之記曰唐叔之世將如商數【瞽史知天道者】今未半也【自唐叔至惠公十四世故曰未半】子必有晋若何懐安【國語晋語】秦伯納公子董因迎公於河【董因晋大夫周大史辛有之後也傳曰辛有之二子董之晋故晋有董史】公問焉曰吾其濟乎對曰嵗在大梁將集天行元年始受實沈之星也【嵗在大梁謂魯僖公二十三年嵗星在大梁之次也集成也行道也言公將成天道也公以辰出晋祖唐叔所以封也而以参入晋星也元年謂文公即位之年魯僖二十四年嵗星去大梁在實沈之次受受於大梁也自胃七度至畢十二度為大梁自畢十三度至東井十五度曰實沈】實沈之墟晋人是居所以興也【墟次也是居居其分次以主祀也傳曰高辛氏有子季曰實沈遷於大夏主祀参唐人是因成王滅唐而封叔虞南有晋水子爕改為晋侯故参為晋星】今君當之無不濟矣【當嵗星在實沈之虚故無不成】君之行也嵗在大火大火閼伯之星也是謂大辰【君之行謂魯僖公五年重耳出奔時嵗在大火大火大辰也傳曰高辛氏有子曰閼伯遷於商丘祀大火】辰以成善后稷是相唐叔以封【成善謂辰為農祥周先后稷之所經緯以成善道相視也謂祀農祥以戒農事封者唐叔封之時嵗在大火】瞽史記曰嗣續其祖如榖之滋必有晋國【瞽史記云唐叔之世將如啇數今言嗣續其祖明趣同也言晋子孫將繼續其先祖如榖之蕃滋故必有晋國】且以辰出而以參入皆晋祥也【辰大火也参伐也参在實沈之次】而天之大紀也【所以大紀天時也傳曰大火為大辰伐亦為大辰辰時也】濟且秉成必霸諸侯【秉執也】子孫頼之【同上】文公十四年秋七月有星孛入於北斗【孛彗也既見而移入北斗非常所有故書之　春秋】周内史叔服曰不出七年宋齊晋之君皆將死亂【後三年宋弑昭公五年齊弑懿公七年晋弑靈公史服但言事徴而不論其占固非末學所得詳言　左氏傳】　㐮公九年春宋災晋侯問於士弱【弱士渥濁之子莊子】曰吾聞之宋災於是乎知有天道何故【問宋何故自知天道將災】對曰古之火正或食於心或食於味以出内火是故咮為鶉火心為大火【謂火正之官配食於火星建辰之月鶉火星昏在南方則令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得見則令民内火禁放火】陶唐氏之火正閼伯居商丘【陶唐堯有天下號閼伯高辛氏之子傳曰遷閼伯於商丘主辰辰大火也今為宋星然則啇丘在宋地】祀大火而火紀時焉【謂出内火時】相土因之故商主大火【相土契孫商之祖也始伐閼伯之後居商丘祀大火】商人閲其禍敗之釁必始於火是以日知其有天道也【閲猶數也商人數所更歴恒多火災宋是殷商之後故知天道之災必火】公曰可必乎對曰在道國亂無象不可知也【言國無道則災變亦殊故不可必知】　十八年冬十月諸侯同伐齊十二月楚師伐鄭信於城下而還【信再宿也】楚師多凍役徒幾盡晋人聞有楚師師曠曰不害吾驟歌北風又歌南風南風不競【歌者吹律以詠八風南風音㣲故曰不競也師曠唯歌南北風者聽晋楚之强弱】多死聲楚必無功董叔曰天道多在西北【嵗在豕韋月又建亥故曰多在西北】南師不時必無功【不時謂觸嵗月】叔向曰在其君之德也【言天時地利不如人和】二十八年春無冰梓慎曰今兹宋鄭其饑乎【梓慎魯大夫今年鄭游吉宋向戌言之明年饑甚傳乃詳其事】嵗在星紀而淫於枵【嵗嵗星也星紀在丑斗牛之次枵在子虚危之次十八年晋董叔曰天道多在西北是嵗嵗星在亥至此年十一嵗故在星紀明年乃當在枵今已在枵淫行失次】以有時菑隂不堪陽【時菑無冰也盛隂用事而温無冰是隂不勝陽地氣發洩】蛇乘龍【蛇武之宿虚危之星龍嵗星嵗星木也木為青龍失次出虚危下為蛇所乘】龍宋鄭之星也【嵗星本位在東方東方房心為宋角亢為鄭故以龍為宋鄭之星】宋鄭必饑枵虚中也【枵三宿虗星在其中】枵耗名也土虚而民耗不饑何為【嵗為宋鄭之星今失常淫入虗耗之次時復無冰地氣發洩故曰土虚民耗】禆竈曰今兹周王及楚子皆將死【禆竈鄭大夫】嵗棄其次而旅於明年之次以害鳥帑周楚惡之【旅客處也嵗星棄星紀之次客在枵嵗星所在其國有福失次於北禍衝在南南為朱鳥鳥尾曰帑鶉火鶉尾周楚之分故周王楚子受其咎俱論嵗星過次梓慎則曰宋鄭饑禆竈則曰周楚王死傳故備舉以示卜占惟人所在】十一月癸已天王崩十二月楚康王卒　昭公六年三月鄭人鑄刑書【鑄刑書於鼎以為國之常法】士文伯曰火見鄭其火乎【火心星周五月昏見】火未出而作火以鑄刑器【刑器鼎也】藏争辟焉火如象之不火何為【象類也同氣相求火未出而用火相感而致災】六月丙戌鄭災【終士文伯之言】　七年夏四月甲辰朔日有食之晋侯問於士文伯曰誰將當日食對曰魯衛惡之【受其凶惡】衛大魯小公曰何故對曰去衛地如魯地【衛地豕韋也魯地降婁也日食於豕韋之末及降婁之始乃息故禍在衛大在魯小周四月今二月故曰在降婁】於是有災魯實受之【災發於衛而魯受其餘禍】其大咎其衛君乎魯将上卿【八月衛侯卒十一月季孫宿卒】公曰詩所謂彼日而食于何不臧者何也【感日食而問詩】對曰不善政之謂也國無政不用善則自取謫於日月之災【謫譴也】故政不可不慎也八月衛㐮公卒十一月季武子卒晉侯謂伯瑕【伯瑕士文伯】曰吾所問日食從矣可常乎【衛侯武子皆卒故】對曰不可六物不同【各異時】民心不壹【政敎殊】事序不類【有變易】官職不則【治官居職非一法】同始異終胡可常也公曰何謂六物對曰嵗時日月星辰是謂也公曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之㑹是謂辰【一嵗日月十二㑹所㑹謂之辰】故以配日【謂以子丑配甲乙】　八年冬十月壬午楚師滅陳晉侯問於史趙曰陳其遂亡乎對曰未也公曰何故對曰陳顓頊之族也【陳祖舜舜出顓頊】嵗在鶉火是以卒滅陳將如之【顓頊氏以嵗在鶉火而滅火盛而水滅】今在析木之津猶將復由【箕斗之間有天漢故謂之析木之津由用也】且陳氏得政於齊而後陳卒亡【物莫能兩盛】自幕至於瞽瞍無違命【幕舜之先瞽瞍舜父從幕至瞽瞍間無違天命廢絶者】舜重之以明徳寘徳於遂【遂舜後盖殷之興存舜之後而封遂言舜德乃至於遂】遂世守之及胡公不淫故周賜之姓使祀虞帝【胡公滿遂之後也事周武王賜姓曰媯封諸陳紹舜後】臣聞盛徳必百世祀虞之世數未也繼守將在齊其兆既存矣【言陳氏興盛於齊形兆巳見】　九年夏四月陳災鄭禆竈曰五年陳將復封封五十二年而遂亡子産問其故對曰陳水屬也【陳顓頊之後故為水屬】火水妃也【火畏水故為之妃】而楚所相也【相治也楚之先祝融為高辛氏火正主治火事】今火出而火陳【火心星也火出於周為五月而以四月出者以長歴推前年誤置閏】逐楚而建陳也【水得妃而興陳興則楚衰故曰逐楚而建陳】妃以五成故曰五年【妃合也五行各相配合得五而成故五嵗而陳復封為十三年陳侯呉歸于陳傳】嵗五及鶉火而後陳卒亡楚克有之天之道也故曰五十二年【是嵗嵗在星紀五嵗及大梁而陳復封自大梁四嵗而及鶉火後四周四十八嵗凡五及鶉火五十二年天數以五為紀故五及鶉火火盛水衰】　十年春王正月有星出於婺女【客星也不書非孛】鄭禆竈言於子産曰七月戊子晋君將死今兹嵗在顓頊之虗【嵗嵗星也顓頊之虗謂枵】姜氏任氏實守其地【姜齊姓任薛姓齊薛二國守枵之地】居其維首而有妖星焉告邑姜也【客星居枵之維首邑姜齊太公女晋唐叔之母星占婺女為既嫁之女織女為處女邑姜齊之既嫁女妖星在婺女齊得嵗故知禍歸邑姜】邑姜晉之妣也天以七紀【二十八宿面七】戊子逢公以登星斯於是乎出【逢公殷諸侯居齊地者逢公將死妖星出婺女時非嵗星所在故齊自當禍而以戊子日卒】吾是以譏之【為晉侯彪卒傳】秋七月戊子晉平公卒【如禆竈之言】　十一年春景王問於萇曰今茲諸侯何實吉何實凶【萇周大夫】對曰蔡凶此蔡侯般弑其君之嵗也嵗在豕韋【㐮三十年蔡世子般弑其君嵗在豕韋至今十三嵗嵗復在豕韋般即靈侯也】弗過此矣【言蔡凶不過此年】楚將有之然壅也【蔡近楚故知楚將有之楚無德而享大利所以壅積其惡】嵗及大梁蔡復楚凶天之道也【楚靈王弑立之嵗嵗在大梁到昭十三年嵗復在大梁美惡周必復故知楚凶】楚子召蔡靈侯殺之十一月楚子滅蔡　十五年春將禘于武公戒百官【齊戒】梓慎曰禘之日其有咎乎吾見赤黑之祲非祭祥也䘮氛也【祲妖氛也盖見於宗廟故以為非祭祥也氛惡氛也】其在涖事乎【涖臨也】二月癸酉禘叔弓涖事籥入而卒十七年冬有星孛於大辰西及漢【大辰房心尾也夏之八月辰星見在天漢西今孛星出辰西光芒東及天漢】申胥曰彗所以除舊布新也【申胥魯大夫】天事恆象【天道恆以象類告示人】今除於火火出必布焉諸侯其有火災乎【今火向伏故知當須火出乃布散為災】梓慎曰徃年吾見之是其徴也【徴始有形象而微也】火出而見【前年火出時】今兹火出而章必火入而伏【隨火没也】其居火也久矣【歴三年】其與不然乎【言必然也】火出於夏為三月【謂昏見】於商為四月於周為五月夏數得天【得天正】若火作其四國當之在宋衛陳鄭乎宋大辰之虚也【大辰大火宋分野】陳太皥之虚也【大皥居陳木火所自出】鄭祝融之虚也【祝融高辛氏之火正居鄭】皆火房也【房舍也】星孛及漢漢水祥也【天漢水也】衛顓頊之虚也故為帝丘【衛今濮陽縣昔帝顓頊居之其城内有顓頊冡】其星為大水【衛星營室營室水也】水火之牡也【牡雄也】其以丙子若壬午作乎水火所以合也【丙午火壬子水水火合而相薄水少而火多故水不勝火】若火入而伏必以壬午【尚未知今孛星當復隨火星俱伏不故言若】不過其見之月【火見周之五月】鄭禆竈言於子産曰宋衛陳鄭將同日火若我用瓘斝玉瓚鄭必不火【瓘圭也斝玉爵也瓉勺也欲以禳火】子産弗與【以為天災流行非禳所息故也為明年宋衛陳鄭災傳】十八年夏五月火始昏見【火心星】丙子風梓慎曰是謂融風火之始也【東北曰融風融風木也木火毋故曰火之始】七日其火作乎【從丙子至壬午七日壬午水火合之日故知當火作】戊寅風甚壬午火甚宋衛陳鄭皆火梓慎登大庭氏之庫以望之【大庭氏古國名在魯城内魯於其處作庫高顯故登以望氣参近占以審前年之言】曰宋衛陳鄭也數日皆來告火【言經所以書】禆竈曰不用吾言鄭又將火【前年禆竈欲用瓘斝禳火子産不聽今復請用之】鄭人請用之【信竈言】子産不可曰天道逺人道邇非所及也何以知之竈焉知天道是亦多言矣豈不或信【多言者或時有中】遂不與亦不復火【傳言天道難明雖禆竈猶不足以盡知之】鄭之未災也里析告子産曰將有大祥【里析鄭大夫祥變異之氣】民震動國幾亡吾身泯焉弗良及也【言將先災死】國遷其可乎子産曰雖可吾不足以定遷矣【子産知天災不可逃非遷所免故託以知不足】及火里析死矣　二十年春王二月己丑日南至【是嵗朔旦冬至之嵗也當言正月己丑朔日南至時史失閏閏更在二月後故經因史而書正月傳更具二月記日南至者以正厯也】梓慎望氛【氛氣也時魯侯不行登臺之禮使梓慎望氛】曰今兹宋有亂國幾亡三年而後弭蔡有大喪【為宋華向出奔蔡侯卒傳】叔孫昭子曰然則戴桓也【戴族華氏桓族向氏】汰侈無禮巳甚亂所在也【傳言妖由人興】　二十一年秋七月壬午朔日有食之公問於梓慎曰是何物也禍福何為【物事也】對曰二至二分【二至冬至夏至二分春分秋分】日有食之不為災日月之行也分同道也至相過也【二分日夜等故言同道二至長短極故言相過】其他月則為災陽不克也故常為水【隂侵陽是陽不勝隂】於是叔輙哭日食【意在於憂災】昭子曰子叔將死非所哭也八月叔輙卒　二十四年夏五月乙未朔日有食之梓慎曰將水【隂勝陽故曰將水】昭子曰旱也日過分而陽猶不克克必甚能無旱乎【過春分陽氣盛時而不勝隂陽將猥出故為旱】陽不克莫將積聚也【陽氣莫然不動乃將積聚】秋八月大雩旱也【終如叔孫之言】　三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也趙簡子夢童子臝而轉以歌【轉宛轉也】旦占諸史墨曰吾夢如是今而日食何也【簡子夢適與日食㑹謂咎在巳故問之】對曰六年及此月也呉其入郢乎終亦弗克【史墨知夢非日食之應故釋日食之咎而不釋其夣】入郢必以庚辰【庚日有變日在辰尾故曰以庚辰定四年十一月庚辰呉入郢】日月在辰尾【辰尾龍尾也周十二月今之十月日月合朔於辰尾而食】庚午之日日始有謫火勝金故弗克【謫變氣也庚午十月十九日去辛亥朔四十一日雖食在辛亥更以始變為占也午南方楚之位也午火庚金也日以庚午有變故災在楚楚之仇敵唯呉故知入郢必呉火勝金者金為火妃食在辛亥亥水也水數六故六年也】　三十二年夏呉伐越始用師於越也【自此之前雖疆事小爭未嘗用大兵】史墨曰不及四十年越其有呉乎【存亡之數不過三紀歳星三周三十六嵗故曰不及四十年哀二十二年越滅吳至此三十八嵗】越得嵗而吳伐之必受其凶【此年嵗在星紀星紀呉越之分也嵗星所在其國有福呉先用兵故反受其殃】　哀公六年楚昭王卒是嵗也有雲如衆赤鳥夾日以飛三日楚子使問諸周大史周大史曰其當王身乎【日為人君妖氣守之故以為當王身雲在楚上唯楚見之故禍不及他國】若禜之可移於令尹司馬【禜禳祭】王曰除腹心之疾而寘諸股肱何益不榖不有大過天其夭諸有罪受罰又焉移之遂弗禜孔子曰楚昭王知大道矣其不失國也宜哉【並左氏傳】 　　挈壺氏凡軍事縣壺以序聚凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜【鄭司農云縣壺以為漏以序聚以次更聚擊備守也謂擊兩木相敲行夜時也代亦更也禮未大斂代哭以水守壺者為沃漏也以火守壺者夜則視刻數也分以日夜者異畫夜漏也漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉大史立成法有四十八箭】及冬則以火爨鼎水而沸之而沃之【鄭司農云冬水凍漏不下故以火炊水沸以沃之謂沃漏也　夏官】　雞人凡國事為期則告之時【象雞知時也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北靣曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事告時者至此旦明而告之　春官】右壺漏　東方未明刺無節也朝廷興居無節號令不時挈壺氏不能掌其職焉【挈壺氏掌漏刻者　詩齊風序】 　　禮書綱目卷五十三 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷五十四　　　　　婺源江永撰 　　夏小正　　　　通禮二 　　補【大戴禮補】 　　傳曰何以謂之小正以小著名也 　　夏以十三月為正平旦為朔殷以十二月為正鷄鳴為朔周以十一月為正夜半為朔【尚書大傳】　王者受命必改朔何明易姓示不相襲也明受之於天不受之於人所以變易民心革其耳目以助化也故喪服大傳曰王始起改正朔易服色殊徽號異器械别衣服也是以舜禹雖繼太平猶宜改以應天正朔有三何本天有三統謂三㣲之月也明王者當奉順而成之故受命各統一正也禮三正記曰正朔三而改文質再而復也三微者何謂也陽氣始於黄泉萬物動微而未著也十一月之時陽氣始養根株黄泉之下萬物皆赤赤者盛陽之氣也故周為天正色尚赤也十二月之時萬物始芽而白白者隂氣故殷為地正色尚白也十三月之時萬物始逹孚甲而出皆黑人得加功故夏為人正色尚黒不以二月後為正者萬物不齊莫適所統故必以三㣲之月也【白虎通】　有扈氏威侮五行怠棄三正【三正子丑寅之正也夏正建寅怠棄者不用正朔也今按此章則三正迭建其來久矣舜協時月正日亦所以一正朔也子丑之建唐虞之前當已有之　甘誓】　顔淵問為邦子曰行夏之時【夏時謂以斗柄初昏建寅之月為嵗首也天開於子地闢於丑人生於寅故斗柄建此三辰之月皆可以為嵗首而三代迭用之夏以寅為人正商以丑為地正周以子為天正也然時以作事則歳月自當以人為紀故孔子嘗曰吾得夏時焉而説者以為謂夏小正之屬盖取其時之正與其令之善而於此又以告顔子也　論語】　縣子問子思曰顔回問為邦夫子曰行夏之時若時殷周異正為非乎【縣子言夏以建寅為正夫子是之則啇周以子丑為正乃非乎】子思曰夏數得天堯舜之所同也【夏以寅為正得天數之全故堯舜亦然】殷周王征伐革命以應乎天因改正朔若云天時之改爾故不相因也【湯武革命所以應天故變其正朔盖言若受天命然】夫受禪於人者則襲其統【夏因人心之歸以受舜禪故亦因其朔不改】受命於天者則革之所以神其事如天道之變然也三統之義夏得其正是以夫子云【孔叢子】　孔子曰我欲觀夏道【欲行其禮觀其所成】是故之杞【杞夏后氏之後也】而不足徴也【徴成也無賢君不足與成也】吾得夏時焉【得夏四時之書也其書存者有小正　禮運】 　　正月啟蟄鴈北鄉雉震呴魚陟負冰農緯厥耒初歳祭耒始用暢時有俊風寒日滌凍塗田䑕出農率均田獺祭魚鷹則為鳩農及雪澤初服於公田采芸鞠則見初昏參中斗柄縣在下栁稊梅杏杝桃則華緹縞雞桴粥傳曰正月啟蟄言始發蟄也鴈北鄉先言鴈而後言鄉者何也見鴈而後數其鄉也鄉者何也鄉其居也鴈以北方為居何以謂之為居生且長焉爾九月遰鴻鴈先言遰而後言鴻鴈何也見遰而後數之則鴻鴈也何不謂南鄉也曰非其居也故不謂南鄉記鴻鴈之遰也如不記其鄉何也曰鴻不必當小正之遰者也雉震呴震也者鳴也呴也者鼓其翼也正月必雷雷不必聞唯雉為必聞之何以謂之雷則雉震呴相識以雷魚陟負氷陟升也負氷云者言解蟄也農緯厥耒緯束也束其耒云爾者用是見君之亦有耒也初嵗祭耒始用暢也暢也者終歳之用祭也其曰初云爾也者言是月之始用之也初者始也或曰祭韭也囿有見韭囿也者園之燕者也時有俊風俊者大也大風南風也何大於南風也曰合冰必於南風解冰必於南風生必於南風收必於南風故大之也寒日滌凍塗滌也者變也變而煖也凍塗者凍下而澤上多也田䑕出田䑕者嗛䑕也記時也農率均田率者循也均田者始除田也言農夫急除田也獺祭魚【傳本獺下有獸字】其必與之獻【與疑作謂獻傳作獸】何也曰非其類也祭也者得多也善其祭而後食之十月豺祭獸謂之祭獺祭魚謂之獻【傳作獸祭】何也豺祭其類獺祭非其類故謂之獻【傳作獸】大之也鷹則為鳩鷹也者其殺之時也鳩也者非其殺之時也善變而之仁也故具言之也曰則盡其辭也鳩為鷹變而之不仁也故不盡其辭也農及雪澤言雪澤之無高下也初服於公田古者有公田焉者古言先服公田而後服其田也采芸【舊注云似邪蒿可食】為廟采也鞠則見鞠也者何也星名也鞠則見者歳再見爾初昏參中蓋記時也云斗柄縣在下言斗柄者所以著參之中也柳稊稊也者發孚也梅杏杝桃則華杝桃山桃也緹縞緹也者莎隨也縞也者其實也先言緹而後言縞者何也緹先見者也雞桴粥粥也者相粥之時也或曰桴嫗伏也粥養也 　　二月徃耰黍禪初俊羔助厥毋粥綏多女士丁亥萬用入學祭鮪榮堇采蘩昆小蟲抵蚳來降燕乃睇剝鱓有鳴倉庚榮芸時有見稊始收 　　傳曰二月徃耰黍禪禪單也初俊羔助厥毋粥俊也者大也粥也者養也言大羔能食草木而不食其毋也羊羔非其子而後養之善養而繼之也或曰夏【大戴作憂】有煑祭祭者用羔是時也不足喜樂喜【傳本作善】羔之為生也而記之與牛羊【傳云舊註作羔羊】腹時也綏多女士綏安也冠子娶婦之時也丁亥萬用入學丁亥者吉日也萬也者干戚舞也入學也者太學也謂今時大舍采也祭鮪祭不必記記鮪何也鮪之至有時美物也鮪者魚之先至者也而其至有時謹記其時榮堇采蘩堇采也蘩由胡由胡由者蘩毋也蘩旁勃也皆豆實也故記之昆小蟲抵蚳昆者衆也由魂魂也者動也小蟲動也其先言動而後言蟲者何也萬物至是動而後著抵猶推也蚳螘卵也為祭醢也取之則必推之推之不必取取必推而不言取來降燕乃睇燕乙也降者下也言來者何也莫能見其始出也故曰來降言乃睇何也睇者眄也眄者視可為室者也百鳥皆曰巢□穴取與之室何也摻泥而就家入人内也剥鱓以為鼓也有鳴倉庚倉庚者商庚也商庚者長股也榮芸時有見稊始收有見稊而後始收是小正序也小正之序時也皆若是也稊者所為豆實 　　三月參則伏攝桑委楊䍷羊則鳴頒冰采識妾子始蠶執養宫事祈麥實越有小旱田䑕化為鴽拂桐芭鳴鳩 　　傳曰三月參則伏伏者非亡之辭也星無時而不見我有不見之時故曰伏云攝桑攝而記之急桑也委【一作萎】楊楊則花而後記之䍷羊羊有相還之時其類䍷䍷然記變爾或曰䍷羝也則鳴天螻也頒冰頒冰者分冰以授大夫也采識識草也妾子始蠶先妾而後子何也曰事有漸也言自卑事者始也【傳本云當云事自卑者始或無也字】執養宮事執操也養長也祈麥實麥實者五榖之先見者故急祈而記之也越有小旱越于也記是時恒有小旱田䑕化為鴽鴽鵪也變而之善故盡其辭也鴽為䑕變而之不善故不盡其辭也拂桐芭拂也者拂也桐芭之時也或曰言桐芭始生貌拂拂然也鳴鳩言始相命也先鳴而後鳩何也鳩者鳴而後知其鳩也 　　四月昴則見初昏南門正鳴札囿有見杏鳴蜮王萯莠取荼莠幽越有大旱執陟攻駒 　　傳曰四月昴則見初昬南門正南門者星也歳再見壹正蓋大正所取法也鳴札札者寜縣也鳴而後知之故先鳴而後札囿有見杏囿者山之燕者也鳴蜮蜮也者或曰屈造之屬也王萯莠取荼荼也者以為君薦蔣也莠幽越有大旱記時爾執陟攻駒執也者始執駒也始執駒也者離之去母也執而升之君也攻駒也者教之服車數舍之也 　　五月參則見浮游有殷鴂則鳴時有養日乃良蜩鳴匽之興五日翕望乃伏啟灌藍蓼鳩為鷹唐蜩鳴初昏大火中煑梅蓄蘭菽糜頒馬 　　傳曰五月參則見參也者伐星也故盡其辭也浮游有殷殷衆也浮游者渠略也朝生而暮死稱有何也有見也鴂則鳴鴂者百鷯也鳴者相命也其不辜之時也是善之故盡其辭也時有養日養長也一則在本一則在末故其記曰時養日云也乃【傳本上有衣字】乃【傳云一本有衣字】者急【傳云一作衣】之辭也【傳云一本有衣也者始創衣也】也者始食也良蜩鳴良蜩也者五采具匽之興五日翕望乃伏其不言生而稱興何也不知其生之時故曰興以其興也故言之興五日翕也望也者月之望也而伏云者不知其死也故謂之伏五日也者十五日也翕也者合也伏也者入而不見也啓灌藍蓼啟者别也陶而疏之也灌者聚生者也記時也鳩為鷹唐蜩鳴唐蜩鳴者匽也初昏大火中大火者心也心中種黍菽穈時也煑梅為豆實也蓄蘭為沐浴也菽糜以在經中矣又言之時何也是食短關而記之頒馬分夫婦【一作大夫鄉】之駒也將間諸則或取離駒納之則法也 　　六月初昏斗柄正在上煑桃鷹始摯 　　傳曰六月初昏斗柄正在上五月大火中六月斗柄正在上用此見斗柄之不在當心也蓋當依依尾也煑桃桃也者杝桃也杝桃也者山桃也煑以為豆實也【傳本杝作柂註云按爾雅柂椵郭璞云白椵也樹似白楊而古今字書有杝而無柂亦無有訓山桃者爾雅榹桃山桃音斯唐韻亦云此書柂桃者山桃也當作榹蓋傳冩之誤】鷹始摯始摯而言之何也諱煞之辭也【傳本有言字】摯云 　　七月莠雚葦梩子肇肆湟潦生苹爽死苹莠漢案户寒蟬鳴初昏織女正東鄉時有霖雨灌荼斗柄縣在下則旦 　　傳曰七月莠雚葦未莠則不為雚葦莠然後為雚葦故先言莠梩子肇肆肇始也肆遂也言其始遂也其或曰肆殺也湟潦生苹湟下處也有湟然後有潦有潦而後有苹草也爽死爽也者猶疏也苹莠苹也者有馬帚也漢案户漢也者河也【大戴無此三字】案户也者直户也言正南北也寒蟬鳴蟬也者蝭也初昏織女正東鄉時有霖雨灌荼灌聚也荼灌葦之莠【傳本有也字】為蔣楮之也雚未秀為菼葦未秀為蘆【傳本秀皆作莠】斗柄縣在下則旦 　　八月剝校剝零丹鳥羞白鳥辰則伏鹿人從鴽為䑕參中則旦 　　傳曰八月剝剝也者畜之時也校也者黑也校也者若緑色然婦人未嫁者衣之剝剝也者取也零零也者降也零而後取之故不言剝也丹鳥羞白鳥丹鳥者謂丹良也白鳥者謂蚊蚋也其謂之鳥也重其養者也有翼者為鳥羞也者進也不盡食也辰則伏辰也者謂星也伏也者入而不見也鹿人從鹿人從者從羣也鹿之養也離羣而善而【傳本無此而字】之離而生非所知時也故記從不記離君子之居幽也不言或曰人從【大戴無此從字】人從也者大者於外小者於内率之也鴽為䑕參中則旦 　　九月内火遰鴻鴈主夫出火陟鳥蟄熊罷貃貉鼬鼪則穴榮鞠樹麥王始裘辰繫於日雀入于海為蛤 　　傳曰九月内火内火也者大火也大火也者心也遰鴻雁遰徃也主夫出火主夫也者主以時縱火也陟鳥蟄陟升也鳥者鷰也先言陟而後言蟄何也陟而後蟄也熊羆貃貉鼬鼪則穴若蟄而榮鞠樹麥【大戴無樹麥字傳云或曰傳文也】鞠草也鞠榮而樹麥時之急也王始裘王始裘者何也衣裘之時也辰繫於日雀入於海為蛤蓋有矣非常入也 　　十月豺祭獸初昏南門見黒鳥浴時有養夜雉入於淮為蜄織女正北鄉則旦 　　傳曰十月豺祭獸善其祭而後食之也初昏南門見南門者星名也及此再見矣黒鳥浴黒鳥者何也烏也浴也者飛乍高乍下也時有養夜時有養夜者養長也若日之長也雉入於淮為蜄蜄者蒲蘆也織女正北鄉則旦織女星名也 　　十有一月王狩陳筋革嗇人不從隕麋角 　　傳曰十有一月王狩狩者言王之時田冬獵為狩陳筋革陳筋革者省甲兵也嗇人不從不從者弗行於時月也萬物不通隕麋角隕墜也日冬至陽氣至始動諸向生皆䝉䝉符矣故麋角隕記時焉爾 　　十有二月鳴弋駒賁納卵蒜虞人入梁隕麋角傳曰十有二月鳴弋弋也者禽也先言鳴而後言弋者何也鳴而後知其弋也駒賁駒也者螘也賁者何也走於地中也納卵蒜卵蒜也者本如卵者也納者何也納之君也虞人入梁虞人官也梁者主設罔罟者也隕麋角蓋陽氣旦睹也故記之也 　　單子曰夫辰角見而雨畢【辰角大辰蒼龍之角角星名也見者朝見東方建戌之初寒露節也雨畢者殺氣日至而雨氣盡也】天根見而水涸【天根亢氐之間涸竭也謂寒露雨畢之後五日天根朝見水潦盡竭也月令仲秋水始涸天根見乃盡竭也】本見而草木節觧【本氐也謂寒露之後十日陽氣盡草木之枝節皆理觧也】駟見而隕霜【駟天駟房星也隕落也謂建戌之中霜始降】火見而清風戒寒【謂霜降之後清風先至所以戒人為寒備也】故先王之教曰雨畢而除道水涸而成梁【教謂月令之屬也九月雨畢十月水涸也】草木節觧而備藏【備故藏也月令季秋農事畢收】隕霜而冬裘具【孟冬天子始裘故九月可以具】清風至而修城郭宮室【謂火見之後建亥之初也】故夏令曰九月除道十月成梁【夏令夏后氏之令周所因也除道所以便行旅成梁所以便民使不渉也】其時儆曰收而場功偫而畚挶【時儆時以儆告其民也收而場功使人修囷倉也偫具也畚器名土籠也挶舁土之器具爾畚挶以築作也】營室之中土功其始【定謂之營室也建亥小雪中定星昏正於午土功可以始故詩云定之方中作於楚宮也】火之初見期於司里【期㑹也致其築作之具㑹於司里之官也】此先王所以不用財賄而廣施德於天下者也【施德謂因時警戒謹蓋藏成築功也　國語周語】 　　周月　　　　通禮三 　　補 　　周月維一月既南至昏昴畢見日短極基踐長㣲陽動於黄泉隂降惨於萬物是月斗柄建子始昏北指陽氣虧草木萌蕩日月俱起於牽牛之初右回而行月周天起一次而與日合宿日行月一次而周天歴舍於十有二辰終則復始是謂日月權輿與周正嵗道數起於時一而成於十次一為首其義則然凡四時成歳歳有春夏秋冬各有孟仲季以名十有二月中氣以著時應春三中氣雨水春分榖雨夏三中氣小滿夏至大暑秋三中氣處暑秋分霜降冬三中氣小雪冬至大寒閏無中氣斗指兩辰之間萬物春生夏長秋收冬藏天地正四時之極不易之道夏數得天百王所同其在商湯用師於夏除民之災順天革命改正朔變服殊號一文一質示不相沿以建丑為正易民之眂若天時大變亦一代之時亦越我周王致伐於商改正異械以垂三統至於敬授民時廵狩祭享猶自夏焉是謂周月以紀於政【汲冢周書周月觧】 　　大史正嵗年以序事頒之於官府及都鄙【中數曰嵗朔數曰年中朔大小不齊正之以閏若今時作厯日矣定四時以次序授民時之事春秋傳曰閏以正時時以作事事以厚生生民之本於是乎在　春官】　鄉師凡四時之徴令有常者以木鐸徇於市朝【徴令有常者謂田狩及正月命修封疆二月令雷且發聲　地官　以上嵗時常命】族師月吉則屬民而讀邦法書其孝弟睦婣有學者【月吉毎月朔日也　地官此條毎月吉日】　小宰月終則以官府之叙受羣吏之要【主毎月之小計】　宰夫月終則令正月要　宫正月終則㑹其稍食　宮伯月終則均秩　酒正酒正之出日入其成月入其要小宰聽之【出謂授酒材及用酒之多少也受用酒者日言其計於酒正酒正月盡言於小宰　並天官　以上月終】　黨正及四時之孟月吉日則屬民而讀邦去以糾戒之【以四孟之月朔日讀法者彌親民者於教亦彌數地官　此條四孟月吉日】　宫正春以木鐸修火禁【火星以春出以秋入因天時而以戒】　庖人凡用禽獻春行羔豚膳膏香【用禽獻謂煎和之以獻王鄭司農云膏香牛脂也以牛脂和之】　獸人春獻獸物【獸物凡獸皆可獻也及狐貍】　人春獻王鮪【王鮪鮪之大者月令季春薦鮪於寢廟】　鼈人春獻鼈蜃凌人掌冰春始治鑑【鑑如甀大口以盛冰置食物於中以禦温氣春而始治之為二月將獻羔而啓冰】　掌皮春獻之【皮革踰歳乾久乃可用獻之獻其良者於王以入司裘給王用】遂以式法頒皮革於百工【式法作物所用多少故事　並天官】　州長春以禮㑹民而射於州序【序州黨之學也】　黨正春祭禜讀邦法【禜謂雩禜水旱之神】　族師春祭酺讀邦法【酺者為人物烖害之神也　並地官】大宗伯以祠春享先王　大胥春入學舍采合舞【春始以學士入學宫而學之合舞等其進退使應節奏舍即釋也采讀為菜始入學必釋菜禮先師也菜蘋蘩之屬】男巫春招弭以除疾病【招招福也弭讀為敉敉安也安凶禍也招敉皆有祀衍之禮並春官】　稾人春獻素　校人春祭馬祖執駒【焉祖天駟也執猶拘也春通淫之時駒弱血氣未定為其乘匹傷之】　圉師春除蓐釁廄始牧【蓐馬兹也馬旣出而除之新釁焉神之也　並夏官】　雍氏春令為阱擭溝瀆之利於民者【阱穿地為塹所以禦禽獸其或超踰則䧟焉世謂之䧟阱擭柞鄂也堅地阱淺則設柞鄂於其中】薙氏掌殺草春始生而萌之【萌之者以兹其斫其生者】　大行人 　　春朝諸侯而圖天下之事【王者春見諸侯則圖其事之可否】　小行人令諸侯春入貢【貢六服所貢也　並秋官　以上春】　小宰正歳帥治官之屬而觀治象之法徇以木鐸曰不用法者國有常刑【正歳謂夏之正月得四時之正以出教令者審也古者將有新令必奮木鐸以警衆使明聽也木鐸木舌也文事奮木鐸武事奮金鐸】乃退以宫刑憲禁於王宫【憲謂表縣之若今新有法令云】令於百官府曰各修乃職攷乃法待乃事以聽王命其有不共則國有大刑【乃猶女也】　宰夫正歳則以法警戒羣吏令修宫中之職事【警勑戒之言鄭司農云正嵗夏之正月以法戒勑羣吏】　内宰正歳均其稍食施其功事憲禁令於王之北宮而糾其守【均猶調度也施猶賦也北宫后之六宫謂之北宫者繫於王言之明用王之禁令令之守宿衛者　並天官】　大司徒正嵗令於教官曰各共爾職修乃事以聴王命其有不正則國有常刑【正嵗夏正月朔日】　小司徒正嵗則帥其屬而觀教象之法徇以木鐸曰不用法者國有常刑令羣吏憲禁令修法糾職以待邦治【憲表縣之】　鄉師正嵗稽其鄉器　鄉大夫正嵗命羣吏攷法於司徒以退各憲之於其所治　州長正嵗則讀教法如初【雖以正月讀之至正嵗猶復讀之因此四時之正重申之】　黨正正嵗屬民讀法而書其徳行道藝【書記之】遂大夫正嵗簡稼器修稼政【簡猶閲也稼器耒耜鎡基之屬稼政孟春之月令所云皆修封疆審端經術善相丘陵阪險原隰土地所宜五穀所殖以教道民必躬親之　並地官】　眂祲正嵗則行事【占夢以季冬贈惡夢此正月而行安宅之事所以順民　春官】　訓方氏正嵗則布而訓四方【布告以教天下使知世所善惡　夏官】　小司寇正嵗帥其屬而觀刑象令以木鐸曰不用法者國有常刑令羣士【羣士遂士以下】乃宣布于四方憲刑禁【宣徧也憲表也謂縣之也刑禁士師之五禁】乃命其屬入㑹乃致事【得其属之計乃令致之於王】　士師正嵗帥其屬而憲禁令于國及郊野【去國百里為郊郊外謂之野　並秋官　以上正嵗】　内宰上春詔王后帥六宫之人而生穜稑之種而獻之於王【六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫蔵種以其有傳類蕃孳之祥必生而獻之示能育之使不傷敗且以佐王耕事共禘郊也鄭司農云先種後熟謂之穜後種先熟謂之稑王當以耕種於藉田　天官】　天府上春釁寳鎮及寳器【上春孟春也釁謂殺牲以血釁之】　人上春釁祭祀先卜【釁者殺牲以血之神之也先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未聞其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬云釁祠䇿相互矣秦以十月建亥為嵗首則月令秦世之書亦或欲以嵗首釁耳】　簭人上春相簭【相謂更選擇其蓍也蓍歳易者與　並春官】　牧師孟春焚牧【焚牧地以除陳生新草也　夏官　以上孟春】　内宰中春詔后帥外内命婦治蠶於北郊以為祭服【蠶於北郊婦人以純隂為尊郊必有公桑蠶室焉】媒氏中春之月令㑹男女【中春隂陽交以成昏禮順天時也】於是時也 　　奔者不禁【重天時權許之也】若無故而不用令者罰之【無故謂無䘮禍之變也有䘮禍者娶得用非中春之月　並地官】　籥章中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑【豳詩豳風七月也吹之者以籥為之節七月言寒暑之事迎氣歌其類也此風也而言詩詩總名也迎暑以晝求諸陽】　馮相氏春致月【春分日在婁而月於東井亦以其景知氣至不　並春官】大司馬中春教振旅【凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰也四時各教民以其一焉春習振】 　　【旅兵入收衆専於農】遂以蒐田【春田為蒐】　羅氏中春羅春鳥獻鳩以養國老行羽物【春鳥蟄而始出者若今南郡黄雀之属是時鷹化為鳩鳩與春鳥變舊為新宜以養老助生氣行謂賦賜】　司弓矢中春獻弓弩【弓弩成於和】　牧師中春通淫【中春隂陽交萬物生之時可以合馬之牝牡也月令季春乃合累牛騰馬遊牝於牧秦時書也秦地寒凉萬物後動並夏官】　司烜氏中春以木鐸修火禁於國中【為季春将出火也火禁謂】 　　【用火之處及備風燥秋官　以上中春】　司爟季春出火民咸従之【火所以用陶冶民隨國而為之鄭人鑄刑書火星未出而出火後有災鄭司農云以三月本時昏心星見於辰上使民出火　夏官此條季春】　庖人夏行腒鱐膳膏臊【鄭司農云腒乾雉鱐乾魚杜子春云膏臊犬膏】獸人夏獻麋【麋膏散散則凉】　凌人夏頒冰掌事【暑氣盛王以冰頒賜則主】 　　【為之春秋傳曰古者日在北陸而蔵冰西陸朝覿而出之　並天官】　稻人凡稼澤夏以水殄草而芟荑之【殄病也絶也将以澤地為稼者必於夏六月之時大雨時行以水病絶草之後生者至秋水涸芟之明年乃稼　地官】　大宗伯以禴夏享先王【春官】　校人夏祭先牧頒馬攻特【先牧始養馬者其人未聞夏通淫之後攻其特為其蹄齧不可乗用鄭司農云攻特謂騬之】　圉師夏庌馬【庌廡也廡所以庇馬者也　並夏官】　大行人夏宗以陳天下之謨【夏見諸侯則陳其謀之是非　秋官　以上夏】　大司馬中夏教茇舎【苃舎草止之也軍有草止之法】遂以苗田【夏田為苗擇取不孕任者若治苗去不秀實　　夏官】　馮相氏夏致日【夏至日在東井景尺五寸】　大司樂函鍾為宫夏日至於澤中之方丘奏之【詳見吉禮】　凡以神士者以夏日至致地示物鬽【地物隂也隂氣升而祭地示物鬽致物鬽於墠壇葢用祭地之明日百物之神曰鬽　並春官】　山虞中夏斬隂木【隂木生山北者　地官】　柞氏夏日至令刋陽木而火之【生山南為陽木火之使其肄不生】　薙氏夏日至而夷之【夷之以鉤鎌迫地芟之也若今取茭矣　秋官　以上中夏】　宫正秋以木鐸修火禁庖人秋行犢麛膳膏腥【膏腥雞膏也】　獸人秋獻獸物　鼈人秋獻魚　凌人秋刷【刷清也秋凉冰不用可以清除其室】　　掌皮掌秋斂皮　典婦功凡授嬪婦功及秋獻功辨其苦良比其小大而賈之物書而楬之【授當為受聲之誤也國中嬪婦所作成即送之不須獻功時賈之者物不正齊當以泉計通功鄭司農苦讀為盬謂分别其縑帛與布紵之麄細皆比方其大小書其賈數而著其物若今時題署物並天官】　　州長秋以禮㑹民而射於州序　黨正秋祭禜讀邦法　族師秋祭酺讀邦法【並地官】　大宗伯以嘗秋享先王　大胥秋頒學合聲【春使之學秋頒其才藝所為合聲亦等其曲折使應節奏並春官】　槀人秋獻成【矢箙春作秋成】　校人秋祭馬社臧僕【馬社始乘】 　　【馬者世本作曰相士作乘馬鄭司農云臧僕謂簡練馭者令皆善也謂僕馭五路之僕　並夏官】　　雍氏秋令塞阱杜擭【秋而杜塞阱擭收刈之時謂其陷害人也】　　薙氏秋繩而芟之【含實曰繩芟其繩則實不成熟】　大行人秋覲以比邦國之功【秋見諸侯則比其功之高下】　小行人令諸侯秋獻功【功考績之功也秋獻之若今計文書斷於九月其舊法並秋官　以上秋】　　司裘中秋獻良裘王乃行羽物【良善也中秋鳥獸毛毨因其良時而用之鄭司農云良裘王所服也行羽物以羽物飛鳥賜羣吏謂良裘玉藻所謂黼裘與此羽物小鳥鶉雀之屬鷹所擊者中秋鳩化為鷹中春鷹化為鳩順其始殺與其將止而大班羽物天官】　　籥章中秋夜迎寒亦如之【迎寒以夜求諸隂】　馮相氏秋致月【秋分日在角而月於牽牛　並春官】　大司馬中秋教治兵遂以獮田【秋田為獮獮殺也】　司弓矢中秋獻矢箙【矢箙成於堅　並夏官　以上中秋】　司裘季秋獻功裘以待頒賜【功裘人功㣲麤謂狐青麛裘之屬鄭司農云功裘卿大夫所服　天官】　司爟季秋内火民亦如之【鄭司農云九月本黄昏心星伏在戌上使民内火　夏官　以上季秋】　庖人冬行鱻羽膳膏羶【杜子春云鮮魚也羽鴈也膏羶羊脂也】　獸人冬獻狼【狼膏聚聚則温】　掌皮冬斂革　染人春㬥練夏纁秋染夏冬獻功【注見名器篇並天官】　大宗伯以烝冬享先王　男巫冬堂贈無方無算【冬歳終以禮送不祥及惡夢皆是也其行必由堂始巫與神通言當東則東當西則西可近則近可逺則逺無常數並春官】　校人冬祭馬歩獻馬講馭夫【馬歩神為災害馬者獻馬見成馬於王也馭夫馭貳車從車使車者講猶簡習】　圉師冬獻馬【並夏官】　大行人冬遇以協諸侯之慮【冬見諸侯則合其慮之異同　秋官　以上冬】　小司冦孟冬祀司民獻民數於王王拜受之以圖國用而進退之【司民星名謂軒轅角也小司冦於祀司民而獻民數於王重民也進退猶損益也國用民衆則益民寡則損】　司民以萬民之數詔司寇司冦及孟冬祀司民之日獻其數於王王拜受之登於天府内史司㑹冡宰貳之以贊王治【詳見政事上篇　並秋官】　籥章國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物【十二月建亥之月也求萬物而祭之者萬物助天成嵗事至此為其老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉月令孟冬勞農以休息之是也豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦歌其類也謂之頌者以其言歳終人功之成　春官】　羅氏蜡則作羅襦【詳見政事下篇　夏官　已上孟冬】　大宰正月之吉始和布治於邦國都鄙乃縣治象之法於象魏使萬民觀治象挾日而斂之【正月周之正月吉謂朔日大宰以正月朔日布王治之事於天下至正歳又書而縣於象魏振木鐸以徇之使萬民觀焉小宰亦帥其屬而徃皆所以重治法新王事也凡治有故言始和者若改造云爾鄭司農云象魏闕也故魯災季桓子御公立於象魏之外命藏象魏曰舊章不可忘從甲至甲謂之挾日凡十日天官】　大司徒正月之吉始和布教於邦國都鄙乃縣教象之法於象魏使萬民觀教象挾日而斂之【正月之吉周正月朔日也司徒以布五教至正歳又書教法而縣焉】　鄉大夫正月之吉受教法於司徒退而頒之於其鄉吏使各以教其所治以攷其德行察其道藝【其鄉吏州長以下】　州長正月之吉各屬其州之民而讀法以攷其德行道藝而勸之以糾其過惡而戒之【屬猶合也聚也因聚衆而勸戒之者欲其善　並地官】　大司馬正月之吉始和布政於邦國都鄙乃縣政象之法於象魏使萬民政象挾日而歛之【以正月朔日布王政於天下至正歳又縣政法之書挾日十日也夏官】　大司冦正月之吉始和布刑於邦國都鄙乃縣刑象之法於象魏使萬民觀刑象挾日而斂之【正月朔日布五刑於天下正歳又縣其書重之】　布憲正月之吉執旌節以宣布於四方而憲邦之刑禁以詰四方邦國及其都鄙達於四海【詳見刑辟並秋官】　大司馬中冬教大閲【大閲簡軍實】遂以狩田【冬田為狩言守取之無所擇也　夏官】　馮相氏冬致日【冬至日在牽牛景丈三尺】大司樂圜鍾為宮冬日至於地上之圜丘奏之【詳見吉禮】凡以神士者以冬日至致天神人鬼【天人陽也陽氣升而祭鬼神致人鬼於祖廟葢用祭天之明日　並春官】　山虞中冬斬陽木【陽木生山南者　地官】柞氏冬日至令剥隂木而水之【生山北為隂木水之使其肄不生】　薙氏冬日至而耜之【耜之以耜側凍土剗之並秋官　以上中冬】　凌人正歳十有二月令斬冰三其凌【正歳季冬火星中大寒冰方盛之時春秋傳曰火星中而寒暑退凌冰室也三之者為消釋度也　天官】　天府季冬陳玉以貞來歳之惡【問事之正曰貞問歳之美惡謂問於龜大卜職大貞之屬陳玉陳禮神之玉凡卜筮實問於鬼神龜筮能出其卦兆之占耳龜有天地四方則玉有六器者與言陳者既事藏之不必貍之也鄭司農云貞問也易曰師貞丈人吉問於丈人國語曰貞於陽卜】　占夢季冬聘王夢獻吉夢於王王拜而受之乃舍萌於四方以贈惡夢【注見卜筮篇　春官】遂令始難疫【令令方相氏也難謂難兵以有難郤也注詳見吉禮百神篇　春官　以上季冬】太宰歳終則令百官府各正其治受其㑹【正正處也㑹大計也】 　　聽其致事而詔王廢置【平其事來至者之功狀而奏白王】　小宰歳終則令羣吏致事【使齊歳盡文書來至若今上計】　宰夫歳終則令羣吏正歳㑹【歳終自周季冬正猶定也】　宫正歳終則㑹其行事【行事吏事也】宫伯歳終則均叙　膳夫歳終則㑹【其頒賜諸臣則計之】　庖 　　人歳終則㑹　醫師歳終則稽其醫事以制其食【食禄也】酒正歳終則㑹以酒式誅賞【誅賞作酒之善惡者】　大府歳終 　　則以貨賄之入出㑹之　外府歳終則㑹　職幣歳終則㑹其出　司裘歳終則㑹　掌皮歳終則㑹其財齎【財斂財本數及餘見者齎所給予人以物日齎令時詔書或曰齎計吏鄭司農云齎或為資】　内宰歳終則㑹内人之稍食稽其功事【内人主謂九御】　典絲歳終則各以其物㑹之【種别為計鄭司農云各以其所飾之物計㑹傳著之】　典枲歳終則各以其物㑹之【並天官】　大司徒歳終則令教官正治而致事【歳終自周季冬也教官其屬六十正治明處其文書致事上其計簿】　小司徒歳終則攷其屬官之治成而誅賞【治成治事之計】令羣吏正要㑹而致事　鄉師歳終則攷六鄉之治以詔廢置　鄉大夫歳終則令六鄉之吏皆㑹政致事【㑹計也致事言其歳盡文書】州長歳終則㑹其州之政令　黨正歳終則㑹其黨 　　政帥其吏而致事　族師歳終則㑹政致事　泉府歳終則㑹其出入而納其餘【㑹計也納入也入餘於職幣】　遂大夫令為邑者歳終則㑹政致事【不言其遂之吏而言為邑者容公邑及公卿大夫王子弟之采邑政令戒禁遂大夫亦施焉】　鄙師歳終則㑹其鄙之政而致事【並地官】　眂祲歳終則弊其事【弊㫁也謂計其吉凶然否多少　春官】　小司寇歳終則令羣士計獄弊訟登中於天府【上其所㫁獄訟之數】士師歳終則令正要㑹【定計簿　並秋官　以上歳終】　太史閏月 　　詔王居門終月【門謂路寢門也鄭司農云月令十二月分在青陽明堂總章堂左右之位唯閏月無所居居於門故於文王在門謂之閏　春官　此條閏月】 　　禮書綱目巻五十四 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目巻五十五　　　　　婺源江永撰 　　月令【附吕氏春秋十二月紀淮南子時則訓通典唐月令】通禮四 　　補【鄭目録云名曰月令者以其記十二月政之所行也本呂氏春秋十二月紀之首章也以禮家好事抄合之後人因題之名曰禮記言周公所作其中官名時事多不合周法此於别録屬明堂隂陽記】 　　孟春之月日在營室昏參中旦尾中【孟長也日月之行一歳十二㑹聖王因其㑹而分之以為大數焉觀斗所建命其四時此云孟春者日月㑹於娵訾而斗建寅之辰也凡記昏明中星者為人君南靣而聽天下視時候以授人事　淮南子時則訓篇無日在營室字有招揺指寅字　唐本作正月之節日在虚昏昴中曉心中斗建寅位之初】其日甲乙【乙之言軋也日之行春東從青道發生萬物月為之佐時萬物皆解孚甲自抽軋而出因以為日名焉乙不為月名者君統臣功也　淮此上有其位東方下有盛德在木字】其帝大皥其神句芒【此蒼精之君木官之臣自古以來著德立功者也大皥宓戲氏句芒少皥氏之子曰重為木官　淮無此二句】其蟲鱗【象物孚甲將觧鱗龍蛇之屬】其音角【謂樂器之聲也三分羽益一以生角角數六十四屬木者以其清濁中民象也春氣和則角聲調樂記曰角亂則憂其民怨几聲尊卑取象五行數多者濁數少者清大不過宮細不過羽】律中大蔟【律候氣之管以銅為之中猶應也孟春氣至則大蔟之律應應謂吹灰也大蔟者林鍾之所生三分益一律長八寸凡律空圍九分周語曰大蔟所以金奏贊陽出滯】其數八【數者五行佐天地生物成物之次也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而五行自水始火次之木次之金次之土為後木生數三成數八但言八者舉其成數　唐此下有其性仁其事貌字】其味酸其臭羶【木之味臭也凡酸羶者皆屬焉】其祀户祭先脾【春陽氣出祀之於户内陽也祀之先祭脾者春為陽中於藏直脾脾為尊凡祭五祀於廟用特牲有主有尸皆先設席於奥祀户之禮南靣設主於户内之西乃制脾及腎為俎奠於主北又設盛於俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前迎尸略如祭宗廟之儀】東風解凍蟄蟲始振魚上冰獺祭魚鴻鴈來【皆記時候也振動也夏小正正月啓蟄魚陟負冰漢始亦以驚蟄為正月中此時魚肥美獺將食之先以祭也鴈自南方來將北反其居今月令鴻皆為候　呂氏春秋及淮鴻鴈來皆作候鴈北　淮振下有蘇字上下有負字　唐云立春之日東風觧凍後五日蟄蟲始振後五日魚上冰仍以獺祭魚鴻鴈來两句入後章】天子居青陽左个乘鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達【皆所以順時氣也青陽左个大寢東堂北偏鸞路有虞氏之車有鸞和之節而飾之以青取其名耳春言鸞冬夏言色互文馬八尺以上為龍凡所服玉謂冠飾及所佩者之衡璜也麥實有孚甲屬木羊火畜也時尚寒食之以安性也器疏者刻鏤之象物當貫土而出也凡此車馬衣服皆所取於殷時而有變焉非周制也周禮朝祀戎獵車服各以其事不以四時為異又玉藻曰天子龍衮以祭端而朝日皮弁以日視朝與此皆殊　呂路作輅倉龍作蒼龍倉玉作青玉　淮此一節作天子衣青衣乘蒼龍服蒼玉建青旗食麥與羊服八風水爨柘燧火東宮御女青色衣青衣鼓琴瑟其兵矛其畜羊朝於青陽左个以出春令命相布德施惠行慶賞省徭賦　唐鸞作青路作輅倉並作蒼】是月也以立春先立春三日太史謁之天子曰某日立春盛德在木天子乃齊【太史禮官之屬掌正歳年以序事謁告也呂唐齊皆作齋　淮無是月至此一節唐無是月也以立春字太史下有以先立春三日字之作於】立春之日天子親帥三 　　公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反賞公卿諸侯大夫於朝【迎春祭倉帝靈威仰於東郊之兆也王居明堂禮曰出十五里迎嵗葢殷禮也周近郊五十里賞謂有功德者有以顯賜之也朝大寢門外　吕淮唐帥皆作率唐無三九字呂淮並無諸侯字淮迎春作迎歳于作於無還反至於朝一節呂唐反皆作乃】命相布德和令行慶施惠下及兆民【相謂三公相王之事也德謂善教也令謂時禁也慶謂休其善也惠謂恤其不足也天子曰兆民唐民作人篇内並同】慶賜遂行毋有不當【遂猶達也言使當得者皆得得者無非其人呂唐毋皆作無篇内並同　淮以命相至此一節屬上文】乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經紀以初為常【典六典法八法也離讀如儷偶之儷宿儷謂其屬馮相氏保章氏掌天文者相與宿偶當審伺不得過差也經紀謂天文進退度數　呂貸作忒　淮無乃命至此一節　唐云命太史司天歴候無之行字為常下又有是月也命有司祭風師是月也命有司釁龜筴占兆審卦吉凶　下又别分一章云正月中氣日在危昏畢中曉尾中斗建寅位之中雨水之日獺祭魚復五日鴻鴈來後五日草木萌動天子乃命有司布農事舍東郊修封疆端徑術善相丘陵阪險原隰土地所宜五榖所殖以教導人必躬親之田事既飭先定準直農乃不惑】是月也天子乃以元日祈榖於上帝【謂以上辛郊祭天也春秋傳曰夫郊祀后稷以祈農事是故啟蟄而郊郊而後耕上帝大㣲之帝也　唐無是月也字】乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推【元辰蓋郊後吉辰也耒耜之上曲也保介車右也置耒耜於車右與御者之間明已勸農非農者也人君之車必使勇士衣甲居右而參乘備非常也保猶衣也介甲也帝籍為天神借民力所治之田也　呂于參作參於帥作率帝籍作籍田侯下有大夫字　唐措作置無于参保介之御閒字有車右字無三九字帥及帝籍同呂本】反執爵於大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒【既耕而宴飲以勞羣臣也大寢路寢御侍也　呂無大夫皆字　淮無是月至此一節　唐反作還執爵作讌飲于作於無三九字】是月也天氣下降地氣上騰天地和同【唐無此一節】草木萌動【此陽氣蒸達可耕之候也農書曰土長冐橛陳根可㧞耕者急發　呂萌作繁】王命布農事命田舍東郊皆修封疆審端徑術【田謂田畯主農之官也舍東郊順時氣則居以命其事也封疆田首之分職術周禮作遂遂上有徑遂小溝也歩道曰徑今尚書曰分命羲仲宅嵎夷也　呂王下無命字】善相丘陵阪險原隰土地所宜五榖所殖以教道民必躬親之【相視也】田事既飭先定準直農乃不惑【説所以命田舍東郊之意也凖直謂封疆徑遂也夏小正曰農率均田　淮無是月至此一節　唐屬上文】是月也命樂正入學習舞【為仲春將釋菜　淮無此一節　唐無入學字】乃修祭典【重祭禮歳始省録也淮作修除祠位】命祀山林川澤犧牲毋用牝【為傷妊之類　淮作幣禱鬼神犧牲用牝　唐山林川澤作岳鎮海瀆】禁止伐木【盛徳所在淮無止字】毋覆巢毋殺孩蟲胎天飛鳥毋麛毋卵【為傷萌幼之類　淮巢下無毋字及孩蟲飛鳥字唐無毋覆至飛鳥字】毋聚大衆毋置城郭【為妨農之始　淮無大字及下毋字】掩骼埋胔【為死氣逆生也骨枯曰骼肉腐曰胔　埋胔呂作霾髊　淮作薶骴】是月也不可以稱兵稱兵必天殃【逆生氣　呂唐必下有有字】兵戎不起不可從我始【為客不利主人則可呂可下有以字】毋變天之道【以隂政犯陽】毋絶地之理【易剛柔之宜】毋亂人之紀【仁之時而舉義事淮無是月至此一節】孟春行夏令則雨水不時【已之氣乘之也四月於消息為乾　呂淮雨水竝作風雨】草木蚤落【生日促　呂淮唐蚤竝作早篇内竝同呂落作槁】國時有恐【以火訛相驚　呂淮時作乃】行秋令則其民大疫【申之氣乘之也七月始殺　呂無其字】猋風暴雨揔至【正月宿值尾箕箕好風其氣逆也回風為猋　呂猋作疾揔作數淮唐猋作飄　淮揔作緫】藜莠蓬蒿竝興【生氣亂惡物茂】行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入【亥之氣乘之也舊説首種謂稷　淮雪作雨摯作雹種作稼句下有正月宮司空其樹楊】　仲春之月日在奎昏弧中旦建星中【仲中也仲春者日月㑹於降婁而斗建卯之辰也弧在輿鬼南建星在斗上呂弧作孤　淮無日在奎字有招揺指卯字　唐作二月之節日在營室昏東井中曉箕中斗建卯位之初】律中夾鍾【夾鍾者夷則之所生三分益一律長七寸二千一百八十七分寸之千七十五仲春氣至則夾鍾之律應周語曰夾鍾出四隙之細　諸本上下竝與孟春文同今從唐本删後放此】始雨水桃始華倉庚鳴鷹化為鳩【皆記時候也倉庚黄鸝也鳩布榖也漢始以雨水為二月節　呂始作李淮作桃李始華　唐無始雨水字作驚蟄之日桃始華後五日倉庚鳴後五日鷹化為鳩】天子居青陽大廟【青陽太廟東堂當大室　淮居作朝於】是月也安萌芽養幼少存諸孤【助生氣也淮以此一節屬下文】擇元日命民社【社后土也使民祀焉神其農業也祀社日用甲　淮唐皆以此屬下文】命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止獄訟【順陽寛也省減也囹圄所以禁守繫者若今别獄矣桎梏今械也在手曰梏在足曰桎肆謂死刑暴尸也周禮曰肆之三日掠謂棰治人淮肆作笞下有養幼小存孤獨以通句萌擇元日令民社十六字】是月也【唐此下有命樂正習舞上】 　　【丁釋奠於國學天子乃率公卿諸侯親徃視之命有司上戊釋奠於太公廟是月也擇元日命人社又分此下别為一章云二月中氣日在奎昏東井中曉南斗中斗建卯位之中春分之日鳥至後五日雷乃發聲後五日始電是月也祀朝日於東郊天子獻羔開冰先薦寢廟是月也日夜分則同度量平權衡】鳥至至之日以大牢祠於高禖天子親徃【鳥燕也燕以施生時來巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以為候高辛氏之世鳥遺卵娀簡吞之而生契後王以為媒官嘉祥而立其祠焉變媒言禖神之也　呂祠作祀唐此上别有是月也字無下至字】后妃帥九嬪御【御謂從徃侍祠周禮天子有夫人有嬪有世婦有女御獨云九嬪舉中言也　呂唐帥作率】乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於高禖之前【天子所御謂今有娠者於祠大祝酌酒飲於高禖之庭以神惠顯之也帶以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂禮曰帶以弓韣禮之禖下其子必得天材　淮無是月也至此節唐此下有是月也命有司祭馬祖九字】　是月也日夜分雷乃發聲始電蟄蟲咸動啓户始出【又記時候發猶出也　呂啓作開　淮乃作始無始電字動下有蘇字無啓户始出字　唐以此一節屬上文無蟄蟲以下八字】先雷三日奮木鐸以命兆民曰雷將發聲有不戒其容止者生子不備必有凶災【主戒婦人有娠者也容止猶動静呂淮竝無木字將竝作且呂命下有於字淮奮作振命下有於字　唐無此一節】日夜分則同度量鈞衡石角斗甬正權概【因晝夜等而平當平也同角正皆謂平之也丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰鈞稱上曰衡百二十斤曰石甬今斛也稱錘曰權概平斗斛者呂甬作桶　淮無日夜分則字有令官市字甬作稱正作端　唐此一節屬上文】是月也耕者少舍乃修闔扇寢廟畢備【舍猶止也因蟄蟲啓户耕事少閒而治門户也用木曰闔用竹葦曰扇畢猶皆也凡廟前曰廟後曰寢　淮無此一節】毋作大事以妨農之事【大事兵役之屬　呂淮唐竝無之字呂淮事作功淮以此句屬下文】是月也毋竭川澤毋漉陂池毋焚山林【順陽養物也畜水曰陂穿地通水曰池　淮無是月也字有毋作大事以妨農功八字】天子乃鮮羔開冰先薦寢廟【鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出冰薦於宗廟乃後賦之春秋傳曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之其藏冰也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之其出之也朝之禄位賔食䘮祭於是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之禄冰皆與焉大夫命婦䘮浴用冰祭寒而藏之獻羔而啓之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至於老疾無不受冰　呂鮮作獻　淮無此一節　唐屬上文】上丁命樂正習舞釋菜【樂正樂官之長也命習舞者順萬物始出地鼓舞也將舞必釋菜於先師以禮之夏小正曰丁亥萬舞入學】天子乃帥三公九卿諸侯大夫親徃視之【順時達物也】仲丁又命樂正入學習樂【為季春將合樂也習樂者習歌與八音呂習作入釋作舍帥作率無大夫字仲作中　淮無上丁以下至此一節　唐入前章】是月也祀不用犧牲用圭璧更皮幣【為季春將選而合騰之也更猶易也當祀者告以玉帛而已】仲春行秋令則其國大水寒氣揔至【酉之氣乘之也八月宿直昴畢畢好雨　淮揔作緫】宼戎來征【金氣動也畢又為邉兵】行冬令則陽氣不勝麥乃不孰【子之氣乘之也十一月為大隂　諸本孰皆作熟篇内皆同】民多相掠【隂姦衆也淮掠作殘】　行夏令則國乃大旱煖氣早來【午之氣乘之也　呂淮煖作煗淮國乃作其國】蟲螟為害【暑氣所生為災害也　淮此下有二月官倉其樹杏】　季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中【季少也季春者日月㑹於大梁而斗建辰之辰　淮無日在胃字有招摇指辰字唐作三月之節日在婁昏柳中曉南斗中斗建辰位之初】律中姑洗【姑洗者南呂之所生也三分益一律長七寸九分才之一季春氣至則姑洗之律應國語曰姑洗所以修潔百物考神納賔　諸本見仲春章】桐始華田鼠化為鴽虹始見萍始生【皆記時候也鴽鴾母螮蝀謂之虹萍蓱也其大者曰蘋　呂淮唐蓱作萍　唐云清明之日桐始華後五日田鼠化為鴽後五日虹始見又分萍始生入下章】天子居青陽右个【青陽右个東堂南偏諸本見仲春章】是月也天子乃薦鞠衣於先帝【為將蠶求福祥之助鞠衣黄桑之服先帝太皥之屬　呂無乃字淮無此一節】命舟牧覆舟五覆五反乃告舟備具於天子焉【舟牧主舟之官也覆反舟者備傾側也　吕淮皆無命字唐舟牧作有司淮告作言無舟備焉字】天子始乘舟薦鮪于寢廟【進時羙物　淮子下有乃字于作於】乃為麥祈實【於含秀求其成也不言所祈承寢廟可知　唐無此句】是月也生氣方盛陽氣發泄句者畢出萌者盡達不可以内【時可宣出不可収歛也句屈生者芒而直曰萌　呂句作芽】天子布德行惠命有司發倉廩賜貧窮振乏絶【振猶救也　淮無布德行惠字倉作囷廩作倉賜作助　呂倉作窌】開府庫出幣帛周天下勉諸侯聘名士禮賢者【周謂給不足也勉猶勸也聘問也名士不仕者　淮無周天下字勉作使唐分此下别為一章云三月中氣日在胃昏張中曉南斗中斗建辰位之中榖雨之日萍始生後五日鳴鳩】 　　【拂其羽後五日戴勝降于桑】是月也命司空曰時雨將降下水上騰循行國邑周視原野修利隄防道達溝瀆開通道路毋有障塞【廣平曰原國也邑也平野也溝瀆與道路皆不得不通所以除水潦便民事也古者溝上有路淮無是月也字道達作導通開通道路作達路除道無毋有障塞字有從國始至境止字　唐命司空作天】 　　【子命有司循作廵】田獵置罘羅罔畢翳餧獸之藥毋出九門【為鳥獸方孚乳傷之逆天時也獸罟曰罝罘鳥罟曰羅罔小而柄長謂之畢翳射者所以自隱也凡諸罟及毒藥禁其出九門明其常有時不得用耳天子九門者路門也應門也雉門也庫門也臯門也城門也近郊門也逺郊門也闗門也今月令無罘翳為弋　呂罔作網呂淮獵下有罼弋字無畢翳字呂唐九竝作國淮罔作罟獸作毒】是月也命野虞毋伐桑柘【愛蠶食也野虞謂主田及山林之官　淮無是月也字命作乃禁　唐野虞作有司】鳴鳩拂其羽戴勝降于桑【蠶將生之候也鳴鳩飛且翼相擊趨農急也戴勝織紝之鳥是時常在桑言降者若時始自天來重之也　淮拂作奮勝作鵀　唐屬上文】具曲植籧筐【時所以養蠶器也曲薄也植槌也　呂曲植籧作狹曲䝉淮作樸曲筥唐作乃修蠶器】后妃齊戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事【后妃親採桑示帥先天下也東鄉者鄉時氣也是明其不常留養蠶也留養者所卜夫人與世婦婦謂世婦及諸臣之妻也内宰職曰仲春詔后帥外内命婦治蠶於北郊女外内女子也夏小正曰妾子治蠶執養宮事毋觀去容飾也婦使縫線組紃之事　呂勸作力　淮無親字躬作親無禁婦女毋觀字無以字　唐親東鄉躬桑作享先蠶而躬桑無禁婦女毋觀省婦使字】蠶事既登分繭稱絲効功以共郊廟之服無有敢惰【登成也敕徃蠶者蠶畢將課功以勸戒之　呂惰作墮淮無此一節】是月也命工師令百工審五庫之量金鐵皮革筋角齒羽箭幹脂膠丹漆毋或不良【工師司空之屬官也五庫藏此諸物之舍也量謂物善惡之舊法也幹噐之木也凡輮幹有當用脂良善也　呂淮或竝作有　淮無是月也字命工師至之量作命五庫令百官審無齒羽字】百工咸理監工日號毋悖於時毋或作為滛巧以蕩上心【咸皆也於百工皆理治其事之時工師則監之日號令之戒之以此二事也悖猶逆也百工作噐物各有時逆之則不善時者若弓人春液角夏治筋秋合三材冬定體之屬也滛巧謂偽飾不如法也蕩謂動之使生奢泰也今月令無于時作為為詐偽　呂為作偽呂唐于作於唐無或為字】是月之末擇吉日大合樂天子乃率三公九卿諸侯大夫親徃視之【大合樂者所以助陽達物風化天下也其禮亡今天子以大射郡國以鄉射禮代之　淮無是月之末字唐之末作也淮擇下有下旬字樂下有致歡欣字無天子以下十六字唐屬下文】是月也乃合累牛騰馬遊牝於牧【累騰皆乘匹之名是月所合牛馬謂繋在廐者其牝欲遊則就牧之牡而合之　呂累作纍　淮無是月也累作欙】犧牲駒犢舉書其數【以在牧而校數書之明出時無他故至秋當録内且以知其息之多少也　淮無此八字　唐此下云是月也擇吉日大合樂天子乃率公卿諸侯大夫親徃視之】命國難九門磔攘以畢春氣【此難難隂氣也隂寒至此不止害將及人所以及人者隂氣右行此月之中日行厯昴昴有大陵積尸之氣氣佚則厲鬼隨而出行命方相氏帥百索室敺疫以逐之又磔牲以攘於四方之神所以畢止其災也王居明堂禮曰季春出疫于郊以攘春氣　呂無命字國下有人字此下有行之是令甘雨至三旬呂淮唐難並作儺　淮命作令此下有行是月令甘雨至三旬　唐命上有是月也字】季春行冬令則寒氣時發草木皆肅【丑之氣乘之也肅謂枝葉縮栗】國有大恐【以水訛相驚】行夏令則民多疾疫時雨不降【未之氣乘之也六月宿直鬼鬼為天尸時又有暑也】山陵不收【高者暵於熱也淮收作登】行秋令則天多沈隂滛雨蚤降【戌之氣乘之也九月多隂滛霖也雨三日以上為霖今月令曰衆雨】兵革竝起【隂氣勝也　淮此下有三月官鄉其樹李】　孟夏之月日在畢昏翼中旦婺女中【孟夏者月月㑹於實沈而斗建巳之辰　呂作旦湏女中　淮無日在畢字有招摇指己字　唐作四月之節日在昴昏翼中曉牽牛中斗建己位之初】其日丙丁【丙之言炳也日之行夏南從赤道長育萬物月為之佐時萬物皆炳然著見而强大又因以為日名焉易曰齊乎㢲相見乎離　淮此上有其位南方字下有盛德在火字　唐丙作景】其帝炎帝其神祝融【此赤精之君火官之臣自古以來著德立功者也炎帝大庭氏也祝融顓頊氏之子曰黎為火官　淮無此二句】其蟲羽【象物從風鼔葉飛鳥之屬】其音徴【三分宮去一以生徴徴數五十四屬火者以其微清事之象也夏氣和則徴聲調樂記曰徴亂則哀其事勤】律中中呂【孟夏氣至則中呂之律應中呂者無射之所生三分益一律長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四周語曰中呂宣中氣　諸本中皆作仲】其數七【火生數二成數七但言七者亦舉其成數　唐此下有其性禮其事視】其味苦其臭焦【火之臭味也凡苦焦者皆屬焉】其祀竈祭先肺【夏陽氣盛熱於外祀之於竈從熱類也祀之先祭肺者陽位在上肺亦在上肺為尊也竈在廟門外之東祀竈之禮先席於門之奥東靣設主於竈陘乃制肺及心肝為俎奠于主西又設盛於俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前迎尸如祀户之禮】螻蟈鳴蚯蚓出王生苦菜秀【皆記時候也螻蟈蛙也王萆挈也今月令云王萯生夏小正云王萯秀未聞孰是　呂作善　淮矧作蠙　唐云立夏之日螻蟈鳴後五日丘矧出後五日王生而分苦菜秀入後章】天子居明堂左个乘朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器高以粗【明堂左个大寢南堂東偏也菽實孚甲堅合屬水雞木畜時熱食之亦以安性也粗猶大也器高大者象物盛長呂唐路作輅　淮此一節作天子衣赤衣乘赤騮服赤玉建赤旗食菽與雞服八風水爨柘燧火南宮御女赤色衣赤采吹竽笙其兵㦸其畜雞朝於明堂左个以出夏令　唐雞作彘】是月也以立夏先立夏三日大史謁之天子曰某日立夏盛德在火天子乃齊【謁告也　淮無是月也至此一節　唐無是月也以立夏六字太史下云以先立夏三日謂於】立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣説【迎夏祭赤帝赤熛怒於南郊之兆也不言帥諸侯而云封諸侯諸侯時或無在京師者空其文也祭統曰古者於禘也發爵賜服順陽義也於嘗也出田邑發秋政順隂義也今此行賞可也而封諸侯則違於古封諸侯出土地之事於時未可似失之　諸本帥竝作率反竝作乃　呂無行及諸字　淮迎夏作迎嵗行賞作賞賜無慶賜以下八字　唐無三九字賞下無封字有公卿字侯下有大夫於朝字】乃命樂師習合禮樂【為將飲酎　淮作修禮樂饗左右　唐以此一節屬下文】命太尉贊桀俊遂賢良舉長大【助長氣也贊猶出也桀俊能者也遂猶進也三王之官有司馬無大尉秦官則有大尉今俗人皆云周公作月令未通於古　呂尉作封　淮遂作選長大作孝弟　唐大尉作相桀作傑朱子曰後章養壯俊字當屬此長大之下蓋簡錯也】行爵出禄必當其位【使順之也　淮必當其位作佐天長養　唐此下有是月也命樂正習盛樂大雩帝命有司禱祀山川百辟卿士有益於人者以祈榖實是月也命有司祀雨師又别分一章云四月中氣日在畢昏軫中曉須女中斗建巳位之中小滿之日苦菜秀後五日靡草死後五日小暑至挺重囚出輕繫】是月也繼長增高【謂草木盛蕃廡　淮無是月也長作修】毋有壊墮【亦為逆時氣　呂淮墮作隳】毋起土功毋發大衆【為妨蠶農之事　淮起作興無毋發大衆字】毋伐大樹【亦為逆時氣】是月也天子始絺【初服暑服　淮無此一節　唐作天子初衣暑服】命野虞出行田原為天子勞農勸民毋或失時【重敕之　呂無為天子字淮唐同　淮命作令無出字勞農勸民作勸農事無毋或失時字　唐野虞出作有司廵勸民作勉人】命司徒廵行縣鄙命農勉作毋休於都【急趨於農也縣鄙鄉遂之屬主民者也王居明堂禮曰毋宿於國今月令休為伏　呂廵作循　淮唐竝無此一節】是月也驅獸毋害五榖【淮無是月也字獸下有畜字毋害亦作勿令害】毋大田獵【為傷蕃廡之氣淮無此句】農乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟【登進也麥之新氣尤盛以彘食之散其熱也彘水畜呂登作升　淮無農乃登麥一句無乃字　唐嘗麥下有羞以含桃字】是月也聚畜百藥【蕃廡之時毒氣盛　呂畜作蓄　淮無是月也字唐以屬下章】靡草死麥秋至斷薄刑決小罪【舊説云靡草薺葶藶之屬祭統曰草艾則墨謂立秋後也刑無輕於墨者今以純陽之月斷刑決罪與毋有壊墮自相違似非　呂靡作糜無決小罪一句　淮無斷薄刑決小罪二句　唐已見上文】出輕繫【崇寛　呂淮竝無此句　唐已見上文】蠶事畢后妃獻繭乃收繭税以桑為均貴賤長幼如一以給郊廟之服【后妃獻繭者内命婦獻繭於后妃收繭税者收於外命婦外命婦雖就公桑蠶室而蠶其夫亦當有祭服以助祭收以近郊之税耳貴賤長幼如一國服同　呂無蠶事畢字長㓜作少長之下有祭字　淮無此一節　唐作是月也蠶事既登】是月也天子飲酎用禮樂【酎之言醇也謂重釀之酒也春酒至此始成與羣臣以禮樂飲之於朝正尊卑也孟冬云大飲烝此言用禮樂互其文　呂無用禮樂字有行之是令甘雨至三旬字　淮無此一節】孟夏行秋令則苦雨數來五榖不滋【申之氣乘之也苦雨白露之類時物得雨傷】四鄙入保【金氣為害也鄙界上邑小城曰保　淮鄙作鄰】行冬令則草木蚤枯【長日促】後乃大水敗其城郭【亥之氣乘之也淮敗作壊】行春令則蝗蟲為災暴風來格【寅之氣乘之也必以蝗蟲為災者寅有啓蟄之氣行於初暑則當蟄者大出矣格至也　呂淮災作敗】秀草不實【氣更生之不得成也　淮此下有四月官田其樹桃】　仲夏之月日在東井昏亢中旦危中【仲夏者日月㑹於鶉首而斗建午之辰也　淮無日在東井字有招摇指午字　唐作五月之節日在参昏角中曉危中斗建午位之初】律中蕤賔【蕤賔者應鍾之所生三分益一律長六寸八十一分寸之二十六仲夏氣至則蕤賔之律應周語曰蕤賔所以安静神人獻酬交錯　諸本上下與孟夏同今從唐本】小暑至【唐已見上章】螳蜋生鵙始鳴反舌無聲【皆記時侯也螳蜋螵蛸母也鵙伯勞也反舌百舌鳥　唐作芒種之日螳蜋生後五日鵙始鳴後五日反舌無聲】天子居明堂大廟【明堂大廟南堂當大室也諸本下與孟夏文同今從唐本删】養壯佼【助長氣也　朱子曰此句當屬上章舉長大之下】是月也命樂師修鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔【為將大雩帝習樂也修均執調飭者治其噐物習其事之言　呂竾簧作塤箎　呂淮無是月也及鼔字鞞字作鼙無均字執干戚戈羽在鐘磬下無笙簧字竾作箎無柷敔字　唐無此一節】命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈榖實【陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也衆水始所出為百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若句龍后稷之類也春秋傳曰龍見而雩雩之正當以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩禮以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩　呂淮源作原呂縣雩下有祭字　淮無乃命百縣以下　唐已見上章】農乃登黍【登進也　淮唐無此句】是月也天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟【此嘗雛也而云嘗黍不以牲主榖也必以黍者黍火榖氣之主也含桃櫻桃也　呂雛作雞　淮無是月也雛作雉　唐無此一節】令民毋艾藍以染【為傷長氣也此月藍始可别夏小正曰五月啓灌藍蓼　淮令作禁】毋燒灰【為傷火氣也火之氣於是為盛火之滅者為灰　呂灰作炭】毋暴布【不以隂功干大陽之事　唐無此一節】門閭毋閉關市毋索【順陽敷縱不難物】挺重囚益其食【挺猶寛也　淮此下有存孤寡振死事六字唐門上有是月也字又以挺重囚入上章而無益其食三字】游牝别羣【孕妊之欲止也】則縶騰駒【為其北氣有餘相蹄齧也呂淮無則字縶作執】班馬政【馬政謂養馬之政教也庾人職曰掌十有二閑之政教以阜馬佚特教駣攻駒此之謂也　呂政作正　唐此下云是月也聚蓄百藥又别分一章云五月中氣日在東井昏亢中曉營室中斗建午位之中夏至之日鹿角觧後五日蜩始鳴後五日半夏生是月也祀皇地祗於方丘】是月也日長至隂陽爭死生分【爭者陽方盛隂欲起也分猶半也　吕日長至作長至日　淮無是月也字長作短】君子齊戒處必掩身毋躁【掩猶隱翳也躁猶動也今月令毋躁為欲静呂身下有欲静字　淮無處必字掩作慎】止聲色毋或進【進猶御見也聲謂樂也易樂及春秋説夏至人主與羣臣從八能之士作樂五日今止之非其道也　淮止作節無毋或進字　朱子曰止聲色蓋亦處必掩身毋躁之義若以止樂言則拘矣月令之説固多有未安而此難以為非也注文盖失其指矣】薄滋味毋致和【為其氣異此時傷人　淮無此句】節耆欲定心氣【㣲隂扶精不可散也　呂節作退呂唐耆欲作嗜慾　淮無此二句】百官静事毋刑【罪罰之事不可以聞今月令刑為徑　淮刑作徑】以定晏隂之所成【晏安也隂稱安】鹿角觧蟬始鳴半夏生木堇榮【又記時候也半夏藥草木堇王蒸也　唐上三句已見上文而無下一句此下有是月也命有司祭先牧九字】是月也毋用火南方【陽氣盛又用火於其方害㣲隂也　淮作禁民無發火】可以居高明可以逺眺望可以升山陵可以處臺榭【順陽在上也高明謂樓觀也闍者謂之臺有木者謂之榭　淮無下三可以字升作登】仲夏行冬令則雹凍傷榖【子之氣乘之也陽為雨隂起脅之凝為雹　呂淮凁作霰】道路不通暴兵來至【盗賊攻刼亦雹之類】行春令則五榖晚孰【卯之氣乘之也生日長　淮晚作不】百螣時起其國乃饑【螣蝗之屬言百者明衆類並為害　唐饑作虗】行秋令則草木零落【酉之氣乘之也八月宿值昴畢為天獄主殺】果實早成【生日短　淮早作蚤】民殃於疫【大陵之氣來為害也　淮此下有五月官相其樹榆】　季夏之月日在柳昏火中旦奎中【季夏者日月㑹於鶉火而斗建未之辰也　淮無日在柳字有招摇指未字　呂淮作昏心中　唐作六月之節日在東井昏氐中曉東壁中斗建未位之初】律中林鐘【林鐘者黄鐘之所生三分去一律長六寸季夏氣至則林鐘之律應周語曰林鐘和展百物俾莫不任肅純恪　淮林作百高誘云百鐘者林鐘也諸本見仲夏章但淮云其位中央其日戊巳盛徳在土其蟲臝其音宮律中百鐘其數五其味甘其臭香其祀中霤祭先心】温風始至蟋蟀居壁鷹乃學習腐草為螢【皆記時候也鷹學習謂攫搏也夏小正曰六月鷹始鷙螢飛蟲熒火也　呂壁作宇螢下有蚈字呂淮草下有化字淮宇作奥螢作熒　唐云小暑之日温風至後五日蟋蟀居壁後五日鷹乃學習而以腐草為螢入下章】天子居明堂右个【明堂右个南堂西偏也　諸本見仲夏章但淮云天子衣純黄乘黄騮服黄玉建黄旗食稷與牛服八風水爨柘燧火中宮御女黄色衣黄采其兵劔其畜牛朝于中宮】命漁師伐蛟取鼉登龜取黿【四者甲類秋乃堅成周禮曰秋獻龜魚又曰凡取龜用秋時是夏之秋也作月令者以為此秋據周之時也周之八月夏之六月因書於此似誤也蛟言伐者以其有兵衛也龜言登者尊之也鼉黿言取羞物賤也鼉皮又可以冐鼔今月令漁師為搒人　呂命上有是月也字命作令無登龜字淮師作人　唐屬後九月章】命澤人納材葦【蒲葦之屬此時柔又可取作器物也　呂命上】 　　【有乃字澤作虞納作入　淮命作令澤作滂　唐無此一節】是月也命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力【四監主山林川澤之官百縣鄉遂之屬地有山林川澤者也秩常也百縣給國養犧牲之芻多少有常民皆當出力為艾之今月令四為田　呂淮命作令大下有夫字淮無令民以下八字】以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福【牲以供祠神靈為民求福明使民艾芻是不虗取皇天北辰耀魄寳冬至所祭於圓丘也上帝大㣲五帝　呂淮共作供淮無以祠之靈以字福下有行惠令弔死問疾存視長老行稃鬻厚席蓐以送萬物歸也二十二字　唐無是月至此一節】是月也命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸【婦官染人也采五色　呂無染字貸作忒　淮無是月也及必以以下八字　唐婦官作有司采作綵】黑黄倉赤莫不質良無敢詐偽【質正也良善也所用染者當得眞采正善也　呂無作勿詐偽作偽詐呂唐倉竝作蒼淮黑作青倉作白赤作黒無無敢詐偽字】以給郊廟祭祀之服以為旗章以别貴賤等給之度【旗章旌旗及章識也呂唐給作級　淮郊作宗無祭祀及以為旗章以下十二字而服下有必宣以明字　唐此下别分一章云六月中氣日在柳昏尾中曉奎中斗建未位之中大暑之日腐草為螢後五日土潤溽暑後五日大雨時行】是月也樹木方盛乃命虞人入山行木毋有斬伐【為其未堅紉也呂命作令有作或　淮無乃命至行木八字毋有作勿敢　唐虞人作有司】不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動衆【土將用事氣欲静　淮無不可以興土功字侯下有起土功字無不可以字起兵動衆作動衆興兵　唐自是月也樹木至此屬下文】毋舉大事以摇養氣【大事興繇役以有為呂養作蕩下有於字】　毋發令而待以妨神農之事也【發令而待謂出繇役之令以預驚民也民驚則心動是害土神之氣土神稱曰神農者以其主於稼穡　呂待作干下有時字無也字】水潦盛昌神農將持功舉大事則有天殃【言土以受天雨澤安静養物為功動之則致害也孝經説曰地順受澤謙虗開張含泉任萌滋物歸中　呂無昌字下有命字持作循　淮無毋舉大事至舉大事一節則作必　唐與淮同幷無則有天殃四字】是月也土潤辱暑【潤辱謂涂濕也　淮唐無是月也字餘已見上文　諸本辱作溽】大雨時行【唐已見上文】燒薙行水利以殺草如以熱湯【薙謂廹地芟草也此謂欲稼萊地先薙其草草乾燒之至此月大雨流水潦畜於其中則草死不復生而地美可稼也薙人掌殺草職曰夏日至而薙之又曰如欲其化也則以水火變之　淮無燒薙行水如以熱湯字　唐燒上有乃字無如以熱湯字】可以糞田疇可以美土疆【土潤辱膏澤易行也糞美互文耳土疆强㯺之地　淮無两可以字美作肥　呂此下有行之是令是月甘雨三至三旬二日　唐此下有是月也樹木方盛乃命有司入山行水無有斬伐不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動衆】季夏行春令則榖實鮮落國多風欬【辰之氣乘之也未屬㢲辰又在㢲位二氣相亂為害　諸本鮮皆作觧淮無國字】民乃遷徙【象風轉移物也】行秋令則丘隰水潦【戌之氣乘之也九月宿值奎奎為溝瀆與此月大雨幷而髙下皆水】禾稼不孰【傷於水也吕禾稼作稼穡】乃多女災【含任之類敗也】行冬令則風寒不時【丑之氣乘之也　呂風寒作寒氣】鷹隼蚤□【得疾癘之氣也　呂唐竝作鷙　淮作摯】四鄙入保【象鳥雀之走竄也都邑之城曰保　淮此下有六月官少内其樹梓】　中央土【火休而盛德在土也】其日戊巳【戊之言茂也已之言起也日之行四時之間從黄道月為之佐至此萬物皆枝葉茂盛其含秀者抑屈而起故因以為日名焉】其帝黄帝其神后土【此黄精之君土官之臣自古以來著德立功者也黄帝軒轅氏也后土亦顓頊氏之子曰黎兼為土官】其蟲倮【象物露見不隱藏虎豹之屬恒淺毛呂倮作螺】其音宮【聲始於宮宮數八十一屬土者以其最濁君之象也季夏之氣和則宮聲調樂】 　　【記曰宮亂則荒其君驕】律中黄鐘之宮【黄鐘之宮最長也十二律轉相生五聲具終於六十焉季夏之氣至則黄鐘之宮應禮運曰五聲六律十二管還相為宮】其數五【土生數五成數十但言五者土以生為本　唐此下有其性信其事思】其味甘其臭香【土之臭味也凡甘香者皆屬之】其祀中霤祭先心【中霤猶中室也土主中央而神在室古者冗是以名室為霤云祀之先祭心者五臟之次心次肺至此心為尊也祀中霤之禮設主於牖下乃制心及肺肝為俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之禮　唐此下有是月也祀黄帝於南郊】天子居大廟大室乘大路駕黄駵載黄旂衣黄衣服黄玉食稷與牛其器圜以閎【大廟大室中央室也大路殷路也車如殷路之制而飾之以黄稷五榖之長牛土畜也器圜者象土周帀於四時閎讀如紘紘謂中寛象土含物　呂圜作高閎作揜淮無此章文並見季夏章　唐大路作黄路駵作龍】孟秋之月日在翼昏建星中旦畢中【孟秋者日月㑹於鶉尾而斗建】 　　【申之辰也　呂之月下有長日至四旬六日字建星作斗畢中下有則立秋字　淮無日在翼字有招摇指申字建星亦作斗　唐作七月之節日在張昏尾中曉婁中斗建申位之初】其日庚辛【庚之言更也辛之言新也日之行秋西從白道成熟萬物月為之佐萬物皆肅然改更秀實新成人因以為日名焉　淮此上有其位西方字下有盛德在金字】其帝少皥其神蓐收【此白精之君金官之臣自古以來著徳立功者也少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰該為金官　淮無此二句】其蟲毛【象物應凉氣而備寒狐貉之屬生㫋毛也】其音商【三分徴益一以生商商數七十二屬金者以其濁次宮臣之象也秋氣和則商聲調樂記曰商亂則陂其官壊】律中夷則【孟秋氣至則夷則之律應夷則者大呂之所生也三分去一律長五寸七百二十九分寸之四百五十一周語曰夷則所以詠歌九則平民無二】其數九【金生數四成數九但言九者亦舉其成數　唐此下有其性義其事言】其味辛其臭腥【金之臭味也凡辛腥者皆屬焉】其祀門祭先肝【秋隂氣出祀之於門外隂也祀之先祭肝者秋為隂中於藏直肝肝為尊也祀門之禮北靣設主於門左樞乃制肝及肺心為俎奠於主南又設盛於俎東其他皆如祭竈之禮】凉風至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥用始行戮【皆記時候也寒蟬寒蜩謂蜺也鷹祭鳥者將食之示有先也既祭之後不必盡食若人君行刑戮之而已　唐作立秋之日凉風至後五日白露降後五日寒蟬鳴以鷹乃祭鳥屬後章無用始行戮一句】天子居總章左个乘戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器亷以深【總章左个大寢西堂南偏戎路兵車也制如周革路而飾之以白白馬黑鬛曰駱麻實有文理属金犬金畜也器亷以深象金傷害物入藏　淮此一節云天子衣白衣乘白輅服白玉建白旗食麻與犬服八風水爨柘燧火西宮御女白色衣白衣撞白鐘其兵戈其畜狗朝於總章左个以出秋令求不孝不悌戮暴傲悍而副之以助損氣　唐戎路作白輅麻作酒犬作魚】是月也以立秋先立秋三日太史謁之天子曰某日立秋盛德在金天子乃齊【淮無是月至此一節　唐無是月也以立秋字太史下有以先立秋三日字之作於】立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋於西郊還反賞軍帥武人於朝【迎秋者祭白帝白招拒於西郊之兆也軍帥諸將也武人謂環人之屬有勇力者　諸本帥皆作率反作乃淮無諸侯字於作于　唐無三九字】天子乃命將帥選士厲兵簡練桀俊專任有功以征不義【征之言正也伐也　呂淮無乃字帥作率淮唐無天子字淮士作卒唐厲作勵桀作傑俊作雋】詰誅暴慢以明好惡順彼遠方【詰謂問其罪窮治之也順猶服也　呂順作廵　淮無以明好惡字逺作四　唐此下别分一章云七月中氣日在張昏箕中曉昴中斗建申位之中處暑之日鷹乃祭鳥後五日天地始肅後五日禾乃登】是月也命有司修法制繕囹圄具桎棤　【呂繕作謹淮無是月也及其桎梏字　唐此下有斷薄刑決小罪字】禁止姦愼罪邪務執【順秋氣政尚嚴淮無止罪字愼作塞無務搏執三字】命理瞻傷察創視折【理治獄官也有虞氏曰士】 　　【夏曰大理周曰大司冦創之淺者曰傷　淮無此一節】審㫁決獄訟必端平【端猶正也呂端作正　淮無斷字獄下有平詞訟字無必端平字】戮有罪嚴斷刑【淮無此六字　唐無】 　　【禁止至此三節】天地始肅不可以贏【肅嚴急之言也贏猶觧也　淮地作墜後並同】是月也農乃登榖天子嘗新先薦寢廟【黍稷之屬於是始孰　呂淮登作升淮無也字乃作始　唐月也下有築圃字】命百官始收斂【順秋氣收斂物呂無收字】 　　【唐作是月也命有司納材葦】完隄防謹壅塞以備水潦【備者備八月也八月宿值畢畢好雨　淮壅作障　唐無此一節】修宮室坏墻垣補城郭【象秋收斂物當藏也淮作修城郭繕宮室無坏墻垣字　呂坏作坏修上有是月也字無補城郭字】是月也毋以 　　封諸侯立大官毋以割地行大使出大幣【古者於嘗出田邑此其月也而禁封諸侯割地失其義　呂淮無諸字呂以割地作割土地淮無毋以割地字呂淮下有二句並作行重幣出大使　呂此下有行之是令而凉風至三旬淮此下有行是月令凉風至三旬　唐無此一節】　孟秋行冬令則隂氣大勝【亥之氣乘之也】介蟲敗榖【介甲也甲蟲屬冬敗榖者稻蟹之屬】戎兵乃來【十月宿值營室營室之氣為害也營室主武士】行春令則其國乃旱【寅之氣乘之也雲雨以風除也】陽氣復還五榖無實【陽氣能生而不能成實呂復作後無作不】行夏令則國多火災【已之氣乘之也　淮作冬多　唐作其國】寒熱不節民多瘧疾【瘧疾寒熱所為也今月令瘧疾為厲疫　淮熱作暑此下有七月官庫其樹棟】　仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觽中【仲秋者日月㑹於夀星而斗建酉之辰也　淮無日在角字有招摇指酉字呂淮觽皆作雋　唐作八月之節日在翼昏南斗中曉畢中斗建酉位之初】律中南呂【南呂者大蔟之所生三分去一律長五寸三分寸之一仲秋氣至則南呂之律應周語曰南呂者贊陽秀物　諸本上下與孟秋同今從唐本】盲風至鴻鴈來鳥歸羣鳥養羞【皆記時候也盲風疾風也鳥燕也歸謂去蟄也凡鳥隨隂陽者不以中國為居羞謂所食也夏小正曰九月丹鳥羞白鳥説曰丹鳥也者謂丹良也白鳥也者謂閩蚋也其謂之鳥者重其養者也有翼為鳥養也者不盡食也二者丈異羣鳥丹良未聞孰是　呂淮盲作凉鴻作候淮養作翔無羞字　唐作白露之日鴻鴈來後五日鳥歸後五日羣鳥養羞無肓風至三字】天子居總章大廟【總章大廟西堂當大室也　淮居作朝于　諸本孟秋同今從唐本】是月也養衰老授几杖行糜粥飲食【助老氣也行猶賜也淮以此一節屬下文】　乃命司服飭衣裳文繡有恒制有大小度有長短【此謂祭服也文謂畫也祭服之制畫衣而繡裳呂恒作常】衣服有量必循其故【此謂朝燕及他服凡此為寒益至也詩云七月流火九月授衣於是作之可也】冠帶有常【因制衣服而作之也淮無乃命至此一節唐以屬季秋章】乃命有司申嚴百刑斬殺必當毋或枉撓枉撓不當反受其殃【申重也當謂值其罪　諸本皆無乃字淮枉撓作决獄下有是月也養長老授几杖行稃鬻飲食　唐命有上有是月也必當下有無留有罪仍以此一節屬後章】是月也乃命宰祝循行犧牲視全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類量大小視長短皆中度五者備當上帝其饗【於鳥獸肥充之時宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也養牛羊曰芻犬豕曰豢五者謂所視也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正則上帝饗之上帝饗之而無神不饗也　呂循作廵饗作享　淮無是月也循視全具字瞻肥瘠作視肥癯全粹必作謂長短作少長皆作莫不無五者以下八字　唐無乃字宰祝作有司】天子乃難以達秋氣【此難難陽氣也陽暑至此不衰害亦將及人所以及人者陽氣左行此月宿直昴畢昴畢亦得大陵積尸之氣氣佚則厲鬼亦隨而出行於是亦命方相氏帥百而難之王居明堂禮曰仲秋九門磔攘以發陳氣禦止疾疫　諸本難作儺　呂儺下有禦佐疾字逹作通　淮達作御　唐天子上有是月也字此下有是月也命樂正習吹上丁釋奠於國學天子乃率公卿諸侯大夫親徃視之是月也命有司上戊釋奠於太公廟是月也擇元日命人社此下又别分一章云八月中氣日在軫昏南斗中曉東井中斗建酉位之中秋分之日雷乃收聲後五日蟄蟲坏户後五日水始涸是月也祝夕月于西郊是月也命有司享夀星於南郊】以犬嘗麻先薦寝朝【麻始孰也　唐以此屬下文】是月也可以築城郭建都邑穿竇窖修囷倉【為民將入物當藏也穿竇窖者入地圓曰竇方曰窖王居明堂禮曰仲秋命庶民畢入于室曰時殺將至毋罹其災　呂窖作窌　淮無也字】乃命有司趣民收歛務畜萊多積聚【始為禦冬之備　呂畜作蓄　淮無務字菜作采唐無是月至此二節】乃勸種麥毋或失時其有失時行罪無疑【麥者接絶續乏之榖尤重之　呂其有作其或　淮無乃字種下有宿字無毋或失時字其有作若或　唐以此一節屬下文】是月也日夜分雷始收聲蟄蟲坏户殺氣浸盛陽氣日衰水始涸【又記時侯也雷始收聲在地中動内物也坏益也蟄蟲益户謂稍小之也涸竭也此甫八月中氣雨未止而云水竭非也周語曰辰角見而雨畢天根見而水涸又曰雨畢而除道水涸而成梁辰角見九月本也天根見九月末也王居明堂禮曰季秋除道致梁以利農也　呂淮雷下有乃字無聲字呂坏作俯户淮坏作培　唐以屬上文】日夜分則同度量平權衡正鈞石角斗甬【呂淮同作壹甬作齊斗作升淮無則字甬作稱唐無正鈞石角斗甬别有是月也命有司祭馬社天子嘗麻先薦寢廟命有司申嚴百刑斬殺必當無留有罪無或枉撓枉撓不當反受其殃是月也勸人種麥無或失時四十八字】是月也易關市來商旅納貨賄以便民事四方來集逺鄉皆至則財不匱上無乏用百事乃遂【易關市謂輕其税使民利之啇旅賈客也匱亦乏也遂猶成也　呂集作雜　淮無是月也及則字易作理賄作財呂淮納作入則財下有物字】凡舉大事毋逆大數必順其時慎因其類【事謂興土功合諸侯舉兵衆也季夏禁之孟秋始征伐此月築城郭季秋教田獵是以於中為之戒焉呂無大字大作天慎作乃此下有行之是令白露降三旬　淮無此一節　唐無是月以下至此一節】仲秋行春令則秋雨不降【卯之氣乘之也卯宿直房心心為大火】草木生榮【應陽動也】國乃有恐【以火訛相驚　呂淮乃有作有火】行夏令則其國乃旱蟄蟲不藏五榖復生【午之氣乘之也　呂無乃字　淮榖下有皆字】行冬令則風災數起收雷先行【子之氣乘之也北風殺物先猶蚤也冬至閉藏】草木蚤死【寒氣盛也　淮此下有八月官尉其樹柘】　季秋之月日在房昏虚中旦柳中【季秋者日月㑹於大火而斗建戌之辰也　淮無日在房字有招摇指戌字　唐作九月之節日在角昏牽牛中曉東井中斗建戌位之初】律中無射【無射者夾鐘之所生三分去一律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四季秋氣至則無射之律應周語曰無射所以宣布喆人之令德示民軌儀諸本見仲秋章】鴻鴈來賔爵入大水為蛤鞠有黄華豺乃祭獸戮禽【皆記時候也來賔言其客止未去也大水海也戮猶殺也　呂淮鴻作候鞠作菊呂乃作則淮爵作雀　唐作寒露之日鴻鴈來賔後五日雀入大水為蛤後五日菊有黄華豺乃以下入後章】天子居總章右个【總章右个西堂北偏　淮居作朝于餘見中秋章】是月也申嚴號令【申重　淮唐是月也竝作命有司】命百官貴賤無不務内以㑹天地之藏無有宣出【内謂收斂入之也㑹猶聚也　呂淮無命字内作入　唐此月有是月也命有司伐蛟取鼉登龜取黿又分此下别為一章云九月中氣日在氐昏湏女中曉柳中斗建戌位之中霜降之日豺乃祭獸後五日草木黄落後五日蟄蟲咸俯】乃命冡宰農事備收【備猶盡也呂無乃字唐屬下文】舉五榖之要【定其租税之簿呂榖作種】藏帝籍之收於神倉祗敬必飭【重粢盛之委也帝籍所耕千畆也藏祭祀之榖為神倉祗亦敬也　呂無之收字　淮無祇敬必飭字唐屬下文】是月也霜始降則百工休【寒而膠漆之作不堅好也　淮無則字】乃命有司曰寒氣緫至民力不堪其皆入室【緫猶猥卒唐緫作揔此下有是月也命有司具飭衣裳文繡有恒衣服有量冠帶有常必循其故是月也天子嘗稲先】 　　【薦寢廟乃命有司農事備收舉五榖之要藏帝藉於神倉祗敬必飭是月也命有司合秩芻以養犧牲以供皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈為人祈福】上丁命樂正入學習吹【為將饗帝也春夏重舞秋冬重吹也　唐無上丁入學字】是月也大饗帝【言大饗者遍祭五帝也曲禮曰大饗不問卜謂此也　淮唐無是月也字唐帝下有於明堂字】嘗犧牲告備於天子【嘗者謂嘗羣神也天子親嘗帝使有司祭於羣神禮畢而告焉　淮無告備於天子　唐此上有命有司此下有是月也趣人收斂務畜菜十字】合諸侯制百縣為來歳受朔日與諸侯所税於民輕重之法貢職之數以逺近土地所宜為度以給郊廟之事無有所私【秦以建亥之月為嵗首於是歳終使諸侯及鄉遂之官受此法焉合諸侯制者定其國家宮室車旗衣服禮儀也諸侯言合制百縣言受朔日互文也貢職謂所入天子凡周之法以正月和之正嵗而縣於象魏淮職作賦地作墜無以給下十字　唐無此一節】是月也天子乃教於田獵以習五戎班馬政【敎於田獵因田獵之禮敎民以戰法也五戎謂五兵弓矢殳矛戈㦸也政謂齊其色度其力使同乘也校人職曰凡軍事物馬而頒之呂班作夐無政字　淮無天子班馬政字】命僕及七騶咸駕載旌旐授車以級整設於屛外【僕戎僕及御夫也七騶謂趣馬在為諸官駕税者也既駕之又為之載旌旗司馬職曰仲秋教治兵如振旅之陳辨旗物之用王載太常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟是也級等次也整正列也設陳也屏所田之地門外之蔽　呂旌作旍旐下有與字授作受　淮命下有火字載作戴旌作荏無旐字整作皆正】司徒搢扑北面誓之【誓衆以軍法也　呂淮面作嚮以淮誓作贊】天子乃厲飾執弓挾矢以獵【厲飾謂戎服尚威武也今月令獵為射　呂厲下有服厲字淮有服廣字呂淮挾作操呂獵作射】命主祠祭禽於四方【以所獲禽祀四方之神也司馬職曰羅弊致禽以祀祊　呂于作於　淮無于字　唐無是月也以下至此一節】是月也草木黄落乃伐薪為炭【伐木必因殺氣淮無也字　唐無是月也字草木黄落已見上文】蟄蟲咸俯在内皆墐其戸【墐為塗閉之辟殺氣　呂内作穴　淮俯作俛無下六字唐上四字見上文亦無下六字】　乃趣獄刑毋留有罪【殺氣已至有罪者即決也呂趣作決　唐無此一節】　收禄秩之不當供養之不宜者【天地殺而萬物收藏可以去之也禄秩之不當恩所加増也供養之不宜欲所貪耆熊蹯之屬非常食　呂當下有者字供作共　淮此下有通路除道從境始至國而後已十二字　唐無此一節】是月也天子乃以犬嘗稲先薦寢廟【稲始熟也　呂無以犬字　淮稻作麻　唐已見上文】季秋行夏命則其國大水冬藏殃敗民多鼽【未之氣乘之也六月宿值東井氣多暑雨　呂淮作窒】行冬令則國多盜賊邉境不寜土地分裂【丑之氣乘之也極隂為外邉境之象也大寒之時地隆拆也】行春令則煖風來至民氣解惰【辰之氣乘之也㢲為風呂煖作煗惰作墮】師興不居【辰宿值角角主兵不居象風行不休止也　呂興不居作旅必興　淮此下有九月官候其樹槐】　孟冬之月日在尾昏危中旦七星中【孟冬者日月㑹於析木之津而斗建亥之辰也　淮無日在尾字有招摇指亥字　唐作十月之節日在房昏虚中曉張中斗建亥位之初】其日壬癸【壬之言任也癸之言揆也日之行冬北從黒道閉藏萬物月為之佐時萬物懐任於下揆然萌芽人因以為日名焉　淮此上有其位北方字下有盛德在水字】其帝顓頊其神㝠【此黒精之君水官之臣自古以來著德立功者也顓頊高陽氏也冥少皥氏之子曰修曰熈為水官　淮無此二句】其蟲介【介甲也象物閉藏地中龜鼈之屬】其音羽【三分商去一以生羽羽數四十八屬水者以為最清物之象也冬氣和則羽聲調樂記曰羽亂則危其財匱】律中應鐘【孟冬氣至則應鐘之律應應鐘者姑洗之所生三分去一律長四寸二十七分寸之二十周語曰應鐘均利器用俾應復】其數六【水生數一成數六但言六者亦舉其成數　唐此下有其性智其事聽】其味鹹其臭朽【水之臭味也凡鹹朽者皆屬焉氣若有若無為朽　淮朽作腐】其祀行祭先腎【冬隂盛寒於水祀之於行從辟除之類也祀之先祭腎者隂位在下腎亦在下腎為尊也行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北面設主於軷上乃制腎及脾為俎奠于主南又設盛於俎東祭肉腎一脾再其他皆如祀門之禮　淮行作井】水始冰地始凍雉入大水為蜃虹藏不見【皆記時候也大水淮也大蛤曰蜃　唐作立冬之日水始冰後五日地始凍後五日野雞入大水為蜃而以下四字屬後章】天子居堂左个乘路駕鐵驪載旂衣黒衣服玉食黍與彘其器閎以奄【堂左个北堂西偏也鐵驪色如鐵黍秀舒散屬火寒時食之亦以安性也彘水畜也器閎而奄象物閉藏也今月令曰乘軫路似當為袗字之誤也　呂奄作弇　淮此一節作天子衣黒衣乘驪服玉建旗食黍與彘服八風水爨松燧火北宮御女黒色衣黒衣擊磬石其兵鎩其畜彘朝於堂右个以出冬令命有司修羣禁禁外徙閉門閭大搜客斷罰刑殺當罪阿上亂法者誅　諸本路皆作輅　唐黒作彘作鴈】是月也以立冬先立冬三日大史謁之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齊立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬於北郊還反賞死事恤孤寡【迎冬者祭黒帝叶光紀於北郊之兆也死事謂以國事死者若公叔禺人顔聚者也孤寡其妻子也有以惠賜之大功加賞呂無以字帥作率反作乃　淮無是月至乃齊一節冬於作歳于　唐無是月也以立冬字大史下有先立冬三字無三九字有諸侯字　淮唐帥反字並同呂本】是月也命大史釁筴占兆審卦吉凶【筴蓍也占兆之繇文也周禮人上春釁謂建寅之月也秦以其嵗首使大史釁筴與周異矣卦吉凶謂易也審省録之而不釁筮筮短賤於兆也今月令曰釁祠祠衍字　呂史作卜釁作禱祠呂淮筴作䇿無占兆字卦下有兆以察字淮無也字史作祝釁作禱祀下又有神位占字　唐以此一節屬孟春章】是察阿黨則罪無有掩蔽【阿黨謂治獄吏以私恩曲橈相為也　呂是上有于字黨作上下有亂法者罪下有之字　淮無此一節　唐無是字蔽下有是月也可以築城郭造宮室穿竇窖修囷倉】是月也天子始裘【九月授衣至此可以加裘　淮是月也作于是　唐此下有是月也祭神州地祇于北郊是月也命有司祭司寒是月也命有司祭司中司命司人司禄此下又别分為一章云十月中氣日在尾昏危中曉翼中斗建亥位之中】命有司曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬【使有司助閉藏之氣門户可閉閉之牖可塞塞之呂無塞字　淮無此一節　唐云小雪之日虹藏不見後五日天氣上騰地氣下降後五日閉塞而成冬無天地不通字】命百官謹蓋藏【謂府庫囷倉有藏物　呂命作令　唐百官作有司】命司徒循行積聚無有不斂【謂芻木薪蒸之屬　淮無循字及無有不斂字　唐無命司徒字】坏城郭戒門閭修鍵閉慎管籥固封疆備邉境完要塞謹闗梁塞徯徑【坏益也鍵牡閉牝也管籥摶鍵器也固封疆謂使有司循其溝樹及其衆庶之守法也要塞邉城要害處也梁橋横也徯徑禽獸之道也今月令疆或為璽　呂坏作坿管作関　呂淮鍵作楗疆作璽徯作蹊　淮坏作脩戒作警備作修無梁字塞作絶　唐無慎至疆六字及完要塞三字徯作蹊】飭䘮紀辨衣裳審棺椁之薄厚塋丘壟之小大高卑厚薄之度貴賤之等級【此亦閉藏之具順時飭正之也辨衣裳謂襲斂尊卑所用也所用又有多少　呂䘮作哀　淮無辨衣裳字槨下有衣衾字卑作庳度下云使貴賤尊卑各有等級】是月也命工師効功陳祭器案度程毋或作為滛巧以蕩上心必功致為上【霜降而百工休至此物皆成也工師工官之長也効功録見百工所作器物也主于祭器祭器尊也度謂制大小也程謂器所容也滛巧謂奢偽怪好也蕩謂摇動生其奢滛　呂淮無命字呂唐無或為必字淮程作呈無毋或至心必十一字功作堅】物勒工名以考其誠【勒刻也刻工姓名於其器以察其信知其不功致　淮無此一節】功有不當必行其罪以窮其情【功不當者取材美而器不堅也　呂功作工　淮云功事若慢作為滛巧必行其罪與唐皆無以窮其情四字】是月也大飲烝【十月農事畢天子諸侯與其羣臣飲酒於大學以正齒位謂之大飲别之于他其禮亡今天子以燕禮羣國以鄉飲酒禮代之烝為有牲體為俎也黨正職曰國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位亦謂此時也詩云十月滌朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觵受福無疆是頌大飲之詩　呂淮烝作蒸】天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀【此周禮所謂蜡祭也天宗謂日月星辰也大割大殺羣牲割之也臘謂以田獵所得禽祭也五祀門户中霤竈行也或言祈年或言大割或言臘互文　呂割下有牲字臘作饗禱　淮無乃字割作禱祠作祭無及門閭字臘作畢饗無五祀字　唐無此一節】勞農以休息之【黨正屬民飲酒正齒位是也　呂淮農下有夫字】天子乃命將帥講武習射御角力【為仲冬將大閲簡習之亦因營室主武事也凡田之禮唯狩最備夏小正十一月王狩呂帥作率習作肄　淮無天子乃字力下有勁字唐無此一節而有是月也易闗市來征旅納貨賄以便人事四方來集逺鄉皆至則財不匱上無乏用百事乃遂】是月也乃命水虞漁師收水泉池澤之賦毋或敢侵削衆庶兆民以為天子取怨于下其有若此者行罪無赦【因盛徳在水收其税　淮無是月也及敢字削作平又無衆庶以下二十一字　唐水虞漁師作有司無泉池字或作令亦無衆庶字赦下有是月也乃命有司秫稲必齊麴蘖必時湛熾必絜水泉必香淘器必良火齊必得兼用六物酒官監之無有差貸四十字】孟冬行春令則凍閉不宻地氣上泄【寅之氣乘之也呂淮上並作發】　民多流亡【象蟄蟲動】行夏令則國多暴風方冬不寒蟄蟲復出【巳之氣乘之也立夏㢲用事巽為風　淮無國字】行秋令則雪霜不時【申之氣乘之也】小兵時起土地侵削【申隂氣尚㣲申宿值参伐為兵　淮此下有十月官司馬其樹檀】　仲冬之月日在斗昏東辟中旦軫中【仲冬者日月㑹于星紀而斗建子之辰也呂辟作壁　淮無日在斗字有招摇指子字無東字　唐作十一月之節日左箕昏營室中曉軫中斗建子位之初】律中黄鍾【黄鍾者律之始也九寸仲冬氣至則黄鍾之律應周語曰黄鍾所以宣養六氣九徳　諸本上下與孟冬同今從唐本】冰益壯地始坼鶡旦不鳴虎始交【皆記時也鶡旦求旦之鳥也交猶合也　呂淮旦作鴠淮鶡作鳱唐無冰益壮地始坼字作大雪之日鶡鳥不鳴後五日武始交後五日荔挺生】天子居堂大廟【堂大廟北堂當大室　諸本上下與孟冬同今從唐本】飭死事【飭軍事戰必有死志　呂淮唐並無此三字今按三字衍文當從唐本】命有司曰土事毋作慎毋發盖毋發室屋及起大衆以固而閉地氣沮泄是謂發天地之房諸蟄則死民必疾疫又隨以䘮命之曰暢月【而猶女也暢猶充也大隂用事尤重閉藏　呂無慎字盖下有藏字無發室屋及字閉下有發盖藏起大衆字沮作且必作多　淮無慎盖字屋作居無以固至沮泄八字房作藏又作有䘮下有急捕盗賊誅滛佚詐偽之又無之字暢作畼　唐無曰慎盖字沮作且無命之曰暢月字】是月也命奄尹申宮令審門閭謹房室必重閉【奄尹主領奄竪之官也于周則為内宰掌治王之内政宮令譏出入及開閉之屬重閉外内閉也淮無是月也字　唐奄尹作内宰】省婦事毋得滛雖有貴戚近習毋有不禁【省婦事所以静隂類也滛為女工奢偽怪好物也貴戚謂姑姊妹之屬近習天子所親幸者　淮無毋得以下十三字　唐無省婦以下六字】乃命大酋秫稲必齊麹蘖必時湛熾必絜水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物大酋監之毋有差貸【酒孰曰酋大酋者酒官之長也于周則為酒人秫稲必齊謂孰成也湛漬也熾炊也火齊生孰之調也物猶事也差貸謂失誤有善有惡也古者穫稲而漬米麹至春而為酒詩云十月穫稲為此春酒以介眉壽　呂熾作熺無兼用以下八字　唐此一節見前章】天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉【順其德盛之時祭之也今月令淵為深　呂淮子下有乃字呂源作原淮唐無祈字淮無源淵井泉字唐無天子字無淵澤字又分此下别為一章云十一月中氣日在南斗昏東壁中曉角中斗建子位之中冬至之日蚯蚓結後五日麋角觧後五日水泉動是月也祀昊天上帝於圓丘】是月也農有不收藏積聚者馬牛畜獸有放佚者取之不詰【此収斂尤急之時人有取者不罪所以警懼其主也王居明堂禮曰孟冬之月命農畢積聚繋收牛馬呂淮馬牛作牛馬佚作失淮無上者字唐畜作禽佚作逸】山林藪澤有能取蔬食田獵禽獸者野虞敎道之其有相侵奪者罪之不赦【務收斂野物也大澤曰藪草木之實為蔬食　諸本道皆作導呂淮蔬作疎淮無下者字唐野虞作有司此下有是月也命有司祭馬歩是月也伐木取竹箭】是月也日短至隂陽争諸生蕩【争者隂方盛陽欲起也蕩謂物動將萌芽也　淮無諸生蕩字】君子齊戒處必掩身身欲寕去聲色禁耆欲安形性事欲静以待隂陽之所定【寕安也聲謂樂也易及樂春秋説云冬至人主與羣臣從八能之士作樂五日此言去聲色又相反　諸本並無一身字耆皆作嗜　呂揜作弇　淮君子上有是月也字寕作静欲作慾下又有寕身體字無事欲以下十字　唐欲静作無躁】芸始生荔挺出蚯蚓結麋角觧水泉動【又記時侯也芸香草也荔挺馬䪥也水泉動潤上行　淮作荔挺出芸始生蚓作螾　唐無芸始生三字餘見上文】日短至則伐木取竹箭【此其堅成之極時　淮無日短至三字伐下有樹字　唐已見上文】是月也可以罷官之無事去器之無用者【謂先時權所建作者也天地閉藏而萬物休可以去之　淮無以去字】塗闕庭門閭築囹圄此以助天地之閉藏也【順時氣也　呂淮此作所淮無藏也字唐無此一節】仲冬行夏令則其國乃旱【午之氣乘之也】氛霧㝠㝠【霜露之氣散相亂也呂氛作氣】　雷乃發聲【震之動也午屬震】行秋令則天時雨汁瓠不成【酉之氣乘之也酉宿直昴畢畢好雨雨汁者水雪雜下也子宿值虚危虗危内有瓠淮天作其汁作水】國有大兵【兵亦畢之氣】行春令則蝗蟲為敗【當蟄者出卯之氣乘之也　呂淮並作蟲螟　唐作蟲蝗】水泉咸竭【大火為旱】民多疥癘【疥癘之病孚甲象也　呂淮疥作疾　淮此下有十一月官都尉其樹】　季冬之月日在婺女昏婁中旦氐中【季冬者日月㑹于枵而斗建丑之辰也　淮無日在婺女字有招摇指丑字唐作十二月之節日在南斗昏奎中曉亢中斗建丑位之初】律中大呂【大呂者蕤賔之所生也三】 　　【分益一律長八寸二百四十三分寸之百四季冬氣至則大呂之律應周語曰大呂助陽宣物　諸本見仲冬章】鴈北向鵲始巢雉雊雞乳【皆記時也雊雉鳴也詩云雉之朝雊尚求其雌呂雉雊雞乳作乳雉雊　淮始作加雉雊雞乳作雉雊雞呼卵　唐云小寒之日鴈北鄉後五日鵲始巢後五日野雉始雊】天子居堂右个【堂右个北堂東偏　諸本見仲冬章　唐此下有命将帥講武習射御角力乃教田獵以習五戎班馬政命僕及七騶咸駕載旌旐授車以級整設於屏外有司搢扑北面以誓之天子乃厲飾執弓挟矢以獵命有司修祭禽之禮天子乃䄍百神于南郊為來年祈福于天宗又分此下别為一章云十二月中氣日在須女昏婁中曉氐中斗建丑位之中大寒之日雞始乳後五日鷙鳥厲疾後五日水澤腹堅】命有司大難旁磔出土牛以送寒氣【此難難隂氣也難隂始於此者隂氣右行此月之中日歴虗危虗危有墳墓四司之氣為厲鬼將隨强隂出害人也旁磔于四方之門磔攘也出猶作也作土牛者丑為牛牛可牽止也送猶畢也　諸本難作儺　淮無以送寒氣字　唐屬下文】征鳥厲疾【殺氣當極也征鳥題肩也齊人謂之擊征或名曰鷹仲春化為鳩　唐見上文】乃畢山川之祀及帝之大臣天之神祇【四時之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之屬天之神祗司中司命風師雨師　呂畢下有行字天下有地字　淮唐無此一節】是月也命漁師始漁天子親徃乃嘗魚先薦寢廟【天子必親徃視漁明漁非常事重之也此時魚絜美淮無是月也字嘗作射淮唐無乃字唐漁師作有司】冰方盛水澤腹堅命取冰【腹厚也此月日在北陸冰堅厚之時也北陸謂虗也今月令無堅　呂淮腹作復　唐水澤腹堅已見上文此但云命取而藏之】冰以入命告民出五種【冰既入而令田官告民出五種明大寒氣過農事將起也　淮無冰方至以入十三字又無告字　唐以作已】命農計耦耕事修耒耜具田器【耜者耒之金也廣五寸田器鎡䥓之屬　命下作有司字　淮命作令　唐無事字此下又有命有司出土牛以示農耕之早晚】命樂師大合吹而罷【嵗將終與族人大飲作樂于大寢以綴㤙也言罷者此用禮樂於族人最盛後年若時乃復然也凡用樂必有禮用禮則有不用樂者王居明堂禮季冬命國為酒以合三族君子説小人樂唐以此一節屬下文】乃命四監收秩薪柴以共郊廟及百祀之 　　薪燎【四監主山林川澤之官也大者可析謂之薪小者合束謂之柴薪施炊㸑柴以給燎春秋傳曰其父析薪今月令無及百祀之薪燎　吕淮共作供郊作寢淮無柴字唐以此一節属下文】是月也日窮於次月窮於紀星回於天數將幾終【言日月星辰運行於此月皆周帀於故處也次舍也紀㑹也　呂回作廻　淮回作周無數將幾終字】嵗且更始專而農民毋有所使【而猶女也言專一女農民之心令之豫有志於耕稼之事不可徭役徭役之則志散失業也　呂淮且作將呂而作于淮專作令而作静唐而作其】天子乃與公卿大夫共飭國典論時令以待來嵗之宜【飭國典者和六典之法也周禮以正月為之建寅而縣之今用此月則所因於夏殷也　呂無公字淮無共字來作嗣　唐此下有是月也合諸侯制百縣為來嵗受朔日與諸侯所税於人輕重之法貢職之數以遠近土宜為度以給郊廟之事無有所私】乃命大史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗【此所與諸侯共者也列國有大小也賦之犧牲大者出多小者出少饗獻也　諸本共並作供　淮饗作芻享唐大史作有司無皇天上帝社稷之享八字而有享祀二字】乃命同姓之邦共寢廟 　　之芻豢【此所與同姓共者也芻豢猶犧牲　呂淮邦作國共作供】命宰歴卿大夫至於庻民土田之數而賦犧牲以共山林名川之祀【此所與卿大夫庻民共者也歴猶次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少賦之　呂命作令歴作磨賦下有之字共作供　淮無命宰歴三字卿下有士字無土田至犧牲以九字　唐無此一節】凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀【民非神之福不生雖有其邦國采地此賦要由民出　呂此下有行之是令此謂一終二旬二日　淮無此一節　唐無者字共作供名川作川澤此下又有命樂正大合吹而罷乃命有司收秩薪柴以供郊廟及百祀之薪燎命有司大儺旁磔以送寒氣】季冬行秋令則白露早降介蟲為妖【戌之氣乘之也九月初尚有白露月中乃為霜丑為鼈蟹】四鄙入保【畏兵辟寒象呂鄙作鄰】行春令則胎夭多傷【辰之氣乘之也夭少長也此月物甫萌芽季春乃句者畢出萌者盡達胎夭多傷者生氣早至不充其性　淮無多字】國多固疾【生不充性有久疾也】命之曰逆【衆害莫大于此】行夏令則水潦敗國時雪不降冰凍稍釋【未之氣乘之也季夏大雨時行淮此下有十二月官獄其樹櫟】 　　禮書綱目卷五十五 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷五十六　　　　　婺源江永撰 　　制國　　　　通禮五 　　補 　　昔黄帝方制天下立為萬國及少皥氏之衰其後制度無聞若顓頊之所建帝嚳受之創制九州雍荆豫梁徐冀青兗揚統領萬國至堯遭洪水而天下分絶使禹平水土還為九州如舊制【杜佑通典】　禹敷土隨山刋木奠高山大川【敷分也分别土地以為九州也奠定也定高山大川以别州境也若兖之濟河青之海岱之淮海雍之黒水西河荆之荆衡徐之海岱淮豫之荆河梁之華陽黒水是也方洪水横流不辨區域禹分九州之地隨山之勢相其便宜斬木通道以治之又定其山之高者與其川之大者以為之紀綱此三者禹治水之要也】冀州【冀州帝都之地三靣距河兖河之西雍河之東豫河之北周禮職方河内曰冀州是也八州皆言疆界而冀不言者以餘州所至可見晁氏曰亦所以尊京師示王者無外之意】濟河惟兖州【兖州之域東南據濟西北距河】海岱惟青州【青州之域東北至海西南距岱岱泰山也】海岱及淮惟徐州【徐州之域東至海南至淮北至岱而西不言濟者岱之陽濟東為徐岱之北濟東為青言濟不足以辨故略之也爾雅濟東曰徐州者商無青并青于徐也周禮正東曰青州者周無徐并徐于青也】淮海惟揚州【揚州之域北至淮東南至於海】荆及衡陽惟荆州【荆州之域北距南條荆山南盡衡山之陽唐孔氏曰荆州以衡山之陽為至者盖南方惟衡山為大以衡陽言之見其地不止此山而猶包其南也】荆河惟豫州【豫州之域西南至南條荆山北距大河】華陽黒水惟梁州【梁州之境東距華山之南西據黒水】黒水西河惟雍州【雍州之域西據黒水東距西河謂之西河者主冀都而言也　禹貢】　肇十有二州封十有二山濬川【肇始也十二州冀兖青徐荆揚豫梁雍幽并營也中古之地但為九州曰冀兖青徐荆揚豫梁雍禹治水作貢亦因其舊及舜即位以冀青地廣始分冀東恒山之地為并州其東北醫無閭之地為幽州又分青之東北遼東等處為營州而冀州止有河内之地今河東一路是也封表也封十二山者毎州封表一山以為一州之鎭如職方氏言揚州其山鎮曰㑹稽之類濬川濬導十二州之川也然舜既分十有二州而至商時又但言九圍九有周禮職方氏亦止列為九州有揚荆豫青兖雍幽冀并而無徐梁營也則是為十二州盖不甚久不知其自何時復合為九也　舜典】　两河間曰冀州【自東河至西河】河南曰豫州【自南河至漢】河西曰雍州【自西河至黒水】漢南曰荆州【自漢南至衡山之陽】江南曰揚州【自江南至海】濟河間曰兖州【自河東至濟】濟東曰徐州【自濟東至海】燕曰幽州【自易水至北狄】齊曰營州【自岱東至海此盖殷制爾雅】　自恒山至於南河千里而近【冀州域】自南河至於江千里而近【豫州域】自江至於衡山千里而遥【荆州域】自東河至於東海千里而遥【雍州域】自東河至於西河千里而近【亦冀州域】自西河至於流沙千里而遥【雍州域】西不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恒山凡四海之内斷長補短方三千里【王制】　職方氏掌天下之圖以掌天下之地辨其邦國都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其財用九榖六畜之數要周知其利害【天下之圖如今司空輿地圖也鄭司農云東方曰夷南方曰蠻西方曰戎北方曰貉狄謂閩蠻之别也國語曰閩芋蠻矣四八七九五六周之所服國數也財用泉榖貨賄也利金錫竹箭之屬害神姦鑄鼎所象百物也爾雅曰九夷八蠻六戎五狄謂之四海】乃辨九州之國使同貫利【貫事也】東南曰揚州其山鎭曰㑹稽其澤藪曰具區其川三江其浸五湖其利金錫竹箭其民二男五女其畜宜鳥獸其榖宜稲【鎭名山安地德者也㑹稽在山隂大澤曰藪具區五湖在吳南浸可以為陂灌溉者錫鑞也箭篠也鳥獸孔雀鸞鵁鶄犀象之属故書箭為晋杜子春曰晋當為箭書亦或為箭】正南曰荆州其山鎮曰衡山其澤藪曰雲瞢其川江漢其浸潁湛其利丹銀齒革其民一男二女其畜宜鳥獸其榖宜稲【衡山在湘南雲瞢在華容潁出陽城宜屬豫州在此非也湛未聞齒象齒也革犀兕革也杜子春云湛讀當為人名湛之湛湛或為淮】河南曰豫州其山鎭曰華山其澤藪曰圃田其川滎雒其浸波溠其利林漆絲枲其民二男三女其畜宜六擾其榖宜五種【華山在華隂圃田在中牟滎兖水也出東垣入於河泆為滎滎在滎陽波讀為播禹貢曰滎播既都春秋傳曰楚子除道梁溠營軍臨隨則溠宜属荆州在此非也林竹木也六擾馬牛羊豕犬雞五種黍稷菽麥稲】正東曰青州其山鎭曰沂山其澤藪曰望諸其川淮泗其浸沂沭其利蒲魚其民二男二女其畜宜雞狗其榖宜稲麥【沂山沂水所出也在盖望諸明都也在雎陽沭出東莞二男二女數等似誤也盖當與兖州同二男三女鄭司農云淮或為睢沭或為洙】河東曰兖州其山鎭曰岱山其澤藪曰大野其川河泲其浸廬維其利蒲魚其民二男三女其畜宜六擾其榖宜四種【岱山在博大野在鉅野廬維當為雷雍字之誤也禹貢曰雷夏既澤雍沮㑹同雷夏在陽城四種黍稷稲麥】正西曰雍州其山鎮曰嶽山其澤藪曰蒲其川涇汭其浸渭洛其利玉石其民三男二女其畜宜牛馬其榖宜黍稷【嶽呉嶽也蒲在汧涇出涇陽汭在豳地詩大雅公劉曰芮鞠之即洛出懐德鄭司農云或為汧蒲或為浦】　東北曰幽州其山鎮曰醫無閭其澤藪曰貕養其川河泲其浸菑時其利魚塩其民一男三女其畜宜四擾其榖宜三種【醫無閭在遼東貕養在長廣菑出萊蕪時出般陽四擾馬牛羊豕三種黍稷稲杜子春讀貕為奚】河内曰冀州其山鎮曰霍山其澤藪曰揚紆其川漳其浸汾潞其利松栢其民五男三女其畜宜牛羊其榖宜黍稷【霍山在彘紆所在未聞漳出長子汾出汾陽潞出歸德】正北曰并州其山鎮曰恒山其澤藪曰昭餘祁其川虖池嘔夷其浸淶易其利布帛其民二男三女其畜宜五擾其榖宜五種【恒山在土曲陽昭餘祁在鄔虖池出鹵城嘔夷出平舒淶出廣昌易出故安五擾馬牛羊犬豕五種黍稷菽麥稲也凡九州及山鎮澤藪言曰者以其非一曰其大者耳此州界揚荆豫兖雍冀與禹貢略同青州則徐州地也幽并則青冀之北也無徐梁　夏官】　大司徒之職掌建邦之土地之圖與其人民之數以佐王安擾邦國【土地之圖若今司空郡國輿地圖】以天下土地之圖周知九州之地域廣輪之數辨其山林川澤丘陵墳衍原隰之名物【周猶徧也九州揚荆豫青兖雍幽冀并也輪從也積石曰山竹木曰林注瀆曰川水鍾曰澤土髙曰丘大阜曰陵水崖曰墳下平曰衍髙平曰原下濕曰隰名物者十等之名與所生之物】而辨其邦國都鄙之數制其畿疆而溝封之【千里曰畿疆猶界也春秋傳曰吾子疆理天下溝穿地為阻固也封起土界也】以土㑹之法辨五地之物生一曰山林其動物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方二曰川澤其動物宜鱗物其植物宜膏物其民黒而津三曰丘陵其動物宜羽物其植物宜覈物其民專而長四曰墳衍其動物宜介物其植物宜莢物其民晳而瘠五曰原隰其動物宜臝物其植物宜叢物其民豊肉而庳【㑹計也以上計貢税之法因别此五者也毛物貂狐貒貉之屬縟毛者也鱗物魚龍之屬津潤也羽物翟雉之屬核物李桃之屬專圜也介物鼈之屬水居陸生者莢物薺莢王棘之屬晳白也瘠也臝物虎豹貔□之属淺毛者叢物萑葦之屬豊猶厚也庳猶短也杜子春讀生為性鄭司農云植物根生之屬皁物柞栗之屬今世間謂柞實為皁斗膏物謂楊柳之属理致且白如膏謂膏當為櫜字之誤也蓮芡之實有櫜韜　地官】　量人邦國之地與天下之涂數皆書而藏之【書地謂方圜山川之廣狹書涂謂支湊之逺近　夏官】　山師掌山林之名辨其物與其利害而頒之於邦國使致其珍異之物【山林之名與物若岱畎絲枲嶧陽孤桐矣利其中人用者害毒物及螫噬之蟲獸　同上】　川師掌川澤之名辨其物與其利害而頒之於邦國使致其珍異之物【川澤之物與名若泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚澤之萑蒲　同上】邍師掌四方之地名辨其丘陵墳衍邍隰之名【地名謂東原大陸之属】物之可以封邑者【物之謂相其土地可以居民立邑　同上】　土訓掌道地圖以詔地事【道說也説地圖九州形勢山川所宜告王以施其事也若云荆揚地宜稲幽并地宜麻】道地慝以辨地物而原其生以詔地求【地慝若瘴蠱然也辨其物者别其所有所無原其生生有時也以此二者告王之求也地所無及物未生則不求也鄭司農云地慝地所生惡物害人者若虺蝮之属地官】　　誦訓掌道方志以詔觀事【説四方所識久逺之事以告王觀博古所識若魯有大庭氏之庫殽之二陵】掌道方慝以詔辟忌以知地俗【方慝四方言語所惡也不辟其忌則其方以為苟於言語也知地俗博事也鄭司農云以詔辟忌不違其俗也曲禮曰君子行禮不求變俗　同上】 　　右分土 　　惟王建國【建立也周公居攝而作六典之職謂之周禮營邑于土中七年致政成王以此禮授之使居雒邑治天下司徒職曰日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉】辨方正位【辨别也鄭司農云别四方正君臣之位君南靣臣北靣之屬謂考工匠人建國水地以縣置以縣視以景為規識日出之景與日入之景晝参諸日中之景夜考之極星以正朝夕是別四方召誥曰越三日戊申太保朝至於雒卜宅厥既得卜則經營越三日庚戌太保乃以庻殷攻位于雒汭越五日甲寅位成正位謂此定宮廟】體國經野【體猶分也經謂為之里數鄭司農云營國方九里國中九經九緯左祖右社靣朝後市野則九夫為井四井為邑之属是也】設官分職【鄭司農云置冡宰司徒宗伯司馬司冦司空各有所職而百事舉】以為民極【極中也令天下之人各得其中不失其所　五官篇首同】　大司徒以土圭之法測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂【土圭所以致四時日月之景也云測猶度也不知廣深故曰測故書求為救杜子春云當為求鄭司農云測土深謂南北東西之深也日南謂立表處大東近日也日北謂立表處大北逺日也景夕謂日昳景乃中立表處大東近日也景朝謂日未中而景中立表處大西逺日也謂晝漏半而置土圭表隂陽審其南北景短于土圭謂之日南是地于日為近南也景長于土圭謂之日北是地于日為近北也東于土圭謂之日東是地于日為近東也西于土圭謂之日西是地于日為近西也如是則寒暑隂風偏而不和是未得其所求凡日景于地千里而差一寸】日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹之【景尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四逰升降于三萬里之中是以半之得地之中也畿方千里取象於日一寸為正樹樹木溝上所以表助阻固也鄭司農云土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景適與土圭等謂之地中今潁州陽城地為然地官】　封人為畿封而樹之【畿上有封若今時界矣　同上】　匠人建 　　國【立王國若邦國者】水地以縣【于四角立植而縣以水望其高下髙下既定乃為位而平地】置以縣眂以景【故書或作弋杜子春云當為弋讀為杙謂古文臬假借字於所平之地中央樹八尺之臬以縣正之眂之以其景將以正四方也爾雅曰在牆者謂之杙在地者謂之臬】為規識日出之景與日入之景【日出日入之景其端則東西正也又為規以識之者為其難審也自日出而畫其景端以至日入既則為規測景兩端之内規之規之交乃審也度兩交之間中屈之以指臬則南北正】晝参諸日中之景夜考之極星以正朝夕【日中之景最短者也極星謂北辰　考工記】　匠人營國方九里旁三門【營謂丈尺其大小天子十二門通十二子】國中九經九緯經涂九軌【國中城内也經緯謂涂也經緯之涂皆容方九軌軌謂轍廣乘車六尺六寸旁加七寸凡八尺是謂轍廣九軌積七十二尺則此涂十一歩也旁加七寸者輻内二寸半輻廣三寸半綆三分寸之二金轄之間三分寸之一】左祖右社靣朝後市【王宮所居也祖宗廟靣猶鄉也王宮當中經之涂也】市朝一夫【方各百歩】夏后氏世室殷人重屋周人明堂【詳見名器下篇】室中度以几堂上度以筵宫中度以尋野度以歩涂度以軌【周文者各因物宜為之數室中處謂四壁之内】王宮門阿之制五雉宮隅之制七雉城隅之制九雉【阿棟也宮隅城隅謂角浮思也雉長三丈髙一尺度髙以高度廣以廣】經涂九軌環涂七軌野涂五軌【度狹之差也故書環或作轘杜子春云當為環環涂謂環城之道同上】　量人掌建國之法以分國為九州營國城郭營后宮量市朝道巷門渠【建立也立國有舊法式若匠人職云分國定天下之國分也后君也言君容王與諸侯　夏官】　内宰凡建國佐后立市【市朝者君所以建國也建國者必靣朝後市王立朝而后立市隂陽相承之義　天官】　邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野野外謂之林林外謂之坰【邑國都也假令百里之國五十里之界界各十里也　爾雅】 　　右建國　武王既克商曰我南望三塗北望嶽鄙顧詹有河粤詹洛伊毋逺天室營周居於洛邑而後去【史記】　惟二月既望越六日乙未王朝歩自周則至於豊【日月相望謂之望既望十六日也乙未二十一日也周鎬京也去豊二十五里文武廟在焉成王至豐以宅洛之事告廟也】惟太保先周公相宅越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至於洛卜宅厥既得卜則經營【成王在豐使召公先周公行相視洛邑越若來古語辭言召公於豐迤邐而來也朏孟康曰月出也三日明生之名戊申三月五日也卜宅者用卜宅都之地既得吉卜則經營規度其城郭宗廟郊社朝市之位】越三日庚戌太保乃以庶殷攻位於洛汭越五日甲寅位成【庻殷殷之衆庶也用庻殷者意是時殷民已遷於洛故就役之也位成者左祖右社前朝後市之位成也】若翼日乙卯周公朝至於洛則達觀於新邑營【周公至則徧觀新邑所經營之位】越三日丁巳用牲於郊牛二越翼日戊午乃社於新邑牛一羊一豕一【郊祭天地也故用二牛社祭用太牢禮也皆告以營洛之事】越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯【書役書也春秋傳曰士彌牟營成周計丈數揣高低度厚薄仭溝洫物土方議逺邇量事期計徒庸慮材用書餱粮以令役於諸侯亦此意王氏曰邦伯者侯甸男服之邦伯也庶邦冡君咸在而獨命邦伯者公以書命邦伯而邦伯以公命命諸侯也】厥既命殷庶庻殷丕作【丕作者言皆趨事赴功也殷之頑民若未易役使者然召公率以攻位而位成周公用以書命而丕作殷民之難化者猶且如此則其悦以使民可知也　召誥】　周公將致政乃作大邑成周於土中【王城也於天下土為中】城方千七百二十丈郛方七十里南繫於洛水北因於郟山以為天下之大湊【郛郭也繋因皆連接也湊㑹也】制郊甸方六百里國西土為方千里【西土岐周通為圻内】分以百縣縣有四郡郡有四鄙大縣城方王城三之一小縣立城方王城九之一【三三九分居其一】都鄙不過百室以便野事【耕桑之事】農居鄙得以庻士士居國家得以諸公大夫【居治也治鄙以農治國家以大夫】凡工賈胥市臣僕州里俾無交為【工賈百胥市人臣僕各異州里而居不相雜交也胥待也】乃設丘兆於南郊【設築壇城内郊南郭也】諸侯受命於周乃建大社於周中【受封也】乃位五宮太廟宗宮考宮路寢明堂【五宮宮府寺也太廟后稷二宮祖考廟也路寢王所居也明堂在國南者也】咸有四阿反坫重亢重郎常累復格升藻梲設移旅楹惷常畵【咸皆也廟四下曰阿反坫外向室也重亢累棟也重郎累屋也常累系也復格累之櫺也升藻棁畵梁柱也承屋曰移旅列也惷謂藻升之飾也言皆畫列柱為之也】内階階堤唐山廧【以黒石為堦唐中庭道堤謂為高之也山廧謂畵山雲】應門庫臺閫【門首皆有臺於庫門見之後可知也又以黒石為門限也　汲冡周書作雒觧】　惟三月哉生魄周公初基作新大邑於東國洛四方民大和㑹侯甸男邦采衛百工播民和見士於周周公咸勤乃洪大誥治【三月周公攝政七年之三月也始生魄十六日也百工百官也士説文曰事也詩曰勿士行枚蘇氏曰此洛誥之文當在周公拜手稽首之上　康誥】周公拜手稽首曰朕復子明辟【此下周公授使者告卜之辭也拜手稽首者史記周公遣使之禮也復如復逆之復成王命周公徃營成周周公得卜復命于王也謂成王為子者親之也謂成王為明辟者尊之也周公相成王尊則君親則兄之子也明辟者明君之謂】王如弗敢及天基命定命予乃保大相東土其基作民明辟【凡有造基之而後成成之而後定基命所以成始也定命所以成終也言成王㓜冲退託如不敢及知天之基命定命予乃繼太保而徃大相洛邑其庻幾為王始作民明辟之地也洛邑在鎬京東故曰東土】予惟乙夘朝至於洛師我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食伻來以圖及獻卜【乙夘即召誥之乙夘也洛師猶言京師也河朔黎水河北黎水交流之内也澗水東瀍水西王城也朝㑹之地瀍水東下都也處啇民之地王城在澗瀍之間下都在瀍水之外其地皆近洛水故兩云惟洛食也食者史先定墨而灼之兆正食之墨也伻使也圖洛之地圖也獻卜獻其卜之兆辭也】王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來相宅其作周匹休公既定宅伻來視予卜休恒吉我二人共貞公其以予萬億年敬天之休拜手稽首誨言【此王授使者復公之辭也王拜手稽首者成王尊異周公而重其禮也匹配也公不敢不敬天之休命來相宅為周匹休之地言卜洛以配周命于無窮也視示也示我以卜之休美而恒吉者也二人成王周公也貞猶當也十萬曰億言周公宅洛規模宏逺以我萬億年敬天休命故又拜手稽首以謝周公之誨言　洛誥】　王來紹上帝自服於土中旦曰其作大邑其自時配皇天毖祀於上下其自時中乂王厥有成命治民今休【洛邑天地之中故謂之土中王來洛邑繼天出治當自服行於土中是時洛邑告成成王始政故召公以自服土中為言又舉周公嘗言作此大邑自是可以對越上天可以饗答神祗可以宅中圖治成命者天之成命也成王而能紹上帝服土中則庶幾天有成命治民今即休美也　召誥】　王使富辛與石張如晉請城成周【子朝之亂其餘黨多在王城敬王畏之徙都成周成周狹小故請城之】天子曰昔成王合諸侯城成周以為東都崇文德焉【作成周遷殷民以為京師之東都所以崇文王之德】今我欲徼福假靈於成王修成周之城俾戍人無勤諸侯用寜蝥賊逺屏晉之力也【蝥賊喻灾害】范獻子謂魏獻子曰與其戍周不如城之魏獻子曰善使伯音對【伯音韓不信】曰天子有命敢不奉承以奔告於諸侯遲速衰序【衰差也序次也】於是焉在【在周所命】冬十一月晉魏舒韓不信如京師合諸侯之大夫於狄泉尋盟且令城成周【尋平丘盟】己丑士彌牟營成周計丈數【計所當城之丈數也】揣高卑【度高曰揣】度厚薄仞溝洫【度深曰仭】物土方議逺邇【物相也相取土之方靣逺近之宜】量事期【如事幾時畢】計徒庸【知用幾人功】慮材用【知費幾材用】書餱糧【知用幾糧食】以令役於諸侯屬役賦丈【付所當城尺丈】書以授帥【帥諸侯之大夫】而效諸劉子【效致也】韓簡子臨之以為成命【臨履其事以命諸侯經所以不書魏舒　昭三十二年】定公元年春王正月庚寅栽【栽設板築】城三旬而畢乃歸諸侯之戍【左氏傳】 　　小司寇掌外朝之政以致萬民而詢焉二曰詢國遷【國遷謂徙都改邑也　秋官】　大卜國大遷則貞龜【正龜於卜位也士䘮禮曰卜人抱龜燋先奠龜西靣是也又不親命龜亦太遷輕於大祭祀也　春官】　大史大遷國抱法以前【法司空營國之法也抱之以前當先王至知諸位處　同上】　天府若遷寳則奉之【奉猶送也同上】 　　右遷國　盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有衆【盤庚既遷新邑定其所居正君臣上下之位慰勞臣民遷徙之勞以安有衆之情也　盤庚下】篤公劉匪居匪康廼埸廼疆廼積廼倉廼裹餱 　　糧于槖于嚢思戢用光弓矢斯張干戈戚揚爰方啟行【賦也篤厚也公劉后稷之曾孫也居安康寕也埸疆田畔也積露積也餱食糧糗也無底曰槖有底曰嚢輯和戚斧揚方始也　舊説召康公以成王將蒞政當戒以民事故詠公劉之事以告之曰厚哉公劉之於民也其在西戎不敢寜居治其田疇實其倉廩既富且强於是裹其餱糧思以輯和其民人而光顯其國家然後以其弓矢斧鉞之備爰始啓行而遷都於豳焉蓋亦不出其封内也】篤公劉于胥斯原既庶既繁既順廼宣而無永嘆陟則在巘復降在原何以舟之維玉及瑶鞞琫容刀【賦也胥相也庶繁謂居之者衆也順安宣徧也言居之徧也無永歎得其所不思舊也巘山頂也舟帶也鞞刀鞘也琫刀上飾也容刀容飾之刀也或曰容刀如言容臭謂鞞琫之中容此刀耳　言公劉至豳欲相土以居而帶此劍佩以上下於山原也東萊呂氏曰以如是之佩服而親如是之勞苦斯其所以為厚於民也歟】篤公劉逝彼百泉瞻彼溥原廼陟南岡乃覯于京京師之野于時處處于時廬旅于時言言于時語語【賦也溥大覯見也京高丘也師衆也京師高丘而衆居也董氏曰所謂京師者葢起於此其後世因以所都為京師也時是也處處居室也廬寄也旅賔旅也直言曰言論難曰語　此章言營度邑居也自下觀之則徃百泉而望廣原自上觀之則陟南岡而覯于京於是為之居室於是廬其賔旅於是言其所言於是語其所語無不於斯焉】篤公劉于京斯依蹌蹌濟濟俾筵俾几既登乃依乃造其曹執豕于牢酌之用匏食之飲之君之宗之【賦也依安也蹌蹌濟濟羣臣有威儀貌俾使也使人為之設筵几也登登筵也依依几也曹羣牧之處也以豕為殽用匏為爵儉以質也宗尊也主也嫡子孫主祭祀而族人尊之以為主也　此章言宮室既成而落之既以飲食勞其羣臣而又為之君為之宗焉東萊呂氏曰既饗燕而定經制以整屬其民上則皆統于君下則皆統於宗蓋古者建國立宗其事相須楚執戎蠻子而致邑立宗以誘其遺民即其事也】篤公劉既溥既長既景廼岡相其隂陽觀其流泉其軍三單度其隰原徹田爲糧度其夕陽豳居允荒【賦也溥廣也言其芟夷墾辟土地既廣而且長也景考日景以正四方也岡登高以望也相視也隂陽向背寒暖之宜也流泉水泉灌溉之利也三單未詳徹通也一井之田九百畝八家皆私百畝同養公田耕則通力而作収則計畝而分也周之徹法自此始其後周公葢因而修之耳山西曰夕陽允信也荒大也　此言辨土宜以授所徙之民定其軍賦與其税法又度山西之田以廣之而豳人之居於此益大矣】篤公劉于豳斯館渉渭為亂取厲取鍜止基乃理爰衆爰有夾其皇澗遡其過澗止旅廼密芮鞠之即【賦也館客舍也亂舟之截流横渡者也厲砥鍜鐵止居基定也理疆理也衆人多也有財足也遡鄉也皇過二澗名芮水名出呉山西北東入涇周禮職方作芮鞠水外也　此章又總叙其始終言其始來未定居之時渉渭取材而為舟以來徃取厲取鍜而成宮室既止基於此矣乃疆理其田野則日益繁庶富足其居有夾澗者有遡澗者其止居之衆日以益密乃復即芮鞠而居之而豳地以廣矣　大雅公劉】　古公亶父來朝走馬率西水滸至于岐下爰及姜女聿來胥宇【賦也朝早也走馬避狄難也滸水厓也漆沮之側也岐下岐山之下也姜女太王妃也胥相宇宅也】周原膴膴堇荼如飴爰始爰謀爰契我龜曰止曰時築室于兹【賦也周地名在岐山之南廣平曰原膴膴肥美貌堇烏頭也荼苦菜蓼屬也飴餳也契所以然火而灼龜者也儀禮所謂楚焞是也或曰以刀刻龜甲欲鑚之處也　言周原土地之美雖物之苦者亦甘於是大王始與豳人之從己者謀居之又契龜而卜之既得吉兆乃告其民曰可以止於是而築室矣或曰時謂土功之時也】廼慰廼止廼左廼右廼疆廼理廼宣廼畝自西徂東周爰執事【賦也慰安止居也左右東西列之也疆謂畫其大界理謂别其條理也宣布散而居也或曰導其溝洫也畝治其田疇也自西徂東自西水滸而徂東也周徧也言靡事不為也】乃召司空乃召司徒俾立室家其繩則直縮版以載作廟翼翼【賦也司空掌營國邑司徒掌徒役之事繩所以為直凡營度位處皆先以繩正之既正則束版而築也縮束也載上下相承也言以索束版投土築訖則升下而上以相承載也君子將營宮室宗廟為先廏庫為次居室為後翼翼嚴正也】捄之陾陾度之薨薨築之登登削屢馮馮百堵皆興鼛鼓弗勝【賦也捄盛土於器也陾陾衆也度投土於版也薨薨衆聲也登登相應聲削屢牆成而削治重復也馮馮牆堅聲五版為堵興起也此言治宮室也鼛鼔長一丈二尺以鼓役事弗勝者言其樂事勸功鼔不能止也】廼立臯門皋門有伉廼立應門應門將將廼立土戎醜攸行【賦也傳曰王之郭門曰臯門伉高貌王之正門曰應門將將嚴正也大王之時未有制度特作二門其名如此及周有天下遂尊以為天子之門而諸侯不得立焉土大社也亦大王所立而後因以為天子之制也戎醜大衆也起大事動大衆必有事乎社而後出謂之宜　大雅緜】　文王受命有此武功既伐于崇作邑于豐文王烝哉【賦也作邑徙都也豐即崇國之地在今鄠縣杜陵西南】築城伊淢作豐伊匹匪棘其欲遹追來孝王后烝哉【賦也淢城溝也方十里為成成間有溝湥廣各八尺匹稱棘急也王后亦指文王也　言文王營豐邑之城因舊溝為限而築之其作邑居亦稱其城而不侈大皆非急成已之所欲也特追先人之志而來致其孝耳】鎬京辟廱自西自東自南自北無思不服皇王烝哉【賦也鎬京武王所營也在豐水東去豐邑二十五里張子曰周家自后稷居邰公劉居豳太王邑岐而文王則遷於豐至武王又居於鎬當是時民之歸者日衆其地有不能容不得不遷也　此言武王徙居鎬京講學行禮而天下自服也】考卜維王宅是鎬京維正之武王成之武王烝哉【賦也考稽宅居正决也成之作邑居也　大雅文王有聲】　周之東遷晉鄭焉依【幽王為犬戎所殺平王東徙晉文侯鄭武公左右王室故曰晉鄭焉依　隐六年左氏傳】　邾文公卜遷於繹【繹邾邑魯國鄒縣北有繹山】史曰利於民而不利於君邾子曰苟利於民孤之利也天生民而樹之君以利之也民既利矣孤必與焉左右曰命可長也君何弗為邾子曰命在養民死之短長時也民苟利矣遷也吉莫如之【左右以一人之命為言文公以百姓之命為主一人之命各有短長不可如何百姓之命乃傳世無窮故徙之】遂遷於繹五月邾文公卒君子曰知命【文十三年左氏傳】　晉人謀去故絳【晉復命新田為絳故謂此故絳】諸大夫皆曰必居郇瑕氏之地【郇瑕古國名河東觧縣西北有郇城】沃饒而近盬【盬塩也猗氏縣塩池是】國利君樂不可失也韓獻子曰不可郇瑕氏土薄水淺【土薄地下】其惡易覯【惡疾疢覯成也】易覯則民愁民愁則墊隘【墊隘羸困也】於是乎有沈溺重膇之疾【沈溺濕疾重膇足腫】不如新田【今平陽絳邑縣是】土厚水深居之不疾【高燥故】有汾澮以流其惡【汾水出太原經絳北西南入河澮水出平陽絳縣南西入汾惡垢穢】且民從教【無灾患】十世之利也夫山澤林盬國之寳也國饒則民驕佚【財易致則民驕侈】近寳公室乃貧不可謂樂【近寳則民不務本】公說從之遷於新田【成六年左氏傳】 　　禮書綱目卷五十六 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷五十七　　　　　源江永編 　　職官上　　　　通禮六 　　補 　　郯子來朝叔孫昭子問焉曰少皥氏鳥名官何故也【少皥金天氏黄帝之子己姓之祖也問何故以鳥名官】郯子曰吾祖也我知之昔者黄帝氏以雲紀故為雲師而雲名【黄帝軒轅氏姫姓之祖也黄帝受命有雲瑞故以雲紀事百官師長皆以雲為名號縉雲氏蓋其一官也】炎帝氏以火紀故為火師而火名【炎帝神農氏姜姓之祖也亦有火瑞以火紀事名百官】共工氏以水紀故為水師而水名【共工氏以諸侯霸有九州者在神農前大皥後亦受水瑞以水名官】大皥氏以龍紀故為龍師而龍名【大皥伏羲氏風姓之祖也有龍瑞故以龍命官】我髙祖少皥氏之立也鳯鳥適至故紀於鳥為鳥師而鳥名鳯鳥氏厯正也【鳯鳥知天時故以名厯正之官】鳥氏司分者也【鳥燕也以春分来秋分去】伯趙氏司至者也【伯趙伯勞也以夏至鳴冬至止】青鳥氏司啟者也【青鳥鶬鴳也以立春鳴立夏止】丹鳥氏司閉者也【丹鳥鷩雉也以立秋來立冬去入大水為蜃上四鳥皆厯正之屬官】祝鳩氏司徒也【祝鳩鷦鳩也鷦鳩孝故為司徒主教民】鴡鳩氏司馬也【鴡鳩王鳩也鷙而有别故為司馬主法制】鳲鳩氏司空也【鳲鳩鴶鵴也鳲鳩平均故為司空平水土】爽鳩氏司寇也【爽鳩鷹也鷙故為司寇主盜賊】鶻鳩氏司事也【鶻鳩鶻鵰也春來冬去故為司事】五鳩鳩民者也【鳩聚也治民生聚故以鳩為正】五雉為五工正【五雉雉有五種西方曰鷷雉東方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翬雉】利器用正度量夷民者也【夷平也】九扈為九農正【扈有九種也春扈鳻鶞夏扈竊秋扈竊藍冬扈竊黄棘扈竊丹行扈唶唶宵扈嘖嘖桑扈竊脂老扈鷃鷃以九扈為九農之號各隨其宜以教民事】扈民無滛者也【扈止也止氏使不滛放】自顓頊以来不能紀逺乃紀於近為民師而命以民事則不能故也【顓頊氏代少皡氏徳不能致逺瑞而以民事命官　昭十七年左氏傳】　蔡墨曰有五行之官是謂五官實列受氏姓封為上公【爵上公】祀為貴神社稷五祀是尊是奉【五官之君長能修其業者死皆配食於五行之神為王者所尊奉】木正曰句芒【正官長也取木生句曲而有芒角也其祀重焉】火正曰祝融【祝融明貌其祀犂焉】金正曰蓐收【秋物槯蓐而可收也其祀該焉】水正曰冥【水正而幽冥其祀修及熈焉】土正曰后土【土為羣物主故稱后也其祀句龍焉在家則祀中霤在野則為社昭二十九年左氏傳】 　　右上古官　仲尼聞之見於郯子而學之【於是仲尼年二十八】既而告人曰吾聞之天子失官學在四夷猶信【失官官不修其職也傳言聖人無常師　昭十七年左氏傳】　蔡墨曰少皥氏有四叔【少皥金天氏】曰重曰該曰修曰熈實能金木及水【能治其官】使重為句芒【木正】該為蓐收【金正】修及熈為㝠【二子相代為水正】世不失職遂濟窮桑【窮桑少皥之號也四子能治其官使不失職濟成少皥之功死皆為民所祀窮桑地在魯北】顓頊氏有子曰犂為祝融【犂為火正】共工氏有子曰句龍為后土【共工在大皥後神農前以水名官者其子句龍能平水土故死而見祀】稷田正也【掌播殖也】有烈山氏之子曰柱為稷【烈山氏神農世諸】周棄亦為稷【棄周之始祖　昭二十九年左氏傳】觀射父曰【觀射父楚大夫】古者民神不雜【雜㑹也謂司民司神之官各異】民之精爽不貳者而又能齊肅正【爽明也離也貳二也齊一也肅敬也中也】其知能上下比義【義宜也】其聖能光逺宣朗【聖通也朗明也】其明能光昭之其聰能聴徹之【徹逹也】如是則神明降之【降下也】在男曰覡在女曰巫【巫覡見鬼者周禮男亦曰巫】是使制神之處位次主【處居也位祭位也次主次其尊卑先後也】而為之牲器時服【牲牲之毛色大小也器所當用也時服四時服色所宜也】而後使先聖之後之有光烈【烈明也】而能知山川之號【號名位也】高祖之主【髙祖廟之先也】宗廟之事昭穆之世【父昭子穆先後之次也春秋齊僖公謂之逆祀】齊敬之勤【齊莊也】禮節之宜威儀之則容貌之崇【崇飾也】忠信之質【質誠也】禋服之服【潔祀曰禋】而敬恭明神者以為之祝【祝太祝也掌其福祥】使名姓之後能知四時之生【名姓謂舊族若伯夷炎帝之後為堯秩宗生嘉榖韭卵之屬】犧牲之物玊帛之類采服之儀彝器之量【彞六彞器俎豆量大小也】次主之度【疏數之度】屛攝之位【周氏云屏者并攝主人之位昭謂屏屏風也攝形如今要扇皆所以分别尊卑為祭祀之位近漢亦然】壇之所【除地曰】上下之神氏姓之出【所自出也】而心率舊典者為之宗【宗宗伯也掌祭祀之官】於是乎有天地神民類物之官謂之五官【類物謂别善惡利器用之官】各司其序不相亂也及少皥之衰也九黎亂徳【少皥黄帝之子金天氏也九黎黎氏九人也】民神雜糅不可方物【同位故雜糅方猶別也物名也】顓頊受之【少皥氏没顓頊氏作受承也】乃命南正重司天以屬神【南陵位正長也司主也屬㑹也所以㑹羣神使各有分序不相干亂也周禮則宗伯掌祭祀】命火正黎司地以屬民【唐尚書云火當為北北隂位也周禮則司徒掌土地人民也】其後三苗復九黎之徳【其後高卒氏之季年也三苗九黎之後也高辛氏衰三苗為亂行其凶徳如九黎之為也堯興而誅之】堯復育重黎之後不忘舊者使復典之【育長也堯繼高辛氏平三苗之亂繼育重黎之後使復典天地之官羲氏和氏是也】以至於夏商故重黎氏世叙天地而别其分主者也【叙次也分位也】其在周程伯休父其後也當宣王時失其官守而為司馬氏【程國也伯爵也休父名也失官守謂失天地之官而以諸侯為大司馬詩曰王謂尹氏命程伯休父是也　國語楚語】古者大撓作甲子黔如作慮首容成作厯羲和作占日尚儀作占月后益作占嵗胡曹作衣夷羿作弓祝融作市狄儀作酒高元作室虞姁作舟伯益作井赤冀作臼乘雅作駕寒衰作御王冰作服牛史皇作圖巫彭作醫巫咸作筮此二十官者聖王之所以治天下也聖王不能二十官之事然而使二十官盡其巧畢其能聖王在上故也【聖王在上官使人人故盡畢其巧能也】聖王之所不能也所以能之也【用其人得其任故所以能】其不知也所以知之也【老子曰不知乃知之此之謂也】養其神修其徳而已矣【無所思慮勞神是養神也無狀而能化育萬物謂之徳】豈必勞形愁弊耳目哉【吕氏春秋】 　　唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯【堯舜考古以建百官内置百揆四岳象天之有五行外置州牧十二及五國之長上下相維外内咸治言有法】庶政惟和萬國咸寜【官職有序故衆政惟和萬國皆安所以為至治】夏商官倍亦克用乂【禹湯建官二百亦能用治言不及唐虞之清要　周官】　有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百【周之六卿其屬各六十周三百六十官也此云三百者記時冬官亡矣昏義曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十蓋謂夏時也以夏周推前後之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此記也　明堂位】　記曰虞夏商周有師保有疑丞【記所云謂天子也取以成記】設四輔及三公不必備唯其人語使能也【語言也得能則用之無則已不必備其官也小人處其位不如且闕文王世子】　　古者天子必有四鄰前曰疑後曰丞左曰輔右曰弼天子有問無以對責之疑可志而不志責之丞可正而不正責之輔可而不責之弼其爵視卿其禄視次國之君也【尚書大傳】天子三公九卿二十七大夫八十一元士【此夏制也明堂位曰夏后氏之官百舉成數也　王制】　古者天子后立六宫三夫人九殯二十七世婦八十一御妻以聴天下之内治天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聴天下之外治【天子六寢而六宫在後六官在前所以承副施外内之政也三夫人以下百二十人周制也三公以下百二十人似夏時也合而言之取其相應有象天數也　昏義】天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典【典法也此葢殷時制也周則大宰為天官大宗曰宗伯宗伯為春官大史以下屬焉大士以神士者】天子之五官曰司徒司馬司空司士司㓂典司五衆【衆謂羣臣也此亦殷時制也周則司士屬司馬大宰司徒宗伯司馬司宼司空為六官】天子之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職【府主藏六物之稅者此亦殷時制也周則皆屬司徒司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司器角人也司貨丱人也】天子之六工曰土工金土石工木工獸工草工典制六材【此亦殷時制也周則皆屬司空土工陶旊也金工築冶鳬㮚鍜桃也石工玉人磬人也木工輪輿弓廬匠車梓也獸工函鮑韗韋裘也唯草工職亡葢謂作萑葦之噐　曲禮】五官之長曰伯【謂為三公者周禮九命作伯】是職方【職主也是伯分主東西者春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之一相處乎内是或為氏同上　詳見名器上】　千里之外設方伯八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下以為左右曰二伯【老謂上公周禮曰九命作伯春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之　詳見封建】天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人【使佐方伯領諸侯　王制】立太師太傅太保茲惟三公論道經邦燮理隂陽【師天子所師法傅傅相天子保保安天子於徳義者此惟三公之任佐王論道以經緯國事和理隂陽言有德乃堪之】官不必備惟其人【三公之官不必備員惟其人有徳乃以處之】少師少傅少保曰三孤【此三官名曰三孤孤特也言卑於公尊於卿特置此三者】貳公化寅亮天地弼予一人【副貳三公大道化敬信天地之教以輔我一人之治】冡宰掌邦治統百官均四海【天官卿稱大宰主國政治統理百官均平四海之内邦國言任大】司徒掌邦治敷五典擾兆民【地官卿司徒主國教化布五常之教以安和天下衆民使小大恊和】宗伯掌邦禮治神人和上下【春官卿宗廟官長主國禮治天地神祗人鬼之事及國之吉凶軍賓嘉五禮以和上下尊卑等列】司馬掌邦政統六師平邦國【夏官卿主戎馬之事掌國征代統正六軍平治王邦四方國之亂者】司宼掌邦禁詰姦慝刑暴亂【秋官卿主宼賊法禁治姦惡刑强暴作亂者夏司馬討惡助長物秋司宼刑姦順時殺】司空掌邦土居四民時地利【冬官卿主國邦土以居民士農工商四人使順天時分地利授之土能吐生百榖故曰土】六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民【六卿各率其屬官大夫士治其所分之職以倡道九州牧伯為政大成兆民之性命皆能其官則政治　周官】内有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉【内路寢之裏也外路門之表也九室如今朝堂諸曹治事處九嬪掌婦學之法以教九御六卿三孤為九卿】九分其國以為九分九卿治之【九分其國分國之職也三孤佐三公論道六卿治六官之屬　考工記匠人】　大宰乃施法於官府而建其正立其貳設其攷陳其殷置其輔【正謂冡宰司徒宗伯司馬司宼司空也貳謂小宰小司徒小宗伯小司馬小司宼小司空也考成也佐成事者謂宰夫鄉師肆師軍司馬士師也司空亡未聞其考　　天官】 　　右厯代官制之略　堯命羲和欽若昊天【羲氏和氏主厯象授時之官　堯】命舜以位慎徽五典【慎美也五典五常也此葢使為司徒之官也】納于百揆【百揆者揆度庶政之官惟唐虞有之猶周之冡宰也】賓于四門【四門四方之門古者以賓禮親邦國諸侯各以方至而使主焉故曰賓此葢又兼四岳之官也舜典】舜咨十有二牧【牧養民之官十二牧十二州之牧也】咨四岳有 　　能奮庸熈帝之載使宅百揆亮采恵疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉【四岳官名一人而聰四岳諸侯之事也舜言有能奮起事功以廣帝堯之事者使居百揆之位以明亮庶事而順成庶類也四岳及諸侯言伯禹作司空可宅百揆舜然其舉而咨禹使仍作司空而兼行百揆之事以司空兼百揆如周以六卿兼三公後世以他官平章事知政事者亦此類也】棄汝后稷【后君也有爵土之稱稷田正官】契汝作司徒臯陶汝作士【士理官也】咨垂汝共工【共工官名】咨益汝作朕虞【虞掌山澤之官周禮分為虞衡屬於地官】咨伯汝作秩宗【秩宗主釵次百神之官而專以秩宗名之者葢以宗廟為主也】䕫命汝典樂教胄子龍命汝作納言【納言官名舜典】大戰于甘乃召六卿【六卿六鄉之卿也　甘誓】實維阿衡實左右商王【阿衡伊尹官號也　商頌長發】薛之皇祖奚仲居薛以為夏車正【奚仲為夏掌掌車服大夫】仲虺居薛以為湯左相【仲虺奚仲之後定元年左氏傳】　成王幼在襁褓之中召公為大保周 　　公為大傅大公為大師保保其身體傅傅之徳義師道之教訓所謂三公也於是為置三少皆上大夫也曰少保少傅少師是與大子宴也【詳見保】天子三公稱公王者之後稱公天子三公者何天子之相也【相助也】天子之相則何以三【據經但有祭公周公】自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎内【陜者葢今農陜縣是也禮司馬主兵司徒主教司空主土春秋撥亂世以黜陟為本故舉絀陟以所主者言之　隱五年公羊傳】　古者天子三公毎一公三卿佐之毎一卿三大夫佐之毎一大夫三士佐之故天子三公九卿二十七大夫八十一元士所與為天下者若此而已【自三公至元士凡百二十此夏時之官周之官三百六十禮志曰有虞氏之官五十夏后百殷二百周三百近之未得其實也據夏周推其差則有虞氏之官六十夏后氏百二十殷二百四十周三百六十為有所法　尚書大傳】　王者所以立三公九卿何曰天雖至神必因日月之光地雖至靈必有山川之化聖人雖有萬人之徳必須俊賢三公九卿二十七大夫八十一元士以順天成其道司馬主兵司徒主人司空主地王者受命為天地人之職故分職以置三公各主其一以効其功一公置三卿故九卿也天道莫不成於三三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十官下應十二子【白虎通】　襄王曰内官不過九御【九御九嬪】外官不過九品【九品九卿周禮内有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉】足以供給神祇而已【言卿與嬪主祭祀也魯語曰日入監九御使潔奉禘郊之粢盛　國語周語】　觀射父曰民之徹官百【徹逹也自以名逹於上者有百官也】王公之子弟之質能言能聴徹其官者【質有賢質也能言能言其官職也】而物賜之姓以監其官是為百姓【物事也以功事賜之姓官有世功則有官族若司馬太史之屬是也】姓有徹品十於王謂之千品【謂一官之職其寮屬徹於王者有十品百官故有千品也】五物之官陪屬萬為萬官【五物謂天地神民類物之官也臣之臣為陪屬謂有寮屬轉陪貳相佐助復有十等千品故萬官也】官有十醜為億醜【醜類也以十醜承萬為十萬十萬曰億古數也今人乃以萬萬為億】天子之田九畡以食兆民【九畡九州之内有畡數也食兆民耕而食其中也天子曰兆民】王取經入焉以食萬官【經常也常入征税也　楚語】芋尹無宇曰天有十日【甲至癸】人有十等【王至臺】下 　　所以事上上所以共神也故王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皁皁臣輿輿臣隸隸臣僚僚臣僕僕臣臺馬有圉牛有牧【養馬曰圍養牛曰牧】以待百事【昭七年左氏傳】 　　惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極【注詳見制國】乃立天官冡宰使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國【掌主也邦治主佐王治邦國也佐猶助也鄭司農云邦治謂總六官之職也故大宰職曰掌建邦之六典以佐王治邦國六官皆總屬於冡宰故論語曰君薨百官總已以聴於冡宰言冡宰於百官無所不主爾雅曰冡大也冡宰大宰也　天官冡宰鄭目録云象天所立之官冡大也宰者官也天者統理萬物天子立冡宰使掌邦治亦所以總御衆官使不失職不言司者大宰總御衆官不主一官之事也】治官之屬大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人【變冡言大進退異名也百官總馬則謂之冡列職於王則稱大冡大之上也山項曰冡旅衆也下士治衆事者自大宰至旅下士轉相副貳皆王臣也王之卿六命其大夫四命士以三命而下為差】府六人史十有二人【府治藏史掌書者凡府史皆其官長所自辟除】胥十有二人徒百有二十人【此民給徭役者若今衞士矣胥讀如諝謂其有才知為什長】　宫正上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人【正長也宫正主】【宫中官之長】　宫伯中士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人【伯長也】　膳夫上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人【膳之言善也今時美物曰珍膳膳夫食官之長也鄭司農以詩說之曰仲允膳夫】　庖人中士四人下士八人府二人史四人賈八人胥四人徒四十人【庖之言苞也裹肉曰苞苴賈主市買知物賈】　内饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人【饔割亨煎和之稱内饔所主在内】　外饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人【外饔所主在外】　亨人下士四人府一人史二人胥五人徒五十人【主為外内饔煮肉者】　甸師下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人【郊外曰甸師猶長也甸師主共野物官之長】　獸人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人　人中士二人下士四人府二人史四人胥三十人徒三百人　鼈人下士四人府二人史二人徒十有六人　腊人下士四人府二人史二人徒二十人【腊之言夕也】醫師上士二人下士四人府二人史二人徒二十人【醫師衆醫之長】　食醫中士二人【食有和齊藥之類】　疾醫中士八人　瘍醫下士四人【瘍創癰也】　獸醫下士四人【獸牛馬之類】　酒正中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人【酒正酒官之長】　酒人奄十人女酒三十人奚三百【奄精氣閉藏者今謂之宦人月令仲冬其器閎以奄女洒女奴曉酒者古者從坐男女没入縣官為奴其少才知以為奚今之侍史官婢或曰奚宦女】　漿人奄五人女漿十有五人奚百五十人【女漿女奴曉漿者】　凌人下士二人府二人史二人胥八人徒八十人【凌氷室也詩人二之日鑿氷沖沖三之日納于凌隂】籩人奄一人女籩十人奚二十人【竹曰籩女籩女奴之曉籩者】醢人奄一人女醢二十人奚四十人【醢豆實也不謂之豆此主醢豆不盡于醢也女醢女奴曉醢者】　醯人奄二人女醯二十人奚四十人【女醯女奴曉醯者】鹽人奄二人女鹽二十人奚四十人【女鹽女奴曉鹽者】　幂人奄一人女幂十人奚二十人【以巾覆物曰冪女幂女奴曉幂者】　宫人中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人掌舎下士四人府二人史四人徒四十人【舎行所解止之處】幕人下士一人府二人史二人徒四十人【幕帷覆上者】 　　掌次下士四人府四人史二人徒八十人【次自修止之處】　大府下大夫二人上士四人下士八人府四人史八人賈十有六人胥八人徒八十人【大府為王治藏之長若今司農矣】　玉府上士二人中士四人府二人史二人工八人賈八人胥四人徒四十有八人【工能攻玉者】　内府中士二人府一人史二人徒十人【内府王良貨賄藏在内者】　外府中士二人府一人史二人徒十人【外府主泉藏在外者】　司㑹中大夫二人下大夫四人上士八人中士十有六人府四人史八人胥五人徒五十人【㑹大計也司會主天下之大計計官之長若今尚書】　司書上士二人中士四人府二人史四人徒八人【司書主計㑹之簿書】　職内上士二人中士四人府二人史四人徒二十人【職内主入也若今之泉所入謂之少内】　職嵗上士四人中士八人府四人史八人徒二十人【主嵗計以嵗㫁】　職幣上士二人中士四人府二人史四人賈四人胥二人徒二十人　司裘中士二人下士四人府二人史四人徒四十人　掌皮下士四人府二人史四人徒四十人　内宰下大夫二人上士四人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人【内宰宫官之長】内小臣奄上士四人史二人徒八人【奄稱士者異其賢】　閽人王宫每門四人囿游亦如之【閽人司昏晨以啟閉者刑人墨者使守門囿御苑也游離宫也】　寺人王之正内五人【寺之言侍也詩云寺人孟子正内路寢】　内豎倍寺人之数【豎未冠者之官名】　九嬪【嬪婦也昏義曰古者天子后立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聴天下之内治以明章婦順故天下内和而家理也不列夫人于此官者夫人之於后猶三公之於王坐而論婦禮無官職】　世婦【不言數者君子不苟於色有婦徳者充之無則闕】　女御【昏義所謂御妻御猶進也侍也】　女祝四人奚八人【女祝女奴曉祝事者】　女史八人奚十有六人【女史女奴曉書者】　典婦功中士二人下士四人府二人史四人工四人賈四人徒二十人【典主也典婦功者主婦人絲枲功官之長】典絲下士二人府二人史二人賈四人徒十有二人　典枲下士二人府二人史二人徒二十人　内司服奄一人女御二人奚八人【内司服主宫中裁縫官之長有女御者以衣服進或當於王廣其禮使無色過】　縫人奄二人女御八人女工八十人奚三十人【女工女奴曉裁縫者】　染人下士二人府二人史二人徒二十人　追師下士二人府一人史二人工二人徒四人【追治玉石之名】　屨人下士二人府一人史一人工八人徒四人　夏采下士四人史一人徒四人【夏采夏翟羽色禹貢徐州貢夏翟之羽有虞氏以為緌後世或無故染鳥羽象而用之謂之夏采】 　　右周禮天官之屬 　　惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立地官司徒使師其屬而掌邦教以佐王安擾邦國【教所以親百姓訓五品有虞氏五而周十有二焉擾亦安也言饒衍之　地官司徒鄭月錄云象地所立之官司徒主衆徒地者載養萬物天子立司徒掌邦教亦所以安擾萬民】教官之屬大司徒卿一人小司徒中大夫二人鄉師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人【師長也司徒掌六鄉鄉師分而治之二人者共三鄉之事相左右也】　鄉老二鄉則公一人鄉大夫每鄉卿一人州長每州中大夫一人黨正每黨下大夫一人族師每族上士一人閭胥每閭中士一人比長五家下士一人【老尊稱也王置六卿則公有三人也三公者内與王論道中參六官之事外與六卿之教其要為民是以屬之鄉焉州黨族閭比鄉之屬别正師胥皆長也正之言政也師之言帥也胥有才知之稱載師職曰以官田牛田賞田牧田任逺郊之地司勲職曰掌六鄉之掌地六鄉地在逺郊之内則居四同鄭司農云百里内為六鄉外為六遂】　封人中士四人下士八人府二人史四人胥六人徒六十人【聚土曰封謂壝堳埒及小封疆也】　鼔人中士六人府二人史二人徒二十人　舞師下士二人胥四人舞徒四十人【舞徒給繇役能舞者以為之】　牧人下士六人府一人史二人徒六十人【牧人養牲於野田者詩云爾牧來思荷蓑荷笠或負其餱三十維物爾牲則具】　牛人中士二人下士四人府二人史四人胥二十人徒二百人【主牧公家之牛者詩云誰謂爾無牛九十其犉犉者九十其餘多矣】　充人下士二人史二人胥四人徒四十人【充猶肥也養繋牲而肥之】　載師上士二人中士四人府二人史四人胥六人徒六十人【載之言事也事民而税之禹貢曰冀州既載載師者閭師縣師遺人均人官之長】　閭師中士二人史二人徒二十人【主徴六鄉賦貢之稅者鄉官有州黨族閭此止言閭者徴民之税宜督其親民者凡其賦貢入大府穀入倉人】　縣師上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人【主天下土地人民已下之數徴野賦貢也名曰縣師者自六鄉以至邦國縣居中焉鄭司農云四百里曰縣】　遺人中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人【鄭司農云遺讀如詩曰棄予如遺之遺謂以物有所饋遺】　均人中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人【均猶平也主平土地之力政者】　　師氏中大夫一人府二人史二人胥十有二人徒百有二十人【師教人以道者之稱也保氏司諫司救官之長鄭司農云詩云楀維師氏】　保氏下大夫一人中士二人府二人史二人胥六人徒六十人【保安也以道安人者也書叙曰周公為師召公為保相成王為左右聖賢兼此官也】　司諫中士二人史二人徒二十人【諫猶正也以道正人行】　司救中士二人史二人徒二十人【救猶禁也以禮防禁人之過者也】　調人下士二人史二人徒十人【調猶和合也】　媒氏下士二人史二人徒十人【媒之言謀也謀合異類使和成者今齊人名麴麩曰媒】　司市下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人【司市市官之長】　質人中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人【質平也主平定物賈者】　廛人中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人【故書廛為壇杜子春讀壇為廛説云市中空地謂廛民居區域之稱】　胥師二十肆則一人皆二史賈師二十肆則一人皆二史司虣十肆則一人司稽五肆則一人胥二肆則一人肆長每肆則一人【自胥師以及司稽皆司市所自辟除也胥及肆長市中給繇役者胥師領羣胥賈師定物賈司暴禁暴亂司稽察留連不時去者】泉府上士四人中士八人下士十有六人府四人史 　　八人賈八人徒八十人【鄭司農云故書泉或作錢】　司門下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人每門下士二人府一人史二人徒四人【司門若今城門校尉主王城十二門】　司關上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人每關下士二人府一人史二人徒四人【關界上之門】　掌節上士二人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人【節猶信也行者所執之信】　遂人中大夫二人遂師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府四人史十有二人胥十有二人徒百有二十人【遂人主六遂若司徒之於六鄉也六遂之地自逺郊以逹于畿中有公邑家邑小都大都焉鄭司農云遂謂王國百里外】遂大夫毎遂中大夫一人縣正每縣下大夫一人鄙師每鄙上士一人酇長每酇中士一人里宰每里下士一人鄰長五家則一人【縣鄙酇里鄰遂之屬别也】旅師中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人【主歛縣師所徵野之賦榖者也旅猶處也六遂之官里宰之師也正用里宰者亦歛民之税宜督其親民】稍人下士四人史二人徒十有二人【主為縣師令都鄙丘甸之政也距王城三百里曰稍家邑小都大都自稍以出焉】　委人中士二人下士四人府二人史四人徒四十人【主歛甸稍芻薪之賦以共委積者也】　土均上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人【均猶平也主平土地之政令者也】　草人下士四人史二人徒十有二人【草除草】　稻人上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人　土訓中士二人下士四人史二人徒八人【鄭司農云訓讀為馴謂以逺方土地所生異物告道王也爾雅云訓道也謂能訓說土地善惡之勢】　誦訓中士二人下士四人史二人徒八人【能訓說四方所誦習及人所作為乆時事】　山虞毎大山中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中山下士六人史二人胥六人徒六十人小山下士二人史一人徒二十人【虞度也度知山之大小及所生者】　林衡毎大林麓下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中林麓如中山之虞小林麓如小山之虞【衡平也平林麓之大小及所生者竹木生平地曰林山足曰麓】　川衡每大川下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中川下士六人史二人胥六人徒六十人小川下士二人史一人徒二十人【川流水也禹貢曰九川滌源】澤虞每大澤大藪中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中澤小藪如中川之衡小澤小藪如小川之衡【澤水所鍾也水希曰藪禹貢曰九澤既陂爾雅有八藪】迹人中士四人下士八人史二人徒四十人【迹之言跡知禽獸處】　人中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人【人言礦也金玉未成器曰礦】　角人下士二人府一人徒八人　羽人下士二人府一人徒八人　掌葛下士二人府一人史一人胥二人徒二十人　掌染草下士二人府一人史二人徒【染草藍蒨象斗之屬】　掌炭下士二人史二人徒二十人掌荼下士二人府一人史一人徒二十人【荼茅莠】　掌蜃下士二人府一人史一人徒八人【蜃大蛤月令孟冬雉入大水為蜃】囿人中士四人下士八人府二人胥八人徒八十人【囿今之苑】　人每下士二人府一人史一人徒二十人【築地為墠季秋除囿中為之詩云九月築圃十月納禾稼】　廩人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府八人史十有六人胥三十人徒三百人【藏米曰廩廩人舍人倉人司祿官之長】　舎人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人【舎猶宫也主平宫中用榖者也】　倉人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人　司祿中士四人下士八人府二人史四人徒四十人【主班祿】　司稼下士八人史四人徒四十人【種榖曰稼如嫁女以有所生】　舂人奄二人女舂抌二人奚五人【女舂抌女奴能舂與抌者抌抒臼也詩曰或舂或抌】饎人奄二人女饎八人奚四十人【鄭司農云饎人主炊官也特牲饋食禮曰主婦視饎爨故書饎作】槀人奄八人女槀毎奄二人奚五人【鄭司農云槀讀如犒師之犒主亢食者故謂之犒】 　　右地官之屬 　　惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立春官宗伯使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國【禮謂曲禮五吉凶賓軍嘉其别三十有六鄭司農云宗伯主禮之官故書堯典曰帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗宗官又主鬼神故國語曰使名姓之後能知四時之生犧牲之物玉帛之類采服之宜彝器之量次主之度屏攝之位壇場之所上下之神祗氏姓之所出而率舊典者為之宗春秋禘于大廟躋僖公而傳曰夏父弗忌為宗人又曰使宗人釁夏獻其禮禮特牲曰宗人升自西階視壺濯及豆籩然則唐虞厯三代以宗官典國之禮與其祭祀漢之大常是也　春官宗伯鄭目錄云象春所立之官也宗尊也伯長也春者出生萬物天子立宗伯使掌邦禮典禮以事神為上亦所以使天下報本反始不言司者鬼神示人之所尊不敢主之故也】禮官之屬大宗伯卿一人小宗伯中大夫二人肆師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人徒百有二十人【肆猶陳也肆師佐宗伯陳列祭祀之位及牲器粢盛】　鬰人下士二人府二人史一人徒八人【鬰鬰金香草宜以和鬯】　鬯人下士二人府二人史一人徒八人【鬯釀秬為酒芬芳條暢於上下也秬如黑黍一稃二米】　雞人下士一人史一人徒四人　司尊彝下士二人府四人史二人胥二人徒二十人【彝亦尊也鬰鬯曰彝彝法也言為尊之法也】司几筵下士二人府二人史一人徒八人【筵亦席也鋪陳曰筵藉之曰席然其言之筵席通矣】　天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人【府物所藏言天府尊此所藏若天物然】　典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人【瑞節信也典瑞若今符璽郎】　典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人【命謂王遷秩羣臣之書】　司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人　典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人　守祧奄八人女祧毎廟二人奚四人【逺廟曰祧周為文王武王廟遷主藏焉奄如今之宦者女祧女奴有才知者天子七廟三昭三穆奚女奴也】　世婦毎宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人【世婦后宫官也王后六宫漢使大長秋詹事中】　内宗凡内女之有爵者【内女王同姓之女謂之内宗有爵其嫁於大夫及士者凡無常數之言】　外宗凡外女之爵者【外女王諸姑姊妹之女謂之外宗】　冡人下大夫二人中士四人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人【冡封上為丘壠象冡而為之】　墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人【墓冡塋之地孝子所思慕之處】　職喪上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人【職主也】　大司樂中大夫二人樂師下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人【大司樂樂官之長】大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人【胥有才知之稱禮記文王世子曰小樂正學干大胥贊之】　大師下大夫二人小師上士四人瞽矇上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眡瞭三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人【凡樂之歌必使瞽矇為焉命其賢知者以為大師小師晉杜蒯云曠也大師也眡讀為虎眡之眂瞭目明者鄭司農云無目眹謂之瞽有目眹而無見謂之矇有目無眸子謂之瞍】　典同中士二人府一人史一胥二人徒二十人【同隂律也不以陽律名官者因其先言耳書曰恊時月正日同律度量衡大師職曰執同律以聴軍聲】磬師中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人　鍾師中士四人下士八人府二人史二胥六人徒六十人　笙師中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人　鎛人中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人【鏄如鍾而大】　韎師下士二人府一人史一人舞者十有六人【鄭司農云以明堂位曰韎東夷之樂讀如味飲食之味杜子春云韎為菋莖著之菋讀謂如韎韐之韎】　旄人下士四人舞者衆寡無數府二人史二人胥二人徒二十人【旄旄牛尾舞者所持以指麾】　籥師中士四人府二人史二人胥二人徒二十人【籥舞者所吹春秋宣八年壬午猶繹萬入去籥傳曰去其有聲者廢其無聲者詩云左手執籥右手秉翟】　籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人【籥章吹籥以為詩章】　鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人【鞻讀如屨也鞮屨四夷舞者所屝也今時倡蹋鼔沓行者自有屝】　典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人【庸功名鄭司農云庸器有功者鑄器銘其功春秋傳曰以所得於齊之兵作林鍾而銘魯功焉】　司干下士二人府二人史二人徒二十人【干舞者所持謂楯也春秋傳曰萬者何干舞也】　大卜下大夫二人卜師上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人【問曰卜大卜卜筮官之長】　人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人【工取攻】　菙氏下士二人史一人徒八人【燋焌用荆菙之類】　占人下士八人府一人史二人徒八人【占蓍之卦兆吉凶】　簭人中士二人府一人史二人徒四人【問蓍曰筮其占易】　占夢中士二人史二人徒四人　眂祲中士二人史二人徒四人【祲隂陽彘相侵漸成祥者魯史梓慎曰吾見赤黒之祲】　大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人【大祝祝官之長】　喪祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人　甸祝下士二人府一人史一人徒四人【甸之言田也田狩之祝】　詛祝下士二人府一人史一人徒四人【詛謂祝之使沮敗也】　司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人【司巫巫官之長】　男巫無數女巫無數其師中士四人府二人史四人胥四人徒四十人【巫能制神之處位次主者】　　大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人 　　胥四人徒四十人【大史史官之長】　馮相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人【馮乘也相視也世登高臺以視天文之次序天文屬大史月令曰乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸】　保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人【保守也世守天文之變】　内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人　外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人　御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人【御猶侍也進也其史百有二十人以掌贊書人多也】　巾車下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人【巾猶衣也巾車車官之長】　典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人【路王之所乘車】　車僕中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人　司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人【司常主王旌旗】　都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人【都謂王子弟所封及公卿所食邑】　家宗人如都宗人之數【家謂大夫所食采邑】　凡以神士者無數以其藝為之貴賤之等【以神士者男巫之後有學問才知者藝謂禮樂射御書數高者為上士次之為中士又次之為下士】 　　右春官之屬 　　惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立夏官司馬使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國【政正也政所以正不正者也孝經説曰政者正也正徳名以行道夏官司馬鄭日錄云象夏所立之官馬者武也言為武者也夏整齊萬物天子立司馬共掌邦政政可以平諸侯正天下故曰統六師平邦國】政官之屬大司馬卿一人小司馬中大夫二人軍司馬下大夫四人輿司馬上士八人行司馬中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有六人胥三十有二人徒三百有二十人【嶼衆也行謂軍行列晉作穴軍而有三行取名於此】凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千有五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長【軍師旅卒兩伍皆衆名也伍一比两一閭卒一旅旅一黨師一州軍一鄉家所出一人將帥長司馬者其帥吏也言軍將皆命卿則凡軍帥不特置選於六官六卿之吏自卿以下徳任者使兼官焉鄭司農云王六軍大國三軍次國二軍小國一軍故春秋傳有大國次國小國又曰成國不過半天子之軍周為六軍諸候之大者三軍可也詩大雅常武曰赫赫明明王命卿士南仲大祖大師皇父整我六師以修我戎既敬既戒惠此南國大雅文王曰周王于邁六師及之此周為六經之見於經也春秋傳曰王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯此小國一軍之見於傳也百人為卒二十五人為两故春秋傳曰廣有一卒卒偏之两】一軍則二府六史胥十人徒百人　司勲上士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人【故書勲作勛鄭司農云勛讀為勲勲功也此官主功賞故曰掌六卿賞地之法以等其功】馬質中士二人府一人史二人賈四人徒八人【質平也主買馬平其大小之賈直】　量人下士二人府一人史四人徒八人【量猶度也謂以丈尺度地】　小子下士二人史一人徒八人【小子主祭祀之小事】　羊人下士二人史一人賈二人徒八人　司爟下士二人徒六人【故書爟為燋杜子春云燋當為爟書或亦為爟爟為私火謂爟讀如予若觀火之觀今燕俗名湯熱為觀則爟火謂熱火與】　掌固上士二人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人【固國所依阻者也國曰固野曰險易曰王公設險以守其國】　司險中士二人下士四人史二人徒四十人　掌疆中士八人史四人胥十有六人徒百有六十人【疆界也】　侯人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人【侯侯迎賓客之来者】　環人下士六人史二人徒十二人【環猶卻也以勇力卻敵】　挈壺氏下士六人史二人徒十有二人【挈讀如絜髪之絜壺盛水器也世主絜壺水以為漏】　射人下大夫二人上士四人下士八人府二人史四人胥二人徒二十人　服不氏下士一人徒四人【服不服不服之獸者】　射鳥氏下士一人徒四人　羅氏下士一人徒八人【能以羅罔搏鳥者郊特牲曰大羅氏天子之掌鳥獸者】　掌畜下士二人史二人胥二人徒二十人【畜謂歛而養之】　司士下大夫二人中士六人下士十有二人府二人史四人胥四人徒四十人　諸子下大夫二人中士四人府二人史二人胥二人徒二十人【諸子主公卿大夫士之子者或及庶子】　司右上士二人下士四人府四人史四人胥八人徒八十人【右謂有勇力之士充王軍右】　虎賁氏下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八十人虎士八百人【不言徒曰虎士則虎士徒之選有勇力者】　旅賁氏申士二人下士十有六人史二人徒八人　節服氏下士八人徒四人【世為王節所衣服】　方相氏狂夫四人【方相猶言放想可畏怖之貌】　大僕下大夫二人小臣上士四人祭僕中士六人御僕下士十有二人府二人史四人胥二人徒二十人【僕侍御於尊者之名大僕其長也】隸僕下士二人府一人史二人胥四人徒四十人【此吏而曰隸以其事䙝】　弁師下士二人工四人史二人徒四人【弁者古冠之大稱委貌緇布曰冠】　司甲下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人【甲今之鎧也司甲兵戈盾官之長】　司兵中士四人府二人史四人胥二人徒二十人司戈盾下士二人府一人史二人徒四人【戈今時句子㦸】　司弓矢下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人【司弓矢弓弩矢箙官之長】　繕人上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人【繕之言勁也善也】　槀人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人【鄭司農云槀讀為芻槀之槀箭幹謂之槀此官主弓弩箭矢故謂之槀人】戎右中大夫二人上士二人【右者參乗此充戎路之右田獵亦為之右焉】　齊右 　　下大夫二人【充玉路金路之右】　道右上士二人【充象路之右】　大馭中大夫二人【馭之最尊】　戎僕中大夫二人【馭言僕者此亦侍御於車】　　齊僕下大夫二人【古者王將朝覲會同必齊所以敬宗廟及神明】　道僕上士十有二人【王朝夕在朝主御王以與諸臣行先王之道】　田僕上士十有二人　馭夫中士二十人下士四十人　校人中大夫二人上士四人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人【校之為言校也主馬者必仍校視之校人馬官之長】　趣馬下士皂一人徒四人【趣馬趣養馬者也鄭司農説以詩曰蹶維趣馬】　巫馬下士二人醫四人府一人史二人賈二人徒二十人【巫馬知馬祖先牧馬社馬歩之神者馬疾若有犯馬則知之是以使與醫同職】　牧師下士四人胥四人徒四十人【主牧放馬而養之】　廋人下士閑二人史二人徒二十人【廋之言數】　圉師乗一人徒二人圉人良馬匹一人駑馬麗一人【養馬曰圉四馬為乘良善也麗耦也】職方氏中大夫四人下大夫八人中士十有六人府四人史十有六人胥十有六人徒百有六十人【職主也主四方之職貢者職方氏主四方官之長】　土方氏上士五人下士十人府二人史五人胥五人徒五十人【土方氏主四方邦國之土地】　懷方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人【懷來也主來四方之民及其物】　合方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人【合方氏主合同四方之事】　訓方氏中士四人府四人史四人胥四人徒四十人【訓道也主教道四方之氏】　形方氏【士察也主察獄訟之事者鄭司農説以論語曰桞下惠為士師鄉士主六鄉之獄】府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人　　遂士中士十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人【遂士主六遂之獄者】　　縣士中士三十有二人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人【距王城三百里至四百里曰縣縣士主縣之獄者】　　方士中士十有六人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人【方士主四方都家之獄者】　　訝士中士八人府四人史八人胥八人徒八十人【訝迎也士官之迎四方賓客】　　朝士中士六人府三人史六人胥六人徒六十人【朝士主外朝之法】司民中士六人府三人史六人胥三人徒三十人【司民主氏數】　　司刑中士二人府一人史二人胥二人徒二十人司刺下士二人府一人史二人徒四人【刺殺也三訊罪定則殺之】司約下士二人府一人史二人徒四人【約言語之約束】　司 　　盟下士二人府一人史二人徒四人【盟以約辭告神殺牲㰱血明著其信也曲禮曰涖牲曰盟】　　職金上士二人下士四人府二人史四人胥八人徒八十人【職主也】　　司厲下士二人史一人徒十有二人【犯政為惡曰厲厲士主盜賊之兵器及其奴者】　犬人下士二人府一人史二人賈四人徒十六人　司圜中士六人下士十有二人府三人史六人胥十有六人徒百有六十人【鄭司農云圜謂圜土也圜土謂獄城也今獄城圜司圜職中言凡圜土之刑人也以此知圜謂圜土也又大司冦職曰以圜土聚教罷民故司圜職曰掌收教罷民】　掌囚下士十有二人府六人史十有二人徒百有二十人【囚拘也主拘繋當刑殺之者】　掌戮下士二人史一人徒十有二人【戮猶辱也既斬殺又辱之】　司隸中士二人下士十有二人府五人史十人胥二十人徒二百人【隸給勞辱之役者漢始置司隸亦使將徒治道溝渠之役後稍尊之使主官府及近郡】　罪隸百有二十人【盜賊之家為奴者】　蠻隸百有二十人【征南夷所獲】　閩隸百有二十人【閩南蠻之別】　夷隸百有二十人【征東夷所獲】貉隸百有二十人【征東北夷所獲凡隸衆矣此其選以為役員其餘謂之隸】　布憲中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人【憲表也主表形禁者】　禁殺戮下士二人史一人徒十有二人【禁殺戮者禁民不得相殺戮】　禁暴氏下士六人史三人胥六人徒六十人野廬氏下士六人胥十有二人徒百有二十人【盧賓客行道所舎】　　蜡氏下士四人徒四十人【蜡骨肉腐臭蠅蟲所蜡也月令曰揜骼埋骴此官之職也蜡讀如狙司之狙】　　雍氏下士二人徒八人【雍謂隄防止水者也】　萍氏下士二人徒八人【鄭司農云萍讀為蛢或為蓱號起雨之蓱謂今天問蓱號作萍爾雅曰萍蓱其大者蘋讀如小子言平之平萍氏主水禁萍之草無根而浮取名於其不沈溺】司寤氏下士二人徒八人【寤覺也主夜覺者】　司烜氏下士 　　六人徒十有六人【烜火也讀如衛侯燬之燬故書燬為垣鄭司農云當為烜】　　條狼氏下士六人胥六人徒六十人【杜子春云條當為滌器之滌謂滌除也狼狼扈道上】　　修閭氏下士二人史一人徒十有二人【閭謂里門】冥氏下士二人徒八人【鄭司農云冥讀謂冥氏春秋之冥謂冥方之冥以繩縻取禽獸之名】　庶氏下士一人徒四人【庶讀如藥煮之煮驅除毒蠱之言書不作蠱者字從聲】　穴氏下士一人徒四人【穴搏蟄獸所藏者】　翨氏下士二人徒八人【翨鳥翮也鄭司農云翨讀謂翅翼之翅】　　柞氏下士二人徒八人【柞除木之名除木者必先枝剥之鄭司農云柞讀為聲音唶唶之唶屋笮之笮】　　薙氏下士二人徒二十人【書薙或作夷鄭司農云掌殺草故春秋傳曰如農夫之務去草芟夷藴崇之又今俗間謂麥下為夷下言芟夷其麥以其下種禾豆也謂薙讀如鬀小兒頭之鬀書或作夷此皆剪草也字從類耳月令曰燒薙行水謂燒所芟草乃水之】　　硩蔟氏下士一人徒二人【鄭司農云硩讀為擿蔟讀為爵蔟之蔟謂巢也謂硩古字從石折聲】　　剪氏下士一人徒二人【剪斷滅之言也主除蠱蠧者詩云實始剪啇】　　赤叐氏下士一人徒二人【赤叐猶言捇㧞也主除蟲豸自埋者】　　蟈氏下士一人徒二人【鄭司農云蟈讀為蜮蜮蝦蟇也月令曰螻蟈鳴故曰掌去鼁黽鼁黽蝦蟇屬書或為掌去蝦蟇謂蟈今御所食蛙也字從虫國聲也蜮乃短狐輿】　　壺涿氏下士一人徒二人【壺謂瓦鼔涿擊之也故書涿為獨鄭司農云獨讀為濁其源之濁音與涿相近書亦或為濁】　　庭氏下士一人徒二人【庭氏主射妖鳥令國中絜清如庭者也】　　銜枚氏下士二人徒八人【銜枚止言語囂讙也枚狀如箸横銜之為之繣結於項】　　伊耆氏下士一人徒二人【伊耆古王者號始為蜡以息老物此主王者之齒枤使王識伊耆氏之舊徳而以名官與今姓有伊耆氏】大行人中大夫二人小行人下大夫四人司儀上士八人中士十有六人行夫下士三十有二人府四人史八人胥八人徒八十人【行夫主國使之禮】　　環人中士四人史四人胥四人徒四十人【環猶圍也主圍賓客任器為之守衛】　　象胥毎翟上士一人中士二人下士八人徒二十人【通夷狄之言者曰象胥其有才知者也此類之本名東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯今總名曰象者周之徳先致南方也】掌客上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人　掌訝中士八人府二人史四人胥四人徒四十人【訝迎也賓客來主迎之鄭司農云訝讀為跛者訝跛者之訝】　　掌交中士八人府二人史四人徒三十有二人【主交通結諸侯之合】　掌察四方中士八人史四人徒十有六人　　掌貨賄下士十有六人史四人徒三十有二人　朝大夫每國上士二人下士四人府一人史二人庶子八人徒二十人【此王之士也使主都家之國治而命之朝大夫云】　都則中士一人下士二人府一人史二人庶子四人徒八十人【都則主都家之八則者也當言毎都如朝大夫及都司馬云】都士中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒 　　四十人家士亦如之【都家之士主治都家吏民之獄訟以告方士者也亦當言毎都】 　　右秋官之屬 　　冬官其屬六十掌邦事【天官小宰】 　　右冬官【冬官考工記鄭目錄云象冬所立官也是官名司空者冬閉藏萬物天子立司空使掌邦事亦所以富國家使民無空者也司空之篇亡漢興購求千金不得此前世識其事者記錄以備大數古周禮六篇畢矣古周禮六篇者天子所專秉以治天下諸侯不得用焉六官之記可見者堯育重黎之後羲和及其仲叔四子掌天地四時夏書亦云乃召六卿商周雖稍増改其職名六官之數則同矣】　攻木之工輪輿弓廬匠車梓攻金之工築冶鳧㮚段桃攻皮之工函鮑韗韋裘設色之工畫繢鍾筐㡛刮摩之工玉楖雕矢磬搏埴之工陶旊【事官之屬六十此識其五材三十工畧記其事耳其曰某人者以其事名官也其曰某氏者官有世功若族有世業以氏名官者也考工記　詳見政事上篇工政章】 　　禮書綱目卷五十七 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷五十八　　　　　婺源江永撰 　　職官下　　　通禮七 　　補 　　大宰乃施典於邦國而建其牧立其監設其參傅其伍陳其殷置其輔【乃者更申勅之以侯伯有功徳者加命作州長謂之牧所謂八命作牧者監謂公侯伯子男各監一國書曰王啓監厥亂為民參謂卿三人伍謂大夫五人鄭司農云殷治律輔為民之平也謂殷衆也謂衆士也王制諸侯上士二十七人其中士下士各居其上之三分輔府史庻人在官者　天官】大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人 　　次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人【命於天子者天子選用之如今詔書除吏是矣小國亦三卿一卿命於天子二卿命於其君此文似誤脱耳或者欲見畿内之國二卿與　王制】　次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫【此諸侯使卿大夫覜聘並會之序也其位爵同小國在下爵異固在上耳】其有中士下士者數各居其上之三分【謂其為介若特行而並會也居猶當也此據大國而言大國之士為上次國之士為中小國之士為下士之數國皆二十七人各三分之上九中九下九以位相當則次國之上士當大國之中中當其下小國之上士當大國之下凡非命士亦無出會之事春秋傳謂士為㣲　同上】 　　右侯國之官　司徒司馬司空亞旅【司徒司馬司空三卿也武王是時尚為諸侯故未偤六卿唐孔氏曰司徒主民治徒庶之政令司馬主兵治軍旅之誓戒司空主土治壘壁以營軍亞次旅衆也大國三卿下大夫五人士二十七人亞者卿之貳大夫是也旅者卿之屬士是也　牧誓】 　　六命賜官【此王六命之卿賜官者使得自置其臣治家邑如諸侯　春官大宗伯】　大宰乃施則於都鄙而建其長立其兩設其伍陳其殷置其輔【長謂公卿大夫王子弟食采邑者兩謂兩卿不言三卿者不足於諸侯鄭司農云兩謂兩丞　天官】仕於家者出鄉不與士齒【亦賤王制】 　　右大夫之官　大夫具官非禮也是謂亂國【臣之奢富擬於國君敗亂之國也孔子謂管仲官事不攝焉得儉】仕於公曰臣仕於家曰僕與家僕雜居齊齒非禮也是謂君與臣同國【臣與僕相等輩而處是謂君臣共國無尊卑也僕不可與士齒　禮運】　管仲官事不攝焉得儉【攝兼也家臣不能具官一人常兼數事管仲不然皆言其侈　論語】 　　王者之制祿爵公侯伯子男凡五等諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等【二五象五行剛柔十日祿所受食爵秩次也上大夫曰卿王制】　制三公一命卷若有加則賜也不過九命次國之君不過七命小國之君不過五命【卷俗讀也其通則曰衮三公八命矣復加一命則服龍衮與王者之後同多於此則賜非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周禮曰諸公之服自衮冕而下如王之服】大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命【不著次國之卿者以大國之下互明之此卿命則異大夫皆同周禮公侯伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命　同上】　大宗伯以九儀之命正邦國之位【毎命異儀貴賤之位乃正春秋傳曰名位不同禮亦異數】壹命受職【始見命為正吏謂列國之士於子男為大夫王之下士亦一命鄭司農云受職治職事】再命受服【鄭司農云受服受祭衣服為上士謂此受冕之服列國之大夫再命於子男為卿卿大夫自冕而下如孤之服王之中士亦再命則爵弁服】三命受位【鄭司農云受下大夫之位謂此列國之卿始有列位於王為王之臣也王之上士亦三命】四命受器【鄭司農云受祭器為上大夫謂此公之孤始得有祭器者也禮運曰大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也王之下大夫亦四命】五命賜則【鄭司農云則者法也出為子男謂則地未成國之名王之下大夫四命出封加一等五命賜之以方百里二百里之地者方三百里以上為成國王莽時以二十五成為則方五十里合今俗説子男之地獨劉子駿等識古有此制焉】六命賜官【鄭司農云子男入為卿治一官也謂此王六命之卿賜官者使得自置其臣治家邑如諸侯春秋襄十九年冬晉侯以諸侯圍齊荀偃為君禱河既陳齊侯之罪而曰曾臣彪將帥諸侯以討焉其官臣偃實先後之】七命賜國【王之卿六命出封加一等者鄭司農云出就侯伯之國】八命作收【謂侯伯有功徳者加命得專征伐於諸侯鄭司農云一州之牧王之三公亦八命】九命作伯【上公有功徳者加命為二伯得征五侯九伯者鄭司農云長諸侯為方伯　春官】　典命掌諸侯之五儀諸臣之五等之命【五儀公侯伯子男之儀五等謂孤以下四命三命再命一命不命也或言儀或言命互文也故書儀作義鄭司農義讀為儀】上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以五為節【上公謂王之三公有徳者加命為二伯二王之後亦為上公國家國之所居謂城方也公之城蓋方九里宫方九百步侯伯之城蓋方七里宫方七百步子男之城蓋方五里宫方五百步大行人職則有諸侯圭藉冕服建常樊纓貳車介牢禮朝位之數焉】王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之【四命中下大夫也出封出畿内封於八州之中加一等褒有徳也大夫為子男卿為侯伯其在朝廷則亦如命數耳王之上士三命中士再命下士一命】凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男【誓猶命也言誓者明天子既命以為之嗣樹子不易也春秋桓九年曹伯使其世子射姑來朝行國君之禮是也公之子如侯伯而執圭侯伯之子如子男而執璧子男之子與未誓者皆次小國之君執皮帛而朝㑹焉其賓之皆以上卿之禮焉】公之孤四命以皮帛眡小國之君其卿三命其大夫再命其士壹命其宫室車旗衣服禮儀各眡其命之數侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫壹命其士不命其宫室車旗衣服禮儀各眡其命之數【視小國之君者列於卿大夫之位而禮如子男也鄭司農云九命上公得置孤卿一人春秋傳曰列國之卿當小國之君固周制也謂王制曰大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人　同上】　大宗伯王命諸侯則儐【注見封建】　内史凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之【鄭司農説以春秋傳曰王命内史興父䇿命晉侯為侯伯䇿謂以簡䇿書王命其文曰王謂叔父敬服王命以綏四國糾逖王慝晉侯三辭從命受䇿以出　春官】　小宗伯賜卿大夫士爵則儐【賜猶命也儐之如命諸侯之儀春秋文元年天王使毛伯来錫公命傳曰錫者何賜也命者何加我服也同上】　五十而爵【賢者命為大夫　王制】　五十命為大夫服官政【統一官之政也　内則】　天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸【註見封建】制農田百畝百畝之分上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其祿以是為差也【農夫皆受田於公田肥墝有五等収入不同也庶人在官謂府史之屬官長所除不命於天子國君者分或為糞】諸侯之下士視上農夫祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿次國之卿三大夫祿君十卿祿小國之卿倍大夫祿君十卿祿【此班祿尊卑之差　王制】　諸侯之下士祿食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次國之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小國之卿食一百四十四人君食一千四百四十人次國之卿命於其君者如小國之卿天子之大夫為三監監於諸侯之國者其祿視諸侯之卿其爵視次國之君其祿取之於方伯之地方伯為朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣内視元士【給齊戒自潔清之用浴用湯沐用潘】諸侯世子世國【象賢也】大夫不世爵使以徳爵以功【謂縣内及列國諸侯為天子大夫者不世爵而世祿辟賢也】未賜爵視天子之元士以君其國【列國及縣内之國也】諸侯之大夫不世爵祿【同上】　内史王制祿則贊為之以方出之【贊為之為之辭也鄭司農云以方出之以方版書而出之上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其祿以是為差諸侯之下士視上農夫祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿杜子春云方直謂今時牘也謂王制曰王之三公視公侯卿視伯大夫視子男元士視附庸】賞賜亦如之【春官】　司祿【闕　地官】　季秋收祿秩之不當者【祿秩之不當恩所加增也　月令】　大宰以八柄詔王馭羣臣一曰爵以馭其貴二曰祿以馭其富【詳見下章】　司士以徳詔爵以功詔祿以能詔事以久奠食凡邦國三嵗則稽士任而進退其爵祿【同上】　任官然後爵之位定然後祿之【同上】 　　右爵祿　北宫錡問曰周室班爵祿也如之何【北宫姓錡名衛人班列也】孟子曰其詳不可得聞也諸侯惡其害已也而皆去其籍然而軻也嘗聞其略也【當時諸侯兼并僭竊故惡周制妨害己之所為也】天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等也君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等【此班爵之制也五等通於天下六等施於國中】天子之制地方千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里凡四等不能五十里不達於天子附於諸侯曰附庸【此以下班祿之制也不能猶不足也小國之地不足五十里者不能自達於天子因大國以姓名通謂之附庸若春秋邾儀父之類是也】天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男【視比也徐氏曰王畿之内亦制都鄙受地也元士上士也】大國地方百里君十卿祿卿祿四大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也【十十倍之也四四倍之也倍加一倍也徐氏曰大國君田三萬二千畝其入可食二千八百八十人卿田三千二百畆可食二百八十八人大夫田八百畆可食七十二人上士田四百畆可食三十六人中士田二百畆可食十八人下士與庶人在官者田百畝可食九人至五人庶人在官府史胥徒也愚按君以下所食之祿皆助法之公田藉農夫之力以耕而収其租士之無田與庶人在官者則但受祿於官如田之入而已】次國地方七十里君十卿祿卿祿三大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也【三謂三倍之也徐氏曰次國君田二萬四千畝可食二千一百六十人卿田二千四百畝可食二百十六人】小國地方五十里君十卿祿卿祿二大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也【二即倍也徐氏曰小國君田一萬六千畝可食千四百四十人卿田一千六百畆可食百四十四人】耕者之所獲一夫百畆百畆之糞上農夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人庶人在官者其祿以是差【獲得也一夫一婦佃田百畆加之以糞糞多而力勤者為上農其所収可供九人其次用力不齊故有此五等庶人在官者其受祿不同亦有此五等也　愚按此章之説與周禮王制不同蓋不可考闕之可也程子曰孟子之時去先王未逺載籍未經秦火然而班爵祿之制已不聞其詳今之禮書皆掇拾於煨燼之餘而多出於漢儒一時之傳㑹奈何欲盡信而句為之解乎然則其事固不可一二追復矣　孟子】　爵人於朝與士共之【必共之者所以審慎之也王制】　古者於禘也發爵賜服順陽氣也【言爵命屬陽】 　　【祭統】　古者明君爵有德而祿有功必賜爵祿於大廟示不敢專也故祭之日一獻君降立於阼階之南南鄉所命北面史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舍奠於其廟此爵賞之施也【一獻一酳尸也舍當為釋聲之誤也非時而祭曰奠　同上】　祿爵慶賞成諸宗廟所以示順也【成諸宗廟於宗廟命之祭統有十倫六曰見爵賞之施焉　祭義】　天子者爵稱也爵所以稱天子何王者父天母地為天之子也帝王之徳有優劣所以俱稱天子者何以其俱命於天而主治五千里内也所以名之為公侯者何公者通也公正無私之意也侯者候也候逆順也春秋傳曰王者之後稱公其餘大國稱侯小國稱伯子男也伯者百也子者孳也孳孳無己也男者任也公卿大夫者何謂也公之為言公正無私也卿之為言章善明理也大夫之為言扶進人者也故傳曰進賢達能謂之大夫也士者事也任事之稱也故傳曰通古今辨然否謂之事天子之士獨稱元士何士賤不得體君之尊故加元以别諸侯之士也王者太子亦稱士何舉從下升以為人無生得貴者莫不由士起禮士冠經天子之元子士也爵人於朝者示不私人以官與衆共之也大夫功成未封而死不得追爵賜之者以其未當股肱也春秋榖梁傳曰追賜死者非禮也世子三年喪畢必上受爵命於天子何明爵土者天子之有也臣無自爵之義童子當受父爵命使大夫就其國命之明王者不與童子為禮也【白虎通】　文王之治岐也仕者世祿【世禄者先王之世仕者之子孫皆教之教之而成材則官之如不足用亦使之不失其禄蓋其先世嘗有功德於民故報之如此忠厚之至也孟子】　武王克殷庶士倍祿【倍祿復其紂時薄者也　樂記】秦后子來仕【避景公仕于晉】其車千乗【從車千乗】楚公子干来仕其車五乗【子干恭王之庶子公子比也魯昭元年楚公子圉殺郟敖子干奔晉】叔向為太傅實賦祿韓宣子問二公子之祿焉【宣子韓起也代趙文子為政】對曰大國之卿一旅之田【公之孤四命五百人為旅為田五百頃】上大夫一卒之田【上大夫一命百人為卒為田百頃】夫二公子者上大夫也皆一卒可也宣子曰秦公子富若之何其鈞之也【鈞同也】對曰夫爵以建事【事職事也】祿以食爵【随爵尊卑】徳以賦之功庸以稱之【稱副也】若何其以富賦祿也夫絳之富商韋藩木楗以過於朝【韋藩韋蔽前後木楗木檐也】唯其功庸少也【言無功庸雖富不得服其尊服過於朝無位爵故也】而能金玉其車文錯其服【文文織錯錯鏤也言富商之財足以金玉其車文錯其服以其無位爵故不得為耳則止為韋藩木楗是也】能行諸侯之賄【言其財賄足以交於諸侯】而無尋尺之禄無大績於民故也【績功也八尺曰尋】乃均其祿【國語晉語　左氏傳叔向曰底禄以徳德釣以年年同以尊公子以國不聞以富】 　　三載考績三考黜陟幽明庶績咸熙【考核實也三考九載也九載則人之賢否事之得失可見於是陟其明而黜其幽賞罰明信人人力於事功此所以庻績咸熈也此言舜命二十二人之後立此考績黜陟之法以時舉行而卒言其效如此也　舜典】建官惟賢位事惟能【建官惟賢不肖者不得進位事惟能不才者不能任　武成】　大宰以八灋治官府一曰官屬以舉邦治二曰官職以辨邦治三曰官聯以㑹官治四曰官常以聴官治五曰官成以經邦治六曰官灋以正邦治七曰官刑以糾邦治八曰官計以弊邦治【百官所居曰府斷也鄭司農云官屬謂六官其屬各六十若今博士大史大宰大祝大樂屬大常也小宰職曰以官府之六屬舉邦治一曰天官其屬六十是也官職謂六官之職小宰職曰以官府之六職辨邦治官聨謂國有大事一官不能獨供則六官共舉之聨讀為連古書連作聨聨謂連事通職相佐助也小宰職曰以官府之六聨合邦治官常謂各自領其官之常職非連事通職所共也官成謂官府之成事品式也小宰職曰以官府之八成經邦治官法謂職所主之法度官職主祭祀朝覲會同賔客者則皆自有其法度小宰職曰以法掌祭祀朝覲會同賔客之戒其官刑謂司刑所掌墨辠劓辠宫辠刖辠殺辠也官計謂三年則大計羣吏之治而誅賞之謂官刑司冦之職五刑其四曰官刑上能紏職官訃謂小宰之六訃所以斷羣吏之治】以八則治都鄙二曰灋則以馭其官三曰廢置以馭其吏四曰祿位以馭其士【法則其官之制度廢猶退也退其不能者舉賢而置之禄若今月奉也位爵次也鄭司農云士謂學士　詳見封建】以八柄詔王馭羣臣一曰爵以馭其貴二曰祿以馭其富三曰予以馭其幸四曰置以馭其行五曰生以馭其福六曰奪以馭其貧七曰廢以馭其罪八曰誅以馭其過【柄所秉執以起事者也詔告也助也爵謂公侯伯子男卿大夫士也詩云誨爾序爵言教王以賢否之第次也班禄所以富臣下書曰凡厥正人既富方穀幸謂言行偶合於善則有以賜予之以勸後也生猶養也賢臣之老者王有以養之成王封伯禽于魯曰生以養周公死以為周公後是也五福一曰壽奪謂臣有大罪沒入家財者六極四曰貧廢猶放也舜殛鯀于羽山是也誅責讓也曲禮曰齒路馬有誅凡言馭者所以敺之内之于善　天官】　　小宰以官府之六叙正羣吏一曰以叙正其位二曰以叙進其治三曰以叙作其事四曰以叙制其食五曰以叙受其㑹六曰以叙聴其情【叙秩次也謂先尊後卑也治功狀也食禄之多少情争訟之辭也】以官府之六屬舉邦治一曰天官其屬六十掌邦治大事則從其長小事則專達二曰地官其屬六十掌邦教大事則從其長小事則專達三曰春官其屬六十掌邦禮大事則從其長小事則專達四曰夏官其屬六十掌邦政大事則從其長小事則專達五曰秋官其屬六十掌邦刑大事則從其長小事則專達六曰冬官其屬六十掌邦事大事則從其長小事則專達【大事從其長若庖人内外饔與膳夫共王之食小事專達若宫人掌舍各為一官六官之屬三百六十象天地四時日月星辰之度數天道備焉前此者成王作周官其志有述天授位之義故周公設官分職以法之】以官府之六職辨邦治一曰治職以平邦國以均萬民以節財用二曰教職以安邦國以寧萬民以懐賔客三曰禮職以和邦國以諧萬民以事鬼神四曰政職以服邦國以正萬民以聚百物五曰刑職以詰邦國以糾萬民以除盜賊六曰事職以富邦國以養萬民以生百物【懐亦安也賔客來共其委積所以安之聚百物者司馬主九畿職方制其貢各以其所有】以官府之六聯合邦治一曰祭祀之聯事二曰賔客之聯事三曰喪荒之聯事四曰軍旅之聯事五曰田役之聯事六曰歛弛之聯事凡小事皆有聯【鄭司農云大祭祀太宰贊玉幣司徒奉牛牲宗伯視滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍司馬羞魚牲奉馬牲司冦奉明水火大䘮大宰贊贈玉含玉司徒帥六卿之衆庶屬其六紖宗伯為上相司馬平士大夫司冦前王此所謂官聨杜子春弛讀為施謂荒政弛力役及國中貴者賢者服公事者老者疾者皆舍不以力役之事奉牲者其司空奉豕與】以聴官府之六計弊羣吏之治一曰亷善二曰亷能三曰廉敬四曰廉正五曰廉灋六曰廉辨【聴平治也平治官府之計有六事弊斷也既斷以六事又以亷為本善善其事有辭譽也能政令行也敬不解于位也正行無傾邪也法守法不失也辨辨然不疑惑也杜子春云亷辨或為亷端】以灋掌祭祀朝覲㑹同賓客之戒具軍旅田役喪荒亦如之【法謂其禮法也戒具戒官有事者所當共】七事者令百官府共其財用治其施舍聴其治訟【七事謂先四如之者三也施舍不給役者七事故書為小事杜子春云當為七事書亦為七事　同上】　宰夫掌百官府之徴令辨其八職一曰正掌官灋以治要二曰師掌官成以治凡三曰司掌官灋以治目四曰旅掌官常以治數五曰府掌官契以治藏六曰史掌官書以贊治七曰胥掌官叙以治叙八曰徒掌官命以徴令【别異諸官之八職以備王之徴召所為正辟於治官則冢宰也治要若嵗訃也師辟小宰宰夫也治凡若月訃也司辟上士中士治目若今日計也旅辟下士也治數毎事多少異也治藏藏文書及器物贊治若今起文書草也治叙次序官中如今侍曹伍伯傳吏朝也徴令趨走給召呼　同上】　内史掌王之八枋之灋以詔王治一曰爵二曰祿三曰廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪【大宰既以詔王内史又居中貳之　春官】　　御史凡數從政者【自公卿以下至胥徒凡數及其見在空闕者鄭司農讀言掌賛書數書數者經禮三百曲禮三千法度皆在以為不辭故改之云　同上】　司士掌羣臣之版以治其政令嵗登下其損益之數辨其年嵗與其貴賤周知邦國都家縣鄙之數卿大夫士庶子之數【損益謂用功過黜陟者縣鄙鄉遂之屬故書版為班鄭司農云班書或為版版名籍】以詔王治【告王所當進退】以徳詔爵以功詔祿以能詔事以久奠食【徳謂賢者食稍食也賢者既爵乃禄之能者事成乃食之王制曰司馬辨論官材論進士之賢者以告於王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之】惟賜無常【賜多少由王不如禄食有常品】掌國中之士治凡其戒令【國中城中】凡邦國三嵗則稽士任而進退其爵祿【任其所掌治　夏官】凡官民材必先論之【論謂考其徳行道藝】論辨然後使之【辨謂考問】 　　【得其定也易曰問以辨之】任事然後爵之【爵謂正其秩次】位定然後祿之【與之以常食王制】　司馬辨論官材【辨其論觀其材觀其所長】論進士之賢者以告於王而定其論【各署其所長】論定然後官之【使之世守】任官然後爵之【命之】位定然後祿之大夫廢其事終身不仕死以士禮葬之【以不任大夫也】凡執技論力適四方臝股肱決射御【謂擐衣出其臂脛使之射御決勝負見勇力】凡執技以事上者祝史射御醫卜及百工【言技謂此七者】凡執技以事上者不貳事不移官【欲專其事亦為不徳】出鄉不與士齒【賤也於其鄉中則齒親親也】仕於家者出鄉不與士齒【亦賤同上】　五官致貢曰享【貢功也享獻也致其嵗終之功於王謂之獻也周禮大宰嵗終則令百宫府各正其治受其會聴其致事而詔王廢置　曲禮】　司㑹以嵗之成質於天子【司㑹冢宰之屬掌計要者成計要也質平也平其計要】冢宰齊戒受質【贊王受之】　大樂正大司宼市三官以其成從質於天子【大樂正於周宗伯之屬市司市也於周司徒之屬從從於司㑹也】大司徒大司馬大司空齊戒受質百官各以其成質於三官大司徒大司馬大司空以百官之成質於天子【百官此三官之屬】百官齊戒受質【受平報也】然後休老勞農【饗養之】成嵗事【斷計要也】制國用【王制】　大宰嵗終則令百官府各正其治受其㑹【正正處也㑹大訃也】聽其致事而詔王廢置【平其事来至者之功狀而奏白王】三嵗則大計羣吏之治而誅賞之【事久則聴之大無功不徒廢必罪之大有功不徒置必賞之鄭司農云三載考績　天官】　小宰月終則以官府之叙受羣吏之要【主每月之小訃】贊冢宰受嵗㑹嵗終則令羣吏致事【使齎嵗盡文書来至若今上訃】正嵗帥治官之屬而觀治象之灋徇以木鐸曰不用灋者國有常刑【正嵗謂夏之正月得四時之正以出教令者審也古者將有新令必奮木鐸以警衆使明聴也木鐸木舌也文事奮木鐸武事奮金鐸】乃退以宫刑憲禁於王宫【憲謂表縣之若今新有法令云】令於百官府曰各修乃職考乃灋待乃事以聽王命其有不共則國有大刑【乃猶女也同上】　　宰夫嵗終則令羣吏正嵗㑹月終則令正月要旬終則令正日成而以攷其治治不以時舉者以告而誅之【嵗終自周季冬正猶定也旬十日也治不時舉者謂違時令失期會】正嵗則以灋警戒羣吏令修宫中之職事【警勑戒之言鄭司農云正　嵗夏之正月以法戒勑羣吏】書其能者與其良者而以告於上【良猶善也上謂小宰大宰也鄭司農云若今時舉孝廉賢良方正茂才異等　同上】　司㑹掌邦之六典八灋八則之貳以逆邦國都鄙官府之治【逆受而鉤考之】掌國之官府郊野縣都之百物財用凡在書契版圖者之貳以逆羣吏之治而聽其㑹計【郊四郊去國百里野甸稍也甸去國二百里稍三百里縣四百里都五百里書謂薄書契其最凡也版户籍也圖上地形象田地廣狭】以參互考日成以月要考月成以嵗㑹攷嵗成【參互謂司書之要貳與職内之入職嵗之出故書互為巨杜子春讀為參互】以周知四國之治以詔王及冢宰廢置【周猶徧也言四國者本逆邦國之治亦鉤考以告　同上】　大司徒嵗終則令教官正治而致事【嵗終自周季冬也教官其屬六十正治明處其文書致事上其計薄】正嵗今於教官曰各共爾職修乃事以聽王命其有不正則國有常刑【正嵗夏正月朔日　地官】小司徒嵗終則考其屬官之治成而誅賞【治成治事之計】令羣吏正要會而致事正嵗則帥其屬而觀教象之灋徇以木鐸曰不用灋者國有常刑令羣吏憲禁令修灋糾職以侍邦治【憲表縣之同上】鄉師嵗終則考六鄉之治以詔廢置若國大比則考教察辭稽器展事以詔誅賞【考教視賢能以知道藝與不察辭視吏言事知其情實不展猶整具　同上】鄉大夫嵗終則命六鄉之吏皆㑹政致事【會計也致事言其嵗盡文書　同上】州長嵗終則㑹其州之政令【同上】　黨正嵗終則㑹其黨政帥其吏而致事　族師嵗終則㑹政致事【同上】遂大夫令為邑者嵗終則㑹政致事【不言其遂之吏而言為邑者容公邑及公卿大夫王子弟之采邑政令戒禁遂大夫亦施焉】三嵗大比則帥其吏而興甿明其有功者屬其地治者【興甿舉民賢者能者如六鄉之為也屬猶聚也又因舉吏治有功者而聚勅其餘以職事】凡為邑者以四達戒其功事而誅賞廢興之【四達者治民之事大通者有四夫家衆寡也六畜車輦也稼穡耕耨也旗鼓兵革也　同上】　　鄙師嵗終則㑹其鄙之政而致事【同上】天府凡官府鄉州及都鄙之治中受而藏之以詔王察羣吏之治【察察其當黜陟者鄭司農云治中謂其治職薄書之要　春官】　内史執國灋及國令之貳以考政事以逆㑹計【國法六典八法八則　同上】　　小司宼乃命其屬入㑹乃致事【得其屬之計乃令致之於王　秋官】　　士師嵗終則令正要㑹【定計薄同上】仲冬可以罷官之無事【謂先時權所建者　月令】右任官　帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天功【二十二人四岳九官十二牧也周官言内有百揆四岳外有州牧侯伯蓋百揆者所以統庶官而四岳者所以統十二牧也既分命之又總告之使之各敬其職以相天事也曾氏曰舜命九官新命者六人命伯禹命伯夷咨四岳而命者也命垂命益泛咨而命者也命䕫命龍因人之讓不咨而命者也夫知道而後可宅百揆知禮而後可典三禮知道知禮非人人所能也故必咨於四岳若予工若上下草木鳥獸則非此之比故泛咨而已禮樂命令其體雖不若百揆之大然其事理精微亦非百工庶物之可比伯夷既以四岳之舉而當秩宗之任則其所讓之人必其中於典樂納言之選可知故不咨而命之也若稷契臯陶之不咨者申命其舊職而已又按此以平水土若百工各為一官而周制同領於司空此以士一官兼兵刑之事而周禮分為夏秋兩官蓋帝王之法隨時制宜所謂損益可知者以此　舜典】　昔高陽氏有才子八人【高陽帝顓頊之號八人其苗裔】蒼舒隤敳檮戭大臨尨降庭堅仲容叔達【此即垂益禹臯陶之倫庭堅即臯陶字】齊聖廣淵明允篤誠天下之民謂之八愷【齊中也淵深也允信也篤厚也愷和也】高辛氏有才子八人【高辛帝嚳之號八人亦其苗裔】伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍【此即稷契朱虎熊羆之倫】忠肅共懿宣慈恵和天下之民謂之八元【肅敬也懿美也宣徧也元善也】此十六族也世濟其美不隕其名【濟成也隕墜也】以至於堯堯不能舉舜臣堯舉八愷使主后土【后土地官禹作司空平水土即土地之官】以揆百事莫不時序地平天成【揆度也成亦平也】舉八元使布五教於四方【契作司徒五教在寛故知契在八元之中】父義母慈兄友弟共子孝内平外成【内諸夏外夷狄　文十八年左氏傳】　臯陶曰都亦行有九德亦言其人有德乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而温簡而廉剛而塞彊而義彰厥有常吉哉【亦總也亦行有九德者總言徳之見於行者其凡有九也亦言其人有徳者總言其人之有徳也載行采事也總言其人有徳必言其行某事某事為可信騐也禹曰何者問其九徳之目也寛而栗者寛而莊栗也柔而立者柔順而植立也愿而恭者謹愿而恭恪也亂治也亂而敬者有治才而敬畏也擾馴也擾而毅者馴擾而果毅也直而温者徑直而温和也簡而亷者簡易而亷隅也剛而塞者剛健而篤實也彊而義者彊勇而好義也而轉語辭也正言而反應者所以明其德之不偏皆指其成德之自然非以彼濟此之謂彰著也成德著之於身而又始終有常其吉士哉】日宣三徳夙夜浚明有家日嚴祇敬六德亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚師師百工惟時撫于五辰庶績其凝【宣明也三徳六德者九德之中有其三有其六也浚治也亮亦明也有家大夫也有邦諸侯也浚明亮采皆言家邦政事明治之義氣象則有大小之不同三德而為大夫六徳而為諸侯以徳之多寡職之大小槩言之也夫九德有其三必日宣而充廣之而使之益以著九德有其六尤必日嚴而祗敬之而使之益以謹也翕合也德之多寡雖不同人君惟能合而受之布而用之如此則九德之人咸事其事大而千人之俊小而百人之又皆在官使以天下之才任天下之治唐虞之朝下無遺才而上無廢事者良以此也師師相師法也言百僚皆相師法而百工皆及時以趨事也百僚百工皆謂百官言其人之相師則曰百僚言其人之趨事則曰百工其實一也撫順也五辰四時也木火金水旺於四時而土則寄旺於四季也禮運曰播五行於四時者是也凝成也言百工趨時而衆功皆成也　臯陶謨】　　周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸告于王曰王左右常伯常任準人綴衣虎賁周公曰嗚呼休兹知恤鮮哉【周公帥羣臣進戒于王贊之曰拜手稽首告嗣天子王矣羣臣用皆進戒曰王左右之臣有收民之長曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰準人三事之外掌服器者曰綴衣執射御者曰虎賁皆任用之所當謹者周公於是歎自言曰美矣此官然知憂恤者鮮矣言五等官職之美而知憂其得人者少也呉氏曰綴衣虎賁近臣之長也葛氏曰綴衣周禮司服之類虎賁周禮之虎賁氏也】古之人廸惟有夏乃有室大競籲俊尊上帝迪知忱恂于九徳之行乃敢教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃準兹惟后矣謀面用丕訓徳則乃宅人兹乃三宅無義民【古之人有行此道者惟有夏之君當王室大强之時而求賢以為事天之實也廸知者蹈知而非苟知也忱恂者誠信而非輕信也言夏之臣蹈知誠信于九徳之行乃敢告教其君曰拜手稽首后矣云者致敬以尊其為君之名也曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣云者致告以叙其為君之實也兹者此也言如此而后可以為君也即臯陶與禹言九徳之事謀面者謀人之面貌也言非廸知忱恂于九徳之行而徒謀之面貌用以為大順于徳乃宅而任之如此則三宅之人豈復有賢者乎蘇氏曰事則向所謂常任也牧則向所謂常伯也準則向所謂準人也一篇之中所論宅俊者參差不齊然大要不出此三者其餘則皆小臣百執事也】桀徳惟乃弗作往任是惟暴徳罔後【夏桀惡徳弗作徃昔先王任用三宅而作任者乃惟暴德之人故桀以䘮亡無後】亦越成湯陟丕釐上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊嚴惟丕式克用三宅三俊其在商邑用協于厥邑其在四方用丕式見德【亦越者繼前之辭也耿光也湯自七十里升為天子典禮命討昭著于天下所謂陟丕釐上帝之光命也三宅謂居常伯常任準人之位者三俊謂有常伯常任準人之才者克即者言湯所用三宅實能就是位而不曠其職所稱三俊實能就是徳而不浮其名也三俊説者謂他日次補三宅者詳宅以位言俊以徳者意其儲養待用或如説者所云也惟思式法也湯於三宅三俊嚴思而丕法之故能盡其宅俊之用而宅者得以効其職俊者得以著其才賢智奮庸登于至治其在商邑用協於厥邑近者察之詳其情未易齊畿甸之協則純之至也其在四方用丕式見徳逺者及之難其徳未易徧觀法之同則大之至也至純至大治道無餘藴矣】亦越文王武王克知三有宅心灼見三有俊心以敬事上帝立民長伯【三宅三俊文武克知灼見皆曰心者即所謂廸知忱恂而非謀面也三宅已授之位故曰克知三俊未任以事故曰灼見以是敬事上帝則天職修而上有所承以是立民長伯則體統立而下有所寄人君位天人之兩間而俯仰無怍者以是也夏之尊帝商之丕釐周之敬事其義一也長如王制所謂五國以為屬屬有長伯如王制所謂二百一十國以為州州有伯是也】立政任人準夫牧作三事【言文武立政三宅之官也任人常任也準夫準人也牧常伯也以職言故曰事】虎賁綴衣趣馬小尹左右攜僕百司庶府【此侍御之官也趣馬掌馬之官小尹小官之長㩦僕攜持僕御之人百司若司裘司服庶府若内府大府之屬也】大都小伯藝人表臣百司太史尹伯庶常吉士【此都邑之官也吕氏曰大都小伯者謂大都之伯小都之伯也大都言都不言伯小伯言伯不言都互見之也藝人者卜祝巫匠執技以事上者表臣百司表外也表對裏之詞上文百司蓋内百司若内府内司服之屬所謂裏臣也此百司蓋外司若外府外司服之屬所謂表臣也太史者史官也尹伯者有司之長如庖人内饔膳夫則是數尹之伯也鐘師尹鐘磬師尹磬太師司樂則是數尹之伯也凡所謂官吏莫不在内外百司之中至于特見其名者則皆有意焉虎賁綴衣趣馬小尹左右㩦僕以扈衛親近而見庶府以冗賤人所易忽而見藝人恐其或興滛巧機詐以蕩上心而見太史以奉諱惡公天下後世之是非而見尹伯以大小相維體統所係而見若大都小伯則分治郊畿不預有司之數者既條陳厯數文武之衆職而總結之曰庶常吉士庶衆也言在文武之廷無非常徳吉士也】司徒司馬司空亞旅【此諸侯之官也司徒主邦教司馬主邦政司空主邦土餘見牧誓言諸侯之官莫不得人也諸侯之官獨舉此者以其名位通於天子歟】夷㣲盧烝三亳阪尹【此王官之監於諸侯四夷者也㣲盧見經亳見史三亳蒙為北亳穀熟為南亳偃師為西亳丞或以為衆或以夷名阪未詳古者險危之地封疆之守或不以封而使王官治之参錯於五服之間是之謂尹地志載王官所治非一此時舉其重者耳自諸侯三卿以降惟列官名而無他語承上庶常吉士之文以内見外也夫上自王朝内而都邑外而諸侯逺而夷狄莫不皆得人以為官使何其盛歟】文王惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有徳【文王惟能其三宅之心能者能之也知之至信之篤之謂故能立此常任常伯用能俊有德也不言準人者因上章言文王用人而克申知三有宅心之説故畧之也】文王罔攸兼于庶言庶獄庶慎惟有司之牧夫是訓用違【庶言號令也庶獄獄訟也庶慎國之禁戒儲備也有司有職主者牧夫牧人也文王不敢下侵庶職惟于有司牧夫訓勅用命及違命者而已漢孔氏曰勞於求才逸於用賢】庶獄庶慎文王罔敢知于兹【上言罔攸兼則猶知之時不兼其事耳至此罔敢知則若未嘗知有其事蓋信任之益專也上言庶言此不及者號令出於君有不容不知者故也】亦越武王率惟敉功不敢替厥義徳率惟謀從容徳以並受此丕丕基【率循也敉功安天下之功義徳義德之人容徳容德之人蓋義德者有撥亂反正之才容德者有休休樂善之量皆成徳之人也周公上文言武王率循文王之功而不敢替其所用義徳之人率循文王之謀而不敢違其容徳之士意如虢叔閎夭散宜生太顛南宫括之徒所以輔成王業者文用之于前武任之於後故周公於君奭言五臣克昭文王受有殷命武王惟兹四人尚廸有禄正猶此叙文武用人而言並受此丕丕基也】嗚呼孺子王矣繼自今我其立政立事準人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾亂相我受民和我庶獄庶愼時則勿有間之【我者指王而言若順也周公既述文武基業之大歎息而言曰孺子今既為王矣繼此以徃王其於立政立事準人牧夫之任當能明知其所順順者其心之安也孔子曰察其所安人焉庾哉察其所順者知人之要也夫既明知其所順采正而不他然後推心而大委任之使展布四體以為治相助左右所受之民和調均齊獄慎之事而又戒其勿以小人間之使得終始其治此任人之要也民而謂之受者言民者乃受之於天受之於祖宗非成王之所自有也　立政】　惟周王撫萬邦巡侯甸四征弗庭綏厥兆民六服羣辟罔不承徳歸于宗周董正治官【此書之本序也董督也治官凡治事之官也言成王撫臨萬國巡狩侯甸四方征討不庭之國以安天下之民六服諸侯之君無不奉承周德成王歸于鎬京督正治事之官外攘之功舉而益嚴内治之修也】王曰若昔大猷制治於未亂保邦於未危【若昔大道之世制治保邦於未亂未危之前即下文明王立政是也】曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和萬國咸寧夏商官倍亦克用又明王立政不惟其官惟其人【百揆無所不總者四岳總其方岳者州牧各總其州者侯伯次州牧而總諸侯者也百揆四岳總治於内州牧侯伯總治於外内外相承體統不紊故庶政惟和而萬國咸安夏商之時世變事繁觀其㑹通制其繁簡官數加倍亦能用治明王立政不惟其官之多惟其得人而已】今予小子祗勤于徳夙夜不逮仰惟前代時若訓迪厥官【逮及時是若順也成王祗勤于徳早夜若有所不及然蓋修徳者任官之本也】立太師太傅太保茲惟三公論道經邦燮理隂陽官不必備惟其人【立始辭也三公非始於此立為周家定制則始于此也賈誼曰保者保其身體傅者傳之道義師道之教訓此所謂三公也隂陽以氣言道者隂陽之理恒而不變者也易曰一隂一陽之謂道是也論者講明之謂經者經綸之謂爕理者和調之也非經綸天下之大經参天地之化育者豈足以任此責故官不必備惟其人也】少師少傅少保曰三孤貳公化寅亮天地弼予一人【孤特也三少雖三公之貳而非其屬官故曰孤天地以形言化者天地之用運而無迹者也易曰範圍天地之化是也者張而大之寅亮者敬而明之也公論道孤化公燮理隂陽孤寅亮天地公論於前孤弼于後公孤之分如此】冢宰掌邦治統百官均四海【冢大宰治也天官卿治官之長是為冡宰内統百官外均四海蓋天子之相也百官異職管攝使歸于一是之謂統四海異宜調劑使得其平是之謂均】司徒掌邦教敷五典擾兆民【擾馴也地官卿主國教化敷君臣父子夫婦長㓜朋友五者之教以馴擾兆民之不順者而使之順也唐虞司徒之官固已職掌如此】宗伯掌邦禮治神人和上下【春官卿主邦禮治天神地祗人鬼之事和上下尊卑等列春官於四時之序為長故其官謂之宗伯成周合樂於禮官謂之和者蓋以樂而言也】司馬掌邦政統六師平邦國【夏官卿主戎馬之事掌國征伐統御六軍平治邦國平謂強不得陵弱衆不得暴寡而人皆得其平也軍政莫急於馬故以司馬名官何莫非政獨戎政謂之政者用以征伐而正彼之不正王政之大者也】司宼掌邦禁詰姦慝刑暴亂【秋官卿主冦賊法禁羣行攻刼曰冦詰姦慝刑强暴作亂者掌刑不曰刑而曰禁者禁於未然也吕氏曰姦慝隠而難知故謂之詰推鞠窮詰而求其情也暴亂顯而易見直刑之而已】司空掌邦土居四民時地利【冬官卿主國邦土以居士農工商四民順天時以興地利按周禮冬官則記考工之事與此不同蓋本闕冬官漢儒以考工記當之也】六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民【六卿分職各率其屬官以倡九州之牧自内達之於外政治明教化洽兆民之衆莫不阜厚而化成也按周禮毎卿六十屬六卿三百六十屬也吕氏曰冡宰相天子統百官則司徒以下無非冢宰所統乃均列一職而併數之為六者綱在網中也乾坤之與六子並列於八方冢宰之與五卿並列於六職也】六年五服一朝又六年王乃時巡考制度于四岳諸侯各朝于方岳大明黜陟【五服侯甸男采衛也六年一朝㑹京師十二年王一巡狩時巡者猶舜之四仲巡狩也考制度者猶】 　　【舜之協時月正日同律度量衡等事也諸侯各朝方岳者猶舜之肆覲東后也大明黜陟者猶舜之黜陟幽明也疏數異時繁簡異制帝王之治因時損益者可見矣】王曰嗚呼凡我有官君子欽乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公滅私民其允懷【建官之體統前章既訓廸之矣此則居守官職者咸在曰凡有官君子者合尊卑小大而同訓之也反者令出不可行而壅逆之謂言敬汝所主之職謹汝所出之令令出欲其行不欲其壅逆而不行也以天下之公理滅一己之私情則令行而民莫不敬信懐服矣】學古入官議事以制政乃不迷其爾典常作之師無以利口亂厥官蓄疑敗謀怠忽荒政不學牆靣莅事惟煩【學古學前代之古也制裁度也迷錯謬也典常當代之法也周家典常皆文武周公之所講畫至精至備凡莅官者謹師之而已不可喋喋利口更改而紛亂之也積疑不决必敗其謀怠惰忽畧必荒其政人而不學其猶正墻面而立必無所見而舉錯煩擾也】戒爾卿士功崇惟志業廣惟勤惟克果斷乃罔後艱【此下申戒卿士也王氏曰功以志崇業以仁廣斷以勇克此三者天下之達道也吕氏曰功者業之成也業者功之積也崇其功者存乎志廣其業者存乎勤勤由志而生志待勤而遂雖有二者當幾而不能果斷則志與勤虚用而終蹈後艱矣】位不期驕禄不期侈恭儉惟徳無載爾偽作徳心逸日休作偽心勞日拙【貴不與驕期而驕自至禄不與侈期而侈自至故居是位當知所以恭饗是禄當知所以儉然恭儉豈可以聲音笑貌為哉當有實得於已不可從事於偽作徳則中外惟一故心逸而日休休焉作偽則揜䕶不暇故心勞而日著其拙矣】居寵思危罔不惟畏弗畏入畏【居寵盛則思危辱當無所不致其祗畏苟不知祗畏則入于可畏之中矣後之患失者與思危相似然思危者以寵利為憂患失者以寵利為樂所存大不同也】推賢讓能庶官乃和不和政龎舉能其官惟爾之能稱匪其人惟爾不任【賢有徳者也能有才者也王氏曰道二義利而已推賢讓能所以為義大臣出于義則莫不出於義此庶官所以不争而和蔽賢害能所以為利大臣出於利則莫不出於利此庶官所以争而不和庶官不和則政必雜亂而不理矣稱亦舉也所舉之人能修其官是亦爾之所能舉非其人是亦爾不勝任古者大臣以人事君其責如此】王曰嗚呼三事暨大夫敬爾百官亂爾有政以佑乃辟永康兆民萬邦惟無斁【三事即立政三事也亂治也篇終歎息上自三事下至大夫而申戒勑之也其不及公孤者公孤徳尊位隆非有待於戒勑也　周官　按此篇與今周禮不同如三公三孤周禮皆不載或謂公孤兼官無正職故不載然三公論道經邦三孤貳公化非職乎職任之大無踰此矣或又謂師氏即太師保氏即太保然以師保之尊而反屬司徒之職亦無是理也又此言六年五服一朝而周禮六服諸侯有一嵗一見者二嵗一見者三嵗一見者亦與此不合是固可疑然周禮非聖人不能作也意周公方條治事之官而未及師保之職所謂未及者鄭重而未及言之也書未成而公亡其間法制有未施用故與此異而冬官亦缺要之周禮首末未備周公未成之書也惜哉讀書者参互而考之則周公經制可得而論矣】　王若曰伯冏惟予弗克于徳嗣先人宅丕后怵惕惟厲中夜以興思免厥愆【伯冏臣名穆王言我不能于徳繼前人居大君之位恐懼危厲中夜以興思所以免其咎過】昔在文武聰明齊聖小大之臣克懷忠良其侍御僕從罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發號施令罔有不臧下民祗若萬邦咸休【侍給侍左右者御車御之官僕從太僕羣僕凡從王者承承順之謂弼正救之謂雖文武之君聰明齊聖小大之臣咸懐忠良固無待於侍御僕從之承弼者然其左右奔走皆得正人則承順正救亦豈小補哉】惟予一人無良實頼左右前後有位之士匡其不及繩愆糾謬格其非心俾克紹先烈【無良言其質之不善也匡輔助也繩直糾正也非心非僻之心也先烈文武也】今予命汝作大正正于羣僕侍御之臣懋乃后徳交修不逮【大正太僕正也周禮太僕下大夫也羣僕謂祭僕隸僕戎僕齊僕之類穆王欲伯冏正其羣僕侍御之臣以勉進君徳而交修其所不及或曰周禮下大夫不得為正漢孔氏以為太御中大夫蓋周禮太御最長卞又有羣僕與此所謂正于羣僕者合且與君同車最為親近也】愼簡乃僚無以巧言令色便辟側媚其惟吉士【巧好令善也好其言善其色外飾而無質實者也便者順人之所欲辟者避人之所惡側者姦邪媚者諛説小人也吉士君子也言當謹擇汝之僚佐無任小人而惟用君子也又按此言愼簡乃僚則成周之時凡為官長者皆得自舉其屬不特辟除府史胥徒而已】僕臣正厥后克正僕臣諛厥后自聖后徳惟臣不徳惟臣【自聖自以為聖也僕臣之賢否係君徳之輕重如此吕氏曰自古小人之敗君徳為昏為虐為侈為縦曷其有極至於自聖猶若淺之為害穆王獨以是蔽之者蓋小人之蠱其君必使之虚美熏心傲然自聖則謂人莫已若而欲予言莫之違然後法家拂士日逺而快意肆情之事亦莫或齟齬其間自聖之證既見而百疾從之昏虐侈縦皆其枝葉而不足論也】爾無昵于憸人充耳目之官迪上以非先王之典【汝無比近小人充我耳目之官導君上以非先王之典蓋穆王自量其執徳未固恐左右以異端進而蕩其心也】非人其吉惟貨其吉若時瘝厥官惟爾大弗克祗厥辟惟予汝辜【戒其以貨賄任羣僕也言不于其人之善而惟以貨賄為善則是曠厥官汝大不能敬其君而我亦汝罪矣】王曰嗚呼欽哉永弼乃后于彜憲【彜憲常法也吕氏曰穆王卒章之命望於伯冏者深且長矣此心不繼造父為御周遊天下將必有車轍馬跡導其侈者果出於僕御之間抑不知伯冏猶在職乎否也穆王豫知所戒憂思深長猶不免躬自蹈之人心操捨之無常可懼哉　吕氏曰陪僕御之臣後世視為賤品而不之擇者曽不知人主朝夕與俱氣體移養常必由之潜消黙奪於冥冥之中而明爭顕諫於昭昭之際抑末矣白周公作立政而歎綴衣虎賁知恤者鮮則君徳之所繋前此知之者亦罕矣周公表而出之其選始重穆王之用太僕正特作命書至與大司徒略等其知本哉　伯冏】　官盛任使所以勸大臣也忠信重禄所以勸士也【官盛任使謂官屬衆盛足任使令也蓋大臣不當親細事故所以優之者如此忠信重禄謂待之誠而養之厚蓋以身體之而知其所頼乎上者如此也　中庸】　葵丘之㑹四命曰士無世官官事無攝取士必得無專殺大夫【士世禄而不世官恐其未必賢也官事無攝當廣求賢才以充之不可以闕人廢事也取士必得必得其人也無專殺大夫有罪則請命于天子而後殺之也　孟子】　尹氏卒尹氏者何天子之大夫也其稱尹氏何貶曷為貶譏世卿【世卿者父死子繼也貶去名著氏者起其世也若曰世世尹氏也】世卿非禮也【禮公卿大夫士皆選賢而用之卿大夫任重職大不當世為其秉政久恩德廣小人居之必奪君之威權故尹氏世立王子朝齊崔氏世弑其君光君子疾其末則正其本見譏于卒者亦不可造次無故驅逐必因其過卒絶之明君案見勞授賞則衆譽不能進無功案見惡行誅則衆讒不能退無罪　隠三年公羊傳】齊崔氏出奔衞稱崔氏譏世卿世卿非禮也【復見譏者嫌尹氏王者大夫職重不當世諸侯大夫任輕可世也因齊大國禍著故就可以為法戒明王者尊莫大於周室彊莫大於齊國世卿猶能危之　宣十年公羊傳】　晉悼公即位使魏相士魴魏頡趙武為卿【相魏錡子魴士㑹子頡魏顆子武趙朔子此四人其父祖皆有勞於晉國】荀家荀㑹欒黶韓無忌為公族大夫使訓卿之子弟共儉孝弟【無忌韓厥子】使士渥濁為大傅使修范武子之法【渥濁士貞于武子為景公大傳】右行辛為司空使修士蒍之法【辛將右行因以為氏士蒍獻公司空也】弁糾御戎校正屬馬【弁糾欒糾也校正主馬官】使訓諸御知義【戎士尚節義】荀賓為右司士屬焉【司士車右之官】使訓勇力之士時使【勇力皆車右也勇力多不順命故訓之以供時之使】卿無共御立軍尉以攝之【省卿戎御令軍尉攝御而已】祁奚為中軍尉羊舌職佐之魏絳為司馬【魏犨子也】張老為候奄鐸遏宼為上軍尉籍偃為之司馬【偃籍談父為上軍司馬】使訓卒乗親以聴命【相親以聴上命】程鄭為乗馬御六騶屬焉使訓羣騶知禮【程鄭荀氏别族乘馬御乘車之僕也六騶六閑之騶周禮諸侯有六閑馬乗車尚禮容故訓羣騶使知禮】凡六官之長皆民譽也【大國三卿晉時置六卿為軍帥故總舉六官則知羣官無非其人】舉不失職官不易方【官守其業無相踰易】爵不踰徳【量徳授爵】師不陵正旅不偪帥【正軍將命卿也師二千五百人之帥也旅五百人之帥也言上下有禮不相陵偪】民無謗言所以復覇也【此以上通言悼公所行未必皆在即位之年成十八年左氏傳】楚公子午為令尹【代子囊】公子罷戎為右尹蒍子馮為大司馬【子馮叔敖從子】公子囊師為右司馬公子成為左司馬屈到為莫敖【屈到屈蕩子】公子追舒為箴尹【追舒莊王子子南】屈蕩為連尹養由基為宫廏尹以靖國人君子謂楚於是乎能官人官人國之急也能官人則民無覦心【無覬覦以求幸】詩云嗟我懷人寘彼周行能官人也【詩周南也寘置也行列也周徧也詩人嗟嘆言我思得賢人置之徧于列位是后妃之志以官人為急】王及公侯伯子男甸采衛大夫各居其列所謂周行也【言自王以下諸侯大夫各任其職則是詩人周行之志也甸采衛五服之名也天子所居千里曰圻其外曰侯服次曰甸服次曰男服次曰采服次曰衛服五百里為一服不言侯男畧舉也　㐮十五年左氏傳】 　　禮書綱目卷五十八 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷五十九　　　　　婺源江永撰 　　封建　　　　通禮八 　　補 　　五百里甸服【規方千里之内謂之甸服為天子服治田去王城面五百里】百里賦納總【甸服内之百里近王城者禾槀曰總入之供飼國馬】二百里納銍【銍刈謂禾穂】三百里納秸服【秸槀也服槀役】四百里粟五百里米【所納精者少矗者多】五百里侯服【甸服外之五百里侯也斥而服事】百里采【侯服内之百里供王事而已不主一】二百里男邦【男任也仕王者事】三百里諸侯【三百里同為王者斥故合三為一名】五百里綏服【綏安也侯服外之五百里安服王者政教】三百里揆文教【揆度也度王者文教而行之三百里皆同】二百里奮武衛【文教外之二百里奮武衛天子所以安】五百里要服【綏服外之五百里要束以文教】三百里夷【守平常之教事王者而已】二百里蔡【蔡法也法三百里而差簡】五百里荒服【要服外之五百里言荒又簡略】三百里蠻【以文徳蠻來之不制以法】二百里流【流移也言政教隨其俗凡五服相距為方五千里】東漸于海西被于流沙朔南曁聲教【漸入也被及也此言五服之外皆與王者聲教而朝見】訖于四海【禹貢】　千里之内曰甸【服治田出穀税】千里之外曰采【九州之内地取其美物以當穀税】曰流【謂九州之外也夷狄流移或貢或不禹貢荒服之外三百里蠻二百里流　王制】　方千里之内為比服方二千里之内為要服方三千里之内為荒服【此服名因於殷非周制也　周書王會解】　大司馬以九畿之籍施邦國之政職方千里曰國畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰衛畿又其外方五百里曰蠻畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰鎮畿又其外方五百里曰蕃畿【畿猶限也自王城以外五千里為界有分限者九籍其禮差之書也政職所共王政之職謂賦税也故書畿為近鄭司農云近當言畿春秋傳曰天子一畿列國一同詩殷頌曰邦畿千里維民所止夏官】　職方氏乃辨九服之邦國方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衛服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎮服又其外方五百里曰藩服【服服事天子也詩云侯服于周　同上】　邦畿方千里其外方五百里謂之侯服又其外方五百里謂之甸服又其外方五百里謂之男服又其外方五百里謂之采服又其外方五百里謂之衛服又其外方五百里謂之要服【要服蠻服也此六服去王城三千五百里相距七千里公侯伯子男封焉】九州之外謂之蕃國【九州之外夷服鎮服蕃服也　秋官大行人】 　　右畿服之制　祭公謀父曰先王之制邦内甸服【邦内謂天子畿内千里之地商頌曰邦畿千里維民所止王制曰千里之内曰甸京邑在其中央故夏書曰五百里甸服則古今同矣甸王田也服服其職業也自商以前并幾内為五服武王克殷周公致太平因禹所弼除畿内更制天下為九服千里之内謂之王畿王畿之外曰侯服侯服之外曰甸服今謀父諫穆王稱先王之制猶以王畿為甸服者甸古名世俗所習也故周襄王謂晉文公曰昔我先王之有天下也規方千里以為甸服是也周禮亦以蠻服為要服足以相况也】邦外侯服【邦外邦畿之外也方五百里之地謂之侯服侯服侯圻也言諸侯之近者嵗一來見也】侯衛賔服【此總言之也侯侯圻也衛衛圻也言自侯圻至衛圻其間凡五圻圻五百里五五二千五百里中國之界也謂之賔服常以服貢賔見於王也五圻者侯圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰衛圻周書康誥曰侯甸男采衛是也凡此服數諸家之説皆紛錯不同唯賈君近之】蠻夷要服【蠻蠻圻也夷夷圻也周禮衛圻之外曰蠻圻去王城三千五百里九州之界也夷圻去王城四千里周禮行人職曰衛圻之外謂之要服此言蠻夷要服則夷圻朝貢或與蠻圻同也要者要結好信而服從也】戎狄荒服【戎狄去王城四千五百里至五千里也四千五百里為鎮圻五千里為蕃圻在九州之外荒裔之地與戎狄同俗故謂之荒荒忽無常之言也】甸服者祭【供日祭也此采地之君其見無數】侯服者祀【供月祀也堯舜及周侯服皆嵗見】賔服者享【供時享也享獻也周禮甸圻二嵗而見男圻三嵗而見采圻四嵗而見衛圻五嵗而見其見必以所貢助祭於廟孝經所謂四海之内各以其職來祭者是也】要服者貢【供嵗貢也要服六嵗一見也】荒服者王【王王事天子也周禮九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為贄故詩云自彼氐羌莫敢不來王　國語周語】　襄王曰昔我先王之有天下也規方千里以為甸服【規規盡而有之】以供上帝山川百神之祀【以其職貢供王祭也上帝天神五帝也山川五嶽河海也百神丘陵墳衍之神也】以備百姓兆民之用以待不庭不虞之患【百姓百官有世功者用財用也庭直也虞度也不直猶不道也不度不億度而至之患】其餘以均分公侯伯子男【其餘甸服之外地也均平也周禮公之地方五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里】使各有寧宇【寧安也宇居也　同上】 　　天子之田方千里【象日月之大亦取畧同也此謂縣内以禄公卿大夫元士】公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸【皆象星辰之大小也不合謂不朝㑹也小城曰附庸附庸者以國事附於大國未能以其名通也視猶比也元善也善士謂命士也此地殷所因夏爵三等之制也殷有鬼侯梅伯則殷爵三等者公侯伯也周武王初定天下更立五等之爵增以子男而猶因殷之地以九州之界尚狹也周公攝政致太平斥大九州之界制禮成武王之意封王者之後為公及有功之諸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯三百里其次子二百里其次男百里所囚殷之諸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地為百里焉是以周世有爵尊而國小爵卑而國大者唯天子畿内千里不増以禄羣臣不主為治民　王制】　凡四海之内九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國名山大澤不以封其餘以為附庸閒田八州州二百一十國【建立也立大國三十十三公也立次國六十十六卿也立小國百二十二十二小卿也名山大澤不以封者與民同財不得障管亦賦税之而已此大界方三千里三三而九方千里者九也其一為縣内餘八各立一州此殷制也周公制禮九州大界方七千里七七四十九方千里者四十有九也其一為畿内餘四十八八州各有方千里者六設法一州封地方五百里者不過四謂之大國又封方四百里者不過六又封方三百里者不過十一謂之次國又封方二百里者不過二十五及餘方百里者謂之小國盈上四等之數并四十九一州二百一十國則餘方百里者百六十四也凡處地方千里者五方百里者五十九其餘方百里者四十一附庸地也】天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其餘以禄士以為閒田【縣内夏時天子所居州界名也殷曰畿詩殷頌曰邦畿千里維民所止周亦曰畿畿内大國九者三公之田三為冇致仕者副之為六也其餘三待封王之子弟次國二十一者卿之田六亦為有致仕者副之為十二又三為三孤之田其餘六亦待封王之子弟小國六十三大夫之田二十七亦為有致仕者副之為五十四其餘九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其無職佐公論道耳雖有致仕猶可即而謀焉朌讀為班】凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與【不與不在數中也春秋傳曰禹會諸侯於塗山執玉帛者萬國言執玉帛則是唯謂中國耳中國而言萬國則是諸侯之地有方百里有方七十里有方五十里者禹承堯舜而然矣要服之内地方七千里乃能容之夏末旣衰夷狄内侵諸侯相并土地減國數少殷湯承之更制中國方三千里之界亦分為九州而建此千七百七十三國焉周公復唐虞之舊域分其五服為九其要服之内亦方七千里而因殷諸侯之數廣其土増其禹耳孝經説曰周千八百諸侯布列五千里内此又改周之法闗盛衰之中三七之間以為説也終此説之意五五二十五方千里者二十五也其一為畿内餘二十四州各有方千里者三其餘諸侯之地大小則未得而聞也】方千里者為方百里者百封方百里者三十國其餘方百里者七十又封方七十里者六十為方百里者二十九方十里者四十其餘方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十為方百里者三十其餘方百里者十方十里者六十名山大澤不以封其餘以為附庸閒田諸侯之有功者取於閒田以禄之其有削地者歸之閒田天子之縣内方千里者為方百里者百封方百里者九其餘方百里者九十一又封方七十里者二十一為方百里者十方十里者二十九其餘方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三為方百里者十五方十里者七十五其餘方百里者六十四方十里者九十六【並同上】　列爵惟五分土惟三【列爵惟五公侯伯子男也分土惟三公侯百里伯七十里子男五十里之三等也　武成】　大司徒凡建邦國以土圭土其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一【土其地猶言度其地鄭司農云土其地但為正四方耳其食者半公所食租税得其半耳其半皆附庸小國也屬天子參之一者亦然故魯頌曰錫之山川土田附庸奄有蒙遂荒大東至於海邦論語曰季氏將伐顓臾孔子曰先王以為東蒙主且在邦域之中是社稷之臣此非七十里所能容然則方五百里四百里合於魯頌論語之言諸男食者四之一適方五十里獨此與今五經家説合耳　地官】　凡邦國千里封公以方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則七伯方二百里則二十五子方百里則百男以周知天下【以此率編知四海九州邦國多少之數方千里者為方百者百以方三百里之積以九約之得十一有奇云七伯者字之誤也周九州之界方七千里七七四十九方十里者四十九其一為畿内餘四十八八州各有方千里者六周公變殷湯之制雖小國地皆方百里是毎事言則者設法也設法者以待有功而大其封一州之中以其千里封公則可四又以其千里封侯則可六又以其千里封伯則可十一又以其千里封子則可二十五又以其千里封男則可百公侯伯子男亦不是過也州二百一十國以男備其數焉其餘以為附庸四海之封黜陟之功亦如之雖有大國爵稱子而已鄭司農云此制亦見大司徒職曰諸公之地方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地方百里　夏官職方氏】 　　右分封之制　禹合諸侯於塗山執玉帛者萬國【諸侯執玉附庸執帛塗山在夀春東北　哀公七年在傳】　子産曰昔天子之地一圻【方千里】列國一同【方百里】自是以衰【衰差降】今大國多數圻矣【襄二十五年左氏傳】　孟子曰天子之地方千里不千里不足以待諸侯諸侯之地方百里不百里不足以守宗廟之典籍【待諸侯謂待其朝覲聘問之禮宗廟典籍祭祀會同之常制也】周公之封於魯為方百里也地非不足而儉於百里太公之封於齊也亦為方百里也地非不足也而儉於百里【二公有大勲勞於天下而其封國不過百里儉止而不過之意也】　王者立三公九卿二十七大夫足以教道照幽隠必復封諸侯何重民之至也善惡比而易知故擇賢而封之使治其民以著其徳極其才上以尊天子僃藩輔下以子養百姓施行其道開賢者之路謙不自專故裂土封賢因而象之象賢重民也諸侯封不過百里象雷震百里所潤雨同也七十里五十里差功徳也天子所治方千里此平土三千并數邑居山川至五十里名山大澤不以封者與百姓共之不使一國獨專也山木之饒水泉之利千里相通所均有無贍其不足制土三等何因土地有高下中王者即位先封賢者憂人之急也故列土為疆非為諸侯張官設府非為卿大夫皆為民也天下太平乃封親屬者示不私也即不私封之何普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣海内之衆已盡得使之不忍使親屬無短足之居一人使封之親親之義也【白虎通】 　　唐虞建官外有州牧侯伯【州牧各總其州者侯伯次州牧而總諸侯者也　周官】弼成五服至於五千州十有二師外薄四海咸建五 　　長【五服甸侯綏要荒也言非特平治水土又因地域之逺近以輔成五服之制也五千者毎服五百里五服之地東西南北相距五千里也十二師者毎州立十二諸侯以為之師使之相牧以糾羣后也薄迫也九州之外迫於四海毎方各建五人以為之長而統率之也聖人經理之制其詳内畧外者如此　益稷】　千里之外設方伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯【屬連卒州猶聚也伯帥正猶長也凡長皆因賢侯為之殷之州長曰伯虞夏及周皆曰牧】八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下以為左右曰二伯【老謂上公周禮曰九命作伯春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之】天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人【使佐方伯領諸侯　王制】　天子之大夫為三監監於諸侯之國者其禄視諸侯之卿其爵視次國之君其禄取之於方伯之地方伯為朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣内視元士【給齊戒日潔清之用浴用湯沐用潘　同上】　五官之長曰伯是職方其擯於天子也曰天子之吏天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國曰君九州之長入天子之國曰牧天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君【注見名器上篇　曲禮】　大宰施典於邦國而建其牧立其監【以侯伯有功徳者加命作州長謂之牧所謂八命作牧者監謂公侯伯子男各監一國書曰王啓監厥亂為民　天官】　大司馬建牧立監以維邦國【詳見治邦國章】八命作牧【謂侯伯有功徳者加命得專征伐於諸侯鄭司農云一州之牧王之三公亦八命】 　　九命作伯【上公有功徳者加命為二伯得征五侯九伯者鄭司農云長諸侯為方伯　春官大宗伯】右牧伯之制　王者必立牧方三人使窺逺牧衆也逺方之民有饑寒而不得衣食有獄訟而不平其寃失賢而不舉者入告乎天子天子於其君之朝也揖而進之曰意朕之政教有不得爾者邪何如乃有饑寒而不得衣食有獄訟而不平其寃失賢而不舉然後其君退而與其卿大夫謀之逺方之民聞之皆曰誠天子也夫我居之僻見我之近也我居之幽見我之明也可欺乎哉故牧者所以明四目達四聰也【尚書大傳】　州伯者何謂也伯長也選擇賢良使長一州故謂之伯也唐虞謂之牧何尚質使大夫往來牧諸侯故謂之牧方立三人凡十二人王者所以有二伯者分職而授政欲其亟成也春秋公羊傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之不分南北何東方被聖人化日少西方被聖人化日久故分東西使聖人主其難者賢者主其易者乃俱致太平也又欲令同有隂陽寒暑之節共法度也【白虎通】　舜咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服【牧養民之官十二牧十二州之牧也王政以食為首農事以時為先舜言足食之道惟在於不違農時也柔者憲而撫之也能者擾而習之也逺近之勢如此先其畧而後其祥也惇厚允信也徳有徳之人也元仁厚之人也難拒絶也任古又作壬包藏凶惡之人也言當厚有徳信仁人而拒姦惡也凡此五者處之各得其宜則不特中國順治雖蠻夷之國亦相率而服從矣　舜與】　羊客問子思曰周自后稷封為王者後子孫據國至大王王季文王此固世為諸侯矣焉得為西伯乎子思曰吾聞諸子夏古之帝王中分天下使二公治之謂之二伯殷王帝乙之時王季以功九命作伯【禮九命一命受職再命受服三命受位四命受器五命受則六命受官七命受國八命受牧九命作伯】受圭瓚鬯之賜【禮九錫一曰車馬二曰衣服三曰樂器四曰納陛五曰虎賁六曰朱戸七曰斧八曰弓矢九曰圭瓚】故文王因之得專征伐此以諸侯為伯猶周召之君為伯也【周召之地在雍州岐山之陽古公亶父避狄自豳始徙於此修徳以建王業故啇王帝乙命其子季歴以為西伯至紂又命文王為西伯蓋商之州長曰伯謂以文王為伯而在西也故文王行化而雍梁荆豫徐揚之人咸被其徳而從之故語曰三分天下有其二以服事殷惟冀青兗一分屬紂矣文王受命作邑于豐而岐陽周召之地已空故分賜周公召公以為采邑施大王王季之化於己所職之國傳記言分陜而治者蓋此也　孔叢子】　管仲曰昔召康公命我先君大公【召康公周大保召公奭也】曰五侯九伯女實征之以夾輔周室【五等諸侯九州之伯皆得征討其罪齊桓因此命以夸楚】賜我先君履東至于海西至于河南至于穆陵北至于無棣【穆陵無棣皆齊境也履所踐履之界齊桓又因以自言其盛僖四年左氏傳】　自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之【陜者蓋今農陜縣是也　隠五年公羊傳】　襄王命尹氏及王子虎内史叔興父策命晉侯為侯伯【以策書命晉侯為伯僖二十八年左氏傳】 　　典瑞土圭封國則以土地【土地猶度地也封諸侯以土圭度日景觀分寸長短以制其域所封也　春官】　土方氏掌土圭之灋以土地相宅而建邦國【土地猶度地知東西南北之深而相其可居者宅居也　夏官】　小司徒凡建邦國立其社稷正其畿疆之封【畿九畿地官】　封人凡封國設其社稷之壝封其四疆【封國建諸侯立其國之封　同上】　量人掌建國之灋營國城郭營后宮量市朝道巷門渠【建立也立國有舊法式若匠人職云后君也言君容王與諸侯　夏官】　古者百里之國三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宮七十里之國二十里之遂九里之郊三里之城一里之宮五十里之國九里之遂三里之郊一里之城以城為宫遂郊之門執禁以譏異服譏異言【或疑焉匠人營國方九里謂天子城也今大國九里　則與天子同春秋傳曰中五之一小九之一以此推説小】【國大都之地方百步中都之城六十步小都之城三十二步三分之一非也然則大國七里之城小國三里之城焉為近可也盛者天子十二里之城諸侯大國九里次國七里小國五里　尚書大傳】　匠人王宮隅之制七雉【宮隅城隅謂角浮思也雉長三丈高一丈度高以高度廣以廣】環涂七軌【環涂謂環城之首】宮隅之制以為諸侯之城制【諸侯畿以外也其城隅制高七丈宫隅門阿皆五丈禮器曰天子諸侯臺門】環涂以為諸侯經涂【經亦謂城中道諸侯環涂五軌野涂三軌　考工記】　大宗伯王大封則先告后土【后土土神也黎所食者　春官】　大祝建邦國先告后土用牲幣【后土土神也　同上】司几筵凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉設莞 　　筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几【斧謂之黼其繡白黑采以絳帛為質依其制如屏風然於依前為王設席左右有几優至尊也鄭司農云紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均純縁也繰讀為藻率之藻次席虎皮為席書顧命曰成王將崩命大保芮伯畢公等被冕服憑玉几謂紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣盡謂雲氣也次席桃枝席有次列成文　同上】　大宗伯王命諸侯則儐【儐進之也王將出命假祖廟立依前南鄉儐者進當命者延之命使登内史由王右以䇿命之降再拜稽首登受䇿以出此其畧也諸侯爵禄其臣則於祭焉　同上】　内史凡命諸侯則策命之【詳見職官下篇】　巾車金路鉤樊纓九就建大旂同姓以封象路朱樊纓七就建大赤異姓以封革路龍勒條纓五就建大白以封四衛木路前樊鵠纓建大麾以封蕃國【同姓以封謂王子母弟率以功徳出封雖為侯伯其盡服猶如上公若魯衛之屬其無功徳各以親疏食采畿内而已異姓王甥舅四衛四方諸侯守衛者蠻服以内蕃國謂九州之外夷服鎮服蕃服　詳見名器下篇　春官】　罪隷凡封國若家牛助為牽徬【鄭司農云凡封國若家謂建諸侯立大夫家也牛助為牽徬此官主為送致之也謂牛助國以牛助轉徙也罪隷牽徬之在前曰牽在旁曰徬　秋官】 　　右封國之禮　古者於嘗出田邑順隂義也【國地屬隂祭統】　諸侯受命於周乃建大社於周中【受封也】其 　　壝東青土南赤土西白土北驪土中央亹以黄土將建諸侯鑿取其方一面之土苞以黄土苴以白茅以為土封故曰受則土於周室【其方謂建東方諸侯以青土而覆茅苴裏土封之以為社也　汲冢周書作雒解】　乃命魯公俾侯于東錫之山川土田附庸【魯公伯禽也附庸猶屬城也小國不能自達於天子而附於大國也魯頌閟宮】　　周公何以稱大廟于魯封魯公以為周公也周公拜乎前魯公拜乎後【始受封時拜於文王廟也尚書曰用命賞於祖是也父子俱拜者明以周公之功封魯公也】曰生以養周公【生以魯國供養周公】死以為周公主【如周公死當以魯公為祭祀主加曰者成王始授其茅土之辭禮記明堂位曰封周公於曲阜地方七百里革車千乗蓋以為有王功故半天子也文十三年公羊傳】　魯人三郊三遂【國外曰郊郊外曰遂天子六軍則六鄉六】 　　【遂大國三軍故魯三郊三遂也　費誓】　衛子魚曰武王克商成王定之選建明徳以蕃屏周故周公相王室以尹天下【尹正也】於周為睦【睦親厚也以盛徳見親厚】分魯公以大路大旂【魯公伯禽也此大路金路錫同姓諸侯車也交龍為旂周禮同姓以封】夏后氏之璜【璜美玉名】封父之繁弱【封父古諸侯也繁弱大弓名】殷民六族條氏徐氏蕭氏索氏長勺氏尾勺氏使帥其宗氏輯其分族將其類醜【醜衆也】以法則周公用即命于周【即就也使六族就周受周公之法制】是使之職事于魯【共魯公之職事】以昭周公之明徳【昭顯也】分之土田陪敦【陪增也敦厚也】祝宗卜史【大祝宗人大卜大史凡四官】備物典策【典䇿春秋之制】官司彝器【官司百官也彞器常用器】因商奄之民【啇奄國名也與四國流言或迸散在魯皆令即屬魯懷柔之】命以伯禽【伯禽周公世子時周公惟遣伯禽之國故皆以付伯禽】而封於少皥之虚【少皥虚曲阜也在魯城内】分康叔【康叔衛之祖】以大路少帛綪茷旃旌【少帛雜帛也綪茷大赤取染草名也通帛為旃析羽為旌】大呂【鐘名】殷民七族陶氏施氏繁氏錡氏樊氏饑氏終葵氏封畛土略自武父以南及圃田之北竟【畛塗所徑也畧界也武父衛北界圃田鄭藪名】取於有閻之土以共王職【有閻衛所受朝宿邑蓋近京畿】取於相土之東都以會王之東蒐【為湯沐邑王東巡守以助祭泰山】聃季授土【耼季周公弟司空】陶叔授民【陶叔司徒】命以康誥而封於殷虛【康誥周書殷虚朝歌也】皆啟以商政疆以周索【皆魯衛也啟開也居殷故地因其風俗開用其政疆理土地以周法索法也】分唐叔【唐叔晉之祖】以大路密須之鼓【密須國名】闕鞏【甲名】姑洗【鐘名】懷姓九宗職官五正【懷姓唐之餘民九宗一姓為九族職官五正五官之長】命以唐誥而封於夏虚【唐誥誥命篇名也夏虚大夏今大原晉陽也】啟以夏政【亦因夏風俗開明其政】疆以戎索【大原近戎而寒不與中國同故自以戎法】三者皆叔也而有令徳故昭之以分物不然文武成康之伯猶多而不獲是分也唯不尚年也【定四年左氏傳】　肅慎氏貢楛矢石砮其長尺有咫【肅慎北夷也楛木名砮鏃也以石為之八寸曰咫】先王欲昭其令徳之致逺也以示後人使永監焉【監視也】故銘其栝曰肅慎氏之貢矢【刻曰銘栝葥羽之閒也】以分大姬配虞胡公而封諸陳【分予也大姫武王元女胡公舜後虞遏父之子胡滿也】古者分同姓以珍玉展親也【展重也玉謂若夏后氏之璜】分異姓以逺方之職貢使無忘服也故分陳以肅慎氏之貢【陳媯姓也國語魯語】 　　天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代【過之逺難法也二或為三郊特牲】 　　右封帝王後　虞舜以堯子丹朱為賔曰虞賔而不臣之夏禹封丹朱於唐舜子商均於虞皆有疆土以奉先祀服其服禮樂如之以客禮不臣也【杜佑通典】　武王克殷反商未及下車而封黄帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車而封夏后氏之後於杞投殷之後於宋【反當為及字之誤也及商謂至紂都也牧誓曰至於商郊牧野封謂故無土地者也投舉徙之辭也時武王封紂子武庚於殷墟所徙者微子也後周公更封而大之　樂記】　子産曰昔虞閼父為周陶正以服事我先王【閼父舜之後當周之興閼父為武王陶正】我先王賴其利器用也與其神明之後也【舜聖故謂之神明】庸以元女大姬配胡公【庸用也元女武王之長女胡公閼父之子滿也】而封諸陳以備三恪【周得天下封夏殷二王後又封舜後謂之恪并二王後為三國其禮轉降示敬而已故曰三恪　襄二十五年左氏傳】　王者所以存二王之後何也所以尊先王通天下之三統也明天下非一家之有謹敬謙讓之至也故封之百里使得服其正色用其禮樂永事先祖詩曰厥作祼將常服黼冔言微子服殷之冠助祭於周也周頌曰有客有客亦白其馬此微子朝周也【白虎通】 　　大宰掌建邦之六典以佐王治邦國【詳見政事上篇】乃施典於邦國【詳職官下篇】凡治以典待邦國之治以九貢致邦國之用【詳財賦篇】以九兩繫邦國之民【詳政事上篇】　典命掌諸侯之五儀【詳職官下】　大宗伯以九儀之命正邦國之位【詳職官下】以玉作六瑞以等邦國【詳名器下】以凶禮哀邦國之憂【詳凶禮】以賔禮親邦國【詳賔禮】以軍禮同邦國【詳軍禮】以賑膰之禮親兄弟之國以賀慶之禮親異姓之國【詳嘉禮嘉事雜記篇】乃頒祀於邦國【詳吉禮祭通禮】　大祝禁督逆祀命者頒祭號於邦國【同上】　大史頒告朔於邦國【詳王朝禮】　大司樂凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲【注見樂】　大司馬之職掌建邦國之九法以佐王平邦國【平成也正也】制畿封國以正邦國【封謂五封於疆為界】設儀辨位以等邦國【儀謂諸侯及諸臣之儀辨別也别尊卑之位】進賢興功以作邦國【興猶舉也作起也起其勸善樂業之心使不情廢】建牧立監以維邦國【牧州牧也監監一國謂君也維猶聯結也】制軍詰禁以糾邦國【詰猶窮治也糾猶正也】施貢分職以任邦國【職猶賦税也任猶事也事以其力之所堪】簡稽鄉民以用邦國【簡謂比數之稽猶計也】均守平則以安邦國【諸侯有土地者均之尊者守大卑者守小則法也】比小事大以和邦國【比猶親使大國親小國小國事大國相合和也　夏官】　職方氏凡邦國小大相維【大國比小國小國事大國各有屬相維聯也】王設其牧【選諸侯之賢者為牧使牧理之】制其職各以其所能【牧監參伍之屬用能所任秩次】制其貢各以其所有【國之地物所有　同上】合方氏掌達天下之道路【津梁相凑不得陷絶】通其財利【茂遷其有】 　　【無】同其數器【權衡不得有輕重】壹其度量【尺丈釡鍾不得有大小】除其怨惡【怨惡邦國相侵虐】同其好善【所好所善謂風俗所髙尚】　形方氏掌制邦國之地域而正其封疆無有華離之地【杜子春云離當為雜書亦或為雜謂華讀為哨之正之使不邪離絶】使小國事大國大國比小國【比猶親也易比象曰先王以建萬國親諸侯】　匡人掌達灋則匡邦國而觀其慝使無敢反側以聽王命【法則八法八則也邦國之官府都鄙亦用焉憨姦偽之惡也反側猶背違法度也書曰無反無側王道正直】　撢人掌誦王志道國之政事以巡天下之邦國而語之【道猶言也以王之志與政事諭説諸侯使不迷惑】使萬民和説而正王面【面猶鄉也使民之心暁而正鄉王　並同上】　大行人王之所以撫邦國諸侯者歲徧存三歲徧覜五歲徧省七歲屬象胥諭言語協辭命九歲屬瞽史諭書名聴聲音十有一歲達瑞節同度量成牢禮同數器修灋則十有二歲王巡守殷國【注見賔禮王侯聘問遣使及巡守會同篇】　小行人若國札喪則令賻補之若國凶荒則令賙委之若國師役則令槁禬之若國有福事則令慶賀之若國有禍烖則令哀弔之凡此五物者治其事故及其萬民之利害為一書其禮俗政事教治刑禁之逆順為一書其悖逆暴亂作慝猶犯令者為一書其札喪凶荒厄貧為一書其康樂和親安平為一書凡此五物者毎國辨異之以反命于王以周知天下之故【注見王侯聘問遣使】　掌交掌以節與幣巡邦國之諸侯及其萬民之所聚者道王之徳意志慮使咸知王之好惡辟行之【節以為行信幣以見諸侯也咸皆也辟讀如辟忌之辟使皆知王之所好者而行之知王所惡者辟而不為】使和諸侯之好【有欲相與修好者則為和合之】達萬民之説【説所喜也達者達之于王若其國君】掌邦國之通事而結其交好【通事謂朝覲聘問也】以諭九税之利九禮之親九牧之維九禁之難九戎之威【諭告暁也九税所税民九職也九禮九儀之禮九牧九州之牧九禁九法之禁九戎九伐之戎　秋官】　大司冦掌建邦之三典以佐王刑邦國詰四方一曰刑新國用輕典二曰刑平國用中典三曰刑亂國用重典【注見刑辟】　天子之縣内諸侯禄也【選賢置之於位其國之禄如諸侯不得世】外諸侯嗣也【有功乃封之使之世也冠禮記曰繼世以立諸侯象賢也　王制】　繼絶世舉廢國治亂持危朝聘以時厚往而薄來所以懷諸侯也【中庸】 　　右治邦國之法　祭公謀父曰甸服者祭【供日祭也此采地之君其見無數】侯服者祀【供月祀也堯舜及周侯服皆歲見】賔服者享【供時享也享獻也周禮甸圻二歲而見男圻三歲而見采圻四歲而見衛圻五歲而見其見也皆以所貢助祭於廟孝經所謂四海之内各以其職來祭】要服者貢【供歲貢也要服六歲一見】荒服者王【王王事天子也周禮九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為贄詩曰自彼氐羌莫敢不來王】日祭【日祭祭於祖考謂上食也近漢亦然】月祀【月祀於高曽】時享【時享於二祧】歲貢【歲貢於壇墠】終王【終謂世終也朝嗣王及即位而來見】先王之訓也有不祭則修意【意志意也謂邦國之内有一違闕不供日祭者先修志意以自責也圻内近知王意】有不祀則修言【言號令也】有不享則修文【文典法也】有不貢則修名【名謂尊卑職供之名號也晉語曰信於名則上下不干也】有不王則修徳【逺人不服則修文徳以來之】序成而有不至則修刑【序成謂上五者次序已成而有不至則有刑誅】於是乎有刑不祭伐不祀征不享讓不貢【讓譴責也】告不王【謂以文辭告暁之也地逺者罪輕】於是乎有刑罰之辟【刑不祭也】有攻伐之兵【伐不祀也】有征討之備【征不享也】有威讓之令【讓不貢也】有文告之辭【告不王也】布令陳辭而又不至則又增修於徳無勤民於逺【勤勞也】是以近無不聽逺無不服【國語周語】　芋尹無宇曰天子經畧【經營天下畧有四海故曰經畧】諸侯正封【封疆有定分】古之制也【昭七年左氏傳】　繼世以立諸侯象賢也【象法也為子孫行法先祖之賢故使之繼世也　士冠記】　始封諸侯無子死不得與兄弟者何古者象賢也弟非賢者子孫至繼體諸侯無子得及親屬者以其俱賢者子孫也重其先祖之功故得及之禮服傳曰大宗不可絶同宗則可以為後繼世諸侯無子又無弟但有諸父庶兄當推與庶兄推親之序也王者受命而作興滅國繼絶世何為先王無道妄殺無辜及嗣子幼弱為强臣所奪子孫皆無罪因而絶重其先人之功故復立之誅君之子不立者義無所繼也諸侯世位象賢也今親被誅絶也春秋傳曰誅君之子不立君見弑其子得立何以尊君防篡弑也【白虎通】　鄭伯以璧假許田非假而曰假諱易地也禮天子在上諸侯不得以地相與也 　　書曰三載考績三考黜陟幽明其訓曰三歲而小考者正職而行事也九歲而大考者黜無職而賞有功也其賞有功也諸侯賜弓矢者得專征賜鈇鉞者得專殺賜圭瓚者得為鬯以祭不得專征者以兵屬於得専征之國【春秋傳曰魯賦八百邾賦六百以兵屬于晉由是也】不得專殺者以獄屬於專殺之國不得賜圭瓚者資鬯於天子之國然後祭【資取尚書大傳】　天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之【將謂執以致命祝鼗皆所以節樂】諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天子【得其器乃敢為其事圭瓚鬯爵也鬯秬酒也　王制】　小宗伯掌衣服車旗宮室之賞賜【注見名器上】　内史王制禄則贊為之以方出之【注見職官下】賞賜亦如之【春官】　司勲掌六鄉賞地之灋以等其功【賞地賞田也在逺郊之内屬六鄉焉等猶差也以功大小為差】王功曰勲【輔成王業若周公】國功曰功【保全國家若伊尹】民功曰庸【法施於民若后稷】事功曰勞【以勞定國若禹】治功曰力【制法成治若咎繇】戰功曰多【尅敵出奇若韓信陳平司馬法曰上多前虜】凡有功者銘書於王之大常祭於大烝司勲詔之【銘之言名也生則書於王旌以識其人與其功也死則於烝先王祭之詔謂告其神以辭也盤庚告其卿大夫曰兹予大享於先王爾祖其從與享之是也今漢祭功臣於朝廷】大功司勲藏其貳【貳猶副也功書蔵於天府又副於此者以其主賞】掌賞地之政令【政令謂役賦】凡賞無常輕重眂功【無常者功之大小不可豫】凡頒賞地參之一食【鄭司農云不以美田為采邑謂賞地之税參分計税王食其一也二全入於臣】惟加田無國正【加田旣賞之又加賜以田所以厚思也鄭司農云正謂税也禄田亦有給公家之賦貢若今時侯國有司農少府錢穀矣獨加賞之田無正耳　夏官】　䕫始制樂以賞諸侯【䕫欲舜與天下之君共此樂也】徳盛而教尊五穀時孰然後賞之以樂【樂記】　諸侯敵王所愾而獻其功【敵猶當也愾恨怒也】王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴【覺明也謂諸侯有四夷之功王賜之弓矢又為歌彤弓以明報功宴樂　大四年左氏傳】　大司馬以九伐之灋正邦國馮弱犯寡則之賊賢害民則伐之暴内陵外則壇之野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弑其君則殘之犯令陵政則杜之外内亂鳥獸行則滅之【注見軍禮】一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之【移之者誅其人而變置之也　孟子】　諸侯得專征者鄰國有臣弑其君孽伐其宗者弗請於天子征之而歸其地于天子可也【孽支子也宗適子也征伐也】諸侯之有不率正者天子絀之【率循也正正也】一絀少絀以爵【謂三年明也言少絀明以漸也】再絀少絀以地【謂六年時也】三絀而爵地畢【尚書大傳】諸侯之有功者取於閒田以禄之其有削地者歸之閒田【王制】　古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於射宮其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓則削地【注見嘉禮射義】 　　右黜陟【巡守而行黜陟見賔禮巡守篇】　諸侯所以考黜何王者所以勉賢抑惡重民之至也禮記九錫車馬衣服樂朱户納陛虎賁鈇鉞弓矢秬鬯皆隨其徳可行而賜車馬能安民者賜衣服能使民和樂者賜以樂民衆多者賜以朱户能進善者賜以納陛能退惡者賜以虎賁能誅有罪者賜以鈇鉞能征不義者賜以弓矢孝道備者賜以秬鬯能安民故賜車馬以著其功徳安其身能使人富足衣食倉廩實故賜衣服以彰其體能使民和樂故賜之樂以事其先也禮曰未賜樂者不得以時王之樂事其宗廟也朱盛色户所以紀民數故民衆多賜朱戸也古者人君下賢降階一等而禮之故進賢賜之納陛以優之也旣能進善當能戒惡故賜虎賁虎賁者所以戒不虞而距惡距惡當斷刑故賜之鈇鉞所以斷大刑刑罰旣中則能征不義故賜弓矢弓矢所以征不義伐無道也圭瓚秬鬯宗廟之盛禮故孝道備而賜之秬鬯所以極著孝道孝道純備故内和外榮玉以象徳金以配情芬香條鬯以通神靈玉飾其本君子之性金飾其中君子之道也所以三歲一考績何三年有成故於是賞有功黜不肖何以知始考輒黜之尚書曰三年一考少黜以地書所言三考黜陟者謂爵土異也小國考之有功增土進爵後考無功削黜後考有功正而賜之矣五十里不過五賜而進爵土七十里不過七賜而進爵土能有小大行有進退也一説盛徳始封百里者賜三等得征伐專殺斷獄七十里伯始封賜二等至虎賁百人後有功賜弓矢復有功賜秬鬯增爵為侯益土百里復有功入為三公五十里子男始封賜一等至樂復有功稍賜至虎賁増爵為伯復有功稍賜至秬鬯增爵為侯未賜鈇鉞者從大國連帥方伯而斷獄受命之王致太平之主美羣臣上下之功故盡封之及中興征伐大功皆封所以著大功盛徳之士亦封之所以尊有徳也以徳封者必試之必附庸三年有功因而封五十里元士有功者亦為附庸世其位大夫功成封五十里卿功成封七十里公功成封百里士有功徳遷為大夫大夫有功徳遷為卿卿有功徳遷為公故爵主有徳封主有功也三公功成當封而死得立其子為附庸賢者之體能否一也百里公一削為七十里侯再削為七十里伯三削為寄公七十里伯一削為五十里伯二削為五十里子三削地盡五十里子一削為三十里子再削為三十里男三削地盡五十里男一削為三十里男再削為三十里附庸三削爵盡所以至三削何禮成於三三而不改雖反無益也先削地後黜爵者何爵者尊號也地者人所任也今不能治廣土衆民故先削其土地也君幼稚唯考不黜者何君子不偹責童子也二王後不貶黜者何尊賔客重先王也以其當公也罪惡足以絶之即絶更立其次周公誅禄甫立微子諸侯喑聾跛躄惡疾不免黜者何尊人君也世子有惡疾廢者何以其不可承先祖也【白虎通】　平王曰父義和【晉文侯仇字】用賚爾秬鬯一卣彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百馬四匹【黑黍曰秬釀以鬯草不言圭瓚可知卣中罅也當以錫命告其始祖故賜鬯彤赤虗黑也馬四匹曰乘　書文侯之命】　齊桓公會諸侯于葵丘王使宰孔賜齊侯胙【胙祭肉尊之比二王後】賞服大路龍旂九旒渠門赤旂【大路謂金路鉤樊纓九就龍旂畫交龍於縿也正幅為縿旁屬為旒鉤婁領之鉤樊馬大帶纓當胸削革為之皆以五采罽飾之九就就成也渠門兩旗所建以為軍門若今牙門也　國語齊語】　　晉文公以諸侯之師及楚人戰於城濮楚師敗績獻楚俘於王駟介百乘徒兵千人【駟介四馬被甲徒兵步卒】王命尹氏及王子虎内史叔興父䇿命晉侯為侯伯【以䇿書命晉侯為伯也周禮九命作伯尹氏王子虎皆王卿士也叔興父大夫也三官命之以寵晉】賜之大輅之服戎輅之服【人輅金輅戍輅戎車二輅各有服】彤弓一彤矢百玈弓矢千【彤赤弓玈黑弓弓一矢百則矢千弓十矣諸侯賜弓矢然後專征伐】秬鬯一卣【秬黑黍鬯香酒所以降神卣器名】虎賁三百人曰王謂叔父敬服王命以綏四國糾逖王慝【逖逺也有惡於王者糾而逺之】晉侯三辭從命曰重耳敢再拜稽首奉揚天子之丕顯休命【稽首首至地丕大也休美也】受䇿以出出入三覲【出入猶去來也從來至去凡三見王　僖二十八年左氏傳】　文公元年天王使毛伯來錫公命錫者何賜也命者何加我服也【古者三載考績三考黜陟幽明文公新即位功未足施而賜之非禮也　公羊傳】　禮有受命無來錫命錫命非正也【穀梁傳】　襄王使大宰文公及内史興賜晉文公命【大宰文公卿士王子虎也内史興周内史叔興父晉文公獻公之子惠公異母兄重耳也命命服也諸侯七命冕服七章】上卿逆於境【逆迎也】晉侯郊勞【郊迎用辭勞也】館諸宗廟【館舍也舍於宗廟尊王命也】饋九牢【牛羊豕為一牢上公饔餼九牢】設庭燎【設大燭於庭謂之庭燎】及期命於武宮【期將事之日也武宮文公之祖武公之廟也命受王之命】設桑主布几筵【主獻公之主也練主用栗虞主用桑禮旣塟而虞虞而作主天子於是爵命世子世子即位受命服也獻公死已久於此設之者文公不欲繼於惠憞故立獻公之主自以子繼父之位行未踰年之禮筵席也】大宰涖之晉侯端委以入【説云端冠委貌諸侯祭服也昭謂上士服也諸侯之子未受爵命服士服也】大宰以王命命冕服【冕大冠也服鷩衣也】内史贊之三命而後即冕服【贊道也三命三以王命命文公文公三讓後就】旣畢賔饗贈餞如公命侯伯之禮而加之以宴好【賔者主人所以接賔致飧饔之屬饗饗食之禮贈致贈賄之禮餞謂郊送飲酒之禮如公命侯伯之禮者如公受王命以侯伯待之之禮而又加之以宴好也大宰上卿也而言公者兼之】内史興歸以告王曰晉不可不善也其君必霸逆王命敬【謂上卿逆於境晉侯郊勞】奉禮義成【謂三讓賔饗之屬皆加禮　國語周語】 　　諸侯失國而後託於諸侯禮也【古者諸侯岀奔他國食其廩餼謂之寄公　孟子】　諸侯不臣寓公故古者寓公不繼世【寓寄也寄公之子非賢者世不足尊也寓或為託　郊特牲】 　　右寓公 　　土方氏掌土圭之灋以土地相宅而建都鄙【夏官】　大司徒凡造都鄙制其地域而封溝之【詳見井田】　縣師凡造都邑量其地辨其物而制其域【物謂地所有也名山大澤不以封　地官】　封人凡封國封其四疆造都邑之封域者亦如之【同上】　量人營國城郭營后宮量市朝道巷門渠造都邑亦如之【夏官】　匠人王宮門阿之制五雉野涂五軌門阿之制以為都城之制【都四百里外距五百里王子弟所封其城隅高五丈宮隅門阿皆三丈】野涂以為都經涂【經亦謂城中道都環涂野涂皆三軌　考工記】　掌固若造都邑則治其固與其守灋【都邑亦為城郭　夏官】　小司徒乃經土地而井牧其田野【詳見井田】　載師以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地【詳見井田】凡任地甸稍縣都皆無過十二【詳見財賦】　大宰以八則治都鄙一曰祭祀以馭其神二曰灋則以馭其官三曰廢置以馭其吏四曰禄位以馭其士五曰賦貢以馭其用六曰禮俗以馭其民七曰刑賞以馭其威八曰田役以馭其衆【都之所居曰鄙則亦法也典法則所用異異其名也都鄙公卿大夫之禾邑王子弟所食邑周召毛耼畢原之屬在畿内者祭祀其先君社稷五祀法則其官之制度廢猶退也退其不能者舉賢而置之禄若今月奉也位爵次也賦口率出泉也貢功也九職之功所税也禮俗昬姻喪紀舊所行也鄭司農云士謂學士】乃施則於都鄙【詳職官下】凡治以則待都鄙之治【天官】　都宗人掌都宗祀之禮凡都祭祀致福於國【注見吉禮祭通禮】正都禮與其服【注見名器上】若有寇戎之事則保羣神之壝【注見祭通禮】國有大故則令禱祠旣祭反命於國【注見因事之祭篇春官】　家宗人掌家祭祀之禮凡祭祀致福【注見祭通禮】國有大故則令禱祠反命祭亦如之【注見因事之祭】掌家禮與其衣服宮室車旗之禁令【掌亦正也不言寇戍保羣神之壝則都家自保之都宗人所保者謂王所祀明矣　同上】　都司馬掌都之士庶子及其衆庶車馬兵甲之戒令【庶子卿大夫士之子車馬兵甲備軍發卒】以國灋掌其政學【政謂賦税也學修徳學道】以聴國司馬【聴者受行其所徵為也國司馬大司馬之屬皆是】家司馬亦如之【大夫家臣為司馬者春秋傳曰叔孫氏之司馬鬷戾　夏官】　方士掌都家聴其獄訟之辭【詳見刑辟】凡都家之大事聚衆庶則各掌其方之禁令以時修其縣灋若歲終則省之而誅賞焉【詳政事上】凡都家之士所上治則主之【注見刑辟秋官】　朝大夫掌都家之國治【都家王子弟公卿及大夫之采地也主其國治者平理其來文書於朝者】日朝以聴國事故以告其君長【國事故天子之事當施於都家者也告其君長使知而行之也君謂其國君長使卿大夫也】國有政令則令其朝大夫【使以告其都家之吏】凡都家之治於國者必因其朝大夫然後聴之唯大事弗因【謂以小事文書來者朝大夫先平理之乃以告有司也大事者非朝大夫所能平理】凡都家之治有不及者則誅其朝大夫【不及謂有稻殿之】在軍旅則誅其有司【有司都司馬家司馬　同上】　都則【闕】　都士【闕】　家士【闕　並同上】 　　右都邑　天子有田以處其子孫諸侯有國以處其子孫大夫有采以處其子孫是謂制度【言今不然也春秋昭元年秦伯之弟鍼出奔晉刺其有千乘之國不能容其母弟　禮運】　子云貧而好樂富而好禮衆而以寧者天下其幾矣【言如此者寡也寧安也大族衆家恆多作亂】故制國不過千乘都城不過百雉家富不過百乘以此坊民諸侯猶有畔者【古者方十里其中六十四井出兵車一乘此兵賦之法也成國之賦千乘雉度名也髙一丈長三丈為雉百雉為長三百丈方五百步子男之城方五里百雉者此謂大都三闕之一　坊記】　大夫功成未封子得封者善善及子孫也諸侯入為公卿大夫得食兩家采不曰有能然後居其位徳加於人然後食其禄所以尊賢重有徳也今以盛徳入輔佐兩食之何王制曰天子之縣内諸侯禄也外諸侯嗣也天子太子食采者儲君嗣主也當有土以尊之也太子食百里與諸侯封同故禮曰公士大夫子子也無爵而在大夫上故知百里也公卿大夫皆食采者示與民同有無也【白虎通】　鄭武公取武姜生莊公及共叔段姜氏愛段莊公即位為之請京使居之謂之京城大叔祭仲曰都城過百雉國之害也【方丈曰堵三堵曰雉一雉之牆長三丈高一丈侯伯之城方五里徑三百雉故其大都不得過百雉】先王之制大都不過三國之一【三分國城之一】中五之一小九之一今京不度非制也【不合法度非先王制】君將不堪其後大叔完聚【完城郭聚人民】繕甲兵具卒乘將襲鄭公伐之大叔出奔共【隠元年左氏傳】　魯惠公之二十四年晉始亂故封桓叔於曲沃【晉文侯卒子昭侯元年危不自安封成師為曲沃伯】師服曰吾聞國家之立也本大而末小是以能固故天子建國【立諸侯也】諸侯立家【卿大夫稱家】卿置側室【側室衆子也得立此一官】大夫有貳宗【適子為小宗次者為貳宗以相輔貳】士有隷子弟【士卑自以其子弟為僕隷】庶人工商各有分親皆有等衰【庶人無復尊卑以親疏為分别也衰殺也】是以民服事其上而下無覬覦【下不冀望上位】今晉甸侯也而建國本旣弱矣其能久乎【諸侯而在甸服者桓二年左氏傳】　辛伯諗周桓公【諗告也事在桓十八年】云大都耦國亂之本也【閔公二年左傳】楚靈王城陳蔡不羮【襄城縣東南有不羮城定陵西北有不羮亭】使棄疾為蔡公王問於申無宇曰棄疾在蔡何如對曰擇子莫如父擇臣莫如君鄭莊公城櫟而寘子元焉使昭公不立【子元鄭公子莊公寘子元於櫟桓十五年屬公因之以殺櫟大夫檀伯遂居櫟卒使昭公不安位而見殺】齊桓公城穀而寘管仲焉至於今賴之【城穀在莊三十二年】臣聞五大不在邊五細不在庭【上古金木水火土謂之五官鳥氏丹鳥氏亦有五又以五鳩鳩民五雉為五工正蓋立官之本也末世隨事施職是以官無常數今無宇稱習古言故云五大也言五官之長專盛過節則不可居邉細弱不勝任亦不可居朝廷】親不在外羈不在内今棄疾在外鄭丹在内【襄十九年丹奔楚】君其少戒王曰國有大城何如對曰鄭京櫟實殺曼伯【曼伯檀伯也厲公得櫟又并京】宋蕭亳實殺子游【在莊十二年】齊渠丘實殺無知【在莊九年渠丘今齊國西安縣也齊大夫雍廩邑】衛蒲戚實出獻公【蒲殖邑戚孫林父邑出獻公在襄十四年】若由是觀之則害於國末大必折【折其本】尾大不掉君所知也【為十三年陳蔡作亂傳昭十一年左氏傳】　孔子言於定公曰家不藏甲邑無百雉之城古之制也今三家過制請皆損之乃使季氏宰仲由隳三都【家語】仲由為季氏宰將墮三都【三都費郈成也疆盛將為國害故仲由欲毁之】於是叔孫氏墮郈季氏將墮費公山不狃叔孫輒帥費人以襲魯【不狃費宰也輒不得志於叔孫氏】仲尼命申句須樂頎下伐之【二子魯大夫仲尼時為司寇】費人北二子奔齊【二子不狃叔孫輒】遂墮費將墮成公斂處父謂孟孫墮成齊人必至於北門【成在魯北竟故】且成孟氏之保障也無成是無孟氏也子偽不知【佯不知】我將不墮公圍成弗克【定十二年左氏傳】 　　禮書綱目卷五十九 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷六十　　　　　　婺源江永撰 　　内治　　　　通禮九 　　補 　　古者天子后立六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之内治以眀章婦順故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聽天下之外治以明章天下之男教故外和而國治故曰天子聽男教后聽女順天子理陽道后治陰德天子聽外治后聽内治教順成俗外内和順國家理治此之謂盛徳【天子六寢而六宫在後六官在前所以承嗣施外内之政也三夫人以下百二十人周制也三公以下百二十人似夏時也合而言之取其相應有象天數也内治婦學之法也陰徳謂主陰事陰令也】是故男教不修陽事不得適見於天曰為之食婦順不修陰事不得適見於天月為之食是故日食則天子素服而修六官之職蕩天下之陽事月食則后素服而修六宫之職蕩天下之陰事故天子之與后猶日之與月陰之與陽相須而后成者也【適之言責也食者見道有虧傷也蕩蕩滌去穢惡也】天子修男教父道也后修女順母道也故曰天子之與后猶父之與母也故為天王服斬衰服父之義也為后服資衰服母之義也【父母者施教令於婦子者也故其服同資當為齊聲之誤也　昏義】 　　右通論 　　小宰之職掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之糾禁【杜子春云宫皆當為官謂宫刑在王宫中者之刑建明布告之糾猶割也察也若今御史中丞】正歲以宫刑憲禁于王宫【憲謂表縣之若令新有法令云　天官】　宰夫正嵗則以灋警戒羣吏令修宫中之職事【警戒勑之言鄭司農云正嵗夏之正月以法戒勑羣吏　同上】　宫正掌王宫之戒令糾禁【糾猶割也察也】以時比宫中之官府次舍之衆寡【時四時比校次其人之在否官府之在宫中者若膳夫玉府内宰内史之屬次謂吏直宿若今部署諸廬者舍其所居守】為之版以待【鄭司農云為官府次舍之版圖也待待比也謂板其人之名籍待待戒令及比】夕擊柝而比之【夕莫也莫行夜以比直宿者為其有解惰離部署鄭司農云柝戒守者所擊也易曰重門擊柝以待客春秋傳曰魯擊柝聞於邾】國有故則令宿其比亦如之【鄭司農云故謂禍灾令宿宿衞王宫春秋傳曰忘守必危况有災乎謂故凡非常也文王世子曰公有出疆之政庶子以公族之無事者守於公宫正室守大廟諸父守貴宫貴室諸子諸孫守下宫下室此謂諸侯也王之庶子職掌國子之倅國有大事則帥國子而致於大子唯所用之者令宿之事蓋亦存焉】辨外内而時禁【鄭司農云分别外人内人禁其非時出入】稽其功緒糾其徳行【稽猶考也計也功吏職也緒其志業】幾其出入均其稍食【鄭司農云幾其出入若今時宫中有罪禁止不能出亦不得入及無引籍不得入宫司馬殿門也謂幾呵其衣服持操及䟽數者稍食禄廩】丢其淫怠與其奇衺之民【民宫中吏之家人也滛放濫也怠懈慢也竒衺譎觚非常】㑹其什伍而教之道藝【五人為伍二伍為什㑹之者使之軰作軰學相勸帥且寄宿衛之令鄭司農云道謂先生所以教道民者藝謂禮樂射御書數】月終則㑹其稍食嵗終則㑹其行事【行事吏職也　同上】宫伯掌王宫之士庶子凡在版者【鄭司農云庶子宿衞之官版名籍也】 　　【以版為之今時鄉户籍謂之户版謂王宫之士謂王宫中諸吏之適子也庶子其支庶也　同上】　士師掌國之五禁之灋一曰宫禁【宫王宫也今宫門有簿籍　秋官】　閽人掌守王宫之中門之禁【中門於外内為中若今宫闕門鄭司農云王有五門外曰皋門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門謂雉門三門也春秋傳曰雉門灾及兩觀】喪服凶器不入宫潜服賊器不入宫竒服怪民不入宫【喪服衰絰也凶器明器也潜服若衷甲者賊器盜賊之任器兵物皆有刻識竒服衣非常春秋傳曰尨竒無常怪民狂易】凡内人公器賓客無帥則幾其出入【三者之出入當須使者符節乃行鄭司農云公器將持公家器出入者幾謂無將帥引之者則呵其出入】以時啟閉【時漏盡】凡外内命夫命婦出入則為之闢【辟行人使無干也内命夫鄉大夫士之在宫中者】掌埽門庭【門庭門相當之地　天官】　宫人掌王之六寢之修【六寢者路寢一小寢五玉藻曰朝辨色始入君日出而視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服是路寢以治事小寢以時燕息焉春秋書魯莊公薨于路寢僖公薨于小寢是則人君非一寢明矣】為其井匽除其不蠲去其惡臭【井漏井所以受水潦蠲猶潔也詩云吉蠲為饎鄭司農云匽路廁也謂匽豬謂霤下之池受畜水而流之者】共王之沐浴【沐浴所以自潔清】凡寢中之事埽除執燭共鑪炭凡勞事【勞事勞䙝之事】四方之舍事亦如之【從王適四方及㑹同所舍　同上】　玉府掌王之燕衣服衽席牀笫凡䙝器【燕衣服者巾絮寢衣袍襗之屬皆良貨賄所成笫簀也鄭司農云衽席单席也䙝器清器虎子之屬　同上】　隸僕掌蹕宫中之事【宫中有事則蹕鄭司農云蹕謂止行者清道若今時儆蹕　夏官】 　　右王宫 　　内宰掌書版圖之灋以治王内之政令均其稍食分其人民以居之【版謂宫中閽寺之屬及其子弟録籍也圖王及后世子之宮中吏官府之形象也政令謂施閽寺者稍食吏禄廩也人民吏子弟分之使衆者就寡均宿衞】以陰禮教六宫【鄭司農云陰禮婦人之禮六宫後五前一謂六宫謂后也婦人稱寢曰宫宫隱蔽之言后象王立六宫而居之亦正寢一燕寢五教者不敢斥言之謂之六宫若今稱皇后為中宫矣昏禮母戒女曰夙夜毋違宫事】以陰禮教九嬪【教以婦人之禮不言教夫人世婦者舉中省文】以婦職之灋教九御使各有屬以作二事正其服禁其竒衺展其功緒【婦職謂織紝組紃縫線之事九御女御也九九而御於王因以號焉使之九九為屬同時御又同事也正其服止踰侈竒衺若今媚道展猶録也緒業也故書二為三杜子春云當為二二事謂絲枲之事】歳終則㑹内人之稍食稽其功事【内人主謂九御】佐后而受獻功者比其小大與其麤良而賞罰之【獻功者九御之屬鄭司農云烝而獻功謂典婦功曰及秋獻功】㑹内宫之財用【計夫人以下所用財】正嵗均其稍食施其功事憲禁令於王之北宫而糾其守【均猶調度也施猶賦也北宫后之六宫謂之北宫者繋於王言之明用王之禁令令之守宿衞者　天官】　内小臣掌王后之命正其服位【命謂使令所為或言王后或言后通耳】后出入則前驅【道之】后有好事於四方則使往有好令於卿大夫則亦如之【后於其族親所善者使往問遺之】掌王之陰令【陰令王所求為於北宫　同上】　寺人掌王之内人及女宫之戒令相道其出入之事而糾之【内人女御也女宫刑女之在宫中者糾猶糾察也　同上】　内豎掌内外之通令凡小事【内后六宫外卿大夫也使童豎通王内外之命給小事者以其無與為禮出入便疾内外以大事聞王則俟朝而自復　同上】　九嬪掌婦學之灋以教九御婦德婦言婦容婦功【婦徳謂貞順婦言謂辭令婦容謂婉娩婦功謂絲枲自九嬪以下九九而御於王所九嬪者既習於四事又備於從人之道是以教女御也　同上】　女御以嵗時獻功事【絲枲成功之事　同上】　女史掌王后之禮職掌内治之貳以詔后治内政【内治之法本在内宰書而貳之】逆内宫【鉤攷六宫之計】書内令【后之令】凡后之事以禮從【亦如大史之從於王　同上】　凡内事有達於外官者世婦掌之【主通之使相共授　春官世婦】　内宗王后有事則從【春官】　典婦功掌婦式之灋以授嬪婦及内人女功之事齎【婦式婦人事之模範法其用財舊數嬪婦九嬪世婦言及以殊之者容國中婦人賢善工於事者事齎謂以女功之事來取絲枲故書齎為資杜子春讀為資鄭司農云内人謂女御女功事資謂女功絲枲之事】凡授嬪婦功及秋獻功辨其苦良比其小大而賈之物書而楬之【授書為受聲之誤也國中嬪婦所作成即送之不須獻功時賈之者物不正齊當以泉計通功鄭司農苦讀為盬謂分别其縑帛與布紵之麄細皆比方其大小書其賈數而著其物若今時題署物】以共王及后之用頒之於内府【天官】　縫人掌王宫之縫線之事以役女御以縫王及后之衣服【女御裁縫王及后之衣服則為役助之宫中餘裁縫事則專為焉鄭司農云線縷也】掌凡内之縫事【同上】　染人掌凡染事【同上】仲冬命奄尹申宫令審門閭謹房室必重閉【奄尹主領奄豎之官也於周則為内宰掌治王之内政宫令譏出入及開閉之屬重閉外内閉也】省婦事毋得滛雖有貴戚近習毋有不禁【省婦事所以静陰類也滛謂女功奢偽怪好物也貴戚謂姑姊妹之屬近習天子所親幸者　月令】 　　右内事　公父文伯朝其母其母方績文伯曰以獨之家而主猶績【言家有寵禄不當績】懼干季孫之怒也【季孫康子也位尊又為大宗】其母曰王后親織紞【説云紞冠之垂前後者昭謂紞所以縣瑱當耳者】公侯之夫人加之以紘綖【既織紞又加之以紘綖也冕曰紘紘纓之無緌者也從下而上不結綎冕上之覆也】卿之内子為大帶【鄉之適妻曰内子大帶緇帶也】命婦成祭服【命婦大夫之妻也祭服衣纁裳】列士之妻加之以朝服【列士元士也既成祭服又加之以朝服也朝服天子之士皮弁素積諸侯之士端委貌】自庶士以下皆衣其夫【庶士下士也下至庶人】社而賦事烝而獻功【社春分祭社也事農桑之屬也冬祭曰烝烝而獻五榖布帛之功也】男女効績愆則有辟古之制也【績功也辟罪也　國語魯語】 　　内宰中春詔后帥外内命婦始蠶於北郊以為祭服【蠶於北郊婦人以純陰為尊郊必有公桑蠶室焉　天官】　季春鳴鳩拂其羽戴勝降於桑【蠶將生之候也鳴鳩飛且翼相擊趨農急也戴勝織紝之鳥是時恒在桑言降者若時始自天來重之也】具曲植籧筐【時所以養蠶器也曲簿也植槌也】后妃齊戒親東鄉躬桑禁婦女母觀省婦使以勸蠶事【后妃親採桑示帥先天下也東鄉者鄉時氣也是明其不常畱養蠶也畱養者所卜夫人與世婦婦謂世婦及諸臣之妻也内宰職曰仲春詔后帥外内命婦始蚕于北郊女外内子女也夏小正曰妾子治蠶執養宫事母觀去容餙也婦使縫線組紃之事】蠶事既登分繭稱絲効功以共郊廟之服無有敢惰【登成也敕徃蠶者蠶畢將課功以勸戒之】孟夏蠶事畢后妃獻繭乃収繭稅以桑為均貴賤長㓜如一以給郊廟之服【后妃獻繭者内命婦獻繭於后妃收繭稅者収於外命婦外命婦雖就公桑蠶室而蠶其夫亦當有祭服以助祭収以近郊之稅耳貴賤長㓜如一國服同月令】　王后蠶於北郊以共純服夫人蠶於北郊以共冕服【純服亦冕服也互言之爾純以見繒色冕以著祭服夫人不蠶於西郊婦人禮少變也　祭統】古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仞 　　有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶於蠶室奉種浴於川桑於公桑風戾以食之【大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宫半王后也風戾之者及早凉脆采之風戾之使露氣燥乃以食蠶蠶性惡濕】嵗既單矣世婦卒蠶奉繭以示於君遂獻繭於夫人夫人曰此所以為君服與遂副褘而受之因少牢以禮之【嵗單謂三月月盡之後也言嵗者蠶嵗之大功事畢於此也副褘王后之服而云夫人記者容二王之後與禮之禮奉繭之世婦】古之獻繭者其率用此與【問者之辭】及良日夫人繅三盆手遂布於三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之黄之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也【三盆手者三淹也凡繅淹大總而手振之以出緒也祭義】 　　右親蠶 　　君命屈狄再命褘衣一命襢衣士褖衣【君女君也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也禮天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所謂夫尊於朝妻榮於室】唯世婦命於奠繭【奠猶獻也凡世婦已下蠶事畢獻繭乃命之以其服　玉藻　詳見名器上】右命臣妻　夫人之不命於天子自魯昭公始也【亦記魯失禮所由也周之制同姓百世昏姻不通吳大伯之後魯同姓昭公取於吳謂之吳孟子不告於天子自此後取者遂不告於天子天子亦不命之　雜祀】 　　易曰正其本萬物理失之毫釐差之千里故君子慎始也春秋之元詩之闗雎禮之冠㛰易之乾巛皆愼始敬終云爾素誠繁成【朱子曰四字未詳恐有闕誤賈誼新書無誠繁二字】謹為子孫娶婦【賈誼新書作㛰娶嫁女】必擇孝悌世世有行義者如是則其子孫慈孝不敢婬暴黨無不善三族輔之故曰鳯皇生而有仁義之意虎狼生而有貪戾之心兩者不等各以其母嗚呼戒之哉無養乳虎將傷天下故曰素成胎教之道書之玉板藏之金匱置之宗廟以為後世戒【大戴禮】右愼始　周襄王將以翟女為后富辰諌曰不可夫㛰姻禍福之階也【階梯也】利内則福由之利外則取禍今王外利矣【樹利於翟】其無乃階禍乎昔摯疇之國也由大任【摯疇二國任姓奚仲仲虺之後大任之家也大任王季之妃文王之母詩云摯仲氏任又曰思齊大任文王之母】杞繒由大姒【杞繒二國姒姓夏禹之後大姒之家也大姒文王妃武王之母也】齊許申吕由大姜【四國皆姜姓四岳之後大姜之家也大姜大王之妃王季之母】陳由大姬【陳媯姓舜後大姬周武王之女成王之姊傳曰以元女大姬配虞胡公而封諸陳】是皆能内利親親者也【内利内行七徳親親以親固其家】昔鄢之亡也由仲任【鄢云姓之國仲任氏之女為鄢夫人唐尚書云鄢為鄭武公所滅非取任氏而亡也昭謂幽王為西戎所殺而詩言褒姒滅之明禍有所由也】密湏由伯姞【伯姞密湏之女也傳曰密湏之鼓闕鞏之甲此則文王所滅而獲鼓甲也大雅云密人不恭敢距大邦不由嫁女而亡世本云密湏姞姓】鄶由叔妘【鄶妘姓之國叔妘同姓之女為鄶夫人昭謂公羊傳曰先鄭伯有善乎鄶公者通於夫人以取其國此之謂也】聃由鄭姬【聃姬姓文王之子聃季之國鄭女為聃夫人同姓相娶猶魯公娶於呉亦其瀆姓所以亡也】息由陳媯【息姫姓之國陳媯陳女為息侯夫人蔡哀侯亦娶於陳息媯將歸過蔡蔡哀侯止而見之弗賓媯以告息侯導楚伐蔡蔡侯怨因稱息媯之美於楚子楚子遂滅息以息媯歸】鄧由楚曼【鄧曼姓楚曼鄧女為楚武王夫人生文王過鄧而利其國遂滅鄧而兼之】羅由季姬【羅熊姓之國季姬姬氏之女為羅夫人】廬由荆媯【廬媯姓之國荆媯廬女為荆夫人荆楚也】是皆外利離親者也【外利行滛辟求利於外不能親親以亡其國】夫翟隗姓也無列於王室【列位次也】豺狼之德不可厭也禮新不聞舊【間代也】王以翟女間姜任非禮且棄舊也【姜氏任氏之女世為王妃嬪今以翟女代之為棄舊也】其無乃禍階乎王弗聽【國語周語】 　　古者后夫人將侍君前息燭後舉燭至於房中釋朝服襲燕服然後入御於君【朝服展衣君在堂】雞鳴大師奏雞鳴於陛下【奏白也陛階也】然後夫人鳴佩玉於房中告去也然後應門擊柝告辟也【應門朝門辟啓也】然後少師奏質明於陛下【質正也】然後夫人入庭立君出朝【尚書大傅】庭内小臣掌王之陰事【陰事羣妃御見之事若今掖庭令晝漏不盡八刻日録所記推當御見者　天官】　九嬪各帥其屬而以時御叙於王所【教各帥其屬者使亦九九相與從於王所息之燕寢御猶進也勸也進勸王息亦相次叙凡羣妃御見之法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜後女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕后當一夕亦十五日而徧云自望後反之孔子云日者天之明月者地之理陰契制故月上屬為天使婦從夫放月紀　同上】　女御掌御叙於王之燕寢【言掌御叙防上之專妒者於王之燕寢則王不就后宫息　同上】右后夫人侍君　劉向曰自古聖王必正妃匹妃匹正則興不正則亂昔夏之興也以塗山其亡也以末喜殷之興也以有㜪其亡也以妲己周之興也以大姒其亡也以褒姒此其著者也詩云闗闗雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑言后妃説樂君子之德無不和諧又不淫其色愼固幽湥若雎鳩之有别焉然後可以風化天下也夫雎鳩之鳥猶未嘗見其乘居而匹處也鳥獸尚然而况於人乎故夫婦有别則父子親父子親則君臣敬君臣敬則朝廷正朝廷正則王化成君臣父子夫婦三者天下之大綱紀也三者治則治三者亂則亂此闗雎以為詩首重人道之始於此也【列女傳】　匡衡曰妃匹之際生民之始萬福之原㛰姻之禮正然後品物遂而天命全【遂成也】孔子論詩以闗雎為始言太上者民之父母【太上居尊上之位者】后夫人之行不侔乎天地則無以奉神靈之統而理萬物之宜【侔等也】故詩曰窈窕淑女君子好仇【窈窕幽閒也仇匹也】言能致其貞淑不貳其操情欲之感無介乎容儀【介繋也言不以情欲繋心而著於容儀也】宴私之意不形乎動静【形見也】夫然後可以配至尊而為宗廟主此綱紀之首王教之端也自上世以來三代興廢未有不由此者也【匡衡傳】周宣姜后賢而有德事非禮不言行非禮不動宣王嘗早卧而晏起后夫人不出於房姜后既出乃脱簮珥待罪於永巷使其傅母通言於王曰妾不才妾之淫心見矣至使君王失禮而晏朝以見君王之樂色而忘徳也夫苟樂色必好奢好奢必窮樂窮樂者亂之所興也原亂之興從婢子起婢子生亂當服其辜敢請婢子之罪唯君王之命王曰寡人不德寔自生過從寡人起非夫人之罪也遂復姜后而勤於政事早朝晏退繼文武之迹興周室之業卒成中興之名為周世宗【列女傳】　　雞既鳴矣朝既盈矣匪雞則鳴蒼蠅之聲【賦也言古之賢妃御於君所至於將旦之時必告君曰雞既鳴矣㑹朝之臣既已盈矣欲令君早起而視朝也然其實非雞之鳴也乃蒼蠅之聲也蓋賢妃當夙興之時心常恐晚故聞其似者而以為真非其心存警畏而不留於逸欲何以能此故詩人叙其事而羙之也】東方明矣朝既昌矣匪東方則明月出之光【賦也東方明則日將出矣昌盛也此再告也】蟲飛薨薨甘與子同夢㑹且歸矣無庶於子憎【賦也蟲飛夜將旦而百蟲作也甘樂㑹朝也此三告也言當此時我豈不樂與子同寢而夢哉然羣臣之㑹於朝者俟君不出將散而歸矣無乃以我之故而并以子為憎乎　齊風雞鳴】　宋伯姬者魯宣公之女成公之妹也既嫁於恭公十年恭公卒伯姬寡三十五年至景公時伯姬之宫夜失火左右曰夫人少避火伯姬曰婦人之義保傅不俱夜不下堂待保傅來也保母至矣傅母未至也左右又曰夫人少避火伯姬曰婦人之義傅母不至夜不可下堂越義求生不如守義而死遂逮於火而死【列女傳】　楚昭貞姜者齊侯之女楚昭王之夫人也王出遊畱夫人於漸臺之上而去王聞江水大至使使者迎夫人曰王與宫人約令召宫人必以符今使者不持符妾不敢行使者曰水方大至還而取符則恐後矣夫人曰妾聞之貞女之義不犯約勇者不畏死守一節而已妾知從使者必生畱必死也然棄約越義而求生不若畱而死耳於是使者反取符未還則水大至䑓崩夫人流而死【同上】　齊孝孟姬者華氏之長女齊孝公之夫人也公遊於琅邪華孟姬從車奔姬墮車碎孝公使駟馬立車載姬以歸姬使侍御者舒帷以自障蔽而使傅母應使者曰妾聞妃后踰閾必乘安車輜軿下堂必從傅母保阿進退則鳴玉環珮内飾則結紐綢繆野處則帳裳壅蔽所以正心壹意自斂制也今立車無軿非所敢受命也野處無衞非所敢久居也二者失禮多矣夫無禮而生不若早死使者馳以告公更安車及則已自經矣【同上】 　　青史氏之記曰古者胎教王后腹之七月而就宴室【宴室夾室次宴寢也亦曰側室自王后已下有子曰震女史皆以金環止御王后比七月就宴室夫人婦嬪即以三月就其側室皆閉房而處也王后以七月為節者君聽天下之内政自諸侯以下同之也　賈誼新書腹作有身宴室作蔞室】太師持銅而御户左大宰持升而御户右【太師瞽者宗伯之屬下大夫太宰膳夫也冡宰之屬上士二人言太宰因諸侯之稱也樂為陽故在左飲食為陰故在右升所以斟　新書升作斗此下有太卜持蓍而御堂下諸官皆以其職御於門内二匀】比及三月者王后所求聲音非禮樂則太師緼瑟而稱不習【謂逆序若淫聲　新書緼瑟作撫樂】所求滋味者非正味則太宰倚升而言曰不敢以待王太子【新書升作斗下有不敢煎調四字　大戴禮保傳】 　　右胎教【太任邑姜事見下章】 　　太子生而泣太師吹銅曰聲中其律太宰曰滋味上某太卜曰命云某然後為王太子【大戴無太卜曰十二字　賈誼新書】　懸弧之禮東方之弧以梧其牲以雞南方之弧以柳其牲以狗中央之弧以桑其牲以牛西方之弧以棘其牲以羊北方之弧以棗其牲以彘五弧五分矢東方射東方南方射南方中央射中央西方射西方北方射北方皆三射其四弧具其餘各二分矢懸諸國四通門之左中央之弧亦具餘二分矢懸諸社稷門之左【大戴無此一段】然後卜王太子名上毋取於天下毋取於地中毋取於名山通谷毋悖於鄉俗【同上】　國君世子生告於君接以大牢宰掌具【接讀為捷捷勝也謂食其母使補虚彊氣也】三日卜士負之吉者宿齊朝服寢門外詩負之射人以桑弧蓬矢六射天地四方【詩之言承也桑弧蓬矢本太古也天地四方男子所有事也】保受乃負之【代士也保保母】宰醴負子賜之束帛【醴當為禮聲之誤也禮以一獻之禮酬之以幣也】卜士之妻大夫之妾使食子【食之不使君妾適妾有敵義不相褻以勞辱事也士妻大夫之妾謂時自有子】凡接子擇日【雖三日之内尊卑必皆選其吉焉】冢子則大牢【天子世子也冢大也冢子猶言長子通於下也】國君世子大牢【皆謂長子】其非冢子則皆降一等【謂冢子之弟及衆妾之子生也天子諸侯少牢】異為孺子室於宫中【特埽一處以處之】擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室【此人君養子之禮也諸母衆妾也可者傅御之屬也子師教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居處者士妻食乳之而已】他人無事不往【為兒精氣微弱將驚動也】三月之末擇日翦髪為鬌男角女羈否則男左女右【鬌所遺髪也夾囱曰角午逹曰羈也】世子生則君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼階西鄉世婦抱子升自西階君名之乃降【子升自西階則人君見世子於路寢也見妾子就側室凡子生皆就側室諸侯夫人朝於君次而禒衣也】適子庶子見於外寢撫其首咳而名之禮帥初無辭【此適子謂世子弟也庶子妾子也外寢君燕寢也無辭辭謂欽有帥記有成也】公庶子生就側室三月之末其母沐浴朝服見於君擯者以其子見君所有賜君名之衆子則使有司名之【擯者傅姆之屬也人君尊雖妾不抱子有賜於君有恩惠也有司臣有事者也魯桓公名子問於申繻也　内則】　冢子未食而見必執其右手適子庶子已食而見必循其首【天子諸侯尊别世子雖同母禮則異矣未食已食急正緩庶之義也同上】　食子者三年而出見於公宫則劬【劬勞也士妻大夫之妾食國君之子三年出歸其家君有以勞賜之　同上】　養公者必以其子入養【不離人母子因以娛公也昭三十一年公羊傳】 　　右生子　天子太子使士負子於南郊以桑弧蓬矢六射者何也此男子之事也故先表其事然後食其禄保傅曰太子生舉之以禮使士負之有司齊肅綏之南郊見於天韓詩内傳曰太子生以桑弧蓬矢六射上下四方明當有事天地四方也【白虎通】　周太姜者王季之母有邰氏之女也太王娶以為妃生太伯仲雍王季至於成童靡有過失太王謀事必於太姜遷徙必與太姜君子謂太姜廣於德教太任者文王之母摯任氏之中女也王季娶以為妃太任之性敦一誠莊惟德之行及其有娠目不視惡色耳不聽淫聲口不出敖言生文王而明聖太任教之以一而識百卒為周宗君子謂太任能胎教太姒者武王之母禹後有莘姒氏之女也在郃之陽在渭之涘仁而明道文王嘉之親迎于渭造舟為梁及入太姒思媚太姜太任旦夕勤勞以進婦道太姒號曰文母文王治外文母治内太姒生十男長曰伯邑考次曰武王發次周公旦次管叔鮮次蔡叔度次曹叔振鐸次霍叔武次成叔處次康叔封次珃季載太姒之所以教誨扶持十子者自少及長未嘗見邪僻之事常以正道檢押之及其長文王繼而教之卒成武王周公之德武王后曰邑姜太公之女也妊成王於身立而不跛坐而不差笑而不諠獨處而不倨雖怒而不詈胎教之謂也【列女傳】　桓公六年九月丁卯子同生【桓公子莊公也十二公唯子同是適夫人之長子備用太子之禮故史書之於䇿不稱太子者書始生也】以大子生之禮舉之接以大牢【大牢牛羊豕也以禮接夫人重適也】卜士負之士妻食之【禮世之生三日卜士負之射人以桑弧蓬矢射天地四方卜士之妻為乳母】公與文姜宗婦命之【世子生三月君夫人沐浴於外寢立於阼階西鄉世婦抱子升自西階君命之乃降蓋同宗之婦】公問名於申繻對曰名有五有信有義有象有假有類【申繻魯大夫】以名生為信【若唐叔虞魯公子友】以德命為義【若文王名昌武王名發】以類命為象【若孔子首象尼丘】取於物為假【若伯魚生人有饋之魚因名之曰鯉】取於父為類【若子同生有與父同者】不以國【國君之子不自以本國為名也】不以官不以山川不以隱疾【隱痛疾患辟不祥也】不以畜牲【畜牲六畜】不以器幣【幣玉帛】周人以諱事神名終將諱之【君父之名固非臣子所斥然禮既卒哭以木鐸徇曰舍故而諱新謂舍親盡之祖而諱新死者故言以諱事神名終將諱之自父至髙祖皆不敢斥言】故以國則廢名【國不可易故廢名】以官則廢職以山川則廢主【改其山川之名】以畜牲則廢祀【名豬則廢豬名羊則廢羊】以器幣則廢禮晉以僖侯廢司徒【僖公名司徒廢為中軍】宋以武公廢司空【武公名司空廢為司城】先君獻武廢二山【二山具敖也魯獻公名具武公名敖更以其鄉名山】是以大物不可以命公曰是其生也與吾同物命之曰同【物類也謂同日春秋左氏傳】 　　古之聖帝將立世子則帝自朝服升自阼階上西鄉妃抱世子自房出東鄉太史奉書而上堂當兩階之間北面立曰世子名曰某者三帝執禮稱辭命世子曰授太祖太宗與社稷於子者三其命也妃曰不敢者再於三命曰謹受命拜而退太史以告太祝太祝以告太祖太宗與社稷太史出以告太宰太宰以告州伯州伯命藏之州府凡諸貴以下至於百姓男女無敢與世子同者【賈誼新書】 　　右立世子　勢明則民定而出於一道故人皆争為宰相而不姦為世子非宰相尊而世子卑也不可以智求不可以力争也今以為知子莫如父故疾死置後者恣父之所以比使親戚不相親兄弟不相愛亂天下之紀使天下之俗失聞尊敬而不讓其道莫經於此疾死置後復以適長子如此則親戚相愛也兄弟不争此天下之至義也以此防民百姓猶有争為君者【賈誼新書】　君在立太子者防簒煞壓臣子之亂也君薨嫡夫人無子有育遺腹必待其産立之何專適重正也曽子問曰立適以長不以賢何以言為賢不肖不可知也立子以貴不以長防愛憎也【白虎通】　王子朝曰昔先王之命曰王后無適則擇立長年鈞以德德鈞以卜【此所謂先王之經】王不立愛公卿無私古之制也【昭公十六年左氏傳】穆公問於子思曰立太子有常乎答曰有之在周公之典【言周典有之】公曰昔文王舍適而立其次【文王舍其適長伯邑考而立次子武王發】微子舍孫而立其弟【微子舍其孫腯而立其弟衍微仲】是何法也子思曰殷人質而尊其尊故立弟周人文而親其親故立子亦各其禮也文質不同其禮則異文王舍適立次權也【以武王賢故用權而立之】公曰苟得行權豈唯聖人唯賢與愛立也子思曰聖人不以權教【權者見機而作非可為常教】故立制埀法順之為貴若必欲犯何有於異【脱不順其法違而犯之亦何有異於用權】公曰舍賢立聖舍愚立賢何如【言或舍其賢子而立其聖子舍其愚子而立其賢子如何】子思曰唯聖立聖其文王乎不及文王者則各賢其所愛不殊於適何以限之【言有不及文王者能推其所愛之賢者而立之亦無殊於立適矣】必不能審賢愚之分請父兄羣臣卜於祖廟亦權之可也【脱不能審其賢愚則於廟卜其吉而立之亦權之義也　孔叢子】　子野卒立敬歸之娣齊歸之子公子裯【齊謚禂昭公名】穆叔不欲曰大子死有母弟則立之無則立長【立庶子則以年】年鈞擇賢義鈞則卜古之道也【先人事後卜筮也義鈞謂賢等】非適嗣何必娣之子【言子野非適嗣襄三十一年左氏傳】 　　世子之記曰朝夕至於大寢之門外問於内豎曰今日安否何如【朝夕朝朝暮夕也日中又朝文王之為世子非禮之制也世子之禮亡言此存其義】内豎曰今日安世子乃有喜色其有不安節則内豎以告世子世子色憂不滿容【色憂憂淺也不及文王行不能正履】内豎言復初然後亦復初朝夕之食上世子必在視寒煖之節食下問所膳羞必知所進以命膳宰然後退【羞必知所進必知親所食】若内豎言疾則世子親齊而養【親猶自也養疾者齊冠端也】膳宰之饌必敬視之【疾者之食齊和所欲或異】疾之藥必親嘗之【試毒味也】嘗饌善則世子亦能食【善謂多於前】嘗饌寡世子亦不能飽【又不及武王一飯再飯】以至于復初然後亦復初【復常所膳文王世子】 　　右世子事君父　文王之為世子朝於王季日三【三皆曰朝以其禮同】雞初鳴而衣服至於寢門外問内豎之御者曰今日安否何如【内豎小臣之屬掌外内之通命者御如今小史直日矣】内豎曰安文王乃喜【孝子恒兢兢】及日中又至亦如之【又復也】及莫又至亦如之【莫夕也】其有不安節則内豎以告文王文王色憂行不能正履【節謂居處故事履蹈地也】王季復膳【飲食安也】然後亦復初【憂解】食上必在視寒暖之節【在察也】食下問所膳【間所食者】命膳宰曰末有原應曰諾然後退【末猶勿也原再也勿有所再進為其失飪臭味惡也退反其寢】武王帥而行之不敢有加焉【庶幾程式之帥循也】文王有疾武王不説冠帶而養【言常在側】文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯【欲知氣力箴藥所勝】旬有二日乃間【間猶瘳也文王世子】晉里克曰大子奉冢祀社稷之粢盛【冢大也】以朝夕視君膳者也【膳厨膳】故曰冢子君行則守有守則從從曰撫軍守曰監國古之制也【閔二年左氏傳】　許悼公瘧飲大子止之藥卒【止獨進藥不由醫】大子奔晉書曰弑其君君子曰盡心力以事君舍藥物可也【藥物有毒當由醫非凡人所知譏止不舍藥物所以加弑君之名　昭十九年左氏傳】　子云孝以事君弟以事長示民不貳也故君子有君不謀仕唯卜之日稱二君【不貳不自貳於尊者也自貳謂若鄭叔叚者也君子有君謂君之子父在者也不謀仕嫌遲為政也卜之日謂君有故而為之卜也二當為貳唯卜之時辭得曰君之貳某爾晉惠公獲於秦命其大夫歸擇立君曰其卜二圉也　坊記】 　　齊桓公葵丘之㑹諸侯初命曰誅不孝母易樹子毋以妾為妻【僖公九年葵丘之㑹陳牲而不殺讀書加於牲上壹明天子之禁樹立也已立世子不得擅易初命三事所以修身正家之要也　孟子】 　　右齊家　周公欲弑莊王而立王子克【莊王桓王大子王子克莊王弟子儀】辛伯告王遂與王殺周公黒肩王子克奔燕【辛伯周大夫】初子儀有寵於桓王桓王屬諸周公辛伯諌曰竝后【妾如后】匹嫡【庶如嫡】兩政【臣擅命】耦國【都如國】亂之本也周公弗從故及【及於難也　桓十八年左氏傳】　晉獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉弗聽立之生奚齊其娣生卓子及將立奚齊既與中大夫成謀姬謂大子曰君夢齊姜必速祭之【齊姜太子母言求食】大子祭於曲沃歸胙於公【胙祭之酒肉】公田姬寘諸宫六日公至毒而獻之【毒酒經宿輒敗而經六日明公之惑】公祭之地地墳與犬犬斃與小臣小臣亦斃姬泣曰賊由大子大子奔新城【新城曲沃　僖四年左氏傳】公子重耳謂之曰子盍言子之志於公乎【盍何不也重耳申生異母弟欲使言見譛之意】世子曰不可君安驪姬是我傷公之心也【言其意則驪姬必誅也】曰然則盍行乎【行猶去也】世子曰不可君謂我欲弑君也天下豈有無父之國哉吾何行如之【言人有父則皆惡欲弑父者】使人辭於狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至於死申生不敢愛其死【辭猶告也狐突申生之傳舅犯之父也前此者獻公使申生伐東山臯落氏狐突謂申生欲使之行今言此者謝之伯氏狐突别氏】雖然吾君老矣子少國家多難【子謂奚齊】伯氏不出而圖吾君【圖猶謀也不出為君謀國家之政然則自皋落氏反後狐突懼乃稱疾】伯氏苟出而圖吾君申生受賜而死【賜猶惠也】再拜稽首乃卒【既告狐突乃雉經】是以為恭世子也【言行如此可以為恭於孝則未之有　檀弓】　魯公子荆之毋嬖【荆哀公庶子】將以為夫人使宗人釁夏獻其禮【宗人禮官也】對曰無之公怒曰女為宗司立夫人國之大禮也何故無之對曰周公及武公娶於薛【武公敖也】孝惠娶於商【孝公稱惠公弗皇商宋也】自桓以下娶於齊【桓公始娶文姜】此禮也則有若以妾為夫人則固無其禮也公卒立之而以荆為大子國人始惡之【惡公哀二十四年左氏傳】　僖公八年秋七月禘於大廟用致夫人【劉白曰夫人成風也致之於大廟位之以為夫人】用者不宜用者也致者不宜致者也言夫人必以其氏姓言夫人而不以氏姓非夫人也立妾之辭也非正也【夫人者正嫡之稱謂非崇妾之嘉號以妾體君則上下無别雖尊其母是卑其父故曰非正也禮有君之母非夫人者又庶子為後為其母緦是妾不為夫人明矣】一則以宗廟臨之而後貶焉【臣無貶君之義故於大廟云夫人氏姓以明君之非正】一則以外之弗夫人而見正焉【秦人來歸僖公成風之禭不言夫人　穀梁傅】 　　禮書綱目卷六十 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷六十一　　　　婺源江永撰 　　朝廷禮　　　通禮十 　　補 　　天子者與天地參故徳配天地兼利萬物與日月竝明明照四海而不遺微小其在朝廷則道仁聖禮義之序燕處則聽雅頌之音行歩則有環佩之聲升車則有鸞和之音居處有禮進退有度百官得其宜萬事得其序詩云淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國此之謂也【道猶言也環珮佩環佩玉也所以為行節也玉藻曰進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也環取其無窮止玉則比徳焉孔子佩象環五寸人君之環未聞也鸞和皆鈴也所以為車行節也韓詩内傳曰鸞在衡和在式故升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應居處朝廷與燕也進退行步與升車也】發號出令而民説謂之和上下相親謂之仁民不求其所欲而得之謂之信除去天地之害謂之義義與信和與仁霸王之器也有治民之意而無其器則不成【器謂所操以作事者也義信和仁皆存乎禮記經解】　三代之禮天子春朝朝日秋暮夕月【祭日東壇祭月西壇故以别内外以端其位】所以明有别也春秋入學坐國老執醬而親饋之【仲春舍菜合舞仲秋班學合聲】所以明有孝也行中鸞和步中采齊趨中肆夏【車亦應樂節步又中佩聲互言之也】所以明有度也於禽獸見其生不食其死聞其聲不嘗其肉故逺庖厨所以長恩且明有仁也食以禮徹以樂失度則史書之工誦之三公進而讀之宰夫減其膳是天子不得為非也【大戴禮保傳】 　　右通論 　　師氏掌以媺詔王【告王以善道也文王世子曰師也者教之以事而諭諸徳者也　地官】保氏掌諫王惡【諫者以禮義正之文王世子曰保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也同上】　君之所不臣於其臣者二當其為尸則弗臣也 　　當其為師則弗臣也大學之禮雖詔於天子無北面所以尊師也【尊師重道焉不使處臣位也武王踐阼召師尚父而問焉曰昔黄帝顓頊之道存乎意亦忽不可得見與師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣王齊三日端冕師尚父亦端冕奉書而入負屏而立王下堂南面而立師尚父曰先王之道不北面王行西折而南東面而立師尚父西面道書之言　學記】　天子不論先聖王之徳不知國君畜民之道不見禮義之正不察應事之理不博古之典傳不閑於威儀之數詩書禮樂無經學業不法凡是其屬太師之任也天子無恩於父母不惠於庶民無禮於大臣不中於制獄無經於百官不哀於喪不敬於祭不信於諸侯不誡於戎事不誠於賞罰不厚於徳不強於行賜與侈於近臣鄰愛於疏逺卑賤不能懲忿窒慾【言不勝其情易曰君子以懲忿窒慾】不從太師之言凡是之屬太傅之任也天子處位不端受業不敬言語不序聲音不中律【聲有準乃中律】進退節度無禮【節度或為節序】升降揖讓無容周旋俯仰視瞻無儀安顧咳唾趨行不得【趨或為走】色不比順隱琴瑟【隱據也言按禮樂之器】凡此其屬太保之任也天子宴譬廢其學【少師與天子宴者也朱子曰譬本作瞻又無廢字今以學記利補】左右之習反其師【左右所習不順於師也　朱子曰此即學記所謂燕朋逆其師者也】答逺方諸侯不知文雅之辭應對羣臣左右不知已諾之正簡聞小誦不傳不習凡此其屬少師之任也天子居處出入不以禮冠帶衣服不以制御器在側不以度縱上下雜采不以章【惑於朱紫不以典章】忿怒説喜不以義賦與集讓不以節【朱子曰集疑當作譙】凡此其屬少傅之任也天子宴私安如易【自放縱也朱子曰如而古通用】樂而湛【過於樂也】飲酒而醉食肉而餕【過其性也】飽而強【強猶強也】飢而惏【惏貪殘也】暑而暍【暍傷暑也】寒而寢而莫宥坐而莫侍行而莫先莫後天子自為開門户取玩好自執器皿亟顧環面【環旋也】御器之不舉不藏凡此之屬少保之任也號呼歌謡聲音不中律宴樂雅誦迭樂序【輕用雅誦也凡禮不同樂各有迭苟從所好亂其次聲樂之失任在太史者樂應天也國語曰吾非瞽史焉知天道也】不知日月之時節不知先王之諱與大國之忌【周禮小史職曰若有事則詔王之忌諱也】不知風雨雷電之凡此其屬太史之任也【大戴保傳】　古者天子必有四鄰前曰疑後曰丞左曰輔右曰弼天子有問無以對責之疑可志而不志責之丞可正而不正責之輔可揚而不揚責之弼【尚書大傳】　每歲孟春遒人以木鐸徇于路官師相規工執藝事以諫其或不恭邦有常刑【遒人司令之官木鐸金口木舌施政敎時所振以警衆也官以職言師以道言規正也相規云者胥敎誨也工百工也百工技藝之事至理存焉理無往而不在故言無微而可畧也孟子曰責難於君謂之恭　書征】　天子聽政使公卿至於列士獻詩【獻詩以風也列士上士也】瞽獻典【無目曰瞽瞽樂師與樂典也】史獻書【史外史也周官外史掌三皇五帝之書】師箴【師小師也箴箴刺王闕以正得失】賦【無眸子曰賦賦公卿列士所獻詩也】矇誦【有眸子而無見曰矇周禮矇主歌風誦誦箴諫之語也】百工諫【百工執技以事上者執藝事以諫謂若匠師慶諫魯莊公丹楹刻桷者】庶人傳語【庶人卑賤見時得失不得進傳以語之也】近臣盡規【近臣謂驂僕之屬也盡規盡其規以告王也】親戚補察【補補過察察政也傳曰自王以下有父兄子弟以補察其過】瞽史教誨【瞽樂太師史太史也掌隂陽天時禮法之書以相教誨者單襄公曰吾非瞽史焉知天道】耆艾修之【耆艾師傅也修之理瞽史之教以聞於王】而後王斟酌焉【斟取也酌行也】是以事行而不悖【悖送也　國語周語】　古之王者政徳既成又聴於民【詢於蒭蕘聼謗譽也】於是乎使工誦諫於朝【工矇也誦誦讀前世箴諫之語】在列者獻詩使勿兠【列位也謂公卿至於列士獻詩以風也兜惑也】風聴臚言於市【風采也臚傳也采聴商旅所傳善惡之言】辨妖祥於謡【辨别也妖惡也祥善也行歌曰謡丙之辰檿弧箕服之類是也】考百事於朝【百官職事】問謗譽於路有邪而正之盡戒之術也【術道也晉語】　有君而為之貳【貳卿佐】使師保之勿使過度是故天子有公諸侯有卿卿置側室【側室支子之官】大夫有貳宗【貳宗宗子之副貳者】士有朋友庶人工商皁牧圉皆有親暱以相輔佐也善則賞之【賞謂宣揚】過則匡之【匡正也】患則救之【救其難也】失則革之【革更也】自王以下各有父子兄弟以補察其政【補其愆過察其得失】史為書瞽為詩工誦箴諫大夫規誨士傳言庶人謗商旅於市百工獻藝故夏書曰遒人以木鐸徇於路【逸書遒人行令之官也木鐸木古金鈴徇于路求歌謡之言】官師相規【官師大夫自相規正】工執藝事以諫【所謂獻藝】正月孟春於是乎有之諫失常也【有道人徇路　襄公十四年左氏傳】天子有爭臣七人雖無道不失其天下諸侯有爭臣五人雖無道不失其國【孝經】　卒食端而居【天子服端燕居也】動則左史書之言則右史書之【其書春秋尚書其存者】御瞽幾聲之上下【瞽樂人也幾猶察也察其哀樂玉藻】　　太史典禮執簡記奉諱惡【簡記策書也諱先王名惡忌日若子夘】天子齋戒受諫【歲終羣臣奏歲事諫王當所改為也　王制】　小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆若有事則詔王之忌諱【鄭司農云志謂記也春秋傳所謂周志國語所謂鄭書之屬是也史官主書故韓宣子聘於魯觀書太史氏繫世謂帝繫世本之屬是也小史主定之瞽矇諷誦之先王死日為忌名為諱故書奠為帝杜子春云帝當為奠奠讀為定書亦或為奠謂王有事所祭於其廟　春官】　宗祝在廟三公在朝三老在學王前巫而後史卜筮瞽侑皆在左右王中心無為也以守至正【此所以達禮於下也敎民慎居處也宗宗人也瞽樂人也侑四輔也禮運】　天子出户而巫覡有事出門而宗祝有事【出户謂門内也女曰巫男曰覡有事祓除不祥出門謂車駕出國門宗者主祭祀之官有事謂祭行神也　荀子】　太僕掌正王之服位【服王舉動所當衣也位立處也　夏官】　小臣正王之燕服位【謂燕居時也玉藻曰王卒食端而居　同上】　訓方氏掌道四方之政事與其上下之志【道猶言也為王説之四方諸侯也上下君臣也】誦四方之傳道【傳道世世所傳説往古之事也為王誦之若今論聖徳堯舜之道矣故書傳為傳杜子春云傳當為傳書亦或為傳　同上】右師保【凡規諫侍御之法皆在此】　魯哀公問於子夏曰必學而後可以安國保民乎子夏曰不學而能安國保民者未之有也哀公曰然則五帝有師乎子夏曰有臣聞神農學乎悉老黄帝學乎大真【一作墳】顓頊學乎緑【一作緑圖一作伯夷父】帝嚳學乎赤松子【一作伯招】堯學乎尹壽【一作務成子跗一作子州父】舜學乎務成跗【一作尹壽一作許由】禹學乎西王國【一作大成執】湯學乎威子伯【一作貸子相一作小臣】文王學乎鉸時【一作錫疇子斯】武王學乎郭叔【一作太公一作文王武王學太公望周公旦】周公學乎太公【一作虢叔】仲尼學乎老聃此十一聖人未遭此師則功業不著於天下名號不傳乎千世夫不學不明古道而能安國家者未之有也【新序】　武王踐阼三日【既王之後】召士大夫而問焉曰惡有藏之約行之行萬世可以為子孫恒者乎【惡猶於何也言於何有約言而行之乃行萬世而猶得其福】諸大夫對曰未得聞也然後召師尚父而問焉曰黄帝顓頊之道存乎意亦忽不可得見與【言忽然謂不可得見】師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣三日王端冕師尚父亦端冕奉書而入負屏而立【端正也樹謂之屛】王下堂南面而立師尚父曰先王之道不北面王行西折而南東面而立師尚父西面道書之言曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶凡事不強則枉【凡事不能自強去執於此則枉也　朱子曰去執二字恐誤蓋強者以力自矯謂若徇其所偏不自矯揉則終於枉而已】弗敬則不正枉者滅廢敬者萬世藏之約行之行可以為子孫恆者此言之謂也【問先帝之道庶聞要約之㫖故對此而已】王聞書之言惕若恐懼而為戒書【託於物以自警戒也】於席之四端為銘焉於几為銘焉於鑑為銘焉於盥槃為銘焉於楹為銘焉於杖為銘焉於帶為銘焉於履屨為銘焉於觴豆為銘焉於户為銘焉於牖為銘焉於劒為銘焉於弓為銘焉於矛為銘焉席前左端之銘曰安樂必敬【安不忘危】前右端之銘曰無行可悔【當恭敬朝夕故以懐安為悔也】後左端之銘曰一反一側亦不可以忘【言雖反側之間不可以忘道也】後右端之銘曰所監不逺視邇所代【周監不逺近在有殷之世】几之銘曰皇皇惟敬口生㖃【㖃恥也言為君子榮辱之主可不慎乎㖃㖃詈也】口戕口【言口能害口也几者人君出令所依故以言語為戒也】鑑之銘曰見爾前慮爾後盥槃之銘曰與其溺於人也寧溺於淵溺於淵猶可游也溺於人不可救也【日知所亡學者之功溺於民庶大人之禍故或以自新取戒或以游溺為鑑也】楹之銘曰毋曰胡殘其禍將然毋曰胡害其禍將大毋曰胡傷其禍將長【夫為室者慎其楹君天下者難其相也　朱子曰此亦泛言未必指楹為相也】杖之銘曰惡乎危於忿㚄【惡乎何也忿者危之道怒甲及乙又危之甚杖危故以危戒也】惡乎失道於嗜慾【杖依道而行之】惡乎相忘於富貴【言身杖相資也因失道相忘乃嗜慾安樂之戒也】帶之銘曰火滅修容慎戒必恭恭則壽【雖夜解息其容不可以苟帶於寢先釋故因言之也】履屨之銘曰慎之勞勞則富【行慎躬勞躬勞終福論慎履亦財不費也履在下尤勞辱因為此戒勞與富音義兩施互取焉】觴豆之銘曰食自杖食自杖戒之憍憍則逃【無求醉飽自杖而已】户之銘曰夫名難得而易失無懃弗志而曰我知之乎無懃弗及而曰我杖【一本作枝】之乎【志識也杖立不能懲其駑息而自謂杖成功無可就故終失其名也】擾阻以泥之【朱子曰無懃弗志至此皆所未詳要必有害於户者】若風將至必先摇摇【摇摇無所託言有風則先困　朱子曰　此謂户不固閉而動摇也】雖有聖人不能為謀也【論人行諭亦然】牖之銘曰隨天之時【任也】以地之財【質也】敬祀皇天敬以先時【先祭時而敬齋　朱子曰牖下齊祭之處也】劒之銘曰帶之以為服動必行徳行徳則興倍徳則崩【以順誅也】弓之銘曰屈伸之義廢興之行無忘自【一本作息】過【言得時也】矛之銘曰造矛造矛少間弗忍終身之羞【重言造矛見造矛之不易也言少閒之不忍則為　終身羞以君子於殺之中禮恕存焉】予一人所聞以戒後世子孫【貽厥孫謀以燕翼子武王之詩也　大戴踐阼】　昔周辛甲之為大史也命百官官箴王闕【辛甲周武王太史闕過也使百官各為箴辭戒王過　左傳】　明堂之位曰篤仁而好學多聞而道慎天子疑則問應而不窮者謂之道道者天子以道者也常立於前是周公也誠立而敢斷輔善而相義者謂之充充者充天子之志也常立於左是太公也絜廉而切直匡過而諫邪者謂之弼弼者拂天子之過者也常立於右是召公也博聞強記接給而善對者謂之承承者承天子之遺忘者也常立於後是史佚也【史佚周太史尹佚也】故成王中立而聴朝則四聖維之是以慮無失計而舉無過事殷周之前以長久者其輔翼天子有此具也【大戴保傳】　衛武公年數九十有五矣【武公衞僖公之子共伯之弟武公和也】猶箴儆於國【箴刺也儆戒也】曰自卿以下至於師長士【師長大夫士衆士也】苟在朝者無謂我老耄而舍我【舍謂不諫戒也】必恭恪於朝朝夕以交戒我聞一二之言必誦志而納之以訓道我【言謗譽之言也志記也】在輿有旅賁之規【規規諫也旅賁勇力之士掌執戈楯夾車而趨車止則持輪】位宁有官師之典【中庭之左右謂之位門屏之間謂之宁師長也典常也】倚几有誦訓之諫【誦訓工師所誦之諫書之於几也】居寢有御之箴【近也】臨事有瞽史之道【事戎祀也瞽樂太師掌詔吉凶史太史也掌詔禮事】宴居有師工之誦【師樂師工瞽矇也誦謂箴諫也】史不失書矇不失誦以訓御之【御進也】於是乎作懿戒以自儆也【三家云懿戒書也昭謂懿戒詩大疋抑之篇也懿讀曰抑毛詩敘曰抑衞武公刺厲王亦以自儆也】及其沒也謂之叡聖武公【叡明也書曰叡作聖諡法威強叡徳曰武　楚語】荀子曰國將興必貴師而重傅貴師而重傅則法度存國將衰必賤師而輕傅賤師而輕傅則人有快【人肆其意】人有快則法度壊【荀子大畧】 　　天子皮弁以日視朝【玉藻】　眡朝則皮弁服【視朝視内外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲於廟則衮冕　春官司服　此二條王視朝之服】　象路朱樊纓七就建大赤以朝【象路以象飾諸末象路無鈎以朱飾勒而已其樊及纓以五采罽飾之而七成大赤九旗之通帛以朝以日視朝　春官巾車　此條王視朝車旗】　司士正朝儀之位辨其貴賤之等王南鄉三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之之右南面東上大僕大右大僕從者在路門之左南面西上【此王日視朝事於路門外之位王族故士故為士晚退晉宿衞者未嘗仕雖同族不得在王宮大右司右也大僕從者小臣祭僕御僕隸僕】司士擯【詔王出揖公卿特揖大夫以下朝者也】特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖門右【特揖一一揖之旅衆也大夫爵同者衆揖之公及孤卿大夫始入門右皆北面東上王揖之乃就位羣士及故士大僕之屬發在其位羣士位東面王西南鄉而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡巡既復位鄭司農云卿大夫士皆君之所揖禮春秋傳所謂三揖在下】大僕前【前正王視朝之位】王入内朝皆退【王入入路門也王入路門内朝朝者皆退反其官府治處也王之外朝則朝士掌焉玉藻曰朝服以日視朝於内朝朝辨色始入君日出而視之退適路寢聴政使人視大夫大夫退然後適小寢謂諸侯也王日視朝皮弁服其禮則同夏官】　宰夫之職掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令【治朝在路門外其位司士掌焉宰夫察其不如儀天官】　大僕王眡朝則前正位而退入亦如之【前正位而退道王王既立退居路門左待朝畢　夏官】諸子掌國子之倅辨其等正其位【鄭司農云國子謂諸侯卿大夫士之子也謂四民之業而士者亦世焉國子者是公卿大夫士之副貳位朝位同上】　大宰王眡治朝則贊聽治【治朝在路門外羣臣治事之朝王視之則助王平斷天官】　　師氏居虎門之左司王朝【虎門路寢門也王日視朝於路寢門外畫虎焉以明勇猛於守室也司猶察也察王之視朝若有善道可行者則當前以詔王　地官　以上六條天子治朝】　諸侯朝服以日視朝於内朝【朝服冠端素裳也此内朝路寢門外之正朝也天子諸侯皆三朝】朝辨色始入【羣臣也入入應門也辨猶正也别也】君日出而視之退適路寢聴政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服【小寢燕寢也釋服服端　玉藻】　公族其在外朝則以官司士為之【外朝路寢門之外庭司士亦司馬之屬也掌羣臣之班正朝儀之位也　文王世子】　諸侯視朝大夫特士旅之【大夫特士旅之謂君揖之禮器　以上三條諸侯治朝】大僕王眡燕朝則正位掌擯相【燕朝朝於路寢之庭王圖宗人之嘉事則燕朝】王不眡朝則辭於三公及孤卿【辭謂以王不視朝之意告之春秋傳曰公有疾不視朝　夏官　此條天子燕朝及辭不視朝】　公族其朝於公内朝則東面北上臣有貴者以齒【内朝路寢庭】庶子治之雖有三命不踰父兄【治之治公族之禮也唯於内朝則然其餘㑹聚之事則與庶姓同　文王世子　此條諸侯燕朝又羣臣之位見燕禮大射禮】　朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉【樹棘以為位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言懷也懐來人於此欲與之謀羣吏謂府吏也州長鄉遂之官鄭司農云王有五門外曰皋門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門外朝在路門外内朝在路門内左九棘右九棘故易曰係用徽纒寘于叢棘謂明堂位説魯公宮曰庫門天子皋門雉門天子應門言魯用天子之禮所名曰庫門者如天子皋門所名曰雉門者如天子應門此名别二兼四則魯無皋門應門矣檀弓曰魯莊公之喪既葬而經不入庫門言其除喪而反由外來是庫門在雉門外必矣如是王五門雉門為中門雉門設兩觀與今之宮門同閽人㡬出入者窮民蓋不得入也郊特牲譏繹於庫門内言逺當於廟門廟在庫門之内見於此矣小宗伯職曰建國之神位右社稷左宗廟然則外朝在庫門之外皋門之内與今司徒府有天子以下大㑹殿亦古之外朝哉周天子諸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路門内者或謂之燕朝】帥其屬而以鞭呼趨且辟【趨朝辟行人執鞭以威之】禁慢朝錯立族談者【慢朝謂臨朝不肅敬也錯立族談違其位僔語也　秋官】　小司冦之職掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君【外朝在雉門之外者也國危謂有兵荒之難國遷謂徙都故邑也立君謂無冡適選於庶也鄭司農云致萬民聚萬民也詢謀也詩曰詢於芻蕘書曰謀及庶人】其位王南鄉三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面【羣臣卿大夫士也羣吏府吏也其孤不見者孤從羣臣卿大夫在公後】小司冦擯以敘進而問焉以衆輔志而弊謀【擯謂揖之使前也敘更也輔志者尊王賢明也　同上】　鄉大夫大詢於衆庶則各帥其鄉之衆寡而致於朝【大詢者詢國危詢國遷詢立君鄭司農云大詢於衆庶洪範所謂謀及庶民　地官　已上三條天子外朝】　大宰王眡朝則贊聴治眡四方之聴朝亦如之【謂王巡守在外朝　天官】　師氏王舉則從聴治亦如之【謂王舉於野外以聴朝　地官】　保氏王舉則從聴治亦如之【同上己上三條天子有外聴朝】　朝端夕深衣【謂大夫士也　玉　藻此一條大夫士視私朝】右朝儀　離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治蓋取諸此也【易説卦傳】君之南鄉答陽之義也臣之北面答君也【答對也】 　　【郊特牲】　公父文伯之母如季氏【如之也】康子在其朝【自其外朝也】與之言弗應從之及寢門弗應而入【入康子之家】康子辭於朝而入見【辭其家臣入見敬姜】曰肥也不得聞命無乃罪乎【得無有罪乎】曰子弗聞乎天子及諸侯合民事於外朝【言與百官考合民事於外朝也】合神事於内朝【神事祭祀也内朝在路門内】自卿以下合官職於外朝【外朝君之公朝】合家事於内朝【家大夫也内朝家朝也】寢門之内婦人治其業焉上下同之【寢門在室之門上下天子以下也】夫外朝子將業君之官職焉内朝子將庀季氏之政焉【庀治也】皆非吾所敢言也【國語魯語】 　　天子左五鐘右五鐘【凡律呂十二各一鐘天子宮縣黄鐘㽔賓在南北其餘則在東西】天子將出則撞黄鐘右五鐘皆應【黄鐘在陽陽氣動西五鐘在隂隂氣静君將出故以動告静靜者皆和也】馬鳴中律步者皆有容駕者皆有文御者皆有數步者中規折還中矩立則磬折拱則抱鼓【言聲合於樂體比於禮也】然後太師奏登車告出也【周禮王出入奏王夏】入則撞蕤賓左五鐘皆應【蕤賓在隂東五鐘在陽君入故以靜告動動者則亦皆和之也】以治容貌在内者皆玉色在外者皆金聲【玉色反其正性也金聲其事殺】然後少師奏登堂就席告入也【少師佐成大師之事者也　尚書大】　樂師敎樂儀行以肆夏趨以采齊車亦如之環拜以鐘鼓為節【教樂儀教王以樂出入於大寢朝廷之儀故書趍作跢鄭司農云跢當為趍書亦或為趍肆夏采齊皆樂名或曰皆逸詩謂人君行步以肆夏為節趨疾於步則以采齊為節若今時行禮於太學罷出以鼔陔為節環謂旋也拜直拜也謂行者謂於大寢之中趨謂於朝廷爾雅曰堂上謂之行門外謂之趨然則王出既服至堂而肆夏作出路門而采齊作其反入至應門路門亦如之此謂步迎賔客王如有車出之事登車於大寢西階之前及降於阼階之前尚書大曰天子將出撞黄鐘之鐘右五鐘皆應入則撞蕤賓之鐘左五鐘皆應大師於是奏樂　春官】　大馭掌馭玉路以祀凡馭路行以肆夏趨以采齊【凡馭路謂五路也肆夏采齊樂章也行謂大寢至路門趨謂路門至應門】凡馭路儀以鸞和為節【舒疾之法也鸞在衡和在軾皆以金為鈴　夏官】　齊僕掌馭金路以賓【以待賓客同上】　道僕掌馭象路以朝夕燕出入其法儀如齊車【朝夕朝朝其夕】掌貳車之政令【貳亦副同上】齊右掌祭祀㑹同賓客前齊車王乘則持馬行則陪乘【齊車金路王自整齊之車也前之者已駕王未乘之時陪乘參乘謂車右也齊右與齊僕同車而有祭祀之事則兼王路之右然則戎右兼田右與】凡有牲事則前馬【王見牲則拱而式居馬前郤行備驚奔也曲禮曰國君下宗廟式齊牛　同上】　道右掌前道車王出入則持馬陪乘如齊車之儀【道車象路也王行道徳之車】自車上諭命於從車【自由】詔王之車儀【顧式之屬】王式則下前馬王下則以盖從【以盖從表尊　同上】隸僕王行洗乘石【鄭司農云乘石王所登以上車之石也詩云有扁斯石履之卑兮謂】 　　【上車所登之石　同上】　大僕王出入則自左馭而前驅【前驅如今道引也道而居左自馭不參乘辟王也亦有車右焉　同上】　小臣詔相王之小法儀【小法儀趨行拱揖之容】王之燕出入則前驅【燕出入若今遊於諸觀苑　同上】虎賁氏掌先後王而趨以卒伍【王出將虎賁士居前後雖羣行亦有局分　同上】　旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨左八人右八人車止則持輪【夾王車者其下士也下士十有六人中士為之帥焉　同上】　節服氏掌祭祀朝覲衮冕六人維王之大常【服衮冕者從王服也維維之以縷王旌十二旒兩兩以縷綴連旁三人持之禮天子旌曵地鄭司農云維持之】諸侯則四人其服亦如之【同上】條狼氏掌執鞭以趨辟王出入則八人夾道公則六人侯伯則四人子男則二人【趨辟趨而辟行人若今卒辟車之為也孔子曰富而可求雖執鞭之士吾亦為之言士之賤也　秋官】　大司冦凡邦之大事使其屬蹕【屬士師以下也故書蹕作避杜子春云避當為辟謂辟除姦人也謂蹕止行也　同上】小司冦大賓客前王而辟【鄭司農云小司冦為王道辟除姦人也若今時執金】 　　【吾下至令尉奉引矣】凡國之大事使其屬蹕【屬士師以下　同上】　士師王燕出入則前驅而辟【道王且辟行人　同上】　鄉士大祭祀大喪紀大軍旅大賓客則各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而蹕【屬中士以下】三公若有邦事則為之前驅而辟【鄭司農云鄉士為三公道也若今時三公出城郡督郵盜賊道也　同上】　遂士若邦有大事聚衆庶則各掌其遂之禁令帥其屬而蹕【大事王所親也】六卿若有邦事則為之前驅而辟【同上】　縣士若大夫有邦事則為之前驅而辟【同上】 　　右出入僕從之儀　穆王曰昔在文武侍御僕從罔非正人出入起居罔有不欽【冏命】　虢之㑹【諸侯之大夫尋宋之盟也在昭元年】楚公子圍二人執戈先焉【楚公子圍恭王之庶子靈王熊䖍也時為令尹先謂使二人執戈在前也】叔孫穆子曰天子有虎賁習武訓也【穆子魯卿叔孫豹也訓教也虎賁掌先後王而趨舍則守王閑在國則守宮門所以習武教也】諸侯有旅賁禦灾害也【禦禁也旅賁掌執戈盾夾車而趨車止則持輪所以備非常禁灾害也】大夫有貳車僃承事也【貳副也承奉也事使也】士有陪乘告奔走也【陪猶重也奔走使令也】今大夫而設諸侯之服有其心矣【有簒國之心也國語魯語】 　　帝曰龍朕堲讒説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允【堲疾殄絶也殄行者謂傷絶善人之事也師衆也謂其言之不正而能變亂黑白以駭衆聴也納言官名命令政教必使審之既允而後出則讒説不得行而矯偽無所託矣敷奏復逆必使審之既允而後入則邪僻無自進而功緒有所稽矣周之内史漢之尚書魏晋以來所謂中書門下者皆此職也舜典】　宰夫敘羣吏之治以待賓客之令諸臣之復萬民之逆【恒次敘諸吏之職事三者之來則應使辨理之鄭司農云復請也逆迎受王命者宰夫主諸臣萬民之復逆故詩人重之曰家伯冡宰謂復之言報也反也反報於王謂於朝廷奏事自下而上曰逆逆謂上書天官】　内史掌敘事之法受納訪以詔王聴治【叙六敘也納訪】 　　【納謀於王也六敘六曰以敘聴其情】凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之【鄭司農説以春秋傳曰王命内史興父䇿命晉侯為侯伯䇿謂以簡䇿書王命其文曰王謂叔父敬服王命以綏四國糾逖王慝晉侯三辭從命受䇿以出】凡四方之事書内史讀之【若今尚書入省事】王制禄則贊為之以方出之【贊為之為之辭也鄭司農云以方出之以方板書而出之】賞賜亦如之内史掌書王命遂貳之【副冩藏之春官】外史掌書外令【王令下畿外】若以書使於四方則書其令【書王令以授使者　同上】　御史掌贊書【王有命當以書致之則贊為辭若今尚書作説文　同上】大僕出入王之大命【出大命王之教也入大命羣臣所奏行】掌諸侯之 　　復逆【鄭司農云復謂奏事也逆謂受下奏】建路鼓于大寢之門外而掌其政【大寢路寢也其門外則内朝之中如今宮殿端門下矣政鼓節與早晏】以待達窮者與遽令聞鼓聲則速逆御僕與御庶子【鄭司農云窮謂窮寃失職則來擊此鼓以達於王若今時上變事擊鼓矣遽傳也若今時驛馬軍書當急聞者亦擊此鼓令聞此鼔聲則速逆御僕與御庶子也大僕主令此二官使速逆窮遽者謂達窮者謂司冦之屬朝士掌以肺石達窮民聴其辭以告於王遽令郵驛上下程品御僕御庶子直事鼓所者大僕聞鼔聲則速逆此二官當受其事以聞　夏官】小臣掌王之小命【小命時事所勅問也】掌三公及孤卿之復逆【同上】御僕掌羣吏之逆及庶民之復【羣吏府史以下】掌王之燕令 　　【燕居時之令】以序守路鼓【序更同上】　　振木鐸於朝天子之政也【天子將發號令必以木鐸警衆　明堂位】 　　右號令復逆　天下有風姤后以施命誥四方【易】王言如絲其出如綸王言如綸其出如綍【言言出彌】 　　【大也綸今有秩嗇夫所佩也綍引棺索也】故大人不倡游言【游猶浮也不可用之言也緇衣】　　穆王曰昔在文武發號施令罔有不臧【冏命】　成王與弟叔虞戯削桐葉為珪以與叔虞曰以此封若史佚因請擇日立叔虞成王曰吾與之戲耳史佚曰天子無戯言言則史書之禮成之樂歌之於是遂封叔虞於唐【史記】　王命仲山甫式是百辟纘戎祖考王躬是保出納王命王之喉舌賦政于外四方爰發【賦也式法戎汝也王躬是保所謂保其身體者也然則仲山甫蓋以冡宰兼大保而大保抑其世官也與出承而布之也納行而復之也喉舌所以出言也發發而應之也大雅烝民】 　　大宰以九式均節財用四曰羞服之式【羞飲食之物也　天官】大府闢市之賦以待王之膳服【膳服即羞服也　同上】　膳夫掌王之食飲膳羞以養王及后世子【食飯也飲酒漿也膳牲肉也羞有滋味者凡養之具大畧有四】凡王之饋食用六穀膳用六牲飲用六清羞用百二十品珍用八物醬用百有二十罋【進物於尊者曰饋此饋之盛者王舉之饌也六牲馬牛羊豕犬雞也羞出於牲及禽獸以備滋味謂之庶羞公食大夫禮内則下大夫十六上大夫二十其物數備馬天子諸侯有其數而物未得盡聞珍謂淳熬淳毋炮豚炮牂擣珍漬熬肝膋也醬謂醯醢也王舉則醢人共醢六十罋以五韲七醢七菹三臡實之醯人共韲菹醯物六十罋鄭司農云羞進也六穀稌黍稷梁麥苽苽彫胡也六清水漿醴䣼醫酏】王日一舉鼎十有二物皆有俎【殺牲盛饌曰舉王日一舉以朝食也后與王同庖鼎十有二牢鼎九陪鼎三物謂牢鼎之實亦九俎】以樂侑食膳夫授祭品嘗食王乃食【侑猶勸也祭謂刌肺脊也禮飲食必祭示有所先品者毎物皆嘗之道尊者也】卒食以樂徹于造【造作也鄭司農云造謂食之故所居處也己食徹置故處】王齊日三舉【鄭司農云齋必變食】大喪則不舉【大荒㓙年大札疫癘也天烖日月晦食地烖崩動也大故冦戎之事鄭司農云大故刑殺也春秋傳曰司㓂行戮君為之不舉】王燕食則奉膳贊祭【燕食謂日中與夕食奉膳奉朝之餘膳所祭者牢肉】凡王之稍事設薦脯醢【鄭司農云稍食謂非日中大舉時而問食謂之稍事膳夫主設薦脯醢謂稍事有小事而飲酒】掌后及世子之膳羞【亦主其饌之數不饋之耳】凡肉脩之頒賜皆掌之【鄭司農云脩脯也】凡祭祀之致福者受而膳之【致福謂諸臣祭祀進其餘肉歸胙于王鄭司農云膳夫受之以給王膳】以摯見者亦如之【鄭司農云以羔鴈雉為摯見者亦受以給王膳】歲終則會唯王及后世子之膳不㑹【不㑹計多少優尊者其頒賜諸臣則計之　同上】　食醫掌和王之六食六飲六膳百羞百醬八珍之齊【和調也】凡食齊眂春時【飯宜溫】羮齊眂夏時【羮宜熱】醬齊眂秋時【醬宜凉】飲齊眂冬時【飲宜寒】凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調以滑甘【各尚其時味而甘以成之猶水火金木之載於土内則曰栗飴蜜以甘之堇荁枌榆免薨滫瀡以滑之】凡會膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁鴈宜麥魚宜【㑹成也謂其味相成鄭司農云稌稷也爾雅曰稌稻彫胡也】凡君子之食恒放焉【放猶依也同上】　饎人共王及后之六食【六食六穀之飯　地官】　春天子 　　食麥與羊【麥實有孚甲屬木羊火畜也時尚寒食之以安性也】夏食菽與雞【菽實孚甲堅合屬水雞木畜時熱食之亦以安性也】中央土食稷與牛【稷五穀之長牛土畜也】秋食麻與犬【麻實有文理屬金犬金畜也】冬食黍與彘【黍秀舒散屬火寒時食之亦以安性也彘水畜也　月令】　酒正掌酒之政令以式灋授酒材【式法作酒之法式作酒既有米麴之數又有功沽之巧月令曰乃命大酋秫稻必齊麴蘖必時湛饎必潔水泉必香陶器必良火齊必得鄭司農云授酒人以其材】辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒【鄭司農云事酒有事而飲也昔酒無事而飲也清酒祭祀之酒謂事酒酌有事者之酒其酒則今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所謂舊醳者也清酒今中山冬釀接夏而成】辨四飲之物一曰清二曰醫三曰漿四曰酏【清謂醴之泲者醫内則所謂或以酏為醴凡醴濁釀酏為之則少清矣醫之字從殹從酉省也漿今之酨漿也酏今之粥内則有黍酏酏飲粥稀者之清也鄭司農説以内則曰飲重醴稻醴清黍醴清梁醴清或以酏為醴漿水臆後致飲于賓客之禮有醫酏糟糟音聲與相似醫與臆亦相似文字不同記之者各異耳此皆一物】掌其厚薄之齊以共王之四飲三酒之饌及后世子之飲與其酒【后世子不言饌其饋食不必具設之五齊正用醴為飲者取醴恬與酒味異也其餘四齊味皆似酒】掌酒之賜頒皆有法以行之【法尊卑之差】唯王及后之飲酒不㑹以酒式誅賞【誅賞作酒之善惡者　天官】　酒人凡事共酒而入于酒府【入于酒正之府者是王燕飲之酒酒正當奉之　同上】　漿人掌共王之六飲水漿醴涼醫酏入於酒府【王之六飲亦酒正當奉之醴醴清也鄭司農云涼以水和酒也謂涼今寒粥若糗飯雜水也酒正不辨水凉者無厚薄之齊　同上】　仲冬乃命大酋秫稻必齊麴蘖必時湛熾必絜水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物大酋監之毋有差貸【酒熟曰酋大酋者酒官之長也於周則為酒人秫稻必齊謂孰成也湛漬也熾炊也火齊腥孰之調也物猶事也差貸謂失誤有善有惡也古者穫稻而漬米麴至春而為酒詩云十月穫稻為此春酒以介眉壽　月令】　庖人掌共六畜六獸六禽辨其名物【六畜六牲也始養之曰畜將用之曰牲春秋傳曰卜日曰牲鄭司農云六獸麋鹿熊麕野豕兔六禽雁鶉鷃雉鳩鴿謂獸人冬獻狼夏獻麋又内則無熊則六獸當有狼而熊不屬六禽於禽獻及六摯宜為羔豚犢麛雉雁凡鳥獸未孕曰禽司馬膱曰大獸公之小禽私之】凡其死生鱻薧之物以共王之膳與其薦羞之物及后世子之膳羞【凡計數之薦亦進也備品物曰薦致滋味乃為羞王言薦者味以不褻為尊鄭司農云鮮謂生肉羮謂乾肉】凡用禽獻春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊秋行犢麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏羶【用禽獻謂煎和之以獻王鄭司農云膏香牛脂也以牛脂和之腒乾雉鱐乾魚膏臊豕膏也以豕膏和之杜子春云膏臊犬膏膏腥豕膏也鮮魚也羽雁也膏羶羊脂也謂膏腥雞膏也羔豚物生而肥犢與麛物成而充腒鱐暵熱而乾魚雁水涸而性定此八物者得四時之氣尤盛為人食之弗勝是以用休廢之脂膏煎和膳之牛屬司徒土也雞屬宗伯木也犬屬司冦金也羊屬司馬火也】歲終則㑹唯王及后之膳禽不㑹【膳禽四時所膳禽獻如世子可以㑹之　天官】　内饔掌王及后世子膳羞之割亨煎和之事辨體名肉物辨百品味之物【割肆解肉也亨煮也煎和齊以五味體名脊脅肩臂臑之屬肉物胾燔之屬百品味庶羞之屬言百舉成數】王舉則陳其鼎俎以牲體實之【取於鑊以實鼎取於鼎以實俎實鼎曰脀實俎曰載】選百羞醬物珍物以俟饋【先進食之時恒選擇其中御者】共后及世子之膳羞【膳夫掌之是乃共之】辨腥臊羶香之不可食者牛夜鳴則庮羊冷毛而毳羶犬赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴貍豕盲眂而交睫腥馬黑脊而般臂螻【腥臊羶香可食者是别其不可食者則所謂者皆臭味也冷毛毛長總結也皫失色不澤美也沙澌也交睫腥腥當為星聲之誤也肉有如米者似星般臂臂毛有文鄭司農云㾞朽木臭也螻螻蛄臭也杜子春云盲眠當為望視】凡宗廟之祭祀掌割亨之事凡燕飲食亦如之凡掌共羞脩刑膴胖骨鱐以待共膳【掌共共當為具羞庶羞也脩鍜脯也胖如脯而腥者鄭司農云刑膴謂夾脊肉或曰膺肉也骨鱐謂骨有肉者謂刑鉶羮也膴䐑肉大臠所以祭者骨牲體也鱐乾魚】凡王之好賜肉脩則饔入共之【好賜王所善而賜也　同上】　亨人掌共鼎鑊以給水火之齊【鑊所以煑肉及魚腊之器就孰乃脀于鼎齊多少之量】職外内饔之爨亨煮辨膳羞之物【職主也爨今之竈主於其爨煮物　同上】　獸人掌罟田獸辨其名物【罟罔也以罔所當田之獸】冬獻狼夏獻麋春秋獻獸物【狼膏聚麋膏散聚則温散則凉以救時之苦也獸物凡獸皆可獻也及狐狸　同上】　人掌以時為梁【月令季冬命漁師為梁鄭司農云梁水偃也偃水為關空以笱承其空詩曰敝笱在梁】辨魚物為鱻薧以共王膳羞【鮮生也薧乾也　同上】　腊人掌乾肉凡田獸之脯腊膴胖之事【大物解肆乾之謂之乾肉若今凉州鳥翅矣薄析曰脯捶之而施薑桂曰鍛脩腊小物全乾　同上】　掌畜共膳獻之鳥【雉及鶉鴽之屬　夏官】　司士掌擯士者膳其摯【擯士告見初為士者於王也鄭司農云膳其摯者王食其所執羔雁之摯謂膳者入於王之膳人　同上】　㕓人凡珍異之有滯者歛而入於膳府【珍異四時食物也不售而在㕓久則將瘦臞腐敗為買之入膳夫之府所以紓民事而官不失實地官】　籩人為王及后世子共其内羞【於其飲食以共房中之羞　天官】醢人為王及后世子共其内羞王舉則共醢六十罋 　　以五齊七醢七菹三臡實之【齊當為韲五韲昌本脾析蜃豚拍深蒲也七醢醓蠃□蚳魚免雁醢七菹韭菁茒葵芹菭筍菹三臡麋鹿麕臡也凡醯臡所和細切為韲全物若䐑為菹少儀曰麋鹿為菹野豕為軒皆䐑而不切麋為辟雞兔為宛脾皆䐑而切之切葱若薤實之醯以柔之由此言之則韲菹之稱菜肉通　同上】　醯人王舉則共齊菹醯物六十罋共后及世子之醬齊菹【同上】　天子之豆二十有六【謂天子朔食　禮器】鹽人掌鹽之政令以共百事之鹽【政令謂受入教所處置求者所當得】王之膳羞共飴鹽后及世子亦如之【飴鹽鹽之甜者今戎鹽有焉】凡齊事鬻監以待戒令【齊事和五味之事鬻監涷治之　天官】　凌人掌冰春始治鑑【鑑如甀大口以盛冰置食物于中以禦温氣春而始治之為二月將獻羔而啟冰】凡外内饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之【酒醴見温氣亦失味酒漿酒人漿人也　同上】　幂人掌共巾幂【共巾可以覆物】凡王巾皆黼【四飲三酒皆畫黼周尚武其用文徳則黻可　同上】　大司樂王大食三宥皆令奏鐘鼓【大食朔月月半以樂宥食時也宥猶勸也　春官】　　天子皮弁以日視朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月大牢【餕食朝之餘也奏奏樂也】五飲上水漿酒醴酏【上水水為上餘其次之】卒食端而居年不順成天子食無樂【自貶損也】諸侯又朝服以食特牲三俎祭肺【食必復朝服所以敬養身也三俎豕魚腊】夕深衣祭牢肉【祭牢肉異於始殺也天子言日中諸侯言夕天子言餕諸侯言祭牢肉互相挾】朔月少牢五俎四簋【五俎加羊與其腸冐也朔月四簋則日食粱稻各一簋而已】子夘稷食菜羮【忌日貶也】夫人與君同庖【不特殺也】君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕【故謂祭祀之屬】君子逺庖厨凡有血氣之類弗身踐也【踐當為剪聲之誤也剪殺也】至于八月不雨君不舉【為旱變也此謂建子之月不雨盡建未月也春秋之義周之春夏無雨未能成灾至其秋秀實之時而無雨則雩雩而得之則書雩喜祀有益也雩而不得則書旱明災成也　玉藻】　歲凶年穀不登君膳不祭肺大夫不食粱士飲酒不樂【皆自為貶損憂民也禮食殺牲則祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺則不殺也天子食日少牢朔月大牢諸侯食日特牲朔月少牢粱加食也不樂去琴瑟　曲禮】大侵之禮君食不兼味【襄二十四年穀梁傳】　司冦行戮【司冦刑官】 　　君為之不舉【去盛饌　莊二十年左氏傳】　天子一食諸侯再大夫士三食力無數【一食再食三食謂告飽也食力謂工商農也　禮器】　大夫燕食有膾無脯有脯無膾士不貳羮胾庶人耆老不徒食【尊卑差也内則】　　羮食自諸侯以下至於庶人無等【羮食食之主也庶羞亦異耳】大夫無秩膳【謂五十始命未甚老也秩常也】大夫七十而有閣【有秩膳也閣以板為之庋食物也】天子之閣左達五右達五公侯伯於房中五大夫於閣三士於坫一【達夾室大夫言於閣與天子同處天子二五倍諸侯也五者三牲之肉及魚䐗也　同上】　飯【目諸飯也】桼稷稻粱白黍黄粱稰穛【孰穫曰稰生穫曰穛黍黄黍也】膳【目諸膳也】膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛膾羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醬魚膾雉兔鶉鷃【此上大夫之禮庶羞二十豆也以公食大夫禮校之則膮牛炙間不得有醢醢衍字也又以鷃為鴽也】飲【目諸飲也】重醴稻醴清糟黍醴清糟梁醴清糟【重倍也糟醇也清泲也致飲有醇者有泲者陪設之也】或以酏為醴【醴粥為醴】黍酏【酏粥】漿【酢胾】水【清耕】醷【梅漿】濫【以諸和水也以周禮六飲校之則濫涼也紀莒之間名諸為濫】酒【目諸酒也】清白【白事酒昔酒也】羞【目諸羞也】糗餌粉酏【糗擣熬穀也以為粉餌與餈此記似脱周禮羞籩之實粉餌粉餈羞豆之實酏食慘食此酏當為餰以稻米與狼臅膏為餰是也】食【食飯也日人君燕食所用也】蝸醢而苽食雉羮麥食脯羮雞羮折稌犬羮兔羮和糝不蓼【苽彫胡也稌稻也几羮齊宜五味之和米屑之糝蓼則不矣此脯所謂析乾牛羊肉也】濡豚包苦實蓼濡雞醢醬實蓼濡魚卵醬實蓼濡鼈醢醬實蓼【凡濡謂亨之以汁和也苦苦荼也以包豚殺其氣讀為鯤鯤魚子或作椚也】腵脩蚳醢【腵脩捶脯施薑桂也蚳蚍蜉子也】脯羮免醢麋膚魚醢魚膾芥醬麋腥醢醬桃諸梅諸卵監【自蝸醢至此二十六物似皆人君燕所食也其饌則亂膚切肉也膚或為胖卵鹽大鹽也】凡食齊視春時【飯宜温也】羮齊視夏時【羮宜也】醬齊視秋時【醬宜凉也】飲齊視冬時【飲宜寒也】凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多醎調以滑甘【多其時味以養氣也】牛宜稌羊宜麥豕宜稷犬宜梁雁宜麥魚宜苽【言宜氣味相成也】春宜羔豚膳膏薌夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犢麛膳膏腥冬宜鮮羽膳膏羶【此八物四時肥美也為其大盛煎以休廢之膏節其氣也牛膏薌犬膏臊雞膏腥羊膏羶腒乾雉也鱐乾魚也鮮生魚也羽雁也】牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有軒雉兔皆有芼【脯皆析乾其肉也軒讀為憲謂藿葉切也芼謂菜釀也軒或為胖】爵鷃蜩范【蜩蟬也范蜂也】芝栭蓤椇棗栗榛柿桃李梅杏椇梨薑桂【蔆芰也椇枳椇也椇梨之不臧者自牛脩至此三十一物皆人君燕食所加庶饈也周禮天子羞用百有二十品記者不能次録】膾春用蔥秋用芥豚春用韭秋用蓼【芥芥醬也】脂用蔥膏用䪥【脂肥凝者釋者曰膏】三牲用藙和用醯【藙煎茱萸也漢律㑹稽獻焉爾雅謂之榝和用醯者畜與家物自相和也】獸用梅【亦野物自相和】鶉羮雞羮鴽釀之蓼【釀謂切雜之也鴽在羮下烝之不羮也】魴鱮烝雛燒雉薌無蓼【薌蘇荏之屬也燒烟於火中也自膾用蔥至此言調和菜釀之宜也】不食雛鼈狼去腸狗去腎貍去正脊兔去尻狐去首豚去腦魚去乙鼈去醜【皆為不利人也雛鼈伏乳者乙魚體中害人者名也今東海鰫魚有骨名乙在目傍狀如篆乙食之鯁人不可少醜謂鼈竅也】　肉曰脱之魚曰作之棗曰新之栗曰撰之桃曰膽之椇棃曰攢之【皆治擇之名也】牛夜鳴則庮羊冷毛而毳羶狗赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴鬰豕望視而交睫腥馬黒脊而般臂漏雛尾不盈握弗食舒雁翠鵠鴞胖舒鳬翠雞肝雁腎鴇奥鹿胃【亦皆為不利人也庮惡臭也春秋傳曰一薰一庮冷毛毳毛别聚於不解者也赤般股襄無毛也皫色毛變色也沙猶嘶也鬰腐臭也望視逺視也腥當為星聲之誤也星肉中如米者般臂前腥般般然也漏當為螻如蛄螻臭也舒雁鵞也翠尾肉也鵠鴞胖謂脅側薄肉也舒鳬鵞也鴇奥脾肶也鵠或為鴇也】肉腥細者為膾大者為軒【言大切細切異名也膾者必先軒之所謂聶而切之也】或曰麋鹿魚為菹麕為辟雞野豕為軒兔為宛脾切蔥若䪥實諸醯以柔之【此軒辟雞宛脾皆菹類也釀菜而柔之以醯殺腥肉及其氣今益州有鹿□者近由此為之矣菹軒聶而不切辟雞宛脾聶而切之軒或為胖宛或作鬰　同上】　淳熬煎醢加於陸稻上沃之以膏曰淳熬【淳沃也熬亦煎也沃煎成之以為名】淳毋煎醢加於黍食上沃之以膏曰淳毋【毋讀曰模模象也作此象淳熬】炮取豚若將刲之刳之實棗於其腹中編萑以苴之塗之以謹塗炮之塗皆乾擘之濯手以摩之去其皽為稻粉糔溲之以為酏以付豚煎諸膏膏必滅之鉅鑊湯以小鼎薌脯於其中使其湯毋滅鼎三日三夜毋絶火而后調之以醯醢【炮者以塗燒之為名也將當為牂牂牝羊也刲刳博異語也謹當為墐聲之誤也墐塗塗有穰草也皽謂皮肉之上魄草也糔溲亦博異語也糔讀與滫瀡之滫同薌脯謂煮豚若羊於小鼎中使之香美也謂之脯者既去皽則解析其肉使薄如為脯然唯豚全耳豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也】擣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄毎物與牛若一捶反側之去其餌孰出之去其皽柔其肉【胶脊側肉也捶擣之也餌筋膄也柔之為汁和也汁和亦醯醢與】漬取牛肉必新殺者薄切之必絶其理湛諸美酒期朝而食之以醢若醯醷【湛亦漬也】為熬捶之去其皽編萑布牛肉焉屑桂與薑以洒諸上而鹽之乾而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉則釋而煎之以醢欲乾肉則捶而食之【熬於火上為之也今之火脯似矣欲濡欲乾人自由也醢或為醯此七者周禮八珍其一肝膋是也】糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以為餌煎之【此周禮糝食也】肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼【膋腸問脂舉或為巨】取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為酏【狼臅膏臆中膏也以煎稻米則似今膏矣此周禮酏食也此酏當從餰　同上】 　　右膳羞　王者所以日食何明有四方之物食四時之功也四方不平四時不順有徹樂之法焉所以鳴至尊著法戒也王平居中央制御四方平旦食少陽之始也晝食太陽之始也晡食少陰之始也暮食太陰之始也論語曰亞飯干適楚三飯繚適蔡四飯缺適秦諸侯三飯卿大夫再飯尊卑之羞也禮保傳曰王失度宰夫徹其膳宰所以徹膳何陰陽不調五穀不熟故王者為不盡味而食之禮曰一穀不升不僃雞鷃二穀不升不備三牲【白虎通】 　　天子端聴朔於南門之外閏月則闔門左扉立于其中【端當為冕字之誤也衣而冕冕服之下南門謂國門也天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽毎月就其時之堂而聴朔焉卒事反宿路寢亦如之閏月非常月也聴其朔於明堂門中還處路寢門終月凡聴朔必以特牲告其帝及神配以文王武王　玉藻】　孟春天子居青陽左个【青陽左个大寢東堂北偏】仲春天子居青陽大廟【青陽大廟東堂大室】季春天子居青陽右个【青陽右个東堂南偏】孟夏天子居明堂左个【明堂左个大寢南堂東偏也】仲夏天子居明堂大廟【南堂大廟南堂當大室也】季夏天子居明堂右个【明堂右个南堂西偏也】中央土天子居大廟大室【大廟大室中央室也】孟秋天子居總章左个【總章左个大寢西堂南偏】仲秋天子居總章大廟【總章大廟西堂當大室也】季秋天子居總章右个【總章右个西堂北偏】孟冬天子居堂左个【堂左个北堂西偏也】仲冬天子居堂大廟【堂大廟北堂當大室】季冬天子居堂右个【堂右个北堂東偏月令】　　太史頒告朔于邦國【天子頒朔于諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝于廟告而受行之鄭司農云頒讀為班班布也以十二月朔布告天下諸侯故春秋傳曰不書日官失之也】閏月詔王居門終月【門謂路寢門也鄭司農云月令十二月分在青陽明堂總章堂左右之位惟閏月無所居居于門故于文王在門謂之門　春官】　諸侯皮弁以聴朔于大廟【皮弁下天子也　玉藻】 　　右聴朔　文公六年閏月不告月猶朝於廟【杜曰諸侯每月必告朔聴政因朝宗廟文公以閏非常月故闕不告朔怠慢政事雖朝于廟則如勿朝故曰猶猶者可止之詞　何曰諸侯受十二月朔政于天子藏于大祖廟每月朔朝廟使大夫南面奉天子命君北面而受之此時使有司先告朔慎之至也受于廟者子歸美先君不敢自専也言朝者縁生以事死親在朝朝暮夕已死不敢渫鬼神故也必於朔者感月始生而朝也　春秋】閏月不告朔非禮也【經稱告月傳稱告朔明告月必以朔】閏以正時【四時漸差則置閏以正之】時以作事【順時命事】事以厚生【事不失時則年豐】生民之道於是乎在矣不告閏朔弃時政也何以為民【左氏傳】　曷為不告朔【据具月也】天無是月也何以謂之天無是月非常月也【所在無常故無政也】猶者何通可以已也【朝者因視朔政爾無政而朝故曰猶不言朔者閏月無告朔禮也不言公者内事可知　公羊傳】　不告月者不告朔也【禮天子以十二月朔政班告于諸侯諸侯受於禰廟孝子尊事先君不敢自専也言朝者縁生以事死親存朝朝暮夕不敢泄鬼神故事畢感月始而朝之】不告朔則何為不言朔也閏月者附月之餘日也積分而成於月者也【一歳三百六十日餘六日又有小月六積五歲得六十日而再閏積衆月之餘分以成此月】天子不以告朔而喪事不數也【閏是叢殘之數非月之正故吉㓙大事皆不用也】猶之為言可以已也【郊然後三望告朔然後朝廟俱言猶義相類也既廢其大而行其細故譏之　穀粱傳】文公十六年夏五月公四不視朔【諸侯每月必告朔聴政因朝于廟今公以疾闕不得視二月三月四月五月朔也春秋十二公以疾不視朔非一也義無所取故特舉此以表行事因明公之實有疾非詐齊　春秋】疾也【左氏傳】　公曷為四不視朔【據無事也】公有疾也【以不諱舉公知有疾公有疾乃復舉公是也】何言乎公有疾不視朔【據有疾無惡也】自是公無疾不視朔也【有疾無惡不當書又不言有疾者欲起公自是無疾不視朔也】然則曷為不言公無疾不視朔有疾猶可言也無疾不可言也【言無疾大惡不可言也是後公不復視朔政事委任公子遂　公羊傳】　天子告朔于諸侯諸侯受乎禰廟禮也【每月天子以朔政班于諸侯諸侯受而納之禰廟告廟以羊今公自二月不視朔至於五月是後視朔之禮遂廢故子貢欲去其羊】公四不視朔公不臣也以公為厭政已甚矣【天子班朔而公不視是不臣　穀粱傳】　襄公二十九年春王正月公在楚釋不朝正于廟也【釋解也告朔在楚解公所以不朝正　春秋左氏傳】　子貢欲去告朔之犧羊【告朔之禮古者天子常以季冬頒來歲十二月之朔于諸侯諸侯受而藏之祖廟月朔則以時羊告廟請而行之犧生牲也魯自文公始不視朔而有司猶供此羊故子貢欲去也】子曰賜也爾愛其羊我愛其禮【愛猶惜也子貢蓋惜其無實而妄費然禮雖廢羊存猶得以識之而可復焉若并去其羊則此禮遂亡矣孔子所以惜之　楊氏曰告朔諸侯所以禀命於君親禮之大者魯不視朔矣然羊存則告朔之名未泯而其實自可舉此夫子所以惜之也　論語】 　　舍人以歲時縣穜稑之種以供王后之春獻禮【縣之者欲其風氣燥達也鄭司農云春王當耕于籍則后獻其種也后獻其種見内宰職　地官】　内宰上春詔王后帥六宮之人而生穜稑之種而獻之于王【六宮之人夫人以下分居后之六宮者古者使后宮藏種以其有傳類蕃孶之祥必生而獻之示能育之使不傷敗且以佐王耕事共禘郊也鄭司農云先種後孰謂之穜後種先孰謂之稑王當以耕種于藉田謂詩云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宮者每宮九嬪一人世婦三人女御九人其餘九嬪三人世婦九人女御二十七人從后唯其所燕息焉從后者五日而沐浴其次又上十五日而徧云夫人如三公從容論婦禮　天官】孟春乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉天子三推三公五推卿諸侯九推【元辰蓋郊後吉辰也耒耜之上曲也保介車右也置耒於車右與御者之間明已勸農非農者也人君之車必使勇士衣甲居右而參乘備非常也保猶衣也介甲也帝藉為天神借民力所治之田也】反執爵于大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒【既耕而宴欲以勞羣臣也大寢路寢御侍也　月令】　甸師掌帥其屬而耕耨王藉以時入之以共齍盛【其屬府史胥徒也耨芸芓也王以孟春躬耕帝藉天子三推三公五推卿諸侯九推庶人終於千畝庶人謂徒三百人藉之言借也王一耕之而使庶人芸芓終之齍盛祭祀所用穀也粢稷也穀者稷為長是以名云在器曰盛　天官】　季秋乃命冡宰農事備收【備猶盡也】舉五榖之要【定其祖税之薄】藏帝藉之收於神倉祗敬必飭【重黍稷之委也帝藉所耕千畝也藏祭祀之穀為神倉祗亦敬也　月令】　天子親耕以共粢盛【天子親耕其禮三推黍稷曰粢在器曰盛】甸粟而内之三宮三宮米而藏之御廩【甸甸師掌田之官也三宮三夫人也宗廟之禮君親割夫人親舂　桓十四年穀梁傳】　天子為藉千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之【藉藉田先古先祖　祭義】　天子親耕於南郊以共齊盛諸侯耕於東郊亦以共齊盛【齊或作粢東郊少陽諸侯象祭統】 　　右耕藉　耕藉然後諸侯知所以敬【耕藉藉田也　樂記】耕藉所以教諸侯之養也【祭義】　王者所以親耕后親桑何所以率天下農蠶也耕於東郊何東方少陽農事始起桑於西郊西方少陰女功所成故曾子問曰天子耕東田而三反之【白虎通】　天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神明此祭之道也【祭統】　宣王即位不藉千畝【藉借也借民力以為之天子藉田千畝諸侯百畝自厲王之流藉田禮廢宣王即位不復遵古】虢文公諫曰【賈侍中云文公文王母弟虢仲之後為王卿士昭謂虢叔之後西虢也宣王都鎬在畿内】不可夫民之大事在農【穀民之命故農為大事】上帝之粢盛於是乎出【出於農也器實曰粢在器曰盛】民之蕃庶於是乎生【蕃息也庶衆也】事之共給於是乎在【共具也給足也】和協輯睦於是乎興【協合也輯聚也睦親也】財用蕃殖於是乎始【殖長也】敦厖純固於是乎成【敦厚也厖大也】是故稷為大官【民之大事在農故稷之職為大官】古者大史順時覛土【覛視也】陽癉憤盈土氣震發【癉厚也憤積也盈滿也震動也發起也】農祥晨正【農祥房星也晨正謂立春之日晨中於午也農事之候故曰農祥】日月底於天廟【底至也天廟營室也孟春之月日月皆在營室】土乃脈登【脈理也農書曰春土冒□陳根可拔耕者急發】先時九日【先先立春日也】太史告稷曰自今至於初吉【初吉二月朔日也詩云二月初吉】陽氣俱烝土膏其動【烝升也土膏潤也其動潤澤欲行】弗震弗渝脈其滿眚榖乃不殖【震動也渝變也災也言陽氣俱升土膏欲動當即發動變冩其氣不然則脈滿氣結更為災病穀乃不殖】稷以告【以大史之言告王】王曰史帥陽官以命我司事【史大史陽官春官司事主農事官也】曰距今九日土其俱動【距去也】王其祗祓監農不易【祇敬也祓齊戒祓除也不易不易物土之宜】王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民【百吏百官也庶民甸師氏所掌之民主耕耨王之藉田者】司空除壇于藉【司空掌地也】命農大夫咸戒農用【農大夫田畯也農用田器也】先時五日【先耕時也】瞽告有協風至【瞽樂大師知風聲者協和也風氣和時候至也立春曰融風】王即齋宮【所齋之宮】百官御事各即其齋三日【御治也】王乃淳濯饗醴【淳沃也濯溉也饗飲也謂王沐洽飲醴酒】及期【期耕日也】鬰人薦鬯【鬰鬰金香草宜以和鬯酒也周禮鬰人掌祼器凡祭祀賓客和鬰鬯以實彜而陳之共王之齊鬯】犧人薦醴【犧人司尊也掌共酒醴者】王裸鬯饗醴乃行【裸灌也灌鬯飲醴皆所以自香絜】百吏庶民畢從及藉后稷監之【監察也】膳夫農正陳藉禮【膳夫上士也掌王之飲食膳羞之饋食農正田大夫主敷陳藉禮而祭其神為農祈也】太史贊王【贊道也】王敬從之王耕一墢【一墢一耜之墢也王無耦以一耜耕】班三之【班次也三之下各三其上也王一墢公三卿九大夫二十七】庶人終于千畝【終盡耕也】其后稷省功大史監之司徒省民大師監之畢宰夫陳饗膳宰監之【宰夫下大夫也膳宰膳夫也】膳夫贊王王歆大牢【歆饗也】班嘗之【公卿大夫也】庶人終食【終畢也】是日也瞽帥音官以省風土【音官樂官也風土以音律省土風風氣和則土氣養】廩于藉東南鍾而藏之【廪御廩一名神倉東南生長之處鍾聚也謂為廩以藏王所藉田以奉齍盛】而時布之于農【布賦也】稷則徧戒百姓紀農協功【紀猶綜理也協同也】 　　曰陰陽分布震雷出滯【隂陽分日夜同也滯蟄蟲　　　　也明堂月令曰日夜分雷乃發聲始】【電蟄蟲咸動啟户始出】　土不備墾辟在司冦【墾發也辟辠也在司冦司冦行其辠】　乃命其旅曰徇【旅衆也徇行也】農師一之【一之先之也農師上士】農正再之【農正后稷之佐田畯也故次農師】后稷三之【后稷農官之長故次農正】司空四之【司空主道路溝洫故次后稷】司徒五之【司徒省民故次司空】　大保六之大師七之【犬保大師天子三公佐王論道氾監衆官不特掌事故次司徒】大史八之【太史掌逆官府之治故次大師】宗伯九之【宗伯卿官掌相王之大禮若王不與祭則攝位故次太史】王則大徇【大徇率公卿大夫親行農也】耨穫亦如之【如之如耕時也】民用莫不震動恪恭于農【用謂田器也】修其疆畔日服其鎛不解于時【疆境也畔界也鎛鋤屬】財用不乏民用和同是時也王事唯農是務無有求利於其官以干農功【求利謂變易役使干亂農功】三時務農而一時講武【三時春夏秋一時冬也講習也】故征則有威守則有財若是乃能媚於神【媚説也】而和於民矣則享祀時至而布施優裕也【優饒也裕緩也】今天子欲修先王之緒而棄其大功匱神之祀而困民之財【匱神之祀不耕藉也困民之財取財用也】將何以求福用民王弗聴三十九年戰于千畝王師敗績于姜氏之戎【言宜王不納練務農無以事神使民以致弱敗之咎國語周語】　　仲山甫曰王治農于藉【藉藉於千畝田也】耨穫亦於藉【言王亦至於藉考課之】是皆習民數者也【習簡習也同上】 　　禮書綱目卷六十一 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷六十二　　　　　婺源江永撰 　　政事上　　　通禮十一 　　補 　　洪範九疇次三曰農用八政【八政曰農所以厚生也】三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賓八曰師【食者民之所急貨者民之所資故食為首而貨次之食貨所以養生也祭祀所以報本也司空掌上所以安其居也司徒掌教所以成其性也司寇掌禁所以治其姦也賓者禮諸侯逺人所以徃來交際也帥者除殘禁也兵非聖人之得已故居末也　洪範】　司徒齊八政以防淫八政飲食衣服事為異别度量數制【飲食為上衣服次之事為百工技藝也異别五方用器不同也度丈尺也量斗斛也數百十也制布帛幅廣狹也　王制】　乃立天官冡宰使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國【掌主也邦治王所以冶邦國也佐猶助也鄭司農云邦治謂總六官之職也故太宰職曰掌建邦之六典以佐王治邦國六官皆總屬於冡宰故論語曰君薨百官總已以聴於冡宰言冡宰於百官無所不主爾雅曰冡大也冡宰大宰也】大宰之職掌建邦之六典以佐王治邦國一曰治典以經邦國以治官府以紀萬民二曰教典以安邦國以教官府以擾萬民三曰禮典以和邦國以統百官以諧萬民四曰政典以平邦國以正百官以均萬民五曰刑典以詰邦國以刑百官以紏萬民六曰事典以富邦國以任百官以生萬民【大曰邦小曰國邦之所居亦曰國典常也經也法也王謂之禮經常所秉以治天下也邦國官府謂之禮法常所守以為法式也常者其上下通名擾猶馴也統猶令也詰猶禁也書曰度作詳刑以詰四方任猶倳也生猶養也鄭司農云治典冡宰之職故立其官曰使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國教典司徒之職故立其官曰使帥其屬而掌邦教以佐王安擾邦國禮典宗伯之職故立其官曰使帥其属而掌邦禮以佐王和邦國政典司馬之職故立其官曰使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國刑典司寇之職故立其官曰使帥其屬而掌邦禁以佐王刑邦國此三時皆有官惟冬無官又無司空以三隅反之則事典司空之職也司空之篇亡小宰職曰冬官其屬六十掌邦事】以八法治官府一曰官屬以舉邦治二曰官職以辨邦治三曰官聫以㑹官治四曰官常以聴官治五曰官成以經邦治六曰官法以正邦治七曰官刑以糾邦治八曰官計以邦治【注見職官下篇】以八則治都鄙一曰祭祀以馭其神二曰法則以馭其官三曰廢置以馭其吏四曰禄位以馭其士五曰賦貢以馭其用六曰禮俗以馭其民七曰刑賞以馭其威八曰田役以馭其衆【注見封建】正月之吉始和布治于邦國都鄙乃縣治象之法于象魏使萬民觀治象挾日而斂之【注見周月】乃施典于邦國【詳見職官下】施則于都鄙【詳見職官下】施灋于官府【詳見職官上】凡治以典待邦國之治以則待都鄙之治以法待官府之治以官成待萬民之治以禮待賓客之治【成八成禮賓禮也】凡邦之小治則冡宰聴之【大事決於王小事冡宰專平天官】　小宰掌邦之六典八法八則之貳以逆邦國都鄙官府之治【逆迎受之鄭司農云貳副也　同上】　司㑹掌邦之六典八法八則之貳以逆邦國都鄙官府之治【逆受而鉤考之　同上】　司書掌邦之六典八法八則九職九正九事【注見財賦篇　同上】大史掌建邦之六典以逆邦國之治掌法以逆官府之治掌則以逆都鄙之治【典則亦法也逆迎也六典八法八則冡宰所建以治百官大史又建焉以為王迎受其治也大史日官也春秋傳曰天子有日官諸侯有日御日官居卿以底日禮也日御不失日以授百官于朝居猶處也言建六典以處六卿之職】凡辨法者考焉不信者刑之【謂邦國都鄙官府以法争訟來正之者　春官】　内史執國法及國令之貳以考政事以逆㑹計【國法六典八法八則　同上】　御史掌邦國都鄙及萬民之治令以賛冡宰【王所以治之令冡宰掌王治】凡治者受法令焉【為書寫其治之法令來受則授之　同上】　匡人掌達法則匡邦國【法則八法八則也邦國之官府都鄙亦用焉　夏官】　大行人十有一嵗修法則【法八法也則八則也　周官】　凡為天下國家有九經曰脩身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庶民也來百工也柔逺人也懐諸侯也【經常也體謂設以身處其地而察其心也子如父母之愛其子也柔逺人所謂無忘賓旅者也此列九經之目也吕氏曰天下國家之本在身故脩身為九經之本然必親師取友然後修身之道進故尊賢次之道之所進莫先其家故親親次之由家以及朝廷故敬大臣體羣臣次之由朝廷以及其國故子庻民來百工次之由其國以及天下故柔逺人懐諸侯次之此九經之序也視羣臣猶吾四體視百姓猶吾子此視臣視民之別也　中庸】 　　右總要　聖人南面而聴天下所宜先者五民不與焉【宜先言未遑餘事】一曰治親二曰報功三曰舉賢四曰使能五曰存愛【功功臣也存察也察有仁愛也】五者一得於天下民無不足無不贍者五者一物紕繆民莫得其死【物猶事也紕繆猶錯也五事得則民足一事失則民不得其死明政之難】聖人南面而治天下必自人道始矣【人道謂此五事　大傳】　孔子侍坐於哀公哀公曰敢問人道誰為大孔子對曰人道政為大公曰敢問何謂為政孔子對曰政者正也君為政則百姓從政矣君之所為百姓之所從也君所不為百姓何從【言君當務於攻】公曰敢問為政如之何孔子對曰夫婦别父子親君臣嚴三者正則庶物從之矣【庻物猶衆事也】公曰寡人雖無似也願聞所以行三言之道可得聞乎【無似猶言不肖】孔子對曰古之為政愛人為大所以治愛人禮為大所以治禮敬為大敬之至矣大昏為大大昏至矣大昏既至冕而親迎親之也親之也者親之也是故君子興敬為親舎敬是遺親也弗愛不親弗敬不正愛與敬其政之本與【大昏國君取禮也至矣言至大也興敬為親言相敬則親】孔子遂言曰昔三代明王之政必敬其妻子也有道妻也者親之主也敢不敬與子也者親之後也敢不敬與君子無不敬也敬身為大身也者親之枝也敢不敬與不能敬其身是傷其親傷其親是傷其本傷其本枝從而亡三者百姓之象也身以及身子以及子妃以及妃君行此三者則愾乎天下矣大王之道也如此則國家順矣【愾猶至也大王居豳為狄所伐乃曰土地所以養人也君子不以其所養害所養乃去之岐是言百姓之身猶吾身也百姓之妻子猶吾妻子也不忍以土地之故而害之去之岐而王迹興焉】公曰敢問何謂敬身孔子對曰君子過言則民作辭過動則民作則君子言不過辭動不過則百姓不命而敬恭如是則能敬其身能敬其身則能成其親矣【則法也民者化若者也君之言雖過民猶稱其辭君之行雖過民猶以為法】公曰敢問何謂成親孔子對曰君子也者人之成名也百姓歸之名謂之君子之子是使其親為君子也是為成其親之名也已孔子遂言曰古之為政愛人為大不能愛人不能有其身不能有其身不能安土不能安土不能樂天不能樂天不能成其身【有猶保也不能保身者言人将害之也不能安土動移失業也不能樂天不知已過而怨天也】公曰敢問何謂成身孔子對曰不過乎物【物猶事也】仁人不過乎物孝子不過乎物是故仁人之事親也如事天事天如事親是故孝子成身【物猶事也事親事天孝敬同也孝經曰事父孝故事天明舉無過事以孝事親是所以成身哀公問】　　衞文公大布之衣大帛之冠【大布粗布大帛厚繒盖用諸侯諒閽之服】務財訓農通商恵工【加恵於百姓賞其利器用】敬教勸學授方任能【方百事之宜也】元年革車三十乘季年乃三百乘【革車兵車季年在僖二十五年盖招懐逃散故能致十倍之衆　閔二年左傳】晉文公屬百官賦職任功【屬會也賦授也授職事任有功也】棄 　　責薄斂施舎分寡【棄責除宿責也施施徳也舎舎禁也分寡分少財也】救乏振滯匡困資無【救乏救乏絶也振拯也拯淹滯之士匡正也正困窮之人資無子無財者】輕關易道通商寛農【輕關輕其税也易道除盗賊也通商利商旅也寛農寛其政不奪其時】茂穡勸分省用足財【茂穡勉稼穡也勸分勸有分無也省用减國用也足財備凶年也】利器明徳以厚民性【利器利器用也明徳明徳教也厚民性厚其情性】舉善授能官方定物【方常也物事也立其常官以定百事】正名育類【正名正上下服位之名育長也類善也】昭舊族【昭明也舊族舊臣有功者之族】愛親戚眀賢良【明顯也】尊貴寵【國之貴臣尊寵之】賞功勞事耉老禮賓旅【旅客也】友故舊【故舊為公子時也】胥籍狐箕欒郤伯先羊舌董韓實掌近官【十一族晉之舊姓近官朝廷者】諸姬之良掌其中官【諸姬同姓也中官内官也】異姓之能掌其逺官【逺官縣鄙也】公食貢大夫食邑士食田【受公田也】庻人食力【各食其力】工商食官【工百工商官賈也周禮府藏皆有賈人以知物賈食官官廪之】皁食職【士臣皁皁臣輿輿臣隸食職各以其職大小食禄也】官宰食加【官宰家臣也加大夫之家田也論語曰原憲為家邑宰】政平民阜財用不匱【阜安也　國語晉語】　趙宣子為國政【宣趙盾諡】制事典【典常也】正法罪【輕重當】辟刑獄【辟猶理也】董逋逃【董督也】由質要【由用也質要券契也】治舊洿【治理洿穢】本秩禮【貴賤不失其本】續常職【脩廢官】出滯淹【拔賢能也】既成以授大傅陽子與大飾賈佗使行諸晉國以為常法【文六年左氏傳】　晉悼公即位於朝始命百官【始為政】施舎已責【施恩恵舍勞役止逋責】逮鰥寡【恵及㣲】振廢滯【起舊德】匡乏困救災患【匡亦救也】禁滛慝薄賦斂宥罪戾【宥寛也】節器用【節省也】時用民【使民以時】欲無犯時【不縱私欲】舉不失職官不易方【官守其業無相踰易】爵不踰徳【量徳授爵】師不陵正旅不偪師【正軍将命卿也師二千五百人之帥也旅五百人之帥也言上下有禮不相陵偪】民無謗言所以復霸也【成十八年左傳】子産為政使都鄙有章【國都及邉鄙車服尊卑各有分部】上下 　　有服【公卿大夫服不相踰】田有封洫【封彊也洫溝也】廬井有伍【廬舎也九夫為井使五家相保】大人之忠儉者【謂卿大夫】從而與之汰侈者因而斃之【因其有罪而斃踣之】從政一年輿人誦之曰取我衣冠而褚之【褚畜也奢侈者畏法故畜蔵】取我田疇而伍之孰殺子産吾其與之【並畔為疇】及三年又誦之曰我有子弟子産誨之我有田疇子産殖之【殖生也】子産而死誰其嗣之【嗣續也傳言鄭所以興　襄三十年左傳】　孔子初仕為中都宰制為養生送死之節長幼異食强弱異任男女别塗路無拾遺器不雕偽為四寸之棺五寸之椁因丘陵為墳不封不樹行之一年而四方諸侯則焉定公謂孔子曰學子此法以治魯國何如孔子對曰雖天下可也何但魯國而已哉【家語】 　　大宰以八統詔王馭萬民一曰親親二曰敬故三曰進賢四曰使能五曰保庸六曰尊貴七曰達吏八曰禮賓【統所以合率以等物也親親若堯親九族也敬故不慢舊也晏平仲久而敬之賢有善行也能多才藝者保庸安有功者尊貴尊天下之貴者孟子曰天下之達尊者三曰爵也徳也齒也祭義曰先王之所以治天下者五貴有徳貴貴貴老敬長慈幼達吏察舉勤勞之小吏也禮賔賔客諸侯所以示民親仁善鄰】以九職任萬民一曰三農生九穀二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧養蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰閒民無常職轉移執事【任猶倳也鄭司農云三農平地山澤也九榖黍稷秫稻麻大小豆大小麥八材珠曰切象曰瑳玉曰琢石曰磨木曰刻金曰鏤革曰剥羽曰析閒民謂無事業者轉移為人執事若今傭賃也謂三農原隰及平地九榖無秫大麥而有粱樹果蓏曰圃園其樊也虞衡掌山澤之官主山澤之民者澤無水曰藪牧牧田在逺郊皆畜牧之地行曰商處曰賈阜盛也金玉曰貨布帛曰賄嬪婦人之美稱也堯典曰釐降二女嬪于虞臣妾男女貧賤之稱晉恵公卜懐公之生曰将生一男一女男為人臣女為人妾生而名其男曰圉女曰妾及懐公質於秦妾為宦女焉疏材百草根實可食者疏不熟曰饉】以九兩繫邦國之民一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰藪以富得民【兩猶耦也所以協耦萬民繋聫綴也牧州長也九州各有封域以居民也長謂侯也一邦之貴民所仰也師諸侯師氏有徳行以教民者儒諸侯保氏有六藝以教民者宗繼别為大宗収族者鄭司農云主謂公卿大夫世世食采不絶民税薄利之謂利讀如上思利民之利謂以政教利之吏小吏在鄉邑者友謂同井相合耦耡作者孟子曰鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦藪亦有虞掌其政令為之厲禁使其地之民守其材物以時入于王府頒其餘於萬民富謂藪中材物天官】　大司徒以保息六養萬民一曰慈幼二曰養老三曰振窮四曰恤貧五曰寛疾六曰安富【保息謂安之使蕃息也慈幼謂愛幼少也産子三人與之母二人與之餼十四以下不従征養老七十養於郷五十異粻之屬振窮抍捄天民之窮者也窮者有四曰矜曰寡曰孤曰獨恤貧貧無財業禀貸之寛疾若今癃不可事不算卒可事者半之也安富平其繇役不専取】以本俗六安萬民一曰宫室二曰族墳墓三曰聫兄弟四曰聫師儒五曰聫朋友六曰同衣服【本猶舊也媺善也謂約椓攻堅風雨攸除各有攸宇族猶類也同宗者生相近死相迫聨猶合也兄弟昏姻嫁娶也師儒鄉里教以道藝者同師曰朋同志曰友同猶齊也民雖有富者衣服不得獨異】頒職事十有二于邦國都鄙使以登萬民一曰稼穡二曰樹蓺三曰作材四曰阜蕃五曰飭材六曰通財七曰化材八曰斂材九曰生材十曰學藝十有一曰世事十有二曰服事【鄭司農云稼穡謂三農生九穀也樹蓺謂園圃毓草木作材謂虞衡作山澤之材阜蕃謂藪牧養蕃鳥獸飭材謂百工飭化八材通財謂商賈阜通貨賄化材謂嬪婦化治絲枲斂材謂臣妾聚斂疏材生材謂閒民無常職轉移執事學藝謂學道藝世事謂以世事教能則民不失職服事謂為公家服事者謂生材養竹木者　地官】　土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地貢【政讀為征所平之税邦國都鄙也地守虞衡之屬地事農圃之職地貢諸侯之九貢】以和邦國都鄙之政令刑禁與其施舍禮俗喪紀祭祀皆以地惡為輕重之法而行之掌其禁令【施讀為弛也禮俗邦國都鄙民之所行先王舊禮也君子行禮不求變俗随其土地厚薄為之制豐省之節耳禮器曰禮也者合於天時設於地財順於鬼神合於人心理於萬物　同上】 　　右通言民政　禹曰徳惟善政政在養民水火金木土榖惟脩正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊【徳非徒善而已惟當有以善其政政非徒法而已在乎有以養其民下文六府三事即養民之政也水火金木土榖惟脩者水克火火克金金克木木克土而生五榖或相制以洩其過或相助以補其不足而六者無不脩矣正德者父慈子孝兄友弟恭夫義婦聴所以正民之徳也利用者工作什器商通貨財之類所以利民之用厚生者衣帛食肉不飢不寒之類皆所以厚民之生也六者既脩民生始遂不可以逸居而無教故為之惇典敷教以正其徳通功易事以利其用制節謹度以厚其生使皆當其理而無所則無不和矣九功合六與三也叙者言九者各順其理而不汨陳以亂其常也歌者以九功之叙而詠之歌也言九者既已脩和各由其理民享其利莫不歌詠而樂其生也然始勤終怠者人情之常恐安養既久怠心必生則已成之功不能必其久而不廢故當有以激勵之如下文所云也董督也威古文作畏其勤於是者則戒喻而休美之其怠於是者則督責而懲戒之然又以事之出於勉强者不能久故復即其前日歌詠之言協之律吕播之聲音用之鄉人用之邦國以勸相之使其歡欣鼔舞趨事赴功不能自已而前日之成功得以久存而不壊此周禮所謂九徳之歌九韶之舞而太史公所謂佚能思初安能惟始沐浴膏澤而歌詠勤苦者也　大禹謨】 　　大司徒以土宜之灋辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鳥獸以毓草木以任土事【十二土分野十二邦上繋十二次各有所宜也相占視也阜猶盛也蕃蕃息也育生也任謂任地所生因民所能地官】　司空掌邦土居四民時地利【冬官卿主國空土以居民士農工商四人使順天時分地利授之土能吐生百穀故曰土　周官】　司空執度度地【司空冬官卿掌邦事者度丈尺也】居民山川沮澤時四時【觀寒煖燥濕沮謂萊沛】量地逺近【制邑井之處】興事任力【事謂築邑廬宿市也】凡居民材必因天地寒煖燥濕【使其材藝堪地氣也】廣谷大川異制【謂其形象】民生其間者異俗【謂其所好惡】剛柔輕重遲速異齊【謂其情性緩急】五味異和【謂香臭與鹹苦】器械異制【謂作務之用】衣服異宜【謂氊裘與絺綌】脩其教不易其俗齊其政不易其宜【教謂禮義政謂刑禁　王制】　凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也【得猶足也】無曠土無游民食節事時民咸安其居樂事勸功尊君親上然後興學【立小學大學　同上】 　　右居民　昔聖王之處民也擇瘠土而處之【磽确為瘠】勞其民而用之故長王天下【瘠土利薄又勞而用之使不淫逸不淫逸則向義故長王天下也】夫民勞則思思則善心生【民勞於事則思儉約故善心生】逸則淫淫則忘善忘善則惡心生沃土之民不材淫也【沃肥善也不材器能少也】瘠土之民莫不嚮義勞也【善心生故嚮義也　國語魯語】　聖王所以順山者不使居川不使渚者居中原而弗敝也【小洲曰渚廣平曰原山者利其禽獸渚者利其魚鹽中原利其五榖使各居其所安不易其利勞敝之也民失其業則窮窮則濫　禮運】　管仲曰昔者聖王之治天下也參其國而伍其鄙【參三也國郊以内也伍五也鄙郊以外也謂三分國都以為三軍五分其鄙以為五屬聖王謂若湯武也】定民之居成民之事【謂使四民各居其職所也若工就官府農就田野所以成其事也】陵為之終【以為也】而慎用其六柄焉【柄本也六柄生殺貧富貴賤也】桓公曰成民之事若何對曰四民者勿使雜處【四民謂士農工商】雜處則其言哤其事易【哤亂貌易變易也】公曰處士農工商若何對曰昔聖王之處士也使就閒燕【士講學道藝者間燕猶清浄也】處工就官府處商就市井處農就田野今夫士羣萃而州處【萃集也處聚也】閒燕則父與父言義子與子言孝其事君者言敬其幼者言悌少而習焉其心安焉不見異物而遷焉【物事也遷移也】是故其父兄之教不肅而成【肅疾也】其子弟之學不勞而能夫是故士之子恒為士今夫工羣萃而州處審其四時【言四時各有其宜也謂死生凝釋之時也】辨其功苦【辨别也功牢也苦脆也】權節其用【權平也視其平沈之均也節節其大小輕重也】論比協材【論擇也比比其善惡也協和也和其剛柔也】旦莫從事施於四方【施其物用於四方也】以飭其子弟【飭教也】相語以事相示以巧相陳以功【陳亦示也功成功也功善則有賞】少而習焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之學不勞而能夫是故工之子恒為工今夫商羣萃而州處察其四時【四時所用者預資之也】而監其鄉之資【監視也資財也視其貴賤有無】以知其市之賈負任擔荷【背曰負肩曰擔任抱也荷揭也】服牛軺馬【服謂牛服車也軺馬車也詩云晥彼牽牛不以服箱】以周四方【周徧也】以其所有易其所無市賤鬻貴【市取也鬻賣也】旦莫從事於此以飭其子弟相語以利相示以賴【賴贏也】相陳以知賈【賈知物價相與陳説】少而習焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之學不勞而能夫是故商之子恒為商今夫農羣萃而州處察其四時【四時樹藝各有宜也】權節其用耒耜枷芟【權平也平節其器用小大倨句之宜也枷拂也所以擊草也芟大鎌所以芟草也】及寒擊菒除田【寒謂季冬大寒之時也菒枯草也】以待時耕【時耕謂立春之後】及耕深耕而疾耰之以待時雨【疾速也耰摩平也時雨至當種之也】時雨既至挾其槍刈耨鎛【在掖曰挾槍椿也刈鎌也耨鎡䥓也鎛鉏也】以旦莫從事於田野脱衣就功首戴茅蒲身衣襏襫【脱觧也茅蒲䔲笠也襏襫蓑薜衣也茅或作萌竹萌之皮所以為笠也】霑體塗足【霑濡也】暴其髮膚盡其四支之敏【敏猶材也】以從事於田野少而習焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之學不勞而能是故農之子恒為農野處而不暱【暱近也】其秀民之能為士者必足賴也【秀民民之秀出者也賴恃也】有司見而不以告其罪五【有司掌民之官也罪在五刑也】有司已於事而竣【已畢也竣退伏也】桓公曰定民之居若何對曰制國以為二十一鄉【唐尚書曰四民之所居也昭謂國國都城郭之域也惟士工商而已農不在焉】桓公曰善管子於是制國以為二十一鄉【二千家為一鄉二十一鄉凡四萬二千家此管仲所制非周法也】工商之鄉六【工商各三也二者不從戎役也】士鄉十五【唐尚書云士與農共十五鄉昭謂此士軍士也十五鄉合三萬人是為三軍農野處而不暱不在都邑之數則下所云伍鄙是也】公帥五鄉焉【五鄉萬人是謂中軍公所帥也】國子帥五鄉焉髙子帥五鄉焉【國子髙子皆齊上卿各帥五鄉為左右軍也】參國起按以為三官【參三也按界也分國事以為三也】臣立三宰【三宰三卿也使掌羣臣也】工立三族【族屬也晉趙盾為旄車之族上言工商之鄉六則各三也】市立三鄉【市商也商處市井故曰市】澤立三虞【周禮有澤虞之官虞度也掌度知川澤之大小及所生育者】山立三衡【周禮有山虞林衡之官衡平也掌平其政也】桓公曰伍鄙若何【管子上言参其國而伍其鄙内政既備故復問伍鄙之事】管子對曰制鄙三十家為邑邑有司【制野鄙之政也此以下與郊内之制異也】十邑為卒卒有卒帥十卒為鄉鄉有鄉帥三鄉為縣縣有縣帥十縣為屬屬有大夫五屬故立五大夫各使治一屬焉【五屬四十五萬家也】立五正【正長也】各使聴一屬焉是故正之政聴屬【正五正也聴大夫之治也】牧政聴縣【牧五屬大夫也聴縣帥之治】下政聴鄉【下政縣帥也聴鄉帥之治也】桓公曰各保治爾所無或淫怠而不聴治者【國語齊語】 　　司民掌登萬民之數自生齒以上皆書于版辨其國中與其都鄙及其郊野異其男女嵗登下其死生【登上也男八月女七月而生齒板令户籍也下猶去也每嵗更著生去死】及三年大比以萬民之數詔司冦司冦及孟冬祀司民之日獻其數于王王拜受之登于天府内史司㑹冡宰貳之以賛王治【鄭司農云文昌宫三能屬軒轅角相與為體近文昌為司命次司禄次司民謂司民軒轅角也天府主祖廟之藏者賛佐也三官以貳佐王治者當以民多少黜陟主民之吏　秋官】　小司寇及大比登民數自生齒以上登于天府【大比三年大數民之衆寡也人生齒而體備男八月而生齒女七月而生齒】内史司㑹冡宰貳之以制國用【人數定而九賦可知國用乃可制耳】孟冬祀司民獻民數於王王拜受之以圖國用而進退之【司民星名謂軒轅角也小司冦於祀司民而獻民數於王重民也進退猶損益也國用民衆則益民寡則損　同上】　天府若祭天之司民司禄而獻民數穀數則受而藏之【注見吉禮天神】 　　右民數　受計之禮主所親拜者二聞生民之數則拜之聞登穀則拜之【賈誼新書】　宣王既喪南國之師【喪亡也敗於姜戎氏時所亡也南國江漢之間也詩曰滔滔江漢南國之紀】乃料民于大原【料數也大原地名】仲山甫諫曰民不可料也夫古者不料民而知其少多司民協孤終【司民掌登萬民之數自生齒以上皆書於版協合也無父曰孤終死也合其名籍以登于王也】司商協名姓【司商掌賜族受姓之官商金聲清謂人始生吹律合之定其姓名】司徒協旅【司徒掌合師旅之衆也】司㓂協姦【司寇刑官掌合姦民以知死刑之數】牧協職【周禮牧人掌牧養犧牲合其物色之數】工協革【工百工之官革更也更制度者合其數也】場協入【場人掌場圃委積珍物斂而藏之也】廪協出【廪人掌九穀出用之數也】是則少多死生出入往來者皆可知也於是乎又審之以事【事謂因藉田與蒐狩以簡知其數也】王治農於藉【藉藉於千畝田也】摉於農隙【春田曰摉摉擇也禽獸懐姙未著摉而取之也農隙仲春既耕之後隙間也】耨穫亦於藉【言王亦至於藉考課之】獮於既蒸【秋田曰獮獮殺也順時始殺也烝升也月令孟秋乃升穀天子嘗新既升謂仲秋也】狩於畢時【冬田曰狩圍守而取之畢時時務之畢也】是皆習民數者也又何料焉【習簡習也】不謂其少而大料之是示少而惡事也【言王不謂其衆少而大料數之是示以寡少又厭惡政事不能修之意也】臨政示少諸侯避之【示天下寡弱諸侯将避逺王室不親附也】治民惡事無以賦令【言厭惡政事無以賦令也】且無故而料民天之所惡也【故事也天道清浄也】害於政而妨於後嗣【害政戕為政之道也妨後嗣謂将有禍亂也】王卒料之及幽王乃廢滅【國語周語】　趙簡子使尹鐸為晉陽【尹鐸簡子家臣也晉陽趙氏邑為治也】請曰以為繭絲乎抑為保障乎【繭絲賦税保障蔽扞也小城曰保禮記曰遇入保者】簡子曰保障哉尹鐸損其户數【損其户則民優而稅少晉語】 　　大司徒令五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相五族為黨使之相救五黨為州使之相賙五州為鄉使之相賓【此所以勸民者也使之者皆謂立其長而教令使之保猶任也救救凶災也賓賓客其賢者故書受為授杜子春云當為受謂民移徙所到則受之所去則出之又云賙當為紏謂紏其惡謂受者宅舎有故相受寄記也賙者謂禮物不備相給足也閭二十五家族百家黨五百家州二千五百家鄉萬二千五百家　地官】　小司徒之職掌建邦之教法以稽國中及四郊都鄙之夫家九比之數以辨其貴賤老幼廢疾凡征役之施舎與其祭祀飲食喪紀之禁令【稽猶考也夫家猶言男女也鄭司農云九比謂九夫為井謂九比者冡宰職出九賦者之人數也貴謂為卿大夫賤謂占㑹販賣者廢疾謂癃疾也施當為弛】乃頒比法於六鄉之大夫使各登其夫家衆寡六畜車輦辨其物以嵗時入其數以施政教行徴令【登成也成猶定也衆寡民之多少物家中之財嵗時入其數若今四時言事】及三年則大比大比則受邦國之比要【大比謂使天下更簡閱民數及其財物也受邦國之比要則亦受鄉遂矣鄭司農云五家為比故以比為名今時八月案比是也要謂其簿】嵗終則考其屬官之治成而誅賞【治成治事之計】令羣吏正要㑹而致事正嵗則帥其屬而觀教象之法徇以木鐸曰不用法者國有常刑令羣吏憲禁令修法糾職以待邦治【憲表縣之】及大比六鄉四郊之吏平教治正政事考夫屋及其衆寡六畜兵器以待政令【四郊之吏吏在四郊之内主民事者夫三為屋屋三為井出地貢者三三相任】　鄉師之職各掌其所治鄉之教而聴其治【聴謂平察之】以國比之法以時稽其夫家衆寡辨其老幼貴賤廢疾馬牛之物辨其可任者與其施舎者掌其戒令糾禁聴其獄訟嵗終則考六鄉之治以詔廢置正嵗稽其鄉器比共吉凶二服閭共祭器族共喪器黨共射器州共賓器鄉共吉凶禮樂之器【吉服祭服也凶服弔服也比長主集為之祭器者簠簋鼎俎之屬閭胥主集為之喪器者夷槃素俎楬豆輁軸之屬族師主集為之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之屬黨正主集為之為州長或時射於此黨也賓器者尊俎笙瑟之屬州長主集為之為鄉大夫或時賓賢能於此州也吉器若閭祭器者也凶器若族喪器者也禮樂之器若州黨賓射之器者鄉大夫備集此四者為州黨族閭有故而不共也此鄉器者旁使相共則民無廢事上下相補則禮行而教成】若國大比則考教察辭稽器展事以詔誅賞【考教視賢能以知道蓺與不察辭視吏言事知其情實否展猶整具】　鄉大夫之職各掌其鄉之政教禁令正月之吉【謂建子之十一月也】受教法於司徒退而頒之於其鄉吏使各以教其所治【詳見學校】以嵗時登其夫家之衆寡辨其可任者【詳見禮田役篇】嵗終則令六鄉之吏皆㑹政致事【㑹計也致事言其嵗盡文書】正嵗令羣吏考法於司徒以退各憲之於其所治　州長各掌其州之教治政令之法凡州之大祭祀大喪皆涖其事【大祭祀謂州社稷大喪鄉老大夫於是卒者涖臨也】嵗終則㑹其州之政令三年大比則大考州里以賛鄉大夫廢興【廢興所廢退所興進也】　黨正各掌其黨之政令教治凡其黨之祭祀喪紀昏冠飲酒教其禮事掌其禁戒【其黨之民】嵗終則㑹其黨政帥其吏而致事以嵗時涖校比【涖臨也鄭司農云校比族師職所謂以時屬民而校登其族之夫家衆寡辨其貴賤老幼廢疾可任者及其六畜車輦如今小案比】及大比亦如之　族師各掌其族之戒令政事【政事邦政之事】以邦比之法帥四閭之吏以時屬民而校登其族之夫家衆寡辨其貴賤老幼廢疾可任者及其六畜車輦五家為比十家為聫五人為伍十人為聫四閭為族八閭為聫使之相保相受刑罰慶賞相及相共以受邦以役國事以相埋【相共猶相救相賙】嵗終則㑹政致事　閭胥各掌其閭之徴令以嵗時各數其閭之衆寡辨其施舍比長各掌其比之治五家相受相和親有辠奇衺相 　　及【衺猶惡也】徙於國中及郊則從而授之【徙謂不便其居也或國中之民出徙郊或郊民入徙國中皆從而付所處之吏明無罪惡】若徙於他則為之旌節而行之【徙於他謂出居異鄉也授之者有節乃達】若無授無節則唯圜土内之【鄉中無授出鄉無節過所則呵問繫之圜土考辟之也圜土獄城也獄必圜者規主仁以仁心求其情古之治獄閔於出之】　閭師掌國中及四郊之人民六畜之數【詳財賦篇】縣師掌邦國都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田萊之數及其六畜車輦之稽三年大比則以考羣吏而以詔廢置【郊里郊所居也自邦國以及四郊之内是所主數周天下也萊休不耕者郊内謂之易郊外謂之萊善言近】　遂人掌邦之野【郊外曰野此野謂甸稍縣都】以土地之圖經田野造縣鄙形體之法五家為鄰五鄰為里四里為鄼五鄼為鄙五鄙為縣五縣為遂皆有地域溝樹之使各掌其政令刑禁以嵗時稽其人民而授之田野簡其兵器教之稼穯【經形體皆謂制分界也鄰里鄼鄙縣遂猶郊内比閭族黨州鄉也鄭司農云田野之居其比伍之名與國中異制故五家為鄰謂異其名者示相變耳遂之軍法追胥起徒役如六鄉】凡治野以下劑致甿以田里安甿以樂昏擾甿以土宜教甿稼穡以興耡利甿以時器勸甿以彊予任甿以土均平政【變民言甿異外内也甿猶懵懵無知貌也致猶會也民雖受上田中田下田及㑹之以下劑為率謂可任者家二人樂昏勸其昬姻如媒氏㑹男女也擾順也時器鑄作耒耜錢鎛之屬彊予謂民有餘力復予之田若餘夫然政讀為征土均掌均平其税鄭大夫讀耡為藉杜子春讀耡為助謂起民人令相佐助】以嵗時登其夫家之衆寡及其六畜車輦辨其老幼廢疾與其施舍者以頒職作事以令貢賦以令師田以起政役【職謂民九職也分其農牧衡虞之職使民為其事也載師職云以物地事授地職互言矣貢九貢也賦九賦也政役出士徒役】　遂師各掌其遂之政令戒禁以時登其夫家之衆寡六畜車輦辨其施舎與其可任者經牧其田野辨其可食者周知其數而任之以徴財征【施讀亦弛也經牧制田界與井也可食謂今年所當耕者也財征賦税之事】　遂大夫各掌其遂之政令以嵗時稽其夫家之衆寡六畜田野辨其可任者與其可施舎者以教稼穡以稽功事掌其政令戒禁聴其治訟【施亦讀為弛功事九職之事民所以為功業】令為邑者嵗終則㑹政致事【不言其遂之吏而言為邑者容公邑及公卿大夫王子弟之采邑政令戒禁遂大夫亦施焉】三嵗大比則帥其吏而興甿明其有功者屬其地治者【興甿舉民賢者能者如六鄉之為也興猶舉也屬猶聚也又因舉吏治有功者而聚敕其餘以職事】凡為邑者以四達戒其功事而誅賞廢興之【四逹者治民之事大通者有四夫家衆寡也六畜車輦也稼穡耕耨也旗鼔兵革也】　縣正各掌其縣之政令徴比以頒田里以分職事掌其治訟趨其稼事而賞罰之【徴徴召也比案比】　鄙師各掌其鄙之政令祭祀【祭祀祭禜也】以時數其衆庻而察其媺惡而誅賞【時四時也】嵗終則㑹其鄙之政而致事　鄼長各掌其鄼之政令以時校登其夫家比其衆寡以治其喪紀祭祀之事【校猶數也】若嵗時簡器與有司數之【簡器簡稼器也兵器亦存焉有司遂大夫】凡嵗時之戒令皆聴之【聴之受而行之也】　里宰掌比其邑之衆寡與其六畜兵器治其政令【邑猶里也】以嵗時合耦於耡以治稼穡趨其耕耨行其秩叙以待有司之政令而徴斂其財賦【注見下章】　鄰長掌相糾相受【相糾相舉察】凡邑中之政相賛【長短使相補助】徙於他邑則從而授之【從猶隨也授猶付也　並地官】　士師掌鄉合州黨族閭比之聫與其人民之什伍使之相安相受以比追胥之事以施刑罰慶賞【鄉合鄉所合也追追寇也胥讀如宿偦之偦偦謂司摶盗賊也　秋官】鄉士掌國中【鄭司農云謂國中至百里郊也謂其地則距王城百里内也言掌國中此主】 　　【國中獄也六鄉之獄在國中】各掌其鄉之民數而糾戒之【鄉士八人言各者四人而分主三鄉】　遂士掌四郊【鄭司農云謂百里外至三百里也謂其地則距王城百里以外至二百里言掌四郊者此主四郊獄也六遂之獄在四郊】各掌其遂之民數而糾其戒令【遂士十二人言各者二人而分主一遂】　縣士掌野【鄭司農云掌三百里至四百里大夫所食晉韓須為公族大夫食縣謂地距王城二百里以外三百里曰野三百里以外至四百里曰縣四百里以外至五百里曰都都縣野之地其邑非王子弟公卿大夫之采地則皆公邑也謂之縣縣士掌其獄焉言掌野者郊外曰野大總言之也獄居近野之縣獄在二百里上縣之縣獄在三百里上都之縣獄在四百里上】各掌其縣之民數糾其戒令　方士掌都家【鄭司農云掌四百里至五百里公所食魯季氏食於都謂都王子弟及公卿之采地家大夫之采地大都任畺地小都任縣地家邑任稍地不言掌其民數民不純屬王】凡都家之大事聚衆庻則各掌其方之禁令【方士十六人言各掌其方者四人而主一方也其方以王之事動衆則為班禁令焉】以時修其縣法若嵗終則省之而誅賞焉【縣法縣師之職也其職掌邦國都鄙稍甸郊野之地域而辨其夫家人民田萊之數及其六畜車輦之稽方士以四時修此法嵗終又省之則與掌民數亦相近　並秋官】 　　右鄉邑之政 　　神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下盖取諸益【二體皆木上入下動天下之益莫大於此　繫辭傳】　少皥氏以鳥名官九扈為九農正扈民無淫者也【注見職官】　帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百穀【阻厄后君也有爵土之稱播布也穀非一種故曰百穀此因禹之讓而申命之使仍舊職以終其事也　舜典】　大宰以九職任萬民一曰三農生九榖七曰嬪婦化治絲枲【詳見民政篇】　大司徒辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹蓺【壤亦土也變言耳以萬物自生焉則言土土猶吐也以人所耕而樹蓺焉則言壤壤和緩之貌詩曰樹之榛栗又曰我蓺黍稷蓺猶蒔也　地官】土方氏以辨土宜土化之法而授任地者【土宜謂九穀植穉所】 　　【宜也土化地之輕重糞種所宜用也任地者載師之屬　夏官】　草人掌土化之法以物地相其宜而為之種【土化之法化之使美若氾勝之術也以物地占其形色為之種黄白宜以種禾之屬】凡糞種騂剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渇澤用鹿鹹潟用貆勃壤用狐埴壚用豕彊㯺用蕡輕爂用犬【凡所以糞種者皆謂煑取汁也赤緹縓色也渇澤故水處也潟鹵也貆貒也勃壤粉解者埴壤黏疏者强㯺强堅者輕爂輕脆者故書騂為挈墳作蚠杜子春挈讀為騂謂地色赤而土剛强也鄭司農云用牛以牛骨汁漬其種也謂之糞種墳壤多蚠䑕也壤白色蕡麻也謂墳壤潤解　地官】　稻人掌稼下地【以水澤之地種榖也謂之稼者有似嫁女相生】以瀦畜水以防止水以溝蕩水以列舍水以澮冩水以渉揚其芟作田【鄭司農説瀦防以春秋傳曰町原防規偃瀦以列舎水列者非一道以去水也以涉楊其芟以其水寫故得行其田中舉其芟鉤也杜子春讀蕩為和蕩謂以溝行水也謂偃瀦者畜流水之陂也防瀦旁隄也遂田首受水小溝也列田之畦㽟也澮田尾去水大溝作猶治也開遂舎水於列中因涉之揚去前年所芟之草而治田種稻】凡稼澤夏以水殄草而芟夷之【殄病也絶也鄭司農説芟夷以春秋傳曰芟夷蕰崇之今時謂禾下麥為荑下麥言芟刈其禾於下種麥也謂将以澤地為稼者必於夏六月之時大雨時行以水病絶草之後生者至秋水涸芟之明年乃稼】澤草所生種之芒種【鄭司農云澤草之所生其地可種芒種芒種稻麥也】　司稼掌巡邦野之稼而辨穜稑之種周知其名與其所宜地以為法而縣於邑閭【周猶徧也徧知種所宜之地縣以示民後年種穀用為法也】　遂人以嵗時稽其人民而授之田野教之稼穡【詳見上章】　遂師巡其稼穡而移用其民以救其時事【移用其民使轉相助救時急事也四時耕耨斂艾芟地之宜晚早不同而有天期地澤風雨之急】遂大夫以嵗時稽其夫家之衆寡以教稼穡以稽功事【詳見上章】正嵗簡稼器修稼政【簡猶閲也稼器耒耜鎡基之屬稼政孟春之月令所云皆脩封疆審端徑術善相丘陵阪險原隰土地所宜五榖所殖以教道民必躬親之】　縣正趨其稼事而賞罰之【詳見上章】　鄼長趨其耕耨稽其女功【女功絲枲之事】　里宰以嵗時合耦于耡以治稼穡趨其耕耨行其秩叙【考工記曰耜廣五寸二耜為耦此言兩人相助耦而耕也鄭司農云耡讀為藉杜子春云耡讀為助謂相佐助也謂耡者里宰治處也若今街彈之室於此合耦使相佐助因放而為名月令季冬命農師計耦耕事修耒耜具田器是其嵗時與合人耦則牛耦亦可知也秩叙受耦相佐助之次第　並地官】　車人為耒庛長尺有一寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸【鄭司農云耒謂耕耒庛讀為其顙有庛之庛謂耒下岐謂庛讀為棘刺之刺刺耒下前曲接耜】自其庛縁其外以至於首以其内六尺有六寸與歩相中也【縁外六尺有六寸内六尺應一歩之尺數耕者以田器為度宜耜異材不在數中】堅地欲直庛柔地欲句庛直庛則利推句庛則利發倨句磬折謂之中地【中地之耒其庛與直者如磬折則調矣調則六尺　考工記】　段氏為鎛器【鎛器田器錢鎛之屬　同上】　雍氏掌溝瀆澮池之禁凡害於國稼者春令為阱擭溝瀆之利於民者秋令塞阱杜擭【溝瀆澮田間通水者也池謂陂障之水道也害於國稼謂水潦及禽獸也阱穿地為所以禦禽獸其或超踰則䧟焉世謂之䧟阱擭柞鄂也堅地阱淺則設柞鄂于其中秋而杜塞阱擭収刈之時為其限害人也書費誓曰□乃擭敜乃阱時秋也伯禽以出師征徐戎　秋官】　載師凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征【鄭司農云宅不毛者謂不種桑麻也謂宅不毛者罰以一里二十五家之泉空田者罰以三家之税粟以共吉凶二服及喪器也民有間無職事者出夫税家税也夫税者百畆之税家税者出士徒車輦給繇役地官】　閭師凡庶民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無槨不蠶者不帛不績者不衰【掌罰其家事也盛黍稷也槨周棺也不帛不得衣帛也不衰不得衣衰也皆所以耻不免　同上】　旅師凡用粟春頒而秋斂之【困時施之饒時収之　同上】　春省耕而補不足秋省斂而助不給【春秋巡行郊野察民之所不足而補助之　孟子】　孟春天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動王命布農事命田舎東郊皆修封疆審端徑術善相丘陵阪險原隰土地所宜五榖所殖以教道民必躬親之田事既飭先定準直農乃不惑　毋聚大衆毋置城郭　仲春耕者少舎乃脩闔扇毋作大事以妨農之事　季春命司空曰時雨将降下水上騰循行國邑周視原野脩利隄防道達溝瀆開通道路毋有障塞　孟夏毋起土功毋發大衆　命野虞出行田原為天子勞農勸民毋或失時命司徒巡行縣鄙命農勉作毋休于都驅獸毋害五榖毋大田獵農乃登麥　仲夏農乃登黍　季夏毋發令而待以妨神農之事是月也土潤溽暑大雨時行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以美土疆　孟秋農乃登穀命百官始収斂完隄防謹壅塞以備水潦　仲秋乃命有司趣民収斂務畜菜多積聚乃勸種麥毋或失時其有失時行罪無疑　季秋乃命冡宰農事備収舉五榖之要　仲冬農有不収藏積聚者馬牛畜獸有放佚者取之不詰　季冬氷以入令告民出五種命農計耦耕事修耒耜具田器【注並詳月令篇】 　　右農政【宣公十四年公羊傳何休注云聖人制井田之法而口分之一夫一婦受田百畝以養父母妻子種榖不得種一榖以備災害田中不得有樹以妨五榖還廬舍種桑荻襍菜畜五母雞兩母豕瓜果種疆畔女工蠶織老者得衣帛焉得食肉焉死者得焉在田曰廬在邑曰里一里八十户八家共一巷中里為校室選其耆老有髙徳者名曰父老其有辯䕶伉健者為里正皆受倍田得乗馬父老比三老孝弟官屬里正比庶人在官之吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之時春父老及里正旦開門坐塾上晏出後時者不得出莫不持樵者不得入五穀畢入民皆居宅里正促緝績男女同巷相從夜績至於夜中故女功一月得四十五日作從十月盡正月止】神農之法曰丈夫丁壯而不耕天下有受其飢者婦人當年而不織天下有受其寒者故身自耕妻親織以為天下先【淮南子】　五畝之宅樹墻下以桑匹婦蠶之則老者足以衣帛矣五母雞二母彘毋失其時老者足以無失肉矣百畝之田匹夫耕之八口之家可以無飢矣【此文王之政也一家養母雞五母彘二也】所謂西伯善養老者制其田里教之樹畜導其妻子使養其老五十非帛不煖七十非肉不飽不煖不飽謂之凍餒文王之民無凍餒之老者此之謂也【田謂百畝之田里謂五畝之宅樹謂耕桑畜謂雞彘也趙氏曰善養老者教導之使可以養其老耳非家賜而人益之也孟子】　嗟嗟臣工敬爾在公王釐爾成來咨來茹 　　【嗟嗟重嘆以深勅之也臣工羣臣百官也公公家也釐賜也成成法也茹度也　此戒農官之詩先言王有成法以賜汝汝當來咨度也】嗟嗟保介維莫之春亦又何求如何新畬於皇來牟将受厥明明昭上帝迄用康年命我衆人痔乃錢鎛奄觀銍艾【保介見月令吕覽其説不同然皆為藉田而言盖農官之副也莫春斗柄建辰夏正之三月也畬三嵗田也於皇歎美之詞來牟麥也明上帝之明賜也言麥将熟也迄至也康年猶豐年也衆人甸徒也痔具錢銚鎛鉏皆田器也銍鑊禾短䥥也艾穫也　此乃言所戒之事言三月則當治其新畬矣今如何哉然麥已将熟則可以受上帝之明賜而此明昭之上帝又将賜我新畬以豐年也於是命甸徒具農器以治其新畬而又将忽見其収成也　周頌臣工】　噫嘻成王既昭假爾率時農夫播厥百榖駿發爾私終三十里亦服爾耕十千維耦【噫嘻亦歎辭也昭明假格也爾田官也時是駿大發耕也私私田也三十里萬夫之地四旁有川内方三十三里有竒言三十里舉成數也耦二人並耕也　此連上篇亦戒農官之詞昭假爾猶言格爾衆庻盖成王始置田官而嘗戒命之也爾當率時農夫播其百榖使之大發其私田皆服其耕事萬人為耦而並耕也盖耕本以二人為耦今合一川之衆為言故云萬人畢出并力齊心如合一耦也此必鄉遂之官司稼之屬其職以萬夫為界者溝洫用貢法無公田故皆謂之私蘇氏曰民曰雨我公田遂及我私而君曰駿發爾私終三十里其上下之間交相忠愛如此　周頌噫嘻】宣王即位不藉千畝虢文公諌曰不可王事唯農是務無有求利於其官以干農功三時務農而一時講武故征則有威守則有則【詳見王朝禮】　單襄公假道於陳以聘於楚歸告定王曰陳侯不有大咎國必亡周制有之曰民無縣耜【言常用也入土曰耜耜柄曰耒】野無奥草【皆墾辟也奥深也】不奪民時不蔑民功【蔑棄也】有優無匱有逸無罷國有班事【國城邑也班次也執事有次】縣有序民【縣鄙之民從事有序】今陳國道路不可知田在草間【不懇者多】功成而不収【野若棄也】民罷於逸樂【罷於為國君作逸樂之事】是棄先王之法制者也【周語】 　　少皥氏以鳥名官五雉為五工正利器用正度量夷民者也【注見職官】　帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓於殳斨暨伯與帝曰俞往哉汝諧【若順其理而治之也曲禮六工有土工金工石工木工獸工草工周禮有攻木之工攻金之工攻皮之工設色之工摶埴之工皆是也帝問誰能順治予百工之事者垂臣名有巧思荘子曰儷工倕之指即此也殳斨伯與三臣名也殳以積竹為兵建兵車者斨方銎斧也古者多以其所能為名殳斨豈能為二器者歟往哉汝諧者往哉汝和其職也　舜典】　有虞氏上陶夏后氏上匠殷人上梓周人上輿【官各有所尊王者相變也舜至質貴陶器甒大瓦棺是也禹治洪水民降丘宅土卑宫室盡力乎溝洫而尊匠湯放桀疾禮樂之壊而尊梓武王誅紂疾上下失其服飾而尊輿　考工記】　天子之六工曰土工金工石工木工獸工草工典制六材【此亦殷時制也周則皆屬司空土工陶瓬也金工築冶鳧㮚鍛桃石工玉人磬人也木工輪輿弓廬匠車梓也獸工函鮑韗韋裘也惟草工職亡盖謂作萑葦之器　曲禮】　大宰以九職任萬民五曰百工飭化八材【詳見民政章】　凡攻木之工七攻金之工六攻皮之工五設色之工五刮摩之工五摶埴之工二【攻猶治也搏之言拍也埴黏土也故書七為十刮作捖鄭司農云十當為七捖摩之工謂玉工也捖讀為刮其事亦是也】攻木之工輪輿弓廬匠車梓攻金之工築冶鳧㮚段桃攻皮之工函鮑韗韋裘設色之工畫繢鍾筐㡛刮摩之工玉楖雕矢磬摶埴之工陶旊【事官之屬六十此識其五材三十工略記其事耳其曰某人者以其事名官也其曰某氏者官有世功若族有世業以氏名官者也廬矛㦸矜秘也國語曰侏儒扶廬梓榎屬也故書雕或為舟鄭司農云輪輿弓廬匠車梓此七者攻木之工官别名也孟子曰梓匠輪輿鮑讀為鮑魚之鮑書或為鞄蒼頡篇有鮑菀韗讀為歴運之運慌讀為芒芒禹迹之芒楖讀如巾櫛之櫛旊讀為甫始之甫埴書或為植杜子春云雕或為舟者非也謂瓬讀為放於此乎之放　考工記】　攻金之工築氏執下齊冶氏執上齊鳧氏為聲㮚氏為量段氏為鎛器桃氏為刃【多錫為下齊大刃削殺氏鑒燧也少錫為上齊鐘鼎斧斤戈㦸也聲鍾錞于之屬量豆區鬴也鎛器田器錢鎛之屬刃大刃刀劒之屬】金有六齊【目和金之品數】六分其金而錫居一謂之鐘鼎之齊五分其金而錫居一謂之斧斤之齊四分其金而錫居一謂之戈㦸之齊參分其金而錫居一謂之削殺矢之齊金錫半謂之鑒燧之齊【鑒燧取水火於日月之器也鑒亦鏡也凡金多錫則忍白且明也　同上】凡鑄金之状【故書状作壮杜子春云當為状謂鑄金之形状】金與錫黒濁之氣竭黄白次之黄白之氣竭青白次之青白之氣竭青氣次之然後可鑄也【消湅金錫精麤之候　同上】　季春命工師令百工審五庫之量金鐵皮革筋角齒羽箭幹脂膠丹漆毋或不良百工咸理監工日號毋悖於時毋或作為滛巧以蕩上心季秋霜始降則令百工休　孟冬命工師效功陳祭 　　器案度程毋或作為淫巧以蕩上心必功致為上物勒工名以考其誠功有不當必行其罪以窮其情【注並見月令篇】來百工則財用足【來百工則通功易事農末相資故財用足】日省月試既 　　稟稱事所以勸百工也【旣讀曰餼餼禀稍食也稱事如周禮藁人職曰考其弓弩以上下其食是也　中庸】 　　右工政　國有六職百工與居一焉【百工司空事官之属於天地四時之職亦處其一也司空掌營城郭建都邑立社稷宗廟造宫室車服器械監百工者唐虞以上曰共工】或坐而論道或作而行之或審曲面埶以飭五材以辨民器或通四方之珍異以資之或飭力以長地財或治絲麻以成之【言人徳能事業之不同者也論道謂謀慮治國之政令也作起也辨猶具也資取也操也鄭司農云審曲面埶審察五材曲直方面形埶之宜以治之及隂陽之向背是也春秋傳曰天生五材民並用之謂金木水火土也故書資作齊杜子春云齊當為資讀為冬資絺綌之資謂此五材金木皮玉土】坐而論道謂之王公【天子諸侯】作而行之謂之士大夫【親受其職居其官也】審曲面埶以飭五材以辨民器謂之百工【五材各百工言百衆言之也】通四方之珍異以資之謂之商旅【商旅販賣之客也易曰至日商旅不行】飭力以長地財謂之農夫【三農受夫田也】治絲麻以成之謂之婦功【布帛婦官之事】粤無鎛燕無函秦無廬胡無弓車【此四國者不置是工也鎛田器詩云偫乃錢鎛又曰其鎛斯㨄鄭司農云函讀為國君含垢之含函鎧也孟子曰矢人豈不仁於函人哉矢人惟恐不傷人函人惟恐傷人廬讀為纑謂矛㦸柄竹櫕柲或曰摩䥨之器胡今匈奴】粤之無鎛也非無鎛也夫人而能為鎛也燕之無函也非無函也夫人而能為函也秦之無廬也非無廬也夫人而能為廬也胡之無弓車也非無弓車也夫人而能為弓車也【言其大夫人人皆能作是器不須國工粤地塗泥多草薉而山出金錫鑄冶之業田器尤多燕近强胡習作甲胄秦多細木善作矜秘匈奴無屋宅田獵畜牧逐水草而居皆知為弓車】知者創物【謂始闓端造器物若世本作者是也】巧者述之守之世謂之工【父子世以相教】百工之事皆聖人之作也【事無非聖人所為也】爍金以為刃凝土以為器作車以行陸作舟以行水此皆聖人之所作也【凝堅也故書舟作周鄭司農云周當作舟】天有時地有氣材有美工有巧合此四者然後可以為良【時塞温也氣剛柔也良善也】材美工巧然而不良則不時不得地氣也【不時不得天時】橘踰淮而北為枳鸜鵒不踰濟貉踰汶則死此地氣然也【鸜鵒鳥也春秋昭二十五年有鸜鵒來巢傳曰書所無也鄭司農云不踰齊無妨於中國有之貉或為猨謂善緣木之猨也汶水在魯北】鄭之刀宋之斤魯之削吳粤之劒遷乎其地而弗能為良地氣然也【去此地而作之則不能使良也】燕之角荆之幹妢胡之笴吳粤之金錫此材之美者也【荆荆州也幹柘也可以為弓弩之幹妢胡胡子之國在楚旁笴矢斡也禹貢荆州貢杶幹栝柏及箘簵楛故書笴為筍杜子春云妢讀為焚咸丘之焚書或為邠妢胡地名也筍當為笴笴讀為槀謂箭槀】天有時以生有時以殺草木有時以生有時以死石有時以泐水有時以凝有時以澤此天時也【言百工之事當審其時也鄭司農云泐讀如再扐而後掛之扐扐謂石解散也夏時盛暑大熱則然　考工記】 　　禮書綱目卷六十二 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷六十三　　　　　婺源江永撰 　　政事下　　　通禮十二 　　補 　　神農氏日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑【日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也　繋辭傳】古者市廛而不税【詳見財賦】　匠人營國面朝後市市朝一夫【詳見制國】　内宰凡建國佐后立市設其次置其叙正其肆陳其貨賄出其度量淳制祭之以隂禮【市朝者君所以建國也建國者必面朝後市王立朝而后立市隂陽相承之義次思次也敘介次也陳猶處也度丈尺也量豆區之屬鄭司農云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂禮者市中之社先后所立杜也故書淳為敦杜子春讀敦為純純謂幅廣也制謂四長謂純制天子巡守禮所云制幣丈八尺純四與隂禮婦人之祭禮　天官】大宰以九職任萬民六曰商賈阜通貨賄【詳見上篇】　司市掌市之治教政刑量度禁令【量豆區斗斛之屬度丈尺也】以次敘分地而經市【次謂吏所治舍思次介次也若今市亭然敘肆行列也經界也】以陳肆辨物而平市【陳猶列也辨物物異肆也肆異則市平】以政令禁物靡而均市【物靡者易售而無用禁之則市均鄭司農云靡謂侈靡也】以商賈阜貨而行布【通物曰商居賣物曰賈阜猶盛也鄭司農云布謂泉也】以量度成賈而徴儥【徴召也儥買也物有定賈則買者來也】以質劑結信而止訟【質劑謂兩書一札而别之也】以賈民禁偽而除詐【賈民胥師賈師之屬必以賈民為之者知物之情偽與實詐】以刑罰禁虣而去盜【刑罰憲徇扑】以泉府同貨而斂賖【同共也同者謂民貨不售則為斂而買之民無貨則賖貰而予之】大市日昃而市百族為主朝市朝時而市商賈為主夕市夕時而市販夫販婦為主【市雜聚之處言主者謂其多者也百族必容來去商賈家於市城販夫販婦朝資夕賣因其便而分為三時之市所以了物極衆鄭司農云百族百姓也】凡市入則胥執鞭度守門市之羣吏平肆展成奠賈上旌於思次以令市市師涖焉而聴大治大訟胥師賈師涖於介次而聴小治小訟【凡市入謂三時之市市者入也胥守門察偽詐也必執鞭度以威正人衆也度謂殳也因刻丈尺耳羣吏胥師以下也平肆平賣物者之行列使之正也展之言整也成平也㑹平成市物者也奠讀為定整飭㑹者使定物價防誑豫也上旌者以為衆望也見旌則知當市也思次若今市亭也市師司市也介次市亭之屬别小者也鄭司農云思辭也次市中侯樓也謂思當為司聲之誤也】凡萬民之期於市者辟布者量度者刑戮者各於其地之敘【期謂欲賣買期决於市也量度者若今處斗斛及丈尺也故書辟為辭鄭司農云辭布辭訟泉物者也謂辟布市之羣吏考實諸泉入及有遺忘】凡得貨賄六畜者亦如之三日而舉之【得遺物者亦使置其地貨於貨之肆馬於馬之肆則主求之易也三日而無識認者舉之沒入官】凡治市之貨賄六畜珍異亡者使有利者使阜害者使亡靡者使㣲【利利於民謂物實厚者害害於民謂物行苦者使有使阜起其賈以徴之也使亡使㣲抑其賈以郤之也侈靡細好使富民好奢㣲之而已鄭司農云亡者使有無此物則開利其道使之有】凡通貨賄以璽節出入之【壐節印章如今斗檢封矣使人執之以通商】國凶荒札喪則市無征而作布【有災害物貴市不税為民之乏困也金銅無凶年因物貴大鑄泉以饒民】凡市偽飾之禁在民者十有二在商者十有二在賈者十有二在工者十有二【謂王制曰用器不中度不粥於市兵車不中度不粥於市布帛精麤不中數幅廣狭不中量不粥於市姦色亂正色不粥於市五榖不時果實未熟不粥於市木不中伐不粥於市禽獸魚鼈不中殺不粥於市亦其類也】市刑小刑憲罰中刑徇罰大刑扑罰其附於刑者歸於士【徇舉以示其地之衆也朴撻也鄭司農云憲罰播其肆也】國君過市則刑人赦夫人過市罰一幕世子過市罰一帟命夫過市罰一盖命婦過市罰一帷【謂諸侯及夫人世子過其國之市大夫内子過其都之市也市者人所交利而行刑之處君子無故不遊觀焉若遊觀則施恵以為説也國君則赦其刑人夫人世子命夫命婦則使之出罰異尊卑也此王國之市而説國君以下過市者諸侯之於其國與王同以其足以互明之】凡㑹同師役市司帥賈師而從治其市政掌其賣儥之事【市司司市也儥買也㑹同師役必有市者大衆所在來物以備之】　質人掌成市之貨賄人民牛馬兵器珍異【成平也㑹者平物賈而來主成其平也人民奴婢也珍異四時食物】凡賣儥者質劑焉大市以質小市以劑【謂質劑者為之劵藏之也大市人民牛馬之屬用長劵小市兵器珍器之物用短劵】掌稽市之書契同其度量壹其淳制巡而考之犯禁者舉而罰之【稽猶考也治也書契取予市物之劵也其劵之象書兩扎刻其側杜子春云淳當為純純謂幅廣制謂匹長也皆當中度量】凡治質劑者國中一旬郊二旬野三旬都三月邦國朞期内聴期外不聴【謂齎劵契者來訟也以期内來則冶之後期則不治所以絶民之好訟且息文書也郊逺郊也野甸稍也都小都大都】廛人掌斂市絘布總布質布罰布而入於廛府【布泉也鄭司農云絘布列肆之税布杜子春云總當為儳謂無肆立持者之税謂總讀如租之布謂守斗斛銓衡者之税也質布者質人之所罰犯質劑者之泉也罰布者犯市令者之泉也廛布者貨賄諸物邸舍之税】凡屠者斂其皮角筋骨入於玉府【以當税給作器物也】凡珍異之有滯者斂而入於膳府【珍異四時食物也不售而在廛久則将瘦臞腐敗為買之入膳夫之府所以紓民事而官不失實】　胥師各掌其次之政令而平其貨賄憲刑禁焉【憲表縣之】察其詐偽飾行儥慝者而誅罰之【鄭司農云儥賣也慝惡也謂行且賣姦偽惡物者謂飾行儥慝謂使人行賣惡物于市巧飾之令欺誑置者】聴其小治小訟而斷之　賈師各掌其次之貨賄之治辨其物而均平之展其成而奠其賈然後令市凡天患禁貴儥者使有恒賈【恒常也謂若□米穀棺木而睹久雨疫病者貴賣之因天災害阨民使之重困】四時之珍異亦如之【薦宗廟之物】凡國之賣儥各帥其屬而嗣掌其月【儥買也故書賣為買鄭司農云謂官有所斥賣賈師帥其屬而更相代直月為官賣之均勞逸】凡師役㑹同亦如之　司虣掌憲市之禁令禁其鬭嚻者與其虣亂者出入相陵犯者以屬遊飲食於市者若不可禁則搏而戮之【嚻讙也鄭司農云屬遊飲食羣飲食者】　司稽掌巡市而察其犯禁者與其不物者而搏之【不物衣冠視瞻不與衆同及其操物不如品式】掌執市之盜賊以徇且刑之　胥各掌其所治之政執鞭度而巡其前掌其坐作出入之禁令襲其不正者【杜子春云當為襲謂掩捕其不正者】凡有罪者撻戮而罰之【罰之使出布】　肆長各掌其肆之政令陳其貨賄名相近者相逺也實相近者相邇也而平正之【邇亦近也俱是物也使惡者逺善善自相近鄭司農云謂若珠玉之屬俱名為珠俱名為玉而賈或百萬或數萬恐農夫愚民見欺故别異令相逺使賈人不得雜亂以欺人】斂其總布掌其戒禁【杜子春云總當為□】　泉府掌以市之征布斂市之不售貨之滯於民用者以其賈買之物楬而書之以待待不時而買者買者各從其抵都鄙從其主國人郊人從其有司然後予之【鄭司農云不時買者謂急求者也抵故買也主者别治大夫也然後予之為封符信然後予之謂抵實抵字抵本也本謂所屬吏主有司是也】凡賖者祭祀無過旬日喪紀無過三月【鄭司農云賖貰也以祭祀喪紀故從官賖買物】凡民之貸者與其有司辨而授之以國服為之息【有司所屬吏也與之别其貸民之物定其賈以與之鄭司農云貸者謂從官借本賈也故有息使民弗利以其所賈之國所出為息也假令其國出絲絮則以絲絮償其國出絺葛則以絺葛償謂以國服為之息以其於國服事之税為息也於國事受園廛之田而貸萬泉者則朞出息五百王莽時民貸以治産業者但計贏所得受息無過嵗什一】凡國之財用取具焉嵗終則㑹其出入而納其餘【㑹計也納入也入餘於職幣　並地官】　遺人凡國野之道三十里有市市有侯館侯館有積【詳下道路章】　有圭璧金璋不粥於市命服命車不粥於市犧牲不粥於市戎器不粥於市【尊物非民所宜有戎器軍器也粥賣也】用器不中度不粥於市兵車不中度不粥於市布帛精麤不中數幅廣狹不中量不粥於市姦色亂正色不粥於市【凡以其不可用也用器弓矢耒耜飲食器也度丈尺也數升縷多少】錦文珠玉成器不粥於市衣服飲食不粥於市【不示民以奢與貪也成猶善也】五榖不時果實未孰不粥於市【物未成不利人】木不中伐不粥於市【伐之非時不中用周禮仲冬斬陽木仲夏斬隂木】禽獸魚鼈不中殺不粥於市【殺之非時不中用月令季冬始漁周禮春獻鼈蜃　王制】 　　右布政　衞莊公改舊制易朝市髙子睪問於孔子曰周禮前朝而後市今衞君更之如何孔子曰朝市於西方失之矣【家語】　孟子曰市廛而不征法而不廛則天下之商皆悦而願藏於其市矣【廛市宅也張子曰或賦其市地之廛而不征其貨或治之以市官之法而不賦其廛盖逐末者多則廛以抑之少則不必廛也　孟子】 　　古者關譏而不征【詳見財賦】　關執禁以譏禁異服識異言【關竟上門譏呵察　王制】　司門掌授管鍵以啟閉國門【鄭司農云鍵讀為蹇管謂籥也鍵謂牡】幾出入不物者正其貨賄凡財物犯禁者舉之【不物衣服視瞻不與衆同及所操物不如品式者正讀為征征税也犯禁謂商所不資者舉之没入官】以其財養死政之老與其孤【財所謂門關之委積也死政之老死國事者之父母也孤其子】　司關掌國貨之節以聫門市【貨節謂商本所發司市之璽節也自外來者則案其節而書其貨之多少通之國門國門通之司市自内出者司市為之璽節通之國門國門通之關門参相聫以檢猾商】司貨賄之出入者掌其治禁與其征廛【征廛者貨賄之税與所止邸舎也闗下亦邸有客舎其出布如市之廛】凡貨不出於闗者與其貨罰其人【不出於闗謂從私道出辟税者則沒其貨而撻其人】凡所達貨賄者則以節傳出之【商或取貨於民間無璽節者至闗闗為之璽節及傳出之其有璽節亦為之傳傳如今移過所文書】國凶札則無闗門之征猶幾【無租税猶幾猶苛察不得令奸人出入】有外内之送令則以節傳出内之【有送令謂奉貢獻及文書以常事往來環人之職所送迎通賓客來至闗則為之節與傳以通之】　掌節門闗用符節【詳名器下並地官】　仲夏門閭毋閉闗市無索　仲秋易闗市來商旅納貨賄以便民事四方來集逺鄉皆至則財不匱上無乏用百事乃遂　孟冬戒門閭脩鍵閉慎管籥謹闗梁【並詳月令】 　　右門闗之政　文王之治岐也闗市譏而不征【孟子】仲尼曰臧文仲不仁者三廢六闗不仁也【塞闗陽闗】 　　【之屬凡六闗所以禁絶末遊而廢之　按家語作置六闗王注云六闗闗名魯本無此闗文仲置之以税行者故為不仁傳曰廢六闗非也二説未知孰是　文二年左氏傳】　孟子曰闗譏而不征則天下之旅皆悦而願出於其路矣又曰古之為闗也将以禦暴【譏察非常】今之為闗也将以為暴【征税出入　范氏曰古之耕者什一後世或收大半之税此以賦斂為暴也文王之囿與民同之齊宣王之囿為阱國中此以園囿為暴也後世為暴不止於闗若使孟子用於諸侯必行文王之政凡此之類皆不終目而改也】 　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下盖取諸涣【木在水上也致逺以利天下疑衍　繋辭傳】　天子造舟【比船為橋】諸侯維舟【維連四船】大夫方舟【併兩船】士特舟【單船】庶人乗泭【併木以渡爾雅】　　匠人營國經涂九軌環涂七軌野涂五軌環涂以為諸侯經涂野涂以為都經涂【詳見制國】　司險掌九州之圖以周知其山林川澤之阻而達其道路設國之五溝五涂而樹之林以為阻固皆有守禁而達其道路【詳軍禮武備】　合方氏掌達天下之道路【津梁相湊不得陥絶　夏官】野廬氏掌達國道路至於四畿【達謂巡行通之使不陥絶也去王城五百里為畿】比國郊及野之道路宿息井樹【比猶較也宿息廬之屬賓客所宿及晝止者也井共飲食樹為藩蔽】若有賓客則令守涂地之人聚之有相翔者誅之【守涂地之人道所出廬宿旁民也相翔猶昌翔觀伺者也鄭司農云聚聚擊以宿衛之也有姦人相翔於賓客之側則誅之不得令寇盜賓客】凡道路之舟車轚互者序而行之【舟車轚互謂於迫隘處也車有轘轅坻閣舟有砥柱之屬其過之者使以次叙之】凡有節者及有爵者至則為之辟【辟辟行人亦使守涂地者】禁野之横行徑踰者【皆為防姦也横行妄繇田中徑踰射邪趣疾越隄渠也】凡國之大事比脩除道路者【比校治道者名若今次金叙大功】掌凡道禁【禁謂若今絶蒙布巾持兵杖之屬秋官】　掌節道路用旌節凡通達於天下者必有節以傳輔之無節者有幾則不達【詳名器下】　候人各掌其方之道治與其禁令以設候人【道治治道也國語曰候不在竟譏不居其方也禁令猶姦寇也以設候人者選士卒以為之詩云彼候人兮何戈與祋】若有方治則帥而致於朝及歸送之於竟【方治其方來治國事者也春秋傳曰晉欒盈過周王使候人出諸轘轅是其送之　夏官】　遺人野鄙之委積以待羈旅【羈旅過行寄止者】凡國野之十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積【廬若今野候徒有庌也宿可止宿若今亭有室矣候館樓可以觀望者也一市之間有三廬一宿　地官】　委人以甸聚待羈旅【聚凡畜聚之物也　同上】　季春命司空曰時雨将降下水上騰循行國邑周視原野脩利隄防道達溝瀆開通道路毋有障塞【詳月令】　柔逺人則四方歸之【柔逺人則天下之旅皆悦而願出於其塗故四方歸】送往迎來嘉善而矜不能所以柔逺人也【往則為之授節以送之來則豐其委積以迎之　中庸】 　　右道路之政　單襄公假道于陳以聘于楚火朝覿矣道茀不可行也【火心星也覿見也草穢塞路謂茀朝見謂夏正十月晨見於辰】候不在疆【候候人也掌送迎賓客也疆境也】司空不視塗【司空鄉官掌道路也】澤不陂【陂障也古不竇澤故障之】川不梁【流曰川梁渠梁古不防川故梁之】野有庾積【唐尚書云十六㪷曰庾昭謂此庾露積穀也詩云曽孫之庾如坻如京是也】場功未畢【治場未畢也詩云九月築塲圃】道無列樹【古者列樹以表道且為城守之用】墾田若蓺【發田曰墾蓺猶蒔也言其稀少猶若蓺物】膳宰不致餼【膳宰膳夫也掌賓客之牢禮生曰餼】司里不授館【司里里宰也掌授客館】國無寄寓【寓亦寄也無寄寓者不為廬舎可以寄羈旅之客】縣無施舍【四甸為縣縣方六十里施舍者所以施舍賓客負任之處】單子歸告王曰陳侯不有大咎國必亡夫辰角見而雨畢【辰角大辰蒼龍之角角星名也見者朝見東方建戌之初寒露節也雨畢者殺氣日盛雨氣盡也】天根見而水涸【天根亢氏之間也涸竭也謂寒露雨畢之後五日天根朝見水潦盡竭也月令仲秋水始涸天根見乃盡竭也】本見而草木節解【本氐也謂寒露之後十日陽氣盡草木之枝節皆理解之】駟見而隕霜【駟天馬房星也隕落也謂建戌之中霜始降】火見而清風戒寒【謂霜降之後清風先至所以戒人為寒備也】故先王之教曰雨畢而除道水涸而成梁【教謂月令之屬也九月雨畢十月水涸】草木節解而備藏【備収藏也月令季秋農事畢収】隕霜而冬裘具【孟冬則天子始裘故九月可以具之】清風至而脩城郭宫室【謂火見之後建亥之初也】故夏令曰九月除道十月成梁【夏令夏后氏之令周所因也除道所以便行旅成梁所以便民使不渉也】其時儆曰收而場功偫而畚挶【時儆時所以儆告其民也收而場功使人脩囷倉也偫具也畚器名土籠也挶舁土之器具汝畚挶将以築作也】營室之中土功其始【定謂之營室謂建亥小雪之中定星昏正於午土功可以始也詩定之方中作於楚宫】火之初見期於司里【期㑹也致其築作之具㑹於司里之官】此先王之所以不用財賄而廣施徳於天下者也【施徳謂因時警戒謹盖藏成築功也】今陳國火朝覿矣而道路若塞野場若棄澤不陂障川無舟梁【舟梁以舟為梁也】是廢先王之教也周制有之曰列樹以表道立鄙食以守路【制法也表識也鄙四鄙十里有廬廬有飲食】國有郊牧【國外曰郊牧放牧之地】疆有寓望【疆境也境界之上有寄寓之舍候望之人】藪有圃草【澤無水曰藪圃大也必有茂大之草以備財用】囿有林池【囿苑也林積木也池積水也】所以禦灾也【禦備也灾飢兵也】今陳國道路不可知【上下文互見農政章】是棄先王之法制者也【國語周語】　子産聴鄭國之政以其乗輿濟人於湊洧【子産鄭大夫公孫僑也湊洧二水名也子産見人有徒渉此水者以其所乗之車載而渡之】孟子曰恵而不知為政【恵謂私恩小利政則有公平正大之體綱紀法度之施焉】嵗十一月徒杠成十二月輿梁成民未病涉也【杠方橋也徒杠可通徒行者梁亦橋也輿梁可通車輿者周十一月夏九月也周十二月夏十月也夏令曰十月成梁盖農功已畢可用民力又時将寒沍水有橋梁則民不患於徒涉亦王政之一事也】君子平其政行辟人可也焉得人人而濟之【辟辟除也如周禮閽人為之辟之辟言能平其政則出行之際辟除行人使之辟已亦不為過况國中之水當涉者衆豈能悉以乗輿濟之哉】故為政者毎人而悦之日亦不足矣【言毎人皆欲致私恩以悦其意則人多日少亦不足於用矣諸葛武侯嘗言治世以大徳不以小惠得孟子之意矣　孟子】葵丘之㑹三命曰無忘賓旅【賓賓客也旅行旅也皆當有以待之不可忽忘也同上】 　　懐方氏掌來逺方之民致方貢致逺物而送逆之達之以節【逺方之民四夷之民也諭徳延譽以來之逺物九州之外無貢法而王者達民以旌節達貢物以璽節】治其委積館舍飲食【續食其往来　夏官】　中國戎夷五方之民皆有性也不可推移【地氣使之然】東方曰夷被髪文身有不火食者矣南方曰蠻雕題交趾有不火食者矣【雕文謂刻其肌以丹青涅之交趾足相鄉然浴則同川卧則僢不火食地氣煖不為病】西方曰戎被髪衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣【不粒食地氣寒少五穀】中國夷蠻戎狄皆有安居和味宜服利用備器【其事雖異各自足】五方之民言語不通嗜欲不同達其志通其欲東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯【皆俗間之名依其事類耳鞮之言知也今冀部有言狄鞮者　王制】 　　右懐逺之政　三旬苗民逆命班師振旅帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苗格【班還振整也謂振旅以歸也誕大也文徳文命徳教也干楯羽翳也皆舞者所執也兩階賓主之階也七旬七十日也格至也大禹謨】 　　大司徒以荒政十有二聚萬民一曰散利二曰薄征三曰緩刑四曰弛力五曰舍禁六曰去幾七曰眚禮八曰殺哀九曰蕃樂十曰多昏十有一曰索鬼神十有二曰除盜賊【荒凶年也鄭司農云救飢之政十有二品散利貸種食也弛力息繇役也去幾關市不幾也眚禮掌客職所謂凶荒殺禮者也多昏不備禮而娶昏者多也索鬼神求廢祀而脩之雲漢之詩所謂靡神不舉靡愛斯牲者也除盜賊急其刑以除之饑饉則盜賊多不可不除也杜子春讀蕃樂為藩樂謂閉藏樂器而不作謂去幾去其税耳舍禁若公無禁利眚禮謂殺吉禮也殺哀謂省凶禮】大荒大札則令邦國移民通財舍禁弛力薄征緩刑【大荒大凶年也大札大疫病也移民辟災就賤其有守不可移者則輸之榖春秋定五年夏歸粟於蔡是也】　遺人縣都之委積以待凶荒　均人凶札則無力政無財賦【無力政恤其勞也無財賦恤其乏困也財賦九賦也】不收地守地職不均地政【不收山澤及地税亦不平計地税也非凶札之嵗當収税乃均之耳】　司救凡嵗時有天患民病則以節巡國中及郊野而以王命施恵【天患謂烖害也節旌節也施恵賙恤之】司市國凶荒札喪則市無征而作布　賈師凡天患 　　禁貴儥者使有恒賈【並詳市政章】　司關國凶札則無門關之征猶幾【詳門關章】　廩人若食不能人二鬴則令邦移民就榖詔王殺邦用　倉人若榖不足則止餘法用有餘則藏之以待凶而頒之【並詳財賦並地官】　士師若邦凶荒則以荒辯之灋治之【鄭司農云辯讀為風别之别救荒之政十有二而士師别受其教條是為荒别之法謂辯當為貶聲之誤也遭飢荒則刑罰國事有所貶損作權時法也朝士職曰若邦凶荒札喪冦戎之故則令邦國都家縣鄙慮刑貶】令移民通財糾守緩刑【移民就賤救困也通財補不足也糾守衞盜賊也緩刑紓民心也　秋官】　朝士若邦凶荒札喪寇戎之故則令邦國都家縣鄙慮刑貶【故書慮為憲貶為窆杜子春云窆當為禁憲為幡書以明之謂慮謀也貶猶减也謂當圖謀緩刑且减國用為民困也所貶視時為多少之法　同上】古者有災者謂之厲君一時素服使有司弔死問疾憂以巫毉匍匐以捄之湯粥以方之善者先乎矜寡孤獨及疾不能相養死無以埋者埋之 　　右凶札之政【凶札之禮詳災變禮因凶札祈禳詳因祭】　莊公二十八年冬大無麥禾臧孫辰告糴於齊【春秋】　魯饑臧文仲言於嚴公曰夫為四隣之援【援所攀援以為助也】結諸侯之信重之以婚姻申之以盟誓【申重也】固國之艱急是為【艱難也是為為難急也】鑄名器【名器鍾鼎也】藏寳財【寳財玉帛也】固民之殄病是待【殄絶也病飢也】今國病矣君盍以名器請糴於齊【盍何不也市榖曰糴】公曰誰使對曰國有饑饉卿出告糴古之制也【告請也】辰也備卿辰諸如齊文仲以鬯圭與玉磬如齊告糴【鬯圭祼鬯之圭長尺二寸有瓉以祀廟玉磬鳴璆也】曰天灾流行戾於敝邑饑饉荐降民羸㡬卒【戾至也荐重也降下也羸病也㡬近也卒盡也】大懼殄周公太公之命祀【賈唐二君云周公為太宰太公為太師皆掌命諸侯之國所當祀也或云命祀謂命祀二公也昭謂傳曰衛成公祀夏后相武子曰不可以間成王周公之命祀如此賈唐得之】職貢業事之不共而獲戾【戾罪也】不腆先君之敝器【腆厚也】敢告滯積以紓執事【滯久也紓緩也執事齊有司也榖久積則将朽敗執事所憂也請之所以緩執事】以救敝邑使能共職豈唯寡君與二三臣實受君賜其周公太公及百辟神祗實永饗而賴之【辟君也賴蒙也天曰神地曰祗百辟謂百君卿士有益於民者】齊人歸其玉而予之糴【魯語】　國無三年之畜曰國非其國也一年不升告糴諸侯告請也不正故舉臧孫辰以為私行也【為内諱故不稱使使若私行】國無九年之畜曰不足無六年之畜曰急無三年之畜曰國非其國也諸侯無粟諸侯相歸粟正也臧孫辰告糴于齊告然後與之言内之無外交也古者稅什一豐年補敗【敗謂凶年】不外求而上下皆足也雖累凶年民弗病也一年不艾而百姓饑君子非之【榖梁傳】　僖公二十一年夏大旱公欲焚巫尩【巫尩女巫也主祈禱請雨者或以為尩非巫也瘠病之人其面上向俗謂天哀其病恐雨入其鼻故為之旱是以公欲焚之】臧文仲曰非旱備也脩城郭貶食省用務穡勸分【穡儉也勸分有無相濟】此其務也巫尩何為天欲殺之則如勿生若能為旱焚之滋甚公從之是嵗也飢而不害【不傷害民左氏傳】 　　大司徒以保息六養萬民三曰賑窮四曰恤貧五曰寛疾【詳見上篇】　朝士掌建邦外朝之法右肺石達窮民焉【詳朝廷禮】　大司寇以肺石達窮民【肺石赤石也窮民天民之窮而無告者】凡逺近惸獨老幼之欲有復於上而其長弗達者立於肺石三日士聴其辭以告於王而罪其長【無兄弟曰惸無子孫曰獨復猶報也上謂王與六卿也報之者若上書詣公府言事矣長謂諸侯若鄉遂大夫　秋官】　大僕建路鼓於大寝之門外而掌其政以待達窮者與遽令聞鼓聲則速逆僕與御庶子【詳朝廷禮】　少而無父者謂之孤老而無子者謂之獨老而無妻者謂之矜老而無夫者謂之寡此四者天民之窮而無告者也皆有常餼【餼廩也】瘖聾跛躃㫁者侏儒百工各以其器食之【㫁謂支節絶也侏儒短人也器能也王制】　　鄉師以嵗時巡國及野而賙萬民之囏阨以王命施恵【嵗時者随其事之時不必四時也囏阨飢乏也鄭司農云賙讀為周急之周】　遺人鄉里之委積以恤民之囏阨門闗之委積以養老孤【鄉里鄉所居也囏阨猶困乏也門闗以養老孤人所出入易以取餼廩也】　旅師掌聚野之耡粟屋粟間粟【註見財賦】而用之以質劑致民平頒其興積施其恵散其利而均其政令【而讀為若聲之誤也若用之謂恤民之囏阨委積於野如道人於鄉里也以質劑致民案入税者名㑹而貸之興積所興之積謂三者之粟也平頒之不得偏頗有多少縣官徴聚物曰興今云軍興是也是粟縣師徴之旅師斂之而用之以賙衣食曰恵以作事業曰利均其政令者皆以國服為之息】凡用粟春頒而秋斂之【困時施之饒時收之】　司稼掌均萬民之食而賙其急而平其興【均謂度其多少賙廩其囏阨興所徴賦　並地官】　季春天子布徳行恵命有司發倉廩賜貧窮振乏絶【詳月令】 　　右恤窮之政　老而無妻曰鰥老而無夫曰寡老而無子曰獨幼而無父曰孤此四者天下之窮民而無告者也文王發政施仁必先斯四者詩云哿矣富人哀此煢獨【孟子】　文公曰柰夫八疾何【八疾籧篨至僮昏】胥臣曰官師之所材也【師長也材古裁字】戚施直鎛【戚施偻人直主擊鎛鎛鍾也】籧篨蒙璆【籧篨偃人蒙戴也璆玉磬也不能俛故使之戴磬】侏儒扶盧【侏儒短者扶縁也盧戈㦸之柲縁之以為戯】矇瞍修聲【有眸子而無見曰矇無眸子曰瞍無目於音聲審故使修之】聾聵司火【耳不别五聲之和曰聾生而聾曰聵耳無聞於視則審故使主火】僮昏【僮無知也昏闇亂也】嚚瘖【口不道忠信之言為嚚瘖不能言者】僬僥【長三尺】官師所不材也【所不能材用也】以實裔土【裔荒裔也國語晉語】　　齊師将興陳成子屬孤子三日朝【屬㑹死事者之子使朝三日以禮之　哀二十七年左氏傳】　晏子曰春省耕而補不足秋省斂而助不給景公説大戒於國出舍於郊於是始興發補不足【戒告命也出舍自責以省民也興發發倉廩也　孟子】 　　醫師掌醫之政令聚毒藥以共醫事【毒藥藥之辛苦者藥之物恒多毒孟子曰若藥不瞑厥疾不瘳】凡邦之有疾病者疕瘍者造焉則使醫分而治之【疕頭亦謂秃也身傷曰分之者醫各有能】嵗終則稽其醫事以制其食十全為上十失一次之十失二次之十失三次之十失四為下【食禄也全猶愈也以失四為下者五則半矣或不治自愈】　疾醫掌養萬民之疾病四時皆有癘疾春時有痟首疾夏時有痒疥疾秋時有瘧寒疾冬時有上氣疾【癘疾氣不和之疾痟酸削也首疾頭痛也欬也上氣逆喘也五行傳曰六癘作見】以五味五榖五藥養其病【養猶治也病由氣勝負而生攻其贏養其不足者五味醯酒蝕蜜薑盬之屬五榖麻黍稷麥豆五藥草木蟲石榖也其治合之齊則存乎神農子儀之術云】以五氣五聲五色眂其死生【三者劇易之徴見於外者五氣五藏所出氣也肺氣熱心氣次之肝氣凉脾氣温腎氣寒五聲言語宫商角徴羽也五色面貌青赤白黒黄也察其盈虚休王吉凶可知審用此者莫若扁鵲倉公】兩之以九竅之變參之以九藏之動【兩參之者以觀其死生之驗竅之變謂開閉非常陽竅七隂竅二藏之動謂脉至與不至正藏五藏又有胃膀胱大膓小膓脉之大候要在陽明寸口能專是者其唯秦和乎岐伯榆□則兼彼數術者】凡民之有疾病者分而治之死終則各書其所以而入於醫師【少者曰死老者曰終所以謂治之不愈之状也醫師得以制其禄且為後治之戒】　瘍醫掌腫瘍潰瘍金瘍折瘍之祝藥劀殺之齊【腫癰而上生創者潰瘍癰而含膿血者金瘍刀創也折瘍踠跌者祝當為注讀如注病之注聲之誤也注謂附著藥劀刮去膿血殺謂以藥食其惡肉】凡療瘍以五毒攻之【止病曰療攻治也五毒五藥之有毒者今醫方有五毒之藥作之合黄堥置石膽丹砂雄黄礜石慈石其中燒之三日夜其煙上著以雞羽掃取之以注創惡肉破骨則盡出】以五氣養之以五藥療之以五味節之【既刮殺而攻盡其宿肉乃養之也五氣當為五穀節節成其藥之力】凡藥以酸養骨以辛養筋以醎養脉以苦養氣以甘養肉以滑養竅【以類相養也酸木味木根立地中似骨辛金味金之纒合異物似筋鹹水味水之流行地中似脉苦火味火出入無形似氣甘土味土含載四者似肉滑滑石也凡諸滑物通利往來似竅】凡有瘍者受其藥焉【並天官】　孟夏聚畜百藥【詳月令】 　　右醫藥之政 　　蜡氏掌除骴【曲禮四足死者曰漬故書骴作脊鄭司農云脊讀為漬謂死人骨也月令曰掩骼埋胔胔骨之尚有肉者也及禽獸之骨皆是】若有死於道路者則令埋而置楬焉書其日月焉縣其衣服任器於有地之官以待其人【有地之官主此地之吏也其人其家人也鄭司農云楬欲令其識取之今時楬櫫是也有地之官有郡界之吏今時鄉亭是也】掌凡國之骴禁【禁謂孟春掩骼埋胔之屬　秋官】　孟春掩骼埋胔【詳月令】 　　右恤死之政 　　墓地不請【王制】　大司徒以本俗六安萬民二曰族墳墓五族為黨使之相【地官】　墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖令國民族而掌其禁令正其位掌其度數使皆有私地域凡争墓地者聴其獄訟帥其屬而巡墓厲居其中之室以守之【春官　注並見士喪禮下】　孟冬飭喪紀辨衣裳審棺椁之厚薄塋丘壟之大小髙卑厚薄之度貴賤之等級【詳月令】 　　右坟墓之政　管仲曰聖王治天下定民之居成民之事陵為之終【以為也齊語】　孔子初仕為中都宰制為養生送死之節為四寸之棺五寸之椁因丘陵為墳不封不樹【家語】 　　夏小正九月内火主夫出火【大戴禮】　司爟掌行火之政令四時變國火以救時疾【行猶用也變猶易也鄭司農云以鄹子曰春取榆栁之火夏取枣杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火】季春出火民咸從之季秋内火民亦如之【火所以用陶冶民隨國而為之鄭人鑄刑書火星未出而出火後有災鄭司農云以三月本時昏心星見於辰上使民出火九月本黄昏心星伏在戍上使民内火故春秋傳曰以出内火】時則施火令【焚萊之時】凡國失心野焚萊則有刑罰焉【野焚萊民擅放火　夏官】司烜氏中春以木鐸修火禁於國中【為季春将出火也火禁謂用火之處及備風燥　秋官】　宫正春秋以木鐸修火禁【火星以春出以秋入因天時而以戒　天官】 　　右火政　火正曰祝融【祝融明貌其祀犁焉】顓頊氏有子曰犁為祝融【犁為火正　昭二十九年左氏傳】　宋災晉侯問於士弱曰吾聞之宋災於是乎知有天道何故【問宋何故自知天道将災】對曰古之火正或食於心或食於咮以出内火是故咮為鶉火心為大火【謂火正之官配食於火星建辰之月鶉火星昏在南方則令民放火建戍之月大火星伏在日下夜不得見則令民内火禁放火】陶唐氏之火正閼伯居商丘【陶唐堯有天下號閼伯髙辛氏之子傳曰遷閼伯於商丘主辰辰大火也今為宋星然則商丘在宋地】祀大火而火紀時焉【謂出内火時】相土因之故商主大火【相土契孫商之柤也始代閼伯之後居商丘祀大火】商人閲其禍敗之釁必始於火是以日知其有天道也【閲猶數也商人數所更歴恒多火災宋是殷商之後故知天道之災必火　襄九年左氏傳】　三月鄭人鑄刑書士文伯曰火見鄭其火乎【火心星周五月昏見】火未出而作火以鑄刑器【刑器鼎也】藏争辟焉火如象之不火何為【象類也同氣相求火未出而用火相感而致災】六月丙戌鄭災【終士文伯之言昭六年左氏傳】 　　凌人掌冰正嵗十有二月令斬冰三其凌【正嵗季冬火星中大寒冰方盛之時春秋傳曰火星中而寒暑退凌冰室也三之者為消釋度也故書正為政鄭司農云掌冰政主藏冰之政也杜子春讀掌冰為主冰也政當為正謂夏正三其凌三倍其冰】春始治鑑【鑑如甀大口以盛冰置食物以禦温氣春始治之為二月将獻羔而啓冰】凡外内饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之【酒醴見溫氣亦失味酒漿酒人漿人也】祭祀共冰鑑賓客共冰【不以鑑往嫌使停膳羞】大喪共夷盤冰【夷之言尸也實冰於夷盤中置尸牀之下所以寒尸尸之槃曰夷盤牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷於堂皆依尸而為言者也漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中】夏頒冰掌事【暑氣盛王以冰頒賜則主為之春秋傳曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之】秋刷【刷清也鄭司農云刷除冰室當更納新氷謂秋凉冰不用可以清除其室天官】　季冬冰方盛水澤腹堅命取冰冰以入　仲春天子乃鮮羔開冰【並詳月令】 　　右冰政　二之日鑿冰冲冲三之日納于凌隂四之日其蚤獻羔祭韭【鑿冰謂取冰于山也冲冲鑿冰之意周禮正嵗十二月令斬冰是也納藏也藏冰所以避暑也凌隂冰室也豳土寒多正月風未解凍故氷猶可藏也蚤蚤朝也韮菜名獻羔祭韭而後啓之月令仲春獻羔開冰先薦寢廟是也蘓氏曰古者藏氷發氷以節陽氣之盛夫陽氣之在天地譬如火之著于物也故常有以解之十二月陽氣藴伏涸而未發其盛在下則納氷於地中至於二月四陽作蟄蟲起陽始用事則亦始啟氷而廟薦之至於四月陽氣畢達隂氣将絶則氷于是大發食肉之禄老病喪浴氷無不及是以冬無愆陽夏無伏隂春無凄風秋無苦雨雷出不震無災霜雹癘疾不降民不夭札也胡氏曰藏氷開氷亦聖人輔相調變之一事耳不専恃此以為治也　豳風七月】　昭公四年大雨雹季武子問於申豐曰雹可禦乎【禦止也申豐魯大夫】對曰聖人在上無雹雖有不為災古者日在北陸而藏冰【陸道也謂夏十二月曰在虚危冰堅而蔵之】西陸朝覿而出之【謂夏三月日在昴畢蟄蟲出而用冰春分之中奎星朝見東方】其藏冰也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之【沍閍也必取積隂之冰所以道達其氣使不為災】其出之也朝之禄位賓食喪祭於是乎用之【言不獨共公】其藏之也黒牡秬黍以享司寒【黒牡黒牲也秬黒黍也司寒㝠北方之神故物皆用黒有事於冰故祭其神】其出之也桃弧棘矢以除其災【桃弧棘箭所以禳除凶邪将御至尊故】其出入也時食肉之禄冰皆與焉【食肉之禄謂在朝廷治其職事就官食者】大夫命婦喪浴用冰【命婦大夫妻】祭寒而藏之【享司寒】獻羔而啟之【謂二月春分獻羔祭韭始開冰室】公始用之【公先用優尊】火出而畢賦【火星昏見東方謂三月四月中】自命夫命婦至於老疾無不受冰【老致仕在家者】山人取之縣人傳之【山人虞官縣人遂屬】輿人納之隸人藏之【輿隸皆賤官】夫冰以風壮【冰因風寒而堅】而以風出【順春風而散用】其藏之也周【周宻也】其用之也徧【及老疾】則冬無愆陽【愆過也謂冬寒】夏無伏隂【伏隂謂夏寒】春無凄風【凄寒也】秋無苦雨【霖雨為人所患苦】雷出不震【震霆也】無災霜雹癘疾不降【癘惡氣也】民不夭札【短折為夭夭死為札】今藏川池之冰棄而不用【既不藏深山窮谷之冰又火出不畢賦有餘則棄之】風不越而殺雷不發而震【越散也言隂陽失序雷風為害】雹之為災誰能禦之七月之卒章藏冰之道也【七月詩豳風卒章曰二之日鑿冰冲冲謂十二月鑿而取之三之日納於凌隂凌隂氷室也四之日其蚤獻羔祭韭謂二月春分蚤開冰室以薦宗廟　左傳】 　　萍氏幾酒【苛察沽買過多及非時者】謹酒【使民節用酒也書酒誥曰有政有事無彛酒　秋官】右酒政　王若曰明大命於妹邦【商受酗酒天下化之妹土商之都邑其染惡尤甚武王以其地封康叔故作書誥教之妹土即詩所謂沬鄉篇首稱妹邦者誥命専為妹邦發也】乃穆考文王肇國在西土厥誥毖庻邦庻士越少正御事朝夕曰祀兹酒惟天降命肇我民惟元祀【穆敬也詩曰穆穆文王是也或曰文王世次為穆亦通毖戒謹也少正官之副貳也文王朝夕勑戒之曰惟祭祀則用此酒天始令民作酒者為大祭祀而已西土庶邦逺去商邑文王誥毖亦諄諄以酒為戒則商邑可知矣文王為西伯故得誥毖庻邦云】天降威我民用大亂喪徳亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜【酒之禍人也而以為天降威者禍亂之成是亦天爾箕子言受酗酒亦曰天毒降災正此意也民之喪徳君之喪邦皆由於酒喪徳故言行喪邦故言辜】文王誥教小子有正有事無酒越庶國飲惟祀徳将無醉【小子少子之稱以其血氣未定尤易縦酒喪徳故文王専誥教之有正有官守者有事有職業者無毋同常也毋常於酒其飲惟于祭祀之時然亦必以徳将之無至于醉也】惟曰我民迪小子惟土物愛厥心臧聰聴祖考之訓越小大徳小子惟一【文王言我民亦常訓導其子孫惟土物之愛勤稼穡服田畆無外慕則心之所守者正而善日生為子孫者亦當聪聴其祖父之常訓不可以謹酒為小徳小徳大徳小子惟一視之可也】妹土嗣爾股肱純其藝黍稷奔走事厥考厥長肇牽車牛逺服賈用孝養厥父母厥父母慶自洗腆致用酒【此武王教妹土之民也嗣續純大肇敏服事也言妹土民當嗣續汝四肢之力無有怠惰大修農功服勞田畝奔走以事其父兄或敏於貿易牽車牛逺事賈以孝養其父母父母喜慶然後可自洗腆致用酒洗以致其潔腆以致其厚也】庻士有正越庻伯君子其爾典聴朕教爾大克羞耉惟君爾乃飲食醉飽丕惟曰爾克永觀省作稽中徳爾尚克羞饋祀爾乃自介用逸兹乃永惟王正事之臣兹亦惟天若元徳永不忘在王家【此武王教妹土之臣也伯長也曰君子者賢之也典常也羞養也言其大能養老也惟君未詳丕惟曰大言也介助也用逸者用以宴樂也言爾能常常反觀内省使念慮之營為之際悉稽乎中正之徳而無過不及之差則徳全於身而可以交於神明矣如是則庶幾能進饋祀爾亦可自副而用宴樂也如此則信為王治事之臣如此亦惟天順元徳而永不忘在王家矣按上文父母慶則可飲酒克羞耉則可飲酒羞饋祀則可飲酒本欲禁絶其飲今乃反開其端者不禁之禁也聖人之教不迫而民従者此也孝養羞耉饋祀皆因其良心之發而利導之人果能盡此三者且為成徳之士矣而何憂其湎酒也哉】王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命【徂往也輔佐文王往日之邦君御事小子也言文王毖酒之教其大如此】王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王迪畏天顯小民經徳秉哲自成湯咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有㳟不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲【以商君臣之不暇逸者告康叔也殷先哲王湯也迪畏者畏之而見於行也畏天之明命畏小民之難保經其徳而不變所以處已也秉其哲而不惑所以用人也湯之垂統如此故自湯至於帝乙賢聖之君六七作雖世代不同而皆能成就君徳敬畏輔相故當時御事之臣亦皆盡忠輔翼而有責難之㳟自暇自逸猶且不敢况曰其敢尚飲乎】越在外服侯甸男衞邦伯越在内服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王徳顯越尹人祗辟【自御事而下在外服則有侯甸男衞諸侯與其長伯在内服則有百僚庻尹惟亞惟服宗工國中百姓與夫里居者亦皆不敢沈湎于酒不惟不敢亦不暇不敢者有所畏不暇者有所勉惟欲上以助成君徳而使之昭著下以助尹人祗辟而使之益不怠耳成王顧上文成王而言祗辟顧上文有恭而言吕氏曰尹人者百官諸侯之長也指上文御事而言】我聞亦惟曰在今後嗣王酣身厥命罔顯于民祗保越怨不易誕惟厥縱淫佚于非彝用燕喪威儀民罔不䀌傷心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾很不克畏死辜在商邑越殷國滅無罹弗惟徳馨香祀登聞於天誕惟民怨庻羣自酒腥聞在上故天降喪於殷罔愛於殷惟逸天非虐惟民自速辜【以商受荒腆于酒者告康叔也後嗣王受也受沈酣其身昏迷于政命令不著于民其所祇保者惟在于作怨之事不肯悛改大惟縱滛佚于非泰誓所謂竒技滛巧也燕安也用安逸而喪其威儀史記受為酒池肉林使男女裸而相逐其威儀之喪如此此民所以無不痛傷其心悼國之将亡也而受方且荒怠益厚于酒不思自息其逸力行無度其心疾很雖殺身而不畏也辜在商邑雖滅國而不憂也弗事上帝無馨香之徳以格天大惟民怨惟群酗醒穢之徳以聞于上故上天降喪於殷無有眷愛之意者亦惟受縱逸故也天豈虐殷惟殷人酒自速其辜爾曰民者猶曰先民君臣之通稱也】王曰封予不惟若兹多誥古人有言曰人無于水監當于民監今惟殷墜厥命我其可不大監撫於時【我不惟如此多言所以言湯言受如此其詳者古人謂人無于水監水能監人之妍醜而已當于民監則其得失可知今殷民自速辜既墜厥命矣我其可不以殷民之失為大監戒以撫安斯時乎】予惟曰汝劼毖殷獻臣侯甸男衞矧太史友内史友越獻臣百宗工矧惟爾事服休服采矧惟若疇圻父薄違農父若保宏父定辟矧汝剛制于酒【劼用力也汝當用力戒謹殷之賢臣與鄰國之侯甸男衞使之不湎于酒也毖殷獻臣侯甸男衞與文王毖庻邦御士同義殷之賢臣諸侯固欲知所謹矣况太史掌六典八法八則内史掌八柄之法汝之所友者及其賢臣百僚大臣可不謹于酒乎太史内史獻臣百宗工固欲知所謹矣况爾之所事服休坐而論道之臣服采起而作事之臣可不謹於酒乎曰友曰事者國君有所友有所事也然盛徳有不可友者故孟子曰古之人曰事之云乎豈曰友之云乎服休服采固欲知所謹矣况爾之疇匹而位三卿者若圻父迫逐違命者乎若農父之順保萬民者乎若宏父之制其經界以定法者乎皆不可不謹於酒也圻父政官司馬也主封圻農父教官司徒也主農宏父事官司空也主廓地居民謂之父者尊之也先言圻父者制殷人湎酒以政為急也圻父農父宏父固欲知所謹矣况汝之身所以為一國之視傚者可不謹于酒乎故曰矧汝剛制于酒剛制亦劼毖之意剛果用力以制之也此章自逺而近自卑而尊等而上之則欲其自康叔之身始以是為治孰能禦之而况毖於酒徳也哉】厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執拘以歸于周予其殺【羣飲者商民羣聚而飲為姦惡者也佚失也其者未定辭也蘓氏曰予其殺者未必殺也猶今法曰當斬者皆具獄以待命不必死也然必立法者欲人畏而不敢犯也羣飲盖亦當時之法有羣聚飲酒謀為大姦者其詳不可得而聞矣如今之法有曰夜聚暁散者皆死罪盖聚而為妖逆者也使後世不知其詳而徒聞其名凡民夜相過者輒殺之可乎】又惟殷之迪諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之【殷受導迪為惡之諸臣百工雖湎于酒未能遽革而非羣聚為姦惡者無庸殺之且惟教之】有斯眀享乃不用我教辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時同于殺【有者不忘之也斯此也指教辭而言享上享下之享言殷諸臣百工不忘教辭不湎于酒我則明享之其不用我教辭惟我一人不恤于汝弗潔汝事時則同汝於羣飲誅殺之罪矣】王曰封汝典聽朕毖勿辯乃司民湎于酒【辨治也乃司有司也即上文諸臣百工之類言康叔不治其諸臣百工之湎酒則民之湎酒者不可禁矣　酒誥】 　　帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓於朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧【上下山林澤藪也虞掌山澤之官周禮分為虞衡屬于地官朱虎熊羆四臣名也　舜典】　大宰以九職任萬民二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧養蕃鳥獸【詳上篇】　山虞掌山林之政令物為之厲而為之守禁【物為之厲毎物有蕃界也為之守禁為守者設禁令也守者謂其地之民占伐林木者也鄭司農云厲遮列守之】仲冬斬陽木仲夏斬隂木【鄭司農云陽木春夏生者隂木秋冬生者若松柏之屬謂陽木生山南者隂木生山北者冬斬陽夏斬隂堅濡調】凡服耜斬季材以時入之【季猶穉也服與耜宜用穉材尚柔刃也服牝服車之材】令萬民時斬材有期日【時斬材斬材之時也有期日入出有日數為久盡物】凡邦工入山林而掄材不禁【掄猶擇也不禁者山林國之有不拘入也】春秋之斬木不入禁【非冬夏之時不得入所禁之中斬木也斬四野之木可】凡竊木者有刑罰【竊盗也】林衡掌巡林麓之禁令而平其守【平其守者平其地之民守林麓之部】 　　【分】以時計林麓而賞罰之【計林麓者計其守之功也林麓蕃茂民不盗竊則有賞不則罰之】若斬木材則受法於山虞而掌其政令【法萬民入出時日之期】川衡掌巡川澤之禁令而平其守以時舍其守犯禁者 　　執而誅罰之【舍其守者時按視守者於其舍申戒之】　澤虞掌國澤之政令為之厲禁使其地之人守其財物以時入之於玉府頒其餘於萬民【其地之人占取澤物者因以部分使守之以時入之於玉府謂皮革珠貝也入之以當邦賦然後得取其餘以自為也入出亦有時日之期　並地官】　獸人掌罟田獸辨其名物【罟網也以網搏所當田之獸】冬獻狼夏獻麋春秋獻獸物【狼膏聚麋膏散聚則温散則凉以救時之苦也獸物凡獸皆可獻也及狐狸】凡獸入於腊人【當乾之】皮毛筋角入於玉府【給作器物】凡田獸者掌其政令　人掌以時為梁【月令季冬命漁師為梁鄭司農云梁水偃也偃水為闗空以笱承其空詩云敝笱在梁】春獻王鮪【王鮪鮪之大者月令季春薦鮪于寢廟】凢者掌其政令凢征入於玉府【鄭司農云征漁者之租稅漁人主収之入于玉府】　鼈人掌取互物【鄭司農云互物謂有甲䓣胡鼈之屬】以時簎魚鼈龜蜃凢貍物【蜃大蛤鄭司農云簎謂以杈刺泥中取之貍物龜鼈之屬自貍藏伏于泥中者謂貍物亦謂鱴刀含漿之屬】春獻鼈蜃秋獻龜魚【此其在淺處可得之時魚亦謂自貍藏】掌凡邦之簎事　獸醫掌療獸病療獸【畜獸之疾病及療同醫】凡療獸病灌而行之以莭之以動其氣觀其所發而養之【療畜獸必灌行之者為其病状難知灌以緩之且强其氣也節趨聚之莭也氣謂脈氣既行之乃以脈視之以知所病】凡療獸灌而劀之以發其惡然後藥之養之食之【亦先攻之而後養之】凡獸之有病者有者使療之死則計其數以進退之【並天官】　迹人禁麛卵者與其毒矢射者【為其夭物且害必多也麛麋鹿子】　囿人掌囿㳺之獸禁【囿㳺囿之離宫小苑觀處也養獸以宴樂視之禁者其蕃衞也鄭司農云囿㳺之獸囿牧之獸】牧百獸【備養衆物也今掖庭有鳥獸自熊虎孔雀至於狐狸鳬鶴備焉】　埸人掌國之埸圃而樹之果蓏珍異之物以時斂而藏之【果李之屬蓏瓠之屬珍異蒲萄枇杷之屬　並地官】　服不氏掌養猛獸而教擾之【猛獸虎豹熊羆之屬擾馴也教習使之馴服王者之教無不服】　射鳥氏掌射鳥【鳥謂中膳羞者鳧雁鴇鴞之屬】　羅氏掌羅烏鳥【鳥謂卑居鵲之屬】蜡則作羅襦【作猶用也鄭司農云蜡謂十二月大祭萬物也郊特牲曰天子大蜡謂嵗十二月合聚萬物而索饗之襦細宻之羅襦讀為繻有衣袽之繻謂蜡建亥之月此時火伏蟄者畢矣既祭獸可以羅網圍取禽也王制曰祭獸然後田又曰昆虫已蟄可以火田今俗放火張羅其遺教】中春羅春鳥獻鳩以養國老行羽物【春鳥蟄而始出者若今南郡黄雀之屬是時鷹化為鳩鳩與春鳥變舊為新宜以養老助生氣行謂賦賜】　掌畜掌養鳥而阜蕃教擾之【阜猶盛也蕃蕃息也鳥之可養使盛大番息者謂鵞鶩之屬】嵗時貢鳥物【鴞鷹之屬以四時來並夏官】　閩隸掌役畜養鳥而阜蕃教擾之掌子則取隸 　　焉【杜子春云子當為祀謂掌子者王立世子置臣使掌其家事而以閩隸役之　按王氏云子謂鳥所生也】　夷隸掌役牧人養牛馬與鳥言【鄭司農云夷狄之人或暁鳥獸之言故春秋傳曰介葛盧聞牛鳴曰是生三犧皆用之矣】　貉隸掌役服不氏而養獸而教擾之掌與獸言【不言阜蕃者猛獸不可服又不生乳于圈檻也】　雍氏禁山之為苑澤之沈者【為其就禽獸魚鼈自然之居而害之鄭司農云不得擅為苑囿於山也澤之沉者謂毒魚及水蟲之屬】　萍氏掌國之水禁【水禁謂水中害人之處及入水捕魚龞不時】　冥氏掌設弧張【弧張罿罦之屬所以扄絹禽獸】為阱擭以攻猛獸以靈鼓之【靈鼔六面鼓之使驚趨阱擭】若得其獸則獻其皮革齒須備【鄭司農云須謂頤下須備謂搔也】　庻氏掌除毒蠱以攻説禬之嘉草攻之【毒蠱毒物而病害人者賊律曰敢蠱人及教令者棄市攻説祈名祈其神求去之也嘉草藥物其状未聞攻之謂燻之鄭司農云禬除也謂此禬謂如潰癰之潰】凡蠱則令之比之【使為之又校次之】　穴氏掌攻蟄獸各以其物火之【蟄獸熊羆之屬冬藏者也将攻之必先燒其所食之物於穴外以誘出之乃可得之】以時獻其珍異皮革　翨氏掌攻猛鳥各以其物為媒而掎之【猛鳥鷹隼之屬置其所食之物於絹中鳥下來則掎其脚】以時獻其羽翮　柞氏掌攻草木及林麓【林人所養者山足曰麓】夏日至令刋陽木而火之冬日至令剥隂木而水之【刋剥互言耳皆謂斫去次地之皮生山南為陽木生山北為隂木火之水之則使其肄不生】若欲其化也則春秋變其水火【化猶生也謂時以種榖也變其水火者乃所火則水之所水則火之則其土和美】凡攻木者掌其政令【除木有時】薙氏掌殺草春始生而萌之夏日至而夷之秋繩而芟之冬日至而耜之【故書萌作甍杜子春云甍當為萌謂耕反其萌芽書亦或為萌謂萌之者以鎡基斫所生者夷之以鉤䥥迫地芟之也若今取芟矣含實曰繩芟其繩則實不成耜之以耜側凍土剗之】若欲其化也則以水火變之【謂以火燒其所芟萌之草己而水之則其土亦和美矣月令季夏燒薙行水利以殺草如以湯是其一時著之】掌凡殺草之政令哲蔟氏掌覆夭鳥之巢【覆猶毀也夭鳥惡鳴之鳥若鴞鵩】以方書十日之號十有二辰之號十有二月之號十有二嵗之號二十有八星之號縣其巢上則去之【方版也日謂從甲至癸辰謂從子至亥月謂從娵至荼嵗謂從攝提格至赤奮若星謂從角至軫夭鳥見此五者而去其詳未聞】　翦氏掌除蠧物以攻禜攻之以莽草熏之【蠧物穿食人器物者蠧魚亦是也攻禜祈名莽草藥物殺蟲者以熏之則死故書蠧為櫜杜子春云櫜當為蠧】凡庶蠱之事【庶除蟲毒者蠱亦蠧之類也或熏以莽草則去】　赤叐氏掌除墻屋以蜃炭攻之洒毒之【洒灑也除牆屋者除蟲豸藏逃其中者蜃大蛤也擣其炭以坋之則走淳以灑之則死故書蜃為晨鄭司農云晨當為蜃書亦或為蜃】凡隙屋除其貍蟲【貍蟲䗪肌蛷之屬】　蟈氏掌去鼃黽焚牡蘜以洒之則死【牡蘜蘜不華者齊魯之間謂鼃為蟈黽耿黽也蟈與耿黽尤怒鳴為聒人耳去之】以其煙被之則凡水蟲無聲【杜子春云假令風從東方來則於水東面為煙令煙西行被之水上】　壺氏掌除水蟲以炮土之鼓之以焚石投之【水蟲狐蜮之屬故書炮作泡杜子春讀炮為苞有苦葉之苞謂燔之炮之炮土之鼓瓦鼓也焚石投之使驚去】若欲殺其神則以牡橭午貫象齒而沈之則其神死淵為陵【神謂水神龍罔象故書橭為梓午為五杜子春云梓當為橭橭讀為枯枯榆木名或為樗又云五貫當為午貫】　庭氏掌射國中之夭鳥若不見其鳥獸則以救日之弓與救月之矢射之【不見鳥獸謂夜來鳴呼為怪者獸狐狼之屬鄭司農云救日之弓救月之矢謂日月食所作弓矢謂日月之食隂陽相勝之變也於日食則射大隂月食則射大陽與】若神也則以大隂之弓與枉矢射之【神謂非鳥獸之聲若或叫于宋太廟譆譆出出者大隂之弓救月之弓枉矢救日之矢與不言救月之弓與救日之矢者互言之救日用枉矢則救月以恒矢可知也　並秋官】　獺祭魚然後虞人入澤梁祭獸然後田獵鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後入山林昆蟲未蟄不以火田【取物必順時候也梁絶水取魚者罻小網也昆明也明蟲者得陽而生得隂而藏】不麛不卵不殺胎不殀夭【重陽未成物殀㫁殺少長曰夭】不覆巢【覆敗也王制】　孟春命祀山林川澤犧牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋殺孩蟲胎夭飛鳥毋麛毋卵　仲春安萌芽養幼少存諸孤毋竭川澤毋漉波池毋焚山林　季春生氣方盛陽氣發泄句者畢出萌者盡達不可以内田獵罘羅網畢翳餧獸之藥毋出九門　孟夏毋伐大樹毋大田獵　季夏命漁師伐蛟取鼉登龜取黿樹木方盛命虞人入山行木毋有斬伐　季秋草木黄落乃伐薪為炭　仲冬山林藪澤有能取蔬食田獵禽獸者野虞教道之其有相侵奪者罪之不赦　季冬命漁師始漁【並詳月令】　路馬死埋之以帷【路馬君所乗者其他狗馬不能以帷蓋　檀弓】 　　右草木禽獸之政　文王之治岐也澤梁無禁【澤謂瀦水梁謂漁梁與民同利不設禁也　孟子】　荘公二十八年冬築㣲【㣲魯邑】山林藪澤之利所以與民共也虞之非正也【虞典禽獸之官言規固而築之又置官司以守之是不與民同利也　穀梁傳　成十八年築鹿囿傳同注云築牆為鹿地之苑】　宣公夏濫於泗淵【濫漬也漬於泗水之淵以取魚也泗在魯城北又曰在南門】里革㫁其而棄之【網也】曰古者大寒降土蟄發【降下也寒氣初下謂季冬建丑之月大寒之後也土蟄發謂孟春建寅之月蟄始震也月令孟春蟄蟲始震魚上氷獺祭魚】水虞於是乎講罛罶取名魚登川禽而嘗之寢廟行諸國人助宣氣也【水虞漁師也掌川澤之禁令講習也罛漁網也罶笱也名漁大魚也川禽鼈蜃之屬諸之也是時陽氣起魚涉負氷故令國人取之所以助宣氣也月令季冬始漁乃嘗魚先薦寝廟唐云孟春誤矣】鳥獸孕水蟲成【孕懐子也此謂春時】獸虞於是乎禁羅矠魚鼈以為夏槁【獸虞掌鳥獸之禁令兎網鳥也禁禁不得施也矠也槁乾也夏不得取故於此時刺魚鼈以為夏儲】助生阜也【阜長也鳥獸方孕故取魚鼈助生物也】鳥獸成水蟲孕水虞於是乎禁䍡設穽鄂【當為罣罣䍡小網也鄂作格所以誤獸也謂立夏鳥獸已成水蟲懐孕之時禁魚鼈之網設取獸之物也】以實廟庖畜功用也【以獸實宗廟庖厨也而長魚鼈畜四時功足國財用也】且夫山不槎蘖【槎斫也以株生曰蘖】澤不伐夭【草木未成曰夭】魚禁鯤鮞【鯤魚子也鮞未成魚也】獸長麑䴠【鹿子曰麑麋子曰䴠】鳥翼鷇卵【翼成也生哺曰鷇未乳曰卵】蟲舍蚳蝝【蚳螘子也可以為醢蝝蝠蜪也可食舍不取也】蕃庶物也古之訓也【蕃息也】今魚方别孕不教魚長又行網貪無蓺也【别别於雄而懐子也蓺極也　國語魯語】定公以孔子為司空乃别五土之性而物各得 　　其所生之宜咸得厥所【家語】　晏子曰山林之木衡鹿守之澤之萑蒲舟鮫守之藪之薪蒸虞侯守之海之鹽蜃祈望守之【衡鹿舟鮫虞侯祈望皆官名也言公専守山澤之利不與民共　昭二十年左氏傳】　孟子曰不違農時穀不可勝食也數不入洿池魚鼈不可勝食也斧斤以時入山林材木不可勝用也榖與魚鼈不可勝食材木不可勝用是使民養生喪死無憾也養生喪死無憾王道之始也【農時謂春耕夏耘秋之時凡有興作不違此時至冬乃役之也不可勝食言多也數宻也也洿窊下之地水所聚也古者網必用四寸之目魚不滿尺市不得粥人不得食山林川澤與民共之而有厲禁草木零落然後斧斤入焉此皆為治之初法制未備且因天地自然之利而樽莭愛養之事也然飲食宫室所以養生祭祀棺椁所以送死皆民所急而不可無者今皆有以資之則人無所恨矣王道以得民心為本故以此為王道之始　孟子】　禮聖主之於禽獸也見其生不食其死聞其聲不嘗其肉弗忍也故逺庖厨仁之至也不合圍不掩羣不射宿不涸澤豺不祭獸不田獵獺不祭魚不設鷹隼不鷙睦而不逮不出潁羅草木不零落斧斤不入山林昆蟲不蟄不以火田不麛不卵不刳胎不夭魚肉不入廟門鳥獸不成毫毛不登庖厨取之有時用之有節則物莫不多　詩曰王在靈囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鳥皜皜王在靈沼於仞魚躍言徳志也聖主所以在魚鼈禽獸猶得其心况於人民乎故仁人行其禮則天下安而萬理得矣逮至徳渥澤洽調和大暢則天清澈地富煴物時熟民心不挾詐賊氣脉淳化攫齧搏繫之獸鮮毒蠚猛虭之蟲宻毒山不蕃草木少薄矣鑠乎大仁之化也【並賈誼新書】 　　重門擊柝以待暴客盖取諸豫【豫備之意繫辭傳】　司寤氏掌夜時以星分夜以詔夜士夜禁【夜時謂夜晚早若今甲乙至戊夜士主行夜徼候者如今都候之屬】禦晨行者禁宵行者夜遊者【備其遭寇害及謀非公事禦亦禁也謂遏止之無刑法也晨先明也宵定昏也書曰宵中星虚春秋傳曰夜中星隕如雨　秋官】　脩閭氏掌比國中宿互者與其國粥而比其追胥者而賞罰之【國中城中也粥養也國所遊養謂羨卒也追逐寇也胥讀為偦故書互為巨鄭司農云宿謂宿衞也巨當為互謂行馬所以障互禁止人也謂夜行擊】禁徑逾者與以兵革趨行者與馳騁於國中者【皆為其惑衆】　銜枚氏掌司嚻【察嚻讙者為其聒亂在朝者之言語】禁呼歎鳴於國中者行歌哭於國中之道者【為其惑衆相感動嗚吟也】　野廬氏禁野之横行徑踰者【皆為防姦也横行妄繇田中徑逾射邪趨疾越隄渠也】　萍氏禁川遊者【備波洋卒至沈溺也　並秋官】　媒氏禁遷者與嫁殤者【遷謂生時非夫婦死既遷之使相從也殤十九已下未嫁而死者生不以禮相接死而合之是亦亂人倫者也鄭司農云嫁殤者謂嫁死人也今時娶㑹是也地官】　　馬質禁原者【原再也天文辰為馬書為龍精月直大火則浴其種是與馬同氣物莫能兩大禁原者為傷馬與　夏官】　朝士凡得獲貨賄人民六畜者委於朝告於士旬而舉之大者公之小者庶民私之【俘而取之曰獲委於朝十日待來識之者人民謂刑人奴逃亡者鄭司農云若今時得遺物及放失六畜持諸鄉亭縣庭大者公之大物沒入公家也小者私之小物自畀也謂人民之小者未齓七嵗以下】凡民同貨財者令以國灋行之犯令者刑罰之【鄭司農云同貨財者謂合錢共賈者也以國法行之司市為節以遺之謂同貨財者富人蓄積者多時収斂之乏時以國服之法出之雖有騰躍其嬴不得過此以利出者與取者過此則罰之若今時加貴取息坐贓　並秋官】 　　右雜禁令 　　禮書綱目卷六十三 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷六十四　　　　　婺源江永撰 　　井田　　　　通禮十三 　　補 　　昔黄帝始經土設井以塞爭端立步制以防不足使八家為井井四道而分八宅鑿井於中一則不地氣二則無費一家三則同風俗四則齊巧拙五則通財貨六則存亡更守七則出入相司八則嫁娶相媒九則無有相貸十則疾病相救是以性情可得而親生産可得而均均則欺陵之路塞親則鬭訟之心弭既牧之於邑故井一為鄰鄰三為朋朋三為里里五為邑邑十為都都十為師師七為州夫始分於井則地著計之於州則數詳及乎夏殷不易其制【杜氏通典】　禹曰予决九川距四海濬畎澮距川【九川九州之川也距至濬深也周禮一之間廣尺深尺曰畎一同之間廣二尋深二仞曰澮畎澮之間有遂有溝有洫皆通田間水道以小注大言畎澮而不及遂溝洫者舉大小以包其餘也先決九川之水使各通於海次濬畎澮之水使各通於川也　益稷】　周文王在岐用平土之法以為治人之道地著為本【地著謂安土也】故建司馬法六尺為步步百為百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通十為成成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里【通典】　小司徒乃經土地而牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡税斂之事【此謂造都鄙也采地制井田異於鄉遂重立國小司徒為經之立其五溝五塗之界其制似井之字因取名焉孟子曰夫仁政必自經界始經界不正井地不均榖禄不平是故暴君姦吏必慢其經界經界既正分田制禄可坐而定也鄭司農云井牧者春秋傳所謂井衍沃牧隰臯者也謂隰臯之地九夫為牧二牧而當一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而當一是之謂井牧昔夏少康在虞思有田一成有衆一旅一旅之衆而田一成則井牧之法先古然矣九夫為井者方一里九夫所治之田也此制小司徒經之匠人為之溝洫相包乃成耳邑丘之屬相連比以出田税溝洫為除水害四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸甸之言乗地讀如甸之甸甸方八里旁加八里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税三十六井三百二十四夫治洫四甸為縣方二十里四縣為都方四十里四都方八十里旁加二十里乃得方百里為一同地積萬井九萬夫其四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田税二千三百四井二萬七百三十六夫治洫三千六百井三萬二千四百夫治澮井田之法備於一同今止於都者采地食者皆四之一其制三等百里之國凡四都一都之田税入於王五十里之國凡四縣一縣之田税入於王二十五里之國凡四甸一甸之田税入於王地事謂農牧衡虞也貢謂九榖山澤之材也賦謂出車徒給徭役也司馬法曰六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人十成為終終千井三千家革車十乗士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乗士千人徒二千人　地官】　遂人凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達於畿【十夫二鄰之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水於川也遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝澮廣二尋深二仞徑畛涂道路皆所以通車徒於國都也徑容牛馬畛容大車涂容乗車一軌道容二軌路容三軌都之野涂與環涂同可也萬夫者方三十三里少半里九而方一同以南畆圖之則遂從溝横洫從澮横九澮而川周其外焉去山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室涂巷三分之制其餘如此以至於畿則中雖有都鄙遂人盡主其地　同上】　匠人為溝洫【主通利田間之水道】耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之田首倍之廣二尺深二尺謂之遂【古者耜一金兩人併發之其壟中曰上曰伐伐之言發也畎也今之耜岐頭兩金象古之耦也田一夫之所佃百畆方百步地遂者夫間小溝遂上亦有徑】九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二㝷深二仞謂之澮【此畿内采地之制九夫為井井者方一里九夫所治之田也采地制井田異於鄉遂及公邑三夫為屋屋具也一井之中三屋九夫三三相具以出賦税共治溝也方十里為成成中容一甸甸方八里出田税縁邉一里治洫方百里為同同中容四都六十四成方八十里出田税縁邉十里治澮采地者在三百里四百里五百里之中載師職曰園㕓二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二謂田税也皆就夫税之輕近重逺耳文公問為國於孟子孟子曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畆而徹其實皆什一也徹者徹也助者藉也龍子曰治地莫善於助莫不善於貢貢者校數嵗之中以為常文公又問井田孟子曰請野九一而助國中什一使自賦卿以下必有圭田圭田五十畆餘夫二十五畆死徙無出鄉鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦方里而井井九百畆其中為公田八家皆私百畆同養公田公事畢然後敢治私事所以别野人也又曰詩云雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也魯哀公問於有若曰年飢用不足如之何有若對曰盍徹乎曰二吾猶不足如之何其徹也春秋宣公十五年秋初税畆傳曰非禮也榖出不過藉以豐財也此數者世人謂之錯而疑焉以載師職及司馬法論之周制畿内用夏之貢法税夫無公田以詩春秋論語孟子論之周制國用殷之助法制公田不税夫貢者自治其所受田貢其税榖助者借民之力以治公田又使収斂焉畿内用貢法者鄉遂及公邑之吏旦夕從民事為其促之以公使不得恤其私國用助法者諸侯専一國之政為其貪暴税民無蓺周之畿内税有輕重諸侯謂之徹者通其率以什一為正孟子云野九夫而税一國中什一是邦國亦異外内之法耳圭之言珪潔也周謂之士田鄭司農説以春秋傳曰有田一成又曰列國一同】専達於川各載其名【達猶至也謂澮直至于川復無所注入載其名者識水所從出】凡天下之地埶兩山之間必有川焉大川之上必有涂焉【通其壅塞】凡溝逆地阞謂之不行水屬不理孫謂之不行【溝謂造溝阞謂脉理屬讀為注孫順也不行謂决溢也禹鑿龍門播九河為此逆阞與不理孫也】稍溝三十里而廣倍【謂不懇地之溝也鄭司農云稍讀為桑螵蛸之蛸蛸謂水潄齧之溝故三十里而廣倍】凡行奠水磬折以參伍【坎為弓輪水行欲紆曲也鄭司農云奠讀為停謂行停水溝形當為磬直行三折行五以引水者疾焉】欲為淵則句於矩【大曲則流轉流轉則其下成淵】凡溝必因水埶防必因地埶善溝者水潄之善防者水淫之【潄猶齧也鄭司農云淫讀為廞謂水淤泥土留著助之為厚謂淫讀為淫液之滛】凡為防廣與崇方其閷參分去一【崇髙也方猶等也閷者薄其上】大防外閷【又薄其上厚其下】凡溝防必一日先深之以為式【程人功也溝防為冓為防也】里為式然後可以傅衆力【里讀為己聲之誤也】凡任索約大汲其版謂之無任【故書汲作沒杜子春云當為汲謂約縮也汲引也築防若墻者以䋲縮其版大引之言板橈也板橈築之則鼔土不堅矣詩云其繩則直縮版以載又曰約之格格椓之槖槖　考工記】　稍人掌令丘乗之政令【丘乗四丘為甸甸讀如維禹敶之之敶同其訓曰乗由是改云是掌令都鄙修治井邑丘甸縣都之溝涂云丘甸者舉中言之溝涂之人名井别邑異則民之家數存焉　地官】　方一里者為田九百畆【一里方三百步】方十里者為方一里者百為田九萬畆方百里者為方十里者百為田九十億畆【億今十萬】方千里者為方百里者百為田九萬億畆【萬億今萬萬也】凡四海之内斷長補短方三千里為田八十萬億一萬億畆【九州之大計】方百里者為田九十億畆山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室塗巷三分去一其餘六十億畆【以一大國為率其餘所以授民也山足曰麓】古者以周尺八尺為步今以周尺六尺四寸為步古者百畆當今東田百四十六畆三十步古者百里當今百二十一里六十步四尺二寸二分【周尺之數未詳聞也案禮制周以十寸為尺盖六國時多變亂法度或言周尺八寸則步更為八八六十四寸以此計之古者百畆當今百五十六畆二十五步古者百里當今百二十五里　王制】 　　右經界　禹卑宫室而盡力乎溝洫【溝洫田間水道以正疆界備旱潦者也　論語】　少康逃奔有虞而邑諸綸【綸虞邑】有田一成有衆一旅【方十里為成五百人為旅　哀元年左氏傳】　畇畇原隰曽孫田之我疆我理南東其畆【畇畇懇闢貌疆者為之大界也理者定其溝塗也畆壟也長樂劉氏曰其遂東入于溝則其畆南矣其遂南入于溝則其畆東矣小雅信南山】　晉人欲使齊之封内盡東其畆【使壟畆東西行】對曰先王疆理天下物土之宜而布其利【疆界也理正也物土之宜播殖之物各從土宜】故詩曰我疆我理南東其畆【詩小雅或南或東從其土宜】今吾子疆理諸侯而曰盡東其畆而已唯吾子戎車是利【晉之伐齊循壟東行易】無顧土宜其無乃非先王之命也乎【成公二年左氏傳】　楚蒍掩書土田【書土地之所宜】度山林【度量山林之材以共國用】鳩藪澤【鳩聚也聚成藪澤使民不得焚燎之欲以備田獵之處】辨京陵【辨别也絶髙曰京大阜曰陵别之以為冢墓之地】表淳鹵【淳鹵埆薄之地表異輕其賦税】數疆潦【疆界有流潦者計數减其租入】規偃豬【偃豬下濕之地規度其受水多少】町原防【廣平曰原防隄也隄防間地不得方正如井田别為小頃町】牧隰【隰水涯下濕為芻牧之地】井衍沃【衍沃平美之地則如周禮制以為井田六尺為步步百為畆畆百為夫九夫為井　襄二十五年左氏傳】　鄭子駟為田洫司氏堵氏侯氏子師氏皆喪田焉【洫田畔也子駟為田洫以正封疆而侵四族田　襄十年左氏傳】　子産為政田有封洫【封疆也洫溝也】廬井有伍【廬舍也九夫為井使五家相保　襄三十年左氏傳】滕文公使畢戰問井地孟子曰夫仁政必自經 　　界始經界不正井地不均榖禄不平是故暴君汙吏必慢其經界經界既正分田制禄可坐而定也【井地即井田也經界謂治地分田經畫其溝塗封植之界也此法不修則田無定分而豪彊得以兼并故井地有不均賦無定法而貪暴得以多取故穀禄有不平此欲行仁政者之所以必從此始而暴君汙吏則必欲慢而廢之也有以正之則分田制禄可不勞而定矣】請野九一而助國中什一使自賦【此分田制禄之常法所以治野人使養君子也野郊外都鄙之地也九一而助為公田而行助法也國中郊門之内鄉遂之地也田不井授但為溝洫使什而自賦其一盖用貢法也周所謂徹法者盖如此以此推之當時非惟助法不行其貢亦不止什一矣】卿以下必有圭田圭田五十畆【此世禄常制之外又有圭田所以厚君子也圭潔也所以奉祭祀也不言世禄者滕已行之但此未備耳】餘夫二十五畆【程子曰一夫上父母下妻子以五口八口為率受田百畆如有弟是餘夫也年十六别受田二十五畆俟其壮而有室然後更受百畆之田愚按此百畆常制之外又有餘夫之田以厚野人也】死徙無出鄉鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦【死謂也徙謂徙其居也同井者八家也友猶伴也守望防冦盜也】方里而井井九百畆其中為公田八家皆私百畆同養公田公事畢然後敢治私事所以别野人也【此詳言井田形體之制乃周之助法也公田以為君子之禄而私田野人之所受先公後私所以别君子野人之分也不言君子據野人而言省文耳上言野及國中二法此獨詳於治野者國中貢法當世已行但取之過於什一耳　孟子】　秦孝公用商鞅廢井田開阡陌【漢志】 　　夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畆而徹【孟子】大司徒凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數 　　制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮【都鄙王子弟公卿大夫采地其界曰都鄙所居也王制曰天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三此盖夏時采地之數周未聞矣春秋傳曰遷鄭焉而鄙留城郭之宅曰室詩云嗟我婦子曰為改嵗入此室處以其室數制之謂制五甸之屬王制曰凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得鄭司農云不易之地嵗種之地羙故家百畮一易之地休一嵗乃復種地薄故家二百畮再易之地休二嵗乃復種故家三百畮】乃分地職奠地守制地貢而頒職事焉以為地法而待政令【分地職分其九職所宜也定地守謂衡麓虞候之属制地貢謂九職所税也頒職事者分命使各為其所職之事　地官】　小司徒上地家七人中地家六人下地家五人【一家男女七人已上則授之以上地所養者衆也男女五人已下則授之以下地所養者寡也　詳見軍禮田役篇】　遂人掌邦之野【郊外曰野此野為甸稍縣官】以土地之圖經田野以嵗時稽其人民而授之田野辨其野之土上地中地下地以頒田里上地夫一廛田百畮萊五十畮餘夫亦如之中地夫一廛田百畮萊百畮餘夫亦如之下地夫一廛田百畮萊二百畮餘夫亦如之【萊謂休不耕者鄭司農云户計一夫一婦而賦之田其一户有數口者餘夫亦受此田也廛居也子雲有田一廛謂百畮之居也謂廛城邑之居孟子所云五畮之宅樹之以桑者也六遂之民竒受一廛雖上地皆有萊皆所以饒逺也王莽時城郭中宅不樹者為不毛出三夫之布　地官】　大司馬上地食者參之二中地食者半下地食者參之一【鄭司農云上地謂肥羙田也食者參之二假令一家有三頃嵗種二頃休其一頃下地食者參之一田薄惡者所休多　詳見軍禮兵制】　制農田百畆百畆之分上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人【農夫皆受田於公田肥磽有五等収入不同也　王制】　耕者之所獲一夫百畆百畆之糞上農夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人【獲得也一夫一婦佃田百畆加之以糞糞多而力勤者為上農其所収可供九人其次用力不齊故有此五等　孟子】　民受田上田夫百畮中田夫二百畮下田夫三百畮嵗耕種者為不易上田休一嵗者為一易中田休二嵗者為再易下田三嵗更耕之自爰其處【孟康曰爰於也更互也】農民户人已受田其家衆男為餘夫亦以口受田如比【師古曰比例也】士農商家受田五口乃當農夫一人此謂平土可以為法者也若山林藪澤原陵淳鹵之地【晉灼曰淳盡也舄鹵之田不生五穀也】各以肥磽多少為差民年二十受田六十歸田七十以上上所養也十嵗以下上所長也十一以上上所强也【師古曰勉强勸之令習事也　前漢食貨志】載師以廛里任國中之地以圃任園地以宅田士 　　田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地【鄭司農云廛市中空地未有肆城中空地未有宅者民宅曰宅宅田者以備益多也士田者士大夫之子得而畊之田也賈田者吏為縣官賣財與之田官田者公家之所耕田牛田者以養公家之牛賞田者賞賜之田牧田者牧六畜之田司馬法曰王國百里為郊二百里為州三百里為野四百里為縣五百里為都杜子春云五十里為近郊百里為逺郊謂廛里者若今云邑里居矣廛民居之區域也里居也圃樹果蓏之屬季秋於中為樊圃謂之園宅田致仕者之家所受田也士相見禮曰宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣士讀為仕仕者亦受田所謂圭田也孟子曰自卿以下必有圭田圭田五十畮賈田在市賈人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也公邑謂六遂餘地天子使大夫治之自此以外皆然二百里三百里其上大夫如州長四百里五百里其下大夫如縣正是以或謂二百里為州四百里為縣云遂人亦監焉家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地王子弟所食邑也畺五百里王畿界也皆言任者地之形實不方平如圖受田邑者逺近不得盡如制其所生育賦貢取正於是爾以廛里任國中而遂人職授民田夫一廛田百畮是廛里不謂民之邑居在都城者與凡王畿内方千里積百同九百萬夫之地也有山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室涂巷三分去一餘六百萬夫又以不易一易再易上中下相通定受田者三百萬之家也逺郊之内地居四同三十六萬夫之地也三分去一其餘二十四萬夫六鄉之民七萬五千家通不易一易再易一家受二夫則十五萬夫之地其餘九萬夫廛里也圃也宅田也士田也賈田也官田也牛田也賞田也牧田也九者亦通受一夫焉則半農人也定受田十二萬家也食貨志云農民户一人己受田其家衆男為餘夫亦以口受田如比士工商家受田五口乃當農夫一人今餘夫在遂地之中如此則士工商以事入在官而餘夫以力出耕公邑甸稍縣都合居九十六同八百六十四萬夫之地城郭宫室差少涂巷又狹於三分所去六而存一焉以十八分之十三率之則其餘六百二十四萬夫之地通上中下六家而受十三夫定受田二百八十八萬家也其在甸七萬五千家為六遂餘則公邑　地官】　旅師凡新甿之治皆聴之使無征役以地之惡為之等【新民新徙來者也治謂有所求乞也使無征役復之也王制曰自諸侯來徙家期不從政以地羙惡為之等七人以上授以上地六口授以中地五口以下授以下地與舊民同旅師掌斂地税而又施恵散利是以屬用新民焉　同上】　夫圭田無征【夫猶治也征税也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不税所以厚賢也此則周禮之士田以任近郊之地税什一　王制】司勲唯加田無國正【加田既賞之又加賜以田所以厚恩也鄭司農云正謂税也禄田亦有給公家之賦貢若今時侯國有司農少府錢穀矣獨加賞之田無正耳　夏官】　田里不粥【皆受於公民不得私也粥賣也　王制】 　　右授田 　　禮書綱目卷六十四 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷六十五　　　　　婺源江永撰 　　財賦　　　　通禮十四 　　 　　夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畆而徹其實皆什一也【夏時一夫受田五十畆而毎夫計其五畆之入以為貢商人始為井田之制以六百三十畆之地畫為九區區七十畆中為公田其外八家各受一區但借其力以助耕公田而不復税其私田周時一夫授田百畆鄉遂用貢法十夫有溝都鄙用助法八家同井耕則通力而作収則計畆而分故謂之徹其實皆什一者貢法固以十分之一為常數惟助法乃是九一而商制不可考周制則公田百畆中以二十畆為廬舍一夫所耕公田實計十畆通私田百畆為十一分而取其一盖又輕於什一矣竊料商制亦當似此而以十四畆為廬一夫實耕公田七畆是亦不過什一也　孟子】　古者公田藉而不税【藉之言借也借民力治公田羙惡取於此不税民之所自治也孟子曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畆而徹則所云古者謂殷時　王制】 　　右三代田税　龍子曰治地莫善於助莫不善於貢貢者校數嵗之中以為常樂嵗粒米狼戾多取之而不為虐則寡取之凶年糞其田而不足則必取盈焉為民父母使民盻盻然将終嵗勤動不得以養其父母又稱貸而益之使老稚轉乎溝壑惡在其為民父母也【龍子古賢人狼戾猶狼藉言多也糞壅也盈滿也盻恨視也勤動勞苦也稱舉也貸借也取物於人而出息以償之也益之以足取盈之數也稚幼子也　孟子】孟子曰徹者徹也助者藉也【徹通也均也藉借也】詩云雨 　　我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也【詩小雅大田之篇雨降雨也言願天雨於公田而遂及私田先公而後私也當時助法盡廢典籍不存惟有此詩可見故引之也　同上】　篤公劉度其隰原徹田為糧【徹通也一井之田九百畆八家皆私百畆同養公田耕則通力而作収則計畆而分也周之徹法自此始其後周公盖因而修之耳　大雅】　文王之治岐也耕者九一【九一者井田之制也方一里為一井其田九百畆中畫井字界為九區一區之中為田百畆中百畆為公田外八百畆為私田八家各受私田百畆而同養公田是九分而税其一也孟子】　倬彼甫田嵗取十千【倬明貌甫大也十千謂一成之田地方十里為田九萬畆而以其萬畆為公田盖九一之法也　小雅】　秦許晉平晉於是乎作爰田【分公田之税應入公者爰之於所賞之衆　僖十五年左氏傳】　宣公十五年初税畆【公田之法十取其一今又履其餘畆復十收其一故哀公曰二吾猶不足遂以為常故曰初】非禮也榖出不過藉【周法民耕百畆公田十畆借民力而治之税不過此】以豐財也【左氏傳】　譏始履畆而税也【時宣公無恩信于民民不肯盡力於公田故履踐案行擇其善畆穀最好者税取之】古者什一而藉【什一以借民力以什與民自取其一為公田】什一者天下之中正也多乎什一大桀小桀【奢泰多取于民比於桀也】寡乎什一大貉小貉【蠻貊無社稷宗廟百官制度之費税薄】什一者天下之中正也什一行而頌聲作矣【頌聲者太平歌頌之聲帝王之髙致也　公羊傳】古者什一【一夫一婦佃田百畆以共五口父母妻子也又受田十畆以為公田公田】 　　【在内私田在外此一夫一婦為耕百一十畆】藉而不税【藉此公田而收其入言不税民】初税畆非正也古者三百步為里名曰井田井田九百畆公田居一【出除公田八十畆餘八百二十畆故井田之法八家共一井八百畆餘二十畆家各二畆半為廬舍】私田稼不善則非吏【非責也吏田畯也言吏急民使不得營私田】公田稼不善則非民【民勤私也】初税畆者非公之去公田而履畆十取一也以公之與民為已悉矣【悉謂盡其力】古者公田為居【八家共居】井竈蔥韭盡取焉【損其廬家作一園以種五菜外種楸桑以備養生送死　穀梁傳】　季康子欲以田賦【杜預曰丘賦之法因其田財通出馬一疋牛三頭今欲別其田及家財各為一賦故言田賦　韋昭曰田賦以田出賦也賈侍中云田一井也周制十六井賦戎馬一疋牛三頭一井之田而欲出十六井之賦也昭謂此數甚多似非也下雖云収田一井凡數從夫井起故云井耳】使冉有訪於仲尼仲尼曰丘不識也三發【杜曰三發問】卒曰【杜曰卒終也】子為國老待子而行若之何子之不言也仲尼不對【杜曰不公荅】而私於冉有曰　【按此下以外傳補】求來汝不聞乎先王制土藉田以力而砥其逺邇【韋曰制土制其肥磽以為差也藉田謂税也以力謂三十者受田百畆二十者受五十畆六十還田也砥平也平逺近逺近有差也周禮近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二也】賦里以入而量其有無【里廛也謂商賈所居之區域也以入計其利入多少而量其財業有無以為差也周禮國宅無征園廛二十而一漆林二十而五】任力以夫而議其老幼【力謂徭役以夫以夫家為數也議其老幼則有復除也】於是乎有鰥寡孤疾【又議其鰥寡孤疾不役也疾癈疾也】有軍旅之出則徴之無則已【徴徴鰥寡孤疾之賦也已止也無軍旅之出則止不賦】其嵗收田一井出稯米秉芻缶米不是過也【其嵗有軍旅之嵗也缶也聘禮曰十六斗曰十曰秉秉一百六十斗也四秉曰筥十筥曰稯稯六百四十斛也】先王以為足【足供用也】君子之行也【杜曰行政事　按此下從左傳】施取其厚事舉其中斂從其薄如是則以丘亦足矣【杜曰丘十六井出戎馬一疋牛三頭是賦之常法】若不度於禮而貪冒無厭則雖以田賦将又不足且子季孫若欲行而法則周公之典在【國語云則有周公之藉矣曰藉田之法周公所制】若欲苟而行又何訪焉【杜曰為明年用田賦傳　左傳國語通修】哀公十有二年春用田賦【直書之者以示改法重賦　春秋】　譏始用田賦也【田謂一井之田賦斂取其財物也言用田賦者若今漢家斂民錢以田為率矣不言井者城郭里巷亦有井嫌悉賦之禮税民公田不過什一軍賦十井不過一乗言公外慕彊吳空盡國儲故復用田賦過什一　公羊傳】古者公田什一用田賦非正也【古者五口之家受田百畆為官】 　　【田十畆是為私得其什而官税其一故曰什一周謂之徹殷謂之助夏謂之貢其實一也皆通法也今乃棄中平之法而財田並賦言其賦民甚矣　穀梁傳】　哀公問於有若曰年饑用不足如之何【稱有若者君臣之辭用謂國用公意盖欲加賦以足用也】有若對曰盍徹乎【徹通也均也周制一夫受田百畆而與同溝共井之人通力合作計畆均収大率民得其九公取其一故謂之徹魯自宣公税畆又逐畆什取其一則為什而取二矣故有若請但専行徹法欲公莭用以厚民也】曰二吾猶不足如之何其徹也【二即所謂什二也公意有若不喻其㫖故言此以示加賦之意】對曰百姓足君孰與不足百姓不足君孰與足【民富則君不至獨貧民貧則君不能獨富有若深言君民一體之意以止公之厚斂為人生者所宜深念也　楊氏曰仁政必自經界始經界正而後井地均穀禄平而軍國之需皆量是以為出焉故一徹而百度舉矣上下寕憂不足乎以二猶不足而教之徹疑若迂矣然什一天下之中正多則桀寡則貉不可改也後世不究其本而唯末之圖故征斂無藝費出無經而上下困矣又惡知盍徹之當務而不為迂乎　論語】孟子曰耕者助而不税則天下之農皆悦而願耕於其野矣【但使出力以助耕公田而不税其私田也　孟子】　白圭曰吾欲二十而取一何如【白圭名丹周人也欲更税法二十分而取其一分林氏曰按史記白圭能薄飲食忍嗜欲與童僕同苦樂樂觀時變人棄我取人取我與以此居積致富其為此論盖欲以其術施之國家也】孟子曰子之道貉道也【貉北方夷狄之國名也】萬室之國一人陶則可乎曰不可器不足用也【孟子設喻以詰圭而圭亦知其不可也】曰夫貉五榖不生惟黍生之無城郭宫室宗廟祭祀之禮無諸侯幣帛饔飱無百官有司故二十取一而足也【北方地寒不生五穀黍早故生之饔飱以飲食饋客之禮也】今居中國去人倫無君子如之何其可也【無君臣祭祀交際之禮是去人倫無百官有司是無君子】陶以寡且不可以為國况無君子乎【因其辭而折之】欲輕之於堯舜之道者大貉小貉也欲重之於堯舜之道者大桀小桀也【什一而税堯舜之道也多則桀寡則貉今欲輕重之則是小貉小桀而已　同上】 　　禹别九州隨山濬川任土作貢【書序　蔡氏曰上之所取謂之賦下之所供謂之貢是篇有貢有賦而獨以貢名篇者孟子曰夏后氏五十而貢貢者校數嵗之中以為常則貢又夏后氏田賦之總名】冀州厥土惟白壤【漢孔氏曰無塊曰壤顔氏曰柔土曰壤夏氏曰周官大司徒辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹藝以土均之法辨五物九等制天下之地征則夫教民樹藝與因地制貢固不可不先於辨土也然辨土之宜有二白以辨其色壤以辨其性也益草人糞壤之法騂剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渇澤用鹿糞治田疇各因色性而辨其所當用也曽氏曰冀州之土豈皆白壤云然者土㑹之法從其多者論也】厥賦惟上上錯厥田惟中中【賦田所出穀米兵車之類錯雜也賦第一等而錯出第二等也田第五等也賦髙于田四等者地廣而人稠也林氏曰冀州先賦後田者冀王畿之地天子所自治併與場圃園田漆林之而征之如周官載師所載賦非盡出於田也故以賦屬于厥土之下餘州皆田之賦也故先田而後賦又按九等之賦皆毎州嵗入總數以九州多寡相較而為九等非以是等田而責其出是等賦也冀獨不言貢篚者冀天子封内之地無所事於貢篚也】兖州厥土黒墳【墳土脉墳起也如左氏所謂祭之地地墳是也】厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同【田第六等賦第九等貞正也兖賦最薄言君天下者以薄賦為正也作十有三載乃同者兖當河下流之衝水激而湍悍地平而土疎被害尤劇今水患雖平而卑濕沮洳未必盡去土曠人稀生理鮮少必作治十有三載然後賦法同於他州此為田賦而言故其文屬於厥賦之下先儒以為禹治水所歴之年且謂此州治水最在後畢州為第九成功因以上文厥賦貞者謂賦亦第九與州正為相當殊無意義其説非是】青州厥土白墳海濱廣斥【濱涯也海涯之地廣漠而斥鹵許慎曰東方謂之斥西方謂之鹵斥鹵鹹地可煑為鹽者也】厥田惟上下厥賦中上【田第三賦第四也】徐州厥土赤埴墳【土黏曰埴埴膩也黏泥如脂之膩也周有傳埴之工老氏言埏埴以為器惟土惟黏膩細宻故可搏可埏也】厥田惟上中厥賦中中【田第二等賦第五等也】揚州厥土惟塗泥【塗泥水泉濕也下地多水其土淖】厥田惟下下厥賦下上上錯【田第九等賦第七等雜出第六等也言下上上錯者以本設賦九等分為三品下上與中下異品故變文言下上上錯也】荆州厥土惟塗泥厥田惟下中厥賦上下【荆州之土與揚州同故田比揚只加一等而賦為第三等者地濶而人工修也】豫州厥土惟壤下土墳壚【土不言色者其色雜也壚疏也顔氏曰而疏者謂之壚其土有髙下之不同故别言之】厥田惟中上厥賦錯上中【田第四等賦第二等雜出第一等也】梁州厥土青黎【黎黒也】厥田惟下上厥賦下中三錯【田第七等賦第八等雜出第七等第九等也按賦雜出他等者或以為嵗有豐凶或以為户有増減皆非也意者地力有上下年分不齊如周官田一易再易之類故賦之等第亦有上下年分冀之正賦第一等而閒嵗第二等也揚之正賦第七等而間嵗第六等也豫之正賦第二等而間嵗第一等也梁之正賦第八等而間嵗出第七等第九等也當時必有條目詳具今不存矣書之所載特凡例若嵗之豐凶户之増减則九州皆然何獨於冀豫梁四州言哉】雍州厥土惟黄壤【黄者土之正色林氏曰物得其常性者最貴雍州之土最貴故其田非他州所及】厥田惟上上厥賦中下【田第一等而賦第六等者地狹而人功少也】六府孔修庶土交正底慎財賦咸則三壤成賦中邦【孔大也水火金木土穀皆大修治也土者財之自生謂之庶土則非特穀土也庶土有等當以肥瘠髙下名物交相正焉以任土事底致也因庶土所出之財而致謹其財賦之入如周大司徒以土宜之法辨十有二土之名物以任土事之類咸皆也則品節之也九州穀土又皆品節之以上中下三等如周大司徒辨十有二壤之名物以教稼穡之類中邦中國也盖土賦或及于四夷而田賦則止于中國而已故曰成賦中邦】五百里甸服百里賦納總二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米【甸服畿内之地也甸田服事也以皆田賦之事故謂之甸服五百里者王城之外四面皆五百里也禾全本曰總刈禾曰銍半藁也半藁去皮曰秸謂之服者三百里内去王城為近非惟納總銍秸而又使之服輸将之事也獨于秸言之者總前二者而言也粟穀也内百里為最近故并禾本總賦之外百里次之只刈禾半藁納也外百里又次之去藁麤皮納也外百里為逺去其穂而納穀外百里為尤逺去其穀而納米盖量其地之逺近而為納賦之輕重精麄也此分甸服五百里而為五等者也　已上賦法】冀州島夷皮服【海曲曰島海島之夷以皮服來貢也】夾右碣石入于河【碣石地志在北平郡驪城縣西南河口之地今平州之南也冀州北方貢賦之來自北海入河南向西轉而碣石在其右轉屈之間故曰夾右也程氏曰冀為帝都東西南三面距河他州貢賦皆以逹河為至故此三方亦不必書而其北境則漢遼東西右北平漁陽上谷之地其水如遼濡滹易皆中髙不與河通故必自北海然後能逹河也】兖州厥貢漆絲厥篚織文【貢者下獻其土所有于上也兖地宜漆宜桑故貢漆絲也篚竹器筐屬也古者幣帛之屬則盛之以筐篚而貢焉經曰篚厥黄是也織文者織而有文錦綺之屬也以非一色故以織文總之林氏曰有貢又有篚者所貢之物入于篚也】浮于濟漯達于河【舟行水曰浮漯者河之支流也兖之貢賦浮濟浮漯以逹于河也帝都冀州三面距河達河則達帝都矣又按地志曰漯水出東郡東武陽至千乗入海程氏以為此乃漢河與漯殊異然亦不能明言漯河所在未詳其地也】青州厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松怪石萊夷作牧厥篚檿絲【鹽斥地所出絺細葛也錯雜也海物非一種故曰錯林氏曰既總謂之海物則固非一物矣此與揚州齒革羽毛惟木文勢正同錯盖别為一物如錫貢磬錯之錯理或然也畎谷也岱山之谷也枲麻也怪石怪異之石也林氏曰怪石之貢誠為可疑意其必湏以為器用之飾而有不可闕者非特貢其怪異之石以為玩好也萊夷顔師古曰萊山之夷齊有萊侯萊人即今萊州之地作牧者言可牧放夷人以畜牧為生也檿山桑也山桑之絲其靭中琴瑟之蘇氏曰惟東萊為有此絲以之為繒其堅靭異常萊人謂之山繭】浮于汶達于濟【汶水出泰山郡萊蕪縣原山今襲慶府萊蕪縣也西南入濟在今鄆州中都縣也盖淄水出萊蕪原山之隂東北而入海汶水出萊蕪原山之陽西南而入濟不言達河者因于兖也】徐州厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽桐泗濱浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚纎縞【徐州之土雖赤而五色之土亦間有之故制以為貢周書作雒曰諸侯受命于周乃建大社于國中其壝東青土南赤土西白土北驪土中央舋以黄土将建諸侯鑿其方取面之土苞以黄土苴以白茅以為土封故曰受削土于周室此貢土五色意亦為是用也羽畎羽山之谷也夏翟雉具五色其羽中旌旄者也染人之職秋染夏鄭氏曰染夏者染五色也林氏曰古之車服器用以雉為飾者多不但旌旄也曽氏曰山雉具五色出于羽山之畎則其名山以羽者以此歟嶧山名地志云東海郡西有葛嶧山古文以為嶧山下邳今淮陽軍下邳縣也陽者山南也桐特生之桐其材中琴瑟詩曰梧桐生矣于彼朝陽盖草木之生以向日為貴也泗水名出魯國卞縣桃墟西北陪尾山源有泉四四泉俱因以為名西南過彭城又東南過下邳入淮卞縣今襲慶府泗水縣也濱水旁也浮磬石露水濱若浮于水然或曰非也泗濱非必水中泗水之旁近浮者石浮生土中不根著者也今下邳有石磬山或以為古取磬之地曽氏曰不謂之石者成磬而後貢也淮夷淮之夷也蠙蚌之别名也暨及也珠為服飾魚用祭祀今濠泗楚皆貢淮白魚亦古之遺制歟夏翟之出于羽畎桐之生于嶧陽浮磬之出于泗濱珠魚之出于淮夷各有所産之地非他處所有故詳其地而使貢也赤黒色幣也武成曰篚厥黄纎縞皆繒也禮曰及期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎記曰有虞氏縞衣而養老則知纎縞皆繒之名也曽氏曰赤而有黒色以之為衮所以祭也以之為端所以齊也以之為冠以為首服也黒經白緯曰纎纎也縞也皆去凶即吉之所服也】浮于淮泗達于河【許慎曰汳水受陳留浚義隂溝至蒙為灉水東入于泗則淮泗之可以達于河者以灉至于泗也許慎又曰泗受泲水東入淮盖泗水至大野而合泲然則泗之上源自泲亦可以通河也】揚州厥貢惟金三品瑶琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢【三品金銀銅也瑶琨玉石名詩曰何以舟之惟玉及瑶琨説文云石之羙似玉者取之可以為禮器篠之材中于矢之笴簜之材中于樂之管簜亦可為符節周官掌節有英簜象有齒犀兕有革鳥有羽獸有毛木楩梓豫章之屬齒革可以成車甲羽毛可以為旌旄木可以備棟宇器械之用也島夷東南海島之島卉草也葛越木綿之屬織貝錦名織為貝文詩曰貝錦是也今南夷木綿之精好者亦謂之吉貝海島之夷以卉服來貢而織貝之精者則入篚焉包裹也小曰橘大曰柚錫者必待錫命而後貢非嵗貢之常也張氏曰必錫命乃貢者供祭祀燕賓客則詔之口腹之欲則難于出令也】于江海達于淮泗【順流而下曰江入海自海而入淮泗不言達于河者因于徐也禹時江淮未通故沿于海至吳始開䢴溝隋人廣之而江淮舟船始通也孟子言排淮泗而注之江記者之誤也】荆州厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝栢礪砥砮丹惟箘簵楛三邦㡳貢厥名包匭菁茅厥篚纁璣組九江納錫大【荆之貢與揚州大抵多同然荆先言羽毛者漢孔氏所謂善者為先也按職方氏揚州其利金錫荆州其利丹銀齒革則荆揚所産不無優劣矣杶栝柏三木名也杶木似樗而可謂弓幹栝木栢葉松身礪砥皆磨石砥以細宻為名礪以麤糲為稱砮者中矢鏃之用肅愼氏貢石砮者是也丹丹砂也箘簵竹名楛木名皆可以為矢董安于之治晉陽也公宫之垣皆以荻蒿苫楚廩之其髙丈餘趙襄子發而試之其堅則箘簵不能過也則箘簵盖竹之堅者其材中矢之笴楛肅慎氏貢楛矢者是也三邦未詳其地底致也致貢箘簵楛之有名者也匭匣也菁茅有刺而三脊所以供祭祀縮酒之用既包而又匣之所以示敬也齊桓公責楚貢包茅不入王祭不供無以縮酒又管子云江淮之間一茅而三脊名曰菁茅菁茅一物也孔氏謂菁以為葅者非也今辰州麻陽縣包茅山出包茅有刺而三脊纁周禮染人夏纁纁絳色幣也璣珠不圓者組綬類大龜尺有二寸所謂國之守非可常得故不為常貢若偶得之則使之納鍚于上謂之納錫者下與上之辭重其事也】浮于江沱潜漢逾于洛至于南河【江沱潜漢其水道之出入不可詳而大勢則自江沱而入潜漢也逾越也漢與洛不通故舍舟而陸以達于洛自洛而至于南河也程氏曰不逕浮江漢兼用沱潜者随其貢物所出之便或由經流或循枝期于便事而已】豫州厥貢漆枲絺紵厥篚纎纊錫貢磬錯【杜氏曰周官載師漆林之征二十有五周以為征而此乃貢者盖豫州在周為畿内故載師掌其征而不制貢禹時豫在畿外故有貢也推此義則冀不言貢者可知顔師古曰織紵以為布及練然經但言貢枲與紵成布與未成布不可詳也纊細綿也磬錯治磬之錯也非所常用之物故非常貢必待錫命而後納也與揚州橘柚同然揚州先言橘柚而此先言錫貢者橘柚言包則於厥篚之文無嫌故言錫貢在後磬錯則與厥篚之文嫌于相屬故言錫貢在前盖立言之法也】浮于洛達于河【豫州去帝都最近豫之東境徑自入河豫之西境則浮于洛而後至河也】梁州厥貢璆鐡銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮【璆玉磬鐡柔鐡也鏤剛鐡可以刻鏤者也磬石磬也言鐡而先于銀者鐡之利多于銀也後世蜀之卓氏程氏以鐵冶富擬封君則梁之利尤在于鐵也織皮者梁州之地山林為多獸之所走熊羆狐貍四獸之皮製之可以為裘其毳毛織之可以為罽也　林氏曰徐州貢浮磬此州既貢玉磬又貢石磬豫州又貢磬錯以此觀之則知當時樂器磬最為重豈非以其聲角而在清濁大小之間最難得其和者哉】西傾因桓是來浮于潛逾于沔入于渭亂于河【西傾山名地志在隴西郡臨洮縣西今洮州臨潭縣西南桓水名水經曰西傾之南桓水出焉蘇氏曰漢始出為漾東南流為沔至漢中東行為漢沔酈道元曰自西傾而至葭萌浮于西漢西漢即潜水也自西漢遡流而届于晉夀界阻様枝津南歴岡北迤邐接漢沔歴漢川至于褒水逾褒而暨于衙嶺之南溪灌于斜川届于武功而北以入于渭漢武帝時人有上書欲通褒斜道及漕事下張湯問之云褒水通沔斜水通渭皆可以漕從南陽上沔入褒褒絶水至斜間百餘里以車轉從斜下渭如此則漢中穀可致經言沔渭而不言褒斜者因大以見小也褒斜之間絶水百餘里故曰逾然于經文則當曰逾于渭今曰逾于沔此又未可暁也絶河而渡曰亂】雍州厥貢惟球琳琅玕【球琳羙玉也琅玕石之似珠者爾雅曰西北之羙者有崐崘虚之球琳琅玕今南海有青琅玕珊瑚屬也】浮于積石至于龍門西河㑹于渭汭【積石地志在金城郡河關縣西南羌中今鄯州龍支縣界也龍門山地志在馮翊夏陽縣今河中府龍門縣也西河冀之西河也雍之貢道有二其東北境則自積石至于西河其西南境則㑹于渭汭言渭汭不言河者蒙梁州之文也他州貢賦亦當不止一道發此例以互見耳】織皮崐崘析支渠搜西戎即敘【崐崘即河源所出在臨羌析支在河闗西千餘里渠搜水經曰河從朔方東轉經渠搜縣故城北盖近朔方之地也三國皆貢皮衣故以織皮冠之皆西方戎落故以西戎總之即就也雍州水土既平而餘功及于西戎故附于末　已上貢法及貢道　禹貢】 　　右虞夏賦貢 　　古者【謂殷時】市廛而不税【廛市物邸舍税其舍不税其物】關譏而不征【譏譏異服識異言征亦税也周禮國凶札則無門關之征猶譏也】林麓川澤以時入而不禁【麓山足也　王制此條殷賦法】　大司徒以土均之法辨五物九等制天下之地征以作民職以令地貢以斂財賦以均齊天下之政【均平也五物五地之物也九等騂剛赤緹之屬征税也民職九職也地貢貢地所生謂九穀財謂泉穀賦謂九賦及軍賦　地官】　土均掌平土地之政以均地守以均地事【政讀為征所平之税邦國都鄙也地守虞衡之屬地事農圃之職　同上　此二條財賦通制】　大宰以九賦斂財賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦七曰闗市之賦八曰山澤之賦九曰幣餘之賦【財泉穀也鄭司農云邦中之賦二十而税一各有差也幣餘百工之餘謂賦口率出泉也今之筭錢民或謂之賦此其舊名與鄉大夫以嵗時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之遂師之職亦云以徴其財征皆謂此賦也邦中在城郭者四郊去國百里邦甸二百里家削三百里邦縣四百里邦都五百里此平民也闗市山澤謂占㑹百物幣餘謂占賣國中之斥幣皆末作當増賦者若今賈人倍算矣自邦中以至幣餘各入其所有穀物以當賦泉之數毎處為一書所待異也　天官此條九等賦法】　載師掌任土之法以物地事授地職而待 　　其政令【任土者任其力勢所能生育且以制貢賦也物物色之以知其所宜之事而授農牧衡虞使職之】以廛里任國中之地以埸圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地【注見井田篇】凡任地國宅無征園廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二惟其漆林之征二十而五【征税也鄭司農云任地謂任土地以起税賦也謂國宅凡官所有宫室吏所治者也國税輕近而重逺近者多役也園㕓亦輕之者廛無穀園少利也古之宅必樹而畺埸有　地官　此條任地定賦之法】　閭師凡任民任農以耕事貢九榖任圃以樹事貢草木任工以飭材事貢器物任商以市事貢貨賄任牧以畜事貢鳥獸任嬪以女事貢布帛任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物【貢草木謂葵韭果蓏之屬】凡無職者出夫布【獨言無職者掌其九賦同上　此任民出賦之法】小司徒乃分地域而辨其守施其職而平其政【分地域謂建邦國造都鄙制鄉遂也辨其守謂衡虞之屬職謂九職政當作征税也】　閭師掌國中及四郊之人民六畜之數以任其力以待其政令以時徴其賦【國中及四郊是所主數六鄉之中自廛里至逺郊也掌六畜數者農事之本也賦謂九賦及九貢】縣師以嵗時徴野之賦貢【野謂甸稍縣都也所徴賦貢與閭師同】　遂師入野職野賦于玉府【民所入貨賄以當九職九賦中玉府之用者】　里宰待有司之政令而徴斂其財賦　旅師掌聚野之耡粟屋粟間粟【野謂逺郊之外也耡粟民相助作一井之中所出九夫之税粟也屋粟民有田不耕所罰九夫之税粟間粟閒民無職事者所出一夫之征粟】　載師凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征【鄭司農云宅不毛者謂不樹桑麻也布泉也謂宅不毛者罰以一里二十五家之泉空田者罰以三家之税粟以共吉凶二服及喪器也民有間無職事者出夫税家税也夫税者百畆之税家税者出士徒車輦給繇役】以時徴其賦　司稼巡野觀稼以年之上下出斂法【斂法者豐年從正凶荒則損若今十傷二三實除減半　並地官】　司書凢税斂掌事者受法焉及事成則入要貳焉【法猶數也應當税者之數成猶畢也　天官】　大宰以八則治都鄙五曰賦貢以馭其用【賦口率出泉也貢功也九職之功所税也同上】　大司徒以荒政十有二聚萬民二曰薄征六曰 　　去幾【去幾去其税耳　地官】　均人掌均地政均地守均地職【政讀為征地征謂地守地職之税也地守衡虞之屬地職農圃之屬】凶札則無財賦不收地守地職不均地政【無財賦恤其乏困也財賦九賦也不収山澤及地税亦不平計地税也非凶札之嵗當収税乃均之耳　同上】　年不順成闗梁不租山澤列而不賦【闗梁不租此周禮也殷則闗恒譏而不征列之言遮列也雖不賦猶為之禁不得非時取也　玉藻　已上征免之法】　廛人掌斂市絘布總布質布罰布廛布而入於泉府凡屠者斂其皮角筋骨入於玉府　肆長斂其總布　司市國凶荒札喪則市無征而作布　司闗司貨賄之出入者掌其治禁與其征廛凢貨不出於闗者舉其貨罰其人國凶札則無闗門之征【註並見政事下篇　已上闗市之賦】　委人掌斂野之賦斂薪芻凡疏材木材凡畜聚之物【野謂逺郊以外也所斂野之賦謂野之園圃山澤之賦也凡疏材革木有實者也凡畜聚之物瓠葵芋禦冬之具也野之農賦旅師斂之工商嬪婦遂師以入玉府其牧則遂師又以共野牲】　山虞掌山林之政令物為之厲而為之守禁令萬民時斬材有期日春秋之斬木不入禁凡竊木者有刑罰　林衡掌巡林麓之禁令而平其守以時計林麓而賞罰之若斬木材則受灋於山虞而掌其政令　川衡掌巡川澤之禁令而平其守以時舍其守犯禁者執而誅罰之　澤虞掌國澤之政令為之厲禁使其地之人守其財物以時入之於玉府頒其餘於萬民【並地官】　人凡者掌其政令凡征入于玉府【天官　注並見政事下篇】　卝人掌金玉錫石之地而為之厲禁以守之【錫鈏也】若以時取之則物其地圖而授之【物地占其形色知鹹淡也授之教取者之處】巡其禁令【行其禁明其令地官】　　職金掌凡金玉錫石丹青之戒令【青空青也】受其入征者辨其物之惡與其數量楬而璽之入其金錫於為兵器之府【為兵器者攻金之工六也守藏者玉府内府也鄭司農云受其入征者謂主受采金玉錫石丹青者之租税也璽而楬之者楬書其數量以著其物也璽者印也既楬書揃其數量又以印封之今時之書有所表識謂之楬櫫】入其要【要凡數也入之於大府　秋官】　角人掌以時徴齒角凡骨物於山澤之農以當邦賦之政令【山澤出齒角骨物大者犀象其小者麋鹿】以度量受之以共財用【骨入漆浣者受之以量其餘以度度所中】　羽人掌以時徴羽翮之政於山澤之農以當邦賦之政令【翮羽本】凡受羽十羽為審百羽為十為【審搏縳羽數束名也爾雅曰一羽謂之箴十羽為之縳百羽為之緷其名音相近也一羽則有名盖失之矣】掌葛掌以時徴絺綌之材於山農凡葛征徴草貢之 　　材於澤農以當邦賦之政令【草貢出澤䔛紵之屬可緝績者】以權度受之【以知輕重長短也故書受或為授杜子春云當為受】　掌染草掌以春秋斂染草之物【染草茅蒐槖蘆豕首紫茢之屬】以權量受之以待時而頒之【謹量以知輕重多少時染夏之時】　掌炭掌灰物炭物之徴令以時入之【灰炭皆山澤之農所出也灰給澣練炭之所共多】以權量受之以共邦之用凡炭灰之事　掌荼掌以時聚荼以共喪事【共喪事者以著物也既夕禮曰菌著用茶】徴野疏材之物以待邦事凡畜聚之物【荼茅莠疏材之類也因使掌焉徴者徴于山澤入于委人】　掌蜃掌斂互物蜃物【互物蚌蛤之屬　並地官】　孟冬乃命水虞漁師收水泉池澤之賦毋或敢侵削衆庶兆民以為天子取怨於下其有若此者行罪無赦【因盛徳在水收其税月令　已上山澤之賦】 　　右殷周賦法　古之為市者以其所有易其所無者有司者治之耳有賤丈夫焉必求龍㫁而登之以左右望而罔市利人皆以為賤故從而征之征商自此賤丈夫始矣【治之謂治其争訟左右望者欲得此而又取彼也罔謂罔羅取之也從而征之謂人惡其専利故就征其税後世縁此遂征商人也　孟子】　文王之治岐也關市譏而不征澤梁無禁【闗謂道路之關市謂都邑之市譏察也征税也闗市之吏察異服異言之人而不征商賈之税也澤謂瀦水梁謂魚梁與民同利不設禁也　同上】　周公曰繼自今嗣王以萬民惟正之供【無逸】　叔向曰齊其何如晏子曰此季世也民參其力二入於公而衣食其一【言公重賦斂　昭三年左氏傳】　齊侯疾不瘳欲誅祝史晏子曰不可為也【言非誅祝史所能治】山林之木衡鹿守之澤之萑蒲舟鮫守之藪之薪蒸虞候守之海之鹽蜃祈望守之【衡鹿舟鮫虞候祈望皆官名也言公専守山澤之利不與民共】縣鄙之人入從其政偪介之闗暴征其私【介隔也迫近國都之闗言邊鄙既入服政役又為近闗所征税枉暴奪其私物】承嗣大夫强易其賄【承嗣大夫世位者】布常無藝【藝法制也言布政無法制】徴斂無度宫室日更淫樂不違【違去也】内寵之妾肆奪於市【肆放也】外寵之臣僣令於鄙【詐為教令於邊鄙】私欲養求不給則應【養長也所求不給則應之以罪】民人苦病夫婦皆詛祝有益也詛亦有損聊攝以東【聊攝齊西界也平原聊城縣東北有攝城也】姑尤以西【姑尤齊東界也姑水尤水皆在城陽郡東南入海】其為人也多矣雖其善祝豈能勝億兆人之詛【萬萬曰億萬億曰兆】君若欲誅於祝史修德而後可公説使有司寛政毁闗去禁薄斂已責【除逋責　昭二十年左氏傳】　孟子曰有布縷之征粟米之征力役之征君子用其一緩其二用其二而民有殍用其三而父子離【征賦之法嵗有常數然布縷取之于夏粟米取之於秋力役取之于冬當各以其時若并取之則民力有所不堪矣今兩税三限之法亦此意也尹氏曰言民為邦本取之無度則其國危矣】又曰市廛而不征法而不廛則天下之商皆悦而願藏於其市矣闗譏而不征則天下之旅皆悦而願出於其路矣廛無夫里之布則天下之民皆悦而願為之氓矣【周禮宅不毛者有里布民無職事者出夫家之征鄭氏謂宅不種桑麻者罰之使出一里二十五家之布民無常職者罰之使出一夫百畆之税一家力役之征也今戰國時一切取之市宅之民已賦其廛又令出此夫里之布非先王之法也氓民也　孟子】　戴盈之曰什一去闗市之征今兹未能請輕之以待來年然後已何如【盈之亦宋大夫也什一井田之法也闗市之征商賈之税也已止也】孟子曰如知其非義斯速已矣何待來年【同上】 　　大宰以九貢致邦國之用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰材貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢【嬪故書作賓鄭司農云祀貢犧牲包茅之屬賓貢皮帛之屬器貢宗廟之器幣貢繡帛材貢木材也貨貢珠貝自然之物也服貢祭服斿貢羽物物貢九州之外各以其所貴為摯肅慎氏貢楛矢之屬是也謂嬪貢絲枲器貢銀鐵石磬丹漆也幣貢玉馬皮帛也材貢盹幹栝柏篠簜也貨貢金玉貝也服貢絺紵也斿讀如囿游之游斿貢燕好珠璣琅玕也物貢襍物魚鹽橘柚　天官】　大行人邦畿方千里其外方五百里謂之侯服嵗壹見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二嵗壹見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三嵗壹見其貢器物又其外方五百里謂之采服四嵗壹見其貢服物又其外方五百里謂之衞服五嵗壹見其貢材物又其外方五百里謂之要服六嵗壹見其貢貨物九州之外謂之蕃國世壹見各以其所貴寳為摯【秋官注見賓禮覲禮】　小行人令諸侯春入貢【貢六服所貢也　同上】　大司馬施貢分職以任邦國【職謂職税也任猶事也事以其力之所堪　夏官】　職方氏凢邦國制其貢各以其所有【國之地物所有　同上】　土均掌平土地之政以均地貢【地貢諸侯之九貢地官】　掌貨賄【職闕地官】　　内府凢四方之幣獻之金玉齒革兵器凢良貨賄入焉【諸侯朝聘所獻國珍　天官】　山師掌山林之名辨其物與其利害而頒之於邦國使致其珍異之物【山林之名與物若岱畎絲枲嶧陽孤桐矣利其中人用者害毒物及螫噬之蟲獸　夏官】川師掌川澤之名辨其物與其利害而頒之於邦國使致其珍異之物【川澤之名與物若泗濱浮磬淮夷蠙珠暨魚澤之萑蒲　同上】　懐方氏致方貢致逺物【逺物九州之外無貢法而至者　同上】 　　右貢法　文王不敢盤于遊田以庶邦惟正之供【遊田國有常制文王不敢盤遊無度上不濫費故下無過取而能以庶邦惟正之供於常貢正數之外無横斂也言庶邦則民可知文王為西伯所統庶邦皆有常供春秋貢于霸主者班班可見至唐猶有送使之制則諸侯之供方伯舊矣　無逸】　祭公謀父曰先王之制邦内甸服邦外侯服侯衞賓服蠻夷要服戎狄荒服【注見封建】甸服者祭【供日祭也此采地之君其見無數】侯服者祀【供月祀也堯舜及周侯服皆嵗見】賓服者享【供時享也享獻也周禮甸圻二嵗而見男圻三嵗而見采圻四嵗而見衞圻五嵗而見其見也皆以所貢助祭于廟孝經所謂四海之内各以其職來祭】要服者貢【供嵗貢也要服六嵗一見】荒服者王【王王事天子也周禮九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為摯詩曰自彼氐羌莫敢不來王】日祭【日祭祭于祖考謂上食也近漢亦然】月祀【月祀於曽髙】時享【時享於二祧】嵗貢【嵗貢於壇墠】終王【終謂垂終也朝嗣王及即位而來見】先王之訓也【國語周語】　惟克商遂通道于九夷八蠻西旅底貢厥獒大保乃作旅獒用訓于王【九夷八蠻多之稱也職方言四夷八蠻爾雅言九夷八蠻但言其非一而已武王克商之後威徳廣被九州之外蠻夷戎狄莫不梯山航海而至曰通道云者盖蠻夷來王則道路自通非武王有意于開四夷而斥大境土也西旅西方蠻夷國名犬髙四尺曰獒按説文曰犬知人心可使者大保召公奭也此旅獒之本序】曰明王慎徳四夷咸賓無有逺邇畢獻方物惟服食器用【方物方土所生之物明王謹徳四夷咸賓其所貢獻惟服食器用而已言無異物也】王乃昭徳之致于異姓之邦無替厥服分寳玉于伯叔之國時庸展親人不易物惟徳其物【徳之致謂上文所貢方物也昭示方物于異姓之諸侯使之無廢其職分寳玉于同姓之諸侯使之益厚其親如分陳以肅慎氏之矢分魯以夏后氏之璜之類王者以其徳所致方物分賜諸侯故諸侯亦不敢輕易其物而以徳視其物也　旅獒】　昔武王克商通道于九夷百蠻【九夷東夷九國百蠻蠻有百邑也】使各以其方賄來貢【方賄各以所居之方所出貨賄為貢也】使無忘職業於是肅慎氏貢楛矢石砮其長尺有咫【肅慎北夷之國傳曰肅慎燕亳吾北土也楛木也砮鏃也以石為之八寸曰咫】先王欲昭其令德之致逺也以示後之人使永監焉【監視也】故銘其栝曰肅慎氏之貢矢【國語魯語】　齊桓公以諸侯之師伐楚管仲曰爾貢包茅不入王祭不供無以縮酒寡人是徴【包裹束也茅菁茅也束茅而灌之以酒為縮酒尚書包匭菁茅茅之為異未審】對曰貢之不入寡君之罪也敢不共給【僖四年左氏傳】　齊侯脩禮於諸侯諸侯官受方物【諸侯官司各于齊受其方所貢天子之物　僖七年左氏傳】　同盟於平丘子産争承【承貢賦之次】曰昔天子班貢輕重以列【列位也】列尊貢重周之制也【公侯地廣故所貢者多】卑而貢重者甸服也【甸服謂天子畿内共職貢者】鄭伯男也而使從公侯之貢【言鄭國在甸服外爵列伯子男不應出公侯之貢】懼弗給也敢以為請諸侯靖兵好以為事【靖息也】行理之命【行理使人通聘問者】無月不至貢之無藝【藝法制】小國有闕所以得罪也諸侯脩盟存小國也貢獻無極亡可待也存亡之制将在今矣自日中以争至于昏晉人許之【昭十三年左氏傳】 　　天子之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職【府主藏六物之稅者此亦殷時制也周則皆屬司徒司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司器角人也司貨卝人也　曲禮】　冡宰制國用必於嵗之杪五穀皆入然後制國用【制國用如今度支經用杪末也】用地小大視年之豐耗【小國大國豐凶之年各以嵗之收入制其用多少多不過禮少有所殺】以三十年之通制國用量入以為出【通三十年之率當有九年之蓄出謂所當給者】祭用數之仂【算今年嵗一經用之數用其什一】喪用三年之仂【喪大事用三嵗之什一】喪祭用不足曰暴有餘曰浩【暴猶耗也浩猶饒也】祭豐年不奢凶年不儉【常用數之仂】國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有凶旱水溢民無菜色然後天子食日舉以樂【菜色食菜之色民無食菜之飢色天子乃日舉樂以食　王制】　大宰以九職任萬民一曰三農生九榖二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧養蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰閒民無常職轉移職事【注見政事上篇】以九賦斂財賄【詳見上賦法章】以九式均節財用一曰祭祀之式二曰賓客之式三曰喪荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰幣帛之式七曰芻秣之式八曰匪頒之式九曰好用之式【式謂用財之節度荒凶年也羞飲食之物也工作器物者幣帛所以贈勞賓客者芻秣養牛馬禾穀也鄭司農云匪分也頒讀為班布之班謂班賜也謂王所分賜羣臣也好用燕好所賜予】以九貢致邦國之用【詳見上章】　小宰執邦之九貢九賦九式之貳以均財節邦用以灋掌祭祀朝覲㑹同賓客之戒具軍旅田役喪荒亦如之【法謂其禮法也戒具戒官有事者所當共】七事者令百官府共其財用治其施舍聴其治訟【七事謂先四如之者三也施舍不給役者】　宰夫掌治灋以攷百官府羣都縣鄙之治乗其財用之出入凢失財用物辟名者以官刑詔冡宰而誅之其足用長財善物者賞之【羣都諸采邑也六遂五百家為鄙五鄙為縣言縣鄙而六鄉州黨亦存焉乗猶計也財泉穀也用貨賄也物畜獸也辟名詐為書以空作見文書與實不相應也官刑在司冦五刑第四者】大府掌九貢九賦九功之貳以受其貨賄之入頒其貨於受藏之府頒其賄於受用之府【九功謂九職也受藏之府若内府也受用之府若職内也凡貨賄皆藏以給用耳良者以給王之用其餘以給國之用或言受藏或言受用又雜言貨賄皆互文】凡官府都鄙之吏及執事者受財用焉凡頒財以式法授之闗市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賓客四郊之賦以待稍秣家削之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待賜予【待猶給也此九賦之財給九式者膳服即羞服也稍秣即芻秣也謂之稍稍用之物也喪紀即喪荒也賜予即好用也鄭司農云幣餘使者有餘來還也謂幣餘占賣國之斥幣】凢邦國之貢以待弔用【此九貢之財所給也給弔用給凶事之五禮】凢萬民之貢以充府庫【此九職之財充猶足】凢式貢之餘財以共玩好之用【謂先給九式及弔用足府庫而有餘則乃可以共玩好明玩好非治國之用言式言貢互文】凢邦之賦用取具焉【賦用用賦】嵗終則以貨賄之入出㑹之　玉府掌王之金玉玩好兵器凢良貨賄之藏【良善也凡此皆式貢之餘財所作其不良又有受而藏之者】凢王之獻金玉兵器文織良貨賄之物受而藏之【謂百工為王所作可以獻遺諸侯古者致物于人尊之則曰獻通行曰饋春秋曰齊侯來獻戎捷尊魯也丈織畫及繡錦】凡王之好賜共其貨賄　内府掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用【大用朝覲之頒賜】凡四方之幣獻之金玉齒革兵器凡良貨賄入焉【諸侯朝聘所獻國珍】凡適四方使者共其所受之物而奉之【王所以遺諸侯者】凡王及冢宰之好賜予則共之【冢宰待四方賓客之小治或有所善亦賜予之】　外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有法者【布泉也布讀為宣布之布其藏曰泉其行曰布取名于水泉其流行無不徧入出謂受之復出之共百物者或作之或買之待猶給也有法百官之公田也泉始盖一品周景王鑄大泉而有二品後數變易不復識本制至漢惟有五銖乆行王莽改貨而異作泉布多至十品今存於民間多者有貨布大泉貨泉貨布長二寸五分廣寸首長八分有竒廣八分其圜好徑二分半足枝長八分其右丈曰貨左丈曰布重二十五銖直貨泉二十五大原徑一寸二分重十二銖丈曰大泉直十五貨泉貨泉徑一寸重五銖右丈曰貨左丈曰泉直一也】共王及后世子之衣服之用凡祭祀賔客喪紀㑹同軍旅共其財用之幣齎賜予之財用【齎行道之財用也聘禮曰問幾月之齎鄭司農云齎或為資今禮家定齎作資謂齎資同耳其字以齊次為聲從貝變易古字亦多或】凡邦之小用皆受焉【皆來受】嵗終則㑹唯王及后之服不㑹　司㑹掌邦之六典八法八則之貳以逆邦國都鄙官府之治【逆受而鉤考之】以九貢之法致邦國之財用以九賦之法令田野之財用以九功之法令民職之財用以九式之法均節邦之財用掌國之官府郊野縣都之百物財用凡在書契版圖者之貳以逆羣吏之治而聴其㑹計【郊四郊去國百里野甸稍也甸去國二百里稍三百里縣四百里都五百里書謂簿書契其最凡也版户籍也圖土地形象田地廣狹】以參互考日成以月要考月成以嵗㑹考嵗成【參互謂司書之要貳與職内之入職嵗之出故書互為巨杜子春讀為參互】以周知四國之治以詔王及冡宰廢置【周猶徧也言四國者本逆邦國之治亦鈎考以告】　司書掌邦之六典八法八則九職九正九事邦中之版土地之圖以周知入出百物以敘其財受其幣使入於職幣【九正謂九賦九貢正税也九事謂九式變言之者重其職明本而掌之非徒相副貳也叙猶比次也謂鉤考其財幣所給及其餘見為之簿書故書受為授鄭司農云授當為受謂受財帛之簿書也謂亦受録其餘幣而為之簿書使之入于職幣幣物當以時用之久藏将朽蠧】凡上之用財用必考於司㑹【上謂王與冢宰王雖不㑹亦當知多少而闕之司㑹以九式均節邦之財用】三嵗則大計羣吏之治以知民之財器械之數以知田野夫家六畜之數以知山林川澤之數以逆羣吏之徴令【械猶兵也逆受而鉤考之山林川澤童枮則不税】凡税斂掌事者受法焉及事成則入要貳焉【法猶數也應當税者之數成猶畢也】凡邦治考焉【考其法於司書】　職内掌邦之賦入辨其財用之物而執其總以貳官府都鄙之財入之數以逆邦國之賦用【辨財用之物處之使種類相從總謂簿書之種别與大凡官府之有財入若闗市之屬】凡受財者受其貳令而書之【受財受於職内以給公用者貳令謂若今御史所寫下本奏王所可者書之若言某月某日某甲詔書出其物若干給某官某事】及㑹以逆職嵗與官府財用之出【亦參互鉤考之】而敘其財以待邦之移用【亦鉤考今嵗中餘見為之簿移用謂轉運給他】　職嵗掌邦之賦出以貳官府都鄙之財出賜之數以待㑹計而考之【以貳者亦如職内書其貳令而編存之】凡官府都鄙羣吏之出財用受式法於職嵗【百官之公用式法多少職嵗掌出之舊用事存焉】凡上之賜予以敘與職幣授之【叙受賜者之尊卑】及㑹以式法賛逆㑹【助司會鉤考羣吏之計】　職幣掌式法以斂官府都鄙與凡用邦財者之幣【幣謂給公用之餘凡用邦財者謂軍旅】振掌事者之餘財【振猶抍也檢也掌事謂以王命有所作為先言斂幣後言振財互文】皆辨其物而奠其録以書楬之以詔上之小用賜予【奠定也故書録為禄杜子春云禄當為録定其録籍鄭司農云楬之若今時為書以著其幣】嵗終則㑹其出凡邦之㑹事以式法賛之【並天官】　遺人掌邦之委積以待施恵鄉里之委積以恤民之囏阨門闗之委積以養老孤郊里之委積以待賓客野鄙之委積以待羇旅縣都之委積以待凶荒【委積者廩人倉人計九穀之數足國用以其餘共之所謂餘法用也職内邦之移用亦如此也皆以餘財共之少曰委多曰積鄉里鄉所居也囏阨猶困乏也門關以養老孤人所出入易以取餼廩也羇旅過行寄止者待凶荒謂邦國所當通給者也故書囏阨作槿阨羇作寄杜子春云槿阨當為艱阨寄當為羇】凡委積之事巡而比之以時頒之　委人以稍聚待賓客以甸聚待羇旅【聚凡畜聚之物也】凡其余聚以待頒賜【余當為餘聲之誤也餘謂縣都畜聚之物】　廩人掌九榖之數以待國之匪頒賙賜稍食【匪讀為分分頒謂委人之職諸委積也賙賜謂王所賜予給好用之式也稍食禄廩】以嵗之上下數邦用以知足否以詔榖用以治年之凶豐【數猶計也】凡萬民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也【此皆謂一月食米也六斗四升曰鬴】若食不能人二鬴則令邦移民就榖詔王殺邦用【就榖就都鄙之有者殺猶減也】　舍人掌平宫中之政分其財守以法掌其出入【政謂用穀之政也分其財守者計其用穀之數分送宫正内宰使守而頒之也而行出于廩人其有空缺則計之還入】掌米粟之出入辨其物【九穀六米别為書】嵗終則㑹計其政【政用穀之多少】　倉人掌粟入之藏【九穀盡藏焉以粟為主】辨九榖之物以待邦用若穀不足則止餘法用有餘則藏之以待凶而頒之【止猶殺也殺餘法用謂道路之委積所以豐優賓客之屬】　舂人掌共米物【米物言非一米】掌凡米事稾人掌共外内朝冗食者之食【外朝司冦斷獄弊訟之朝也今司徒府中】 　　【有百官朝會之殿云天子與丞相舊决大事焉是外朝之存者與内朝路門外之朝也冗食者謂留治文書若今尚書之屬諸直上者　並地官】　酒正掌酒之賜頒皆有法以行之【法尊卑之差】凡有秩酒者以書契授之【鄭司農云有秩酒者給事中予之酒秩常也常受酒者國語曰至于今秩之謂所秩者謂老臣王制曰七十不俟朝八十月告存九十日有秩】酒正之出日入其成月入其要小宰聴之【出謂授酒材及用酒之多少也受用酒者日言其計于酒正酒正月盡言于小宰】嵗終則㑹唯王及后之飲酒不㑹　司裘凡邦之皮事掌之嵗終則㑹唯王之裘與其皮事不㑹　掌皮掌秋斂皮冬斂革春獻之【皮革踰嵗乾久乃可用獻之獻其良者于王以入司裘給王用】遂以式法頒皮革於百工【式法作物所用多少故事】共其毳毛為氊以待邦事【當用氊則共之毳毛毛細縟者】嵗終則㑹其財齎【財斂財本數及餘見者齎所給予人以物曰齎今時詔書或曰齎計吏鄭司農云齎或為資】　内宰嵗終則㑹内人之稍食【内人主謂九御】㑹内宫之財用【計夫人已下所用財】　典絲掌絲入而辨其物以其賈楬之【絲入謂九職之嬪婦所貢絲】掌其藏與其出以待興功之時【絲之貢少藏之出之可同官也時者若温暖宜縑帛清凉宜文繡】頒絲於外内工皆以物授之【外工外嬪婦也内工女御】凡上之賜予亦如之【王以絲物賜人】及獻功則受良功而藏之辨其物而書其數以待有司之政令上之賜予【良當為苦字之誤受其麄盬之功以給有司之公用其良功者典婦功受之以共王及后之用鄭司農云良功絲功縑帛】凡飾邦器者受文織絲組焉【謂茵席屏風之屬】嵗終則各以其物㑹之【種别為計鄭司農云各以其所飾之物計㑹傅著之】　典枲掌布緦縷紵之麻草之物以待時頒功而授齎【緦十五升布抽其半者白而細疏曰紵雜言此數物者以著其類衆多草葛䔛之屬故書齎作資】及獻功受苦功以其賈楬而藏之以待時頒【其良功亦入於典婦功以共王及后之用鄭司農云苦功謂麻功布紵】頒衣服授之賜予亦如之【授之授受頒者帛言待有司之政令布言頒衣服互文】嵗終則各以其物㑹之【並天官】　天子百里之内以共官千里之内以為御【謂此地之田税所給也官謂其文書財用也御謂衣食王制】 　　右財用　厲王説榮夷公【説好也榮國名夷諡也】芮良夫曰【芮良夫周大夫芮伯也】王室其将卑乎【卑㣲也】夫榮公好専利而不知大難【専擅也】夫利百物之所生也【利生於物也専利是専百物】天地之所載也【載成也地受天氣以成百物】而或専之其害多矣【害謂惡害榮公者多也孔子曰放於利而行多怨】天地百物皆将取焉胡可専也【天地成百物民皆将取用之何可専其利】夫王人者将利而布之上下者也【導開也布賦也上謂天神下謂人物】使神人百物無不得其極【極中也】猶日怵惕懼怨之來也【怵惕恐懼也】今王學専利其可乎【國語周語】　子云君子不盡利以遺民【不與民争利也】故君子仕則不稼田則不漁食時不力珍大夫不坐羊士不坐犬【食時謂食四時之膳也力猶務也天子諸侯有秩膳古者殺牲食其肉坐其皮是不無故殺之】以此坊民民猶忘義而争利以亡其身【坊記】　君子先慎乎德有德此有人有人此有土有土此有財有財此有用【先慎乎徳承上文不可不謹而言徳即所謂明徳有人謂得衆有土謂得國有國則不患無財用矣】徳者本也財者末也【本上文而言】外本内末争民施奪【人君以徳為外以財為内則是争鬭其民而施之以刼奪之教也盖財者人之所同欲不能絜矩而欲専之則民亦起而争奪矣】是故財聚則民散財散則民聚【外本内末故財聚争民施奪故民散反是則有徳而有人矣】是故言悖而出者亦悖而入貨悖而入者亦悖而出【悖逆也此以言之出入明貨之出入也自先慎乎徳以下又因財貨以明能絜矩與不能者之得失也】　生財有大道生之者衆食之者寡為之者疾用之者舒則財恒足矣【吕氏曰國無遊民則生者衆矣朝無幸位則食者寡矣不奪農時則為之疾矣量入為出則用之舒矣愚按此因有土有財而言以明足國之道在乎務本而節用非必外本内末而後財可聚也自此以至終篇皆一意也】仁者以財身不仁者以身財【發猶起也仁者散財以得民不仁者亡身以殖貨】未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者也未有府庫財非其財者也【上好仁以愛其下則下好義以忠其上所以事必有終而府庫之財無悖出之患也】孟獻子曰畜馬乗不察於雞豚伐冰之家不畜牛羊百乗之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寕有盜臣此謂國不以利為利以義為利也【孟獻子魯之賢大夫仲孫蔑也畜馬乗士初試為大夫者也伐冰之家卿大夫以上䘮祭用冰者也百乗之家有采地者也君子寕亡已之財而不忍傷民之力故寕有盗臣而不畜聚斂之臣此謂以下釋獻子之言也】長國家而務財用者必自小人矣彼為善之小人之使為國家菑害並至雖有善者亦無如之何矣此謂國不以利為利以義為利也【自由也言由小人導之也此一節深明以利為利之害而重言以結之其丁寕之意切矣　並大學】　孟子曰無政事則財用不足【生之無道取之無度用之無節故也】　鬭且曰古者聚貨不妨民衣食之利聚馬不害民之財用【貨珠玉之屬自然物也貨馬多則養求者衆妨財用力也】國馬足以行軍【國馬民馬也十六井為丘有戎馬一匹牛三頭足以行軍也】公馬足以稱賦【公馬公之戎馬稱舉也賦兵賦也】不是過也公貨足以賓獻【賓饗獻貢也】家貨足以共用【家大夫也】不是過也【楚語】　古者税什一豐年補敗【敗謂凶年】不外求而上下皆足也雖累凶年民弗病也【荘二十八年穀梁傳】　天子不言多少諸侯不言利害大夫不言得喪【皆謂言貨財也】士不通貨財【士賤雖得言之亦不得貿遷如商賈也】有國之君不息牛羊【息蕃育也】錯質之臣不息雞豚【錯置也質讀為贄孟子曰出疆必載質盖古字通耳置贄謂執贄而置于君士相見禮曰大夫奠贄于君再拜稽首禮記曰畜馬乗者不察於雞豚或曰置贄猶言委質也言凡委質為人臣則不得與下争利】冢卿不脩幣大夫不為埸園【冢卿上卿不修幣謂不修財幣販息之也治稼穡曰埸樹菜蔬曰園謂若公儀子不奪園夫工女之利也】從士以上皆羞利而不與民争業樂分施而恥積藏然後民不困財貧窭者有所竄其手【竄容也謂有所容其手而力作也】多積財而羞無有【羞貧】重民任而誅不能【使民不能勝任而復誅之】此邪行之所以起刑罰之所以多也上好羞則民闇飾矣【好羞貧而事奢侈則民闇自修飾也】上好富則民死利矣二者亂之衢也【衢道】民語曰欲富乎忍恥矣傾絶矣絶故舊矣與義分背矣【忍恥不顧亷恥傾絶謂傾身絶命而求也分背如人分背而行】上好富則人民之行如此安得不亂【荀子】 　　司市國凶荒札喪則市無征而作布【詳見政事下】　外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有法者【詳見上章】廛人掌斂市絘布總布質布罰布廛布而入於泉府【詳見政事下】　泉府掌以市之征布斂市之不售貨之滯於民用者【同上】 　　右泉幣　湯七年旱禹五年水人之無有賣子者湯以荘山之金鑄幣而贖人之無賣子者禹以歴山之金鑄幣以救人之困夫玉起於禺氏金起於汝漢珠起於赤墅東西南北去周七八千里水絶壤斷舟車不能通為其途之逺其至之難故託用於其重以珠玉為上幣以黄金為中幣以刀布為下幣三幣握之則非有補於暖也食之則非有補於飽也先王以守財物以御人事而平天下也是以命之曰衡衡者使物一髙一下不得有調也【管子】　太公為周立九府圜法【師古曰周官太府玉府内府外府泉府天府職内職金職幣皆掌財幣之官故云九府圜謂均而通也】黄金方寸而重一斤錢圜函方【孟康曰外圜而内孔方也】輕重以銖【師古曰言黄金以斤為名錢則以銖為重也】布帛廣二尺二寸為幅長四丈為匹故貨寳於金利於刀【如淳曰名錢為刀者以其利於民也】流於泉【如淳曰流行如泉也】布於布【如淳曰布於民間】束於帛【李竒曰束聚也】太公退又行之於齊【前漢食貨志】　景王二十一年将鑄大錢【景王周靈王之子景王貴也二十一年魯昭之十八年也錢者金幣之名所以貿買物通財用也古曰泉後轉曰錢賈侍中云虞夏商周金幣三等或赤或白或黄黄為上幣銅鐡為下幣大錢者大于舊其賈重也唐尚書云大錢重十二銖文曰大泉五十鄭司農説周禮云錢始盖一品也周景王鑄大錢而有二品後數變易不識本制至漢唯五銖久行王莽時錢乃有十品今存于民多者有貨布大泉貨泉大泉徑寸二分重十二銖文曰大泉五十則唐君所謂大泉者乃莽時泉非景王所鑄明矣又景王至赧王十三世而周亡後有戰國秦漢幣物改轉不相因先師所不能紀或云大錢文曰寳貨皆非事實又單穆公云古者有母權子子權母而行然則二品之來古而然矣鄭君云錢始一品至景王有二品考之不詳耳】單穆公曰不可【穆公王卿士單靖公之曽孫】古者天灾降戾【降下也戾至也灾謂水旱蟲螟之類】於是乎量資幣權輕重以振救民【量猶度也資財也權稱也振拯也】民患輕則為之作重幣以行之【民患幣輕而物貴則作重幣以行其輕也】於是乎有母權子而行民皆得焉【重曰母輕曰子以子貿物物輕則子獨行物重則以母權而行之子母相通民皆得其欲】若不堪重則多作輕以行之亦不廢重於是乎有子權母而行小大利之【堪任也不任之者幣重物輕妨其用也故作輕幣雜而用之以重貿其貴以輕貿其賤子權母者母不足則以子平而行之故錢小大民皆以為利也】今王廢輕而作重民失其資能無匱乎【廢輕而作重則本竭而末寡故民失其資也】若匱王用将有所乏【民財匱無以供上故王用将乏也】乏則将厚取於民【厚取厚斂也】民不給将有逺志是離民也【給供也逺志逋逃也】且絶民用以實王府【絶民用謂廢小錢斂而鑄大也】猶塞川原而為潢汚也其竭也無日矣【大曰潢小曰汚竭盡也無日無日數也】王其圖之王弗聴卒鑄大錢【國語周語】 　　禮書綱目卷六十五 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷六十六　　　　　婺源江永撰 　　學制　　　　通禮十五 　　補 　　有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊【皆學名也異者四代相變耳或上西或上東或貴在國或貴在郊上庠右學大學也在西郊下庠左學小學也在國中王宫之東東序東膠亦大學在國中王宫之東西序虞庠亦小學也在西郊膠之言糾也庠之言養也周之小學為有虞氏之庠制是以名庠云其立鄉學亦如之膠或作絿　王制】　天子設四學【四學謂周四郊之虞庠也　祭義】　夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之【詳見學記】　天子命之教然後為學小學在公宫南之左大學在郊【學所以學士之宫尚書傳曰百里之國二十里之郊七十里之國九里之郊五十里之國三里之郊此小學大學殷之制】天子曰辟廱諸侯曰頖宫【尊卑學異名辟明也廱和也所以明和天下頖之言班也所以班政教也　朱子曰辟與璧同廱和也天子之學水旋丘如璧故謂之辟廱頖亦作泮諸侯之學東西南方有水形如半璧以其半於辟廱故曰泮宫詩曰鎬京辟廱記曰泮宫周學也　王制】　米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也【庠序亦學也庠之言詳也於以考禮詳事也魯謂之米廩虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次王事也瞽宗樂師瞽矇之所宗也古者有道徳者使教焉死則以為樂祖于此祭之頖之言班也于以班政教也　明堂位】　古之教者家有塾黨有庠術有序國有學【詳見學記】 　　右設學　學禮曰帝入東學上親而貴仁則親疏有序而恩相及矣帝入南學上齒而貴信則長㓜有差而民不誣矣帝入西學上賢而貴徳則聖智在位而功不匱矣帝入北學上貴而尊爵則貴賤有等而下不踰矣【成王年十五亦入諸學觀禮布政四學者東序瞽宗虞庠及四郊之學也春氣温養故上親夏物盛小大殊故上齒秋物成實故貴徳冬時物藏於地唯象於天半見也故尚爵】帝入太學承師問道退習而考於太傅太傅罰其不則而逹其不及【則法也】則徳智長而治道得矣此五學者既成於上則百姓黎民化輯於下矣【大戴禮】　於論鼓鐘於樂辟廱【辟璧通廱澤也辟廱天子之學大射行禮之處也水旋丘如璧以節觀者故曰辟廱　大雅靈臺】　鎬京辟廱自西自東自南自北無思不服【鎬京武王所營也張子曰靈臺辟廱文王之學也鎬京辟廱武王之學也至此始為天子之學也此言武王徙居鎬京講學行禮而天下自服也大雅文王有聲】　思樂泮水薄采其芹魯侯戾止言觀 　　其旂【泮水泮宫之水也諸侯之學鄉射之宫謂之泮宫其東西南方有水形如半璧以其半於辟廱故曰泮水而宫亦以名也】既作泮宫淮夷攸服矯矯虎臣在泮獻馘淑問如臯陶在泮獻囚【矯矯武貌馘所割者之左耳也淑善也問訊囚也囚所虜獲者蓋古者出兵受成於學及其反也釋奠於學而以訊囚告故詩人因魯侯在泮而願其有是功也　魯頌泮水】　天子立辟雍何所以行禮樂宣徳化也辟者璧也象璧圓又以法天於雍水側象教化流行也諸侯曰泮宫者半於天子宫也明尊卑有差所以少也半者象璜也獨南面禮儀之方有水耳明不得化四方也鄉曰庠里曰序庠者庠禮義也序者序長㓜也【白虎通】　鄭人游于鄉校【鄉之學校】以論執政【論其得失】然明謂子産曰毁鄉校如何【患人於中謗議國政】子産曰何為夫人朝夕退而游焉以議執政之善否其所善者吾則行之其所惡者吾則改之是吾師也若之何毁之【襄三十一年左氏傳】 　　帝曰䕫命汝典樂教胄子直而温寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和【胄長也自天子至卿大夫之適子也栗莊敬也上二無字與毋同凡人直者必不足於温故欲其温寛者必不足於栗故欲其栗所以慮其偏而輔翼之也剛者必至於虐故欲其無虐簡者必至於傲故欲其無傲所以防其過而戒禁之也教胄子者欲其如此而其所以教之之具則又專在於樂如周禮大司樂掌成均之法以教國子弟而孔子亦曰興於詩成於樂蓋所以蕩滌邪穢斟酌飽滿動盪血脉流通精神養其中和之徳而救其氣質之偏者也　舜典】　朴作教刑【夏楚二物學校之刑也同上】　使公卿之大子大夫元士之適子十有三年始入小學見小節焉踐小義焉二十入大學見大節焉踐大義焉故入小學知父子之道長㓜之序入大學知君臣之義上下之位故為君則君為臣則臣為父則父為子則子【尚書大傳】　師氏以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長【徳行内外之稱在心為徳施之為行至徳中和之徳覆燾持載含容者也孔子曰中庸之為徳其至矣乎敏徳仁義順時者也説命曰敬孫務時敏厥修乃來孝徳尊祖愛親守其所以生者也孝在三徳之下三行之上徳有廣於孝而行莫尊焉國子公卿大夫之子弟師氏教之而世子亦齒焉學君臣父子長㓜之道　朱子曰至徳者誠意正心端本清原之事道則天人性命之理事物當然之則修身齊家治國平天下之術也敏徳者强志力行蓄徳廣業之事行則理之所當為日可見之跡也孝徳者尊祖愛親不忘其所由生之事知逆惡則以得於己者篤實深固有以真知彼之逆惡而自不忍為者也】居虎門之左司王朝【虎門路寢門也王日視朝於路寢門外畫虎焉以明勇猛於守宜也司猶察也察王之視朝若有善道可行者則當前以詔王】掌國中失之事以教國子弟【教之者使識舊事也中中禮者也失失禮者也故書中為得杜子春云當為得記君得失若春秋是也】凡國之貴遊子弟學焉【貴遊子弟王公之子弟遊無官師者　地官】　保氏養國子以道乃教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五馭五曰六書六曰九數乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰喪紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容【養國子以道者以師氏之徳行審諭之而後教之以藝儀也五禮吉凶賔軍嘉也六樂雲門大咸大韶大夏大濩大武也鄭司農云五射白矢參連剡注襄尺井儀也五馭鳴和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左六書象形㑹意轉注處事假借諧聲也九數方田粟米差分少廣商功均輸方程贏不足旁要今有重差夕桀句股也謂祭祀之容齊齊皇皇賔客之容穆穆皇皇朝廷之容濟濟翔翔喪紀之容纍纍顛顛軍旅之容暨暨詻詻車馬之容匪匪翼翼　同上】　大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉【鄭司農云均調也樂師主調其音大司樂主受此成事已調之樂謂董仲舒云成均五帝之學成均之法者其遺禮可法也國之子弟公卿大夫之子弟當學者謂之國子文王世子曰於成均以及取爵於上尊則周人立此學之宫】凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗【道多才藝者徳能躬行者若舜命䕫典樂教胄子是也死則以為樂之祖神而祭之鄭司農云瞽樂人樂人所共宗也或曰祭於瞽宗祭於廟中明堂位曰瞽宗殷學也泮宫周學也以此觀之祭於學宫中】以樂徳教國子中和祗庸孝友【中猶忠也和剛柔適也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友】以樂語教國子興道諷誦言語【興者以物喻事道讀曰導導者言古以剴今也倍文曰諷以聲節之曰誦發端曰言答述曰語】以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武【此周所存六代之樂黄帝曰雲門大卷黄帝能成名萬物以明民共財言其徳如雲之所出民得以有族類大咸咸池堯樂也堯能殫均刑法以儀民言其徳無所不施大㲈舜樂也言其徳能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水敷土言其徳能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王樂也武王伐紂以除其害言其徳能成武功】　樂師掌國學之政以教國子小舞【謂以年㓜少時教之舞内則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】　大胥掌學士之版以待致諸子【鄭司農云學士謂卿大夫諸子學舞者版籍也今時鄉戸籍世謂之户版大胥主此籍以待當召聚學舞者卿大夫之諸子則案此籍以召之漢大樂律曰卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及關内侯到五大夫子先取適子高七尺已上年二十到年三十顔色和順身體修治者以為舞人與古用卿大夫子同義】春入學合采合舞【春始以學士入學宫而學之合舞等其進退使應節奏鄭司農云采謂舞者皆持芬香之采或曰古者士見於君以雉為摯見於師以菜為摯菜直謂疏食菜羮之菜月令仲春之月上丁命樂正習舞釋采仲丁又命樂正入學習樂謂舍即釋也采讀為菜始入學必釋菜禮先師也菜蘋藻之屬】秋頒樂合聲【春使入學秋頒其才藝所為合聲亦等其曲折使應節奏】　小胥掌學士之徴令而比之觵其不敬者【比猶校也不敬謂慢期不時至也觵罰爵也詩云兕觵其觩】巡舞列而撻其怠慢者【撻猶抶也抶以荆】扑籥師掌教國子舞羽龡籥【文舞有持羽吹籥者所謂籥舞也文王世子曰秋冬學羽籥詩云左手執籥右手秉翟　並春官】　凡學世子及學士必時【四時各有宜學士謂司徒論俊選所升於學者】春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序【干盾也戈勾子㦸也干戈萬舞象武也用動作之時學之籥舞象文也用安静之時學之詩云左手執籥右手秉翟】小樂正學干大胥贊之籥師學戈籥師丞贊之【四人皆樂官之屬也通職秋冬亦學以羽籥小樂正樂師也周禮樂師掌國學之政教國子小舞大胥掌學士之版春入學舍菜合舞秋頒學合聲籥師掌教國子舞羽吹籥】胥鼓南【南南夷之樂也胥掌以六樂之㑹正舞位旄人教夷樂則以鼓節之詩云以雅以南以籥不僭】春誦夏大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠【誦謂歌樂也謂以絲播詩陽用事則學之以聲隂用事則學之以事因時順氣於功易成也立三代之學學書於有虞氏之學典謨之教所興也學舞於夏后氏之學文武中也學禮樂於殷之學功成治定與已同也】凡祭與養老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序【學以三者之威儀也養老乞言養老人之賢者因從乞善言可行者也合語謂鄉射鄉飲酒大射燕射之屬也鄉射記曰古者於旅也語】大樂正學舞干戚語説命乞言皆大樂正授數【學以三者之義也戚斧也語説合語之説也數篇數】大司成論説在東序【論説課其義之深淺才能優劣此云樂正司業父師司成則大司成司徒之屬師氏也師氏掌以美詔王教國子以三徳三行及國中失之事也】凡侍坐於大司成者逺近間三席可以問【間猶容也容三席則得指畫相分别也席之制廣三尺三寸三分則是所謂亟丈也】終則負牆【卻就後席相辟】列事未盡不問【錯尊者之語不敬也　文王世子】樂正崇四術立四教【樂正樂官之長掌國子之教虞書曰䕫命汝典樂教胄子崇高】 　　【也高尚其術以作教也㓜者教之於小學長者教之於大學尚書傳曰年十五始入小學十八入大學】順先王詩書禮樂以造士【順此四術而教以成是士也】春秋教以禮樂冬夏教以詩書【春夏陽也詩樂者聲聲亦陽也秋冬隂也書禮者事事亦隂也互言之者皆以其術相成】王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉【皆以四術成之王子王之庶子也羣后公及諸侯】凡入學以齒【皆以長㓜受學不用尊卑　王制】　諸子掌國子之倅掌其禁令與其教治【故書倅為卒鄭司農云卒讀如物有副倅之倅國子謂諸侯卿大夫士之子也燕義曰古者周天子之官有庶子官與周官諸子職同文謂四民之業而士者亦世焉國子者是公卿大夫士之副貳戒令致於大子之事教治修徳學道也】凡國之政事國子在遊倅使之修徳學道春合諸學秋合諸射以攷其藝而進退之【遊倅倅之未仕者學大學射射宫也王制曰春秋教以禮樂冬夏教以詩書王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉夏官】　庶子之正於公族者教之以孝弟睦友子愛明父子之義長㓜之序【詳見五宗】　都司馬掌都之士庶子【庶子卿大夫士之子】以國法掌其政學【政謂賦税也學修徳學道　夏官】　比年入學中年考校一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知類通逹强立而不反謂之大成【詳見學記】　將出學小胥大胥小樂正簡不帥教者以告於大樂正大樂正以告於王【出學謂九年大成而出也此所簡者謂王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子也大胥小胥皆樂官屬也】王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學【亦謂使習禮以化之不變王又親為之臨視重棄賢者子孫此習禮皆於大學也】不變王三日不舉【去食樂重棄人】屏之逺方西方曰棘東方曰寄終身不齒【棘當為僰僰之言偪使之偪寄於夷戎不屏於南北謂其大逺　王制】 　　右國學之教 　　凡始立學者必釋奠于先聖先師及行事必以幣【謂天子命之教始立學宫者也先聖周公若孔子】凡釋奠者必有合也【國無先聖先師則所釋奠者當與隣國合也】有國故則不【若唐虞有䕫伯夷周有周公魯有孔子則各自奠之不合也文王世子】　始立學者既興器用幣【興當為釁字之誤也禮樂之器成則釁之】 　　【又用幣告先聖先師以器成】然後釋菜【告先聖先師以器成有時將用也】不舞不授器【釋菜禮輕也釋奠則舞舞則授器司馬之屬司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也】乃退儐于東序一獻無介語可也【言乃退者謂得立三代之學者釋菜於虞庠則儐賔於東序魯之學有米廩東序瞽宗也　同上】　大學始教皮弁祭菜【詳見學記】　凡學春官釋奠于其先師秋冬亦如之【官謂禮樂詩書之官周禮曰凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗此之謂先師之類也若漢禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生億可以為之也不言夏夏從春可知也釋奠者設薦饌酌奠而已無迎尸以下之事　文王世子】　大胥春入學舍采合舞【詳見上章】　孟春命樂正入學習舞【為仲春將釋菜】仲春上丁命樂正習舞釋菜【樂正樂官之長也合習舞者順萬物始出地鼓舞也將舞必釋菜於先師以禮之夏小正曰丁亥萬用入學】天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之【順時逹物也　月令】　天子視學大昕鼓徴衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉有司卒事反命始之養也適東序釋奠於先老【詳見嘉禮養老】出征執有罪反釋奠于學以訊馘告【釋菜奠幣禮先師也訊馘所生】 　　【獲斷耳者詩曰執訊獲醜又曰在頖獻馘馘或為國　王制】　大司樂凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗【詳見上章】　祀先賢於西學【西學周小學也先賢有道徳王所使教國子者　祭義】 　　右釋奠釋菜 　　放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之【放勲本史臣贊堯之辭孟子因以為堯號也徳猶惠也堯言勞者勞之來者來之邪者正之枉者直之輔以立之翼以行之使自得其性矣又從而提撕警覺以加惠焉不使其放逸怠惰而或失之蓋命契之辭也　孟子】　帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛【親相親睦也五品父子君臣夫婦長㓜朋友五者之名位等級也遜順也司徒掌教之官敷布也五教父子有親君臣有義夫婦有别長㓜有序朋友有信以五者當然之理而為教令也敬敬其事也聖賢之於事雖無所不敬而此又事之大者故特以敬言之寛裕以待之也蓋五者之理出於人心之本然非有强而後能者自其拘於氣質之偏溺於物欲之蔽始有昧於其理而不相親愛不相遜順者於是因禹之讓又申命契仍為司徒使之敬以敷教而又寛裕以待之使之優柔浸漬以漸而入則其天性之真自然呈露不能自己而無無恥之患矣　舜典】　大宰以九兩繫邦國之民三曰師以賢得民四曰儒以道得民【詳見政事上】　大夫七十而致仕老其鄉里大夫為父師士為少師【所謂里庶尹也鄭曰古者仕焉而己者歸教於閭里】耰鉏已藏祈樂已入歲事已畢【祈樂當為新糓】餘子皆入學年十五始入小學見小節踐小義焉年十八始入大學見大節踐大義焉【餘子猶衆子也古者適子恒代父而仕也】距冬至四十五日始出學傅農事【立春學止】上老平明坐於右塾庶老坐於左塾餘子畢出然後皆歸夕亦如之【上老父師也庶老少師也】餘子皆入父之齒隨行兄之齒雁行朋友不相踰輕任并重任分頒白者不提擕出入皆如之【尚書大傳宣十四年公羊傳何休注云在邑曰里一里八十戸八家共一巷中里為校室選其耆老有高徳者名曰父老十月事訖父老教於校室八歲者學小學十五者學大學】　乃立地官司徒使帥其屬而掌邦教以佐王安擾邦國【教所以親百姓訓五品有虞氏五而周十有二焉擾亦安也言饒衍之】大司徒辨五地之物生山林川澤丘陵墳衍原隰【詳見制國】因此五物者民之常而施十有二教焉一曰以祀禮教敬則民不苟二曰以陽禮教讓則民不争三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂禮教和則民不乖五曰以儀辨等則民不越六曰以俗教安則民不偷七曰以刑教中則民不虣八曰以誓教恤則民不怠九曰以度教節則民知足十曰以世事教能則民不失職十有一曰以賢制爵則民慎徳十有二曰以庸制禄則民興功【陽禮謂鄉射飲酒之禮也隂禮謂男女之禮婚姻以時則男不曠女不怨儀謂君南面臣北面父坐子伏之屬俗謂土地所生習也偷謂朝不謀夕恤謂災危相憂民有凶患憂之則民不懈怠度謂宫室車服之制世事士農工商之事少而習焉其心安焉因教以能不易其業慎徳謂矜其善徳勸為善也庸功也爵以顯賢禄以賞功故書儀或為義杜子春讀為儀謂九儀】正月之吉始和布教于邦國都鄙乃縣教象之法于象魏使萬民觀教象挾日而歛之乃施教法于邦國都鄙使之各以教其所治民【正月之吉周正月朔日也司徒以布五穀至正歲又書教法而縣焉】令五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相五族為黨使之相救五黨為州使之相賙五州為鄉使之相賔【詳政事上】以鄉三物教萬民而賔興之一曰六徳知仁聖義忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數【物猶事也興猶舉也民三事教成鄉大夫舉其賢者能者以飲酒之禮賔客之既則獻其書於王矣知明於事仁愛人以及物聖通而先識義能斷時宜忠言以中心和不剛不柔善於父母為孝善於兄弟為友睦親於九族婣親於外親任信於友道恤振憂貧者禮五禮之義樂六樂之歌舞射五射之法御五御之節書六書之品數九數之計】以鄉八刑糾萬民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰亂民之刑【糾猶割察也不弟不敬師長造言訛言惑衆亂民亂名改作執左道以亂政也鄭司農云任謂朋友相任恤謂相憂】以五禮防萬民之偽而教之中【禮所以節止民之侈偽使其行得中鄭司農云五禮謂吉凶軍賔嘉】以六樂防萬民之情而教之和【樂所以蕩正民之情思使其心應和也鄭司農云六樂謂雲門咸池大韶大夏大濩大武】　小司徒之職掌建邦之教法與其祭祀飲食喪紀之禁令【詳政事上】　鄉師之職各掌其所治鄉之教而聽其治【聽謂平察之】　鄉大夫之職各掌其鄉之政教禁令正月之吉【謂建子之月一日也】受教法於司徒退而頒之於其鄉吏使各以教其所治以攷其徳行察其道藝【其鄉吏州長以下】　州長各掌其州之教治政令之法正月之吉各屬其州之民而讀法以攷其徳行道藝而勸之以糾其過惡而戒之【屬猶合也聚也因聚衆而勸戒之者欲其善】若以歲時祭祀州社則屬其民而讀法亦如之春秋以禮會民而射於州序【序州黨之學也㑹民而射所以正其志也射義曰射之為言繹也繹者各繹己之志】正歲則讀教法如初【雖以正月讀之至正歲猶復讀之因此四時之正重申之】　黨正各掌其黨之政令教治及四時之孟月吉日則屬民而讀邦法以糾戒之【以四孟之月朔日讀法者彌親民者於教亦彌數】春秋祭禜亦如之【禜謂雩禜水旱之神蓋亦為壇位如祭社稷云】國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位壹命齒於鄉里再命齒於父族三命而不齒【詳見嘉禮嘉事雜記】凡其黨之祭祀喪紀昏冠飲酒教其禮事掌其禁戒【其黨之民】正歲屬民讀法而書其徳行道藝【書記之】　族師各掌其族之戒令政事月吉則屬民而讀邦法書其孝弟睦婣有學者【月吉每月朔日也故書上句或無事字杜子春云當為正月吉書亦或為戒令政事月吉則屬民而讀邦法】春秋祭酺亦如之【酺者為人物烖害之神也故書酺或為步杜子春云當為酺謂校人職又有冬祭焉步則未知此世所云蝝螟之酺與人鬼之步與蓋亦為壇位如雩禜云族長無飲酒之禮因祭酺而與其民以長㓜相獻酬焉】　閭胥凡春秋之祭祀役政喪紀之數聚衆庶既比則讀法書其敬敏任恤者【祭祀謂州社黨禜族酺也役田役也政若州社黨飲酒也喪紀大喪之事也四者及比皆㑹聚衆民因以讀法以勅戒之故書既為暨杜子春讀政為征暨為既】凡事掌其比觵撻罰之事【觵撻者失禮之罰也觵用酒其爵兕角為之撻扑也】　比長各掌其比之治五家相受相和親有辠竒衺則相及【衺猶惡也】　司諫掌糾萬民之徳而勸之朋友正其行而强之道藝巡問而觀察之以時書其徳行道藝【朋友相切磋以善道也强猶勸也學記曰强而弗抑則易巡問行問民間也】　司救掌萬民之衺惡過失而誅讓之以禮防禁而救之【衺惡謂侮慢長老語言無忌而未麗于罪者過失亦由衺惡酗醟好訟若抽拔兵器誤以行傷害人麗于罪者誅誅責也古者重刑且責怒之未即罪也　並地官】　司徒修六禮以節民性明七教以興民徳齊八政以防淫一道徳以同俗養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇徳簡不肖以絀惡【司徒地官卿掌邦教者逮及也簡差擇也】　六禮冠昏喪祭鄉相見【鄉鄉飲酒鄉射】七教父子兄弟夫婦君臣長㓜朋友賔客八政飲食衣服事為異别度量數制【飲食為上衣服次之事為謂百工技藝也異别五方用器不同也度丈尺也量斗斛也數百十也制布帛幅廣狹也】　命鄉簡不帥教者以告【帥循也不循者謂敖狠不孝弟者司徒使鄉簡擇以告者鄉屬司徒】耆老皆朝於庠元日習射上宫習鄉上齒大司徒帥國之俊士與執事焉【將習禮以化之使之觀焉耆老致仕及鄉中老賢者朝猶㑹也此庠謂鄉學也鄉謂飲酒也鄉禮春秋射國蜡而飲酒養老】不變命國之右鄉簡不帥教者移之左命國之左鄉簡不帥教者移之右如初禮【中年考校而又不變使轉徙其居覬其見新人有所化也亦復習禮於鄉學使之觀焉】不變移之郊如初禮【郊鄉界之外者也稍出逺之後中年又為之習禮於郊學】不變移之遂如初禮【逺郊之外曰遂遂大夫掌之又中年復移之使居遂又為之習禮於遂學】不變屏之逺方終身不齒【逺方九州之外齒猶録也　並王制】 　　右鄉學之教 　　敷納以言明庶以功車服以庸【敷納以言而觀其藴明庶以功而考其成旌能命徳以厚其報　益稷】　鄉大夫三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賔之【賢者有徳行者能者有道藝者衆寡謂鄉人之善者無多少也鄭司農云興賢者謂若今舉孝廉興能者謂若今舉茂才賔敬也敬所舉賢者能者謂變舉言興者謂合衆而尊寵之以鄉飲酒之禮禮而賔之】厥明鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書於王王再拜受之登於天府内史貳之【厥其也其賔之明日也獻猶進也王拜受之重得賢者王上其書於天府天府掌祖廟之寳藏者内史副寫其書者當詔王爵禄之時】退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞【以用也行鄉射之禮而以五物詢於衆庶鄭司農云詢謀也問于衆庶寕復有賢能者和謂閨門之内行也容謂容貌也主皮謂善射射所以觀士也故書舞為無杜子春讀和容為和頌謂能為樂也無讀為舞謂能為六舞謂和載六徳容包六行庶民無射禮因田獵分禽則有主皮主皮者張皮射之無侯也主皮和容興舞則六藝之射與禮樂與當射之時民必觀焉因詢之也孔子射於矍相之圃蓋觀者如堵墻射至於司馬使子路執弓矢出誓射者又使公罔之裘序㸃揚觶而語詢衆庶之儀若是乎】此謂使民興賢出使長之使民興能入使治之【言為政以順民為本也】　州長三年大比則大攷州里以贊鄉大夫廢興【廢興所廢退所興進也】遂大夫三歲大比則帥其吏而興甿【興甿舉民賢者能者如六鄉之】 　　【為也】　司諫辨其能而可任於國事者【可任於國事任吏職　並地官】命鄉論秀士升之司徒曰選士【移名於司徒也秀士鄉大夫所考有徳行道藝者】司徒論選士之秀者而升之學曰俊士【可使習禮者學大學】升於司徒者不征於鄉升於學者不征於司徒曰造士【不征不給其繇役造成也能習禮則為成士】大樂正論造士之秀者以告於王而升諸司馬曰進士【移名於司馬司馬夏官卿主邦政者進士可進受爵禄也】司馬辨論官材【辨其論官其材觀其所長】論進士之賢者以告於王而定其論【各署其所長】論定然後官之【使之世守】任官然後爵之【命之】位定然後禄之【王制】　大宰以八則治都鄙四曰禄位以馭其士【鄭司農云士謂學士　天官】　禮諸侯三年一貢士於天子命與諸侯輔助為政所以通賢共治示不獨專重民之至大國舉三人次國舉二人小國舉一人一適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功一不適謂之過【謂三年時也】再不適謂之傲【謂六年時也】三不適謂之誣【謂九年時也尚書大傳】古者天子之制諸侯歲獻貢士於天子天子試之於射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓則削地【詳見射義　宣十一年公羊傳何休注云其有秀者移於鄉學鄉學之秀者移於庠序庠序之秀者移於國學學於小學諸侯歲貢小學之秀者於天子學於大學其有秀者命曰造士行同而能偶别之以射然後爵之】　司士凡邦國三歲則稽士任而進退其爵禄【任其所掌治　夏令】　季春聘名士禮賢者　孟春命大尉贊傑俊遂賢良舉長大行爵出禄必當其位【並詳月令】　凡語於郊者【語謂論説於郊學】必取賢歛才焉或以徳進或以事舉或以言揚【大樂正論造士之秀者升諸司馬曰進士謂此矣】曲藝皆誓之【曲藝為小技能也誓謹也皆使謹習其事】以待又語【又語為後復論説也】三而一有焉【三説之中有一善則取之以有曲藝不必盡善】乃進其等【進於衆學者】以其序【又以其藝為次】謂之郊人逺之【俟事官之缺者以待之逺之者不曰俊選曰郊人賤技藝】於成均以及取爵於上尊也【董仲舒曰五帝名大學曰成均則虞庠近是也天子飲酒於虞庠則郊人亦得酌于上尊以相旅　文王世子】 　　右選舉　正月之朝鄉長復事【鄉長鄉大夫也復白也周禮正月之吉鄉大夫受法於司徒退班于鄉吏以考其行】君親問焉曰於子之鄉有居處好學慈孝於父母聰慧質仁【慧解瞭也質性也】發聞於鄉里者有則以告有而不以告謂之蔽明其罪五有司已於事而竣【竣退伏也】公又問焉曰於子之鄉有拳勇股肱之力秀出於衆者【脛本曰股肱臂也大勇為拳詩云無拳無勇】有則以告有而不以告謂之蔽賢其罪五有司已於事而竣桓公又問曰於子之鄉有不慈孝於父母不長弟於鄉里驕躁淫暴不用上令者【上君長也】有則以告有而不以告謂之下比【比阿黨也】其罪五有司已於事而竣是故鄉長退而修徳進賢桓公親見之遂使役官【役為也】令官長期而書伐【官長長官也期期年也伐功也書其所掌在官有功者也】以告且選其官之賢者而復用之【復白也】公召而與之語訾相其質【訾量也相視也】足以比成事【比輔也足以輔其官成其事也】升以為上卿之贊【贊佐也】謂之三選【三選謂鄉長所進官長所造公所訾相也】國子高子退而修鄉鄉退而修連連退而修里里退而修軌軌退而修伍伍退而修家及五屬大夫復事公問之如初五屬大夫於是退而修屬屬退而修縣縣退而修鄉鄉退而修卒卒退而修邑邑退而修家是故匹夫有善可得而舉也匹夫有不善可得而誅也【國語齊語】 　　禮書綱目卷六十六 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷六十七　　　　　婺源江永撰 　　學記　　　　通禮十六 　　補 　　發慮憲求善良足以謏聞不足以動衆【憲法也言發計慮當擬度於法式也謏之言小也　朱子曰動衆謂聳動衆聽蓋守常法用中材其效不足以致大譽】就賢體逺足以動衆未足以化民【就謂躬下之體猶親也　朱子曰逺謂踈逺之士下賢親逺足以聳動衆聽使知貴徳而尊士然未有聞導誘掖之方也故未足以化民】君子如欲化民成俗其必由學乎【所學者聖人之道在方册　朱子曰此言唯教學可以化民使成美俗】玉不琢不成器人不學不知道是故古之王者建國君民教學為先【謂内則設師保以教使國子學焉外則有大學庠序之官】兑命曰念終始典于學其此之謂乎【典經也言學之不舍業也兑當為説字之誤也】　雖有嘉肴弗食不知其㫖也雖有至道弗學不知其善也【㫖美也】是故學然後知不足教然後知困【學則覩己行之所短教則見己道之所未逹】知不足然後能自反也知困然後能自强也故曰教學相長也【自反求諸己也自强修業不敢倦　張子曰困者益之基也學之病正在於不知困矣自以為知而問之不能答用之不能行者多矣】兌命曰學學半其此之謂乎【言學人乃益己之學半】　古之教者家有塾黨有庠術有序國有學【術當為遂聲之誤也古者仕焉而己者歸教於閭里朝夕坐於門門側之堂謂之塾周禮五百家為黨萬二千五百家為遂黨屬於鄉遂在逺郊之外】比年入學【學者每歲來入也】中年考校【中猶間也鄉遂大夫間歲則考學者之徳行道藝周禮三歲大比乃考焉】一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知類通逹强立而不反謂之大成【離經斷句絶也辨志謂别其心意所趣向也知類知事義之比也强立臨事不惑也不反不違失師道　張子曰離經離析經之章句也事師而至於親敬則學之篤而信其道也論學取友能講論其學而取友必端也知類通逹比物醜類是也九年者言其大畧人性有遲敏氣有昏明豈可齊也强立而不反可與立也學至於立則自能不息以至於聖人而教者可以無恨矣　朱子曰按鄭注張説皆是也辨志者能分别其心所趨向如為善為利為君子為小人也敬業者專心致志以事其業也樂羣者樂於取益以輔其仁也博習者積累精專次第該徧也親師者道同徳合愛敬兼盡也論學者知言而能論學之是非取友者知人而能識人之賢否也知類通逹聞一知十而觸類貫通也强立不反知止有定而物不能移也蓋考較之法逐節之中先觀其學業之淺深徐察其志行之虛實讀者宜深味之乃見進學之驗】夫然後足以化民易俗近者説服而逺者懐之此大學之道也【懐來也安也】記曰蛾子時術之其此之謂乎【蛾蚍蜉也蚍蜉之子㣲蟲耳時術蚍蜉之所為其功乃復成大垤】　大學始教皮弁祭菜示敬道也【皮弁天子之朝朝服也祭菜禮先聖先師菜謂芹藻之屬】宵雅肄三官其始也【宵之言小也肄習也習小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此皆君臣宴樂相勞苦之詩為始學者習之所以勸之以官且取上下相和厚】入學鼓篋孫其業也【鼔篋擊鼔警衆乃發篋出所治經業也孫猶恭順也】夏楚二物收其威也【夏槄也楚荆也二者所以扑撻犯禮者收謂收歛整齊之威威儀也】未卜禘不視學游其志也【禘大祭也天子諸侯既祭乃視學考校以游暇學者之志意】時觀而弗語存其心也【使之悱悱憤憤然後啟發也　朱子曰觀示也謂示以所學之端緒語告也】㓜者聽而弗問學不躐等也【學教也教之長穉】此七者教之大倫也【倫理也自大學始教至此其義七也】記曰凡學官先事士先志其此之謂乎【官居官者也士學士也】　大學之教也時教必有正業退息必有居【有居有常居也】學【朱子曰上句鄭注孔疏讀時字居字句絶而學字自為一句恐非文意當以也字學字為句絶時教如春夏禮樂秋冬詩書之類居學謂居其所學如易之言居業蓋常時所習如下文操縵博依興藝藏修息遊之類所以學者能安其學而信其道】不學操縵不能安【操縵雜弄】不學博依不能安詩【博依廣譬喻也依或為衣張子曰依聲之依永者也】　不學雜服不能安禮【雜服冕服皮弁之屬雜或為雅　張子曰服事也雜服洒掃應對投壺沃盥細碎之事又曰道本至樂古之教人先使有以樂之者如操縵博依雜服如此己心樂樂則道義生今無此以致樂專義理自得以為樂然學者太苦思不從容苐恐進鋭退速苦其難而不知其益莫能安樂也】不興其藝不能樂學【興之言喜也歆也藝謂禮樂射御書數　張子曰禮樂之文如琴瑟笙磬古人皆能之以中制節射御亦必合於禮樂之文如不失其馳舍矢如破騶虞和鸞動必相應也書數其用雖小但施於簡䇿然莫不出於學故人有倦時又用此以㳺其志所以使之樂學也】故君子之於學也藏焉修焉息焉遊焉【藏謂懐抱之修習也息謂作勞休止於之息游謂閒暇無事於之遊】夫然故安其學而親其師樂其友而信其道是以雖離師輔而不反也兌命曰敬孫務時敏厥修乃來其此之謂乎【敬孫敬道孫業也敏疾也厥其也學者務及時而疾其所修之業乃來　張子曰孫其志於仁則得仁孫其志於義則得義惟其敏而已】今之教者呻其佔畢多其訊【呻吟也佔視也簡謂之畢訊猶問也言今之師自不曉經之義但吟誦其所法簡之文多其難問也呻或為慕訊或為訾】言及於數【其發言出説不首其義動云有所法象而已　朱子曰數謂刑名度數言及於數欲以是窮學者之未知非求其本也注疏法象之説恐非若小學之教蓋將使之馴習乎埽灑應對之節與今之教言及於數者其意不同】進而不顧其安【務其所誦多不惟其未曉】使人不由其誠【由用也使學者誦之而為之説不用其誠】教人不盡其材【材道也謂師有所隱也易曰兼三材而兩之謂天地人之道　張子曰人未安之又進之未喻之又告之徒使人生此節目不盡其材不顧安不由誠皆是施之妄也教人至難必盡人之材乃不誤人觀可及處然後告之聖人之明直若庖丁之解牛皆知其隙刄投餘地無全牛矣故使人必由其誠教人必盡其材人之材足以有為但以其不由於誠則不盡其材若曰勉率而為之則豈有由其誠者哉】其施之也悖其求之也佛【教者言非則學者失問】夫然故隠其學而疾其師苦其難而不知其益也【隠不稱揚也不知其益若無益然　朱子曰隠其學謂以其學為幽隱而難知如曰二三子以我為隠之意】雖終其業其去之必速【速疾也學不心解則忘之易】教之不刑其此之由乎【刑猶成也】　大學之法禁於未發之謂豫【未發情慾未生謂年十五時　朱子曰此但謂預為之防其事不一不必皆謂十五時也】當其可之謂時【可謂年二十成人時　朱子曰此當其可謂適當其可告之時事亦不一不當以年為斷】不陵節而施之謂孫【不陵節謂不教長者才者以小教㓜者鈍者以大也施猶教也孫順也】相觀而善之謂摩【不並問則教者思專也摩相切磋也　朱子曰此但謂觀人之能而於己有益如以兩物相摩而各得其助也】此四者教之所由興也【興起也】發然後禁則扞格而不勝【教不能勝其情慾格讀如凍之扞堅不可入之貌】時過然後學則勤苦而難成【時過則思放也】雜施而不孫則壊亂而不修【小者不逹大者難識學者所惑也】獨學無友則孤陋而寡聞【不相觀也】燕朋逆其師【燕猶䙝也褻其朋友　朱子曰大戴保傅篇作左右之習反其師朋此燕朋是私褻之友所謂損者三友之類注説非也】燕辟廢其學【䙝師之譬喻　朱子曰以上文推之注亦非是燕辟但謂私䙝之談無益于學而反有所害也】此六者教之所由廢也【廢弛】君子既知教之所由興又知教之所由廢然後可以為人師也故君子之教喻也道而弗牽强而弗抑開而弗逹【道示之以道塗也抑猶推也開為發頭角】道而弗牽則和强而弗抑則易開而弗逹則思和易以思可謂善喻矣【思而得之則深】　學者有四失教者必知之人之學也或失則多或失則寡或失則易或失則止此四者心之莫同也【失於多謂才少者失於寡謂才多者失於易謂好問不識者失於止謂好思不問者　張子曰為人則多好問則寡不察則易苦難則止】知其心然後能救其失也【救其失者多與易則抑之寡與止則進之】教也者長善而救其失也善歌者使人繼其聲善教者使人繼其志【言為之善者則後人樂放傚朱子曰注説非是繼聲繼志皆謂㣲發其端而不究其説使人有所玩索而自得之也】其言也約而逹㣲而臧罕譬而喻可謂繼志矣【師説之明則弟子好述之其言少而解臧善也　朱子曰三者皆不務多言而使人自得之意】君子知至學之難易而知其美惡然後能博喻能博喻然後能為師能為師然後能為長能為長然後能為君【美惡説之是非也長逹官之長　張子曰知學者至於學之難易又知其資質才性之羙惡也】故師也者所以學為君也【弟子學於師學為君朱子曰詳上文此但謂能為師以教人則能為君以治人耳】是故擇師不可不慎也【師善則善朱子曰此言能為師者其人難得故不可不擇也】記曰三王四代唯其師此之謂乎【四代虞夏商周】　凡學之道嚴師為難【嚴尊敬也】師嚴然後道尊道尊然後民知敬學是故君之所不臣於其臣者二當其為尸則弗臣也當其為師則弗臣也【尸主也為祭主也】大學之禮雖詔於天子無北面所以尊師也【尊師重道焉不使處臣位也武王踐阼召師尚父而問焉曰昔黄帝顓頊之道存乎意亦忽不可得見與師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣王齊三日端冕師尚父亦端冕奉書而入負屏而立王下堂南面而立師尚父曰先王之道不北面王行西折而南東面而立師尚父西面道書之言】　善學者師逸而功倍又從而庸之不善學者師勤而功半又從而怨之【從隨也庸功也功之受其道有功於己】善問者如攻堅木先其易者後其節目及其久也相説以解不善問者反此【言先易後難以漸入】善待問者如撞鐘叩之以小者則小鳴叩之以大者則大鳴待其從容然後盡其聲不善答問者反此【從讀如富父舂戈之舂舂容謂重撞擊也始者一聲而已學者既開其端意進而復問乃極説之如撞鐘之成聲矣從或為松　朱子曰注説非是從容正謂聲之餘韻從容而將盡者也言必答盡所問之意然後止也】此皆進學之道也【此皆善問善答也】記問之學不足以為人師【記問謂豫誦雜難雜説至講時為學者論之此或時師不心解或學者所未能問】必也其聽語乎【必待其問乃説之】力不能問然後語之語之而不知雖舍之可也【舍之須後】　良冶之子必學為裘【仍見其家錮補穿鑿之器也補器者其金柔乃合有似於為裘】良弓之子必學為箕【仍見其家撓角幹也撓角幹者其材宜調調乃三體相勝有似於為楊栁之箕】始駕馬者反之車在馬前【以言仍見則貫即事易也】君子察於此三者可以有志於學矣【仍讀先王之道則為來事不惑】　古之學者比物醜類【以事相况而為之醜猶比也醜或為訃　朱子曰詳文意此句合屬上章仍有闕文】鼓無當於五聲五聲弗得不和水無當於五色五色弗得不章學無當於五官五官弗得不治師無當於五服五服弗得不親【當猶主也五服斬衰至緦麻之親】君子曰大徳不官【謂君也　朱子曰注説非是但言大徳者不但能專一官之事若荀子所謂精於道者兼物物也】大道不器【謂聖人之道不如器施於一物】大信不約【謂若胥命於蒲無盟約　朱子曰注説亦非此謂如天地四時不言而信者也】大時不齊【或時以生或時以死】察於此四者可以有志於本矣【本立而道生言以學為本則其徳於民無不化於俗無不成】三王之祭川也皆先河而後海或源也或委也此之謂務本【源泉所出也委流所聚也始出一勺卒成不測　朱子曰疏云源則河也委則海也申明先河後海之義也今詳此言所以先河後海者以其或是源故先之或是委故後之疏有二説此説是也　並學記】　孟子曰人之有道也飽食煖衣逸居而無教則近於禽獸聖人有憂之使契為司徒教以人倫父子有親君臣有義夫婦有别長㓜有序朋友有信【人之有道言其皆有秉彛之性也然無教則亦放逸怠惰而失之故聖人設官而教以人倫亦因其固有者而道之耳書曰天叙有典勑我五典五惇哉此之謂也】　又曰設為庠序學校以教之庠者養也校者教也序者射也夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之皆所以明人倫也人倫明於上小民親於下【庠以養老為義校以教民為義序以習射為義皆鄉學也學國學也共之無異名也倫序也父子有親君臣有義夫婦有别長㓜有序朋友有信此人之大倫也庠序學校皆以明此而已】　又曰謹庠序之教申之以孝悌之義頒白者不負戴於道路矣【庠序皆學名也申重也丁寜反覆之意善事父母為孝善事兄長為悌頒與班同老人頭半白黒者也負任在背戴任在首夫民衣食不足則不暇治禮義而飽煖無教則又近於禽獸故既富而教以孝悌則人知愛親敬長而代其勞不使之負戴於道路矣】　孔子曰興於詩【興起也詩本性情有邪有正其為言既易知而吟詠之間抑揚反覆其感人又易入故學者之初所以興起其好善惡惡之心而不能自己者必於此而得之】立於禮【禮以恭敬辭遜為本而有節文度數之詳可以固人肌膚之㑹筋骸之束故學者之中所以能卓然自立而不為事物之所摇奪者必於此而得之】成於樂【樂有五聲十二律更唱迭和以為歌舞八音之節可以養人之性情而蕩滌其邪穢消融其查滓故學者之終所以至於義精仁熟而自和順於道徳者必於此而得之是學之成也　按内則十歲學㓜儀十三學樂誦詩二十而後學禮則此三者非小學傳授之次乃大學終身所得之難易先後淺深也程子曰天下之英才不為少矣特以道學不明故不得有所成就夫古人之詩如今之歌曲雖閭里童稚皆習聞之而知其説故能興起今雖老師宿儒尚不能曉其義况學者乎是不得興于詩也古人自洒埽應對以至冠昏喪祭莫不有禮今皆廢壊是以人倫不明治家無法是不得立於禮也古人之樂聲音所以養其耳采色所以養其目歌詠所以養其性情舞蹈所以養其血脈今皆無之是不得成於樂也是以古之成材也易今之成材也難】　子思曰夫子之教必始於詩書而終於禮樂雜説不與焉【孔叢子】　葬曹平公往者見周原伯魯焉【原伯魯周大夫】與之語不説學歸以語閔子馬閔子馬曰周其亂乎夫必多有是説而後及其大人【國亂俗壊言者適多漸以及大人大人在位者】大人患失而惑又曰可以無學無學不害【患有學而失道者以惑其意】不害而不學則苟而可【以為無害遂不學則皆懐苟且】於是乎下陵上朁能無亂乎夫學殖也不學將落原氏其亡乎【殖生長也言學之進徳如農之殖苗日新日益　昭十八年左氏傳】 　　大學　　　　通禮十七 　　補【自有朱子章句今止存其篇目】 　　中庸　　　　通禮十八 　　補【自有朱子章句今亦但存其篇目】 　　禮書綱目卷六十七 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷六十八　　　　　婺源江永撰 　　教太子　　　通禮十九 　　補 　　帝曰䕫命汝典樂教胄子【詳見學制】　古者王子年八歲而出就外舍學小藝焉履小節焉束髪而就大學學大藝焉履大節焉【小學謂虎闈師保之學也大學王宫之東者束髮謂成童白虎通曰八歲入小學十五入大學是也此太子之禮尚書大傳曰公卿之太子大夫元士嫡子年十三始入小學見小節而踐小義年二十入大學見大節而踐大義此王子入學之期也又曰十五年入小學十八入大學者謂諸子姓既成者至十五入小學其早成者十八入大學内則曰十年出就外傅居宿於外學書計者謂公卿以下教子於家也朱子曰虎闈見周禮師氏居虎門之左教國子弟保氏掌養國子守王闈一作庠門者非是又按姓孫也或恐當作性既或恐當作晚】居則習禮文行則鳴佩玉升車則聞和鸞之聲是以非僻之心無自入也【大戴禮】　天子設四學當入學而太子齒【四學謂周四郊之虞庠也文王世子曰行一物而三善皆得者唯世子而已其齒於學之謂也　祭義】　凡學世子及學士必時【詳見學制】　凡三王教世子必以禮樂樂所以修内也禮所以修外也禮樂交錯於中發形於外是故其成也懌恭敬而温文【中心中也懌悦懌】立大傅少傅以養之欲其知父子君臣之道也【養猶教也言養者漬浸成長之】大傅審父子君臣之道以示之【謂為之行其禮】少傅奉世子以觀大傅之徳行而審喻之【為説其義】大傅在前少傅在後【謂其在學時】入則有保出則有師【謂燕居出入時】是以教諭而徳成也【以有四人維持之】師也者教之以事而喻諸徳者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也【慎其身者謹安䕶之】記曰虞夏商周有師保有疑丞【記所云謂天子也取以成説】設四輔及三公不必備唯其人語使能也【語言也得能則用之無則已不必備其官也小人處其位不如且闕】君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而國治君之謂也【文王世子】　周文王使太公望傅太子發嗜鮑魚而太公弗與曰禮鮑魚不登於俎豈有非禮而可以養太子哉【賈誼新書】　成王㓜不能涖阼【涖視也不能視阼階行人君之事】周公相踐阼而治【踐履也代成王履阼階攝王位治天下也】抗世子法於伯禽欲令成王之知父子君臣長㓜之道也【抗猶舉也謂舉以世子之法使與成王居而學之】成王有過則撻伯禽所以示成王世子之道也【以成王之過擊伯禽則足以感喻焉　文王世子】　仲尼曰昔者周公攝政踐阼而治抗世子法於伯禽所以善成王也聞之曰為人臣者殺其身有益於君則為之況于其身以善其君乎周公優為之【聞之者聞之於古也于讀為迂迂猶廣也大也】是故知為人子然後可以為人父知為人臣然後可以為人君知事人然後能使人成王㓜不能涖阼以為世子則無為也【以為世子若為世子時】是故抗世子法於伯禽使之與成王居【亦學此禮於成王側】欲令成王之知父子君臣長㓜之義也君之於世子也親則父也尊則君也有父之親有君之尊然後兼天下而有之是故養世子不可不慎也【處君父之位覧海内之上而近不能教其子則其餘不足觀矣】行一物而三善皆得者唯世子而已其齒於學之謂也【物猶事也】故世子齒於學國人觀之曰將君我而與我齒讓何也曰有父在則禮然然而衆知父子之道矣其二曰將君我而與我齒讓何也曰有君在則禮然然而衆著於君臣之義也其三曰將君我而與我齒讓何也曰長長也然而衆知長㓜之節矣故父在斯為子君在斯謂之臣居子與臣之節所以尊君親親也故學之為父子焉學之為君臣焉學之為長㓜焉【學教】父子君臣長㓜之道得而國治語曰樂正司業父師司成一有元良萬國以貞世子之謂也【司主也一一人也元大也良善也貞正也　同上】　賈誼曰古之王者太子迺生固舉以禮【大戴禮保傅篇迺作乃後同以作之　鄭曰古即殷周時也】使士負之【鄭曰卜其吉也】有司齊肅端冕見之南郊見于天也【大戴齊肅作參夙興鄭曰參職謂三月朝也朱子曰參乃齊字之誤其下當脱一字而注文職字亦誤】過闕則下【鄭曰敬君典法之處】過廟則趨【鄭曰逕闕故下望廟則趨】孝子之道也故自為赤子而教固己行矣【大戴而作時已作以　顔曰赤子言其新生未有眉髪其色赤】昔者成王㓜在襁褓之中召公為太保周公為太傅太公為太師保保其身體【鄭曰保謂安守之顔曰保安也】傅傅之徳義【大戴之作其　鄭曰傅猶敷也顔曰傅輔也】師導之教訓【大戴訓作順　鄭曰師傅之教大同也師上於訓道傅即受而述之書叙曰周公為師召公為保相成王為左右也】此三公之職也【鄭曰今尚書説三公司馬司徒司空也尚書及周禮説古文與此同故先儒論者多依此為説也】於是為置三少皆上大夫也【鄭曰卿也謂之孤也】曰少保少傅少師是與太子宴者也【鄭曰記者因成王㓜稚周公居攝又以王少漸聖賢之訓長終封禪之羙故㨿其成事同於太子而始末叙之取明殷周之隆師友為先也顔曰宴謂安居】故迺孩提有識三公三少固明孝仁禮義以導習之【大戴無迺有識三字之下有也字顔曰孩小兒也提謂提撕之】逐去邪人不使見惡行於是皆選天下之端士孝悌博聞有道徳者以衞翼之使與太子居處出入【大戴皆作比下下無之字博聞作閑博衞作輔使下有之字】故太子乃生而見正事聞正言行正道【大戴無生而二字有目字】左右前後皆正人也【大戴左右下皆有視字人下無也字】夫習與正人居之不能毋正猶生長於齊不能不齊言也【大戴居下無之字毋作不正下有也字】習與不正人居之不能毋不正猶生長於楚不能不楚言也故擇其所耆必先受業迺得嘗之擇其所樂必先有習迺得為之【鄭曰恐其懈惰故以所味好而誘之】孔子曰少成若天性【大戴無天字】習貫如自然【大戴如自然作之為常下又有此殷周之所以長有常道也十一字　鄭曰言人性本或有所不能少教成之若天性自然也周書曰習之為常自血氣始顔曰貫亦習也】及太子少長知妃色【顔曰妃色妃匹之色】則入于學【大戴作小學又引學禮一叚今見學制篇】及太子既冠成人免於保傅之嚴則有記過之史【大戴記作司　顔曰有過則記】徹膳之宰【大戴有有字徹下有虧字宰下云太子有過史必書之史之義不得不書過不書過則死過書而宰徹去膳夫膳宰之義不得不徹膳不徹膳則死】進善之旌【大戴旌作旍　鄭曰堯置之令進善者立於旍下也】誹謗之木【鄭曰堯設之使書政之愆失也】敢諫之鼓【鄭曰舜置之使諫者擊之以自聞也】瞽史誦詩【顔曰瞽無目者也】工誦箴諫【大戴箴作正　鄭曰工樂人也瞽官長誦謂隨其過誦詩以諷】大夫進謀【大戴無此四字】士傳民語習與智長故切而不媿【大戴媿作攘　鄭曰量知受業故雖勞能授也漢書作媿顔曰每被切磋故無大過可耻媿之事　朱子曰此文漢書為是而顔説亦非其意但謂習聞規誨與智俱長故諫之雖切亦能受之而不媿恨也】化與心成故中道若性【鄭曰觀心施化故變善如性也　朱子曰此言教化與心俱成故所為皆合於道如性自然也　大戴下有是殷周所以長有道也九字又漢書大戴皆有三代之禮一段今見朝廷禮篇】夫三代之所以長久者以其輔翼太子有此具也【大戴三代作殷周之前者下無以字太作天下同又漢書大戴皆有及秦不然一段今刪去】天下之命懸於太子太子之善在於早諭教與選左右【顔曰諭曉告也與猶及也】開於道術知義理之指則教之力也【大戴力作功】若其服習積貫則左右而已【大戴其作夫無而字】胡粤之人生而同聲嗜欲不異及其長而成俗累數譯而不能相通行者有雖死而不能相為者則教習然也【大戴粤作越俗下有也字累作參有雖作雖有死下無而字者下無則字　鄭曰生而同聲及其長也重譯而曉之不能使言語相通嗜欲不異至於成俗其所行雖有死之可畏猶不能相為者皆習使之然也蘇林曰言其人之行不能易事相為處　朱子曰行有雖死而不能相為者鄭説誤蘇説是也承上文言習俗之殊終身不變雖至於死而不能相放傚猶老子言民至老死不相往來也】故曰選左右早諭教最急夫教得而左右正【大戴再有左右正三字】則太子正矣太子正而天下定矣【鄭曰孟子曰君正莫不正也君正而國定也】書曰一人有慶兆民賴之此之謂也【漢書賈誼傳】楚莊王使士亹傅太子箴【莊王楚君名旅也士亹楚大夫箴恭王名也】問 　　於申叔時【叔時楚賢大夫申公】叔時曰教之春秋而為之聳善而抑惡焉以戒勸其心【以天時紀人事謂之春秋聳奬也抑貶也】教之世而為之昭明徳而廢幽昬焉【世謂先王之世系也昭顯也幽闇也昬亂也為之陳有明徳者世顯而闇亂者世廢也】以休懼其動【休嘉也動行也使之嘉顯而懼廢也】教之詩而為之導廣顯徳以耀明其志【導開也顯徳謂若成湯文武周召僖公之屬諸詩所羙者也】教之禮使知上下之則教之樂以疏其穢而鎮其浮【則法也疏滌也樂者所以移風易俗蕩滌人之邪穢也鎮重也浮輕也】教之令使訪物官【令謂先王官法時令也訪議也物事也使議知百官之事業】教之語使明其徳而知先王之務用明徳於民也【語治國之善語】教之故志使知廢興者而戒懼焉【故志謂所記前世成敗之書】垂之訓典使知族類行比義焉【訓典五帝之書族類謂若惇叙九族比義義之與比也】若是而不從【不見從也】動而不悛【悛改也】則文詠物以行之【文文辭也詠風也謂以文辭風記事物以動行之】求賢良以翼之【翼輔也】悛而不攝則身勤之【攝固也勤勤身以朂勉之】多訓典刑以納之【刑法也】務慎惇篤以固之攝而不徹【徹通也】則明施舍以導之忠【施己所欲原心舍過謂之忠恕】明久長以導之信【有信然後可以長久】明度量以導之義【義宜也言度量所宜也】明等級以導之禮【等級貴賤之品】明恭儉以導之孝【恭儉所以事親】明敬戒以導之事【敬戒於事則無敗功】明慈愛以導之仁明昭利以導之文【昭明也明利言利人及物】明除害以導之武【除害去暴亂也】明精意以導之罰【明盡精意斷之以情】明正徳以導之賞【正徳謂不私於所愛】明齊肅以耀之臨【齊壹也肅敬也耀明也臨臨事也】若是而不濟不可為也【濟成也謂為師傅也國語楚語】　　司馬侯對晉悼公曰諸侯之為日在君側【為行也】以其善行以其惡戒可謂徳義矣公曰孰能對曰羊舌習於春秋【叔向之名春秋紀人事之善惡而目以天時謂之春秋周史之法也時孔子未作春秋】乃召叔嚮使傅太子彪【彪平公也晉語】 　　書數　　　　通禮二十 　　補 　　大司徒以鄉三物教萬民而賔興之三曰六藝禮樂射御書數【詳見學制】　保氏養國子以道乃教之六藝五曰六書六曰九數【同上】　八年出就外傅居宿於外學書計【外傅教學之師也　内則】　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬【明決之意繫辭傳】　黄帝之史蒼頡見鳥獸蹏迒之迹知分理之可相别異也初造書契百工以乂萬品以察蒼頡之初作書蓋依類象形故謂之文其後形聲相益即謂之字字者言孶乳而浸多也著於竹帛謂之書書者如也以迄五帝三王之世改易殊體封於泰山者七十有二代靡有同焉周禮八歲入小學保氏教國子先以六書一曰指事指事者視而可識察而可見上下是也二曰象形象形者畫成其物隨體詰詘日月是也三曰形聲形聲者以事為名取譬相成江河是也四曰㑹意㑹意者比類合意以見指撝武信是也五曰轉註轉註者建類一首同意相受考老是也六曰假借假借者本無其字依聲託事令長是也及宣王太史籀著大篆十五篇與古文或異至孔子書六經左丘明述春秋傳皆以古文厥意可得而説其後諸侯力政不統於王惡禮樂之害己而皆去其典籍分為七國田疇異疇車涂異軌律令異法衣冠異制言語異聲文字異形秦始皇帝初兼天下丞相李斯乃奏同之罷其不與秦文合者斯作蒼頡篇中車府令趙高作爰歴篇太史令胡毋敬作博學篇皆取史籀大篆或頗省改所謂小篆者也是時秦燒滅詩書滌除舊典大發卒興役戍官獄職務繁初有書以趣約易而古文由此絶矣【許慎説文解字序】　小史掌邦國之志【鄭司農云志謂記也春秋傳所謂周志國語所謂鄭書之屬是也史官主書故韓宣子聘於魯觀書太史氏　春官】　外史掌四方之志【志記也謂若魯之春秋晉之乗楚之檮杌】掌三王五帝之書【楚靈王所謂三墳五典】掌逹書名于四方【謂若堯典禹貢逹此名使知之或曰古曰名今曰字使四方知書之文字得能讀之　同上】　大行人王之所以撫邦國諸侯者九歲屬瞽史諭書名【書名書之字也古曰名聘禮曰百名以上　秋官】　非天子不考文【文書名】今天下書同文【今子思自謂當時也　中庸】　韓宣子來聘觀書於太史氏見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣【易象上下經之象辭魯春秋史記之策書春秋遵周公之典以序事故曰周禮盡在魯矣】吾乃今知周公之徳與周之所以王也【易象春秋文王周公之制當此時儒道廢諸國多闕唯魯備故宣子適魯而説之　昭二年左氏傳】　楚左史倚相是良史也是能讀三墳五典八索九㐀【皆古書名　昭十二年左氏傳】　九數一方田以御田疇界域二粟布以御交質變易三衰分以御貴賤稟税四少廣以御積羃方圓五商功以御功程積實六均輸以御逺近勞費七盈朒以御隠雜互見八方程以御雜糅正負九勾股以御高深廣逺【九章算術】 　　禮書綱目卷六十八 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷六十九　　　　　婺源江永撰 　　五宗　　　　通禮二十一 　　補 　　别子為祖【諸侯之世子别為後世為始祖也謂之别子者公子不得禰先君　大傳註云别子謂公子若始來在此國者後世以為祖也】繼别為宗【别子之世長子為其族人為宗所謂百世不遷之宗大傳注别子之世適也族人尊之謂之大宗是宗子也】繼禰者為小宗【别子庶子之長子為】 　　【其昆弟為宗也謂之小宗者以其將遷也　大傳注父之適也兄弟尊之謂之小宗　喪服小記大傳同】有百世不遷之宗有百世則遷之宗【遷猶變易也　大傳】 　　右宗法　百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出也百世不遷者也宗其繼高祖者五世則遷者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之義也【繼别子别子之世適也繼高祖者亦小宗也先言繼禰者據别子子弟之子也以高祖與禰皆有繼者則曾祖亦有也則小宗四與大宗凡宗　大傳】　有五世而遷之宗其繼高祖者也【謂小宗也小宗有四或繼高祖或繼曾祖或繼祖或繼禰皆至五世則遷】是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也【宗者祖禰之正體　小記】　有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也【公子有此三事也公子謂先君之子今君昆弟】公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也【公子不得宗君君命適昆弟為之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者適則如大宗死為之齊衰九月其母則小君也為其妻齊衰三月無適而宗庶則如小宗死為之大功九月其母妻無服公子唯己而已則無所宗亦莫之宗　大傳】　宗者何謂也宗尊也為先祖主也宗人之所尊也古者所以必有宗何也所以長和睦也大宗能率小宗小宗能率羣弟通其有無所以統理族人者也宗其為始祖後者為大宗此百世不遷之宗也宗其為高祖後者五世而遷者也高祖遷於上宗則易於下宗其為曾祖後者為曾祖宗宗其為祖後者為祖宗宗其為父後者為父宗以上至高祖宗皆為小宗以其轉遷别於大宗也别子者自與其子孫為祖繼别者各自為宗小宗有四大宗有一凡有五宗人之親所以備矣【白虎通】　諸侯奪宗明尊者宜之大夫不得奪宗何曰諸侯世世傳子孫故奪宗大夫不傳子孫故不奪宗也【同上】 　　丈夫婦人為宗子宗子之母妻【婦人女子子在室及嫁歸宗者也宗子繼别之後百世不遷所謂大宗也　喪服齊衰三月章】　宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人【言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也孤為殤長殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之内算數也月數如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同　喪服記】　大夫為宗子　【齊衰三月章】　女子子適人者為其昆弟之為父後者　【齊衰不杖期章】　為人後者　【斬衰三年章】　為殤後者以其服服之【言為後者據承之也殤無為人父之道以本親之服服之　小記】　為人後者為其父母報　【齊衰不杖期章】為人後者為其昆弟　【大功九月章】　為人後者於兄弟降 　　一等報【言報者嫌其為宗子不降　喪服記】　庶子不為長子斬【小記】右宗支服制　丈夫婦人為宗子宗子之母妻傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也　大夫為宗子何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也　女子子適人者為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也【歸宗者父雖卒猶自歸宗其為父後服重者不自絶於其族類也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫婦人之為小宗各如其親之服辟大宗】　為人後者何以三年也受重者必以尊服服之何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子【若子者為所為後之親如親子】　為人後者為其父母報何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重於大宗者降其小宗也為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗【都邑之士則知尊禰近政化也大祖始封之君始祖者感神靈而生若稷契也自由也及始祖之所由出謂祭天也上猶逺也下猶近也收族者謂别親疎序昭穆大傳曰繼之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也】為人後者為其昆弟何以大功也為人後者降 　　其昆弟也【並喪服傳】　庶人不為長子斬不繼祖與禰故也【尊先祖之正體不二其統也言不繼祖禰别長子不必五世　小記】　庶人不得為長子三年不繼祖也【大傳】 　　支子不祭祭必告於宗子【不敢自專謂宗子有故支子當攝而祭者也五宗皆然曲禮】　庶人不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食【不祭殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也共其牲物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之　小記】 　　右宗支祭法　庶子不祭明其宗也【明猶尊也一統焉族人上不戚君下又辟宗乃後能相序　大傳】　庶子不祭祖者明其宗也【明其尊宗以為本也禰則不祭矣言不祭祖者主謂宗子庶子俱為適士得立祖禰廟者也凡正體在乎上者謂下正猶為庶也　小記】　庶子不祭禰者明其宗也【謂宗子庶子俱為下士得立禰廟也雖庶人亦然　同上】　曾子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家【貴禄重宗也上牲大夫少牢】祝曰孝子某為介子某薦其常事【外副也不言庶使若可以祭然】若宗子有罪居于他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事【此之謂宗子攝大夫】攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配【皆辟正主厭厭飫神也厭有隂有陽迎主之前祝酌奠奠之且饗是隂厭也尸謖之後徹薦俎敦設於西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀為嘏不嘏不嘏主人也不綏祭謂今主人也綏周禮作墮不配者祝辭不言以某妃配某氏】布奠於賔賔奠而不舉【布奠謂主人酬賔奠觶於薦北賔奠謂取觶奠於薦南也此酬之始也奠之不舉止旅】不歸肉【肉俎也謂與祭者留之共燕】其辭於賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭【辭猶告也宿賔之辭與宗子為列則曰宗兄若子弟昭穆異者曰宗子而已其辭若云宗兄某在他國使某執其常事使某告　曾子問】　曾子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉【有子孫存不可以乏先祖之祀】請問其祭如何孔子曰望墓而為壇以時祭【不祭於廟無爵者賤逺辟正主】若宗子死告於墓而後祭於家【言祭於家容無廟也】宗子死稱名不言孝【孝宗子之稱不敢與之同其辭但言子某薦其常事】身没而已【至子可以稱孝】子游之徒有庶子祭者以此【以用也用此禮祭也】若義也【若順】今之祭者不首其義故誣於祭也【首本也誣猶妄也　同上】　孔子曰有隂厭有陽厭【言祭殤之禮有於隂厭之者有於陽厭之者】曾子問曰殤不祔祭何謂隂厭陽厭【祔當為備聲之誤也言殤乃不成人祭之不備禮而云隂厭陽厭乎此失孔子指也祭成人始設奠於奥迎尸之前謂之隂厭尸謖之後改饌於西北隅謂之陽厭殤則不備】孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也【族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮】其吉祭特牲【尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後為吉祭】祭殤不舉肺無肵俎無酒不告利成【此其無尸及所降也其他始成人舉肺脊肵俎利成禮之施於尸者】是謂隂厭【是宗子而殤祭之於奥之禮小宗為殤其祭禮亦如之】凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊于東房是謂陽厭【凡殤與庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之内親共祖禰者言祭於宗子之家者為有異居之道也無廟者為墠祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊於東房異於宗子之為殤當室之白謂西北隅得戸明者也明者白陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦為凡殤過此以往則不祭也祭適者天子不祭五諸侯不祭三大夫下祭二士以下祭子而止　同上】 　　適子庶子祗事宗子宗婦【祗敬也宗子大宗】雖貴富不敢以貴富入宗子之家雖衆車徒舍於外以寡約入【入謂入宗子家】子弟猶歸器衣服裘衾車馬則必獻其上而后敢服用其次也【猶若也子弟若有功徳以物見饋賜當以善者與宗子也】若非所獻則不敢以入於宗子之門【謂非宗子之爵所當服也】不敢以貴富加於父兄宗族【加猶高也】若富則具二牲獻其賢者於宗子【賢猶善也】夫婦皆齊而宗敬焉【當助祭於宗子之家】終事而後敢私祭【祭其祖禰内則】右事宗之禮　孔子曰宗子雖七十無無主婦【族人之婦不可無統】非宗子雖無主婦可也【曾子問】　傳曰子不私其父則不成為子故有東宫有西宫有南宫有北宫異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗【宗者世久為小宗典宗事者也資取也　喪服傳】　宗室有事族人皆待終日大宗已待於賔奠然後燕私【謂卿大夫以下宗室大宗子之家也禮志云别子為祖繼别為大宗繼禰為小宗賔僚友助祭也】燕私者何也祭已而與族人飲不醉而出是不親也醉而不出是渫宗也【出猶去也】出而不止是不忠也【忠厚】親而甚敬忠而不倦若是則兄弟之道備備者成也成者成於宗室也故曰飲而醉者宗室之意也徳將無醉族人之志也是故祀禮有讓徳施有復義之至也【復反尚書大傳】 　　大宰以八統詔王馭萬民一曰親親【親親若堯親九族也】以九兩繫邦國之民五曰宗以族得民【宗繼别為大宗收族者　天官】　大宗伯以嘉禮親萬民以飲食之禮親宗族兄弟【親者使之相親人君有食宗族飲酒之禮所以親之也文王世子曰族食世降一等大傳曰繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊百世而昬姻不通者周道然也　春官】　小宗伯掌三族之别以辨親踈其正室皆謂之門子掌其政令【三族謂父子孫人道之正名喪服小記曰親親以三為五以五為九正室適子也將代父當門者也政令謂後守之事　同上】　大司徒以本俗六安萬民二曰族墳墓三曰聨兄弟【族猶類也同宗者生相近死相迫聨猶合也兄弟昏姻嫁娶也　地官】　小司冦以八辟麗邦灋附刑罰一曰議親之辟【鄭司農云若今時宗室有罪先請是也】凡王之同族有罪不即市【鄭司農云刑諸甸師氏禮記曰刑于隠者不與國人慮兄弟　秋官】　庶子之正於公族者教之以孝弟睦友子愛明父子之義長㓜之序【正者故也庶子司馬之屬掌國子之倅為政於公族者】其朝於公内朝則東面北上臣有貴者以齒【内朝路寢庭】其在外朝則以官司士為之【外朝路寢門之外庭司士亦司馬之屬也掌羣臣之班正朝儀之位也】其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官【宗人掌禮及宗廟也以爵貴賤異位也以官官各有所掌也若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕】其登餕獻受爵則以上嗣【上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受謂上嗣舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也】庶子治之雖有三命不踰父兄【治之治公族之禮也唯於内朝則然其餘㑹聚之事則與庶姓同一命齒於鄉里再命齒於父族三命不齒不齒者特為位不在父兄行列中】其公大事則以其喪服之精麤為序雖於公族之喪亦如之以次主人【大事謂死喪也其為君雖皆斬衰序之必以本親也主人主喪者次主人者主人恒在上主人雖有父兄猶不得不齒】若公與族燕則異姓為賔【同宗無相賔客之道】膳宰為主人【君尊不獻酒】公與父兄齒【親親也】族食世降一等【親者稠踈者稀】其在軍則守於公禰【謂從軍者公禰行主也所以遷主言禰在外親也】公若有出疆之政【謂朝覲㑹同也】庶子以公族之無事者守於公宫正室守大廟【正室適子也大廟大祖之廟】諸父守貴宫貴室【謂守路寢】諸子諸孫守下宫下室【下宫親廟也下室燕寢或言宫或言廟通異語】五廟之孫祖廟未毁雖為庶人冠取妻必告死必赴練祥則告【赴告於君也實四廟孫而言五廟者容顯考為始封子也】族之相為也宜弔不弔宜免不免有司罰之【弔謂六世以往免謂五世】至于賵賻承含皆有正焉【承讀為贈聲之誤也正正禮也】公族其有死罪則磬于甸人【不於市朝者隠之也甸人掌郊野之官縣縊殺之曰磬】其刑罪則纖剸亦告於甸人【纖讀為殱刺也剸割也宫割臏墨劓刖皆以刀鋸刺割人體也告讀為鞠讀書用法曰鞠】公族無宫刑【宫割淫刑】獄成有司讞于公其死罪則曰某之罪在大辟其刑罪則曰某之罪在小辟【成平也讞之言白也辟亦罪也】公曰宥之【宥寛也欲寛其罪出於刑也】有司又曰在辟公又曰宥之【又復也】有司又曰在辟及三宥不對走出致刑于甸人【對答也先者君毎言宥則答之以將更寛之至於三罪定不復答走往刑之為君之恩無已】公又使人追之曰雖然必赦之有司對曰無及也【罪既正不可宥乃欲赦之重刑殺其類也】反命於公【白已刑殺】公素服不舉為之變如其倫之喪無服【素服於凶事為吉於吉事為凶非喪服也君雖不服卿大夫死則皮弁錫衰以居往弔當事則弁絰於士蓋疑衰同姓則緦衰以弔之今無服者不往弔也倫謂親踈之比也素服亦皮弁矣】親哭之【不往弔為位哭之而已君於臣使有司哭之　文王世子】　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也【君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之親自戚於君伍謂齒列也所以尊君别嫌也　大傳】　諸侯之尊兄弟不得以屬通【禮非始封之君則臣諸父昆弟兄弟匹敵之稱人臣不可以敵君故不得以屬通所以逺别貴賤尊君卑臣之義　隠七年糓梁傳】右親親　帝堯克明峻徳以親九族九族既睦【九族高祖至元孫之親舉近以該逺五服異姓之親亦在其中也　堯典】　凡為天下國家有九經曰親親也親親則諸父昆弟不怨尊其位重其禄同其好惡所以勸親親也【中庸】　上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭繆别之以禮義人道竭矣【治猶正也繆讀為穆聲之誤也竭盡也】立權度量考文章改正朔易服色殊徽號異器械别衣服此其所得與民變革者也【權秤也度丈尺也量斗斛也文章禮法也服色車馬也徽號旌旗之名也器械禮樂之器及甲兵也衣服吉凶之制也徽或作輝】其不可得變革者則有矣親親也尊尊也長長也男女有别此其不可得與民變革者也【四者人道之常大傳】　　四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣【四世其高祖五世高祖昆弟六世以外親盡無屬名】其庶姓别於上而戚單於下昏姻可以通乎【問之也元孫之子姓别於高祖五世而無服姓世所由生】繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也【周之禮所建者長也姓正姓也始祖為正姓高祖為庶姓繫之弗别謂若今宗室屬籍也周禮小史定繫世辨昭穆　同上】　親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣【已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親高祖以孫親元孫九也殺謂親益踈者服之益輕　喪服小記】　自仁率親等而上之至於祖自義率祖順而下之至于禰是故人道親親也【言先有恩】親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中刑罰中故庶民安庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然後樂【收族序以昭穆也嚴猶尊也孝經曰孝莫大於嚴父百志人之志意所欲也刑猶成也】詩云不顯不承無斁於人斯此之謂也【斁厭也言文王之徳不顯乎不承成先人之業乎言其顯且承之人樂之無厭也　大傳】　諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公子之子孫有封為國君者别世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟【喪服子夏傳】　公族朝於内朝内親也【謂以宗族事㑹】雖有貴者以齒明父子也外朝以官體異姓也【體猶連結也】宗廟之中以爵為位崇徳也【崇高也】宗人授事以官尊賢也【官各有能】登餕受爵以上嗣尊祖之道也【上嗣祖之正統】喪紀以服之輕重為序不奪人親也【紀猶事也】公與族燕則以齒而孝弟之道逹矣【以至尊不自異於親之列】其族食世降一等親親之殺也【殺差也】戰則守於公禰孝愛之深也【行主君父之象】正室守太廟尊宗室而君臣之道著矣【以其不敢以庶守君所重】諸父諸兄守貴室子弟守下室而讓道逹矣【以其貴者守貴賤者守賤上言父子孫此言兄弟互相備也】五廟之孫祖廟未毁雖及庶人冠取妻必告死必赴不忘親也親未絶而列於庶人賤無能也敬弔臨賻賵睦友之道也古者庶子之官治而邦國有倫邦國有倫而衆鄉方矣【鄉方言知所鄉】公族之罪雖親不以犯有司正術也所以體百姓也【犯猶干也術法也】刑于隠者不與國人慮兄弟也弗弔弗為服哭於異姓之廟為忝祖逺之也素服居外不聽樂私喪之也骨肉之親無絶也公族無宫刑不翦其類也【翦割截也　文王世子】　魯人有同姓死而弗弔者人曰在禮當免不免當弔不弔有司罰之如之何子之無弔也答曰吾以其疏逺也子思聞之曰無恩之甚也昔者季孫問於夫子曰百世之宗有絶道乎子曰繼之以姓義無絶也故同姓為宗合族為屬雖國子之尊【國子諸侯卿大夫之子】不廢其親所以崇愛也是以綴之以食序列昭穆萬世婚姻不通忠篤之道然也【孔叢子】　有若問於孔子曰國君之於同姓如之何孔子曰皆有宗道焉故雖國君之尊猶百世不廢其親所以崇愛也雖於族人之親而不敢戚君所以謙也【戚親也尊敬君不敢如其親也　家語】　宣王欲得國子之能導訓諸侯者【賈侍中云國子諸侯之嗣子或云國子諸侯之子欲使訓導子也昭謂國子同姓諸姬也凡王子弟謂之國子導訓諸侯謂為州伯者也】樊穆仲曰魯侯孝【穆仲仲山甫之謚猶魯叔孫穆子謂之穆叔】王曰何以知之對曰肅恭明神而敬事耉老【耉凍梨也】賦事行刑必問於遺訓【遺訓先王之教也】而咨於故實【咨謀也故實故事之是者】不干所問不犯所咨王曰然則能訓治其民矣乃命魯孝公於夷宫【命為侯伯也夷宫宣王祖父夷王之廟古者爵命必於祖廟　國語魯語】　周襄王將以狄伐鄭富辰諫曰不可【富辰周大夫】大上以徳撫民【無親踈也】其次親親以相及也【先親以及踈推恩以成義】昔周公弔二叔之不咸故封建親戚以藩屏周【弔傷也咸同也周公傷夏殷之叔世踈其親戚以至滅亡故廣封其兄弟】管蔡郕霍魯衞毛耼郜雍曹滕畢原酆郇文之昭也【十六國皆文王子也管國在滎陽京縣東北蔡在今汝南上蔡縣郕國東平剛父縣西南有郕鄉霍國今在永安縣東北有霍太山魯在兖州曲阜縣衞國在汲郡朝歌縣郜國濟隂城武縣東南有北郜城雍國在河内山陽縣西曹國在今濟隂定陶縣滕國在沛國公丘縣東南畢國在長安縣西北原國在沁水縣西酆國在始平鄠縣東郇國解縣西北有郇城毛耼闕】邘晉應韓武之穆也【四國皆武王子河内野王縣西北有邘城晉國在太原晉陽縣河東聞喜縣應國在襄王城父縣西南韓國在河東郡界】凡蔣邢茅胙祭周公之也【嗣也凡汲郡共縣東南有凡城蔣在弋陽期思縣邢國在東平襄國縣高平昌邑縣西有茅鄉東郡燕縣西南有胙亭祭闕】召穆公思周徳之不類故糾合宗族于成周而作詩【類善也糾收也召穆公周卿士名虎召采地扶風雍縣東南有召亭周厲王之時周徳衰㣲兄弟道缺召穆公于東都收㑹宗族特作此周公之樂歌常棣詩屬小雅】曰常棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟【常棣棣也不豈不也鄂鄂然華外發韡韡光明貌此燕兄弟之樂歌故言常棣之華則其鄂然而外見者豈不韡韡乎凡今之人則豈有如兄弟者乎　此朱子説】其四章曰兄弟鬩於墻外禦其侮【䦧訟争貌言内雖不和猶宜外扞異族之侵侮】如是則兄弟雖有小忿不廢懿親【懿羙也】今天子不忍小忿以棄鄭親其若之何庸勲親親暱近尊賢徳之大者也【庸用也暱親也】即聾從昧與頑用嚚姦之大者也棄徳崇姦禍之大者也【崇聚也】鄭有平惠之勲【平王東遷晉鄭是依惠王出奔虢鄭納之是其勲也】又有厲宣之親【鄭始封之祖桓公友周厲王之子宣王之母弟】棄嬖寵而用三良【七年殺嬖臣申侯十六年殺寵子子華也三良叔詹堵叔師叔所謂尊賢】於諸姬為近【道近當暱之】四徳具矣耳不聽五聲之和為聾目不别五色之章為昧心不則徳義之經為頑口不道忠信之言為嚚狄皆則之四姦具矣周之有懿徳也猶曰莫如兄弟故封建之【當周公時故言周之有懿徳】其懐柔天下也猶懼有外侮扞禦侮者莫如親親故以親屏周召穆公亦云【周公作詩召公歌之故言亦云】今周徳既衰於是乎又渝周召以從諸姦無乃不可乎【變周召親兄弟之道】民未忘禍王又興之【前有子頽之亂中有叔帶召狄故曰民未忘禍】其若文武何【言將廢文武之功業】王弗聽【僖二十四年左氏傳】　晉麗姬之亂詛無畜羣公子【詛盟誓】自是晉無公族【無公子故廢公族之官】及成公即位乃宦卿之適而為之田以為公族【宦位也為置田邑以為公族大夫】又宦其餘子亦為餘子【餘子適子之母弟也亦治餘子之政】其庶子為公行【庶子妾子也掌率公戎行】晉於是有公族餘子公行【皆官名　宣二年左氏傳】　欒伯請公族大夫【欒伯欒武子公族大夫掌公族與卿之子弟】公曰荀家惇惠【荀家晉大夫】荀㑹文敏【荀㑹荀家之族】黶也果敢【黶欒書之子桓子】無忌鎮靜【無忌韓厥之子公族穆子鎮重也靜安也】使兹四人者為之【兹此也】夫膏粱之性難正也【膏肉之肥者粱食之精者言食肥羙者率多驕放其性難正】故使惇惠者教之【教之道藝】使文敏者導之【導其志行】使果敢者諗之【諗告也告得失】使鎮靜者修之【修治其氣性】惇惠者教之則徧而不倦【倦懈也】文敏者導之則婉而入【婉順也】果敢者諗之則過不隠鎮靜者修之則壹【壹均一也】使兹四人者為公族大夫【國語晉語】　宋昭公將去羣公子樂豫曰不可公族公室之枝葉也若去之則本根無所庇䕃矣葛藟猶能庇其本根【葛之能藟蔓繁滋以本支䕃庇之多】故君子以為比【謂詩人取以喻九族兄弟】况國君乎此諺所謂庇焉而縱尋斧焉者也【縱放也】必不可君其圖之親之以徳皆股肱也誰敢擕貳若之何去之不聽穆襄之族率國人以攻公【穆公襄公之子孫昭公所欲去者　文七年左氏傳】 　　錫土姓【錫之土以立國錫之姓以立宗左傳所謂天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏者也　禹貢】　天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族官有世功則有官族邑亦如之【詳見下】右姓氏　仲山父曰古者司商協名姓【司商掌賜族受姓之官商金聲清謂人始生吹律合之定其姓名　國語周語】　司空季子曰黄帝之子二十五人其同姓者二人而已唯青陽與夷鼓皆為己姓【其二人相與同徳故俱為己姓青陽金天氏帝少昊也】青陽方雷氏之甥也夷鼓彤魚氏之甥也【方雷西陵氏之姓也彤魚國名帝繫曰黄帝要於西陵氏之子曰嫘祖實生青陽姊妹之子曰甥】其同生而異姓者四母之子别為十二姓凡黄帝之子二十五宗【唐尚書曰繼别為小宗非也繼别為大宗别子之庶姓乃為小宗耳】其得姓者十四人為十二姓【得姓以徳居官而賜之姓也謂十四人而二人為姬二人為己故十二姓】姬酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也唯青陽與倉林氏同於黄帝故皆為姬姓【二十五宗唯青陽與倉林徳及黄帝同姓為姬也】同徳之難也如是【言徳自黄帝同之難也如是】昔少典取於有蟜氏生黄帝炎帝【賈侍中云少典黄帝炎帝之先有蟜諸侯也炎帝神農也虞唐云少典黄帝炎帝之父昭謂神農三皇也在黄帝前黄帝滅炎帝滅其子孫耳明非神農可知也言生者謂二帝本所生出也内傳高陽高辛氏各有才子八人謂其裔子耳賈君得之】黄帝以姬水成炎帝以姜水成【姬姜水名也成謂所生長以成功也】成而異徳故黄帝為姬炎帝為姜二帝用師以相濟也異徳之故也【濟當為擠擠滅也傳曰黄帝戰於阪泉是也】異姓則異徳異徳則異類雖近男女相及以生民也【近謂有屬名也相及相嫁取也】同姓則同徳同徳則同心同心則同志同志雖逺男女不相及畏黷敬也【畏褻凟其類也國語晉語】無駭卒羽父請諡與族公問族於衆仲衆仲對曰天子建徳【立有徳以為諸侯】因生以賜姓【因其所由生以賜姓謂若舜由媯汭故陳為媯姓】胙之土而命之氏【報之以土而命氏曰陳】諸侯以字【諸侯位卑不得賜姓故其臣因氏其王父字】為諡因以為族【或便即先人之諡稱以為族】官有世功則有官族邑亦如之【謂取其舊官舊邑之稱以為族皆稟之時君】公命以字為展氏【諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子以王父字為氏無駭公子展之孫故為展氏　隠八年左氏傳】　人所以有姓者何所以崇恩愛厚親親逺禽獸别婚姻也故世别類使生相愛死相哀同姓不得相娶者皆為重人倫也姓生也人所禀天氣以生者也尚書曰平章百姓姓所以百何以為古者聖人吹律定姓以記其族人含五常而生身有五音宫商角徴羽轉而相雜五五二十五轉生四時故百而異也所以有氏者何所以貴功徳賤伎力或氏其官或氏其事問其氏則可知其徳所以勉人為善也或氏王父字何所以别諸侯之後為興滅國繼絶世也諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子各以其王父字為氏故魯有仲孫季孫叔孫楚有昭屈景齊有高國崔也人必有名何所以吐情自紀尊事人者也子生三月則父名之於祖廟於祖廟者謂子之親廟也明當為宗廟主也一説名之於燕寢名者㓜少卑賤之親也寡畧故於燕寢人所以有字何冠徳明功敬成人也所以五十乃稱伯仲者長㓜之序也稱號所以有四何法四時用事先後長㓜兄弟之象也故以時長㓜號曰伯仲叔季也適長稱伯伯禽是也庶長稱孟魯大夫孟氏是也男女異長各自有伯仲法隂陽各自有終始也婦姓以配字何明不娶同姓也【白虎通】 　　親屬記　　　通禮二十二 　　補【即爾雅釋親篇】 　　父為考母為妣【禮記云生曰父母妻死曰考妣嬪今世學者從之按書曰大傷厥考心事厥考厥長聰聽祖考之訓蒼頡篇曰考妣延年書曰嬪于虞詩曰聿嬪于京周禮有九嬪之官明此非死生之異稱矣其義猶今謂兄為晜妹為媦即是此例也】父之考為王父父之妣為王母【加王者尊之】王父之考為曽祖王父王父之妣為曽祖王母【曽猶重也】曽祖王父之考為高祖王父曽祖王父之妣為高祖王母【高者言最在上】父之世父叔父為從祖祖父父之世母叔母為從祖祖母【從祖而别世統異故】父之晜弟先生為世父後生為叔父【世有為嫡者嗣世統故也】男子先生為兄後生為弟男子謂女子先生為姊後生為妹父之姊妹為姑父之從父晜弟為從祖父父之從祖晜弟為族父從祖父之子相謂為從祖晜弟族父之子相謂為族晜弟族兄弟之子相謂為親同姓【同姓之親無服屬】兄之子弟之子相謂為從父晜弟【從父而别】子之子為孫【孫猶後也】孫之子為曽孫【曽猶重也】曽孫之子為元孫【元者言親屬㣲昧也】元孫之子為來孫【言有往來之親】來孫之子為晜孫【晜後也汲冡竹書曰不窟之晜孫】晜孫之子為仍孫【仍亦重也】仍孫之子為雲孫【言輕逺如浮雲】王父之姊妹為王姑曽祖王父之姊妹為曽祖王姑高祖王父之姊妹為高祖王姑父之從父姊妹為從祖姑父之從祖姊妹為族祖姑父之從父晜弟之母為從祖王母父之從祖晜弟之母為族祖王母父之兄妻為世母父之弟妻為叔母父之從父晜弟之妻為從祖母父之從祖晜弟之妻為族祖母父之從祖祖父為族曽王父父之從祖祖母為族曽王母父之妾為庶母祖王父也晜弟也【今江東人通言晜】 　　右宗族 　　母之考為外王父母之妣為外王母母之王考為外曽王父母之王妣為外曽王母【異姓故言外】母之晜弟為舅母之從父晜弟為從舅母之姊妹為從母從母之男子為從母晜弟其女子子為從母姊妹 　　右母黨 　　妻之父為外舅妻之母為外姑【謂我舅者吾謂之甥然則亦宜呼壻為甥孟子田帝館甥于貳室是也】姑之子為甥舅之子為甥妻之晜弟為甥姊妹之夫為甥【四人體敵故更相為甥甥猶生也今人相呼蓋依此】妻之姊妹同出為姨【同出謂俱已嫁詩曰邢侯之姨】女子謂姊妹之夫為私【詩衞風碩人篇曰覃公維私】男子謂姊妹之子為出【春秋公羊傳曰蓋舅出】女子謂晜弟之子為姪【春秋左氏傳曰姪其從姑】謂出之子為離孫謂姪之子為歸孫女子子之子為外孫女子同出謂先生為姒後生為娣【同出謂俱嫁事一夫公羊傳曰諸侯娶一國二國往媵之以姪娣從娣者何弟也此即其義也】女子謂兄之妻為嫂弟之妻為婦【猶今言新婦也】長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長為姒婦【今相呼先後或云妯娌】 　　右妻黨 　　婦稱夫之父曰舅稱夫之母曰姑姑舅在則曰君舅君姑没則曰先舅先姑【國語魯語曰吾聞之先姑】謂夫之庶母為少姑夫之兄為兄弟【今俗呼兄鍾語之誤耳】夫之弟為叔夫之姊為女公夫之女弟為女妹【今謂之女妹是也】子之妻為婦長婦為嫡婦衆婦為庶婦女子子之夫為壻壻之父為姻婦之父為婚父之黨為宗族母與妻之黨為兄弟婦之父母壻之父母相謂為婚姻兩壻相謂為亞【詩曰瑣瑣姻亞今江東人呼為僚壻】婦之黨為婚兄弟壻之黨為姻兄弟【古者皆謂婚姻為兄弟】嬪婦也【書曰嬪于虞】謂我舅者吾謂之甥也 　　右婚姻　同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹名著而男女有别【合合之宗子之家序昭穆也異姓謂來嫁者也主於母與父之名耳際㑹婚禮交接之㑹也著明也母婦之名不明則人倫亂也亂者若衞宣公楚平王為子取而自納焉】其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也【言母婦無昭穆於此統於夫耳母焉則尊之婦焉則卑之尊之卑之明非已倫以厚别也】謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎【言不可也謂之婦與嫂者以其在己之列以名逺之耳復謂嫂為母則令昭穆不明昆弟之妻夫之昆弟不相為服不成其親也男女無親則逺於相見】名者人治之大者也可無慎乎【人治所以正人　大傅】　族者何也族者湊也聚也謂恩愛相流湊也生相親愛死相哀痛有㑹聚之道故謂之族族所以九何九之為言究也親踈恩愛究竟也謂父族四母族三妻族二父族四者謂父之姓一族也父女昆弟適人有子為二族也身女昆弟適人有子為三族也身女子適人有子為四族也母族三者母之父母一族也母之昆弟二族也母昆弟子三族也妻族二者妻之父為一族妻之母為二族妻之親畧故父母各一族禮曰惟是三族之不虞尚書曰以親九族義同也【白虎通】　三綱者何謂也謂君臣父子夫婦也六紀者何謂也謂諸父兄弟族人諸舅師長朋友也故君為臣綱父為子綱夫為妻綱敬諸父兄六紀道行諸舅有義族人有序昆弟有親師長有尊朋友有舊何謂綱紀綱者張也紀者理也大者為綱小者為紀所以張理上下整齊人道也人皆懐五常之性有親愛之心是以綱紀為化若羅網之有綱紀而萬目張也君臣父子夫婦六人也所以稱三綱何一隂一陽謂之道陽得隂而成隂得陽而序剛柔相配故六人為三綱六紀者為三綱之紀者也師長君臣之紀也以其皆成己也諸父兄弟父子之紀也以其有親恩連也諸舅朋友夫婦之紀也以其皆有同志為紀助也君臣者何謂也君羣也下之所歸心臣者繵堅也屬志自堅固父子者何謂也父者矩也以法度教子子者孶孶無已也夫婦者何謂也夫者扶也以道扶接也婦者服也以禮屈服朋友者何謂也朋者黨也友者有也同門曰朋同志曰友謂之舅姑何舅者舊也姑者故也舊故之者老人之稱也謂之姊妹何姊者恣也妹者末也謂之兄弟何兄者况也况父法也弟者悌也心順行篤也稱夫之父母謂之舅姑何尊如父而非父者舅也親如母而非母者姑也故稱夫之父母為舅姑也【同上】 　　禮書綱目卷六十九 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷七十　　　　　婺源江永撰 　　名器上　　　通禮二十三 　　補 　　小宗伯掌五禮之禁令與其用等【用等牲器尊卑之差鄭司農云五禮吉凶賓軍嘉】辨吉凶之五服車旗宫室之禁【五服王及公卿大夫士之服】掌衣服車旗宫室之賞賜【王以賞賜有功者書曰車服以庸　春官】　典命上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以五為節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命其宫室車旗衣服禮儀各眂其命之數大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室車旗衣服禮儀各眂其命之數【詳職官爵禄章】　都宗人正都禮與其服【禁督其違失者服謂衣服及宫室車旗　春官】家宗人掌家禮與其衣服宫室車旗之禁令【掌亦正也　同】 　　【上】 　　右總要　臧哀伯曰【臧哀伯魯大夫僖伯之子】清廟茅屋【以茅飾屋著儉也清廟肅然清靜之稱也】大路越席【大路玉路祀天車也越席結草】大羹不致【大羹肉汁不致五味】粢食不鑿【黍稷曰粢不精鑿】昭其儉也【此四者皆示儉】衮冕黻珽【衮畫衣也冕冠也黻韋蹕以蔽膝也珽玉笏也若今吏之持簿】帶裳幅舄【帶革帶也衣下曰裳幅若今行縢者舄履】衡紞紘綖【衡維持冠者紞冠之垂者紘纓從下而上者綖冠上覆】昭其度也【尊卑各有制度】藻率鞞鞛【藻率以韋為之所以藉玊也王五采公侯伯三采子男二采鞞佩刀鞘上飾鞛下飾】鞶厲游纓【鞶紳帶也一名大帶厲大帶之垂者游旌旗之游纓在馬膺前如索帬】昭其數也【尊卑各有數】火龍黼黻【火畫火也龍畫龍也白與黑謂之黼形若斧黑與青謂之黻兩已相戾】昭其文也【以文章明貴賤】五色比象昭其物也【車服器械之有五色皆以比象天地四方以示器物不虚設】鍚鸞和鈴昭其聲也【鍚在馬額鸞在鑣和在衡鈴在旂動皆有鳴聲】三辰旂旗昭其明也【三辰日月星也畫於旂旗象天之明】夫德儉而有度登降有數【登降謂上下尊卑】文物以紀之聲明以發之以臨照百官百官於是乎戒懼而不敢易紀律【桓二年左氏傳】　諸侯之宫縣而祭以白牡擊玊磬朱干設冕而舞大武乘大路諸侯之僭禮也【言此皆天子之禮也宫縣四面縣也干盾也傅其背如也武萬舞也白牡大路殷天子禮也】臺門而旅樹反坫繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也【言此皆諸侯之禮也旅道也屏謂之樹樹所以蔽行道管氏樹塞門塞猶蔽也禮天子外屛諸侯内屏大夫以士以帷反坫反爵之坫也蓋在尊南兩君相見主君既獻於反爵焉繡黻丹朱以為中衣領縁也繡讀為綃綃繒名也詩云素衣朱綃又云素衣朱襮襮黼領也】故天子微諸侯僭大夫强諸侯脅於此相貴以等相覿以貨相賂以利而天下之禮亂矣【言僭所由郊特牲】子云君不與同姓同車與異姓同車不同服示民不嫌也以此坊民民猶得同姓以弑其君【同姓者謂先王先公子孫有繼及之道者也其非此則無嫌也僕右恒朝服君則各以時事唯在軍同服于　坊記】昭公將弑季氏【傳言弑者從昭公之辭】告子家駒曰季氏 　　為無道僭於公室久矣【諸侯稱公室】吾欲弑之何如【昭公素畏季氏意者以為如人君故言弑】子家駒曰諸侯僭於天子大夫僭於諸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉【失禮成俗不自知也】子家駒曰設兩觀【禮天子諸侯臺門天子外闕兩觀諸侯内闕一觀】乘大路【禮天子大路諸侯路車大夫大車士飾車】朱干玊戚【干楯也以朱飾楯戚斧也以玊飾斧】以舞大夏【大夏夏樂也周所以舞夏樂者王者始起未制作之時取先王之樂與已同者假以風化天下天下大同乃自作樂取夏樂者與周俱文也王者舞六樂于宗廟之中舞先王之樂明有法也舞已之樂明有制也舞四夷之樂大德廣及之也東夷之樂曰株離南夷之樂曰任西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧】八佾以舞大武此皆天子之禮也【昭二十五年公羊傳】　衞孫良夫帥師及齊師戰于新築衞師敗績新築人仲叔于奚救孫桓子桓子是以免【于奚守新築大夫】既衞人賞之以邑【賞于奚】辭請曲縣【軒縣也周禮天子樂宫縣四周諸侯軒縣闕南方】繁纓以朝許之【繁纓馬飾皆諸侯之服】仲尼聞之曰惜也不如多與之邑唯器與名不可以假人【器車服名爵號】君之所司也名以出信【名位不愆為民所信】信以守器【動不失信則車服可保】器以藏禮【車服所以表尊卑】禮以行義【尊卑有禮各得其宜】義以生利【得其宜則利生】利以平民政之大節也若以假人與人政也政亡則國家從之弗可止也已【成二年左氏傳】 　　君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰予一人【皆擯者辭也天下謂外及四海也今漢於蠻夷稱天子於王侯稱皇帝覲禮曰伯父實來余一人嘉之余予古今字】踐阼臨祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某【皆祝辭也唯宗廟稱孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同外内】臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫【畛致也祝告至于鬼神辭也曰有天王某甫某甫且字也不名者下親往也周禮大㑹同過山川則大祝用事焉神謂百辟卿士也畛或為祇】崩曰天王崩【史書策辭】復曰天子復矣【始死時呼魄辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字】告喪曰天王登假【告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳】措之廟立之主曰帝【同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主】天子未除喪曰予小子【謙未敢稱一人春秋傳曰以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子】生名之死亦名之【生名之曰小子王死亦曰小子王也晉有小子侯是僭取於天子號也】　五官之長曰伯【謂為三公者周禮九命作伯】是職方【職主也是伯分主東西者春秋傳曰自陜以來周公主之自陜以西召公主之一相處乎内是或為氏】其擯於天子也曰天子之吏【擯者辭也春秋傳曰王命委之三吏謂三公也】天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國曰君【稱之以父與舅親親之辭也外自其私土之外天子畿内】九州之長入天子之國曰牧【每一州之中天子選諸侯之賢者以為之牧也周禮曰乃施典于邦國而建其牧】天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君【牧尊於大國之君而謂之叔父辟二伯也亦以此為尊禮或損之而益謂此類也外自其國之外九州之中曰侯者本爵也二王之後不為牧】其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子【謂九州之外長也天子亦選其諸侯之賢者以為之子子猶牧也入天子之國曰子天子亦謂之子雖有侯伯之地本爵亦無過子是以同名曰子】於内自稱曰不穀【與民言之稱穀善也】謙於外自稱曰王老【威遠國也外亦其戎狄之中】庶方小侯入天子之國曰某人於外曰子自稱曰孤【謂戎狄自子男君也男者於外亦曰男舉尊言之】諸侯見天子曰臣某侯某【謂嗇夫承命告天子辭也其為州牧則曰天子之老臣某侯某奉圭請覲某侯者國名某者人名】其與民言自稱曰寡人【謙也於臣亦然】其在凶服曰適子孤【凶服亦謂未除喪】臨祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孫某侯某【稱國者逺辟天子】死曰薨【亦史書䇿辭】復曰某甫復矣【某甫且字並曲禮】凡自稱天子曰予一人【謙自别於人而已】伯曰天子之力臣 　　【伯上公九命分陜】諸侯之於天子曰某土之守臣某其在邊邑曰某屏之臣某其於敵以下曰寡人小國之君曰孤擯者亦曰孤【邊邑謂九州之外大國之君自稱曰寡人擯者曰寡君　玊藻】　君存稱世子【明當世父位為君】君薨稱子某【縁民臣之心不可一日無君故稱子某明繼父也名者尸柩尚存猶以君前名臣也】既葬稱子【不名者無所屈也縁終始之義一年不二君故稱子也】踰年稱公【不可曠年無君　莊三十二年公羊傳】　天子不言出諸侯不生名君子不親惡【天子之言出諸侯之生名皆有大惡君子所逺出名以絶之春秋傳曰天王出居於鄭衛侯朔入于衞是也】諸侯失地名滅同姓名【絶之曲禮】　　諸侯使人使於諸侯使者自稱曰寡君之老【繫於君以為尊也此謂諸侯之卿上大夫】列國之大夫入天子之國曰某士【亦謂諸侯之卿也三命以下於天子為士曰某士者若晉韓起聘于周擯者曰晉士起】自稱曰陪臣某【陪重也】於外曰子【子有德之稱魯春秋曰齊高子來盟】於其國曰寡君之老使者自稱曰某【使謂使人於諸侯也某名也　同上】　上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫世子自名擯者曰寡君之適【擯者之辭主謂見于他國君下大夫自名於他國君曰外臣某】公子曰臣孽【孽當作枿聲之誤】士曰傳遽之臣於大夫曰外私【傳遽以車馬給使者也士臣於大夫者曰私人】大夫私事使私人擯則稱名【私事使謂以君命私行非聘也若魯成公時晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之于齊之類】公士擯則曰寡大夫寡君之老【謂聘也大聘使上大夫小聘使下大夫　玊藻】　非以君命使則不稱寡大夫士則曰寡君之老【謂擯贊者辭也不稱寡君不言寡君之某言姓名而已大夫卿士其使則皆曰寡君之某檀弓曰仕而未有禄者君有饋焉曰獻使焉曰寡君之老　士相見禮】　國君不名卿老世婦大夫不名世臣姪娣士不名家相長妾【雖賓於其國家猶有所尊也卿老上卿也世臣父時老臣】君大夫之子不敢自稱曰余小子【辟天子之子未除喪之名君大夫天子大夫有土地者】大夫士之子不敢自稱曰嗣子某【亦辟其君之子未除喪之名】不敢與世子同名【辟僭傲也其先之生則亦不改世或為大　曲禮】　天子之妃曰后【后之言後也】諸侯曰夫人【夫之言扶】大夫曰孺人【孺之言屬】士曰婦人【婦之言服】庶人曰妻【妻之言齊】夫人自稱于天子曰老婦【自稱于天子謂畿内諸侯之夫人助祭若時事見】自稱於諸侯曰寡小君【謂饗來朝諸侯之時】自稱於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子【小童若云未成人也婢之言卑也於其君稱此以接見體敵嫌其當　同上】　邦君之妻君稱之曰夫人夫人自稱曰小童邦人稱之曰君夫人稱諸異邦曰寡小君異邦人稱之亦曰君夫人【寡寡德謙辭　論語】 　　右名號　子云天無二日土無二王家無二主尊無二上示民有君臣之别也春秋不稱楚越之王喪禮君不稱天大夫不稱君恐民之惑也【楚越之君僭號稱王不稱其喪謂不書葬也春秋傳曰吳楚之君不書葬辟其僭號也臣者天君稱天子為天王稱諸侯不言天公辟王也大夫有臣者稱之曰主不言君辟諸侯也此四者皆為使民疑惑不知孰者尊也周禮曰主友之讎視從父昆弟　坊記】　孔丘卒公誄之曰旻天不弔不憗遺一老俾屏余一人以在位【仁覆閔下故稱旻天弔至也憗且也俾使也屏蔽也】煢煢余在疚嗚呼哀哉尼父無自律【疚病也律法也言喪尼父無以自為法】子贛曰君其不殁於魯乎夫子之言曰禮失則昏名失則愆失志為昏失所為愆生不能用死而誄之非禮也稱一人非名也【天子稱一人非諸侯之名】君兩失之【哀十六年左氏傳】 　　黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤【乾坤變化而無為　易繫辭傳】　帝曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彞藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明【象像也日月以下物象是也易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤則上衣下裳之制創自黃帝而成於堯舜也日月星辰取其照臨也山取其鎮也龍取其變也華蟲雉取其文也㑹繪也宗虎蜼取其孝也藻水草取其潔也火取其明也粉米白米取其養也黼若斧形取其斷也黻為兩已相背取其辨也絺鄭氏讀為黹紩也紩以為繡也日也月也星辰也山也龍也華蟲也六者繪之於衣宗彝也藻也火也粉米也黼也黻也六者繡之于裳所謂十二章也衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上采者青黃赤白黑也色者言施之于繒帛也繪于衣繡于裳皆雜施五采以為五色也汝明者汝當明其大小尊卑之差等也又案周禮以日月星辰畫于旂冕服九章登龍于山登火于宗彞以龍山華蟲火宗彞五者繪于衣以藻粉黼黻四者繡於裳衮冕九章以龍為首鷩冕七章以華蟲為首毳冕五章以虎蜼為首蓋亦增損有虞之制而為之耳益稷】　臯陶曰天命有德五服五章哉【五服五等之服自九章以至一】 　　【章是也言天命有德之人則五等之服以彰顯之　臯陶謨】　禹惡衣服而致美乎黻冕【衣服常服黻蔽膝也以韋為之冕冠也皆祭服也　論語】　有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏收而祭燕衣而養老殷人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭衣而養老【皇冕屬也畫羽飾焉凡冕屬其服皆上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未聞凡養老之服皆其時與羣臣燕之服有虞氏質深衣而已夏而改之尚黑而黑衣裳殷尚白而縞衣裳周則兼用之衣素裳其冠則牟追章甫委貌也諸侯以天子之燕服為朝服燕禮曰燕朝服服是服也王者之後亦以燕服為之魯季康子朝服以縞僭宋之禮也天子皮弁以日視朝也王制】　　委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也【或謂委貌為冠委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也甫或為父今文為斧毋發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞】周弁殷冔夏收【弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂髮也齊所服而祭也其制之異未聞】三王共皮弁素積【質不變士冠禮】　　顔淵問為邦子曰服周之冕【周冕有五祭服之冠也冠上有覆前後有旒黃帝以來蓋已有之而制度儀等至周始備然其為物小而加於衆體之上故雖華而不為靡雖費而不及奢夫子取之蓋亦以為文而得其中也　論語已上七條歴代服制】　　弁師掌王之五冕皆冕朱裏延紐【冕服有六而言五冕者大裘之冕蓋無旒不聫數也延冕之覆在上是以名焉紐小鼻在武上笄所貫也今時冠卷當簪者廣袤以冠縰其舊象與】五采繅十有二就皆五采玊十有二玊笄朱紘【繅雜文之名也合五采絲為之繩垂于延之前後各十二所謂邃延也就成也繩之每一帀而貫五采玊十二斿則十二玊也每就間蓋一寸朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端於武繅不言皆有不皆者此為衮衣之冕十二斿則用玊二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玊二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玊百二十衣之冕三斿用玊七十二】諸侯之繅斿九就瑉玊三采其餘如王之事繅斿皆就玊填玊笄【侯當為公字之誤也三采朱白蒼也其餘謂延紐皆覆朱裏與王同也出此則異繅斿皆就皆三采也每繅九成則九斿也公之冕用玊百六十二玊填塞耳者故書瑉作璑鄭司農云繅當為藻繅古字也藻今字也同物同音璑惡玊名】王之皮弁㑹五采玊璂象邸玊笄【故書㑹作䯤鄭司農云讀如馬㑹之㑹謂以五采束髮也士喪禮曰檜用組乃笄檜讀與䯤同書之異耳説曰以組束髪乃著笄謂之檜沛國人謂反紒為䯤璂讀如綦車轂之綦謂會讀如大㑹之㑹㑹縫中也璂讀如薄借綦之綦綦結也皮弁之縫中每貫結五采玊十二以為飾謂之綦詩云㑹弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨為之】諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁各以其等為之而掌其禁令【各以其等繅斿玊璂如其命數也冕則侯伯繅七就用玊九十八子男繅五就用玊五十繅玊皆三采孤繅四就用玊三十二三命之卿繅三就用玊十八再命之大夫繅再就用玊八繅玊皆朱緑韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玊亦二采一命之大夫冕而無斿士變冕為爵弁其韋弁皮弁之㑹無結飾玊藻曰君未有命不敢即乘服不言冠弁冠弁兼於韋弁皮弁矣夏官】　天子玊藻十有二旒前後邃延【雜采曰天子以五采藻為旒旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而垂也天子齊肩延冕上覆也表纁裏　玊藻】　天子之冕朱緑藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三【朱緑似夏殷禮也周禮天子五采藻　禮器】　天子冕而朱紘諸侯冕而青紘【祭義】　王后親織紞【説云紞冠之垂前後者昭謂紞所以懸瑱當耳者也】公侯之夫人加之以紘綖【既織紞復加之紘綎也冕曰紘綎纓之無緌者也從下而上不結綖冕上覆之者也　國語魯語】　子曰麻冕禮也今也純儉吾從衆【麻冕緇布冠也純絲也儉謂省約緇布冠以三十升布為之升八十縷則其經二千四百縷矣細密難成不如用絲之省約　論語】　有匪君子充耳琇瑩㑹弁如星【充耳瑱也琇瑩美石也天子玊瑱諸侯以石㑹縫也弁皮弁也以玊飾皮弁之縫中如星之明也　衞風淇澳】　充耳以素乎而尚之以瓊華乎而【充耳以纊懸瑱所謂紞也尚加也瓊華美石似玊者即所以為瑱也】充耳以青乎而尚之以瓊瑩乎而【瓊瑩亦美石似玊者】充耳以黃乎而尚之以瓊英乎而【瓊英亦美石似玊者　齊風著】　其弁伊騏【弁皮弁也騏馬之青黑色者弁之色亦如此也書云四人騏弁今作綦　曹風鳲鳩】　皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊【笄今之簪有笄者屈組為紘為飾無笄者纓而結其絛纁邊組側赤也爵弁者制如冕黑色但無繅耳周禮王之皮弁㑹五采玉璂象邸玊笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等為之則士之皮弁又無玊象邸飾　士冠禮　以上十條冕弁之制】　冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠【皆始冠之冠也冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也繢或作繪緌或作蕤】冠丹組纓諸侯之齊冠也冠綦組纓士之齊冠也【言齊時所服也四命以上齊祭異冠】縞冠武子姓之冠也【謂父喪服子為之不純吉也武冠卷也古者冠卷殊】縞冠素紕既祥之冠也【紕縁邊也紕讀如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也閒傳曰大祥素縞麻衣】垂緌五寸惰游之士也【惰游罷民也亦縞冠素紕凶服之象也垂長緌明非既祥】冠縞武不齒之服也【所謂不帥教者】居冠屬武【謂燕居冠也著冠於武少威儀】自天子下達有事然後緌【燕無事者去飾】大帛不緌【帛當為白聲之誤也大帛謂白布冠也不緌凶服去飾　玊藻】　大白冠緇布之冠皆不蕤委武縞而后蕤【不蕤質無飾也大白冠大白之布冠也春秋傳曰衞文公大布之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齊東曰武冠也縞縞冠也　雜記】　始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也【本大古耳非時王之法服也　玊藻】　始冠之緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也【大古無飾非時人緌也雜記曰大白緇布之冠不緌大白即大古白布冠今喪冠也齊則緇之者神尚幽闇也唐虞以上曰大古也】冠而敝之可也【此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為喪冠也郊特牲】　古者冠縮縫今也衡縫【縮從也今禮制衡讀為橫今冠橫縫以其辟積多　檀弓】　緇布冠缺項青組纓屬于缺緇纚廣終幅長六尺【缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結頂中隅為四綴以固冠也項中有亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮為頍屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣緇布冠今小吏冠其遺象也　士冠禮】　彼都人士臺笠緇撮【臺夫須也緇撮緇布冠也其制小僅可撮其髻也　小雅都人士】　黃衣黃冠而祭息田夫也【祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之論語曰黃衣狐裘】野夫黃冠黃冠草服也【言祭以息民服象其時物之色季秋而草木黃落　郊特牲　已上八條冠制】　追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客【鄭司農云追冠名士冠禮記曰委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也追師掌冠冕之官故並主王后之首服副者婦人之首服祭統曰君卷冕立于阼夫人副禕立于東房衡維持冠者春秋傳曰衡紞紘綎謂副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今歩繇矣服之以從王祭祀編編列髪為之其遺象若今假紒矣服之以桑也次次第髮長短為之所謂髲髢服之以見王王后之燕居亦纚笄總而已追猶治也詩云追琢其章王后之衡笄皆以玊為之唯祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞懸瑱詩云玼兮玼兮其之翟也鬒髪如雲不屑鬄也玊之瑱也是之謂也笄卷髪者外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣縁衣者服次外内命婦非王祭祀賓客佐后之禮自於其家則亦降焉少牢饋食禮曰主婦髲鬄衣移袂特牲饋食禮曰主婦纚笄綃衣是也昬禮女次純衣攝盛服耳主人爵弁以迎移縁衣之袂凡諸侯夫人於其國衣服與王后同　天官】　君子偕老副笄六珈【副祭服之首飾編髪為之笄衡笄也垂于副之兩旁當耳其下以紞懸瑱珈之言加也以玊加于笄而為飾也】玊之瑱也象之揥也【瑱塞耳也象象骨也揥所以摘髪也鄘風君子偕老　此二條婦人首服】　　喪服布總箭笄傳曰箭笄長尺吉笄尺二寸【喪服】　女子子適人者為其父母卒哭子折笄首以笄傳曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也【有首者若今時刻鏤摘頭矣　同上　此二條因喪服見婦人吉笄之制】　司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事【用事祭祀視朝甸凶弔之事衣服各有所用】王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則冕【六服同冕者首飾尊也先公謂后稷之後大王之前不窋至諸盩饗射饗食賓客與諸侯射也羣小祀林澤墳衍四方百物之屬鄭司農云大裘羔裘也衮巻龍衣也鷩禆衣也毳罽衣也謂書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗彝藻火粉米黼黻希繡此古天子冕服十二章舜欲觀焉華蟲五色之蟲繢人職曰鳥獸蛇雜四時五色以章之謂是也希讀為絺或作黹字之誤也王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍于山登火於宗彝尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彝皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彝也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也者衣無文裳刺黻而已是以謂焉凡冕服皆衣纁裳】凡兵事韋弁服【韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也今時五伯緹衣古兵服之遺色】眂朝則皮弁服【視朝視内外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲於廟則衮冕】凡甸冠弁服【甸田獵也冠弁委貌其服緇布衣亦積素以為裳諸侯以為視朝之服詩國風曰緇衣之宜兮謂王服此以田王卒食而居則端】公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服其齊服有端素端【自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆冕而祭於已雜記曰大夫冕而祭于公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭于已大夫爵弁自祭家廟唯孤爾其餘皆冠與士同冠自祭其廟者其服朝服端諸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日視朝之服士齊有素端者亦為札荒有所禱請變素服言素端者明異制鄭司農云有襦裳者為端謂端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其祛尺二寸大夫以上侈之侈之者蓋半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸祛尺八寸春官】　天子玊藻十有二旒前後邃延龍卷以祭【祭先王之服也龍巻畫龍於衣字或作衮疑畫蟠龍故謂之巻】端而朝日聽朔【端當為冕字之誤也衣而冕冕服之下】皮弁以日視朝遂以食卒食端而居【天子服端燕居也】諸侯端以祭【祭先君也端亦當為冕字之誤也諸侯祭宗廟之服唯魯與天子同】禆冕以朝【朝天子也禆冕公衮侯伯鷩子男毳也】皮弁以聽朔於大廟【皮弁下天子也】朝服以日視朝於内朝【朝服冠端素裳也】退適路寢聽政大夫退然後適小寢釋服【釋服服端】又朝服以食【食必朝服所以敬養身也】夕深衣祭牢肉【玊藻】　制三公一命巻若有加則賜也不過九命【巻俗讀也其通則曰衮三公八命矣復加一命則服龍衮與王者之後同多於此則賜非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周禮曰諸公之服自衮冕而下如王之服　王制】再命受服【鄭司農云受服受祭衣服為上士謂此受冕之服列國之大夫再命於子男為卿卿大夫自冕而下如孤之服王之中士亦再命則爵弁服　春官大宗伯】　大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已【弁爵弁也冠冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭于已唯孤爾】士弁而親迎然則士弁而祭於已可也【縁類欲許之也親迎雖亦已之事攝盛服爾非常也　雜記】　少牢饋食之禮主人朝服　特牲饋食之禮主人冠端【冠端冠端端下言者冠有不端者】　朝端夕深衣【謂大夫士也　玊藻已上八條通論天子諸侯大夫士之服】　衣正色裳間色【謂冕服上纁下　同上】　畫繪之事雜五色東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之地謂之黃青與白相次也赤與黑相次也與黃相次也【此言畫繢六色所象及布采之第次繢以為衣】青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻五采備謂之繡【此言刺繡采所用繡以為裳】土以黃其象方天時變【古人之象無天地也為此記者見時有之耳子家駒曰天子僭天意亦是也鄭司農云天時變謂畫天隨四時色】火以圜【鄭司農云為圜形似火也謂形如半環然在裳】山以章【章讀為獐獐山物也在衣齊人謂麋為獐】水以龍【龍水物在衣】鳥獸蛇【所謂華蟲也在衣蟲之毛鱗有文采者】雜四時五色之位以章之謂之巧【章明也繢繡皆用五采鮮明之是為巧】凡畫繪之事後素功【素白采也後布之謂其易漬汙也不言繡繡以絲也鄭司農説以論語曰繢事後素考工記】　禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士 　　衣纁裳【此祭冕服也　禮記】　上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章【冕服著冕所服之衣也九章者自龍山以下七章者自華蟲以下五章者自宗彝以下也　秋官大行人】　覲禮侯氏禆冕【禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之為言埤也天子六服大裘為上其餘為禆以事尊卑服之而諸侯亦服焉上公衮無升龍侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫此差司服所掌也　已上五條冕服之制】　士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐【此與君祭之服雜記曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺絳裳凡染絳一入謂之縓再入謂之頳三入謂之壎朱則四入與純衣絲衣也餘衣皆用布唯冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐韞韍也士韞韍而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐韍之制似韠冠弁者不與衣陳而言于上以冠名服耳】皮弁服素積緇帶素韠【此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉】端裳黃裳雜裳可也緇帶爵蹕【此莫夕於朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黃裳下士雜裳雜裳者前後黃易曰夫黃者天地之雜也天而地黃士皆爵韋為韠其爵同不以冠名服者是為緇布冠陳之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋】　朝服十五升【雜記】　士冠禮筮于庿門主人冠朝服緇帶素韠【冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也不言色者衣與冠同也緇帶黑繒帶也士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺素韠白韋韠也長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博三寸天子與其臣冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黑五入為緅七入為緇則六入與　已上三條爵弁皮弁冠端服之制】　深衣三祛【三祛者謂要中之數也祛尺二寸圍之為二尺四寸三之七尺二寸】縫齊倍要【縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸縫或為縫或為豐】祍當旁【祍謂裳幅所交裂也凡祍者或殺而下或殺而上是以小要取名焉祍屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相變】可以囘肘【二尺二寸之節】長中繼揜尺【其為長衣中衣則繼揜一尺若今褎矣深衣則緣而已】祫二寸【曲領也】祛尺二寸【口也】緣廣寸半【飾邊也玊藻】　古者深衣蓋有制度以應規矩繩權衡【言聖人制事必有法度】短毋見膚【衣服蔽形】長毋被土【為汙辱也】續祍鉤邊【續猶屬也祍在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鉤讀如烏喙必鉤之鉤鉤邊若今曲裾也續或為裕】要縫半下【三分要中減一以益下下宜寛也要或為優】袼之高下可以運肘【肘不能不出入袼衣當掖之縫也】袂之長短反詘之及肘【屬幅於衣詘而至肘當臂中為節臂骨上下各尺二寸則肘以前尺二寸肘或為腕】帶下毋厭髀上毋厭脅當無骨者【當骨緩急難為中也】制十有二幅以應十有二月【裳六幅幅分之以為上下之殺】圜以應規【謂胡下也】曲祫如矩以應方【祫交領也古者方領如今小兒衣領】負繩及踝以應直【繩謂裻與後幅相當之縫也踝跟也】下齊如權衡以應平【齊緝】故規者行舉手以為容【行舉手謂揖讓】負繩抱方者以直其政方其義也故易曰坤六二之動直以方也【言深衣之直應易之丈也政或為正】下齊如權衡者以安志而平心也【心平志安行乃止或低或仰則心有異志者與】五法已施故聖人服之【言非法不服】故規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之【貴此衣也】故可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也【完且弗費言可苦衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治純之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣為之次庶人吉服深衣而已】具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素【尊者存以多飾為孝繢畫文也三十以下無父稱孤】純縁純邊廣各寸半【純謂縁之也縁謂其口也縁緆也緣邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣唯祫廣二寸　深衣　鄭目録云名曰深衣者以其記深衣之制也深衣連衣裳而純之以采者素純曰長衣有表則謂之中衣大夫以上祭服之中衣用素詩云素衣朱襮玊藻曰以帛裏布非禮也士祭以朝服中衣以布明矣】　非帷裳必殺之【朝祭之服裳用正幅如帷要有辟積而旁無殺縫其餘若深衣異半下齊倍要則無辟積而有殺縫矣　論語】以帛裏布非禮也【中外宜相稱也冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布　玉藻】　素衣朱襮從子于沃【襮領地諸侯之服繡黼飾而丹朱純也子指桓叔也沃曲沃也】素衣朱繡從子于鵠【朱繡即朱襮也鵠曲沃邑也　唐風之水】　繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也【詳見總要篇　已上六條深衣長衣中衣之制】司裘掌為大裘以供王祀天之服【鄭司農云大裘黑羔裘服以祀天示質】中秋獻良裘【良善也中秋鳥獸㲝毨因其良時而用之鄭司農云良裘王所服也謂良裘玊藻所謂黼裘與】季秋獻功裘以待頒賜【功裘人工微麤謂狐青麛裘之屬鄭司農云功裘卿大夫所服】嵗終則㑹唯王之裘不㑹【天官】　唯君有黼裘以誓省大裘非古也【僭天子也天子祭上帝則大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜為黼文也省當為獮獮秋田也國君有黼裘誓獮田之禮時大夫又有大裘也】君衣狐白裘錦衣以裼之【君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也】君之右虎裘厥左狼裘【衞尊者宜武猛】士不衣狐白【辟君者狐之白者少以少為貴也】君子狐青裘豹褎綃衣以裼之【君子大夫士也綃綺屬也染之以於狐青裘相宜狐青裘蓋衣之裘】麛裘青豻褎絞衣以裼之【豻胡大也絞蒼黃色孔子曰素衣麑裘】羔裘豹飾緇衣以裼之【飾猶褎也孔子曰緇衣羔裘】狐裘黃衣以裼之【黃衣大蜡時臘先祖之服也孔子曰黃衣狐裘】錦衣狐裘諸侯之服也【非諸侯則不用錦衣為裼　玉藻】　羔裘逍遙狐裘以朝【緇衣羔裘諸侯之朝服錦衣狐裘其朝天子之服也　檜風羔裘】　羔羊之皮素絲五紽【小曰羔大曰羊皮所以為裘大夫燕居之服素白也紽未詳蓋以絲飾裘之名也】羔羊之革素絲五緎【革猶皮也緎裘之縫界也】羔羊之縫素絲五總【縫縫皮合之以為裘也總亦未詳　召南羔羊】　羔裘豹飾孔武有力【飾緣袖也禮君用純物臣下之故羔裘而以豹皮為飾也豹甚武而有力故服其所飾之裘者如之】羔裘晏兮三英粲兮【晏鮮盛也三英裘飾也未詳其制粲光明也　鄭風羔裘】　緇衣羔裘素衣麑裘黃衣狐裘【緇黑色羔裘用黑羊皮麑鹿子色白狐色黃衣以裼裘欲其相稱】䙝裘長短右【長欲其温短右所以便作事】狐貉之厚以居【狐貉毛深温厚私居取其適體　論語】　犬羊之裘不裼【質略亦庶人無文飾】不文飾也不裼【裼主於有文飾之事】裘之裼也見美也【君子於事以見美為敬】弔則襲不盡飾也【喪非所以見美】君在則裼盡飾也【臣於君所】服之襲也充美也【充猶覆也所敬不主於君則䙝】是故尸襲【尸尊】執玊襲【重寶瑞也】無事則裼弗敢充也【謂已致玊也　玉藻】禮不盛服不充【禮盛者服充大事不崇曲敬】故大裘不裼【謂祭天也周禮】 　　【王祀昊天上帝則服大裘而冕　同上】　表裘不入公門【表裘外衣也䙝當表之乃出】襲裘不入公門【衣裘必當裼也　同上】　執玊其有藉者則裼無藉者則襲【藉藻也裼襲文質相變耳有藻為文裼見美亦文無藻為質襲充美亦質圭璋特而襲璧琮加束帛而裼亦是也　曲禮】　子曰裼襲之不相因也欲民之毋相瀆也【不相因者以其或以裼為敬或以襲為敬禮盛者以襲為敬執玉之屬也禮不盛者以裼為敬受享是也　表記　已上十一條論裘制兼論裼襲之異】　天子素帶朱裏終辟而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶【謂大帶也而素帶終辟謂諸侯也諸侯不朱裏合素為之如今衣帶為之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禪不合而繂積如今作幧頭為之也辟讀如禆冕之禆禆謂以繒采飾其側人君充之大夫禆其紐及下士禆其末而已居士道藝處士也】并紐約用組三寸長齊于帶紳長至士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居一焉紳韠結三齊【三寸謂約帶紐組之廣也長齊于帶與紳齊也紳帶之垂者也言其屈而重也論語曰子張書諸紳有司府史之屬也三分帶下而長三尺則帶高於紳也結約餘也結或為袗】大夫大帶四寸雜帶君朱綠大夫華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功【雜猶飾也即上之禆也君禆帶上以朱下以緑終之大夫裨垂外以内以華華黃色也士禆垂之下外内皆以緇是謂緇帶大夫以上以素皆廣四寸士以練廣二寸再繚之凡帶有司之帶也亦繂之如士帶矣無箴功則不禆之士雖繂帶禆亦用箴功凡帶不禆下士也】肆束及帶勤者有事則收之走則擁之【肆讀為肄肄餘也餘束約組之餘紐也勤謂執勞辱之事也玉藻　已上大帶之制】　　革帶博二寸【詳見下韠制條　此一條革帶之制】　有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章【韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周増以畫文後王彌飾也山取其仁可仰也大取其明也龍取其變化也天子備焉諸侯火而下大夫山士韎韋而已韍或作黻　明堂位】　朱芾斯皇室家君王【芾天子純朱諸侯黃朱皇猶煌煌也君諸侯也　小雅斯干】　赤芾金舄㑹同有繹【赤芾諸侯之服金舄赤舄而加金飾亦諸侯之服也時見曰㑹殷見曰同繹陳列聫屬之貌也　小雅車攻】　一命緼韍再命赤韍三命赤韍【此冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳韍之言亦蔽也緼赤黃之間色所謂韎也周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命玊藻】　　韎韐有奭以作六師【韎茅蒐所染色也韐韠也合韋為之周官所謂韋弁兵事之服也奭赤貌作猶起也六師六軍也天子六軍　小雅瞻彼洛矣】　韠君朱大夫素士爵韋【此端服之蹕也韠之言蔽也凡韠以韋為之必象裳色則天子諸侯端朱裳大夫素裳唯士裳黃裳雜裳也皮弁服皆素蹕】圜殺直【目韠制】天子直【四角直無圜殺】公侯前後方【殺四角使之方變於天子也所殺者去上下各五寸】大夫前方後挫角【圜其上角變於君也韠以下為前以上為後】士前後正【士賤與君同不嫌也正直方之間語也天子之士則直諸侯之士則方】韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸【頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以繫之肩與革帶廣同凡佩繫於革帶玉藻】　　韠長三尺下廣二尺上廣一尺㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采【㑹謂領上縫也領之所用蓋與紕同在旁曰紕在下曰純素生帛也紕六寸者中執之表裏各三寸也純紕所不至者五寸與㑹去上同紃施諸縫中若今時絛也　雜記】　　齊則綪結佩而爵蹕【爵蹕者齊服端　玉藻　已上八條韍韠之制】　　笏天子以球玊諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也【球美玊也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不敢與君並用純物也玉藻】　天子御珽諸侯御荼大夫服笏【御服皆器用之名尊者謂之御卑者謂之服珽大圭荼古舒字玉之上圓下方者也　荀子】　　天子搢珽方正於天下也【此亦笏也謂之珽珽之言珽然無所屈也或謂之大圭長三尺杼上終葵首者於杼上又廣其首方如椎頭是謂無所屈後則恒直相玊書曰珽玊六寸明自炤】諸侯荼前詘後直讓於天子也【荼讀為舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭唯天子詘焉是以謂笏為荼】大夫前詘後詘無所不讓也【大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又殺其下而圜　玊藻】　笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一【殺猶杼也天子杼上終葵首諸侯不終葵首大夫士又杼其下首廣二寸半　同上】　　大圭長三尺杼上終葵首天子服之【注見後玊器章　玊人】　王大圭執鎮圭以朝日【詳見後玊器章】　天子執玊笏以朝日【管子】年不順成君衣布縉本【搢本去珽荼佩士笏也士以竹為笏飾本以象　玊藻】將適公所史進象笏書思對命【思所思念將以告君者也對所以對君者】 　　【也命所受君命者也書之於笏為失忘也　同上】　見於天子與射無説笏入大廟説笏非禮也【言凡吉事無所説笏也大廟之中唯君當事説笏也】小功不説笏當事免則説之【免悲哀哭踊之時不在於記事也小功輕不當事可以搢笏也】既搢必盥雖有執於朝弗有盥矣【搢笏輒盥為必執事】凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏笏畢用也因飾焉【畢盡也　同上　已上十條笏制】　古之君子必佩玊【比德焉君子士以上】右徵角左宫羽【玊聲所中也徵角在右事也民也可以勞宫羽在左君也物也宜逸】趨以采齊【路門之外樂節宅門外謂之趨齊當為楚薺之薺】行以肆夏【登堂之樂節】周還中規【反行也宜圜】折還中矩【曲行也宜方】進則揖之退則揚之然後玊鏘鳴也【揖之謂小俛見於前也揚之謂小仰見於後也鏘聲貌】故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玊是以非辟之心無自入也【鸞在衡和在式自由也玊藻】　上車以和鸞為節下車以佩玊為度上有蔥衡下有雙璜衝牙【衡平也半璧曰璜璜在旁衝牙在中】玭珠以納其閒【納於衡璜衝牙之閒玭亦作蠙】琚瑀以雜之【總曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀或曰瑀美玊琚石次玊】行以采茨趨以肆夏步環中規折還中矩進則揖之【揖一作厭】退則揚之然后玊鏘鳴也【大戴禮】　玉府共王之服玉佩玉珠玉【佩玊者王之所帶者也玉藻曰君子于玊比德焉天子佩白玊而組綬詩傳曰佩玊上有蔥衡下有雙璜衝牙蠙珠以納其間鄭司農云服玊冠飾十二玊　天官】　君無故玊不去身【故謂災患喪病　曲禮】　凡帶必有佩玊唯喪否【喪主於哀去飾也凡謂天子以至士】佩玉有衝牙【居中央以前後觸也】君子無故玊不去身君子於玉比德焉【故謂喪與災】天子佩白玉而組綬公侯佩山玊而朱組綬大夫佩水蒼玊而純組綬世子佩瑜玊而綦組綬士佩瓀玫而緼組綬【王有山水蒼者祖之文色所似也綬者所以貫佩玊相承受者也純當為緇古文緇字或作絲旁才綦文雜色也緼赤黄】孔子佩象環五寸而綦組綬【謙不比德亦不事也象有文理者也環取可循而無窮　玊藻】　君在不佩玊左結佩右設佩【謂世子也出所處而君在焉則去德佩而設事佩辟德而示即事也結其左者若於事有未能也結者結其綬不使鳴焉】居則設佩【謂所處而君不在焉】朝則結佩【朝於君亦結左】齊則綪結佩【綪屈也結又屈之思神靈不在事也　同上】　一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡【衡佩玊之衡也幽讀為黝黑謂之黝青謂之蔥　同上】　去喪無所不佩【君子無故玊不去身觿礪之屬亦皆佩之論語】　何以舟之維玊及瑤鞞琫容刀【舟帶也鞞刀鞘也琫刀上飾也容刀容飾之刀也或曰容刀如言容臭謂鞞琫之中容此刀耳　大雅公劉】　君子至止鞞琫有珌【君子指天子也鞞容刀之鞞今刀鞘也琫上飾珌下飾亦戎服也　小雅瞻彼洛矣　已上十條佩制】　内司服掌王后之六服禕衣揄狄闕狄鞠衣展衣緣衣素沙【鄭司農云禕衣畫衣也祭統曰君卷冕立于阼夫人副禕立于東房揄狄闕狄畫羽飾展衣白衣也喪大記曰復者朝服君以巻夫人以屈狄世婦以䄠衣屈者音聲與闕相似䄠與展相似皆婦人之服鞠衣黃衣也素沙赤衣也謂狄當為翟翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇王后之服刻繒為之形而采畫之綴於衣以為文章禕衣畫翬者揄狄畫搖者闕狄刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服禕衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟今世有圭衣者蓋三翟之遺俗鞠衣黃桑服也色如鞠塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣于上帝告桑事展衣以禮見王及賓客之服字當為䄠䄠之言亶亶誠也詩國風曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其德當神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之義與禮合矣雜記曰夫人服税衣揄翟又喪大記曰士妻以禒衣言禒者甚衆字或作税此禒衣者實作禒衣也禒衣御于王之服亦以燕居男子之禒衣黒則是亦黑也六服備於此矣禕揄狄展聲相近縁字之誤也以下推次其色則闕狄赤揄狄青禕衣婦人尚專一德無所兼連衣裳不異其色素沙者今之白縳也六服皆袍制以白縳為裏使之張顯今世有沙縠者名出于此】辨外内命婦之服鞠衣展衣緣衣素沙【内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也禒衣女御也外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服緣衣三夫人及公之妻其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯三公後禕衣】凡祭祀賓客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服【凡者凡女御與外命婦也言及言凡殊貴賤也春秋之義王人雖微者猶序乎諸侯之上所以尊尊也臣之命者再命以上受服則下士之妻不共也外命婦唯王祭祀賓客以禮佐后得服此上服自於其家則降焉　天官】王后禕衣夫人揄狄【禕讀如翬揄讀如摇翬搖皆翟雉名刻繒而畫之著於衣為飾】 　　【因以為名也後世作字異耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之後夫人亦禕衣】君命屈狄再命禕衣一命䄠衣士禒衣【君女君也屈周禮作闕謂刻繒為翟不畫也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也禕當為鞠字之誤禮天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所謂夫尊於朝妻榮於室子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣禮衣禒衣者諸侯之臣皆分三等其妻以次受此服公之臣孤為上卿大夫次之侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之禒或作税】唯世婦命於奠繭其他則皆從男子【奠猶獻也凡世婦以下蠶事畢獻繭乃命之以其服天子之后夫人九嬪及諸侯之夫人夫在其位妻得服其服　玊藻】　少牢饋食之禮主婦被錫衣侈【被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其耳侈者葢半士妻之以益之衣三尺三寸一尺八寸】　特牲饋食之禮主婦纚笄宵衣【纚笄者服宵綺屬也此衣染之以黑其繒本名曰宵詩有素衣朱宵記有宵衣凡婦人助祭者同服也】　士昬禮女次純衣纁袇【次首飾也今時髲也周禮追師掌為副編次純衣絲衣女從者畢袗則此衣亦矣袇亦緣也袇之言任也以纁緣其衣象陰氣上任也凡婦人不常施袇之衣盛昏禮為此服喪大記曰復衣不以袇明非常】姆纚笄宵衣【纚縚髮笄今時簪也纚亦廣充幅長六尺宵讀為詩素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬也姆亦衣以綃為領因以為名且相别耳】女從者畢袗纚笄被顈黼【女從者謂姪娣也袗同也同者上下皆也顈禪也詩曰素衣朱襮爾雅云黼領謂之襮周禮曰白與黑謂之黼天子諸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以為領如今偃領矣士妻始嫁施禪黻於領上假盛飾耳言被明非常服】婦乘以几姆加景【景之制蓋加明衣加之以為行道禦塵令衣鮮明也景亦明也　已上五條婦人服制】屨人掌王及后之服屨為赤舄黑舄赤繶黃繶青句 　　素屨葛屨【屨自明矣必連言服者著服各有屨也複下曰舄禪下曰屨古人言屨以通於複今世言屨以通於禪俗易語反與舄屨有絇有繶有純者飾也鄭司農云赤繶黃繶以赤黃之絲為下縁士喪禮曰夏葛屨冬皮屨皆繶緇純禮家説繶亦謂以采絲礫其下謂凡屨舄各象其裳之色士冠禮曰端黑屨青句繶純素積白屨緇絇繶純爵弁纁屨黑絇繶純是也王吉服有九舄有三等赤舄為上冕服之舄也詩云王錫韓侯衮赤舄則諸侯與王同下有白舄黑舄王后吉服六唯祭服有舄舄為上禕衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屨耳句當作絇聲之誤也絇繶純者同色今云赤繶黃繶青絇雜互言之明舄屨衆多反覆以見之凡舄之飾如繢之次赤繶者王黑舄之飾黃繶者王后舄之飾青絇者王白舄之飾言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相將王及后之赤舄皆黑飾后之青舄白飾凡屨之飾如繡次也黃屨白飾白屨黑飾黑屨青飾絇謂之拘著舄屨之頭以為行戒繶縫中紃純縁也天子諸侯吉事皆舄其餘唯服冕衣翟著舄耳士爵弁纁屨黑絇繶純尊祭服之屨飾從繢也素屨者非純吉有凶去飾者言葛屨明有用皮時】辨外内命夫命婦之命屨功屨散屨【命夫之命屨纁屨命婦之命屨黄屨以下功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黑屨九嬪内子亦然世婦命婦以黑屨為功屨女御士妻命屨而已士及士妻謂再命受服者散屨亦謂去飾】凡四時之祭祀以宜服之【祭祀而有素屨散屨者唯大祥時　天官】　屨夏用葛端黑屨青絇繶純純博寸【屨者順裳色端黑屨以裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純縁也三者皆青博廣也】素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸【魁蜃蛤柎注也】爵弁纁屨黑絇繶純純博寸【爵弁屨以黑為飾爵弁尊其屨飾以繢次】冬皮屨可也不屨繐屨【繐屨喪屨也縷不灰治曰繐　士冠禮】　偪屨著綦【偪行縢綦屨繫也内則】　赤芾在股邪幅在下【邪幅偪也邪纒於足如今行縢所以束脛在股下也　小雅采菽　已上四條屨及偪制】　五色六章十二衣還相為質也【五色六章晝繢事也周禮考工記曰土以黃其象方天時變火以圜山以草水以龍鳥獸蛇雜四時五色之位以章之謂之巧也禮運】　春天子衣青衣服倉玊夏衣朱衣服赤玊中央土衣黃衣服黃玊秋衣白衣服白玊冬衣黑衣服玊【凡所服玊謂冠飾及所佩者之衡璜也此衣服取於殷時而有變焉非周制也周禮朝祀戎獵車服各以其事不以四時為異又玊藻曰天子龍衮以祭端而朝日皮弁以日視朝與此皆殊　月令　此二條每月服色】　士不衣織【織染絲織之士衣染繒也】無君者不貳采【大夫去位宜服端裳】非列采不入公門【列采正服】振絺綌不入公門表裘不入公門【振謂為袗袗禪也表裘外衣也二者形且䙝皆當表之乃出】襲裘不入公門【注見前】纊為繭緼為【衣有著之異名也纊謂今之新緜也緼謂今纊及舊絮也】禪為絅【有衣裳而無裏】帛為褶【有表裏而無著　玊藻】　黼領謂之襮【繡刺黼文以褗領】緣謂之純【衣緣飾也】袕謂之褮【衣開孔也】衣眥謂之襟【交領】衱謂之【衣後也】衿謂之袸【衣小帶】佩衿謂之禐【佩玊之帶二屬】衣蔽前謂之襜【今蔽膝也】婦人之禕謂之縭縭緌也【即今之香纓也禕邪交落帶繫於體因名為禕緌繫也】裳削幅謂之纀【削殺其幅深衣之裳　爾雅】　衣錦褧衣裳錦褧裳【褧禪也鄭風丰】　　玊府掌王之燕衣服【燕衣服者巾絮寢衣袍襗之屬皆良貨賄所成　天官】　君子不以紺緅飾【君子謂孔子紺深青揚赤色齊服也緅綘色三年之喪以飾練服也飾領縁也】紅紫不以為䙝服【紅紫間色不正且近於婦人女子之服也䙝服私居服也言此則不以為朝祭之服可知】當暑袗絺綌必表而出之【袗禪也葛之精者曰絺粗者曰綌表而出之謂先著裏衣表絺綌而出之于外欲其不見體也詩所謂䝉彼縐絺是也】羔裘冠不以弔【喪主素吉主弔必變服所以哀死】齊必有明衣布【齊必沐浴浴竟則著明衣所以明潔其體也以布為之】必有寢衣長一身有半【齊主於敬不可解衣而寢又不可著明衣而寢故别有寢衣其半蓋以覆足　論語】　士喪禮陳襲事縁衣【黑衣裳赤縁之謂之褖褖之言縁也所以表者也喪大記曰衣必有裳必有表不禪謂之一稱】浴衣於篋【浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁】　明衣裳用幕布屬幅長下膝【明衣所以親身為圭潔也幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體深也】有前後裳不辟長及觳【不辟質也觳足跗也凡他服短毋見膚長無被土】縓綼緆【一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆】　緇純【七八為緇緇黑色也飾衣曰純謂領與衣以緇裳以縓象天地也　士喪記】　設明衣婦衣則設中帶【中帶者今之褌襂　同上】　父母存冠衣不純素【為其有喪象也玊藻曰縞冠武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也深衣曰具父母衣純以青】孤子當室冠衣不純采【早喪親雖除喪不忘哀也謂年未三十者三十壯有室有代親之端不為孤也當室適子也深衣曰孤子衣純以素　曲禮】　麻者不紳執玊不麻麻不加於采【吉凶不相干也麻謂絰也紳大帶也喪以要絰代大帶也麻不加於采衣采者不麻謂弁絰也必服弔服是也采纁之衣　雜記　已上十條衣服雜制】　童子不衣裘裳【裘大温消隂氣使不堪苦不衣裳便易　曲禮】　童子不裘不帛不縷絇【裘帛温傷壯氣也絇屨頭飾也　玊藻】十年衣不帛袴【不用帛為襦袴為大温傷隂氣也】二十而冠可以衣裘帛【内則】　童子之節也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髮皆朱錦也【童子未冠之稱也冠禮曰將冠者采衣紒也　玉藻】　士冠禮將冠者采衣紒【采衣未冠者所服玉藻曰童子緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髪皆朱錦也紒結髪　已上五條童子服制】　司服大札大荒大烖素服【大札疫病也大荒飢饉也大烖水火為害君臣素服縞冠若晉伯宗哭梁山之崩　士素端見前　春官】　年不順成天子素服【自貶損也】君衣布搢本【君衣布者謂若衞文公大布之衣大帛之冠是也　玊藻】　大夫士去國素衣素裳素冠徹緣鞮屨素簚三月而復服【言以喪禮自處也臣無君猶無天也徹猶去也鞮屨無絇之菲也簚覆笭也　曲禮　已上三條素服】　大司徒以本俗六安萬民六曰同衣服【民雖有富者衣服不得獨異　地官】仲秋乃命司服具飭衣裳文繡有恒制有大小度有 　　長短【此謂祭服也文謂畫也祭服之制畫衣而繡裳】衣服有量必循其故【此謂朝燕及他服凡此為寒益至也詩云七月流火九月授衣於是作之可也】冠帶有常【因制衣服而作之也月令】　天子五年一巡守制度衣服正之革制度衣服 　　者為畔畔者君討【討誅也王制】　作異服以疑衆殺【異服若聚鷸冠瓊弁也】命服不入於市【尊物非民所宜有】布帛精麤不中數幅廣狹不中量不粥於市姦色亂正色不粥於市【凡以其不可用也數升縷多少】錦文珠玊成器不粥於市衣服不粥於市【不示民以奢也】關執禁以譏禁異服【王制】　子曰長民者衣服不貳從容有常以齊其民則民德壹【二不一也緇衣】　曰國家未道則不充其服焉【謂若衞文公者未道未合於道　玊藻】　君賜衣服服以拜【敬君惠也】賜君未有命弗敢即服也【謂卿大夫受賜於天子者歸必致於其君君有命乃服之同上】　冕弁藏於私家非禮也是謂脅君【刼脅之君也冕弁君之尊服　禮運】　不學雜服不能安禮【雜服冕服皮弁之屬雜或為雅　學記】衣服在躬而不知其名為罔【罔猶罔罔無知貌　少儀　已上十條雜論衣】 　　【服之事】　㡛氏涷絲以涚水漚其絲七日去地尺暴之【故書涚作湄鄭司農云湄水温水也謂涚水以灰所泲水也漚漸也楚人曰漚齊人曰涹】晝暴諸日夜宿諸井七日七夜是謂水涷【宿諸井縣井中】涷帛以欄為灰渥淳其帛實諸澤器淫之以蜃【渥讀如繒人渥管之渥以欄木之灰漸釋其帛也杜子春云淫當為湼書亦或為湛鄭司農云澤器謂澤之器蜃謂灰也士冠禮曰素積白屨以魁柎之説曰魁蛤也周官亦有白盛之蜃蜃蛤也玄謂淫薄粉之令帛白蛤今海旁有焉】清其灰而盝之而揮之【清澄也於灰澄而出盝晞之晞而揮去其蜃】而沃之而盝之而塗之而宿之【更渥淳之】明日沃而盝之【朝更沃至夕盝之又更沃至旦盝之亦七日如漚絲也】晝暴諸日夜宿諸井七日七夜是謂水湅【考工記此一條湅絲帛】　染人掌染絲帛凡染春暴練夏纁秋染夏冬獻功【暴練練其素而暴之故書纁作䵫鄭司農云䵫當讀為纁纁謂絳也夏大也秋乃大染謂纁者謂始可以染此色者纁者天地之色以為祭服石染當及盛暑熱潤始湛研之三月而後可用考工記鍾氏則染纁術也染則史傳闕矣染夏者染五色謂之夏者其色以夏狄為飾禹貢曰羽夏狄是其總名其類有六曰翬曰摇曰曰甾曰希曰蹲其毛羽五色皆備成章染者擬以為深淺之度是以放而取名焉】掌凡染事【天官】　鍾氏染羽以朱湛丹秫三月而熾之【鄭司農云湛漬也丹秫赤粟謂湛讀如漸車帷裳之漸熾炊也羽所以飾旌旗及王后之車】淳而漬之【淳沃也以炊下湯沃其熾烝之以漬羽漬猶染也】三入為纁五入為緅七入為緇【染纁者三入而成又再染以黑則為緅緅今禮俗文作爵言如爵頭色也又復再染以黒乃成緇矣鄭司農云以論語曰君子不以紺緅飾又曰緇衣羔裘爾雅云一染謂之縓再染謂之竀三染謂之纁詩云緇衣之宜兮謂此同色耳染布帛者染人掌之凡色者在緅緇之間其六入者與　考工記】　一染謂之縓【今之紅也】再染謂之頳【染赤】三染謂之纁【纁絳也】青謂之蔥【淺青】黑謂之黝【黝黒貌周禮曰隂祀用黝牲】斧謂之黼【黼文畫斧形因名云　爾雅】　季夏命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸【婦功染人也采五色】黑黃倉赤莫不質良無敢詐偽【質正也良善也所用染者當得真采正善也】以給郊廟祭祀之服以為旗章以别貴賤等級之度【旗章旌旗及章服也月令　已上四條染采】 　　右衣服　皮弁者所以法古至質冠名也以鹿皮者取其文章也三王共皮弁素積裳也腰中辟積至質不易之服反古不忘本也麻冕者周宗廟之冠也前俛而後仰故謂之冕所以用麻為之者女功之始亦不忘本也垂旒者示不視邪纊塞耳示不聽讒也委貌周朝廷理政事行道德之冠委貎者有曲有貎也爵弁者周人宗廟之冠也周之冠色所以爵何為周尚赤所以不純赤但如爵頭何以本制冠者法天天色者不失其質故周加赤殷加白夏之冠色純聖人所以制衣服何以為絺蔽形表德勸善别尊卑也以狐羔為裘何取輕暖因狐死首丘明君子不忘本也羔者取跪乳遜順也天子狐白諸侯狐黃大夫倉士羔裘亦因别尊卑也所以必有紳帶示敬謹自約整也紼者蔽也行以蔽前天子朱紼諸侯赤紼以韋為之者反古不忘本也上廣一尺下廣二尺天一地二也長三尺法天地人也【白虎通】　狐突曰衣身之章也【章貴賤】佩衷之旗也【旗表也所以表明其中心】故服其身則衣之純【必以純色為服】用其衷則佩之度【衷中也佩玊者士君子常度　閔二年左氏傳】　孔子曰生乎今之世志古之道居今之俗服古之服舎此而為非者不亦鮮乎哀公曰然則今夫章甫句屨紳帶而搢笏者此皆賢乎孔子曰否不必然今夫端衣裳冕而乘路者志不在於食葷斬衰簡屨杖而歠粥者志不在於飲食故生乎今之世志古之道居今之俗服古之服舎此而為非者雖有不亦鮮乎【大戴記】　哀公問於孔子曰夫子之服其儒服與【哀公館孔子見其服與士大夫異又與庶人不同疑為儒服而問之】孔子對曰丘少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫之冠丘聞之也君子之學也博其服也鄉丘不知儒服【逢猶大也大掖之衣大禪衣也此君子有道藝者所衣也孔子生魯長而之宋而冠焉宋其祖所出也衣少所居之服冠長所居之冠是之謂鄉言不知儒服非哀公意不在於儒乃今問其服庶人禪衣三尺二寸祛尺二寸　儒行】　冠紫綏自魯桓公始也【蓋僭宋王者之後服也緌當用繢　玉藻】　管仲鏤簋朱紘君子以為濫矣【朱紘天子冕之紘也諸侯青組紘大夫士當緇組紘纁邊】晏平仲澣衣濯冠以朝君子以為隘矣【澣衣濯冠儉不務新　禮器】　朝服之以縞也自季康子始也【亦僭宋王者之後】孔子曰朝服而朝卒朔然後服之【謂諸侯與羣臣也諸侯現朔皮斥服　玊藻】季康子朝服以縞曾子問於孔子曰禮乎孔子曰諸侯皮弁以告朔然後服之以視朝若此者禮也【朝服以縞僭宋禮也孔子惡指斥康子但言諸侯之禮而已而諸侯皮弁以告朔卒然後朝服以視朝朝服明不用縞　家語】　鄭子華之弟子臧出奔宋【十六年殺子華故】好聚鷸冠【鷸鳥名聚鷸羽以為冠非法之服】鄭伯聞而惡之【惡其服非法】使盜誘之盜殺之于陳宋之間君子曰服之不衷身之災也【衷猶適也】詩曰彼其之子不稱其服【詩曹風刺小人在位言彼人之德不稱其服】子臧之服不稱也夫【僖二十四年左氏傳】　子産為政上下有服【公卿大夫服不相踰襄三十年左氏傳】 　　禮書綱目卷七十 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷七十一　　　　　婺源江永撰 　　名器下　　　　通禮二十四 　　補 　　夏后氏世室堂修二七廣四修一【世室者宗廟也魯廟有世室牲有白牡此用先王之禮修南北之深也夏度以步令堂修十四步其廣益以四分修之一則堂廣十七步半】五室三四步四三尺【堂上為五室象五行也三四步室方也四三尺以益廣也木室於東北火室於東南金室于西南水室於西北其方皆三步其廣益之以三尺土室于中央方四步其廣益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈】九階【南面三三面各二】四旁兩夾窻【窻助户為明每室四户八窻】白盛【蜃灰也盛之言成也以蜃灰堊牆所以飾成宫室】門堂三之二【門堂門側之堂取數於正堂令堂如上制則門堂南北九步二尺東西十一步四尺爾雅曰門側之堂謂之塾】室三之一【兩室與門各居一分】殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋【重屋者王宫正堂若大寢也其修七尋五丈六尺放夏周則其廣九尋七丈二尺也五室各二尋崇高也四阿若今四柱屋重屋笮也】周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【明堂者明政敎之堂周度以筵亦王者相改周堂高九尺殷三尺則夏一尺矣相參之數禹卑宫室謂此一尺之堂與此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制】室中度以几堂上度以筵宫中度以尋【周文者各因物宜為之數室中舉謂四壁之内】廟門容大扃七个【大扃牛鼎之扃長三尺每扃為一个七个二丈一尺】闈門容小扃參个【廟中之門曰闈小扃膷鼎之扃長二尺三个六尺】路門不容乘車之五个【路門者大寢之門乘車廣六尺六寸五个三丈三尺言不容者是兩門乃容之兩門乃容之則此門半之丈六尺五寸】應門二徹參个【正門謂之應門謂廟門也二徹之内八尺三个二丈四尺】内有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉【内路寢之裏也外路門之表也九室如今朝堂諸曹治事處九嬪掌婦學之法以敎九御六卿三孤為九卿】王宫門阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉【阿棟也宫隅城隅謂角浮思也雉長三丈高一丈度高以高度廣以廣】門阿之制以為都城之制【都四百里外距五百里王子弟所封其城隅高五丈宫隅門阿皆三丈】宫隅之制以為諸侯之城制【諸侯畿以外也其城隅制高七丈宫隅門阿皆五丈禮器曰天子諸侯臺門考工記匠人】　天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺天子諸侯臺門【禮器】　家不臺門【同上】　臺門而旅樹反坫大夫之僭禮也【詳總要章】　宫謂之室室謂之宫【皆所以通古今之異語明同實而兩名】牖户之間謂之扆【窻東户西也禮云斧扆者以其所在處名之】其内謂之家【今人稱家義出於此】東西牆謂之序【所以序别内外】西南隅謂之奥【室中隱奥之處】西北隅謂之屋漏【詩曰尚不愧于屋漏其義未詳】東北隅謂之宧【宧見禮亦未詳】東南隅謂之窔【禮曰埽室聚窔窔亦隱闇】柣謂之閾【閾門限】棖謂之楔【門兩旁木】楣謂之梁【門户上橫梁】樞謂之椳【門户扉樞】樞達北方謂之落時【門持樞者或達北檼以為固也】落時謂之【道二名也】垝謂之坫【在堂隅坫端也】牆謂之墉【書曰既勤垣墉】鏝謂之杇【泥鏝】地謂之黝【黑飾地也】牆謂之堊【白飾牆也】闍謂之臺【積土四方】有木者謂之榭【臺上起土】杗廇謂之梁【屋大梁也】其上楹謂之棁【侏儒柱也】閞謂之槉【柱上欂也亦名枅又曰□】栭謂之楶【即櫨也】棟謂之桴【屋檼】桷謂之榱【屋椽】桷直而遂謂之閲【謂五架屋際椽正相當】直不受檐謂之交【謂五架屋際椽不直上檐交于檼上】檐謂之樀【屋梠】屋上薄謂之筄【屋笮】兩階間謂之鄉【人君南鄉當階間】中庭之左右謂之位【羣臣之側位也】門屏之間謂之宁【人君視朝所宁立處】屏謂之樹【小牆當門中】閍謂之門【詩曰祝祭于祊】正門謂之應門【朝門】觀謂之闕【宫門雙闕】宫中之門謂之闈【謂相通小門也】其小者謂之閨小閨謂之閤【大小異名】衖門謂之閎【左傳曰盟諸僖閎衖頭門】門側之堂謂之塾【夾門堂也】橛謂之闑【門閫】闔謂之扉【公羊傳曰齒著于門闔】所以止扉謂之閎【門辟旁長橛也左傳曰高其閈閎閎長即門橜也】瓴甋謂之甓【㼾甎也今江東呼瓴甓】宫中衖謂之壺【巷門間道】廟中路謂之唐【詩曰中唐有甓】堂途謂之陳【堂下至門徑也】路旅途也【途即道也】一達謂之道路【長道】二達謂之岐旁【岐道旁出】三達謂之劇旁【今南陽冠軍樂鄉數道交錯俗呼之五劇鄉】四達謂之衢【交道四出】五達謂之康【史記所謂康莊之衢】六達謂之莊【左傳曰得慶氏之木百車於莊】七達謂之劇驂【三道交復有一岐出者今北海劇縣有此道】八達謂之崇期【四道交出】九達謂之逵【四道交出復有旁通】室中謂之時堂上謂之行堂下謂之步門外謂之趨中庭謂之走大路謂之奔【此皆人行步趨走之處因以名云】室有東西廂曰廟【夾室前堂】無東西廂有室曰寢【但有大寢】無室曰榭【榭即今堂堭】四方而高曰臺陜而脩曲曰樓【脩長也爾雅】　葺屋參分瓦屋四分【各分其脩以其一為峻】囷窌倉城逆牆六分【逆猶郤也築此四者六分其高郤一分以為閷囷圜倉穿地曰窌】堂涂十有二分【謂階前若今令甓祴也分其督旁之脩以一分為峻也爾雅曰堂涂謂之陳】竇其崇三尺【宫中水道】牆厚三尺崇三之【高厚以是為率足以相勝　匠人】　大司徒以本俗六安萬民一曰媺宫室【本猶舊也美善也謂約㭬攻堅風雨攸除各有攸宇　地官】 　　右宮室　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯【壯固之意　易】　昔者先王未有宮室冬則居營窟夏則居橧巢【寒則累土暑則聚薪柴居其上】後聖有作【作起】然後修火之利【孰冶萬物】范金【鑄作器用】合土【瓦瓴甓及甒大】以為臺榭宮室牖户【榭器之所藏也　禮運】　禹卑宮室【論語】　明堂者古有之也【明堂之作其代未得而詳也】凡九室一室而有四户八牖凡三十六户七十二牖以茅蓋屋上圓下方明堂者所以明諸侯尊卑外水曰辟雍南蠻東夷北狄西戎【言四海之聚於祭也各以其方列於水外】明堂月令【於明堂之中施十二月之令】赤綴户也白綴牖也二九四七五三六一八【記用九室謂法文故取此數以明其制也】堂高三尺東西九筵南北七筵上圓下方九室十二堂室四户户二牖其宮方三百歩在近郊近郊三十里【淳于登説明堂在國之陽三里之外七里之内丙已之地韓詩説明堂在南方七里之郊然三十里無所取也】此天子之路寢也不齊不居其室【路寢亦為此制】待朝在南宫揖朝出其南門【大戴禮】　迺立臯門臯門有伉迺立應門應門將將【傳曰王之郭門曰臯門伉高貌王之正門曰應門將將嚴正也大王之時未有制度特作二門其名如此及周有天下遂尊以為天子之門而諸侯不得立焉　大雅緜】　大廟天子明堂庫門天子臯門雉門天子應門【言廟及門如天子之制也天子五門臯庫雉應路魯有庫雉路則諸侯三門與臯之言高也詩云乃立臯門臯門有伉乃立應門應門將將　明堂位】僖公二十年春新作南門何以書譏何譏爾門 　　有古常也【惡奢泰不奉古制常法　春秋公羊傳】　作為也有加其度也【更加使大】言新有故也非作也【責其改舊制】南門者法門也【法門謂天子諸侯皆南面而治法令之所出入故謂之法門　穀梁傳】　西宮災西宮者何小寢也小寢則曷為謂之西宮有西宮則有東宮矣魯子曰以有西宮亦知諸侯之有三宫也【西宮者小寢内室楚女所居也禮諸侯娶三國女以楚女居西宮知二國女於小寢内各有一宮也故云爾禮夫人居中宮少在前右媵居西宮左媵居東宮少在後　僖二十年公羊傳】　定公二年夏五月壬辰雉門及兩觀災其言雉門及兩觀災何【据桓宮僖宮災不言及】兩觀微也【雉門兩觀皆天子之制門為其主觀為其飾故微也】何以書記災也【此本子家駒諫昭公所當先去以自正者昭公不從其言卒為季氏所逐定公繼其後宜去其所以失之者故災亦云爾立雉門兩觀不書者僭天子不可言雖在春秋中猶不書】冬十月新作雉門及兩觀其言新作之何【据俱一門兩觀如改常】脩大也【天災之當減損如諸侯制而復脩大僭天子之禮故言新作以見脩大也】脩舊不書此何以書【据西宮災復脩不書】譏何譏爾不務乎公室也【務勉也不務公室亦可施于乆不修亦可施于不務始公室之禮微辭也月者久也當即修之如諸侯禮　公羊傳】　楚靈王為章華之臺【靈王楚㳟王之庶子靈王熊䖍止章華地名吳語曰乃築臺于章華之上】與伍舉升焉曰臺美夫對曰先君莊王為匏居之臺【匏居臺名】高不過望國氛【氛祲氣也】大不過容宴豆【言宴有折俎籩豆之陳】木不妨守備【不妨城郭守備之用】用不煩官府【財用不出府藏】民不廢時務官不易朝常今君為此臺也國民罷焉財用盡焉年穀敗焉【敗廢民之時務】百官煩焉【為之徴發】舉國留之【留治之】數年乃成臣不知其美也先王之為臺榭也【積土曰臺築室曰榭】榭不過講軍實【講習也軍實戎士也】臺不過望氛祥【凶氣為氛吉氣為祥】故榭度于大卒之居【大卒王士卒也度謂足以臨見之】臺度于臨觀之高【足以臨下觀上使屋榭不蔽目明而已】其所不奪穡地【稼穡之地】其為不匱財用【為作也】其事不煩官業【業事也】其日不廢時務【以農隙也】瘠磽之地於是乎為之【不害穀土也磽确也】城守之末於是乎用之【城守之餘然後用之】官寮之暇於是乎臨之【暇間也】四時之隙於是乎成之【隙空閒時也】故周詩曰經始靈臺【經謂經度之立其基址也天子曰靈臺】經之營之庶民攻之不日成之【攻治也不日不程課以時日也】經始勿亟庶民子來【亟疾也子來如子為父也】夫為臺榭將以教民利也【臺所以望氛祥而備災害榭所以講軍實而禦冦亂皆所以利民也】不知其以匱之也【知聞也　國語楚語】　管仲山節而藻棁君子以為濫矣【栭謂之節梁上楹謂之棁宮室之飾士首本大夫達校諸侯斲而礱之天子加密石焉無畫山藻之禮也　禮器】　邦君樹塞門管氏亦樹塞門【屛謂之樹塞猶蔽也設屛於門以蔽内外也　論語】　趙文子為室【室宫也】斲其椽而礱之【椽榱也礱磨也】張老夕焉而見之【見見匠人為之】不謁而歸【謁告也】文子聞之駕而往曰吾不善子亦告我何其速也【速去速也】對曰天子之室斲其椽而礱之加密石焉【密密理石謂砥也先粗礱之加以密砥】諸侯礱之【無密石也】大夫斲之【不礱也】士首之【斲其首也】備其物義也【物備得宜謂之義】從其等禮也【從尊卑之等謂之禮】今子貴而忘義富而忘禮吾懼不免何敢以告文子歸令之勿礱也匠人請皆斲之【通更斲之】文子曰止為後世之見之也【為使也】其斲者仁者之為也其礱者不仁者之為也【晉語】 　　鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也【鸞有鸞和也鉤有曲輿者也大路木路也乘路玊路也漢祭天乘殷之輅也今謂之桑根車也春秋傳曰大路素鸞或為欒也】夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黑首周人黃馬蕃鬛【順正色也白馬黑鬛曰駱殷黑首為純白凶也　明堂位】　顏淵問為邦子曰乘殷之輅【輅者大車之名商輅木輅也周人飾以金玊則過侈而易敗不若商輅樸素渾堅而等威已辨為質而得其中也　論語】　周人尚輿【武王誅紂疾上下失其服飾而尊輿】故一器而工聚焉者車為多【周所上也】凡察車之道必自載於地者始也是故察車自輪始【先視輪也自從也】凡察車之道欲其樸屬而微至不樸屬無以為完久也不微至無以為戚速也【樸屬猶附著堅固貌也齊人有名疾為戚者春秋傳曰葢已操之為已蹙矣速疾也書或為數鄭司農云樸讀如子南僕之僕微之謂輪至地者少言其圜甚著地者微耳著地者微則易轉故不微至無以為戚數】輪已崇則人不能登也輪已庳則於馬終古登陁也【已大也甚也崇高也齊人之言終古猶言常也陁阪也輪庳則難引】故兵車之輪六尺有六寸田車之輪六尺有三寸乘車之輪六尺有六寸【此以馬大小為節也兵車革路也田車木路也乘車玊路金路象路也兵車乘車駕國馬田車駕田馬】六尺有六寸之輪軹崇三尺有三寸也加軫與轐焉四尺也人長八尺登下以為節【此車之高者也軫輿也鄭司農云軹軎也轐讀為旃僕之僕謂伏兔也謂軹轂末也此軫與僕并七寸田車又宜減焉乘車之軌廣取數於此軌廣八尺旁出輿亦七寸也　考工記】　輪人為輪斬三材必以其時【三材所以為轂幅牙也斬之以時材在陽則仲冬斬之在隂則仲夏斬之今世轂用雜榆輻以檀牙以橿也】三材既具巧者和之【調其鑿内而合之】轂也者以為利轉也輻也者以為直指也牙也者以為固抱也【利轉者轂以無有為用也鄭司農云牙讀如跛者訝跛者之訝謂輪輮也世間或謂之罔書或作輮】輪敝三材不失職謂之完【敝盡而轂輻牙不動】望而眂其輪欲其幎爾而下迆也進而眂之欲其微至也無所取之取諸圜也【輪謂牙也幎均致貌也進猶行也微至至地者少也非有他也圜使之然也鄭司農云微至書或作危至故書圜或作員當為圜】望其輻欲其揱爾而纖也進而眂之欲其肉稱也無所取之取諸易直也【揱纖殺小貌也肉稱殺好也鄭司農云揱讀為紛容揱參之揱謂如桑螵蛸之蛸】望其轂欲其眼也進而眂之欲其幬之亷也無所取之取諸急也【眼出大貌也幬幔轂之革也革急則裏木亷隅見鄭司農云眼讀如限切之限】眂其綆欲其蚤之正也【蚤當為爪謂幅入牙中者也鄭司農云綆讀為闗東言餅之餅謂輪箄也謂輪雖箄爪牙必正也】察其菑蚤不齵則輪雖敝不匡【菑謂輻入轂中者也菑與爪不相佹乃後輪敝盡不匡刺也鄭司農云菑讀如雜厠之厠謂建幅也泰山平原所樹立物為菑聲如胾博立梟棊亦為菑匡枉也】凡斬轂之道必矩其陰陽【矩謂刻識之也故書矩為距鄭司農云當作矩謂規矩也】陽也者稹理而堅陰也者疏理而柔是故以火養其陰而齊諸其陽則轂雖敝不藃【稹致也火養其陰炙堅之也鄭司農云稹讀為奠祭之奠藃當作耗謂藃藃暴陰柔後必橈減幬革暴起】轂小而長則柞大而短則摯【鄭司農云柞讀為迫唶之唶謂幅間柞狹也摯讀為謂幅危摯也謂小而長則菑中弱大而短則轂末不堅】是故六分其輪崇以其一為之牙圍【六尺六寸之輪牙圍尺一寸】參分其牙圍而漆其二【不漆其踐地者也漆者七寸三分寸之一不漆者三寸三分寸之二令牙厚一寸三分寸之二則内外面不漆者各一寸也】椁其漆内而中詘之以為之轂長以其長為之圍【六尺六寸之輪漆内六尺四寸是為轂長三尺二寸圍徑一尺三分寸之二也鄭司農云椁者度兩漆之内相距之尺寸也】以其圍之阞捎其藪【捎除也阞三分之一也鄭司農云捎讀為桑螵蛸之蛸藪讀為蜂藪之藪謂轂空壺中也謂此藪徑三寸九分寸之五壺中當輻菑者也蜂藪者猶言趨也藪者衆輻之所趨也】五分其轂之長去一以為賢去三以為軹【鄭司農云賢大穿也軹小穿也謂此大穿徑八寸十五分寸之八小穿徑四寸十五分寸之四大穿甚大似誤矣大穿實五分轂長去二也去二則得六寸五分寸之二凡大小穿皆謂金也今大小穿金厚一寸則大穿穿内徑四寸五分寸之二小穿穿内徑二寸十五分寸之四如是乃與藪相稱也】容轂必直陳篆必正施膠必厚施筋必數幬必負幹【鄭司農去讀容上屬曰軹容謂容者治轂為之形容也篆轂約也幬負幹者革轂相應無贏不足】既摩革色青白謂之轂之善【謂丸漆之色而以石摩平之革色青白善之徴也】參分其轂長二在外一在内以置其輻【轂長三尺二寸者令幅廣三寸半則輻内九寸半輻外一尺九寸】凡輻量其鑿深以為輻廣【廣深相應則固足相任也】輻廣而鑿淺則是以大扤雖有良工莫之能固【扤搖動貌】鑿深而輻小則是固有餘而强不足也【言幅弱不勝轂之所任也】故竑其輻廣以為之弱則雖有重任轂不折【言力相稱也弱菑也今人謂蒲本在水中者為弱是其類也鄭司農云竑讀如紘綎之紘謂度之】參分其輻之長而殺其一則雖有深泥亦弗之溓也【殺衰小之也鄭司農云溓讀為黏謂泥不黏著輻也】參分其股圍去一以為骹圍【謂殺輻之數也鄭司農云股謂近轂者也骹謂近牙者也方言股以喻其豐故言骹以喻其細人脛近足者細於股謂之骹羊脛細者亦為骹】揉輻必齊平沈必均【揉謂以火槁之衆輻之直齊如一也平沈平漸也鄭司農云平沈謂浮之水上無輕重】直以指牙牙得則無而固【得謂倨句鑿内相應也鄭司農云榝也蜀人言榝曰謂讀如涅從木熱省聲】不得則有必足見也【必足見言大也然則雖得猶有但小耳】六尺有六寸之輪綆參分寸之二謂之輪之固【輪箄則車行不掉也參分寸之二者出於輻股鑿之數也】凡為輪行澤者欲杼行山者欲侔【杼謂削薄其踐地者侔上下等】杼以行澤則是刀以割塗也是故塗不附【附著也】侔以行山則是搏以行石也是故輪雖敝不甐於鑿【搏圜厚也鄭司農云不甐於鑿謂不動於鑿中也謂甐亦敝也以輸之厚石雖齧之不能敝其鑿旁使之動】凡揉牙外不㢘而内不挫旁不腫謂之用火之善【亷絶也挫折也腫瘣也】是故規之以眂其圜也【輪中規則圜矣】萭之以眂其匡也【等為萭蔞以運輸上輪中萭蔞則不匡刺也故書萭作禹鄭司農云讀為萭書或作矩】縣之以眂其輻之直也【輪輻三十上下相直從旁以繩縣之中繩則鑿正輻直矣】水之以眂其平沈之均也【平漸其輪而無輕重則斲材均矣】量其藪以黍以眂其同也【黍滑而齊以量兩壺無贏不足則同】權之以眂其輕重之侔也【侔等也稱兩輪鈞石同則等矣輪有輕重則引之有難易】故可規可萭可水可縣可量可權也謂之國工【國之名工】輪人為蓋達常圍三寸【圍三寸徑一寸也鄭司農云達常葢斗柄下入杠中也】桯圍倍之六寸【圍六寸徑二寸足以含達常鄭司農云桯蓋杠也讀如丹桓宫楹之楹】信其桯圍以為部廣部廣六寸【廣謂徑也鄭司農云部蓋斗也】部長二尺【謂斗柄達常也】桯長倍之四尺者二【杠長八尺謂達常以下也加達常二尺則葢高一丈立乘也】十分寸之一謂之枚【為下起數也枚一分故書十與上二合為二十字杜子春云當為四尺者二十分寸之一】部尊一枚【尊高也蓋斗上隆高高一分也】弓鑿廣四枚鑿上二枚鑿下四枚【弓蓋橑也廣大也是為部厚一寸】鑿深二寸有半下直二枚鑿端一枚【鑿深對為五寸是以不傷達常也下直二枚者鑿空下正而上低二分也其弓菑則撓之平剡其下二分而内之欲令蓋之尊終平不䝉撓也端内題也】弓長六尺謂之庇軹五尺謂之庇輪四尺謂之庇軫【庇覆也故書庇作祕杜子春云祕當為庇謂覆幹也謂軹轂末也輿廣六尺六寸兩轂幷六尺四寸旁減軌内七寸則兩軹之廣凡丈一尺六寸也六尺之弓倍之加部廣凡丈二尺六寸有宇曲之減可覆軹不及幹】參分弓長而揉其一【參分之持長橈短短者近部而平長者為宇曲也六尺之弓近部二尺四寸為宇曲】參分其股圍去一以為蚤圍【蚤當為爪以弓鑿之廣為股圍則寸六分也爪圍一寸十五分寸之一】參分弓長以其一為之尊【尊高也六尺之弓上近部平者二尺爪末下於部二尺二尺為句四尺為求其股股十二除之面三尺㡬半也】上欲尊而宇欲卑【上近部平者也隤下曰宇】上尊而宇卑則吐水疾而霤遠【蓋者主為雨設也乘車無蓋禮所謂潦車謂蓋車與】蓋已崇則難為門也蓋已卑是蔽目也是故蓋崇十尺【十尺其中正也蓋十尺宇二尺而人長八尺卑於此蔽人目】良蓋弗冐弗紘殷畝而馳不隊謂之國工【隊落也善蓋者以横馳於壟上無衣若無紘而弓不落也】輿人為車輪崇車廣衡長參如一謂之參稱【稱猶等也車輿】 　　【也衡之長容兩服】參分車廣去一以為隧【兵車之隧四尺四寸鄭司農云隧謂車輿深也讀如鑽燧改火之燧謂讀如邃宇之邃】參分其隧一在前二在後以操其式【兵車之式深尺四寸三分寸之二】以其廣之半為之式崇【兵車之式高三尺三寸】以其隧之半為之較崇【較兩輢上出式者兵車自較而下凡五尺五寸故書較作榷杜子春云當為較】六分其廣以一為之軫圍【軫與後橫者也兵車之軫圍尺一寸】參分軫圍去一以為式圍【兵車之式圍七寸三分寸之一】參分式圍去一以為較圍【兵車之較圍四寸九分寸之八】參分較圍去一以為軹圍【兵車之軹圍三寸二十七分寸之七軹輢之植者衡者也與轂末同名】參分軹圍去一以為轛圍【兵車之轛圍二寸八十一分寸之十四轛式之植者衡者也鄭司農云轛讀如繫綴之綴謂車輿軨立者也立者為轛橫者為軹書轛或作軨謂轛者以其鄉人為名】圜者中規方者中矩立者中縣衡者中水直者如生焉繼者如附焉【治材居材如此乃善也如生如木從地生如附如附枝之殺也】凡居材大與小無并大倚小則摧引之則絶【并偏邪相就也用力之時其大并於小者小者强不堪則摧也其小并於大者小者力不堪則絶也】棧車欲弇【為其無革鞔不堅易折壞也士乘棧車】飾車欲侈【飾車謂革鞔輿也大夫以上革鞔輿故書侈作栘杜子春云當為侈】　輈人為輈【輈車轅也詩云五楘梁輈】輈有三度軸有三理【目下事度深淺之數】國馬之輈深四尺有七寸【國馬謂種馬戎馬齊馬道馬高八尺兵車乘車軹崇三尺有三寸加軫與轐七寸又并此輈深則衡高八尺七寸也除馬之高則餘七寸為衡頸之間也鄭司農云深四尺七寸謂轅曲中】田馬之輈深四尺【田車軹崇三尺一寸半并此輈深為七尺一寸半今田車七尺衡頸之間亦七寸則軫與轐五寸半則衡高七尺七寸】駑馬之輈深三尺有三寸【輪軹與軫轐大小之减率寸半也則駑馬之車軹崇三尺加軫與轐四寸又并此輈深則衡高六尺七寸也今駑馬六尺除馬之高則衡頸之間亦七寸】軸有三理一者以為媺也【無節目也】二者以為久也【堅刃也】三者以為利也【滑密】䡄前十尺而䇿半之【謂輈䡄以前之長也䇿御者之䇿也十或作七合七為四尺七寸為句以求其股股則短矣七非也鄭司農云軌謂式前也書或作謂䡄是䡄法也謂輿下三面之材輢式之所樹持車正也】凡任木【目車持任之材】任正者十分其輈之長以其一為之圍衡任者五分其長以其一為之圍小於度謂之無任【任正者謂輿下三面材持車正者也輈䡄前十尺與隧四尺四寸凡丈四尺四寸則任正之圍尺四寸五分寸之二衡任者謂兩軶之間也兵車乘車衡圍一尺三寸五分寸之一無任言其不勝任】五分其軫間以其一為之軸圍【軸圍亦一尺三寸五分寸之一與衡任相應】十分其輈之長以其一為之當兔之圍【輈當伏兔者也亦圍尺四寸五分寸之二與任正者相應】參分其兔圍去一以為頸圍【頸前持衡者圍九寸十五分寸之九】五分其頸圍去一以為踵圍【踵後承軫者也圍七寸七十五分寸之五十一】凡揉輈欲其孫而無弧深【孫順理也杜子春云弧讀為淨而不汚之汙謂弧木弓也凡弓引之中參中參深之極也揉輈之倨句如二可也如三則深傷其力】今夫大車之轅摯其登又難既克其登其覆車也必易此無故唯轅直且無橈也【大車牛車也摯輖也登上阪也克能也】是故大車平地既節軒摯之任及其登阤不伏其轅必縊其牛此無故唯轅直且無橈也【阤阪也故書伏作偪杜子春云偪當作伏】故登阤者倍任者也猶能以登及其下阤也不援其邸必緧其牛後此無故唯轅直且無橈也【倍任用力倍也故書緧作䱸鄭司農云□讀為緧闗東謂紂為緧䱸魚字】是故輈欲頎典【頎典堅刃貌鄭司農云頎讀為懇典讀為殄駟車之轅率尺所一縳懇典似謂此也】輈深則折淺則負【揉之大深傷其力馬倚之則折也揉之淺則馬善負之】輈注則利準利準則久和則安【故書準作水鄭司農云注則利水謂轅上雨注令水去利也玄謂利水重讀似非也注則利謂輈之揉者形如注星則利也準則久謂輈之在輿下者平如準則能久也和則安注與準者和人乘之則安】輈欲弧而無折經而無絶【揉輈大深則折也經亦謂順理也】進則與馬謀退則與人謀【言進退之易與人馬之意相應馬行主於進人則有當退時】終日馳騁左不楗【杜子春云楗讀為蹇左面不便馬苦蹇輈調善則馬不蹇也書楗或作劵謂劵今倦字也輈和則久馳騁載在左者不罷倦尊者在左】行數千里馬不契需【鄭司農云契讀為爰契我之契需讀為畏需之需謂不傷蹄不需道里】終歳御衣祍不敝【祍謂裳也】此唯輈之和也【和則安是以然也謂進則與馬謀而下】勸登馬力【登上也輈和勸馬用力】馬力既竭輈猶能一取焉【馬止輈尚能一前取道喻易進】良輈環灂自伏兔不至䡄七寸䡄中有灂謂之國輈【伏兔至䡄蓋如式深兵車乘車式深尺四寸三分寸之二灂下至䡄七寸則半有灂也輈有筋膠之被用力均者則灂遠鄭司農云灂讀為灂酒之灂環謂漆沂鄂如環】車人之事半矩謂之宣【矩法也所法者人也人長八尺而大節三頭也腹也脛也以三通率之則矩二尺六寸三分寸之二頭髪皓落曰宣半矩尺三寸三分寸之一人頭之長也柯屬之木頭取名焉易巽為宣髮】一宣有半謂之欘【欘斲斤柄長二尺爾雅曰句欘謂之定】一欘有半謂之柯【伐木之柯柄長三尺詩云伐柯伐柯其則不遠鄭司農云蒼頡篇有柯欘】一柯有半謂之磬折【人帶以下四尺五寸磬折立則上俛玊藻曰三分帶下紳居二焉紳長三尺】車人為車柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一為之首【首六寸謂今剛闗頭斧柯其柄也鄭司農云柯長三尺謂斧柯因以為度】轂長半柯其圍一柯有半【大車轂徑尺五寸】輻長一柯有半其博三寸厚三之一【輻厚一寸也故書博或為搏杜子春云當為愽】渠三柯者三【渠二丈七尺謂罔也其徑九尺鄭司農云渠謂車輮所謂牙】行澤者欲短轂行山者欲長轂短轂則利長轂則安【澤泥苦其大安山險苦其大動】行澤者反輮行山者仄輮反輮則易仄輮則完【故書仄為側鄭司農云反輮謂輪輮反其木裏需者在外澤地多泥柔也側當為仄山地剛多沙石謂仄輮為泥之黏欲得心在外滑仄輮為沙石破碎之欲得表裏相依堅刃】六分其輪崇以其一為之牙圍【輪高輪徑也牙圍尺五寸】柏車轂長一柯其圍二柯其幅一柯其渠二柯者三五分其輪崇以其一為之牙圍【柏車山車輪高六尺牙圍尺二寸】大車崇三柯綆寸牝服二柯有參分柯之二【大車平地載任之車轂長半柯者也綆輪箄牝服長八尺謂較也鄭司農云牝服謂車箱服讀為負】羊車二柯有參分柯之一【鄭司農云羊車謂車羊門也謂羊善也善車若今定張車較長七尺】柏車二柯【較六尺也柏車輪崇六尺其綆大半寸】凡為轅三其輪崇參分其長二在前一在後以鑿其鉤徹廣六尺鬲長六尺【鄭司農云鉤鉤心鬲謂轅端厭牛領者竝同上】　巾車掌公車之政令辨其用與其旗物而等敘之以治其出入【公猶官也用謂祀賓之屬旗物大常以下等敘之以封同姓異姓之次敘】王之五路一曰玊路錫樊纓十有再就建大常十有二斿以祀【王所御曰路玊路以玊飾諸末錫馬面當盧刻金為之所謂鏤錫也樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也鄭司農云纓謂當胸士喪禮下篇曰馬纓三就禮家説曰纓當胸以削革為之三就三重三匝也謂纓今馬鞅玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就就成也大常九旗之畫日月者正幅為縿斿則屬焉】金路鉤樊纓九就建大旂以賓同姓以封【金路以金飾諸末鉤婁頷之鉤也金路無錫有鉤亦以金為之其樊及纓以五采罽飾之而九成大旂九旗之畫交龍者以賓以㑹賓客同姓以封謂王子母弟率以功德出封雖為侯伯其畫服猶如上公若魯衞之屬其無功德各以親疏食采畿内而已故書鉤為拘杜子春讀為鉤】象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封【象路以象飾諸末象路無鉤以朱飾勒而已其樊及纓以五采罽飾之而七成大赤九旗之通帛以朝以日視朝異姓王甥舅】革路龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衞【革路鞔之以革而漆之無他飾龍駹也以白黑飾革雜色為勒條讀為絛其樊及纓以絛絲飾之而五成不言樊字蓋脱爾以此言絛如玊路金路象路飾樊纓皆不用金玊象矣大白殷之旗猶周大赤蓋象正色也即戎謂兵事四衛四方諸侯守衞者蠻服以内】木路前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國【木路不鞔以革漆之而已前讀為緇翦之翦翦淺黑也木路無龍勒以淺黑飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數飾與革路同大麾不在九旗中以正色言之則黑夏后氏所建田四時田獵蕃國謂九州之外夷服鎮服蕃服杜子春云鵠或為結】王后之五路重翟鍚面朱總厭翟勒面繢總安車彫面鷖總皆有容蓋【重翟重翟雉之羽也厭翟次其羽使相迫也勒面謂以如王龍勒之韋為當面飾也彫者畫之不龍其韋安車坐乘車凡婦人車皆坐乘故書朱總為䌆鷖或為繄鄭司農云鍚馬面鍚䌆當為總書亦或為總鷖讀為鳬鷖之鷖鷖總者青黑色以繒為之總著馬勒直兩耳與兩鏕容謂幨車山東謂之裳幃或曰幢容謂朱總繢總其施之如鷖總車衡輨亦宜有焉繢畫文也蓋如今小車蓋也皆有容有蓋則重翟厭翟謂蔽也重翟后從王祭祀所乘厭翟后從王賓饗諸侯所乘安車無蔽后朝見於王所乘謂去飾也詩國風碩人曰翟蔽以朝謂諸侯夫人始來乘翟蔽之車以朝見於君盛之也此翟蔽葢厭翟也然則王后始來乘重翟乎】翟車貝面組總有握【翟車不重不厭以翟飾車之側爾貝面貝飾勒之當面也有握則此無蓋矣如今軿車是也后所乘以出桑】輦車組輓有翣羽蓋【輦車不言飾后居宮中從容所乘但漆之而已為輇輪人輓之以行有翣所以禦風塵以羽作小葢為翳日也故書翣為䭷杜子春云當為翣書亦或為□】服車五乘孤乘夏篆卿乘夏縵大夫乘黑車士乘棧車庶人乘役車【服車服事者之車故書夏篆為夏緣鄭司農云夏赤也緣緣色或曰夏篆篆讀為圭瑑之瑑夏篆轂有約也謂夏篆五采畫轂約也夏縵亦五采畫無瑑爾墨車不畫也棧車不革鞔而漆之役車方箱可載任器以共役】凡良車散車不在等者其用無常【給遊燕及恩惠之賜不在等者謂若今輜車後户之屬作之有功有沽】凡車之出入歳終則㑹之【計其完敗多少】凡賜闕之【完敗不計】毁折入齎于職幣【計所傷敗入其直杜子春云齎讀為資資謂財也乘官車毁折者入財以償繕治之直】歳時更續共其車【故書更續為受讀杜子春云受當為更讀當為續更續更受新共其車歸其故幣車也謂俱受新耳更易其舊續續其不任用共其車巾車既更續之取其車共於車人材或有中用之　春官】　典路掌王及后之五路辨其名物與其用説【用謂將有朝祀之事而駕之鄭司農云説謂舎車也春秋傳曰雞鳴而駕日中而説用謂所宜用　同上】　有以少為貴者大路繁纓一就次路繁纓七就【大輅繁纓一就殷祭天之車也周禮王之五路玊路繁纓十有二就金路九就象路七就革路五就木路翦繁鵠纓　禮器】　大路繁纓一就先路三就次路五就【此因小説以少為貴者禮器言次路七就與此異字之誤也　郊特牲】　大路素【大路殷路也　禮器】　大輅在賓階面綴輅在阼階面【大輅玊綴路金面前皆南向】先路在左塾之前次輅在右塾之前【先輅象次輅木金玊象皆以飾車木則無飾皆在路寢門内左右塾前北面　顧命】　乘大路諸侯之僭禮也【詳總要章】上公樊纓九就貳車九乘侯伯樊纓七就貳車七乘 　　子男樊纓五就貳車五乘【繁纓馬飾也以罽飾之每一處五采備為一就就成也貳副也　秋官大行人】　貳車者諸侯七乘上大夫五乘下大夫三乘【此蓋殷制也周禮貳車公九乘侯伯七乘子男五乘卿大夫各如其命之數　少儀】　君羔幦虎犆【幦覆笭也犆讀皆如直道而行之直直謂緣也此君齊車之飾】大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆【臣之朝車與齊車同飾　玊藻】　君賜車馬乘以拜【敬君惠也】賜君未有命弗敢即乘也【同上】　為人子者三賜不及車馬【三賜三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受車馬車馬所以尊者備矣卿大夫士之子不受不敢以成尊此踰於父天子諸侯之子不受自卑逺於君　曲禮】　年不順成天子乘素車【自貶損也】大夫不得造車馬【造謂作新也　玊藻】國家靡敝則車不雕㡬【雕畫也㡬附纒為沂鄂也　少儀】　有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤【四者旌旗之屬也綏當為緌讀如冠蕤之蕤有虞氏當言緌夏后氏當言旂此葢錯誤也緌謂注旄牛尾於杠首所謂大麾書云武王左杖黃鉞右秉白旄以麾周禮王建大旂以賓建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也　明堂位】　素錦綢杠【以白地錦韜旗之竿】纁帛縿【纁帛䧏也縿衆旒所著】素陛龍于縿【畫白龍於縿令上向】練旒九【練絳練也】飾以組【用綦組飾旒之籩】維以縷【用朱縷維連持之不欲令曳地周禮曰六人維王之大常是也】緇廣充幅長尋曰旐【帛全幅長八尺】繼旐曰斾【帛續旐末為燕尾者義見詩】注旄首曰旌【載旄於竿頭如今之幢亦有旒】有鈴曰旂【縣鈴於竿頭畫交龍於旒】錯革鳥曰旟【此謂合剝鳥皮毛置之竿頭即禮記云載鴻及鳴鳶】因章曰㫋【以白練為旒因其文章不復畫之周禮云通帛為㫋　爾雅】　司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟蛇為旐全羽為旞析羽為旌【物名者所畫異物則異名也屬謂徽識也大傳謂之徽號今城門僕射所被及亭長著絳衣皆其舊象通帛謂大赤從周正色無飾雜帛者以帛素飾其側白殷之正色全羽析羽皆五采繫之於旞旌之上所謂注旄於干首也凡九旗之帛皆用絳】及國之大閲贊司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌【仲冬教大閲司馬主其禮自王以下治民者旗畫成物之象王畫日月象天明也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也孤卿不畫言奉王之政敎而已大夫士雜帛言以先王正道佐職也師都六鄉六遂大夫也謂之師都都民所聚也畫熊虎者鄉遂出軍賦象其守猛莫敢犯也州里縣鄙鄉遂之官互約言之鳥隼象其勇捷也蛇象其扞難辟害也道車象路也王以朝夕燕出入游車木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文德也大閲王乘戎路建大常焉玉路金路不出】皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號【事名號者徽識所以題别衆臣樹之於位朝者各就焉覲禮曰公侯伯子男皆就其旂而立此其類也或謂之事或謂之名或謂之號異外内也三者旌旗之細也士喪禮曰為名各以其物亡則以緇長半幅赬末長終幅廣三寸書名於末此蓋其制也徽識之書則云某某之事某某之名某某之號今大閲禮象而為之兵凶事若有死事者亦當以相别也杜子春云畫當為書謂畫畫雲氣也異於在國軍事之飾】歳時共更旌【取舊與新春官】　上公建常九斿侯伯建常七斿子男建常五斿【常旌旗也斿其屬幓垂者也　大行人】　武車綏旌【盡飾也綏謂垂舒之也武車亦兵車】德車結旌【不盡飾也結謂收斂之也德車乘車　曲禮】軫之方也以象地也蓋之圜也以象天也輪輻三十以象日月也蓋弓二十有八以象星也【輪象日月者以其運行也日月三十日而合宿】龍旂九斿以象大火也【交龍為旗諸侯之所建也大火蒼龍宿之心其屬有尾尾九星】鳥旟七斿以象鶉火也【鳥隼為旟州里之所建鶉火朱鳥宿之桺其屬有星星七星】熊旗六斿以象伐也【熊虎為旂師都之所建伐屬白虎宿與參連體而六星】蛇四斿以象營室也【蛇為旐縣鄙之所建營室武宿與東璧連體而四星】弧旌枉矢以象弧也【覲禮曰侯氏載龍旂弧韣則旌旗之屬皆有弧也弧以張縿之幅有衣謂之韣又為設矢象星有矢也妖星有枉矢者蛇行有尾因此云枉矢蓋畫之　考工記】　春天子乘鸞路駕蒼龍載青旂【鸞路有虞氏之車有鸞和之節而飾之以青取其名耳春言鸞冬夏言色互文馬八尺以上為龍凡此車馬皆所取於殷時而有變焉非周制也周禮朝祀戎獵車服各以其事不以四時為異】夏天子乘朱路駕赤駵載赤旂中央天子乘大路駕黃駵載黃旂【大路殷路也車如殷路之制而飾之以黃】秋天子乘戎路駕白駱載白旂【戎路兵車也制如周革路而飾之以白白馬黒鬛曰駱】冬天子乘路駕鐵驪載旂【鐡驪色如鐡　月令】 　　右車旗　分魯公以大路大旂【魯公伯禽也此大路金路賜同姓諸侯車也交龍為旂周禮同姓以封】分康叔以大路少帛綪茷旃旌【少帛雜帛也綪茷大赤取染草名也通帛為旃析羽為旌　定四年左氏傳】　魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也【大路殷之祭天車也弧旌旗所以張幅也其衣曰韣天子之旌旗畫日月　明堂位】　衞新築人仲叔于奚救孫桓子請繁纓以朝許之【詳見總要章】　鄭公孫蠆卒范宣子言於晉侯以其善於伐秦也【十四年晉伐秦子蟜見諸侯師而勸之濟涇】晉侯請於王王追賜之大路使以行禮也【大路天子所賜車之總名以行葬禮傳言大夫有功則賜服路　襄十九年左氏傳】　穆叔如周聘王嘉其有禮也賜之大路【大路天子所賜車之總名為昭四年叔孫以所賜路葬張本　襄二十四年】昭公四年叔孫卒杜洩將以路葬且盡卿禮【路王所賜叔孫車】南遺謂季孫曰叔孫未乘路葬焉用之且冢卿無路介卿以葬不亦左乎【冢孫謂季孫介次也左不便】季孫曰然使杜洩舎路【舎置也】不可曰夫子受命於朝而聘於王【在襄二十四年夫子謂叔孫】王思舊勲而賜之路【感其有禮以念其先人】復命而致之君【豹不敢自乘】君不敢逆王命而復賜之使三官書之吾子為司徒實書名【謂季孫也書名定位號】夫子為司馬與工正書服【謂叔孫也服車服之器工正所書】孟孫為司空以書勲【勲功也】今死而弗以是棄君命也書在公府而弗以是廢三官也若命服生弗敢服死又不以將焉用之乃使以葬【左氏傳】　公㑹晉師于上鄍賜三帥先路三命之服【三帥郤克士燮欒書已嘗受王先路之賜今改而易新并此車所建所服之物】司馬司空輿師候正亞旅皆受一命之服【晉司馬司空皆大夫輿師主兵車候正主斥候亞旅亦大夫也皆魯侯賜　成二年左氏傳】　絳之富商韋藩木楗以過於朝唯其功庸少也【韋藩韋蔽前後木楗木檐也言無功庸雖富不得服其尊服過於朝無位爵故也　國語晉語　詳見職官下篇】　孟子曰齊景公田招虞人以旌不至將殺之志士不忘在溝壑勇士不忘喪其元孔子奚取焉取非其招不往也萬章曰敢問招虞人何以曰以皮冠庶人以旃士以旂大夫以旌【皮冠田獵之冠也事見春秋傳然則皮冠者虞人之所有事也故以是招之庶人未仕之臣通帛曰旃士謂已仕者交龍為旂析羽而注於旗干之首曰旌孟子】　楚子之為令尹也為王旌以田【析羽為旌王旌游至于軫】芋尹無宇斷之曰一國兩君其誰堪之【昭七年左氏傳】齊欒高氏伐虎門公卜使王黑以靈姑銔率吉請斷三尺焉而用之【王黑齊大夫靈姑銔公旗名斷三尺不敢與君同　昭十年左氏傳】　范宣子假羽毛於齊而弗歸齊人始貳【析羽為旌王者游車之所建齊私有之因謂之羽毛宣子聞而借觀之　襄十四年左氏傳】　召陵之㑹晉人假羽旄於鄭鄭人與之【析羽為旌王者遊車之所建鄭私有之因謂之羽旄借觀之】明日或斾以㑹【或賤者也繼旐曰斾令賤人施其斾執以從㑹示卑鄭】晉於是乎失諸侯【傳言晉無禮所以遂弱　定四年左氏傳】 　　舜輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后【輯斂瑞信也公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執榖璧男執蒲璧五等諸侯執之以合符于天子而騐其信否也周禮天子執冒以朝諸侯鄭氏註云名玉以冒以德覆冒天下也諸侯始受命天子錫以圭圭頭斜脱其冒下斜刻小大長短廣狹如之諸侯來朝天子以刻處冒其圭頭有不同者即辨其偽也班頒同既見之後審知非偽則又頒還其瑞以與天下正始也　舜典】　大宗伯以玊作六瑞以等邦國【等猶齊等也】王執鎮圭【鎮安也所以安四方鎮圭者蓋以四鎮之山為瑑飾圭長尺有二寸】公執桓圭【公二王之後及王之上公雙植謂之桓桓宮室之象所以安其上也桓圭蓋亦以桓為瑑飾圭長九寸】侯執信圭伯執躬圭【信當為身聲之誤也信圭躬圭蓋皆象以人形為瑑飾文有麄縟耳欲其慎行以保身圭皆長七寸】子執榖璧男執蒲璧【穀所以養人蒲為席所以安人二玊蓋或以榖為飾或以蒲為瑑飾璧皆徑五寸不執圭者未成國也】以玊作六器以禮天地四方【禮謂始告神時薦於神座書曰周公植璧秉圭是也】以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以璜禮北方【禮神者必象其類璧圓象天琮八方象地圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉藏地上無物唯天半見　春官】　典瑞掌玊瑞玊器之藏辨其名物與其用事設其服飾【人執以見曰瑞禮神曰器瑞符信也服飾服玉之飾謂繅藉】王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日【繅有五采文所以薦玉木為中幹用韋衣而畫之成就也王朝日者示有所尊訓民事君也天子常春分朝日秋分夕月覲禮曰拜日於東門之外故書鎮作瑱鄭司農云晉讀為搢紳之搢謂挿于紳帶之間若帶劔也瑱讀為鎮玉人職曰大圭長三尺杼上終葵首天子服之鎮圭尺有二寸天子守之繅讀為藻率之藻五就五帀也一帀為一就】公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同于王【三采朱白蒼二采朱緑也鄭司農云以圭璧見于王覲禮曰侯氏入門右坐奠圭再拜稽首侯氏見于天子春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇時見曰㑹殷見曰同】諸侯相見亦如之【鄭司農云亦執圭璧以相見故邾隠公朝于魯春秋傳曰邾子執玊高其容仰】瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以頫聘【璋以聘后夫人以琮享之也大夫衆來曰頫寡來曰聘鄭司農云瑑有圻鄂瑑起】四圭有邸以祀天旅上帝【鄭司農云於中央為璧圭著其四面一玉俱成爾雅曰邸本也圭本著於璧故四圭有邸圭末四出故也或説四圭有邸有四角也邸讀為抵欺之抵上帝天謂祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦猶五帝殊言天者尊異之也大宗伯職曰國有大故則旅上帝及四望】兩圭有邸以祀地旅四望【兩圭者以象地數二也僢而同邸祀地謂所祀於北郊神州之神】祼圭有瓚以肆先王以祼賓客【鄭司農云於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓚故詩曰䘏彼玊瓚黃流在中國語謂之鬯圭以肆先王祼先王祭也謂肆解牲體以祭因以為名爵行曰祼漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺】圭璧以祀日月星辰【圭其邸為璧取殺于上帝】璋邸射以祀山川以造贈賓客【璋有邸而射取殺于四望鄭司農云射琰也】土圭以致四時日月封國則以土地【以致四時日月者度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地猶度地也封諸侯以土圭度日景觀分寸長短以制其域所封也鄭司農説以玊人職曰土圭尺有五寸以致日以土地以求地中故謂之土圭】珍圭以徴守以恤凶荒【杜子春云珍當為鎮書亦或為鎮以徴守者以徴召守國諸侯若今時徴郡守以竹使符也鎮者國之鎮諸侯亦一國之鎮故以鎮圭徴之也凶荒則民有遠志不安其土故以鎮圭鎮安之謂珍圭王使之瑞節制大小當與琬琰相依王使人徴諸侯憂凶荒之國則授之執以往致王命焉如今時使者持節矣恤者闓府庫振救之凡瑞節歸又執以反命】牙璋以起軍旅以治兵守【鄭司農云牙璋瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋發兵若今時以銅虎符發兵謂牙璋亦王使之瑞節兵守用兵所守若齊人戍遂諸侯戍周】璧羨以起度【鄭司農云羨長也此璧徑長尺以起度量玊人職曰璧羨度尺以為度謂羨不圜之貌蓋廣徑八寸袤一尺】穀圭以和難以聘女【穀圭亦王使之瑞節穀善也其飾若粟文然難仇讐和之者若春秋宣公及齊侯平莒及郯晉侯使瑕嘉平戎于王其聘女則以納徴焉】琬圭以治德以結好【琬圭亦王使之瑞節請侯有德王命賜之及諸侯使大夫來聘既而為壇㑹之使大夫執以命事焉大行人職曰時聘以結諸侯之好鄭司農云琬圭無鋒芒故治德以結好】琰圭以易行以除慝【琰圭亦王使之瑞節鄭司農云琰圭有鋒芒傷害征伐誅討之象故以易行除慝易惡行令為善者以此圭責讓喻告之也謂除慝亦於諸侯使大夫求覜既而使大夫執而命事於壇大行人職曰殷覜以除邦國之慝】大祭祀大旅凡賓客之事共其玊器而奉之【玊器謂四圭祼圭之屬】凡玊器出則共奉之【玊器出謂玊所好賜也奉之送以往遠則送於使者　同上】　玊人之事鎮圭尺有二寸天子守之命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之【命圭者王所命之圭也朝覲執焉居則守之子守穀璧男守蒲璧不言之者闕耳故書或云命圭五寸謂之躬圭杜子春云當為七寸謂五寸者璧文之闕亂存焉】天子執冒四寸以朝諸侯【名玊曰冒者言德能覆蓋天下也四寸者方以尊接卑以小為貴】天子用全上公用龍侯用瓚伯用將【鄭司農云全純色也龍當為尨尨謂雜色謂全純玊也瓚讀為之龍瓚将皆雜名也卑者下尊以輕重為差玉多則重石多則輕公侯四玊一石伯子男三玉一石】繼子男執皮帛【謂公之孤也見禮次子男贄用束帛而以豹皮表之為飾天子之孤表帛以虎皮此説玊及皮帛者遂言見天子之用贄】天子圭中必【必讀如鹿車縪之縪謂以組約其中央為執之以備失墜】四圭尺有二寸以祀天【郊天所以祀其神也典瑞職曰四圭有邸以祀天旅上帝】大圭長二尺杼上終葵首天子服之【王所搢大圭也或謂之挺終葵椎也為椎於其杼上明無所屈也杼閷也相玊書曰珽玊六寸明自炤】土圭尺有五寸以致日以土地【致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺土猶度也建邦國以度其地而致其域】祼圭尺有二寸有瓚以祀廟【祼之言灌也或作淉或作果祼謂始獻酹奠也瓚如盤其柄用圭有流前注】琬圭九寸而繅以象德【琬猶圜也王使之瑞節也諸侯有德王命賜之使者執琬圭以致命焉繅藉也】琰圭九寸判規以除慝以易行【凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半為瑑飾諸侯有為不義使者征之執以瑞節也除慝誅惡逆也易行去煩苛】璧羨度尺好三寸以為度【鄭司農云羨徑也好璧孔也爾雅曰肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環謂羨猶延其袤一尺而廣狹焉】圭璧五寸以祀日月星辰【禮其神也圭其邸為璧取殺於上帝】璧琮九寸諸侯以享天子【享獻也聘禮享君以璧享夫人以琮】穀圭七寸天子以聘女【納徴加於束帛】大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡守宗祝以前馬【射琰出者也勺故書或為約杜子春云當為勺謂酒尊中勺也鄭司農云鼻謂勺龍頭鼻也衡謂勺柄龍頭也謂鼻勺流也凡流皆為龍口也衡古文橫假借字也衡謂勺徑也三璋之勺形如圭瓚天子巡守有事山川則用灌焉於大山川則用大璋加文飾也於中山川用中璋殺文飾也於小山川用邊璋半文飾也其祈沈以馬宗祝亦執勺以先之禮王過大山川則大祝用事焉将有事於四海山川則校人飾黃駒】大璋亦如之諸侯以聘女【亦納徴加於束帛也大璋者以大璋之文飾之也亦如之者如邊璋七寸射四寸】瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘【瑑文飾也覜視也聘問也衆來曰覜特來曰聘聘禮曰凡四器者唯其所寶以聘可也】牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起軍旅以治兵守【二璋皆有鉏牙之飾於琰側先言牙璋有文飾也】駔琮五寸宗后以為權【駔讀為組以組繫之因名焉鄭司農云以為稱錘以起量】大琮十有二寸射四寸厚寸是謂内鎮宗后守之【如玉之鎮圭也射其外鉏牙】駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權【鄭司農云以為權故有鼻也】兩圭有邸以祀地以旅四望【邸謂之柢有邸僢共本也】瑑琮八寸諸侯以享夫人【獻於所朝聘君之夫人也】案十有二寸棗㮚十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯【純猶皆也鄭司農云案玊案也夫人天子夫人謂案玉飾案也夫人王后也記時諸侯僭稱王而夫人之號不别是以同王后於夫人也玊案十二以為列王后勞朝諸侯皆九列聘大夫皆五列則十有二列者勞二王之後也棗㮚實於器乃加于案聘禮曰夫人使下大夫勞以二竹簋方被纁裏有蓋實棗烝㮚擇兼執之以進】璋邸射素功以祀山川以致稍餼【邸射剡而出也致稍餼造賓客納稟食也鄭司農云素功無瑑飾也餼或作氣杜子春云當為餼　考工記】　小行人成六瑞王用瑱圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用榖璧男用蒲璧【成平也瑞信也皆朝見所執以為信　秋官】　贊大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玊也藻三采六等【贊大行者書説大行人之禮者名也藻薦玊者也三采六等以朱白蒼畫之再行也子男執璧作此贊者失之矣　雜記下】　所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白蒼【圭所執以為瑞節也剡上象天圜地方也雜采曰繅以韋衣木版飾以三色再就所以薦玊重慎也九寸上公之圭也古文繅或作藻今文作璪】問諸侯朱緑繅八寸【二采再就降於天子也於天子曰朝於諸侯曰問記之于聘文互相備】皆纁繫長尺絢組【采成文曰絢繫無事則以繫玊因以為飾皆用五采組上以下以絳為地今文絢作□　聘禮】　諸侯以圭為瑞家不藏圭【瑞信也諸侯執瑞孤卿以下執摯　禮器】　聘人以珪問事以璧召人以瑗絶人以玦反絶以環【聘人以珪謂使人聘他國以圭璋也問謂訪其國事因遺之也衞侯使尹襄問子貢以弓是其類也説文曰瑗者大孔璧也爾雅好倍肉謂之瑗肉倍好謂之璧禮記曰君召臣以三節周禮珍圭以徴守鄭云以徴召守國之諸侯若今徴郡守以竹使符也然則天子以珍圭召諸侯諸侯召臣以瑗歟玦如環而缺肉好若一謂之環古者臣有罪待放于境三年不敢去與之環則還與之則絶皆所以見意也反絶謂反其将絶者此明諸侯以玊接人臣之禮也　荀子大畧】璲瑞也【詩曰鞙鞙佩璲璲者玊瑞】玊十謂之區【雙玊曰㲄五㲄為區】珪大尺二寸謂之玠【詩曰錫爾玠圭】璋大八寸謂之琡【璋半珪也】璧大六寸謂之宣【漢書所云瑄玊是也】肉倍好謂之璧【肉邊也好孔也】好倍肉謂之瑗【孔大于邊也】肉好若一謂之環【邊孔適等】繸綬也【即佩玊之組所以連繫瑞玊者因通謂之繸　爾雅】 　　右玊器　子貢問于孔子曰敢問君子貴王而賤碈者何也為玊之寡而碈之多與【碈石似玊或作玫也】孔子曰非為䃉之多故賤之也玊之寡故貴之也夫昔者君子比德於玊焉温潤而澤仁也【色柔温潤似仁也潤或作濡】縝密以栗知也【縝緻也栗堅貌】亷而不劌義也【劌傷也義者不苟傷人也】垂之如隊禮也【禮尚謙卑】叩之其聲清越以長其終詘然樂也【樂作則有聲止則無也越猶揚也詘絶止聲也樂記曰止如槀木】瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也【瑕玊之病也瑜其中間美者玊之性善惡不相揜似忠也】孚尹旁達信也【孚讀為浮尹讀為竹箭之筠浮筠謂玊采色也采色旁達不相隠翳似信也孚或作姇或為扶】氣如白虹天也精神見于山川地也【精神亦謂精氣也虹天氣也山川地所以通氣也】圭璋特達德也【特達謂以朝聘也璧琮則有幣有德者無所不達不有須而成也】天下莫不貴者道也【道者人無不由之】詩云言念君子【言我也】温其如玊故君子貴之也【聘義】　何謂五瑞謂珪璧琮璜璋也禮王度記曰玊者有象君之德燥不輕濕不重薄不澆亷不傷疵不揜是以人君寶之天子之純玊尺有二寸公侯九寸四玊一石也伯子男俱三玊一石也五玊各何施蓋以為璜以徴召璧以聘問璋以發兵珪以信質琮以起土功之事也珪以為信者何珪者兌上象物皆生見于上也信莫著于作見故以珪為信而見萬物之始莫不自潔珪之為言潔也上兌陽也下方隂也陽尊故其禮順備也在位東方陽見義于上也璧以聘問何璧者方中圓外象地地道安寧而出財物故以璧聘問也位在中央璧之為言積也中央故有天地之象所以據用也璜所以徴召何璜者半璧位在北方北方隂極而陽始起故象半隂陽氣始施徴召萬物故以徴召也璜之為言光也陽光所及萬物不動也象君之威命所加莫敢不從璋以發兵何璋半珪位在南方南方陽極而隂始起兵亦隂也故以發兵也璋之為言明也賞罰之道使臣當章明也南方之時萬物莫不章故謂之璋琮以起土功發聚衆何琮之為言聚也象萬物之宗聚聖也功之所成故以起土功發衆也位西方西方陽收功於内隂出域于外内圓象陽外直為隂外牙而内湊象聚㑹也故謂之琮后夫人之財也五玊所施非一不可勝條略舉其大者也【白虎通】 　　歳二月東巡守肆覲東后五玊三帛二生一死贄【五玊五等諸侯所執者即五瑞也三帛諸侯世子執纁公之孤執附庸之君執黃二生卿執羔大夫執鴈一死士執雉五玊三帛二生一死所以為贄而見者　舜典】　大宗伯以禽作六摯以等諸臣【摯之言至所執以自致】孤執皮帛卿執羔大夫執鴈士執雉庶人執鶩工商執雞【皮帛者束帛而表以皮為之飾皮虎豹皮帛如今璧色繒也羔小羊取其羣而不失其類鴈取其候時而行雉取其守介而死不失其節鶩取其不飛遷雞取其守時而動曲禮曰飾羔鴈者以繢謂衣之以布而又畫之者自雉以下執之無飾士相見之禮卿大夫飾摯以布不言繢者諸侯之臣與天子之臣異也然則天子之孤飾摯以虎皮公之孤飾摯以豹皮與此孤卿大夫士之摯皆以爵不以命數凡摯無庭實　春官】　凡摯天子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之摯匹童子委摯而退【摯之言至也天子無客禮以鬯為摯者所以唯用告神為至也童子委摯而退不與成人為禮也説者以匹為鶩】野外軍中無摯以纓拾矢可也【非為禮之處用時物相禮而已纓馬繁纓也拾謂射韝　曲禮】　飾羔鴈者以繢【繢畫也諸侯大夫以布天子大夫以畫　同上】　婦人之摯椇榛脯脩棗栗【婦人無外事見以羞物也椇榛木名椇枳也有實今邳郯之東食之榛似栗而小　同上】 　　右摯　臣見君所以有贄何贄者質己之誠致己之悃愊也王者縁臣子之心以為之制差其尊卑以副其意公侯以玊為贄者玊取其燥不輕濕不重公之德全卿以羔者取其羣不黨卿職在盡忠率下不阿黨也大夫以鴈為贄者取其飛成行列大夫職在以奉命之適四方動作當能自正以事君也士以雉為贄者取其不可誘之以食攝之以威必死不可生畜士行威守節死義不當移轉也卿大夫贄古以麑鹿今以羔鴈何以為古者質取其内謂得美草鳴相呼今文取其外謂羔跪乳鴈有行列也私相見亦有贄何所以相尊敬長和睦也朋友之際五常之道有通財之義賑窮告急之意中心好之欲飲食之故財幣者所以副至意也婦人之贄以棗栗腶脩者婦人無專制之義御衆之任交接辭讓之禮職在供養饋食之間其義一也故后夫人以棗栗腵脩者凡肉脩隂也棗取其朝早起栗戰慄自正也【白虎通　劉氏義見士相見義】　齊伐魯晉士鞅趙鞅荀寅救魯公㑹晉師于瓦范獻子執羔趙簡子中行文子皆執鴈魯公於是始尚羔【獻子士鞅也簡子趙鞅也中行文子荀寅也禮卿執羔大夫執鴈魯則同之今始知執羔之尊也　定公八年左氏傳】 　　掌節掌守邦節而辨其用以輔王命【邦節者珍圭牙璋穀圭琬圭琰圭也王有命則别其節之用以授使者輔王命者執以行為信】守邦國者用玊節守都鄙者用角節【謂諸侯於其國中公卿大夫王子弟於其采邑有命者亦自有節以輔之玊節之制以玊為之以命數為小大角用犀角其制未聞】凡邦國之使節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆金也以英蕩為之【使節卿大夫聘於天子諸侯行道所執之信也土平地也山多虎平地多人澤多龍以金為節鑄象焉必自以其國所多者於以相别為信明也今漢有銅虎符杜子春云蕩皆為帑謂以凾器盛此節或曰英蕩畫函】門闗用符節貨賄用璽節道路用旌節皆有期以反節【門闗司門司闗也貨賄者主通貨賄之官謂司市也道路者主治五涂之官謂鄉遂大夫也凡民遠出至於邦國邦國之民若來入由門者司門為之節由闗者司闗為之節其商則司市為之節其以徴令及家徙則鄉遂大夫為之節唯時事而行不出闗不用節也變司市言貨賄者璽節主以通貨賄貨賄非必由市或資于民家焉變鄉遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也符節者如今宫中諸官詔符也璽節者今之印章也旌節今使者所擁節是也将送者執此節以送行者皆以道里日時課如今郵行有程矣以防容姦擅有所通也凡節有法式藏於掌節】凡通達於天下者必有節以傳輔之【必有節言逺行無有不得節而出者也輔之以傳者節為信耳傳説所齎操及所適】無節者有㡬則不達【圜土内之地官】　小行人達天下之六節山國用虎節土國用人 　　節澤國用龍節皆以金為之道路用旌節門闗用符節都鄙用管節皆以竹為之【此謂邦國之節也達之者使之四方亦皆齎法式以齊等之也諸侯使臣行覜聘則以金節授之以為行道之信也虎人龍者自其國象也道路謂鄉遂大夫也都鄙者公之子弟及卿大夫之采地之吏也凡邦國之民逺出至他邦他邦之民若來入由國門者門人為之節由闗者闗人為之節其以徴令及家徙鄉遂大夫及采地吏為之節皆使人執節將之以達之亦有期以反節管節如今之竹使符也其有商者通之以符節如門闗門闗者與市聫事節可同也亦所以異於畿内也凡節有天子法式存於國　秋官】 　　右節 　　崇鼎貫鼎大璜封父天子之器也【崇貫封父皆國名文王伐崇古者伐國遷其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋傳曰分魯公以夏后氏之璜】越棘大弓天子之戎器也【越國名也棘㦸也春秋傳曰子都拔棘　明堂位】　禮有以下為貴者天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁【廢猶去也棜斯禁也謂之棜者無足有似於棜或因名云耳大夫用斯禁士用棜禁如今方按隋長局足高三寸　禮器】　大夫側尊用棜士側尊用禁【棜斯禁也無足有似於棜是以言棜　玊藻】　梓人為飲器勺一升爵一升觚三升獻以爵而酬以觚一獻而三酬則一豆矣【勺尊升也觚豆字聲之誤觚當為觶豆當為斗】食一豆肉餘一豆酒中人之食也【一豆酒又聲之誤當為斗】凡試梓飲器鄉衡而實不盡梓師罪之【鄭司農云梓師罪也衡謂麋衡也曲禮執君器齊衡謂衡平也平爵鄉口酒不盡則梓人之長罪於梓人焉　考工記】　陶人為甗實二鬴厚半寸脣寸盆實二鬴厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸七穿【量六斗四升曰鬴鄭司農云甗無底甑】鬲實五觳厚半寸脣寸庾實二觳厚半寸脣寸【鄭司農云觳讀為斛觳受三斗聘禮記有斛謂豆實三而成觳則觳受斗二升庾讀如請益與之庾之庾　同上】　瓬人為簋實一觳崇尺厚半寸脣寸豆實三而成觳崇尺【崇高也豆實四升】凡陶瓬之事髺墾薜㬥不入市【為其不任用也鄭司農云髺讀刮薜讀為藥黃蘗之蘗㬥讀為剥謂髺讀為跀墾頓傷也薜破裂也暴墳起不堅緻也】器中膞豆中縣【讀如車輇之輇既附泥而轉其均尌膞其側以儗度端其器也縣縣繩正豆之柄】膞崇四尺方四寸【凡器高於此則垺不能相勝厚於此則火氣不交因取式焉同上】　鼎絶大謂之鼐【最大者】圜弇上謂之鼒【鼎斂上而小口】附耳外謂之釴【鼎耳在表】款足者謂之鬲【鼎曲脚也】䰝謂之鬵【詩曰溉之釜鬵爾雅】 　　右雜器　定公八年盜竊寶玉大弓寶者何璋判白【判半也半圭曰璋白藏天子青藏諸侯魯得郊天故錫之白不言璋言玊者起珪璧琮璜五玊盡亡之也傳獨言璋者所以郊事天尤重詩云奉璋峨峨髦士攸宜是也禮珪以朝璧以聘琮以發兵璜以發衆璋以徴召】弓繡質【質柎也言大者力千斤】青純【純縁也謂縁甲頩也千歳之青□明于吉凶經不言者以先知從寶省文謂之寶者世世寶用之辭此皆魯始封之錫　春秋公羊傳】 　　巡守同律度量衡【律法制及尺丈斛斗斤兩皆均同　舜典】　謹權量審法度【權稱錘也量斗斛也法度禮樂制度皆是也　論語】　典瑞璧羨以起度【鄭司農云羨長也此璧徑長尺以起度量玉人職曰璧羨度尺以為度謂羨不圜之貌蓋廣徑八寸袤一尺　春官】玊人璧羨度尺好三寸以為度【鄭司農云羨徑也好璧孔也爾雅曰肉倍】 　　【好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環謂羨猶延其衺一尺而廣狹焉　考工記】　㮚氏為量【量豆區鬴也】改煎金錫則不秏【消涷之精不復減也㮚古文或作歴謂量當與鍾鼎同齊工異者大器】不秏然後權之【權謂稱分之也雖異法用金必齊】權之然後準之【準故書或作水杜子春云當為水金器有孔者水入孔中則當重也謂準擊平正之又當齊大小】準之然後量之【鑄之於法中也量讀如量人之量】量之以為鬴深尺内方尺而圜其外其實一鬴【以其容為之名也四升曰豆四豆曰區四區曰鬴鬴六斗四升也鬴十則鐘方尺積千寸於今粟米法少二升八十一分升之二十二其數必容鬴此言内方耳圜其外者為之脣】其臋一升其實一豆【故書臋作脣杜子春云當為臋謂覆之其底深一寸也】其耳三寸其實一升【耳在旁可舉也】重一鈞【重三十斤】其聲中黃鐘之宫【應律之首】㮣而不税【鄭司農云令百姓得以量而不租税】其銘曰時文思索允臻其極【銘刻之也時是也允信也臻至也極中也言是文德之君思求可以為民立法者而作此量信至于道之中】嘉量既成以觀四國【以觀示四方使放象之】永啟厥後兹器維則【永長也厥其也兹此也又長啟道其子孫使法則此器長用之　考工記】　駔騌五寸宗后以為權【駔讀為組以組繋之因名焉鄭司農云以為稱錘以起量】駔騌七寸鼻寸有半寸天子以為權【鄭司農云以為權故有鼻也　玊人】　内宰凡建國佐后立市出其度量淳制【度丈尺也量豆區之屬故書淳為敦杜子春讀敦為純純謂幅廣也制謂匹長謂純制天子巡守禮所云制幣丈八尺純四與　天官】質人同其度量壹其淳制巡而考之犯禁者舉而罰之【杜子春云淳當為純純謂幅廣制謂匹長也皆當中度量　地官】　合方氏同其數器【權衡不得有輕重】壹其度量【尺丈釜鍾不得有大小　夏官】　大行人王之所以撫邦國諸侯者十有一歳同度量同數器【度丈尺也量豆區釜也數器銓衡也　秋官】　仲春日夜分則同度量鈞衡石角斗甬正權概【因晝夜等而平當平也同角正皆謂平之也丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰鈞稱上曰衡百二十斤曰石甬今斛也稱錘曰權概平斗斛者】仲秋日夜分則同度量平權衡正鈞石角斗甬【月令】　權與物均而生衡衡運生規規圜生矩矩方生繩繩直生準準正則平衡而鈞權矣是謂五則百工繇焉以定法式輔弼執玊以翼天子以隂陽言之冬權夏衡秋矩春規中央為繩五則揆物有輕重圜方平直隂陽之義四方四時之體五常五行之象厥法有品各順其方而應其行【前漢律歴志】 　　右度量權衡　明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫闗石和鈞王府則有【我祖禹也闗通和平也百二十斤為石三十斤為鈞鈞與石五權之最重者也鈞石之設所以一天下之輕重而立民信者王府亦有之　五子之歌】　晏子曰齊舊四量豆區釜鍾四升為豆各自其四以登於釜【四豆為區區斗六升四區為釜釜六斗四升登成也】釜十則鍾【六斛四斗】陳氏三量皆登一焉鍾乃大矣【登加也加一謂加舊量之一也以五升為豆五豆為區五區為釡則區二斗釜八斗鍾八斛】以家量貸而以公量收之【貸厚而收薄　昭三年左氏傳又昭二十六年晏子對景公曰陳氏雖無大德而有施於民豆區釜鍾之數其取之公也薄其施之民也厚公厚斂焉陳氏厚施焉民歸之矣】 　　禮書綱目卷七十一 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷七十二　　　　婺源江永撰 　　刑辟　　　通禮二十五 　　補 　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉【象如天之垂象以示人而典者常也示人以常刑所謂墨劓剕官大辟五刑之正也所以待夫元惡大憝殺人傷人穿窬淫放凡罪之不可宥者也流宥五刑者流造之使遠去如下文流放竄殛之類也宥寛也所以待夫罪之稍輕雖入于五刑而情可矜法可疑與夫親貴勲勞而不可加以刑者則以此而寛之也鞕作官刑者本末垂革官府之刑也扑作教刑者夏楚二物學校之刑也皆以待夫罪之輕者金作贖刑者金黃金贖贖其罪也葢罪之極輕雖入於鞭扑之刑而情法猶有可議者也此五句者從重入輕各有條理法之正也肆縱也眚災肆赦者眚謂過誤災謂不幸若人有如此而入於刑則又不待流宥金贖而直赦之也賊殺也怙終賊刑者怙謂有恃終謂再犯若人有如此而入於刑則雖當宥當贖亦不許其宥不聴其贖而必刑之也此三句者或由重而即輕或由輕而即重葢用法之權衡所謂法外意也聖人立法制刑之本末此七言者大畧盡之矣雖其輕重取舎陽舒陰慘之不同然欽哉欽哉惟刑之恤之意則未始不行乎其間也葢其輕重毫釐之間各有攸當者乃天討不易之定理而欽恤之意行乎其間則可以見聖人好生之本心也據此經文則五刑有流宥而無金贖周禮秋官亦無其文至吕刑乃有五等之罰疑穆王始制之非法之正也葢當刑而贖則失之輕疑赦而贖則失之重且使富者幸免貧者受刑又非所以為法也　舜典】　帝曰臯陶蠻夷猾夏冦賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允【猾亂夏明而大也刼人曰冦殺人曰賊在外曰姦在内曰宄士理官也服服其罪也吕刑所謂上服下服是也三就孔氏以為大罪於原野大夫於朝士於市不知何據竊恐惟大辟棄之于市宫辟則下蠶室餘刑亦就屛處葢非死刑不欲使風中其瘡誤而至死聖人之仁也五流五等象刑之當宥者也五宅三居者流雖有五而宅之但為三等之居如列爵惟五分土惟三也孔氏以為大罪居於四裔次則九州之外次則千里之外雖亦未見其所據然大槩當畧近之　同上】　夏有亂政而作禹刑商有亂政而作湯刑周有亂政而作九刑【詳見下】　湯制官刑而儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室時謂巫風敢有徇于貨殖恒于遊畋時謂淫風敢有侮聖言逆忠直遠耆德比頑童時謂亂風惟兹三風十愆卿士有一于身家必喪邦君有一于身國必亡臣下不匡其刑墨具訓于䝉士【官刑官府之刑也巫風者常歌常舞若巫覡然也淫過也過而無度也比昵也倒置悖理曰亂好人之所惡惡人之所好也風風化也三風愆之綱也十愆風之目也卿士諸侯十有其一已喪其家亡其國矣墨墨刑也臣下而不能匡正其君則以墨刑加之具詳悉也童䝉始學之士則詳悉以是訓之欲其入官而知所以正諌也劉侍講曰墨即叔向所謂夏書昏墨賊殺臯陶之刑貪以敗官為墨　伊訓】周公作誓命曰毁則為賊【誓要信也毁則壞法也】掩則為藏【掩匿也】竊賄為盜【賄財也】盜器為姦【器國用也】主藏之名【以掩賊為名】賴姦之用【用姦器也】為大凶德有常無赦【刑有常】在九刑不忘【誓命以下皆九刑之書九刑之書今亡　文十八年左氏傳】　太宰掌建邦之六典五曰刑典以詰邦國以刑百官以糾萬民【天官】　乃立秋官司冦使帥其屬而掌邦禁以佐王刑邦國【禁所以防姦者也刑正人之法孝經説曰刑者侀也過出罪死】大司㓂之職掌建邦之三典以佐王刑邦國詰四方【典法也詰謹也書曰王耄荒度作祥刑以詰四方】一曰刑新國用輕典【新國者新辟地立君之國用輕法者為其民未習于教】二曰刑平國用中典【平國平承守成之國也用中典者常行之法】三曰刑亂國用重典【亂國篡弑叛逆之國用重典者以其化惡伐滅之】以五刑糾萬民【刑亦法也糾猶察異之】一曰野刑上功糾力【功農功力勤力】二曰軍刑上命糾守【命將命也守不失部伍】三曰鄉刑上德糾孝【德六德也善事父母為孝】四曰官刑上能糾職【能能其事也職職事修理】五曰國刑上愿糾暴【原慤慎也暴當為㳟字之誤也】正月之吉始和布刑于邦國都鄙乃縣刑象之灋于象魏使萬民觀刑象挾日而歛之【正月朔日布五刑於天下正嵗又縣其書重之　秋官】小司冦正嵗帥其屬而觀刑象令以木鐸曰不用灋者國有常刑令羣士【羣士遂士以下】乃宣布于四方憲刑禁【宣徧也憲表也謂縣之也刑禁士師之五禁　同上】　士師之職掌國之五禁之灋以左右刑罰一曰宫禁二曰官禁三曰國禁四曰野禁五曰軍禁皆以木鐸徇之于朝書而縣于門閭【左右助也助刑罰者助其禁民為非也宫王宫也官官府也國城中也古之禁書亡矣今宫門有簿籍官府有無故擅入城門有離載下帷野有田律軍有嚻讙夜行之禁其觕可言者】以五戒先後刑罰毋使罪麗于民一曰誓用之于軍旅二曰誥用之于㑹同三曰禁用諸田役四曰糾用諸國中五曰憲用諸都鄙【先後猶左右也誓誥于書則甘誓湯誓大誥康誥之屬禁則軍禮曰無干車無自後射比其類也糾憲未有聞焉】掌官中之政令【大司㓂之官府中也】掌士之八成【鄭司農云八成者行事有八篇若今時法事比】一曰邦汋【鄭司農云汋讀如酌酒尊中之酌國汋者斟汋盜取國家密事若今時刺探尚書事】二曰邦賊【為逆亂者】三曰邦諜【為異國反間】四曰犯邦令【干冒王教令者】五曰撟邦令【稱詐以有為者】六曰為邦盜【竊取國之寶藏者】七曰為邦朋【朋黨相阿使政不平者故書朋作傰鄭司農云朋讀如朋友之朋】八曰為邦誣【誣罔君臣使事失實】正歳帥其屬而憲禁令于國及郊野【去國百里為郊郊外謂之野　同上】　司刑掌五刑之灋以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百殺罪五百【墨黥也先刻其面以墨窒之劓截其鼻也今東西夷或以墨劓為俗古刑人亡逃者之世類與宫者丈夫則割其勢女子閉於宮中若今官男女也刖斷足也周改臏作刖殺死刑也書傳曰決闗梁踰城郭而略盜者其刑臏男女不以義交者其刑宫觸易君命革輿服制度姦軌盜攘傷人者其刑劓非事而事之出入不以道義而誦不祥之辭者其刑墨降畔冦賊刼略奪攘撟䖍者其刑死此二千五百罪之目略也其刑書則亡夏刑大辟工百臏辟三百宫辟五百劓墨各千周則變焉所謂刑罰世輕世重者也鄭司農云漢孝文帝十三年除肉刑　同上】　布憲掌憲邦之刑禁正月之吉執旌節以宣布于四方而憲邦之刑禁以詰四方邦國及其都鄙達於四海【憲表也謂縣之也刑禁者國之五禁所以左右刑罰者司冦正月布刑於天下正嵗又縣其書於象魏布憲於司冦布刑則以旌節出宣令之于司冦縣書則亦縣之于門閭及都鄙邦國刑者王政所重故屢丁寧焉詰謹也使四方詳行之爾雅曰九夷八蠻六戎五狄謂之四海】凡邦之大事合衆庶則以刑禁號令【同上】　小宰之職掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之糾禁【杜子春云宮皆當為官謂宫刑在王宫中者之刑建明布告之糾猶割也察也若今御史中丞　天官】　大宰以八灋治官府七曰官刑以糾邦治【官刑司冦之職五刑其四曰官刑上能糾職】以八則治都鄙七曰刑賞以馭其威以八柄詔王馭羣臣六曰奪以馭其貧七曰廢以馭其罪八曰誅以馭其過【奪謂臣有大罪沒入家財者六極四曰貧廢猶放也舜殛鯀于羽山是也誅責讓也曲禮曰齒路馬有誅　同上】　大司徒以鄉八刑糾萬民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰亂民之刑【糾猶割察也不弟不敬師長造言訛言惑衆亂民亂名改作執左道以亂政也鄭司農云任謂朋友相任恤謂相憂　地官】　析言破律亂名改作執左道以亂政殺【析言破律巧賣法令者也亂名改作謂變易官與物之名更造法度左道若巫蠱及俗禁】作淫聲異服奇技奇器以疑衆殺【淫聲鄭衞之屬也異服若聚鷸冠瓊弁也奇技竒器若公輸般請以機窆】行偽而堅言偽而辯學非而博順非而澤以疑衆殺【皆謂虚華捷給無誠者也】假於鬼神時日卜筮以疑衆殺【今時持喪葬築葢嫁取卜數文書使民倍禮違制】此四誅者不以聴【為其為害大而辭不可習王制】　　禁殺戮掌司斬殺戮者凡傷人見血而不以告者攘獄者遏訟者以告而誅之【司猶察也察此四者告於司冦罪之也斬殺戮謂吏民相斬相殺相戮者傷人見血見血乃為傷人耳鄭司農云攘獄者距當獄者也遏訟者遏止欲訟者也謂攘猶郤也郤獄者言不受也　秋官】　禁暴氏掌禁庶民之亂暴力正者撟誣犯禁者作言語而不信者以告而誅之【民之好為侵陵稱詐謾誕此三者亦刑所禁也力正以力彊得正也】凡奚隸聚而出入者則司牧之戮其犯禁者【奚隸女奴男奴也其聚出入有所使　同上】　掌戮掌斬殺賊諜而搏之【斬以欽鉞若今要斬也殺以刀刃若今棄市也諜謂姦賊反間者賊與諜罪大者斬之小者殺之搏當為膊諸城上之膞字之誤也膊謂去衣磔之】凡殺其親者焚之殺王之親者辜之【親緦服以内也焚燒也易曰焚如死如棄如辜之言枯也謂磔之】凡殺人者踣諸市肆之三日刑盜于市【踣僵尸也肆猶申也陳也几言刑盜罪惡莫大焉】凡罪之麗於灋者亦如之【罪二千五百條上附下附刑五而已於刑同科者其刑殺之一也】凡軍旅田役斬殺刑戮亦如之【戮謂膞焚辜肆】墨者使守門【黥者無妨於禁御】劓者使守關【截鼻亦無妨以貌醜遠之】宫者使守内【以其人道絶也今世或然】刖者使守囿【斷足驅衞禽獸無急行】髡者使守積【鄭司農云髡當為完謂但居作三年不虧體者也謂此出五刑之中而髡者必王之同族不宫者宮之為翦其類髡頭而已守積積在隠者宜也　同上】　掌囚掌守盜賊凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待罪【凡囚者謂非盜賊自以他罪拘者也鄭司農云拲者兩手共一木也桎梏者兩手各一木也謂在手曰梏在足曰桎中罪不拲手足各一木耳下罪又去桎王同族及命士以上雖有上罪或拲或桎而已猶斷也同上】　凡盜賊軍鄉邑及家人殺之無罪【鄭司農云謂盜賊羣輩若軍共攻盜鄉邑及家人者殺之無罪若今時無故入人室宅廬舎上人車船牽引人欲犯法者其時格殺之無罪秋官朝士】　調人凡過而殺傷人者以民成之【過無本意也成平也鄭司農云以鄉里之民共解和之春秋傳曰惠伯成之】鳥獸亦如之【過尖殺傷人之畜産者】凡有鬭怒者成之不可成者則書之先動者誅之【鬭怒辨訟者也不可成不可平也　地官】　司市以刑罰禁虣而去盜【刑罰憲徇扑】市刑小刑憲罰中刑徇罰大刑扑罰【徇舉以示其地之衆也扑撻也鄭司農云憲罰播其肆也　同上】　司稽掌執市之盜賊以徇且刑之【同上】　胥凡有罪者撻戮而罰之【罰之使出布　同上】　司厲掌盜賊之任器貨賄辨其物皆有數量賈而楬之入于司兵【鄭司農云任器貨賄謂盜賊所用傷人兵器及所盜財物貨賄也入于司兵若今時傷殺人所用兵器賊盜贜加責沒入縣官】其奴男子入于罪隸女子入於舂槀【鄭司農云謂坐為盜賊而為奴者輸于罪隸舂人槀人之官也由是觀之今之為奴婢古之罪人也故書曰予則奴戮汝論語曰箕子為之奴罪隷之奴也故春秋傳曰裴豹隸也著於丹書請焚丹書我殺督戎恥為奴欲焚其籍也謂奴從坐而沒入縣官者男女同名】凡有爵者與七十者與未齓者皆不為奴【有爵謂命士以上也齓毁齒也男八歳女七嵗而毁齒　秋官】　司隸掌五隸之灋辨其物而掌其政令【五隸謂罪隸四翟之隸也物衣服兵器之屬】帥其民而搏盜賊役國中之辱事為百官積任器凡囚執人之事【民五隸之民也鄭司農云百官所當任持之器物此官主為積聚之也謂任猶用也】邦有祭祀賓客喪紀之事則役其煩辱之事【煩猶劇也士喪禮下篇曰隸人湼廁　同上】　罪隸掌役百官府與凡有守者掌使令之小事【役給其小役同上】　大司冦以圜土聚教罷民【圜土獄城也聚罷民其中困苦以教之為善也民不愍作勞有似於罷】凡害人者窴之圜土而施職事焉以明刑恥之【害人謂為邪惡已有過失麗于法者以其不故犯法寘之圜土繫教之庶其困悔而能改也寘置也施職事以所能役使之明刑書其罪惡於大方版著其背】其能改者反于中國不齒三年【反于中國謂舎之還於故鄉里也司圜職曰上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎不齒者不得以年次列於平民】其不能改而出圜土者殺【出謂逃亡】以嘉石平罷民【嘉石文石也樹之外朝門左平成也成之使善】凡萬民之有罪過而未麗于法而害於州里者桎梏而坐諸嘉石役諸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之則宥而舎之【有罪過謂邪惡之人所罪過者也麗附也未附於法未著於法也木在足曰桎在手曰梏役諸司空坐日訖使給百工之役也役月訖使其州里之人任之乃赦之宥寛也　同上】　司圜掌收教罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之以事而収教之能改者上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎其不能改而出圜土者殺雖出三年不齒【弗使冠飾也著墨幪若古之象刑與舎釋之也鄭司農云罷民謂惡人不從化為百姓所患苦而未入五刑者也故曰凡害人者不使冠飾任之以事也若今時罰作罪矣】凡圜土之刑人也不虧體其罰人也不虧財【言其刑人但加以明刑罰人但任之以事耳鄭司農云以此知其為民所苦而未入刑者也故大司冦職曰凡萬民之有罪過而未麗于法而害於州里者桎梏而坐諸嘉石役諸司空又曰以嘉石平罷民國語曰罷士無伍罷女無家言為惡無所容入也謂圜土所収教者過失害人已麗于法者　同上】　司救凡民之有衺惡者三讓而罰三罰而士加明刑恥諸嘉石役諸司空【罰謂撻擊之也加明刑者去其冠飾而書其衺惡之状著之背也嘉石朝士所掌在外朝之門左使坐焉以恥辱之既而役諸司空使事官作之也坐役之數存于司冦】其有過失者三讓而罰三罰而歸于圜土【圜土獄城也過失近罪晝日任之以事而収之夜藏於獄亦加明刑以恥之不使坐嘉石其罪已著未忍刑之地官】　職金掌受士之金罰貨罰入于司兵【給治兵及工直也貨泉貝也罰罰贖也書曰金作贖刑　秋官】 　　右刑制　臯陶曰天討有罪五刑五用哉【皋陶謨】惟呂命王享國百年耄荒度作刑以詰四方【惟吕命與惟説命語意同先此以見訓刑為呂刑之言也耄老而昏亂之稱荒忽也穆王享國百年車轍馬跡徧于天下故史氏以耄荒二字發之亦以見贖刑為穆王耄荒所訓耳】王曰若古有訓蚩尤惟始作亂延及于平民罔不冦賊鴟義姦宄奪攘矯䖍【言鴻荒之世渾厚敦龎蚩尤始開暴亂之端驅扇熏炙延及平民無不為冦為賊鴟義者以鴟張跋扈為義矯䖍者矯詐䖍劉也】苖民弗用靈制以刑惟作五虐之刑曰法殺戮無辜爰始淫為劓刵椓黥越兹麗刑並制罔差有辭【苗民承蚩尤之暴不用善而制以刑惟作五虐之刑名之曰法以殺戮無罪於是始過為劓鼻刵耳㭬竅黥面之法於麗法者必刑之并制無罪不復以曲直之辭為差别皆刑之也】民興胥漸泯泯棼棼罔中于信以覆詛盟虐威庶戮方告無辜于上上帝監民罔有馨香德刑發聞惟腥【泯泯昏也棼棼亂也民相漸染為昏為亂無復誠信相與反覆詛盟而已虐政作威衆被戮者方各出無罪于天天視苗民無有馨香德而刑戮發聞莫非腥穢】皇帝哀矜庶戮之不辜報虐以威遏絶苗民無世在下【皇帝舜也以書考之治苗民命伯夷禹稷皋陶皆舜之事報苗之虐以我之威絶滅也謂竄與分北之類遏絶之使無繼世在下國】乃命重黎絶地天通罔有降格羣后之逮在下明明棐常鰥寡無葢【重少昊之後黎高陽之後重即羲黎即和也吕氏曰治世公道昭明為善得福為惡得禍民曉然知其所由則不求之眇茫㝠昧之間當三苖昏虐民之得罪者莫知其端無所控訴相與聽於神祭非其鬼天地人神之典雜揉瀆亂此妖誕之所以興人心之所以不正也在舜當務之急奠先于正人心首命重黎修明祀典天子然後祭天地諸侯然後祭山川高卑上下各有分限絶地天之通嚴幽明之分焄蒿妖誕之説舉皆屏息羣后及在下之羣臣皆精白一心輔助常道民卒善而得福惡而得禍雖鰥寡之微亦無有葢蔽而不得自伸者也　按國語曰少皞氏之衰九黎亂德民神雜揉家為巫史民瀆齊盟禍災荐臻顓頊受之乃命南正重司天以屬神北正黎司地以屬民使無相侵瀆其後三苖復九黎之德堯復育重黎之後不忘舊者使復典之】皇帝清問下民鰥寡有辭于苗德威惟畏德明惟明【清問虚心而問也有辭聲苗之過也苗以虐為威以察為明帝反其道以德威而天下無不畏以德明而天下無不明也】乃命三后恤功于民伯夷降典折民為刑禹平水土主名山川稷降播種農殖嘉穀三后成功惟殷于民【恤功致憂民之功也典禮也伯夷降天地人之三禮以折民之邪妄蘇氏曰失禮則入刑禮刑一物也伯夷降典以正民心禹平水土以定民居稷降播種以厚民生三后成功而致民之殷盛富庶也吳氏曰二典不載有兩刑官葢傳聞之謬也愚按皋陶未為刑官之時豈伯夷實兼之歟下文又言伯夷播刑之迪不應如此謬誤】士制百姓于刑之中以教祗德【命皋陶為士制百姓于刑辟之中所以檢其心而教以祗德也　吳氏曰皋陶不與三后之列遂使後世以刑官為輕後漢楊賜拜廷尉自以代非法家言曰三后成功惟殷于民皋陶不與葢吝之也是後世非獨人臣以刑官為輕人君亦以為輕矣觀舜之稱皋陶曰刑期于無刑民協于中時乃功又曰俾予從欲以治四方風動惟乃之休其所繫乃如此是可輕哉吕氏曰吕刑一篇以刑為主故歴叙本末而歸之于皋陶之刑勢不得與伯夷禹稷雜稱言固有賓主也】穆穆在上明明在下灼于四方罔不惟德之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彝【穆穆者和敬之容也明明者精白之容也灼于四方者穆穆明明輝光發越而四達也君臣之德昭明如是故民皆觀感動盪為善而不能自已也如是而猶有未化者故士師明于刑之中使無過不及之差率乂于民輔其常性所謂刑罰之精華也】典獄非訖于威惟訖于富敬忌罔有擇言在身惟克天德自作元命配享在下【訖盡也威權勢也富賄賂也當時典獄之官非惟得盡法于權勢之家亦惟得盡法于賄賂之人言不為威屈不為利誘也敬忌之至無有擇言在身大公至正純乎天德無毫髮不可舉以示人者天德在我則大命自我作而配享在下矣在下者對天之辭葢推典獄用刑之極功而至於與天為一者如此　吕刑】　商王受罪人以族焚炙忠良刳剔孕婦【㤗誓】　紂為炮烙之刑醢九侯脯鄂侯周西伯獻洛西之地以請除炮烙之刑紂許之【史記】　文王治岐罪人不孥【孟子】　臧文仲言於僖公曰刑五而已無有隱者隱巧諱也【隱謂鴆也】大刑用甲兵【賈侍中云謂諸侯不式王命以六師移之昭謂甲兵謂臣有大逆則被甲聚兵而誅之若今隊軍也】其次用斧鉞【斧鉞軍戮也書曰後至者斬】中刑用刀鋸【割劓用刀斷截用鋸亦有大辟故周語曰兵在其頸】其次用鑽笮【鑽臏刑也笮黥刑也】薄刑用鞭扑以威民也【鞭官刑也扑教刑也】故大者陳之原野【謂甲兵斧鉞也】小者致之市朝【刀鋸以下也其死刑大夫以上尸諸朝士以下尸諸市】五刑三次是無隱也【五刑甲兵斧鉞刀鋸鑽鑿鞭扑也次處也三處朝野市也】婦人無刑【無黥刖之刑】雖有刑不在市朝【謂犯死刑者猶不暴尸　國語魯語】　鄭人鑄刑書【鑄刑書於鼎以為國之常法】叔向使詔子産書曰【詒遺也】始吾有虞於子【虞度也言準度子産以為己法】今則已矣【已止也】昔先王議事以制不為刑辟懼民之有爭心也猶不可禁禦是故閑之以義【閑防也】糾之以政【糾舉也】行之以禮守之以信奉之以仁【秦養也】制為禄位以勸其從【勸從教】嚴斷刑罰以威其淫【淫放也】懼其未也故誨之以忠聳之以行【聳懼也】教之以務【時所急】使之以和臨之以敬涖之以彊【施之於事為涖】斷之以剛【義斷恩】猶求聖哲之上明察之官【上公王也官卿大夫也】忠信之長慈惠之師民於是乎可任使也而不生禍亂民知有辟則不忌於上【權移於法故民不畏上】竝有爭心以徴于書而徼幸以成之【因危文以生爭縁徼幸以成其巧偽】弗可為矣【為治也】夏有亂政而作禹刑商有亂政而作湯刑【夏商之亂著禹湯之法言不能議事以制】周有亂政而作九刑【周之衰亦為刑書謂之九刑】三碎之興皆叔世也【言刑書不起於始盛之世】今吾子相鄭國作封洫【在襄三十年】立謗政【作丘賦在四年】制參辟鑄刑書【制參辟謂用三代之末法】將以靖民不亦難乎詩曰儀式型文王之德日靖四方又曰儀型文王萬邦作孚如是何辟之有【言詩唯以德與信不以刑也】民知爭端矣将棄禮而徴於書【以刑書為徴】錐刀之末將盡爭之【錐刀末喩小事】亂獄滋豐賄賂並行終子之世鄭其敗乎肸聞之國將亡必多制【數改法】其此之謂乎復書曰若吾子之言【復報也】僑不才不能及子孫吾以救世也既不承命敢忘大惠【以見箴戒為惠昭六年左氏傳】　　子産有疾謂子大叔曰我死子必為政唯有德者能以寛服民其次莫如猛夫火烈民望而畏之故鮮死焉水懦弱民狎而翫之【狎輕也】則多死焉故寛難【難以治】疾數月而卒大叔為政不忍猛而寛鄭國多盜取人於萑符之澤【萑符澤名於澤中刼人】大叔悔之曰吾早從夫子不及此興徒兵以攻萑符之盜盡殺之盜少止仲尼曰善哉政寛則民慢慢則糾之以猛【糾猶攝也】猛則民殘殘則施之以寛寛以濟猛猛以濟寛政是以和詩曰民亦勞止汔可小康惠此中國以綏四方施之以寛也【詩大雅汔其也康綏皆安也周厲王暴虐民勞於苛政故詩人刺之欲其施之以寛】毋從詭隨【詭人隨人無正心不可從】以謹無良【謹勅慎也】式遏冦虐慘不畏明糾之以猛也【式用也遏止也憎曾也言為冦虐曾不畏明法者亦當用猛政糾治之】柔逺能邇以定我王平之以和也【柔安也邇近也逺者懐附近者各以能進則王室定】又曰不競不絿不剛不柔【詩殷頌言湯政得中和競彊也絿急也】布政優優百禄是遒【優優和也遒聚也】和之至也及子産卒仲尼聞之出涕曰古之遺愛也【子産之愛有古人之遺風　昭二十年左氏傳】　鄭駟歂嗣子大叔為政殺鄭析而用其竹刑【歂駟乞子子然也鄧析鄭大夫欲改鄭所鑄舊制不受君命而私造刑法書之于竹簡故言竹刑　定九年左氏傳】　晉趙鞅荀寅帥師城汝濱遂賦晉國一鼔鐵以鑄刑鼎【令晉國各出功力共鼓石為鐵計令一鼔而足因軍役而為之故言遂】著范宣子所為刑書焉仲尼曰晉其亡乎失其度矣夫晉國將守唐叔之所受法度以經緯其民卿大夫以序守之【序位次也】民是以能尊其貴貴是以能守其業貴賤不愆所謂度也文公是以作執秩之官為被廬之法【僖二十七年文公蒐被廬修唐叔之法】以為盟主今棄是度也而為刑鼎民在鼎矣何以尊貴【棄禮徴書故不尊貴】貴何業之守【民不奉上則上失業】貴賤無序何以為國且夫宣子之刑夷之蒐也晉國之亂制也【范宣子所用刑乃夷蒐之法也夷蒐在文六年一蒐而三易中軍帥賈季箕鄭之徒遂作亂故曰亂制】若之何以為法蔡史墨曰范氏中行氏其亡乎【蔡史墨即蔡墨】中行寅為下卿而干上令擅作刑器以為國法是法姦也又加范氏焉易之亡也【范宣子刑書中既廢矣今復興之是成其咎】其及趙氏趙孟與焉然不得已若德可以免【鑄刑鼎本非趙鞅意不得已而從之若能修德可以免禍為定十三年荀寅士吉射入朝歌以叛　昭二十九年左氏傳】　楚無宇曰周文王之法曰有亡荒閲【荒大也閲蒐也有亡人當大蒐其衆】所以得天下也吾先君文王【楚文王】作僕區之法【僕區刑書名】曰盜所隱器【隱盜所得器】與盜同罪所以封汝也【行善法故能欲彊北至汝水　昭七年左氏傳】　冉有問於孔子曰古者三皇五帝不用五刑信乎孔子曰聖人之設防貴其不犯也制五刑而不用所以為至治也凡民之所以為姦邪竊盜靡法妄行者生於不足不足生於無度無度則小者偷惰大者侈靡各不知節是以上有制度則民知所止民知所止則不犯故雖有奸邪賊盜靡法妄行之獄而無陷刑之民不孝者生於不仁不仁者生於喪祭之禮也明喪祭之禮所以教仁愛也能致仁愛則服喪思慕祭祀不懈人子饋養之道【言孝子奉祭祀不敢懈與生時饋養之道同之也】喪祭之禮明則民孝矣故雖有不孝之獄而無陷刑之民殺上者生於不義義所以别貴賤明尊卑也貴賤有别尊卑有序則民莫不尊上而敬長朝聘之禮者所以明義也義必明則民不犯故雖有殺上之獄而無陷刑之民鬭變者生於相陵相陵者生於長幼無序而遺敬讓【遺忘也】鄉飲酒之禮者所以明長幼之序而崇敬讓也長幼必序民懐敬讓故雖有鬭變之獄而無陷刑之民淫亂者生於男女無别男女無别則夫婦失義婚禮聘享者所以别男女明夫婦之義也男女既别夫婦既明故雖有淫亂之獄而無陷刑之民此五者刑獄之所從生各有源焉不豫塞其源而輒繩之以刑是謂為民設穽而陷之也刑罸之源生於嗜慾不節夫禮度者所以禦民之嗜慾而明好惡順天道禮度既陳五敎畢修而民猶或未化尚必明其法典以申固之【尚猶也申令固其教也】其犯姦邪靡法妄行之獄者則飭制量之度有犯不孝之獄者則飭喪祭之禮有犯殺上之獄者則飭朝覲之禮有犯鬭變之獄者則飭鄉飲酒之禮有犯淫亂之獄者則飭婚聘之禮三皇五帝之所以化民者如此雖有五刑不用不亦可乎【家語】　子曰道之以政齊之以刑民免而無恥【道猶引導謂先之也政謂法制禁令也齊所以一之也道之而不從者有刑以一之也免而無恥謂苟免刑罰而無所羞愧蓋雖不敢為惡而為惡之心未嘗忘也】道之以德齊之以禮有恥且格【禮謂制度品節也格至也言躬行以率之則民固有所觀感而興起矣而其淺深厚薄之不一者又有禮以一之則民恥於不善而又有以至于善也一説格至也書曰格其非心　愚謂政者為治之具刑者輔治之法德禮則所以出治之本而德又禮之本也此其相為終始雖不可以偏廢然政刑能使民逺罪而已德禮之效則有以使民日遷善而不自知故治民者不可徒恃其末又當深探其本也　論語】　仲弓問於孔子曰雍聞至刑無所用政至政無所用刑至刑無所用政桀紂之世是也至政無所用刑成康之世是也信乎孔子曰聖人之治化也必政刑相參焉太上以德化民而以禮齊之其次以政言導民以刑禁之刑不刑也化之弗變導之弗從傷義以敗俗於是乎用刑矣【家語】　仲弓問古之刑教與今之刑教孔子曰古之刑省今之刑繁其為教古有禮然後有刑是以刑省今無禮以教而齊之以刑刑是以繁書曰伯夷降典折民惟刑【書呂刑之文言堯命伯夷下禮典以教民而斷折以法】謂下禮以教之然後維以刑折之也夫無禮則民無恥而正之以刑故民苟免【孔叢子】　孔子適衞衞將軍文子問曰【文子衞卿名彌牟】吾聞魯公父氏【公父氏魯大夫季氏】不能聽獄信乎孔子答曰不知其不能也夫公父氏之聽獄有罪者懼無罪者恥文子曰有罪者懼是聴之察刑之當也無罪者恥何乎孔子曰齊之以禮則民恥矣刑以止刑則民懼矣文子曰今齊之以刑刑猶弗勝何禮之齊孔子曰以禮齊民譬之於御則轡也以刑齊民譬之於御則鞭也執轡於此而動於彼御之良也無轡而用䇿則馬失道矣【捨轡而用䇿則馬失道去禮而任刑則民忘生】文子曰以御言之左手執轡右手運䇿不亦速乎若徒轡無䇿馬何懼哉孔子曰吾聞古之善御者執轡如組兩驂如舞非䇿之助也是以先王盛於禮而薄於刑故民從命今也廢禮而尚刑故民彌暴文子曰吳越之俗無禮而亦治何也孔子曰夫吳越之俗男女無别同川而浴民輕相犯故其刑重而不勝由無禮也中國之教為外内以别男女異器服以殊等類故其民篤而法其刑輕而勝由有禮也【同上】孔子曰大罪有五而殺人為下逆天地者罪及五世誣文武者罪及四世逆人倫者罪及三世誣鬼神者罪及二世殺人者罪止其身故曰大罪有五而殺人為下矣【家語】　孔子曰五刑之屬三千而罪莫大於大孝要君者無上非聖人者無法非孝者無親此大亂之道也【孝經】　傳曰罪多而刑五喪多而服五上附下附列也【列等比也服商】 　　小宰以官府之八成經邦治一曰聽政役以比居二曰聽師田以簡稽三曰聽閭里以版圖四曰聽稱責以傅别五曰聽禄位以禮命六曰聽取予以書契七曰聽賣買以質劑八曰聽出入以要㑹【鄭司農云政謂軍政也役謂發兵起徒役也比居謂伍籍也比地為伍因内政寄軍令以伍籍發軍起役者平而無遺脱也簡稽士卒兵器薄書簡猶閲也稽猶計也合也合計其士之卒伍閲其兵器為之要簿也故遂人職曰稽其人民簡其兵器國語曰黃池之㑹呉陳其兵皆官師擁鐸拱稽版户籍圖地圖也聽人訟地者以版圖決之司書職曰邦中之版土地之圖稱責謂貸予傅别謂券書也聽訟責者以券書決之傅傅著約束於文書别别為兩兩家各得一也禮命禮九賜也書契符書也質劑謂市中平賈今時月平是也要㑹謂計最之簿書月計曰要歳計曰㑹故宰夫職曰歳終則令羣吏正歳㑹月終則令正月要傅别故書作傅辨鄭大夫讀為符别杜子春讀為傅别謂政謂賦也凡其字或作政或作正或作征以多言之宜從征如孟子交征利云傅别謂為大手書於一札中字别之書契謂出予受入之凡要凡簿書之最目獄訟之要辭皆曰契春秋傳曰王叔氏不能舉其契質劑謂兩書一札同而别之長曰質短曰劑傅别質劑皆今之券書也事異異其名耳禮命禮之九命之差等　天官】　小司徒凡民訟以地比正之【鄭司農云以田畔所與比正斷其訟】地訟以圖正之【地訟爭疆界者圖謂邦國本圖　地官】　大史凡辨灋者考焉不信者刑之【謂邦國官府都鄙以法爭訟來正之者　春官】　大司冦以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之【訟謂以財貨相告者造至也使訟者兩至既兩至使入束矢乃治之也不至不入束矢則是自服不直者也必入矢者取其直也詩曰其直如矢古者入弓百矢束矢其百个與】以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致於朝然後聽之【獄謂相告以罪名者劑今券書也使獄者各齎券書既兩券書使入鈞金又三日乃治之重刑也不券書不入金則是亦自服不直者也必入金者取其堅也三十斤曰鈞】凡諸侯之獄訟以邦典定之【邦典六典也以六典待邦國之治】凡卿大夫之獄訟以邦灋斷之【邦法八法也以八法待官府之治】凡庶民之獄訟以邦成弊之【邦成八成也以官成待萬民之治故書為憋鄭司農云憋當為弊邦成謂若今時決事比也之斷其獄訟也故春秋傳曰獄邢侯】小司冦以五刑聽萬民之獄訟附於刑用情訊之至 　　於旬乃弊之讀書則用灋【附猶著也故書附作付訊言也用情理言之冀有可以出之者十日乃斷之王制曰刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉鄭司農云讀書則用灋如今時讀鞫已乃論之】以五聲聽獄訟求民情一曰辭聽【觀其出言不直則煩】二曰色聽【觀其顔色不直則赧然】三曰氣聽【觀其氣息不直則喘】四曰耳聽【觀其聽聆不直則惑】五曰目聽【觀其眸子視不直則毦然】以三刺斷庶民獄訟之中【中謂罪正所定】一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民【刺殺也三訊罪定則殺之訊言也】聽民之所刺宥以施上服下服之刑【宥寛也民言殺殺之言寛寛之上服劓墨也下服宮刖也】嵗終則令羣士計獄弊訟登中於天府【上其所斷獄訟之數】乃命其屬入㑹乃致事【得其屬之計乃令致之於王】　士師察獄訟之辭以詔司冦斷獄訟致邦令【詔司冦若今曰聽正法解也致邦令者以法報之】凡以財獄訟者正之以傅别約劑【傅别中别手書也約劑各所持券也故書别為辨鄭司農云傅或為符辨讀為風别之别若今時市買為券書以别之各得其一故訟則案券以正之】嵗終則令正要㑹【定計簿】　鄉士掌國中【鄭司農云謂國中至百里郊也謂其地則距王城百里内也言掌國中此主國中獄也六鄉之獄在國中】各掌其鄉之民數而糾戒之【鄉士八人言各者四人而分主三鄉】聽其獄訟察其辭【察審也】辨其獄訟異其死刑之罪而要之旬而職聽於朝【辨異謂殊其文書也要之為其罪法之要辭如今劾矣十日乃以職事治之於外朝容其自反覆】司冦聽之斷其獄其訟於朝羣士司刑皆在各麗其灋以議獄訟【麗附也各附致其法以成議也】獄訟成士師受中協日刑殺肆之三日【受中謂受獄訟之成也鄭司農云士師受中若今二千石受其獄也中者刑罰之中也故論語曰刑罰不中則民無所措手足恊日刑殺恊合也和也和合支幹善日若今時望後利日也肆之三日故春秋傳曰三日棄疾請尸論語曰肆諸市朝謂士師既受獄訟之成鄉士則擇可刑殺之日至其時而往涖之尸之三日乃反也】若欲免之則王㑹其期【免猶赦也期謂鄉士職聽於朝司冦聽之日王欲赦之則用此時親往議之】　遂士掌四郊【鄭司農云謂百里外至三百里也謂其地則距王城百里以外至二百里言掌四郊者此主四郊獄也六遂之獄在四郊】各掌其遂之民數而糾其戒令【遂士十二人言各者二人而分主一遂】聽其獄訟察其辭辨其獄訟異其死刑之罪而要之二旬而職聽於朝司冦聽之斷其獄弊其訟於朝羣士司刑皆在各麗其灋以議獄訟獄訟成士師受中恊日就郊而刑殺各於其遂肆之三日【就郊而刑殺者遂士也遂士擇刑殺日至其時往涖之如鄉士為之矣言各於其遂者四郊六遂遂處不同】若欲免之則王令三公㑹其期【令猶命也王欲赦之則用遂士職聽之時命三公往議之】　縣士掌野【鄭司農云掌三百里至四百里大夫所食晉韓須為公族大夫食縣謂地距王城二百里以外至三百里曰野三百里以外至四百里曰縣四百里以外至五百里曰都都縣野之地其邑非王子弟公卿大夫之采地則皆公邑也謂之縣縣士掌其獄焉言掌野者郊外曰野大總言之也獄居近野之縣獄在二百里上縣之縣獄在三百里上都之縣獄在四百里上】各掌其縣之民數糾其戒令而聽其獄訟察其辭辨其獄訟異其死刑之罪而要之三旬而職聽於朝司冦聽之斷其獄弊其訟於朝羣士司刑皆在各麗其法以議獄訟獄訟成士師受中恊日刑殺各就其縣肆之三日【刑殺各就其縣者亦謂縣士也】若欲免之則王命六卿㑹其期【期亦謂縣士職聽之時】　方士掌都家【鄭司農云掌四百里至五百里公所食魯季氏食於都謂都王子弟及公卿之采地家大夫之采地大都在畺地小都在縣地家邑在稍地不言掌其民數民不純屬王】聽其獄訟之辭辨其死刑之罪而要之三月而上獄訟於國【三月乃上要者又變朝言國以其自有君異之】司冦聽其成於朝羣士司刑皆在各麗其灋以議獄訟【成平也鄭司農説以春秋傳曰晉邢侯與雍子爭鄐田久而無成】獄訟成士師受中書其刑殺之成與其聽獄訟者【都家之吏自協日刑殺但書其成與治獄之吏姓名備反覆有失實者】凡都家之士所上治則主之【都家之士都士家士也所上治者謂獄訟之小事不附罪者也主之告于司冦聽平之】　訝士掌四方之獄訟【鄭司農云四方諸侯之獄訟】諭罪刑於邦國【告曉以麗罪及制刑之本意】凡四方之有治於士者造焉【謂讞疑辨事先來詣乃通之於士也士主謂士師也如今郡國亦時遣主者吏詣廷尉議者】四方有亂獄則往而成之【亂獄謂若君臣宣淫上下相虐者也往而成之猶吕歩舒使治淮南獄】　朝士凡士之治有期日國中一旬郊二旬野三旬都三月邦國朞期内之治聽期外不聽凡有責者有判書以治則聽【判半分而合者鄭司農云謂别券也謂古者出責之息亦如其國服與】凡屬責者以其地傅而聽其辭【鄭司農云謂訟地畔界者田地町畔相比屬故謂之屬責以地傅而聽其辭以其比畔為證也謂屬責轉責使人歸之而本主死亡歸受之數相扺冒者也以其地之人相比近能為證者來乃受其辭為治之】　司刑若司冦斷獄弊訟則以五刑之灋詔刑罰而以辨罪之輕重【詔刑罰者處其所應不如今律家所署法矣　竝秋官】　大司徒凡萬民之不服教而有獄訟者與有地治者聽而斷之其附於刑者歸於士【不服教不厭服於十二教貪冒者也爭罪曰獄爭財曰訟有地治者謂鄉州及治都鄙者也士司冦士師之屬鄭司農云與有地治者聽而斷之與其地部界所屬吏共聽斷之士謂主斷刑之官春秋傅曰士榮為大士或謂歸於圜土圜土謂獄也獄城圜】媒氏凡男女之陰訟聽之於勝國之社其附於刑者歸之於士【陰訟爭中冓之事以觸法者勝國亡國也亡國之社奄其上而棧其下使無所通就之以聽陰訟明不當宣露其罪不在赦宥者直歸士而刑之不復以聽士司冦之屬也詩云牆有茨不可埽也中冓之言不可道也所可道也言之醜也】　司市上旌于思次以令市市師涖焉而聽大治大訟胥師賈師涖于介次而聽小治小訟【思次若今市亭也市師司市也介次市亭之屬别小者也鄭司農云思辭也次市中候樓也謂思當為司聲之誤也】其附於刑者歸於士　質人凡治質劑者國中一旬郊二旬野三旬都三月邦國朞期内聽期外不聽【謂齎券契者來訟也以期内來則治之後期則不治所以絶民之好訟且息文書也郊逺郊也野甸稍也都大都小都並地官】　　掌囚及刑殺告刑於王奉而適朝士加明梏以適市而刑殺之【告刑於王告王以今日當行刑及所刑姓名也其死罪則曰某之罪在大辟其刑罪則曰某之罪在小辟奉而適朝者重刑為王欲有所赦且當以付士士鄉士也鄉士加明梏者謂書其姓名及其罪於梏而著之也囚時雖有無梏者至於刑殺皆設之以適市就衆也庶姓無爵者皆刑殺於市秋官】　　司冦正刑明辟以聽獄訟【司冦秋官卿掌刑者辟罪也】必三刺【以求民情斷其獄訟之中一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民】有旨無簡不聽【簡誠也有其意無其誠者不論以為罪】附從輕【附施刑也求出之使從輕】赦從重【雖有罪可重猶赦之】凡制五刑必即天論【制斷也即就也必即天論言與天意合閔子曰古之道不即人心即或為則論或為倫】郵罰麗於事【郵過也麗附也過人罰人當各附於其事不可假他以喜怒】凡聽五刑之訟必原父子之親立君臣之義以權之【權平也】意論輕重之序慎測淺深之量以别之【意思念也淺深謂俱有罪本心有善惡】悉其聰明致其忠愛以盡之【盡其情】疑獄氾與衆共之衆疑赦之必察小大之比以成之【小大猶輕重己行故事曰比】成獄辭史以獄成告於正正聽之【史司冦吏也正於周鄉師之屬入漢有正平丞秦所置】正以獄成告於大司冦大司冦聽之棘木之下【周禮鄉師之屬辨其獄訟異其死刑之罪而要之職聽於朝司冦聽之朝王之外朝也左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉】大司冦以獄之成告於王王命三公參聽之【王使三公復與司冦及正共平之重刑也周禮王欲免之乃命公㑹其期】三公以獄之成告於王王三又然後制刑【又當作宥寛也一宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺忘　王制】 　　右聽斷　舜流共工於幽州放驩兜於崇山竄三苗於三危殛鯀於羽山四罪而天下咸服【流遣之逺去如水之流也放置之於此不得他適也竄則驅逐禁錮之殛則拘囚困苦之随其罪之輕重而異法也共工驩兜鯀事見上篇三苗國名在江南荆揚之間恃險為亂者也幽州北裔之地水中可居曰洲崇山南裔之山在今澧洲三危兩裔之地即雍之所謂三危既宅者羽山東裔之山即徐之䝉羽其藝者服者天下皆服其用刑之當罪也程子曰舜之誅四凶怒在四凶舜何與焉蓋因是人有可怒之事而怒之聖人之心本無怒也聖人以天下之怒為怒故天下咸服之春秋傳所記四凶之名與此不同説者以窮奇為共工渾敦為驩兜饕餮為三苗檮杌為鯀不知其果然否也　舜典】昔帝鴻氏有不才子【帝鴻黃帝】掩義隱賊好行凶德醜類惡物頑嚚不友是與比周【醜亦惡也比近也周密也】天下之民謂之渾敦【謂驩兜淳敦不開通之貌】少皥氏有不才子【少皥金天氏之號次黄帝】毁信廢忠崇飾惡言靖譖庸回服讒蒐慝以誣盛德【崇聚也靖安也庸用也回邪也服行也蒐隱也慝惡也盛德賢人也】天下之民謂之窮奇【謂共工其行窮其好奇】顓頊氏有不才子不可教訓不知話言【話善也】告之則頑【德義不入心】舍之則嚚【不道忠信】傲狠明德以亂天常天下之民謂之檮杌【謂鯀檮杌頑凶無儔匹之類】此三族也世濟其凶增其惡名以至於堯堯不能去【方以宣公比堯行父比舜故言堯亦不能去須賢臣而除之】縉雲氏有不才子【縉雲黃帝時官名】貪於飲食冒於貨賄侵欲崇侈不可盈厭聚歛積實不知紀極不分孤寡不恤窮匱【冒亦貪也盈滿也實財也】天下之民以比三凶【非帝王者子孫故别以比三凶】謂之饕餮【貧財為饕貪食為餮】舜臣堯【為堯臣】賓於四門【闢四門達四聰以賓禮衆賢】流四凶族【按四凶罪狀而流放之】渾敦窮奇檮杌饕餮投諸四裔以禦魑魅【投棄也裔逺也放之四遠使當魑魅之災魑魅山林異氣所生為人害者　文十八年左氏傳】　帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明於五刑以弼五教期于予治刑期于無刑民協于中時乃功懋哉【干犯正政弼輔也聖人之治以德為化民之本而刑特以輔其所不及而已期者先事取必之謂舜言惟此臣庶無或有干犯我之政者以爾為士師之官能明五刑以輔五品之教而期我以至於治其始雖不免於用刑而實所以期至於無刑之地故民亦皆能協於中道初無有過不及之差則刑果無所施矣凡此皆汝之功也】臯陶曰帝德罔愆臨下以簡御衆以寛罰弗及嗣賞延于世有過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經好生之德洽於民心兹用不犯于有司【愆過也簡者不煩之謂上煩密則下無所容御者急促則衆擾亂嗣世皆謂子孫然嗣親而世疎也延逺及也父子罪不相及而賞則遠延于世其善善長而惡惡短如此過者不識而誤犯也故者知之而故犯也過誤所犯雖大必宥不忌故犯雖小必刑即上篇所謂災肆赦怙終賊刑者也罪已定矣而于法之中有疑其可重可輕者則從輕以罰之功已定矣而于法之中有疑其可輕可重者則從重以賞之辜罪經常也謂法可以殺可以無殺殺之則恐陷於非辜不殺之恐失於輕縱二者皆非聖人至公至平之意而殺不辜者尤聖人之所不忍也故與其殺之而害彼之生寧姑全之而自受失刑之責此其仁愛忠厚之至皆所謂好生之德也蓋聖人之法有盡而心則無窮故其用刑行賞或有所疑則常屈法以申恩而不使執法之意有以勝其好生之德此其本心所以無所壅遏而得行於常法之外及其流衍洋溢漸涵浸漬有以入于民心則天下之人無不愛慕感悦興起於善而自不犯于有司也臯陶以舜美其功故言此以歸功于其上蓋不敢當其褒美之意而自謂己功也　大禹謨】　王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災適爾既道極厥辜時乃不可殺【此下謹罰也式用適偶也人有小罪非過誤乃其固為亂常之事用意如此其罪雖小乃不可不殺即舜典所謂刑故無小也人有大罪非是故犯乃其過誤出於不幸偶爾如此既自稱道盡輸其情不敢隱匿罪雖大時乃不可殺即舜典所謂宥過無大也諸葛孔明治蜀服罪輸情者雖重必釋其既道極厥辜時乃不可殺之意歟】王曰嗚呼封有叙時乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂【有敘者刑罰有次序也明者明其罰服者服其民也左氏曰乃大明服已則不明而殺人以逞不亦難乎勑戒勑也民其戒勑而勉於和順也若有疾者以去疾之心去惡也故民皆棄咎若保赤子者以保子之心保善也故民其安治】非汝封刑人殺人無或刑人殺人非汝封又曰劓刵人無或劓刵人【刑殺者天之所以討有罪非汝封得以刑之殺之也汝無或以己而刑殺之刵截耳也刑殺刑之大者劓刵刑之小者兼舉小大以申戒之也又曰當在無或刑人殺人之下又按則周官五刑所無呂刑以為苗民所制】王曰外事汝陳時臬司師兹殷罰有倫【外事未詳陳氏曰外事有司之事也臬去也為準限之義言汝於外事但陳列是法使有司師此殷罰之有倫者用之爾　呂氏曰外事衞國事也史記言康叔為周司冦司冦王朝之官職任内事故以衞國對言為外事今按篇中言往敷求往盡乃心篇終曰往哉封皆令其之國之辭而未見其留王朝之意但詳此篇康叔蓋深於法者異時成王或舉以任司冦之職而此則未必然也】又曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚【要囚獄詞之要者也服念服膺而念之旬十日時三月為囚求生道也蔽斷也】王曰汝陳時臬事罰蔽殷用其義刑義殺勿庸以次汝封乃汝盡遜曰時敘惟曰未有遜事【義宜也次次舎之次遜順也申言敷陳是法與事罰斷以殷之常法矣又慮其泥古而不通又謂其刑其殺必察其宜於時者而後用之既又慮其趨時而徇已又謂刑殺不可以就汝封之意既又慮其刑殺雖已當罪而矜喜之心乘之又謂使法刑殺盡順於義雖曰是有次敘汝當惟謂未有順義之事蓋矜喜之心生乃怠惰之心起刑殺之所由不中也可不戒哉】已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知【己者語辭之不能已也小子幼小之稱言年雖少而心獨善也爾心之善固朕知之朕心朕德亦惟爾知之將言用罰之事故先發其良心焉】凡民自得罪冦攘姦宄殺越人于貨暋不畏死罔弗憝【越顚越也盤庚云顚越不恭暋强憝惡也自得罪非為人誘陷以得罪也凡民自犯罪為盗賊姦宄殺人顚越人以取財貨强狠亡命者人無不憎惡之也用罰而加是人則人無不服以其岀乎人之同惡而非即乎吾之私心也特舉此以明用罰之當罪】王曰封元惡大憝矧惟不孝不友子弗祇服厥父事大傷厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天顯乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟弔兹不于我政人得罪天惟與我民大泯亂曰乃其速由文王作罰刑兹無赦【大憝即上文之罔弗憝言冦攘姦宄固為大惡而大可惡矣况不孝不友之人而尤為可惡者當商之季禮義不明人紀廢壞子不敬事其父大傷父心父不能愛子乃疾惡其子是父子相夷也天顯猶孝經所謂天明尊卑顯然之序也弟不念尊卑之序而不能敬其兄兄亦不念父母鞠養之勞而大不友其弟是兄弟相賊也父子兄弟至於如此苟不於我為政之人而得罪焉則天之與我民彛必大泯滅而紊亂矣曰者言如此則汝其速由文王作罰刑此無赦而懲戒之不可緩也】不率大戛矧惟外庶子訓人惟厥正人越小臣諸節乃别播敷造民大譽弗念弗庸瘝厥君時乃引惡惟朕憝已汝乃其速由兹義率殺【戛法也言民之不率教者固可大寘之法矣况外庶子以訓人為職與庶官之長及小臣之有符節者乃别布條教違道干譽弗念其君弗用其法以病君上是乃長惡於下我之所深惡也臣之不忠如此刑其可已乎汝其速由此義而率以誅戮之可也　按上言民不孝不友則速由文王作罰刑兹無赦此言外庶子正人小臣背上立私則速由兹義率殺其曰刑曰殺若用法峻急者蓋殷之臣民化紂之惡父子兄弟之無其親君臣上下之無其義非繩之以法示之以威殷民孰知不孝不義之不可干哉周禮所謂刑亂國用重典者是也然曰速由文王曰速由兹義則其刑其罰亦仁厚而已矣　康誥】　乃惟成湯以至於帝乙罔不明德慎罰亦克用勸要囚殄戮多罪亦克用勸開釋無辜亦克用勸【言辟與宥皆足以使人勉於善也　多方】　周公曰今文子文孫孺子王矣其勿誤於庶獄惟有司之牧夫【始言和我庶獄庶慎時則勿有間之繼言其勿誤於庶獄庶慎惟正是又之至是獨曰其勿誤於庶獄惟有司之牧夫蓋刑者天下之重事挈其重而獨舉之使成王尤知刑獄之可畏必專有司牧夫之任而不可以己誤之也】又曰太史司寇蘇公式敬爾由獄以長我王國兹式有慎以列用中罰【此周公因言愼罰而以蘇公敬獄之事告之太史使其并書以為後世司獄之式也蘇國名也左傳蘇忿生以温為司冦周公告太史以蘇忿生為司冦用能敬其所由之訟培植基本以長我王國令於此取法而有謹焉則能以輕重條列用其中罰而無過差之患矣　立政】　王曰君陳殷民在辟予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中【言殷民之在刑辟者不可徇君以為生殺惟當審其輕重之中也】有弗若于汝政弗化于汝訓辟以止辟乃辟【其有不順于汝之政不化于汝之訓刑之可也然刑期無刑刑而可以止刑者乃刑之】狃于姦宄敗常亂俗三細不宥【狃習也常典常也俗風俗也狃於姦宄與夫毁敗典常壞亂風俗人犯此三者雖小罪亦不可宥以其所闗者大也　君陳】　王曰嗟四方司政典獄非爾惟作天牧今爾何監非時伯夷播刑之迪其今爾何懲惟時苗民匪察于獄之麗罔擇吉人觀於五刑之中惟時庶威奪貨斷制五刑以亂無辜上帝不蠲降咎于苗苗民無辭于罰乃絶厥世【司政典獄漢孔氏曰諸侯也為諸侯主刑獄而言非爾諸侯為天牧養斯民乎為天牧民則今爾何所監懲所當監者非伯夷乎所當懲者非有苗乎伯夷布刑以啟迪斯民捨臯陶而言伯夷者探本之論也麗附也苗民不察於獄辭之所麗又不擇吉人俾觀於五刑之中惟是貴者以威亂政富者以貨奪法斷制五刑亂虐無罪上帝不蠲貨而降罰于苗苗民無所辭其罰而遂殄滅之也】王曰嗚呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫皆聽朕言庶有格命今爾罔不由慰日勤爾罔或戒不勤天齊于民俾我一日非終惟終在人爾尚敬逆天命以奉我一人雖畏勿畏雖休勿休惟敬五刑以成三德一人有慶兆民賴之其寧惟永【此告同姓諸侯也格至也參錯訊鞠極天下之勞者寞若獄苟有豪髮怠心則民有不得其死者矣罔不由慰日勤者爾所用以自慰者無不以日勤故職舉而刑當也爾罔或戒不勤者刑罰之用一成而不可變者也苟頃刻之不勤則刑罰失中雖深戒之而已施者亦無及矣戒固善心也而用刑豈可以或戒也哉且刑獄非所恃以為治也天以是整齊亂民使我為一日之用而已非終即康誥大罪非終之謂言過之當宥者惟終即康誥小罪惟終之謂言過之當辟者非終惟終皆非我得輕重惟在夫人所犯耳爾當敬逆天命以承我一人畏威古通用威辟之也休宥之也我雖以為辟爾惟勿辟我雖以為宥爾惟勿宥惟敬乎五刑之用以成剛柔正直之德則君慶於上民賴于下而安寧之福其永久而不替矣】王曰吁來有邦有土告爾祥刑在今爾安百姓何擇非人何敬非刑何度非及【有民社者皆在所告也夫刑凶器也而謂之祥者刑期無刑民協于中其祥莫大焉及逮也漢世詔獄所逮有至數萬人者審度其所當逮者而後可逮之也曰何曰非問答以發其意以明三者之決不可不盡心也】兩造具備師聽五辭五辭簡孚正于五刑五刑不簡正于五罰五罰不服正于五過【兩造者兩爭者皆至也周官以兩造聽民訟具備者詞證皆在也師衆也五辭麗於五刑之辭也簡核其實也孚無可疑也正質也五辭簡核而可信乃質于五刑也不簡者辭與刑參差不應刑之疑者也罰贖也疑于刑則質于罰也不服者辭與罰又不應也罰之疑者也過誤也疑于罰則質于過而宥免之也】五過之疵惟官惟反惟内惟貨惟來其罪惟均其審克之【疵病也官威勢也反報德怨也内女謁也貨賄賂也來干請也惟此五者之病以出入人罪則以人之所犯坐之審克者察之詳而盡其能也下文屢言以見其丁寧忠厚之至疵於刑罰亦然但言於五過者舉輕以見重也】五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之簡孚有衆惟貌有稽無簡不聽具嚴天威【刑疑有赦正于五罰也罰疑有赦正于五過也簡核情實可信者衆亦惟考察其容貌周禮所謂色聽是也然聽獄以簡核為本苟無情實在所不聽上帝臨汝不敢有毫髮之不盡也】墨辟疑赦其罰百鍰閲實其罪劓辟疑赦其罰惟倍閲實其罪剕辟疑赦其罰倍差閲實其罪宫辟疑赦其罰六百鍰閲實其罪大辟疑赦其罰千鍰閲實其罪墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宫罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪無僭亂辭勿用不行惟察惟法其審克之【墨刻顙而涅之也劓割鼻也剕則足也宫淫刑也男子割勢婦人幽閉大辟死刑也六兩曰鍰閲視也倍二百鍰也倍差倍而又差五百鍰也屬類也三千總計之也周禮司刑所掌五刑之屬二千五百刑雖增舊然輕罪比舊為多而重罪比舊為減也比附也罪無正律則以上下刑而比附其罪也無僭亂辭勿用不行未詳或曰亂辭辭之不可聽者不行舊有是法而令不行者戒其無差誤於僭亂之辭勿用今所不行之法惟詳明法意而審克之也今按臯陶所謂罪疑惟輕者降一等而罪之耳今五刑疑赦而直罰之以金是大辟宫剕劓墨皆不復降等用矣蘇氏謂五刑疑各入罰不降當因古制非也舜之贖刑宮府學校鞭扑之刑耳夫刑莫輕于鞭扑入于鞭扑之刑而又情法猶有可議者則是無法以治之故使之贖特不欲遽釋之也而穆王之所謂贖雖大辟亦贖也舜豈有是制哉又按漢張敞以討羌兵食不繼建為入穀贖罪之法初亦未嘗及夫殺人及盜之罪而蕭望之等】 　　【猶以為如此則富者得生貧者獨死恐開科路以傷治化曾謂唐虞之世而有是贖法哉穆王巡遊無度財匱民勞至其末年無以為計乃為此一切權宜之術以斂民財夫子録之蓋亦示戒然其一篇之書哀矜惻怛猶可以想見三代忠厚之遺意云爾】上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸罰有權刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要【事在上刑而情適輕則服下刑舜之宥過無大康誥所謂大罪非終者是也事在下刑而情適重則服上刑舜之刑故無小康誥所謂小罪非眚者是也若諸罰之輕重亦皆有權焉權者進退推移以求其輕重之宜也刑罰世輕世重者周官刑新國用輕典刑亂國用重典刑平國用中典隨世而為輕重者也輕重諸罰有權者權一人之輕重也刑罰世輕世重者權一世之輕重也惟齊非齊者法之權也有倫有要者法之經也言刑罰雖惟權變是適而齊之以不齊焉至其倫要所在蓋有截然而不可紊者矣此兩句總結上意】罰懲非死人殛于病非佞折獄惟良折獄罔非在中察辭于差非從惟從哀敬折獄明啟刑書胥占咸庶中正其刑其罰其審克之獄成而孚輸而孚其刑上備有并兩刑【罰以懲過雖非致人於死然民重出贖亦甚病矣佞口才也非口才辨給之人可以折獄惟温良長者視民如傷者能折獄而無不在中也此言聽獄者當擇其人也察辭于差者辭非情實終必有差聽獄之要必於其差而察之非從惟從者察辭不可偏主猶曰不然而然所以審輕重而取中也哀敬折獄者惻怛敬畏以求其情也明啟刑書胥占者言詳明法律而與衆占度也咸庶中正者皆庶㡬其無過忒也於是刑之罰之又當審克之也此言聽獄者當盡其心也若是則獄成于下而民信之獄輸于上而君信之其刑上備有并兩刑者言上其斷獄之書當備情節一人而犯兩事罪雖從重亦并兩刑而上之也此言讞獄者當備其辭也】王曰嗚呼敬之哉官伯族姓朕言多懼朕敬于刑有德惟刑今天相民作配在下明清于單辭民之亂罔不中聽獄之兩辭無或私家于獄之兩辭獄貨非寶惟府辜功報以庶尤永畏惟罰非天不中惟人在命天罰不極庶民罔有令政在于天下【此總告之也官典獄之官也伯諸侯也族同族姓異姓也朕之于刑言且多懼况用之乎朕敬于刑者畏之至也有德惟刑厚之至也今天以刑相治斯民汝實任責作配在下可也明清以下敬刑之事也獄辭有單有兩單辭者無證之辭也聽之為尤難明者無一毫之蔽清者無一㸃之汚曰明曰清誠敬篤至表裏洞徹無少私曲然後能察其情也亂治也獄貨鬻獄而得貨也府聚也辜功猶云罪状也報以庶尤者降之百殃也非天不中惟人在命者非天不以中道待人惟人自取其殃禍之命爾此章文有未詳者姑缺之】王曰嗚呼嗣孫今往何監非德于民之中尚明聽之哉哲人惟刑無疆之辭屬于五極咸中有慶受王嘉師監于兹祥刑【此詔來世也嗣孫嗣世子孫也言今往何所監視非用刑成德而能全民所受之中者乎下文哲人即所當監者五極五刑也明哲之人用刑而有無窮之譽蓋由五刑咸得其中所以有慶也嘉善師衆也諸侯受天子良民善衆當監視于此祥刑申言以結之也　呂刑】温之㑹晉人執衞成公歸之于周【温晉之河陽成公衞文公】 　　【之子成公鄭也晉文公討不服衞成公恃楚而不從聞楚師敗于城濮衞侯懼出奔使元咺奉弟叔武以受盟于踐土或愬元咺曰立叔武矣衞侯殺其子角咺不廢命奉叔武以守國晉人復衞侯先期入叔武將沐聞君至喜捉髮走出前驅射而殺之元咺出奔晉㑹于温討不服衞侯與元咺訟不勝故晉侯執之歸之于京師在魯僖公二十八年】晉侯請殺之王言不可夫政自上下者也【當從王出也】上作政而下行之不逆故上下無怨【言君臣不相怨】今叔父作政而不行無乃不可乎【不行謂不順也言晉侯不行德政而聽元咺之愬欲殺衞侯也】夫君臣無獄【獄訟也無是非曲直之義也】今元咺雖直而不可聽也君臣皆獄父子將獄是無上下也而叔父聽之一逆矣又為臣殺其君其安庸刑【庸用也刑法也】布刑而不庸再逆矣一合諸侯而有再逆政余懼其無後【無後無以復合諸侯也】不然余何私於衞侯晉人乃歸衞侯【在魯僖三十年也晉侯使醫衍酖衞侯不死魯僖為請納玉於王與晉侯皆十瑴於是歸之也　周語】　晉邢侯與雍子爭鄐田【邢侯楚申公巫臣之子也雍子亦故楚人】久而無成士景伯如楚【士景伯晉理官】叔魚攝理【攝代景伯】韓宣子命斷舊獄罪在雍子雍子納其女於叔魚叔魚蔽罪邢侯【蔽斷也】邢侯怒殺叔魚與雍子於朝宣子問其罪於叔向叔向曰三人同罪施生戮死可也【施行罪也】雍子自知其罪而賂以買直鮒也鬻獄邢侯尃殺其罪一也己惡而掠美為昏【掠取也昏亂也】貪以敗官為墨【墨不潔之稱】殺人不忌為賊【忌畏也】夏書曰昏墨賊殺【逸書三者皆死刑】臯陶之刑也請從之乃施邢侯而尸雍子與叔魚於市仲尼曰叔向古之遺直也【言叔向之直有古人遺風】治國制刑不隱於親【謂國之大問己所答當也至于他事則宜有隱】三數叔魚之惡不為末減【末薄也減輕也皆以正言之】曰義也夫可謂直矣【於義未安直則有之】平丘之㑹數其賄也【謂言瀆貨無厭】以寛衞國晉不為暴歸魯季孫稱其詐也【謂言鮒也能】以寛魯國晉不為虐邢侯之獄言其貪也以正刑書晉不為頗三言而除三惡加三利【三惡暴虐頗也三惡除則三利加】殺親益榮【榮名益已】猶義也夫【三罪唯答宣子問不可以不正其餘則以直傷義故重疑之昭十四年左氏傳】　邾婁定公之時有弑其父者【定公貜且也魯文十四年即位】有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也【民之無禮教之罪】曰寡人嘗學斷斯獄矣臣弑君凡在官者殺無赦子弑父凡在宫者殺無赦【言諸臣子孫無尊卑皆得殺之其罪無赦】殺其人壞其室洿其宫而豬焉【明其大逆不欲人復處之豬都也南方謂都為豬】蓋君踰月而后舉爵【自貶損檀弓】　孔子為魯司冦朝政七日而誅亂政大夫少正卯戮之于兩觀之下尸於朝三日子貢進曰夫少正卯魯之聞人也今夫子為政而始誅之或者為失乎孔子曰天下有大惡者五而竊盜不與焉一曰心逆而險二曰行僻而堅三曰言偽而辨四曰記醜而博五曰順非而澤此五者有一於人則不免君子之誅而少正卯皆兼有之其居處足以撮徒成黨其談説足以飾褒榮衆其强禦足以反是獨立此乃人之姦雄者也不可以不除夫殷湯誅尹諧文王誅潘正周公誅管蔡太公誅華士管仲誅付乙子産誅史何是此七子皆異世而同誅者以七子異世而同惡故不可赦也【家語】　孔子為魯司冦有父子訟者孔子同狴執之三月不别其父請止孔子赦之季孫聞之不説曰司冦欺予曩告余曰國家必先以孝余今戮一不孝以敎民孝不亦可乎而又赦何哉冉子以告孔子慨然歎曰嗚呼上失其道而殺其下非理也不敎其民而聽其訟殺不辜也三軍大敗不可斬也獄犴不治不可刑也何者上敎之不行罪不在民故也夫慢令謹誅賊也徴斂無時暴也不敎而責成功虐也政無此三者然後刑可即也書云義刑義殺勿庸以即汝心惟曰未有順事言必敎而後刑也既陳道德以先服之而猶不可尚賢以勸之又不可即廢之又不可而後以威憚之若是三年而百姓正矣邪民不從然後俟之以刑則民知罪矣詩云天子是毗俾民不迷是以威厲而不試刑錯而不用今世則不然亂其敎煩其刑使民迷惑而陷焉又從而制之故刑彌煩而盜不勝也夫三尺之限空車不能登者何哉峻故也百仞之山重載陟焉何哉陵遲故也合世俗之陵遲久矣雖有刑法民能勿踰乎【同上】　孔子為魯司冦斷獄訟皆進衆議者而問之曰子以為奚若某以為何若皆曰云云如是然後夫子曰嘗從某子幾是【同上】　孟氏之臣叛武伯問孔子曰如之何答曰臣人而叛天下所不容也其将自反子姑待之三旬果自歸孟氏武伯将執之訪於夫子夫子曰無也子之於臣禮意不至是以去子【夫禮不交則意不通意不通則疑所生以疑生則去矣】今其自反罪以反除又何執焉子脩禮以待之則臣去子将安往武伯乃止【孔叢子】　孔子曰民之所以生者衣食也上不敎民民匱其生飢寒切於身而不為非者寡矣故古之於盜惡之而不殺也今不先其敎而一殺之是以罰行而善不反刑張而罪不省夫赤子知慕其父母由審故也况為政奪其賢者而與其不賢以化民乎知審此二者則上盜先息【上盜猶大盜　同上】　書曰兹殷罰有倫【周書康誥之文言此殷家刑罰有倫理者亦當兼用之】子張問曰何謂也孔子曰不失其理之謂也今諸侯不同德每君異法折獄無倫以意為限是故知法之難也子張曰古之知法者與今之知法者異乎孔子曰古之知法能逺【能逺者謂能正其源以禮教先之也】今之知法者不失有罪不失有罪其於恕寡矣【既不先禮復不以情惟法為得】能遠則於獄其防深矣寡恕近乎濫防深治乎本書曰惟敬五刑以成三德言敬刑所以為德矣【周書吕刑之文言教以惟敬五刑所以成剛柔正直之三德同上】　書曰非從惟從【周書呂刑云察辭于差非從惟從言察囚辭當差錯不可從其偽辭必審從所本之意】孔子曰君子之於人也有不語也無不聽也【有不語則已語則無不聽在審其眞偽焉】况聽訟乎必盡其辭矣夫聽訟者或從其情或從其辭辭不可從必斷以情書曰人有小罪非眚乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災適爾既道極厥辜時乃不可殺【周書康誥之文過也災害也典常也式用也適從也既盡也言人有小罪過誤乃惟終自作不常用犯汝厥罪雖小乃不可不殺也乃有大罪非終乃惟過誤雖有其害從汝盡聽訟之道以極其罪是亦不可殺必以罰有倫焉同上】　曽子問聽獄之術孔子曰其大法有三焉治必以寛寛之之術歸於察【大寛則民慢慢則姦偽生焉故明之以察】察之之術婦於義【夫察甚則或過乎暴故以義為質】是故聽而不寛是亂也【夫聽太亟則失於詳故事之是否亂焉】寛而不察是慢也察而不中義是私也【私謂刑失其正若私曲然】私則民怨故善聽者雖不越辭辭不越情情不越義【夫善聽者得辭則審之以情得情則斷之以義】書曰上下比罰無僭亂辭【周書吕刑之文言上下比方其罪聽僭亂之辭以自疑也　同上】　書曰若保赤子【周書康誥之文言愛民若安嬰孩赤子然不使失其欲】子張問曰聽訟可以若此乎孔子曰可哉古之聽訟者惡其意不惡其人【非喜怒其人但疾其意之有險害】求所以生之不得其所以生乃刑之君必與衆共焉愛民而重棄之也【是所謂刑人于市與衆棄之也】今之聽訟者不惡其意而惡其人求所以殺是反古之道也【同上】　雷電皆至豐君子以折獄致刑【取其威照竝行之象】　山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄【愼刑如山不留如火】　澤上有風中孚君子以議獄緩死【風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意　並易】　刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉【變更也王制】　子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎無情者不得盡其辭大畏民志此謂知本【猶人不異於人也情實也引夫子之言而言聖人能使無實之人不敢盡其虚誕之辭蓋我之明德既明自然有以畏服民之心志故訟不待聽而自無也觀于此言可以知本末之先後矣　大學】　子曰片言可以折獄者其由也與【片言半言折斷也子路忠信明決故言出而人信服之不待其辭之畢也】子路無宿諾【宿留也急於踐言不留其諾也記者因夫子之言而記此以見子路之所以取信於人者由其養之有素也　論語】　孟氏使陽膚為士師問於曽子曽子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜【陽膚曽子弟子民散謂情義乖離不相維繋謝氏曰民之散也以使之無道教之無素故其犯法也非迫於不得已則陷于不知也故得其情則哀矜而勿喜　同上】　蔡聲子曰善為國者賞不僭而刑不濫賞僭則懼及淫人刑濫則懼及善人若不幸而過寧僭無濫與其失善寧其利淫無善人則國從之詩曰人之云亡邦國殄瘁無善人之謂也【詩大雅殄盡也瘁病也】故夏書曰與其殺不辜寧失不經懼失善也【不經不用常法】商頌有之曰不僭不亂不敢怠遑命于下國封建厥福【詩商頌言殷湯賞不僭差刑不溢濫不敢怠解自寛假故能為下國所命為天子】此湯所以獲天福也古之治民者勸賞而畏刑【樂行賞而憚用刑】恤民不倦賞以春夏刑以秋冬【順天時】是以将賞為之加膳加膳則飫賜【飫饜也酒食賜下無不饜足所謂加膳也】此以知其勸賞也将刑為之不舉不舉則徹樂【不舉盛饌】此以知其畏刑也夙興夜寐朝夕臨政此以知其恤民也三者禮之大節也【襄公二十六年左氏傳】　孟子謂齊宣王曰左右皆曰可殺勿聽諸大夫皆曰可殺勿聽國人皆曰可殺然後察之見可殺焉然後殺之故曰國人殺之也【此言非獨以此進退人才至于用刑亦以此道葢所謂天命天討皆非人君所得私也並孟子】　刑人於市與衆棄之是故公家不畜刑人大夫弗養士遇之塗弗與言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也【屏猶放去也已施刑則放棄之役賦不與亦不授之以田困乏及無賙餼也虞書曰五流有宅五宅三居是也周則墨者使守門劓者使守闗宫者使守内刖者使守囿髡者使守積　王制】 　　災肆赦【詳首章】　宥過無大【詳前章】　凡作刑罰輕無赦【法雖輕不赦之為人易犯】凡執禁以齊衆不赦過【亦為人将易犯　王制】　司刺掌三刺三宥三赦之灋以贊司冦聽獄訟【刺殺也訊而有罪則殺之宥寛也赦舎也】壹刺曰訊羣臣再刺曰訊羣吏三刺曰訊萬民【訊言】壹宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺忘【鄭司農云不識謂愚民無所識則宥之過失若今律遇失殺人不坐死謂識審也不審若今仇讐當報甲見乙識以為甲面殺之者過失若舉刃欲砍伐而軼中人者遺忘若間帷薄忘有在焉而以兵矢投射之】壹赦曰幼弱再赦曰老旄三赦曰憃愚【憃愚生而癡騃童昏者鄭司農云幼弱老旄若今律令年未滿八歳八十以上者非手殺人他皆不坐】以此三灋者求民情斷民中而施上服下服之罪然後刑殺【上服殺與墨劓下服宮刖也司約職曰其不信者服墨刑凡行刑必先規識所刑之處乃後行之　秋官】　八十九十曰耄【耄惛忘也春秋傳曰謂老将知耄又及之】七年曰悼【悼憐愛也】悼與耄雖有罪不加刑焉【愛幼而尊老曲禮】　小司冦以八辟麗邦灋附刑罰【辟法也杜子春讀麗為羅謂麗附也易曰日月麗乎天故書附作付附猶著也】一曰議親之辟【鄭司農云若今時宗室有罪先請是也】二曰議故之辟【故謂舊知也】三曰議賢之辟【鄭司農云若今時㢘吏有罪先請是也謂賢有德者】四曰議能之辟【能謂有道藝者春秋傳曰夫謀而鮮過惠訓不倦者叔向有焉社稷之固也猶将十世宥之以勸能者今壹不免其身以棄社稷不亦惑乎】五曰議功之辟【謂有大勲勞立功者】六曰議貴之辟【鄭司農云若今時吏墨綬有罪先請是也】七曰議勤之辟【謂憔悴以事國】八曰議賓之辟【謂所不臣者三恪二代之後與】凡命夫命婦不躬坐獄訟【為治獄吏䙝尊者也躬身也不身坐者必使其屬若子弟也喪服傳曰命夫者其男子之為大夫者命婦者其婦人之為大夫之妻者春秋傳曰衞侯與元咺訟甯武子為輔鍼荘子為坐士榮為大理】凡王之同族有罪不即市【鄭司農云刑諸甸師氏禮記曰刑于隐者不與國人慮兄弟　秋官】　掌囚凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺【適甸師氏亦由朝乃往也待刑殺者掌戮将自市來也文王世子曰雖親不以犯有司正術也所以體異姓也刑于隠者不與國人慮兄弟也　同上】掌戮唯王之同族與有爵者殺之于甸師氏【同上】　甸師王之同姓有辠則死刑焉【鄭司農云王同姓有罪當刑者斷其獄於甸師之官也文王世子曰公族有死罪則磬於甸人又曰公族無官刑獄成致刑於甸人又曰公族無官刑不踐其類也刑于隠者不與國人慮兄弟　天官】　司烜氏邦若屋誅則為明竁焉【鄭司農云屋誅謂夷三族無親屬収葬者故為葬之也三夫為屋一家田為一夫以此知三家也謂屋讀如其刑剭之剭剭誅謂所殺不於市而以適甸師氏者也明竁若今揭頭明書其罪法也司烜掌明竁則罪人瘞葬與　秋官】　公族其有死罪則磬於甸人其刑罪則纖剸亦告于甸人公族無宮刑獄成有司讞于公其死罪則曰某之罪在大辟其刑罪則曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不對走出致刑于甸人公又使人追之曰雖然必赦之有司對曰無及也反命于公公素服不舉為之變如其倫之喪無服親哭之【詳見五宗篇】　刑不上大夫【不與賢者犯法其犯法則在公議輕重不在刑書　曲禮】 　　右赦宥八議　雷雨作解君子以赦過宥罪【易大禹謨康誥君陳呂刑論赦宥之法已見上章】　書曰哀敬折獄【周書呂刑之文言當哀人之所犯而敬斷其獄】仲弓問曰何謂也孔子曰古之聽訟者察貧哀窮孤獨及鰥寡老弱不肖而無告者雖得其情必哀矜之死者不可生斷者不可屬【屬續也】若老而刑之謂之悖弱而刑之謂之剋不赦過謂之逆【臯陶云宥過無大刑故無小是則過雖大可宥焉此云不赦過為逆德是逆於道矣】率過以小罪謂之枳【枳猶傷也夫過則宜宥若率以為小罪亦傷乎義焉况為之大罪耶】故宥過赦小罪老弱不受刑先王之道也書曰大辟疑赦又曰與其殺不辜寧失不經【孔叢子】　公族之罪雖親不以犯有司正術也所以體百姓也刑于隠者不與國人慮兄弟也公族無宫刑不翦其類也【詳見五宗篇】　冉有問於孔子曰先王制法使刑不上於大夫然則大夫犯罪不可以加刑乎孔子曰不然凡治君子以禮御其心所以厲之以亷恥之節也故古之大夫其有坐不亷汙穢而退放之者不謂之不亷汙穢而退放則曰簠簋不飭【飭整齊也】有坐淫亂男女無别者不謂之淫亂男女無别則曰帷薄不修也有坐罔上不忠者不謂之罔上不忠則曰臣節未著有坐罷軟不勝任者不謂之罷軟不勝任則曰下官不職【言其下官不稱於其職不斥其身也】有坐干國之紀者不謂之干國之紀則曰行事不請【言不請而檀行】此五者大夫既自定有罪名矣而猶不忍斥然正以呼之也既而為之諱所以媿恥之是故大夫之罪其在五刑之域者聞而譴發【譴譴讓也發發始露】則白冠釐纓盤水如劒造乎闕而自請罪君不使有司執縳牽制而加之也其有大罪者聞命則北面再拜跪而自裁君不使人捽引而刑殺之也曰子大夫自取之耳吾遇子有禮矣以刑不上大夫而大夫亦不失其罪者敎使然也【家語】　春王正月肆大肆失也災也【易稱赦過宥罪書稱災肆赦經稱肆大皆放赦罪人蕩滌衆故有時而用之非經國之常制　莊三十二年穀梁傳】　晉欒盈出奔楚宣子殺羊舌虎【羊舌虎叔向弟】囚叔向於是祁奚老矣【老去公族大夫】聞之乘馹而見宣子曰詩曰惠我無彊子孫保之【詩周頌也言文武有惠訓之德加於百姓故子孫保賴之】書曰聖有謩勲明徴定保【逸書謩謀也勲功也言聖哲有謀功者當明信定安之】夫謀而鮮過惠訓不倦者叔向有焉【謀鮮過有謨勲也惠訓不倦惠我無彊也】社稷之固也猶将十世宥之以勸能者今壹不免其身【壹以弟故】以棄社稷不亦惑乎鯀殛而禹與【言不以父罪廢其子】伊尹放大甲而相之卒無怨色【大甲湯孫也荒淫失度伊尹放之桐官三年改悔而復之而無恨心言不以一怨妨大德】管蔡為戮周公右王【言兄弟罪不相及】若之何其以虎也棄社稷宣子説與之乘以言諸公而免之【共載入見公　襄二十一年左氏傳】 　　仲春命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止獄訟【順陽寛也省減也囹圄所以禁守繋者若今别獄矣桎梏今械也在手曰梏在足曰桎肆謂死刑暴尸也周禮曰肆之三日掠謂捶治人】　孟夏斷薄刑決小罪【祭統曰草艾則墨謂立秋後也刑無輕于墨者令以純陽之月斷刑決罪與毋有壞墮自相違似非】出輕繋【崇寛】　仲夏挺重囚益其食【挺猶寛也】百官静事毋刑【罪罰之事不可以聞令月令刑為徑】以定晏隂之所成【晏安也隂猶安】　孟秋命有司修法制繕囹圄具桎梏禁止姦愼罪邪務執【順秋氣政尚嚴】命理瞻傷察創視折【理治獄官也有虞氏曰士夏曰大理周曰大司冦創之淺者曰傷】審斷決獄訟必端平戮有罪嚴斷刑【端猶正也】　仲秋命有司申嚴百刑斬殺必當毋或枉撓枉橈不當反受其殃【申重也當謂值其罪】　季秋乃趣獄刑毋留有罪【殺氣已至有罪者即決也】　孟冬是察阿黨則罪無有掩徹【阿黨謂治獄吏以私恩曲橈相為也】　仲冬築囹圄【順時氣也並月令】　草艾則墨【草艾謂艾取草也秋草木成可芟艾給爨亨時則始行小刑也　祭統】 　　右順時令 　　司約掌邦國及萬民之約劑治神之約為上治民之約次之治地之約次之治功之約次之治器之約次之治摯之約次之【此六約者諸侯以下至於民皆有焉劑謂券書也治者理其相抵冒上下之差也神約謂命祀郊社羣望及所祖宗也䕫子不祀祀融楚人伐之民約謂征税遷移仇讐既和若懐宗九姓在晉殷民六族七族在魯衛皆是也地約謂經界所至田萊之比也功約謂王功國功之屬賞爵所及也器約謂禮樂吉凶車服所得用也摯約謂玉帛禽鳥相與往來也】凡大約劑書於宗彛小約劑書于丹圖【大約劑邦國約也書于宗廟之六彛欲神監焉小約劑萬民約也丹圖未聞或有彫器簠簋之屬有圖象者與春秋傳曰斐豹隸也著於丹書今俗語有鐵券丹書豈此舊典之遺與】若有訟者則珥而辟藏其不信者服墨刑【鄭司農云謂有爭訟罪罰刑書謬誤不正者為之開藏取本刑書以正之當開時先祭之謂訟訟約若宋仲㡬薛宰者也辟藏開府視約書不信不如約也珥讀曰衈謂殺雞取血爨其户】若大亂則六官辟藏其不信者殺【大亂謂僭約若吳楚之君僭稱王請隧以葬者六官辟藏明罪大也六官初受盟約之貳　秋官】　大史凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉以貳六官六官之所登【約劑要盟之載辭及劵書也貳猶副也藏法與約劑之書以為六官之副其有後事六官又登焉】若約劑亂則辟灋其不信者刑之【謂抵冒盟誓者辟法者考按讀其然否　春官】　司盟凡民之有約劑者其貳在司盟【貳之者檢其自相違約】有獄訟者則使之盟詛【不信則不敢聽此盟詛所以省獄訟　秋官】 　　右約劑 　　調人掌司萬民之難而諧和之【難相與為仇讐諧猶調也】凡和難父之讐辟諸海外兄弟之讐辟諸千里之外從父兄弟之讐不同國君之讐眂父師長之讐眂兄弟主友之讐眂從父兄弟【和之使辟於此不得就而仇之主大夫君也】弗辟則與之瑞節而以執之【瑞節玊節之琰圭也和之而不肯辟者是不從王命也王以剡圭使調人執之治其罪】凡殺人有反殺者使邦國交讐之【反復也復殺之者此欲除害弱敵也邦國交讐之明不和諸侯得者即誅之】凡殺人而義者不同國令勿讐讐之則死【義宜也謂父母兄弟師長嘗辱焉而殺之者如是為得其宜雖所殺者人之父兄不得讎也使之不同國而已地官】　　朝士凡報仇讐者書於士殺之無罪【謂同國不相辟者將殺之必先言之於士　秋官】　父之讎弗與共戴天【父者子之天殺己之天與共戴天非孝子也行求殺之乃止】兄弟之讐不反兵【恒執殺之備】交遊之仇不同國【讐不吾辟則殺之交遊或為朋友　曲禮】 　　右復讎　子夏問於孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寢苫枕干不仕【雖除喪居處猶若喪也干盾也】弗與共天下也【不可以並生】遇諸市朝不反兵而鬬【言雖適市朝不釋兵】曰請問居昆弟之仇如之何曰仕弗與共國銜君命而使雖遇之不鬬【為負而廢君命】曰請問居從父昆弟之仇如之何曰不為魁主人能則執兵而陪其後【魁猶首也為其負當成之　檀弓】　父不受誅【不受誅罪不當誅也】子復讎可也【孝經曰資於事父以事君而敬同本取事父之敬以事君而父以無罪為君所殺諸侯之君與王者異於義得去君臣已絶故可也孝經云資於事父以事母莊公不得執讐文姜者母所生雖輕於父重於君也易曰天地之大德曰生故得絶不得殺】父受誅子復讎推刃之道也【子復非當讎復討其子一往一來曰推刃】復讎不除害【取讎身而已不得兼讎子復将恐害己而殺之】朋友相衞而不相迿古之道也【同門曰朋同志曰友相衞不使為讎所勝迿出表辭猶先也不當先相撃刺所以伸孝子之恩　定四年公羊傳】　子得為父報讎者臣子於君父其義一也忠臣孝子所不能已以恩義不可奪也故曰父之讎不與共天下兄弟之讎不與共國朋友之讎不與同朝族人之讎不共隣故春秋傳曰子不復讎非子父母以義見殺子不復讎者為往來不止也【白虎通】　紀侯大去其國不言齊滅之為襄公諱也春秋為賢者諱何賢乎襄公復讎也何讎爾遠祖也哀公亨乎周【亨煮而殺之】紀侯譖之襄公将復讎乎紀卜之曰師喪分焉【曰卜蓍曰筮分半也師喪亡其半】寡人死之【襄公答卜者之辭】不為不吉也逺祖者㡬世乎九世矣九世猶可以復讎乎雖百世可也【百世大言之耳猶詩云嵩高維嶽峻極于天君子萬年】家亦可乎【家謂大夫】曰不可國何以可【據家不可】國君一體也先君之恥猶今君之恥也今君之恥猶先君之恥也【先君謂哀公今君謂襄公言其恥同也】今紀無罪【今紀侯也】此非怒與【怒遷怒齊人語也此非怒其先祖遷之于子孫與】曰非也古者有明天子則紀侯必誅必無紀者紀侯之不誅至今有紀者猶無明天子也古者諸侯必有㑹聚之事相朝聘之道號辭必稱先君以相接然則齊紀無説焉不可以並立乎天下【無號無説懌也】故将去紀侯者不得不去紀也有明天子則襄公得為若行乎【若如也猶曰得為如此行乎】曰不得也不得則襄公曷為為之上無天子下無方伯【有而無益曰無猶易曰閴其無人】緣恩疾者可也【疾痛也　莊四年公羊傳】 　　禮書綱目卷七十二 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷七十三　　　　婺源江永撰 　　卜筮　　　通禮二十六 　　補 　　洪範九疇次七曰明用稽疑【稽疑曰明所以辨惑也】七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮【稽考也有所疑則卜筮以考之曰卜蓍曰筮蓍者至公無私故能紹天之明卜筮者亦必至公無私而後能傳蓍之意必擇是人而建立之然後使之卜筮也】曰雨曰霽曰䝉曰驛曰克【此卜兆也雨者如雨其兆為水霽者開霽其兆為火䝉者䝉昧其兆為木驛者絡繹不屬其兆為金克者交錯有相勝之意其兆為土】曰貞曰悔【此占卦也内卦為貞外卦為悔左傳蠱之貞風其悔山是也又有以遇卦為貞之卦為悔國語貞屯悔豫皆八是也】凡七卜五占用二衍忒【凡七雨霽蒙驛克貞悔也卜五雨霽蒙驛克也占二貞悔也衍推忒過也所以推人事之過差也】立時人作卜筮三人占則從二人之言【凡卜筮必立三人三相參考舊説卜有玉兆瓦兆原兆筮有連山歸藏周易者非是謂之三人非三卜筮也】汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從從筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共違于人用静吉用作凶【稽疑以筮為重人與筮皆從是之謂大同固吉也人一從而筮不違者亦吉從筮逆則可作内不可作外内謂祭祀等事外謂征伐等事筮共違則可靜不可作靜謂守常作謂動作也然有從筮逆而無筮從逆者尤聖人所重也故禮記大事卜小事筮傳謂筮短長是也自夫子贊易極著蓍卦之德蓍重而書不傳云　洪範】　大卜掌三兆之灋一曰玊兆二曰瓦兆三曰原兆【兆者灼于火其形可占者其象似玉瓦原之舋鏬是用名之焉上古以來作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆】其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百【頌謂繇也三法體繇之數同其名占異耳百二十謂體十繇體有五色又重之以墨圻五色者洪範所謂曰雨曰濟曰圛曰蟊曰尅】掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易【易者揲蓍變易之數可占者也名曰連山似山出内氣變也歸藏者萬物莫不歸而藏于其中杜子春云連山宓戲歸藏黃帝】其經卦皆八其别皆六十有四【三易卦别之數亦同其名占異也每卦八别者重之數】以邦事作之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰雨八曰瘳【國之大事待蓍而決者有八定作其辭於将卜以命也鄭司農云征謂征伐人也象謂災變雲物如衆赤烏之屬有所象似易曰天垂象見吉凶春秋傳曰天事恒象皆是也與謂予人物也謀謂謀議也果謂事成與不也至謂至不也雨謂雨不也瘳謂疾瘳不也謂征亦云行巡守也象謂有所造立也易曰以制器者尚其象與謂所與共事也果謂以勇決為之若呉伐楚楚司馬子魚卜戰令曰鮒也以其屬死之楚師繼之尚大克之吉是也】以八命者贊三兆三易三夢之占以觀國家之吉凶以詔救政【鄭司農云以此八事命卜筮蓍參之以夢故曰以八命者贊三兆三易三夢之占春秋傳曰筮襲於夢武王所用謂贊佐也詔告也非徒占其事吉則為否則止又佐明其繇之占演其意以視國家餘事之吉凶凶則告王救其政】凡國大貞卜立君卜大封則眂高作【卜立君君無冢適卜可立者卜大封謂竟界侵削卜以兵征之若魯昭元年秋叔弓帥師疆鄆田是也視高以骨高者可灼處示宗伯也大事宗伯涖卜卜用之腹骨骨近足者其部高鄭司農云貞問也國有大疑問於蓍作謂鑿令可爇也謂貞之為問問於正者必先正之乃從問焉易曰師貞丈人吉作謂以火灼之以作其兆也春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右士喪禮曰宗人受卜人示高涖卜受視反之又曰卜人坐作】大祭祀則眂高命【命告以所卜之事不親作者大祭祀輕於大貞也士䘮禮曰宗人即席西面坐命】凡小事涖卜【代宗伯】國大遷大師則貞【正於卜位也士喪禮曰卜人抱燋先奠西面是也又不親命亦大遷大師輕于大祭祀也】凡旅陳【陳於饌處也士喪禮曰卜人先奠于西塾上南首是也不親貞亦以卜旅祭非常輕于大遷大師也】凡喪事命【重喪禮次大祭祀也士喪禮則筮宅卜曰天子卜葬兆凡大事大卜陳貞命視高其他以差降焉　春官】　卜師掌開之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆【開開出其占書也經兆百二十體今言四兆者分之為四部若易之二篇書金縢曰開籥見書是謂與其云方功義弓之名未聞】凡卜事眂高【示涖卜也】火以作致其墨【猶熾也致其墨者孰灼之明其兆】凡卜辨之上下左右隂陽以授命者而詔相之【所卜者當各用其也大祭祀喪事大卜命則大貞小宗伯命其他卜師命卜人作卜人作則亦辨以授卜師上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂後弇也陽前弇也詔相告以其辭及威儀】　人掌六之屬各有名物天曰靈屬地曰繹屬東曰果屬西曰靁屬南曰獵屬北曰若屬各以其方之色與其體辨之【屬言非一也色謂天地黃東青西白南赤北黑俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪靁右倪若是其體也東南長前後在陽象經也西北長左右在隂象緯也天俯地仰東前南郤西左北右各從其耦也杜子春讀果為羸】凡取用秋時攻用春時各以其物入于室【六各異室也秋取及萬物成也攻治也治骨以春是時乾解不傷也】上春釁祭祀先卜【釁者殺牲以血之神之也鄭司農云祭祀先卜者卜其日與其牲謂先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未聞其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬云釁祠䇿相互矣秦以十月建亥為歳首則月令秦世之書亦或欲以歳首釁耳】若有祭事則奉以往【奉猶送也送之所當於卜】旅亦如之喪亦如之　菙氏掌共燋契以待卜事【杜子春云燋讀為細目燋之燋或曰如薪樵之樵謂所爇灼之木也故謂之樵契謂契之鑿也詩云爰始爰謀爰契我謂士喪禮曰楚焞置于燋在東楚焞即契所用灼也燋謂炬其存火】凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之【杜子春云明火以陽燧取火於日焌讀為英俊之俊書亦或為俊謂焌讀如戈鐏之鐏謂以契柱燋火而吹之也契既然以授卜師用作也役之使助之】　占人掌占以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眂吉凶【占人亦占筮言掌占者筮短長主於長者以八筮占八頌謂将卜八事先以筮筮之言頌者同於占也以八卦占筮之八故謂八事不卜而徒筮之也其非八事則用九筮占人亦占焉】凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼【體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆釁也體有吉凶色有善惡墨有大小坼有㣲明尊者視兆象而已卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其無害凡卜象吉色善墨大坼明則逢吉】凡卜簭既事則繋幣以比其命歳終則計其占之中否【杜子春云繋帛者以帛書其占繋之于也謂既卜筮史必書其命之事及兆于䇿繋其禮神之幣而合藏焉書曰王與大夫盡弁開金縢之書乃得周公所自以為功代武王之説是命書】　簭人掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環以辨吉凶【此九巫讀皆當為筮字之誤也更謂筮遷都邑也咸猶僉也謂筮衆心歡不也式謂筮制作法式也目謂事衆筮其要所當也易謂民衆不説筮所改易也此謂筮與民和比也祠謂筮牲與日也參謂筮御與右也環謂筮可致師不也】凡國之大事先簭而後卜【當用卜者先筮之即事有漸也於筮之凶則止不卜】上春相簭【相謂更選擇其蓍也蓍歳易者與】凡國事共簭【並春官】　卜人定【謂靈射之屬所當用者】史定墨【視兆坼也】君定體【視兆所得也周公曰體王其無害　玉藻】　小宗伯若國大貞則奉玊帛以詔號【號神號幣號鄭司農云大貞謂卜立君卜大封春官】　天府季冬陳玉以貞來歳之媺惡【問事之正曰貞問歳之媺】 　　【惡謂問於大卜職大貞之屬陳玊陳禮神之玉凡卜筮實問於鬼神筮能出其卦兆之占耳有天地四方則玊有六器者與言陳者既事藏之不必貍之也鄭司農云貞問也易曰師貞丈人吉問於丈人國語曰貞於陽卜同上】　孟冬命大史釁筴占兆審卦吉凶【筴蓍也占兆之繇文也周禮人上春釁謂建寅之月也秦以其歳首使大史釁筴與周異矣卦吉凶謂易也審省録之而不釁筮筮短賤於兆也今月令曰釁祠祠衍字　月令】　外事以剛日【順其出為陽也出郊為外事春秋傳曰甲午祠兵】内事以柔日【順其居内為隂】凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日【旬十日也】喪事先逺日吉事先近日【孝子之心喪事葬與練祥也吉事祭祀冠取之屬也】曰為日假爾㤗有常假爾㤗筮有常【命筮辭筮於吉凶有常大事卜小事筮】卜筮不過三【求吉不過三魯四卜郊春秋譏之】卜筮不相襲【卜不吉則又筮筮不吉則又卜是瀆筴也晉獻公卜取驪姬不吉公曰筮之是也　曲禮】　天子無筮【謂征伐出師若巡守也天子至尊大事皆用卜也春秋傳曰先王卜征五年歳襲其祥】諸侯有守筮【守筮守國之筮國有事則用之】天子道以筮【始将出卜之道有小事則用筮】諸侯非其國不以筮卜宅寢室【入他國則不筮不敢問吉凶於人之國也諸侯受封乎天子因國而國惟宫室欲改易者得卜之耳】天子不卜處大廟【卜可建國之處吉則宫廟吉可知　表記】　不貳問【當正已之心以問吉凶於蓍不得於正凶則卜筮其權也】問卜筮曰義與志與義則可問志則否【大卜問來卜筮者也義正事也志私意也　少儀】　諸侯以為寶家不寶【古者貨貝寶大夫以下有貨耳易曰十朋之　禮器】　筴敝則埋之【不欲人䙝之也埋之不知鬼神之所為　曲禮】 　　右卜筮　為卜筴為筮卜筮者先聖王之所以使民信時日敬鬼神畏法令也所以使民決嫌疑定猶與也故曰疑而筮之則弗非也日而行事則必踐之【弗非無非之者日所卜筮之吉日也踐讀曰善聲之誤也筴或為蓍　曲禮】子言之昔三代明王皆事天地之神明無非卜筮之用不敢以其私䙝事上帝【言動任卜筮也神明謂羣神也】是故不犯日月不違卜筮【日月謂冬夏至正月及四時也所不違者日與牲尸也】卜筮不相襲也【襲因也大事則卜小事則筮】大事有時日【大事有事於大神有常時常日也】小事無時日有筮【有事於小神無常時常日有筮臨有事筮之】外事用剛日内事用柔日【順隂陽也陽為外隂為内事之外内别乎四郊】不違筮子曰牲牷禮樂齊盛是以無害乎鬼神無怨乎百姓【牷猶純也表記】　昔者聖人建隂陽天地之情立以為易易抱南面天子卷冕北面雖有明知之心必進斷其志焉示不敢專以尊天也【立以為易易作易易抱易官名周禮曰大卜大卜主三兆三易三夢之占　祭義】　天子下至士皆有蓍者重事決疑示不自專也禮三正記曰天子長一尺二寸諸侯一尺大夫八寸士六寸隂故數偶也天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺蓍陽故數奇也所以先謀及卿士何先盡人事念而不能得思而不能知然後問於蓍聖人獨見先睹必問蓍何示不自專也或曰清微無端緒非聖人所及聖人亦疑之乾草枯骨衆多非一獨以蓍何此天地之間壽考之物故問之也之為言久也蓍之為言耆也久長意也不見吉凶于蓍復以卜何蓍者陽道多變變乃成也【白虎通】　懿氏卜妻敬仲【懿氏陳大夫曰卜】其妻占之曰吉【懿氏妻】是謂鳯皇于飛和鳴鏘鏘【雄曰鳯雌曰皇雄雌俱飛相和而鳴鏘鏘然猶敬仲夫妻相随適齊有聲譽】有媯之後将育于姜【媯陳姓姜齊姓】五世其昌並于正鄉八世之後莫之與京【京大也】陳厲公生敬仲其少也周史有以周易見陳侯者【周大史也】陳侯使筮之【蓍曰筮】遇觀【坤下巽上觀】之否【坤下乾上否觀六四爻變而為否】　曰是謂觀國之光利用賓于王【此周易觀卦六四爻辭易之為書六爻皆有變象又有互體聖人随其義而論之】此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤土也巽風也乾天也風為天于土上山也【巽變為乾故曰風為天自二至四有艮象艮為山】有山之材而照之以天光於是乎居土上【山則材之所生上有乾下有坤故言居土上照之以天光】故曰觀國之光利用賓于王【四為諸侯變而之乾有國朝王之象】庭實旅百奉之以玊帛天地之美具焉故曰利用賓于王【艮為門庭乾為金玉坤為布帛諸侯朝王陳贄幣之象旅陳也百言物備】猶有觀焉故曰其在後乎【因觀文以博占故言猶有觀非在已之言故知其子孫】風行而著於土故曰其在異國乎若在異國必姜姓也姜大嶽之後也【姜姓之先為堯四嶽】山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎【變而象艮故知當興於大嶽之後得大嶽之權則有配天之大功故知陳必衰】及陳之初亡也【昭八年楚滅陳】陳桓子始大於齊【桓子敬仲五世孫陳無宇】其後亡也【哀十七年楚復滅陳】成子得政【成子陳常也敬仲八世孫陳完有禮於齊子孫世不亡德德協于卜故傳備言其終始卜筮者聖人所以定猶豫決疑似因生義敎者也尚書洪範通筮以同卿士之數南蒯卜亂而遇元吉惠伯答以忠信則可臧㑹卜僭遂獲其應丘明故舉諸縣騐於行事者以示來世而君子志其善者逺者他皆倣此　荘二十二年左氏傳】　成季之之将生也桓公使卜楚丘之父卜之【卜楚丘魯掌卜大夫】曰男也其名曰友在公之右【在右言用事】間于兩社為公室輔【兩社周社亳社兩社之間朝廷執政所在】季氏亡則魯不昌又筮之遇大有【乾下離上大有】之乾【乾下乾上乾大有六五變而為乾】曰同復于父敬如君所【筮者之辭也乾為君父離變為乾故曰同復于父見敬與君同】及生有文在其手曰友遂以命之【遂以為名　閔二年左氏傳】　晉獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短長不如從長【物生而後有象象而後有滋滋而後有數象筮數故象長數短】且其繇曰專之渝攘公之羭【繇卜兆辭變也攘除也羭變也言變乃除公之美】一薰一蕕十年尚猶有臭【薰香草蕕臭草十年有臭言善易消惡難除】必不可弗聽【僖四年左氏傳】　狐偃言於晉侯曰求諸侯莫如勤王【勤納王也】使卜偃卜之曰吉遇黃帝戰于阪泉之兆【黃帝與神農之後姜氏戰于阪泉之野勝之今得其兆故以為吉】公曰吾不堪也【文公自以為已當此兆故曰不堪】對曰周禮未改今之王古之帝也【言周德雖衰其命未改今之周王自當帝兆不謂晉】公曰筮之筮之遇大有【乾下離上大有】之暌【兑下離上暌大有九三變而為暌】曰吉遇公用享于天子之卦【大有九三爻辭也三為三公而得位變而為兑兑為説得位而説故能為王所宴饗也】戰克而王饗吉孰大焉【言卜筮協吉】且是卦也【方更總言二卦之義不繫于一爻】天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎【乾為天兑為澤乾變為兑而上當離離為日日之在天垂曜在澤天子在上説心在下是降心逆公之象】大有去暌而復亦其所也【言去暌卦還論大有亦有天子降心之象乾尊離卑降尊下同亦其義也　僖二十五年左氏傳】　晉趙鞅卜救鄭遇水適火【水火之兆】占諸史趙史墨史【皆晉史】史曰是謂沈陽【火陽得水故沈】可以興兵【兵隂類也故可以興兵】利以伐姜不利子商【姜齊姓子商謂宋】伐齊則可敵宋不吉史墨曰盈水名也子水位也【趙鞅姓盈宋姓子水盈坎乃行子姓又得北方水位】名位敵不可干也【二水俱盛故言不可干】炎帝為火師【神農有火瑞以火名官】姜姓其後也水勝火伐姜則可史趙曰是謂知川之滿不可游也【既盈而得水位故為如川之滿不可馮游言其波流盛】鄭方有罪不可救也【鄭以嬖寵伐人故以為有罪】救鄭則不吉不知其他【救鄭則當伐宋故不吉也】陽虎以周易筮之遇泰【乾下坤上泰】之需【乾下坎上需泰六五變】曰宋方吉不可與也【不可與戰泰六五曰帝乙歸妹以祉元吉帝乙紂父立為天子故稱帝乙隂而得中有似王者嫁妹得如其願受福禄而大吉】微子啟帝乙之元子也宋鄭甥舅也【宋鄭為婚姻甥舅之國宋為微子之後今卜得帝乙卦故以為宋吉】祉禄也若帝乙之元子歸妹而有吉禄我安得吉焉乃止【吉在彼則我伐之為不吉　哀九年左氏傳　已上兼言卜筮】　獻公卜伐驪戎【獻公晉武公之子獻公詭諸也驪戎西戎之别在驪山者也其君男爵姬姓也秦曰驪邑漢高帝徙豐民于驪邑更曰新豐在京兆】史蘇占之【史蘇晉大夫占卜之史也】曰勝而不吉公曰何謂也對曰遇兆挾以銜骨齒牙為猾【遇見也挾猶㑹也骨所以鯁刺人也猾㺯也齒牙謂兆端左右釁折有似齒牙中有從畫故銜骨在口中齒牙㺯之以象讒口之為害也禮卜卜師作大夫占色史占墨也】戎夏交捽【兆有一畫外象戎内象諸夏夏謂晉也兆端㑹齒牙交有似捽捽交對也】交捽是交勝也臣故云【言晉勝戎戎復勝晉】且懼有口【齒牙銜骨皆在口也】懏民國移焉【懏離也】公不聽遂伐驪戎克之獲驪姬以歸有寵立以為夫人【驪姬驪戎君之女也】史蘇告大夫曰夫有男戎必有女戎【戎兵也女兵言其禍猶兵也】且其兆云挾以銜骨齒牙為猾我卜伐驪往離散以應我【應答也往令告辭往伐驪也其兆離散不吉】夫若是賊之兆也非吾宅也【賊賊敗國家之兆也宅居也非吾所安居也】離則有之【國分離也】不跨其國可謂挾乎【跨猶據也言驪姬不據有晉國可謂内外挾乎】不得其君能銜骨乎【言驪姬不得志於其君不能銜骨以害人也】若跨其國而得其君雖逢齒牙以猾其中其誰云弗從【言驪姬若能跨據晉國而得志於君齒牙之猾雖為中害國人逢之其誰有不從言必從也】諸夏從戎非敗而何從政者不可以不戒【國語晉語】　鄭皇耳帥師侵衞孫文子卜追之獻兆於定姜姜氏問繇【繇兆辭】曰兆如山陵有夫出征而喪其雄姜氏曰征者喪雄禦冦之利也衞人追之獲鄭皇耳【襄卜年左氏傳】　臧昭伯如晉臧㑹竊其寶僂句【僂句所出地名】以卜為信與僭僭吉【僭不信也】臧氏老将如晉問【問昭伯起居】㑹諸往【代家老行】昭伯問家故盡對【故事也】及内子與母弟叔孫則不對【内子昭伯妻不對若有他故】再三問不對歸及郊㑹逆問又如初【又不對】至次于外而察之皆無之執而戮之逸奔郈郈魴假使為賈正焉計於季氏【送計簿於季氏】臧氏使五人以戈楯伏諸桐汝之門【桐汝里名】㑹出逐之反奔執諸季氏中門之外平子怒曰何故以兵入吾門拘藏氏老季臧有惡【相怨惡】及昭伯從公平子立臧㑹【立以為臧氏後】㑹曰僂句不余欺也【傳言卜筮之騐善惡由人　昭二十五年左氏傳】　衞侯貞卜【正卜夢之吉凶】其繇曰如魚竀尾【竀赤也魚勞則尾赤】衡流而方羊裔焉【橫流方羊不能自安裔水邊言衞侯将若此魚】大國滅之将亡闔門塞竇乃自後踰【此皆繇辭】晉復伐衞衞人出莊公而與晉平衞侯入欲逐石圃未及而難作公閉門而請弗許踰于北方而隊折股【終如卜言乃自後踰哀十七年左氏傳】　楚右司馬子國之卜也觀瞻曰如志【子國未為令尹時卜為右司馬得吉兆如其志觀瞻楚開卜大夫觀從之後】故命之【命以為右司馬】及巴師至将卜帥王曰寧如志何卜焉【寧子國也】使帥師而行敗巴師君子曰惠王知志【知用其意】夏書曰官占惟能蔽志昆命于元【逸書也官占卜筮之官蔽斷也昆後也言當先斷意後用也】其是之謂乎志曰聖人不煩卜筮惠王其有焉【不疑故不卜也　哀十八年左氏傳　已上卜】畢萬筮仕於晉遇屯【震下坎上屯】之比【坤下】 　　【坎上比屯初九變而為比】辛廖占之曰吉【辛廖晉大夫】屯固比入吉孰大焉其必蕃昌【屯險難所以為堅固比親密所以得入】震為土【震變為坤】率從馬【震為車坤為馬】足居之【震為足】兄長之【震為長男】母覆之【坤為母】衆歸之【坤為衆】六體不易【初一爻變有此六義不可易也】合而能固安而能殺公侯之卦也【比合屯固坤安震殺故曰公侯之卦】公侯之子孫必復其始【畢萬公高之後傳為魏之子孫衆多張本　閔元年左氏傳】　秦伯伐晉卜徒父筮之吉【徒父秦之掌卜者卜人而用筮不能通三易之占故據其所見雜占而言之】渉河侯車敗詰之【秦伯之軍渉河則晉侯車敗也秦伯不解謂敗在已故詰之】對曰乃大吉也三敗必獲晉君其卦遇蠱【巽下艮上蠱】曰千乘三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也【於周易利渉大川往有事也亦秦勝晉之卦也今此所言蓋卜筮書雜辭以狐蠱為君其義欲以喻晉惠公其象未聞】蠱之貞風也其悔山也【内卦為貞外卦為悔巽為風秦象艮為山晉象】歳云秋矣我落其實而取其材所以克也【周九月夏之七月孟秋也艮為山山有木今歳已秋風吹落山木之實則材為人所取】實落材亡不敗何待【僖十五年左氏傳】　初晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹【兑下震上歸妹】之暌【兑下離上暌歸妹上六變而為暌】史蘇占之曰不吉【史蘇晉卜筮之史】其繇曰士刲羊亦無衁也女承筐亦無貺也【周易歸妹上六爻辭也衁血也貺賜也刲羊士之功承筐女之職上六無應所求不獲故下刲無血上承無實不之象也離為中女震為長男故稱士女】西鄰責言不可償也【将嫁女于西而遇不吉之卦故知有責讓之言不可報償】歸妹之暌猶無相也【歸妹女嫁之卦暌乖離之象故曰無相相助也】震之離亦離之震【二卦變而氣相通】為雷為火為嬴敗姬【嬴秦姓姬晉姓震為雷離為火火動熾而害其母女嫁反害其家之象故曰為嬴敗姬】車説其輹火焚其旗不利行師敗于宗丘【輹車下縳也丘猶邑也震為車離為火上六爻在震則無應故車脱輹在離則失位故火焚旗言皆失車火之用也車敗旗焚故不利行師火還害母故敗不出國近在宗邑】歸妹暌孤冦張之弧【此暌上九爻辭也處暌之極故曰暌孤失位孤絶故遇冦難而有弓矢之警皆不吉之象】姪其從姑【震為木離為火火從木生離為震妹於火為姑謂我姪者我謂之姑謂子圉質秦】六年其逋逃歸其國而棄其家【逋亡也家謂子圉歸懐嬴】明年其死於高梁之墟【惠公死之明年文公入殺懐公于高梁高梁晉地在平陽楊氏縣西南凡筮者用周易則其象可推非此而往則臨時占者或取于象或取于氣或取于時日王相以成其占若盡附㑹以爻辭則搆虚而不經故略言其歸趣他皆放此】及惠公在秦曰先君若從史蘇之占吾不及此夫韓簡侍曰象也筮數也物生而後有象象而後有滋滋而後有數先君之敗德及可數乎史蘇是占勿從何益【言以象示筮以數告象數相因而生然後有占占所以知吉凶不能變吉凶故先君敗德非筮數所生雖復不從史蘇不能益祸　同上】公子重耳親筮之曰尚有晉國【蓍曰筮尚上也命筮之辭也禮曰某子尚享之】得貞屯悔豫皆八也【内曰貞外曰悔震下坎上屯坤下震上豫得此兩卦震在屯為貞在豫為悔八謂震兩隂爻在貞在悔皆不動故曰皆八謂爻無為也】筮史占之皆曰不吉【筮史筮人掌以三易辨九筮之名一夏連山二殷歸藏三周易以連山歸藏占此兩卦皆不吉】閉而不通爻無為也【閉壅也震為動動遇坎坎為險阻閉塞不通無所為也】司空季子曰吉是在易皆利建侯【建立也以周易占之二卦皆吉也屯初九曰利建侯豫大象曰利建侯行師吉】不有晉國以輔王室安能建侯我命筮曰尚有晉國筮告我曰利建侯得國之務也吉孰大焉【務猶趨也】震車也【易坤為大車震為動今云車者車亦動聲象雷其為小車乎】坎水也坤土也屯厚也豫樂也車班外内順以訓之【車雷也班徧也徧外内者謂屯之内有震豫之外亦有震坤順也豫内為坤屯二與四亦為坤】泉原以資之【資財也屯三至五豫二至四皆有艮象豫三至五皆有坎象艮山坎水水在山上為泉源流而不竭也】土厚而樂其實不有晉國何以當之【屯豫皆有坤象重坤故厚豫為樂當應也】震雷也車也坎勞也水也衆也【易以坤為衆坎為水水亦衆之類故云】主雷與車【内為主也】而尚水與衆【坎象皆在上故尚水與衆】車有震武也【震威也東聲軒隆象有威武】衆而順文也【坤為衆為順為文象有文德為衆所歸】文武具厚之至也故曰屯【屯厚也】其繇曰元亨利貞勿用有攸往利建侯【繇卦辭也亨通也貞正也攸所也往之也小人勿用有所之君子則利建侯行師】主震雷長也故曰元【内為主震為長男為雷雷為諸侯故曰元元善之長也】衆而順嘉也故曰亨【嘉善也衆順服善故曰亨亨嘉之㑹也】内有震雷故利貞【屯内有震也賈侍中云震以動之利也侯以正國貞也利義之和也貞事之幹也】車上水下必伯【車震也水坎也車動而上威也水動而下順也有威而衆從故必伯也】小事不濟壅也故曰勿用有攸往【濟成也小事小人之事也壅震動而遇坎坎為險阻故曰勿用有所往】一夫之行也【一夫一人也易曰震一索而得男故曰一夫又曰震為足故為行也】衆順而有武威故曰利建侯【覆述上事】坤母也震長男也母老子彊故曰豫【豫樂也】其繇曰利建侯行師居樂出威之謂也【居樂母在内也出威震在外也居樂故利建侯出威故利行師】是二者得國之卦也【二者屯豫也】董因迎公於河【董因晉大夫】公問焉曰吾其濟乎對之臣筮之得㤗之八【乾下坤上㤗遇秦無動爻筮為侯㤗三至五震為侯隂爻不動其數皆八故得㤗之八與貞屯悔豫皆八義同】曰是謂天地配享小往大來【陽下隂升故曰配享小喻子圉大喻文公隂在外為小往陽在内為大來】今及之矣何不濟之有【晉語】　晉成公之歸也晉筮之【成公晉文之庶子成公黑臀也歸者自周歸于晉趙穿殺靈公趙盾逆公子黑臀于周而立之蓍曰筮筮立成公】遇乾之否曰配而不終君三出焉【乾上乾下乾坤下乾上否乾初九九二九三變而之否也乾天也君也故曰配配先君也不終子孫不終為君也乾下變為坤坤地也臣也天地不交曰否變有臣象三爻故三世而終上有乾乾天子也五亦天子五體不變因天子國也三爻有三變故君三出于國　周語】　晉楚遇於鄢陵公筮之史曰吉其卦遇復【震下坤上復無變】曰南國䠞射其元王中厥目【此卜者辭也復陽長之卦陽氣起子南行推隂故曰南國䠞也南國勢䠞則離受其咎離為諸侯又為目陽氣激南飛矢之象故曰射其元王中厥目】國䠞王傷不敗何待【成十六年左氏傳】　穆姜薨於東宮【大子宮也穆姜淫僑如欲廢成公故徙居東宮事在成十六年】始往而筮之遇艮之八【艮下艮上艮周禮大卜掌三易然則雜用連山歸藏周易二易皆以七八為占故言遇艮之八】史曰是謂艮之随【震下兑上随史疑占易遇八為不利故更以周易占變爻得随卦而論之】随其出也【史謂随非閉固之卦】君必速出姜曰亡【亡猶無也】是於周易曰随元亨利貞無咎【易筮皆以變者占遇一爻變義異則論彖故姜亦以彖為占也史據周易故指言周易以折之】元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然固不可誣也是以雖随無咎【言不誣四德乃遇随無咎明無四德者則為淫而相随非吉事】今我婦人而與於亂固在下位【婦人卑於丈夫】而有不仁不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂利棄位而姣【姣淫之别名】不可謂貞有四德者随而無咎我皆無之豈随也哉我則取惡能無咎乎必死於此弗得出矣【傳言穆姜辯而不德襄九年左氏傳】　　齊棠公之妻東郭偃之姊也棠公死崔武子弔焉見棠姜而美之使偃取之【為已取也】武子筮之遇困【坎下兑上困】之大過【巽下兑上大過困六三變為大過】史皆曰吉【阿崔子】示陳文子文子曰夫從風【坎為中男故曰夫變而為巽故曰從風】風隕妻不可娶也【風能隕落物者變而隕落故曰妻不可娶】且其繇曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶【困六三爻辭】困于石往不濟也【故為險為水水之險者石不可以動】據于蒺藜所恃傷也【坎為險兑為澤澤之生物而險者蒺藜恃之則傷】入于其宮不見其妻凶無所歸也【易曰非所困而困名必辱非所據而據自必危既辱且危死其将至妻其可得見耶今卜昏而遇此卦六三失位無應則喪其妻失其所歸也】崔子曰嫠也何害先夫當之矣【寡婦曰嫠言棠公已當此凶】遂取之【襄二十五年左氏傳】　穆子之生也莊叔以周易筮之【荘叔穆子父得臣也】遇明夷【離下坤上明夷】之謙【艮下坤上謙明夷初九變為謙】以示卜楚丘【楚丘卜人姓名】曰是將行【行出奔】而歸為子祀【奉祭祀】以讒人入其名曰牛卒以餒死明夷日也【離為明夷傷也日明傷】日之數十【甲至癸】故有十時亦當十位自王已下其二為公其三為卿【日中當土食時當公平旦為卿雞鳴為士夜半為皁人定為輿黃昏為隸日入為僚晡時為僕日昳為臺隅中日出闕不在第尊王公曠其位】日上其中【日中盛明故以當王】食日為二【公位】旦日為三【卿位】明夷之謙明而未融其當旦乎【融朗也離在坤下日在地中之象又變為謙謙道卑退故曰明而未融日明未融故曰其當旦乎】故曰為子祀【莊叔卿也卜豹為卿故知為子祀】日之謙當鳥故曰明夷于飛【離為日為鳥離變為謙日光不足故當鳥鳥飛行故曰于飛】明而未融故曰垂其翼【於日為未融於鳥為垂翼】象日之動故曰君子于行【明夷初九得位有應君子象也在明傷之世居謙下之位故将辟難而行】當三在旦故曰三日不食【旦位在三又非食時故曰三日不食】離火也艮山也離為火火焚山山敗【離艮合體故】於人為言【艮為言】敗言為讒【為離所焚故言敗】故曰有攸往主人有言言必讒也【離變為艮故言有所往往而見焚故主人有言言而見敗故必讒言】純離為牛【易離上離下離畜牝牛吉故言純離為牛】世亂讒勝勝將適離故曰其名曰牛【離焚山則離勝譬世亂則讒勝山焚則離獨存故知名牛也豎牛非牝牛故不吉】謙不足飛不翔【謙道冲退故飛不遠翔】垂不峻翼不廣【峻高也翼垂下故不能廣遠】故曰其為子後乎【不遠翔故知不遠去】吾子亞卿也抑少不終【旦日正卿之位莊叔父子世為亞卿位不足以終盡卦體葢引而致之昭五年左氏傳】　衛襄公夫人姜氏無子嬖人婤姶生孟縶孔成子夢康叔謂已立元【成子衛卿孔達之孫烝鉏也元孟縶弟夢時元未生】余使羈之孫圉與史苟相之【羈烝鉏子苟史朝子】史朝亦夢康叔謂已余將命而子苟與孔烝鉏之曽孫圉相元史朝見成子告之夢夢協【協合也】婤姶生子曰元孟縶之足不良弱行【跛也】孔成子以周易筮之曰元尚享衛國主其社稷【令蓍辭】遇屯【震下坎上屯】又曰余尚立縶尚克嘉之【嘉善也】遇屯之比【坤下坎上比屯初九爻變】以示史朝史朝曰元亨又何疑焉【周易曰屯元亨】成子曰非長之謂乎【言屯之元亨謂年長非謂名元】對曰康叔名之可謂長矣【善之長也】孟非人也將不列於宗不可謂長【足跛非全人不可列為宗主】且其繇曰利建侯【繇卦辭】嗣吉何建建非嗣也【嗣子有常位故無所卜又無所建今以位不定卜嗣得吉則當從吉而建之也】二卦皆云【謂再得屯卦皆有建侯之文】子其建之康叔命之二卦告之筮襲於夢武王所用也弗從何為【外傳曰大誓曰朕夢協朕卜襲于休祥戎商必克此武王辭】弱足者居【跛則偏倚居其家不能行】侯主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從㑹朝又焉得居各以所利不亦可乎【孟跛利居元吉利建】故孔成子立靈公【昭七年左氏傳】　南蒯將叛枚筮之【不指其事汎卜吉凶】遇坤【坤下坤上坤】之比【坤下坎上比坤六五爻變】曰黃裳元吉【坤六五爻辭】以為大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾甞學此矣忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也【坎險故彊坤順故温彊而能温所以為忠】和以率貞信也【水和而土安正和正信之本也】故曰黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色【言非黃】下不共不得其飾【不為裳】事不善不得其極【失中德】外内倡和為忠【不相違也】率事以信為共【率猶行也】供養三德為善【三德謂正直剛克柔克也】非此三者弗當【非忠信善不當此卦】且夫易不可以占險將何事也且可飾乎【夫易猶此易謂黃裳元吉之卦問其何事欲令從下之師】中美能黃上姜為元下美則裳參成可筮【參美盡備吉可如筮】猶有闕也筮雖吉未也【有闕謂不參成　昭十二年左氏傳　已上筮】 　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇于扐以象閏故再扐而後掛四營而成易十有八變而成卦八卦而小成【詳見下】 　　右筮法　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽奇陰偶即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為四象之數二老位于西北二少位于東南其數則各以其類交錯於外也】天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也【此簡本在大衍之後今按宜在此天數五者一三五七九皆奇也地數五者二四六八十皆耦也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以奇耦為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五奇之積也三十者五耦之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生水而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡奇耦生成之屈伸往來者】大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇于扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛【大衍之數五十蓋以河圖中宮天五乘地十而得之至用以筮則又止用四十有九葢皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一于左手小指之間也三三才也揲閒而數之也奇所揲四數之餘也扐勒于左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五歳之間再積日而再成月故五嵗之中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也】乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日【凡此策數生于四象葢河圖四面太陽居一而連九少陰居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四為奇凡八為耦奇圓圍三耦方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數䇿數亦皆符㑹葢餘三奇則九而其揲亦九䇿亦四九三十六是為居一之大陽餘二奇一耦則八而其揲亦八䇿亦四八三十二是為居二之少隂二耦一奇則七而其揲亦七䇿亦四七二十八是為居三之少陽三耦則六而其揲亦六策亦四六二十四是為居四之老隂是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也少隂退而未極乎虚少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之策數餘可推而知也期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而槩言之】二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也【二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千百九一十二策隂爻百九十二得四千六百八策合之得此數】是故四營而成易十有八變而成卦【四營謂分二掛一揲四歸奇也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也】八卦而小成【謂九變而成三畫得内卦也】引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣【謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一卦可變而為六十四以定吉凶凡四千九十六卦也】顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣【道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之功】子曰知變化之道者其知神之所為手【變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫子歎之而門人加子曰以别上文也　此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦略矣意其詳具于大卜筮人之官而今不可考耳其可推者啟䝉備之　易繋辭傳】　朱子曰大衍之數五十而蓍一根百莖可當大衍之數者二故揲蓍之法取五十莖為一握置其一不用以象大極而其當用之策凡四十有九葢兩儀體具而未分之象也四十有九蓍信手中分各置一手以象兩儀而掛右手一策于左手小指之間以象三才遂以四揲左手之策以象四時而歸其餘數於左手第四指間以象閏又以四揲右手之策而再歸其餘數於左手第三指間以象再閏【五嵗之象掛一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也】是謂一變其掛扐之數不五則九得五者三所謂奇也【五除掛一即四以四約之為一故為奇即兩儀之陽數也】得九者一所謂偶也【九除掛一即八以四約之為二故為偶即兩儀之隂數也】一變之後除前餘數復合其見存之策或四十或四十四分掛揲歸如前法是謂再變其掛扐者不四則八得四者二所謂奇也【不去掛一餘同前義】得八者二所謂偶也【不去掛一餘同前義】再變之後除前兩次餘數復合其見存之策或四十或三十六或三十二分掛揲歸如前法是謂三變其掛扐者如再變例三變既畢乃合三變視其掛扐之奇偶以分所遇隂陽老少是為一爻三奇為老陽者十有二掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約而三分之為一者三一奇象圓而圍三故三一之中各復有三而積三三之數則為九過揲之數三十有六以四約之亦得九焉【掛扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也過揲之數四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆徑一而圍三也】即四象太陽居一含九之數也兩奇一偶以偶為主為少隂者凡二十有八掛扐之數十有七除初掛之一為十有六以四約而三分之為一者二為二者一一奇象圓而用其全故二一之中各復有三一偶象方而用其半故一二之中復有二焉而積二三一二之數則為八過揲之數三十有二以四約之亦得八焉【掛扐除一四其四也自一其十二者而進四也八之母也過揲之數八其四也自三其十二者而退四也八之子也】即四象少隂居二含八之數也兩偶一奇以奇為主為少陽者凡二十掛扐之數二十有一除初掛之一為二十以四約而三分之為二者二為一者一二偶象方而用其半故二二之中各復有二一奇象圓而用其全故一一之中復有三焉而積二二一三之數則為七過揲之數二十有八以四約之亦得七焉【掛扐除一五其四也自兩其十二者而退四也七之母也過揲之數七其四也自兩其十二者而進四也七之子也】即四象少陽居三含七之數也三偶為老隂者四掛扐之數二十有五除初掛之一為二十有四以四約而三分之為二者三二偶象方而用其半故三二之中各復有二而積三二之數則為六過揲之數亦二十有四以四約之亦得六焉【掛扐除一六之母也過揲之數六之子也四分四十有八而各得其二也兩其十二而六其四也皆圍四而用半也】即四象大隂居四含六之數也一爻已成再合四十九策復分掛揲歸以成一變每三變而成一爻並如前法【易學啟䝉】　凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔【彖辭為卦下之辭孔成子筮立衛公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晉筮之遇蠱曰貞風也其悔山也】一爻變則以本卦變爻辭占【沙隨程氏曰畢萬遇屯之比初九變也蔡墨曰乾之同人九二變也晉文公遇大有之暌九三變也陳敬仲遇觀之否六四變也南蒯遇坤之比六五變也晉獻公遇歸妹之暌上六變也】二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主【經傳無文今以例推之當如此】三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔【凡三爻變者通二十卦　沙隨程氏曰晉公子重耳筮得國遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其不變者二三上在兩卦皆為八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯】四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主【經傳亦無文今以例推之當如此】五爻變則以之卦不變爻占【穆姜往東宮筮遇艮之八史曰是謂艮之隨葢五爻皆變惟二得八故不變也法宜以係小子失丈夫為占而史妄引隨之彖辭以對則非也】六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭【蔡墨曰乾之坤曰見羣龍无首吉是也然羣龍无首即坤之牝馬先迷也坤之利永貞即乾之不言所利也】於是一卦可變六十四卦而四千九十六卦在其中矣【同上】 　　大卜掌三夢之法一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟【夢者人精神所寤可占者致夢言夢之所至夏后氏作焉咸皆也陟之言得也讀如王德翟人之德言夢之皆得周人作焉杜子春云觭讀為奇偉之奇其字直當為奇謂觭讀如諸戎掎之之掎亦得也亦言夢之所得殷人作焉】其經運十其别九十【運或為緷當為煇是眂祲所掌十煇也王者於天日也夜有夢則畫視日旁之氣以占其吉凶凡所占者十煇每煇九變此術今亡】以八命者贊三兆三易三夢之占【春官】　占夢掌其歳時觀天地之㑹辨隂陽之氣【其嵗時今嵗四時也天地之㑹建厭所處之日辰隂陽之氣休王前後】以日月星辰占六夢之吉凶【日月星辰謂日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日食之是夜也晉趙簡子夢童子倮而轉以歌旦而日食占諸史墨對曰六年及此月也吳其入郢手終亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日月始有適火勝金故弗克此以日月星辰占夢者其術則今八㑹其遺象也用占夢則亡】一曰正夢【無所感動平安自夢】二曰噩夢【杜子春云噩當為驚愕之愕謂驚愕而夢】三曰思夢【覺時所思念之而夢】四曰寤夢【覺時道之而夢】五曰喜夢【喜悦而夢】六曰懼夢【恐懼而夢】季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之【聘問也季冬日窮于次月窮于紀星回于天數将幾終於是發幣而問焉若休慶之云爾因獻羣臣之吉夢於王歸美焉詩云牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣此所獻吉夢】乃舎萌于四方以贈惡夢【杜子春讀萌為明又云其字當為明明謂敺疫也謂嵗竟逐疫置四方書亦或為明謂舎讀為釋舎萌猶釋菜也古書釋菜釋奠多作舎字萌菜始生也贈送也欲以新善去舊惡　同上】 　　右占夢　王曰朕夢協朕卜襲于休祥戎商必克【襲重也言我之夢協我之卜重有休祥之應知伐商而必勝之也　㤗誓】　乃寢乃興乃占我夢吉夢維何維熊維羆維虺維蛇【祝其君安其室居夢兆而有祥亦頌禱之辭也】大人占之維熊維羆男子之祥維虺維蛇女子之祥【大人大卜之屬占夢之官也熊羆陽物在山彊力壯毅男子之祥也虺蛇隂物穴處柔弱隠伏女子之祥也　或曰夢之有占何也曰人之精神與天地隂陽流通故晝之所為夜之所夢其善惡吉凶各以類至是以先王建官設屬使之觀天地之㑹辨隂陽之氣以日月星辰占六夢之吉凶獻吉夢贈惡夢其於天人相與之際察之詳而敬之至矣故曰王前巫而後史宗祝瞽侑皆在左右王中心無為也以守至正　小雅斯干】　牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣大人占之衆維魚矣實維豐年旐維旟矣室家溱溱【占夢之説未詳溱溱衆也或曰衆謂人也旐郊野所建統人少旟州里所建統人多葢人不如魚之多旐所統不如旟所統之衆故夢人乃是魚則為豐年旐乃是旟則為人衆　小雅斯干】 　　禮書綱目卷七十三 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷七十四　　　　婺源江永撰 　　禮記　　　　通禮二十七 　　補 　　五載一巡守修五禮【集傳曰五禮吉凶軍賓嘉也修之所以同天下之風俗　舜典】帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于䕫龍帝曰俞往欽哉【典主也三禮祀天神享人鬼祭地祗之禮也伯夷臣名姜姓秩序也宗祖廟也秩宗主叙次百神之官而專以秩宗名之者葢以宗廟為主也周禮亦謂之宗伯而都家皆有宗人之名以掌祭祀之事亦此意也夙早寅敬畏也直者心無私曲之謂人能敬以直内不使少有私曲則其心潔清而無物欲之汚可以交於神明矣夔龍二臣名　同上】　臯陶曰天叙有典勅我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅協恭和衷哉【叙者君臣父子兄弟夫婦朋友之倫叙也秩者尊卑貴賤等級隆殺之品秩也勅正惇厚庸常也有庸馬本作五庸衷降衷之衷即所謂典禮也典禮雖天所叙秩然正之使叙倫而益厚用之使品秩而有常則在我而已故君臣當同其寅畏協其恭敬誠一無間融㑹流通而民物則各得其正所謂和衷也　臯陶謨】　宗伯掌邦禮治神人和上下【詳見職官下】　乃立春官宗伯使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國【注見職官上】大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮以佐王建保邦國【注見祭法】以吉禮事邦國之鬼神示【事謂祀之祭之享之吉禮之别十有二】以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王【注並見祭法】以凶禮哀邦國之憂【哀謂救患分烖凶禮之别有五】以喪禮哀死亡【注見弔禮】以荒禮哀凶札以弔禮哀禍烖以禬禮哀圍敗以恤禮哀冦亂【注並見災變禮】以賓禮親邦國【親謂使之相親附賓禮之别有八】春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同【注見覲禮及㑹同篇】時聘曰問殷頫曰視【注見遣使禮】以軍禮同邦國【同謂威其不協僭差者軍禮之别有五】大師之禮用衆也【注見征伐】大均之禮恤衆也大田之禮簡衆也大役之禮任衆也大封之禮合衆也【注並見田役】以嘉禮親萬民【嘉善也因人心之所善者而為之制嘉禮之别有六】以飲食之禮親宗族兄弟【注見嘉事雜記】以冠昏之禮親成男女【注見冠昏記】以賓射之禮親故舊朋友【注見三射記】以饗燕之禮親四方之賓客【注見饗食燕記】以脤膰之禮親兄弟之國以賀慶之禮親異姓之國【注並見嘉事雜記】小宗伯掌五禮之禁令與其用等【注見名器】凡國之大禮 　　佐大宗伯凡小禮掌事如大宗伯之儀　肆師凡國之大事治其禮儀以佐宗伯【治謂如今每事者更奏白王禮也故書儀為義鄭司農云義讀為儀古者書儀但為義今時所謂義為誼】凡國之小事治其禮儀而掌其事如宗伯之禮　小史凡國事之用禮法者掌其小事【並春官】　大宰掌建邦之六典三曰禮典以和邦國以統百官以諧萬民【詳政事上】　小宰以官府之六職辨邦治三曰禮職以和邦國以諧萬民以事鬼神【詳職官下】　司徒修六禮以節民性六禮冠昏喪祭鄉相見【詳見學制】　大宰以八則治都鄙五曰禮俗以馭其民【詳見封建】　土均禮俗喪紀祭祀皆以地媺惡為輕重之法而行之掌其禁令【詳政事上】　夫禮始於冠本於昏重於喪祭尊於朝聘和於射鄉此禮之大體也【始猶根也本猶幹也鄉鄉飲酒　昏義】　夫禮者所以定親疎決嫌疑别同異明是非也　道德仁義非禮不成教訓正俗非禮不備分爭辨訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴不行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊【分辨皆别也宦仕也班次也涖臨也荘敬也學或為御】是以君子恭敬撙節退讓以明禮【撙猶趨也】　鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離禽獸今人而無禮雖能言不亦禽獸之心乎夫惟禽獸無禮故父子聚麀【聚猶共也鹿牝曰麀】是故聖人作為禮以教人使人以有禮知自别于禽獸　人有禮則安無禮則危故曰禮者不可不學也夫禮者自卑而尊人雖負販者必有尊也而况富貴乎【負販者尤輕恌志利宜若無禮然】富貴而知好禮則不驕不淫貧賤而知好禮則志不懾【懾猶怯惑並曲禮】孔子曰夫禮先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生是故夫禮必本於天殽於地列於鬼神【聖人則天之明因地之利取法度於鬼神以制禮下教令也既又祀之盡其敬也教民嚴上也鬼者精魂所歸神者引物而出謂祖廟山川五祀之屬也】達於喪祭射御冠昏朝聘【民知嚴上則此禮達於下也】故聖人以禮示之故天下國家可得而正也【民知禮則易教】　禮者君之大柄也所以别嫌明微儐鬼神考制度别仁義所以治政安君也【疾今失禮如此為言禮之大義也柄所操以治事】故政不正則君位危君位危則大臣倍小臣竊刑肅而俗敝則法無常法無常而禮無列禮無列則士不事也刑肅而俗敝則民弗歸也是謂疵國【又為言政失君危之禍敗也肅駿也疵病也】故政者君之所以藏身也【於此又遂為之言政也藏謂輝光於外而形體不見若日月星辰之】是故夫政必本於天殽以降命【降下也殽天之氣以下教令天有運移之期隂陽之節也】命降於社之謂殽地【謂教令由社下者也社土地之主也周禮土㑹之法有五地之物生】降於祖廟之謂仁義【謂教令由祖下者大傳曰自穪率而上至於祖逺者輕仁也自祖率而下至於穪高者重義也】降於山川之謂興作【謂敎令由山川而下者也山川有草木禽獸可作器物共國事】降於五祀之謂制度【謂教令由五祀下者五祀有中霤門户竈行之神此始為宫室制度】此聖人所以藏身之固也【政之行如此何用城郭溝池之為】故聖人參於天地並於鬼神以治政也處其所存禮之序也玩其所樂民之治也【並并也謂比方之也存察也治所以樂其事居也】故天生時而地生財人其父生而師教之四者君以正用之故君者立於無過之地也【順時以養財尊師以教民而以治政則無過差矣易曰何以守位曰仁何以聚人曰財】故君者所明也非明人者也君者所養也非養人者也君者所事也非事人者也故君明人則有過養人則不足事人則失位【明猶尊也】故百姓則君以自治也養君以自安也事君以自顯也故禮達而分定故人皆愛其死而患其生【則當為明人之道身治居安名顯則不苟生也不義而死合義而生是不愛死患生也】　聖人耐以天下為一家以中國為一人者非意之也必知其情辟於其義明於其利達於其患然後能為之【耐古能字傳書世異古字時有存者則亦有今誤矣意心所無慮也辟開也】何謂人情喜怒哀懼愛惡欲七者弗學而能何謂人義父慈子孝兄良弟弟夫義婦聽長惠幼順君仁臣忠十者謂之人義講信修睦謂之人利爭奪相殺謂之人患【極言人事】故聖人之所以治人七情修十義講信修睦尚辭讓去爭奪舎禮何以治之【唯禮可耳】飲食男女人之大欲存焉死亡貧苦人之大惡存焉故欲惡者心之大端也人藏其心不可測度也美惡皆在其心不見其色也欲一以窮之舎禮何以哉【言人情之難知明禮之重】故人者其天地之德隂陽之交鬼神之㑹五行之秀氣也【言人兼此氣性純也】故天秉陽垂日星【秉猶持也言天持陽氣施生照臨下也】地秉隂竅於山川播五行於四時和而后月生也是以三五而盈三五而闕【竅孔也言地持隂氣出内於山川以舒五行於四時此氣和乃后月生而上配日若臣功成進爵位也一盈一闕屈伸之義也必三五者播五行於四時也一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土合為十五之成數也】五行之動迭相竭也五行四時十二月還相為本也五聲六律十二管還相為宫也五味六和十二食還相為質也五色六章十二衣還相為質也【竭猶負載也言五行運轉更相為始也五聲宫商角徵羽也其管陽曰律隂曰吕布十二辰始於黃鍾管長九寸下生者三分去一上生者三分益一終于南吕更相為宫凡六十也五味酸苦辛醎甘也和之者春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹皆有甘是謂六和五色六章畫繢事也周禮考工記曰土以黃其象方天時變火以圜山以章水以龍鳥獸蛇雜四時五色之位以章之謂之巧也】故人者天地之心也五行之端也食味别聲被色而生者也【此言兼氣生之效也】故聖人作則必以天地為本以隂陽為端以四時為柄以日星為紀月以為量鬼神以為徒五行以為質禮義以為器人情以為田四靈以為畜【天地以至於五行其制作所取象也禮義人情其政治也四靈者其徵報也此則春秋始於元終于麟包之矣吕氏説月令而謂春秋事類相近焉量猶分也鬼神謂山川也山川助地通氣之象也器所以操事田人所捊治也禮之位賓主象天地介撰象隂陽四面之位象四時三賓象三光夫婦象日月亦是也】以天地為本故物可舉也【物天地所養生】以隂陽為端故情可睹也【情以隂陽通也】以四時為柄故事可勸也【事以四時成】以日星為紀故事可列也【事以日與星為候興作有次第】月以為量故功有藝也【藝猶才也十二月各有分猶人之才各有所長也藝或為倪】鬼神以為徒故事可守也【山川守職不移】五行以為質故事可復也【事下竟復由上始也】禮義以為器故事行有考也【考成也器利則事成】人情以為田故人以為奥也【奥猶主也田無主則荒】四靈以為畜故飲食有由也【由用也四靈與羞物為羣】　先王患禮之不達於下也【患下不信也】故祭帝於郊所以定天位也祀社於國所以列地利也祖廟所以本仁也山川所以儐鬼神也五祀所以本事也故宗祝在廟三公在朝三老在學王前巫而後史卜筮瞽侑皆在左右王中心無為也以守至正【此所以達禮於下也教民尊神慎居處也宗宗人也瞽樂人也侑四輔也】故禮行於郊而百神受職焉禮行於社而百貨可極焉禮行於祖廟而孝慈服焉禮行於五祀而正法則焉【言信得其禮則神物與人皆應之百神列宿也百貨金玊之屬】故自郊社祖廟山川五祀義之修而禮之藏也【修猶飾也藏若其城郭然】是故夫禮必本於大一分而為天地轉而為隂陽變而為四時列而為鬼神其降曰命【聖人象此下之以為教令】其官於天也【官猶法也此聖人所以法於天也】夫禮必本於天【本於大一與天之義】動而之地【後法地也】列而之事【後法五祀五祀所以本事也】變而從時【後法四時】協於分藝【協合也言禮合於月之分猶人之才也】其居人也曰養【養當為義字之誤也下之則為教令居人身為義孝經説曰義由人出】其行之以貨力辭讓飲食冠昏喪祭射御朝聘【貨摯幣庭實也力筋骸强者也不則偃罷】故禮義也者人之大端也所以講信修睦而固人之肌膚之㑹筋骸之束也所以養生送死事鬼神之大端也所以達天道順人情之大竇也【竇孔穴也】故唯聖人為知禮之不可以已也故壞國喪家亡人必先去其禮【言愚者之反聖人也】故禮之於人也猶酒之有蘖也君子以厚小人以薄【皆得以為美味性善者醇耳】故聖王修義之柄禮之序以治人情【治者去瑕穢養菁華也】故人情者聖王之田也修禮以耕之【和其剛柔】陳義以種之【樹以善道】講學以耨之【存是去非類也】本仁以聚之【合其所盛】播樂以安之【感動使之堅固】故禮也者義之實也協諸義而協【協合也合禮於義則與義合不乖剌】則禮雖先王未之有可以義起也【以其合于義可以義起作】義者藝之分仁之節也【藝猶才也】協於藝講於仁得之者强【有義則人服之也】仁者義之本也順之體也得之者尊【有仁則人仰之也】故治國不以禮猶無耜而耕也【無以入也】為禮不本於義猶耕而弗種也【無由生也】為義而不講之以學猶種而弗耨也【苗不殖草不除】講之以學而不合之以仁猶耨而弗穫也【無以知收之豐荒也】合之以仁而不安之以樂猶穫而弗食也【不知味之甘苦】安之以樂而不達於順猶食而弗肥也【功不見也】四體既正膚革充盈人之肥也父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也大臣法小臣亷官職相序君臣相正國之肥也天子以德為車以樂為御諸侯以禮相與大夫以法相序士以信相考百姓以睦相守天下之肥也是謂大順大順者所以養生送死事鬼神之常也【常謂皆有禮用無匱乏也車或為居】故事大積焉而不苑並行而不謬細行而不失深而通而有間連而不相及也動而不相害也此順之至也【言人皆明於禮無有蓄亂滯合者各得其分理順其職也】故明於順然後能守危也【能守自危之道也君子居安如危小人居危如安易曰危者安其位】故禮之不同也不豐也不殺也所以持情而合危也【豐殺謂天子及士名位不同禮亦異數所以拱持其情合安其危】故聖王所以順山者不使居川不使渚者居中原而弗敝也【小洲曰渚廣平曰原山者利其禽獸渚者利其魚鹽中原利其五穀使各居其所安不易其利勞敝之也民失其業則窮窮則濫】用水火金木飲食必時【用水謂漁人以時漁為梁春獻鼈蜃秋獻魚也用火謂司爟四時變國火以救時疾及季春出火季秋納火也用金謂卝人以時取金玊錫石也用木謂山虞仲冬斬陽木仲夏斬隂木飲食謂食齊視春時羹齊視夏時醬齊視秋時飲齊視冬時】合男女頒爵位必當年德【謂媒氏令男三十而娶女二十而嫁司士稽上任進退其爵禄也】用民必順【不奪農時】故無水旱昆蟲之災民無凶饑妖孽之疾【言大順之時隂陽和也昆蟲之災螟螽之屬也】故天不愛其道地不愛其寶人不愛其情【言嘉瑞出人情至也】故天降膏露地出醴泉山出器車河出馬圖鳯凰麒麟皆在郊棷龍在宫沼其餘鳥獸之卵胎皆可俯而闚也【膏猶甘也器謂若銀罋丹甑也馬圖龍馬負圖而出也棷聚草也沼池也】則是無故【非有他事使之然也】先王能修禮以達義體信以達順故此順之實也【實猶誠也盡也　並禮運】　禮器是故大備大備盛德也【禮器言禮使人成器如耒耜之為用也人情以為田修禮以耕之此是也大備自耕至于食之而肥】禮釋回増美質措則正施則行【釋猶去也回邪僻也質猶性也措置也】其在人也如竹箭之有筠也如松柏之有心也二者居天下之大端矣故貫四時而不改柯易葉【箭篠也端本也四物於天下最得氣之本或柔刃於外或和澤於内用此不變傷也人之得禮亦猶然也】故君子有禮則外諧而内無怨【人協服也】故物無不懐仁鬼神饗德【懐歸也】先王之立禮也有本有文忠信禮之本也義理禮之文也無本不立無文不行【言必外内具也】　禮也者合于天時設於地財順於鬼神合于人心理萬物者也【鬼神所祀祀有德也】是故天時有生也地理有宜也人官有能也物曲有利也【言皆有異】故天不生地不養君子不以為禮鬼神弗饗【天不生謂非其時物也地不養謂非此地所生】居山以魚鼈為禮居澤以鹿豕為禮君子謂之不知禮【不順其鄉之所有也】故必舉其定國之數以為禮之大經【定國之數謂地物所出多少】禮之大倫以地廣狹【謂貢賦之常差】禮之薄厚與年之上下【用年之豐凶也】是故年雖大殺衆不匡懼則上之制禮也節矣【言用之有節也殺謂穀不熟也匡猶恐也】禮時為大順次之體次之宜次之稱次之【言聖人制禮所先後也】堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也【言受命改制度】天地之祭宗廟之事父子之道君臣之義倫也【倫之言順也】社稷山川之事鬼神之祭體也【天地人之别體也】喪祭之用賓客之交義也【義之言宜也人道之宜】羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有餘此之謂稱也【足猶得也稱稱牲之大小而為俎此指謂助祭者耳而云百官喻衆也】諸侯以為寶以圭為瑞家不寶不藏圭不臺門言有稱也【古者貨貝寶大夫以下有貨耳易曰十朋之瑞信也諸侯執瑞孤卿以下執摯闍者謂之臺】禮有以多為貴者天子七廟諸侯五大夫三士一天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六諸侯七介七牢大夫五介五牢天子之席五重諸侯之席三重大夫再重天子崩七月而葬五重八翣諸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣此以多為貴也【豆之數謂天子朝食諸侯相食及食大夫公食大夫禮曰宰夫自東房薦豆六設于醬東北食下大而豆六則其餘著矣聘禮致饔餼於上大夫堂上八豆設于户西則凡致饔餼堂上之豆數亦如此周禮公之豆四十其東西夾各十有二侯伯之豆三十有二其東西夾各十子男之豆二十有四其東西夾各六諸侯七介七牢者周之侯伯也大夫五介五牢者侯伯之卿使聘者也周禮上公九介七牢侯伯七介七牢子男五介五牢聘義所云上公七介侯伯五介子男三介乃謂其使者也天子葬五重者謂抗木與茵也葬者抗木在上茵在下士喪禮下篇陳器曰抗木橫三縮二加抗席三加茵用疏布緇剪有幅亦縮二橫三此士之禮一重者以此差之上公四重】有以少為貴者天子無介祭天特牲天子適諸侯諸侯膳以犢諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦大夫聘禮以脯醢天子一食諸侯再大夫士三食力無數大路繁纓一就次路繁纓七就圭璋特琥璜爵鬼神之祭單席諸侯視朝大夫特士旅之此以少為貴也【天子無介無客禮也灌獻也一食再食三食謂告飽也食力謂工商農也大路繁纓一就殷祭天之車也周禮王之五路王路繁纓十有二就金路九就象路七就革路五就木路翦繁鵠纓圭璋特朝聘以為瑞無幣帛也琥璜爵者天子酬諸侯諸侯相酬以此謂將幣也大夫特士旅之謂君揖之】有以大為貴者宫室之量器皿之度棺椁之厚丘封之大此以大為貴也有以小為貴者宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角五獻之尊門外缶門内壺君尊瓦甒此以小為貴也【凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散五獻子男之饗禮也壺大一石瓦甒五斗缶大小未聞也易曰尊酒簋貳用缶】有以高為貴者天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺天子諸侯臺門此以高為貴也有以下為貴者至敬不壇埽地而祭天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁此以下為貴也【廢猶去也棜斯禁也謂之棜者無足有似於棜或因名云耳大夫用斯禁士用棜禁如今方按隋長局足高三寸】禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士衣纁裳天子之冕朱綠藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三此以文為貴也【此祭冕服也朱綠似夏殷禮也周禮天子五采藻】有以素為貴者至敬無文父黨無容大圭不琢大羮不和大路素而越席犧尊疏布鼏樿杓此以素為貴也【大圭長三尺杼上終葵首琢當為篆字之誤也明堂位曰大略殷路也鼏或作冪椫木白理也】孔子曰禮不可不省也禮不同不豐不殺此之謂也蓋言稱也【省察也不同言異也】禮之以多為貴者以其外心者也【外心用心於外其德在表也】德發詡萬物【詡猶著也徧也】大理物博如此則得不以多為貴乎故君子樂其發也【發猶見也樂多其外見也】禮之以少為貴者以其内心者也【内心用心於内其德在内】德産之致也精微【致致密也】觀天下之物無可以稱其德者【萬物皆天所生孰可奉薦以稱也】如此則得不以少為貴乎是故君子愼其獨也【少其牲物致誠慤】古之聖人内之為尊外之為樂少之為貴多之為美是故先王之制禮也不可多也不可寡也唯其稱也是故君子大牢而祭謂之禮匹士大牢而祭謂之攘【君子謂大夫以上攘盜竊也】管仲鏤簋朱紘山節藻棁君子以為濫矣【濫亦盜竊也鏤簋謂刻而飾之大夫刻為耳諸侯飾以象天子飾以玉朱紘天子冕之紘也諸侯青組紘大夫士當緇組紘纁邊栭謂之節梁上楹謂之棁宮室之飾士首本大夫達棱諸侯斲而礱之天子加密石焉無畫山藻之禮也】晏平仲祀其先人豚肩不掩豆澣衣濯冠以朝君子以為隘矣【隘猶狹陋也祀不以少牢與無田者同不盈禮也大夫士有田則祭無田則薦澣衣濯冠儉不務新】是故君子之行禮也不可不慎也衆之紀也紀散而衆亂【言二大夫皆非也紀絲縷之數有紀】　禮也者猶體也【若人身體】體不備君子謂之不成人設之不當猶不備也禮有大有小有顯有微大者不可損小者不可益顯者不可揜微者不可大也故經禮三百曲禮三千其致一也【致之言至也一謂誠也經禮謂周禮也周禮六篇其官有三百六十曲猶事也事禮謂今禮也禮篇多亡本數未聞其中事儀三千】未有入室而不由户者【三百三千皆由誠也】君子之於禮也有所竭情盡愼致其敬而誠若【謂以少小下素為貴也若順也】有美而文而誠若【謂以多大高文為貴也】君子之于禮也有直而行也【謂若始死哭踊無節也】有曲而殺也【謂若父在為母期也】有經而等也【謂若天子以下至士庶人為父母三年】有順而討也【討猶去也謂若天子以十二公以九侯伯以七子男以五為節也】有摲而播也【摲之言芟也謂芟殺有所與也若祭者貴賤皆有所得不使虚也】有推而進也【謂若王者之後得用天子之禮】有放而文也【謂若天子之服服日月以至黼黻】有放而不致也【謂若諸侯自山龍以下】有順而摭也【謂若君沐粱大夫沐稷士沐粱】　三代之禮一也民共由之或素或青夏造殷因【一也俱趨誠也由用也素尚白黑尚青者也言所尚雖異禮則相因耳孔子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也變白黑言素青者秦二世時趙高欲作亂或以青為黑黑為黃民言從之至今語猶存也】周坐尸詔侑武方其禮亦然其道一也【言此亦周所因於殷也武當為無聲之誤也方猶常也告尸行節勸尸飲食無常若孝子之為也孝子就養無方詔侑或為詔囿】　君子曰禮之近人情者非其至者也【近人情者䙝而逺之者敬】郊血大饗腥三獻爓一獻孰【郊祭天也大饗祫祭先王也三獻祭社稷五祀一獻祭羣小祀也爓沈肉於湯也血腥爓孰逺近備古今也尊者先逺差降而下至小祀孰而已】是故君子之于禮也非作而致其情也【作起也敬非已情也所以下彼】此有由始也【有所法也】是故七介以相見也不然則已慤三辭三讓而至不然則已蹙【已猶甚也慤蹙愿貌大愿則辭不見情無由至也】故魯人将有事於上帝必先有事於頖宮【上帝周所郊祀之帝謂蒼帝靈威仰也魯以周公之故得郊祀上帝與周同先有事於頖宮告后稷也告之者將以配天先仁也頖郊之學也詩所謂頖宮也字或為郊宮】晉人將有事於河必先有事於惡池【惡當為呼聲之誤也呼池漚夷并州川】齊人將有事於泰山必先有事於配林【配林林名】三月繋七日戒三日宿愼之至也【繋繋牲于牢也戒散齋也宿致齋也將有祭祀之事必先敬愼如此不敢切也】故禮有擯詔樂有相步温之至也【皆為温藉重禮有擯詔告道賓主者也相步扶工也詔或為紹】　禮也者反本修古不忘其初者也故凶事不詔朝事以樂【二者反本也哭泣由中非由人也朝廷養賢以樂樂之也】醴酒之用酒之尚割刀之用鸞刀之貴莞簟之安而槀鞂之設【三者　古穗去實曰鞂禹貢三百里納鞂服】是故先王之制禮也必有主也【主謂本與古也】故可述而多學也【以本與古求之而已】　君子曰無節於内者觀物弗之察矣【節猶驗也】欲察物而不由禮弗之得矣故作事不以禮弗之敬矣出言不以禮弗之信矣故曰禮也者物之致也【致之言至也極至也】　祀事於郊敬之至也【言就而祭之不敢致也】宗廟之祭仁之至也【仁恩也父子主恩也】喪禮忠之至也【謂哭踊襲也】備服器仁之至也【謂小歛大歛之衣服葬之明器】賓客之用幣義之至也【謂來賻賵】故君子欲觀仁義之道禮其本也【言禮有節于内可以觀也】君子曰甘受和白受采忠信之人可以學禮苟無忠信之人則禮不虚道是以得其人之為貴也【道猶由也從也並禮器】　貧者不以貨財為禮老者不以筋力為禮【禮許儉不非無也年五十始杖八十拜君命一坐再至　曲禮】　天下之禮致反始也致鬼神也致和用也致義也致讓也【因祭之義汎説禮也致之言至也使人勤行至於此也至于反始謂報天之屬也至于鬼神謂祭宗廟之屬也至于和用謂治民之事以足用也】故反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民紀也致義則上下不悖逆矣致讓以去爭也合此五者以治天下之禮也雖有奇邪而不治者則微矣【物猶事也變和言物互文也微猶少也　祭義】　㳟儉莊敬禮教也禮之失煩其為人也恭儉莊敬而不煩則深於禮者也【經解】　禮之於正國也猶衡之於輕重也繩墨之於曲直也規矩之於方圜也故衡誠縣不可欺以輕重繩墨誠陳不可欺以曲直規矩誠設不可欺以方圜君子審禮不可誣以姦詐【衡稱也縣謂錘也陳設謂彈畫也誠猶審也或作成】是故隆禮由禮謂之有方之士不隆禮不由禮謂之無方之民敬讓之道也故以奉宗廟則敬以入朝廷則貴賤有位以處室家則父子親兄弟和以處鄉里則長幼有序孔子曰安上治民莫善於禮此之謂也【隆禮謂盛行禮也方猶道也春秋傳曰教之以義方】故朝覲之禮所以明君臣之義也聘問之禮所以使諸侯相尊敬也喪祭之禮所以明臣子之恩也鄉飲酒之禮所以明長幼之序也昏姻之禮所以明男女之别也夫禮禁亂之所由生猶坊止水之所自來也故以舊坊為無所用而壞之者必有水敗以舊禮為無所用而去之者必有亂患【春見曰朝小聘曰問其篇今亡昏姻謂嫁取也壻曰昏妻曰姻自亦由也】故昏姻之禮廢則夫婦之道苦而淫辟之罪多矣鄉飲酒之禮廢則長幼之序失而爭鬬之獄繁矣喪祭之禮廢則臣子之恩薄而倍死忘生者衆矣聘覲之禮廢則君臣之位失諸侯之行惡而倍畔侵陵之敗起矣【若謂不至不答之屬】故禮之教化也微其止邪也於未形使人日徙善逺罪而不自知也是以先王隆之也易曰君子慎始差若毫釐繆以千里此之謂也【隆謂尊盛之也始謂其微時也　同上】　哀公問於孔子曰大禮何如君子之言禮何其尊也孔子曰丘也小人不足以知禮【謙不答也】君曰否吾子言之也孔子曰丘聞之民之所由生禮為大非禮無以節事天地之神也非禮無以辨君臣上下長幼之位也非禮無以别男女父子兄弟之親昏姻疏數之交也君子以此之為尊敬然【言君子以此故尊禮】然後以其所能教百姓不廢其㑹節【君子以其所能於禮教百姓使其不廢此上事之期節】有成事然後治其雕鏤文章黼黻以嗣【上事行於民有成功乃後續以治文飾以為尊卑之差】其順之然後言其喪算備其鼎俎設其豕腊修其宗廟嵗時以敬祭祀以序宗族即安其居節醜其衣服卑其宮室車不雕幾器不刻鏤食不貳味以與民同利昔之君子之行禮者如此【言語也算數也即就也醜類也㡬附纒之也言君子既尊禮民以為順乃後語以喪祭之禮就安其居處正其衣服教之節儉與之同利者上下俱足也】公曰今之君子胡莫之行也孔子曰今之君子好實無厭淫德不倦荒怠敖慢固民是盡午其衆以伐有道求得當欲不以其所昔之用民者由前今之用民者由後今之君子莫為禮也【實猶富也淫放也固猶故也午其衆逆其族類也當猶稱也所謂道也由前用上所言由後用下所言　哀公問】　仲尼燕居子張子貢言游侍縱言至於禮【言游言偃子游也縱言汎説事】子曰居女三人者吾語女禮使女以禮周流無不徧也【居女三人者女三人且坐也使之坐凡與尊者言更端則起】子貢越席而對曰敢問何如【對應也】子曰敬而不中禮謂之野恭而不中禮謂之給勇而不中禮謂之逆子曰給奪慈仁【奪猶亂也巧言足恭之人似慈仁實鮮仁特言是者感子貢也子貢辨近於給】子曰師爾過而商也不及子産猶衆人之母也能食之不能教也【過與不及言敏鈍不同俱違禮也衆人之母言子産慈仁多不矜莊又與子張相反子産當以其乘輿濟冬涉者而車梁不成是慈仁亦違禮】子貢越席而對曰敢問将何以為此中者也子曰禮乎禮夫禮所以制中也【禮乎禮唯有禮也】子貢退言偃進曰敢問禮也者領惡而全好者與子曰然【領猶治也好善也】然則何如子曰郊社之義所以仁鬼神也嘗禘之禮所以仁昭穆也饋奠之禮所以仁死喪也射鄉之禮所以仁鄉黨也食饗之禮所以仁賓客也【仁猶存也凡存此者所以善全之道也郊社嘗禘饋奠存死之善者也射鄉食饗存生之善者也郊有后稷社有句龍】子曰明乎郊社之義嘗禘之禮治國其如指諸掌而已乎是故以之居處有禮故長幼辨也以之閨門之内有禮故三族和也以之朝廷有禮故官爵序也以之田獵有禮故戎事閑也以之軍旅有禮故武功成也是故宫室得其度量鼎得其象味得其時樂得其節車得其式鬼神得其饗喪紀得其哀辯説得其黨官得其體政事得其施加於身而錯於前凡衆之動得其宜【治國指諸掌言易知也郊社嘗禘尊卑之事有治國之象焉辨别也三族父子孫也凡言得者得法於禮也量豆區斗斛也味酸苦之屬也四時有所多及獻所宜也式謂載也所載有尊卑辨禮之説謂禮樂之官教學者黨類也體尊卑異而合同】子曰禮者何也即事之治也君子有其事必有其治治國而無禮譬猶瞽之無相與倀倀乎其何之譬如終夜有求于幽室之中非燭何見若無禮則手足無所錯耳目無所加進退揖讓無所制是故以之居處長幼失其别閨門三族失其和朝廷官爵失其序田獵戎事失其策軍旅武功失其制宮室失其度量鼎失其象味失其時樂失其節車失其式鬼神失其饗喪紀失其哀辨説失其黨官失其體政事失其施加於身而錯於前凡衆之動失其宜如此則無以祖洽於衆也【凡言失者無禮故也策謀也祖始也洽合也言失禮無以為衆倡始無以合和衆】　子曰制度在禮文為在禮行之其在人乎【文為文章所為】子貢越席而對曰敢問夔其窮與【見其不達於禮】子曰古之人與古之人也達於禮而不達於樂謂之素達於樂而不達於禮謂之偏夫夔達於樂而不達於禮是以傳於此名也古之人也【素與偏俱不備耳夔達於樂傳世名此賢人也非不能非所謂窮　並仲尼燕居】　子云小人窮斯約富斯驕約斯盗驕斯亂【約猶窮也】禮者因人之情而為之節文以為民坊者也故聖人之制富貴也使民富不足以驕貧不至於約貴不慊於上故亂益亡【此節文者謂農有田里之差士有爵命之級慊恨不滿之貌也慊或為嫌】　子云夫禮者所以章疑别微以為民坊者也故貴賤有等衣服有别朝廷有位則民有所讓【位朝位也】　子云觴酒豆肉讓而受惡民猶犯齒祍席之上讓而坐下民猶犯貴朝廷之位讓而就賤民猶犯君【犯猶僭也齒年也禮六十以上籩豆有加貴秩異者　並坊記】　子曰夏道尊命事鬼敬神而遠之近人而忠焉先禄而後威先賞而後罰親而不尊【逺鬼神近人謂外宗廟内朝廷】其民之敝惷而愚喬而野樸而不文【以本不困於刑罰少詐諼也敝謂政教衰失之時也】殷人尊神率民以事神先鬼而後禮先罰而後賞尊而不親【先鬼後禮謂内宗廟外朝廷也禮者君臣朝㑹凡以摯交接相施予】其民之敝蕩而不靜勝而無恥【以本状于鬼神虚無之事令其心於蕩無所定困於刑罰苟勝免而無恥也月令曰無作淫巧以蕩上心】周人尊禮尚施事鬼敬神而逺之近人而忠焉其賞罰用爵列親而不尊【賞罰用爵列以尊卑為差】其民之敝利而巧文而不慙賊而蔽【以本數交接以言辭尊卑多訟獄】　子曰夏道未瀆辭不求備不大望於民民未厭其親殷人未瀆禮而求備於民周人强民未瀆神而賞爵刑罰窮矣【未瀆辭者謂時王不尚辭民不䙝為也不求備不大望言其政寛貢税輕也强民言承殷難變之敝也賞爵刑罰窮矣言其繁文備設】　子曰虞夏之道寡怨於民殷周之道不勝其敝【勝猶任也言殷周極文民無恥而巧利後世之政難復】　子曰虞夏之質殷周之文至矣【言後有王者其作質文不能易之】虞夏之文不勝其質殷周之質不勝其文【言勝者相變質文各有所多　並表記】　子張問十世可知也【王者易姓受命為一世子張問自此以後十世之事可前知乎】子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也【馬氏曰所因謂三綱五常所損益謂文質三統愚按三綱謂君為臣綱父為子綱夫為妻綱五常謂仁義禮智信文質謂夏尚質商尚忠周尚文三統謂夏正建寅為人統商正建丑為地統周正建子為天統三綱五常禮之大體三代相繼皆因之而不能變其所損益不過文章制度太過不及之間而其已然之迹今皆可見則自今以往或有繼周而王者雖百世之遠所因所革亦不過此豈但十世而已乎聖人所以知來者葢如此非若後世纖緯術數之學也　胡氏曰子張之問葢欲知來而聖人言其既往者以明之也夫自修身以至于為天下不可一日而無禮天叙天秩人所共由禮之本也商不能改乎夏周不能改乎商所謂天地之常經也若乃制度文為或太過則當損或不足則當益益之損之與時宜之而所因者不壞是古今之通義也因往推來雖百世之逺不過如此而已矣】　子曰夏禮吾能言之杞不足徴也殷禮吾能言之宋不足徴也文獻不足故也足則吾能徴之矣【祀夏之後宋殷之後徴證也文典籍也獻賢也言二代之禮我能言之而二國不足取以為證以其文獻不足故也文獻若足則我能取之以證吾言矣】　子曰周監於二代郁郁乎文哉吾從周【監視也二代夏商也言其視二代之禮而損益之郁郁文盛貌　尹氏曰二代之禮至周大備夫子美其文而從之　並論語】　子曰吾説夏禮杞不足徴也吾學殷禮有宋存焉吾學周禮今用之吾從周【三代之禮孔子皆嘗學之而能言其意但夏禮既不可考證殷禮雖存又非當世之法惟周禮乃時王之制今日所用孔子既不得位則從周而已　中庸】　林放問禮之本【林放魯人見世之為禮者專事繁文而疑其本之不在是也故以為問】子曰大哉問【孔子以時方逐末而放獨有志於本故大其問葢得其本則禮之全體無不在其中矣】禮與其奢也寧儉喪與其易也寧戚【易治也孟子曰易其田疇在喪禮則節文習熟而無哀痛慘怛之實者也戚則一於哀而文不足耳禮貴得中奢易則過于文儉戚則不及而質二者皆未合禮然凡物之理必先有質而後有文則質乃禮之本也　范氏曰夫祭與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也喪與其哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也禮夫之奢喪失之易皆不能反本而隨其末故也禮奢而備不若儉而不備之愈也喪易而文不若戚而不文之愈也儉者物之質戚者心之誠故曰禮之本楊氏曰禮始諸飲食故汙尊而坏飲為之簠簋籩豆罍爵之飾所以文之也則其本儉而已喪不可以徑情而直行為之衰麻哭踊之數所以節之也則其本戚而已周衰世方以文滅質而林放獨能問禮之本故夫子大之而告之以此】　子曰能以禮讓為國乎何有不能以禮讓為國如禮何【讓者禮之實也何有言不難也言有禮之實以為國則何難之有不然則其禮文雖具亦且無如之何矣而况於為國乎】　有子曰禮之用和為貴先王之道斯為美小大由之【禮者天理之節文人事之儀則也和者從容不迫之意葢禮之為體雖嚴然皆出於自然之理故其為用必從容而不迫乃為可貴先王之道此其所以為美而小事大事無不由之也】有所不行知和而和不以禮節之亦不可行也【承上文而言如此而復有所不行者以其徒知和之為貴而一於和不復以禮節之則亦非復禮之本然矣所以流蕩忘返而亦不可行也程子曰禮勝則離故禮之用和為貴先王之道以斯為美而小大由之樂勝則流故有所不行者知和而和不以禮節之亦不可行范氏曰凡禮之體主於敬而其用則以和為貴敬者禮之所以立也和者樂之所由生也若有子可謂達禮樂之本矣愚謂嚴而㤗和而節此理之自然禮之全體也毫釐有差則失其中正而各倚於一偏其不可行均矣】　棘子成曰君子質而已矣何以文為【棘子成衞大夫疾時人文勝故為此言】子貢曰惜乎夫子之説君子也駟不及舌【言子成之言乃君子之意然言出於舌則駟馬不能追之又惜其失言也】文猶質也質猶文也虎豹之鞹猶犬羊之鞹【鞹皮去毛者也言文質等耳不可相無若必盡去其文而獨存其質則君子小人無以辨矣夫棘子成矯當時之固失之過而子貢矯子成之又無本本輕重之差胥失之矣　並論語】　子路曰吾聞諸夫子喪禮與其哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也【喪主哀】祭禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也【祭主敬檀弓】　曽子曰晏子可謂知禮也已恭敬之有焉【言禮者敬而已矣】有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乘及墓而反國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘晏子焉知禮【言其大儉偪下非之及墓而反言其既窆則歸不留賓客有事也人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數喪數略也个謂所包遣奠牲體之數也雜記曰遣車視牢具】曽子曰國無道君子恥盈禮焉國奢則示之以儉國儉則示之以禮【時齊方奢矯之是也　並檀弓】　冉有問於孔子曰先王制法禮不下庶人【曲禮鄭注云為其遽於事且不能備物】然則庶人行事不可以治於禮乎孔子曰所謂禮不下庶人者以庶人遽其事而不能充禮故不責之以備禮也【家語】　子大叔見趙簡子簡子問揖讓周旋之禮焉對曰是儀也非禮也簡子曰敢問何謂禮對曰吉也聞諸先大夫子産曰夫禮天之經也【經者道之常】地之義也【義者利之宜】民之行也【行者人所履】天地之經而民實則之則天之明【日月星辰天之明也】因地之性【高下剛柔地之性也】生其六氣【謂隂陽風雨晦明】用其五行【金木水火土】氣為五味【酸鹹辛甘苦】發為五色【青黃赤白黑發見也】章為五聲【宮商角徴羽】淫則昏亂民失其性【滋味聲色過則傷性】是故為禮以奉之【制禮以奉其性】為六畜【馬牛羊雞犬豕】五牲【麋鹿麏狼兔】三犧【祭天地宗廟三者謂之犧】以奉五味為九文【謂山龍華蟲藻火粉米黼黻也華若草華藻水草火畫火粉米若白米黼若斧黻若兩已相戾傳曰火龍黼黻昭其文也】六采【畫繪之事雜用天地四方之色青與白赤與黑與黃皆相次謂之六色】五章以奉五色【青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻五色備謂之繡集此五章以奉成五色之用】為九歌八風七音六律以奉五聲【解見二十年】為君臣上下以則地義【君臣有尊卑法則有高下】為夫婦外内以經二物【夫治外婦治内各有其物】為父子兄弟姑姊甥舅昏媾姻亞以象天明【六親和睦以事嚴父若衆星之拱辰極也妻父曰昏重昏曰媾壻父曰姻兩壻相謂曰亞】為政事庸力行務以從四時【在君為政在臣為事民功曰庸治功曰力行其德教務其時要禮之本也】為刑罰威獄使民畏忌以類其震曜殺戮【雷震電曜天之威也聖人作刑戮以象類之】為温慈惠和以效天之生殖長育民有好惡喜怒哀樂生於六氣【此六者皆本隂陽風雨晦明之氣】是故審則宜類以制六志【為禮以制好惡哀樂喜怒六志使不過節】哀有哭泣樂有歌舞喜有施舎怒有戰鬬喜生於好怒生於惡是故審行信令禍福賞罰以制死生生好物也死惡物也好物樂也惡物哀也哀樂不失乃能協於天地之性是以長久【協和也】簡子曰甚哉禮之大也對曰禮上下之紀天地之經緯也【經緯錯居以有成者】民之所以生也是以先王尚之故人之能自曲直以赴禮者謂之成人大不亦宜乎【曲直以弼其性　昭公二十五年左氏傳】　景公曰吾今而後知禮之可以為國也晏子對曰禮之可以為國也久矣與天地並【有天地則禮義興】君令臣共父慈子孝兄愛弟敬夫和妻柔姑慈婦聽禮也君令而不違臣共而不貳父慈而教子孝而箴【箴諫也】兄愛而友弟敬而順夫和而義妻柔而正姑慈而從【從不自專】婦聽而婉【婉順也】禮之善物也公曰善哉寡人今而後聞此禮之上也對曰先王所稟於天地以為其民也是以先王上之【稟受也昭二十六年左氏傳】　公如晉自郊勞至於贈賄【往有郊勞去有贈賄】無失禮【揖讓之禮】晉侯謂女叔齊曰魯侯不亦善於禮乎對曰是儀也不可謂禮禮所以守其國行其政令無失其民者也今政令在家【在大夫】不能取也有子家羈弗能用也【羈莊公孫懿伯也】奸大國之盟陵虐小國【謂伐莒取鄆】利人之難【謂往年莒難而取鄆】不知其私【不自知有私難】公室四分民食於他【他謂三家也言魯君與民無異】思莫在公不圖其終【無為公謀終始者】為國君難将及身不恤其所禮之本末将於此乎在【在恤民與憂國】而屑屑焉習儀以亟【言以習儀為急】言善於禮不亦遠乎君子謂叔孫於是乎知禮【時晉侯亦失政叔齊以此諷諫　昭五年左氏傳】　任人有問屋廬子曰禮與食孰重曰禮重【任國名屋廬子名連孟子弟子也】色與禮孰重【任人復問也】曰禮重曰以禮食則飢而死不以禮食則得食必以禮乎親迎則不得妻不親迎則得妻必親迎乎屋廬子不能對明日之鄒以告孟子孟子曰於答是也何有【何有不難也】不揣其本而齊其末方寸之木可使高於岑樓【本謂下末謂上方寸之木至卑喻食色岑樓樓之高鋭似山者至高喻禮若不取其下之平而升寸木於岑樓之上則寸木反高岑樓反卑矣】金重於羽者豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉【鉤帶鉤也金本重而帶鉤小故輕喻禮有輕於食色者羽本輕而一輿多故重喻食色有重於禮者】取食之重者與禮之輕者而比之奚翅食重取色之重者與禮之輕者而比之奚翅色重【禮食親迎禮之輕者也飢而死以滅其性不得妻而廢人倫食色之重者也奚翅猶言何但言其相去懸絶不但有輕重之差而已】往應之曰紾兄之臂而奪之食則得食不紾則不得食則將紾之乎踰東家牆而摟其處子則得妻不摟則不得妻則將摟之乎【紾戾也摟牽也處子處女也此二者禮與食色皆其重者而以之相較則禮為尤重也　此章言義理事物其輕重固有大分然於其中又各自有輕重之别聖賢於此錯綜斟酌毫髪不差固不肯枉尺而直尋亦未嘗膠柱而調瑟所以斷之一視於禮之當然而已矣　孟子】　禮起於何也曰人生而有欲欲而不得則不能無求忿而無度量分界則不能不爭爭則亂先王惡其亂故制禮義以分之以養人之欲給人之求使欲必不窮乎物物必不屈乎欲兩者相持而長是禮之所起也故禮者養也芻豢稻粱五味調香所以養口也椒蘭芬苾所以養鼻也雕琢刻鏤黼黻文章所以養目也鐘鼓管琴瑟竽笙所以養耳也疏房檖䫉越席牀笫几筵所以養體也故禮者養也君子既得其養又好其别曷謂别曰貴賤有等長幼有差貧富輕重皆有稱者也故天子大路越席所以養體也側載睪芷所以養鼻也前有錯衡所以養目也和鸞之聲步中武象驟中韶濩所以養耳也龍旂九旒所以養信也寢兕持虎鮫□絲末彌龍所以養威也故大路之馬必倍至教順然後乘之所以養安也熟知夫出死要節之所以養生也熟知夫出費用之所養養財也熟知夫恭敬辭讓之所以養安也熟知夫禮義文理之所以養情也故人苟生之為見若者必死苟利之為見若者必害苟怠惰偷懦之為安若者必危苟情説之為樂若者必滅故人一之於禮義則兩得之矣一之於情性則兩喪之矣故儒者将使人兩得之者也墨者将使人兩喪之者也是儒墨之分也　禮有三本天地者生之本也先祖者類之本也君師者治之本也無天地惡生無先祖惡出無君師惡治三者偏亡焉無安人故禮上事天下事地尊先祖而隆君師是禮之三本也故王者天太祖諸侯不敢壞大夫士有常宗所以别貴始貴始得之本也郊止乎天子而社至于諸侯道及士大夫所以别尊者事尊卑者事卑宜大者巨宜小者小故有天下者事十世有一國者事五世有五乘之地者事三世有三乘之地者事二世持手而食者不得立宗廟所以表積厚積厚者流澤廣積薄者流澤狹也大饗尚尊俎腥魚先大羹貴食飲之本也饗尚尊而用酒醴先黍稷而飯稻粱祭齊大羮而飽庶羞貴本而親用也貴本之謂文親用之謂理兩者合而成文以歸太一夫是謂大隆故尊之尚酒也俎之尚腥魚也豆之先大羮也一也利爵之不醮也成事之俎不甞也三臭之不食也大昏之未發齊也大廟之未入尸也始卒之未小斂也一也大路之素未集也郊之麻絻也喪服之先散麻也一也三年之喪哭之不文也清廟之歌一唱而三歎也縣一鍾尚拊之膈朱而通越也一也凡禮始乎脱成乎文終乎悦故至備情文俱盡其次情文代勝其下復情以歸大一也天地以合日月以明四時以序星辰以行江河以流萬物以昌好惡以節喜怒以當以為下則順以為上則明　萬物變而不亂貳之則喪也禮豈不至矣哉立隆以為極而天下莫之能損益也本末相順終始相應至文以有别至察以有説天下從之者治不從者亂從之者安不從者危小人不能測也禮之理誠深矣堅白同異之察入焉而溺其理誠大矣擅作典制僻陋之説入焉而喪其貌誠高矣慢恣睢輕俗之屬入焉而隊故繩墨誠陳矣則不可欺以曲直衡誠縣矣則不可欺以輕重規矩誠施矣則不可欺以方圓君子審於禮則不可欺以詐偽故繩者直之至也衡者平之至規矩者方圓之至禮者人道之極也然而不法禮不足禮謂之無方之民法禮足禮謂之有方之士禮之中焉能思索謂之能慮禮之中焉能勿易謂之能固能慮能固加好者焉斯聖人矣故天者高之極也地者下之極也無窮者廣之極也聖人者道之極也禮者以財物為用以貴賤為文以多少為異以隆殺為要文理繁情用省是禮之隆也文理省情用繁是禮之殺也文理情欲相為内外表裏並行而雜是禮之中流也故君子上致其隆下盡其殺而中處其中步驟馳騁厲騖不外是矣是君子之壇宇宫庭也人有是士君子也外是民也於是其中也方皇周挾曲得其次序是聖人也故厚者禮之積也大者禮之廣也高者禮之隆也明者禮之盡也【並荀子禮論】　大史公曰洋洋美德乎宰制萬物役使羣衆豈人力也哉余至大行禮官觀三代損益乃知縁人情而制禮依人性而作儀其所由來尚矣人道經緯萬端規矩無所不貫誘進以仁義束縛以刑罰故德厚者位尊禄重者寵榮所以總一海内而整齊萬民也人體安駕乘為之金輿錯衡以繁其飾目好五色為之黼黻文章以表其能耳樂鐘磬為之調諧八音以蕩其心口甘五味為之庶羞酸鹹以致其美情好珍善為之琢磨圭璧以通其意故大路越席皮弁布裳朱洞達大羮酒所以防其淫侈救其彫敝是以君臣朝廷尊卑貴賤之序下及黎庶車輿衣服宫室飲食嫁娶喪祭之分事有適宜物有節文【史記禮書】 　　禮書綱目卷七十四 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷七十五　　　　　婺源江永撰 　　禮樂記　　　通禮二十八 　　補 　　大宗伯以天産作隂德以中禮防之以地産作陽德以和樂防之【鄭司農云隂德謂男女之情天性生而自然者過時則奔隨先時則血氣未定聖人為制其中令民三十而娶女二十而嫁以防其淫泆令無失德情性隠而不露故謂之隂德陽德謂分地科以致富富者之失不驕奢則吝嗇故以和樂防之樂所以滌蕩邪穢道人之正性者也一説地産謂土地之性各異若齊性舒緩楚性急悍則以和樂防其失令無失德樂所以移風易俗者也此皆露見於外故謂之陽德陽德隂德不失其正則民和而物各得其理故曰以諧萬民以致百物謂天産者動物謂六牲之屬地産者植物謂九穀之屬隂德隂氣在人者隂氣虚純之則劣故食動物作之使動過則傷性制中禮以節之陽德陽氣在人者陽氣盈純之則躁故食植物作之使静過則傷性制和樂以節之如是然後隂陽平性情和而能育其類】以禮樂合天地之化百物之産以事鬼神以諧萬民以致百物【禮濟虚樂損益並行則四者乃得其和能生非類曰化生其種曰産　春官】　大司徒以五禮防萬民之偽而教之中【禮所以節止民之侈偽使其行得中鄭司農云五禮謂吉凶賓軍嘉】以六樂防萬民之情而教之和【禮所以蕩正民之情思使其心應和也鄭司農云六樂謂雲門咸池大韶大夏大濩大武　地官】　人生而靜天之性也感於物而動性之欲也【言性不見物則無欲】物至知知然後好惡形焉【至來也知知每物來則又有知也言見物多則欲益衆形猶見也】好惡無節於内知誘於外不能反躬天理滅矣【節法度也知猶欲也誘猶道也引也躬猶已也理猶性也】夫物之感人無窮而人之好惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人欲者也【窮人欲言無所不為】於是有悖逆詐偽之心有淫泆作亂之事是故强者脅弱衆者暴寡知者詐愚勇者苦怯疾病不養老幼孤獨不得其所此大亂之道也是故先王之制禮樂人為之節【言為作法度以遏其欲】衰麻哭泣所以節喪紀也鐘鼓干戚所以和安樂也昏姻冠笄所以别男女也射鄉食饗所以正交接也【男二十而冠女許嫁而笄成人之禮射鄉大射鄉飲酒也】禮節民心樂和民聲政以行之刑以防之禮樂刑政四達而不悖則王道備矣　樂者為同禮者為異同則相親異則相敬【同謂協好惡也異謂别貴賤也】樂勝則流禮勝則離【流謂合行不敬也離謂析居不和也】合情飾貌者禮樂之事也【欲其並行斌斌然】禮義立則貴賤等矣樂文同則上下和矣好惡著則賢不肖别矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁以愛之義以正之如此則民治行矣【等階級也】　樂由中出【和在心也】禮自外作【敬在貌也】樂由中出故靜禮自外作故文【文猶動也】大樂必易大禮必簡【易簡若於清廟大饗然】樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下者禮樂之謂也【至猶達也行也】暴民不作諸侯賓服兵革不試五刑不用百姓無患天子不怒如此則樂達矣合父子之親明長幼之序以敬四海之内天子如此則禮行矣【賓協也試用也】　大樂與天地同和大禮與天地同節【言順天地之氣與其數】和故百物不失【不失其性】節故祀天祭地【成物有功報焉】明則有禮樂【教人者】幽則有鬼神【助天地成物者也易曰是故知鬼神之情状與天地相似五帝德説黃帝德曰死而民畏其神者百年春秋傳曰若敖氏之鬼然則聖人之精氣謂之神賢知之精氣謂之鬼】如此則四海之内合敬同愛矣禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明王以相沿也【沿猶因述也孔子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也沿或作縁】故事與時並【舉事在其時也禮器曰堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也】名與功偕【為名在其功也偕猶俱也堯作大章舜作大韶禹作大夏湯作大濩武王作大武各因其得天下之功】故鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也簠簋俎豆制度文章禮之器也升降上下周還裼襲禮之文也【綴謂酇舞者之位也兆其外營域也】故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述【述謂訓其義也】作者之謂聖述者之謂明明聖者述作之謂也　樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别【化猶生也别謂形體異也】樂由天作禮以地制【言法天地也】過制則亂過作則暴【過猶誤也暴失文武之意】明於天地然後能興禮樂也論倫無患樂之情也欣喜勸愛樂之官也【倫猶類也患害也官猶事也】中正無邪禮之質也莊敬恭順禮之制也【質猶本也】若夫禮樂之施於金石越於聲音用於宗廟社稷事乎山川鬼神則此所與民同也【言情官質制先王所專也】王者功成作樂治定制禮【功成治定同時耳功主於王業治主於敎民明堂位】 　　【説周公曰治天下六年朝諸侯于明堂制禮作樂】其功大者其樂備其治辯者其禮具【辯徧也】干戚之舞非備樂也【樂以文德為備若咸池者孔子曰韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也】孰亨而祀非達禮也【達具也郊特牲曰郊血太饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭也】五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮【言其有損益也】樂極則憂禮粗則偏矣【樂人之所好也害在淫侉禮人之所勤也害在倦略】及夫敦樂而無憂禮備而不偏者其唯大聖乎【敦厚也】　天高地下萬物散殊而禮制行矣【禮為異也】流而不息合同而化而樂興焉【樂為同也】春作夏長仁也秋歛冬藏義也仁近於樂義近於禮【言樂法陽而生禮法隂而成】樂者敦和率神而從天禮者别宜居鬼而從地【敦和樂貴同也率循也從順也别宜禮尚異也】故聖人作樂以應天制禮以配地禮樂明備天地官矣【官猶事也各得其事】　天尊地卑君臣定矣卑高已陳貴賤位矣動靜有常小大殊矣方以類聚物以羣分則性命不同矣在天成象在地成形如此則禮者天地之别也【卑高謂山澤也位矣尊卑之位象山澤也動靜隂陽用事小大萬物也大者常存小者隨陽出入方謂行蟲也物謂殖生者也性之言生也命生之長短也象光耀也形體貌也】地氣上齊天氣下降隂陽相摩天地相蕩鼓之以雷霆奮之以風雨動之以四時煖之以日月而百化興焉如此則樂者天地之和也【齊讀為躋躋升也摩猶迫也蕩猶動也奮迅也百化百物化生也】化不時則不生男女無辨則亂升天地之情也【辨别也升成也樂失則害物禮失則亂人】及夫禮樂之極乎天而蟠乎地行乎隂陽而通乎鬼神窮高極遠而測深厚【極至也蟠猶委也高遠三辰也深厚山川也言禮樂之道上至于天下委于地則其間無所不之】樂著大始而禮居成物【著之言處也大始百物之始生也】著不息者天也著不動者地也【著猶明白也息猶休止也易曰天行徤君子以自强不息】一動一靜者天地之間也【間謂百物也】故聖人曰禮樂云【言禮樂之法天地也樂靜而禮動其並用事則亦天地之間爾】是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱而疏越壹唱而三歎有遺音者矣大饗之禮尚酒而俎腥魚太羮不和有遺味者矣是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也将以教民平好惡而反人道之正也　夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也【以穀食犬豕曰豢為作也言豢豕作酒本以享祀養賢而小人飲之善酗以致獄訟】是故先王因為酒禮壹獻之禮賓主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也【壹獻士飲酒之禮百拜以喻多】故酒食者所以合歡也樂者所以象德也禮者所以綴淫也【綴猶止也】是故先王有大事必有禮以哀之有大福必有禮以樂之哀樂之分皆以禮終【大事謂死喪也】樂也者聖人之所樂也而可以善民心其感人深其移風易俗故先王著其教焉【著猶立也謂立司樂以下使教國子】　樂也者施也禮也者報也【言樂出而不反而禮有往來也】樂樂其所自生而禮反其所自始樂章德禮報情反始也【自由也】　樂也者情之不可變者也禮也者理之不可易者也【理猶事也】樂統同禮辨異【統同同和合也辨異異尊卑也】禮樂之説管乎人情矣【管猶包也】　窮本知變樂之情也著誠去偽禮之經也禮樂偩天地之情達神明之德降興上下之神而凝是精粗之體領父子君臣之節【偩猶依象也降下也興猶出也凝成也精粗謂萬物大小也領猶理治也】是故大人舉禮樂則天地将為昭焉【言天地将為之昭然明矣】天地訢合隂陽相得煦嫗覆育萬物然後草木區萌達羽翼奮角觡生蟄蟲昭蘓羽者嫗伏毛者孕鬻胎生者不殰而卵生者不殈則樂之道歸焉耳【訢讀為熹熹猶蒸也氣曰煦體曰嫗屈生曰區無䚡曰觡昭曉也蟄蟲以發出為曉更息曰蘇孕任也鬻生也内敗曰殰殈裂也今齊人語有殈者也】　樂者非謂黃鍾大吕歌干揚也樂之末節也故童者舞之鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之末節也故有司掌之【言禮樂之本由人君也禮本著誠去偽樂本窮本知變】樂師辨乎聲詩故北面而宗祝辨乎宗廟之禮故後尸商祝辨乎喪禮故後主人【辨猶别也正也謂鼔瑟琴也後尸居後贊禮儀此言知本者尊知末者卑】是故德成而上藝成而下行成而先事成而後【德三德也行三行也藝才技也先謂位在上也後謂位在下也】是故先王有上有下有先有後然後可以有制於天下也【言尊卑備乃可制作以為治法】　君子曰禮樂不可斯須去身致樂以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則久久則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也【致猶深審也子讀如不子之子油然新生好貌也善心生則寡於利欲寡於利欲則樂矣樂由中出故治心　朱子曰韓詩外傳子諒作慈良近是天謂禮性自然神謂神妙不測】致禮以治躬則莊敬莊敬則嚴威【躬身也禮自外作故治身】心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣【鄙詐入之謂利欲生】外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣【易輕易也】故樂也者動於内者也禮也者動於外者也樂極和禮極順内和而外順則民瞻其顔色而弗與爭也望其容貌而民不生易慢焉故德輝動於内而民莫不承聽理發諸外而民莫不承順【德輝顔色潤澤也理容貌之進止也】故曰致禮樂之道舉而錯之天下無難矣　樂也者動於内者也禮也者動於外者也故禮主其減樂主其盈【禮主其減人所倦也樂主其盈人所欲也】禮減而進以進為文樂盈而反以反為文【進謂自勉强也反謂自抑止也文猶美也善也】禮減而不進則銷樂盈而不反則放故禮有報而樂有反【放淫於聲樂不能止也報讀曰褒猶進也】禮得其報則樂樂得其反則安【得謂曉其義知其吉凶之歸】禮之報樂之反其義一也【俱趨立於中不銷不放也並樂記】　禮也者反其所自生【自由也制禮者本已所由得民心也】樂也者樂其所自成【作樂縁民所樂於已之功舜之民樂其紹堯而作大韶湯武之民樂其濩伐而作濩武】是故先王之制禮也以節事【動反本也】修樂以道志【勸之善也】故觀其禮樂而治亂可知也【國亂禮慢而樂淫也】蘧伯玊曰君子之人達【觀其禮樂則知治亂也蘧伯玊衞大夫也名瑗】故觀其器而知其工之巧觀其發而知其人之知【禮樂亦猶是也】故曰君子慎其所以與人者【將以是觀禮器】　孔子曰移風易俗莫善於樂安上治民莫善於禮【孝經】　子曰先進於禮樂野人也後進於禮樂君子也【先進後進猶言前輩後輩野人謂郊外之民君子謂賢士大夫也程子曰先進於禮樂文質得宜今反謂之質樸而以為野人後進之於禮樂文過其質今反謂之彬彬而以為君子蓋周末文勝故時人之言如此不自知其過於文也】如用之則吾從先進【用之謂用禮樂孔子既述時人之言又自言其如此葢欲損過以就中也　論語】　子曰禮云禮云玊帛云乎哉樂云樂云鐘鼔云乎哉【敬而將之以玊帛則為禮和而發之以鐘鼔則為樂遺其本而專事其末則豈禮樂之謂哉　程子曰禮只是一箇序樂只是一箇和只此兩字含蓄多少義理天下無一物無禮樂且如置此兩椅一不正便是無序無序便乖乖便不和又如盜賊至為不道然亦有禮樂葢必有總屬必相聽順乃能為盜不然則叛亂無統不能一日相聚而為盜也禮樂無處無之學者要須識得同上】　子曰人而不仁如禮何人而不仁如樂何【游氏曰人而不仁則人心亡矣其如禮樂何哉言雖欲用之而禮樂不為之用也　程子曰仁者天下之正理失正理則無序而不和李氏曰禮樂待人而後行苟非其人則雖玉帛交錯鐘鼓鏗鏘亦將如之何哉然記者序此於八佾雍徹之後疑其為僭禮樂者發也　同上】　子曰禮也者理也樂也者節也君子無理不動無節不作不能詩於禮繆不能樂於禮素薄於德於禮虚【繆誤也素猶質也歌詩所以通禮意也作樂所以同成禮文也崇德所以實禮行也王制曰樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉則古之人皆知諸侯之禮樂　仲尼燕居】子張問政子曰君子明於禮樂舉而錯之而已【言禮樂足以為政也錯猶施行也】子張復問子曰師爾以為必鋪几筵升降酌獻酬酢然後謂之禮乎爾以為必行綴兆興羽籥作鐘鼓然後謂之樂乎言而履之禮也行而樂之樂也君子力此二者以南面而立夫是以天下太平也諸侯朝萬物服體而百官莫敢不承事矣禮之所興衆之所治也禮之所廢衆之所亂也目巧之室則有奥阼席則有上下車則有左右行則有隨立則有序古之義也室而無奥阼則亂於堂室也席而無上下則亂於席上也車而無左右則亂於車也行而無隨則亂於塗也立而無序則亂於位也昔聖帝明王諸侯辨貴賤長幼遠近男女外内莫敢相踰越皆由此塗出也【服體體服也謂萬物之符長皆來為瑞應也衆之所治衆之所以治也衆之所亂衆之所以亂也目巧謂但用巧目善意作室不由法度猶有奥阼賓主之處也自目巧以下古今常事不可廢改也　同上】　大史公曰夫禮由外入樂自内出故君子不可須臾離禮須臾離禮則暴慢之行窮外不可須臾離樂須臾離樂則姦邪之行窮内【史記】 　　禮書綱目卷七十五 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷七十六　　　　婺源江永撰 　　曲禮　　　　曲禮一 　　曲禮曰毋不敬【禮主於敬　疏曰云曲禮曰是引儀禮正經今不見者或在三千散亡之中也】儼若思【儼矜荘貌人之坐思貌必儼然】安定辭【審言語也易曰言語者君子之樞機　疏曰鄭氏注云樞謂户樞機謂弩牙户樞之發或明或闇弩牙之發或中或否以喻君子之言或榮或辱】安民哉【此上三句可以安民説曲禮者美之云耳　或問敬程子曰主一之謂敬問一曰無適之謂一又曰但整齊嚴肅則心自一一則自無非辟之干矣　吕大臨曰毋不敬者正其心也儼若思者正其貌也安定辭者正其言也三者正則無所徃而非正所謂大人正已而物正者也天下至大取諸修身而無不足故曰安民哉此禮之本故於曲禮首章言之】　敖不可長欲不可從志不可滿樂不可極【敖五報反長丁丈反從足用反樂音洛　四者慢遊之道桀紂所以自禍】　賢者狎而敬之畏而愛之【狎習也近也謂附而近之習其所行也月令曰雖有貴賤近習心服曰畏曾子曰吾先子之所畏　朱子曰人之常情與人親狎則敬弛有所畏敬則愛衰惟賢者乃能狎而敬之是以雖安而不慢畏而愛之是以貌恭而情親也】愛而知其惡憎而知其善【謂凡與人交不可以已之愛憎誣人之善惡　朱子曰已之愛憎或出私心而人之善惡自有公論惟賢者存心中正乃能不以此而廢彼也】積而能㪚【謂已有蓄積見貧窮者則當能散以賙救之若宋樂氏　疏曰樂氏事見春秋襄二十九年傳】安安而能遷【謂已今安此之安圖後有害則當能遷晉舅犯與姜氏醉重耳而行近之　疏曰舅犯事見春秋僖二十三年傳　朱子曰此上六句文意大同皆䝉賢者二字為文言皆衆人所不能唯賢者能之耳舊注非是】　臨財毋苟得【為傷亷也　為于偽反下同　疏曰非義而取之謂之苟得】臨難毋苟免【難乃旦反為傷義也】　狠毋求勝分毋求多【狠胡懇反分扶問反　為傷㔻也狠䦧也謂爭訟也詩云兄弟䦧于牆　䦧呼厯反　疏曰小小䦧狠當引過歸已不可求勝元是衆人之物當共分之毋得求多入已】　禮不妄説人【説音悦為近佞媚也君子説之不以其道則不説也　朱子曰禮有常度不可為佞媚以求説於人世】不辭費【為傷信君子先行其言而後從之朱子曰辭達則止不貴於多】　禮不踰節不侵侮不好狎【好呼報反　為傷敬也凡人習近為好狎　疏曰禮所以辨尊卑别等級使上不逼下下不僭上故不踰越節度禮主於敬自卑而尊人故不侵犯侮慢於人賢者狎而敬之若直近而習之則是好狎】修身踐言謂之善行【行下孟反下同　踐履也言履而行之】行修言道禮之質也【言道言合于道質猶本也禮為之文飾耳】　禮聞取於人不聞取人【取於舊七樹反謂趣就師求道也皇如字謂取師之道　謂君人者取於人謂高尚其道取人謂制服其身】禮聞來學不聞徃教【尊道藝　朱子曰此雖兩節其實互明一事也取於人者童䝉求我朋自逺來也取人者好為人師我求童䝉也禮有取於人所以彼有來學無取人所以我無徃教也】　大上貴德【大音泰　大上帝皇之世其民施而不惟報　施始豉反下同　疏曰惟思也】其次務施報【三王之世禮始興焉】禮尚徃來徃而不來非禮也來而不徃亦非禮也　疑事毋質【質成也彼已俱疑而已成言之終不然則傷知　知音智　疏曰人多專固未知而為已知故戒之若成言疑事後為賢人所譏則傷已智也】直而勿有【直正也已若不疑則當稱師友而正之謙也　疏曰當稱師友所説以正之勿為已有此義也　並曲禮】　不疑在躬【躬身也不服行所不知使身疑也】不度民械【度大洛反械户戒反　械兵器也不計度民家之器物使已亦有　朱子曰為不欲校人之强弱且嫌不審也】不願於大家【大謂富之廣也朱子曰嫌有貪欲汰侈之意】不訾重器【訾子斯反　訾思也重猶寳也　朱子曰訾猶計度也下毋訾衣服成器字義同此國語云訾相其質漢書云為無訾者又云不訾之身皆此義此言不訾重器者謂不欲量物之貴賤亦避不審也　少儀】　不窺密【嫌伺人之私也密隱曲處也】不旁狎【妄相服習終或爭訟朱子曰旁泛及也泛與人狎習不恭敬也】不道舊故【言知識之過失損友也孔子曰故舊不遺】 　　【則民不偷　朱子曰舊事既非今日所急且或人宿過以取憎惡如陳勝賓客言勝故情為勝所殺之類也】不戲色【暫變傾顔色為非常則人不長失敬也　不長丁丈反絶句　朱子曰戲色謂嬉笑侮慢之容同上】　毋拔來毋報徃【拔蒲末反報音赴　報讀為赴疾之赴拔赴皆疾也人來徃所】 　　【之當有宿漸不可卒也　卒才忽反】毋瀆神【瀆謂數而不敬數色角反】毋循枉【前日之不正不可復遵行當求自伸】毋測未至【測意度也　朱子曰孔子所謂逆詐億不信之類也】毋訾衣服成器【訾思也成猶善也思此則疾貧也朱子曰與不訾重器之意同】毋身質言語【質成也聞疑則傳疑若成之則或有所誤也　朱子曰即上文疑事毋質之意也此三節十七事皆非謙遜謹厚之道故戒之　同上】　博聞强識而讓敦善行而不怠謂之君子【識音志行下孟反　敦厚】　君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也【歡謂飲食忠謂衣服之物　呂大臨曰君子躬自厚而薄責於人責人厚而莫之應此交之所以難全也歡謂好於我也忠謂盡心於我也好於我者望之不深則不至於倦而難繼酬酒不舉三酌油油而退是也盡心於我者不要其必力致則不至於不能勉而絶詩云每有良朋烝也無戎是也　並曲禮】右通言　夫禮者所以定親踈決嫌疑别同異明是非也【疏曰五服大功已上服粗者為親小功己下服精者為疏妾為女君期女君為妾若報之則太重降之則有舅姑為婦之嫌故全不服是決嫌孔子之䘮門人疑所服子貢請若喪父而無服是決疑本同今異姑姊妹是也本異今同世母叔母及子婦是也主人未歛子游裼裘而弔得禮是也曾子襲裘而弔失禮非也但嫌疑同異是非之屬在禮甚衆各舉一事為證】　道德仁義非禮不成教訓正俗非禮不備分爭辨訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴不行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不荘【朝直遙反宦音患　分辨皆别宦仕也班次也涖臨也荘敬也學或為御　疏曰熊氏云宦謂學仕宦之事學謂習學六藝此二者俱是事師左傳靈輙云宦三年矣服䖍云宦學也是學職事為宦也】是以君子恭敬撙節退讓以明禮【撙祖本反　撙猶趨也　疏曰在貌為恭在心為敬撙趨也節法度也言恒趨於法度】　鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離禽獸今人而無禮雖能言不亦禽獸之心乎夫惟禽獸無禮故父子聚麀【鸚厄耕反離力智反猩音生麀音憂　聚猶共也鹿牝曰麀　疏曰通言之鳥不可曰獸獸亦可曰禽】是故聖人作為禮以教人使人以有禮知自别於禽獸【吕大臨曰人所以貴於物者理義也聖人因理義之同然而制之為禮然後父子有親君臣有義男女有别人道所以立而與天地參也縱恣怠放滅天理而窮人欲是果於自暴自棄而不欲齒於人類者乎】　人有禮則安無禮則危故曰禮者不可不學也夫禮者自卑而尊人雖負販者必有尊也而况富貴乎【負販者尤輕佻志利宜若無禮然】富貴而知好禮則不驕不淫貧賤而知好禮則志不懾【懾之渉反　懾猶怯惑　並曲禮】 　　君子之容舒遲見所尊者齊遫【齊側皆反遫音速　謙慤貌也遫猶蹙蹙也疏曰舒遲閒雅也雖尋常舒遲若見所尊者則齊遫齊遫言自斂持不敢寛奢】足容重【舉欲遲也】手容恭【髙且正也】目容端【不睇祖也睇大計反】　口容止【不妄動也】聲容静【不噦咳也　噦於厥反咳苦代反】頭容直【不傾顧也】氣容肅【似不息也】立容德【如有予也疏曰德得也立則磬折如人授物予己巳受得之之形也】色容荘【勃如戰色　疏曰常矜荘不乍】 　　【變動也玉藻】　坐如尸【視貌正也　玉藻注尸居神位敬慎也】立如齊【齊側皆反　磬且聽也齊謂祭祀時　疏曰士虞禮主人哭出復位祝闔牖户如食間是祭時有聽法磬謂屈身如磬之折祭前有齊所以自整齊祭日神前亦當齊則齊是先後通稱此言立如齊非祭前坐齊故云謂祭祀時　朱子曰此二句上有若夫二字乃大戴曾子事父母篇文别起下文之義録者誤并取之也今刪去　曲禮】　燕居告温温【告謂教使也詩云温温恭人　疏曰燕居色尚和善教人使人之時唯須温温不欲嚴慄】凡祭容貌顔色如見所祭者【如暏其人在此】喪容纍纍【纍良追反　羸憊貌也　羸力皮反憊皮拜反】色容顚顚【顚音田　憂思貌也】視容瞿瞿梅梅【瞿紀具反　不審貌也　疏曰瞿瞿驚遽之貌梅梅猶㣲㣲謂㣲昧也】言容繭繭【繭古典反聲氣㣲也　疏曰繭繭猶緜緜】戎容曁曁【曁其記反果毅貌也】　言容詻詻【詻五格反　敎令嚴也】色容厲厲【義形貌也　疏曰以義斷割故嚴威】視容清明【察於事也】立容辨卑毋讇【辨彼檢反讇音諂　辨讀作貶自貶卑謂磬折也讇謂傾身以有下也】頭頸必中【頭容直】山立【不摇動也】時行【時而後行也詩云威儀孔時】盛氣顚實休【顚音田　顚讀為闐讀為陽聲之誤也盛身中之氣使之闐滿其息若陽氣之休物也】玉色【色不變也朱子曰自立容以下至此又通言之　玉藻】　賓客主恭祭祀主敬喪事主 　　哀㑹同主詡【詡况矩反　恭在貌也而敬又在心詡謂敏而有勇若齊國佐　疏曰詡謂敏大言語㑹同時貴在敏偼勇武自光大成二年左傳齊晉戰于鞌齊國佐陳辭以拒晉師是敏而有勇也　少儀】喪事欲其縱縱爾【縱音總　趨事貌縱讀如總領之總】吉事欲其折折 　　爾【折大兮反　安舒貌詩云好人提提】故喪事雖遽不陵節吉事雖止不怠【陵躐也止立俟事時也怠惰也】故騷騷爾則野【謂大疾　大音泰下同　疏曰喪事過為急疾則如田野之人急切無禮】鼎鼎爾則小人【謂大舒　疏曰吉事不自嚴敬則如小人然形體寛慢也】君子蓋猶猶爾【疾舒之中　疏曰君子於喪事得疾之中於吉事得舒之中蓋行禮之時明閑法則志意猶猶然猶猶是暁逹之貌　擅弓】　欣然喜樂者鐘鼓之色愀然清靜者縗絰之色漻然豐滿者兵甲之色【愀七小反　管子】　君子衰絰則有哀色端冕則有敬色甲胄則有不可辱之色【衰七雷反　言色稱其服也　稱尺證反　表記】　當食不歎【食或以樂非歎所　疏曰人君吉食則有樂賤者則無故云或也】臨喪則必有哀色臨樂不歎介胄則有不可犯之色【貌與事相宜配介甲也】故君子戒愼不失色於人【色厲而内荏貌恭心狠非情者也　荏而審反　朱子曰失色謂失其所當如臨喪不哀軍旅不嚴之類　曲禮】　祭極敬不繼之以樂朝極辨不繼之以倦【樂音洛朝直遥反下同　極猶盡也辨分别政事也祭義曰祭之日樂與哀半饗之必樂　疏曰祭禮極盡於敬不可於終末繼之以樂而不敬朝禮極盡於分别政事不可於終末繼之以觧倦而不分别　表記】言語之美穆穆皇皇朝廷之美濟濟翔翔祭祀之美 　　齊齊皇皇車馬之美匪匪翼翼鸞和之美肅肅雍雍【美音儀濟子禮反齊如字皇音徃匪芳非反　匪讀如四牡騑騑之騑齊齊皇皇讀如歸徃之徃美皆當為儀字之誤也周禮教國子六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰喪紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容　疏曰言語謂賓客言語故鄭注保氏云賓客之容穆穆皇皇皆美人之状濟濟翔翔謂威儀厚重寛舒之貌皇謂歸徃之徃謂心所繫徃孝子祭祀威儀嚴正心有繫屬故齊齊皇皇然匪匪翼翼皆是車馬之形状故詩云四牡騑騑又云四牡翼翼皆是馬之嚴正也肅肅敬貌雍雍和貌　少儀】　志有四興朝廷之志淵然清以嚴祭祀之志諭然思以和軍旅之志怫然愠然精以厲喪紀之志漻然憂以湫四志形中四色外維如志色之經也【怫符勿反慍紆粉反漻音聊清深也湫卽由反】容有四起朝廷之容師師然翼翼然整以敬祭祀之容遂遂然粥粥然敬以婉軍旅之容湢然肅然固以猛喪紀之容怮然懾然若不還容經也【粥于六反婉紆晚反湢彼側反怮于求反又於乆反懾質涉反】　若夫立而跛坐而蹁體怠懈志驕慠䟃視數顧容色不比動靜不以度咳唾疾言嗟氣不順皆禁也【跛彼反蹁蒲堅反足不正也䟃七含反數音朔比毗志反咳音慨唾吐卧反　並賈誼新書容經】右容節　子曰君子荘敬日强安肆日偷【肆恣也偷苟且也肆或為䙝】君子不以一日使其躬儳焉如不終日【儳在鑑反又仕鑑反　儳焉可輕賤之貌也如不終日言人而無禮死無時　疏曰君子常行善道不以一日之間使其身儳焉可輕賤如小人不能終竟一日也　表記】　正考父【疏曰家語云宋泯公熈生弗父何何生宋父周周生世子勝勝生正考父考父生孔父嘉其後以孔為氏孔父生木金父金父生臯夷臯夷生防叔防叔避華氏之偪而奔魯生伯夏伯夏生叔梁紇梁紇生孔子】佐戴武宣【三人皆宋君】三命兹益共【其音恭下同　三命上卿也言位髙益恭】故其鼎銘云【考父廟之鼎】一命而僂再命而傴三命而俯【僂力主反傴紆甫反俯共於傴傴共於僂】　循牆而走【言不敢安行】亦莫余敢侮【其共如是人亦莫敢侮】饘於是鬻於是以餬余口【饘之然反鬻之六反　於是鼎中為饘鬻饘鬻餬屬言至儉】其共也如是【昭七年左氏傳】　諸侯從劉康公成肅公㑹晉侯伐秦【劉康公王季子】成子受脤于社不敬【脤市軫反　脤宜社之肉也盛以脤器故曰脤宜出兵祭社之名盛音成】　劉子曰吾聞之民受天地之中以生所謂命也是以有動作禮義威儀之則以定命也能者養之以福【養威儀以致福】不能者敗以取禍是故君子勤禮小人盡力勤禮莫如致敬盡力莫如敦篤敬在養神篤在守業國之大事在祀與戎祀有執膰【膰音煩膰祭肉】　戎有受脤神之大節也【交神之大節】今成子惰棄其命矣【惰則失中和之氣】其不反乎旣行成肅公卒于瑕【成公十三年左氏傳】　柯陵之㑹【㑹在魯成公十七年】晉厲公視逺步髙【厲公晉成公之孫景公之子州蒲也視逺望視逺步高舉足髙】單襄公曰【單音善　襄公王卿士單朝之諡也】夫君子目以定體足以從之是以觀其容而知其心矣【體手足也心不固則容不正】目以處義【義宜也】足以步目今晉侯視逺而足高目不在體【在存也】而足不步目其心必異矣目體不相從何以能久夫合諸侯民之大事也於是乎觀存亡故國將無咎其君在㑹步言視聽必皆無謫則可以知德矣明年晉弑厲公【國語周語】　晉孫談之子周適周事單襄公【談晉㐮公之孫惠伯談也周者談之子晉悼公之名晉自獻公用驪姬之讒詛不畜羣公子故孫周適周事襄公】立無跛【跛彼義反跛偏任也】　視無還【還音旋晴轉復反為旋】聽無聳【不聳耳而聽】言無逺【逺謂非耳目所及也】晉國有憂未嘗不戚【急其宗也】有慶未嘗不怡【慶福也怡悦也】襄公有疾召頃公而告之【頃公襄公之子】曰必善晉周將得晉國其行也文【行下孟反】能文則得天地天地所胙小而後國【胙才素反　胙福也天之所福小則得國大則得天下】且夫立無跛正也視無還端也聽無聳成也【成定也】言無逺慎也為晉休戚不背本也【為于偽反背音佩　休喜也】被文相德非國何取【相悉亮反　被服文徳又以四行輔助之非國何取言必得也】及晉弑厲公迎而立之是為悼公晉以復霸【復扶又反司上】　衛侯在楚北宮文子見令尹圍之威儀言於衛侯曰令尹似君矣將有他志【言語瞻視行步不常】雖獲其志不能終也公曰子何以知之對曰詩云敬慎威儀惟民之則令尹無威儀民無則焉民所不則以在民上不可以終公曰善哉何謂威儀對曰有威而可畏謂之威有儀而可象謂之儀君有君之威儀其臣畏而愛之則而象之故能有其國家令聞長世【聞音問】臣有臣之威儀其下畏而愛之故能守其官職保族宜家順是以下皆如是是以上下能相固也衛詩曰威儀棣棣不可選也【棣直計反選息戀反　詩邶風棣棣富而閑也選數也】言君臣上下父子兄弟内外大小皆有威儀也周詩曰朋友攸攝攝以威儀【詩大雅攸所也攝佐也】言朋友之道必相教訓以威儀也故君子在位可畏施舍可愛進退可度周旋可則容止可觀作事可法德行可象聲氣可樂動作有文言語有章以臨其下謂之有威儀也【樂音洛　襄三十一年左氏傳明年令尹圍楚楚子而自立是為靈王後十三年楚人弑之于乾谿】　單子會韓宣子于周【單子單成公】視下言徐叔向曰單子其將死乎朝有著定【著定朝内列位常處謂之表著】會有表【有會設表以為位】衣有襘帶有結【結古外反　襘領會結結也】會朝之言必聞于表著之位所以昭事序也視不過結襘之中所以道容貌也言以命之容貌以眀之失則有闕今單子為王官伯而命事於會視不登言不過步貌不道容而言不昭矣不道不共不昭不從【貌正曰共言順曰從】無守氣矣十二月單成公卒【昭十一年左氏傳】　子贛由其家來謁於孔子孔子正顔舉杖磬折而立曰子之大親毋乃不寧乎放杖而立曰子之兄弟亦得無恙乎曵杖倍而行曰妻子家中得母病乎故身之倨佝手之高下顔色聲氣各有宜稱所以眀尊卑别疎戚也【折之舌反倨紀具反佝公豆反稱去聲别彼列反　賈容經】 　　天子視不上於袷不下於【上時掌反下同袷音刼袷交領也天子至尊臣視之目不過此　疏曰此一節論天子以下其臣視君尊卑有異之事袷謂朝祭服之曲領】國君綏視【綏他果反　視國君彌高綏讀為妥妥視謂視上於袷疏曰庾氏云妥頽下之貌執器以心為平故以下為妥此視以面為平故妥下於面則上於袷也】大夫衡視【視大夫又彌高也衡平也平視謂視面也】士視五步【士視得旁遊目五步之中也視大夫以上上下遊目不得勢】凡視上於面則敖【敖五報反敖則仰】下於帶則憂【憂則低】傾則姦【辟頭旁視心不正也傾或為側　辟匹亦反　疏曰若祖尊者而欹側旁視流目東西則似有姦惡之意也　曲禮】　凡與大人言始視面中視抱卒視面毋改衆皆若是若父則遊目毋上於面毋下於若不言立則視足坐則視膝【詳見士相見篇】　坐視膝立視足應對言語視面【士相見云子視父則遊目無上於面無下於若不言立則視足坐則視膝鄭云不言則伺其行起而已】立視前六尺而大之【盖臣於君前視也近視六尺自此而廣之雖逺視而不過三丈六尺曲禮曰立視五嶲彼在車上與此不同也荀子】　　視有四則朝廷之視端㳅平衡祭祀之視視如有將軍旅之視固植虎張喪紀之視下㳅垂綱視經也【㳅古疏字賈容經】 　　右瞻視之容 　　並坐不橫肱【為害旁人】授立不跪授坐不立【為煩尊者俛仰受之　曲禮】受立授立不坐【由便　疏曰坐亦跪也凡尊卑相授乃以跪為敬受立謂尊者立以物與】 　　【卑者卑者受此尊者之物授立謂尊者立己以物授尊者此皆不坐以尊者立已若坐則尊者屈而低身煩尊者故也】性之直者則有之矣【有之有跪者也謂受授於尊者而尊者短則跪不敢以長臨之　疏曰尊者天性直自如此短小若受授尊者之物則有坐以尊者短小若立對之則以長臨尊故也少儀】　大祝辨九一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉六曰凶七曰竒八曰褒九曰肅以享右祭祀【大音泰音拜竒居宜反褒音報　稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭至手所謂拜手也吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜云凶拜稽顙而後拜謂三年服者杜子春云振讀為振鐸之振動讀為哀慟之慟竒讀為竒偶之竒謂先屈一膝今雅拜是也或云竒讀曰倚倚拜謂持節持㦸拜身倚之以拜鄭大夫云動讀為董書亦或為董振董以兩手相擊竒拜謂一拜也褒讀為報報拜再拜是也鄭司農云褒拜今時持節拜是也肅拜但俯下手今時揖是也介者不拜故曰為事故敢肅使者謂振動戰栗變動之拜書曰王動色變一拜答臣下拜再拜拜神與尸享獻也謂朝獻饋獻也右讀為侑侑勸尸食而拜　齊音咨撎於至反為事于偽反使所吏反　疏曰此九拜之中四種是正拜五者逐事生名還依四者正拜而為之稽首頓首空首此三者相因而為之空首者先以兩手拱至地乃頭至手以其頭不至地故名空首頓首者為空首之時引頭至地首頓地即舉故名頓首稽首者稽稽畱之稽頭至地多時則為稽首也此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜頓首平敵自相拜之拜空首君答臣下拜知義然者案左傳孟武伯曰非天子寡君無所稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君懼矣郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也如是則諸侯於天子臣於君稽首禮之正大夫之臣及凡自敵者皆當從頓首之拜也如是差之君拜臣下當從空首其有敬事亦稽首故洛誥云周公拜手稽首成王拜手稽首此兩相尊敬故皆稽首肅拜者拜中最輕唯軍中有此肅拜婦人亦以肅拜為正其餘五者附此四種正拜振動附稽首吉拜附頓首凶拜亦附稽首竒拜附空首褒拜亦附稽首此九拜不專為祭祀而以祭禮結之者祭事重故舉言之又曰稽首頓首二種拜俱頭至地但稽首至地多時頓首至地即舉故以叩地言之謂若以首叩物然云所謂拜手即尚書拜手稽首也吉拜謂齊衰以下喪拜而云吉者對凶拜為輕此拜先作頓首後作稽顙稽顙還是頓首但觸地無容則謂之稽顙云齊衰不杖以下者以其杖齊衰入凶拜中故雜記云父在為妻不杖不稽顙明知父没為妻杖而稽顙也云此殷之凶拜者檀弓云拜而後稽顙頽乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也三年之喪吾從其至者鄭注云自期如殷可則是齊衰不杖以下用殷之喪拜也云與頓首相近謂拜體相近也凶拜謂三年服者雜記云三年之喪以喪拜非三年喪以吉拜是也杜子春振動奇讀字後鄭皆從之雅拜倚拜二説後鄭皆不從鄭大夫振董之讀兩手相撃之説皆不從云奇拜謂一拜案燕禮大射君於臣有一拜之時後鄭從之云報拜謂再拜後鄭亦從司農持節拜之説後鄭不從肅拜之説案鄉飲酒賓客入門有撎八之法推手曰揖引手曰撎成十六年晉楚戰于鄢陵楚子使工尹襄問卻至以弓卻至云不敢拜命注云介者不拜又云為事故敢肅使者三肅使者而退是軍中有肅拜法後鄭引書王動色變者案今文大誓得火鳥之瑞使上附以周公書報誥于王王動色變雖不見拜文亦當為稽首拜也知再拜拜神與尸者特牲祝酌奠主人再拜又獻尸尸拜受主人拜送是也云侑勸尸食而拜者特牲少牢尸食祝侑主人皆有拜也　朱子曰註疏振動奇拜褒拜之義未詳是否　春官】　凡男拜尚左手【左陽】凡女拜尚右手【右隂也内則】　婦人吉事雖有君賜肅拜為尸坐則不手拜肅拜為喪主則不手拜【肅拜拜低頭也手拜手至地也婦人以肅拜為正凶事乃手拜耳為尸為祖姑之尸也士虞禮曰男男尸女女尸為喪主不手拜者為夫與長子當稽顙也其餘亦手拜而已雖或為唯或曰為喪主則不手拜肅拜也　疏曰肅拜如今婦人拜也為尸坐者謂虞祭婦人為祖姑作尸也周禮坐尸嫌婦人或異故明之若平常祭無婦人之尸故設同几而已不手拜肅拜者婦人為尸或答拜時但肅拜而不手拜也又曰手拜以手至地則周禮空首鄭注周禮空首拜頭至手此云手至地者此手拜之法先以手至地而頭來至手故兩注不同其實一也肅拜婦人之常而昏禮拜扱地以其新來為婦盡禮於舅姑故也左傳穆嬴頓首於宣子者有求於宣子非禮之正也　少儀】　介者不拜為其拜而蓌拜【為于偽反蓌子卧反　蓌則失容節蓌猶詐也　疏曰著鎧者不為式敬故宜無所拜之也蓌挫也戎容暨暨著甲而屈拜則挫損其戎威之容也一云蓌詐也言著鎧而拜形儀不足似詐也　朱子曰蓌猶言有所枝柱不利屈伸也　曲禮】　揖人必違其位【禮以變為敬　疏曰位已之位也於位而見前人已所宜敬者當離已位而嚮彼遥揖是以燕禮君降階爾卿大夫鄭注云爾近也揖而移近之明雖君臣皆須違位而揖也　同上】　步中武象趨中韶濩【中丁仲反濩音護　佩玉之聲緩則中武象速則中韶濩也　荀子】　趨以采齊行以肆夏周還中規折還中矩進則揖之退則之然後玉鏘鳴也【詳名器上】　天子穆穆諸侯皇皇大夫濟濟士蹌蹌庶人僬僬【濟子禮反下同蹌七浪反僬子妙反　皆行容止之貌也聘禮曰賓入門皇又曰皇且行又曰衆介北面鏘鏘焉凡行容尊者體盤卑者體蹙盤步丹反蹙子六反　穆穆威儀多貌也皇皇自荘盛也濟濟徐行有節蹌蹌容貌舒也僬僬者卑盡之貌庶人卑賤都無容儀並僬僬行而已凡行容下不得兼上上得兼下皇是諸侯之容聘禮人臣而云皇者執玉入廟門得進其容亦如其君行禮也若在本國則濟濟衆介士也卑故不得進容猶蹌蹌而已　曲禮】　君與尸行接武【尊者尚徐蹈半迹　疏曰君天子諸侯也武迹也接武者二足相躡每蹈於半未得各自成迹也尊者舒遲故君及尸並步遲狹】大夫繼武【迹相及也　疏曰謂兩足跡相接繼也大夫漸卑故與尸行步稍廣逺也】士中武【迹間容迹　疏曰中猶間也每徙足間容一足地乃躡之士極卑故及尸行步極廣也】徐趨皆用是【君大夫士之徐行也皆如與尸行之節也】疾趨則欲而手足毋移【疾趨謂直行也疏數目若謂起屨也移之言靡迤也毋移欲其直且正欲或為數　數色角反迤羊爾反　疏曰謂他事行禮須直身速行時既無所執持欲屨頭恒起無復繼接之異其迹或疏或數自若尋常但手足猶宜直正不得邪低靡迤摇動也】圈豚行不舉足齊如流【圈舉逺反又去阮反豚大本反齊音咨圈轉也豚之言若有所循不舉足曵踵則衣之齊如水之流矣孔子執圭則然此徐趨也　疏曰圈豚行者言徐趨法曳轉足循地而行也不舉足謂足不離地齊裳下緝也足既不舉身又俯折則裳下委地曳足如水流狀也】席上亦然【尊處亦尚徐也　疏曰言在席上未坐其行之時亦如是圈豚行齊如流也】端行頥霤如矢弁行剡剡起屨【頥音夷霤力救反弁皮彦反剡以漸反　此疾趨也端直也頤或為䨨也　疏曰端行謂直身而行也頥霤者行既疾身乃小折而頭直俯臨前頥如屋霤之垂也如矢者身趨前進不邪如箭也弁急也既是疾趨冝急行也剡剡身起貌急行欲速而身屨恒起也】執玉舉前曵踵蹜蹜如也【踵章勇反蹜色六反　著徐趨之事　疏曰踵足後跟也謂將行之際初舉足前後曳足跟行不離地舉足疾數也】凡行容惕惕【惕音傷　惕惕直疾貌也凡行謂道路也　疏曰道路雖速疾又不忘於直故其容直而疾也】廟中齊齊【齊才兮反恭慤貌也疏曰齊齊自収持嚴正之貌以對神不敢舒散故也】朝廷濟濟翔翔【荘敬貌也疏曰濟濟有威儀矜荘也翔翔行而張拱也　玉藻】　帷薄之外不趨【不見尊者行自由不為容也入則容行而張足曰趨　疏曰帷幔也薄也禮天子外屏諸侯内屏卿大夫以士以帷外屏門外為之内屏門内為之邦君樹塞門是也臣先朝君至屏而加肅敬屏外不敬故不趨今言帷薄謂大夫士也其外不趨則内可趨為敬也】堂上不趨【為其廹也堂下則趨】執玉不趨【志重玉也聘禮曰上介授賓玉於廟門外　疏曰引聘禮證賓有執玉於堂下時也賓執玉入門内不疾趨而為徐趨玉藻云執龜玉舉前曵踵蹜蹜如也注云著徐趨之事是也】堂上接武【武迹也迹相接謂每移足半躡之中人之迹尺二寸疏曰半躡之是每進六寸也】堂下布武【布武謂每移足各自成迹不相躡】室中不翔 　　【又為其廹也行而張拱曰翔　曲禮】　執玉執龜筴不趨堂上不趨城上不趨【筴音䇿　於重器於近尊於廹狹無容也歩張足曰趨　少儀】　凡奉者當心提者當帶【奉芳勇反　高下之節　疏曰物有宜奉持之者有冝提挈之者奉之者仰手當心奉持其物提之者屈臂當帶而提挈其物帶有二處朝服之屬其帶則高於心深衣之類其帶則下於脇玉藻説大帶云三分帶下紳居二焉紳長三尺而居帶之下三分之二則帶之下去地四尺五寸矣人長八尺為限若帶下四尺五寸則帶上所除止三尺五寸故知朝服等帶則高也深衣云帶下毋厭髀上毋厭脇當毋骨者故知深衣之帶則下也今云提者當帶謂深衣之帶且古人恒著深衣此明平常提奉益可知也】執天子之器則上衡國君則平衡大夫則綏之士則提之凡執主器執輕如不克執主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曳踵【詳臣禮篇曲禮】　凡執幣者不趨容彌蹙以為儀【不趨主慎也以進而益恭為威儀耳今文無容　疏曰案小行人合六幣玉馬皮圭璧帛皆稱幣下文别云執玉則此幣謂皮馬享幣及禽摯皆是凡趨有二種有疾趨行而張足曰趨是也有徐趨則下文舒武舉前曳踵是也此云不趨者不為疾趨又不為徐趨但疾徐之間為之故以進而益恭為威儀也】執玉者則唯舒武舉前曳踵【唯舒者重玉器尤慎也武迹也舉前曳踵備跲也今文無者古文曳作抴　音致跲其業反抴以制反　疏曰唯舒者案玉藻云執龜玉不趨為重玉器尤慎也此篇直見以禽摯相見之禮無執玉朝聘之事而云執玉者因執贄兼見之也　朱子曰注疏以舒字絶句陸佃曰容彌蹙同唯武則舒然則讀武字絶句矣其説近是　士相見禮】　固頥正視平肩正背臂如抱鼓足間二寸端面攝纓端股整足體不摇肘曰經立因以㣲磬曰共立因以磬折曰肅立因以垂佩曰卑立立容也【共音恭下同】坐以經立之容肘不差而足不跌視平衡曰經坐微俯視尊者之膝曰共坐仰首視不出尋常之内曰肅坐廢首肘曰卑坐坐容也【跌徒結反與同】行以微磬之容臂不摇掉肩不下上身似不則從然而任行容也【掉徒弔反】趨以微磬之容飄然翼然肩狀若㳅足如射箭趨容也旋以微磬之容其始動也穆如驚□其固復也旄如濯絲跘旋之容也【□式六反跘步般反】跪以微磬之容揄右而下進左而起手有抑各尊其紀跪容也拜以磬折之容事上左凶事上右隨前以舉項衡以下寧速無遲背項之狀如屋之拜容也【未詳】拜而未起伏容也【賈容經】 　　右坐立拜揖步趨奉持之容　襄公如晉孟獻子相公稽首【相悉亮反　相儀也稽首首至地】知武子曰天子在而君辱稽首寡君懼矣【稽首事天子之禮】孟獻子曰以敝邑介在東表密邇仇讎【仇讎謂齊楚與晉争】寡君將君是望敢不稽首【傳言獻子能固事盟主　襄三年左氏傳】　哀公㑹齊侯盟於䝉【齊侯簡公弟平公敖也】孟武伯相齊侯稽首公拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首【十七年傳】公及齊侯邾子盟於顧齊人責稽首【責十七年齊侯為公稽首不見答顧齊地】因歌之曰魯人之皋數年不覺使我高蹈【臯緩也髙蹈猶逺行也言魯人緩數年不知答齊稽首故使我高蹈來為此㑹】唯其儒書以為二國憂【二國齊邾也言魯㨿周禮不肯答稽首令齊邾逺至　二十一年傳】　大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也【辟音避　辟國君也疏曰諸侯稽首於天子大夫稽首於諸侯若大夫之臣又稽首於大夫便是一國兩君故云以避君也大夫得稽首於諸侯不辟天子者諸侯有大功德出封畿外專有其國故大夫得專盡臣禮事之也　郊特牲】孔子與門人立拱而尚右二三子亦皆尚右【效孔子也】孔子曰二三子之嗜學也【嗜貪】我則有姊之喪故也二三子皆尚左【復正也喪尚右右隂也吉尚左左陽也　檀弓】 　　君子之居恒當卢【鄉明　鄉許亮反】寢恒東首【首手又反首生氣也】　若有疾風迅雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐【迅音信衣於既反又如字敬天之怒】日五盥沐稷而靧梁櫛用樿櫛髪晞用象櫛進禨進羞工乃升歌【盥音管靧音悔櫛側乙反樿章善反禨其既反　晞乾也沭靧必進禨作樂盈氣也更言進羞明為羞籩豆之實疏曰盥洗手也沭沐髪也靧洗面也取稷粱之潘汁用將洗面沐髪竝須滑故也然此大夫禮耳人君則沐靧皆梁也樿白理木也櫛梳也沐髪為除垢膩故用白理澀木以為櫛晞乾燥也沐已燥則已澀故用象牙滑櫛以通之也禨謂酒也少儀注云沐而飲酒曰禨是沐畢必進禨酒又進羞知非亷羞者庶羞為食而設今進禨則為飲設羞故知是羞羞豆非庶羞也進羞之後樂工乃升堂以琴瑟而歌以其新沐體虗補益氣也】浴用二巾上絺下綌【絺丑疑反綌去逆反　刷去垢也　刷色劣反】出杆履蒯席連用湯【杅音雩蒯若怪反連力旦反　杅浴器也蒯席澀便於洗足也連猶釋也　疏曰出杅浴竟而出盆也蒯菲草席澀踐之刮去垢也連用湯言釋去足垢用湯瀾也】履蒲席衣晞身乃屨進飲【衣於既反　進飲亦盈氣也　玉藻】仲夏之月君子齊戒處必掩身毋躁【齊側皆反　掩猶隱翳也躁猶動也今月令毋躁為欲静　疏曰毋躁冝静以安萌隂也】止聲色毋或進【進猶御見也聲謂樂也易及樂春秋説夏至人主與羣臣從八能之士作樂五日今止之非其道也　疏曰歌樂華麗之事為助隂靜故止之毋或進者嬪房不得進御侍夕亦為微隂始動不可動於隂事也鄭必知諸緯文作樂為是者以周禮夏至祭地方澤皆有作樂之文不得云止樂也　朱子曰止聲色蓋亦處必掩身毋躁之義若以止樂言則拘矣月令之説蓋多有未安而此難以為非也注文蓋失其指矣】薄滋味毋致和【和户卧反　為其氣異此時傷人】節耆欲定心氣【耆市志反　微隂扶精不可㪚也】仲冬之月君子齊戒處必掩身身欲寧去聲色禁耆慾安形性事欲靜以待隂陽之所定【去起吕反　寜安也聲謂樂也易及樂春秋説云冬至人主與羣臣從八能之士作樂五日此言去樂又相反　月令】 　　右居處齊潔之事　子之燕居申申如也夭夭如也【燕居閒暇無事之時楊氏曰申申其容舒也夭夭其色愉也　程子曰此弟子善形容聖人處也為申申字説不盡故更著夭夭字今人燕居之時不怠惰放肆必太嚴厲嚴厲時著此四字不得怠惰放肆時亦著此四字不得惟聖人便自有中和之氣　述而】　齊必有眀衣布【齊側皆反　齊必沭浴浴竟即著眀衣所以明潔其體也以布為之】必有寢衣長一身有半【長去聲　齊主於敬不可解衣而寢又不可以著眀衣而寢故别有寢衣其半蓋以覆足】齊必變食居必遷坐【變食謂不飲酒不茹葷遷坐易常處也　此一節記孔子謹齊之事楊氏曰齊所以交神故致潔變常以盡敬】　席不正不坐【謝氏曰聖人心安於正故於位之不正者雖小不處】　寢不尸居不容【尸謂偃卧似死人也居居家容容儀范氏曰寢不尸非惡其類於死也惰慢之氣不設於身體雖舒布其四體而亦未嘗肆耳居不容非惰也但不若奉祭祀見賓客而已申申天天是也】迅雷風烈必變【迅疾也烈猛也必變者所以敬天之怒記曰若有疾風迅雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐　並鄉黨】 　　言有四術言敬以國朝廷之言也文言有序祭祀之言也屏氣折聲軍旅之言也言若不足喪紀之言也言經也【賈容經】　君命大夫與士肄在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝朝言不及犬馬在朝言禮問禮對以禮【詳臣禮恭敬章】　居喪不言樂祭事不言凶公庭不言婦女【非其時也】公事不私議【嫌若姦也曲禮】　朝廷曰退【近君為進　疏曰謂於朝廷之中若欲㪚還則稱曰退】燕遊曰歸【禮褻主於家也】師役曰罷【罷音疲　罷之言罷勞也春秋傳曰師還曰罷　疏曰荘八年秋師還公羊傳曰還者何等辭也此滅同姓何善爾病之也何休云慰勞其罷病也是鄭用公羊為注也　朱子曰易曰或鼔或罷與史記將軍罷休就舍之罷亦同　少儀】　凡言非對也妥而後傳言與君言言使臣與大人言言事君與老者言言使弟子與㓜者言言孝弟於父兄與衆言言忠信慈祥與居官者言言忠信【詳見士相見禮】　儗人必於其倫【儗魚起反　儗猶比也倫猶類也比大夫當於大夫比士當於士不以其類則有所褻】問天子之年對曰聞之始服衣若干尺矣【既不敢言年又不敢斤至尊所能　疏曰此謂㓜少新立之王或有逺方異域人來不知王年大小問朝廷之臣臣答之必有法則禮齒路馬有誅而至尊體貴故臣不敢輕言君年及形長短與才技所堪故依違而對也但云聞之謙不敢言見也云始服衣若干尺謂或五尺或六尺隨長短而言之㓜則衣短長則衣長問者聞之則知王之長㓜矣古者謂數為若干故儀禮數射算云若干純若干竒若如也干求也言事本不定當如此求之也】問國君之年長曰能從宗廟社稷之事矣㓜曰未能從宗廟社稷之事也問大夫之子長曰能御矣㓜曰未能御也問士之子長曰能典謁矣㓜曰未能典謁也問庶人之子長曰能負薪矣㓜曰未能負薪也【長丁丈反下同　皆言其能則長㓜可知御猶主也書曰越乃御事謂主事者謁請也謂能擯贊出入以事請告也禮四十强而仕五十命為大夫　疏曰國君言所能者辟天子也人君十五有飬子之禮能主國則知十五以上未能主國則知十四以下大夫子年長㓜當以二十為限也御謂主事也官有世功子學父業故有御事之稱典謁主賓客告請之事也少儀士之子長曰能耕㓜曰能負薪未能負薪謂士禄薄子猶以農事為業與此不同者亦當有田無田之異此士是有田者故子免耕負薪而典謁注引曲禮釋所以問其子之義以大夫士其年既定故不假問其年而問其子也　曲禮】問國君之子長㓜長則曰能從社稷之事矣㓜則曰 　　能御未能御【御謂御事　疏曰㓜則曰能御御治也謂已能治事若大㓜則曰未能治事此治事謂尋常小於社稷之事】問大夫之子長㓜長則曰能從樂人之事矣㓜則曰能正於樂人未能正於樂人【正樂政也周禮大司樂以樂德教國子中和祇庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大巻大咸大韶大夏大濩大武道音導巻音權　疏曰正謂政令以㓜者習樂未成但聽政令於樂人受樂人所教】問士之子 　　長㓜長則曰能耕矣㓜則曰能負薪未能負薪【士禄薄子以農事為業少儀】　問國君之富數地以對山澤之所出問大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假問士之富以車數對問庶人之富數畜以對【數色主反下數畜同畜許六反皆在其所制以多少對宰邑士也食力謂民之賦税　疏曰問國君之富謂問諸侯之臣求知其君封内土地所出也云富者非問其多金帛是問最所優饒者也不問天子者率土之物莫非王有故不須問也數地廣狹對之又以魚鹽金錫之屬隨有而對若晉文公謂楚成王曰羽毛齒革君地生焉是也問大夫之富非他國人問其臣也有宰明有采地食力謂食下民賦税之力也衣服祭服也四命大夫得自造祭器衣服故不假若三命以下有田者造而不備則假借也士有地不多亦無邑宰故其屬吏但以其車數對上士三命則得賜車馬副車隨命中士乗棧車無副車也畜謂雞豚之屬】　弔喪弗能不問其所費問疾弗能遺不問其所欲見人弗能館不問其所舍賜人者不曰來取與人者不問其所欲【音附遺于季反　皆為傷思也見人見行人館舍也與人不問其所欲己物或時非其所欲將不與也　並曲禮】　問品味曰子亟食於某乎問道藝曰子習於某乎子善於某乎【亟去翼反　不斥人謙也道三德三行也藝六藝　疏曰此明賓主相問之事雖先知其所食所習所善及其問之猶疑而稱乎乎者謙退之辭是不正指斥人所能也　少儀】　入竟而問禁入國而問俗入門而問諱【竟音境　皆為敬主人也禁謂政教俗謂常所行與所惡也國中城中也　惡烏路反　疏曰諱主人祖先之名宜先知之欲為避之也問諱而以門為限者主人出至大門外迎客客入門方應交接故於門為限也】禮不諱嫌名二名不偏諱【為其難辟也嫌名謂音聲相近若禹與雨丘與區也偏謂二名不一一諱也孔子之母名徴在言在不稱徴言徴不稱在　辟音避下同禹雨並于矩反丘區並去求反　今按區字古音本讀為丘釋文一讀丘于反疏謂丘與區音異義同皆非鄭指今不取】君所無諱【謂臣言於君前不辟家諱尊無二】大夫之所有公諱【辟君諱也　疏曰於大夫之所止得避公家之諱不得避大夫諱所以然者尊君諱也若兼為大夫諱則君諱不尊也或曰大夫所有公諱者君及大夫諱耳亦無已之私諱見玉藻　玉藻於大夫所有公諱無私諱注云公諱若言語所辟先君之名疏曰謂士與大夫言但諱君家不自私諱父母也】詩書不諱臨文不諱【為其失事正疏曰何云詩書謂教學時臨文謂禮義文行事時　今按詩書謂誦讀臨文謂作文　玉藻教學臨文不諱注云為惑不知者】廟中不諱【為有事於高祖則不諱曽祖以下尊無二也於下則諱上】夫人之諱雖質君之前臣不諱也【臣於夫人之家恩逺也質猶對也　疏曰夫人本家所諱臣雖對君前而言語不為諱也】婦諱不出門【婦親逺於宮中言辟之　疏曰門謂婦宮門婦家之諱但於婦宮中不言耳若於宫外則不諱也】大功小功不諱【疏曰古者期親則為諱　曲禮】士於君所言大夫没矣則稱諡若字名士與大夫言名士字大夫【君所大夫存亦名　疏曰士於君所言大夫者謂士在君前與君言論及於大夫也没矣則稱諡若字者君前臣名若大夫生則士呼其名没則於君前稱彼諡無諡則稱字不呼其名敬貴故也名士者士賤雖已死而此生士與君言猶呼其名也與大夫言名士字大夫者謂士與大夫言論及他生大夫士士賤故呼之名大夫貴故呼之字也若大夫士卒則字士諡大夫　玉藻】　父前子名君前臣名【對至尊無大小皆稱名　疏曰成十六年鄢陵之戰公䧟于淖欒書欲載晉侯鍼曰書退鍼是書之子對晉侯而稱書是於君前臣名其父也】　君使士射不能則辭以疾言曰某有負薪之憂【射者所以觀德唯有疾可以辭也使士射謂以備耦也憂或為疾　疏曰射法毎兩人相對以决勝名曰耦耦貴賤必對故卿與卿耦大夫與大夫耦或奇餘不足則使士備耦故有使士射之禮若不能不得云不能但當自稱有疾所以然者射以表德士既升朝必宜有德也薪之憂言已有擔樵之餘勞不堪射也士祿代耕且問庶人子云能薪而今云士薪者亦謙辭也兼言昔未為士時經擔樵今猶動昔日之勞也白虎通云天子病曰不豫諸侯曰子公羊云兹未知其説孰是隱義云諸侯曰不兹大夫曰犬馬士曰薪　並曲禮】　禮居是邑不非其大夫【懼於訕上荀子】國君去其國止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去 　　宗廟也士曰奈何去墳墓也【皆民臣殷勤之言　疏曰大夫士去國謂三諌不從或以罪見黜者士雖無臣民而屬吏止之也士亦有廟辟大夫言墳墓亦與大夫互也　曲禮】 　　右言語之禮　孔子於鄉黨恂恂如也似不能言者【恂相倫反　恂恂信實之貌似不能言者謙卑遜順不以賢知先人也鄉黨父兄宗族之所在故孔子居之其容貌辭氣如此】其在宗廟朝廷便便言唯謹爾【朝直遙反下同便旁連反　便便辨也宗廟禮法之所在朝廷政事之所出言不可不明辨故必詳問而極言之但謹而不放爾　此一節記孔子在鄉黨宗廟朝廷言貌之不同也】　朝與下夫言侃侃如也與上大夫言誾誾如也【侃若旦反誾魚巾反此君未視朝時也王制諸侯上大夫卿下大夫五人許氏説文侃侃剛直也誾誾和悦而諍也】食不語寢不言【答述曰語自言曰言范氏曰聖人存心不他當食而食當寢而】 　　【寢言語非其時也楊氏曰肺為氣主而聲出焉寢食則氣窒而不通語言恐傷之也亦通並郷黨】子入大廟毎事問或曰孰謂鄹人之子知禮乎 　　入大廟每事問子聞之曰是禮也【大音泰鄹側留反　大廟魯周公廟此蓋孔子始仕之時入而助祭也鄹魯邑名孔子父叔梁紇嘗為其邑大夫孔子自少以知禮聞故或人因此而譏之孔子言是禮者敬謹之至乃所以為禮也　尹氏曰禮者敬而已矣雖知亦問謹之至也其為敬莫大於此謂之不知禮者豈足以知孔子哉　八佾】　孔子曰侍於君子有三愆言未及之而言謂之躁言及之而不言謂之隱未見顔色而言謂之瞽【君子有德位之通稱愆過也瞽無目不能察言觀色　尹氏曰時然後言則無三者之患矣　季氏】　魏中山舍人倉唐使文侯召倉唐而見之曰擊無恙倉唐曰唯唯如是者三乃曰君出太子而封之國君名之非禮也文侯怵然為之變容問曰子之君無恙乎倉唐曰臣來時拜送書於庭文侯指顧左右曰子之君長孰與是倉唐曰禮儗人必於其倫諸侯無偶無所儗之曰長大孰與寡人倉唐曰君賜之外府之裘則能勝之賜之弁則不更其造【使色吏反見賢遍反唯于鬼反怵尺律反為于偽反勝音升更音更　說苑】　君子不以辭盡人【不見人之言語則以為善其餘行或時惡也】故天下有道則行有枝葉天下無道則辭有枝葉【行有枝葉所以益德也言有枝葉是聚虗華也枝葉依幹而生言行亦由禮出】是故君子於有喪者之側不能焉則不問其所費於有病者之側不能饋焉則不問其所欲有客不能館則不問其所舍【皆辟有言而無其實　表記】　二名不偏諱夫子之母名徴在言在不稱徴言徴不稱在【稱舉也雜記曰妻之諱不舉諸其側　檀弓】　范獻子聘于魯【范獻子宣子之子士鞅也聘在魯昭二十二年】問具山敖山魯人以其鄉對【言其鄉之山也】獻子曰不為具敖乎對曰先君獻武之諱也【獻伯禽之曾孫微公之子獻公具也武獻公之庶子武公敖也】獻子歸徧告其所知曰人不可以不學吾適魯而名其二諱為笑焉唯不學也【言學則必知諱不見笑也禮入境而問禁入門而問諱】人之有學也如木之有枝葉也木有枝葉猶庇䕃人而况君子之學乎【國語晉語】　晉獻文子成室晉大夫焉【文子趙武也作室成晉君獻之謂賀也諸大夫亦禮以徃】張老曰羙哉輪焉羙哉奐焉【心譏其奢也輪輪困言高大奐言衆多】歌於斯哭於斯聚國族於斯【祭祀死喪燕㑹於此足矣言此者欲防其後復為】文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也北面再拜稽首【全要領者免於刑誅也晉卿大夫之墓地在九原京蓋字之誤也當為原】君子謂之善頌善禱【善頌謂張老之言善禱謂文子之言禱求也　檀弓】 　　凡尊必尚酒【不忘古也】唯君面尊【面猶鄉也燕禮曰司官尊于東楹之西兩方壺左酒公尊瓦大兩有豐在尊南面上】唯饗野人皆酒【飲賤者不備禮　玉藻】　尊者以酌者之左為上尊【尊者設尊者也酌者郷尊其左則右尊也】尊壺者面其鼻【鼻在面中言鄉人也】　凡洗必盥【先盥乃洗爵先自潔也盥有不洗也　並少儀】飲玉爵者弗揮【為其寳而脆　曲禮】　飲酒者禨者醮者有折俎不坐【折俎尊徹之乃坐也已沐飲曰禨酌始冠曰醮】　取俎進俎不坐【以其有足亦柄尺之類】　其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之【亦為柄尺之類也燔炙也鄉射曰賓奠爵于薦西取肺坐絶祭左手嚌之興加于俎坐悦手】尸則坐【尸尊也少牢饋食禮曰尸左執爵右兼取肝肺擩于俎鹽振祭嚌之加于菹豆　並少儀】　諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍【故謂祭饗王制】　牛羊之肺離而不提心【提猶絶也離之不絶中央少者使易絶以祭耳】　君子不食圂腴【周禮圂作豢謂犬豕之屬食未穀者也腴有似於人穢】　羞首者進喙祭耳【耳出見也並少儀】　大祝辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭【杜子春云命祭祭有所主命也振祭振讀為慎禮家讀振為振旅之振擩祭擩讀為虞芮之芮鄭司農云衍祭羡之道中如今祭殤無所主命周祭四面為坐也炮祭燔柴也爾雅曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也繚祭以手從肺本循之至扵未乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺賤肝故初祭絶肺以祭謂之絶祭至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭狀弗祭謂之振祭特牲饋食禮曰取菹擩于醢祭于豆間鄉射禮曰取肺坐絶祭鄉飲酒禮曰右取肺左卻手執本坐弗繚右絶末以祭少牢曰取肝擩于鹽振祭謂九祭皆謂祭食者命祭者玉藻曰君若賜之食而君客之則命之祭然後祭是也衍字當為延炮字當為包聲之誤也延祭者曲禮曰客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐主人延客祭是也包猶兼也兼祭者有司曰宰夫贊者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭是也周猶徧也徧祭者曲禮曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩則祭之將食者既擩必振乃祭也絶祭繚祭亦本同禮多者繚之禮略者絶則祭之共猶授也王祭食宰夫授祭孝經説曰共綏執授春官】　凡齊執之以右居之於左【齊謂食羮醬飲有齊和者也居於左手之上右手執而正之由便也】　凡羞有湆者不以齊【齊和也並少儀】羮之有菜者用梜其無菜者不用梜【梜猶箸也今人或謂梜為梜提　曲禮】　未步爵不嘗羞【步行也少儀】　為天子削者副之巾以絺【副析也既削又四析之乃横斷之而巾覆焉】為國君者華之巾以綌【華中裂之不四析也】為大夫累之【累倮也謂不巾覆也】士疐之【不中裂横斷去疐而已】庶人齕之【不横斷曲禮】　食桃李弗致於核【恭也弗致者謂不置於地】祭上環食中棄所操【上環頭忖也　朱子曰頭忖謂疐頭所切一環也以其所生之本味最甘羙又先斷而不汚故以為祭中者中環也亦甘且潔故以奉尊者所操下環為手所持處以其味薄而不潔故棄之而不食也　玉藻】　為君子擇葱薤則絶其本末【為有萎乾　少儀】　一室之人非賓客一人徹【同事合居者也賓客則各徹其饌也】壹食之人一人徹【壹猶聚也為赴事聚食也】凡燕食婦人不徹【婦人質不備禮　玉藻】　餕餘不祭父不祭子夫不祭妻【食人之餘曰餕餕而不祭唯此類也食尊者之餘則祭盛之　朱子曰禮君賜腥則熟而薦之以為榮若賜熟食則恐是餕餘故不祭妻子雖卑於已然既没則以神道接之故亦不以祭也　曲禮】 　　右飲食之禮【凡言賓主之事附相見禮侍食於君者附臣禮事長者附少儀其雜者附此篇】　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺【氣主盛也　明堂位】　食不厭精膾不厭細【食飯也精鑿也牛羊與魚之腥聶而切之為膾食精則能飬人膾粗則能害人不厭言以是為善非謂必欲如是也】食饐而餲魚餒而肉敗不食色惡不食惡不食失飪不食不時不食【饐飯傷熱濕也餲味變也魚爛曰餒肉腐曰敗色惡惡未敗而色變也飪烹調生熟之節也不時五穀不成果實未熟之類此者皆足以傷人故不食】割不正不食不得其醬不食【割肉不方正者不食造次不離於正也漢陸續之母切肉未嘗不正斷葱以寸為度蓋其質羙與此暗合也食肉用醬各有所宜不得則不食惡其不備也此二者無害於人但不以嗜味而苟食耳】肉雖多不使勝食氣惟酒無量不及亂【食以穀為主故不使肉勝食氣酒以為人合歡故不為量但以醉為節而不及亂耳程子曰不及亂者非惟不使亂志雖血氣亦不可使亂但浹洽而已可也】沽酒市脯不食【沽市皆買也恐不精潔或傷人也與不嘗康子之藥同意】不撤薑食【薑通神明去穢惡故不撤】不多食【適可而止無貪心也】祭於公不宿肉祭肉不出三日出三日不食之矣【助祭於公所得胙肉歸即頒賜不俟經宿者不留神惠也家之祭肉則不過三日皆以分賜蓋過三日則肉必敗而人不食之是褻鬼神之餘也但比君所賜胙可少緩耳】食不語寢不言【答述曰語自言曰言范氏曰聖人存心不他當食而食當寢而寢言語非其時也楊氏曰肺為氣主而聲出焉寢食則氣窒而不通語言恐傷之也亦通】雖疏食菜羮祭必齊如也【古人飲食每種各出少許置之豆間之地以祭先代始為飲食之人不忘本也齊嚴敬貌孔子雖薄物必祭其祭必敬聖人之誠也　此一節記孔子飲食之節謝氏曰聖人飲食如此非極口腹之欲蓋飬氣體不以傷生當如此然聖人之所不食窮口腹者或反食之欲心勝而不暇擇也　論語】　齊大饑黔敖為食於路以待饑者而食之有餓者蒙袂輯屦貿貿然來【蒙袂不欲見人也輯歛也歛屦力憊不能屦也貿貿日不明之貌】黔敖左奉食右執飲曰嗟來食其目而視之曰予唯不食嗟來之食以至於斯也【嗟來食雖閔而呼之非敬辭】從而謝焉終不食而死【從猶就也】曽子聞之曰微與其嗟也可去其謝也可食【微猶無也無與止其狂狷之辭　檀弓】 　　為人祭曰致福為已祭而致膳於君子曰膳祔練曰告【此皆致祭禮之餘於君子攝主言致福申其辭也自祭言膳謙也祔練言告不敢以為福膳也】凡膳告於君子主人展之以授使者於阼階之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首【展者具也】其禮大牢則以牛左肩臂臑折九箇少牢則以羊左肩七箇犆豕則以豕左肩五箇【折斷分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知】　其以乗壺酒束脩一犬賜人若獻人則陳酒執脩以將命亦曰乗壺酒束脩一犬【陳重者執輕者便也乗壺四壺也酒謂清也糟也不言陳犬或無脩者牽犬以致命也於卑者曰賜於尊者曰獻】其以鼎肉則執以將命【鼎肉謂牲體已解可升於鼎】其禽加於一雙則執一雙以將命委其餘【加猶多也】犬則執緤守犬田犬則授擯者既受乃問犬名牛則執紖馬則執靮皆右之【緤靷靮皆所以繋制之者守犬田犬問名畜飬者當呼之名謂若韓盧宋鵲之屬右之者執之宜由便也】臣則左之【異於衆物臣謂囚俘】車則説綏執以將命甲若有以前之則執以將命無以前之則袒櫜奉胄【甲鎧也有以前之謂他摯幣也橐㢰鎧衣也胄兠鍪也袒其衣出兠鍪以致命】器則執蓋【謂有表裏】弓則以左手屈韣執拊【韣弓衣也左手屈衣并於拊執之而右手執蕭】劍則啓櫝蓋襲之加夫襓與劍焉【櫝謂劍函也襲郤合之夫襓劍衣也加劍於衣上夫或為煩皆聲】笏書脩苞苴弓茵席枕凡穎杖琴瑟戈有刃者櫝筴籥其執之皆尚左手【苞苴謂編束蕉葦以襄魚肉也茵著蓐也穎警枕也筴著也籥如笛三孔皆十六物也左手執上上陽也右手執下下隂也】刀卻刃授穎削授拊【辟用時穎鐶也拊謂杞】凡有刺刃者以授人則辟刃【辟刃不以正鄉人也　並少儀】水潦降不獻魚鼈【不饒多也】獻鳥者佛其首【為其喙害人也佛戾也蓋為小竹籠以冐之】畜鳥者則勿佛也【畜飬也飬則馴】獻車馬者執䇿綏獻甲者執胄獻杖者執末獻民虜者操右袂獻粟者執右契獻米者操量鼓獻孰食者操醬齊獻田宅者操書致【凡操執者謂手所舉以告者也設其大者舉其小者便也甲鎧也冑兠鍪也民虜軍所獲也操其右袂制之契劵要也右為尊量鼔量器名】凡遺人弓者張弓尚筋弛弓尚角【弓有徃來體皆欲令其常曲隤然順也遺人無時已定體則張之未定體則弛之】右手執簫左手承弣【簫弭頭也謂之簫簫邪也弣把中】尊卑垂帨【帨佩巾也磬折則佩垂授受之儀尊卑一　朱子曰此謂賓主雖或一尊一卑然皆當磬折垂帨也】若主人拜【拜受也】則客還辟辟拜【辟拜謙不敢當】主人自受由客之左接下承弣【由從也從客之左右客尊之接下接客手下也承弣郤手則簫覆手與】鄉與客並然後受【於堂上則俱南面禮敵者並授】進劍者左首【左首尊也】進戈者前其鐏後其刃進矛㦸者前其鐓【後刃敬也三兵鐏鐓雖在下猶為首鋭底曰鐏取其鐏地平底曰鐓取其鐓地】進几杖者拂之【尊者所馮依拂去塵敬】效馬效羊者右牽之【用右手便效猶呈見】效犬者左牽之【犬齛齧人右手當禁備之】執禽者左首【左首尊】飾羔鴈者以繢【繢畫也諸侯大夫以布天子大夫以畫】受珠玉者以掬【慎也掬手巾】受弓劍者以【敬也】凡以弓劒苞苴簞笥問人者【問猶遺也苞苴裏魚肉或以葦或以茅簞笥盛飯食者圜曰簞方曰笥】操以受命如使之容【謂使者曲禮】君將適他臣如致金玉貨貝於君則曰致馬資於有司敵者曰贈從者【適他行朝會也資猶用也贈送也　少儀】　凡於尊者有獻而弗敢以聞【此所獻亂也少儀曰君將適他臣若致金玉貨貝於君則曰致馬資於有司是其類也】　凡獻於君大夫使宰士親皆再拜稽首送之【敬也】膳於君有葷桃茢於大夫去茢於士去葷皆造於膳宰【膳羙食也葷桃茢辟凶邪也大夫用葷桃士桃而已葷薑及辛菜也茢炎帚也造於膳宰既致命而授之葷或作焄】凡賜君子與小人不同日【慎於尊卑】　大夫親賜士士拜 　　受又拜於其室衣服弗服以拜【異於君惠也拜受又就拜於其家是所謂再拜也】敵者不在拜於其室【謂來賜時不見也見則不復徃也】　酒肉之賜弗再拜【輕也受重賜者拜受又拜於其室也　並玉藻】　君子於有饋者弗能見則不視其饋【饋遺也不能見謂有疾也不視猶不内也　坊記】 　　右問遺之禮　問人於他邦再拜而受之【拜送使者如親見之敬也】康子饋藥拜而受之曰丘未達不敢嘗【范氏曰凡賜食必嘗以拜藥未達則不敢嘗受而不飲則虚人之賜故告之如此然則可飲而飲不可飲而不飲皆在其中矣楊氏曰大夫有賜拜而受之禮也未逹不敢嘗謹疾也必告之直也　此一節記孔子與人交之誠意】　朋友之饋雖車馬非祭肉不拜【朋友有通財之義故雖車馬之重不拜祭肉則拜者敬其祖考同於已親也　並論語】　陽貨欲見孔子而惡無禮大夫有賜於士不得受於其家則徃拜其門陽貨矙孔子之亡也而饋孔子蒸豚孔子亦矙其亡也而徃拜之當是時陽貨先豈得不見【欲見孔子欲召孔子來見已也惡無禮畏人以已為無禮也受於其家對使人拜受於家也其門大夫之門也矙窺也陽貨於魯為大夫孔子為士故以此物及其不在而饋之欲其來拜而見之也先謂先來加禮也　孟子】　呉公子札聘於鄭見子産如舊相識與之縞帶子産獻紵衣焉【大帶也呉地貴縞鄭地貴紵故各獻已所貴示損已而不為彼貨利　襄二十九年左氏傳】　子思在魯使以書如衛問子上子上北面再拜受書伏讀然後與使者宴遂為復書返中庭北面再拜以授使者既受書然後退使者還魯問子思曰吾子堂上南面立授臣書事畢送臣子上中庭拜授臣書而不送何也子思曰拜而不送敬也使而送之賓也【孔叢子雜訓】　陳臻問曰前日於齊王餽兼金一百而不受於宋餽七十鎰而受於薛餽五十鎰而受前日之不受是則今日之受非也今日之受是則前日之不受非也夫子必居一於此矣【陳臻孟子弟子兼金好金也其價兼倍於常者一百百鎰也】孟子曰皆是也【皆適於義也】當在宋也予將有逺行行者必以贐辭曰餽贐予何為不受【贐送行者之禮也】當在薛也子有戒心辭曰聞戒故為兵餽之予何為不受【時人有欲害孟子者孟子設兵以戒備之薛君以金餽為孟子兵備辭曰聞子之有戒心也】若於齊則未有處也無處而餽之是貨之也焉有君子而可以貨取乎【無逺行戒心之事是未有所處也取猶致也　尹氏曰君子之辭受取予唯當於理而已　孟子】 　　國君不乗竒車【出入必正也竒車獵衣之屬】車上不廣欬【為若自矜廣猶也】不妄指【為惑衆】立視五巂【立平視也巂猶規也謂輪轉之度巂或為橤】式視馬尾【小俛】顧不過轂【為掩在後】國中以䇿彗䘏勿驅塵不出軌【入國不馳彗竹帚䘏勿搔摩也　朱子曰䇿彗疑謂䇿之彗若今時鞭末韋帶耳　曲禮】　鸞設於鑣和設於軾馬動而鸞鳴鸞鳴而和應行之節也【鸞和皆鈴也韓詩内傳】　坐乗以經坐之容手撫式視五旅欲無顧顧不過轂小禮動中禮式大禮下坐車之容也立乗以經立之容右持綏而左臂詘存劍之緯欲無顧顧不過轂小禮據中禮式大禮下立車之容也禮介者不拜兵車不式不顧不言反抑式以應武容也兵車之容也【賈容經】國君下齊牛式宗廟大夫士下公門式路馬【皆廣敬也疏曰案齊右職注云王見牲則拱而式又引曲禮曰國君下宗廟式齊牛與此文異熊氏云此文誤當以周禮注為正】君子式黃髪【敬老也】下卿位【尊賢也卿位卿之朝位也君出過之而上車入未至】 　　【而下車】入國不馳【愛人也馳善藺人也】入里必式【不誣十室並曲禮】　公行下衆【公諸侯也下衆不敢誣衆也禮國君下卿位遇衆則式禮之也　國語周語】　國君撫式大夫下之大夫撫式士下之【撫猶據也據式小俛崇敬也乘車必正立　曲禮】　乘貳車則式佐車則否【貳車佐車皆副車也朝祀之副曰貳戎獵之副曰佐魯荘公敗于乾時公喪戎路傳乘而歸　少儀】　婦人不立乗【異於男子曲禮】右乗車之容　升車必正立執綏【綏挽以上車之索也范氏曰正立執綏則心體無不正而誠意肅恭矣蓋君子荘敬無所不在升車則見於此也】車中不内顧不疾言不親指【内顧囬視也禮曰顧不過轂三者皆失容且惑人　此一節記孔子升車之容】　凶服者式之式版者【式車前横木有所敬則俯而慿之版持邦國圖籍者式此二者哀有喪重民数也人惟萬物之靈而王者之所天也故周禮獻民數于王王拜受之况其下者敢不敬乎　並論語】 　　君車將駕則僕執䇿立於馬前【監駕且為馬行】已駕僕展軨【展軨具視】效駕【白已駕】奮衣由右上取貳綏【奮振去塵也貳副也】跪乗【未敢立敬也】執䇿分轡驅之五步而立【調試之】君出就車則僕并轡授綏【車上僕所主】左右攘辟【謂羣臣陪位侍駕者攘卻也或曰攘古讓字】車驅而騶至於大門君撫僕之手而顧命車右就車門閭溝渠必步【車右勇力之士備制非常者君行則陪乗君式則下步行】凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否若僕者降等則撫僕之手不然則自下拘之【撫小止之謙也自下拘之由僕手下取之也僕與已同爵則不受】僕御婦人則進左手後右手【逺嫌】御國君則進右手後左手而俯【敬也曲禮】　　執君之乗車則坐【執執轡謂守之也君不在車坐示不行也】僕者右帶劍良綏申之面拖諸幦【面前也幦覆苓也良綏君綏也之由左肩上入右掖下申之於前覆苓上也】以散綏升執轡然後步【步行也】僕於君子君子升下則授綏始乗則式君子下行然後還立【還車而立以俟其去】　酌尸之僕如君之僕【當其為尸則尊】其在車則左執轡右受爵祭左右軌范乃飲【周禮大御祭兩軹祭軌乃飲軌與軹於車同轊頭也軌與范聲同謂軾前也　並少儀】 　　右僕御之禮 　　禮從宜【事不可常也晉士匄帥帥侵齊聞齊侯卒乃還春秋善之】使從俗【亦事不可常也牲幣之屬則當從俗所出禮器曰天不生地不飬君子不以為禮鬼神不饗】　君子行禮不求變俗【求猶務也不務變其故重本也謂去其先祖之國居他國】祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之【其法謂其先祖之制度若夏殷】去國三世爵禄有列於朝出入有詔於國【三世自祖至孫踰乆可以變故俗而猶不變者爵禄有列於朝謂君不絶其祖祀復立其族若臧紇奔邾立臧為矣詔告也謂與卿大夫吉凶徃來相赴告】若兄弟宗族猶存則反告於宗後【謂無列無詔者反告亦謂吉凶也宗後宗子也】去國三世爵禄無列於朝出入無詔於國唯興之日從新國之法【以故國與已無恩興謂起為卿大夫】　貧者不以貨財為禮老者不以筋力為禮【禮許儉不非無也年五十始杖八十拜君命一坐再至　並曲禮】 　　右從宜從俗 　　將適舍求母固【謂行而就人館固猶常也求主人物不可以舊常致時乏無周禮土訓辨地物原其生以詔地求其類】將上堂聲必揚【驚内人也】户外有二屨言聞則入言不聞則不入將入户視必下入户奉扃視瞻母囬【不干掩人之私也奉扃敬也】户開亦開户闔亦闔【不以後來變先】有後入者闔而勿遂【示不拒人】　離坐離立毋徃參焉離立者不出中閒【為于人私也離兩也　並曲禮】　登席不由前為躐席【升必由下也】徒坐不盡席尺【示無所求於前不忘謙也】讀書食則齊豆去席尺【讀書聲當聞尊者食為汚席也　玉藻】　執虚如執盈入虚如有人【重慎】　凡祭於室中堂上無跣燕則有之【祭不跣者主敬也燕則有跣為歡也天子諸侯祭有坐尸於堂之禮祭所尊在室燕所尊在堂將燕降説屨乃升堂　並少儀】　登城不指城上不呼【為惑人】　當食不歎【食或以樂非歎所】臨樂不歎　客車不入大門【謙也】犬馬不上於堂【非摯幣也並曲禮】 　　右雜記　孟子既娶將入私室其婦袒而在内孟子不悦遂去不入婦辭孟母而求去曰妾聞夫婦之道私室不與焉今者妾竊墮在室而夫子見妾勃然不悦是客妾也婦人之義蓋不客宿請歸父母孟母召孟子而謂之曰夫禮將入門問孰存所以致敬也將上堂聲必所以戒人也將入户視必下恐見人過也今子不察於禮而責禮於人不亦逺乎孟子謝遂留其婦君子謂孟母知禮而明於姑母之道【列女傳】 　　禮書綱目卷七十六 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷七十七　　　　　楘源江永撰 　　内則　　　　曲禮二 　　補 　　后王命宰降德于衆兆民【后君也德猶教也萬億曰兆天子曰兆民諸侯曰萬民周禮宰掌飲食司徒掌十二教今一云宰記者據諸侯也諸侯并六卿為二或兼職焉】子事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄總拂髦冠緌纓端韠紳搢笏【咸皆也縰韜髪者也總束髪也垂後為飾拂髦振去塵著之髦用髪為之象㓜時鬠其制未聞緌纓之飾也端端士服也庶人深衣紳大帶所以自紳約也搢猶扱也扱笏于紳笏所以記事也】左右佩用【自佩也必佩者備尊者使令也】左佩紛帨刀礪小觽金燧【紛帨拭物之巾也今齊人有言紛者刀礪小刀及礪礱也小觽解小結之觽貌如錐以象骨為之金燧可取火於日】右佩玦捍管遰大觽木燧【捍謂拾也言可以捍也管筆彄也遰刀韠也木燧鑽火也】偪【偪行縢】屦著綦【綦屦繫也】婦事舅姑如事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄總衣紳【笄今簮也衣紳衣而著紳】左佩紛帨刀礪小觽金燧右佩箴管線纊施縏袠大觽木燧【縏小嚢也縏袠言施明為箴管線纊有之】衿纓綦屦【衿猶結也婦人有纓示繫屬也】以適父母舅姑之所【適之】及所下氣怡聲問衣燠寒疾痛疴癢而敬抑搔之【怡悦也疴疥也抑按瘙摩也】出入則或先或後而敬扶持之【先後之隨時便也】進盥少者奉槃長者奉水請沃盥盥卒受巾【槃承盥水者巾以捝手】問所欲而敬進之柔色以温之【温藉也承尊者必和顔色】饘酏酒醴芼羮菽麥蕡稲黍梁秫唯所欲【酏粥也芼菜也蕡熬枲實】栗飴以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之【謂用調和飲食也荁堇類也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧乾也秦人㳛曰滫齊人滑曰瀡也】父母舅姑必嘗之而後退【敬也】　男女未冠笄者雞鳴咸盥潄櫛縰拂髦總角衿纓皆佩容【總角収髪結之容臭香物也以纓佩之為廹尊者給小使也】昧爽而朝【後成人也】問何食飲矣若已食則退若未食則佐長者視具【具饌也】　凡内外雞鳴咸盥潄衣服歛枕簟灑埽室堂及庭布席各從其事【歛枕簟者不欲人見已褻也簟席之親身者】孺子蚤寢晏起唯所欲食無時【孺子小子也又後未成人者】　由命士以上父子皆異宮昧爽而朝慈以㫖甘日出而退各從其事日入而夕慈以旨甘【異宮崇敬也慈愛敬進之日出乃從事食禄不免農也】父母舅姑將坐奉席請何鄉將衽長者奉席請何趾少者執牀與坐【將衽謂更卧䖏】御者舉几歛席與簟縣衾箧枕斂簟而襡之【須卧乃敷之也襡韜也】父母舅姑之衣衾簟席枕几不傳杖屦祗敬之勿敢近【傳移也】敦牟巵匜非餕莫敢用【餕乃用之牟讀曰堥也巵匜酒漿器敦牟黍稷器也】與恒飲食非餕莫之敢飲食【餕乃食之恒常也旦夕之常食】　父母在朝夕恒食子婦佐餕【婦皆與夫餕也】既食恒餕【每食進而盡之未有原也】父没母存冡子御食羣子婦佐餕如初【御侍也謂長子侍母食也侍食者不餕其婦猶皆餕也】旨甘柔滑孺子餕父母在子雖老不坐　在父母舅姑之所有命之應唯敬對進退周旋慎齊【齊荘也】升降出入揖遊不敢噦噫嚏咳欠伸跛倚睇視不敢唾洟【睇傾視也易曰明夷睇于左股】寒不敢襲癢不敢搔【襲謂重衣】不有敬事不敢袒裼不涉不撅【撅揭衣也】䙝衣衾不見裏【為其可穢】父母唾洟不見【輙刷去之】冠帶垢和請潄衣裳垢和請澣【手曰潄足曰澣和漬也】衣裳綻裂紉箴請綴【綻猶解也】五日則燂湯請浴三日具沐其間面垢燂潘請靧足垢燂湯請洗【潘米瀾也】少事長賤事貴共帥時【共猶皆也帥循也時是也禮皆如此也】　子婦孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠【朱子曰此謂不可變節以傷尊者平日慈愛之心也】若飲食之雖不嗜必嘗而待【待後命而去也】加之衣服雖不欲必服而待【待後命釋藏也】加之事人代之已雖弗欲姑與之而姑使之而後復之【朱子曰弗欲者慮以自逸而違命姑與姑使者嫌於怨懟而必爭】子婦有勤勞之事雖甚愛之姑縱之而寧數休之【不可愛此而移苦於彼也】子婦未孝未敬勿庸疾怨【庸之言用也】姑教之若不可教而后怒之【怒譴責也】不可怒子放婦出而不表禮焉【表猶眀也猶為之隱不明其犯禮之過也】　父母有過下氣怡色柔聲以諌諌若不入起敬起孝説則復諌【子事父母有隱無犯起猶更也】不説與其得罪於鄉黨州閭寧熟諫【子從父之令不可謂孝也周禮曰二十五家為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為郷也】父母怒不説而撻之流血不敢疾怨起敬起孝【撻擊也】　父母有婢子若庶子庶孫甚愛之雖父母没没身敬之不衰【婢子所通賤人之子】子有二妾父母愛一人焉子愛一人焉由衣服飲食由執事毋敢視父母所愛雖父母没不衰【由自也】子甚宜其妻父母不説出【宜猶善也】子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉没身不衰　父母雖没將為善思貽父母令名必果將為不善思貽父母羞辱必不果【貽遺也果決也】　舅没則姑老【謂傳家事於長婦也】婦所祭祀賓客每事必請於姑【婦雖受傳猶不敢專行也】介婦請於冢婦【以其代姑之事介婦衆婦】舅姑使婦毋怠【雖有勤勞不敢懈倦】不友無禮於介婦【衆婦無禮婦不友之也善兄弟為友娣姒猶兄弟也　朱子曰此句之義未詳註説恐未然也或疑友當作敢】舅姑若使介婦毋敢敵耦於婦【雖有勤勞不敢掉磬】不敢並行不敢並命不敢並坐【下婦也命為使令】　凡婦不命適私室不敢退【婦侍舅姑者也】婦將有事大小必請於舅姑【不敢專行】子婦無私貨無私畜無私器不敢私假不敢私與【家事統於尊也】婦或賜之飲食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜如新受賜【或賜之謂私親兄弟】若反賜之則辭不得命如更受賜藏以待乏【待舅姑之乏也不得命者不見許也】婦若有私親兄弟將與之則必復請其故賜而後與之【並内則】　凡為人子之禮冬温而夏凊昏定而晨省【定安其牀衽也省問其安否何如】在醜夷不爭【醜衆也夷猶儕也四皓曰陛下之等夷】　夫為人子者三賜不及車馬【三賜三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受車馬車馬而身所以尊者備矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比踰於父天子諸侯之子不受自卑逺於君】故州閭鄉黨稱其孝也兄弟親戚稱其慈也僚友稱其弟也執友稱其仁也交逰稱其信也【不敢受重賜者心也如此而五者備有焉】　夫為人子者出必告反必面【告面同耳反言面者從外來宜知親之顔色安否】所遊必有常所習必有業【縁親之意欲知之】恒言不稱老【廣敬】　為人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中門【謂與父同宫者也不敢當其尊處室中西南隅謂之奥道有左右中門謂棖闑之中央内則曰由命士以上父子皆異宮】食饗不為概【概量也不制待賓客饌具之所有】祭祀不為尸【尊者之處為其失子之道然則尸卜筮無父者】聽於無聲視於無形【恒若親之將有教使然】不登髙不臨深不苟訾不苟笑【為其近危辱也人之性不欲見毁訾不欲見笑君子樂然後笑】孝子不服闇不登危懼辱親也【服事也闇㝠也不於冥闇之中從事為卒有非常且嫌失禮也男女夜行以燭】父母存不許友以死【為忘親也死為報仇讐】不有私財【並曲禮】 　　未仕者不敢税人如税人則以父兄之命【不專家財也税謂遺予人檀弓】　親在行禮於人稱父人或賜之則稱父拜之【事統】 　　【於尊玉藻】　　父子不同席【異尊卑也】　父前子名【對至尊無大小皆稱名】子於父母則自名也【名父母所為也】　子之事親也三諫而 　　不聽則號泣而隨之【至親無去志在感動之　並曲禮】　父命呼唯而不諾手執業則投之食在口則吐之走而不趨【至敬】親老出不易方復不過時【不可以憂父母也易方為其不信已所處也復反也】親癠色容不盛此孝子之疏節也【言未為至孝也王季有疾文王色憂行不能正履　玉藻】父母有疾冠者不櫛行不翔【憂不為容也】言不惰【憂不在私好】 　　琴瑟不御【憂不在樂】食肉不至變味飲酒不至變貌【憂不在味】笑不至矧怒不至詈【憂在心難變也齒本曰矧大笑則見】疾止復故【自若常也】親有疾飲藥子先嘗之【嘗度其所堪】醫不三世不服其藥【慎物齊也　並曲禮】　事親有隱而無犯【隱謂不稱揚其過失也無犯不犯顔而諫論語曰事父母幾諫】左右就養無方【左右謂扶持之方猶常也子則然無常人】服勤至死致喪三年【勤勞辱之事也致謂戚容稱其服也凡此以恩為制　檀弓】　父没而不能讀父之書手澤存焉耳母没而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾【孝子見親之器物哀惻不忍用也圈屈木所為謂巵匜之屬　玉藻】　為人子者父母存冠衣不純素【為其有喪象也純縁也玉藻曰縞冠武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也深衣曰具父母純以青】孤子當室冠衣不純采【早喪親雖除喪不心哀也謂年未三十者三十壯有室有代親之端不為孤也當室適子也深衣曰孤子衣純以素】　君子已孤不更名【亦重本】已孤貴不為父作諡【子事父無貴賤　並曲禮】 　　右事親事長【凡聖賢論孝之言詳見孝經篇後】 　　禮始於謹夫婦為宮室辨外内男子居外女子居内深宮固門閽寺守之男不入女不出【閽掌中門之禁也寺掌内人之禁令也】男不言内女不言外【謂事業之次序】非祭非喪不相授器【祭嚴】 　　【喪遽不嫌也】其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而後取之【奠停地也】外内不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入【湢浴室也】男子入内不嘯不指夜行以燭無燭則止【嘯讀為叱叱嫌有隱使也】女子出門必擁蔽其面夜行以燭無燭則止【擁猶幛也】道路男子由右女子由左【地道尊右内則】　男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授嫂叔不通問諸母不潄裳外言不入於梱内言不出於梱女子許嫁纓非有大故不入其門姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器而食【皆謂重别防淫亂不雜坐謂男子在堂女子在房也椸可以枷衣者通問謂相稱謝也諸母庶母也潄澣也庶母賤可使潄衣不可使潄裳裳賤尊之者亦所以逺别外言内言凡女子職也不出入者不以相問也梱門限也女子許嫁繫纓有從人之端也大故宮中有灾變若疾病乃後入也女子有宮者亦謂由命士以上也春秋傳曰羣公子之舍則已卑矣女子十年而不出嫁乃成人可以出矣猶不與男子共席而坐亦逺别也】　男女異長【各自為伯季也】男女非有行媒不相知名【謂媒徃來傳婚姻之言乃相知姓名】非受幣不交不親【重别有禮乃相纒固】寡婦之子非有見焉弗與為友【辟嫌也有見謂有竒才卓然衆人所知　並曲禮】　道路男子由右女子由左車從中央【道中三途逺别也　王制】　男女相答拜也【嫌逺别不相答拜以明之　曲禮】 　　右男女之别　男女無媒不交無幣不相見恐男女之無别也【重男女之㑹所以逺别之於禽獸也有幣者必有媒有媒者不必有幣仲春之月㑹男女之時不必待幣】以此坊民民猶有自獻其身【獻猶進也】禮非祭男女不交爵【交爵謂相獻酢】以此坊民陽侯猶殺繆侯而竊其夫人【同姓也以貪夫人之色至殺君而立其國未聞】故大饗廢夫人之禮【大饗享諸侯來朝者也夫人之禮使人攝】寡婦之子不有見焉則弗友也君子以辟逺也【有見謂暏其才藝也同志為友】故朋友之交主人不在不有大故則不入其門【大故喪疾】以此坊民民猶以色厚於德子云好德如好色【此句似不足論語曰未見好德如好色疾時人厚於色之甚而薄於德也】諸侯不下漁色【謂不内取於國中也内取國中為下漁色昏禮始納采謂采擇其可者也國君而内取象捕魚然中網取之是無所擇】故君子逺色以為民紀故男女授受不親【不親者不以手相與也内則曰非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而後取之】御婦人則進左手【御者在右前左手則身㣲偕之】姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐【女子十年而不出也嫁及成人可以出矣猶不與男子共席而坐逺别】寡婦不夜哭【嫌思人道】婦人疾問之不以其疾【嫌媚畧之也問増損而已】以此坊民民猶淫泆而亂於族【亂族犯非妃匹也　坊記】　淳于髠曰男女授受不親禮與孟子曰禮也曰嫂溺則援之以手乎曰嫂溺不援是豺狼也男女授受不親禮也嫂溺援之以手者權也【淳于姓髠名齊之辨士授與也受取也古禮男女不親授受以逺别也援救之也權稱錘也稱物輕重而徃來以取中者也權而得中是乃禮也　孟子】　公將有行遂與姜氏如齊【始議行事】申繻曰女有家男有室無相瀆也謂之有禮易此必敗【女安夫之家夫安妻之室違此則為瀆今公將姜氏如齊故知其當致禍亂　桓十八年左氏傳】　鄭文夫人芊氏姜氏勞楚子于柯澤【楚子還過鄭鄭文公夫人芊氏楚女姜氏齊女也柯澤鄭地名】楚子使師縉示之俘馘【師縉楚樂師也俘所得囚馘所截耳】君子曰非禮也婦人送迎不出門見兄弟不踰閾【閾門限】戎事不邇女器【邇近也器物也言俘馘非近婦人之物　僖二十二年左氏傳】　孔子適季氏康子晝居内寢孔子問其所疾康子出見之言終孔子退子貢問曰季孫不疾而問諸疾禮與孔子曰夫禮君子不有大故則不宿於外【大故謂喪憂】非致齊也非疾也則不晝夜處于内是故夜居於外雖弔之可也晝居於内雖問其疾可也【家語】公父文伯之母敬姜者季康子之從祖叔母也 　　康子徃焉䦱門而與之言【䦱闢也門寢門也】皆不踰閾【閾門限也皆二人也敬姜不踰閾而出康子不踰閾而入傳曰婦人送迎不出門見兄弟不踰閾是也】祭悼子康子與焉【悼子穆伯之父敬姜先舅也與與祭也】酢不受徹俎不宴【禮祭主人獻賓賓酢主人不受敬姜不親受也祭畢徹俎又不與康子宴飲】宗不具不繹【繹又祭也唐尚書云祭之明日也昭謂天子諸侯曰繹以祭之明日卿大夫曰賓尸與祭同日此言繹通言之也賈侍中云宗宗臣主祭祀之禮不具謂宗臣不具在則敬姜不與繹也】繹不盡飫則退【説云飫宴安私飫也昭謂立曰飫坐曰宴言宗具則與繹繹畢而飲不盡飫禮而退恐有醉飽之失皆所以逺嫌也】孔子聞之曰男女之别禮之大經公父氏之婦動中禮趣度于禮矣【國語魯語】 　　男女不同椸枷不敢懸于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥不敢共湢浴【竿謂之椸楎杙也】夫不在歛枕箧簟席襡器而藏之【不敢䙝也】少事長賤事貴咸如之【咸皆也内則】 　　右夫婦之别　臼季使過冀見冀缺耨其妻饁之【臼季胥臣也冀晉邑耨鋤也野饋曰饁】敬相待如賓與之歸言諸文公曰敬德之聚也能敬必有德德以治民請用之臣聞之出門如賓【如大賓】承事如祭【常謹敬也】仁之則也【僖三十四年左氏傳】 　　夫婦之禮唯及七十同藏無間【衰老無嫌及猶至也】故妾雖老年未滿五十必與五日之御【五十始衰不能孕也妾閉房不復出御矣此御謂侍夜勸息也五日一御諸侯制也諸侯取九女姪娣两两而御則三日也次两媵則四日也次夫人專夜則五日也天子十五日而一御】將御者齊潄澣慎衣服櫛縰笄縂角拂髦衿纓綦屨【其徃如朝也角衍字也拂髦或為繆髪也】雖婢妾衣服飲食必後長者【人貴賤不可以無禮】妻不在妾御莫敢當夕【辟女君之御日也　内則】右御妻妾　荀子曰霜降逆女氷泮殺内十日一御【楊倞曰此盖誤耳當為氷泮逆女霜降殺内故詩曰士如歸妻迨氷未泮殺减也内謂妾御也十日一御即殺内之義氷泮逆女謂生之時合男女也霜降殺内謂閉藏之時禁嗜慾也月令在十一月此云霜降荀卿與呂氏所聞異也鄭云歸期謂請期也氷未泮正月中以前二月可成昏矣故曰氷泮逆女　朱子曰荀子本文與家語孔子對哀公語同楊氏之説恐未必然然其言霜降閉藏十日一御者似亦有理故特存之】　晉平公有疾叔向問于子産子産曰僑聞之君子有四時朝以聽政【聴國政】晝以訪問【問可否】夕以脩令【念所施】夜以安身于是乎節宣其氣【宣散也】勿使有所壅蔽湫底以露其體【湫集也底滯也露羸也壹之則血氣集滯而體羸露】兹心不爽而昬亂百度【兹此也爽明也百度百事之節】今無乃壹之【同四時也】則生疾矣叔向曰善哉肸未之聞也此皆然矣晉侯求醫于秦秦伯使醫和視之曰疾不可為也是謂近女室疾如蠱【蠱惑疾】非鬼非食惑以喪志【惑女色而失志】良臣將死天命不祐【良臣不匡救君過故將死而不為天所祜】公曰女不可近乎對曰節之先王之樂所以節百事也故有五節【五聲之節】遲速本末以相及中聲以降五降之後不容弹矣【此謂先王之樂得中聲聲成五降而息也降罷退】于是有煩手淫聲慆堙心耳乃㤀平和君子弗聽也【五降而不息則雜聲並奏所謂鄭衛之聲】物亦如之【言百事皆如樂不可失節】至於煩乃舍也已無以生疾【煩不舍則生疾】君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也【為心之節儀使動不過度】天有六氣【謂隂陽風雨晦明也】降生五味【謂金味辛木味酸水味醎火味苦土味甘皆由隂陽風雨而生】為五色【辛色白酸色青醎色黒苦色赤甘色黄見也】徴為五聲【白聲商青聲角黒聲羽赤聲徴黄聲宮徴騐也】淫生六疾【淫過也滋味聲色所以飬人然過則生害】六氣曰隂陽風雨晦明也分為四時序為五節【六氣之化分而序之則成四時得五行之節】過則為菑隂淫寒疾【寒過則為冷】陽淫熱疾【熱過則喘渴】風淫末疾【末四支也風為緩急】雨淫腹疾【雨濕之氣為注】晦淫惑疾【晦夜也為宴寢過節則心惑亂】明淫心疾【明晝也思慮煩多心勞生疾】女陽物而晦時淫則生内熱惑蠱之疾【女常隨男故言陽物家道常在夜故言晦時】今君不節不時能無及此乎出告趙孟趙孟曰誰當良臣對曰主是謂矣主相晉國於今八年晉國無亂諸侯無闕可謂良矣和聞之國之大臣榮其寵禄任其大節有菑禍興而無改焉【改改行以救菑】必受其咎今君至於淫以生疾將不能圖恤社稷禍孰大焉主不能禦吾是以云也【云主將死】趙孟曰何謂蠱對曰淫溺惑亂之所生也【溺沈没于嗜慾】于文皿蟲為蠱【文字也皿器也器受蠱害者為蠱】穀之飛亦為蠱【穀乆積則變為飛蠱名曰蠱】在周易女惑男風落山謂之蠱【㢲下艮上蠱巽為長女為風艮為少男為山少男而説長女非匹故惑山木得風而落】皆同物也【物謂類也】趙孟曰良醫也厚其禮而歸之【贈賄之禮　昭元年左氏傳】 　　姙子者寢不側坐不邉立不蹕不食邪味割不正不食席不正不坐目不視邪色耳不聽淫聲夜則令瞽誦詩道政事【列女傳】 　　右胎教　姙子之時必謹所感心感于物則其子形音肖之故姙者能謹于此則生子形容端正才識必過人矣此之謂胎教【列女傳】 　　妻將生子及月辰居側室【側室謂夾之室次燕寢也】夫使人日再問之作而自問之妻不敢見使姆衣服而對至於子生夫復使人日再問之【作有感動】夫齊則不入側室之門【若始時使人問】子生男子設弧於門左女子設帨于門右【表男女也弧者示有事于武也帨事人之佩巾也】三日始子男射女否【始有事也負之謂抱之而使鄉前也】凡接子擇日【雖三日之内尊卑必皆選其焉　接字之義見内治篇】子則大 　　牢【天子世子也大也子猶言長子通于下也】庶人特豚士特豕大夫少牢國君世子大牢【皆謂長子】其非冡子則皆降一等【謂冡子之弟及衆妾之子生也天子諸侯少牢大夫特豕士特豚庶人猶特豚也】　異為孺子室於宫中【特埽一處以處之】擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室【此人君飬子之禮也諸母衆妾也可者傅御之屬也子師教示以善道者慈母知其嗜慾者保母安其居處者士妻食乳之而已】他人無事不徃【為兒精氣㣲弱將驚動也】　大夫之子有食母【選於傅御之中喪服所謂乳母也】士之喪自飬其子【賤不敢使人也】　三月之末擇日剪髪為鬌男角女羈否則男左女右【鬌所遺髪也夾囟曰角午達曰覊也】是日也妻以子見于父貴人則為衣服由命士以下皆潄澣【貴人大夫以上也由自也】男女夙興沐浴衣服具視朔食【朔食天子大牢諸侯少牢大夫特豕士特豚也】夫入門升自阼階立於阼西鄉妻抱子出自房當楣立東面【入門者入側室之門也大夫以下見子就側室見妾子于内寢辟人君也】姆先相曰母某敢用時日祗見孺子【其妻姓若言姜氏也祗敬也或作振】夫對曰欽有師父執子之右手咳而名之【欽敬也帥循也言教之敬使有循也執右手明將授之事也】妻對曰記有成遂左還授師【記猶識也識夫之言使有成也師子師也】子師辯告諸婦諸母名【後告諸母若名成于尊】妻遂適寢【復夫之燕寢】夫告宰名宰辯告諸男名書曰某年某月某日某生而藏之【宰謂屬吏也春秋書桓六年九月丁夘子同生】宰告閭史閭史書為二其一藏諸閭府其一獻諸州史州史獻諸州伯州伯命藏諸州府【四閭為族族百家也閭胥中士一人五黨為州州二千五百家也州長中大夫一人也皆有屬吏獻猶言也】夫入食如飬禮【夫入已見子入室也其與妻食如婦始饋舅姑之禮也】　凡名子不以國不以日月不以隱疾不以山川【本篇不以國在日月之下無不以山川一句依朱子取曲禮移入　此在常語之中為後難諱也春秋傳曰名終將諱之隱疾衣中之疾也謂若黒臀黒肱矣疾在外者雖不得言尚可指摘此則無時可辟俗語云隱疾為醫難也】大夫士之子不敢與世子同名【尊世子也其先世子生亦勿為改】　妾將生子及月辰夫使人日一問之子生三月之末潄澣夙齊見於内寢禮之如始入室君已食徹焉使之特餕遂入御【内寢適妻寢也禮謂已見子夫食而使獨餕也如始入室始來嫁時妾餕夫婦之餘亦如之既見子可以御此謂大夫士之妾也凡妾稱夫曰君】　庶人無側室者及月辰夫出居羣室其問之也與子見父之禮無以異也【夫雖辟之至問妻及見子禮同也庶人或無妾】凡父在孫見于祖祖亦名之禮如子見父無辭【見子于祖家統于尊也父在則無辭有適子者無適孫與見庻子同也父卒而有適孫則有辭與見子同父雖卒而庻孫猶無辭也】　由命士以上及大夫之子旬而見【旬當為均聲之誤也有時適妾同時生子子均而見者以生先後見之既見乃食亦辟人君也易説卦坤為均今亦或作旬也　朱子曰此説疑鄭失之旬如字謂十日也别記異聞或不待三月也】子未食而見必執其右手適子庶子已食而見必循其首【天子諸侯尊别世子雖同母禮則異矣未食已食急正緩庶之義也　朱子曰此承上文記大夫禮而又别其適庶子之異同也子之禮仍與前章同唯適子庶子為異耳　並内則】 　　右生子 　　㓜子常視母誑【視今之示字小未有所知常示以正物以正教之無欺誑幼曲禮】　子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶絲【俞然也鞶小嚢盛帨巾者男用韋女用繒有飾縁之則是鞶裂與詩云垂如厲紀子帛名裂繻字雖異意實同也】六年教之数與方名【方名東西南北】七年男女不同席不共食【蚤其别也】八年出入門户及即席飲食必後長者始教之譲【示以亷耻】九年教之数日【朔望與六甲也】十年出就外傅居宿于外學書記衣不帛袴禮帥初朝夕學㓜儀請肄簡諒【外傳教學師也不用帛為袴為太溫傷隂氣也禮帥初遵習先日所為也肄習也諒信也請習簡謂所書篇數也請習信謂應對之言也】十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象學射御【先學勺後學象文武之次也成童十五以上】二十而冠始學禮可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博學不教内而不出【大夏樂之文武備者也内而不出謂人之謀慮也】三十而有室始理男事博學無方孫友視志【室猶妻也男事授田給政役也方猶常也至此　無常學在志所好也孫順也順于友視其所志也】四十始仕方物出謀慮道合則服從不可則去【方猶常也物猶事也　朱子曰方猶比也】五十命為大夫服官政【統一官之政也】七十致事【致其事於君而告老】凡男拜尚左手【左陽】　女子十年不出【恒居内也】姆教婉娩聴從【婉謂言語也娩之言媚也媚謂容貌也】執麻枲治絲繭織紝組紃學女事以共衣服【紃絛也】觀於祭祀納酒漿豆菹醢禮相助奠【當及女時而知】十有五年而笄【謂應年許嫁者女子許嫁笄而字之其未許嫁二十則笄】二十而嫁有故二十三年而嫁【故謂父母之喪】聘則為妻【聘問也妻之言齊也以禮聘問則得與夫敵體】奔則為妾【妾之言接也聞彼有禮走而徃焉以得接見于君子也奔或為衒】凡女拜尚右手【右隂也内則】 　　右教子　孟軻之母其舍近墓孟子之少也嬉為墓間之事踊躍築埋孟母曰此非所以居子也乃去舍市其嬉為賈孟母曰此非所以居子也乃徙舍學宮之旁其嬉乃設爼豆揖讓進退孟母曰此真可以居子矣遂居之孟子㓜時問東家殺猪何為母曰欲啖汝既而悔曰吾聞古者胎教今適有知而欺之是教之不信乃買猪肉以食之既長就學遂成大儒【列女傳】 　　禮書綱目卷七十七 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷七十八　　　　　婺源江永撰 　　孝經　　　　曲禮三 　　補【依朱子孝經刋誤定】 　　仲尼居曽子侍子曰先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨【孝者德之至道之要也言先代聖德之王能順天下人心行此至要之化則上下臣人和睦無怨】汝知之乎曽子避席曰參不敏何足以知之【禮師有問避席起荅】子曰夫孝德之本也【人之行莫大于孝故為德本】教之所由生也【言教從孝而生】復坐吾語女身體髪膚受之父母不敢毁傷孝之始也【父母全而生之己當全而歸之故不敢毁傷】立身行道名於後世以顯父母孝之終也【言能立身行此孝道自然名後世光顯其親故行孝以不毁為先揚名為後】夫孝始於事親中於事君終於立身【言行孝以事親為始事君為中忠孝道著乃能揚名榮親故曰終于立身也】愛親者不敢惡於人【博愛也】敬親者不敢慢於人【廣敬也】愛敬盡於事親而德教加于百姓刑于四海【刑法也君行博愛廣敬之道使人皆不慢惡其親則德教加被天下當為四夷之所法則也】盖天子之孝也【盖猶略也孝道廣大此略言之】在上不驕高而不危【諸侯列國之君貴在人上可謂高矣而能不驕則免危也】制節謹度滿而不溢【費用約儉謂之制節慎行禮法謂之謹度無禮為驕奢泰為溢】高而不危所以長守貴也滿而不溢所以長守富也富貴不離其身然後能保其社稷而和其民人【列國皆有社稷其君主而祭之言冨貴常在其身則常為社稷之主而人自和平也】盖諸侯之孝也非先王之法服不敢服【服者身之表也先王制五服各有等差言卿大夫遵守禮法不敢僣上偪下】非先王之法言不敢道非先王之德行不敢行【法言謂禮法之言德行謂道德之行若言非法行非德則虧孝道故不敢也】是故非法不言非道不行【言必守法行必遵道】口無擇言身無擇行【言行皆遵法道所以無可擇也】言滿天下無口過行滿天下無怨惡【禮法之言焉有口過道德之行自無怨惡】三者備矣然後能守其宗廟【三者服言行也禮卿大夫立三廟以奉先祖言能備此三者則能長守宗廟之祀】盖卿大夫之孝也資於事父以事母而愛同資於事父以事君而敬同【資取也言愛父與母同敬父與君同】故母取其愛而君取其敬兼之者父也【言事父兼愛與敬也】故以孝事君則忠【移事父孝以事於君則為忠矣】以敬事長則順【移事兄敬以事于長則為順矣】忠順不失以事其上然後能保其禄位而守其祭祀【能盡忠順以事君長則常安禄位永守祭祀】盖士之孝也用天之道【春生夏長秋歛冬藏舉事順時此用天道也】分地之利【分别五土視其高下各盡所宜此分地利也】謹身節用以養父母【身恭謹則逺恥辱用節省則免饑寒公賦既充則私養不闕】此庶人之孝也【庶人為孝唯此而已】故自天子至於庶人孝無終始而患不及者未之有也【始自天子終於庶人尊卑雖殊孝道同致而患不能及者未之有也言無此理故曰未有】 　　右經一章【舊本今文分作六章古文作七章　朱子曰此一節夫子曽子問荅之言而曽氏門人之所記也疑所謂孝經者其本文正如此其下則或者雜引傳記以釋經文乃孝經之傳也竊嘗考之傳文固多傳會而經文亦不免有離析增加之失顧自漢以來諸儒傳誦莫覺其非至或以為孔子之所自著則又可笑之尤者盖經之首統論孝之始終中乃敷陳天子諸侯卿大夫士庶人之孝而其末結之曰故自天子以下至於庶人孝無終始而患不及者未之有也其首尾相應次第相承文勢連屬脉絡貫通同是一時之言無可疑者而後人妄分以為六七章又增子曰及引詩書之文以雜乎其間使其文意分斷間隔而讀者不復得見聖言大體大義為害不細故今定此六七章者合為一章而刪去子曰者二引書者一引詩者四凡六十一字以復經文之舊其傳文之失又别論之如左方】 　　子曰君子之教以孝也非家至而日見之也【言教不必家到户至日見而語之但行孝于内其化自流于外】教以孝所以敬天下之為人父者也教以悌所以敬天下之為人兄者也【舉孝悌以為教則天下之為人子弟者無不敬其父兄也】教以臣所以敬天下之為人君者也【舉臣道以為教則天下之為人臣者無不敬其君也】詩云愷悌君子民之父母【愷樂也悌易也義取君以樂易之道化人則為天下蒼生之父母也】非至德其孰能順民如此其大者乎 　　右傳之首章【舊本苐十三章　朱子曰此一節釋至德以順天下之意當為傳之首章然所論至德語意亦疎如上章之失云　上章謂傳之二章】 　　子曰教民親愛莫善于孝教民禮順莫善於悌【言教人親愛禮順無加于孝悌也】移風易俗莫善于樂【風俗移易先入樂聲變隨人心正由君德正之與變因樂而彰故曰莫善于樂】安上治民莫善于禮【禮所以正君臣父子之别明男女長㓜之序故可以安上化下也】禮者敬而已矣【敬者禮之本也】故敬其父則子恱敬其兄則弟恱敬其君則臣恱敬一人則千萬人恱【居上敬下盡得懽心故曰悦也】所敬者寡而恱者衆此之謂要道右傳之二章【舊本第十二章　朱子曰此一節釋要道之意當為傳之二章但經所謂要道當自已而推之與此亦不同也】 　　曽子曰甚哉孝之大也【參聞行孝無限高卑始知孝之為大也】子曰夫孝天之經也地之義也民之行也【經常也利物為義孝為百行之首人之常德若三辰運天而有常五土分地而為義也】天地之經而民是則之【天有常明地有常利言人法則天地亦以孝為常行也】則天之明因地之利以順天下是以其教不肅而成其政不嚴而治【法天明以為常因地利以行義順此以施政教則不待嚴肅而成禮也】 　　右傳之三章【舊本今文第七章　朱子曰此以下皆傳文而此一節盖釋以順天下之意當為傳之三章而今失其次矣但自其章首以至因地之義皆是春秋左氏傳所載子太叔為趙簡子道子産之言為易禮字為孝字而文勢反不若彼之通貫條目反不若彼之完備明此襲彼非彼取此無疑也其曰先王見教之可以化民又與上文不相屬故温公改教為孝乃得粗通而下文所謂德義敬譲禮樂好惡者郤不相應疑亦裂取他書之成文而强加裝綴以為孔子曽子之問荅但未見其所出耳然其前叚文雖非是而理猶可通存之無害至于後叚則文既可疑而謂聖人見孝可以化民而後以身先之于理又已悖矣况先之以博愛亦非立愛惟親之序若之何而能使民不遺其親耶其所引詩亦不親切今定先王見教以下凡六十九字並刪去】 　　子曰昔者明王之以孝治天下也【言先代聖明之王以至德要道化民是為孝理】不敢遺小國之臣而况於公侯伯子男乎【小國之臣至卑者耳王尚接之以禮况于五等諸侯是廣敬也】故得萬國之懽心以事其先王【萬國舉其多也言行孝道以理天下皆得懽心則各以其職來助祭也】治國者不敢侮于鰥寡而况于士民乎【理國謂諸侯也鰥寡國之㣲者君尚不敢輕侮况知禮義之士乎】故得百姓之懽心以事其先君【諸侯能行孝理得所統之懽心則皆恭事助其祭享也】治家者不敢失於臣妾而况于妻子乎【理家謂卿大夫臣妾家之賤者妻子家之貴者】故得人之懽心以事其親【卿大夫位以材進受禄養親若能孝理其家則得大小之懽心助其奉養】夫然故生則親安之祭則鬼享之【夫然者上孝理皆得懽心則存安其榮没享其祭】是以天下和平灾害不生禍亂不作【上敬下懽存安没享人用和睦以致太平灾害禍亂無因而起】故明王之以孝治天下也如此【言明王以孝為理則諸侯以下化而行之故致如此福應】詩云有覺德行四國順之【覺大也義取天子有大德行則四方之國順而行之】 　　右傳之四章【舊本今文第八章　朱子曰此一節釋民用和睦上下無怨之意為傳之四章其言雖善而亦非經文之正意盖經以孝而和此以和而孝也引經亦無甚失且其下文語已更端無所隔礙故今且得仍舊耳】 　　曽子曰敢問聖人之德無以加於孝乎【參問明王孝理以致和平又問聖人德教更有大於孝否】子曰天地之性人為貴【貴其異於萬物也】人之行莫大于孝【孝者德之本也】孝莫大於嚴父【萬物資始于乾人倫資父為天故孝行之大莫過尊嚴其父也】嚴父莫大於配天則周公其人也【謂父為天雖無貴賤然以父配天之禮始自周公故曰其人也】昔者周公郊祀后稷以配天【后稷周之始祖也郊謂圜丘祀天也周公攝政因行郊天之祭乃尊始祖以配之也】宗祀文王于明堂以配上帝【明堂天子布政之宮也周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之也】是以四海之内各以其職來祭【君行嚴配之禮則德教刑於四海海内諸侯各修其職來助祭也】夫聖人之德又何以加於孝乎【言無大於孝者】故親生之膝下以飬父母日嚴【親猶愛也膝下謂孩㓜之時也言親愛之心生於孩㓜比及年長漸識義方則日加尊嚴能致敬于父母也】聖人因嚴以教敬因親以教愛【聖人因其親嚴之心敦以愛敬之教故出以就傅趨而過庭以教敬也抑搔痒痛懸衾箧枕以教愛也】聖人之教不肅而成其政不嚴而治【聖人順羣心以行愛敬制禮則以施政教亦不待嚴肅而成理也】其所因者本也【本謂孝也】 　　右傳之五章【舊本今文通下章為第九章　朱子曰此一節釋孝德之本之意傳之五章也但嚴父配天本因論武王周公之事而賛羙其孝之詞非謂凡為孝者皆欲如此也又况孝之所以為大者本自有親切處而非此之謂乎若必如此而後為孝則是使為人臣子者皆有今將之心而反陥于大不孝矣作傳者但見其論孝之大即以附此而不知其非所以為天下之通訓讀者詳之不以文害意焉可也其曰故親生之膝下以下意卻親切但與上文不屬而與下章相近故今文連下二章為一意但下章之首語已更端意亦重複不當通為一章此語當依古文且附上章或自别為一章可也】 　　子曰父子之道天性也君臣之義也【父子之道天性之常加以尊嚴又有君臣之義】父母生之續莫大焉【父母生子傳體相續人倫之道莫大于斯】君親臨之厚莫重焉【謂父為君以臨于已恩義之厚莫重于斯】故不愛其親而愛他人者謂之悖德不敬其親而敬他人者謂之悖禮【言盡愛敬之道然後施教于人違此則于德禮為悖也】 　　右傳之六章【舊本今文通上章為第九章無子曰字　朱子曰此一節釋教之所由生之意傳之六章也古文析不愛其親以下别為一章而各冠以子曰今文則合之而又通上章為一章無此子曰二字而于不愛其親之上加故字今詳此章之首語實更端當以古文為正不愛其親語意正與上文相續當以今文為正至君臣之義之下則又當有脫簡焉今不能知其為何事也悖禮以上皆格言但以順則逆以下則又雜取左氏傳所載季文子北宮文子之言與此上文既不相應而彼此得失又如前章所論子産之語今刪去凡九十字】 　　子曰孝子之事親也居則致其敬【平居必盡其敬】養則致其樂【就養能致其懽】病則致其憂【色不滿容行不正履】喪則致其哀【擗踊哭泣盡其哀情】祭則致其嚴【齊戒沐浴明不寐】五者備矣然後能事視【五者闕一則為未能】事親者居上不驕【當荘敬以臨下也】為下不亂【當恭敬以奉上也】在醜不爭【醜衆也爭競也當和順以從衆也】居上而驕則亡為下而亂則刑在醜而爭則兵【謂以兵刃相加】三者不除雖日用三牲之養猶為不孝也【三牲太牢也孝以不毁為先言上三事皆可亡身而不除之雖日致太牢之養固非孝也】 　　右傳之七章【舊本今文第十章　朱子曰此一節釋始於事親及不敢毁傷之意乃傳之七章亦格言也】 　　子曰五刑之屬三千而罪莫大於不孝【五刑謂墨劓荆宫大辟也條有三千而罪之大者莫過不孝】要君者無上【君者臣之稟命也而敢要之是無上也】非聖人者無法【聖人制禮作樂而敢非之是無法也】非孝者無親【善事父母為孝而敢非之是無親也】此大亂之道也【言人有上三惡豈唯不孝乃是大亂之道】 　　右傳之八章【舊本今文第十一章　朱子曰此一節因上文不孝之云而繫于此乃傳之八章亦格言也】 　　子曰君子之事上也【上謂君也】進思盡忠【進見于君則思盡忠節】退思補過【君有過失則思補益】將順其美【將行也君有美善則順而行之】匡救其惡【匡正也救止也君有過惡則正而止之】故上下能相親也【下以忠事上上以義接下君臣同德故能相親】詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之【遐逺也義取臣心愛君雖左右不謂為逺愛君之志恒藏心中無日蹔忘也】 　　右傳之九章【舊本今文第十七章　朱子曰此一節釋忠于事君之意當為傳之九章因上章爭臣而誤屬于此耳進思盡忠退思補過亦左傳所載士貞子語然于文理無害引詩亦足以明移孝事忠之意今並存之　或云冝為十一章】 　　子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察【王者父事天母事地言能敬事宗廟則事天地能明察也】長㓜順故上下治【君能尊諸父先諸兄則長㓜之道順君人之化理】天地明察神明彰矣【事天地能明察則神感至誠而降福祐故曰彰也】故雖天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也【父謂諸父兄謂諸兄皆祖考之也禮君燕族人與父兄齒也】宗廟致敬不忘親也【言能敬事宗廟則不敢忘其親也】脩身慎行恐辱先也【天子雖無上于天下猶修持其身謹慎其行恐辱先祖而毁盛業也】宗廟致敬鬼神著矣【事宗廟能盡敬則祖考來格享於克誠故曰著也】孝悌之至通於神明光於四海無所不通【能敬宗廟順長㓜以極孝悌之心則性通于神明光于四海故曰無所不通】詩云自西自東自南自北無思不服【義取徳教流行莫不服義從化也】 　　右傳之十章【舊本今文第十六章　朱子曰此一節釋天子之孝有格言焉當為傳之十章　或云冝為十二章】 　　子曰君子之事親孝故忠可移於君【以孝事君則忠】事兄悌故順可移於長【以敬事長則順】居家理故治可移於官【君子所居則化故可移於官也】是以行成於内而名立於後世矣【修上三德於内名自傳於後代】右傳之十一章【舊本今文第十四章　朱子曰此一節釋立身名及士之孝傳之十一章也或云宜為九章】 　　子曰閨門之内具禮矣乎嚴父嚴兄妻子臣妾猶百姓徒役也 　　右傳之十二章【舊本今文無此章古文有之　朱子曰此一節因上章三可移而言傳之十二章也嚴父孝也嚴兄弟也妻子臣妾官也　或云冝為十章】 　　曽子曰若夫慈愛恭敬安親名則聞命矣敢問子從父之令可謂孝乎【事親有隱無犯又敬不違故疑而問之】子曰是何言與是何言與【有非而从成父不義理所不可故再言之】昔者天子有爭臣七人雖無道不失其天下諸侯有爭臣五人雖無道不失其國大夫有爭臣三人雖無道不失其家【降殺以兩尊卑之差爭謂諫也言雖無道為有爭臣則終不至失天下亡家國也】士有爭友則身不於令名【令善也益者三友言受忠告故不失其善名】父有爭子則身不䧟於不義【父失則諫故免陥於不義】故當不義則子不可以不爭於父臣不可以不爭於君【不爭則非忠孝】故當不義則爭之從父之令又焉得為孝乎 　　右傳之十三章【舊本今文第十五章　朱子曰此不解經而别一義冝為傳之十三章】 　　子曰孝子之喪親也【生事已畢死事未見故此章】哭不偯【氣竭而息聲不委曲】禮無容【觸地無容】言不文【不為文飾】服美不安【不安美飾故服縗麻】聞樂不樂【悲哀在心故不樂也】食㫖不甘【甘美也不甘美味故疏食水飲】此哀戚之情也【謂上六句】三日而食教民無以死傷生毁不滅性此聖人之政也【不食三日哀毁過情滅性而死皆虧孝道故聖人制禮施教不令至於殞滅】喪不過三年示民有終也【三年之喪天下達禮使不肖企及賢者俯從夫孝子有終身之憂聖人以三年為制者使人知有終竟之限也】為之棺椁衣衾而舉之【周尸為棺周棺為椁衣謂歛衣衾被也舉為舉尸内於棺也】陳其簠簋而哀慼之【簠簋祭器也陳奠素器而不見親故哀慼也】擗踊哭泣哀以送之【男踊女擗祖載送之】卜其宅兆而安措之【宅墓穴也兆塋域也塟事大故卜之】為之宗廟以鬼享之【立廟祔祖之後則以鬼禮享之】春秋祭祀以時思之【寒暑變移益用増感以時祭祀展其孝思也】生事愛敬死事哀慼生民之本盡矣死生之義備矣孝子之事親終矣【愛敬哀慼孝行之始終也備陳死生之義以盡孝子之情】 　　右傳之十四章【舊本今文第十八章　朱子曰傳之十四章亦不解經而别一義其語尤精約也】 　　子曰父在觀其志父没觀其行三年無改於父之道可謂孝矣【父在子不得自專而志則可知父没然後其行可見故觀此足以知其人之善惡然又必能三年無改於父之道乃見其孝不然則所行雖善亦不得為孝矣　尹氏曰如其道雖終身無改可也如其非道何待三年然則三年無改者孝子之心有所不故也游氏曰三年無改亦謂在所當改而可以未改者耳】子曰事父母㡬諫見志不從又敬不違勞而不怨【此章】 　　【與内則之言相表裏㡬㣲也㣲諌所謂父母有過下氣怡色柔聲以諫也見志不從又敬不違所謂諫若不入起敬起孝悦則復諫也勞而不怨所謂與其得罪於鄉黨州閭寕熟諫父母怒不悦而撻之流血不敢疾怨起敬起孝也】　子曰父母在不逺遊遊必有方【逺遊則去親逺而為日乆定省曠而音問疎不惟已之思親不置亦恐親之念我不忘也遊必有方如已告云之東則不敢更適西欲親必知己之所在而無憂召已則必至而無失也范氏曰子能以父母之心為心則孝矣】　子曰父母之年不可不知也一則以喜一則以懼【知猶記憶也常知父母之年則既喜其夀又懼其衰其於愛日之誠自有不能已者】　孟懿子問孝子曰無違【孟懿子魯大夫仲孫氏名何忌無違謂不背於理】樊遲御子告之曰孟孫問孝於我我對曰無違【樊遲孔子弟子名須御為孔子御車也孟孫即仲孫也夫子以懿子未達而不能問恐其失指而以從親之令為孝故語樊遲以之】樊遲曰何謂也子曰生事之以禮死葬之以禮祭之以禮【生事葬祭事親之始終具矣禮即禮之節文也人之事親自始至終一於禮而不苟其尊親也至矣是時三家禮故夫子以是警之然語意渾然又若不專為三家發者所以為聖人之言也　胡氏曰人之欲孝其親心雖無窮而分則有限得為而不為與不得為而為之均於不孝所謂以禮者為其所得為者而已矣】　孟武伯問孝子曰父母惟其疾之憂【武伯懿子之子名彘言父母愛子之心無所不至惟恐其有疾病常以為憂也人子體此而以父母之心為心則凡所以守其身者自不容於不謹矣豈不可以為孝乎舊説人子能使父母不以其陥於不義為憂而獨以其疾為憂乃可謂孝亦通】　子游問孝子曰今之孝者是謂能養至於犬馬皆能有養不敬何以别乎【子游孔子弟子姓言名偃養謂飲食供奉也犬馬待人而食亦若養然言人畜犬馬皆能有以養之若能養其親而敬不至則與養犬馬者何異甚言不敬之罪所以深警之也　胡氏曰世俗事親能養足矣狎恩恃愛而不知其漸流於不敬則非小失也子游聖門高弟未必至此聖人直恐其愛踰於敬故以是深警之也】　子夏問孝子曰色難有事弟子服其勞有酒食先生饌曽是以為孝乎【色難謂事親之際惟色為難也食飯也先生父兄也饌飲食之也曾猶嘗也葢孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容故事親之際惟色為難耳服勞奉養未足為孝也　程子曰告懿子告衆人者也告武伯者以其人多可憂之事子游能養而或失於敬子夏能直養而或少温潤之色各因其材之高下與其所失而告之故不同也　並論語】　子曰立愛自親始教民睦也立敬自長始教民順也【親長父兄也睦和厚也】教以慈睦而民貴有親教以敬長而民貴用命【尊長出教令者】孝以事親順以聽命錯諸天下無所不行【祭義】　子云善則稱親過則稱已則民作孝　子云君子弛其親之過而敬其美【弛猶棄忘也孝子不藏戢父母之過】　子云從命不忿㣲諫不倦勞而不怨可謂孝矣【㣲諌不倦者子於父母尚和順不用鄂鄂論語曰事父母㡬諫見志不從又敬不違内則曰父母有過下氣怡色柔聲以諌諌若不入起敬起孝説則復諌此所謂不倦】　子云睦於父母之黨可謂孝矣【睦厚也黨猶親也】故君子因睦以合族【合族謂與族人燕與族人食】　子云於父之執可以乗其車不可以衣其衣君子以廣孝也【父之執與父執志同者也可以乗其車車於身差逺也謂今與已位等】子云父母在不稱老言孝不言慈閨門之内戯而不 　　歎【孝上施言慈則嫌下流也戯謂孺子言笑者也孟子曰舜年五十而不失其孺子之心歎謂有憂慼之聲也】君子以此坊民民猶薄於孝而厚於慈　父母在不敢有其身不敢私其財示民有上下也【身及財皆當統於父母也有猶專也】父母在饋獻不及車馬示民不敢專也【車馬家物之重者　並坊記】　曽子曰孝子之養老也樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食忠養之孝子之身終終身也者非終父母之身終其身也是故父母之所愛亦愛之父母之所敬亦敬之至於犬馬盡然而况於人乎【賤喻貴也　内則】　曽子曰孝有三大孝尊親其次弗辱其下能養公明儀問於曽子曰夫子可以為孝乎曽子曰是何言與是何言與君子之所為孝者先意承志諭父母於道參直養者也安能為孝乎【公明儀曽子弟子】　曽子曰身也者父母之遺體也行父母之遺體敢不敬乎居處不荘非孝也事君不忠非孝也涖官不敬非孝也朋友不信非孝也戰陳無勇非孝也五者不遂烖及於親敢不敬乎【遂猶成也】亨孰羶薌嘗而薦之非孝也養也君子之所謂孝也者國人稱願然曰幸哉有子如此所謂孝也已【然猶而也】衆之本教曰孝其行曰養養可能也敬為難敬可能也安為難安可能也卒為難父母既没慎行其身不遺父母惡名可謂能終矣仁者仁此者也禮者履此者也義者宜此者也信者信此者也强者强此者也樂自順此生刑自反此作　曽子曰夫孝置之而塞乎天地之而横乎四海施諸後世而無朝夕推而放諸東海而準推而放諸西海而準推而放諸南海而準推而放諸北海而準【無朝夕言常行無輟時也放猶至也準猶平也】　曽子曰樹木以時伐焉禽獸以時殺焉夫子曰斷一樹殺一獸不以其時非孝也孝有三小孝用力中孝用勞大孝不匱【勞猶功也】思慈愛忘勞可謂用力矣尊仁安義可謂用勞矣博施備物可謂不匱矣【思慈愛忘勞思父母之慈愛已而自忘已之勞苦】父母愛之喜而弗忘父母惡之懼而無怨【無怨無怨於父母之心】父母有過諫而不逆【順而諫之】父母既没必求仁者之粟以祀之此之謂禮終【雖貧困猶不取惡人物以事亡親】　樂正子春下堂而傷其足數月不出猶有憂色門弔子曰夫子之足瘳矣數月不出猶有憂色何也樂正子春曰善如爾之問也善如爾之問也吾聞諸曽子曽子聞諸夫子曰天之所生地之所養無人為大【疏曰言天地生養萬物之中無如人最為大故孝經云天地之性人為貴是也】父母全而生之子全而歸之可謂孝矣不虧其體不辱其身可謂全矣【曽子聞諸夫子述曽子所聞於夫子所言】故君子頃歩而弗敢忘孝也今予忘孝之道予是以有憂色也【頃當為跬聲之誤也予我也】壹舉足而不敢忘父母壹出言而不敢忘父母壹舉足而不敢忘父母是故道而不徑舟而不游不敢以先父母之遺體行殆壹出言而不敢忘父母是故惡言不出於口忿言不反於身不辱其身不羞其親可謂全矣【徑歩邪趨疾也忿言不反於身人不能無忿怒忿怒之言當由其直直則人服不敢以忿言來也　並祭義】　單離居問於曽子曰事父母有道乎【單離居曽子弟子也】曽子曰有愛而敬父母之行若中道則從若不中道則諫諫而不用行之如由已【且俯從所行而思諌道也】從而不諫非孝也【同父母之非不匡諌】諫而不從亦非孝也【徒以義諌而行不從】孝子之諫達善而不敢爭辨爭辨者作亂之所由興也【内則曰父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝説則復諫也】由已為無咎則寧【謂順諌】由己為賢人則亂【謂争辨賢與無咎互相足】孝子無私樂父母所憂憂之父母所樂樂之孝子唯巧變故父母安之若夫坐如尸立如齊弗訊不言【齊謂祭祀時訊問也】言必齊色【嚴敬其色】此成人之善者也未得為人子之道也【為人父之事】單離居問曰事兄有道乎曽子曰有尊視之以為己望也【謂儀象也】兄事之不遺其言【奉其所令】兄之行若中道則兄事之兄之行若不中道則養之【養猶隠之】養之内不養於外則是越之也養之外不養於内則是疏之也是故君子内外養之也單離居問曰使弟有道乎曽子曰有嘉事不失時也【謂冠娶也】弟之行若中道則正以使之【正以使之以弟道】弟之行若不中道則兄事之【且以兄禮敬之】詘事兄之道若不可然后舍之矣【屈事兄之道然猶不變則怒罰之】曽子曰夫禮大之由也不與小之自也【言大者得自由也】飲食以齒【以長㓜也】力事不讓辱事不齒執觴觚杯豆而不醉和歌而不哀【觚器也實之曰觴杯盤盎盆盞之總名也豆醬器以木曰豋】夫弟者不衡坐不苟越不干逆色趨翔周旋俛仰從命不見於顔色未成於弟也【大戴禮】 　　右論孝附 　　禮書綱目巻七十八 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目巻七十九　　　　　婺源江永撰 　　少儀　　　　曲禮四 　　補 　　人生十年曰幼學【名曰幼時始可學也内則曰十年出就外傅居宿於外學書計】二十曰弱冠三十曰壯有室【有室有妻也妻稱室】四十曰强而仕五十曰艾服官政【艾老也】六十曰耆指使【指事使人也六十不與服戎不親學】七十曰老而傳【傳家事任子孫是謂宗子之父】八十九十曰耄【耄惽忘也春秋傳曰謂老將至耄又及之】七年曰悼【悼憐愛也】悼與耄雖有罪不加刑焉【愛幼而尊老】百年曰期頤【期猶要也頤猶養也不知衣服食味孝子要盡養道而已　朱子曰期當音居宜反論語期可已矣與朞字同周匝之義也期謂百年已周頤謂當養而已期如上句幼弱耄悼等字頤如上句學冠不刑等字　曲禮】　幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【檀弓】　年長以倍則父事之【謂年二十於四十者人年二十弱冠成人有為人父之端今四十於二十者有子道内則曰年二十惇行孝弟】十年以長則兄事之五年以長則肩隨之【肩隨者謂之並行差退】羣居五人則長者必異席【席以四人為節因宜有所尊　曲禮】 　　右年齒差等 　　幼子常視毋誑【註見内則】童子不衣裘裳【裘大温消隂氣使不堪若不衣裳便易】立必正方不傾聴【習其自端正】長者與之提攜則兩手奉長者之手【習其扶持尊者提攜謂牽將行】劒辟咡詔之【謂置之于背劍謂挾之于旁辟咡詔之謂傾頭與語口旁曰咡】則掩口而對【習其鄉尊者屏氣也　曲禮】　童子之節也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髮皆朱錦也【童子未冠之稱也冠禮曰將冠者采衣紒也】童子不裘不帛不屨絇無緦服聴事不麻無事則立主人之北南面見先生從人而入【皆為幼小不備禮也雖不服緦猶免深衣無麻往給事也裘帛温傷壯氣也絇屨頭飾也　玉藻】　小子走而不趨舉爵則坐祭立飲【小子弟子也卑不得與賓介俱備禮容也】尊長於己踰等不敢問其年【踰等父兄黨也問年則已恭孫之心不全】燕見不將命【自不用賓主之正來則若子弟然】遇於道見則面【可以則不敢煩動也】不請所之【尊長所之或卑䙝】喪俟事不犆弔【亦不敢故煩動也事朝夕哭時】侍坐弗使不執琴瑟不畫地手無容不翣也【端慤所以為敬也尊長或使彈琴瑟則為之可】寢則坐而將命【命有所傳辭也坐者不敢臨之】侍射則約矢【不敢與之拾取也】侍投則擁矢【不敢釋於地也投投壺也投壺坐】勝則洗而以請【洗爵請行觴不敢直飲之】客亦如之【客射若投壺不勝主人亦洗而請之】不角【角謂觥罰爵也於尊長與客如獻酬之爵】不擢馬【擢去也謂徹也已徹馬嫌勝故薄之　並少儀】　童子委摯而退【不與成人為禮也　曲禮】　適有喪者童子曰聽事【曰某願聽事於將命者童子未成人不敢當相見之禮　少儀】 　　右品節 　　汜埽曰埽埽席前曰拚拚席不以鬛執箕膺擖【詳見士相見禮】凡為長者糞之禮必加帚於箕上【如是得兩手奉箕㳟也謂初執而往】 　　【時也弟子職曰執箕膺擖厥中有帚】以袂拘而退其塵不及長者【謂埽時也以袂擁帚之前埽而郤行之】以箕自鄉而扱之【扱讀曰吸謂収糞時也箕去棄物以鄉尊者則不㳟】　奉席如橋衡【橫奉之令左昂右低如有首尾然橋井上㮮槔衡上低昂】請席何鄉請衽何趾【順尊者所安也衽臥席也坐問鄉臥問趾因於陰陽】席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上【布席無常此其順之也上謂席端也坐在陽則上左坐在陰則上右】　見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退不問不敢對【敬父同志如事父】此孝子之行也　謀於長者必操几杖以從之【從猶就也】長者問不辭讓而對非禮也【當謝不敏若曽子之為】　從於先生不越路而與人言【尊不二也先生老人教學者】遭先生於道趨而進正立拱手【為有教使】先生與之言則對不與之言則趨而退【為其不欲與己並行】從長者而上丘陵則必鄉長者所視【為逺視不察有所問】　將即席容毋怍【怍謂顔色變也】兩手摳衣去齊尺【齊謂裳下緝也】衣毋撥【撥貌】足毋蹶【蹶行遽貌】先生書䇿琴瑟在前坐而遷之戒勿越【廣敬也在前謂當行之前】虚坐盡後【謙也】食坐盡前【為汙席】坐必安執爾顏【執猶守也】長者不及毋儳言【儳猶暫也非類雜】正爾容聴必恭【聴先生之言既説又敬】毋勦説【勦猶擥也謂取人之説以為己説】毋雷同【雷之聲物無不同時應者人之言當各由己不當然也孟子曰人無是非之心非人也】必則古昔稱先王【言必有依】　毋踐屨毋踖席摳衣趨隅必慎唯諾【趨隅升席必由下也慎唯諾者不先舉見問乃應】侍坐於先生先生問焉終則對【不敢錯亂尊者之言】請業則起請益則起【尊師重道也起若今摳衣前請也業謂篇卷也益謂受説不解了欲師更明説之子路問政子曰先之勞之請益曰無倦】父召無諾先生召無諾唯而起【應辭唯恭于諾】侍坐于所尊敬毋餘席【必盡其所近尊者之端為有後來者】見同等不起【不為私敬】燭至起【異晝夜】食至起【為饌變】上客起【敬尊者】燭不見跋【跋本也燭盡則去之嫌若燼多有厭倦】尊客之前不叱狗【主人於尊客之前不敢倦嫌若風去之】讓食不唾【嫌有穢惡並曲禮】　洗盥執食飲者勿氣有問焉則辟咡而對【示不敢歆也　少儀】　侍坐於君子君子問更端則起而對【離席對敬異事也君子必令復坐】　侍于君子不顧望而對非禮也【禮尚謙也不顧望若子路率爾而對】　長者賜少者賤者不敢辭【不敢亢禮也賤者僮僕之屬】　侍坐于君子若有告者曰少間願有復也則左右屏而待【復白也言欲須少空閒有所白也屏猶退也也】毋側聴【嫌探人之私也側聴耳屬于垣】毋噭應毋淫視毋怠荒遊毋倨立毋跛坐毋箕寝毋伏歛髮毋髢冠毋免勞毋袒暑毋褰裳【皆為其不敬噭號呼之聲也淫視睇眄也怠荒放散身體也跛偏任也伏覆也髢髲也毋垂餘如髲也免去也褰或為肄】　侍坐於長者屨不上于堂【屨賤空則不陳于尊者之側】解屨不敢當階【為妨後升者】就屨跪而舉之屏於側【謂獨退也就猶著也屏亦不當階】鄉長者而屨跪而遷屨俯而納屨【謂長者送之也不得屏遷之而已俯俛也納内也遷或為還　並曲禮】　排闔説屨於户内者一人而已矣【雖衆敵猶有所尊也】有尊長在則否【在在内也後來之衆皆説屨于户外　少儀】　凡侍坐於君子君子欠伸問日之早晏以食具告改居則請退可也夜侍坐問夜膳葷請退可也【詳見士相見禮】　侍坐於君子君子欠伸撰杖屨視日蚤莫侍坐者請出矣【以君子有倦意也撰猶持也　曲禮】　侍坐於君子君子欠伸運笏澤劒首還屨問日之蚤莫雖請退可也【以此皆解倦之状伸頻伸也運笏謂玩㺯也金器㺯之易以汙澤　少儀】　請見不請退【去止不敢自由　同上】 　　右灑埽應對進退 　　燕侍食於君子則先飯而後已【所以勸也】毋放飯毋流歠小飯而亟之【亟疾也備噦噎若見問也】數噍毋為口容【口容㺯口少儀】　侍食於先生異爵者後祭先飯【謙也玉藻】　　侍食於長者主人親饋則拜而食【勸長者食耳雖賤不得執食興辭拜而已示敬也】主人不親饋則不拜而食【以其禮於已不隆　曲禮】　凡食果食者後君子【陰陽所成非人事也】火食者先君子【備火齊不得也　玊藻】　食桃李弗致於核【㳟也】祭上環食中棄所操【上環頭忖也　同上】　侍飲于長者酒進則起拜受於尊所【降席拜受敬也燕飲之禮鄉尊】長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者不敢飲【不敢先尊者盡爵曰釂燕禮曰公卒爵而後飲也】　御同于長者雖貳不辭【謂侍食于長者饌具與之同也貳謂重殽膳也辭之為長者嫌】偶坐不辭【盛饌不為己並曲禮】 　　右侍食 　　弟子職　　　　曲禮五 　　補【出管子】 　　先生施敎弟子是則温恭自虚所受是極【必虚其心然後能有所容極謂盡其本原也】見善從之聞義則服温柔孝弟毋驕恃力【驕而恃力則羝羊觸藩】志無虚邪行必正直游居有常必就有德【虚謂虚偽】顔色整齊中心必式夙興夜寐衣帶必飭【式法也】朝益暮習小心翼翼一此不懈是謂學則 　　右學則 　　少者之事夜寐蚤作既拚盥潄執事有恪【埽席前曰拚盥潔手潄滌口】攝衣共盥先生乃作沃盥徹盥汛拚正席【共盥謂共先生之盥器也徹盥謂既盥而徹盥器也汎拚謂廣拚内外不止席前也】先生乃坐出入恭敬如見賓客危坐鄉師顔色毋怍【怍謂變其容貌】 　　右蚤作 　　受業之紀必由長始一周則然其餘則否【謂先從長者教之一周之外則不必然】始誦必作其次則已【始誦而作以敬事端也至于次誦則不必然】凡言與行思中以為紀古之將興者必由此始【中者無過不及之名以此為紀綱然後可興也】後至就席狹坐則起【狹坐之人見後至者則當起】若有賓客弟子駿作對客無讓應且遂行趨進受命所求雖不得必以反命【駿作迅起也對客無讓者供給使令不敢亢禮也受命為先生命求雖不得必以反白】反坐復業若有所疑捧手問之師出皆起至于食時 　　右受業對客 　　先生將食弟子饌饋攝衽盥潄跪坐而饋置醬醋食陳膳毋悖【饋謂選具其食】凡置彼食鳥獸魚鼈必先菜羹【先菜後肉食之次也】羹胾中别胾在醬前其設要方【胾謂肉之細者遠胾近醬食之便也其陳設食器要令成方也】飯是為卒【既飯而食則卒也】左酒右醬【是謂胾也禮三反乃食胾而辯殽皆畢又用酒以酳用漿以潄故言飯胾而食終乃言酒漿明在胾外也鄭注二禮兩引此文皆作漿字又此上文已云胾在醬前則此醬不應復在胾外矣今文誤也】告具而退捧手而立三飯二斗左執虚豆右執挾匕周還而貳唯嗛之視同嗛以齒周則有始柄尺不跪是謂貳紀【三飯食必設二斗也挾猶箸也匕所以載鼎實者貳謂再益也食盡曰嗛視有盡者則益之齒次序也如菜肉同盡則先益菜後益肉也豆有柄長尺則立而進之此是再益之綱紀也】　先生已食弟子乃徹趨走進潄拚前斂祭【既食畢埽席前并搜斂所祭也】 　　右饌饋 　　先生有命弟子乃食以齒相要坐必盡席【所謂食坐盡前恐汚席也】飯必捧擥羹不以手亦有據膝無有肘既食乃飽循咡覆手【不以手當以梜也隠肘則太伏也咡口也覆手而循之所以拭其不潔也】振衽埽席已食者作摳衣而降旋而鄉席各徹其餽如於賓客既徹并器乃還而立【振衽埽席謂振其衣祍以拂席之汚賓客食畢亦自徹其餽并謂藏去也】 　　右乃食 　　凡拚之道實水于盤攘臂袂及肘堂上則播灑室中握手執箕膺揲厥中有帚【攘袂者恐濕其且不便於事也堂上寛故播散而灑室中隘故握手為掬以灑揲舌也既灑水將拚之故執箕以舌自當而置帚于箕中也】入户而立其儀不貸執帚下箕倚于户側【謂倚箕于户側】凡拚之紀必由奥始【西南隅也】俯仰磬折拚毋有徹【徹動也不得觸動他物也】拚前而退聚於户内【從前埽而却退聚其所埽穢壤於户内也】坐板排之以葉適已實帚于箕【板穢時以手排之適已向已也】先生若作乃興而辭【以拚未畢故辭之令止也】坐執而立遂出弃之既拚反立是協是稽【協合也稽考也謂合書考義也】 　　右灑埽 　　暮食復禮【謂復朝食之禮】昬將舉火執燭隅坐錯總之法橫于坐所櫛之逺近乃承厥火【總束也古者束薪蒸以為燭故謂之總其未然者則橫于坐之所也櫛謂燭盡察其將盡之遠近乃更以燭承取火也】居句如矩蒸閒容蒸然者處下捧椀以為緒【句曲也舊燭既盡則更使人以新燭繼之一橫一直其兩端相接之處勢曲如矩則方正不邪也蒸細薪也言稍寛其束使其蒸間可以各容一蒸以通大氣又使已然者居下未然者居上則火易然也緒燭燼也椀所以貯緒也】右手執燭左手正櫛有墮代燭交坐無倍尊者乃取厥櫛遂出是去【先執燭者既捧椀以貯節之餘緒遂以左手正櫛而投其緒於椀中至其櫛漸短有墮而不可執者則後執燭者代之而交坐於其處前執燭者乃取櫛而出弃之也】 　　右執燭 　　先生将息弟子皆起敬奉枕席問所欲趾俶衽則請有常則否【俶始也變其祍席則當問其所趾若有常處則不請也】 　　右請祍 　　先生既息各就其友相切相磋各長其儀周則復始是謂弟子之紀 　　右退習　事師無犯無左右就養無方服勤至死心喪三年【心喪戚容如父而無服也凡此以恩義之間為制　檀弓】　宦學事師非禮不親【詳見曲禮】 　　禮書綱目卷七十九 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷八十　　　　　　　婺源江永撰 　　臣禮　　　　曲禮六 　　補 　　事君有犯而無【既諫人有問其國政者可以語其得失若齊晏子為晉叔向言之】左右就養有方【不可侵官】服勤至死方喪三年【方喪資于事父凡此以義為制檀弓】　事君者量而後入不入而后量凡乞假于人為 　　人從事者亦然然故上無怨而下遠罪也【量量其事意合成否　少儀】　為人臣下者有諫而無訕有亡而無疾【亡去也疾惡也】頌而無讇諫而無驕【頌謂将順其美匡救其惡驕謂恃知而慢也】怠則張而相之【怠隋也相助也】廢則埽而更之【廢政教壊亂不可因也】謂之社稷之役【役為也同上】　四郊多壘此卿大夫之辱也【辱其謀人之國不能安也壘軍壁也數見侵伐則多壘】地廣大荒而不治此亦士之辱也【辱其親民不能安荒穢也曲禮】 　　右通論　子言之事君先資其言拜自獻其身以成其信【資謀也獻猶進也言臣事君必先謀定其言乃後親進為君言也】是故君有責於其臣臣有死于其言故其受禄不誣其受罪益寡【死其言者竭力於其所言之事死而不於事不信曰誣】　子曰事君大言入則望大利小言入則望小利【大言可以立大事也小言可以立小事也入謂君受之利禄賞也入或為人】故君子不以小言受大禄不以大言受小禄【言臣受禄各用其德能也】　子曰事君不下達不尚辭非其人弗自【不下達不以私事自通於君也不尚辭不多出浮華之言也弗自不身與相親】　子曰邇臣守和宰正百官大臣慮四方【邇近也和謂調和君事者也齊景公曰唯據與我和宰冢宰也冢宰正治百官】　子曰事君難進而易退則位有序易進而難退則亂也【亂謂賢否不别】故君子三揖而進一辭而退以遠亂也【進難者為主人之擇已也退速者為君子之倦也】　子曰事君三違而不出竟則利禄也人雖曰不要吾弗信也【違猶去也利禄言為貪禄留也臣以道去君至于三而不遂去是貪禄必以其强與君要也】　子曰事君慎始而敬終【輕交易絶君子所恥】　子曰事君可貴可賤可富可貧可生可殺而不可使為亂【亂謂違廢事君之禮】　子曰事君軍旅不辟難朝廷不辭賤【言尚忠且謙也】處其位而不履其事則亂也【履猶行也】故君使其臣得志則慎慮而從之否則孰慮而從之終事而退臣之厚也【使謂使之聘問師役之屬也慎慮而從之者此己志也欲其必有成也否謂非己志也孰慮而從之又計於己利害也終事而退非己志者事成則去也事或為身　竝表記】　子曰下難知則君長勞【難知有姦心也】臣儀行不重辭不援其所不及不煩其所不知則君不勞矣【儀當為義聲之誤也言臣義事君則行也重猶尚也援猶引也引君所不及謂必使其君所行如堯舜也不煩以其所不知謂必使其知慮如聖人也凡告諭人當隨其才以誘之　緇衣】　子云善則稱君過則稱已則民作忠【坊記】　子路問事君子曰勿欺也而犯之【犯謂犯顏諫諍　范氏曰犯非子路之所難也而以不欺為難故夫子敎以先勿欺而後犯也】　子曰事君敬其事而後其食【後與後獲之後同食禄也君子之仕也有官守者修其職有言責者盡其忠皆以敬吾之事而已不可先有求禄之心也　並論語】責難於君謂之恭陳善閉邪謂之敬吾君不能 　　謂之賊【范氏曰人臣以難事責於君使其君為堯舜之君者尊君之大也開陳善道以禁閉君之邪心惟恐其君或陷于有過之地者敬君之至也謂其君不能行善道而不以告者賊害其君之甚也孟子】　史黯曰事君者諫過而賞善【諫過匡救其惡賞善將順其美】薦可而替否【薦進也替去也傳曰君所謂可而有否焉臣獻其否以成其可君所謂否而有可焉臣獻其可以去其否】獻能而進賢擇才而薦之朝夕誦善敗而納之道之以文行之以順勤之以力致之以死【死其難也】聴則進否則退【國語晉語】　召公曰夫事君者險而不懟【君諸侯也在危險之中不當懟懟謂若晉慶鄭怨惠公愎諫違卜棄而不戰】怨而不怒【怨怨望也怒作氣也】况事王乎【周語】 　　司士掌擯士者膳其摯【擯士告見初為士者於王也鄭司農云膳其摯者王食其所執羔鴈之摯謂膳者入於王之膳人　夏官】　始見于君執摯至下容彌蹙【下謂君所也蹙猶促也促恭慤貌也其為恭士大夫一也】庶人見於君不為容進退走【容謂趨翔】士大夫則奠摯再拜稽首君答壹拜【言君答士大夫一拜則於庶人不答之庶人之摯鶩古文壹作一】若他邦之人則使擯者還其摯曰寡君使某還摯賓對曰君不有其外臣臣不敢辭再拜稽首受【士相見禮】 　　右始見　子曰擇日月以見君恐民之不敬也【擇日月以見君謂臣在邑竟者　表記】　臣見君所以有贄何贄者質也質己之誠致己之悃愊也王者因臣之心以為之制差其尊卑以副其意子見父無贄何至親也見無時故無贄臣之事君以義合也得親供養故質己之誠副己之意故有贄也【白虎通】　孟子曰在國曰市井之臣在野曰草莽之臣皆謂庶人庶人不傳質為臣不敢見於諸侯禮也【傳通也質者士執雉庶人執鶩相見以自通者也國内莫非君臣但未仕者與執贄在位之臣不同故不敢見也】 　　將適公所宿齋戒居外寢沐浴史進象笏書思對命【思所思念將以告君者也對所以對君者也命所受君命也書之於笏為失忘也】既服習容觀玊聲【玉佩】乃出揖私朝煇如也登車則有光矣【私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行玉藻】　大夫士出入君門由闑右【臣統於君闑門橛】不踐閾【閾門限也曲禮】　凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏【玊藻】　輟朝而顧不有異事必有異慮【心不正志不在君輟猶止也】故輟朝而顧君子謂之固【固謂不達於禮也　曲禮】　君命召雖賤人大夫士必自御之【御當為訝訝迎也君雖使賤人來必自出迎之尊君命也春秋傳曰跛者御跛者眇者御眇者皆訝也世人亂之　曲禮】　凡君召以三節二節以走一節以趨【節所以明信輔君命也使使召臣急則持二緩則持一周禮曰鎮圭以徴守其餘未聞也今漢使者擁節】在官不俟屨在外不俟車【趨君命也必有執隨授之者官謂朝廷治事處也　玊藻】 　　右朝君　朝與下大夫言侃侃如也與上大夫言誾誾如也【此君未視朝時也王制諸侯上大夫卿下大夫五人許氏説文侃侃剛直也誾誾和悦而諍也】君在踧踖如也與與如也【君在視朝也踧踖恭敬不寧之貌與與威儀中適之貌張子曰與與不忘向君也亦通　此一節記孔子在朝廷事上接下之不同也】　入公門鞠躬如也如不容【鞠躬曲身也公門高大而若不容敬之至也】立不中門行不履閾【中門中於門也謂當棖闑之間君出入處也閾門限也禮士大夫出入君門由闑右不踐閾謝氏曰立中門則當尊行履閾則不恪】過位色勃如也足躩如也其言似不足者【位君之虚位謂門屏之間人君宁立之處所謂宁也君雖不在過之必敬不敢以虚位而慢之也言似不足不敢肆也】攝齊升堂鞠躬如也屏氣似不息者【攝摳也齊衣下縫也禮將升堂兩手摳衣使去地尺恐躡之而傾跌失容也屏藏也息鼻息出入者也近至尊氣容肅也】出降一等逞顏色怡怡如也沒階趨翼如也復其位踧踖如也【等階之級也逞放也漸遠所尊舒氣解顔怡怡和悦也沒階下盡階也趨走就位也復位踧踖敬之餘也　此一節記孔子在朝之容】　吉月必朝服而朝【吉月月朔也孔子在魯致仕時如此】　君命召不俟駕行矣【急趨君命行出而駕車隨之】　子曰拜下禮也今拜乎上泰也雖違衆吾從下【臣與君行禮當拜於堂下君辭之乃升成拜泰驕慢也】　子曰事君盡禮人以為諂也【黄氏曰孔子於事君之禮非有所加也如是而後盡爾時人不能反以為諂故孔子言之以明禮之當然也　竝論語】　晉靈公不君趙宣子驟諫公患之使鉏麑賊之【鉏麑晉力士】晨往寢門闢矣盛服將朝尚早坐而假寐【不解衣冠而睡】麑退嘆而言曰不忘恭敬民之主也賊民之主不忠棄君之命不信有一於此不如死也觸槐而死【槐趙盾庭樹宣二年左氏傳】 　　凡侍於君紳垂足如履齊頤霤垂拱視下而聴上視帶以及祫聴鄉任左【紳垂則磬折也齊裳下緝也祫交領也　玊藻】　贊幣自左詔辭自右【自由也謂為君授幣為君傳命也立者尊右　少儀】　凡燕見于君必辨君之南面若不得則正方不疑君【辯猶正也君南面則臣見正北面君或時不然當正東面若正西面不得疑君所處邪鄉之此謂特見圖事非立賓主之燕也疑度之】君在堂升見無方階辯君所在【升見升堂見于君也君近東則升東階君近西則升西階士相見禮】　侍坐則必退席不退則必引而去君之黨【引郤】 　　【也黨鄉之細者退謂旁側也辟君之親黨也　玊藻】　君命大夫與士肄【肄習也君有命大夫則與士展習其事謂欲有所為也】在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝【唯君命所在就展習之也官謂版圖文書之處府謂寶藏貨賄之處也庫謂車馬兵甲之處也朝謂君臣謀政事之處也】朝言不及犬馬【非公議也】在朝言禮問禮對以禮【於朝廷言無所不用禮　曲禮】　君前臣名【詳見曲禮言語】　士於君所言大夫沒矣則稱諡若字名士【同上】　君所無私諱【同上】　過而舉君之諱則起【舉猶言也起立若失言而變自新】與君之諱同則稱字【謂諸臣之名也　雜記】　若賜之食而君客之則命之祭然後祭【雖見賓客猶不敢備禮也侍食則正不祭】先飯辯甞羞飲而俟【俟君食而後食也君將食臣先甞之忠孝也】若有甞羞者則俟君之食然後食飯飲而俟【不祭俟食不敢備禮也不甞羞膳宰存也飯飲利将食也】君命之羞羞近者【辟貪味也】命之品甞之然後惟所欲【必先徧甞之】凡甞逺食必順近食【從近始也】君未覆手不敢飱【覆手以循咡已食也飱勸食也】君既食又飯飱【不敢先君飽】飯飱者三飯也【臣勸君食如是可也】君既徹執飯與醤乃出授從者【食于尊者之前當親徹也】君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虚爵【不敢先君盡爵】君子之飲酒也受一爵而色洒如也【洒如肅敬貌洒或為察】二爵而言言斯【言言和敬貌斯猶耳也】禮已三爵而油油【油油説敬貌】以退【禮飲過三爵則敬殺可以去矣】退則坐取屨辟而后屨坐左納右坐右納左【辟俛逡巡而退著屨也　玉藻】　若君賜之食則君祭先飯徧嘗膳飲而俟君命之食然後食【君祭先飯食其祭食臣先飯示為君嘗食也此謂君與之禮食膳謂進庶羞既嘗庶羞則飲俟君之徧嘗也今云呫嘗膳】若有將食者則俟君之食然後食【將食猶進食謂膳宰也膳宰進食則臣不嘗食周禮膳夫授祭品嘗食王乃食】若君賜之爵則下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然後授虚爵【受爵者於尊所至於授爵坐授人耳必俟君卒爵者若欲其釂然也今文曰若賜之爵無君也】退坐取屨辟而后屨君為之興則曰君無為興臣不敢辭君若降送之則不敢顧辭遂出【謂君若食之飲之而退也辟俛而逡巡興起也辭君興而不敢辭其降于已大崇不敢當也】大夫則辭退下比及門三辭【下亦降也士相見禮】　　賜果於君前其有核者懐其核【嫌棄尊者物也木實曰果】御食于君君賜餘器之溉者不寫其餘皆寫【重汙辱君之器也溉謂陶梓之器不溉謂萑竹之器也寫者傳已器中乃食之也勸侑曰御曲禮】　凡獻于君大夫使宰士親皆再拜稽首送之【敬也】膳於君有葷桃茢於大夫去茢於士去葷皆造于膳宰【膳美食也葷桃茢辟凶邪也大夫用葷桃士桃而已葷薑及辛菜也茢菼帚也造於膳宰既致命而授之葷或作焄】大夫不親拜為君之答已也【不敢變動至尊】　凡於尊者有獻而弗敢以聞【此謂獻辭也少儀曰君將適他臣若致金玊貨貝于君則曰致馬資于有司是其類也　玉藻】　君將適他臣如致金玊貨貝於君則曰致馬資于有司【適他行朝會也資猶用也　少儀】　士有獻於國君他日君問之曰安取彼再拜稽首而后對【起敬也曲禮】　君賜車馬乘以拜賜衣服服以拜【敬君惠也】賜君未有命弗敢即乘服也【謂卿大夫受賜于天子者歸必致于其君君有命乃服之】君賜稽首據掌致諸地【致首于地據掌以左手覆按右手也】酒肉之賜弗再拜【輕也受重賜者拜受又拜于其室也】　大夫拜賜而退士待諾而退又拜弗答拜【小臣受大夫之拜復以入告大夫拜便辟也　並玊藻】　大夫有獻弗親君有賜不面拜為君之答已也【不面拜于外告小臣小臣受以入也小臣掌三公及孤卿之復逆也　郊特牲】有慶非君賜不賀【唯君賜為榮也　玉藻】　君有疾飲藥臣先 　　嘗之【嘗度其所堪　曲禮】 　　右侍坐侍食獻賜侍疾　君賜食必正席先嘗之君賜腥必熟而薦之君賜生必畜之【食恐或餕餘故不以祭正席先嘗如對君也言先嘗則餘當以頒賜矣腥生肉熟而薦之祖考榮君賜也畜之者仁君之惠無故不敢殺也】侍食於君君祭先飯【周禮王日一舉膳夫授祭品嘗食王乃食君侍食者君祭則已不祭而先飯若為君嘗食然不敢當客禮也　論語】　孔子侍坐於哀公賜之桃與黍焉哀公曰請用孔子先食黍而後食桃左右皆掩口而笑公曰黍者所以雪夫桃非為食之也孔子對曰丘知之矣然夫黍者五穀之長郊禮宗廟以為上盛果屬有六而桃為下祭祀不用不登郊廟丘聞之君子以賤雪貴不聞以貴雪賤今以五穀之長雪果之下者是從上雪下臣以為妨于教害于義故不敢【家語】　晏子聘於楚楚王進橘置削晏子不削而并食之楚王曰橘當去剖晏子對曰臣聞之賜人主前者桃不削橘柚不剖今臣無教臣不敢剖臣非不知也【説苑】 　　凡為君使者已受命君言不於家【急君使也言謂有故所問也聘禮曰若有言則以束帛如享禮】君言至則主人出拜君言之辱使者歸則必拜送于門外【敬君命也此謂國君問事於其臣】若使人於君所則必朝服而命之使者反則必下堂而受命【此臣有所告請於其君　曲禮】凡自稱于君士大夫則曰下臣宅者在邦則曰市井 　　之臣在野則曰草茅之臣庶人則曰刺草之臣他國之人則曰外臣【宅者謂致仕者去官而居宅或在國中或在野周禮載師之職以宅田任近郊之地刺猶剗除也今文宅或為託古文茅作苗　士相見禮】　振書端書於君前有誅倒筴側於君前有誅【臣不豫事不敬也振去塵也端正也倒顛倒也側反側也皆謂甫省視之】筴几杖席葢重素袗絺綌不入公門【筴嫌問國家吉凶凡杖嫌自長老席葢載喪車也雜記曰士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷重素衣裳皆素喪服也袗單也孔子曰當暑袗絺綌必表而出之為其形䙝】苞屨扱祍厭冠不入公門【此皆凶服也苞藨也齊衰藨蒯之菲也問喪曰親始死扱上祍厭猶伏也喪冠厭伏苞或為菲】書方衰凶器不以告不入公門【此謂喪在内不得不入當先告君耳方板也士喪禮下篇曰書賵於方若九若七若五凶器明器也】　大夫私行出疆必請反必有獻士私行出疆必請反必告【臣不敢自專也私行謂以已事也士言告者不必有其獻也告反而已】君勞之則拜問其行拜而后對【亦起敬也問行謂道中無恙及所經過】　執天子之器則上衡【謂高於心彌敬也此衡謂與心平】國君則平衡大夫則綏之士則提之【綏讀曰妥妥之謂下於心】　執主器執輕如不克【重慎之也主君也克勝也】執主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曳踵【重慎也尚左手尊左也車輪謂行不絶地】立則磬折垂佩主佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委【君臣俛仰之節倚謂附于身小俛則垂大俛則委于地】大夫士下公門式路馬乘路馬必朝服載鞭䇿不敢 　　授綏左必式步路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅【皆廣敬也路馬君之馬載鞭䇿不敢執也齒欲年也誅罰也　竝曲禮】　祥車曠左【空神位也祥車葬之乘車】乘君之乘車不敢曠左左必式【君存惡空其位同上】　乘貳車則式佐車則否【貳車佐車皆副車也朝祀之副曰貳戎獵之副】 　　【曰佐魯莊公敗于乾時公喪戎路乗傳而歸】有貳車者之乘馬服車不齒【尊有爵之物廣敬也服車所乘車也車有新舊】觀君子之衣服服劒乘馬弗賈【平尊者之物非敬也　少儀】　卿非君命不越竟【莊二十七年左氏傳】　為人臣者無外交不敢貳君也【詳見賓禮諸侯相朝】 　　右恭敬　君召使擯色勃如也足躩如也【擯主國之君所使出接賓者勃變色貌躩盤辟貌皆敬君命故也】揖所與立左右手衣前後䄡如也【所與立謂同為擯者也擯用命數之半如上公九命則用五人以次傳命揖左人則左其手揖右人則右其手䄡整貌】趨進翼如也【疾趨而進張拱端好如鳥舒翼】賓退必復命曰賓不顧矣【紓君敬也　此一節記孔子為君擯相之容】疾君視之東首加朝服拖紳【東首以受生氣也病臥不能著衣束】 　　【帶又不可以䙝服見君故加朝服於身又引大帶於上也　並論語】　衞靈公與夫人夜坐聞車聲轔轔至闕而止過闕復有聲公問夫人曰知此為誰夫人曰此蘧伯玊也公曰何以知之夫人曰妾聞禮下公門式路馬所以廣敬也夫忠臣與孝子不為昭昭信節不為冥㝠惰行蘧伯玉衞之賢大夫也仁而有智敬于事上此其人必不以闇昧廢禮是以知之公使人視之果伯玊也【列女傳】　聘弓鍭矢不出竟束脩之肉不行竟中有至尊者不貳之也【詳見賓禮諸侯相朝】 　　為人臣之禮不顯諫【為奪美也顯明也謂明言其君惡不幾微】三諫而不聴則逃之【逃去也君臣有義則合無義則離　曲禮】　事君有犯而無【詳見首章】右諫諍　子曰事君遠而諫則讇也近而不諫則尸利也【尸謂不知人事無辭讓也】　子曰事君欲諫不欲陳【陳謂言其過于外也　並表記】　孔子曰忠臣之諫君有五義焉一曰譎諫二曰戇諫三曰降諫四曰直諫五曰諷諫唯度主以行之吾從其諷諫乎【家語　按莊二十四年公羊傳何休註云諫有五一曰諷諫二曰順諫三曰直諫四曰爭諫五曰戇諫】　齊宣王問卿孟子曰王何卿之問也王曰卿不同乎曰不同有貴戚之卿有異姓之卿王曰請問貴戚之卿曰君有大過則諫反覆之而不聴則易位【大過謂足以亡其國者易位易君之位更立親戚之賢者葢與君有親親之恩無可去之義以宗廟為重不忍坐視其亡故不得已而至於此也】請問異姓之卿曰君有過則諫反覆之而不聴則去【君臣義合不合則去　此章言大臣之義親疎不同守經行權各有其分貴戚之卿小過非不諫也但必大過而不聴乃可易位異姓之卿大過非不諫也雖小過而不聴已可去矣然三仁貴戚不能行之于紂而霍光異姓乃能行之于昌邑此又委任權力之不同不可以執一論也孟子】　臣所以有諫君之義何盡忠納誠也諍不從得去何以屈尊申卑孤惡君也去曰某質性頑鈍言愚不任用請退避賢如是君待之以禮臣待放如不以禮待遂去君待之以禮奈何曰予熟思夫子言未得其道今子不且留聖王之制無塞賢之路夫子欲何之則遣大夫送至于郊必三諫者何以為得君臣之義必待於郊者忠厚之至冀君覺悟能用之所以必三年何古者臣下有大喪君三年不呼其門所以復君恩如以言放者臣為君諱若言有罪放之也臣待於郊君不絶其禄者示不欲去也道不合耳禄參二與之一留與其妻長子使終祭宗廟賜之環則反賜之玦則去明君子重恥也【白虎通】　箕子者紂親戚也紂始為象箸箕子歎曰彼為象箸必為玉桮為玊桮則必思遠方珍怪之物而御之矣輿馬宫室之漸自此始不可振也紂為淫泆箕子諫紂不聴而囚之人或曰可以去矣箕子曰為人臣諫不聴而去是彰君之惡而自説於民吾不忍為也乃被髪佯狂而為奴遂而鼓琴以自悲故傳之曰箕子操王子比干者亦紂之親戚也見箕子諫不聴而為奴則曰君有過而不以死爭則百姓何辜乃直言諫紂紂怒曰吾聞聖人之心有七竅信有諸乎乃遂殺王子比干刳視其心微子曰父子有骨肉而臣主以義屬故父有過子三諫不聴則隨而號之人臣三諫不聴則其義可以去矣於是遂行孔子曰殷有三仁焉【史記微子世家】　晏子曰君所謂可而有否焉臣獻其否以成其可【獻君之否以成君可】君所謂否而有可焉臣獻其可以去其否是以政平而不干民無爭心【昭二十年左氏傳】 　　大夫士去國祭器不踰竟【此用君禄所作取以出竟恐辱親也】大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士【寓寄也與得用者言寄覬已後還】大夫士去國踰竟為壇位鄉國而哭素衣素裳素冠徹縁鞮屨素簚乘髦馬不蚤鬋不祭食不説人以無罪婦人不當御三月而復服【言以喪禮自處也臣無君猶無天也壇位除地為位也徹猶去也鞮屨無絇之菲也簚覆笭也髦馬不鬄落也蚤讀為爪鬋鬋鬢也不自説於人以無罪嫌惡其君也御接見也三月一時天氣變可以遂去也簚或為幕】　君子行禮不求變俗【求猶務也不務變其故俗重本也謂去先祖之國居他國】祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之【其法謂其先祖之制度若夏殷】去國三世爵禄有列於朝出入有詔於國【三世自祖至孫踰久可以變故俗而猶不變者爵禄有列於朝謂君不絶其祖祀復立其族若臧紇奔邾立臧為矣詔告也謂與卿大夫吉凶往來相赴告】若兄弟宗族猶存則反告於宗後【謂無列無詔者反告亦謂吉凶也宗後宗子也】去國三世爵禄無列於朝出入無詔於國唯興之日從新國之法【以故國與已無恩興謂起為卿大夫　並曲禮】 　　右去國　孔子之去齊接淅而行去魯曰遲遲吾行也去父母國之道也【接猶承也淅漬米水也漬米将炊而欲去之速故以手承水】　子路去魯謂顏淵曰何以贈我【贈送】曰吾聞之也去國則哭于墓而后行反其國不哭展墓而入【無君事主於孝哭哀去也展省視之】謂子路曰何以處我【處猶安也】子路曰吾聞之也過墓則式過祀則下【居者主於敬　檀弓】子産曰卿違從大夫之位【謂以禮去者降位一等】罪人以其罪降【罪重則降多】古之制也【昭七年左氏傳】　晉放其大夫胥甲父于衞放之者何猶曰無去是云爾【是是衞】然則何言爾近正也此其為近正奈何大夫已去三年待放【古者刑不上大夫葢以為摘巢毁卵則鳯凰不翔刳胎焚夭則麒麟不至刑之則恐誤刑賢者死者不可復生刑者不可復屬故有罪放之而已所以尊賢者之類也三年者古者疑獄三年而後斷易曰繫用徽墨寘于叢棘三嵗不得凶是也自嫌有罪當誅故三年不敢去】君放之非也【曰無去是非也】大夫待放正也【聴君不去衞正也宣元年公羊傳】 　　國君去其國止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗廟也士曰奈何去墳墓也【皆臣民殷勤之言】國君死社稷【死其所受於天子也謂見侵伐也春秋傳曰國滅君死之正也】大夫死衆士死制【死其所受於君衆謂君師制謂君教令所使為之　曲禮】　君子曰謀人之軍師敗則死之謀人之邦邑危則亡之【利已亡衆非忠也言亡之者雖辟賢非義退　檀弓】　内亂不與焉外患弗辟也【謂卿大夫也同僚將為亂已力不能討不與而已至于鄰國為冦則當死之也春秋魯公子友如陳葬原仲傳曰君子辟内難而不辟外難　雜記】 　　右死節　武公伐翼殺哀侯【翼晉國都也】止欒共子曰苟無死【欒共子晉哀侯大夫共叔成也初桓叔為曲沃伯共子之父欒賓傅之故止共子使無死也】吾以子見天子令子為上卿制晉國之政【上卿執政命于天子者也】辭曰臣聞之民生于三事之如一【三君父師也如一服勤至死也】父生之師教之君食之【食謂禄也】非父不生非食不長非教不知生之族也故壹事之【族類也壹事之事之如一也】唯其所在則致死焉【在君父為君父在師為師】報生以死報賜以力人之道也【賜惠也以力謂家臣也】臣敢以私利廢人之道【私利謂不死為上卿】君何以訓矣【無以教為忠也】且君知成之從也未知其待於曲沃也【君武公也言君知成將死其君為從臣道也故使止臣未知成不死而待君于曲沃之為貳也】從君而貳君焉用之【貳二心也】遂鬬而死【國語晉語】　宋督将弑殤公孔父生而存則殤公不可得而弑也於是先攻孔父之家【大夫稱家父者字也禮臣死君字之以君得字之知先攻孔父之家】殤公知孔父死已必死趨而救之皆死焉孔父正色而立於朝則人莫敢過而致難於其君者孔父可謂義形於色矣【内有其義而外形見於顏色　桓二年公羊傳】　宋萬搏閔公絕其脰仇牧聞君弑趨而至遇之于門手劒而叱之萬臂榝仇牧碎其首【側手曰榝】齒著于門闔【闔扇】仇牧可謂不畏彊禦矣【莊十二年公羊傳】　晉獻公卒里克丕鄭以三公子之徒作亂【三公子申生重耳夷吾】初獻公使荀息傅奚齊公疾召之曰以是藐諸孤【言其幼賤與諸子縣藐】辱在大夫其若之何【欲屈辱荀息使保䕶之】稽首而對曰臣竭其股肱之力加之以忠貞其濟君之靈也不濟則以死繼之公曰何謂忠貞對曰公家之利知無不為忠也送往事居耦俱無猜貞也【往死者居生者耦兩也送死事生兩無疑恨所謂正也】及里克將殺奚齊先告荀息曰三怨將作【三公子之徒】秦晉輔之子將何如荀息曰将死之里克曰無益也荀叔曰吾與先君言矣不可以貳能欲復言而愛身乎【苟叔荀息也復言言可復也】雖無益也将焉辟之且人之欲善誰不如我我欲無貳而能謂人已乎【言不能止里克使不忠于申生等】里克殺奚齊于次【次喪次】荀息将死之人曰不如立卓子而輔之荀息立公子卓以葬里克殺公子卓于朝荀息死之【僖九年左氏傳】荀息可謂不食其言矣【公羊傳】　晉懐公命無從亡人【懐公子圉亡人重耳】期期而不至無赦狐突之子毛及偃從重耳在秦弗召【偃子犯也】懐公執狐突曰子來則免對曰子之能仕父教之忠古之制也䇿名委贄貳乃辟也【名書於所臣之䇿屈膝而君事之則不可以貳辟罪也】今臣之子名在重耳有年數矣若又召之教之貳也父教子貳何以事君刑之不濫君之明也臣之願也淫刑以逞誰則無罪臣聞命矣乃殺之【僖二十三年左氏傳】　楚子圍宋晉使解如宋使無降楚曰晉師悉起将至矣鄭人囚而獻諸楚楚子厚賂之使反其言【反言晉不救】不許三而許之登諸樓車使呼宋人而告之【樓車車上望櫓】遂致其君命楚子将殺之使與之言曰爾既許不穀而反之何故非我無信汝則棄之速即爾刑對曰臣聞之君能制命為義臣能承命為信信載義而行之為利謀不失利以衞社稷民之主也義無二信【欲為義者不行兩信】信無二命【欲行信者不受二命】君之賂臣不知命也受命以出有死無霣【霣廢墜也】又可賂乎臣之許君以成命也【成其君命】死而成命臣之禄也寡君有信臣【已不廢命】下臣獲考【考成也】死又何求楚子舎之以歸【宣十五年左氏傳】　衞懿公有臣曰宏演遠使未還翟人攻衞及懿公於滎澤殺之盡食其肉獨捨其肝宏演至報使於肝畢呼天而啼盡哀而止曰臣請為襮因自殺先出其腹内懿公之肝【襮表也納公之肝於其腹中故曰臣請為襮也】桓公聞之曰衞之亡也以為無道也今有臣若此不可不存於是復立衞于楚丘宏演可謂忠矣殺身出生以徇其君【出去也去生就死以徇從其君】非徒徇其君也又令衞之宗廟復立祭祀不絶可謂有功矣【呂氏春秋】　樂毅破齊聞畫邑人王蠋賢令軍中環畫邑三十里無入使人請蠋蠋謝不往燕人曰不來吾且屠畫邑蠋曰忠臣不事二君烈女不更二夫齊王不用吾諫故退而耕於野國破君亡吾不能存而又欲刼之以兵吾與其不義而生不若死遂經其頸於樹枝自奮絶脰而死【通鑑赧王三十一年】　齊崔杼弑其君光晏子立于崔氏之門外【聞難而來】其人曰死乎曰獨吾君也乎哉吾死也【言已與衆臣無異】曰行乎曰吾罪也乎哉吾亡也【自謂無罪】曰歸乎曰君死安歸【言安可以歸】君民者豈以陵民社稷是主臣君者豈為其口實社稷是養【言君不徒君民上臣不徒求禄皆為社稷】故君為社稷死則死之為社稷亡則亡之【謂以公義死亡】若為已死而為已亡非其私暱誰敢任之【私暱所親愛也非所親暱無為當其禍】且人有君而弑之吾焉得死之而焉得亡之【言已非正卿見待無異于衆臣故不得死其難也】将庸何歸【将用死亡之義何所歸趣】門啟而入枕尸股而哭【以公尸枕已股】興三踊而出【襄二十五年左氏傳】 　　父之讎弗與共戴天【父者子之天殺己之天與共戴天非孝子也行求殺之乃止　曲禮按君之讎亦猶父也其餘親之讎詳見通禮刑辟】　父之讎辟諸海外君之讎 　　眂父【調人　詳見刑辟】 　　右復讎　韓魏趙氏殺智伯分其田趙襄子漆智伯之頭以為飲器智伯之臣豫讓欲為之報仇乃詐為刑人挾匕首入襄子宮中塗厠襄子如厠心動索之獲豫讓左右欲殺之襄子曰智伯死無後而此人欲為報仇真義士也吾謹避之耳乃舎之豫讓又漆身為癩吞炭為啞行乞於市其妻不識也行見其友其友識之為之泣曰以子之才臣事趙孟必得近幸子乃為所欲為顧不易邪何乃自苦如此求以報仇不亦愚乎豫讓笑而應之曰不可既已委質為臣而又求殺之是二心也且為先知報後知為故君賊新君大亂君臣之義吾弗為之矣凡吾所以為此者所以明君臣之義雖難不避也襄子出豫讓伏於橋下襄子至橋馬驚索之得豫讓遂殺之【史記通鑑】　王孫賈事齊閔王王出走賈失王之處其母曰女朝去而晚來則吾倚門而望女莫出不還則吾倚閭而望女今欲王王出走女不知其處女尚何歸王孫賈乃入市中曰淖齒亂齊國殺閔王欲與我誅齒者右市人從之者四百人與誅淖齒刺而殺之【通鑑赧王三十二年】 　　禮書綱目卷八十 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷八十一　　　　　婺源江永撰 　　樂制　　　　樂一 　　補 　　伏羲樂名扶來亦曰立本神農樂名扶持亦曰下謀【見帝系譜及孝經緯文按隋樂志云伏羲有絢同之詠伊耆有葦籥之音葛天八闋神農五事與功偕其來尚矣】黄帝作咸池少皥作大淵【見帝王世紀】顓頊作六莖帝嚳作六英唐堯作大章虞舜作大韶夏禹作大夏【禹命登扶氏為承夏之樂有鐘鼓磬鐸鞉鐘所以記有徳鼔所以謀有道磬所以待有憂鞀所以察有説治天下以五聲為銘於簨簴】商湯作大濩周武王作大武周公作勺又有房中之樂以歌后妃之徳【杜氏通典】　土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也【蕢當為凷聲之誤也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之號也今有姓伊耆氏者　明堂位】　舜作五之琴以歌南風䕫始制樂以賞諸侯【詳樂記】　䕫曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣后徳讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來儀【戛擊考擊也鳴球玉磬名也搏至拊循也樂之始作升歌於堂上則堂上之樂惟取其聲之輕清者與人聲相比故曰以詠蓋戛擊鳴球搏拊琴瑟以合詠歌之聲也格神之格思之格虞賔丹朱也堯之後為賔於虞猶㣲子作賔於周也丹朱在位與助祭群后以徳相讓則人無不和可知矣下堂下之樂也管猶周禮所謂隂竹之管孤竹之管孫竹之管也鼗鼔如鼔而小有柄持而搖之則旁耳自擊柷敔郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊敔状如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以籈櫟之籈長一尺以木為之始作也擊柷以合之及其将終也則櫟敔以止之皆節樂之噐也笙以匏為之列管於匏中又施簧於管端鏞大鍾也葉氏曰鐘與笙相應者曰笙鐘與歌相應者曰頌鐘頌或謂之鏞詩賁鼓維鏞是也大射禮樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘西階之西頌磬東面其南頌鐘頌鐘即鏞鐘也上言以詠此言以問相對而言蓋與詠歌迭奏也鄉飲酒禮云歌鹿鳴笙南陔間歌魚麗笙由庚或其遺制也蹌蹌行動之貌言樂音不獨感神人至於鳥獸無知亦且相率而舞蹌蹌然也簫古文作箾舞者所執之物説文云樂名箾韶季札觀周樂見舞韶箾者則箾韶蓋舜樂之總名也今文作簫故先儒誤以簫管釋之九成者樂之九成也功以九敘故樂以九成九成猶周禮所謂九變也孔子曰樂者象成者也故曰成鳳凰羽族之靈者其雄為鳳其雌為凰來儀者來舞而有容儀也戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠堂上之樂也下管鼗鼔合止柷敔笙鏞以間堂下之樂也唐孔氏曰樂之作也依上下而遞奏間合而後曲成祖考尊神故言於堂上之樂鳥獸㣲物故言於堂下之樂九成致鳳尊異靈瑞故别言之非堂上之樂獨致神格堂下之樂偏能舞獸也或曰笙之形如鳥翼鏞之虞如獸形故於笙鏞以間言鳥獸蹌蹌風俗通曰舜作簫笙以象鳳蓋因其形聲之似以状其聲樂之和豈真有鳥獸鳯凰而蹌蹌來儀者乎曰是未知聲樂蹙通之妙也匏巴鼔瑟而㳺魚出聴伯牙鼓琴而六馬仰秼聲之致祥召物見於傳者多矣况舜之徳致和於上䕫之樂召和於下其格神人舞獸鳳豈足疑哉今按季札觀周樂見舞韶箾者曰徳至矣盡矣如天之無不覆如地之無不載雖甚盛徳蔑以加矣夫韶樂之奏幽而感神則祖考來格明而感人則群后徳讓㣲而感物則鳳儀獸舞原其所以能感召如此者皆由舜之徳如天地之無不覆燾也其樂之傳厯千餘載孔子聞之於齊尚且三月不知肉味曰不圗為樂之至於斯則當時感召從可知矣】䕫曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧【重擊曰擊輕擊曰拊石磬也有大磬有編磬有歌磬磬有大小故擊有輕重八音獨言石者蓋石聲屬角最難諧和記曰磬以立辨夫樂以合為主而石聲獨立辨者以其難和也石聲既和則金絲竹匏土革木七聲無不和者矣詩云既和且平依我磬聲則知言石者總樂之和而言之也或曰玉振之也者終條理之事故舉磬以終焉上言鳥獸此言百獸者考工記曰天下大獸五脂者膏者羸者羽者麟者羽麟總可謂之獸也百獸舞則物無不和可知矣尹正也庶尹者衆百官府之長也允諧者信皆和諧也庶尹諧則人無不和可知矣　益稷】右厯代樂制　樂所由來者尚也【尚曩】必不可廢有節有侈有正有淫矣【節適也侈大也正雅也淫亂也】賢者以昌不肖以亡昔古朱㐮氏之治天下也【朱㐮氏古天子炎帝之别號】多風而陽氣蓄積萬物散解果實不成故士逹作為五瑟以來隂氣以定羣生【士達朱㐮氏之臣】昔葛天氏之樂三人摻牛尾投足以歌八闋【葛天氏古帝名投足猶蹀足闋終】一曰載民二曰鳥三曰遂草木四曰奮五榖五曰敬天常六曰達帝功七曰依地徳八曰總萬物之極【樂之八篇名也】昔陶唐氏之始隂多滯伏而湛積【陶唐氏堯之號】水道壅塞不行其原【故有洪水之災】民氣鬱閼而滯著【閼讀曰遏止之遏】筋骨瑟縮不達故作為舞以宣導之【宣通】昔黄帝令伶倫作為律【伶倫黄帝臣】伶倫自大夏之西【大夏西方之山】乃之阮隃之隂【阮隃山名山北曰隂】取竹於嶰谿之谷以生空竅厚鈞者斷兩節間【竹生谿谷者取其厚鈞斷兩節間以為律管】其長三寸九分而吹之以為黄鐘之宫【斷竹長三寸九分吹之音中黄鍾之宫】吹曰舍少次制十二筒【六律六吕各有管故曰十二筒合成舍矣】以之阮隃之下聽鳳凰之鳴以别十二律其雄鳴為六雌鳴亦六以此黄鐘之宫適合【合和諧】黄鐘之宫皆可以生之故曰黄鐘之宫律吕之本【法鳳之雌雄故律有隂陽上下相生故曰黄鐘之宫皆可以生之】黄帝又命伶倫與榮猨鑄十二鐘以和五音以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命之曰咸池【奏十二鍾樂名之為咸池】帝顓頊生自若水實處空桑【處居空桑】乃登為帝惟天之合正風乃行【惟天之合徳與天合風化也】其音若熈熈凄凄鏘鏘帝顓頊好其音乃令飛龍作效八風之音【八風八卦之風】命之曰承雲以祭上帝【上帝昊天上帝】乃令鱓先為樂倡【倡始也】鱓乃偃浸以其尾鼓其腹【鼓撃】其音英【英和盛貌】帝嚳命咸黒作為聲歌九招六列六英倕作為鼙鼓鐘磬吹苓管壎篪因令鳳鳥天翟舞之帝嚳大喜乃以康帝徳【康安】帝堯立乃命質為樂質乃效山林谿谷之音以歌【質當為䕫】乃以麋置缶而鼓之【鼓擊】乃拊石擊石以象上帝玉磬之音以致舞百獸瞽叟乃拌五之瑟【拌分】作以為十五之瑟命之曰大章以祭上帝舜立仰延乃拌瞽叟之所為瑟益之八以為二十三之瑟帝舜乃令質修九招六列六英以明帝徳【招列英皆樂名也帝謂舜】禹立勤勞天下日夜不懈通大川决壅塞鑿龍門降通漻水以導河【決壅塞故鑿龍門也降大漻水】疏三江五湖注之東海以利黔首於是命臯陶作為夏籥九成以昭其功【九成九變昭明】殷湯即位夏為無道暴虐萬民侵削諸侯不用軌度天下患之湯於是變六州以討桀之罪功名大成黔首安寧湯乃命伊尹作為大濩歌晨露修九招六列以見其善【大濩晨露九招六列皆樂名善美也】周文王處岐諸侯去殷三淫而翼文王【文王古公亶父之孫王季厯之子也古公避獯鬻之難邑于岐山之陽有周地及受命因為天下號也淫過翼佐三淫謂剖比干之心斲賢士之股刳孕婦之胎故諸侯去之而佐文王也】散宜生曰殷可伐也文王弗許【散冝生文王四臣之一也論語曰文王為西伯三分天下有其二以服事殷故不許】周公旦乃作詩曰文王在上於昭于天周雖舊邦其命維新以繩文王之徳武王即位以六師伐殷六師未至以鋭兵克之於牧野【未至殷都而勝紂於牧野】歸乃薦俘馘于京大室乃命周公為作大武【大武周樂】成王立殷民反【叛反】王命周公踐伐之【踐徃】商人服象為虐于東夷【象獸名也】周公遂以師逐之至于江南乃為三象以嘉其徳故樂之所由來者尚矣非獨為一世之所造【三象周公所作樂名嘉美也尚久也自黄帝以來功成作樂故曰非獨為一世之所造也　吕氏春秋古樂】　樂者所以象徳表功殊名黄帝曰咸池者言大施天下之道而行之天之所生地之所載咸蒙徳施也顓頊曰六莖者言和律厯以調隂陽莖者著萬物也帝嚳曰五英者言能調和五聲以養萬物調其英華也堯曰大章者大明天地人之道也舜曰簫韶者言能繼堯之道也禹曰大夏者言禹能順二聖之道而行之故曰大夏也湯曰大濩者言湯承堯能䕶民之急也周公曰酌合者言周公輔成王能斟酌文武之道而成之也武王曰象者象太平而作樂示已太平也合曰大武者天下始樂周之征伐行武故詩人歌之王赫斯怒爰整其旅當此之時天下樂文王之怒以安天下故樂其武也【白虎通】　顔淵問為邦子曰樂則韶舞【取其盡善盡美論語】　　子在齊聞韶三月不知肉味曰不圗為樂之至於斯也【史記三月上有學之二字不知肉味蓋心一於是而不及乎他也曰不意舜之作樂至於如此之美則有以極其情文之備而不覺其歎息之深也蓋非聖人不足以及此】　孔子至齊郭門之外遇一嬰兒挈一壺相與俱行其視精其心正其行端孔子謂御曰趣驅之趣驅之韶樂方作於是至而聞韶學之三月不知肉味曰不圗為樂之至於此也故樂非獨以自樂也又以樂人非獨以自正也又以正人至矣哉子謂韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也【韶舜樂武武王樂美者聲容之盛善者美之實也舜紹堯致治武王伐紂救民其功一也故其樂皆盡美然舜之徳性之也又以揖讓而有天下武王之徳反之也又以征誅而得天下故其實有不同者　程子曰成湯放桀惟有慙徳武王亦然故未盡善堯舜禹湯其揆一也征伐非其所欲所遇之時然爾論語】　賔牟賈侍坐於孔子孔子與之言及樂曰夫武之備戒之已久何也對曰病不得其衆也【武謂周舞也備戒擊鼔警衆病猶憂也以不得衆心為憂憂其難也】咏歎之淫液之何也對曰恐不逮事也【咏嘆淫液歌遟之也逮及也事戎事也】發蹈厲之已蚤何也對曰及時事也【時至武事當施也】武坐致右憲左何也對曰非武坐也【言武之事無坐也致謂膝至地也憲讀為軒聲之誤】聲淫及商何也對曰非武音也【言武歌在正其軍不貪商也時人或説其義為貪商也】子曰若非武音則何音也對曰有司失其傳也若非有司失其傳則武王之志荒矣【有司典樂者也傳猶説也荒老耄也言典樂者失其説也而時人妄説也書曰王耄荒】子曰唯丘之聞諸萇亦若吾子之言是也【萇周大夫】賔牟賈起免席而請曰夫武之備戒之已久則既聞命矣敢問遲之遲而又久何也【遲之遲謂久立於綴】子曰居吾語女夫樂者象成者也揔干而山立武王之事也發蹈厲大公之志也武亂皆坐周召之治也【居猶安坐也成謂已成之事也揔干持盾也山立猶正立也象武王持盾正立待諸侯也發揚蹈厲所以象威武時也武舞象戰闘也亂謂失行列也失行列則皆坐象周公召公以文止武也】且夫武始而北出再成而㓕商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇【成猶奏也毎奏武曲一終為一成始奏象觀兵盟津時也再奏象克商時也三奏象克殷有餘力而反也四奏象南方荆蠻之國侵畔者服也五奏象周公召公分職而治也六奏象兵還振旅也復綴反位止也崇充也凡六奏以充武樂也】天子夾振之而駟伐盛威於中國也【夾振之者王與大将夾舞者振鐸以為節也駟當為四聲之誤也武舞戰象也每奏四伐一擊一刺為一伐牧誓曰今日之事不過四伐五伐】分夾而進事蚤濟也【分猶部曲也事猶為也濟成也舞者各有部曲之列又夾振之者象用兵務於早成也】久立於綴以待諸侯之至也【象武王伐紂待諸侯也】且女獨未聞牧野之語乎【欲語以作武樂之意】武王克殷反商未及下車而封黄帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車而封夏后氏之後於杞投殷之後於宋封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商容而復其位庶民弛政庶士倍禄濟河而西馬散之華山之陽而弗復乗牛散之桃林之野而弗復服車甲衅而藏之府庫而弗復用倒載干戈包之以虎皮將帥之士使為諸侯名之曰建櫜然後天下知武王之不復用兵也【反當為及字之誤也及商謂至紂都也牧誓曰至于商郊牧野封謂故無土地者也投舉徙之辭也時武王封紂子武庚於殷墟所徙者㣲子也後周公更封而大之積土為封封比干墓崇賢也行猶視也使箕子視商禮樂之官賢者所處皆令反其居也弛政去其紂時苛政也倍禄復其紂時薄者也散猶放也桃林在華山旁甲鎧也衅釁字也包干戈以虎皮明能以武服兵也建讀為鍵字之誤也兵甲之衣曰櫜鍵櫜言閉藏甲兵也詩曰載櫜弓矢春秋傳曰垂櫜而入周禮曰櫜之欲其約也薊或為續祝或為鑄】散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也禆冕搢笏而虎賁之士説劒也祀乎明堂而民知孝朝覲然後諸侯知所以臣耕藉然後諸侯知所以敬五者天下之大教也【郊射為射宫於郊也左東學也右西學也貍首騶虞所以歌為節也貫革射穿甲革也禆冕衣禆衣而冠冕也禆衣衮之屬也搢猶揷也賁憤怒也文王之廟為明堂制耕藉藉田也】食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而揔干所以教諸侯之弟也【三老五更互言之耳皆老人更知三徳五事者也冕而揔干親在舞位也周名大學曰東膠】若此則周道四達禮樂交通則夫武之遲久不亦宜乎【言武遲久為重禮樂　樂記】　武奏大武也【朱子曰大武周公象武王武功之舞歌此詩以奏之禮曰朱干玉戚冕而舞大武然傳以此詩為武王所作則篇内已有武王之謚而其説誤矣】　酌告成大武也【朱子曰酌即勺也内則十三舞勺即以此詩為節而舞也然此詩與賚般皆不用詩中字名篇疑取樂節之名如曰武宿夜云爾　竝詩序】 　　帝曰予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽【六律陽律也不言六吕者陽統隂也有律而後有聲有聲而後八音得以依據故六律五聲八音言之叙如此也在察也忽治之反也聲音之道與政通故審音以知樂審樂以知政而治之得失可知也五言者詩歌之協於五聲者也自上達下謂之出自下達上謂之納汝聴者言汝當審樂而察政治之得失者也　益稷】帝曰䕫命汝典樂教胄子直而温寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和【胄長也自天子至卿大夫之適子也栗莊敬也上二無字與母同凡人直者必不足於温故欲其温寛者必不足於栗故欲其栗所以慮其偏而輔翼之也剛者必至於虐故欲其無虐簡者必至於傲故欲其無傲所以防其過而戒禁之也教胄子者欲其如此而其所以教之之具則又専在於樂如周禮大司樂掌成均之法以教國子弟而孔子亦曰興於詩成於樂葢所以蕩滌邪穢斟酌飽溝動盪血脉流通精神養其中和之徳而救其氣質之偏者也心之所之謂之志心有所之必形於言故曰詩言志既形於言則必有長短之節故曰歌永言既有長短則必有髙下清濁之殊故曰聲依永聲者宫商角徴羽也大抵歌聲長而濁者為宫以漸而清且短則為商為角為徴為羽所謂聲依永也既有長短清濁則又必以十二律和之乃能成文而不亂假令黄鐘為宫則太簇為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽蓋以三分損益隔八相生而得之餘律皆然即禮運所謂五聲六律十二管還相為宫所謂律和聲也人聲既和乃以其聲被之八音而為樂則無不諧協而不相侵亂失其倫次可以奏之朝廷薦之郊廟而神人以和矣聖人作樂以養性情育人材事神祗和上下其體用功效廣大深切乃如此今皆不復見矣可勝嘆哉　舜典】　大司樂以樂徳教國子中和祗庸孝友【中猶忠也和剛柔適也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友】以樂語教國子興道諷誦言語【興者以善物喻善事道讀曰導導者言古以剴今也倍文曰諷以聲節之曰誦發端曰言答述曰語】以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武【此周所存六代之樂黄帝曰雲門大卷黄帝能成名萬物以明民共財言其徳如雲之所出民得以有旅類大咸咸池堯樂也堯能殚均刑法以儀民言其徳無所不施大㲈舜樂也言其徳能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水傳土言其徳能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王樂也武王伐紂以除其害言其徳能成武功】樂師掌國學之政以教國子小舞【謂以年㓜少時教之舞内則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】　大胥掌學士之版以待致諸子春入學舍采合舞秋頒學合聲【詳歌舞篇】　籥師掌教國子舞羽龡籥【同上　並春官】　凡學世子及學士必時【四時各有宜學士謂司徒論俊選所升於學者】春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序【干盾也戈句孑㦸也干戈萬舞象武也用動作之時學之籥舞象文也用安静之時學之詩云左手執籥右手秉翟】小樂正學干大胥贊之籥師學戈籥師丞贊之【四人皆樂官之屬也通職秋冬亦學以羽籥小樂正樂師也周禮樂師掌國學之政教國子小舞大胥掌學士之版春入學舍采合舞秋頒學合聲籥師掌教國子舞羽吹籥】胥鼓南【南南夷之樂也胥掌以六樂之㑹正舞位旄人教夷樂則以鼓節之詩云以雅以南以籥不僭】春誦夏大師詔之瞽宗【誦謂歌樂也謂以絲播詩陽用事則學之以聲】大樂正學舞干戚【戚斧也　文王世子】　大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賔客以説逺人以作動物【六律合陽聲者也六同合隂聲者也此十二者以銅為管轉而相生黄鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉國語曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾言以中聲定律以律立鐘之均大合樂者謂徧作六代之樂以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物鬽動作羽嬴之屬虞書曰䕫曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位群后徳讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來儀又曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧此其于宗廟九奏效應】乃分樂而序之以祭以享以祀【分謂各用一代之樂】乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神【以黄鍾之鍾大吕之聲為均者黄鍾陽聲之首大吕為之合奏之以祀天神尊之也天神謂五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也孝經説曰祭天南郊就陽位是也】乃奏大簇歌應鍾舞咸池以祭地示【大蔟陽聲第二應鍾為之合咸池大咸也地示所祭於北郊謂神州之神及社稷】乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望【姑洗陽聲第三南吕為之合四望五嶽四鎮四凟此言祀者司中司命風師兩師或亦用此樂歟】乃奏蕤賔歌函鍾舞大夏以祭山川【蕤賔陽聲第四函鍾為之合函鍾一名林鍾】乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣【夷則陽聲第五小吕為之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宫閟神之也】乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖【無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名圜鍾先祖謂先王先公】凡六樂者文之以五聲播之以八音【六者言其均皆待五聲八音乃成也播之言被也故書播為藩杜子春云藩當為播讀如后稷播百榖之播】凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神【變猶更也樂成則更奏也此謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢東方之祭則用大簇姑洗南方之祭則用蕤賔西方之祭則用夷則無射北方之祭則用黄鍾為均焉毎奏有所感致和以來之凡動物敏疾者地祗髙下之甚者易致羽物既飛又走川澤有孔竅者蛤蠏走則遅墳衍孔竅則小矣是其所以舒疾之分土袛原隰及平地之神也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非徳至和則不至禮運曰何謂四靈麟鳳龍謂之四靈龍以為畜故魚鮪不淰鳳以為畜故鳥不矞麟以為畜故獸不狘以為畜故人情不失】凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大蔟為徵姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宫大簇為角姑洗為徵南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鐘為宫大吕為角大蔟為徴應鍾為羽路鼔路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣【此三者皆禘大祭也天神則主北辰地示則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而裸焉乃後合樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之圜鍾夾鐘也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天祭之明堂函鍾林鍾也林鍾生于未之氣未坤之位或曰天社在東井與鬼之外天社地神也黄鍾生於虚危之氣虚危為宗廟以此三者為宫用聲類求之天宫夾鍾隂聲其相生從陽數其陽無射無射上生中吕中吕與地宫同位不用也中吕上生黄鍾黄鍾下生林鐘林鐘地宫又不用林鍾上生太蔟太簇下生南吕南吕與無射同位又不用南吕上生姑洗地宫林鍾林鍾上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗人宫黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宫又辟之林鍾上生大蔟大蔟下生南吕南吕與天宫之陽同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賔蕤賔地宫林鍾之陽也又辟之蕤賔上生大吕凡五聲宫之所生濁者為角清者為徴羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也鄭司農云雷鼓雷鼗皆謂六面有革可擊者也雲和地名也靈鼔靈鼗四面路鼔路鼗兩面九徳之歌春秋傳所謂水火金木土榖謂之六府正徳利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之徳皆可歌也謂之九歌也謂雷鼔雷鼗八面靈鼔靈鼗六面路鼔路鼗四面孤竹竹特生者孫竹竹枝根之末生者隂竹生於山北者雲和空桑龍門皆山名九㲈讀當為大韶字之誤也】凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之【叩聴其聲具陳次之以知完否】王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏【三夏皆樂章名】帥國子而舞【當用舞者帥以徃】大饗不入牲其他皆如祭祀【大饗饗賔客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他謂王出入賔客出入亦奏王夏肆夏】大射王出入令奏王夏及射令騶虞【騶虞樂章名在召南之卒章王射以騶虞為節】王大食三侑皆令奏鐘鼓【大食朔月月半以樂宥食時也宥猶勸也】王師大獻則令奏愷樂【大獻獻㨗於祖愷樂獻功之樂鄭司農云以春秋晉文公敗楚于城濮傳曰振旅愷以入于晉】凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲【淫聲若鄭衛也過聲失哀樂之節凶聲亡國之聲若桑間濮上慢聲惰慢不恭】　樂師凡樂掌其序事治其樂政【序事次序用樂之事】凡國之小事用樂者令奏鐘鼓【小事小祭祀之事】凡樂成則告備【成謂所奏一竟書曰簫韶九成燕禮曰大師告於樂正曰正歌備】詔來瞽臯舞【鄭司農云瞽當為鼔臯當為告呼擊鼔者又告當舞者持鼔與舞俱來也鼓字或作瞽詔來瞽或曰瞽或曰來勅也勅爾鼔率爾衆工奏爾悲誦肅肅雍雍母怠母凶謂韶來瞽詔視瞭扶瞽者來入也臯之言號告國子當舞者舞】及徹帥學士而歌徹【學士國子也鄭司農云謂捋徹之時自有樂故帥學士而歌徹謂徹者歌雍雍在周頌臣工之什】令相【令視瞭扶工鄭司農云告當相瞽師者言當罷也瞽師盲者皆有相道之者故師冕見及階曰階也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯曰相師之道與】饗食諸侯序其樂事令奏鍾鼓令相如祭之儀樂出入令奏鍾鼓【樂出入謂笙歌舞者及其器】凡樂官掌其政令聴其治訟　大胥比樂官【比猶校也杜子春云次比樂官也鄭大夫讀比為庀庀具也録具樂官】展樂器【展謂陳數之】凡祭祀之用樂者以鼓徵學士【擊鼔以召之文王世子曰大昕鼓徴所以警衆】　大師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊【擊拊瞽乃歌也故書拊為付鄭司農云登歌歌者在堂也付字當為拊書亦或為拊樂或當擊或當拊登歌下管貴人聲也謂拊形如鼔以韋為之著之以穅】下管播樂器令奏鼔朄【鼔朄管乃作也特言管者貴人氣也鄭司農云下管吹管者在堂下朄小鼓也先擊小鼔乃擊大鼓小鼔為大鼔先引故曰朄朄讀為導引之引謂鼓朄猶言擊朄詩云應朄縣鼔】大饗亦如之大射帥瞽而歌射節【射節主歌騶虞】凡國之瞽矇正焉【從大師之政教】　小師大祭祀登歌擊拊【亦自有拊擊之佐大師令奏鄭司農云拊者擊石】下管擊應鼓【應鼙也應與朄及朔皆小鼔也其所用别未間】徹歌【於有司徹而歌雍】大饗亦如之凡小祭祀小樂事鼓朄【如大師鄭司農云朄小鼔名】掌六樂聲音之節與其和【和錞于】　眡瞭掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬【詳見樂器】掌大師之縣【大師當縣則為之】凡樂事相瞽【相謂扶工】賔射皆奏其鐘鼔【擊朄以奏之其登歌大師自奏之】　磬師教縵樂燕樂之鐘磬【杜子春讀縵為怠慢之慢謂縵讀謂縵錦之縵謂雜聲之和樂者也學記曰不學操縵不能安燕樂房中之樂所謂隂聲也二樂皆教其鐘磬】凡祭祀奏縵樂　鐘師掌金奏【金奏擊金以為奏樂之節金謂鐘及鎛】凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏【以鐘鼓者先擊鐘次擊鼔以奏九夏夏大也樂之大歌有九故書納作内杜子春云内當為納祴讀為陔鼔之陔王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏驁夏肆夏詩也春秋傳曰穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞肆夏與文王鹿鳴俱稱三謂其三章也以此知肆夏詩也國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所謂三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也梁思文也肆遂也夏大也言遂於大位謂王位也故時邁曰肆于時夏允王保之繁多也遏止也言福禄止於周之多也故執億曰降福穰穰降福簡簡福禄來反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故國語謂之曰皆昭令徳以合好也謂以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具】凡祭祀饗食奏燕樂【以鐘鼓奏之】掌鼙鼓縵樂【鼔讀如荘王鼔之鼔謂作縵樂擊鼙以和之】　笙師凡祭祀饗射共其鍾笙之樂【鍾笙與鐘聲相應之笙】燕樂亦如之　鎛師掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之樂饗食賔射亦如之　韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之【舞之以東夷之舞】大饗亦如之　旄人掌教舞散樂舞夷樂【散樂野人為樂之善者若今黄門倡矣自有舞夷樂四夷之樂亦皆有聲歌及舞】凡四方之以舞仕者屬焉凡祭祀賔客舞其燕樂　鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌【四夷之樂東方曰韎南方曰任西方曰侏離北方曰禁詩云以雅以南是也王者必作四夷之樂一天下也言與其聲歌則云樂者主於舞】祭祀則龡而歌之【吹之以管籥為之聲】燕亦如之　【並春宫】　天子賜諸侯樂則以柷将之賜伯子男樂則以鼗将之【将謂執以将命柷鼗皆所以節樂　王制】 　　右樂事　雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考【雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也　易】有瞽始作樂而合乎祖也【詩序】有瞽有瞽在周之 　　庭【瞽樂官無目者也序以此為始作樂而合乎祖之詩兩句總序其事也】設業設虡崇牙樹羽應田縣鼓鞉磬柷圉既備乃奏簫管備舉【業虡崇牙見靈臺篇樹羽置五采之羽於崇牙之上也應小鞞田大鼓也鄭氏曰田當作朄小鼓也縣鼔周制也夏后氏足鼓殷楹鼓周縣鼓鞉如鼓而小有柄兩耳持其柄而摇之則旁耳還自擊磬石磬也柷状如漆桶以木為之中有椎連底挏之令左右擊以起樂者也圉亦作敔状如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之以止樂者也簫編小竹管為之管如篴併兩而吹之者也】喤喤厥聲肅雝和鳴先祖是聽我客戾止永觀厥成【我客二王後也觀視也成樂闋也如簫韶九成之成獨言二王後者猶言虞賔在位我有嘉客蓋尤以是為盛耳　周頌】　歌者在堂上舞者在堂下何歌者象徳儛者象功君子上徳而下功降神之樂在上何為鬼神舉故書曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格所以用鳴球搏拊者何鬼神清虚貴净賤鏗鏘也　王者食所以有樂何樂食天下之太平富積之饒也明天子至尊非功不食非徳不飽樂元語曰受命而六樂樂先王之樂明有法也與其所自作明有制典四夷之樂明徳廣及之也故南夷之樂曰任西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧東夷之樂曰離合觀之樂儛於堂四夷之樂陳於右以文得之持羽毛儛以武得之持干戚儛也樂元語曰東夷之樂持矛舞助時生也南夷之樂持羽舞助時養也西夷之樂持㦸舞助時煞也北夷之樂持干儛助時藏也先王推行道徳和調隂陽覆被夷狄故夷狄安樂來朝中國於是作樂樂之制夷狄樂不制夷狄禮何以為禮者身當履而行也夷狄之人不能行禮樂者聖人作為以樂之耳故有夷狄樂也【並白虎通】　昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也【周禮昧師掌教昧樂詩曰以雅以南以籥不僭廣大也明堂位】　晉悼公十二年公伐鄭鄭伯嘉來納女工妾三十人女樂二八【嘉鄭僖公子簡公也女美女工樂師傳曰賂晉以師愷師觸師蠲是也妾給使者工妾凡三十人女樂今伎女也八人為佾備八音也或云女工有技巧者也與傳相違失之矣賈侍中云妾女樂也下别有女樂二八則賈君所云似非也】歌鍾二肆【歌鍾歌時所奏肆列也凡縣鍾磬全為肆半為堵】及寳鏄【鏄小鍾也寳鄭所寳也】公賜魏絳女樂一八歌鍾一肆曰子教寡人和戎翟而正諸華於今八年七合諸侯寡人無不得志請與子共樂之【國語晉語】魏絳於是乎始有金石之樂禮也【禮大夫有功則賜樂㐮十一年左氏傳】　太師摯適齊【太師魯樂官之長摯其名也】亞飯干適楚三飯繚適蔡四飯缺適秦【亞飯以下以樂侑食之官干繚缺皆名也】鼓方叔入於河【鼔擊鼔者方叔名河河内】播鼗武入於漢【播摇也鼗小鼔兩旁有耳持其柄而摇之則旁耳還自擊武名也漢漢中】少師陽擊磬㐮入於海【少師樂官之佐陽㐮二人名㐮即孔子所從學琴者海海島也　此記賢人之隠遁以附前章然未必夫子之言也張子曰周衰樂廢夫子自衛反魯一嘗治之其後伶人賤工識樂之正及魯益衰三桓僭妄自太師以下皆知散之四方逾河蹈海以去亂聖人俄頃之助功化如此如有用我期月而可豈虚語哉　論語】 　　禮書綱目卷八十一 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷八十二　　　　　婺源江永撰 　　鍾律　　　　樂二 　　補 　　伏羲氏作易紀陽氣之初以為律法【劉昭續後漢志】　黄帝使伶倫自大夏之西昆侖之隂【應劭曰大夏西戎之國也】取竹於嶰谿之谷以生而空竅厚薄均者斷兩節間而吹之以為黄鍾之宫【孟康曰嶰溪昆侖之北谷名也灼曰取谷中之竹生而内孔外内厚薄自然均者截以為筩不復加削刮也師古曰黄鍾之宫律之最長者】制十二筩以聴鳳皇之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六以比黄鍾之宫而皆可以生之故曰黄鍾律吕之本【師古曰比合也可以生之謂上下相生也十一管皆生於黄鍾之宫故曰律吕之本　前漢律歴志　吕氏春秋與此小異見上篇】　大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黄鍾大蔟姑洗蕤賔夷則無射隂聲大吕應鍾南吕函鍾小吕夾鍾皆文之以五聲宫商角徵羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹【以合隂陽之聲者聲之隂陽各有合黄鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大吕丑之氣也十二月建焉而辰在枵大蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南吕酉之氣也八月建焉而辰在夀星蕤賔午之氣也五月建焉而辰在鶉首林鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾中吕巳之氣也四月建焉而辰在實沈無射戌之氣也九月建焉而辰在大火夾鍾夘之氣也二月建焉而辰在降婁辰與建交錯貿處如表裏然是其合也文之者以調五聲使之相次如錦繡之有文章播猶也之以八音乃可得而觀之矣金鍾鏄也石磬也土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也　其言相生之法及十二律之長見後　春官】 　　右造律 　　鄭康成曰黄鍾長九寸大吕長八寸二百四十三分寸之一百四大蔟長八寸夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一中吕長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四蕤賔長六寸八十一分寸之二十六林鍾長六寸夷則長五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應鍾長四寸二十七分寸之二十【周禮大師注月令注同】　司馬遷曰黄鍾長八寸七分一【朱子曰七當作十】大吕七寸五分三分一【朱子曰一當作二　蔡元定曰七寸五分三分二强四百五】大蔟七寸七分二【朱子曰七當作十】夾鍾六寸一分三分一【朱子曰一當作七　蔡曰六寸七分三分一强一百九十八】姑洗六寸七分四【朱子曰七當作十】仲吕五寸九分三分二【蔡曰强五百八十一】蕤賔五寸六分三分一【朱子曰一當作二　蔡曰五寸六分三分二强四百八十六】林鍾五寸七分四【朱子曰七當作十】夷則五寸四分三分二【朱子曰四分字衍　蔡曰五寸三分二弱二百一十六】南吕四寸七分八【朱子曰七當作十】無射四寸四分三分二【蔡曰强六百二　今按當云强六百一十八】應鍾四寸二分三分二【史記律書　生鍾分之法見後　朱子曰按鄭氏與太史公説不同太史二説又自為異而今皆取之且以鄭先於馬者鄭氏之言分寸審度之正法也太史之言欲其便於損益而為假設之權制也蓋管律之長以九為本上下相生以三為法而鄭氏所用正法破一寸以為十分而其下破分為釐破釐為毫破毫為絲破絲為忽皆必以十為數則其數中損益之際皆有餘分雖有巧歴終不能盡是以自分而下遂不可析而直以九相乗歴十二管至破一寸以為一萬九千餘分而後畧可得而記焉然亦苦於難記而易差終不若太史公之法為得其要而易考也蓋其以子為一而十一三之以至於亥則得十七萬七千一百四十七筭而子為全律之數亥為全律之實可知矣以寅為子之寸數而酉為寸法則其律有九寸可知矣以辰為子之分數而未為分法則其寸有九分可知矣以午為子之釐數而已為釐法則其分有九釐可知矣以申為子之毫數而夘為毫法則其釐有九毫可知矣以戌為絲數而丑為絲法則毫有九絲可知矣下而為忽亦因絲而九之雖出權宜而不害其得乎自然之數以之損益則三分之數整齊簡直易記而不差也其曰黄鍾八寸十分一者亦放此意但以正法之數合其權法之分故不同耳其實則不異也又曰史記律數十誤作七者五皆誤屈其下垂之筆本司馬貞沈括之説其夾㽔夷三律誤字則今以筭得之】　朱子曰今依史記生鍾法約定分釐毫絲忽皆以十為九而止黄鍾九寸林鍾六寸太蔟八寸南吕五寸三分【凡言分者皆九分寸之一】姑洗七寸一分應鍾四寸六分六釐【凡言釐者皆九分分之一】蕤賔六寸二分八釐大吕八寸三分七釐六毫【凡言毫者皆九分釐之一】夷則五寸五分五釐一毫夾鍾七寸四分三釐七毫三絲【凡言絲者皆九分毫之一】無射四寸八分八釐四毫八絲中吕六寸五分八釐三毫四絲六忽【凡言忽者皆九分絲之一】　鄭康成曰凡律空圍九分【月令注　蔡邕月令章句曰黄鍾之管長九寸徑三分其餘皆稱短雖大小圍數無増減又邕銅龠銘曰龠黄鍾之宫長九寸空圍九分又韋昭國語注曰黄鍾之變也管長九寸徑三分圍九分因而九之九九八十一故黄鍾之數立焉　今按蔡韋皆言徑三分誤也邕謂餘律圍數無増減則是孟康註漢書圍皆隨長而減誤也孟説見後篇】　朱子曰黄鍾之管長九寸圍九分徑三分四釐六毫【今按此用胡瓊之説然算術亦未密也】　蔡元定曰黄鍾長九寸空圍九分積八百一十分【以漢志斛銘文定】 　　右十二律長圍徑之數【漢志説見後篇】 　　班固曰太極元氣函三為一行於十二辰始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於夘得二十七又參之於辰得八十一又參之於已得二百四十三又參之於午得七百二十九又參之於未得二千一百八十七又參之於申得六千五百六十一又參之於酉得萬九千六百八十三又參之於戌得五萬九千四十九又參之於亥得十七萬七千一百四十七【漢志】　司馬遷生黄鍾術曰置一而九三之以為法實如法得長一寸凡得九寸命曰黄鍾之宫【律書】　蔡元定曰子一黄鍾之律丑三為絲法寅九為寸數夘二十七為毫法辰八十一為分數巳二百四十三為釐法午七百二十九為釐數未二千一百八十七為分法申六千五百六十一為毫數酉一萬九千六百八十三為寸法戌五萬九千四十九為絲數亥一十七萬七千一百四十七黄鍾之實【蔡曰黄鍾九寸以三分為損益故以三歴十二辰得一十七萬七千一百四十七為黄鍾之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黄鍾寸分釐毫絲之數在亥酉未巳夘丑六隂辰為黄鍾寸分釐毫絲之法其寸分釐毫絲之法皆用九數故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸九寸為黄鍾蓋黄鍾之實一十七萬七千一百四十七之數以三約之為絲者五萬九千四十九以二十七約之為毫者六千五百六十一以二百四十三約之為釐者七百二十九以二千一百八十七約之為分者八十一以一萬九千六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十一律焉或曰徑圍之分以十為法而相生之分釐毫絲以九為法何也曰以十為法者天地之全數也以九為法者因三分損益而立也全數者即十而取九相生者約十而為九即十而取九者體之所以立約十而為九者用之所以行體者所以定中聲用者所以生十一律也】　又曰十二律之實子黄鍾十七萬七千一百四十七丑林鍾十一萬八千九十八寅太蔟十五萬七千四百六十四夘南吕十萬四千九百七十六辰姑洗十三萬九千九百六十八巳應鍾九萬三千三百一十二午蕤賔十二萬四千四百一十六未大吕十六萬五千八百八十八申夷則十一萬五百九十二酉夾鍾十四萬七千四百五十六戌無射九萬八千三百四亥仲吕十三萬一千七十二 　　右黄鍾十一律之實 　　司馬遷曰生鍾分子一分【蔡元定曰一為九寸　朱子曰黄鍾全律之數凡十七萬七千一百四十七算】丑三分二【蔡曰一為三寸　朱子曰以參乗子數得三為子之絲法又三分子數而去一得二為林鍾林鍾未律丑之衝也凡隂律放此凡一十一萬八千九十八算】寅九分八【蔡曰一為一寸　朱子曰以三乗三得九為子之寸數又三分二而益一得八為太簇凡一十五萬七千四百六十四算】夘二十七分十六【蔡曰三為一寸一為三分　朱子曰以三乗寅上數得二十七為子之毫法又三分寅下數而去一得此下數為南吕凡一十萬四千九百七十六算】辰八十一分六十四【蔡曰九為一寸一為一分　朱子曰以三乗夘上數得此上數為子之分數又三分夘下數而益一得此下數而為姑洗凡一十三萬九千九百六十八算】巳二百四十三分一百二十八【蔡曰二十七為一寸三為一分一為三釐朱子曰以三乗辰上數得此上數為子之釐法又三分辰下數而去一得此下數為應鍾凡九萬三千三百一十二算】午七百二十九分五百一十二【蔡曰八十一為一寸九為一分一為一釐朱子曰以三乗巳上數得此上數為子之釐數又三分巳下數而益一得此下數為蕤賔凡一十二萬四千四百一十六算】未二千一百八十七分一千二十四【蔡曰二百四十三為一寸二十七為一分三為一釐一為三毫朱子曰以三乗午上數得此上數為子之分法又三分午下數而去一得此下數為大吕凡一十六萬五千】 　　【八百八十八算】申六千五百六十一分四千九十六【蔡曰七百二十九為一寸八十一為一分九為一釐一為一毫　朱子曰以三乗未上數得此上數為子之毫數又三分未下數而益一得此下數為夷則凡一十一萬五百九十二算】酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二【蔡曰二千一百八十七為一寸二百四十三為一分二十七為一釐三為一毫一為三絲　朱子曰以三乗申上數得此上數為子之寸法又三分申下數而去一得此下數為夾鍾凡一十四萬七千四百五十六算】戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八【蔡曰六千五百六十一為一寸七百二十九為一分八十一為一釐九為一毫一為一絲　朱子曰以三乗酉上數得此上數為子之絲數又三分酉下數而益一得此下數為無射凡九萬八千三百四算】亥十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六【蔡曰一萬九千六百八十三為一寸二千一百八十七為一分二百四十三為一釐二十七為一毫三為一絲一為三忽　朱子曰以三乗戌上數得此上數為子之實又三分戌下數而去一得此下數為仲吕凡一十三萬一千七十二算　律書】 　　右黄鍾生十一律 　　司馬遷生黄鍾術曰以下生者倍其實三其法上生者四其實三其法【律書】　班固曰黄鍾三分損一下生林鍾三分林鍾益一上生太蔟三分太蔟損一下生南吕三分南吕益一上生姑洗三分姑洗損一下生應鍾三分應鍾益一上生蕤賔三分蕤賔損一下生大吕三分大吕益一上生夷則三分夷則損一下生夾鍾三分夾鍾益一上生無射三分無射損一下生仲吕【今按大吕夾鍾仲吕三律皆用倍數】隂陽相生自黄鍾始而左旋八八為五【前漢志今按上下相生當以律書漢前後志為正吕氏春秋淮南子鄭周禮註韋昭國語註杜佑通典及朱子律寸新舊二法皆云蕤賔夷則無射上生大吕夾鍾仲吕下生與史漢之説不同雖大吕夾鍾仲吕三律用倍數則一然諸家皆以數之多寡為生之上下蔡氏謂其律吕隂陽皆錯亂無倫非相生之本法者其説是也今除史漢以外惟存鄭氏之説以備觀考也他不盡録】　鄭康成曰十二律相生以隂陽六體為之黄鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生太蔟之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又下生無射之上九無射又上生中吕之上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律取妻而吕生子也黄鍾長九寸其實一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣【大師注】 　　右十二律三分損益上下相生 　　黄鍾正律十七萬七千一百四十七全九寸半無變律十七萬四千七百六十二【小分四百八十六】全八寸七分八釐一毫六絲二忽不用半四寸三分八釐五毫三絲一忽林鍾正律十一萬八千九十八全六寸半三寸不用 　　變律十一萬六千五百八【小分三百二十四】全五寸八分二釐四毫一絲一忽三初半二寸八分五釐六毫五絲六初太蔟正律十五萬七千四百六十四全八寸半四寸 　　變律十五萬五千三百四十四【小分四百三十二】全七寸八分二毫四絲四忽七初不用半三寸八分四釐五毫六絲六忽八初　南吕正律十萬四千九百七十六全五寸三分半二寸六分不用變律十萬三千五百六十三【小分四十五】全五寸二分三釐一毫六絲一初六秒半二寸五分六釐七絲四忽五初三秒　姑洗正律十三萬九千九百六十八全七寸一分半三寸五分變律十三萬八千八十四【小分六十】全七寸一釐二毫二絲二初二秒不用半三寸四分五釐一毫一絲一初一秒　應鍾正律九萬三千三百一十二全四寸六分六釐半二寸三分三釐不用變律九萬二千五十六【小分四十】全四寸六分七毫四絲三忽一初四秒【餘一算】半二寸三分三毫六絲六忽六秒强不用　蕤賔正律【已下六律之實並見上黄鍾十一律之實章】全六寸二分八釐半三寸一分四釐　大吕正律全八寸三分七釐六毫半四寸一分八釐三毫　夷則正律全五寸五分五釐一毫半二寸七分二釐五毫　夾鍾正律全七寸四分三釐七毫三絲半三寸六分六釐三毫六絲　無射正律全四寸八分八釐四毫八絲半二寸四分四釐二毫四絲　仲吕正律全六寸五分八釐三毫四絲六忽半三寸二分八釐六毫二絲三忽【朱子鍾律蔡氏新書參定】 　　右十二律正變倍半之法　杜佑曰十二律長短相生一終於仲吕又制十二鍾以凖十二律之正聲又鳬氏為鍾以律計自倍半以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半如黄鍾之管正聲九寸子聲則四寸半也【朱子曰十二正律各有一定之聲而旋相為宫則五聲初無定位當髙者或下當下者或髙則宫商失序而聲不諧和故取其半律以為子聲當上生而所生者短則下取此聲以為用然以三分損益之法計之則亦適合下生之數而自此律又以其正律下生則復得其本法而於半律又合上生之數此唯杜氏言之而它書不及也黄鍾當以四寸半為半律而前以為無者以九分之寸析至初秒終無可紀之數也林南應不用者相生之不及也此又杜氏所未言故詳著之】又上下相生之法者以仲吕之管長六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四上生黄鍾三分益一【朱子曰不及正律九寸之數】得八寸五萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六【朱子曰以為黄鍾之變律】半之得四寸五萬九千四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黄鍾【朱子曰以為黄鍾變律之子聲　又曰本數猶用十分之寸計之尚為繁冗今以九分之寸更定見於上而於此存其本文】又上下相生以至仲吕皆以相生所得之律寸數半之以為子聲之律【朱子曰蕤賔以下仲吕上生之所不及故無變律而唯黄太姑林南應有之計正變通十八律各有半聲為三十六聲其間又有八聲雖有而無所用實計二十八聲而已杜氏又言變律上下相生以至仲吕則是又當増十二聲而合為四十八聲似太過而無所用也今雅樂俗樂皆有四清聲其原蓋出於此然既欠八聲且無變律則其法又太踈畧而用有不周矣覽者詳之】 　　宫為土為君最下最濁商為金為臣次下次濁角為木為民髙下清濁之間徴為火為事次髙次清羽為水為物最髙最清【朱子鍾律】 　　右五聲　月令春其音角【謂樂噐之聲也三分羽益一以生角角數六十四屬木者以其清濁中民象也春氣和則角聲調樂記曰角亂則憂其民怨凡聲尊卑取象五行數多者濁數少者清大不過宫細不過羽】夏其音徴【三分宫去一以生徴徴數五十四屬火者以其微清事之象也夏氣和則徴聲調樂記曰徴亂則哀其事勤】中央土其音宫【聲始於宫宫數八十一屬土者以其最濁君之象也季夏之氣和則宫聲調樂記曰宫亂則荒其君驕】秋其音商【三分徴益一以生商商數七十二屬金者以其濁次宫臣之象也秋氣和則商聲調樂記曰商亂則陂其官壊】冬其音羽【三分商去一以生羽羽數四十八屬水者以為最清物之象也冬氣和則羽聲調樂記曰羽亂則危其財匱】　宫為君商為臣角為民徴為事羽為物五者不亂則無怗懘之音矣【詳見樂記】　伶州鳩曰大不踰宫細不過羽夫宫音之主也第以及羽【詳見樂記】 　　司馬遷曰律數九九八十一以為宫三分去一五十四以為徴三分益一七十二以為商三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角【律書】 　　右律生五聲　管子曰凡將起五音凡首【謂音之揔先也】先主一而三之四開以合九九【一而三之即四也以是四開合於五音九也又九之為八十一也】以是生黄鍾小素之首以成宫【素本宫八十一數生黄鍾之宫為五音之本】三分而益之以一為百有八為徴【本八十一益以三分之一二十七通前百有八是為徴數　朱子曰百有八半之則為五十四】有三分而去其乗適足以是生商【乗亦三分之一也三分百八而去一餘七十二是商之數也】有三分而復於其所以是成羽【三分七十二而益其一分二十四合為九十六是羽之數也　朱子曰九十六半之則為四十八】有三分而去其乗適足以是成角【三分九十六去其一分餘六十四是角之數管子地員】　杜佑曰古之神瞽考律均聲必先立黄鍾之均黄鍾之管以九寸為法故用九自乗為管之數其増減之法又以三為度以上生者皆三分益一以下生者皆三分去一宫生徴【三分宫數八十一分各二十七下生去一去二十七餘五十四以為徴故徴數五十四也】徴生商【三分徴數五十四分各十八上生者加一加十八於五十四得七十二以為商故商數七十二也】商生羽【三分商數七十二分各二十四下生者去一去二十四餘四十八以為羽故羽數四十八也】羽生角【三分羽數四十八分各十六上生者益一加十六於四十八得六十四以為角故角數六十四也】此五聲大小之次也是黄鍾為均用五聲之法以下十一辰辰各有五聲其為宫商之法亦如之故辰各有五聲合為六十聲是十二律之正聲也【朱子曰沈括疑史記此説止是黄鍾一均之數非衆律之通法今詳通典云十一辰宫商之法亦如之蓋若以十一律為宫亦用此數以乗本律之分數而損益之如林鍾為均則以八十一為五十四二十七為十八之類也　通典】 　　變宫聲四十二【小分六　羽後宫前】變徴聲五十六【小分八　角後徴前　鍾律新書參定】 　　右變聲　漢志引舜曰予欲聞六律五聲八音七始詠　晏子曰五聲六律七音八風九歌以相成也【左氏傳】　韋昭曰周有七音黄鍾為宫太蔟為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫蕤賔為變徴【國語注　朱子曰後漢志説與此同此説蓋以黄鍾為法餘律凖此】　杜佑曰殷已前但有五音自周以來加文武二聲謂之為七音五聲為正二聲為變者是也【通典注】　淮南子曰姑洗生應鍾比於正音故為和應鍾生蕤賔不比於正音故為繆【朱子曰五聲相生至於角位則其數六十有四隔八下生當得宫前一位以為變宫然其數三分損一毎分各得二十有一尚餘一分不可損益故五聲之正至此而窮若欲生之則須更以所餘一分析而為九損其三分之一分乃得四十二分餘九分分之六而後得成變宫之數又自變宫隔八上生當得徴前一位其數五十有六餘九分分之八以為變徴正合相生之法自此又當下生則又餘二分不可損益而其數又窮故立均之法至於是而終焉然而一變但為和繆已不得為正聲矣】 　　宫　商　角　　變徴徴　羽　變宫 　　第一宫　黄【正】太【正】　姑【正】蕤【正】林【正】　南【正】應【正】第二宫林【正】南【正】　應【正】大【正半】太【正半】　姑【正半】蕤【正半】第三宫太【正】　姑【正】蕤【正】夷【正】　南【正】　應【正】　大【正半】第四宫　南【正】應【正】大【正半】夾【正半】姑【正半】蕤【正半】　夷【正半】第五宫　姑【正】蕤【正】　夷【正】　無【正】　應【正】　大【正半】　夾【正半】第六宫　應【正】大【正半】　夾【正半】　仲【正半】蕤【正半】夷【正半】無【正半】第七宫　蕤【正】　夷【正】　無【正半】黄【變半】大【正半】夾【正半】　仲【正半】第八宫　大【正】夾【正】　仲【正】　林【變】　夷【正】　無【正】　黄【變半】第九宫　夷【正】　無【正】黄【變半】太【變半】　夾【正半】　仲【正半】林【變半】第十宫夾【正】　仲【正】　林【變】　南【變】無【正】黄【變半】太【變半】第十一宫　無【正】　黄【變半】太【變半】　姑【變半】仲【正半】林【變半】南【變半】第十二宫　仲【正】林【變】南【變】應【變】黄【變半】太【變半】姑【變半】右旋宫八十四聲圗【鍾律新書參定　正律墨書正律之半朱書變律朱書變律之半墨書】　舜典曰律和聲　五聲六律十二管還相為宫也【疏曰十二辰各自為宫一宫各有五聲十二管相生之次至中吕而止凡六十聲　朱子曰按孔氏以本文但云五聲十二管故不及二變而止為六十聲今增入二變二十四聲合為八十四聲自唐以來法皆如此云　禮運】　黄鍾為宫則太蔟姑洗林鍾南吕皆以正聲應無有忽㣲不復與他律為役者同心一統之義也非黄鍾而他律雖當其月自宫者則其和應之律有空積忽微不得其正此黄鍾至尊無與竝也【朱子曰此言黄鍾唯於本宫用正律若它律為宫則黄鍾之為商角徴羽二變者皆但用其變律而正律不復與之為役也此與通典變律之説相發明而本志所言有未盡者　前漢志】 　　為宫為商為角為徴為羽【十二管自本律之外為他律之四聲者合其律為調】 　　黄　於本律於無於夷於中　於夾【以上黄宫五調各用本均七聲而以黄鍾起調黄鍾畢曲餘律放此】大　　本律　應　南　蕤　姑 　　太　　本律　黄　無　林　中 　　夾　　本律　大　應　夷　蕤 　　姑　　本律　太　黄　南　林 　　中　　本律　夾　大　無　夷 　　蕤　　本律　姑　太　應　南 　　林　　本律　中　夾　黄　無 　　夷　　本律　蕤　姑　大　應 　　南　　本律　林　中　太　黄 　　無　　本律　夷　蕤　夾　大 　　應　　本律　南　　林　姑　太 　　右六十調圗【朱子曰六十調即前旋宫圗内六十聲也其二變二十四聲非五聲之正不可為調故止於六十也】 　　候氣之法為室三重户閉塗釁必周宻布緹縵室中以木為案每律各一律卑外髙從其方位加律其上以葭莩灰抑其内端按厯而候之氣至者灰去其為氣所動者其灰散人及風所動者其灰聚【後漢志】　其升陽之數在冬至則黄鍾九寸【升五分一釐三毫】大寒則大吕八寸三分七釐六毫【升三分七釐六毫】雨水則太蔟八寸【升四分五釐一毫六絲】春分則夾鍾七寸四分三釐七毫三絲【升三分三釐七毫三絲】榖雨則姑洗七寸一分【升四分五毫四絲三忽】小滿則仲吕六寸五分八釐三毫四絲六忽【升三分三毫四絲六忽】夏至則蕤賔六寸二分八釐【升二分八釐】大暑則林鍾六寸【升三分三釐四毫】處暑則夷則五寸五分五釐五毫【升二分五釐五毫】秋分則南吕五寸三分【升三分四毫一絲】霜降則無射四寸八分八釐四毫八絲【升二分二釐四毫八絲】小雪則應鍾四寸六分六釐【律吕新書】 　　右候氣 　　度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黄鍾之長以子榖秬黍中者一黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣【師古曰子榖猶言榖子秬即黒黍也中者不大不小也言取黒黍榖子大小中者率為分寸也　漢志】 　　右審度 　　量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黄鍾之龠用度數審其容以子榖秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其概合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣【孟康曰概欲其直故以水平之井水清清則平也師古曰概所以概平斗斛之上者也嘉善也】其法用銅方尺而圜其外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其状似爵上三下二參天兩地圜而函方左一右二隂陽之象也其圜象規其重二鈞聲中黄鍾之宫【漢志】 　　右嘉量 　　衡權者衡平也權重也衡所以任權而均物平輕重也【權者銖兩斤鈞石也所以秤物平施知輕重也】本起於黄鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石五權之制以義起之以物鈞之其餘小大之差以輕重為冝圜而環之令之肉倍好者【孟康曰謂錘之形如環也如淳曰體為肉孔為好】周旋無端終而復始無窮已而五權謹矣【漢志】 　　右謹權衡 　　鍾律義　　　樂三 　　補 　　管子曰凡聴徴如負猪豕覺而駭凡聴羽如鳴馬在樹【馬疑當作鳥】凡聴宫如牛鳴窌中凡聴商如離羣羊凡聴角如雉登木以鳴音疾以清【以鳴下木字疑衍　地員】　司馬遷曰音樂者所以動盪血脈通流精神而和正心也故宫動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徴動心而和正禮羽動腎而和正智故聞宫音使人温舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隠而愛人聞徴音使人樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮【史記】漢志曰商之為言章也物成孰可章度也角觸也物 　　觸地而出載芒角也宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徴祉也物盛大而緐祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫聲者中於宫觸於角祉於徴章於商宇於羽故四聲為宫紀也協之五行則角為木五常為仁五事為貌商為金為義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聴宫為土為信為思以君臣民事物言之則宫為君商為臣角為民徴為事羽為物唱和有象故言君臣位事之體也五聲之本生於黄鍾之律九寸為宫或損或益以㝎商角徴羽九六相生隂陽之應也　王將鑄無射【王景王也】問律於伶州鳩【律鍾律也】對曰律所以立均出度也【律謂六律六吕也陽為律隂為吕六律黄鍾太蔟姑洗蕤賔夷則無射也六吕林鍾中吕夾鍾大吕應鍾南吕也均者均鍾木長七尺有繋之以均鍾者度謂鍾之大小清濁也漢大予樂官有之】古之神瞽考中聲而量之以制【神瞽古樂正知天道者也死以為樂祖祭於瞽宗謂之神瞽考合也謂合中和之聲而量度之以制樂也】度律均鍾百官軌儀【均平也軌道也儀法也度律度律吕之長短以平其鍾和其聲以立百事之道法也故曰律度量衡於是乎生】紀之以三【三天地人古者紀聲合樂以舞天神地祗人鬼故能神人以和　朱子曰此疑謂三分損益之法】平之以六【平之以六律也上章曰律以平聲】成於十二【十二律吕也隂陽相扶律取妻而吕生子上下相生之數備也】天之道也【天之大數不過十二】夫六中之色也故名之曰黄鍾【十一月黄鍾乾初九也六者天地之中天有六氣降生五味天有六母地有五子十一而天地畢矣而六為中故六律六吕而成天道黄鍾初九六律之首故以六律正色為黄鍾之名重元正始之義也黄鍾陽之變也管長九寸徑三分圍九分律長九寸因而九之九九八十一故黄鍾之數立而為宫法云九寸之六得林鍾初六六吕之首隂之變管長六寸六月之律坤之始也故九六隂陽夫婦子母之道是以初九為黄鍾黄中之色也鍾之言陽氣鍾聚于下也　朱子曰六字之義注雖粗通然似亦太牽合矣下章漢志正作黄字而其他説亦多出此疑此六字本是黄字劉歆時尚未誤至韋昭作注時乃滅其上之半而為六耳又注云九寸之一亦疑有誤當是去其三分之一】所以宣養六氣九徳也【宣徧也六氣隂陽風雨晦明也九徳九功之徳水火金木土榖正徳利用厚生十一月陽伏于下物始萌于五聲為宫含元處中所以徧養六氣九徳之本也】由是第之【由從也第次也次其月也】二曰太蔟【正月太蔟乾九二也管長八寸法云九分之八太蔟言陽氣太蔟達於上】所以金奏贊陽出滯也【贊佐也賈唐云太蔟正聲為商故為金奏所以佐陽發出滯伏也明堂月令正月蟄蟲始震】三曰姑洗所以修潔百物考神納賔也【三月姑洗乾九三也管長七寸一分律長七寸九分寸之一姑潔也洗濯也考合也言陽氣養生洗濯枯穢改柯易葉也於正聲為角是月百物修潔故用之宗廟合致神人用之享宴可以納賔也】四曰蕤賔所以安靖神人獻酬交酢也【五月蕤賔乾九四也管長六寸三分律長六寸八十一分寸之二十六蕤委蕤柔貌也言隂氣為主委蕤於下陽氣盛長於上有似於賔主故可用之宗廟賔客以安静神人行酬酢也酬勸酢報也】五曰夷則所以詠歌九則平民無貳也【七月夷則乾九五也管長五寸六分律長五寸七百二十九分寸之四百五十一夷平也則法也言萬物既成可法則也故可以詠歌九功之則成民之志使無疑貳也】六曰無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀也【九月無射乾上九也管長四寸九分律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四宣徧也軌道也儀法也九月陽氣上升隂氣收藏萬物無射見者故可以徧布前哲之令徳示民道法也】為之六間以沈伏而黜散越也【六間六吕在陽律之間沈滯也黜去也越也吕隂律所以侣間陽律成其功發滯伏之氣而去散越者也伏則不宣散則不和隂陽序次風雨時至所以生物者也】元閒大吕助宣物也【十二月大吕坤六四也管長八寸八分法云三分之二四寸二百四十三分寸之五十二倍之為八寸分寸之一百四下生律元一也隂繋於陽以黄鍾為主故曰元間以陽為首不名其初臣歸功於上之義也大吕助陽宣散物也天氣始于黄鍾萌而赤地受之于大吕牙而白成黄鍾之功也】二閒夾鍾出四隙之細也【二月夾鍾坤六五也管長七寸四分律長三寸二千一百八十七分寸之一千五百三十三倍之為七寸分寸之一千七十五隙間也夾鍾助陽鍾聚曲細也四隙四時之間氣微細者春為春中萬物始生四時之氣皆始於春春發而出之三時奉而成之故夾鍾出四時之微氣也】三間中吕宣中氣也【四月中吕坤上六也管長六寸六分律長三寸萬九千六百八十三分寸之六千四百八十七倍之為六寸分寸之萬二千九百七十四陽氣起于中至四月宣散于外純乾用事隂閉藏于内所以助陽成功也故曰正月正陽之月也】四間林鍾和展百事俾莫不任肅純恪也【六月林鍾坤初六也管長六寸律長六寸林衆盛也鍾聚也於正聲為徴展審也俾使也肅速也純大也恪敬也言時務和審百事無有偽詐使莫不任其職事速其功大敬其職事也】五間南吕賛陽秀也【八月南吕坤六二也管長五寸三分律長五寸三分寸之一不榮而實曰秀南任也隂任陽事助成萬物賛佐也】六間應鍾均利噐用俾應復也【十月應鍾坤六三也管長四寸七分律長四寸二十七分寸之二十言隂應陽用事萬物鍾聚百嘉具備時務均利百官器用程度庶品使皆應其禮復其常也月令孟冬命工師効功陳祭噐按程度母作淫巧以蕩上心必功致為上也】律吕不易無姦物也【律吕不變易其正各順其時則神無姦行物無害生也】細鈞有鍾無鏄昭其大也【細細聲謂角徴羽也鈞調也鐘大鍾鏄小鍾也昭明也有鍾無鏄為兩細不相和故以鍾為節節明其大者以大平細】大鈞有鏄無鍾【大謂宫商也舉宫商而但有鏄無鍾為兩大不相和故去鍾而用鏄以小平大】甚大無鏄鳴其細也【甚大謂同尚大聲也則又去鏄獨鳴其細細謂絲竹革木】大昭小鳴和之道也【大聲昭小聲鳴和平之道也】龢平則久【久可久樂也】久固則純【固安也可久則安安則純也孔子曰從之純如也】純明則終【終成也書曰簫韶九成】終復則樂【終復終則復奏故樂】所以成政也【言政象樂也】故先王貴之【貴其和平可以移風易俗】王曰七律者何【周有七音王問七音之律意謂七律為音器用黄鍾為宫大蔟為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫蕤賔為變徴】對曰昔武王伐殷嵗在鶉火【嵗嵗星也鶉火次名周分野也從栁九度至張十七度為鶉火謂武王始發師東行時殷之十一月二十八日戊子於夏為十月是時嵗星在張十三度張鶉火也】月在天駟【天駟房星也謂戊子日月宿房五度】日在析木之津【津天漢也析木次名從尾十度至斗十一度為析木其間為漢津謂戊子日日宿箕七度】辰在斗柄【辰日月之㑹斗柄斗前也謂戊子後三日得周正月辛夘朔於殷為十二月夏為十一月是日月合在斗前一度】星在天黿【星辰星也天黿次名一曰枵從須女八度至危十五度為天黿謂周正月辛夘朔二日壬辰辰星始見三日癸巳武王發行二十八日戊午渡孟津距戊子三十一日二十九日己未晦冬至辰星在須女伏天黿之首】星與日辰之位皆在北維【星辰星辰星在須女日在析木之津辰在斗柄故皆在北維北維北方水位也】顓頊之所建也帝嚳受之【建立也顓頊帝嚳所代也帝嚳周之先祖后稷所出也禮祭法曰周人禘嚳而郊稷顓頊水徳之王立於北方帝嚳木徳故受之於水今周亦木徳當受殷之水猶帝嚳之受顓頊也】我姬氏出自天黿【姬氏周姓天黿即枵齊之分野也周之皇妣王季之母太姜者逢伯陵之後齊女也故言出於天黿有逢伯陵因之蒲姑氏因之而後大公因之又曰有星出於須女姜氏任氏實守其地】及析木者有建星及牽牛焉【從斗一度至十一度分屬析木日辰所在也建星在牽牛間謂從辰星所在須女天黿之首至析木之分歴建星及牽牛皆水宿言得水類也】則我皇妣大姜之姪伯陵之後逢公之所馮神也【皇君也生曰母死曰妣太姜大王之妃王季之母姜女也女子謂昆弟之子男女皆曰姪伯陵太姜之祖有逢伯陵也逢公伯陵之後太姜之姪殷之諸侯封於齊地齊地屬天黿故祀天黿死而配食為其神主故云馮馮依也言天黿乃皇妣家之所馮依非但合於水木相承而已又我實出於水家周道起於太王故本於太姜】嵗之所在則我有周之分野也【嵗星在鶉火鶉火周之分野嵗星所在利以伐人】月之所在辰馬農祥也【辰馬謂房心星也心星所在大辰之次為天駟駟馬也故曰辰馬言月在房合於農祥也祥猶象也房星晨正而農事起故謂之農祥】我太祖后稷之所經緯也【稷播百榖故農祥后稷之所經緯也晉語曰辰以成善后稷是相】王欲合是五位三所而用之【王武王也五位嵗月日星辰也三所逢公所馮神周分野所在后稷所經緯也】自鶉及駟七列也【鶉鶉火之分張十三度駟天駟房五度嵗月之所在從張至房七列合七宿謂張翼軫角亢氐房之位】南北之揆七同也【七同合七律也揆度也嵗在鶉火午辰星在天黿子鶉火周分野天黿及辰水星周所出自午至子其度七同也】凡神人以數合之以聲昭之【凡凡合神人之樂也以數合之謂取其七也以聲昭之用律調音也】數合聲龢然後可同也【同謂神人相應】故以七同其數而以律龢其聲於是乎有七律【七同其數謂七列七同七律也律和其聲律有隂陽正變之聲】王以二月癸亥夜陳未畢而雨【二月周二月四日癸亥至牧野之日夜陳師陳師未畢而雨雨天地人神叶同之應也】以夷則之上宫畢之【夷平也則法也夷則所以平民無貳也上宫以夷則為宫聲夷則上宫也故以畢陳周禮大師執同律以聴軍聲而詔吉凶一曰陽氣在上故曰上宫】當辰辰在戌上故長夷則之上宫名之曰羽【長謂先用之也辰時也辰日月之會斗柄也當初陳之時周二月昏斗建丑而斗柄在戌上下臨其時名其樂為羽羽翼其衆也】所以藩屏民則也【屏蔽也羽之義取能藩蔽民使中法則也】王以黄鍾之下宫布戎于牧之野【布戎陳兵也謂夜陳之晨旦甲子昧爽左杖黄鉞右秉白旄時也黄鍾所以宣養氣徳使皆自勉尚桓桓也黄鍾在下故曰下宫】故謂之厲所以厲六師也【名此樂為厲者所以厲六軍之衆也】以大蔟之下宫布令於商昭顯文徳底紂之多辠【商紂都也文文王也底至也既殺紂入商之都發號施令以昭明文王之徳致紂之多辠太蔟所以贊揚出滯蓋謂釋箕子之囚散鹿䑓之財發鉅橋之粟也太蔟在下故曰下宫】故謂之宣所以宣三王之徳也【三王太王王季文王也】反及嬴内以無射之上宫布憲施舍於百姓【嬴内地名憲法也施施惠舍舍辠也無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀無射在上故曰上宫】故謂之嬴亂所以優柔容民也【亂治也柔安也　周語】　漢志曰律十有二陽六為律隂六為吕律以統氣類物吕以旅陽宣氣黄鍾黄者中之色君之服也鍾者種也天之中數五【韋昭曰一三在上七九在下】五為聲聲上宫五聲莫大焉地之中數六【韋昭曰二四在上八十在下】六為律律有形有色色上黄五色莫盛焉故陽氣施種於黄泉孳萌萬物【師古曰孳讀與滋同滋益也萌始生】為六氣元也以黄色名元氣律者著宫聲也宫以九唱六【孟康曰黄鍾陽九林鍾隂六言陽唱隂和】變動不居周流六虚始於子在十一月大吕吕旅也言隂大吕助黄鍾宣氣而牙物也位於丑在十二月大蔟族奏也言陽氣大奏地而達物也【師古曰奏進也】位於寅在正月夾鍾言隂夾助大族宣四方之氣而出種物也位於夘在二月姑洗洗潔也言陽氣洗物辜絜之也【孟康曰辜必也必使之絜也】位於辰在三月中吕言微隂始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也位於已在四月蕤賔蕤繼也賔導也言陽始導隂氣使繼養物也位於午在五月林鍾林君也言隂氣受任助蕤賔君主種物使長大楙盛也【師古曰種物種生之物楙古茂字也】位於未在六月夷則則法也言陽氣正法度而使隂氣夷當傷之物也【師古曰夷亦傷】位於申在七月南吕南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也位於酉在八月無射射厭也言陽氣究物而使隂氣畢剥落之終而復始亡厭已也位於戌在九月應鍾言隂氣應亡射該臧萬物而雜陽閡種也【孟康曰閡臧塞也隂雜陽氣臧塞為萬物作種也晉灼曰外開曰閡】位於亥在十月【朱子曰十二律之名必有深指然國語漢志所言如此支離附合恐非本真今姑存之不足深究也】　孟子曰師曠之聰不以六律不能正五音聖人既竭耳力焉繼之以六律正五音不可勝用也　司馬遷曰細若氣微若聲聖人因神而存之雖妙必効　班固曰至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正十二律定　劉昭曰截管為律吹以攷聲列以候氣道之本也【續後漢志】　漢志曰易曰參天兩地而倚數天之數始於一終於二十五其義紀之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置終天之數得八十一以天地五位之合終於十者乗之為八百一十分應歴一統千五百三十九嵗之章數黄鍾之實也由此之義起十二律之周徑【孟康曰律孔徑三分參天數也圍九分終天數也】地之數始於二終於三十其義紀之以兩故置一得二凡三十置終地之數得六十以地中六數乗之為三百六十分當期之日林鍾之實也【孟康曰林鍾長六寸圍六分以圍乗長得三百六十分】人者繼天順地序氣成物統八卦調八風理八政正八節諧八音舞八佾監八方被八荒以終天地之功故八八六十四其義極天地之變以天地五位之合終於十者乗之為六百四十分以應六十四卦太蔟之實也【孟康曰太蔟長八寸圍八分為積六百四十分也　今按十二律之圍徑皆同孟康此註誤也】　淮南子曰規始於一一不生故分而為隂陽隂陽合和而萬物生故曰一生二二生三三生萬物天地三月而為一時三參物三三如九黄鍾之九寸而宫音調因而九之九九八十一故黄鍾之數立焉律之數六分為雌雄故曰十二鍾以副十二月十二各以三成故置一而十一三之為積分十七萬七千一百四十七黄鍾大數立焉　後漢志術曰陽以圓為形其性動隂以方為節其性静動者數三静者數二以陽生隂倍之以隂生陽四之皆三而一陽生隂曰下生隂生陽曰上生上生不得過黄鍾之清濁下生不得及黄鍾之數實皆參天兩地圓蓋方覆六耦承竒之道也 　　禮書綱目卷八十二 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷八十三　　　　　婺源江永撰 　　樂器　　　　樂四 　　補 　　大師掌六律六同以合隂陽之聲皆文之以五聲宫商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹【詳見鍾律】　典同掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂器【陽聲屬天隂聲屬地天地之聲布於四方為作也故書同作銅鄭司農云陽律以竹為管隂律以銅為管竹陽也銅隂也各順其性凡十二律故大師職曰執同律以聴軍聲謂律述氣者也同助陽宣氣與之同皆以銅為之】凡聲髙聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲歛逹聲贏㣲聲韽回聲衍侈聲筰弇聲鬱薄聲甄厚聲石【故書䃂作硍杜子春讀䃂為鏗鏘之鏗髙謂鍾形容髙也韽讀為闇不明之闇筰讀為行扈唶唶之唶石如磬石之聲鄭大夫讀䃂為衮冕之衮陂讀為人短罷之罷韽讀為鶉䳺之䳺鄭司農云鍾形下當蹕正者不髙不下鍾形上下正傭謂髙鍾形大上上大也髙則聲上藏衮然旋如裏正謂上下正直則聲緩無所動下謂鍾形大下下大也下則聲出去放肆陂讀為險陂之陂陂謂偏侈陂則聲離散也險謂偏弇也險則聲歛不越也逹謂其形微大也逹則聲有餘若大放也微謂其形微小也韽讀為飛鉆湼韽之韽韽聲小不成也回謂其形微圍也回則其聲滛衍無鴻殺也侈謂中央約也侈則聲迫筰出去疾也弇謂中央寛也弇則聲鬱勃不出也甄讀為甄燿之甄甄猶掉也鍾微薄則聲掉鍾大厚則如石叩之無聲】凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量【數度廣長也齊量侈弇之所容】凡和樂亦如之【和謂調其故器也】　小師掌教鼓鼗柷敔塤簫管歌【教教瞽曚也出音曰鼓　注詳見後】　瞽矇掌播鼗柷敔塤簫管歌【播謂發其音】　眂瞭掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬【眡瞭播鼗又擊磬注詳見後】　磬師掌教擊磬擊編鍾【教教眡瞭也注詳見後】　笙師掌教龡竽笙塤籥簫箎管舂牘應雅以教祴樂【教教眡瞭也注詳見後】　典庸器掌藏樂器　【並春官】　仲夏命樂師脩鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鍾磬柷敔【詳見月令】 　　右總要　八音者何謂也土曰塤竹曰管皮曰鼓匏曰笙絲曰石曰磬金曰鍾木曰柷敔此謂八音也法易八卦也樂記曰壎坎音也管艮音也鼓震音也離音也鍾兑音也柷敔乾音也一説笙柷鼓簫琴塤鍾磬也如其次笙在北方柷在東北方鼓在東方簫在東南方琴在南方塤在西南方鍾在西方磬在西北方也聲五音八何聲為本出於五行音為末象八風也【白虎通】　聲樂之象鼓大麗鍾統實磬㢘制竽笙簫和管籥發猛塤篪博瑟易良琴婦好歌清盡舞意天道兼鼔其樂之君耶故鼓似天鍾似地磬似水竽簫管籥似星辰日月鞉柷拊椌楬似萬物曷以知舞之意曰目不自見耳不自聞也然而治俯仰詘信進退遲速莫不㢘制盡筋骨之力以要鍾鼓拊㑹之節而靡有悖逆者衆積謘謘乎【苟子】 　　垂作鍾【世本　山海經云炎帝之孫鼓延始為鍾　又傳曰黄帝作五聲以正五鍾一曰青鍾大音二曰赤鍾心聲三曰黄鍾洫光四曰景鍾昧其眀五曰黒鍾黄帝五聲既調然後作五行】　黄帝令伶倫與榮猨鑄十二鍾和五音【詳見樂制】　垂之和鍾【垂堯之共工也和謂次序其聲縣也世本作曰垂作鍾　眀堂位】　天子左五鍾右五鍾出撞黄鍾左五鐘皆應告出也入撞蕤賔右五鍾皆應告入也【詳樂縣章】笙鏞以問【詳樂制】　大鍾謂之鏞【書曰笙鏞以間亦名鑮音博】其中謂之剽小者謂之棧【爾雅】　六分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊【考工記】　鳧氏為鍾兩欒謂之銑【故書欒作樂杜子春云當為欒書亦或為欒銑鍾口兩角】銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞【此四名者鐘體也鄭司農云於鍾脣之上袪也鼓所擊處】舞上謂之甬甬上謂之衡【此二名者鍾柄】鍾縣謂之旋旋蟲謂之幹【旋屬鍾柄所以縣之也鄭司農云旋蟲者旋以蟲為飾也謂今時旋有蹲熊盤龍獸名辟邪】鍾帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景【帶所以介其名也介在於鼓鉦舞甬衡之間凡四鄭司農云枚鍾乳也謂今時鍾乳俠鼓與舞毎處有九面三十六】於上之攠謂之隧【攠所擊之處攠弊也隧在鼓中窒而生㶢有似夫隧】十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼓間為之舞脩去二分以為舞廣【此言鉦之徑居銑徑之八而銑間與鉦之徑相應鼓間又居銑徑之六與舞脩相應舞脩舞徑也舞上下促以横為脩從為廣舞廣四分今亦去徑之二分以為之間則舞間之方恒居銑之四也舞間方四則鼓間六亦其方也鼓六鉦六舞四此鍾口寸者其長十六也鍾之大數以律為度廣長與圜徑假設之耳其鑄之則各隨鍾之制為長短大小也凡言間者亦為從篆以介之鉦間亦當六今時鍾或無鉦間】以其鉦之長為之甬長【并衡數也】以其甬長為之圍參分其圍去一以為衡圍【衡居甬上又小】參分其甬長二在上一在下以設其旋【今衡居一分則參分旋亦二在上一在下以旋當甬之中央是其正】薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興有説【説猶意也故書侈作移鄭司農云當為侈】鐘已厚則石【大厚則聲不發】已薄則播【大薄則聲散】侈則柞【柞讀為咋咋然之咋聲大外也】弇則鬱【聲不舒揚】長甬則震【鍾掉則聲不正】是故大鍾十分其鼓間以其一為之厚小鍾十分其鉦間以其一為之厚【言若此則不石不播也鼓鉦之間同方六而今宜異又十分之一猶大厚皆非也若言鼓外鉦外則近之鼓外二鉦外一】鐘大而短則其聲疾而短聞【淺則躁躁易竭也】鍾小而長則其聲舒而逺聞【深則安安難息】為遂六分其厚以其一為之深而圜之【厚鍾厚深謂窐之也其窐圍故書圜或作圍杜子春云當為圜　同上】鍾師掌金奏【金奏擊金以為奏樂之節金謂鍾及鎛】　鎛師掌金奏之鼓【詳革之屬】　磬師掌教擊編鍾【磬亦編於鍾言之者鍾有不編不編者鍾師擊之杜子春讀編書之編並春官】　細鈞有鍾無鎛昭其大也大鈞有鎛無鍾甚大無鎛鳴其細也【詳鍾律義】　徒鼓鍾謂之修【爾雅】　鼓人掌教六鼓四金之音聲以金錞和鼓以金鐲節鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓【錞錞于也圜如碓頭大上小下樂作鳴之與鼓相和鐲鉦也形如小鍾軍行鳴之以為鼓節司馬職曰軍行鳴鐲鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止擊鼓司馬職曰鳴鐃且卻鐸大鈴也振之以通鼓司馬職曰司馬振鐸　地官】　小師掌六樂聲音之節與其和【和錞于春官】　天子夾振之而駟伐【詳樂記】　大司馬教振旅卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲教大【閱司】馬振鐸鼓行鳴鐲三鼓摝鐸鼓退鳴鐃且卻【詳田役】 　　右金之屬　鍾之為言動也陰氣用事萬物動成鍾為氣用金聲也鎛者時之氣聲也節度之所生也君臣有節度則萬物昌無節度則萬物亡亡與昌正相迫故謂之鎛【白虎通】　子夏曰鍾聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君子聴鍾聲則思武臣【詳樂記】　景王二十三年王將鑄無射問律於伶州鳩對曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀紀之以三平之以六成於十二天之道也【詳鍾律義】王將鑄無射而為之大林【賈侍中云無射鍾名律中無射也大林無射之覆也作無射而為大林以覆之其律中林鍾也或説云鑄無射而加以林鍾之數益之昭謂下言細抑大陵又曰聴聲逺越如此則賈言無射有覆近之矣】單穆公曰不可夫鍾不過以動聲【動聲謂合樂以金奏而八音從之】若無射有林耳不及也【若無射復有大林以覆之無射陽聲之細者林鍾隂聲之大者細抑大陵故耳不能聴及也】夫鍾聲以為耳也耳所不及非鍾聲也【非法鍾之聲也】猶目所不見不可以為目也【若目之精眀所不能見亦不可以施目也耳目所不能及而强之則有惑之失以生疾也】夫目之察度也不過步武尺寸之間【六尺為步賈君以半步為武】其察色也不過墨丈尋常之間【五尺為墨倍墨為丈八尺為尋倍尋為常】耳之察龢也在清濁之間【清濁律吕之變黄鍾為宫則濁大吕為角則清】其察清濁也不過一人之所勝【勝舉也】是故先王之制鍾也大不出鈞重不過石【釣所以鈞音之法也以木長七尺有繋之以為釣法百二十斤為石】律度量衡於是乎生【律五聲隂陽之法也度丈尺也量斗斛也衡有斤兩之數生於黄鍾黄鍾之管容秬黍千二百粒粒百為銖是為一龠龠二為合合重一兩故曰律度量衡於是乎生也】小大器用於是乎出【出於鍾也易曰制器者尚其象小謂錙銖分寸大謂斤兩丈尺】故聖人慎之今王作鍾也聽之弗及【耳不及聴其清濁也】比之不度【不度不中釣石之數】鍾聲不可以知和【耳不能聴故不可以知和】制度不可以出節【節謂法度量衡之節】無益於樂而鮮民財將焉用之夫樂不過以聽耳而美不過以觀目若聽樂而震觀美而患莫甚焉夫耳目心之樞機也【樞機發動也心有所欲耳目為之發動】故必聴和而視正聽和則聰視正則眀【習於和正則不惑也】聰則言聽明則徳昭聴言昭徳則能思慮純固以言徳於民民歆而徳之則歸心焉【歆猶喜服也言徳以言發徳教也】是以作無不濟求無不獲然後能樂若視聴不和而有震則味入不精不精則氣佚氣佚則不和【不和無射大林也若聴樂而震視色而則味入不精美味入不精美則氣放佚不行於身體】於是乎有狂悖之言有惑之明有轉易之名有過慝之度【慝惡也此四者氣佚之所生狂悖惑說子朝寵賔孟也轉易過惡嬖子配適將殺大臣也】出令不信【有轉易也】刑政放紛動不順時民無據依不知所力各有離心【不知所為盡力也】上失其民作則不濟求則不獲其何以能樂王弗聴問之伶州鳩【伶司樂官州鳩名也】對曰臣聞之琴瑟尚宫【凡樂輕者從大重者從細故琴瑟尚宫也】鍾尚羽【鍾聲大故尚羽也】石尚角【石磬也輕於鍾故尚角角清濁之中也】匏竹利制【匏笙也竹簫管也利制以聲音調利為制無所尚也】大不踰宫細不過羽夫宫音之主也第以及羽【宫聲大故為主第次也】故樂器重者從細【重謂金石也従細尚細聲謂鍾尚羽石尚角也】輕者從大【輕瓦絲也從大謂瓦絲尚宫也】是以金尚羽石尚角瓦絲尚宫匏竹尚議【議議從其調利】革木一聲【革鼗鼔也木柷敔也一聲無清濁之變】夫政象樂樂從和和從平【和八音克諧也平細大不踰也故可以平民樂和則諧政和則平也】聲以和樂律以平聲【謂五聲也以式八音而調樂也賈侍中云律黄鍾為宫林鍾為徴太簇為商南吕為羽姑洗為角所以平五聲也】金石以動之【鍾磬所以發動五聲】絲竹以行之【管所以行之】詩以道之【道己志也誦之曰詩書曰詩言志】歌以詠之【詠詠詩也書曰歌永言聲依永】匏以宣之【宣發也】瓦以賛之【賛助也】革木以節之物得其常曰樂極【物事也極中也】極之所集曰聲【聲㑹也言中和之所㑹集曰正聲】聲應相保曰和【保安也】細大不踰曰平【細大之聲不相踰越曰平今無射有大林是不平也】如是而鑄之金【鑄金以為鍾也】磨之石【磨石以為磬也】繋之絲木【繋絲木以為琴瑟也】越之匏竹【越匏竹以為笙管也越謂之孔也樂記曰朱而疏越】節之鼓【節其長短大小】而行之以遂八風【遂順也傳曰所以節八音而行八風也正西曰兌為金為閭合風西北曰乾為石為不周風正北曰坎為革為廣莫風東北曰艮為匏為融風正東曰震為竹為明庶風東南曰㢲為木為清明風正南曰離為絲為景風西南曰坤為瓦為凉風】於是乎氣無滯隂亦無散陽【滯積也積隂而發則夏有雷雹散陽陽不藏冬無氷李梅實之類也】隂陽序次風雨時至嘉生繁祉人民和利物備而樂成上下不罷【罷勞也】故曰樂正今細過其主妨於正【細謂無射也主正也言無射有大林是作細而大過其律妨於正聲】用物過度妨於財【過度用金多也】正害財匱妨於樂【樂従和今正害財匱故妨於樂】細抑大陵不容於耳非和也【細無射也大大林也言大聲陵之細聲抑而不聞不容于耳耳不能容别也】聽聲越逺非平也【越迃也言無射之聲為大林所陵聴之微細迃逺非平也】夫有和平之聲則有蕃殖之財【樂以殖財也】於是乎道之以中徳詠之以中音【中徳中庸之徳舞也中音中和之音也】徳音不愆以合神人【合神人謂祭祀享宴也】神是以寧民是以聴【聴從也】若夫匱財用罷民力以逞淫心【逞快也】聴之不龢比之不度無益於教而離民怒神非臣之所聞也【財匱故民離樂不和故神怒也】王不聴卒鑄大鍾【國語周語】　王將鑄無射【無射鍾名律中無射】伶州鳩曰王其以心疾死乎夫樂天子之職也【職所主也】夫音樂之輿也【樂因音而行】而鍾音之器也【音由器以發】天子省風以作樂【省風俗作樂以移之】器以鍾之【鍾聚也以器聚音】輿以行之【樂須音而行】小者不窕【窕細不滿】大者不摦【摦横大不入】則和於物物和則嘉成【嘉樂成也】故和聲入於耳而藏於心心億則樂【億安也】窕則不咸【不充滿人心】摦則不容【心不堪容】心是以感感實生疾今鍾摦矣王心弗堪其能乆乎【為明年王崩傳　昭二十一年左氏傳】二十四年鍾成伶人告和【伶人樂人也】二十五年王 　　崩鍾不和【崩而言鍾不和者明樂人之諛　國語】　鄭人賂晉侯歌鍾二肆【肆列也縣鍾十六為一肆二肆三十二枚】及其鎛磬【鎛磬皆樂器　㐮十一年左氏傳　晉語云鄭伯嘉納歌鍾二肆及其寳鎛注云歌鍾歌時所奏肆列也凡縣鍾磬全為肆半為堵鎛小鍾也寳鄭所寳】 　　無句作磬【世本】　叔之離【叔未聞也離謂次序其聲縣也世木作曰無句作磬　明堂位】堯命質為樂乃拊石擊石以象上帝玉磬之音以致 　　舞百獸【見樂制】　夔曰戛擊鳴球【球玉磬】又曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧【詳見樂制】　徐州厥貢泗濵浮磬【浮磬石露水濵若浮於水然或曰非也泗濵非必水中泗水之旁近浮者石浮生土中不根著者也今下邳有石磬山或以為古取磬之地】豫州錫貢磬錯【磬錯治磬之錯也非所常用之物故非常貢必待錫命而後納也】梁州厥貢璆磬【璆玉磬磬石磬也林氏曰徐州貢浮磬此州既貢玉磬又貢石磬豫州又貢磬錯以此觀之則知當時樂噐磬最為重豈非以其聲角而在清濁小大之間最難得其和者哉　禹貢】　大磬謂之毊【毊形似犁錧以玉石為之　爾雅】　磬氏為磬倨句一矩有半【必先度一矩為句一矩為服而求其既而以一矩有半觸其則磬之倨句也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳】其博為一【博謂服博也博廣也】股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博參分其鼓博以其一為之厚【鄭司農云股磬之上大者鼓其下小者所當擊者也謂股外面鼓内面也假令磬股廣四寸半者股長九寸也鼓廣三寸長尺三寸半厚一寸】已上則摩其旁【鄭司農云磬聲太上則摩鑢其旁謂太上聲清也薄而廣則濁】已下則摩其耑【大下聲濁也短而厚則清　考工記】磬師掌教擊磬【磬亦編】　眡瞭擊頌磬笙磬【磬在東方曰笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也大射禮曰樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鎛皆南陳又曰西階之西頌磬東面其南鍾其南鎛皆南陳　並春官】　大射樂人宿縣於阼階東笙磬西面西階之西頌磬東面【詳樂縣】　天球在東序【球雍州所貢　顧命】　玉磬四代之樂器也【明堂位】　諸侯擊玉磬諸侯之僭禮也【郊特牲】　集大成也者金聲而玉振之也【成者樂之一終書所謂簫韶九成是也金鍾屬聲宣也玉磬也振收也八音之中金石為重故特為衆聲之綱紀又金始振而玉終詘然也故並奏八音則於其未作而先擊鎛鍾以宣其聲俟其既閎而後擊玉磬以其韻　孟子】徒鼓磬謂之寋【未見義所出　爾雅】 　　右石之屬　磬者夷則之氣也象萬物之盛也其氣磬故曰磬有貴賤焉有親疎焉有長幼焉朝廷之禮貴不讓賤所以有尊卑也鄉黨之禮長不讓幼所以眀有年也宗廟之禮親不讓疎所以眀有親也此三者行然後王道得王道得然後萬物成天下樂用磬也【白虎通】　子夏曰石聲磬磬以立辨辨以致死君子聴磬聲則思死封疆之臣【詳樂記】 　　伏羲作琴【琴操　又世本云神農作琴或謂帝俊使晏龍作琴未知孰是】　朱襄氏使士逹作五瑟堯時鼓□乃柈五之瑟作以為十五之瑟舜立仰延乃拌瞽叟之所為瑟益之八以為二十三之瑟【見樂制　又世本云庖羲作五十瑟黄帝使素鼓瑟哀不自勝乃破為二十五具二均聲或謂神農晏龍作瑟未知孰是】　舜作五之琴以歌南風【樂記】　琴瑟以詠【詳樂制】　大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也【四代虞夏殷周也　明堂位】　大瑟謂之灑【長八尺一寸廣一尺八寸二十七】大琴謂之離【或曰琴大者二十七未詳長短廣雅曰琴長三尺六寸六分五　爾雅】大琴練逹越大瑟朱逹越【練朱互文也越下孔也　尚書大傳】清廟之瑟朱而疎越【清廟謂作樂歌清廟也朱練朱練則聲濁越瑟底孔】 　　【也畫疏之使聲遲也　樂記】　大司樂雲和之琴瑟冬日至於地上之圜丘奏之空桑之琴瑟夏日至於澤中之方丘奏之龍門之琴瑟於宗廟之中奏之【詳樂制】　小師掌教歌【謂琴瑟也歌依詠詩也】　瞽矇掌歌【並春官】　徒鼓瑟謂之步【獨作之　爾雅】　士無故不徹琴瑟【憂樂不相干也故謂災患喪病　曲禮】 　　右絲之屬　瑟者嗇也閑也所以懲忿宫商角則宜君父有節臣子有義然後四時和四時和然後萬物生故謂之瑟也琴者禁也所以禁止淫邪正人心也【白虎通】　琴長八尺一寸【朱子曰八尺一寸者是京房内凖】正度也大者為宫而居中央君也商張右傍其餘大小相次不失其次序則君臣之位正矣【史記】子夏曰絲聲哀哀以立㢘㢘以立志君子聽琴瑟之聲則思志義之臣【詳樂記】　君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也【同上】　孔子學琴於師襄子師襄子曰吾雖以擊磬為官然能於琴今子於琴已習可以益矣孔子曰丘未得其數也有間曰已習其數可以益矣孔子曰丘未得其志也有間曰已習其志可以益矣孔子曰丘未得其為人也有間孔子有所繆然思焉【繆然深思貌】有所睪然髙望而逺眺焉【眺見】曰丘迨得其為人矣【迨近也】黮而黒頎然長曠如望羊【曠用志廣逺望羊逺視也】奄有四方【奄同也文王之時三分天下有其二後周有四方文王之功也】非文王其孰能為此師襄子避席葉拱而對曰【葉拱兩手薄其心也】君子聖人也其傳曰文王操【家語】　子路鼓琴孔子聞之謂冉有曰甚矣由之不才也夫先王之制音也奏中聲以為節流入於南不歸於北夫南者生育之鄉北者殺伐之域故君子之音温柔居中以養生育之氣憂愁之感不加於心也暴厲之動不在於體也夫然者乃所謂治安之風也小人之音則不然亢麗微末以象殺伐之氣中和之感不載於心温和之動不存於體夫然者乃所以為亂之風昔者舜彈五之琴造南風之詩其詩曰南風之熏兮可以解吾民之愠兮南風之時兮可以阜吾民之財兮【得其時阜盛也】唯脩此化故其興也勃焉徳如泉流至于今王公大人述而弗忘殷紂好為北鄙之聲其廢也忽然至于今王公大人舉以為誡夫舜起布衣積徳含和而終以帝紂為天子荒淫為亂而終以亡非各所修之致乎由今也匹夫之徒曽無意于先王之制而習亡國之聲豈能保其六七尺之體哉冉有以告子路子路懼而自悔静思不食以至骨立夫子曰過而能改其進矣乎【同上】 　　舜作簫【世本】　大簫謂之言【編二十三管長尺四寸】小者謂之筊【十六管長尺二寸簫一名籟】大管謂之簥【管長尺圍寸併漆之有底賈氏以為如箎六孔】其中謂之篞小者謂之篎【爾雅】　大司樂孤竹之管冬日至於地上之圜丘奏之孫竹之管夏日至於澤中之方丘奏之隂竹之管於宗廟之中奏之【詳見樂制】　大射簜在建鼓之間【詳樂縣】　聖人作壎篪此徳音之音也【詳樂記】　大篪謂之沂【篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出一寸三分名翹横吹之小者尺二寸廣雅云八孔爾雅】　小師掌教簫管【簫編小竹管如今賣飴所吹者鄭司農云管如篪六空謂管如篴而小併兩而吹之今大子樂官有焉】　瞽矇掌播簫管　笙師掌教龡籥簫篪篴管【鄭司農云篪七孔杜子春讀篴為蕩滌之滌今時所吹五空竹篴謂籥如篴三空並春官】　葦籥伊耆氏之樂也【詳見樂制】　大籥謂之産【籥如笛三】 　　【孔而短小廣雅云七孔】其中謂之仲小者謂之箹徒吹謂之和【爾雅】籥師掌教國子舞羽龡籥【詳見樂舞】　籥章掌土鼓豳籥 　　【鄭司農云豳籥豳國之地竹豳詩亦如之謂豳籥豳人吹籥之聲章明堂位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂】中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜逆寒亦如之凡國祈年於田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物【豳詩豳風七月也吹之者以籥為之聲豳雅豳頌亦七月也注詳見吉禮並春官】　笙師春牘應雅以教祴樂【鄭司農云春牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩孔髤畫以兩手築地應長六尺五寸其中有椎雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫謂祴樂祴夏之樂牘應雅教其春者謂以築地笙師教之則三器在庭可知矣賔醉而出奏祴夏以此三器築地為之行節明不失禮　同上】　古樂訊疾以雅【雅亦樂器名也如漆筩中有椎　樂記】 　　右竹之屬　簫者中吕之氣萬物生於無聲見於無形僇也肅也故謂之簫簫者以禄為本言承天繼物為民本人力加地道化然後萬物戮也故謂之簫也【白虎通】　子夏曰竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聴竽笙簫管之聲則思畜聚之臣【詳樂記】 　　隨作笙女媧作笙簧【世本】　女媧之笙簧【女媧三皇承宓義者世本作曰女媧作笙簧明堂位】　大笙謂之巢【列管匏中施簧管端大者十九簧】小者謂之和【十三簧者鄉射記曰三笙一和而成聲　爾雅】　笙師掌教龡竽笙【鄭司農云竽三十六簧笙十三簧】凡祭祀享射共其鍾笙之樂【鍾笙與鍾聲相應之笙春官】　三笙一和而成聲【三人吹笙一人吹和凡四人也爾雅曰笙小者謂之和鄉射記】右匏之屬　匏之言施也在十二月萬物始生而勞笙者太簇之氣象萬物之生故曰笙有七政之節焉有六合之和焉天下樂之故謂之笙【白虎通】 　　聖人作為壎篪此徳音之音也【樂記　按詩小雅何人斯云伯氏吹塤仲氏吹篪其序云蘇公刺暴公也鄭氏曰暴蘇皆㡬内國名世本云暴辛公作塤蘇成公作篪譙周古史考云古有塤篪尚矣周幽王時二公特善其事耳朱子曰此序不知何所據而得此事世本説尤紕繆譙周又從而傳㑹之不知適所以章其謬耳】　大塤謂之器【塤燒土為之大如鵞子鋭上平底形如稱錘六孔小者如雞子爾雅】　小師掌教塤【塤燒土為之大如鴈卵】　瞽矇掌塤笙師掌教龡塤【並春官】　堯命質為樂乃以麋置缶而鼓之【見樂制】　坎其擊缶【缶瓦器可以節樂　陳風宛丘　又易離卦不鼓缶而歌】禮之初蕢桴而土鼓猶若可以致其敬於鬼神【蕢讀為凷聲之誤也凷堛也謂摶土為桴也土鼓築土為鼓也　禮運】　土鼓蕢桴伊耆氏之樂也【詳見樂制】　籥章掌土鼓【杜子春云土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊也】中春晝擊土鼓以逆暑中秋夜逆寒亦如之凡國祈年於田祖擊土鼓以樂田畯國祭蜡擊土鼓以息老物【詳竹之屬】　壺涿氏掌除水蟲以炮土之鼓敺之【炮土之鼓瓦鼓也　秋官】 　　右土之屬　壎在十一月壎之為言勲也陽氣於黄泉之下勲蒸而萌【白虎通】 　　夷作鼓【世本】　帝嚳命垂作鞀鞞【帝王世紀】　聖人作為鞉鼓此徳音之音也【詳樂記】　夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼓【足謂四足也楹謂之柱貫中上出也縣縣之簨簴也殷頌曰植我鼗鼓周頌曰應朄縣鼓　眀堂位】　下管鼗鼓【詳樂制】　置我鼗鼓【周頌】　應田縣鼓【詳樂制】　大鼓謂之鼖【鼖長八尺】小鼓謂之應【詩曰應朄縣鼓在大鼓側】徒擊鼓謂之咢【詩云或歌或咢】大鼗謂之麻小者謂之料【麻者音概而長也料者聲清而不亂　爾雅】　鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役【音聲五聲合和者】教為鼓而辨其聲用【教為鼓教擊鼓者大小之數又别其聲所用之事】以靁鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼓役事以晉鼓鼓金奏【雷鼓八面鼔也神祀祀天神也靈鼔六面鼓也社祭祭地祇也路鼔四面鼔也鬼享享宗廟也大鼔謂之鼖鼖鼓長八尺鼛鼓長丈二尺晉鼔長六尺六寸金奏謂樂作擊編鍾　地官】　韗人為臯陶【鄭司農云韗書或為鞠臯陶鼓木也謂鞠者以臯陶名官也鞠則陶字從革】長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸【版中廣頭狹為穹隆也鄭司農云謂鼓木一判者其兩端廣六寸而其中更廣尺也如此乃得有腹】穹者三之一【鄭司農云穹讀為志無空邪之空謂鼓木腹穹隆者居鼔三之一也謂穹讀如穹蒼之穹穹隆者居鼓面三分之一則其鼓四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之為二尺六寸三分寸之二加鼓四尺穹之徑六尺六寸三分寸之二也此鼔合二十版】上三正【鄭司農云謂兩頭一平中央一平也謂三當為參正直也參直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔兩面以六鼔差之賈侍中云晉鼓大而短近晉鼓也以晉鼔鼓金奏】鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一之鼖鼓【中圍加三之一者加於面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版則版穹六寸三分寸之二耳大鼓謂之鼖以鼖鼔鼔軍事鄭司農云鼔四尺謂革所蒙者廣四尺】鼓長尋有四尺鼓四尺倨句磬折【以臯鼓鼓役事磬折中曲之不參正也中圍與鼖鼓同以磬折為異】凡冐鼓必以啟蟄之日【啟蟄孟春之中也蟄蟲始聞雷聲而動鼓所取象也冐蒙鼓以革】良鼓瑕如積環【革調急也】鼓大而短則其聲疾而短聞鼓小而長則其聲舒而逺聞【考工記】　大司樂靁鼓靁鼗冬日至於地上之圜丘奏之靈鼓靈鼗夏日至於澤中之方丘奏之路鼓路鼗於宗廟之中奏之【詳樂制】　大師下管播樂器令奏鼓朄【同上】　小師掌教鼓鼗【鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳還自擊】大祭祀大饗下管擊應鼓凡小祭祀小樂事鼓朄　瞽矇掌播鼗　眡瞭掌凡樂事播鼗賔射皆奏其鍾鼓鼜愷獻亦如之　鍾師掌鼙鼓縵樂【並詳樂制】　鎛師掌金奏之鼓【謂主晉鼓以奏其鍾鏄也然則擊鎛者亦眡瞭也　並春官】　廟堂之下縣鼓在西應鼓在東【禮樂之器尊西也小鼓謂之應　禮器】　大射建鼓在阼階西南鼓應鼙在其西南鼓西階一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北一建鼓在西階之東南面【詳樂縣】鼖鼓在西房【鼖鼓長八尺商周傳寳之　顧命】　大僕建路鼓於大寢之門外以待逹窮者與遽令【詳朝廷禮】大司馬教振旅王執路鼓諸侯執賁鼓軍將執晉鼓師帥執提旅帥執鼙【鄭司農云提謂馬上鼓有曲木提持鼓立馬髦上者故謂之提　詳見田役】　鎛師凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之【詳見武備】　掌固夜三鼜以戒號【同上】　冥氏攻猛獸以靈鼓敺之【秋官】　鼉鼓逢逢矇瞍奏公【鼉似蜥蜴長丈餘皮可冐鼓逢逢和也　大雅靈臺】　天子賜伯子男樂則以鼗將之【詳樂制】　搏拊【搏拊以韋為之實之以糠以節樂　益稷】　拊搏四代之樂器也【拊搏以韋為之充之以糠形如小鼓　明堂位】　以韋為鼓謂之搏拊【尚書大傳】　架一鍾而尚拊【荀子】　架一磬而尚拊【大戴禮】大師帥瞽登歌令奏擊拊　小師登歌擊拊【並詳樂制】　右樂㑹守拊鼓治亂以相【相即拊也亦以節樂拊者以韋為表裝之以糠糠一名相因以名焉今齊人或謂糠為相　詳見樂記】 　　右革之屬　鼓無當於五聲五聲弗得不和【學記】鼓震音煩氣也萬物憤懑震動而生雷以動之温以煖之風以散之雨以濡之奮至徳之聲感和平之氣也同聲相應同氣相求神眀報應天地祐之其本乃在萬物之始耶故謂鼓也鞀者震之氣也上應昴星以通王道故謂之鞀也【白虎通】　子夏曰鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣【詳樂記】 　　聖人作為椌楬此德音之音也【椌楬謂柷敔也　樂記】　揩擊四代之樂器也【揩擊謂柷梧皆所以節樂者也　明堂位】　戞擊【戞擊柷敔所以作止樂此舜廟堂之樂】合止柷敔【堂下樂也上下合止樂各有柷敔　益稷】　所以鼓柷謂之止【柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊止者其椎名】所以鼓敔謂之籈【敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之籈者其名　爾雅】　小師掌教柷敔【鄭司農云柷如漆筩中有椎敔木虎也】　瞽矇掌柷敔【並春官】　天子賜諸侯樂則以柷將之【詳樂制】 　　右木之屬　柷敔者終始之聲萬物之所生也隂陽順而復故曰柷承順天地序迎萬物天下樂之故樂用柷柷始也敔終也【白虎通】 　　夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣【簨虡所以縣鍾磬也横曰簨飾之以鱗屬植曰虡飾之以臝屬羽屬簨以大版為之謂之業殷又於龍上刻畫之為重牙以挂縣紘也周又畫繪為翣戴以璧垂五采羽於其下樹於簨之角上飾彌多也周頌曰設業諟虡崇牙樹羽　明堂位】　梓人為筍虡【樂器所縣横曰筍植曰虡鄭司農云筍讀為竹筍之筍】天下之大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者【脂牛羊屬膏豕屬臝者謂虎豹貔為獸淺毛者之屬羽鳥屬鱗龍之屬】宗廟之事脂者膏者以為牲【致美味也】臝者羽者鱗者以為筍虡【貴野聲也】外骨内骨卻行仄行連行紆行以脰鳴者以注鳴者以旁鳴者以翼鳴者以股鳴者以胸鳴者謂之小蟲之屬以為雕琢【刻畫祭器博庶物也外骨屬内骨蟞屬卻行螾衍之屬仄行蟹屬連行魚屬紆行蛇屬脰鳴鼁黽屬注鳴精列屬旁鳴蜩蜺屬翼鳴發皇屬股鳴蚣蝑動股屬胸鳴榮原屬】厚脣弇口出目短耳大胸燿後大體短脰若是者謂之臝屬恒有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則於任重宜聲大而宏則於鍾宜若是者以為鍾虡是故擊其所縣而由其虡鳴【燿讀為哨頎小也鄭司農云宏讀為紘綎之紘謂聲音大也由若也】銳喙決吻數目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬恒無力而輕其聲清陽而逺聞無力而輕則於任輕宜其聲清陽而逺聞於磬宜若是者以為磬虡故擊其所縣而由是虡鳴【吻口腃也顅長脰貌故書顅或作牼鄭司農云牼讀為鬝頭無髮之鬝】小首而長搏身而鴻若是者謂之鱗屬以為筍【摶圜也鴻傭也】凡攫閷援簭之類必深其爪出其目作其鱗之而【謂筍虡之獸也深猶藏也作猶起也之而頰頌也】深其爪出其目作其鱗之而則於眂必撥爾而怒苟撥爾而怒則於任重宜且其匪色必似鳴矣【匪采色也故書撥作廢匪作飛鄭司農云廢讀為撥飛讀為匪以似為發】爪不深目不出鱗之而不作則必頽爾如委矣苟頽而如委則加任焉則必如將廢措其匪色必似不鳴矣【措猶頓也故書措作厝杜子春云當為措　考工記】　虡業維樅【虡植木以懸鍾磬其横者曰枸業栒上大板刻之業如鋸齒者也樅業上懸鍾磬䖏以采色為崇牙其狀樅樅然者也　大雅靈䑓】　設業設虡崇牙樹羽【詳樂制】　典庸器祭祀饗食賔射帥其屬而設筍虡【春官】　天子左五鍾右五鍾天子將出則撞黄鍾右五鍾皆應然後大師奏登車告出也入則撞蕤賔左五鍾皆應然後少師奏登堂就席告入也【詳樂記】　大司樂大祭祀宿縣遂以聲展之【詳樂制】　小胥正樂縣之位王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣辨其聲【樂縣謂鍾磬之屬縣於筍虡者鄭司農云宫縣四面縣軒縣去其一面判縣又去其一面特縣又去其一面四面象宫室四面有牆故謂之宫縣軒縣三面其形曲故春秋傳曰請曲縣繁纓以朝諸侯之禮也故曰唯器與名不可以假人謂軒縣去南面辟王也判縣左右之合又空北面恃縣縣於東方或於階間而已】凡縣鐘磬半為堵全為肆【鍾磬者編縣之二八十六枚而在一虡謂之堵鍾一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鍾東縣磬士亦半天子之士縣磬而已鄭司農云春秋傳曰歌鍾二肆　並春官】　大射樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鑮皆南陳【笙猶生也東為陽中萬物以生春秋傳曰太簇所以金奏賛陽出滯姑洗所以脩潔百物考神納賔是以東方鍾磬謂之笙皆編而縣之周禮曰凡縣鍾磬半為堵全為肆有鍾有磬為全鑮如鍾而大奏樂以鼓鑮為節】建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓【建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼔謂所伐面也應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之鼙小鼙也在東便其先擊小後擊大也鼓不在東縣南為君也】西階之西頌磬東面其南鍾其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北【言成功曰頌西為隂中萬物之所成春秋傳曰夷則所以詠歌九則平民無忒無射所以宣布哲人之令徳示民軌義是以西方鍾磬謂之頌朔始也奏樂先擊西鼙樂為賔所由來也鍾不言頌鼙不言東鼓義同省文也古文頌為庸】一建鼓在西階之東南面【言面者國君於其羣臣備三面爾無鍾磬有鼓而已其為諸侯則軒縣】簜在建鼓之間【簜竹也謂笙簫之屬倚於堂】鼗倚于頌磬西紘【鼗如鼓而小有柄賔至摇之以奉樂也紘編磬繩也設鼗於磬西倚於紘也王制曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之】　諸侯之宫縣諸侯之僭禮也【郊特牲】　大司樂大札大凶大烖大臣死凡國之大憂令弛縣【春官】　疾病君大夫徹縣【喪大記】　大夫無故不徹縣【曲禮】 　　右樂縣　戰于新築新築人仲叔于奚救孫桓子衛人賞之以邑辭請曲縣【軒縣也周禮天子樂宫縣四周諸侯軒縣闕南方】許之仲尼聞之曰惜也不如多與之邑唯器與名不可以假人【成二年左氏傳詳見名器上】 　　禮書綱目卷八十三 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目卷八十四　　　　　婺源江永撰 　　歌舞　　　　樂五 　　補 　　詩言志歌永言聲依永律和聲【心之所之謂之志心有所之必形於言故曰詩言志既形於言則必有長短之節故曰歌永言既有長短則必有清濁髙下之殊故曰聲依永聲者宫商角徴羽也大抵歌聲長而濁者為宫以漸而清且短則為商為角為徴為羽所謂聲依永也既有長短清濁則又必以十二律和之乃能成文而不亂假令黄鍾為宫則太簇為商姑沈為角林鍾為徴南吕為羽蓋以三分損益隔八相生而得之餘律皆然即禮運所謂五聲六律十二管還相為宫所謂律和聲也　舜典】　戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間【詳樂制】　大司樂九徳之歌於宗廟之中奏之【鄭司農云九徳之歌春秋傳所謂水火金木土榖謂之六府正徳利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之徳皆可歌也謂之九歌也】　大師教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌【教教瞽矇也風言賢聖治道之遺化也賦之言鋪直鋪陳今之政教善惡比見今之失不敢斥言取比類以言之興見今之美嫌於媚諛取善事以喻勸之雅正也言人之正者以為後世法頌之言誦也容也誦今之徳廣以美之鄭司農云古而自有風雅頌之名故延陵季子觀樂於魯時孔子尚幼未定詩書而曰為之歌邶鄘衛曰是其衛風乎又為之歌小雅大雅又為之歌頌論語曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所時禮樂自諸侯出頗有謬亂不正孔子正之曰比曰興比者比方於物也興者託事於物】以六徳為之本【所教詩必有知仁聖義中和之道然後可教以樂歌】以六律為之音【以律視其人為之音知其宜何歌子貢見帥乙而問曰賜聞樂歌各有宜若賜者宜何歌此問人性也本人之性莫善於律】　小師掌教歌【謂琴瑟也歌依詠詩也】　瞽矇掌播歌【播謂發其音】掌九徳六詩之歌以役大師【役為之使】　鍾師凡樂事以鍾鼓奏九夏【詳樂制】　籥章中春龡豳詩以逆暑中秋夜逆寒亦如之凡國祈年于田祖龡豳雅國祭蜡則龡豳頌【詳吉禮百神篇並春官】　徒歌謂之謡【詩曰我歌且謡　爾雅】 　　右樂歌　昔葛天氏之樂三人掺牛尾投足以歌八闋【葛天氏古帝名投足猶蹀足闋終也】一曰載民二曰鳥三曰遂草木四曰奮五榖五曰敬天常六曰逹帝功七曰依地徳八曰總萬物之極【樂之八篇名也吕氏春秋】　禹曰徳惟善政政在養民水火金木土穀惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊【此周禮所謂九徳之歌　大禹謨】九功之徳皆可歌也謂之九歌六府三事謂之九功水火金木土榖謂之六府正徳利用厚生謂之三事【文七年左氏傳】　舜作五之琴歌南風之詩詩曰南風之薰兮可以解吾民之愠兮南風之時兮可以阜吾民之財兮【家語】　詩者志之所之也在心為志發言為詩情動於中而形於言言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情發於聲聲成文謂之音【發猶見也聲謂宫商角徴羽也聲成文者宫商上下相應】治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困故正得失動天地感鬼神莫近於詩先王以是經夫婦成孝敬厚人倫美教化移風俗故詩有六義焉一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌上以風化下下以風刺上主文而譎諌言之者無罪聞之者足以戒故曰風【風化風刺皆謂譬喻不斥言也主文主與樂之宫商相應也譎諫詠歌依違不直諫】至於王道衰禮義廢政教失國異政家殊俗而變風變雅作矣國史眀乎得失之迹傷人倫之廢哀刑政之苛吟詠情性以風其上逹於事變而懐其舊俗者也故變風發乎情止乎禮義發乎情民之正也止乎禮義先王之澤也是以一國之事繫一人之本謂之風言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉頌者美盛徳之形容以其成功告於神眀者也是謂四始詩之至也【始者王道興衰之所由　詩序　鄭康成小雅大雅譜云其用於樂國君以小雅天子以大雅然而饗賔或上取燕或下就天子饗元侯歌肆夏合文王諸侯歌文王合鹿鳴諸侯於鄰國之君與天子於諸侯同天子諸侯燕羣臣及聘問之賔皆歌鹿鳴合卿樂比其著畧大校見在書籍禮崩樂壊不可得詳】　吳公子札來聘請觀於周樂【魯以周公故有天子禮樂】使工為之歌周南召南【此皆各依其本國歌所常用聲曲】曰美哉【美其聲】始基之矣【周南召南王化之基】猶未也【猶有商紂未盡善也】然勤而不怨矣【未能安樂然其音不怨怒】為之歌邶衞【武王伐紂分其地為三監三監叛周公滅之更封康叔并三監之地故三國盡被康叔之化】曰美哉淵乎憂而不困者也【淵深也亡國之音哀以思其民困衞康叔武公徳化深逺雖遭宣公滛亂懿公滅亡民猶秉義不至於困】吾聞衛康叔武公之徳如是是其衛風乎【康叔周公弟武公康叔九世孫皆衞之令徳君也聴聲以為别故有疑言】為之歌王【王黍離也幽王遇西戎之禍平王東遷王政不行於天下風俗下與諸侯同故不為雅】曰美哉思而不懼其周之東乎【宗周隕滅故憂思猶有先王之遺風故不懼】為之歌鄭【詩第七】曰美哉其細已甚民弗堪也是其先亡乎【美其有治政之音譏其煩碎知不能乆】為之歌齊【詩第八】曰美哉泱泱乎大風也哉【泱泱宏大之聲】表東海者其大公乎【大公封齊為東海之表式】國未可量也【言其或將復興】為之歌豳【詩第十五豳周之舊國在新平漆縣東北】曰美哉蕩乎樂而不滛其周公之東乎【蕩乎蕩然也樂而不滛言有節周公遭管蔡之變東征三年為成王陳后稷先公不敢荒滛以成王業故言其周公之東乎】為之歌秦【詩第十一後仲尼剛定故不同】曰此之謂夏聲夫能夏則大大之至也其周之舊乎【秦本在西戎汧隴之西秦仲始有車馬禮樂去戎狄之音而有諸夏之聲故謂之夏聲及襄公佐周平王東遷而受其故地故曰周之舊】為之歌魏【詩第九魏姬姓國閔元年晉獻公滅之】曰美哉渢渢乎大而婉險而易行以徳輔此則眀主也【渢渢中庸之聲婉約也險當為儉字之誤也大而約則儉節易行惜其國小無明君也】為之歌唐【詩第十唐晉詩】曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎不然何憂之逺也【晉本唐國故有堯之遺風憂深思逺情發於聲】非令徳之後誰能若是為之歌陳【詩第十二】曰國無主其能久乎【滛聲放蕩無所畏忌故曰國無主】自鄶以下無譏焉【鄶第十三曹第十四言季子聞此二國歌不復譏論之以其微也】為之歌小雅【小雅小正亦樂歌之常】曰美哉思而不貳【思文武之徳無貳叛之心】怨而不言【有哀音】其周徳之衰乎【衰小也】猶有先王之遺民焉【謂有殷王餘俗故未大衰】為之歌大雅【大雅陳文王之徳以正天下】曰廣哉熈熈乎【熈熈和樂聲】曲而有直體【論其聲】其文王之徳乎【雅頌所以詠盛徳形容故但歌其美者不皆歌變雅】為之歌頌【頌者以其成功告於神明】曰至矣哉【言道備】直而不倨【倨傲】曲而不屈【屈撓】邇而不偪【謙退】逺而不攜【攜貳】遷而不滛【滛過蕩】復而不厭【常日新】哀而不愁【知命】樂而不荒【節之以禮】用而不匱【徳宏大】廣而不宣【不自顯】施而不費【因氏所利而利之】取而不貪【義然後取】處而不底【守之以道】行而不流【制之以義】五聲和【宫商角徴羽謂之五聲】八風平【八方之風謂之八風】節有度守有序【八音克諧節有度也無相奪倫守有序也】盛徳之所同也【頌有殷魯故曰盛徳之所同　㐮二十九年左氏傳】　子贛見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也【師樂官也乙名聲歌各有宜氣順性也】師乙曰乙賤工也何足以問所宜請誦其所聞而吾子自執焉【樂人稱工執猶處也】寛而静柔而正者宜歌頌廣大而静疏逹而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而静㢘而謙者宜歌風肆直而慈愛者宜歌商【商宋詩也愛或為哀】溫良而能斷者宜歌齊夫歌者直已而陳徳也動已而天地應焉四時和焉星辰理焉萬物育焉【直已而陳徳各因其徳歌所宜育生也】故商者五帝之遺聲也商人識之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識之故謂之齊明乎商之音者臨事而屢㫁眀乎齊之音者見利而讓【屢數也數㫁事以其肆直也見利而讓以其温良能㫁也斷猶決也】臨事而屢㫁勇也見利而讓義也有勇有義非歌孰能保此【保猶安也知也】故歌者上如抗下如隊曲如折止如槀木倨中矩句中鉤纍纍乎端如貫珠【言歌聲之著動人心之審如有此事】故歌之為言也長言之也說之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故不知手之舞之足之蹈之也【長言之引其聲也嗟嘆和續之也不知手之舞之足之蹈之歡之至也　樂記】　衛甯武子來聘公與之宴為賦湛露及彤弓【非禮之常公特命樂人以示意故言為賦湛露彤弓詩小雅】不辭又不答賦使行人私焉【私問之】對曰臣以為肄業及之也【肆習也魯人失所賦甯武子佯不知此其愚不可及】昔諸侯朝正於王【朝而受政教也】王宴樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯用命也【湛露曰湛湛露斯匪陽不晞晞乾也言露見日而乾猶諸侯禀天子命而行】諸侯敵王所愾而獻其功【敵猶當也愾恨怒也】王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴【覺明也謂諸侯有四夷之功王賜之弓矢又為歌彤弓以眀報功宴樂】今陪臣來繼舊好【方論天子之樂故自稱陪臣】君辱貺之其敢干大禮以自取戾【貺賜也干犯也戾罪也　文四年左氏傳】　叔孫穆子聘於晉【穆子魯卿叔孫得臣之子豹也】晉悼公饗之【以饗禮禮之】樂及鹿鳴之三而後拜樂三【及至也悼公先為穆子作肆夏文王各三篇而不拜至作鹿鳴之三篇而後拜樂三也】晉侯使行人問焉【行人官名掌賔客之禮傳曰韓獻子使行人子員問焉】曰子以君命鎮撫敝邑【鎮重也撫安也】不腆先君之禮以辱從者【腆厚也稱從者謙也】不腆之樂以節之【以樂節禮也】吾子舍其大而加禮於其細敢問何禮也【大謂肆夏文王細謂鹿鳴也】對曰寡君使豹来繼先君之好君以諸侯之故貺使臣以大禮【貺賜也】夫先樂金奏肆夏繁遏渠天子所以饗元侯也【金奏以鍾奏樂也肆夏一名樊韶夏一名遏納夏一名渠此三夏曲也禮有九夏周禮鍾師掌以鍾鼓奏九夏元侯牧伯也鄭司農云九夏皆篇名頌之類也載　在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具也】夫歌文王大眀緜則兩君相見之樂也【文王大眀緜大雅之首文王之三也此三篇皆美文王武王有聖徳天所輔祚其徴應符騐著見於天乃天命非人力也周公欲昭先王之徳於天下故兩君相見得以為樂也】皆昭令徳以合好也皆非使臣之所敢聞也臣以為肄業及之故不敢拜【肄習也以為樂人自習修其業而及之故不敢拜】今伶簫咏歌及鹿鳴之三【伶伶人樂官也簫樂器編管為之言樂人以簫作此三篇之聲與歌者相應也詩云簫管備舉】君之所以貺使臣臣敢不拜貺夫鹿鳴君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉【嘉善也鹿鳴曰我有嘉賔徳音孔昭是為嘉善先君之好也】四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章【四牡君勞使臣之樂也章著也言臣奉命勞勤於外述叙其情以歌樂之所以著其勤勞也】皇皇者華君教使臣曰每懐靡及【皇皇者華君遣使臣之樂也皇皇猶煌煌也懐私為每懐靡無也言臣奉使當榮顯其君如華之色煌煌然既受命當思在公毎人人懐其私於事將無所及】諏謀度詢必咨於周敢不拜教【此六者皆君之所以教臣也訪問於善為咨忠信為周言諏謀度詢必當咨之於忠信之人】臣聞之曰懐和為每懐【鄭後司農云和當為私】咨才為諏【才當為事傳曰咨事為諏】咨事為謀【事當為難傳曰咨難為謀】咨義為度【咨禮義為度度亦謀也】咨親為詢【詢親戚之謀】忠信為周【言當咨之於忠信之人也詩云周爰咨詢】君貺使臣以大禮重之以六徳敢不重拜【六徳謂諏也謀也度也詢也咨也周也　國語魯語　左氏傳詳見嘉禮饗食燕記】　大夫之奏肆夏也由趙文子始也【僭諸侯趙文子晉大夫名武　郊特牲】　三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂【三家魯大夫孟孫叔孫季孫之家也雍周頌篇名徹祭畢而收其俎也天子宗廟之祭則歌雍以徹是時三家僭而用之相助也辟公諸侯也穆穆深逺之意天子之容也此雍詩之辭孔子引之言三家之堂非有此事亦何取於此義而歌之乎譏其無知妄作以取僭竊之罪　程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所當為魯安得獨用天子禮樂哉成王之賜伯禽之受皆非也其因襲之弊遂使季氏僭八佾三家僭雍徹故仲尼譏之】　子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所【魯哀公十一年冬孔子自衛反魯是時周禮在魯然詩樂亦頗殘缺失次孔子周流四方參互考訂以知其說晚知道終不行故歸而正之】　子曰師摯之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉【師摯魯樂師名摯也亂樂之卒章也史記曰闗雎之亂以為風始洋洋美盛意孔子自衛反魯而正樂適師摯在官之初故樂之美盛如此　並論語】 　　呦【清黄】呦【南】鹿【蕤】鳴【姑】食【南】野【姑】之【太】苹【黄】我【蕤】有【林】嘉【應】賔【南】鼓【林】瑟【南】吹【清黄】笙【林】吹【蕤】笙【林】鼓【南】簧【姑】承【應】筐【清黄】是【姑】將【南】人【林】之【南】好【黄】我【姑】示【林】我【南】周【清太】行【清黄】　　呦【黄】呦【姑】鹿鳴【姑】食【林】野【南】之【清太】蒿【清黄】我【林】有【南】嘉【應】賔【清黄】徳【南】音【蕤】孔【姑】昭【林】視【姑】民【南】不【清黄】恌【姑】君【應】子【清黄】是【姑】則【蕤】是【姑】傚【南】我【林】有【南】旨【黄】酒【姑】嘉【林】賔【南】式【應】燕【南】以【清太】敖【清黄】　　呦【黄】呦【姑】鹿【太】鳴【黄】食【太】野【黄】之【蕤】芩【姑】我【蕤】有【南】嘉【應】賔【南】鼓【林】瑟【南】鼓【清黄】琴【林】鼓【蕤】瑟【林】鼓【南】琴【姑】和【應】樂【清黄】且【姑】湛【南】我【林】有【南】旨【黄】酒【姑】以【林】燕【南】樂【黄】嘉【應】賔【南】之【清太】心【清黄】 　　鹿鳴三章章八句黄鍾清宫【俗呼正宫】 　　四【黄】牡【姑】騑【蕤】騑【姑】周【太】道【黄】倭【蕤】遲【姑】豈【林】不【南】懐【應】歸【清黄】王【蕤】事【姑】靡【林】盬【南】我【林】心【黄】傷【應】悲【清黄】　　四【黄】牡【姑】騑【林】騑【南】嘽【應】嘽【南】駱【清太】馬【清黄】豈【蕤】不【林】懐【應】歸【南】王【蕤】事【姑】靡【太】盬【黄】不【林】遑【姑】啓【太】處【黄】　　翩【清黄】翩【姑】者【林】鵻【南】載【姑】飛【應】載【林】下【南】集【蕤】于【南】苞【蕤】栩【林】王【太】事【黄】靡【蕤】盬【姑】不【林】遑【南】將【清太】父【清黄】　　翩【清黄】翩【姑】者【蕤】鵻【姑】載【林】飛【應】載【林】止【南】集【林】于【南】苞【蕤】杞【姑】王【蕤】事【姑】靡【林】盬【南】不【黄】遑【蕤】將【太】母【黄】駕【黄】彼【太】四【黄】駱【姑】載【林】驟【南】駸【清黄】駸【林】豈【林】不【南】懐【應】歸【黄】是【太】用【黄】作【蕤】歌【姑】將【應】母【黄】來【清太】諗【清黄】 　　四牡五章章五句黄鍾清宫【俗呼正宫】 　　皇【黄】皇【南】者【林】華【南】于【林】彼【姑】原【林】隰【南】駪【蕤】駪【林】征【蕤】夫【姑】每【應】懐【南】靡【清太】及【清黄】　　我【黄】馬【姑】維【蕤】駒【姑】六【黄】轡【姑】如【林】濡【南】載【林】馳【南】載【黄】驅【姑】周【蕤】爰【姑】咨【太】諏【黄】　　我【清黄】馬【林】維【應】騏【清黄】六【林】轡【南】如【蕤】絲【姑】載【林】馳【南】載【蕤】驅　周【應】爰【黄】咨【清太】謀【清黄】　　我【清黄】馬【林】維【應】駱　六【蕤】轡【姑】沃【林】若【南】載【蕤】馳【南】載【蕤】驅【林】周【黄】爰【姑】咨【太】度【黄】　　我【黄】馬【南】維【應】駰【清黄】六【清黄】轡【姑】既【林】均【南】載【林】馳【南】載【黄】驅【姑】周【應】爰【南】咨【清太】詢【清黄】皇皇者華五章章四句黄鍾清宮【俗呼正宫】 　　魚【清黄】麗【姑】于【蕤】罶【姑】鱨【太】鯊【黄】君【蕤】子【林】有【應】酒【南】旨【林】且【南】多【清黄】　　魚【黄】麗【姑】于【太】罶【清黄】魴【蕤】鯉【姑】君【蕤】子【林】有【蕤】酒【姑】多【蕤】且【林】旨【黄】　　魚【清黄】麗【清太】于【應】罶【清黄】鰋【林】鯉【南】君【蕤】子【姑】有【林】酒【南】旨【林】且【南】有【清黄】　　物【清黄】其【姑】多【應】矣【南】維【蕤】其【姑】嘉【林】矣【南】　　物【蕤】其【林】旨【蕤】矣【姑】維【南】其【蕤】偕【姑】矣【林】物【黄】其【太】有【黄】矣【姑】維【應】其【南】時【太】矣【清黄】 　　魚麗六章三章章四句三章章二句黄鍾清宫【俗呼正宫】 　　南【清黄】有【林】嘉【應】魚【南】烝【應】然【南】罩【姑】罩【南】君【林】子【南】有【蕤】酒【姑】嘉【應】賔【清黄】式【林】燕【南】以【清太】樂【清黄】　　南【清黄】有【南】嘉【蕤】魚【姑】烝【蕤】然【姑】汕【林】汕【南】君【林】子【南】有【黄】酒【姑】嘉【黄】賔【姑】式【太】燕【黄】以【南】衎【清黄】　　南【清黄】有【清太】樛【應】木【南】甘【清黄】瓠【林】纍【南】之【清黄】君【黄】子【太】有【黄】酒【姑】嘉【清太】賔【清黄】式【應】燕【南】綏【清太】之【清黄】　　翩【黄】翩【太】者【黄】鵻【姑】烝【林】然【南】来【蕤】思【姑】君【清黄】子【姑】有【林】酒【南】嘉【蕤】賔【姑】式【太】燕【黄】又【南】思【清黄】 　　南有嘉魚四章章四句黄鍾清宫【俗呼正宫】 　　南【清黄】山【太】有【應】臺【南】北【應】山【南】有【清太】萊【清黄】樂【應】只【清黄】君【應】子【南】邦【林】家【南】之【清黄】基【林】樂【蕤】只【林】君【南】子【姑】萬【黄】夀【姑】無【太】期【黄】南【黄】山【姑】有【蕤】桑【姑】北【黄】山【姑】有【太】楊【黄】樂【蕤】只【林】君【應】 　　子【南】邦【林】家【南】之【黄】光【林】樂【應】只【清黄】君【蕤】子【姑】萬【林】夀【南】無【清太】疆【清黄】　　南【清黄】山【林】有【應】【南】北【林】山【南】有【清太】李【清黄】樂【應】只【清黄】君【應】子【南】民【南】之【蕤】父【姑】母【林】樂【蕤】只【林】君【蕤】子【姑】徳【蕤】音【姑】不【太】已【黄】　　南【黄】山【太】有【黄】栲【姑】北【南】山【蕤】有【姑】杻【林】樂【蕤】只【林】君【應】子【南】遐【林】不【南】眉【清太】夀【清黄】樂【應】只【清黄】君【蕤】子【姑】徳【應】音【南】是【林】茂【清黄】　　南【清黄】山【姑】有【蕤】枸【姑】北【應】山【黄】有【清太】楰【清黄】樂【應】只【清黄】君【應】子【南】遐【南】不【蕤】黄【姑】耉【林】樂【蕤】只【林】君【蕤】子【姑】保【清黄】艾【南】爾【林】後【清黄】 　　南山有臺五章章六句黄鍾清宫【俗呼正宫】 　　右小雅六詩譜　大學始教宵雅肄三官其始也【宵之言小也肆習也習小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此皆君臣宴樂相勞苦之詩為始學者習之所以勸之以官且取上下相和厚　學記朱子曰按鄉飲酒及燕禮皆歌此三篇笙入奏南陔白華華黍問歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有臺笙由儀六笙詩本無辭聲亦不傳】 　　闗【清黄】闗【南】雎【林】鳩【南】在【黄】河【姑】之【太】洲【黄】窈【林】窕【南】淑【清黄】女【姑】君【清黄】子【林】好【南】逑【清黄】　　叅【清黄】差【南】荇【林】菜【南】左【林】右【南】流【無】之【黄】窈【中】窕【林】淑【無】女【姑】寤【太】寐【姑】求【太】之【黄】求【清黄】之【南】不【林】得【南】寤【姑】寐【中】思【南】服【林】悠【姑】哉【中】悠【姑】哉【太】輾【清黄】轉【南】反【無】側【清黄】　　叅【清黄】差【無】荇【南】菜【林】左【清太】右【林】采【南】之【清黄】窈【姑】窕【中】淑【林】女【南】琴【林】瑟【姑】友【太】之【姑】叅【太】差【黄】荇【姑】菜【林】左【林】右【姑】芼【林】之【南】窈【清黄】窕【南】淑【林】女【清太】鍾【黄】鼓【南】樂【無】之【清黄】闗雎三章一章章四句二章章八句無射清商【俗呼越調】 　　葛【黄】之【太】覃【姑】兮【太】施【太】于【姑】中【太】谷【黄】維【仲】葉【南】萋【無】萋【太】黄【南】鳥【無】于【南】飛【林】集【仲】于【林】灌【無】木【太】其【清黄】鳴【南】喈【無】喈【清黄】葛【清黄】之【清太】覃【林】兮【清黄】施【林】于【南】中【無】谷【清黄】維【林】葉【南】莫【南】 　　莫　是　刈　是　濩【姑】為【林】絺【姑】為【太】綌【姑】服【太】之　無【太】斁【黄】　　言【清黄】告【姑】師【南】氏【林】言【林】告【姑】言【太】歸【黄】薄【黄】汚【姑】我【太】私【姑】薄【姑】澣【仲】我【林】衣【南】害【南】澣【林】害【無】否【太】歸【清黄】寧【南】父【林】母【黄】 　　葛覃三章章六句無射清商【俗呼越調】 　　采【清黄】采【姑】卷【林】耳【南】不【林】盈【姑】頃【林】筐【南】嗟【中】我【林】懐【無】人【太】寘【黄】彼【如】周【太】行【黄】　　陟【清黄】彼【無】崔【南】嵬【林】我【林】馬【姑】虺【南】隤【林】我【中】姑【姑】酌【南】彼【無】金【姑】罍【太】維【清太】以【林】不【南】永【無】懐【清黄】陟【黄】彼【姑】髙【南】岡【林】我【林】馬【姑】【南】黄【林】我【姑】姑【太】酌【姑】 　　彼【黄】兕【太】觥【姑】維【清黄】以【林】不【南】永【無】傷【清黄】　　陟【清黄】彼【南】砠【清黄】矣【林】我【黄】馬【姑】瘏【太】矣【黄】我【中】僕【姑】痡【林】矣【南】云【清黄】何【南】吁【無】矣【清黄】 　　卷耳四章章四句無射清商【俗呼越調】 　　維【黄】鵲【姑】有【中】巢【林】維【清黄】鳩【無】居【南】之【林】之【中】子【林】于【無】歸【太】百【清黄】兩【林】御【南】之【清黄】　　維【黄】鵲【林】有【南】巢【林】維【林】鳩【姑】方【太】之【黄】之【林】子【黄】于【林】歸【姑】百【太】兩【黄】將【太】之【黄】　　維【清黄】鵲【無】有【南】巢【林】維【南】鳩【林】盈【南】之【清黄】之【清黄】子【南】于【姑】歸【林】百【清太】兩【林】成【南】之【清黄】 　　鵲巢三章章四句無射清商【俗呼越調】 　　于【清黄】以【南】采【林】繁【南】于【林】沼【姑】于【太】沚【姑】于【黄】以【姑】用【太】之【姑】公【清黄】侯【南】之【無】事【黄】　　于【黄】以【林】采【黄】繁【南】于【太】澗【黄】之【太】中【姑】于【姑】以【南】用【林】之【南】公【清黄】侯【南】之【清太】宫【黄】　　被【清黄】之【清太】僮【南】僮【林】夙【清太】夜【林】在【南】公【清黄】被【黄】之【姑】祁【太】祁【姑】薄【林】言【南】還【無】歸【黄】 　　采繁三章章四句無射清商【俗呼越調】 　　于【黄】以【南】采【林】蘋【南】南【姑】澗【林】之【南】濵【林】于【林】以【姑】采【仲】藻【林】于　彼　行　潦　　　于　以　盛　之　維　筐　及筥　于　以　湘　之　維　錡　及　釜　　于　以奠　之　宗　室　牖　下　誰　其　尸　之　有　齊季　女 　　采蘋三章章四句無射清商【俗呼越調】 　　右周南召南六詩譜　周南召南正始之道王化之基故用之鄉人焉用之邦國焉【詩序　朱子曰鄉飲酒及鄉射禮合樂周南闗雎葛覃巻耳召南鵲巢采蘩采蘋燕禮亦云遂歌鄉樂亦即此六篇也鄭氏云合樂謂歌樂與衆聲皆作周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之職巻耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能修其法度夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賔燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂　大戴禮云凡雅二十六篇其八篇可歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞八篇廢不可歌七篇商齊可歌也三篇問歌晉志云漢末杜夔傳舊雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀四曰文王皆古聲辭　朱子曰按大戴禮頗有闕誤其篇目都數皆不可考至漢末年止存三篇而加文王又不知其何自來也其後改作新辭舊典遂廢至唐開元鄉飲酒禮其所奏樂乃有此十二篇之目而其聲今亦莫得聞矣此譜乃趙彦肅所傳云即開元遺聲也古聲亡滅已久不知當時工師何所考而為此也竊疑古樂有唱有嘆唱者發歌句也和者繼其聲也詩詞之外應更有疊字散聲以歎發其趣故漢晉之間舊曲既失其傳則其辭雖存而世莫能補為此故也若但如此譜直以一聲叶一字則古詩篇篇可歌無復樂崩之歎矣夫豈然哉又其以清聲為調似亦非古法然古聲既不可考則姑存此以見聲歌之彷彿俟知樂者考其得失云　案儀禮經傳通解以十二詩譜為詩樂篇目録序題云古亦無此篇而大樂遺聲其絶乆矣今取世傳唐開元十二詩譜補之以粗見其彷彿然亦未知其果有以合於古之遺聲否也　又案趙彦肅朱子門人字子欽】 　　簫韶九成鳳凰來儀【簫古文作箾舞者所執之物季札觀周樂見舞韶箾者則箾韶盖舜樂之總名也今文作簫故先儒誤以簫管釋之功以九叙故樂以九成来儀者來舞而有容儀也　益稷】舞干羽于兩階七旬有苗格【干楯羽翳也皆舞者所執也兩階賔主之階也　大禹謨】　大司樂以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大磬大夏大濩大武【此周所存六代之樂黄帝樂曰雲門大巻黄帝能成名萬物以明民共財言其徳如雲之所出民得以有族類大咸咸池堯樂也堯能殫均刑法以儀民言其徳無所不施大磬舜樂也言其德能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水傅土言其徳能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王樂也武王伐紂以除其害言其徳能成武功】乃分樂而序之舞雲門以祀天神舞咸池以祭地示舞大磬以祀四望舞大夏以祭山川舞大濩以享先妣舞大武以享先祖雲門之舞冬日至于地上之圜丘奏之咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之九磬之舞於宗廟之中奏之【詳見樂制】樂師掌國學之政以教國子小舞【謂以年幼少時教之舞内則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【故書皇作䍿鄭司農云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冐覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者氂牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人䍿讀皇謂帗析五采繒今靈星舞子持之是也皇雜五采羽如鳯凰色持以舞人舞無所執以手袖為威儀四方以羽宗廟以人山川以干旱暵以皇】詔來瞽臯舞【注詳樂制】　大胥掌學士之版以待致諸子【鄭司農云學士謂卿大夫諸子學舞者版籍也今時鄉户籍世謂之户版大胥主此籍以待當召聚學舞者卿大夫之諸子則案此籍以召之漢大樂律曰卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及闗内侯到五大夫子先取適子髙七尺以上年二十到年三十顔色和順身體修治者以為舞人與古用卿大夫子同義】以六樂之會正其位【大同六樂之節奏正其位使相應也言為大合樂習之】以序出入舞者【以長幼次之使出入不紕錯】凡祭祀之用樂者以鼓徴學士【撃鼓以召之文王世子曰大昕鼓徴所以警衆】　小胥掌學士之徴令而比之觵其不敬者【比猶校也不敬謂慢期不時至也觵罰爵也詩云兕觵其觩】廵舞列而撻其怠慢者【撻猶抶也抶以荆扑】　籥師掌教國子舞羽龡籥【文舞有特羽吹籥者所謂籥舞也文王世子曰秋冬學羽籥詩云左手執籥右手秉翟】祭祀則鼓羽籥之舞【鼓之者恒為之節】　司干掌舞器【舞器羽籥之屬】祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之【既已也受取藏之　並春官】　司兵祭祀授舞者兵【授以朱干玉戚之屬】　司戈盾祭祀授舞者兵　諸子凡樂事正舞位授舞器【位佾處也並夏官】鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者【兵謂干戚也帗列五采繒】 　　【為之有秉皆舞者所執】　舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事【羽析白羽為之形如帗也四方之祭祀謂四望也旱暵之事謂雩也暵熱氣也鄭司農云皇舞蒙羽舞書或為䍿為皇析五采羽為之亦如帗】凡野舞則皆教之【野舞謂野人欲學舞者】凡小祭祀則不興舞【小祭祀王冕所祭者興猶作也並地官】　　凡學世子及學士必時【四時各有宜學士謂司徒論俊選所升於學者】春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序【干盾也戈句孑㦸也干戈萬舞象武也用動作之時學之羽籥籥舞象文也用安静之時學之詩云左手執籥右手秉翟】小樂正學干大胥賛之籥師學戈籥師丞贊之【四人皆樂官之屬也通職秋冬亦學以羽籥小樂正樂師也周禮樂師掌國學之政教國子小舞大胥掌學士之版以待致諸子春入學舍菜合舞秋頒學合聲籥師掌教國子舞羽吹籥】大樂正學舞干戚【戚斧也文王世子】十有三年舞勺成童舞象【先學勺後學象文武之次也成童十五以上】二十舞大夏【大夏樂之文武備者也三舞今皆亡　内則】 　　右樂舞　吴公子札來聘請觀於周樂見舞象箾南籥者【象箾舞所執南籥以籥舞也皆文王之樂】曰美哉猶有憾【美哉美其容也文王恨不及已致太平】見舞大武者【武王樂】曰美哉周之盛也其若此乎見舞韶濩者【殷湯樂】曰聖人之宏也而猶有慙德聖人之難也【慙於始伐】見舞大夏者【禹之樂】曰美哉勤而不徳非禹其誰能脩之【盡力溝洫勤也】見舞韶箾者【舜樂】曰徳至矣哉大矣如天之無不幬也【幬覆也】如地之無不載也雖甚盛徳其蔑以加於此矣觀止矣若有他樂吾不敢請矣【魯用四代之樂故及韶箾而季子知其終也季札賢眀才博在吴雖已涉見此樂歌之文然未聞中國雅聲故請作周樂欲聴其聲然後依聲以參時政知其興衰也聞秦詩謂之夏聲聞頌曰五聲和八風平皆論聲以參政也舞畢知其樂終是素知其篇數　襄二十九年左氏傳】　舞莫重於武宿夜【武宿夜武曲名也　祭義】　先鼓以警戒三步以見方再始以著往復亂以飭歸【先鼓將奏樂先擊鼓以警戒衆也三步謂將舞必先三舉足以見其舞之漸也再始以著往武王除喪至盟津之上紂未可伐還歸三年乃遂伐之武舞再更始以明伐時再往也復亂以飭歸謂鳴鐃而退明以整歸也】　諸侯徳盛而教尊五榖時熟然後賞之以樂故其治民勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行綴短故觀其舞知其徳【民勞則徳薄鄼相去逺舞人少也民逸則徳盛鄼相去近舞人多也　並樂記】　諸侯朱干設錫冕而舞大武諸侯之僭禮也【言此皆天子之禮也干盾也錫傳其背如也武萬舞也　郊特牲】　王子頽享五大夫樂及徧舞【皆舞六代之樂　莊二十年左氏傳】　鄭伯享王于闕西辟樂備【闕象魏也樂備備六代之樂　莊二十一年左氏傳】　宋公享晉侯于楚丘請以桑林【桑林殷天子之樂名】荀罃辭【辭讓之】荀偃士匄曰諸侯宋魯於是觀禮【宋王者後魯以周公故皆用天子禮樂故可觀】魯有禘樂賔祭用之【禘三年大祭則作四代之樂别祭羣公則用諸侯樂】宋以桑林享君不亦可乎【言具天子樂也】舞師題以旌夏【師樂師也旌夏大旌也題識也以大旌表識其行列】晉侯懼而退入於房【旌夏非常卒見之人心偶有所畏】去旌卒享而還【衮十年左氏傳】　魯以禘禮祀周公於大廟朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏【朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也諸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也　明堂位】　夫大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也【管象吹管而舞武象之樂也朱干赤盾戚斧也此武象之舞所執也佾猶列也大夏禹樂文舞也執羽籥文武之舞皆八列互言之耳康猶褒大也　祭統】　隠公五年考仲子之宫初獻六羽【成仲子宫安其主而祭之公問羽數故書羽】考仲子之宫將萬焉【萬舞也】公問羽數於衆仲【問執羽人數】對曰天子用八【八八六十四人】諸侯用六【六六三十六人】大夫四【四四十六人】士二【二二四人士有功賜用樂】夫舞所以節八音而行八風【八音金石絲竹匏土革木也八風八方之風也以八音之器播八方之風手之舞之足之蹈之節其制而序其情】故自八以下【唯天子得盡物數故以八為列諸侯則不敢用八】公從之於是初獻六羽始用六佾也【魯唯文王周公廟得用八而他公遂因仍僭而用之今隠公特立此婦人之廟詳問衆仲衆仲因明大典故傳亦因言始用六佾其後季氏舞八佾于庭知唯在仲子廟用六　春秋左氏傳】　譏始僭諸公也六羽之為僭奈何天子八佾【佾者列也八人為列也八八六十四人法八風】諸公六【六人為列六六三十六人法六律】諸侯四【四人為列四四十六人法四人】始僭諸公昉於此乎前此矣前此則曷為始乎此僭諸公猶可言也僭天子不可言也【前僭八佾於恵公廟大惡不可言也　公羊傳】　舞夏天子八佾諸公六佾諸侯四佾【夏大也大謂大雉大雉翟雉佾之言列八人為列又有八列八八六十四人也並執翟雉之羽而舞也天子用八象八風諸公用六降殺以兩也】初獻六羽始僭樂矣【穀梁傳】　萬者何干舞也【干謂楯也能為人扞難而不使害人故聖王貴之以為武樂萬者其篇名武王以萬人服天下民樂之故名之云爾】籥者何籥舞也【籥所吹以節舞也吹籥而舞文樂之長　宣八年公羊傳】　將禘於襄公萬者二人其衆萬於季氏【禘祭也萬舞也於禘公當三十六人】臧孫曰此之謂不能庸先君之廟【不能用禮也蓋襄公别立廟　昭二十五年左氏傳】子家駒曰諸侯僭於天子大夫僭於諸侯久矣 　　設兩觀乘大路朱干【干楯也以朱飾楯】玉戚【戚斧也以玉飾斧】以舞大夏【大夏夏樂也周所以舞夏樂者王者始起未制作之時取先王之樂與已同者假以風化天下天下大同乃自作樂取夏樂者與周俱文也王者舞六樂於宗廟之中舞先王之樂明有法也舞已之樂明有制也舞四夷之樂大徳廣及之也東夷之樂曰侏離南夷之樂曰任西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧】八佾以舞大武此皆天子之禮也【昭二十五年公羊傳】　孔子謂季氏八佾舞於庭是可忍也孰不可忍也【季氏魯大夫季孫氏也佾舞列也天子八諸侯六大夫四士二毎佾人數如其佾數或曰毎佾八人未詳孰是季氏以大夫而僭用天子之禮樂孔子言其此事尚忍為之則何事不可忍為或曰忍容忍也盖深疾之之辭　范氏曰樂舞之數自上而下降殺以兩而已故兩之間不可以毫髮僭差也孔子為政先正禮樂則季氏之罪不容誅矣謝氏曰君子於其所不當為不敢須臾處不忍故也而季氏忍此矣則雖弑父與君亦何所憚而不為乎　論語】 　　禮書綱目卷八十四 　　欽定四庫全書卷 　　禮書綱目卷八十五　　　　　婺源江永撰 　　樂記　　　　樂六【補】 　　凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感於物而動故形於聲【宫商角徵羽雜比曰音单出曰聲形猶見也】聲相應故生變【樂之器彈其宫則衆宫應然不足樂是以變之使雜也易曰同聲相應同氣相求春秋傳曰若以水濟水誰能食之若琴瑟之專一誰能聴之】變成方謂之音【方猶文章也】比音而樂之及干戚羽旄謂之樂【干盾也戚斧也武舞所執也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所執周禮舞師樂師掌教舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞詩曰左手執籥右手秉翟】樂者音之所由生也其本在人心之感於物也是故其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲嘽以緩其喜心感者其聲以散其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以㢘其愛心感者其聲和以柔六者非性也感於物而后動【言人聲在所見非有常也噍踧也嘽寛綽貌發猶揚也粗麄也】是故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲政以一其行刑以防其姦禮樂刑政其極一也【極至也】所以同民心而出治道也【此其所謂至也】　凡音者生人心者也情動於中故形於聲聲成文謂之音是故治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣【言八音和否隨政也玉藻曰御瞽㡬聲之上下】宫為君商為臣角為民徴為事羽為物五者不亂則無怗懘之音矣【五者君臣民事物也凡聲濁者尊清者卑怗懘敝敗不和貌】宫亂則荒其君驕商亂則陂其臣壊角亂則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣【君臣民事物其道亂則其音應而亂荒猶散也陂傾也書曰王耄荒易曰無平不陂】鄭衛之音亂世之音也比於慢矣【比猶同也】桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也【濮水之上地有桑間者亡國之音於此之水出也昔殷紂使師延作靡靡之樂已而自沈於濮水後師涓過焉夜聞而寫之為晉平公鼔之是之謂也桑間在濮陽南誣罔也】　凡音者生於人心者也樂者通倫理者也【倫猶類也理分也】是故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也唯君子為能知樂【禽獸知此為聲耳不知其宫商之變也八音並作克諧曰樂】是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治通備矣是故不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂知樂則㡬於禮矣禮樂皆得謂之有徳徳者得也【幾近也聴樂而知政之得失則能正君臣民事物之禮也】是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也【隆猶盛也極窮也】清廟之瑟朱而疏越壹倡而三歎有遺音者矣大饗之禮尚酒而俎腥魚大羮不和有遺味者矣【清廟謂作樂歌清廟也朱練則聲濁越瑟底孔也晝䟽之使聲遲也倡發歌句也三歎三人從歎之耳大饗祫祭先王以腥魚為俎實不臑熟之大羮肉湇不調以鹽菜遺猶餘也】是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也將以教民平好惡而反人道之正也【教之使知好惡也】昔者舜作五之琴以歌南風䕫始制樂以賞諸侯【䕫欲舜與天下之君共此樂也南風長養之風也以言父母之長養已其辭未聞也䕫舜時典樂者書曰䕫命女典樂】故天子之為樂也以賞諸侯之有徳者也徳盛而教尊五榖時熟然後賞之以樂故其治民勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行綴短【民勞則徳薄酇相去逺舞人少也民逸則徳盛酇相去近舞人多也】故觀其舞知其徳聞其諡知其行也【諡者行之迹也】大章章之也【堯樂名也言堯徳章明也周禮闕之或作大卷】咸池備矣【黄帝所作樂名也堯增修而用之咸皆也池之言施也言徳之無不施也周禮曰大咸】韶繼也【舜樂名也韶之言紹也言舜能繼紹堯之徳周禮曰大韶】夏大也【禹樂名也言禹能大堯舜之徳周禮曰大夏】殷周之樂盡矣【言盡人事也周禮曰大濩大武】　天地之道寒暑不時則疾風雨不節則饑教者民之寒暑也教不時則傷世事者民之風雨也事不節則無功【教謂樂也】然則先王之為樂也以法治也善則行象徳矣【以法治以樂為治之法行象徳民之行順君之徳也】　夫民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應感起物而動然後心術形焉【言在所以感之也術所由也形猶見也】是故志微噍殺之音作而民思憂嘽諧慢易繁文簡節之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅㢘直勁正荘誠之音作而民肅敬寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂【志微意細也呉公子札聴鄭風而曰其細已甚民弗堪也簡節少易也奮末動使四支也賁讀為憤憤怒氣充實也春秋傳曰血氣狡憤肉肥也狄滌徃來疾貌也濫僭差也此皆民心無常之斂也肉或為潤】是故先王本之情性稽之度數制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽而不散隂而不宻剛氣不怒柔氣不懾四暢交於中而發作於外皆安其位而不相奪也【生氣隂陽氣也五常五行也宻之言閉也懾猶恐懼也】然後立之學等廣其節奏省其文采以繩徳厚【等差也各用其才之差學之廣謂增習之省猶審也文謂節奏合也繩猶度也周禮大司樂以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大韶大夏大濩大武】律小大之稱比終始之序以象事行【律六律也周禮典同以六律六同辨天地四方陰陽之聲以為樂器小大謂髙聲正聲之類也終始謂始於宫終於羽宗廟黄鍾為宫大吕為角太蔟為徵應鍾為羽以象事行宫為君商為臣】使親踈貴賤長㓜男女之理皆形見於樂故曰樂觀其深矣【謂同聽之莫不和敬莫不和順莫不和親】　　土敝則草木不長水煩則魚鼈不大氣衰則生物不遂世亂則禮慝而樂淫是故其聲哀而不荘樂而不安慢易以犯節流湎以忘本廣則容姦狹則思欲感條暢之氣而滅平和之德是以君子賤之也【遂猶成也慝穢也廣謂聲緩也狹謂聲急也感動也動人條暢之善氣使失其所】凡姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂興焉倡和有應回邪曲直各歸其分而萬物之理各以類相動也【成象者謂人樂習也】是故君子反情以和其志比類以成其行姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪辟之氣不設於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義【反猶本也術猶道也】然後以聲音而文以琴瑟動以干戚飾以羽旄從以簫管奮至徳之光動四氣之和以著萬物之理【奮猶動也動至徳之光謂降天神出地祗假祖考著猶成也】是故清明象天廣大象地終始象四時周旋象風雨五色成文而不亂八風從律而不姦百度得數而有常小大相成終始相生倡和清濁迭相為經【清明謂人聲也廣大謂鍾鼔也周旋謂舞者五色五行也八風從律應節至也百度百刻也言日月晝夜不失正也清謂蕤賔至應鍾濁謂黄鍾至中吕】故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風易俗天下皆寧【言樂用則正人理和隂陽也倫謂人道也】故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂【道謂仁義也欲謂邪淫也】是故君子反情以和其志廣樂以成其教樂行而民鄉方可以觀徳矣【方猶道也】　徳者性之端也樂者徳之華也金石絲竹樂之器也詩言其志也歌咏其聲也舞動其容也三者本於心然後樂氣從之是故情深而文明氣盛而化神和順積中而英華外唯樂不可以為偽【三者本志也聲也容也言無此本於内則不能為樂也】樂者心之動也聲者樂之象也文采節奏聲之飾也君子動其本樂其象然後治其飾是故先鼓以警戒三歩以見方再始以著徃復亂以飭歸奮疾而不㧞極幽而不隠獨樂其志不厭其道備舉其道不私其欲是故情見而義立樂終而徳尊君子以好善小人以聴過故曰生民之道樂為大焉【文采樂之威儀也先鼓將奏樂先擊鼓以警戒衆也三歩謂將舞必先三舉足以見其舞之漸也再始以著徃武王除喪至盟津之上紂未可伐還歸三年乃遂伐之武舞再更始以明伐時再徃也復亂以飭歸謂鳴鐃而退明以整歸也奮疾謂舞者也極豳謂歌者也】　夫樂者樂也人情之所不能免也樂必發於聲音形於動静人之道也聲音動静性術之變盡於此矣【免猶自止也人道人之所為也性術言此出於性也盡於此而不可遏】故人不耐無樂樂不耐無形形而不為道不耐無亂【形聲音動静也耐古書能字也後世變之此獨存焉古以能為三台字】先王恥其亂故制雅頌之聲以道之使其聲足樂而不流使其文足論而不息使其曲直繁瘠㢘肉節奏足以感動人之善心而已矣不使放心邪氣得接焉先王立樂之方也【流猶淫放也文篇辭也息猶銷也曲直歌之曲折也繁瘠㢘肉聲之鴻殺也節奏闋作進止所應也方道也】是故樂在宗廟之中君臣上下同聴之則莫不和敬在族長鄉里之中長㓜同聴之則莫不和順在閨門之内父子兄弟同聴之則莫不和親故樂者審一以定和比物以飾節節奏合以成文所以合和父子君臣附親萬民也是先王立樂之方也【審一審其人聲也比物謂雜金苹土匏之屬也以成文五聲八音克諧相應和】故聴其雅頌之聲志意得廣焉執其干戚習其俯仰詘伸容貌得荘焉行其綴兆要其節奏行列得正焉進退得齊焉故樂者天地之命中和之紀人情之所不能免也【綴表也所以表行列也詩云荷戈與綴兆域也舞者進退所至也要猶㑹也命教也紀總要之名也】夫樂者先王之所以飾喜也軍旅鈇銊者先王之所以飾怒也故先王之喜怒皆得其儕焉【儕猶軰類】喜則天下和之怒則暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣【天子之於天下喜怒節之以禮樂則兆民和從而畏敬之禮樂王者所常興則盛也　以上並樂記】　雅頌之聲皆發於辭本於情故君臣以睦父子以親故韶夏之樂也聲浸乎金石潤乎草木今取怨思之聲施之於管聞其音者不淫則悲淫則亂男女之辨悲則感怨思之氣豈所謂樂哉故事不本於道徳者不可以為儀言不合乎先王者不可以為道音不調乎雅頌者不可以為樂　賢人之政降人以體聖人之政降人以心體降可以圖治心降可以保終降體以禮降心以樂所謂樂者非金石絲竹也謂人樂其家謂人樂其族謂人樂其業謂人樂其都邑謂人樂其政令謂人樂其道徳如此君人者乃作樂以節之使不失其和故有徳之君以樂樂人無徳之君以樂樂身樂人者乆樂身者不久而亡【三略】　先王之樂所以節百事也故有五節【五聲之節】遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣【此謂先王之樂得中聲聲成五降而息也降罷退】於是有煩手淫聲慆堙心耳乃忘平和君子弗聴也【五降而不息則雜聲並奏所謂鄭衛之聲】物亦如之【言百事皆如樂不可失節】至於煩乃舍也已無以生疾【煩不舍則生疾】君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也【為心之儀節使動不過度　左氏昭元年】　廣博易良樂教也樂之失奢其為人也廣慱易良而不奢則深於樂者也【經觧】　六律者何黄鍾蕤賔無射太蔟夷則姑洗是也故天子左五鍾右五鍾【六律為陽六吕為隂凡律吕十二各一鍾天子宫縣黄鍾蕤賔在南北其餘則在東西】天子將出則撞黄鍾右五鍾皆應【黄鍾在陽陽氣動西五鍾在隂隂氣静君將出故以動告静静者皆和也】馬鳴中律歩者皆有容駕者皆有文御者皆有數歩者周還中規折還中矩立則磬折拱則抱鼓【言聲合於樂體比於禮也】然後大師奏登車告出也【周禮王出入奏王夏】入則撞蕤賔左五鍾皆應【蕤賔在隂東五鍾在陽君入故以静告動動者則亦皆和之也】以治容貌容貌得則氣得氣得則肌膚安肌膚安則色齊矣【入故欲其静也】蕤賔聲狗吠彘鳴及倮介之蟲皆莫不延頸以聴蕤賔【皆守物及隂之類也】在内者皆玉色在外者皆金聲【玉色反其正性也金聲其事殺】然後少師奏登堂就席告入也【少師佐成太師之事者也】此言至樂相知物動相生同聲相應之義也古者帝王升歌清廟【樂章名】大琴練達越大瑟朱達越以韋為鼓謂之搏拊何以也【練朱互文也越下孔也凡練達越搏拊者象其徳寛和】君子有大人聲不以鍾鼓竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈徳澤也故欲其清也【烈業也】其歌之呼也【呼出聲也】曰於穆清廟於者歎之也穆者敬之也清者欲其在位者徧聞之也故周公升歌文王之功烈徳澤苟在廟中嘗見文王者愀然如復見文王故書曰搏拊琴瑟以詠祖考來假此之謂也【尚書大傳】　子語魯大師樂曰樂其可知也始作翕如也從之純如也皦如也繹如也以成【語告也大師樂官名時音樂廢缺故孔子教之翕合也從放也純和也皦明也繹相續不絶也成樂之一終也　謝氏曰五音六律不具不足以為樂翕如言其合也五音合矣清濁髙下如五味之相濟而後和故曰純如合而和矣欲其無相奪倫故曰皦如然豈宫自宫而商自商乎不相反而相連如貫珠可也故曰繹如也以成論語】　子曰師摯之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉【師摯魯樂師名摯也亂樂之卒章也史記曰闗雎之亂以為風始洋洋美盛意孔子自衛反魯而正樂適師摯在官之初故樂之美盛如此　同上】　魏文侯問於子夏曰吾端冕而聴古樂則唯恐卧聴鄭衛之音則不知倦敢問古樂之如彼何也新樂之如此何也【魏文侯晉大夫畢萬之後僭諸侯者也端衣也古樂先王之正樂也】子夏對曰今夫古樂進旅退旅和正以廣匏笙簧㑹守拊鼓始奏以文復亂以武治亂以相訊疾以雅君子於是語於是道古修身及家平均天下此古樂之發也【旅猶俱也俱進俱退言其齊一也和正以廣無姦聲也㑹猶合也皆也言衆皆待擊鼓乃作周禮太師職曰大祭祀帥瞽登歌合奏擊拊下管播樂器今奏鼓朄文謂鼓也武謂金也相即拊也亦以節樂拊者以韋為表装之以穅穅一名相因以名焉今齊人或謂穅為相雅亦樂器名也状如漆筩中有椎】今夫新樂進俯退俯姦聲以濫溺而不止及優侏儒獶雜子女不知父子樂終不可以語不可以道古此新樂之也【俯猶曲也言不齊一也濫濫竊也溺而不止聲淫亂無以治之獶獮猴也言舞者如獼猴戲也亂男女之尊卑獶或為優】今君之所問者樂也所好者音也夫樂者與音相近而不同【言文侯好音而不知樂也鏗鏘之類皆為音應律乃為樂】文侯曰敢問何如【欲知音樂異意】子夏對曰夫古者天地順而四時當民有徳而五穀昌疾疢不作而無妖祥此之謂大當然後聖人作為父子君臣以為紀綱紀綱既正天下大定天下大定然後正六律和五聲歌詩頌此之謂徳音徳音之謂樂【當謂樂不失其所】詩云莫其徳音其徳克明克明克類克長克君王此大邦克順克俾俾于文王其徳靡悔既受帝祉施于孫子此之謂也【此有徳之音所謂樂也徳正應和曰莫照臨四方曰明勤施無私曰類教誨不倦曰長慶賞刑威曰君慈和徧服曰順俾當為比聲之誤也擇善從之曰比施延也言文王之徳皆能如此故受天福而延於後世也】今君之所好者其溺音乎【言無文王之徳則所好非樂也】文侯曰敢問溺音何從出也【玩習之久不知所由出也】子夏對曰鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音敖辟喬志此四者皆淫於色而害於徳是以祭祀弗用也【言四國皆出此溺音濫濫竊姦聲也燕安也春秋傳曰懐與安實敗名趨數讀為促速聲之誤也煩勞也祭祀不用滛樂】詩曰肅雍和鳴先祖是聴夫肅肅敬也雍雍和也夫敬以和何事不行【言古樂敬且和故無事而不用溺音無所施】為人君者謹其所好惡而已矣君好之則臣為之上行之則民從之詩云誘民孔易此之謂也【誘進也孔甚也言民從君所好惡進之於善無難】然後聖人作為鞉鼓椌楬壎篪此六者徳音之音也【六者為本以其聲質也椌楬謂柷敔也壎篪或為簨篪】然後鍾磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之廟也所以獻酬酳酢也所以官序貴賤各得其宜也所以示後世有尊卑長㓜之序也【官序貴賤謂尊卑樂器列數有差次】鍾聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君子聴鍾聲則思武臣【號號令所以警衆也横充也謂氣作充滿也】石聲磬磬以立辨辨以致死君子聴磬聲則思死封疆之臣【石聲磬磬當為罄字之誤也辨謂分明於節義】絲聲哀哀以立㢘㢘以立志君子聴琴瑟之聲則思志義之臣【㢘㢘隔也】竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聴竽笙簫管之聲則思畜聚之臣【濫之意猶擥聚也㑹猶聚也聚或為最】鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聴鼓鼙之聲則思將帥之臣【聞讙囂則人意動作讙或為歡動或為勲】君子之聴音非聴其鏗鏘而已矣彼亦有所合之也【以聲合成己之志　樂記】　平公説新聲【説樂也新聲者衛靈公将如晉舍于濮水之上聞琴聲焉甚哀使師涓以琴寫之至晉為平公鼓之師曠撫其手而止之曰止此亡國之音也昔師延為紂作靡靡之樂後而自沉于濮水之中聞此聲者必於濮水之上乎】師曠曰公室其將卑乎【師曠晉主樂太師子野】君之明兆於衰矣【兆形也】夫樂以開山川之風【開通也政八音以通八風】以耀徳於廣逺也【耀明也】風徳以廣之【風宣其徳廣之於四方作樂各象其徳韶夏濩武是也】風山川以逺之【逺逺其徳也周禮每樂一變各有所致謂鱗介毛羽之物山林山澤天地之神祗也】風物以聴之【言風化之動物莫不傾耳而聴】修詩以詠之修禮以節之夫徳廣逺而有時節【作之有時動有禮節】是以逺服而邇不遷【國語晉語】　太史公曰余每讀虞書至於君臣相敕維是㡬安而股肱不良萬事堕壊未嘗不流涕也成王作頌推已懲艾悲彼家難可不謂戰戰恐懼善守善終哉君子不為約則修徳滿則棄禮佚能思初安能惟始沐浴膏澤而歌咏勤苦非大徳誰能如斯傳曰治定功成禮樂乃興海内人道益深其徳益至所樂者亦異滿而不損則溢盈而不持則傾凡作樂者所以節樂君子以謙退為禮以損減為樂樂其如此也以為州異國殊情習不同故博采風俗協比聲律以布短移化助流政教天子躬於明堂臨觀而萬民咸蕩滌邪穢斟酌飽滿以飾厥性故云雅頌之音理而民正嘄噭之聲興而士奮鄭衛之曲動而心淫及其調和諧合鳥獸盡感而况懐五常含好惡自然之勢也又曰夫上古明王舉樂者非以娯心自樂快意恣欲將欲為治也正教者皆始於音音正而行至故音樂者所以動盪血脉流通精神而和正心也故宫動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徴動心而和正禮羽動腎而和正智故樂所以内輔正心而外異貴賤也上以事宗廟下以變化黎庶也夫禮由外入樂自内出故君子不可須臾離禮須臾離禮則暴慢之行窮外不可須臾離樂須臾離樂則奸邪之行窮内故樂音者君子之所養義也夫古者天子諸侯聴鍾磬未嘗離於庭卿大夫聴琴瑟之音未嘗離於前所以養行義而防淫泆也夫淫泆生於無禮故聖王使人耳聞雅頌之音目視威儀之禮足行恭敬之容口言仁義之道故君子終日言而邪辟無由入也【史記樂書】 　　禮書綱目卷八十五 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目> 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目附録卷上　　　　　婺源江永撰論蔡氏律書【三條】 　　論蔡氏律書未盡善 　　理之在天下至無窮也智者研之而亦有未精愚者思之而或有一得古人發之已謂詳宻無可加後人觀之猶謂罅隙有可議雖曲藝小道莫不皆然而况幽深難知如律吕一事乎古之通於音律者别有暗悟神解此誠不可思議若夫薈萃古人成説為之梳櫛其條理闡發其窔奥曲暢旁通自成一家之言如蔡西山先生律吕本原證辯二篇固為朱子所極取然而理不厭精學不厭辯誠能於古人成説之外别闢一解别創一法似新竒而實為平易似臆説而又有據依此亦先儒之所不禁也永於律吕一事殫思有年竊疑西山先生之書猶有未盡善者自以管見為書二卷非敢必以為是也將俟當世君子論定焉耳 　　又論 　　永少讀蔡氏之書沈潛反覆不能贊一辭中年因讀朱子琴律説見其言管同理又謂琴有兩角聲此律吕性情自然之變非人之所能為縁此忽有疑焉使蔡氏之書而至當也宜其證之琴家若合符節胡為律書有二變而琴皆正聲律書唯一角而琴有兩角意蔡氏之書猶有不適於用者乎後觀朱子語有云季通不能琴彈出便不可行乃知蔡氏著書未嘗與琴參證也又因讀前漢律厯志見劉歆有推厯生律一語竊疑律管短長必有與厯㝠符者當求管中積分以合於厯日不當執定古人三分損益成法也既而考之益詳思之益宻算周鬴以求黄鍾之積分推琴徽以求聲律之數度考古人轉換調之法訪俗樂工尺上四之粗乃知音律别有精微亦别有法度執蔡氏之律書而求合於管無異按圖而索馬刻舟而求劔也蓄之於心二十餘年衆證皆備衆疑盡豁乃敢筆之於書若理未經深思事未加詳考僅據片言譌字便欲盡翻前人窠臼如李文利律吕元聲者則永嘗竊笑之又何敢效焉 　　又論 　　從來天下事是非當否當以理為斷不當以人為㫁當以目前有據者為定不當以古説乆逺者為定如律吕一事欲求至是之歸將以人為斷乎則若西山先生者書無不讀學無不窺人之所難彼之所易朱子稱為老友不敢謂在弟子之列者其所著述尚有考之不詳思之不精貽後人之辯駁者乎且其書實與朱子商確而成蔡氏之書即朱子之書也猶謂不足據信乎如謂以古為定也則蔡氏之書悉本古人成説淮南太史劉歆班固司馬貞孔頴達杜佑皆著述通人其言前後一揆豈尚有遺議乎若破此拘攣之見以理為衡當别有至是之歸理亦虚而難憑唯以目前有據之物如琴者以決之則此理之是非當否亦不難論定矣蔡氏别有厯書未行於世欲以邵子一元之數為日分恐亦不能與天宻合使其書今存豈能舍目前之有據者而唯皇極經世厯是從乎 　　論五聲【二條】 　　論五聲之體本於河圖 　　天地之間氣而已矣氣動而聲發焉或兩氣相軋而聲出於虚或兩形相軋而聲出於實或形軋氣氣軋形而聲出於虚實之間大小髙下皆有數存焉稽之於物金石之屬小而薄者聲濁大而厚者聲清絲之屬粗而長張之而緩者聲濁細而短張之而急者聲清聲皆禀於器竹管之屬長而寛吹之而緩者聲濁短而窄吹之而急者聲清聲皆禀於器而器之大小短長粗細寛窄莫不有數存焉品其清濁髙下之次第有五最濁為宫次濁為商清濁間為角次清為徴最清為羽太清則噍殺太濁則盎緩五聲者天地之中聲也先王文之而成樂焉月令曰春其音角其數八夏其音徴其數七中央土其音宫其數五秋其音商其數九冬其音羽其數六此即河圖五行之數也五行生出之序一水二火三木四金五土而土又為五行之主四行皆頼之而成故一得五成六二得五成七三得五成八四得五成九五復得五成十而天地之數全矣宫屬土五與十之數也商屬金四與九之數也角屬木三與八之數也徴屬火二與七之數也羽屬水一與六之數也五行根於無形之理故以徴著為次而曰水火木金土五聲禀於有形之器故以大小為次而曰土金木火水試累十數命為宫損一則為九為商又損一則為八為角又損一則為七為徴又損一則為六為羽又損一則為五為少宫於律為黄鍾之宫於琴為中徽然則河圖之數實五聲之原知夫五聲之原根於自然之數則其序唯曰宫商角徴羽而已古法宫生徴徴生商商生羽羽生角意其出於人為而非數之自然者乎【十九八七六五皆迭減一然聲陽也用九而不用十故黄鍾止於九寸寸有九分每聲迭減九分九其九為八十一宫之初也八其九為七十二商之初也七其九為六十三角之初也六其九為五十四徴之初也五其九為四十五羽之初也自是則以九之半乗九得四十零半分為少宫以九之半乗八得三十六為少商與舊法異】 　　論五聲之用本於琴徽 　　五聲既以均齊者為體又以參差者為用體者其界限也用者其發聲之處也發聲之處何以驗之當驗之於琴徽琴徽者聲之出於自然者也造化之理有均齊必有參差如人之耳目手足左右相對均齊者也手之五指則有參差矣天之二十八宿四維各七均齊者也井斗度多鬼觜度少則有參差矣琴徽左右相對亦均齊也自龍齦至十三徽四寸五分十三徽至十二徽一寸五分十二徽至十一徽一寸三分十一徽至十徽一寸七分十徽至九徽三寸九徽至八徽二寸六分八徽至七徽三寸四分此參差者也以均齊者布之一聲三寸六分商界在十三徽外九分角界在十一徽外一分徴界在九徽外一寸二分羽界在八徽外二分而用數則發聲於諸徽【詳見下卷論琴】用亦不離乎體之外【皆過界而後發聲】此造化自然之妙也舊法宫數八十一三分損益以相生商七十二角六十四徴五十四羽四十八以此較今法宫商徴合而角羽則差矣 　　論黄鍾之宫【一條】 　　辯前漢志誤刪吕氏春秋 　　古人造律所以審音制器為作樂之本律必始於黄鍾黄鍾之聲又不易定於是先為黄鍾之宫其管四寸五分其空徑三分寸之一以審定其清聲而後倍之以為黄鍾之全律蓋古之四寸五分當今之二寸八分有竒其管甚短自此以下則太清而不可吹古人能以耳齊聲以此定為黄鍾之宫乃倍為之九寸以生大吕以下十一律焉故律必以黄鍾之宫為本吕氏春秋古樂篇述黄帝命伶倫造律其文甚明但字有譌舛耳其云伶倫取竹嶰谿之谷空竅厚薄均者斷兩節間而吹之其長三寸九分以為黄鍾之宫吹曰舍少此即黄鍾半律也半律當言四寸五分而云三寸九分者古四字疊積四畫因誤為三九字亦與五畧相似而譌也唯其黄鍾之宫異於全律是以下文别云次制十二筒以聽鳳凰之鳴云云明其非十二筒中之黄鍾也班孟堅作志時吕覽本三九字已誤疑其三寸九分無當於律遂刪去此句又刪去吹曰舍少句顔師古遂解黄鍾之宫為最長之律既先為最長之律矣復言制十二筒又有最長之黄鍾豈不為重複乎月令亦吕氏之書也季夏中央土律中黄鍾之宫而仲冬之月又曰律中黄鍾明仲冬所中者全律而中央所中者其半律半律居全律之中如琴之七徽有中央之象故季夏未當之其適音篇又云黄鍾之宫聲之本也清濁之衷也此如琴四徽為清全為濁七徽則其清濁之衷也合此三處考之其為黄鍾半聲無疑矣班氏采吕覽當存其本文而於寸分之誤加擬議可也率爾刪之豈不大失古人之意乎鄭康成註月令亦誤唯蔡邕月令章句獨以黄鍾之宫為少宫為四寸五分之律管最為得之疏家熊氏亦従此但不當言以此候氣耳今猶見於正義可考也由此言之黄鍾清聲伶倫之所首重後世雖俗樂正宫越調皆必以此起調畢曲譬之人事黄鍾全律人君之象也中央黄鍾之宫帝座之象也尊帝座即所以尊君也皇祐元豐間李照范鎮制樂皆去四清聲則首去此黄鍾之宫矣此聲之最貴者而可去乎蔡氏蔽於通典變律子聲之説謂無黄鍾四寸半之律使其果無伶倫何為首造此耶亦由班氏不能訂吕氏寸分之誤輒刪其文故令後人不復致思耳【莆田李文利作律吕元聲以闕吕覽三寸九分句為主不思三九字之誤又不知其為黄鍾清聲别有全律遂謂黄鍾之長本止如此於是以短而清者為尊長而濁者為卑其説甚謬不足與辨　吕覽吹曰舍少四字亦恐有誤一本曰作日又一本舍作舍皆非也竊恐吹字為命字之誤舍字為宫字之誤當作命曰宫少四字宫少即蔡邕所謂少宫也如此則黄鍾之宫為半聲尤明覽者詳之又按管子地員篇云凡將起五音凡首先主一而三之四開以合九九以是生黄鍾小素之首以成宫三分】 　　【而益之以一為百有八為徴有三分而去其乗適足以是生商有三分而復於其所以是成羽有三分而去其乗適足以是成角此云黄鍾小素之首以成宫亦是黄鍾半律也故其下言三分益一為百有八為徴若是全律則當三分損一為五十四矣全律一百六十二對全律言之故謂之小素其云四開以合九九四當為三亦因古字積畫而誤三開以合九九者三其三為九九其九為八十一也言四開則非矣管子言三分損益雖非是觀此文可知古人起聲律皆先半黄鍾以為律本正與吕覽之説相發明三之誤為四亦猶四之誤為三又可見三寸九分之為誤文明矣】 　　論黄鍾之長【一條】 　　辨蔡邕黄鍾長尺之非 　　黄鍾長九寸凡聲屬陽陽究於九故不盈十至用以量須用全數故加一寸為尺蔡邕銅龠銘曰黄鍾之宫長九寸空圍九分其月令章句又云管者形長尺圍寸是黄鍾之長與空圍有兩説謂約黄鍾之九寸為十寸可也謂古之尺如黄鍾之長恐不然古之黄鍾九寸大約當今工人尺五寸六分有竒使約九為十則寸狹而分亦狹空圍十分恐管徑太狹吹之不成聲又以此算周鬴漢斛所容皆不應矣且古者以八尺為中人之長大約今之五尺也若以九約之僅如今之四尺五寸則今時中人亦不止如此故蔡邕之説未確邢雲路信之謂古法十其寸為尺九其寸為律考之不詳耳 　　論黄鍾之積【三條】 　　論律生於厯 　　聲無形者從陽而法天其數五倍之為十半為清而半為濁律有體者從陰而效地其數六倍之為十二律居陽而吕居陰夫六律六吕之應十二月説者以為埋管於密室隨月氣應而灰飛其事雖未有確驗要之天有十二月律有十二管律厯自然相應則其顯然者矣古人有言曰推厯生律【見前漢律厯志】夫律何以生於厯哉盖黄鍾之積分㝠符厯日之數也天以日為主右行一日一度積之一嵗而有三百六十五日四分日之幾一黄鍾之半管積分應之全管則有圓分七百三十分又半分稍弱適符兩嵗之期實此律厯所以相通雖未必有氣應灰飛之事而自有黙相契合之理猶之人身血脈周流悉應天運而經絡空穴亦有三百六十五數以應天度焉此豈人之所能為哉古今之言律厯相通者皆未思及此漢志雖言推厯生律而以律之八十一分為日法則是因律生厯以數强合并厯亦失之矣邢雲路謂冬至景長測景以定黄鍾不知景隨地異將以何者為準且夏至景短何以蕤賓之律不最短乎 　　考周鬴定黄鍾積分應再朞 　　黄鍾積分應再朞之日此説千古所未發其數甚茫難信幸有因律生量之法見於前漢志又有㮚氏之鬴尺度淺深之數見於周禮以周鬴之容受求黄鍾空圍内之容分兩嵗朞實不約而合夫謂容分應再朞非謂十分為寸之分又非以平方分起算以立方分計積也蓋聲音屬陽故黄鐘之寸必九而管體之空必圜寸既以九則分亦當用九而不用十【律以九分為寸史遷以來有此法但假此便於三分損益耳不知其數本如此】管空既圜則分亦當用圜而不用方此自然之理也【范鎮曰古者以竹為律竹形本圓而今以方分置算此律非是算法圓分謂之徑圍方分謂之方斜今圓分而以方法算之此算數非是説正與此合蔡氏謂算家無用圓分之法不知算家用方分取其整齊易算耳律數精微黙契天運未可以算家簡便之法推也】按考工記㮚氏為量量之以為鬴深尺内方尺而圜其外其實一鬴其臋一寸其實一豆【内方尺者虚度之四隅皆抵圍圜其外即方尺之外此皆謂鬴内容受之處鄭註謂圜其外者為之脣非也臋底也豆即斗字覆其底深一寸容一斗則腹深尺者容十斗可知矣王安石引管子百升成鬴是也鄭注鬴六斗四升非也】此鬴即十斗之斛出於黄鍾之龠内方尺而圜其外既不言有庣旁【庣謂不滿處】則内方四隅皆抵圍以勾股求法推之【勾尺自乗百寸股尺亦自乗百寸合勾股羃二百寸平方開之得即圜徑】其徑一尺四寸一分四釐二毫一秒三忽五微六纎有竒今始以算家十分為寸平方立方法算之凡圓率徑一者周三一四一五九三六【祖沖之宻率】以半徑乗半周【徑圍求面冪法】而得面冪七八五三九八四徑十寸者自乗百寸其圜内之冪七十八寸五三九八四今此鬴之徑自乗二百寸則冪亦當倍之為一百五十七寸七分九十六釐八十毫一寸有平方百分凡一萬五千七百七分九十六釐八十毫深一寸有立方一十五萬七千七十九分六八深一尺有立方一百五十七萬七百九十六分八十釐此鬴之容方分也因鬴以求黄鍾一鬴之實容黄鍾二千龠【漢志黄鍾兩龠為合十合為升十升為斗十斗為斛故一斛有二千龠】以二千歸立方得黄鍾之積七百八十五分三九八四黄鍾九寸當以九十歸之得面冪八分七二六六四九以面冪求周徑得周一十分四釐七毫一九八徑三分三釐三分釐之一【胡安定以來謂徑三分四釐六毫者未宻】此古黄鍾圍徑積冪以十起算之數也較之蔡氏九平方分積八百一十分者不侔矣再以九分為寸并圜分之法推之即前之徑約十為九得一百二十七分二七九二二零六約十為九者以九自乗得八一亦如前法倍之得一六二即為徑冪求圜内之圜分者徑冪即為圜分【如徑十者圜分百】得一萬六千二百為平圜分深一尺者九十分有立圜一百四十五萬八千以二千歸之得黄鍾之積七百二十九个立圜分以八十一歸之空圍有九平圜分徑九分寸之三由此觀之則黄鍾之積豈不適合兩嵗之日乎雖兩嵗有七百三十零半日弱此積不及一分有竒然此一分有竒者甚微空徑稍寛毫髮即盈其數黄鍾稍寛則鬴徑亦當稍寛【較寛一釐四毫四秒】内方尺之四隅不及抵圍亦當微有庣旁然其數甚微不言亦可且量器取其整齊足以垂法不妨少減庣處以就内方初不必計其毫釐也若王莽之斛雖亦出於黄鍾然其造律或圍徑稍寛於是積分稍多以二千龠登於斛遂有一千六百二十寸其徑一尺四寸三分六釐一毫九秒二忽於是内方四隅不抵圜周不得不有庣旁劉歆謂庣旁九釐五毫而祖沖之以宻率計之庣旁一分九毫有竒則漢斛大於周鬴矣蔡氏以漢斛定黄鍾空圍九分積八百一十分豈知黄鍾之積本應再朞合周鬴而且用九用圜布算者乎 　　論宋儒算術之誤 　　算術亦律學之一事當講於勾股少廣開方諸法有宋諸儒言律者如胡安定范蜀公蔡西山皆不精於算術其求周徑也不考祖沖之宻率但用圍三徑一之法其求積冪也不以宻率實算但用圓田簡約之法今所算皆用宻率唯數位之後竒零甚微者乃棄之 　　論十一律【四條】 　　論律當匀截應節氣 　　黄鍾半律之容分既當一嵗之日則其生大吕以下十一律也亦以四寸有半均匀截之以應月之中氣每律截去三分七釐五毫其中容分三十分有竒猶之自冬至至大寒太陽平行三十度有竒在厯則積而漸多在律則減而漸少至應鍾又截去三分七釐五毫則為黄鍾清聲此天地之氣循環無端之象也舊法以三分損益隔八相生之法生十一律其所生之律忽短忽長無闗於厯日之數至於仲吕不能反生黄鍾遂往而不反豈自然之數法哉 　　又論 　　今厯節氣亦有短長此因太陽行本輪有髙下故視行小有盈縮節氣微有短長在天本皆平行律分應日亦當稍有參差然其數甚微律管不過毫釐之間即謂均匀截之以應太陽平行之平氣亦可也 　　今律較舊律 　　今律大吕八寸六分二釐五毫太簇八寸二分五釐夾鍾七寸八分七釐五毫姑洗七寸五分仲吕七寸一分二釐五毫蕤賓六寸七分五釐林鍾六寸三分七釐五毫夷則六寸南吕五寸六分二釐五毫無射五寸二分五釐應鍾四寸八分七釐五毫黄鍾清四寸五分舊律大吕八寸四分一釐七毫有竒少二分七毫有竒太簇八寸少二分五釐夾鍾七寸四分九釐有竒少三分八釐有竒姑洗七寸一分一釐有竒少三分八釐有竒仲吕六寸六分五釐有竒少四分六釐有竒蕤賓六寸三分一釐少四分三釐有竒林鍾六寸少三分七釐五毫夷則五寸六分一釐有竒少三分八釐有竒南吕五寸三分三釐有竒少二分九釐有竒無射四寸九分七釐有竒少二分七釐有竒應鍾四寸七分四釐有竒少一分三釐有竒變黄鍾半律四寸四分三釐有竒少黄鍾清六釐有竒觀舊律皆短於今律夾鍾近姑洗姑洗近仲吕仲吕近蕤賓蕤賓近林鍾林鍾夷則差一律夷則近南吕南吕近無射以厯日較之差多者一月矣其兩律相減大吕減黄鍾五分八釐有竒夾鍾減太簇五分有竒何其疎南吕減夷則二分八釐應鍾減無射二分三釐又何其宻豈天地之氣果如是疎宻不均乎或曰五聲之用亦有參差而律獨皆均齊何也曰五聲之有參差也驗於琴徽之泛聲而律管之無參差也應乎黄道之宫度各有攸當不可以彼例此也使謂十二律不應十二月則已如其應十二月也安得舍太陽行度一月三十之截然者而從夫三分損益忽疎忽宻之數乎 　　論律吕應日躔斗建 　　陽律陰吕之相合也有自然之理焉亦有自然之數焉周禮大司樂奏黄鍾歌大吕以祀天神子與丑合也奏太簇歌應鍾以祭地示寅與亥合也奏姑洗歌南吕以祀四望辰與酉合也奏蕤賓歌函鍾以祭山川午與未合也奏夷則歌小吕以享先妣申與已合也奏無射歌夾鍾以享先祖戌與夘合也此十二辰之六合説者以為本於日躔與斗建如日躔星紀【丑】則斗建元枵【子】日躔析木【寅】則斗建娵訾【亥】是也以今律黄鍾清四寸半合大吕八寸六分二釐五毫得十三寸一分二釐五毫太簇合應鍾姑洗合南吕蕤賓合林鍾夷則合仲吕無射合夾鍾皆得十三寸一分二釐五毫與大司樂之文及日躔斗建之説不約而合豈非自然之理數不假絲毫智力者乎黄鍾全律獨不與吕合而所合者乃其清聲又隠然有尊君之理寓於律數之間云 　　論三分損益【八條】 　　辨三分損益上下相生之非 　　三分損益上下相生之説始於管子至史記律書而加詳班氏律厯志又因史記推演其數後之言律者皆固守其説不知此法果天為之乎凡數之出於自然如河圖洛書如先天八卦如納音五行如揲蓍如算家勾股乗除諸法是誠非人之所能為若夫聲律之用三分損益竊謂其出於人而非天也律管本應十二月如云黄鍾三分損一下生林鍾安見六月之積日由十一月下生而來如云林鍾三分益一上生太簇安見正月之積日又必由六月上生而至乎明者觀之不待其生至仲吕不能反生黄鍾固已疑其法之非真矣五聲三分損益隔四而相生亦得其近似而非其本然古人見其數之近似也遂立為成法不知小有不合則法已非真如古之算家但知徑一圍三不知有宻率古之厯家但知一嵗小餘四分日之一不知有嵗差其事亦正相類後人於厯算二事已精益精初不必守古人之定法至言律吕獨相沿不改何其膠柱不知變乎 　　又論 　　律之三分損益算之徑一圍三厯之十九嵗氣朔分齊皆近似不精之法及細考之厯算二法皆不然律法豈得獨是厯則分明有景可測算則分明有器可量律則分明有琴可考三者皆不可誣雖有羲和之厯隷首之算伶倫之律相傳至今亦當以有據者為斷不當法古法為定如云太史公之説必有所傳則史遷専司星厯其厯書法度當精宻不可易矣今太初之法一步不可行又何疑於律乎 　　又論 　　細考之古法三分損益其源亦自琴來故謂宫聲為八十一絲商聲為七十二絲皆以琴言之琴取應聲之法亦畧有三分損益之意如初第九徽應四散聲九徽當三分之二似宫聲三分損一而生徵四九徽應七散聲似徵聲三分損一而生少商益一即是上生商五九徽為清角三分益一又似羽聲上生角然太簇八寸不當十三徽則徴生商三分損一而有餘姑洗七寸一分亦不正當十一徽則羽生角三分益一而不足商生羽從十三徽外半寸起算則三分損一得八徽若自十三徽起算則三分損一又有餘以此觀之唯有宫生徴合三分損益之數其餘三聲非太過即不及故三分損一近似而非真徴之於宫也偶合三分損一耳諸聲不可以此為例琴又有時以十徽為角三分損一則復生宫而五聲循環矣然就三分損益之法自前生來終不能使十徽為角也 　　又論 　　又以嵗日驗之黄鍾當兩嵗為四十八氣三分損一為三十二氣除一嵗二十四氣餘八氣以八氣減二十四餘十六氣自冬至數之是處暑七月中也而云黄鍾下生林鍾林鍾六月之律已差一月矣又以三十二氣分為九十六候三分益一百二十八候除一嵗七十二候餘五十六候以減七十二餘十六候自冬至初候數之是驚蟄二月節後第二候也而云林鍾上生太簇太簇正月之律又差四候矣以此觀之月之三分損一已是隔九及其三分益一亦不正得隔八故嵗日總無三分損益之數而律之隔八下生其源已失之於林鍾 　　又論 　　或疑聲律三分損益上下相生至其末也復以三分之則有不盡之算而數不行故聲止於五律止於十二此似出於自然曰此亦出於人為也盖其初先知聲之當五故置一而五三之得八十一為宫之數相生至角六十四三分之不盡一算而數不行設使其初不知聲之當五或置一而四三之以二十七為宫則相生至四位即有三分不盡之算矣或六三之以二百四十三為宫則至六位而後有不盡之算五位猶可分也律亦猶是其初先知律之當有十二故自子至亥以三厯十二辰得十七萬七千一百四十七為黄鍾之實相生至仲吕十三萬一千七十二三分之不盡二算而數不行設使其初不知律之當十二不以三厯十二辰則不盡之算又不如此矣然則此數與法豈果出於自然哉【古厯家謂十九嵗七閏無餘分為一章故立法以九百四十分為一日以二百三十五為小餘此二百三十五者一章之月數也不知厯者見其積至十九嵗果無餘分遂謂九百四十分之日法出於天然不知其先因章月有二百三十五故立為日法非天道果有此數也後人覺其有差而此數法不可用矣其事正與聲律相類厯則乆正之矣律則鮮有覺其非者】 　　論古時未有三分損益之説 　　周禮典同曰凡為樂器以十有二律為之數度樂器之長短小大皆以律計其倍半而為之律誠有數有度矣但不知周公以前造律者果如管子史遷之説乎抑别有活法乎伶州鳩曰古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾神瞽目廢而耳聰聲之大小髙下自能以耳齊之非専求之度數也即謂度數有成法亦當先為簡徑而後漸為煩曲如今法遞減黄鍾黄均匀截管其法至簡易徑㨗而三分損益一律分之至於千萬其數極為迂曲煩難安知古人造律不即如今日簡徑之法至後人加以巧曲始有管子以下諸説乎管子盖春秋戰國間人撰自此以前未有三分損益之説唯國語伶州鳩之言有紀之以三一語朱子疑其謂三分損益然韋昭解此以三為天地人則亦未必其果如朱子之説也 　　論後人嘗破三分損益之説 　　劉宋時何承天嘗増林鍾以下分數使至仲吕反生復得黄鍾謂三分損益者其大畧猶厯言斗分四之一此説最為有見然以意増之而涉於牽强則亦難憑明鄭世子謂長律下生短律左旋隔八短律上生長律右旋隔六以勾股算術布之周而復始不用三分損益其云左旋隔八右旋隔六猶是舊法如朝四暮三實無異也勾股算術與此難通亦牽强布算耳豈出於自然乎總之律應十二月隨月迭減而非隔八相生後人雖有議及三分損益者未嘗思其所以失之之由雖有欲破三分損益者亦不知所以破之之道牽强立法徒勞無當邢雲路既知三分損益猶厯言斗分四之一為大畧之數矣又云後人苟有得不當詆古人立論之非此又不然易大傳謂蓍策三百六十當期之日此謂揲法已成其過揲之策猶有一嵗常數之象故大畧言之不必正與嵗實相當若律之三分損益乃是以此立法苟可増損毫釐則此法數非真與蓍策之大槩言相當者不同不可以彼例此也後人果是則古人為非但當論後人所得者果是與否耳不必猶為古人囬䕶也如是言以厯比律厯家謂斗分四之一即漢厯太初四分之術也邢氏何不為之回䕶而深詆漢人為不知厯乎若曰律分法由來已乆不始於漢則殷周之厯不為不乆其失與太初四分等亦將謂乆者即不當詆乎 　　論仲吕不能反生黄鍾 　　天地之運晝夜寒暑終則有始獨於律吕之數往而不反仲吕再生不及黄鍾之九寸此由黄鍾三分損一下生林鍾即已失之六寸當為夷則而林鍾以進而干其位安能使仲吕反生復於其所京房創為六十律之説仲吕再生别名執始轉生四十八律終於南吕殊為穿鑿何承天劉焯譏房之失増林鍾已下十一律之分使仲吕反生還得黄鍾之實又涉牽强總之拘於三分損益其本已失豈能齊其末今法迭減黄鍾順序而生不曰黄鍾生林鍾而曰黄鍾生大吕不曰仲吕生黄鍾而曰應鍾生半黄鍾豈有不能循環者乎蔡氏亦譏房之失而取通典變律子聲之説仲吕生變黄鍾以下有六變律則亦四十八律中執始【子黄】去滅【未林】時息【寅太】結躬【酉南】變虞【辰姑】遟内【亥應】之異名耳 　　論二變聲【二條】 　　論二變不合於琴 　　古法五聲之餘於羽宫之間近宫收一聲為變宫角徴之間近徴收一聲為變徴淮南子云姑洗生應鍾比於正音故為和應鍾生蕤賓不比於正音故為謬二變之説其來乆矣然以琴考之殊不然琴絃皆正聲六七為宫商之清聲非二變也十三徽至十徽一律一徽是角商各二聲皆非如二變之説也論聲律者當以琴為主琴徽出於天然不従三分損益來者也 　　論七音非古 　　周景王問伶州鳩七律對以武王伐殷之初嵗月日星辰所在自鶉及駟為七列【鶉火午宫張宿至天駟凡七宿天駟房也】南北之揆為七同【自鶉火午至天黿子凡七宫】神人以七同其數而以律和其聲故謂之七律此但言所以用七之故而不言七律為何律後又言武王作四樂曰羽曰厲曰宣曰嬴亂用夷則上宫黄鍾下宫太簇下宫無射上宫又只有四律而不言七此皆不甚分明韋昭註七律云黄鍾為宫太簇為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫蕤賓為變徴武王所用七律果如是乎左傳昭公二十年七音杜預但引國語之文而不用五聲二變之説豈亦有疑於此者乎杜佑則云古有五聲至周以來加文武二聲謂之七音此則琴少宫少商之説也竊疑此説得之變宫變徴恐周初未嘗有此京房謂伏羲時已有此七音太無稽矣尚書大傳云予欲聞六律五聲八音七始詠説者謂七始即七音然今文尚書作在治忽史記又作來始滑一文而三處不同始治字相近滑忽音相近七在古音亦相近以文義言之皆不若今文尚書之安則尚書其本文而史記書傳皆誤文也以七始為七音郢書燕説豈足信乎 　　論變律【二條】 　　辨變律半律之非 　　古法十二律之外但有四清聲而已至唐杜佑通典始有變律子聲之説仲吕再生變黄鍾轉生十二律各半之為子聲其律皆短於正律蔡氏取黄太姑林南應六變律各有半聲有用有不用似非自然之理如當用此律則宜用其正律不能用全律則宜用正律之半聲而已何為舍其正者不用必用其近似不正者乎其所以然者但拘於三分損益之説謂従正律生來不得本律故輾轉相生皆殺於本律不知三分損益之法人為之耳豈聲音中果有如是之數黙寓其間當用變律時必不宜從正律取聲耶【朱子謂漢志黄鍾不為他律役與通典變律之説相發明然黄鍾自有半律為他宫用亦是不為他律役不必又取變黄鍾之半聲也】 　　論范馬未檢通典 　　朱子甚取通典之説謂他書所不及又謂范蜀公司馬温公不知檢通典以今觀之二公之論樂其大者未必得元聲次則十一律之損益未必得本律之正耳至若通典之説尚有可疑用與不用恐於樂皆無加損也【范主房庶私増漢書又去四清聲最為紕謬唯律管當用圓分之説有可取之】 　　禮書綱目附録卷上 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目附録卷中　　　　婺源江永撰 　　論琴 　　以琴證論古今法【十六條】 　　三分損益之法其來尚矣今以為不然而别為之法得無無徴而不信乎曰是非無徴也古之樂器流傳於今其最古雅而自然者莫如琴以琴證之則古今二法之離合判然於徽之間矣蔡氏之書證之於琴而不合其大者有六按舊法羽宫角徴之間為二變以補其缺始無遼濶之虞使古之為琴者誠慮此宜以二變間於正聲之間胡為舍此不用而命第六曰少宫第七曰少商此果何説乎其不合者一也【樂工指法或以四為蕤賓變徴五為林鍾徵六為南吕羽七為應鍾變宫見陳暘樂書此俗工相傳之誤也古法原以初中徽應六散聲二中徽應七散聲】舊法姑洗為黄鍾之角不可稍移易者琴家宫調却按初十徽應三散聲十徽位近仲吕而非姑洗【此據古律言之今法十徽正當蕤賓】其不合者二也中徽當琴體之半初為黄鍾清聲古人所謂黄鍾之宫清濁之衷律吕之本者此也黄鍾正宫調於此起調畢曲泛聲發於此者音獨洪大與他徽異聲以中為貴也蔡氏之書於黄鍾四寸半之下註曰無謂九分之寸竒零不盡仲吕反生所不及而旋宫所不用也使其果無而不用則初中徽為虚設矣胡為以泛聲扣之音獨隆隆然乎其不合者三也三分損益所生之律參差不齊以比管而計其尺寸初唯林鍾當九徽南吕當八徽若太簇則在十三徽之外姑洗則在十一徽之内十三徽則無律二變律則無徽胡為徽律相齟齬乎其不合者四也舊法旋宫一均止用七聲施之編鍾編磬猶可也用之於琴則不然琴每皆有三十六聲除太清者不用其餘各因曲調隨宜取聲何嘗限之以七若依蔡氏之法則按徽取聲皆不得出本均之外聲之可用者無幾且黄鍾一均有濁而無清應鍾一均有清而無濁只須彈一兩即可成曲調而諸諸徽皆無用有是理乎其不合者五也【嘗試以趙彦肅所傳風雅詩譜按聲彈之只須初絃次絃其餘皆無用其聲全濁不成韵調可知詩譜之非真其於鹿鳴諸詩黄鍾太簇用清聲猶賴有此兩聲以濟之稍稍可聽若依蔡氏法此二律并不得用清聲法則宻矣其如聲不諧於耳何】琴以聲律為體以徽為用彈者按徽取聲音調自諧次以後律漸長而位漸疎至六七則半律亦如正律之長故按徽之聲有正當律者有當律之前半後半與中間者如蔡氏之法必須用正用半與夫變律變半律按圖似有條理施之於琴則煩而難用且古琴曲之傳於今者其聲甚美何嘗拘拘蔡氏旋宫之法乎其不合者六也若如今法則五聲用其均齊者以為體取其應徽者以為用諸律則計尺寸而匀布之中徽既為黄鍾清聲矣十徽為四分之三於聲之位當角之中於律正當蕤賓猶一嵗之夏至也十三徽為八分之七於聲之位當商之近前於律正當夾鍾猶一嵗之春分也十二徽為六分之五於聲之位當商之近後於律則當姑洗九徽為三分之二於聲之位為徽之近前於律則當夷則此皆徽律正相當者也十一徽為角之近初仲吕當之而稍上八徽為羽之近前無射近之而在右此二徽律不正相當者别有其故後論泛聲中詳之七徽與律相當者五微差者二相當者其常微差者其變亦可知今律脗合於琴者多矣又因徽之自然者以為五聲之用次以下隨其調之髙下而進退焉此琴家之本法較之拘於三分損益泥於變聲變律者果孰離而孰合乎後之言律吕者當於古雅自然之器精宻考之一洗千餘年沿襲之説可也 　　論琴徽泛聲應先天八卦横圖 　　琴有十三徽説者但以為象閏而已然以泛聲彈之【左手微按右手擊】當徽則泠泠有清音不當徽則啞然無聲則其位置不可分毫移動此必有所以然之理古今未嘗發明永深思之而得四説其一則應先天八卦横圖也盖琴四倍黄鍾三尺六寸自龍齦至臨岳七徽為中界自臨岳至七徽以四徽為中界七徽至龍齦以十徽為中界又自臨岳至四徽以一徽為中界十徽至龍齦以十三徽為中界自一徽至四徽四寸半為上準象黄鍾子聲四徽至中徽九寸為中準象黄鍾中聲中徽至龍齦一尺八寸為下準象黄鍾濁聲重按之取木聲則自尾至首為三段徽按之取泛聲則自首至尾為四段一至四一段也四至七二段也七至十三段也十至十三四段也中兩段倍於前後段又併一徽内十三徽外凡為四寸半者有八儼然有先天八卦横圖之象焉一徽内無聲之處乾也一至四兑也四至七離與震也七至十巽與坎也十至十三艮也十三至龍齦無聲之處坤也乾坤老而不用故首尾無聲六子代父母用事故十三徽有聲也首尾雖無聲而聲實出於首尾則乾坤為不用之用猶一家父母雖老畢竟以父母為主也細推之第一徽兌之下畫也二徽兌之中畫也三徽兌之上畫也四徽為兌離之間少女中女相接之處也五徽離之中畫也六徽震之初畫也七徽為震巽之間兩儀大分界之處也七徽内陽主進畫自下而上七徽外陰主退畫自上而下八徽巽之下畫也九徽坎之中畫也十徽為坎艮之間中男少男相接之處也十一徽艮之上畫也十二徽艮之中畫也十三徽艮之下畫也三男三女皆用事發聲而少男少女血氣方充為人道生育之始尤用事故兌艮一畫各發一聲而離震巽坎一卦止發一聲也且其中尤有微妙者焉二五九與十二徽皆居本段三分之一三徽却後二分六徽却後四分八徽却前四分十一徽却前二分不與諸徽均列按之卦畫皆有至理盖四徽十徽居兩卦之間三徽當兑之上畫一陰為兌之主稍却而後不欲近乎離十一徽當艮之上畫一陽為艮之主稍却而前不欲近乎坎少女中女同居而志不同行少男中男並處而性不相合也且兌金也性畏火之鑠艮土也性惡水之濕故各却少許以避之造化自然之理也五徽正當離之中畫九徽正當坎之中畫若均布之六徽宜當震之中畫八徽宜當巽之中畫然離以中畫之陰為主震以下畫之陽為主故六徽當稍却而後乃得其本位坎以中畫之陽為主巽以下畫之陰為主故八徽當稍却而前乃得其本位也且火以木為體木以水為母故震木稍却而後以就火之炎巽木稍却而前以就水之潤也伏羲八卦横圖為作易之始其自然之理數乃見之於琴徽吁妙矣哉 　　論泛聲應六十四卦横圖 　　泛聲既應先天八卦横圖矣由三畫之卦積至六畫為六十四卦横圖又有自然之應者焉一徽内十三徽外皆無聲乾坤二宫不用也一徽則承乾宫末之地天泰而接乎兌宫之天澤履也二徽當火澤暌三徽當水澤節四徽則承地澤臨之後而接乎離宫之天火同人也五徽當水火既濟六徽當火雷噬嗑七徽當地雷復與天風姤之間陰陽之大交界也八徽當水風井九徽當火水未濟十徽則承地水師之後而接乎艮宫之天山遯也十一徽當火山旅十二徽當水山蹇十三徽終于地山謙而接乎坤宫之天地否也凡此諸徽當兩宫交界之間者則有乾坤之卦不當交界之間者必有坎離之卦乾坤坎離為四正故當此有聲也始承泰天地交也終接否天地不交也中於復姤陽始長陰始生也界於同人與師火之始水之終也少女少男之宫血氣並充水火皆當之中女少男之宫當其水火之交不交而不當其純卦純則不相為用也長男長女之宫火近震水近巽當其近不當其逺逺者先衰也天地之道陽有餘而陰不足長男猶可生育故六徽當火雷噬嗑泛聲猶有清音長女天癸先絶故八徽當水風井泛聲全濁似無聲也又以卦爻細推之二徽當暌之六五三徽若均布之當節之六三退二位當初九也五徽當既濟之六二六徽若均布之當噬嗑之九四退四位當初九也七徽後爻自上而下八徽若均布之當井之六四却後四位當初六也九徽當未濟之九二也十一徽若均布之當旅之九三却二位當初六也十二徽當蹇之九五也兌巽陰宫遇離而止遇坎而却震艮陽宫遇坎而止遇離而却男女異類宜相避也坎離二宫水火相遇則各止其所矣此又以卦象人事推之皆有自然之妙焉 　　論泛聲應節氣 　　泛聲應卦畫既有自然之理矣抑又有微妙者焉全猶一嵗也三尺六寸二十四分之每分一寸有半當一氣臨岳際則冬至也一徽内四寸半之地有三氣為冬至小寒大寒以其當冬令陽微之時故無聲一徽當立春陽氣出地故有聲二徽雨水也三徽驚蟄也四徽春分也五徽穀雨也六徽小滿也七徽夏至也八徽大暑也九徽處暑也十徽秋分也十一徽寒露也十二徽霜降也十三徽立冬也陽氣將入地故聲終於此自此至龍齦四寸半之地為小雪大雪冬至皆閉藏之時故無聲也自春分至秋分一月而一徽自立春至春分秋分至立冬皆一月而兩徽者春初為萬物之始生秋末為萬物之已成故聲獨多也四立之節唯立春立冬有徽而立夏立秋無徽者立春立冬為陽氣出入之限春夏與夏秋之間陽氣皆在地上非陰陽之大界故無聲也冬至雖無聲而聲皆出於首尾則十三徽之聲皆其聲猶乾元之統天也驚蟄一徽稍却而後寒露一徽稍却而前者驚蟄為木氣之動寒露為金氣之藏陽性常速故未至其地而先有聲陰性常緩故已過其地而後有聲也小滿一徽又却而後大暑一徽又却而前者凡聲音屬金四月金始生畏午火之鑠故却而後六月火氣盛金正伏故却而前皆金之避火也諸徽泛聲亦有不同中徽最洪大其聲隆隆然夏至陽極也諸徽稍不當徽即無聲獨中徽過一指猶有聲陽盛有餘也九徽十徽最清亮其聲空空然金氣正肅清也一二徽聲細陽方長也十二十三徽聲不甚發陽欲藏也八徽聲最不揚似無聲然大暑火盛而金伏也吁造化之理微矣哉抑妙矣哉 　　論泛聲應納音 　　泛聲之理以卦畫節氣推之既如此矣又不止是也六十甲子以數定為五行名曰納音其理與聲音相闗以琴徽推之亦有黙契者焉盖十三徽分為四段一段中有甲子一周細推其徽位之相當一為甲子二為甲寅三為壬寅四為甲子五為甲申六為壬寅七復為甲子七徽後左右相對八為壬寅九為甲申十為甲子十一為壬寅十二為甲申十三為甲子納音五行甲子壬寅為金甲申為水當金水則有聲也五行成質者金為清木土則濁矣有氣而未成質者水為清火則濁矣故獨當清者而鳴六十甲子三分之為甲子甲申甲辰若當甲辰則為火其音濁故三徽六徽八徽十一徽皆却至壬寅之位而鳴不與諸徽均列也此泛聲唯金水有聲若於七徽外取本聲則又五行皆全龍齦起甲子十三徽為已夘土十二徽甲申水十一徽戊子火十徽甲午金九徽甲辰火八徽癸丑木七徽甲子金凡二金二火一土一水一木五行之音皆備第八徽若匀布則當甲寅水五行缺一故退一位至癸丑木而五行全造化自然之妙如此 　　總論泛聲 　　琴必當徽乃有泛聲一十三聲七九十一聲正如人身動脉頭手足各三部左右十八處當其部切之乃應手否則不應也古今未有言泛聲所以然者今推之乃有四説八卦也六十四卦也節氣也納音也四者殊途而皆可通朱子所謂萬物各具一理萬理同出一原故推而無不通也既得琴徽之所以然而聲律有確據矣以下乃論取聲布律調換調之法 　　論按徽取五聲 　　五聲之體雖有定界而五聲之用取諸琴徽初十三徽為商十二徽為清商次之聲隨調髙下而應之下則應十三徽髙則應十二徽第十一徽為慢角十徽為正角三亦隨調髙下而應之下則應十一徽髙則應十徽九徽為徴四應之八徽為羽五應之中徽為少宫六應之次中徽為少商七應之諸徽泛聲本無五聲之序而按徽取本聲則於此取應諸調於此轉換有自然之理焉 　　又論 　　舊以太簇八寸為商於琴三尺二寸在十三徽外半寸然泛聲至十三徽三尺一寸五分而始發聲則當以十三徽為商盖十三徽外其聲太濁雖三尺二寸四分之地已交商界必更進九分而後有徽舊法三分徽益一上生商其如此處無徽何又舊法以姑洗為角其位在十一徽之内然角聲一發於十一徽一發於十徽彈慢角調商以十一徽為角彈宫調者却以十徽為角猶清商調以十二徽為商也舊法唯有姑洗為角故角徴間相去逺不得不有變徴以補其缺角不能再生宫故有變宫以續其斷證之於琴則不合矣 　　諸絃布律法 　　諸之律各以今律布之布至少少聲而止法如左一　全律【毎律減一寸五分】半律【毎律減七分五釐】 　　黄【龍齦散聲】　大【三尺四寸五分】　太【三尺三寸　並十三徽外】　夾【三尺一寸五分十三徽】　姑【三尺　十二徽】　仲【二尺八寸五分十一徽内二分】　　蕤【二尺七寸十徽】　林【二尺五寸五分十徽九徽之間】　　夷【二尺四寸九徽】　南【二尺】 　　【二寸五分八徽外】　無【二尺一寸　八徽内四分】　應【一尺九寸五分　七徽外】　黄清【中徽】　仲清【一尺四寸二分五釐　六徽内　自七徽以上唯當徽近徽者録之餘從略後倣此】　夷清【一尺二寸五徽】 　　黄清清【九寸四徽】 　　二　全律【毎律減一寸七分一釐四毫竒】半律【每律減八分五釐七毫竒】 　　夾【龍齦散聲】　姑【三尺四寸二分八釐竒】　仲【三尺二寸五分七釐竒　並十三徽外】蕤【三尺八分五釐竒　十三徽内】　林【二尺九寸一分四釐竒十一徽外四分竒】 　　夷【二尺七寸四分竒十徽外四分竒】　南【二尺五寸七分竒　十徽内】　無【二尺四寸九徽】　應【二尺二寸三分弱九徽八徽之間】　黄清【二尺五分七釐竒　八徽内】大清【一尺九寸七分】　太清【一尺八寸八分六釐　並七徽外】　夾清 　　【中徽】　林清【一尺四寸五分七釐　六徽内】　無清【一尺二寸五徽】　黄清清【一尺二分八釐竒　四徽外】 　　二【清商調用】　全律【每律減一寸八分】　半律【每律減九分】 　　姑【龍齦散聲】　仲【三尺四寸二分】　蕤【三尺二寸四分並十三徽外】　林【三尺六分十三徽内】　夷【二尺八寸八分十一徽外一分】　　南【二尺七寸十徽】　無 　　【二尺五寸二分十徽九徽之間】　　應【三尺三寸四分　九徽内】　黄清【二尺一寸六分八徽外二分】　大清【二尺七分】　太清【一尺九寸八分】　夾清【一尺八寸九分並七徽外】　姑清【中徽】　夷清【一尺四寸四分　六徽内】　黄清清【一尺】 　　【八分五徽内】 　　三【慢角調用】　全律【每律減一寸八分八釐竒】　半律【每律減九分四釐竒】仲【龍齦散聲借二分】　蕤【三尺三寸九分竒】　林【三尺二寸一釐竒並十三徽外】夷【三尺一分　十二徽外一分】　南【二尺八寸二分竒　十一徽内】　無【二尺六寸】 　　【三分四釐竒　十徽内六分竒】　應【二尺四寸四分竒　九徽外】　黄清【二尺二寸五分竒　九徽八徽之間】　大清【二尺一寸六分竒　八徽外】　太清【二尺七分弱　八徽内】　夾清【一尺九寸七分竒】　姑清【一尺八寸八分竒　並七徽外】　仲清【一尺七寸八分七釐竒中徽内一分二釐竒】　南清【一尺四寸一分　六徽内】　黄清清【一尺一寸三分弱　五徽内】 　　三【宫調用】　全律【每律減二寸】　半律【每律減一寸】 　　蕤【龍齦散聲】　林【三尺四寸】　夷【三尺二寸　並十三徽外】　南【三尺十二徽】無【二尺八寸　十一徽内七分】　應【二尺六寸十徽内】　黄清【二尺四寸九徽】大清【二尺三寸】　太清【二尺二寸並八徽外】　　夾清【二尺一寸八徽内】姑清【二尺】　仲清【一尺九寸並七徽外】　　蕤清【中徽】　南清【一尺】 　　【五寸　六徽外】　黄清清【一尺二寸五徽】 　　四　全律【每律減二寸二分半】　半律【每律減一寸一分二釐半】 　　夷【龍齦散聲】　南【三尺三寸七分半　十三徽外】　無【三尺一寸五分　十三徽】　應【二尺九寸二分半　十一徽外】　黄清【二尺七寸十徽】　大清【二尺五寸八分竒】太清【二尺四寸七分半　並九徽外】　夾清【二尺三寸六分竒　九徽内】　姑 　　清【二尺二寸五分九徽八徽之間】　仲清【二尺一寸三分竒　八徽】　蕤清【二尺二分半】　林清【一尺九寸一分竒　並七徽外】　夷清【中徽】　應清【一尺四寸一分竒　六徽内】　黄清清【一尺三寸五徽外】 　　五　全律【毎律減二寸五分二釐三毫竒】　半律【每律減一寸二分六釐一毫竒】無【龍齦散聲借六分太】　　應【三尺二寸八分竒　十三徽外】　黄清【三尺二寸太十二徽外】　大清【二尺九寸竒十二徽内】　太清【二尺七寸七分竒　十徽外】夾清【二尺六寸五分十徽内五分】　姑清【二尺五寸二分竒　十徽外】　仲清【二尺三寸九分太　九徽】　蕤清【二尺二寸七分竒九徽八徽之間】　林清【二尺一寸四分竒八徽】　夷清【二尺一分八釐竒】　南清【一尺八寸九分竒　並七徽外】無清【一尺七寸六分六釐竒　中徽内三分竒】　黄清清【一尺五寸一分竒　六徽外】 　　五【清商蕤賓調皆用】　全律【每律減二寸三分寸之二】　半律【每律減一寸三分寸之一】 　　無應之間【龍齦散聲】　應【三尺四寸六分竒】　黄清【三尺二寸並十三徽外】大清【三尺六分竒十二徽外】　太清【二尺九寸三分竒　十二徽内】　夾清 　　【二尺八寸十一徽内】　　姑清【二尺六寸六分竒　十徽内】　仲清【二尺五寸三分奇　十徽九徽之間】　蕤清【二尺四寸九徽】　林清【二尺二寸六分竒　九徽八徽之間】　夷清【二尺一寸三分竒　八徽】　南清【二尺】　無清【一尺八寸六分竒並七徽外】　應清【一尺七寸三分竒　中徽内】　黄清清【一尺六寸六徽外】 　　六　黄清與一諸律位同 　　六【慢宫調用】　半律【每律減一寸四分四釐】　初全律位與此同應鍾黄清之間【龍齦散聲】　黄清【三尺四寸五分六釐】　大清【三尺三寸一分二釐】　太清【三尺一寸六分八釐　並十三徽外】　夾清【三尺二分四釐　十二徽外】　姑清【二尺八寸八分十一徽外】　仲清【二尺七寸三分六釐　十徽外】蕤清【二尺五寸九分二釐十徽九徽之間】　林清【二尺四寸四分八釐　九徽外】夷清【二尺三寸竒九徽内】　南清【二尺一寸六分　八徽外】　無清【二尺一分六釐　八徽内】　應清【一尺八寸七分二釐　七徽】　黄清清【一尺七寸二分八釐七徽内】 　　七　夾清與二諸律位同 　　七　姑清與清商調二諸律位同 　　論布律用六十甲子紀分數 　　諸布律大畧如前法若欲加宻當以六十甲子紀其分數初龍齦起甲子之半十三徽當乙夘十二徽當甲申十一徽當乙丑之近前十徽當甲午九徽當甲辰八徽當癸丑之近前七徽復當甲子以後又以六十位布至四徽復當甲子自七徽外一位得三分七徽内一位得一分半次以下各以本徽本位起龍齦亦各如其而伸之位漸疎分數漸多如此則分數皆可考此未及詳布第言其大略云 　　論隔取聲音 　　諸散而扣之間一則應於第十徽而隨調轉必有一當退一徽至十一徽然後應皆理勢自然如此如宫調五十徽應七散聲四十徽應六散聲二十徽應四散聲初十徽應三散聲唯三獨退一徽於十一徽應五散聲朱子琴律説及答吴元士書皆深疑此事詳為之説似謂獨退一徽常在三不知此唯宫調調則如此若更一調則退徽又在他不常在三也宋中興志姜䕫樂議其圖説甚明朱子盖亦考之不詳耳又蔡西山先生謂琴唯黄鍾一均但絣定七以彈十一宫朱子謂季通之説不可行考之姜䕫圖説琴須轉合調蔡氏絣定七之説誠誤矣朱子又謂古人隨月調若調至應鍾則急恐絶此亦不然古法轉合調一調但轉兩三非盡取七而更之也調之髙下之緊慢上下不過一律非謂由黄鍾而漸緊以至於應鍾也姜䕫圖説言簡而明今因其説推之如左 　　慢角調調法 　　姜䕫曰黄鍾大吕並用慢角調故於大十一徽應三散聲　古大吕比今律短 　　按慢角調者角慢張也此調宫退一位取十一徽仲吕角應三散聲　三仲吕角取十徽内無射羽應五散聲　五近無射羽取十徽内夾鍾清商應七散聲　二夾鍾商取十徽外夷則徴應四散聲　四夷則徵取十徽黄鍾清應六散聲此調諸如常唯角慢故名【凡徽律差數分者聲相近亦得相應後倣此】 　　清商調調法 　　姜曰太簇夾鍾竝用清商調故於二十一徽應四散聲　古太簇今在太夾之間古夾鍾今在夾姑之間按清商調者商髙一律也此調宫取十徽蕤賓角應三散聲　三蕤賓角取十徽無射應鍾之間應五散聲　五無應間羽取十徽内姑洗清商應七散聲　三姑洗商取十一徽夷則徴應四散聲　四夷則徴取十徽黄鍾清應六散聲　此調商緊而五七亦隨之 　　宫調調法 　　姜曰姑洗仲吕蕤賓竝用宫調故於三絃十一徽應五散聲　古姑洗今近仲吕古仲吕今近蕤賓古蕤賓今近林鍾 　　按宫調者以初為主也宫取十徽蕤賓角應三散聲　三蕤賓角取十一徽内無射羽應五散聲　五近無射羽取十徽内夾鍾清商應七散聲　二夾鍾商取十徽外夷則徴應四散聲四夷則徴取十徽黄鍾清應六散聲 　　慢宫調調法 　　姜曰林鍾夷則並用慢宫調故於四十一徽應六散聲　古林鍾今為夷則古夷則今近南吕 　　按慢宫調者大與第六慢張下半律也宫取十徽仲吕角應三三聲　三仲吕角取十徽内無射羽應五散聲　五近無射羽取十徽内夾鍾清商應七散聲　二夾鍾商取十徽外夷則徴應四散聲　四夷則徴取十一徽應鍾與黄鍾清間慢宫應六散聲　此調宫慢角亦如之而六亦慢 　　蕤賓調調法 　　姜曰南吕無射應鍾竝用蕤賓故於五十一徽應七散聲　古南吕今在南無間古無射今在無應間古應鍾今在廣黄間 　　按蕤賓調者角緊當蕤賓位而第五亦隨之也此調宫取十徽蕤賓角應三散聲　三蕤賓角取十徽無射應鍾之間應五散聲　五無應間羽取十一徽内夾鍾清商應七散聲　二夾鍾商取十徽外夷則徴應四散聲　四夷則徴取十徽黄鍾清應六散聲　古蕤賓近今林鍾若三散聲取今律林鍾則太緊恐不可張且二夾鍾商太逺而四夷則徴太促又於三十徽應五散聲五羽為應鍾則羽宫之間亦太促矣故三取角聲當今律之蕤賓更不可移而上古名此調為蕤賓與今法若暗合焉　又按宫調三亦是蕤賓但取十一徽應五散聲五如其位此以十徽應五則五隨之而緊與宫調異 　　五調中慢宫調最下慢角調次之宫調為中聲蕤賓調稍髙清商調最髙【以今律言之黄鍾大吕太簇用慢角調夾鍾姑洗用清商調仲吕蕤賓林鍾用宫調夷則南吕用慢宫調無射應鍾用蕤賓調】 　　論四清聲【二條】 　　論四清聲不可去 　　樂有黄鍾大吕太簇夾鍾四清聲尚矣古者編鍾編磬皆十六枚是十二律如四聲也琴之六七雖只少宫少商而諸律清聲皆偹且復有少少聲焉又不止四清而已瑟有二十五亦諸清聲皆備也四清者宋樂志以為為夷則以下四律為宫使商角不陵僭宫聲然只有四清而角以後不妨用全律沈括馮元以為唯臣民不可陵君事物則不必避也黄鍾宫調雖以清黄起調其間仍用黄鍾全律為君故姑洗角雖用全律亦不為民陵君也古用四清極有調理原不始於王朴李照范鎮樂皆去四清不知何以成樂編鍾磬可去四枚管則清聲自具雖欲去之安得而去之乎 　　論陳樂書之疎率 　　陳氏樂書其主意大約以為先王之樂唯有五聲十二律後世乃有二變四清此皆鄭衛之音凡八音之器皆當去二變四清以復古此耳食之學粗率之見未嘗深思細考其故者也二變誠非自然之理然欲去二變當先去三分損益之説如琴之用正聲則二變不待去而自去若不考其所以用二變之由而仍泥三分損益之説則角徴與羽宫之間安得不用二變以補其缺乎至欲去四清尤為不思之甚無論旋宫避陵犯四清不當去即欲去之而勢亦不可得而去如琴初中徽内皆是清聲次中徽外已有清聲五則十三徽以内皆是清聲試問彈琴者唯取全律濁聲乎陳氏謂七琴為害理必去二以復舜之五試問五果無清聲乎不唯五即一至中徽已是清聲矣如其説雖孫登之一琴尚多一半為無用寧有是理乎宋太宗加二有九琴清聲皆具陳氏謂當益一取其倍五聲獨不思五聲加倍清聲不已居半乎竹聲中簫管箎笛之屬凡七孔九孔者陳氏皆惡之五孔六孔八孔者陳氏皆取之謂五孔合五聲六孔合六律八孔合八音此但欲以數目比擬無異兒童之見不知管笛之屬黄鍾宫聲皆出中管【諸孔皆閉】五孔者四孔為商角徴羽餘一孔即是半宫聲六孔者五孔具十一律上一孔必是黄鍾清非五孔即為五聲六孔即為六律也八孔則四清皆具矣乃以應八音取之試問一器與八音有何交涉乎陳氏徒嘖嘖於四清其粗率不思如此彼所據以為説者但以周禮有凡為樂器以十有二律為之數度一語耳不知半律清聲亦是本律之半未嘗出於十二律之外也善乎翰林學士馮元之駁李照曰前聖制樂取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟十二之筝九七之琴十六枚之鍾磬各自取義寧有一之於律吕専為十二之數也四清聲之説正為臣民相避以為尊卑今若止用十二數旋相考擊至夷則以下四管為宫之時臣民相越則陳犯之音作此甚不可者也楊徐之破范鎮曰編鍾編磬十六其來逺矣不獨見於周禮小胥之説漢成帝時犍為郡於水濱得古磬十六枚帝因是陳禮樂雅頌之聲以風化天下其事載於禮樂志漢承秦秦未嘗制禮作樂其稱古磬十六者乃二帝三王之遺法也王朴樂内編鍾編磬以其聲律太髙歌者難逐故四清聲置而不用及神宗朝下二律則四清皆用而諧協矣今鎮所製匏竹之器簫必十六管是四清在其間矣自古無十二管之簫豈簫韶九成之樂已有鄭衛之聲乎此皆説之不可易者李范二家已屬謬見陳氏徒悅乎去鄭復雅之名而不察其實以二家之識為髙其未之深思乎 　　論旋宫【一條】 　　論旋宫有活法 　　十二律旋相為宫古有是言後人論律講於此者詳矣一均七聲有用正律者有用半律者有用變律與變半律者以此布為八十四聲六十調甚易及其被之管施之金石常齟齬而難行竊意旋宫當别有活法或一均不必限以七聲或徴羽二聲之律不必短於本宫此當與知音者參定未可執一定之圖説膠柱而鼓瑟也 　　論樂調【三條】 　　辯黄鍾全律起調畢曲之非 　　樂之有調其理甚微其勢皆出於自然如初一聲為某聲其尾亦是此聲其中曲折皆隨初一聲之髙下而抑焉調平者衆聲皆隨之而平調髙者衆聲皆随之而髙調下者衆聲皆隨之而下大約太濁太清之聲不可以起調如初一聲太下則其後遇當下之聲更不能抑而管無可吹無可彈歌者亦無其聲矣或初一聲太髙則其後遇當髙之聲更不能而管無可吹無可彈歌者亦不能及此聲矣故起調之聲必在清濁之間其前更有下於此者其後更有髙於此者然後可以抑曲折而成曲調焉儒家論樂不知此理謂黄鍾一均皆用正律更無清聲變律雜其間為最純粹是謂初一聲即用黄鍾全律起調如此則太簇以下六律皆短聲皆髙但有而無抑豈能成曲調乎試以管騐之笛家曽有以中管之合字為調首琴家曽有以初之散聲為調首者乎凡雅樂所謂黄鍾清宫俗樂所謂正宫者皆以半黄鍾清聲起調而非以全律濁聲起調也黄鍾清聲起調其後更有清聲可以其前皆下於調首可以抑是以能成調也以今笛家俗樂騐之有所謂上字調者其調平下五孔皆開更髙焉則為六字調字譜皆移上二聲或一聲更下焉則為尺字調字譜皆移下一聲若過乎六字尺字則太髙太下不能成調矣雅樂亦相似也宋時雅樂俗樂皆無徴角調但有宫商羽三調而已宫者清宫商者清商皆不用黄鍾大吕太簇夾鍾四濁聲也徽宗使人强為徴調但能以徴聲起而不以徴聲終【見朱子語類】此不知何故或由風氣使然乎由此觀之雅樂起調之聲未甚下者即不能為焉有黄鍾最濁之聲而可為者乎【朱子論樂初亦以為黄鍾五調皆以黄鍾正律起調畢曲其後云古人亦用黄鍾清聲為調前説非是見朱子語類九十二卷輔廣録注中然則朱子後亦自覺其誤矣　蔡氏不習於音不知樂調有自然之理當時趙彦肅傳得唐時鄉飲酒風雅十二詩譜小雅六詩為黄鍾清宫調二南六詩為無射清商調皆以清黄起調畢曲雖其譜未必盡是而用清黄為調自是勢不得不然蔡氏想當見之蔽於黄鍾無半律之説故不肯信耳】 　　再論樂調 　　或問黄鍾全律既不可起調徴角二聲又不能為調然則十二律之能為調者鮮矣不知隋之萬寳常唐之祖孝孫何以皆能為八十四調乎且周禮三大祭樂但無商調而有宫角徴羽齊景公時有徴招角招郢中曲有流徴髙漸離易水擊筑有變徴此又何以説乎曰樂聲有流變而為樂有活法考古者當以意㑹可也凡樂皆氣也人亦氣也同在鴻濛一氣之中不得不隨氣運而遷流如詩文為人聲亦樂之類古之詩文後人不能作則後世不能為此樂調古人能為之又何足怪乎且古人為樂當有活法未必如後人之律書一均定用七聲而徴羽皆不可過宫商也齊之徴招角招未知其聲何如若郢中之流徴易水之變徴亦俗樂之類後世宴樂固自有徴調亦不為異也若萬寳常史言其撰樂譜論八音旋宫之法為八十四調百四十四律其聲淡雅不為時所好何妥易之今不可考祖孝孫作唐雅樂為四十八曲八十四調亦不知其果皆應律否大約古人之能為諸調者當必有活法若如儒家之説即一琴已不能易一均而况八音皆能旋宫乎 　　論兹琵琶七調 　　隋史言兹人蘇祗婆善琵琶調有七種以其七調勘校七音宜若符契一曰婆陁力華言平聲即宫聲也二曰雞識華言長聲即商聲也三曰沙識華言質直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應聲即變徴聲也五曰沙臘華言應聲即徴聲也六曰般瞻華言五聲即羽聲也七曰侯利華言斛牛聲即變宫聲也鄭譯因習而彈之始得七聲之正按此則西域亦有七音然其語與華異未必果合於五聲二變也琴家却只有五調慢宫慢角之類張琴有慢何以不能為七調乎慢宫調有似於變宫蕤賓調却是角聲之髙者不得謂之變徴然則西域之七調未必果合七音其所謂沙侯加濫調安知非角聲之髙者乎 　　論造律【三條】 　　論造律以聲和為主 　　制律求聲氣之元事之最難者也黄鍾之管㝠符天道若不可以毫釐差然其分數甚微非人所能察使有天生自然之律管則可若出於人為安能使其無毫釐之差竊謂造律必須善審音者聽之聲和為主聲既和矣雖有小差於樂亦無大害譬如工人製琴製笙製簫笛者其分寸豈能畫一哉吹之彈之而聲和焉斯為善器矣邢雲路論之最當特載之【邢曰古樂既亡欲求聲器者宜何施而可亦唯依古以千二百黍求長九寸空圍九分之管使其和也則已如有不和必其黍之顆與管之分未當也則惟本吾之平其心易其氣徐聽人聲之髙下上下考之以求其中聲盖人之聲無古今一也古尺之分寸與黍之大小不可考矣即今上黨之黍有大者次者不一安知古所用者為何等黍又安知其律之分寸視後代何尺為當哉但以人聲察之以耳聰審之以九寸千二百黍約之斯可矣程子曰黄鍾之聲亦不難定世自有知音者將上下聲考之既得正便將黍實其管㸔管實得幾粒然後推而定法可也張子曰律吕有可求之理徳性淳厚者必能知之朱子曰樂之為教今無師授當立一學樂學使士大夫習之必有精通者出三説皆探本之論也】 　　論人身取律寸法 　　古之尺寸雖出於律而制字之意則皆本於人身人身中指第二節其内兩紋相距為寸醫家鍼炙量人穴道所謂同身寸者取諸此也今人伸大指與食指為五寸張兩手為五尺古法以張兩手為一尋然則今之五尺當古之八尺今之五寸當古之八寸而古之一尺當今工人尺六寸二分五釐也以中指第二節内紋為一寸者度之自中指端至掌後第二節横紋而九寸至第三節横紋而一尺然則古之黄鍾九寸即今人中指端至掌後第二節横紋之度也雖人有髙下手指有長短以中人量之相去盖不甚逺是則一伸掌而黄鍾之廣瞭然如在目前矣夫律寸天生也人身之寸亦天生也二者當不約而同與其求之於古尺古器求之於縱黍横黍荒逺者無稽紛紜者難信曷若求之中人之手腕指節為最近而可據者乎夫律數精微雖未可執此一途以求合唯以人身之寸為主而更以古器古法參互而審定之雖不中或亦不逺乎 　　論人聲合管聲 　　人聲之有宫商角徴羽也其别有四有一韻具五聲者字音出於喉為宫出於舌為商出於牙為角出於齒為徴出於唇為羽即切韻三十六字母之分屬喉舌牙齒唇與半舌半齒是也有一韻屬一聲者其韻合口呼之為宫開口呼之為商張牙呼之為角齊齒呼之為徴聚吻呼之為羽如公韻屬宫岡韻屬商是也又一韻之中重濁之字為宫商輕清之字為角徴羽如彈琴操者遇重濁之字則彈重濁之聲以應之遇輕清之字則彈輕清之聲以應之是也又有同是一字隨其曲調之髙下而歌之遇髙調則此字聲髙遇平調則此字聲平遇低調則此字聲低則一字皆可為宫商角徴羽也樂以人聲為主人聲出於喉猶管聲出於管中造律者欲求聲氣之元既酌乎分寸之度空圍之量更以人聲參定之可也 　　論候氣【二條】 　　論候氣不可信 　　律管固有冥符天道之理然欲埋之於地以候氣恐不可信天氣一而地氣殊雖使律之長短廣狹皆如法其能一一氣應灰飛耶事未經目驗不敢臆斷也邢雲路亦深疑此事云 　　録袁黄候氣法 　　明袁黄號了凡通律厯之學所著有厯法新書闗中李世達為之作序中間有與張江陵論候氣五不合之説頗有理此事史不載又不見於他書僅見此序而已永恐久而失墜特録之以備言律學者考覈其言依法候之而飛灰皆應未知果有此否也【李序云昔張江陵傲睨一世無所許可獨折節於了凡延為諸子師江陵自謂深明律學命官依占法造三層宻室又依蔡氏多截管以候氣不應請袁往視之復命曰候之室宜擇清静間曠之地今瓦礫叢積則地氣不清一不合也築室三層専固地氣耳故外室之墻掘地三尺而築之二層木室之坂宜入地一尺六寸三層室入地七寸六分今皆不然止可封地上之氣而不可封地中之氣二不合也外室之門宜向子第二層門宜向午第三層門復向子所以反復而固氣也今皆向午三不合也聲氣之元竒之象數厥有自然之理必心探造化之秘者始可制器諧聲不然求之累黍酌之古器皆不可廢今觀所截諸管大小不倫四不合也天地之形常相參差故天之午常偏於丙上二分五釐今日圭所測是也地之午常偏午上二分五釐冬至候黄鍾之宫宜埋壬子之中一室只有一位豈可多截管乎五不合也由是託之擇地於天壇之南隅依法候之而飛灰皆應張甚喜欲委之正樂袁請先改厯法語不合遂稱疾求歸歸未幾而張變作矣】 　　律吕餘論【四條】 　　聲音自有流變 　　凡聲氣也人亦氣也同在一氣之中其勢自有流變非人之所能禦古樂之變為新聲亦猶古禮之易為俗習其勢不得不然今人行古禮有不安於心者則聴古樂亦豈能諧於耳乎耳不諧則神不洽神不洽則氣不和不洽和亦何貴於樂若曰樂者所以事神非徒以悅人則亦不然凡神依人而行人之所不欣暢者神聽亦未必其和平也故古樂難復亦無庸强復但當於今樂中去其粗厲髙急繁促淫蕩諸聲節奏紆徐曲調和雅稍近乎周子之所謂淡者焉則所以歡暢神人移風易俗者在此矣若不察乎流變之理而欲髙言復古是猶以人心不安之禮强人以必行也豈所謂知時識勢者哉 　　俗樂可求雅樂 　　俗樂以合四一上勾尺工凡五六十字為譜十二律與四清聲皆在其中隨其調之髙下而進退焉所謂雅樂亦當不出乎此為雅樂者必深明乎俗樂之理而後可求雅樂即不能肄及於此者亦必與俗樂工之稍知義理者參合而圖之未有徒考器數虚談聲律而能成樂者也宋世制樂諸賢帷劉几知俗樂常與伶人善笛者遊其餘諸君子既未嘗肄其事又鄙伶工為賤技不足與謀則亦安能深知樂中之曲折哉判雅俗為二途學士大夫不與伶工相習此亦從來作樂者之通患也 　　樂器不必泥古 　　聲寓於器器不古雅則聲亦隨之然天下事今不如古者固多古不如今者亦不少古之笙用匏今之笙用木匏音劣於木則何必拘於用匏而謂八音不可缺一乎古之木聲用柷敔後世節樂用拍板而雅樂猶用柷敔柷敔之音粗厲拍板之音清越則亦何必不用拍板乎後世諸部樂器中擇其善者用之可也 　　度量權衡不必泥古 　　古法度量權衡皆受法於黄鍾天下皆欲其齊同古之度量權衡相去不甚遠故齊之猶易後世度長量大權重與古懸殊民間用之既乆勢難改易千里之内三者必不能同而民俗便之逺方之懋遷者正因度量衡之同而計其錙銖以收贏餘之利則不同不足為病正所以為利也宋政和間作大晟樂以律尺及斗斛枰新式頒行天下限以月日令天下盡毁舊器不從令者許民首告其擾民不已甚乎後之作樂者律成而制三器藏之内府以備他日之校勘可也若民間所用固當聽從民便毋斤斤於法古似亦事勢之宜焉已 　　禮書綱目附録卷中 　　欽定四庫全書 　　禮書綱目附録卷下　　　　　婺源江永撰深衣考誤 　　深衣 　　鄭氏曰深衣連衣裳而純之以采者　孔氏正義曰所以稱深衣者以餘服則上衣下裳不相連此深衣衣裳相連被體深邃故謂之深衣 　　【永】按深衣之義鄭注孔疏皆得之獨其裳衽之制裁布之法與續衽鉤邊之文鄭氏本不誤而疏家皇氏熊氏孔氏皆不能細繹鄭説遂失其制度後儒承譌襲舛或以臆為之考辯愈詳而誤愈甚其失自玉藻疏始今為考訂如左 　　玉藻曰深衣三袪縫齊倍要【縫音逢齊音咨要一遥反】 　　鄭氏曰三袪者謂要中之數也袪尺二寸圍之為二尺四寸三之七尺二寸縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸 　　疏曰袪謂袂末言深衣之廣三倍於袂末齊謂裳之下畔要謂裳之上畔言縫下畔之廣倍於要中之廣謂齊廣一丈四尺四寸要廣七尺二寸又曰云三之七尺二寸者按深衣云幅十有二以計之幅廣二尺二寸一幅破為二四邊各去一寸餘有一尺八寸每幅交解之濶頭廣尺二寸狹頭廣六寸此寛頭嚮下狹頭嚮上要中十二幅廣各六寸故為七尺二寸下齊十二幅各廣尺二寸故為一丈四尺四寸 　　【永】按深衣者聖賢之法服衣用正幅裳之中幅亦以正裁惟衽在裳旁始用斜裁古者布幅濶二尺四寸深衣裳用布六幅裁為十二幅其當裳之前後正處者以布四幅正裁為八幅上下皆廣一尺一寸各邊去一寸為縫一幅上下皆正得九寸八幅七尺二寸其在上者既足要中之數矣下齊當倍於要又以布二幅斜裁為四幅狹頭二寸寛頭二尺各去一寸為縫狹頭成角寛頭得一尺八寸皆以成角者向上以廣一尺八寸者向下則四幅下廣亦得七尺二寸合於齊得一丈四尺四寸此四幅連屬於裳之兩旁别名為衽下文衽當旁是也深衣裳裁縫之法本如此玩下文鄭注可見疏家不得其説妄謂六幅皆用交解狹頭去邊縫廣六寸濶頭去邊縫廣一尺二寸於是裳之前後惟中縫正直其餘皆成竒衺不正之縫可謂服之不衷曽謂聖賢法服而有是哉下文衽當旁疏及續衽鉤邊諸説之紛挐皆由六幅皆交解之説誤之耳 　　衽當旁 　　鄭氏曰衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉衽屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相變 　　【永】按衽者斜殺以掩裳際之名深衣裳前後當中者不名衽唯當旁而斜殺者名衽故經云衽當旁明其不當中也當中則前襟而後裾是也鄭云衽謂裳幅所交裂也玩所之一字明其唯在裳旁而名衽者交裂其餘幅不交裂也交裂者以布二幅交解為四幅狹頭二寸去邊縫成角寛頭二尺去邊縫一尺八寸也又云凡衽者或殺而下或殺而上此廣解凡裳之衽也衽有二朝服祭服喪服皆用帷裳前三幅後四幅裳際不連有衽掩之用布交解寛頭在上合縫之狹頭在下如燕尾之形即喪服篇衽二尺有五寸是也此衽之殺而下者也深衣之衽當裳旁亦交解而以狹頭向上寛頭向下此衽之殺而上者也云是以小要取名焉者謂棺上合縫之木亦名為衽也喪大記曰君蓋用漆三衽三束鄭注云衽小要也蓋小要之形上下廣而中狹以掩棺蓋合縫之際上半則殺而下下半則殺而上似衣衽之上殺下殺以掩裳際是以有衽之名此借衣衽名小要故鄭連及之也云衽屬於衣則垂而放之謂朝祭喪服之衽云屬於裳則縫之以合前後即此深衣之衽也其縫之以合前後者唯左旁為然若右旁則不能縫合别有鉤邊見深衣篇鄭亦畧言之耳此經與鄭注甚明又以他文證之問喪云扱上衽謂裳之兩角揷於帶間也論語云左衽謂夷俗衽掩於左其縫合者在右也皆衽當旁之證也而疏家忽之并失小要之義 　　疏曰衽謂裳幅所交裂也者裳幅下廣尺二寸上濶六寸狹頭嚮上交裂一幅而為之【按裳幅不皆交裂孔氏誤謂二二幅皆交裂是未繹所字之意】云凡衽者或殺而下或殺而上者皇氏云言凡衽非一之辭非獨深衣也或殺而下謂喪服之衽廣頭在上狹頭在下【按朝祭服亦如喪服之制皇氏不及朝祭服非也】或殺而上謂深衣之衽寛頭在下狹頭在上云是以小要取名焉者謂深衣與喪服相對為小要兩旁皆有此衽【按小要者棺上合縫之木也皇説誤】熊氏大意與皇氏同或殺而下謂朝祭之服耳【按熊氏又不及喪服亦非也合皇熊二説乃備】云衽屬衣則垂而放之者謂喪服及熊氏朝祭之衽【按此説是】云屬裳則縫之以合前後者謂深衣之衽云上下相變者上體是陽陽體舒散故垂而下下體是陰陰主收斂故縫而合之【按此皆得之】今刪定深衣之上獨得衽名不應假他餘服相對為衽何以知之深衣衣下屬幅而下裳下屬幅而上相對為衽【按喪服篇明言衽二尺有五寸孔氏乃謂深衣獨得衽名何耶殺上殺下明是與他服相對孔氏乃謂深衣衣下屬幅而下裳下屬幅而上相對為衽衣下屬幅何以謂之殺耶且下文衽屬衣則垂而放之豈得謂深衣之衽耶刪定之説大夫鄭注之意也】鄭注深衣鉤邊今之曲裾則宜兩邊而有也【按鉤邊别是一物此經未及深衣疏一旁有曲裾此云宜兩邊有與彼疏亦自相牴牾】但此等無文言之且從先儒之業 　　深衣云續衽鉤邊 　　鄭氏曰續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鉤讀如烏喙喙必鉤之鉤鉤邊若今曲裾也【永】按續衽謂裳之左旁縫合其衽也鉤邊謂裳之右旁别用一幅布斜裁之綴於右後衽之上使鉤而前也漢時謂之曲裾蓋裳後為裾綴於裾曲而前故名曲裾也所以必用鉤邊去裳之右畔前後衽不合若無鉤邊則其行步之際露則後衽之裏有鉤邉而後可揜裳際也鄭氏特引引孝經援神契烏喙必鉤之鉤讀如之明其為鉤曲之義使非别綴一幅曲而前不得謂之鉤也裳十二幅象十二月又有鉤邊其以象閏歟鄭氏不言左續衽右鉤邊者衣裳自左揜右左可連右不可連其事易明故不必言左右也續衽鉤邊之義鄭注分明疏家汨之後儒之説并鉤邊失之詳見後 　　疏曰衽為深衣之裳以下濶上狹謂之為衽【按裳幅不皆下濶上狹説已見前】接續此衽而鉤其旁邊即今之朝服有曲裾而在旁者是也【按此説似合續衽鉤邊而一之若兩旁皆續衽而鉤邊者其説誤矣】又曰衽當旁者凡深衣之裳十二幅皆寛頭在下狹頭在上【按此説甚誤前已辨之】皆似小要之衽【按小要上半殺而下下半殺而上須合他衽之殺而下者方似小要】是前後左右皆有衽也今云衽當旁者謂所續之衽當身之一旁非謂餘衽悉當旁也【按裳幅當前後者不名衽安得有餘衽經明言衽當旁安得謂前後左右皆有衽】云屬連之不殊裳前後也若喪服其裳前三幅後四幅各自為之不相連也今深衣裳一旁則連之相著一旁則有曲裾掩之與相連無異故云屬連之不殊裳前後也【按一旁連之相著謂在左者也一旁有曲裾掩之謂在右者也此二句分明最為得之然又云與相連無異故云屬連之不殊裳前後恐非鄭注之意續衽鉤邉鄭氏分别言之右邉曲裾掩裳際不可謂屬連之也】云若今曲裾也鄭以後漢之時裳有曲裾故以續衽鉤邊似漢時曲裾今時朱衣朝服從後漢時帝所為則鄭云今曲裾者是今朝服之曲裾也【按孔氏玉藻疏謂曲裾兩邊宜有似唐時朝服有兩曲裾然一以經文繹之一邊既續衽則曲裾惟宜施於右耳】 　　家禮深衣制度云衣全四幅其長過脇下屬於裳註云用布云幅中屈下垂前後共為四幅如今之直領衫但不裁破腋下其下過脇而屬於裳處約圍七尺二寸每幅屬裳三幅 　　【永】按深衣之領自左而掩於右前襟亦自左掩右右襟有表有裏則前後當有五幅如後世之袍制而家禮謂衣前後四幅如今之直領衫恐誤矣家禮深衣圖亦是兩襟相掩既相掩則領不直而衣不止四幅豈朱子未定之説乎又云每幅屬裳三幅亦沿舊説之誤前後四幅每幅屬裳二幅而衽之四幅在兩旁衽之上頭但有角屬於衣前襟之裏一幅則有曲裾屬之耳 　　裳交解十二幅上屬於衣其長及踝 　　註云用布六幅每幅裁為二幅一頭廣一頭狹狹頭當廣頭之半以狹頭向上而連其縫以屬於衣其屬衣處約圍七尺二寸每三幅屬衣一幅其下邊及踝處約圍丈四尺四寸 　　【永】按孔氏誤釋玉藻裳幅皆交解家禮遂承其誤當以玉藻衽當旁鄭注為正又按深衣篇制十有二幅以應十有二月鄭注云裳六幅幅分之以為上下之殺此注亦略言裳以六幅分為十二幅下齊廣於要中耳其為上下之殺者在當旁之衽非謂十二幅皆殺也 　　又云方領 　　註云兩襟相掩衽在腋下則兩領之㑹自方 　　【永】按深衣云曲袷如矩以應方注袷交領也古者方領如今小兒衣領孔疏云鄭以漢時領皆向下交垂方領似今擁咽故云若小兒衣領但方折之也司馬温公引後漢馬援傳朱勃衣方領能矩步註謂頸下别施一衿映所交領使之方正又引後漢儒林傳服方領註方領直領也左傳衣有襘註襘領㑹也曲禮註袷交領也謂領之交㑹處自方即謂袷疑更無他物朱子此説蓋従温公後説也鄭氏謂如今小兒衣領豈漢時小兒衣領亦但曲之而自方非如孔氏擁咽之説乎但領既交㑹則不直而在右之前襟必有表裏前謂布四幅不知何以制之也 　　曲裾 　　註云用布一幅如裳之長交解裁之如裳之制但以廣頭向上布邊向外左掩其右交映垂之如燕尾狀又稍裁其内旁大半之下令漸如魚腹而末為烏喙内向綴於裳之右旁禮記深衣續衽鉤邊鄭註鉤邊若今曲裾 　　【永】按曲裾别用一幅布裁之綴於裳之右旁是已然謂交解裁之廣頭向上左右交映垂之如燕尾狀則似朝服祭服喪服之衽非鉤邊之制也鄭注讀如烏喙必鉤之鉤此引孝經緯文明鉤字之義非謂末為烏喙也此條朱子後自有説 　　蔡氏淵曰司馬所載方領與續衽鉤邊之制引證雖詳而不得古意先生病之常以理玩經文與身服之宜而得其説謂方領者只是衣領既交自有如矩之象謂續衽鉤邊者只是連續裳旁無前後幅之縫左右交鉤即為鉤邊非有别布一幅裁之如鉤而綴於裳旁也方領之説先生已修之家禮矣而續衽鉤邊則未及修焉 　　【永】按續衽鉤邊朱子前後有三説謂别布一幅裁之如鉤綴於裳之右旁此家禮之説也謂左邊既合縫了再覆縫以合縫者為續衽覆縫為鉤邊此衣圖之説也謂是連續裳旁無前後幅之縫左右交鉤即為鉤邊此蔡氏所聞之説也三説似皆未確其源皆由孔氏釋玉藻誤之使其不謂六幅皆交解則當旁之衽左邊連屬之右邊必湏有别布一幅為曲裾以掩之非如合縫覆縫左右交鉤之説矣其有别布一幅也亦但綴於裳之後裾鉤曲而前非如交裁為燕尾之説矣 　　楊氏復曰深衣制度唯續衽鉤邊一節難考按玉藻深衣疏皇氏熊氏孔氏三説皆不同皇氏以喪服之衽廣頭在上深衣之衽廣頭在下喪服與深衣二者相對為衽孔氏以衣下屬幅而下裳上屬而上衣裳二者相對為衽此其不同者一也【按二説孔氏失之皇氏但失不兼朝祭服耳】皇氏以衽為裳之兩旁皆有孔氏以衽為裳之一邊所有此其不同者二也【按孔氏謂所續之衽當身之一旁非謂衽為裳之一邊所有也】皇氏所謂廣頭在上為喪服之衽者熊氏又以此為朝祭服之衽一以為吉服之衽一以為凶服之衽此其不同者三也【按此非不同也皇熊各舉一邊耳】家禮以深衣續衽之制兩廣頭向上似與皇氏喪服之衽熊氏朝祭服之衽相類此為可疑是以先生晚嵗所服深衣去家禮舊説曲裾之制而不用【按鄭氏解鉤邊為曲裾分明别有一物但非如燕尾下垂耳去而不用恐乖鄭義】蓋有深意恨未得聞其説之詳也及得蔡淵所聞始知先師所以去舊説曲裾之意後又取禮記深衣篇熟讀之始知鄭注續衽二字文義甚明特疏家亂之耳【按續衽與鉤邊是二事鄭注分言之而楊氏即以續衽當鉤邊是誤讀鄭注耳】按鄭注曰續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也【按鄭註别解鉤邊為曲裾此獨刪去何也】鄭註之意蓋謂凡裳前三幅後四幅夫既分前後則其旁兩幅分開而不相屬唯深衣裳十二幅交裂裁之皆名為衽【按此沿孔疏之誤】見玉藻衽當旁註【按鄭註衽謂裳幅所交裂也言唯衽之四幅交裂其餘八幅則不交裂也楊氏亦未細繹鄭註耳】所謂續衽者指在裳旁兩幅言之謂屬連裳旁兩幅不殊裳前後也【按屬連之者裳之左旁也若右旁兩幅各開是以别有曲裾以掩裳際楊氏但言裳旁不辨左右則右邊豈可屬連乎】疏家不詳考其文義但見衽在裳旁一句意謂别用布一幅裁之如鉤而垂於裳旁妄生穿鑿紛紛異同愈多愈亂【按孔疏深衣裳一旁連之相著一旁則有曲裾掩之二句最分明的確鄭註既解鉤邊為曲裾則安得混鉤邊於續衽而謂非别用一幅布為之乎】自漢至今二千餘年讀者皆求之於别用一幅布之中而註之本義為其掩蓋而不可見【按鉤邊别用一幅布正得鄭註之意唯玉藻疏誤謂深衣裳皆名衽十二幅皆交解於是註之本義為其掩盖而不可見耳】夫疏所以釋註也今推尋鄭註本文其義如此而皇氏熊氏等所釋其謬如彼皆可以一掃而去之矣【按皇熊之説未嘗謬】先師晚嵗知疏家之失而未及修定愚故著鄭註於家禮深衣曲裾之下以破疏家之謬且以見先師晚嵗已定之説云 　　【永】按楊氏之説雖謂以鄭註破疏家之謬而玉藻衽當旁之經文及鄭註衽謂裳幅所交裂也所字之意未嘗細玩又引深衣續衽鉤邊之註但及其釋續衽者而遺其曲裾之説於是疏説本不誤者以為誤而其真誤如孔氏所謂裳幅皆交解者反忽之甚矣註疏亦未易讀也深衣裳之誤已乆以聖賢法而反類於竒衺不正是以詳為之考俟當世君子論定焉 <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目,附録卷下> <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目,附録卷下> <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目,附録卷下> <經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目,附録卷下> 　　禮書綱目附錄卷下