欽定四庫全書　　　　經部四
　　禮書　　　　　　　　　禮類五【通禮之屬】提要
　　【臣】等謹案禮書一百五十巻宋陳祥道撰祥道字用之福州人李廌師友談記稱其許少張榜登科又稱其元祐七年進禮圖儀禮注除館閣校勘明年用為太常博士賜緋衣不旬餘而卒又稱其仕宦二十七年止於宣義郎宋史則作官至秘書省正字然晁公武讀書志載是書亦稱左宣義郎太常博士陳祥道撰與廌所記同廌又稱嘗為禮圖一百五十巻儀禮説六十餘巻内相范公為進之乞送秘閻及太常寺陳振孫書録解題則稱元祐中表上之晁公武則稱朝廷聞之給札繕寫奏御宋史陳則稱禮部侍郎趙挺之言所著樂書二十巻【案樂書實二百巻宋史字誤】貫穿明備乞援其兄祥道進禮書故事給札則廌振孫所記為確公武朝聞之之説非其實也其中多掊擊鄭學如論廟制引周官家語荀子穀梁傳謂天子皆七廟與康成天子五廟之説異論禘祫謂圜丘自圜丘禘自禘力破康成禘即圜丘之説論禘大於祫並祭及親廟攻康成禘小祫大祭不及親廟之説辨上帝及五帝引掌次文闢康成上帝即五帝之説葢祥道與陸佃皆王安石客【案祥道為王安石之徒見晁公武讀書志祥道論語解條下】安石説經既剏造新義務異先儒故祥道與佃亦皆排斥舊説佃禮象今不惟神宗時詳定郊廟禮文諸議今尚載陶山集中大扺多生别解與祥道駁鄭畧同葢一時風氣所趨無庸深詰然宗其大致則貫通經傳縷析條分前圖後説考訂詳悉陳振孫稱其論辨精博間以繪畫唐代諸儒之論近世聶崇義之圖或正其失或補其闕晁公武元祐黨家李廌蘓門賓客皆與王氏之學異趣公武亦稱其書甚精博廌亦稱其禮學通博一時少及則其書固甚為當世所推重不以安石之故廢之矣乾隆四十六年十一月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官【臣】陸　費　墀








　　欽定四庫全書
　　禮書卷一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一>








　　冕服
　　書曰天命有徳五服五章哉又曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗彞藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明【孔氏曰日月星為三辰宗廟彝尊亦以山龍華蟲為飾火為火字粉若粟米米若聚米黼若斧形黻為兩已相背葛之精者曰絺五色備曰繡】周禮典絲凡祭祀共黼畫組就之物典命上公九命其衣服以九為節侯伯七命其衣服以七為節子男五命其衣服以五為節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之公之孤四命以皮帛眡小國之君其卿三命其大夫再命其士一命其衣服各眡其命之數侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其衣服各眡其命之數司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則冕【鄭氏曰古天子冕服十二章至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彝尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彝皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彝也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也者衣無文裳則刺黻而已是以謂焉凡冕服皆衣纁裳】公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之弁師掌王之五冕皆冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉筓朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉筓諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令節服氏掌祭祀朝覲衮冕六人維王之太常諸侯則四人其服亦如之郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車行人以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而待其賔客上公之禮冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章考工記曰白與黒謂之黼黒與青謂之黻五采備謂之繡土以黄其象方天時變火以圜山以章水以龍鳥獸虵禮記王制曰制三公一命卷若有加則賜也不過九命有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏收而祭燕衣而養老殷人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭衣而養老禮運曰五色六章十二衣還相為質也冕弁兵革藏於私家非禮也家語作兵車禮器曰管仲鏤簋朱紘君子以為濫矣禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士衣纁裳天子之冕朱緑藻【鄭氏曰朱緑似夏商禮周禮天子五采藻】十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三此以文為貴也郊特牲曰祭之日王被衮以象天【鄭氏謂有日月星辰之章此魯禮也周祀昊天工帝則大裘而冕】戴冕璪十有二旒則天數也玉藻曰天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭端而朝日於東門之外聴朔於南門之外諸侯端以祭裨冕以朝學記曰不學雜服不能安禮明堂位曰君衮冕立于阼夫人副禕立于東房冕而總干率其羣臣以樂皇尸王后蠶於北郊以共純服夫人蠶於北郊以共冕服祭義曰易抱南面天子卷冕北面天子為耤千畮冕而朱紱躬秉耒諸侯為耤百畮冕而青紘躬秉耒樂記曰食三老五更於大學天子袒而割牲執醤而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也魏文侯曰吾端冕而聴古樂武王克商散軍而郊射裨冕搢笏而虎賁之士説劔也雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已公襲卷衣一端一朝服一素積一纁裳一爵弁二冕一褎衣一哀公問曰冕而親迎郊特牲曰冕齋戒鬼神隂陽也周弁殷冔夏收朱干設錫冕而舞大武諸侯之僣禮也明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏曾子問曰大祝裨冕諸侯将適天子冕而出視朝詩大車曰毳衣如菼毳衣如璊終南曰黻衣繡裳九罭曰我覯之子衮衣繡裳采菽曰又何予之衮及黼文王曰厥作裸将常服黼冔韓奕曰王錫韓侯衮赤舄論語曰禹致美乎黻冕又曰麻冕禮也今也純儉又曰服周之冕周語單襄公曰陳侯棄衮冕而南冠以出不亦簡彝乎又曰襄王使大宰賜晉文侯命晉侯端冕以入武宫大宰以王命命冕服魯語公父文伯之母曰王后親織紞公侯之夫人加之以紘綖卿之内子為大帶命婦成祭服列士之妻加之以朝服世本曰黄帝作冕服史記曰放勛黄收純衣大戴禮曰公冠四加冕【家語同】黄帝黼黻大帶家語曰黄帝與炎帝戰克之始垂衣裳作黼黻又曰将郊天子皮弁以聴祭報郊之日天子大裘以黼之被裘象天既至泰壇王脱裘矣服衮以臨燔柴戴冕璪十有二旒則天數也左傳臧哀伯曰衮冕黻珽帶裳幅舄衡紞紘綖昭其度也火龍黼黻昭其文也【桓公二年】公與公冶冕服【以卿服之冕賞之】及疾聚其臣曰我死必無以冕服斂非徳賞也【襄二十九年】子太叔曰為九文六采五章以奉五色【昭二十五年】伐楚之役許男卒而以衮衣歛穀梁曰弁冕雖舊必加於首公羊曰已練可以弁冕荀卿曰天子袾裷衣冕諸侯裷衣冕又曰天子山冕諸侯冠爾雅曰黼黻彰也又曰衮黻也書大曰天子衣服其文華蟲作繢宗彝藻火山龍諸侯作繢宗彝藻火山龍子男宗彝藻火山龍大夫藻火山龍士山龍又曰山龍青也華蟲黄也作繢黒也宗彝白也藻火赤也天子服五諸侯服四次國服三大夫服二士服一【鄭氏曰或疑焉】許慎曰衮龍繡於下幅一龍蟠阿上鄉後漢輿服志曰上古穴居而野處衣毛而冒皮後世聖人觀翬翟之文榮華之色乃染帛以效之成以為服見鳥獸有冠角胡之制遂作冠冕纓蕤凡十二章至周九章秦滅去禮學郊祀之服皆以袀蔡氏獨斷曰袀紺繒也呉都賦曰袀皁服也漢承秦故至顯宗初服旒冕衣裳文章赤舄絇屨衣裳上纁下乘輿備文日月星辰十二章三公諸侯用山龍九章九卿以下用華蟲七章皆備五采大佩赤舄絇屨以承大祭冕冠垂旒前後邃延玉藻孝明皇帝永平二年初召有司采周官禮記尚書皋陶篇乘輿服從歐陽氏説公卿以下從大小夏侯氏説冕皆廣七寸長尺二寸前圜後方朱綠裏上前垂四寸後垂三寸係白玉珠為十二旒以其綬采色為組纓三公諸侯七旒青玉為珠卿大夫五旒黒玉為珠皆有前無後各以其綬采色為組纓旁垂黈纊郊天地宗祀明堂則冠之後魏明帝以公卿衮衣黼黻之文擬於至尊復損略之宋齊皆王公平冕九旒衣山龍以下九章卿七旒衣華蟲以下七章後周設司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝則蒼衣蒼冕祀東方上帝及朝日則青衣青冕祀南方上帝則朱衣朱冕祭皇地祇中央上帝則黄衣黄冕祀西方工帝及夕月則素衣素冕祀北方上帝祭神州社稷則衣冕享先皇加元服納后朝諸侯則象衣象冕十有二章衮冕自龍以下凡九章山冕八章鷩冕七章冕通十有二旒諸公之服九一曰方冕二曰衮冕九章三曰山冕八章四曰鷩冕七章五曰火冕六章六曰毳冕五章七曰韋弁八曰皮弁九曰冠諸侯服自方冕而下八無衮冕山冕八章鷩冕七章火冕六章毳冕五章俱八旒諸伯自方冕而下七又無山冕鷩冕七章毳冕五章火冕以下俱七等俱七旒諸子服自方冕而下六又無鷩冕火冕六章毳冕五章毳冕以下俱六等俱六旒諸男服自方冕而下五又無火冕毳冕五章冕五旒三公之服九一曰祀冕二曰火冕六章三曰毳冕五章四曰藻冕四章五曰繡冕三章六曰爵弁七曰韋弁八曰皮弁九曰冠三孤之服自祀冕而下八無火冕毳冕五章藻冕四章繡冕三章公卿之服自祀冕而下七又無毳冕藻冕四章繡冕三章上大夫之服自祀冕而下六又無藻冕繡冕三章中大夫之服自祀冕而下五又無皮弁繡冕三章下大夫之服自祀冕而下四又無爵弁繡冕三章士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰冠【冠皆衣其裳上士以中士以黄下士雜裳雜裳謂前後黄也】庶士之服一冠隋改後周制度乘輿衮冕垂白珠十有二旒服十二章皇太子衮冕垂白珠九旒服九章王國公開國公三公衮冕青珠九旒服九章侯鷩冕八旒服七章伯鷩冕七旒服七章子毳冕六旒服五章男毳冕五旒服五章唐制天子之服十四大裘冕者祀天地之服也廣八寸長一尺二寸以版為之黒表纁裏無旒衮冕廣一尺二寸長二尺四寸金飾玉簮導垂白珠十二旒鷩冕八旒七章絺冕六旒三章冕五旒裳刺黼皇太子之服六衮冕白珠九旒羣臣之服二十有一衮冕者一品之服也九旒青為珠貫三采玉鷩冕者二品之服也八旒毳冕者三品之服也七旒絺冕者四品之服也六旒冕者五品之服也以羅為之五旒衣韍無章裳刺黻一章平冕者郊廟武舞郎之服也黒衣絳裳爵弁者六品以下九品以上從祀之服也以紬為之無旒
　　十二章之服【冕十二旒旒十二王前後各用五百四十有四繅玉五采】
　　冕服之作尚矣書稱舜曰予欲觀古人之象作服日月星辰山龍華蟲作繪宗彞藻火粉米黼黻絺繡則黼黻而上象服也象服有冕禮記曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭則皇收而下皆冕也孔子稱禹致美乎黼冕書稱伊尹以冕服奉嗣王詩稱商之孫子常服黼冔則夏商服章葢與古同矣古之服章十有二而日月星辰山龍華蟲繪於衣宗彝藻火粉米黼黻繡於裳則星五星也辰十二次也【鄭氏釋大宗伯保章氏皆謂星五緯辰十二次】華蟲雉也宗彞虎彝蜼彝也粉米粉其米也黼白黒文也黻黒青文也葢日月星辰在天成象者也山龍華蟲虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也在天成象者道之運乎上在地成形者道之散乎下道固始終於東北故山龍而降始山終黻莫不有序何則山居東北冬春交也龍春也華蟲夏也虎秋也蜼冬也周而復始則藻春也火夏也粉米中央也黼秋冬交也黻冬春交也龍與華蟲陽之陽也故繪而在衣虎與蜼陽之隂也故繡而在裳然則古者合三辰以在服備十二章以則天數故章與四時相順後世判三辰以在旗而服止九章以法陽數故章與四時相變鄭康成謂周服九章登龍於山升火於宗彝以尊其神明理或然也觀周禮稱衮冕禮記稱天子龍衮又曰龍衮卷以祭上服言龍衮而不言山則升龍於山可知也司服五章之服則毳冕毳毛物毛物虎蜼也五章言毳冕而不言藻則升火於宗彞可知也升春物於冬春交之上升夏物於春之前則章與四時相變可知也禮記曰王被衮以象天則龍行天之物變化不測天道之象也康成釋禮記謂被衮有日月星辰與司服之説不同是自惑也左傳臧僖伯曰三辰旂旗昭其明也火龍黼黻昭其文也子大叔曰為九文六采五章以奉五色夫僖伯言服止於火龍大叔言色止於九文則周之衮服止於九章而無日月星辰明矣詩曰衮及黼又曰衮赤舄康成謂凡冕服皆衣纁裳特荀卿謂天子袾裷衣冕諸侯裷衣冕考之於禮王之五冕皆冕朱裏王之始冠冠丹組纓聘禮釋幣纁束昏禮納幣亦纁束聘禮之簋被纁裏昏禮之笲緇被纁裏方相氏衣朱裳銘物亦緇工頳末則緇所以體道丹黄所以象事體道者常在上象事者常在下故易稱垂衣裳以取乾坤天地黄而纁赤黄色則六服皆衣纁裳矣荀卿天子袾裷之説豈其所傳者異耶荀卿又曰天子山冕諸侯冠葢山冕即衮冕也衮冕自登龍言之也山冕本山龍言之也考工記曰火以圜山以章水以龍爾雅釋丘曰上正章丘釋山曰上正章山禮記曰龍卷然則火圜山上正而龍卷曲矣周禮交龍為旂覲禮天子載大旂升龍降龍衣章之飾葢亦如此則龍之一升一降乃不為亢君徳之象也司服公之服自衮冕而下如王之服則公衮亦有升龍矣康成改章為獐謂天子有升龍降龍公衮無升龍誤也司尊彝有雞彞鳥彞斝彝黄彝虎彝蜼彝明堂位曰雞彝夏后氏之尊也斝彝商尊也黄目周尊也則虎彝蜼彝為有虞以前之彝可知矣先儒謂華非蟲粉非米宗彝有山龍華蟲之飾而服無宗彝之文山龍至華蟲尊者在上藻火至黼黻尊者在下皆臆論也五色備為繡葛之精者為絺孔頴達申安國之傳謂古者尚質絺纁而繡之以為祭服後代無用絺者此説是也康成讀絺為薾豈非溺於後代以疑古歟史記亦曰舜被絺衣鼓琴
　　大裘而冕【冕十二旒旒十二玉前後各用玉　百四十有四繅玉五采】
　　周禮司裘掌為大裘以共王祀天之服【鄭同農云大裘黒羔裘服以祀天示質止義曰以其祭天地之服故以大言之非謂裘禮侈大則義同於大射也四時祀天皆共之不限六天之大小直言祀天祭地之禮與天同則崑崙神州用大裘可知】司服祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之弁師掌王之五冕皆冕朱裏延紐【冕服有六而言五冕者大裘之冕葢無旒不聨數也】節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車【裘冕者亦從尸服也裘大裘凡尸服卒者之上服】禮記玉藻曰唯君有黼裘以誓省大裘非古也【僣天子也天子祭上帝則大裘而冕省當為獮國君有黼裘誓獮田之禮時大夫猶有大裘】禮不盛服不充故大裘不裼乘路車不式家語曰大裘以黼之既至泰壇王脱裘服衮以臨燔柴著大裘象天鄭志大裘之上又有衣梁五經博士陸瑋等大裘之制宜以黒繒為之其制式如裘其裳以纁皆無文繡冕則無旒隋始詔虞世基等憲章古制定輿乘服合八等按周禮大裘之冕無旒其服羔裘也凖禮圖以羔正黒者為之取同色繒以為領袖其裳用纁而無章飾絳韈赤舄祀圓丘感帝封禪五郊明堂雩祀皆服之今文大裘冕無旒冕廣八寸長一尺六寸深青表纁裏金飾玉簮導以組為纓色如其綬裘以黒羔皮為之黒領褾緣朱裳
　　周官司裘掌為大裘以共王祀天之服司服祀昊天工帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕禮記曰郊之祭王被衮以象天戴冕藻十有二旒則天數也鄭司農曰大裘黒羔裘服以祀天示質也然則合周官禮記而言之王之祀天内服大裘外被龍衮龍衮所以襲大裘也記曰裘之裼也見美也服之襲也充美也禮不盛服不克故大裘不裼則襲衮可知也議者以司裘言大裘祀天而不及衮司服言大裘而冕祀昊天上帝在衮冕之上又節服氏衮冕六人維王之太常裘冕二人執戈送逆尸是衮冕與裘冕不同謂之大裘而冕則不加衮矣是不知先王祀天以冬至之日為正而裘又服之本也故取大裘以名之猶之朝服緇衣羔裘而詩獨稱羔裘如濡羔裘豹袪羔裘逍遙燕服端蜡服黄衣皆狐裘而詩獨稱狐裘以朝狐裘蒙茸狐裘黄黄則裘之上未甞無衣也裘之上未甞無衣而衣之下有不用裘故屨人曰凡四時之祭祀以宜服之則凡春夏秋之祀不必服裘所以適時之宜而已【月令孟冬天子始裘然則先儒謂服大裘以祭地示亦非】由是觀之衮冕以維太常者不必有裘裘冕以送逆尸者必有衣也記曰尸襲而不裼送逆尸者象之【鄭氏曰裘冕後尸服】則裘冕加衮又可知也古者犬羊之裘不裼必襲之也表裘不入公門必裼之也是裘有裼之而不襲有襲之而不裼未有表之而不裼襲者則徒服大裘而無襲非禮意也語曰䙝裘長則凡行禮之裘短矣果徒服大裘而加長焉其與䙝裘奚異哉【褻衣帶下尺明衣長下膝則凡祭祀之裘葢與明衣齊】鄭志謂大裘之上又有衣此尤無據也禮記唯君黼裘以誓省大裘非古也則戒誓省眡用黼裘而後世服大裘焉故記者譏之家語謂大裘黼文以象天王至泰壇脱裘服衮張融又易之以為王至泰壇脱衮服裘葢王肅託孔子以信其説張融疑王肅以變其論然記曰郊之日王皮弁以聴祭報則前祭未甞服大裘也又大裘無文與黼不同二者之説誤矣【裘以大名之猶所謂大羹大圭取其質也】夫先王祀天有文以示外心之勤有質以示内心之敬故因丘掃地陶匏藁秸䟽鼏樿杓素杓素車之類此因其自然以示内心之敬者也執鎮圭繅藉五采五就旂龍章而設日月四圭有邸八變之音黄鐘大吕之鈞此致其文飾以示外心之勤者也然則内服大裘以因其自然外被龍衮戴冕藻以致其文飾不以内心廢外心不以自然廢文飾然後事天之禮盡矣不特此也以神事之則有五齊以人養焉則有三酒致敬不壇而有壇焉禮曰泰壇祭天是也至質不裸而有鬯焉大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯禮記曰親耕粢盛秬鬯以事上帝是也孰謂祀天之禮一於無文哉
　　衮冕【冕十二旒旒十二玉前後各用玉百四十有四繅玉五采】
　　弁師掌王之五冕皆冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄鄭氏謂繅不言皆有不皆者則衮冕十二斿鷩冕九斿毳冕七斿希冕五斿冕三斿觀弁師於王言冕之表裏延紐而不及玉瑱於諸侯言玉瑱而不及冕之表裏延紐於王言繅不言斿於諸侯言繅斿不言玉數【止言瑉玉三采】言繅斿皆就而不言采數【公之五冕皆三采】言玉笄而不言紘是皆約辭以互發之則五采繅十有二就不言皆者其斿如康成之説信矣春秋傳曰上物不過十二郊特牲曰戴冕璪十有二旒則天數也玉藻曰天子玉藻十有二旒龍卷以祭是王之衮冕十有二旒也典命曰上公以九為節則上公之衮冕九旒九玉也弁師言繅十有二就以見斿亦十有二言繅斿九就以見斿與玉亦九於玉舉衮冕於諸侯舉上公之冕皆指其盛者言之也孔子曰麻冕禮也記曰玉藻前後邃延漢孫叔通之冕制版廣八寸而長倍之後方前圜後仰前俛則版質而麻飾之上為延下朱為裏約之以武設之以紐貫之以笄固之以紘五采玉則朱白蒼黄也【皇氏沈氏謂五采玉依飾射侯之次從上而下初以朱次白次蒼次黄次五采玉貫偏周而復始其二采者先朱次白次蒼二色者先朱從緑】玉十有二則毎玉間以寸也其朱方圜俛仰如此【先儒謂前低寸】而辨物之徳應物之事不變之體無方之用莫不該存乎其間命之曰冕者禮為應物而設故也然服飾於下隂也故司服之服六冕飾於上陽也故弁師之冕五而已猶王后之服六而追師之首飾三而已【副編次】則大裘衮衣同冕猶三翟同副也康成謂大裘無衮其冕無旒於經無據玉藻曰龍卷以祭其文在朝日聴朔之上則祭昊天五帝先王之類皆以玉藻龍卷此又與郊特牲象天則天數之説合矣葢先王祭服其内明衣加以中衣其中繡黼丹朱然後加裘衮焉則大裘之所著見者領而已衮服衣纁裳而九章則龍也山也華蟲也火也宗彝也繪於衣藻也粉米也黼也黻也繡於裳前後邃延則前十二旒其玉百四十有四後十二旒玉亦百四十有四【鄭氏曰旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而坐也釋名口冕上纁下前後垂珠有文飾也】其韍朱韍其帶素帶朱裏朱綠終辟執鎮圭搢大圭【朝諸侯則執瑁圭】佩白玉而組綬赤舄
　　鷩冕【九旒旒十三玉共玉二百一十六繅玉五采】
　　鷩冕七章鷩雉也雉之為物五色備而成章故曰夏翟亦曰華蟲猶中國謂之夏亦謂之華也司服又謂之鷩者別其名也考工記曰鳥獸虵鳥而類於獸虵者指其文也【鄭氏曰華蟲之毛鱗有文采】鷩冕以祀先公饗射然先公尊矣所服止於此者非卑之於先王以為祭則各以其服授尸尸服如是而王服衮以臨之非所以為敬故弗敢也其制亦五采繅十有二就五采玉十有二前後皆九斿共玉二百一十六衣纁裳繪於衣者華蟲火宗彝也繡於裳者藻粉米黼黻也紱帶圭佩綬舄與衮冕同然則饗射亦以鷩冕者王朝覲諸侯以衮冕故饗與賔射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以饗與賔射殺於朝覲而大射殺於祭祀故也燕射於寝則皮弁而已賈公彦於賔射服皮弁燕射服朝服然鄭氏釋司服謂鷩冕饗射者饗食賔客與諸侯射則賔射不以皮弁矣又皮弁即王之朝服耳離而二之其説誤也左傳曰五雉為五工正爾雅有鸕諸雉鷮雉鳪【音卜】雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗【汗】雉鵫雉翬雉鷂雉南方曰【儔】東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷而衣章之所取者特鷩與翬鷂耳以其文尤著故也











　　禮書巻一
　　欽定四庫全書
　　禮書卷二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二>
　　毳冕【七旒旒十二玉共玉百六十八繅玉五采】
　　毳冕五章説文毳獸細毛也宗彝有虎蜼之飾而毳衣有宗彝之章故書謂之宗彝周禮謂之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也五采繅十有二就五采玉十有二前後皆七旒共玉百六十有八繪於衣則宗彝藻粉米也繡於裳則黼黻也韍帶圭佩綬舄與鷩冕同詩曰毳衣如菼菼之初生其色則如菼言其衣也又曰毳衣如璊璊之為玉其色赤【説文璊玉赬色】則如璊言其裳也劉熈釋名以毳為藻文鄭司農以毳為罽衣與宗彝之制不合不足信也爾雅曰蜼卬鼻而長尾郭璞曰蜼似猴而色黑尾數尺鼻上向雨則以尾若兩指窒其鼻葢虎取其義蜼取其智
　　希冕【五旒旒十二玉共玉百二十繅玉五采】
　　希冕三章王祭社稷五祀之服非卑之於饗射也以社稷五祀之所上止於利人故衣粉米而巳謂之希以其章少故也鄭氏以希為絺以絺為刺謂希刺粉米無書然畫陽事也在衣繡隂功也在裳希衣之粉米固亦畫矣繡而不畫則與餘章之在衣者不類其説非也唐以希冕為繡冕葢亦襲鄭氏之失歟希冕亦五采繅十有二就五采玉十有二前後皆五旒共玉百二十賈公彦謂天子九章侯伯七章大章也章各依命數數章也則九章章皆十二七章章皆七若然則舜十二章之服日月星辰之類皆十二乎不必然也考之於禮升龍降龍為一章虎彝蜼彝為一章則山火而下葢皆左右畫繡之也
　　冕【三旒旒十二玉共王七十二繅玉五采】
　　冕一章王祭羣小祀之服其衣而無文裳黻而巳其章不足道也故以名之冕亦五采繅十有二就五采玉十有二前後三斿共玉七十二而玉之齊服亦用焉荀卿曰絻而乘路即冕也諸侯之齊以冠不以冕及親迎則冕齊戒攝盛故也宗彝於十二章之服在裳於九章之服在衣粉米於七章之服在裳於五章之服在衣葢次服之首章上服固巳升之矣夫乾居西北而天事武故黼之色白黒艮居東北而成始終故黻之色青黒天下之理歸於所斷成於所辨故服章以黻終焉觀易隂陽之相代歸於復小而辨於物卦象之相推終於未濟之辨物居方舜命九官終於黜陟分北周官六計終於廉辨皆六服終黻之意也然剛斷者先王之所沉濳非鄉向而上之也故黼依設於後席用黼純設於下而中衣繡黼設於中皆六服後黼之意也詩曰衮及黼黻衣繡裳常服黼冔書曰麻冕黼裳語曰致美乎黻冕記曰諸侯黼大夫黻爾雅曰衮黻也凡此皆舉其章之末者則餘章著矣
　　裨冕
　　裨冕覲禮侯氏裨冕會子問曰太祝裨冕執束帛又曰太宰太宗太祝皆裨冕玉藻曰諸侯裨冕以朝樂記曰裨冕搢笏而虎賁之士説劒也荀卿曰大夫裨冕鄭康成釋覲禮曰裨之言埤也天子大裘為上其餘為裨釋玉藻曰裨冕公衮侯伯鷩子男毳是也鄭司農釋周禮特以鷩為裨衣拘矣
　　日月
　　日月古者日月星辰畫於衣至周登三辰於旂左氏曰三辰旂旗是也王肅謂舜時三辰亦畫於旌旗然明堂位曰有虞氏之綏夏后氏之旂虞氏之綏尚未有交龍之制謂有日月星其説無據
　　星辰
　　星辰周禮大宗伯以實柴祀日月星辰保章氏掌天星以志星辰日月之變動鄭氏謂星五緯辰日月所㑹之次孔安國釋書厯象日月星辰謂星四方中星辰日月所㑹鄭氏於書亦以星辰為一孔頴逹曰敬授人時無取五緯之義鄭氏觀文為説也然則衣之所畫葢五星與十二次也若旂則畫日月北斗七星而已故禮記言招搖在上穆天子稱天子盛姬建日月七星
　　山
　　山古者衣韍尊圭楶皆有山飾考工記曰山以章荀卿曰天子山冕諸侯冠書大傳曰山龍青也
　　龍
　　龍古者衣韍旂旃【儀禮有龍旃】簨虡盾輴勺帷【大記有龍輴】皆飾以龍周禮曰交龍為旂覲禮曰升龍降龍爾雅曰升白龍于縿曲禮曰左青龍書大傳曰山龍青也龍有升降白者升于襂則青者降矣白隂而升青陽而降此交泰之道也許愼曰卷龍繡於下幅一龍蟠阿上鄉然龍繪於上幅非繡於下幅愼之説誤矣
　　華蟲
　　華蟲華蟲翟也翟不特施於王服而后之車服亦有焉所謂褘翟揄翟闕翟重翟厭翟是也不特后之車服而舞與喪禮亦用焉書與周禮言羽舞詩言秉翟大記言揄絞是也孔安國顧氏以華蟲為二章非是
　　宗彝
　　宗彝書曰班宗彝作分器周禮大約劑書於宗彝則宗彝宗廟之彝也先王致孝有尊有彝而衣特以彝為章者以虎蜼在焉故也書謂之宗彝周禮謂之毳冕康成穎逹之徒謂毳畫虎蜼因號虎蜼為宗彝其實虎蜼而已此説非也書大傳曰宗彝白葢宗彝白而虎蜼各象其色耳鄭司農以毳為罽孔安國謂宗彝亦以山龍華蟲為飾皆臆論也
　　藻
　　藻水草也施於衣與棁而巳冕旒與玉繅亦曰藻皆取其文而且潔也書大曰藻火赤鄭氏釋巾車曰藻水草蒼色今藻色兼蒼赤葢伏鄭各舉其一偏耳
　　火
　　火左曰火龍黼黻昭其文也喪大記曰火三列明堂位曰殷火周龍章則火之所施多矣考工記曰火以圜鄭司農曰圜形似火鄭康成曰形如半環是也大傳曰火赤孔安國謂火為火字其説與考工記不合
　　粉米
　　粉米鄭氏以粉米為一章則粉其米也粉其米散利養人之義也孔安國曰粉若粟米米若聚米顧氏曰粉取潔白米取能養然粉亦米為之一物而為二章與章不類其説非也
　　黼
　　黼考工記曰白與黒謂之黼黼即斧也刃白而銎黑有剸斷之義故裘裳席巾中衣顈禪之領冒之殺覆椁之幕【檀弓曰加兊于椁上】飾棺用焉
　　黻
　　黻考工記曰黑與青謂之黻施於衣與荒翣【見大記】其文兩巳相戾葢左青而右黑此相辨之義也黻亦作□茀而韍亦作黻左曰火龍黼黻昭其文也又曰衮冕黻珽昭其度也則黻珽之黻乃韍也白虎通曰黻譬君臣可否相濟見善改惡賈公彦曰黻取臣民背惡向善

　　禮書卷二
　　欽定四庫全書
　　禮書卷三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三>
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　　諸侯及孤卿大夫之服
　　書曰天命有德五服五章哉【五服天子諸侯卿大夫士之服】周禮上公九命其衣服以九為節侯伯七命其衣服以七為節子男五命其衣服以五為節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男【公之子如侯伯而執圭侯伯之子如子男而執璧子男之子與未誓者皆次小國之君執皮帛而朝會焉其賔之皆以上卿之禮】公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命其衣服各眡其命之數司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之【自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆冕而祭於已雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已大夫爵弁自祭家廟惟孤耳其餘皆冠與士同冠自祭其廟者其服朝服端諸侯之自相朝聘皆皮弁服】弁師掌王之五冕皆冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令行人上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章大車詩刺周大夫云大車檻檻毳衣如菼【毛氏曰毳衣大夫之服天子大夫四命其出封五命如子男之服服毳冕以决訟箋云子男入為大夫者毳衣之屬衣繢而裳繡皆有五色其青者如鵻】大車啍啍毳衣如璊【璊赬也】無衣美晉武公云豈曰無衣七兮又云豈曰無衣六兮【毛氏曰侯伯之禮七命冕服七章天子之卿六命車旗衣服以六為節鄭氏曰七章之服晉舊有之非新命之服變七言六者謙也不敢必當侯伯得受六命之服列於天子之卿猶愈乎不】禮記王制曰三公一命衮若有加則賜也禮器曰禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士衣纁裳天子之冕朱綠藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三【朱綠似夏商禮周禮天子五采藻】禮有順而討也【若天子十二公以九侯伯以七子男以五為節】有放而文【若天子之服服日月以至黼黻】有放而不致【若諸侯自山龍而下】書大曰天子衣服其文華蟲作繢宗彝藻火山龍諸侯作繢宗彞藻火山龍大夫藻火山龍士山龍天子服五諸侯四次國服三大夫服二士服一【鄭氏曰或疑焉】
　　上公龍衮【繅九就前後九旒旒九玉共玉百六十二繅玉三采朱白蒼執桓圭】侯鷩冕【繅七就前後七旒旒七玉共王九十八繅玉皆三采執信圭】
　　伯鷩冕【繅七就前後各七旒旒七玉共玉九十八繅玉皆三采執躬圭】
　　子毳冕【繅五就前後各五旒旒五玉用玉五十繅玉皆三采執穀璧】
　　男毳冕【繅玉采如子之數執蒲璧】
　　王之三公鷩冕【繅八就前後各八旒旒八玉用五百二十八執圭射則執璧書曰周公秉圭以冕觀之葢執信圭先儒曰執桓圭】
　　王之孤毳冕【繅六就前後各六旒旒六玉用玉七十二執皮帛】
　　王之卿毳冕【繅六就前後各六旒旒六玉用玉七十二繅玉皆朱綠執羔】王之大夫希冕【繅四就前後各四旒旒四玉用玉三十二繅玉皆朱緑執鴈】諸侯之孤希冕【繅玉采如王之大夫執皮帛】
　　諸侯之卿冕【繅三就前各三旒旒三玉用五十八執羔】
　　諸侯之大夫冕【再命之大夫繅再就用玉八一命之大夫繅一就用玉二執鴈】
　　公卿大夫之命以四以六以八隂數也公侯伯子男之命以五以七以九陽數也典命上公九命衣服以九為節司服所謂公之服自衮冕而下如王之服是也侯伯七命衣服以七為節司服所謂侯伯之服自鷩冕而下如公之服是也王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等葢八命加一等則是三公一命衮而衣服以九為節也其未出封則八命與侯伯同七章之服矣公與侯伯同七章之服則卿六命與子男同五章之服矣觀司服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之希冕大國之卿三命大夫再命而服一章之冕則王之公卿大夫其衣服各降命數一等可知也詩言周大夫之服毳衣則王之上大夫卿也雜記曰大夫冕而祭於公則希冕冕也然則上公自衮冕而下其服五侯伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三孤自希冕而下其服二服雖不同而冕同賈公彦曰諸公繅玉同文惟有一冕以冠五服其説是也弁師諸侯繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄諸侯及孤卿大夫之冕各以其等為之鄭氏謂上公繅九就用玉百六十二侯伯用玉九十八子男繅五就玉五十繅皆三采【弁師瑉玉三采鄭氏曰瑉故書作璑説文璑三采玉】孤繅四就玉三十二三命之卿繅三就玉十八再命之大夫繅再就玉八繅玉皆朱綠考之聘禮諸侯朝天子圭繅朱白蒼大夫問諸侯圭繅朱綠則朱白蒼者君之繅朱綠者臣之繅冕繅之别葢亦如此鄭氏之説是也希冕三章鄭氏謂孤繅四就葢孤四命其宫室車旗衣服各眡其命之數則服雖三章而冕四斿斿四就無害其與服章異也晉武公之臣請服于周始曰無衣七兮次曰無衣六兮以示不敢上眡侯伯姑請六命之服列于天子之卿猶愈乎不也孔穎逹謂卿從車六乘旌旗六旒弁飾六玉冠六辟積然則卿服雖五章而冕繅六斿斿六就猶大夫之服三章而繅四斿斿四就也不特人臣之冕如此王服九章而繅十有二斿斿十有二就是繅斿與服章不必同也鄭氏又曰一命之大夫冕而無斿然典命言各眡其命之數果一命之冕無斿則眡其命之數云者為虚言也夫冕之有斿為蔽明也繅之就數固雖不同葢皆其垂過目而毎就非止一寸毎就一寸殆王之十有二就者然也【賈公彦曰毎玉相去一寸十二玉則十二寸就成也以一玉為一成結之使不相并也】射人三公執璧執璧則服毳冕而已葢王饗射降而服鷩冕則公於王射降而服毳冕矣鄭氏曰諸侯入為卿大夫各服本國服章與在朝仕者不同然卿大夫出則伸而加一等入則屈而降一等則各服本國服章之説無是理也【書曰周公秉圭射人三公執璧葢圭乃公之常禮璧特射時所執也王之卿大夫其所執亦羔鴈特其飾與諸侯之卿大夫不同】周語單子譏陳侯弃衮冕而南冠春秋伐楚之役許男卒而以衮斂夫陳侯有衮冕許男以衮斂者尊三恪而憂死王事者也【左氏曰凡諸侯薨于朝會加一等死王事加二等】書大曰天子衣服其文華蟲作繢宗彝藻火山龍諸侯作繢宗彝藻火山龍子男宗彝藻火山龍大夫藻火山龍士山龍故書曰天命有德五服五章哉又曰天子服五諸侯服四次國服三大夫服二士服一然大夫之服自冕而下士之服自皮弁而下固無藻火山龍矣既曰子男宗彝藻火山龍士山龍又曰次國服三大夫服二士服一是自戾也漢明帝時冕皆廣七寸長尺二寸前圜後方朱綠裏上前垂四寸後垂三寸繫白玉珠為十二旒三公諸侯服山龍九章冕七旒青王為珠卿大夫服用華蟲七章冕五旒黑玉為珠皆有前無後以承大祭然旒有前無後非古制也又古者大夫冕而祭於公士弁而祭於公則大夫以上助祭皆冕服也明帝之時百官不執事者袀以從失之矣
　　褎衣
　　褎衣雜記内子復諸侯復公襲皆有褎衣鄭氏曰内子褎衣者始為命婦見加賜之衣諸侯褎衣亦始命為諸侯及朝覲加賜之衣也王制曰三公一命衮若有加則賜孔頴逹謂九命龍衮之外君衣特賜雜記謂之褎衣是矣昔魯季氏取卞使公冶問襄公公與公冶冕服及疾聚其臣曰我死必無以冕服歛非德賞也然則復歛以褎衣者葢榮其德賞故也




　　禮書卷三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四>








　　諸侯祭服【冕三旒繅就與玉如其命之數端衣】
　　祭統曰夫人蠶于北郊以共冕服又曰君純冕立于阼玉藻曰諸侯端以祭裨冕以朝鄭氏謂諸侯祭宗廟之服惟魯及二王之後衮冕餘皆冕考之雜記大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已以其致隆于公不敢與已同其服則諸侯以鷩毳希冕祭于王端冕祭于已宜矣然玉藻端以祭言其服也端無章則三旒之冕可知鄭氏易端為冕過矣
　　端【素端如之其色不同】
　　周禮司服其齊服有端素端【鄭司農云衣有襦裳者為端鄭康成云變素服言端者明異制端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者葢半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸正義曰衣袂二尺二寸喪服記文故云衣二尺有二寸注云此謂袂中也言衣者明與身參齊是謂端之身長二尺二寸今兩邊袂亦各屬一幅幅長二尺二寸上下亦廣二尺二寸故云屬幅廣袤等袤則長也言皆者端素端二者同也云其袪尺二寸者據玉藻深衣之袪尺二寸而言也云大夫已上侈之侈之者葢半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸者此亦無正文按雜記云凡弁絰服其衰侈袂少牢主婦衣綃衣亦云侈袂侈大也鄭以侈為大即以意為半而益一以解之也孔子大袂單衣亦如此也】内則曰子事父母冠緌纓端韠紳【端端士服也】玉藻天子端而朝日於東門之外【端當為冕】卒食端而居諸侯端以祭【端亦當為冕】朝端夕深衣【謂大夫士也】無君者不貳采【大夫去位宜服端衮衣】小記除殤之喪者其祭也必【冠端黄裳而祭不朝服未純吉也於成人為釋襌之服】樂記魏文侯問於子夏曰吾端冕而聴古樂則唯恐卧【端衣也】雜記曰端衰喪車皆無等【喪者衣衰及所乗之車貴賤同衣衰言端者端吉時常服喪之衣衰當如之】子羔之襲素端一公襲卷衣一儀禮士冠緇布冠端裳黃裳雜裳可也緇帶爵韠【此暮夕於朝之服端則朝服之衣易其裳耳上士裳中士黃裳下士雜裳】賔如主人服贊者端從之冠者既冠乃易服服冠端爵韠見于君見於鄉大夫鄉先生【易服不朝服者非朝事也】特牲饋食禮主人冠端論語公西華曰宗廟之事如㑹同端章甫願為小相焉荀卿曰端衣裳絻而乗路志不在於食葷大戴禮曰武王端冕而受丹書左氏劉定公曰吾端委以治民臨諸侯禹之力也晏平仲端委以立于虎門晉語董安于曰臣端委以隨宰人周語曰晉侯端委以入武宫【韋昭曰此士服也諸侯之子未受爵命服士服也】榖梁曰免牲者為之緇衣纁裳有司端奉送至于南郊【僖三十一年】呉夷狄之國也被髮文身欲因魯而請冠端而襲【襲衣冠端端】鄭氏釋士冠禮謂爵弁純衣丝衣也餘衣皆用布惟冕與爵弁用丝耳賈公彦曰此據朝服皮弁服端服及深衣長衣之等皆布為之是以雜記云朝服十五升布端亦朝服之類皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也
　　素端
　　司服言及諸侯孤卿大夫士之服而繼之以其齋服有端素端則端素端非特士之齋服而已鄭氏曰端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之者葢半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸然謂之端則衣袂與袪廣袤等矣無大夫士之辨也果士之袪殺於袂尺非端也大夫之袪侈以半而益一亦非端也深衣之袂圜長衣之袂長弔祭及餘衣之袂侈【司服凡弔事弁絰服雜記凡弁絰服其衰侈少牢主婦衣綃衣侈袂儒行曰孔子衣逢掖之衣荀卿曰共衣逢】則端之袂端可知矣古者端衣或施之於冕或施之於冠大戴禮曰武王端冕而受丹書樂記曰魏文侯端冕而聽古樂荀卿曰端衣裳絻而乗路此施於冕者也冠禮冠者端緇布冠既冠易服服冠端特牲禮主人冠端内則子事父母冠緌纓端黻韠劉定公曰吾端委以治民董安于曰臣端委以隨宰人公西華曰宗廟之事如會同端章甫以至晉侯端委以入武宫晏平仲端委以立于虎門此施之於冠者也葢端齋服也諸侯與士以為祭服玉藻端以祭特牲冠端是也大夫士以為私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以為燕服玉藻天子卒食端而居内則事父母端韠是也然則端衣所用固不一矣記曰齋之也以隂幽思也故祭之冕服皆齋之端衣亦若夫朝服天子以素諸侯以緇未聞以端也儀禮大夫祭以朝服士祭以端冠禮主人朝服既冠冠者服端雜記公襲朝服一端一襚禮自西階受朝服自堂受端則朝端異矣端皆裳或黃裳雜裳可也【鄭氏曰上士裳中士黃裳下士雜裳雜裳前後黃荀卿曰端衣裳絻而乗路志不在於食葷葢齋則衣裳皆非齋則裳不必】未聞以素裳也鄭氏釋儀禮謂端即朝服之衣易其裳耳釋玉藻曰朝服冠端素裳此説無據服端者冠則緇布冠齋則冠特天子齋用冕燕則冠而已然齋或用素端則其冠不矣鄭氏曰素端為札荒有所禱請是也
　　綖【鄭氏曰延冕之覆在上】
　　弁師掌王之五冕皆冕朱裏延紐禮記天子玉藻十有二旒前後邃延左傳曰衡紞紘綎國語曰夫人織紘綖先儒謂延冕上覆古者績麻三十升布上下朱以表裏冕版三十升則麻之尤精者也書稱康王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔子曰麻冕禮也今也純儉顔淵問為邦孔子曰服周之冕則古者五冕皆麻至孔子時乃去麻用純然郊冕猶用麻所以示復本也故荀卿曰郊之麻冕喪服之先散麻一也
　　武【鄭氏曰武冠卷也古者冠卷殊】
　　紐
　　弁師五冕皆紐鄭氏曰紐小鼻在武上笄所貫也葢武冠卷也古者居冠屬武則非燕居武不屬於冠也喪冠條屬則非冇喪者纓武異材也【鄭氏曰條屬者通屈一條繩若布為武垂下為纓屬之冠】子姓之冠縞冠武不齒之冠冠縞武則非子姓與不齒者冠武同色也雜記曰委武縞而后㽔鄭氏謂秦人曰委齊東曰武則武亦謂之委以其若冠之足故曰武以其委於下故曰委葢古者施冠於首然後加武以約之觀喪大記弔者襲裘加武則武之所設所以約冠也紐垂於冕之兩旁其長及武笄以貫之繅【鄭氏曰繅雜文之名合五采丝為之繩垂於延之前後各十二所謂邃延此王者之制也諸侯而下有差】
　　弁師掌王之五冕五采繅十有二就皆五采玉【繅雜文之名也合五采丝為之繩垂於延之前後各十二所謂邃延也就成也繩之一匝而貫五采玉十二斿則十二玉也每就間葢一寸朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端於武繅不言皆有不皆者此謂衮衣之冕十二斿則用玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十衣之冕三斿用玉七十二】諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄【侯當為公字之誤也三采朱白蒼也其餘謂延紐皆覆朱裏與王同也出此則異繅斿皆就皆三采也每繅九成則九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故書瑉作璑鄭司農云繅當為藻繅古字也藻今字也同物同音璑惡玉名】諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令【各以其等繅斿玉璂如其命數也冕則侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫繅再就用玉八繅玉皆朱緑韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采】典丝凡祭祀共黼畫組就之物【以給衣服冕旒及盥中之屬】禮器曰天子之冕朱緑藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三此以文為貴也【朱綠似夏商禮】郊特牲曰王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也【天之大數不過十二】玉藻曰天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭【雜采曰藻天子以五采藻為旒旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而垂也天子齊肩】
　　弁師王之五冕五采繅十有二就諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就諸侯及孤卿大夫之冕各以其等為之掌其禁令鄭氏曰繅雜文之名也合五采丝為之繩垂於延之前後各十二所謂邃延也繩每一匝貫五采玉諸侯繅斿皆就皆三采也每繅九成則九旒也侯伯繅七就子男繅五就孤繅四就卿繅三就大夫繅再就理或然也然冕五而已未有不設繅斿者鄭氏謂大裘之冕無旒爵弁如冕亦無旒此不可考禮器天子之冕朱綠藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三其制與弁師不同異代之禮也葢藻潔而文衆采如之故曰藻水流趨下旗冕之垂者如之故曰旒藻或作繅以丝為之或作璪以玉貫之也繅旒或謂之繁露以其象然也漢制天子繅旒前長後短諸臣繅旒有前無後非古也








　　禮書卷四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷五
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五>








　　紘【鄭氏曰屈組為紘垂為飾】
　　纓【二組屬於笄順頤而下結之謂之纓纓之垂者謂之緌】
　　弁師掌王之五冕朱紘【朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端於武】士冠禮緇布冠缺項青組纓屬于缺皮弁笄爵弁笄緇組纁邊【缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髮際結項中隅為四綴以固冠也項中有亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮為頍屬猶著有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其條纁邊組側赤也】禮器曰管仲鏤簋朱紘君子以為濫矣【朱紘天子冕之紘也諸侯青組紘大夫士當緇組紘纁邊】祭義曰天子為耤千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為耤百畝冕而青紘躬秉耒玉藻曰冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也冠丹組纓諸侯之齊冠也冠綦組纓士之齊冠也説文曰紘冠卷也纓冠系也緌系冠纓也左傳桓二年衡紞紘綖昭其度也僖二十八年楚子玉瓊弁玉纓哀十五年子路結纓而死喪禮斬衰繩纓齊衰以下布纓大功長殤絰纓緦澡纓後漢輿服志聖人見鳥獸有冠角胡之制遂作冠冕纓緌以為首飾旒冕皆以其綬色為組纓乗輿黃赤綬諸侯王赤綬公侯將軍紫綬九卿青綬千石六百石黑綬百石青紺綬唐制天子大裘冕組帶纓色如其綬衮冕朱組帶為纓皇太子衮冕紅組為纓羣臣之服皆以組為纓色如其綬
　　緌
　　詩曰葛屨五兩冠緌雙止檀弓曰范則冠而蟬有緌【緌謂蜩蝝長在腹下】郊特牲曰太古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也玉藻曰緇布冠繢緌諸侯之冠也【縞冠素紕既祥之冠也】垂緌五寸惰游之士也自天子下達有事然後緌大帛不緌冠紫緌自魯桓公始也雜記曰大白冠緇布之冠皆不㽔委武縞而㽔【秦人曰委齊東曰武】内則子事父母冠緌纓
　　弁師王之五冕皆朱紘禮記天子為耤冕而朱紘諸侯為耤冕而青紘士冠禮緇布冠青組纓皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊葢朱者正陽之色天子以為紘青者少陽之色諸侯以為紘緇者隂之色而士以為紘卿大夫冕弁之紘無所經見禮器曰管仲鏤簋朱紘君子以為濫鄭氏謂大夫士當緇組紘纁邊理或然也一組繫於左笄遶頤而上屬於右笄垂餘以為飾謂之紘二組屬於筓順頥而下結之謂之纓纓之垂餘謂之緌【檀弓曰蟬有緌鄭氏曰緌謂蜩蝝長在腹下】喪冠緇布冠纓而不緌冕弁紘而不纓春秋之時楚子玉瓊弁玉纓自漢以来冕纓各象其綬色冕弁而有纓非古制也夫縣鐘磬者亦謂之紘繫車葢者亦謂之紘佩容臭者亦謂之纓馬之膺飾亦謂之纓旌旗之旒亦謂之緌禪被之識亦謂之紞則紘纓緌之名非特施於冠冕也
　　天子諸侯瑱【紞黃纊】
　　卿大夫瑱【紞青纊】
　　士瑱【紞素纊】
　　周禮弁師諸侯之繅斿九就玉瑱玉笄詩旄丘曰叔兮伯兮褎如充耳君子偕老曰玉之瑱也【瑱塞耳也】淇奥曰有匪君子充耳琇瑩會弁如星【充耳謂之瑱琇瑩美石也天子玉瑱諸侯以石】著曰俟我於著乎而充耳以素乎而【毛曰素象瑱鄭曰以素為充耳謂所以懸瑱者或名為紞人君五色臣則三色此言素者自所先見而云】尚之以瓊華乎而【毛曰瓊華美石士之服也鄭曰飾之以瓊華者謂縣紞之末所謂瑱也人君以玉為之瓊華石色似瓊也】俟我於庭乎而充耳以青乎而【毛曰青青玉鄭曰青紞之青】尚之以瓊瑩乎而【毛曰瓊瑩不似玉卿大夫之服也鄭曰石色似瓊瑩也】俟我於堂乎而充耳以黃乎而【毛曰黃黄玉鄭曰黃紞之黄】尚之以瓊英乎而【毛曰瓊英美石似玉者人君之服也】禮記檀弓曰練角瑱【瑱充耳也吉時以玉人君有瑱】士喪禮瑱用白纊既夕記曰瑱塞耳楚語楚靈王虐白公子張驟諫王曰不穀雖不能用吾憗瑱寘之於耳【憗猶願也】對曰賴君用之也故言【賴特也】不然巴浦之犀犛兕象其可盡乎其又以規為瑱也【犛犛牛也規諫也瑱所以塞耳言四獸之牙角可以為瑱難盡而又以規諫為之乎】魯語曰王后親織紞【紞所以懸瑱當耳者也】左傳曰衡紞紘綖昭其度也又曰之如一瑱家語大戴皆曰紞絖塞耳東方朔傳曰黈纊塞耳禮緯曰旒垂目纊塞耳示不聽讒不視非也後漢輿服志曰旁垂黈釋名曰瑱鎮也不使妄聽自鎮重也呉語呉王斬有罪者以徇曰莫如此以環瑱相問也
　　瑱以充耳紞以垂瑱周官弁師王之五冕皆玉瑱詩於衛夫人言玉之瑱也於衛武公言充耳琇瑩於衛之臣言褎如充耳齊詩言充耳以素以青以黃尚之以瓊華瓊瑩瓊英則瑱不特施於男子也婦人亦有之不特施於冕也弁亦有之故詩言充耳琇瑩繼之以會弁如星喪禮士無冕而瑱用白纊則弁亦有之可知也士瑱用白纊即詩所謂充耳以素者也人君用黈纊即詩所謂充耳以黃者也毛氏以充耳以素為士之服充耳以青為卿大夫之服充耳以黃為人君之服於説是也然以素為象瑱青為青玉黃為黃玉而用瓊華以飾象則是士瑱用二物與餘瑱不類非禮意也鄭氏以素為素紞青為青紞黃為黃紞人君五色人臣三色然魯語王后織紞夫人加紘綖内子為大帶命婦成祭服列士之妻加以朝服則夫人以至士妻特有所加而已其織紞一矣未聞有五色三色之别也又紞所以垂充耳而充耳不在紞謂紞為充耳非也春秋傳曰縛之如一瑱則縛纊以為瑱自古然也其制葢皆紞以垂之瓊玉以承之承之詩所謂尚之也梁制垂以珠瑱班固賦曰雕玉瑱以居楹礎石亦謂之瑱則瑱居纊下可知也賈公彦曰古者瑱不用纊士死則用白纊然士之襲禮皮弁褖衣緇帶韎韐竹笏之類皆用生時之物孰謂瑱用白纊特死者之飾哉檀弓小祥用角瑱楚語曰巴浦之犀犛兕象其可盡乎其又以規為瑱則古者之瑱亦以象與角為之
　　衡【鄭氏曰衡玉為之祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞懸瑱】
　　周官追師掌王后之首服為副編次追衡笄左傳曰衡紞紘綖昭其度也鄭司農曰衡繼持冠者鄭康成曰王后之衡笄皆玉為之惟祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞垂瑱孔頴達曰婦人首服有衡則男子首服亦然王后之衡以玉則天子之衡亦玉諸侯以下未聞然則左傳言衡則繼以紞弁師士冠禮言笄則繼以紘是衡有紞笄有紘也
　　笄【鄭氏曰笄卷髮者玉為之長尺二寸】
　　鬠笄【桑為之長四寸纋中】
　　禮記内則子事父母櫛縰笄總弁師掌王之五冕玉笄諸侯之繅旒九就玉弁士冠禮皮弁笄爵弁笄同箧【笄今之簪有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛】士喪禮鬠笄用桑長四寸纋中【長四寸不冠故也纋笄之中央以安髮】鬠用組乃笄國語范武子以杖擊其子折其委笄荀子曰鬠而不笄
　　婦人笄　曲禮曰女子許嫁笄而字【以許嫁為成人】檀弓南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽葢榛以為笄長尺内則婦事舅姑櫛縰笄總男女未冠笄者櫛纚拂髦女子十有五而笄二十而嫁【其未許嫁二十則笄】喪服小記齊衰惡笄以終喪男子冠而婦人笄雜記女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮【雖未許嫁年二十亦為成人矣禮之酌以成之言婦人執其禮明非許嫁之笄】燕則鬈首【既笄之後去之猶古之女有鬌紒也】問喪親始死雞斯徒跣【雞斯當為笄纚聲之誤也親始死去冠二日乃去笄纚括髮也今時始喪者邪巾貊頭笄纚之存象也】追師掌王后之首服為副編次追衡笄士昏禮女次純衣纁袡立于房中南靣姆纚笄宵衣在其右女從者畢袗纚笄被顈黼在其後夙興婦沐浴纚笄宵衣以見舅姑記女子許嫁笄而禮之稱字【許嫁已受納徴禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賔執其禮】喪服女子在室為父箭笄女子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總【言以髽則髽有著笄者明矣】傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也【櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛笄有首者若今時刻鏤摘頭矣卒而喪之大事卑女子可以歸於夫家而著吉笄吉笄尊變其尊者婦人之義也折其首者為其大飾也據在夫家宜言婦終之者終子道于父母之恩】士喪記其母之喪則内御者浴鬠無笄【無笄猶大夫之不冠也】特牲饋食禮主婦纚笄宵衣詩君子偕老副笄六珈【筓衡笄也珈笄飾之㝡盛者所以别尊卑】楚語司馬子期欲以妾為内子訪之左史倚相曰吾有妾而願欲笄之其可乎弁師掌王之五冕五采繅十有二就皆玉笄諸侯繅旒皆就玉笄士冠皮弁爵弁笄則冕弁有笄也國語范文子以杖擊其子折委笄則冠有笄也士喪服婦人吉笄有首尺二寸吉笄象笄也男子之笄亦或尺二寸大夫士之笄亦或象為之歟【禮王祀以玉路朝以象路王玉爵諸侯象觚王玉笏諸侯象笏皆象次于玉然則諸侯玉笄大夫士用象可知賈公彦釋士冠禮大夫士笄當用象】鄭氏釋士冠禮謂有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛無笄葢指緇布冠言之也雜記曰緇布不㽔則緇布非特無笄又纓而不緌矣古者笄亦謂之簪易曰朋盍簪鄭氏謂笄今之簪是也荀卿鍼賦曰簪以為父則簪形似鍼而巨也考之士喪禮鬠笄用桑長四寸纋中其母之喪内御者浴鬠無笄則鬠笄與冠弁之笄異矣鬠笄四寸所以安髪男子婦人皆有之男子死有髻笄而無冠弁之笄以其不冠故也婦人死不特無冠弁之笄亦無鬠笄以其不以髪為猶男子之冠故也家語曰孔子之喪襲而冠此王肅附㑹之論也荀子亦曰鬠而不笄








　　禮書卷五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六>








　　皮弁【縫中貫玉以為飾其衣用布十五升而裳素積】
　　司服眡朝則皮弁服【視朝視内外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲於廟則衮冕】弁師王之皮弁會五采玉璂象邸玉笄【故書會作䯤鄭司農云讀如馬會之會謂以五采束髪也謂會讀如大會之會會縫中也璂讀如薄借綦之綦綦結也皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩云會弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨為之】諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令【韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉三采】　掌皮掌秋歛皮冬歛革春獻之遂以式法頒皮革于百工士冠禮皮弁服素積緇帶素韠【此為君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉】皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同箧賔受皮弁右執項左執前進周弁殷冔夏收【弁名出於槃大也言所以自光大也】三王共皮弁素積【質不變】聘禮賔皮弁聘【服皮弁者朝聘主相尊敬也諸侯視朝皮弁服】公側受宰玉裼降立【玉藻曰裘之裼也見美也又曰麛裘青豻褎絞衣以裼之論語曰素衣麛裘皮弁時或素衣其裘同可知也】君使卿韋弁歸饔餼五牢【變皮弁服韋弁敬也韋弁韎韋之弁兵服也而服之者皮弁同類取相近耳其服葢韎布以為衣而素裳】君使卿皮弁還玉于館【玉圭也君子於玉比徳焉以之聘重徳也還之者徳不可取於人相切厲之義也】覲禮至於郊王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎于帷門之外再拜士喪禮陳襲事于房中爵弁服純衣皮弁服詩淇澳曰㑹弁如星【皮弁所以會髮箋云㑹謂弁之縫中飾之以玉皪皪而處狀似星也天子之朝服皮弁以日視朝】鳲鳩其弁伊騏【箋云騏當作以玉為之】頍弁有頍者弁實維伊何【箋云禮天子諸侯朝服以宴天子之朝皮弁以日視朝】賔之初筵側弁之俄屢舞傞傞禮記檀弓周人弁而塟商人冔而塟曽子問諸侯相見皮弁禮運冕弁兵革蔵於私家非禮也郊特牲祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也皮弁素服而祭素服以送終也玉藻天子皮弁以日視朝遂以食三王共皮弁素積諸侯皮弁以聽朔於太廟【皮弁下天子也】君衣狐白裘錦衣以裼之【天子狐白之上衣皮弁服與】明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏小記諸侯弔必皮弁錫衰學記大學始教皮弁祭菜示敬道也【皮弁天子之朝服也祭菜禮先聖先師】雜記大夫卜宅與塟曰有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁【有司占人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶皮弁則純吉之尤者也】子羔之襲也皮弁一爵弁一孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之祭義君皮弁素積朔月月半君廵牲古者天子諸侯必有公桑蠶室大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入于蠶室書曰王與大夫盡弁以啓金縢之書四人綦弁執戈上刃夾兩階戺【綦文鹿子皮弁亦士】後漢輿服志委貌冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆柸前髙廣後卑鋭所謂夏之母追商之章甫者也委貌以皁絹為之皮弁以鹿皮為之行大射禮於辟雍公卿諸侯大夫行禮者冠委貌衣端素裳執事者冠皮弁衣緇麻衣皁領袖下素裳所謂皮弁素積者　周禮弁師王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之儀禮士冠爵弁服纁裳純衣緇帶皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋賓受皮弁右執項左執前鄭康成曰皮弁者以白鹿皮為之葢皮弁存毛順物性而制之文質具焉韋弁去毛違物性而又染之文而已凡在下者為是基可以託宿者為邸玉璂則縫中貫玉而施於下者也象邸則下柢用象而託以皮者也【爾雅邸謂之柢賈公彦曰邸下柢也謂於弁内項上以象骨為柢然謂之柢不特施於項上魏䑓訪議曰邸以象骨周縁弁下根柢然則魏武所作弁抵或古之遺制歟】諸侯及孤卿大夫之韋弁皮弁各以其等為之鄭康成曰侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤璂飾四三命之卿璂飾三再命大夫璂飾二玉亦二采於理或然推此則公之玉九天子之五十有二又可知也詩曰㑹弁如星言其玉也【説文引詩䯤弁如星謂骨擿之可會髮者此不可據】又曰其弁伊騏書曰綦弁執戈言其文也【毛氏曰騏文也孔安國曰綦文鹿子皮説文綦蒼艾色】葢綦者隂陽之雜故禮以綦組纓為士之齋冠綦組綬為世子佩詩以綦巾為女巾皆其未成徳者之服也則士弁以綦宜矣【弁師言卿大夫之冕弁各以其等為之則士弁無玉飾】康成讀玉璂為綦以綦為結是臆説也記曰三王共皮弁素積語曰素衣麑裘則素衣其衣也素積其裳也士冠禮皮弁素積緇帶禮記雜帶君朱綠大夫華士緇辟則士之皮弁緇帶與君大夫皮弁之帶異矣士冠禮皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊弁師王朱紘禮記天子朱紘諸侯青紘則士皮弁緇組紘與天子諸侯皮弁之紘亦異矣葢皮弁天子以視朝以宴【詩曰側弁之俄】以聽祭報以舞大夏諸侯以聽朔以巡牲以卜夫人世婦以迎王之郊勞以待聘賔卿大夫以王命勞侯氏以聘於鄰國以卜宅士以冠學士以釋菜凡大夫士之朔月皆皮弁服則皮弁之所施者衆矣葢人為者多變自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素積而周天子至士共用之也然喪服小記諸侯弔必皮弁錫衰郊特牲大蜡皮弁素服葛帶榛杖以送終則弁雖與吉禮同而服與吉服不同
　　韋弁
　　爵弁【鄭云冕之次也其色赤而微黒如爵頭然用三十升布為之亦長尺六寸廣八寸前圓後
　　方無旒而前後平】
　　周禮司服凡兵事韋弁服【韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也今時五伯緹衣古兵服之遺色】弁師諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令【韋弁皮弁則諸侯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采】聘禮君使卿韋弁歸饔餼【變皮弁服韋弁敬也其服葢韎布以為衣而素裳】夕夫人使下大夫韋弁歸禮荀子曰士韋弁士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐【此君與祭之服雜記曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而微黒如爵頭然或謂之緅其布三十升】皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同箧爵弁皮弁緇布冠各一匴昏禮主人爵弁纁裳緇袘書曰二人雀弁執惠立于畢門之内【爵韋弁】禮記檀弓天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣雜記大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已【弁爵弁也冠冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭于已唯孤爾】士弁而親迎然則士弁而祭於已可也子羔之襲也皮弁一爵弁一公襲爵弁二成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣喪大記復士以爵弁後漢輿服志爵弁一名冕廣八寸長尺二寸如爵形前小後大繒其上似爵頭色有收特笄所謂夏收商冔者也弁師諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之司服凡兵事韋弁服聘禮君使卿韋弁歸饔餼鄭氏釋周禮謂以韎韋為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也釋聘禮謂韎布以為衣而素裳既曰韎韋為衣又曰韎布為衣既曰韎韋為裳又曰素裳葢以軍國之容不同故也然賈服之徒謂韎韋之跗注者袴屬於足跗也袴屬於足跗則非衣也詩於兵服曰制彼裳衣與子同袍與子同裳載是常服春秋傳曰袀服振振則兵事上下同服矣詳不可知也或曰周禮有韋弁無爵弁書與冠禮禮記有爵弁無韋弁士之服止於爵弁而荀卿曰士韋弁孔安國曰雀韋弁也劉熙釋名亦曰以爵韋為之謂之韋弁則爵弁即韋弁耳觀弁師司服韋弁先於皮弁書雀弁先於綦弁【孔安國曰綦弁皮弁也】士冠禮次加皮弁三加爵弁而以爵弁為尊聘禮主卿贊禮服皮弁及歸饔餼服韋弁而以韋為敬則皮弁之上非韋弁則爵弁耳此所以疑其為一物也爵弁士之祭服而王服之者王哭諸侯服爵弁而即戎服之弁士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶昏禮主人爵弁纁裳緇袘檀弓天子哭諸侯爵弁䊷衣書二人雀弁執惠立于畢門之内雜記復諸侯以褎衣冕服爵弁服子羔之襲皮弁一爵弁一冕一釁廟祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣則爵弁雖士之祭服而天子諸侯大夫皆服之鄭氏謂爵弁冕之次制如冕但無繅耳其布三十升然古文弁象形則其制上鋭若合手然非如冕也韋其質也爵其色也其笄紘玉飾各以其等為之如皮弁制鄭氏釋士冠禮謂爵弁赤而微黒如爵頭然則赤多黒少矣釋巾車又曰雀飾黒多赤少然雀之色固赤多而黒少鄭氏為之二説是自惑也【其言韋弁赤亦無據】
　　裳【裳有纁有素黃有有雜纁裳緇袘明衣之裳縓縁其餘推此可知】
　　易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤詩綠衣曰綠衣黃裳終南曰君子至止黻衣繡裳七月曰八月載績載載黃我朱孔陽為公子裳【祭服衣纁裳】九罭曰我覯之子衮衣繡裳東山曰制彼裳衣勿士行枚【裳衣兵服也】曲禮童子不衣裘裳大夫士去國素衣素裳玉藻曰衣正色裳間色特牲曰三王共皮弁素積【以素為裳辟蹙其要中】書曰王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤裳【蟻色彤纁也】士冠禮主人冠朝服【冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者與冠同也】爵弁服纁裳純衣皮弁服素積端裳黃裳雜裳可也【端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黃裳下士雜裳者前後黃易曰夫黃者天地之雜也天而地黄】昏禮主人爵弁纁裳緇袘【袘縁也】特牲饋食禮及筮日主人冠端特牲記其服皆朝服冠緇帶緇韠唯尸祝佐食端裳黃裳雜裳可也皆爵韠喪服凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【袧者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也】若齊裳内衰外【齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者内展之緝衰者外展之】爾雅曰裳削幅謂之襆【削殺其幅深衣之裳】明衣裳【見明衣門】深衣裳【見深衣門】
　　深衣之裳十有二幅短母見膚長母被土喪服裳内削幅幅三袧士喪記明衣有前後裳不辟長及觳鄭氏曰袧者辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅賈公彦曰前為陽後為隂前三後四象隂陽也然則明衣裳不辟喪裳三袧則吉裳不特三袧而已明衣長及觳則凡裳不特及觳而已明衣有前後裳則凡裳前三後四以象隂陽可知也明衣裳縓綼緆緇純士昏禮爵弁纁裳緇袘曲禮素衣素裳素冠徹縁則凡裳有縁可知也玉藻曰衣正色裳間色然冕服衣纁裳皮弁服素衣素裳諸侯朝服緇衣素裳士爵弁服緇衣纁裳端服有裳黃裳雜裳【端服惟三裳而已士昏禮使者端鄭氏曰有司緇裳無據】深衣長衣裳之色同三翟三衣亦衣裳之色同緇衣非正色也黃素之裳非間色也葢衣之緇所以象天道裳之黃所以象地徳素隂之正也亦可以為裳纁陽之間也不可以為衣是衣之色常尊裳之色常卑非必衣色皆正裳色皆間也記且云爾者豈非以為天之正色纁非地之正色乎書言王麻冕黼裳卿士邦君皆麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔安國曰蟻裳彤裳纁詩曰毳衣如璊又曰載載黃我朱孔陽為公子裳葢裳以纁為主纁赤黃色以土無正位必託於火故也若夫裳素裳之類各象其事而服之孔頴達曰書之卿士邦君非執事者也故裳太保太史太宗執事者也故彤裳其説是也爾雅曰裳削幅謂之襆郭氏曰削殺其幅深衣之裳然喪服裳亦削幅其不削幅者帷裳而已【孔子曰非帷裳必殺之詩曰斬車帷裳雜記曰緇布裳帷則車與捾之飾音曰帷裳】孰謂深衣之裳乃削幅耶
　　禮書卷六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷七
　　宋　陳祥道　撰













　　五色【間色】
　　考工記曰東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之地謂之黃染人春暴練夏纁秋染夏鍾氏染羽以朱湛丹秫三月而熾之淳而漬之三入為纁五入為緅七入為緇爾雅曰一染謂之縓再染謂之緅三染謂之纁鄭氏曰緅今禮作爵如爵頭色又染以黑乃成緇矣凡色在緅緇之間其六入者歟又曰三入為纁四入為朱歟【爵冠色】葢青赤黄白黑正色也綠紅碧紫纁緅緇間色也五行之理有相生者有相尅者相生為正色相尅為間色故甲已合而為綠則綠者青黃之雜以木尅土故也丙辛合而為紅則紅者赤白之雜以火尅金故也乙庚合而為碧則碧者青白之雜以金尅木故也丁壬合而為紫則紫者赤黑之雜以水尅火故也孔子曰君子不以紺緅飾淮南子曰以湼染紺則黑於湼湼黑色也禮文緅或作爵説文緅為青赤色紺為深青色則紺黑於緅矣鄭賈之徒謂纁入黑則為紺紺入黒則為緅不可考也説文又曰緇黒色綠青黃色綘大赤也纁淺綘也縓赤黃色紅赤白色綼蒼艾色【綼與綦同】紫青赤色紫青赤色而與緅色不異其説誤也然則考工記繢事則青白赤黑黃而對方繡事則青赤赤白白黑黑青而比方何也繢陽事也輕青而在衣繡隂功也重濁而在裳陽則尊而不親故對方而不比隂則親而不尊故比方而不對
　　緣
　　爾雅曰緣謂之純曲禮曰父母存冠衣不純素孤子當室冠衣不存采深衣具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素純袂縁純邊廣各寸半曲禮又曰大夫士去國素衣素裳素冠徹縁司凡筵莞筵紛純繅席畫純次席黼純士昏禮主人爵弁纁裳緇袘【袘謂縁袘之言施以緇縁裳象陽氣下袘】女次純衣纁袡【袡亦縁也袡之言任也以纁縁其衣象隂氣上任也】既夕禮明衣縓綥緆【在幅曰綥在下曰緆】緇純【飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也】士冠禮黑屨青絇繶純純博寸【純縁也】白屨緇絇繶純純博寸纁屨黒絇繶純純博寸既夕記曰攝白絇【攝縁也】記曰縞冠素紕既祥之冠也【純縁邊也】又曰童子緇布衣錦縁雜記韠紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采【在旁曰紕在下曰純】子羔之襲也税衣纁□【大夫而以纁為之縁非也】史曰褾襈【襈縁也】古者衣裳冠帶韠屨席有縁而純袘紕綼緆袡襈攝皆縁名也特其所施者異耳深衣之縁錦青若素長衣之縁素爵弁纁裳之縁緇明衣之縁縓緇中衣黼領之縁丹朱童子緇布衣之縁錦婦人褖衣縁纁【周禮褖衣作緑衣】屨之縁或青或緇或黑帶之緣或朱綠或華席之縁或紛或黼或繪韠之縁爵與素矢服之縁白絇其他不可考也喪服無縁至練然後練衣黃裏縓縁既祥然後縞冠素紕大夫士去國徹縁以喪禮處之也【公子為其母麻衣縓縁為妻亦麻衣縓縁以父厭殺之也】
　　虞皇【鄭氏曰皇冕屬畫羽飾焉凡冕屬其服皆】　夏收　商冔
　　世本云黃帝造冕史記云堯黃收純衣王制云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭郊特牲與冠禮記云周弁商冔夏收鄭氏釋王制謂皇冕屬也畫羽飾焉釋冠禮記謂弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收歛髮也白虎通曰弁攀也攀持其髮此雖不可以考然周禮掌次之皇邸樂師之皇舞皆以鳯凰之羽為之則皇冕畫羽飾可知也王制以皇收冔對冕言之又孔子稱禹致美乎黻冕詩稱商之孫子常服黼冔黼冔云者猶所謂黼冕也冠禮記與郊特牲以收冔對弁言之者三王共皮弁素積則夏商而上非無弁也然世之文質煩簡不同故夏商之用冕者周或用弁而已檀弓曰周人弁而商人冔而【范氏曰爵弁一名冕廣八寸長尺二寸繪其上似爵頭色有收持笄所謂夏收殷冔者也其説不可考】
　　青綠甲乙之中
　　赤縓丙丁之中
　　白庚辛之中
　　黑紫碧壬癸之中
　　黃戊已
　　緅乙丙
　　紅丁庚
　　右五色間色陳氏本諸考工記繢畫之事而參以傳記所載可謂詳且密矣或者又采取十干以為據其説不為無所本今附之本卷以待明禮之君子折衷焉









　　禮書卷七
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷八
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷八>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷八>
　　冠制
　　司服凡甸冠弁服【甸田獵也其服緇布衣亦素積以為裳諸侯為朝服】曲禮父母存冠衣不純素【深衣曰具父母衣純以青】孤子當室冠衣不純采【三十壯有室有代親之端不為孤也當室適子也深衣曰孤子衣純以素】大夫士去國素衣素裳素冠徹縁厭冠不入公門檀弓曰古者冠縮縫今也衡縫【今冠横縫以其辟積多】故喪冠之反吉非古也亡大縣邑公卿大夫士厭冠哭於太廟將軍文子之喪既除喪越人来弔主人深衣練冠待于廟叔孫武叔之母死既小斂舉者出户出户袒且投其冠括髮【冠素委貌】范則冠而蟬有緌【范蜂也蟬蜩也緌謂喙長在腹下】文王世子曰文王有疾武王不説冠帶而養禮器曰晏平仲澣衣濯冠以朝君子以為隘矣郊特牲黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也始冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也内則子事父母鷄初鳴笄總拂髦冠緌纓玉藻始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也冠丹組纓諸侯之齊冠也冠綦組纓士之齊冠也縞冠武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也冠縞武不齒之服也居官屬武自天子下達有事然後緌大帛不緌冠紫緌自魯桓公始也小記男子冠而婦人笄男子免而婦人髽雜記喪冠條屬以別吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左緦冠繰纓大白冠緇布之冠皆不蕤委武縞而右蕤【委武冠卷也秦人曰委齊東曰武冠也縞縞冠也】大夫冕而祭於公弁而祭於巳士弁而祭於公冠而祭於巳大記弔者襲裘加武【武吉冠之卷也】儒行孔子曰丘少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫之冠儒有衣冠中動作慎儀禮士冠主人冠朝服緇帶素韠【冠委貌也】緇布冠缺項青組纓屬于缺【缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也】冠者易服服冠端爵韠奠摰見于君委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也【委猶安也言所以安正容貌章明也商質言以表明丈夫也母發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所服以行道其制之異同未聞】喪服斬衰裳苴絰冠纓纓條屬右縫冠六升外畢齊衰冠布纓公子為其母練冠麻衣為其妻縓冠斬衰冠六升受冠七升齊衰冠七升受冠八升既夕記冠六升外縪纓條屬厭特牲禮主人冠端【端冠】晉語范文子暮退於朝武子擊之以杖折委笄論語曰羔裘冠不以弔詩素冠曰庶見素冠兮南山曰葛屨五兩冠緌雙止甫田曰未幾見兮突而弁兮【弁冠也】孟子問陳相曰許子奚冠曰冠素曰自織之與曰否以粟易之萬章問招虞人何以曰以皮冠荀子曰其冠進其衣縫其容良是父兄之容也其冠進其衣縫其容慤是子弟之容也其冠絻其纓禁緩其容簡連是學者之嵬也又曰天子山冕諸侯冠大夫裨冕士韋弁禮也又曰哀公問於孔子曰章甫絇屨紳而搢笏者比賢乎孔子曰居今之俗服古之服舎此為非者雖有不亦鮮乎又曰魯哀公問舜冠於孔子孔子曰古之王者有務而拘領者也其政好生而惡殺焉【務尚書大傳作冒】莊子曰冠圜冠者知天時後漢志委貌冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆柸前髙廣後卑鋭所謂夏之毋追商之章甫者也委貌以皂絹為之皮弁以鹿皮為之進賢冠古緇布冠也公侯三梁中二千石以下至博士兩梁自博士以下至小史私學弟子皆一梁唐志緇布冠天子五梁三品以上三梁五品以上二梁九品以上一梁説文曰冠絭髮也白虎通曰冠者惓也所以卷持其髮
　　冠制【有梁有武有纓有緌有純】
　　荀卿稱魯公問舜冠於孔子孔子曰古者有務而拘領【書大傳務作冒拘作句】漢輿服志曰上古衣毛而冒皮後世聖人見鳥獸有冠角胡之制遂作冠冕纓緌以為首飾則古者冒而已及冠冕纓緌之作皆有所象也檀弓曰古之冠也縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也雜記曰三年之練冠亦條屬右縫【吉冠不條屬者通屈一條繩若布為武垂下為纓屬之冠吉冠則纓武異材右縫者右辟而縫之】小功以下左【左辟象吉輕也】葢一幅之材順經為辟積則少而質順緯為辟積則多而文順經為縮縫順緯為衡縫古者吉凶之冠皆縮縫今吉冠衡縫而喪冠縮縫是喪冠與吉反矣故記者譏之右為隂左為陽凶隂事也大功以上右辟而縫之所以明凶也吉陽禮也小功以下左辟而縫之所以趨吉也其飾有縁其貫有笄其束有武其係有纓其垂有緌記曰素冠徹縁又曰縞冠素紕則冠有縁矣國語曰范文子擊其子折委笄則冠有笄矣居冠屬武則凡非居冠不屬矣喪冠不緌則凡吉冠皆緌矣古之冠其飾不過纓武縁其名不過母追章甫委貌而巳後世有長冠通天逺遊髙山竹皮進賢方山巧士却非却敵之制而其異有若鷸冠鶡冠其怪者有漉酒墊角之類非古也
　　母追冠【狀如覆柸】
　　郊特牲士冠禮記曰委貌周道也章甫商道也毋追夏后氏之道也鄭氏謂委猶安也言所以安正容貌章明也所以表明大丈夫也母發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所服以行道白虎通曰夏十三月為正其飾最大故曰母追母追言其追大也商十二月為正其飾微大故曰章甫章甫者尚未與極其本相當也周十一月為正萬物萌小冠飾最小故曰委貌委貌委曲有貌也漢輿服志曰委貌冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆柸前髙廣後卑鋭所謂夏之母追商之章甫者也委貌以皂繒為之然考白虎通所言則三冠之制異輿服志所言則三冠之制同禮文殘缺其制度名義莫究其詳大抵吉冠左辟喪冠右辟吉冠内畢喪冠外畢吉冠圜喪冠厭吉冠喪冠素吉冠不條屬喪冠條屬吉冠縁喪冠不縁吉冠喪冠不縁居冠屬武非居冠不屬武此其略也禮圖謂母追有覆柸之狀於義或然鄭司農釋周禮言夏后氏之牟追葢古者牟母通用也内則有敦以牟巵匜而牟乃食器則覆柸之説蓋有所傳也記曰大古冠布則母追章甫委貌不以布矣孔穎達謂三冠皆緇布為之誤也【漢用皂繒】記曰幼名冠字五十以伯仲死謚周道也毁宗躐行出于大門商道也直情而徑行戎狄之道也則所謂委貌周道章甫商道母追夏后氏之道者義亦若此鄭氏謂服以行道誤也
　　章甫冠
　　論語曰端章甫儒行曰孔子冠章甫之冠莊子曰孔子冠枝木之冠蓋枝木之冠即章甫也枝木其邸也古者喪冠厭而無邸吉冠邸而不厭章甫之邸枝木猶皮弁之邸象歟
　　委貌冠【釋名曰委貌上小下大】
　　論語曰羔裘冠不以弔左傳劉定公謂趙孟吾與子弁冕端委以治民臨諸侯晏平仲端委立于虎門國語晉侯端委以入武宫董安于曰臣端委以隨宰人蓋端衣委貌士以為祭服大夫士以為朝服【私朝服之】天子至士亦以為齋服故劉定公晉侯董安于皆得以服之范文子以杖擊其子折委笄士冠禮緇布冠有纓無笄則委貌與緇布異矣
　　緇布冠【不緌】
　　後世緇布冠【有緌】
　　儀禮緇布冠缺項青組纓屬于缺賓筵前坐正纚右手執項左手執前郊特牲曰太古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也玉藻曰始冠緇布冠諸侯下達曰緇布冠繢緌諸侯之冠雜記曰大白緇布之冠不蕤又曰大夫卜宅與葬日緇布冠不蕤詩曰彼都人士臺笠緇撮蓋緇布冠有前有項纓屬于缺無緌焉後世以尊者不可以無飾故加繢緌玉藻曰緇布冠繢緌諸侯之冠則卑者無緌可知也緇布冠葢用之於始冠及大夫之卜宅與葬日而已庶人或以為常服也用之於始冠則端裳黄裳雜裳緇帶爵韠用之於卜宅與葬日則有司麻衣布衰布帶因喪屨若庶人則深衣焉賈氏曰庶人雖服委貌而儉者服緇布其詳不可考也鄭氏謂緇布缺項者缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髮際結項中隅為四綴以固冠然詩以頍為弁之貌則頍非缺資項矣鄭氏説缺項之制蓋有所傳讀缺項為頍無所經見緇布冠謂之緇撮則無梁矣漢志謂緇布冠為進賢冠公侯三梁中二千石至博士兩梁私學弟子一梁唐制天子五梁三品以上三梁五品以上二梁九品以上一梁非古也










　　禮書卷八
　　欽定四庫全書
　　禮書卷九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九>








　　天子始冠之冠【冠朱組纓】
　　諸侯始冠之冠【緇布冠續緌】
　　玉藻曰冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也鄭氏曰皆始冠之冠考之於禮始冠緇布冠自諸侯下達則諸侯所以異於大夫士者繢緌耳天子始冠不以緇布而以冠然其子則猶士而已以天下無生而貴也【唐志天子始冠緇布冠五梁非古也】冠朱組纓則緌可知也緇布冠繢緌則纓可知也朱以著正陽之色繢以備五采之文五采雖美不若正陽之純純其飾所以異也國語委貌有笄士冠禮緇布冠無笄則天子始冠之冠有笄諸侯始冠之冠無笄明矣家語大戴禮公冠四加冕賈公彦謂天子宜五加衮冕觀成王加元服其頌曰去㓜志心衮職則五加衮冕可知
　　諸侯齊冠【冠丹組纓】
　　士齊冠【冠綦組纓綦蒼艾色】
　　周官司服其齊服有端素端記曰太古冠布齊則緇之又曰齊之也以隂幽思也又曰齊而養又曰冕齊戒鬼神隂陽也又曰冠丹組纓諸侯之齊冠也冠綦組纓士之齊冠也荀卿曰端衣裳絻而乘路者志不在於食葷葢太古之齊冠以緇周之齊冠以天子齊則冕而端所謂絻而乘路是也諸侯而下冠端而巳所謂冠丹組纓冠綦組纓是也然則諸侯與士之齊則同而尊卑之分則異同故皆冠以一其誠異故組纓朱色以辨其等諸侯丹組纓則陽而已以其純於徳故也士綦組纓則隂陽雜矣以其不純於徳故也說文綦作綥綦蒼艾色也詩以綦巾為女巾書與詩以騏弁為士弁禮以綦組為世子之佩綬皆徳未成者之禮也孔子佩象環而綦組纓綬則其義異此矣天子諸侯大夫齊祭異服特天子冕以祭羣小祀其冕葢與齊同而其異者服端而已士之齊祭一於冠端其冠葢與朝服之冠同其異者組纓之色而已然則武王端冕以奉丹書則天子齋而端冕信矣諸侯昏禮冕齊戒魏文侯端冕聽古樂則昏以冕攝盛也魏文侯之端冕非攝盛則僣也鄭康成釋旅賁謂㑹同賓容王亦齊服服衮釋冕司服以齊服端為士禮此說非是
　　子姓冠【縞冠武其制厭】
　　國語言帥其子姓及國子姓詩言振振公姓喪大記言子姓立于西方玉藻言縞冠武子姓之冠葢孫之傳姓謂之子姓子姓之於大父母服綦而已縞冠武以父之喪未終而子不敢純吉故也以縞為之則無緌可知
　　既祥冠【縞冠素紕其制厭無緌】
　　玉藻曰縞冠素紕既祥之冠也喪服小記曰除成䘮者其祭也朝服縞冠雜記曰祥主人之除也於夕為期朝服又曰既祥雖不當縞者必縞然後反服問傳曰大祥素縞麻衣則是大祥之祭縞冠朝服而有嚮於吉既祥則素縞麻衣而未忘乎哀則祥與既祥之冠同而其服異






　　禮書卷九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十>
　　惰游冠【縞冠素紕其制厭垂緌五寸】
　　玉藻曰縞冠素紕垂緌五寸惰游之士也玉藻縞冠素紕既祥之冠也小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠葢士之失位曰喪人其服飾則素衣其相見則弔惰游失業之士也縞冠素紕垂緌五寸宜矣先王之於民縣正趨其稼事而賞罰之載師凡宅不毛者有里布田不耕者出屋粟無職事者出夫家之征閭師不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無椁不蠶者不帛不績者不衰夫旌之以賞困之以罰阨之以禁亦已至矣又垂緌五寸所以深激而勸之也周官司宼以野刑上功紏力士師有野禁漢世有田律然則縞冠素紕垂緌五寸葢野刑之類也
　　不齒冠【冠縞武】
　　周禮大司冦以圜土聚教罷民凡害人者寘之圜土而施職事焉以明刑恥之其能改者反于中國不齒三年其不能改而出圜土者殺司圜掌收教罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎其不能改而出圜土者殺雖三年不齒【不齒者不得以年次列於平民】王制將出學小胥大胥小樂正簡不帥教者以告于大樂正大樂正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學不變王三日不舉屏之逺方西方曰棘東方曰寄終身不齒玉藻曰冠縞武不齒之服也
　　惰游之責輕於不齒縞冠素紕垂緌五寸重於冠縞武惰游之辱則重而不齒之辱則輕何也葢惰游者一時之過不齒之辱不特一時而已苟變惰游以趨職事則縞冠垂緌棄之可也若夫冠縞武或服之終身或服之三年先王豈忍重其辱於悠久哉然則以重馭暫義也以輕馭久仁也義故民畏其威仁故民懐其徳夫是孰不勵業而遷善乎子姓之縞冠武則凶其上不齒之冠縞武則凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自貽故也
　　大白冠【其制厭不緌】
　　喪禮成服布冠小祥練布冠大祥縞冠布冠春秋傳所謂大白之冠是也縞冠詩所謂素冠是也雜記曰喪冠條屬以别吉凶又曰大白冠緇布之冠不㽔委武冠而後㽔是條屬則不委武不委武則不㽔委武縞而後㽔則玉藻所謂大帛不緌者乃雜記所謂大白也鄭氏以帛為白於說是也
　　黄冠
　　黄衣
　　記曰皮弁素服而祭素服以送終也葛帯榛杖喪殺也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄衣黄冠草服也然則皮弁素服而祭者蜡祭四方百物也黄衣黄冠而祭者臘先祖五祀也蜡以息老物故服送終之服而以皮弁素服葛帯榛杖臘以息民故服田夫之服而以黄衣黄冠然周禮司服王祭羣小祀則冕鄭氏曰羣小祀林澤墳衍四方百物之屬也大宗伯以疈辜祭四方百物鄭氏曰四方百物碟禳及蜡祭也王於蜡服冕而有素服與黄冠者葢執事者之服歟【史記堯有黄收漢有黄頭郎葢黄收冕也黄頭賤者之㡌也】
　　深衣【鄭氏云用五十升布鍜濯灰治葢以雜記朝服十五升深衣其類也故云然】
　　王制曰有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏收而祭燕衣而養老商人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭衣而養老【凡養老之服皆其時與羣臣燕之服】玉藻曰諸侯夕深衣祭牢肉又曰朝端夕深衣深衣三袪【謂大夫士也】縫齊倍要衽當旁袂可以回肘長中繼揜尺【其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今襃矣深衣則縁而已】袷二寸【曲領也】袪尺二寸【袂口也】縁廣半寸【飾邊也】檀弓曰將軍文子之喪既除喪而後越人来弔主人深衣練冠待于廟曽子問喪車在塗而壻之父母死女改服布深衣縞總深衣曰古者深衣葢有制度以應規矩繩權衡短母見膚長母被土續衽鉤邊要縫半下袼之髙下可以運肘袂之長短反詘之及肘帯下母厭髀上母厭脅當無骨者制十有二幅以應十有二月袂圜以應規曲袷如矩以應方【袷交領也古者方領如今小兒衣領】負繩及踝以應直下齊如權衡以應平故規者行舉手以為容負繩抱方者以直其正方其義也故易曰坤六二之動直以方也下齊如權衡者以安志而平心也五法已施故聖人服之故規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之故可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素純袂縁純邊廣各寸半雜記大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰【麻衣布深衣而著哀焉此服非純吉亦非純凶也】詩曰麻衣如雪【鄭氏曰麻衣深衣諸侯之朝服夕則深衣】間傳曰大祥素縞麻【麻衣十五升布深衣也】喪服記公子為其母練冠麻衣縓縁【麻衣者如小功布深衣為之制衰裳變服是也】鄭氏曰續衽鉤邊者鉤讀如鳥喙必鉤之鉤鉤邊若今曲裾也曲袷者祫交領也古者方領如今小児衣領孔頴達曰領廣二寸方折為之嚮下交垂鄭云似擁咽若今小児衣領但方折之也以其方領謂抱方漢江充傳曰充衣紗縠禪衣曲裾後垂交輸【如淳曰交輸割正幅使一頭狹若燕尾垂之兩旁見於後是禮深衣續衽鉤邊蘇林曰交輸如今新婦袍上挂全幅繒角割名曰交輸裁也】廣川惠王傳曰姬榮愛為廣川王去刺方領繡【服䖍回如今小児郤襲衣也頸下施衿領正方直晉灼曰今之婦人直領也繍為方領上刺作黼黻衣】王莾傳曰有人著赤繢方領上服也馬援曰朱勃衣方領能矩步頸下施衿領正方學者之服晉及隋唐天子冠通天冠白假帯方心曲領深衣視肘以為袂殺袂以為袪三袪以為要倍要以縫齊【丈四尺七寸】續衽鉤邊則曲而當旁前後交合矣縁廣寸半則純緆表裏共三寸矣袂圜以應天袷方繩直以應地幅十二以應時及其歸也要在安志平心而巳此所以下齊如權衡以應平也具父母大父母純以繢備五采以為樂也具父母純以青體少陽以致敬也孤子純以素存凶飾以致哀也【先儒謂無父母有祖父母亦純以青】孤子純以素小功純以縓則大祥縁以布吉時夕服縁以采矣虞夏商周養老皆以燕服又周大夫士之於私朝朝端夕深衣庶人吉服深衣而已則深衣在虞為燕服在周以為夕與喪服以至大夫士庶人皆服焉此所謂可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也葢文事則有冕弁服武事則有韋弁服而深衣次之先儒以善衣為朝祭之服葢舉一端明之也然則深衣所以異於餘服者餘服上衣下裳而不相連深衣則衣裳連矣餘服幅前三後四深衣則十二幅矣餘服之帯三分帯下紳居二焉由帯以下四尺五寸深衣之帯則當無骨者矣爾雅曰裳削幅謂之襆郭氏曰削殺其幅深衣之裳然喪裳亦削幅則凡裳皆然不特深衣而已深衣曲袷如矩則其領方而巳鄭氏謂如小児衣領服䖍釋漢書謂如小兒郃襲衣而後世遂制方心曲領加於衣上非古制也
　　長衣【制如深衣其袂長】
　　玉藻言深衣袂可以回肘長中繼揜尺【其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今襃矣深衣則縁而已】雜記大夫筮宅則史練冠長衣以筮占者朝服【謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣綀冠純凶服也朝服純吉服也】聘禮遭喪將命于大夫主人長衣練冠以受【遭主國喪大夫攝主人長衣素純布衣也去哀易冠不以純凶接純吉也】鄭氏禮記目録云深衣連衣裳而純之以采者有表則謂之中孔頴達曰中衣之制與深衣同其異者中衣之袖小長耳玉藻言深衣之制而間以長中繼揜尺深衣與長中同制異飾連裳方袷直繩旁衽以至裳十二幅要三袪縫齊倍要之類此其所同也深衣之純以采若素長衣之純素而已中衣之飾繡黼丹朱而與長衣又繼揜尺焉所謂揜尺者幅廣二尺二寸以半幅繼袂之末揜餘一尺長衣之揜以布中衣揜或素若布各象其衣然也若深之則縁而巳此其所異也葢以其衣裳邃焉故謂之深衣以其袪襃長焉故謂之長衣以其有表而在中焉故謂之中衣聘禮遭君夫人世子之喪將命于大夫主人長衣練冠以受喪服小記大夫士筮宅史練冠長衣以筮則聘禮不以凶服接吉而筮不以吉服卜凶是長衣所施趨於凶而非純凶也















　　禮書卷十
　　欽定四庫全書
　　禮書卷十一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十一>
　　諸侯中衣【制如深衣其領繡黼】
　　大夫士中衣【其領丹】
　　長衣與深衣同以布中衣與長衣同揜袂深衣中衣用於吉凶長衣用於凶而已詩曰素衣朱襮又曰素衣朱繡禮曰繡黼丹朱中衣大夫之僣禮也爾雅曰黼領謂之襮葢素以為衣繡黼以為領丹朱以為縁諸侯之服也鄭氏謂讀朱繡為朱綃誤矣禮曰以帛裏布非禮也葢爵弁而上則衣以帛而中衣亦帛皮弁冠則衣以布而中衣亦布故大夫祭於家而中衣必布士祭於公而中衣亦帛以其所以裏朝服與爵弁服異也檀弓曰練練衣黄裏鄭氏曰練中衣以黄為裏則中衣亦有裏歟皇侃説凡祭服先加明衣次加中衣冬則次加袍夏則用葛次加祭服若朝服亦先以明衣次加中衣冬則次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服如侃之說是中衣施於裘葛之下也然裘上之裼衣即朝服耳其言裼衣之上又有朝服是襲鄭氏之論也禮言繡黼丹朱中衣詩素衣朱襮朱繡說者皆以為諸侯禮而天子領縁之制無聞漢明帝始以單紗為之謂之中單范輿服志曰長冠以祀宗廟諸祀則冠之皆服袀絳縁領袖為中衣絳袴袜晉志天子祀天地宗廟冕服中衣以絳縁其領袖釋奠先聖則皂紗袍絳縁中衣其朝服通天冠絳紗袍皂縁中衣佟之議公卿以下祭服裏有中衣即今之中單衣明帝初詔有司採周官禮記尚書乘輿服從歐陽説公卿以下服從大小夏侯説祭服絳縁袖領為中衣絳袴袜示其赤心奉神今中衣絳縁足有所明無俟於袴遂除之後齊天子平冕十二章縁絳中單又有通天冠絳紗袍皂縁中單朝服冠幘絳紗單衣白紗中單皂領袖皂襈隋志天子衮冕白紗内單黼領青褾襈裾祀圓丘方澤感帝明堂五郊宗廟社稷則服之通天冠絳紗袍白紗内單黼領青褾襈朔日受朝元㑹及冬諸祭還則服之自王公已下祭服白紗内單黼領青襈襈裾鷩冕已下内單青領爵弁從九品以上助祭則服之白絹内單青領褾襈裾朝服亦絳紗單衣白紗内單皂領袖皂襈唐志天子之服大裘冕白紗中單皂領青褾襈裾衮冕白紗中單黼黻領青褾襈裾通天冠者冬至受朝賀祭還燕羣臣養老之服也絳紗袍白紗中單朱領褾襈裾皇太子衮冕白紗中單黼領青褾襈裾逺遊冠者元日朔日入朝釋奠之服也絳紗袍黄裳白紗中單黑領褾襈裾羣臣之服衮冕者一品之服也白紗中單黼領青褾襈裾絺冕中單青領爵弁中單青領褾襈裾
　　衽
　　儀禮喪服傳曰衽二尺有五寸【衽所以掩裳際也二尺五寸與有司紳齊也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸】玉藻曰衽當旁【衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉衽屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相齊】深衣曰續衽鉤邊【鉤讀如鳥啄必鉤之鉤鉤邊若今曲裾正義謂以布若帛三尺五寸上下正各一尺其中一尺五寸邪裂之而得兩衽衽各二尺五寸兩旁皆有以揜裳際朝喪祭服之衽廣上狹下而屬於衣深衣之衽狹上廣下而屬於裳是以或殺而下或殺而上對之若小要然】問喪曰親始死扱上衽大記小歛大歛祭服不倒皆左衽詩曰薄言袺之薄言襭之爾雅曰執衽謂之袺扱衽謂之襭書曰四夷左衽論語曰被髮左衽韓詩外傳曰衣成必缺衽管子曰振衽掃席鄭氏釋喪服傳曰婦人不殊裳其服如深衣而無衽考工記曰終嵗□衽不敝說文曰衾交也史曰歛衽而朝
　　衽所以揜裳際也深衣連裳故衽屬衣餘衣不連裳故衽屬裳衣裳雖殊垂而放之一也故有事則或扱或執是衽未嘗縫之以合也棺之小要謂之衽以其揜縫若衣衽然非為小要而名之是衣衽皆狹上廣下未嘗有殺上殺下之異也詩言婦人之采芣莒或袺衽或襭衽是婦人之服未嘗無衽也衽之辨有上下其用有左右生者上右記曰親始死扱上衽是也死者與夷狄上左記曰小歛大歛祭服不倒皆左衽書曰四夷左衽語曰被髮左衽是也士喪禮重冪用葦席左衽是亦死者上左之意歟
　　纚【緇色】
　　内則子事父母雞初鳴咸盥漱櫛縰笄總拂髦冠緌纓男女未冠笄者漱櫛縰拂髦總角士冠禮緇纚廣終幅長六寸賛者坐櫛設纚賓坐正纚特牲禮主婦纚笄宵衣鄭氏曰纚今之幘梁也纚一幅長六尺足以韜髦而結之葢櫛以理髦而後纚以纚為紒然後笄古之言纚笄者未有先笄而後纚也問喪曰親始死雞斯徒跣葢雞斯云者哭聲然也鄭氏改雞斯為笄纚恐不然也纚亦作縰
　　髦【角羈】
　　角【夾囱曰角】
　　覊【午違曰羈】
　　詩曰髧彼兩髦【毛氏曰髧者兩髦之貌髦者髮至眉子事父母之飾】内則子事父母櫛縰笄總拂髦冠緌纓男女未冠笄者櫛縰拂髦總角【髦用髮為之象㓜時鬌其制未聞】子生三月之末擇日剪髮為鬌男角女覊否則男左女右【鬌所遺髮也夾囱曰角午違曰覊】子曰覊角哺果許慎曰髦髮至眉左傳曰豈若弁髦因而敝之玉藻曰親没不髦喪大記曰諸侯小歛脱髦既夕禮士既殯脫髦孔穎達曰髦者事父母之飾也父母有先死者於死三日脫之服闋又著之若父母俱没則因去之子之㓜也父母翦髪為之鬌及其長也因以為飾謂之髦幼存而不忍棄所以順父母之心長而不忘幼所以示人子之禮及親死始而猶幸其生焉未忍脫之三日之後則幸生之心巳矣脫之可也故喪大記諸侯小歛脫髦既夕禮士既殯脫髦【髦毛長而特出者也故凡物長毛皆謂之髦禮記所謂髦長詩所謂譽髦皆長毛也】
　　總
　　組總
　　錦總
　　布總
　　内則曰櫛纚笄總則纚韜髮也總束髮也玉藻曰童子錦束髮喪服女子子在室為父布總六寸女子子適人者為其父母婦為舅姑妾為女君君之長子布總檀弓曰南宫縚之妻為姑總八寸士喪禮鬠用組乃笄然則總或以錦或以布或以組吉凶之禮異也謂之總以既束其本又總其末也孔穎達曰朞總八寸大功總亦八寸緦麻小功同一尺吉總當尺二寸此不可考
　　明衣
　　明衣之裳
　　孔子曰齊必有明衣布士喪禮陳襲事於房中明衣裳用布又曰明衣不在筭記曰明衣裳用幕布袂屬幅長下膝【鄭氏曰幕布帷幕之布升數未聞屬幅不削幅也長下膝又言裳長蔽下膝深也】有前後裳不辟長及觳【觳足跗也】縓縪緆【一染曰縓飾裳在幅曰縪在下曰緆】緇純【飾衣領袂曰純衣以緇裳以縓象天地也】然則明衣之袂屬幅而不削明衣之裳前三後四而不辟積衣之長也下膝與要廣者異矣【喪服傳衣帯下足】裳之長也及足跗與無見膚者異矣古者將祭而齊明衣布死以齊終亦明衣布然則凡親身之衣不以布歟















　　禮書卷十一
　　欽定四庫全書
　　禮書卷十二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十二>








　　裘制
　　周禮司裘掌為大裘以供王祀天之服【大裘黒羔裘服以祀天示質】中秋獻良裘王乃行羽物【良善也良裘王所服也】季秋獻功裘以待頒賜【功裘人功微麤謂狐青麛裘之屬鄭司農云功裘卿大夫之服也】又曰大喪廞裘飾皮車【皮車遣卓之革路故書廞為淫鄭氏云淫裘陳裘也】凡邦之皮事掌之嵗終則㑹唯王之裘與其皮事不㑹司服祀昊天上帝則服大裘而冕【大裘羔裘也】又曰郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車【裘大裘也】記曰童子不衣裘裳曽子襲裘而弔子游裼裘而弔曽子指子游而示人曰夫夫也為習於禮者如之何其裼裘而弔也主人既小斂袒括髮子游趨而出襲裘帯絰而入曽子曰我過矣我過矣夫夫是也夫子曰始死羔裘冠者易之而已羔裘冠不以弔【不以吉服弔喪】練鹿裘衡長袪袪裼之可也【裼表裘也有袪而裼之】晏子一狐裘三十年月令孟冬天子始裘内則男子二十而冠可以衣裘帛玉藻惟君黼裘以誓省大裘非古也【大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜為黼文也省當為獮】君衣狐白裘錦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白君子狐青裘豹襃綃衣以裼之麛裘青豻襃絞衣以裼之羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黄衣以裼之錦衣狐裘諸侯之服也犬羊之裘不裼不文飾也不裼裘之裼也見美也服之襲也充美也弔則襲不盡飾也君在則裼盡飾也無事則裼弗敢充也童子不裘不帛禮不盛服不充故大裘不裼學記曰良冶之子必學為裘喪大記弔者襲裘加武帯絰與主人拾踊詩羔羊曰羔羊之皮素絲五紽【紽數也古者素絲以英裘】羔羊之革素絲五緎【緎縫也】羔羊之縫素絲五總【總數也】旄丘責衛伯也狐裘䝉戎匪車不東鄭羔裘刺朝也羔裘如濡洵直且侯羔裘豹飾孔武有力羔裘晏兮三英粲兮【三英三徳也】晉羔裘刺時也羔裘豹袪自我人居居【箋羔裘豹袪在位卿大夫之服】羔裘豹襃自我人究究蒹葭曰君子至止錦衣狐裘【毛曰狐裘朝廷之服】檜羔裘曰羔裘逍遥狐裘以朝羔裘翺翔狐裘在堂羔裘如膏日出有曜七月一之日取彼狐狸為公子裘都人士曰彼都人士狐裘黄黄大東曰舟人之子熊羆是裘【毛曰舟舟楫之人鄭曰舟當作周裘當作求】家語大裘以黼之論語曰羔裘冠不以弔緇衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘䙝裘長短右袂狐狢之厚以居又曰公西華乘肥馬衣輕裘又曰衣敝緼袍與衣狐狢者立而不恥者其由也歟子路曰願車馬衣輕裘荀子曰若挈裘領詘五指而頓之順者不可勝數也淮南子曰夏之不被裘非愛之也燠有餘於適也冬之不用翣非簡之也清有餘於適也左傳曰東郭書晢幘而貍製又曰臧之狐敗我於狐駘又曰蔡昭侯如楚持羔裘二又曰渾良夫紫衣狐裘列子曰榮啟期被裘帯索林類底春被裘拾遺穗又曰北國之人鞨巾而裘中國之人冠冕而裳
　　黼裘【鄭氏曰以羔與狐白雜為黼文】
　　周禮獻皮以掌皮攻皮以裘氏獻裘以司裘司裘為大裘以共王祀天之服中秋獻良裘季秋獻功裘鄭氏曰良裘因其良時而用之所謂黼裘與功裘人功微麤謂狐青麛裘之屬黼裘以羔與狐白雜為黼文然則良裘其質美功裘其功多艮裘非特黼裘而功裘非特狐青麛裘古者行禮之裘必以羔與麛燕居之裘必以狐與貉故詩以羔裘逍遙狐裘以朝刺不自强於政治則黼裘不雜以狐白矣惟君黼裘以誓省後世有用大裘故記者譏之曰非古也何則祀天尚道故以大裘誓省尚義故以黼裘誓則前期十日太宰帥執事卜日遂戒是也省則前祭一日大宰及執事眡滌濯宗伯大祭祀省牲眡滌濯是也司寇大祭祀納享前王郊特牲卜之日王立于澤親聽誓命則王於誓省皆與之也先王制禮盥重於既薦幣貴於未將則禮常嚴於未然之前祭祀治官以治之刑官以蒞之則義常肅於行禮之際則黼裘以誓省宜矣家語合大裘黼裘為一則曰大裘黼之以象天鄭氏改省為獮則曰黼裘以誓獮田然大裘純色無白黒之文獮田在秋非用裘之日二者之說誤矣
　　羔裘【黒羔裘】
　　王大裘以祀天諸侯羔裘以朝先儒皆曰黒羔裘也葢羔取其有禮【羣而不黨乳而必跪贄之不鳴殺之不號】黒取其合道以道行禮以禮成道固先王之所尚也然大裘尚質羔裘有文故詩曰羔羊之皮素絲五紽羔羊之革素絲五緎羔羊之縫素絲五總毛氏曰古者素絲以英裘紽總數也爾雅曰緎縫也孫炎曰緎界也葢羔裘以素絲為組施於縫中以為英飾其界有緎有殺有縫其别有紽其聚為總而又飾之以豹此所以與大裘異也羔裘豹飾狐青裘豹襃麛裘青豻褎何也豹取其武而有文青豻取其仁而能守武而有文諸侯視朝之事也仁而能守天子視朝之事也狐青以燕居襃亦以豹則武而有文亦非燕居之所可忘也詩曰羔裘豹飾孔武有力又曰羔裘豹袪自我人居居其託物同而意異者義徳一也善用之則為武不善用之則為暴夫言豈一端而已哉先儒謂凡裘天子諸侯用全其臣則褎飾異焉然天子諸侯之用全特狐白裘而已欲其純白之傋也至於麛裘羔裘則上下之所同非無飾也若曰裘以用全為貴則狐黄之裘無異褎犬羊之裘無異飾而賤者或服之何耶
　　麛裘【青豻褎豻胡犬也】
　　爾雅曰鹿牡麚牝塵其子麛麛即麑也詩曰呦呦鹿鳴食野之苹又曰鹿斯之奔維足伎伎則鹿之為物善接其類而麛尤出於天性故先王取焉玉藻曰麛裘青豻褎絞衣以裼之孔子曰素衣麑裘鄭氏釋聘禮曰麑裘皮弁然則皮弁素積而麑裘素衣以裼之則絞衣素衣也鄭氏釋禮記又曰絞蒼黄之色其說無據記曰裘之裼也見美也服之襲也充美也則袒而見裘曰裼揜而充裘曰襲素衣麑裘則麑裘之上素衣其正服也緇衣羔裘則羔裘之上緇衣其正服也黄衣狐裘錦衣狐裘葢亦若此鄭氏崔靈恩之徒以為袒而有衣曰裼若然裘之上有裼衣裼衣之上又有正服則是裼襲在衣不在裘而經言裼裘襲裘何耶檀弓曰練練衣黄裏縓縁鹿裘衡長袪袪裼之可也其裼之也亦裼受服以見鹿裘之美而已鄭氏曰鹿裘之裼亦用絞乎是鄭氏亦自疑而不必其說也詩曰衣錦尚褧葢惟錦加絅以惡文著餘衣固不然也昔衛侯戒渾良夫食良犬紫衣狐裘至袒裘而食則所袒者紫衣耳【哀十七年】未聞紫衣之外復有衣也
　　鹿裘【長袪】
　　禮記練鹿裘衡長袪袪裼之可也列子曰孔子見榮啟期行乎郕之野鹿裘素帯啟期之服固不足論練用鹿裘何也禮始喪則居廬自屏既練則可以接物鹿善接其類者也故裘用焉周禮既練乘薻車鹿淺䄙與此同義鹿裘袪裼之則裼其袪而已非若餘衣之袒也鄭氏曰有袪而裼之備飾也鹿裘亦用絞乎理不然也











　　禮書卷十二
　　欽定四庫全書
　　禮書卷十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十三>








　　狐白裘
　　狐青裘【豹褎】
　　黄衣狐裘
　　詩曰羔裘逍遥狐裘以朝又曰狐裘蒙茸匪車不東又曰取彼狐狸為公子裘又曰彼都人士狐裘黄黄語曰狐狢之厚以居又曰黄衣狐裘葢狐善疑狢善睡疑斯戒睡斯安燕息者之事也故燕居與蜡服之然則玉藻所謂君衣狐白裘錦衣以裼之君子狐青裘豹褎綃衣以裼之燕服也狐裘黄衣以裼之蜡與燕服也玉藻曰天子卒食端而居諸侯夕深衣祭牢肉王制言養老之禮虞氏深衣夏后氏燕衣商人縞衣周人衣於夏言燕衣則深縞與皆燕衣也【鄭氏以此為燕羣臣之服然周人燕禮天子皮弁諸侯緇衣不以玄衣】葢天子齊則端而冕燕則端而冠卒食端則夕不必端也諸侯夕深衣則非夕不必深衣也故周官小臣掌正王之燕服位而不言所服則王之燕服豈特端而已哉此所以有狐白裘錦衣也終南之詩言錦衣狐裘繼之以黻衣繡裳葢始言燕服而繼以祭服也鄭康成以狐裘為行禮之服謂狐白之上衣皮弁歟非詩論語之意也君子狐青裘豹褎綃衣以裼之葢大夫士之燕服也何則狐白所以象徳之成狐青所以象仁之發故狐白錦衣為人君之服狐青而下為君子之服言君子之服則大夫士同之也夫天下無粹白之狐而有粹白之裘則狐白裘天下之尤難得者也觀紂以狐白免西伯田子方以狐白禮子思田文以狐白脱秦患則狐白之貴可知矣士不衣狐白裘不特以其徳之未成也葢亦不敢以賤服貴歟古者所貴不過狐白裘而已後世有黒貂青鳯鷫鸘雉頭鶴氅之侈此不可與言禮也【史記李兑遺蘇秦黑貂裘王子周使王以青鳯毛為二裘司馬相如服鷫鸘晉武帝焚雉頭裘王恭被鶴氅裘】
　　貍裘【青】
　　詩曰取彼狐貍為公子裘左傳曰晢幘而貍製【定九年】夫公子無豫於事而貍裘東郭即戎而貍製則貍裘非禮服之裘也傳又曰臧之狐敗我於狐駘【襄四年】則春秋之時戎服亦以狐裘也
　　虎裘
　　狼裘
　　人之手足右强於左獸之勇摯虎過於狼右虎裘左狼裘則武士之衛君手足之衛身也葢君之所以制服人者不特恃夫道徳之威而已故士謂之虎士門謂之虎門旗有熊虎之文車有虎幦之飾則左右虎狼之裘宜矣周官虎賁氏掌先後王而趨以卒伍旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨左右皆八人然則君之左右葢旅賁之類也爾雅狼壯貛牝其子獥舎人曰狼牡名貛牝名說文曰狼似犬銳頭白頰髙前廣後陸機曰善為小兒啼禮記有狼臅膏
　　熊裘
　　羆裘
　　周禮穴氏掌攻猛獸各以其物火之以時獻其珍異皮革鄭氏曰蟄獸熊羆之屬冬藏者爾雅曰羆如熊黄白文詩曰舟人之子熊羆是裘則熊羆亦裘之美者也





　　禮書卷十三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷十四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十四>
　　天子素帶【素為帯朱裏竟帯之身辟積焉飾以朱緑帯之結處有組又以組貫其紐而約
　　之垂長三尺與帯廣四寸約紐組廣三寸其飾朱上緑下】
　　諸侯素帯【素帯不以朱裏亦朱緑飾終辟廣長與天子同】
　　大夫素帯【素帯不終辟飾以華大夫以上素帯士練帯弟子縞帯皆帛為之】士練帯【練帯辟積其朱三寸其廣不至四寸紳組長三尺鄭氏謂士以下皆襌而率然雜記
　　於諸侯亦言率帯則率不特施於襌也】
　　大戴禮曰黄帝黼黻衣大帯詩曰其帯伊絲又曰垂帯而厲晉語曰内子為大帯荀子曰逢衣淺帯【淺帯博帯】雋不疑傳曰褒衣博帶釋名曰帶蔕也内則子事父母韠紳搢笏婦事舅姑笄總衣紳玉藻曰天子素帶朱裏終辟而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組三寸長齊于帯紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰三分帯下紳居二焉紳韠結三齊大夫大帶四寸雜帯君朱緑大夫華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功雜記曰公襲卷衣一朱絲帶申加大帶於上【朱緑帯者襲衣之帯飾之雜以朱緑異於生也此帯亦以素為之申重也重於革帯也革帯以佩韍必言重加大帯者明雖有變必傋此二帯也】又曰率帯諸侯大夫皆五采【此襲尸之帯】左傳曰鞶厲游纓昭其度也【左桓二年】深衣曰帯上毋厭髀下毋厭脅當無骨者左傳曰樂桓子請帯於季武子武子召使者裂裳帛與之曰帯其褊矣【昭元年】
　　古者革帯大帯皆謂之鞶内則所謂男鞶革帯也春秋傳所謂鞶厲大帯也易言鞶帯子言鞶帨以至許慎服䖍杜預之徒皆以鞶為帯特鄭氏以男鞶革為盛帨之囊誤也詩言垂帯而厲毛萇杜預之徒皆以厲為帯之垂者特鄭氏以而厲為如裂亦誤也辟猶冠裳之辟積也率縫合之也天子諸侯大帯終辟則竟帯之身辟之大夫辟其垂士辟其下而已雜飾也飾帯君朱緑大夫華士緇故儀禮士冠主人朝服緇帯冠者爵弁皮弁緇布冠皆緇帯則士帶練而飾以緇也士辟下二寸則所辟其下端二寸也再繚四寸則結處再繚屈之四寸也天子至士帯皆合帛為之或以素或以練或終辟或辟垂或辟下其飾或朱緑或華葢素得於自然練成於人功終辟則所積者傋辟垂辟下則所積者少朱者正陽之色緑者少陽之雜【禮器冕朱緑璪雜記公襲朱緑帯聘禮問諸侯朱緑必皆取正色】與緇者隂之體華者文之成天子體陽而兼乎下故朱裏而裨以朱緑諸侯雖體陽而不兼乎上故飾以朱緑而不朱裏大夫體隂而有文故飾以華士則體隂而已故飾以緇然於大夫言帯廣四寸則其上可知而士不必四寸也於士言紳三尺則其上可知而有司止於二尺五寸也凡帯有率無箴功則帯繂而巳無刺繡之功也以至并紐約組三寸再繚四寸紳韠結三齊皆天子至士所同也夫所束長於所飾則失之太拘所飾長於所束則失之太文紳韠結三齊【叔向曰衣有禬帯有結】然後為稱則有司之約韠葢亦二尺五寸歟古者於物言華則五色傋矣【書云華蟲華玉】於文稱凡則衆禮該矣鄭氏以華為黄以凡帯為有司之帯以率為士與有司之帯以辟為裨以二寸為士帯廣以至大夫以上用合帛士以下襌而不合皆非經據之論也隋志曰乘輿大帯素帯朱裏紕其外上以朱下以緑王公侯伯子男素帯不朱裏皆紕其外上以朱下以緑正三品已上帯紕其垂外以内以黄紐約皆用青組唐開元禮儀羅白大帯三品巳上青帯不朱裏皆紕其外上以朱下以緑五品已下紕其垂外以内以黄紐約皆用青組六品已下練帯紕其垂内外以緇約用青組其制多襲鄭氏之說
　　革帯
　　内則曰男鞶革莊子曰帯死牛之脅玉藻曰革帯博二寸士喪禮韐帯搢笏鄭氏曰韐帯韎韐緇帯不言韎緇者欲見韐自有帯韐帯用革笏搢於帯之右旁然則革帯其博二寸其用以繫佩韍然後加以大帯而佩繫於革帯笏搢於二帯之間矣晉語寺人勃鞮曰乾時之役申孫之矢集於桓鉤鉤近於袪而無怨言則革帯有鉤以拘之後世謂之鉤䚢【丑列】阮諶云䚢螳蜋鉤以相拘帯謂之鉤䚢唐以玉為鉤䚢與古異矣然革帯用於吉而已荀卿曰搢紳而無鉤帯是也古者裼衣象裘色韠屨象裳色而革帯與韠其用相因則革帯豈亦與韠同色歟
　　居士錦帯
　　弟子縞帯
　　書大傳曰古之帝王必有命民能敬長憐孤取舎好讓舉事力者命於其君然後得乘飾車駢馬衣文錦民之未命者不得衣不得乘乘者有罰鄭氏釋之曰居士錦帯然則所謂居士即命民也居士錦帯以其有備成之文也弟子縞帯以其有受道之質也縞薄繒也與素帯不同吳季札以縞帯遺子産葢吳地之所宜者縞也荀卿曰古之處士徳盛者也知命者也今之處士無能而云能者也離蹤而跂訾者也然則處士即居士也古之所謂處士有守節而不仕者有成材而未仕者鄉飲酒禮主人就先生而謀賓介鄭氏謂賓介處士也鄉射禮徵唯所欲以告於先生君子可也鄭氏謂君子處士也此葢處士之未仕者歟













　　禮書卷十四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷十五
　　宋　陣祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五>








　　深衣帯
　　深衣曰帯下毋厭髀上毋厭脅當無骨者玉藻曰紳三尺三分帯下紳居二焉然則人長八尺紳三尺而居帯下之二則大帯以髙為貴而帯下四尺五寸矣【考工記車人之事一柯有半謂之磬折鄭氏曰大帯以下四尺五寸磬折立則上俛故玉藻曰三分帯下紳居二焉】深衣之帯當無骨者以適便為貴則其下無四尺五寸儀禮士朝祭皆緇帯則天子諸侯大夫朝祭無異帶矣深衣之帯其飾葢若大帯歟
　　童子錦紳
　　玉藻曰童子錦紳并紐肆束及帯勤者有事則收之走則擁之然則童子之帯非必全錦也錦紳而已錦紳非以其有備成之文也親在致飾而已肆伸之也束組紐也紳束及帯所以為容有事則收之走則擁之所以便事【鄭氏以肆為肄】
　　鞶鑑
　　内則曰婦事舅姑衣紳又曰女鞶絲左傳桓二年王予鄭伯以后之鞶鑑定六年衛公叔文子曰定之鞶鑑杜預曰鞶帯以鏡為飾今西方羌胡猶有之然則漢孝惠時郎侍中皆貝帯其飾葢類婦人歟
　　率帯
　　雜記率帯諸侯大夫皆五采士二采鄭氏曰此謂襲尸之大帯襲事成於帯變之所以異於生
　　布帯
　　雜記曰大夫卜宅與葬曰有司麻衣布衰布帯因喪屨緇布冠鄭氏曰有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帯緇布冠此服非純吉亦非純凶也葢非純吉故布衰因喪屨布帯非純凶故深衣緇布冠斬衰腰絰象大帶絞帯象革帯公士大夫之衆臣為其君斬衰絰布帶齊衰衰以下皆絰布帯以衆臣厭於天子諸侯齊衰以下輕於斬衰故象革帯者布而已
　　王冕服赤舄【黒絇繶純】
　　皮弁服白舄【青絇繶純】
　　冠弁服黒舄【赤絇繶純】
　　后褘衣舄【黄絇繶純】
　　揄狄青舄【白絇繶純】
　　闕狄赤舄【黒絇繶純】
　　鞠衣黄屨【白絇繶純】
　　展衣白屨【黒絇繶純】
　　褖衣黒屨【青絇繶純】
　　周禮屨人掌王及后之服屨為赤舄黒舄赤繶黄繶青句素屨葛屨辨外内命夫命婦之命屨功屨散屨凡四時之祭祀以宜服之士冠禮屨夏用葛端黒屨青絇繶純純博寸素積白屨以魁拊之緇絇繶純純博寸爵弁纁屨黒絇繶純純博寸冬皮屨可也不屨繐屨士喪禮夏葛屨冬皮屨皆緇絇繶純組綦結于踵【綦屨係也所以拘止屨也】詩云衮赤舄又曰赤芾金舄又曰赤舄几几檀弓曰有子絲屨春秋傳曰楚子豹舄莊子曰屨方屨者知地形漢書曰孝文革舄【東方朔傳】鄭氏釋周禮謂複下曰舄禪下曰屨凡屨舄各象其裳之色舄有三等赤舄為上冕服之舄下有白舄黒舄后惟祭服有舄褘衣之舄下有青舄赤舄鞠衣以下皆屨耳絇繶純者同色今云赤繶黄繶青絇雜言之明舄屨衆多反覆以見之凡舄之飾如繢之次赤繶者王黒舄之飾黄繶者王后舄之飾青絇者王白舄之飾言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相將王及后之赤舄皆黒飾后之青舄皆白飾凡屨之飾如繡次也黄屨白飾白屨黒飾黒屨青飾古者衣象裘色韠象裳色而士冠禮三屨皆象其裳之色則王及后之舄屨各象其裳之色可知也黄青白赤黒對方者為繢次青赤赤白白黒黒青比方者為繡次而冠禮黒屨青絇繶純白屨緇絇繶純皆比方之色特爵弁纁屨黒絇繶純【絇拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紏也純即緣也】葢尊祭服之屨故飾從對方之色【爵弁韍不曰韠而曰韎韐衣不以布而以純葢皆尊祭服之故也】則凡舄之飾如繢次屨之飾如繡次可知也絇青緇黒而繶純如之則繶從絇色可知也由是推之王之吉服九而舄三赤舄配冕服而黒絇繶純白舄配皮弁服而青絇繶純黒舄配冠弁服而赤絇繶純后之吉服六而舄屨各三舄配褘衣而黄絇繶純青舄配揄狄而白絇繶純赤舄配闕狄而黒絇繶純黄屨配鞠衣而白絇繶純白屨配展衣而黒絇繶純黒屨配褖衣而青絇繶純司服言舄止於赤黒言繶止於赤黄言句止於青有素屨而無飾屨有葛屨而無皮屨鄭氏謂雜反覆以見之理固然也觀弁師於王言冕之表裏延紐而不及玉瑱言繅而不言斿於諸侯言玉瑱而不及冕之表裏延紐言繅斿而不及玉數言繅斿皆就而不及采數












　　禮書卷十五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十六>








　　繶
　　士虞禮曰足有縁之爵謂之繶爵則繶縁也鄭司農曰赤繶黄繶以赤黄之絲為下縁鄭康成曰繶縫中紃正義曰繶者互底相接之縫綴絛於其中
　　絇
　　屨人作句士冠士喪禮作絇說文曰纑布縷也纑繩絇也鄭釋屨人曰絇謂之拘狀如刀衣鼻著屨舄之頭以為行戒釋士喪禮曰綦結于跗連絇者絇在屨頭以餘組連之止足折也賈公彦曰絇謂屨頭以絛為鼻或謂用繒一寸屈之為絇絇所以受繫穿貫者也葢絇以絲為之所以自拘戒猶幅所以自福束也童子不絇未能戒也喪屨無絇去飾也【鄭氏曰小功以下吉屨無絇】人臣去國鞮屨不絇以喪禮處之也
　　純
　　儀禮曰純博寸鄭康成曰純縁也正義曰純以為口縁
　　綦
　　儀禮組綦繫于踵又曰綦結于跗連絇内則曰屨著綦莊周曰正緳繫屨鄭氏曰綦屨繫也所以絇止屨也綦讀如馬絆綦之綦葢綦屬于跟後以兩端嚮前而結之特死者連絇止足折也
　　鞮屨
　　鞮屨以革為之周禮有鞮屨氏曲禮曰鞮屨素簚鄭氏曰鞮屨無絇之菲也
　　用屨脫屨之節
　　儀禮士相見禮若君賜之爵升席祭卒爵退坐取屨隠辟而后屨鄉飲酒禮司正請坐于賓賓主人介衆賓皆降說屨揖讓如初升坐【說屨主人先左賓先右乃羞鄉射大射儀並倣此】燕禮賓及卿大夫皆說屨升就席【正義曰直云賓及卿大夫說屨不云君降說屨則君說在堂上席側是以記云排闔說屨於户内者一人而已】士虞禮曰尸坐不說屨【侍神不敢燕惰也】曲禮曰户外有二屨言聞則入言不聞則不入毋踐屨侍坐於長者屨不上於堂解屨不敢當階就屨跪而舉之屏於側鄉長者而屨跪而遷屨俯而納屨内則曰屨著綦【綦屨繫也】玉藻曰禮已三爵油油以退退則坐取屨隠辟而後屨坐左納右坐右納左又曰在官不俟屨少儀曰排闔說屨於户内者一人而已矣有尊長在則否凡祭於室中堂上無跣燕則有之【祭不跣主敬也燕則有跣為歡】禮凡祭于室中堂上無跣燕則有之故特牲少牢饋食自主人以至凡執事之人自迎尸以至祭末旅酬無筭爵與夫尸謖餕食之節皆不說屨而尸坐亦不說屨以其侍神不敢燕惰也若夫登坐於燕飲侍坐於長者無不說屨以其盡歡致親不敢不跣也故在堂則屨不上於堂在室則屨不入於户排闔說屨於户内者一人而已有尊長在則否然則君屨不下於堂不出於室矣解屨必屏於側取屨必隠辟納屨必鄉長者遷之必跪納之必俯說之必主人先左賓先右納之必坐左納右坐右納左則屨之說納皆有儀矣昔褚聲子韈而登席其君㦸手而怒之此知說屨而不知跣也後世人臣說履然後登堂此知致敬而不知非坐不說屨也【漢魏以後朝祭皆跣韤惟蕭何劒履上殿魏武亦不解履上殿宋志南郊皇帝至南階脫舄升壇入廟脱舄升殿朝士詣三公尚書丞郎詣令僕射尚書並門外下車履梁天監中尚書叅議清廟崇嚴既絶常禮凡有履行者應皆跣韈詔可隋志諸非侍臣皆脱履升殿䑓官詣三公至黄閣下履過閭還着履唐志元正冬至受朝賀上公一人詣西階席脫舄置於席升開寳通禮太廟晨祼饋食并禘祫皇帝至東階下解劒脱舄】
　　韤
　　左傳曰韤而登席則屨有韤矣史曰張釋之為王生結韤傳曰文王左右無結韤之士則韤有繫矣梁天監間尚書㕘議按禮跣韤事由燕坐今極恭之所莫不皆跣清廟崇嚴既絶常禮凡有禮行者應皆跣韤葢方是時有不跣韤者故議者及之
　　童子服【緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髪】
　　童子屨【白屨無絇】
　　士冠禮將冠者采衣紒曲禮父母存冠衣不純素童子不衣裘裳内則十年學書計不帛襦袴玉藻童子緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髪皆朱錦也肆束及帶勤者有事則收之走則擁之童子不裘不帛不屨絇無緦服聽事不麻見先生從人而入然則童子緇布衣錦縁此冠禮所謂采衣也不裘為其消隂氣也不衣裳為其未預事也不屨絇未拘之以行戒也無緦服聽事不麻絰未責之以盡恩也問喪曰童子不緦惟當室緦緦者其免也當室則免而杖矣則不緦不麻不當室者之禮也既夕禮朔月童子執帚從徹者而入卒奠從執燭者而東【入則燭先而徹者後出則徹者先而執燭者後童子常在成人之後故出入不同】少儀曰適有喪者曰比童子曰聽事公卿之喪曰聽役於司徒則聽與立主人之比者皆適有喪者之事也夫童者未有知未有與也先王制禮則寛之而不嚴略之而不詳故名而不字紒而不冠見先生則從人而入遭先生於道則拱手而立摯則委而不授坐則隅而不正喪則不哀不踊不杖不菲不廬豈特無緦服聽事不麻而已哉【雜記童子不哀不踊不菲不杖不廬】凡皆以為不可以預成人之禮也彼闕黨之童見譏於論語仍叔之子取譏於春秋葢不知此








　　禮書卷十六
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十七>
　　后褘衣【褘衣后祭先王之服也上公如王之服則上公之夫人如后之服禮記言夫人副禕
　　是也魯非上公亦尊其服者以周公之後故也其色】
　　揄狄【揄狄后祭先公之服也玉藻曰夫人揄狄雜記曰復夫人税衣揄狄葢三夫人三公之妻及侯伯之夫人皆揄狄也王姬嫁於諸侯車服下王后一等亦揄狄特雉數與三公之妻侯伯之夫人異耳其色青】
　　闕狄【后祭羣小祀之服玉藻曰君命屈狄喪大記曰復夫人以屈狄皆子男之夫人也其色赤】鞠衣【月令春天子乃薦鞠衣于先帝葢薦之於祀告将服之以蠶鄭氏曰太皥之屬是也孔穎達曰薦鞠衣者薦於神座以求福祥也司服辨外内命婦之服鞠衣展衣褖衣玉藻曰再命鞠衣鄭氏曰内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也褖衣女御也外命婦其夫孤也則服鞠其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服褖衣其色黄無雉餘同褘衣制】
　　展衣【詩曰其之展也鄭氏曰后見王及賓客服之然則内外命婦之鞠衣展衣褖衣則其助祭
　　之服與其色白無雉餘同褘衣制】
　　周禮内小臣掌王后之命正其服位内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣素沙【鄭司農曰褘衣畫衣也祭統曰君卷冕立于阼夫人副褘立于東房揄狄闕狄畫羽飾展衣白衣也喪大記曰復者朝服君以卷夫人以屈狄世婦以襢衣屈者音聲與闕相似襢與展相似皆婦人之服鞠衣黄衣也素沙赤衣也謂狄當為翟翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇王后之服刻繒為之形而彩畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫摇者闕翟刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟今世有圭衣者盖三翟之遺俗鞠衣黄桑服也色如鞠塵象桑葉始生月今三月薦鞠衣于先帝告桑事展衣以禮見王及賓客之服字當為䄠䄠之言亶亶誠也詩國風曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其徳當神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之義與禮合矣雜記曰夫人復税衣揄狄又喪大記曰士妻以縁衣言褖者甚衆字或作税此縁衣者實作褖衣也褖衣御于王之服亦以燕居男子之褖衣黒則是亦黒也六服備於此矣褘揄狄展聲相近縁字之誤也以下推次其色則闕狄赤揄狄青褘衣婦人尚専一徳無所兼連衣裳不異其色素沙者今之白也六服皆袍制以白為裏使之張顯今世有沙縠者名出於此】辨外内命婦之服鞠衣展衣縁衣素沙【内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也縁衣女御也外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服縁衣三夫人及公之妻其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄惟二王後褘衣】玉藻曰王后褘衣夫人揄狄君命屈狄再命褘衣【褘當為鞠】一命襢衣士縁衣眀堂位曰夫人副褘立于房中祭義曰夫人副褘立于東房詩曰副笄六珈又曰其之翟也其之展也雜記曰復諸侯以襃衣冕服爵弁服夫人税衣揄狄狄税素沙内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其餘如士喪大記曰復君以卷夫人以屈狄大夫以頳世婦以襢衣士以爵弁士妻以税衣













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十七>
　　九者陽之窮故王之吉服九六者隂之中故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以婦人不預天地山川社稷之祭故也【内宰大祭祀祼獻則賛而天地無祼内宗外宗掌宗廟之祭祀佐王后而不及外神是不與天地山川社稷之祭也】王之服衣裳之色異后之服連衣裳而其色同以婦人之徳本末純一故也【鄭氏曰婦人連衣裳不異其色素紗以為裏觀喪服言女子髽衰而不言裳昏禮言女次純衣而不及裳則婦人連衣裳而同色可知】王之服襌而無裏后之服裏而不襌以陽成於奇隂成於偶故也爾雅曰伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇素質義也青質仁也五色皆備成章禮也有仁義以為質有禮以為文后之徳如此而已然地道尚義故褘衣為上揄狄次之言褘衣則知揄之為翟闕狄周禮謂之闕禮記謂之屈則其制屈於揄褘而已三翟盖皆畫之於衣如王冕服鄭賈之徒謂褖衣黒而象水水生於金故展衣白金生於土故鞠衣黄土生於火故闕狄赤火生於木故揄狄青五色之上則而已故褘衣祭先王服褘衣祭先公服揄狄祭羣小祀服闕狄蠶則服鞠衣以禮見王及賓客服展衣燕居及御于王則服縁衣崔靈恩謂王后三翟數皆十二王者之後諸侯夫人三公而下夫人雉數如命數於理或然詩曰其之翟也而繼之以胡然而天胡然而帝則徳當神眀可知矣曰其之展也而繼之以展如之人邦之媛也則行配君子可知矣然謂二翟刻繒畫之綴於衣闕翟刻之而不畫其説無據夫黄者隂之盛色蠶而服之以其帥外内命婦而蠶使天下之嬪婦取中焉后事之盛也白者隂之純色見王及賓客服之以其見王及賓客無事乎飾一於誠焉后禮之懿也黒者隂之正色纁者隂之上達縁則循縁之也燕居及御于王服之以其體貴至正以上達為循縁而已后行之盛也玉藻所謂夫人揄翟君命屈狄再命鞠衣士褖衣者周官司服辨外内命婦之服鞠衣展衣褖衣鄭氏以為内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也縁衣女御也外命婦者其夫孤也則鞠衣卿大夫也則展衣士也則縁衣三夫人及公之妻其闕狄以下弁侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄惟二王後褘衣然記言士縁衣則眀婦命眡夫也言君命則眀再命一命非女君也【坊記曰大夫不稱君則其妻不稱女君可知】葢子男之夫人屈狄侯伯之夫人揄狄公之夫人褘衣公之夫人褘衣記稱夫人副褘是也再命鞠衣則上至於四命可知也鄭氏謂侯伯之夫人揄狄子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改褘為鞠其説是也謂三夫人及公闕狄誤矣王制言三公一命衮則三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉藻言夫人揄狄則三夫人揄狄可知也公之夫人褘衣而眀堂位言魯夫人副褘者魯侯得用衮冕則夫人副褘可知也少牢大夫之妻衣侈袂則其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈
　　褖衣【纁袡素裏色紫無雉餘同褘衣制】
　　士褖衣【赤袡素裏色紫無雉餘同褘衣】
　　爾雅曰赤縁謂之褖内司服言縁衣玉藻言褖衣士喪禮襲服亦言褖衣雜記喪大記之復服言税衣則縁褖税同實而異名也鄭氏釋周禮曰褖衣御于王之服亦以燕居男子褖衣黒是亦黒也釋士喪禮曰黒衣裳亦縁謂之褖褖之言縁也所以表袍也考之士冠陳三服端皮弁服爵弁服有端無褖衣士喪陳三服爵弁服皮弁服褖衣有褖衣無端則褖衣所以當端也然端之裳三褖衣連衣裳端無縁褖衣有縁此其名所以異也子羔之襲繭衣裳與税衣纁袡曽子譏之曰不襲婦服【鄭氏曰税衣若端而連衣裳者也大夫而以纁為之縁非也】葢丈夫褖衣縁以赤婦人褖衣縁以纁古文褖為縁鄭氏亦曰褖之言縁而引爾雅赤縁之文以釋士之褖衣則褖衣未嘗無縁也特赤與纁正閒之色異耳賈公彦曰爾雅釋婦人褖衣鄭氏以士之褖衣雖不縁而其名同故引而證之此臆論也士昏禮女次純衣纁袡喪大記曰婦人復不以袡鄭氏曰凡婦人不常施袡之衣盛昏禮為此服耳復衣不以袡眀非常也然純衣褖衣也士妻助祭乃得服之則服純衣猶士之爵弁服也復衣不以袡則眀凡褖衣皆有袡也孰謂袡特為昏禮施哉













　　禮書卷十七
　　欽定四庫全書
　　禮書卷十八
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十八>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十八>
　　宵衣【染之以黒】
　　士昏禮女次純衣纁袡立于房中南面姆纚笄宵衣在其右特牲禮主婦纚笄宵衣立于房中少牢禮主婦被錫衣侈袂主婦賛者一人亦被錫衣侈袂鄭氏釋昏禮曰宵讀為素衣朱綃之綃綃綺屬也姆亦衣以綃為領釋特牲謂其繒曰宵染之以黒記有宵衣釋少牢曰被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髮以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻亦衣綃衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸玉藻士褖衣或作税衣曽子譏子羔之襲税衣纁袡則女次純衣纁袡者褖衣也昏禮之姆特牲禮之主婦皆纚笄宵衣則宵衣不以純矣少牢禮之主婦與賛者一人被錫衣侈袂則錫衣非宵衣矣玉藻曰王被衮士昏禮曰女從者畢袗纚笄被顈黼孟子曰被袗衣則被者服之也不特首飾而已鄭以被為首飾以少牢之被錫為髲髢以詩被之僮僮為髲髢誤矣不特此也釋追師則以侈袂為侈褖衣之袂釋少牢則以侈袂為侈宵衣之袂釋昏禮謂姆宵衣以綃為領釋特牲謂主婦宵衣以綃為領禮文殘缺鄭氏自惑學者據經可也禮有錫衰錫冪史有阿錫盖錫布之細者也少牢大夫朝服以布則其妻以錫不亦宜乎若助祭之類則申上服内司服曰辨外内命婦之服鞠衣展衣褖衣素沙凡祭祀賓客凡命婦共其衣服鄭氏謂外命婦惟王祭祀賓客以禮佐后得服此上服自於其家則降焉然則諸侯之卿大夫妻以禮佐夫人葢亦視此
　　袗衣【顈黼黒】
　　士昏禮女從者畢袗纚笄被顈黼在其後鄭氏曰袗同也顈禪也詩云素衣朱襮爾雅云黼領謂之襮考工記曰白與黒謂之黼天子諸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以為領如今偃領矣士妻始嫁施禪黼於領上假盛飾也然論語曲禮皆曰袗絺綌孟子曰被袗衣則袗設飾也説文曰褧檾也枲屬顈與褧檾通用則袗者設飾以也顈黼者顈枲為領而刺黼也從者畢袗女與姆之衣可知從者顈黼則女與姆之領不以枲可知袗而黼領此表衣耳與黼領之中衣異也士冠禮主人之兄弟與昏禮婦人從者均於畢袗鄭氏以袗為同曲禮曰袗絺綌鄭氏又以袗為禪是自戾也
　　景衣【白】
　　褧衣【白】
　　士昏禮女次純衣乘婦以几姆加景乃驅鄭氏曰景之制盖如眀衣加之以為行道禦塵令衣鮮眀景亦眀也然則乘車而加之以景猶衣景而加之以褧也景以禦塵褧以晦其文玉藻曰禪為絅則景盖亦禪歟衣錦尚褧夫人始嫁之服庶人始嫁亦有服之者攝盛也【唐志景作憬】
　　副
　　編
　　次
　　追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客詩曰副笄六珈左傳曰衡紞紘綖禮記曰夫人副褘立于東房士昏禮女次純衣鄭氏曰副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今步摇矣服之以從王祭祀編列髮為之其遺象若今假紒矣服之以桑也次次第髮長短為之所謂髲髢服之以見王王后之燕居亦纚笄而緫王后惟祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞垂瑱外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次孔頴達曰王后衡笄皆玉為之惟祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞垂瑱若編次則無衡於笄言珈以玉飾之惟后夫人有焉夫人六珈后之多寡無文漢之步摇以金為鳳下有邸前有笄綴五采玉以垂下行則動摇魏晉因之隋改為花樹之數唐加大花十二樹象冕十二旒司馬彪續漢志云步摇有黄山題貫白珠為桂枝相糾八雀九華赤能天鹿笄獸翠羽為飾
　　副者翟之配以配褘翟則禮所謂副褘是也以配揄狄則詩所謂副笄六珈其之翟也是也褖衣之配禮所謂女次純衣是也然則編為鞠衣展衣之配可知矣禮男子冠婦人笄男子免婦人髽婦人之飾不過以髮與笄而已則副之覆首若步摇編之編髮若假紒次之次第其髮為髲髢云者葢有所傳然也莊子曰秃而施髢詩曰鬒髮如雲不屑髢也左傳曰衛莊公髠己氏之妻髪以為吕姜髢説文曰髲益髮也盖髢所以益髮而鬒髮者不屑焉詩曰被之僮僮則被之者不特髲鬄也少牢曰主婦被錫衣侈袂則被錫者非髲髢也鄭氏皆以為髲髢非是
　　纚笄
　　婦人首飾副也編也次也纚笄也觀士昏禮女次純衣姆纚笄宵衣特牲禮主婦纚笄宵衣則副編次之下纚笄其飾也楚語司馬子期欲以妾為内子訪之左史倚相曰吾有妾而愿欲笄之其可乎盖古之為妾者不笄士姆纚笄亦攝盛也鄭氏曰王后之燕居亦纚笄總而已此不可考
　　象揥
　　詩曰象之揥也又曰佩其象揥毛氏曰所以摘髮也劉熈曰揥摘也孔頴達曰以象骨搔首因以為飾名之曰揥葢有事則因以為飾無事則佩之








　　禮書卷十八
　　欽定四庫全書
　　禮書卷十九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十九>








　　天子佩【白玉組綬】
　　諸侯佩【山玉朱組綬】
　　大夫佩【水蒼玉世子至士佩制亦然特玉與組之色不同】
　　周官玉府掌共王之佩玉詩木曰報之以瓊琚【瓊美玉琚佩玉也】瓊瑤瓊玖丘中有麻曰貽我佩玖【玖石次玉】女曰雞鳴曰雜佩以贈之【雜佩者珩璜琚瑀衝牙之類】有女同車曰佩玉瓊琚【佩有琚瑀所以納間】渭陽曰瓊瑰玉佩【瓊瑰石次玉】采芑曰服其命服有瑲葱珩大東曰鞙鞙佩璲公劉曰何以舟之維玉及瑤爾雅曰璲瑞也繸綬也佩衿謂之褑玉藻曰將適公所既服習容觀玉聲乃出揖私朝煇如也古之君子必佩玉右徴角左宫羽君在不佩玉齊則綪結佩而爵韠凡帶必有佩玉惟喪否佩玉有衝牙天子佩白玉而組綬公侯佩山玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而緼組綬【綬者所以貫佩玉相承受者也】一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡經解曰行步則有環佩之聲左傳曰佩衷之旗又季平子卒陽虎將以璵璠歛仲梁懐曰改步改玉【定五年】申叔儀曰佩玉蘂兮【昭十二年】晉語曰白玉之珩六雙【珩似磬而小】楚語曰楚之白珩猶在乎大戴禮曰下車以佩玉為度上有雙衡下有雙璜衝牙玭珠以納其間琚瑀以雜之【説文云淮水中出玭珠】荀子賦篇璇玉瑤珠弗知佩也【璇亦玉】韓詩外傳曰阿谷之隧處子佩璜又曰蠙珠以納其間
　　古之君子必佩玉其制上有折衡下有雙璜中有琚瑀下有衡牙貫之以組綬納之以蠙珠而其色有白蒼赤之辨其聲有角徴宫羽之應其象有仁智禮樂忠信道徳之備【禮記曰昔者君子比徳於玉焉温潤而澤仁也縝密以栗知也廉而不劌義也垂之如隊禮也叩之其聲清越以長其中詘然樂也瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也孚尹旁達信也氣如白虹天也精神見于山川地也天下莫不貴者道也】或結或垂所以著屈伸之理或設或否所以適文質之儀此所以純固之徳不内遷非僻之心無自入也盖衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事與民左宫羽所以象君與物趨以采薺行以肆夏所以比於樂周還中規折還中矩所以比於禮進則揖之於前退則之於後則佩之為物奚適而非道耶盖民為貴君為輕事為先物為後能治民然後能安君能應事然後能生物此所以事與民在所右而物與君在所左也春秋傳曰改步改玉則自天子至士步固不同而玉亦隨異故天子佩白玉公侯佩山玉大夫佩水蒼玉世子佩瑜玉士佩瓀玫盖玉之貴者莫如白【晉以白珩賂秦而楚寳白珩以聞於晉則白玉之貴可知】賤者莫如瓀玫山以象君徳之靜水蒼以象臣職之動山水蒼其文也瑜與瓀其質也世子佩瑜則士佩瓀矣士佩瓀則世子而上佩堅矣瑜或作礝以其多石故也玫或作珉以其賤故也
　　衡【亦作珩韋昭曰珩似磬而小】
　　詩曰有蒼蔥衡晉語曰白玉之衡六雙楚語曰楚之白珩猶在乎大戴禮曰上有雙衡玉藻曰一命幽衡再命幽衡三命葱衡韋昭曰珩似磬而小孔頴達曰佩玉上繫於衡下垂三道穿以蠙珠前後下端垂以璜中央下端垂以衝牙觀晉語大戴禮皆言雙珩則珩雙設矣珩貴白而賤幽綬貴而賤素方叔非止三命而佩葱衡者孔頴達曰玉藻累一命而上於三命自三命以至九命皆葱衡也以理或然何則方叔所乘者路車所服者朱芾則所佩者豈特三命之衡哉爾雅曰青謂之葱
　　褑
　　爾雅曰衿謂之袸佩衿謂之褑則衿衣之小帶也褑佩之衿也鄭氏謂凡佩繫於革帶則繫於革者褑也
　　璜
　　肉倍好謂之璧半璧謂之璜韓詩外傳曰阿谷之女佩璜大戴禮曰下有雙璜璜居前後而牙衝之然後有宫角徴羽之音
　　衝牙
　　玉藻曰佩玉有衝牙鄭氏謂牙居中央以為前後觸皇氏謂衝居中央牙是兩端之璜然璜非牙也當從鄭説
　　琚瑀
　　説文曰珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名瑀玫石次玉也考之於詩曰報之以瓊琚又曰佩玉瓊琚大戴禮曰上有雙衡下有雙璜衡牙玭珠以納其間琚瑀以雜之毛氏詩傳曰雜佩者珩璜瑀衡牙之類則居中央而瑀為之也【纂要曰琚瑀所以納間在玉之間今白珠也此不可考】禮記曰行步有環佩之聲又孔子佩象環衛南子環佩璆然魯昭公賜仲環而佩之【昭四年】漢制縌綬之間得施玉環鐍【缺環曰鐍】盖古者佩玉有環矣















　　禮書卷十九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十>
　　組綬【天子諸侯朱大夫純世子綦士緼】
　　玉藻天子佩白玉而組綬諸侯佩山玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而緼組綬【鄭氏曰綬者所以貫佩玉相承受也純當為緇】詩曰青青子佩【毛氏曰士佩瓀珉玉而青組綬】爾雅曰璲瑞也繸綬也漢志曰縌者佩璲也然則組綬之佩謂之綬以其貫玉相承受也謂之璲以其貫璲玉也謂之縌以其貫玉相迎也其飾天子諸侯朱大夫純世子綦士緼者道也朱者事也蒼白者徳之雜赤黄者事之雜純則素而巳此天子至士佩綬之辨也鄭氏以大夫純綬為緇綬毛氏以青為士佩豈其所傳者異歟禮紳韠結三齊特佩綬之長無所經見漢制貴者縌長三尺二寸卑者縌長三尺古者之佩盖亦類此然秦以采組連結於璲光眀章表轉相結受故謂之綬漢承秦制加之以雙印佩刀之飾天子黄赤綬四采黄赤绀縹淳黄圭長丈九尺九寸五百首諸侯王赤綬四采赤黄縹紺淳赤圭長二丈一尺三百首諸國貴人相國皆緑綬三采緑紫紺淳緑圭長二丈一尺二百四十首公侯將軍紫綬二采紫白淳紫圭長丈七尺百八十首九卿中二千石一千石青綬三采青白紅淳青圭長丈七尺百二十首千石六百石黒綬三采青赤紺淳青圭長丈六尺八十首四百石三百石長同四百石三百石二百石黄綬淳黄圭一采長丈五尺六十首百石青绀綸一采宛轉繆織長丈二尺凡先合單紡為一系四系為一扶五扶為一首五首成一丈丈采淳為一圭首多者系細少者系麤皆廣尺六寸唐制天子白玉雙佩黒組大雙綬黒質黒黄赤白縹緑為純廣一尺長二丈四尺五百首紛廣二寸四分長六尺四寸色如綬又有小雙綬長二尺六寸色如大綬而首半之皇太子瑜玉雙佩朱組雙大綬朱質赤白縹紺為純長一丈八尺廣九寸三百二十首紛長六尺四寸廣二寸四分色如大綬羣臣一品衮冕山玉佩緑綟綬緑質緑紫黄赤色為純長一丈八尺廣九寸二百四十首二品鷩冕佩水蒼玉紫綬紫質紫黄赤為純長一丈六尺廣八寸一百八十首三品毳冕紫綬如二品自三品以下皆青綬青質青白紅為純長一丈四尺廣七寸一百四十首五品冕黒綬紺質青紺為純長一丈二尺廣六寸一百二十首進賢冠紛長六尺四寸廣四寸色如其綬逺游冠纁朱綬朱質赤黄縹绀為純長一丈八尺廣九寸二百四十首然大綬之飾於古無有特後世之制也
　　玭珠
　　玉府共王之服玉佩玉珠玉大戴禮曰玭珠以納其間韓詩傳亦曰蠙珠以納其間蠙者蚌也玭即蠙也然荀卿賦曰璇玉瑤珠弗之佩也謂之瑤珠則以玉為珠非蚌珠也謂之蠙珠盖其狀若蚌珠然
　　象環【五寸】
　　爾雅曰肉好若一謂之環玉藻曰天子佩象環五寸而綦組綬家語稱孔子之喪公西赤掌殯葬焉襲衣十一稱佩象環而綦組綬夫孔子其服也鄉其冕也從衆以為大夫也不敢舍車而徒以無臣也不敢為有臣而葬然佩不以大夫之水蒼玉而以象綬不以大夫之純而以綦者孔子制行有從衆者有違衆者要適於義而已考之於禮象次於玉【象路次玉路象笏次玉笏】綦下於純則象環綦綬聖人之謙徳也
　　婦人佩
　　竹竿詩曰佩玉之儺有女同車詩曰佩玉瓊琚衛之南子環佩璆然阿谷之女佩璜而澣皆婦人佩也其等衰不可以考或亦眡其夫而為之度歟漢制太皇太后皇太后皇后綬與乘輿同公主綬與諸侯王同唐制亦皇后佩綬如天子公主王妃佩綬同諸王然其所謂綬者非古綬制也
　　綪結佩
　　玉藻曰齊則綪結佩鄭氏曰綪屈也結又屈之思神靈不在事也盖齊所以致精眀之徳佩既結矣又從而屈之不以徴角宫羽之聲散其志也況敢聴樂乎儀禮之陳服器有順有䋫順則直䋫則屈故士喪禮陳襲事于房中西領南上不綪陳衣于房南領西上綪士虞禮曰器西南上綪既夕禮乃奠豆南上綪爼二南上不綪鄭氏曰綪讀為䋫䋫屈也江沔之間謂縈收繩索為䋫
　　男子事佩【左五右六】
　　婦人事佩【左五右六】
　　詩芄蘭曰童子佩觽童子佩韘瞻彼洛矣曰鞞琫有珌公劉曰鞞琫容刀内則曰子事父母左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩玦捍管遰大觿木燧婦事舅姑如事父母左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩箴管線纊施縏袠大觿木燧詩曰無感我帨兮又曰佩其象揥士昏禮毋施衿結帨玉藻曰君在不佩玉左結佩右設佩鄭氏曰世子出所處而君在焉則去徳佩而設事佩結其左者若於事未有能焉古者有徳佩有事佩徳佩則左右皆玉事佩則左紛帨右玦捍之類左佩皆有五右佩皆六以左陽而奇右隂而偶故也左佩者小右佩者大以左手足不如右强故也先設事佩次加徳佩以事成而下徳成而上故也詩言佩觿佩韘乃言容兮遂兮是先設事佩後設徳佩也君在不設佩左結佩右設佩居則設佩朝則結佩鄭氏以為世子之禮是也臣於君所佩必垂委而相必鳴玉是與世子之禮異也考之内則男女未冠笄衿纓佩容臭而已則佩者成人之服也衛詩以恵公驕而無禮故譏以童子佩觿童子佩韘以言無成人之徳而服成人之服也子衿詩曰青青子佩盖亦指成人者言





　　禮書卷二十
　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十一>
　　觿【或以象或以角】
　　禮曰子事父母婦事舅姑左佩小觿右佩大觿詩曰童子佩觿毛氏曰觿所以解結鄭氏曰觿貌如錐以象骨為之説文曰觿佩角鋭耑可以解結然則佩觿成人之服也衛恵公服成人之服而有童子之行故詩刺之
　　韘【韘沓極一物而三名以朱韋為之】
　　詩曰童子佩韘毛氏曰韘玦也鄭氏曰韘之言沓也説文韘亦作弽弽射決也考之射禮右巨指著決所以鉤食指中指無名指著沓所以放左臂著拾所以遂士喪禮決用正王棘若擇棘則大夫用骨天子諸侯用象矣【鄭氏釋大射及繕人云】大射朱極三士喪纊極二則韘生者以韋死者以纊矣韘謂之極以其中於指也謂之沓以其沓於指也毛氏許慎以韘為決誤矣
　　捍
　　禮曰右佩玦捍捍韝臂也以韋為之可以捍亦謂之拾亦謂之遂則捍拾遂一物而三名【餘見射門】
　　紛帨
　　詩曰無感我帨兮内則曰女子設帨於門右昏禮母施衿設帨内司服后之喪共内具之物鄭氏曰内具紛帨之屬然則帨佩巾也佩巾雖女子之事而男子亦有之故禮曰子事父母左佩紛帨鄭氏曰紛帨拭物之巾也今齊人有言紛者盖自巾言之謂之紛與帉同義【先儒曰巾謂之帉】自拭物言之謂之帨與捝同義【儀禮既祭皆帨手】唐制天子紛廣二寸四分長六尺四寸色如綬皇太子公服紛廣二寸四分長六尺四寸色如綬羣臣進賢冠者紛廣四寸長六尺六寸色如綬此又因以為飾也
　　礪【金青色】
　　禮曰左佩刀礪詩曰取厲取鍛書曰礪砥砮丹又曰若金用汝作礪漢書曰泰山若礪又曰瑊功厲莊子曰新發於硎鄭氏曰礪礱也則礪謂之硎亦謂之礱又謂之砥孔安國曰砥細於礪
　　遰【刀鞘】
　　禮曰右佩遰遰刀鞞也瞻彼洛矣詩曰鞞琫有珌公劉詩曰鞞琫容刀左傳曰藻率鞞鞛昭其數也毛氏釋瞻彼洛矣曰鞞刀鞞也琫上飾珌下飾天子玉琫而珧珌諸侯璗琫而璆珌大夫鐐琫而鏐珌士珕琫而珕珌釋云公劉曰下曰鞞上曰琫劉熈亦曰刀室曰削室口之飾曰琫琫捧也下末之飾曰琕琕卑也盖琕琫珌皆刀削之飾而琕尤在其下也蜃謂之珧蜃屬謂之珕黄金謂之璗其美者謂之璆白金謂之銀其美者謂之鐐【爾雅】此天子至士鞞飾所以不同也【説文珧蜃甲珕蜃屬】杜預云上飾曰鞞下飾曰鞛與毛氏之説不同不可考也削遰皆刀室之異名削亦作鞘□鞞亦作琕琫亦作鞛
　　金燧
　　木燧
　　鑒
　　古者燧人取火周官司烜氏掌以夫遂取眀火於日以鑒取眀水於月以共祭祀之眀齍眀燭共眀水内則左佩金鐩右佩木燧考工記曰金錫半謂之鑒燧之齊淮南子曰陽燧見日則然而為火方諸見月則津而為水王充論衡曰陽燧取火於日方諸取水於月相去甚逺而火至水來者氣感之也鄭司農釋周禮謂夫發聲鄭康成謂夫遂陽遂也鑒鏡屬世謂之方諸然則鑒金為之則夫遂亦金矣内則以夫遂為金遂是也鑒之體方則夫遂圜矣世謂鑒為方諸是也盖離者陽中之隂於物為火坎者隂中之陽於物為水以金遂取火則以陽為隂以方諸取水則以隂召陽以陽召隂夫道也故謂之夫夫能遂事故謂之遂夫遂以義言鑒以體言於取火言夫遂於取水言鑒互相備也高誘曰方諸隂燧大蛤也熟摩向月則水生以銅盤受之下水數石觀漢之飲酎夕牲以鑒諸取水於月以陽燧取火於日【漢書儀】唐之李恭真嘗八九月中取蛤尺二寸試之得水數斗【劉氏唐志】則取水亦以大蛤矣或謂之方珠盖其類也莊子曰木與木相摩則然文子曰木中有火不鑚不發故四時變國火者春取榆栁夏取棗杏季夏取桑柘秋取柞楢冬取槐檀而木燧取火盖不必然先儒謂晴則取火以金燧隂則取火以木燧然金燧以取眀火特施於致嚴之時而已則凡取火皆木燧耳孰謂木燧有間於隂晴耶










　　禮書卷二十一
　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十二>








　　刀【柄飾以木】
　　削刀【合六成規】
　　考工記曰三分其金而錫居一謂之太刃之齊五分其金而錫居二謂之削殺矢之齊又曰築氏為削長尺博寸合六而成規桃氏為刃鄭氏曰刃刀劍之屬削今之書刀詩曰鞞琫容刀書曰赤刀大訓孔安國曰赤刀赤刃削少儀曰刀郤刃授穎削授拊鄭氏曰穎環也拊把也釋名曰刀到也其末曰鋒若鋒刺之利也其本曰環形似環也然則直而本環者刀也曲而本不環者削也
　　鸞刀
　　詩曰執其鸞刀以啟其毛記曰割刀之用鸞刀之貴貴其義也聲和而後斷也又曰鸞刀以刲公羊傳曰鄭伯右執鸞刀以逆楚王毛氏曰鸞刀刀有鸞者割中節也孔穎達曰鸞即鈴也謂刀環有鈴其聲中節何休曰鸞刀宗廟割切之刀環有和鋒有鸞考之詩禮曰和鸞雝雝曰登車聞和鸞之聲有鸞必有和鸞在前和在後詩有言鸞鑣有言八鸞則和可知有言和鈴則鸞可知然則何休言鸞刀之制盖有所授耳夫和非斷則牽斷非和則劌故天以秋肅物而和之以兑聖人以義制物而和之以仁鸞刀以和濟割亦此意也易曰利物足以和義【説文鸞赤神之精赤色五采雞形鳴中五音】
　　劒
　　考工記桃氏為劒臘廣二寸有半寸兩從半之以其臘廣為之莖圍長倍之中其莖設其後三分其臘廣去一以為首廣而圍之身長五其莖長重九鋝謂之上制上士服之身長四其莖長重七鋝謂之中制中士服之身長三其莖長重五鋝謂之下制下士服之葢劍柄之名六後夾【古協反一作缺】鼻莖鐔首也劒刃之名三臘脊鍔也所握者為夾中於夾者曰莖其旁鼻曰鐔【釋名曰帶所貫尋也】設其下而大之者為後圜其上以接刃者為首兩刃為臘其中髙者為脊其末殺者為鍔鍔亦謂之鋒鼻亦謂之彘【字林云】亦謂之珥【博雅劒珥為之鐔】上制九鋝下制五鋝鋝六兩大半兩此劒之大略然也少儀曰僕者右帶劒樂記曰武王克商裨冕搢笏而虎賁之士説劒家語曰子路拔劒而舞莊子曰孔子使子路去其危冠解其長劒春秋傳曰衛渾良夫袒裘不釋劒而食太子數三罪而殺之則古者車僕勇力之士帶劒其服冕弁以行禮者佩玉而已至秦始皇乃冠冕帶劒漢禮自天子及百官皆佩劒魏氏唯朝服佩之晉氏又以木代之唐亦有焉盖承秦漢之制然也春秋繁露曰劒之在左青龍象也刀之在右白虎象也則古之佩劒者必左而少儀右帶劒者葢車上之位君在左車右僕居中居中而右帶劒避君也
　　劒櫝
　　夫襓【劒衣】
　　少儀曰劒則啟櫝盖襲之加夫襓與劒焉莊子曰千越之劒柙而蔵之則櫝劒柙也夫襓劒衣凡蔵玉與筮筴者曰櫝蔵弓矢者曰韥而劒室亦謂之櫝以其有所容故也又謂之柙以其有所撿故也【蔵虎兕者亦曰柙】夫襓博雅作衭襓盖進劒者左首而加於衭襓之上則左首者尊其首也加於夫襓之上不敢褻也
　　纓
　　曲禮曰女子許嫁纓内則曰婦事舅姑衿纓男女未冠笄者雞初鳴衿纓皆佩容臭詩曰親結其縭士婚禮女嫁母施衿結帨爾雅曰婦人之褘謂之縭縭緌也又曰衿謂之袸郭璞曰縭香纓也褘邪交落帶繫於體又曰袸衣小帶也葢纓帶曰衿婚禮所謂施衿是也帶結而垂曰縭爾雅所謂縭緌是也鄭氏曰衿猶結也則詩所謂親結其縭為衿纓可知也孔穎達之徒以詩言結縭禮言結帨則曰縭帨巾也然詩言紼纚維之爾雅作紼縭亦曰縭緌也則縭非帨巾矣内則男女事父母婦事舅姑皆有纓以佩容臭則與女子許嫁之纓不同鄭氏曰婦人有纓示有繫屬誤矣何則許嫁已纓將嫁無所復施既嫁夫説之矣無所復用則事舅姑之衿纓非許嫁之纓也鄭氏曰許嫁之纓葢以五采為之然則事父母舅姑之纓亦五采歟
　　縏袠
　　内則婦事舅姑佩箴管線纊施縏袠鄭氏曰縏小囊也縏袠言施眀為箴管線纊有之内司服后之喪共凡内具之物鄭氏曰内具縏袠之屬也熊氏曰袠刺也刺袠而為縏囊故曰縏袠然則士婚禮所謂衿鞶者盖此也鄭氏以衿鞶為盛帨巾之屬然内則左佩帨巾右佩縏袠而帨巾不聞有鞶唐志婦人帨巾亦不施鞶














　　禮書卷二十二
　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十三>
　　天子韍【色朱而體直其繪龍火山上有頸肩旁與上有紕下有純中有紃紕不至下五寸繪去上五寸則中二尺矣鄭氏曰直謂四角直無圜殺孔頴達曰禮圖天子韠制形如要鼔今㕘驗不附人情】
　　諸侯韍【諸侯在國則未朝王則赤韍其體前後方其繪火山頸肩紕純紃與天子同鄭氏曰前後方謂殺四角使之方變於天子也所殺者去上下各五寸孔頴達曰方則殺也所殺之處以物補飾之使方變於天子然考工記曰大琮十有二寸射四寸地體方而四隅有維則射四寸者其隅也韍之前後方盖亦類此所以異於天子直也毛氏釋詩曰韍天子純朱諸侯黄朱考之禮周尚赤而尊黄彜纁裳赤黄馬黄朱舄金舄則韍固有黄朱者矣】
　　大夫韍【詩曰三百赤韍則大夫之韍其色赤其體前方後挫角其繪山此助祭冕服之韍也
　　若祭於己則朝服用素韍】
　　士韎韐【士前後正鄭氏曰士賤與君同不嫌也正直方之間語也天子之士則直諸侯之士則方孔頴逹曰正不衺也直而不衺謂之正方而不衺亦謂之正考之説文士無芾有韐制如榼缺四角缺四角則與前方後挫者不同所以其體正也士缺上下諸侯方而不挫天子直而不挫天子直而不方此尊卑之辨也】
　　素韠
　　爵韠
　　詩曰朱芾斯皇三百赤芾赤芾金舄赤芾在股庶見素韠兮【箋祥祭朝服素韠】易曰朱紱方來困于赤紱玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋【此端服之韠也韠必象裳色天子諸侯端朱裳大夫素裳士裳黄裳雜裳】圜殺直天子直公侯前後方【殺四角使之方變於天子】大夫前方後挫角【圜其上角者變於君也韠以下為前以上為後】士前後正【士賤與君同不嫌也正直方之間語也天子之士則直諸侯之士則方】韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸又曰一命緼紱再命赤韍三命赤韍【此冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳】又曰齊則綪結佩而爵韠眀堂位曰有虞氏服韍夏后氏山商火周龍章雜記曰韠長三尺下廣二尺上廣一尺㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采【鄭氏曰㑹謂上領縫也領之所用盖與紕同在旁曰紕在下曰純素生白也絀六寸者中執之表裏各三寸也純紕所不至者五寸與㑹去上同紃施諸縫中若今時絛也】詩曰韎韐有奭【箋云此諸侯世子也除三年之喪服士服而來未遇爵命之時有征伐之事天子使代卿士将六軍而出】士冠禮爵弁服韎韐【鄭氏曰韎韐縕韍也士緼韍而幽衡合韋為之染以毛蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐】皮弁服素韠端爵韠特牲饋食其服皆朝服端緇韠唯尸祝佐食端裳黄裳雜裳可也皆爵韠【緇韠者下大夫之服】左傳曰衮冕黻珽昭其度也【杜預曰黻韋韠】鄭康成曰古者田漁而食之衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而獨存其蔽前者不忘本也爾雅曰蔽膝謂之襜釋名曰韠蔽也所以蔽前也婦人蔽膝亦如之也是知韠之作也在衣之先其服也在衣之後其色則視裳而已禮記言君朱大夫素士爵韋者祭服之韠也盖君祭以冕服冕服衣纁裳故朱韠大夫祭以朝服緇衣素裳故素韠士祭以端端裳黄裳雜裳可也故爵韠周官典命公侯伯之士一命而士之助祭以爵弁【弁而祭公】爵弁纁裳故緼韍【緼赤黄之間色】所謂一命緼韍是也公侯伯之卿三命大夫再命而卿大夫助祭聘王以冕【司服孤之服自希冕而下鄭氏以為卿大夫之服自冕而下鄭氏以為助祭聘王之服盖孤希冕祭於公弁而祭於己卿大夫冕祭於公冠而祭於己】冕纁裳故赤韍所謂再命三命赤韍是也韠之為物以其茀前則曰韍以其一巾足矣故曰韠以色則曰緼以緼質則曰韎韐【古人謂蒨為茅蒐謂茅蒐為韎韐】考之士冠禮於皮弁端皆言韠特於爵弁言韎韐詩於素韠言韠於朱芾赤芾乃言芾是韠者芾之通稱而芾與韎韐異其名所以尊祭服也君韠雖以朱而諸侯朝王亦赤芾詩曰赤芾在股赤芾金舄是也士雖以爵凡君子之齊服皆爵韠記曰齊則綪結佩而爵韠是也采芑言方叔之將兵韍亦以朱瞻彼洛矣言作六師而韍以韎韐者盖兵事韋弁服韋弁服纁裳故貴者以朱芾卑者以韎韐韎韐即所謂緼韍也韠長三尺所以象三才頸五寸所以象五行下廣二尺象地也上廣一尺象天也㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采㑹猶書所謂作㑹也紕裨其上與旁也純縁其下也去㑹與純合五寸則其中餘二尺也紕六寸則表裏各三寸也天子之韠直其㑹龍火與山公侯前後方其㑹火以下大夫前方後挫角其㑹山而已鄭氏謂山取其仁火取其眀龍取其變天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韍韋以禮推之周人多以近世之禮待貴者逺世之禮待卑者則鄭氏之説是也【周以虞庠為小學以夏序商學為大學以商人棺槨葬長殤以夏之堲周葬中殤以虞氏之瓦棺葬無服之殤皆待卑者以質略也】然韠自頸肩而下則其身也鄭氏以其身之五寸為領而㑹為領縫是肩在領上矣衣之上韠猶尊上酒爼上生魚也鄭氏謂衣之上韠者執事以蔽裳為敬與不忘其本之説戾矣古者喪服用韠無所經見詩曰庶見素韠是祥祭有韠也劉熈曰韠以蔽前婦人蔽膝亦如之唐志婦人蔽膝皆如其夫是婦人有韠也荀子曰共艾畢説者曰蒼白之韋是罪人有韠也及戰國連兵韍非兵飾去之眀帝復制韍天子赤皮蔽膝魏晉以來用絳紗為之故字或作紱【徐廣車服儀制云】
　　邪幅【朱色】
　　詩曰赤芾在股邪幅在下左氏曰帶裳幅舄内則曰偪屨著綦【綦屨繫也】鄭康成謂偪束其脛自足至膝故曰在下盖以幅帛邪纒於足故謂之邪幅邪幅所以自偪束也故謂之偪偪即縢約之也故漢謂之行縢内則男子事父母有偪詩諸侯朝天子有邪偪則凡行皆有偪特婦人不用焉故内則婦事舅姑無偪












　　禮書卷二十三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十四>
　　王及諸侯城郭之制
　　典命上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以五為節【上公謂王之三公有徳者加命為二伯二王之後亦為上公國家國之所居謂城方也公之城盖方九里宫方九百步侯伯之城盖方七里宫方七百步子男之城盖方五里宫方五百步】量人掌建國之法以分國為九州營國城郭掌固掌脩城郭溝池樹渠之固匠人營國方九里旁三門【營謂丈尺其大小天子十二門通十二子】國中九經九緯經涂九軌王宫門阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉【阿棟也宫隅城隅謂角浮思也雉長三丈髙一丈度髙以髙度廣以廣】經涂九軌環涂七軌野涂五軌門阿之制以為都城之制宫隅之制以為諸侯之城制環涂以為諸侯經涂野涂以為都經涂詩文王有聲曰築城伊淢作豐伊匹【淢淢溝也匹配也箋云方十里曰成淢其溝也廣深各八尺文王受命而猶不自足築豐邑之城大小適與成偶大於諸侯小於天子之制】左傳祭仲曰都城過百雉國之害也【方丈曰堵三堵曰雉一雉之牆長三丈高一丈侯伯之城方五里徑三百雉故其大都不得過百雉】先王之制大都不過三國之一中五之一小九之一今京不度非制也春秋隠七年宣九年定六年皆書城中城孟子曰三里之城七里之郭尚書大傳古者百里之國三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宫七十里之國二十里之遂九里之郊三里之城一里之宫五十里之國九里之遂三里之郊一里之城以城為宫【或疑焉周禮匠人營國方九里謂天子城也今大國九里則與天子同春秋傳曰中五之一小九之一以推此説小國大都之城三十三步三分之一非也然則大國七里之城小國三里之城焉為近可也或者天子實十二里城諸侯大國九里次城七里小國五里】
　　王城
　　典命上公九命諸侯七命子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九以七以五為節故上公桓圭九寸繅藉九寸冕服九章建常九斿樊纓九就貳車九乘介九人禮九牢其朝位賓主之間九十步侯伯子男各殺以兩城之里數無所經見盖國家之禮宫室車旗衣服之制必眡其命而城則不然觀公侯受城地百里而不以九以七為節則城豈以命數制哉考工記匠人營國方九里王城九里則公七里侯伯五里子男三里矣祭仲曰都城不過百雉雉袤三丈百雉五百步大都不過三國之一鄭伯爵也城千五百步則五里而已然則孟子所謂三里之城七里之郭子男國也鄭康成嘗謂周城九里公七里【異議駮云】又謂王城十二里公城九里宫方九百步是自戾也詩曰築城伊淢盖言為之城以捍患為之洫以利水而巳鄭氏以城方十里言之是不知考工記所謂成間有洫者非謂成包以洫也井田之制城中之宅率家二畆半而納稼之後上入執宫功則至冬皆入保城矣六鄉之民七萬五千家又士工商在焉則九里之城固不能容然則考工記所言乃王之中城也春秋書城中城説者以為内城内城之外又有郭矣孟子曰三里之城七里之郭而郭數加多於城則王城之郭其廣不特又九里也説文曰郛郭也盖郭有重口之義而郛猶孚甲之於物歟【書傳曰古者百里之國三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宫七十里之國二十里之遂九里之郊三里之城一里之宫五十里之國九里之遂三里之郊一里之城鄭氏釋聘禮謂周制天子畿内千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之其説又與書傳不同皆不可考】
　　經涂環涂
　　匠人營國方九里旁三門國中九經九緯經涂九軌左祖右社面朝後市鄭氏曰天子門通十二子經緯之涂皆容方九軌軌謂轍廣乘車六尺六寸旁加七寸凡八尺是為轍廣九軌積七十二尺則此涂十二步也旁加七寸者輻内二寸半輻廣三寸半綆三分寸之二金轄之間三分寸之一盖南北為經東西為緯涂言經緯猶所謂廣輪阡陌也賈公彦曰王城面有三門門有三涂男子由右婦人由左車從中央然男子由右婦人由左車從中央者非謂各由一塗也詩曰宛然左辟此所謂婦人由左
　　王畿
　　詩曰邦畿千里春秋傳曰天子一圻周語曰規方千里以為甸服王制曰千里之内曰甸則天子寰内面五百里中為王域百里為郊二百里為邦甸三百里為邦削四百里為邦縣五百里為邦都郊之内置六鄉七萬五千家而宅田士田賈田【近郊】官田牛田牧田【逺郊】任其餘地謂之郊以其與邑交故也邦甸之内置六遂七萬五千家而公邑任其餘地謂之甸以甸法在是故也家削之地所以封大夫與王子弟之尤疏者謂之削以其削於縣都故也邦縣之地所以封卿與王子弟之疏者謂之縣以其係於上故也邦都之地所以封三公與子弟之親者謂之都以其有邑都故也邦甸浸廣矣又無九等之地故餘地為公邑邦削至都又廣矣而三等采地之外其餘亦為公邑公邑有四而載師特曰公邑之田任甸地者言公邑始於此也盖公邑閒田也天子使大夫治之遂人與縣師預焉【遂人掌野自百里外至五百里皆曰野縣師掌邦國都鄙謂甸郊里之地域】鄭康成謂二百里三百里其大夫如州長四百里五百里其大夫如縣正義或然也然邦甸亦謂之州司馬法二百里曰州是也邦縣亦謂之都載師所謂小都是也邦都亦謂之畺載師所謂畺地是也【此周制也周九服侯在畿外夏則五服甸在畿内】
　　六鄉
　　六遂
　　一鄉五州二十五黨百二十五族五百閭二千五百比自比長下士以上其官三千五十六鄉之官凡一萬八千三百三十六一遂五縣二十五鄙百二十五鄼五百里二千五百鄰自里宰下士以上其官六百五十六六遂之官凡三千九百三十六惣二萬二千二百七十二人學者固疑財不足以禄之然王畿受天下之財貢六鄉六遂乃軍之所在而邦家之本繫焉是雖禄養之繁先王不以為費也夫鄉以嚮於内遂以遂於外内者謂之民則以禮義為主故鄉大夫待之以教法外者謂之甿則以功事為主故遂大夫齊之以政令鄉官謂之鄉吏而其爵皆加遂一等故鄉大夫鄉州長中大夫黨正下大夫而比長則下士遂官謂之為邑者而其爵皆降鄉一等故遂大夫中大夫縣正下大夫鄙師上士而鄰長則非士鄉學加遂一等故謂之庠庠者養也所以養人材遂學降鄉一等故謂之序序者射也所以教藝事【學記曰術有序】鄉之所辨有貴賤遂則辨老幼廢疾而已鄉之徴賦有閭師遂則里宰徴斂而已鄉則大祭祀羞牛牲遂則凡祭祀共野牲而已鄉官大喪執纛御匶執斧涖匠師遂官大喪帟幄先道抱磨共丘籠而已鄉稽鄉器遂稽稼器鄉大比以三年遂大比以三嵗三年大比則攷其徳行道藝而興賢者能者三嵗大比則興甿眀其有功者屬其地治者則賢能不待嵗而後眀功事必待嵗而後見凡此鄉遂之辨也然遂之相保相賙相葬相賓不異於鄉鄉之相受相糾不異於遂鄉之田法同於遂遂之軍法同於鄉先王之於家也既以五家為比為鄰積而上之至於萬二千五百家為鄉為遂其於人也既以五人為伍為兩積而上之至於萬二千五百人為軍而又十家為聨














　　禮書卷二十四
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十五
　　宋　陳祥道　撰






















　　都鄙之制
　　太宰以八則治都鄙【都之所居曰鄙都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑周召毛畢原之屬在畿内者也】以九賦斂財賄四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦【家削三百里邦縣四百里邦都五百里】以九兩繫邦國之民二曰長以貴得民六曰主以利得民【鄭司農曰主謂公卿大夫世世食采不絶民税薄利之謂利如上思利民之利謂以政教利之】正月之吉始和布治于邦國都鄙乃施則于都鄙而建其長立其兩設其伍宰夫掌治法以攷百官府羣都縣鄙之治乘其財用

　　之出入【羣都謂采邑也】司會掌邦之六典八法八則之貳以逆邦國都鄙官府之治司裘王大射則共虎侯熊侯豹侯諸侯則共熊侯豹侯大夫則共麋侯【諸侯謂三公及王子弟封於畿内者卿大夫亦皆有采地焉其将祀其先祖與羣臣射以擇之】大司徒辨其邦國都鄙之數制其畿疆而溝樹之設其社稷之壝而樹之田主凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之不易之地家百畮【都鄙王子弟公卿大夫采地其界曰都鄙所居也王制曰天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三此葢夏時采地周未聞矣】一易之地家二百畮再易之地家三百畮小司徒乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事【此謂造都鄙也采地制井田異於鄉遂重立國小司徒為經之立其五溝五涂之界其制似井之字因取名焉井田之法備於一同今止於都者采地食者皆四之一其制三等百里之國凡四都一都之田税入於王五十里之國凡四縣一縣之田税入於王二十五里之國凡四甸一甸之田税入於王】封人凡封國設其社稷之壝封其四疆造都邑之封域亦如之載師以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地縣師掌邦國都鄙稍甸郊里之地域遺人以縣都之委積以待凶荒掌節守邦國者用玉節守都鄙者用角節大宗伯乃頒祀于邦國都家鄉邑典命王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宮室車旗衣服禮儀亦如之大祝頒祭號于邦國都鄙都宗人【都謂王子弟所封及公卿所食邑】掌都祭祀之禮凡都祭祀致福于國家宗人【家謂大夫所食采邑】掌家祭祀之禮凡祭祀致福量人營國城郭營后宮量市朝道巷門渠造都邑亦如之掌固凡國都之境有溝樹之固郊亦如之方士掌都家聴其獄訟之辭小行人逹天下之六節都鄙用管節以竹為之朝大夫掌都家之國治【平理其來文書於朝者】日朝以聴國事故以告其君長【國事故天子之事當施於都家者也告其君長使知而行之】國有政令則令其朝大夫【使以告其都家之吏】凡都家之治於國者必因其朝大夫然後聴之惟大事弗因凡都家之治有不及者則誅其朝大夫在軍旅則誅其有司匠人王宫門阿之制五雉宮隅之制七雉城隅之制九雉經涂九軌環涂七軌野涂五軌門阿之制以為都城之制宮隅之制以為諸侯之城制環涂以為諸侯經涂野涂以為都經涂王制曰天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸凡天子之縣内百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其餘以禄士以為閒田天子之縣内諸侯禄也【選賢置之於位其國禄之如諸侯不得世】外諸侯嗣也【有功封之使之世爵】諸侯世子世國大夫不世爵使以徳爵以功【謂縣内及列國諸侯為天子大夫者不世爵而世禄辟賢也】諸侯之大夫不世爵禄禮運曰天子有田以處其子孫諸侯有國以處其子孫大夫有采以處其子孫孟子曰天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男
　　先王之建都鄙以處子弟公卿大夫大者百里其次七十里其下五十里而其外有封疆溝樹之固其内有城郭市朝社稷宗廟之别使之朝夕涖事王朝而退食於家其家不出王城而都鄙乃在三百里以至五百里之内此猶民之㕓里在國而授田在鄉也鄭武公為周司徒其詩曰適子之館兮還予授子之粲兮鄭氏謂還在采邑之都然列職於朝常徃返乎數百里之逺則是在途之日多而在朝之日鮮也鄭氏之説其果然乎采邑謂之都鄙者都以其有邑都也鄙以其在國之鄙也臣之於君猶月之於日月近日則其明缺逺日則其明全臣近君則其勢屈逺君則其勢伸故外諸侯世内諸侯則禄而已外諸侯曰君内諸侯則曰長曰主而已其城制不以宮隅而以門阿其經涂不以環涂而以野涂其鄉不設三而立兩其射侯不射三而射二其守節不以玉而以角其達節不以金而以竹則其邑謂之都鄙宜矣然有社稷臣民其實國也故亦曰縣内之國與内諸侯
　　都鄙三等之制
　　書曰列爵惟五分土惟三畿内之臣其列爵與諸侯異其受地與諸侯同故孟子曰天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男然周禮上公九命侯伯七命子男五命王之三公八命卿六命其大夫四命而士不言命葢上士三命中士再命下士一命也以八命之公六命之卿其地視九命之公侯以四命之大夫其地視七命之伯以三命之元士其地視五命之子男葢在内者卑其命而禄必視其外則名有所屈而實有所養在外者崇命而禄大異乎内則名有所伸而實有所守也載師士田任近郊之地家邑之田任稍地小都之田任縣地大都之田任畺地此所謂視侯伯子男者也士之受田寡矣而近地為可容故任之於近郊公卿大夫之田多矣非逺地不可故任之於縣畺此周采地之别也鄭氏釋大司徒以王制縣内之數為夏之采地周則未聞釋小司徒又曰采地百里之國凡四都五十里之國凡四縣二十五里凡四甸【孔穎逹謂家邑采地各二十五里在三百里内小都各受五十里在四百里内大都各受百里在五百里内】既曰周之采地未聞又曰采地二十五里之國凡四甸其言不特異於孟子又自戾也
　　夏商采地之制
　　王制曰天子之田方千里公侯方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸天子三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸又曰天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其餘以禄士以為閒田天子之元士不與又曰天子之縣内方千里者為方百里者百封方百里者九其餘方百里者九十一又封方七十里者二十一為方百里者十方十里者二十九其餘方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三為方百里者十五方十里者七十五其餘方百里者六十四方十里者九十六鄭氏曰畿内大國九者三公之田三為有致仕者副之為六也其餘三待封王之子弟次國二十一者卿之田六亦為有致仕者副之為十二又三為三孤之田其餘六亦以待封王之子弟小國六十三大夫之田二十七亦為有致仕者副之為五十四其餘九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其無職佐公論道耳雖其致仕猶可即而謀焉然則王制言王臣采邑之所視與孟子之説不同其為夏商之法固可知矣鄭氏以王制前所言為商制後所言為夏制不可考也周禮載師宅田任近郊之地家邑小都大都之田乃在三百里至五百里之地以近而狹者禄致仕之臣逺而廣者禄公卿大夫及子弟則是致仕之臣其禄少公卿大夫及子弟其禄多也鄭氏謂三等采邑皆有致仕之田與公卿大夫子弟地相埒恐先王之法不然
　　鄉遂都鄙三等之地
　　上地
　　中地
　　下地
　　大司徒凡造都鄙不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮小司徒均六鄉之土地上地家七人中地家六人下地家五人遂人辨野之土地上地夫一廛田百畮萊五十畮餘夫亦如之中地夫一廛田百畮萊百畮餘夫亦如之下地夫一廛田百畮萊二百畮餘夫亦如之大司馬凡令賦以地與民制之上地食者三之二中地食者半下地食者三之一禮記王制上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庻人在官者其禄以是為差孟子曰上農夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人爾雅曰田一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬班固曰嵗耕種者為不易上田休一嵗者為一易中田休二嵗者為再易下田士工商家受田五口乃當農夫一人此平土可以為法者也若山林藪澤原陵淳鹵之地各以肥磽多少為差然則周禮於都鄙言易不易者地事也於鄉所食者地利也於遂言田萊者地力也都鄙以政為主故以地事言之鄉以人為主故以地利言之遂以地為主故以地力言之司馬之令賦則欲知其地之厚薄食之多寡故亦以地利言之其實一也惟遂人上地有萊五十畮為異於鄉與都鄙以鄉之地狹於遂而都鄙之地又輕於遂故也然周禮上地家七人而王制孟子則上食九人其次八人中地家六人而王制孟子則中食七人其次六人下地家五人而王制孟子下食亦五人者葢先王之於民養之欲其富保之欲其庶故家七人者必授以九人之上地家六人者授以七人之中地下地則以地稱人而已凡欲下地之民生齒之蕃以及中上者而後慊此富而庶之術也小司徒井牧其田野春秋之時楚蒍掩書土田之事井衍沃牧隰皋大率二牧而當一井則三家受六夫之地與不易一易再易之法同也漢趙過教民治田一畮三甽嵗易其處謂之代田與一易再易之意同也觀禹貢之田上上以至下下凡九等蒍掩别楚地自土田以至衍沃亦九等【書土田度山林鳩藪澤辨京陵表淳鹵數疆潦規偃豬町原防牧隰臯井衍沃以授子木】而周禮所言上中下地三等而已葢總其大致然也鄭氏謂自二人以至於十為九等七六五者為其中如此則是二人三人四人下地之三等也五人六人七人中地之三等也八人九人十人上地之三等也孟子王制舉上中地而不及下周禮舉中地而不及上下然周禮言上地中地下地而孟子王制或言上次下次或言上中下是九等之地在其中矣孰謂各舉其偏哉遂人三等之田萊大司馬三等之軍賦其言上中下地與司徒三等之地同


　　禮書卷二十五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十六>
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　　尺【十寸之尺八寸之尺】
　　家語曰布指知寸布手知尺投壺記曰籌室中五扶堂上七扶公羊傳曰膚寸而合鄭氏曰鋪四指曰扶一指按寸何休曰側手為膚按指為寸扶即膚耳然則寸尺之度取諸身也漢律厯志曰一黍之廣為分十分為寸十寸為尺然則寸尺之廣又取諸物也先王制法近取諸身遠取諸物足以考信而無疑焉然後尺寸之度起矣則指尺之與黍尺一也黍有巨細故尺有長短先儒以黍之巨者積而為寸則與膚指不合於是有指黍二尺之辨謂圭壁之屬用指尺冠冕尊彞之屬用黍尺豈其然乎周禮典瑞壁羡以起度考工記壁羡度尺好三寸以為度壁徑九寸羡而長之從十寸廣八寸同謂之度尺則周之法十寸八寸皆為尺也考工記於按言十有二寸於鎮圭言尺有二寸此十寸尺之證也説文曰咫八寸周尺也王制曰周尺八尺為步今以周六尺四寸為步六尺四寸乃八尺爾此八寸尺之證也【餘見黼斛同】隋書所載歴代之尺至有一十五種葢古尺既廢後世長短異同之論遂不一也
　　步【六尺為步】
　　單穆公曰目之察度也不過步武之間荀卿曰立視前六尺而大之六六三十六三丈六尺然則荀卿所謂六尺者步也單穆公所謂步者六尺也故司馬法曰六尺為步步百為畮班固論建步立畮亦祖之以為説則古者以六尺為步明矣王制言古者以周尺八尺為步今以周六尺四寸為步古者百畮當今東田百四十六畮三十步古者百里當今百二十一里六十步四尺二寸二分然六尺四寸者十寸之尺也十寸之尺六尺四寸乃八寸之尺八尺也其步數與荀卿之説不同葢各述其所然也
　　畮【步百為畮】
　　夫【畮百為夫】
　　屋【夫三為屋】
　　井【屋三為井】
　　邑【四井為邑】
　　丘【四邑為丘】
　　甸【四丘為甸方八里凡六十四井五百七十六夫之地】
　　成【甸旁加一里為溝洫則為十里之成凡百　井九百夫之地以五百七十六夫出税餘三百二十四夫治溝洫】
　　縣【四甸為縣方十六里旁加為三十里】
　　都【四縣為都方三十二里旁加為四十里】
　　通【四都方八十里旁加十里則方百里為同同十成成百井則同一萬井九萬夫之地井田之法備於此也】
　　成【司馬法曰井十為通通十為成成十為終終十為同井十為通則九十夫之地三分去一止六十夫又有不易一易再易三為率三夫受六夫之地惟三十家】
　　終【成十為終九千夫之地】
　　同【終十為同方百里然考工記十里為成百里為同則同十成也司馬法則十成為終十終為同者先儒謂終者據同一畔終頭為言然則十成為終其地也十終為同其畔也】
　　虞書禹曰濬畎澮距川小司徒乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡税歛之事【此謂造都鄙也采地制井田異於鄉遂重立國小司徒為經之立其五溝五塗之界其制似井之字因取名焉鄭司農云井牧者春秋傳所謂井衍沃收隰皋者也謂隰皋之地九夫為牧二牧而當一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而當一是之謂井牧昔夏少康在虞思有田一成有衆一旅一旅之衆而田一成則井牧之法先古然矣九夫為井者方一里九夫所治之田也此制小司徒經之匠人為之溝洫相包乃成耳邑丘之屬相連比以出田税溝洫為除水害四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸甸之言乘也讀如乘甸之甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税三十六井三百二十四夫治洫四甸為縣方二十里四縣為都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里為一同也積萬井九萬夫其四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田税二千三百四井一萬七百三十六夫治洫三千六百井三萬二千四百夫治澮井田之法備於一同今止於都者采地食者皆四之一其制三等百里之國凡四都一都之田税入於王五十里之國凡四縣一縣之田税入於王二十五里之國凡四甸一甸之田税入於王地事謂農牧衡虞也貢謂九榖山澤之材也賦謂出車徒給繇役也司馬法曰六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乘士十人徒二十人十成為終終千井三千家革車十乘士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乘士千人徒二千人】遂人辨其野之土上地中地下地以頒田里上地夫一廛田百畮萊五十畮餘夫亦如之中地夫一廛田百畮萊二百畮餘夫亦如之凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達于畿【十夫二鄰之田百夫一酇之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水於川也萬夫者方三十三里少半里九而方一同以南畮圖之則遂從溝横洫從澮横九澮而川周其外焉去山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室涂巷三分之制其餘如此以至於畿則中雖有都鄙遂人盡主其地】匠人為溝洫【主通利田間之水道】耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之田首倍之廣二尺深二尺謂之遂【古者耜一金兩人併發之其壟中曰上曰伐伐之言發也畎也今之耜岐頭兩金象古之耦也田一夫之所佃百畆方百步地遂者夫間小溝遂上亦有徑】九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮【此畿内采地之制九夫為井井者方一里九夫所治之田也采地制井田異於郷遂及公邑三夫為屋屋其也一井之中三屋九夫三三相其以出賦税共治溝也方十里為成成中容一甸甸方八里出田税縁邊一里治洫方百里為同同中容四都六十四成方八十里出田税縁邊十里治澮采地者在三百里四百里五百里之中載師職曰園塵二十而一近郊什一遠郊二十而三甸稍縣都皆無過十二謂田税也皆就夫税之輕近重遠耳滕文公問為國於孟子孟子曰夏后氏五十而貢商人七十而助周人百畆而徹其實皆什一徹者徹也助者藉也龍子曰治地莫善於助莫不善於貢貢者校數嵗之中以為常文公又問井田孟子曰請野九一而助國中什一使自賦卿以下必有圭田圭田五十畆餘夫二十五畆死徒無出鄉鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦方里而井井九百畆其中為公田八家皆私百畆同養公田公事畢然後治私事所以别野人也又曰詩云雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也魯哀公問於有若曰年飢用不足如之何有若對曰盍徹乎曰二吾猶不足如之何其徹也春秋宣十五年秋初税畆傳曰非禮也穀出不過藉以豐財也此數者世人謂之錯而疑焉以載師職及司馬法論之周制畿内用夏之貢法税夫無公田以詩春秋論語孟子論之周制邦國用商之助法制公田不税夫貢者自治其所受田貢其税榖助者借民之力以治公田又使收歛焉畿内用貢法者鄉遂及公邑之吏旦夕從民事為其促之以公使不得恤其私邦國用助法者諸侯専一國之政為其貪暴税民無藝周之畿内税有輕重諸侯謂之徹者通其率以什一為正孟子云野九夫而税一國中什一是邦國亦異外内之法耳圭之言珪潔也周謂之士田鄭司農説以春秋傳曰有田一成又曰列國一同】王制方一里者為田九百畆方十里者為方一里者百為田九萬畆方百里者為方十里者百為田九十億畆方千里者為方百里者百為田九萬億畆凡四海之内斷長補短方三千里為田八十萬億一萬億畆方百里者為田九十億畆山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室塗巷三分去一其餘六十億畆古者以周尺八尺為步今以周尺六尺四寸為步古者百畆當今東田百四十六畆三十步古者百里當今百二十一里六十步四尺二寸二分詩信彼南山維禹甸之畇畇原隰曽孫田之【甸治也箋云禹治而丘甸之】我疆我理南東其畆中田有廬疆埸有是剝是菹甫田曰倬彼甫田歳取十千【箋云甫之言丈夫也明乎彼太古之時以文夫税田也嵗取十千於井田之法則一成之數也九夫為井井税一夫其田百畆井十為通通税十夫其田千畆通十為成成税百夫其田萬畆欲見其數從井通起故言十千上地穀畆一種】文王有聲曰築城伊淢作豐伊匹【淢成溝也匹配也箋曰方十里曰成淢其溝也廣深各八尺】駿發爾私終三十里亦服爾耕十千維耦【私民田也言上欲富其民而讓於下欲民之大發其私田耳終三十里言各極其望也箋云駿疾也發伐也亦大服事也使民疾耕發其私田竟三十里者一部一吏主之於是民大事耕其私田萬耦同時舉也周禮曰凡治野田夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路計此萬夫之地方三十里少半里也耜廣五寸二耜為耦一川之間萬夫故有萬耦耕言三十里者舉其成數】春秋宣十五年初税畆左傳曰非禮也穀出不過藉【民耕百畆公田十畆借氏力治之税不遇此】成元年作丘甲【周禮九夫為井四井為邑四邑為丘丘十六井出戎馬一匹牛三頭四丘為甸甸六十四井出長轂一乘戎馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人此甸所賦今魯使丘出之譏重歛故書】哀十二年用田賦左傳曰季孫欲以田賦【丘賦之法因其田財通出馬一匹牛三頭今欲别其田及家財各為一賦故言田賦】使冉有訪諸仲尼仲尼曰丘不識也三發卒曰子為國老待子而行何子之不言也仲尼不對而私於冉有曰君子之行也度於禮施取其厚事舉其中歛從其薄如是則以丘亦足矣若不度於禮而貪冐無厭則雖以田賦将又不足且子季孫若欲行而法則周公之典在若欲苟而行又何訪焉左傳又曰楚蒍掩為司馬書土田度山林鳩藪澤辨京陵表淳鹵數疆潦規偃豬町原防牧隰皋井衍沃【襄二十五年】又曰昔夏后少康在虞思有田一成有衆一旅公羊曰初税畆初者何始也税畆者何履畮而税也何以書譏始履畮而税也古者什一而藉什一者天下之中正也多乎什一大桀小桀寡乎什一大貉小貉什一者天下之中正也什一行而頌聲作矣【何休曰聖人制井田之法而口分之一夫婦受田百畆以養父母妻子五口為一家公田十畆即所謂什一而税也廬舍二畆半凡為田一頃十二畆半八家而九頃共為一井故曰井田廬舍在内貴人也公田次之重公也私田在外賤私也井田之義一曰無泄地氣二曰無費一家三曰同風俗四曰合巧拙五曰通財貨因井田以為市故俗語曰市井種穀不得種一以備災害田中不得有樹還廬舍種桑荻雜菜畜五母雞兩母豕果種疆畔女壬蠶織老者得衣帛馬得食肉焉死者得葬焉多於五口名曰餘夫餘夫以率受田二十五畆十井共出兵車一乘司空謹别田之髙下善惡分為三品上田一嵗一墾中田二嵗一墾下田三嵗一墾肥饒不得獨樂磽确不得獨苦故三年一换土易居財均力平兵車素定是謂均民力彊國家在田曰廬在邑曰里一里八十户八家共一巷中里為挍室選其耆老有髙徳者名曰父老其有辨䕶伉健者為里正皆受倍田得乘馬父老此三老孝悌官屬里正此庶人在官之吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之時春父老及里正旦開門坐塾上晏出後時者不得出莫不持樵者不得入五穀畢入民皆居宅里正趨緝績女同巷相從夜績至於夜中故女功一月得四十五日作從十月盡正月止】哀十二年用田賦公羊曰譏始用田賦也【田謂一井之田賦者歛取其財物也言用田賦者若今漢家歛民錢以田為率矣不言井者城郭里巷亦有井嫌悉賦之禮税民公田不過什一軍賦十井不過一乘哀公外慕强矣空盡國儲故復用田賦過什一】穀梁曰初税畮者始也古者什一藉而不税初税畆非正也古者三百步為里名曰井田井田者九百畆公田居一私田稼不善則非吏公田稼不善則非民初税畆者非公之去公田而履畆十取一也以公之與民為已悉矣古者公田為居井竈葱韭盡取焉成元年作丘甲公羊曰丘甲何以書譏何譏爾譏始丘使也【四井為邑四邑為丘甲鎧也譏始使丘民作鎧也】穀梁曰作丘甲【周禮九夫為井四井為邑四邑為丘】丘為甲也兵甲國之事也丘作甲非正也丘作甲之為非正何也古者立國家百官具農工皆有職以事上古者四民有士民有商民有農民有工民夫甲非人人之所能為也丘作甲非正也用田賦【古者九夫為井十六井為丘丘賦之法因其田財通共出馬一匹牛三頭今別其田及家財各出此賦言用者非所宜用而用】古者公田什一用田賦非正也【古者五口之家受田百畆為官田十畆是為私得其什而官税其一故曰什一周謂之徹商謂之助夏為之貢其實一也皆通法也今乃棄中乎之法而田財並賦言其賦民甚矣】孟子曰夏后氏五十而貢商人七十而助周人百畆而徹其實皆什一也詩云雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也又曰請野九一而助國中什一使自賦卿以下必有圭田圭田五十畆餘夫二十五畆鄉田同井出入相反守望相助疾病相扶持則百姓親睦方里而井井九百畮其中為公田八家皆私百畮同養公田公事畢然後敢治私事此所以别野人也前漢志曰理民之道地著為本故必建步立畮正其經界六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井方一里是為九夫八家共之各受私田百畮公田十畮是為八百八十畮餘二十畮以為廬舍出入相友守望相助疾病相救民是以和睦而教化齊同力役生産可得而平也民受田上田夫百畮中田夫二百畮下田夫三百畮嵗耕種者為不易上田休一嵗者為一易中田休二嵗者為再易下田三嵗更耕之自受其處農民户一人已受田其家衆男為餘夫亦以口受田如此士農工商家受田五口乃當農夫一人此謂平土可以為法者也若山林藪澤原陵淳鹵之地各以肥磽多少為差民年二十受田六十歸田七十以上上所養也十嵗以下上所長也十一以上上所强也種穀必雜五種以備災害田中不得有樹用妨五穀力耕數耘收穫如寇盗之至還廬樹桑菜茹有畦瓠果蓏殖於疆場雞豚狗彘毋失其時女修蠶織則五十可以衣帛七十可以食肉在埜曰廬在邑曰里春将出民里胥平旦坐於右塾鄰長坐於左塾畢出然後歸夕亦如之入者必持薪樵輕重相分班白不提挈冬民既入婦人同巷相從夜績女工一月得四十五日周室既衰暴君汚吏慢其經界繇役横作政令不信上下相詐公田不治故魯宣公初税畮春秋譏焉李悝為魏文侯作盡地力之敎以為地方百里提封九萬頃除山澤邑居參分去一為田六百萬畮治田勤謹則畮益三升不勤則損亦如之地方百里之増減輒為粟百八十萬石矣武帝末年以趙過為搜粟都尉過能為代田一畮一甽嵗代其處故曰代田古法也后稷始甽田以二耜為耦廣尺深尺曰甽長終畮一畮三甽一夫三百甽而播種於甽中苗生葉以上稍耨隴草因隤其土以附苗根故其詩曰或耘或耔黍稷薿薿芸除草也耔附根也言苗稍壮毎耨輒附根比盛暑隴盡而根深能風與旱故薿薿而盛也其耕耘下種田器皆有便巧率十二夫為田一井一屋故畮五頃用耦犁二牛三人一嵗之收常過縵田畮一斛以上善者倍之過使敎田太常三輔大農置工巧奴與從事為作田器二千石遣令長三老力田及里父老善田者受田器學耕種養苗狀民或苦少牛亡以趨澤故平都令光教過以人輓犂過奏光以為丞敎民相與庸輓犂率多人者田日三十畮少者十三畮以故田多墾闢書曰濬畎澮距川詩曰惟禹甸之語曰禹盡力乎溝洫春秋傳曰少康之在虞思有田一成有衆一旅則井田溝洫之制尚矣周官小司徒經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事以令貢賦遂人凡治野夫間有遂遂工有徑十夫有溝溝工有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達于畿考工記匠人為溝洫廣尺深尺謂之甽田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮司馬法六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為成成十為通通十為終終十為同葢三屋為井井方一里九夫四井為邑邑方二里三十六夫十六井為丘丘四百里百四十四夫六十四井為甸甸方八里五百七十六夫二百五十六井為縣縣方十六里二千三百四夫一千二十四井為都都方三十二里九千二百一十六夫鄭康成以小司徒有邑甸縣都之别而其名與采邑同匠人有甽遂溝洫澮之制而多寡與遂人異故言采地制井田鄉遂公邑制溝洫又謂鄉遂公邑之吏或促民以公使不得恤其私諸侯専國之政或恣為貪暴税民無藝故畿内用夏貢邦國用商助賈公彦之徒遂以載師自國中園廛以至甸稍縣都皆無過十二是鄉遂及四等公邑皆用貢而無助以明鄉遂特為溝洫而已然先王之為井田也使所飲同井所食同田所居同廛所服同事出入相反守望相助疾病相扶持鄉遂六軍之所寓庸豈各授之田而不為井法乎大田之詩言曾孫來止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之詩言春夏祈榖于上帝而歌駿發爾私終三十里亦復爾耕十千維耦周官遂人言興耡旅師有耡粟此鄉遂井田之事也鄭氏以鄉遂無井田而又以遂人之法釋詩以一井之法釋旅師是自戾也孟子曰鄉田同井請野九一而助則鄉遂之為井田可知矣載師之所徵賦非一夫受田之法而甸稍縣都皆無過十二則采地有不為井田可知矣井田之制方里而井八家皆私百畮其中為公田而廬舍在焉公田八十畮而家治十畮廬舍二十畮而家二畮半廬舍在内貴人也公田次之重公也私田在外賤私也民年二十受田六十歸田而任之也有期强者有所加予罷者有所罰辱而勸之也有法此民所以樂事勸功而無憾於養生送死也先生之時上以仁撫下下以義事上以仁撫下故先民而後公則駿發爾私是也以義事工故先公而後已則雨我公田遂及我私是也又私田稼不善則非吏公田稼不善則非民庸有鄉遂公邑之吏促民以公使不恤其私者乎小司徒九夫為井匠人亦九夫為井井間有溝自井地言之也遂人十夫有溝兼溝涂言之也然遂人百夫有洫而匠人十里為成成間有洫則九百夫之地遂人千夫有澮而匠人百里為同同間有澮則九萬夫之地其不同何耶成間有洫非一成之地包以一洫而已謂其間有洫也同間有澮非一同之地包以一澮而已謂其間有澮也成與同地之廣者也洫與澮溝之大者也於成舉洫於同舉澮亦其大略云爾春秋之時楚蒍掩為政井衍沃牧隰皋而小司徒井其田野則取名於縣都而已觀二百一十國謂之州五黨亦謂之州萬二千五百家謂之遂一夫之間亦謂之遂王畿謂之縣五鄙亦謂之縣縣都之名豈特施於采邑哉然則鄉之井地謂之縣都可也
　　禮書卷二十六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十七>









　　廛
　　廬
　　周禮遂人上地中地下地皆夫一廛載師以廛里任國中之地又曰宅不毛者有里布詩曰中田有廬疆埸有又曰亟其乘屋孟子曰五畮之宅樹之以桑又曰五畮之宅樹墻下以桑五母雞二母彘穀梁曰古者公田為居井竈葱韮盡取焉班固曰井方一里是為九夫八家共之各受私田百畮公田十畮是為八百八十畮餘

　　二十畮以為廬舍又曰還廬樹桑菜茹有畦瓠果蓏殖於疆場在野曰廬在邑曰里何休曰一夫一婦受田百畮公田十畮廬舍二畮半凡為田一頃十二畮半八家而九頃共為一井故曰井田夫一廛者國中之居也載師以廛里任國中之地所謂在邑曰里是也廬者田中之居也所謂廬舍二畮半是也【何休范甯趙岐皆云廬二畮半】廬舍二畮半而廛亦二畮半則五畮之宅合在野在邑言之耳其在邑則春出於野詩曰亟其乘屋其始播百穀同我婦子饁彼南畮是也其在野則冬入於邑詩曰我稼既同上入執宫功嗟我婦子曰為改嵗入此室處是也考之於禮鄉師巡國及野以施恵鄉大夫辨國中之可任舍者鄉士掌國中之獄則六鄉之民莫不廛里於國中矣廛里所以奠居而廬舍特其宿息之地而已觀遺人言十里有廬詩言廬旅荘周言蘧廬則田之有廬亦若此耳然詩又曰胡取禾三百廛兮子曰有田一廬田亦謂之廛者據一夫所受而統言之也
　　餘夫田【二十五畮】
　　周禮遂人以疆予任甿【謂疆予者民有餘力復予之田若餘夫然】上地夫一廛田百畮萊五十畮餘夫亦如之中地夫一廛田百畮萊百畮餘夫亦如之下地夫一廛田百畮萊二百畮餘夫亦如之【户計一夫一婦而賦之田其一户有數口者餘夫亦受此田也】載芟詩曰侯疆侯以【箋疆有餘力者周禮曰以疆予任氓】孟子曰餘夫二十五畮班固曰嵗耕種者為不易上田休一嵗者為一易中田休二嵗者為再易下田農民户一人已受田其家衆男為餘夫衆亦以口受田如此賈公彦以先儒之説與孟子不同謂比餘夫是年二十九以下未有妻受口田故二十五畮若三十有妻則受夫田百畮故鄭注内則云三十受田給征役鄉大夫注亦云有夫有婦乃成家何休亦云一夫一婦受井田百畮先王之於民受地雖均百畮然其子弟之衆或食不足而力有餘則又以餘夫任之此詩所謂侯疆禮所謂以疆予任甿者也然餘夫之田不過二十五畮以其家既受田百畮而又以百畮予之則彼力有所不逮矣故其田四分農夫之一而已禮言上地田百畮萊半之中地二十五畮萊亦二十五畮下地二十五畮萊五十畮則所謂如之者如田萊之多寡而已非謂餘夫亦受百畮之田如正農夫也班固謂其家衆男亦以口受田如此鄭司農謂户計一夫一婦而賦之餘夫亦受此田其説與孟子不合賈公彦之徒遂謂餘夫三十有妻者受百畮二十九已下未有妻者受田二十五畮是附㑹之論也
　　賞田
　　載師賞田任遠郊之地【廛里圃宅田土田賈田官田牛田賞田牧田九者亦通受一夫焉則半農人也定受田十二萬家賈公彦曰農人相通各受二夫之地受一夫故云半農人】遠郊二十而三司勲凡有功者銘書於王之太常祭於大烝司勲詔之大功司勲藏其貳掌地之政令【政令謂役賦】凡賞無常輕重眡功凡頒賞地三之一食【鄭司農曰不以美田為采邑謂賞地之税三分計税王食其一二全入於臣】惟加田無國正凡賞無常輕重眂功則賞田無多少之限矣凡頒賞地三之一食則賞田無上中之壤矣賞田任遠郊遠郊二十而三則賞田非止什一之税矣鄭氏謂載師自廛里以至賞田牧田九者通受一夫半農人焉定田十二萬家以為九者之地亦有不易一易再易相通而各受一夫九萬夫為四萬五千加以六鄉七萬五千夫為十二萬夫此特言其大致然也賞田無上中之壤庸有不易再易之辨乎古者任地之法常以養民為重故臺榭不奪穡地而牧馬必在坰野則賞地三之一食其税二十而三鄭司農謂不以美田為采邑葢以此也後世賞賜常重於養民故春秋之時或予虢公以酒泉【荘二十二年】或予濤塗以虎牢【僖四年】或賜公孫免餘以六十邑【襄二十七年】或賜陳桓子以髙唐【昭十年】或賜晉以陽樊温原攢茅【僖二十三年】或賜耏班以門之征【文十一年】豈先王賞功之意哉
　　加田
　　司勲惟加田無國正【加田既賞之又加賜以田所以厚恩也鄭司農國正謂税也禄田亦有給公家之賦貢獨加賞之田無正耳賈公彦曰加田是加恩厚又不税入天子凡大夫士賜地有四種大夫已上有采家邑任稍地之等是也又有賞田及加田圭田是有四種加田無國征者無税入天子法其民出税入圭則有之但加田未知所在或可與賞田同處以其任田近郊加田在遠郊可知】晉語曰公食貢大夫食邑士食田庶人食力工商食官皂隸食職官宰食加【官宰家臣也加大夫之加田】先王之於功臣也以車服不足以旌之故有賞田以賞田又不足以稱之故有加田賞田二十而三則有國正矣加田無國正則正於鄉者容有之也何則王制論秀士升於司徒者不征於鄉升於學者不征於司徒則秀士升於司徒者無鄉征周官諸子國有大事則帥國子而致於太子司馬弗正凡國征不及則國子正於太子者無國正又均人言力政有公甸用之法則役於鄉者非公用之也以此推之凡有田里者正於鄉也又正於國加田無國正則正於鄉而已此所以優功也


　　禮書巻二十七
　　欽定四庫全書
　　禮書巻二十八
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十八>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十八>
　　夏貢【五十畮】
　　商助【七十畮】
　　周徹【百畮】
　　詩曰徹田為糧又曰徹申伯土疆有若謂魯哀公曰盍徹乎曰二吾猶不足王制曰古者公田藉而不税左傳曰穀不過藉以豐財也穀梁曰古者什一藉而不税公羊曰古者什一而藉多乎什一大桀小桀寡乎什一大貉小貉孟子曰夏后氏五十而貢商人七十而助周人百畮而徹其實皆什一也徹者徹也助者藉也龍子曰治地莫善於助莫不善於貢詩曰雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也又曰請野九一而助國中什一使自賦校數嵗之中以為常者夏后氏之貢也借民力以治公田者商人之助也兼貢助而通行之者周人之徹也
　　周官載師園廛二十而一近郊十一遠郊二十而三甸稍縣都皆無過十二閭師任農以耕事貢九穀司稼巡野觀稼以年之上下出歛法此周之貢法也詩曰雨我公田遂及我私旅師有耡粟許慎釋耡為助孟子曰九一而助穀梁曰什一藉而不税此周之助法藉而不税則同乎商【王制言古者公田藉而不税鄭氏以為商制】其貢法以年上下則異乎夏然夏之民耕五十畮而以五畮貢商之民耕七十畮而以七畮助皆什内之一周之民耕百畮以公田十畮徹什外之一孟子言其實皆什一者以其法雖少異而其實不離什一也孟子曰請野九一而助國中什一使自賦九一自地言之也什一自物言之也鄭氏釋匠人謂通其率以什一為正孔頴達之徒申之謂助則九而貢一貢則什一而貢一通率為什一是助之所取者重貢之所取者輕非孟子之意也夏商周之授田其畆數不同何也禹貢於九州之地或言土或言作或言又葢禹平水土之後有土焉而未作有作焉而未又則於是時人功未足以盡地力故家五十畆而已㳂歴商周則田浸闢而法備矣故商七十而助周百畆而徹詩曰信彼南山維禹甸之畇畇原隰曽孫田之我疆我理南東其畆則法略於夏備於周可知劉氏皇氏謂夏之民多家五十畆而貢商之民稀家七十畆而助周之民尤稀家百畆而徹熊氏謂夏政寛簡一夫之地税五十畆商政稍急一夫之地税七十畆周政極煩一夫之地盡税焉而所税皆什一賈公彦謂夏五十而貢據一易之地家二百畆而税百畆也商七十而助據六遂上地百畆萊五十畆而税七十五畆也周百畆而徹據不易之地百畆全税之如四子之言則古之民常多而後世之民愈少古之税常輕而後世之税愈重古之地皆一易而後世之地皆不易其果然哉五溝
　　書曰濬畎澮距川語曰禹盡力乎溝洫遂人夫間有遂十夫有溝百夫有洫千夫有澮萬夫有川匠人廣尺深尺謂之甽田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仭謂之澮専達於川凡溝逆地阞謂之不行水屬不理孫謂之不行梢溝三十里而廣倍凡行奠水磬折以參伍凡為溝必因水勢防必因地勢善溝者水潄之善防者水淫之凡溝防必一日先深之以為式然後可以傳衆力雍氏掌溝瀆澮池之禁凡害於國稼者春令為阱擭溝瀆之利於民者稻人掌稼下地以豬畜水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舍水以澮冩水王制曰方百里者為田九十億畆山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室涂巷三分去一其餘六十億畆月令季春命有司修和隄防導達溝瀆孟秋完隄防謹壅塞以備水潦【八月宿值畢畢好雨】郊特牲曰祭防與水庸事也荀卿曰修隄防通溝澮行水潦安水藏以時决塞嵗雖凶旱使農夫有所耘艾司空之事也班固曰后稷始甽田以二耜為耦廣尺深尺長終畮一畮三甽一夫三百甽而播種於甽中亢倉子曰甽欲深以耑畮欲沃以平
　　遂人言五溝之制而始於遂匠人言五溝之制而始於甽則甽非溝也乃播種之地而已一甽三甽一夫三百甽甽從則遂横甽横則遂從遂從則溝横遂横則溝從由溝以達洫由洫以達澮其横從如之春秋傳稱晉人使齊之封内盡東其畆國佐對曰先王疆理天下物土之宜而布其利故詩云我疆我理南東其畆今吾子疆理諸侯而曰盡東其畆而已惟吾子戎車是利無顧土宜其無乃非先王之命者乎葢天下之地勢西北髙而東南下故古者或東其畆或南其畆畆之所嚮溝涂隨之則南東其畆者亦其大致如此而已不必盡然鄭氏曰以南畆圖之遂從溝横洫從澮横九澮而川周其外然川之所流當適地泐非於萬夫之外必有大川圍而匝焉頴達疏詩謂鄭氏所言特設法耳其説是也溝洫之於田野可决而决則無水溢之害可塞而塞則無旱乾之患荀卿曰修隄防通溝洫行水潦安水藏以時决塞則溝洫豈特通水而已哉稻人掌稼下地以瀦畜水以防止水以溝蕩水以遂均水此又下地之制與遂人匠人之法異也考工記所謂水屬者屬溝洫也所謂梢溝者溝末也自溝末言之謂之梢溝自田端言之謂之田首溝遠而不倍不足以容水水行而不磬折不足以殺其勢觀易坎為弓輪而河亦百里一曲千里一曲一直則溝洫之制磬折可知矣先王之時通九川陂九澤溝洫絡脉布於天下則無適而非水利也及井田廢而阡陌作於是史起引漳以富河内鄭國鑿涇以注關中李冰壅江以灌蜀地畨係引汾以溉蒲阪以至白公之於渭邵信臣之於南陽馬臻之於鏡湖張闓之於新豐塘劉義欣之於芍陂鉗盧李襲稱之於雷陂史臣書之以為異績此特名生於不足耳
　　五涂
　　遂人夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路鄭氏曰徑容牛馬畛容大車涂容乘車一軌道容二軌路容三軌其説葢以匠人之制推之也匠人王城經涂九軌環涂七軌野涂五軌環涂以為諸侯經涂野涂以為都經涂由是差之諸侯環涂五軌野涂三軌都之環涂野涂皆三軌則遂人路容三軌道容二軌以至徑容牛馬理或然也匠人曰凡溝必因水勢防必因地勢善溝者水漱之善防者水淫之凡為防廣與崇方其殺三分去一大防外殺葢溝成則涂立涂立則防立遂溝洫澮川雖不同皆謂之溝司險曰五溝是也徑畛涂道路雖不同皆謂之涂司險曰五涂是也然涂不特如此而已亦謂之旅記曰旅樹是也亦謂之行詩曰微行是也爾雅曰宫中衖謂之壺廟中路謂之唐堂途謂之陳一達謂之道路二達謂之岐旁三達謂之劇旁四達謂之衢五達謂之康六達謂之莊七達謂之劇驂八達謂之崇期九達謂之逵葢涂莫小於徑莫大於路莫枝於逵書言無有作好遵王之道無有作惡遵王之路以作好之利小作惡之害大故也兎置之詩言在彼中逵在彼中林以中逵之徳顯中林之徳晦故也量人掌天下之涂數皆書而藏之國語司空視涂葢藏其數欲知所達之遠近視之欲察其涂之修否









　　禮書卷二十八
　　欽定四庫全書
　　禮書卷二十九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十九>
　　耕藉【鄭氏曰藉之言借也韋昭亦曰藉借也借民力以治之然則甸師掌帥其屬而耕耨王藉則王一耕之而使庶人終之故孟子曰諸侯耕助以共粢盛此所謂借也應邵曰藉者帝王典藉之常也臣瓚曰藉蹈藉也非是】
　　甸師掌帥其屬而耕耨王藉以時入之以共齊盛【其屬府史胥徒也王以孟春躬耕帝藉天子三推三公五推卿諸侯九推庶人終於千畆庶人謂從三百人藉之言借也王一耕之而使庶人芸芓終之】内宰上春詔王后帥六宫之人而生穜稑之種而獻之於王【古者使后宫藏種以其有傳類蕃孳之祥必生而獻之示能育之使不傷敗且以佐王耕事共禘郊也】月令孟春之月乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉天子三推三公五推卿諸侯九推反執爵于大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒【元辰葢郊後吉辰也耒耜之上曲也保介車右也置来於車右與御者之間明已勸農非農者也人君之車必使勇士衣甲居右而參乘備非常也保猶衣也介甲也】樂記曰耕藉然後諸侯知所以敬祭義曰天子為藉千畆冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畆冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之敬之至也又曰耕藉所以敎諸侯之養也祭統曰天子親耕於南郊以共齊盛王后蠶於北郊以共純服諸侯耕於東郊亦以共齊盛夫人蠶於北郊以共冕服天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神明此祭之道也表記子言之君子之所謂義者貴賤皆有事於天下天子親耕粢盛秬鬯以事上帝故諸侯勤以輔事於天子詩載芟春藉田而祈社稷也國語曰宣王不藉千畆虢文公諫曰不可夫民之大事在農上帝之粢盛於是乎出民之蕃庶於是乎生日月底于天廟【天廟營室也】土乃脉發先時九日太史告稷曰自今至于初吉【初吉二月朔也】陽氣俱蒸土膏其動稷以告王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除壇于藉命農大夫咸戒農用先時五日王即齊宫百官御事各即其齊三日及期王裸鬯乃行百吏庶民畢從及藉后稷監之膳夫農正陳藉禮太史贊王敬從之王耕一墢班三之【班次也王耕一墢一耦之發也耜廣五寸二耜為耦一耦之發廣尺深尺三之下各三其上也王一墢公三卿九大夫二十七也】庶民終于千畆畢宰夫陳饗膳宰監之膳夫贊王王歆太牢班甞之庶人終食廩于藉東南鍾而藏之又曰王治農於藉耨穫亦於藉習民數者也春秋書御廩災穀梁曰災不志此其志何也以為惟未易災之餘而甞可也志不敬也天子親耕以共粢盛后親蠶以共祭服國非無良農工女也以為人之所盡事其祖禰不若以已所自親者也
　　藉田【南郊】
　　記曰天子諸侯莫非耕也王后夫人莫非蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神明此祭之道也然則天子為藉千畆於南郊正陽之位也冕而朱紘則朱者正陽之色也諸侯為藉百畆於東郊少陽之位也冕而青絃則青者少陽之色也其時則中春春秋傳曰啓蟄而郊郊而後耕國語曰日月底于天廟至于初吉【韋昭曰二月之吉】先時五日告協風至即齋宫三日乃行是也其日則剛日曲禮曰外事用剛日月令曰乃擇元辰是也其祭則祈社稷于内享先農于外詩曰春藉田而祈社稷國語曰膳夫農正陳藉禮是也【韋昭曰陳藉禮而祭其神自漢以來皆祀先農則古可知】其禮則后帥六宫贊事於内司空后稷太史瞽師鬱人犧人膳夫農正司徒太師贊事于外周禮内宰詔后帥六宫之人生穜稑之種獻之于王國語曰太史告稷司空除壇之類是也親載耒耜猶農者之出疆也載必措于保介之御間又明勸農者也王必三推即所謂一墢也三公五推卿諸侯九推即所謂班三之也王以一人而發其土三公三人卿九人大夫二十七人繼之則月令所言者推數也國語所言者人數也庶人終于千畆甸師所帥之徒也既事則王歆太牢班甞之庶人終食反執爵于大寝公卿諸侯大夫皆御命曰勞酒此春耕之終事也若夫夏耨秋穫王又至焉國語所謂耨穫亦於藉是也後世月或用孟春【月令孟春葢秦禮也孔頴逹釋詩序曰月令孟春耕藉仲春命民社大司馬蒐田祭社祈社與藉田雖異月以俱在春時故序以春總之其説與國語不同漢章晉隋皆用正月特漢明及梁天監中唐開元禮用二月】日或用亥【鄭氏釋月令謂元辰吉辰也孔頴達曰以亥為天倉故用之晉武宋文北齊皆用】或用乙【漢章以乙耕於乙地】耕或於東【漢文章晉武及唐東耕時隋耕于國南】或於東南【宋文北齊皆於東南】或於近【宋文帝度宫之辰地八里之外隋於國南十四里】或於遠【漢明東巡耕於下邳章帝北巡耕於懷縣】衣或以通天冠青幘青衮【宋文時禮】耜或以黛【唐禮】耕或盡壠【唐宗進耕五十餘步盡壠而止】壇或祭先農或祭社【歴代皆祭先農唐神龍初用祝欽明之説改先農壇為帝社壇開元中親祠神農于東郊勾芒配】祭或以太牢或以羊此歴代之禮所尚異也考之於禮蜡合萬物而索饗之則羣小祀也其禮主先嗇先嗇先農也王以冕祭之則耕藉之祭先農其服冕可知也【唐以希冕享先農冕蜡祭百神】小司徒凡小祭祀奉牛牲羞其肆鄭氏謂小祭祀王冕所祭者則祭先農用牛牲可知也王之藉掌以甸師而諸侯亦有甸人【文王世子曰公族有罪罄于甸人】則諸侯之禮與王畧同矣
　　耕車【周禮木路不鞔以革漆之而已】
　　漢志耕車三葢東京賦曰農輿路木薛綜曰所謂耕根車也然晉武及梁乘木路宋文及唐乘耕根車三重葢而唐志木路黒質耕車青質則木路與耕根車少異耳考之周禮田僕掌馭田路以田以鄙鄭氏曰田路木路也田田獵也鄙循行縣鄙然則耕藉於郊葢木路歟
　　耕壇【掌次掌凡邦之張事則耕壇葢有幕也】
　　國語曰司空除壇于藉而宋有御耕壇於中阡東陌北將耕宿青幕于耕壇之上北齊於藉田一頃地中通阡陌作祠壇又外設御耕壇後梁有親耕䑓在壇東帝親耕畢登䑓以觀公卿之推而晉及北齊隋唐皇后躬蠶亦有桑壇然則古者躬耕田有耕壇司空除壇不特除農壇而已
　　先農壇
　　國語曰司空除壇于藉漢舊儀春始東耕官祠先農以一太牢先儒謂先農神農也立壇於田所祠之其制度如社之壇後漢藉田儀正月始耕常以乙日祠先農已享乃就耕位晉以太牢祀先農宋元嘉中度宫之辰地整制千畆中開阡陌立先農於中阡西陌南御耕壇於中阡東陌北將耕宿青幕于耕壇之上耕日以太牢祠先農如帝社儀後魏太武天興中祭先農用羊一北齊藉田作祠壇於陌南阡西廣三十尺四陛三壝四門正月上辛後吉亥祠先農神農氏於壇上無配太宗親祭先農藉于千畆武后改藉田壇為先農壇神龍初祝欽明奏曰祭法王自為立社曰王社先儒以為其社在藉田之中詩序云春藉田而祈社稷是也乃改先農壇為帝社然則先農即禮所謂先嗇也歴代所祭或以太牢或以羊或以乙日或以亥日要皆不遠於禮其改先農壇為帝社此於經無見特傅㑹詩序為之説
　　神倉【亦曰御廩别而言之圜曰廩方曰倉】
　　倉
　　明堂位曰有虞氏之米廩【鄭氏曰虞帝上孝今藏粢盛之委焉】詩曰亦有髙廩國語曰廩于藉東南鍾而藏之春秋書御廩災公羊曰御廩粢盛之所委也穀梁曰甸粟而納之三宫三宫米而藏諸御廩月令季秋藏帝藉于神倉廩亦謂之倉者周禮廩人掌九榖之數以待國之匪頒賙賜稍食倉人掌粟人之藏辨九榖之物以待邦用而廩人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人徒三百人倉人中士四人下士八人徒四十人鄭氏謂藏米曰倉廩人以粟為主廩人者舍人倉人司禄官之長說文曰廩而取之故謂之廩倉黄取而藏之故謂之倉或曰方曰倉圜曰廩倉廩之别雖不可得其詳然詩言乃求干斯倉則言倉之多言亦有高廩萬億及秭則言藏之多又周禮廩人掌九穀之數倉人掌九穀之物而廩人為倉人之長則廩固大於倉矣詩曰曾孫之庾月令曰修囷倉考工記曰囷窌倉城逆墻六分鄭氏曰囷圜倉穿地曰窌荀卿曰垣窌倉廩財之末也呉語曰囷鹿空虚【韋昭曰圓曰囷方曰鹿】爾雅曰廩廯也然則倉也廩也廯也囷也窌也鹿也皆禾穀之所藏露積曰庾地藏曰窌窌或作窖鹿或作麁【晉天文志危星主天倉胃三星主倉廩隋天文志天困十三星在胃南主給御糧天廩四星在昂南一曰天廥畜黍稷以供饗祀六星在婁南倉榖所藏西南四星曰天庾積厨粟之所】人耦【齊語曰夫農首戴茅蒲身衣襏襫韋昭曰茅蒲簦襏襫蓑襞衣也】
　　牛耦
　　詩曰十千維耦周禮里宰合耦于耡匠人二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之甽月令季冬命農計耦耕事語曰長沮桀溺耦而耕鄭氏釋周禮謂古者耜一金兩人併發之又謂合人耦則牛耦亦可知王弼釋易亦曰牛者稼穡之資而孔子之時冉耕字伯牛則古者耦耕不特以人亦以牛也然史稱漢趙過始敎民牛耕而王鄭且云爾者賈公彦曰或周兼有牛耦至漢趙過乃絶人耦専用牛耦於義或然
　　土牛
　　月令季冬命有司大難旁磔出土牛以送寒氣【出猶作也作土牛者丑為牛牛可牽止也送猶畢也正義曰其時月建丑又土能尅水特水之隂氣故特作土牛以畢送寒氣也】唐月令曰季冬命有司出土牛以示農耕之早晚【若立春在十二月晦則䇿牛人近前示其農早也立春在正月晦及二月朔則䇿牛人當中示其農平也立春近正月望則牛人近後示其農晚也】後漢志冬之月立土牛六頭於國都郡縣城外丑地以送大寒【月令章句是月之㑹建丑丑為牛寒将極是故出其物類形像以示送違之且以升陽也】
　　土勝水牛善耕勝水故可以勝寒氣善耕故可以示農耕之早晚月令季冬之月大難旁磔然後出土牛則出土牛驅除之終事也既乃告民出五種命農計耦耕事則出土牛又農耕之始事也後世土牛之法以嵗之幹色為首【甲至癸為十幹甲乙木其色青丙丁火其色赤戊己土其色黄庚辛金其色白壬癸水其色黒】支色為身【寅至丑為十二支寅卯木其色青巳午火其色赤申酉金其色白亥子水其色黒辰戌丑未土其色黄】納音色為腹【若甲子乙丑金其色白丙寅丁卯火其色赤他皆放此】以立春日幹色為角耳尾支色為脛納音色為蹄【設令甲子嵗甲為幹其色青則青為牛首子為支其色黒則黒為身納音金其色白則白為腹又若丙寅日立春丙為幹其色赤則赤為角耳尾寅為支其色青則青為脛納音火其色赤赤為蹄】其説葢有所然也



　　禮書卷二十九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷三十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十>
　　后躬蠶
　　周禮内宰中春詔后帥外内命婦始蠶于北郊以為祭服【蠶于北郊婦人以純隂為尊】馬質禁原蠶【天文辰為馬蠶書曰蠶為龍精月值大火則浴其種是蠶與馬同氣】月令季春天子乃薦鞠衣于先帝【為將蠶求福祥之助也鞠衣黄桑之服先帝大皡之屬正義曰依禮祭五帝帝自服大裘今薦鞠衣葢薦於神坐以其言先不言上故知非天惟太皡之屬云之屬者以蠶功既大非獨祭太皡故何氏云總祭五方之帝其所祭之處王權賀瑒熊氏等並以為在明堂】是月也命野虞無伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降于桑【蠶將生之候也】具曲植籧筐后妃齋戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事【后妃親桑示帥先天下也東鄉鄉時氣也是明其不常畱養蠶也畱養皆所卜夫人與世婦婦謂世婦及諸臣之妻也夏小正曰妾子始蠶執養宫事母觀去容飾也婦使縫線組紃之事】蠶事既登分繭稱絲効功以共郊廟之服季夏蠶事既畢后妃獻繭乃收繭税【内外命婦獻繭于后收稅者内外命婦雖就公桑蠶室其夫亦當有祭服收以近郊之稅正義曰公桑在國北近郊】唐月令三月之節天子乃薦鞠衣于先帝【進於太廟】三月中氣后妃齋戒享先蠶而躬桑以勸蠶事【季春吉已皇后享先蠶先蠶天駟也】祭義曰古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仭有三尺棘墻而外閉之及大昕之朝君皮弁素積下三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之歳既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副褘而受之因少牢以禮之及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱綠之黄之以為黼黻文章【大昕季春朔日之朝也風戾之蠶性惡濕嵗單三月月盡之後也三盆手者三淹也凡繅毎淹大總而手振之以出緒也】正義曰近川而為之取其浴蠶種便也七尺曰仭仭有三尺高一丈也棘墻者謂墻上置棘外閉謂扇在戸外閉也又曰月令三月后妃親東鄉躬桑此云二月與彼不同者按馬質云禁原蠶彼注天文辰為馬引蠶書曰蠶為龍精月值大火則浴其種是蠶與馬同氣故此仲春始蠶者亦謂浴種至三月臨生蠶時又浴種乃生之故設之有異天子親耕於南郊以供粢盛王后蠶於北郊以共純服諸侯耕於東郊亦以共粢盛夫人蠶於北郊以共冕服天子諸侯莫非耕也王后夫人莫非蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神明此祭之道也榖梁曰天子親耕以共粢盛后親蠶以供祭服國非無良農女工也以為人之所盡事其祖禰不若以已所自親者也
　　公桑蠶室【近川為之】
　　天子諸侯之禮文而有辨故耕於南郊東郊王后夫人之禮質而少變故皆蠶於北郊公桑蠶室近川為之以其便於浴蠶也築宫仭有三尺棘墻而外閉之所以謹於養蠶者也其始也天子薦鞠衣于先帝以告將蠶内宰詔后帥内外命婦以趨蠶事而后之首飾以編服以鞠衣屨以黄屨車以翟車貝靣組總有握及郊享先蠶然後東鄉而躬桑焉鄭氏曰東鄉者嚮時氣也是明其不常畱養而畱養者所卜夫人與世婦也考之祭義諸侯卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶室則后不常畱養可知也及繭之成夫人副褘受之三盆手則后亦副褘受之而三盆手可知也躬桑后夫人之事耳天子必薦鞠衣君必皮弁素積卜三宫夫人世婦使入蠶室者内外相成之義也故建國則王立朝后立市祭祀則王祼獻后亞之賔客則王致酒后致飲以至王耕藉后獻種王射牲后舂盛則后夫人之躬桑王與諸侯不可不與之也躬桑不過鞠衣而受繭必以副褘者重繭之成也繅必三盆手者禮成於三也三盆手猶王藉之三推也然後布于三夫人世婦之吉者使繅遂朱緣之黄之以為祭服猶庶人之終畝也晉制後乘載鉤筐後周皇后採桑三條公主五條鄉縣以下九條此齊及隋亦如之然則採桑三條與三推同其載鉤筐以後車親載耒耜不類是不純乎古也後漢蠶于東郊晉蠶于西郊宋齊蠶于西北而漢制后乘鸞輅載龍旂千乘萬騎鼓吹鉦莫不咸備晉后著十二笄步搖衣青衣乘油畫雲母安車而女尚書著貂蟬佩璽後周之時后乘翠輅皆非古制
　　薦鞠衣之禮
　　月令季春天子薦鞠衣于先帝鄭氏曰先帝大皡之屬孔頴達曰薦鞠衣置於神坐前熊氏之徒謂其祭在明堂李林父曰進鞠衣於太廟此不可考
　　后乘翟車【巾車曰翟車貝靣組總有握鄭氏曰以翟飾車之側有握則此無葢矣如今軿
　　車是也后所乘以出桑】
　　巾車王后五路有重翟厭翟安車翟車輦車四車有葢而翟車無葢有握鄭氏曰翟車不重不厭以翟飾車之側后所乘以出桑
　　先蠶壇
　　吕氏月令言薦鞠衣于先帝不言享先蠶唐月令言薦鞠衣于先帝又言享先蠶考之于古食必祭先倉竈必祭先炊視學祭先聖先師養老祭先老射祭侯師祭禡則將蠶而享先蠶葢禮然也漢儀以中牢羊豕祭蠶神曰苑窳婦人寓氏公主凡二神晉武帝時先蠶壇高一丈方二丈四出陛陛廣五尺在皇后採桑壇東南帷宫外門之外而東南去帷宫十丈在蠶室西南桑林在其東北齊為蠶壇高四尺方丈四出陛陛各廣八尺置蠶壇於桑壇東南大路東横路南壇高五尺二丈四陛陛各五尺外兆方四十步靣開一門毎嵗季春榖雨後吉日使公卿以一太牢祠先蠶黄帝氏於壇上無配如祀先農禮訖皇后乃躬桑後周皇后至蠶所以一少牢親進祭奠先蠶西陵氏神二嬪為亞獻終獻隋制先蠶壇於宫兆三里為壇高四尺季春上巳皇后服鞠衣以太牢制幣祭先蠶用一獻之禮唐制亦皇后上已享先蠶遂以親桑李林父釋月令曰先蠶天駟也先蠶之神或以為苑窳婦人寓氏公主或以為皇帝或以為西陵氏或以為天駟歴代儒者議論不一然則蠶其首馬首其性喜温惡濕其浴火月而再養則傷馬此固與馬同出於天駟矣然天駟可謂蠶祖而非先蠶者也蠶婦人之事非黄帝也史記黄帝娶西陵氏而西陵氏始蠶於志無見漢視苑窳婦人寓氏公主二人此或有所傳然也其壇或在桑壇東南或在桑壇之西其祭或少牢或太牢或一獻或三獻歴代之所尚異也然禮必皇后親享北齊使公卿祠之非古也
　　躬桑壇
　　國語曰司空除壇于藉藉而有壇則躬桑有壇矣掌次掌凡邦之張事而異時有宿幕于耕壇之上然則桑壇葢亦張幕歟
　　蠶月
　　詩曰蠶月條桑周禮仲春后帥内外命婦始蠶月令季春后妃齋戒躬桑祭義大昕之朝君卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶室奉種浴于川又曰嵗既單矣世婦卒蠶鄭氏曰大昕季春朔日之朝也嵗單三月月盡之後也孔穎達謂中春浴種季春再浴之理或然也荀卿賦曰夏生而惡暑則蠶有四月生者有三月生者不特春生而已然蠶馬無兩盛故原蠶者馬質禁之
　　曲
　　植
　　曲薄也植槌也正義曰案方言云宋魏陳江淮之間謂之曲或謂之趨自關而西謂之薄故云曲薄方言注槌縣蠶薄柱也宋魏陳楚江淮之間謂之植自闗而西謂之槌齊謂之牂











　　禮書卷三十
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷三十一
　　宋　陳祥道　撰






















　　千乘之國
　　大司馬凡令賦以地與民制之司馬法甸方八里出長轂一乘又成方十里出長轂一乘古者或以甸為乘或以乘為甸以甸為乘稍人掌丘乘之政令禮記惟社丘乘粢盛是也以乘為甸春秋衛良夫乘衷甸兩牡是也葢乘者甸之賦甸者乘之地甸方八里據地言之成方十里兼溝涂言之其實一也易曰震驚百里王制曰公侯之田方百里孟子曰諸侯不百里不足以守宗廟之

　　典籍周公封於魯太公封於齊地非不足而儉於百里春秋傳曰列國一同明堂位曰魯革車千乘坊記曰制國不過千乘語曰道千乘之國葢諸侯地不過百里車不過千乘以開方之法計之方十里者為方一里者百方百里者為方一里者萬方一里者百其賦十乘方一里者萬則其賦千乘然賦雖至於千乘而兵不過三軍三軍五百里乘而已則五百乘三鄉之所出也千乘闔境之所出也何則鄉萬二千五百家合三鄉則三萬七千五百家凡起徒役無過家一人則三軍為三萬七千五百人矣司馬法兵車一乘甲士三人步卒七十二人合七十五人則一卒所餘在後車矣後卒復以五十人合一十五人為一車士卒則所餘五十人又在後車矣凡三卒而車四乘三旅而車二十乘三師而車百乘三軍而車五百乘由此推之天子六軍則車千乘矣此車人參兩以相聨糾之法也詩曰公車千乘又曰公徒三萬則千乘之賦豈特三軍而已哉鄭氏據司馬法井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乘士十人徒二十人十成為終終千井三千家革車十乘士百人徒二百人十終為同同萬井三萬家革車百乘士千人徒二千人率十家出一人之役百家出千人之役賈公彦遂以此為畿内之法以甸出長轂一乘甲士三人步卒七十二人為邦國之法然周官之於調役其寡也家出一人其多也起餘子與竭作未聞十家出一人之役百家出十人之役也賈公彦言出軍之法先六鄉次六遂次公邑都鄙乃徵兵於諸侯不止則諸侯闔境出焉所謂千乘之賦也然先王之於天下大則有方伯小則有連帥其待卒應變如身之使臂臂之使指各適其事之逺近而已方伯連率所不能克然後鄉遂之士應之周官曰王之大事諸侯左傳曰五侯九伯汝實征之又曰諸侯敵王所愾則出軍之法顧豈先虛其内以實其外哉【馬融曰千乘之賦其地千成居地方三百一十六里有竒惟公侯之封乃能容之其説葢惑周禮公五百里侯四百里之制不知周禮之所言者乃附庸也】
　　諸侯附庸
　　周禮大司徒諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者三之一諸伯之地封疆方三百里其食者三之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一【鄭司農云其地但為正四方耳其食者半公所食租稅得其半耳其半皆附庸小國也屬天子三之一者亦然故魯頌曰錫之山川土田附庸奄有䝉遂荒大東至于海邦論語曰季氏將伐顓㬰孔子曰先王以為東䝉主且在邦域之中是社稷之臣此非七十里所能容然則方五百里四百里合於魯頌論語之言諸易食者四之一適方五十里獨此與今五經家説合耳謂其食者半參之一四之一者土均均邦國地貢輕重之等其率之也公之地以一易侯伯之地以再易子男之地以三易必足其國禮俗喪紀祭祀之用方貢其餘若今度支經用餘為司農穀矣大國貢重正之也小國貢輕字之也凡諸侯為牧正帥長及有徳者乃有附庸為其有禄者當取焉公無附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同進則取焉退則歸焉魯於周法不得有附庸以大言之也附庸二十四言得兼此四等矣】職方氏凡邦國千里封公以方五百里則四公方四百里則六侯方三百則七伯方二百里則二十五子方百里則百男以周知天下【方千里者為方百里者百以方三百里之積以九約之得十一有竒云七伯者字之誤也周九州之界方七千里七七四十九方千里者四十九其一為畿内餘四十八八州各有方千里者六周公變商湯之制雖小國地皆方百里是毎事言則者設法也設法者以待有功而大其封一州之中以其千里封公則可四又以其千里封侯則可六又以其千里封伯則可十一又以其千里封子則可二十五又以其千里封男則可百公侯伯子男亦不是過也州二百一十國以男備其數馬其餘以為附庸】禮記曰王者之制禄爵公侯伯子男凡五等公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸天子之元士視附庸【不合謂不期㑹也小城曰附庸以國事附於大國未能以其名通也此制商所因夏爵三等之制也商有鬼侯梅伯春秋變周之文從商之質合伯子男以為一則商爵三等者公侯伯也箕畿内謂之子周武王初定天下更立五等之爵増以子男而猶因商之地以九州之界尚狹也周公攝政致太平斥大九州之界制禮成武王之意封王者之後為公及有功之諸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯二百里其次子二百里其次男百里所因商之諸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地為百里焉是以周世有爵尊而國小爵卑而國大者唯天子畿内不增以禄羣臣不主為治民】凡四海之内九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國名山大澤不以封其餘以為附庸閒田八州州二百一十國天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其餘以禄士以為閒田凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與又曰成王以周公為有勲勞於天下是以封周公於曲阜地方七百里革車千乘【曲阜魯地上公之封方五百里加魯以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五積四十九開方之得七百里】魯頌曰乃命魯公俾侯于東錫之山川土田附庸又曰泰山巖巖魯邦所詹奄有蒙遂荒大東至于海邦淮夷來同論語曰昔者顓㬰先王以為東蒙主且在邦域之中是社稷之臣也諸公【五百里】　諸侯【四百里】　諸伯【三百里】
　　諸子【二百里】　諸男【一百里】
　　書言舜之受禪曰輯五瑞修五玉復五器言武王之政由舊曰列爵惟五分土惟三則自唐至周五等之爵一也鄭氏釋王制謂商因夏爵有公侯伯而無子男【以微子箕子為畿内之爵】公羊釋春秋謂春秋變周從商合伯子男皆從子【鄭忽出奔衛公羊曰忽何以名春秋伯子男一也辭無所貶何休曰春秋改周之文從商之質合伯子男為一辭無所貶皆從子】豈其然哉夫列爵惟五所以稱其徳分土惟三所以等其功徳異而功有所同故公侯之地同於百里子男之地同於五十里地同而附庸有所異故諸公之地方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地方百里葢三等之地正封也五等之附庸廣封也正封則尺地莫非其土一民莫非其臣尊者嫌於盛而無所屈卑者嫌於削而無所立故公之地必下而從侯男之地必上而從子至於廣封則欲上之政令有所統而不煩下之職貢有所附而不費又非諸侯得以擅之也而尊者不嫌於太多卑者不嫌於太寡故公之地必五百里而異於侯男之地止百里而異於子也民功曰庸【先儒以庸為城】朝㑹曰合謂之附庸以其有所附然後有功於民也謂之不能五十里不合於天子以其才不足以當五十里則不足以特達於上也古者天子之地象日月諸侯之地象雷震則周官所謂五百里以至百里為兼附庸明矣鄭康成以大司徒之所言者為正封則曰公無附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同魯於周法不得有附庸故言錫之而附庸二十四此説非也既曰侯附庸九同魯侯爵也不得有附庸何耶詩曰錫之山川土田附庸奄有蒙遂荒大東記曰地方七百里此所謂錫之也
　　圭田【五十畝】
　　王制曰夫圭田無征【夫猶治也征稅也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不稅所以厚下也此則周禮之士田以任近郊之地稅什一】周禮載師以士田賈田任近郊之地【士讀為仕仕者亦受田所謂圭田也】孟子曰卿以下必有圭田圭田五十畝餘夫二十五畝又曰惟士無田則亦不祭【絀士無圭田】孔穎達曰夫猶治也卿以下皆以治此圭田公家不稅其物必云圭者圭潔白也言卿大夫徳行潔白乃與之田此商禮也商政寛緩厚重賢人故不稅之周則兼通士稅之故周禮士田以任近郊之地稅什一後魏有公田隋文帝時有公廨田唐凡京諸司有公廨田諸京官諸州有職分田
　　士虞禮曰圭為哀薦之饗詩之吉蠲或作吉圭則圭田潔白也惟士無田則亦不祭則圭田所以共祭也卿以下有圭田猶天子諸侯之有藉也圭田無征所以厚賢也鄭氏以周禮士田為圭田以圭田無征為商制而改士為仕其説無據孟子言九一而助繼之以圭田五十畝餘夫二十五畝者圭田禄外之田也餘夫夫外之田也禄外之田半百畝夫外之田又半之此自百畝而差之然也古者自卿士達於圭田同等欲各致其誠敬而已後世職分田以貴賤制之非禮意也






　　禮書卷三十一
　　欽定四庫全書
　　禮書卷三十二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十二>
　　禹貢五服【自甸至荒五千里】
　　書益稷曰弼成五服至于五千禹貢曰五百里甸服百里賦納總二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衛五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蠻二百里流東漸于海西被于流沙朔南暨聲教
　　周九服【五千五百里】
　　周禮大司馬以九畿之籍施邦國之政職方千里曰國畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰衛畿又其外方五百里曰蠻畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰鎮畿又其外方五百里曰蕃畿職方氏乃辨九服之邦國方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衛服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎮服又其外方五百里曰蕃服行人邦畿方千里其外方五百里謂之侯服歲一見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二嵗一見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三嵗一見其貢器物又其外方五百里謂之采服四嵗一見其貢服物又其外方五百里謂之衛服五嵗一見其貢材物又其外方五百里謂之要服六嵗一見其貢貨物九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寶為贄國語先王之制邦内甸服邦外侯服侯衛賔服夷蠻要服戎狄荒服甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者貢荒服者王日祭月祀時享嵗貢終王先王之訓也有不祭則修意有不祀則修言有不享則修文有不貢則修名有不王則修徳序成而有不至則修刑於是乎有刑不祭伐不祀征不享讓不貢告不王於是乎有刑罰之辟有攻伐之兵有征討之備有文告之詞布令陳詞而又不至則增修於徳而無勤兵於逺是以近無不聴逺無不服荀子曰諸夏之國同服同義蠻夷戎狄之國同服不同制封内甸服封外侯服至荒服終王【已上與國語周紀同】夫是之謂視形勢而制械用稱逺近而等貢獻是王者之事也王制曰千里之内曰畿甸千里之外曰采曰流注甸者服治田出穀稅采者九州之内地取其美物以當穀稅夏之服甸侯綏要荒【周語曰邦内甸服又曰先王規方千里以為甸服王制千里之内曰甸】自甸至荒凡五服服五百里則靣二千五百里矣靣二千五百里則為方五千里矣【書曰弼成五服至于五千】周之服侯甸男采衛蠻夷鎮蕃自侯至蕃凡九服服五百里則靣二千七百五十里矣靣二千七百五十里則為方五千五百里矣葢夏服先甸後侯而甸即畿也周服先侯後甸而畿非侯也夏之侯以當周之侯甸而綏以當周之男采周之衛蠻以當夏之要而夷鎮以當夏之荒特蕃服在禹貢之外然則周之斥大中國不過增夏五百里而已書曰弼成五服至于五千此夏五服之域也東漸于海西被于流沙朔南暨聲教此夏五服之外也孔安國司馬遷王肅之徒其説皆然特鄭康成謂堯之舊制服五百里及禹輔而成之服加五百里則靣相距為方萬里故禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國是不知經傳凡言萬國者舉盈數也孔頴達謂地理志言漢之土境東西九千三百二里南北萬三千三百六十八里其言山川不出禹貢之域而數不同者直而計之以鳥迹曲而量之以人迹異耳此説是也王制曰西不盡流沙東不盡東海南不盡衡山北不盡常山凡四海之内斷長補短方三千里此葢漢儒記六國之時地域然也然則康成之誤不特禹貢而已其言夏衰夷蠻戎狄内侵國數損少商湯承之中國方三千里周公復唐虞之舊域要服之内方七千里者四十九其一為畿内餘四十八八州各方千里者六設法一州方五百里不過四方四百里者不過六方三百里者不過十一方二百里者不過二十五餘方百里者謂之小國又餘方百里者四十一附庸地也然職方之法葢兼附庸言之安有四十六國之外復有百里者四十一為附庸乎周之設法州建百四十六國而附庸在焉王制州二百一十國諸侯之附庸不與非周制也王制言凡四海之内九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國名山大澤不以封其餘以為附庸閒田八州州二百一十國天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其餘以禄仕以為閒田然後總之以凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與則一代之禮也康成以八州州二百一十國為商禮以天子之縣内九十三國為夏禮惑矣天子之地或曰甸或曰畿曰圻或曰縣曰寰而後世猶有縣官之稱孰謂畿獨施於商周而縣獨施於夏乎康成溺於禹㑹萬國之説嘗曰夏縣内四百國又曰夏縣内九十三國是自戾也
　　侯國及采邑貢賦之法
　　大司徒諸公之地其食者半侯伯之地其食者三之一子男之地其食者四之一鄭司農以食者半為半入於公半入於王三之一為一入於侯伯二入於王則大國貢輕小國貢重康成以食者半為王食其半三之一為王食其一則大國貢重小國貢輕然春秋傳曰天子班貢輕重以列列尊貢重周之制也卑而貢重甸服也由此言之以為大國貢輕則異夫列尊貢重矣以為小國貢輕則又有卑而貢重矣二者之説皆非周制鄭氏又謂采地食者皆四之一百里之國凡四都而王稅以一都王十里之國凡四縣王稅以一縣二十五里之國凡四甸王稅以一甸不知何據而言也然則所謂食者半則食不食之地各半也其食者三之一則不食之地二食之地一也其食者四之一則不食之地三食之地一也先王制地不必其實如此葢以徳尊者國大而禄重故其地媺徳卑者國小而禄輕故其地惡於是要其大率而為之法耳然則所謂食不食者非制貢之數也此與大司馬上地食者三之二中地食者半下地食三之一司勲凡頒賞地三之一食其受地之法同
　　賦稅征斂之辨
　　周官司書言賦而終之以凡稅斂掌交言九稅而餘官言九賦司徒言征而繼之以賦載師言征亦終之以賦則征賦者稅斂之總名征稅者賦之別稱斂者賦征稅之事而已荀卿曰刀布之斂田野之稅闗市之征此又對言之然也周法邦中之賦則園㕓二十而一四郊之賦則近郊十一逺郊二十而三邦甸家削邦縣邦都之賦皆無過十二若夫闗市山澤之賦葢十一而已凡此非出於口率也鄭康成釋太宰謂賦口率出泉也今之筭泉或謂之賦然筭泉之法特出於後世先王之時無有也卿大夫以嵗時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之征之者役之也與禮記所謂征於鄉征於學之征同義康成亦以征之為口率非是














　　禮書卷三十二
　　欽定四庫全書
　　禮書卷三十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十三>
　　力政
　　大司徒大軍旅大田役以旗致萬民
　　遂人若起野役則以遂之旗致民
　　大夫以旟致民【鄉師凡四時之田及期以司徒之大旗致衆庶鄭氏曰司徒致衆庶者以熊虎之旗此又以之眀為司徒致之大夫致衆當以鳥隼之旟賈氏曰大司徒既是卿官尋常建旜在軍建熊虎鄉師既是大夫官尋常建物在旜下明在軍當以鳥隼之旟在熊虎之下】
　　小宰以官府之八成經邦治一曰聴政役以比居【鄭司農云政謂軍政役謂發兵起徒役比居謂伍籍也】大司徒大軍旅大田役以旗致萬民而治其徒庶之政令小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人以其餘為羨唯田與追胥竭作凡國之大事致民大故致餘子【鄭司農云餘子謂羨也謂餘子卿大夫之子當守於王宫者也】大軍旅帥其衆庶小軍旅巡役治其政令大喪帥邦役治其政教鄉師大役則帥民徒而至治其政令既役則受州里之役要以考司空之辟以逆其役事鄉大夫之職以嵗時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舎者國中貴者賢者能者服公事老者疾者皆舎以嵗時入其書【國中城郭中也晚賦税而早免之以其所居復多役少野早賦税而晚免之以其復少役多鄭司農云征之者給公上事也舍者謂有復除舍不收役事也貴者謂若今宗室及闗内侯皆復也服公事者謂若今吏有復除也老者謂若今八十九十復羡卒也疾者謂若今廢不可事者復之謂入其書者言於大司徒】鄉師大役則帥民徒而至治其政令州長若國作民而師田行役之事則帥而致之掌其戒令與其賞罰黨正凡作民而師田行役則以其法治其政事族師若作民而師田行役則合其卒伍簡其兵器以鼓鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰縣師若將有軍旅㑹同田役之戒則受法于司馬以作其衆庶及馬牛車輦㑹其車人之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至遂人若起野役則令各帥其所治之民而以遂之大旗致之凡事致野役而師田作野民帥而至掌其政治禁令遂師作役事則聴其治訟鄙師凡作民則掌其戒令以時數其衆庶察其媺惡而誅賞縣正若將用野民師田行役移執事則帥而至治其政令稍人若有㑹同師田行役之事則以縣師之法作其司徒輂輦帥而以至治其政令以聴於司馬鄼長若作其民而用之則以旗鼓兵革帥而至大司馬簡稽鄉民以用邦國凡令賦以地與民制之上地食者三之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者三之一其民可用者家二人大役與慮事屬其植受其要以待考而誅賞【鄭司農云植謂部曲將吏故宋城春秋傳曰華元為植巡功屬謂聚㑹之也要者簿書也】均人凡均力政以嵗上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉凶札則無力政王制曰用民之力嵗不過三日司空興事任力凡使民任老者之事食壯者之食五十不從力政六十不與服戎八十者一子不從政九十者其家不從政廢疾非人不養者一人不從政祭義曰五十不為甸徒論語曰使民如承大祭孟子曰有布縷之征有粟米之征有力役之征君子用其一緩其二用其二而民有殍用其三而父子離詩大東曰東國困於役北山曰役使不均
　　古者府史胥徒有常職而民不與焉其所與者軍旅田役而已故任之以地之媺惡辨之以國野之逺近均之以嵗之上下小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人此任之以地也鄉大夫國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之此辨之以國野也均人凡均力政以嵗上下豐年則公旬用三日中年則公旬用二日無年則公旬用一日凶札則無力役此均之以嵗也上地食七人中地食六人下地食五人而任之者僅半而已盖以下養上則不足以上養下則有餘故凡起徒役又無過家一人所謂施從其厚事舉其中與食壯者之食任老者之事同意七尺六尺征之以其才六十六十有五舍之以其齒國中近而役多故晚征而早舍野逺而役少故早征而晚舍欲使勞逸輕重均而已與近郊什一逺郊二十而三甸稍縣都無過十二同意力政有征於鄉有征於司徒征於司徒則公用之也故豐年公旬用三日則是嵗用二十七日中年公旬用二日則是嵗用十有八日無年公旬用一日則是嵗用九日而已以均力政在嵗成之後惟用於冬之一時故也其作之也在鄉則族師以鼓鐸旗物帥而至大司徒以鄉之大旗致之在遂則鄼長以旗鼓兵革帥而至遂人以遂之大旗致之葢鄉百家為族遂百家為鄼百家然後致之以旗鼓則下於百家者非必旗鼓也司徒之於六鄉遂人之於六遂以鄉遂之大旗致之則族帥鄼長之旗非大旗也鄉有鄉官致之遂有遂官致之至於邦國都鄙甸稍郊里之地縣師又備旗鼓兵器致之則所統有其人所㑹有其地所治有其法此所以如臂使指而無不率從也其不役者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍又八十者一子不從政九十者其家不從政廢疾非人不養者一人不從政父母之喪三年不從政齊衰大功之喪三月不從政將徙於諸侯者三月不從政自諸侯徙家朞不從政然則役之義也舍之仁也義故民忘其勞仁故民悦其徳此所以北山不均之刺不作於下而餘力之頌日聞於上也後世踐更之法雖丞相之子不免戍邊非所謂舍貴者也絳之老人辱在泥塗非所謂舍老者也豈可與議先王之法哉周禮均人無年之力政猶至九日王制用民之力嵗不過三日非周禮也卿大夫國野之役至於六十六十有五王制曰五十不從力政祭義曰五十不為甸徒亦非周制也然六十不與服戎恐周亦然班超傳曰古者十五授兵六十還之韓詩説三十受兵六十還兵其受兵早晚雖殊其六十還兵一也
　　方伯連帥之職
　　周官六卿分職各率其屬以倡九牧周禮太宰乃施典于邦國而建其牧立其監設其叅傳其五陳其殷置其輔【以侯伯有功徳者加命作州長謂之牧所謂八命作牧者監謂公侯伯子男各監一國】又曰牧以地得民大宗伯曰八命作牧【謂侯伯有功徳者加命得専征伐於諸侯鄭司農云一州之牧王之三公亦八命】九命作伯【上公有功徳者加命為二伯得征五侯九伯者鄭司農云長諸侯為方伯】大司馬建牧立監以維邦國職方氏凡邦國大小相維王設其牧掌交諭九牧之維詩旄丘序曰衛侯不能修方伯連帥之職芃芃黍苗曰四國有王郇伯勞之曲禮五官之長曰伯是也職方其擯於天子也曰天子之吏天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國曰君九州之長入天子之國曰牧【每一州之中天子選諸侯之賢者以為之牧也】天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君【牧尊於大國之君而謂之叔父辟二伯也亦以此為尊禮或損之而盆謂此類也外自其國之外九州之中曰侯者本爵也二王之後不為牧】其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子【謂九州之外長也天子亦選其諸侯之賢者以為之子猶牧也入天子之國曰子天子亦謂之子雖有侯伯之地本爵亦無過子是以同名曰子】於内自稱曰不穀於外自稱曰王老王制千里之外設方伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下為左右曰二伯左傳曰五侯九伯汝實征之
　　州二百一十國伯一人
　　州二百一十國伯一人
　　伯
　　州二百一十國伯一人
　　州二百一十國伯一人
　　州二百一十國伯一人
　　州二百一十國伯一人
　　伯
　　州二百一十國伯一人
　　州二百一十國伯一人
　　州七之而為卒卒三十國一正則州七正矣卒三之而為連連十國一帥則州二十一帥矣連二之而為屬屬五國一長則州四十二長矣八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長
　　古之官有常名有異名内而為比長閭師族師黨正州長鄉大夫此常名也及任以師田之事則為軍將師帥旅師卒長兩司馬公司馬此異名也外而為公侯伯子男此常名也及寓以連屬之法則為屬長連帥卒正州伯此異名也屬則繫其人連則結其衆以其民之衆足以禦卒然之變故謂之卒以其地之廣有達于重川之逺故謂之州屬有長則足以長五國而已未足以率十國之衆故連有帥帥足以率十國而已未足以正三十國之衆故卒有正正足以正三十國而已未足以長二百一十國故州有伯則為人長者才也帥人者智也正人者義也長人者仁也易曰體仁足以長人則外之八伯内之二伯皆以其能體仁故也盖王者有分土無分民建萬國所以分其土親諸侯所以合其人不分其土則其守不専不合其人則其勢不一王制言凡九州千七百七十三國分其土也繼之以才伯連帥之法合其人也周官大司馬比小事大以和邦國職方氏凡邦國大小相維者此也古者什伍之法於州鄉則聨其民於師田則聨其徒於宿衛則聨其官故能以中國為一人而無内患為屬連卒州以聨其國為長帥正伯以聨其人故能以天下為一家而無外虞然不惟其官惟其人則法行而事舉詩曰四國有王郇伯勞之是也非其人則法雖存而事廢詩序曰衛侯不能修方伯連帥之職公羊傳曰下無賢方伯是也方伯連帥之職周道故書與周禮伯皆稱牧者盖自内言之則屈於二伯故稱牧周官大宗伯八命作牧曲禮九州之長入天子之國曰牧是也自外言之則伸於諸侯故稱伯王制謂方伯之國是也虞十二州則十二牧夏九牧【左氏曰夏之方有徳也貢金九牧】周九州則九伯而王制言八州八伯則王畿之内不建伯焉鄭氏以為商制是也然周牧伯之名見於經傳多矣連帥特見於詩序若夫五國之屬於經無聞左傳曰晉侯享公請屬鄫豈周所謂連屬歟公羊傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之書曰畢公率東方諸侯入應門右太保率西方諸侯入應門左此所謂九命作伯者也與商所謂天子之老二人一矣周有九伯則畿内盖亦設牧而太宰言施典于邦國設其牧者以牧之所設主為邦國故也康成釋詩謂周之制使伯佐牧盖以傳所謂五侯者五牧也九伯者佐侯之伯也孔頴達申之以為一牧之下二伯然質之於商州伯之下無二佐則周州牧之下無二伯
　　軍制
　　大國三軍【三萬七千七百五十人】
　　次國二軍【二萬五千人】
　　小國一軍【萬二千五百人】
　　周官大司馬主六軍大國三軍次國二軍小國一軍春秋傳曰成國不過半天子之軍諸侯之大者三軍可也盖天子六軍而將之以六卿大國三軍而將之以三卿周三等之國以地言之公侯百里大國也伯七十里次國也子男五十里小國也以國家宫室車旗禮儀言之上公以九為一節大國也侯伯以七為節次國也子男以五為節小國也然軍之多寡係地之廣狹而公侯之田皆百里則皆三軍矣魯於周為侯而地方百里頌稱公徒三萬此大國三軍之數也春秋襄十一年作三軍昭五年舍中軍則魯之三軍盖嘗變於僖公之後至襄而復作至昭而又舍也左氏曰季武子作三軍三分公室而各有其一【杜預曰魯本無中軍惟上下二軍皆屬於公有事三卿更帥以征伐季氏欲専其民人故假立中軍】公羊曰三軍者何三卿也何譏爾古者上卿下卿上士下士【何休曰襄公委任强臣乃盆司馬作中卿官踰王制故譏之】穀梁曰古者天子六師諸侯一軍作三軍非正也啖氏曰天子六軍大國三之一小國半大國數不必常所以示稱國語曰季武子為三軍季孫穆子曰不可今我小侯也處大國之間繕貢賦以共從者猶懼有討若為元侯之所以怒大國無乃不可乎弗從遂作中軍自是齊楚伐討魯襄昭皆如楚由此觀之魯於春秋之時尊事齊楚為不暇則其國次國而已不宜復作三軍作三軍非正也故春秋書作以譏之作猶作僖公主之類也及舍中軍以起於禮又書以正之公羊曰舍中軍復古也穀梁曰復正也其説是也然穀梁言天子六師諸侯一軍啖氏言天子六軍大國三之一小國半大國其制與周禮不合是臆説耳春秋之時王命曲沃伯以一軍為晉侯【莊十六年】其後晉作三行以増上中下而當六軍則世衰禮廢大夫僭諸侯諸侯僭天子不足怪也
　　羨卒
　　小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人以其餘為羨唯田與追胥竭作凡國之大事致民大故致餘子【鄭司農云餘子謂羡也謂餘子卿大夫之子當守王宫者賈公彦曰此謂六卿之内上劑致甿一人為正卒其餘皆為羨卒若六遂之内以下劑致甿一人為正卒一人為羨卒其餘皆為餘夫饒逺故也】遂人以下劑致甿【以下劑為率謂可任者家二人賈公彦曰六卿上劑致民六遂下劑致甿六卿上地無業六遂上地有業是其異也】鄉大夫老者皆舍【鄭司農云老者若今八十九十復羨卒也】公劉詩曰其軍三單【箋云邰后稷上公之封大國之制三軍以其餘卒為羨今公劉遷於民始從之丁夫適滿三軍之數單者無羨卒也】古者國有遊倅田有餘夫軍有羨卒皆所以副其正也六卿以三劑致民上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人以其餘為羨則一人為正卒餘可任者皆羡卒也六遂以下劑致民上地可任家三人中地可任二家五人而皆以下地二人任之則一人為正卒一人為羨卒其餘不預所以優野人也惟田與追胥竭作鄉遂皆然以田獵禽獸人所同欲追伺盜賊人所同惡故也羨卒亦謂之餘子則餘子自私言之羨卒自公言之故也詩曰其軍三單先儒謂公劉始遷於豳無羨卒是也














　　禮書卷三十三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷三十四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十四>
　　九州
　　冀【禮河内曰冀州】
　　兖【書濟河惟兖州禮河東曰兖州】
　　青【書海岱惟青州禮正東曰青州】
　　徐【書海岱及淮惟徐州】
　　揚【書淮海惟州禮東南曰州】
　　荆【書荆及衡陽惟荆州禮正南曰荆州】
　　豫【書荆河惟豫州禮正南曰豫州】
　　梁【書華陽黒水惟梁州】
　　雍【書黑水西河惟雍州禮正西曰雍州】
　　禮言共工霸九州黄帝書言地有九州則堯以前九州耳至舜之時洪水泛濫通道阻塞乃釐下土方設居方肇十有二州分冀為幽并分青為營州封十有二山建十有二牧然後政教之所加貢賦之所出有所統焉及水土既平禹又即舊域而辨之以為九州故書言禹別九州傳言貢金九牧則肇十有二州不在治水之後矣孔安國言禹治水之後始制十有二州誤也禹貢先冀次兖以治水始於近也周官先次荆以治地先於逺也商書言九有之師商頌言奄有九有式于九圍王制於商亦言九州千七百七十三國則商之九州葢亦襲夏而已先儒以爾雅之九州為商制於義或然然禹貢有徐梁而無幽并爾雅有幽營徐而無梁并青周禮有幽并而無徐梁則周之時徐梁入於青兖而析冀於幽并矣至漢武帝南置交趾北置四方之州兼徐梁幽并夏周之制改雍曰梁改梁曰益凡十三部則地域之判合因革固不常也班固曰冀州民多懻忮李巡曰兖信也徐舒也輕也荆强也豫舒也雍壅也冀近也【謂兩河之間情性相近】其論俗方之情性大槩或然然以冀為近則與班異矣葢民生天地之間其剛柔緩急繫水土之風謂之風好惡取舍隨君上之情欲謂之俗故太平之人仁丹穴之人智太䝉之人信倥侗之人武秦人上氣力先獵射燕人少思慮多輕薄凡此皆地使之然也陳楚之信巫重祀衛之亟會流淫魏之薄恩生分周之高富下仕韓之椎剽跕躧燕之輕色急人齊之侈詐不悁吳粤之好劍輕死朝鮮貴正信而尚禮嚴重亷恥而尚禮義宋多君子而好稼穡凡此皆俗使之然也班固以鄭俗流淫繫於陿險之所居以州多士本於淮南王之所化是不和鄭風所刺之由職方氏所辨之異也
　　九州所宜
　　冀州【土白壤　田中中　其利松柏　其民五男三女　其畜牛羊　其穀黍稷】兖州【土黒墳　田中下　貢漆絲　篚織文其利蒲魚　其民二男三女　其畜六擾
　　其穀四種】
　　青州【土白墳　田上下　貢鹽絺海物　篚檿絲　其利蒲魚　其民二男二女　其畜
　　雞狗　其穀宜稻麥】
　　徐州【其赤埴墳　田上中　貢土五色篚纎縞　周禮有幽州無徐州】
　　州【土塗泥　田下下　貢金三品　瑤琨篠簜　篚織貝　其利金錫竹箭　其民二
　　男五女　其畜宜鳥獸　其穀宜稻】
　　荆州【土塗泥　田下中　貢羽毛齒革　金三品　篚纁璣組　其利丹銀齒革　其
　　民一男二女　其畜宜鳥獸　其穀宜稻】
　　豫州【土惟壤下土墳壚　田中上　貢漆枲絺紵　篚纎纊　其利林漆絲枲　其民二
　　男三女　其畜六擾　其穀五種】
　　梁州【土青黎　田下上　貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐狸織皮　周禮有并無梁州　爾雅
　　無梁并青】
　　雍州【土黄壤　田上上　貢琳球琅玕織皮其利玉石　其民三男二女　其畜牛馬
　　其穀宜黍稷】
　　五地所宜
　　山林【毛物　皂物　民毛而方】
　　川澤【鱗物　膏物　民黒而津】
　　丘陵【羽物　覈物　民專而長】
　　墳衍【介物　莢物　民晳而瘠】
　　原隰【臝物　叢物　民豐肉而庳】
　　書禹貢冀州厥土惟白壤厥田中中兖州厥土黒墳厥田中下厥貢漆絲厥篚織文青州厥土白墳田上下貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鈆松怪石厥篚檿絲徐州厥土赤埴墳田上中貢土五色厥篚纎縞州厥土塗泥田下下貢金三品厥篚織貝豫州厥土惟壤下土墳壚田中上貢漆枲絺紵厥篚纎纊錫貢磬錯梁州厥土青黎田下上貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮雍州厥土黄壤田上上貢球琳琅玕周禮職方氏州其利金錫竹箭其民二男五女其畜宜鳥獸其穀宜稻荆州其利丹銀齒革其民一男二女其畜宜鳥獸其穀宜稻豫州其利林漆絲枲其民二男三女其畜宜六擾其穀宜五種青州其利蒲魚其民二男二女其畜宜雞狗其穀宜稻麥兖州其利蒲魚其民二男三女其畜宜六擾其穀宜四種雍州其利玉石其民三男二女其畜宜牛馬其穀宜黍稷幽州其利魚鹽其民一男三女其畜宜四擾其穀宜三種冀州其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其穀宜黍稷并州其利布帛其民二男三女其畜宜五擾其穀宜五種大司徒以土會之法辨五地之物生一曰山林其動物宜毛物其植物宜皂物其民毛而方二曰川澤其動物宜鱗物其植物宜膏物其民黒而津三曰丘陵其動物宜羽物其植物宜覈物其民専而長四曰墳衍其動物宜介物其植物宜莢物其民晳而瘠五曰原隰其動物宜臝物其植物宜叢物其民豐肉而庳以土均之法辨五物九等制天下之地征【九等騂剛赤緹之屬】載師掌任土之法以物地事【物物色之以知其所宜】土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地貢草人掌土化之法以物地相其宜而為之種凡糞種騂剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渇澤用鹿鹹潟用貆勃壤用狐埴壚用豕疆㯺用蕡輕爂用犬土方氏以辨土宜土化之法而授任地者【土宜謂九穀植穉所宜也土化地之輕重糞種所宜用也任地者載師之屬】鴻列子曰土地各以其類生是故山氣多男澤氣多女障氣多喑風氣多聾林氣多癃木氣多傴岸下氣多腫石氣多力險阻氣多癭暑氣多天寒氣多夀谷氣多庳丘氣多狂衍氣多貪輕土多利重土多遲清水音小濁水音大湍水人輕遲水人重堅土人剛弱土人肥壚土人大沙土人細息土人美耗土人醜汾水濛濁而宜麻濟水通和而宜麥河水中濁而宜菽雒水輕利而宜禾渭水多力而宜黍漢水重安而宜竹江水肥仁而宜稻平土之人慧而宜五穀爾雅曰太平之人仁丹穴之人智太䝉之人信倥侗之人武禮記王制凡居民材必因天地寒煖燥濕廣谷大川異制民生其間者異俗剛柔輕重遲速異齊五味異和器械異制衣服異宜修其教不異其俗齊其政不易其宜中國戎夷五方之民皆有性也不可推移東方曰夷被髮文身有不火食者矣南方曰蠻雕題交趾有不火食者矣西方曰戎被髮衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣中國夷蠻戎狄皆有安居和味宜服利用備器五方之民言語不通嗜欲不同達其志通其欲東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯
　　大司徒以土㑹之法辨五地之物生以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利害辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹藝鄭氏曰以萬物自生焉則言土土猶吐也以人所耕而種藝焉則言壤壤和緩之貌也孔安國曰無塊曰壤盖無塊其質也和緩其性也禹貢冀州白而壤雍州黄而壤豫州厥土惟壤則壤色非一而已壤與墳埴塗泥雖殊而墳埴塗泥亦壤中之小别耳此所以禹貢總言三壤而周官總言十二壤也墳其起者也埴其黏者也壚其疏者也禹貢有墳壚孔安國鄭康成皆以壚為疏盖有傳然也禹貢墳壤塗泥青黎各繫一州此言其大致而已然則草人土化之法凡地預有之也凡地高者宜黍稷下者宜稻麥山氣多男澤氣多女東南多絲纊西北多織皮先王之於民因其地以施教順其俗以行政山者不使居川澤者不使居中原居山者不以魚鼈為禮居澤者不以豕鹿為禮騂剛之地糞種不以羊赤緹之地糞種不以牛然後五方之民各安其性樂其業而無偏弊之患此大司徒土均載師土方氏草人所以有功於天下也
　　十二分
　　天有十二次日月之所躔地有十二辰王侯之所國周官大司徒辨十有二土十有二壤保章氏以星土辨九州所封封域皆有分星以觀妖祥盖九州十二域或繫之北斗或繫之二十八宿或繫之五星則雍主魁冀主樞青兖主機徐主權荆主衡梁主開陽豫主摇光此繫之北斗者也星紀吳越也枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也實沉晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也夀星鄭也大火宋也析木燕也此繫之二十八宿者也嵗星主齊吳熒惑主楚越鎮星主王子太白主大臣辰星主燕趙代此繫之五星者也然吳越南而星紀在丑齊東而枵在子魯東而降婁在戌東西南北相反而相屬何耶先儒以謂古者受封之日嵗星所在之辰其國屬焉觀春秋傳凡言占相之屬以嵗之所在為福嵗之所衝為災故師曠梓慎禆竈之徒以天道在西北而晉不害嵗在越而吴不利嵗淫枵而宋鄭饑嵗棄星紀而周楚惡嵗在豕韋而蔡禍嵗及大梁而楚凶則古之言星次者未嘗不視嵗之所在也梓慎曰龍宋鄭之星也宋大辰之虚也陳太皞之虛也鄭祝融之虚也皆火房也衛髙陽之虚也其星為大水以陳為火則大皞之木為火母故也以衛為水則高陽水行故也子産曰高辛氏有二子伯曰閼伯季曰實沉居於曠林而不相能后帝不臧遷閼伯於商丘主辰商人是因故辰為商星遷實沉于大夏主參唐人是因故參為晉星然則十二域之所主亦若此也班固曰丙丁江淮海岱戊已中州河濟庚卒華山以西壬癸常山以北一曰甲齊乙東夷丙楚丁南夷戊魏已韓庚秦辛西夷壬燕趙癸壮夷子周丑翟寅趙夘鄭辰邯鄲已衛午秦未中山申齊酉魯戌吳越亥燕代北又以方位辨周土也















　　禮書卷三十四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷三十五
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十五>








　　尚書中星【正義曰四方七宿各成一形東方龍形西方虎形皆南首而北尾南方鳥形北方龜形皆西首而東尼仲春日在奎婁而入於酉地則初昏之時井鬼在午栁星張在已軫翼在辰是朱鳥七宿皆得見也】
　　月令中星【春有三月既正仲春轉以推季孟之月亦可知也馬融鄭以為星鳥星火謂正在南方春分之昏七星中仲夏之昏心星中秋分之昏虚星中冬至之昏昴星中皆舉正中之星而星不為一方盡見此與孔異】
　　陽生於子故日之行也自北而西厯南而東冬至在牽牛春分在婁夏至在東井秋分在角月令正月在營室二月在奎三月在胃四月在畢五月在東井六月在栁七月在翼八月在角九月在房十月在尾十一月在斗十二月在婺女則婁井角以三仲月中言之也斗以仲冬月本言之也其餘或舉月本或舉月末不必皆月中也日遡於天故新春則見南夏則見東秋則見北冬則見西仲春日中星鳥則昏之時井鬼在午栁星張在已軫翼在辰仲夏日永星火則角亢在午氐房星在已尾箕在辰仲秋宵中星虚則奎婁在午胃昴畢在巳觜參在辰仲冬日短星昴則斗牛在午女虚危在已室壁在辰月令正月昏參中旦尾中二月昏弧中旦建星中三月昏星中旦牛中四月昏翼中旦女中五月昏亢中旦危中六月昏火中旦奎中七月昏建星中旦畢中八月昏牛中旦觜中九月昏虚中旦栁中十月昏危中旦七星中十一月昏壁中旦軫中十二月昏婁中旦氐中盖書之所言皆昏星也火房心也書於仲夏舉房心而月令舉亢書於仲秋舉虚而月令舉牛書於仲冬舉昴而月令舉壁則書之中星常在後而月令中星常在前盖月令舉月本書舉月中也考之漢志正月節昏畢中旦尾中正月中昏參中旦箕中二月節昏井中旦斗中二月中昏鬼中旦斗中三月節昏星中旦斗中三月中昏張中旦牽牛中四月節昏翼中旦婺女中四月中昏角中旦危中五月節昏亢中旦危中五月中昏氐中旦室中六月節昏火中旦奎中六月中昏尾中旦婁中七月節昏箕中旦胃中七月中昏斗中旦畢中八月節昏斗中旦參中八月中昏牽牛中旦井中九月節昏女中旦鬼中九月中昏虚中旦星中十月節昏危中旦張中十月中昏室中旦翼中十一月節昏壁中旦軫中十一月中昏奎中旦亢中十二月節昏婁中旦氐中十二月中昏胃中旦心中月令於四月五月十二月昏旦舉節氣之星於八月昏旦舉中氣之星於十月昏舉節氣之星於正月六月十月旦舉節氣之星於正月八月九月昏舉中氣之星於三月七月旦舉中氣之星或舉朔氣或舉中氣猶書於七星或舉其名或舉其次皆互見也昔王孝通詰傅仁均推步之法謂日短星昴以正仲冬七宿畢見舉中宿言而仁均専守昴中不亦謬乎又月令冬昏東壁中眀昴中非為常准若堯時昏昴昏中差至東壁然則堯前七千餘載冬至昏翼中日應在東井井極北去人最近故暑斗極南去人最逺故寒寒暑易位必不然也然則聖人南面視四星之中者豈徒然哉凡以授民時秩民事而已書傳曰主春者張昏中可以種穀主夏者火昏中可以種黍主秋者虚昏中可以種麥主冬者昴昏中可以收歛不特是也龍見而雩火流而授衣天根見而成梁水昏正而栽日至而畢則凡所以奉天順人莫不視乎此也
　　月令二十四氣
　　劉歆三統厯正月立春節雨水中二月驚蟄節春分中三月穀雨節清眀中四月立夏節小滿中五月芒種節夏至中六月小暑節大暑中七月立秋節處暑中八月白露節秋分中九月寒露節霜降中十月立冬節小雪中十一月大雪節冬至中十二月小寒節大寒中然月令孟春蟄蟲始振而非二月仲春始雨水而非正月仲夏小暑至而非六月孟秋白露降而非八月者鄭氏釋月令謂夏小正正月啟蟄漢始以啟蟄為正月中然則劉歆以驚蟄在二月盖謂蟄蟲正月始驚二月大驚故移驚蟄於二月也其他與月令不同者盖月令或原其始或要其終其實記時而已非必如厯之詳也考諸傳記五日為候二候為氣六氣為時四時為嵗嵗之氣二十有四而候七十有二然則一月之内六侯二氣朔氣常在前中氣常在後朔氣在晦則後月閏中氣在朔則前月閏朔氣有入前月而中氣常在是月中數周則為嵗朔數周則為年是年不必具四時而嵗必具十二月也二十四氣播於十二月之中一氣十有五度則二十四氣三百六十度其餘五度四分度之一度分為三十二則五度為百六十四分度之一又為八分總百六十八分布於二十四氣之中而氣得七分中朔大小不齊則氣有十六日者有十五日七分者是以三十三月巳後中氣有晦不置閏則中氣入後月矣
　　挈壺漏刻之圖
　　正月【節晝四十八六分　　夜五十一四分中晝五十八分　　　夜四十九二分】
　　二月【節晝五十三三分　　夜四十六七分中晝五十五八分　　夜四十四二分】
　　三月【節晝五十八三分　　夜四十七分中晝六十五分　　　夜三十九五分】
　　四月【節晝六十三四分　　夜三十七六分中晝六十三九分　　夜三十六一分】
　　五月【節晝六十四九分　　夜三十五一分中晝六十三　　　　夜三十五】
　　六月【節晝六十四七分　　夜三十五三分中晝六十三八分　　夜三十六二分】
　　七月【節晝六十二三分　　夜三十七七分中晝六十二分　　　夜三十九八分】
　　八月【節晝五十七八分　　夜四十二二分中晝五十五二分　　夜四十四八分】
　　九月【節晝五十二六分　　夜四十七四分中晝五十三分　　　夜四十九七分】
　　十月【節晝四十八二分　　夜五十一八分中晝四十六七分　　夜五十三三分】
　　十一月【節晝四十五五分　夜五十四五分中晝四十五　　　夜五十五】
　　十二月【節晝四十五八分　夜五十四二分中晝四十六八分　夜五十三二分】
　　壺箭
　　周禮挈壺氏下士六人掌挈壺以令軍井凡軍事縣壺以序聚凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜【以火守壺者夜則視刻數也分以日夜者異晝夜刻也漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉太史立成法有四十八箭挈壺謂結之於竿首挈挈然也】及冬以火爨鼎水而沸之而沃之【正義曰鄭謂太史立成法有四十八箭者此據漢法而言則以器盛四十八箭箭各百刻以壺盛水懸於箭上節而下之水淹一刻四十八箭者取倍二十四氣也】雞人大祭祀夜嘑旦以嘂百官【夜夜漏未盡雞鳴時也呼旦以警起百官使夙興】凡國事為期則告之時齊詩東方未眀刺無節也朝廷興居無節號令不時挈壺氏不能掌其職也【正義曰置箭壺内刻以為節而浮之水上今水漏而刻下以記晝夜昏眀之數也】梁漏刻經云漏刻之作盖肇於皇帝之日宣乎夏商之代渾天儀制曰以銅為器再疊差置實以清水下各開孔以玉虬吐漏水入兩壺右為夜左為晝殷䕫漏刻法曰為器三重圓皆徑尺差立於方輿之上為金龍口吐水轉注之其鑄金為司辰具衣冠以兩手執箭李蘭刻漏法曰以銅為渇烏以引器中水以銀龍口中吐之
　　周天之星二十有八而星之辰有十二辰之度三十有奇十二辰之度三百六十五有奇星辰循天而左旋日月五星遡天而右轉日陽也舒而遲故朞而周月隂也蹙以速故一月而周日月會於辰則為月十有二㑹則為嵗嵗三百有六旬有六日而日有長短参差不齊先王於是刻箭沃漏以揆之此挈壺氏所以設也盖日之行也斗建寅則出乙而漸北斗建午則出艮而漸南漸北則春既分而晝加長漸南則秋既分而晝加短長短不過百刻而已故晝長六十刻夜短四十刻晝短四十刻夜長六十刻然天之晝夜以日之出入為分人之晝夜以天之昏眀為節眀常先於日出昏常後於日入則日出之前二刻半為眀日入之後二刻半為昏損夜五刻以裨於晝故夏至晝六十五刻夜三十五刻冬至晝四十五刻夜五十五刻二分之晝五十五刻夜四十五刻自春分以至夏至晝所増者九刻有半自夏至以至秋分所減者亦然自秋分至於冬至晝所減者十刻有半自冬至以至春分所加者亦然挈壺之法盖為箭四十八以候二十四氣大率七日大半而易一箭孔穎達謂浮箭壺内以出刻為准賈公彦謂漏水壺内以沒刻為度盖各述其所聞而已雖浮沒不同大槩一也渾儀制曰鑄金銅人為胥徒居壺之左右以左手握箭右手指刻以别早晚則出刻之説與此合歟挈壺氏曰凡軍事懸壺以序聚凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以晝夜及冬則以火爨鼎水而沸之而沃之則以火爨鼎使之不凝以火守壺使之不差施之於軍事所以嚴警守施之於喪事所以嚴凶哀以至朝廷朝夕之禮亦常以是為節焉然春官雞人凡國事為期則告之時而齊詩特罪挈壺氏者盖天子備官挈壺掌漏雞人告之諸侯則掌漏告時一於挈壺氏而已

　　禮書卷三十五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷三十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十六>








　　璿璣
　　玉衡
　　書曰在璿璣玉衡以齊七政易曰觀乎天文以察時變周禮馮相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以㑹天位保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥匠人建國夜考之極星然則周之察侯盖亦不過璿璣玉衡之法而巳禮無眀證不可考也荀卿曰璇玉瑤珠説文曰璿美玉也孔穎達曰以璿為璣以玉為衡璣為運轉衡為横簫懸珠以象天而以衡窺之漢謂之渾天儀是也蔡邕謂衡長八尺孔徑一寸言天體者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜有其名而無説周髀有其術而無驗惟渾天為近之後世候壺銅儀則其法也楊雄云或問渾天曰落下閎營之鮮于妄人度之耿中丞象之㡬㡬乎莫之能違問天曰葢哉應難未㡬也説者以葢天為周髀則雄于二者特取渾天而已古之論周髀者謂天地中高外下北極所臨為天地中日月周行於旁日近為晝日逺為夜論渾天者謂地居中而天周焉日在地上為晝在地下為夜是以後漢張衡鄭康成陸績吳之王藩晉之姜岌葛洪江南皮延宗錢樂之徒皆祖渾天而傳之葢其眡精祲察災祥有足驗焉故也
　　測景
　　東表【景夕多風】　西表【景朝多隂】　南表【景短多暑】
　　北表【景長多寒】　中表【尺有五寸】
　　土圭【尺有五寸】
　　周官大司徒曰以土圭之法測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中玉人曰土圭尺有五寸以致日以土地馮相氏曰冬夏致日春秋致月以辨四時之序匠人曰晝㕘諸日景鄭康成曰晝漏半而置土圭表隂陽審其南北景短於土圭謂之日南則地於日為近南也景長於土圭謂之日北則地於日為近北也東於土圭謂之日東則地於日為近東也西於土圭謂之日西則地於日為近西也如是則寒暑隂風偏而不和是未得其所求凡日景於地千里而差一寸又曰景尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四遊升降於三萬之中是以半之而得地之中鄭司農曰夏至之日立八尺之表其景適與土圭等謂之地中今頴川陽城地為然傳曰冬至日置八神樹八尺之表日中視其景如度者嵗美人和晷不如度者嵗惡人偽神讀如引八引者樹於地四維四中引繩以正之晷進則水晷退則旱進尺二寸則月食退尺二寸則日食
　　古者土圭必植五表地中植中表千里而南植南表千里而北植北表東西二表相去如之先儒謂天地相距八萬里其升降也不過三萬里之中日景於表移一千則於地差千里故於相距准表之度而表八寸以升降之半准土圭之度而圭尺有五寸是以夏至日在東井地升而南遊萬五千里則去日近矣故晝漏以半景尺五寸冬至日在牽牛地降而北遊亦萬五千里則去日逺矣故晝漏以半景丈三尺盖有所傳然也至日以冬夏而書特於夏言敬致大司徒特於夏求地中者測景以夏為正也所謂日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂者於日為近南則南表之北得景尺四寸其地多暑於日為近北則北表之北得景尺四寸其地多寒於日為近東則晝漏以半日已夕矣其地多風於日為近西則晝漏以半日未中矣其地多隂先王以四表眀中表之正以中表定四方之中在地則無道里逺近之不均在天則無寒暑風隂雨之不和萬物得極其高大故至於阜得其宜由其道故至於安然後以建王國焉匠人所謂晝㕘諸日景夜考諸極星盖如此也易言巽為風禮言東多風盖風之所屬者東方也五行傳以風屬中央失之矣
　　致日月之法
　　禮曰大眀生於東月生於西詩曰日居月諸出自東方又曰東方之日東方之月葢月之始則生於西其盛則生於東楊子曰月未望則載魄于西既望則終魄于東漢書謂日有中道月有九行中道黄道也黄道北至東井南至牽牛東至角西至婁夏至日在東井而北近極星則晷短故立八尺之表而景尺五寸冬至日在牽牛而南逺極星則晷長故立八尺之表而景丈三尺春分日在婁秋分日在角而中於極星則景中故立八尺之表而景七尺三寸六分日陽也陽用事則日進而北晝進而長陽勝故為温為暑隂用事則日退而南晝退而短隂勝故為涼為寒若日失節於南則晷過而長為常寒失節於北則晷退而短為常燠此四時致日之法也月之九行在東西南北有青白赤黒之道各二而出於黄道之旁立春春分月循青道而春分上在東井圓於角下於牽牛立秋秋分循白道而秋分上在牽牛圓於婁下於東井立冬冬至北從黒道立夏夏至南從赤道古之致月者不在立春立秋而常在二分不在二分之望而常在者以月入八日與不盡八日得隂陽之正平故也考之於經仲夏平秩南訛敬致冬夏致日春秋致月則致日不於春秋致月不於冬夏而漢書有春秋致日之事盖兼後世之法也然日之與月其隂陽尊卑之辨若君臣然觀君居中而佚臣旁行而勞臣近君則威損逺君則勢盛威損與君異勢盛與君同月逺日則其光盈近日則其明闕未望則出西既望則出東則曰有中道月有九行之説盖足信也
　　十日
　　周官馮相氏掌十日之位曲禮曰外事用剛日内事用柔日則甲丙戊庚壬五奇剛日也乙丁己辛癸五偶柔日也甲木之剛已土之柔故已配甲乙木之柔庚金之剛故乙配庚丙火之剛辛金之柔故辛配丙壬水之剛丁火之柔故丁配壬戊土之剛癸水之柔故癸配戊其相生以相繼其相尅以相治故木旺則火相水廢金囚而土死火旺則土相木廢水囚而金死土旺則金相火廢木囚而水死金旺則水相土廢火囚而木死水旺則木相金廢土囚而火死施於一日則為旦暮夜之期施於一嵗則為春夏秋冬之侯施於一旬而五行之理亦具矣先王於内外之事可以不順之乎外事師田外祭之類故用剛日詩吉日維戊既伯既禱吉日庚午既差我馬春秋壬午大閲甲午治兵是也内事冠婚内祭之類故用柔日書丁未祀于周廟春秋已夘烝乙酉吉禘于莊公丁丑作僖公主丁夘大事于太廟辛已有事于大廟辛已立武宫癸酉有事于武宫丁丑夫人姜氏入是也士之始虞再虞用柔日三虞卒哭他用剛日何也始虞再虞曰哀薦祫事三虞卒哭曰哀薦成事祫事則凶而已凶隂也故用柔日成事則變而之吉吉陽也故用剛日亦外剛内柔之意也郊外事也日用辛社内事也日用甲何也甲者日之始而主生辛者乾之位而主成萬物之生本乎社其成功則歸諸天故社用甲而郊用辛不可以内外拘之也然則先王之於十日以生五聲則戊癸為宫庚乙為商甲巳為角丙辛為徴壬丁為羽是也以配仁義則先甲後甲先庚後庚甲斷仁庚斷義是也以禮鬼神則以其至之日而享以其物以去天鳥則方書十日之號縣之於巢而動作注錯罔不奉順然後夫人之道盡矣夫有日必有辰日以辰為子辰以日為母母為幹子為支故日甲乙則辰寅夘日丙丁則辰午未日庚辛則辰申酉日壬癸則辰亥子日戊巳則辰戌丑未而甲子在人則始甲子次乙丑順而數之以陽主進故也在地則始甲戌次癸酉逆而數之以隂主退故也
　　十二風
　　保章氏以十有二風察天地之和命乖别之妖祥鄭氏曰十有二辰皆有風吹律以知和不春秋楚師伐鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功是時楚師多凍其命乖别審矣服䖍曰北風無射夾鍾以北南風姑洗以南然考之傳記陽立于五極于九五九四十五則變矣故八風各四十五日艮為條風震為眀庶風㢲為清眀風離為景風坤為凉風兑為閶闔風乾為不周風坎為廣莫風卦不過八風亦八而已其言十二風者乾之風漸九月坤之風漸八月艮之風漸十二月㢲之風漸三月而四維之風皆主兩月此其所以為十二風也古人占風以知未然之事者盖多矣若周之尹喜占風而知神人漢之張成候風角而知有赦則師曠之歌亦此類歟
　　水平法
　　為規識日法
　　匠人建國水地以縣【立王國若邦國者於四角立植而縣以水望其高下既定乃為位而平地】置以縣眡以景【於所平之地中央樹八尺之以懸正之眡其景將以正四方也】為規識日出之景與日入之景【日出日入之景其端則東西正也又為規以識之者為其難審也自日出而晝其景端以至日入既則為規測景兩端之内規之交乃審也度兩交之間屈之以指臬則南北正】晝㕘諸日中之景夜考之極星以正朝夕【日中之景最短者也極星謂北極】正義曰於造城之處四角立四柱於柱四畔縣繩以正柱柱正然後去柱逺以水平之法遥望柱高下平髙就下也置以縣者欲取柱之景先須柱正欲取柱正當以繩縣而垂之於柱之四角四中以八繩縣之其繩皆附柱則其柱正矣然後眡以景
　　水地以縣則旁植四木而縣繩焉以水望其高下所以求地之平置以縣眡以景則中植一而懸繩焉眡其出入之景將以求四方之正眡其出入之景可以正東西而已又為規以度兩交之間以求其南北則四方於是乎正然猶以為未也又晝㕘諸日中之景夜考諸極星以正朝夕四方與朝夕皆正然後可以建國









　　禮書卷三十六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷三十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十七>








　　天子五門
　　路門【一名畢門】　應門　　　皋門
　　雉門　　　庫門
　　諸侯三門
　　周禮閽人掌守王宫之中門之禁【鄭司農曰王有五門外曰皋門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門一曰畢門謂雉門三門也】師氏居虎門之左司王朝【虎門路寢門也王日視朝於路寢門外畫虎焉以眀猛勇】司士王族故士虎士在路門之右大僕大右大僕從者在路門之左大僕建路鼓于大寢之門外而掌其政匠人營國方九里旁三門路門不容乘車之五个應門二徹㕘个【路門者大寢之門王正門謂之應門】王宫門阿之制五雉詩曰迺立皋門皋門有伉迺立應門應門將將【王之郭門曰皋門伉高貌王之正門曰應門將將嚴正也美大王作郭門以致皋門作正門以致應門焉箋云諸侯之宫外門曰皋門朝門曰應門内有路門天子之宫加以庫雉】書曰二人雀弁執恵立于畢門之内【路寢門一名畢門】康王之誥王出在應門之内太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右記曰君復於庫門四郊既卒哭宰夫執木鐸以命于宫曰舎故而諱新自寢門至于庫門【庫門宫外門】軍有憂則素服哭於庫門之外魯莊公之喪既葬而絰不入庫門仲尼與蜡賓事畢出遊於觀上喟然而嘆【觀闕也】天子諸侯臺門此以高為實也臺門而旅樹大夫之僭禮也獻命庫門之内戒百官也【庫門在雉門之外入庫門則至廟門外矣】眀堂位九采之國應門之外正門謂之應門庫門天子皋門雉門天子應門【天子五門皋庫雉應路魯有庫雉路則諸侯三門】郊特牲曰繹之於庫門内祊之於東方朝市之於西方失之矣月令季春餧禽之藥毋出九門【天子九門者路門也應門也雉門也庫門也皋門也城門也近郊門也逺郊門也闗門也】春秋僖二十年新作南門穀梁曰南門法門也定二年雉門及兩觀災冬新作雉門及兩觀穀梁曰有加其度也春秋傳曰齊晏子端委立於虎門鄭子良伐虎門爾雅正門謂之應門觀謂之闕門側之堂謂之塾
　　月令曰毋出九門先儒謂天子外門四關門逺近郊門國門也内門五皋庫雉應路也諸侯外門四與天子同内門三則庫雉路而與天子異詩以天子之禮追大王之事眀堂謂以魯之門取天子之制皆稱皋門應門又書康王之誥周禮考工記爾雅互稱應門路門郊特牲王聴誓命曰庫門之内戒百官也則天子之門謂之皋庫應路著矣特雉門之説不見於經然周禮閽人掌中門之禁則中門豈雉門歟雉門謂之中門猶應門書謂之南門爾雅謂之正門路門書謂之畢門師氏謂之虎門盖中於五門謂之中門前於路門謂之南門發政以應物謂之應門門畢於此謂之畢門畫虎於此謂之虎門則門之名豈一端而已哉皋門之内外朝也朝士建其法小司寇掌其政列三槐與九棘設嘉石與肺石而朝諸侯聴訟詢大事在焉應門之内治朝也司士正其位宰夫掌其法大僕正王之位而王日視朝在焉路門之内燕朝也大僕正其位掌擯相而族人朝焉玉藻曰朝服以視朝退適路寢聴政然則王日視朝於治朝而退聴政於燕朝矣雉門之外縣治象所以待萬民應門之外設宗廟社稷所以嚴神位路門之外則九室九卿朝焉路寢之内亦九室九嬪居焉眀堂位曰庫門天子皋門故魯莊公既葬而絰不入庫門衛莊公繹於庫門之内檀弓曰君復於庫門四郊又曰卒哭而諱宰夫執木鐸以命于宫自寢門至於庫門又曰軍有憂哭於庫門之外則諸侯之外門庫門也魯公周公之故猶不可以稱皋門應門特為皋應之制而已況非魯乎閽人掌王宫之中門之禁喪服凶器不入宫潛服賊器不入宫司寇凡民之有獄訟入束矢鈞金于朝朝士凡得獲貨財人民六畜者委于朝是禁施於雉門之内而不於雉門之外故庶民得以造外朝而奇服怪民得以入皋門庫門若然縣法於中門宜矣禮運曰仲尼與蜡賓事畢出遊於觀之上榖梁曰女嫁父送之不下堂母不祭門諸母不出闕門諸候之朝在闕門内則天子可知鄭氏釋閽人謂廟在中門之外其説無據
　　路門
　　路大也王之路車路馬路寢路鼓皆曰路則大寢之門謂之路門宜矣路門書謂之畢門師氏謂之虎門春秋之時齊晏子端委於虎門鄭子良伐虎門葢末世諸侯之門亦放其名耳
　　應門
　　應門發政以應物也眀堂位南門之外亦曰應門盖眀堂之南門猶路門故南門之外門亦謂之應門
　　皋門
　　左傳曰魯人之皋杜氏曰皋緩也皋鼓皋舞皆以皋為緩則門之緩者謂之皋宜矣毛氏以皋門為郭門非也
　　雉門
　　春秋書新作雉門及兩觀公羊傳曰五板為堵五堵為雉盖城雉之制是也何休曰天子外闕兩觀諸侯内闕一觀然天子外闕於經無見
　　庫門
　　曲禮曰在府言府在庫言庫天文東璧為文府西奎為武庫漢書於府言財物之府於庫言武庫則庫門兵庫在焉
　　觀門
　　爾雅曰觀謂之門禮運曰出遊於觀之上禮器曰天子諸侯臺門郊特牲曰臺門而旅樹大夫之僭禮也周禮縣法于象魏莊周曰心遊魏闕之下左氏曰季桓子御公立于象魏之外又曰鄭伯享王于闕西辟盖謂之觀以其可觀也謂之闕以其闕中也【釋名曰觀在門兩旁中央闕然為道也】謂之魏以其巍巍也謂之象謂以其有象也臺門以其髙於垣墉若臺然也諸侯有臺門無兩觀魯有兩觀為周公故也春秋傳新作雉門及兩觀譏加其度耳子家駒以魯設兩觀為僭誤矣先王之時門皆南嚮漢有北闕東闕非古也漢志未央宫東闕罘思災先儒謂屏為罘思罘思小樓也城隅闕上皆有之屏上亦然故稱屏曰罘思然則先王觀闕之制宜亦如此
　　屏
　　廟屏
　　詩曰俟我於著乎而毛氏曰門屏之間曰宁爾雅曰門屏之間謂之中屏謂之樹【小牆當門中】詩曰四方為屏之屏之翰論語曰邦君樹塞門管氏亦樹塞門荀子曰天子外屏不欲見外也諸侯内屏不欲見内也孔子曰吾恐季孫之憂不在顓㬰而在蕭牆之内也【鄭氏曰蕭之言肅也牆屏也君臣相見至屏而加肅敬是以謂蕭牆】禮緯曰天子外屏諸侯内屏大夫以簾士以帷郊特牲曰臺門而旅樹大夫之僭禮也眀堂位曰疏屏天子之廟飾也鄭氏釋眀堂位曰屏今浮思也刻之為雲氣蟲獸如今闕上為之矣孔頴達曰漢時謂屏為罘思天子外屏人臣至屏俯伏思念其事則罘思小樓也故城隅闕上皆有之然則屏上亦為屋以覆屏牆故稱曰罘思漢書五行志曰東闕罘思災【罘思闕之屏】晉天文志屏曰星在端門之外近右執法所以壅蔽帝庭也
　　古者門皆有屏天子設之於外諸侯設之於内禮臺門而旅樹旅道也當道而設屏此外門之屏也治朝在路門之外天子當宁而立宁在門屏之間此路門之屏也國語曰吳王背屏而立夫人向屏此寢門内之屏也魯廟疏屏天子之廟飾此廟門之屏也月令天子田獵整設于屏外此田旁之屏也疏屏疏通之也穀梁曰亡國之社以為廟屏戒也其屋亡國之社不得上達也然記曰亳社屋之不受天陽也亳社北牖使隂眀也公羊曰蒲社揜其上棧其下則亡國之社屋之三面幽閉設牖於北而已與記所謂疏屏者異矣春秋傳曰間于兩社為公室輔則亡國之社葢位于東而非廟屏也爾雅曰屏謂之樹語曰吾恐季孫之憂在蕭牆之内則屏謂之樹又謂之蕭牆漢之時東闕罘思災鄭康成釋眀堂位曰屏若今浮思釋匠人曰城隅角浮思孔穎達謂浮思小樓城隅及闕皆有之而屏亦然則屏又謂之浮思孔子以管仲樹塞門為不知禮禮記以旅樹為大夫之僭而禮緯謂大夫以簾士以帷於理或然天文屏四星在端門之内近右執法然則先王設屏非茍然也

　　禮書卷三十七
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷三十八
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十八>








　　天子三朝【諸侯三朝附】
　　外朝　　　治朝　　　内朝
　　周禮宰夫之職掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位【治朝在路門之外其位司士掌焉】司士掌正朝儀之位辨其貴賤之等王南鄉三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上大僕大右大僕從者在路門之左南面西上【此王日視朝於路門外之位】司士擯孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖門右大僕前王入退朝皆退【王入路門也王入路門内朝朝者皆退反其官府治處也】大僕掌正王之服位王眡朝則前正位而退入亦如之【前正位而退道王王既立退居路門左待朝畢】建路鼓于大寝之門外而掌其政以待逹窮者與遽令聞鼓聲則速逆御僕與御庶子王眡燕朝則正位掌擯相王不眡朝則辭於三公及孤卿小司宼之職掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君【外朝朝在雉門之外者也】其位王南鄉三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面小司宼擯以叙進而問焉以衆輔志而謀朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後左嘉石平罷民焉右肺石逹窮民焉【鄭司農云王有五門外曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門一曰畢門外朝在路門外内朝在路門内謂檀弓曰魯荘公之䘮既葬而絰不入庫門言其除䘮而反由外来是庫門在雉門外必矣如是王五門雉門為中門雉門設兩觀與今之宫門同閽人譏出入者窮民葢不得入也周天子諸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路門内者或謂之燕朝】凡得獲貨賄人民六畜者委于朝告于士旬而舉之大者公之小者庶民私之匠人左祖右社靣朝後市市朝一夫【各方百步】内有九室九嬪居焉外有九室九卿朝焉【内路寝之裏也外路門之表也】曲禮曰天子當依而立諸侯北靣而見天子曰覲天子當宁而立諸公東靣諸侯西靣曰朝文王世子曰其朝于公内朝則東靣北上臣有貴者以齒【内朝路寝庭】其在外朝則以官司士為之【外朝路寝門之外庭】又曰公族朝于内朝内親也雖有貴者以齒明父子也外朝以官體異姓也玉藻曰朝服以日視朝於内朝【此内朝路寢門外之正朝也天子諸侯皆三朝】朝辨色始入【入應門也】君日出而視之退適路寢聴政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服【小寢燕寢也】魯語曰公父文伯之母如季氏康子在其朝【自其外朝也】與之言弗應從之及寢門弗應而入康子辭於朝而入見曰肥也不得聞命無乃罪乎曰子弗聞乎天子及諸侯合民事於外朝合神事於内朝【神事祭祀也内朝在路門内也】自卿以下合官職於外朝【外朝君之公朝也】合家事於内朝【家大夫内朝家朝也】寢門之内婦人治其業焉上下同之夫外朝子将業君之官職焉内朝子将庀季氏之政焉皆非吾所敢言也
　　周官太僕掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝儀之位朝士掌外朝之法文王世子公族朝於内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日視朝於内朝退適路寝聴政然則文王世子與玉藻所謂朝者諸侯之朝也葢天子庫門之外外朝也朝士掌之路門之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝也大僕掌之諸侯亦有路寝有外朝則文王世子所謂内朝者玉藻所謂路寢也玉藻所謂内朝者文王世子所謂外朝也玉藻於路寢之外言内朝則又有外朝明矣諸侯内朝司士掌之其官與天子同燕朝庶子掌之其官與天子異魯語曰天子及諸侯合民事於外朝合神事於内朝自卿以下合官職於外朝合家事於内朝然則卿大夫亦二朝也王燕朝之位雖大僕掌之然其位之所辨不可以考文王世子曰公族朝于内朝東靣北上臣有貴者以齒則王之燕朝宜亦然也大僕建路鼓于大寢之門外【傳稱堯設敢諌之鼓禹設敢規之鞀乃周建路鼓之意】而掌其政以待逹窮者與遽令鄭氏曰路寝門外則内朝之中葢窮者逹其情於外朝之肺石朝士又達窮者之情於内朝之路鼓遽令傳遽之令也行人掌邦國傳遽之小事則遽令非行人之所掌者而已鄭康成以公食大夫拜賜于朝不言賔入聘禮以柩造朝不言䘮入則謂諸侯之朝在大門外然大門外則經涂耳非朝位也
　　眡朝退朝之禮
　　玉藻曰朝辨色始入君日出而視之退適路寢聴政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服則朝辨色始入所以防微日出而視之所以優尊詩曰夜嚮晨言觀其旅臣辨色始入之時也又曰東方明矣朝既盈矣君日出而視之之時也葢尊者體盤卑者體蹙體蹙者常先體盤者常後故視學衆至然後天子至燕禮設賓筵然後設公席則朝禮臣入然後君視之皆優尊之道也然朝以先為勤以後為逸退以先為逸以後為勤朝而臣先於君所以明分守退而君後於臣所以防怠荒此所以使人視大夫大夫退然後適小寢釋服也然則公卿諸侯之朝王其有先後乎詩云三事大夫莫肯夙夜邦君諸侯莫肯朝夕夫夙先於朝夜後於夕則公卿朝常先至夕常後退諸侯朝常後至夕常後退
　　卿大夫二朝
　　國語敬姜謂季康子曰自卿以下合官職於外朝合家事於内朝又曰外朝子将業君之官職焉内朝子将庀季氏之政焉則卿以下有二朝矣韋昭謂外朝君之公朝内朝家朝非是
　　王后夫人朝
　　左氏曰齊侯使華免殺國佐于内宫之朝則后夫人治家事於内猶天子諸侯治邦事於内故内宮亦有朝














　　禮書卷三十八
　　欽定四庫全書
　　禮書卷三十九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三十九>
　　六服朝覲之禮
　　曲禮曰天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝【諸侯春見曰朝受摯於朝受享於廟生氣文也秋見曰覲一受之於廟殺氣質也朝者位於内朝而序進覲者位於廟門外而序入王南面立於依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋時齊侯言魯昭公以遇禮相見取易畧也覲禮今存朝宗遇禮今亡】諸候未及期相見曰遇相見於卻地曰㑹王制曰天子無事與諸侯相見曰朝考禮正刑一徳以尊于天子郊特牲曰朝覲大夫之私覿非禮也大夫執圭而使所以申信也不敢私覿所以致敬也而庭實私覿何為乎諸侯之庭又曰覲禮天子不下堂而見諸侯下堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下凡自稱天子曰予一人伯曰天子之力臣諸侯之於天子曰某土之守臣某其在邉邑曰某屏之臣明堂位曰昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上丸采之國應門之外北面東上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之尊卑也樂記曰朝覲然後諸侯知所以臣經解曰朝覲之禮所以明君臣之義也聘覲之禮廢則君臣之義失諸侯之行惡而倍畔侵陵之敗起矣中庸曰朝聘以時厚徃而薄來所以懐諸侯也詩蓼蕭澤及四海也既見君子我心冩兮【逺國之君朝見於天子也】既見君子鞗革沖沖和鸞雝雝萬福攸同【諸侯燕見天子天子必乗車迎于門】湛露天子燕諸侯也【諸侯朝覲㑹同天子與之燕所以示慈惠】車攻赤芾金舄㑹同有繹【繹陳也】庭燎曰夜如何其夜未央庭燎之光君子至止鸞聲將將【君子謂諸侯也】沔水曰沔彼流水朝宗于海嗟我兄弟邦人諸友莫肯念亂誰無父母【諸友謂諸侯也女自姿聴不朝無肯念此於禮法為亂者】雨無正曰三事大夫莫肯夙夜邦君諸侯莫肯朝夕采菽刺幽王也侮慢諸侯諸侯來朝不能錫命以禮數徵㑹之而無信義君子見㣲而思古焉采菽采菽筐之筥之君子來朝何予之雖無予之路車乗馬菀栁刺幽王也暴虐無親而刑罸不中諸侯皆不欲朝韓奕尹吉甫美宣王也能錫命諸侯韓侯入覲以其介圭入覲于王清廟周公既成雒邑朝諸侯率以祀文王焉烈文成王即政諸侯助祭也臣工諸侯助祭遣於廟也振鷺二王之後來助祭也載見諸侯始見乎武王廟也有客㣲子來見祖廟也長發曰受小球大球為下國綴旒受小共大共為下國駿龎殷武曰莫敢不來享莫敢不來王大宰大朝覲㑹同質玉幣玉几玉獻玉爵大宗伯以賓禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同【此六禮者以諸侯見王為文六服之内四方以時分來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬名殊禮異更遞而徧朝猶朝也欲其尊王覲之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而㑹不協而盟是也殷猶衆也十二嵗王如不巡狩則六服盡朝朝禮既畢王亦為壇合諸侯以命政焉所命之政如王巡狩殷見四方四時分來終嵗則徧】司几筵凡大朝覲王位設黼依依前南嚮設筦筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几【左右有几優至尊也】典瑞公執桓圭候執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同于王行人春朝諸侯而圖天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以協諸侯之慮時㑹以發四方之禁殷同以施天下之政邦畿方千里其外五百里謂之侯服嵗一見其貢祀物甸服二嵗一見其貢嬪物男服三嵗一見其貢器物采服四嵗一見其貢服物衞服五嵗一見其貢材物要服六嵗一見其貢貨物九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為摯周官之制因地以辨服因服以制朝因朝以入貢則逺者不疏邇者不數不疏者不至於懈不數者不至於罷矣侯服嵗一見甸服二嵗一見男服三嵗一見采服四嵗一見衛服五嵗一見要服六嵗一見則侯服每嵗朝甸服二嵗朝男服三嵗朝采服四嵗朝衛服五嵗朝要服六嵗朝而要服朝之嵗五服盡朝於京師則侯服更六見甸服更四見【元年三年四年六年】男【元年三年六年】采【元年四年六年】衛【元年五年六年】各二見矣書曰六年五服一朝而不及要服者以其當朝之年而不數之也又六年王乃時巡則從王巡狩各㑹于方岳矣晉叔向曰明王之制嵗聘以志業間朝以講禮再朝而㑹以示威再㑹而盟以顯昭明先儒以為間朝在三年再朝在六年再㑹在十二年而再朝再㑹之年適與書合則叔向以為明王之制乃周制也然周三年一朝男服之禮耳叔向之言特為男服而發何耶考之周禮諸侯春入貢秋獻功此之謂嵗聘服之見有嵗方之見有時此之謂間朝朝有常嵗而㑹盟無常期故有事而㑹不協而盟【司盟邦國有疑㑹同以掌其盟約之載】則固疏於朝而盟又疏於㑹此所以言再朝而㑹再㑹而盟非謂㑹必六年盟必十二年也然則六年盡朝於京師與有事而㑹者異矣大宗伯殷頫曰視鄭氏謂殷覜者一服朝之嵗以朝者少諸侯使卿以大禮衆聘焉一服朝在元年七年十一年賈公彦謂甸服二年四年六年八年十年朝男服三年六年九年朝采服四年八年朝衛服五年十年朝而元年七年十一年甸侯采衛皆不朝矣故知一服朝在元年七年十一年也然觀康王即位大保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右各執壤奠咸進陳戒則天下諸侯莫不盡朝矣自此侯服嵗一見甸服二嵗一見以至三嵗四嵗五嵗六嵗一見者皆以元年為始未聞元年獨一服朝也又行人云殷覜以除邦國之慝葢邦國有慝諸侯乃使其臣行衆覜之禮則衆覜亦無常期此鄭賈立説之誤也
　　朝覲冕服
　　司服享先公饗射則鷩冕【鄭氏曰饗倉賔客與諸侯同】凡兵事韋弁服眡朝則皮弁服【鄭氏曰王受諸侯朝覲於廟則衮冕賈公彦曰覲禮天子兖冕春夏受贄在朝則皮弁服其受享於廟同用衮冕】節服氏掌祭祀朝覲衮冕六人維王之太常【鄭氏曰服衮冕者從王服也】諸侯則四人其服亦如之行人上公之禮桓圭九寸繅藉九寸冕服九章朝位賓主之間九十歩廟中將幣三享諸侯執信圭諸伯執躬圭繅藉七寸冕服七章朝位賔主之間七十步廟中將幣三享諸子執榖璧諸侯執蒲璧五寸繅藉五寸冕服五章朝位賔主之間五十步廟中將幣三享射人三公執璧孤執皮帛諸侯在朝則北面書曰康王既尸大子遂告諸侯諸侯入應門奉圭奠幣羣公既聴命趨出王釋冕覲禮侯氏禆冕釋幣于禰天子衮冕負斧依又曰諸侯覲于天子為宫三百步天子乗龍載大旗象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明【鄭氏引朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊纓十有二就貳車十有二乗帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯】曲禮曰天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝曽子問稱孔子曰諸侯適天子必告于祖奠于禰冕而出視朝【鄭氏曰諸侯朝天子必禆冕為將廟受也】古者諸侯將適於王則禆冕而出眡朝至湯沐之邑則齋戒以入見而王駕齋馬乗齋車以其等為送逆之節其致敬朝事如此則侯氏禆冕王衮冕奚間於朝與廟哉曲禮曰天子當依而立諸侯北面而見曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝鄭氏謂春朝受摰於朝受享於廟生氣文也秋覲一受之於廟殺氣質也夏宗依春冬遇依夏又以覲禮王服衮冕司服王眡朝皮弁服則謂受朝於廟則冕服受朝於朝則皮弁然皮弁服王日眡朝之禮非受諸侯朝覲之服也行人之職統言朝覲之禮上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章而繼之以廟中將幣則未將幣之前受朝於朝未聞不以冕服也又節服氏掌祭祀朝覲衮冕六人維王之太常維王之太常者從王之服而春朝秋覲皆然孰謂王之在朝與廟其服異耶或曰冕服祭服也施之於廟則可施於朝廷則不可是不然大車詩言周大夫聴男女之訟則服毳衣禮諸侯親迎則冕王養老則冕而總干耕藉則冕而秉耒是祭服有不施於廟也又司服王饗射則鷩冕射人三公北面執璧孤東面執皮帛卿西面執羔大夫西面執鴈諸侯在朝則亦北面鄭氏謂饗射饗食賓客與諸侯射也射人不言士者此與諸侯之賓射士不與也然則與諸侯之賓射固在朝矣王鷩冕三公執璧則毳冕而諸侯亦冕服可知射於朝以冕服則受朝於朝亦冕服可知康王既尸天子諸侯入應門奉圭以進既事王乃釋冕此在朝冕服之事也漢制百官賀正月天子服通天冠張衡東京賦曰冠通天佩玉璽韋彤曰通天冠朝㑹之正服猶古之皮弁也自晉以來天子郊祀天地明堂宗廟元㑹臨軒介幘通天冠平冕冕皂表朱緑裏加於通天冠上衣畫而裳繡為日月星辰十二章自此元日受朝始用祭服梁及隋唐因之葢古者受朝未嘗不以祭服漢失其制至晉以來諸儒考正乃復舊典本朝之制亦然近者元㑹用漢儀服通天冠絳紗袍恐非古也
　　諸侯朝天子送逆之節
　　賓主之間
　　行人上公之禮其朝位賓主之間九十步侯伯之禮其朝位賓主之間七十步子男之禮其朝位賓主之間五十步皆廟中將幣三享齋僕朝覲宗遇皆乘金路其法儀各以其等為車送迎之節郊特牲曰覲禮下堂而見諸侯自夷王始也葢春朝夏宗秋覲冬遇其送迎之禮雖同然朝宗於朝以春夏者萬物交際之時故諸公東面諸侯西面諸侯西面以象生氣之文而王於堂下見之所以通上下之志也覲遇於廟以秋冬者萬物分辨之時故諸侯一於北面以象殺氣之質而王於堂上見之所以正君臣之分也夷王當覲而下堂故記者譏之賈公彦孔頴逹之徒於是謂秋覲無送逆之禮其言與齋僕不合非所信也諸侯貢享之禮
　　夏書曰禹别九州任土作貢衮州厥貢漆絲厥篚織文青州厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松恠石厥篚檿絲徐州厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濱浮磬淮夷蠙蛛暨魚厥篚纎縞揚州厥貢惟金三品瑤琨篠蕩齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢荆州厥貢羽毛齒革惟金三品杶幹栝柏礪砥砮丹惟箘簵楛包匭菁茅厥篚纁璣組九江納錫大豫州厥貢漆枲絺紵厥篚纎纊錫貢磬錯梁州厥貢璆鐡銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮雍州厥貢球琳琅玕五百里甸服百里賦納總二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米五百里侯服五百里綏服五百里要服五百里荒服洛誥曰享多儀儀不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享周禮太宰以九貢致邦國之用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰材貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢大朝覲㑹同贊玉幣玉獻【玉幣諸侯享幣也其合亦如小行人所合六幣玉獻獻國珍異亦執玉以致之】小宰執邦之九貢九賦九式之貳以均財節邦用太府掌九貢九賦九功之貳凡邦國之貢以待弔用司㑹以九貢之法致邦國之財用内府掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用土均以均地貢大司馬施貢分職以任邦國職方氏制其貢各以其所有行人公侯伯子男之禮廟中皆將幣三享行人邦畿方千里其外方五百里謂之侯服嵗一見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二嵗一見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三嵗一見其貢器物又其外方五百里曰采服四嵗一見其貢服物又其外方五百里謂之衛服五嵗一見其貢材物又其外方五百里謂之要服六嵗一見其貢貨物九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為摯小行人令諸侯春入貢秋獻功王親受之合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼考工記璧琮九寸諸侯以享天子曲禮曰五官致貢曰享【貢功也享獻也致其嵗終于王謂之獻太宰嵗終令百官府受其㑹聴其政事詔王廢置】五官之長曰伯是職方王制曰千里之内曰甸千里之外曰采曰流【九州之内地取其美物以當穀税】郊特牲曰旅幣無方所以别土地之宜而節逺邇之期也為前列先知也以鍾次之以和居參之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧徃徳也禮器曰大饗其王事歟三牲魚腊四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊徳也為前外先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也詩殷武曰莫敢不來享長發曰受小球大球為下國綴旒受小共大共為下國駿龎泮水詩曰憬彼淮夷來獻其琛元象齒大賂南金覲禮侯氏入門右坐奠圭再拜稽首擯者謁侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降堦東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出四享皆束帛加璧庭實唯國所有【四當為三初享或用馬或用虎豹之皮其次享三牲魚腊籩豆之實也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨此地物非一國所能有分為三享皆以璧帛致之】奉束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜稽首擯者曰予一人將受之侯氏升致命王撫玉候氏降自西階東面援宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬隨之事畢【王不受玉撫之而已輕財也】春秋傳曰天子班貢輕重以列列尊貢重周之制也卑而貢重甸服也
　　采邑有賦而無貢邦國有貢而無賦周官太宰以九賦歛財賄有家削邦縣邦都之賦以九貢致邦國之用有祀嬪器幣材貨服斿物之貢其制地貢在大司徒其施邦國之貢在大司馬其物則職方氏揚州之金錫荆州之丹銀青州蒲魚雍州玉石之類是也其用則太府以家削之賦待匪頒邦縣之賦待幣帛邦都之賦待祭祀邦國之貢待弔用是也然邦國有嵗之常貢有因朝而貢嵗之常貢則春入貢是也因朝而貢則侯服嵗一見其貢祀物之類是也二者之禮雖殊其玉帛庭實之設葢亦相類考之覲禮侯氏入門右坐奠圭再拜擯者謁侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降拜升成拜乃出三享皆束帛加璧庭實唯國所有奉束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜候氏升致命王撫玉侯氏降自西階東面授宰幣西階前再拜以馬出授人九馬隨之禮記言為前列先知也金次之示和也然後繼之以丹漆絲纊又聘禮夕幣之儀馬則北面奠幣于其前及見主君賓奉束帛加璧享庭實皮則攝之毛在内賓致命張皮凡庭實左先皮馬相間可知也賓之幣唯馬出其餘皆東由此推之侯氏奉玉帛以升庭實旅百先决金次丹漆絲纊馬在其南若皮則居馬之位而王特撫玉而已以示致方物者臣之職而不有其物者王之道也禹貢八州有貢惟冀州無貢以畿内王之所專特歛其賦而已非所謂貢也王制曰千里之内曰甸千里之外曰采曰流鄭氏謂甸者服治田出穀税采者九州之地采其美物以當穀税是也周禮太宰序九貢之物先祀貢嬪貢而繼之以器幣材貨服斿物之貢行人序九服之貢亦先祀物嬪物而繼之以器服材貨之物者候服貢祀物上先而下後也甸服貢嬪物内先而外後也男服貢器物采服貢服物以器服作治之功多而責近以詳也衞服貢材物要服貢貨物以材貨作治之功少而責逺以畧也材貨邦用所通服則王身所獨太宰退服在材貨之後此又著其先所養而後其所自養也幣斿物六服所共貢者也以幣繼嬪器之後以斿物繼貨物之後事之序也行人無幣斿物貢者以其所共貢者不可六服言之也賈公彦曰太宰言嵗之常貢故有幣行人因朝而貢三享之中已有幣矣故不及幣此説非也鄭康成於太宰以器貢為銀鐡石磬丹漆而與鄭注異於行人以器貢為尊彛之屬而與鄭注同於大宰以材貢為杶榦栝柏篠蕩於行人以材貢為八材是自惑也古者邦國致貢不必元日班固東都賦曰春王三朝㑹同漢宫天子受四海之徒籍膺萬國之珍貢唐禮正至朝㑹户部陳諸州貢物禮部陳諸蕃貢物而議者以此為周官春入貢之禮是附㑹之論也

　　禮書卷三十九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷四十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十>








　　湯沐之邑
　　王制曰方伯為朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣内視元士【給齊戒潔清之田浴用湯沐用潘】春秋桓二年鄭伯以璧假許田左氏曰鄭人請復祀周公卒易祊田三月鄭伯以璧假許田為周公祊故也榖梁曰假不言以言以非假也非假而曰假諱易地許田地者魯朝宿之邑也邴者鄭伯之所受命而祭泰山之邑用見魯之不朝於周而鄭之不祭泰山也【泰山非鄭境内從天王廵狩受命而祭也】公羊曰許田者何魯朝宿之邑也諸侯時朝乎天子天子郊諸侯皆有朝宿之邑此魯朝宿之邑也則曷為謂之許田諱取周田也曷為謂之許近許也此邑也其稱田何田多邑少稱田邑多田少稱邑【諸侯來朝當有所住止故賜邑於逺郊其實天子地諸侯不得專也桓公專以與鄭背叛當誅故深諱之若暫假借】定四年召陵之㑹衛祝鮀私於萇曰衛取於有閻之土以共王職【有閻衛所受朝宿邑】取於相土之東都以㑹王之東蒐【為湯沐邑】周本紀曰鄭怨桓王與魯易許田許田天子之用事泰山田也魏公子傳公子無忌留趙趙王以鄗為公子湯沐邑湯沐朝宿之邑也不曰朝宿而曰湯沐者齋戒以見君也
　　古者諸侯於王畿有朝宿之邑泰山有湯沐之邑王制曰方伯為朝天子皆有湯沐之邑於縣内視元士則凡非方伯其邑不得視元士也不然諸侯湯沐之邑多矣盡王畿其足以容之乎許田魯侯湯沐之邑也祊鄭伯從祭泰山湯沐之邑也邑非諸侯之所得專魯鄭專而易之此春秋所以譏也昔祝鮀盛稱魯衛晋國之封而衛有湯沐之邑則湯沐之邑豈諸侯之所均也漢諸侯皆有邸於京師武帝令諸侯各治邸泰山下葢先王之遺制也先王之時湯沐邑皆有所賦漢初民無葢藏高祖於是省禁輕租自天子以至封君湯沐邑皆各為私奉養不領於天子之經費【見食貨志】
　　夏世室【堂修二七廣四修一五室三四歩四三尺九階四旁兩夾窻白盛門堂三之二室三
　　之一】
　　商重屋【堂修七尋堂崇三尺四阿重屋與夏世室同而其屋兩重耳】
　　周明堂【度九尺之筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵】
　　考工記曰夏后氏世室堂修二七廣四修一五室三四歩四三尺九階四旁兩夾窻白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【鄭氏曰世室宗廟也重屋者王宫正堂若大寢也明堂者明政教之堂此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制】月令孟春天子居青陽左个【青陽左个大寢東堂北徧】仲春居青陽太廟【東堂當大室】季春居青陽右个【東堂南徧】孟夏居明堂左个【大寢南堂東徧也】仲夏居明堂太廟【明堂云廟南堂當大室也】季夏居明堂右个【南堂西徧也】中央居太廟太室【中央室也】孟秋居總章左个【大寢西堂南徧】仲秋居總章太廟【西堂當大室也】季秋居總章右个【西堂北徧】孟冬居堂左个【北堂西徧也】仲冬居堂太廟【北堂當太室】季冬居堂右个【北堂西徧】明堂位昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南嚮而立三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西面之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至此周公明堂之位也明堂者明諸侯之尊卑也又曰太廟天子明堂詩曰我將祀文王於明堂孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝月令季秋大饗帝唐月令九月大享於明堂樂記祀乎明堂而民知孝祭義祀乎明堂所以敎諸侯之孝也玉藻曰天子聴朔於南門之外閏月則闔門左扉立于其中【南門謂國門也天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聴朔焉卒事反宿路寢亦如之閏月非常月也聴其朔於明堂門中還處路寢門終月】左傳曰勇則害上不登於明堂孟子稱齊宣王問曰人皆謂我毁明堂毁諸已乎孟子曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毁之矣家語曰孔子觀於明堂觀四門墉有堯舜桀紂之象各有善惡之狀廢興之誡荀子强國篇曰雖為之築明堂於塞外而朝諸侯使殆可也孔頴達曰孝經緯云明堂在國之陽又異義淳于登說明堂在三里之外七里之内故知南門亦謂國城南門也在國之陽丙巳之地三里之外七里之内水木用事交於東北木火用事交於東南火土用事交於中央金土用事交於西南金水用事交於西北周人明堂五室帝一室大戴禮盛徳篇云明堂九室室有四户八牕三十六户七十二牖葢之以茅上圜下方其外水名辟雍明堂月令說曰堂髙三丈東西九仞南北七筵九室十二堂四户八牗宫三百歩在近郊三十里又云堂方百四十四尺坤之䇿也屋圜徑二百一十六尺乾之策也太廟明堂方三十六丈通天屋徑九丈隂陽九六之變且圜葢方載六九之道也八闥以象八卦九室以象九州十二宫以應十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九十之數也户皆外設而不閉示天下不藏也通天屋高八十一尺黄鍾九九之實也二十八柱列於四方亦七宿之象也堂高三尺以應三統四鄉五色各象其行外博二十四丈以應節氣也又戴徳云明堂辟雍是一物周禮孝經説以明堂為文王廟左傳魯僖公五年既視朝遂登觀䑓服氏云人君入太廟視朔天子曰靈䑓諸侯曰觀䑓在明堂之中文公二年服氏云明堂祖廟並與鄭説不同鄭注玉藻云天子廟及路寢皆如明堂制即鄭意以為三者名異而同制云小學在公宫之左大學在郊即云天子曰辟雍是學不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽玉藻又云聴朔於南門之外是明堂與宗廟别處不得為一也蔡邕明堂章句云明堂者天子太廟所以宗祀周謂明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰堂中曰太室人君南面故主以明堂為名在其五堂之中央皆曰太廟饗射養老教學選士皆於其中故言其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四時之學則曰大學取其周水圜如璧則曰辟雍雖各異名而事實一也袁准正論明堂宗廟太學事義同各有所為而代之儒者合為一體取詩書放逸之文經典相似之語推而致之考之人情失之逺矣宗廟之中人所致敬幽隐清淨鬼神所居而使衆學處焉饗射於中人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至質之物建日月乘玉輅以處其中非其類也夫宗廟鬼神之居而祭天於人鬼之室非其處也王者五門宗廟在一門之内若在廟而張三侯又辟雍在内人物衆多非宗廟之中所能容也如准所論與鄭義合或以周時徳澤洽和蒿茂以為宫柱名蒿宫此天子之路寢也吕氏春秋曰茅茨蒿柱土階三等漢武帝封泰山泰山東北阯有古時明堂處儉不敝上欲理明堂奉高旁未曉制度濟南公玉帶上黄帝時明堂圖其制中有一殿四面無壁以茅葢通水水圜宫垣為複道上有樓從西南入名崑崙天子從之以拜祀上從之隋無明堂而季秋大享嘗寓雩壇唐高祖太宗時寓于圜丘貞觀中禮部尚書豆盧寛國子助教劉伯莊議從崑崙道上層以祭天下層以布政而太子中允孔頴逹以為非侍中魏徵以謂五室重屋上圜下方上以祭天下以布政自前世儒者所言雖異而為如此者多同至於高下廣狹丈尺之制可以因事制宜也秘書監顔師古曰周書叙明堂有應門雉門之制以此知為王者之常居爾其青陽總章堂太廟左右个皆路寢之名也文王居明堂之偏帶弓韣禮高禖九門磔禳國有酒以合三族推其事皆與月令合則皆在路寢也大戴禮曰在近郊又曰文王之廟也此奚足以取信哉且門有臯庫豈得施於郊野謂宜近在宫中徵及師古等皆當世名儒其論止於此高宗時改元總章分萬年置明堂縣示欲必立之而議者紛然或以為五室或以為九室而高宗依兩議以帟幕為之與公卿臨觀而議益不一乃下詔率意班其制度至取象黄琮琮上設鴟尾其言益不經而明堂亦不能立至則天始毁東都乾元殿以其地立明堂制度淫侈無復可觀皆不足紀其後火焚之既而又復立開元五年宗遣將作大匠康䛒素毁之䛒素以為勞人乃去其上層易以真瓦而迄唐之世季秋大饗皆寓圜丘
　　明堂之名見於周頌孝經左傳孟子荀卿考工記禮記家語其制不見於經特考工記曰夏后氏世室堂修二七廣四修一五室三四歩四三尺九階四旁兩夾窻白盛門堂三之二室三之一商人重屋修七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵凡室二筵此三代明堂之别也【南北為修東西為廣夏堂修二七則十四歩也其廣益以四分修之一則十七歩有半也室三四歩四角室各三歩也四三尺則東西益廣各三尺而中四尺也以此計之南北室各一丈八尺與大室二丈四尺則六丈也東西室亦一丈八尺而各益三尺大室亦二丈四尺而益四尺則七丈也門堂三之二以堂修之十四歩三分取二而南北九歩二尺矣堂廣十七歩者半三分取二而東南十一歩四尺矣】夏世室商重屋周明堂則制漸文矣夏度以步商度以尋周度以筵則堂漸廣矣夏言堂修廣而不言崇商言堂修而不言廣言四阿而不言室周言堂修廣崇而不言四阿其言葢皆互備鄭康成曰夏堂崇一尺商堂廣九尋理或然也月令中央太室東青陽南明堂西總章北堂皆分左右个與太廟則五室十二堂矣明堂位前中階阼階賔階旁四門而南門之外又有應門則南三階東西北各二階而為九階矣【考工記五室九階】葢木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北土室於中央其外别之以十二堂通之以九階環之以四門而南門之外加以應門此明堂之大略也大戴禮白虎通韓嬰公玉帶淳于登桓譚鄭康成蔡邕之徒其論明堂多矣特淳于登以為在國之陽三里之外七里之内其説葢有所傳然也何則聴朔必於明堂而玉藻曰聴朔於南門之外則明堂在國之南可知成王之朝諸侯四夷之君咸列四門之外而朝寢之間有是制乎則明堂在國之外可知然大戴謂九室三十六户七十二牖上圜下方公玉帶謂為一殿居中覆之以茅環之以水設之以複道通之以樓鄭康成謂明堂太廟路寢異實同制【康成以春秋書世室屋壞明堂位稱魯公之廟文世室武公之堂武世室則以考工記所謂世室為廟重屋為寢或舉王寢或舉明堂互言之】蔡邕謂明堂太廟辟雍同實異名其豈然哉諸侯之廟見於公食大夫有東西房東西夾而巳天子路寢見於書亦東西房東西夾又東序西序東堂西堂而巳則太廟路寢無五室十二堂矣謂之明堂太廟路寢異實同制非也宗廟居雉門之内而教學飲射於其中則莫之容處學者於神之宫享天神於人之室則失之瀆袁准嘗攻之矣則謂之明堂太廟辟雍同實異名非也彼葢以魯之太廟有天子明堂之飾晉之明堂有功臣登享之事乃有同實異實之論是不知諸侯有太廟無明堂特魯放其制晉放其名也四時之氣春為青陽夏為朱明秋為白藏冬為英則青者春之色春者陽之中故春堂名之總者物之聚章者文之成故秋堂名之明者萬物之相見者萬物之復本故冬夏之堂名之左右之堂曰个以其介於四隅故也中之堂曰太廟以其大享在焉故也古者鬼神所在皆謂之廟書與士虞以嬪宫為廟則大享在焉謂之太廟可也明堂之作不始於周公而武王之時有之記曰祀乎明堂而民知孝是也不特建之於内而外之四岳亦有之孟子之時齊有泰山之明堂是也【荀子强國篇曰雖為之築明堂於塞外而　朝諸侯使殆可也漢有奉高明堂】月令言明堂之制則然其言四時乘異路載異旂衣異衣用異器則非也明堂位言朝諸侯於明堂則然其言周公踐天子之阼負扆而受朝則非也何則王者迎五氣則於東南西北之四郊禮六神則以蒼黄青赤白之牲玉象四時以廵岳順閏月以居門而天地之間罔不欽若則十二月之異堂聴朔不為過也若夫車旂之辨見於巾車司常衣冠之等見於弁師司服皆無四時之異禮運曰五色十二衣旋相為質郎顗曰王者隨天自春徂夏改青服絳非古制也書曰周公位冡宰正百工詩序曰周公既成洛邑朝諸侯乃率以祀文王葢成王宅憂周公位冡宰而百工總巳以聴焉及既成洛邑輔成王以朝諸侯詩序言朝諸侯乃率以祀文王則朝不在廟而在明堂可知也若曰周公代之而受朝則誤矣且周公之東征也稱王命然後徃其居東也俟王察已然後復則周公事成王如此孰謂敢代之乎代之之説始於荀卿盛於漢儒於是以復子明辟為還政之事以誕保文武受命惟七年為還政之時是皆不知書者也
　　禮書卷四十
　　欽定四庫全書
　　禮書卷四十一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十一>
　　明堂朝諸侯之位
　　周禮治朝之位孤東面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤東面卿大夫西面皆尚右東西面者皆尚北路門之左右者皆尚中而明堂位諸侯西面諸伯東面則不尚右在門東西者東上則不尚中在西門之外者東面南上則有不尚北何也儀禮諸侯覲於天子壇壝宫於國外上介皆奉其君之旗置於宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立位皆東上是朝於國外與朝於國内之禮異也明堂位與壇壝宫相類葢亦國外之禮然也先王之於夷狄後之而弗先賤之而弗貴故疆以戎索和以舌人食之則委之牲體而坐諸外樂則不使亂雅而陳於門則位夷蠻於東南之門外位戎狄於西北之門外宜矣漢蕭望之欲貴單于於諸侯之上賈誼欲高堂邃宇以壞其腹親酌而手食之以壞其心葢不知此壇壝宫
　　諸侯覲於天子為宫方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明於其上【四時朝覲受之於廟此謂時㑹殷同也宫謂壝土為埓以象墻壁也為宫】【者於國外春㑹同則於東方夏㑹同則於南方秋㑹同則於西方冬㑹同則於北方八尺曰尋十有二尋則方】【九十六尺也深謂高也從上曰深司儀職曰為壇三成猶重也三重者自下差之為三而上有堂焉堂上高二】【丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所謂神明也㑹同而盟】【明神監之則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主平王廵狩至于方嶽之下諸侯㑹之亦為此宫以見之司】【儀職曰將㑹諸侯則命為壇三成宫旁一門詔王儀南鄉見諸侯也】方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黑上下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭上介皆奉其君之旗置於宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立【置於宫者建之豫為其君見王之位也諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北】【上諸子門東北面東上諸男門西北面東上尚左皆建旗公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方也諸】【侯入壝門或左或右各就其旗而立王降階南鄉見之三揖土揖庶姓時揖異姓天揖同姓見揖位乃定】四傳擯【王既揖五者升壇設擯升諸侯以㑹同之禮其奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯於中等子男於下】【等擯者毎延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等及請事勞皆如覲禮四傳擯者每一位畢擯者以告乃更陳列而升其次公也侯也伯也各一位子男俠門而俱東上亦一位也至庭乃設擯則諸侯初入門王官之伯帥之耳】天子乘龍載大斾象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞司儀掌九儀之賔客擯相之禮以詔儀容辭令揖讓之節【出接賔曰擯入贊禮曰相以詔者以禮告王】將合諸侯則令為壇三成宫旁一門【合諸侯謂有事而㑹也為壇於國外以命事宫謂壝土以為墻處所謂為壇壝宫也天子春帥諸侯拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於國南秋禮山川丘陵於西郊則為壇於國西冬禮月四瀆於北郊則為壇於國北旣拜禮而還加方明於壇上而祀焉所以教尊卑也覲禮曰諸侯覲於天子為宫方三百歩四門壇有十二尋深四尺是也王廵狩殷國而同則其為宫亦如此歟鄭司農云三成三重也爾雅曰丘一成為敦丘再成為陶丘三成為昆侖丘為三重】詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓【謂王旣祀方明諸侯上介皆奉其君之旗置於宫乃詔王升壇諸侯皆就其旗而立諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上王揖之者定其位也庶姓無親者土揖推手小下之也異姓婚姻也時揖平推手也衛將軍文子曰獨居思仁公言言義其聞詩也一日三復白圭之玷是南宫縚之行也夫子信其仁以為異姓故妻之也天揖推手小舉之也】及其擯之各以其禮公於上等侯伯於中等子男於下等【謂執玉而前見於王也擯之各以其禮者謂擯公者五人侯伯四人子男三人也上等中等下等者謂所奠玉處也壇三成深四尺則一等一尺也壇十有二尋方九十六尺則堂上二丈四尺每等丈二尺與諸侯各於其等奠玉降拜明臣禮也旣乃升堂授玉】其將幣亦如之【將幣享也禮謂以鬱鬯裸之也皆於其等之上】掌舍掌王之㑹同之舍設梐枑再重【梐枑謂行馬再重者以周衛有内外别】為壇壝宫棘門【以㦸為門】掌次朝日祀五帝則張大次小次設重帟合諸侯亦如之諸侯朝覲㑹同則張大次小次師氏凡祭祀賔客㑹同喪紀軍旅王舉則從聽治亦如之使其屬帥四夷之各以其兵服守王之門外且蹕朝在野外則守内列虎賁氏掌先後王而趨以卒伍軍旅㑹同亦如之舍則守王閑節服氏掌祭祀朝覲衮冕六人維王之太常司兵軍事建車之五兵㑹同亦如之司戈盾軍旅㑹同授貳車戈盾建乘車之戈盾授旅賁及虎士戈盾及舍設藩盾行則歛之
　　朝覲宗遇之禮行於廟朝㑹同之禮行於國外國外壝土為宫方三百步旁各一門中為壇而三成壇十有二尋深四尺旁一門則棘門矣壇三成則三重矣十有二尋則方九十六尺矣深四尺則一等一尺矣春宫於東夏宫於南秋宫於西冬宫於北加方明於壇上天子旣拜日禮月與山川丘陵則祀方明旣祀方明則見諸侯諸侯上介奉其君之旗置於宫尚左【左氏曰㑹有表】鄭氏謂諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上公侯先伯伯先子子先男而位皆東上然覲禮不言壇堦而鄭氏曰前三階者以其宫四門而位尚左與明堂位相類故也不言侯氏奠玉降拜升拜而鄭氏曰公奠玉於上等降拜於中等侯伯奠玉於中等降拜於下等子男奠玉於下等降拜於地升成拜皆於奠玉之處者以其致命王受之王降拜升拜與覲於廟相類故也掌次王合諸侯張大次小次設重帟重案鄭氏謂大次初往所止居小次卽宫待事之處賈公彦謂大次去壝逺小次去壇近其説是也壇域君子所設以行禮者也故去祧有壇凡祭天及日月方望之類皆有壇齊侯為柯之盟有壇公羊曰莊公升壇是也諸侯適隣國有壇左氏曰【襄二十六年】先君適四國未嘗不為壇是也大夫士去國為壇位鄉國而哭魯公孫歸父聘還及笙壇帷復命於介是也况王者之㑹諸侯乎司儀言將合諸侯令為壇則凡廵狩於方岳之下皆有壇壝宫矣
　　方明【木為之六色】
　　覲禮方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黑上下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥東方圭北方璜鄭氏曰方明者上下四方神明之象也㑹同而盟明神監之則謂天之司盟有象者猶宗廟之有主乎六色象其神六玉以禮之上宜以蒼璧下宜以黄琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之然司盟曰凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載書及其禮儀北面詔明神左氏曰不協而盟又曰不協之故用昭乞盟於爾大神則凡㑹同不必皆盟也鄭氏以㑹同必盟方明之設為盟而巳其説拘矣方明之制方四尺之木設上下四方之色上圭以象天神之制用下璧以象地示之居體東圭而南璋西琥而北璜各象其方而禮之天子拜日禮月與四瀆山川丘陵畢則升壇以祀方明既而退方明以朝諸侯其或盟則復加方明於壇而以載辭告之覲禮於春言拜日於夏秋冬言禮日月與四瀆山川丘陵鄭氏曰變拜言禮者客祀也其説以為春無盟誓不祀方明特拜日以教尊尊而已三時盟誓祀方明豈為盟誓而巳哉言祀與禮葢互見也漢律厯志引書伊訓曰太甲元年伊尹祀於先王誕資有牧方以冬至越弗【與紼同】祀先王於方明以配上帝其文與今書不同不可考也

　　禮書卷四十一
　　欽定四庫全書
　　禮書卷四十二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十一>
　　盟【詛】
　　珠盤
　　玉敦
　　周禮司盟掌盟載之法凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神旣盟則貳之盟萬民之犯命者詛其不信者亦如之有獄訟者則使之盟詛各以其地域之衆庶共其牲而致焉旣盟則為司盟共祈酒脯玉府若合諸侯則共珠盤玉敦【賈公彦曰禮敦盛黍稷今盟無黍稷敦中宜盛血牛耳宜在盤】戎右盟則以玉敦辟盟遂役之贊牛耳桃茢封人凡喪紀賔客軍旅大盟飾其牛牲司宼凡邦之大盟約涖以盟書而登之於天府大史内史司㑹及六官皆受其貳而藏之覲禮諸侯覲於天子為宫方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明於其上天子乘龍載大旗象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明【帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此二者言之巳祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也凡㑹同者不協而盟司盟職曰凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載書及其禮儀北面詔明神既盟則貳之言北面詔明神則明神有象者其方明乎及盟時又加於壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號】禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外【此謂㑹同以夏冬秋者也變拜言禮者客祀也禮月於北郊者月太隂之精以為地神也盟神必云日月山川者尚著明也詩曰謂予不信有如皦日春秋傳曰縱子志之山川神祗其忘諸乎皆用神明為信也】祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞【升沈必隨就祭者也就祭則是謂王廵狩及諸侯之盟祭也郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也柴為祭日則祭地瘞者祭月也日月而云天地靈之也王制曰王廵狩至於岱宗柴是王廵狩之盟其神主日也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳云山川之神是諸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上為天使臣道莫貴焉是王官之伯㑹諸侯而盟其神主月與】禮記曰涖牲曰盟又曰周人作㑹而民始疑【㑹盟也】詩曰君子屢盟亂是用長春秋書盟多矣或書盟或書同盟【莊十六年二十七年同盟於幽宣十七年同盟於馬陵十五年同盟於戚十八年同盟於虚朾襄三年同盟於雞澤九年同盟於戲二十五年同盟於重丘】或書㑹盟【僖十九年㑹盟於邾】或盟於不地【文三年公及晉侯盟二年及晉處父盟桓二十一年衛人及狄盟】與及而不稱公【莊十九年㑹齊侯宋公云云盟於幽隱元年及宋人盟於宿莊二十二年及齊高傒盟於防僖二十九年夏㑹王人云云盟於翟泉文二年及晉處父盟十年秋及蘓子盟於女栗襄十五年二月及宋向戌盟於劉】左傳叔向曰明王之制再朝而㑹以示威再㑹而盟以顯昭明子太叔曰文襄之霸也諸侯有事而㑹不協而盟荀卿與榖梁曰盟詛不及三王史記平原君適楚毛遂謂楚王之左右曰取鷄狗馬之血來毛遂奉銅盤而跪進之楚王曰王當㰱血而定從於殿上毛遂左手持盤血而右手招十九人曰公相與㰱此血於堂下公等録録【音禄】所謂因人成事者也漢高帝刑白馬以盟
　　先王之時結民以忠信誠慤之心維邦國以比小事大之禮然盟詛之末常不弛於天下使人明則知好惡幽則知信畏然後有同徳而無離心則盟詛之輔於教也其可忽哉周禮有盟萬民有盟諸侯有詛萬民之不信有叙國之信用則盟詛固有大小矣司盟若合諸侯則共珠盤玉敦戎右以玉敦辟盟贊牛耳桃茢封人凡賓客軍旅大盟飾牛牲其未殺也飾以文繡其殺也寘之于坎加書其上【襄二十六年左傳曰宋伊戾將譛太子痤楚客過宋太子野享之伊戾㰱用牲加書㣲之而騁告公曰太子將為亂既與楚客盟矣曲禮曰涖牲曰盟】盤以盛耳敦以盛血尸之者執耳【左氏哀十七年公㑹齊侯盟於蒙孟武伯問於高柴曰諸侯盟誰執牛耳季羔曰鄫衍之役吳公子姑曺陽之役衛石魋武伯曰然則彘也定八年晉師盟衛侯衛人請執牛耳渉佗成何曰衛吾温原也焉得視諸侯將㰱渉佗捘衛侯之手及捥】大者先㰱小者亞之【哀十三年吳晉争先國語曰吳先㰱晉亞之又晉語宋之盟楚人請先㰱覇王之勢在徳不在先㰱定四年祝鮀曰晉文踐土之盟衛成公弟猶先蔡】有玉帛以禮明神【哀十二年子貢曰盟有玉帛以奉之】有桃茢以祓不祥既盟則以盟書登於天府太史内史司㑹及六官皆受其貳而藏之然則司盟共祈酒脯則既殺以盟於前又用酒脯以祈於後也覲禮諸侯覲天子春拜日秋禮山川丘陵冬禮月與四瀆而繼之以祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞鄭氏謂升沈必就祭謂王廵狩也王廵狩之盟其神主日諸侯之盟其神主山川王官之伯㑹諸侯其神主月歟經言祭天而鄭氏言祭日經言祭地而鄭氏言祭月且方明以象上下四方而經傳凡言主盟者多稱明神【司盟北面詔明神左傳僖二十八年王子虎盟諸侯於王庭曰有干此盟明神殛之襄九年子駟子展曰明神不蠲要盟哀十二年子貢曰盟所以周信也明神以要之昭十三年叔向曰昭明於神盟也】曰司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二國之祖齊語桓公與諸侯飾牲為載以約誓於上下庶神則諸侯之盟非特主山川也鄭氏謂王之盟主日諸侯主山川王官之伯主月其禮無據瑕禽曰平王東遷吾七姓從王王賜之騂旄之盟杜預曰言得重盟不以鷄犬葢騂旄之盟非王賜者不得用也【襄十年】詛祝掌盟詛類造攻説禬禜之祝號作盟詛之載辭以叙國之信用以質邦國之劑信【載辭為辭而載之於䇿坎用牲加書於其上也】詩曰出此三物以詛爾斯【毛氏曰君以豕臣以犬民以鷄】左傳曰鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射頴考叔【百人為卒二十五人為行】書無逸曰否則厥口詛祝鄭氏曰大事曰盟小事曰詛賈公彦曰盟者盟將來詛者詛往過然季武子作三軍盟諸僖閎詛諸五父之衢【襄十一年】陽虎已丑盟桓子於稷門之内庚寅大詛又盟三桓於周社盟國人於亳社詛於五父之衢【定五年六月】鄭伯使卒出豭行出犬鷄以詛射頴考叔者是盟有繼之以詛詛有不繫於盟則大事必盟而或詛詛以詛往過而或為將來也詩曰出此三物以詛爾斯毛氏曰君以豕臣以犬民以鷄葢以鄭伯使卒與行出此三物辨而等之其詳不可考也周禮左傳天子諸侯之盟皆執牛耳而衛太子蒯瞶與伯姬輿豭以盟葢下人君之禮也然盟詛皆坎牲加書以告明神其異者盟有執耳㰱血既盟有祈而無詛是也春秋之盟有適一時之急而不用牲者若子任割臂以盟莊公華元登楚子反之牀子反懼而與之盟此皆假行其禮而不用牲也春秋之盟或尋或同或乞或要或逃或渝或盟君以大夫或辱人以城下日以長亂莫之或熄皆先王之罪人也
　　桃
　　茢
　　鄭氏曰茢菼帚也説文曰茢苕也古者人君出户則巫覡有事弔臣則桃茢在前開氷則桃弧棘矢以除其災致膳則葷桃茢以辟凶邪【膳於君有葷桃茢於大夫去茢於士去葷】則盟用桃茢宜矣葢桃茢凶邪之所畏避者也觀古人度朔之論桃湯之用則桃又過於茢矣
　　聘儀
　　輕財重禮交人之道也聴命逹言使者之事也三輔人語輕財曰聘則聘之為義可知矣古者比年小聘三年大聘小聘曰問大聘曰殷聘殷中也盛也既嵗聘矣中復盛聘此周禮所以言殷相聘春秋傳所以言殷聘禮也周禮又言殷覜曰視殷覜以除天下之慝時問以諭諸侯之志玉人瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘鄭氏特來曰聘衆來曰覜聘有圭覜有璋葢覜為除慝而巳故其儀物殺也書於四時之中皆曰殷漢天文志於衡星殷南斗殷中州河濟之間則殷中也易有殷薦儀禮有殷奠傳有殷祭【左傳曰祭以特牲殷以少牢公羊曰五年而再殷祭】則殷盛也然則周禮所謂殷同殷國以衆來為盛也所謂殷相聘以間聘為中也左傳曰先王之制諸侯之喪士弔大夫送葬惟加好聘享三軍之事於是乎使卿則小聘之問雖不享有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞其禮如為介三介然則小聘葢亦卿爾以其與君為禮也鄭氏曰小聘使大夫其説無據聘雖有國者之禮而其下亦有焉故凡聘女曰聘問人曰聘是也春秋書王臣來聘八諸侯之臣來聘二十有五【隱七年天王使凡伯來聘僖二十年天王使宰周公來聘】或稱名或稱字【南季父家父祭叔歸父之類是也】或稱弟【隱七年桓三年齊侯使其弟年來聘】或稱公子或稱公孫【襄元年冬衛侯使公孫檦來聘五年夏鄭伯使公子來聘】或稱人【莊三十三年荆人來聘】或不稱氏【文九年楚子使椒來聘十二年秦伯使術來聘襄二十九年吳子使札來聘】或不言使【莊一十三年祭叔來聘】其褒貶輕重各稱其事非可以一端求也榖梁曰聘諸侯非正趙子曰凡言聘則知君使矣曷為又稱君以别乎不當稱使也此説非也凡聘所以通好則天子之於諸侯非不可以行聘也祭叔不言使所以譏其專行諸侯之遣使非不可以稱使也聘大夫之事也稱弟稱子譏之也公羊曰大夫來曰聘仍叔之子譏父老子代也啖子曰凡夷狄朝聘皆稱人













　　禮書卷四十二
　　欽定四庫全書
　　禮書卷四十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十三>








　　王及諸侯寢廟制
　　周禮宫人掌王之六寢之修【六寢者路寢一小寢五玉藻曰朝辨色始入君日出而視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服是路寢以視事小寢以時燕息焉春秋書魯莊公薨於路寢僖公薨於小寢則人君非一寢明矣】司士居虎門之左司王朝【虎門路寢門也王日視朝於路寢門外畫虎焉以明勇猛於守宜也】大僕建路鼓於大寢之門外而掌其政【大寢路寢也如今寢殿端門下矣】匠人營國内有九室九嬪居焉外有九室九卿朝焉【内路寢之裏也外路門之表也】又曰王宫門阿之制五雉宫隅之制七雉士冠禮設洗直於東榮【榮翼室也周制自卿大夫以下其室為夏屋正義曰兩下屋為夏榮即今之摶風】士昏禮納采賔升西階當阿致命【阿楝也入堂深亦親親】燕禮設洗當東霤【人君為殿居之正義曰天子諸侯屋皆四注】少牢禮主人獻祝祝拜於席上坐受【室中廹狹也正義曰大夫廟室皆兩下五架楝北一架後乃為室必知然者昏禮賔當阿致命鄭云阿楝也入堂深明不入室是楝北乃有室也】鄉射禮曰序則物當楝堂則物當楣【是制五架之屋也正中曰楝次曰楣前曰】覲禮記凡俟於東廂【王即席乃設之東廂東夾相朔待事之處】喪服傳曰子不私其父則不成其為父故有東宫有西宫有南宫有北宫書有西序東序【東西廂謂之序】西夾【西廂夾室】西房東房【西房西夾坐東東房東廂夾室】賔階阼階左塾右塾東堂西堂【東西廂之前堂】東西【東西之階上】側階【側階北階】畢門【路寢門名畢門】晉語曰天子之室斵其椽而礱之加密石焉諸侯礱之大夫琢之士首之禮記檀弓曰伯高死於衛赴於孔子孔子曰吾惡乎哭諸師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外王制寢不踰廟文王世子公若有出疆之政庶子以公族之無事者守於公宫正室守太廟【正室適子也】諸父守貴宫貴室諸子諸孫守下宫下室又曰世子朝夕至於大寢之門外内則由士以上皆異宫大夫七十而有閣天子之閣左達五右達五公侯伯於房中五大夫於閣三士於坫一又曰妻將生子居側室【側室謂夾之室次燕寢也】夫齊則不入側室之門又曰國君世子生三日卜士負之吉者宿齊朝服寢門外詩負之又曰異為孺子室於宫中又曰妻以子見於父夫入門升自阼階立於阼西鄉妻抱子出自房當楣又曰世子生則君阼階名之【人君見世子於路寢見妾子就側室凡子生皆就側室】又曰妾子生三月見於内寢【内寢適妻寢也】公庶子就側室庶人無側室玉藻朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服【小寢燕寢也】又曰將適公所宿齋戒居外寢雜記路寢成則考之又曰婦見舅姑皆立於堂下見諸父各就其寢喪大記君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸於寢士之妻皆死於寢【君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室世婦以君下寢之上為適寢内子卿之妻也下室其燕處也】詩斯干曰築室百堵西南其户【毛云西鄉南鄉户也箋云此築室者謂築燕寢天子之寢者左右房西其户者異於一房者之室户也又云南其户者宗廟及路寢制如明室每室四尺是室一南户爾】閟宫曰松桷有舄路寢孔碩【舄大也】殷武曰是斷是遷方斵是䖍松桷有梴旅楹有閑寢成孔安春秋莊三十二年公薨於路寢公羊曰路寢何正寢也【何休曰天子諸侯皆有三寢一曰高寢二曰路寢三日小寢父居高寢子居路寢孫從王父母妻從夫寢夫人居小寢】穀梁曰小寢非正寢也【范氏曰小寝内寝】定十五年公薨于高寢榖梁曰高寢非正寢也僖二十年西宫災公羊曰西宫者何小寢也小寢則曷為謂之西宫有西宫則有東宫矣魯子曰以有西宫亦知諸侯之有三宫【西宫者小寢内室楚女所居也禮諸侯取三國女以楚女居西宫知二國女於小寢内各有一宫也禮夫人居中宫少在前右媵居西宫左媵居東宫少在後】爾雅釋宫曰宫謂之室室謂之宫牖户之間謂之扆其内謂之家東西牆謂之序西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之㝔兩階間謂之鄉中庭之左右謂之位門屏之間謂之宁宫中之門謂之闈其小者謂之閨小閨謂之閤門側之堂謂之塾宫中衖謂之壼廟中路謂之唐堂途謂之陳室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢尚書大傳曰天子之堂廣九雉三分其廣以二為内五分内以一為高東房西房北堂各三雉公侯七雉三分其廣以二為内五分内以一為高東房西房北堂各二雉伯子男五雉三分其廣以二為内五分内以一為高東房西房北堂一雉士三雉三分其廣以二為内以一為高有室無房堂【廣榮間相去也雉長三尺内堂東西序之内也高穹高也今士禮有房此云無房堂也】其桷天子斵之大夫達稜士首本庶人到加【礱礪之也密石砥之也稜菱也】天子賁庸【賁大也牆謂之庸大牆正直之牆】諸侯䟽杼【疏猶衰也杼亦廧也衰殺衰殺其上不得正直】士大夫有石材【柱下質也】庶人有石承【當柱下而巳不出外為飾也】爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之㝔東西牆謂之序牖户之間謂之扆宫中之門謂之闈門側之堂謂之塾以書考之天子路寢之制室居中左户右牖東西有房又有東序西序東堂西堂東西【東西東西階之上】賔階阼階【狄設黼扆牖間南嚮東西序西階陳寳西夾敷席東西房陳服器大輅在賔階綴輅在阼階執戣立東垂執瞿立西垂執鋭立側階側階北階也】房之南有東西夾室鄭康成釋儀禮謂房當夾室北是也孔安國謂西房西夾室東房東夾室誤矣諸侯路寢與大夫士之室皆東西房士䘮禮男子髻髪于房婦人髽于室䘮大記主人即位于户内婦人髽于房士禮婦人髽于室在男子之西則諸侯之禮婦人髽于房為西房矣士亦有西房而婦不於此髽者尊卑之别然也公食大夫於廟宰夫饌于東房贊者負東房大夫立于東夾南宰東夾北則諸侯之廟亦東西房東西夾矣【夾室内則謂之達】少牢禮司宫尊兩甒于房户之間士冠鄉飲亦尊于房户之間特牲禮尊于户東皆指東房言之非謂無東房也鄉飲記曰席出自左房鄉射記曰出自東與大射諸侯擇士之宫宰胥薦脯醢由左房其言相類葢言左以有右言東以有西則大夫士之房室與天子諸侯同可知鄭氏曰大夫士無西房誤矣然房皆南户而無北牖室有北牖而無北堂則房户之外由半以南謂之堂其内由半以北亦謂之堂昏禮尊于房户之間是房有南户矣禮大射羞膳者升自北階立于房中而不言入户是房無北牖矣昏禮尊于室中北牖下是室無北堂矣故昏禮洗在北堂直室東隅則北堂在房之北可知
　　大夫士寢廟制【五架之屋】
　　天子諸侯之寢廟四阿有霤士大夫則五架有榮而已五架之制棟居中而南北薦簷曰棟之間曰楣昏禮賔當阿致命【阿楝也】則是大夫士之廟室設於棟北矣少牢禮主人獻祝設席南面祝拜于席上則是大夫士之廟室廹狹矣爾雅曰無東西廂有室曰寢其文對廟言之則廟寢也鄭氏謂天子路寢大廟明堂同制豈非惑於明堂位太廟天子明堂之説乎所謂太廟天子明堂者葢其崇其飾與明堂同非必五室四門一如明堂也不然書言路寢詳矣而無是制何耶
　　内九室
　　外九室
　　考工記曰内有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉鄭氏曰内路寢之裏也外路門之表也九室如今朝堂諸曹治事處然周禮有王宫有后宫則路寝之後有小寝五皆王宫也九嬪所居則后宫耳内宰所謂王之北宫是也
　　大次
　　小次
　　幕人凡朝覲㑹同軍旅田役祭祀共其帷幕幄帟掌次掌王次之法以待張事王大旅上帝則張氊案設皇邸朝日祀五帝則張大次小次設重帟重案合諸侯亦如之師田則張幕設重帟重案諸侯朝覲㑹同則張大次小次師田則張幕設案孤卿有邦事則張幕設案葢案所據之案邸所宿之邸大次初徃則止之大幄也小次待事與退俟之小幄也朝日祀五帝合諸侯張大次小次而不設氊案皇邸師田張幕而不設大幄小幄者次氊與皇羽者皇徳之象徳不稱此不足以格上帝也大幄小幄者蔽飾之具師田而張之非所以與衆皆作也










　　禮書卷四十三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷四十四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十四>









　　王六寢
　　后六宫
　　諸侯三寢
　　夫人三宫
　　卿大夫士二寢
　　卿大夫士之妻二寢
　　周官宫人掌王宫六寢之修女御掌御序於王之燕寢大僕掌建路鼓於大寢之門外春秋書莊公薨於

　　路寝僖公薨于小寝書西宫災公羊曰路寝正寝也西宫小寝也有西宫則有東宫以有西宫知諸侯之有三宫也玉藻曰君日出視朝退適路寝聴政使人視大夫大夫退然後適小寝釋服左傳曰齊人遷襄公殯于大寝宋大尹盟于小寝之庭文王世子曰正室守太廟諸父守貴宫貴室諸子諸孫守下宫下室内則公庶子生就側室内宰正嵗令于王之北宫以隂禮教六宫又曰王后帥六宫之人昏義曰古者天子后六宫祭義曰諸侯卜三宫之夫人使蠶穀梁曰甸粟而納之三宫䘮大記曰大夫世婦卒於適室内子未命死于下室遷尸于寝上士之妻皆死于寝士䘮禮士死適室朔月若薦新則不饋于下室葢王六寝后六宫諸侯三寝夫人三宫王大寝一小寝五諸侯大寝一小寝二大寝謂之路寝又謂之正寝小寝謂之燕寝又謂之少寝大寝聴政嚮明而治也故在前小寝釋服燕息也故在後先儒謂王小寝五而一寝在中四寝於四角春居東北夏居東南秋居西南冬居西北土王之月居中后之六宫亦正宫在前五宫在後其制如王之五寝諸侯小寝二而東西建焉春夏居東寝秋冬居西寝夫人三宫亦正宫在前二宫在後其制如諸侯之三寝自卿以下二寝正寝居前燕寝居後其妻二寝亦如之理或然也何則諸侯三宫而有東宫西宫則正寝在中可知退適小寝則小寝在後可知魯定公之時有髙寝葢變亂禮法而名其寝耳何休曰諸侯三寝一曰髙寝二曰路寝三曰小寝妄也
　　士庶子宿衛制【鄭康成云衛王宫者必居四角四中徼候便也次其宿衛所在舍其
　　休沐之處鄭司農云在内為次在外為舍】
　　小宰掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之糾禁正嵗以宫刑憲禁于王宫其有不共國有大刑宰夫正嵗則以法警戒羣吏令修宫中之職事書其能者與其良者以告于上宫正掌王宫之戒令糾禁以時比宫中之官府次舍之衆寡為之版以待夕擊柝而比之國有故則令宿其比亦如之辨外内而時禁稽其功緒糾其徳行幾其出入均其稍食去其淫怠與其竒衰之民㑹其什伍而敎之道藝月終則㑹其稍食嵗終則㑹其行事凡邦之大事令于王宫之官府次舍無去守而聴政令宫伯掌王宫之士庶子凡在版者掌其政令行其秩叙作其徒役之事授八次八舍之職事若邦有大事作宫衆則令之月終則均秩終嵗則均叙以時頒其衣裳掌其誅賞大胥凡祭祀之用樂者以鼓徴學士序宫中之事士師掌國之五禁之法一曰宫禁漢中郎將分掌三宇郎有議郎中郎侍郎郎中凡四等皆秦官無員多至千人皆掌門户出充車騎故卿校尉牧守待價於此公車特徴賢良方正敦樸有道髙節公府椽曹試博士者亦充兹位其下第白衣試博士者皆拜郎中中郎者有五宫左右三將郎中有車户騎三將【如淳曰主車曰車郎主衛曰户郎漢舊儀曰郎中令主郎中左右車将主左右車郎左右户將主左右户郎】凡郎官皆主更直執㦸宿衛諸殿門惟議郎不在直中郎官故事令出錢市財用給文書乃得出號曰山郎凡三宇郎官二漢並屬光禄勲光禄選三宇郎有行應四科者嵗舉茂才二人四行二人又上兼吏六人為長理劇明帝時舘陶公主為子求郎帝不許賜錢千萬曰郎官上應列宿出宰百里有非其人民受其殃後代親衛之府一曰親府勲衛之府二一曰勲一府二曰勲二府翊衛之府二一曰翊一府二曰翊二府凡五府武徳貞觀世重資䕃二品三品子補親衛二品曾孫三品孫四品子職事官五品子若孫勲官三品以上有封及國公子補勲衛及率府親衛四品孫五品及上柱國子補翊衛及率府周禮宫正掌王宫之戒令糾禁以時比宫中之官府次舍之衆寡為之版以待宫伯掌王宫之士庶子凡在版者鄭康成曰官府之在宫中者若膳夫玉府内宰内史之屬士謂王宫中諸吏之適子也庶子其支庶也鄭司農曰庶子宿衛之官司農以庶子為夏官之諸子康成固不取之矣諸吏之適子或未為士不可謂之士康成以士為諸吏之適子亦誤也葢士衛士也庶子國子之倅未為士者也上言士下言庶子則國子舉矣宫正掌凡宫中之官府次舍之衆寡宫伯掌士庶子授次舍之職事則宫伯所掌皆宿衛之人宫正所掌不特宿衛者而已次其宿衛所在也舍其休沐所在也八次八舍布於王宫四角四中則逺邇節而徼候便矣士庶子非王族則功臣之世賢者之類王以自近而衛焉則上下親而内外察矣又宫正稽其功緒糾其徳行㑹其什伍而敎之道藝宫伯掌其政令誅賞使之學問日進職業日修足以備顧問謹侍衛則王之左右前後孰非多聞直諒之士乎秦有郎中令掌宫殿門户漢武帝更名光禄勲其屬有議郎中郎侍郎郎中凡四等謂之三宇郎而中郎以下更直執㦸内謹門禁外充車騎類取經明行修者充之至于公車特起賢良方正敦樸有道髙節公府掾曹試博士者多在此選而劉向霍光張安世東方朔雄之徒皆與焉是以董仲舒欲使列郡守二千石各擇其吏民之賢者嵗貢二人以給宿衛且以觀大臣之能舘陶公主為子求郎明帝曰郎官上應列宿出宰百里有非其人民受其殃則宿衛之選可謂重矣魏晉以後無復三宇郎而光禄不復在禁中至梁改為光禄卿北齊曰光禄寺兼掌膳食帳幕而已唐為三衛五府以品官之子弟使父兄任保而後處之亦古之遺制也
　　虎士五守衛之制【周垣下為區廬】
　　周禮虎賁氏下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八十人虎士八百人虎賁氏掌先後王而趨以卒伍舍則守王閑王在國則守王宫【為周衛】國有大故則守王門司掌五之法掌帥四翟之使之皆服其邦之服執其邦之兵守王宫與野舍之厲禁罪其守王宫與其厲禁者如蠻之事蠻掌校人養馬其在王宫者執其國之兵以守王宫在野外則守厲禁夷其守王宫者與其守厲禁者如蠻之事貉其守王宫者與其守厲禁者如蠻之事師氏凡祭祀賓客㑹同䘮紀軍旅王舉則從聴治亦如之使其屬帥四夷之各以其兵服守王之門外且蹕朝在野外則守内列保氏凡祭祀賓客㑹同䘮紀軍旅則從聴治亦如之使其屬守王闈衛尉秦官掌門衛屯兵漢因之【漢舊儀曰衛尉寺在宫内胡廣云主宫闈之内衛士於周垣下為區廬者若今之仗宿屋】景帝更名中大夫令後復為衛尉又有長樂建章甘泉衛尉皆掌其宫職畧同而不常置張衡西京賦曰衛尉八屯李善曰衛尉率吏士周宫外於四方四角立八屯隋衛尉掌軍器儀仗帳幕以監門衛掌宫内屯兵唐龍朔二年改為司衛寺正卿咸亨中復舊唐之宿衛以府兵其畨上宿衛者惟給弓矢横刀而已兵部以逺近給畨五百里為五畨千里七畨一千五百里八畨二千里十畨外為十二畨皆一月上若簡留直衛者五百里為七畨千里八畨二千里十畨外為十二畨亦月上髙宗武后時天下久不用兵府兵之法寖壊畨役更代多不以時衛士稍稍亡匿至是益耗散宿衛不能給宰相張説乃請一切募士宿衛更號曰彍騎自是諸府士益各不補折衝將又積嵗不得遷士人皆耻為之十三年始以彍騎分十二衛總十二萬為六畨每衛萬人自天寳以後彍騎之法又稍變廢士皆失拊循八載折衝諸府至無兵可敎李林甫遂請停上下魚書其後徒有兵額官吏故時府人目畨上宿衛者曰侍官言侍衛天子至是衛佐悉以假人為童奴而人人恥之至相罵辱必曰侍官而六軍宿衛皆市人富者販繒綵食梁肉壮者為角觝㧞河翹木扛䥫之戱及禄山竊發皆不能受甲矣
　　古之守衛王宫者不特士庶子而已有虎賁之虎士司之五虎士有卒伍而四翟之有兵國有大故則守王門舍則守王閑而司戈盾軍旅㑹同授旅賁及虎士戈盾則王之在國在野可謂嚴矣然必使四翟之者以著王之所守在四夷也或使師氏之屬帥之者以著王之使武以文也四所守皆如蠻之事者周之時以南方為逺尤貴其來也掌四夷之官曰象胥而奏樂亦以南【詩曰以雅以南記曰胥鼓南】則周人之意可知矣士庶子所直在四中四角而虎士五之所直於經無見漢之衛士於周垣下為區廬而張衡有八屯之説則先王之制葢亦如此








　　禮書卷四十四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷四十五
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十五>
　　扆
　　覲禮天子設斧依於戸牖之間左右几天子衮冕負斧依【依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威也】司几筵凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉左右玉几【斧謂之黼其繡白黒采以絳帛為質依其制如屏風然依前設席左右有几優至尊也】士虞禮佐食無事則出户負依南靣書曰狄設黼扆綴衣【扆置户牖間復設幄帳象平生所為】牖間南鄉詩公劉曰俾筵依几既登乃依【箋云公劉既登當負扆而立】曲禮曰天子當依而立諸侯北靣而見天子曰覲明堂位曰天子負斧依南鄉而立荀卿曰居則設張容負依爾雅曰牖户之間謂之扆容謂之防【形如今床頭小曲屏風唱射者所以自防隠】釋名曰依倚也考工記曰白與黑謂之黼爾雅曰戸牖之間謂之扆
　　黼或作斧扆或作依則依欲其有所依黼明其有所斷也【賈公彦曰依如屏風以絳為質高八尺為斧文舊圖從廣八尺畫斧無柄設而不用之意】朝於寢覲於廟射於郊學朝於明堂皆於户牖之間設之其制則左右有張容焉荀卿曰居則設容負張扆容之為物葢若唱射之容爾雅曰容謂之防郭璞謂如曲屏風觀此則天子張容之制可知矣然禮言負黼依則張容可畫黼矣詩曰既登乃依士虞禮佐食無事出户負依南靣葢諸侯至士皆有依焉或畫或否不可考也掌次王大旅上帝張氊案設皇邸鄭司農曰皇羽覆上邸後版也鄭康成謂後版屏風與染羽象鳳毛色而為之孔頴達謂大方版於坐後此不在寢廟無扆不得云扆故别名皇邸然皇邸非扆類也其説誤矣
　　宁
　　爾雅曰門屏之間謂之宁詩曰俟我於著記言天子春朝當宁而立則著宁一也大夫以士以帷則無屏矣詩曰俟我於著而大夫士預焉者葢帷之為蔽限亦謂之屏
　　庭
　　詩曰不入我陳又曰中唐有甓爾雅曰廟中路謂之唐堂途謂之陳堂與陳皆堂下至門之徑特廟堂異其名耳考工記曰堂涂十有二分鄭氏曰堦前若今令辟械也分其督旁之修以二分為峻葢令辟即甓也械其道也中央為督峻其督所以去水
　　戺
　　書曰四人執戈夾階戺鄉飲酒設工席于堂聘禮陪鼎當内鄭氏曰側邊曰孔安國曰堂曰戺垂
　　書曰一人執戣立于東垂一人執瞿立于西垂史曰坐不垂堂孔安國曰東西垂者東西下之階上檐
　　明堂位曰廟垂檐爾雅曰檐謂之樀士喪禮為銘置于宇西階鄭氏曰宇梠也説文曰齊人謂之檐楚人謂之梠樀宇梠同實異名也夫轑末謂之宇疆境亦謂之土宇又謂之邊垂則宇與垂皆檐之窮也故轑末疆境取名也自屋言之曰檐自堂言之曰垂【檐亦作䦲】
　　位
　　周禮司士正朝儀之位爾雅曰中庭左右謂之位禮記曰立而無序則亂於位家語曰列而無次序則亂於著左傳曰朝有著國語曰恪位著以敬其官又曰位宁有官師之典則著所以著其位者也人君之行也過位然後登車其入也過位則下典禮曰下卿位是也人臣過此必加敬焉語曰過位色勃如也屏【攝】
　　㑹有表朝有著祭有屏攝皆明其位也周禮太史祭之日執書以次位常左傳稱鄭火子産使子寛子上巡羣屏攝至于大宫楚語曰屏攝之位韋昭曰屏屏風也攝如要扇皆所以明尊卑為祭祀之位近漢亦然【鄭氏釋檀弓曰翣以布衣木如攝與釋喪大記曰漢禮翣以木為筐廣三尺高二尺四寸方兩角高衣以白布柄長五尺是漢亦名翣無攝也】
　　霤
　　月令曰其祀中霤先儒曰中霤猶中室也古者穴是以名室為中霤坊記曰喪禮毎加以逺浴於中霤飯於牖下小歛於户内大歛於阼阼遠於户内户内逺於牖下牖下逺於中霤則中霤為中室可知昔齊諸大夫之陳乞之家乞使力士舉巨囊至于中霤亦中室也然禮有東霤【燕禮設篚當中霤】有門内霤【燕禮賔執脯以授鍾人於門内霤檀弓曾子弔於季氏設内霤】有重霤【檀弓池内重霤】重霤非屋霤也【鄭氏注云堂有承霤以木為之用行水亦宫之飾也今宫中有承霤以銅為之孔穎達曰天子則四注四靣為重霤諸侯四注重霤則差降去後餘三大夫惟餘前後二士則唯一在前】






　　禮書卷四十五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷四十六
　　宋　陳祥道　撰





















　　碑【碑石為之鄭氏釋聘禮曰設碑近如堂深】
　　公食大夫禮庶羞陳于碑内庭實陳于碑外燕禮賔自碑内聽命聘禮醯醢百甕夾碑十分以為列賔自碑内聽命祭義曰君牽牲入廟門麗于碑士昏禮賔入廟門鄉飲酒賔入庠門鄉射賔入序門皆三揖至于階而三揖之中有當碑揖則諸侯大夫士之宫皆有碑矣鄭氏曰宫必有碑所以識日景引陰陽也凡碑引物者宗廟則麗牲焉其材宫室以石窆用木禮天子之窆豐碑諸侯桓楹大夫二碑士無碑【喪大記】魯之季也公室視豐碑三家視桓楹【鄭氏曰豐碑斵大木為之形如石碑於椁前後四角桓之穿中於間為鹿盧天子四碑前後各重鹿盧也桓楹斵之如大楹耳四植謂之桓】窆碑如桓楹則宫室碑制可知
　　隅阿雉
　　春秋書墮郈墮費公羊曰邑無百雉之城雉者何五板而堵五堵而雉百雉而城記曰都城不過百雉鄭叔叚居京祭仲曰都城過百雉國之害也先王之制大都不過三國之一鄭伯之城方五里積千五百步大都三國之一則五百步也五百步為百雉則雉五步也步六尺則五步三丈也書傳曰雉長三丈鄭康成謂雉長三丈則板六尺是連五堵而為三丈也今夫雉之所處各有分域而飛不過三丈古者所以立雉制葢取此也毛氏曰一丈為板五板為堵韓詩傳曰八尺為板五板為堵五堵為雉何休曰堵四十尺雉二百尺此皆不可以考【鄭氏曰長三丈髙一丈】然板廣二尺而雉高一丈此先儒之所同也考工記曰王宫門阿之制五雉【髙五丈】宫隅之制七雉城隅之制九雉門阿之制以為都城之制宫隅之制以為諸侯之城制葢門阿外也故庳宫隅内也故崇都城近也故庳以屈諸侯逺也故崇以伸
　　垣墉墻壁序
　　爾雅曰墻謂之墉詩曰崇墉言言易曰乗其高墉則墉墻之高者也儀禮於房室言墉【士冠禮陳服于房中西墉下大射西夾六豆設于西墉下既夕記士東首于北墉下】於堂下言壁墻之卑者也【鄉飲酒俎由東壁自西階升士虞禮饍爨在東壁特牲禮饍爨在西壁士冠禮冠者降自東階適東壁】書有東序西序爾雅曰東西墻謂之序則序堂上之東西墻也詩曰之子于垣百堵皆作書曰既勤垣墉春秋傳曰子産使盡壞其舘之垣納車馬焉則垣宫室之外墻也考工記曰墻厚三尺崇三之則墻者垣墉之總名歟
　　門制
　　爾雅柣【于結】謂之閾棖謂之楔樞謂之椳樞達北方謂之落時【門持樞者或達北檼以為固】落時謂之樴謂之在地謂之臬又曰橛謂之闑【門橛】楣謂之梁葢界于門者榍也亦曰柣曰閾中于門者閫也亦曰闑曰橛旁于門者楔也亦曰棖所以開闔者樞也亦曰椳樞上之横梁楣也樞達北棟落時也月令曰以修闔扇爾雅曰闔謂之扉公羊曰齒著于門闔左氏曰以枚數闔越語曰乃闔左闔荀卿曰子貢觀於魯廟之北堂復瞻九葢彼皆繼耶【葢即闥也】則扇也闔也扉也其實一也鄭氏釋月令謂木曰闔竹曰扇葢對而言之然也禮君入中門上介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖入以自高為戒故賔不履閾君入中門諸侯相朝之禮也賔入不中門諸侯來聘之禮也凡入門而右由闑東左由闑西曲禮曰大夫士出入君門由闑右燕禮大夫皆入門右臣統於君也聘禮賔入門左賔伉於主也聘享公事也故入門而左所以致敬覿靣私事也故入門而右所以致親
　　賔館
　　周禮小行人凡諸侯入王則逆勞于畿及郊勞眂館將幣為承而擯司儀凡諸公相為賔主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭拜受致館亦如之【鄭氏曰使大夫授之君又以禮親致焉】諸公之臣相為國客則三積皆三辭拜受及大夫郊勞旅擯三辭拜辱三讓登聴命下拜登受賔使者如初之儀【鄭氏曰賔登堂聴命也賔為擯勞用束帛擯用束錦】及退拜送致館如初之儀【鄭氏曰如郊勞也不擯耳侯伯之臣致館于庭不言致飡者君於聘大夫不致飡也】環人掌送逆邦國之通賔客以路節達諸四方舎則授館遺人五十里有市市有候館候館有積詩曰于豳斯館聘禮大夫帥至于館卿致館賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿退賔送再拜記曰卿館於大夫大夫館於士士館於工商雜記曰凡為君使而死公館復私館不復公館者公宫與公所為也私館者自卿大夫以下之家也禮運曰天子適諸侯必舍其祖廟覲禮侯氏至朝天子賜舍【鄭氏曰賜舍猶致館也所使者司空與小行人為承擯】曰伯父女順命于王所賜伯父舍【此致館辭】侯氏再拜稽首擯之束帛乗馬【王使人以命致館無禮猶擯之者尊王使也侯氏受館於外既則擯使者於内】國語曰襄王使太宰文公及内史興賜晉文公命晉侯郊勞館諸宗廟【韋昭曰尊王命也】單襄公曰敵國賔至卿出郊勞司里授館【聘禮卿致館】左傳【襄三十一年】子産相鄭伯以如晉晉侯未之見也子産使盡壞其館之垣而納車馬焉士文伯讓之子産曰僑聞文公之為盟主也宫室卑庳無觀臺榭以崇大諸侯之館館如公寢圬人以時塓館宫室諸侯賔至甸設庭燎僕人巡宫賔至如歸今銅鞮之宫數里而諸侯舍於人門不容車而不可踰越若又勿壞是無所藏幣以重罪也趙文子曰信晉侯見鄭伯有加禮乃築諸侯之館
　　古者天子巡守館於諸侯之祖廟禮記曰天子適諸侯舍於祖廟是也王人出聘亦館於諸侯之廟國語曰襄王使太宰文公及内史興賜晉文公命文公館諸宗廟是也若侯氏之朝王列國之相朝聘則不必館於廟故覲禮侯氏至天子賜舍春秋傳曰文公之為盟主也崇大諸侯之館館如公寢聘禮記曰卿館於大夫大夫館於士士館於工商雜記曰凡為君使而死公館復私館不復公館者公宫與公所為也私館者自卿大夫以下之家是也鄭氏曰館者必於廟拘矣禮既授賔館則從而致之故諸侯相朝主君致館諸臣相聘卿致館主君致館必有幣賔繼主君亦然司儀云諸公相為賔主君郊勞三辭拜受拜受受幣也致館亦如之賔繼主君皆如主國之禮是也若天子之於侯氏賜舍則無幣而侯氏猶儐賜舍者以束帛乗馬尊王使也諸侯之於聘賔致館亦無幣而賔亦不儐致館者降君禮也鄭氏釋司儀謂致館如郊勞不儐耳及釋聘禮則曰主人以上卿禮儐之賈公彦於司儀言致館無束帛賔亦無儐於聘禮言以上卿禮明有束帛可知是自戾也
　　庭燎
　　詩庭燎美宣王因以箴之而言夜未央庭燎之光夜未艾庭燎晰晣夜向晨庭燎有煇【毛氏曰庭燎大燭也】郊特牲曰庭燎之百由齊桓公始也【庭燎之差公葢五十侯伯子男三十正義曰此數出大戴記也百者皇氏云作百炬列於庭也或云百炬共一束也】又曰鄉為田燭【田燭田首為燭也】少儀曰主者執燭抱燋周禮宫正宫中廟中則執燭司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎【墳大也樹於門外曰大燭於門内曰庭燎正義曰庭燎所作依慕容所為以葦為中心以布纒之飴蜜灌之若今蠟燭百者或以百根一處設之或百處設之若人所執者用荆燋為之執燭抱燋曲禮云燭不見跋是也】周語太宰文公及内史興賜晉文公命上卿逆於境晉侯郊勞館諸宗廟饋九牢設庭燎單子謂定王曰敵國賔至甸人積薪火師監燎【火師司火燎庭燎也】左傳曰諸侯賔至甸設庭燎燕禮甸人執大燭於庭
　　在手曰燭在地曰燎故禮於燭言執於燎言設而已古者祭祀朝覲賔客皆用庭燎而司烜凡邦之大事共墳燭庭燎則非大事之所用者不必司烜所共也庭燎之差天子百公五十侯伯子男皆三十此葢其所設之數也先儒謂庭燎所作依慕容所為以葦為中心以布纒之飴蜜灌之若人所執者用荆燋為之於理或然漢志秦以十月上宿郊見通權火【張晏曰權火㷭火也其法類稱故謂之權火】漢祀五畤於雍五十里一㷭火而後世祭祀或祖而用焉非古也
　　市制
　　易曰古者日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑内宰凡建國佐后立市設其次置其叙正其肆陳其貨賄出其度量淳制祭之以陰禮【左立朝而右立市陰陽相成之義次思次也叙介次也祭之以陰禮市中之社先后所立社也】遺人五十里有市市有候館司市掌市之治教政刑量度禁令以次叙分地而經市【次謂吏所治舍思次介次也若今市亭然叙肆行列也經界也】以陳肆辨物而平市以政令禁物靡而均市以商賈阜貨而行布以量度成價而徵儥以質劑結信而止訟以賈民禁偽而除詐以刑罰禁虣而去盜以泉府同貨而歛賒大市日昃而市百族為主朝市朝時而市商賈為主夕市夕時而市販夫販婦為主凡市入則胥執鞭度守門市之羣吏平肆展成奠賈上旌于思次以令市市師涖焉而聴大治大訟胥師賈師涖于介次而聴小治小訟質人掌成市之貨賄人民牛馬兵器珍異廛人掌歛市絘布總布質布罰布廛布而入于泉府胥師各掌其次之政令而平其貨賄賈師各掌其次之貨賄之治司虣掌憲市之禁令司稽掌巡市而察其犯禁者與其不物者而摶之胥各掌其所治之政執鞭度而巡其前肆長各掌其肆之政令泉府掌以市之征布歛市之不售貨之滯於民用者司關掌國貨之節以聫門市量人營軍之壘舍量其市朝州涂軍社之所里匠人營國靣朝後市市朝一夫禮記檀弓曰歳旱穆公召縣子而問曰徙市則奚若曰為之徙市不亦可乎王制曰有圭璧金璋不粥於市命服命車不粥於市宗廟之器不粥於市犧牲不粥於市戎器不粥於市用器不中度不粥於市兵車不中度不粥於市布帛精麤不中數幅廣狹不中量不粥於市姦聲亂正色不粥於市錦文珠玉成器不粥於市衣服飲食不粥於市五榖不時果實未熟不粥於市木不中伐不粥於市禽獸魚鼈不中殺不粥於市冡宰齋戒受質大樂正大司冦市三官以其成從質於天子家語衞莊公改舊制變宗廟易朝市高子問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在廟門之西前朝而後市今衛君欲其事事一更之如之何孔子曰繹之於庫門内祊之於東方朝市於西方失之矣左氏昭二年鄭子晢請以印為禇師杜預曰市官也孟子曰古之為市也以其所有易其所無者有司治之耳有賤丈夫焉必求龍斷而登之以左右望而罔市利人皆以為賤故從而征之征商自此賤丈夫始矣【風俗通曰市恃也言交易而退恃以不匱也古史考云神農作市高陽氏衰市官不修祝融修市又市巷謂之闤市門謂之闠巷門謂之閎市中空地謂之廛市樓謂之旗亭西京賦云旗亭五里】
　　先王之居也左聖向仁右義背藏嚮仁故靣朝背藏故後市朝王所建市后所立市之制其廣一夫其位三方其旁有門分之以廛列之以肆有泉府以歛賖有思次介次以治訟其祭有禮其徙有時古之言市者必曰市井若詩曰歌舞於市井士相見禮曰在邦曰市井之臣齊語曰處商就市井子曰市井相與言以市必同井故也何休曰因井田以為市風俗通曰人有所鬻必濯於井上然後至市二説不知何據然也賈公彦曰三市皆於一院内為之大市於中朝市於東夕市於西則市之所設豈非陰陽自然之理哉衞之時朝市之於西方失之矣古之治市也毎肆一長二肆一胥五肆一司稽十肆一司虣二十肆一賈師一胥師其法有治教政刑量度禁令而君夫人世子命夫命婦不得過屬遊飲食者不得行鬭囂虣亂出入相陵犯者不得作圭璧金璋犧牲祭器戎器與不中度量不中殺伐之類不得粥其犯禁者司門舉之於門質人舉之於市摶之以司稽察之以胥師然後治於司市其附于刑則歸于士凡以阜民財一民行而已此所謂以義為利不以利為利也然市不特立於國中而巳遺人五十里有市市有候館量人營車之壘舍量其市朝州涂軍社之所里則道路之與軍師亦有市矣天文心為明堂東北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中星衆者實其中虛則耗此市之象也









　　禮書卷四十六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷四十七
　　宋　陳祥道　撰





















　　五席
　　王大朝覲大饗射封國命諸侯祀先王酢席皆三　【次席黼純繅席畫純莞筵紛純】
　　諸侯祭祀席二　【莞席紛純蒲筵繢純】
　　諸侯酢筵國賔席二　【繅席畫純莞筵紛純】
　　公食大夫席二　【萑席帛純蒲筵緇布純】
　　大夫鄉飲士鄉射席一【蒲筵緇布純】
　　周禮大宰大朝覲會同贊玉几玉爵司几筵掌五几五席之名物辨其用與其位凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几祀先王酢席亦如之諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右彫几酢席莞筵紛純加繅席畫純筵國賔于牖前亦如之左彤几甸役則設熊席左漆几凡喪事設葦席右素几其柏席用萑黼純諸侯則紛純毎敦一几吉事變几凶事仍几書狄設黼扆綴衣牖間南嚮敷重篾席黼純華玉仍几西席東嚮敷重㡳席綴純文貝仍几東序西嚮敷重豐席畫純彫玉仍几西夾南嚮敷重筍席紛純漆仍几詩行葦曰肆筵設席授几有緝御篤公劉曰或肆之筵或授之几公食大夫禮蒲筵常緇布純加萑席尋帛純上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純鄉飲酒鄉射禮蒲筵緇布純燕禮司宫筵賔于戸西東上無加席【席用蒲筵緇布純也無加席燕私禮臣屈也諸侯之官無司几筵】小臣設公席于阼階上西鄉設加席大射小臣設公席于阼階上西鄉司宫設賔席于戸西南靣有加席聘禮賔立接西塾几筵既設擯者出請命【有几筵者以其廟受宜依神也】賔請覿宰夫徹几改筵【將禮賔徹神几改神席更布也公食大夫禮曰蒲筵常緇布純加萑席尋帛純此筵上下大夫也周禮筵國賔于牖前莞筵紛純加繅席畫純左彤几者則是筵孤也孤彤几卿大夫漆几】公出迎賔以入公升側受几于序端宰夫内拂几三奉兩端以進【以進自東箱來授君】公東南鄉外拂几三卒振中攝之進西鄉擯者告賔進訝受几于筵前東靣候【未設也】公一拜送賔以几辟北靣設几公食大夫禮宰夫設筵加席几【公不賔至授几者親設湆醫可以畧此】司宫具几與蒲筵常緇布純加萑席尋帛純皆卷自末【丈六尺曰常半常曰尋必長筵者以左右饌也】宰夫筵出自東房上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純【謂三命大夫也孤為賔則莞筵紛純加繅席畫純】士虞禮素几葦席在西序下祝布席于室中東靣右几尸出執几席從尸出門右南靣席設于尊西北東靣几在南特牲禮几席陳于西祝筵几于室中東靣少牢禮司宫筵于奥祝設几于筵上右之【西南隅曰奥近南為右】有司徹司宫筵于户西南靣又筵于西序東靣主人降受宰几【周禮大宰贊玉几玉爵】二手横執几揖尸升主人西靣左手執几縮之以右推拂几三二手横執几進授尸于筵前尸進二手受于手間主人退尸還几縮之右手執外廉北靣奠于筵上左之南縮不坐【主人陽長左鬼神陰長右不坐奠之者几輕】卒有司官徹饋饌于室中西北隅南靣如饋之設右几厞用席曲禮曰羣居五人則長者必異席【席以四人為節】為人子者坐不中席母踖席【升席必由下也】奉席如橋衡請席何鄉請祍何趾席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上若非飲食之客則布席席間函丈主人跪正席客跪撫席而辭客徹重席主人固辭客踐席乃坐侍坐於所尊敬無餘席客至於寢門則主人請入為席虚坐盡後食坐盡前有憂者側席而坐【側特也不在接人不布他靣席】有喪者專席而坐【單席】禮器曰禮有以多為貴者天子之席五重諸侯之席三重大夫再重有以少為貴者鬼神之祭單席莞簟之安而槀鞂之設郊特牲曰大饗君三重席而酢焉三獻之介君專席而酢焉莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也玉藻曰登席不由前為躐席浴出履蒯席君賜之食越席再拜受登祭之論語曰席不正不坐鄭康成曰鋪陳曰筵藉之曰席紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采次席桃枝席有次列成文莞小蒲席孔安國曰篾桃枝竹也㡳蒻苹也豐莞也筍蒻竹也爾雅曰莞符籬郭璞曰西人呼蒲為莞
　　司几筵之席莫貴於次席而次席黼純畫之席莫貴於篾席而篾席亦黼純孔安國以篾席為桃枝席鄭氏以次席為桃枝席葢有所傳然也司几筵王筵有莞而無蒲純有黼而無繢諸侯筵有蒲與莞席有莞繅而無次純有繢而無黼則蒲不如莞繢不如紛紛不如畫而斷割之義又王之所獨也司几筵王席三諸侯席三鄉飲鄉射大夫士一而巳禮器曰禮有以多為貴者天子之席五重諸侯三重大夫再重郊特牲曰大饗君三重席而酢焉舉重數也司几筵王之朝祀席皆三諸侯祭祀席二禮器曰禮有以少為貴者鬼神之祭單席非祀廟之禮也司几筵諸侯筵國賔莞筵紛純加繅席畫純公食大夫蒲筵常緇布純加萑席尋帛純鄭氏釋聘禮謂蒲筵萑席筵上下大夫也莞筵繅席筵孤也公食大夫大射賔有加席燕禮之賔無加席鄭氏曰燕禮私臣屈也筵席之制短不過尋長不過常中者不過九尺【公食大夫蒲筵常萑席尋匠人明堂度九尺之筵】純縁之制上不過黼下不過緇布其卷之也必自末其奉之也如橋衡敷必請鄉升必由下主人敬客則請為席客敬主人則徹重席侍所尊者敬無餘席為人子者坐不中席食坐則前席虚坐則後席有喪者側席有憂者專席此禮之大畧然也司几筵大朝覲大饗射凡封國命諸侯祀先王無異席則祀先公亦用之矣賈公彦釋禮器謂天子大祫席五重禘祭四重時祭三重上公大祫四重諸侯大祫三重禘與時祭同二重其言無所經見然書皆言敷重席毛氏釋詩亦曰設重席則王之次席繅席皆重焉與莞筵而五諸侯繅席亦重焉與蒲筵而三其數適與禮器合矣
　　熊席
　　司几筵甸役設熊席鄭氏謂王甸有司祭表貉所設席然經言甸役不言甸役之祭則熊席之設位葢王也王師田掌次張幕設重帟重案司几筵設熊席皆野外之禮也葢大田簡衆大役任衆涖之不可以無威故席以熊皮為之
　　葦席【萑席】
　　爾雅曰菼騅也又曰葭蘆菼薍郭璞曰蘆葦也薍似葦而小【實中】毛氏曰薍為萑葭為葦孔頴達曰菼長為薍成為萑葭長為蘆成為葦然詩於霜降之時言兼葭蒼蒼於物長之時言敦彼行葦則葭非必初生之名葦非必已成之稱也萑似葦而小則葦席麤於萑矣故司几筵喪禮葦席柏席用萑黼純鄭司農以柏席為迫地之席鄭康成以柏席為椁中之席二者皆不可考然士喪禮始死與小歛之奠設於地大歛然後有席特未有几士虞素几葦席則歛之席亦葦席也司几筵言凡喪事設葦席右素几則虞亦喪事也檀弓曰虞而立尸有几筵者連言之也諸侯而上喪有几
　　越席【藁秸】
　　禹貢甸服三百里貢秸服【秸藁也】禮器言大路素而越席郊特牲曰蒲越藁秸之尚明之也【蒲越槀秸藉神席也明之者神明之也】左傳曰大路越席昭其儉也【越席結草】荀卿曰大路越席所以養體【越席剪蒲席也】禮器曰禮有以多為貴者天子之席五重諸侯之席三重大夫再重又曰禮有以少為貴者鬼神之祭單席正義曰熊氏云天子祫席五重此文是也禘則冝四重也時祭三重司几筵職是也受神酢席亦然祭天則蒲越槀鞂郊特牲云是也自天地以外日月山川五祀則鬼神之祭單席是也祭統曰鋪筵為依神也淮南子曰越席不縁漢儀云高皇帝配天紺席祭天用六綵綺席六重成帝初即位丞相衡御史大夫譚奏言饗帝之義掃地而祭尚質也其牲用犢其席槀秸其器陶匏皆因天地之性貴誠上質不敢修其文也以為神祗功徳至大雖修精微而備庶物猶不足以報功唯至誠為可故上質不飾以章天徳天子從焉後漢書志光武隴蜀平後乃增廣郊祀凡用席二百一十六枚皆莞簟宋書志南郊皇天神座太祖坐蒯席各二不設茵蓐古者席槀晉江左用蒯梁南郊席用槀秸五帝以上悉用蒲席槀薦開元禮皇帝冬至祀圜丘設昊天上帝神座席以槀鞂高祖神堯皇帝席以莞五方帝日月席皆以槀鞂五星十二辰河漢及内官五十五座席皆以莞
　　祭天服大裘乘素車器用陶匏冪用疏布杓用樿牲用犢凡皆以為徳産之致精微盡天下之物無以稱其徳故特報以内心之誠而已則藉用槀鞂越席不亦宜乎槀鞂本於自然越席出於人為人為者不若自然之尤質故大路用焉則越不施於天神可知矣唐禮冬至祀圜丘設昊天上帝神座席以槀鞂髙祖神堯皇帝席以莞亦古之遺制歟
　　衽
　　周官玉府掌王之燕衣服祍席曲禮曰請席何鄉請衽何趾鄭氏曰祍卧席也卧席北趾然請衽何趾則趾特未定謂之北趾拘矣管子曰俶衽則請有常則否則請以何趾者以其始衽故也昏禮御衽于奥媵衽良席在東北趾玉藻曰君子之寢常東首喪大記曰疾病寢東首於北牖下論語曰疾君視之東首葢寢東首者庸禮也昏寢南首斯須禮也其他不必皆然至疾病則復其庸禮以正終焉此所以特言東首於北牖下鄭司農釋玉府云衽單席也賈公彦曰下莞上簟内則云歛枕篋簟席襡器而藏之則卧之簟席也然衽於文從衣非簟也
　　蒯席
　　玉藻浴出履蒯席鄭氏曰蒯席澁便於足考之經傳草席亦謂之蓐春秋傳曰蓐食又曰軍行左追蓐是也蓐亦謂之兹【爾雅】周紀衛康叔布兹春秋傳諸侯病曰負兹是也











　　禮書卷四十七
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷四十八
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十八>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十八>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十八>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十八>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十八>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十八>
　　漆几
　　文貝
　　雕玉
　　周禮司几筵五几莫貴於玉几書之四几莫貴於華玉几則玉几者華玉几也王設几於左右優至尊也諸侯而下或設之左或設之右適事之宜也諸侯祭祀席右几筵國賔左几則祭祀隂事也故右之筵國賔陽事也故左之士虞禮布席于室中東面右几少牢祝設几于筵上右之有司徹尸奠几于筵上左之卒而厭祭設右几鄭氏謂生人陽長左鬼神隂長右是也然鬼神雖長右而長右不必皆鬼神故甸役亦右几以甸役隂事故也鄭氏以甸役右几為貉祭然經言甸役而不言甸役之祭鄭氏之說其果然乎司几筵吉事變几凶事仍几葢吉事尚文而几必變凶事尚質而几常仍故也孔安國以書之仍几為因生時之几不改作誤矣詩曰肆筵設席授几有緝御昏禮主人拂几授校【校几足】聘禮宰夫奉兩端以進公於序端受宰几攝之【一手受之】以授賔賔進訝受【賔以兩手於几兩端執之】有司徹主人降受宰几二手横執以授尸尸二手横于手間則席常設於賔未至之前几常授於行禮之際其將授也必拂【曲禮曰進几杖者拂之士昏禮主人拂几鄭氏曰外拂之也聘禮公東南鄉外拂几三宰内拂几三葢於敵以下外拂於尊者内拂皆拂之三】其授之也必拜送其受也必拜答執之或横或中攝授之或受其足或受于手間其避拜送也或以几辟【昏聘禮皆以几有辟以賔卑故也】或不以几辟【有司徹不云以几辟者尊尸也】其敬父母不傳【内則父母枕几不傳】其謀於長者必操以從是皆稱情以為文故也禮王大朝覲大饗射凡封國命諸侯祀先王酢席皆玉几諸侯祭祀彫几酢席筵國賔彤几凡甸役漆几鄭氏謂諸侯朝者彫几聘者彤几聘者孤彤几卿大夫其漆几歟然禮於祭祀言彫几而朝者不與於國賔言彤几則無間於孤卿大夫不知鄭氏何據云然耶馬融曰几長三尺阮諶曰几長五尺髙二尺舊圖几兩端赤中央黑葢各述其所傳然也覲禮天子設斧扆左右玉几司几筵大朝覲大饗射封國命諸侯王位設黼依左右玉几几所憑以安者也王於朝覲㑹同立而不坐【曲禮曰天子當依而立曰覲當宁而立曰朝明堂位曰天子負斧扆而立】非有所憑也然必設几者鄭氏釋太宰謂立而設几優至尊也荀卿曰周公負扆而坐諸侯趨走堂下得非所傳聞者異歟儀禮昏聘公食大夫皆有几冠禮醴賔鄉飲酒鄉射及燕賔無几皆輕重之别也䘮或同時在殯則每敦異几【鄭氏曰敦讀曰燾燾履也】及祭則同几生事鬼事之别也几不特施於行禮而已燕居亦有焉士䘮禮所謂燕几是也不特施於燕居而已田役軍旅亦有焉周禮甸役右漆几春秋之時智伯在軍投之以几是也【晉伐偪陽城荀偃士匄請班師智伯怒投之以几出於其間】不特所憑以安而已死者用之拘足尸與嫁者或用以乘車士䘮禮綴足用燕几曲禮尸必式乘必以几昏禮婦乘以几是也
　　學校
　　王制曰有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序商人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊又曰天子命之教然後為學小學在公宮南之左太學在郊天子曰辟廱諸侯曰頖宮又曰耆老皆朝于庠文王世子曰春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序春誦夏大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠學記曰古之教者黨有庠術有序國有學文王世子曰凡祭與養老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序凡語于郊者於成均以及取爵於上尊天子視學大昕鼔徵有司卒事適東序明堂位曰米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗商學也頖宮周學也禮器曰魯人將有事于上帝必先有事於頖宫祭義曰祀三老五更於太學所以教諸侯之弟祀先賢於西學所以教諸侯之徳【西學周小學也】又曰天子設四學當入學而太子齒【四學謂周四郊之虞庠也】鄉飲酒賔迎于庠門之外孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠詩曰鎬京辟廱又曰於樂辟廱又曰思樂泮水又曰子衿刺學校廢也周禮州長春秋以禮㑹民射于州序黨正以禮屬民飲酒于序大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗又曰春合諸學秋合諸射賈誼曰帝入東學上親而貴仁則親疎有序而恩相及矣帝入南學上齒而貴信則長幼有差而民不誣矣帝入西學尚賢而貴徳則聖智在位而功不遺矣帝入北學上貴而尊爵則貴賤有等而下不踰矣帝入太學承師問道退習而考於太傅太傅罰其不則而正其不及董仲舒曰成均五帝之學書大傳曰古之帝王必立大學小學使公卿之大子元士大夫之子十有三年始入小學見小節焉踐小義焉二十入大學見大節焉踐大義焉故小師取小學之賢者登之大學大師取大學之賢者登之天子
　　周四代學【辟廱在國虞庠在國之西郊今圖辟廱之制如此】
　　魯四代學【記曰小學在公宮南之左大學在郊又曰魯人將有事於上帝必先有事於泮宮則頖宮在郊太學也虞庠在公宮南之右小學也白虎通曰諸侯曰頖宮半者象璜也獨南面禮儀之方有水耳其説是也鄭康成曰頖班也非是】
　　諸侯學【頖宮在郊】
　　四代之學虞則上庠下庠夏則東序西序商則右學左學周則東膠虞庠而周則又有辟廱成均瞽宗之名則上庠東序右學東膠大學也故國老於之養焉下庠西序左學虞庠小學也故庶老於之養焉記曰天子設四學葢周之制也周之辟廱即成均也東膠即東序也瞽宗即右學也葢以其明之以法和之以道則曰辟廱【鄭氏釋王制謂辟明也廱和也所以明和天下毛氏釋詩謂水旋丘如璧以節觀者故曰辟廱孔穎達曰禮注觧其義詩注解其形】以其成其虧均其過不及則曰成均以習射事則曰序以紏徳行則曰膠以樂祖在焉則曰瞽宗以居右焉則曰右學葢周之學成均居中其左東序其右瞽宗此大學也虞庠在國之西郊則小學也記曰天子視學命有司行事祭先師先聖焉卒事遂適東序設三老五更之席又曰食三老五更於太學所以教諸侯之弟祀先賢於西學所以教諸侯之徳夫天子視學則成均也命有司行事祭先師先聖焉即祀先賢於西學也祀先賢於西學則祭於瞽宗也有司卒事適東序設三老五更之席即養國老於東膠也養國老於東膠即祀三老五更於大學也然則商之右學在周謂之西學亦謂之瞽宗夏之東序在周謂之東膠亦謂之太學葢夏學上東而下西商學上右而下左周之所存特其上者耳則右學東序葢與成均並建於一丘之上而已由是觀之成均頒學政右學祀樂祖東序養老更右學東序不特存其制而已又因其所上之方而位之也夫諸侯之學小學在内大學在外故王制言小學在公宮南之左大學在郊以其選士由内以升於外然後達于京故也天子之學小學居外大學居内故文王世子言凡語于郊者於成均取爵於上尊以其選士由外以升於内然後達于朝故也明堂位曰米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗商學也頖宮周學也頖宮則泮水也其制半於辟廱而水葢闕於北方也諸侯樂懸闕其南而泮水闕其北者闕南而存北所以便其觀也闕北而示南所以便人之觀也頖宫大學也魯之大學在郊故將有事於上帝則於之先有事焉然則序與瞽宗葢亦設於頖宮之左右而米廩其公宮南之小學歟孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠何也孟子因論井地而及此則校庠序者鄉學也鄉飲酒主人迎賔于庠門之外鄉簡不帥耆老皆朝于庠則庠鄉學名也周官州長㑹民射于州序黨正屬民飲酒于序則序亦鄉學名也鄭人之所欲毀者謂之鄉校則校亦鄉學名也然鄉曰庠記言黨有庠州曰序記言遂有序何也古之致仕者教子弟於閭塾之基則家有塾云者非家塾也合二十五家而教之於閭塾謂之家有塾則合五黨而教之鄉庠謂之黨有庠可也周禮遂官各降鄉官一等則遂之學亦降鄉一等矣降鄉一等而謂之州長其爵與遂大夫同則遂之學其名與州序同可也周之時干戈羽籥在東序絃誦與禮在瞽宗書在上庠以言學者之事始乎書立乎禮成乎樂而舞又樂之成焉故大司樂言樂徳樂語而終於樂舞樂師言樂成告備而終於臯舞孟子言仁義禮樂之實而終於不知手之舞之記言詩言志歌咏聲而終於舞動容此舞之所以為樂之成也由小學之書以進於瞽宗之禮樂由瞽宗之禮樂而成之以東序之舞則周之教法可知矣漢明帝時視辟廱冠帶搢紳之人圜橋門而觀者葢億萬計則周人辟廱之制宜亦然也【白虎通曰辟者壁也圜以法天外圜内方明徳當圜行當方考之於禮鬴簋錢之類皆外圜内方圜而函方隂陽之義也然則白虎通辟廱之論葢有所受耳】董仲舒以成均為五帝之學大戴賈誼有帝入五學之説鄭康成謂周有四郊之虞庠王肅謂辟廱即明堂耳此皆不可考也













　　禮書卷四十八
　　欽定四庫全書
　　禮書卷四十九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四十九>
　　塾
　　説文曰閭里門也爾雅曰門側之堂謂之塾尚書大傳曰大夫七十而致仕老其鄉里大夫為士師士為少師嵗事已畢餘子皆入學距冬至四十五日始出學傅農事上老平明坐於右塾庶老坐於左塾餘子畢出然後歸夕亦如之【上老父師也庶老少師也】食貨志亦曰春將出民里胥平旦坐於右塾鄰長坐於左塾畢出然後歸夕亦如之葢古者合二十五家而為之門塾坐父師少師於此所以教之學也坐里胥鄰長於此所以教之耕也書言先路在左塾之前次路在右塾之前先路象路也次路木路也象路貴於木路而象路在左塾木路在右塾則左塾者東塾也里胥尊於鄰長而里胥在右塾鄰長在左塾則右塾者西塾也何則自内視外則左東而右西自外視内則左西而右東也曲禮曰主人入門而右客入門而左此左西而右東也又曰公事自闑東私事自闑西此左東而右西也然則書言左塾史言右塾皆西塾也自内外言之異耳漢之時閭里亦有門史稱石慶入里門是也庠【鄉有庠】
　　序【州有序】
　　孟子曰庠者養也序者射也鄉飲酒尊兩壺于房户之間鄉射尊于賔席之東葢鄉飲在庠而庠有房室故尊于房户之間鄉射在序而序無房室故尊於賔席之東而已鄉射禮豫【鄭氏曰今文豫為序】則鉤楹内堂則由楹外【堂序也】序則物當棟堂則物當楣是於其有室則所揖所履之位淺而前於其無室則所揖所履之位深而後爾雅曰東西墻謂之序序之名葢本於此鄉官書攷之法
　　閭胥聚民無常時族師屬民有常月族師嵗屬以月吉與春秋黨正嵗屬以孟吉與正嵗州長嵗屬以正月之吉與春秋然後卿大夫三年大比之以卑者其職煩尊者其事簡也由黨正而下有所讀有所書州長則有所讀無所書而有所攷鄉大夫則攷而興之無所讀敬敏任恤易知者也故閭師書之孝悌睦婣有學難知者也故族師書之徳行則非特孝悌也道藝則非特有學也故黨正書之書之者易攷之興之者難故書之止於黨正攷之在州長興之在鄉大夫以卑者其責輕尊者其任重也凡此皆教之有其術養之有其漸方其在學也一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知類通達强立而不反謂之大成此中年攷校之法也大胥掌國學士之版春合舞秋合聲於其合聲則頒次其所學而辨異之諸子掌國子之倅春合諸學秋合諸射以攷其藝而進退之此比年攷校之法也學之攷校如此鄉之攷察又如彼所掌非一人所積非一日此人人所以莫不激昂奮勵以趨上之所造也齊桓公為軌里連鄉之法正月之朝鄉長復事君親問焉曰於子之鄉有居處好學慈孝於父母聰恵質仁發聞於鄉里者有則以告有而不以告者謂之蔽明其罪五有司已事而竣桓公又問曰於子之鄉有拳勇股肱之力秀出於衆者有則以告有而不以告者謂之蔽賢其罪五有司已事而竣桓公又問曰於子之鄉有不慈孝於父母不長悌於鄉里驕淫暴戾不用上令者有則以告有而不以告者謂之下比其罪五有司已事而竣是故鄉長退而脩徳進賢桓公親見之遂使役官及五屬大夫復事其言亦然此亦古者鄉舉之遺意也
　　秀選俊造進士升論之法
　　王制曰命鄉論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者而升之學曰俊士升於司徒者不征於鄉升於學者不征於司徒曰造士大樂正論造士之秀者以告於王而升諸司馬曰進士司馬辨論官材論進士之賢者以告於王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之葢秀於一鄉謂之秀士升於所選謂之選士俊士以其徳之敏也造士以其材之成也進士以其將進而用之也選士升於司徒而不征於鄉俊士升於學而不征於司徒俊士亦謂之造士葢學至於此材成徳敏非可一名命之也傳曰十人曰選百人曰俊此論其大致然也古之六卿其分職也未甞不通其聫事也未甞不分司徒掌邦教司馬掌邦政未甞不分也有發則司徒教士以車甲升造士則司馬辨論官材未甞不通也周官大司馬之屬司士曰以徳詔爵此司馬辨論官材之謂也尚書大傳曰古之帝王者必立大學小學使公卿之太子大夫元士之適子十有三年始入小學見小節焉踐小義焉二十入大學見大節焉踐大義焉故入小學知父子之道長幼之序入大學知君臣之義上下之位故小師取小學之賢者登之大學大師取大學之賢者登之天子以為左右漢志曰八嵗入小學學六甲五方書計之事始知室家長幼之節十五入大學學先聖禮樂而知朝廷君臣之禮其有秀異者移鄉學于庠序庠序之異者移國學于少學諸侯嵗貢少學之異者於天子學于大學命曰造士行同能偶則别之以射然後爵命焉凡此其言詳畧與王制雖少異其實皆先王之遺迹也
　　簡不帥教之法
　　王制曰命鄉簡不帥教者以告耆老皆朝于庠元日習射上功習鄉上齒大司徒帥國之俊士與執事焉不變命國之右鄉簡不帥教者移之左命國之左鄉簡不帥教者移之右如初禮不變移之郊如初禮不變移之遂如初禮不變屏之遠方終身不齒又曰王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉将出學小胥大胥小樂正簡不帥教者以告于大樂正大樂正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學不變王三日不舉屏之遠方西方曰棘東方曰寄終身不齒然則鄉簡不帥教者至于四不變然後屏之小樂正簡國子之不帥教止於二不變則屏之者先王以匹庶之家為易治膏梁之性為難化以其易治故鄉遂之所攷常在三年大比之時以其難化故國子之出學常在九年大成之後三年而攷故必在於四不變然後屏之九年而簡焉則雖二不變屏之可也古之學政其輕者有觵撻其重者不過屏斥而已若夫萬民之不服教其附于刑者歸于士









　　禮書卷四十九
　　欽定四庫全書
　　禮書巻五十
　　宋　陳祥道　撰





















　　天子諸侯視學之禮
　　禮記王制天子出征受成於學出征執有罪反釋奠于學以訊馘告將出學小胥大胥小樂正簡不帥教者以告于大樂正大樂正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學月令仲春上丁命樂正習舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之季春是月之末擇吉日大合樂天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之文王世子凡大合樂必遂養老【大合樂謂春入學舎菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉遂養老者謂用其明日也】天子視學大昕鼓徵所以警衆也衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉有司卒事反命始之養也適東序釋奠於先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發咏焉退修之以孝養也學記未卜禘不視學游其志也祭義曰天子設四學當入學而太子齒詩泮水魯侯戾止言觀其旂魯侯戾至在泮飲酒又曰在泮獻囚在泮獻功在泮獻馘賈誼傳曰帝入東學上親而貴仁帝入南學上齒而貴信帝入西學上賢而貴徳帝入北學上貴而尊爵帝入太學承師問道後漢明帝永平二年三月臨辟廱初行大射禮十月幸辟廱初行養老禮儒林傳明帝即位袒割辟廱之工養三老五更饗射禮畢帝正坐自講諸儒執經問難於前冠帶搢紳之士圜橋門而觀聴者葢億萬計
　　禮曰天子視學四養老也簡不帥教也出征受成也以訊馘告也養老必於仲春季春仲秋而簡不帥教出征受成以訊馘告者無常時雖有常時其入學也亦必養老焉文王世子曰天子視學大昕鼓徵所以警衆也適東序釋奠於鄉老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發咏焉退修之以孝養也祭義曰天子當入學而太子齒葢天子將視學以鼓徵衆序立以齒及天子至命有司行事祭先師先聖於西學有司卒事反命乃適東序養老焉此視學之大略也漢明帝袒割辟廱之工養三老五更饗射禮畢帝正坐自講諸儒執經問難於前冠帶搢紳之士圜橋門而觀聴者葢億萬計豈亦先王之髣髴乎學記曰未卜禘不視學游其志也葢古者喪畢則禘未卜禘而視學非所以示孝道而不足以游學者之志也春秋傳稱晉人曰以寡君之未禘祀未禘祀猶不可務外事况視學乎諸侯視學之禮葢有同於天子詩曰魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永錫難老此養老也在泮獻囚此以訊馘告也
　　視學養老之禮【鄭氏曰席位之處則三老如賔五更如介羣老如衆賔必也】
　　外饔邦饗耆老孤子則掌其割烹之事【孤子者死王事之子也王制曰周人養國老於東膠養庶老於虞庠正義曰邦饗耆老者謂死事者之父祖兼有國老庶老國老者謂卿大夫致仕者庶老謂庶人之致仕者經直言耆老對孤子則耆老者死事之父祖可知但此不見饗國老庶老之文故鄭解耆老謂國老庶老】酒正饗耆老孤子皆共其酒無酌數凡有秩酒者以書契授之【謂所秩者謂老臣王制曰七十不俟朝八十月告存九十日有秩】大司徒以保息六保萬民一曰慈幼二曰養老【養老七十養於鄉五十異粻之屬正義曰王制云五十養於鄉六十養於國七十養於學彼謂大夫士也王制又云凡三王養老皆引年注云已而引户校年當行復除也老人衆多非賢者不可皆養故食貨志云七十已工工所養也此云七十養於鄉亦謂有賢行者也五十異粻之屬者是王制文禮記常法庶人食稷士並食黍大夫又加以粱今雖庶人至五十或與士大夫同食食黍粱】遺人門闗之委積以養老孤【門闗以養老孤人所出入易以取餼廩也正義曰門謂十二門闗謂十二闗門闗出入皆有税所税得者亦送帳多少足國用之外留之以養老孤】司門以其財養死政之老與其孤【財所謂門闗之委積也死政之老死國政事者之父母也】槁人若饗耆老孤子士庶子共其食【正義曰耆老謂死王事者之父國家春饗孤子秋食耆老則亦槁人共其食】羅氏仲春羅春鳥獻鳩以養國老行羽物伊耆氏共王之齒杖【王所以賜老者之杖鄭司農云謂年七十當以王命受杖者今時亦命之為主杖謂王制曰五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝】鄉大夫以嵗時登其夫家衆寡辨其可任者國中老者皆舎【老者若今八十九十復羡卒也】司厲凡有爵者與七十者與未齓者不為奴曲禮曰六十曰耆指使七十曰老而八十九十曰耄百年曰期頥大夫七十而致仕若不得謝則必賜之几杖於其國則稱名越國而問焉必告之以其制老者不以筋力為禮【年五十始杖八十拜君命一坐再至】君子式黄髪王制司徒養耆老以致孝耆老皆朝于庠【耆老致仕及鄉中老賢者朝猶㑹也此庠謂鄉學也鄉謂飲酒也鄉禮春秋射國蜡而飲酒養老正義曰總言耆老其數則衆故知致仕及鄉中老賢致仕則書傳畧説云大夫為大師士為少師是也鄉中老賢謂鄉人不仕年老有徳行者故鄉飲酒云以告于先生君子可也】凡養老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人脩而兼用之【兼用之備隂陽也凡飲養陽氣凡食養陰氣陽用春夏隂用秋冬正義曰凡養老者皇氏云人君養老有四種一是養三老五更二是子孫為國難而死王事者父祖三是養致仕之老四是引户校年庶人之老熊氏云天子視學之年養老一嵗有七謂四時皆養老故鄭此注凡飲養陽氣食養隂氣陽用春夏隂用秋冬是四時凡四也按文王世子云凡大合樂必遂養老注云大合樂謂春入學舎菜合舞秋頒學合聲通前為六又季春大合樂天子視學亦養老文王世子云凡視學必遂養老是總為七也有虞氏以燕禮者以虞氏帝道大故養老以燕禮崔氏云夏受禪于虞是二王之首貴尚於禮故養老以饗禮相養敬也殷人質素威儀簡少故養老以食禮周人脩三代之禮而兼用之春夏養老之時用虞氏燕禮夏后氏饗禮之法若秋冬養老之時用殷人食禮之法云陽用春夏隂用秋冬者案郊特牲云饗禘有樂而食嘗無樂是故春禘而秋嘗饗與禘連文故知饗在春食與嘗連文故知食在秋彼不云冬夏彼是殷禮此言冬夏者據周法也或鄭因春而言夏因秋而言冬雖周冬夏不養老也就如熊義去冬夏則一年有五養老也又春合舞秋合聲即是春秋養老之事冬夏更無養老通季春大合樂有三養老也熊氏以為春秋各再養老故為一年七養老也去冬夏為五義實可疑皇氏云春夏雖以飲為主亦有食先行饗次燕次食秋冬以食為主亦有饗先行食次燕次饗一日之中三事行畢義或然也】五十養於鄉六十養於國七十養於學達於諸侯【天子諸侯養老同也國中小學在王宫之在學大學也在郊小學在國中大學在郊此殷制明矣正義曰養於國與養於學文相對故知國亦是學也六十少於七十者六十者宜養於小學七十者宜養於大學故云國國中小學云在王宫之左者據上文而知云小學在國中大學在郊此殷制明矣者以上文云小學在公宫南之左大學在郊下文云殷人養國老於右學養庶老於在學貴右而賤左小學在國中左也大學在郊右也與殷同也故云此殷制明矣以此篇從上以來雖解為殷制無正據可憑因此小學大學是殷制不疑故云明矣】八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受五十異粻六十宿肉七十二膳八十常珍九十飲食不離寢膳飲從於遊可也六十嵗制七十時制八十月制九十日脩唯絞紟衾冒死而後制五十始衰六十非肉不飽七十非帛不煖八十非人不煖九十雖得人不煖矣五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝九十者天子欲有問焉則就其室以珍從七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不從力政六十不與服戎七十不與賔客之事八十齊喪之事弗及也五十而爵六十不親學七十致政唯衰麻為喪有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊【正義曰此四代養老之處熊氏云國老謂卿大夫致仕者庶老謂士也皇氏云庶老兼庶人在官者其致仕之老大夫以上當從國老之法士從庶老之法故外饔云邦饗耆老掌其割亨鄭注引此周人養國老於東膠養庶老於虞庠是也】有虞氏深衣而養老夏后氏燕衣而養老殷人縞衣而養老周人衣而養老【凡養老之服皆其時與羣臣燕之服有虞氏質深衣而已夏尚黒而黒衣裳殷尚白而縞衣裳周人則兼用之衣素裳】凡三王養老皆引年八十者一子不從政九十者其家不從政斑白者不提挈君子耆老不徒行庶人耆老不徒食月令仲秋之月養衰老授几杖行麋粥飲食【助老氣也】文王世子凡祭與養老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序【學以三者之威儀也養老乞言養老人之賢者因從乞善言可行者也合語謂鄉射鄉飲酒大射燕射之屬也】大樂正學舞干戚語説命乞言皆大樂正授數凡大合樂必遂養老【大合樂謂春入學釋菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉遂養老者用其明日也鄉飲酒鄉射之禮明日乃息司正唯所欲以告於先生君子可也是養老之象類也】天子視學大昕鼔徵所以警衆也衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉有司卒事反命始之養也【又之養老之處凡大合樂必遂養老是以往焉言始立學也】適東序釋奠於先老【親奠之已所有事也養老東序則是視學於上庠】遂設三老五更羣老之席位焉【三老五更各一人也皆年老更事致仕者也天子以父兄養之示天下之孝弟也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者群老無數其禮亡以鄉飲酒禮言之席位之處則三老如賔五更如介羣老如衆賔必也】適饌省醴養老之珍具遂發咏焉退脩之以孝養也【發咏謂以樂納之退脩之謂既迎而入獻之以醴獻畢而樂關】反登歌清廟【反謂獻羣老畢皆升就席也反就席乃席工於西階上歌清廟以樂之】既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也下管象舞大武大合衆以事達有神興有徳正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼于東序終之以仁也【羣吏鄉遂之官王於燕之末而命諸侯時朝㑹在此者各反養老如此禮是終其仁心孝經説所謂諸侯歸各帥於國大夫勤於朝州里於邑是也】禮運三公在朝三老在學内則凡養老五帝憲【憲法也養之為法其徳行】三王有乞言【又從之求善言可施行也】五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養老而後乞言亦微其禮皆有惇史【惇史史孝厚者也微其禮者依違言之求而不切也】樂記食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也【三老五更互言耳皆老人更知三徳五事者也冕而總干親在舞位也周名大學曰東膠】祭義貴老為其近於親也昔者有虞氏貴徳而尚齒夏后氏貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒周人貴親而尚齒【貴謂燕賜有加於諸臣也尚謂有事尊之於其黨也】虞夏殷周天下之盛王也未有遺年者年之貴乎天下乆矣次乎事親也【言其先老也】是故朝廷同爵則尚齒七十杖於朝君問則席八十不俟朝君問則就之而弟達乎朝廷矣【同爵尚齒老者在工也君問則席為之布席於堂上而與之言凡朝位於庭就之就其家也老而致仕君或不許異其禮而已】食三老五更於大學所以教諸侯之弟也食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以敎諸侯之弟也【割牲致俎實也冕而總干親在舞位以樂侑食也教諸侯之弟次事親】天子巡守諸侯待于境天子先見百年者八十九十者東行西行者弗敢過西行東行者弗敢過欲言政者君就之可也壹命齒于鄉里再命齒于父族三命而不齒族有七十者弗敢先【此謂鄉射飲酒時也齒者謂以年次立若坐也三命列國之卿也不復齒席之於賔東不敢先族之七十者謂既一人舉觶乃入也雖非族亦然承齒于族故言族爾】七十者不有大故不入朝若有大故而入君必與之揖讓而後及爵者【謂致仕在家者其入朝君先與之為禮而后揖卿大夫】中庸燕毛所以序齒也【燕謂既祭而燕也燕以髪色為坐祭時尊尊也至燕親親也齒亦年也】大學曰工老老而民與孝鄉飲酒之禮六十者坐五十者立侍以聴政役所以明尊長也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老也民知尊長養老而後乃能入孝出弟民入孝出弟尊長養老而後成教成教而後國可安也詩七月為此春酒以介眉夀【春酒凍醪也眉夀豪眉也介助也】正月召彼故老訊之占夢行葦忠厚也周家忠厚仁及草木故能内睦九族外尊事黄耉養老乞言以成其福祿焉肆筵設席授几有緝御【兄弟之老者既為設重席凡人有相續代而侍者】曽孫維主酒醴維醹酌以大斗以祈黄耉黄耉台背以引以翼夀考維祺以介景福泮水魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永錫難老閟宫黄髮兒齒【兒齒亦夀徵】書曰播棄黎老弗迪又曰尚猷詢兹黄髮又曰耉造徳不降我則鳴鳥不聞孟子曰西伯善養老漢文帝具為養老令年八十以上賜粟絮帛酒肉東漢明帝賜三老五更皆以二千石祿賜天下三老酒人一石肉四十斤書大傳宣王問於子春曰寡人欲行孝弟之義為之有道乎子春曰昔者衛聞於樂正子曰文王之治岐也五十者杖於家六十者杖於鄉七十者杖於國見君揖八十者杖於朝見君揖君曰趣見客毋俟朝以朝乘車轜輪御為僕送至於家而孝弟之義達於諸侯九十杖而朝見君建杖君曰趣見毋俟朝以朝送之舍卜筮巫醫御于前祝饐祝鯁以食乘車轜輪胥與就膳徹送至於家君如有欲問明日就其室以珍從而孝弟之義達於四海
　　天子之於老也其所養也三國老也庶老也死政者之老也嵗養之也三仲春也季春也仲秋也周禮羅氏羅春鳥獻鳩以養國老在仲春月令養衰老授几杖在仲秋文王世子曰凡大合樂必遂養老鄭氏云大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則眎學焉遂養老此養老於仲春仲秋者也月令季春之末擇吉日大合樂天子乃率三公九卿諸侯大夫親往視之大合樂亦必養老此又養老於季春者也若夫簡不帥教出征受成以訊馘告凡天子入學莫不養老此又不在嵗養之數也夫貴冑謂之國子則貴而老者謂之國老賤者謂之庶人則賤而老者謂之庶老國子與庶人之俊者同其學所以一道徳國老與庶老異其學所以别分義故有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠而又有死政者之老焉故羅氏獻鳩以養之者國老也司徒以保息養之者庶老也司門以其財養之者死政者之老也若夫外饔酒正槁人所謂耆老者總三者而言之也鄭氏謂三老五更各一人皆年老更事致仕者也名三五者取象三辰五星天所因以照明天下者皇氏謂人君養老有四種一是養三老五更二是子孫為國難而死者父祖三是養致仕之老四是引户校年庶人之老熊氏云天子視學養老一嵗有七鄭氏云凡飲養陽氣凡食養隂氣陽用春夏隂用秋冬是四時養老凡四也文王世子凡大合樂必遂養老大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲又季春大合樂天子視學亦養老是七也然則古者建國必立三卿鄉飲酒必立三賔而養老必立三老故禮曰三公在朝三老在學三公非一人則三老五更非各一人矣漢志以徳行年髙老者一人為老次一人為更故永平中拜桓榮為五更建初中拜伏恭為三老而鄭氏以此為三代之制誤矣【晉亦以王祥為五更】先王父事三老兄事五更則三老五更乃羣老之尤者而致仕之老固在其間皇氏離而二之亦誤矣月令無冬夏養老之文周禮禮記特言春養秋食而已熊氏謂養老嵗有七亦誤矣又禮記言天子視學遂適東序養老則視學養老皆同日也鄭氏謂用其明日亦誤矣養老之禮外饔掌割亨酒正共酒槁人共食羅氏共鳩方其養也必先釋奠于先老遂設三老五更羣老之席位適饌省醴養老之珍具遂發咏焉登歌清廟下管象武天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干則乞言憲行之養著而孝弟之化行矣有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老㓜于東序而終之以仁此所謂一舉事而衆皆知其徳之備也禮言凡養老有虞氏以燕禮而服深衣夏后氏以饗禮而服燕衣殷人以食禮而服縞衣周人脩而兼用之而服衣葢虞氏以燕則以㤙勝禮夏后氏以饗則以禮勝㤙殷人以食則趣㤙禮之中而周則文備故脩而兼用之周官外饔言饗耆老此周人以饗禮養老也行葦言飲射而繼之以祈黄耉此周人以燕禮養老也祭記曰食三老五更於太學此周人以食禮養老也然衣燕衣也燕衣非冕服及總干而舞必冕服者以舞者樂之成故特服冕以明至誠有加而無殺也冕而總干施於食禮而記稱食甞無樂者考之於詩商頌言顧子烝甞而有鞉鼓淵淵嘒嘒管聲小雅言以往烝甞而有鍾鼓既戒鍾鼓送尸則甞有樂矣樂師饗食諸侯序其事令奏鍾鼓鍾師凡饗食奏燕樂籥師賔客饗食鼓羽籥之舞則食有樂矣其曰食甞無樂葢非商周之制也漢明帝養老之禮其曰乘輿先到辟廱禮殿御坐東廂遣使者安車迎三老五更天子迎于門屏交禮道自阼階三老升自賔階至階天子揖如禮三老升東面三公設几九卿正履舄天子親袒割牲執醬而饋執爵而酳祝鯁在前祝在後五更南面公進供禮亦如之明日皆詣闕謝其養時三老五更二人而已羣老不與焉非古禮之意也養孤之禮
　　周禮外饔邦饗耆老孤子則掌其割亨之事酒正饗耆老孤子皆共其酒無酌數遺人門闗之委積以養老孤司門凡財物犯禁者舉之以其財養死政之老與其孤槁人若饗耆老孤子庶子共其食郊特牲曰饗禘有樂而食甞無樂隂陽之義也凡飲養陽氣也凡食養隂氣也故春禘而秋甞春饗孤子秋食耆老其義一也文王世子曰有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老㓜于東序終之以仁也尚書大傳舜五祀秋饗耆老而春食餔子
　　先王老吾老以及人之老所以教天下之孝㓜吾㓜以及人之㓜所以教天下之慈又况出身戮力而死於王事者在上有父祖在下有子孫棄而不養不足以報勞養不以禮不足以示勸故春饗孤子所以象陽之生秋食耆老所以象隂之成而外饔酒正遺人司門槁人皆共其職事焉然財必出於遺人司門者用以利犯禁之財養以義死政之老與其孤則趣利者知所愧而徇義者知所勉矣冡人之職凡死于兵者不入兆域鄭氏謂戰敗無勇投諸塋外以罰之罰其身而養其父祖子孫者不罰不足以示義不養不足以盡仁也然春饗孤子秋未甞不食而以饗為主秋食耆老春未嘗不饗而以食為主周禮皆言饗耆老孤子書大傳言食餔子則饗與食固兼用也耆老養於學孤子亦養於學文王世子王命公侯伯子男及羣吏曰反養老㓜於東序謂各反其國養老幼如東序之禮也春秋之時齊將救鄭屬孤子三日朝以乘車兩馬繫兩邑焉召顔涿子聚之子晉曰隰之役而父死焉今君命女以是邑也服車而朝乃救鄭又魏文侯舉有功而進賞之有死事之家嵗使使者勞賜其父母漢有孤兒兵凡此皆有所為然也鄉飲酒之禮
　　周禮鄉大夫三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者鄉老及卿大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賔之【謂變舉言興者謂合衆而尊寵之以鄉飲酒之禮禮而賔之】黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位一命齒于鄉里再命齒于父族三命而不齒【國索鬼神而祭祀謂嵗十二月大蜡之時建亥之月也正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者為民三時務農將闕於禮至此農隙而教之尊長養老見孝弟之道也黨正飲酒禮亡以此事屬於鄉飲之義微失少矣凡射飲酒此鄉民雖為卿大夫必來觀禮鄉飲酒鄉射記大夫樂作不入士既旅不入是也齒于鄉里者以年與衆賔相次也齒于父族者父族有為賔者以年與之相次異姓雖有老者居於其上不齒者席于尊東所謂尊正義曰凡有四事一則三年賔賢能二則鄉大夫歛國中賢者三則州長習射飲酒四則黨正蜡祭飲酒總而言之皆謂之鄉飲酒】禮記經解鄉飲酒之禮所以明長幼之序也鄉飲酒之禮廢則長幼之序失而爭鬭之獄繁矣仲尼燕居鄉射之禮所以仁鄉黨也射義卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮七月曰九月肅霜十月滌場朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆【毛氏曰饗者鄉人以狗大夫加以羔羊公堂學校也鄭氏曰十月民事男女俱畢國君閑於政事而饗羣臣正義曰毛氏以為鄉飲酒鄭氏以為十月大飲烝】儀禮鄉飲酒之禮主人就先生而謀賔介【主人謂諸侯鄉中之大夫也先生鄉中致仕者賔介處士賢者周禮鄉大夫三年大比而興賢者能者鄉老及卿大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賔之是禮乃三年正月而一行也諸侯之鄉大夫貢士於其君葢如此云賢者為賔其次為介又其次為衆賔今郡國十月行此飲酒禮以黨正毎嵗邦索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位之説】漢明帝永平三年郡國縣道行鄉飲酒禮於學校晉禮志武帝臨辟廱行鄉飲之禮禮義者人性之所固有然民勞於耕穫則曠於尊卑長幼貴賤之節先王於是因其暇時制為飲酒之禮以正齒位此尊讓絜敬之俗所以成而鬬辨暴亂之禍所以息也其屬飲則於鄉學其主人則鄉官其賔介則處士賢者其謀賔介則就先生【先生致仕老於鄉里者】黨正國索鬼神而祭祀以禮屬民飲酒于序則黨之飲酒必於毎嵗蜡時也州長春秋以禮㑹民射于州序卿大夫士之射必先行鄉飲酒禮則州之飲酒必於春秋也鄉大夫三年大比而興賢者能者以禮禮賔之則鄉之飲酒又於三年興賢能之時也其坐主人於東南僎於東北坐賔於西北坐介於西南此所以正齒位也一命齒于鄉里再命齒于父族三命不齒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆此所謂正齒也以至牲則用狗樂則工歌鹿鳴之三間歌魚麗之三笙由庚之三尊於房户之間羞出東房洗當東榮與夫升降酬酢繁省隆殺之辨皆制之以道此孔子所以觀之而知王道之易易也然鄉射衆賔之席繼而西鄉飲三賔之席不屬鄉射無介而飲有介鄉射處士為賔大夫與則易之以公士鄉飲處士為賔有大夫與不易之者以鄉飲之所重者在賔與射異也後世鄉飲酒廢間或講求而復古者則漢明晉武常舉之於上伏湛李忠常行之於下而史臣稱之以為美談葢名生於不足也












　　禮書卷五十
　　欽定四庫全書
　　禮書卷五十一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十一>
　　笏
　　玉藻曰笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也【球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不與君並用純物也】見於天子與射無説笏入太廟説笏非古也【言凡吉事無説笏也太廟之中唯君當事説笏也】小功不説笏當事免則説之【免悲哀哭踊之時不在於記事也小功輕不當事可以説笏也】既搢必盥雖有執於朝弗有盥矣凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏笏畢用也因飾焉笏度二尺有六寸其中傳三寸其殺六分而去一【殺猶杼也天子杼上終葵首諸侯不終　葵首大夫士又杼其下首廣二寸半】又曰天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓也又曰將適公所史進象笏書思對命又玉藻曰年不順成君衣布搢本【搢本去珽荼佩士笏也】内則曰子事父母韠紳搢笏樂記曰武王散軍而郊射禆冕搢笏而虎賁之士説劒也儀禮士緇帶韎韐竹笏禮器曰大圭不瑑周禮王搢大圭執鎮圭藻藉五采五就以朝日考工記曰大圭長三尺杼上終葵首天子服之荀卿曰天子御珽諸侯御荼大夫服笏管子曰天子執玉笏以朝日釋名曰笏忽也君有命則書其上備忽忘也或曰簿可以簿疏物也徐廣車服儀制曰笏即手板也蜀志秦密見太守以簿繫頰則漢魏以來皆執手板故云若今吏之持簿
　　天下之事常脩治於人之所慎而廢弛於人之所忽先王於是制為之笏或執或搢而畢用之使人稽其名以見其義觀其制以思其徳庸有臨事而失者乎天子之笏以玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也葢玉徳之美象義之辨竹禮之節天子尚徳諸侯貴義大夫士則循禮而已此笏所以異也魚須文竹竹而以魚須文之也竹本象可也竹本而象飾之也大夫近尊而其勢屈士遠尊而其體伸此飾所以異也禮大夫沐稷而君與士皆沐梁大夫之臣曰私人而君與士之臣皆曰私臣大夫祭則堂之上下共尊而君與士則堂下異尊大夫内子拜尸西而君與士之妻則北面大夫之於主婦不致爵而君與士則致爵大夫嗣子不舉奠而君與士之嗣則舉奠大夫賔尸尸酢主人乃設席而君與士則先酢而設席大夫前祭一日筮尸而君與士則前祭三日筮尸大夫祭之日視濯而君與士則前祭一日視濯凡此皆順而摭之之禮則其飾笏以象不亦可乎天子之於天下體無所屈故珽必方正諸侯之於天子則謹度以臣之於臣民則制度以君之故荼必前屈後直大夫於其君則為臣於天子則為陪臣故笏必前屈後屈士笏之制無所經見觀其飾之以象疑亦前屈後直歟天子之朝日執鎮圭搢大圭則所執者摯也所搢者笏也諸侯之朝大夫之聘葢亦如此則諸侯執命圭者必搢荼大夫執聘圭者必搢笏及其合瑞而授圭則執其所搢而已此所謂見於天子無説笏也見天子也入太廟也射也皆禮之不可忽者故不説笏小功則禮可以勝情故亦不説笏當事而免則事可以勝禮故説之小功不説笏則大功以上説之可知大圭【三尺杼上終葵首杼殺也考工記曰凡為輪行澤者欲杼】
　　典瑞王搢大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日玉藻曰笏天子以球玉又曰天子搢珽方正於天下也左氏曰衮冕黻珽昭其度也禮器曰大圭不琢玉人曰大圭長三尺杼上終葵首天子服之鄭氏釋玉藻曰珽亦笏也或謂之大圭球美玉也【禹貢雍州厥貢球琳琅玕爾雅釋地西北之美者有崐崙之璆琳琅説文曰球或從翏則　璆與球同】釋玉人曰大圭或謂之珽杼殺也終葵椎也【賈公彦曰齊人謂椎為終葵】為椎於杼上明無所屈也葢天子之笏其玉以球其不琢也謂之大圭其方正也謂之珽其實一也終葵首六寸相玉書曰珽玉六寸明自炤是也典瑞曰搢大圭玉藻曰搢珽玉人曰天子服之荀子曰天子御珽然則搢之者服之也御者進之也天子諸侯之笏必以人進之大夫士則服之而已玉藻曰史進象笏諸侯之禮也然王朝日禮神執鎮圭而搢大圭既禮神矣宜置鎮圭而用大圭歟玉藻言笏度二尺有六寸其中博三寸具殺六分而去一然天子之笏長三尺而六寸為椎首而計之則於二尺六寸為有餘去椎首而計之則於二尺六寸為不足葢玉藻所言非天子之笏孔頴達曰二尺六寸短於天子葢諸侯以下度分皆然諸侯荼【前詘後直】
　　玉藻曰笏諸侯以象又曰諸侯荼前詘後直讓於天子也荀子曰諸侯御荼鄭氏曰荼讀為舒遲之舒舒懦者畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭觀考工記弓人曰斵目必荼【鄭司農曰荼徐也】書大傳曰陽盛則吁荼萬物而養之史日月朓則王侯其荼葢古者荼舒通用荼之度二尺六寸其中博三寸其殺六分而去一
　　大夫笏
　　大夫之笏以魚須文竹鄭氏曰文猶飾也庾氏曰以鮫魚須飾竹以成文考之書大傳曰東海魚須目鄭氏曰魚須今以為簮司馬相如賦曰靡魚須之橈旃張揖曰以魚須為旃柄則大夫以之飾笏宜矣【陸徳明讀須為班】葢竹取其堅貞有節也前詘後詘無所不讓也以魚須飾之卑者不敢用純也王天子用全上公用龍侯用瓉伯用将亦卑者不敢用純之意
　　士竹本
　　儀禮士竹笏玉藻曰士竹本象可也葢竹本尢堅貞而有節者也士以節義為尚故笏用焉象諸侯所以為笏者也士卑而伸故飾笏用焉玉藻曰年不順成君搢本葢竹本也先儒謂士竹本象者以象飾其本誤矣天子之笏曰珽諸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其實故車天子諸侯曰路大夫以下曰車寝天子諸侯曰宫大夫以下曰寝妻諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦庶人曰妻死諸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死意與此同

　　禮書卷五十一
　　欽定四庫全書
　　禮書卷五十二
　　宋　陳祥道　撰





















　　玉
　　太宰祀五帝賛玉幣爵之事【玉幣所以禮神玉與幣各如其方之色】祀大神示亦如之享先王亦如之賛玉几玉爵大朝覲㑹同賛玉幣玉獻玉几玉爵【玉獻獻國珍異亦執玉以致之】小宰凡祭祀賛玉幣玉獻玉几玉爵之事玉府玉齊則共食玉【玉是陽精之純者食之以禦水氣鄭司農云王齊當食玉屑】若合諸侯則共珠盤玉敦【敦盤類珠玉以為飾】凡王之獻金玉兵器受而藏之内府凡四方之幣獻金玉齒革入焉【諸侯朝聘所獻國珍】内宰大祭祀后祼獻則賛瑤爵亦如之【祭統曰君執圭瓉裸尸大宗執璋瓉亞裸此大宗亞裸謂夫人不與而攝耳瑤爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之其爵以瑤為飾】凡賔客之祼獻瑤爵皆賛【瑤爵所以亞圭酬賔也坊記曰陽侯殺穆侯而竊其夫人故大饗廢夫人之禮】大宗伯以玉作六瑞以等其邦國王執鎮圭【鎮安也所以安四方鎮圭者葢以四鎮之山為瑑飾圭長尺有二寸】公執桓圭【公二王之後及王之上公雙植謂之桓桓宫室之象以安其上也桓圭葢亦以桓為瑑飾圭長九寸】侯執信圭伯執躬圭【信當為身聲之誤也身圭躬圭葢皆象以人形為瑑飾文有麤縟耳欲其慎行以保身圭皆長七寸】子執糓璧男執蒲璧【糓所以養人蒲為席所以安人二者或以糓為飾或以蒲為飾璧皆徑五寸不執圭者木成國也】以玉作六器以禮天地四方【禮謂始告神時薦於神坐書曰周公植璧秉圭是也】以蒼璧禮天以黄琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以璜禮北方【此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也禮地以夏至謂神在崑崙者也禮東方以立春為蒼精之帝而大昊句芒食焉禮南方以立夏為赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋為白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬為黒精之帝而顓頊㝠食焉禮神者必象其類璧圜象天琮方象地圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉藏地上無物唯天半見】皆有牲幣各放其器之色【幣以從爵若人飲酒有酬幣正義曰知幣是從　爵非禮神者若是禮神當在牲上以其神幣與玉俱設若肆師云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非禮神者也云若人飲酒有酬幣者獻尸從爵之幣無文故以生人飲酒之禮况之案聘禮饗時有酬幣明此幣既非禮神之幣則獻尸後酬尸時亦有幣之從爵也】凡祀大神享大鬼祭大示宿眂滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號【玉禮神之玉也始涖之祭又奉之】小宗伯若國大貞則奉玉帛以詔號【號神號幣號鄭司農云大貞謂卜立君卜大封】凡祭祀賔客以時將瓉果【將送也猶奉也祭祀以時奉而授王賔客以時奉而授宗伯】肆師之職掌立國祀之禮以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲【正義曰經言立大祀用玉帛牲牷者天神中非直有升烟玉帛牲亦有禮神者也地示中非直有瘞埋玉帛牲亦兼有禮神者也宗廟中無升烟瘞埋直有禮神幣帛與牲又不見有禮神之玉或可以灌圭為禮神之玉亦通一塗立次祀用牲幣者天神日月星辰地示血祭社稷五祀五岳是也宗廟次祀已下與大祀同亦直有禮神幣帛而已】天府季冬陳玉以貞來嵗之媺惡【問事之正曰貞陳玉陳禮神之玉龜有天地四方則玉有六器者與正義曰夏之季冬将卜筮之時先陳玉以禮神】典瑞掌玉瑞玉器之藏【人執以見曰瑞禮神曰器】王搢大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采【朱白蒼】三就子執糓璧男執蒲璧繅皆二采【來緑】再就以朝覲宗遇㑹同于王諸侯相見亦如之瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以頫聘【璋以聘后夫人以琮享之也鄭司農云瑑有圻鄂瑑起】四圭有邸以祀天旅上帝【鄭司農云於中央為璧圭著其四面一玉俱成爾雅曰邸本也圭本著於璧故四圭有邸圭未四出故也謂祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦有五帝殊言天者尊異之也正義曰夏正郊所感帝】兩圭有邸以祀地以旅四望【兩圭者以象地數二也僢而同祗祀地謂祀於北郊神州之神正義曰按河圖括地象崑崙東南萬五千里神州是也或解郊用三陽之月神州宜用三隂之月當七月祭也】裸圭有瓉以肆先王以裸賔客【鄭司農云於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓉故詩曰䘏彼玉瓉黄流在中國語謂之鬯圭以肆先王灌先王祭也謂漢禮瓉槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺】圭璧以祀日月星辰【圭其邸為壁取殺於上帝】璋邸射以祀山川以造贈賔客【璋有邸而射取殺於四望】珍圭以徵守以恤凶荒【杜子春云珍當為鎮故書為鎮以微守者以徴召守國諸侯若今時徴郡守以竹使符也鎮者國之鎮諸侯亦一國之鎮故以鎮圭徵之也凶荒則民有遠志不安其圡故以鎮圭鎮安之謂珍圭王使之瑞節制大小當與琬琰相依王使人徵諸侯憂凶荒之國則授之執以往致王命焉如今時使者持節矣】牙璋以起軍旅以治兵守【鄭司農云牙璋瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋發兵若今時以銅虎符發兵謂牙璋亦王使之瑞節兵守用兵所守若齊人戍遂諸侯戍周正義曰漢文帝本紀云二年九月初與郡國守為銅虎符竹使符應劭曰銅虎符從第一至第五國家當發兵遣使者至郡國合符合乃聴受之竹使符皆以竹箭五枝長五寸鐫刻篆書第一至弟五張晏曰以代古圭璋從簡亦使其事也】璧羡以起度【鄭司農云羡長也此璧徑長尺以起度量玉人職曰璧羡度尺以為度謂羡不圍之貌葢廣徑八寸袤一尺正義曰減旁一寸以益上下則工下一尺横徑八寸矣】糓圭以和難以聘女【其飾若栗文然難仇讐和之】琬圭以治徳以結好【琬圭亦王使之瑞節諸侯有徳王命賜之及諸侯使大夫來聘既而為壇會之使大夫執以命事焉】琰圭以易行以除慝【琰圭亦王使之瑞節鄭司農云琰圭有鋒芒傷害征伐誅討之象故以易行除慝】玉人之事鎮圭尺有二寸天子守之命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之【命圭者王所命之圭也朝覲執焉居則守之子守糓璧男守蒲璧不言之者闕耳故書或云命圭五寸謂之躬圭杜子春云當為七寸謂五寸者璧文之闕亂存焉】天子執冒四寸以朝諸侯【名玉曰冒者言徳能覆葢天下也四寸者方以尊接卑以小為貴】天子用全上公用龍侯用瓉伯用將【鄭司農云全純色也龍當謂厖謂雜色謂全純玉也瓉讀為之龍瓉將皆雜色也卑者下尊以輕重為差玉多則重石多則輕公侯四玉一石伯子男三玉二石正義曰盈不足術曰玉方寸重七兩石方寸重六兩云公侯四玉一石伯子男三玉二石者案禮緯云天子純玉尺二寸公侯九寸四玉一石伯子男三玉二石此注出於彼但此經公與侯異注及彼文公侯同又彼伯子男同七寸皆與此經不同者彼據商法但玉石多少與周同故引之也若然公侯同四玉一石而尾瓉異者葢玉色有别也】繼子男執皮帛【謂公之孤也見禮次子男贄用束帛而以豹皮表之為飾天子之孤表帛以虎皮】天子圭中必【必讀如鹿車縪之縪謂以組約其中央為執之以備失墜正義曰聘禮記五等諸侯及聘使所執圭璋皆有繅藉及絢組所以約圭中央恐失墜即此中必之類若然中必尊卑皆有不言諸侯圭舉工以明下可知云讀如鹿車縪之縪者俗讀之也此縪絢組一也】四圭尺有二寸以祀天【郊天所以禮其神也典瑞曰四圭有邸以祀天旅工帝】大圭長三尺杼上終葵首天子服之【謂王所搢大圭也或謂之珽終葵椎也為椎於其杼上明無所屈也杼閷也相玉書曰珽玉六寸明自炤也】土圭尺有五寸以致日以土地【致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景文有三尺土猶度也建邦國以度其地而制其域】祼圭尺有二寸有瓉以祀廟【瓉如槃其柄用圭有流前注正義曰大祀職之王過大山川大祝用事不言中山川小山川者舉大者而言或史卜祝為之也】琬圭九寸而繅以象徳【琬猶圜也王使之瑞節也諸侯有徳王命賜之使者執琬圭以致命焉繅藉也】琰圭九寸判規以除慝以易行【凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半為瑑飾諸侯有為不義使者征之執以為瑞節也除慝誅惡逆也易行去煩苛】璧羡度尺好三寸以為度【鄭司農云羡經也好璧孔也爾雅曰肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗謂羙猶延其袤一尺而廣狹焉】圭璧五寸以祀日月星辰【禮其神也圭其邸為璧取殺於上帝】璧琮九寸諸侯以享天子【享獻也聘禮享君以璧享夫人以琮】穀圭七寸天子以聘女【納徵加於束帛】大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡守宗祝以前馬【射琰出者也勺鄭司農云鼻謂勺龍頭鼻也衡謂勺柄龍頭也謂鼻勺流也凡流皆為龍口也衡謂勺徑也三璋之勺形如圭瓉天子巡守有事山川則用灌焉於大山川則用大璋加文飾也於中山川用中璋殺文飾也於小山川用邊璋半文飾也其祈沈以馬宗祝亦執勺以先之禮王過大山川則大祝用事馬將有事於四海山川則校人飾黄駒正義曰大祝職云過大山川大祝用事不言中山川小山川者舉大者而言或使小祝為之也】大璋亦如之諸侯以聘女【亦納徵加於束帛也大璋者以大璋之文飾之也亦如之者如邊璋七寸射四寸】瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘【瑑文飾也頫視也聘問也衆來曰頫特來曰聘聘禮曰凡四器者惟其所寳以聘可也】牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起軍旅以治兵守【二璋皆有駔牙之飾於琰側先言牙璋有文飾也正義曰軍多用牙璋軍少用中璋牙璋之飾多故先言之】駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權【以為椎故有鼻】兩圭五寸有邸以祀地以旅四望瑑琮八寸諸侯以享夫人案十有二寸棗㮚十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯璋邸射素功以祀山川以致稍餼【邸射剡而出也致稍餼納廩食也鄭司農云素功無文飾也】曲禮執主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曵踵凡摯天子鬯諸侯圭王制有圭璧金璋不粥於市錦文珠玉成器不粥於市月令春服蒼玉【凡所服玉謂冠飾及所佩者之衡璜也】夏服赤玉中央服黄玉秋服白玉冬服玉仲春祀不用犧牲用圭璧更皮幣【為季春将選而合騰之也】曽子問曰師行無遷主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行毎舍奠焉而后就舍【以脯醢禮神乃敢即安也所告而不以出即埋之】反必告設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間乃出葢貴命也禮器曰諸侯以圭為瑞家不藏圭言有稱也又曰圭璋特琥璜爵此以少為貴也【圭璋特朝聘以為瑞無幣帛也琥璜爵者天子酬諸侯諸侯　相酬以此玉將幣也】大圭不琢此以素為質也大饗其王事與【謂祫祭先王】束帛加璧尊徳也郊特牲曰大圭不瑑美其質也灌以圭璋用玉氣也束帛加璧往徳也玉藻曰執玉襲執玉舉前曵踵蹜蹜如也明堂位曰灌用玉瓉大圭薦用玉豆爵用玉琖加以璧散璧角又曰執玉執筴不趍雜記舍者執璧上介賵執圭祭統曰君執圭瓉裸尸大宗執璋瓉亞祼【圭瓉璋瓉裸器也以圭璋為柄酌鬱鬯曰祼大宗亞裸君夫人有故攝焉】聘義曰致饔餼還圭璋賄贈饗食燕所以明賔客君臣之義也子貢問於孔子曰敢問君子貴玉而賤碈者何也為玉之寡而碈之多與【碈石似玉或作玟也】孔子曰非為碈之多故賤之也玉之寡故貴之也夫昔者君子比徳於玉焉温潤而澤仁也縝密以栗知也廉而不劌義也垂之如隊禮也叩之其聲清越以長其終詘然樂也瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也孚尹旁達信也氣如白虹天也精神見于山川地也圭璋特達徳也天下莫不貴者道也聘禮受命于朝賈人西面坐啟櫝取圭垂繅不起而授宰【賈人在官知物賈者繅所以藉圭也其或拜則奠于其上】宰執圭屈繅自公左授使者【屈繅者歛之禮以相變為敬也自公左賛幣之義】使者受圭同面垂繅以受命【同面者宰就使者北而並授之既授而君出命矣凡授受者授由其右受由其左也】既述命同面授上介【述命者循君之言重失誤】上介受圭屈繅出授賈人衆介不從【賈人将行者在門外北面】受享束帛加璧受夫人之聘璋享纁束帛加琮皆如初【享獻也既聘又獻所以厚㤙恵也帛今之璧色繒也夫人亦有聘享者以其與已同體為國小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地配合之象也圭璋特達瑞也璧琮有加往徳也周禮曰瑑圭璋璧琮以頫聘】公側襲受玉于中堂與東楹之間賔出公側授宰玉聘于夫人用璋享用琮如初禮君使卿皮弁還玉于館【還之者徳不可取於人相切厲之義也皮弁者始以此服受之不敢不終也】禮玉束帛乘皮【禮禮聘君也所以報享也亦言玉璧可知也】皆如還玉禮使者歸卿進使者使者執圭垂繅北面上介執璋屈繅立于其左【此主於反命上介亦随入並立東上】反命曰以君命聘于某君某君受幣于某宮某君再拜以享某君某君再拜【君亦揖使者進之乃進反命也某君某國名也某宫若言桓宫僖宫也某君再拜謂再拜受也必言此者明彼君敬君已不辱命】宰自公左受玉【亦於使者之東同面並受也不右使者由使也】受上介璋致命亦如之執賄幣以告曰某君使某子賄授宰禮玉亦如之私幣不告【亦略卑也】聘遭喪【主國君薨】不賄不禮玉不贈記所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白蒼【剡上象天圓地方也九寸三公之圭】問諸侯朱綠繅八寸【二采再就降於天子也於天子曰朝於諸侯曰問互相備】皆纁繋長尺絢組【組無事則繫玉因以為飾皆用五采組上以下以絳】凡四器者唯其所寳以聘可也【四器圭璋璧琮】上介執圭如重授賔賓執圭入門鞠躬焉如恐失之凡執玉無藉者襲【藉謂繅也】覲禮至于郊王使人皮弁用璧勞侯氏升受玉使者左還而立侯氏還璧朝以瑞玉有繅侯氏入門右坐奠圭拜坐取圭升王受之玉侯氏降拜升成拜乃出三享皆束帛加璧侯氏升致命王撫玉【王不受玉撫之而已輕財也】方眀者木也設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭記奠圭于繅上崧高詩曰錫爾介圭以作爾寳【毛曰寳瑞也箋云圭長尺二寸謂之介圭諸侯之瑞圭自九寸而下】韓奕曰以其介圭入覲于王【鄭曰貢國所出之寶】長發曰受小球大球為下國綴旒【箋云湯受小玉謂尺二寸圭也受大玉謂珽也長三尺執圭搢珽以與諸侯會同】雲漢曰圭璧既卒寧莫我聴【箋云禮神之圭璧又曰盡矣】泮水曰來獻其琛舜典曰輯五瑞班瑞于羣后又曰脩五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復禹貢州厥貢瑤琨雍州厥貢球琳琅玕金縢曰武王有疾周公乃為三壇同墠【因大王正季文王請命於天】為壇於南方北面周公立焉植璧秉圭乃告大王王季文王【璧以禮神植置也置於三王之坐周公秉桓圭以為贄】曰爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪顧命越玉五重陳寳璧琬琰在西序大玉夷玉天球在東序大保承介圭上宗奉同瑁【大圭長尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒諸侯圭所以齊瑞信方四寸邪刻之】王乃受同瑁王三宿三祭三咤【咤奠也】上宗曰饗【祭必受福替王曰饗福酒正義曰上宗以同酌進王】太保受同降盥以異同【正義曰祭祀以變為敬】秉璋以酢【太保以盟手洗異同實酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭報祭曰酢】授宗人同拜王答拜太保受同祭嚌康王之誥曰賔稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠周語襄王使召公過及内史過賜晉恵公命晉侯執玉卑拜不稽首【王信圭侯所執執天子器則上衡】内史過曰執玉卑替其贄也【替廢也】拜不稽首誣其上也替贄無鎮【鎮重也】誣王無民魯語長勺之役曹劌問所以戰於莊公公曰余不愛衣食於民不愛牲玉於神魯饑文仲以鬯圭與玉磬如齊告糴仲尼曰古者分同姓以珍玉展親也齊語桓公知諸侯之歸己也故使輕其幣而重其禮故天下諸侯罷馬以為幣縷綦以為奉【綦綺文以純緝綦以為藉玉之繅】鹿皮四分【分散也】楚語先王之祀也一純二精【一純心純一而絜也二精玉帛也】玉足以庇廕嘉穀使無水旱之災則寳之足以憲臧否則寳之珠足以禦火災則寳之金足以禦兵亂則寳之晉語公子夷吾居梁二年驪姬使奄楚以環釋言【環還也】夷吾以白珩六雙納之公子縶重耳及河子犯授公子戴璧公子曰所不與舅氏同心者有如河水沈璧以質【質信也】左傳桓元年鄭伯以璧假許田莊十八年虢公晉侯朝王王皆賜玉五㲄非禮也【雙玉為㲄】二十四年哀姜至公使宗婦覿用幣非禮也御孫曰男贄大者玉帛小者禽鳥以章物也僖二年晉以垂棘之璧假道於虞六年許男面縛銜璧見楚子七年申侯有寵於楚文王文王與之璧十一年天王使召武公内史過賜晉侯命受玉惰過歸告王曰晉侯其無後乎王賜之命而惰於受瑞先自棄也已其何繼之有二十三年曹共公饋重耳盤飡寘璧焉二十八年楚子玉自為瓊弁玉纓三十年衛侯納玉於王與晉侯皆十㲄文十二年秦伯來聘襄仲辭玉答曰不腆先君之敝器使下臣致諸執事以為瑞節又秦伯以璧祈戰于河宣十年凡諸侯之大夫違告於諸侯曰某氏之守臣某失守宗廟敢告所有玉帛之使者則告不然則否十五年伯宗曰瑾瑜匿瑕成二年韓厥奉觴加璧以進齊賂晉以紀甗玉磬十七年聲伯夢涉洹或與己瓊瑰食之襄十五年宋人得玉獻諸子罕十八年晉侯伐齊將濟河獻子以朱絲係玉二㲄而禱曰苟捷有功無作神羞十九年公賄荀偃束錦加璧乘馬二十六年宋夫人饋左師錦與馬先之以玉三十年駟帶與子正盟用兩珪質于河昭四年賴子銜璧造於中軍王受其璧五年楚蒍啟疆曰朝聘有珪享覜有璋小有述職大有巡功十六年宣子有環其一在鄭商七年燕人歸燕姬賂以瑤罋玉櫝斚耳不克而還二十有四年王子朝用成周之寶珪于河甲戌津人得諸河上隂不佞以温人南侵拘得玉者取其玉將賣則為石定三年蔡昭侯為兩佩一獻楚昭王蔡侯歸及漢執玉而沈四年子魚曰武王分魯以夏后氏之璜五年季平子卒陽虎將以璵璠歛八年陽虎取寳玉大弓十五年邾隠公來朝執玉髙哀七年子服景伯曰禹合諸侯於塗山執五帛者萬國十三年子服景伯曰王合諸侯朝覲玉帛不同十四年向魋出於魏地公文氏攻之求夏后氏之璜與之他玉十七年殺吕姜髢取其璧
　　冒圭【四寸】
　　玉人曰天子執冒圭四寸以朝諸侯書曰太保承介圭上宗奉同瑁書大傳曰古者圭必有冒言下之必有冒不敢専達也天子執冒以朝諸侯見則覆之故冒圭者天子所與諸侯為瑞也瑞也者屬也無過行者得復其圭以歸其國有過行者留具圭能改過者復其圭三年圭不復少黜以爵六年圭不復少黜以地九年圭不復而地畢此所謂諸侯之於天子也義則見屬不義則不見屬鄭康成曰冒言徳能覆天下也四寸者以尊接卑以小為貴也孔安國曰冒以齊瑞信方四寸邪刻之孔頴達曰諸侯即位天子賜之命圭首邪鋭則冒當邪刻其廣狹如圭首然冒之以知諸侯之信偽猶今之合符也瑁方四寸則圭首之廣無四寸耳天子以一瑁冒諸侯之圭則公侯伯之圭首廣狹等也瑁冒圭而已璧亦稱瑞其所以齊信未之聞也
　　上覆下謂之冒下冒上亦謂之冒易曰冒天下之道詩曰下土是冒上覆下也説文曰冒地而生農書曰土長冒橛下冒上也瑁圭謂之瑁則覆下而巳四寸所以冒四方邪刻之所以驗羣瑞天子執之以朝諸侯則子男之璧亦在所驗其詳不可考也諸侯之朝天子執瑞圭搢象笏及輯瑞圭而以瑁驗焉葢各執其所搢者禮曰見於天子無説笏是也孔頴達曰冒圭王與諸侯朝覲所執者小球尺二寸大球長三尺王與諸侯盟㑹所執者然詩言受小球大球則小球者蒲璧穀璧之類大球者桓圭躬圭之類而天子授之則非二尺與三尺之圭矣頴達之言非惑於詩之説歟
　　鎮圭【尺二寸有必】
　　周禮大宗伯王執鎮圭典瑞王搢大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日又曰鎮圭以徵守以恤凶荒玉人職曰鎮圭尺有二寸天子守之鄭氏曰鎮安也所以安四方鎮圭者葢以四鎮之山為飾
　　崇髙敦厚而萬物附焉山也山之大者四方仰焉四鎮也周官職方氏九州皆有鎮山大司樂有四鎮五嶽鄭氏謂州之㑹稽青州之沂山幽州之醫無閭翼州之霍山鎮圭以四鎮為瑑飾於理或然鎮圭尺有二寸則天數也繅藉五采五就備文徳也其用玉全無厖雜也【考工記曰天子用全】其中有必防失隊也【考工記曰天子圭中必鄭氏曰必讀縪縪以組約其中央以備失隊】古之飾刀室者謂之珌正固弓者謂之䪐則約圭之中因以為飾而命之曰必亦若是耳鎮圭王執之以朝日使者執之以徵守恤凶荒葢曰能鎮於下然後可以事上能鎮於此然後可以召彼䘏凶荒亦所以鎮之也玉人大琮十有二寸射四寸厚寸是謂内鎮宗后守之則后之内鎮猶王之鎮圭耳鎮圭尺有二寸言其長也内鎮十有二寸言其方也小行人作瑱典瑞作珍故書作鎮【或曰鎮圭猶天府所謂玉鎮非四鎮也是亦一説】











　　禮書卷五十二
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷五十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十三>








　　大琮
　　玉人曰大琮十有二寸射四寸厚寸是謂内鎮宗后守之鄭氏曰琮體八方射其外鉏牙賈公彦曰八角鋒各出二寸兩相并四寸也然地體方而四隅有維葢所射者四角而巳考工記曰土以黄其象方則八角之説未之聞也天子鎮圭以禮鬼神宗后内鎮其用無所經見不可考也禮大圭不瑑而大琮謂之内鎮葢亦刻鎮山以為飾而與大圭不類也夫王尊而不親故為天下之所君后親而不尊故為天下之所宗觀祀天以璧祭地以琮則后固有宗道矣故謂之宗后
　　王駔琮
　　后駔琮
　　玉人駔琮五寸宗后以為權駔琮七寸寸有半寸天子以為權鄭司農云以為權故有也鄭康成云駔讀為組以組繫之因名焉然則駔琮與駔圭璋璧琮之駔同以為權則與璧羡起度之意同璧羡起度而度不以璧駔宗起權而權不以琮書言闗石和鈞月令言正權石荀卿言衡石稱懸此權不以琮而以石也班固言圜而環之令肉倍好此權不以琮之方而以圜也禮曰天子與后猶日之與月隂之與陽相須而後成者也故建國則王立朝后立市祭祀則王耕以共粢盛后蠶以為祭服王獻尸后亞裸王親牽射牲后親薦豆籩賔客則王裸獻后亞之王致酒后致飲玉亦王有鎮后有内鎮王有駔琮七寸后有駔琮五寸駔琮以為權而后有之者以其立市故也上公桓圭
　　侯信圭
　　伯躬圭
　　子糓璧
　　男蒲璧
　　書曰輯五瑞修五玉如五器卒乃復周禮大宗伯以玉作六瑞以等邦國公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執糓璧男執蒲璧典瑞公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執糓璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同于王諸侯相見亦如之小行人成六瑞公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用糓璧男用蒲璧玉人命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之雜記曰圭公九寸侯伯七寸搏三寸厚半寸剡上左右各寸半鄭氏曰公二王之後及王之上公雙植謂之桓桓宫室之象所以安其上也信當為身身與躬圭葢皆象以人形為瑑飾文有麤縟耳欲其慎行以保身也糓所以養人蒲為席所以安人璧皆徑五寸不執圭者未成國也葢桓强立不撓而以安上為任故公圭瑑之身伸而躬屈伸者尊足以侯外而蔽内屈者卑足以長人而巳故侯伯之圭瑑之子不足以長人而可以養人故璧瑑以糓男不足於養人而可以安人故璧瑑以蒲圭者天之用璧者天之體盡其用者必盡其體得其體未必盡其用此圭璧所以不同也然王之三公八命其服七章之鷩冕其執七寸之信圭及大射則王服鷩冕故公降服毳冕降服毳冕則執躬圭而巳此禮所謂曲而殺也五玉亦謂之五器亦謂之五瑞亦謂之摰【左氏曰男摰大者玉帛】大宗伯作六瑞自王以下皆言執小行人成六瑞自王以下皆言用則執者自人言之也用者自玉言之也執之所以行禮用之所以合符宗伯典瑞行人皆言執特小行人言用則行禮非小行人所專掌特掌其合符之事而已若夫不施於行禮合符則寶而守之此玉人所以又言守之也覲禮侯氏入門坐奠圭拜取圭升致命王受之玉侯氏降擯者延之升成拜乃出葢於是時安玉崇玷之上明堂位所謂崇玷康圭者此也若夫壇壝宫之禮則諸侯升受王玉王授之於宰矣賈公彦曰壇上無玷當約聘禮側授宰玉其説或然易曰艮其身止諸躬也爾雅曰身我也躬身也葢屈身為躬信躬為身言信圭則身可知鄭氏改信為身不必然也桓説文作巘
　　介圭
　　書曰太保承介圭上宗奉同瑁詩崧高曰錫爾介圭以作爾寶韓奕曰以其介圭入覲于王爾雅曰介大也又曰圭大尺有二寸謂之玠夫王之大圭長三尺則尺有二寸所以錫諸侯者也諸侯之圭長不過九寸錫以尺有二寸使寶之而已書於介圭言太保承之於瑁言上宗奉之書之介圭即大圭也王朝日執鎮圭搢大圭見諸侯則執瑁圭而大圭不搢則太保承之耳此承與奉所以不同也孔安國以書之介圭為王之守圭長尺二寸者毛氏以崧髙韓奕之介圭為公之守圭九寸者鄭氏以崧髙之介圭為所錫之圭尺二寸者以韓奕之介圭為享玉者然王與公之守圭曰鎮圭桓圭而已不謂之介其義當從鄭氏之説
　　王繅【五采五就】
　　公侯伯繅【三采三就】
　　子男繅【朱緑二采再就】
　　聘王繅【三采六就】
　　問諸侯繅【二采再就】
　　典瑞王搢大圭執鎮圭繅藉五采五就公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執糓璧男執蒲璧繅皆二采再就瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘玉人琬圭九寸而繅以象徳大璋中璋九寸邊璋七寸有繅雜記贊行人曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等【藻薦玉者也三采六等以朱白蒼畫之再行也子男執璧作此贊者失之矣】覲禮侯氏奠圭於繅上聘禮記曰所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白蒼問諸侯朱緣繅八寸皆纁繫長尺絢組又曰凡執玉無藉者襲曲禮執玉有藉者則裼無藉則襲左氏曰藻率鞞鞛昭其數也鄭氏謂繅所藉玉以韋衣木而畫之廣袤如其玉之大小一匝為一就葢玉之藉以繅而繅之長眡玉采以象徳之文就以象文之成君子以貞剛之質存乎内而以柔順藉之於外又有文焉然後可以行禮矣玉五采五就色不過五也公侯伯皆三采三就降殺以兩也子男二采而大夫聘王亦二采者禮窮則同也繅或作藻冕繅織絲為之則圭繅亦然鄭氏與杜預皆謂以韋為之亡據也繅可垂可屈則廣於玉矣鄭氏謂各眡其玉之大小亦亡據也雜記贊行人曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等然子男執璧則博剡者公侯伯之圭而已子男之繅二采再就則三采六等者公侯伯之繅而已鄭氏曰作此贊者失之矣其説是也然則圭繅皆有組以繫之聘禮所謂皆纁繫長尺絢組是也璧繅葢亦然春秋傳所謂楚康王再拜皆厭璧紐是也先儒以垂繅為有藉屈繅為無藉此説非也考之於禮王有以繅為之藉有以束帛為之藉有藉則裼無藉則襲特施於束帛而巳聘禮賔襲執圭公襲受玉及享則賔裼奉束帛加璧葢聘特用玉而其禮嚴享藉以帛而其禮殺此裼襲所以不同玉人曰天子圭中必則與繅之絢組異矣先儒以絢組為必是必者人有之也豈禮意哉國語曰大采朝日少采夕月韋昭謂朝日繅五采夕月三采














　　禮書卷五十三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷五十四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十四>








　　四圭有邸
　　蒼璧
　　大宗伯蒼璧禮天黄琮禮地典瑞四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望玉人四圭尺有二寸以祀天兩圭五寸有邸以祀地旅四望鄭氏謂蒼璧禮天冬至祀天皇大帝在北極者也四圭祀天夏至祀感生帝於南郊者黄琮禮地者崑崙之示兩圭祀地者神州之示賈公彦謂黄琮以禮崑崙之示於夏至則兩圭以祀神州之示宜於七月然感生帝與崑崙神州之説不見於經又分郊以異於丘别感生之禮以異於五帝王肅嘗攷之矣要之蒼璧禮天冬至之郊也四圭有邸非必冬至之郊也黄琮禮地夏至之祭也兩圭有邸非必夏至之祭也冬至用蒼璧夏至用黄琮牲幣亦如之所謂牲幣各放其氣之色是也非冬至則四圭非夏至則兩圭而牲幣葢用騂黝矣所謂陽祀用騂牲陰祀用黝牲是也禮神之玉葢皆植於神位之前書曰植璧秉圭是也或曰大司樂言樂六變八變然後神示可得而禮又言歌黄鍾太簇之類以祀天神地示則禮之固在降神之後祀之又在禮之之後璧琮禮天地四圭兩圭祀天地葢皆一祭兼用之也是不然何則青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方璜禮北方則四方有禮玉無祀玉圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川則日月星辰山川有祀玉無禮玉周官之書雖或簡略不應如是之缺也然則祀之乃所以禮之康成以祀為禮其神於義或然書曰璧在西序爾雅曰璧大六寸謂之瑄漢郊祀志言皇帝始郊見泰一雲陽有司奉瑄玉葢與周之禮天者異矣然則冬至禮天必以璧何也蒼春天之色圜鍾春律之管樂以圜鍾玉以蒼璧而牲幣皆蒼以冬至者陽氣之始故也
　　兩圭有邸
　　黄琮
　　大宗伯曰黄琮禮地典瑞曰兩圭有邸以祀地旅四望玉人兩圭五寸有邸以祀地旅四望爾雅曰邸謂之柢鄭氏謂四圭有邸中央為璧圭末四出兩圭有邸僢而同邸圭璧者圭其邸為璧賈公彦曰四圭兩圭及下璋邸皆言邸鄭皆以邸為璧圭璧不言邸故鄭還以邸解璧也然璧天象也祀天則四圭邸璧琮地象也祀地必兩圭邸琮日月星辰天類也必一圭邸璧山川地類也必一璋邸琮謂地與山川皆邸璧非所稱也四圭則無所不達尺有二寸天之備數也兩圭則能地而巳五寸天地之中數也玉人言玉之制其長不過大圭之三尺其短不過瑁圭之四寸由四寸而上之則祀地之兩圭祀日月星辰之圭璧宗后之駔琮皆五寸侯伯之信圭躬圭巡守之邊璋起軍治兵之牙璋中璋王之駔琮聘女之穀圭諸侯聘女之大璋皆七寸覜聘之瑑圭璋享夫人之瑑琮皆八寸公之桓圭象徳之琬圭除慝易行之琰圭享天子之璧琮巡守之大璋皆九寸璧羡度尺而鎮圭四圭裸圭大琮玉案皆十有二寸土圭尺有五寸則大圭三尺三才之道也土圭尺有五寸夏至之景也其餘長短不倫各有所稱豈茍異哉
　　圭璧
　　典瑞圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川以造贈賔客公羊傳曰璋判白則璋於圭璧半於兩圭兩圭半於四圭以禮有隆殺故玉有等衰也先王以大采朝日少采夕月日月星辰有合祭有異祭有正祭有禱祈其禮雖不一而用圭璧一也
　　璋邸射
　　典瑞璋邸射以祀山川以造贈賔客玉人璋邸射素功以祀山川以致稍餼王制曰五嶽視三公四瀆視諸侯書大傳曰其餘山川視伯小者視子男周禮諸侯為賔諸臣為客山川賔客等衰雖殊其祀與造贈用邸射一也賔至致飱如致積致饔致贈如將幣聘賔所過之邦餼之以其禮所聘之邦則卿致館宰夫朝服設飱賔既聘享君使卿韋弁歸饔餼夕夫人使下大夫韋弁歸禮葢於是時用璋邸射歟璋邸射索功以其刮摩之功略也鄭氏以素功為無瑑飾若然是四圭圭璧之類有瑑飾乎玉人大琮大璋中璋皆射四寸牙璋亦射四寸特璋邸射不言寸數其詳不可以考
　　青圭
　　赤璋
　　白琥
　　璜
　　大宗伯以蒼璧禮天以黄琮禮地青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方璜禮北方葢璧圜以象天而天以始事為功故以蒼璧方以象地而地以終功為事故以黄東生物之方也故圭鋭以象春西殺物之方也故虎嚴以象秋南正陽也隂居其半故璋以半圭北正隂也陽居其半故璜以半璧覲禮方明東方圭南方璋西方琥北方璜天府季冬陳玉以貞來歳之媺惡有天地四方玉有六器皆其類也六玉之制不同而虎特取其形者以形成於秋故也古者鹽為虎形以示武敔為虎形以止樂亦此意歟然則禮神則璧琮重於圭璋圭璋無間於琥璜朝聘則圭璋重於璧琮而璧特重於琥璜而巳何也圭璋二王之後所以享王與后也璧琮五等諸侯所以享王與后也琥璜子男所以享諸侯者也又圭璋特達不加於束帛琥璜將送酬爵而巳此六玉輕重之別也至於禮神則上下四方各象其類以求之與朝聘之禮異矣昔成王賜伯禽以夏后氏之璜【定四年左】明堂位曰大璜天子之器則陽虎所竊之寶杜預所謂大璜是也公羊曰璋判白誤矣昭公疾賜子家子雙琥公薨子家子反賜於府人則雙琥亦魯之所寶也説文曰琥發兵瑞玉為琥又白虎通曰璜以徵召然先王之時發兵用牙璋徵守以鎮圭召人以瑗後世發兵乃用銅虎符不知説文白虎通何據而言然
　　牙璋
　　中璋
　　典瑞曰牙璋以起軍旅以治兵守玉人曰牙璋中璋七寸厚寸以起軍旅以治兵守鄭司農曰牙璋瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋發兵鄭康成曰牙璋中璋皆有鉏牙之飾於琰側先言牙璋有文飾也賈公彦曰軍多用牙璋軍少用中璋中璋亦有鉏牙但牙璋文飾多故得牙名而先言也春秋之時宋司馬請瑞【哀十四年左】以命其徒攻桓氏【杜預曰瑞符節以發兵】魏有兵符漢有銅虎符以發郡國兵豈牙璋之類歟白虎通曰璋位南方南方陽極而陰生兵亦陰也故以兵起於義或然









　　禮書卷五十四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷五十五
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十五>
　　圭瓉
　　璋瓉
　　大璋　【中璋　邊璋】
　　鬱人凡裸玉濯之陳之以賛裸事詔裸將之儀與其節【裸玉謂圭瓉璋瓉】大喪及塟共其裸器遂埋之【遣奠之彛與瓉也】典瑞裸圭有瓉以肆先王以裸賔客【鄭司農云於圭頭為器可以挹鬯裸祭詩曰瑟彼玉瓉黄流在中國語謂之鬯圭以肆先王裸先王祭也謂肆解牲體以祭因以為名爵行曰裸漢禮瓉槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺】玉人裸圭尺有二寸有瓉【裸謂始獻酌奠也瓉如槃其柄用圭有流前注】大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡守宗祝以前馬【射琰出者也鄭司農云鼻謂勺龍頭鼻也衡謂勺柄龍頭也謂鼻勺流也凡流皆為龍口也衡古丈横假借字也衡謂勺徑也三璋之勺形如圭瓉天子巡守有事山川則用灌馬於大山川則用大璋加文飾也於中山川用中璋殺文飾也於小山川用邊璋半文飾也】王制賜圭瓉然後為鬯未賜圭瓉則資鬯於天子郊特牲周人尚臭灌用鬯鬱合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致陰氣也明堂位曰灌用玉瓉大圭祭統曰君執圭瓉裸尸大宗執璋瓉亞裸【大宗亞裸容夫人有故攝馬】詩棫樸曰濟濟辟王左右奉璋【箋云璋璋瓉也祭祀之禮王裸以圭瓉諸臣助之】旱麓曰瑟彼玉瓉黄流在中【玉瓉圭瓉也黄金所以飾流鬯也九命然後錫以秬鬯圭瓉箋云瑟潔鮮貌黄流秬鬯也圭瓉之狀以圭為柄黄金為勺青金為外朱中央圭瓉謂之玉瓉黄金所以飾流鬯可知矣】江漢曰釐爾圭瓉秬鬯一卣告于文人【卣器也九命錫圭瓉文人文徳之人也箋云王賜召虎以鬯酒一尊使以祭其宗廟告其先祖謂有徳美見記也正義曰秬鬯一卣者祭時在彛未祭在卣賜時未祭故卣盛之】書文侯之命曰平王錫晉文侯秬鬯圭瓉又曰用賚爾秬鬯一卣魯語魯饑文侯以鬯圭與玉磬如齊告糴白虎通言九錫之禮曰孝道備者錫以秬鬯圭瓉宗廟之盛禮也玉以象徳金以配情芬香條鬯以通神靈玉飾其末君子之性金飾其中君子之道金者和之至也玉者徳美之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓉秬鬯乎鄭氏釋小宗伯云天子圭瓉諸侯璋瓉既不得鬯則用薰故王度記云天子以鬯諸侯以薰
　　圭以象陽之生物璋以象陰之成事王之肆先王禮賔客以裸圭后之亞祼與王之巡守以裸璋此王與后陰陽尊卑之分而宗廟賔客山川内外隆殺之辨也裸圭尺有二寸陽以偶成也大璋中璋九寸邊璋七寸陰以竒立也圭璋其柄也瓉其勺也柄則圭璋純玉為之勺則玉多石少者可矣鄭康成許慎所謂瓉四玉一石是也圭瓉璋瓉則玉為之三璋之勺則飾以金焉玉人所謂黄金勺青金外是也三璋射四寸厚寸勺鼻寸衡四寸有繅則鼻寸所以流鬯也衡四寸勺徑也繅藉也圭璋瓉制葢亦如此先儒謂凡流皆為龍口瓉槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺然古者有圭瓉璋瓉而無下槃有鼻而無龍口先儒之説葢漢制歟周之時典瑞掌裸圭之名物鬱人掌祼事之儀節涖玉鬯則大宗伯賛祼將則小宰而内宰賛后之裸獻大宗伯攝后之載裸此王與后祭祀賔客之裸禮也惟天地之神無所用裸故典瑞裸圭止於肆先王玉人裸圭止於祀廟則天地無裸可知禮曰諸侯賜圭瓉然後為鬯故旱麓詩曰瑟彼玉瓉黄流在中江漢詩曰釐爾圭瓉秬鬯一卣而魯晉之國皆用焉以其有功於民者也祭統所謂君執圭瓉裸尸大宗執璋瓉亞裸【鄭曰容夫人有故攝焉】此諸侯用圭瓉之禮也周衰禮廢而臧文仲以鬯圭如齊告糴豈知先王所以康周公之意哉書曰王入大室裸記曰既灌而後迎牲則尸入裸之然後后再裸焉后再裸則大祭祀而已凡小祭祀葢一裸也内宰大祭祀后裸獻觀周官行人裸侯伯子男一裸則小祭祀一祼可知記言諸侯相朝灌用鬱鬯此亦賜圭瓉者之禮也【未賜圭瓉必資鬯於天子】
　　宗廟禮神之玉
　　大宗伯有禮天地四方之玉典瑞玉人有祀天旅上帝祀地旅四望祀日月星辰山川之玉特於宗廟言裸圭有瓉以肆先王裸圭尺有二寸有瓉以祀廟則裸圭非禮先王之玉也賈公彦釋大宗伯謂天地有神玉無鬱鬯宗廟有鬱鬯神玉裸用圭璋用玊氣也則宗廟之玉裸圭而已然考之大宰祀五帝賛玉幣爵之事祀神示享先王亦如之大宗伯祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯鄭氏皆以玉為禮神之玉又書稱周公之禱大王王季文王而植璧秉圭曾子問稱天子諸侯將出以幣帛皮圭告于祖廟反必設奠歛幣玉藏諸兩階之間則宗廟之玉非特圭而巳且裸以求神及神之格斯然後可得而禮則裸圭非禮神之物也裸之所不用者天地而已其餘祼以圭璋又禮以玉而賔客之儀猶且祼與造贈異玉况先王乎然則典瑞玉人不言宗廟有禮神之玉者特其文不備耳
　　穀圭
　　大璋
　　典瑞曰穀圭以和難以聘女玉人曰穀圭七寸天子以聘女葢穀圭以穀為文以善為義故可和難以釋仇聘女以納徴也圭貴於璋璋貴於皮天子納徵以穀圭諸侯以大璋士以儷皮此尊卑之所別也然皆纁束帛以將之此尊卑之所同也士婚禮納徵纁束帛周禮凡嫁子取妻入幣純帛無過五兩雜記曰納幣一束束五兩兩五尋是也蘇秦傳曰錦繡千純犀首傳曰文繡千純裴駰曰純端名則周禮所謂純帛者匹帛也鄭氏改純為緇與士婚禮纁之制不類其説非也考之經傳大璋有三爾雅璋大八寸謂之琡玉人大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸天子以巡守而諸侯聘女之璋如邊璋制亦謂之大璋則九寸八寸皆可以大璋命之也
　　琬圭
　　琰圭
　　書曰琬琰在西序典瑞曰琬圭以治徳以結好琰圭以易行以除慝玉人曰琬圭九寸而繅以象徳琰圭九寸判規以除慝以易行行人曰時聘以結諸侯之好殷覜以除邦國之慝鄭康成謂琬圭王使之瑞節諸侯有徳王命賜之及諸侯使大夫來聘既而為壇㑹之使大夫執以命事焉琰圭亦王使之瑞節除慝亦於諸侯使大夫來覜既而使大夫執而命事於壇調人讎弗辟則與之瑞節而以執之鄭康成曰瑞節琰圭也説文曰琰璧上起美色也葢琬圭圜而宛之也琰圭剡而有鋒也圜而宛之仁也故以治徳以結好剡而有鋒義也故以易行以除慝琰圭判規則圭上圜而判之與凡圭之琰上寸半者異矣康成謂琰圭琰半以上又半為瑑飾賈公彦曰判半也又云規明半以上琰至首規半以下為瑑飾可知然琬琰之有瑑飾於經無見此不可考



　　禮書卷五十五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷五十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十六>








　　璧羡【袤一尺廣八寸】
　　爾雅曰肉倍好謂之璧典瑞璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以為度鄭司農曰好璧孔也羡徑也鄭康成曰羡不圜之貌延其袤一尺而廣狹焉葢璧圜九寸好三寸延其袤為一尺旁各損半寸則廣八寸矣説文曰人手卻十分動脈為寸口十寸為尺周制寸尺咫尋常仞諸度量皆以人之體為法又曰中婦人手長八寸謂之咫周尺也然則璧羡袤十寸廣八寸同謂之度尺則周制十寸八寸皆為尺矣以十寸之尺起度則十尺為丈十丈為引以八寸之尺起度則八尺為尋倍尋為常故鬴深十寸内方八寸而為嘉量幣長一丈八尺而為制幣凡此皆璧羡縱横之尺然也度心為璧以起之則圍三徑一之制又寓乎其中矣起度於璧羡權起於駔琮樂起於黄鍾之長則先王制器豈徒然哉凡以存天下萬世之法耳瑑圭【八寸】
　　瑑璋【八寸】
　　瑑璧【八寸】
　　瑑琮【八寸】
　　典瑞曰瑑圭璋璧琮以覜聘玉人曰瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘又曰瑑琮八寸諸侯以享夫人行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故鄭康成曰五等諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞二王之後享用圭璋其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之史記樂書曰情好珍善為之瑑磨圭璧以通其意葢玉有朝覲之玉有覜聘之玉有享獻之玉禮於朝覲之玉言其所瑑桓躬信穀蒲是也覜聘之玉言瑑而巳瑑圭璋璧琮以覜聘是也【鄭司農曰瑑有圻鄂瑑起】若夫享獻之玉諸侯以享天子則不瑑玉人謂璧琮九寸諸侯以享天子是也諸侯以享夫人則瑑玉人謂瑑琮八寸諸侯以享夫人是也覲禮侯氏覲天子三享皆束帛加璧禮器曰束帛加璧尊徳也郊特牲曰束帛加璧往徳也夫諸侯相朝而享夫人以琮聘卿亦享夫人以琮則諸侯享后亦必以琮諸侯享王以璧聘卿享君亦以璧則諸侯相享亦必以璧玉人言璧琮以享天子則后舉矣言瑑琮享夫人則璧舉矣鄭氏曰五等諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之考之聘禮享君以璧而有庭實與馬特行人合六幣言圭以馬璋以皮而圭璋在璧琮之上則圭璋為二王後之禮可知公瑞桓圭九寸諸侯享王亦璧琮九寸諸侯即公也則璧琮各如其瑞可知公侯伯之瑞以圭而享以璧琮下其瑞也子男之瑞以璧而享諸侯亦璧非下其瑞也則享用琥璜可知【賈公彦曰子男之臣自享諸侯不得過君葢用琥璜】公享夫人瑑琮八寸使卿大夫覜聘亦瑑圭璋璧琮八寸降其瑞一等則諸侯相享之玉大小各降其瑞一等及卿大夫覜聘亦如之可知【賈公彦曰直言覜聘亦如之則聘享皆降一等同】玉人言諸侯以享而不言公言瑑圭璋璧琮而不及公鄭氏知其為公何也弁師諸侯之繅斿九就公之繅斿也聘禮所以朝天子圭與繅皆九寸公之圭繅也禮之所言舉尊以明卑多矣奚獨玉人然哉聘禮曰凡四器者惟其所寶以聘可也則圭璋璧琮之類惟其所寶者而已此又先王權於禮者也楚薳啟疆曰朝聘有圭享覜有璋葢朝聘之禮嚴於享特聘之禮重於殷覜故圭璋所用如此然諸侯之臣聘后夫人以璋二王之後享王以圭則啟疆之言亦有其大率者也夫圭璋象陰陽之用璧琮象天地之體故天子公侯伯之瑞以圭子男璧聘卿聘以圭享以璧琮又圭璋特達璧琮有幣則圭璋貴於璧琮矣至於禮神各以所象求之此璧琮又重於圭璋
　　合六幣
　　圭以馬
　　璋以皮
　　璧以帛【纁】
　　琮以錦
　　琥以繡
　　璜以黼
　　行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼何也昔大王之於狄人事之以皮幣繼之以犬馬終之以珠玉是珠玉重於犬馬犬馬重於皮幣則合圭以馬合璋以皮宜矣繡黼皆陰功也繡則五色之全黼則白黑而巳是繡備於黼也則合琥以繡合璜以黼宜矣婚禮納徵以束帛饗贈送者以束錦聘禮享君夫人以束帛覿以束錦上大夫與下大夫致賔介饔餼皆以束帛賔介儐之以束錦食禮君侑幣以束帛大夫相食以束錦是帛質於錦也則合璧以帛合琮以錦宜矣圭東方也馬動物也璋南方也皮文物也璧天象也天事質故以帛琮地象也地事文故以錦琥西方也萬寶之成莫備於此故以繡璜北方也陰陽之辨莫斷於此故以黼此六幣所以合之之意也皮馬不上堂故圭璋特然則璧琮琥璜皆非特達者歟
　　玉案【十有二寸】
　　説文曰案几屬玉人曰案有十二寸棗㮚十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯鄭司農曰案玉案也鄭康成曰玉飾案也夫人王后也記時諸侯僭稱王而夫人之號不別是以同王后於夫人也玉案十二以為列王后以勞諸侯也諸侯皆九列聘大夫皆五列則十有二列者勞二王之後也聘禮夫人使下大夫勞以竹簋方被纁裏有葢其實棗烝㮚擇則棗㮚實之器乃加於案也然玉人所言皆玉器非玉飾之器則所謂案者非玉飾者也酒正漿人有后夫人致飲于賔客之禮則是賔客之禮王夫人預焉非必記時諸侯夫人與王后同號也
　　環
　　爾雅曰肉好若一謂之環春秋傳曰子見南子環佩璆然又曰魯公賜仲環賜子家子一環一璧又曰宣子有環其一在鄭商【左昭十六年】晉語夷吾在梁驪姬使奄楚以環釋言荀子曰絶人以玦反絶以環范釋穀梁亦曰君賜之環則還賜之玦則徃葢環之為物或施於佩或施於反絶佩環則不佩玦故晉獻公佩申生以金玦所以離之也反絶以環不以玦故晉驪姬使奄楚以環釋言於夷吾將以還之也【韋昭曰環還也】然環有以金銀為之其制葢與玉環不同毛公釋詩曰后妃羣妾以禮御於君所女史書其日月授之以環以進退之生子月辰則以金環退之當御者以銀環進之著于左手既御著于右手其言葢有所受也瑗
　　爾雅曰好倍肉謂之瑗説文曰瑗大孔璧人君上除陛以相引荀子曰召人以瑗説者曰周禮珍圭以徴守然則天子以珍圭召諸侯諸侯召臣以瑗考之於禮君召臣以三節一節以走一節以趍天子徴諸侯則以珍圭非諸侯則以瑗歟
　　禮書卷五十六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷五十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十七>
　　節
　　掌節掌守邦節而辨其用以輔王命【邦節者珍圭牙璋穀圭琬圭琰圭也王有命則别其節之用以授使者輔王命者執以行為信】守邦國者用玉節守都鄙者用角節【玉節之制如玉為之以命數為大小角用犀角其制未聞】凡邦國之使節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆金也以英蕩輔之【使節使卿大夫聘於天子諸侯行道所執之信也土平地也山多虎平地多人澤多龍以金為節鑄象馬必自以其國所多者於以相別為信明也今漢有銅虎符杜子春云蕩當為帑以函器盛此節或曰英蕩畫函也】門闗用符節貨賄用璽節道路用旌節皆有期以反節【門闗司門司關也貨賄者主通貨賄之官謂司市也道路者主五涂之官謂鄉遂大夫也凡民逺出至於邦國邦國之民若來入由門者司門為之節由闗者司關為之節其商則司市為之節其以徴令及家徒則鄉遂大夫為之節唯時事而行不出闗不用節也變司市言貨賄者璽節主以通貨賄非必由市或資於民家焉變鄉遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也符節者如今宫中諸官詔符也璽節者今之印章也旌節今使者所擁節是也將送者執此節以送行者皆以道里日時課如今郵行有程矣以防容姦擅有所通也凡節有法式藏於掌節】凡通逹於天下者必有節以傳輔之【必有節言逺行無有不得節而出者也輔之以傳者節為信耳傳説所齎操及所適也】無節者有幾則不達【圜土内之正義曰角用犀角者案釋獸云犀似豕注云角在鼻上犀角是角中之貴故知不得用玉者當用犀角案小行人都鄙用管節注謂公之子弟及卿大夫之采地之吏也故用管節與此不同彼諸侯采地亦同用管節不異内外也山多虎者謂晉國之類也平地多人者若衛國之類也澤多龍者若鄭國之類也輔之者以函使不損壤也案昭二十九年公在鄆賜公衍羔裘使獻龍輔於齊侯注龍輔玉名所以輔龍節與此別也太史公本紀漢文帝二年九月初與郡國守相為銅虎符竹使符應劭曰銅虎符第一至第五國家當兵遣使者至郡國合符符合乃聴受之竹箭五枚長五寸鐫刻篆書第一至第五張晏曰符以代古之圭璋從簡易也鄭引之者欲明漢時銅虎符本出於此也】小行人達天下之六節山國用虎節澤國用龍節皆以金為之道路用旌節門闗用符節都鄙用管節皆以竹為之【此謂邦國之節也達之者使之四方亦皆齎法式以齊等之也諸侯使臣行覜聘則以金節授之以為行道之信也虎人龍者自其國象也道路謂鄉遂大夫也都鄙者公之子弟及鄉大夫之采地之吏也凡邦國之民逺出至他邦他邦之民若來入由國門者門人為之節由關者闗人為之節其以徵令及家徒鄉遂大夫及采地吏為之節皆使人執節將之以達之亦有期以反節管如今之竹使符也其有商者通之以符節如門闗門闗者與市聫事節可同也亦所以異於畿内也凡節有天子法式存於國正義曰行人亦是適四方之事言逹天下之六節者據諸侯國而言掌節所云據畿内也虎節人節龍節三者據諸侯使臣出聘所執旌節符節管節三者據在國所用案掌節注變鄉遂言道路者容公邑大夫及小都大都之吏今此旌節中何知不亦容都鄙之吏而以都鄙吏在管節中者彼都鄙用角節文在上當直是都鄙之主此都鄙用管節最在下明都鄙吏在其中若然邦國之中都鄙主及吏同用管節矣云亦所以異於畿内也者畿内貨賄用璽節門闗用符節畿外同用符節是異也】調人凡和難弗辟則與之瑞節而以執之【瑞節琰圭也】行人凡其使也必以旌節雖道路有難而不時必達比長若徙于他則為之旌節而行若無授無節惟圜土内之鄉大夫國有大故以旌節輔令則達之大司徒若國有故則制萬民於王門令無節者不行於天下司救凡歳時有天患民病則以節巡國中及郊野以王命施惠布憲正月之吉執旌節以宣布于四方而憲邦之刑禁掌交掌以節與幣巡邦國之諸侯及其萬民之所聚司險若有故則藩塞阻路而止行者惟有節者達之懷方氏達之以節野廬氏凡有爵及有節者至則為之辟周語先王為贄幣瑞節以鎮之敵國賔至闗氏以告行理以節逆之
　　八節
　　玉節【鄭氏曰玉節之制以玉為之以命數為大小】
　　角節【鄭氏曰角用犀角其制未聞】
　　龍節【金為之】
　　人節【金為之】
　　虎節【金為之】
　　符節
　　管節
　　旌節
　　節之為物或以玉或以角或以金或以竹或用以守或用以使或用以民周官掌節之所掌者八玉節也角節也虎節也人節也龍節也符節也璽節也旌節也小行人之所達者六虎節也人節也龍節也旌節也符節也管節也掌節守邦國者用玉節守都鄙者用角節此用以守者也山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆金為之此用以使者也門闗用符節貨賄用璽節道路用旌節皆有期以反節此用於使與民者也【行人凡其使也必以旌節此使者所執也比長若徙于他則為之旌節以逹之此民所執也】析竹為符節全竹為管節小行人有管節而掌節無之者掌節所掌謂之邦節以輔王命則所謂邦國之使節使邦國者所執也【鄭氏謂使卿大夫聘於天子諸侯誤也】小行人所達謂之天下之節則所謂龍節人節虎節管節邦國都鄙使者所執非王官所掌也掌節無都鄙之使節以使都鄙者無節特以旌節行之也小行人無璽節以其所掌者使節而貨賄之事不預也然節不特八節六節而已典瑞珍圭以徵守以恤凶荒牙璋以起軍旅琬圭以治徳以結好琰圭以除慝以易行榖圭以和難以聘女鄭氏皆以為王使之瑞節則珍圭牙璋琬圭琰圭榖圭使者為信於所適者也龍節虎節人節符節旌節行人為信於道路者也調人凡和難弗辟則與之瑞節而以執之此琰圭耳則琰圭不特施於使者民亦與之也書康誥曰越小臣諸節春秋之時宋司馬握節以死司城效節於府人而去司馬牛致其邑與珪而適齊【杜預曰珪守邑之信符】則守節不特於邦國都鄙雖官府小臣亦有之也考工記牙璋榖圭七寸琬圭琰圭九寸漢竹使符竹箭五枚長五寸然則先王之節其長葢亦不過於此若夫旌節之制又加長焉觀蘇武之杖節則非以寸計之也漢竹使符銅虎各分其半右畱京師左付郡守唐符璽郎凡國有大事則出納符節班其右而藏其左先王之節其班藏葢亦如此然老子曰執左契不責於人則藏其右者非是
　　英蕩
　　掌節凡邦國之使節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆金也以英蕩輔之鄭氏曰使節使卿大夫聘於天子諸侯行道所執之節也杜子春蕩當作帑謂以函器盛此節或曰英蕩畫函考之於經禹貢州貢篠蕩大射禮蕩在建鼓之間則蕩竹也詩曰二矛重英又曰朱英綠縢則英飾也節之函以竹為之而有飾焉先儒以為畫函其説是也言凡邦國之使節則使邦國者之所執非邦國使者之所執也言皆金也以英蕩輔之則英蕩之輔王命特虎人龍節而巳非輔其它也
　　傳
　　司闗凡所達貨賄者則以節傳出之鄭氏曰商或取貨於民間無璽節者至闗闗為之璽節及傳出之其有璽節亦為之傳傳如今移所過文書節凡通逹於天下者必有節以傳輔之鄭氏曰節為信耳傳説所齎操及所適葢掌節所謂傳者凡通達於天下之節有傳也司闗所謂傳者璽節之傳也漢制門闗用傳兩行書繒帛分持其一出入合之豈古之遺制歟文帝十二年除之景帝四年又復之除之於無虞之時復之於有警之後然先王之於天下先事而事先患而慮不為無虞而輕廢不為有警而後設
　　璽
　　周禮掌節貨賄用璽節職金掌凡金玉錫石丹青之戒令受其入征者辨其物之媺惡與其數量揭而璽之左氏曰季武子取卞使公冶問襄公璽書追而與之鄭杜皆曰璽印也漢舊儀曰璽皆白玉螭虎細文曰皇帝行璽皇帝之璽皇帝信璽天子行璽天子之璽天子信璽凡六璽衛宏漢舊儀曰諸侯玉印黄金槖它鈕文曰璽列侯黄金印鈕文曰印丞相將軍黄金印鈕文曰章中二千石銀印鈕文曰章千石六百石四百石銅印鼻鈕文曰印唐符寶郎【武后改符璽郎為符寶郎】掌天子八寶及國之符節釋名曰印信也説文曰執政所持信也孫堅得傳國璽方圍四寸上有鈕文盤五龍然則漢天子之璽其方不過四寸諸侯王以下其小又可知也




　　禮書卷五十七
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷五十八
　　宋　陳祥道　撰





















　　幣帛【帛錦附】
　　儀禮士冠禮乃醴賔以壹獻之禮主人酬賔束帛儷皮士婚禮納吉用鴈如納采禮納徵纁束帛儷皮【婚禮用纁者象隂陽備也束帛十端也周禮曰凡嫁子取妻入幣】舅饗送者以一獻之禮酬以束錦【送者女家有司也爵至酬賔又從之以束錦】姑饗婦人送者酬以束錦【婦人送者子弟之妻妾凡饗速之】若異邦則贈丈夫送者以束錦納徴執皮攝之内文兼執足左首隨入西上參分庭一在南【攝猶辟也兼執足者左手執前兩足右手執後兩足左手象生曲禮曰執禽者左手隨入為門中阨狹西上中庭位併】賔致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出於後自左受遂坐攝皮逆退適東壁【賔致命主人受幣庭寳所用為節】若不親迎則婦入三月然後婿見主人醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣【無幣異於賔客】士相見之禮凡執幣者不趨容彌蹙以為儀聘禮宰書幣命宰夫官具及期夕管人布幕於寢門外官陳幣皮北首西上加其奉於左皮上馬則北面奠幣於其前史讀書展幣受享束帛加璧受夫人之聘璋享纁束帛加琮皆如初【享獻也既聘又一獻所以厚恩惠也帛今之璧色繒也】入境歛旜乃展布幕賔朝服立於幕東西靣介皆北靣東上賈人北靣坐拭圭遂執展之上介北靣視之退復位退圭【圭璋尊不陳之】陳皮北首西上又拭璧展之㑹諸其幣加於左皮上上介視之退馬則幕南北靣奠幣於其前展夫人之聘享亦如之賈人告於上介上介告於賔【展夫人聘享上介不視貶於君也賈人既拭璋琮南靣告於上介上介於是乃東靣以告賔】有司展羣幣以告【羣幣私覿及大夫有司載幣者自展自告】及郊又展如初及館展幣於賈人之館如初賔至於近郊君使卿朝服用束帛勞賔賔用束錦儐勞者賔禓奉束帛加璧享擯者入告出許庭實皮則攝之毛在内内攝之入設也賔止也賔執梁與湆之西序端【不敢食於尊處】主人辭賔反之卷加席主人辭賔反之辭幣降一等主人從【從辭賓降】受侑幣再拜稽首主人送幣亦然【徹也】辭於主人降一等主人從【辭謂辭具臨巳食】卒食徹于西序端【亦親徹】東靣再拜降出【拜亦拜卒食】其他皆如公食大夫之禮若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之覲禮至於郊王使人皮弁用璧勞侯氏侯氏束帛乗馬儐使者再拜受侯氏再拜送幣【儐使者所以致尊敬也】天子賜舎侯氏再拜稽首受館儐之束帛乗馬饗禮乃歸【禮謂食燕也王或不親以其禮幣致之畧言饗禮互文也掌客職曰上公三饗三食三燕侯伯再饗再食再燕子男一饗一食一燕】士虞禮卒哭明日以其班祔鄭氏曰卒哭成事而後主各反其廟然則士之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎太宰之職以九賦斂財賄九曰幣餘之賦祀五帝及祀之日賛玉幣爵之事【玉幣所以禮神玉與幣各放其方之色】祀大神示亦如之朝覲㑹同賛玉幣玉獻【玉幣諸侯享幣也其合亦如小行人所合六幣】小宰凡祭祀賛玉幣爵之事凡賔客賛祼凡受幣之事大府幣餘之賦以待賜予職幣掌式法以歛官府都鄙與凡用邦財者之幣振掌事者之餘財皆辨其物而奠其録以書楬之以詔上之小用賜予内宰凡建國佐后立市出其度量淳制【純制天子廵狩禮所云制幣丈八尺純四與】大宗伯孤執皮帛以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以璜禮北方皆有牲幣各放其器之色【幣以從爵若飲酒有酬幣】若國有貞則奉玉帛以詔號大賔客受其將幣之齎【謂所齎束貢獻之財物】肆師之職掌立國祀之禮以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲占人凡卜筮既事則繫幣以比其命歲終則計其占之中否【杜子春云繫幣者以帛書其占繫之於也謂既卜筮史必書其命之事及兆於䇿繫其禮神之幣而合蔵焉】大祀六曰幣號【幣云量幣】挍人凡賔客受其幣馬【賔客之幣馬來朝聘而享王者】凡國之使者共其幣馬【使者所用私覿】行人凡大國之孤執皮帛以繼小國之君若有四方之大事則受其幣聽其辭小行人凡諸侯入王則逆勞于畿及郊勞眡館將幣為承而擯合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故司儀將合諸侯則令為壇三成及其擯之各以其禮公於上等侯伯於中等子男於下等其將幣亦如之其禮亦如之【將幣享也】致饔餼還圭饗食致贈郊送皆如將幣之儀【此六禮者惟饗食速賔耳其餘主君親徃親徃者賔為主人主人為賔君如有故不親饗食則使大夫以酬幣侑幣致之】凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮象胥凡軍旅㑹同受國客幣而賔禮之掌訝待賔客及將幣為前驅【道之以如朝】曲禮幣曰量幣檀弓曰伯高之喪孔氏之使者未至冉子攝束帛乗馬而將之孔子曰異哉徒使我不誠於伯高王制曰布帛精麤不中數幅廣狹不中量不粥於市錦文珠玉成器不粥於市月令曰仲春之月祀不用犧牲用圭璧更皮幣禮運列祭祀瘞繒【埋牲曰瘞幣帛曰繒】禮器圭璋特琥璜爵郊特牲曰旅幣無方所以别土地之宜而節逺邇之期也束帛加璧徃徳也曾子問曰天子將出告于祖禰以幣帛皮圭諸侯適天子告于社稷宗廟山川用牲幣又曰君薨太子生大祝裨冕執束帛升自西階升奠幣于殯東几又曰凡告用牲幣反亦如之【牲當為制字之誤也制幣一丈八尺】禮器曰大廟之内敬矣君親牽牲夫人賛幣而從鹿鳴燕羣臣嘉賔也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意然後忠臣嘉賔得盡其心矣【飲之而有幣酬幣也食之而有幣侑幣也正義曰此觧飲食而有幣帛之意言飲有酬賔送酒之幣食有侑賔勸飽之幣故皆有幣也飲食必酬侑之者案公食大夫禮賔三飯之後公受宰夫束帛以侑注云主國君以為食賔殷勤之意未至復幣以勸之欲其深安賔也是禮食用幣之意也饗禮亡凖此亦安賔而酬之焉案聘禮云君不親食使大夫朝服致之以侑幣又曰致饗以酬幣亦如之是親食有侑幣不親食則以侑幣致之然則不親饗以酬幣致之明親饗有酬幣矣故知飲之而有幣謂酬幣也鄭以飲為饗者以飲食連之若飲食為一則食禮不主於飲若飲為燕禮不宜又在食上且饗食相對之物有食不宜無饗其幣所同公食大夫用束帛以侑其酬幣則無文故聘禮注云酬幣饗禮酬賔勸酒之幣所用未聞也禮幣用束帛乗馬亦不是饗所用幣無正文也禮幣用束帛乗馬謂聘享之幣聘享止用束帛乗馬而巳侑幣又用束帛故云亦不是過言諸侯於大夫酬幣不過是也其天子酬諸侯及諸侯自相酬幣不必用束帛乗馬故聘禮注又引禮器曰琥璜爵蓋天子酬諸侯也必疑琥璜為天子酬諸侯之幣者以琥璜非爵名而云爵明以送爵也食禮無爵可送則琥璜饗酬所用也謂饗時酬賔以琥璜將幣耳大夫合六幣琥以繡璜以黼則天子酬諸侯以黼繡而琥璜特之既天子饗諸侯之酬幣與諸侯異則食禮天子侑諸侯其幣不必束帛無文以言之此唯言享食之幣不言燕幣燕禮亦當有焉但今燕禮唯有好貨無幣故文不顯言之】左氏昭五年公如晉自郊勞至于贈賄無失禮又晉韓宣子如楚楚薳啟疆曰宴有好貨飱有陪鼎入有郊勞出有贈賄禮之至也十年晉葬平公鄭子皮將以幣行子産曰喪焉用幣用幣必百兩百兩必千人二十六年申豐以幣錦二兩一如瑱適齊定六年陽虎使孟懿子徃報晉夫人之幣晉語晉侯使隨㑹聘于周定王享之餚烝范子曰此何禮也王召士季曰女今我王室之一二兄弟體解節折而飲食之酬幣宴貨以示容合好定王使劉康公聘於魯發幣於大夫晉厲公克楚使郤至告慶於周未將事王叔簡公飲之酒交酬好貨皆厚【交酬飲酬之幣】飲酒燕語相悅也晉羊舌肹聘于周發幣於大夫及單靖公靖公享之儉而敬賔禮贈餞視其上而從之魯語哀姜至公使大夫宗婦覿用幣【用幣與大夫同幣】吳伐越使來好聘獲骨焉節專車賔好幣於大夫及仲尼爵之既徹俎而宴【獻酬禮畢徹俎而宴飲也】客執骨而問晉語王饗禮命公胙侑【胙賜祭肉侑侑幣】
　　祭祀用幣之禮
　　肆師立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲先儒謂大祀天地宗廟也次祀日月星辰社稷五祀五嶽也小祀司中司命風師雨師山川百物也然典瑞祀日月星辰有圭璧祀山川有璋邸射小宰凡祭祀皆賛玉幣爵之事則用玉特大祀用幣不特次祀而巳肆師掌立國祀之禮而玉帛牲幣用否不同如此蓋始立國祀與凡祭祀異矣用幣之禮其色則天地四方各象其類大宗伯曰各放其器之色是也宗廟則纁雜焉聘禮制纁是也【鄭康成曰纁之率居三纁居二】其數則十端為束曾子問執束帛升聘禮纁束是也其長則丈八尺天子廵狩禮謂制幣長丈八尺是也其奠則或於几上或於几下曽子問奠於殯東几上聘禮奠于室中几下是也其埋則廟階之間曽子問歛幣玉藏諸兩階之間聘禮埋于西階東是也天子則職之以太宰小宰周禮太宰小宰賛幣是也諸侯則小宰曽子問世子生小宰舉幣是也大夫則祀而巳聘禮祝入取幣是也先儒謂有燔瘞之幣有禮神之幣有從爵之酬幣禮神之幣則帛在牲上若大祀用玉帛牲牷是也從爵之幣則帛在牲下若牲幣各放其器之色是也然牲幣各放其器之色則禮神者也酬幣之説於賔客有之不聞祭祀有是禮也【賈公彦曰鄭以獻尸從爵之幣無文故以生人飲酒之禮况之案聘禮饗時有酬幣則獻尸後酬尸時亦有幣之從爵也】
　　饗食燕用幣之禮
　　聘禮公於賔一食再饗燕與羞俶獻無常數賔介皆明日拜于朝上介一食一饗若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐致饗以酬幣亦如之大夫於賔一饗一食上介若食若饗若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣公食大夫禮賔三飯公受宰夫束帛以侑西鄉立賔降辭幣升聽命降拜公辭賔升再拜稽首受幣賔降公再拜介逆出賔北靣揖執庭實以出公降立上介受賔幣從者訝受皮若不親食使大夫各以其爵朝服以侑幣致之大夫相食侑幣束錦也若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之郊特牲曰禮有以少為貴者圭璋特琥璜爵左氏曰虢公晉侯朝王王饗醴命之宥皆腸玉五㲄馬三匹又曰王饗禮命晉侯宥又曰秦后子享晉侯歸取酬幣終事八反又曰宴有好貨詩鹿鳴曰我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼔簧承筐是將序曰既飲食之又實幣帛筐篚以将其厚意周語晉隨㑹聘于周定王享之餚烝范子私於原公曰吾聞王室之禮無毁折今何禮也王曰親戚宴饗則有餚烝酬幣宴貨以示容合好周語王叔簡公飲郤至酒交酬好貨皆厚
　　食有侑食故有侑幣饗有酬爵故有酬幣儀禮公食大夫侑以束帛而庭實以皮大夫相食以束錦此食有侑幣也聘禮公於賔若不親食使大夫致之以侑幣致饗以酬幣亦如之大夫於賔若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣士婚禮舅饗送者以一獻之禮酬以束錦姑饗婦人送者酬以束錦春秋之時虢公晉侯朝王王饗醴命之宥皆賜玉五㲄馬三匹秦后子享晋侯歸取酬幣終事八反魯侯享范獻子莊叔執幣此饗有酬幣也燕禮無用幣之文特鹿鳴之詩燕羣臣嘉賔言承筐是將序曰既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意則所謂飲食者燕與食耳此燕有酬幣也孔頴達以飲食為饗食非詩意也春秋之時定王謂隨㑹曰酬幣宴貨以示容合好薳啟疆曰宴有好貨又晉郤至告慶于周王叔簡公飲之酒交酬好貨皆厚飲酒宴語相説則古人燕賔未嘗不用酬幣特燕禮之文不備耳禮器曰琥璜爵鄭氏以為天子酬諸侯諸侯相酬之禮又王饗虢公晉侯皆玉五㲄馬三匹左氏不譏其物而譏其數之不異是天子饗諸侯諸侯相饗酬幣用玉也諸侯食大夫大夫相食以皮帛與錦則侑幣固有差矣然公食大夫三飯而後侑則每舉不侑秦后子享晉侯歸取酬幣終事八反而毎爵必酬非禮也酬幣亦謂之侑侑幣不謂之酬故春秋傳享醴皆曰宥以侑者勸酬之通稱也公食大夫飲酒實觶舂人凡饗食共其米人凡賔客共其簠簋之實饗食亦如之則食非無酒饗非無食特其所主者異耳






　　禮書卷五十八
　　欽定四庫全書
　　禮書卷五十九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五十九>
　　燔瘞
　　大宗伯以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川澤司巫凡瘞事守瘞【鄭氏曰埋牲玉也】詩曰芃芃棫樸薪之槱之又曰圭璧既卒上下奠瘞詩序曰廵狩告祭柴望也書曰至于岱宗柴禮記曰天子適四方先柴又曰柴于上帝又曰燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰圻祭地也又曰列祭祀瘞繒韓詩外傳曰天子奉玉升柴加於牲上而燔之爾雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘞埋祭山曰庪縣祭川曰浮沉山海經曰懸以吉玉春秋之時晉公子投璧于河鄭駟帶與子上盟用兩圭質于河王子朝用成周之寳珪于河蔡侯及漢執玉而沈曾子問曰天子將出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出反必告設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間乃出蓋貴命也君薨而世子生太祝執束帛升奠幣于殯東几上遂朝奠小宰升舉幣【鄭氏曰舉而下埋之階間】則宗廟之瘞在既事之後矣祭天曰燔柴祭地曰瘞埋又周人尚臭而升煙瘞埋乃臭氣也則天地之燔瘞柴在行事之前矣崔靈恩謂祭天以燔柴為始祭地以瘞血為先賈公彦謂天神中非直有升煙玉帛牲亦有禮神者地示中非直有瘞埋玉帛牲亦有禮神者以為燔瘞在作樂降神之後而禮神又燔瘞之後則燔瘞之與禮神固有二玉二帛二牲矣然記曰禮有以少為貴者祭天特牲帝牛不吉以為稷牛書曰用牲于郊牛二則帝牛與稷牛凡二而巳謂帝牛有二殆不然也晉賀循謂燔牲左胖漢用牲首唐用牲脅九箇其制不一以宗廟之祭考之升首所以報陽則天地燔瘞固用首矣漢用牲首蓋禮意也周官羊人凡釁積共其羊牲犬人凡祭祀共其犬牲伏瘞亦如之鄭康成曰積柴禋祀槱燎實柴鄭司農曰瘞謂埋祭祭地曰瘞埋則燔瘞用羊犬矣此豈施於天地之從祀與夫次祀小祀者乎周魏之間燔柴皆於祭末郭璞云祭天既祭積柴燒之祭地既祭埋藏之恐先王之時祭祀事畢亦有燔瘞之禮其詳不可考也詩曰圭璧既卒書金縢稱周公曰爾之許我我其以璧與圭歸俟爾命則禮神之玉其終固燔瘞矣
　　守瘞
　　司巫凡祭事守瘞鄭氏云瘞謂若祭地祗有埋牲玉者守之者以祭禮未畢若有事然祭禮畢則去之其說是也唐之守瘞者至於六旬非古也
　　釋幣
　　聘禮賓朝服釋幣于禰【天子諸侯將出告羣廟大夫告禰而已凡釋幣設洗盥如祭】有司筵几于室中祝先入主人從入主人在右再拜祝告又再拜釋幣制纁束奠于几下出【纁之率居三朝貢禮云純四尺制丈八尺】主人立于户東祝立于牖西【少頃之間示有俟於神】又入取幣降巻幣實于笲埋于西階東又釋幣于行【行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬大夫三祀曰門曰行曰厲喪禮有毁宗躐行出于大門則行神之位在廟門外西方不言埋幣可知也】遂受命上介釋幣亦如之【如其於禰與行】覲禮侯氏裨冕釋幣于禰【釋幣者告將覲也其釋幣如聘大夫將受命釋幣于禰之禮既則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東】曾子問曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士從攝主北面於西階南大祝裨冕執束帛升自西階盡等不升堂命毋哭【諸侯之卿大夫所服裨冕絺冕也冕也士服爵弁服大祝裨冕則大夫】祝聲三告曰某之子生敢告升奠幣于殯東几上哭降【几筵於殯東明繼體也】遂朝奠【反朝夕哭位】小宰升舉幣【舉而下埋之階間】凡告用牲幣反亦如之【牲當為制字之誤也制幣一丈八尺】諸侯相見必告于禰【道近或可以不親告祖】朝服而出視朝命祝史告于五廟所過山川【山川所不過則不告貶於適天子也】覲禮侯氏將朝王釋幣于禰聘禮賓將受命釋奠于禰于行皆幣而已則釋幣猶釋菜耳牲牢酒齊不預也聘禮有司筵几于室中祝先入主人從入主人在右祝告釋幣制纁束奠于几下出主人立于户東祝立于牖西又入取幣降卷幣實于笲埋于西階東覲禮侯氏釋幣于禰鄭氏謂如聘大夫釋幣于禰之禮既則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東蓋聘賓釋幣于廟故舉幣而埋之侯氏釋幣于行主故舉幣而藏之行主祖之遷主也謂之禰者親之也文王世子所謂公禰與此同意曾子問曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰所告蓋有用牲者矣其言止於幣帛皮圭者以其無遷主而奉此以出也曾子問又曰凡告必用牲幣反亦如之肆師凡師甸用牲于社宗則為位則不用牲者肆師不為位也蓋道或有逺近禮或有重輕故告有特用幣有兼牲幣非一端也太祝大師冝于社造于祖大會同造于廟冝于社過大山川用事焉反行釋奠鄭氏引曾子問曰凡告必用牲幣及釋曾子問則改牲幣為制幣是自惑也孔潁達曰天子諸侯出入有告有祭故告用制幣卿大夫惟入祭而已故聘禮既使而反祭用牲也然禮凡告朔告至必用牲也孰謂天子諸侯之告不皆用牲耶皇氏熊氏謂天子告用牲諸侯不用牲此尤無據告雖或用牲而其他不用牲者多矣若國大貞則奉玉帛而詔號春秋傳曰凡天災有幣無牲月令仲春之月祀不用犧牲用圭璧更皮幣以至晉侯謀以息民魏絳請祈以幣更齊饑孔子請祈以幣玉【家語十】凡此視其事與時而已
　　筐
　　詩曰不盈頃筐頃筐塈之女執懿筐維筐及筥筐之筥之承筐是將序曰實幣帛筐篚以將其厚意易曰女承筐無實儀禮公食大夫簋實實于筐聘禮夫人使大夫餼賔上介米八筐衆介米六筐記曰凡餼大夫黍梁稷筐五斛禮記曰蠶則績而蟹有筐又曰具曲植籧筐又曰熬君八筐大夫六筐士四筐毛氏曰筐畚屬説文曰方曰筐圓曰籧蓋筐有頃筐有懿筐有大筐有小筐頃筐其淺者也懿筐其深者也大筐實五斛小筐實績熬幣帛簋實而巳篚正也其深淺大小雖殊而其制皆方
　　篚
　　詩序曰實幣帛筐篚禹貢厥篚纁而織文絲縞之類皆以篚儀禮罍洗之西皆有篚又有上篚下篚膳篚之辨則上篚在堂下篚在庭膳篚特饌君爵而已篚之為物可以盛幣帛可以盛勺觶可以盛苴茅【士虞苴刌茅長五寸束之實于篚】可以代昕俎【士虞佐食受肺脊實于篚】可以實黍稷肆師大朝覲佐儐共設篚罋此篚之實黍者也公食大夫豆實實于罋簋實實于篚而篚者筐類也其用以實簋實宜矣鄭氏曰篚其筐字之誤歟不必然也鄭氏又曰篚竹器如笭說文曰篚如竹篋篋有葢是以舊圖篚亦有葢







　　禮書卷五十九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十>
　　贄儀
　　書曰三帛二生一死贄大宗伯曰以禽作六贄以等諸臣孤執皮帛卿執羔大夫執鴈士執雉庶人執鶩工商執雞膳夫凡祭祀之致福者受而膳之以贄見者亦如之司約曰治贄之約行人曰蕃國各以其所貴寳為贄士相見禮贄冬用雉夏用腒左頭奉之下大夫相見以鴈飾之以布維之以索如執雉上大夫相見以羔飾之以布四維之結于靣左頭如麛執之聘禮賓既將公事復見之以其贄禮記曰凡贄天子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庻人之贄匹童子委贄而退野外軍中無贄婦人之贄椇榛脯脩棗栗國語曰為贄幣瑞節以鎮之春秋之時哀姜至莊公使宗婦覿用幣左傳曰男贄大者玉帛小者禽鳥以章物也女贄不過榛栗棗脩以告䖍也孟子曰出疆必載質又曰庻人不傳質為臣則不敢見諸侯荀卿稱周公曰吾所執贄而見者十人還贄而相見者三十人
　　禮云無辭不相接也無禮不相見也欲民之無相瀆也又云君子於其所尊不敢贄也故貴至於邦君賤至於庻人以至婦人童子相見不依贄不足以為禮贄而不稱徳不足以為義此玉帛禽鳥榛栗棗脩之用所以不一也儀禮士於士無辭贄有還贄大夫於士無還贄終辭贄君於其臣則受之於外臣則使儐還之大夫於常為臣者亦然士贄授受於庭貴者授於堂大夫士於君壻於舅則奠摯士常臣於大夫亦奠摯【左傳言委質為臣荀卿言錯質之臣】童子於所尊則委質此禮之殺也周官膳夫祭祀致福者受而膳之以贄見者亦如之則受之所以納其徳也膳之所以用其徳也然膳夫之所受膳者特禽鳥而已若玉帛則非膳夫之所受也聘禮賔見主君以圭璋不以贄訝者訝賔亦不以贄及賔即館訝將公事乃見之以其贄賔既將公事復見之以其贄
　　鬯
　　天子無客禮於天下而有贄禮於鬼神禮記凡贄天子鬯周禮鬯人凡王吊臨共介鬯則天子之鬯以介致之而巳鄭氏引檀弓曰臨諸候畛於鬼神曰有天王某父此王適四方舍諸侯祖廟祝告其神之辭介於是進鬯其說是也然以此為檀弓之文誤也天子宗廟之灌以圭瓉廵狩之灌以大璋中璋邊璋則贄鬯之器蓋圭璋也天子之贄不特鬯耳其執鎮圭以朝日猶諸侯執圭璧以朝君皆贄瑞也
　　皮帛
　　虎皮【王之孤飾贄以虎】
　　豹皮【公之孤飾贄以豹】
　　孤【希冕】
　　書之言贄有三帛周禮言贄亦三帛周禮之三帛則王與公之孤諸侯適子之未誓者書之三帛孔安國以為諸侯世子執纁公之孤執附庸之君執黄其言雖無經見然天子廵狩卿大夫士皆以贄見於方岳之下附庸宜亦有贄矣孔氏之説蓋有所受之也鄭氏以為高陽氏之後用赤繒高辛氏之後用黒繒其餘諸侯皆用白繒然二氏之與諸侯贄以五玉而巳其謂用繒誤也【大宗伯射人孤執皮帛典命曰凡諸侯之適子未誓則以皮帛繼子男公之孤四命以皮帛眡小國之君行人曰凡大國之孤執皮帛以繼小國之君玉人曰繼子男執皮帛】然則古者制幣其長文有八尺其束十端其色或素或纁故婚禮納徴纁束帛聘禮釋幣與享大夫亦纁束帛享君束帛則素而巳周禮三帛之色不可以考觀天子之卿大夫飾羔鴈以繢諸侯之卿大夫飾羔鴈以布則天子之孤與公之孤其贄帛之色宜不同矣郊特牲曰虎豹之皮示服□也鄭氏謂天子之孤飾贄以虎皮公之孤飾以豹皮理或然也士婚禮納徵奉帛於堂實皮於庭攝之内文兼執足左首隨入西上參分庭一在南賔致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出於後自左受遂坐攝皮逆退適東壁聘禮致享亦奉玉帛於堂實皮於庭攝之毛在内賔致命張皮士受皮者自後右客賔出當之坐攝之公側授宰幣皮如入右首而東孤之贄禮蓋亦類此以皮不可以上堂故也
　　羔
　　鴈
　　曲禮曰飾羔鴈者以繢士相見禮下大夫相見以鴈飾之以布維之以索如執雉上大夫相見以羔飾之以布四維之結於靣左頭如麛執之先儒謂飾以繢者天子之卿大夫也飾以布者諸侯之卿大夫也諸侯之卿大夫以布則士以下無布矣昔魯侯㑹晉師于瓦范宣子執羔趙簡子中行文子皆執鴈魯於是始尚羔蓋魯禮之失至此乃復正也吕氏春秋言得伍員者位執圭漢之曹參始封執帛後遷執圭陳寔父子同時旌命羔鴈成羣魏司空征南將軍與卿校同執羔明帝詔之以執璧則先王贄禮㳂厯漢魏其大畧尚存也然周禮三公一命衮其在朝則服鷩冕服鷩冕則執信圭及王服鷩冕以大射然後公降服毳冕而執璧魏以三公執璧為常禮誤矣













　　禮書卷六十
　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十一>
　　士昏贄鴈
　　帛有衣被之仁皮有炳蔚之文故孤執之羔有跪乳之禮有羣而不黨之義故卿執之進必以時行必以序鴈也故大夫執之交有時别有倫被文以相質死分而不變者雉也故士執之可畜而不散遷者鶩也故庻人執之可畜而不違時者鷄也故工商執之士相見禮於雉左頭奉之於鴈飾之以布維之以索如執雉於羔飾之以布四維之結于面左頭如麛執之蓋執禽者必左首雉必左首而無飾維鴈有飾維而亦左首鴈之飾與羔同而維與羔異羔四維而結于靣鄭氏謂繫聨四足交出背上於胸前結之是也士執雉而昏禮用鴈以贄不用死且攝盛故也觀其所乗者墨車所冠者爵弁女衣必纁袡領必顈黼腊必用鮮魚必用鮒則其攝盛可知鄭氏謂鴈順隂陽徃來故昏禮用焉誤也詩曰雝雝鳴鴈旭日始旦士如歸妻迨氷未冸亦謂用鴈士禮也賈公彦曰昏禮無問尊卑皆用鴈蓋附㑹鄭氏而為之説歟
　　士雉
　　腒
　　士相見之禮冬用雉夏用腒雉不飾以布以士卑也不維以索以用死也用死與士死制同意用腒與夏行腒䐹同意臣之於君奠贄而不授所以尊之也自敵以下授贄而不奠所以交之也壻之見舅用臣見君之禮鄭氏謂壻有子道不敢授也贄雉也蓋壻之親迎稱賔則贄以鴈三月然後稱壻故贄以雉鶩
　　鷄
　　童子贄
　　周禮庻人執鶩工商執鷄禮記言庶人匹鄭氏曰匹當為鶩然鶩之為物有馴擾而無散遷其謂之匹可也内則曰舒鳬翠爾雅曰舒鳬鶩李廵曰鶩鴨也野曰鳬家曰鶩然則庻人執鶩非鳬也士相見禮庶人見於君不為容進退走孟子曰庻人不傳質為臣則庶人見君無贄矣鶩之為贄特施於下其君者也工商亦然昔闕黨童子將命孔子譏之以欲速成范匄謀晉軍文子責之以何知蓋童子之禮衣不裳屨不絇服不緦聽事不麻立則在北坐則在隅見先生則從之而不竝有事走而不趨及冠然後奠贄于君遂以贄見於鄉大夫鄉先生是未冠不預乎禮也然或賢與多聞不可不進以成人之事故又有童子之贄焉其制與成人同所以優其徳其委與成人異所以卑其年
　　野外軍中贄
　　纓
　　拾
　　矢
　　周官掌客在野在外殺禮曲禮曰野外軍中無贄以纓拾矢可也蓋君子之為禮不以在野在軍而或廢亦不以物不足而求備故以纓拾矢各適其宜而已然不若備物之為善故曰以纓拾矢可也
　　婦人贄
　　笲
　　昏禮婦見舅姑執笲棗栗自門入升自西階進拜奠于席舅坐撫之婦降階受笲腵脩升拜奠于席姑坐舉以授人蓋棗取其赤心榛栗堅實脯脩取其正治士昏禮不言椇榛特牲少牢大夫士之祭亦棗栗而巳特籩人有棗栗又有榛實蓋具椇榛棗栗者盛禮也魯荘公使宗婦覿用幣左氏曰男贄大者玉帛小者禽鳥以章物也女贄不過椇榛棗栗以告䖍也公羊曰宗婦曷用棗栗云乎腵脩云乎蓋棗栗陽也故贄於舅脯脩隂也故贄於姑聘禮夫人使下大夫勞以二竹簋方其實棗蒸栗擇兼執之以進賔受栗大夫二手授栗玉人案十有二寸棗栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯然則婦人之用棗栗豈特為贄而巳哉














　　禮書卷六十一
　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十二
　　宋　陳祥道　撰





















　　大宗小宗
　　喪服小記别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗有五世而遷之宗宗其繼高祖者也是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也大傳曰别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者也宗其繼高祖者五世則遷者也有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也曲禮曰支子不祭祭必告於宗子文王世子曰五廟之孫祖廟未毁雖為庶人冠取妻必告死必赴練祥則告宜弔不弔宜免不免有司罰之至于賵賻承含皆有正焉小記曰支子不祭明其宗也内則曰適子庻子祗事宗子宗婦雖貴富不敢以貴富入宗子之家雖衆車徒舍於外以寡約入子弟猶歸器衣服裘衾車馬則必獻其上而后敢服用其次也若非所獻則不敢以入宗子之門不敢以貴富加於父兄宗族若富則具二牲獻其賢者於宗子夫婦皆齊而敬宗焉終事而后敢私祭曽子問孔子曰宗子雖七十無主婦非宗子雖無主婦可也曽子問曰宗子為士庻子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某為介子某薦其常事若宗子有罪居于他國庻子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事其辭於賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭曾子問曰宗子去在他國庻子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇以時祭若宗子死告於墓而后祭於家宗子死稱名不言孝身没而巳子㳺之徒有庻子祭者以此若義也今之祭者不首其義故誣於祭也孔子曰宗子為殤而死庻子弗為後也其吉祭特牲祭殤不舉肺無肵俎無酒不告利成是謂隂厭凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭昏禮記曰女子許嫁稱字祖廟未毁教于公宫三月若祖廟巳毁則于宗室周禮太宰宗以族得民大宗伯以飲食之禮親宗族兄弟小宗伯掌三族之别以辨親疏其正室皆謂之門子瞽矇掌諷誦詩世奠繫【謂帝繫諸侯即大夫世本之屬】小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆諸子掌國子之倅【公卿大夫士之副貳】儀禮喪服為人後者為其父母報傳曰何以期也不貳斬也特重於大宗者降其小宗也為人後者孰後後大宗宗也曷為後大宗尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗女子子為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也丈夫婦人為宗子宗子之母妻傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也大夫為宗子何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟詩曰宗子維城又曰大宗維翰
　　百夫無長不散則亂一族無宗不離則踈先王因族以立宗敬宗以尊祖故吉㓙有以相及有無得以相通尊卑有分而不亂親踈有别而不貳【儀禮所謂不貳斬之類】貴賤有繫而不間【文王世子曰雖為庻人冠取妻必告】然後一宗如出乎一族一族如出乎一家一家如出乎一人此禮俗所以刑而人倫所以厚也蓋公子不得禰先君故為别子而繼别者族人宗之為大宗遠雖至於絶屬猶為之服齊衰三月母妻亦然庻子不得祭祖故諸兄弟宗之為小宗以其服服之大宗逺祖之正體則一而巳小宗高祖之正體其别有四則繼禰者兄弟宗之繼祖者從兄弟宗之繼曾祖者從祖兄弟宗之繼高祖者族兄弟宗之四世則親盡屬絶而不為宗矣然言繼别為宗又言繼别子之所自出者言繼禰為小宗又言宗其繼高祖者則繼别者别子之子也繼别子之所自出者即别子也繼禰者庻子之子也繼高祖者五世之孫也繼禰言其始繼高祖言其終繼别言其宗繼别子之所自出言其祖經言繼别子之所自出而孔頴達言别子之所由出然則别子所由出即國君也其可宗乎榖梁曰燕周之分子也分子即别子也然别子不特公子而巳有來自他邦而為卿大夫者亦謂之别子有起於民庻而為卿大夫者亦謂之别子
　　有小宗而無大宗
　　有大宗而無小宗
　　有無宗亦莫之宗
　　諸侯之公子上不得宗君下未為後世之宗必有以統之故有三者之宗道也君無適昆弟使庻昆弟一人為宗統公子禮如小宗故曰有小宗而無大宗君有適昆弟使之為宗以統公子不復立庻昆弟為宗故曰有大宗而無小宗公子一而巳無公子可宗亦無公子宗之故曰有無宗亦莫之宗儀禮曰都邑之士則知尊禰學士大夫則知尊祖記曰公子之公為其士大夫之庻者宗其大夫之嫡者荀卿曰大夫士有常宗左傳曰大夫有貳宗蓋由士以上莫不知尊祖禰知尊祖禰則尊者常宗當其為宗則宗子統族人於外主婦統族婦於内死雖殤也必喪以成人齒雖七十也主婦不可闕居雖異邦也正祭不可舉妻死雖母在也禫不可屈尊與出嫁者不敢降其服賢者不敢干其任貴者不敢擅其祭衆車徒不敢以入其門凡以尊正統而一人之情也惟其疾與不肖然後易之故史朝言孟縶非人也將不列於宗賀循言奸回亂則告廟而立其次凡此特義之權耳非其所得巳者也方周之盛時宗族之法行故常棣行葦之美作於上角弓頍弁之刺不聞於下以此治國而國有倫以此繫民而民不散則宗子之於天下豈小補哉及秦用商君之法富民有子則分居貧民有子則出贅由是其流及上雖王公大人亦莫知有敬宗之道浸淫後世襲以為俗而時君所以統馭之者特服紀之律而巳間有糾合宗族一再傳而不散者則人異之以為義門此名生於不足歟
　　辨嫡上
　　子服父三年父以尊降服子朞而長子三年以其傳重也孫服祖朞祖以尊降服孫大功而服適孫朞亦以其傳重也若適子在而適孫死則祖亦服大功以其有適子者無適孫也適子不在而祖死則適孫亦服三年以其無適子者適孫承其服也然則古者父死立適子適子死立適孫上以後先祖下以收族人謂之大宗大宗不可以絶故無子則族人以支子後之凡以尊正統而重適嗣也春秋左氏傳曰太子有母弟則立之無則立長年鈞擇賢義鈞則卜又曰王后無嫡則擇立長年鈞以徳徳鈞以卜以謂太子死而無後則立嫡子之母弟以其猶出於嫡室也無母弟則立庻長以其不得巳而立妾子之長也立妾子之長則無間於貴賤公羊曰立適以長不以賢立子以貴不以長桓何以貴母貴也何休曰禮嫡夫人無子立右媵子右媵無子立左媵子左媵無子立嫡姪娣子嫡姪娣無子立右媵姪娣子右媵姪娣無子立左媵姪娣子不識何據云然耶夫嫡室所以配君子奉祭祀者也媵與姪娣所以從嫡室廣繼嗣者也故内則以冡子母弟為嫡子書以母弟與王父同其重則太子死而無後立太子之母弟可也均妾庻也而立其母之貴者可乎左氏曰非嫡嗣何必娣之子又曰王不立愛公卿無私蓋言此也禮言為後者四有正體而不傳重嫡子有罪疾是也有傳重而非正體庻孫為後是也有體而不正庻子為後是也有正而不體嫡孫為後是也然傳至嫡孫嫡孫無後則必立嫡孫之弟猶太子之母弟也禮謂族人以支子後之蓋自其無弟者言之也今令文諸王公侯伯子男皆子孫承嫡者傳襲若無嫡子及有罪疾立嫡孫無嫡孫以次立嫡子同母弟無母弟立庻子無庻子立嫡孫同母弟無母弟立庻孫曾孫以下准此若然是無嫡孫則舍嫡孫母弟而上取嫡子之兄弟無嫡曽孫則舎嫡曾孫母弟而上取嫡孫之兄弟嫡子之子宜立而不立嫡子之兄弟不宜立而立之是絶正統而厚旁支矣與禮大宗不可絶云不亦異乎
　　辨嫡下
　　木之正出為本旁出為枝子之正出為嫡旁出為庻故伐枝不足以傷木伐其本則木斃矣廢庻不足以傷宗廢其嫡則宗絶矣本固而枝必茂嫡立而庻必寧此天地自然之理也先王知其然於是貴嫡而賤庻使名分正而不亂爭奪息而不作故子生則冡子接以太牢庻子少牢冡子未食而見庻子巳食而見冠則嫡子於阼階庻子於房外死則嫡子斬庻子期其禮之重輕隆殺如此豈有他哉以其傳重與不傳重故也禮曰庻子不祭祖明其宗也又曰庻子不祭禰明其宗也史曰父不祭於支庻之宅君不祭於臣僕之家此嫡庻之分不可不辨也昔公儀仲子舎孫立子而檀弓弔以免司㓂惠子舍嫡立庻而子㳺弔以麻衰皆重其服以譏之欲其辨嫡庻之分而巳春秋之時宋宣公舎子與夷立弟穆公穆公又舎子馮立與夷而與夷卒於見殺莒紀公黜太子僕愛季佗而卒於召禍晉獻公殺世子申生立奚齊而卒以亂晉齊靈公廢太子光立公子牙而卒以亂齊蓋嫡一而巳立之足以尊正統而一人之情庻則衆矣立之則亂正統而啟覬覦之心宋莒齊晉之君不察乎此每每趨禍良可悼也或曰易言大君有命開國承家禮言子以馭其幸則人君之於臣其所以立者無嫡庻之間耳然考之於古魯武公以括與戲見宣王宣王立戲仲山甫曰天子立諸侯而建其少是教逆也王卒立之其後魯人殺懿公而立括則魯之禍宣王為之也古之所謂開國承家者猶之别子為祖也為祖而不為宗則其所立者非為傳襲其先也果使之傳襲其先而不以嫡長則宣王巳事之驗可不鑒哉姓族氏
　　詩曰振振公姓振振公族書曰錫土姓國語曰司商協民姓左氏稱衆仲曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為謚因以為族官有世功則有官族邑亦如之周語曰伯禹疏川導滯鍾水豐物皇天嘉之祚以天下賜姓曰姒氏曰有夏【堯賜禹姓曰姒封之於夏】謂其能以嘉祉富生物也祚四岳國命為侯伯賜姓曰姜氏曰有吕謂其能為禹股肱心膂以養物豐民人也姓非天子不可以賜而氏非諸侯不可以命姓所以繫百世之正統氏所以别子孫之旁出族則氏之所聚而巳然氏亦可以謂之姓故大傳言繫之以姓又言庻姓别於上則氏庻姓一也氏又可以謂之族故羽父為無駭請族隱公命以為展氏則氏族一也蓋别姓則為氏即氏則有族族無不同氏氏有不同族故八元八凱出於高陽氏高辛氏而謂之十六族是氏有不同族也商氏條氏徐氏之類謂之六族陶氏施氏之類謂之七族宋之華氏謂之戴族向氏謂之桓族是族無不同氏也古者或氏於國則齊魯秦吳氏於諡則文武成宣氏於官則司馬司徒氏於爵則王孫公孫氏於字則孟孫叔孫氏於居則東門北郭氏於志則三烏五鹿氏於事則巫乙匠陶而受姓命氏粲然衆矣秦興滅學而周官小史之職於是繫世昭穆失其本宗及漢司馬遷約世本修史記因周譜明世家乃知姓氏之所由出至晉賈弼有姓氏簿狀賈希鏡有姓氏要狀唐李素有肉譜柳冲有姓系録而路敬韋述之徒傳述不一推叙昭穆使不相亂婚姻得之而有别親疎得之而有屬則姓氏之學其可忽哉國語曰教之世為之昭明徳而廢幽昬以怵懼其動則姓氏又可以示天下後世之勸戒也


　　禮書卷六十二
　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十三
　　宋　陳祥道　撰













　　九族
　　書堯典曰克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓【以睦高祖孫之親】臯陶謨曰惇叙九族庻明勵翼仲虺之誥曰志自滿九族乃離詩葛藟刺平王也周室道衰棄其九族焉【九族者據巳上至高祖下及孫之親】其詩曰終遠兄弟謂他人父終遠兄弟謂他人母終遠兄弟謂他人昆頍弁諸公刺幽王也不能燕樂同姓親睦九族其詩曰豈伊異人兄弟匪他豈伊異人兄弟甥舅角弓父兄刺幽王也不親九族而好讒侫其詩曰兄弟昬姻無胥逺矣行葦忠厚也能内睦九族外尊事黄耉其詩曰戚戚兄弟莫遠具爾䘮服小記曰親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣【巳上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親高祖以孫親孫九也】
　　三族
　　周禮小宗伯掌三族之别以辨親疎其正室皆謂之門子掌其禁令【三族父子孫人屬之正名小記曰親親以三為五以五為九】禮記仲尼燕居曰閨門之内有禮故三族和【三族父子孫也】士昬禮請期曰惟是三族之不虞使某也請吉日【三族謂父昆弟巳昆弟子昆弟虞度也不億度謂卒有死喪此三族者巳及子皆為服期期服則踰年欲及今之吉也雜記曰大功之末可以冠子嫁子】史記秦紀襄公二十年法初有三族之誅【張晏曰父母兄弟妻子也如淳曰父族母族妻族也】前漢張耳傳趙相貫高曰人情豈不各愛其父母妻子哉今吾三族皆以論死豈以王易吾親哉
　　宗族
　　周禮大宰宗以族得民【宗繼别為大宗收族者】大宗伯以飲食之禮親宗族兄弟脤膰以親兄弟之國甸師王之同姓有罪則死刑焉【文王世子曰公族有死罪則磬於甸人】司士正朝儀之位王族故士虎士在路門之右【王族故士故為士晚退留宿衛者未嘗仕雖同族不得在王宫】大僕王眡燕朝則正位【燕朝朝於路寝之庭王圖宗人之嘉事則燕朝】巾車金路封同姓文王世子庻子之正於公族者教之以孝悌睦友子愛明父子之義長㓜之序其朝於公内朝則東靣北上臣有貴者以齒其登餕獻受爵則以上嗣庻子治之雖有三命不踰父兄其公大事則以其喪服之精麤為序雖於公族之喪亦如之以次主人若公與族燕則異姓為賔膳宰為主人公與父兄齒族食世降一等其在軍則守於公禰公若有出疆之政庻子以公族之無事者守於公宫五廟之孫祖廟未毁雖為庻人冠取妻必告死必赴練祥則告族之相為也宜弔不弔宜免不免有司罰之至于賵賻承含皆有正焉公族其有死罪則磬于甸人其刑罪則纎剸亦告于甸人公族無宫刑公與族燕則以齒而孝弟之道達矣其族食世降一等親親之殺而君臣之道著矣公族之罪雖親不以犯有司正術也所以體百姓也刑于隱者不與國人慮兄弟也弗弔弗為服哭于異姓之廟為忝祖遠之也素服居外不聼樂私喪之也骨肉之親無絶也公族無宫刑不翦其類也大傳上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭穆别之以禮義人道竭矣同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而㛰姻不通者周道然也親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴坊記君子因睦以合族杕杜詩曰晉人刺其君不親九族左傳曰庻人工商各有分親皆有等衰【文七年】宋昭公欲去羣公子樂豫曰公族公室之枝葉也不可縱尋斧焉叔向曰公族將卑其宗族枝葉先落根本從而亡也華亥欲代其兄合比為右師譛之於平公而逐之左師曰汝夫也必亡汝喪而宗室於人何有人亦於汝何有既而華亥果亡
　　書與詩序皆言九族特周禮小宗伯儀禮士昬禮記仲尼燕居特言三族者三族父子孫也九族高祖至孫也三族舉其本九族極其末舉三族則九族見矣白虎通夏侯歐陽何琦如淳之徒以父族四母族三妻族二為九族其説蓋以詩之藟刺平王不親九族而言謂他人父謂他人母頍弁刺幽王不親九族而言豈伊異人兄弟甥舅角弓亦刺不親九族而言兄弟㛰姻無胥逺矣則所謂九族者非特内宗而巳是惡知詩人之所主者因内宗而發哉彼謂父族四者父之姓為一族父女昆弟適人者子為二族巳女昆弟適人者子為三族巳女適人者子為四族母族三者母之父母為一族母之昆弟為二族母之女昆弟為三族妻族二者妻之父為一族妻之母為二族然於母之父母則合而為一族妻之父母則離而為二可乎爾雅於内宗皆曰族於母妻曰黨而巳又禮小功之末可以嫁娶妻之黨固無妨於嫁娶昏禮不容慮其不虞也然則九族之説當從孔安國鄭康成為正何則小記曰親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣此九族隆殺之差也蓋已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親曾高以孫親曾九也然己之所親以一為三祖孫所親以五為七記不言者以父子一體而高與曾同服故不辨異之也服父三年服祖朞則曾祖宜大功高祖宜小功而皆齊衰三月者不敢以大小功旁親之服加乎至尊故重其衰麻尊尊也减其日月恩殺也此所謂上殺服適子三年庻子朞適孫朞庻孫大功【適孫傳重者也冇適子者無適孫則長子在皆為庻孫也】則曾孫宜五月而與孫皆緦麻三月者曾孫服曽祖三月曽祖報之亦三月曽祖尊也故加齊衰曾孫卑也故服緦麻此所謂下殺服祖朞則世叔宜大功以其與父一體故加以朞從世叔則疏矣加所不及故服小功族世叔又疏矣故服緦麻此父而旁殺者也祖之兄弟小功曾祖兄弟緦麻高祖兄弟無服此發祖而旁殺者也同父至親朞同祖為從大功同曽祖為再從小功同高祖為三從緦麻此發兄弟而旁殺者也父為子朞兄弟之子宜九月不九月而朞者以其猶子而進之也從兄弟之子小功再從兄弟之子緦麻此子而旁殺者也祖為孫大功兄弟之孫小功從兄弟之孫緦麻此發孫而旁殺者也蓋服有加也有報也有降也祖之齊衰世叔從子之朞皆加也曽孫之三月與兄弟之孫五月皆報也若夫降有四品則非五服之正禮耳
　　族燕之禮
　　周禮大宗伯以飲食之禮親宗族兄弟禮記曰若公與族燕則異姓為賔膳宰為主人公與父兄齒族食世降一等又曰公族無宫刑公與族燕則以齒而孝弟之道達矣其族食世降一等親親之殺而君臣之道著矣大傳曰旁治昆弟合族以食序以昭穆别之以禮義人道竭矣常棣燕兄弟也詩曰儐爾籩豆飲酒之飫【儐陳飫私也不脱履升堂謂之飫箋云私者圖非常之事若議大疑於堂則有飫禮焉】兄弟既具和樂且孺妻子好合如鼓瑟琴【王與族人燕則宗婦内宗之屬亦從后於房中】兄弟既翕和樂且湛【正義曰飫私釋言文孫炎曰飫非公朝私飫酒也周語有王公立飫又曰立成禮蒸而巳飫既為私不在公朝在路門内也酒肉所陳不宜在庭則在堂矣燕禮云皆脱屨乃升堂少儀云堂上無跣燕則冇之是燕由坐而脱屨明飲立則不脱矣故云不脱屨升堂謂之飫知飫禮為圖非常議大疑者以周語云王公之有飫禮將以講事成體建大徳昭大物講事昭物是有所謀矣明圖非常議大疑而為飫禮也周語曰王公立飫則有房蒸親親燕饗則有殽蒸又曰飫以顯物燕以合好則飫燕禮異序曰燕兄弟此陳飫者圖非常議大疑乃有飫禮則飫大於燕天子燕宗族之禮亡所以知王與族人燕則宗婦内宗從后者湛露曰厭厭夜飲不醉無歸傳曰夜飲私燕也宗子將有事族人皆侍不醉而出是不親也醉而不出是渫宗也箋云天子燕諸侯之禮亡此假宗子與族人燕為説耳然則天子燕同姓諸侯之禮猶宗子燕族人則天子燕宗族兄弟為朝廷臣者如宗子於族人可知案特牲饋食禮祭末乃曰徹庻羞設於西序下注云為將餕去之庻羞主為尸非神饌也尚書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗巳侍於賔奠然後燕私燕私者何也巳而與族人飲也此徹庻羞置西序下者為將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庻羞宗子與族人燕飲於堂内賔宗婦之庻羞主婦以燕飲於房也鄭以彼特牲是宗子之祭禮族人及族婦皆助故經云宗婦執兩籩宗婦賛豆是宗婦及族人俱助宗子之祭及祭末族人既為宗子所燕明宗婦亦主宗婦之燕可知也】湛露天子燕諸侯也詩曰湛湛露斯在彼豐草厭厭夜飲在宗載考【夜飲之禮在宗室同姓諸侯則成之於庻姓其讓則止正義書傳曰既侍其宗然後得燕燕私者何而與族人飲飲而不醉是不親醉而不出是不敬與此傳同毛伏俱大儒當各有所據而言也燕禮曰宵則庻子執燭於阼階上甸人執大燭於庭閽人為燭於門外是兩階門庭皆有燭也】楚茨詩曰諸宰君婦廢徹不遲諸父兄弟備言燕私【箋云祭祀畢歸賔客之祖同姓則留與之燕所以尊賔客親骨肉也】樂具入奏以綏後禄爾殽既將莫怨具慶既醉既飽小大稽首神嗜飲食使君壽考【同姓之臣燕巳醉飽皆再拜稽首曰神乃欲嗜君之飲食使君壽且考此其慶辭】
　　先王之於同姓有時燕焉有因祭而燕焉國語曰時燕不淫此時燕也詩曰諸宰君婦廢徹不遲諸父兄弟備言燕私坊記曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其禮之詳雖不可考要之服皮弁服即於路寢【王皮弁以日視朝詩刺不能宴同姓而曰有頍者弁則皮弁也】宰夫為主異姓為賔王與族人燕於堂后帥内宗之屬燕於房其物餚烝所以合好也其食世降一等所以辨親疏也昭穆以序之所以明世次也夜飲以成之所以别異姓也若夫几席之位升降之儀脱屨而坐立監相禮羞庻羞以盡愛爵樂無算以盡驩其大率蓋與諸侯燕禮不異諸侯燕族人與父兄齒雖王之尊蓋亦不以至尊廢至親也特牲饋食禮祝告利成徹庻羞設於西序下鄭氏引書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗巳侍於賔奠然後燕私燕私者何也巳與族人飲也此徹庻羞置西序下者為將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲於堂内賔宗婦之庻羞主婦以燕飲于房由是觀之燕族之禮不特天子諸侯而巳
　　族飫之禮
　　周語定王謂晉隨㑹曰郊禘之事則有全烝王公立飫則有房烝【禮之立成者為飫】親戚燕饗則有餚烝【餚烝升體節觧折之爼也謂之折爼】今汝非他也而叔父使士季實來唯是先王之宴禮欲以貽女余一人敢設飫禘焉夫王公諸侯之有飫也將以講事成章【章章程也】建大徳昭大物也【大徳大功也大物大器也】故立成禮烝而已【立成不坐也烝升也升其滿物而巳】飫以顯物宴以合好【顯物示物傋也】故歲飫不倦時宴不淫敬王十年萇欲城周衛彪徯見單穆公曰萇其不没乎周詩有之曰天之所支不可壞也【周詩飫時所歌也支枉也】其所壞亦不可支也昔武王克殷而作詩作此以為飫歌名之曰支以遺後之人使永監焉夫禮之立成者為飫昭明大節而巳少典與焉【其詩樂少章典威儀少皆類也】是以為之日惕其欲教民戒也然則夫支之所道者必盡知天地之為也不然不足以遺後之人今萇劉欲支天之所壞不亦難乎魯語公父文伯之母祭悼子康子與焉胙不受徹俎不宴宗不具不繹繹不盡飫則退【昭謂立曰飫坐曰宴言宗具則與繹繹畢而飲不盡飫禮而退恐有醉飽之失皆所以遠嫌也】公父文伯之母欲室文伯饗其宗老請守卜室之族師亥聞之曰善哉男女之饗不及宗臣宗室之謀不過宗人
　　古者合族之禮方其平居無事則有燕以申好及其有大疑謀則有飫以圖事燕則脱屨升堂坐而不立其牲體折節而殽烝所以致愛飫不脱屨升堂立而不坐其牲體半解而房烝所以致嚴周語曰王公之有飫禮將以講事成章建大徳昭大物故立成禮烝而巳又曰歲飫不倦然則飫以圖事非必歲為之也國語言歲飫時燕蓋明其䟽數之異而巳衛彪徯曰武王克商作詩以為飫歌名之曰支以遺後之人使永監焉以其戒慎尤在於厭飫之時也公父文伯之母祭悼子康子與焉繹不盡飫而退則飫非若燕禮之多儀也














　　禮書卷六十三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十四>








　　冠
　　周禮大宗伯以冠昏之禮親成男女黨正凡其黨之昏冠教其禮事禮記曲禮曰男子二十冠而字女子許嫁笄而字曽子問曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之喪如之何孔子曰内喪則廢外喪則冠而不醴徹饌而歸即位而哭如冠者未至則廢如將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠除喪不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴父沒而冠則已冠掃地而祭於禰已祭而見伯父叔父而後饗冠者郊特牲曰冠義始冠之緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊喻其志也冠而字之敬其名也委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素積無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有諸侯之有冠禮夏之末造也天子之元子猶士也天下無生而貴者也内則男女未冠笄者雞初鳴咸盥漱櫛縰拂髦總角二十冠始學禮可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博學不教内而不出玉藻始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也【皆始冠之冠也】小記曰丈夫冠而不為殤雜記大功之未可以冠子可以嫁子父小功之未可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可【此皆謂可用吉禮之時父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除喪而後可以為昏禮凡冠者其時當冠則因喪而冠之也】冠義曰冠者禮之始也是故古者聖王重冠筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也故冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加有成也已冠而字之成人之道也古者重冠重冠故行之於廟詩甫田曰婉兮孌兮總角丱兮未㡬見兮突而弁兮【加冠為成人也】儀禮士冠禮筮于廟門若不吉則筮逺日如初儀【逺日旬之外也】前期三日筮賓如來日之儀厥眀夕為期于廟門之外擯者請期宰告曰質眀行事夙興設洗陳服側尊一甒醴在服北主人迎賓乃行三加之禮既冠乃醴賓以一獻之禮酬賓束帛儷皮賓出主人送于外門外晉語云趙文子冠【冠謂以士禮始冠】見欒武子武子曰美哉昔吾逮事莊主華則榮矣實之不知請務實乎見中行宣子宣子曰美哉惜也吾老矣見范文子文子曰而今可以戒矣夫賢者寵至而益戒不足者為寵驕見郤駒伯駒伯曰美哉然而壯不若老者多矣見韓獻子獻子曰戒之此謂成人成人在始與善始與善善進善不善蔑由至矣始與不善不善進不善善亦蔑由至矣如草木之産也各以其物人之有冠猶宫室之有牆屋也糞除而巳又何加焉見智武子武子曰成子之文宣子之忠其可忘乎見温季子季子曰誰之不如可以求之左氏襄九年晉侯與諸侯伐鄭還公送晉侯晉侯以公宴于河上問公年季武子對曰㑹于沙隨之嵗寡君以生晉侯曰十二年矣是謂一終一星終也國君十五而生子冠而生子禮也君可以冠矣武子曰君冠必以祼享之禮行之【享祭先君】以金石之樂節之以先君之祧處之請及兄弟之國而假備焉晉侯曰諾公還及衛冠于成公之廟假鍾磬焉禮也又曰豈如弁髦而因以敝之成二年楚救齊蔡景公為左許靈公為右二君弱皆强冠之荀子曰天子諸侯十九而冠冠而聴治其教至也賈公彦曰書金縢云王與大夫盡弁是時成王年十五云與大夫盡弁則知天子亦十二而冠矣又大戴禮云文王十三生伯邑考左傳云冠而生子禮也是商之諸侯亦十二而冠若夏之天子諸侯與商天子亦十二而冠可知若天子之子則亦十二而冠故禮記祭法云王下祭殤五又禮記檀弓云君之適長殤車三乗是年十九已下皆為殤故二十乃冠矣士既三加為大夫早冠者亦依士禮三加若天子諸侯禮則多矣故大戴禮公冠篇云公冠四加者緇布皮弁爵弁後加冕天子亦四加後當加衮冕矣案下文天子元子猶士天下無生而貴者則天子之子雖早冠亦用士禮而冠案家語冠頌云王太子之冠則天子元子亦擬諸侯四加若然諸侯之子不得四加與三加可知孔穎達釋冠義云諸侯尚四加則天子亦當五加衮冕也家語冠頌邾隠公既即位將冠使大夫因孟懿子問禮於孔子子曰其禮如世子之冠冠於阼者以著代也醮於客位加其有成三加彌尊導喻其志冠而字之敬其名也雖天子之元子猶士也其禮無變天下無生而貴者故也行冠事必於祖廟以祼享之禮以將之以金石之樂節之所以自卑而尊先祖示不敢擅懿子曰天子未冠即位長亦冠也孔子曰古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然則諸侯之冠異天子與孔子曰君薨而世子主喪是亦冠也巳人君無所殊也懿子曰今邾君之冠非禮也孔子曰諸侯之有冠禮也夏之末造也有自來矣今無譏焉天子冠者武王沒成王年十有三而嗣立周公居冢宰攝政以治天下眀年夏六月既葬冠成王而朝于祖以見諸侯示有君也周公命祝雍作頌曰祝王辭達而勿多祝雍辭曰使王近於民逺於年嗇於時恵於財親賢而任能其頌曰令月吉日王始加元服去王幼志服衮職欽若昊天六合是式率爾祖考永永無極此周公之制也懿子曰諸侯之冠其所以為賓主何也孔子曰公冠則以卿為賓無介公自為主迎賓揖升自阼立于席北其醴也則如士饗之以三獻之禮既醴降自阼諸侯非公而自為主者其所以異皆降自西階端與皮弁異朝服素韠公冠四加冕祭其酬幣于賓則束帛乗馬王太子庶子之冠擬焉皆天子自為主其禮與士無變饗食賓也皆同懿子曰始冠必加緇布之冠何也孔子曰示不忘古太古冠布齊則緇之其緌也吾未之聞今則冠而弊之可也漢孝恵即位四年而冠【十七即位】孝昭即位十年加元服【八嵗即位】五行志曰上加元服冠禮曰成王冠周公使祝雍曰辭達而勿多也祝雍曰近於民逺於年逺於佞近於義嗇於時恵於財任賢使能博物記曰孝昭帝冠辭曰陛下摛顯先帝之光耀以承皇天之嘉禄欽奉仲春之吉辰普専大道之郊域秉率百福之休靈始加昭眀之元服推逺沖孺之幼志藴積文武之就徳肅勤高祖之清廟六合之内靡不䝉徳永永與天無極獻帝傳曰興平元年正月甲子帝加元服司徒淳于嘉為賓加賜纁駟馬貴人公主卿司隸城門五挍及侍中尚書給事黄門侍郎各一人為太子舍人也獻帝起居注曰建安十八年正月壬子濟北王加冠戸外以見父母給事黄門侍郎劉贍兼侍中假貂蟬如濟北王給之
　　冠者禮之始事之重也古者尊重事故筮日筮賓行之於廟冠之於阼醮於客位祝之以成徳字之以伯仲見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之所以責之為人子為人弟為人臣為人少之禮為子而孝為弟而悌為臣而忠為少而順然後可以為人可以為人然後可以治人則冠禮其可不重歟二十而冠士禮也天子諸侯則十二而冠故春秋傳曰十二年謂一終一星終也國君十五而生子冠而生子禮也考之經傳文王十三而生伯邑考成王十五而弁則十二而冠可知荀卿天子諸侯十九而冠失之矣小記曰大夫冠而不為殤則大夫不待五十而爵者亦不待二十而冠豈天子諸侯之冠特先士禮一嵗哉士禮始加緇布不忘本也次加皮弁朝服也三加爵弁祭服也不忘本然後能事君能事君然後能事神所謂三加彌尊喻其志者如是而已若夫諸侯則始緇布冠繢緌次加皮弁三加爵弁四加冕天子則始加冠朱組纓次加皮弁三加爵弁四加冕五加衮冕矣郊特牲言冠朱組纓天子之冠緇布繢緌詩侯之冠鄭氏皆以為始冠之冠家語稱成王冠祝雍辭曰去幼志服衮職而賈公彦孔穎逹皆言天子當加衮冕則始終之所加與士異也家語曰王太子之冠亦擬諸侯四加則天子五加可知矣諸侯四則其子三加可知矣王太子四加而禮記言天子之元子猶士者非謂加數也儀禮士冠無祼享之禮無金石之樂而季武子曰君冠必祼享之禮行之金石之樂節之而家語之説亦然此葢國君之禮歟國君自冠有享禮大夫士自冠亦然曽子問曰父沒而冠則已冠掃地而祭於禰
　　士冠筮日之儀
　　士冠禮筮于廟門主人冠朝服緇帶素韠即位于門東西面有司如主人服即位于西方東面北上筮與席所卦者具饌于西塾布席于門中闑西閾外西面筮人執筴抽上韇兼執之進受命于主人宰自右少退賛命筮人許諾右還即席坐西面卦者在左卒筮書卦執似示主人主人受眡反之筮人還東面旅占卒進告吉若不吉則筮逺日如初儀徹筮席宗人告事畢然則筮必於廟尊其親也廟必於禰親其親也士筮於門而不於堂避其君也筮必面西求諸隂也卦者必居筮之左上其北也聘禮君受聘于先君之祧卿受問于祖廟士冠士昏皆止言廟則凡言廟者禰廟也記曰凡行事受於禰廟是也若諸侯則冠於祖廟左氏曰以先君之祧處之是也少牢筮旬有一日若不吉則及逺日又筮日如初特牲士冠不言旬有一日而特牲若不吉則筮近日者以士筮旬内大夫以上筮旬外也特牲筮祭同服端少牢筮與祭同朝服而士冠主人筮日服朝服冠日服端者特牲少牢祭事也筮不可尊於先祖故同服士冠非祭事也筮可尊於子孫故異服也天子諸侯筮於廟堂大夫士筮於廟門此尊卑之辨耳鄭氏謂筮不於堂嫌筮之靈由廟神其説誤也
　　陳服設筵及加冠之儀
　　服陳于房東領上北賛者立于房西面上南醴設于房尊篚籩豆上南冠弁執于西坫南上東主人立于東序面西賓立于西序面東冠者未冠既冠面南即席加冠面西醴之西南其降而見毋面北其始也賓揖冠者即筵坐賛者坐櫛設纚賓降與升正纚降受弁進容祝而冠之既冠揖之適房服其服又揖之即筵坐櫛纚祝加如初葢賓盥所以致潔降盥降受冠弁所以致敬始加受冠降一等執者升一等再加降二等三加降三等以服彌尊故降彌下也始祝棄爾幼志順爾成徳再祝敬爾威儀淑慎爾徳三祝兄弟具在以成厥徳以順成徳然後慎徳慎徳然後能成徳也禮記曰五十以伯仲周道然也冠禮既冠而字之曰伯某甫仲叔季者唯其所當賈公彦曰殷質二十為字之時兼伯仲叔季呼之周文二十為字之時未呼伯仲至五十乃加而呼之其説是也
　　孤子冠
　　孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立于序端皆如冠主禮於阼凡拜北面于阼階上賓亦北面于西階上答拜若殺則舉鼎陳于門外直東塾北面然則孤子戒宿以父兄而迎拜揖讓不以父兄者以戒宿者非冠日之事冠日迎拜揖讓者冠日之事若殺則舉鼎陳于門外鄭氏曰孤子得申禮盛之父在有鼎不陳於門外賈公彦曰凡陳鼎在外者賓客之禮也在内者家私之禮也父在陳鼎不於門外是在外者為盛也
　　庶子冠
　　庶子則冠于房外南面遂醮焉鄭氏曰房外謂尊東也不於阼階非代也不醮於客位成而不尊也觀此則孤子之冠雖不言醮位其醮於客位可知
　　醴醮
　　士冠禮側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上徹皮弁冠櫛筵入于户西南面賛者洗于房中側酌醴加柶覆之面葉賓揖冠者就筵筵西南面賓受醴于户東加柶面枋筵前北面冠者筵西拜受觶賓東面答拜薦脯醢冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興筵末坐啐醴建柶興降筵坐奠觶拜執觶興賓答拜冠者奠觶于薦東降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見于母若不醴則醮用酒尊于房户之間兩甒有禁酒在西加勺南枋洗有篚在西南順始加醮用脯醢賓降取爵于篚辭降如初卒洗升酌冠者拜受賓答拜如初冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賓答拜冠者奠爵于薦東立于筵西徹薦爵筵尊不徹加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初加爵弁如初儀三醮有乾肉折俎嚌之其他皆如初【若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也曲禮曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而宿行之是爾而無酬酢曰醮醮亦當為醴正義曰自此已上説周禮冠子之法自此已下至取籩脯以降如初説夏商冠子之法云若不醴則醮用酒者案上文適子冠於阼三加訖一醴於客位是周法今云若不醴則醮用酒非周法故知先王法鄭解無酬酢曰醮案曲禮云長者舉未釂鄭注云盡爵曰釂是醮不専於無酬酢者若然醴亦無酬酢不為醮名者但醴大古之物自然質無酬酢此醮用酒酒本有酬酢故無酬酢得名醮也】記曰醮於客位加有成也【醮夏商之禮】士昏禮賛醴婦舅姑共饗婦以一獻之禮庶婦則使醮之醴側尊一甒無禁無酒設于房中而醴冠者於三加之後每加必祝故醴辭祝辭三其薦則脯醢而巳醮尊兩甒有禁酒設于房戸之西而醮冠者於每加之後而母加不祝故醮辭三無祝辭其薦則始醮脯醢再醮設酒其他如初再醮有乾肉折俎嚌之若殺特豚載合升始醮如初再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯三醮加俎嚌之如初嚌胏而醴用觶醮用爵醴尊之篚亦在房醮之篚則在庭醴則賛者酌受賓賓不親酌故無升降醮則賓親酌酒洗爵故有升降葢冠必用醴若不用醴則醮焉以醴者太古之物故其禮簡所以示質酒者後世之味故其禮煩所以示文故適子用醴庶子用醮適婦有醴與饗庶婦使人醮之不饗諸侯大夫受賜服於天子歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴是醮輕於醴也士冠若不醴則醮者則冠適子或醴或醮惟其所用耳記曰醮於客位此適子之醮也鄭氏遂以醴為周法醮為夏商法此不可考特牲少牢牲皆用右胖鄉飲鄉射主人牲用右體少儀大牢少牢則以左肩為歸胙右肩以祭特牲士虞喪祭反吉用左則周之吉禮皆用右也鄭氏釋特豚合升之文謂凡牲皆用左胖不知何據云然
　　醴賓
　　既冠乃醴賓以一獻之禮酬賓束帛儷皮賛者皆與賛冠者為介葢君子之於人勞之必有以禮之故昏禮饗送者鄉飲司正祭禮賓尸冠禮醴賓其義一也士醴賓以一獻之禮公醴賓則三獻之禮故家語曰以鄉為賓其禮則如士以三獻之禮也













　　禮書卷六十四
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十五
　　宋　陳祥道　撰
　　婚
　　周禮大宗伯以昏冠之禮親成男女大司徒荒政十曰多昏黨正凡其黨之昏冠教其禮事媒氏掌萬民之判凡男女自成名以上皆書年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆書之中春之月令㑹男女於是時也奔者不禁若無故而不用令者罰之司男女之無夫家者而會之凡嫁女娶妻純帛無過五兩禁遷葬者與嫁殤者凡男女之隂訟聴之于勝國之社其附于刑者歸之于士遂人以樂昏擾甿典瑞穀圭以和難以聘女玉人穀圭七寸天子以聘女大璋諸侯以聘女禮記曲禮三十曰壯有室女子許嫁纓非有大故不入其門娶妻不娶同姓買妾不知其姓則卜之男女非有行媒不相知名非受幣不交不親故日月以告君齊戒以告鬼神為酒食以召鄉黨僚友以厚其别也賀娶妻者曰某子使某聞子有客使某羞【不斥主人者昏禮不賀】納女於天子曰備百姓於國君曰備酒漿於大夫曰備埽灑正義曰成九年夏季孫行父如宋致女此云納女故注云納女猶女也知壻不親迎嫁女之家使人致女者以成九年二月伯姬歸於宋時宋公不親迎故魯季孫行父如宋致女是也而天子亦有親迎以否者異義云戴禮説天子親迎左氏説天子不親迎使上卿迎之諸侯亦不親迎使上大夫迎之鄭駮異義云文王娶大姒親迎于渭又引孔子答哀公合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主冕而親迎君何謂巳重乎此天子諸侯有親迎也若不親迎則宜致女云備百姓也曽子問昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之何孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔父喪稱父母喪稱母父母不在則稱伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而弗敢嫁禮也壻免喪女之父母使人請壻弗取而后嫁之禮也女之父母死壻亦如之曽子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞總以趨喪女在塗而女之父母死則女反如壻親迎女未至而有齊衰大功之喪則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於内次然後即位而哭曽子問曰除喪則不復昏禮乎孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也取婦之家三日不舉樂思嗣親也三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也曽子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於祖不袝於皇姑壻不杖不菲不次歸葬于女氏之黨示未成婦也曽子問曰娶女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之郊特牲曰天地合而後萬物興焉夫昏禮萬世之始也取於異姓所以附逺别厚也幣必誠辭無不腆告之以直信信事人也信婦徳也一與之齊終身不改故夫死不嫁男親迎男先於女剛柔之義也天先乎地君先乎臣其義一也執摯以相見敬章别也男女有别然後父子親父子親然後義生義生然後禮作禮作然後萬物安無别無義禽獸之道也壻親御授綏親之也親之也者親之也敬而親之先王之所以得天下也出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也婦人從人者也幼從父兄嫁從夫夫死從子夫也者夫也夫也者以知帥人者也冕齋戒鬼神隂陽也將以為社稷主為先祖後而可以不敬乎共牢而食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒器用陶匏尚禮然也三王作牢用陶匏厥明婦盥饋舅姑卒食婦餕餘私之也舅姑降自西階婦降自阼階授之室也昏禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也昏禮不賀人之序也大傳曰其庶姓别于上而戚單于下婚姻可以通乎繋之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而婚姻不通周道然也雜記大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶婦已雖小功既卒哭可以冠娶妻大殤小功則不可納幣一束束五兩兩五尋婦見舅姑兄弟姑姊妺皆立於堂下西面北上是見已見諸父各就其寢女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮燕則鬈首經解曰婚姻之禮廢則夫婦之道苦而淫辟之罪多矣哀公問孔子曰非禮無以别男女父子兄弟之親婚姻䟽數之交也大婚為大大婚至矣大婚既至冕而親迎親之也親之也者親之也哀公曰寡人願有言然冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎公曰寡人固不固焉得聞此言也寡人欲問不得其辭請少進孔子曰天地不合萬物不生大婚萬世之嗣也君何謂已重焉孔子遂言曰内以治宗廟之禮足以配天地之神明出以治直言之禮足以立上下之敬物恥足以振之國恥足以興之為政先禮禮其政之本歟坊記男女無媒不交無幣不相見恐男女之無别也以此坊民民猶有自獻其身子云婚禮壻親迎見於舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也以此坊民民猶有不至者婚義曰婚禮納采問名納吉納徴請期皆主人筵几於廟而拜迎於門外入揖讓而升聴命於廟所以敬慎重正婚禮也父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於廟而拜迎於門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈蓋親受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟于門外婦至壻揖婦以入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也夙興婦沐浴以俟見質明賛見婦於舅姑婦執笲棗栗腵修以見賛醴婦婦祭脯醢祭醴成婦順也舅姑入室婦以特豚饋明婦順也厥明舅姑共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自阼階以著代也是以古者先嫁三月祖廟未毁教于公宫祖廟既毁教于宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也詩桃夭曰后妃不妬忌則男女以正婚姻以時國無鰥民也鵲巢夫人之徳也曰之子于歸百兩御之百兩將之百兩成之摽有梅男女及時也野有死麕白茅包之有女懐春吉士誘之何彼禯矣羙王姬也雖則王姬亦下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等碩人其頎衣錦褧衣【國君夫人瞿衣而嫁今衣錦者在塗之服也】四牡有驕朱幩鑣鑣翟茀以朝有狐刺時也古者國有凶荒則殺禮而多昏㑹男女之無夫家者所以育人民也丰刺亂也婚姻之道缺陽倡而隂不和男行而女不隨衣錦褧衣裳錦褧裳【庶人之妻嫁服也士妻緇衣纁袡】著刺時也時不親迎也俟我於著乎而充耳以素乎而【士之服也】俟我於庭乎而充耳以青乎而【卿大夫之服也】俟我於堂乎而充耳以黄乎而【人君之服也】綢繆刺晉亂也國亂則婚姻不得其時也東門之楊刺時也婚姻失時男女多違親迎女猶有不至者也大明文定厥祥親迎于渭造舟為梁不顯其光【天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟】韓奕曰韓侯迎止于蹶之里諸娣從之祁祁如雲春秋隠八年鄭公子忽如陳逆婦媯先配後祖鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也何以能育莊公二十四年夏公如齊逆女秋哀姜至公使宗婦覿用幣非禮也御孫曰男贄大者玉帛小者禽鳥以章物也女贄不過榛栗棗脩以告䖍也今男女同贄是無别也男女之别國之大節也而由夫人亂之無乃不可乎文四年夏逆婦姜于齊卿不行非禮也君子是以知出姜之不允于魯也曰貴聘而賤逆之君而卑之立而廢之棄信而壊其主在國必亂在家必亡不允宜哉詩曰畏天之威于時保之敬主之謂也七年穆伯為襄仲于莒聘焉穆伯如莒涖盟且為仲逆及鄢陵登城見之美自為娶之仲請攻之宣元年春公子遂如齊逆女尊君命也三月遂以夫人歸姜至自齊尊夫人也成八年夏宋公使公孫壽來納幣禮也衛人來媵共姬禮也凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否昭元年春楚公子圍聘于齊且娶于公孫段氏伍舉為介將入館鄭人惡之使行人子羽與之言乃館于外既聘將以衆逆子産患之使子羽辭曰以敝邑褊小不足以容從者請墠聴命命太宰伯州犂對曰圍布几筵告於莊共之廟而來若野賜之是委君貺於草莽也是寡大夫不得列於諸卿也唯大夫圖之鄭徐吾犯之妹美公孫楚聘之矣公孫黒又使强委禽焉犯懼告子産子産曰是國無政非子之患也唯所欲與犯請於二子請女擇焉皆許之子晳盛飾入布幣而出子南戎服入左右射超乗而出女自房觀之曰子晳信姜矣抑子南夫也夫夫婦婦所謂順也適子南氏子晳怒欲殺之子南執戈逐之子晳傷而歸二年四月韓須如齊逆女齊陳無宇送女致少姜少姜有寵於晉侯晉侯謂之少齊謂陳無宇非卿執諸中都少姜為請曰送從逆班畏大國也猶有所易是以亂作三年齊侯使晏嬰請繼室於晉曰寡君使嬰曰寡人願事君朝夕不倦不腆先君之適以備内官焜燿寡人之望則又無禄早世隕命寡人失望君若不忌先君之好恵顧齊國辱収寡人徼福於大公丁公照臨敝邑鎮撫其社稷則猶有先君之適及遺姑姊妹若而人君若不棄敝邑而辱使董振擇之以備嬪嬙寡人之望也韓宣子使叔向對曰寡君之願也寡人不能獨任其社稷之事未有伉儷在縗絰之中是以未敢請君有辱命恵莫大焉若恵顧敝邑撫有晉國賜之内主豈唯寡君舉羣臣實受其貺昭五年晉韓宣子如楚送女叔向為介及楚楚子朝其大夫曰晉吾仇敵也苟得志焉無恤其他薳啟疆曰晉之事君臣曰可矣求諸侯而麇至求婚而薦女君親送之上卿及上大夫致之猶欲恥之君其亦有備矣不然柰何楚子終厚禮之成十一年聲伯之母不聘穆姜曰吾不以妾為姒生聲伯而出之嫁於齊管于奚生二子而寡以歸聲伯聲伯以其外弟為大夫而嫁其外妹於施孝叔郤犨來聘求婦於聲伯聲伯奪施氏婦以與之婦人曰鳥獸猶不失儷子將若何曰不能死亡婦人遂行生二子於郤氏郤氏亡晉人歸之施氏施氏逆諸河沈其二子婦人怒曰不能庇其伉儷而亡之又不能字人之孤而殺之將何以終遂誓施氏襄十二年靈王求后于齊齊侯問對於晏桓子桓子對曰先王之禮辭有之天子求后於諸侯諸侯對曰夫婦所生若而人妾婦之子若而人無女而有姊妹姑姊妹則曰先守某公之遺女若而人齊侯許婚王使隂里結之哀十二年昭公夫人孟子卒昭公娶于吳故不書姓死不赴故不稱夫人不反哭故不言葬小君二十四年公子荆之母嬖將以為夫人使宗人釁夏獻其禮對曰無之公怒曰女為宗司立夫人國之大禮也何故無之對曰周公及武公娶於薛孝恵娶於商自桓以下娶於齊此禮也則有若以妾為夫人則固無其禮也公卒立之而以荆為太子國人始惡之公羊隠二年紀履緰來逆女何以不稱使婚禮不稱主人然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也然則紀有母乎曰有有則何以不稱母母不通也外逆女不書此何以書譏始不親迎也始不親迎昉於此乎前此矣前此則曷為始乎此託始焉爾春秋之始也又曰女在其國稱女在塗稱婦入國稱夫人伯姬歸于紀其言歸何婦人謂嫁曰歸桓三年公子翬如齊逆女齊侯送姜氏于讙何以書譏諸侯越境送女非禮也比入國矣何以不稱夫人自我言齊父母之於子雖為鄰國夫人猶曰吾姜氏八年祭公來遂逆王后于紀遂者何生事也大夫無遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我柰何使我為媒可則因用是往逆矣女在其國稱女此其稱王后何王者無外其辭成矣九年春紀季姜歸于京師其辭成矣則其稱紀季姜何自我言紀父母之於子雖為天王后猶曰吾季姜莊元年單伯逆王姬何以不稱使天子召而使之也逆之者何使我主之也曷為使我主之天子嫁女乎諸侯必使諸侯同姓者主之諸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之秋築王姬之館于外築之禮也于外非禮也于外何以非禮築于外非禮也其築之何以非禮主王姬者必為之改築於路寢則不可小寢則嫌羣公子之舍則以卑矣其道必為之改築者也二十四年夫人姜氏入其言入何難也其難柰何夫人不僂不可使入與公有所約然後入大夫宗婦覿用幣用者不宜用也見用幣非禮也然則曷用棗栗云乎腵脩云乎二十七年杞伯姬來其言來何直來曰來大歸曰來歸莒慶來逆叔姬何以書譏大夫越境逆女非禮也僖八年禘于大廟用致夫人用者不宜用也致者不宜致也禘用致夫人非禮也夫人何以不稱姜氏貶譏以妾為妻也其言以妾為妻奈何葢脇于齊媵女之先至者也九年伯姬卒此未適人何以卒許嫁矣婦人許嫁字而笄之死則以成人之喪治之三十一年杞伯姬來求婦其言來求婦何兄弟辭也其稱婦何有姑之辭也文二年公子遂如齊納幣譏喪娶也娶在三年之外何譏乎喪娶三年之内不圖婚吉禘于莊公譏然則曷為不祭焉譏三年之恩疾矣非虚加之也以人心為皆有之以人心為皆有之則曷為獨於娶焉譏娶者大吉也非常吉也其為吉者主於已以為有人心焉者則宜於此焉變矣四年逆婦姜于齊何略之也高子曰娶乎大夫者略之也八年宋人殺其大夫司馬宋司城來奔司馬司城皆官舉也曷為皆官舉宋三世無大夫三世内娶也十五年齊人來歸子叔姬其言來何閔之也此有罪何閔爾父母之於子雖有罪猶若其不欲服罪然十八年夫人姜氏歸于齊成八年衛人來媵媵不書此何以書錄伯姬也九年杞伯來逆叔姬之喪以歸内辭也脇而歸之伯姬歸于宋季孫行父如宋致女未有言致女者此其言致女何錄伯姬也晉人來媵錄伯姬也襄十五年劉夏逆王后于齊外逆女不書此何以書過我也穀梁桓三年公子翬如齊逆女逆女親者也使大夫非正也齊侯送姜氏于讙禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門父戒之曰謹慎従爾舅之言母戒之曰謹慎従爾姑之言諸母般申之曰謹慎従爾父母之言送女踰境非禮也公㑹齊侯于讙無譏乎曰為禮也齊侯來也公之逆而㑹之可也夫人姜氏至自齊其不言翬之以來何也公親受之于齊侯也子貢曰冕而親迎不已重乎孔子曰合二姓之好以繼萬世之後何謂巳重乎八年祭公來遂逆王后于紀其不言使焉何也不正其以宗廟之大事即謀於我故弗與使也遂繼事之辭也其曰遂逆王后故略之也或曰天子無外王命之則成矣九年紀季姜歸于京師為之中者歸之也十八年公㑹齊侯于濼公與夫人姜氏遂如齊濼之㑹不言及夫人何也以夫人伉弗稱數也莊元年單伯逆王姬其不言如何也其義不可受於京師也曰躬君弑於齊使之主婚姻與齊為禮其義固不可受也築王姬之館于外主王姬者必自公門出於廟則巳尊於寢則已卑為之築節矣築之外變之正也築之外變之為正何也仇讎之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也其不言齊侯之來逆何也不使齊侯得與吾為禮也十九年公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟媵淺事也不志此其志何也辟要盟也何以見其辟要盟媵禮之輕者也盟國之重也以輕事遂乎國重無説其曰陳人之婦略之也其不日數渝惡之也夫人姜氏如莒婦人既嫁不踰境踰境非正也二十二年公如齊納幣納幣大夫之事也禮有納采有問名有納徴有告期四者備而後娶禮也公之親納幣非禮也故譏之二十四年公如齊逆女親迎恒事也不志此其志何也不正其親迎於齊也公至自齊迎者行見諸舎見諸先至非正也丁丑夫人姜氏入内弗受也日入惡入者也何用不受也以宗廟弗受也娶仇人子弟以薦舎於前其義不可受也戊寅大夫宗婦覿用幣禮大夫不見夫人不言及不正其行婦道故列數之也男子之贄羔鴈雉腒婦人之贄棗栗腵脩用幣非禮也大夫國體也而行婦道惡之故謹而日之也二十七年莒慶來逆叔姬諸侯之嫁子於大夫主大夫以與之來者接内也不正其接内故不與夫婦之稱也文四年逆婦姜于齊為其禮成乎齊也其逆者誰親迎而稱婦或者公與何其速婦之也曰公也其不言公非成禮於齊也曰婦有姑之辭也其不言氏貶之也夫人與有貶也十二年子叔姬卒其曰子叔姬貴也公之母姉妹也其一傳曰許嫁以卒之也男子二十而冠冠而列丈夫三十而娶女子十五而許嫁二十而嫁成十四年僑如以夫人婦姜氏至自齊大夫不以夫人以夫人非正也刺不親迎也僑如之挈由上致之也春秋桓八年祭公來遂逆王后于紀襄十五年劉夏逆王后于齊啖子曰古儒者或言天子當親迎或言不當親迎二説不眀未敢定也然春秋所載皆譏也趙子曰康成據毛詩義以文王親迎為證據文王乃非天子不可為證考之大體固無自逆之道王者之尊海内莫敵故嫁女即使諸侯主之適諸侯諸侯莫敢有其室若屈萬乗之尊而行親迎之禮則何莫敢敵之有乎曰夫子對哀公云為天地社稷宗廟之主非謂天子乎答曰魯有郊天地之禮故云爾何得言天子乎桓三年公子翬如齊逆女莊二十四年夏公如齊逆女文四年夏逆婦姜于齊宣元年公子遂如齊逆女成十四年秋叔孫僑如如齊逆女啖子曰諸侯親迎皆常事不書穀梁云親迎常事不志是也公子翬公子遂叔孫僑如為君逆夫人皆以非禮翬遂公子而行婚禮尤不可也左氏以卿逆為合禮殊誤矣公穀並云譏不親迎莊十九年秋公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟成八年衛人來媵九年晉人來媵十年齊人來媵啖子曰凡媵常事不書公子結為遂事起本也三國來媵非禮也故書公羊云媵不書穀梁云媵淺事也不志此説皆是左氏云凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則不若然則莒姓巳邾姓曹此二國同姓至少如嫁女孰為媵乎恐此禮難行令則不取趙子曰左氏云異姓則否啖子難之誠為當矣若寔異姓不合媵則成十年直云齊人來媵足知非禮何假先書衛晉乎所以先書二國者眀九女巳足而又來媵所以為失禮非謂譏異姓來媵其義甚眀
　　婚有六禮納采問名納吉納徴請期親迎而納采者擇其族類問名者詢其誰氏問名然後卜之故納吉納吉則其禮成矣故納徴然則納采問名同一使納吉納徴請期皆異使納采問名納吉請期以禽贄納徴以圭璋皮帛由徴以前慮其或不受也故皆言納既納徴則聴命而巳故於期言請焉曲禮曰日月以告君齋戒以告鬼神春秋之時楚公子娶於鄭曰告於莊共之廟而來鄭公子忽先配後祖君子譏之故士婚禮既納采問名然後歸卜於禰既卜然後納吉而卜常在告廟之日禮説曰卜郊受命于祖廟作于禰宫尊祖親考之義也鄭氏謂受命退乃卜卜婚之禮葢亦如之然則告廟始於納采問名之後矣白虎通曰娶妻告廟者示不必人女此臆説也異義云戴禮説天子親迎左氏説天子不親迎上卿迎之諸侯亦不親迎使上大夫迎之鄭駮異義云文王娶大姒親迎於渭又孔子答哀公合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主冕而親迎何謂巳重乎此天子諸侯有親迎也然考之於經著之詩刺不親迎而充耳以黄者人君之飾又文王迎于渭韓侯迎于蹶而春秋紀裂繻來逆女公羊曰譏不親迎也公子翬如齊逆女穀梁曰逆女親者也使大夫非正也莊公如齊逆女穀梁曰親迎常事也不志此其志何不正其親迎於齊也凡此皆言諸侯親迎之禮若天子則不然趙氏曰王者之尊海内莫敵故嫁女則使諸侯主之適諸侯諸侯莫敢有其室若屈萬乗之尊而行親迎之禮則何莫敢敵之有乎孔子對哀公曰為天地社稷宗廟之主以魯有郊祀天地之禮故云爾非為天子發也左氏謂諸侯不親迎公羊謂天子亦親迎其説不能全與經合當従趙氏之論為正漢恵帝納后納采鴈璧乗馬束帛聘黄金二萬斤十二匹其後桓帝納后悉依其故事北齊皇帝納后之禮納采至納徴訖告圓丘方澤及廟是日皇帝臨軒命太尉為使司徒副之持節詣后行宫東向奉璽綬唐皇帝納后卜日告天地並如開元禮然皆不聞有親迎者葢其傳襲於古然也
　　納采問名
　　禮言婚禮下達而繼之以納采納采辭曰吾子有恵貺室某也某有先人之禮使某也謀納采則納采之前已達其言矣納采于廟賓受主人鴈訖降出擯者出請賓執鴈請問名入授如初禮擯者出請醴賓主人迎于廟門外揖讓如初一使而二鴈三入廟而再迎之則問名因於納采故其禮略也士昏贄用鴈者不以死贄亦攝盛也觀其所乗大夫之墨車所衣助祭之爵弁而女必次純衣纁袡腊必用鮮魚必殽全則攝贄以鴈不為過也鄭氏曰用鴈取其順隂陽來往理必不然
　　納吉納徴
　　士納吉用鴈如納采禮納徴纁束帛儷皮如納吉禮鄭氏曰徴成也使使者納幣以成昏禮用纁者象隂陽備也束帛十端也周禮曰凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩儷兩也執束帛以致命兩皮為庭實皮鹿皮釋周禮曰純實緇字也古緇以才為聲士大夫乃以纁束帛天子加以穀圭諸侯加以大璋雜記納幣一束束五兩兩五尋然則每端二丈賈公彦曰庻人用緇無纁其大夫無冠禮有婚禮若試為大夫及幼為大夫者依士禮若五十而爵改娶者昏禮纁及鹿皮則同於士餘有異者無文以言之也然考之于史曰錦繡千純【蘇秦傳】又曰文繡千純【張儀傳】則純匹帛也周禮所謂純帛乃匹帛也鄭改以為緇誤矣匹帛無過五兩則庶人不必五兩大夫士不得過焉非謂庻人用緇大夫用纁也先王之制婚禮其用財不過如此則婦人之所飾可知矣以為合二姓之好上以事宗廟下以繼後世而不在財也是以梁鴻鄙孟光之綺繡袁隗却馬倫之囊裝王通亦曰婚娶論財夷虜之道也後世之俗有以金幣相髙葢不知此
　　請期
　　納采以至納徴主人不辭而請期辭者以期在夫家而不在主人也請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日葢惟父之昆弟已與子之昆弟無死喪之凶然後可以行禮焉其言止於三族而不及母妻之黨者雜記曰大功之末可以冠子嫁子妻之父母小功也故不避焉
　　親迎
　　將迎則齋戒居外鬼神隂陽也及期則初婚之時父醮而命之曰往迎爾相承我宗事勉帥以敬先妣之嗣子諾乃行至于門外主人筵于戶西西上右几女立于房中南面主人迎于門外賓執鴈従至于廟門揖入升階奠鴈稽首降出婦従降自西階主人不降送壻御婦車授綏婦乘以几壻先俟于門外此所謂男帥女女従男夫婦之義由此始也納幣必以使而春秋之時有親行之者莊公如齊納幣是也逆女必親而春秋之時或以使公子翬公子遂如齊逆女是也應親而不親不應親而親之此春秋所以譏耳禮必親迎若不親迎則有婦入三月壻見之儀存焉













　　禮書卷六十五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十六
　　宋　陳祥道　撰
　　昏禮
　　婦見舅姑禮
　　士昏禮夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見質眀賛見婦于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席婦執笄棗栗自門入升自西階進拜奠于席舅坐撫之興答拜婦還又拜降階受笲腶脩升進北面拜奠于席姑坐舉以興拜授人記曰笲緇被纁裏加于橋舅答拜宰徹笲雜記曰婦見舅姑兄弟姑姉妹皆立于堂下西面北上是見己見諸父各就其寢然則婦於嫁夕次純衣纁袡厥眀則纚笲宵衣以見舅姑者以盛飾可以施於嫁夕不可施於厥眀也棗栗腵脩贄也見舅以棗栗見姑以腵脩者以棗栗者天所産腵脩人所成也棗栗進於舅而舅拜之腵脩進姑而姑拜之以禮無不答猶冠禮母拜也燕禮君答臣祭禮尸答主人也見必立於堂下而拜必于階上者立於堂下婦之所以尊尊也拜於階上姑舅所以親親也若舅姑沒則有奠菜之禮焉後漢晉魏以來有拜時三日之婦張華曰拜時之婦盡恭於舅姑三日之婦成吉於夫氏準於古義可以成婦江應元等曰未廟見之婦死則反葬女氏之黨以此推之貴其成婦不係成妻眀拜舅姑為重節夫為輕所以然者陳鍼子曰先配而後祖是不為夫婦誣其祖矣非禮也此春秋眀義拜時重於三日之證也
　　醴婦饗婦禮
　　冠必醴子昏必醴女以至主人醴賓舅姑醴婦皆致其誠敬而示以質也醴婦必席于戶牖間其酌以觶其薦以脯醢其禮有祭而拜送拜答則賛者而巳若夫饗婦則不然故舅洗在庭姑洗在北堂則所與行禮者舅姑也然則醴與饗必於戸牖間猶冠者之醮於客位也婦降自阼階猶冠者之冠于阼也庶婦則使人醮之猶庶子之冠不醴也
　　舅姑饗送者
　　昏禮舅饗送者以一獻之禮酬以束錦姑饗婦人送者酬以束錦若異邦則贈丈夫送者以束錦鄭氏曰丈夫送者女家有司也婦人送者隸子弟之妻妾也凡饗速之葢嫁女之禮父送不下堂母送不出門則其送者非尊者也春秋之時齊侯送姜氏左氏譏之曰非禮也凡公女嫁于敵國姊妹則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小國則上大夫送之然則士使有司送之可知也古者大夫束脩之問不出境聘弓鍭矢不行國中故大夫無外娶欲一致於其君而不外交也春秋之時紀履繻莒慶齊高固娶于魯公子圍娶于鄭襄仲娶于莒葢不知此公羊曰大夫越境逆女非禮也若士卑不嫌故有異邦送者
　　媵姪娣
　　易歸妹曰其君之袂不如其娣之袂良詩江有汜曰有嫡不以其媵備數媵遇勞而無怨韓奕曰諸娣従之祁祁如雲春秋莊十九年秋公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟成八年衛人來媵九年晉人來媵十年齊人來媵公羊曰公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟媵者何諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣従従姪者何兄之子也娣者何弟也諸侯壹聘九女諸侯不再娶晉人來媵録伯姬也齊人來媵錄伯姬也三國來媵非禮也曷為皆以錄伯姬之辭言之婦人以衆多為侈也穀梁曰衛人來媵媵淺事也不志此其志何也以伯姬之不得其所故盡其事也何休曰禮適夫人無子立右媵右媵無子立左媵左媵無子立嫡姪娣嫡姪娣無子立右媵姪娣右媵姪娣無子立左媵姪娣質家親親先立娣文家尊尊先立姪左氏曰衛人來媵共姬禮也凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否杜預曰古者諸侯取適夫人及左右媵各有姪娣皆同姓之國國三人昏義曰古者天子后立六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聴天子之内治周禮天官序官有九嬪世婦女御曲禮天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾公侯有夫人有世婦有妻有妾又曰國君不名卿老世婦大夫不名世臣姪娣士不名家相長妾檀弓曰舜葬於蒼梧之野葢三妃未之従也鄭氏曰帝嚳立四妃象后妃四星其一眀者為正妃其三小者為次妃帝堯因焉至舜不告而娶不立正妃但三夫人而已夏后氏増以三三而九為十二人商人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝嚳立正妃又三二十七為八十一人以増之合百二十一人毛氏釋衛詩曰古者后夫人必有女史彤管之法后妃羣妾以禮御於君所女史書其日月授之以環以進退之生子月辰則以金環退之當御者以銀環進之著于左手既御著于右手周禮九嬪以時序于王所鄭氏曰羣妃御見之法卑者宜先尊者宜後女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕后當一夕亦十五日而徧云自望後反之論語曰管氏有三歸
　　古者天子有后有夫人有嬪有世婦有妻有妾諸侯有夫人有世婦有妻有妾天子自御妻而上其數百二十有一諸侯夫人而下其數不可考也諸侯娶一國二國媵之國三人則夫人與二媵各有姪娣凡九女而天子國媵之數不可考也孔子譏管仲三歸之不儉而不以為不知禮則大夫一娶三女矣士昏禮女従者畢袗鄭氏曰従者謂姪娣然則士亦有姪娣也春秋之時衛人齊人晉人來媵伯姬譏三國媵之也左氏曰諸侯嫁女同姓媵之異姓則否然國語曰王御不㕘一族是丘眀前後自惑也趙氏曰媵不異姓則莒姓已邾姓曹此二國姓至少如嫁女孰為媵乎恐此禮難行今則不取
　　致女
　　曲禮曰納女於天子曰備百姓於國君曰備酒漿於大夫曰備掃灑鄭氏曰納女猶致女不親迎則女之家遣人致之此其辭也春秋晉韓宣子叔向如楚送女【左氏曰上卿及上大夫致之】魯季孫行父如宋致女其辭葢亦如曲禮云爾
　　還車之禮
　　士昏禮主人爵弁纁裳従車二乗婦車亦如之谷風詩曰以爾車來以我賄遷鵲巢詩曰百兩御之百兩將之何彼穠矣詩曰衣服不繫其夫下王后一等鄭氏謂士妻之車夫家共之大夫以上嫁女則自以車送之然諸侯夫人百兩御之則特有送之之車而已送車繼又乗之以歸故泉水詩有還車言邁之嘆【鄭氏曰還車者嫁時乗來今思乗以歸】春秋之時齊高固子叔姬有反馬之禮此皆古之遺制也
　　昏姻之時
　　周禮媒氏令男三十而娶女二十而嫁【二三者天地相承覆之數易曰三天兩地而倚數焉】禮記内則曰男三十而有室始理男事女十有五年而笄二十而嫁有故二十三年而嫁家語曰男子二十而冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道於此而往則自昏矣楊氏曰元氣起於子人之所生也男従子左行三十女従子右行二十俱至於巳古者男三十而娶女二十而嫁法於此也越語女十七不嫁丈夫二十不娶父母有罪周禮媒氏仲春之月令㑹男女之無夫家者詩曰士如歸妻迨冰未泮家語曰霜降而婦功成嫁女者行焉冰泮農業起昏禮殺於此孫卿曰霜降送女冰泮殺内毛氏釋東門之楊曰不逮秋冬鄭氏曰女春盛而不嫁至夏則衰
　　禮曰男子三十而娶非必三十也以謂三十不娶則非也女二十而嫁非必二十也以為二十不嫁則非也故家語曰男二十而冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道於此而往則自昏矣譙周亦曰男自二十以及三十女自十五以至二十皆得以嫁娶其説是也若夫嫁娶之時則詩言迨冰未泮而家語荀卿皆以冰泮為期則仲春之月㑹男女而無夫家者葢昏禮殺於正月至仲春則極矣毛鄭釋詩或期以秋冬或期以仲春皆指一端言之也










　　禮書卷六十六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十七>
　　廟制
　　書舜典曰禋于六宗【張髦曰六宗三昭三穆】商書曰七世之廟可以觀徳周禮小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟辨廟祧之昭穆守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉其廟則有司修除之其祧則守祧黝堊之祭僕大喪復于小廟【始祖曰大廟髙祖以下曰小廟】考工記匠人營國左祖右社廟門容大扄七个闈門容小扄三个禮記王制曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七【此周制七者太祖及文王武王之祧與親廟四太祖后稷商則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無大祖禹與二昭二穆而已正義曰鄭氏之意天子立七廟唯謂周也鄭必知然者案禮緯稽命徴云唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五商五廟至子孫六鉤命決云唐堯五廟親廟四為始祖五禹四廟至子孫五商五廟至子孫六周六廟至子孫七鄭據此為説故謂七廟周制也周所以七者以文王武王受命其廟不毀以為二祧并始祖后稷及髙祖以下親廟四故為七也若王肅則以為天子七廟者謂髙祖之父及髙祖之祖廟為二祧并始祖及親廟四為七故聖證論肅難鄭云周文武受命之王不遷之廟權禮所施非常廟之數商之三宗宗其徳而存其廟亦不以為數凡七廟者皆不稱周室禮器云禮有以多為貴者天子七廟孫卿云有天下者事七世又云自上以下降殺以兩今使天子諸侯立廟並親廟四而止則君臣同制尊卑不别名位不同禮亦異數況其君臣乎又祭法云王下祭殤五及五世來孫則下及無親之孫而祭上不及無親之祖不亦詭哉穀梁傳曰天子七廟諸侯五家語云子羔問尊卑立廟制孔子云禮天子立七廟諸侯立五廟大夫立三廟又曰逺廟為祧有二祧焉又儒者難鄭云祭法逺廟為祧鄭注周禮云遷主所藏曰祧違經正文鄭又云先公之遷主藏於后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟便有三祧何得祭法云有二祧難鄭之義凡有數條大略如此不能具載鄭必為天子七廟唯周制者馬昭難正義云案喪服小記王者立四廟又引禮緯夏無太祖宗禹而巳則五廟商人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗文王武王則七廟自夏及周少不減五多不過七禮器云周旅酬六尸一人爵則周七尸七廟眀矣今使文武不在七數既不同祭又不享嘗豈禮也哉漢侍中盧植説云二祧謂文武曽子問當太廟無虚主禮器天子七廟堂九尺王制七廟盧植云皆據周言也穀梁傳天子七廟尹更始説天子七廟據周也漢書韋成四十八人議皆云周以后稷始封文武受命石渠論白虎通云周以后稷文武特七廟又張融謹案周禮守祧職奄八人女祧每廟二人自大祖以下與文武及親廟四用七人姜嫄用一人適盡若除文武則奄少二人曽子問孔子説周事而云七廟無虚主若王肅數髙祖之父髙祖之祖廟與文武而九主當有九孔子何云七廟無虚主乎故云以周禮孔子之言為本穀梁説及小記為枝葉韋成白虎通為證驗七廟并言説為長是融申鄭之意且天子七廟者有其人則七無其人則五若諸侯廟制雖有其人不得過五此天子諸侯七五之異也王肅云君臣同制尊卑不别其義非也又王下祭殤五者非是别立殤廟七廟外親盡之祖禘祫猶當祀之而王肅云下祭無親之孫上不及無親之祖又非通論且家語云先儒以為肅之所作未足可依案周禮唯存后稷之廟不毁案昭七年傳云余敢忘髙圉亞圉注云周人不毀其廟報祭之似髙圉亞圉廟亦不毁者此是不合鄭説故馬融説立周人所報而不云廟】諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五【大祖始封之君王者之後不為始封之君廟】大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三【大祖别子始爵者大傳曰别子為祖謂此雖非别子始爵者亦然】士一廟【謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟】禮器曰禮有以多為貴者天子七廟諸侯五大夫三士一祭法曰王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼大夫立三廟一壇適士二廟一壇官師一廟小記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王亦如之曽子問曰非禘則七廟五廟無虚主又曰諸侯相見祝史告于五廟荀子曰有天下者事七世有一國者事五世有五乘之地者事三世有三乘之地者事二世持手而食者不得立宗廟所以表積厚者流澤廣積薄者流澤狹也春秋書震夷伯之廟穀梁曰夷伯魯大夫也因此以見天子至于士皆有廟天子七廟諸侯五大夫三士二蓋徳厚者流光徳薄者流卑是以貴始徳之本也始封必為祖書世室屋壊公羊曰周公稱太廟魯公稱世室羣公稱宫世室猶世室也世世不毁也記曰魯公之廟文世室武公之廟武世室家語曰衛將軍文子將立先君之廟於其家使子羔訪於孔子孔子曰公廟設於私家非古禮之所及天子七廟諸侯五大夫三士二庶人無廟四時祭於寢自虞至周所不變也
　　天子七廟
　　廟所以象生之有朝也寢所以象生之有寢也建之觀門之内不敢逺其親也位之觀門之左不忍死其親也家語曰天子七廟諸侯五廟自虞至周之所不變也是故虞書禋于六宗以見大祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫則虞周七廟可知矣伊尹言七世之廟商禮也禮記荀卿穀梁皆言天子七廟不特周制也則自虞至周七廟又可知矣然存親立廟親親之至恩祖功宗徳尊尊之大義古之人思其人而愛其樹尊其人則敬其位况廟乎法施於民則祀之以勞定國則祀之况祖宗乎於是禮以義起而商之三宗周之文武漢之孝文孝武唐之神堯文皇其廟皆在三昭三穆之外歴世不毁此所謂不遷之廟非謂祧也鄭康成之徒以喪服小記言王者立四廟則謂周制七廟文武為二祧親四廟而巳則文武不遷之廟在七廟内是臆説也王肅聖證論曰禮自上以下降殺以兩使天子諸侯皆親廟四則是君臣同等尊卑不别也又王祭殤五而下及無親之孫上不及無親之祖不亦詭哉王舜中劉歆論之於漢韓退之論之於唐其言皆與肅同盖理之所在者無異致也諸侯五廟
　　王制曰諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五鄭氏曰太祖始封之君王者之後不為始封之君廟盖諸侯不敢祖天子故王之子弟始為諸侯不得立出王之廟後世子孫祖其始封者而巳其或有大功徳特命祀其祖先則立廟可也魯有姜嫄文王之廟鄭祖厲王是也若王者之後始封之君非有功徳不可為祖則祖其先代之王者宋祖帝乙是也孔穎達曰若異姓始封如太祖之屬得立五廟従諸侯禮然王者始受命所立不過四廟諸侯初封葢亦廟止髙祖而已謂得立五廟無是理也玉藻曰皮弁以聴朔於太廟而朔祭有牲是月祭及太祖也祭法謂王考皇考月祭之顯考祖考享嘗乃止非禮意也穀梁曰諸侯受朔于禰廟其説無據
　　附庸五廟
　　公侯伯子男其衣服宫室車旗等衰雖殊其立五廟一也附庸之封雖不能五十里亦國君爾故亦五廟春秋書紀季以酅入于齊公羊傳曰紀季請復五廟以存姑娣妹則附庸之廟與諸侯同可知也
　　大夫三廟
　　王制大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三鄭氏曰太祖别子始爵者雖非别子始爵者亦然鄭志答趙商謂王制商制故雖非諸侯之别子亦得立太祖之廟周制别子為太祖若非别子之後雖為大夫但立父祖曽祖三廟隨時而遷不得立始爵者為太祖也然左氏曰大夫有二宗荀卿曰大夫士有常宗則大夫有百世不遷之大宗有五世則遷之小宗是大祖之廟常不遷也特祭法曰大夫三廟考與王考皇考有廟顯考祖考無廟而鄭氏遂以為周大夫之制誤也孔穎達曰大夫三廟天子諸侯之大夫同卿即大夫也故春秋殺卿皆曰大夫其三公之廟與諸侯同於理或然
　　適士二廟
　　官師一廟
　　王制士一廟祭法適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟【鄭氏謂考當作皇考】有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼鄭氏謂官師中士下士也上士異廟中士下士祖禰同廟然喪服傳曰都邑之士則知尊禰學士大夫則知尊祖是都邑之士立一禰廟而已其曰禰祖共廟非所聞也賈公彥曰鄭氏言諸侯之中士下士一廟則天子之士皆二廟禮言八十一元士而不别上下是以知其皆二廟也







　　禮書卷六十七
　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十八
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六十八>









　　壇
　　墠
　　祭法言王立七廟一壇一墠去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼諸侯五廟一壇一墠去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去壇為鬼大夫三廟二壇顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇顯考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟王考無廟而祭之去王考為鬼鄭

　　氏曰天子諸侯為壇墠祈禱謂後遷在祧者也既事則反其主於祧鬼亦在祧顧逺之於無事祫乃祭之爾唯天子諸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫無主爾凡鬼者薦而不祭國語曰壇之所
　　祭法言天子至士立廟之制多與禮異其言壇墠等威之辨理或有之葢先王之於祖有仁以盡其愛有義以斷其恩近則月祭逺則享嘗在祧無寢去祧無廟此以義處仁也去祧為壇去壇為墠壇墠之設為其無廟而不忍忘焉此以仁行義也葢禱祈則出其主於壇墠而祭之既事則復其主於廟而藏之惟禘祫與載之出疆然後在祭告之列其他不預也大夫士之無禘祫禮之節然爾鄭氏謂大夫士無木主誤也其言凡薦而不祭賈氏申之謂大夫之鬼薦於太祖壇士之薦之於廟此尤無據
　　不遷之廟
　　父昭子穆而有常數者禮也祖功宗徳而無定法者義也故周於三昭三穆之外而有文武之廟魯於二昭二穆之外而有魯公之世室觀春秋傳稱襄王致文武胙於齊侯史記稱顯王致文武胙於秦孝公方是時文武固已逺矣襄王顯王猶且祀之則其廟不毁可知矣家語左傳稱孔子在陳聞魯廟火曰其桓僖乎以為桓僖親盡無大功徳而魯不毁故天災之其言雖涉於怪而理或有焉若然則魯公之室在所不毁可知矣王舜中劉歆王肅韓退之之徒皆謂天子祖徳宗功之廟不在七世之列特鄭康成以周禮守祧有八人小記王者立四廟則謂周制七廟文武為二祧親廟四而已是不知周公制禮之時文武尚為近廟其所以宗之之禮特起於後代也果所以宗之者在七廟内使繼世祖先間有豐功盛徳不下文武復在可宗之列則親廟又益殺乎理必不然祭法曰逺廟為祧則祧者兆也天子以五世六世之祖為祧所謂有二祧是也諸侯以始為祧所謂先君之祧是也鄭氏以祧為超去之超誤矣既曰超矣又以文武為不毁之祧何耶眀堂位曰魯公之廟文世室武公之廟武世室然武公之於魯徇宣王立庶之非以階魯國攻殺之禍而豐功懿徳不著於世自武至閔其廟已在可遷之列矣春秋成公六年二月立武宫昭十五年有事於武宫左氏曰季文子以鞌之戰立武宫公羊曰武宫者何武公也立者不宜立也葢武宫立於成公之時厯襄及昭積世不毁故史記得以大之欲以比周之文武也
　　王者立四廟
　　喪服小記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王亦如之何也韋成曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四廟言始受命而王祭天以其祖配不為立廟親盡也然則成以禘為祭天固不足信以立四廟為始受命而王者於理或然葢始受命而王者不必備事七世故立四廟止於高祖而已其上親盡不祭可也庶子王亦如之者禮為人後者為父母期公子為後為其母於子祭於孫否葢為人後者雖受重於所後而不廢父母期公子為後雖受重於君母而不廢其母祭則庶子為王雖有正統之七廟其可輒廢祖考之祭乎於是自立四廟以視始受命而王者所以著其不忘本也昔漢宣帝以従孫繼昭帝患昭穆之體一也於是立悼皇考廟以當一代之穆而王舜中劉歆以為孝宣以兄孫繼統為孝昭後考廟固不當立累世奉之是兩統二父也然宣帝以悼皇考當一代之穆固不合禮若特立廟乃庶子王之所當立者謂不當立誤矣
　　廟位
　　周官小宗伯禮記祭義皆曰建國之神位右社稷左宗廟考工記匠人營國左祖右社葢宗廟陽也故居左社稷隂也故居右【何休曰質家右宗廟上親親文家右社稷上尊尊無據】隂故社稷皆北嚮陽故宗廟皆南嚮君祭社南嚮於北牖下而亳社亦北牖則社稷北嚮可知廟所以象王之朝而朝必南面則廟皆南嚮可知聘禮賓入大門内公揖入每門每曲揖然後及祖廟司儀諸公相為賓及將幣三揖三讓每門止一相然後及廟賈公彦曰賓大門東行至廟【考之於禮諸侯之廟在闕門内先儒皆謂在大門内】其間有每門者諸侯五廟祖廟位居中東二昭廟西二穆廟各有門門之旁有牆牆之中夾通門則祖廟以西閤門者三東行而厯三門及至祖廟則廟皆南嚮矣廟皆南嚮而昭南面穆北面者禘祫之位也晉孫毓曰宗廟之制外為都宫内各有寢廟别為門垣太祖在北左昭右穆次而南葢其所傳聞者異也




　　禮書卷六十八
　　欽定四庫全書
　　禮書卷六十九
　　宋　陳祥道　撰
　　大寢【小寢】
　　詩曰奕奕寢廟又曰寢廟奕奕周禮隸僕掌五寢之掃除糞灑之事祭祀修寢大喪復于小寢大寢【鄭氏曰五寢五廟之寢周天子七廟唯祧無寢詩曰寢廟繹繹相連貌也小寢高祖以下廟之寢始祖曰大寢】爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂曰寢左傳曰民有寢廟又曰子大叔之廟在道南其寢在道北月令曰乃修闔扇寢廟畢備
　　詩曰寢廟奕奕鄭氏釋周禮謂寢廟繹繹相連貌也葢古詩之文或作繹繹又春秋之時子大叔之廟在道南其寢在道北此古者前廟後寢之遺象也漢自眀帝詔遵儉約無起陵寢藏主於世祖廟更衣自此魏立二廟【文武之髙祖處士曽祖髙皇大皇帝共一廟考太祖皇帝特一廟】晉宋齊隋及唐皆一廟異飾非古制也
　　廟飾
　　眀堂位曰山節藻棁復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇玷康圭疏屏天子之廟飾也【山節刻欂盧為山也藻帨畫侏儒柱為藻文也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉牖屬謂夾戶窓也】春秋書丹桓宫楹刻桓宫桷穀梁謂天子諸侯黝堊大夫蒼士黈丹楹非禮也天子之桷斵之礱之加密石焉【晉語書大傳皆曰天子之室斵其椽而加密石焉】諸侯之桷斵之礱之大夫斵之士斵本【斵之葢稜之也傳曰大夫達稜士首本】刻桷非正也天子之楹刮之而飾以黝堊天子之桷礱之加密石而無飾黝黒飾也堊白飾也爾雅地謂之黝牆謂之堊穀梁之言黝堊則楹而巳范甯以黝堊為黒飾誤也子貢觀魯廟之北堂問於孔子彼皆斵耶匠過之耶孔子曰非無良材也葢在貴久也魯廟如此則天子之廟可知矣後世禮廢趙文子之室斵而礱之僣於諸侯臧文仲管夷吾山節藻棁又僣於天子
　　寢廟薦新上
　　檀弓曰有薦新如朔奠【重新物為之殷奠】王制大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦【有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月士薦牲用特豚大夫以上用羔所謂羔豚而祭百官皆足詩曰四之日其蚤獻羔祭韭】庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈月令仲春天子乃鮮羔開冰先薦寢廟【鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出冰薦於宗廟乃后賦之】季春天子始乘舟薦鮪于寢廟【進時美物】孟夏天子乃以彘嘗麥先薦寢廟【麥之新氣尤盛以彘食之散其熱也彘水畜】仲夏天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟【含桃櫻桃也】孟秋天子嘗新先薦寢廟【天子必親往視漁明漁非常事也此時魚潔美】少儀未嘗不食新【嘗謂薦新物於寢廟】周禮人春獻王鮪【王鮪鮪之大者月令季春薦鮪于寢廟】詩七月四之日其蚤獻羔祭韭【月令仲春天子乃獻羔開冰先薦寢廟】潛詩曰季冬薦魚春獻鮪也【冬魚之性定春鮪新來薦獻之者謂於宗廟也】儀禮士喪禮朔月奠用特豚魚腊陳三鼎有薦新如朔奠徹朔奠先取醴酒其餘取先設者既夕禮朔月若薦新不饋于下室【以其殷奠有黍稷也】漢恵帝時叔孫通者曰古者有春嘗菓方今櫻桃熟可獻遂獻宗廟諸菓之獻由此興魏初高堂隆按舊典天子諸侯月有祭事其孟月則四時之祭也三牲黍稷時物咸備其仲月季月皆薦新之祭也大夫以上將之以羔或加以犬而已不備三牲也士以豚庶人則唯其時宜魚鴈可也皆有黍稷禮器曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有餘羔豚則薦新之禮也後魏詔曰有邑之君祭以首時無田之士薦以仲月漢舊儀嘗韭之屬皆於廟而不在寢故韋成傳以為廟嵗二十五祠而薦新在焉自漢至隋唐因仍其失薦新雖在廟然皆不出神主韋彤五禮精義所説但設神座後漢詔書亦以薦新味多非其節或鬱養强熟或穿掘萌芽味無所至而夭折生長自今當奉祠陵寢皆須時乃上唐四時各以孟月享太廟室各用一太牢若品物時新堪進御者有司先送太常令尚食相知簡擇務令潔淨仍以滋味與新相宜者配之太常卿及少卿一人奉薦太廟有司行事不出神主仲春薦冰亦如之
　　人子之於親飲食與藥必先嘗而後進四時新物必先獻而後食寢廟之薦新葢亦推其事先之禮以盡其誠敬而已先儒謂廟蔵神主而祭以四時寢衣冠几杖之具而祭之以新物然國語曰大寒取名魚登川禽嘗之寢廟月令四時新物皆先薦寢廟者葢有寢者薦於寢無寢者薦於廟非謂薦止於寢也月令雜記秦禮秦出寢於陵則月令所謂寢廟豈皆廟後之寢乎古者掌外事之兆有典祀掌廟有守祧掌寢有隸僕故典祀若以時祭祀則帥其屬而修除徴役于司隸而役之守祧其廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之【鄭氏曰廟祭此廟也】隸僕祭祀脩寢【祭義孝子將祭宫室既修牆屋既設百物既備然後夫妻齋戒又曰孝子將祭以修宮室以治百事】祭祀修寢則薦新葢亦修焉觀詩序言薦魚獻鮪而詩言以享以祀月令言以共寢廟之祀則薦新亦謂之祀也祭僕大喪復于小廟隸僕大喪復于小寢大寢小寢高祖以下之寢廟也大寢始祖之寢也復于廟則小廟而已於寢則及大寢者以廟嚴於寢故也
　　寢廟薦新下
　　古者祭必卜日而薦新不擇日祭有尸而薦無尸以至不出神主奠而不祭有時物而無三牲黍稷此薦新之大略也【漢及隋唐薦新不出神主韋彤五禮精義言薦新但設神座】鄭氏釋王制謂大夫士祭以首時然祭以致禮有常月薦以仲月祭以致孝而無常時周禮王者享烝之畋皆在仲月是祭有常月也月令王者薦新或於孟月或於仲季唯其時物而已是薦無常時也魏高堂隆謂天子諸侯月有祭事其孟月則四時之祭也其仲月季月薦新之祭也豈非惑於鄭氏之説然耶漢舊儀嘗韭之屬皆於廟而不在寢故韋成傳以為廟嵗二十五祠而薦新在焉唐禮使太常卿一人奉薦新物有司行事然薦非盛禮一之於廟失之太瀆有司行事失之太輕既夕禮朔月薦新不饋于下室檀弓亦曰薦新如朔奠古人之重薦新如此則躬薦可知
　　庶人祭於寢
　　王制曰庶人祭於寢【寢適寢也】又曰庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈【庶人無常牲取與新物相宜而已】曽子問曰無禄者稷食祭法曰庶士庶人無廟死曰鬼【庶士府史之屬凡鬼薦而不祭】楚語曰庶人有魚炙之薦籩豆脯醢則上下共之【以多少為差也】不羞珍異不陳庶侈又曰庶人食菜祀以魚又曰士庶人舍時
　　庶人之死曰鬼寢而不廟薦而不祭故春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈取其與新物相宜而已國語曰庶人有魚炙之薦而不及豚鴈者舉其所易者言之也然言庶人舍時則與王制異矣古之貴者有正寢有燕寢正寢在外燕寢在内然則庶人祭於寢葢亦在外之適寢歟聘禮記卿館於大夫大夫館於士士館於工商鄭氏曰官師以上有廟有寢工商則寢而巳寢所以館士則在外可知
　　昭穆
　　周禮小宗伯辨廟祧之昭穆冢人先王之葬居中以昭穆為左右小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆大祭祀史以書叙昭穆之俎簋司士凡祭祀賜爵呼昭穆而進之祭統曰凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒此之謂長幼有序又曰祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近長幼親疎之序而無亂也是故有事於大廟而羣昭羣穆咸在而不失其倫此之謂親疎之殺仲尼燕居曰嘗禘之禮所以仁昭穆也中庸曰宗廟之禮所以序昭穆也王制天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三士一廟大傳曰合族以食序以昭穆人道竭矣喪服小記曰妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔必以昭穆雜記曰士不袝大夫袝大夫之昆弟無昆弟則従其昭穆婦祔於其夫之所祔之妃無妃則亦従其昭穆之妃妾祔於妾祖姑無妾祖姑亦従其昭穆之妾士虞禮記曰眀日以其班祔春秋書大事於大廟躋僖公穀梁曰先親而後祖逆祀也逆祀則是無昭穆也無昭穆則是無祖也無祖則無天也君子不以親親害尊尊春秋之義也國語曰夏父弗忌為宗烝將躋僖公宗有司曰非昭穆也曰我為宗伯眀者為昭其次為穆何常之有有司曰夫宗廟之有昭穆也以次世之長幼而等胄之親疎也夫祀昭孝也各致齊敬於其皇祖昭孝之至也故工史書世宗祝書昭穆猶恐其踰也弗聴遂躋之左傳宫之奇曰大伯虞仲大王之昭虢仲虢叔王季之穆富辰曰管蔡郕霍文之昭也邗晉應韓武之穆也曹侯曰曹叔振鐸文之昭也先君唐叔武之穆也記曰庶子不祭殤與無後者殤與無後者従祖袝食劉歆曰孫居王父之處正昭穆則與祖相代此遷廟之殺也張純曰父子不並坐而孫従王父決疑要注曰凡昭穆父南面故曰昭昭眀也子北面故曰穆穆順也杜佑曰太祖于室中之奥西壁下東面太祖之子南面為昭次之昭之子北面相對為穆張純曰元始中禘禮父為昭南向子為穆北面父子不並坐
　　父以眀察下故曰昭【昭如字晉諱昭字音韶】子以敬事上故曰穆宗廟有迭毁昭穆則一成而不可易春秋傳言大王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆為左右此葬位之昭穆不可易也儀禮曰卒哭眀日以其班祔禮記曰祔必以其昭穆亡則中一以上此袝位之昭穆不可易也司士凡祭祀賜爵呼昭穆而進之祭統凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒此賜爵之昭穆不可易也大傳曰合族以食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而賜爵合食死而葬袝皆以世序而不可易則廟之昭穆可知矣其制葢祖廟居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶則毁昭廟始死者穆耶則毁穆廟昭與昭為列而無嫌乎子加於父穆與穆為列而無嫌乎父屈於子猶之賜爵也子與祖齒而無嫌乎卑者先父與孫齒而無嫌乎尊者後猶之立尸也子無嫌乎南面而坐父無嫌乎北面而事之則昭穆之不互易不足怪也先儒謂周藏先公木主於后稷之廟先王木主穆在文王廟昭在武王廟於理或然










　　禮書卷六十九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十>
　　虞主【主制不一今従何休之説】
　　吉主【練主用栗刻而諡之以辨昭穆】
　　周禮守祧掌守先王先公之廟祧【鄭氏曰廟謂太祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟】司巫祭祀則共匰主【杜子春曰匰器名主謂木主也主先匰者共主以匰賈公彦曰以匰器盛主來向祭所大祝取得主匰器即退摯虞決疑云石函中笥以盛主者也】禮記曲禮曰措之廟立之主曰帝曽子問曰廟有二主禮與孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟廟有二主自桓公始也又曰當七廟五廟無虚主虚主者唯崩薨與君去其國與祫祭於祖為無主耳吾聞諸老耼曰崩薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟【藏諸主於祖廟象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也】君去其國太宰取羣廟之主以從禮也【鬼神依人者也】祫祭於祖則祝迎四廟之主主出廟入廟必蹕檀弓曰重主道也商主綴重焉周主重徹焉郊特牲曰直祭祝于左索祭祝于祊坊記曰祭祀之有尸也宗廟之有主也示民之有事也春秋書作僖公主左傳曰凡君卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘于廟公羊曰作僖公主者何為僖公作主也【何休曰主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長二尺】主者曷用虞主用桑【用桑者取其名與其麤觕所以副孝子之心】練主用栗【何休曰練埋虞主於兩階之間易用栗也夏后氏以松商人以柏周人以栗松猶容也柏猶迫也栗猶慄也慄謹敬貌士虞記曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖為禘祫時别昭穆也】周栗者藏主也【藏于廟室中質家藏於堂】作僖公主譏不時也穀梁曰立主喪主於虞吉主於練作僖公主譏其後也作主壊廟有時日有練焉壊廟【正義曰縻信引衛次仲云宗廟主皆用栗右主八寸左主七寸廣厚三寸若祭訖則内於西壁埳中去地六尺一寸右主謂父也左主謂母也何休徐邈范甯皆曰天子尺二寸諸侯一尺狀正方穿中央達四方是與衛氏異也白虎通云藏之西壁其説與衛氏同】春秋書躋僖公穀梁曰祫祭者毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合祭于太祖左傳曰典司宗祏又曰孔悝反祏於西圃【宗祏宗廟中藏主石室正義曰宗祏者於廟之北壁内為石室以藏木主有事則出而祭之既祭納於石室祏字従示神之也】鄭氏注士虞禮曰凡祔已復于寢如既祫主反其廟練而後遷廟士之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎許慎五經異義曰大夫士無主大夫結帛依神士結茅為菆大戴禮五經異義公羊説主藏太廟室西壁以備火災魏髙堂隆曰正廟之主各藏太室西壁之中遷主之廟於太祖太室北壁之中漢儀藏主於室中西牆壁埳中去地六尺一寸當祠則設坐於埳下韋成等議太上孝恵廟皆親盡宜毀太上廟主宜瘞園孝恵主遷於太祖寢園皆無復修奏可漢舊儀曰巳葬收主為木函藏廟太室中西牆壁埳中皇后主長七寸圍九寸在皇帝主右旁髙皇帝主長九寸上林給栗木晉志元帝神主在愍帝之下故有坎室者十也于時續廣太廟故三遷主並還西儲名之曰祧以準逺廟漢元帝時親盡之廟主瘞於園晉尚書符問太廟制度南向七室北向隂室復有七帝后神主應共處七室坎中當别處隂室依禮處上太常賀循上曰按后配尊於帝神主所居宜同東晉元帝江左建廟主眀帝之代有坎室者十也恭帝時廟坎室十八唐㑹要貞觀二十二年許敬宗奏言皇祖農府君廟應迭毁按舊儀漢丞相韋成以為毁主瘞埋但萬國尊饗有所従來一旦瘞藏事不允愜晉博士范宣意欲别立廟宇奉征西等主安置其中方之瘞埋頗叶情理然事無典故亦未合儀又議者言毁主藏於天府按天府祥瑞所藏本非斯意今準量去祧之外猶有壇墠祈禱所及竊謂合宜今時廟制與古不同共堂别室西方為首若在西夾之中仍處尊位祈禱則祭未絶祈享方諸舊議情實可安農府君廟逺親殺詳據舊章禮合迭毁臣等㕘議遷奉神主於夾室本情篤教在理為宏從之開元禮義鑑曰藏主合在何處按五經異義云藏主於廟西壁中備水火之災必在西者長老之處地道尊右鬼神幽隂也又曰藏主何故於室中江都集禮云太祖室北壁中堂上無藏主處故於室中也唐制禮部奏准貞觀故事遷廟之主藏於夾室西壁南北三間第一間代祖室第二間髙宗室第三間中宗室伏以睿宗皇帝祧遷有期夾室西壁三室外無置室處準江都集禮古者遷廟之主藏於太室北壁之中今請於夾室北壁以西為上置睿宗皇帝主石室制從之
　　公羊曰虞主用桑練主用栗穀梁曰喪主於虞吉主於練特左氏曰凡君祔而作主曲禮曰措之廟立之主曰帝然人子之於親不忍一日使無依焉故始死依以重既依以主重埋則桑主作桑主埋則栗主立豈有既虞卒哭不存其象俟祔而后為之乎然則左氏曲禮之説葢曰作主將以袝廟非祔而後作之也先儒謂既祔主反其寢大夫士無主以幣告然坊記曰喪禮每加以逺荀卿曰喪事動而逺故將喪而既祖柩不可反孰謂將祔而既餞主可反乎重主道也大夫士有重尸神象也大夫士有尸孔悝大夫也去國載祏孰謂大夫士無主乎【徐邈王澤之徒皆曰大夫士有主特鄭康成許慎謂大夫士無主】主之制不見於經何休曰主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺桑主不文吉主皆刻而諡之衛次仲曰右主八寸左主七寸廣厚三寸右主父也左主母也漢書儀后主長七寸圍九寸帝主長九寸其制雖不可考然正廟之主各藏其室西壁之中廟遷之主藏於太室北壁之中去地六尺一寸大戴禮五經異義江都集禮傳述皆然葢有所授之也自東漢迄隋唐宗廟之制與古不同而遷主所藏或在西儲或在西夾室其正廟之主雖各藏廟室西壁之中而帝后别為石埳非禮意也按少牢饋食薦嵗事于皇祖必以某妃配某氏故同几共牢一尸而俎豆不兩陳以其夫婦一體故也賀循亦謂后配尊於帝神主所居宜同故東晉眀帝時廟有埳室者十皆帝后共一石室至恭帝時廟為埳室一十八而帝后異室此議者所以譏之也
　　師行載主
　　遷主
　　社主
　　小宗伯若大師則帥有司而立軍社大祝大師設軍社大司馬若大師則執事涖釁主及軍器【以血塗主及軍器皆神之】肆師用牲于社宗則為位【社軍社宗遷主】凡師不功則助牽主車【大司馬曰若師不功則厭而奉主車也】書曰用命賞于祖不用命戮于社衛祝鮀曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以従若君行師従卿行旅従祝不出境曽子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子巡狩以遷廟主行載于齊車【金路】言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣又問曰古者師行無遷主則何主孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行每舍奠焉而後就舍反必告設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間乃出盖貴命也又曰主出入廟必蹕又曰齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟詩傳曰王升舟鼓鐘亞觀臺亞將舟亞宗廟亞【孔穎達曰社殺戮與軍將同故名社主為將宗廟則遷主也亞在將舟後】文王世子曰族食世降一等其在軍則守於公禰【公禰行主也】然則師行載遷主則未遷之主不行矣遷主載于齊車則社主亦齊車矣【孔穎達曰専社主載於齊車遷主亦載于齊車】用命賞于祖則遷主之車在左所以象左宗廟也不用命戮于社則社主之車在右所以象右社稷也師載遷主而武王伐紂載文王之木主者所以成文王之志而已不可以常禮議之也書傳曰將舟亞宗廟亞葢舉宗廟以見社耳先儒以將舟為社主恐不然也社主示也石土類也先儒謂社主石為之葢有所授之也王制曰天子將出宜于社造于禰肆師用牲于社宗皆先社而後祖葢君之出也先祓社后釁祖其行也前社而後祖其止也右社而左祖祖非禰也文王世子謂之公禰者親之也
　　祏
　　左傳曰典司宗祏又曰孔悝反祏於西圃杜預曰宗祏宗廟中藏主石室孔穎達曰宗祏者於廟之北壁内為石室以藏木主有事則出而祭之既祭納於石室祏字従示神之也
　　匰
　　司巫祭祀共匰主説文曰宗廟盛主器也賈公彦曰以匰器盛主來向祭所太祝取得主匰器即退摰虞曰藏主有石函函中笥以盛主然則匰笥類也坫
　　坫者以土為之其别有四記曰反坫出尊語曰邦君為兩君之好有反坫此反爵之坫也記曰崇坫康圭此奠玉之坫也記又曰士於坫一此庋食之坫也士冠禮爵弁皮弁緇布冠各一執以待于西坫南大射將射工遷於下東坫之東南士喪禮牀笫夷衾饌于西坫南既夕禮設棜于東堂下南順齊于坫此堂隅之坫也葢兩君相見於廟尊於兩楹之間而反爵之坫出於尊南故曰出尊【鄉飲酒是卿大夫禮尊於房戸間燕禮燕其臣尊於東楹之西皆無坫特兩君相見尊於兩楹間有坫管仲有反坫故孔子譏之】又於其南為之崇坫以安玉焉故曰康圭庋食之坫在房堂隅之坫在北陳爾雅曰垝謂之坫郭璞曰坫㙐也北堂之隅之坫也鄉飲鄉射燕禮皆奠爵于篚則反爵於坫特兩君相好之禮也聘禮公受玉于中堂與東楹之間賓出公側授宰玉而不康之于坫葢亦兩君相見之禮也鄭康成改康為亢非也










　　禮書卷七十
　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十一
　　宋　陳祥道　撰





















　　禘禮
　　祫禮
　　士虞禮曰哀薦祫事【始虞謂之祫事者主欲其祫先祖】喪服曰都邑之士則知尊禰大夫及學士則知尊祖諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出【始祖之所自出謂祭天也】周禮大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王【肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也祫言肆獻禘言饋食互相備也魯禮三年喪畢而祫於太祖眀年春禘於羣廟自爾以後率五年而再殷祭一禘一祫正義云若僖公以三十三年薨至文二年秋八月大事于太廟于禮雖少四月猶是三年而為祫祭此三年喪畢祫于太祖也眀年春禘於羣廟者案僖公八年及宣八年皆有禘則僖公宣公三年春有禘可知以文公二年祫則知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既有祫是眀年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前為五年禘故僖公宣公八年皆有禘五年之中一禘一祫】司尊彞凡四時之間祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所胙也【鄭司農曰追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀鄭氏曰追享謂追祭遷廟之主以事有所請禱朝享謂朝受政於廟春秋傳曰閏月不告朔猶朝于廟】大司樂凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大簇為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宫大簇為角姑洗為徴南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鍾為宫大吕為角太簇為徴應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣【鄭氏曰此三者皆禘大祭也】詩雝禘太祖也【禘大祭也大於四時而小於祫太祖謂文王正義云毛於禘祫其言不明惟閟官傳曰諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗然則天子亦有禘祫葢亦如鄭三年一祫五年一禘也爾雅曰禘大祭即云繹又祭則禘是宗廟之禘也禘大於四時小於祫然禮宜小者椆大者稀而禮緯言三年一祫五年一禘者以天道三年一閏五年再閏故制禮象之其實禘祫自相距各五年非祫多而禘少也春秋文二年大事于太廟公羊曰大事者何祫也毁廟之主陳於太廟未毁之主皆升合食是合羣廟之主謂之大事昭十五年有事于武宫左傳曰禘於武公是禘祭一廟謂之有事是祫大於禘也】鳥祀高宗也【祀當為祫髙宗崩始合祭於契之廟也古者三年喪畢禘於其廟而後祫祭于太祖眀年春禘于羣廟自此之後五年而再殷祭一禘一祫正義云鄭作魯禮禘祫志其略云魯莊公三十二年秋八月薨閔二年五月而吉禘閔二年春除喪夏四月則祫又却以五月禘此月大祭故譏其速眀當異嵗也魯閔公二年秋八月薨僖二年除喪眀年春禘自此之後乃五年再殷祭六年祫故八年秋七月禘于大廟用致夫人致夫人自有禮因禘事而致哀姜故譏焉魯僖公冬十二月薨文二年秋八月祫絰言八月丁夘大事于太廟躋僖公魯文公十八年春二月薨宣二年除喪而祫眀年春禘六年祫故八年禘絰曰夏六月有事於太廟仲遂卒】長大禘也【大禘祭天也禮記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是也正義云王肅謂禘祭宗廟非祭天也】禮記王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝【天子諸侯之喪畢合先君之主於祖廟後因以為常天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫魯禮三年喪畢而祫於太祖眀年春禘於羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘】諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫曽子問當七廟五廟無虚主者祫祭於祖為無主耳又曰祫祭於祖則祝迎四廟之主禮運曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣眀堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於太廟喪服小記曰王者禘其祖之所自出以其祖配之大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之郊祀天子諸侯及其太祖大夫士有大事以省於其君于祫及其髙祖學記曰未卜禘不視學游其志也雜記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之也鄭氏禘祫志云太王王季以上遷主祭於后稷之廟其座位與祫祭同文武以下遷主若穆之遷主祭於文王之廟文王居室之奥東面文王孫成王居文王之東而北面以下穆主直至親盡之祖以次繼而東皆北面無昭主若昭之遷主祭於武王之廟武王亦居室之奥東面其昭孫康王亦居武王之東北面以次亦繼而東直至親盡之祖無穆主也其尸后稷廟中后稷尸一昭穆尸各一文王廟中文王尸一穆尸共一武王廟中武王尸一昭尸共一【逸禮稱二尸者據文武之廟及太祖昭穆而言也其實太祖廟三尸也故云獻昭尸如穆尸之禮】其五齊自醴齊而下四齊而巳無泛齊酒亦三酒所陳設之處所加之眀水酒等一如禘祭於文王之廟無降神之樂【大司樂云黄鍾為宫以下等樂云若九變人鬼可得而禮矣鄭氏云人鬼謂后稷也先奏是樂以致其神禮之以玉然後合樂而祭焉則不據文武也】其祼尊用鷄彞鳥彞【司尊彞云春祠夏礿祼用鷄彞鳥彞以禘在夏故也】朝踐用兩獻尊再獻用兩象尊其迎尸出在堂之時其后稷文武之尸皆南向餘尸主如室中之左右也【謂后稷以下昭穆昭西面穆東面文武以下穆主在西東面武王以下昭主在東西面也】合樂時作四代之樂其祭禮后稷文王武王廟各一日【凡祭之禮質眀行祼謂之農祼繼以朝踐次乃饋熟以下是則每廟各行此禮以其禮煩難可以一日而畢又乖朝踐之義】繹祭則同一日馬融王肅皆云禘大祫小鄭注二禮以祫大禘小賈逵劉歆則云一祭二名禮無差降杜預曰禮記祫于太廟之禮云毁廟之主升合食而立二尸又按韓詩内傳云禘取毁廟之主皆升合食於太祖則禘小於祫也祫則備五齊三酒禘唯四齊三酒祫則備用六代之樂禘則四代而下又無降神之樂以示其闕也後漢光武建安二十六年詔問張純禘祫之禮不施行㡬年純奏舊制三年一祫毁廟之主合食髙廟存廟主未嘗合元始中始行禘禮父為昭南嚮子為穆北嚮父子不並坐而孫従王父【决疑要注曰始祖東面父南面故曰昭昭眀也子北面故曰穆穆順也】禘之為言諦諦諟昭穆尊卑之義以夏四月陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義祫以冬十月五穀成熟物備禮成故合聚飲食祖宗廟未定且合祭高廟為常後三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭毁廟主而巳謂之殷祭太祖東面恵文武元四帝為昭景宣二帝為穆恵景昭三帝非殷祭時不祭也袁准曰祫及壇墠禘及郊宗石室此所及逺近之殺也大傳曰禮不王不禘諸侯不禘降殺於天子也若禘祫同貫此諸侯亦不得祫也然則禘大而祫小謂祫為殷祭者大於四時皆大祭也博士陳舒表三嵗一閏五年祭八年又殷兩頭如四實不盈三又十一年殷十四年殷凡間含二則十年四殷與禮五年再殷其義合矣博士徐禪春秋左氏傳曰嵗祫及壇墠終禘及郊宗石室許慎稱舊説曰終者謂孝子三年喪終則禘於太廟以致新死者也徐邈議禮五年再殷凡六十分中每三十月殷也大學博士曹述初難云三年之喪其實二十五月則五年何必六十月禮天子特礿三時皆祫禘雖有定年而文無定月【按眀堂位云夏六月以禘禮祀周公則今之四月七月至孟獻子禘其祖則今之五月春秋文公二年大事于太廟則今之六月】邈答曰五年再殷象閏無取三年喪也祫三時皆可者葢喪終則吉而祫服終無常故祫隨所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也禮大事有時日故烝嘗以時況祫之重無定月乎今據徐邈議每三十月當殷祀唐陸淳曰禘者帝王立始祖之廟猶謂未盡其追逺尊先之義故又推尋始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其疎逺不敢䙝狎故也其年數或每年一行或三年一行可知也鄭注祭法云禘謂配祭昊天上帝於圜丘也葢見祭法所説文在郊上謂為郊之最大者故為此説耳祭法所論禘郊祖宗者謂六廟之外永世不絶祭者有四種耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之耳何闗圜丘哉若實圜丘五經之中何得無一字説處又云祖之所自出謂感生帝之靈威仰也此何妖妄之甚此文出自讖緯始於漢哀平間偽書也故桓譚賈逵蔡邕王肅之徒疾之如讐而鄭述之通於五經其為誣蠧甚矣或問曰若然則春秋書魯之禘何也答曰成王追寵周公故也故祭統云成王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也仲尼燕居云眀郊社其義也【郊禘天子之禮社與嘗諸侯所自有撰禮者見春秋書嘗社以為郊與禘同遂妄意言耳】魯之用禘葢於周公廟而上及文王即周公之所出故也此祭唯得於周公廟為之閔公時遂僣於莊公廟行之【亦猶因周公廟有八佾季氏遂用之於私庭也】以其不追配故直言莊公而不言莊宫眀用其禮物耳不追配文王也本以夏之孟月為之至孟獻子乃以夏之仲月為之【禮雜記云孟獻子曰五月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘獻　子為之也】今備引諸經書之文證之于左閔二年五月吉禘于莊公【譏其不當吉又不當禘于莊】僖八年秋七月禘于大廟用致夫人【譏其非時之禘又譏致于夫人也】左氏云烝嘗禘于廟又云禘于武宫僖宫襄宫又晉人以寡君之未禘祀【時未終喪也】又云魯有禘樂賓祭用之禮運云魯之郊禘非禮也周公其衰矣【魯郊多失時又於諸公用禘禮也】郊特牲曰春禘而秋嘗【鄭注禘當為礿】眀堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於大廟【夏之四月】祭義曰春禘秋嘗祭統曰春礿夏禘【鄭氏云夏商時禮也】又曰成王追念周公賜之重祭郊社嘗禘是也仲尼燕居云眀乎郊社之義禘嘗之禮治國其如指諸掌而巳王制云春礿夏禘【鄭云商時禮也】又云礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿【鄭云虞夏諸侯嵗朝廢一時祭也】詩周頌序云雝禘大祖也【鄭云禘大於時祭而小於祫】又商頌云長大禘也爾雅云禘大祭也論語曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣國語曰禘郊之牛角繭栗問曰左傳云烝嘗禘于廟何也答曰此謂見春秋經前後祭祀唯有此三種以為祭名盡於此但據經文不識經意所以云爾又見經中禘于莊公以為諸廟合行之故妄云禘于武宫僖宫襄宫妄引禘文而説祭爾問者曰若禘非時祭之名則禮記諸篇所説其故何也答曰禮記諸篇或孔門後之末流弟子所撰或漢初諸儒私撰之以求購金【漢初以金購遺書故儒者私撰禮篇鬻之】皆約春秋為之見春秋禘于莊公遂以為時祭之名【若非末流弟子及漢初儒者所著不應差互若此也】見春秋唯兩度書禘一春一夏【閔二年五月吉禘于莊公今之三月僖公八年七月禘于太廟今之五月也】所以或謂之春祭或謂之夏祭各自著書不相扶㑹理可見也而鄭不達其意故注郊特牲云禘當為礿祭義與郊特牲同鄭遂不注祭統及王制則云此夏殷時禮也且祭統篇末云成王追念周公賜之重祭郊社嘗禘是也何得云夏殷禮哉遂都不注鄭又見吉禘于莊公禘小於祫【見毛詩雝什注】儒者通之云三年哀畢小禘于禰五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣廟之主何謂之大若迎羣廟之主何得於禰廟迎之又曽子問篇中何得不序【引文在下】乖謬之甚也且春秋宣八年公羊云大事祫也毁廟之主皆陳於太祖【陳者眀素皆藏於太祖廟今但出而陳之也】未毁廟之主皆升合食于太祖【升者眀自為本廟而來升也】禮記曽子問篇云祫祭于太廟祝迎四廟之主【眀毁廟之主皆素在太廟故不迎也】又云非祫祭則七廟五廟無虚主【義與公羊同】並無説禘為殷祭處則禘不為殷祭眀矣【殷重大之義也】問曰若禘非三年喪畢之殷祭則晉人云以寡君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏見經文云吉禘于莊公以為喪畢當禘而不知此本魯禮也不合施於它國左氏亦自云魯有禘樂賓祭用之即眀諸國無禘了可知矣是左氏自相違背亦可見矣或曰禘非殷祭則論語云禘自既灌而往者吾不欲觀之矣何也答曰此夫子為大夫時當禘祭而往助祭歎其失禮故云爾也初酌酒灌地以降神之時其禮易行既灌之後至於饋薦則事繁而生懈慢故夫子退而嫌之或人因而問其故夫子不欲指斥君之惡便云不知也言其禮難知也若能知者則於天下大事莫不皆知可如掌中之物言如此者是禘禮至難知以隠其前言非斥之意耳注家不達其意遂妄云既灌之後列尊卑序昭穆為躋僖公故惡之且禘祭之時固當先陳設座位位定之後乃灌以降神郊特牲云既灌然後迎牲眀牲至即殺之以獻何得先祼然後設位乎先儒不達經意相㳂致誤皆此類也或難曰夫子所歎若非為逆祀别致虧禮則春秋何不書乎答曰春秋所紀祭祀皆失時及非常變故乃云爾至於懈慢虧失史官如何書乎若如此細故盡書則春秋一年經當數萬言不當如此簡也述祭統者不達此意遂云眀乎郊社之義禘嘗之禮治天下其如指諸掌乎此不達聖人掩君惡之意遂云爾假令達於祭祀亦儀表中一事爾若别無理化之徳何能治天下乎此並即文為説不能逺觀大指致此耳問者曰王制所云礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿信如鄭説乎答曰撰此篇者亦縁見春秋中唯有禘烝嘗三祭謂魯唯行此三祭遂云爾若信如鄭注諸侯每嵗皆朝即逺國來往須厯數時何獨廢一時而已又須往來當在道路如何守國理民乎問者曰眀堂位云季夏六月以禘禮祀周公于太廟又云夏礿秋嘗冬烝此即以禘為大祭而時祭闕一時義甚眀著也答曰禮篇之中夏礿秋嘗冬烝庸淺鄙妄此篇為甚故云四代之官魯兼一用之又云君臣未嘗相弑也禮樂刑法未嘗相變也其鄙若此何足徴乎鄭不能尋本討原但隨文求義解此禘禮輒有四種其注祭法及小記則云禘是祭天注詩頌則云禘是宗廟之祭小於祫注郊特牲則云禘當為礿注祭統王制則云禘是夏殷之時祭名殊可怪也問曰禘若非圜丘國語云郊禘之牛角繭栗何也答曰凡禘皆及五帝五帝太皥等是也以其功高厯代兆於四郊以祭之比之次於天帝且郊祀稷牛角猶繭栗則太皥之牛不得不爾何足疑哉儒者又以禘祫俱大祭祫則於太廟列羣宫之主禘則於文武廟各近昭穆之主【文為穆列武為昭列已毀廟及未毀廟之主各以昭穆分集於文武】子謂凡太廟之有祫祭象生有族食之義列昭穆則齒尊卑之義今乃分昭穆各於一廟集之有何理哉又五經中何得無似是之説【言不獨無眀文亦無疑似之説】若信有此禮五廟七廟有虚主其曽子問篇中何得不該【義己上見】葢儒者無以分别禘祫之異强生此義又何怪哉周禮大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王司尊彞凡四時之間祀追享朝享夫肆獻祼饋食在時享之上追享朝享間於時享之間則追享禘也禘以肆獻祼為主猶生之有饗也朝享祫也祫以饋食為主猶生之有食也古者喪除朝廟合羣祖而祭焉故祫謂之朝享以合羣祖為不足眀年又禘其祖之所自出故禘謂之追享自此五年而再殷祭三年一祫又二年一禘【公羊曰五年而再殷祭禮緯曰三年一祫五年一禘】考之春秋文二年八月大事于大廟躋僖公公羊曰大事者何祫也穀梁曰大事者何大是事也著祫嘗則僖公之喪畢於文二年十二月八月喪未畢而祫且躋僖公焉非禮也故書大事躋僖公以譏之【先儒曰禫而後祫僖公以十二月所少者四月喪畢也】閔二年吉禘于莊公公羊曰言吉者未可吉也穀梁曰喪事未畢而舉吉祭故非之也則莊公之喪畢於閔二年而禘必踰年二年而禘非禮也故書吉禘于莊公以譏之此喪除而祫【士虞禮曰哀薦祫事虞而欲合於先祖則喪畢之祭莫始於祫也】踰年而禘之證也禮記曰未卜禘不視學左傳稱晉人曰寡君之未禘祀此皆喪終踰年之禘也故僖二年除閔之喪八年秋禘于太廟宣二年除文之喪八年夏有事于太廟均八年也其去喪除踰年之禘適五年耳則有事為禘可知此三年禘之證也鄭康成曰魯禮三年喪畢禘于其廟然後祫于太廟眀年春禘于羣廟其言喪畢之祫眀年之禘固合春秋之義其言禘于其廟又禘于羣廟是不知魯之失禮而惑之也【左氏曰禘于僖宫武宫襄宫此魯之失禮孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣禘之非禮盖此類歟】儀禮曰學士大夫知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出以其祖配之諸侯及其大祖大夫有事省於其君而祫及其高祖是學士大夫知尊祖而巳有時祭而無祫諸侯及其大祖而巳有祫而無禘大夫有事省於其君然後有祫則周公有大勲勞省於成王然後有禘故禮記曰以禘禮祀周公於大廟則禘可施於羣廟哉春秋書吉禘于莊公不特譏禘也兼譏禘于莊公也晉之有禘葢亦僣耳先王制禮必象天道故月祭象月時祭象時三年之祫象閏五年之禘象再閏而禮數者小稀者大小者祭及近大者追及逺此孔融王肅所以皆言禘大祫小也康成以配祖之禘為圓丘之祭以羣廟之禘為魯之正禮於是謂祫大禘小而始則禘先祫後終則祫先禘後此不經之論也然則禘之年月可推於春秋見於禮記謂魯以六月禘周公魯之六月夏之四月也孟獻子易之以七月日至而用夏之五月君子譏之崔靈恩言禘宜在夏張純言禘以四月其説是也祫之年月經傳無文禮緯與康成謂祫在三年張純謂祫在十月於理或然葢禘以諦昭穆之尊卑必以四月以其陽上隂下有尊卑之義也祫以合羣祖必以十月以其萬物歸根有合於本之義也然康成又以王制祫禘祫嘗祫烝為三年之祫而祫無常月殆不然也唐自睿宗以後三年一祫五年一禘各自計然至二十七年凡五禘七祫而禘祫同嵗太常議曰今太廟禘祫兩岐俱下或比年頻合或同嵗再序或一禘之後併為再祫或五年之内驟有三殷求禮經頗為乖失然則五年再殷之制可以不通計乎
　　禘祫下
　　公羊傳曰毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食韓詩傳曰禘取毁廟之主皆升合食皆升合食則未毁廟之主舉矣鄭康成謂禘祭毁廟不及親廟【禘祫制云禘不及親廟文武以下毀主依昭穆於文武廟中祭之王季以上於后稷廟中祭之】陸淳謂禘祭不兼羣廟為其疎逺不敢䙝狎此殆未嘗考之於經也詩頌長大禘而歌王桓撥相土烈烈與夫武王之湯中葉之太甲雝禘太祖【太祖后稷也】而歌皇考之武王烈考之文王則不及親廟與夫不兼羣廟之説其足信哉祭法曰有虞氏禘黄帝而郊嚳祖高陽而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹商人禘嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王禘非祀天而文在郊上者以其祖之尤逺故也祖宗非皆祀眀堂而文在郊下者以其祖有功宗有徳而廟不遷故也虞夏商以質而親親故郊其近而祖其逺【嚳顓頊之猶子鯀顓頊之子㝠契之六世孫】周以文而尊尊故郊其逺而祖其近鄭康成謂虞夏宜郊顓頊商宜郊契其説非也魯語展禽曰有虞氏禘黄帝而祖顓頊郊堯而宗舜夏后氏禘黄帝而祖顓頊郊鯀而宗禹商人禘舜而祖契郊㝠而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王幕【舜後虞思也】能帥顓頊者也有虞氏報焉杼【杼少康之子】能帥禹者也夏后氏報焉上甲微【契後八世】能帥契者也商人報焉高圉【髙圉后稷十世孫】大王能帥稷者也周人報焉凡禘郊祖宗報此五者國之祀典也其言虞氏郊宗異於祭法者賈氏曰虞氏之後在夏商為二王後有郊禘祖宗之體是也由此推之國語言商人禘舜亦異於祭法者葢宋禮歟康成禘祫志曰祫備五齊三酒禘以四齊三酒祫用六代之樂禘以四代賈公彦曰祫十有二獻禘九獻然酒正凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊大司樂以六律六同五聲八音八舞大合樂以致鬼神祇乃奏無射歌夾鍾舞大
　　武以享先祖而無禘祫隆殺之辨掌客諸侯長猶且十有再獻則禘先王不容九獻而已彼葢溺於祫大禘小之説然也國語曰郊禘之牛不過繭栗又曰郊禘之事射牛郊禘之事有全脀又曰天子親春郊禘之盛是禘之禮與郊同而其義則孔子以治天下如指諸掌則祭其有大於此乎爾雅曰禘大祭也則禘為廟祭之大者眀矣或曰以春秋有事為禘而公羊穀梁以大事于太廟為祫則禘非大於祫矣又曾子問王制皆以言祫而不該禘則祫非小於禘矣其故何也春秋言大事所以甚逆祀之非言有事則本下事而巳則有事不必非大事也曽子問兼諸侯而言之故舉祫而已王制之言祫非三年之祫也













　　禮書卷七十一
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十二
　　宋　陳祥道　撰
　　時祭之祫
　　君子以義處禮則祭不至於數煩以仁處禮則祭不至於疏怠悽愴發於霜露之既降怵惕生於雨露之既濡此所以有四時之享也商禮春曰礿夏曰禘而五年之禘為大禘詩頌長大禘是也周禮春曰祀夏曰礿而五年之禘不稱大焉詩頌雍禘太祖是也然四時之享皆前期十日而齋戒前祭一日而省眡祭之日禮交動乎上樂交應乎下自再祼以至九獻其禮非一舉自致神以至送尸其樂非一次以一日而厯七廟則日固不足而强有力亦莫善其事矣若日享一廟前祭視牲後祭又繹則彌月之間亦莫既其事矣考之經傳葢天子之禮春則犆祭夏秋冬則合享犆祭各於其廟合享同於太廟王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫是天子春犆而三時皆祫諸侯亦春犆而冬皆祫其異於天子者禘一犆一祫而已禘一犆一祫而嘗烝皆祫是始年再祫次年三祫也天子言犆礿諸侯言礿犆天子言祫禘祫嘗祫烝諸侯言嘗祫烝祫此特變文而已非有異也【鄭氏曰天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫凡祫之嵗春一礿而已孔頴達云皇氏以為虞夏祫祭毎年為之又云三時祫者夏秋冬或一祫焉按禘祫志云祫於秋於冬於夏則夏殷三時俱殷祭皇氏之説非也其言皆無所據】楚茨之詩始言以往烝嘗終言神具醉止儀禮大夫三廟筮止丁亥之一日而言薦嵗事于皇祖禮記言嘗禘之禮所以仁昭穆則㑹羣神於烝嘗而具醉者祫也合三廟於一日而薦于皇祖者亦祫也嘗禘所以仁昭穆亦祫也祫有三年之祫有時祭之祫時祭之祫小祫也【士虞禮曰薦此祫事則時祭謂之祫宜矣】三年之祫大祫也時祭有小禮有大禮小禮春也大禮夏秋冬也公羊傳曰大事者何大祫也則眀時祭之祫為小祫矣禮記曰大嘗周禮曰大烝則眀春祀為小禮矣葢小祫止於未毁廟之主大祫已及於毁廟之主禮記曰周旅酬六尸又曰祫于太廟祝迎四廟之主夫天子旅酬止於六尸諸侯迎主止於四廟非小祫而何
　　月祭時享
　　周禮大宗伯以肆獻祼饋食享先王以春祠夏禴秋嘗冬烝享先王祭法王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧【祧有一為有二】祧享嘗乃止諸侯五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止然則周禮有時祭無月祭祭法有月祭無時祭周語祭公謀父曰甸服者祭侯服者祀賓服者享要服者貢日祭月祀時享嵗貢楚語觀射父曰先王日祭月享時類嵗祀諸侯舎日卿大夫舍月士庶人舍時韋成韋昭之徒則曰天子日祭於祖考月祭於曽高時享於二祧嵗貢於壇墠此與漢法日祭於寢月祭於廟時祭於便殿其事相類而甸侯賓要荒五服之制與禹貢相合葢夏商之禮如此故左丘眀荀卿司馬遷皆得以傳之也周禮小宗伯凡天地之大烖類社稷宗廟為位則類於宗廟者無常時與所謂王時類者異矣王制庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈則薦於四時者有常物與所謂庶人舎時者異矣然則玉藻言天子聴朔於南門之外諸侯聴朔於太廟春秋文公六年書閏月不告朔猶朝于廟論語曰子貢欲去告朔之餼羊鄭氏釋玉藻謂天子聴朔於眀堂以特牲告其帝及神配以文王武王釋論語謂人君每月告朔有祭謂之朝享然周禮朝享非謂告朔而聴朔於眀堂以特牲告其帝及神配以文王武王無所經見要之告朔於廟餼以特牲謂之月祭此先王之禮也魯文公不行告朔之禮但身至廟拜謁而已故春秋譏之穀梁言天子告朔于諸侯諸侯受于禰廟禮也又曰閏月不以告朔然受朔于禰則異於玉藻閏月不告朔則異於左氏【左氏曰閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在不告朔棄時政也】祭法諸侯月祭不及祖考其説與穀梁同不知何據然也
　　三代祭時
　　夏【祭其闇】
　　商【祭其陽】
　　周【祭日以朝及闇】
　　祭義曰夏后氏祭其闇商人祭其陽周人祭日以朝及闇檀弓曰夏后氏大事用昏商人大事用日中周人大事用日出然則春秋書之大事于太廟傳稱國之大事在祀與戎則祭亦大事也夏尚黒用昏故祭其闇商尚白用日中故祭其陽周尚赤用日出故祭以朝及闇【鄭氏謂陽讀為曰雨曰之以朝及闇謂終日有事】葢三代正朔之所尚正則夏以建寅商以建丑周以建子朔則夏以平旦商以雞鳴周以夜半是皆夏據其末商周探其本則祭之早晏亦若此也少牢大夫之祭宗人請期曰旦眀行事子路祭於季氏質眀而始行事晏朝而退孔子取之此周禮也然禮與其失於晏也寧早則周雖未眀之時祭之可也故曰以朝及闇周官雞人凡國事為期則告之時宗伯祭之日告時于王葢雞人告于宗伯宗伯告于王然後行事
　　天子諸侯卜祭於廟堂
　　大夫士卜祭於廟門
　　周官有大卜人占人簭人凡國之大事先簭而後卜表記則曰天子無筮禮器言諸侯以為寳表記則曰諸侯有守筮葢天子主於而未嘗無筮諸侯主於筮而未嘗無鄭康成謂天子至尊大事皆用卜此皆指其所主者言之也周官凡祭祀之禮肆師於卜日宿為期大宰大宗伯帥執事而卜日大史與執事卜日郊特牲曰卜郊受命於祖廟作于禰宫筴傳曰王者軍行將必鑚廟堂之上以決吉凶儀禮特牲少牢士冠皆筮於廟門之外士卜葬亦於廟門之外則人君卜於禰宫之内大夫士筮於禰門之外也【鄭氏釋士冠禮謂筮不於堂者嫌蓍之靈由廟神失之矣】考之於禮大夫士有筮無卜筮則有筮史卜則請於君故臧氏居蔡孔子所譏駟乞請卜子産弗與則士又可知矣記曰易抱南面天子卷冕北面少牢大夫朝服而祭亦朝服而筮特牲士冠端而祭亦冠端而筮則卜筮之嚴與祭同也然大夫士筮則主人西面筮史亦西面天子之卜則易南面天子北面何也北者正隂之位西者少隂之方天子求兆於正隂大夫士則求兆於少隂而已猶之天子藉於正陽之南郊諸侯藉於少陽之東郊也然天子之卜易雖抱南面受命及其卜也亦北面觀士喪禮筮宅筮者南面受命然後北面筮之則天子之卜葢亦然也士筮宅以筮而卜日又以豈非請於君乎
　　卜郊
　　郊特牲曰郊之用辛也周之始郊日以至周官大司樂凡樂冬日至於地上之圜丘奏之天神皆降可得而禮凡以神仕者以冬日至致天神人鬼則周之始
　　郊乃周正月之郊也周正月之郊以冬日至則非始郊者用辛矣家語曰冬至之月用辛此王肅傳㑹之之論也春秋成十七年書九月辛丑用郊定十一年五月辛丑郊哀元年四月辛丑郊穀梁曰我以十二
　　月下辛卜正月上辛如不従則以正月下辛卜二月上辛如不従則以二月下辛卜三月上辛如不従則不郊矣郊三卜禮也四卜非禮也五卜强也考之於禮卜筮不過三則僖襄之四卜郊成之五卜郊其為非禮與强可知也然詩曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷眀堂位曰孟春乗大輅祀帝于郊配以后稷左氏曰啟蟄而郊郊而後耕則魯郊固在夏之孟春矣啖氏曰以周二月卜三月上辛不吉則卜中辛又不吉則卜下辛此説是也穀梁謂自夏正月至三月郊之時也皆卜上辛然考之儀禮少牢饋食筮旬有一日若不吉則及逺日又筮日如初曲禮曰旬之外曰逺日是古人踰旬則卜未聞踰月乃卜也社用甲郊用辛者甲者日之始辛者乾之方生物者社也故用甲成功者天也故用辛鄭氏謂用辛者凡為人君當齋戒自新若然是祭祀之卜日其義不在神而在人也公羊傳曰禘嘗不卜郊何以卜魯郊以周公之故不為非禮







　　禮書卷七十二
　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十三>








　　六
　　人掌六之屬各有名物天曰靈屬地曰繹屬東曰果屬西曰靁屬南曰獵屬北曰若屬各以其方之色與其體辨之卜師凡卜辨之上下左右隂陽以授命者而詔相之爾雅十一曰神二曰靈三曰攝四曰寳五曰文六曰筮七曰山八曰澤九曰水十曰火俯者靈仰者射前弇諸果後弇諸獵左倪不類右倪不若䇿傳八一曰北斗二曰南辰三曰五星四曰八風五曰二十八宿六曰日月七曰九州八曰玉凡八名龜圖各有文在腹下然則爾雅所謂射即繹屬也【鄭氏釋玉藻卜人定謂靈射之屬葢射與繹同】不類即靁屬也不若即若屬也天龜俯地仰西左倪北右倪皆其首然也東前弇南後弇皆其甲然也上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂後弇也陽前弇也其色則天地黄東青南赤西白北黒此所謂各以其方之色也樂記曰青黒縁天子之寳也公羊傳曰青純何休曰甲也千嵗之青然則六龜之色葢亦視其而已其長則逸禮天子尺二寸【龜䇿傳曰龜千嵗乃滿尺二寸】諸侯八寸是也禮曰家不寳儀禮大夫士祭筮而已則大夫無守矣逸禮又言大夫六寸誤也凡取以秋攻以春【鼈人秋獻魚月令季夏登取黿鄭氏謂月令似誤】其蔵有室【鄭氏曰六各異室莊子曰楚有神王巾笥而蔵之廟堂之上䇿傳曰髙廟中有室蔵内以為神寳】其釁有時【人上春釁月令孟冬釁祠䇿鄭氏曰上春者夏正建寅之月秦以十月建亥為正欲以嵗首釁耳】奉之必襲而曳踵【執玉襲舉前曳踵】奠之必端而辨其首【倒䇿側於君前有誅儀禮或南首或西首是也】卜則腹骨灼則四體【鄭氏曰卜用龜之腹骨骨近足者部高春骨灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右】而大卜或作或命或貞或陳其事不一葢凡國大貞卜立君卜大封則眡髙作喪祭之事輕於大貞則眡高命國大遷大師輕於喪祭則貞凡旅則陳而巳考之儀禮卜人奠宗人示高乃坐命而後卜人坐作然則太卜於大祭祀凡
　　喪事命之而不作則作者其屬也國大貞作之而不命者宗伯也貞則正之於卜位而不親命也陳則陳之於饌所而不卜也【禮統曰神之象上圜法天下方法地背上有盤法丘山互文交錯以成列宿】
　　燋
　　楚焞
　　卜法
　　周禮菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之卜師凡卜事火以作致其墨士喪禮將卜日卜人先奠于西塾上南首布席楚焞置于燋在東宗人立于門西東面南上占者三人在其南北上席于闑西閾外主人北面免絰卜人抱燋先奠西首燋在北葢燋炬也【䇿傳曰上先以造灼徐廣曰造音】契灼之木也契謂之焌亦謂之楚焞楚其材也【筴傳曰灼以荆】焞其體也【鄭氏曰焌讀如戈鐏之鐏則焌之狀可知】契其用也焌與焞其名一也契與作其義一也士喪卜始則卜人奠于西塾上南首楚焞置于燋在東以奠也既而奠西首燋在北以占者在南也掌共燋契謂之菙氏者鄭氏曰燋焌用荆菙之類也卜師火以作致其墨占人凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼玉藻卜人定史定墨君定體書曰惟洛食又曰乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔【鄭氏注大卜引洪範所謂曰雨曰霽曰圉曰蟊曰尅葢其所傳者異也】凡七卜五占用二衍忒立時人作卜筮三人占則従二人之言葢占之法體有吉凶色有善惡墨有小大坼有微眀雨霽蒙驛克其兆狀然也君占體然後大夫占色史占墨卜人卜其事序然也【書曰體王其無害詩曰爾卜爾筮體無咎言儀禮卒筮示主人主人受眡反之筮人還旅占卒進告吉主人先視卦體然後旅占也】太卜掌三兆之法有玉兆瓦兆原兆而洪範占者必三人士喪禮占者亦三人先儒以為三人所以占三兆也於義或然然玉藻卜人定即占坼也而鄭氏以為定所當用之龜卜師作致其墨則後墨也而孔氏以為先墨畫乃灼之其説誤也易曰天生神物聖人則之䇿傳曰千嵗乃遊蓮葉之上蓍百莖共一根其所生獸無虎狼草無毒螫又曰上有擣蓍下有神蓍生滿百莖者其下必有神守之其上有青雲覆之劉向曰千嵗而靈蓍百年而神然則蓍皆以久而後可用也後為動物而屬乎陽故知象蓍植物而屬乎隂故知數屬乎陽者其長或尺二寸或八寸成之以隂也屬乎隂者其長或九尺或七尺成之以陽也大戴三正記曰天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺考之儀禮特牲饋食筮者坐筮少牢饋食筮者立筮鄭氏云卿大夫蓍五尺立筮士之蓍短坐筮由便也推此則天子諸侯之蓍其長如大戴之説信矣周禮上春釁相筮月令孟冬則釁筴周秦之法異也鄭氏曰蓍嵗易然䇿傳曰夏商欲卜乃取蓍已則棄之周室之卜官常寳蔵蓍則所謂相筮者擇其不可用者而已非嵗易也
　　蓍
　　筮法
　　易曰大衍之數五十其用四十有九【京房云五十者謂十月十二辰二十八宿也馬融云易有太極謂北辰也太極生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四氣北辰居位不動其餘四十有九轉運而用也荀爽曰卦各六爻六八四十八爻加乾坤二卦凡有五十乾初九潛龍勿用故用四十九也鄭康成曰天地之數五十有五以五行氣通凡五行減五大衍又減一故四十九也姚信董過云天地之數五十有五者其六以象六畫之數故減之而用四十九王弼云演天地之數所賴者五十其意以謂萬物之䇿凡萬有一千五百二十其推演天地之數唯用五十䇿其一不用以其虚無非所用也】分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛又曰四營而成易十有八變而成卦【一爻有三變初揲不五則九再揲三揲不四則八九八為多五四為少三者俱多為老隂二者俱少為老陽兩少一多為少隂兩多一少為少陽】周禮大卜掌三易之法一曰連山二曰歸蔵三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四簭人掌三易以辨九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫日五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫㕘九曰巫環葢大衍之數五十天地自然之數也虚其一以為本實其四十有九以為用分而為二以象兩隂陽也掛一以象三隂陽與隂陽之中也隂陽變而為四時四時歸奇而為閏天道之變不過四而易之所營亦如之以至十有八變而後成卦則每爻各三變矣三易其經卦皆八其别皆六十有四則卦於三代之前固已重矣子曰文王重之為六十四悞也古者占筮之工謂之筮世本曰筮咸作筮商為筮咸後世有神筮季咸葢祖其名耳九簭之名自巫更巫咸以至巫環或以其人名書或以其法名書非若之八命也鄭氏以巫為筮以九筮況八命而已事釋之不可考也簭人凡國之大事先筮而後卜洪範曰汝有大疑謀及卜筮故舜禪禹武王伐紂而卜筮兼用【書舜曰筮協従武王曰朕夢協朕卜春秋左氏傳曰筮襲於卜武王所用也】此所謂大事大疑者也降於此則卜筮不相襲或卜若筮而已然太卜凡小事涖卜則小事亦卜矣記曰大事有時日用卜小事無時日有筮葢此所謂大事者小事之大者也小事非不用卜以用筮為主耳禮先筮而後卜春秋之時魯桓公卜成季之生晉文公卜逆襄王獻公卜娶驪姬皆先卜而後筮何也物生自幽之乎明故有象而後有數卜筮自眀求乎幽故先筮而後卜後世先卜後筮失之矣
　　蓍韇
　　畫爻木
　　卦板
　　士冠禮筮人執筴抽上韇兼執之進受命于主人【鄭氏曰韇蔵筮之器今時蔵弓矢者謂之韇】士喪禮筮者東面抽上韇兼執之南面受命特牲筮人取筮于西塾執之東面受命于主人少牢史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命于主人主人命之史西面于門西抽下韇左執筮右兼執韇次擊筮乃釋韇立筮吉則史韇筮
　　龜之蔵有韇蓍之蔵亦有韇龜韇以木蓍韇以革未筮則筮者執筮抽上韇以聴命將筮則抽下韇左執筮右兼韇執之以擊筮筮者及筮則釋韇既事則韇筮士冠士喪筮有韇而特牲不言韇少牢言上下韇而士喪不言下韇互備也士冠禮筮與席所卦者具饌于西塾【所卦者所以畫地記爻】卒筮書卦執以示主人【筮人以方寫所得之卦】主人受眡反之筮人還東面旅占卒進以告士喪誓宅筮人指中卦而筮卦者在左卒筮卦執卦以示命筮者乃旅占特牲饋食筮者即席西南坐卦者在左卒筮寫卦筮者執以示主人少牢饋食筮者立筮卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦于木示主人乃退占【每爻盡地以記之六爻備書於板】筮者常在右卦者常在左大夫以上筮者立卦者坐士以下筮與卦者皆坐卦者始畫爻於地卒書卦以示主人畫爻以木少牢所謂卦以木是也書卦以板少牢所謂卦于板是也古之筮法見於春秋多矣有以前卦統後卦有以後卦斷前卦有兼二卦有止一卦陳侯筮敬仲遇觀之否【觀坤下㢲上否坤下乾上變觀之六四為否之九四則是風為天於坤上矣】其吉在於觀國之光利用賓于王崔杼筮娶遇困之大過【困坎上兑下大過㢲下兑上變困之六三為大過之六三則是夫從風而不可娶矣】　其凶在於困于石據于蒺藜此以前卦占之也魯桓公筮季友遇大有之乾【大有乾上離下變離之六五為乾之九五乾為父為君故曰同復于父敬如君所】其吉在于同復于父敬如君所此以後卦占之也畢萬筮仕遇屯之比【屯震上坎下比坤上坎下變屯之初九為比之初六】其吉在於車従馬足居之兄長之母覆之衆歸之莊叔筮穆子遇眀夷之謙【眀夷離下坤上謙艮下坤上變眀夷之初九為謙之初六則是火焚山山敗於人為言敗言為䜛】其凶在於火焚山山敗於人為言敗言為䜛此兼二卦占之也秦筮伐晉遇蠱曰千乗三去三去之餘獲其雄狐晉筮與楚戰遇復曰南國䠞射其元王中厥目此止一卦占之也然禮問卜筮曰義與志與義則可問志則否故以私志而問者兆不必應若魯穆姜居東宫遇艮之隨其繇元享利貞無咎南蒯筮叛遇坤之比其爻黄裳元吉皆卒以凶此又吉凶在人也
　　繫幣
　　占人凡卜筮既事則繫幣以比其命嵗終則計其占之中否杜子春曰繫幣者以帛書其占繫之於也鄭康成曰既卜筮史書其命之事及兆於䇿繫其禮神之幣而合蔵焉書曰王與大夫盡弁啟金縢之書乃得周公所自以為功代武王之説是命書然經言凡卜簭繫幣以比其命嵗終則計其占之中否則繫幣於筴矣當従杜子春之説為正












　　禮書卷七十三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十四>
　　誓戒
　　周官太宰祀五帝則掌百官之誓戒前期十日帥執事而卜日遂戒祀大神示享先王亦如之大司宼若禋祀五帝則戒之日涖誓百官戒於百族遂師凡國祭祀審其戒誓太史大祭祀與執事卜日戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事司士凡祭祀掌士之戒令詔相其法事滌狼氏凡誓執鞭以趨於前旦命之郊特牲曰卜之日王立于澤親聽誓命獻命庫門之内戒百官也太廟之命戒百姓也明堂位曰各其職百官廢職服大刑少牢饋食筮旬有一日
　　戒者勑以事誓者告以言大司寇戒之日涖誓百官士師五戒而誓居其一則戒之中有誓而誓則明其戒而巳夫小宗祭則兄弟皆與宗子祭則族人皆侍則周禮所謂百族郊特牲所謂百姓者儀禮所謂子姓兄弟之類是也澤郊學也誓於澤即其所澤而誓也繼之以庫門太廟者庫門之内象法之所在戒百官於此所以謹之也太廟先祖之所在戒百姓於此所以親之也掌之以太宰重其事也協之以太史正其禮也涖之以司寇肅其職也然古者用刑之法常恕以寛誓人之辭常嚴以峻故軍旅之誓曰孥戮汝無餘刑祭祀之誓曰服大刑明堂位之所言者誓百官之辭也滌狼氏所謂殺轘鞭墨者誓其屬之辭也凡欲齊莊謹肅而巳孰謂其法太苛哉天子諸侯誓以卜吉之日戒宿以卜尸之日大夫前有十日之戒則與天子諸侯同後有一日之宿則與天子諸侯異此所謂有曲而殺也士有筮日而無諏日有宿而無戒【此戒宿之戒】與大夫異宿以三日而不以一日則與天子諸侯同此所謂有順而摭也考之月令教習田獵整設于屏外司徒搢扑北靣誓之聘禮誓于其境賔南靣上介西靣衆介北靣史讀書司馬執䇿立于其後鄭氏曰史於衆介之前北靣讀誓以勑告士衆然則祭祀之誓亦應如此禮曰獻命庫門之内戒百官也北靣獻命固其理也古之讀誓者史官耳太史所謂戒及宿之日讀禮書而協事是也唐制大尉讀誓非古也今猶襲之
　　后齊宫【記曰旬有一日宫宰戒夫人則后夫人散齊致齊與君同】
　　王齊宫
　　曲禮曰立如齊齊者不樂不弔檀弓曰君子非有太故不宿於外非致齊也非疾也不晝夜居於内石駘仲卒【駘仲衛大夫】無適子有庻子六人卜所以為後者曰沐浴佩玉則兆王制天子齊戒受諫冡宰齊戒受質月令先立春三曰太史謁之天子天子乃齊立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊【四時皆然】禮器曰三日繫七日戒三日宿慎之至也郊特牲曰大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也昏禮冕齊戒鬼神隂陽也齊之也以隂幽思也故君子三日齊必見其所祭者玉藻將適公所齊戒居外寢沐浴君羔幦虎犆【此君齊車之飾】大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆【臣之朝車與齊車同飾】冠丹組纓諸侯之齊冠也冠綦組纓士之齊冠也【言齊時所服也四命以上齊祭異冠正義曰言齊者兼祭祀之時故曲禮云立如齊謂祭祀時恐此齊亦兼祭祀故言齊時所服其祭諸侯則冕也云四命以上齊祭異冠者以諸侯冕祭冠齊孤則爵弁祭亦冠齊是齊祭異冠也必知孤亦冠齊者以諸侯尚冠齊明孤亦冠齊也其三命以下大夫則朝服以祭士則端以祭皆冠也此云冠綦組纓士之齊冠是齊祭同冠也其天子之士與諸侯上大夫同故深衣目録云士祭朝服謂之天子之士也祭用朝服與諸侯大夫同然則天子大夫與諸侯孤同亦爵弁祭冠齊此是熊氏説也皇氏以為天子大夫與諸侯大夫同但朝服以祭便與鄭注四命以上齊祭異冠於文為妨皇氏之説非也其天子之祭冕祭前則冠齊絺冕祭則冕齊以次差之可知也此亦熊氏説此云四命齊祭異冠者謂自祭也若助祭於君則齊祭同冠故鄭志答趙商問云以雜記云大夫冕而祭於公弁而祭於巳士弁而祭於公冠而祭於已是為三命以下齊祭異冠何但四命以上也觀注自若但施於巳祭不可通之也鄭答云齊祭謂齊時一冠祭時亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭於君齊時之冠祭時服之何以亦異如鄭此言是助祭齊祭同冠故云何以亦異若然士之助祭則齊服應服爵弁而鄭注旅賁氏云王齊服服衮冕則士之齊服服端不服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝覲齊服則服端義或然也】齊則綪結佩而爵韠【綪屈也爵韠者齊服端】祭義曰致齊於内散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者【致齊思此五者散齊七日不御不樂不弔耳見所為齊者思之熟也】祭統曰及時將祭君子乃齊齊之為言齊也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊不齊則於物無防也嗜欲無止也及其將齊也防其邪物訖其嗜欲耳不聼樂故記曰齊者不樂言不敢散其志也心不茍慮必依於道手足不茍動必依於禮是故君子之齊也専致其精明之徳也故散齊七日以定之致齊三日以齊之定之之謂齊齊者精明之至也然後可以交於神明也是故先期旬有一日宫宰戒夫人夫人亦散齊七日致齊三日君致齊於外夫人致齊於内然後㑹於太廟中庸曰使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右周禮膳夫王齊日三舉【鄭司農曰齊必變食】玉府王齊則共食玉【玉是陽精之純者食之以禦水氣鄭司農云王齊當食王屑】鬯人凡王之齊事共其秬鬯【給淬浴】司服其齊服有端素端【士齊有素端者亦為札荒有所禱請變素服言端者明異制】太史戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事【正義曰戒散齊宿致齊也】旅賁氏凡祭祀㑹同賔客則服而趨【會同賔客王亦齊服服衮冕則此士之齊服服端】既夕記士處適寢有疾疾者齊【適寢者不齊不居其室】養者皆齊孟子雖有惡人齊戒沐浴可以事上帝孔子曰齊必變食齊必有明衣布子之所慎齊戰疾雖菜羮祭蔬食必齊如也荀子曰端衣裳絻而乘路志不在於食葷莊子曰不飲酒不茹葷是祭祀之齊非心齊也子曰孝子有祭乎有齊乎夫能存亡形屬荒絶者惟齊乎故孝子之於齊見父母之存也是以齊不賔國語宣王不藉千畮虢文公諫曰先時五日瞽告有協風至王即齊宫百官御事各即其齊三日王乃淳濯饗醴及期鬱人薦鬯犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行左氏隠公祭鍾巫齊于社圃館于寪氏也
　　祭統曰君致齊於外夫人致齊於内然後㑹於太廟祭義曰致齊於内散齊於外檀弓曰非致齊也非疾也不晝夜居於内儀禮疾者齊處適寢國語耕藉之禮王即齊宫百官御事各即其齊三日蓋君齊於路寢夫人齊於正寢而大夫士亦各齊於適寢散齊夜處適寢亦豫外事所謂致齊於内散齊於外是也致齊晝夜處適寢不豫外事所謂非致齊也不晝夜居於内是也鄭氏曰散齊不御不樂不弔則散齊雖豫外事其它與致齊同矣故不飲酒不茹葷不賔不鳴佩喪者則弗見也不蠲則弗見也凡不以哀欲惡貳其心而巳則浹旬之間其可伐鼔乎季桓子將祭齊三日而二日伐鼔孔子曰三日齊一日用之猶恐不敬二日伐鼓何居蓋季桓子之於祭特齊三日而巳非禮經所謂致齊之日也祭有大小禮有輕重先王之時蓋有三日齊者國語所謂百官各即其齊三日月令天子迎氣亦齊三日是也考之儀禮大夫旬有一日筮日前祭二日宿戒尸明日筮尸又明日乃祭士筮日又前期三日之朝筮尸先儒謂人君卜日則散齊卜尸則致齊大夫前祭一日筮尸則散齊九日致齊一日士前祭三日筮尸則致齊與人君同而散齊與人君異然致齊不必繫於筮尸大夫致齊一日散齊九日於禮無據古之齊也非特施於祭祀而巳故將適公所宿齊戒居外寢沐浴則見君必齊矣昏禮冕齊戒鬼神隂陽也則娶妻必齊矣周禮金路以賔謂之齊車其僕謂之齊僕其右謂之齊右則會同賔客必齊矣死於適寢以齊終也則疾必齊矣祭統曰君子非有大事也非有祭祀恭敬也則不齊是凡所以致恭敬者未嘗不齊也然㑹同賔客其齊服蓋亦服端而巳鄭氏謂王齊服衮冕無據
　　齊服【端素服】
　　周官司服其齊服有端記曰太古冠布齊則緇之又曰端丹組纓諸侯之齊冠也冠綦組纓士之齊冠也又曰齊之也以隂幽思也又曰冕齊戒鬼神隂陽也荀卿曰端裳絻而乗路者志不在於食葷蓋太古之齊冠以緇後世齊冠以天子齊則冕端所謂端衣裳絻而乘路是也諸侯而下則冠端所謂冠丹組纓是也【鄭氏謂端素端士之齊服蓋以司服所言其齊服有端素端之文在士服之下故誤為之説也】諸侯之齊於婚以天子之冕攝盛故也然諸侯與士之於祭祀其齊則同故皆冠以一其誠其分則異故殊組纓以辦其守天子諸侯大夫齊祭異服【天子於羣小祀齊祭同冕不同服】士齊祭則一於冠端而巳【鄭氏曰四命以上齊祭異冠然三命而下齊祭雖同冠而不同纓】其冠蓋與朝服之冠同其所異者組纓而巳丹者正陽之色諸侯以為組纓以其純於徳故也綦者隂陽之雜士以為組纓以其未純於徳故也綦蒼艾色也詩以綦巾為女巾書與詩以騏弁為士弁禮以綦組綬為世子之佩則綦皆卑者之飾也儀禮曰端裳雜裳可也鄭氏謂上士裳中士黄裳下士雜裳前後黄於義或然然齊之飾不特如此而巳其明衣布其韠爵其佩綪結其車羔幦鹿幦尸【雜記曰尸冕弁而出士虞記曰尸服卒者之上服】
　　曲禮坐如尸為人子者祭祀不為尸【尸卜筮無父者】禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父尸【以孫與祖昭穆同】為君尸者大夫士見之則下之君知所以為尸者則自下之【尊尸也下下車也】尸必式乘必以几禮運曰醆斝及尸君非禮也是謂僣君曾子問曰祭必有尸乎若厭祭亦可乎【厭時無尸】孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫㓜則使人抱之無孫則取於同姓可也【人以有子孫為成人子不殤父義由此也】祭殤必厭蓋弗成也祭成喪而無尸是殤之也禮器曰周坐尸詔侑武方其禮亦然其道一也【言此亦周所因於商也武當為無聲之誤也方猶常也告尸行節勸尸飲酒無常若孝子之為也孝子就養無方】夏立尸而卒祭【夏禮尸有事乃卒】殷坐尸【無事猶坐】周旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸發爵不受旅】曽子曰周禮其猶醵與【合錢飲酒為醵旅酬相酌似之也王居明堂之禮仲秋乃命國醵】郊特牲曰尸陳也【尸或詁為主此尸神象當從主訓之言陳非也】舉斝角詔妥尸古者尸無事則立有事而後坐也尸神象也【天子奠斝諸侯奠角】玉藻曰尸襲【尸尊】君與尸行接武大夫繼武士中武小記曰練筮日筮尸視濯皆繩屨大祥吉服而筮尸父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服少儀曰婦人為尸坐則不手拜士虞禮男男尸女女尸酌尸之僕如君之僕【當其為尸則尊】曽子問曰卿大夫將為尸於公受宿矣而有齊衰内喪則如之何孔子曰出舍乎公宫以待事禮也【尸重受宿則不得哭内䘮同宫也】孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驅【冕兼曰弁者君之尸或服大夫士之服也】祭統冕而總干以樂皇尸尸謖君與卿四人餕尸在廟門外則疑於臣在廟中則全於君夫人薦豆執挍執醴授之執鐙尸酢夫人執柄夫人受尸執足坊記曰祭祀之有尸也宗廟之有主也示民有事也七日戒三日齊承一人焉以為尸過之者趨走以教敬也尸飲三衆賔飲一示民有上下也【主人主婦上賔獻尸乃後主人降洗爵獻賔】掌次凡祭祀張尸次【鄭司農云尸次祭祀之尸所居之更衣帳】大司樂尸出入則令奏肆夏大祀凡大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝隋則執釁逆牲逆尸令鍾鼓右亦如之相尸禮小祝大祭祀逆齍盛逆尸沃尸盥節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆尸【裘冕者亦從尸服也裘大裘也凡尸服卒者之上服從車從尸車送逆徃來春秋傳曰晉祀夏郊董伯為尸】士師若祭勝國之社稷則為之尸【以刑官為尸畧之也】祀五帝則沃尸及王盥洎鑊水士虞禮尸服卒者之上服【上服者如特牲士端也不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳】男男尸女女尸必使異姓不使賤者【異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也】詩鳬鷖曰神祗祖考安樂之也詩曰鳬鷖在涇公尸來燕來寧【箋水鳥而居水中猶人為公尸之在宗廟也】鳬鷖在沙公尸來燕來宜【喻祭四方百物之尸也】鳬鷖在渚公尸來燕來處【喻祭天地之尸也】鳬鷖在潨公尸來燕來宗【喻祭社稷山川之尸】鳬鷖在亹公尸來止熏熏【亹之言門也燕七祀之尸於門户之外故以喻也】中霤禮祭五祀於廟用特牲有主有尸逸禮記祫于太廟之禮云毁廟之主升合食而立二尸
　　古者事死如事生事亡如事存故祭祀必立尸周官節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆尸士師若祭勝國之社稷則為之尸祀五帝則沃尸及王盥守祧若將祭祀則各以其服授尸鳬鷖之序言神祗祖考而詩稱公尸則凡祭有尸矣【惟奠與祭殤與尸】春秋傳曰晉祀夏郊董伯為尸傳曰舜祀唐郊丹朱為尸又周公祭泰山以召公為尸曾子問曰卿大夫為尸於公則凡尸皆貴者矣【白虎通曰王者宗廟以卿為尸不以公為尸嫌三公尊近天子親稽首拜尸也杜佑曰天子不以公為尸諸侯不以卿為尸天子諸侯雖以卿大夫為尸皆取同姓之嫡也卿大夫不以臣為尸俱以孫者避君故也】禮記曰為人子者祭祀不為尸則凡尸皆無父者矣然則天子諸侯之尸以卿大夫則㓜者不與焉禮曰祭成祭喪者必有尸尸必以孫孫則使人抱之無孫則取於同姓可也此大夫士之禮歟蓋䘮禮始䘮而奠則無尸以人道事之也既葬而祭則有尸以神道事之也祭祀同几則一尸儀禮曰男男尸女女尸謂虞祭也父為士子為大夫葬以士禮而祭之尸則服士服父為大夫子為士葬以大夫禮而祭之尸則服大夫服故周官司服享先公則鷩冕以為祭則各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以臨之則非所以致敬故弗敢也然小記曰父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服者鄭氏曰父以罪誅尸服以士服不成其為君也以卒者不成其為君故不敢服其為君之服也儀禮大夫前祭一日筮尸士則前祭三日筮尸大夫於尸再宿而一戒士於尸一宿而無戒則大夫之禮有所屈士之禮有所伸推而上之則人君蓋亦前三日筮尸而宿戒之儀又加隆矣周官掌次祭祀張尸次儀禮大夫士之祭皆祝迎尸於門外祝入門左則固張於廟門之西矣及其入也主人立于阼階東西南靣尸盥而進升自西階主人升自阼階祝從尸主人從祝尸入即席東靣而坐祝主人西南而立皆拜妥尸尸答拜遂坐而按祭焉禮記曰周坐尸詔侑無方夏立尸而卒祭殷坐尸周旅酬六尸觀儀禮大夫士之祭則人君事尸之儀略可見矣【後魏文成帝拓䟦濬時高允獻書云祭尸乆廢今風俗則取其狀貌類者以為尸黷亂愔禮又周蠻夷傳巴梁間俗毎秋祭祀取鄉里鬚靣人迭迎為尸以祭之唐柳道州人毎祭祀迎同姓丈夫婦人狎神以享亦為尸之遺法】
　　禮書卷七十四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十五
　　宋　陳祥道　撰





















　　牧牲官
　　牧人掌牧六牲凡祭祀共其犧牲以授充人繫之牛人掌養國之公牛凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之【鄭司農云享牛前祭一日之牛也求牛禱於鬼神所求福之牛也共謂享獻也獻神之牛謂所以祭者也求終也終事之牛謂所以繹之也】槁人掌豢祭祀之犬祭義曰古者天子諸侯必有養獸之官及歲時齋戒沭浴而躬朝之犧牲祭牲必於是取之敬之至也羊人若牧人無牲則受布于司馬使其賈買牲而共之
　　卜牲【卜免牲】
　　禮記曰君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之郊特牲曰帝牛不吉以為稷牛公羊傳曰養牲必養二卜帝牲不吉則扳稷牲而卜之僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲成七年正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角乃免牛不郊襄七年夏四月三卜郊不從乃免牲穀梁曰卜免牲者吉則免之不吉則否全曰牲傷曰牛未牲曰牛其牛一也其所以為牛者異有變而不郊故卜免牛也巳牛矣其尚卜免之何也嘗置之上帝矣故卜而後免之不敢専也卜之不吉則如之何不免安置之繫而待六月上甲始他牲然後左右之又曰免牲者為之緇衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然公羊亦曰免牲禮也免牛非禮也免牛何以非禮傷者曰牛蓋君子之於鬼神也無非卜用故擇牲必不敢專取也免牲必卜不敢専去也在牧為牛在滌為牲在滌而或傷之則不成牲也故以在牧名之
　　養牲【楅衡附】
　　周禮牛人凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之肆師大祭祀展犧牲繫于牢頒于職人充人掌繫祭祀之牲祀五帝則繫于牢芻之三月享先王亦如之凡散祭祀之牲繫于國門使養之【散祭祀謂司中司命山川之屬】司門凡祭祀之牛繫焉監門養之牛人凡牲不繫者共奉之【謂非時而祭祀者】封人凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼共其水槀【飾謂刷治潔清之也鄭司農云楅衡所以楅持牛也絼著牛鼻繩所以牽牛者今時謂之雉古者名同皆謂夕牲時也謂楅設於角衡設於鼻如椵狀也】詩閟宫曰秋而載嘗夏而楅衡【毛曰楅衡設牛角以楅之也鄭氏曰楅衡其牛角為其觸觝人也】禮記曰三日繫七日戒三日宿慎之至也又曰犧牲不粥於市牲死則埋之月令仲秋之月乃命宰祝循行犧牲視全具按芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備當上帝其饗郊特牲曰帝牛必在滌三月稷牛惟具所以别事天神與人鬼也祭義曰擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君廵牲所以致力孝之至也公羊曰帝牲在于滌三月何休曰滌宫名養帝牲三牢之處也謂之滌者取其蕩滌潔清三牢者各主一月取三月一時足以充其大牲國語楚昭王問於觀射父曰芻豢幾何對曰逺不過三月近不過浹日【逺謂三牲近謂鷄鶩之屬浹日十二日也】唐郊祀録凡祭祀之牲大祀在滌九十日中祀三十日小祀十日【一月在外牢二月在中牢三月在明牢】史記莊周謂楚使者曰子獨不見郊祭之犧牛乎養食之數嵗衣以丈繡以入太廟當是之時雖欲為孤豚豈可得乎郊祀志注漢祭天養牛五歲
　　周官封人凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼詩曰秋而載嘗夏而楅衡毛氏曰楅持牛也絼著牛鼻以牽者鄭康成曰楅設於角衡設於鼻又曰楅衡其牛角為其觸觝人也蓋楅衡以木為之横設於角則楅幅其角猶射以楅幅其矢也絼則少儀祭統所謂紖也【少儀牛則執紖祭統及迎牲君執紖】康成於詩合楅衡以為一於禮離楅衡以為二是自惑也郊特牲曰帝牛不吉以為稷牛稷牛惟具牛人凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之蓋牛有卜而後用者有用而不必卜者享牛卜而後用求牛具而不必卜求牛猶曲禮所謂牽牛春秋傳所謂牽牛馬也以職授人而芻之則職人者充人司門之類也大祭祀之牛授之充人祀五帝則繫于牢芻之三月享先王亦如之肆師大祭祀展犧牲繫于牢是也散祭祀之牛授之司門充人凡散祭祀之牲繫于國門使人養之司門祭祀之牛牲繫焉監門養之是也楚昭王問於觀射父曰芻豢幾何對曰遠不過三月近不過浹日則先王繫牲不必皆三月矣唐郊祀録凡祭祀之牲大祀在滌九十日中祀三十日小祀十日理或然也莊周言郊牛食之數歳漢之郊牛養之五歳此非禮之禮也然則稷牛惟具而先王之牛必卜何也稷祀於郊則屈而不伸故用求牛而與帝牛異先王享于廟則伸而無屈故用享牛而與帝牛同古者之於牲也視之則召見之則下於歲時則齊戒沭浴以朝之於朔望則皮弁素積以廵之牽之必親殺之必射割之必袒以為不如是不足以致嚴於鬼神然見而下之夏商之禮耳周官齊右凡有牲事則前馬道右王式則下前馬則周人於齊牛式而不下也
　　三牢
　　養馬謂之閑養牛謂之牢閑以防之牢以固之各象其性而制之也然牢不特施之於牛而巳羊之所在亦曰牢禮凡言少牢是也豕之所在亦曰牢所處三牢各主一月唐制一月在外牢二月在中牢三月在明牢其言蓋有所受也
　　飾牲
　　周禮封人飾其牛牲小子凡沈辜侯禳飾其牲羊人凡祭祀飾羔挍人飾幣馬執扑而從之凡將事于四海山川飾黄駒曲禮曰飾羔鴈者以繢莊周曰犧牛衣以文繡漢儀夕牲被以絳然則羊人餙羔曲禮所謂飾以繢也挍人餙黄駒猶傳所謂文馬也羊人掌羊挍人掌馬其飾羔馬宜矣封人非掌牛而飾牛者牛土畜也封人掌設王之社㙺封樹而疆之則飾土事也使飾土事者飾土畜因其類也小子凡沈辜侯禳飾其牲則凡牲無不飾矣鄭氏以飾為刷治潔清之然則刷治潔清之非所謂飾








　　禮書卷七十五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十六>
　　用牲之别
　　周官牧人掌牧六牲以共祭祀之牲牷凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之凡時祀之牲必用牷物凡外祭毁事用尨可也凡祭祀共其犧牲以授充人繫之蓋純謂之牷完謂之犧故禮記言毛以告全左傳言雄鷄自斷其尾憚其為犧則牷之純在色犧之完在體也然牷者亦必完犧者亦必純禮凡言牷物其為犧可知也凡言犧牲其為純可知也先儒謂陽祀祀天於南郊及宗廟也隂祀祭地於北郊及社稷也望祀四嶽四瀆也然大宗伯牲幣各放其器之色則天牲以蒼而不以騂地牲以黄而不以黝者蓋騂者陽之盛色陽祀以騂為主而不必皆騂黝者隂之盛色隂祀以黝為主而不必皆黝則牧人所言亦其大率而巳郊特牲之騂犢閟宫之騂犧此祀天之用騂者也旱麓信南山之騂牲閟宫之騂剛洛誥之騂牛此宗廟之用騂者也爾雅曰黄牛黑脣曰犉詩曰殺時犉牡此社稷之用黝者也詩曰來方禋祀以其騂黑則四方有用騂黒者矣孔子曰犁牛之子騂且角山川其舍諸則山川有用騂者矣湯之告天以牲用夏禮也子雲曰牛騂白其升於廟乎兼三代之禮言之也曲禮曰天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕曾子曰諸侯祭牲曰大牢大夫祭牲曰少牢士之祭牲曰特豕無禄者稷食楚屈建曰國君有牛享大夫有羊饋士有豚豕之奠庻人有魚炙之薦射觀父曰天子祀以㑹諸侯祀以大牢卿祀以特牛大夫祀以少牢士祀以特牲庻人祀以魚儀禮大夫饋食以少牢士虞與饋食皆特牲雜記上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢然則大夫用牛士用羊豕蓋天子大夫士之禮歟凡此特宗廟用牲之别而巳若夫王之喪祭用馬牲伏瘞用犬牲凡靣禳釁用鷄牲以至王之社稷大牢諸侯社稷少牢與夫五祀盟詛雩禜招挭侯禳之類其用牲之别蓋又有等矣先王之於牲以牡為貴而賤其牝以小為貴而賤其大以純為貴而賤其尨以充美為貴而去其疾故書曰敢用牡詩曰白牡騂剛從以騂牲又曰殺時犉牡此以牡為貴也【郊特牲曰牲孕弗食祭帝不用月令仲春祀犧牲無用牝則祭亦有用牝而非所貴也】楚語曰郊禘不過角繭栗烝嘗不過把握記曰天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺挍人將事于四海山川飾黄駒此以小為貴者也牧人凡外祭毁事用尨可也犬人凡幾弭沈辜用尨可也以用尨為可則不若齊毫之為貴者也牛夜鳴則㾞羊冷毛而毳羶犬赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴鬱馬黑脊而般臂螻豕盲視而交睫腥盲視亢鼻也莊周以為不可適河則牛馬犬鳥之疾者其可以祭祀哉此以充美為貴者也書曰文王騂牛一武王騂牛一公羊曰周公白牡魯公騂剛羣公不毛由此觀之廟各一牢矣逸禮毁廟之主昭一牢穆一牢
　　省牲迎牲殺牲之儀
　　太宗伯祀大神享大鬼祭大示宿眡滌濯省牲鑊小宗伯大祭祀省牲眡滌濯太宰及納亨賛王牲事及祀之日賛玉幣爵之事大司冦及納亨前王祭之日亦如之然則夕牲之禮於宗伯言省牲則就省之也於王言納亨納其所亨而不就省之也鄭氏云納亨者納牲將告殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人然祭之晨即祭之日也祭之日王袒牽牲子姓答之卿大夫序從之【禮器曰君牽牲大夫賛幣而從明堂位曰君肉袒迎牲于門大夫賛君祭義曰君牽牲穆答君卿大夫序從士執芻君執鸞刀羞嚌】樂工奏昭夏封人從而歌舞之及詔於庭而麗于碑則王射之卿大夫袒而毛王執鸞刀以刲焉【祭義曰君牽牲既入廟門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也禮曰納牲詔於庭詩曰執其鸞刀以啟其毛】方是時也不特司徒奉牛宗伯奉鷄司馬奉馬羊司㓂奉犬司空奉豕而巳【小宗伯毛六牲頒之于五官使共奉之】又太宰太僕賛其事【太宰大僕祭祀賛王牲事則前祭及祭曰皆賛】封人供其水藁【諸侯則士執芻】充人共其互與盆簝國語曰禘郊之事天子必自射其牲然司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢則射牲豈特禘郊哉諸侯殺牲之禮蓋與天子同大夫士皆視殺于門外惟其視之而弗親外之無不入所以為卑者之事也漢郊祀志武帝祠地令侍中儒者皮弁縉紳射牛亦先王之遺制歟
　　互
　　盆
　　簝
　　牛人凡祭祀共牛牲之互與其盆簝以待事鄭司農謂互楅衡之屬盆以盛血簝受肉籠也鄭康成謂互若今縣肉格楚茨詩曰或剥或亨或肆或將毛氏曰或陳于牙或齊于肉蓋互牙古字通用祭之日君牽牲入廟門麗于碑卿大夫袒而毛鸞刀以刲盛血以盆受肉以簝然後陳肉於互以授亨人亨之掌舍設梐枑修閭氏掌比國中宿互者互行馬也肉格謂之互蓋其制類此鄭司農以為楅衡之屬非是













　　禮書卷七十六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十七>
　　骨體
　　周禮王之牲事冡宰太僕賛之【太宰及納亨賛王牲事太僕祭祀賛王牲事】五官共奉之内饔外饔割亨之【内饔凡宗廟之祭祀掌割亨之事外饔掌外祭祀之割亨】司士帥其屬而割羞【司士凡祭祀帥其屬而割羞爼豆】諸子正其牲體蓋司士掌羣臣之版諸子掌國子之倅則凡預祭者皆在所掌故割羞正體繫之夫肱骨三肩臂臑也股骨三肫【亦作膞音純】胳【亦作骼】觳也【既夕前後掌長及觳】脊骨三正脊脡脊横脊也脅骨三代脅長脅【特牲又曰幹】脰脅也正脊之前則膉也【亦謂之脰】肫之上則髀也然則左右肱之肩臂臑與左右股之肫賂觳而為十有二脊骨三與左右脅骨六而為九二觳正祭不薦於神尸主人之爼兩髀不升於主人主婦之俎膉不升於吉祭之俎【士虞祝俎髀脰】則祭之所用者去脾膉而二十有一去二觳而為十九矣國語曰禘郊之事則有全脀王公立飫有房脀親戚燕飲有殽脀則全脀豚解也房脀體解也殽齊骨折也士喪禮特豚四鬄去蹄兩胉【脅也】脊既夕鼎實羊左胖亦如之然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也士喪禮畧豚解而巳至虞然後豚解體解兼有焉若夫正祭則天子諸侯有豚解體解【禮運曰腥其俎孰其殽體其犬豕牛羊腥其俎謂豚解而腥之為七體執其殽謂解之爓之為二十一體】大夫士有體解無豚解以其無朝踐獻腥之禮故也儀禮有言合升有言升左胖有言升右胖者士冠禮特豚載合升喪禮大歛亦豚合升則豚於吉㐫之禮皆合升也用成牲者然後升其胖豚合升則髀亦升矣士喪禮載兩髀于兩端是也升其胖則去髀矣既夕禮實羊豕左胖髀不升是也既夕升羊豕左胖士虞升左胖公食大夫鄉射記少牢皆升右胖特牲尸俎右肩蓋禮以右為貴而喪以左為上觀吉禮魚寢右䘮禮魚左首則䘮之反吉可知矣少牢尸俎羊豕體十一侑羊體四豕體三主人羊豕體各二主婦無豕體而羊體三侑則左肩而巳特牲尸之牲體九祝三主人與主婦五佐食三賔一長兄弟及宗人折其餘如佐食俎衆賔而下皆殽脀尸脊無中脅無前此尊卑之辨也祭統曰商人貴髀周人貴肩以周人之禮觀之脅貴中而賤兩端【特牲食幹鄭云長脅】骨貴右而賤左貴前而賤後貴上而賤下貴上則祭不升髀以在體以左後故也賤下而苞取下體者以脛骨可以乆藏故也貴前而祭不用膉者以非體之正故也士䘮禮歛奠之俎載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在中少牢肩臂臑胳在兩端脊脅肺肩在上則俎之有上下猶牲體之有前後也肩臂臑在上端則胳在下端矣喪奠兩髀于兩端此喪事質猶用商禮故也特牲尸俎正脊二骨長脅二骨阼俎亦正脊二骨長脅二骨少牢脊三脅三背二骨以並蓋骨臂臑賂之骨不折所折者脊脅也脊二以並多為貴故也少牢脊則先正脊脅則先脰脅以屈而䋫之故也士虞禮尸舉魚腊俎俎釋三箇特牲佐食盛胙俎俎釋三箇則士虞釋三箇者不盡人之歡也特牲釋三箇者將以改饌陽厭也少儀凡膳告於君子太牢以牛左肩臂臑折九箇少牢以羊左肩七箇犆豕以左肩五箇膳以肩不以者貴其前也肩以左不以右者右以祭也
　　血腥爓熟
　　禮記曰有虞氏之祭也尚用氣血腥爓用氣也商人臭味未成滌蕩其聲周人尚臭則自器至於臭其禮浸文矣又曰郊血大饗腥三獻爓一獻熟則自血至於熟其誠浸殺矣蓋宗廟之祭始則以神事焉故以腥終則以人飬焉故以熟則坐尸於堂血毛詔於室乃腥其俎熟其殽進於尸主之前以行朝踐焉鄭康成謂腥者豚解而腥之以法於上古熟者體解而爓之以法於中古是也及退而合亨體其犬豕牛羊設饌於堂延尸主以入室於是遷堂上之饌進於尸主之前以行饋食焉鄭康成謂薦今世之食是也特牲少牢有饋食無朝踐故有體解無豚解惟士䘮士虞有豚解七體鄭康成謂豚解者解前後脛脊脅是也祭義曰爓祭腥而退則爓祭固巳體矣禮運曰退而合亨體其犬豕牛羊者非體解也辨其體以陳之俎也楚茨之詩曰或剥或亨或肆或將則剥者解之也肆者陳之俎也然楚茨先言執爨而繼之以或燔或炙鳬鷖先言爾殽而終之以燔炙芬芬禮運亦先言熟其殽然後繼之以薦其燔炙周禮量人制從獻脯燔之數量特牲主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸賔長以燔從是燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓熟之後非祭之所先也謂之從獻非獻之正味也故制之不在司士而在量人獻之不在主人而在賔特祭義言建設朝事燔燎羶薌繼之以薦黍稷羞肺肝加以鬱鬯而鄭氏謂朝事君親制祭則親制其肝洗鬱鬯而燔之以詔神於室又出以墮於主前然則主人用肝之禮又與從獻者異矣
　　舉肺
　　祭肺
　　儀禮少牢舉肺祭肺三皆切之則舉肺一者尸之所先食者也故刲離之而不切祭肺三者尸與主人主婦之所祭者也故切之而不刲離舉肺亦謂之離肺亦謂之嚌肺祭肺亦謂刌肺亦謂之切肺則離與刌以所制名之也嚌與切以所用名之也祭肺祭而不嚌舉肺嚌而必祭祭肺三皆在尸俎而舉肺各於其俎故儀禮尸俎阼俎以至主婦佐食賔長兄弟宗人衆賔及衆兄弟内賔宗婦公有司之俎皆離肺一則祭肺三者施於尸主人主婦之挼祭也皆離肺一者自尸至公有司食之也少儀曰牛羊之肺離而不提心離而不提心則絶而祭之故挩手則刌而祭者不挩手矣祭以右手【見鄉射】凡祭必於脯醢之豆間特公食大夫有司徹祭於上豆之間以豆數多故也祭之尚肺周禮而巳若有虞氏則祭首夏后氏則祭心商則祭肝以時異則禮異也周之尚肺特宗廟賔客飲食之間而巳若五祀則户先脾中霤先心門先肝以事異則禮異也士冠有嚌肺而鄉飲鄉射燕禮之類皆有離肺而無祭肺婚禮有離肺又有祭肺鬼神隂陽之意也特牲饋食先祭肺後祭肝祝亦祭肺後祭肝則祭肺非不祭肝也以肺為主耳由是推之夏商非不祭肺也以心與肝為主而巳









　　禮書卷七十七
　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十八
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷七十八>








　　大夫肵俎
　　士肵俎
　　禮記曰肵之為言敬也郊特牲記肵俎心舌皆去本末午割之實于牲鼎載心立舌縮俎【鄭氏曰立縮順其牲心舌知食味者欲尸之饗此祭是以進之】少牢禮心舌載于肵俎心皆安下切上午割勿沒其載于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載于肵橫之則士之肵俎立舌而不立心大夫之肵俎立心而不立舌士之載縮俎則於俎為縮於人為横大夫之載横之則於俎為横於人為縮特牲尸九飯乃盛肵俎下大夫八飯即盛肵俎則士之肵俎盛於飯後下大夫之肵俎盛於飯間矣【士九飯少牢十一飯下大夫亦十一飯】肵俎之禮其升心舌則佐食也其設之則阼階西也其羞之則主人也其置之則腊北膚北也【特牲主人羞肵俎腊北少牢主人羞肵俎升自阼階置于膚北】制之在合亨之前羞之在尸食舉之後尸之舉幹舉骼舉魚舉肩以至舉肺正脊佐食受之加于胙俎而俎釋三箇以備陽厭則神俎之體歸於肵俎多矣士䘮禮無肵俎祭殤無肵俎無尸故也士虞禮不以肵俎而以篚尚質故也特牲尸謖佐食徹尸俎有司徹司士歸尸俎士虞出從者奉篚哭從之則與諸臣之自徹者有間歟腸胃膚
　　少儀曰君子不食圂腴鄭康成曰惟燖者有膚則牛羊有腸胃而無膚豕有膚而無腸胃豕雖有膚然四解而未體折無膚豚而未成牲無膚士喪禮豚皆無膚以未成牲故也既夕禮大遣奠少牢四解無膚以未體折故也士虞禮膚祭三取諸左膉上【膉脰也】鄭康成曰膚脅革肉蓋豕肉之美者不過脅革肉而巳故禮於膚皆謂之倫膚東晉所謂禁臠者豈此類歟公食大夫魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫若七若九蓋士一命故其數七小國之卿次國之大夫再命故其數九大國之卿三命故其數十一公食大夫膚與牲皆七而少牢膚與牲體皆九隆於祭禮故也聘禮腸胃與膚不同鼎公食大夫腸與膚不同俎腸胃常在先膚常在後者以腸胃出於牛羊膚出於下牲故也公食大夫腸胃膚皆横諸俎垂之少牢肵俎腸胃皆及俎拒蓋腸胃之長及俎拒膚則垂之而巳脯
　　周禮腊人掌乾肉凡脯腊膴胖之事内則牛脩鹿脯田豕脯麋脯大夫燕食有膾無脯有脯無膾郊特牲曰大饗尚腵脩少儀曰其以乘壺酒束脩一犬賜人若獻人則陳酒執脩以將命先儒謂薄析曰脯捶而施薑桂曰段然則腵猶濁氏之冒脯也【食貨志注胃以椒薑】腵析而段之脩則其體長矣脯之於禮可以為輕可以為重可以用之於前可以羞之於後膳夫凡王祭祀賔客則有俎凡稍食則脯醢而巳冠禮三加有乾肉折俎始醮再醮則脯醢而巳䘮禮則大歛卒塗朔月既夕士虞有牲體魚腊之俎小歛則特豚脯醢而巳以脯醢之於魚腊俎為輕故也大饗有腥熟尚段脩以禮賔冠禮有牲俎取脯以見母昏禮賔取脯以授從者燕禮賔執脯以賜鍾人又昏禮婦贄腶脯以見姑學者束脩以見師以脯之於禮為重故也用之於前則冠禮始醮再醮之類是也羞之於後則籩人加籩之實㮚脯是也蓋脯割之也謂之尹曲禮士虞所謂尹祭是也體之直也謂之脡士虞禮所謂脯四脡是也脡亦作挺鄉飲禮所謂薦脯五挺是也脡亦謂之膱鄉射禮薦腊用籩五膱祭半膱膱長尺二寸是也鄉飲鄉射大夫禮也故五挺士虞士禮也故四挺春秋之時齊侯唁昭公于野井以四挺脯蓋野禮之禮歟【曲禮曰以脯脩置者左胊右末儀禮俎設于脯醢秉朐在南】
　　腊
　　周官獸入于腊人腊人掌乾肉凡田獸之脯腊膴胖之事蓋析而乾之曰脯全而乾之曰腊脯在籩腊在俎脯常先於醢腊常亞於魚禮有薧腊有鮮腊有全腊有胖腊或取以用或不用或取以祭或不祭或在庻羞或不在庶羞或先舉魚後舉腊或先舉腊後舉魚聘禮賔之飪鼎九有魚腊鮮魚鮮腊上介飪鼎七無鮮公食大夫上大夫之俎九有魚腊加鮮魚鮮腊下大夫之俎七無鮮而昏禮腊必用鮮則用鮮者禮之所隆也少牢鼎腊一純特牲士冠昏之類皆用全士喪大歛士虞既夕胖而巳則不用全者禮之所畧也昏禮厥明婦饋舅姑特豚無魚腊既夕禮徹巾苞不以魚腊以非正牲故也公食大夫禮魚腊醬湆不祭以預正饌故也【若入庶羞故祭】公食大夫若不親食魚腊陳於碑内有司徹升羊豕魚三鼎而無腊以在庶羞故也特牲後舉魚以三俎腊皆三舉故也少牢後舉腊以腊魚皆一舉故也夫腊之骨也如牲體卒塗之腊進祗未異於生也少牢之腊進下異於生也其載之也上肩其舉之也以肩【鄭氏六體始於正脊終於肩】昏禮腊肫髀不升喪禮腊髀亦不升而少牢祝俎髀屬于尻有司徹腊辨無髀則腊之賤髀亦與牲同矣禮器曰大饗其王事歟三牲魚腊四海九州之美味也則天子之腊凡田獸在焉儀禮大夫腊用麋鄭康成曰士腊用兎然特牲腊用獸則茍有獸焉可也孰謂必用兎耶



　　禮書卷七十八
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷七十九
　　宋　陳祥道　撰





















　　魚
　　月盈則魚腦盈月虧則魚腦虧特牲少牢尸俎魚皆十有五取盈數於三五故也若夫飲食之禮則不然公食大夫魚與腸胃倫膚若九若十有一下大夫若七若五則一命之魚七再命九三命十有一特天子諸侯魚數不見於經先儒謂諸侯十有一天子十有五理或然也士昏禮魚十有四攝盛也其加不至十有五者貴偶也然魚之在俎或縮或横或右首或左首或進首或進尾或進鬐【脊也】或進腴或右鬐則右首左首者於俎為縮於人為横進首進尾者於俎為横於人為縮公食大夫魚縮俎寢右進鬐士喪卒塗之奠左首進鬐士虞亦進鬐少牢右首進腴蓋鬐者體之所在腴者氣之所聚體雖貴右人之飲食貴體鬼神之祭貴氣也公食與少牢皆右首而䘮禮左首反吉故也少牢進腴公食進鬐而喪奠與虞進鬐未異於生故也儀禮大夫士祭皆薧魚周禮人凡祭祀共其魚之鱻薧曲禮曰薧魚曰商祭鮮魚曰脡祭少儀曰進濡魚者進尾先儒謂天子諸侯之禮備薧濡其說是也魚之為物冬則潜而趨陽乎下故腴美夏則躍而趨陽乎上故鬐美冬右腴夏右鬐此又所尚在時與公食大夫少牢之所進者異矣然儀禮魚皆縮於俎而少牢獻祝魚一橫載之有司徹尸俎五魚横載之侑主人皆一魚亦横載之蓋少牢祝俎所載非一物也故橫之有司徹之横載鄭康成曰彌變於神是也有司徹尸侑主人之魚皆加膴祭於其上少儀亦曰祭膴蓋膴大也公食大夫禮士羞庶羞皆有大則膴者特為大臠以備祭者也士虞用鱄鮒少牢魚用鮒蓋大夫用鮒士虞或鱄或鮒也人春獻王鮪潜之詩季冬薦魚春獻鮪月令季冬乃命魚師始漁天子親徃乃嘗先薦寢廟魯語曰古者大寒降土蟄發水虞於是乎講罛罶取魚嘗之則大寒降者季冬薦魚之時也土蟄發者春獻鮪之時也此特薦其新者而巳然王於凡祭祀奚適而不用魚哉以非正牲故其俎在牲體之下
　　鱐
　　庖人夏行腒鱐【鄭司農曰腒乾雉鱐乾魚鄭康成曰腒鱐膜而乾】内饔掌共羞脩刑膴胖骨鱐以待共膳人辨魚物為鱻薧以供王膳羞凡祭祀賔客喪紀共其魚之鱻薧籩人朝事之籩其實膴鮑魚鱐【鄭康成曰鮑者於室中糗乾之出於江淮也鱐者析乾之出東海王者備物近者腥之逺者乾之因其宜也】曲禮曰薧魚曰商祭鄭氏曰商猶量也然薧魚曰鱐鱐曰商祭則鱐與商豈揫歛之謂歟籩人朝事之籩膴鮑魚鱐加籩之實蓤芡㮚脯則籩之所薦先魚而後脯矣
　　膴
　　内饔掌共羞脩刑膴胖骨鱐【鄭司農曰刑膴謂夾脊肉鄭康成曰刑鉶羮也膴䐑肉大臠所以祭者】外饔掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴凡賔客之飱饔饗食亦如之籩人朝事之籩其實膴鮑魚鱐【鄭氏曰膴䐑生魚為大臠今燕人膾魚方寸切其腴以㗖所貴】公食大夫禮庻羞皆有大有司徹主人亦一魚加膴祭於其上少儀羞濡魚者進尾冬右腴夏右鬐祭膴【鄭氏曰謂刳魚腹也膴讀如卑】蓋䐑肉之大臠亦曰膴所以祭其在俎則加于魚肉之上在籩加于鮑鱐之上
　　粢盛【肆師表齍盛告潔鄭氏曰故書表為剽剽表皆謂徽識也】
　　甸師掌帥其屬而耕耨王耤以時入之以供粢盛【粢稷也為穀長是以名在器曰盛】周禮九嬪凡祭祀賛玉齍【玉齍玉敦受黍稷器後進之】閭師凡庻民不耕者無盛【盛黍稷也】廩人大祭祀則共接盛【接讀為壹极再祭之极极以授舂人舂之大祭祀之穀耤田之收藏於神倉者也】舎人凡祭祀共簠簋實之陳之舂人掌共米物祭祀共其齍盛之米人掌凡祭祀共盛大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯省牲鑊奉玉齍【玉禮神之玉也始涖之祭又奉之】小宗伯辨六齍之名物與其用使六宫之人共奉之【黍稷稻粱麥苽】大祭祀祭之日逆齍省鑊肆師祭之日表齍盛告潔【故書表為剽剽表皆謂徽識也】太祝五曰齍號【為黍稷皆有名號也曲禮曰黍曰薌合粱曰薌萁稻曰嘉蔬】月令季秋乃命冡宰農事備收舉五穀之要藏帝耤之收於神倉祗敬必飭郊特牲曰惟社丘乗共粢盛祭義天子為耤千畝諸侯百畝以為醴酪粢盛祭統曰八簋之實生民詩曰誕我祀如何或舂或揄或或蹂釋之叟叟烝之浮浮【揄抒臼釋淅米也蹂之言潤也】又曰吉蠲為饎大饎是承春秋書御廪災穀梁曰三宫米而藏之御廪范氏曰夫人親舂公羊曰周公盛【盛新穀也】魯公燾【燾者冒故以新】羣公廩【廩者連新於陳上財令半相連爾】楚語曰天子郊禘之事王后必自舂其粢諸侯宗廟之事夫人必自舂其盛桓二年左傳曰粢食不鑿昭其儉也周語曰廩於耤之東南鍾而藏之晉語曰日入監九御使潔奉郊禘之粢盛詩曰彼疏斯粺鄭氏曰疏糲米也米之率糲十粺九鑿八侍御七九章算術粟率五十糲米三十粺二十七鑿二十四御二十一言粟五斗為米二斗四升細者窮於御也爾雅釋草云粢稷也郭璞云今江東呼粟為粢孔頴逹曰小宗伯辨六粢是諸穀亦名粢
　　天子耤于南郊正陽之方也廪於耤東南長生之地也舂人祭祀共粢盛之米楚語曰天子親舂郊禘之盛又曰天子郊禘之事王后必自舂其粢諸侯宗廟之事夫人必自舂其盛糓粱曰三宫米而藏之御廪蓋祭祀之禮貴於出力以致養故王耕耤后獻種夫人親桑君卜三宫夫人世婦之吉者蠶于蠶室夫婦相成以盡志力而後可以交於鬼神則舂盛固所以自盡也然王耕耤不過三推夫人繅絲不過三盆則舂盛之禮蓋亦如此然後舂人卒其事以共之也黍稷曰粢在器曰盛周禮或言齍或言盛或言齍盛大宗伯奉玉齍小宗伯辨六齍逆齍大祝齍號之類此言齍而不及盛也閭師不耕者無盛廪人共接盛饌人共盛之類此言盛而不及齍也甸師共齍盛舂人共齍盛之米小宗伯表粢盛此兼言齍盛也其言各有所當非苟異耳齍盛共之以甸師舂之以舂人之以人實之以舍人奉之以大宗伯逆之以小宗伯然後立之以表而六宫之人共奉之鄭氏曰表為徽識蓋各書其號以辨異之也九嬪賛玉齍者玉敦也大宗伯奉玉齍者玉與齍也廩人之接盛施於大祭祀而巳接猶曽子問接祭之接也鄭氏改以為扱非是



　　禮書卷七十九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十
　　宋　陳祥道　撰





















　　田獵
　　周禮大宰田役以馭其衆小宰田役之聯事聽師田以簡稽獸人掌罟田獸辨其名物時田則守罟及弊田令禽注于虞中凡田獸者掌其政令幕人田役共其帷幕幄帟綬掌次師田則張幕設重帟重案諸侯師田則張幕設案大司徒大田役以旗致萬民而治其徒庻之政令鄉師凡四時之田前期出田灋于州里簡其鼓鐸旗物兵器修其卒伍及期以司徒之大旗致衆庻而陳之以旗物辨鄉邑而治其政令刑禁廵其前後之屯而戮其犯命者斷其爭禽之訟州長若國作民而師田行役之事則帥而致之掌其戒令與其賞罰黨正凡作民而師田行役則以其法治其政事族師若作民而師田行役則合其卒伍簡其兵器以鼓鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰縣師若將有軍旅會同田役之戒則受法于司馬以作其衆庶及馬牛車輦㑹其車人之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至遂人以歲時登其夫家之衆寡及其六畜車輦辨其老㓜廢疾與其施舍者以頒職作事以令師田凡事致野役而師田作野民帥而至掌其政治禁令遂師軍旅田獵平野民掌其禁令比叙其事而賞罰縣正若將用野民師田行役移執事則帥而至治其政令稍人若有㑹同師田行役之事則以縣師之法作其同徒輂輦帥而至治其政令以聽於司馬山虞若大田獵則萊山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉澤虞若大田獵則萊澤野及弊田植虞旌以屬禽迹人凡田獵者受令焉大宗伯大田之禮簡衆也小宗伯若大甸則帥有司而饁獸于郊遂頒禽凡王之㑹同甸役之禱祠肄儀為位肆師凡師田用牲于社宗則為位凡四時之大甸獵祭表貉則為位獮之日涖卜來歲之戒司几筵甸役則設熊席右漆几司服凡甸冠弁服甸祝掌四時之田表貉之祝號師甸致禽于虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠于祖禰巾車木路前樊鵠纓建大麾以田司常凡軍事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之大司馬中春教振旅司馬以旗致民平列陳如戰之陳辨鼓鐸鐲鐃之用遂以蒐田有司表貉誓民鼓遂圍禁火弊獻禽以祭社中夏教苃舍如振旅之陳遂以苗田如蒐之法車弊獻禽以享礿中秋教治兵如振旅之陳遂以獮田如蒐田之法羅弊致禽以祀祊中冬教大閲前期羣吏戒衆庻修戰法虞人萊所田之野為表百歩則一為三表又五十歩為一表田之日司馬建旂于後表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質明弊旗誅後至者乃陳車徒如戰之陳皆坐羣吏聼誓于陳前斬牲以左右徇陳曰不用命者斬之中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼓行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼓摝鐸羣吏弊旗車徒皆坐又三鼓振鐸作旗車徒皆作鼓進鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初乃鼓車馳徒走及表乃止鼓戒三闋車三發徒三刺乃鼓退鳴鐃且郤及表乃止坐作如初遂以狩田以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以叙和出左右陳車徒有司平之旗居卒間以分地前後有屯百歩有司廵其前後險野人為主易野車為主既陳乃設驅逆之車有司表貉于陳前中軍以鼙令鼓鼔人皆三鼓羣司馬振鐸車徒皆作遂鼓行徒銜枚而進大獸公之小禽私之獲者取左耳及所弊鼓皆駴車徒皆譟徒乃弊致禽饁獸于郊入獻禽以享烝田僕掌馭田路以田以鄙掌佐車之政設驅逆之車令獲者植旌及獻比禽凡田王提馬而走諸侯晉大夫馳司弓矢夾矢庾矢以授射鳥獸者殺矢鍭矢用諸近射田獵曲禮曰國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵王制曰天子諸侯無事則歲三田一為乾豆二為賔客三為充君之庖【三田者夏不田葢夏時也】無事而不田曰不敬田不以禮曰暴殄天物天子不合圍諸侯不掩羣天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵獺祭魚然後魚人入澤梁祭獸然後田獵鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後入山林昆蟲未蟄不以火田不麛不卵不殺胎不妖夭不覆巢季春之月田獵置罘羅網畢翳餧獸之藥毋出九門孟夏之月毋大田獵季秋之月天子乃教田獵以習五戎班馬政【五戎謂五兵弓矢殳矛戈㦸也】命僕及七騶咸駕載旌旐授車以級整設于屏外【屏所田之地門外之蔽】司徒搢扑北靣誓之天子乃厲飾執弓挾矢以獵【厲飾謂戎服尚威武也】命主祠祭禽于四方郊特牲曰季春出火為焚也然後簡其車賦厯其卒伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯之貢屬焉草笠而至尊野服也羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國仲尼燕居曰以之田獵有禮故戎事閑也大叔于田曰叔在藪火烈具阜還刺荒也哀公好田獵從禽獸而無厭盧令刺荒也襄公好田獵畢弋而不修民事駟鐡美襄公也始命有田狩之事詩曰公曰左之舍㧞則獲【左之者從禽之左射之也舍㧞則獲言公善射】詩曰一之日于貉取彼䝖貍為公子裘二之日其同載纉武功言私其豵獻豜于公【大獸公之小獸私之】車攻詩曰徒御不驚大庖不盈【不驚驚也不盈盈也一曰乾豆二曰賔客三曰充君之庖故左膘而射之逹于右腢為上殺射右耳本次之射左膘逹于右骼下殺靣傷不獻踐毛不獻不成禽不獻禽雖多擇三十馬其餘以與大夫士以習射於澤宫田雖得禽射不中不得取禽田雖不得禽射中則得取禽古者以辭讓取不以勇力取】吉日美宣王田也吉日維戊既伯既禱【戊剛日也】吉日庚午既差我馬【外事以剛日差擇也】公羊桓四年春公狩于郎狩者何田狩也春曰苗【苗毛也明當毛物取未懷任者】秋曰蒐【蒐簡擇也簡擇㓜稚取其大者】冬曰狩【狩猶獸也冬時禽獸長大遭獸可取不以夏田者春秋之制也】諸侯曷為必田狩一曰乾豆【一者第一之殺也自左膘射之逹于右腢中心死疾鮮潔故乾而豆之薦于宗廟】二曰賔客【二者第二之殺也自左膘射之逹于右髀逺心死難故以為賔客】三曰充君之庖【三者第三之殺也自左膘射之逹于右骼中腸汚泡死遲故以充君之庖厨巳有三牲必田狩者孝子之意以為巳之所養不如天地自然之牲逸豫肥美禽獸多則傷五穀因習兵事又不空設故因以捕禽獸所以供承宗廟示不忘武備又因以為田除害】莊四年冬公及齊人狩于郜公曷為與微者狩齊侯也齊侯則其稱人何諱與讐狩也穀梁桓四年春公狩于郎四時之田皆為宗廟之事也春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩四時之田用三焉唯其所先得一為乾豆二為賔客三為充君之庖昭八年秋蒐于紅正也因蒐狩以習用武事禮之大者也艾蘭以為防置旃以為轅門以葛覆質以為槷流旁握御轚者不得入車軌塵馬候蹄揜禽旅御者不失其馳然後射者能中過防弗逐不從奔之道也靣傷不獻不成禽不獻禽雖多天子取三十焉其餘與士衆以習射於射宫射而中田不得禽則得禽田得禽而射不中則不得禽是以知古之貴仁義而賤勇力也
　　春秋傳曰惟君用鮮衆給而巳是天子諸侯有四時田獵之禮大夫士不與焉故鄭豐卷將祭請田而子産止之周官四時之田春蒐以教振旅夏苖以教茇舍秋獮以教治兵冬狩以教大閲鄉師於凡田前期出田法于州里簡其兵器修其卒伍山虞萊山田之野澤虞萊澤野而大閱之禮為表百步則一表為三表又五十歩為一表田之日司馬建旗于後表之中羣吏以旗物帥民而致質明弊旗誅後至者羣吏聽誓于陳前教以坐作進退之節遂以狩田以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以叙和出左右陳車徒有司平之既陳乃設驅逆之車有司表貉于陳前中軍以鼙令鼔銜枚而進獲者取左耳然則虞人所萊之野穀梁所謂艾蘭以為防是也【毛氏曰艾草以為防】以旌為左右和之門穀梁所謂置旗旃以為轅門葛覆質為槷是也【毛氏曰褐纒梅為門裘纒質以為槷】其未田也教戰于此及田則驅禽以入天子發則抗大綏諸侯發則抗小綏諸侯發然後大夫士發置虞於其中以致禽焉小宗伯帥有司而饁獸于郊遂頒禽則饁獸于郊者月令所謂既田命祠祭禽四方是也頒禽詩傳及穀梁所謂擇取三十焉其餘以予大夫士是也田之服則冠弁服車則木路旗則大麾弓則夾弓庾弓矢則鍭矢殺矢其出也用牲于社宗而載之行其止也張幕設重帟重案而於是臨誓先王之於田宜社造廟祭馬祖繼之以饁于郊慎之至也詩傳言天子諸侯發則抗大綏小綏殺之時也王制言下大綏小綏既殺之時也曲禮國君春田不圍澤大夫不掩羣諸侯在國之禮也王制天子不合圍諸侯不掩羣諸侯從王蒐之禮也周官司服凡田冠弁服月令季秋天子乃厲飾蓋周秦之禮異也
　　火田
　　周禮司爟季春出火季秋納火司烜氏中春以木鐸修火禁于國中司馬中春蒐田火弊獻禽王制曰昆蟲未蟄不以火田郊特牲曰季春出火為焚也月令仲春之月毋焚山林爾雅曰火田為狩春秋傳曰古之火正或食於心或食於咮以出納火是故咮為鶉火心為大火鄭鑄刑鼎士文伯曰火未出而作火鄭其有災乎仲尼曰火伏而後蟄者畢蓋建辰之月鶉火見於南方則令民出火所謂季春出火是也建戌之月火伏於日下故令民納火所謂季秋納火是也司爟仲春修火禁以火未出而不可以作火故也王制昆蟲未蟄不以火田以火伏而後蟄者畢故也然孟春啓蟄而周禮中春之田有火弊者焚圃草以田可也焚山林以田不可也月令仲春禁焚禮也郊特牲季春出火為焚非禮也春秋之時楚子田使齊侯載燧此火田之所用者歟
　　田禽【五牲】
　　庖人掌共六畜六獸六禽辨其名物春秋傳言六畜五牲以奉五味【昭公】鄭司農云六獸麋鹿熊麕野豕兎六禽鴈鶉鷃雉鳩鴿鄭康成謂獸人冬獻狼夏獻麋又内則無熊則六獸當有狼而熊不屬六禽於禽獸及六摰宜為羔豕犢麋雉鴈杜預曰五牲麋鹿狼麏兎考之於詩曰一發五豝一發五豵並驅從兩肩並驅從兩狼言私其豵獻豜于公獸之所同麀鹿麌麌發彼小豝殪此大兕爾雅曰豕生三曰豵牝曰豝内則有鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有軒雉兎皆有芼又曰麋鹿魚為菹麕為辟鷄野豕為軒兎為宛脾【軒辟鷄宛脾皆菹類也】少儀麋鹿為菹野豕為軒皆聶而不切麕為辟鷄兎為宛脾皆聶而切之特内則八珍有狼臅膏則六獸當有狼無熊如康成之説五牲當有野豕非如杜氏之論也
　　射禽之儀
　　馭法曰逐禽左秦詩曰公曰左之則禽之入防虞五豝奉辰牲而御者從左以逐之君從左以射之詩曰悉率左右以燕天子則亦驅左右之禽以趨於右也傳曰自左膘而射之達于右腢為上殺射右耳本次之射左膘達于右骼為下殺靣傷不獻踐毛不獻不成禽不獻禽雖多擇三十焉其餘以與大夫士以習射於澤宮蓋中心而死速者上殺也以為乾豆逺心而死綏者次殺也以待賔客中腸胃汙泡而死尤緩者下殺也以充君庖靣傷不獻為誅降也不成禽不獻為殀夭也擇取三十毎禽擇三十而乾豆賔客君庖各十也考之於禮臡醢在豆脯腊在籩則乾物不施於豆矣言乾豆者周官腊人凡祭祀共豆脯薦脯孔頴達謂豆實有先脯之然後漬於理或然




　　禮書卷八十
　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷八十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷八十一>









　　大夫廟門之位
　　筮日主人西靣既宿尸主人南靣宗人北靣請期【鄭氏曰大夫不西靣者尊於諸官有君道也】祭日主人南靣視殺㸑特牲牲㸑在廟門外東南魚腊㸑在其南鼎【少牢雍人陳鼎五三鼎在羊鑊西二鼎在豕鑊西鄭氏曰魚腊從羊膚從豕統於牲】筮日史東靣受命
　　記曰卜郊于禰宫又曰君致齊於外夫人致齊於内然後㑹於太廟則人君筮與祭日不在廟

　　門矣大夫士與助祭者勢不相遠故於廟門之外以見之
　　士廟門之位
　　筮日及前祭主人西南子姓兄弟立于主人之南西靣北上祭日主人南靣視殺
　　㸑牲㸑在廟門外東靣魚腊㸑在其南
　　鼎【北面北上棜在其南南順實獸于其上東首當門也牲在棜西北首東足】
　　筮日有司羣執事東靣北上筮者東靣受命前祭衆賔東靣北上宗人祝立于賔西北東靣南上祭日如初
　　特牲筮日主人冠端即位于門外西靣子姓兄弟立其南西靣北上有司羣執事東靣北上前期三日筮尸如求日之儀前祭之夕主人兄弟即位于門東如初賔及衆賔即位于門西東靣北上宗人祝立于賔西北東靣南上既視壺濯宗人請期祭之日主人視殺立于門外東方南靣既而祝迎尸于門外主人降立于阼階東尸入門左少牢筮日主人朝服于門東既宿尸反為期于廟門之外主人門東南靣宗人北靣請祭期明日主人朝服即位于廟門之外東方南靣宗人西靣北上視刲羊擊豕乃退將祭主人即位于阼階東西靣司宫筵于奥祝出迎尸于廟門之外主人降立于阼階東西靣祝先入門右尸入門左然則士前祭立于廟門者五筮日一也筮尸二也前祭之夕將視濯具揖入三也既視復外位而請期四也祭之日視殺揖入五也大夫前祭立於廟門者四筮日一也筮尸二也既宿尸而請期三也祭之日視殺入四也蓋士遠君而伸故視濯具與視殺異日大夫近君而屈故視濯具與視殺同日然皆視殺於門外而巳天子諸侯其殺與大夫士異其視濯具以異日與士同然天子諸侯門外之禮無所經見郊特牲言作龜於禰宫則不於廟門矣太宰祭祀賛王牲事大司宼大祭祀納亨前王玉藻曰惟君黼裘以誓省則天子之於視濯具未嘗不親也
　　尸次
　　掌次凡祭祀張其旅幕張尸次鄭氏曰旅衆也公卿以下即位所祭祀之門外以待事為之張大幕尸則有幄考之幕人祭祀共其帷幕幄帟綏帷設於旁幕設於上幄則四合如屋者也帟則平帳承塵者也掌次於旅言幕於尸言次則次不特用幕而巳鄭氏謂尸則有幄是也特牲禮迎尸于門外尸入門左少牢禮祝出迎尸于廟門外祝先入門右尸入門左則次設於西塾矣尸次設於西塾則旅幕設東塾矣朝踐
　　饋食
　　禮運曰酒以祭薦其血毛腥其爼孰其殽醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫【腥其爼謂豚觧而腥之及血毛皆所以法於太古也孰其殽謂體解而燜之此以下皆所以法於中古也】然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮【此謂薦今世之食也體其犬豕牛羊謂分别骨肉之貴賤以為衆俎也正義曰酒以祭謂朝踐之時薦其血毛亦朝踐時醴醆以獻者朝踐之時用醴饋食之時用醆薦其燔炙謂燔肉炙肝特牲禮主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸賔長以燔從則此君薦之用炙夫人薦用燔也退而合亨者前期薦燜既未孰今至饋食乃取曏爓肉更合亨之令孰擬更薦尸爼惟載右體則左體亦鑊中亨之既熟乃分别骨之貴賤以為衆爼也】禮器曰太廟之内敬矣君親牽牲大夫贊幣而從【用幣吿神殺牲】君親制祭夫人薦盎【親制祭謂朝事進血膋時所制者制肝洗於鬱鬯以祭於室及王】君親割牲夫人薦酒【親割謂進牲熟體時正義曰君親制祭夫人薦盎此謂薦殺牲巳畢進血腥之時斷制牲肝冼於鬱鬯入以祭神於室此時夫人薦盎侯伯子男之君朝踐君不獻故夫人薦盎君親割牲夫人薦酒者謂薦孰時君割牲體於時君亦不獻故夫人薦酒制肝洗於鬱鬯約漢法而知也】納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂三詔皆不同位蓋道求而未之得也設祭于堂為祊乎外【正義曰羮定詔于堂謂煮肉既熟將迎尸入室乃先以爼盛之告神於堂】郊特牲曰周人尚臭既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽達於墻屋故既奠然後焫蕭合羶薌【灌謂始獻神也巳乃迎牲於庭殺之天子諸侯之禮也奠謂薦熟時也特牲饋食禮云祝酌奠于鉶南是也】詔祝於室坐尸於堂【謂朝事時也朝事延尸于户西南靣布主席東靣取牲牌膋燎于爐炭洗肝于鬱鬯而燔之以詔神於室又出以墮於主前主人親制其肝所謂制祭也薦以籩豆至薦熟乃更延主于室之奧尸來升席自北方坐于生北焉】用牲於庭升首于室【制祭之後升牲首於北牖下】直祭祝于主【謂薦孰時也祭以熟為正則血腥之屬盡敬心耳】祭義曰祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從既入廟門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也二端既立報以二禮建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也此教衆反始也薦黍稷羞肝肺首心見間以俠甒加以鬱鬯以報魄也教民相愛上下用情禮之至也【二端謂氣也魄也二禮謂朝事與薦黍稷也朝事謂薦血腥時也薦黍稷所謂饋食也】周官籩人朝事之籩其實䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐饋食之籩其實棗栗桃乾䕩榛實醢人朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚔醢豚拍魚醢司尊彛春祠夏禴其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊秋嘗冬蒸其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊凡四時之間祀追享朝享其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊
　　尸入既祼於室然後延之于户西坐于主東南靣行朝踐之禮焉延之于户西所謂坐尸于堂是也坐于主東所謂南鄉北鄉以西方為上是也南靣所謂父南靣子北靣而事之是也是時君出迎牲袒而牽之麗于碑以幣詔之於庭卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋而毛血詔於室蕭載膟膋合以黍稷焫於爐其籩實則䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐豆實則韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡尊則春祠夏禴用兩犧尊秋嘗冬蒸用兩著尊追享朝享用兩大尊爼則或豚解而腥之或體解而爓之然後詔以羮定焉其禮謂之朝踐亦謂之朝事又謂之朝獻以象朝時之所養也
　　大夫饋食儀
　　士饋食儀【天子諸侯饋食之儀見於經者尤畧今圖大夫士禮于後賈公彦曰天子諸侯大夫士雖同名饋食仍有少别何者天子諸侯食前仍有饋獻二是饋熟隂厭陽厭尸入室乃獻大夫士則饋熟與黍稷為隂厭陽厭前無饋獻以此為異耳】
　　羮定詔於堂然後延主于奥尸坐其北主人拜妥尸而奠爵舉焉此所謂舉斚角詔妥尸少牢禮所謂尸即席坐主人拜妥尸即奠是也其籩實則棗栗桃乾䕩榛實豆實則葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢尊則春祠夏禴用兩象尊秋嘗冬烝用兩壺尊追享朝享用兩山尊爼則載合享之熟而簠簋之黍稷進焉考之儀禮饋食之儀祝筵几于室中東靣主婦薦兩豆葵菹蝸醢醢在北主人設爼于豆東魚次腊特于爼北主婦設黍稷于爼南西上及兩鉶芼設于豆南南陳祝酌奠于鉶南佐食啓㑹郤于敦南尸挼祭佐食取黍稷肺祭尸尸祭酒鉶佐食爾黍稷于席上設大羮于醢北尸食肺脊主人羞肵爼于腊北九飯告飽主人主婦酳尸
　　加爵
　　周禮籩人加籩之實蓤芡㮚脯蓤芡㮚脯【加籩謂尸既食后亞獻尸所加之籩重言之者以其四物為八籩正義曰加籩是尸既食後亞獻尸所加之籩者案内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩以其内宗所薦明主於后又見特牲主婦獻尸云宗婦執兩籩於户外主婦受設於敦南主人獻尸之時不見有設籩之事故知惟主於后也少牢主婦不設籩者以其當日賔尸故也其下大夫不賔尸者亦與士同】醢人加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩【加爵之豆籩】郊特牲曰恒豆之菹水草之和氣也其醢陸産之物也加豆陸産也其醢水物也【此謂諸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡饋食之豆有葵菹蠃醢豚拍魚醢其餘别有雜錯云也】明堂位曰爵用玉琖仍雕加以璧散璧角特牲饋食主人主婦酳尸畢長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從衆賔長為加爵止【大夫士三獻而禮成多止之為加也尸爵止者欲神意之均於在庭】春秋傳曰楚子入享於鄭九獻加籩豆六品又季孫宿如晉晉侯享之有加辭曰小國之事大國也得貺不過三爵今豆有加下臣弗堪籩人醢人言朝踐饋食之籩豆則獻饋獻籩豆也言加籩加豆則加爵之豆籩也特牲禮主人主婦既酳尸然後長兄弟衆賔長為加爵則加爵不施於亞獻之節鄭氏釋籩人謂后亞獻尸所加之籩其説誤也明堂位曰獻用玉琖加用璧散璧角特牲禮獻用爵加用觚又獻主人主婦加繫長兄弟衆賔長則加在獻數之外明矣














　　禮書卷八十一
　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷八十二>
　　三詔
　　禮曰納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂又曰詔祝於室迎尸於堂用牲於庭升首於室又曰血毛告幽全之物也蓋尸入則祼既祼則迎牲牲入則用幣於庭以告其將殺禮器所謂君牽牲大夫贊幣從是也既殺則薦血毛於室以告其幽全國語所謂毛以告物血以告殺是也及薦爓於堂又用羮以告其飪禮器所謂堂事交乎階是也凡此皆朝踐之節也儀禮大夫士無祼禮故殺牲而後迎牲迎牲而後迎尸天子諸侯有祼禮故迎尸而後迎牲鄭氏曰迎牲之時坐尸於堂西南靣坐主於堂西東靣祝乃燎膟膋於爐君親制祭然後升牲首於北牖下至薦熟乃更延主於室之奥尸坐于主北然祭統曰所使為尸者於祭者子行也父北靣而事之則尸之在堂固南靣矣特牲少牢皆坐尸於室西東靣則尸之在室西東面矣鄭氏曰延主于室之奥尸坐于主北其説或然其言堂上坐主於西東靣是象神者與神異嚮無是理也
　　焫蕭
　　周禮甸師祭祀共蕭茅詩曰取蕭祭脂又曰取其血膋郊特牲曰蕭合黍稷臭陽達於墻屋故既奠然後焫蕭合羶薌鄭氏曰奠謂薦熟時也特牲饋食所云祝酌奠于鉶南是也蕭染以脂合黍稷燒之祭義曰二端既立報以二禮建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也薦黍稷肝肺首心見間以俠甒加以鬱鬯以報魄也鄭氏曰二端謂氣也魄也二禮謂朝事與薦黍稷也朝事謂薦血腥時也薦黍稷所謂饋食也見及間皆當為覸字之誤也羶當為馨聲之誤也爾雅曰蕭荻也李廵曰荻一名蕭陸機云今人所謂荻蒿者是也或云牛尾蒿似白蒿白葉莖麤科生多者數十莖可作燭有氣故祭祀以脂爇之為香許慎以為艾蒿非也
　　鬱合鬯臭隂達於淵泉以形魄歸于地而求諸隂也蕭合黍稷臭陽達於墻屋以魂氣歸于天而求諸陽也祭祀君與夫人所以自盡者也故君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠盎記言灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲既奠然後焫蕭是迎牲奠盎皆在既灌之後而焫蕭又在既奠之後則灌求神之始也而焫蕭次之迎牲奠盎事神之始也而獻薦次之【祭義曰君牽牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆】求諸隂而事之猶以為未又求諸陽而致曲焉則神其不格乎設燔燎羶薌見以蕭光則羶膟膋之氣也薌黍稷之氣也【曲禮黍曰薌合粱曰薌箕】蕭合膟膋黍稷而燔燎之在朝事之節而朝事之初有迎牲奠盎之禮則祭義郊特牲之文雖殊其事一也蓋迎牲而刲之則血毛告於室以示其幽全膟膋焫於堂以達其臭氣而羮定之所詔又在其後不然不足謂之尚臭也鄭康成以祭義所言為廟事之焫蕭以郊特牲所言為饋食之焫蕭改羶為馨
　　茅苴
　　茅旌
　　禹貢荆州厥貢包匭菁茅【匭匝也茅以縮酒】易曰藉用白茅无咎繫辭曰茅之為物薄而用可重也苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有周禮甸師祭祀共蕭茅【鄭大夫云束茅立之祭前沃酒滲下去若神飲之故謂縮滲也故齊桓責楚不貢包茅無以縮酒謂茅以共祭之苴亦以縮酒苴以藉祭縮酒泲酒也醴齊縮酌】鄉師大祭祀羞牛牲共茅蒩【鄭大夫謂祭前藉也謂蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之是也祝設于几東席上命佐食取黍稷于苴三取膚祭如初此所以承祭既祭蓋東而去之守祧云既祭藏其隋是與】司巫祭祀共蒩館【蒩之言藉也祭食有當藉者館所以承蒩謂若今筐也共蒩以筐大祝取其蒩陳之器則退也士虞禮曰苴刌茅長五寸實于篚饌于西坫上又曰祝盥取蒩降洗之升入設于几東席上東縮正義曰西坫者堂西南隅謂之坫士虞禮設席於奥神靣右几縮縱也據神靣為正東西設之故言東縮引之者據苴是藉祭之物】司尊彞醴齊縮酌【醴齊尤濁和以明酌滓之以茅縮去滓也】醢人茆菹麇臡【鄭大夫讀茆為茅茅菹茅初生】男巫掌望祀望衍授號旁招以茆禮記曰縮酌用茅明酌也士虞禮苴刌茅長五寸束之實于篚饌于西坫上【苴猶藉也】又曰祝升取苴降洗之升入設于几東席上東縮又曰祝饗命佐食佐食許諾鉤袒取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初【鉤袒令擐衣也苴所以藉祭也孝子始將納尸以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無何乎正義曰鄭意以苴為藉祭非主道也若然此據文有尸而言將納尸有苴案下記文無尸者亦有苴又特牲少牢吉祭無苴案司巫祭祀共蒩常祀亦有苴者以天子諸侯尊者禮備故吉祭亦有菹】記既饗祭于苴左傳齊侯以諸侯之師伐楚曰爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒公羊傳曰鄭伯左執茅旌【茅旌祀宗廟所用迎道神指䕶祭者斷曰藉不斷曰旌】詩曰野有死麕白茅包之野有死鹿白茅純束又曰白茅菅兮又曰晝爾于茅宵爾索綯晉語曰置茅蕝設表望史記曰一茅三脊
　　茅之為物柔順潔白可以施於禮者也故古者藉祭縮酒之類皆用焉禹貢荆州包匭菁茅甸師祭祀共蕭茅鄉師大祭祀共茅蒩司巫祭祀共蒩館則茅有貢於方國者有共於甸師者甸師之茅有入之鄉師有入之司巫則鄉師之所共者大祭祀也司巫之所共者凡祭祀也【賈公彦曰甸師共茅與司巫司巫為苴以共之此據祭宗廟也甸師氏送茅與鄉師謂祭天也】孔子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有則茅不特藉祭而巳士虞禮苴刌茅長五寸束之實于篚饌于西坫上祝升取苴降洗之升入設于几東席上東縮佐食取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初此特藉祭者也司尊彛醴齊縮酌記曰縮酌用茅明酌也縮然後酌則其縮不必束而立之祭前鄭大夫謂束而立之祭前沃酒其上酒滲而下若神飲鄭康成謂將納尸以事其親為神起於其位故設苴以定之其說皆不可考男巫望祀望衍旁招以茅國語置茅蕝設表望公羊曰鄭伯左執茅旌何休謂斷之曰藉不斷曰旌宗廟之中以迎道神指䕶祭者然則茅之所用豈一端哉故可以冪鼎可以御柩雜記或菹以為豆實或包以通問好或索綯以備民用此茅所以可重也士虞有苴特牲少牢吉祭無苴而司巫祭祀共蒩館則凡王祭祀有苴矣賈公彦謂天子諸侯尊者禮備於理或然後世祭有翟葢茅旌之類道布
　　周禮司巫祭祀則共匰主及道布及蒩館杜子春曰道布新布三尺也或曰布者以為席也鄭康成曰道布者為神所設巾中霤禮曰以功布為道布屬几葢神位藉之以席設之以布謂之道布為道神故也











　　禮書卷八十二
　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷八十三>
　　隂厭
　　陽厭
　　隂厭陽厭特牲禮主婦薦豆設敦鉶主人及佐食宗人設鼎俎祝洗酌奠于鉶南主人再拜然後祝出迎尸少牢亦薦豆設敦設鼎俎祝酌奠主人再拜然後祝出迎尸則未迎尸之前隂厭也有司徹卒有司官徹饋饌于室中西北隅南靣如饋之設右几厞用席納一尊于室中則尸謖之後陽厭也鄭氏曰陽厭殺無酒隂厭西南奥陽厭西北漏奥室之闇故曰隂漏室之白故曰陽隂厭席東靣陽厭席南靣禮記曰攝主不厭祭又曰祭殤必厭蓋弗成人也祭成䘮而無尸是殤之也【成人之後雖婚而無子孫與未成人同】又曰宗子為殤而死庶子弗為後也祭殤不舉無胙俎無酒不告利成是謂隂厭凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊于東房是謂陽厭蓋祭殤之禮有於隂厭之者有於陽厭之者鄭康成曰祭適殤於廟之奥謂之隂厭王子公子祭適殤於其黨之廟大夫以下祭殤於廟子之家皆當室之白謂之陽厭是宗子而殤有隂厭無陽厭庻子之適為凡殤有陽厭無隂厭若夫成人之祭迎尸之前設奠於奥謂之隂厭尸謖之後改饌於西北隅謂之陽厭儀禮特牲有隂厭有陽厭少牢有隂厭無陽厭蓋天子諸侯上大夫正祭有隂厭繹祭有陽厭下大夫與士無賔尸之繹則隂厭陽厭設於祭之日而巳庻子攝祭不厭鄭氏以為不陽厭者以曽子問先言不厭而繼之以不旅不假不綏祭不配皆逆陳其祭末者則不厭為陽厭可知也夫尸所以象神也厭所以飫神也殤之有厭為其無尸故也正祭有厭為其尸不存故也上大夫而上正祭無陽厭不敢遽飫之也攝祭無陽厭不敢飫之也適殤有隂厭則其禮詳庻殤有陽厭則其禮畧觀隂厭尊有酒陽厭納一尊而巳隂厭備鼎爼陽厭爼釋三个而巳【特牲禮】則陽厭之畧可知也
　　綏祭【尸主人主婦皆挼祭士虞尸右執奠特牲尸左執觶則右手隨祭也祭皆於豆間既祭守祧藏之】
　　周官大祝隋釁令鍾鼓小祝大祭祀賛隋守祧既祭藏其隋儀禮士虞祝命佐食隋祭佐食取黍稷肺祭授尸特牲祝命尸挼祭之尸取菹擩于醓祭于豆間佐食授主人挼祭主婦則佐食挼祭主婦撫之少牢尸受肺與黍同祭于豆間主人佑受佐食綏祭坐祭之主婦亦受佐食綏祭祭之禮記特牲曰祭黍稷加肺報隂也曾子問曰攝主不厭不綏鄭康成謂下祭曰隋則隋與春秋傳所謂隋成之隋同周官與士虞作隋少牢與禮記作綏特牲作挼其實一也隋祭所以祭鬼神之物猶生者之飲食必祭也其物黍稷與肺其樂鍾鼔賛之以祝祭之以佐食藏之以守祧【儀禮有司曰司宮婦埽祭先儒謂埽豆間之祭埋之西堦東】而尸與主人主婦皆有是禮則尸既舉奠而綏祭祭神食也主人受祚而綏祭尸食也少牢主婦受祭於佐食而祭之特牲主婦祭以佐食而撫之以士卑而禮簡故也攝主不綏士虞無尸不綏以攝與尸非備文故也周人所祭莫先於肺天子諸侯或隋於堂上或隋於室中固不可考要之皆先祭肺而巳鄭康成以禮記云詔祝於室坐尸於堂前謂朝事延尸於户西南靣布主席東靣取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬱鬯而燔之入以詔神於室又出以隋于主前主人親制其肺所謂制祭也其說無據
　　受嘏
　　禮運曰修其祝嘏正義曰祝以主人之辭饗神嘏謂祝以尸之辭致福而嘏主人祝以孝告嘏以慈告天子祭天地諸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古祝嘏辭說藏於宗祝巫史非禮也宣祝嘏辭說郊特牲嘏長也大也曾子問攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配【假當作嘏不嘏避正主也】周禮膳夫凡王祭祀賔客食徹王之胙爼【正義曰胙爼若特牲少牢主人受尸酢尸東西靣主人爼於席前尸酢禮亦然】司几筵凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几祀先王昨席亦如之【昨讀如酢謂祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王於是席王於户内諸臣致爵乃設席正義曰知席王在户内者約特牲主人受酢時在户内之東西靣也】鬱人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之儀禮特牲饋食尸九飯主人酳尸祝酌授尸尸以酢主人主人拜受角尸拜送主人退佐食受挼祭主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒進聽嘏佐食黍稷授祝祝受尸尸受以菹豆執以親嘏主人主人左執角再拜稽首受復位尸懐之實于左袂挂于季指卒角拜尸答拜主人出寫嗇于房祝以籩受【實于左袂挂祛以小指者便卒角也變黍言嗇因事託戒欲其重稼嗇也】主婦酌亞獻尸尸酌如主人儀賔三獻如初少牢饋食禮尸十二飯主人酳尸祝酌授尸尸酢主人上佐食以綏祭二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸執以命祝卒命祝祝受以東北靣于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受禄于天宜稼于田眉壽萬年勿替引之主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之尸懐之實于左挂于季指執爵以興坐卒爵執爵以興坐奠爵拜尸答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内書王受同瑁三宿三祭三咤【王受瑁為主受同以祭禮成于三故酌者實三爵於王三進爵三祭酒三奠爵】上宗曰饗【祭必受福讃王曰饗福酒】太保盥以異同秉璋以酢【半圭曰璋臣所奉王巳祭太保又祭報祭曰酢】太保受同祭嚌【太保既拜而祭既祭受福嚌至齒則王亦至齒王言饗太保言嚌互相備】詩天保君曰卜爾萬壽無疆神之弔矣詒爾多福楚茨工祝致告徂賚孝孫苾芬孝祀神嗜飲食卜爾百福如幾如式梁天監五年明山賔議請郊廟受福唯皇帝再拜明上靈降祚臣下不敢同也詔依其議唐開元開寳禮及儀注熙寧祀儀天子親祠而亞終獻飲福有司攝事而太尉飲福受祚
　　祝以孝告其辭説則少牢饋食祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗之類是也嘏以慈告其辭説則少牢饋食祝曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來汝孝孫【來與賚同鄭氏作釐】使女受禄于天宜稼于田眉壽萬年勿替引之之類也其儀則士禮佐食黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏主人左執角再拜稽首受復位尸懷之實于左袂挂于季指卒角拜尸答拜主人出寫嗇于房祝以籩受大夫禮二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸執以命祝祝受以東北靣于户西以嘏于主人主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之尸懷之實于左挂于季指執報爵以興坐卒爵拜尸答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納内蓋士賤而禮簡故佐食黍授祝祝授尸尸執而親嘏之大夫貴而禮繁故佐食兼受二敦黍之以授尸尸執以命祝嘏之士執角受之尸懷而不嘗大夫奠爵受之坐祭嚌之乃尸懷之而又嘗其實于左所以便執爵也以挂于季指所以便卒爵也其受皆於主人酳尸之後而主婦亞獻賔三獻不與焉特授尸酢爵而巳曾子問攝主不嘏以明福在主人非攝者所可受也梁明山賔議請郊廟受福惟皇帝再拜明上靈降祚臣不敢同也其言頗合禮意唐開元開寶禮天子親祠而亞終獻飲福有司攝事而太尉飲福然受尸酢爵謂之飲酢可也謂之飲福非也以為飲福非古遂廢受酢之禮此又全失獻酢徃來之道也古者受福雖在皇尸飯酳之後然主人受酢受福皆同時其後繼之以亞獻終獻加爵無嫌乎受福太蚤也今親祠儀注亞獻終獻行禮巳訖然後禮官前導皇帝飲福受胙而亞獻終獻無復與於酢爵恐非禮意




　　禮書卷八十三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十四
　　宋　陳祥道　撰





















　　五齊【泛齊醴齊盎齊緹齊沈齊】
　　三酒【事酒昔酒清酒】
　　周禮酒正凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊大祭三貳中祭再貳小祭一貳皆有酌數惟齊酒不貳皆有器量司尊彛掌六尊六彛之位詔其酌辨其用與其實春祠夏禴祼用鷄彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬蒸祼用斝彛黄彛皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也凡六彛六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒修酌儀禮特牲壺禁在東序尊于户東酒在西又尊兩壺于階東西方亦如之少牢尊兩甒于房户之間甒有酒禮運酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下坊記醴酒在室醍酒在堂澄酒在下禮器罍尊在阼犧尊在西君西酌犧象夫人東酌罍尊君親制祭夫人薦盎君親割牲大夫薦酒祭統宗婦執盎從夫人薦涗水
　　濁莫如五齊清莫如三酒祭祀有五齊以神事之也三酒以人養之也酒正共五齊三酒以實八尊皆陳而弗酌所以致事養之義也非此八尊所實而皆有貳者大祭所酌度用一尊則以三尊副之中祭所酌度用一尊則以兩尊副之小祭所酌度用一尊則以一尊副之皆酌而獻所以致事養之用也酒正言凡祭祀則天地宗廟社稷諸神之祭皆有五齊三酒司尊彛朝踐用犧尊再獻用象尊皆有罍葢犧象所實泛與醴也罍尊所實盎以下也君西酌犧象夫人東酌罍尊君親制祭夫人薦盎盎齊涚酌而宗婦執盎從夫人薦涚水是罍尊之所實者盎而盎之上泛醴而巳則犧象實泛醴可知也司尊彛言醴而不及泛言盎而不及緹沈鄭氏謂泛從醴緹沈盎則罍之所實盎之下又可知也然則夫人酌罍而薦盎則君制祭朝事之時也及君割牲饋食則夫人薦酒而巳儀禮大夫尊兩甒于房户之間士尊於户東禮記罍尊在阼犧尊在西北皆所酌而非所設也若夫酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下此則設而弗酌也醴醆在户而坊記言醴酒在室蓋有不同而其設亦異爾齊之作也始則其氣泛然次則有酒之體中則盎然而浮久則赤終則沈室者隂之幽户者隂陽之交堂者隂陽之辨堂下者陽之顯而道以幽醇厚為上以顯著清美為下泛齊在室以其未離於道故也醴醆在户以其離道未逺故也粢醍在堂則道與事之間者也澄酒在下則純於事而巳觀此則先王所辨齊酒之位意可知矣夫醴齊縮酌則以茅縮而後酌此記所謂縮酒酌用茅明酌是也盎齊涗酌則以酒涗而後酌此記所謂醆酒涗于清是也黍稷别而言之則稷曰粢曲禮稷曰明粢是也合而言之皆曰粢禮凡言粢盛是也記於醍齊言粢醍指其材爾鄭氏改粢為齊誤也鄭氏又以明酌為事酒而澄酒或謂三酒或謂五齊【於酒正坊記儀禮則曰澄酒三酒也於禮運則曰澄酒沈酒也】祫備五齊禘備四齊時祭備二齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒然記曰夫人薦盎則醴以上君所酌盎以下夫人所酌而無君饋薦盎之禮矣酒正曰凡祭祀以五齊三酒實八尊則中祭小祭皆備五齊而無四齊二齊之制矣
　　鬱鬯【鬰草十二花狀如紅藍】
　　秬鬯【秬黒黍也一稃二米】
　　周禮鬱人凡祭祀賔客之祼事和鬱鬯以實彛而陳之【築鬱金煑之以和鬯酒鄭司農云鬱草名十葉為貫百二十貫為築以煮之鐎中停於祭前鬱為草若蘭正義曰司農云十築為貫百二十貫為築者未知出何文云以煮之鐎中停於祭前者此似直煮鬱停之無鬯酒者文畧其實和鬯酒也云鬱為草若蘭則蘭芝以其俱是香草故比類言之案王度記云天子以鬯諸侯以熏大夫以蘭芝士以蕭庻人以艾此等皆以和酒諸侯以熏謂未得圭瓉之賜得賜則以鬱爾王度記云天子以鬯及禮緯云鬯草生庭皆是鬱金之草以其鬯酒因號為鬯草也】鬯人掌共秬鬯而飾之【秬鬯不和鬱者飾之謂設巾也】大喪共其釁鬯【釁尸以鬯酒】凡王之齊事共其秬鬯【給淬浴】凡王弔臨共介鬯【祝告其神之辭介於是進鬯】大宗伯凡祭大神享大鬼祭大示涖玉鬯肆師祭之日及果築鬻【築煮築香草煮以為鬯也】大喪大渳以鬯則築鬻禮記曰鬱合鬯又曰暢臼以掬杵以梧【正義曰掬栢也梧桐也以栢香桐潔白擣鬱鬯於神為冝】又曰天子親耕粢盛秬鬯以事上帝【正義曰案小宰云天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之鬯謂之鬱鬯鬱人所掌是也祭宗廟而灌也若不和鬯謂之秬鬯鬯人所掌是也謂五齊之酒以秬黍為之以芬芳調暢言秬鬯故得以事上帝】詩旱麓曰瑟彼玉瓚黃流在中【箋云黄流秬鬯也正義曰以秬鬯為黄流者秬黑黍一秠二米者也秬鬯者釀和為酒以鬯金之草和之使之芬芳調暢故謂之秬鬯草名鬱金則黄如金色酒在器流動故謂之黄流云】江漢曰釐爾圭瓚秬鬯一卣【秬黒黍也鬯香草也築煮合而鬰之曰鬯箋云秬鬯黒黍酒也謂之鬯者芬香條鬯也正義曰禮有鬱者築鬱金之草而煮之以和秬黍之酒使之芬香條鬯故謂之鬱鬯鬯非草名而此傳言鬯草者以其可和秬鬯謂之鬯草毛言鬯草葢亦然也言築煮合而鬱之謂築此鬱草久煮之乃與秬鬯之酒合和而鬱積之使氣味相入乃名曰鬯言合而鬱積之非草名如毛此意言鬯者必和鬱乃名鬯未和不為鬯與鄭異也箋以毛觧鬯其言不明似必和鬱乃名為鬯故辨之明黑黍之酒自名為鬯不待和鬱也春官鬯人注云秬鬯不和鬱者是黒黍之酒即名鬯也和者以鬯人掌秬鬯鬱人掌和鬱鬯明鬯人所掌未和鬱也故孫毓云鬱是草名今之鬱金煮以和酒者也鬯是酒名以黒黍秬一秠二米作之芬香條鬯故名之曰鬯鬯非草名古今書傳香草無稱鬯者用箋説為長】生民詩曰維秬維秠【毛云秬黒黍秠一稃二米正義曰皆爾雅文唯彼糜作虋音同耳李廵曰黒黍一名秬郭璞曰秠亦黑黍但中米異耳漢和帝時任城生黑黍或三四實實二米得黍三斛八㪷則秬是黑黍之大名秠是黑黍之中有二米者别名之為秠故禮經異其文而爾雅釋之若言秬秠皆黑黍矣而周禮鬯人注云釀秬為酒秬如黑黍一秠二米言如則是黑黍一米者多秬為正稱二米則秬中之異並見之以明秬有二等也秬有二等則一米亦可為秬鬯人之注必言二米者以宗廟之祭惟祼為重二米難得之物鬯酒宜當用之故以二米解鬯其實秬為總名故云釀秬為酒耳爾雅云秠一稃二米鬯人注云一秬二米文不同者鄭志答張逸云秬即皮其稃即亦皮也爾雅重言以曉人然則秠稃古合語之異故鄭引爾雅得以稃為秠】周語宣王不耤千畆虢文公諫曰瞽告協風至王即齊宫及朝鬱人薦鬯犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行魏畧曰大秦多蘇合薰陸鬱金芸膠十二種香許慎説文曰鬯以秬釀鬱草芬芳攸服以降神也中象米匕所以扱之易曰不喪匕鬯凡鬯之屬皆從鬯鬱芳草也十葉為貫百二十葉為築以煮之一曰鬱鬯百草之華遠方鬱人所貢芳草合釀之以降神鬱今鬱林郡也開寶本草木部中品鬱香味苦温無毒陳藏器云其香十二葉為百草之英按魏畧云生大秦國二月三月有花狀如紅藍四月五月採花即香也嘉祐本草圖經云鬱金本經不載所出州土蘇㳟云生蜀地及西戎胡人謂之馬茱今廣南江西州郡亦有之然不及蜀中者佳四月初生苗似薑黄花白質紅末秋出莖心無實根黄赤木部中品有鬱金香云生大秦國二月三月十月有花狀如紅藍其花即香也陳氏云為百草之英乃是草類又與此同名而在木部非也今人不復用亦無辨之者故但附於此耳
　　禮或言秬鬯或言鬱鬯蓋秬一稃二米天地至和之氣所生謂之鬯以言和氣之條鬯也謂之鬱鬯以其鬻鬱草和之也鄭司農曰鬱十葉為貫百二十貫為築以煮之其言蓋有所受也禮曰諸候未賜圭瓚資鬯於天子則諸侯受封未嘗不資鬯而後祭也傳曰天子以鬯諸侯以薰誤矣特牲少牢大夫士有奠而無祼傳又曰大夫以蘭芝士以蕭庻人以艾不可考也鬯之所用不特達臭氣以求神而巳故王齊則以鬯淬浴王弔喪臨諸侯則以鬯為摯大喪則以鬯釁尸
　　六飲【水漿醴凉醫酏】
　　五飲【水漿酒醴酏】
　　膳夫掌王之食飲飲用六清酒正辨四飲之物一曰清二曰醫【於巳反】三曰漿四曰酏掌其厚薄之齊以共王之四飲之饌及后世子之飲【清謂醴之泲者醫内則所謂或以酏為醴凡醴濁釀酏為之則少清矣醫之字從殹從酉省也漿今之酨漿也酏今之粥内則有黍酏酏飲粥稀者之清也鄭司農説以内則曰飲重醴稻醴清黍醴清粱醴清或以酏為醴漿水醷后致飲于賔客之禮有醫酏糟糟音聲與相似醫與醷亦相似文字不同記之者各異耳此皆一物也】共后之致飲于賔客之禮醫酏糟皆使其士奉之【糟醫酏不泲者泲曰清不泲曰糟后致飲無醴醫酏不清者與王同體屈也】歲終則㑹惟王及后之飲酒不㑹漿人掌共王之六飲水漿醴凉醫酏入于酒府共賔客之稍禮共夫人致飲于賔客之禮清醴醫酏糟而奉之凡飲共之食醫掌和王之六食六飲凡飲齊眡冬時内則曰飲重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟或以酏為醴【釀粥為醴】黍酏【酏粥】漿【酢酨】醷【梅漿】濫【以諸和水也濫凉也】玉藻曰五飲上水漿酒醴酏又曰惟水漿不祭若祭為巳偞卑少儀曰客爵居左其飲居右凡齊執之以右居之以左【齊謂食羮醤飲有齊和者也】曲禮曰酒漿處右【處羮之右此宫酒若羮耳兩有之則左酒右漿此大夫士與賔燕食之禮其禮食則宜放公食大夫禮云】公食大夫飲酒漿飲俟于東房【漿飲酨漿也其俟奠與豐上也漿飲先宫漿别於六飲也】賔三飯宰夫執觶漿飲與其豐以進宰夫設其豐于稻【酒在東漿在西是所謂左酒右漿】上大夫庶羞酒飲漿飲庻羞可也士冠禮側尊一甒醴在服北既冠贊者洗于房中側酌醴加柶覆之靣葉冠者以柶祭醴三乃醴賔以一獻之禮【醴賔不用柶者泲其醴内則曰飲重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事質者用糟文者用清】孟子曰簞食壺漿詩曰或以其酒不以其漿莊子曰十漿之家五漿先饋
　　酒正四飲清醫漿酏而無水醴凉漿人六飲水漿醴凉醫酏而無清内則有醴清糟酏漿醷濫而無水凉醫玉藻有水漿酒醴酏而無凉醫者鄭氏曰清謂醴之泲者則酒正之清與漿人之醴一也内則重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟三醴皆有清糟則糟醴之濁者也醴内則所謂或以酏為醴【闕】内則所謂黍酏也醫内則所謂醷也凉内則所謂濫也【鄭氏曰醫與醷相似濫以諸和水也以周禮六飲校之則濫凉也紀莒之間名諸為濫】水凉之味薄非酒正之所辦酒在飲中非用漿人之法内則無水凉亦以其薄而畧之也夫飲之齊必寒【飲齊眡冬時】其設必重泲者為清醇者為糟糟用柶清不用柶后致飲于賔客則醇者而巳故酒正曰醫酏糟則醫酏皆糟也夫人飲于賔客則有清焉故漿人曰清醴醫則醴清而醫酏皆糟也夫人致三飲后致二飲屈於王也漿人六飲始水玉藻五飲亦上水貴其本也六飲無酒五飲有酒異代之禮也古者之於六飲用醴為多鄭氏曰五齊正用醴為飲者醴恬與酒異也其飲四齊味皆似酒其説是也然儀禮士冠醴子醴賔士昏醴賔醴婦聘禮醴賔士喪既夕士虞皆有醴而公食燕禮大射鄉飲酒特牲少牢皆不用醴何也蓋禮之質者尚醴文者尚酒冠禮醴子昏禮醴婦禮賔厚其親也聘禮醴賔厚其私覿也士喪及虞醴神存其養也非此無所事醴則用酒而巳儀禮祭以柶玉藻言水漿不祭若祭為巳偞卑則水漿與醴雖均曰飲其厚薄甘淡故有間也


　　禮書卷八十四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十五
　　宋　陳祥道　撰













　　祼
　　書曰王入太室祼小宰凡祭祀賛玉幣爵之事祼將之事【將送也祼送送祼謂賛王酌爵鬯以獻尸謂之祼言灌也明不為飲主以祭祀唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫稱焉凡鬱鬯受祭祭之啐之奠之】凡賔客賛祼内宰大祭祀后祼獻則賛瑶爵亦如之【謂祭宗廟王既祼而出迎牲后乃從後祼】凡賔客之祼獻瑶爵皆賛【謂王同姓及二王之後來朝覲為賔客者祼之】大宗伯大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹大賔客則攝而載祼小宗伯凡祭祀賔客以時將瓉祼肆師凡祭祀及祼築鬻大賔客涖筵几築鬻賛祼將鬱人凡祭祀賔客之祼事和鬱鬯以實彛而陳之凡祼玉濯之陳之以贊祼事詔祼將之儀與其節及塟共其祼器遂埋之司尊彛春祠夏禴祼用鷄彛鳥彛秋嘗冬烝祼用斝彛黄彛行人公再祼而酢侯伯子男一祼而酢【再祼再飲公也酢報飲王也】大國之孤以酒禮之【以酒禮之者謂齊酒也和之不用鬱鬯耳】禮器曰諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦郊特牲曰諸侯為賔灌用鬱鬯商人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後迎牲周人尚臭灌用鬯臭既灌然後迎牲又曰祼用圭璋用玉氣也祭統曰獻之屬莫重於祼投壺當飲者皆跪奉觴曰賜灌勝者跪曰敬養文王詩曰厥作祼將常服黼冔論語曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣
　　商人尊神而交神於明故先樂而求諸陽周人尊禮而辨神於幽故先祼而求諸隂書曰王入太室祼祭統曰君執圭瓚祼尸則尸入太室以圭瓚酌鬱鬯祼之后又以璋瓚酌鬱鬯亞祼其祼尸也如祼賔客則王與后自灌之矣鄭氏釋小宰謂王酌鬱鬯以獻尸尸受祭之啐之奠之然尸神象也神受而自灌非禮意也鄭氏又謂宗廟有祼天地大神至尊不祼考之於禮典瑞祼圭有瓚以肆先王以祼賔客玉人祼圭尺有二寸有瓚以祀廟又鬯人秬鬯之所用則社廟山川四方而巳是祼不施於天地也然大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯表記曰親耕粢盛秬鬯以事上帝蓋祀天有鬯者陳之而巳非必祼也行人曰公再祼侯伯子男一祼諸侯有祼而卿無祼則以酒禮之而巳祭統所謂獻之屬莫重於祼者此也大宗伯賔客則攝而載祼謂攝后耳鄭氏謂君無酌臣之禮宗伯代王祼其説誤也鬯人共秬鬯鬱人和鬱鬯則鬱人和鬯人之鬯而鬯人不用鬱也賈公彦謂山川外十二神用秬鬯而不用鬱於理或然
　　十二獻
　　九獻
　　禮器曰有以小為貴者宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角五獻之尊門外缶門内壺君尊瓦甒此以小為貴【凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散五獻子男之饗禮也壺大一石瓦甒五斗缶大小未之聞也】一獻質【謂祭羣小祀】三獻文【謂祭社稷五祀】五獻察【察明也謂祭四望山川也】七獻神【謂祭先公】郊特牲郊血大饗腥三獻爓一獻熟大饗君三重席而酢焉【言諸侯相饗獻酢禮敵也】三獻之介君専席而酢焉此降尊以就卑也【三獻大夫來聘主君饗燕之以為賔賔為敬敬則徹重席而受酢也専猶單也】樂記先王為酒禮一獻之禮賔主百拜【一獻士飲酒之禮】祭統尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑤爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等也【尸飲五謂酳尸五獻也大夫士祭三獻而獻賔正義曰此據備九獻之禮者至主人酳尸故尸飲五也凡祭二獻祼用鬱鬯尸祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳尸此等皆尸飲之故云尸飲五於此之時以獻卿之後乃主婦酳尸酳尸畢賔長獻尸是尸飲七也乃瑶爵獻大夫是正九獻禮畢初二祼不飲故云尸飲七自此以後長賔長兄弟更為加爵尸又飲二是并前尸飲九主人乃散爵獻士及羣有司也此謂上公故以酳尸之一獻為尸飲五也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳尸但尸飲三也子男五獻食訖酳尸尸飲一也云大夫士祭三獻而獻賔者欲明諸侯獻賔時節與大夫士獻賔不同知大夫士祭三獻賔者特牲禮文下大夫不賔尸與士同亦三獻而獻賔知者有司徹文其上大夫別行賔尸之禮與此異也】祭統曰古者必賜爵禄於太廟一獻君降命之【一獻酳尸也】周禮司尊彛掌六尊六彛之位春祠夏禴祼用鷄彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬蒸祼用斝彛黄彛皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也【祼如獻尸后亞祼朝踐謂薦豆腥酌醴始行祭事后於是薦朝事之豆籩既又酌獻其變朝踐為朝獻者尊相因也朝獻謂尸卒食王酳之再獻者王酳尸之後后酌亞獻諸臣為賔又次后酌盎齊備卒食三獻也於后亞獻内宗薦加豆籩其變再獻為饋獻者亦尊相因饋獻謂薦熟時后於是薦饋食之豆籩此凡九酌王及后各四諸臣一祭之正也以今祭禮特牲少牢言之二祼為奠而尸七矣王可以獻諸臣祭統曰尸飲五君洗玉爵獻卿是其差也明堂位曰灌用玉瓉大圭爵用玉琖加用璧角璧散又鬱人職曰受舉斝之卒爵而飲之則王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再獻者用璧用璧散可知也】
　　先儒謂大祫十有二獻四時與禘九獻上公亦九獻侯伯七獻周官掌客諸侯長十有再獻行人上公再祼饗禮九獻侯伯一祼七獻子男一祼五獻諸侯之卿各下其君二等以下及其大夫士皆如之及禮器有五獻之尊郊特牲有三獻之介則饗賔祀神之獻數固不異矣然祫雖大於時祭而禘又大於祫宜亦十二獻先儒以禘小於祫非也行人上公再祼而祼不預於九獻侯伯子男一祼而祼亦不預於七獻五獻則先儒以二祼在九獻之内非也司尊彛朝踐用兩尊皆有罍饋食用兩尊皆有罍籩人醢人有朝踐之籩豆有饋食之籩豆有加籩加豆則朝踐王獻后亞之諸臣之所昨三獻也饋食王獻后亞之諸臣之所昨六獻也酳尸三九獻加爵不與焉此宗廟九獻之禮也夫卒食必有酳曽子問言侑酳是侑食然後有酳也樂記言執醬而饋執爵而酳是饋食然後有酳也特牲少牢之祭皆曰饋食而獻皆曰酳尸則大夫士無朝獻饋獻之禮特酳尸於饋食之後而巳然士禮主人主婦賔三獻又加爵三長兄弟賔長利獻之也下大夫主人主婦賔又獻又加爵二賔長與利獻之也上大夫特主人主婦賔三獻而巳蓋士與下大夫無賔尸故有加爵上大夫有賔尸故無加爵天子諸侯有繹祭又有加爵記所以隆於尊者也春秋之時楚子入享於鄭九獻加籩豆六品季孫宿如晋晉侯享之有加辭曰小國之事大國也得貺不過三爵今豆有加下臣弗堪則加豈卑者之所預乎士與下大夫有加其代賔尸可知也周官朝事饋食之籩豆后薦之加爵之籩豆内宗薦之則加以璧散璧角亦諸臣獻之可知也【卑者獻以散】士之飲禮止於一獻而祭有三獻者攝盛也士加爵三而下大夫加爵二者厭降也書曰太保秉璋以酢孔安國謂祭報曰酢蓋獻始事也酢成事也諸臣之於禮成之而巳故獻皆曰酢
　　一獻三獻七獻之辨
　　禮器曰一獻質三獻文五獻察七獻神郊特牲曰郊血大饗腥三獻爓一獻孰鄭氏謂一獻祭羣小祀三獻祭社稷五祀五獻祭四望山川七獻祭先公其説以為王祭羣小祀以冕一章之服故一獻祭社稷以希冕三章之服故三獻祭四望山川則毳冕五章故五獻享先公則鷩冕七章故七獻然周禮大祀次祀小祀見於肆師大祭中祭小祭見於酒正則大宗伯所辨天地五帝先王之類大祀也社稷五祀五嶽之類中祀也四方百物之類小祀也大祀獻多小祀獻寡則社稷所獻宜加於山川也先王祭服各有象類則希冕三章以祭社稷者非卑之於山川也以社稷之所上止於利人故服粉米以稱之則獻數不繫於服章矣且賔客之禮士一獻【士冠禮一獻】卿大夫三獻【郊特牲三獻之介】子男五獻【禮器五獻之尊門外缶門内壺昭元年左傳曰魯具五獻之籩豆趙孟辭焉則大國之卿亦五獻】侯伯七獻上公九獻而王饗諸侯自子男五獻以至諸侯長十有再獻皆服鷩冕七章而巳孰謂獻數必繫於服章哉鄭氏以三獻為祭社稷五祀五獻為祭四望山川誤矣羣小祀則四方百物之類也其牲色厖【牧人凡外祭毁事用厖可也】其牲體疈辜【大宗伯以疈辜祭四方百物】其祼器用散【鬯人凡疈辜蓋用散云】其舞兵舞帗舞或不興舞【鼓人凡祭百物之神鼓兵舞帗舞者舞師凡小祭祀則不興舞】山川四望則其兆位各因其郊與其方【小宗伯兆五帝於四郊四望亦如之山川丘陵墳衍各因其方】其牲各因其方之色祼則用蜃玉則兩圭有邸與璋邸射【兩圭有邸以旅四望璋邸射以祀山川】舞則兵舞與羽舞奏姑洗歌南吕舞大㲈【四望】奏蕤賔歌函鍾舞大夏【山川】社稷則共黝牲其祭血祼以大罍鼓以靈鼓舞以帗舞奏太蔟歌應鍾舞咸池其禮樂辨異如此則獻數不同宜矣蓋禮畧故質禮加故文察則其事地也察矣神則其事祖也神矣一獻孰則於人情為近故曰質三獻爓則於人情漸逺故曰文三獻爓則五獻其血乎禮所謂血祭社稷是也
　　飯數
　　曲禮曰三飯主人延客食胾禮器曰天子一食諸侯再大夫三食力無數玉藻曰飯飱者三飯也論語曰亞飯干適楚三飯繚適蔡四飯缺適秦士婚禮三飯卒食特牲禮尸三飯告飽祝侑之如初【鄭云不復飯者三三者士之禮大成也】少牢禮尸三飯又食胾又食舉腊肩又食舉牢骼又食告飽又曰皇尸未實侑尸又食舉牢肩尸不飯主人拜侑尸又三飯膳夫以樂侑食大司樂王大食三侑皆令奏鐘鼓詩曰以妥以侑荀卿曰三嗅之不食大戴史記曰三侑之不食鄭康成曰食大名小數曰飯士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯賈公彦曰一告謂之一飯士三飯即告飽而侑大夫七飯告飽而侑諸侯九飯而侑天子十一飯而侑孔頴達曰天子一食諸侯再大夫三與儀禮不同此據食畢更加飯告飽之數也禮有以多為貴故特牲士祭尸九飯少牢大夫祭尸十一飯有以少為貴故禮器天子一食諸侯再大夫士三蓋一食即一飯也士九飯大夫十一飯則飯以九與十一而又加者也正飯致其隆故貴多加飯嫌於凟故貴少此飯禮所以不同也鄭氏曰士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯而賈公彦謂十三飯諸侯禮十五飯天子禮理或然也飯必告飽而告飽必侑侑禮有拜以致其敬有辭以道其勤有樂以樂其心特牲尸告飽祝侑主人拜少牢尸告飽主人拜侑此拜以致其敬也少牢祝侑曰皇尸未實侑此辭以道其勤也大祝逆尸令鐘鼓侑亦如之此樂以樂其心也然特牲三飯告飽而侑少牢七飯告飽而侑則九飯三侑飯寡而侑多十一飯再侑飯多而侑寡者蓋禮殺者儀蹙故告飽速而侑多禮隆者儀紓故告飽遲而侑少此侑禮所以不同也賈公彦謂諸侯九飯而侑天子十一飯而侑理或然也然以論語考之毎飯異樂毎樂異工則侑固多矣而特牲少牢尸飯止於三侑再侑大司樂王大食三侑者蓋有每飯之侑有終食之侑每飯之侑一工而巳終食之侑有禮之大者也故荀卿言三嗅之不食大戴史記亦言三侑之不食此皆指其大者論之也古者之於賔客如祭祀禮而祼獻之數未嘗不同則天子而下其飯數宜與尸食無異矣大司樂王大食三侑皆令奏鐘鼓則凡非大食無鐘鼓歟



　　禮書卷八十五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷八十六>
　　大夫餕禮【天子諸侯餕禮見於經尤畧今圖大夫士餕禮于後】
　　士餕禮
　　特牲禮尸謖佐食徹尸爼爼出于廟門徹庻羞設于西序下【為將餕去之】筵對席佐食分簋鉶宗人遣舉奠及長兄弟與立于西階下東靣北上祝命嘗食者舉奠許諾升入東靣長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚主人西靣再拜祝曰有以也兩奠舉于爼許諾皆答拜若是者三皆取舉祭食祭舉及食祭鉶食舉卒食主人降洗爵宰贊一爵主人升酌酳上拜受爵主人答拜酳下亦如之主人拜祝曰有與也如初儀兩執爵拜祭酒卒爵拜主人答拜兩皆降實爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵上即位坐答拜主人坐祭卒爵拜上答拜受爵降實于篚主人出立于户外西靣祝命徹阼俎豆籩設于東序下少牢禮尸謖佐食徹肵俎降設于堂下阼階南司宫設對席乃四人上佐食盥升下佐食對之賔長二人備司士進一敦黍于上佐食又進一敦黍于上佐食又進一敦黍于下佐食皆右之于席上資黍于羊俎兩端兩下是餕司士乃辨舉者皆祭黍祭舉主人西靣三拜者者奠舉于爼皆答拜皆反取舉司士進一鉶于上又進一鉶于次又進二豆湆于兩下乃皆食食舉卒食主人洗一爵升酌以授上贊者洗三爵酌主受于户内以授次若是以辨皆不拜受爵主人西靣三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜者三人興出上止主人受上爵酌以酢于户内西靣坐奠爵拜上答拜坐祭酒啐酒上親嘏曰主人受祭之福胡壽保建家室主人興坐奠爵拜執爵以興坐卒爵拜上答拜上興出主人送乃退文王世子曰其祭餕獻受爵則以上嗣禮記曰餕者祭之末也尸亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政矣故尸□君與卿四人餕君起大夫六人餕臣餕君之餘也大夫起士八人餕賤餕貴之餘也士起各執其具以出陳于堂下百官進徹之下餕上之餘也【百官進而餕鄭改進為餕升】凡餕之道毎變以衆所以别貴賤之等而興施惠之象也是故以四簋黍見其修於廟中也廟中者境内之象也
　　祭禮利成則尸謖尸謖則命士舉奠與長兄弟則上下二人而巳故一簋一鉶所謂佐食分簋鉶是也上大夫之上佐食下佐食賔長二人則上次四人而巳故兩鉶二豆所謂司士進一敦黍于上佐食又進一敦黍于上佐食又進一敦黍于下佐食資黍于羊俎兩端兩下是司士進一鉶于上又進二豆于兩下是也然則諸侯以四簋黍則每變以衆其分而資之可知矣之簋大夫倍士諸侯倍大夫毎進不過以兩孔頴達謂諸侯之祭六簋留二以為陽厭不可考也天子諸侯之自君以至百官而煇胞翟閽之吏皆與焉以明惠周於境内也大夫之餕二佐食二賔長而巳以明惠及於其臣也士之餕舉奠與長兄弟而巳以明惠止於其親也蓋餕筵於室中就神位也用尸之簋鉶施神惠也其禮則降與俟命而後升祭舉祭鉶然後食拜酳祭酒而後飯其位則上東靣下不酢而先降上酢而後出餕之大畧也然士於其舉也戒之曰有以也於其酳也戒之曰有與也而大夫之不戒士受爵皆拜而大夫之受爵不拜大夫之上不親酢而親嘏士之上親酢而不嘏何也大夫之不戒以其非舉奠也受爵不拜以其非貴者也上不親酢以其親嘏也士之上不嘏此其降於大夫歟脤膰【蜃器】
　　致福
　　大宗伯以脤膰親兄弟之國行人歸脤交諸侯之福春秋書天王使石尚來歸脤公羊曰石尚者何天子之士也脤者何也爼實也腥曰脤熟曰膰【何休曰禮諸侯朝天子助祭於宗廟然後受爼實魯不助祭而歸之故譏】穀梁曰脤者何祭肉也生曰脤熟曰膰石尚士也天子之大夫不名石尚欲書春秋諫曰乆矣周之不行禮於魯也請行脤貴復正也左氏稱劉康公成肅公㑹晉侯伐秦成子受脤于社不敬劉子曰國之大事在祀與戎祀有執膰戎有受脤神之大節也【成十三年杜氏曰脤祭社之肉盛以脤噐】王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事于文武使孔賜伯舅胙齊侯下拜登受【僖公九年】宋成公如楚還入鄭鄭伯將享之問禮於皇武子對曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉孔子曰非祭肉不拜祭肉不出三日出三日不食之矣孟子曰孔子於魯膰肉不至不稅冕而行周禮膳夫祭祀之致福者受而膳之都宗人凡都祭祀致福于國家宗人凡祭祀致福少儀曰為人祭曰致福為巳祭而致膳於君子曰膳祔練曰告凡膳告於君子主人展之以授使者于阼階之南南靣再拜稽首送反命主人又再拜稽首其禮太牢則以牛左肩臂臑折九个少牢則以羊左肩七个犆豕則以豕左肩五个玉藻曰膳於君有葷桃茢於大夫去茢於士去葷楊子曰秦用事四帝而天下不匡反致文武昨腥曰脤熟曰膰蜃以盛之也【周禮掌蜃祭祀共蜃器】膰燔以熟之也周禮大宗伯以血祭祭社稷五祀以饋食享先王是社稷主腥故謂之脤宗廟主熟故謂之燔春秋傳曰祀有執膰戎有受脤是也兄弟之國親也故兼脤膰以賜之諸侯之國疎也故歸脤而巳大宗伯以脤膰親兄弟之國行人歸脤以交諸侯之福是也然天子交福於諸侯而諸侯有致福于天子致福亦謂之致膳【少儀曰為人祭曰致福為巳祭而致膳於君子曰膳祔練曰告】致膳以肩不以貴其前也肩以左不以右右以祭也【少儀凡膳告於君子太牢則以牛左肩臂臑折九个少牢則以羊左肩七个犆豖則以豖左肩五个】用葷桃茢祓不祥也【玉藻曰膳於君有葷桃茢於大夫去茢於士去葷】拜送拜反重其禮也【凡膳告於君子主人展以授使者于阼階之南靣再拜稽首送反命主人又再拜稽首】受而膳之同其福也春秋書天王使石尚來歸脤穀梁曰石尚欲書春秋請行脤貴復正也考之春秋天子之大夫稱官若字士稱名石尚士也故名之行脤雖正然諸侯非助祭而歸之則祭肉其能均乎何休謂魯不助祭而歸之故譏其說是也玉藻言膳於君大夫士者致福之膳也非致福之膳則無事於桃茢鄭氏以膳為凡美食誤也致福致膳吉禮也祔練之胙則曰吉而巳顔淵之喪饋祥肉孔子彈琴而後食此吉肉也










　　禮書卷八十六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十七
　　宋　陳祥道　撰





















　　祭日祊
　　明日祊
　　楚茨之詩曰祝祭于祊祀事孔明【祊門内也箋云孝子不知神之所在故愽求之平生門内之旁待賔客之處祀禮於是甚明正義曰釋宫云閍謂之門李巡曰閍廟門名孫炎曰詩云祝祭于祊祊謂廟門也彼直言門知門内者以正祭之禮不宜出廟門也而郊特牲云直祭祝于主注云直正也謂薦熟時也祭以熟為正又曰索祭祝於祊注云廟門外曰祊又注祊之禮宜於廟門外之西室與此不同者以彼祊祭對正祭是明日之名又彼記又稱祊之於東方為失明在西方與繹具在門故禮器曰為祊於外祭統曰而出於祊對設祭於堂為正是亦明日之繹故皆在門外與此不同以廟門為之祊知内外皆有祊稱也明此祊廟門之名其内得有待賔客之處者聘禮公食大夫皆行事於廟其待之迎於大門之内則天子之禮焉其迎諸侯之臣或於廟門内也繹祭之祊在廟門外之西北正祭之祊或在廟門内之西天子迎賔在門東此祭當在門西大率繫之門内為待賔客之處也】絲衣詩曰繹賔尸也【繹又祭也天子諸侯曰繹以祭之明日卿大夫曰賔尸與祭同日正義曰繹又祭釋天文李巡曰繹名曰復祭曰又祭知天子諸侯同名曰繹以祭之明日者宣八年六月辛巳有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹魯為諸侯用祭之明日則天子之禮同名曰繹故知天子亦以祭之明日也故公羊傳曰繹者何祭之明日也知卿大夫曰賔尸者今少牢饋食禮者卿大夫之祭禮也其下篇有司徹云若不賔尸注云不賔尸謂下大夫也以言若不賔尸是有賔尸者有司徹所行即賔尸之禮是卿大夫曰賔尸案其禮非異日之事故知與祭同日然則天子諸侯謂之繹卿大夫謂之賔尸是繹與賔尸事不同矣而此序云繹賔尸者繹祭之禮主為賔事此尸但天子諸侯禮大異日為之別為立名謂之繹言其尋繹昨日卿大夫禮小同日為之不別立名直云祊指其事謂之賔尸耳此序言　者是祭之名賔尸是此祭之事故特詳其文也周曰繹商謂之肜者因繹又祭遂引釋文以明異代之禮別也彼云周曰繹商曰肜孫炎曰肜者亦相尋不絶之意尚書有髙宗肜日是其事也】禮器言設祭于堂為祊乎外故曰於彼乎於此乎【設祭之饌於堂人君禮然祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭於室而事尸於堂孝子求神非一處也周禮曰夏后氏世室門堂三之二室三之二詩頌絲衣曰自堂徂基正義曰設祭于堂謂薦腥爓之時設此所薦饌在於堂為祊乎外祊謂明日繹祭在廟門之旁謂之祊言為此祊祭在於廟門外之西也又此云為祊乎外稱祭故知明曰繹祭也郊特牲云索祭祝于祊不云外故鄭彼注不云明日繹祭云謂之祊者于廟門外之旁因名焉者以釋宫云廟門之祊今曰繹祭在廟門外之西旁因以廟門為稱故云因名焉其祭之禮既設祭於室而事尸於堂者以正祭設薦在室故繹祭亦設饌在室案有司徹上大夫賔尸坐尸侑於堂酌而獻尸故知人君亦祭亦事尸於堂也但卿大夫賔尸禮略不設祭於室又不在廟門異於君也云夏后氏世室門堂三之二室三之一者證廟門之旁有室有堂也又引頌絲衣之篇者證繹祭在堂事尸也】郊特牲孔子曰繹之於庫門内祊之於東方失之矣直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在於彼乎於此乎或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與祊之為言倞也【直正也祭以薦熟為正言薦熟正祭之時祝官以祝辭告于主若儀禮少牢敢用柔毛剛鬛用薦嵗事于皇祖某是也索求也廣博求神非但在廟又為求祭祝官行祭在於祊也祊謂廟門祭于廟門凡祊有二種一是正祭之時既設祭於廟又求神於廟門之内詩楚茨云祝祭于祊注云祊門内平生待賔客之處與祭同日也二是明日繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊即上文云祊之于東方注祊之禮宜于廟門外之西室是也今此索祭于祊當是正祭日之祊矣知者禮器云為祊乎外以其稱外故注云祊祭明日之繹祭鄭又注上直云廟門曰祊亦不外是據正祭日祊也故下云肵之為言敬也相饗之也嘏長也大也血毛告幽全之物是皆據正祭之日明此祊亦正祭日】祭義曰孝子臨尸而不怍君牽牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人齊齊乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿諸其欲其饗之也詩曰明發不寐有懷二人文王之謂也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之【奠盎設盎齊之奠也此時君牽牲將薦毛血君獻尸而夫人薦豆謂繹也儐尸主人獻尸主婦自東房薦韭菹醢祭之明日謂繹日也言繹之夜不寐疏謂繹日也者以其先云君獻尸後云夫人薦豆故故知繹日也引有司徹之文者證儐尸之時先獻後薦上大夫儐尸即天子諸侯之繹也】祭統曰詔祝於室而出于祊此交神明之道也【謂祝官以言詔告祝請其尸於室求之而出于祊者謂明日繹祭而出廟門旁廟求神於門外之旁神明難測不可一處之或門旁不敢定是與神明交接之道】書髙宗肜日【祭之明日又祭】春秋書辛巳有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹穀梁曰繹者祭之明日之享賔也公羊曰繹者何祭之明日也家語衛莊公變宗廟易市朝髙子問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在廟門之西今衛君更之如之何孔子曰繹之於庫門内祊之於東方失之矣爾雅曰閍謂之門【李巡張炎曰祊廟門也】繹又祭也夏曰復胙商曰胙周曰繹
　　禮有正祭之祊有繹祭之祊於祊求諸逺者也祊於西尊其右也詩云以徃烝嘗或剝或烹或肆或將而繼之以祝祭于祊此正祭之祊也禮言設祭於堂為祊乎外家語言繹祭於祊此繹祭之祊也正祭之祊位於門内之西室故毛氏釋詩以祊為門内繹祭之祊位於門外之西室故鄭氏釋郊特牲以祊於門外葢祊其位也繹其祭也賔尸其事也繹祭謂之祊而祭之祊不謂之繹繹之名特施於天子諸侯賔尸之名亦施於卿大夫鄭氏以卿大夫賔尸在堂故謂祊於門外之西室繹又於其堂孔穎達申之云求神在室接尸在堂於義或然卿大夫有賔尸則正祭無加爵無陽厭下大夫士無賔尸故正祭有加爵有陽厭必於明日春秋書辛巳有事於太廟壬午猶繹穀梁曰繹者祭之明日之享公羊曰繹者何祭之明日是也賔尸則祭日而已儀禮有司徹掃堂攝酒迎尸而賔之是也繹於明日則異牲詩曰自羊徂牛是也賔尸於祭日則用正祭之牲而已有司徹燅【音尋】尸爼是也葢正祭重而主於禮神繹輕而主於禮尸重故省牲視具在宗伯輕故使士焉則絲衣其紑載弁俅俅者士而爵弁絲衣者也主於禮神故在室主於禮尸故在堂則自堂徂基掃堂設筵者皆堂上之事也考之儀禮大夫正祭不迎尸而賔尸迎之正祭有祝而賔尸有侑正祭先薦後獻賔尸先獻後薦正祭之鼎五賔尸之鼎三正祭之牲體進下賔尸之牲體進腠正祭之魚縮載賔尸之魚横載正祭主人獻尸而尸酢之於獻祝佐食之前賔尸主人獻尸而尸酢之於獻侑之後凡此皆與正祭不同則主人迎尸尸後酢主人所以伸主人也先獻後薦而進下所以醉飽尸也其飲至於無筭其罰至於兕觥則繹祭可知矣拜儀上
　　禮曰拜服也稽首服之甚也拜稽顙哀戚之至隠也稽顙隠之甚也荀卿曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽顙許慎曰頓下首也然則書稱拜手稽首則拜手手拜也稽首首至地也荀卿所謂下衡曰稽首是也稽顙則首至地矣荀卿所謂至地曰稽顙是也太祝言禮之重者則先稽首而繼之以頓首空首振動言禮之輕者則先竒拜而繼之以褒拜肅拜則頓首空首振動重禮之漸殺者也褒拜肅拜輕禮之尤殺者也然則稽首拜手而稽畱焉頓首則首頓於手而巳空首不至於手空其首而已竒拜一拜也儀禮鄉飲鄉射聘禮士相見凡禮之殺者皆一拜是也肅拜俯其手而肅之也婦人與介者之拜也少儀曰婦人雖有君賜肅拜為尸坐則不手拜肅拜為喪主則不手拜然則所謂手拜者手至地也士婚禮婦拜扱地是也褒拜介於一拜肅拜之間則禮固殺矣其詳不可考也記曰大夫之臣不稽首避君也孟武伯曰非天子寡君無所稽首知武子曰天子在君稽首寡君懼矣是稽首者諸侯於天子大夫士於其君之禮也然君於臣有所稽首書稱太甲稽首於伊尹成王稽首於周公是也大夫於非其君亦有所稽首儀禮公勞賔賔再拜稽首勞介介再拜稽首是也葢君子行禮於其所敬者無所不用其至則君稽首於其臣者尊徳也大夫士稽首於非其君者尊主人也春秋之時晉穆嬴抱太子頓首於趙宣子魯季平子頓首於叔孫則頓首非施於尊考之禮也鄭氏謂稽首頭至地頓首頭叩地空首頭至手褒讀為報再拜也又引書曰王動色變為振動之拜比不可考
　　拜儀下
　　檀弓曰拜而後稽顙頽乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也三年之喪吾從其至者又曰晉獻公之喪秦穆公使人弔公子重耳稽顙而不拜哭而起起而不私穆公曰夫稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起則愛父也起而不私則逺利也又曰拜稽顙哀戚之至隠也稽顙隠之甚也喪服小記曰為父母長子稽顙大夫弔之雖緦必稽顙婦人為夫與長子稽顙其餘則否【孔穎達曰重服稽顙而後拜賔期以下拜賔而後稽顙】少儀曰婦人吉事雖君賜肅拜為喪主則不手拜【肅拜拜低頭手拜手至地婦人以肅拜為正凶事乃手拜為喪主不手拜者為夫與長子當稽顙也其餘亦手拜而已或曰為喪主則不手拜肅拜也】雜記為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙者其贈也拜【母在於贈拜得稽顙則父在贈拜不稽顙】弔者含者禭者入皆子拜稽顙又曰三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜【稽顙而後拜曰喪拜拜而後稽顙曰吉拜】又曰廐焚孔子拜鄉人為火者拜之士一大夫再亦相弔之道也喪大記小歛男奉尸夷于堂降拜【降拜拜賔也】君拜寄公國賔士大夫拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賔于堂上其無女主則男主拜女賔于寢門内其無男主則女子拜賔于阼階下子幼則以衰抱之人為之拜喪有無後無無主又曰君弔於大夫士君退主人送于門外拜稽顙迎不拜拜送者拜送為君之答已也夫人弔於大夫士主人出迎于門外夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人退主婦送于門内拜稽顙主人送于門外不拜奔喪大夫哭諸侯不敢拜賔【謂大夫士使列於國】凡奔喪有大夫至拜之成踊而后襲於士襲而后拜之問喪曰稽顙觸地無容士喪禮既小歛主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊賔主人出拜送于門外君弔哭主人哭拜稽顙成踊出賔出主人哭拜送
　　三耳之喪稽顙而後拜所謂喪拜也期以下之喪拜而後稽顙所謂吉拜也葢拜則致敬於人稽顙則致哀於已拜而後稽顙頽乎其順也以其先致敬故也稽顙而後拜頎乎其至也【考工記輈欲頎典鄭司農曰頎讀為懇葢古字頎懇通用】以其先致哀故也孔子之時禮廢滋久天下不知後稽顙之為重而或以輕為重是猶不知拜下之為禮拜上之為泰而或以泰為禮故孔子救拜之則曰吾從其至者救泰之則曰吾從下凡欲禮之明於天下而巳喪之稽顙猶稽首也禮非至尊不稽首則喪非至重不稽顙矣然有非至重而稽顙者非以其至親則以弔者之尊也故謂妻稽顙以至親也大夫弔之雖緦必稽首以弔者之尊也婦人移天於夫而傳重於長子故雖父母不稽顙所稽顙者為夫與長子而已以所受於此者重則所報於彼者殺也然士喪禮於三年之喪拜稽顙喪大記雜記皆言拜稽顙此謂拜必稽顙非拜而後稽顙也晉獻公之喪秦穆公弔公子重耳重耳稽顙而不拜穆公曰稽顙而不拜未為後也故不成拜國語曰重耳拜而不稽顙誤矣








　　禮書卷八十七
　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十八
　　宋　陳祥道　撰






















　　天帝之辨上
　　周禮太宰祀五帝則掌百官之誓戒祀大神示亦如之【五帝謂天神示謂天地】掌次王大旅上帝則張氊案設皇邸【大旅上帝祭天於圜丘國有大故而祭亦曰旅此以旅見祀也正義云下經言祀五帝則知此是昊天上帝與司服及宗伯昊天上帝一也】朝日祀五帝則張大次小次司裘掌為大裘以共王祀天之服大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆充人掌祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月大宗伯以禋祀祀昊天上帝以蒼璧禮天牲幣各放其器之色【此禮】

　　【天以冬至謂天皇太帝在北極者也】凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜曰宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍若王不與祭祀攝位國有大故則旅上帝及四望小宗伯兆五帝於四郊大烖執事禱祠于上下神示肆師類造上帝封于大神【類禮依郊祀而為之封謂壇也大神社及方岳也】典瑞四圭有邸以祀天旅上帝【祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦猶五帝殊言天者尊異之也】司服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之大司樂乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神【天神謂五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊】凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大簇為徵姑洗為羽若樂六變則天神皆降可得而禮矣【天神則主北辰祭法曰周人禘嚳而郊稷此謂祭天圜丘以嚳配之】大祝掌六祈一曰類二曰造辨六號一曰神號【神號若皇天上帝正義曰皇天北辰曜魄寶上帝大微五帝】大師類上帝凡以神仕者掌三辰之法以猶鬼神示之居辨其名物以冬日至致天神人鬼【致人鬼於祖廟葢用祭天地之明日】大司冦若禋祀五帝則戒之日涖誓百官小司冦凡禋祀五帝實鑊水納亨亦如之士師祀五帝則沃尸及王盥洎鑊水職金旅于上帝則共金版玉人四圭尺有二寸以祀天禮記曰大雩帝又曰以共皇天上帝之祠又曰因吉土以饗帝子郊祭帝于郊所以定天位郊社所以事上帝天子親耕粢盛秬鬯以事上帝聖人為能饗帝帝牛必在滌三月易曰王用享于帝吉先王以作樂崇徳殷薦之上帝聖人亨以享上帝帝出乎震詩曰昭事上帝帝謂文王上帝臨女有皇上帝皇皇后帝昊天上帝書曰伊尹格于皇天伊陟格于上帝肆類于上帝以昭受上帝天其申命用休敢昭告于上天神后鯀陻洪水帝乃震怒不畀洪範九疇天乃錫禹洪範九疇惟天不畀允罔固亂惟帝不畀惟我下民秉為
　　周禮有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天則百神皆預言昊天上帝則統乎天者言五帝則無預乎昊天上帝言上帝則五帝兼存焉周官司裘掌為大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司樂若樂六變天神皆降凡以神仕者以冬日至致天神此總天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指統乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之則五帝異乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神示亦如之則五帝異乎大神也肆師類造上帝封于大神則上帝又異乎大神也掌次大旅上帝張氊案設皇邸祀五帝張大次小次則上帝異乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝則上帝異乎天也上帝之文既不主於天與昊天上帝又不主於五帝而典瑞旅上帝對旅四望言之旅者㑹而祭之之名則上帝非一帝也上帝非一帝而周禮所稱帝者昊天上帝與五帝而已則上帝為昊天上帝及五帝明矣孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝則明堂之祀上帝其為昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天與五帝而謂之上帝則易孝經之於周禮其義一矣周禮明其祀之大小輕重故天帝之辨如此詩書之文未嘗有稱五帝而書亦未嘗有稱昊天上帝者其稱天及上帝類皆泛言之而巳此固不可援之以議周禮也且周人明堂之制有金木水火土之五室自漢以來皆於五室以祭五帝惟晉泰始及唐顯慶中嘗議除之後亦遂復則明堂之祀五帝其來逺矣鄭康成以上帝為五帝而不及天王肅以上帝為昊天上帝而不及五帝二者之説皆與禮經不合不足信也昊天上帝之名厯代不同漢初曰上帝曰太一元始間曰皇天上帝魏初元間曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晉後齊後周隋唐乃曰昊天上帝而鄭氏以星經推之謂昊天上帝即天皇大帝名雖不同其實一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而壇第一等又有皇天大帝是離而兩之也宜講求以正之天帝之辨下
　　五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天猶諸侯與天子同稱君不與天子同稱王周官祀五帝之禮有與天同以極其隆有與天異以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝於圜丘兆五帝於四郊此其所異也鄭氏之徒謂四圭之玉黄鍾大吕之樂夏至以祀感帝於南郊蒼璧之玉六變之樂冬日至禮天皇大帝在北極者於圜丘大皇大曜魄寶也五帝太微之帝也【晉書天文志中宫鈎陳口中一星曰天皇天帝其神曜魄寶史記天官書太微三光之庭其内五星五帝坐】分郊與丘以異其祀別四帝與感帝以異其禮王肅嘗攻之矣然肅合郊丘而一之則是以五帝為人帝則非夫有天地則有五方有五方則有五帝月令之五人帝伏犧神農黄帝少昊顓頊而巳【春大皥夏炎帝中央黄帝秋少皥冬顓頊魏相曰太昊乘震執規司春炎帝乘離執衡司夏少皥乘兑執矩司秋顓頊乘坎執權司冬黄帝乘坤艮執繩司下土素問謂春陽氣柔而中矩秋隂升陽氣降有髙下而中衡冬陽氣居下而中權然則魏相言五帝之所司則是言五帝之所執以夏為衡以秋為矩則誤矣】果以是為五帝則前此其無司四時者乎古者祀五帝必配以五人帝從以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬㝠【春秋傳曰少皥氏有四叔曰重曰該曰修曰熈重為司芒該為蓐收修及熈為㝠顓氏有子曰黎為祝融共工氏有子曰勾龍為后土然則大皥少皥以春秋之氣言之也炎帝以火土之性色言之也萬物之象勾芒於春而其氣祝融於夏其榮也以秋而蓐其也以秋而收色以冬而體以冬而㝠后土居中夾以君之此五人帝五人臣命名之不同也】春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修與熙者葢冬於方為朔於卦為艮於腎有左右於器有權衡於物有蛇於色有青黑則官有修熙宜矣司馬遷不紀少皥以黄帝顓頊髙辛唐虞為五帝孔安國以少昊顓氏髙辛唐虞為五帝其説與四時五行之理不合當以月令為正
　　圜丘
　　方丘
　　詩序曰郊祀天地記曰因吉土以饗帝于郊兆於南郊就陽位也於郊故謂之郊又曰為髙必因丘陵為下必因川澤至敬不壇掃地而祭燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也周禮郊祀二人送逆尸凡樂圜鍾為宫冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降凡樂函鍾為宫夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出爾雅曰邑外謂之郊又曰非人為謂之丘祀天於南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而髙所以象天此所謂為髙必因丘陵也祭地於北郊而澤中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所謂為下必因川澤也泰壇南郊之壇也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘞埋言壇則知泰折之為坎言折則知泰壇之為圜言泰則大之至也言壇折則人為之也祭祀必於自然之丘所以致敬燔瘞必於人為之壇折所以盡文宗廟之禮瘞埋於兩階之間則壇必設於圜丘之南坎必設於方丘之北矣燔柴以升煙瘞埋以達氣則燔必於樂六變之前瘞必於樂八變之前矣先王燔瘞於郊丘其牲角繭栗其牲體全脀【國語曰郊禘之事有全脀】其羮其器犧尊疏布冪禪杓豆登鼎爼簠簋匏爵之類【詩曰于豆于登記曰器用陶匏大宗伯凡祀大神祭大示涖玉鬯省牲鑊奉玉齍記又曰以其上帝之粢盛國語曰天子親舂郊禘之盛則郊有簠簋可知也】其藉蒲越藁秸【記曰莞簟之安藳秸之尚】其樂歌黄鍾大簇奏大吕應鍾其舞雲門咸池其鼓靁鼓靈鼓其車玉路素車其旗太常其服大裘衮冕其搢執則大圭鎮圭其位則神南靣王北靣示北靣王南靣而日月從祀則日居東月居西【記言祭社之禮君南鄉於北牖下答隂之義惟此則圜丘之上王北鄉可知也記又曰大明生於東月生於西郊主日而配月則日月之位固東西設矣郊主日猶王燕則主膳夫王嫁女則主諸侯古法見君則主侍人皆致嚴於尊而郊禮於卑也其禮不過因其自然以報本反始教民嚴上而已】古者郊祀大略如此而巳更秦則興鄜宻上下之四畤以祠五帝至漢則增之以北畤以祠五帝秦之祠天不於圜丘謂天好隂而兆於髙山之下其祠地不於方丘謂地貴陽而兆於澤中之圓丘漢之祠天不於南郊而於甘泉其祠地不於北郊而於汾隂河東以至壇有八觚【後世壇有八陛祀天其上奏樂其下非先王掃地而祭之意】席有六采樂有玉女車有鸞路騂駒龍馬一切侈靡而匡衡劉向之徒邪正異同之論蠭起一時元始之間繆戾尤甚春則天地同牢於南郊冬夏則天地分祭於南郊光武兆南郊於雒陽之陽兆北郊於雒陽之隂其禮儀度數一遵元始之制而先王之禮隳廢殆盡良可悼也










　　禮書卷八十八
　　欽定四庫全書
　　禮書卷八十九
　　宋　陳祥道　撰













　　祀明堂
　　我將詩序曰祀文王於明堂孝經曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝月令季秋上丁命樂正入學習吹【為時饗帝】是月也大饗帝【徧祭五帝】曲禮曰大饗不問卜【祭五帝於明堂莫適卜也郊特牲曰郊血大饗牲】樂記祀乎明堂而民知孝
　　先王之於天尊而逺之故祀於郊而配以祖親而近之故祀於明堂而配以父孝經曰孝莫大於配天又曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝嚴父配天矣又曰配上帝者天則昊天上帝也上帝則五帝與之也明堂不祀昊天上帝不可謂配天五帝不與不可謂配上帝以上帝為昊天上帝耶而周禮以旅上帝對旅四望言之則上帝非一帝也以明堂特祀昊天上帝耶而考工記明堂有五室則五室非一位也祭法曰周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭氏曰禘郊祖宗謂祭祀以配食也其説以為坐五帝於堂上以五人帝及文王配之坐五神於庭中以武王配之然古者祖有功而宗有徳謂祖宗其廟耳非謂配於明堂也【王肅曰審如鄭説則經當言祖祀文王不言宗祀也凡言宗者尊也周人既祖其廟又祀其宗】月令之五人帝五人神所以配食四郊也其與享明堂於經無見又况降五神於庭中降武王以配之豈嚴父之意哉然宗祀文王則成王矣成王不祀武王而祀文王者葢於是時成王未畢喪武王未立廟故宗祀文王而已此所以言周公其人也詩序曰豐年秋冬報則秋報者季秋之於明堂也冬報者冬至之於郊也先明堂而後郊者禮由内以及外也先嚴父而後祖者禮由親以及尊也明堂之祀於郊為文於廟為質故郊掃地藁秸而已明堂則有堂有筵郊特牲而已明堂則維羊維牛然郊有燔燎而明堂固有升煙漢武帝明堂禮畢燎於堂下古之遺制也由漢及唐或祠太一五帝【光武】或特祠五帝【光武明帝】或除五帝之坐同稱昊天上帝【晉武帝時議除明堂五帝之坐同稱昊天上帝各設一坐而已後又復五帝位】或合祭天地【唐武后合祭天地於明堂中宗仍之】或配以祖或配以羣祖【漢武帝祠明堂髙皇帝對之章帝祠明堂以光武配後又以髙祖太宗世宗中宗世祖顯祖配各一大牢】其服也或以衮冕【東晉武】或以大裘【梁禮】其獻也或以一獻或以三獻【梁朱昇曰祀明堂改服大裘又以貴質不應三獻請停三獻止於一獻隋於雩壇行三獻禮】抑又明堂之制變易不常與考工之説不同皆一時之制然也
　　祀大神示地示土示之辨
　　詩序曰郊祀天地大宰祀五帝則掌百官之誓戒祀大神示亦如之大宗伯以黄琮禮地【注禮地以夏至謂神在崑崙者】牲幣各放其器之色凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日小宗伯大烖及執事禱祠于上下神示典瑞兩圭有邸以祀地大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示乃奏大簇歌應鍾舞咸池以祭地示【北郊神州之神及社稷】凡六樂五變而致介物及土示【原隰平地之神】凡樂函鍾為宫若樂八變則地示皆出可得而禮矣【地示主崑崙】大祝辨六號二曰示號【若云后土地示】凡以神仕者以夏日至致地示物鬽玉人兩圭有邸以祀地旅四望孔穎達曰黄琮禮崑崙之示以夏至兩圭祀神州之示宜以七月河圖推象云崑崙東南萬五千里神州孝經緯云祭地示於北郊
　　周禮或言大示或言地示或言土示葢大示則地之大者地示則凡地之示與焉土示則五土之示而已禮記言兆於南郊就陽位也南郊祀天則北郊祀地矣祀天就陽位則祭地就隂位矣大宗伯以黄琮禮地牲幣各放其器之色而牧人隂祀用黝牲則牲有不同也典瑞兩圭有邸以祀地則玉有不同也大司樂奏太簇歌應鍾以祀地示凡樂函鍾為宫若樂八變地示皆出則樂有不同也葢先王之於神示求之然後禮禮之然後祀函鍾為宫求之之樂也太簇應鍾祀之之樂也若夫玉之黄琮兩圭牲幣之黄黑葢祭有不一而牲幣器亦從而異也鄭氏之徒謂夏至於方丘之上祭崑崙之示七月於泰折之壇祭神州之示此惑於讖緯之説不可考也凡以神示者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽致天神而人鬼與之者荀卿所謂郊則并百王於上天而祭之是也郊天合百王則郊地合物鬽宜矣鄭氏謂致人鬼於祖廟致物鬽於壇墠葢用祭天地之明日於經無據
　　社后土之辨
　　書曰敢昭告于皇天后土【孔曰后土社也】周禮大宗伯王大封則先告后土【后土土神也黎所食者】大祝建邦國先告后土用牲幣【后土社神】月令中央其神后土【后土顓氏之子黎兼為土官】左氏曰君戴皇天而履后土又曰共工氏有子曰勾龍為后土古者正祭有常數非正祭者無常時故嵗祭天者四詩序曰春夏祈榖于上帝又曰豐年秋冬報則春祈榖左氏所謂啟蟄而郊是也夏祈榖所謂龍見而雩是也秋報月令所謂秋季大饗帝是也冬報周禮所謂冬日至於地上之圜丘是也凡此正祭也旅類造禱祠之屬非正祭也祭地之禮周禮所謂夏日至於澤中之方丘正祭也禱祠之屬非正祭也然先王親地有社存焉禮曰饗帝於郊祀社於國又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之義或以社對帝或以社對郊則祭社乃所以親地也大宗伯以血祭祭社稷又曰大封先告后土大祝大師大㑹同宜于社又曰建邦國先告后土則后土非社矣鄭氏釋大宗伯謂后土土神黎所食者釋月令謂后土黎也釋大祝謂后土社神也既曰土神又曰社神是兩之也書曰敢昭告于皇天后土左氏曰君戴皇天而履后土漢武帝祠后土於汾隂宣帝祠后土於河東而宋梁之時祠地皆謂之后土則古者亦命地示為后土矣然周禮有大示有地示有土示又有后土則所謂后土者非地示也禮書卷八十九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十>
　　旅祭
　　掌次王大旅上帝則張氊案設皇邸【大旅上帝祭天於圜丘國有大故而祭亦曰旅此以旅見儀也】大宗伯國有大故則旅上帝及四望【故謂凶烖旅陳也陳其祭祀以祀焉禮不如祀之傋上帝五帝也】司尊彛大喪存奠彛大旅亦如之【旅者國有大故之祭也亦存其奠則陳之不即徹】典瑞四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望大祭祀大旅凡賔客之事共其王器而奉之眡瞭大喪廞樂器大旅亦如之【旅非常祭乃興造其樂器】笙師大喪廞其樂器大旅則陳之龜人若有祭事則奉以徃旅亦如之職金旅于上帝則共其金版禮器一獻之禮不足以大旅大旅具矣不足以饗帝書荆岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅論語曰旅於泰山爾雅曰旅陳也
　　旅非常祭也國有大故然後旅其羣神而祭之則荆岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅者以水災耳權此則凡所遭大故皆凶災之類也考之於禮天子所次之位則張氊案設皇邸所奠之圭則四圭有邸所用之版則金版【職金旅上帝則用金版旅諸侯亦如之】至於司奠彛之存奠彛笙師之陳樂器眡瞭之廞樂器皆如大喪之禮言奠則非純乎祭也言存則非即徹之也陳樂而不懸廞樂而不鼓則旅非以其凶災耶周官或言大旅或言旅葢故有大小而旅亦隨異也然大旅之禮不若祀天之為至也故記曰大旅具矣不足以饗帝若夫旅四望山川則所次不以氊案皇邸所用不以金版而所奠之圭則兩圭有邸而已先儒以旅之廞樂器為明器以皇邸為後版恐不然也其言旅上帝於圜丘其義或然
　　類祭
　　書曰類于上帝詩曰是類是禡周禮小宗伯兆五帝於四郊四望四類亦如之【四類日月星辰運行無常以氣類為之兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊】凡天地之大烖類社稷宗廟則為位【禱祈禮輕類者依其正禮而為之】肆師類造上帝則為位大祝六祈一曰類二曰造類上帝大㑹同造于廟詛祝掌類造之祝號禮記曰天子將出類于上帝造于廟則類者類其神而造之也造者即而祭之也類之所施或於上帝或於日月星辰或於社稷或於宗廟類之所因或以巡狩或以大師或以大烖造則或於上帝或於祖廟凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有類告而無旅焉鄭康成以宗伯之四類為日月星辰葢以四類在四郊四望之下而知之也爾雅以詩之是類是禡為師祭葢以大祝大師類上帝而知之也社稷宗廟非大烖則無類祭上帝非巡狩之所至則無造祭書言至於岱宗柴詩言巡狩告祭柴望此葢造上帝之禮也巡狩於其將出則類上帝於其所至則造上帝大師於其將出亦類上帝於其所至特禡於所征之地而已昔武王伐紂既事而退柴於上帝成王營洛位成之後用牲于郊牛二此葢類禮也何則書於舜之既受命則類乎上帝於湯之既受命則告于上天是既事則必祭而祭必以類禮也於舜之既受命言類則湯之既受命而類可知既受命而類則師之既事邑之既成又可知也類造之禮其詳不可得而知要之劣於正祭與旅也觀祀天旅上帝而大宗伯掌之類造上帝小宗伯肆師掌之則禮之隆殺著矣四類日月星辰於四郊則類上帝葢南郊乎
　　雩祀
　　周禮舞師掌教皇舞帥而舞旱暵之事【旱暵之事謂雩也暵熱氣也鄭司農曰皇舞蒙羽舞謂皇析五采羽為之亦如帗】司巫掌羣巫之政令若國大旱則帥而舞雩【雩旱祭也天子於上帝諸侯於上公之神鄭司農云魯僖公欲焚巫尫以其舞雩而不得雨】女巫旱暵則舞雩【使女巫舞旱祭崇隂也鄭司農云求雨以女巫故檀弓曰嵗旱穆公召縣子而問焉曰吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人無乃已疏乎】凡邦之大烖歌哭而請【有歌者有哭者以異悲哀感神靈也】大司徒以荒政十有二聚萬民十有一曰索鬼神【雲漢之詩所謂靡神不舉靡愛斯牲也】黨正春秋祭禜【禜謂雩禜水旱之神蓋亦為壇位如祭社稷云】稻人旱暵共其雩歛【稻急水者也】大祝國有大故天烖彌祀社稷禱祠【大故兵冦也天災疫癘水旱也】小祝掌小祭祀逆時雨寧風旱禮記檀弓嵗旱穆公召縣子而問焉天久不雨吾欲暴尫而奚若曰天則不雨而暴人之疾子虐毋乃不可與然則吾欲暴巫而奚若曰天則不雨望之愚婦人於以求之毋乃己疏乎徙市則奚若曰為之徙市不亦可乎徙市者庶人之喪禮今徙市是憂戚於旱若喪月令仲夏命樂師修鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鍾磬柷敔【為將大雩帝習樂也】命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈穀實【陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也衆水始所出為百源必先祭其本乃雩雩吁嗟以求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷敔皆作故曰盛樂凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾龍后稷之類也春秋傳曰龍見而雩雩之正當以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩禮以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩正義曰雩音近吁又女巫凡邦之大灾歌哭而請旱又是大烖故須吁嗟求雨注春秋者以雩為逺非鄭義也云雩帝謂為壇南郊之旁雩五精之帝者以雩是祭天當以陽位以五天總祭不可徧在四方故知在南郊也以自外主者無主不止當以人帝配之大皥配靈威仰炎帝配赤熛怒黄帝配含樞紐少皥配白招拒顓帝配叶光紀故云配以先帝也】祭法雩禜祭水旱也詩噫嘻春夏祈榖于上帝【祈猶禱也月令孟春祈榖于上帝夏則龍見而雩桓五年左傳文郊特牲郊之祭也大報天而主日書傳云祀上帝於南郊所以報天徳然則郊所以報天而云祈穀者以人非神之徳不生為郊祀以報其已徃又祈其将來故祈報兩言也襄七年左傳曰郊祀后稷以祝農事故啟蟄而郊郊而後耕是郊為祈報之事也案禮記大傳注云王者之先祖皆感大微五帝之精以生蒼則靈威仰皆用正嵗之正月郊祭之然則夏正郊天祭所感一帝而已月令注云雩祀五精之帝則雩祭五帝矣郊雩所祭其神不同此序并云祈榖于上帝者以其所郊之帝亦五帝之一同有五帝之名故一名上帝可以兼之也月令孟春祈穀于上帝注云上帝大微五帝者亦謂祈榖所祭是大微之一不言祈榖總言五帝】論語曰浴乎沂風乎舞雩詠而歸荀子曰雩而雨何也曰無何也猶不雩而雨也日月食而救之天旱而雩小筮而後决大事非以為得求也以文之也故君子以為文而百姓以為神以為文則急以為神則凶又曰湯旱而禱曰政不節與使民疾與何以不雨至斯極也宫室崇與婦謁盛與何以不雨至斯極也苞苴行與讒夫興與何以不雨至斯極也
　　桓五年秋大雩　　　　　僖十一年秋大雩
　　十三年秋九月大雩　　　成三年秋大雩
　　七年冬大雩　　　　　　　襄五年秋大雩
　　八年九月大雩　　　　　　十六年秋大雩
　　十七年九月大雩　　　　　二十八年秋八月大雩
　　昭三年八月大雩　　　　　六年秋九月大雩
　　八年九月大雩　　　　　　十六年秋八月大雩二十五年七月上辛大雩　　季辛又雩
　　定元年九月大雩　　　　　七年秋大雩
　　十二年秋大雩　　　　　　九月大雩
　　桓五年左傳曰凡啟蟄而郊龍見而雩【龍見建已之月】過則書莊十年傳曰魯公子偃伐宋師出自雩門【魯城南門】公羊曰大雩者何旱祭也【雩旱請雨祭名不解大者言大雩大旱可知也君親之南郊以六事謝過自責】然則何以不言旱言雩則旱見言旱則雩不見何以書記災也趙子曰凡祈澤曰雩稱大國徧雩也勤民之祀也故志之爾雅曰雩號祭也
　　爾雅曰雩號祭也鄭氏曰雩吁嗟求雨之祭也女巫凡邦之大烖歌哭而請則爾雅鄭氏之説是也杜預以雩為逺誤矣春秋書雩二十有一皆在七月以後左氏曰龍見而雩過則書葢龍見建巳之月而建巳乃陽亢之時陰氣所以難達也故雩祀作焉過此而後雩此春秋所以譏也大雩禮之盛也猶所謂大旅大饗趙氏謂雩稱大國徧雩誤矣詩序曰夏祈穀於上帝月令曰大雩帝則雩祀昊天上帝及五帝也鄭氏謂雩祀五精之帝然周禮稱上帝與五帝不同則上帝非止五帝也月令曰命百縣雩祀百辟卿士則百辟卿士之祭亦曰雩也鄭氏曰天子雩上帝諸侯雩上公然周禮小祝小祭祀逆時雨寧風旱則百辟亦天子所祀也祭法有雩禜之壇春秋之時魯以南門為雩門先儒皆以魯之舞雩在城南鄭氏曰雩為壇於南郊之旁其説葢有所受也古者雩歛在稻人雩樂以皇舞以女巫皇與女陰也則舞所以逹陽中之陰而已董仲舒祈雨之術閉南門縱北門葢亦古者達陰之意也然則雩祀上帝必升煙後世乃謂用火不可以祈水而為坎以瘞就陽不可以求陰而移壇於東【梁禮】雩必自郊徂宫後世或祈山林川澤羣廟百辟卿士然後及於上帝【亦梁禮也北齊及唐皆然】雩樂以舞為盛後世或選菩謳者歌詩而已皆非古也【北齊禮】祭日
　　祭月
　　周禮大宗伯實柴以祀日月星辰典瑞王搢大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日【王朝日者示有所尊也訓民事君也天子常春分朝日秋分夕月】又曰圭璧以祀日月星辰【圭其邸為璧取殺於上帝】小宗伯兆五帝於四郊四望四類亦如之【先為壇之營域四類日月星辰兆日於東郊兆月於西郊】掌次朝日祀五帝則張大次小次設重幣重案鼓人以雷鼓鼓天神大司樂乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神【天神謂五帝及日月星辰】又曰凡樂六變而致天神月令孟冬祈來年于天宗【天宗日月星辰之類】郊特牲曰郊之祭也大報天而主日配以月玉藻曰端而朝日於東門之外祭義曰祭日於東祭月於西祭法曰王宫祭日夜明祭月【王宫日壇王君也日稱君宫壇營域也夜明月壇也】左傳曰日月星辰雪霜風雨之不時於是乎崇之國語曰大采朝日少采夕月【大采繅席五采五就】
　　古者之祀日月其禮有六郊特牲曰郊之祭大報天而主日配以月一也玉藻曰朝日於東門之外祭義曰祭日於東祭月於西二也大宗伯四類於四郊兆日於東郊兆月於西郊三也大司樂樂六變而致天神月令孟冬祈來年于天宗天宗者日月之類四也覲禮拜日於東門之外反祀方明禮日於南門之外禮月於北門之外五也雪霜風雨之不時於是乎禜之六也夫四郊蜡而祀之非正祀也類禜而祀之與覲諸侯而禮之非常祀也春分朝之於東門之外秋分夕之於西門之外此祀之正與常者也日言朝則於日出之朝朝之也月言夕則於月出之夕夕之也日壇謂之王宫以其有君道故也月壇謂之夜明以其昱於夜故也其次則大次小次設重帟重案其牲體則實柴其服則冕端其圭之繅藉則大采少采禮之之玉則一圭邸璧祀之之樂則奏黄鍾歌大吕舞雲門玉藻十有二旒龍衮以祭端以朝日於東門之外則龍衮端皆言其衣也衣冕之衣則用冕矣鄭氏改端為冕不必然也虞氏釋國語謂朝日以冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧與張次設帟一切殺於上帝則其不用衮冕可知矣周禮於掌次之次帟案於典瑞之大圭鎮圭繅藉言朝日而已則夕月之禮又殺乎此也漢武帝因郊泰畤朝出行宫東向揖日其夕西向揖月則失東西郊之禮也魏文帝正月祀日於東門之外則失春分之禮也齊何佟之曰王者兄日姊月馬鄭用二分盧植用立春佟之以為日者太陽之精月者大隂之精春分陽氣方永秋分隂氣向長天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分則融與康成得義矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲春之朏此尤無據也後周於東門外為壇以朝日焟燎如圜丘於西門外為壇於坎中方四丈深四尺以夕月燔燎如朝日隋唐壇坎之制廣狹雖與後周差異大槩因之而已











　　禮書卷九十
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十一
　　宋　陳祥道　撰






















　　表貉
　　詩曰是類是禡爾雅曰類禡師祭也禮記禡於所征之地公羊曰甲午祠兵小宗伯凡王之㑹同軍旅甸役之禱祠肄儀為位肆師凡四時之大田獵祭表貉則為位【貉讀為十百之百於所立表之處為師祭造軍法者禱氣勢之増倍也其師葢蚩尤或曰黄帝】甸祝掌四時之田表貉之祝號大司馬中春教振旅有司表貉誓民鼓遂圍禁中冬教大閲既陳乃設驅逆之車有司表貉于陳前漢書稱髙祖祠黄帝蚩

　　尤於沛庭先儒或以蚩尤為天子或以為庶人其詳不可以考然管仲稱蚩尤作劔㦸史記稱黄帝與蚩尤戰於版泉葢軍法之興始於此也故後世祭之周官言貉詩與禮記爾雅言禡其實一也貉之祭葢使有司為之而立表於陳前肆師為位甸祝掌祝號既事然後誓衆而師田焉周官所謂表禡誓民是也古者將射則祭侯將卜則祭先卜將用火則祭爟將用馬則祭馬祖然則將師田而貉祭者不特為禱而已也唐制禡祭為壇壝設瘞塪皇帝齋於行宫從官齋於軍幕置甲胄弓矢於神座之側建矟於神座之後而牲幣犧象皆有儀度然古人祭於立表之處則無壇壝其置甲胄弓矢於神座之側建矟於神座之後理或有之司几筵甸役則設熊席右漆几鄭氏以為祭貉之禮誤也
　　四望
　　書曰望于山川至于岱宗柴望秩于山川又曰柴望大告武成詩曰時邁巡狩告祭柴望禮記曰至于岱宗柴而望祀山川周禮小宗伯祀五帝于四郊四望四類亦如之大宗伯國有大故則旅上帝及四望典瑞兩圭有邸以祀地旅四望璋邸射以祀山川司服毳冕以祀四望山川大司樂奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望奏㽔賔歌函鍾舞大夏以祭山川男巫掌望祀望衍旁招以茅牧人望祀各以其方之色牲毛之大祝國將有祀于四望則前祝春秋魯僖公免牲猶三望左氏曰望郊之細也宣公不郊而望左氏曰望郊之屬也公羊曰天子有方望之事無所不通三望者何泰山河海也楚昭王曰三代命祀祭不越望【哀公六年】江漢睢漳楚之望也禍福之至不過是也寡人雖不敏河非所獲罪也韓宣子謂子産曰寡君寢疾並走羣望【昭七年】周共王有寵子五人無適立焉乃有大事于羣望【昭七年】晉語成王盟諸侯于岐陽楚為荆蠻置茆蕝設望表與鮮卑守燎三正記郊後必有望
　　天子四望達於四方魯三望泰山河海而已書曰海岱及淮為徐州諸侯之望皆其境内之名山大川也望雖以名山大川為主而其實兼上下之神故詩於柴望言懷柔百神及河喬嶽周禮於望皆言祀而不言祭又典瑞四望與山川異玉大司樂四望與山川異樂左氏曰望郊之細也又曰望郊之屬也公羊曰方望之事無所不通則望兼上下之神可知矣鄭司農釋大宗伯曰四望日月星海杜預釋左傳曰望祀分野之星及封内山川許慎曰四望日月星辰河海大山其説葢有所受之也鄭康成釋大宗伯曰四望五嶽四瀆釋大司樂又兼之以司中司命風師雨師釋舞師又以四望為四方其言異同不可考也望之禮有二而其用不一男巫掌望祀望衍鄭氏讀衍為延謂望祀有牲與粢盛望衍用幣致神而已然鄭氏於大祝衍祭亦以為延祭禮文殘缺不可考也望祀或設於郊天之後或設於巡狩之方或旅於大故之時則望有常有不常之祀也崔靈恩謂四望之祭嵗各有四不知何據然也望祀其兆四郊其牲各放其方之色其樂姑洗南吕大㲈其玉兩圭有邸其服毳冕其位茆以辨之而植表於其中周禮所謂旁招以茆晉語所謂置茆蕝設表望是也白虎通謂周公祭泰山以召公為尸其言雖無經見要之宗廟之尸用同姓非宗廟之尸用異姓
　　祭四方
　　周禮大司馬春祭社秋祀祊舞師教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀詩曰以我犧羊以社以方又曰方社不暮古者言社必及方則社為民祈方為民報祈在春報在秋詩言來方禋祀明堂位言春社秋省則秋省歛而因祀焉此所謂來方禋祀也鄭康成釋曲禮謂四方五官之神【東勾芒南祝融與黎西蓐收北㝠】釋舞師謂四方四望也康成從先鄭之説釋大宗伯謂四方百物八蜡也然鬯人四方在山川之下大司樂四望在山川之上則四方非四望也舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百物之神鼓兵帗舞者則四方非百物也五官之説亦不可考大司馬於社言祭則地示也於礿烝言享則人鬼也於方言祀葢兼上下之神也祀之之禮其位四郊其鬯蜃尊【鬯人凡山川四方用蜃】其舞皇舞【舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀】其牲體則疈之其牲色則各以其方之色而已詩曰以我犧羊以社以方周禮小司徒小祭祀共牛牲則四方之祭不特用羊而已詩言犧羊者孔穎達言犧以見純明非特羊也穎達之言則是謂犧為純誤矣





　　禮書卷九十一
　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十二>








　　社稷
　　王社
　　周禮内宰凡建國佐后立市祭之以陰禮【鄭司農云祭之以陰禮者市中之社先后所立社也】大司徒設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野【社稷后土及田正之神壝壇與堳埓田主田神后土田正之所依也詩人謂之田祖所宜木謂若松栢栗也若以松為社者則名松社之野以别方靣】小司徒凡建邦國立其社稷正其畿疆之封【㡬九畿】封人掌設王之社壝為畿封而樹之【壝謂壇及堳埓也畿上有封若今時界矣不言稷者稷社之細也】凡封國設其社稷之壝封其四疆【封國建諸侯立其國之封】造都邑之封域者亦如之令社稷之職【將祭之時令諸有職事於社稷者也郊特牲曰唯為社事单出里唯為社田國人畢作唯為社丘乘共粢盛所以報本反始也】鼓人以靈鼓鼓社祭【社祭祭地示也】州長若以嵗時祭州社則屬其民而讀法舞師掌教帗舞帥而舞社稷之祭祀牧人陰祀用黝牲毛之【陰祀祭地北郊及社稷】媒氏凡男女之陰訟聴之于勝國之社其附于刑者歸之于士【勝國亡國也亡國之社奄其上而棧其下使無所通】大宗伯以血祭祭社稷【陰祀自血起貴氣臭也社稷土穀之神有徳者配食焉共工氏之子曰勾龍食於社有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄】王大封則先告后土【后土土神也黎所食者】小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟凡天地之大烖類社稷宗廟則為位【禱祈禮輕類者依其正體而為之】若大師則帥有司而立軍社奉主車肆師次祀用牲幣【謂次祀又有社稷】凡師甸用牲于社宗則為位【社軍社也宗遷主也】封于大神【社及方嶽也】凡師不功則助牽主車社之日涖卜來嵗之稼【社祭土取財焉】鬯人凡祭祀社壝用大罍司服祭社稷五祀則希冕大司樂乃奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地示【地示所祭於北郊謂神州之神及社稷】大祝國有大故天灾彌祀社稷禱祠大師宜于社設軍社【鄭司農曰設軍社以春秋傳曰所謂軍以師行袚社釁鼓祝奉以從者也】及軍歸獻子社則前祝大㑹同宜于社建邦國先告后土用牲幣【后土社神也】大社有寇戎之事則保郊祀于社【鄭司農云謂保守郊祭諸祀及社無令寇侵犯之】喪祝掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉【勝國邑所誅討者社稷者若亳社是矣存之者重神也葢奄其上而棧其下為北牖】大司馬中春教振旅以祭社【祭社者土方施生也】若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻于社【兵樂曰愷獻于社獻功于社也】若師不功則厭而奉主車【奉猶送也送主歸于廟與社】量人營車之壘舍量其市朝州涂軍社之所里【軍社社主在軍者里居也】小子掌珥于社稷【珥社稷以牲頭祭珥者釁禮之事也用羽牲曰珥珥社稷謂始成其宫兆也】大司寇大軍旅涖戮于社【社謂社主在軍者也鄭司農云書曰用命賞于祖不用命戮于社】士師若祭勝國之社稷則為之尸匠人營國左祖右社曲禮曰國君去其國曰奈何去社稷也又曰國君死社稷又曰問國君之年長則曰能從宗廟社稷之事矣幼則曰未能從宗廟社稷之事也王制諸侯祭社稷月令仲春擇元日命民社【社后土也使民祀焉神其農業也祀社日用甲】季冬命太史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷寢廟之祀曽子問曰諸侯適天子命祝史告社稷宗廟山川禮運曰命降于社之謂殽地【謂教令田社下者也社土地之主也周禮以土㑹之法辨五地之物生】又曰祀社於國所以列地利又曰禮行於社而百貨可極焉禮器曰社稷山川之事鬼神之祭體也【天地人之別體也】又曰三獻爓【三獻祭社稷五祀】郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰社稷土而主陰氣也君南嚮於北牖下答陰之義也【牆謂之墉北墉社内北牆】日用甲用日之始也天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也【大社王為羣姓所立】是故喪國之社屋之不受天陽也薄社北牖使陰明也【絶其陽通其陰而己亳社殷社殷始都亳】社所以神地之道地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地也故教民美報焉家主中霤國主社示本也【中霤亦土神也】唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乘共粢盛所以報本反始也【單出里皆徃祭社】君親誓社以習軍旅明堂位曰春社秋省大傳曰牧之野武王之大事既事而退柴於上帝祈於社祭法曰王為羣姓立社曰大社王自立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【羣衆也大夫以下謂下至庶人也大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也郊特牲曰唯為社事單出里】厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社祭義建國之神位右社稷左宗廟【注云周尚左】中庸郊社之禮所以事上帝【社祭地神不言后土省文】天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢祭統崇事宗廟社稷則子孫順孝泰誓曰宜于冢土【祭社日宜冢土社也】泰誓下曰郊社不修甫田曰以我齊明與我犧羊以社以方【社后神也秋祭社與四方為五】緜詩曰迺立冡土戎醜攸行【冡土大社也起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜大社者出大衆將所告而行也春秋傳日脣宜社之肉】雲漢曰祈年孔夙方社不暮載芟春藉田而祈社稷良耜秋報社稷左傳莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也【非常鼓之日】唯正月之朔慝未作日有食之於是乎用幣于社伐鼓于朝秋大水鼓用牲于社于門亦非常也凡天災有幣無牲非日月之眚不鼓文十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社非禮也【得常鼓之月而於社用牲為非禮】日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社【社尊於諸侯故請救而不敢責之】伐鼓于朝退自責哀七年魯以邾子益來獻于亳社【以其亡國與殷同】論語哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民戰栗孔子曰成事不説遂事不諫既徃不咎孟子曰民為貴社稷次之君為輕諸侯危社稷則變置旱乾水溢則變置社稷荀子曰社祭社稷祭稷正義曰社稷之義先儒所解不同鄭康成之説以社為五土總神稷為原隰之神勾龍有平水土之功配社祀之稷有播種之功配稷祀之鄭必以為此説者案郊特牲云社祭土而主陰氣又云社所以神地之道又禮運云命降于社之謂殽地又王制云祭天地社稷為越紼而行事據此諸文故知社即地神稷是社之細別別名曰稷稷乃原隰所生故以稷為原隰之神若賈逵馬融王肅之徒以社祭勾龍稷祭后稷皆人鬼也非地神故聖證論王肅難鄭云禮運云祀於郊所以定天位祀社於國所以列地利社若是地應云定地位而言列地利故知社非地也為鄭學者馬昭之等通之云天體無形故須云定位地體有形不須云定位故唯云列地利肅又難鄭云祭天牛角繭栗而用特牲祭社牛角尺而用太牢又祭天地大裘而冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神庶民豈得祭地乎為鄭學者通之而云以天神至尊而簡質事之故牛角繭栗而用特牲服大裘天地至尊天子至貴天子祭社是地之别體有功於人報其載養之功故用太牢貶降於天故角尺也祭用絺冕取其陰類庶人蒙其社功故亦祭之非是方澤神州之地也肅又難鄭云召誥用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭勾龍更無配祭之人為鄭學者通之云是后稷與天尊卑既别不敢同天牲勾龍是上公之神社是地示之別尊卑不甚懸絶故云配同牲也肅又難鄭云后稷配天孝經有配天明文后稷不稱天也祭法及昭二十九年傳曰勾龍能平水土故祀以為社不云祀以配社明知社即勾龍也為鄭學者通之云后稷非能與天同功唯尊祖配之故不得稱天勾龍與社同功故得云祀以為社而得稱社也肅又難云春秋説伐鼓于社責上公不云責地示明社是上公也又月令云仲春命民社鄭注云社后土也孝經注云社后土也勾龍為后土鄭既云社后土則勾龍也是鄭自相違反為鄭學者通之云伐鼓責上公者以日食臣侵君之象故以責上公言之勾龍為后土之官其地神亦名后土故左傳曰君戴皇天而履后土地稱后土與勾龍稱后土名同而無異也鄭注云后土者謂地神也非謂勾龍故中庸云郊社之禮注云社祭地神又鼓人云以靈鼓鼓社祭注云社祭祭地示也是社為地示也
　　社所以祭五土之示稷所以祭五榖之神五榖之神而命之稷以其首種先成而長五榖故也稷非土無以生土非稷無以見生生之效故祭社必及稷以其同功均利而養人故也祭必有配而社配以勾龍【共工氏之子】稷配以柱【厲山氏之子】商之時又易柱以棄以其功利足以侔社稷故也周官大司徒辨其邦國都鄙之數設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野封人掌設王之社壝為畿封而樹之凡封國設其社稷之壝祭法王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社自為立社曰侯社士大夫以下成羣立社曰置社葢王社侯社國中之土示而巳無預農事故不置稷大社國社則農之祈報在焉故皆有稷先儒謂王社或建於大社之西或建於藉田然國語王藉則司空除壇農正陳藉禮而厯代所祭先農而已不聞祭社也故詩曰春藉田而祈社稷非謂社稷建於藉田也其言王社建於大社之西於義或然西漢及魏有官社無官稷晉之時有帝社無帝稷類皆二社一稷【魏博士孔晁之論】議者紛然或欲合二社以為一或欲異二社之所向【齊武帝議帝社南向大社及稷東向】是雖違經悖禮然亦二社同設於國中未聞藉田有之也【穀梁曰天子親耕故立社為藉而報此説非也果王社為藉而設必有稷也】葢王與諸侯之社皆三其二社所以盡祈報之誠其勝國之社所以示鑒戒之理王之大社則土五色而冒以黄夏之時徐州厥貢惟土五色孔安國以社言之是也諸侯之國社則受其方色之土於天子而苴以茅漢之時有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位則中門之右社主陰故也其壝則北靣社嚮陰故也其飾則不屋記所謂大社必受霜露風雨以達天地之氣是也其表則木傳所謂夏以松商以栢周以栗是也其方廣則五丈【韓詩外傳】其主則石為之【先儒謂石地類也左傳言擁社抱社主也】其列則社東而稷西先儒之説葢有所受之也先王之祭社稷春有祈秋有報孟冬大割祠【月令大割祠于公社】春祈而歌載芟秋報而歌良耜此祭之常者也凡天地大烖之類祭【小宗伯】大故天烖之彌祀【大祝】君行有宜宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其它則惟吉而已祭之牲以太牢其遇天烖則用幣而已考之於禮王之祭也南靣其服也絺冕其牲用黝其祭血祭其罇大罍【用大罍而鬯人掌之則有鬯裸可知】其樂應鍾其舞帗舞其鼓靈鼓凡皆因其物以致其義非夫深知禮樂之情者孰與此哉先儒有以王社有稷壝原隰為稷神有以勾龍為社而非配社柱為稷而非配稷後世又有以夏禹為社配有以戍亥為社日有以先農為帝社有以太稷為稷社皆臆論也
　　祭法曰諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社王制曰天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢郊特牲曰家主中霤國主社示本也曽子問曰諸侯之祭社稷爼豆既陳白虎通曰天子社廣五丈諸侯半之其色東方青南方赤西方白北方黒冒以黄土史表曰諸侯王始封者必受土於天子之社歸立之以為國社以嵗時祠之天子之國有大社故將封於東方取青土封於南方取赤土封於西方取白土封於北方取黒土封於上方取黄土裸以白茅封以為社此始受封於天子者也蔡邕獨斷曰天子大社封諸侯者皆取土苞白茅授之以立社於其國故謂之授茅土立社漢惟皇子封為王者得茅土其他功臣以户數租入為節不受茅土召誥用牲於社牛一羊一豕一漢制郡縣祭社皆羊豕尚書無逸篇大社唯松東社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐
　　諸侯有侯社國社亡國社與天子同其祭用少牢與天子異先儒謂天子社廣五丈諸侯半之天子社五色冒以黄而諸侯受土各以其方之色亦冒以黄其言雖不經見然五者土數黄土色則天子社廣五丈冒以黄信矣諸侯之禮常半天子【天子六軍諸侯三軍天子六卿諸侯二卿天子六宫諸侯三宫天子辟雍諸侯泮宫天子之馬十二閑諸侯之馬六閑】則社半五丈信矣禹貢徐州貢土五色土五色以為社則大社五色諸侯受土各以其方之色信矣古者立社皆有木以表之故大司徒設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野語曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗後世宋有櫟社豐有枌榆社先儒謂諸侯社皆立樹又為主以象其神大夫以下但各以地之所宜木立之於義或然
　　大夫社
　　祭法曰大夫以下成羣立社曰置社鄭氏曰羣衆也大夫以下謂下至庶人也大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也郊特牲曰唯為社事單出里正義曰皇氏曰天子諸侯祭社則用藉田之榖大夫以下無藉田若祭社則丘乘之民共之示民出力也故曰唯社丘乘共粢盛正義曰天子諸侯大夫皆有稷故鄭注司徒田主田神后土田正之所依也田正則稷神者也
　　大夫以下其社之大者則二千五百家為之周禮所謂州社是也其小則二十五家亦為之左傳所謂書社千社是也【左傳昭二十五年齊侯致千社於魯哀十五年齊人與衛地自濟以西禚媚杏以南書社五百杜氏二十五家為一社】鄭氏謂百家以上共立一社若今時里社此以漢制明古也周禮六鄉之内族祭酺黨祭禜雖百家以上亦不祭社特州然後祭之者黨祭族非不祭也姑以別社禜酺之等差耳禮曰唯為社事單出里唯為社田國人竭作唯社丘乘共粢盛葢單出里則家出一人畢作則羡卒盡起丘乘共粢盛則牢醴亦在所共皇氏曰大夫以下無藉田祭社則丘乘之民共之其説是也左傳有清丘之社月令仲春命民社先儒以謂自秦以下民始得立社然禮言大夫以下則民社不始於秦
　　大夫以下社
　　亳社
　　禮記郊特牲曰天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也是故喪國之社屋之不受天陽也薄社北牖使陰明也【絶其陽通其陰而已亳社商之社商始都亳正義曰風雨至則萬物生霜露降則萬物成故不為屋以受霜露風雨】媒氏凡男女之陰訟聴之于勝國之社【勝國亡國也亡國之社奄其上棧其下使無所通就之以聴陰訟之情明不當宣露其罪】喪祝掌勝國邑之祝號以祭祀禱祠焉小司寇若祭勝國之社稷則為之尸【以刑官為尸畧之也】左氏襄三十年左傳曰鳥鳴于亳社如曰譆譆甲午宋大灾又曰間于兩社亳社大社也又曰平子伐莒取郠獻俘始用人於亳社哀四年書亳社灾七年魯以邾子益獻于亳社【以其亡國與殷同】公羊曰亳社者何亡國之社也社者封也其言灾何亡國之社葢揜其上而柴其下亳社灾記異也【戒社者先王所以威示教戒諸侯使事上也】榖梁曰亳亡國也亡國之社以為宗廟屏戒也【立亳之社於廟之外以為屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心】其屋亡國之社不得達上也白虎通曰王者諸侯必有誡社者何示有存亡也明為善者得之為惡者失之五行志曰亳社灾董仲舒劉向以為亡國之社所以為戒也韓詩傳曰亡國之社以戒諸侯人之戒在於桃殳
　　孔子謂魯哀公曰君出魯之四門以望魯之四郊亡國之墟必有數焉君以此思懼則懼將焉不至然則公子諸侯必有勝國之社其意亦若此也記言天子大社繼之以亡國之社屋之天子之亳社也春秋書亳社灾魯之亳社也左傳曰鳴于亳社宋之亳社也社必有稷小司寇祭勝國之社稷則為尸是也位必在左春秋傳所謂間于兩社是也揜上棧下不受天陽設於北牖使陰明焉以其不能生成萬物而趍於幽也男女之訟於此聴者以其當隠蔽而不敢褻也祭之而刑官為尸者以其滅亡刑之類也宗廟之制天子外屏諸侯内屏不容以亡國之社為之榖梁以亡國之社為廟屏此不可考孔穎達曰亡國之社或在廟或在庫門内之東是穎達亦疑榖梁之説市社
　　内宰凡建國佐后立市設其次置其叙正其肆陳其貨賄出其慶量淳制祭之以陰禮鄭司農云祭之以陰禮者市中之社先後所當立也鄭康成曰陰禮婦人之祭禮然則祭市之社其禮與凡社異矣
　　社主
　　周禮小宗伯若大師則帥有司而立軍社奉主車春秋傳曰軍行袚社釁鼓祝奉以從鄭氏曰社之主葢用石為之唐神龍中議立社主韋叔夏等引吕氏春秋及鄭義以為社主用石又後魏天平中太社石主遷于社宫是社主用石矣又檢舊社主長一尺六寸方一尺七寸在禮無文按韓詩外傳云天子大社方五丈諸侯半之葢以五是土數故壇方五丈其社主凖五數長五尺唯陰之二數方二尺剡其上以象物生方其下以體地體埋其半以根在土中而本未均也葢石地類也先儒謂社主石為之其長不過尺五寸其短以寸計之唐之時舊主一尺六寸方一尺六寸葢有所傳然也而議者謂宜長五尺方二尺埋其半於土中此臆論也古者天子諸侯有載社之禮而陳侯嘗擁社以見鄭子展【襄二十五年左】果埋其半則不可迎而載果石長五尺方二尺則不可取而擁











　　禮書卷九十二
　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十三
　　宋　陳祥道　撰













　　蜡臘【蜡主先嗇而祭司嗇則先嗇居主位而司嗇居配位矣蜡祭及天宗而天宗者日月之類日月雖尊非其所主故記言大蜡八而日月不與也鄉飲酒禮僎固尊矣不居正位與此意同】
　　周禮黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者大宗伯以疈辜祭四方百物司服祭羣小祀則冕大司樂凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神籥章國祭蜡則吹豳頌擊土鼓以息老物羅氏蜡則作羅襦考工記梓人張獸侯以息燕【鄭氏曰休農息老物】月令孟冬天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀勞農而休息之【鄭氏曰此周禮所謂蜡也】郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始為蜡蜡也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也迎貓為其食田䑕也迎虎為其食田豕也祭坊與水庸事也皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也黄衣黄冠而祭息田夫也【祭謂既蜡臘先祖五祀也】八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不興功【息民與蜡異則黄衣黄冠而祭為臘必矣】禮運曰昔者仲尼與於蜡賔事畢出逰於觀之上喟然而歎明堂位曰大蜡天子之祭也雜記子貢觀蜡孔子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也孔子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也傳曰夏曰嘉平商曰清祀周曰大蜡秦初曰臘後曰嘉平左氏曰虞不臘矣子曰若牛羊用人則狐狸螻螾不膢臘也蜡之為祭所以報本反始息老送終也其服王冕而有司皮弁素服葛帶榛杖其牲體疈辜其樂六樂而奏六變吹豳頌擊土鼓舞兵舞帗舞其所致者山澤川陵以至土示天神莫不與焉則合聚萬物而饗之者非特八神也而所重者八以其尤有功於田故也其神之尊者非特先嗇也而主先嗇以其始有事於田故也鄭氏曰先嗇若神農者司嗇后稷是也農田畯也郵表畷田畯所以督約百姓於井間之處也爾雅曰畯農夫也然則蜡之八神則先嗇也司嗇也百種也農也郵表畷也禽獸也坊也水庸也古者蜡則飲于學黨正屬民飲酒于序是也既蜡則臘先祖五祀于廟仲尼與於蜡賔事畢出逰於觀之上是也然則臘亦謂之蜡矣先儒以郊特牲言皮弁素服而祭又言黄衣黄冠而祭則二祭之服不同月令言祈來年于天宗割祠于公社又言臘先祖五祀則祈臘之名不同於是謂皮弁素服而祭與祈來年於天宗蜡也黄衣黄冠而祭與臘先祖五祀臘也蜡以息老物臘以息民息民固在蜡後矣此記所以言既蜡而收民息已也周蜡於十有二月秦臘於孟冬皆建亥之月也晉侯以十二月滅虢遂襲虞宫之竒曰虞不臘矣則臘在蜡月可知矣古者臘有常月而無常日祖在始行而無常時繇漢以來溺於五行之説以王曰祖以衰曰臘其失先王之禮逺矣後周兼五天帝五人帝與百神而蜡於五郊唐不祭五天帝五人帝特蜡百神於南郊而闕其方之不登者然蜡因其順成之方以報神因其州之序以樂民則唐一於南郊非也蜡及天宗則日月星辰之類而已後唐兼天帝而祭之亦非也先儒謂蜡六奏樂而禮畢東方之祭則用太簇姑洗南方㽔賔西方夷則無射北方則黄鍾為均於理或然
　　釁禮
　　天府上春釁寶鎮及寶器小子掌珥於社稷祈于五祀【謂珥讀為衈祈或為刉用毛牲曰刉羽牲曰衈刉珥社稷五祀謂始成其宫兆時士師凡刉珥則奉犬牲此刉珥正字與】釁邦器及軍器大司馬涖釁主及軍器【軍器鼓鐸之屬凡師既受甲迎主于廟及社主祝奉以從殺牲以血塗主及軍器皆神之】人上春釁【釁者殺牲以血之神之也月令孟冬釁祀䇿】羊人釁積共其羊牲圉師春除蓐釁廐雞人凡祭祀靣禳釁共其雞牲【釁廟用羊門夾室皆用雞】大祝隋釁逆牲逆尸令鐘鼓右亦如之【隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎】小祝大師掌釁祈號祝【釁謂釁鼓也春秋傳曰君以軍行袚社釁鼓祝奉以從之】女巫掌嵗時袚除釁浴【釁浴謂以香薰草藥沐浴】鬯人大喪共其釁鬯【釁尸以鬯洒使之香美】士師凡刉珥則奉犬牲犬人凡幾珥沈辜用駹可也【謂幾讀為刉珥當為衈刉珥者釁禮之事】司約若有訟者則珥而辟藏【謂殺雞取血釁其尸】雜記曰成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣雍人拭羊宗人視之宰夫北靣于碑南東上雍人舉羊外屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞先門而後夾室其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室又曰路寢成則考之而不釁釁屋者交神明之道也凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚春秋傳曰君以軍行袚社釁鼓祝奉以從又曰魯叔孫為子孟鍾饗大夫以落之孟子曰牛何之將以釁鐘説文曰釁血祭也象祭竈也文王世子曰始立學者既興器用幣【注興當為釁】唐制鐘鼓新成使羊豕一釁之皇太子親戎及大將出師則豭豕一釁鼓釁者塗釁以血交神明之道也廟成則釁室成不釁以室不可以神之也宗廟之器其名者釁非名者不釁以非名者不足以神之也記曰成廟之釁其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣雍人拭羊宗人視之宰夫北靣于碑南東上雍人舉羊升屋自中中屋南靣刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞先門而後夾室其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室然則周官羊人釁共羊牲將以釁廟也雞人釁共雞牲將以釁門及夾室也犬人幾珥用駹禮記言宗廟之器釁之以豭豕則釁牲不特釁羊而已賈公彦曰或犬或羊俱得為釁是也小子珥于社稷祈于五祀羊人之祈衈犬人之幾珥士師之刉珥司約之珥鄭氏皆以為釁禮謂祈幾皆當為刉而珥當為衈毛牲曰刉羽牲曰衈其説葢以禮記言釁而繼之以珥皆以屋下於是以祈珥為釁其詳不可考也【羊人凡祈珥共羊牲士師凡刉珥奉犬牲犬人凡幾珥用駹雜記廟用羊門用雞皆云衈則衈非特用牲矣鄭之説誤也】古之用釁者多矣若天府釁寶鎮及寶器小子釁邦器及軍器人釁龜圉人釁廐以至社稷五祀與夫師行之主藏約之户或釁於始成或釁於將用其禮豈一端哉然釁有司行事而君不親【記曰有司事畢反命于寢君于門内朝服既反命乃退鄭氏曰君朝服者不至廟也】犬羊為牲而牛馬不預有司爵弁而不冕牲駹而不純則釁之為禮也小矣後世有以牛釁鐘而甚者有叩人鼻以衈社此先王之所棄也大祝隋釁令鐘鼓鄭氏曰隋釁謂薦血也凡祭血曰釁女巫掌嵗時袚除釁浴鄭氏曰釁浴謂以香薰草藥沐浴也然釁浴之於釁禮名同而實異若夫隋釁則挼與釁也鄭氏合之以為薦血誤矣




　　禮書卷九十三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十四
　　宋　陳祥道　撰













　　釋奠【室中行禮】
　　王制出征執有罪反釋奠于學以訊馘告【釋菜奠幣禮先師也】文王世子凡學春官釋奠于其先師秋冬亦如之【不言夏夏從春可知也釋奠者設薦饌酒奠而已無迎師以下之事】凡始立學者必釋奠于先聖先師及行事必以幣凡釋奠者必有合也有國故則否【合者當與鄰國合也】凡大合樂必遂養老【大合學為春入學舍采合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉遂養老者謂用其明日也】始立學者既興器用幣【興當為釁】然後釋菜【菜芹藻之屬】不舞不授器【釋菜禮輕也釋奠則舞舞則授器司馬之屬司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也】乃退儐于東序一獻無介語可也【釋菜于虞庠則儐賔于東序】天子視學大昕鼓徵乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉有司卒事反命始之養也適東序釋奠于先老周禮凡有道有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗大祝大㑹同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行舍奠【曽子問曰凡告必用制幣反亦如之】甸祝舍奠于祖廟襧亦如之【賈出彦曰非時而祭曰奠以其不立尸奠之為言停停饌具而已】聘禮賔朝服釋幣于襧又釋幣于行遂受命上介釋幣亦如之釋幣于門乃至于禰筵几于室薦脯醢觴酒陳【主人酌進奠一獻言陳者將復有次也先薦後酌祭禮也行釋幣反釋奠略出謹入也】席于阼薦脯醢三獻魏齊王釋奠于辟雍以太牢祠孔子以顔回配宋文帝時釋奠【裴松之議應舞六佾宜設軒懸之樂牲牢器幣悉依上公】齊武帝時喻希議用宋元嘉故事北齊將講於天子講畢以一太牢釋奠孔子配以顔回列軒懸樂六佾春秋二仲嘗行其禮毎月朔祭酒領博士以下及國子諸學生以上太學四門博士升堂助教以下太學諸生階下拜孔聖揖顔回日出行事其郡學立孔顔廟博士以下亦毎月朝隋制國子寺毎嵗四仲月上丁釋奠于先聖先師唐武徳中國子學立周公孔子廟各一所四時致祭初以博士為祭主許敬宗奏曰晉宋以降時有親行而學官為主今請國學釋奠令國子祭酒為初獻祠稱皇帝謹遣司業亞獻博士終獻州學刺史初獻上佐亞獻博士終獻縣學令初獻丞亞獻主簿及尉通為終獻貞觀中太宗幸國子學觀釋奠永崇二年皇太子親行釋奠之禮開元十一年春秋釋奠用牲牢其屬縣用酒脯而已後釋奠文宣王始用宫縣之樂後勅文宣王廟春秋釋奠宜令攝三公行禮劉瑗奏准故事釋奠之日羣官道俗等皆合赴監觀禮奠者陳而奠之也鄭氏曰釋奠者設薦饌酌奠而已無迎尸以下事【賈公彦曰奠之為言停停饌具而已】考之儀禮聘賔歸至于禰薦脯醢觴酒陳陳者所以奠之也則釋奠設薦饌酌奠而已可知也特牲饋食奠觶於尸未至之前則釋奠無迎尸可知也古者釋奠或施於山川或施於廟社或施於學周官大祝大㑹同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行舍奠甸祝舍奠于祖廟禰亦如之此施於山川廟社者也大司樂凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗文王世子凡學春官釋奠于先師秋冬亦如之凡始立學者必釋奠于先聖先師及行事必以幣凡釋奠者必有合也天子視學大昕鼓徵乃命有司行事興秩節祭先聖先師焉有司卒事反命適東序釋奠于先老王制出征執有罪反釋奠于學以訊馘告此施於學者也山川廟社之祭不止於釋奠學之祭釋奠而已賈公彦曰非時而祭曰奠此為山川廟社而言之也學之釋奠則有常時者有非時者文王世子凡學春官釋奠于先聖先師秋冬亦如之鄭氏曰不言夏夏從春可知此常時之釋奠也凡始立學天子視學出征執有罪反以訊馘告必釋奠焉此非時之釋奠也釋奠之禮有牲幣有合樂有獻酬大祝造于廟宜于社過大山川則用事反則釋奠此告祭也曾子問曰凡告必用牲幣文王世子凡始立學釋奠行事必以幣此釋奠有牲幣之證也文王世子凡釋奠者必有合也此釋奠有合樂之證也聘禮觴酒陳席于阼薦脯醢三獻一人舉爵獻從者行酬乃出此釋奠有獻酬之證也然山川廟社之釋奠皆有牲幣學之釋奠非始立學則不必有幣也學之釋奠有合樂則山川廟社不必有合也聘賔釋奠有三獻則天子諸侯之於山川廟社不止三獻也凡始立學與天子視學釋奠于先聖先師四時則釋奠先師而已文王世子謂春釋奠于先師鄭氏釋王制亦謂釋奠禮先師其説是也然鄭氏以王制之釋奠謂釋菜奠幣以文王世子之釋奠者必有合為與鄭國合孔頴達以學記之釋菜為釋奠其説誤也
　　釋菜
　　周禮大胥春入學舍菜合舞【鄭司農云古者士見於君以雉為摰見於師以菜為摰菜直為蔬食菜羮之菜鄭康成云舍即䆁也始入學必舍菜禮先師也菜蘋藻之屬】占夢季冬乃舍萌于四方以贈惡夢【舍萌猶釋菜也】儀禮士婚禮若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜【以篚祭菜葢用堇】席于廟奥東靣右几席于北方南靣祝盥婦盥于門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子婦拜扱地坐奠菜于几東席上還又拜如初婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮婦出祝闔牖户詩采蘩曰于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事于以采蘩南澗之中于以用之公侯之宫采蘋于以采蘋南澗之濵于以采藻于彼行潦于以盛之維筐及筥于以湘之維錡及釡于以奠之宗室牖下左傳苟有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釡之器潢汚行潦之水可薦於鬼神可羞於王公禮記月令仲春上丁命樂正習舞釋菜文王世子始立學者既興器用幣【興當為釁】然後釋菜不舞不授器乃退儐于東序一獻無介語可也學記皮弁祭菜示敬道也喪大記大夫既殯而君徃焉巫止于門外祝代之先君釋菜于門内
　　周禮大胥春入學舍菜合舞學記皮弁祭菜示敬道也月令仲春上丁命樂正習舞釋菜文王世子始立學者既興器用幣然後釋菜不舞不授器乃退儐于東序一獻無介語可也然則釋菜之禮猶摰也婦見舅姑其摰也棗栗腶修若没而廟見則釋菜弟子見師其摰也束修若禮于先師則釋菜大胥舍菜合舞而文王世子釋菜不舞不授器者以釋奠既舞故也士喪禮君視歛釋菜入門喪大記大夫士既殯而君往焉釋菜于門内占夢季冬乃舍萌于四方舍萌釋菜也則釋菜之禮豈特子弟之見先師婦之廟見而已哉婚禮奠菜席于廟奥東面右几席于北方南靣祝盥婦盥于門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子婦拜扱地坐奠菜于几東席上還又拜如初婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮記曰笲緇被纁裏加于橋葢婦菜盛以笲笲飾以緇被纁裏加之于橋橋設于門外婦盥執笲以入坐奠于東几上然則弟子之見先師其儀葢此類歟鄭氏謂婚禮奠菜葢用堇入學釋奠蘋藻之屬始立學釋菜芹藻之屬葢以泮宫有芹藻子事父母有堇荁故有是説也菜之為摰則菜而已采蘋教成之祭毛氏謂牲用魚芼之用蘋藻則詩所謂湘之者芼之也與釋菜異矣
　　五祀
　　春祀戸
　　夏祀竈
　　季夏祀中霤
　　秋祀門
　　冬祀井
　　禮記曲禮天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先【五祀戸竈中霤門行也此葢殷時祭也祭法曰天子立七祀諸侯立五祀大夫立三祀士立二祀謂周制也】王制大夫祭五祀【五祀謂司命也中霤也門也行也厲也此祭謂大夫有地者其無地祭三耳】月令孟春其祀戸祭先脾【春陽氣出祀之於户内陽也祀之先祭脾者春為陽中於藏直脾脾為尊凡祭五祀於廟用特牲有主有尸皆先設席于奥祀戸之禮南靣設主於戸内之西乃制脾及腎為爼奠于主北又設盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴此三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎爼設饌于筵前迎尸略如祭宗廟之儀】孟夏其祀竈祭先肺【夏陽氣盛熱於外祀之於竈從熱類也祀之先祭肺者陽位在上肺為尊也竈在廟門外之東祀竈之禮先席於門亦既祭徹之更陳鼎爼設饌於筵前迎尸如祀户之禮】中央土其祀中霤祭先心【中霤猶中室也土主中央而神在室古者複宂是以名室為霤云祀之先祭心者五臟之次心次肺至此心為尊也祀中霤之禮設主牖下乃制心又肺肝為爼其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之禮】孟秋其祀門祭先肝【秋隂氣出祀之於門外陰也祀之先祭肝者秋為隂中於藏直肝肝為尊也祀門之僼北靣設主于門左樞乃制肝及肺心為爼奠於主南又設盛于爼東其他皆如祭竈之禮】孟冬其祀行祭先腎【冬陰氣盛寒于水祀之于行從辟除之類也祀之先祭腎者陰位在下腎亦在下腎為尊也在廟門外之西為較壤厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北靣設主于軷上乃制腎及脾為爼奠于主南又設盛于爼東祭肉腎一脾再其他皆如祀門之禮】是月也天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀【五祀門戸中霤竈行也或言祈年或言大割或言臘互文】曾子問曰君薨而世子生太宰命祝史以名徧告于五祀山川天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已【既彌吉畢獻祝而後止郊社亦然惟當禘宗廟俟吉也】禮運曰降于五祀之謂制度又曰禮行五祀正法則也家主中霤國主社郊特牲云三獻文【謂社稷五祀也】祭法曰王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戸曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立戸或立竈【此非大神所祈報大事者也小神居人之間司察小過作譴告者爾樂記明則有禮樂幽則有鬼神鬼神謂此與司命主督察三命中霤主室堂居處門戸主出入行主道路行作厲主殺罰竈主飲食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀竈祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀門祭先肝冬曰其祀行祭先腎聘禮曰使者出釋幣于行歸釋幣于門士喪禮曰疾病禱于五祀司命與厲其時不著今時民家或春秋祠司命行神山神門戸竈在旁是必春祠司命秋祠厲也或者合而祠之山即厲也民惡言厲巫祝以厲山為之謬乎春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲】周禮大宗伯以血祭祭社稷五祀【鄭司農云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀謂此五祀者五宫之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝亦食此神馬少昊氏之子曰重為勾芒食於木該為蓐収食於金修及熙為㝠食於水顓頊氏子曰黎為祝融后土食於火土】　司服祭社稷祈于五祀則絺冕小祝大喪分禱五祀【王七祀祀五者司命大厲平生出入不以告】小子珥于社稷祈于五祀儀禮既夕既疾病乃行禱于五祀【五祀博言之士二祀曰門曰行】聘禮賔釋幣于行歸釋幣于門荀子曰五祀執薦者百人侍西房【鄭云五祀祭五徳之帝或曰禘祫蒸嘗及大祫】後漢志國家亦有五祀之祭其禮簡於社稷云【劉昭曰五祀門戸井竈中霤】江都集禮載白虎通云戸祭脾竈祭肺中霤祭心門祭肝井祭腎者脾土也春木旺故以勝祭之即如是終冬腎六月心非所勝也以心土位在中央至尊故祭心者五岳之尊者也故祭之水最卑不得食所勝制也
　　五祀見於周禮禮記儀禮雜出於史傳多矣特祭法以司命泰厲為七祀而左傳【昭二十五年】家語【五帝篇】則以五祀為重該修熈黎句龍之五官月令以五祀為門行戸竈中霤白虎通劉昭范髙堂隆之徒以五祀為門井戸竈中霤鄭氏釋大宗伯之五祀則用左傳家語之説釋小祝之五祀用月令之説釋王制之五祀則用祭法之説而荀卿謂五祀執薦者百人侍西房侍西房則五祀固非四方之五官侍必百人則五祀固非門戸之類然則所謂五祀者其名雖同其祭各有所主也七祀之制不見他經鄭氏以七祀為周制五祀為商制然周官雖天子亦止於五祀儀禮雖士亦傳五祀則五祀無尊卑隆殺之數矣祭法自七祀推而下之至於適士二祀庶人一祀非周禮也然禮所言五祀葢皆門戸之類而已門戸人所資以出入者也中霤人所資以居者也竈井人所資以養者也先王之於五者不特所資如此而又事有所本制度有所興此所以祀而報之也中霤土之所用事故祀於中央竈火之所用事故祀於夏井水之所用事故祀於冬戸在内而竒陽也故祀於春門在外而偶陰也故祀於秋兩漢魏晉之立五祀井皆與焉特隋唐參用月令祭法之説五祀祭行及李林甫之徒復修月令冬亦祀井而不祀行然則行神亦特軷於始行而已非先王冬日之常祀也考之於禮五祀之牲羊牲【小司徒小祭祀共牛牲】凡祭五祀於廟有主有尸觀月令臘先祖五祀同時則五祀祭於廟可知也曾子問既殯而祭五祀尸入三飯則五祀有尸可知也既殯而祭不酳不酢則凡祭五祀固有侑酳與酢矣老婦之祭先儒以為竈配則五祀固有配矣先儒又謂卿以上宗廟有主五祀亦有主矣大夫以下宗廟無主五祀亦如之然大夫之廟未嘗無主五祀有主與否不可考也










　　禮書卷九十四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十五
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十五>









　　鷄彛
　　鳥彛
　　斚彛
　　黄彛
　　虎彛
　　蜼彜
　　犧尊
　　象尊

　　壺尊
　　著尊
　　大尊
　　山尊
　　周禮酒正凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊大祭三貳中祭再貳小祭一貳皆有酌數惟齊酒不貳【酌器所用注尊中者數量之多少未聞鄭司農云齊酒不貳為尊者質不敢副益也】幂人掌共巾幂祭祀以疏布巾幂八尊【以疏布者天地之神尚質】以畫布巾幂六彛【宗廟可以文畫者畫其文氣】小宗伯辨六彛之名物以待裸將辨六尊之名物以待祭祀賔客鬱人掌裸器【裸器謂彛及舟與瓉】凡祭祀賔客之裸事和鬱鬯以實彛而陳之及共其裸器遂貍之【遣奠之彛與瓉也】司尊彛掌六尊六彛之位詔其酌辨其用與其實春祠夏禴裸用雞彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝裸用斚彛黄彛皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享裸用虎彛蜼彛皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也【雞彜鳥彛謂刻而畫之為雞鳯凰之形皆有舟皆有罍鄭司農云舟尊下臺若今時承槃象尊或曰以象骨飾尊明堂位曰犧象周尊也春秋傳曰犧象不出門尊以裸神罍臣之所飲也詩曰缾之罄矣維罍之恥斚讀為稼稼彛畫禾稼也黄彛黄目尊也明堂位曰夏后氏以雞彛商以斚周以黄目爾雅曰彛卣罍器也著尊著地無足明堂位曰著商尊也壺者以壺為尊春秋傳曰尊以魯壺大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也謂黄目以黄金為目郊特牲曰黄目鬱氣之上尊黄者中也目者氣之清明也言酌於中而清明於外蜼禺屬卭鼻而長尾山罍亦刻而畫之為山雲之形】凡六彛六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒修酌大喪存奠彛司約凡太約劑書於宗彛【書於宗廟之六彛】禮記禮運夫禮之初汙尊而杯飲【汙尊鑿地為尊杯飲手掬之也】禮器犧尊疏布鼏樿杓此以素為貴也又曰五獻之尊門外缶門内壺君尊瓦甒此以小為貴也又曰君西酌犧象夫人東酌罍尊郊特牲黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者氣之清明者也言酌於中而清明於外也明堂位季夏六月以禘禮祀周公於太廟尊用犧象山罍鬱尊用黄目泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也灌尊夏后氏以雞彛殷以斚周以黄目祭統勤大命施于烝彛鼎玉藻凡尊必上酒惟君靣尊夫人側尊用棜士側尊用禁詩曰犧尊將將書曰宗彛藻火又曰班宗彛作分器左傳藉談曰有勲而不廢撫之以彛器【昭十五年左】臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器【襄十八年】爾雅彛卣罍器也小罍謂之坎又曰卣中尊也詩正義曰犧尊之字春官司尊彛作獻尊鄭司農云獻讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨飾尊此傳曰犧尊者沙羽飾與司農飾以翡翠意同則皆讀為娑傳言沙即娑之字也阮諶禮圖云犧尊飾以牛象尊飾以象於尊腹之上畫為牛象之形王肅云將將盛之美也太和中魯郡於地中得齊大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊然則象尊尊為象形也王肅此言以二尊形如牛象而背上負尊皆讀犧為犧與毛鄭義異未知孰是先儒謂祫祭備五齊禘祭備四齊時祭備二齊
　　尊之為言尊也彛之為言常也尊用以獻上及於天地彛用以裸施於宗廟而已故尊於祭器獨名尊彛於常器均名彛籍談曰有勲而不廢撫之以彛器【昭十五年左】臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器【襄十九年左】則彛之為常可知矣司尊彛春祠夏禴裸用雞彛鳥彛其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊秋嘗冬烝裸用斚彛黄彛其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊追享朝享祼用虎彛蜼彛其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著商尊也犧象周尊也灌尊夏后氏以雞彛商以斚周以黄目葢虞氏尚陶故泰尊瓦則山罍亦瓦矣商人尚梓故著尊木則犧象亦木矣書稱宗彞絺繡而宗彞在周為毳衣則虎彛蜼彛有虞以前之彛也説文稱壺昆吾尊昆吾祝融之後則壺尊商以前之尊也春秋傳曰燕人以斚耳賂齊則斚固有耳矣記曰黄目鬱氣之上尊黄者中也目者清明之氣也則黄其色也目其象也葢先王制器或逺取諸物或近取諸身其取之也有義其用之也以類雞鳥虎蜼之彛取諸物也斚耳黄目取諸身也春祠夏禴彛以雞鳥尊以犧象以雞鳥均羽物犧象均大物故也秋嘗冬烝彛以耳目尊以著壺以耳目均人體著壺均無足故也追享朝享彛以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也夫雞東方之物仁也而牛大牲也膏薌宜於春鳥南方之物禮也而象大獸也産於南越此王者所以用祠禴也周彛黄則商彛白矣白者陰之質義也黄者陰之美信也著以象陽降而著地壺以象陰周而藏物此先王所以用嘗烝也太曰陽氣潛萌於黄宫信無不在乎中則冬之為信可知矣虎義獸也蜼智獸也自禰率而上之至于祖因合食焉義也及於祖之所自出義之至也審其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升而合食乎其所出智之至也泰則象道之見於事業山則象道之顯於仁夫道之見於事業而顯諸仁則可以王天下可以王天下則可以禘祫矣此先王所以用追享朝享然雞鳥虎蜼黄目犧象山罍之飾或刻或畫不可得而知也詩與禮記左傳國語皆言犧【詩曰犧尊將將記曰君西酌犧象犧尊疏在冪左傳曰犧象不出門國語曰犧人薦醴】特司尊彛言獻尊則犧者尊之飾獻者尊之鳥也先儒讀犧為娑讀斚為稼或云犧飾以翡翠象飾以象骨或曰犧飾以鳯凰斚飾以禾稼皆臆論也王肅謂昔魯郡於地中得大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊則象尊尊為象形耳此又不可考也尊之為物其上有葢其面有鼻其下有足少牢司宫啟二尊之葢冪奠于棜上特祀禮覆兩焉葢在南玉藻曰惟君西尊少儀曰尊壺者靣其鼻此尊之形制也其無足者著與壺耳觀投壺之壺有頸與腹而無足則壺尊無足可知矣先儒謂壺有足誤也大射尊于東楹之西兩方壺膳尊甒在南皆尊酒在北少牢尊兩甒于房戸之間甒有酒特牲尊于戸東酒在西記亦曰凡尊必上酒則兩尊之設一以盛酒一以盛齊矣春則雞彛盛明水鳥彛盛鬱鬯夏則鳥彛盛明水雞彛盛鬱鬯而斚黄虎蜼之相為用亦若此也此先儒謂雞彛虎彛專盛明水鳥黄蜼彛專盛鬱鬯恐不然也尊彛之量先儒謂尊實五斗彛實三斗此雖無所經見然彛祼而已其實少尊則獻酬酢焉其實多此尊所以大於彛歟
　　烝彛
　　尊亦謂之彛彛亦謂之尊故黄目彛也禮器曰鬱氣之上尊雞斚皆彛也明堂位曰灌尊然彛之為器不特飾以雞鳥黄目虎蜼之象而已凡邦國之約劑書於此司約大約劑書於宗彛是也凡臣之有功銘於此祭統勤大命施于烝彛鼎是也葢臣之有功祭於大烝故勤大命者施于烝彛鼎則三時之彛不預也

　　禮書卷九十五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十六>
　　卣
　　書曰秬鬯二卣詩與左傳曰秬鬯一卣爾雅曰彛卣罍器也又曰卣中尊【郭氏曰不大不小】葢卣盛鬯之器也古者人臣受鬯以卣不以彛則鬯之未祼也實卣則將祼則實彛矣周禮鬯人廟用修者謂始禘時自饋食始修漆尊也修讀曰卣卣中尊謂獻尊之屬尊者彛為上罍為下然卣盛鬯而獻尊之屬盛齊酒則卣與獻象異矣其飾或漆或畫不可考也
　　祀天犧象
　　幂人疏布巾幂八尊畫布巾幂六彛禮記曰犧尊疏布鼏樿杓以素為貴又曰器用陶匏以象天地之性孔頴達謂祭天地以瓦為尊畫犧於上或曰夏商禮然明堂位曰犧象周尊也非夏商尊其以瓦為之畫犧於上理或然也
　　山罍
　　金罍【金飾目】
　　大罍
　　周禮鬯人凡祭祀社壝用大罍【大罍瓦罍】司尊彛春祠夏禴其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也【諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊大尊太古之瓦尊山尊山罍也亦刻而畫之為山雲之形】詩曰我姑酌彼金罍【毛氏曰人君黄金罍】又曰泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍又曰缾之罄矣維罍之恥禮記曰廟堂之上罍尊在酌犧尊在西君西酌犧象夫人東酌罍尊又曰山罍夏后氏之尊也儀禮燕大射設洗于阼階東南罍水在東孔頴達曰韓詩説金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓毛詩説金罍酒器也諸臣之所昨人君以黄金飾尊大一碩金飾目葢刻為雲罍之象謹案韓詩説天子以玉經無明文謂之罍者取象雲雷博施如人君不及諸臣韓詩説士以梓士無飾言其木體則以上同用梓而加飾耳毛詩説黄金罍謂天子也周南王者之風故皆以天子之事言焉爾雅曰彛卣罍器也小罍謂之坎説文曰罍目尊以木為之郭璞曰罍形似壺大者受一斛
　　司尊彛犧象之尊王與后之所獻罍諸臣之所昨則罍賤於尊矣【先儒曰彛上尊罍下尊】記曰五獻之尊門内壺君尊瓦甒燕禮君尊瓦大卿大夫士旅以壺大射膳尊兩甒卿大夫士旅亦以壺士喪奠以兩甒而祭以壺則壺賤於瓦尊矣有汙尊【鑿土為尊】然後有瓦大有瓦大然後有山罍罍或作櫑許慎曰罍目尊以木為之則罍非特以瓦也詩曰我姑酌彼金罍毛氏謂人君黄金罍孔頴達謂金飾目葢刻為雲雷之象周南王者之風則黄金罍為天子也於理或然韓詩謂天子罍以玉大夫以金士以梓此不可考罍之别有五山罍金罍大罍小罍水罍也周禮鬯人祭祀社壝用大罍則盛鬯者也儀禮罍水在洗東則盛水者也然則罍之為器豈施於一哉周禮天子禮諸侯如諸侯之相為賔春秋之時齊侯將享魯侯孔子曰犧象不出門則諸侯相饗用犧象矣燕禮君尊瓦大卿大夫壺大射膳尊瓦甒卿大夫壺則諸侯燕臣用壺矣昔周王燕晉荀躒樽以魯壺則天子燕諸侯之臣亦以壺也詩言我姑酌彼金罍其饗臣之禮歟【禮器五獻之尊門内壺君尊瓦甒鄭氏曰壺大一石瓦甒五斗觀喪大禮棺槨之間大夫容壺士容甒則壺大於甒可知矣】漢梁孝王有罍樽直千金後世寶之其制葢侈於古也






　　禮書卷九十六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十七>








　　圜壺
　　方壺
　　書曰簞食壺漿詩曰清酒百壺周禮秋嘗冬烝其饋獻用兩壺尊掌客上公壺四十侯伯三十二子男二十有四左曰樽以魯壺禮記五獻之尊門内壺特牲禮視壺濯尊兩壺于阼階東又曰覆兩壺焉葢在南鄉飲酒尊兩壺于房戸間鄉射兩壺斯禁主人州長聘禮陳饔或八壺或六壺燕禮鄉大夫兩方壺士旅兩圜壺公尊瓦大大射膳尊兩壺鄉大夫方壺士旅圜壺少牢尊兩甒士喪大歛兩瓦甒虞兩甒説文曰壺昆吾尊也象形圜圜者君之道方者臣之徳燕禮大射鄉大夫皆方壺以其近尊而屈也士旅皆圜壺以其逺尊而伸也先儒謂方壺腹圜而足口方圜壺腹方而足口圜然方者腹圜圜者腹方則名實不稱矣鬯人禜門用瓢齎用齎而已與壺異也莊周曰大瓠慮以為樽爾雅曰康瓠謂之甈賈誼弔屈原曰斡棄周鼎而實康瓠兮郭璞曰康瓠壺也葢壺之為器也其體有大小其制有方圜非必皆瓠為之特取名於壺瓠而巳
　　廢禁【飾以朱】
　　棜禁【大夫曰棜士曰禁飾以朱】
　　豐【飾以朱】
　　周禮司尊彛彛皆有舟禮器曰天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁此以下為貴也【廢猶去也棜斯禁也謂之棜者無足有似於棜大夫斯禁士用棜禁如今方案隋長局足高三寸】玉藻曰大夫側尊用棜士側尊用禁士冠禮尊于房戸之間兩甒有禁酒在西【名之為禁為酒戒也】士婚禮尊于室中北牖下有禁鄉飲酒尊兩壺于房戸間斯禁酒在西【主人諸侯鄉大夫也】鄉射尊于賔席之東兩壺斯禁左酒皆加勺【鄉射主人州長鄉大夫若在稱鄉大夫】燕禮司宫尊于東楹之西兩方壺公尊瓦大兩有豐尊士旅食于門西兩圜壺【豐形似豆卑而大】大射司宫尊于東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南尊士旅食于西䥬之南公食大夫禮無尊飲酒實于觶加于豐既夕厥明陳衣設棜于東堂下齊于坫饌于其上士虞禮尊于室中北牖下當戸兩甒醴酒在東無禁特牲禮陳鼎于門外棜在其南實獸于其上【棜之制如今木轝上有四周下有足】壺禁在東序少牢司宫尊兩甒于房戸之間同棜【棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者不為之戒然也】司容啓二尊之葢冪奠于棜上司尊彛六彛皆有舟燕禮公尊瓦大有豐聘禮亦瓦大有豐少牢禮兩甒有棜鄉飲鄉射尊皆有斯禁士冠婚特牲禮尊皆有禁禮器曰天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁玉藻大夫側尊用棜士側尊用禁葢天子諸侯之禁無足而卑大夫之棜士之禁有足而高無足謂之廢禁猶儀禮所謂廢敦廢爵也大夫之棜亦謂之斯禁士之禁亦謂之棜葢禁棜同制特其足之高下異耳天子諸侯廢禁之制不見於經特燕禮以尊有豐鄭康成謂豐似豆而卑其他不可得而知也豐公食大夫大射鄉射以之承觶爵棜士既夕以之饌衣特牲以之實獸葢先王制器苟可以便於禮者皆用之也然則謂之舟欲其不溺也謂之禁欲其不放也棜欲其屬厭而已不可益也豐欲其豐盛而已不可過也鄭康成曰廢猶去也棜如今之木轝上有四周下有足禁如今方案隋長局一足高三寸又言大夫改斯禁名棜優尊也若不為之戒然謂天子諸侯去禁而燕禮有豐謂棜無足而既夕棜齊于坫謂優尊者若不為之戒而鄉飲鄉射謂之斯禁何耶舊圖刻人形謂豐國之君嗜酒亡國於是狀之以為酒戒此又不可考也士喪禮凡奠以至虞祭皆無禁葢禁吉器也冠禮醴尊無禁酒尊有禁葢醴非飲醉之物不設戒也
　　彛舟
　　司尊彛曰彛皆有舟尊皆有罍舟以庪彛而罍非庪尊言彛有舟以見尊有禁也天子諸侯之尊廢禁廢禁無足以下為貴則彛舟之為物葢象舟之形而已先儒以廢禁為去禁謂舟若漢承縏圜而崇尺恐不然也









　　禮書卷九十七
　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十八
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十八>








　　琖
　　斚
　　爵
　　觚【觶角散説附】
　　太宰祀之日贊玉幣爵之事【爵所以獻齊酒不用玉爵尚質也】祀大神示亦如之享先王亦如之贊玉几玉爵【宗廟獻用玉爵】大朝覲㑹同贊玉幣玉獻玉几玉爵【玉爵王禮諸侯之酢爵】小宰凡祭祀贊玉幣爵之事祼將之事凡賔客贊祼凡受爵之事内宰大祭祀后祼獻則贊瑶爵亦如之【瑶爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之其爵以瑶為飾】凡賔客之祼獻瑶爵皆贊【謂王同姓及二王之後來朝覲為賔客者王饗燕亞王獻賔也瑶爵所以亞王酬賔也】鬱人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之量人凡卒祭與鬱人受斚厯而皆飲之司士凡祭祀掌士之戒令詔相其法事及賜爵呼昭穆而進之【賜爵神惠及下也】梓人為飲器勺一升爵二升觚三升獻以爵而酬以觚一獻而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食也禮記曲禮飲玉爵者弗揮月令反執爵于大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒禮運醴醆以獻薦其燔炙又曰醆斚及尸君非禮也是謂僭君禮器琥璜爵又曰有以小為貴者宗廟之爵貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角郊特牲卒爵而樂闋孔子屢歎之又曰舉斚角詔妥尸明堂位爵用玉琖仍雕加以璧散璧角又曰殷以斚少儀客爵居左其飲居右介爵酢爵僎爵皆居右祭義執爵而酳祭統尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑤爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司又曰尸酢夫人執柄夫人受尸執足夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之别也玉藻君若賜之爵則越席相拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虚爵君子之飲酒也受一爵而色灑如也二爵而言言斯禮已三爵而油油以退儀禮燕禮主人以觚獻賔賔以觚酢主人主人以象觚獻于公主人媵觚酬于賔下大夫二人媵爵二人卒觶以象觶送公公取以酬賔主人以觚獻卿又請二大夫媵爵如初二人以象觶送公公又行一爵若賔若長惟公所酬射人乃升主人獻公以爵射人遂為司正卒角觶徹爼皆坐主人以觶獻士賔媵觚于公賔卒爵以象觶奠于薦南公取之惟所賜無膳尊無膳爵大射主人以觚獻賔賔以觚酬主人主人以象觚獻公主人媵觚而酬于賔立媵爵二人媵賔爵者卒角觶以象觶送公公取以酬賔主人以觚獻大夫大夫媵爵如初以象觶送公惟公所賜主人以觚獻大夫乃獻工以爵【獻不用觚工賤異之也】立司正卒角觶立司射司馬遂射以觶飲不勝者侍射者飲角觶以象觶飲公司正洗散獻服不【散容五升】王耦及公卿大夫復射公又舉奠觶惟公所賜乃徹爼而燕主人以觶獻士賔以象觚送公公取惟所賜旅無算爵無算樂禮畢聘禮禮賔實觶以醴賔坐啐醴士冠父醮子士昏主人禮賔婦見舅姑醴皆用觶士喪歛塗朔月之奠既夕厥明之奠皆觶士虞陰厭奠觶獻尸主人廢爵主婦足爵賔長繶爵【繐爵口足之間有篆】特牲陰厭亦奠觶主人酳尸獻祝佐食以角獻賔兄弟以爵主婦獻尸祝佐食及賔獻尸皆以爵主人主人酬賔兄弟旅於酬尸嗣舉奠皆以觶長兄弟加獻觚利獻以散少牢主人主婦賔獻尸皆以爵有司徹主人主婦賔侑尸亦以爵酬賔用觶鄉飲鄉射獻以爵其他皆用觶燕禮主人獻酬賔賔酢主人皆以觚獻爵二人卒觶之後公象觶酬諸臣主人以爵獻工司正卒角觶之後徹爼皆坐王以觶獻士公以象觶賜諸臣大射立司正之前與燕禮同既射勝者以象觶飲公司馬正以散獻服不主人以觶獻士公以象觚惟公所賜聘禮禮賔以醴而用觶公食大夫亦酳以醴而用觶
　　明堂位曰爵夏后氏以琖商以斚周以爵考之爾雅鍾之小者謂之棧【音琖】晉元興中剡縣民井中得鍾長三寸口徑四寸銘曰棧則棧卑而淺矣夏爵命之以琖葢其制若棧然也祭統尸酢夫人執柄夫人受尸執足柄其尾也有足而尾命之以爵葢其制若雀然也琖象棧爵象雀而斚有耳焉則三者之制可知矣明堂位言玉琖周禮言玉爵春秋言瓘斚則三者之飾可知矣儀禮士虞主人獻尸以廢爵主婦以足爵賔長以繶爵鄭氏謂繶爵者口足之間有篆則爵之繶猶屨之繶也主人廢爵而未有足主婦足爵而未有篆賔長則篆口足而已以虞未純吉故也然則吉禮之爵葢全篆歟明堂位曰爵用玉琖仍雕仍雕則雕之不在夏而在周矣詩曰洗爵奠斚周禮鬱人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之琖斚先王之器也惟魯與二王之後得用焉諸侯用之則僭矣故記曰琖斚及尸君非禮也夫天下之理莫之爵者常大為物所爵者常小禽之名爵以小故也火之名爝亦以小故也爵資於導而所入者小其實一升而巳此所以謂之爵也梓人曰爵一升觚三升獻以爵而酬以觚韓詩説一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散而爵量與梓人同觚量與梓人異者儀禮少牢有司徹皆獻以爵酬以觶鄉飲鄉射亦獻以爵酬以觶鄭氏釋梓人謂觚當為觶古書觶從角氏角氏與觚相涉故亂之耳其説是也然梓人曰獻以爵酬以觚一獻而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食也一獻而三酬者獻以一升酬以三升也并而計之為四升四升為豆豆雖非飲器其計數則然鄭氏改豆為斗誤也凡獻皆以爵而燕禮大射主人獻賔獻公以觚特牲禮主人初獻以爵者禮器曰宗廟之器以小為貴貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角特牲主婦獻以角與爵而佐食加獻以散祭統尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲九以散爵獻士大射主人以觚獻賔及公而司馬以散獻服不是貴者以小賤者以大或獻尸或受獻一也士祭初獻以角下大夫也燕禮大射主人獻以觚下饗禮也饗禮惟不入牲其他皆如祭祀則用爵以獻可知也明堂位加以璧散璧角則天子自觶而上用玉可知也燕禮大射以象觚象觶獻公則諸侯之爵用象可知也燕禮司正飲角觶而士喪禮奠亦角觶葢大夫飾以角士木而已喪奠用角觶攝盛也觶中觴也鄉飲鄉射記曰其他皆用觶觀士冠禮父醮子士婚主人禮賔婦見舅姑醴皆以觶聘禮禮賔士虞及吉祭與大夫吉祭陰燕之奠皆以觶公食大夫無尊亦以觶則觶之為用非適於一也先儒言諸觴皆形制同而升數異然爵如雀觚不圜【孔子曰觚不觚觚哉觚哉古者破觚為圜殳體八觚壇有八觚】則諸觴形制安得而同哉書稱上尊奉同王受同三宿三祭三咤則周之爵又謂之同也先儒謂爵盡也足也觚寡也觶適也角觸也散訕也又謂總名曰爵其實曰觴觴餉也此不可考要之爵觚觶角皆示戒也










　　禮書卷九十八
　　欽定四庫全書
　　禮書卷九十九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷九十九>








　　觥
　　觥亦作觵詩卷耳七月桑扈絲衣言兕觥則觥角爵也周官閭胥掌其比觥撻罰之事小胥觵其不敬者則觵罰爵也先儒謂其受七升以兕角為之無兕則刻木為之如兕角然其用則饗燕鄉飲賔尸皆有之七月言朋酒斯饗稱彼兕觥春秋之時衛侯饗晉成叔而甯惠子歌兕觥其觩則饗有觥也鄭人燕趙孟穆叔子皮而舉兕爵是燕有觥也閭胥掌比觥是鄉飲有觥也絲衣言兕觥是賔尸有觥也葢燕禮鄉飲酒大夫之饗皆有旅酬無筭爵于是時也用觥龍勺
　　疏勺
　　蒲勺
　　彛巾以畫布而勺有飾明堂位曰灌尊龍勺疏勺蒲勺是也尊巾以疏布而勺無飾禮器曰犧尊樿杓以素為貴是也樿白理木也與喪士素勺異矣龍勺刻之以龍也疏勺刻而疏之也蒲勺刻之以蒲也疏勺葢與疏七疏屏疏渠眉之象同蒲勺葢與蒲璧之象同龍水畜也疏水道也蒲水物也勺所以㪺齊酒明水故其飾如此考工記曰梓人為飲器勺一升爵一升儀禮加勺于尊皆南枋則杓者北靣也毎尊皆加勺則尊不共勺也鄭康成曰蒲勺如鳬頭不可考也斗
　　詩大東曰維北有斗不可以挹酒漿又曰維北有斗西柄之揭行葦曰酒醴維醹酌以大斗【毛氏曰大斗長三尺正義曰長三尺謂其柄也漢禮器制度注勺五升徑六寸長三尺是也葢從大器挹之于樽用此勺耳其在樽中不當用如此之長勺也】葢斗亦謂之勺勺非斗也勺挹于樽彛而注諸爵瓚斗挹于大器而注諸尊彛舊圖樽受五斗斗實五升勺柄長二尺四寸斗柄長三尺葢其所傳者尚矣史記曰趙襄子令工人作為金斗長其尾可以擊人與代王飲厨人進斟因反斗以擊代王殺之此又非先王之所謂斗
　　鼐
　　鼎
　　鼒
　　鉶
　　鼎之器于象為備【易曰鼎象也】鼎之齊于金為多【六分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊】下有足上有耳有鼏以覆之有以舉之【説文鼏以木横其鼎耳而舉之周禮廟門客大鼎七个即易玉也鼏冪狄切】鼏茅為之長則束其本短則編其中扃木為之大者廟門容七个小者闈門容三个【考工記】詩稱鼐鼎及鼒爾雅曰鼎絶大者謂之鼐圜弇上者謂之鼒附耳外謂之釴欵足謂之鬲士虞禮有上鼎中鼎下鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎魚鼎則鼎之體有大小侈弇之別而其用有牛羊豕魚之異天子諸侯有牛鼎【後漢書曰函牛之鼎】大夫有羊鼎士豕鼎魚鼎而已上得兼下下不得兼上則鼐鼎特王有之也周官膳夫王曰一舉鼎十有二掌客諸侯之禮鼎皆十二聘禮賔之飱饔皆飪一牢鼎九而飱腥一牢鼎七饔腥二牢鼎二七上介飱饔皆飪一牢鼎七而饔腥一牢鼎七衆介飱少牢飪鼎五大夫少牢五鼎士特牲喪禮三鼎既夕五鼎而掌客聘禮諸侯與卿之鼎過于王之數士既夕之鼎過于特牲之制何也聘禮陳鼎也王之日舉食鼎也特牲庸禮也既夕斯須禮也然所謂陪鼎羞鼎皆鉶鼎也鉶鼎所以實羮者也【亨人祭祀賔客共鉶羹】鉶羮所以具五味也其芼則藿【牛】苦【羊】薇【豕】也其臭則膷【牛】臐【羊】膮【豕】也自羮言之曰鉶羮自器言之曰鉶鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其為庶羞曰羞鼎其實一也王日食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而鉶鼎四【宰夫設四鉶于豆南】掌客土公鉶四十有二侯伯鉶二十有八子男鉶十有八聘禮之賔飱饔之羞鼎皆三上介飱饔之羞亦三少牢佐食設羊鉶豕鉶特牲正婦設兩鉶然公食大夫之鉶多于王日食者以公食者衆故也聘介之鉶同於賔者以王鼎殺故也周官亨人掌共鼎鑊以給水火之齊少牢爨在廟外之東三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西然則牲體皆亨於鑊然後肉脀之鼎而羮納之鉶登【大羮在登】則鑊者釡錡之總名也舊圖天子之鼎飾以黄金諸侯飾以金容一斛大夫羊鼎飾以銅容五斗士豕鼎設以鐵容三斗而牛羊豕鼎各狀其首於足上若然魚鼎腊鼎豈皆狀以魚腊乎所謂飾以金與銅鐵而容一斛與五斗三斗葢以後世之鼎言之也士喪禮陳鼎于寢門外西靣士虞陳鼎于門外之右北靣鼎入設于西階前東靣特牲陳鼎于門外北靣鼎入當阼階東靣則鼎固有靣矣其詳不可得而知












　　禮書卷九十九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百>








　　束冪【茅為之束其本飾以朱】
　　編冪【茅為之編其中飾以朱】
　　大扃【飾以朱】
　　小扃【飾以朱】
　　公食大夫禮甸人陳鼎設扃冪若束若編考工記曰廟門容大扃七箇闈門容小扃三箇説文曰扃外門之閑也葢鼎扃之制取象於門扃而廟門之度取數於鼎扃取數於鼎扃則鼎之出入有容矣大扃牛鼎之扃也小扃羊豕鼎之扃也鄭氏謂牛鼎之扃長三尺膷鼎之扃長二尺然膷鼎乃牛鼎之陪者也以小扃為膷鼎之扃而不以為羊豕鼎之扃者以其長止二尺故也扃謂之亦謂之鼏易稱玉金説文曰鼎以横木貫耳而舉之則木其質也金玉其飾也冪茅為之長者束本短者編中陳鼎必於門外舉之則去冪然後入既入則抽扃然後加匕
　　疏布巾【白色】
　　畫布巾【畫斧】
　　周官冪人祭祀以疏布巾冪八尊以畫布巾冪六彛葢八尊以獻及於天地故巾疏而不畫六彛以祼施於宗廟故巾畫而不疏冪人言疏布巾則畫用精者可知言畫布巾則疏之不畫可知巾以覆為用象天之體畫必以黼天事武也鄭氏曰周尚武畫黼其用文徳則黻可又曰畫者畫其雲氣歟此皆不可考也燕禮公尊冪用綌若錫大射冪用錫若絺士喪冪用功布士虞冪用絺鄉飲酒士昏特牲冪皆用綌【少牢合尊皆有冪葢亦用綌以鄉飲酒知之】葢人君尊也故燕與大射之冪用葛若錫冬夏異也人臣卑也故鄉飲昏喪祭之幕用葛而巳冬夏同也然士冠禮禮賔贊禮禮婦聘禮禮賔皆用醴而無幕以醴質故也醮用酒亦無冪從禮子之質故也燕禮君尊有冪方壺圜壺無冪卑屈於尊故也昏禮尊於室内有冪尊於房戸外無冪賤屈於貴故也若夫鄉飲舉則無所屈焉故皆有冪大射之禮冪綴諸箭則異於他冪矣
　　籩豆巾【纁裏】
　　兼巾
　　特牲籩巾以絡纁裏士昏醯醬二豆菹醢四豆兼巾之士喪籩豆用布巾士昏笲緇被纁裏聘禮竹簋方被纁裏有司徹簠有葢冪然則冪巾不特施於尊彛而巳簠簋籩豆皆有之也冪人凡王巾皆黼則諸侯大夫士之巾不畫黼矣
　　四代之俎
　　有虞氏梡【色朱而淺四足皆直】
　　夏后氏嶡【色朱形與前同加以横距】
　　商椇【色白四足曲下有横距】
　　周房俎
　　明堂位曰俎有虞氏以梡夏后氏以嶡商以椇周以房俎葢斷木為梡横距為嶡椇之木多橈房之制有戸閾虞氏之俎斷木四足而已夏氏之俎加横距焉商曲其足若椇然周又設下跗於兩端若房然是商之横距與夏同而曲其足與三代異周之下跗與三代異而直其足與虞夏同詩言大房傳言房烝此房俎也少牢禮言俎距此横距也其高下修廣無文舊圖謂高二尺四寸廣尺二寸不可考也莊周曰加肩尻于雕俎之上唐褚遂良曰禹雕其俎士喪禮有素俎葢雕俎始於禹而後世用之於吉凶者文質於是異矣牲體之在鼎曰脀在俎曰載魚載則縮肉載則衡鼎俎貴竒籩豆貴偶竒以象陽偶以象陰觀聘禮有牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚腊之九鼎膷臐膮之三鼎少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎周官膳夫鼎十有二陪鼎非正鼎玉藻諸侯日食三俎朔月五俎則鼎俎竒可知矣然有司徹有六俎者葢尸也侑也主人也主婦也各一俎司馬之羞羊湆也司士之羞豕湆也各一俎俎列而陳之則貴竒散而用之雖偶可也








　　禮書卷一百
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百一>
　　敦【鄭氏曰士喪禮敷啓㑹靣足鄭氏曰靣足執之合兩足間鄉前即敷足非如舊圖然也近代有得古敦於地中亦三尺虞敦玉敦金敦附】
　　虞敦【虞氏之敦無飾後世飾以金玉】
　　廢敦【無足無飾】
　　周禮玉府若合諸侯則共珠槃玉敦【敦槃類珠玉以為飾古者以槃盛血以敦盛食合諸侯者必割牛耳取其血㰱之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者執之故書珠為夷鄭司農云夷槃或為珠槃玉敦㰱血玉器】九嬪凡祭祀贊玉齍【玉齍玉敦受黍稷器后進之而不徹】禮記内則曰敦牟非餕莫敢用【敦牟黍稷器】明堂位有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋【皆黍稷器制之異同未聞】士昏禮期初昏饌于房黍稷四敦皆葢婦至贊啓㑹郤于敦南對敦于北少牢禮主婦自東房執一金敦黍有葢【敦有首者尊者器飾也飾葢象者周人禮飾器各以其類有上下甲】士喪禮廢敦重鬲皆濯【廢敦敦無足者所以盛米】朔月奠無籩有黍稷用瓦敦有葢當籩位徹朔奠敦啓㑹靣足【靣足執之令足間鄉前敦有足則敦之形如今酒敦】既夕用器兩敦兩杅槃匜無祭器有燕樂器可也士虞贊設兩樽于俎南特牲禮盛兩敦陳于西堂藉用萑
　　簠簋【大夫以下無鏤簋】
　　舍人凡祭祀共簠簋實之陳之【方曰簠圓曰簋盛黍稷稻梁器正義曰方曰簠圓曰簋皆據外而言案孝經云陳其簠簋注曰内圓外方受斗二升者直據簠而言若簋則内方外圓知皆受斗二升者瓬人云為簋實一觳豆實三而成斛豆四升三豆則斗二升可知但外神用瓦簋宗廟當用之故易損卦云二簋可用享損卦以離㢲為之離為日日圓㢲為木木器圓簋象是用木明矣】掌客凡諸侯之禮簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二【簠稻梁器也公十簠堂上六西夾東夾各二也侯伯八簋堂上四西夾東夾各二子男六簠堂上二西夾東夾各二簋黍稷器也簋十二者堂上八西夾東夾各二合言鼎簋者牲與黍稷俱食之主也】考工記瓬人為簋實一觳崇尺厚半寸豆實三而成觳崇尺【豆實四升】玉藻朔月少牢五俎四簋【朔月四簋則日食梁稻各一簋而已】明堂位周之八簋【黍稷器】樂記簠簋俎豆制度文章禮之器也祭統以四簋黍見其修於廟中也廟中者境内之象也聘禮有司入陳堂上八豆設于戸西西陳皆二以竝東上韭菹其南醯醢屈八簋繼之黍其南稷錯六鉶繼之牛以西羊豕豕南牛以東羊豕兩簠繼之梁在北西夾六豆設于西墉下北上韭菹其東醓醢屈六簋繼之黍其東稷錯四鉶繼之牛以南羊羊東豕豕以北牛兩簠繼之梁在西皆二以並南陳
　　豆【有揭豆有玉豆】
　　周禮醢人掌四豆之實朝事之豆饋食之豆加豆之實羞豆之實凡祭祀共薦羞之豆實賔客喪紀亦如之九嬪凡祭祀贊后薦徹豆籩内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩及以樂徹則佐傳豆籩外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眡豆籩掌客凡諸侯之禮豆四十夫人致禮八豆侯伯三十有一夫人致禮八豆子男豆二十有四夫人致禮六豆梓人一獻而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食也禮記王制天子諸侯無事則嵗三田一為乾豆禮運體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮禮器禮有以多為貴者天子之豆二十有六有以少為貴者諸侯相朝無籩豆之薦晏平仲祀其先人豚肩不掩豆郊特牲鼎俎竒而籩豆偶陰陽之義也籩豆之實水土之品也明堂位夏后氏以楬豆殷玉豆周以獻豆【楬無異物之飾也獻疏刻之齊人謂無髪為秃楬】樂記簠簋俎豆制度文章禮之器也鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之末節也故有司掌之祭統夫祭也者三牲之俎八簋之實美物備矣君執鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之祭統夫人薦豆執校執醴授之執鐙尸酢夫人執柄夫人受尸執足【校豆中央直者也執醴授醴之人授夫人以豆則執鐙鐙豆下跗也】鄉飲酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老也燕義士舉旅行酬而后獻庶子俎豆牲體薦羞皆有等差所以明貴賤也聘禮有司堂上八豆設于戸西西陳皆二以並東上韭菹其南醓醢屈西夾六豆設于西墉下北上韭菹其東醓醢屈公食大夫六豆上大夫兩豆士婚四豆士喪毼豆兩既夕四豆士虞四豆特牲兩豆少牢四豆有司徹四豆
　　籩【有縢喪祭之籩無縢】
　　周禮籩人掌四籩之實【籩竹器如豆者其容實皆四升】朝事之籩饋食之籩加籩之實羞籩之實凡祭祀共其籩薦羞之實喪事及賔客之事共其薦籩羞籩九嬪凡祭祀贊后薦徹豆籩内宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眂豆籩掌客凡諸侯之禮夫人致禮八籩侯伯夫人致禮八籩子男夫人致禮六籩禮記禮器有以少為貴者諸侯相朝無籩豆之薦郊特牲鼎俎竒而籩豆偶陰陽之義也籩豆之實水土之品也明堂位夫人薦豆籩儀禮士冠禮再醮兩籩栗脯鄉射禮記大夫與則公士為賔薦脯用籩五膱祭半膱横于上膱長尺二寸【脯用籩籩宜乾肳也膱猶撓也】士喪禮東方之饌兩籩無縢【縢緣也】
　　考工記瓬人為簋實一觳崇尺豆實三而成觳【觳容斗二升也】崇尺中繩爾雅木豆謂之豆竹豆謂之籩瓦豆謂之登説文古簋作朹葢簋豆有以瓦為之有以木為之先儒謂宗廟之簋豆用木天地之簋豆用瓦然詩述祀天之禮言于豆于登則祀天有木豆矣儀禮少牢饋食有瓦豆則宗廟有瓦豆矣敦則簋之類簋則簠相須者也士喪禮有瓦敦而簠之有瓦與否不可考也儀禮曰葢執豆又曰簠有葢冪又曰設四敦皆南首則簠簋敦豆登皆有葢而敦之葢有首先儒以為簠簋敦之葢皆象龜形義或然也管仲鏤簋禮以為僭則大夫士之簋刻龜於葢而已非若人君全鏤之也簠内圓外方其實稻梁簋外圓内方其實黍稷周官掌客五等諸侯簠數有差而簋皆十二有簠膳而已簋非為膳焉用簠則簋從用簋則簠或不預是簠尊而簋卑也籩有縢緣其實乾實豆若脰然其實菹醢登則人執而登之其實大羮之湆瓬人簋豆皆崇尺則簠敦籩之崇可知簋實一觳則敦簋之量可知士喪禮敦有足則簠簋有足可知【士喪禮敦㑹靣足無足曰廢敦】士虞特牲敦有藉【虞敦藉以葦席祭敦藉以萑】則簠簋籩豆之有藉可知士喪特牲籩有巾【士喪兩籩布巾特牲籩巾以綌纁裏】公食大夫簠有葢冪則簋敦豆之有巾可知有虞氏曰敦夏曰璉商曰瑚周曰簋夏曰楬豆商曰玉豆周曰獻豆而虞氏之敦在周用之於士大夫故儀禮大夫之祭有敦無簋特牲佐食分簋鉶而先儒以為同姓之士得從周制是也夏后之楬豆在周用之於喪禮故儀禮士喪毼豆兩實葵俎是也【毼白也】周曰獻豆非不以玉飾也士虞禮獻豆兩亞之則獻豆猶所謂獻尊也周禮玉府有玉敦九嬪有玉齍先儒以玉齍為玉敦豈以其盛黍稷而因名之乎祭統夫人薦豆執校執醴授之執鐙鄭氏謂校豆中直者鐙足下跗然則考工記所謂中縣者校也天子玉敦大夫金敦【少牢夫人載金敦】則士敦無飾可知魯用彫篹【篹籩屬也】士喪禮籩無縢則士大夫吉祭之籩有縢無彫可知舊圖簠簋登籩豆皆崇尺二寸而簠簋敦豆皆漆赤中考之於書若作梓材既勤樸斵惟其塗丹臒周語亦曰器無彫鏤儉也先王之器多飾以赤而玉人勺亦珠中則漆而赤中理或然也然崇尺二寸之説與瓬人之制不同是臆論也周官掌客公簠十侯伯簠八子男簠六而簋皆十二公食上大夫之簋八下大夫之簋六聘禮饔餼上大夫之簋二十詩言天子之禮陳饋八簋玉藻言諸侯朔月四簋詩言毎食四簋多於天子公食上大夫之簋與天子之禮同秦臣毎食之簋與諸侯朔食之禮同何也葢聘禮上大夫之簋二十掌客諸侯之簋十二公食上大夫之簋八有所陳者存焉天子八簋則其所食者也公食下大夫六簋則公日食四簋可知日食四簋而朔月亦食四簋此異代之禮也觀周官王之日食用六牲則諸侯日食非止特牲也王鼎十有二物皆有俎則諸侯日與朔食非止三俎與五俎也而玉藻所記一切與周禮不類則異代之禮可知也周官籩人醢人有朝事饋食之籩豆與加籩羞籩加豆羞豆凡二十有六祭祀之籩豆其數如此則饗食之禮豈過是哉禮器所謂天子之豆二十有六是也推此則諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六而少牢大夫四豆葢大夫食於公與祭於已者異矣周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四而食皆稱之【先儒謂豆正羞食庶羞庶羞亦豆也】公食下大夫六豆上大夫八豆聘禮致饗餼於上大夫堂上八豆西夾六豆然則禮器之豆數用數也掌客之豆數陳數也春秋之時鄭享楚子加籩豆六品晉享季孫夙有加籩葢古者籩豆有加者皆所以優尊之也豆實菹醢者也而晏子豚肩不掩豆菹醢濡物也而田獵所獲為乾豆者葢豚肩不掩豆譏其用小牲非必以豆實豚也醢臡必乾折然後漬之非謂以豆實乾也鼎俎竒而籩豆偶而鄉飲酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而數不皆偶者此又視年髙下而隆殺之不可以常禮限之也
　　竹簋方
　　聘禮大夫使下大夫以二竹簋方被纁裏有葢考工記玉人案十有二寸棗栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯鄭氏謂竹簋方以竹為之實以棗栗乃加于案其説是也玉人言諸侯以見二王之後言夫人以見后則棗栗十有二列以勞二王之後可知也夫人以勞諸侯則后可知也觀酒正漿人有后大夫致飲於賔客之禮是賔客之禮后夫人預之也鄭氏謂夫人王后也記時諸侯僭稱王而夫人之號不別是以同王后於夫人其果然乎謂之簋方則大小長短如簋而方耳舊圖圜其口觚其名則名實不類
　　登
　　登瓦器也儀禮作鐙則登亦金為之其實大羮食禮用之飲酒不用故公食大夫設于醬西鄉飲鄉射燕禮不設也士虞特牲有司徹皆設之少牢不言設者特牲有司徹見之也


　　禮書卷一百一
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二>
　　鑊
　　錡
　　釡
　　鍑
　　周禮亨人共鼎鑊以給水火之齊小宗伯祭之日逆齎省鑊小司冦禋祀五帝實鑊水士師祀五帝洎鑊水少牢饔人陳三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西詩傳曰有足曰錡無足曰釡又曰鬲釡屬説文曰江淮之間謂釡曰錡又曰鑊鐫也鍑釡大口者又曰朝鮮謂釡曰錪鬵大釡也一曰鼎上大下小若甑曰鬵爾雅曰疑足謂之鬲葢鑊也鐫也釡也鬵也錡也鬲也錪也鍑也皆烹飪之器也錡有足者也鬲空足者也鬵大釡也鍑釡口大者也詩以錡釡湘菜以釡鬵烹魚周禮儀禮以鑊烹牲則鑊又大于釡矣
　　鬲
　　考工記陶人鬲實五觳厚半寸脣寸爾雅窽足謂之鬲郭璞曰鼎曲脚也然先儒皆以為空太史自序曰實中其聲者謂之端實不中其聲者謂之則非曲也喪禮有重鬲葢亦取名於鼎鬲歟
　　甗【鄭司農曰甗無底甑鄭康成曰如甑一孔】
　　甑【匕穿】
　　考工記陶人為甗實二鬴厚半寸脣寸盆實二鬴厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸匕穿少牢禮雍人摡鼎匕廪人摡甑甗爾雅甑謂之鬵鬵鉹也孫炎曰闗東謂甑為鬵涼州謂甑為鉹方言曰自闗而東或謂之甗或謂之鬵或謂之酢餾甗陶器也春秋之時齊有玉甗則其所以實者也鬵大釡也毛氏許慎以鬵為釡屬而爾雅方言以鬵為甑則其名同者也考工記豆實三而成觳則觳之所容斗二升矣庾實二觳則二斗四升也聘禮十六斗曰庾申豐曰粟五十庾杜預亦曰庾十六斗【昭二十六年左】則庾固有大小者也鄭司農曰甗無底甑鄭康成釋儀禮曰甗如甑一孔葢無㡳則一孔而已實菹醢者豆而量容四升亦曰豆容六升謂之庾而容二斗四升亦謂之庾有臀謂之釡而無足亦謂之釡則釡屬謂之鬵甑亦謂鬵可也謂鼎上大下小若甑曰鬵則鬵非特名甑而已黍匕
　　挑匕
　　疏匕
　　桑匕
　　雜記云朼以桑長三尺或曰五尺易曰不喪匕鬯詩曰有捄棘匕特牲禮棘心匕刻少牢饋食禮雍人摡鼎匕俎于雍㸑廪人摡甑甗匕與敦于廪㸑有司徹司馬以二手執挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三又云雍正雍府加匕于鼎東枋雍人覆二疏匕于俎上葢匕之別有四有黍稷之匕有牲體之匕有疏匕有喪匕三匕以棘喪匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也雍人之所摡牲體之匕也牲體之匕挑匕也其制則黍稷之匕小于挑匕挑匕小于疏何則敦之量不過三豆而髙不過一尺則黍稷之匕小矣挹之以挑匕然後注于疏匕者三則疏匕大矣詩于角弓兕觥皆言其觩于天畢與匕皆言有捄則匕之制非挺然也儀禮或作朼或作匕所謂執匕摡匕取匕加匕覆匕自匕言之也所謂朼魚朼者乃朼長朼卒朼自用匕言之也特牲少牢有司徹公食昏禮舉鼎執匕俎皆異其人士喪禮執匕執俎皆舉鼎者為之吉禮尚文喪禮尚畧故也特牲右人于鼎北匕肉左人于鼎西載諸俎士虞禮則右人載者以吉禮尚右喪禮尚左故也




　　禮書卷一百二
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三>








　　棘畢
　　桑畢
　　爾雅曰濁謂之畢濁畋器也【郭氏曰掩兔之畢】畋器曰畢祭器亦曰畢皆象畢星也詩曰兕觥其觩角弓其觩有捄棘匕有捄天畢捄者曲而長也則畢之狀可知矣【鄭氏曰畢狀如乂】雜記言朼用桑長三尺畢用桑長三尺刋其柄與末詩言棘匕特牲記亦言棘心匕刻喪匕用桑而畢亦桑則吉匕用棘而畢亦棘此鄭氏所以言匕畢同材也然桑黄棘赤各致其義舊圖謂匕畢皆漆之誤矣特牲主人及佐食舉牲鼎宗人執畢先入贊者錯俎加匕鄭氏曰主人親舉則宗人執畢導之以畢臨匕載備失脱也少牢及虞禮無文何哉少牢大夫不親舉虞祭主人未執事其説是也大射司馬正東靣以弓為畢鄭氏曰畢所以教助執者則畢又可用以指教歟
　　醴柶【色白】
　　鉶柶【色赤】
　　説文曰柶匕也鄭氏曰柶如匕士冠士婚醴柶皆用角士喪醴柶皆用木以木質于角故也【士喪東方之饌用木柶既夕厥明奠用木柶】王府大喪共角柶士喪楔齒用角柶以角貴于木故也柶施於醴亦施於鉶公食大夫少牢饋食鉶柶不言其材葢亦角為之歟其制則先儒以為枋長尺㯿博三寸醴柶之㯿淺鉶柶之㯿深理或然也柶之所用有多有寡授柶之禮有靣枋有靣葉公食大夫設柶鉶而柶扱上鉶少牢羞二鉶皆有柶葢仁於賔者以同為樂仁於神者以異為敬故也冠禮贊者既酌靣葉以授賔賔靣枋以授冠者冠者靣葉以扱祭昏禮贊者既酌靣葉以授主人主人靣枋以授賔賔亦靣葉以扱祭聘禮宰夫既酌靣枋以授公公靣枋以授賔而授公不靣葉葢冠之賔昏之主人必訝受而公不訝受故也
　　鼓
　　記曰獻粟米者操量鼓左傳曰晉國以一鼓鐵鑄刑鼎荀子曰瓜桃棗李一本數以盆鼓管子曰釡鼓滿則人摡之隠義云東海樂浪人呼容十二斛為鼓【王肅注家語曰三十觔謂之鈞鈞四謂之石石四謂之鼓】夫五量終于斛而鼓又十二之秉又十六之葢五者數之備過是者亦推此而已
　　槩
　　律厯志以子榖秬黍中者千有二百實其龠以井水准其槩月令仲春正權槩荀子曰勝斛敦槩者所以為嘖也又曰水盈不求槩管子曰釡鼓滿則人槩之曲禮曰食饗不為槩考工記曰槩而不税説文曰税平也謂斗槩則槩以竹木或為之五量資之以為平也
　　考工記鬴【亦謂之釡重一鈞容六斗四升】
　　律厯志鬴【重二鈞容十斗】
　　史及家語曰黄帝設五量考工記㮚氏為量改煎金錫則不耗不耗然後權之權之然後凖之凖之然後量之量之以為鬴深尺者内方尺而圜其外其實一鬴其臀一寸其實一豆其耳三寸其實一升重一鈞其聲中黄鍾之宫槩而不税前漢律厯志量者龠合升斗斛也本起于黄鍾之龠以子穀秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其槩合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣其法用銅方尺而圜其外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其狀似爵以縻爵祿上三下四參天兩地圜而函方左一右二隂陽之象也其圜象規其重二鈞備氣物之數合萬有一千五百二十聲中黄鍾始于黄鍾而反覆焉春秋傳【昭三年】齊舊四量豆區【烏侯反管子作鏂】釡鍾四升為豆各自其四以登于釡釡十則鍾【區十六升釡六斗四升鍾六斛四斗】爾雅曰匊二升二匊為豆豆四升四豆曰區四區曰釡二釡四有半曰庾周禮凡萬民之食人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也聘禮十斗曰斛十六斗曰藪【鄭氏曰今文藪為逾】十藪曰秉【十六斛】論語曰冉子為子華之母請粟孔子與之釡請益曰與之庾冉子與之粟五秉月令仲春仲秋角斗甬【鄭氏曰甬今斛也】管子曰斗斛也甬量也謂之法【甬亦量器之名】又曰釡鏂之數不得為侈弇爾雅曰坎律銓量也
　　㮚氏以鬴為量而法止于三則升豆鬴是也律厯志以斛為量而法備于五龠合升斗斛是也法止于三故自升而上登之以四則升四而豆豆四而鬴故鬴六斗四升法備于五故自合而上登之以十則合十為升升十為斗斗十為斛故斛十斗然㮚氏之鬴深尺内方尺而圜其外其重一鈞律厯志之斛亦方尺而圜其外其重二鈞其方尺圜外則同而所容之多寡所權之輕重不同何也周禮璧羡之制從十寸横八寸皆為度尺鬴亦如之則外深尺者十寸之尺也内方尺者八寸之尺也自方八寸而八之則為方六十四寸漢無八寸之尺斛之内方皆十寸也故言方尺而不言深尺自方十寸而十之則為方百寸此其實所以不同也㮚氏之制旁為升臀為豆腹為鬴律厯志之制左耳為升石耳為合龠臀為斗腹為斛葢内方所以取數外圜所以利用耳高而小臀卑而博故因其小者為升合因其博者為斗豆則古之制器尚象豈徒然哉周禮上年人食四鬴則二斛五斗六升中年人食三鬴則一斛九斗二升食貨志人月一石五斗五人終嵗為九十石然則四鬴三鬴云者亦月食也其多寡不同皆其大率然也律厯志五量止于斛左傳釡十則鍾聘禮十六斛曰藪十藪曰秉四秉曰筥其法亦起于斛故也月令曰角斗甬管子曰甬量也皆謂之法則月令之甬管子之甬皆量器也鄭康成以甬為斛而飲器四升曰甬豈此類歟經傳鬴或作釡庾或作逾區或作謳升或作勝葢古字通用









　　禮書卷一百三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四>










　　【洗】
　　【罍槃】
　　【匜枓】
　　【盆周】
　　【禮鬱】
　　【人凡裸】
　　【事沃】
　　【盥小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀朝覲沃王盥御僕大祭祀相盥而登天府凡吉凶之士喪】

　　事祖廟之中沃盥士師祀五帝則沃尸及王盥洎鑊水士冠禮設洗直于東榮士昏設洗于阼階東南鄉飲酒鄉射設洗于阼階東南皆水在洗東大射設洗于阼階東南罍水在東燕禮設洗篚于阼階東南罍水在東特牲設洗于阼階東南尸盥匜水實于槃中簞巾在門内之右少牢司宫設罍水于洗東有枓小祝設槃匜與簞巾于西堦東
　　盛水者罍也㪺水者枓也盛棄水者洗也天子諸侯之屋四注故洗當東霤大夫士之屋兩下故洗當東榮水在洗東祖左海也南北以堂深則逺近也公食大夫鄉飲鄉射言洗與水而不及罍大射燕禮言罍水而不及枓少牢兼言罍水有枓互相備矣故鄭氏于少牢言凡設水用罍沃盥用枓禮在此也洗皆在東階士虞設于西階西南反吉禮也篚皆在洗西士虞篚在洗東以洗在西階也然罍洗者臣下之所就熟耳若人君與尸則有槃匜焉公食大夫小臣具槃匜在東堂下士虞匜水錯于槃中南流特牲尸盥匜水實于槃中少牢小祝設槃匜葢人君與尸尊不就洗故設槃匜則匜之用猶罍水也槃之用猶洗也【開元禮皇帝皇后行事有槃匜亞獻以下及攝事者無之亦尊君不就洗之義】士喪設盆盥于饌東則奠禮未用罍洗歟
　　筥【説文曰筥筲也宋魏之間謂箸筩為筲則其制圓而長矣米筥葢亦類此】
　　詩曰維筐及筥筐之筥之周禮舍人賔客共其筥米掌客上公米百二十筥侯伯百筥子男八十筥左傳曰筐筥錡釡之器聘禮君使卿歸饔餼賔與上介皆米百筥筥半斛夫人使大夫歸饔餼賔上介米八筐士介六筐筐五斛夫百筥以多為榮而所實少八筐六筐以少為質而所實多則筐大而筥小矣於文筐正而筥圍之則筐方而筥圓矣【杜預曰方曰筐圓曰筥】天下之物固有同名而異實聘禮記曰四秉曰筥十筥曰稷則秉把也與十藪之秉不同筥穧也與半斛之筥不同
　　篋
　　士冠禮緇布冠缺項以至緇紐紡同篋士喪禮復衣受用箧浴衣盛以箧禮記言入學鼓篋史言亡書三篋則篋所以盛衣亦盛書也鄭氏曰隋方曰篋隋者狹而長也箧亦謂之笈史稱蘇章負笈
　　笲
　　昏禮婦執笲棗栗以見舅又執笲腵修以見姑舅姑没則執笲菜以見廟聘禮釋幣埋之實以笲士喪禮貝三實以笲沐浴巾盛以笲昏禮記曰笲緇被纁裏加于橋鄭氏曰笲竹器而衣者其形葢如今之筥蘆此以漢制况之也舊圖笲揜上於理或然
　　簞
　　笥
　　儀禮士冠士喪實櫛于簞士虞特牲少牢盥以簞巾禮曰凡以簞笥問人者左傳曰吳王以一簞珠問趙孟【哀二十年】論語孟子簞食漢律令曰簞小筐也鄭氏釋儀禮曰簞笥也【説文亦曰簞笥也】釋曲禮曰圓曰簞方曰笥簞笥飯器也然書曰衣裳在笥則笥亦盛衣
　　匴
　　士冠禮爵弁皮弁緇布冠各一匴鄭氏曰匴竹器名今之冠箱説文曰匴淥米藪也










　　禮書卷一百四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百五
　　宋　陳祥道　撰













　　射儀
　　周禮司裘云王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠【大射者為祭祀射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者射者可以觀徳行其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭諸侯謂三公及王子弟封於畿内者卿大夫亦皆有采地焉其將祀其先祖亦與羣臣射以擇之凡大射各於其射宫侯者其所射也以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以為謂之鵠著于侯中所謂皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯諸侯所自射豹侯卿大夫以下所射諸侯之大射熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射馬凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列國之諸侯大射大侯亦九十參七十干五十逺尊得伸可同耳所射正謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯鄭司農云鵠鵠毛也方十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質謂侯中之大小取數於侯道郷射記曰弓二寸以為侯中則九十弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈尊卑異等此數明矣考工記曰梓人為侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉然則侯中丈八尺者鵠方六尺侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸謂之鵠者取名於鳱鵠鳱鵠小鳥而難中是以中之為雋亦取鵠之言較較者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示能服猛討迷惑者射者大禮故取義衆也】司徒云六藝禮樂射御書數鄉大夫之職曰退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞郷師黨共射器州長春秋以禮射民射于州序保氏養國子以道乃教之六藝三曰五射【白矢參連剡注襄尺井儀也】司几筵凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几司服王饗射則鷩冕大司樂大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞樂師凡射王以騶虞為節同射儀燕射帥射夫以弓矢舞大師大射帥瞽而歌射節鍾師九射王奏騶虞笙師凡祭祀饗射共其鍾笙之樂鏄師凡祭祀鼓其金奏之樂饗食賔射亦如之車僕大射共三乏司常凡射共獲旌射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七節三正孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節二正士以三耦射豻侯一獲一容樂以采蘩五節二正若王大射則以貍步張三侯王射則令去侯【射法王射之禮治射儀謂肆之也鄭司農云三侯虎熊豹也客者乏也待獲者所蔽也九節析羽九重設於長杠也正所射也詩云終日射侯不出正兮二侯熊豹也豻侯豻者獸名也獸有貙豻熊虎云三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆與賔射於朝之禮也考工記梓人職曰張五采之侯則逺國屬逺國謂諸侯來朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者内志正則能中焉畫五正之侯中朱次白次蒼次黄居外三正損黄二正去白蒼而畫以朱綠其外之廣皆居侯中三分之一中二尺今儒家云四尺曰正二尺曰鵠鵠乃用皮其大如正此説失之矣大射禮豻作干讀如宜豻宜獄之豻豻胡犬也士與士射則以豻皮飾侯下大夫也大夫以上與賔射飾侯以雲氣用米各如其正九節七節五節者奏樂以為射節之差言節者容侯道之數也樂記曰明乎其節之志不失其事則功成而徳行立鄭司農云貍步謂一舉足為一步於今為半步謂貍善搏者也行則止而擬度馬其發必獲是以量侯道者法之也侯道各以弓為度九節者九十弓七節者七十弓五節者五十弓弓之下制長六尺大射禮曰大侯九十參七十干五十是也三侯者司裘所共虎侯熊侯豹侯也列國之君大射亦張三侯數與天子同大侯熊侯也參讀為糝糝雜者豹鵠而麋飾下天子大夫也】諸子秋合諸射以考其藝而進退之大僕王射則贊王弓矢繕人掌詔王射贊弓矢之事梓人為侯廣與崇方叄分其廣而鵠居一焉上兩箇與其身三下兩箇半之上綱與下綱出舌尋縜寸焉張皮侯而棲鵠則春以功張五采之侯則逺國屬張獸侯則王以息燕禮記曲禮君使士射不能則辭以疾言曰某有負薪之憂王制命鄉簡不帥教者以告耆老皆朝于庠元日習射上功凡執技論力適四方臝股肱决射御季秋司徒搢扑北靣誓之天子乃厲飾執弓矢以獵【月令令獵為射】孟冬天子乃命將帥講武習射御角力郊特牲孔子曰射之以樂也何以聴何以射孔子曰士使之射不能則辭以疾縣弧之義也内則子生男子設弧於門左成童舞象學射御少儀侍射則約矢侍投則擁矢樂記武王克殷散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也射義古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮其節天子以騶虞為節諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也孔子射於矍相之圃葢觀者如堵墻射至司馬使子路執弓矢出延射曰賁軍之將亡國之大夫與為人後者不入其餘皆入葢去者半入者半又使公罔之裘序㸃觶而語公罔之裘觶而語曰幼壯孝弟耆耋好禮不從流俗修身以俟死者不在此位也葢去者半處者半序㸃又觶而語曰好學不倦好禮不變旄期稱道不亂者不在此位也葢㢙有存者孔子曰射者何以射何以聴循聲而發發而不失正鵠者其惟贒者乎若夫不肖之人則彼將安能以中書益稷曰侯以明之太甲曰若虞機張徃省括于度則釋盤庚上子告汝于難若射之有志詩車攻决拾既佽弓矢既調射夫既同助我舉柴賔之初筵大侯既抗弓矢斯張射夫既同獻爾發功發彼有的以祈爾爵
　　古者祈子帶弓韣生子縣桑弧其成童也教以射其貢之也試以射則射宣君子之所可忽耶然則弧矢之作始於黄帝【易曰木為弧剡木為矢世本曰黄帝之臣揮作弓夷牟作矢】侯以明之見於虞書至周弓之別有六矢之別有八侯之別有三【皮侯五采侯獸侯】侯之別有三則大射賔射燕射之侯也士無大射而有賔射燕射庶人無賔射燕射特有主皮之射而已周官司裘於王共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯熊侯豹侯卿大夫共麋侯皆設其鵠此大射之侯也梓人所謂張皮侯而棲鵠則春以功是也射人以射法治射儀王射三侯五正諸侯射三侯三正孤卿射大夫一侯二正士射豻侯二正此賔射之侯也梓人所謂張五采之侯則逺國屬是也鄉射記曰凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以麋豕此燕射之侯也梓人所謂張獸侯以息燕是也大射之侯用虎熊豹麋之皮節其側而中又制皮以為鵠賔射之侯亦虎熊豹麋之皮飾其側而中畫五色【朱白蒼黄】以為正燕射之侯則畫熊麋虎豹鹿豕之形以象鵠此三射之别也然司裘諸侯熊侯豹侯則畿内諸侯大射之禮也畿外諸侯大侯參侯干侯故大射禮量人巾車張三侯大侯之崇見鵠於參參見鵠於干干不及地武是也司裘不言豻侯以士無大射故也不言參侯以畿外非司裘所共故也射人言士豻侯二正則王三侯之為虎熊豹諸侯二侯之為熊豹大夫之侯亦為麋可知也葢大射以鵠則猶賔射之有正也賔射有皮則猶大射之飾其側也大射側中皆皮故曰皮侯賔射側皮而中五采故曰五采之侯則司裘射人之三侯二侯一侯其側則同而所異者中而已鄭司農釋射人曰三侯熊虎豹二侯熊豹是也鄭康成曰三侯五正三正二正之侯二侯三正二正之侯一侯二正而巳其説非也葢王三侯皆五正諸侯二侯皆三正經言王五正康成謂有三正二正經言諸侯三正康成謂有二正可乎夫天子諸侯所尚者威孤卿大夫所尚者才士所尚者志威以服猛為事而虎熊豹皆猛獸也故天子大射之侯以虎熊豹才以除害為職而麋害榖者也故大夫大射之侯以麋士以有事四方為能以勝夷狄之守為善而豻胡犬也故士賔射之侯以豻然燕射天子降以熊諸侯降以麋大夫止用虎豹士用鹿豕者息燕勞功則禮殺於祭祀賔客故天子諸侯殺其威然後能下下孤卿大夫隆其才然後能衞上大夫隆其才以至於威士隆其志以至於才則燕之為禮所以異乎大射賔射之嚴分守也麋鹿類也豕亦害物者也春秋以冬多麋為災詩以町疃鹿塲為患禮記以食田豕為虎之功此麋鹿豕之不可不除也然則畿外諸侯大射以大侯參侯干侯何也大侯熊侯也參侯麋侯也干侯豻侯也諸侯三侯熊為上故曰大侯大夫麋侯參於天子諸侯之侯為三故曰參侯天子得以兼諸侯之侯故有熊侯諸侯得以兼大夫士之侯故有麋侯豻侯康成以參為糝謂糝侯豹鵠而麋飾以大夫用虎豹不忘上下相犯士用鹿豕不忘君臣相養非射禮之意也鵠取名於鳱鵠正取名於題肩皆鳥之㨗黠難中者故以中為雋焉其義則鵠者直也正也直巳正志然後能中故記曰不失正鵠者其惟賢者乎【毛氏曰二尺曰正的質也鄭衆馬融釋周禮皆曰十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質王肅亦曰二尺曰正四寸曰質又引爾雅曰射　侯皮謂之侯侯中謂之鵠鵠中謂之正正方二尺也正中謂之七尺也周質也肅以爾雅故改質為六寸賈逵釋周禮曰四尺曰正正五重鵠在其内而方二尺】鄭衆馬融王肅則以正在鵠内賈逵則以鵠在正内二者之說皆無所據要之大射之侯棲鵠賔射之侯設正燕射之侯畫獸以象正鵠而已考工記梓人為侯廣與崇方三分其廣鵠居一焉由是言之則賔射之侯亦三分其廣正居一也蓋弓二寸以為中虎侯九十弓則侯中丈八尺鵠方六尺熊侯七十弓則侯中丈四尺鵠方四尺六寸有竒豹侯麋侯五十弓則侯中一丈鵠方三尺三寸有竒鄭衆馬融之徒以四尺曰鵠誤也侯制
　　大射量人量侯道以貍步大侯九十參七十干五十鄉射記侯道五十弓弓二寸以為侯中倍中以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌夫王之虎侯謂之大侯諸侯熊侯亦謂之大侯諸侯大侯九十參七十干五十則天子虎九十弓熊七十弓豹五十弓可知豹五十弓則麋亦五十弓可知先儒謂弓之下制六尺則九十弓者五十四丈七十弓者四十二丈五十弓者三十丈弓二寸以為侯中則九十弓者中丈八尺七十弓者中丈四尺五十弓者中十尺侯中廣崇方則五十弓之侯用布五幅長丈則中之布方丈矣倍中以為躬則上躬下躬各二丈矣倍躬以為左右舌下舌半上舌則上左右舌布四丈而出躬各一丈下左右舌布三丈而出躬各五尺矣鄭氏謂半者半其出於躬是也鄉射記曰侯道五十弓射人若王大射則以貍步張三侯大射量人以貍步量侯道葢貍善搏者也行則止而擬度焉其發必獲大射擇士欲其能擬度而獲也故以貍步非大射則弓而已弓之下制六尺貍再舉足亦六尺其為步同其所用異也古者制度取於身而器用生於類故侯道生於弓而侯中亦生於弓弓二寸以為侯中步中以為弓倍躬以為左右舌下舌半上舌而侯道之逺侯中之廣者雖不止此然十弓者侯道之所始也故五十弓之侯其上則象人八尺之臂五八四十而用布四丈其下則象人六尺之足五六三十而用布三丈中其身也上下其躬也躬之左右出者舌也持舌者綱也籠綱者縜也其不及地者武而已則下綱其足也武其足迹也中人之迹二尺二寸則侯之制度取於身可謂備矣
　　天子虎侯
　　熊侯
　　豹侯
　　禮記郊特牲曰卜之日王立子澤親聴誓命儀禮大射畢公入鷔禮記言王之出於澤儀禮言公之出於澤則天子澤宫西郊小學也諸侯澤宫郊之大學也鄉射記曰於郊則閭中此諸侯郊射之中也司裘天子大射三侯虎侯侯道九十弓侯中丈八尺鵠方六尺熊侯侯道七十弓侯中丈四尺鵠方四尺六寸有竒豹侯侯道五十弓侯中十尺鵠方三尺三寸有竒鄭氏謂王之大射王射虎侯諸侯助祭者射熊侯卿大夫士助祭者射豹侯其説葢以大射禮公射大侯大夫射參士射干而知之也天子諸侯與其臣大射賔射皆異侯而燕射與其臣則同侯葢異侯所以辨其等同侯所以一其驩也凡侯靣北西方謂之左其張而未射也不繫左下綱中掩束之及射則説束遂繫左下綱











　　禮書卷一百五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
　　畿内諸侯熊侯【中與上下躬上下个與天子熊侯之制同】
　　豹侯【上中下躬上下个與天子豹侯之制同】
　　司裘諸侯大射共熊侯豹侯鄭康成曰諸侯謂三公及王子弟封於畿内者熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射是也侯步之制葢與天子熊侯豹侯同與畿外之熊侯參侯異逺近屈伸之勢然也射人諸侯二侯四耦亦畿内諸侯耳
　　畿内卿大夫麋侯【中與上下躬上下个同豹侯】
　　司裘卿大夫射共麋侯侯道五十弓侯中十尺鵠三尺三寸有竒天子諸侯之射與臣異侯尊君也大夫之射與臣同侯避君也士事人非事與人者也故有僚友而無臣故無大射擇士之禮
　　畿外諸侯大侯【中亦廣崇丈八尺上下躬个亦與天子大侯同】
　　參侯【中躬个廣修與麋侯同】
　　干侯【中躬个廣修與參侯同】
　　詩曰大侯既抗天子之侯也大射禮大侯九十諸侯之侯也天子大侯九十步而諸侯大侯亦如之參侯以眂天子熊侯干侯以眂天子豹侯則步中躬舌之制可知大侯之崇見鵠於參參見鵠於干干不及地武鄭氏曰中人之足長尺二寸以豻侯計之參侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺少半寸是也何則干侯中十尺上下躬舌名二尺為八尺則丈八尺矣又下不及地尺二寸則豻侯上綱去地丈九尺二寸矣參侯中丈四尺上下躬舌八尺則二丈二尺矣鵠居侯中三分之一則參鵠之下與豻侯上綱埓此所謂見鵠於豻也大侯中丈八尺上下躬舌八尺則二丈六尺矣鵠居侯中三分之一則大鵠之下與參侯上綱埓此所謂見侯於參也諸侯如此則天子虎侯見鵠於熊熊侯見鵠於豹豹不及地武又可知也
　　天子虎侯五正
　　熊侯五正
　　豹侯三正
　　梓人曰張五采之侯則逺國屬五采之侯即五正之侯也然則射人王以六耦射三侯五正以至士以三侯射一侯二正皆賔射也鄭氏曰五正之侯中朱次白次蒼次黄而居其外三正損黄正二去白蒼而畫以朱綠賈公彦謂中朱以下皆以相尅為次南為首故先朱攷之聘禮記繅藉三采朱白蒼二采朱綠則三正去黄二正朱綠理或然也司裘諸侯大射二侯射人諸侯賔射亦二侯畿内諸侯也若畿外則三侯矣二侯四耦則三侯六耦矣儀禮大射畿外諸侯之制也三耦射畢然後公射又三耦射畢然後公再射乃獲飲觶則三侯亦六耦也【獻服不獻釋獲者之後又命五耦然不作射不作取矢以其非正禮故也】昔晉范獻子聘於魯魯侯享之射者三耦公臣不足取於家臣葢方是時公室卑矣不能如禮
　　諸侯熊侯五正
　　豹侯三正
　　鄉射記君國中射則皮樹中於郊則閭中於境則虎中先儒謂國中燕射也境賔射也然諸侯賔射不特於境而已其在國中亦皮樹中魯襄公享晉范獻子射者三耦此諸侯賔射歟
　　大夫麋侯二正
　　士豻侯二正
　　士有賔射而不預王之賔射故射人無士之摰位士無大射而與王之大射故司裘豹侯士射焉鄉射記言鄉侯之逺近廣狹而不言其侯鄭康成謂鄉射當張麋侯二正






　　禮書卷一百六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百七>
　　天子熊侯白質
　　諸侯麋侯赤質
　　大夫布侯
　　士布侯
　　鄉射記曰凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質鄭氏曰此所謂獸侯也白質赤質皆謂采其地其地不采者白布也葢白徳之成赤事之著故天子之侯白質諸侯之侯赤質天子諸侯言質而不言布大夫士言布畫而不言質則大夫士其地不采可知也君陽而竒故畫一臣陰而耦故畫二畫非特其首而已鄭氏之徒為六獸皆正正靣畫其首於正鵠之處猶貍首射不來者之首也然天子歌騶虞大夫歌采蘋士歌采蘩三詩皆為射節而無射事孰謂貍首必射不來者之首耶考工記曰張獸侯以息燕鄭氏以息為休農息老物於義或然古者燕服黄衣狐裘蜡亦黄衣狐裘燕蜡同服則射之同侯不亦可乎
　　主皮之射
　　周禮鄉大夫以鄉射之禮五物詢衆庶有主皮之射鄉射記曰禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降鄭氏釋周禮曰庶民無射禮因田獵分禽則有主皮釋鄉射曰禮射大射賔射燕射也不主皮者貴其容體比於禮其節比於樂不待中為備也言不勝者降則不復升射也主皮者無侯張獸皮而射之主於獲也尚書大傳曰戰鬭不可不習故於蒐狩以閑之也閑之者貫之也貫之者習之也凡祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射也中者雖不中也取不中者雖中也不取所以貴揖讓之取也而賤勇力之取嚮之取也於囿中勇力之取也今之取也於澤宫揖讓之取也澤習禮之處非所以行禮其射又主中此主皮之射與葢主皮之射庶人之禮也卿大夫或用之於澤宫卿大夫或用之以詢衆庶用之以詢衆庶在和以容之後則主皮之射雖君子之所不廢亦非其所尚也晚周之時射尚主皮故孔子譏之曰射不主皮為力不同科古之道也
　　貫革之射
　　司弓矢王弓弧弓以授射甲革椹質者弓人曰往體寡來體多謂之王弓之屬利射革與質禮記曰散軍而郊射左射貍首名射騶虞而貫革之射息也春秋傳曰楚使潘尫之黨與養由基蹲甲而射之徹七扎焉【杜預曰黨潘尫之子蹲聚也一發逹七扎言其能陷堅成十六年】鄭氏釋司弓矢曰甲革革甲也釋弓人曰革謂干盾釋樂記曰貫革穿革甲也考之國語有三革之制【齊語曰定三革韋曰甲胄盾也】則射革非特甲也
　　射服【大夫鷩冕燕射皮弁】
　　司服王祀先公饗射則鷩冕賈公彦曰王饗食在廟故服鷩冕大射在西郊虞庠亦服鷩冕燕射在寢則朝服【燕禮記燕朝服於寢】賔射在朝則皮弁服然王燕以朝服則燕射亦皮弁也詩以有頍者弁刺幽王之不宴同姓以側弁之峩刺幽王之飲酒無度此燕射用皮弁之證也射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北靣孤東靣卿大夫西靣其摰三公執璧孤執皮帛卿羔大夫鴈諸侯在朝則皆北靣葢大射賔射燕射之位一也大射王服七章之鷩冕故三公執五命子男之璧執五命子男之璧則五章之毳冕矣王降衮冕以接賔三公降鷩冕以從王卿大夫而下不降故執其等之摰服其等之服
　　扑
　　鄉射記曰楚扑長如笴刋本尺又曰射者有過則撻之葢衆之所在非威不足以制之故古者閭胥於鄉小胥於學有觵撻司市於市有扑罰司徒於誓田亦有扑書稱扑作教刑以記之禮稱夏楚二物收其威也則射之有扑宜矣鄉射司射既誘射乃適階西取扑搢之及升堂告賔則去扑降而及位則搢扑升而去扑所以敬尊也降而搢扑所以威重也

　　禮書卷一百七
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百八
　　宋　陳祥道　撰





















　　貢士與射
　　射儀曰古者諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得與祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓而削地故曰射者射為諸侯也書傳稱諸侯之於天子三年一貢士一適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功一不適謂之過再不適謂之敖三不適謂之誣其適則有衣服弓矢秬鬯虎賁之賞其不適則有絀爵之罰漢武紀有司奏類其言亦類於此則貢士與射其來尚矣葢人之賢不肖不能逃於威儀揖讓之間而好惡趍舍常見於行同能偶之際故射於澤宫飾之以禮樂以觀其徳比之以偶以觀其類則人材其有遺乎
　　射樂
　　天子騶虞九節
　　諸侯貍首七節
　　孤卿大夫采蘋五節
　　士采蘩五節
　　射人王射以騶虞九節諸侯射以貍首七節孤卿大夫以采蘋五節士以采蘩五節射儀曰騶虞樂官備也貍首樂㑹時也采蘋樂循法也采蘩樂不失職也儀禮大射郷射皆司射命射者曰不鼓不釋大射奏貍首間若一鄉射奏騶虞間若一又曰歌騶虞若采蘋皆五終鄭氏曰鄉射之鼓五節歌五終所以將八矢一節之間當拾發四節四拾其一節先以聴也然則王之九節五節先以聴諸侯七節三節先以聴尊者先以聴則多卑者先以聴則寡所以優尊者欲其先知之審也然則王射以騶虞大夫士之鄉射亦以騶虞者鄉射之詢衆庶亦欲官備於天子也鄉射合樂大射不合樂者鄉射屬民欲同其意故合樂大射擇士與祭欲嚴其事故不合樂
　　大射之位
　　鄉射之位
　　鄉射於序而用鹿中鄭氏謂士為州長者之禮也然其言射必兼庠序言禮必兼大夫周官鄉大夫有鄉射之禮則鄉射不特士而已大射前二日宰夫戒宰及司馬鄉射不言葢戒與射同日也大射有大射正小射正司射鄉射則有司而已葢皆主人之吏為之也大射設次於東故不適堂西鄉射無次故射者適堂西而已大射負侯者諾則以宫又諾以商鄉射獲者諾聲不絶而已大射獻服不則侯西北三步北靣拜受爵鄉射獻獲者於侯而已以服不士也故獻近於乏鄉人賤也故獻即於侯也大射鍾師以鍾鼓奏裓夏鄉射以鼓裓夏以君尊故有鍾鼓大夫士卑特用鼓也大射度侯道以貍步鄉射則度以躬大射乏西十步北十步鄉射則乏參侯道居侯黨之一西五步此大射鄉射之别也










　　禮書卷一百八
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百九>








　　祭侯禮
　　射人祭侯則為位鄭氏曰祭侯獻服不服不以祭侯為位為服不受獻之位也鄉射司馬洗爵升實之以降獻獲者于侯薦脯醢設折俎俎與薦皆三祭獲者負侯北靣拜受爵司馬西靣拜送爵獲者執爵使人執其薦與俎從之適右个設薦俎【籩在東豆在西俎當在北】獲者南靣坐左執爵祭脯醢執爵興取肺坐祭遂祭酒興適左个中皆如之左个之西北三步東靣設薦俎獲者薦右東靣立飲不拜既爵司馬受爵奠于篚復位飲獲者執其薦使執俎從之辟設于乏南獲者負侯而俟鄉射記曰獲者之俎折脊脅肺臑東方謂之右个大射司宫尊俟于服不之東北兩獻酒東靣南上設洗于尊西北篚在南東肆實一散于篚司馬正洗散遂實之獻服不服不侯西北三步北靣拜受爵至服不復負侯而俟
　　祭侯獻獲者獲者以祭侯獲者北靣拜受爵乃適右个左个中南靣而祭侯終則左个之西北三步東靣而卒爵其祝辭則天子之禮曰惟若寧侯母或若女不寧侯不屬于王所故抗而射女强飲强食詒女曾孫諸侯百福諸侯以下之祝不可考也其薦俎則鄉射大射薦有脯醢俎有折脊脅肺臑天子之禮不可考也其籩豆之設則籩在東豆在西俎當在北其祭則獲者執其薦使人整俎從之設于乏南然後負侯而士卒爵不就乏者明其享侯之餘也既祭薦俎設于乏南而不於左个之三步者即其所有事之位也獲者北靣受爵司馬西靣拜送爵不北靣者避正主也獲者左執爵右祭薦俎而不奠爵者不備禮也鄉射獲者以鄉人大射以服不鄉射獲者負侯受爵大射服不俟西北三步受爵尊卑異也然射人祭侯為位則三祭與獲者受爵之位也鄉射記獲者之俎皆有祭則脊脅肺臑皆有大以祭也鄭氏謂位者獲者受爵之位皆有祭皆獲者也祭祭肺者也其説拘矣皆有祭與公食大夫庶羞皆有大少儀魚皆有膴同楅【鄉射主楅猶楅也所以笴齊矢也兩端為龍首中央為虵身髹赤黒漆】
　　韋當【郷射記注云直心背之晢當以丹韋為之】
　　鄉射記曰楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中虵交韋當楅髹横而奉之南靣坐而奠之南北當洗鄉射司射既請射降自西階階前西靣命子弟納射器【射器弓矢决拾旌中籌楅豐】乃納射器皆在堂西三耦卒射司馬降自西階北靣命弟子設楅乃設楅于中庭南當洗東肆【東肆統於賔】弟子取矢北靣坐委于楅北括司馬當楅南北靣坐左右撫矢而乘之【手撫而四數分之也】既射弟子退楅獲者退中與筭大射司射請射有司總衆弓矢楅皆適次而俟三耦卒射小臣師設楅既設楅小臣坐委矢于楅楅北括司馬師坐乘之三耦既拾取矢捆之【齊等之也】卒射小臣師退楅巾車量人觧左下綱
　　鄉射記曰楅長如笴博三寸厚寸半龍首其中虵交韋當髹之葢兩端龍首所以限矢也其中虵交所以安矢也韋當所以分矢也【鄭氏曰司馬左右撫矢而乘之分委於當賈公彦曰未分則總委於當既分則四四在旁】大射三耦既拾取矢捆之所以齊矢也夫楅之楅矢葢猶福衡之楅牛考之於禮奉楅者坐奠委矢者坐委乘矢者坐撫取束矢者坐脱則楅卑而無足可知舊圖楅有足誤矣
　　物【以丹為黑度尺而午】
　　鄉射記射自楹間物長如笴其間容弓距隨長武序則物當棟堂則物當楣鄉射司射升當揖豫則鉤楹内堂則由楹外當左物北靣揖【鉤楹繞楹而東也左物下也】及物揖左足履物不方足還視侯中俯正足【方猶并也】又曰上射揖下射並行皆當其物北靣揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟乃射又曰司馬升自西階鉤楹自右物之後立于物間西南靣揖弓命取矢乃出于左物之南還其後降自西階大射既三獻有司納射器工人士與梓人升自北階兩楹之間疏數容弓若丹若墨度尺而午射正莅之【一從一横曰午謂畫物也】卒畫自北階下司弓掃所畫物燕禮君與射則為下射樂作而後就物既則小臣受弓以授弓人上射退于物一笴既發則答君而俟【答對也】物者則之所自出也射之所履不過乎物故位謂之物左為下物右為上物其畫也若丹若墨其設也兩楹之間於序則當棟於堂則當楣弓長六尺而兩楹之間容弓笴長三尺而物如笴武長尺有二寸而距隨長武一縱一横縱長而横短此所謂度尺而午也前足至物之左端後足合而隨之此所謂距隨也凡射及物則揖履物則先左足先左足以正其位還視侯中以審其的然後俯正而侯此所謂以志正體直可以祈中矣













　　禮書卷一百九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十>








　　鹿中【中者前跪髹赤黒色】
　　兕中
　　皮樹中
　　閭中
　　虎中
　　鄉射記曰君國中射則皮樹中【謂城中燕射也皮樹獸名今文皮樹繁豎張鎰禮啚曰皮樹人靣】於郊則閭中【於郊謂大射也大射於太學王制曰大學在郊閭獸名如驢一角或曰閭如驢跋蹄周書曰北唐戎以閭】於竟則虎中【謂與鄰國君射也】大夫兕中【兕獸名似牛一角】士鹿中【謂小國之州長】惟君有射于國中【臣不習武事於君側】鹿中髤前足跪鑿背容八筭釋獲者奉之先首【前足跪者象教擾之獸受負也】賈公彦曰國中燕在寢故也大射公入鷔從外來入此云於郊故知大射在郊也諸侯大射於大學天子大射於虞庠小學跂踶已上山海經文周書見於國語也於竟與鄰國君射賔射也以君有送賔之事因送則射也天子諸侯皆燕射在國又天子賔射在朝亦在國大夫士燕射賔射不在國大夫亦得行大射雖無郊學亦不得在國是以孔子為鄉射射於矍相之圃是其一隅也鹿屈前足以受負若今駞受負則四足俱屈之類也鄉射未旅司射請射乃命弟子納射器乃納射器皆在堂西【弓矢決拾旌中籌楅豐也】三耦卒射司射請釋獲於賔賔許降西靣立于所設中之東北靣命釋獲者設中遂視之釋獲者執鹿中一人執筭以從之【鹿中射於榭也於庠當兕中】釋獲者坐設中南當楅西當西序東靣興受筭坐實八筭于中横委其餘於中西南末興共而俟司射遂進由堂下北靣命曰不貫不釋【貫猶中也不中正不釋筭也】釋獲者坐取中之八筭改實八筭於中興執而俟【執所取筭】乃射若中則釋獲者坐而釋獲毎一箇釋一筭上射於右下射於左若有餘筭則反委之【委之合於中西】又取中之八筭改實八筭于中興執而俟既射遂釋西階西立于中南北靣視筭釋獲者東靣於中西坐先數右獲二筭為純卒委其餘于中西興共而俟大射三爵既備司射適西階前東靣命有司納射器君之弓矢適東堂賔之弓矢與中籌豐皆止于西堂下總衆弓矢楅皆適次而俟三耦卒射司射命釋獲者設中東靣退大史實八筭於中司射適階西北靣視筭釋獲者東靣于中西坐先數右獲二筭為純卒委其餘于其中西興共而俟
　　皮樹儀禮或作繁竪其狀人靣葢人靣而能竪者也閭如驢一角而跂蹄兕如牛一角而青色【爾雅曰兕似牛郭璞曰一角青色重千觔説文曰兕如野牛有毛其皮堅厚可以制鎧交州記曰兕出九徳一角角長三尺餘形如馬鞭柄】君國中射則皮樹中於郊則閭中於竟則虎中大夫射則兕中士則鹿中鹿中髤前足跪鑿背容八筭則皮樹虎兕之制葢亦然也惟君有射於國中而燕射大射賔射異中大夫士射必於郊而燕射賔射同中君射則始納於西堂下繼又總之以適次大夫士射則納於堂西而已此尊卑之辨也其奉之也先首其設之也必坐其位則南當福西當西序其嚮則東面籌雖八十所容者八筭而已上射之筭釋於右下射之筭釋於左則賔主之黨辨矣二筭為純一筭為竒則勝負之黨辨矣鄉射用鹿中而投壺亦鹿中投壺輕於射禮故用中之下者而已
　　籌【籌長尺有握握素鄭氏曰握本所持處素刋之也】
　　鄉射記前籌八十長尺有握握素握布四指指一寸則籌尺有四寸矣公羊傳田膚寸而合投壺曰室中布五扶先儒謂側手為膚鋪四指為扶則握與膚扶一矣握素刋其本也鄉籌八十而中實止於八者籌八十以十耦計之也一人四矢皆中則用八筭焉射未必皆中而必備八筭者不敢期人之不中也毎一耦射中考一箇釋一筭上射於右下射於左有餘筭則反之葢釋獲者取八筭於中執之改實八筭以待後中既釋獲委於其中西又取執而改實焉故中之所容常八筭
　　乏【如曲屏風無足郷射獲者既爵司馬受爵獲者執其薦使人執俎從之辟設于乏南遷設薦俎就乏明已所得禮】
　　周禮射人王三侯三獲三容諸侯二侯二獲二容卿大夫一侯一獲一容士豻侯一獲一容服不氏射則贊張侯以旌居乏而待獲儀禮鄉射乏參侯道居侯黨之一西五步【容謂之乏侯道五十步此乏去侯北十步西三丈】大射設乏西十北十凡乏用韋【前射三日張侯設乏欲使有事者豫志焉】鄉射將射司馬命獲者倚旌于侯中射者升履物司馬南弓命去侯獲者執旌許諾聲不絶以至於乏坐東靣偃旌興而俟及射獲者坐而獲舉旌以宫偃旌以商獲而未釋獲既射獻獲者于侯負侯拜受爵遂使人執俎從之辟設于乏南大射獻服不亦如之
　　正靣北乏靣南故文反正為乏侯各有獲獲各有容故王三侯三獲三容諸侯二侯二獲二容卿大夫士一侯一獲一容容革為之鄉射三侯道居侯黨之一西五步大射西十北十謂之乏乏以矢力乏於此也謂之容以獲者所厞也爾雅曰容謂之防郭璞曰如小曲屏唱射者所以自防容與防皆乏之異名也拾
　　朱極
　　决
　　繕人掌王之用弓弩矢箙矰戈决拾詩曰决拾既佽又曰童子佩韘鄉射曰襜决遂大射又曰設决朱極三士喪禮决用正王棘若擇棘組繫纊極二内則曰佩决捍葢决著於右巨指以鈎者也極著於右三指以釋者也【食指中指無名指】拾著於左臂以遂者也大射朱極三士喪禮纊極二則生者以朱韋所以致飾而三以致其用也死者以纊所以復質而二以明其不用也鄭氏釋周禮謂士决用棘則天子用象骨與釋大射曰决以象骨為之遂以韋為之賈公彦曰大夫以骨不必以大象葢皆推士禮而揆之也拾亦謂之遂儀禮所謂襜決遂是也亦謂之捍内則所謂决捍是也極亦謂之韘所謂佩韘是也【鄭康成曰韘之言沓所以驅沓手指】儀禮鄉射記大夫與士射襜薰襦燕禮記君射襜朱襦葢大夫與士射士則以拾蔽膚大夫則歛衣而已君與大夫射大夫以拾蔽膚君則歛衣而已鄭氏謂拾所以蔽膚歛衣者此也曲禮曰野外軍中無摰以纓拾矢可也則拾亦可以為摰與






　　禮書卷一百十
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十一>









　　椹質
　　司弓矢王弓弧弓以授射甲革椹質者又曰澤共射椹質之弓矢圉師曰射則充椹質荀卿曰質的張而弓矢至焉鄭氏曰質正也植椹以為射正射甲與椹試弓習武也射義曰天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也射於澤而後射於射宫澤共椹質之弓矢則射於射宫不用椹質矣射椹質必以王弓弧弓充椹質必使圉師者葢椹質以强弓而後入圉師以所習而使共也先

　　儒謂澤是宫名以其擇士於此故謂之澤葢於寛閒之處近水澤而為之其射宫天子則在廟也書傳曰嚮之取也於囿中勇力之取今之取也於澤揖讓之取則澤固有宫矣其言射宫在廟不可考也【左氏昭八年習射于射宫】
　　并夾
　　周禮射鳥氏射則取矢矢在侯高則以并夾取之【鄭氏曰王射則射鳥氏主取其矢并夾鍼箭具夾讀為甲】司弓矢大射燕射共弓矢如數并夾鄭氏曰并夾矢籋也賈公彦曰司弓矢有大射燕射則賔射亦同矢籋之言出於漢時也攷之儀禮大射則取矢以小臣鄉射則取矢以子弟其取矢也皆司射揖弓命之則射鳥氏之取矢葢亦如此然則取矢必以射鳥氏者以其視高者審歟
　　弩【發之處謂之機】
　　説文曰弩弓之臂者周禮曰司弓矢掌六弓四弩八矢之法凡弩夾庾利攻守唐大利車戰野戰凡矢枉矢絜矢利火射用諸守城車戰殺矢鏃矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射恒矢痺矢用諸散射鄭氏曰攻守相迫近弱弩疾發也車戰野戰進退非强則不及弩無王弧恒服往體少者使矢不疾八矢弓弩各有四焉枉矢殺矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢痺矢弩所用也荀卿曰魏氏之武卒操十二石之弩負矢五十箇晁錯曰平陵相逺川谷居間仰高臨下此弓弩之地也又曰弩不可以及逺與短兵同則弩特施於兵事而已繕人掌王之用弓弩則兵事亦王之所預也易曰樞機之發書曰若虞機張則機弩牙也矢人夾其陰陽以設其比夾其比以設其羽弓矢比在槀兩旁弩矢比在上下則比括也
　　彫弓
　　彤弓
　　黑弓
　　易曰木為弧剡木為矢書曰和之弓垂之竹矢弓人取榦之道七柘為上檍檿桑橘木荆次之竹為下禹貢荆州貢杶榦【榦柘也】栝栢惟箘簵楛【楛可為矢】考工記荆之榦妢胡之笴家語曰南山之竹不揉自直羽而鏃之傳曰董澤之蒲可勝既乎古者弓矢之材以木若竹弓以木為上以竹為下矢以竹為常以楛為異弓材謂之榦矢材謂之槀弓之長短視人之形體弓之强弱因人之志氣矢之安危以濟弓之强弱故人有上士中士下士之別則弓有六尺六寸六尺三寸六尺二寸之制往體寡來體多者王弓弧弓也往體多來體寡者夾弓庾弓也往體來體若一唐弓大弓也材强則往體寡材弱則往體多强弱中則體若一材强故利射革與質往體寡故合九而後成規材弱故利射侯與弋往體多故合五而成規强弱中故利射深體若一故合七而成規王弧王之弓唐大諸侯之弓夾庾大夫之弓王弧則彫之詩曰敦弓既堅【毛氏曰敦弓畫弓也正義曰敦畫之弓王弧也】荀卿何休曰天子彫弓是也唐大則彤之荀卿何休曰諸侯彤弓是也司弓矢以唐大弓授使者勞者詩以彤弓錫有功諸侯平王以彤弓錫晉文侯襄王以彤弓錫晉文公則唐大彤之可知儀禮大射鄉射大夫士用夾庾荀卿曰大夫黑弓則夾庾黑之可知然士合三而成規則六弓之外弓也【司弓矢勾者謂之弓】儀禮士亦用夾庾者葢士之鄉射有大夫存焉非鄉射則弓而已先儒謂士不用合三成規之弓周禮託士而言其説無據明堂位穀梁曰大弓天子之戎器公羊曰弓繡質繡質繡其拊也葢魯之大弓亦彫天子之弓亦繡質不然不可謂之天子之戎器也天子諸侯大夫士之弓以强弱辨其等以安危因其躬辨其等所以明分因其躬所以利用然王之田獵未嘗不以夾庾學射未嘗不以唐大所謂合九合七合五合三者其大致然也



　　禮書卷一百十一
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十二>
　　弓【臂弣蔽簫隈淵茭附】
　　説文曰弓象形史記曰揮作弓弓以木為身以角為靣筋所以為深絲所以為固張則筋外而角内弛則角外而筋内弣把中也簫弓端也隈其曲也茭其接也弣或作拊又曰質旁曰撻中曰蔽簫或作弰又曰弭曰彆【方結反】曰峻弓人曰挺臂中有柎焉故剽又曰凡為弓方其峻而髙其柎長其隈而薄其蔽又曰茭解中有變焉故校廣雅曰柎柄也鄭康成曰茭讀為骹茭解謂接中也賈公彦曰隈簫角接處也説文曰彆弓戾也詩曰象弭魚服爾雅曰弓無縁者謂之弭左傳曰左執鞭弭葢無縁之弓以骨飾其弭而已故亦謂之弭杜子春曰隈弓之淵鄭司農曰蔽謂弓人所握持者毛氏曰弭所以解紛曲禮曰凡遺人弓者張公尚筋弛弓尚角右手執簫左手承弣則右手執簫矣簫之飾不特以骨而已爾雅曰以金者謂之銑以蜃者謂之珧以玉者謂之珪爾雅曰蜃小者珧郭璞曰珧小蚌也
　　弓韔
　　明堂位曰載弧韣月令曰鳥至乃禮天子所御帶以弓韣既夕禮弓有韣詩曰虎韔鏤膺交韔二弓又曰抑鬯弓忌又曰彤弓弨兮受言櫜之又曰載櫜弓矢説文曰弢弓衣也左傳曰右屬櫜鞬杜氏曰櫜以受矢鞬以受弓韔弢韣櫜鞬皆弓衣也亦曰弓室鄭氏釋既夕禮謂之緇布為之覲禮言包干戈以虎皮詩言虎韔而韔韣皆從韋則古之弓衣以皮為之也明器之弓以緇布葢鄭氏以漢禮言之耳内則曰歛簟而襡之樂記曰包干戈以虎皮名曰建櫜則韣櫜之名不獨施於弓也詩言虎韔鏤膺交韔二弓又言二矛重弓重弓則一韔之内皆二弓以備毁折
　　弓檠
　　荀子曰接人用枻【韓氏云枻者檠枻正弓弩之器】揚子曰見弓之張兮弛而不失其良亦檠之而已矣蘇氏傳曰檠弓弩説文曰檠榜也亦作□則枻榜皆檠之異名考工記弓人為弓寒奠體氷析灂寒奠體則不流冰析灂則審環葢奠體者納之檠而已析灂者下於檠而復納之也
　　弓柲
　　既夕明器弓有柲詩曰竹閉緄縢考工記曰恒角而達譬如終紲葢柲以竹為之狀如弓然約於弓裏命之曰柲所以備損傷也緄繩也縢約之也柲以閉之故亦謂之閉緄以繫之故亦謂之紲如此則納之韣中足以定往來之體袪翩反之病矣柲亦作䪐
　　依撻
　　既夕禮曰弓設依撻鄭氏曰依纒也撻弣側矢道也皆以韋為之賈公彦曰依今弓也撻所以撻矢令出也生者以骨死者以韋



　　禮書卷一百十二
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十三>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十三>
　　矰矢茀矢七分四在前三在後則其行高故用於弋射恒矢痺矢八分四在前四在後則其行平故用諸散射枉矢絜矢兵矢也亦可施於田故鄭氏以矢人之兵矢田矢為枉矢絜矢是也鍭矢與茀矢異殺矢與鏃矢同故鄭氏以矢人之茀矢為殺矢以殺矢為茀矢也詩曰四鍭如樹爾雅曰金鏃剪羽謂之鍭骨鏃不剪羽謂之志則金鏃不特鍭矢有之茀矢以上皆然故鏃謂之鍭也君子志於中而不志於殺故禮射習射之矢皆謂之志也射必剪羽尚疾也志不剪羽尚舒也尚疾則以金鏃而必其入尚舒則以骨鏃而防其傷若夫明弓矢則以金者骨鏃以骨者無鏃長羽者短衛【衛羽也】既夕禮曰翭矢一乘骨鏃短衛志矢一乘軒輖中亦短衛是也書及左傳言賜諸侯皆彤弓一彤矢百周官司寇入束矢于朝鄭氏亦謂其百箇與則古之束矢皆百也詩曰束矢其搜毛氏謂五十為束者荀卿曰魏氏武卒衣三屬之甲操十二石之弩負矢五十箇則弩一而矢五十也弩一而矢五十弓一而矢百兵法重弓以備毁折則百矢分而二之理固然也司弓矢言六弓四弩而繼之以八矢則八矢皆弓弩之所用也鄭氏曰枉矢殺矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢痺矢弩所用也四弩皆利攻守與戰而痺矢用諸散射又既夕禮有弓無弩而有鏃矢無弩而有鏃矢則鄭氏之説誤矣
　　矢箙
　　藁人弓六物為三等弩四物亦如之矢八物為三等箙亦如之弓與弩異用矢與箙相須言弓必及弩猶司尊彛之有罍也言矢必及箙猶司尊彛之言彛有舟也彛舟則尊有禁可知矢有箙則弓有韣可知弓與弩有三等矢箙亦三等則箙之長短視矢為之也田弋用籠箙箙竹為之則凡非籠箙皆皮也詩曰象弭魚服陸機謂魚服魚獸也然所謂魚服者魚皮之堅者皆可為之不必魚獸而已【陸璣曰東海魚獸如豕背班而腹青其為弓鞬矢箙風雨作潮至毛則盡起雨霽潮還毛復如故春秋傳曰夫人魚軒服䖍亦名魚獸也】司弓矢中秋獻矢箙葢皮以秋堅也司弓矢田獵充籠箙矢共矰矢矰矢不在箙葢欲其繳之不紊也既夕禮薦于管詩曰抑釋弸忌左傳曰公徒執冰而踞方言曰藏箭為韥丸則管弸韥丸皆箙名也史稱韓延夀東郡負䪍則䪍亦承矢者歟
　　鏃【鏃刃鏃砮骲】
　　矢人為矢夾其陰陽以設其比夾其比以設其羽三分其羽以設其刃刃長寸圍寸鋌十之重三垸夫矢五分其長而羽其一藁長三尺則羽六寸矣三分其羽以設其刃羽長六寸則刃二寸矣記言刃長寸鄭康成謂二寸其説是也鋌則金之入藁者也垸之多寡於經無見鄭司農以為量名不可考也詩曰四鍭如樹爾雅曰金鏃剪羽謂之鏃骨鏃不剪羽謂之志郭璞曰金鏃金錍箭也骨鏃金骨骲也方言曰箭關東謂之矢關西謂之箭江淮之間曰鍭鍭四鎌曰拘膓曰鎌曰羊頭廣長而薄鎌曰錍亦謂之鈀小長而二孔曰錍【音卑】鑪【二孔葢若冐頓之鳴鏑然也】亦謂錍箭説文曰鏑矢鋒也禹貢荆梁貢砮孔安國曰石砮石中矢鏃者魯語曰仲尼在陳有隼集于庭而死楛矢貫之石砮其長有咫仲尼曰此肅慎氏之矢也魏志挹婁國矢用楛青石為鏃然則鏃之材有三金石骨是也鏃之名非一鏃鏑錍鈀砮是也金鏃謂之鏃而近射田獵之矢獨曰鏃矢枉絜殺鍭矰茀之鏃皆有齊而考工記於殺矢獨有齊者【五分其金而錫居二謂之削殺矢之齊】鏃矢以鏃為節殺矢用金為多故也
　　矢括
　　儀禮矢在弓下比括書曰若虞機張往省括于度則釋魯語曰銘其括曰肅慎之貢矢詩曰舍拔則獲考工記曰夾其羽而設其比家語曰括而羽之鏃而礪之又曰後矢之括猶銜列子曰後鏃中前括然則括也拔也比也皆矢末也矢以鏃為首以括為末弓矢之括居藁兩旁弩矢之括居藁上下括或作筈先儒謂□㑹也與矢相㑹















　　禮書卷一百十三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十四
　　宋　陣祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十四>
　　投壺
　　投壺之籌曰矢勝筭則以馬贊其禮則以司射實其筭則以射中其詩則以射節之貍首鼓其節則以射鼓之半而釋筭數筭勝飲不勝皆與射禮相類則投壺亦兵象也葢兵凶戰危人情之所惡飲酒相樂人情之所欲先王因其所欲而寓其所惡者於其中使樂為之不憚則平日之所習乃異日之所用也昔晉侯與齊侯宴投壺祭遵臨戎雅歌投壺然則投壺之樂豈間於貴賤軍國之間乎其用鹿中者投壺輕於射禮故用中之下禮而已鄭氏謂鹿中者大夫士之禮是以射禮言投壺也恐不必然
　　主人請投賔固辭主人授矢拜送賔拜受矢之儀
　　禮記曰投壺之禮主人奉矢司射奉中使人執壺主人請曰某有枉矢哨壺請以樂賔賔曰子有㫖酒嘉肴某既賜矣又重以樂敢辭主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賔曰某既賜矣又重以樂敢固辭主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賓曰某固辭不得命敢不敬從賓再拜受主人般還曰辟主人阼階之上拜送賓般還曰辟【拜送送矢也辟亦於其階上】已拜受矢進即兩楹間退及位揖賔就筵盖古者諸侯之射必先行燕禮鄉大夫之射必先行鄉飲酒之禮投壺射之類必先行燕飲焉此賓所以辭曰子有㫖酒嘉肴某既賜矣又重以樂也主人位於阼階之上然後奉矢三請於兩楹之間既受則退而拜送既拜送自受矢既受矢則進而示有事又退而揖賓就筵則主人再即楹間而再復位矣賓位於西階之上再辭乃從然後受矢於兩楹之間退而拜於其位則賓一即楹間而一復位矣樂人及使者童子皆屬主黨司射庭長及冠士立者皆屬賓黨盖主人以仁接賓則樂人樂賓者也使者及童子事人者也故屬主黨司射作人者也【鄉射禮司射作三耦射】庭長正人者也【鄉飲酒將旅使相為司正在庭中立於觶南故知長司正也】冠士行禮者也立者觀禮者也故属賓黨壺以授矢致樂者也故主黨執之中以盛算取勝者也故賓黨奉之然黨雖有賓主之辨而主黨之樂人必位於西階之上使人執壺亦立於司射之側凡皆所以就賓也鄉射司射升自西階西面北上北面告於賔鄉射鄉飲拜受爵送爵皆北面然則司射奉中賔主拜送矢受矢皆北面可知也司射執矢奉中北面則使人執壺亦北面可知也鄉射射在脱屨升坐之前燕禮射在脱屨升坐之後【燕禮取爼以出卿大夫皆降賔反入反卿大夫皆脱屨升就席乃告射則大司正為司射矣】投壺所以樂賓也類於燕禮故鄭氏謂燕飲酒既脱屨升坐主人乃請投壺也矢枉則不直壺哨則不正大戴哨作峭然則小戴作哨誤矣
　　設壺釋矢之儀
　　數立馬之儀
　　投壺曰司射進度壺間以二矢半反位設中東面執八筭興請賔曰順投為入比投不釋勝飲不勝者正爵既行請為勝者立馬一馬從二馬三馬既立請慶多馬請主人亦如之命者曰請奏貍首間若一大師曰諾左右告矢具請拾投有入者則司射坐而釋一筭焉賔黨於右主黨於左卒投司射執曰左右卒投請數二為純一純以取一筭為竒遂以竒筭告曰某賢於某若干純竒則曰竒鈞則曰左右鈞司射奉中於西階上乃進度壺於簷前盖於是時受壺於使人而進焉然則使人執壺在司射之西矣射之中南當楅西當西序東靣司射反西階之位而設中則投壺之中亦東面矣投矢之禮以本入為順末中為逆故曰順投為入拾投取勝然後可數比投自樂不足為工故比投不釋筭射禮主人為下射賓為上射釋筭上射於右下射於左投壺之釋筭亦如之則賓黨為上投主黨為下投矣射禮之數右獲一純以取實於左手十純則縮而變之每委異之有餘則畫諸純下一筭為竒竒則縮諸純下然後兼斂左筭實于右手一純以委十則異之其他如右獲投壺之數筭亦如之然則賔黨之筭自地數之以實於手主黨之筭自手數之以委於地矣
　　觥【角觥】
　　射禮既數獲司射適堂西命弟子設豐弟子奉豐升設于西楹之西乃降勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠于豐上勝者皆襜決遂執張弓不勝者皆襲説決拾郤袒左手右加弛弓于其上遂以執弣司射作升飲者勝者先升堂少右不勝者進北靣坐取豐之上觶興少退立卒觶進坐奠于豐下興揖先降投壺禮命酌曰請行觴酌者曰諾此與弟子洗觶升酌者類也當飲者皆跪奉觴此與不勝者取觶少退立卒觶者類也獻之屬莫重於祼不勝者曰賜灌所以重勝者之禮已也酒所以養老與病勝者跪曰敬養所以矜不勝者之養於已也然則使酌者行觴特賔主黨之禮而已少儀曰侍投則擁矢勝則洗而以請客亦如之則卑者之於尊長主人之於客必親洗而酌焉此使酌者異矣侍投之禮罰不以角則凡投以角不以觶矣以角不以觶則無用豐為鄭氏曰酌奠于豐於經無見
　　馬
　　投壺飲不勝者正爵既行請為勝者立馬一馬從二馬三馬既立請慶多馬又曰馬各直其筭葢射禮三耦而已投壺之禮賔主亦三而已毎一勝則立一馬故三勝者立三馬然一黨不必皆三勝或主黨一勝賔黨再勝則以一勝之馬從二馬以明一勝不足以為功三勝足以兼人也馬各直其筭則立於中之西筭之東矣多馬有慶則偶必親酌矣鄭氏曰飲慶爵者偶親無豐以謂勝者不親爵而使弟子酌者不親受而奠于豐所以賤無能也慶賢者則不然是以偶親酌而無豐然投壺之罰有豐此特鄭氏惑於射禮而言然也漢人格五之法有功馬散馬皆刻馬象而植焉鄭氏釋周禮火獻禽謂旌爭禽而不審者罰以假馬投壺之馬葢亦如此少儀曰侍投則擁矢勝則洗而以請客亦如之不角不擢馬葢洗則勝而以遺尊長與客其禮同不角不擢馬特施於尊長而已客不與焉鄭氏亦以不角為待客禮誤矣
　　籌
　　先王制禮未嘗無所因焉故室必用几而因几以度室堂上必用筵而因筵以度堂野外必用步而因步以度野投壺用指而已故因指以度籌春秋傳曰膚二寸而合其説先儒則謂之側手為膚鋪四指為扶一指案寸則膚扶一也投或于室或于堂或于庭籌之扶或以五或以七或以九者所以隨日之早晏視地之廣狹也
　　
　　投壺筭長二尺射箭籌長尺有握握布四指則射籌長投矣然射矢不曰籌故箭曰籌投矢曰籌故箭籌曰大戴謂大八分
　　壺
　　壺頸修七寸腹修五寸口徑二寸半容斗五升壺中實小豆焉為其矢之躍而出也先儒釋大戴禮謂壺高尺二寸併頸腹言之然則壺固無足矣觀司尊彛壺尊與著尊同列則壺之無足可知
　　鼓【或方或圓與投壺篇所畫同】
　　投壺命者曰請奏貍首間若一而其節之也有鼓鼙故記者有魯鼓薛鼓之制鄭氏謂圓者擊鼙方者擊鼓也射禮天子奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士大夫奏采蘩而投壺特奏貍首者葢取其樂㑹時也大戴之言投壺則曰嗟爾不寧侯為爾不朝于王所故抗而射汝强飲强食貽爾曾孫諸侯百福其言與諸侯射禮相類則小戴所記不特大夫士之禮而已先儒以小戴所記稱主人請賔與鄉射鄉飲稱主者同與燕禮大射稱公者異於是以為士大夫之禮然聘禮亦稱主人者接賔之辭固無間於諸侯大夫士也諸侯奏貍首可也大夫士亦奏之者其猶鄉射大夫歌騶虞歟





　　禮書卷一百十四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十五
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十五>
　　五兵
　　易曰木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸暌周禮曰司兵掌五兵五盾各辨其物與其等以待軍事【五盾干櫓之屬其名未盡聞也等謂治功上下鄭司農云五兵者戈殳㦸酋矛夷矛】及授兵從司馬之法以頒之及其受兵輸亦如之及其用兵亦如之祭祀授舞者兵【授以朱干之屬】軍事建車之五兵㑹同亦如之【車之五兵鄭司農所云者是也步卒之五兵則無夷矛而有弓矢】司戈盾掌戈盾之物而頒之司弓矢掌六弓四弩八矢之法辨其名物考工記燕無函秦無廬【函鎧也廬謂矛㦸柄竹攢秘】函人為甲矢人為矢廬人為廬器戈秘六尺有六寸殳長尋有四尺車㦸常酋矛常有四尺夷矛三尋凡兵無過三其身弗能用也而無己又以害人禮記月令季秋天子乃教田獵以習五戎【五戎謂五兵弓矢殳矛戈㦸也】書曰善敹乃甲胄敿乃干無敢不弔備乃弓矢鍛乃戈矛礪乃鋒刃無敢不善二人執惠【惠三隅矛】四人執戈上刃一人執劉【劉鉞屬】一人執戣一人執瞿【戣瞿皆㦸屬】詩清人曰二矛重英【重英矛有英飾】二矛重喬【重喬累荷也箋云喬矛於近上及室題所以縣毛羽】小戎曰龍盾之合【盡龍其盾也】又曰厹矛鋈錞蒙伐有苑【厹三隅矛也錞鐏也蒙討羽也伐中干也苑文貌箋俴淺也謂以薄金為介之札介甲也蒙尨也討雜也畫雜羽之文於伐故曰尤伐】虎韔鏤膺交韔二弓竹閉緄縢篤公劉曰弓矢斯張干戈戚【戈句干㦸也】管子幼官篇春兵尚矛【象春物之芒鋭】夏兵尚㦸【象夏物之森聳】秋兵尚劔【象金之利】冬兵尚脇盾【象時物之閉盾或著之於物故曰脅盾】鴻列子曰凡有血氣之蟲舍牙戴角前爪後距有角者觸有齒者噬有毒者螫有蹄者趹喜而相戲怒而相害天之性也人有衣食之情而物弗能足也故羣居雜處分不均求不贍則爭爭則强脅弱而勇侵怯人無筋骨之强爪牙之利故割革而為甲爍鐵而為刃貪昩饕餮殘賊天下莫不搔動莫寧其所有聖人勃然而起乃討强暴平亂世夷險除穢以濁為清以危為寧故不得不中絶【中絶謂若殷王中相絶滅】兵之所由來者逺矣時訓曰春其兵矛夏其兵㦸中央其兵劔秋其兵戈冬其兵鎩孝經緯云東夷之樂曰韎持矛助時生南夷之樂曰任持弓助時養西夷之樂曰株離持鉞助時殺北夷之樂曰禁持楯助時藏皆於四門之外右辟
　　夫兵之原發於人之爭心而五兵之制有象自然之物類要之各適其用而已先儒者以矛屬春㦸屬夏戈屬秋鎩屬冬有以弓助夏鉞助秋盾助冬有以兵助秋甲鍪助冬不可考也周官司兵軍事㑹同建車之五兵則兵有車之五兵有步之五兵車之五兵戈殳㦸酋矛夷矛也步之五兵無夷矛而有弓矢也然夷矛雖不施於步而弓矢未嘗不設於車故兵車射者人處左御者處中戎右處右則車上固有弓矢矣廬人攻國之兵欲短守國之兵欲長則攻國不以夷矛守國不以殳酋矛也司馬法弓矢圍殳矛守戈㦸助者葢以殳對矛則殳可以攻矛可以守以弓矢對殳矛則殳矛可以守弓矢可以攻也若夫戈㦸則為之助而已五兵之用長以衛短短以救長則人持其一矣盾則夫人而有之書曰比爾干干欲其比則夫人有之可知也然五兵之所以便於用者戈而已其秘短而易持其胡援廣而易入可以摏可以斬可以擊可以鈎觀富父終甥以戈摏僑如之喉狼瞫以戈斬秦囚子南以戈擊子哲長魚矯以戈殺駒伯則戈之於用可知矣詩曰荷戈與祋書曰稱爾戈周官有司兵又有司戈盾司戈盾祭祀授於賁殳故士戈盾軍旅㑹同授貳車戈盾建乘車之戈盾授旅賁及虎士戈盾而戎武戡伐戰戮皆從戈則戈奚適而不用哉
　　殳
　　考工記曰廬人為廬器殳長尋有四尺又曰兵同强舉圍欲細凡為殳五分其長以其一為之被而圍之三分其圍去一以為晉圍五分其晉圍去一以為首圍葢舉則取而提之也被則操而用之也晉則矜於搢者也首則上而鐏者也殳長丈有二尺五分其長以其一為之被而圍之則所操者二尺四寸圜之也三分其圍去一為晉圍則其趨尊者又殺也五分其晉圍去一以為首圍則其如鐏者愈殺也圍其所操則非所操者有稜矣鄭氏謂矜八觚是也細而能則非竹不可許慎謂積竹為之是也詩曰伯也執殳為王前驅又曰彼候人荷戈與祋祋亦殳也葢殳雖建之於車及王行則州執而前驅賔客往來則候人荷而趨【説文秦書有殳書徐鍇曰殳體八觚隨其勢而書之】
　　酋矛
　　夷矛
　　厹矛
　　廬人酋矛常有四尺夷矛三尋凡為酋矛三分其長二在前一在後而圍之五分其圍去一以為晉圍三分其晉圍去一以為刺圍説文曰矛象形然則自考工言之則為刺兵自説文言之則為勾兵葢矛之為器上鋭而旁勾上鋭所以象物生之芒旁勾所以象物生之勾酋言其就夷言其易短者其體就長者其體易此矛之辨也詩曰二矛重喬又曰二矛重弓朱英綠縢【毛氏曰重英矛有英飾也重喬累荷也鄭氏曰二矛酋矛夷矛也各有畫飾喬矛矜在上及室題所以縣毛羽又二矛重弓備折壞也孔穎逹曰矜謂矛柄也室謂矛之銎二毛於其上頭縣毛羽以題識之如重累相負荷言矛有毛羽鄭氏以時事言之猶今之鵞毛矟也】則矛之飾以朱而矜室之間飾以羽毛矣鄭氏曰矛㦸柄竹欑柲則矛之柄亦以竹矣然詩厹矛鋈鐓【記曰進矛㦸者前其鐓鄭氏曰鋭㡳曰鐏乎㡳曰鐓】爾雅曰厹矛三隅書曰二人執惠一人執鋭孔安國曰惠三隅矛鋭矛屬説文曰鋌小矛也風俗通曰矛長八尺謂之矟則矛之制固不一矣戈
　　考工記四分其金而錫居一謂之戈㦸之齊戈柲六尺有六寸車㦸常戈廣二寸内倍之胡三之援四之已倨則不及已勾則不決長内則折前短内則不疾是故倨勾外博重三鋝又曰勾兵欲無彈又曰勾兵椑【椑隋圜也】記曰進戈者前其鐏葢胡則曲而下垂者也援則直而上達者也内則戈柲所以受胡者也鋝則六兩三分兩之二也倍之四寸三之六寸四之八寸則其長也已倨已勾長内短内則其病也明乎倨勾外博然後可以為戈明乎稗而無彈而後可以為戈秘書曰執戈上刃則戈之刃與胡同嚮矣然戈勾兵也或謂之雞鳴或謂之擁頸皆指其胡名之也










　　禮書卷一百十五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十六>








　　㦸
　　㦸或作棘春秋傳曰子都拔棘明堂位言越棘周禮言棘門則㦸棘一也考工記㦸廣寸有半寸内三之四寸半胡四之六寸援四之七寸半倨勾中矩與刺重三鋝葢㦸有三鋒刺則鋒之直前者也胡則正方中短而下垂者也援則磬折而上達者也賈公彦曰必知三鋒胡向下者三鋒皆向上者無用也觀春秋傳言衛公㦸其肘史言㦸手罵之則援嚮上可知也晉人以㦸鈎欒樂而殺之宋狂狡倒㦸以出鄭人於井則胡之下垂可知也楚武王荆尸授師孑而先儒謂之㦸書一人執戣一人執瞿而先儒以謂㦸屬則㦸之異名多矣後世有棨㦸天子二十四諸侯十二或韜以赤油或韜以黻繡或施於公門或設於私家故漢杜詩秦彭唐李晟韋綬皆有棨㦸以代斧鉞甲
　　釺
　　甲裳
　　考工記曰燕無函非無函也夫人而能為函也函人為甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬【鄭氏曰屬讀如灌注之注謂上旅下旅札續之數也革堅者其札長賈公彦曰一葉謂一札】犀甲夀百年兕甲夀二百年合甲夀三百年凡為甲必先為容然後制革權其上旅下旅而重若一【鄭司農云上旅腰以上下旅腰以下賈公彦曰以札衆多故言旅上旅衣也下旅裳也春秋傳曰棄其甲裳】書曰甲胄起戎【孔氏曰甲鎧胄兠鍪】又曰善敹乃甲胄無敢不弔詩清人曰駟介彭彭小戎曰俴駟孔羣【毛氏曰俴駟四介馬也鄭氏曰俴淺也謂以薄金為介之札介甲也】成二年左傳曰齊侯與晉戰不介馬而馳之魯頌曰具胄朱綅【毛氏曰具胄飾也綅以朱綅綴之説文曰綅綫也】孔子家語曰家不藏甲禮記曰兵革藏於私家非禮也又曰國家靡敝甲不組□【以組飾之及矜帶詩云具胄朱綅亦鎧飾也】又曰煇者甲吏之賤者周書曰年登甲則纓□【縷繩甲不以俎】左傳曰楚子重使鄧廖帥組甲三百以侵吳【服氏曰以組綴甲】又曰犀兕尚多棄甲則那吕氏春秋曰邾之故為甲常以帛公息忌曰不若以組榖梁曰作丘甲非正也夫甲非人所能為禮記曰甲若有以前之則執以將命無以前之組櫜奉胄【櫜韜甲之衣】叔孫之甲有幟【幟記識也】管子曰輕過贖以犀甲一㦸説文曰首鎧謂之兠鍪亦曰胄臂鎧謂之釺頸鎧謂之錏鍜魏武卒負三屬之甲【荀子及漢刑法志】荀子曰楚人鮫革犀兕以為甲吳語伐越有白裳素甲望之如荼赤裳丹甲望之如火裳黑甲望之如墨吳語又曰羌衣水犀之甲
　　甲亦曰介曰函曰鎧則甲猶植物之有甲也介猶互物之有介也函所以周其身鎧所以制其愷經言甲而不及鎧則古者之甲以革為之後世乃用金耳管子曰蚩尤以金為鎧不可考也甲之制腰以上為上旅腰以下為下旅革堅者扎長故其屬少其次扎短故其屬多扎其葉也【左傳曰射中七扎】屬其續也㑹衆扎謂之旅上旅為衣下旅為裳其鍛欲摰其鑽欲小其裏欲易其朕為直飾之以組衣之以櫜【國語曰甲不解纍考工記曰櫜之欲其約也禮記組櫜鄭司農云卷置櫜中】在首謂之胄在臂謂之釺在頸謂之錏鍛此甲之大略然也古之甲有至五屬而魏之武卒則甲三屬甲以犀甲兕甲合甲而楚人加之以鮫革則後世之制尤堅矣春秋作丘甲非人所能為杜預以為使丘出甲失之矣井田之法四丘為甸乃出長轂一乘甲士三人哀公用田賦不過十二之法而已豈成公之時其法也重於十二乎公羊曰譏始丘使也榖梁曰丘作甲非正也其説可取古者介胄有不可犯之色介者不拜葢介者所以服人拜者所以服於人服人者無所服於人故不拜焉不拜而周禮謂之肅拜是亦不拜之拜也兵法曰軍容不入國國容不入軍軍容入國則民徳廢國容入軍則民徳弱兵車不式危事不齒介者不拜不以國入軍也鄢陵之戰郤至不拜楚使崤之役蹇叔之子不拜其父細栁之屯周亞夫不拜其君可謂知此矣
　　胄
　　兠以兠之猶史所謂兠笭也鍪以蒙之猶荀子所謂冠有鍪者也甲曰鎧胄亦曰鎧説文曰首鎧曰胄是也胄曰兠鍪亦曰鞮鍪長楊賦曰鞮鍪生蟣蝨是也魯人之胄綴以朱綫飾以貝文則古者胄制葢亦類此張儀傳曰虎賁之士跿跔科頭科頭不被胄也胄首飾也故長子亦曰胄子
　　介駟
　　詩曰駟介彭彭又曰俴駟孔羣左傳曰不介馬而馳之鄭氏曰俴淺金也秦人以淺金介馬古或用革與否不可考也














　　禮書卷一百十六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十七>
　　五聲
　　大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賓客以說逺人以作動物凡六樂者文之以五聲播之以八音大師掌六律六同以合陰陽之聲皆文之以五聲宮商角徴羽皆播之以八音金石土革絲竹匏木【文之者以調五聲使之相次如錦繡之有文章】禮記月令孟春之月其音角【謂樂器之聲也三分羽益一以生角角數六十四屬木者以其清濁中民之象也春氣和則角聲調】孟夏之月其音徴【三分宫去一以生徴徴數五十四屬火者以其微清事之象也】中央土其音宮【聲始屬於宫宮數八十一屬土者以其最濁君之象也季夏之氣和則宮聲調樂記曰君亂則荒其君驕】孟秋之月其音商【三分徵益一以生商商數七十二屬金者以其濁次宮臣之象也】孟冬之月其音羽【三分商去一以生羽羽數四十八屬水者以為最清物之象也】禮運五聲六律十二管還相為宮學記鼓無當於五聲五聲弗得不和樂記天下大定然後正六律和五聲歌詩頌此之謂徳音爾雅釋樂宮謂之重商謂之敏角謂之經徴謂之迭羽謂之栁【此五音之别其義未詳】管子凡聽徴如負猪豕覺而駭凡聽羽如鳴馬在野凡聽宮如牛鳴窌中凡聽商如離羣羊凡聽角如鷄登木以鳴音疾以清律厯志商之為言章也物成熟可章度也角觸也物觸而出戴芒角也宮中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也夫聲者中於宮觸於角祉於徴章於商宇於羽故四聲為宮紀也協之五行則角為木五常為仁五事為貌商為金為義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聽宮為土為信為思以君臣民事物言之則宮為君商為臣角為民徵為事羽為物唱和有象故言君臣位事之體也史記書宮動脾而和正聖商動脉而和正義角動肝而和正仁徴動心而和正智羽動腎而和正禮聞宮音使人温舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隐而愛人聞徴音使人樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮孟子曰晏子作君臣相悅之樂曰徴招角招莊子曰孔子歌焱氏之風有其風而無宮角曾子歌商頌而無宮角徴羽
　　五聲生於黄鍾黄鍾為宮而管九寸九之則其數八十一三分宮去一而下生徴其數五十四三分徴益一而上生商其數七十二三分商去一而下生羽其數四十八三分羽益一而上生角其數六十四以上生下皆三生二以下生上皆三生四數多者濁數少者清聲濁者大聲清者細大不踰宮細不踰羽徴之聲又清於角角之聲又清於商其别重敏約留抑【先儒日宫音重而尊商音明而敏角音約而易制徴音泛而不留羽音渙散而抑】其配土火木金水【掦子曰聲生於日則甲巳為角乙庚為商丙辛為徴丁壬為羽戊癸為宮亦所以配五行】其象君臣民事物葢土安於四方之中而有以宅人故為宮為君金行於南北之間而有以通物故為商為臣木與隂角而出故為角為民火出無徵有故為徵為事水之翕張因時而已故為羽為物民生於物事生於民君生於事臣生於君物生於臣此五行之相生者也物勝事事勝臣臣勝民民勝君此五行之相勝者也民臣與物為不變而變者君與事而已故五音無變商角羽而有變宫徴也方舜之時琴五以寓五音及周增二以備七音七音雖始於周而變宮變徴之實古葢有焉時武王代商歲在鶉火月在天駟日在析木辰在斗柄星在天鼋自鶉及駟七列南北之揆七同於是以七音之律昭之故黄鍾為宫大蔟為商姑洗為角林鍾為徴南宫為羽應鍾為變宫蕤賓為變徴此樂所以成也【楚王曰先王之祀也六律七事八種又曰天地民四時之務為七事尚書大傳曰聖王廵十有二州論十有二俗定以六律五聲八音七始又曰七始天綂律厯志稱書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言汝聽七者天地四時人之始也鄭康成釋書傳曰七始黄鍾大簇林鍾南呂姑洗應鍾蕤賓觀此則七音由來久矣】五音以物言之則徴猶豕之負駭者羽猶馬之鳴野者商猶羊之離羣者角猶鷄之鳴木者宮猶牛之鳴窌者【書大傳亦曰禽獸之聲悉關於律】以身言之肝音角心音徴脾音宮肺音商腎音羽然一音之變而五者具焉故凡律之為宮者或為徴角商羽為商者或為宮徴羽角更十二律而為六十加二十四之變音而為八十四此六律七音之大致然也故聞宮聲則使人温良而寛大聞商聲則使人方亷而好義聞角聲則使人惻隠而仁愛聞徴聲則使人樂養而好施聞羽聲則使人儉而好禮【以宫動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徵動心而和正智羽動腎而和正禮故也】則五音其可斯須去身哉祭與佩玉無商音者鄭康成曰大司樂三宫無商祭尚柔剛故不用也楊牧曰周祭天地不用商及二少以商聲剛而二少聲下所以取其正而裁其繁也漢祭天用商而宗廟鬼神畏商之剛故不用趙慎言曰商聲金也周家木徳金能克木作者去之蓋各述其所傳然也
　　八音
　　大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賔客以說逺人以作動物凡六樂者文之以五聲播之以八音大師掌六律六同以合陰陽之聲皆文之以五聲宫商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹【播猶掦也掦之以八音乃可得而觀之矣金猶鍾也石磬也土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管蕭也】樂記曰鍾聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君子聽鍾聲則思武臣石聲磬磬以立辨辨以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣絲聲哀哀以立亷亷以立志君子聽琴瑟之聲則思志義之臣竹聲濫濫以立會㑹以聚衆君子聽笙竽蕭管之聲則思畜聚之臣鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣君子之聽音非聽其鏗鏘而已彼亦有所合之也易及樂春秋說夏至人主與羣臣從八能之士作樂五日今止之非其道也書曰八音在治忽又曰八音克諧無相奪倫國語曰景王将鑄無射而為之大林問之於州鳩對曰琴瑟尚宮鍾尚羽石尚角匏竹利制樂器重者從細【重為金石】輕者從大【輕瓦絲也】是以金尚羽石尚角瓦絲尚宮匏竹尚議革木一聲又曰金石以動之絲竹以行之匏以宣之瓦以贊之革木以節之如是而鑄之金磨之石擊之絲木越之匏竹節之鼓而行之以遂八風【正西曰兌為金為閶闔風西北曰乾為石為不周正北曰坎為革為廣莫東北曰艮為匏為融風正東曰震為竹為明庶東南曰巽為木為清明正南曰離為絲為景風西南曰坤為瓦為凉風】
　　萬物盈於天地之間而若堅若脆若勁若韌若實若虚若沉若浮莫過於金石土革絲木匏竹而天下之音具存矣可以和神人可以作動物非深於樂者其能究此乎葢樂器重者從細輕者從大大不踰宮細不踰羽大細之中則角而已金重者也故尚羽瓦絲輕者也故尚宮石輕於金而重於瓦絲故尚角匏竹無大細之從故尚議革木無清濁之變故一聲此八音所以直八卦而遂八風也葢主朔易者坎也故其音革而風廣莫為果蓏者艮也故其音匏而風融風震為竹故其音竹而風明庶巽為木故其音木而風清明兌為金故其音金而風閶闔乾為玉故其音石而風不周瓦土器也故坤音瓦而風凉蠶火精也故離音絲而風景風以方言之金石則土類也西凝之方也故三者在西匏竹則木類也東生之方也故三者在東絲成於夏故在南革成於冬故在北小胥之序八音先之以金石土中之以革絲後之以匏竹木葢西者聲之方虚者聲之本故音始於西而終於東西則先金石而後土者陰逆推其所始也東則先匏竹而後木者陽順序其所生也革絲居南北之正而先革而後絲亦先虚之意歟記曰鍾聲鏗鏗以立號號以立横横以立武石聲磬磬以立辨辨以致死絲聲哀哀以立亷亷以立志竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆鼓聲讙讙以立動動以進衆葢竹聲濫石聲清濫則立㑹以阜財清則立辨以死節絲聲哀鼓聲讙哀則立亷以制行讙則立動以致功鍾聲不讙不哀不清鏗鏘以立號足以肅衆横而不屈足以立武此所以聽之有合也魏明帝曰金音鏗鏗以立横横以勁武故金音正則人思武矣石聲硜硜以立别别以致死故石音正則人思守節矣絲音哀哀以立亷亷以立志絲音正則人將立操矣竹音濫濫以立㑹㑹以聚衆竹音正則人思和洽矣土音濁濁以立太太以含育土音正則人思寛厚矣革音讙讙以進衆革音正則人思毅勇矣匏音啾啾以立清清以忠志匏音正則人思愛恭矣木音直直以立正正以寡欲木音正則人思潔已矣
　　十二律上下相生圖
　　黄鍾【下生】　　林鍾【上生】　　太蔟【下生】
　　南呂【上生】　　姑洗【下生】　　應鍾【上生】
　　蕤賓【上生】　　大呂【下生】　　夷則【上生】
　　夾鍾【下生】　　無射【上生】　　中呂【下生】
　　十二律左右相生圖
　　無射【上九】　夷則【九五】　蕤賔【九四】　姑洗【九三】太簇【九二】　黄鍾【初九】　中呂【上六】　夾鍾【六五】大呂【六四】　應鍾【六三】　南呂【六四】　林鍾【初六】律管【管說附】
　　大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賓客以說逺人以作動物【六律合陽聲也六同合陰聲也此十二者以銅為管轉而相生黄鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一也國語曰律以立鈞出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律鈞鍾言以中聲定律以律立鍾之均】乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神【以黄鍾之鍾大呂之聲為均者黄鍾陽聲之首大呂為之合也】乃奏太簇歌應鍾舞咸池以祀地示【太簇陽聲第二應鍾為之合】乃奏姑洗歌南呂舞大磬以祀四望【姑洗陽聲第三南呂為之合】乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川【蕤賓陽聲第四函鍾為之合】乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣【夷則陽聲第伍小呂為之合】乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖【無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名圜鍾也】凡樂圜鍾為宮黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鍾為宮大呂為角大簇為徴應鍾為羽於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣【圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂函鍾林鍾也林鍾生於末之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也黄鍾生於虚危之氣虚危為宗廟以此三者為宮用聲類求之天宮夾鍾陰聲其相生從數其陽無射無射上生中吕中吕與地宫同位不用也中吕上生黄鍾黄鍾下生林鍾地宫又不用林鍾上生太簇下生南吕南吕與無射同位又不用南呂上生姑洗地宮林鍾林鍾上生太簇太簇下生南呂南呂上生姑洗人宮黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宮又辟之林鍾上生太簇太簇下生南呂南呂與天宮之陽同位又辟之南呂上生姑洗南呂之合又辟之姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賔蕤賔地宮林鍾之陽也又辟之蕤賔上生大呂凡五聲宮之所生濁者為角清者為徵羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也】太師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黄鍾太簇姑洗蕤賓夷則無射陰聲大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾皆文之以五聲宮商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹【以合陰陽之聲者聲之陰陽各有合也黄鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣也十二月建焉而辰在枵大簇寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在夀星蕤賓午之氣也五月建焉而辰在鶉首林鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾中呂已之氣也四月建焉而辰在實沉無射戍之氣也九月建焉而辰在大火夾鍾卯之氣也二月建焉而辰在降婁辰與建交錯貿處如表裏然是其合也其相生則以陰陽六體為之黄鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生太簇之九二太簇又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤賓之九四蕤賓又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又下生無射之上九無射又上生中呂之上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律取妻而呂生子也黄鍾長九寸其實一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣大呂長八寸二百四十三分寸之一百四太簇長八寸夾鍾長七寸一千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四蕤賔長六寸八十一分寸之二十六林鍾長六寸夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一南呂長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應鍾長四寸二十七分寸之二十】以六徳為之本以六律為之音典同掌六律之和以辨天地四方陰陽之聲以為樂器【陽聲屬天陰聲屬地天地之聲布於四方為作也故書同作銅鄭司農云陽律以竹為管陰律以銅為管竹陽也銅陰也各順其性凡十二律故太師職曰執同律以聽軍聲謂律述氣者也同助陽軍氣與之同也故皆以銅為焉】凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量禮記王制命典禮考時月定日同律月令孟春律中太簇【律候氣之管以銅為之中猶應也孟春氣至則太簇之律應謂吹亥也】仲春夾鍾季春姑洗孟夏中呂仲夏蕤賓季夏林鍾中央律黄鍾之宮孟秋夷則仲秋南呂季秋無射孟冬應鍾仲冬黄鍾季冬大呂禮運曰五聲六律十二管還相為宮【更相為宮凡六十也】樂記曰八風從律而不姦天下大定正六律和五聲歌詩頌此之謂徳音國語曰景王将鑄無射問律於伶州鳩對曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀紀之以三平之以六成於十二天之道也夫六中之色也故名之黄鍾所以宣養六氣九徳也由是第之一曰太簇所以金奏贊陽出滯也三曰姑洗所以修潔百物考神納賓也四曰蕤賓所以安靖神人獻酬交酢也五曰夷則所以詠歌九則平民無貳也六曰無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀也為之六間以沈伏而黜散越也元間大呂助宣物也二間夾鍾出四隙之細也三間中呂宣中氣也四間林鍾和展百事俾莫不任肅純恪也五間南呂贊陽秀也六間應鍾均和器用俾應復也律呂不易無姦物也細鈞有鍾無鎛昭其大也大鈞有鎛無鍾甚大無鎛鳴其細也大昭小鳴和之道也和平則久久固則純純明則終終復則樂所以成政也律厯志黄鍾黄者中之色君之服也鍾者種也大呂呂旅也言陰大呂助黄鍾宣氣而牙物也太簇簇奏也言陽氣大奏地而逹物也夾鍾言陰夾助太簇宣四方之氣而出種物也姑洗洗潔也言陽氣洗物辜潔之也中呂言陰微始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也蕤賓蕤繼也賓導也言陽始導陰氣使繼養物也林鍾林君也言隂氣受任助蕤賓君主種物使長大茂盛也夷則則法也言陽氣正法度而使陰氣夷當傷之物也南呂南任也言陰氣旅助夷則任成萬物也無射射厭也言陽氣究物而使陰氣畢剥落之終而復始亡厭已也應鍾言陰氣應無射該蔵萬物而雜陽閡種也
　　先王因天地陰陽之氣而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律綂之以三故黄鍾綂天林鍾綂地太簇綂人所以象三才生之以八故黄鍾生林鍾林鍾生太簇太簇生南呂之類所以象八風律左旋而生呂則為同位所以象夫婦呂右轉而生律則為異位所以象子母六上所以象天之六氣五下所以象地之五行【天陽也有六氣六甲地陰也有五味五子腑陽也其數六臓陰也其數五此天地陰陽之中氣者也】其長短有度其多寡有數【黄鍾九寸林鍾六寸太簇八寸此三統也皆全寸而無餘分大呂八寸二百四十三分寸之一百四夾鍾長七寸一千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四蕤賓長六寸八十一分寸之二十六夷則長五寸七百三十九分寸之四百五十一南呂長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應鍾長四寸二十七分寸之二十】其輕重有權其損益有宜【度起黄鍾之長以子穀秬黍中者一黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分十分為寸量起黄鍾之籥以子穀秬黍中者千有二百寔其籥合籥為合權起黄鍾之重一籥容千二百黍重十二銖両之為両】始於黄鍾終於中呂黄鍾太簇姑洗損陽以生陰林鍾南呂應鍾益陰以生陽蕤賓夷則無射又益陽以生陰大呂夾鍾中呂又損陰以生陽何則黄鍾至太簇陽之陽也林鍾至應鍾陰之陰也陽之陽陰之陰則陽息陰消之時故陽常下生而有餘隂常上生而不足蕤賓至無射則陰之陽也大呂至仲呂則陽之陰也陰之陽陽之陰則陽消陰息之時故陽常上生而不足陰常下生而有餘然則自子午以左皆上生子午以右皆下生矣鄭康成以黄鍾三律為下生以蕤賓三律為上生其說是也班固則類以律為下生呂為上生誤矣書曰聲依永律和聲則律非五聲不能辨聲非十二聲不能和五聲非變則不能盡故一律之中莫不具五聲五聲之外有所謂二變黄鍾為宮則林鍾為徴太簇為商南呂為羽姑洗為角應鍾為變宮蕤賓為變徴林鍾為宮太簇為徴南呂為商姑洗為羽應鍾為角蕤賔為變宮黄鍾為變徴以至十律之為宮餘律之為商角徴羽為二變旋之為十二宮折之為八十四聲類皆五位為五音第之至六為變宮又第之至七為變徴及八然後宮復旋矣此六律之大致也京房之徒推而蔓之至於三百六十以直三百六十日不可考也【律之相生始於黄鍾終於中呂而十二律畢矣房之法中呂上生執始執始下生去滅上下相生終於南事而為六十律宋錢樂之推至三百律梁博士沈重為鍾律義曰易以三百六十䇿當期之日此律厯之數也淮南子曰一律而生五音十二律而生六十音用而六之故三百六十音乃重淮南京房之術求之得三百六十律】國語曰黄鍾所以宣養六氣九徳也太簇所以金奏贊陽出滯也姑洗所以修潔百物考神納賓也蕤賓所以安靖神人獻酬交酢也夷則所以詠歌九則平民無貳也無射所以宣布哲人令徳示民軌儀也大呂助宣氣也夾鍾出四隙之細也仲呂宣中氣也林鍾和展百事俾莫不任肅純恪也南呂贊陽秀也應鍾均和器用俾應復也又曰武王夜陳未畢而雨以夷則之上宮畢所以藩屏民則也以黄鍾之下宮布戎於牧之野所以厲六師也以太簇之下宮布令於商以無射之上宮布憲施令於百姓觀此則十二律之名義略可見矣然陽盡變以造始故毎律異名陰體常以效法故止於三鍾三呂而已則鍾者物所聚也呂者物所正也夾鍾亦謂之圜鍾函鍾亦謂之林鍾南呂亦謂之南事中呂亦謂之小呂不待此也六律亦謂之六始六吕亦謂之六間亦謂之六同蓋圜鍾以春主規言之也林鍾以夏芘物言之也南事則隂之所成者事而已小吕則隂之所萌者小而已律所以述隂陽也始所以始六陰也呂其體也間其位也同其情也然皆述陰陽而己故皆謂之十二律也月令十三月皆言律中某律特中央曰律中黄鍾之宮者葢四時本於中央十二律本於黄鍾五聲本於宮中央無正律故取黄鍾之宮為聲律之本焉量中黄鍾之宮亦此意也
　　管
　　律管以竹若玉若銅為之傳曰黄帝令伶倫斷嶰谷之竹制十二筩以分律又曰黄帝作律以玉為琯又曰西王母獻舜昭華之玉琯漢章帝時零陵文學奚景於泠道舜祠下得白玉琯晉武帝時汲郡盜魏襄王冢得玉律鄭衆釋周官典同陽律竹管陰律銅管竹陽也銅陰也各順其性鄭康成曰律述氣同即陽皆以銅為之漢制亦用銅劉歆曰銅自名也所以同天下齊風俗也銅為物之至精不為燥濕寒暑變其節不為風雨暴露改其形有似於士君子之行是以用焉東漢以玉律十二候氣於殿中以竹律六十候氣於靈臺葢竹與銅玉其質雖殊其逹氣和聲一也故始於竹而玉銅預焉班固漢志以黄鍾九三之法起十二律之周徑空孔三分三天之數也圍九分終天之數也孟康於是謂林鍾長六寸圍六分太簇長八寸圍八分後漢安豐王珍用孟康之說作十二律林鍾空圍六分太簇圍八分不合黄鍾商徴之聲此康之失非固之妄也觀司馬彪鄭康成以至鄭譯何妥之徒謂凡律俱三分圍九分其說與固相合此所謂善言律者也
　　均
　　伶州鳩對周景王曰律所以立均出度也韋昭謂其制以木長七寸繫之以絲以均鍾音以出大小清濁之度漢大予樂官有之宋均曰長八尺而施其詳不可考也後世京房之準【房之律準如琴長丈三隠間九尺以應黄鍾之律九寸中央下有盡之分寸以為六十律】晉之十二笛梁之四通皆所以考律和聲亦古者立均之類歟【定律之器始於管終於鍾次於均移於笛衍於通】











　　禮書卷一百十七
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十八
　　宋　陳祥道　撰





















　　天地辰建旋轉圖【合陰陽之聲附】
　　太師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黄鍾太簇姑洗蕤賔夷則無射陰聲大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾葢日月所㑹在天而右轉【辰者日月所㑹也謂之辰則㑹之時謂之次則㑹之所謂之宿以其宿於此謂之房以其集於此其實一也】斗柄所建在地而左旋轉旋雖殊而交錯貿見如表裏然故子合於丑寅合於亥辰合於酉午合於未甲合於己戌合於卯黄鍾子之氣十一月建焉辰在星紀大呂丑之氣十二月建焉辰在枵太簇寅之氣正月建焉辰在娵訾應鍾亥之氣十月建焉辰在析木姑洗辰之氣三月建焉辰在大梁南呂酉之氣八月建焉辰在壽星蕤賓午之氣五月建焉辰在鶉首林鍾未之氣六月建焉辰在鶉火夷則申之氣七月建焉辰在鶉尾中呂已之氣四月建焉辰在實沈無射戍之氣九月建焉辰在大火夾鍾卯之氣二月建焉辰在降婁故大司樂奏黄鍾歌大呂以祀天神奏太簇歌應鍾以祭地祗奏姑洗歌南呂以祀四望奏蕤賓歌函鍾以祭山川奏夷則歌小呂以享先妣奏無射歌夾鍾以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下奏太簇上歌黄鍾趙慎言曰大簇陽也位在寅應鍾陰也位在亥故斗建亥則日月會於寅斗建寅則日月㑹於亥是知聖人之制取合於陰陽歌奏之儀用符於交會今之祭祀上下歌奏俱是陽律有乖古法請改黄鍾為應鍾均此所謂知合聲也
　　祀祭享神祗鬼之律
　　大司樂所以序圜鍾為宮黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽此律之相次者也函鍾為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽此律之相生者也黄鍾為宫大呂為角太簇為徴應鍾為羽此律之相合者也天尚道故取諸相次者而相次者道之自然也地尚功故取諸相生者而相生者功之所致也人尚情故取諸相合者而相合者情之所感也先儒謂夾鍾生於房心之氣房心天帝之明堂故為天宮林鍾生於未之氣未坤之位故為地宫黄鍾生於虚危之氣虚危為宗廟故為人宮此說是也葢天帝之明堂東南方也帝與萬物相見於是出焉坤之位西南方也物於是致養焉宗廟北方也物於是蔵焉其為三宮宜矣然言天宮不用中呂林鍾南呂無射人宮避林鍾南呂姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以謂天宮不用地宮之律人宮避天宮之律然則人宮用黄鍾孰謂避天地之律耶
　　登歌下管
　　明堂位曰以禘禮祀周公於太廟登歌清廟下管象文王世子曰天子養老登歌清廟下管象祭統曰夫太嘗禘升歌清廟下而管象天子之樂也康周公故賜魯也仲尼燕居曰兩君相見升歌清廟下而管象則天子之祭祀養老饗諸侯諸侯之相見魯之嘗禘皆升歌下管貴人聲也歌清廟示徳也管象示事也徳莫盛於文王之清廟事莫先於文王之象清者徳之潔而非任也象者事之始而未形也維清奏象而言文王之典肇禋季札見舞象而言美哉猶有憾則象為文王之詩明矣鄭氏以為武王詩誤矣然晉享穆叔歌文王之詩穆叔以文王為兩君相見之樂則諸侯相見歌文王而不歌清廟也孔子謂諸侯相見歌清廟者葢二王後諸侯之長禮然也書曰下管鼗鼓周官小師教簫管笙師教竽笙塤籥簫箎篴管大司樂祀天神有孤竹之管祭地示有孫竹之管詩曰嘒嘒管聲管磬鏘鏘簫管備舉則管之用重於笙矣【鄭氏曰管併兩竹而吹之】故鄉飲鄉射燕禮皆以管配歌特大射将祭擇士之禮乃用管焉則祭享而管象宜矣然鄉飲燕禮有歌笙與間而後合樂鄉射有合樂而無歌笙與間大射有歌而無間笙有管而無合樂歌必鹿鳴之三間歌必魚麗之三笙必南陔之三間笙必由庚之三合樂必周南召南之三大射之歌止於鹿鳴而管止於新宮何也【左傳昭公二十五年宋公享叔孫昭子賦新宮】鹿鳴之三忠臣之事也南陔白華孝子之事也華黍則物之豐而已此笙歌所以異也魚麗雖物也以之告神明故兼嘉魚之與賢有臺之得賢而歌之由庚崇丘由儀則物之遂而已此間笙歌所以異也葢鹿鳴之三魚麗之三所以象宗廟朝廷之治故歌之堂上南陔之三由庚之三所以象庶民萬物之治故奏之堂下特周南召南之三正始之道王化之基故歌與八音合奏焉然風可施於鄉而燕禮亦用於國小雅可施於國而飲酒亦用於鄉者葢禮盛者可以進取禮輕者可以下逮故用之鄉人者可用之邦國用之邦國者可用之鄉人也鄉射志於射而已故止合樂大射主於擇士而已故歌止於鹿鳴此所以與鄉飲燕禮異也然則大司樂祀天神祭地示則有歌【歌應鍾祭地示】而致天神地示則無歌小師大祭祀大饗登歌而小祭祀小樂事則不登歌何也致天神地示無歌猶大神之不祼也小祭祀小樂事不登歌猶小祭祀不興舞也房中樂
　　燕禮若與四方之賓燕有房中之樂【鄭氏曰歌周南召南之詩不用鍾磬謂之房中者后夫人之所誦諷以事其君子也】周禮笙師教縵樂燕樂之鍾磬【鄭氏曰燕樂房中之樂所謂陰聲也】詩曰右招我由房【毛詩曰房中之樂】漢書曰漢有房中祀樂髙祖唐山夫人所作也周有房中樂至秦名曰壽人高祖樂楚聲故房中樂楚聲也
　　房中之樂見於燕禮與漢書而毛氏以詩招我由房為房中之樂鄭氏以磬師之燕樂為房中之樂又謂歌周南召南而不用鐘磬之節后夫人之所諷誦以事君子也葢周南召南后夫人之事而漢房中樂乃夫人之所作則歌周南召南之說理其然也闗雎之詩曰鍾鼓樂之而周禮教燕樂以磬師則房中之樂非不用鍾磬也鄭氏言不用鍾磬又言教以磬師是自惑也賈公彦曰房中樂以祭祀則有鍾磬以燕則無鍾磬此不可考【毛萇侯芭孫毓皆云有鍾磬王肅言無鍾磬與鄭氏同陳統曰婦人尚柔以靜為體不宜用鍾磬隋牛洪修房中之樂遂採蕭統之說據以為證】






　　禮書卷一百十八
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十九>








　　鍾虡
　　磬虡
　　詩曰虡業維樅賁鼓維鏞又曰設業設虡崇牙樹羽明堂位曰夏后氏之龍簨簴【鬻子曰大禹為銘於筍簴教我以道者擊鼓教我以義者擊鍾教我以事者振鐸教我以憂者擊磬教以獄者揮鞀其言雖不經見然禹之時故有筍簴矣】商之崇牙周之璧翣周官典庸器祭祀帥其屬而設筍簴大喪廞筍簴考工記曰梓人為筍簴臝者羽者鱗者以為虡厚脣弇口出目短耳大胸燿後大體短脰若是者謂之臝屬常有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則於任重宜大聲而宏則於鍾宜若是者以為鐘虡是故擊其所縣而由其虡鳴銳喙决吻數目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬常無力而輕其聲清揚而逺聞無力而輕則於任輕宜其聲清掦而逺聞則於磬宜若是者以為磬虡故擊其所縣而由其虡鳴小首而長搏身而鴻若是者謂之鱗屬以為筍爾雅曰木謂之虡大版謂之業傳曰秦始皇建千石之鍾立萬石之虡其髙三丈
　　植者為虡横者為筍筍之上有崇牙【鄭氏曰龍上刻畫之為重牙以掛縣紘】虡之上設業【孫紘曰刻之㨗業如鋸齒然】業之上樹羽而有端有璧翣【鄭氏曰畫繒為翣戴以璧舊圖為龍首及鶴銜璧】鍾虡飾以臝屬磬虡飾以羽屬而筍皆飾以鱗屬飾以鱗屬若筍文然故謂之筍其所植者葢虚中焉故謂之虡先儒曰筍峻也虡舉也又曰虡神獸也鹿首虵身此不可考詩曰虡業維樅樅之為木松葉栢身身葉皆直則虡業者皆以直木為之也漢武帝時樂虡銅人生毛董卓壊銅人銅虡以充鑄則漢時以銅為之與古異矣漢魏相㳂虡為龍頭及鵳銜璧璧下有旄牛尾隋采周官漢魏之制筍虡並金博山皆飾以崇牙樹羽旅蘇其樂器天地之神示宗廟及殿庭則五采漆畫唐五郊樂縣各從其方色葢一時之所尚然也筍或作簨虡或作鐻莊周曰梓慶削木為鐻葢古字通用大鍾【鍾之制旁有兩欒正有兩面而靣皆有帶間有枚則鍾體固不圓而衡角之間無帶矣賈
　　公彦曰鍾如鈴而不圓是也鄭氏曰帶介於衡角之間誤也】
　　明堂位曰垂之和鍾世本曰垂作鍾傳曰伏犧之孫曰伯陵伯陵生鼓延鼓始為鍾又曰黄帝命伶倫與營援作十二鍾考工記六分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊鳬氏為鍾兩欒謂之銑【銑鍾口兩角】銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞【四者鍾體也于鍾脣之上祛也鼓所擊處】舞上謂之甬甬上謂之衡【二者鍾柄也】鍾鐶謂之旋旋蟲謂之幹【旋柄上鐶也旋以蟲為飾】鍾帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景【帶所以介其名也在于鼓鉦舞甬衡之間凡四則中二通上下畔為四也枚鍾乳也漢時鍾乳與舞處有九面三十六舉漢一帯有九古法亦當然也兩靣皆三十六也】于上之攠謂之隧【攠所擊之處也】十分其銑去二以為鉦以其鉦謂之銑間去二分以為鼓間以其鼓間為之舞修去二分以為舞廣【横為修從為廣】以其鉦之長為之甬長以其甬長為之圍三分其圍去一以為衡圍【衡又小於甬】大鍾十分其鼓間以其一為之厚為遂六分其厚以其一為之深而圜之典同掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲以為樂器凡聲髙聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏微聲韽回聲衍侈聲筰弇聲鬱薄聲甄厚聲石凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量凡和樂亦如之樂記曰鍾聲鏗鏗以立號號以動衆國語曰景王將鑄無射為之大林單穆公曰先王之制鍾也大不出鈞重不過石律度量衡於是乎生小大器用於是乎出伶州鳩曰樂器重者從細輕者從大是以金尚羽石尚角又曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀【立百事之道法】又曰細鈞有鍾無鎛昭其大也大鈞有鎛無鍾甚大無鎛鳴其細也左傳伶州鳩曰鍾音之器也小者不窕【他刀】大者不槬【戶花】則和於物今鍾槬矣爾雅曰大鍾謂之鏞其中謂之剽小者謂之棧書曰笙鏞以間詩曰賁鼓維鏞鏞鼓有斁晉時剡縣民於田中得一鍾長三寸口徑四寸銘曰棧【盞】唐時岑陽耕者得古鍾髙尺餘楊牧扣之曰此姑洗角也既劀拭有刻在兩欒果然孟子曰禹之聲尚文王之聲古者庭實為前列鍾次之以和居參之也大饗入門而金作示情也有功伐者亦刻銘焉晉克潞之役魏顆以身却秦于輔氏親止杜回其勲銘於景鍾又魯季武子以所得於齊之兵作林鍾而銘魯功
　　典同凡為樂器以十有二律為之度數單穆公曰先王之制鍾也大不出鈞重不過石律度量衡於是乎生則樂器待律然後制而律度又待鍾然後生故有十二辰之鍾以應十二月之律十二月之鍾大鍾也大鍾特縣詩書爾雅所謂鏞是也非十二辰之鍾則編焉周禮所謂編鍾是也鍾體之别五銑于鼓鉦舞是也鍾磬之别二甬衡是也衡上有旋旋飾有蟲介于于鼓鉦舞之間有帶布於帶間有枚先儒曰銑金之澤者又曰銑小□也鍾欒亦謂之銑以其類□然也于則銑間之曲祛者也鼓則于上之待拁者也鉦則鼓舞之正中者也舞則聲之震動於此者也甬出舞上者也衡横甬上者也帶類篆故謂之篆乳有數故謂之枚然鍾之長短徑圍經無明證其言十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間者鉦體之徑居銑間之八也去鉦二分以為之鼓間者鼓間之徑居銑間之六也以其鼓間為之舞修修舞之徑也舞徑亦居銑間之四也舞長四而徑間亦四舞鼔徑六而長亦六鄭氏以為此鍾口十其長十六也凡樂器以十有二律為之度數若黄鍾之律九寸十六之而銑取其十以為度則銑徑五寸有竒鉦鼓舞之所居者遞去二分則舞修三寸有竒舞廣二寸有竒林鍾之律六寸十六之而銑取其十以為度則銑徑三寸有竒鉦鼔舞之居者遞去二分則舞二寸有竒舞廣一寸有竒餘律之鍾亦然賈公彦曰律各倍半以為鍾舉一端也大鍾十分其鼓間以其一為之厚小鍾十分其鼓間以其一為之厚小鍾十分其鉦間以其一為之厚葢鉦體居銑之六與鼓間同鉦問又殺矣與鼓間異此所以各十分之以為厚薄鄭氏曰鼔鉦之間同方六而今宜異又十分之一猶太厚皆非也若言鼓外鉦外則近之鼓外二鉦外一以謂鼓外二間鉦外一間而十分之以其一為厚薄其說誤矣鳬氏曰以其鉦之長為之甬以其甬長為之圍三分其圍去一以為衡圍三分其甬長二在上一在下以設其旋鄭司農曰旋蟲者旋以蟲為飾又曰旋有蹲熊盤龍辟邪賈公彦曰鄭以漢法鍾旋之上以銅篆作蹲熊及盤龍辟邪亦獸名
　　撞木
　　鐸鳴自内鍾鳴自外先儒以謂撞鍾磬必以濡木以其兩堅不能相和也或曰海中有巨魚曰鯨巨獸曰蒲牢蒲牢畏鯨擊鯨則蒲牢大鳴後世繇是作蒲牢於鍾上而狀鯨魚以撞之欲其大鳴張衡東京賦曰發鯨魚鏗革鍾是也然經無明證其制不可以考【文選曰撞之以筳豈能廢其聲韓退之曰有如寸筳撞巨鐘】








　　禮書卷一百十九
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十>
　　大磬【後長二律尺八寸博九寸厚二寸者兩頭相望者也兩之間三尺三寸七分半前長三
　　律二尺七寸博六厚三寸】
　　【先儒曰磬立秋之音禹貢泗濱浮磬葢以土少而水多故其聲和潤也秦刻嶧山以頌曰刻此樂石顔師古曰嶧山近泗水秦取泗濱石銘之故曰樂石山海經云小華之山其隂多磬石又曰鳥危之山其陽多磬唐人多用華元石為磬】
　　爾雅曰大磬謂之毊【郭璞曰形似犂錧以玉石為之】眀堂位曰叔之離磬葢編則雜雜則特叔之離磬特縣之磬也大戴禮曰縣一磬而堂特則堂上亦有特縣磬矣世本曰無句作磬垂作鍾書曰垂之竹矢葢叔與無句非二人垂之為工非一技皇氏謂無句叔之别名其説或然考工記磬氏為磬倨句一矩有半【鄭氏曰必先度一矩為句一矩為股而求其既而以一矩有半觸其則磬之倨句也磬之制有大小此假　矩以定倨句非用其度耳正義曰假令句股各一今以一尺五寸觸兩其句股之形即磬之句折殺也】其博為一股為二鼓為三三分其股博去一以為鼓博三分其鼓博以其一為之厚葢鍾圓中規磬方中矩則倨句一矩有半觸其也其博為一股疑一律也股為二後長二律也鼓為三前長三律也【此樂經云】股非所擊也短而博鼓其所擊也長而狹鄭司農云股磬之上大者鼓其下小者康成云股外面鼓内面則擊者為前而在内不擊者為後而在外内者在下外者在上其小大長短雖殊而其厚均也黄鍾之磬股鼔皆厚二寸則餘推之可知矣
　　編鍾
　　編磬
　　周禮鍾師掌金奏眡瞭掌擊頌磬笙磬賓射奏其鍾鼓磬師掌教擊磬擊編鍾鄭氏曰教眡瞭也磬亦編於鍾言之者鍾有不編不編者鍾師擊之然則所謂不編者十二辰零鍾也豈惟十二零鍾哉堂上一磬一鍾葢亦不編國語曰蘧蒢蒙璆先儒曰璆玉磬也古人之磬亦有不縣而䝉戴者此不可考
　　鎛
　　周禮鎛師掌金奏之鼓國語伶州鳩曰細鈞有鍾無鎛昭其大也大鈞有鎛無鍾甚大無鎛鳴其細也葢細鈞角徴也大鈞宫商也細必和之以大故有鍾無鎛大必和之以細故有鎛無鍾則鎛小鍾耳韋昭釋國語杜預釋左傳皆以鎛為小鍾【晉語曰鄭伯嘉納女樂及實鏄左氏曰鄭伯嘉納魯之寳鍾又曰鄭人貽晉侯歌鍾二肆及其鎛磬杜氏謂鏄小鍾也】鄭康成曰鏄如鍾而大孫炎許慎沈約之徒亦以為大鏄然爾雅大鍾謂之鏞不謂之鎛又儀禮鎛従薄與鉞鎛之鎛同則鎛為小鍾之説於理或然
　　錞【梓人曰外骨内骨郤行仄行連行紆行以脰鳴者以注鳴者以旁鳴者以翼鳴者以股鳴者以胸鳴者謂之小蟲之屬以為雕琢鄭氏曰刻畫祭器博庶物也考之舊圖及今圖凡宗廟之器必狀蟲魚鳥獸之形葢其所傳者尚矣不然非所謂博物也今擇其可取者存之】
　　周禮小師掌六樂之聲節與其和【鄭氏曰和即錞于也】鼓人掌教六鼔四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役以金錞和鼔以金鐲節鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓葢錞聲淳鐲聲濁鐃聲高鐸聲眀聲淳則有所合故於鼓倡而和之聲濁則有所制故於鼓行而節之聲髙則有所辨故於鼓退而止之聲明則有所交故於鼓作而通之考之於禮大司馬中春教振旅王及諸侯軍將師帥皆執鼓卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲中冬教大閲鼔人三鼓司馬振鐸車徒皆作鼓行鳴鐲車徒皆行三鼔摝鐸車徒皆坐又三鼔振鐸及止如初乃鼔車馳徒走徒三戒車三發徒三刺乃鼔退鳴鐃且卻遂以狩田是鐸之於鼔所以通之於其中及其退也去鐲而鳴鐃錞之於兵雖無經見國語曰戰以錞于丁寧儆其民也又黄池之㑹呉王親鳴鍾鼔丁寧錞于振鐸則兵法固用錞矣春秋傳曰有鍾鼔曰伐則古之用兵蓋亦有鍾矣鄭康成曰錞圜如碓頭上大下小樂作鳴之與鼔相應漢大予樂有之【杜祐曰錞于古禮器也宋時廣漢什邡人段祖以錞于獻始興王鑑其制髙三尺六寸圍二尺四寸圜如筩也色黒甚薄上有銅馬以繩縣馬令去地尺餘灌之以水又以器盛水於下以芒當心跪注錞于以手震芒則其聲如雷後周平蜀得之斛斯徴觀曰錞于也唐李仲樂圖縣以龍格今太常作伏虎于其上若武舞入則兩工對舉一人隨撞之其縣以虡則設於熊羆按十二枚鳴以和鼔】
　　鐲
　　鼔人以金鐲節鼓司馬職公司馬執鐲軍行鳴鐲詩曰鉦人伐鼔國語曰鼓丁寧春秋傳曰射汰輈而著於丁寧説文曰鐲鉦也韋昭曰丁寧鉦也然則鉦也丁寧也皆鐲之異名鄭康成曰鐲如小鍾軍行鳴之以為鼔節
　　鐃
　　鄭康成曰鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止鼔説文曰鉦鐃也鐃小鉦也似鈴柄中上下通樂記曰始奏以文則登歌清廟之類也復亂以武則下管象之類也鄭氏以文為鼓武為鐃豈其然乎
　　金鐸
　　木鐸
　　鼔人以金鐸通鼔司馬職曰兩司馬執鐸又曰三鼔摝鐸三鼔振鐸司馬法曰鼓聲不過閶鼙聲不過閶鐸聲不過琅鄭康成許慎皆曰鐸大鈴也蓋鐸有金鐸有木鐸金鐸舌以金木鐸舌以木金鐸振武事若司馬之振鐸摝鐸【揜上振之謂之摝】黄池之㑹官師振鐸是也木鐸振文事若書禮所言狥以木鐸是也【小宰狥以木鐸鄉師以木鐸狥于市朝】樂記曰天子夾振之鄭氏謂王與大將夾舞者振鐸以為節鐸雖用之於樂然非王與大將振之也晉荀氏得趙人牛鐸然後能諧樂則古人之為鐸鐲鐃錞施於聲律皆有當也【今大樂有二種鐸以道武舞木為柄者謂之單頭鐸金為柄而兩鐸相屬者謂之雙頭鐸非古也】







　　禮書卷一百二十
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十一>









　　鼓制
　　鼓人掌教六鼔四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役【音聲五聲合和者】教為鼔而辨其聲用以雷鼓鼔神祀【雷鼔八面鼔也神祀祀天神】以靈鼓鼓社祭【靈鼔六面鼔也社祭祭地示】以路鼓鼓鬼享【路鼔四面鼔也】以鼖鼔鼓軍事【大鼓謂之鼖鼖鼔長八尺】以鼛鼓鼓役事【鼛鼔長丈二尺】以晉鼔鼔金奏【晉鼔長六尺六寸金奏謂樂作擊編鍾】以金錞和鼓【錞錞于也圜如碓頭大上小下樂作鳴之與鼔相和】以金鐲節鼓【鐲鉦也形如小鍾軍行鳴之以為鼔節司馬職曰軍行鳴鐲】以金鐃止鼓【鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止擊鼓司】

　　【馬職曰鳴鐃且卻】以金鐸通鼓【鐸大鈴也振之以通鼓司馬職曰司馬振鐸】凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞者【兵謂干戚也帗列五采繒為之有秉皆舞者所執】凡軍旅夜鼓鼜【鼜夜戒守鼔也司馬法曰昏鼔四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明五通為昫】軍動則鼓其衆田役亦如之救日月則詔王鼓【救日月食王必擊鼓者聲大異春秋傳曰非日月之青不鼔】大喪則詔大僕鼓大司樂靁鼔靁鼗冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣靈鼔靈鼗夏日至於澤上之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣路鼔路鼗於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣王大食三宥皆令奏鍾鼔樂師凡國之小事用樂者令奏鍾鼔饗食諸侯序其樂事令奏鍾鼔令相如祭之儀燕射帥射夫以弓矢舞樂出入令奏鍾鼔大師下管播樂器令奏鼔朄【朄小鼓也先擊小鼔乃擊大鼔小鼔為大鼔先引故曰朄朄讀為道引之引謂鼔朄猶言擊掦詩云應朄縣鼔】大饗亦如之小師掌教鼔鼗【出音曰鼔鼗如鼔而小持其柄摇之旁耳逻自擊】下管擊應鼔【應鼙也應與朄及朔皆小鼔也其所用未聞】凡小祭祀小樂事鼔朄瞽矇掌播鼗眂瞭凡樂事播鼗鼓賔射皆奏其鍾鼓鍾師凡樂事以鍾鼔奏九夏鎛師凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之籥章掌土鼔籥【杜子春曰土鼔以瓦為匡以革為兩面可擊也】中春晝擊土鼓龡詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡國祈年于田祖龡雅擊土鼔以樂田畯國祭蜡則龡頌擊土鼓以息老物大司馬中春教振旅辨鼓鐸鐲鐃之用王執路鼓諸侯執賁鼓軍將執晉鼔師帥執提旅帥執鼙【提謂馬上鼔有曲木提持鼓立馬髦上故謂之提】考工記韗人為皋陶【鄭司農云皋陶鼔木也謂鞠則陶字従革】長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸【版中廣頭狹為穹隆也鄭司農云謂鼓木節判者其兩端廣六寸而其中央廣尺也如此乃得有腹】穹者三之一【鄭司農云穹讀為志無空邪之空謂鼔木腹穹隆者居鼔三之一也謂穹讀如穹蒼之穹穹隆者居鼓面三分之一則其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之為二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之徑六尺六寸三分寸之二也此鼔合二十版】上三正【鄭司農云謂兩頭一平中央一平也謂三謂當為參正直也參直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔兩而以六鼓差之賈侍中云晉鼔大而短近晉鼓也以晉鼔鼓金奏】鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖【中圍加三之一者加於面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版則版穹六寸三分寸之二耳大鼔謂之鼖以鼖鼔鼔軍事鄭司農云鼔四尺謂革所䝉者廣四尺也】為皋鼓長尋有四尺鼓四尺倨句磬折【以皋鼔鼔役事磬折中曲之不㕘正也中圍與鼖鼓同以磬折為異】凡冒鼓必以啟蟄之日【啟蟄孟春之中也蟄蟲始聞雷聲而動鼓所以取象也冒䝉鼔以革】良鼔瑕如積環【革調急也】鼔大而短則其聲疾而短聞鼓小而長則其聲舒而逺聞大僕建路鼓于大寢之門外而掌其政禮記王制天子賜諸侯之樂則以柷將之賜伯子男則以鼗將之月令仲夏之月命樂師修鞀鞞鼓禮運夫禮之初蕢桴而土鼓禮器曰廟堂之下縣鼓在西應鼓在東學記鼓無當於五聲五聲弗得弗和樂記㑹守拊鼓鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聴鼓鼙之聲則思將帥之臣然後聖人作為鞉鼔椌楬壎箎此六者徳音之音也大射建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓西階之西頌磬東面其南鍾鎛一建鼓在其南東鼔朔鼙在其北一建在西階之東南面簜在建鼓之間爾雅釋樂曰大鼓謂之鼖小鼔謂之應大鼗謂之麻小鼗謂之料徒擊鼔謂之咢詩曰擊鼔其鏜坎其擊鼓鼉鼓逄逄又曰應田縣鼓鼗鼓淵淵置我鞉鼓風俗通曰鼓者郭也春分之音萬物皆鼔甲而出故謂之鼓易通卦驗曰冬至鼔用馬革圓徑八尺一寸夏至鼓用牛皮圓徑五尺一寸鄭氏曰馬坎類也荀卿曰鼓象地堯有敢諫鼓禹以五聲聴治曰教寡人以道者擊鼔左氏曰分唐叔以密須之鼓上林賦建靈鼉之鼓
　　土鼔
　　蕢桴
　　禮記曰夫禮之初始諸飲食蕢桴土鼓猶若可以致其敬於鬼神又曰土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂【世本曰夷作鼓】周禮籥章春秋擊土鼓吹詩以逆暑迎寒祈年吹雅擊土鼔以樂田畯祭蜡吹頌擊土鼔以息老物葢樂之作本於籥始於土鼓而周家王業之興本於逆暑迎寒祈年皆本始民事蜡息老物則息使復本反始而已故所擊者土鼔所吹者籥也禮記曰伊耆氏始為蜡周禮伊耆氏掌共王之杖咸以老者待杖然後安猶老物待蜡然後息也伊耆氏以有功於耆老著矣故後世以其官為姓周人以其姓名官先儒為其始制鼓籥又始為蜡於是以為古王者之號然古之制法者隸首造厯大撓作甲子倉頡造書之類豈皆古王者哉果伊耆氏實古王者之號周人固應尊異而神之不宜列於銜枚氏壺涿氏而以下士之官名之也土鼓築土為之也杜子春曰土鼓以瓦為皋陶以革為面然禮運土鼓起於未合土之前與壺涿氏炮土之鼓異矣禮運眀堂位皆言蕢桴蕢或作蒯葢結草以為桴也鄭氏改蕢蒯為凷其説非也【鄭氏釋籥章舉眀堂位曰蒯桴】白虎通曰鼓震音也風俗通曰鼓春分之音唐樂志曰鼓者冬至之音當従唐樂志為正【韋昭曰正北曰坎為革】
　　足鼓
　　鼔其聲象雷其大象天其於樂象君故凡鼔瑟鼔琴鼓鍾鼔簧鼓缶皆謂之鼓以五音非鼓不節也眀堂位曰夏后氏之鼔足鄭康成曰足謂四足考之於禮夏后氏尚黒商尚白周尚赤則三代鼔色可知矣春秋之時楚伯棼射王鼔跗然則兵車之鼔亦有足歟楹鼓
　　商頌曰置我鞉鼔眀堂位曰商之楹鼔禮公執桓圭諸侯之有桓楹鄭氏釋周禮曰雙植謂之桓釋禮記曰四植謂之桓則桓楹四稜圭之所顯者雙稜而已楹鼓葢為一楹而四稜焉貫鼔於其端周禮大僕建路鼓于大寢之門外儀禮大射建鼓在阼階西南鼓則其所建楹也莊子曰負建鼔以亡求亡子建鼓可負則以楹貫之可知【魏晉以後復商制而樹之謂之建鼓隋制又棲翔鷺於其上或曰鵠也取其聲逺聞也或曰鷺鼔精也越王勾踐建大路於康宫之端門有雙鷺啄之而去此其象也或曰詩云振振鷺鷺于飛鼔咽咽醉言歸後世悲周之衰故飾鼓以鷺欲其風流存焉國朝㳂唐制其高六尺六寸中植以柱設重斗方葢䝉以朱網張以絳紫繡羅四角六龍竿皆銜流蘇璧璜五采羽為飾于首亦為翔鷺傍又扶二小鼔左曰鞞右曰應然詩言應田縣鼔則周制王之應田在縣鼓之側不在建鼔傍矣】
　　禮書卷一百二十一
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十二>









　　晉鼓
　　考工記韗人為皋陶長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正先儒以為晉鼓其説是也鼓人之六鼓有靁鼔靈鼔路鼔鼖鼓晉鼔皋鼓而路鼔以上不特左右端兩面而已鼖鼔不特長六尺六寸而已則長六尺六寸左右端廣六寸其為晉鼓可知鼔人以晉鼓鼓金奏鎛師掌金奏之鼓鍾師以鼓奏九夏此所以謂懸鼓也【詩曰應田懸鼔眀堂位曰周人懸鼔】

　　【禮器曰懸鼓在西】然司馬春振旅軍將執晉鼓吳與越戰載常建鼓韋昭曰將軍執晉鼓晉鼓建謂為楹而植之葢晉鼓建之於軍猶路鼓建之於寢非此則不建矣靁鼓
　　靈鼓
　　路鼓
　　鼓人靁鼓鼔神祀靈鼓鼓社祭路鼓鼓鬼享大司樂靁鼓靁鼗靈鼓靈鼗路鼓路鼗鄭康成曰靈鼔八面靈鼓六面路鼓四面葢以韗人為晉鼓鼛鼔鼖鼔三者非祭祀之鼔而兩面則路鼔宜四面靈鼓宜六面靁鼔宜八面亦或有所傳然也【鄭司農曰靁鼓六面靈鼓四面路鼔兩面】葢靁天聲也靁鼔鼔神祀而救日月亦天事也鼓人救日月則詔王鼔先儒以為鼓用靁鼓是也靈地徳也靈鼔鼔社祭而攻猛獸亦地事也㝠氏攻猛獸以靈鼓毆之是也路鼔鼔鬼享而田獵達窮者與遽令亦用之司馬振旅王執路鼓大僕建路鼓于大寢之門外以待達窮者與遽令是也晉鼓鼓金奏而田獵亦用之司馬振旅將軍執晉鼓是也鼓人言詔王鼓大僕言軍旅田役贊王鼓戎右詔贊王鼓鄭氏曰王通鼔佐擊其餘面賈公彥曰王擊一面大僕戎右佐擊兩面惟前一面不擊由此觀之則路鼔四面又可知也蓋詔則不賛詔賛則不特詔而已大僕戎右皆言賛王鼓則與鼔人所謂詔者異矣
　　鼖鼔
　　韗人鼔長八尺鼓四尺【四尺鼓面也】中圍加三之一謂之鼖鼔鼔人鼖鼓鼓軍事司馬中春振旅諸侯執鼖鼔司馬法曰十人之長執鉦百人之師執鐸千人之師執鼙萬人之師執大鼔鎛師凡軍之夜三鼜皆鼔之鄭氏謂鼔之以鼖鼔司馬法曰昏鼓四通為大鼜夜半三通為晨戒平旦五通為眀此所謂三鼜也掌固亦曰夜三鼜以戒號葢鼖鼓之於軍晝以作衆夜以警之書言鼖鼔在西序詩言鼖鼔維鏞則此鼖鼔與鼓軍事者異矣是以周人尚之【沈約宋書樂志曰長丈二尺曰鼜鼔凡守備及役事鼓之然鄭氏云鼖鼔長八尺鼜鼔長丈二尺鼜鼔役事不謂之鼜則沈約之言誤矣】提鼔
　　大司馬春振旅師帥執提鄭氏曰馬上鼔有曲木提持鼔立馬髦上者故謂之提賈公彦曰鄭氏據當時有單騎舉以況周其實周時無騎法也然左傳稱齊魯相遇以鞍為几禮記稱前有車騎史記稱趙靈王胡服騎射葢古者國容以車軍容或有騎







　　禮書卷一百二十二
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十三>









　　鼛鼓
　　韗人為皋鼓長尋有四尺鼔四尺倨句磬折則皋鼓中髙而兩端下矣鼓人曰以鼛鼔鼓役事春秋傳曰魯人之皋葢皋緩也役事以勿亟為義故以皋鼓節之古者上之使下以仁常欲緩而不迫故名鼓以鼛下之事上以義常欲敏而有功故以鼔節之而弗止詩曰鼛鼓弗勝
　　鼗鼓

　　月令曰脩鞀【音兆】鞞世紀曰帝嚳命倕作鞞先儒謂小鼓有柄曰鞀大鞀謂鞞爾雅曰大鼗謂之麻小者謂之料儀禮大射鼗倚於頌磬西紘周官小師掌教鼓鼗柷敔壎簫管歌瞽矇掌播鼗柷敔壎簫管歌眡瞭掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬【漢大儺侲子皆執大鞉】蓋鼗之播也有瞽矇者有眡瞭者而其制鄭氏以為如鼓而小持其柄搖之旁耳還自擊是也書曰下管鼗鼓合止柷敔記曰賜諸侯樂以柷將之賜子男以鼗將之葢柷以合樂鼗則兆鼓而已故其賜所以不同也孔穎達曰柷所以節一曲之始其事寛故以將諸侯之命鼗所以節一唱之終其事狹故以將伯子男之命豈其然哉儀禮諸侯之燕大射大夫士之鄉射鄉飲皆有鼗無柷諸侯之樂非無柷也文不備爾【白虎通曰鞀者震之氣也上應夘星心通五道故謂之鞀其説無據】
　　鼙【應鼓號應鼙朔鼓號朔鼙】
　　周禮大師大祭祀下管播樂器令奏鼓朄小師大祭祀下管擊應鼔小祭祀小樂事鼔朄儀禮大射建鼔在阼階西南鬻鼔應鼙在其東南鼔西階之西頌磬東面其南鍾其南鎛皆南陳一建鼔在其南東鼓朔鼙在其北一建鼔在西階之東南面詩曰應田縣鼔先儒以詩之田為朄朄小鼔應應鼙也爾雅曰大鼔謂之鼖小者謂之應然則大祭祀皆鼔朄擊應大射有朔鼙應鼙詩又以應配朄則朔鼙乃朄鼔也以其引鼔焉故曰朄以其始鼔焉故曰朔是以儀禮有朔無朄周禮有朄無朔猶儀禮之酒周禮之明水其實一也鄭氏以應與朄及朔為三鼓恐不然也大射建鼓南鼓應鼔亦南鼔而居其東建鼔東鼔朔鼙亦東鼓而居其北則鼙與鼓北建而鼙常在其左矣朔作而應應之朔在西應在東則凡樂之奏常先西矣拊【相】
　　拊之為物以韋為之狀若鼓然書傳所以謂韋為鼓謂之搏拊是也實之以糠白虎通所謂拊革者以糠是也其設則堂上書所謂搏拊是也其用則先歌周禮所謂登歌合奏擊拊是也荀卿曰鞉拊椌楬似萬物又曰縣一鍾而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊子夏曰匏笙簧㑹守拊鼓始奏以文復亂以武治亂以相訊疾以雅言尚拊則拊在一鍾一磬之東也言
　　㑹守拊鼓則衆樂待其動而後作也既曰㑹守拊鼓又曰治亂以相則相非拊也鄭氏以相為拊誤矣拊書謂之搏拊明堂位謂之拊搏葢以其或搏或拊莫適先後也爾雅和樂謂之節或説節即相也晉傅休奕節賦曰口非節不詠手非節不拊江左清樂有節鼓唐雅樂升歌用之其詳不可考也




　　禮書卷一百二十三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十四>
　　雅
　　周禮笙師掌教舂牘應雅以教裓樂鄭司農云雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋□之有兩紐疏畫此約漢法云然也鄭康成曰雅中有椎【樂記注】裓樂裓夏之樂牘應雅教其舂者謂以築地笙師教之則三器在庭可知矣賓醉而出奏裓夏以此三器築地為之行節樂記曰訊疾以雅孔穎達曰舞者訊疾奏此雅器以應之葢樂者正也賓出而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其迅疾而不失正也賓出之奏雅有裓樂則工舞之奏雅各以其舞之曲歟
　　壎
　　何人斯蘇公刺暴公之詩也以伯氏吹壎仲氏吹箎託親愛之意而已世本遂謂暴辛公作壎蘇成公作箎譙周譏之宜矣然周謂暴公善壎蘇公善箎不可考也周禮小師掌教壎瞽矇掌播壎爾雅曰大壎謂之嘂廣雅云壎象秤錘以土為之六孔鄭司農釋周禮郭璞釋爾雅其説皆然郭璞又謂鋭上平底大者如鵝子小者如雞子葢壎之大小不同而同於六孔【白虎通曰壎坎音也管艮音也壎在十一月陽氣如黄泉之下薰蒸而萌唐樂志曰壎曛也立秋之音萬物將曛黄也舊圖大壎謂之雅壎小者謂之頌壎然壎土也土位在坤而時立秋則唐志之説是而白虎通之説非矣】
　　缶
　　爾雅曰盎謂之缶易曰不鼓缶而歌則大耋之嗟凶詩曰坎其擊缶宛丘之下國語曰瓦絲尚宫澠池之㑹秦王謂趙王擊缶李斯曰擊甕扣缶真秦聲也葢缶古之樂器秦尚之劉安曰窮鄉之社扣瓮拊瓶相和而歌自以為樂亦擊缶之類也吕不韋曰堯使以麋㝠缶而鼓之此不可考也
　　琴
　　琴操曰伏犧作琴世本曰神農作琴樂記曰舜作五之琴以歌南風【或曰帝俊生晏龍龍作琴瑟郭璞曰俊即舜也】眀堂位曰大琴大瑟中琴中瑟四代之樂器也爾雅曰大瑟謂之灑大琴謂之離白虎通曰琴者禁也禁邪以正人心也樂書曰琴長八尺一寸正度也大者為君而居中央商居右旁其餘大小相次不失其序則君臣之位正矣廣雅曰琴長三尺六寸六分象三百六十有六日五象五行大為君寛和而温小為臣清廉不亂騶忌子謂齊威王曰大濁以春温者君也小廉折以清者臣也文王武王加二以合君臣之恩琴操曰廣六寸象六合也又上曰池言其平下曰濱言其服前廣後狹象尊卑上圜下方象天地然琴之大小雖不同不過五七而已先儒釋爾雅謂大琴二十七或作於伏犧或作於神農不可考也其長或八尺一寸或三尺六寸六分葢大琴中琴之辨歟春秋傳穆姜擇美檟自為頌琴杜預謂頌琴猶言雅琴
　　瑟
　　世本曰庖犧作瑟五十黄帝使素女鼓之哀不自勝乃破為二十五具二均聲【或曰朱襄氏之臣士達造五琴】爾雅曰大瑟謂之灑鄉飲酒禮二人皆左何瑟後首桍越燕禮曰小臣左何瑟面鼓執越樂記曰清廟之瑟朱而疏越尚書大傳曰大琴練達越大瑟朱達越葢越底孔也疏達通之也朱練而朱之也葢絲不練則勁而聲清練則熟而聲濁孔小則聲急大則聲遲故越疏以遲其聲然後不至於太急練絲以濁其聲然後不失之太清舊圖雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三其常用者十九其餘四謂之番番贏也頌瑟長七尺二寸廣尺八二十五盡用之此葢有所傳然也周禮小師掌教歌瞽矇掌教琴瑟大司樂雲和之琴瑟冬日至圜丘奏之空桑之琴瑟夏日至方丘奏之龍門之琴瑟宗廟奏之則鼓瑟未嘗無琴也樂記獨言清廟之瑟鄉飲酒燕禮亦獨言瑟者舉其大者故也後世高漸離之擊筑【似箏細項】蒙恬之造箏漢之琵琶箜篌【風俗通曰漢武帝樂人侯調作坎侯釋名】
　　【曰師延所作】晉之阮咸此皆放琴瑟而為之歟【易通卦驗冬至日使八能之士鼓黄鍾之瑟瑟用槐長八尺一寸夏至日瑟用桑長五尺五寸槐取其氣上桑取其垂下】












　　禮書卷一百二十四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十五
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十五>
　　柷
　　敔
　　止
　　籈
　　樂記曰聖人作為椌楬書曰戛擊鳴球合止柷敔詩曰鼗鼓柷圉荀卿曰鞉柷拊椌楬似萬物眀堂位曰揩擊周禮小師掌教播鼗柷敔葢柷敔以椌楬為體椌楬以戛揩擊為用故椌楬戛揩擊先儒皆謂之柷敔也爾雅曰所以鼓柷謂之止所以鼓敔謂之籈先儒謂柷如漆桶方二尺四寸深二尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之籈者其戛名也此以漢大予樂言之【本朝依唐制以竹為籈長二尺四寸破一端為十二筮樂将止先擊其首次三戛之】葢鼓柷謂之止欲戒止於其早也鼓敔謂之籈欲修潔於其後也柷方二尺四寸隂也敔二十七齟齬陽也樂作陽也以隂數成之樂止隂也以陽數成之固天地自然之理也聲之所出以虚為本桐虚而不實故為琴瑟糠虚而不實故為搏拊虚以虚然後可設椌以空然後可擊及其止則歸於實焉故敔為伏虎之形則實而已
　　牘
　　應
　　笙師掌教舂牘應雅以教裓樂鄭司農曰牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺虚中筩無底其端有兩空肆畫以兩手築地應長六尺五寸其中有椎竽
　　笙
　　禮記曰女媧之笙簧世本曰隨作笙儀禮曰二笙一和而成聲周禮笙師掌教吹竽笙爾雅曰大笙謂之巢小者謂之和先儒謂笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧竽三十六簧笙長四尺竽長四尺二寸簧金鐷為之葢衆管在匏有巢之象故大笙曰巢大者倡小者和小笙曰和後世雅樂和皆二十七簧外設二管不定置謂之義管每變均易調則更用焉由是定置二管於匏中為十九簧書曰笙鏞以間笙師祭祀饗食共笙鍾之樂鄭氏曰與鍾相應之笙國語曰金石以動之絲竹以行之則笙鏞雖間作其動之於始則金石而已韓非曰竽者五聲之長故竽先則鍾瑟皆隨竽唱則諸樂皆和葢後世之樂然也簫【大者一十四管小者十六管】
　　小師掌教簫管歌笙師掌教吹竽笙壎籥簫箎書曰笙鏞以間簫韶九成詩簫管備舉禮従以簫管書於簫言樂成詩於簫言備舉禮凡言簫多在笙竽之後則簫之奏葢後於笙矣爾雅曰大簫謂之言小者謂之筊廣雅曰籟謂之簫莊周三人籟比竹是已荀卿曰鳳凰于飛其翼若干其聲若簫葢簫比竹為之其狀鳳翼其聲鳳聲言與籟皆其異名也郭璞曰言二十三管長四尺筊十六管長尺二寸【風俗通曰簫十管長二尺易説長尺四寸鄭氏曰簫象鳥翼鳥火禽也火生數二成數七夏時火用事二七一十四簫之長由此也舊圖雅簫長一尺四寸二十四彄頌簫長尺二寸十彄博雅云簫大者二十四管無底小者十六管有底蔡邕曰簫編竹有底長則濁短則清以密窒其底而增損之則和葢皆述其傳然也漢元帝云吹洞簫謂之洞簫葢無底耳】











　　禮書卷一百二十五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十六>









　　箎
　　周禮笙師掌教龡箎爾雅大箎謂之沂孫炎曰沂悲也釋名曰箎啼也若嬰兒啼也郭璞曰箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹横吹之小者尺二寸廣雅曰八孔鄭司農曰七孔不可考也【後世有胡箎沈約曰胡箎出於胡吹非雅器也】
　　篴
　　周禮笙師掌教篴杜子春曰竹篴五孔馬融笛賦稱

　　此器出於羌笛舊四孔京房加一孔以備五音又風俗通曰漢武帝時邱仲作笛長尺四寸然漢以前固有笛矣但尺四寸者邱仲所作耳後世有長笛【世傳蔡邕避難江南宿於柯庭之館仰盻竹椽曰是良竹也取以為笛奇聲獨絶一説邕經㑹稽高遷亭見屋椽竹東間第十六奇為笛取用果有聲】有短笛【今樂府短笛尺有咫】有横笛【小箎也梁横吹曲曰下馬吹横笛】有義觜笛【如横笛而加觜西凉樂也】有七孔者【今大樂雅笛七孔】有八空者【今有横笛八空】皆適一時之造然也笛一作篴箎一作䶵
　　籥
　　眀堂位曰上鼔葦籥伊耆氏之樂也周禮笙師掌教籥籥師掌教國子舞羽吹籥籥章掌教土鼓吹籥蓋籥三孔主中聲而上下之律吕於是乎生命之曰籥以黍籥之法在是故也羽舞皆執籥以聲音之本在是故也【詩曰左手執籥春秋書仲遂卒于垂壬午猶繹方入去籥公羊曰去其有聲者置其無聲者則吹籥而舞可知】爾雅曰大籥謂之産其中謂之仲其小謂之箹廣雅曰籥七孔毛萇曰籥六孔鄭康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短當従郭鄭之説為之正也
　　管
　　書曰下管鼗鼓周禮小師掌教籥管瞽矇掌播簫管笙師掌吹竽笙壎籥簫管大司樂圜丘孤竹管方丘孫竹管宗廟隂竹管燕禮大射皆下管新宫禮記曰下管象詩曰磬管將將簫管備舉爾雅曰大管謂之簥其中謂之篞小者謂之篎鄭司農曰管如箎六孔説文亦曰管六孔十二月之音鄭康成曰管如笛而小併兩而吹之今大予樂官有焉廣雅云管象簫長尺圍寸八孔無底夫併兩而吹之固象簫矣管或作琯則古者之管有以玉為之也【傳稱西王母獻玉琯】
　　簧
　　詩曰吹笙鼔簧又曰並坐鼓簧又曰左執簧又曰巧言如簧記曰女媧之笙簧觀此宜若簧非笙也先儒皆以為笙中之簧其説拘矣漢武内傳鼔振靈之簧神仙傳王遙有五舌竹簧然經無眀説豈亦古之遺制歟













　　禮書卷一百二十六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十七>









　　堂上樂圖
　　書曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間而繼之以擊石拊石夫戛擊柷敔也鳴球玉磬也拊搏鼔類也是舜之時堂上有戛擊堂下有柷敔堂上有鳴球堂下有石磬堂上有拊堂下有鼗鼓也詩言設業設簴崇于樹羽應田縣鼓鞉磬柷圉簫管備舉皆在周之庭儀禮樂虡皆在兩階之間此堂下之樂也啇頌曰鞉鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我

　　磬聲以言堂下之管鼓依我堂上之磬聲也【詩注玉磬也】觀周書有天球春秋之時齊國佐以玉磬賂晉魯饑文仲以玉磬告糴于齊荀卿曰懸一鍾而尚拊大戴禮曰懸一磬而拊搏則自虞至周堂上皆有玉磬矣有磬必有鍾此荀卿所以有一鍾之説也燕禮鄉射大射皆席工于西階上北面東上則堂上之樂葢皆西陳而北面也儀禮工入則瑟先歌後獻工亦瑟先歌後而樂正常立于西階東周禮登歌先擊拊是樂正居東歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周禮鼔人以晉鼔鼓金奏鎛師掌金奏之鼓鍾師以鍾鼓奏九夏記曰入門而懸興春秋傳曰入門而金作國語曰金不過以動聲又曰金石以動之先儒謂凡樂先擊鍾次擊鼓是也小胥下管播樂器令奏鼓朄瞽矇眡瞭凡樂事先播鼗朄則引大鼔者也鼗兆鼓者也觀眡瞭播鼗擊頌磬笙磬詩言鼗磬柷圉儀禮大射鼗倚于頌磬西紘言鼗必及磬設鼗必倚磬之紘是鍾磬作則鼗作矣及下管播樂器而樂具作焉乃鼓朄以先之是鼗常在前而朄常在後也先王賜諸侯樂則以柷將之賜子男則以鼗將之以鼗不以朄則鼗先於朄可知矣鍾磬之應歌者曰頌鍾頌磬其應笙者曰笙鍾笙磬春秋傳有歌鍾與頌鍾頌磬之義同周禮有鍾笙【笙師祭祀饗射共其鍾笙之樂】與笙鍾笙磬之意同先儒謂磬在東曰笙笙生也在西曰頌頌或作庸庸功也豈其然歟然頌磬在西笙磬在東朔鼙在西應鼙在東是堂下之樂貴西也堂下之樂貴西堂上之樂上東者貴西所以禮賓上東於西階之上亦以其近賓故也觀鄉飲酒鄉射之用樂皆樂正告備于賓特燕禮告備于公以眀君臣之分而已則樂為賓設可知矣
　　樂縣【樂縣見於經者尤略今姑推儀禮大射燕禮鄉射鍾磬之位存其大槩於此】王宫縣
　　諸侯軒縣
　　諸侯大射之縣
　　鄉飲樂
　　周禮小胥王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣凡縣鍾磬半為堵全為肆葢縣鍾十二為一堵二堵為一肆堵言合是以為宫肆言全而後可以陳列也宫縣象宫室軒縣闕其南判縣左右之合特縣於東方或階間而已諸侯之卿大夫半天子之卿大夫諸侯之士半天子之士則天子之卿大夫判縣東西各一肆【東西各有鍾磬】諸侯之卿大夫判縣東西各一堵【東磬西鍾】天子之士特縣南一肆諸侯之士特縣南一堵【有磬無鍾】考之儀禮大射樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鎛皆南陳建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓西階之西頌磬東面其南鍾【先儒謂不言頌鍾䝉上文】其南鎛皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北一建鼔在西階之東南面簜在建鼓之間鼗倚于頌磬西紘此於羣臣備三面而已非軒縣也先儒以為宫縣四面皆鍾磬鎛軒縣三面亦鍾磬鎛判縣有鍾磬而無鎛特縣有磬而無鍾大射避射位北方鼓而已此説是也然則諸侯非大射則阼階之建鼓葢在東而南陳應鼙在其北與朔鼙相應然則大射阼階北方之鼔非其常位也禮器曰廟堂之下懸鼓在西應鼓在東是也北齊之制宫懸各設十二鍾於其辰位四面設編鍾編磬各一虡合二十架設建鼔於四隅郊廟㑹同用之此或髣髴古制歟鄉射笙入立于縣中西面則東縣磬而已鄉飲磬階縮霤笙入磬南則縮縣磬而已此士特縣之制也鄉射避射位故縣在東鄉飲非避射位故縣在南鄉射有卿大夫詢衆庶之事鄉飲酒乃卿大夫之禮皆特縣者以詢衆庶賓賢能非為已也故皆従士制燕禮諸侯之禮而工止四人以從大夫之制其意亦若此歟鄭康成曰鍾磬二八在一虡為一堵杜預曰縣鍾十六為一肆服䖍曰一縣十九鍾【十二鍾當十二辰更加七律】後周以鍾磬七正七倍而縣十四梁武帝以濁倍三七而縣二十一後魏公孫崇以鍾磬正倍㕘縣之正聲十二倍聲十二而縣二十四隋牛洪據周官鄭康成之説及樂緯宫為君商為臣君臣皆尊各置一枚故後周十四而縣十六唐制分大小二調以二十四枚為大調各有正倍轉通諸均天地宗廟蜡祭大架用之十六枚為小調正通黄鍾林鍾二均釋奠小廟等小架用之至於登歌燕樂亦縣十四或七枚為一格國朝因前代之制止用十六枚以十二枚為正鍾四枚為清鍾然考之於經先王之樂以十有二律為之度數以十有二聲為之齊量國語伶州鳩曰古者神瞽考中聲而量之以制度律均鍾紀之以三平之以六成於十二天之道也唐段安節樂府雜録曰雅部十二鍾每架各編鍾十二各依律吕然則州鳩安節之所述皆與禮合是古者凡縣鍾磬不過十二而旋宫備矣後世増之以至十四十六十九二十一二十四唐兼用之以二十四為大調而其下止於七枚而已葢皆惑於清倍之法然也【或曰左氏云中聲以降五降之後不容彈矣則降用半律為清聲矣國語武王以夷則之上宫畢陳以廣鎛之下宫布戎則上宮聲高為清聲矣以至晉師曠師延之時亦有清角清徴晉人笛法正聲應黄鍾下徴應林鍾則清聲所由來逺矣特其用多寡不同故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟則清聲寓於其中可知矣後世儒者以漢成帝犍為郡水濱得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬十六枚於是多宗鄭氏二八之説用四清聲以謂夷則南吕無射應鍾四宫管短則減黄鍾大吕太簇姑洗四管之半以為清聲而應之則樂音諧矣】








　　禮書卷一百二十七
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十八
　　宋　陳祥道　撰













　　行以肆夏趨以采薺之儀
　　書傳曰天子左五鍾右五鍾出撞黄鍾右五鍾皆應然後太師奏登車告出也入撞㽔賓左右鍾皆應然後少師奏登堂就席告入也【先儒謂比十二辰零鍾即鎛也然鏄小鍾非大鍾也】爾雅曰堂上謂之行堂下謂之步門外謂之趨周禮樂師行以肆夏趨以采薺自其出言之也則黄鍾之鍾所以奏肆夏也禮記趨以采薺行以肆夏自其入言之也則㽔賓之鍾所以奏采薺也出撞陽鍾而隂鍾應之則動而節之以止也入撞隂鍾而陽鍾應之則止而濟之以動也動而節之以止則無過舉止而濟之以動則無廢功後世儒者或謂出當言左應入當言右應黄鍾陽升出則升部皆應㽔賓隂降入則降部皆應其説誤矣周禮鍾師以鍾鼔奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏大司樂大祭祀宿縣遂以聲展之王出入令奏王夏尸出入令奏肆夏牲出入令奏昭夏大饗不入牲其他皆如祭祀大射王出入令奏王夏蓋王於祭祀大饗大射則出入奏王夏非此則行以肆夏而已肆夏非特施於王行也享牧伯亦行焉春秋傳稱三夏天子所以享元侯是也【左傳曰金奏肆夏之三國語曰樂奏肆夏繁遏渠吕叔玉以肆夏為時邁繁遏為執競渠為思文杜預韋昭謂肆夏一名樊昭夏一名遏納夏一名渠鄭康成曰夏皆頌之族類樂崩則夏章亦従而亡之】非特享牧伯也而送助祭者亦用焉禮記稱大饗其王事歟其出也肆夏送之是也諸侯之禮有肆夏無王夏大夫之禮有陔夏無肆夏故燕禮奏肆夏則諸侯有肆夏無王夏可知鄉飲酒奏陔夏以送賓而禮譏大夫之奏肆夏自趙文子始則大夫有陔夏無肆夏可知然周禮與禮記皆言行以肆夏趨以采薺大戴禮記則言步中采薺趨中肆夏誤也夫王食則以樂侑之言則以樂歌之行則以肆夏采薺以節之登車則有鸞和以和之然則王之所以言語飲食行趨登車之際無非樂音樂以樂之禮以節之則純和之志不内散而非僻之心無自入焉所謂禮樂不可斯須去身者此也【前漢志曰漢高祖時叔孫通制宗廟樂皇帝入廟門奏永至以為行步之節猶古采薺肆夏也六年作昭容禮容樂昭容猶古之昭夏也主出武徳舞禮容者主出文始五行舞入無樂者將至至尊之前不敢以樂也出用樂者言舞不失節能以禮樂終也然周禮王與賓尸出入皆有樂漢之昭容禮容特主出樂而已何承天曰今舞出樂謂之階步步階賓皆作】舞
　　封人歌舞牲及毛炮之豚鼓人凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞者【帗列五采繒為之有秉皆舞者所執】舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞師而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事【羽析白羽為之形如帗鄭司農曰謂皇析五采羽為之亦如帗】韎師舞者十有六人大司樂以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武【此周所存六代之樂黄帝曰雲門大卷黄帝能成名方物以眀民共財言其徳如雲之出民得以有族類大咸咸池堯禪均刑法以儀民言其徳無所不施大㲈舜樂也言其徳能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水敷土言其徳能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除暴言其徳能使天下得其所也大武武王樂也】以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上圜丘奏之空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中方丘奏之龍門之琴瑟九徳之歌九㲈之舞于宗廟中奏之樂師掌國學之政以教國子小舞【内則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【鄭司農云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者氂牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人舞】大胥掌學士之版春入學舎菜合舞秋頒學合聲以六樂之㑹正舞位以序出入舞者籥師掌教國子舞羽龡籥祭祀則鼔羽籥之舞賓客饗食亦如之司干掌舞器祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賓饗亦如之大祝來瞽令皋舞女巫掌嵗時祓除釁浴旱暵則舞雩諸子掌國子之倅大祭祀正六牲之體凡樂正舞位授舞器司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵亦如之禮記郊特牲諸侯之宫縣而祭以白牲擊玉磬朱干設錫冕而舞大武乗大路諸侯之僣禮也眀堂位升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武樂記凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感於物而動故形於聲聲相應故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽旄謂之樂干戚之舞非備樂也其治民勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行綴短故觀其舞知其徳然後發以聲音而文以琴瑟動以干戚飾以羽旄従以簫管奮至徳之光動四氣之和以著萬物之理詩言其志也歌詠其聲也舞動其容也樂者非謂黄鍾大吕歌干也樂之末節也故童者舞之先鼓以警戒三步以見方再始以著往復亂以飭歸奮疾而不拔極幽而不隠然後鍾磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之廟也且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是彊五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子祭統君致齋於外夫人致齊於内然後㑹於大廟君純冕立於阼夫人副褘立於東房君執圭瓉裸尸大宗執璋瓉亞裸及舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇尸是故天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與竟内樂之冕而總干率其羣臣以樂皇尸此與竟内樂之之義也
　　武舞六成之位【舞有表有綴兆鄭氏曰綴謂鄼舞者之位也兆其外營城也】
　　周官大胥以六樂之㑹正舞位樂記曰武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是彊五成而周公左召公右六成復綴以崇天子又曰先鼓以警戒三步而見方再始以著往復亂以飭歸先儒謂立四表於郊丘廟廷舞人自南表向二表為一成自二表至三表為二成自三表至北表為三成乃轉而南向自一表至二為四成自二表至三為五成自三表至南表為六成則天神皆降若八變則又自南而北為七成自二表至三為八成則地祗皆出若九變又自三表至北表為九成人鬼可得而禮焉蓋周都商之西南商都周之東北故舞始而北出則至二表矣此三步以見方者也再成而滅商則至三表矣此再始以著往者也三成而南則至四表矣【家語曰三成而南反】四成而南國是彊則又自北而南至二表矣五成而分周公左召公右則至三表矣此復亂以飭歸者也六成復綴以崇天子【家語曰以崇其天子】則復初表矣此樂終而徳尊也蓋武始而北出則出表之東北以商居東北故也三成而南則入表之西南以周居西南故也彊南國然後可得而分治分治然後可得而復綴分治繫於臣故散而為二復綴統於君故合而為一樂記言復綴以崇天子繼以夾振之而駟伐者又本其始也何則武舞四表所以象司馬之四表也夾振之而駟伐所以象司馬振鐸師徒皆作也夾振之而駟伐詩所謂駟騵彭彭是也復亂以飭歸國語所謂布憲施令謂之羸亂以優柔容民是也司馬之四表三表百步一表五十步始則行而不驟趨中則趨而不馳走及四表則馳走之時也故五十步而已舞之四表葢不必然

　　禮書卷一百二十八
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十九>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十九>
　　文舞武舞之位
　　舞之始也於所樂之極其用也常在諸樂之後是以周官樂師樂成告備然後詔來瞽皋舞春秋之時季札厯觀樂歌然後及於象武韶夏之舞在詩序則舞蹈後於嗟歎永歌在樂記則動容後於志詠聲在孟子則舞蹈後於樂之實以舞者所樂之極故也夫舞有文有武有大有小司樂以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武皆舞之大者也樂師教國子小舞有帗舞羽舞皇舞旄舞【旄舞氂牛尾也傳曰葛天氏之樂三人操牛尾而歌八闕其流風與】干舞人舞此舞之小者也大舞有其章而無其儀小舞有其儀而無其章大夏而上文舞也其執以羽大濩而下武舞也其執以干則大舞必用小舞之儀小舞不用大舞之章也大胥以六樂之㑹正舞位小胥巡舞列葢位者鄼也正之所以辨其序列者佾也巡之所以肅其慢春秋之時鄭伯享王徧及六舞王子頺享五大夫樂及徧舞則合舞之禮東西葢有辨先後葢有序矣考之於經舞干羽于兩階則文舞于東階武舞于西階武舞常在先文舞常在後何則書言舞干羽則先干而後羽樂記言及干戚羽旄謂之樂則先干戚而後羽旄郊特牲眀堂位祭統皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏則先大武而後大夏詩簡兮言碩人俣俣公庭萬舞乃言左手執籥右手秉翟則先萬舞而後籥翟漢之樂亦先武徳之舞而後文始之舞唐之樂亦先七徳之舞而後九功之舞然則古人之舞皆先武後文蓋曰武以威衆而平難文以附衆而守成平難常在先守成常在後唐太宗謂封徳彞曰朕雖以武功興終以文徳綏海内謂文容不如蹈厲斯過矣觀此則古人舞序先後之意可見矣何休釋公羊萬舞之説以為象武王以萬人伐紂孔安國釋書以舞干羽為文舞失之矣商頌曰萬舞有奕則萬舞豈始武王哉【公羊曰萬舞干舞也楚令尹子元振萬文夫人曰先君以是舞也習戎備則萬為武舞可知矣然非始于武王】賈公彦曰武舞有四表大濩而上應亦四表於理或然春秋傳曰舞師題以旌夏葢若今太樂以纛與旌引二舞者歟
　　文舞武舞之飾
　　禮曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏葢周之興也功莫大於武功樂莫重於武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏則朝服之皮弁而已干所以自蔽戚所以待敵朱干白金以飾其背記曰朱干設錫是也玉戚剥玉以飾其柄楚工尹路曰剥圭以為鏚柲是也舞武而執干戚則舞夏執籥翟矣舞夏而裼則武舞襲葢朱所以象事玉所以象徳武以自蔽者為主而待敵者非徳也故其宣布著見以為事者欲自蔽而已至於持以待敵者温純之徳爾此武舞之道也籥所以為聲翟所以為文聲由陽來故執籥於左文由隂作故秉翟於右此文舞之道也天子之樂如此而魯有之康周公故也世衰禮廢魯不特用於周公之廟而羣廟亦用焉故子家駒譏之【昭公謂子家駒曰吾何僣哉】不特用於魯之羣廟而諸侯之廟亦用焉故郊特牲譏之【郊特牲曰朱干設錫而舞大武諸侯之僣禮也】以至八佾作於季氏之庭萬舞振於文夫人之側則先王之樂掃地可知矣祭統曰朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏公羊曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武蓋公羊所傳者誤也然朱干玉戚之舞國君躬與焉祭統曰君執干戚就舞位冕而總干率其羣臣以樂皇尸帗舞
　　羽舞
　　皇舞
　　旄舞
　　鼓人曰凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之祭祀樂師教小舞又有旄舞人舞葢帗舞裂五采繒為之【先儒曰析五采繒如漢靈星舞子所持者也】羽舞析衆羽為之皇舞以皇羽為之旄舞以氂牛尾為之采繒之飾盛於衆羽衆羽之飾盛於皇羽皇羽盛於旄干則執之而無飾人則手舞之而無執樂師先之以帗舞羽舞次之以皇舞旄舞而後之以干舞人舞以飾之隆殺為序故也人君有山川為之阻固然後可以保社稷保社稷然後可以有事於四方有事於四方然後可以待變事舞師先干舞以祀山川帗舞以祀社稷羽舞以祀四方皇舞以舞旱暵之事以事之先後為序故也鄭司農曰社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人舞鄭康成曰四方以羽宗廟以人山川以干旱暵以皇然古者之於大祭祀有備樂必有備舞春秋書有事于大廟萬入去籥則宗廟用干與羽矣若夫散而用之則有所不備故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇然則司農康成之論不知何據然也旄人掌教夷樂凡祭祀賓客舞其燕樂眀堂位以禘禮祀周公而納夷蠻之樂于太廟則宗廟亦以旄也然司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵亦如之大司樂大射詔諸侯以弓矢舞樂師帥射夫以弓矢舞則兵舞不特以干而已然則鄉大夫鄉射之禮五物詢衆庶而終之以興舞蓋以弓矢舞歟然舞者所樂之極而樂之盛者也以其為樂之極故樂成而後詔舞以其為樂之盛故小祭祀不與焉舞師凡小祭祀不興舞文王世子曰既釁器用幣然後釋菜不舞






　　禮書卷一百二十九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十>








　　四夷舞【周禮韎師下士二人舞者十有六人旄人下士四人舞者無數鄭氏曰韎讀如韎韐
　　之韎旄舞者所持以指揮】
　　周禮韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之【舞之以東夷之舞】大饗亦如之旄人掌教舞散樂舞夷樂【散樂野人為樂之善者若今黄門倡矣自有舞夷之樂亦皆有聲歌及舞】凡四方之以舞仕者屬焉凡祭祀賓客舞其燕樂鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌【四夷之樂東方曰韎南方曰任西方曰株離北方曰禁詩云以雅以南是也王者必作四夷之樂一天下也言與其聲歌則云樂者主於舞也】祭祀則龡而歌之燕亦如之【吹之以管籥為之聲】正義曰四夷樂名出於孝經緯鉤命決故彼云東夷之樂曰韎持矛助時生南夷之樂曰任持弓助時養西夷之樂曰株離持鉞助時殺北夷之樂曰禁持楯助時蔵皆於四門之外右辟是也按眀堂位亦有東夷之樂曰韎南夷之樂曰任又按虞傳云陽伯之樂舞株離則東夷之樂亦名株離者東夷樂有二名亦名株離鄭注云株離舞曲名言象萬物生株離若詩云彼黍離離是物生亦曰離云王者必作四夷之樂一天下者也按白虎通曰王者制夷狄樂不制夷狄禮禮者所以均中國不制禮恐夷人不能隨中國禮也禮記曰昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於太廟言廣魯於天下也【周禮韎師掌教韎樂詩曰以雅以南以籥不僣廣大也】詩曰以雅以南以籥不僣【為雅為南也舞四夷之樂大徳廣所及也東夷之樂曰昧南夷之樂曰南西夷之樂曰株離北夷之樂曰禁以為籥舞若是為和而不僣矣】孔穎達詩正義云然則言昧者物生根也南者物懐任也秋物成而離其根株冬物蔵而禁閉於下故以為名焉言南而得總四夷者以周之徳先致南方故秋官立象胥之職以通譯四夷是言南可以兼四夷也然則舞不立南師而立昧師者以象胥曲以示法昧四夷之始故従其常而先立之也史記魯定公㑹齊景公於夾谷孔子攝相事齊有司趨進曰請奏四夷樂於是旌旄羽仗矛㦸劍撥鼓譟而至孔子趨進厯階而登舉袂大言曰吾兩君為好㑹夷狄之樂何為請有司却之齊侯乃麾而去晉樂志後漢天子受朝賀舎利従西來戲於殿前擊水化成魚潄水作霧又化成龍出水遊戲以兩大繩兩頭相去數丈兩倡女對行於繩上也王者舞先王之樂眀有法也舞當代之樂眀有制也舞四夷之樂眀有懐也周禮韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之旄人掌教舞夷樂凡祭祀賓客掌其燕樂鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則吹而歌之燕亦如之蓋四夷之樂東曰韎南曰任西曰侏離北曰禁或以其服色名之或以其聲音名之服色則韎是也聲音則侏離是也【漢書曰語言侏離】其他不可以考鞮鞻氏掌四夷之樂旄人掌教四夷之樂韎師則掌教東夷之樂而已然韎師之樂施於祭祀大饗而旄人鞮鞻之樂施於祭祀與燕者蓋東於四夷為長饗於燕為重觀韎師曰師旄人鞮鞻曰人與氏師序於前而人與氏序於後則夷樂之别可知矣然詩曰以雅以南記曰胥鼓南而掌四夷者亦以象胥名官則周人於南夷之樂又其所樂者也先儒推四時之理以釋四樂之名以韎為晦昧任為懐任侏離為離根禁為禁閉且曰韎樂持矛助時生任樂持弓助時養侏離持鉞助時殺禁樂持盾助時蔵白虎通又以侏離為東樂昧為南樂南樂持羽西樂持㦸班固又以侏為兠以禁為伶以韎為侏【賦曰伶侏兠離】葢各述其所傳者然也然周禮掌教夷樂者皆以所服所執所履名之鄭氏亦以韎為韎韐之韎則韎為服色眀矣學者可以捨經而任傳乎先王之於夷樂雖或用之然夷不可以亂華哇不可以雜雅葢亦後之而弗先外之而弗内也觀夾谷之㑹侏儒之樂奏於前而孔子誅之東漢元日撣【徒丹】國之樂作於庭而陳禪非之則魯納夷蠻之樂於太廟葢陳之於門而已唐之時皆奏於四門之外豈古之遺制歟
　　舞衣
　　書曰之舞衣孔安國曰國所為舞者之衣皆中法然古者舞大夏則皮弁素幘舞大武則冕服其他無所經見特漢舞者之衣法五方色謂之五行之舞葢亦古之遺制【魏景初以來祭天地宗廟武舞執干戚著平冕黑介幘黝衣裳白領袖中衣絳合幅袴袾黒韋鞮文舞執羽籥冠委貌服同上其奏於朝廷武舞武弁赤介幘生絳袍單衣練領袖巾衣虎文畫合幅袴白衣袾黒韋鞮文舞著進賢冠黒介幘生黄袍單衣白合幅袴服同上晉因魏舊不改其制唐則不然趙慎言曰今祭器茵褥總隨五方五神衣服獨乖其色舞者常持卓飾工人皆服絳衣臣愚竊不便之其舞人工人衣服請依方色宗廟黄色仍各以其所主褾袖】
　　朱干
　　周禮司兵掌五兵五盾以待軍事禮記曰朱干設錫詩曰龍盾之合又曰䝉伐有苑春秋傳曰狄虒彌建大車之輪以為櫓國語曰官師奉文犀之渠以為盾先儒以櫓為大盾以伐為中干則盾見於經傳者曰櫓曰干曰伐曰渠而已其他不可考也【今曰旁牌】盾之為物以革為之其背曰瓦【左傳曰中其楯瓦】其瓦設錫【白金】朱質而繪以龍龍之外又繪以雜羽【䝉雜羽也】其繫之也以繡韋其屬繡韋也以紛書曰敿乃干則敿者繫以紛也國語曰輕罪贖以鞼盾則鞼者繡韋也【鞼丘位反】古之舞者或以干配戚禮言朱干玉戚舞大武是也或以干配戈司戈盾祭祀授舞者兵文王世子春夏學干戈是也漢迎秋樂亦用之隋初武舞三十二人執戈三十二人執戚皆配以盾而半執龍盾半執龜盾盾蓋惑於鄭氏錫傳其背如之説然也是不知所謂如者其背耳非其飾也
　　玉戚
　　詩曰取彼斧斨又曰既破我斧又缺我斨又曰干戈戚揚書曰左杖黄鉞又曰一人執劉廣雅曰鉞戚斧也六韜曰大柯斧重八斤一名天鉞毛氏謂斧隋銎斨方銎戚斧也也孔安國謂劉斧屬孔穎達曰劉鑱斧也葢鉞也也戚也斨也劉也皆斧也斧莫重於鉞而戚戕劉皆其次者也書言黄鉞以金飾其柄也禮言玉戚以玉飾其柄也楚工尹曰先王命剥圭以為戚柲則黄與玉為柄之飾可知也考工記車人柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一為之首則六寸矣蓋斧之為物黒所以體道白所以象義而有剛斷之材焉故軍禮與其葬皆用之觀先王繡於冕服之裳中衣之領畫於所負之扆所履之席所幂之巾則君之所以剛斷者未嘗或忽也司兵祭祀授舞者兵鄭氏曰授以朱干玉戚之屬
　　翟
　　詩曰左手執籥右手秉翟周官舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀【鄭氏曰羽析白羽為之形如帗也】樂師教國子小舞有羽舞春秋書考仲子之宫初獻六羽【何休曰鴻羽也】詩曰無冬無夏值其鷺羽蓋古之羽舞以翟或鷺何休以為鴻羽不可考也南齊鄭義秦更以翟為笛説曰笛籥皆應用竹笛飾以旄籥飾以羽梁武帝曰翟者五雉之一耳寧謂羌笛耶遂改其制












　　禮書卷一百三十
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十一
　　宋　陳祥道　撰























　　【旗】
　　【制周禮司常掌九旗之物名各有屬以待國】【事日月為常交龍為旗通帛為旜雑帛為物熊虎為旗鳥隼為旟虵為旐全羽為】【旞析羽為旌及國之大閲贊司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載物名者所畫異物則異名也屬謂徽識也大傳謂之徽號今城門僕射所被及亭長著絳衣皆其舊象通帛為大赤從周正色無飾雜帛者以帛素飾其側白商之正色全羽析羽皆五采繫之於旞旌之上所謂注旄於干首也凡九旗之帛皆】

　　旌【王畫日月象天明也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也孤卿不畫言奉王之政教而已大夫雜帛言以先王正道佐職也師都六鄉六遂大夫也畫熊虎者鄉遂出車賦象其守猛莫敢犯也州里縣鄙鄉遂之官互言之鳥隼象其勇㨗也虵象其扞難辟害也道車象路也王以朝夕燕出入斿車水路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大閲王乘戎路建大常玉路金路不出也】皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號【事名號者徽識所以題别衆臣植之於位朝各就焉三者旌旗之細也畫畫雲氣也異於在國軍事之飾】凡祭祀各建其旗【王祭祀之車則玉路】㑹同賔客亦如之凡軍事建旌旗及致民置旗之甸亦如之凡射共獲旌考工記龍旂九斿以象大火也【交龍為旂諸侯之所建也大火蒼龍宿之心其屬有尾尾乃九星】鳥旟七斿以象鶉火也【鳥隼為旟州里之所建鶉火朱鳥宿之栁其屬有星星乃七星】熊旗六斿以象伐也【熊虎為旗師都之所建伐屬白虎宿與參連體而六星】虵四斿以象營室也【龜虵為旐縣鄙之所建營室武宿與東璧連體而四星】弧旌枉矢以象弧也【覲禮曰侯氏載龍旂弧韣則旌旗之屬皆有弧也弧以矢縿之幅有衣謂之韣又為設矢象弧星有矢也妖星有枉矢者蛇行有毛目此云枉矢葢畫也】夏采以乘車建綏復于四郊【謂有虞氏之旂夏后氏之緌則旌旂有是綏者當作緌緌以旄牛尾為之綴於幢上所謂注旄於干首者王祀四郊乘玉路建太常今以之復去其旒異之於生亦因先王有徒緌者】大司徒大軍旅大田役以旗致萬民【旗畫熊虎者也】鄉師凡四時之田以旗物辨鄉邑而治其政令【司徒致衆庶者以熊虎之旗此又以之明為司徒攷之大夫致衆當以鳥隼之旟陳之以旗物以表正其行列】遂人若起野役以遂之大旗致之【遂之大旗熊虎】山虞及弊田植虞旗于中致禽而珥焉【山虞有旗以其主山得畫熊虎】澤虞及弊田植虞旌以屬禽【澤虞有旌以其主澤澤鳥所集故得注析羽】肆師表粢盛告潔【表謂徽識正義曰於六粢之上皆為徽識小旌書其黍稷之名以表之】典命上公九命其車旗衣服皆以九為節侯伯七命皆以七為節子男五命皆以五為節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其車旗衣服亦如之公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其車旗衣服各眡其命之數巾車玉路建太常十有二斿以祀【太常九旗之畫日月者正幅為縿斿則屬焉】金路建大旂以賔同姓以封【畫交龍者】象路建大赤以朝異姓以封【大赤通帛】革路建大白以即戎以封四衛【大白商之旗猶周大赤葢象正色也】木路建大麾以田以封蕃國【大麾不在九旗中以正色言之則黒夏后氏所建】大司馬中春教振旅司馬以旗致民中夏教茇舍辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事【凡要名號徽識所以相别正義曰即上注旌旗之細皆綴於膊上】中秋教治兵王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號焉【凡旌旗有軍衆者畫異物無者帛而已書當為畫事也號也皆畫以雲氣乎】中冬教大閲司馬建旗于後表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質明弊旗誅後至者以旌為左右和之門旗居卒間以分地節服氏祭祀朝覲衮冕六人維王之太常【維之以縷玉旌十二斿兩兩以縷綴連旁三人持之禮天子旌曳地】諸侯則四人田僕令獲者植旌【以告獲也】行人上公建常九斿侯伯建常七斿子男建常五斿曲禮曰武車緌旌【緌舒垂之】徳車結旌前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載貔貅【青青雀水鳥鳶鳴則将風鴻取飛有行列】行前朱鳥而後武左青龍而右白虎招搖在上急繕其怒【以此四獸為軍陳象天也畫招摇於旌旗上】檀弓曰銘明旌也以死者為不可别已故以其旗識之孔子之喪公西赤為識焉設崇商也綢練設旐夏也【崇崇牙旌旗飾也綢練以練綢旌之杠此旌葬乘車所建也旌之旒緇布廣充幅長尋曰旐爾雅説素錦綢杠】明堂位曰魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊【弧旌旗所以張幅也】又曰有虞氏之旂夏后氏之綏商之大白周之大赤【綏當為緌有虞氏當言緌夏后氏當言旂緌謂注旄牛尾於扛首所謂大麾書曰武王秉白旄以麾】又曰有虞氏之緌夏后氏之綢練商之崇牙周之璧翣【夏綢其扛以練為之旒商又刻繒為重牙以飾其側亦飾彌多湯以武受命以牙為飾也】大傳曰殊徽號【徽號旌旗之名】樂記曰龍旂九旒天子之旌也所以贈諸侯也雜記曰諸侯死於道以其綏復【綏當為緌緌謂旌旗之旄也去其旒而用之異於生也】詩干旄曰孑孑干旄【注旌於干首大夫之旃也】孑孑干旟【鳥隼為旟】孑孑干旌【析羽為旌】出車曰設此旐矣建彼旄矣【虵曰旐旄干旄箋云設旐者屬之於干旄而建之戎車】彼旟旐斯胡不斾斾【鳥隼曰旟斾斾旒垂貌】出車彭彭旂旐央央【交龍為旂央央鮮明也】六月曰織文鳥章白斾央央【鳥章錯革鳥為章也白斾繼旐者也央央鮮明貌箋云織徽織也鳥章鳥隼之文章将帥以下衣皆著焉】車攻曰建旐設旄搏獸于敖蕭蕭馬鳴悠悠斾旌采芑曰方叔涖止旂旐央央無羊曰牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣大人占之衆維魚矣實維豐年旐維旟矣室家溱溱采菽曰君子來朝言觀其旂其旂淠淠鸞聲嘒嘒桑柔曰四牡騤騤旟旐有翩韓奕曰王錫韓侯淑旂綏章【交龍為旂綏大綏也】載見曰龍旂陽陽和鈴央央泮水曰魯侯戾止言觀其旂其旂茷茷閟宮曰龍旂承祀六轡耳耳鳥龍旂十乘大糦是承爾雅曰素錦綢杠【以白地錦韜旗之竿】纁帛縿【纁帛絳也縿衆旒所著】素陞龍于縿【畫白龍於縿令上向】練旒九【練絳練也】飾以組【用綦組飾旒之邉也】維以縷【用朱縷維連持之不欲令曵地周禮曰衮冕六人維王之大常是也】緇廣充幅長尋曰旐【帛全幅長八尺】繼旐曰斾【帛績旐末為燕尾者義見詩】注旄首曰旌【載旄於竿頭如今之幢亦有旒】有鈴曰旂【縣鈴於竿頭畫交龍於旒】錯革鳥曰旟【此謂合剝鳥皮毛置之竿頭即禮記云載鴻及鳴鳶】因章曰旃【以帛練為旒因其文章不復畫之周禮云通帛為旃】國語吳王陳士卒百人以為徹行十行一嬖大夫建旌提鼓挾經秉枹十旌一将軍載常建鼓挾經秉枹萬人以為方陣皆白裳白旂素甲白羽之矰望之如荼王親秉載白旗以中陳而立左軍亦如之皆赤裳赤旟丹甲朱羽之矰望之如火右軍亦如之皆裳旗黑甲鳥羽之矰望之如墨綏【明堂位曰有虞氏之綏鄭注謂綏注旄牛尾于杠首葢方是時未有旒縿杠旗竿飾以朱】
　　釋名曰旗期也言與衆期於下明堂位曰有虞氏之綏夏后氏之綢練商之崇牙則其制有自矣司常日月為常交龍為旂熊虎為旗鳥隼為旟虵為旐全羽為旞析羽為旌則其等有辨矣然熊虎為旗而九旗亦謂之旗經傳凡言旌旗是也日月為常而諸侯之旂亦謂之常行人公侯伯子男建常是也交龍為旂天子之常亦謂之旂覲禮天子載大旂是也析羽為旌天子至大夫士之旂亦謂之旌樂記龍旂天子之旌鄉射旌各以其物是也爾雅曰素錦綢杠纁帛縿素陞龍于縿練旒九飾以組維以縷葢揭旗以枉綢杠以錦正幅為縿屬縿為旒旒亦曰斾縿以纁則旒綪矣左傳曰綪茷是也升龍素則降龍青矣曲禮曰左青龍是也葢青陽也素隂也陽在上而降隂在下而升交泰之道也覲禮曰天子載大旂升龍降龍周禮曰交龍為旂又曰諸侯建旂則天子諸侯之旂龍章一也司馬法謂旗章夏以日月上明商以虎上威周以龍上文先儒謂諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復然商頌曰龍旂十乘則商不聞其以虎也天子之旂亦升龍降龍不象其升朝下復也先儒又謂天子之旌高九仞【仞尺】諸侯七仞大夫五仞士三仞死者以尺易仞天下九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺射禮無物則翿旌杠三仞士喪禮無銘則緇銘而杠三尺其説葢有所受也舊圖杠首為龍首銜結綬及鈴葢承唐制然歟
　　太常【周禮日月為常又曰建太常十有二斿】
　　周禮司常日月為常巾車王乘玉路建大常十有二斿以祀覲禮天子乘龍載大旂象日月升龍降龍郊特牲曰旂十有二旒龍章而設日月象天也魯頌與明堂位言魯用天子之禮亦曰龍旂承祀旂十有二旒日月之章左傳曰三辰旂旗昭其明也然則常有三辰升龍降龍設崇牙備弧矢【弧以張縿也鄭氏謂崇牙者為重牙以飾旒之側】飾之以旄垂之以鈴人臣有功則書於其上考工記曰弧旌枉矢以象弧【鄭氏曰畫枉矢恐不然也】明堂位曰乘大路載弧韣覲禮侯氏載龍旂弧韣左傳曰錫鸞和鈴爾雅曰有鈴曰旂書曰厥有成績紀于太常司勲凡有功者銘書於王之太常觀此則太常之制可知矣太常不特祀天而已至於拜日禮月祀方明禮四瀆禮山川秋治兵冬大閲皆載焉祀方明遂會諸侯則所㑹之旂與朝之大赤異矣治兵大閲然後田則治兵大閲之旂與田之大麾異矣鄭氏謂春夏之田用大麾秋冬建太常王之自将建大常不自将建大白然則治兵非即戎也治兵大閲未即田也孰謂行師而不建大白田而不建大麾乎然常之三辰則日月北斗而已與衣服之畫星辰不同觀曲禮曰招摇在上穆天子傳稱天子葬盛姬建日月七星葢旗以指物則所畫者不過北斗耳漢郊祀歌曰招摇靈旗則後世旗亦畫北斗也國朝㑹要建隆中将郊祀陶榖建議取天文角攝提列星之象作攝提旗及北斗旗二十八宿旗十二辰旗龍墀十三旗五方神旗五方鳯旗四瀆旗時有貢黄鸚鵡白兔及馴象自來又作金鸚鵡玉兔馴象旗太祖又詔别造大黄龍負圖旗一黄龍負圖旗一大神旗六日旗一月旗一君王萬歲旗一天下太平旗一師子旗二金鸞旗一金鳯旂一五龍旗五凡二十一旗皆有架南郊用之其制與古異矣
　　旂
　　司常交龍為旂諸侯建旂巾車建大旂以賔同姓以封覲禮侯載龍旂弧韣考工記曰龍旂九斿以象大火樂記曰龍旂九旒天子之旌也詩曰龍旂陽陽龍旂承祀龍旂十乘淑旂綏章左傳曰分魯公以大路大旂史記曰龍旂九旒所以養信也爾雅曰素陞龍于縿練旒九又曰有鈴曰旂先儒以為王之大常曵地諸侯之旂齊軫卿大夫齊較士齊肩觀大常之旒使人維之則曵地可知矣旒多者曵地旒少者至於齊肩侯伯建常七斿子男五斿而均於齊軫以其皆君故也春秋之時楚令尹為王旌以田芉尹無宇斷之齊欒高伐虎門公使王黑以靈姑鉟率告請斷三尺而用之以其不可與君同制則諸侯齊軫可知矣【家語曰鈴旗繽紛下蟠於地後漢志龍旂九斿以齊軫熊旗五仞以齊肩虵四仞以齊首】








　　禮書卷一百三十一
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十二
　　宋　陳祥道　換













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十二>








　　旗【熊虎為旗】
　　司常熊虎為旗師都建旗大司馬軍吏載旗考工記熊旗六斿以象伐【鄭氏曰伐屬白虎宿與參連體而六星故六斿】然九旗亦旗猶王侯皆謂之侯五溝皆謂之溝五涂皆謂之涂八法皆謂之法也周禮言旗言大旗言旗物言旌旗言旗鼔則旗與大旗云者熊虎之旗也旗物旌旗旗鼓云者有非熊虎之旗也故鄉邑以旗物及田之前期致民則以司徒之大旗鄼長之作民以鼓遂之起野役致民則以遂之大旗然則熊虎之旗豈卑者所得而有耶致民則以旗既至則弊之故司常曰致民置旗弊之大司馬曰質眀弊旗誅後至者葢設而致之使之一於所視至而弊之使之一於所聴也旗之所用不特軍旅田獵野役之事而已凡祭祀各建軍旅㑹同賓客亦如之蓋衆之所視聴各建以一之也而田獵有虞人有虞旗有虞旌何也山虞掌山林之政令山林者獸之所集故有虞旗以致禽澤虞掌國澤之政令澤者禽之所集故有虞旌以屬禽熊虎之旗葢皆六斿先儒以為遂大夫四命四斿卿大夫六命六斿不可考也其杠之長短則有差矣鄭氏曰山虞之旗其仞數則短是也先王之於旗分之采物而禮意存焉後世秦於四時各有所旂【月令春青旂夏赤旂中央黄秋白冬黒】鄭有蝥弧晉有螽旗以至吴王之建肥胡武之靈旃田蚡之曲旃後漢之雲䍐皆一時之觀美而已豈古制哉
　　旟【鳥隼為旟】
　　司常曰鳥隼為旟爾雅曰錯革鳥曰旟【朱雀與隼】輈人曰鳥旟七斿以象鶉火然司常之大閲州里建旟司馬之兵百官載旟何也軍法行前朱鳥後武左青龍右白虎招搖在上急繕其怒則諸侯載交龍之旂於左軍吏載熊虎之旗於右百官載鳥隼之旟於前郊野載龜虵之旐於後王載太常於其中而加髙焉此所謂招摇在上也然則州里建旟者州里之常百官載旟者一時之事軍國之容固不同耳干旄曰孑子干旗蓋州里之臣也太常而下五旗皆畫則旟畫鳥隼信矣郭璞釋爾雅謂旟剥鳥皮毛置之竿頭即禮記載鴻及鳴鳶其説非是也
　　旐【龜虵為旐】
　　司常虵為旐考工記虵四斿以象營室爾雅曰緇廣充幅長尋曰旐司常又曰縣鄙建旐大司馬曰郊野載旐葢田役軍旅王之事也雖命數不同而同於四斿其所辨異者有名號存焉先儒謂縣正四斿鄙師三斿其説無據詩曰孑子干旄孑子干旟孑子干旌又曰設此旐矣建彼旄矣又曰建旐設旄爾雅曰注干首曰旄注旄首曰旌孟子曰羽旄之美左傳范宣子假羽旄於齊而弗歸齊人始貳【襄十四年】晉人假羽旄於鄭【定四年】眀日斾之賈公彦曰太常而下干首皆有旄羽葢干首注以旄旄首注以旌則羽毛所以為旗飾也旗皆有羽旄而全羽之旞析羽之旌又為旗焉此所以道車斿車之所載澤虞之所建與夫飾旗者異矣書曰右建白旄以麾樂師小舞有旄舞旄人掌教散舞旄舞傳曰葛天氏之樂三人操牛尾捉足而歌八闋爾雅曰旄謂之藣山海有獸如牛四節有旄此旄牛也荀卿曰西海則有文旄班固地里志秦西近卭莋有旄西方之産也其尾可以飾旗亦可以飾舞
　　旜【鄭氏曰通帛為大赤従周正色孤卿不畫言奉王之政教而已】
　　物【鄭氏曰雜帛者以帛素飾其側白殷之正色大夫士雜帛言以先王正道佐職也】
　　司常通帛為旜雜帛為物爾雅因章曰旃左氏曰亡大斾之左旃又曰分康叔以少帛綪茷旃旌葢旃大赤也物少帛也旃為大飾故孤卿建之物為少帛故士建之【左傳旜而鼓杜氏曰旃也】爾雅曰緇廣充幅長尋為旐是旗旟而上其色赤而不緇其幅長而不特尋也旜物之斿經無其説周禮典命自上公至士其車旗各眡其命之數而行人上公建常九斿侯伯七斿子男五斿皆以命數為節然即王之孤卿六命大夫四命公侯伯之孤四命卿三命大夫再命士一命子男之卿再命其大夫一命旜物之斿葢亦稱是與旂旗旟旐之斿有常數者異也先儒以為旜物斾如燕尾此不可考聘禮卿載旜禮也既夕士載旜攝也


　　禮書卷一百三十二
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十三>









　　司常中冬大閲
　　王太常
　　諸侯旂
　　孤卿旜
　　大夫士物
　　師都旗【師都師帥也鄭氏云鄉遂大夫】
　　州里【州里州所里也爾雅曰里邑也鄭氏云州長里宰】
　　縣鄙旐

　　司馬中秋治兵
　　王太常
　　諸侯旂
　　軍吏旗
　　師都旜【師都師帥也鄭氏云遂大夫】
　　鄉遂物【鄉大夫遂大夫也鄭氏云鄉大夫】
　　郊野旐【郊野縣師也鄭氏云州長縣正】
　　百官旟
　　司常國之大閲王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐司馬中秋治兵王載太常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟何也大閲軍實而已治兵則軍法在焉師都所以治徒役者也軍吏所以將卒伍者也大閲以治徒役為主故有師都而無軍吏治兵以將卒伍為主亦有治徒役者也故有軍吏又有師都大閲師都之所建治兵軍吏之所載皆熊虎之旗則大閲所以威衆者師都也治兵所以威衆者軍吏也二者葢皆孤卿為之故其序在州里鄉遂之上謂之吏則任以事也謂之師則帥其衆也謂之都則自采邑言之也鄉師出田法于州里州長攷州里之治則州里州所里也縣師掌邦國都鄙稍甸郊里之地域若有軍旅㑹同田役之戒則受法于司馬以作其衆庶㑹其車人之卒伍以嵗時徴野之貢賦則郊野縣師也大閲有師都而鄉遂乃鄉遂大夫也百官軍中之百官也禮曰羔豚而祭百官皆足孟子曰百官以事舜於畎畆之中凡此所謂百官者非卿大夫也治兵之百官葢亦如此鄭氏以大閲之師都為鄉遂大夫以治兵之師都為遂大夫以鄉遂為鄉大夫以郊野為州長縣正以州里為州長與里宰以百官為卿大夫然以師都為鄉遂大夫又以為遂大夫是離師都而二之也鄉遂則鄉大夫與遂大夫也以鄉遂為鄉大夫是合鄉遂而一之也有鄉遂則州縣在所統矣孰謂郊野乃州長縣正乎鄙五百家然後為一旅而有旐孰謂里宰有所建乎使其有所建其可踰於縣鄙之旐而建旟乎軍行卿大夫不為將師則守國而已孰謂百官乃卿大夫乎
　　旞【鄭氏曰全羽析羽皆五采繫於旞旌之上所謂注旄於干首】
　　旌
　　司常全羽為旞析羽為旌道車載旞斿車載旌道車象路也斿車木路也象路建大赤以朝木路建大麾以田而有旞旌者葢朝則建大赤燕出入則載旞田則建大麾鄙則載旌旞旌皆注旄而旄與羽又注於旗則羽可以飾旗又可以為旗也書曰羽畎夏翟考工記鍾氏染羽以朱湛丹秫三月而熾之淳而漬之葢古人於羽固用其自然者也不足則染以充之夏采言建綏眀堂位言有虞氏之綏於官言夏采於旗言建綏則所謂綏者旌旞而已復于四郊豈非其燕出入之地歟鄭氏釋眀堂位曰有虞氏當言綏夏后氏當言旂於義或然其以綏為大麾則與夏采不合龍旜【鄉射記曰君射於竟則龍旜鄭氏曰畫龍旜尚文章也通帛為旜】
　　翿旌【白羽與朱羽糅以鴻脰韜杠上二尋】
　　鄉射禮君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅於郊則閭中以旌獲於竟則虎中龍旜大夫兕中以其物獲士以翿旌獲又曰旌各以其物無物則以白羽與朱羽糅杠長三仞以鴻脰韜上二尋鄭氏謂此翿旌也不命之士無物然則君於國中燕射也於郊大射也於竟賓射也翿旌之羽白與朱而已不若旌之備文旌之備文不若龍旃之備徳故與羣臣燕射則以翿旌擇士而大射則以旌於隣國君射則以龍旃龍旃盖亦絳帛為之先儒以為斾如燕尾今姑存之詩曰值其鷺翿毛氏曰值持也顔師古曰立之而舞然春秋傳曰舞師題以旌夏則鷺翿葢若今大樂二工執之以引舞者也值者遭之也詩曰左執翿周禮鄉師葬則執纛治役爾雅曰翿纛翳也郭璞曰翿葆幅也則纛可以引舞可以習射亦可以治役也士射之獲與君同豈非順而摭者歟













　　禮書卷一百三十三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十四
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十四>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十四>
　　青旌【鄭氏曰青青雀水鳥鳶鳴則將風鴻取飛有行列也虎取其有威勇也貔貅亦摯獸也】鳴鳶
　　飛鴻
　　虎皮
　　貔貅
　　挈壺【挈轡挈畚附】
　　禮記曰前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載貔貅考之周禮挈壺氏掌挈壺以令軍井挈轡以令舎挈畚以令糧春秋傳曰前茅慮無兵法行則持五旍溝坑揭黄衢路揭白水潤揭黒林木揭青野火揭赤此水載青旌塵載鳴鳶車騎載飛鴻士載虎皮摯載貔貅之意也葢青雀習水者也鳶知風者也飛鴻則有列虎皮則有威貔貅則有猛皆各象其所見然也先儒謂青雀鳴鳶飛鴻皆畫於旌而載之虎皮貔貅或舉其皮或畫其狀葢禮無眀説故兩存之書曰如熊如羆如虎如貔詩曰獻其貔皮爾雅曰貔白狐其子豰【大卜】字林曰貔豹屬郭璞曰一名執夷虎豹之屬陸機疏曰貔似虎或曰似熊遼東人謂之白熊則白熊白狐執夷皆貔之異名
　　徽織【鄭氏曰徽織旌旗之細綴於膊上今城門僕射所被及亭長著絳衣皆其舊象】
　　周官司常國之大閲賛司馬頒旗物王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號大司馬中夏教茇舎辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事司馬中秋教治兵辨旗物之用王載太常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號焉【事名號者徽織所以題别衆臣樹之於位朝各就焉徽織之書則云某某之事某某之名某某之號今大閲禮象而為之兵凶事若有死事者亦當以相别也】詩曰織文鳥章白斾央央【織徽織也鳥章鳥隼之文章将帥以下衣皆著焉】記曰殊徽號左傳曰徽者公徒也【昭二十一年】
　　九旗之物既畫號名事之象而又書以述之畫之則略書之則詳司常於大閲頒旗物則言畫大司馬於治兵辨旗物之用則言書者頒旗物建以閲之而已辨旗物則載而用焉此治兵大閲之别也兵法夜戰多火鼓晝戰多旌旗是晝之相視者以象夜之相聞者以聲故旗物有龍虎鳥之文所以待晝事有號名事所以待夜事也詩曰元戎十乗以先啟行織文鳥章白斾央央鄭氏以周禮之號名詩之織文鳥章皆為徽織謂徽織旌旗之細若銘旌然在朝則植之於位在軍則衣之於身然覲禮諸侯各就其斾而立司常凡祭祀各建其旗㑹同賓客亦如之則朝覲所建無旌旗之細者也傳曰揚徽者公徒也説文卒從衣士卒之衣固有旌旗之細者為之題識然非九旗之號名事也司常辨九旗之名物各有屬此建旗者之屬非衣徽也鄭氏以九旗之號名事與九旗之名物各有屬皆為衣徽其説誤矣昔晉攻狄叔虎被羽先登克之【國語】漢光武擊青犢賈復亦被羽先登敗之然則後世之被羽蓋古衣徽之遺制爾韋昭以被羽為繫飛鳥於背若今負眊是也章懐太子以被羽為執旌旗誤矣
　　招大夫士以旌旂之禮
　　孟子曰招虞人以皮冠大夫以旌士以旂庶人以旃蓋田獵用皮冠斿車載旌諸侯建旂孤卿建旃虞人掌田獵之事者也故招以皮冠大夫従游燕之樂者也故招以旌士君之所禮者也故招以旂庶人孤卿之所治者也故招以旃春秋之時齊侯田于沛【眧二十五年】招虞人以弓不進辭曰昔我先君之田也旃以招大夫弓以招士皮冠以招虞人其言與孟子不同者王制曰上大夫卿則孤卿上大夫也弓聘士之物也詩曰翹翹車乗招我以弓則招大夫以旃士以弓以其所當用者招之而已非必先王之禮然也















　　禮書卷一百三十四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十五
　　宋　陳祥道　撰













　　車制
　　古者服牛乗馬引重致逺以利天下則車之作尚矣或曰黄帝作軒冕不可攷也車之制象天以為蓋象地以為輿象斗以為杠轂象二十八星以為葢弓象日月以為輪輻前載而後户前軌而後軫旁輢而首以較下軸而銜以轐對人者謂之轛車如舟者謂之軸揉而相迎者謂之牙輈之曲中謂之前疾軛之土平謂之衡衡之材與輿之下木皆曰任以其力任於此也轂之端與輢之下木皆曰軹以其旁止於此也軫可以名輿可以名車達常可以名部軫前横木可以名輅此又因一材而通名之也其為車也有長轂者有短轂者有杼輪者有侔輪者有反輮者有仄輮者有兩輪者有四輪者有有輻者有無輻者有曲轅者有直轅者【輦直轅】有一轅者有兩轅者有直輿者有曲輿者【鈎車曲輿】有廣箱者有方箱者有重較者有單較者或駕以馬或駕以牛或輓以人或飾以物或飾以漆或樸以素要皆因宜以為之制稱事以為之文也然禮有屈伸名有抑故論其任重則雖庶人之牛車亦與大夫同稱大車論其等威則雖諸侯之正路於王門曰偏駕而已
　　五路
　　玉路【鄭氏曰玉路金路象路以玉金象飾諸末革路輓之以革而漆之無他飾木路不輓
　　以革漆之而已】
　　金路
　　象路
　　革路
　　木路
　　路大也玉路金路象路以金玉象飾之也革路輓而漆之木路漆之而不鞔則有飾者皆鞔而漆鞔而漆者無飾也玉路錫樊纓十有再就金路鉤樊纓九就象路朱樊纓七就革路龍勒條纓五就木路前樊鵠纓者錫在顱鉤在頷朱者勒之色龍者勒之飾詩言鏤錫左傳言錫鸞和鈴昭其聲也莊周言齊之以月題錫白金也鏤其文也月題其象也則錫象月而鏤之又昭其聲也詩言鉤膺【采芑曰鉤膺鞗革韓奕曰鉤膺鏤錫】則鉤在膺前赤金為之爾雅曰轡頭謂之革詩曰鞗革金厄儀禮士纓轡貝勒夫諸侯之鞗革有金厄【毛義曰厄烏蠋也】士之勒有貝飾則王之革路有龍勒宜矣巾車行人言樊纓禮記左傳皆作繁纓繁纓十有再就九就七就五就之别此左傳所謂游纓昭其數也杜預曰纓在馬膺前如索羣則纓非鞅也樊然為鞅之飾耳杜子春謂故書鵠或為結則前樊結纓者無就而結之爾條則不結則條纓垂而長者也然則錫也鉤也朱也龍勒也玉金象革四路蓋皆有之采芑言方叔之車鉤膺鞗革韓奕言韓侯之車鉤膺鏤錫夫方叔在征則革路矣而有鉤膺【釋詩者謂方叔乗金路然金路以封同姓而方叔不必同姓又非就封其於師中宜乗革路】韓侯就封則象路矣而有鏤錫是錫不特施於玉路而鉤不特施於金路也以此觀之則禮所謂錫也鉤也朱也龍勒也條也各舉其一互相備也若夫木車則質而已故前樊結纓前樊結纓則結其前而非全結也巾車言五者之飾皆其首面頷膺之著者也故不及腹帶鄭康成以樊為鞶帶之鞶又以龍為尨條為絛前為剪非也纓蓋用組為之與冠纓同五采一匝為就與圭繅冕旒之就同鄭司農以士喪馬纓三就為削革三重康成謂樊纓以五采罽飾之又謂金路無錫有鉤鵠纓就數與革路同殆不然也禮曰丹漆雕㡬之美素車之乗詩曰路車有奭毛氏曰奭赤貌路車之飾皆丹漆矣然禮言玉路以祀又言素車之乗葢王之祀天自國至大次則乗玉路自大次以升壇則乗素車猶之聴祭報以皮弁及祭則服大裘冕也巾車金路以賓同姓以封象路以朝異姓以封革路以即戎以封四衛木路以田以封蕃國言同姓以封而不言以封同姓言異姓以封而不言以封異姓則嫌以賓獨賓同姓以朝獨朝異姓故也然同姓一異姓二以異姓對庶姓則庶姓非異姓也【司儀土揖庶姓時揖異姓孔子以南宫縚為異姓則異姓姻也庶姓非姻也】以異姓對同姓則庶姓亦異姓而已故巾車金路封同姓象路封異姓禮記於侯牧同姓謂之伯父叔父異姓謂之伯舅叔舅凡此所謂異姓者庶姓預之也同姓亦曰内姓異姓亦曰外姓左傳曰同姓選親外姓選舊【宣十二年】
　　王行五路先後之儀
　　綴路【金路也孔安國曰太路王綴路金先路象次路革木也】
　　大路【玉路】
　　次路【木路】
　　次路【革路】
　　先路【象路】
　　書曰大輅在賓階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前禮器曰大路繁纓一就次路繁纓七就郊特牲曰大路繁纓一就先路三就次路五就然則周官馭玉路者謂之大馭則玉路謂之大路獨周為然若夫商之大輅則木路而已春秋傳與荀卿曰大路越席禮器與郊社牲曰大路繁纓一就眀堂位曰大路商路也孔子曰乗殷之輅皆木路也然禮器與郊特牲言大路繁纓一就則同其言次路繁纓五就七就則不同者先王之路降殺以兩反此而加多焉葢亦以兩而已大路一就先路三就則次路有五就七就者矣書言次路以兼革木二路則商之次路五就七就庸豈一車耶鄭氏以七就為誤是過論也夫綴路金路也以其綴於玉路故也先路象路也以其行道之所先故也次路革路木路也以其次於象路故也周官典路若有大祭祀則出路大喪大賓客亦如之凡㑹同軍旅弔于四方以路従盖王之行也乗玉路而先之以象路次之以革路木路而金路綴於玉路之後觀書先路在左塾之前而居西次路在右塾之前而居東春秋之時鄭侯以先路三命之服賜子展以次路再命之服賜子産魯以先路三命之服賜晉三帥以一命之服賜司馬輿師以下則先路固貴於次路矣孔安國亦以先路為象路葢亦有所受之也諸侯有先路後路亦有大路樂記亦曰大路天子之路所以贈諸侯雜記諸侯之賵有乗黄大路相禭以後路與冕服先路與褎衣葢諸侯之大路則金路謂之大路猶熊侯謂之大夫侯春秋傳稱王賜晉文公以大路之服【僖二十八年】祝鮀言先王分魯衛晉以大路【定四年】王賜鄭子僑以大路【襄十五年】王賜叔孫豹以大路【襄二十四年】杜氏以賜魯衛晉之大路皆金路賜穆叔子僑之大路當是革木二路此不可考




　　禮書卷一百三十五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十六
　　宋　陳祥道　撰













　　重翟【先儒謂重翟當玉路右従王祭祀先王先公羣小祀所乗者也衛侯夫人始嫁翟茀以朝
　　盖厭翟也則王后始嫁重翟可知】
　　厭翟【厭翟當金路右従王賓饗諸侯者也行人上公再祼侯伯而下皆一祼則再祼者后亞之一祼者后不與内宰云賓客之祼獻瑤爵皆賛鄭氏云謂王同姓及二王之後是也王姬下嫁於諸侯車不繫其夫下王后一等不得乗重翟則上公與侯伯夫人皆乗厭翟可知】
　　安車【后朝王之車然則諸侯夫人亦應乗此以朝君】
　　翟車【王后出桑及三夫人與三公夫人同乗翟車九嬪與孤妻同乗夏篆二十七世婦與卿妻同乗夏綬女御與大夫妻同乗墨車士妻攝乗乗亦墨車非攝則棧車而已諸侯以下夫人祭祀賔饗出桑赤朝君皆可知也唐制翟車青質青紬纁朱裏通幰綉紫絡帶及帷厭翟質紫紬纁朱裏通幰紅錦絡帶及帷翟車黄紬纁黄裏通幰白車錦絡帶及帷三帛皆金飾朱輪畫朱牙箱飾翟羽朱絲絳綱鞶纓色皆従車質】
　　輦車【輦車無面飾無蔽幄則漆之而已説文曰有輻曰輪無輻曰輇鄭氏釋巾車曰輦車輇輪
　　釋雜記曰輇崇葢半乗車之輪】
　　巾車王右之五路重翟錫面朱總厭翟勒面繢總安車彫面鷖總皆有容盖翟車貝面組總有握輦車組輓有翣羽葢者重翟重其羽而不厭厭翟次其羽而不重翟車則不重不厭以羽飾之而已五路言翟言車而不言路二翟言翟而不言車者不言路避王也不言車車不足以名之也孤言夏篆卿言夏縵至墨車以下然後言車是亦飾盛者以飾名飾殺者以車名也重翟錫面厭翟勒面安車彫面翟車貝面鄭司農曰錫馬面錫鄭康成曰勒面如玉龍勒之韋為當面飾然則錫面者錫飾馬面也勒面彫面貝面葢亦若此勒面以韋則錫面彫面貝面以韋可知也錫必鏤之則彫面亦鏤錫可知也錫面彫面以金貝面以貝則勒面有錫亦可知也或言勒或言彫互備也馬飾莫隆於錫勒飾莫殺於貝故巾車於王之玉路言錫樊纓儀禮於士之喪車貝勒此重翟厭翟安車所以錫面而翟車所以貝面也重翟朱總厭翟繢總安車鷖總翟車組總鄭司農曰鷖總者青黒色以繒為之總著馬勒直兩耳與兩鑣康成曰朱總繢總其施之如鷖總車衡輨亦宜有焉考之於詩曰朱幩鑣鑣毛氏曰人君以朱纒鑣扇汗且以為飾此葢朱總也組總則纒鑣而已非必扇汗也施之直馬耳與衡輨不可得而知也朱色純繢色雜鷖色青黒安車之轡取象於鷖者以其在涇在沙而安故也三車取飾於翟者以其守死而不犯分被文以相質故也翟車有幄則無容蓋輦車有翣葢則無蔽安車則無翣無蔽輦車無面飾無蔽幄漆之而已隆殺之節然也婦人不立乗謂之安車則五路皆安車也特於無翣無蔽者命之曰安車以其不飾以羽與四者異也鄭氏曰重翟従王祭祀厭翟従王饗賓安車朝王翟車出桑輦車従容於宫中以謂祭祀賓客行禮也故有容盖出桑適逺也故有幄朝王不必蔽翣宫中不必蔽幄理或然也詩述衛夫人之朝君則曰翟茀以朝者以其始來乗之也故安車未用焉

　　禮書卷一百三十六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十七
　　宋　陳祥道　撰













　　夏篆【鄭氏曰夏篆五采畫轂約也夏縵亦五采畫無篆爾墨車不畫也棧車不革鞔而漆之役
　　車方箱可載任器】
　　夏縵【説文縵繒無文也漢律曰賜衣者縵表白裏然則夏縵以其無篆文故也】
　　墨車
　　棧車
　　役車
　　輪人曰陳篆必正禮記曰丹漆彫㡬之美又曰國家靡敝車不彫㡬則篆者彫篆之文也夏篆者篆其車而五采畫之也夏縵五采畫之而不篆墨車墨漆之而不畫棧車素之而不漆考工記曰飾車欲侈棧車欲弇以尊者侈而伸卑者弇而屈故也春秋傳曰晉絳人謂山崩川竭君降服乗縵則縵車無文非夏縵也【吳起曰縵輪籠轂】詩曰有棧之車行彼周道則士車非役車也周禮曰庶人乗役車則乗以供役非特載任器也鄭氏釋詩以棧車為役車釋周禮以棧車飾以漆役車載任器又以篆為畫以畫為畫轂其説誤也役車牛車也棧亦作轏齊逢丑父寢於轏中是也大車【大車牛車也鄭氏曰大車平地載任之車轂長半柯者也説文曰轏大車簣也】柏車【鄭氏曰柏車山車】
　　羊車【鄭司農曰羊車謂車羊門也謂羊善也羊車若漢定張車較長七尺】
　　書曰肇牽牛車輈人曰大車轅直必縊其牛則大車牛車也牛車大則柏車中車羊車小車也大車以行澤柏車以行山羊車以行宫中車人所謂行澤者欲短轂行山欲長轂行澤者反輮【史謂下澤車】行山者仄輮此大車柏車之辨也鄭氏謂羊車若漢定張車宫内所用蓋有所受之也大車兩轅也故車人言凡為轅三其輪崇徹廣六尺鬲長六尺轍廣六尺則與駟車八尺之轍不同鬲長六尺則與六尺六寸之衡不同是兩轅之車一牛在轅内故衡短而轍狹一轅之車兩服在轅外故衡長而轍廣也大車轂長尺五寸圍尺五寸輻長四尺五寸渠圍二丈七尺輪崇九尺牙圍尺五寸綆一寸轅二丈七尺柏車轂長二尺圍二尺輻長三尺渠圍一丈八尺輪崇六尺牙圍尺二寸綆大半寸轅一丈八尺大車輪髙轅長柏車輪卑轅短輪髙轅長而轂短小輪卑轅短而轂長大者以其行山澤不同故也大車牝服二柯有三分柯之二則八尺矣羊車二柯有三分柯之一則七尺矣柏車二柯則六尺矣柏車較短而轂輻牙長羊車較長而轂輻牙小者以其行山與宫中不同故也輪人之牙車人謂之渠【海物有曰車渠蓋以其象名之也】輿人之較車人謂之牝服【詩曰終日牽牛不以服箱毛氏曰服牝服也】輿人之衡車人謂之鬲輿人之為車起度於輿廣車人之為車起度於柯長輿人之車其箱廣而不方【廣六尺六寸隧四尺四寸】車人之車箱方而不廣則其制之異可知矣語曰大車無輗小車無軏先儒以大車為牛車小車為羊車羊車轄耑曰軏牛車轅耑曰輗【説文輗亦作□】理或然也詩曰役車其休周禮曰士乗棧車庶人乗役車先儒以役車為牛車是也以棧之車為役車非也















　　禮書卷一百三十七
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十八
　　宋　陳祥道　撰
　　戎路
　　周禮車僕掌戎路之萃廣車之萃苹車之萃輕車之萃戎路革路也晉欒鍼曰吾有二位於戎路【襄十四年左】晉侯獻楚俘王賜以戎路之服【僖二十八年左】乾時之戰魯莊
　　公喪戎路【莊九年】漢淮之軍楚鬭丹獲戎車【桓公八年】皆其君之所乗者也然周之鋒車曰元戎秦之兵車曰小戎則自廣車而下皆戎車也特不謂之戎路爾車僕凡師共革車㑹同亦如之戎僕掌馭戎車凡巡守及兵車之㑹亦如之㑹同巡守王雖不乗戎車猶共以従不失備也
　　廣車
　　車僕掌廣車之萃春秋之時齊伐衛有先驅申驅貳廣啟胠大殿【襄二十三年】鄭人賂晉侯有廣車軘車【襄十一年】晉楚之戰有左右廣【宣十二年】鄭射大御廣而行【襄二十四年】史皇乗廣而死【定四年】鄭氏曰廣車横陳之車
　　闕車
　　車僕掌闕車之萃邲之戰楚子使潘黨帥游闕四十乗従唐侯為左拒則游闕者游車補闕也
　　苹車
　　車僕掌苹車之萃鄭氏曰苹猶屏也對敵之車也孫子八陣有苹車之陳
　　輕車【輶車】
　　車僕掌輕車之萃鄭氏曰輕車馳敵致師之車孫武曰馳車千駟革車千乗則馳車輕車也詩曰輶車鸞鑣爾雅曰輶輕也鄭氏以輶車為田僕所設驅逆之車又以王制佐車為驅逆之車然田車以木戎車以革則驅逆之輕車與馳敵致師之輕車異也
　　臨車
　　衝車
　　詩曰臨衝閑閑崇墉言言毛氏曰臨車衝車也蓋臨車髙衝車大髙則可以臨下大則可以突前故兵書有作臨車衝車之法墨子有備衝之篇荀卿曰渠衝入穴而求利揚子曰衝不薺皆言衝車之大也衝或作䡴説文曰陷陣車孫武曰攻城之法修其櫓輼轒輼四輪車葢衝車之類也楚子使解楊登樓車以告宋人葢臨車之類








　　禮書卷一百三十八
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十九
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十九>









　　車戰之法
　　古者之用兵也險野人為主易野車為主則險野非不用車而主於人易野非不用人而主於車車之於戰動則足以衝突止則足以營衛將卒有所芘兵械衣裘有所齎詩曰君子所依小人所腓則車之為利大矣昔周伐鄭有魚麗之陳先偏後伍伍承彌縫【桓八年】邲之戰楚君之戎分為二廣廣有一卒卒偏之兩【宣十二年】楚巫臣使於吳以兩之一卒適吳舍偏兩之一

　　焉【成七年】考之周禮五伍為兩四兩為卒司馬法二十五人為兩百人為卒卒兩則人也偏則車也杜預以十五乗為大偏九乗為小偏其尤大者又有二十五乗之偏則周魚麗之偏二十五乗之偏也楚二廣之偏十五乗之偏也巫臣所舍之偏九乗之偏也先偏後伍伍従其偏也卒偏之兩兩従其偏也先其車足以當敵後其人足以待變則古者車戰之法略可知也或者謂晉人以什共車必克房琯以車戰取敗遂以為用車不若用人與騎之愈是不知晉人之克非什之利用什之幸也房琯之敗非車之不利用車之罪也古者教民以射御為藝君子以射御為能故孔子曰吾執射乎執御乎詩稱叔段之多才則曰叔善射忌又良御忌古人相率以給御如此則登車而不能御㕘乗而不能射者鮮矣房琯之用車有是人乎不然巫臣教吳以乗車而能取勝於楚何也戎車之制不可以考姑倣小戎以見之
　　輂
　　周禮鄉師大軍旅㑹同正治其徒役與其輂輦鄭氏曰輂駕馬輦挽人行所以載任器止所以為營衛説文曰輂大車駕馬也其轅直
　　輦
　　荀卿曰輦輿就馬則輦在人駕在馬也説文曰輦輓車也従車従㚘在前引之也司馬法曰夏后氏謂輦曰余車二十人而輦商曰胡奴十八人而輦周曰輜輦十五人而輦一斧一斤一鑿一梩一鋤周輦加二板二築孔穎達曰輦謂之輜亦謂之重故晉楚之戰楚重至於邲則重輜重也説文曰輜一名軿前後蔽也葢蔽前後以載物謂之輜車所載者重車所挽以人謂之輦其實一也詩曰我車我輦左傳曰秦堇父輦重如役【襄十年左】皆輜輦也兵法曰無輜重則亡官渡之戰魏武用許攸之計爇袁紹之輜重而敗之則輜重尤在所慎也故輦以人巾車王后有輦此従容於宮中者也
　　安車
　　安車坐乗老者與婦人所乗者也巾車王后有安車彫面鷖總曲禮大夫七十而致仕若不得謝乗安車書傳曰致仕者以朝乗車輲輪庾蔚曰漢世駕一馬而坐乗然王后之安車四馬而老者之安車葢亦四馬駕一馬而坐乗漢禮然也漢武帝之召枚乘明帝之詔李躬皆以安車後漢輿服志有五安五立而安車輪皆朱班重才二轂兩轄
　　驛車
　　周禮行人掌邦國傳遽之小事爾雅曰驛遽傳也春秋之時楚子乗驛伐庸【文十六年】晉人以傳召伯宗【成五年】鄭商人高使遽告於鄭【僖三十三年】皆傳車也郭璞曰傳車驛馬之名
　　奇車
　　曲禮曰國君不乗奇車鄭氏曰奇車獵衣之屬漢之時趙后以軡獵車迎曽孫桓帝禁臣下乗衣車則軡律不衣而曲輿衣車衣之如鼈而長然奇車不特此也鄭氏舉其類而已禮曰車不中度不鬻於市況國君之所乗者乎











　　禮書卷一百三十九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十>









　　軫
　　軫一曰收一曰車枕輿後横木也軫圍尺一寸【六分車廣以一為之軫圍】其厚與轐共七寸其長六尺輿人謂輿為車輪人以軫名輿則輿可謂之車亦可謂之軫故鄭氏謂軫輿後横木又謂軫輿也輈人以軫方對葢圓則方軫方輿也秦詩以俴收為淺軫淺輿也孔穎達謂車前後横木皆曰軫自後軫至前軫淺於乗車故曰俴然考之於禮車前有軌有隂而已不聞其有軫也

　　説文亦曰軫輿後横木
　　轐
　　轐輿下銜軸者也一曰伏兔一曰車屐賈公彦曰軸上有伏兔伏兔尾後上載車軫軫始有輿則軸去地三尺三寸與伏兔及軫七寸總四尺也伏兔尾戴而輈踵亦承軫則軫之所乗者三木也伏兔之下則有革説文謂□【音閔】是也伏兔之前則輈有漆輈人所謂良輈環灂自伏兔不至軓七寸是也
　　轂【有賢有軹有藪有篆有幬】
　　老子曰三十輻共一轂考工記曰轂也者以為利轉也望其轂欲其眼【魚懇】也進而眡之欲其幬【疇】之廉也椁其漆内而中詘之以為之轂長以其長為之圍【輪之漆内六尺四寸是為轂長三尺二寸圍徑一尺三分寸之一】五分其轂之長去一以為賢去三以為軹容轂必直陳篆必正施膠必厚施筋必數幬必負榦三分其轂長二在外一在内以置其輻【轂長三尺二寸者令輻廣三寸半則輻内九寸半輻外一尺九寸】則轂長三尺二寸圍徑一尺三分寸之二三分轂長二在外一在内以置其輻其穿大者謂之賢小者謂之軹其當輻菑者謂之藪藪亦謂之壺中賢嚮内軹嚮外皆金為之五分其轂之長去一以為賢去三以為軹鄭氏謂去一當為去二去二則金厚一寸大穿徑四寸五分寸之二小穿徑二寸十五分寸之四如是乃與藪相稱理或然也轂之飾施膠筋漆而采以約之謂之篆詩所謂約軧是也革以幔之謂之幬所謂幬必負榦是也
　　軹【在外】
　　轂之大穿曰賢小穿曰軹則軹轂末也亦謂之轊轊或作□【衛】又謂之軓少儀曰祭左右軓【范】鄭氏謂軓軹同謂轊頭輿人三分較圍去一以為軹圍三分軹圍去一以為轛圍則軹又輢之衡植者也與轂末之軹不同
　　輻
　　輪崇六尺有六寸轂徑一尺三分寸牙圍尺一寸則輻長二尺有奇矣藪徑三寸九分寸之五而輻廣如之則輻圍九寸有奇矣記曰望其輻欲其揱【蕭】爾而纎也進而眡之欲其肉稱也眡其綆欲其蚤之正也【綆輪葅也】察其菑蚤不齵【五溝反】則輪雖敝不匡凡輻量其鑿深以為輻廣故竑其輻廣以為之弱【鄭氏曰弱菑也今人謂蒲本為弱】三分其輻之長而殺其一則雖有深泥亦弗之溓也三分其股圍去一以為骹圍則輻之入牙者謂之爪近牙謂之骹入轂謂之菑近菑謂之股菑亦謂之弱則股菑而骹爪殺矣骹爪殺故望之則揱爾而纎用之則雖有深泥而弗之溓殺稱故謂之肉稱
　　牙
　　考工記言凡揉牙則牙揉木為之矣六分其輪崇以其一為之牙圍則牙圍尺一寸矣三分其牙圍而漆其二則漆者七寸三分寸之一不漆者三寸三分寸之二矣記又曰眡其綆欲其蚤之正也綆三分寸之二鄭氏謂綆闗東謂之餅輪箄也葢鑿牙而其孔向外侵三分寸之二則輻股外箄輻股外箄則車不淖矣牙亦謂之罔亦謂之渠亦謂之輮行澤者仄輮行山者仄輮仄輮則木心在外而泥不溓反輮則表裏相依而沙石不能以破碎









　　禮書卷一百四十
<經部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十一
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十一>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十一>








　　輨【轄】
　　輨或作斡【音管】説文曰轂耑沓也轄或作牽説文曰車鍵盖輨以冒轂轄以制軸二者皆金為之考工記曰弓長六尺謂之庇軹鄭氏謂六尺之弓加部廣凡丈二尺六寸有宇曲之減可覆軹不及斡
　　軸
　　輈人軸有三理一者以為媺也二者以為乆也三者以為利也無節則媺堅刃則乆滑緻則利其圍一尺三寸五分則五分其軫間以其一為之軸圍是也其長八尺有奇觀轍廣八尺則軸之長可知矣易曰輿脱輹説文曰輹軸縳也
　　輪
　　軔【一名泥枝車者也】
　　輪人為輪斬三材必以其時轂也者以為利轉也輻也者以為直指也牙也者以為固抱也故察車自輪始欲其樸屬而微至不樸屬無以為完久也不微至無以為戚速也兵車乗車之輪六尺有六寸田車之輪六尺有三寸行澤者欲杼行山者欲侔杼以行澤則是刀以割塗也是故塗不附侔以行山則是搏以行石也是故輪雖敝不甐於鑿凡楺牙外不廉而内不㭫旁不腫謂之用火之善是故規之以眡其圜也萬之以眡其匡也縣之以眡其輻之直也水之以眡其平沈之均也量其藪以黍以眡其同也權之以眡其輕重之侔也葢輪之制視馬以為之高下視地以為之厚薄兵車乗車駕國馬田車駕田馬國之輈深四尺有七寸故二車之輪皆六尺有六寸田馬之輈深四尺故田車之輪六尺有三寸行澤者必削其踐也故杼之然後塗不附行山者必等其上下故侔之然後鑿不甐不特此也行澤者欲短轂行山者欲長轂行澤者仄輮行山者反輮其行也有輔傳所謂輔車相依是也【詩曰其車既載乃棄爾輔孔穎達曰輔是可脱之物葢如今人縛枚於輻者也】其止也有軔説文所謂柅是也轂以火則隂陽齊牙以火則内外旁善輻輪以水則平沉均藪以黍則廣深同可規可萭可水可縣可量可權謂之國工則車所任者在輪而已觀輪扁之斵輪徐而弗甘疾而弗苦得之於手應之於心扁不能以語其子其子不能得之於扁則輪之難其工可知矣萭之以眡其匡鄭氏謂等為萭蔞以運輪上輪中萭蔞則不匡刺賈公彦謂今車近萭蔞於輪之旁置之輪上輪轉一匝不高不下則知其不匡然記言眡其匡非眡其不匡也輿人圜者中規方者中矩立者中縣衡者中水則輪之可規可萭可水可縣亦若是爾萭故書作矩
　　葢【有部逹常桯弓衣】
　　葢柄之材三而部厚一寸達常長二尺桯楹長八尺達常上貫部而下入桯總一丈矣人長八尺而弓有宇曲之咸亦八尺此所以立乗而不蔽目也桯圍倍達常部圍三桯徑六寸而鑿深二寸有半則對深五寸而不傷達常矣部厚一寸鑿廣四枚【一分為枚】鑿上二枚鑿下四枚則鑿下用力為多而可以固弓矣鑿上二枚鑿下四枚其外也上下俱四枚其内也故下直二枚其内題則漸削矣故鑿端一枚如此則鑿之外廣内狹下正上低而弓勢可得而仰也弓馬六尺二尺近部短而平四尺趨宇長而橈此所謂三分弓長而楺其一也近部者謂之股其圍一寸六分趨宇者謂之爪其圍一寸十五分寸之一此所謂三分其股圍去一以為爪圍也葢弓二十有八所以象星也部杠所以象斗也【斗為天之杠轂】有衣以冒之有紘以維之弗冒紘横馳壠畮而不隊乃國工也巾車及葬執葢従車持旌道右王下以葢従春秋傳言若敖射楚子汰輈而貫笠轂【宣四年】杜預曰兵車無葢尊者則一人執笠依轂而立然則兵車固與乗車異矣鄭氏謂乗車無葢禮所謂潦車其葢車歟然既夕禮乗車載旌道車載朝服藁車載簑笠則賤者禦雨之具而已孰謂乗車道車無葢也藁非良車也潦備水潦者也既夕禮藁車或作潦車則自車言之曰藁自其用言之曰潦其實一也藁車散車而已非可以當木路也賈公彦曰藁車於天子當木路誤矣昔齊侯賜敝無存犀軒直葢宣帝賜黄霸車葢特高二尺後漢列侯伏熊軾皂葢則春秋之時固有曲葢漢之時不特皂葢而已
　　弓
　　弓謂之轑輻亦謂之轑轍廣謂之軹轂末亦謂之軓轂下謂之軹輢下亦謂之軹此異物而同名也輿可謂之車亦可謂之軫達常可謂之部軫前横木可謂之輅【説文】此因物而通名也












　　禮書卷一百四十一
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十二
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十二>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十二>
　　輹
　　易曰壯于大輿之輹又曰輿説輹左氏曰車説其輹説文曰輹軸也或者以為伏兔然兔謂之轐非輹也易於輿説輹言中無尤左傳於車説輹言不利行師然輻不能行也説輹不行而已非不能行也左氏斷章取義猶禮記以不耕穫不菑畬為凶荀卿以括囊無咎無譽為腐儒
　　輿
　　較軾轛軫
　　説文曰較車軨前横木轛横軨也轖【音嗇】車籍交錯也軨車轖横木也軨或作䡼禮記曰君車已駕僕展軨或曰軨車欄也或曰軨轄頭轊也然僕之展軨非特轊耳鄭司農鄭康成皆以幦為覆苓則二鄭亦以苓為欄也
　　軫輢軹
　　造車始於輿而車制始於輿廣故詩以權輿為始輿人之法皆以車廣起度車廣六尺六寸三分車廣去一以為隧則輿深四尺四寸矣三分其隧一在前二在後以揉其式則式深一尺四寸三分寸之二矣以其廣之半為之式崇則式三尺三寸矣以其隧之半為之較崇則較出於式二尺二寸矣軫圍尺一寸式圍七寸三分寸之一較圍四寸九分寸之八軹圍三寸二十七分寸之七轛圍二寸八十一分寸之十四其數廣狹大小崇庳皆起於輿廣此輿人所以以輿名車而兼數材也車制輿在下輢在兩相式在前軨在後較則輢上出式者也【説文車輢上曲銅】軹則衡植於輢者也轛則衡植於式者也式必曲為之所謂揉其式是也較有重之者所謂猗重較兮是也【孔穎逹曰重較侯伯之車賈公彦曰天子與其臣乗重較之車諸侯之車不重禮無明文故二説不同也】較後世亦謂之平鬲輢後世亦謂之輒説文輒車兩輢也兵車之行五兵皆建於輢葢以䥫圍範邪置於輢之上下乃植而建之則出先刃入後刃此所謂既建而迆迆邪倚也
　　軓
　　大馭軷祭䡄少儀祭范考工記曰䡄前十尺而䇿半之古書作則軓范一也鄭康成曰䡄法也謂輿下三面之材輢式之所植持車正也鄭司農曰䡄式前也葢三面之材輢式之所植而其面出於式前矣杜子春亦曰謂車軾前
　　任正
　　輈人任正者十分其輈之長以其一為之圍衡任者五分其長以其一為之圍則任正者輿下三面材也衡任者兩軛間之材也輈長丈四尺十分其輈之長以其一為任正之圍則任正之圍八尺四寸五分寸之二矣五分其輈之長以其一為衡任之圍則衡任之圍一尺五分寸之一矣

　　禮書卷一百四十二
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十三
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十三>









　　輈
　　輈車轅也詩曰梁輈則梁衡也輈持衡者也輈従軌前微曲而上至衡則下而句之輈縱而衡横縦者若輈横者若梁此所以謂之梁輈也輈人國馬之輈深四尺有七寸田馬之輈深四尺駑馬之輈深三尺有三寸鄭氏謂國馬種戎齊道也高八尺田馬七尺駑馬六尺兵車乗車軹崇三尺有三寸加軫與轐七寸田車軹崇三尺一寸半駑馬之車軹崇三尺加軫與

　　轐四寸輈之減也率七寸馬之殺也率一尺軹與軫轐之殺也率寸半則兵車乗車軫轐四尺加以四尺七寸之輈為八尺七寸矣田車軫轐三尺七寸加以四尺之輈為七尺七寸矣駑馬之車軫轐三尺四寸加以三尺三寸之輈為六尺七寸矣三等之馬各下其輈七寸則七寸為衡頸之間也輈之身丈四尺四寸【軌前十尺與隧四尺四寸則丈四尺四寸也】前為頸後為踵頸以持衡踵以承軫近踵以當兎當兎之圉大於持衡持衡之圍大於承軫故十分其輈之長以其一為當兎之圍則圍尺四寸有奇矣三分其兎圍去一以為頸圍則圍九寸有竒矣五分其頸圍去一以為踵圍則圍七寸有奇矣凡此大其兎以稱任正小其頸以便馬不大不小以當軫然後固也記曰良輈環灂自伏兎不至軓七寸軓中有灂謂之國輈葢輈有膠筋之被而其漆不止於軓然後用力均亦足以為觀美也觀秦小戎之輈五束之以革而其束厯錄然後古之輈飾可知
　　隂板
　　詩曰隂靷鋈續毛氏曰隂揜軌也劉熈釋名曰隂䕃也横側車前所以䕃荃也靷以皮為之繫於隂板所以引車也左傳稱郵無䘏曰兩靷將絶吾能止之駕而乗材兩靷皆絶【哀二年】靷止於兩則驂馬引之而已鋈續鄭氏曰白金飾續靷之環是也
　　衡任
　　輪人為車輪崇車廣衡長參如一謂之參稱輈人為輈五分其輈之長以其一為衡任之圍【衡任兩軌之間】則衡長六尺有六寸衡任之圍一尺三寸五分寸之一而其長與輪崇車廣等衡圍與軸圍等矣詩曰兩服上襄兩驂鴈行兩服齊首兩驂如手則服馬兩在前驂馬兩亞之在前者頸當衡亞之者不與焉春秋傳曰如驂之有靳者兩服也説文謂轅耑持衡曰軌軛下曲曰軥軛軥曰䡣【平昆】左傳稱庾公差遣衛獻公射兩軥而還【襄十四年】則軌在轅耑衡在軛上軛軥䡣在衡下而軛與軥䡣一物也衡上有采以為飾詩曰錯衡是也軛上有鐶以貫轡爾雅曰載轡謂之轙是也説文轙亦作䡾
　　前疾
　　行人上公賓主之間九十步立當車軹侯伯七十步立當前疾子男五十步立當衡前疾之位在軹之前衡之後鄭氏謂轅前下胡垂柱地者是也觀輈人國馬之輈深四尺有七寸則軾前曲中乃前疾也






　　禮書卷一百四十三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十四
　　宋　陳祥道　撰





















　　軌轍
　　車迹為轍轍廣為軌左傳曰下而視其轍此車迹也考工記曰經途九軌此轍廣也轍廣曰軌而兩轊亦曰軌【少儀曰祭左右軌】猶之兩轊曰軹兩軻下木亦曰軹也考工記曰應門容二轍三箇二轍之間八尺而車人轍廣六尺者以貴賤之車不同故也説文曰䡮車迹也則轍亦曰䡮【音蹤】
　　軒
　　左傳曰齊侯歛諸大夫之軒【定九年】又曰齊侯得敝無存與之犀軒【定九年】又曰衛公鶴有乗軒又曰乗軒者三百人又許太子謂渾良夫曰茍使我入國乗軒齊桓公遺衛夫人以魚軒則軒大夫以上之車也許慎曰軒曲輈藩車也盖輈有三制獨國馬之輈為深輈深則軒故謂之軒軒必有藩故魚軒犀軒皆皮為之藩也詩曰如輊如軒考工記曰既節軒摯之任漢書曰居前不能令人輊居後不能令人軒則車又以前高為軒後至地為輊
　　茵簀
　　小戎詩曰文茵暢轂毛氏曰文茵虎皮也釋名曰文茵車中所坐也然則戎車有文茵則乗車有茵可知若大路則越席而已大車則簀而已禮記曰蒲越之尚左傳荀卿曰大路越席説文曰轑大車簀也乗石
　　隸僕王行則洗乗石詩曰有扁斯石履之卑兮則乗石王與后乗車於是登降也鄭氏謂王登車於大寢西階之前反降於阼階之前則乗石固設於兩階矣禮記曰下卿位賈公彦以為凡王出則過卿位而登車入則見卿位而降車若迎賓則登車於大寢西階之前反降於阼階之前或者下卿位為諸侯禮樂師趍以采薺行以肆夏謂天子禮然漢去古不逺丞相進見御座為起乗輿為下則天子見卿而後下非過其位則然也果過其位則然豈優至尊之道哉考之於禮尸與始嫁者乗以几其餘所乗無所經見綏
　　曲禮曰凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否僕已駕奮衣由右上取貳綏乗路馬必朝服不敢授綏少儀曰僕於君子君子升下則授綏執君之乗車僕者負良綏申之面拖諸幦以散綏升説文曰緌車中把也其飾則有采章其等有貴賤詩曰淑旂綏章此綏之之飾也少儀君綏曰良綏曲禮少儀僕右綏曰貳綏散綏此綏之等也君子之登車也受綏其既登也正立執綏及致敬然後俯而式焉正立執綏所以備隊耳昔范鞅逆魏舒請㕘乗而持帶亦備隊之意也夫禮有六藝馭居一焉故司徒以之教萬民保氏以之教國子詩以執轡如組為賢孔子以執馭為能而周官大馭戎僕田僕齊僕之官皆大夫上士為之則馭非賤者之事而已故有以同等為之僕者有以降等為之僕者有以弟子為師之僕者有以貴者為賤人之僕者禮曰若僕降等則受不然則否此同等降等者為之僕也君命召雖賤人大夫士必自馭之此貴者為賤人之僕也論語或稱冉有僕或稱樊遲御此弟子為師之僕也




　　禮書圖卷一百四十四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十五
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十五>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十五>
　　帷裳
　　巾車王后重翟厭翟安車皆有容葢詩曰漸車帷裳鄭司農曰容謂襜車山東謂之裳帷或曰童容其上有葢旁垂而下謂之襜故士昏禮婦車有裧雜記曰輤有裧鄭康成謂裧鼈甲邊縁也然容裧幃皆帷裳之異名也古者婦人車飾以此後世男子之車有之非禮也故郭賀褰帷君子取焉
　　茀【簟茀翟茀】
　　茀車蔽也詩曰簟茀朱鞹簟茀魚服翟茀以朝翟雉也簟方丈蓆也衛夫人之車以翟茀齊襄公方叔之車以簟茀此婦人男子車蔽之别也爾雅曰輿革前謂之鞎【乎恩】後謂之茀竹前謂之禦後謂之蔽鞎以革鞔軾者也茀以革鞔後戸者也禦則簟衣軾所以禦前蔽則以簟衣後戶所以蔽後鞎與茀皆革為之詩所謂朱鞹是也禦與蔽皆竹為之詩所謂簟茀是也王之喪車始喪木車蒲蔽卒哭素車棼蔽既練薻車薻蔽大祥駹車雚蔽禫漆車藩蔽車氏謂蔽車旁禦風塵者藩蔽漆席為之然則禫車之蔽猶且漆之則吉車之蔽其飾又可知矣車之前後兩旁莫不有蔽爾雅言其前後鄭氏言其兩旁各舉其略故也漢詔二千石朱兩轓六百石朱左轓則轓者蔽也
　　扄
　　邲之戰晉人以廣隊不能進楚人惎之脱扄西京賦曰旗不脱扄杜預曰扄兵闌也孔穎達曰扄横木也蓋横木車前以約所載之兵器則扄可脱之材矣觀戶扄謂之扄鼎扄亦謂之扄則車扄亦然
　　輔
　　詩曰無棄爾輔員于爾輻左傳曰輔車相依孔穎達曰輔者可脱之物如今人杖於輻以助車也輴【禹之四載曰舟車輴樏輴以行泥亦曰毳曰蕝樏以行山亦曰橋曰䠱輂今參酌禮經有輴制於此】
　　書曰予乘四載隨山刋木孔安國曰水乗舟陸乗車泥乗輴【丑輪】山乗樏【方追】河渠書曰泥行蹈毳山行即橋【去喬】溝洫志曰泥行乗毳山行則尸子曰山行乗樏泥行乗蕝徐廣曰橋一作輂輂直轅車也孟康曰毳形如箕擿行泥上應劭曰或作樏人所引也如淳曰以鐵如錐施之履下以行山然周禮大軍旅㑹同鄉師治其輂輦説文曰輂大車駕馬則非山乗者也書曰予乗四載則所乗非所履者也考之於禮士載柩以輁軸大夫以上載車以輴先儒謂輁狀如長牀穿桯前後著金而關軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴又曰輴之形狀庳下而寛廣然則泥行乗輴蓋亦如長牀然也




　　禮書卷一百四十五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十六
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十六>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十六>
　　乗車
　　將車
　　卒車
　　祥車曠左所以虚神位也乗君之乗車不曠左不敢虚君位也左必式不敢安君位也葢乗車之禮君處左車右處右僕處中故造車者必慎於左考工記所謂終日馳騁左不揵是也乗車者不敢曠左戎右所謂㑹同充革車是也器物不敢措之於左月令所謂載耒耜于參保介之御間是也後世魏公子虚左以迎侯生秦王虚左以迎太后皆古之遺制耳此特乗車為然若兵車則馭者在左戎右在右將帥居中昔晉伐齊郤克將中軍解張御鄭緩為右郤克傷矢流血及屨鼓音未絶曰余病矣解張曰自始合而矢貫余手及肘余折以御左輪朱殷豈敢言病夫郤克傷矢而未絶鼓音則將在鼓下矣解張傷手而血殷左輪則御在車左矣然此將帥所乗也若士卒所乗則左人持弓右人持矛中人御故書戒左不攻于左右不攻于右御非馬之正言左右而又言御則御在中可知也左傳稱秦師過周北門左右免胄而下言左右下則御在中不下可知也【僖三十三年】楚樂伯曰致師者左射以菆是左人持弓也【宣十二年】欒鍼為晉侯右曰寡君使鍼持矛焉【成十六年】衛太子為簡子右禱曰蒯聵不敢自佚備持矛焉是右人持矛也【哀二年】葢御無定位右有常處故將帥車則御在左士卒車則御居中右人之持矛雖將帥士卒之車不同而所居常在右所職常持矛也凡此皆三人乗車之法也大僕凡軍旅田役賛王鼔王之乗車有御與戎右又有大僕則駟乗矣春秋之時侯叔夏御莊叔綿房甥為右富父終生駟乗杜預曰駟乗四人乗車
　　虎幦
　　羔幦
　　韓奕詩曰鞹鞃淺懱【毛氏曰淺虎皮淺毛也懱覆式也】玉藻曰君羔幦虎犆【鄭氏曰幦覆衣也犆縁也此君齊車之飾】大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆少儀曰御負良綏申之面拖諸幦曲禮曰大夫士去國素簚周禮巾車王之喪車五乗木車大䄙䟽飾素車大䄙素飾薻車鹿淺䄙革飾駹車然䄙髤飾漆車豻䄙雀飾既夕禮主人乗惡車白狗幦荀卿曰絲末彌龍所以養威也春秋傳曰齊侯魯侯㑹于野井以幦為席許慎曰幦䰍巾也
　　幦者冪也王之吉幦於經無見而喪之木車素車犬䄙薻車鹿淺幦駹車然䄙漆車豻䄙諸侯覲王之車虎淺幦而齊車羔幦虎犆大夫齊車朝車鹿幦豹犆士齊車亦鹿幦豹犆而喪車白狗幦大夫士去國素幦然王之五幦皆有飾則諸侯之虎犆大夫士之豹犆蓋其飾也幦若席然施諸軾上其禮有等其用有辨則虎以其威猛而有義也羔以其不黨跪乳而有禮也鹿以其善接其類而有仁也豹之於虎其為威小矣齊於朝其為禮異矣故諸侯覲王虎淺幦齊則羔幦虎飾而已士之齊車鹿幦豹飾則朝車之幦與飾不以鹿豹而大夫齊車朝車皆鹿幦豹飾者屈於君故也王於始宅宗之時以守先王之所傳者為貴故䄙用犬喪則與人辨稍吉則與人接其接之淺矣故䄙用鹿淺










　　禮書卷一百四十六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十七
　　宋　陳祥道　撰













<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十七>
<經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十七>









　　馬
　　鄉師以時辨其車馬之物均人民牛馬車輦之力政縣師辨其六畜車輦之稽遂人以嵗時登其夫家之衆寡及其六畜車輦遂師以時登其六畜車輦遂大夫以嵗時稽其六畜田野甸祝禂牲禂馬皆掌其祝號【杜子春云禂禱也為馬禱無疾】大司馬喪祭奉詔馬牲馬質掌質馬馬量三物一曰戎馬二曰田馬三曰駑馬皆有物賈【此三馬買以給官府之使無種也】綱惡馬凡受馬於有司者書其齒毛與其賈馬死

　　則旬之内更旬之外入馬耳以其物更其外否馬及行則以任齊其行若有馬訟則聴之禁原蠶者齊右王乗則持馬凡有牲事則前馬道右王出入則持馬王式則下前馬馭夫分公馬而駕治之校人掌王馬之政辨六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物【種謂上善似母者以次差之玉路駕種馬戎路駕戎馬金路駕齊馬象路駕道馬田路駕田馬駑馬給宫中之役】凡頒良馬而養乗之乗馬一師四圉三乗為皁皁一趣馬三皁為繫繫一馭夫六繫為廐廐一僕夫六廐成校校有左右駑馬三良馬之數麗馬一圉八麗一師八師一趣馬八趣馬一馭夫【良善也善馬五路之馬鄭司農云四匹為乗養馬為圉故春秋傳曰馬有圉牛有牧謂二耦為乗師趣馬馭夫僕夫帥之名也趣馬下士御夫中士則僕夫上士也自乗至廐其數二百一十六匹易乾為馬此應乾之筴也至校變為言成者眀六馬各一廐而王馬小備也校有左右則良馬一種者四百三十二匹五種合二千一百六十匹駑馬三之則為千二百九十六匹五良一駑凡三千四百五十六匹然後王馬大備詩曰騋牝三千此謂王馬之大數與麗耦也駑馬自圉至馭夫凡馬千二十四匹與三良馬之數不相應八皆宜為六字之誤也師十二匹趣馬七十二匹則馭夫四百三十二匹矣然後而三之既三之無僕夫者不駕於五路卑之也】天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種家四閑馬二種【降殺之差毎廐為一閑諸侯有齊馬道馬田馬大夫有田馬各一閑其駑馬則皆分為三焉】凡馬特居四之一【欲其乗之性相似也物同氣則心一鄭司農云四之一者三牝一牡】春祭馬祖執駒夏祭先牧頒馬攻特秋祭馬社臧僕冬祭馬歩獻馬講馭夫趣馬掌賛正良馬而齊其飲食簡其六節巫馬掌養疾馬而乗治之相醫而藥攻馬疾受財于校人牧師掌牧地皆有厲禁而頒之孟春焚牧中春通淫掌其政令凡田事賛焚萊庾人掌十有二閑之政教以阜馬佚特教駣攻駒及祭馬祖祭閑之先牧及執駒散馬耳圍馬正校人員選馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬圉師掌教圉人養馬春除蓐釁廐始牧夏庌馬冬獻馬射則充椹質茨牆則翦闔圉人掌養馬芻牧之事以役圉師凡賓客喪紀牽馬而入陳廞馬亦如之小行人圭以馬玉人大璋中璋邊璋天子以巡守宗祝以前馬曲禮曰効馬効羊者右牽之國君下齊牛式宗廟大夫士下公門式路馬乗路馬必朝服載鞭䇿不敢授綏左必式步路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅孔子之衛遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢説驂而賻之子貢曰於門人之喪未有所説驂説驂於舊館無乃已重乎檀弓曰敝帷不棄為埋馬也月令駕蒼龍季春乃合累牛騰馬遊牝於牧【累騰皆乗匹之名】犧牲駒犢舉書其數夏駕赤駵中央駕黄駵秋駕白駱季秋班馬政命僕及七騶咸駕冬駕鐵驪玉藻年不順成大夫不得造車馬眀堂位夏后氏駱馬黒鬛商人白馬黒首周人黄馬蕃鬛少儀賵馬入廟門賻馬與其幣大白兵車不入廟門馬則執靮皆右之學記始駕馬者反之車在馬前周易乾為良馬為老馬為瘠馬為駁馬震其於馬也為善鳴為足為作足為的顙坎其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳詩漢廣言秣其馬【六尺以上曰馬】言秣其駒【五尺以上曰駒】干旄素絲紕之良馬四之【四之者見之夥也】素絲組之良馬五之素絲祝之良馬六之【四馬六轡】碩人四牡有驕朱幩鑣鑣翟茀以朝大叔于田乗乗馬執轡如組兩驂如舞乗乗黄【四馬皆黄】兩服上襄兩驂鴈行乗乗鴇【驪白雜毛曰鴇】兩服齊首兩驂如手駟鐵孔阜六轡在手遊于北園四馬既閑【習其四種之馬】小戎四牡孔阜六轡在手騏騮是中騧驪是【黄馬黒喙曰騶箋云赤身白鬛曰駵】俴駟孔羣【俴駟四介馬也】株林駕我乗馬説于株野乗我乗駒朝食于株【馬五尺以上曰駒】東山皇駁其馬【黄白曰皇駵白曰駮】四牡騑騑周道倭遲四牡騑騑嘽嘽駱馬【白馬黒鬛曰駱】駕彼四駱載驟駸駸皇皇者華我馬維駒六轡如濡我馬維騏六轡如絲我馬維駱六轡沃若采薇戎車既駕四牡業業駕彼四牡四牡騤騤四牡翼翼象弭魚服六月戎車既飭四牡騤騤載是常服比物四驪閑之維則【物毛物也】四牡修廣其大有顒四牡既佶既佶且閑車攻我車既攻我馬既同四牡龎龎駕言徂東田車既好四牡孔阜駕彼四牡四牡奕奕四黄既駕兩驂不猗吉日田車既好四牡孔阜吉日庚午既差我馬白駒皎皎白駒食我苗皎皎白駒食我藿裳裳者華我覯之子乗其四駱乗其四駱六轡沃若采菽雖無予之路車乗馬載驂載駟君子所屆角弓老馬反為駒不顧其後崧高四牡蹻蹻鉤膺濯濯王遣申伯路車乗馬韓奕四牡奕奕駉頌駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有驈有皇有驪有黄以車彭彭思無疆思馬斯臧薄言駉者有騅有駓有騂有騏以車伾伾思馬斯才薄言駉者有驒有駱有駵有雒思馬斯作薄言駉者有駰有騢有驒有魚以車袪袪思馬斯徂有駜駜彼乗黄駜彼乗牡駜彼乗駽【青驪曰駽】爾雅曰騊駼野馬駮如馬倨牙食虎豹騉駼枝蹄趼善陞甗小領盜驪絶有力駥膝上皆白惟四骹皆白驓四蹢皆白首前足皆白騱後足皆白翑前右足白啟左白踦後右足白驤左白馵駵馬白腹騵驪馬白跨驈白州驠尾本白騴尾白駺馰顙白顛白達素縣面顙皆白惟駹回毛在膺宜乗在肘後減陽在幹茀方在背闋廣逆毛居馻騋牝驪牡駒□驂牡曰隲牝曰騇駵駁駁黄曰騜駵馬黄脊騝驪馬黄脊騽青驪駽青驪驎驒青驪繁鬛騥驪白雜毛鴇黄白雜毛駓隂白雜毛駰蒼白雜毛騅彤白雜毛騢白馬黒鬛駱白馬黒脣駩黒喙騧一目白瞷二目白魚既差我馬差擇也宗廟齊毫戎事齊力田獵齊足
　　天子十二閑
　　邦國六閑
　　家四閑
　　先王之時國馬足以行軍公馬足以稱賦則周禮鄉師以時辨其馬牛之物均人均牛馬之力政縣師辨其六畜車輦之稽遂人遂師以時登其六畜車輦遂大夫以時稽其六畜而牛馬與焉及其用之則司馬法甸出長轂一乗牛三頭馬四匹此國馬也校人掌王馬之政辨種戎齊道田駑之六馬此公馬也蓋天子十二閑馬六種每焉一圉每乗一師三乗馬十二匹三皁為繫三十六匹六繫為廏二百一十六匹六廏成校校有左右則十二廏合三千四百五十六匹種各一廏廏有左右則一種四百三十二匹良馬五種則合二千一百六十匹又駑馬一種三良馬一種之數則為千二百九十六匹五良一駑凡三千四百五十六匹邦國六閑四種家四閑二種葢諸侯及大夫廏無左右則良馬三居三廏合六百四十八匹駑馬三良馬一種之數居三廏亦六百四十八匹凡千二百九十六匹家四閑二種一良居一廏二百一十六匹駑三之居三廏為六百四十八凡八百六十四匹春秋之時晉悼公使程鄭為乗馬御六騶屬焉諸侯六閑【成十八年】彼衛文公之騋牝三千齊景公之馬千駟三千則近於天子十二閑之數而千駟又過之是皆僭侈而違禮者也校人駑馬麗馬一圉八麗一師八師一趣馬八趣馬一馭夫鄭氏謂八宜為六者蓋自圉至馭夫以八計之則為千二十四匹與三良馬之數不合以六計之則適四百三十二匹矣然後而三之既三之無僕夫以駑馬不駕五路卑之也然則周天子之馬不過三千四百五十六匹而已漢之養馬有五監六廏而武帝之時馬至四十萬匹唐置八使五十六監麟徳間馬至七十萬開元間至四十五萬匹而與周之馬數相逺者葢周制凡軍之馬出於民而校人所養者特給公家之用而已漢唐則不然行軍之馬一出於公此多寡所以異也
　　六馬車
　　四馬車
　　二馬車
　　一馬騎二馬駢【説文駢駕二馬】三馬驂四馬駟古者軍容則有騎【記曰前有車騎春秋傳曰齊魯遇于野井以鞍為几史曰趙靈王胡服騎射】國容則車而已大夫以上駕四士則駕二而已儀禮公贈士以兩馬春秋之時衛良士乗衷甸兩牡【哀十年左】陳成子以乗車兩馬賜顔聚之子【襄二十七年】魯君以乗車二馬遺孔子【家語】葢諸侯之大夫大事駕四小事駕二觀春秋傳以兩牡為衷甸則四牡為上乗矣後世有大駕中駕小駕之説蓋此類也【杜預以衷甸兩牡為卿車誤也】詩四牡言使臣之事曰四牡騑騑駕彼四駱采芑言方叔之事曰乗其四騏四騏翼翼是大夫駕四也車攻吉日言宣王之事曰四牡龎龎四牡孔阜是天子亦駕四也周官校人掌王馬之政乗馬一師四圉詩言諸侯獻馬於王皆布乗黄朱則天子亦駕四也特夏書曰若朽索之御六馬荀卿曰六馬仰秣六馬不調列子曰二十四蹄無遺跡公羊亦曰天子駕六白虎通曰天子之馬六示有事於天地四方葢言夏禮也【史記曰秦始皇以水數制乗六馬漢儒曰今帝者駕六此秦漢制耳石慶為御景帝問車中㡬馬慶以䇿數馬畢舉手曰六馬張衡西京賦曰天子駕雕軫六駿又曰六元蚪之奕奕】商周損之以四而後世又復之以六觀商頌言八鸞鎗鎗則商亦駕四眀矣先儒謂天子駕六諸侯與卿駕四大夫駕三士駕二庶人駕一又謂夏后氏駕兩謂之麗商益以一騑謂之驂周又益以騑謂之駟葢傳聞之誤也昔晏子解左驂以遺越石父孔子解左驂以弔館人陽處父釋左驂以贈孟眀光武釋左驂以賜賈復言左則有右未聞三馬可以行車也干旄之詩曰良馬五之毛萇曰三馬五轡亦謂大夫駕三豈詩人之意然耶皇皇者華之詩曰我馬維駒株林之詩曰乗我乗駒毛氏以為大夫乗車於理或然何則馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬六尺以下為駒覲禮月令天子所乗皆言龍衛詩諸侯所畜則言騋是天子乗龍諸侯乗騋也兵車乗車之輪六尺有六寸田車之輪六尺有三寸輪崇則馬崇輪庳則馬庳是乗兵車則駕騋以上田車則駕馬也天子所駕下止於馬諸侯所畜上止於騋則大夫乗駒可知矣四馬八轡而詩每言六轡者葢駕馬之法有游環以止驂馬之外出有脅驅以止驂馬之外入有脅驅矣則驂馬之内轡無所施也繫於軾前而已此詩所以言六轡也


　　禮書卷一百四十七
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十八
　　宋　陳祥道　撰
　　喪期
　　易繫辭曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數書稱堯之殂落百姓如喪考妣三載四海遏密八音而喪服精麤之制於經無見然則有喪無期有期無服皆心喪而已後世漸文故為冠絰衰裳帶屨以飾之於是有斬齊功緦袒免之等三年期九月七月三月之别然後情文稱而恩義立矣葢喪服之制上取象於天下取法於地中取則於人故再期之喪三年期之喪二年九月七月之喪三時五月之喪二時三月之喪一時逺者象閏近者象時則凡在天地之間者有變易矣此喪服所以立中制節也孔子曰子生三年然後免於父母之懐則三年之喪固孝子之所以自盡也宰予欲短之曰舊穀既沒新穀既升鑚燧改火期已久矣而孔子非之則至親不可以期斷也荀卿與三年問皆謂至親以期斷而以三年為加隆如此則是期為喪之盡而三年為禮之加也與孔子之説戾矣禮曰太古冠布齊則緇之鄭氏謂冠即白布冠今喪冠也然則太古之冠吉凶同色其服又可知也
　　衣服升數
　　斬衰
　　正服【三升】義服【三升有半】冠【六升】受衰【六升】冠【七升】
　　齊服
　　降服【四升】正服【五升】義服【六升】冠【七升】受衰【七升】冠【八升】
　　大功
　　降服【七升】正服【八升】義服【九升】冠【十升】受衰【十升】冠【十一升】
　　小功
　　降服【十升】正服【十二升】義【十三升】
　　緦麻
　　十五升【抽其半】小功緦麻【冠升同無受】
　　舊説斬衰
　　正服【三升】義服【三升有半】冠【六升】受衰【六升】冠【七升】
　　齊衰
　　降服衰【四升】冠【七升】受衰【七升】冠【八升父為母伸三年服】
　　正服衰【五升】冠【八升】受衰【八升】冠【九升父在比服期】
　　義服衰【六升】冠【九升】受衰【九升】冠【十升】
　　大功
　　降服衰【七升】冠【十升】受衰【十升】冠【十一升】
　　正服衰【八升】冠【十升】受衰【十升】冠【十一升】
　　義服衰【九升】冠【十一升】受衰【十二升】冠【十二升】
　　小功
　　降服【十升】冠升同　無受
　　正服【十一升】冠升同　無受
　　義服【十二升】冠升同　無受
　　緦麻
　　十五升抽其半【十五升千二百縷抽其半六百縷縷之細如麻朝服而數則半之喪服曰有事其縷無事其緦】同冠升同　無受
　　服有降有正有義而其别有升數其變有有受無受【八十一縷為升或言八十縷為宗布簏者升數少細者升數多鄭氏改升為登不必然也大夫已上虞卒哭異月故既虞則受士虞卒哭同月故卒哭即受】間傳於喪服斬衰少一等而無三升有半齊衰多二等而有五升六升大功多一等而有七升小功多一等而有十二升葢斬衰三升正服也三升有半義服也齊衰四升降服也五升正服也六升義服也大功七升降服也八升正服也九升義服也小功十升降服也十一升正服也十二升義服也齊衰大功之冠其受也緦麻小功之衰其冠也則大功以上以其冠為受而冠衰升數異小功以下以其衰為冠而衰冠升數同喪服斬衰三升三升有半其冠同六升以其冠為受受冠七升則始喪衰異而冠同及受則冠衰皆同是喪之别尤嚴於衰而衰之别尤嚴於始也由是推之齊衰四升冠七升受冠八升則四升五升六升之衰其冠同七升受則衰同七升冠同八升矣大功八升若九升小功十升若十一升葢大功用小功之衰為冠小功用大功之冠為衰則大功七升八升九升而冠同十升受衰同十升而冠同十一升此喪服重輕之節然也何則喪服斬衰備舉義正齊衰舉上大功舉中下小功舉上中其文錯出互見則斬衰二衰同冠而齊衰大功可知矣斬衰二受同冠衰而齊衰大功又可知矣先儒以齊衰正服而下冠受之説不見於經於是謂正服衰五升冠八升受衰八升義服衰六升冠九升受衰九升冠十升冠大功降服衰七升冠十升受衰十升冠十一升正服衰八升冠十升受衰十升冠十一升義服九升冠十一升受衰十一升冠十二升自大功降服以上之冠去衰常三等受冠去衰常一等大功正服義服之冠去衰二等受冠去衰亦一等其銖銖而第之可謂詳矣然與斬衰之例不同以為不同耶至大功降正又異衰同冠而二受亦同冠衰是其説自惑也考之於經冕弁尊而衣服卑尊者常少卑者常多故王之大裘衮服同冕后之三翟同副弔服三衰同弁絰降義正之三衰同冠乃禮意也服重者冠衰相逺服輕者冠衰相近至輕者冠衰同故斬衰之冠去衰三等齊衰之冠去衰一等小功緦之冠與衰同等此禮之差也
　　斬衰制
　　斬衰先斬布而後製故言斬衰者斬先衰疏衰先製而後緝故言疏衰者衰先齊春秋傳曰斬然在衰絰之中雜記曰三年之喪如斬期之喪如剡則斬者其痛甚剡其哀殺也【齊衰不杖章傳曰父母長子妻服斬母不服斬而亦云斬者以其服三年而并言之也】喪禮齊衰而下各有降正義之三服斬衰則正義二服而已齊衰月數不斬衰則一於三年而已斬衰皆絞帶菅屨特公卿大夫之衆臣為其君布帶繩屨以其厭於天子諸侯故也曽子曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食孟子曰三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達於庶人三代共之雜記曰端衰喪車無等則父母之服貴賤一也然雜記又曰大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為其父母之為大夫者之喪服如士服春秋之時齊晏桓子卒【襄十七年左】晏嬰麤縗斬苴絰帶杖菅屨食粥居倚廬寝苫枕草其老曰非丈夫之禮也曰唯卿為大夫鄭氏曰此平仲之謙也言已非大夫故為父服士服耳麤衰斬者其縷齊斬之間謂縷如三升半不緝也斬衰以三升為正微細焉則屬於麤然則士與大夫為父服異者有麤衰斬枕草矣其為母五升縷而四升為兄弟六升縷而五升乎大功已下大夫士服同此葢周衰禮變而齊之服於是有等故大夫以尊而伸服斬衰枕草士以卑而屈服齊衰枕草而已禮記或記先王或記末世其可以末世之事而論先王之時哉鄭氏以此為真先王之禮宜乎王肅之所攻也齊衰制
　　疏者麤也斬衰固麤矣不曰疏者麤不足以言之也【竹笄不言惡櫛笄言惡笄與此同意】齊衰言麤大功小功言功緦麻言緦則小功漸著而緦又加密矣疏屨亦謂之疏者此猶周禮所謂疏材之疏異乎疏衰之疏也父在為母期父卒為母三年皆疏衰齊則父卒猶以餘尊所厭得伸三年而不得伸斬也若父喪未除而母卒不特餘尊在焉猶服期而不得三年也内則曰女子二十而嫁有故二十三而嫁鄭氏曰故謂父母之喪言二十三而嫁非止一喪也何則二十而服父喪未闋而服母三年則是二十四而嫁矣服父而已再期而大祥則是二十二而嫁矣以是知其父喪未闋猶為母期也子雖為母期猶心喪三年傳曰父必三年而後娶達子之志則子之心喪可知矣晉叔向曰王者三年之喪二謂太子與穆后也王為后期而云三年喪者達子之志也先儒謂父在為母齊衰五升冠八升既虞受衰八升冠九升父卒為母齊衰四升冠七升既虞受衰七升冠八升喪服記曰齊衰四升冠七升間傳亦曰為母既虞受衰七升葢自父卒言之其説是也
　　喪服祥禫月日
　　朞之喪十三月大祥十五月禫而祥禫間月則三年之喪二十五月大祥二十七月禫而祥禫間月可知也聘禮士中曰禽二雙學記中年考校小記中一以上而祔玉藻士中武皆以中為間則士虞間傳所謂中月者其為間月可知也戴徳喪服變除禮二十五月大祥二十七月而禫鄭氏據以為説葢得之矣王肅之徒以記云三年之喪二十五月而畢又云祥而縞是月禫徙月樂祥之日鼓素琴夫子既祥三日而彈琴十日而成笙歌魯人朝祥而暮歌孔子曰踰月則善於是謂二十五月大祥其月為禫二十六月作樂是不知所謂是月樂者所以下文而不繫於上也語曰子於是日哭則不歌而文無所繫孰謂是月禫云者乃祥月乎果禫在祥月應曰月中而禫不可謂之中月也孟獻子禫縣而不樂然則所謂徙月樂者以備縣也若彈琴瑟笙歌間作而不縣既祥為之可也春秋文公二年冬公子遂如齊納幣僖公之喪至文公二年冬適二十六月左氏曰納幣禮也而公羊議其喪娶則公羊亦以三年之喪二十七月而除與鄭氏之説合矣然則喪大記云禫而從御吉祭而復寢間傳云大祥居復寢間何也孔穎達曰大祥去堊室復殯宫之寢則禫而復寢者復平居之寢也





　　禮書卷一百四十八
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十九
　　宋　陳祥道　撰
　　喪禮
　　括髮
　　問喪曰親始死雞斯徒跣扱上衽檀弓曰始死羔裘冠者易之而已則始死有易冠無去冠者有易裘無袒衣矣儀禮小斂之節主人髻髮袒婦人髽于室問喪曰三日而斂袒而踊之檀弓曰主人既小斂袒括髮又曰袒括髮變也袒括髮去飾之甚也又曰叔孫武叔之母死既小斂舉者出戸出戸袒且投其冠子游曰知禮喪大記曰小斂主人袒説髦括髮以麻則小斂投冠脱髡髻髮而袒矣葢人子之於始喪其幸生之心未巳故未忍去飾焉及小斂則已矣然後髻髮而袒叔孫武叔既小斂舉者出戸袒而投其冠子游嗤之則投冠髻髮宜在未舉出戸之前歟曽子問曰女改服布深衣以趨喪鄭氏曰婦人始喪未成服之服然則男子始喪葢亦曰白布深衣也雞斯之喪不可以考鄭氏改雞斯為笄纚謂始死將斬衰者笄纚將齊衰者素冠婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚孔穎達之徒遂謂始死去冠而有笄縱將小斂則去笄縱著素冠視斂其説無據喪服小記曰斬衰括髪以麻為母括髪以麻免而以布則小斂奉尸出堂主人拜賓之時為母括髮以麻與父同也尸出堂訖降自西階即位復位之時為母不括髮而免以與父異也【儀禮男女奉尸俟于堂訖主降自西階東即位主人拜賓即位踊襲絰于序東復位也】奔喪禮至家升階殯東西面坐哭括髮袒降堂東即位襲絰絞帶反位皆如初於又哭括髮袒成踊三哭亦括髮袒成踊【又哭明日朝也三哭又其明日朝也】奔母之喪西面哭括髮袒降堂東即位襲免於又哭不括髮奔喪不及殯先之墓括髮遂冠歸入門哭括髮袒於又哭三哭皆括髮袒為母所以異於父者一括髮其餘免以終事其義皆與小記同也喪大記曰君大夫之喪子弁絰雜記曰小斂環絰君大夫士一也則大夫以上素弁士素委貌皆加環絰也孔穎達曰斬衰男子括髮齊衰男子免皆斂殯之時耳非斂殯則大夫以上加素弁士加素冠皆於括髮之上天子七日成服諸侯五日成服大夫三日成服於理或然
　　免
　　問喪曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之體也故為之免以代之也又曰免者以何為也不冠者之所服也儀禮小斂主人括髮袒衆主人免于房喪服小記曰為母括髮以麻免而以布又曰男子免而婦人髽大記曰小斂主人即位襲帶絰踊母之喪即位而免奔喪曰奔母喪一括髮其餘以免終事小記又曰緦小功虞卒哭則免既葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免為兄弟既除喪已及其葬也反服其服報虞卒哭則免如不報虞則除之逺葬者反哭者皆冠及郊而后免反哭君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免又曰主人未除喪有兄弟自它國至則主人不免而為主問喪曰秃者不免童子惟當室緦緦者其免也當室則免而杖矣儀禮曰朋友在它邦則袒免歸則已大傳曰四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也文王世子曰族之相為也宜弔不弔宜免不免有司罰之鄭氏曰免狀如冠而廣一寸葢有所傳然也然則免於括髪為輕故為父括髮為母免於冠飾為重故緦小功之虞卒哭逺葬者之及郊反哭主人之於君弔必免然則袒免非喪服之常有時用之而已齊衰而下小斂皆袒免是有常服者必袒免止於袒免者無常服故施於五世焉秃者不免於疾也童子不免未可加以成人之服也
　　髽
　　喪服女子子在室為父布總箭笄髽衰三年女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽士喪禮小斂婦人髽于室既夕禮曰丈夫髽散帶垂即位【鄭氏曰此互文以見】喪小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽奔喪曰婦人奔喪東髽檀弓曰南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾無總總爾爾無扈扈爾又曰婦人髽而弔自敗於臺鮐始也鄭氏釋喪大記曰去纚大紒曰髽釋喪服曰髽露紒也猶男子之括髮斬衰括髮以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交於額上郤繞紒如著慘頭焉葢其所傳然也其狀則母從従爾不至於縦而高也無扈扈爾不至於卑而大也爾雅曰卑而大扈則從從為縦而高可知也小斂主人括髮袒衆主人免于房婦人髽于室奔喪男子東括髮婦人東髽又小記曰男子免而婦人髽則婦人之髽猶男子之括髮免也故括髮以麻則髽以麻矣免而以布則髽以布矣髽以麻則斬衰也髽以布則齊衰也小斂齊之髽不言笄則未成服之髽無笄矣女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽孔子言髽而繼之以榛笄則成服之髽有笄矣又儀禮言髽衰三年小記言齊衰惡笄以終喪則斬衰齊衰之髽皆終喪矣【孔穎達曰常服之髽不用麻布】然則啟殯之髽雖在成服之後葢亦無笄以對男子之袒而免故也男子之袒免及於五世婦人之髽不及於大功者以髽不特對免而又上同於括髮故也秃者不髽以疾也弔者不髽以疎也皇氏以麻髽布髽露紒為三髽然則髽雖麻與布之不同其為露紒一也
　　笄
　　儀禮女子子在室為父箭笄髽衰三年傳曰箭笄長尺吉笄尺二寸女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也妾為女君君之長子惡笄有首齊衰惡笄以終喪男子冠婦人笄檀弓曰南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽葢榛以為笄然則喪笄有三箭笄也櫛笄也折首笄也箭笄櫛笄長尺折首笄長尺二寸箭笄為重櫛笄次之折首笄為輕斬衰笄以箭齊衰笄以櫛女子子在室為父箭筓則斬衰之笄以箭矣女子子適人者為其父母婦人為舅姑惡笄而女子子在室亦如之則齊衰以櫛矣箭笄惡不足以言之櫛笄言惡以其木之無文故也古者櫛以樿樿白理而無文則櫛笄用樿無樿則榛可矣故檀弓曰蓋榛以為笄也儀禮曰卒哭子折笄首折笄首者折吉笄之首也言子不言婦終之也葢惡笄有首吉笄折首吉笄則父而不子折其首别子而不婦以其不可全於子故吉笄以其不可全於婦故折其首儀禮曰女子子在室為父箭笄三年小記曰齊衰惡笄以終喪則惡笄不終喪而吉笄折其首者特子之適人者而已鄭氏曰笄有首者若今時刻鏤摘頭矣觀古無字則笄之形制可知
　　竹杖
　　削杖
　　記曰斬衰貌若苴齊貌若枲喪服有苴絰有牡麻絰傳曰苴絰麻之有蕡者也牡麻者枲麻也爾雅曰蕡枲實也孫氏曰蕡麻子也葢枲之有蕡者其色苴惡故謂之苴無實者其色反是故謂之牡麻苴絰苴帶以苴麻名之也苴衰苴杖因絰帶名之也杖之制下本其大如經其長齊心苴杖竹也削杖桐也為父竹杖為母桐杖葢竹之為物堅貞而不變桐之為物柔脆而易彫為父斬為母齊斬者常伸而三年齊者或屈以期月此竹杖桐杖所以不同也杖雖主於父母凡斬衰皆杖為妻期亦杖為長子亦杖期服必杖而有所不杖童子婦人不杖有所必杖【孔穎達曰婦人不杖謂童女也】其授也有官【周禮肆師之類】其授之也有日其執之輯之去之使人執之也有時其棄之也有所虞杖不入室祔杖不升堂練則筮日筮尸視濯要絰杖而已葢杖所以輔病者也喪久而平則杖不用矣【鄭氏曰大祥除衰杖】













　　禮書巻一百四十九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百五十
　　宋　陳祥道　撰
　　喪服
　　絰帶
　　喪服有二帶絰帶象大帶絞帶象革帶斬衰絰帶絞帶皆以麻齊衰以下絰帶以麻絞帶以布然絰帶之麻有苴者有牡者有澡者有不澡者有有本者有純本者其施之於身有散者有不散者斬衰苴絰齊衰大功繐衰小功牡麻絰殤而小功澡麻苴者麻之有蕡者也牡者枲麻也藻者治莩垢者也苴色惡澡色潔牡則不惡不潔而適輕重之中此所以自齊衰至小功皆用之也儀禮謂叔父之下殤適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子為適昆弟之下殤為姑姊妹女子子之下殤為人後者為其昆弟従父昆弟之長殤皆澡麻絰帶小記曰下殤小功澡麻不絶其本屈而反以報之服問曰麻之有本者變三年之葛【鄭氏曰有本謂大功以上小功以下澡麻斷本】既練遇麻斷本者於免絰之又曰小功之麻不變大功之葛以有本為税則大功以上有本小功以下絶本小功雖絶本而不澡特下殤之在小功者澡之下殤在小功者澡之則於小功為絰以其在所降者不絶其本則於小功為重以其本非小功也儀禮為人後者為其昆弟従父昆弟之長殤亦澡麻而小記特言下殤小功指其本宗者言之也【儀禮正小功無澡麻小記小功下殤有澡麻無斷本鄭氏曰小功以下澡麻斷木失之矣】小記曰君吊雖不當免時也主人必免不散麻雜記曰大功以上散帶玉藻曰五十不散送荀子曰喪之散麻則凡喪大斂以前既啟之後皆免而散帶免必散帶而有所不散帶則君弔免而不散麻是也凡服有受故大功以上成服之後又絞其帶之垂者殤之服無受故摎垂殤之帶不摎垂屈而反以報之則下殤屈反絞之與長中異乎其有所糾而合者下殤小功凡此皆麻帶之别也記曰斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同此練而受以葛者也喪服記曰公子為其妻縓冠葛絰帶此服輕而用葛者也
　　衰辟領負板之制
　　儀禮衰外削幅裳内削幅若齊裳内衰外負廣出於適寸適博四寸出於衰衰長六尺博四寸削殺也適辟領也外削則縫其殺者外嚮也衰博四寸當心辟領博四寸出於衰則綴於兩廂各去衰二寸以其去衰二寸并辟領四寸與衰四寸此所謂與濶八寸兩之為尺六寸也辟領及濶中尺六寸負出於辟領外旁一寸則負廣尺八寸矣廣尺八寸而長稱之則辟領之長葢與衰齊衰用三升布則負與辟領之布亦三升
　　倚廬
　　間傳曰父母之喪居倚廬寢苫枕塊齊衰之喪居堊室苄翦不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也又曰父母之喪既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不納期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀鄭氏曰倚木為廬在中門外東方北戶葢倚廬之制横木於地以為楣倚木於牆以為椽覆之以苫不翦不塗其位中門之外雜記謂在堊室之中非時見乎母是也不入門問喪謂成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外是也其方東壁士喪既夕謂衆主人皆西面于東方主人揖就次是也【古者於中門之外自漢以來於中門之内以其近殯也唐禮於殯堂東廊下近南承漢禮者也】君障之大夫士不障喪大記謂君為廬宫之大夫士襢之是也庶子而下廬於東南喪大記謂凡非適子者自未葬於隠者為廬是也【先儒曰諸子各一廬】既虞卒哭則翦所覆之屏以齊其苫亂【葛洪變除云屏廬前屏也卒哭除其屏更作外障然大夫士廬前無屏葛説誤也】柱迫地之楣以易其戶【廬北戸柱楣西戸】塗不於顯而無事乎飾君與大夫皆宫之而不使袒皆所以即變也廬立於既殮【先儒曰殮之眀日成服而立廬】毁於既練寢苫枕塊不説帶絰不與人坐此居廬之大略然也廬男子之事成人之禮也故婦人與童子不廬【唐禮婦人不為廬設次西房若殯堂後施下麻坐】廬嚴者也故疏衰不廬疏衰不廬非服母者也服母雖疏衰廬
　　堊室
　　周禮宫正授廬舎鄭氏曰舍堊室也喪服既練舎外寢鄭氏曰外寢堊室也又士喪既夕主人揖就次而堊室預焉則次舎外寢皆堊室之異名也其制則鄭氏謂屋下壘土為之不塗塈屋下則其屋雨下與廬之倚木異矣不塗塈則既祥堊矣【爾雅曰地謂之黝牆謂之堊】或曰父喪既祥而母亡嫡居父喪而祖父母亡嫡居祖父喪而母亡其所居有異乎禮輕者包重者特父喪既祥而母亡則毁堊室立廬是包輕也嫡之於祖所以繼體也父喪既廬而祖父母亡宜别立廬以受弔者示傳重也居祖父喪而母亡二喪殊位則亦宜别立廬也然則父為長子出後之子為父母出妻長子為父母與為出嫁母庶子為其母所居有辨乎先儒謂父為長子不被髮不徒跣為次於内不歠粥立廬於内可也凡杖者則廬廬則禫為人後者為父母不杖則堊室而不廬可也出妻之子非廬於母之家則廬於别室可也父亡母嫁有服而已不廬可也庶子父在為其母不禫固不廬矣若君母在亦不廬也然小記云父不為衆子次於外則長子固次於外矣或曰聞喪而不得奔可以立廬乎廬者所以示哀之於居處也其設不必為殯也則問喪而不得居不可不廬於其所居也
　　貴賤親疎廬堊室之辨
　　宫正大喪則授廬舎辨其親疎貴賤之居雜記曰大夫次於公館以終喪士練而歸大夫居廬士居堊室士間傳父母之喪居倚廬齊衰居堊室大功寢有席小功緦麻床可也鄭氏釋官正謂親者貴者居倚廬疎者賤者居堊室賈公彦曰親謂大功已上疎為小功緦麻貴謂大夫已上賤謂士也葢大夫貴矣雖與王疎不居堊室雖賤與王親亦居廬鄭氏又釋雜記曰士居堊室謂邑宰也朝廷之士亦居廬然邑宰與朝廷之士皆士也而朝廷之士居廬於禮無見不可考也雜記大功居堊室而大喪大功居廬葢凡喪與大喪異歟
　　含襚賵賻贈之别
　　玉貝曰含衣服曰襚車馬曰賵貨財曰賻玩好曰贈葢卒洗而含將斂而襚賵賻賵在既祖薦馬之後贈在櫃至邦門之時襚以遂之賵以覆之賻以助之贈贐之則含襚贈所以送死而賵賻所以佐生也士喪禮卒洗實貝柱右齻左□含若及時則敵者親含如魯桓公卒諸侯請含是也不及時則使人執含以往雜記使者執璧委于殯東是也襚在及事則士喪禮所謂君使人襚徹帷襚者入衣尸出親者襚不將命以即陳庶兄弟襚使人以將命于室委衣于尸東牀上朋友襚親以進是也若不及事雜記所謂襚者執冕服左執領右執要委衣于殯東襚降授爵弁服於門内霤受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受端將命是也臣襚於君則曰致廢衣於賈人而曰君無襚者受之不以即陳也敵者曰襚而君於臣有襚之者自敵以下皆曰襚也士含以貝天子諸侯含以玉士賵以兩馬大夫而上賵以乗馬襚雖以衣服而有車焉雜記所謂以後路與冕服襚也賵雖以貨財而有馬焉少儀所謂賵馬不入廟門是也賵雖以車馬而有玉焉雜記所謂上介賵執圭將命是也襚賵北面將命而賻専於生者不必北面士喪禮若賻賓東面致命是也襚賻坐委之若無器則不必坐委士喪禮所謂捂受是也士喪禮襚賵不同日而雜記謂含襚賵皆同日而畢事者鄰國相弔之禮也檀弓曰讀賵非古也是再告也雜記大夫之喪包奠而讀書既夕禮主人之史請讀賵周人尚禮之文也若夫春秋之時天王使宰父歸桓公仲子之賵徐使容居弔邾婁公欲坐含魯人之贈也三二纁廣尺長終幅此含賵贈之失禮歟











　　禮書卷一百五十