欽定四庫全書　　　　　　經部四 　　儀禮經傳通解　　　　　　禮類五【通禮之屬】提要 　　【臣】等謹按儀禮經傳通解三十七卷續二十九巻儀禮經傳通解宋朱子撰初名儀禮經傳集注朱子乞修三禮劄子所云以儀禮為經而取禮記及諸經史雜書所載有及於禮者皆附本經之下具列注疏諸儒之説畧有端緒即是書也其劄子竟不果上晚年修葺乃更定今名朱子沒後嘉定丁丑始刋板於南康凡家禮五卷鄉禮三卷學禮十一卷邦國禮四卷共二十三卷為四十二篇中缺書數一篇大射至諸侯相朝八篇尚未脫藁其卷二十四至卷三十七凡十八篇則仍前草創之本故用舊名集傳集註是為王朝禮中缺卜筮一篇目録内踐阼第三十一以後序說並缺盖未成之本也所載儀禮諸篇咸非舊次亦頗有所釐析如士冠禮三履本在辭後乃移入前陳器服章戒宿加冠等辭本總記在後乃分入前各章之下末取雜記女子十五許嫁笄之文續經立女子笄一目如斯者不一而足雖不免割裂古義然自王安石廢罷儀禮獨存禮記朱子糾其棄經任傳遺本宗末因撰是書以存先聖之遺制分章表目開卷瞭然亦考禮者所不廢也其喪祭二門則成於朱子門人黄榦盖朱子以創藁屬之楊復原序述榦之言有曰始余創二禮粗就奉而質之先師喜謂余曰君所立喪祭禮規模甚善他日取吾所編家鄉邦國王朝禮其悉用此更定云云則榦之所編尚不失朱子之意然榦僅修喪禮十五卷成於嘉定己卯其祭禮則尚未訂定而榦又沒越四年壬午張虙刋之南康亦未完本也其後楊復重修祭禮鄭逢辰進之於朝復序榦之書云喪禮十五卷前已繕冩喪服圖式今别為一卷附於正帙之外前稱喪服圖式祭禮遺藁尚有未及訂定之遺憾則别卷之意固在此又自序其書云南康學宫舊有家鄉邦國王朝禮及張侯虙續刋喪禮又取祭禮藁本併刋而存之竊不自揆遂舉藁本叅以所聞稍加更定以續成其書凡十四卷今自卷十六至卷二十九皆復所重修合前經傳通解及集傳集註總六十有六卷雖編纂不出一手而端緒相因規模不異考古禮者其梗概節目亦略備于是矣乾隆四十四年五月恭校上 　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 　　總　校　官　【臣】陸費墀 　　儀禮經傳通解舊序 　　南康舊刊朱文公儀禮經傳與集傳集註而喪祭二禮俄空焉蓋以屬門人勉齋黄榦俾之類次而未成也虙來南康聞勉齋已下世深恨　文公之志不終士友間有言勉齋固嘗脫藁今在南劔陳史君處欲全此書索之南劔可也南劔知之果以其書來且併遣刻者數輩至於是鋟木更一年而後畢是雖喪祭二門而卷帙多前書三之一以是刊造之日長㸃勘之功鄉貢進士楊用為多又助以王鎮圭童居欽黄嵩三君披閱精彊錯簡脫字徃徃無之虙生不為晚而不能一識　文公文公不可得而見得見勉齋者斯可矣又復失之分 　　符星渚乃　文公遺愛之地高山仰止惓惓興懐兹又得全其所欲述之書以畢其平日傳受之志豈非幸歟第閑習禮度不如式瞻儀刑諷味遺言不如親承音㫖誠有如古人之論撫卷為之三嘆也嘉定癸未孟秋上澣四明張虙識 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳目録 　　漢書藝文志禮古經五十六卷經十七篇【后氏戴氏今按此即今儀禮也十七本作七十臨江劉敞云當作十七計其篇數則然今從之永嘉張淳曰漢初未有儀禮之名疑後漢學者見十七篇中有儀有禮遂合而名之也】記百三十一篇【七十子後學者所記也】明堂陰陽三十三篇【古明堂之遺事】王史氏二十一篇【七十子後學者】曲臺后倉九篇【如淳曰行禮射于曲臺后倉為記故名曰曲臺記】明堂陰陽説五篇周官六篇周官傳四篇【王莽時劉歆置博士師古曰即今周官禮也亡其冬官以考工記充之】劉歆曰易曰有夫婦父子君臣上下然後禮義有所錯而帝王質文世有損益至周曲為之防事為之制故曰禮經三百威儀三千【今按禮經威儀禮記作經禮曲禮而中庸以禮經為禮儀鄭等皆曰經禮即周禮三百六十官曲禮即今儀禮冠昬吉凶其中事儀三千以其有委曲威儀故有二名也臣瓉曰周禮三百特官名耳經禮謂冠昏吉凶葢以儀禮為經禮也而近世括蒼葉夢得曰經禮制之凡也曲禮文之目也先王之世二者葢皆有書蔵于有司祭祀朝覲㑹同則大史執之以涖事小史讀之以喻衆而鄉大夫受之以教萬民保氏掌之以教國子者亦此書也愚意禮篇三者禮器為勝諸儒之説瓉葉為長葢周禮乃制治立法設官分職之書於天下事無不該攝禮典固在其中而非専為禮設也故此志列其經傳之目但曰周官而不曰周禮自不應指其官目以當禮篇之目又况其中或以一官兼掌衆禮或以數官通行一事亦難計其官數以充禮篇之數至于儀禮則其中冠昏喪祭燕射朝聘自為經禮大目亦不容専以曲禮名之也但曲禮之篇未見于今何書為近而三百三千之數又將何以充之耳又嘗考之經禮固今之儀禮其存者十七篇而其逸見於它書者猶有投壺奔䘮遷廟釁廟中霤等篇其不可見者又有古經増多三十九篇而明堂隂陽王史氏記數十篇及河間獻王所輯禮樂古事多至五百餘篇儻或猶有逸在其間者大率且以春官所領五禮之目約之則其初固當有三百餘篇亡疑矣所謂曲禮則皆禮之微文小節如今曲禮少儀内則玉藻弟子職篇所記事親事長起居飲食容貌辭氣之法制器備物宗廟宫室衣冠車旗之等凡所以行乎經禮之中者其篇之全數雖不可知然條而析之亦應不下三千有餘矣若或者専以經禮為常禮曲禮為變禮則如冠禮之不醴而醮用酒殺牲而有折俎若孤子冠母不在之類皆禮之變而未嘗不在經禮篇中坐如尸立如齊毋放飯毋流歠之類雖在曲禮之中而不得謂之變禮其説誤也】及周之衰諸侯將踰法度惡其害己皆滅去其籍自孔子時而不具至秦大壊漢興魯髙堂生傳士禮十七篇訖孝宣世后倉最明戴徳戴聖慶普皆其弟子三家立於學官【今按此即上文誤作七十篇者】禮古經者出於魯淹中及孔氏【蘇林曰淹中里名也　今按及孔氏舊註屬下句劉敞云孔氏安國所得壁中書也當屬上句今按此即上文五十六卷者其讀當從劉氏】與十七篇文相似多三十九篇【今按與本作學十七本作七十劉敞云學當作與七十當作十七五十六卷除十七正多三十九其説是也葢上文經七十篇本註后氏戴氏又言髙堂生傳士禮十七篇后倉二戴皆其弟子則彼所謂后戴之禮即是傳此髙堂生之所得而今號儀禮者也況劉氏所考於所増多篇數適合而上文經目又別無高堂生十七篇之禮其證甚明賈公彦疏亦云古文十七篇與髙堂生所傳相似是唐初時漢志猶未誤也故知此誤錯三字皆當從劉氏説】及明堂陰陽王史氏記所見多天子諸侯卿大夫之制雖不能備猶瘉倉等推士禮而致於天子之説【師古曰瘉與愈同愈勝也　今按諸記自一百三十一篇以下與經文本不相雜疑今亦多見於本篇後記及二戴之記孔子家語等書特不可考其所自耳又張淳云如歆所言則高堂生所得獨為士禮而今儀禮乃有天子諸侯大夫之禮居其大半疑今儀禮非高堂生之書但篇數偶同耳此則不深考於劉説所訂之誤又不察其所謂士禮者特畧舉首篇以名之其曰推而致於天子者葢専指冠昬喪祭而言若燕射朝聘則士豈有是禮而可推耶】　賈公彦曰戴徳戴聖與劉向别録十七篇次第皆冠禮第一昬禮第二士相見第三自兹以下大戴即以士喪既夕士虞特牲少牢有司鄉飲鄉射燕禮大射聘禮公食覲禮喪服為次小戴則以鄉飲鄉射燕禮大射士虞喪服特牲少牢有司士喪既夕聘禮公食覲禮為次皆尊卑吉凶先後雜亂故鄭説不從之唯劉向别録大射以上七篇與小戴同而其下乃以聘食覲禮喪服士喪既夕士虞特牲少牢有司為次皆尊卑吉凶次第倫叙故鄭用之也又曰儀禮之次賤者為先故以士冠為先無大夫冠禮諸侯冠次之天子冠又次之其昬禮亦士為先大夫次之諸侯次之天子為後諸侯鄉飲酒為先天子鄉飲酒次之鄉射燕禮已下皆然又以冠昬士相見為先後者以二十而冠三十而娶四十强而仕即有摯見鄉大夫見國君之等又為鄉大夫州長行鄉飲酒鄉射之事已下先吉後凶凶盡則又行祭祀吉禮也 　　士冠禮第一【陸徳明釋文曰冠古亂反下以意求之】家禮一之上 　　鄭目録曰童子任職居士位年二十而冠【疏曰言童子居士位者据下昬禮相見禮皆士身所行故知此是士身自加冠也又据曲禮云二十曰弱冠故知年二十而冠也孔穎達云冠之所起按略説云古人冒而句頷註云謂三皇時以冒覆頭句頷繞項世本云黄帝造旒冕葢前此以羽皮為冠至是乃用布也】主人冠朝服則是仕於諸侯【句】天子之士朝服皮弁素積【今按諸侯朝服以日視朝天子皮弁以日視朝皆君臣同服故言此篇言主人冠朝服則是仕於諸侯而為士者若天子之士則其朝服當用皮弁素積不得言冠朝服也鄭氏本文如此今見疏義而釋文乃以天子二字加于諸侯之上則舛謬而無文理矣温本亦誤今定從疏】古者四民世事士之子恆為士【疏曰四民世事見齊語引之者見此為士自加冠法若士之子四十强而仕何得有二十為士自加冠也　今按此説不可曉竊詳鄭意似謂士之子雖未仕然亦得用此禮爾疏恐誤也】冠於五禮為嘉禮大小戴及别録皆此為第一【疏曰周禮春官五禮之目曰吉凶軍賔嘉其以嘉禮親萬民之一曰以昬冠之禮親成男女是冠屬嘉禮也】今仍舊次而於其文頗有所釐析云【如取三屨以合於陳器服章之次諸辭各附於本章之下增女笄一節自雜記而來出後記以入後篇之類】 　　冠義第二　　　　　　　　　家禮一之下 　　此小戴記第四十三篇葢漢儒所造以釋冠禮之義者也家語冠頌篇略見天子諸侯大夫之禮小戴曽子問中有變禮春秋内外傳有事證今皆以附於後定為第二而逓改下篇之次云 　　士昬禮第三　　　　　　　家禮二之上 　　鄭目録云士娶妻之禮以昬為期因而名焉必以昬者陽往而陰來日入三商為昬【疏曰商謂商量是漏刻之名案馬氏云日未出日沒後皆云二刻半前後共五刻今云三商者據整數而言譙周云太昊制嫁娶儷皮為禮是昏禮所起也　今按周禮媒氏凡男女自成名以上皆書年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁又按孔子曰霜降逆女冰泮殺止而媒氏又言中春之月令㑹男女此皆昬禮之大期也左傳云國君十五而生子是人君早娶所以重繼嗣也】昬於五禮屬嘉禮大小戴及别録此皆第二今頗釐析之而定為第三【後皆放此不復重出】 　　昬義第四　　　　　　　　家禮二之下 　　此小戴第四十四篇葢漢儒所造以釋昬禮之義者也今以郊特牲坊記曽子問及詩春秋内外傳白虎通義説苑所説昬禮之義及其變節合之以為此篇 　　内則第五　　　　　　　　家禮三 　　此小戴第十二篇葢古經也鄭氏以為記男女居室事父母舅姑之法以閨門之内禮儀可則故曰内則今按此必古者學校教民之書宜以次於昬禮故取以補經而附以傳記之説云 　　内治第六　　　　　　　　家禮四 　　古無此篇今取小戴昬義哀公問文王世子内則篇及周禮大戴禮春秋内外傳孟子書大傳新序列女傳前漢書賈誼新書孔叢子之言人君内治之法者創為此記以補經闕 　　五宗第七　　　　　　　　家禮五 　　古無此篇今取小戴喪服小記大傳曾子問内則文王世子檀弓曲禮篇及此經喪服傳春秋内外傳家語白虎通義書大傳孔叢子等書之言宗子之法以治族人者創為此篇 　　親屬記第八　　　　　　　家禮六 　　此即爾雅之釋親篇白虎通義所謂親屬記者也以其具載閨門三族親戚之名號故列於此而通義所釋亦因以附焉 　　士相見禮第九　　　　　　鄉禮一之上 　　鄭目録曰士以職位相親始承摯相見之禮雜記㑹葬禮曰相見也反哭而退朋友虞祔而退【疏曰經亦有大夫及庶人見君之禮亦有士見大夫之法而以士相見為首故以名篇其天子之孤卿大夫士與諸侯之孤卿大夫士執摯既同相見之禮亦無别又云送葬之禮恩厚者退遲恩薄者退疾引之者證有執贄相見之義也】士相見於五禮屬賓禮大小戴及别録皆第三【疏曰案周禮大宗伯五禮賔禮之别有八春朝夏宗秋覲冬遇時㑹殷同六者是五等諸侯見天子兼有自相朝覲之禮時聘曰問殷覜曰視二者是諸侯使臣出聘天子及自相聘之禮並執玉帛而行無執禽摯之法此屬直新升為士大夫之等同國執禽摯相見及見君之禮亦是賔主相見之法故屬賔禮也】今出其見君者數條入臣禮篇而取曲禮少儀玉藻諸篇言相見飲食之禮者附之 　　士相見義第十　　　　　　鄉禮一之下 　　古無此篇劉敞補亡今以白虎通義附其後 　　投壺第十一　　　　　　　　鄉禮二 　　此小戴第四十篇第記主人與客燕飲投壺之禮鄭氏以為實曲禮之正篇其事與射為類於五禮宜屬嘉禮【疏曰案周禮大宗伯云以嘉禮親萬民下有以賔射之禮親故舊朋友故知屬嘉禮也】今取大戴及少儀合之以繼士相見禮之後 　　鄉飲酒禮第十二　　　　　　鄉禮三之上 　　鄭目録云諸侯之鄉大夫三年大比獻賢者能者於其君以禮賓之與之飲酒【疏曰凡鄉飲酒之禮其名有四此賔賢能一也六十者坐五十者立侍是黨正蜡祭飲酒二也州長春秋習射于序先行鄉飲酒三也又有鄉大夫士飲國中賢者用鄉飲酒四也其王制云習鄉尚齒即是黨正飲酒法　吕大臨曰鄉人凡有㑹聚皆當行此禮恐不止四事論語載鄉人飲酒杖者出斯出矣亦指鄉人而言之】鄉飲酒於五禮屬嘉禮大戴此乃第十小戴及别録此皆第四今略取少儀一二附記下云 　　鄉飲酒義第十三　　　　　　鄉禮三之下 　　此小戴第四十五篇亦漢儒所造以釋鄉飲酒之義者也上篇所陳乃鄉大夫將興其賢能而賓之之禮此義中第五章兼有黨正正齒位之事鄭説已見上篇孔穎達以為吉禮非也【今以周禮考之唯祭祀為吉禮其飲食賔射燕饗皆屬嘉禮則上篇鄭云嘉禮為是而孔説誤也射義放此】今附于本篇之次 　　鄉射禮第十四　　　　　　鄉禮四之上 　　鄭目録云州長春秋以禮㑹民而射於州序之禮謂之鄉者州鄉之屬鄉大夫或在焉不改其禮【疏曰鄭註州長以下周禮州長職文也周禮又云五州為鄉是州屬鄉也一鄉雖管五州然鄉大夫或宅居一州之内則當來臨此射禮故州長所行而名鄉射也又鄉大夫既興賢者能者而以鄉射之禮五物詢衆庶亦如此禮故亦名為鄉射云不改其禮者雖鄉大夫在其禮仍依州長射禮也然此經鄉大夫射于庠云堂則由楹外又云堂則物當楣又云大夫用兕中其禮與士射於序别而云不改者大射卿大夫士射先行鄉飲酒禮及未旅而射為不改耳其實亦有少異也】射於五禮屬嘉禮大戴十一小戴及别録皆第五【今按此篇與上篇戒宿飲燕之節畧同它經之註似此者多不重出而鄭于此註各詳具之是後諸篇亦復放此葢恐後人因事檢閲者不能一一通貫故不憚其繁複耳至于疏家復詳言之則為冗長故今獨存註文而疏無異義者不復載也】 　　鄉射義第十五　　　　　　鄉禮四之下 　　此小戴第四十六篇亦漢儒所造以釋鄉射之義者也今取其言鄉黨習射詢衆庶者為此篇而出其言天子諸侯將祭選士者為大射義見後篇 　　學制第十六　　　　　　　學禮一之上 　　古無此篇此類今以家塾黨庠遂序皆為鄉學則其禮之次宜有以見其設教導民之法故集諸經傳創立此篇以為此類之首 　　學義第十七　　　　　　　　學禮一之下 　　此篇亦古所無今集諸經傳凡言教法之意者補之以釋上篇之義 　　弟子職第十八　　　　　　　學禮二 　　此管子之全篇言童子入學受業事師之法今分章句參以衆説補其註文以附于經 　　少儀第十九　　　　　　　學禮三 　　此小戴記之第十七篇言少者事長之節註疏以為細小威儀非也今釐其雜亂而别取它篇及諸書以補之 　　曲禮第二十　　　　　　　學禮四 　　此小戴記之第一篇言委曲禮儀之事所謂曲禮三千者也其可隨事而見者已包在經禮三百篇之内矣此篇乃其雜碎首尾出入諸篇不可隨事而見者故合而記之自為一篇而又多為韻語使受者得以諷於口而存諸心葢曲禮之記也戴氏編禮時已亡逸故特因其首章之幸存者而雜取諸書所引與它記之相似者以補續之然其文亦多錯亂不甚倫貫今頗釐而析之 　　臣禮第二十一　　　　　　　學禮五 　　古無此篇今按事親事長隆師親友治家居室之法各有成篇獨臣事君三綱之大其法尤嚴乃獨無所聚而散出於諸書學者無所考焉今掇其語創為此篇 　　鐘律第二十二　　　　　　　學禮六之上 　　古無此篇今以六藝次之凡禮之通行者已略見上諸篇矣此後當繼以樂而樂經久已亡逸故取周禮鄭註太史公淮南子前後漢志杜佑通典之言律吕相生長短均調之法創為此篇以補其闕 　　鐘律義第二十三　　　　　學禮六之下 　　古亦無此篇今取【闕】 　　詩樂第二十四　　　　　　學禮七 　　古亦無此篇而大樂遺聲其絶久矣今取世傳唐開元十二詩譜補之以粗見其仿佛然亦未知其果有以合於古之遺聲否也 　　禮樂記第二十五　　　　　　學禮八 　　古無此篇今取諸記中通論禮樂大指者合為此篇以通釋禮樂之義 　　書數第二十六【今闕】　　　　學禮九 　　古無此篇今按六藝之射已略見上鄉射及下大射篇御法則廢不可考矣唯書數日用所須不可不講故取許氏説文解字序説及九章算經為此篇以補其闕然亦不能詳也 　　學記第二十七　　　　　　學禮十 　　小戴第十八篇言古者學校教人傳道授業之次序與其得失興廢之所由葢兼大小學而言之舊註多失其指今考横渠張氏之説并附己意以補其註云 　　大學第二十八　　　　　　　學禮十一 　　小戴第四十二篇専言古者大學教人之次第河南程氏以為孔氏之遺書者也秦漢以來儒者既失其傳故其舊文舛錯為甚而訓説亦多不能得其微意今推本程氏既緒正之仍别為之章句讀者宜盡心焉則聖賢之學可漸而進矣 　　中庸第二十九　　　　　　學禮十二 　　小戴第三十一篇程氏以為孔門傳授心法而其書成於子思而其言大抵與大學相發明故熹聞之先君子常以為大學者此篇之户庭而此篇則大學之閫奥也然道既失傳説者類皆不能得其微指今亦本程氏别為章句讀者孰復而深味之則聖賢傳付之宻㫖庶乎其有以自得之矣 　　保傅傳第三十　　　　　　學禮十三 　　漢昭帝詔曰通保傅傳文穎以為賈誼所作即此篇也今在大戴禮中第四十八篇其詞與誼本傳疏語正合其言教大子輔少主之道至詳悉而極懇切矣故自當時即以列於孝經論語尚書之等而進之於君葢能深識其言之要者矣後之君子有愛君憂國之深慮者其可以不之省哉 　　踐阼第三十一　　　　　　　學禮十四 　　此大戴第五十九篇【自此以下序題並闕】 　　五學第三十二　　　　　　學禮十五 　　燕禮第三十三　　　　　　邦國禮一之上 　　燕義第三十四　　　　　　邦國禮一之下 　　大射禮第三十五　　　　　邦國禮二之上 　　大射義第三十六　　　　　邦國禮二之下 　　聘禮第三十七　　　　　　邦國禮三之上 　　聘義第三十八　　　　　　邦國禮三之下 　　公食大夫禮第三十九　　　邦國禮四之上 　　公食大夫義第四十　　　　邦國禮四之下 　　諸侯相朝禮第四十一　　　　邦國禮五之上 　　諸侯相朝義第四十二　　　　邦國禮五之下 　　儀禮集傳集註目録 　　覲禮　　　　　　　　　　王朝禮一之上 　　朝事義　　　　　　　　　王朝禮一之下 　　厯數　　　　　　　　　　王朝禮二之上 　　卜筮【缺】 　　夏小正　　　　　　　　　王朝禮三之上 　　月令　　　　　　　　　　王朝禮三之下 　　樂制　　　　　　　　　　王朝禮四之上 　　樂記　　　　　　　　　　　王朝禮四之下 　　王制之甲【分土】　　　　　　　王朝禮五 　　王制之乙【制國】　　　　　　　王朝禮六 　　王制之丙【王禮】　　　　　　　王朝禮七 　　王制之丁【王事】　　　　　　　王朝禮八 　　王制之戊【設官】　　　　　　　王朝禮九 　　王制之己【建侯】　　　　　　　王朝禮十 　　王制之庚【名器上】　　　　　　王朝禮十一 　　王制之辛【名器下】　　　　　王朝禮十二 　　王制之壬【師田】　　　　　　　王朝禮十三 　　王制之癸【刑辟】　　　　　　王朝禮十四 　　附 　　乞修三禮劄子 　　臣聞之六經之道同歸而禮樂之用為急遭秦滅學禮樂先壊漢晉以來諸儒補緝竟無全書其頗存者三禮而已周官一書固為禮之綱領至其儀法度數則儀禮乃其本經而禮記郊特牲冠義等篇乃其義疏耳前此猶有三禮通禮學究諸科禮雖不行而士猶得以誦習而知其説熙寧以來王安石變亂舊制廢罷儀禮而獨存禮記之科棄經任傳遺本宗末其失已甚而博士諸生又不過誦其虚文以供應舉至於其間亦有因儀法度數之實而立文者則咸幽冥而莫知其源一有大議率用耳學臆斷而已若乃樂之為教則又絶無師授律尺短長聲音清濁學士大夫莫有知其説者而不知其為闕也故臣頃在山林嘗與一二學者考訂其説欲以儀禮為經而取禮記及諸經史雜書所載有及於禮者皆以附於本經之下具列註疏諸儒之説略有端緒而私家無書檢閲無人抄冩久之未成㑹蒙除用學徒分散遂不能就而鐘律之制則士友閒亦有得其遺意者竊欲更加參考别為一書以補六藝之闕而亦未能具也欲望聖明特詔有司許臣就祕書省闗借禮樂諸書自行招致舊日學徒十餘人踏逐空閑官屋數間與之居處令其編類雖有官人亦不繫衘請俸但乞逐月量支錢米以給飲食紙札油燭之費其抄冩人即乞下臨安府差撥貼書二十餘名候結局日量支犒賞别無推恩則於公家無甚費用而可以興起廢墜垂之永久使士知實學異時可為聖朝制作之助則斯文幸甚取進止 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解卷一 　　宋　朱子　撰 　　家禮一之上 　　士冠禮 　　傳曰夫禮始於冠本於昬重於喪祭尊於朝聘和於射鄉此禮之大體也【夫音扶朝直遥反　始猶根也本猶幹也鄉鄉飲酒】 　　士冠禮　筮于庿門【筮市例反庿古廟字　筮者以蓍問日吉凶於易也冠必筮日於庿門者重以成人之禮成子孫也庿謂禰庿不於堂者嫌蓍之靈由庿神　蓍音尸禰乃禮反父庿也　疏曰蓍草之靈者易説卦云幽贊於神明而生蓍是也易者周禮太卜掌三易一曰連山二曰歸蔵三曰周易筮得卦以易辭占吉凶也周易筮法用四十九蓍分之為二而掛一揲之以四歸奇於扐再扐而為一變合掛扐得五若四為少得九若八為多三變而成一爻三變皆少則為九而謂之老陽三變皆多則為六而謂之老隂兩多一少則為七而謂之少陽兩少一多則為八而謂之少隂皆畫地記之九重六交七單八拆至十八變則得六爻而成一卦老者變而少者不變也不筮月者夏小正云二月綏多士女冠子取妻時也既有常月故不筮也又曰經唯言父子兄弟不言祖孫鄭兼言孫者家事統於尊若祖在則為冠主故兼孫也又曰凡儀禮之内單言庿者皆是禰庿若非禰庿則以庿名别之如聘禮言先君之祧又言祖庿是也若天子諸侯皆冠於始祖之庿故季武子云以先君之祧處之祧謂遷主所蔵始祖庿也大夫雖無冠禮然有幼而冠者亦當與士同在禰庿也】主人冠朝服緇帶素韠即位于門東西面【朝直遥反注同後朝服放此緇側其反韠音畢蔽膝也　主人將冠者之父兄也冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也筮必朝服尊蓍龜之道也緇帶黒繒帶也士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺素韠白韋韠也長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博二寸天子與其臣冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黒五入為緅七入為緇則六入與又曰古者田獵而食其肉衣其皮先以兩皮如韠以蔽前後及後世聖人易之以布帛猶存其蔽前示不忘古尊祭服異其名曰黻　繒自陵反繚音了長直亮反廣古曠反凡度長短廣狹者皆放此視一作眡音同弁皮彥反緅側畱反與音餘　疏曰云素裳者雖經不言裳然裳與韠同色既云素韠故知裳亦積白素絹為之也又云衣不言色者禮之通例衣冠同色其色異者經即别言之下云爵弁服純衣是也又云筮必朝服尊蓍龜之道者此决冠時主人入庿服端爵韠此筮於庿門亦當服端而不服之乃服朝服是尊蓍也然下文宿賓為期亦朝服者自是尋常相見所服耳非特以此相尊敬也其特牲少牢筮日與祭同服者蓍龜不可尊於先祖也又云士黒繒帶者謂以黒飾白繒帶也玉藻曰士練帶率下禆又言士緇禆率與繂同謂緶緝也禆飾也葢以練孰白繒單作帶體其廣二寸而緶緝其兩邉又以緇飾其垂下之兩末與兩邉也再繚四寸屈垂三尺者帶之垂者必反屈向上又垂而下大夫則禆其屈與垂者士則惟禆其向下垂者而不禆其屈者也又云頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶肩與革帶廣同此韠即黻也祭服謂之黻朝服謂之韠也韠屨同色此素韠則白屨也又引天子諸侯視朔視朝之服者以在朝君臣同服故以此證冠朝服是諸侯之士也又云染黒以下周禮鍾氏文無六入之文故云與以疑之】有司如主人服即位于西方東面北上【有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟除府史以下也今時卒吏及假吏皆是也　辟必亦反卒子忽反假古雅反　疏曰士雖無臣皆有屬吏胥徒及僕故云羣吏也府史以下謂周禮三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人自辟除去役賦補置之者卒吏假吏又舉漢法為證也】筮與席所卦者具饌于西塾【饌直轉反墊音孰　筮所以問吉凶謂蓍也所卦者所以畫地記爻易曰六畫而成卦饌陳也其俱也西塾門外西堂也　畫音獲爻户交反疏曰畫地記爻者依七八九六之爻用木畫地記之少牢云卦者在左卦用木是也今則用錢其法同耳】布席于門中闑西閾外西面【闑魚列反閾音域　闑門檿也閾閫也古文闑為閾為蹙　橜其月反閫苦本反魚列反蹙子六反　疏曰漢書云髙堂生傳儀禮十七篇是今文也至武帝之末魯恭王壊孔子宅得古儀禮五十六篇其字皆以篆書是為古文也古文十七篇與高堂生所傳者同而字多不同鄭注禮之時以今古二字並之從其强者以所從者在經而於注内疊出其所不從者若二字俱合則兩從而互見之也】筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人【筴初革反韇音獨　筮人有司主三易者也韇蔵筮之器也今時蔵弓矢者謂之韇丸也兼并也進前也自西方而前受命者當知所筮也　疏曰筴即蓍也曲禮曰筴為筮是也按少牢云史左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命於主人與此同也又云今時謂之韇丸者見以皮為之也言上韇者其制有上下下者從下向上承之上者從上向下韜之也】宰自右少退贊命【宰有司主政教者也自由也贊佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰贊幣自左詔辭自右　今按所贊之辭未聞下疏云文不具也葢當云某有子某將以來日某加冠於其首庶幾從之】筮人許諾右還即席坐西面卦者在左【還音旋役故此　即就也東面受命右還北行就席卦者有司主畫地識爻者也　識音志　疏曰筮法已見上按少牢得主人命訖史曰諾西面于門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮遂述命乃釋韇立筮此亦宜然但彼卿大夫禮有述命此士禮略故不述命耳又按三正記大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺當坐筮亦與彼異也】卒筮書卦執以示主人【卒畢也書卦者筮人以方寫所得之卦也　疏曰方版也】主人受眡反之【反還也還音環】筮人還東面旅占卒進告吉【旅衆也還與其屬共占之古文旅作臚　臚力居反疏曰卜筮之法洪範七稽疑云擇建立卜筮人三人占從二人之言又金縢云乃卜三龜一習吉則天子諸】 　　【侯卜時三龜並用於玉瓦原三人各占一兆也筮時連山歸蔵周易亦三易並用夏殷以不變為占周易以變者為占亦三人各占一易卜筮皆三占從二三吉為大吉一凶為小吉三凶為大凶一吉為小凶又喪禮亦云與其屬共占彼注云其屬謂掌連山歸蔵周易者又卜葬日云占者三人注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫禮亦云三人占則鄭意大夫卜筮同用一龜一易三人共占之矣　今按少牢禮無此文未詳何據】若不吉則筮逺日如初儀【逺日旬之外　疏曰曲禮云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日彼據吉禮士旬内筮故云近某日特牲旬内筮日是也大夫以上禮旬外筮故言逺某日少牢筮旬有一日是也少牢又云若不吉則及逺日又筮日如初鄭注云及至也逺日後丁若後已言至逺日又筮日如初明不并筮則前月卜來月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中旬又筮下旬下旬不吉則止不祭祀也特牲不言及則可上旬之内筮不吉則預筮中旬中旬不吉則又預筮下旬又不吉則止若此冠禮亦先近日士冠禮亦於上旬之内預筮三旬不吉則更筮後月之上旬以其祭祀用孟月不容入他月若冠子則年已二十不可不冠故容入後月也此注所云逺日旬之外自是當月上旬之内筮不吉更筮中旬與曲禮文意小不同也　横渠張載曰祭之筮日若再不吉則止諏日而祭更不筮据儀禮唯有筮逺日之文不云三筮筮日之禮只是二筮先筮近日後筮逺日不從則直諏用下旬逺日葢亦足以致聽於鬼神之意而祀則不可廢】徹筮席【徹去也斂也去起吕反】宗人告事畢【宗人有司主禮者也】 　　右筮日 　　主人戒賓賓禮辭許【戒警也告也賓主人之僚友古者有吉事則樂與賢者歡成之有凶事則欲與賢者哀戚之今將冠子故就告僚友使來禮辭一辭而許也再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也疏曰同官為僚同志為友廣戒僚友使來觀禮也】主人再拜賓答拜主人退賓 　　拜送【退去也歸也　疏曰按鄉飲酒主人戒賓賓拜辱主人答拜乃請賓賓禮辭許主人再拜賓答拜主人退賓拜辱鄉射亦然皆與此文不同此經文不具當依彼文為正但此不言拜辱者亦是不為賓已故也】右戒賓　辭戒賓曰某有子某將加布於其首願吾子之教之也【吾子相親之辭吾我也子男子之美稱古文某為謀　稱尺證反下之稱美稱同　疏曰布謂緇布冠也】賓對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭【共音恭　病猶辱也古文病為秉】主人曰某猶願吾子之終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從【重直用反下同敢不從許之辭　疏曰周公設經直見行事恐失次第不言其辭今行事既終乃總見之也　今按諸辭本總見經後故疏云耳今悉分附本章之左以從簡便】 　　前期三日筮賓如求日之儀【前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者賢者恒吉冠義曰古者冠禮筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本　疏曰前期三日謂正加冠日之前空二日之外也筮賔者謂於前所戒賓之中筮取吉者為加冠之正賔也凡取人之法宜先筮之今以其賢恒自吉故先戒而後筮然既知其賢又必筮之者取其慎重冠禮事故鄭引冠義為證也又命筮雖無文宰贊葢云主人某為適子某加冠筮某為賔庶幾從之上章筮日與此皆不言命辭者文不具也　今按前已廣戒衆賓此又擇其賢者筮之吉則宿之以為正賔不吉則仍為衆賓不嫌於預戒也】 　　右筮賓 　　乃宿賓賓如主人服出門左西面再拜主人東面答拜【宿進也宿者必先戒戒不必宿其不宿者為衆賓或悉來或否主人朝服　為于偽反　疏曰此云乃宿賓謂擯者傳主人辭入以告賓也又曰宿者必先戒若上文已戒賓今又宿之也戒不必宿即所戒之賔除正賔及贊冠者外但戒使知之而已後更不宿也云不宿者為衆賓或來或否者此决正賔與贊冠者戒而又宿不得不來也知朝服者自上章朝服筮日至此無改服之文故也　今按此云宿賔言主人往而宿之以目下事如篇首言筮日于庿門後亦多有此例也主人方往宿時擯者固當入告然此言乃為主人發不為擯者發也又按不宿者為衆賔或悉來或否鄭注本謂正賔或時不來則將不得成禮故雖已戒之而又宿之欲其必來其非正賔則不更宿葢但使為衆賓雖不悉來亦無闕事也疏與音皆非是為只合作如字讀賔字句絶】乃宿賔賔許主人再拜賓答拜主人退賔拜送【乃宿賔者親相見致其辭】賔贊冠者一人亦如之【贊冠者佐賔為冠事者謂賔若他官之屬中士若下士也宿之以筮賔之明日　疏曰佐賓為輕故不筮也言中士上士者據主人與賔皆是上士也贊者皆降一等取之若賓主皆是下士則亦取下士為之禮窮則同也今案佐賔雖輕亦必擇其賢而習禮者為之不來則亦有闕故并宿之使必來也】 　　右宿賔　辭宿曰某將加布於某之首吾子將莅之敢宿賔對曰某敢不夙興【莅音利　莅臨也今文無對】 　　厥明夕為期于廟門之外主人立于門東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方東面北上【厥其也宿服朝服　疏曰厥明夕謂宿賓贊之明日向莫時也為期為加冠之期也】擯者請期宰告曰質明行事【擯必刃反　擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質正也宰告曰旦日正明行冠事　介音界】告兄弟及有司【擯者告也　疏曰上文兄弟有司皆已在位此復告者禮取審慎之義也】告事畢【宗人告也】擯者告期于賓之家 　　右為期 　　夙興設洗直于東榮南北以堂深水在洗東【直音值深申鴆反凡度淺深曰深後並放此　夙早也興起也洗承盥洗者棄水器也士用鐵榮屋翼也周制自卿大夫已下其室為夏屋水器尊卑皆用金罍及大小異　盥音管夏户雅反後同罍力囘反　疏曰洗者盥手洗爵之時恐水穢地所用以承其棄水之器也士用鐵漢制也大夫則用銅諸侯用白銀天子用黄金也榮即今之搏風謂之榮者言與屋為榮飾又言翼者與屋為翅翼也夏屋者匠人夏后氏世室殷人重屋四阿鄭云四阿四注殷人始為四注則夏后重屋但兩下為之不四注矣故兩下屋名為夏屋而鄭注檀弓又曰夏屋今之門廡也兩下為之亦舉漢制以况之也又曰卿大夫以下其室兩下而周之天子諸侯皆四注故燕禮之洗當東霤鄭以為人君為殿屋䘮大記升自東榮鄭以為天子諸侯當言東霤也金罍亦漢制然經直言水不言罍唯少牢云設罍水於洗東有枓鄭注云設水用罍沃盥用枓禮在此也此經之内或有尊無洗或尊洗皆有而又不言設之者文不具也　今詳注文罍下及字恐誤】陳服于房中西墉下東領北上【墉墻疏曰冠時先用卑服北上便也】爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐【纁許云反韎音】 　　【妹又母八反韐古洽反又音閤　此與君祭之服雜記曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而微黒如爵頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺絳裳凡染絳一入謂之縓再入謂之赬三入謂之纁朱則四入與純衣絲衣也餘衣皆用布唯冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐緼韍也士緼韍而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐韍之制似韠冠弁者不與衣陳而言於上以冠名服耳今文纁堦作熏　縓七絹反染如琰反下二字同赬丑貞反令力呈反近附近之近緼音温又烏本反韍音弗幽於糾反茅芒交反又音妹蒐所畱反蒨七見反疏曰士禮端自祭以爵弁服助君祭故云與君祭之服也凡冕以木為體長尺六寸廣八寸以三十升麻布衣之上下纁前後有旒低前一寸二分故取其俛而謂之冕其爵弁制大同淮為爵色而無旒又前後平故不得為冕而其尊年則次於冕也用布升數葢取冠倍之義朝服十五升故其冕為三十升也染絳之法見爾雅三染皆為淺絳四入為朱毛傳乃謂之深纁至五入為緅七入為緇為染黒法乃見於考工記葢以纁入黒則為紺以紺入黒則為緅是其色赤多而黒少故以爵頭為喻也味則四入與者葢言以纁入赤則為朱以無正文故與以疑之也鄭解純字或為絲彧為緇者古緇字以才為聲故緇䊷二字並衍而䊷多誤為純鄭皆望經為注也韐者韋旁著合故謂合韋為之又以韎染之故曰韎韐也韠制已見上注韍亦如之但有飾無飾為異耳明堂位云有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章鄭云後王彌飾天子循焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已是士無飾不得單名韍一名韎韐一名緼韍故鄭云韍之制似韠也鄭時注曰芾天子純朱諸侯黄朱士緼韍者玉藻文也】皮弁服素積緇帶素韠【此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其邑象焉　辟必亦反下同要一遥反疏曰玉藻云諸侯皮弁聽朔於太廟象上古者謂三皇時以白鹿皮冒覆頭鈎頷遶項所謂未有麻絲衣其羽皮者素白繒也䘮服注云祭服朝服辟積無數唯䘮服裳幅三袧有數耳】端裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠【此莫夕於朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士雜裳雜裳者前後黄易曰夫黄者天地之雜也天而地黄士皆爵韋為韠其爵同不以冠名服者是為緇布冠陳之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋　莫音暮朝直遥反夫之夫音扶　疏曰以其但正幅故得端名言莫夕於朝之服者玉藻大夫士朝端謂所以聽其家私朝之服也士向莫之時又以此服夕於君所其卿大夫之夕於君則自當朝服也然左傳云百官承事朝而不夕則無事時亦可不夕也朝服之衣者指上章筮日之朝服易其裳者彼素裳而此易以三等之裳也所引玉藻之文彼注以為端之韠韠同裳色士裳三等爵亦雜色故同用之若然則大夫之端素韠則當為素裳乃與朝服不異禮窮則同也又曰不言革帶者大帶所以束衣革帶所以繫韠及佩舉韠則有革帶可知故畧不言也　今按注其爵同三字未詳】緇布冠缺項青組纓屬于缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋【缺依注音頍去蘂反又音跬又屈絹反項于講反組音祖屬章玉反注同纚山買反蒨山綺反笄音雞紘音宏篋苦協反　缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有亦由固頍為之耳今未冠筓者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮為頍屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髮而結之矣笄今之簪有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛纁邊組側赤也同篋謂此以上凡六物隋方曰篋　著頍著卷之著丁畧反綴丁衛反紀屈反巻去圓反蔮古内反猶著之著直畧反韜本作㞵土刀反簪側金反上時掌反隋他果反狹而長疏曰頍項注皆無正文約漢制及以義言之耳云結項中謂於項上結之也云隅為四綴以固冠者既武以下别有頍項明於首四隅為綴上綴於武然後頍項得安穏也云項中有亦由固頍為之者頍之兩頭皆為别以繩穿中結之然後頍得牢固也漢時卷幘之狀今不審知必以布帛圍繞髮際為之也云纚今之幘梁亦舉漢法以况至今久逺亦未審其狀也既云韜髮乃云結之則是韜訖乃為紒也二弁之笄天子諸侯用玉大夫士用象有笄謂之弁屈組為紘者謂以一條組於左笄上繫定遶頥下右相向上仰屬於筓屈繫之有餘則因垂為飾必屈繫者擬解時易為繫屬之也無笄謂緇布冠纓而結其絛者絛即組也謂以二條組為纓兩相屬於頍而下垂乃於頥下結之也組側赤者以緇為中以纁為邊側而織之也六物謂頍項青組纓為一物纚為二物二弁笄紘各一通為六物也隋謂狹而長也】櫛實于簞【櫛莊乙反簞音丹　簞笥也　笥音嗣疏曰鄭注曲禮云圓曰簞方曰笥而此云一物者舉其類也】蒲筵二在南【筵席也　疏曰二者一冠一醴也】側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上【甒亡甫反篚方尾反勺上若反觶之豉反柶音四醢音海　側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也爵三升曰觶柶狀如匕以角為之者欲滑也南上者篚次尊籩豆次篚古文甒作廡　笭力呈反㪺九于反又音拘挹也廡音武　疏曰勺即少牢所謂枓也韓詩外傳曰一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散對文有異散文則通故鄭以爵名觶也】爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待于西坫南南面東上賓升則東面【匴素管反坫丁念反　爵弁者制如冕黒色但無繅耳周禮王之皮弁會五采玉琪象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等為之則士之皮弁又無玉象邸飾緇布冠今小吏冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執之者有司也坫在堂角古文匴為篹坫為襜　繅音早琪音其邸丁禮反篹素管反又音纂襜以占反　疏曰上文直舉冠以表服冠實不陳故彼注畧而此注詳也爵弁制已見上繅合五采絲為繩垂於延之前後以貫旒玉者也㑹縫中也琪讀如綦謂結也皮弁之縫中毎貫結五采玉十有二以為飾邸下抵也以象骨為之各以其等見周禮注中此不備載者但欲見士之皮弁無玉象之飾耳緇布冠士為初加之冠冠訖則敝之不用庶人則常著之故詩云臺笠緇撮是庶人以布冠常服者以漢之小吏亦常服之故舉為况也坫在堂角者坫有二文若明堂位云崇坫論語云反坫則在廟中以亢圭反爵此所言者則據堂角為名耳】屨夏用葛端黒屨青絇繶純純博寸【屨九具反絇其于反繶於力反純章允反　屨者順裳色端黒屨以裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純縁也三者皆青博廣也　縫扶用反紃音旬縁以絹反　疏曰屨順裳色者禮之通例衣與冠同屨與裳同也以裳為正者以上士之服為正不取下二等也絇為行戒者以拘者自拘持之意也縫中紃謂牙底相接之縫中有絛紃也緣謂繞口縁邊也博寸謂純之廣也】素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸【魁苦囘反柎方于反　魁蜃蛤柎注也　蜃上忍反蛤音閤　疏曰魁即蜃蛤一物也煆為炭灰用之柎注謂塗注於上使色白也】爵弁纁屨黒絇繶純純博寸【爵弁屨以黒為飾爵弁尊其屨飾以繢次　繢户内反　案冬官畫繢之事云青與白相次赤與黒相次與黄相次鄭云此言畫繢六色所象及布采之第次繢以為衣又云青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻鄭云此言刺繡采所用繡以為裳此是對方為繢次比方為繡次按鄭注屨人云複下曰舄禪下曰屨又注云凡舄之飾如繢之次凡屨之飾如繡之次者即上黒屨以青為絇繶純白屨以黒為絇繶純則白與黒黒與青為繡次之事也今次爵弁纁屨纁南方之色赤不以西方白為絇繶純而以北方黒為絇繶純者取對方繢次為飾舉舄者尊爵弁是祭服故飾與舄同也】冬皮屨可也【疏曰冬時寒許用皮故曰可也春宜從夏秋宜從冬舉冬夏者以寒暑極時為言也】不屨繐屨【繐音嵗　繐屨䘮屨也縷不灰治曰繐　疏曰䘮服有繐衰四升有半明繐屨亦是䘮屨又斬衰冠六升傳曰鍜而勿灰則繐衰四升半不灰可知言此者見大功未可以冠子恐人遂以冠子故於屨末因禁之也三屨不與服同陳者屨在下不宜與服同列也　今按此三屨以下本在辭後記前今移附此然經既不言屨所陳處注疏亦無明文疑亦在房中故既加冠而適房改服即得并易屨而出也但不知的在何處疑服既北上則或各在其裳之南也】 　　右陳器服 　　主人端爵韠立于阼階下直東序西面【阼才故反端士入廟之服也阼猶酢也東階所以答酢賓客也堂東西牆謂之序　酢才各反　疏曰特牲士禮祭服用端此亦士之加冠在廟故與祭同服直當也謂當堂上東序牆也】兄弟畢袗立于洗東西面北上【袗之忍反又之慎反又音真　兄弟主人親戚也畢猶盡也袗同也者衣裳也緇帶韠位在洗東退於主人不爵韠者降於主人也古文袗為均也　疏曰衣裳而緇帶韠是同也主人當東序洗當東榮兄弟又在洗東是退於主人也　今按袗古文作均而鄭注訓同漢書字亦作袀則是當從均袀為是矣但疏乃云當讀如左傳均服振振一也則未知其以袗字為均耶抑以袗音為振也集韻又釋袀為戎衣偏裻今亦未詳其義姑記此以俟知者】擯者端負東塾【東塾門内東堂負之北面　疏曰擯者是中士若下士當服黄裳雜裳故别言端不言如主人服也　今按三者端一也主人裳爵韠兄弟裳緇韠擯者黄裳或雜裳而同用爵韠也】將冠者采衣紒在房中南面【紒音界　采衣未冠者所服玉藻曰童子緇布衣錦緣錦紳并紐錦束髪皆朱錦也紒結髪古文紒為結　緣以絹反紐女九反　疏曰紳大帶之垂者并其紐皆以錦飾之束髪緫也童子尚華故衣此　今按漢書髻亦作結又以上下章考之則房户宜當南壁東西之中而將冠者宜在所陳器服之東當户而立也】右即位 　　賓如主人服贊者端從之立于外門之外【外門大門外　疏曰賔與主人尊卑同故得同服】擯者告【告者出請入告】主人迎出門左西面再拜賔答拜【左東也出以東為左入以東為右】主人揖贊者與賓揖先入【贊者賤揖之而已又與賔揖先入道之贊者隨賓　道音導】每曲揖【周左宗廟入外門將東曲揖直廟將北曲又揖　疏曰周左宗廟者祭義與小宗伯俱有此文對殷右宗廟也入大門而東則主人在南賔在北俱東向為一曲至廟門則主人在東賓在西俱北向為一曲為當將曲之時賓主皆相見故皆一揖通下將入廟門揖為三也】至于廟門揖入三揖至于階三讓【入門將右曲揖將北曲揖當碑揖　碑彼宜反　疏曰碑是庭中之大節故宜揖】主人升立于序端西面賔西序東面【主人賔俱升立相鄉　鄉許亮反又作嚮疏曰不拜至者冠子非為賔客故異於鄉飲酒之等也】贊者盥于洗西升立于房中西面南上【盥於洗西由賓階升也立于房中近其事也南上尊於主人之贊者古文盥皆作浣　近附近之近浣户管反　疏曰盥於洗西者按鄉飲酒主人盥於洗北南面賓盥於洗南北面各由其從來之便也贊亦從外來但卑不可與賔並故在洗西東面又向賔階為便注又以其與主贊並立于房中恐由阼階故明其同於賔客也知與主贊並立者以言南上則非一人又與主贊俱是執勞役之事者也近其事者以其物皆在房中故不立于堂上而先入房並立以近其事也又主人尊敬賔之替者故位在南面而居上也　今詳贊者西面則負東墉而在將冠者之東矣】 　　右迎賔 　　主人之贊者筵于東序少北西面【主人之贊者其屬中士若下士筵布席也東序主人位也適子冠於阼少北辟主人　適丁歴反辟音避】將冠者出房南面【南面立于房外之西待賔命　疏曰知在房外之西者以房外之東南當阼階故也　今按此疏則阼階切近東序之西正當房户之東壁矣】贊者奠纚笄櫛于筵南端【贊者賓之贊冠者也奠停也古文櫛為節　疏曰前章六物同篋櫛實于簞今將用之故取置席南不言餘物及篋簞者皆來可知也又凡言主人之贊者即加主人字今此不言故知是賔之贊者也】賔揖將冠者將冠者即筵坐贊者坐櫛設纚【即就設施　疏曰此二事皆勞役之事故贊者為之也】賔降主人降賓辭主人對【主人降為賔將盥不敢安位也辭對之辭未聞　爲于偽反】賓盥卒壹揖壹讓升主人升復初位【揖讓皆壹者降於初古文壹皆作一　疏曰初位東序端也】賔筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等東面授賓【正纚者將加冠宜親之興起也降下也下一等升一等則中等相授冠緇布冠也　疏曰按匠人天子之堂九尺賈馬以為傍九等為階諸侯堂宜七尺則七等階大夫堂宜五尺則五等階士宜三尺則三等階故鄭以中等解之也】賓右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位贊者卒【復扶又反　進容者行翔而前鶬焉至則立祝坐如初坐筵前興起也復位西序東面卒謂設缺項結纓也　鶬七良反疏曰右手執項謂冠後耳非頍項也翔謂行而張拱也鶬與蹌同容貌舒揚也】冠者興賓揖之適房服端爵韠出房南面【復出房南面者一加禮成觀衆以容體　復扶又反疏曰以其去童子之服著成人之服使衆觀知也今按觀示也宜古喚反】 　　右始加　辭始加祝曰令月吉日始加元服【今按諸辭皆當以古音讀之其韻乃叶服蒲北反　令吉皆善也元首也】棄爾幼志順爾成徳【今按順古與慎通用】夀考惟祺介爾景福【祺音其福叶筆勒反爾女也既冠為成徳祺祥也介景皆大也因冠而戒且勸之女如是則有夀考之祥大女之大福也　女音汝下同】 　　賓揖之即筵坐櫛設笄賓盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位贊者卒紘【如初為不見者言也卒紘謂繫屬之　見賢遍反屬音燭　疏曰冠者坐訖當脱緇布冠乃更櫛也笄有二種一是紒内安髪之笄一是冕弁固冠之笄此未加冠而設笄明是安髮笄也緇布冠亦宜有之彼言設纚而不言設笄恐與上文兩弁之笄相亂又此章但言設笄而不言設纚則亦可互見矣其皮弁固冠之笄則賔加弁時自設之可知云不見者謂上章所有而此章不言者也】興賓揖之適房服素積素韠容出房南面【容者再加彌成其儀益繁】 　　右再加　辭再加曰吉月令辰乃申爾服【服叶蒲北反　辰子丑也申重也】敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受胡福【福叶筆勒反　胡猶遐也逺也逺無窮古文眉作麋】 　　賓降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀【降三等下至地他謂卒紘容出】徹皮弁冠櫛筵入于房【徹者賛冠者主人之賛者為之　疏曰冠緇布冠也爵弁則服之以受醴見母兄弟姑姊故不徹也賓賛者徹櫛主贊者徹筵以其先設還遣之也】 　　右三加　辭三加曰以歲之正以月之令咸加爾服【服叶蒲北反　正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布冠皮弁爵弁也】兄弟具在以成厥徳【厥其】黄耉無疆受天之慶【耉音苟慶叶音羌　黄黄髪也耇凍梨也皆夀徴也疆竟　竟音敬又音景　疏曰黄髮白而復黄也凍梨面如凍梨之色也】 　　筵于户西南面【筵主人之贊者户西室户西】贊者洗于房中側酌醴加柶覆之面葉【洗盥而洗爵者昬禮曰房中之洗在北堂直室東隅篚在洗東北面盥側酌者言無為之薦者面前也葉柶大端贊酌者賓尊不入房古文葉為擖　疏曰凡洗爵者先盥此經不具故注明之又引昬禮者明房中有洗以洗爵也無為之薦者言還是此贊者自薦脯醢無他人也面葉者賛者面葉授賓賓得面枋授冠者冠者得之面葉扱醴而祭也】賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴于户東加柶面枋筵前北面【枋彼命反　户東室户東今文枋為柄疏曰以冠者在室户西賓自至房户取醴贊者酌醴出向西授賓也】冠者筵西拜受觶賓東面答拜【筵西拜南面拜也賓還答拜於西序之位東面者明成人與為禮異於答主人　疏曰異於答主人者按鄉飲酒賔於西階上北面答主人拜】薦脯醢【贊冠者也】冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興筵末坐啐醴捷柶興降筵坐奠觶拜執觶興賓答拜【啐七内反捷初洽反又作插又作扱　捷柶扱柶於醴中其拜皆如初古文啐為呼　疏曰祭醴三者如昬禮始扱一祭又扱再祭也此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故也】 　　右醴冠者【今按醴依下章注當作禮謂以醴禮之也】　醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳【嘉善也善薦謂脯醢芳香也】拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘【休美也不忘長有令名】 　　冠者奠觶于薦東降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見于母【見賢遍反下及注入見如見見于君贄見與見姑見母同　薦東薦左凡奠爵將舉者於右不舉者於左適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門　闈音韋宮中小門也　疏曰薦左據南面為正也將舉者謂若鄉飲酒鄉射是也不舉者此章及昬禮醴婦是也闈門見雜記彼注云宫中之門曰闈門為相通者是也】母拜受子拜送母又拜【婦人於丈夫雖其子猶俠拜俠古浹反】 　　右冠者見母 　　賓降直西序東面主人降復初位【初位初至階讓升之位】冠者立于西階東南面賓字之冠者對【對應也其辭未聞　應應對之應　疏曰冠義云冠而字之成人之道也見於母母拜之似字訖乃見母其實未字先見母既字乃見兄弟急於母緩於兄弟也記人以下有兄弟之等皆拜之故退見母於下使文近也】 　　右字冠者　字辭曰禮儀既備令月吉日【備叶筆力反】昭告爾字爰字孔嘉【字叶音滋嘉叶居之反昭明也爰於也孔甚也】　髦士攸宜宜之于假【假古雅反叶音古　髦俊也攸所也于猶為也假大也宜之是為大矣　今按假恐與嘏同福也注説非是】永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當【伯仲叔季長幼之稱甫是丈夫之美稱孔子為尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其類甫字或作父　長丁丈反父音甫　䟽曰某甫者若云尼甫嘉甫也伯仲叔季若兄弟四人則依次稱之夏殷質則稱仲周文則稱叔若管叔蔡叔是也殷質二十造字之時便兼伯仲叔季稱之周文造字時未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云幼名冠字五十以伯仲周道也若孔子始冠但字尼甫至年五十乃稱仲尼是也　今按檀弓孔疏云人年二十冠而加字如曰伯某甫者年至五十耆艾轉尊則又舍其某字而直以伯仲别之與此賈䟽不同疑孔説是】 　　賓出主人送于庿門外【不出外門將醴之】請醴賓賓禮辭許賓就次【此醴當作禮禮賓者謝其自勤勞也次門外更衣處也以帷幕簟席為之　處昌慮反　疏曰此當為上於下之禮不得以用醴之故便名曰醴如周禮天子禮諸侯用鬯亦不名為鬯賓故鄭破醴為禮也次者舍之名云更衣處者以行禮衣服或與常服不同故須入次更易也聘禮云次以帷周禮注云帷以布為之此士卑故或用簟席也　今按醴冠者章言醴者皆指其物而言故注不改字此醴與醴冠者之醴同義故改之下章醴賔亦此義故不重出】 　　右賓出就次 　　冠者見於兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如之【見贊者西面拜則見兄弟東面拜贊者後賔出後户豆反　疏曰兄弟位在東方贊者則賔之類故東面也亦如之者言贊者先拜而冠者答之也贊者後出亦當就次待禮也】入見姑姊如見母【入入寢門也廟在寢門外如見母者亦北面姑與姊亦俠拜也不見妹妹卑】 　　右冠者見兄弟姑姊【疏曰不見父與賓者葢冠畢則已見可知故不言】 　　乃易服服冠端爵鞸奠摯見于君遂以摯見於鄉大夫鄉先生【摯亦作贄音至　易服不朝服者非朝事也摯雉也鄉先生鄉中老人為鄉大夫致仕者　疏曰以爵弁是助祭之服不可服見君與先生等故易服也端則兼冠矣今更言者以初冠時服端為加緇布冠之服緇布冠冠而弊之故易冠以配端也鄉先生即鄉飲所謂先生書傳所謂父師也亦有士之少師鄭以經但言鄉大夫故畧不言也】 　　右奠摯於君及鄉大夫鄉先生 　　乃醴賓以壹獻之禮【壹獻者主人獻賓而已即燕無亞獻者獻酢酬賔主人各兩爵而禮成特牲少牢饋食之禮獻尸此其類也士禮一獻卿大夫三獻禮賓不用柶者泲其醴内則曰飲重醴清糟稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事質者用糟文者用清　少詩照反泲子禮反糟子曹反　疏曰此醴亦當為禮文不具也特牲少牢主人獻尸主婦亞獻為二獻此則主人獻賓而已故無亞獻鄉飲酒末有燕故知獻後有燕主人獻賔賔酢主人主人將酬賔先自飲訖乃酬賔賔奠而不舉是賓主人各兩爵而禮成也昬禮舅姑饗婦以一獻之禮婦酢舅而奠酬是備有酬酢也特牲少牢各一爵而有亞獻此賓主各兩爵而無亞獻雖少不同義類同也士禮一獻者左傳季孫宿云得貺不過三獻又郊特牲云三獻之介亦謂卿大夫也大行人云上公九獻侯伯七獻子男五獻是以大夫三獻士一獻此其差也醴賔不用柶者泲其醴者醴子則不泲故用柶也飲目諸飲也重倍也糟醇也清泲也致飲有此二種皆重設之稻醴以下是也質者用糟謂若醴子之類是也　今按注不言改字説見上非不具也】主人酬賔束帛儷皮【儷音麗飲賔客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也束帛十端也儷皮兩鹿皮也古文儷為離　飲於鴆反　疏曰凡酬幣之法尊卑獻數多少不同及其酬幣唯於奠酬之節一行而已春秋秦后子出奔晉享晉侯歸取酬幣終事八反杜注云備九獻之儀始禮自齎其一故續送其八酬酒幣彼九獻之間皆有幣春秋之代奢侈之法非正禮也】贊者皆與贊冠者為介【與音預　贊者衆賔也皆與亦飲酒為衆賓介賓之輔以贊為之尊之飲酒之禮賢者為賓其次為介　今詳賛者謂主人之賛者也恐字誤作衆賔耳】賓出主人送于外門外再拜歸賔俎【一獻之禮有薦有俎其牲未聞使人歸諸賓家也】右醴賔【今按此章以上正禮已具以下皆禮之變】 　　若不醴則醮用酒【醮子召反　若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也曲禮曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之是也酌而無酬酢曰醮醴亦當為禮　疏曰上文適子冠於阼三加訖一醴於客位者周法也此不醴而醮用酒者夏殷法也酌無酬酢曰醮唯據此文而言醴亦無酬酢而不名醮者醴是太古之物質宜無酬酢酒則宜有酬酢故以其無酬酢而名醮取醮盡之義也　今按不醴而醮乃當時國俗不同有如此者如魯衛之幕有縿布祔有離合皆周禮自不同未必夏殷法也記注所云若以杞宋二代之後及它逺國未能純用周禮者言之則或可通然亦未有明文可考也此注又言改字者上下文異故須别出也】尊于房户之間兩甒有禁酒在西加勺南枋【房户間者房西室户東也禁承尊之器也名之為禁者因為酒戒也酒新水也雖今不用猶設之不忘古也　疏曰上文醴不言禁者醴非飲醉之物故不設戒也此用酒酒是可飲之物恐醉因而禁之故云因為酒戒上古無酒今雖有酒猶設之是不忘古也】洗有篚在西南順【洗庭洗當東榮南北以堂深篚亦以盛勺觶陳於洗西南順北為上也　盛音成　疏曰用醴之時醴尊在房故洗亦在房今醮用酒與常飲酒同故洗亦當在庭北為上者席據識之先後為首尾此篚亦云上者應亦有記識為上下也】始加醮用脯醢賔降取爵于篚辭降如初卒洗升酌【始加者言一加一醮也加冠於東序醮之於户西同耳始醮亦薦脯醢賔降者爵在庭酒在堂將自酌也辭降如初如將冠時降盥辭主人降也凡薦出自東房　疏曰將自酌者决前用醴時賛者酌以授賓賓不親酌此則賓親酌酒洗爵故有升降也　今按始加二字乃疊見前始加緇布冠一章之禮醮用脯醢乃題下事其實賔答拜後乃薦之也賓升酌時冠者猶在出房南面之位】冠者拜受賓答拜如初【賛者筵於户西賔升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賔授爵東面答拜如醴禮也於賔答拜賛者則亦薦之】冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于薦東立于筵西【冠者立俟賔命賔揖之則就東序之筵　疏曰此與用醴行事一同但立于席西為異耳俟賔命者為更加皮弁也　今按此正醮禮也下兩醮及後章三醮凡言如初者皆謂如此禮也】徹薦爵筵尊不徹【徹薦與爵者辟後加也不徹筵尊三加可相因由便也　便婢面反　疏曰下文云加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初是除酒相因外薦爵皆更設而後加卒設於席前故云辟後加也】加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初【攝猶整也整酒謂撓之今文攝為聶撓奴髙反聶女輒反　疏曰撓謂撓攪添益整頓示新也一醮徹脯醢為辟再醮之脯醢至再醮不言徹脯醢者以三醮上唯加俎不加籩豆故不徹薦直徹爵而已祝辭三醮不言嘉薦直言籩豆是明文也　今按此如初儀者如前再加一章之儀也下條放此再醮攝酒其他皆如初言唯攝酒異於始醮其他皆如之也】加爵弁如初儀三醮有乾肉折俎嚌之其他如初【折之設反嚌才計反　乾肉牲體之脯也折其體以為俎嚌嘗之　疏曰嚌謂至齒嘗之按下若殺再醮不言攝此經再醮言攝三醮不言攝則再醮之後皆有攝互文以見義也又周禮腊人鄭注云大物解肆乾之謂之乾肉若今梁州鳥翅矣薄析曰脯捶之而施薑桂曰腵脩若然乾肉與脯脩别言之今梁州鳥翅者或為豚解而七體以乾之謂之乾肉及用之將升于俎則節折為二十一體故摠名乾肉折俎也　陳祥道曰肱骨三肩臂臑也股骨三肫胳觳也脊骨三正脊脡脊横脊也脅骨三代脅長脅短脅也正脅之前則膉也肫之上則髀也然則左右肱之肩臂臑與左右股之肫胳觳而為十有二脊骨三與左右股骨六而為九二觳正祭不薦於神尸主人之俎兩髀不升於主人主婦之俎膉不升於吉祭之俎則祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而為十九矣國語曰禘郊之事則有全脀王公立飫有房脀親戚燕飲有殽脀則全脀豚解也房脀體解也殽脀骨折也士䘮禮特豚四鬄云蹄兩胉脊既夕鼎實羊左胖亦如之然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也若夫正祭則天子諸侯有豚解體解禮運曰腥其俎熟其殽體其犬豕牛羊腥其俎謂豚解而腥之為七體熟其殽謂解之爓之為二十一體是也大夫士有體解無豚解以其無朝踐獻腥之禮故也　今按豚解之義陳説得之二十一體則折脊為三曰正脊曰脡脊曰横脊兩胉各三曰代脅曰長脅曰短脅凡六兩肱各三曰肩曰臂曰臑凡六兩股各三曰髀曰肫曰胳凡六通為二十一體凡牲與腊方解割時皆是如此但牲則兩髀以賤而不升於正俎耳故少牢禮具列自髀以下凡二十一體但髀不升耳而鄭氏注云凡牲體之數備於此初不及他體也况此言腊則又不殊賤也而周禮内饔及此經昬禮兩疏皆言二十一體乃不數兩髀而不計其數之不足葢其疎略至少牢疏及陳祥道乃去髀而以兩觳足之葢見此經後篇猶有脰及兩觳可以充數然欲盡取之則又衍其一故獨取兩觳而謂脰非正體若果如此則觳亦非正體又何為而取之耶此其為説雖巧而近於穿鑿不可承用　又按初儀見上三醮唯攝酒及有乾肉折俎嚌之為異其它皆如始醮也】北面取脯見于母 　　右醮　醮辭曰旨酒既清嘉薦亶時【亶丁但反時一作旹　亶誠也古文亶為癉癉丁但反】始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之【來叶力之反　善父母為孝善兄弟為友時是也格至也永長也保安也行此乃能保之今文格為嘏凡醮者不祝　嘏古雅反疏曰凡醮謂庶子冠者】再醮曰旨酒既湑嘉薦伊脯【湑思吕反　湑清也伊惟也】乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜【祜音户與序並上聲　祜福也】三醮曰㫖酒令芳籩豆有楚【旨美也　陳列之貌】咸加爾服肴升折俎【肴升折俎亦謂豚】承天之慶受福無疆【慶叶音羌】 　　若殺則特豚載合升離肺實于鼎設扃鼏【殺如字肺芳味反扃古螢反鼎杠也鼏亡歴反鼎覆也　特豚一豚也凡牲皆用左胖煑於鑊曰亨在鼎曰升在俎曰載載合升者明亨與載皆合左右胖離割也割肺者使可祭也可嚌也今文扃為古文鼏為宻　胖普半反鑊户郭反亨普庚反犬反　疏曰此論夏殷殺牲醮子之事也若者不定之辭也升載之法載在後升在前今先言載後言升又合字在載升之間者通言之欲見在俎在鑊俱曰合也鼏者以茅覆鼎長則束其本短則編其中扃牛鼎大扃長三尺膷鼎小扃長二尺皆依漢禮而知今此豚鼎當用小扃也周禮少牢特牲鄉飲鄉射皆用右胖唯虞禮䘮祭反吉故用左此云用左胖或據夏殷之法也特牲云亨于門外注云亨以鑊是鑊為亨也昬禮合升側載特牲卒載加七少牢升羊實于一鼎是在鼎曰升在俎曰載也然在俎亦謂之升如云升羊載右胖是也陳氏曰豚則吉凶皆合升用成牲則升其胖而去髀吉升右而凶升左脊脅六而肱股五為十一體也　疏】 　　【又曰凡肺有二種一者舉肺一者祭肺就舉肺之中復有三稱一名舉肺為食而舉二名離肺少儀云三牲之肺離而不提心也三名嚌肺以齒嚌之此三者皆據生人為食而有也就祭肺之中亦復有三稱一者謂之祭肺為祭先而有之二者謂之忖肺切之使斷三者謂之切肺名雖與忖肺異實則同也三者皆為祭而有　今按忖亦作刌疑即切字寫誤為二耳】始醮如初【亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣　初謂前章之始醮也】再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯【蠃力禾反　蠃醢螔蝓醢今文蠃為蝸螔音移蝓音俞一音由蝸力禾反又古華反　疏曰此増數者為有殺牲故盛其饌也按鄭注周禮醢人云細切為韲全物若䐑為菹作醢及臡者先膊乾其肉乃後莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣是作醢及菹之法也　今案再醮唯攝酒加籩豆為異不言如初者可知也】三醮攝酒如再醮加俎嚌之皆如初嚌肺【攝酒如再醮則再醮亦攝之矣加俎嚌之嚌當為祭字之誤也祭俎如初如祭脯醢　疏曰祭先之法祭乃嚌之又不宜有二嚌故注破加俎之嚌為祭也　今按初謂上章之始醮也上章及此三醮兩節但皆攝酒嚌俎為異而其它皆如初則祭已在其中矣故注於上章三醮初不改字於此葢誤改之疏又妄為之説皆非也但上章之俎無肺而此有肺故又特言所嚌者肺而不嫌於複出則此嚌字當從本文為是陸氏亦云嚌讀如字嚌肺釋上嚌之為嚌肺也凡言之法多此類】卒醮取籩脯以降如初 　　右殺 　　若孤子則父兄戒宿【父兄諸父諸兄　疏曰諸父諸兄非己之親父兄也】冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立于序端皆如冠主禮於阼【冠主冠者親父若宗兄也古文紒為結今文禮作醴】凡拜北面于阼階上賓亦北面于西階上答拜若殺則舉鼎陳于門外直東塾北面【孤子得申禮盛之父在有鼎不陳於門外　疏曰凡陳鼎在外者賓客之禮也在内者家私之禮也是在外者為盛也】 　　右孤子冠【疏曰周公作文於此乃見之者欲見周與夏殷孤子冠禮皆同其與上異者乃記之耳】 　　若庶子則冠于房外南面遂醮焉【房外謂尊東也不於阼階非代也不醮於客位成而不尊　疏曰適子周冠一醴夏殷三醮庶子無文周當一醮夏殷當三醮又庶子醮不見祝辭即前注云凡醮者不祝也　今詳疏説恐非葢一醮以酒者正也其用醴與三醮為適而加耳庶子則皆一醮以酒足矣】 　　右庶子冠 　　冠者母不在則使人受脯于西階下【疏曰案内則云舅沒則姑老若死當云沒不得云不在且母死則不得使人受脯今言不在者或歸寧或疾病也使人受脯為母生在於後見之也今詳經云不在恐兼存沒而言若被出而嫁亦是也葢主人若非宗子則固有無主婦者此云使人未必母】 　　【使之也又昏禮使者授人脯之後又執以反命則此使人受脯之後亦必更有禮節但文不具不可考耳】右母不在 　　女子十有五年許嫁笄而字雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮【雖未許嫁年二十亦為成人矣禮之酌以成人言婦人執其禮明非許嫁之笄疏曰賀瑒云十五許嫁而笄則主婦及女賔為笄禮主婦為之箸笄而女賔以醴禮之也未許嫁而笄則婦】 　　【人禮之無女賔不備儀也　今案賀説得之然有未盡許嫁笄則主婦當戒外姻為女賔使之箸笄而遂禮之未許嫁而笄則不戒女賓而自以家之諸婦行笄禮也】燕則鬈首【鬈音權　既笄之後去之猶若女有鬌紒也　鬌丁果反　疏曰既未許嫁雖已笄猶以少者處之故既笄之後尋常在家燕居則復去笄而分髮為鬌紒也】 　　右女子笄【雜記補　此篇之末本有記一章今考之皆見於家語邾隠公篇而彼詳此畧故今於此刪去而取彼文修潤以附冠義記説見昏禮篇】 　　家禮一之下 　　冠義 　　傳曰禮之所尊尊其義也【言禮所以尊尊其有義也】失其義陳其數祝史之事也故其數可陳也其義難知也知其義而敬守之天子之所以治天下也【言政之要盡於禮之義　今按此葢秦火之前典籍具備之時之語固為至論然非得其數則其義亦不可得而知矣况今亡逸之餘數之存者不能什一則尤不可以為祝史之事而忽之也】 　　凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順辭令【言人為禮以此三者為始】容體正顔色齊辭令順而后禮義備以正君臣親父子和長幼【言三始既備乃可求以三行也】君臣正父子親長幼和而后禮義立【立猶成也】故冠而后服備服備而后容體正顔色齊辭令順【言服未備者未可求以三始也童子之服采衣紒】故曰冠者禮之始也是故古者聖王重冠古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也【國以禮為本】故適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊喻其志也冠而字之敬其名也【著張慮反阼謂東序少北近主位也適子冠於阼若不醴則醮用酒於客位敬而成之也户西為客位庶子冠於房户】 　　【外又因醮焉不代父也冠者初加緇布冠次加皮弁次加爵弁毎加益尊則志益大也敬其名者重以未成人之時呼之也　今按此本無適子字加有成也在彌尊字下冠而上有己字敬其名作成人之道葢傳誦之訛也家語以為孔子之言亦有誤字今以後記郊特牲文更定後因不復重出】見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也冠端奠摯於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生以成人見也【鄉先生同鄉老而致仕者服冠端異於朝也　孔疏曰按儀禮廟中冠子以酒脯奠廟訖子持所奠酒脯以見於母母拜其酒脯重從尊者處來故拜之非拜子也　今按疏説非本文正意恐不然也】成人之者將責成人禮焉也責成人禮焉者將責為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉將責四者之行於人其禮可不重與【行下孟反　言責人以大禮者已接之不可以苟　今按首句之字疑衍】故孝弟忠順之行立而后可以為人可以為人而后可以治人也故聖王重禮故曰冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也【治直吏反　嘉事嘉禮也冠屬嘉禮　今按此篇所引禮文皆見於前篇注疏已具今不復出後篇放此】邾隱公既即位將冠使大夫因孟懿子問禮於孔子 　　子曰其禮如世子之冠【今按此下本有冠於阼以下四句與上章同而有誤字又與上下文無所屬疑記者妄附益之今刪去】雖天子之元子猶士也其禮無變天下無生而貴者故也【鄭曰皆由下升　今按此明世子之冠猶士禮也然疑句上有懿子問世子之冠如何一節及子曰字今亡句下有無大夫冠禮一節今錯在後記及郊特牲篇中然亦有闕文此下舊有行冠事必於祖廟以祼享之禮將之以金石之樂節之係左傳文又有所以自卑而尊先祖示不敢擅一節已見上文皆與此上下文不相屬亦記者妄附必損益之然後下文意乃相屬】懿子曰天子未冠即位長亦冠乎孔子曰古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然則諸侯之冠異天子與【王肅曰怪天子無冠禮而諸侯之冠如世子之冠故問之】孔子曰君薨而世子主䘮是亦冠也已人君無所殊也【王曰諸侯亦人君與天子無異】懿子曰今邾君之冠非禮也【王曰懿子言諸侯無冠則邾君之冠非也】孔子曰諸侯之有冠禮也夏之末造也【鄭曰造作也自夏初以上諸侯雖父死子繼年未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂簒殺所由生故作公侯冠禮以正君臣也坊記曰君不與同姓同車與異姓同車不同服示民不嫌也以此坊民民猶得同姓以殺其君】有自來矣今無譏焉【王曰言有所從來故今無所譏】天子冠者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冡宰攝政以治天下明年夏六月既【王曰周書曰歲十有二月武王崩元年六月葬】冠成王而朝于祖以見諸侯示有君也周公命祝雍作頌曰達而勿多也【本篇作達而未幼今從大戴記鄭曰辭多則史少則不達】祝雍辭曰使王近於民【王曰常得民之心也】逺於年【王曰言夀長】嗇於時【嗇愛也愛於時不以無事棄日也】惠於財【施舍不吝也】親賢而任能其頌曰令月吉日王始加元服去王幼志心是衮職【衮天子之盛服衮職謂天子之職業也是字本闕今補或曰當作一心】欽若昊天【王曰欽敬若順】六合是式【王曰天地四方謂之六合言為之法式】率爾祖考永永無極此周公之制也【今按天子冠者至此一節懿子不問而夫子自言疑非本文】懿子曰諸侯之冠其所以為賔主何也孔子曰公冠則以卿為賓公自為主迎賓揖升自阼立于席北【公堂深異於士今按大戴無北字】其醴也則如士饗之以三獻之禮【鄭曰饗賔也士於賔以一獻之禮今按大戴禮無其醴也三字】無介【鄭曰於饗而贊冠者退為衆賔者君禮於臣本無介】無樂【鄭曰亦饗時也冠者成人代父始宜盡孝子之感不可以歡樂取之孔子曰取婦之家三日不舉樂思嗣親也然則冠禮一舉樂可也春秋左氏傳曰以金石之樂節之謂冠時為節也】皆端【鄭曰君臣同服】既醴降自阼諸侯非公而自為主者其所以異皆降自西階【今按大戴作其餘自為主者其降也自西階以異其餘皆公同也但為主而降西階未詳其義】端與皮弁【王曰端緇布冠之服皮弁自服其服也　今按大戴作公端與皮弁皆韠】異朝服素韠【王曰朝服素韠示不忘古　今按大戴無異字疑或是皆字】公冠四加冕祭【王曰公冠四加冕祭服鄭注大戴禮曰四當為三當為衮字之誤孔疏曰諸侯尚四加則天子當五加衮冕也　今按本文但言端皮弁冕而不言爵弁則三加鄭説為是而諸侯冕以祭則當從本文唯天子三加其衮冕與】其酬幣于賔則束帛乗馬【王曰已冠而饗既饗與賔幣謂之酬幣　今按大戴作朱錦采四馬其慶也鄭注云其慶賔也如是】天子擬焉太子與庶子其冠皆自為主其禮與士無變饗食賔也皆同【王曰擬諸侯禮　今按此一節見於大戴記者與此文小異今從其長者無介乃饗時事本篇在卿為賔之下又無無樂皆端五字及注又天子以下至冠皆十二字本篇作王太子庶子之冠擬焉皆天子今悉從大戴葢如此即畧與上文天子之冠相應但亦非懿子所問為可疑耳】懿子曰始冠必加緇布之冠何也孔子曰示不忘古大古冠布齊則緇之其緌也吾未之聞【緌如誰反下同唐虞以上曰太古重古始冠冠其齊冠雜記曰大白緇布之冠不緌大白即白布冠今䘮冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也緌纓飾太古質葢亦無飾非時人緌故云未聞之於古　上時掌反　疏曰皇氏云齊則緇之亦謂祭前若祭時自著祭服則有虞氏皇而祭是也太古吉凶同服三代改制齊冠有牟追之等則以白布為䘮冠當自夏禹以下也】今則冠而弊之可也【孔疏曰後世不復用之以為齊冠但初加暫用冠罷則弊棄之也　賈疏曰冠而弊之據士而言若庶人則猶著之故詩云彼都人士臺笠緇撮是庶人用緇布冠籠其髪以為常服也】懿子曰三王之冠其異何也孔子曰周弁殷冔夏收一也【冔况甫反　弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂髪也齊所服而祭也其制之異未聞　槃畔干反幠火吳反　疏曰此條葢論第三所加之冠指爵弁而言也槃幠收斂之義無正文皆鄭以意解之孔疏曰齊及祭時所服也若三命以下齊祭同冠四命以上齊祭則異】三王共皮弁素積【質不變　疏曰此條論第二所加之冠自天子達於士以其質素故三王同之無所改易也】委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也【或謂委貌為冠委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也甫或為父今文為斧母發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞　孔疏曰此一條論始加之冠三代常所服者皆用緇布但周為委貌之形殷為章甫之形夏為毋追之形為不同耳此云委貌而儀禮記稱冠故云或也行道謂養老燕飲燕居之服　家語冠頌　今按此章與儀禮後記郊特牲公冠篇多同今從其長者】　始冠緇布冠自諸侯下達冠而弊之可也【䟽曰從諸侯達諸士始冠皆用之】冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也【繢户内反注繪同　皆始冠之冠也冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也繢或作繪緌或作蕤　疏曰諸侯緇布冠唯繢緌為異其頍項青組纓等皆與士同　玉藻】無大夫冠禮而有其昬禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有【據時有未冠而命為大夫者周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或時改取有昬禮是也　疏曰大夫始仕者二十已冠訖五十乃爵命為大夫故大夫無冠禮然按䘮服大夫為兄弟之長殤降服小功鄭云謂為士若不仕者明其或亦為大夫則不為殤而降也葢小記云丈夫冠而不為殤此兄殤者既有徳行年未二十而得為大夫則是大夫亦不以二十而始冠也若諸侯則魯襄公年十二而冠事見左傳若天子則尚書啓金縢時成王年十五而云王與大夫盡弁則知天子亦十二而冠矣若天子之子則祭法有天子下祭殤五之文是年十九以下尚為殤故知二十乃冠也　後記　今按此一節疑本亦邾隠公章内語説已見上疏引䘮服之文見大夫而有兄殤又其兄若為大夫則不降服則知其身與兄皆未二十矣是不必五十乃為大夫也葢其得為大夫之時己治成人之事或己因䘮而冠如家語所説人君之例故不待二十而冠也賈意當是如此而詞不别白故為刪潤而發明之然此亦為繼世為大夫者言耳非謂以賢才而選者也孔穎達云天子之子皆早冠以其有下祭殤五葢謂若不早冠則無孫之殤也諸侯之子則二十而冠以其有適長殤之文也與賈説不同未知孰是】繼世以立諸侯象賢也【象法也為子孫能法先祖之賢故使之繼世也】以官 　　爵人徳之殺也【殺猶衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官】死而諡今也古者生無爵死無諡【今謂周衰記之時也古謂殷殷士生不為爵死不為諡周制以士為爵死猶不為諡耳下大夫也今記之時士死則諡之非也諡之由魯莊公始也　今按此於冠義無所當疑錯簡也然疏義亦非是此葢老子不尚賢貴因任之意言上古之時民各推其賢者奉以為君沒則復奉其子以繼之其後遂以為諸侯然其子之立也但象似其賢而已非故擇賢而立之也至於中古乃在上者擇人任官而為之爵等此則徳之衰殺不及上古之時矣又至於周而有諡法則生而有爵者死又加諡此則又其殺也上古民自立君故生無爵中古未有諡法故須有爵而無諡又以申言古今之變也】　曽子問曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之䘮如之何【齊音咨衰七雷反　冠者賔及賛者】孔子曰内䘮則廢外䘮則冠而不醴徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢【饌士戀反埽悉報反内䘮同門也不醴不醴子也其廢者䘮成服因䘮而冠　疏曰内䘮謂同大門内之䘮加冠在廟廟在大門之内吉凶不可同處故聞䘮則廢外䘮謂大門外之䘮䘮在它處可以加冠也但平常吉時三加之後設醴以禮冠者之身今既有䘮故直三加而已醴及饌具未聞䘮之先既已陳設今皆徹去又埽除冠之舊位使清潔更新乃即位而哭如賔及賛者未至則廢而不冠也】如將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之䘮則因䘮服而冠【廢吉禮而因䘮冠俱成人之服及至也　疏曰吉冠是吉時成人之服䘮冠是䘮時成人之服今既有凶廢吉禮而因䘮冠故云俱成人之服也】除䘮不改冠乎【疏曰曽子疑除䘮之後更改易而行吉冠之禮】孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴【酒為醮冠禮醴重而醮輕此服賜服酌用酒尊賜也不醴明不為改冠改冠當醴之　疏曰諸侯大夫幼弱未冠總角從事至當冠之年因朝天子天子賜之或弁或冕之服於太廟之中歸設奠祭於己宗廟但服所賜之服更不改冠但使人酌酒以飲已而無酬酢皆以榮君之賜更不用醴以禮受服者之身言因䘮而冠不可除喪更改為吉冠也又曰醴是古之酒故為重醮用酒是後代之法故為輕　曽子問】　父沒而冠則己冠埽地而祭於禰己祭而見伯父叔父而后饗冠者【饗謂禮之曽子問】　以䘮冠者雖三年之䘮可也既冠於次入哭踊三者三乃出【冠古亂反三者之三息暫反　疏曰每哭一節而三踊如此者三凡為九踊知非其冠月待變除卒哭而冠者二月綏多士女是冠用二月假令正月遭䘮則二月不得因䘮而冠必待變除受服之節乃可冠矣】大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦己雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可【取七住反又如字此皆謂可用吉禮之時父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦己大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除䘮而後可為昏禮凡冠者其時當冠則因䘮而冠之　雜記】　魯襄公九年十二月晉悼公以諸侯之師伐鄭而還公送晉侯晉侯以公宴于河上問公年季武子對曰㑹于沙隨之歲寡君以生【沙隨在成十六年】晉侯曰十二年矣是謂一終一星終也【嵗星十二嵗而一周天】國君十五而生子冠而生子禮也【冠成人之服故必冠而後生子】君可以冠矣大夫盍為冠具武子對曰君冠必以祼享之禮行之【祼謂灌鬯酒也享祭先君行將也】以金石之樂節之【以鐘磬為舉動之節】以先君之祧處之【諸侯以始祖之廟為祧】今寡君在行未可具也請及兄弟之國而假備焉晉侯曰諾公還及衛冠于成公之廟【成公今衛獻公之曽祖從衛所處】假鐘磬焉禮也【春秋左氏傳】　晉趙文子冠【韋昭注文子趙盾之孫趙朔之子趙武也冠謂以士禮始冠】見欒武子武子曰美哉【武子欒書也禮既冠奠贄於君遂以贄見於卿大夫先生美哉美成人也】昔吾逮事莊主【莊莊子趙朔之諡大夫稱主趙朔嘗將下軍欒書佐之】華則榮矣實之不知請務實乎【榮者有色貌實之不知華而不實也】見范文子【文子范變】文子曰而今可以戒矣夫賢者寵至而益戒不足者為寵驕【智不足者得寵而驕】故興王賞諫臣逸王罰之先王疾是驕也見韓獻子【獻子晉卿韓厥】獻子曰戒之此謂成人成人在始與善始與善善進善不善蔑由至矣【蔑無也】始與不善不善進不善善亦蔑由至矣如草木之産也各以其物【物類也】人之有冠猶宫室之有牆屋也糞除而已又何加焉【糞除喻自脩潔】見智武子武子曰吾子勉之【武子晉卿荀首之子荀罃】成子之文宣子之忠其可忘乎吾子勉之有宣子之忠而納之以成子之文事君必濟【濟成也】見張老而語之【張老晉大夫張孟】張老曰善矣從欒伯之言可以滋【滋益也】范叔之教可以大韓子之戒可以成物備矣志在子【物事也人事已備能行與否在子之志】智子之道善矣【道訓也】是先主覆露子也【先主謂成宣露潤也　國語】 　　儀禮經傳通解卷一 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解卷二 　　宋　朱子　撰 　　家禮二之上 　　士昬禮 　　昬禮　下達納采用鴈【采七在反　達通達也將欲與彼合昬姻必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮詩云取妻如之何匪媒不得昬必由媒交接設紹介皆所以養㢘恥納采而用鴈為摯者取其順隂陽往來　疏曰下達者男為上女為下取陽唱隂和之義謂以言辭下通于女氏也納采言始相采擇也周禮六摯大夫執鴈士執雉此昬禮無問尊卑皆用鴈者取其木落南翔氷泮北徂能順隂陽往來以明婦人從夫之義也　陸佃曰若逆女之類自天子達是也大夫有昬禮而無冠禮則冠禮不下達矣　今按下達之説注疏迂滯不通陸氏説為近是葢大夫執鴈士執雉而士昬下達納采用鴈如大夫乗墨車士乘棧車而士昬親迎乗墨車也注疏知乗墨車為攝盛而不知下達二字本為用鴈一事而發言自士以下至於庶人皆得用鴈亦攝盛之意也葢既許攝盛則雖庶人不得用匹又昬禮摯不用死故不得不越雉而用鴈爾今注疏既失其指陸於下達之義雖近得之然不知其與用鴈通為一義則亦未為盡善也】主人筵于户西西上右几【主人女父也筵為神布席也户西者尊處將以先祖之遺體許人故受其禮於禰廟也席西上右設几神不統於人席有首尾　為于偽反處昌慮反　疏曰户西是賔客之位故為尊處記云凡行事受諸禰廟鄉射燕禮之等設席皆東上神尊不統於人取地道尊右之義故席西上而几在右也公食記蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾也】使者端至【使所吏反注使者同　使者夫家之屬若羣吏使往來者端士莫夕之服又服以事其廟有司緇裳　莫音暮　疏曰案士冠賛者於中下士差次為之此云夫家之屬亦當然如主人是上士則屬是中士主人是中士則屬是下士主人是下士則屬亦當是下士禮窮即同也士冠禮端士莫夕於朝之服又以端祭廟今使者亦於主人廟中行事故云又服以事其廟也上士裳中士黄裳下士雜裳此緇裳即裳乃據主人是上士而言葢士冠云有司如主人服則三等士之有司亦如主人服也】擯者出請事入告【擯者有司佐禮者請猶問也禮不必事雖知猶問之重慎也　疏曰案士冠禮有司並是主人之屬及羣吏故知此擯者亦有司也在主人曰擯】主人如賓服迎于門外再拜賓不荅拜揖入【門外大門外不荅拜者奉使不敢當其盛禮　疏曰大夫唯有寢門大門廟在寢門外之東此下有至于廟門明此是大門外可知也又士卑無君臣之禮故賓雖屬吏直言不答拜若於諸侯則言辟以君尊故也】至于廟門揖入三揖至于階三讓【入三揖者至内霤將曲揖既曲北面揖當碑揖　疏曰入門賔主將欲相背故須揖賔主各至堂塗北面相見故亦須揖碑在堂下三分庭之一在北是庭中之節故亦須揖三者禮之大節尊卑同故鄉飲鄉射聘食皆有此三揖之法】主人以賓升西面賓升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜【阿楝也入堂深示親親今文阿為庪　庪居委反　疏曰賓使者也禮之通例賓主敵者賓主俱升若士冠與此文是也若鄉飲酒鄉射皆主尊賓卑故初至之時主人升一等賓乃升至卒洗之後亦俱升唯聘禮則公升二等賓始升也凡士之廟五架為之楝北一楣下有室户中脊為楝棟南一架為前楣楣前接簷為庪楝在室外故賔得深入當之也】授于楹間南面【授於楹間明為合好其節同也南面並授也　疏曰楹間謂兩楹之間賔以鴈授主人於楹間者明和合親好令其賓主逺近節同也凡賓主敵者授於楹間不敵者不於楹間是以聘禮賓覿大夫云受幣于楹間敵也公受玉於中堂與東楹之間至禮賔及賔私覿皆云當東楹是尊卑不敵故不於楹間也今使者不敵而於楹間故云明合好也】賔降出主人降授老鴈【老羣吏之尊者　疏曰大夫家臣稱老䘮服公食大夫以貴臣為室老】 　　右納采　記【疏曰凡言記者皆是記經不備兼記經外逺古之言鄭注燕禮云後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄葢自爾之後有記乎未知定誰所録也　今按記文本附全經之後今依辭例分以附于本章之左】士昬禮凡行事必用昬昕受諸禰廟【用昕使者用昬壻也　壻悉計反從士從胥俗作聓女之夫　疏曰用昕使者謂男氏使向女家納采問名納吉納徵請期五者皆用昕即詩所謂旭日始旦也昬親迎時也經但言户西故記復指言其處也】宗子無父母命之親皆沒己躬命之【宗子者適長子也命之命使者母命之在春秋紀裂繻來逆女是也躬猶親也親命之則宋公使公孫夀來納幣是也言宗子無父是有有父者禮七十老而傳八十齊䘮之事不及若是者子代其父為宗子其取也父命之　適丁狄反長丁丈反繻音須齊側皆反　疏曰䘮服小記云繼别為宗繼禰者為小宗大宗小宗皆是適妻所生長子也命使者謂納采已下五者之使者也公羊傳曰裂繻紀大夫昏禮不稱主人何休云為養廉逺恥也傳又云然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者無母也休注云禮有母母當命諸父兄師友稱諸父兄師友以行宋公無母莫使命之辭窮故自命之自命之則不得不稱使又云然則紀有母乎曰有有則何以不稱母母不通也休又云禮婦人無外事但得命諸父兄師友以行耳母命不得達故不得稱母通使文所以逺别也此記之文似母親命葢畧言之其實但使子之諸父兄師友命之也　今按言宗子無父則是有有父之宗子如老而傳齊䘮不及者其子雖代父主家至於遣使定昬則猶父命之無父然後母命之也】支子則稱其宗【支子庶昆弟也稱其宗子命使者疏曰稱其宗者謂命使者當稱宗子以命之以大小宗皆然也】弟則稱其兄【弟宗子母弟疏曰以上文支子謂庶昆弟故知此弟宗子同母弟也】　辭無不腆無辱【腆善也賓不稱幣不善主人不謝來辱】摯不用死【摯鴈也　疏曰死謂雉今禮用鴈故云不用死也】昬辭曰吾子有惠貺室某也【昬辭擯者請事告之辭吾子謂女父也稱有恵明下達貺賜也室猶妻也某壻名　貺音况妻七計反　疏曰擯者出門請事使者告之也】某有先人之禮使某也請納采【某壻父名也某也使名也】對曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭【惷失容反　對曰者擯出納賓之辭某女父名也吾子謂使者今文弗為不無能字】致命曰敢納采【疏曰此使者升堂致命於主人之辭若然亦當有主人對辭如納徵不言之者文不具也問名賓在門外問名主人許無辭者納采問名同使故畧不言也此下納吉納徵請期之等皆有門外賔與擯者傳辭及升堂致命主人對辭而或不言者文不具耳】 　　擯者出請【不必賓之事有無　疏曰主人不知賓有事無事故使擯出請也】賓執鴈請問名主人許賓入授如初禮【問名者將歸卜其吉凶古文禮為醴　疏曰此一使兼行納采問名二事相因也入門升堂授鴈與納采禮同故云如初禮也】 　　右問名　記問名主人受鴈還西面對賓受命乃降【受鴈于兩楹間南面還于阼階上對賔以女名　疏曰先阼階上北面再拜進南面受鴈于兩楹間還于阼階上對賓以女名也】　辭問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏【某使者名也誰氏者謙也不必其主人之女　疏曰納采則知女之姓矣今問為誰氏者謙不敢必其主人之女或是所收養外人之女也葢名有二種一者是名字之名三月之名是也一者是名號之名若以姓氏為名之類也故本云問名而云誰氏者婦人不以名行不問三月之名也】對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭【卒曰某氏不記之者明為主人之女　疏曰若他女主人終卒對客之辭當云某氏主人之女舊知之故不對也】 　　擯者出請賓告事畢入告出請醴賓【此醴亦當為禮禮賔者欲厚之　疏曰士冠禮賔醴已從禮故此云亦也】賓禮辭許【禮辭一辭　疏曰鄉已行納采問名之禮賓主之情已通故畧行一辭而已】主人徹几改筵東上側尊甒醴于房中【甒亡甫反　徹几改筵者鄉為神今為人側尊亦言無酒側尊於房中亦有篚有籩豆如冠禮之設　鄉許亮反為于偽反　疏曰於禮神坐徹去其几改設其筵將以授賓東上者統於主人也下云酌醴加角柶明有篚盛之又云薦脯醢則有籩豆可知冠禮尊南上則此尊與篚等亦南上可知也】主人迎賓于廟門外揖讓如初升主人北面再拜賓西階上北面荅拜主人拂几授校拜送賓以几辟北面設于坐左之西階上荅拜【拂音弗校胡飽反辟房益反注同　拂拭也拭几者尊賓新之也校几足辟逡遁古文校為枝拭音式逡七旬反遁音旬　疏曰如初升者如納采時三揖三讓也主人再拜者拜賓至此堂也鄉射食燕】 　　【皆云拜至是也案有司徹主人西面左手執几縮之以右袂推拂几三二手横執几進授尸于筵前注云此外拂之也凡行禮敵者皆若此卑於尊者則内拂之鄭云内拂几不欲塵坋尊者是也凡有几者賓重也其無几者賓輕也云以几辟者賓卑也不云者賓尊也聘禮云宰夫奉兩端以進有司徹云尸進二手受于手閒故凡授几設几之法卑者以兩手執几兩端尊者則以兩手於几閒執之或受其足皆横受之及其設之皆旋几縱執乃設之於坐南北面陳之位為神則右之為人則左之為異不坐設之者几輕故也】贊者酌醴加角柶面葉出于房【柶音四　贊佐也佐主人酌事也贊者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人迎受古文葉作擖　疏曰冠禮云贊者洗于房中側酌醴加柶覆之】主人受醴面枋筵前西北面賓拜受醴復位主人阼階上拜送【枋彼命反　主人西北面疑立待賔即筵也賓復位於西階上北面明相尊敬此筵不主為飲食起　疑魚乙反為于偽反下巾為葢為同　疏曰此主人將授酒醴于筵前待賓至筵前乃授之與下賓即筵别也不主為飲食起者但此筵為行禮故拜及啐皆於西階也】贊者薦脯醢【薦進】賓即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人荅拜【觶之䜴反啐七内反　即就也左執觶則祭以右手也凡祭于脯醢之豆間必所為祭者謙敬示有所先也啐嘗也嘗之者成主人意建猶扱也興起也奠停也　扱初洽反　疏曰因事曰遂因建柶興坐奠觶不復興遂因坐而拜祭以右手鄉射篇文也冠禮等篇脯醢在籩豆之間此注不言籩者省文示有所先謂先世造此食者也】賓即筵奠于薦左降筵北面坐取脯主人辭【薦左籩豆之東降下也自取脯者尊主人之賜將歸執以反命辭者辭其親徹　疏曰下贊禮婦奠于薦東注云升席奠之明升席南面奠此亦然也必南面奠者取席之正也】賓降授人脯出主人送于門外再拜【人謂使者從者授于階下西面然後出去　從才用反後從者皆同　疏曰鄭以賓位在西授脯文在出上故知西階下西面授之然後出也】 　　右醴賓　辭醴曰子為事故至於某之室某有先人之禮請醴從者【為于偽反　言從者謙不敢斥也今文於為于】對曰某旣得將事矣敢辭【將行】先人之禮敢固以請【主人辭固如故】某辭不得命敢不從也【賓辭也不得命者不得許己之命】　記祭醴始扱壹祭又扱再祭賓右取脯左奉之乃歸執以反命【奉芳勇反反命謂使者問名納吉納徴請期還報于壻父疏曰禮成於三故祭醴之時始扱壹祭及又扱則分】 　　【為兩祭是為三也又先用右手取得脯乃用左手兼奉之以降授從者於西階下乃歸執以反命納采與問名同使親迎又無使者故據此四者而言】　辭凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告【告禮所執脯】主人曰聞命矣 　　納吉用鴈如納采禮【歸卜於廟得吉兆復使使者往告㛰姻之事於是定　復扶又反疏曰不云如問名者問名賓不出大門故此云如納采也又云凡卜筮皆於禰廟未卜時恐有不吉㛰姻不定故納吉乃定也】 　　右納吉　辭納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告【貺賜也賜命謂許以女名也某壻父名】對曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我與在某不敢辭【與音預注同與猶兼也古文與為豫　疏曰夫婦一體夫既得吉婦吉可知故云我兼在吉中也】 　　納徵纁束帛儷皮如納吉禮【纁許云反儷音麗　徵成也使使者納幣以成昬禮用纁者象陰陽備也束帛十端也周禮曰凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩儷兩也執束帛以致命兩皮為庭實皮鹿皮今文纁皆作熏　純側其反　疏曰納徵不用鴈以其自有幣帛可執故也周禮注云納幣用緇婦人隂也凡娶禮必用其類五兩十端也必言兩者葢取配合之義士大夫以纁束帛天子加以榖圭諸侯加以大璋庶人用緇故云隂也此兼纁束帛故云象陰陽備陽竒而隂偶三而二纁也其大夫無冠禮而有昬禮若試為大夫及幼為大夫者依士禮若五十而爵改娶者大夫昬禮纁及鹿皮則同於士餘有異者無文以言也】 　　右納徵　記納徴執皮攝之内文兼執足左首隨入西上參分庭一在南【攝之涉反注及下同　攝猶辟也兼執足者左手執前兩足右手執後兩足左首象生曲禮曰執禽者左首隨入為門中阨狹西上中庭位併　辟必亦反為于偽反阨於賣反狹音洽　疏曰案經直云納徵如授鴈之禮至於庭實之皮無可如者故此特記之又云執皮者二人相隨而入至庭北面皆以西為左一手執兩足毛在内故云内文執生禽者左其首此與之同故云象生亦取婦人生息之義也匠人云天子廟門容大扃七个注云扃長三尺七个二丈一尺此士廟門降殺甚小故云門中阨狹而執皮者又横執之故二人相隨乃可以入不得並行也至中庭則稍寛故得俱北面西上也】賓致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出于後自左受遂坐攝皮逆退適東壁【見賢遍反下注婦見皆同　賓致命主人受幣庭實所用為節士謂若中士下士不命者以主人為官長自由也　長丁丈反疏曰經云釋外足者據人北面以足向上執之足逺身為外釋之則文見也又云士受皮者取皮自東】 　　【方出于後自左受者謂自東方出于執皮者之後至于左北面受之也又云逆退者二人相隨自東而西今以後者先向東行也注又言賔堂上致命時庭中執皮者北面釋外足見文主人堂上受幣時主人之士於堂下受取皮也　按此疏引經文皮者下有取皮二字今本無之未詳孰是　疏又曰諸侯之士國皆二十七人按周禮典命侯伯之士一命子男之士不命國皆分為三等上九中九下九周禮官皆有官長其下皆有屬官今言士謂若中士下士不命者據上壬為官長者言也若主久是中士則士是下士若主人是下壬則士是不命之士府史之屬此不命與子男之士不命者亦異彼雖不得君簡䇿之命仍得人君口命為士此則不得君命是官長自辟除者也案既夕宰舉幣是士之府史則庭實胥徒為之】皮帛必可制【皮帛儷皮束帛也　疏曰必可制者可制為衣物此亦是教婦以誠信之義也】納幣一束束五兩兩五尋【納幣謂昬禮納徵也十个為束貴成數謂之兩】 　　【者合其卷也八尺曰尋每一兩為五尋則每卷二丈也合之則四十尺今謂之匹猶匹偶之云與　卷音眷與音餘　此一節係雜記補】　辭納徵曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徵致命曰某敢納徵對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命【典常也法也　疏曰吾子有命以下至請納徴是門外向擯者辭也某敢納徵者是升堂致命辭也對曰者是堂上主人對辭也餘見納采】　女子許嫁笄而醴之稱字【許嫁已受納徴禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賓執其禮　疏曰女子許嫁謂年十五已上至十九已下案曲禮女子許嫁纓此文不具也雜記云女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮以其禮輕故無主婦女賔使婦人而已又許嫁者用醴禮之不許嫁者當用酒醮之敬其早得禮也醴之稱字與男子冠醴之稱字同】祖廟未毁教于公宫三月若祖廟已毁則教于宗室【祖廟女高祖為君者之廟也以有緦麻之親就尊者之宫教以婦徳婦言婦容婦功宗室大宗之家　疏曰此謂諸侯同族之女將嫁之前教成之法經直云祖廟鄭知女髙祖為君者之廟也以有緦麻之親者以其諸侯立五廟大祖之廟不毀親廟四以次毁之經故云未毁與已毁皆是據高祖之廟而言故云祖廟女高祖為君者之廟也共承高祖是四世緦麻之親若三世共曽祖是小功之親若共祖是大功之親若共禰廟是齊衰之親則皆教于公宫今直言緦麻者舉最疏而言親者自然教于宫可知也婦徳婦言婦容婦功説見昬義記云别子為祖繼别為宗謂别子之世適長子族人來宗事之者謂之宗者收族者也高祖之廟既毁與君絶服者則皆于大宗之家敎之又小宗有四或繼禰或繼祖或繼曽祖或繼高祖此等至五代皆遷不就之教者小宗卑故也　張子曰祖廟未毁教于公宫則知諸侯於有服族人亦引而親之如家人然】 　　請期用鴈主人辭賓許告期如納徵禮【請音情又七井反　主人辭者陽倡陰和期日宜由夫家來也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辭即告之　和尸卧反　疏曰壻之父使使納徵訖乃卜㛰日得吉日使使往女家告男家執謙故遣使者請若云期由女氏女氏知陽倡陰和當由男家出故主人辭之使者既見主人辭遂告主人期日也】 　　右請期　辭請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日【三族謂父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不億度謂卒有死䘮此三族者已及子皆為服期期服則踰年欲及今之吉也雜記曰大功之末可以冠子嫁子　度大各反億於力反卒七忽反期音朞　疏曰大功之䘮服内不廢成禮若期親内則廢故舉合廢者而言父昆弟則伯叔及伯叔母已昆弟則已之親兄弟子昆弟則已之適子庶子皆已之齊衰期服之内親也】對曰某既前受命矣唯命是聽【前受命者申前事也】曰某命某聽命于吾子【曰某壻父名也】對曰某固唯命是聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日【某吉日之甲乙】對曰某敢不敬須【須待也】 　　期初昬陳三鼎于寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四腊一肫髀不升皆飪設扃鼏【去起吕反注同肫音純又之春反髀步米反飪而甚反扃古營反鼏亡狄反　期取妻之日鼎三者升豚魚腊也寢壻之室也北面鄉内也特猶一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也舉肺脊者食時所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊者體之正也食時則祭之飯必舉之貴之也每皆二者夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎減一為十四者欲其敵偶也腊兎腊也肫或作純純全也凡腊用全髀不升者近竅賤也飪孰也扃所以扛鼎鼏覆之古文純為鈞髀為脾今文扃作鼏皆作宻　鄉許亮反胖音判飯扶晚反近附近之近竅苦弔反扛音江脾必爾反又毗支反胡畎反　疏曰東方北面是禮之正此及少牢禮所云是也特牲陳鼎于門外當門而不在東方者辟大夫也此不辟者重昬禮攝盛也命士以上父子異宫故壻别有寝若不命之士父子同宫雖大院同居其中亦隔别各有門户故經摠云寢門外也合升以夫婦各一故左右胖俱升若祭則升右也去蹄甲者以其踐地穢惡也云舉肺脊祭肺者下文祭薦黍稷肺即祭肺也授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也即舉肺脊也祭時二肺俱有生人唯有舉肺皆祭今此得有祭肺者記論娶婦冕齊戒鬼神隂陽也故與祭祀同二肺也又云脊體之正者一身之上體摠有二十一節前有肩臂臑後有肫胳脊在中央有三脊正脡横脊而取中央正脊故也特牲少牢魚皆十五此欲其敵偶故減其一而夫婦各有七也又此鬼神隂陽故同祭禮若生人則公食大夫一命者七魚再命者九魚三命者十有一魚天子諸侯無文或諸侯十三魚天子十五魚也腊少牢用麋則士用兎可知凡牲體用一胖腊則左右體脅相配共為一體故特牲少牢曰腊用全也】設洗于阼階東南【洗所以承盥洗之器棄水者　盥音管】饌于房中醯醬二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆葢【饌仕戀反醯呼西反敦音對　醯醬者以醯和醬生人尚䙝味兼巾之者六豆共巾也巾為禦塵葢為尚温周禮曰食齊視春時　食音嗣齊才計反下同】大羮湆在爨【大羮並如字湆去急反爨七亂反大羮湆煑肉汁也大古之羮無鹽菜爨火上周禮曰羮齊視夏時今文湆皆作汁　大音泰　疏曰湆與汁一也左傳云大羮不致記云大羮不和謂不致五味不和鹽菜也唐虞以上曰大羮三王以來更有鉶羮則致以五味雖有鉶羹猶存大羮不忘古也引周禮者證大羮須熱故在爨臨食乃取也】尊于室中北墉下有禁酒在西綌幂加勺皆南枋【墉音容綌去逆反勺上灼反墉墻也禁所以庪甒者酒不忘古也綌麤葛今文枋作柄　疏曰甒見士冠禮庪承之也名禁者因為酒戒也神農時雖有黍稷未有酒醴以水為酒而已記又云後聖有作以為醴酪據黄帝以後而言也】尊于房户之東無酒篚在南實四爵合卺【卺音謹　無酒者畧之也夫婦酌於内尊其餘酌于外尊合卺破匏也四爵兩卺凡六為夫婦各三釂一升曰爵　匏白交反酳以刃反疏曰上文夫婦之尊有酒此尊酌賛賸御故無酒略之也韓詩外傳云一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散】 　　右陳器饌　記脂必用鮮魚用鮒必殽全【鮒音附殽全者不餒敗不剥傷　餒奴罪反　疏曰鮮取夫婦日新之義鮒取夫婦相依附也全取夫婦全節無虧之理此並據同牢時也】　父醮子【醮子召反　子壻也　疏曰女父禮女用醴又在廟父醮子用酒又在寢不同者父禮女以先祖遺體許人以適他族婦人外成故重之男子直娶婦入室無不反之故輕之知醮子不在廟者若在廟則應筵于户西以布神位今不言則在寢可知也】命之辭曰往迎爾相承我宗事【相息亮反　相助也宗事宗廟之事】勗帥以敬先妣之嗣若則有常【勗許玉反　勗勉也若猶女也勉帥婦道以敬其為先妣之嗣女之行則當有常深戒之詩云大姒嗣徽音　女音汝下同大音泰　疏曰為先妣之嗣者謂婦入室使代姑祭也】子曰諾唯恐弗堪不敢忘命 　　主人爵弁纁裳緇袘從者畢端乗墨車從車二乘執燭前馬【袘以豉反乗繩證反　主人壻也壻為婦主爵弁而纁裳冕之次大夫以上親迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袘者空其文明其與袘俱用緇袘謂緣袘之言施以緇縁裳象陽氣下施從者有司也乘貳車從行者也畢猶皆也墨車漆車士而乗墨車攝盛也執燭前馬使從役持炬火居前炤道　上時掌反後以上放此迎魚正反下同衣緇衣上於既反下如字縁以絹反下同炬音巨炤音照　疏曰親迎向女家女父稱主人男稱壻未至女家仍據男家而言故云主人是壻為婦主下親迎至男家壻還稱主人也鄭注周禮弁師云一命之大夫冕無旒士變冕為爵弁是冕之次也云大夫以上自祭用朝服助祭用冕士家自祭用端助祭用爵弁今士親迎用爵升是用助祭之服以為攝盛則卿大夫親迎當用冕攝盛也其助祭之服若上公有孤之國孤絺冕卿大夫同冕侯伯子男無孤之國卿絺冕大夫冕也孤卿大夫士為臣卑復攝盛故取助祭之服以親迎若天子諸侯則尊矣不須攝盛宜用家祭之服以迎則天子當服衮冕而五等諸侯皆冕是以記云冕齋戒鬼神隂陽也將以為社稷主以社稷言之據諸侯而説也其於孤卿雖絺冕以助祭至於親迎只用冕臣不得過君也　今按賈疏云五冕通故通稱冕恐其説為是　又云乗貳車者士雖無臣其僕皆曰有司今使乘貳車從壻然大夫以下乃有貳車今士有之者亦攝盛也案周禮巾車王之車有玉路金路象路革路木路諸侯則自金路以下有差孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車墨車以革鞔之革上又有漆飾棧車則不革鞔而但漆之者也今士乗大夫墨車為攝盛則庶人當乗棧車大夫當乗夏縵卿當乗夏篆已上有木路質而無飾不可使孤乗之禮窮則同還乗夏篆尊不攝盛也諸侯天子亦不假攝盛自乗本車然玉路祭祀不可以親迎當乗金路矣以攝言之士之子冠與父同則昬亦同但尊適子皆與父同庶子宜降一等也】婦車亦如之有裧【裧昌占反　亦如之者車同等士妻之車夫家共之大夫以上嫁女則自以車送之裧車裳幃周禮謂之容車有容則固有葢　共音恭　疏曰婦車之法自士以上至孤卿皆與夫同有裧為異至于王后及三夫人諸侯三公夫人皆當乗翟車九嬪與孤妻同用夏篆世婦與卿大夫妻同用夏縵女御與士妻同用墨車也其諸侯夫人姪娣及二媵并姪娣依次下夫人以下一等為差也巾車云有容葢容葢相配之物此既有裧之容明有葢可知】至于門外【婦家大門之外　疏曰下揖入乃至廟廟在大門内故知此大門外也】主人筵于户西西上右几【主人女父也筵為神布席　為于偽反疏曰以先祖之遺體許人將告神故女父先于廟設神席乃迎壻也】女次純衣纁袡立于房中南面【袡如占反　次首飾也今時髲也周禮追師掌為副編次純衣絲衣女從者畢袗則此衣亦矣袡亦縁也袡之言任也以纁緣其衣象隂氣上任也凡婦人不常施袡之衣盛昬禮為此服䘮大記曰復衣不以袡明非常　髲皮義反追丁囘反編必連反袗之忍反　疏曰不言裳者以婦人之服不殊裳也内司服注云婦人尚專一徳無所兼連衣裳不異其色是也褖衣是士妻助祭之服尋常不用纁為袡今用之故云盛昬禮為此服王后已下初嫁皆有袡也】姆纚笄宵衣在其右【姆亡候反又音母纚山買反　姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母纚縚髮笄今時簪也纚亦廣充幅長六尺宵讀為詩素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬也姆亦衣以綃為領因以為名且相别耳姆在女右當詔以婦禮　縚他刀反綃音消别彼列反　疏曰婦人有七出其六則無徳行而不堪教人惟無子者不廢婦道故使為姆教女因從女之夫家也䘮服古者大夫子有三母子師慈母保母其慈母闕乃令有乳者養子謂之為乳母死為之服緦麻師教之乳母直養之而已漢時乳母則選徳行有乳者為之并使教子故引之以證也纚以繒為之以縚髮而紒之女有纚有次姆有纚而無次也綃衣亦與純衣同是縁衣用綃為領故因得名綃衣也詩云朱綃又云朱襮爾雅云黼領謂之襮襮既為領則綃亦領可知姆在女右者少儀云詔辭自右地道尊右之義也】女從者畢袗纚笄被顈黼在其後【顈苦迥反黼音甫女從者謂姪娣也詩諸娣從之祁祁如雲袗同也同者上下皆也顈襌也詩云素衣朱襮爾雅云黼領謂之襮周禮曰白與黒謂之黼天子諸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以為領如今偃領矣士妻始嫁施襌黼於領上假盛飾耳言被明非常服　姪大結反又丈一反娣大計反襌音丹襮音博刺七亦反　疏曰姪娣者古者嫁女必姪娣從謂之媵也袗讀從左氏均服振振一也故云上下皆不殊裳也顈讀如詩褧衣之褧故為襌黼謂刺之在領為黼文名謂之襮也黼乃白黒色為之于衣上則畫之於領上則刺之男子冕服衣畫而裳繡婦人領雖在衣亦刺之矣士妻于衣領上别刺黼文故謂之被大夫以上則刺之而不别被之矣　今按袗字説見冠禮】主人端迎于門外西面再拜賓東面荅拜【賔壻疏曰門外大門外也】主人揖入賔執鴈從至于庿門揖入三揖 　　至于階三讓主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送【賔升奠鴈拜主人不荅明主為授女耳主人不降送禮不參　為于偽反　疏曰奠鴈再拜當在房外當楣北面何休云夏后氏逆於庭殷人逆於堂周人逆於户後代漸女迎於房者親親之義也納采問名納吉納徵請期皆言主人拜獨於此不言明壻拜為授女不為主人故主人不荅也禮賔主宜各一人今婦既從故主人不參也】壻御婦車授綏姆辭不受【壻御者親而下之綏所以引升車者曲禮曰僕人之禮必授人綏　疏曰御車僕人禮姆辭不受謙也】婦乗以几姆加景乃驅御者代【乗如字下記同　乗以几者尚安舒也景之制葢如明衣加之以為行道禦塵令衣鮮明也景亦明也驅行也行車輪三周御者乃代壻今文景作憬令力呈反憬音景　疏曰乗以几謂登車時也既夕禮明衣裳用布袂屬幅長下滕景之制無正文故云葢如明衣此嫁時尚飾不用布葢以襌縠為之詩云衣錦褧衣裳錦褧裳衣裳用錦而上加襌縠焉為其女之大著也此不用錦不為文大著故云禦風塵也】壻乘其車先俟于門外【壻車在大門外乗之先者道之也男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也俟待也門外壻家大門外　道音導　疏曰命士已上父子異宫故云壻家大門外若不命之士父子同宫則大門父之大門外也】 　　右親迎　辭賔至擯者請對曰吾子命某以兹初昏使某將請承命【賔壻也命某某壻父名兹此也將行也使某行昏禮來迎】對曰某固敬具以須　記父醴女而俟迎者母南面于房外【女既次純衣父醴之于房中南面葢毋薦焉重昏禮也女奠爵于薦東立于位而俟壻壻至父出使擯者請事母出南面房外示親授壻且當戒女也　疏曰舅姑共饗婦姑薦脯醢故知父母醴女亦母薦脯醢案士冠禮醴子與醮子及此篇禮賔禮婦皆奠爵于薦東明此亦奠薦東也】女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸西階上不降【必有正焉者以託戒之使不忘　疏曰母初立房西女出房母行至西階上乃戒之也託戒者謂託衣筓恆在身而不忘持戒亦然也】　辭父送女命之曰戒之敬之夙夜無違命【夙早也早起夜卧命舅姑之教命古文毋為無　疏曰父戒之使無違舅命母戒之使無違姑命注有姑字傳寫誤也】母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事【衿其鴆反帨舒鋭反　帨佩巾疏曰宫事謂姑命婦之事】庶母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶【鞶步干反愆去連反　庶母父之妾也鞶鞶嚢也男鞶革女鞶絲所以盛帨巾之屬為謹敬申重也宗尊也愆過也諸之也示之以衿鞶者皆託戒使識之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之視乃正字今文作示俗誤行之　盛音成重直用反識申志反】　壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也【姆教人者】　記婦乘以几從者二人坐持几相對【持几者重慎之　疏曰此几謂將上車而登若王后則履石諸侯夫人無文】 　　婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵布席于奥夫入于室即席婦尊西南面媵御沃盥交【媵以證反奥鳥報反御依註音訝下並同　升自西階道婦入也媵送也謂女從者也御當為訝訝迎也謂壻從者也媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗夫婦始接情有㢘耻媵御交道其志　道音導　疏曰賔客常禮主人在東賔在西今主人與妻俱升西階故云道婦入也女從者姪娣也壻從者以其與婦人為盥非男子之事謂夫家之賤者也沃盥交者南北有二洗夫婦與媵御南北交相沃盥也】贊者徹尊幂舉者盥出除幂舉鼎入陳于阼階南西面北上匕俎從設【執匕者執俎者從鼎而入設之匕所以别出牲體也俎所以載也　别彼列反　疏曰執匕俎舉鼎各别人者吉禮尚威儀故也䘮禮則舉者兼執之凶禮略也特牲禮右人于鼎北南面匕肉出之左人于鼎西俎南北面承取肉載于俎遂執俎而立以待設此與之同也凡牲體有肩臂臑肫胳脊脅之等于鼎以次别匕出之載者依其體别以次載之於俎故云别出牲體也】北面載執而俟【執俎而立俟豆先設】匕者逆退復位于門東北面西上【執匕者事畢逆退由便至此乃著其位畧賤也　疏曰士冠禮未行事即言兄弟及擯者之位此陳鼎時不見執匕者位至此乃著其位也】贊者設醬于席前菹醢在其北俎入設于豆東魚次腊特于俎北【豆東菹醢之東　疏曰下文醬東有黍稷故知在菹醢東也】贊設黍于醬東稷在其東設湆于醬南【饌要方也　疏曰豆東兩俎醬東黍稷是其要方也】設對醬于東【對醬婦醬也設之當特俎　疏曰壻東面設醬在南為右婦西面則醬在北為右皆以右手取之為便故知設之當特俎東也】菹醢在其南北上設黍于腊北其西稷設湆于醬北御布對席贊啓㑹郤于敦南對敦于北【㑹古外反郤去逆反啓發也今文啓作開古文郤為綌　疏曰菹在醬南其南有菹有醢若壻醢在菹北從南向北陳為南上此從北向南陳又醢在菹南為北上也湆即大羮湆上設壻湆於醬南在醬黍之南特俎出於饌北此設婦湆于醬北在特俎東饌内則不得要方上注云要方者據大判而言耳卻仰也謂仰于地也壻東面以南為右婦西面以北為右取便也】贊告具揖婦即對筵皆坐皆祭祭薦黍稷肺【賛者西面告饌具也壻揖婦使即席薦菹醢　疏曰西面告者以主人東面凡單云薦者皆據籩豆而言也】賛爾黍授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也【爾移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者謂用口啜湆用指醬古文黍作稷　啜昌悦反子闔反　疏曰爾訓為近謂移之使近人也玉藻云食坐盡前謂臨席前畔則不得移黍于席上此鬼神陰陽故從祭祀法也舉謂舉肺以其舉以祭以食故名肺為舉】三飯卒食【飯扶晚反注及下同　卒已也同牢示親不主為食起三飯而成禮也為于偽反】賛洗爵酌酳主人主人拜受賛户内北面荅拜酳婦亦如之皆祭【酳漱也酳之言演也安也漱所以潔口且演安其所食酳酌内尊　漱所又反演以善反　疏曰特牲注云酳猶衍也欲頥衍養樂之此不言獻皆云酳直取其潔故注云漱所以潔口演安其所食亦頥衍養樂之義以下文云賛酌于户外尊故知此夫婦酌内尊也】賛以肝從皆振祭嚌肝皆實于菹豆【嚌才計反　肝肝炙也飲酒宜有肴以安之　炙之夜反】卒爵皆拜【婦拜見上篇見母章此篇婦見奠菜一章及内則女拜尚右手下】賛荅拜受爵再酳如初無從三酳用巹亦如之【亦無從也　疏曰自賛洗爵至受爵皆同再酳也】賛洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆荅拜坐祭卒爵拜皆荅拜興【賛酌者自酢也　疏曰言皆者夫婦也三酳乃酌外尊自酢者略賤者也既合巹乃用爵不嫌相襲爵明更洗餘爵也】主人出婦復位【復尊西南面之位　疏曰案下文云主人説服于房則此時亦向東房矣婦人不宜出復入故因舊位而立也】乃徹于房中如設于室尊否【徹室中之饌設于房中為媵御餕之徹尊不設有外尊也　為于偽反】主人説服于房媵受婦説服于室御受姆授巾【説吐活反巾所以自潔清今文説作税　税詩鋭反　疏曰媵受御受與沃盥同亦交接有漸之義】御衽于奥媵衽良席在東皆有枕北止【衽而甚反　衽卧席也婦人稱夫曰良孟子曰將瞷良人之所之止足也古文止作趾　覸古遍反　疏曰衽于奥主于婦席使御布婦席使媵布夫席此亦示交接有漸之義曲禮云請衽何趾鄭云卧問趾明衽卧席也布同牢席夫在西婦在東今乃易處者前者示隂陽交㑹有漸今取陽往就陰也】主人入親説婦之纓【説吐活反　入者從房還入室也婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有繫也葢以五采為之其制未聞　著丁畧反　疏曰纓有二曲禮云女子許嫁纓注云繋纓有從人之端也即此説纓之纓也内則云男女未冠笄者緫角衿纓此幼時纓也皆與男子冠纓異故云其制未聞】燭出【昬禮畢將卧息】媵餕主人之餘御餕婦餘賛酌外尊酳之【外尊房户外之東尊　疏曰賤不敢與主人同酌内尊也】媵侍于户外呼則聞【為尊者有所徵求今文侍作待　疏曰不使御侍于户外者以女為主也】 　　右婦至　記婦入寢門賛者徹尊冪酌酒三屬于尊棄餘水于堂下階閒加勺【屬音燭注同　屬注也酒涚水貴新昬禮又貴新故事至乃取之三注于尊中　涚舒鋭反　疏曰於外器中酌取此涚水三注于酒尊中三注禮成於三也】 　　夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見【見賢遍反注及下皆同夙早也昬明日之晨興起也俟待也待見於舅姑寢門之外古者命士以上年十五父子異宫　疏曰纚笄宵衣特牲主婦宵衣也不著純衣纁袡者彼嫁時之盛服今已成昬故退從此服也命主以上十五以後乃異宫不命之士父子同宫雖俟見不得言舅姑寢門之外】質明贊見婦于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席【質平也房外房户外之西古文舅皆作咎　疏曰此鄭知房外是房户外之西者以其舅在阼阼當房户之東若姑在房户之東即當舅之北南面向之不便又見下記云父醴女而俟迎者母南面于户外女出于母左以母在房户西故得女出於母左是以知此房外亦房户外之西也】婦執笲棗栗自門入升自西階進拜奠于席【笲音煩笲竹器而衣者其形葢如今之筥蘆矣進拜者進東面乃拜奠之者舅尊不敢授也　衣於既反芜居反蘆音盧】舅坐撫之興荅拜婦還又拜【還又拜者還於先拜處拜婦人與丈夫為禮則俠拜俠古洽反　疏曰先拜處者謂前東面拜處也婦人與丈夫為禮則俠拜者謂若士冠冠者見母母拜受子】 　　【拜送母又拜母於子尚俠拜則不徒此婦於舅而已故廣言之】降階受笲腶脩升進北面拜奠于席姑坐舉以興拜授人【腶丁亂反　人有司姑執笲以起荅婦拜授有司徹舅則宰徹之　疏曰必見舅用棗栗見姑以腶脩者案春秋夫人姜氏入大夫宗婦覿用幣公羊傳云見用幣非禮也然則曷用棗栗云乎腶脩云乎棗栗取其早自謹敬腶脩取其斷斷自脩也】 　　右婦見　記笲緇被纁裏加于橋舅荅拜宰徹笲【裏音里　被衣也笄有衣者婦見舅姑以飾為敬橋所以屐笄其制未聞今文橋為鎬　鎬户老反】　婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是見已【見賢遍反注同　婦來為供養也其見主於尊者兄弟以下在位是為已見不得特見　供恭用反養羊尚反　疏曰堂下舅姑之堂下東籩西向以北為上近堂為尊也是見已者舅姑在堂上婦自南門而入入則從於夫之兄弟姑姊妹前度因以是即為相見不復更别詣其室見之也】見諸父各就其寢【旁尊也亦為見時不來　疏曰諸父謂夫之伯叔也既是旁尊則婦于明日乃各往其寢而見之不與舅姑同日也　雜記】 　　贊醴婦【醴當為禮賛禮婦者以其婦道新成親厚之】席于户牖間【室户西牖東南面位疏曰禮子禮婦禮賔客皆於此尊之故也】側尊甒醴于房中婦疑立于席 　　西【疑魚乙反　疑正立自定之貌　疏曰以禮未至故疑然自定而立以待事也若行禮之間而立則云立不云疑立也】賛者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜受賛西階上北面拜送婦又拜薦脯醢【婦東面拜賛北面答之變于丈夫始冠成人之禮　冠古亂反下猶冠冠子同　疏曰面枋出房者以其即席故面枋冠禮賛授賔則面葉賔授子乃面枋也冠禮禮子與此禮婦俱在賔位彼南面受醴者以向賔拜此東面者以舅姑在東亦面之拜也】婦升席左執觶右執脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜賛荅拜婦又拜奠于薦東北面坐取脯降出授人于門外【奠于薦東升席奠之取脯降出授人親徹且榮得禮人謂婦氏人】右醴婦　記婦席薦饌于房【醴婦饗婦之席薦也疏曰醴婦時唯席與薦無俎其饗婦并有俎俎則不饌於房從鼎升於俎入設於席前今據醴婦時而言也】 　　舅姑入于室婦盥饋【饋其位反　饋者婦道既成成以孝養　養于亮反】特豚合升側載無魚腊無稷並南上其他如取女禮【取七住反側載者右胖載之舅俎左胖載之姑俎異尊卑並南上者舅姑共席于奥其饌各以南為上其他謂醬湆菹醢女謂婦也如取婦禮同牢時今文並當作併　併步頂反　疏曰自側載以下南上以上與取女異彼有魚腊并稷此則無魚腊與稷彼男東面女西面别席其醬醢菹夫則南上婦則北上今此舅姑共席東面俎及豆等皆南上是其異也周人尚右故知右胖載之舅俎左胖載之姑俎以異尊卑也】婦贊成祭卒食一酳無從【賛成祭者授處之今文無成字　疏曰授處謂授之又處置令知在於豆間也】席于北墉下【墉墻也室中北墻下　疏曰此席將為婦餕之位】婦徹設席前如初西上婦餕舅辭易醬【婦餕者即席將餕也辭易醬者嫌淬汙淬七内反本或作染如琰反汚汚穢之汚　疏曰舅辭易醬者舅尊故也西上者亦以右為上也言將者事未至至下文婦餕姑之饌乃始餕耳又云嫌淬汙者以其醬乃以指之淬汙也】婦餕姑之饌御賛祭豆黍肺舉肺脊乃食卒姑酳之婦拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之【奠之奠于篚　疏曰不餕舅餘者以舅尊嫌相䙝賛祭賛婦祭也取女有篚此亦如之也】婦徹于房中媵御餕姑酳之雖無娣媵先于是與始飯之錯【古者嫁女必姪娣從謂之媵姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑若或無娣猶先媵客之也始飯謂舅姑錯者媵餕舅餘御餕姑餘也古文始為姑　從才用反　疏曰媵有二種若諸侯則二媵外别有姪娣公羊傳曰媵者諸侯娶一國則二國往媵之諸侯夫人自有姪娣并二媵各有姪娣則九女是媵與姪娣別也若大夫士無二媵即以姪娣為媵今言雖無娣者言雖無娣而唯有姪亦先酳此姪之為媵者也舅姑始飯而媵餕舅餘御餕姑餘交錯之義也】 　　右婦饋 　　舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬【以酒食勞人曰饗南洗在庭北洗在北堂設兩洗者獻酬酢以潔清為敬奠酬者明正禮成不復舉凡酬酒皆奠于薦左不舉其燕則更使人舉爵　勞功報反疏曰此饗與上盥饋同日為之以昬義云厥明是容大夫以上或異日故知此士同日也此亦于舅姑寢堂之上與禮婦同在客位也云共饗婦者舅獻而姑薦也姑無洗爵之事而設北洗為姑洗則是舅獻姑酬共成一獻仍無妨姑薦脯醢也以鄉飲酒之禮約之席在室户外西舅酌酒于阼階獻婦婦西階上受飲畢又酢舅乃先酌自飲畢更酌酒以酬姑姑受爵奠于薦左不舉爵正禮畢也又云燕則更使人舉爵者案燕禮獻酬訖别有人舉旅行酬也】舅姑先降自西階婦降自阼階【授之室使為主明代已　疏曰曲禮云子事父母升降不由阼階阼階是主人尊者升降之處今舅姑降自西階婦降自阼階是授婦以室之義也授之室昬義文】歸婦俎于婦氏人【言俎則饗禮有牲矣婦氏人丈夫送婦者使有司歸以婦俎當以反命于女之父母明得其禮　疏曰案雜記云大饗卷三牲之俎歸于賔館是賔所當得也饗時設几而不倚爵盈而不飲肴乾而不食故歸俎此饗婦婦亦不食故歸之也經雖不言牲既言俎俎所以盛肉故知有牲此婦氏人即上婦所授脯者也】右饗婦記婦席薦饌于房【注疏已見醴婦】饗婦姑薦焉【舅姑共饗婦舅獻爵姑薦脯醢】婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥【洗在北堂所謂北洗北堂房中半以北洗南北直室東隅東西直房户與隅間　疏曰房與室相連房無比壁故得北堂之名故云洗在北堂也云北堂房半以北者以其南堂是户外半以南得堂名則堂是户外之稱則知房半以北謂之北堂也知房無北户者燕禮大射皆云羞膳者升自北階立于房中不言入房是無北壁亦無户是以得設洗直室東隅也直室車隅者南北之節也直房户與隅間者東西之節也】婦酢舅更爵自薦【更爵男女不相因也　疏曰謂舅姑饗婦時舅獻姑薦今婦酢舅婦自薦之也】不敢辭洗舅降則辟于房不敢拜洗【辟音避不敢與尊者為禮　疏曰此當在婦酢舅之上今在此者欲見酬酒洗時亦不辭故也】凡婦人相饗無降【姑饗婦人送者于房無降者以北洗篚在上疏曰婦人有事不下堂舅姑饗婦及姑饗婦人送者皆然】　庶婦則使人醮之婦不饋【醮子召反　庶婦庶子之婦也使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之其儀則同不饋者共養統于適也　適丁狄反下同共九用反　疏曰其儀則同者適婦用醴于客位東面拜受醴賛者北面拜送今庶婦雖于房外之西亦東面拜受醮者亦北面拜送也庶婦但不饋耳不言不見明亦以棗栗腶脩見舅姑也】 　　舅饗送者以一獻之禮酬以束錦【送者女家有司也爵至酬賔又從之以束錦所以相厚古文錦皆作帛　疏曰此一獻依常饗賔客法尊無送卑之法大夫嫁女遣臣送之士無臣故有司送之也古文錦皆為帛此不從者禮有玉錦非獨此文則禮有贈錦之事也】姑饗婦人送者酬以束錦【婦人送者子弟之妻妾凡饗速之　疏曰左氏傳云士有子弟士卑無臣自以其子弟為僕尊無送卑故知婦人送者是子弟之妻妾也聘禮饗食速賔知此亦速之也凡速者皆就館召下註云就賔館是賔自有館也婦人送者亦當有館男子則主人親速其婦送者則婦人迎客不出門當别遣人速之】若異邦則贈丈夫送者以束錦【贈送也就賔館　疏曰公羊傳云大夫越境逆女非禮也鄭註䘮服亦云古者大夫不外娶今言異邦得外娶者以大夫尊外娶則外交故不許士卑不嫌容有外娶法故有異邦送客也贈賄之等皆就館故知此亦就館也】 　　右饗送者 　　婦入三月然後祭行【入夫之室三月之後於祭乃行謂助祭也　疏曰此據舅在無姑或舅沒姑老者若舅在無姑三月不須廟見則助祭案内則云舅沒則姑老者謂姑六十亦傳家事任長婦婦入三月廟見祭菜之後亦得助祭也此亦謂適婦其庶婦無此事也】 　　右祭行【記補】 　　若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜【沒終也奠菜者以篚祭菜也葢用堇　堇音謹　疏曰必三月者三月一時天氣變婦道可成也此言舅姑俱沒者若舅沒姑存則當時見姑三月亦廟見舅若舅存姑沒婦人無廟可見或更有繼姑自然如常禮也案曽子問云三月而廟見擇日而祭於禰鄭云謂舅姑沒者也婦有供養之禮猶舅姑存時盥饋特豚于室此言奠菜即彼祭于禰一也用堇者取謹敬亦因内則有堇荁芬榆供養故擬之也】席于廟奥東面右几席于北方南面【庿考妣之庿比方墉下　疏曰案周禮司几筵云毎孰一几鄭注云周禮雖合葬及時同在殯皆異几體實不同祭于廟同几精氣合又祭統云設同几同几即同席此即祭于廟中而别席者此既庿見若生時見舅姑舅姑别席異面是以今亦異席别面象生不與常祭同也】祝盥婦盥于門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子【帥道也入入室也某氏者齊女則曰姜氏魯女則曰姬氏來婦言來為婦嘉美也皇君也　疏曰洗在門外祝與婦就而盥之者此亦異于常祭象生見舅姑在外沐浴乃入舅姑之寢故洗在門外也祝帥婦以入者象特牲隂厭祝先主人入室也某子者言若張子李子也】婦拜扱地坐奠菜于几東席上還又拜如初【扱初洽反　扱地手至地也婦人扱地猶男子稽首疏曰以手至地謂之扱地婦人肅拜為正手不扱地今重其禮故扱地也葢稽首者拜頭至地男子拜中之】 　　【重今之扱地則婦人之重拜故以相況也鄭司農云稽首是臣拜君之拜肅拜但俯下手今時撎是也】婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮【降堂階上也室事交乎户今降堂者敬也於姑言敢告舅尊於姑　疏曰此為設于北堂之前以見姑也降堂者在階上也室事交乎户堂事交乎階禮器文今此是室事當交于户乃交于階故言敬也】婦出祝闔牖户【凡庿無事則閉之　疏曰先牖後户者先闔牖後闔户也無事則閉之以鬼神尚幽闇也】老醴婦于房中南面如舅姑醴婦之禮【因于廟見禮之　疏曰舅姑生時見訖舅姑使賛醴婦于寢之户牖之間今舅姑沒者使老醴婦于庿之房中其禮則同使老及處所則别也】壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮【疏曰舅姑存舅姑自饗送者如上文今舅姑沒故壻兼饗丈夫婦人如舅姑饗禮并有贈錦之等】 　　右奠菜【記補】 　　若不親迎則婦入三月然後壻見曰某以得為外昏姻請覿【見賢遍反注下除相見並同覿音狄　女氏稱昏壻氏稱姻覿見也　疏曰必三月者亦如三月婦廟見一時天氣變婦道成故見外舅姑自此至敢不從並是壻在婦家大門外與擯者請對之辭男曰昏女曰姻者義取壻昏時往娶女則因之而來及其親則女氏稱昏男氏稱姻義取送女者昏時往男家因得見之故也】主人對曰某以得為外婚姻之故某之子未得濯溉於祭祀是以未敢見今吾子辱請吾子之就宫某將走見【濯丈角反既古代反　主人女父也以白造緇曰辱造七報反　疏曰濯溉者前祭之夕濯溉祭器以其自此以前未廟見未得祭祀故沬敢相見也就宫者使壻還就家也以潔白之物造置于緇色器中是汙白色猶今賔至已門亦是屈辱也】對曰某以非它故不足以辱命請終賜見【非它故彌親之辭命謂將走見之言今文無終賜】對曰某以得為昏姻之故不敢固辭敢不從【不言外亦彌親之辭古文曰外昏姻】主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出【出門出内門入門入大門出内門不出大門者異于賔客也壻見于寢奠摯者壻有子道不敢授也摯雉也　疏曰壻見于寢者聘禮凡見賔客及親迎皆于庿壻見外舅姑非賔非親迎故知在適寢也凡執摯相見皆親授受此獨奠之象父子之道質故不親授也】擯者以摯出請受【欲使以賔客禮相見　疏曰案聘禮賔執摯入門右從臣禮辭之乃出由門左西向北面從賔客禮此亦然也】壻禮辭許受摯入主人再拜受壻再拜送出【出己見女父　疏曰受摯入者亦如聘禮受摯乃更西入也又云出已見女父者以其相見訖擬出更與主婦相見也】見主婦主婦闔扉立于其内【扉音非　主婦主人之婦也見主婦者兄弟之道宜相親也闔扉者婦人無外事扉左扉疏曰爾雅母與妻之黨為兄弟故知主婦于壻者兄弟之道也士䘮禮云闔東扉主婦立于其内東扉即左扉也】壻立于門外東面主婦一拜壻荅再拜主婦又拜壻出【必先一拜者婦人于丈夫必俠拜】主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣【及與也無幣異于賔客　疏曰主人與壻揖讓而入寢門升堂醴壻也冠昏燕射禮酬賔皆有幣故云異于賔客也】壻出主人送再拜 　　右壻見婦之父母【記補】 　　家禮二之下 　　昏義 　　天地合而后萬物興焉【疏曰天氣下降地氣上騰天地合配則萬物生焉若夫婦合配則子生焉】夫昬禮萬世之始也取於異姓所以附逺厚别也【取音娶逺于萬反别兵列反下注皆同　同姓或取多相䙝也　疏曰取異姓者所以依附相疏逺之道厚重分别之義不欲相䙝故不取同姓也】幣必誠辭無不腆【誠信也腆猶善也　疏曰誠者謂勿令濫　惡使可裁制賔之傳辭無自謙退不云幣不善不詐飾也】告之以直信【直猶正也此二者所以教婦正直信也】信事人也信婦徳也【事猶立也　疏曰人有是身非信不立婦人之徳尤在貞信】壹與之齊終身不改故夫死不嫁【齊謂共牢而食同尊卑也齊或為醮】男子親迎男先於女剛柔之義也天先乎地君先乎臣其義一也【迎魚敬反下同先悉薦反下及注同先謂倡道也　倡昌亮反道音導下先道同】執摯以相見敬章别也【言不敢相䙝也摯所奠鴈也　疏曰章明也壻親迎先奠鴈後乃與婦相見是先行敬以明夫婦禮有分別不妄交親】男女有别然後父子親父子親然後義生義生然後禮作禮作然後萬物安【言人倫有别則氣性醇也】無别無義禽獸之道也【言聚麀之亂類也　麀音憂】壻親御授綏親之也親之也者親之也【言已親之所以使之親已】敬而親之先王之所以得天下也【先王若大王文王　大音泰】出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也【先如字　先者車居前也】婦人從人者也幼從父兄嫁從夫夫死從子【從謂順其教令】夫也者夫也夫也者以知帥人者也【知音智　夫之言丈夫也夫或為傅】冕齊戒鬼神陰陽也將以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎【冕祭服也隂陽謂夫婦也　疏曰冕謂助祭服也著祭服而齊戒親迎是敬此夫婦之道如事鬼神也妻為内主故有國者是為社稷内主也始此嗣廣後世故云先祖後也士昬以爵弁是士服之上者則天子以下皆用上服】共牢而食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒【爵謂夫命為大夫則妻為命婦】器用陶匏尚禮然也【此謂大古之禮器也　大音泰　疏曰共牢之時俎以外其器但用陶匏而已】三王作牢用陶匏【言大古無共牢之禮三王之世作之而用大古之器重夫婦之始也】厥明婦盥饋舅姑卒食婦餕餘私之也【私之猶言恩也　疏曰其明謂共牢之明日也食餘曰餕謂舅姑食竟以餘食與之也】舅姑降自西階婦降自阼階授之室也【明當為家事之主也】昏禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也【幽深也欲使婦深思其義不以陽散之也　疏曰陽是動散用樂則令婦志意動散不能深思隂靜之義以修婦道也】昏禮不賀人之序也【序猶代也　程氏曰昏禮不用樂幽隂之義此説非是昏禮豈是幽隂但古人重此大禮嚴肅其事不用樂也昏禮不賀人之序也此則得也　郊特牲】　昏禮者將合二姓之好上以事宗廟而下以繼後世也故君子重之是以昏禮納采問名納吉納徵請期皆主人筵几於廟而拜迎於門外入揖讓而升聽命於廟所以敬慎重正昏禮也【好呼報反　聽命謂主人聽使者所傳壻家之命疏曰問名者問其女之所生母之姓名故昏禮云為誰氏言女之母何姓氏也　今按此説與儀禮疏義不同未詳孰是】父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於廟而拜迎于門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈葢親受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟于門外婦至壻揖婦以入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也【合音閤又如字　酌而無酬酢曰醮醮之禮如冠醮與其異者于寢耳壻御婦車輪三周御者代之壻自乗其車先道之歸也共牢而食合卺而酳成婦之義　與音余　疏曰所以必命迎者欲使男往迎之女則從男而來是男子先迎女從後至也拜迎于門外者壻來親迎而以敵禮待之也卺謂半瓢以一瓠分為兩瓢謂之卺壻之與婦各執一片以酳故云合卺而酳同尊卑謂共牢也所以合體同尊卑者欲使壻之親婦婦亦親壻所以體同為一不使尊卑有殊也】敬慎重正而后親之禮之大體而所以成男女之别而立夫婦之義也男女有别而后夫婦有義夫婦有義而后父子有親父子有親而后君臣有正故曰昬禮者禮之本也【言子受氣性純則孝孝則忠也　疏曰所以昏禮為禮本者昏姻得所則受氣純和生子必孝事君必忠孝則父子親忠則朝廷正是昏禮為諸禮之本也　今按此義已見首章】夙興婦沐浴以俟見質明贊見婦於舅姑執笲棗栗腶脩以見賛醴婦婦祭脯醢祭醴成婦禮也【成其為婦之禮也賛醴婦當作禮聲之誤也】舅姑入室婦以特豚饋明婦順也【以饋明婦順者供養之禮主于孝順　疏曰士昏故以特豚饋于舅姑若大夫以上非唯特豚而已】厥明舅姑共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自阼階以著代也【言既獻之而授之以室事也降者各還其燕寢婦見及饋饗于適寢昏禮不言厥明此言之者容大夫以上禮多或異日　適丁歴反上時掌反　疏曰此以士為主亦兼明大夫故厥明饗婦若士婦見舅姑之日即舅姑饗婦不待厥明著代者謂阼階是舅姑所升之處今婦由阼階而降是著明代舅姑之事也適寢者謂舅姑之適寢也】成婦禮明婦順又申之以著代所以重責婦順焉也婦順者順於舅姑和於室人而后當於夫以成絲麻布帛之事以審守委積葢藏【當丁浪反下注同下注和當亦同委於偽反積子賜反藏才浪反　室人謂女妐女叔諸婦也當猶稱也後言稱夫者不順舅姑不和室人雖有善者猶不為稱夫也　稱尺證反下同疏曰以審守委積葢藏者言以此詳審保守家之所有委積掩葢藏聚之物也室人是在室之人非男子也女妐謂壻之姊女叔謂壻之妹諸婦謂娣姒之屬】是故婦順備而后内和理内和理而后家可長久也故聖王重之【順備者行和當事成審也　行下孟反　疏曰行是順于舅姑和謂和于室人當謂當于夫事成審者成絲麻布帛之事以審守委積葢藏也】是以古者婦人先嫁三月祖廟未毁教于公宫祖廟既毁教于宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也【先悉薦反芼莫報反蘋音頻藻音早　謂天子諸侯同姓者也嫁女必就尊者教成之教成之者女師也祖庿女所出之祖也公君也宗室宗子之家也婦徳貞順也婦言辭令也婦容婉娩也婦功絲麻也祭之祭其所出之祖也魚蘋藻皆水物隂類也魚為俎實蘋藻為羮菜祭無牲牢告事耳其齊盛用黍云君使有司告之宗子之家若其祖廟已毁則為壇而告焉　婉紆免反娩音晚齊音咨　疏曰祖廟公宫宗室説見上篇敎之三月其教已成祭女所出祖廟而告之以為未嫁之前先教四徳又祭而告欲使嫁而為婦奉遵此教而成和順也天子當言王宫今經云公宫知兼天子者若天子公邑官家之宫耳非專謂諸侯公宫也謂公之宫也此昏義雖記士昏禮之事自此以下廣明天子以下教女及婦之義故此經敎女舉貴者而言之注言女所出之祖當謂髙祖以下也天子雖七庿親庿止自髙祖以下與諸侯同也云公君也者天子諸侯皆稱君云宗室宗子之家而不云大宗小宗則大宗小宗之家悉得教之與大宗近者于大宗教之與大宗逺者于小宗教之此記謂君之同姓若君之異姓亦有大宗小宗其族人嫁女各於其家也祭君之廟應用牲牢今俎唯魚以其告祭故不用牲也不用正牲則無稻粱既以蘋藻為羮則當有齊盛而士祭特牲黍稷故知此亦用黍也公族教於宗室者使有司告之若卿大夫以下則女主之而宗子掌其禮也為壇而告者謂與宗子或同曽祖假令宗子為士只有父祖庿曽祖髙祖無廟則為壇於宗子之家而告焉此注或有作墠者誤也葢祭法適士二廟一壇則曽祖為壇也大夫三庿二壇則髙祖及髙祖之父為壇唯宗子為中士下士但有一庿無壇則為墠而告之耳此以上係本文疏言教于小宗之家亦與前篇義異以下係補】　魯哀公問於孔子 　　曰禮男必三十而有室女必二十而有夫也豈不晚哉孔子曰夫禮言其極也不是過也男子二十冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道於此而往則為昬矣羣生閉藏乎陰而為化育之始【隂謂冬也冬藏物而為化育始】故聖人因時以合偶男女窮天數也【窮極也】霜降而婦功成嫁娶者行焉【季秋霜降嫁娶者始于此詩云將子無怒秋以為期也】氷泮而農桑起婚禮而殺於此【殺所界反　泮散也正月農事起蠶者採桑婚禮始殺言未止也至二月農事始起㑹男女之無夫家者奔者期盡此月故也詩云士如歸妻迨氷未泮言如欲使妻歸當及氷未泮散之盛時】男子者任天道而長萬物者也知可為知不可為知可言知不可言知可行知不可行者也是故審其倫而明其别謂之知所以効匹夫之聽也【任如深反長丁丈反别彼列反　聽宜為徳】女子者順男子之敎而長其理者也【為男子長養其理分】是故無專制之義而有三從之道幼從父兄既嫁從夫夫死從子言無再醮之端【始嫁言醮禮無再醮之端言不改事人首章所謂夫死不嫁也】教令不出于閨門事在供酒食而已無閫外之非儀也【閫門限婦人以貞守無閫外之威儀詩云無非無儀唯酒食是議孟子之母曰婦人之職精五飯冪五漿養舅姑縫衣裳而已故有閨門之修而無閫外之志】不越境而奔䘮事無擅為行無獨成參知而後動可驗而後言晝不逰庭夜行以火所以効匹婦之徳也孔子遂言曰女有五不取【逆家子也亂家子也世有刑人子也世有惡疾子也䘮父長子也此五者皆不取也　今按何休作䘮父長女下同】逆家子者謂其逆徳也【何休曰廢人倫也】亂家子者謂其亂倫【何休曰類不正也】世有刑人者謂其棄於人也有惡疾子者謂其棄於天也䘮父長子謂其無受命也【何休曰無教戒也】婦有七出三不去七出者【不順父母出無子出淫僻出惡疾出妬嫉出多口舌出竊盜出】不順父母出者謂其逆徳也無子者謂其絶世也婬僻者謂其亂族嫉妬者謂其亂家惡疾者謂其不可供粢盛多口舌者謂其離親竊盜者謂其反義三不去者謂其有所取無所歸一也【何休取作受又云不窮窮也】與共更三年之䘮二也【更工行反　何休曰不忘恩也】先貧賤後富貴三也【何休云賤取貴不去不背徳也】凡此聖人所以順男女之際重婚姻之始也【家語】　子云夫禮坊民所淫章民之别使民無嫌以為民紀者也【淫猶貪也章明也嫌嫌疑也】故男女無媒不交無幣不相見恐男女之無别也【重男女之會所以逺别之於禽獸也有幣者必有媒有媒者不必有幣仲春之月會男女之時不必待幣】以此坊氏民猶有自獻其身【獻猶進也　疏曰謂民之女人猶有自進其身以求男者也】取妻不取同姓以厚别也【厚猶逺也】故買妾不知其姓則卜之【妾言買者以其賤同之於衆物也士庶之妾恆多凡庸有不知其姓也】以此坊民魯春秋猶去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒【吳大伯之後魯同姓也昭公取焉去姬曰吳而已至其死亦略云孟子卒不書夫人某氏薨孟子葢其且字　疏曰春秋之例吳女亦當云夫人姬氏至自吳魯則諱其姬姓而不稱但云謂之吳孟子是當時之言有稱吳者也】禮非祭男女不交爵【交爵謂相獻酢　疏曰唯祭之時乃得交爵特牲饋食禮曰主婦獻尸尸酢主婦是交爵也】以此坊民陽侯猶殺繆侯而竊其夫人【同姓也以貪夫人之色至殺君而立其國未聞　疏曰陽侯繆侯是兩君之諡未聞何國】故大饗廢夫人之禮【大饗饗諸侯來朝者也夫人之禮使人攝　疏曰王饗諸侯及諸侯自相饗同姓則后夫人親獻異姓則使人攝獻繆侯所饗葢同姓之國自其見殺之後遂廢夫人親出饗賔之禮並使人攝也此經云非祭不交爵者謂異姓也】寡婦之子不有見焉則弗友也君子以辟逺也【有見謂睹其才藝也同志為友】故朋友之交主人不在不有大故則不入其門【大故䘮疾】以此坊民民猶以色厚於徳子云好徳如好色【此句似不足論語曰未見好徳如好色疾時人厚于色之甚而薄于徳也】諸侯不下漁色【謂不内取于國中也内取國中為下漁色昬禮始納采謂采擇其可者也國君而内取象捕魚然中網取之是無所擇】故君子逺色以為民紀故男女授受不親【不親者不以手相與也内則曰非祭非䘮不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而後取之】御婦人則進左手【御者在右前左手則身微偝之　疏曰御者之禮婦人於車上左廂御者在婦人之右進左手謂左手在前轉身向右微偝婦人】姑姊妹女子子已嫁而反男子不與同席而坐【女子十年而不出也嫁及成人可以出矣猶不與男子共席而坐逺别也】寡婦不夜哭【嫌思人道】婦人疾問之不問其疾【嫌媚畧之也問増損而已】以此坊民民猶淫泆而亂於族【亂族犯非妃匹也】昬禮壻親迎見於舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也【舅姑妻之父母也妻之父為外舅妻之母為外姑父戒女曰夙夜無違命母戒女曰毋違宫事疏曰恐此女人於昬事乖違故親以女授壻也】以此坊民婦猶有不至者【不至不親夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姬歸于宋夏五月季孫行父如宋致女是時宋共公不親迎恐其有違而致之也　坊記】　衛公使其大夫求婚於季氏桓子問禮於孔子子曰同姓為宗有合族之義故繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊【君有食族人之禮雖親盡不異之殊食多少也】雖百世婚姻不得通周道然也桓子曰魯衛之先雖寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非禮也夫上治祖禰以尊尊也下治子孫以親親也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也【家語】　白虎通義曰娶妻不先告廟者示不必安也昬禮請期不敢必也遣女於禰廟者重先人之遺支體也不敢自專故告禰也去不辭誡不諾者葢耻之重去也婦人三月然後祭行舅姑既沒亦婦入三月奠采于廟三月一時物有成者人之善惡可得知也然後可得事宗廟之禮未廟見而死歸葬于女氏之黨示未成婦也夫有惡行妻不得去者地無去天之義也天子諸侯一娶九女何重國家廣繼嗣也娶九女亦足以承君之施也九而無子百亦無益也王度記曰天子諸侯一娶九女娶一國則兩國媵之皆以姪娣從也或曰天子娶十二女法天有十二月萬物必生也必一娶何防淫佚也為其棄徳嗜色故一娶而已人君無再娶之義也備姪娣從者為其不相嫉妬也一人有子三人共之若已有之也不娶兩娣何傳異氣也娶三國女何異類也恐一國血脈相似俱無子也姪娣年少猶從適人者明人君無再娶之義還待年於父母之國未任答君子也娶妻卜之何卜女之徳知相宜否人君及宗子無父母自定娶者卑不主尊賤不主貴也大夫功成受封得備八妾者重國家廣繼嗣也不更娉大國者不忘本適也天子諸侯之世子皆以諸侯禮娶與君同示無再娶之義也不娶同姓者重人倫防淫佚恥與禽獸同也外屬小功以上亦不得娶也王者嫁女必使同姓諸侯主之何婚禮貴和不可相荅為傷君臣之義亦欲使女不以天子尊乘諸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主親故使攝父事也卿大夫一妻二妾者何尊賢重繼嗣也不備姪娣何北面之勢不足盡人骨肉之親士一妻一妾何下卿大夫也婦人所以有師何學事人之道也學一時足以成矣與君有緦麻之親者敎于公宫三月與君無親者各敎於宗廟宗婦之室國君取大夫之妾士之妻老無子而明於婦道者又禄之使敎宗室五屬之女大夫士皆有宗族自於宗子之室學事人也女必有傅姆何尊之也　魯師春姜曰夫婦人以順從為務貞慤為首故婦人事夫有五平旦纚笄而朝則有君臣之嚴沃盥饋食則有父子之敬報反而行則有兄弟之道受期必誠則有朋友之信寢席之交而後有夫婦之際【列女傳　白虎通義作婦人學事舅姑不學事夫淑櫛縰笄緫而朝君臣之道也惻隠之恩父子之道也㑹計有無兄弟之道也閨閫之内袵席之上朋友之道也與此小異今併著之】　司空季子曰昔少典娶于有蟜氏生黄帝炎帝【蟜音喬　賈侍中曰少典黄帝之先有蟜諸侯也炎帝神農也虞唐云少典黄帝炎帝之父韋昭曰神農三皇也在黄帝前黄帝滅其子孫耳明非神農可知也言生者謂二帝本所出也内傳高陽高辛各有才子八人謂其裔子耳賈君得之】黄帝以姬水成炎帝以姜水成【姬姜水名成謂所生長以成功也】成而異徳故黄帝為姬炎帝為姜異姓則異類雖近男女相及以生民也【謂有屬名相及嫁娶也】同姓雖逺男女不相及畏黷敬也【畏䙝黷其類】黷則生怨怨亂毓災災毓滅性【毓生也】是故娶妻避其同姓畏亂災也【國語晉語】　劉向曰親迎其禮奈何曰諸侯以屨三兩加琮大夫庶人以屨二兩加束脩二曰某國寡小君使寡人奉不珍之琮不珍之履禮夫人貞女夫人曰有幽室數辱之產未諭於傅姆之教得承執衣裳之事敢不敬拜祝祝荅拜夫人受琮取一兩屨以屨女正笄衣裳而命之曰往矣善事爾舅姑以順為宫室無二爾心無敢囘也女拜乃親引其手授夫于户夫引手出户夫行女從拜辭父于堂拜諸母于大門夫先升輿執轡女乃升輿轂三轉然後夫下先行大夫士庶人稱其父曰某之父某之師友使某執不珍之屨不珍之束脩敢不敬禮某氏貞女母曰有草茅之產未習於織紝紡績之事得奉箕帚之事敢不敬拜【説苑】　周靈王求后于齊齊侯問對于晏桓子桓子對曰先王之禮辭有之天子求后于諸侯諸侯對曰夫婦所生若而人【不敢譽亦不敢毁故曰若如人】妾婦之子若而人【言非適也】無女而有姊妹及姑姊妹則曰先守某公之遺女若而人【疏曰釋親云父之姊妹為姑樊光曰春秋傳云姑姊妹然則古人謂姑為姑姊妹葢父之姊為姑姊父之妹為姑妹列女傳梁有節姑妹入火取其兄子是謂父妹為姑妹也後人從省故單稱為姑也　襄公十二年春秋左氏傳】　國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也【言玉女者美言之也君子於玉比徳焉　祭統】　左氏曰凡公女嫁于敵國姊妹則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小國則上大夫送之【疏曰昏以相敵為耦先以敵國為文然後於大國小國辨其所異姊妹於敵國猶上卿送之於大國則上卿必矣葢以禮於先君不以所嫁輕重雖則小國亦使上卿送也周禮序官唯有中大夫無上大夫王制曰諸侯之上大夫卿上大夫即卿也而此云上大夫者諸侯之制三卿五大夫五人之中又復分為上下左傳曰次國之上卿當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫是也　桓公三年春秋左氏傳】　凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否【必以同姓者參骨肉重至親所以息陰訟　成公八年春秋左氏傳】　公羊子曰諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從【何休曰言往媵之者禮君不求媵二國自往媵夫人所以一夫人之尊】姪者何兄之子也娣者何女弟也諸侯一聘九女諸侯不再娶【必以姪娣從之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妬令重繼嗣也因以備尊尊親親也九者極陽數也不再娶者所以節人情開媵路　莊公十九年春秋公羊傳】鄭公子忽如陳逆婦媯陳鍼子送女先配而後祖鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也何以能育【鍼其亷反杜預曰鍼子陳大夫禮逆婦必先告祖庿而後行故楚公子圍稱告莊共之廟鄭忽先逆婦而後告廟故曰先配而後祖　疏曰先配後祖多有異説賈逵以配為成夫婦也禮齊而未配三月廟見然後配案昏禮親迎之夜衽席相連是士禮不待三月也禹娶塗山四日即去而有啓生焉亦不三月乃配是賈之謬也鄭衆以配為同牢食也案昬禮婦既入門即設同牢之饌其間無祭祀之事是鄭之妄也鄭以祖為軷道之祭也先為配匹而後祖道言未去而行配案傳先言入于鄭乃云先配而後祖寧是未去之事若未去陳鍼子亦不必待送女而後譏之也此三説皆滯故杜引楚公子圍事以為先逆婦而後告庿然此時忽父見在告庿當是莊公之事而譏忽者圍亦人臣而自告廟不言稟君之命知逆者雖受父命當自告庿故忽後祖亦自告也或曰公子圍告廟者專權自由耳非正也　隠公八年春秋左氏傳　今按此説與儀禮及白虎通義不同疑左氏不足信或所据者當時之俗禮而言非先王之正法也】　春秋魯莊公夫人姜氏入大夫宗婦覿用幣御孫曰男贄大者玉帛小者禽鳥以章物也女贄不過榛栗棗脩以告䖍也今男女同贄是無别也男女之别國之大節也而由夫人亂之無乃不可乎【莊公二十四年春秋左氏傳】　白虎通義曰婦人之贄以棗栗腶脩者婦人無專制之義御衆之任交接辭讓之禮職在供養饋食之間其義一也故后夫人以棗栗腶脩者凡肉脩陰也棗取其朝早起栗戰慄自正也　曾子問曰昬禮既納幣有吉日女之父母死則如之何【吉日取女之吉日　取七住反下取婦取女同】孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔【必使人弔者未成兄弟　疏曰以夫婦有兄弟之義故下云不得嗣為兄弟或據壻于妻之父母有緦服故得謂之為兄弟也】父䘮稱父母䘮稱母【禮宜各以其敵者也父使人弔之辭云某子聞某之䘮某子使某如何不淑母則若云宋蕩伯姬聞姜之䘮伯姬使某如何不淑凡弔辭一耳】父母不在則稱伯父世母【弔禮不可廢也伯父母又不在則稱叔父母也】壻已葬壻之伯父致命曰某之子有父母之䘮不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而弗敢嫁禮也【必致命者不敢以累年之䘮使人失嘉㑹之時　疏曰壻之伯父致命女氏必待已葬者俟哀情稍殺始兼他事不待踰年者不可曠年廢人昏嫁也】壻免䘮女之父母使人請壻弗取而后嫁之禮也【請請成昏　疏曰壻免䘮之後則應迎婦必須女之父母請者以壻家既葬致命于已壻既免䘮所以須請也】女之父母死壻亦如之【女免喪壻之父母亦使人請其已葬時亦致命　疏曰男氏許諾而不敢娶女家不許壻而后别娶陽唱隂和壻之父母使人請昏而女家得有不許者亦以彼初葬訖致命于已故也】曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞緫以趨䘮【迎魚敬反下同縞古老反　布深衣縞緫婦人始䘮未成服之服　疏曰深衣謂衣裳相連前後深邃縞白絹也緫束髮也長八寸士䘮禮注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚至將斂齊衰婦人亦去笄纚而髽皆不云縞緫彼文不備也】女在塗而女之父母死則女反【奔䘮服期　期居宜反下同　疏曰女子子在室為父箭笄髽衰三年今既在塗非復在室故知服期但在室之女父卒為母亦三年今既在塗故為父母同皆期也於時女亦改服布深衣縞緫反而奔䘮】如壻親迎女未至而有齊衰大功之䘮則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於内次然後即位而哭【齊音咨衰七雷反　不聞䘮即改服者昏禮重于齊衰以下疏曰男謂壻也不入大門改其親迎之服服深衣於門外之次女謂婦也入大門改其嫁服亦深衣于門内之次然後就䘮位而哭謂于壻室皇氏以為就䘮家也然曽子不問小功者雜記云小功可以冠子取婦明小功輕不廢昏禮待昏禮畢乃哭也若女家齊衰大功之䘮皇氏云女不反歸其改服即位與男家親同也禮運云三年之䘮與新有昏者期不使又王制云齊衰大功三月不從政是昏禮重于齊衰以下也此謂在塗聞齊衰大功廢昏禮若婦已揖遜入門内䘮則廢外䘮則行昏禮約上冠禮之文然昏禮重于冠故雜記云太功之末可以冠子小功之末可以取妻也】曾子曰除䘮則不復昬禮乎【復猶償也　償音尚　疏曰復是反覆之義故為償也曾子以初昬遭䘮不得成禮除䘮之後豈不酬償更為昏禮乎】孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初【重喻輕也初謂同牢及饋饗相飲食之道飲於鴆反食音寺　疏曰過時不祭謂四時常祭也謂祭重而昏輕重者過時尚廢輕者不復可知】 　　孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也【離力智反親骨肉也】取婦之家三日不舉樂思嗣親也【重世變也　疏曰所以不舉樂者思念已之取妻嗣續其親則是親之代謝所以悲哀感傷重世之改變也】三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也【謂舅姑沒者也必祭成婦義者婦有共養之禮猶舅姑存時盥饋特豚於室　疏曰昏禮奠菜之後更無祭舅姑之事此云祭于禰者正謂奠菜也則廟見奠菜祭禰是一事也若舅姑偏有沒者庾氏云昏夕厥明即見其存者以行盥饋之禮至三月不須廟見亡者崔氏云厥明盥饋於其存者三月又廟見於其亡者未知孰是】　曾子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於祖不祔於皇姑壻不杖不菲不次歸葬於女氏之黨示未成婦也【遷朝廟也壻雖不備䘮禮猶為之服齊衰也　疏曰將反葬於女之黨故其柩不遷移朝于壻之祖廟附祭之時又不得祔於皇姑廟也皇大也君也稱皇者尊之也菲草屨也不次謂不别處止哀次也壻為妻合服齊衰杖而菲屨及止哀次今未廟見而死故以未得舅姑之命而殺其禮示若未成婦然其實已成婦但以示其不敢自專也其女之父母則為之降服大功以其非在家壻已為之服齊衰期非無主也】　曾子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之【未有期三年之恩也女服斬衰　疏曰所以既葬除者壻於女未有期之恩女於壻未有三年之恩以壻服齊衰故知女服斬衰】　衛世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作詩以絶之【共伯僖侯之世子】其詩曰汎彼柏舟在彼中河髧彼兩髦實維我儀之死矢靡它母也天只不諒人只【髧徒坎反髦音毛它湯河反只音紙　興也中河河中髧兩髦之貌髦者髮至眉子事父母之飾儀匹也之至矢誓靡無也至已之死信無它心只語助辭諒信也箋云兩髦之人謂共伯也實是我之匹故我不嫁也禮世子昧爽而朝亦櫛纚筓緫拂髦冠緌纓言柏舟則在彼中河兩髦則實我之匹雖至於死誓無他心母之於我覆育之恩如天罔極而何其不諒我之心乎不及父者疑時獨母在或非父意耳】汎彼柏舟在彼河側髧彼兩髦實維我特之死矢靡慝母也天只不諒人只【慝他得反　興也特亦匹也慝邪也】魯寡陶嬰者魯門之女也少寡養幼孤無强昆弟紡績為產魯人或聞其義將求焉嬰聞之恐不得免作歌明已之不更二也其歌曰悲夫黄鵠之早寡兮七年不雙宛頸獨宿兮不與衆同夜半悲鳴兮想其故雄天命早寡兮獨宿何傷寡婦念此兮泣下數行嗚呼哀哉兮死者不可忘飛鳥尚然兮况於貞良雖有賢雄兮終不重行魯人聞之曰斯女不可得已遂不敢復求嬰寡終身不改【列女傳】　梁寡髙行者梁之寡婦也其為人榮於色而美於行夫死早寡不嫁梁貴人多爭欲娶之者不能得梁王聞之使相娉焉高行曰妾聞婦人之義壹往而不改以全貞信之節今忘死而趨生是不信也貪貴而忘賤是不貞也棄義而從利無以為人乃援鏡持刃以割其鼻曰妾己刑矣所以不死者不忍幼弱之重孤也於是相以報王大其義而髙其行乃復其身尊其號曰髙行【列女傳】　陳寡孝婦者陳之少寡婦也年十六而嫁未有子其夫當行戍夫且行時屬孝婦曰我生死未可知幸有老母無他兄弟儻吾不還汝肯養吾母乎婦應曰諾夫果死不還婦養姑不衰慈愛愈固紡績以為家業終無嫁意居䘮三年其父母哀其年少無子而早寡也將取而嫁之孝婦曰妾聞之信者人之幹也義者行之節也妾幸得離襁褓受嚴命而事夫夫且行時屬妾以其老母既許諾之夫受人之託豈可棄哉棄託不信背死不義不可也母固欲嫁之孝婦不從因欲自殺其父母懼而不敢嫁也遂使養其姑也二十八年姑死葬之終奉祭祀淮陽太守以聞漢孝文皇帝髙其義貴其信美其行使使者賜之黄金四十斤復之終身無所與號曰孝婦【列女傳】　諸侯出夫人夫人比至于其國以夫人之禮行至以夫人入【比必吏反　行道以夫人之禮者棄妻致命其家乃義絶不用此為始　疏曰出夫人謂夫人有罪諸侯出之令歸本國】使者將命曰寡君不敏不能從而事社稷宗廟使使臣某敢告於執事主人對曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以俟命　【前辭不教謂納采時也此辭賓在門外擯者傳焉賔入致命如初主人卒辭曰敢不聽命　擯必刅反　疏曰送夫人歸者將行君命以告夫人之國君禮尚謙退不欲指斥夫人所犯之罪故引過自歸】有司官陳器皿主人有司亦官受之【器皿本其所賫物也律弃妻畀所齎疏曰使者使從己來有司之官陳夫人嫁時所音器皿之屬以還主國主國亦使有司官領受之也並云官者明付受悉如法也　此以上三節諸侯禮也】妻出夫使人致之曰某不敏不能從而共粢盛使某也敢告於侍者主人對曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之【共音恭粢音咨盛音成辟音避　肖似也不肖言不如人誅猶罰也此一節卿大夫以下之禮也】如舅在則稱舅舅沒則稱兄無兄則稱夫【言弃妻者父兄在則稱之命當由尊者出也唯國君不稱兄　疏曰凡遣妻必稱尊者之命若大之父在則稱父名使某來告也不稱母者婦人之名不合外接於人也】主人之辭曰某之子不肖如姑姊妹亦皆稱之【姑姊妹見棄亦曰某之姑某之姊若妹不肖　雜記今按此兩節通禮也】　　曾參後母遇之無恩而供養不衰及其妻以藜烝不熟因出之人曰非七出也參曰藜烝小物耳吾欲使熟而不用吾命况大事乎遂出之終身不取妻其子元請焉參告其子曰髙宗以後妻殺孝己尹吉甫以後妻放伯竒吾上不及高宗中不比吉甫庸知其得免於非乎【家語】 　　儀禮經傳通解卷二 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解卷三 　　宋　朱子　撰 　　家禮三 　　内則 　　后王命冡宰降徳于衆兆民【后君也徳猶教也萬億曰兆天子曰兆民諸侯曰萬民周禮冡宰掌飲食司徒掌十二教今一云冡宰記者據諸侯也諸侯并六卿為三或兼職焉　疏曰君謂諸侯王謂天子盖雖以諸侯為主而雜以天子言之故又稱王及兆民也飲食教令所掌各有專官今此篇内既有飲食又有教令則篇首當云命冡宰司徒今惟一云冢宰不言司徒者是記者據諸侯并六卿為三司徒或兼冡宰之事也意疑而不定故稱或焉　今按注疏言諸侯司徒兼冡宰是也但此上言后王之命則宰實天子之冡宰耳盖周禮太宰掌建邦之六典而二曰教典則教民雖司徒之分職而冡宰無所不統故以其重者言之其在諸侯則亦天子之宰施典於邦國而諸侯承之以教其民自不害於冡宰為司徒之兼官也】子事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄緫拂髦冠緌纓端韠紳搢笏【盥音管潄所救反徐素遘反櫛側乙反縰所買反徐所綺反笄古兮反緫子孔反髦音毛緌耳佳反韠音必紳音申搢徐音箭又音晉笏音忽　咸皆也縰韜髪者也緫束髪也垂後為飾拂髦振去塵著之髦用髪為之象幼時鬌其制未聞緌纓之飾也端端士服也庶人深衣紳大帶所以自紳約也搢猶扱　扱笏於紳笏所以記事也　韜吐刀反去起吕反著丁略反下及注同鬌多果反扱本又作捷又作揷初洽反徐采協反　疏曰盥謂洗手潄謂潄口此據年稍長者也縰者冠禮云緇纚長六尺盧云所以裹髻承冠以全幅疊而用之笄者熊氏謂此安髻之笄以縰韜髪作髻既訖横施此笄於髻中以固髻也故士䘮禮云笄用桑長四寸纋中是也纋中謂殺其中使細非固冠之笄故文在冠上也緫者裂練繒為之束髪之本垂餘於髻後以為飾也冠冠也緌纓者結之頷下以固冠緌則其結之餘者散而下垂以為飾也端士祭服見特牲禮又云深衣則是服之最下者庶人亦是人之賤者故知服深衣也韠見冠禮紳笏之制則備於玉藻矣此經所陳皆依事先後櫛訖加縰縰訖加笄笄訖加緫然後加髦著冠冠畢然後服端著韠又加大帶也　纚山綺反纋一尤反】左右佩用【自佩也必佩者備尊者使令也　令力呈反】左佩紛帨刀礪小觽金燧【紛芳云反帨始銳反觽許規反本或作鐫音同燧音遂　紛帨拭物之巾也今齊人有言紛者刀礪小刀及礪礱也小觽觧小結之觽貌如錐以象骨為之金燧可取火於日　礱力工反　疏曰皇氏云左旁用力不便故佩小物知小刀者與小觽連文也】右佩玦捍管遰大觽木燧【捍户旦反遰時世反徐作滯　捍謂拾也言可以捍也管筆彄也遰刀鞞也木燧鑽火也　彄苦侯反鞞必頂反疏曰皇氏云以右廂用力為便故佩大物玦當作决以象骨為之著於右手大指所以鉤開體拾以皮為】 　　【之著於左臂以遂故亦名遂也刀鞞之刀大於左廂刀也皇氏云晴則以金燧取火於日隂則以木燧鑽火也】偪【本又作幅彼力反　偪行縢　縢徒登反】屨著綦【綦其記反注及下同綦屨繫也　疏曰皇氏云屨頭施繫以為行戒或云屨上有繫以結於足也　今按或說是為行戒者絇也見冠禮注】婦事舅姑如事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄緫衣紳【笄今簮也衣紳衣而著紳　簪徐側林反又作南反　疏曰此論女事父母婦事舅姑之事也婦人之笄䘮服所謂女子吉笄尺二寸者也但婦人之笄與男子固髻之笄不同乃冠禮皮弁爵弁之笄故鄭以簮觧之也衣謂綃衣　今按婦人不冠則所謂吉笄即為固髻之用亦名為簮而非如二弁之簮矣】左佩紛帨刀礪小觽金燧右佩箴管線纊施繁袠大觽木燧【箴之林反線又作綫息賤反纊音曠縏字又作槃同歩干反袠陳乙反又作帙縏小嚢也縏袠言施明為箴管線纊有之　嚢奴郎反又作槖徐音託為于偽反　疏曰熊氏云袠刺也以針刺袠而為縏嚢故云縏袠也餘物皆不言施獨於箴管線纊之下而言施縏袠明為四物而施矣】衿纓綦屨【衿其鴆反　衿猶結也婦人有纓示繫屬也疏曰昬禮注云婦人十五許嫁笄而禮之因著纓是也】以適父母舅姑之所【適之也】及所下氣怡聲問衣燠寒疾痛苛癢而敬抑搔之【燠於六反苛音何癢以想反搔素刀反　怡說也苛疥也抑按　摩也說音恱疥音界　疏曰苛疥者以其苛與癢共文故知苛疥也】出入則或先或後而敬扶持之【先後之隨時便也　便婢面反】進盥少者奉槃長者奉水請沃盥盥卒授巾【少詩召反後皆同奉芳勇反本或作捧長丁丈反後皆同　槃承盥水者巾以帨手】問所欲而敬進之柔色以温之【温又作藴又作愠同於運反　温藉也承尊者必和顔色　藉字夜反　疏曰藉者所以承藉於物言子事父母當和柔顔色承藉父母若藻藉承玉然】饘酏酒醴芼羮菽麥蕡稻黍粱秫唯所欲【饘之然反酏羊支反芼毛報反蕡又作黂扶云反徐扶畏反粱音良秫音述　酏粥也芼菜也蕡熬枲實　粥之六反又羊六反熬五羔反枲思里反　疏曰酏既為粥粥是薄者則饘為厚者公食禮三牲皆有芼牛藿羊若豕薇用菜雜肉為羮也】棗栗飴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之【飴羊之反堇音謹荁音丸枌扶云反免音問薧又作稾若老反滫思酒反瀡音髓滑胡八反膏之古報反　謂用調和飲食也荁堇類也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧乾也秦人溲曰滫齊人滑曰瀡也調如字又徒弔反和如字又胡卧反溲所九反　疏曰士虞禮夏用葵冬用荁鄭注云荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁此經堇荁相對故知冬用堇夏用荁也庖人云共鱻薧之物鱻薧相對此經以免對薧薧既是乾故知免為新生也免薧於周禮據肉為言熊氏皇氏皆云此則以堇荁等為免薧其義或然言以此數物滫瀡之令柔滑也凝者為脂釋者為膏以膏沃之使之香美此等總謂調和飲食也】父母舅姑必嘗之而后退【敬也】　男女未冠笄者雞初鳴咸盥潄櫛縰拂髦緫角衿纓皆佩容臭【冠古亂反　緫角收髪結之容臭香物也以纓佩之為迫尊者給小使也　為于偽反　疏曰女子笄乃著纓此未笄而有纓者以佩容臭與彼異也臭謂芬芳庾氏云臭物可以修飾形容故曰容臭　今按注言佩容臭為迫尊者盖為恐身有穢氣觸尊者故佩香物也】昧爽而朝【朝直遥反下而朝同　後成人也後如字徐胡豆反下同】問何食飲矣若已食則退若未食則佐長者視具【具饌也】　凡内外雞初鳴咸盥潄衣服斂枕簟灑埽室堂及庭布席各從其事【衣如字又於既反簟徒㸃反灑本又作洒所買反又所賣反埽素報反　斂枕簟者不欲人見已䙝者簟席之親身也】孺子蚤寢晏起唯所欲食無時【孺如樹反　孺子小子也又後未成人者】　由命士以上父子皆異宫昧爽而朝慈以㫖甘日出而退各從其事日入而夕慈以㫖甘【異宫崇敬也慈愛敬進之日出乃從事食禄不荒農也】　父母舅姑將坐奉席請何鄉將衽長者奉席請何趾少者執牀與坐【奉芳勇反鄉許亮反衽而鴆反又而甚反　將衽謂更卧處】御者舉几斂席與簟縣衾篋枕斂簟而襡之【須卧乃敷之也襡韜也　疏曰早旦親起之後侍御之人則奉舉其几以進尊者使馮之斂在下大席與上襯身之簟又縣其衾以篋貯其枕也簟既襯身恐其穢汙故以襡韜之席則否】父母舅姑之衣衾簟席枕几不傳杖屨祗敬之勿敢近【傳文專反　傳移也　疏曰尊者服御之重彌須恭敬故祗敬之勿敢偪近也】敦牟巵匜非餕莫敢用【敦音對又丁雷反牟木侯反巵音支匜羊支反又以氏反餕音俊　餕乃用之牟讀曰堥也巵匜酒漿器敦牟黍稷器也　堥字又作蝥木侯反　疏曰敦今之柸孟也隐義曰堥土釡也今以木為器象土釡之形巵酒器也匜盛水漿之器】與恒食飲非餕莫之敢飲食【餕乃食之恒常也旦夕之常食　疏曰父母舅姑所服用之物子婦不得輙用所恒飲食之饌不得輙食衣衾簟席枕几侍御之人停貯常處子婦不得輙更傳移令嚮他處】　父母在朝夕恒食子婦佐餕【婦皆與夫餕也　疏曰子婦謂長子及長子之婦佐餕者食必須盡以父母食不能盡故子婦佐助餕食之使盡勿使有餘恐再進】既食恒餕【毎食進而盡之末有原也疏曰末無也原再也無使有餘而再設也】父沒母存冡子御食羣子婦佐餕如初【御侍也謂長子侍母食也待食者不餕其婦猶皆餕也　疏曰冡子無父故得侍母而食冡婦既不侍食故云猶皆餕也】㫖甘柔滑孺子餕　在父母舅姑之所有命之應唯敬對進退周旋慎齊【唯于癸反徐伊水反齊側皆反　齊莊也】升降出入揖遊不敢噦噫嚏咳欠伸跛倚睇視不敢唾洟【噦於月反噫於界反嚏音帝咳苦愛反欠丘劒反伸音申跛彼義反倚於義反又其寄反睇大計反視如字徐市志反唾吐卧反涕本又作洟同吐細反　睇傾視也易曰明夷睇于左股　疏曰睇為旁視也】寒不敢襲癢不敢搔【襲謂重衣】不有敬事不敢裼【音但裼思歴反　今按此言必有敬事乃敢裼無故而然則反為不敬故不敢也與下句為一例】不渉不撅【撅居衛反　撅揭衣也　揭起例反又起列反一音起言反　疏曰言於尊所不因渉水不敢揭衣】䙝衣衾不見裏【見賢遍反下同為其可穢為于偽反】父母唾洟不見【輙刷去之刷色劣反】　冠帶垢和灰 　　請潄衣裳垢和灰請澣【潄悉侯反澣本又作浣戶管切手曰潄足曰澣和漬也　漬似賜反　疏曰冠帶尊故以手潄之用力淺也衣裳卑故以足澣之用力深也此潄澣對文為例耳散則通也】衣裳綻裂紉箴請補綴【綻字或作䘺直莧反裂又作列紉女陳反徐而陳反箴之林反綴丁劣反又丁衛反　綻猶觧也】五日則燂湯請浴三日具沐其間面垢燂潘請靧足垢燂湯請洗【燂詳亷反潘芳煩反靧音梅　潘米瀾也　瀾力旦反】少事長賤事貴共帥時【共猶皆也帥循也時是也禮皆如此也】子婦孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠【今按此謂不可變節以傷尊者平日慈愛之心也】若飲食之雖不耆必嘗而待【飲於鴆反食音嗣耆市志反　待後命而去也　去起吕反又作而食之】加之衣服雖不欲必服而待【待後命釋蔵也　疏曰尊者加己衣服已雖不欲必且服之而待後命而蔵去也】加之事人代之已雖弗欲姑與之而姑使之而後復之【今按弗欲者慮以自逸而違命姑與姑使者嫌於怨懟而必争懟直類反】子婦有勤勞之事雖甚愛之姑縱之而寧數休之【縱本又作從足用反　不可愛此而移苦於彼也】子婦未孝未敬勿庸疾怨【庸之言用也】姑教之若不可教而后怒之【怒譴責也譴弃戰反】不可怒子放婦出而不表禮焉【表猶明也猶為之隐不明其犯禮之過也為于偽反】　父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起 　　敬起孝說則復諌【說音恱　子事父母有隐無犯起猶更也】不說與其得罪於鄉黨州閭寧孰諫【子從父之令不可謂孝也周禮曰二十五家為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉也　疏曰犯顔而諌使父母不說其罪輕畏懼不諫使父母得罪於鄉黨州閭其罪重二者之間寧可純孰殷勤而諌若物之成孰然不可使父母得罪也】父母怒不說而撻之流血不敢疾怨起敬起孝【撻吐達反撻擊也】　父母有婢子若庶子庶孫甚愛之雖父母沒沒身敬之不衰【婢子所通賤人之子】子有二妾父母愛一人焉子愛一人焉由衣服飲食由執事毋敢視父母所愛雖父母沒不衰【由自也】子甚宜其妻父母不說出【宜猶善也】子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒身不衰　父母雖沒將為善思貽父母令名必果將為不善思貽父母羞辱必不果【貽以之反　貽遺也果决也遺以季反】　舅沒則姑老【謂傳家事於長婦也　傳丈專反】冡婦所祭祀賔客毎事必請於姑【婦雖受傳猶不敢專行也】介婦請於冡婦【介音界注及下同　以其代姑之事介婦衆婦】舅姑使冡婦毋怠【雖有勤勞不敢觧倦　倦本又作勌其卷反】不友無禮於介婦【衆婦無禮冡婦不友之也善兄弟為友娣姒猶兄弟也　今按此句之義未詳注說恐未然也或疑友當作敢】舅姑若使介婦毋敢敵耦於冡婦【雖有勤勞不敢捍磬　掉徒弔反　陸氏曰隐義云齊人以相絞訐為掉磬崔云北海人謂相激事為掉磬也】不敢並行不敢並命不敢並坐【下冡婦也命為使令　下户嫁反令力呈反】　凡婦不命適私室不敢退【婦侍舅姑者也】婦將有事大小必請於舅姑【不敢專行】子婦無私貨無私畜無私器不敢私假不敢私與【畜許六反又許又反又敕六反　家事統於尊也】婦或賜之飲食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜如新受賜【茝昌改反香草也又作芷昌以反　或賜之謂私親兄弟】若反賜之則辭不得命如更受賜蔵以待乏【待舅姑之乏也不得命者不見許也】婦若有私親兄弟將與之則必復請其故賜而後與之【復扶又反】 　　右事親事長　記凡為人子之禮冬温而夏凊昬定而晨省【定安其牀衽也省問其安否何如　疏曰冬温夏凊四時之法也昬定晨省一日之法也定安也晨旦也應卧當齊整牀衽使親體安定之後退至明旦既隔夜早來視親之安否何如先昏後晨兼示經宿之禮熊氏云晨省者同宫則雞初鳴異宫則昧爽而朝　今按此二句雖有四時一日之異然一日之間正當隨時安處省察其或温或凊之宜也】在醜夷不争【醜衆也夷猶儕也四皓曰陛下之等夷　疏曰貴賤相臨則有畏懼朋儕等輩喜争勝負亡身及親故誡之以不争】　夫為人子者三賜不及車馬【三賜三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受車馬受車馬則身所以尊者備矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比踰於父天子諸侯之子不受自卑逺於君　疏曰言為人子雖受三命之尊終不敢受車馬命是榮美光顯祖父故受也車馬是安身身安不闗先祖故不受也　今按左氏傳魯叔孫豹聘於王王賜之路豹以上卿無路而不敢乗疑此不及車馬亦謂受之而不敢用耳若天子之賜又爵秩所當得豈容獨辭而不受耶】故州閭鄉黨稱其孝也兄弟親戚稱其慈也僚友稱其弟也執友稱其仁也交遊稱其信也【不敢受重賜者心也如此而五者備有焉　疏曰親言族内戚言族外慈者篤愛之名兄弟内外通稱弟者事長次第之名僚友同官者也執友執志同者也交遊汎交也結交遊從本資信合故稱信也】　夫為人子者出必告反必面【告古毒反　告面同耳反言面者從外來宜知親之顔色安否】所遊必有常所習必有業【縁親之意欲知之】恒言不稱老【廣敬　疏曰老是尊稱稱老是自尊大非孝子卑退之情或云子若自稱老則明父母為甚老而感動之也】　為人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中門【謂與父同宫者也不敢當其尊處室中西南隅謂之奥道有左右中門謂棖闑之中央内則曰由命士以上父子皆異宫　疏曰主猶坐也室嚮南户近東南角則西南隅隐奥無事故名為奥當推尊者居之以就閑樂故人子不敢處之也一席四人則席端為上今不云上席而言中者共坐則席端為上獨坐則席中為尊尊者宜獨不與人共則坐常居中故卑者坐不得居中也尊者常正路而行故卑者不得也門中有闑闑傍有棖棖闑之中是尊者所行故人子不得當之而行也四事皆謂與父同宫者爾若命士以上則父子異宫則不禁盖有命既尊各有臣僕子孫應敬已故也】食饗不為槩【槩量也不制待賔客饌具之所有　疏曰大夫士或相徃來設於饗食制設饌具事由尊者所裁子不得輙豫限量多少也】祭祀不為尸【尊者之處為其失子道然則尸卜筮無父者為之疏曰尸代尊者之處故人子不為也　以上曲禮】父命呼唯而不諾手執業則投之食在口則吐之走而不趨【至敬　疏曰命謂遣人呼非謂自喚也應之以唯而不稱諾唯恭於諾也趨疾趨也但急往而不暇疾趨也　玉藻】　聽於無聲視於無形【恒若親之將有教使然疏曰謂雖不聞父母之聲不見父母之形然常想像視聽似見形聞聲而將有教使已然也】不登髙不臨深不苟訾不苟笑【為其近危辱也人之性不欲見毁訾不欲見笑君子樂然後笑　疏曰苟且也相毁曰訾不樂而笑為苟笑彼雖有是非而已苟譏毁訾笑之皆非彼所欲必反見毁辱故孝子不為也】孝子不服闇不登危懼辱親也【服事也闇冥也不於閽冥之中從事為卒有非常且嫌失禮也男女夜行以燭】　父母存不許友以死【為忘親也死為報仇讐　疏曰親存須恭飬則孝子不可死也若許友報仇怨而死是忘親也親亡則得許友報仇故周禮有主友之讐視從父兄弟】不有私財【疏曰家事統於尊財闗尊者故也以上曲禮】　未仕者不敢稅人如稅人則以父兄之命【不專家財也稅謂遺予人　檀弓】　親在行禮於人稱父人或賜之則稱父拜之【事統於尊玉藻】　父子不同席【異尊卑也曲禮】　父母有疾冠者不櫛行不翔【憂不為容也】言不惰【憂不在私好　疏曰惰惰訛不正之言】琴瑟不御【憂不在樂】食肉不至變味飲酒不至變貌【憂不在味　疏曰猶許食肉但不許多耳少食則味不變多食則口味變也】笑不至矧怒不至訾【憂在心難變也齒本曰矧大笑則見】疾止復故【自若常也曲禮】親老出不易方復不過時【不可以憂父母也易方為其不信已所處也復】 　　【反也　疏曰若啓往甲則不得往　乙若啓云日中還則不得過日中也】親癠色容不盛此孝子之疏節也【癠在詣反　言未為至孝也王季有疾文王色憂行不能正履　疏曰言如文王乃為至孝今但色容不盛乃孝子疏簡之節耳】　父沒而不能讀父之書手澤存焉爾母沒而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾【圈起權反　孝子見親之器物哀惻不忍用也圈屈木所為謂巵匜之屬　疏曰書有父平生所持手之潤澤存在焉故不忍讀杯圈有母平生口飲潤澤之氣存在焉故不忍用不能者謂不能忍為此事　以上玉藻】　為人子者父母存冠衣不純素【為其有䘮象也純縁也玉藻曰縞冠武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也深衣曰具父母衣純以青　疏曰冠純謂冠飾也衣純謂衣領縁也禮具父母大父母冠衣純以繢具父母則純以青故親存者不得純素也又曰縞冠者薄絹為之武者以黒繒為冠卷也姓生也孫是子所生故謂孫為子姓父有服未畢子雖已除猶未全吉也故縞冠武武是吉縞冠為凶明吉凶兼服也何云繒裹卷武也祥之日朝服縞冠祭後則縞冠素紕何云素紕謂縁冠兩邉此皆為素而凶也】孤子當室冠衣不純采【早䘮親雖除䘮不忘哀也謂年未三十者三十壯有室有代親之端不為孤也當室適子也深衣曰孤子衣純以素　疏曰深衣云孤子衣純以素則嫡庶悉然今云當室則以嫡子代親既備嫌或不同故特引深衣以證凡孤子悉同也　曲禮】　曾子曰孝子之養老也樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食忠養之孝子之身終終身也者非終父母之身終其身也是故父母之所愛亦愛之父母之所敬亦敬之至於犬馬盡然而况於人乎【賤喻貴也】　曾子曰孝有三大孝尊親其次弗辱其下能養公明儀問於曾子曰夫子可以為孝乎曾子曰是何言歟是何言歟君子所謂孝者先意承志喻父母於道參直養者也安能為孝乎【公明儀曽子弟子　疏曰大孝尊親一也即是下文云大孝不匱聖人為天子者也尊親嚴父配天也其次弗辱二也謂賢人為諸侯及卿大夫士也各保社稷宗廟祭祀不使傾危以辱親也即與下文中孝用勞亦為一也其下能養三也謂庶人也與下文云小孝用力為一能養謂用天分地以養父母也先意謂父母將欲發意孝子則預前逆知父母之意而為之是先意也承志父母已有志已當奉承而行之諭父母於道者或在父母意先或在父母意後皆曉諭父母將歸於正道也】　曾子曰身也者父母之遺體也行父母之遺體敢不敬乎居處不莊非孝也事君不忠非孝也涖官不敬非孝也朋友不信非孝也戰陳無勇非孝也五者不遂烖及於親敢不敬乎【遂猶成也】亨孰羶薌嘗而薦之非孝也養也【今按亨即亨煑之字俗加火作烹非是】君子之所謂孝也者國人稱願然曰幸哉有子如此所謂孝也已【然猶而也】衆之本教曰孝其行曰養養可能也敬為難敬可能也安為難安可能也卒為難父母既沒慎行其身不遺父母惡名可謂能終矣仁者仁此者也禮者履此者也義者宜此者也信者信此者也强者强此者也樂自順此生刑自反此作　曾子曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施諸後世而無朝夕推而放諸東海而凖推而放諸西海而凖推而放諸南海而凖推而放諸北海而凖【無朝夕言常行無輟時也放猶至也凖猶平也　疏曰置謂措置也塞滿天地言上至天下至地溥布也横乎四海言廣逺也　今按凖猶齊也言無不同也】詩云自西自東自南自北無思不服此之謂也　曾子曰樹木以時伐焉禽獸以時殺焉夫子曰斷一樹殺一獸不以其時非孝也【夫子孔子也曽子述其言以云】孝有三小孝用力中孝用勞大孝不匱【勞猶功也】思慈愛忘勞可謂用力矣尊仁安義可謂用勞矣博施備物可謂不匱矣【思慈愛忘勞思父母之慈愛已而自忘已之勞苦】父母愛之喜而弗忘父母惡之懼而無怨【無怨無怨於父母之心】父母有過諫而不逆【順而諌之】父母既沒必求仁者之粟以祀之此之謂禮終【喻貧困猶不取惡人物以事亡親】　樂正子春下堂而傷其足數月不出猶有憂色門弟子曰夫子之足瘳矣數月不出猶有憂色何也樂正子春曰善如爾之問也善如爾之問也吾聞諸曾子曾子聞諸夫子曰天之所生地之所養無人為大【疏曰言天地生養萬物之中無如人最為大故孝經云天地之性人為貴是也】父母全而生之子全而歸之可謂孝矣不虧其體不辱其身可謂全矣【曾子聞諸夫子述曾子所聞於夫子之言疏曰非直體全又須善名得全能不虧損形體得全不損辱其身是善名得全也】故君子頃歩而弗敢忘孝也今予忘孝之道予是以有憂色也【頃當為跬聲之誤也予我也　疏曰頃跬也謂一舉足君子於一舉足之間不敢忘父母也言忘之恐有損傷】壹舉足而不敢忘父母壹出言而不敢忘父母壹舉足而不敢忘父母是故道而不徑舟而不游不敢以先父母之遺體行殆壹出言而不敢忘父母是故惡言不出於口忿言不反於身不辱其身不羞其親可謂孝矣【徑歩邪趨疾也忿言不反於身人不能無忿怒忿怒之言當由其直直則人服不敢以忿言來也　疏曰正道平易於身無損傷邪徑險阻或於身有患乗舟則安浮水則危以其不忘父母之遺體故不敢以先父母遺餘之體而行歴危患處　以上祭義】　單居離問於曾子曰事父母有道乎【單居離曾子弟子也】曾子曰有愛而敬父母之行若中道則從若不中道則諫諫而不用行之如由已【且俯從所行而思諌道也】從而不諫非孝也【同父母之非不匡諌】諫而不從亦非孝也【徒以義諫而行不從】孝子之諫達善而不敢争辨争辦者作亂之所由興也【内則曰父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝說則復諌也】由已為無咎則寧【謂順諫】由已為賢人則亂【謂争辨賢與無咎互相足】孝子無私樂父母所憂憂之父母所樂樂之孝子唯巧變故父母安之若夫坐如尸立如齊弗訊不言【齊謂祭祀時訊問也】言必齊色【嚴敬其色】此成人之善者也未得為人子之道也【為人父之事】單居離問曰事兄有道乎曾子曰有尊視之以為已望也【謂儀象也】兄事之不遺其言【奉其所令】兄之行若中道則兄事之兄之行若不中道則養之【養猶隐之】養之内不養於外則是越之也養之外不養於内則是疏之也是故君子内外養之也單居離問曰使弟有道乎曾子曰有嘉事不失時也【謂冠娶也】弟之行若中道則正以使之【正以使之以弟道】弟之行若不中道則兄事之【且以兄禮敬之】詘事兄之道若不可然后舍之矣【屈事兄之道然猶不變則怒罰之】曾子曰夫禮大之由也不與小之自也【言大者得自由也】飲食以齒【以長㓜也】力事不讓辱事不齒執觴觚杯豆而不醉和歌而不哀【觚器也實之曰觴杯盤盎盆盞之總名也豆醬器以木曰登】夫弟者不衡坐不苟越不干逆色趨翔周旋俛仰從命不見於顔色未成於弟也【大戴】 　　飯【目諸飯也】黍稷稻粱白黍黄粱稰穛【稰思吕反穛側角反孰穫曰稰生穫曰穛黍黄黍也　疏曰下云白黍則上黍是黄黍也下言黄粱則上粱是白粱也案玉藻諸侯朔食四簋黍稷稻粱天子則加以麥苽為六又曰穛是斂縮之名以生穫故其物縮斂也稰既對穛故為熟穫】膳【目諸膳也】膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛膾羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醬魚膾雉兎鶉鷃【膷音香臐許云反膮許堯反牛炙章夜反芥徐姬邁反　此上大夫之禮庶羞二十豆也以公食大夫禮饌校之則膮牛炙間不得有醢醢衍字也又以鷃為鴽也　疏曰公食禮云膷一謂牛臛也臐二謂羊臛也膮三謂豕臛也牛炙四炙牛肉也此四物共為一行最在於北從西為始醢五謂肉醬也牛胾六謂切牛肉也醢七牛膾八此四物又為第二行陳之從東為始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此四物為第三行陳之從西為始醢十三豕胾十四芥醬十五魚膾十六此四物為第四行陳之從東為始以上十六豆是下大夫之禮也雉十七兎十八鶉十九鷃二十此四物為第五行陳之從西為始此是上大夫所加釋鳥云鴽鴾母郭氏云謂鸙皇氏賀氏云鴽蝙蝠其義未聞】飲【目諸飲也】重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟【重直龍反清糟子曹反徐徂到反　重陪也糟醇也清泲也致飲有醇者有泲者陪設之也　泲子禮反疏曰此稻黍粱三醴各有清糟以清糟相配重設故云重醴周禮漿人云清醴醫酏糟注云三物有清有糟是也】或以酏為醴【釀粥為醴】黍酏【酏粥】漿【酢酨　酢卞故反酨才載反】水【清新】醷【梅漿　醷本又作臆於紀反徐於力反】濫【濫力暫反以諸和水也以周禮六飲校之則濫凉也紀莒之間名諸為濫　疏曰漿人有凉注云凉今寒粥若糗飯雜】 　　【水也諸者衆雜之辭謂以諸雜糗飯之屬和水也　又曰案漿人六飲一曰水則此經水一也二曰漿則此經漿一也三曰醴則此經重醴一也但用清耳四曰凉則此經濫一也五曰醫則此經或以酏為醴一也六曰酏則此經黍酏一也六飲之外此經有醷鄭司農之意醷與醫為一物康成以醷為梅漿者見下文云調之以醯醢及若醯醷則醷是醯之類也又云獸用梅故知梅漿也】酒【目諸酒也】清白【白事酒昔酒也　疏曰事酒昔酒二者俱白故以一白標之配清酒則三酒也此無五齊者五齊是祭祀獻神所飲非人常用故也】羞【目諸羞也】糗餌粉酏【糗起九反又昌紹反餌音二酏讀曰又作餰之然反又之善反　糗擣熬榖也以為粉餌與餈此記似脱周禮羞籩之實糗餌粉餈羞豆之實酏食糝食此酏當為餰以稻米與狼臅膏為餰是也　擣又作搗丁老反餈又作粢自私反糝西感反臅昌六反徐又音燭　疏曰案周禮鄭注云合蒸曰餌餅之曰餈此二物皆粉稻米黍米為之糗者擣粉熬大豆也為餌餈之黏著故以粉糗搏餌以粉搏餈也周禮粉下有餈今無者記人脫漏更以酏益之酏者周禮羞豆之實自當作若黍酏則是粥非膳羞之用此酏與糝食文連則是糝類八珍内作糝與餰其事亦相連故云此酏當為餰且餰雖雜以狼臅膏亦粥之般類也】食【食音嗣下同　食飯也目人君燕食所用也】蝸醢而苽食雉羮【絶句】麥食脯羮雞羮【絶句】折稌犬羮兎羮和糝不蓼【蝸力戈反苽音孤又作菰折之列反稌音杜徐他古反和胡卧反糝三敢反蓼音了　菰彫胡也稌稻也凡羮齊宜五味之和米屑之糝蓼則不矣此脯所謂析乾牛羊肉也　齊才計反下文同析星厯反下同　疏曰以蝸為醢苽米為飯雉為羮三者味相宜其餘皆然折稌謂細折稻米為飯此等之羮只宜以五味調和米屑為糝不須加蓼】濡豚包苦實蓼濡雞醢醬實蓼濡魚卵醬實蓼濡鼈醢醬實蓼【濡音而下同包伯交反醢音海一作醯呼兮反次下句同卵依注音鯤古門反　凡濡謂亨之以汁和也苦苦荼也以包豚殺其氣卵讀為鯤鯤魚子或作也　疏曰言濡豚之時包裹豚肉以苦菜殺其惡氣又實之以蓼魚則以子為醬濡雞濡鼈加醢及醬而皆實之以蓼凡言實蓼者皇氏云謂破開其腹實蓼於其腹中又更縫而合之】腵脩蚳醢【腵丁亂反蚳直其反　腵脩捶脯施薑桂也蚳蚍蜉子也　捶徐之蘂反蚍音毗蜉又作蜉音浮　疏曰言食腵脯之時以蚳醢配之】脯羮兎醢麋膚魚醢魚膾芥醬麋腥醢醬桃諸梅諸卵塩【卵力管切　自蝸醢至此二十六物似皆人君燕所食也其饌則亂膚切肉也膚或為胖卵塩大塩也　胖音判　疏曰脯羮即上析脯為羮以兎醢配之麋膚謂麋肉外膚食之以魚醢配之腥謂生肉食麋生肉之時還以麋醢配之此云麋腥即上麋膚謂孰也食桃諸梅諸之時以卵塩和之王肅云諸菹也即今之蔵桃蔵梅也欲蔵之時必先稍乾之故周禮謂之乾䕩又曰自蝸醢至此二十六物者皇氏云蝸一也苽食二也雉羮三也麥食四也脯羮五也雞羮六也折稌七也犬羮八也兎羮九也濡豚十也濡雞十一也濡魚十二也濡鼈十三也自此以上醢之與醬皆和調濡漬雞豚之屬為他物而設之故不數矣自此以下醢及醬各自為物但相配而食故數之腵脩十四也蚳醢十五也脯羮重出兎醢十六也麋膚十七也魚醢十八也魚膾十九也芥醬二十也麋腥二十一也醢二十二也醤二十三也桃諸二十四也梅諸二十五也卵塩二十六也案周禮云諸侯相食皆鼎簋十有二其正饌與此不同其食臣下則公食大夫禮與此又異故疑是人君燕食也案上陳庶羞有膷臐膮依牲大小先後而陳此則不依牲之次第又飯食在簋醢羮之屬在豆是上下雜亂故云其饌則亂也云膚切肉者以其與醢醬俱在豆故為切肉若其正膚則在俎也卵塩形似鳥卵故云大塩也】凡食齊視春時【飯宜温也】羮齊視夏時【夏户嫁反下放此　羮宜熱也】醬齊視秋時【醬宜凉也】飲齊視冬時【飲宜寒也】凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多醎調以滑甘【多其時味以養氣也　疏曰依經方春不用食酸夏不用食苦四時各减其時味也與此不同者經方所云謂時氣壯者减其時味以殺盛氣此經所云食以養人恐氣虚羸故多其時味以養氣也】牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜苽【言宜氣味相成　疏曰此亦與上文折稌犬羮等例不同者此據尊者正食上據人君燕食以滋味為美也】春宜羔豚膳膏薌夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犢麛膳膏腥冬宜鮮羽膳膏羶【薌音香腒其居反鱐又作䐹所求反臊素刀反麛音迷腥音星羶升然反　此八物四時肥美也為其大盛煎以休廢之膏節其氣也牛膏薌犬膏臊雞膏腥羊膏羶腒乾雉也鱐乾魚也鮮生魚也羽鴈也　為于偽反大音泰　疏曰上文食齊視春時皆周禮食醫庖人之文牛中央土畜春東方木木尅土木盛則土休廢犬屬西方金夏南方火火尅金火盛則金休廢雞屬東方木秋西方金金尅木金盛則木休廢羊屬南方火冬水王水尅火水盛則火休廢周禮鄭注云羔豚物生而肥犢與麋物成而充腒鱐暵熱而乾魚鴈水涸而性定此八物者得四時之氣尤盛為人食之弗勝是以用休廢之脂膏煎和膳之義與此同士相見禮云冬執雉夏執腒故知腒為乾雉周禮籩人云膴鮑魚鱐鱐與鮑相對鮑為濕魚故知鱐是乾魚也鱐既為乾魚故鮮為生魚也月令云季冬獻魚又王制云獺祭魚然後魚人入澤梁是冬魚成也羽族既多而冬來可食者唯鴈故知羽鴈也宜周禮作行謂行用此云宜謂氣味相宜其事同也】牛脩鹿脯田豕脯糜脯麕脯糜鹿田豕麕皆有軒雉兎皆有芼【麕九倫反又作麋又作麏下田豕麏同軒依注音憲下同　脯皆析乾其肉也軒讀為憲謂藿葉切也芼謂菜釀也軒或為胖　疏曰麋鹿田豕麕等非但為脯又可腥食腥食之時皆以藿葉起之而不細切故云皆有軒牛唯可細切為膾不宜大切為軒故不言之雉羮兎羮皆有芼菜以和之也】爵鷃蜩范【蜩音條范音范　蜩蟬也范蜂也　蜂又作蠭蠭芳凶反】芝栭蔆椇棗栗榛柿瓜桃李梅杏柤梨薑桂【芝音之栭音而又作檽蔆音陵椇音矩榛側南反柿音俟柤側加反　蔆芰也椇枳椇也柤梨之不臧者自牛脩至此三十一物皆人君燕食所加庶羞也周禮天子羞用百有二十品記者不能次録　芰其寄反枳居氏反　疏曰庾蔚云無華葉而生者曰芝栭盧氏云芝木芝也王肅云無華而實者名栭皆芝屬也庾又云鄭云凡三十一物則芝栭應是一物也今春夏生於木可用為菹其有白者不堪食也賀氏云栭軟棗芝木椹也以為二物與鄭注不同柤是梨屬其味不善故云不臧也云三十一物者牛脩一鹿脯二田豕脯三麋脯四麕脯五麋軒六鹿軒七田豕軒八麕軒九雉芼十兎芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六蔆十七椇十八棗十九栗二十榛二十一柹二十二瓜二十三桃二十四季二十五梅二十六杏二十七柤二十八梨二十九薑三十桂三十一以下文云大夫燕食有膾無脯周禮正羞唯有棗栗榛桃故知此是人君燕食所加庶羞也天子庶羞則不止此作記之人不能依次條録也】大夫燕食有膾無脯有脯無膾士不貳羮胾廡人耆老不徒食【尊卑差也】膾春用蔥秋用芥豚春用韭秋用蓼【芥芥醬也】脂用葱膏用䪥【䪥戸界反俗本多作薤非也　脂肥凝者釋者曰膏】三牲用藙和用醯【藙魚氣反和户卧反注皆同又如字醯呼兮反　藙煎茱萸也漢律㑹稽獻焉爾雅謂之榝和用醯者畜與家物自相和也　㑹古外反稽古兮反榝色八反畜許又反又許六反　疏曰賀氏云今蜀郡作之九月九日取茱萸折其枝連其實廣長四五寸一升實可和十升膏名之藙也】獸用梅【亦野物自相和】鶉羮雞羮鴽釀之蓼【釀謂切雜之也鴽在羮下烝之不羮也】魴鱮烝【絶句一讀魴鱮烝雛為句】雛燒【絶句　疏曰雛鳥之小者火中燒之然後調和】雉【絶句一讀雉薌為句疏曰雉文在下或烝或燒或羮無定】薌無蓼【魴音房鱮音叙雛字又作鶵仕俱反又匠俱反燒如】 　　【字一音焦　薌蘇荏之屬也燒煙於火中也自膾用蔥至此言調和菜釀之宜也　荏而甚反調徒弔反　疏曰魴鱮雛雉三者調和惟以蘇荏之屬無用蓼】不食雛鼈狼去腸狗去腎貍去正脊兎去尻狐去首豚去腦魚去乙鼈去醜【去起吕反下並同尻苦刀反腦奴老反　皆為不利人也雛鼈伏乳者乙魚體中害人者名也今東海鰫魚有骨名乙在目傍狀如篆乙食之鯁人不可出醜謂鼈竅也　為于偽反下皆為同伏扶又反乳而樹反鰫音容篆直轉反鯁又作哽古猛反又工孟反竅苦呌反】肉曰脱之魚曰作之棗曰新之栗曰撰之桃曰膽之柤梨曰攢之【膽丁敢反攢再官反本又作鑽　皆治擇之名也　疏曰皇氏云脱謂治肉除其筋膜取好處李廵云去其骨郭云剥其皮也作之爾雅作斮之郭注云謂削鱗也棗易有塵埃恒治拭之使新栗蟲好食數數布陳撰省視之桃多毛拭治去毛令色青滑如膽也或曰膽謂苦桃有苦如膽者擇去之攢之者恐有蟲故一一攢看其蟲孔也】牛夜鳴則庮羊冷毛而毳羶狗赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴鬰豕望視而交睫腥馬黑脊而般臂漏雛尾不盈握弗食舒鴈翠鵠鴞胖舒鳬翠雞肝鴈腎鴇奥鹿胃【庮音由泠音零毳昌鋭反躁早報反皫本又作麃劉昌宗音普保反徐芳表反又普表反沙如字一音所嫁反注同睫音接腥依注作星字林音先定反般音班臂又作擘必避反徐方避反漏依注音螻力侯反鵠胡篤反鴞吁驕反胖音判鴇音保奥於六反胃音謂字又作同亦皆為不利人也庮惡臭也春秋傳曰一薰一庮泠毛毳毛别聚於不解者也赤股股裏無毛也皫色毛變】 　　【色也沙猶嘶也鬰腐臭也望視逺視也腥當為星聲之誤也星肉中如米者般臂前脛般般然也漏當為螻如螻蛄奥也舒鴈鵝也翠尾肉也鵠鴞胖謂脅側薄肉也舒鳬鶩也鴇奥脾肶也鵠或為鴇也　薰許云反或作焄又作葷解胡買反嘶音西字又作斯音同腐扶甫反脛胡定反蛄音姑鵝五何反鶩音木脾扶移反肶昌私反　疏曰此一節與周禮文同牛好夜鳴則其肉庮臭泠謂毛本稀泠毳謂毛頭毳結羊若如此其肉羶氣躁謂舉動急躁狗若如此其肉臊惡皫謂色變無潤澤沙謂鳴而聲嘶鳥若如此其肉腐臭腥謂肉結如星望視謂豕視望揚交睫謂目睫毛交豕若如此則其肉似星也黒謂脊黒般臂謂前脛色般般然馬若如此則其肉如螻蛅臭也雛謂小鳥凡鳥尾盈一握然後堪食若其過小不堪食也鶩鴨也脾肶謂蔵之深奥處鵝尾至鹿胃八物亦不可食皆為不利人也】肉腥細者為膾大者為軒【腥音星字林作胜云不熟也先丁反　言大切細切異名也膾者必先軒之所謂聶而切之也　聶本又作攝又作䐑皆之渉反下同】或曰麋鹿魚為菹麕為辟雞野豕為軒兎為宛脾切蔥若䪥實諸醯以柔之【麕九倫反辟必益反徐芳益反宛于晚反脾婢支反醯徐呼兮反本或作䤈　此軒辟雞宛脾皆菹類也釀菜而柔之以醯殺腥肉及其氣今益州有鹿者近由此為之矣菹軒聶而不切辟雞宛脾聶而切之軒或為胖宛或作鬰　於偽反益州人取鹿殺而埋之地中令臭乃出食之名鹿是也近附近之近　疏曰凡大切若全物為菹細切者為齏其牲體大者菹之其牲體小者齏之用此麋鹿魚野豕為菹麕兎為齏也故鄭注醢人云細切為齏全物若䐑為菹少儀曰麋鹿為菹野豕為軒皆䐑而不切麕為辟雞兎為宛脾皆䐑而切之是菹大而齏小也少儀不云魚此云魚者記者異聞也蔥若䪥置之醋中悉皆濡孰故云柔之】 　　右飲食 　　為宫室辨外内男子居外女子居内深宫固門閽寺守之男不入女不出【此一節自後章謹夫婦下移入　閽掌中門之禁也寺掌内人之禁令也】男不言内女不言外【謂事業之次序】非祭非䘮不相授器【祭嚴䘮遽不嫌也　疏曰祭與䘮時得相授器者祭是嚴敬之處䘮是促遽之所於此之時不嫌男女有媱邪之意】其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而后取之【篚非鬼反奠停地也】外内不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男 　　女不通衣裳内言不出外言不入【湢彼力反湢浴室也】　男子入内不嘯不指夜行以燭無燭則止【嘯依注音叱尺失反嘯讀為叱叱嫌有隐使也　疏曰常事以言語處分是顯使人也如有姦私恐人知聞不以言語但諷叱而已故云嫌有隐使也】女子出門必擁蔽其面夜行以燭無燭則止【擁猶障也障音章】道路男子由右女子由左【地道尊右】　男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授嫂叔不通問諸母不漱裳外言不入於梱内言不出於梱女子許嫁纓非有大故不入其門姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器而食【椸羊支反枷又作架徐音稼古本無此字櫛側乙反嫂又作㛮素早反漱悉侯反梱又作閫苦本反　皆為重别防淫亂不雜坐謂男子在堂女子在房也椸可以枷衣者通問謂相稱謝也諸母庶母也漱澣也庶母賤可使漱衣不可使漱裳裳賤尊之者亦所以逺别外言内言男女之職也不出入者不以相問也梱門限也女子許嫁繫纓有從人之端也大故宫中有災變若疾病乃後入也女子有宫者亦謂由命士以上也春秋傳曰羣公子之舍則已卑矣女子十年而不出嫁及成人可以出矣猶不與男子共席而坐亦逺别也　别彼列反下及注同澣戶管反　疏曰諸母謂父之諸妾有子者衣謂盛服裳卑䙝也欲尊崇於兄弟之母故不可使漱裳耳又欲逺别也男子單稱子女子重言子者案鄭注䘮服云重言女子子别於男子也曲禮】 　　右男女之别　傳孔子適季氏康子晝居内寢孔子問其所疾康子出見之言終孔子退子貢問曰季孫不疾而問諸疾禮與孔子曰夫禮君子不有大故則不宿於外【大故謂䘮憂】非致齋也非疾也則不晝夜處於内是故夜居於外雖弔之可也晝居於内雖問其疾可也【家語】　公父文伯之母敬姜者季康子之從祖叔母也康子往焉䦱門而與之言【䦱闢也門寢門也】皆不踰閾【閾門限也皆二人也敬姜不踰閾而出康子不踰閾而入傳曰婦人送迎不出門見兄弟不踰閾是也】祭悼子康子與焉【悼子穆伯之父敬姜先舅也與與祭也】酢不受徹俎不宴【禮祭主人獻賔賔酢主人不受敬姜不親受也祭畢徹俎又不與康子宴飲】宗不具不繹【繹又祭也唐尚書云祭之明日也昭謂天子諸侯曰繹以祭之明日卿大夫曰賔尸與祭同日此言繹通言之也賈侍中云宗宗臣主祭祀之禮不具謂宗臣不具在則敬姜不與繹也】繹不盡飫則退【説云飫宴安私飫也昭謂立曰飫坐曰宴言宗具則與繹繹畢而飲不盡飫禮而退恐有醉飽之失皆所以逺嫌也】孔子聞之曰男女之别禮之大經公父氏之婦動中禮趣度於禮矣【國語魯語】 　　禮始於謹夫婦不敢縣於夫之楎椸不敢蔵於夫之篋笥不敢共湢浴【縣音楎音輝椸以支反　竿謂之椸楎杙也　竿音干杙音弋　疏曰爾雅云樴謂之杙李巡曰杙謂橛杙也又云在牆者謂之楎郭云植曰楎横曰椸】夫不在斂枕篋簟席襡器而藏之【不敢䙝也】少事長賤事貴咸如之【咸皆也】右夫婦之别　傳臼季使過冀見冀缺耨其妻饁之【饁域輙反　臼季胥臣也冀晉邑耨鋤也野饋曰饁　疏曰耨耘苗也饁饋也孫炎曰饁野之饋也】敬相待如賔與之歸言諸文公曰敬徳之聚也能敬必有徳徳以治民請用之臣聞之出門如賔【如大賔】承事如祭【常謹敬也】仁之則也【僖公三十四年春秋左氏傳】 　　夫婦之禮唯及七十同蔵無間【間間厠之間皇女字衰老無嫌及猶至也】故妾雖老年未滿五十必與五日之御【與音預復扶又反　五十始衰不能孕也妾閉房不復出御矣此御謂視夜勸息也五日一御諸侯制也諸侯取九女姪娣兩兩而御則三日也次兩媵則四日也次夫人專夜則五日也天子十五日而一御　姪大結反娣大計反媵羊證反又繩證反疏曰此經據妾言之五十以上則不與然則妻雖五十以上猶得與也夫人及二媵各有姪娣凡六人故三】 　　【日也夫人姪娣卑於兩媵若望前卑者在前尊者在後望後乃反之天子御法案九嬪注云女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕后當一夕亦十五日而徧云自望後反之】將御者齊漱澣慎衣服櫛縰笄緫角拂髦衿纓綦屨【齊争皆反下皆同澣音浣　其徃如朝也角衍字也拂髦或為繆髦也　朝直遥反繆居蚪反】雖婢妾衣服飲食必後長者【後胡豆反　人貴賤不可以無禮】妻不在妾御莫敢當夕【辟女君之御日也　辟音避】 　　右御妻妾　傳荀子曰霜降逆女氷泮殺内十日一御【楊倞曰此盖誤耳當為氷泮逆女霜降殺内故詩曰士如歸妻迨氷未泮殺减也内謂妾御也十日一御即殺内之義氷泮逆女謂發生之時合男女也霜降殺内謂閉蔵之時禁嗜慾也月令在十一月此云霜降荀卿與吕氏所聞異也鄭云歸妻謂請期也氷未泮正月中以前二月可成昬矣故曰氷泮逆女今按荀子本文與上篇孔子對哀公語同楊氏之説恐未必然然其言霜降閉蔵十日一御者似亦有】 　　【理故特存之】　晉平公有疾叔向問於子産子産曰僑問之君子有四時朝以聽政【聽國政】晝以訪問【問可否】夕以修令【念所施】夜以安身於是乎節宣其氣【宣散也　疏曰以時節宣散其氣也節即四時是也凡人形神有限不可久用神久用則竭形大勞則敝不可以久勞也神不用則鈍形不用則痿不可以久逸也固當勞逸更遞以宣散其氣朝以聽政聽政久則疲疲則易之以訪問訪問久則倦倦則易之以修令修令久則怠怠則易之以安身安身久則滯滯則又易之以聽政以後事改前心則亦所以散其氣也】勿使有所壅閉湫底以露其體【湫子小反徐音秋又在酒反底丁禮反　湫集也底滯也露羸也壹之則血氣集滯而體羸露　羸劣危反　疏曰壅謂障而不使行若土壅水也閉謂塞而不得出若閉門户也湫謂氣聚底謂氣止服䖍云湫著也正也言人之養身當湏宣散其氣勿使氣有壅閉集滯以羸露其形體也若其壹之則血氣集滯使不得宣散氣不散則體羸露也肥則膚肉厚骨不見瘦則肌膚薄故體羸露羸露是露骨之名其義與倮相近倮露形也羸露骨也】兹心不爽而昏亂百度【兹此也爽明也百度百事之節　疏曰形之與神相隨而有形以神為主神以形為宅形彊則神彊形弱則神弱神常隨形而盛衰也既露其體則神識亦弱致使此心不明照察失宜而昏亂百事之節度也】今無乃壹之【同四時也】則生疾矣叔向曰善哉肸未之聞也此皆然矣晉侯求醫於秦秦伯使醫和視之曰疾不可為也是謂近女室疾如蠱【近附近之地蠱音古　蠱惑疾　疏曰蠱者心志惑亂之疾若今昏狂失性其疾名之為蠱公惑於女色失其常性如彼惑蠱之疾也】非鬼非食惑以䘮志【䘮息浪反　惑女色而失志】良臣將死天命不祐【祐音又　良臣不匡救君過故將死而不為天所祐】公曰女不可近乎對曰節之先王之樂所以節百事也故有五節【五聲之節】遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣【降音絳下及注同或音户江反彈徒丹反又徒旦反　此謂先王之樂得中聲聲成五降而息也降罷退　疏曰劉云言五降而息罷退者五聲一周聲下而息前聲罷退以待後聲非作樂息也】於是有煩手淫聲慆堙心耳乃忘平和君子弗聽也【慆吐刀反下同堙音因　五降而不息則雜聲並奏所謂鄭衛之聲　疏曰劉云五聲皆降則聲一成曲既未成當更從上如不以後聲來接前聲而容手妄彈擊是為煩手所擊非復正聲是為淫聲】物亦如之【言百事皆如樂不可失節】至於煩乃舍也已無以生疾【舍音捨注同　煩不舍則生疾】君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也【為心之節儀使動不過度】天有六氣【謂隂陽風雨晦明也】降生五味【謂金味辛木味酸水味醎火味苦土味甘皆由隂陽風雨而生　疏曰杜解以為五味是五行之味六氣共生五行一氣生一行也或以為雨為木味風為土味晦為水味明為火味陽為金味而隂氣屬天而不為五味之主非杜意也】發為五色【辛色白酸色青醎色黒苦色赤甘色黄發見也見賢遍反】徵為五聲【白聲商青聲角黑聲羽赤聲徵黄聲宫徵騐也　聲徵之徵張里反】 　　淫生六疾【淫過也滋味聲色所以養人然過則生害】六氣曰隂陽風雨晦明也分為四時序為五節【六氣之化分而序之則成四時得五行之節　疏曰六氣並行無時止息但氣有温暑凉寒分為四時春夏秋冬也序此四時以為五行之節計一年有三百六十五日序之為五行每行七十二日有餘土無定方分王四季每季之末有十八日為土王之日也】過則為菑隂淫寒疾【菑音災下同寒過則為冷】　陽淫熱疾【熱過則喘渇　喘昌兖反】風淫末疾【末四支也風為緩急　疏曰人之身體心腹為本四支為末故以末為四支謂手足也風疾入身則四支有緩急】雨淫腹疾【雨濕之氣為洩注　洩息列反】晦淫惑疾【晦夜也為宴寢過節則心惑亂】明淫心疾【明晝也思慮煩多心勞生疾　思息利反　疏曰過即淫也隂陽風雨有多時有少時晦明則天有常度無多少時也今言淫者謂人受用此氣有過度者也隂陽風雨雖各以其氣與人為病若其能自防䕶受之不多則得無此病也其晦明天氣不以病人但人用之過度則亦為病晦是夜也夜當安身女以宣氣近女過度則心惑亂也明是晝也晝以營務營務當用心思慮煩多則心勞敝也隂陽風雨當受之有節晦明當用之有限無節無限必為菑害故其過則為菑也】女陽物而晦時淫則生内熱惑蠱之疾【女常隨男故言陽物家道常在夜故言晦時】今君不節不時能無及此乎出告趙孟趙孟曰誰當良臣對曰主是謂矣主相晉國於今八年晉國無亂諸侯無闕可謂良矣和聞之國之大臣榮其寵禄任其大節有菑禍興而無改焉【相息亮反　改改行以救菑　行下孟反】必受其咎今君至於淫以生疾將不能圖恤社稷禍孰大焉主不能禦吾是以云也【咎其九反禦本亦作御魚吕反　云主將死】趙孟曰何謂蠱對曰淫溺惑亂之所生也【溺乃狄反　溺沈沒於嗜慾　嗜時志反】於文皿蟲為蠱【皿命景反說文讀若猛字林音猛　文字也皿器也器受蟲害者為蠱】榖之飛亦為蠱【榖久積則變為飛蟲名曰蠱】在周易女惑男風落山謂之蠱【巽下艮上蠱巽為長女為風艮為少男為山少男而說長女非匹故惑山木得風而落　巽音遜艮古恨反長丁文反下同少詩照反下同說音悦】皆同物也【物謂類也】趙孟曰良醫也厚其禮而歸之【贈賄之禮　昭公元年春秋左氏傳】 　　姙子者寢不側坐不邉立不蹕不食邪味割不正不食席不正不坐目不視邪色耳不聽淫聲夜則令瞽誦詩道正事 　　右胎教【列女傳】　傳曰姙子之時必謹所感心感於物則其子形音肖之故姙者能謹於此則生子形容端正才識必過人矣此之謂胎教 　　妻將生子及月辰居側室【側室謂夾之室次燕寢也夾古洽反又古協反　疏曰夫正寢之室在前燕寢在後側室又次燕寢之旁故謂之側室妻既居側室則妾亦當然也故春秋傳云趙有側室曰穿是妾之子也生子不於夫正室及妻之燕寢必於側室者以正室燕寢尊故也及月辰謂生月之辰初朔之日也】夫使人日再問之作而自問之妻不敢見使姆衣服而對至于子生夫復使人日再問之【見賢遍反下及注同姆音茂字林亡又反一音母亡久反　作有感動】夫齊則不入側室之門【若始時使人問】子生男子設弧於門左女子設帨於門右【表男女也弧者示有事於武也帨事人之佩巾也】三日接子大夫少牢士特豕庶人特豚其非冡子則皆降一等【接依注音捷字妾反下同　接讀為捷捷勝也謂食其母使補虚强氣也　食音嗣下注食子食乳皆同　疏曰接王肅杜預並以為接待之義鄭讀為捷為補虚强氣者以婦人初産必困病虚羸當産三日之内必未能以禮相接應待負子之後今三日而為之故知補虚强氣宜速故也】始負子男射女否【始有事也負之謂抱之而使鄉前也鄉許亮反　今按射謂以桑孤蓬矢六射天地四方鄭云桑弧蓬矢本大古也天地四方男子之所有事也　大音泰餘義見内治篇】異為孺子室於宫中【特埽一處以處之】擇於諸母與可者必求其寛裕慈恵温良㳟敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室【諸母衆妾也可者傅御之屬也子師教示以善道者慈母知其嗜慾者保母安其居處者　疏曰此人君養子之禮兼大夫士也】大夫之子有食母【食音嗣　選於傅御之中䘮服所謂乳母也】士之妻自養其子【賤不敢使人也】它人無事不徃【為兒精氣㣲弱將驚動也　為于偽反】　凡接子擇日【雖三日之内尊卑必皆選其吉焉　今按此與上章不同或别記異聞也】　三月之末擇日翦髪為鬌男角女羈否則男左女右【鬌丁果反徐大果反　鬌所遺髪也夾囟曰角午達曰羈　囟音信又思忍反　疏曰三月翦髪所留不翦者謂之鬌云囟者是首腦之上縫故説文云十其字象小兒腦不合也夾囟兩旁當角之處留髪不翦也儀禮注云一縱一横曰午翦髪留其頂上縱横各一交相通達故云午達羈者隻也文雖據大夫士天子諸侯之子亦當然也】是日也妻以子見於父貴人則為衣服由命士以下皆漱澣【見賢遍反　貴人大夫以上也由自也】男女夙興沐浴衣服具視朔食【朔食天子太牢諸侯少牢大夫特豕士特豚也】夫入門升自阼階立于阼西鄉妻抱子出自房當楣立東面【楣音眉　入門者入側室之門也大夫以下見子就側室見妾子於内寢辟人君也　疏曰上文云妻將生子居側室至此未有妻出之文則知此謂入側室之門但側室在燕寢之旁亦南嚮故有阼階西階但卿大夫之室唯有東房妻抱子出東房當楣立東面與夫相對也見適妻子就側室則此文是也云見妾子於内寢者見下文内寢適妻寢也人君則見適子於路寢見庶子於側室故云辟人君也】姆先相曰母某敢用時日祗見孺子【相息亮反　某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振　疏曰姆先相者傅姆在母之前而相佐也孺稚也】夫對曰欽有帥父執子之右手咳而名之【咳户才反字又作孩　欽敬也帥循也言教之敬使有循也執右手明將授之事也　疏曰咳謂以手承子之咳也】妻對曰記有成遂左還授師【還音旋　記猶識也識夫之言使有成也師子師也　疏曰妻對既訖遂左向迴還轉身西南以子授子師也】子師辯告諸婦諸母名【辯音遍　後告諸母若名成於尊　疏曰諸婦謂同族卑者之妻諸母同族尊者之妻後告諸母欲名成於尊】妻遂適寢【復夫之燕寢】夫告宰名宰辯告諸男名書曰某年某月某日生而藏之【宰謂屬吏也春秋書桓六年九月丁夘子同生疏曰此經所陳謂卿大夫以下故以名徧告同宗諸男也若諸侯既絶宗則不告諸男也此舉諸男舉其卑】 　　【者卑者尚告則告諸父可知此既據卿大夫以下而引春秋者欲證明子生年月日之事也蔵之謂蔵之家之書府】宰告閭史閭史書為二其一藏諸閭府其一獻諸州史州史獻諸州伯州伯命藏諸州府【四閭為族百家也閭胥中士一人五黨為州州二千五百家也州長中大夫一人也皆有屬吏獻猶言也　疏曰州伯則州長也州府是州長之府蔵】夫入食如養禮【養羊尚反　夫入已見子入室也其與妻食如饋舅姑之禮也　疏曰養禮即士昏禮婦盥饋舅姑之禮也以下文云妾生子及三月之末見子之禮如始入室明知此亦如之也】凡名子不以國不以日月不以隐疾不以山川【此一節文不足今取曲禮移入　此在常語之中為後難諱也春秋傳曰名終將諱之隐疾衣中之疾也謂若黒臋黑肱矣疾在外者雖不得言尚可指擿此則無時可辟俗語云隐疾難為醫也　疏曰杜氏春秋注云不以本國為名他國即得為名如衛侯晉晉侯周是也日月甲乙丙丁也殷家得以為名者殷質不諱名故也然春秋魯僖公名申蔡莊公名甲午者亂世不能如禮也案傳又云不以官不以畜牲不以器幣此記文略耳傳云以官則癈職以山川則廢主以畜牲則廢祀以器幣則廢禮晉以僖侯廢司徒宋以武公廢司空先君獻武廢二山是也】大夫士之子不敢與世子同名【尊世子也其先世子生亦勿為改　疏曰衛襄公名惡其大夫有齊惡是先生者不改也】　妾將生子及月辰夫使人日一問之子生三月之末漱澣夙齊見於内寢禮之如始入室君已食徹焉使之特餕遂入御【内寢適妻寢也禮謂已見子夫食而使獨餕也如始入室始來嫁時妾餕夫婦之餘亦如之既見子可以御此謂大夫士之妾也凡妾稱夫曰君　疏曰凡宫室之制前有路寢次有燕寢次夫人正寢卿大夫以下前有適室次有燕寢次有適妻之寢但夫之燕寢在外亦名外寢適妻寢在内故名内寢也昏禮夫婦同牢之後媵餕夫餘御餕婦餘彼謂正妻若妾始來夫婦同食初來之妾特餕其餘今妾已見子之後夫婦共食令生子之妾特餕其餘亦如始來時也大夫之妻見子之後夫入食乃進御此文云見子遂入御妾禮異於正妻也】　庶人無側室者及月辰夫出居羣室其問之也與子見父之禮無以異也【夫雖辟之至問妻反見子禮同也庶人或無妾　疏曰以無側室妻在夫寢妻將生子故夫出辟之若有側室則妻在側室夫自居正寢不須出居羣室也】　凡父在孫見於祖祖亦名之禮如子見父無辭【見子於祖家統於尊也父在則無辭有適子者無適孫與見庶子同也父卒而有適孫則有辭與見冡子同父雖卒而庶孫猶無辭也適丁歴反下及注同　疏曰適子既在其孫猶為庶孫無所傳重故也若所生適子其父既卒則適孫與長子相似謂有傳重之事故有告戒之辭也若庶孫父卒見祖亦無辭也】　由命士以上及大夫之子旬而見【旬依注音均　旬當為均聲之誤也有時適妾同時生子子均而見者以生先後見之既見乃食亦辟人君也易説卦坤為均今亦或作旬也　疏曰均謂均齊也雖先生者先見後生者後見然同是未食之前故云均而見　今按此説疑鄭失之旬如字謂十日也别記異聞或不待三月也】冡子未食而見必執其右手適子庶子已食而見必循其首【天子諸侯尊别世子雖同母禮則異矣未食已食急正緩庶之義也　别彼列反下同　疏曰此謂天子諸侯未與后夫人禮食而先見冡子是急於正也先與后夫人禮食之後然後始見適子庶子是緩於庶也必以手撫循其頭首示恩愛之情也　今按此承上文記大夫禮而又别其冡適庶子之異同也冡子之禮仍與前章同唯適子庶子為異耳】 　　右生子 　　㓜子常視毋誑【誑九况反　視今之示字小未有所知常示以正物以正教之無誑欺　疏曰小兒怕習效長者長者恒示以正事不宜示以欺誑恐即學之故曽子兒啼妻云兒莫啼吾當與汝殺豕兒聞輙止妻後向曽子説之曽子曰勿教兒欺即殺豕食兒是不誑也又曰古者觀視於物及以物示人皆作示旁著見後世以物示人單作示字故鄭舉今以辨古詳已見昏禮篇　曲禮補】子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶絲【食食上如字下音嗣唯于癸反俞以朱反鞶歩千反　俞然也鞶小嚢盛帨巾者男用韋女用繒有飾縁之則是鞶裂與詩云垂帶如厲紀子帛名裂繻字雖異意實同也　盛音成縁于絹反裂音列或音厲與音予厲音列】六年教之數與方名【方名東西南北】七年男女不同席不共食【蚤其别也别彼列反】　八年出入門户及即席飲食必後長者始教之譲【後胡豆反　示以亷恥】九年教之數日【數所主反　朔望與六甲也】十年出就外傅居宿於外學書計衣不帛袴禮帥初朝夕學㓜儀請肄簡諒【又作襦音儒袴苦故反肄又作肆以二反　外傅教學之師也不用帛為袴為大温傷隂氣也禮帥初遵習先日所為也肄習也諒信也請習簡謂所書篇數也請習信謂應對之言也　大音泰　疏曰請謂請於長者肄習也簡謂篇章簡䇿也諒信也謂言語信實也】十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象學射御【勺章略反　先學勺後學象文武之次也成童十五以上　疏曰熊氏云勺籥也籥文舞也成童謂十五以上無象謂用干戈之小舞也以其年尚㓜故習文武之小舞也】二十而冠始學禮可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博學不教内而不出【冠古亂反衣於既反行如字又下孟反弟音悌　大夏樂之文武備者也内而不出謂人之謀慮也　疏曰二十成人血氣强盛無慮損傷故可以裘帛也大夏是禹樂禪代之後在干戈之前文武俱備故二十習之也博學不教者唯須廣博學問未可為師教人内而不出者唯藴畜其徳於内未可出言為人謀慮也】三十而有室始理男事博學無方孫友視志【孫音遜　室猶妻也男事授田給政役也方猶常也至此學無常在志所好也孫順也順於友視其所志也　　好呼報反】四十始仕方物出謀發慮道合則服從不可則去【去如字　方猶常也物猶事也　疏曰言年壯仕官行其常事無所謙遜出其謀計發其思慮以為國也　今按方猶比也】五十命為大夫服官政【統一官之政也】七十致事【致其事於君而告老】凡男拜尚左手【左陽】　女子十年不出【恒居内也】姆教婉娩聽從【婉行晚反徐紆願反娩音晚徐音萬　婉謂言語也娩之言媚也媚謂容貌也】執麻枲治絲繭織紝組紃學女事以共衣服【枲思里反繭古典反紝女金反又如林反組音祖紃音廵共音恭　紃絛也　絛他刀反　疏曰組紃俱為絛也皇氏云組綬也然則薄濶為組似繩者為紃】觀於祭祀納酒漿籩豆菹醢禮相助奠【相息亮反當及女時而知　今按納謂奉而入之】十有五年而笄【笄古兮反　謂應年許嫁者女子許嫁笄而字之其未許嫁二十則笄應應對之應】二十而嫁有故二十三而嫁【故謂父母之䘮】聘則為妻【聘問也妻之言齊也以禮見問則得與夫敵體】奔則為妾【妾之言接也聞彼有禮走而徃焉以得接見於君子也奔或為衒見賢遍反衒古縣字本又作御魚據反】凡女拜尚右手【右隂也】 　　右教子　記婦人吉事雖有君賜肅拜為尸坐則不手拜肅拜為䘮主則不手拜【肅拜拜低頭也手拜手至地也婦人以肅拜為正凶事乃手拜耳為尸為祖姑之尸也士虞禮曰男男尸女女尸為䘮主不手拜者為夫與長子當稽顙也其餘亦手拜而已雖或為唯或曰為䘮主則不手拜肅拜也　少儀　今按昏禮奠菜扱地與此說不同】 　　男女異長【各自為伯季也】男子二十冠而字【冠古亂反　成人矣敬其名】女子許嫁笄而字【以許嫁為成人】男女非有行媒不相知名【謂媒往來傳昏姻之言乃相知姓名】非受幣不交不親【重别有禮乃相纒固别彼列反　疏曰幣謂聘之纁束帛也】故日月以告君【周禮凡取判妻入子者媒氏書之以告君謂此也　疏曰妻是判合故云判也入子者謂容媵及姪娣不聘者也既非判合但廣於子而已故云入子】齊戒以告鬼神【齊側皆反　昏禮凡受女之禮皆於廟為神席以告鬼神謂此也　疏曰昏禮注云將以祖先之遺體許人不敢不告也】為酒食以召鄉黨僚友【會賔客也】以厚其别也【别彼列反厚重慎也】　取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之【取七住反本亦作娶　為其近禽獸也妾賤或時非媵取之於賤者世無本繫　繋音計又戸計反】寡婦之子非有見焉弗與為友【兒賢遍反　辟嫌也有見謂有竒才卓然衆人所知　辟音避本亦作避此一節曲禮補】 　　右冠笄嫁取 　　儀禮經傳通解卷三 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解卷四 　　宋　朱子　撰 　　家禮四 　　内治 　　古者天子后立六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻似聽天下之内治以明章婦順故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聽天下之外治以明章天下之男教故外和而國治故曰天子聽男教后聽女順天子理陽道后治隂徳天子聽外治后聽内職教順成俗外内和順國家理治此之謂盛徳【嬪毗人反治直吏反下及注除后治隂徳皆同天子六寢而六宫在後六官在前所以承副施外内之政也三夫人以下百二十人周制也三公以下百二十人似夏時也合而言之取其相應有象天數也内治婦學之法也隂徳謂主隂事隂令也　應如字音應對之應　疏曰案宫人云掌王之六寢之修注云路寢一小寢五是天子六寢也六宫在王之六寢之後亦大寢一小寢五其九嬪以下亦分居之其三夫人雖不分居六宫亦分主六宫之事或二宫則一人也或猶如三公分主六卿之類也六卿之官在王大寢之前其三孤亦分主六官之職總謂之九卿故考工記云外有九室九卿朝焉是也九嬪掌婦學之法内宰掌王之隂事隂令注云隂事謂羣妃御見之事隂令為王所求為於北宮也若縫人女御掌王宫縫線及絲枲織紝之等皆是王之所求所為者云北宫者以王六寢在南后六宫在北故也】是故男教不修陽事不得適見於天日為之食婦順不修隂事不得適見於天月為之食是故日食則天子素服而修六官之職蕩天下之陽事月食則后素服而修六宫之職蕩天下之隂事故天子之與后猶日之與月隂之與陽相須而后成者也【適音責下注同見賢遍反下注同為于偽反下文皆同蕩徒浪反　適之言責也食者見道有虧傷也蕩蕩滌去穢惡也　滌直歴反又杜亦反去起吕反穢紆廢反　今按歴法周天三百六十五度四分度之一左旋於地一晝一夜則其行一周而又過一度日月皆右行於天一晝一夜則日行一度月行十三度十九分度之七故日一歳而一周天月二十九日有竒而一周天又逐及於日而與之㑹一歳凡十二㑹㑹則月光都盡而為晦已㑹則月光復蘇而為朔朔後晦前各十五日日月相對則月光正滿而為望晦朔而日月之合東西同度南北同道則月揜日而日為之食望而日月之對同度同道則月亢日而月為之食是皆有常度矣然王者修徳行政用賢去姦能使陽盛足以勝隂隂衰不能侵陽則日月之行雖或當食而月常避日故其遲速髙下必有參差而不正相合不正相對者所以當食而不食也若國無政不用善使臣子背君父妾婦乗其夫小人陵君子夷狄侵中國則隂盛陽㣲當食必食雖曰行有常度而實為非常之變矣】天子修男教父道也后修女順母道也故曰天子之與后猶父之與母也故為天王服斬衰服父之義也為后服資衰服母之義也【衰七雷反資依注作齊音咨本又作齋者同　父母者施教令於婦子者也故其服同資當為齊聲之誤也　昏義】　内宰掌書版圖之灋以治王内之政令均其稍食分其人民以居之【稍所教反　版謂宫中閽寺之屬及其子弟録籍也圖王反后世子之宫中吏官府之形象也政令謂施閽寺者稍食吏禄廪也人民吏子弟分之使衆者就寡均宿衛】以隂禮教六宫【鄭司農云隂禮婦人之禮六宫後五前一謂六宫謂后也婦人稱寢曰宫隐蔽之言后象王立六宫而居之亦正寢一燕寢五教者不敢斥言之謂之六宫若今稱皇后為中宫矣昏禮母戒女曰夙夜毋違宫事】以隂禮教九嬪【教以婦人之禮不言教夫人世婦者舉中省文】以婦職之法教九御使各有屬以作二事正其服禁其竒衺展其功緒【竒紀宜反衺似嗟反　婦職謂織紝組紃縫線之事九御女御也九九而御於王因以號焉使之九九為屬同時御又同事也正其服止踰侈竒衺若今媚道展猶録也緒業也】九嬪掌婦學之灋以教九御婦徳婦言婦容婦功各帥其屬而以時御叙于王所【婦徳謂貞順婦言謂辭令婦容謂婉娩婦功謂絲枲自九嬪以下九九而御於王所九嬪者既習於四事又備於從人之道是以教女御也教各帥其屬者使亦九九相與從於王所息之燕寢御猶進也勸也進勸王息亦相次叙凡羣妃御見之法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜後女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕后當一夕亦十五日而徧云自望後反之　婉於阮反娩音晚　按鄭注引孝經援神契疏以為孔子所作者妄矣歐陽子嘗請於朝欲於疏義中悉行刪去而不果從今遵用之　已上周禮】 　　右内職 　　易曰正其本萬物理失之毫釐差之千里故君子慎始也春秋之元詩之關雎禮之冠婚易之乾巛皆慎始敬終云爾素誠繁成【今按四字未詳恐有闕誤賈誼新書無誠繁二字】謹為子孫娶婦【賈誼新書作婚娶嫁女】必擇孝悌世世有行義者如是則其子孫慈孝不敢婬暴黨無不善三族輔之故曰鳳皇生而有仁義之意虎狼生而有貪戾之心兩者不等各以其母嗚呼戒之哉無養乳虎將傷天下故曰素成胎教之道書之玉板藏之金匱置之宗廟以為後世戒【大戴禮記】右謹始　傳周襄王將以翟女為后富辰諫曰不可夫婚姻禍福之階也【階梯也】利内則福由之利外則取禍今王外利矣【樹利於翟】其無乃階禍乎昔摯疇之國也由大任【摯疇二國任姓奚仲仲虺之後大任之家也大任王季之妃文王之母詩云摯仲氏任又曰思齊大任文王之母】杞繒由大姒【杞繒二國姒姓夏禹之後大姒之家也大姒文王之妃武王之母也】齊許申吕由大姜【四國皆姜姓四岳之後大姜之家也大姜大王之妃王季之母】陳由大姬【陳媯姓舜後大姬周武王之女成王之姊傳曰以元女大姬配虞胡公而封諸陳】是皆能内利親親者也【内利内行七徳親親以申固其家】昔鄢之亡也由仲任【鄢妘姓之國仲任民之女為鄢夫人唐尚書云鄢為鄭武公所滅非取任氏而亡也昭謂幽王為西戎所殺而詩言褒姒滅之明禍有所由也】宻須由伯姞【伯姞宻須之女也傳曰宻須之鼔闕鞏之甲此則文王所滅而獲鼔甲也大雅云宻人不恭敢拒大邦不由嫁女而亡世本云宻須姞姓】鄶由叔妘【鄶妘姓之國叔妘同姓之女為鄫夫人昭謂公羊傳曰先鄭伯有善乎鄫公者通於夫人以取其國此之謂也】聃由鄭姬【聃姬姓文王之子聃季之國鄭女為聃夫人同姓相娶猶魯公娶於吳亦其瀆姓所以亡也】息由陳媯【息姬姓之國陳媯陳女為息侯夫人蔡哀侯亦娶於陳息媯將歸過蔡蔡哀侯止而見之弗賔媯以告息侯導楚伐蔡蔡侯怨因稱息媯之美於楚子楚子遂滅息以息媯歸】鄧由楚曼【鄧曼姓楚曼鄧女為楚武王夫人生文王過鄧而利其國遂滅鄧而兼之】羅由季姬【羅熊姓之國季姬姬氏之女為羅夫人】廬由荆媯【廬媯姓之國荆媯廬女為荆夫人荆楚也】是皆外利離親者也【外利行淫辟求利於外不能親親以亡其國】夫翟隗姓也無列於王室【列位次也】豺狼之徳不可厭也禮新不間舊【間去聲間代也】　王以翟女間姜任非禮且棄舊也【姜氏任氏之女世為王妃嬪今以翟女代之為棄舊也】其無乃禍階乎王弗聽【國語周語】　孔子侍坐於哀公哀公曰敢問人道誰為大孔子愀然作色而對曰君之及此言也百姓之徳也固臣敢無辭而對人道政為大【愀然變動貌也作猶變也徳猶福也辭讓也】公曰敢問何謂為政孔子對曰政者正也君為正則百姓從政矣君之所為百姓之所從也君所不為百姓何從【言君當務於正】公曰敢問為政如之何孔子對曰夫婦别父子親君臣嚴三者正則庶物從之矣【别彼列反　庶物猶衆事也】公曰寡人雖無似也願聞所以行三言之道可得聞乎【無似猶言不肖】孔子對曰古之為政愛人為大所以治愛人禮為大所以治禮敬為大敬之至矣大昏為大大昏至矣大昏既至冕而親迎親之也親之也者親之也是故君子興敬為親舍敬是遺親也弗愛不親弗敬不正愛與敬其政之本與【迎逆敬反下同為于偽反舍音捨與音餘下同　大昏國君娶禮也至矣言至大也興敬為親言相敬則親　疏曰人為國本是以為政之道愛人為大人有禮則生而所以治理愛人非禮不可故禮為大禮以敬為主故治禮者敬為大也敬有大小若敬至極大昏為大上親猶自也下親親愛也冕服自迎者欲親此婦也故云親之也興起敬心為欲相親也若捨去敬心是遺棄相親之道也】孔子遂言曰内以治宗廟之禮足以配天地之神明出以治直言之禮足以立上下之敬物恥則足以振之國恥足以興之故為政先乎禮禮其政之本與【宗廟之禮祭宗廟也夫婦配天地有日月之象焉禮器曰君在阼夫人在房大明生於東月生於西此隂陽之分夫婦之位也直猶正也正言謂出政教也記曰天子聽外治后聽内職是也物猶事也事恥臣恥也振猶救也國恥君恥也君臣之行有可恥者禮足以救之足以興復之　分扶問反行下孟反】公曰寡人願有言然冕而親迎不已重乎【已猶大也怪親迎乃服祭服　大音泰】孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎【好呼報反　今按天地盖通天子言之】公曰寡人固【王肅云絶句】不固安得聞此言乎寡人欲問不得其辭請少進【今按固鄙固也言由其鄙固故有不已重乎之間然向使不固則不發此問而不得聞此言矣請少進欲其詳言以曉己】孔子曰天地不合萬物不生大昏萬世之嗣也君何謂已重焉孔子遂言曰昔三代明王必敬妻子也盖有道焉妻也者親之主也敢不敬與子也者親之後也敢不敬與【與音輿　疏曰妻所以供粢盛奉祭祀與親為主者也】是故君子無不敬也敬身為大身也者親之枝也敢不敬與不敬其身是傷其親傷其親是傷其本傷其本枝從而亡三者百姓之象也【王肅云言百姓所法而行】身以及身子以及子妃以及妃君修此三者則大化愾乎天下矣【妃芳非反愾許乞反又許氣反鄭無大化二字王肅云愾滿】昔大王之道也如此國家順矣【大音泰注同鄭曰大王居豳為狄所伐乃曰土地所以養人也君子不以其所養害所養乃去之岐是言百姓之身猶吾身也百姓之妻子猶吾妻子也不忍以土地之故而害之去之岐而王迹興焉王肅云大王出亦姜女入亦姜女國無鰥民愛其身以及人之身愛其子以及人之子愛其妃以及人之妃故曰大王之道　今按二説皆通今兩存之　豳彼貧反】公曰敢問何謂敬身孔子對曰君子過言則民作辭過動則民作則君子言不過辭動不過則百姓不命而敬㳟若是則可謂能敬其身能敬其身則能成其親矣【則法也民者化君者也君之言雖過民猶稱其辭君之行雖過民猶以為去故不可不謹】公曰敢問何謂成親孔子對曰君子者人之成名也百姓歸之名謂之君子之子則是成其親為君子也是為成其親之名也己【疏曰言己若能敬身則百姓歸己善名謂己為君子所生之子是己之修身使其親有君子之名也】孔子遂言曰古之為政愛人為大不能愛人則不能有其身不能有其身則不能安土不能安土則不能樂天不能樂天則不能成其身【樂音洛　王肅曰天道也　今按不能有其身謂不能持守其身而陷於非僻安土謂安其所處之位而無外求樂天謂樂循天理王說近之】公曰敢問何謂成身孔子對曰夫其行已不過乎物謂之成身不過乎物合天道也【此依家語戴記唯有不過乎物四字以下句推之家語為是　鄭曰物猶事也】公曰君子何貴乎天道也孔子對曰貴其不已也如日月東西相從而不已也是天道也不閉而能久是天道也無為而物成是天道也已成而明之是天道也【此亦依家語而能二字戴記作其非是　王肅云不閉常通而能久言無極　今按戴本鄭説皆誤今不取】公曰寡人惷愚冥煩子志之心也【惷始容反冥莫亭反志依注音識徐音試　煩字王肅讀屬下句今從鄭志讀為識識知也冥煩者言不能明理此事子之心所知也欲其要言使易行　易以䜴反】孔子蹴然辟席而對曰仁人不過乎物孝子不過乎物是故仁人之事親也如事天事天如事親此謂孝子成身【蹴子六反又在育反蹴然敬貌物猶事也事親事天孝敬同也孝經曰事父孝故事天明舉無過事以孝事親是所以成身】公曰寡人既聞此言也無如後罪何【既聞此言也者欲勤行之也無奈後日過於事之罪何為謙辭】孔子對曰君之及此言是臣之福也【善哀公及此言此言善言也　哀公問　今按此一章與家語小異今從其長者】 　　古者后夫人將侍君前息燭後舉燭至于房中釋朝服襲燕服然後入御於君【朝服展衣君在堂】雞鳴太師奏雞鳴于陛下【奏白也陛階也】然後夫人鳴佩玉于房中告去也然後應門擊柝告辟也【應門朝門辟啓也】然後少師奏質明于陛下【質正也】然後夫人入廷立君出朝【尚書大傳】 　　右后夫人侍君傳曰自古聖王必正妃匹妃匹正則興不正則亂昔夏之興也以塗山其亡也以末喜殷之興也以有㜪其亡也以妲己周之興也以大姒其亡也以褒姒此其著者也詩云關關雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑言后妃説樂君子之徳無不和諧又不淫其色慎固幽深若雎鳩之有别焉然後可以風化天下也夫雎鳩之鳥猶未嘗見其乗居而匹處也鳥獸尚然而况於人君乎故夫婦有别則父子親父子親則君臣敬君臣敬則朝廷正朝廷正則王化成君臣父子夫婦三者天下之大綱紀也三者治則治三者亂則亂此關雎以為詩首重人道之始於此也　周宣姜后賢而有徳事非禮不言行非禮不動宣王嘗早卧而晏起后夫人不出於房姜后既出乃脫簮珥待罪於永巷使其傅母通言於王曰妾不才妾之淫心見矣至使君王失禮而晏朝以見君王之樂色而忘徳也夫苟樂色必好奢好奢必窮樂窮樂者亂之所興也原亂之興從婢子起婢子生亂當服其辜敢請婢子之罪唯君王之命王曰寡人不徳實自生過從寡人起非夫人之罪也遂復姜后而勤於政事早朝晏退繼文武之迹興周室之業卒成中興之名為周世宗【列女傳】　匡衡曰妃匹之際生民之始萬福之原婚姻之禮正然後品物遂而天命全【遂成也】孔子論詩以關雎為始言太上者民之父母【太上居尊上之位者】后夫人之行不侔乎天地則無以奉神靈之統而理萬物之宜【侔等也】故詩曰窈窕淑女君子好仇【窕幽閒也仇匹也】言能致其貞淑不貳其操情欲之感無介乎容儀【介繋也言不以情欲繫心而著於容儀也】宴私之意不形乎動静【形見也】夫然後可以配至尊而為宗廟主此綱紀之首王教之端也自上世以來三代興廢未有不由此者也【匡衡傳】　宋伯姬者魯宣公之女成公之妹也既嫁於恭公十年恭公卒伯姬寡三十五年至景公時伯姬之宫夜失火左右曰夫人少避火伯姬曰婦人之義保傅不俱夜不下堂待保傅來也保母至矣傅母未至也左右又曰夫人少避火伯姬曰婦人之義傅母不至夜不可下堂越義求生不如守義而死遂逮於火而死　楚昭貞姜者齊侯之女楚昭王之夫人也王出遊留夫人漸臺之上而去王聞江水大至使使者迎夫人曰王與宫人約令召宫人必以符今使者不持符妾不敢行使者曰水方大至還而取符則恐後矣夫人曰妾聞之貞女之義不犯約勇者不畏死守一節而已妾知從使者必生留必死也然棄約越義而求生不若留而死耳於是使者反取符未還則水大至臺崩夫人流而死　齊孝孟姬者華氏之長女齊孝公之夫人也公遊取琅邪華孟姬從車奔姬墮車碎孝公使駟馬立車載姬以歸姬使侍御者舒帷以自障蔽而使傅母應使者曰妾聞妃后踰閾必乗安車輜軿下堂必從傅母保阿進退則鳴玉環珮内飾則結紐綢繆野處則帷裳壅蔽所以正心壹意自斂制也今立車無軿非所敢受命也野處無衛非所敢久居也二者失禮多矣夫無禮而生不若早死使者馳以告公更安車及則已自經矣【以上列女傳】 　　青史氏之記曰古者胎教之道王后腹之七月而就宴室【宴室夾室次宴寢也亦曰側室自王后已下有子曰震女史皆以金環上御王后比七月就宴室夫人婦嬪即以三月就其側室皆閉房而處也王后以七月為節者后聽天下之内政自諸侯以下同之也　賈誼新書七月作十月宴室作蔞室】太師持銅而御户左太宰持升而御戸右太卜持著而御堂下諸官皆以其職御於門内比三月者王后所求聲音非禮樂則太師撫樂而稱不習所求滋味者非正味則太宰荷升不敢煎調而曰不敢以待王太子【新書升作斗荷作倚待作侍　大戴記】 　　右胎教 　　太子生而泣太師吹銅曰聲中某律太宰曰滋味上某太卜曰命云某然後為王太子【賈誼新書】　國君世子生告于君接以大牢宰掌具【接讀為捷　注疏並見前篇】三日卜士負之吉者宿齋朝服寢門外詩負之射人以桑弧蓬矢六射天地四方【射天地之射食亦反　詩之言承也桑弧蓬矢本大古也天地四方男子所有事也　承如字徐音拯救之拯大音泰　疏曰詩持也承也謂以手承下抱負之蓬者禦亂之草桑者衆木之本天地四方男子所有事者謂上事天下事地旁禦四方之難也】保受乃負之【代士也保保母】宰醴負子賜之束帛【醴當為禮聲之誤也禮以一獻之禮酬之以幣也　疏曰還用士禮也】卜士之妻大夫之妾使食子【食子不使君妾適妾有敵義不相䙝以勞辱事也士妻大夫之妾謂時自有子適本亦作嫡丁匿反】　　凡接子擇日【注見前篇】冡子則大牢【天子世子也冡大也冡子猶言長子通於下也】國君世子亦太牢【皆謂長子】其非冡子則皆降一等【謂冡子之弟及衆妾之子生也天子諸侯少牢大夫特豕士特豚庶人猶特豚也　疏曰庶人猶特豚者盖以禮窮而與士同也】異為孺子室於宫中【特埽一處以處之】擇於諸母與可者必求其寛慈恵温良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室【此人君養子之禮也諸母衆妾也可者傅御之屬也子師教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居處者士妻食乳之而已　食音嗣　疏曰此文雖據諸侯其實兼大夫士也　今按列女傳可作阿即所謂阿保也後漢書有阿母詳此經文鄭作注時字猶未誤也】他人無事不徃【注已具前篇】三月之末擇日剪髪為鬌男角女覊否則男左女右【音注已具前篇】世子則君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼階西鄉世婦抱子升自西階君名之乃降【子升自西階則人君見世子於路寢也見妾子就側室凡子生皆就側室諸侯夫人朝於君次而禒衣也　禒通亂反　疏曰既著朝服又東西階相對故知路寢也卿大夫妻將生子居側室此經云世婦抱子升自西階不出自房而自外入是夫人將生子亦就側室也盖内寢是君之常居之處夫人不可於此生子故也内司服注云展衣后以禮見王及賔客之服禒衣御于王之服諸侯夫人亦如之此既在路寢合服展衣云禒衣者此謂見子若訖則當御故服進御之服異於尋常以禮見君也次者首飾次第髪為之少牢禮髪鬄是也　今按人君見世子之時其名子入食之禮應亦略與大夫士同但記文不具也】適子庶子見於外寢撫其首咳而名之禮帥初無辭【適丁歴反注及下同　此適子謂世子弟也庶子妾子也外寢君燕寢也無辭辭謂欽有帥記有成也　疏曰大子之弟見於外寢庶子側室但撫首咳名無辭之事與世子之弟同故與適子連文同云見於外寢其實庶子見於側室也燕寢當在内而云外寢者對側室而為外耳禮帥初謂禮儀與前文見世子同也　今按下文方説庶子此庶子字宜為衍字或是適子之次者名為適子庶子也】公庶子生就側室三月之末其母沐浴朝服見於君擯者以其子見君所有賜君名之衆子則使有司名之【擯者傅姆之屬也人君尊雖妾不抱子有賜於君有恩也有司臣有事者也魯桓公名子問於申繻也】　食子者三年而出見於公宫則劬【食音嗣　劬勞也士妻大夫之妾食國君之子三年出歸其家君有以勞閱之】 　　右生子　傳周太姜者王季之母有吕氏之女也太王娶以為妃生太伯仲雍王季至於成童靡有過失太王謀事必於太姜遷徙必與太姜君子謂太姜廣於徳教太任者文王之母摯任氏之中女也王季娶以為妃太任之性孰一誠莊惟徳之行及其有娠目不視惡色耳不聽淫聲口不出敖言生文王而明聖太任教之以一而識百卒為周宗君子謂太任能胎教太姒者武王之母禹後有莘姒氏之女也在郃之陽在渭之涘仁而明道文王嘉之親迎于渭造舟為梁及入太姒思媚太姜太任旦夕勤勞以進婦道太姒號曰文母文王治外文母治内太姒生十男長曰伯邑考次曰武王發次周公旦次管叔鮮次蔡叔度次曹叔振鐸次霍叔武次成叔處次康叔封次聃季載太姒之所以教誨扶持十子者自少及長未嘗見邪僻之事常以正道檢柙之及其長文王繼而教之卒成武王周公之徳武王后曰邑姜太公之女也妊成王於身立而不跛坐而不差笑而不諠獨處而不倨雖恕而不詈胎教之謂也 　　古之聖帝將立世子則帝自朝服昇自阼階上西鄉妃抱世子自房出東鄉太史奉書而上堂當兩階之間北面立曰世子名曰某者三帝執禮稱辭命世子曰授太祖太宗與社稷於子者三其命也妃曰不敢者再於三命曰謹受命拜而退太史以告太祝太祝以告太祖太宗與社稷太史出以告太宰太宰以告州伯州伯命藏之州府凡諸貴以下至於百姓男女無敢與世子同者【賈誼新書】 　　右立世子　傳曰勢明則民定而出於一道故人皆争為宰相而不奸為世子非宰相尊而世子卑也不可以智求不可以力争也今以為知子莫如父故疾死置後者恣父之所以此使親戚不相親兄弟不相愛亂天下之紀使天下之俗失開尊敬而不讓其道莫經於此疾死置後復以嫡長子如此則親戚相愛而兄弟不争此天下之至義也以此防民百姓猶有争為君者【賈誼新書】　周王子朝曰先王之命王后無適則檡立長年鈞以徳徳鈞則卜王不立愛公卿無私古之制也【昭二十六年春秋左氏傳】　穆公問於子思曰立太子有常乎答曰有之在周公之典【言周典有之】公曰昔文王舍適而立其次【文王舍其嫡長伯邑考而立次子武王發】㣲子舍孫而立其弟【㣲子舍其孫腯而立其弟衍㣲仲】是何法也子思曰殷人質而尊其尊故立弟周人文而親其親故立子亦各其禮也文質不同其禮則異文王舍適立次權也【以武王賢故用權而立之】公曰苟得行權豈唯聖人唯賢與愛立也子思曰聖人不以權教【權者見機而作非可為常教】故立制垂法順之為貴若必欲犯何有於異【脱不順其法違而犯之亦何有異於用權】公曰舍賢立聖舍愚立賢何如【言或舍其賢子而立其聖子舍其愚子而立其賢子如何】子思曰唯聖立聖其文王乎不及文王者則各賢其所愛不殊於適何以限之【言有不及文王者能推其所愛之賢者而立之亦無殊於立嫡矣】必不能審賢愚之分請父兄羣臣卜於祖廟亦權之可也【脱不能審其賢愚則於廟卜其吉而立之亦權之義也　孔叢子】晉里克曰太子奉冡祀社稷之粢盛【粢音咨盛音成　冡大也】以朝夕視君膳者也【朝如字又張遥反膳市戰反　膳厨膳　疏曰膳之言善也禮記曰文王之為世子食上必在視寒煖之節食下問所膳命膳宰然後退】故曰冡子君行則守有守則從從曰撫軍守曰監國古之制也【守手又反從才用反　閔公二年春秋左氏傳】 　　世子之記曰朝夕至于大寢之門外問於内豎曰今日安否何如【朝直遥反舊如字下朝夕同豎上主反　朝夕朝朝暮夕也世子之禮曰此存其記　朝朝下直遥反】内豎曰今日安世子乃有喜色其有不安節則内豎以告世子世子色憂不滿容内豎言復初然後亦復初朝夕之食上世子必在視寒煖之節食下問所膳羞必知所進以命膳宰然後退【上時掌反　羞必知所進必知親所食】若内豎言疾則世子親齊而養【齊側皆反養羊尚反親猶自也養疾者齊冠端也】膳宰之饌必敬視之【疾者之食齊和所欲或異齊才細反和胡卧反】疾之藥必親嘗之【試毒味也】嘗饌善則世子亦能食【善謂多於前】嘗饌寡世子亦不能飽以至于復初然後亦復初右世子之記　傳曰文王之為世子朝於王季日三【朝直遥反三如字又息暫反　三皆曰朝以其禮同】雞初鳴而衣服至於寢門外問内豎之御者曰今日安否何如【衣徐於既反又如字　内豎小臣之屬掌外内之通命者御如今小史直日矣】内豎曰安文王乃喜【孝子恒兢兢】及日中又至亦如之【又復也　今按此文王之為非禮之制　復扶又反】及莫又至亦如之【莫音暮莫夕也】　其有不安節則内豎以告文王文王色憂行不能正履【節謂居處故事履蹈地也言不但不滿容而已　蹈徒報反】王季復膳【飲食安也】然後亦復初【憂解　解胡買反】食上必在視寒煖之節【上時掌反煖乃管反　在察也】食下問所膳【問所食者】命膳宰曰末有原應曰諾然後退【未亡曷反　未猶勿也原再也勿有所再進為其失飪臭味惡也退反其寢　為于偽反飪而審反　疏曰食上謂獻饌食下謂食畢徹饌而下文王問進食之人其父所膳何食膳宰答畢文王又命戒膳宰云言在後進食之時皆湏新好無得使前進之物而有再進失飪謂孰爛過節其寢私寢也】武王帥而行之不敢有加焉【庶幾程式之帥循也】文王有疾武王不說冠帶而養【說他活反養羊尚反言常在側】文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯【飯扶晚反　欲】 　　【知氣力箴藥所勝亦言非但能食不能飽而已箴本亦作鍼之林反勝音升　文王世子】 　　齊桓公㑹諸侯于葵丘初命曰誅不孝毋易樹子毋以妾為妻【僖公九年葵丘之㑹陳牲而不殺讀書加于牲上明天子之禁樹立也已立世子不得擅易初命三事所以修身正家之要也　孟子】 　　右齊家傳宋文帝太子劭次子始興王濬並多過失數為上所詰責因相與共為巫蠱呪詛上事聞上驗問得實尚未忍誅但遣使切責之劭濬不悛上乃欲廢劭而誅濬議久不决侍中王僧綽言於上曰當斷不斷反受其亂願以義割恩略小不忍毋使難生意表取笑千載上不能用劭濬遂共謀逆弑帝於合殿仗主卜天與死之荆州刺史武陵王駿起兵赴難誅劭及濬遂即帝位是為孝武帝【資治通鑑宋文帝元嘉三十年】晉獻公獲驪戎之女驪姬嬖將以為夫人卜之不吉弗聽立之生奚齊其娣生卓子驪姬欲立奚齊乃使大子申生居曲沃既與中大夫成謀乃謂大子曰君夢齊姜必速祭之【大音泰驪力知反卓敕角反　齊姜大子母言求食】大子祭于曲沃歸胙于公【胙才故反　胙祭之酒肉】公田姬寘諸宫六日公至毒而獻之【寘之䜴反　毒酒經宿輙敗而經六日明公之惑也】公祭之地地墳與犬犬斃與小臣小臣亦斃【墳扶粉反斃婢世反　疏曰晉語云公田驪姬受胙乃寘鴆於酒寘堇於肉公至召申生獻公祭地地墳申生恐而出驪姬與犬肉犬斃飲小臣酒亦斃此傳既略當知國語也堇烏頭也】姬泣曰賊由大子大子奔新城公子重耳謂之曰子盍言子之志於公乎【重直龍反盍户臘反下同　盍何不也重耳申生異母弟欲使言見譛之意】世子曰不可君安驪姬是我傷公之心也【言其意則驪姬必誅也　疏曰左傳云大子曰君非姬氏居不安食不飽君老矣吾又不樂謂我若自理驪姬必誅姬死之後公無復歡樂也】曰然則盍行乎【行猶去也】世子曰不可君謂我欲弑君也天下豈有無父之國哉吾何行如之【弑音試　言人有父則皆惡欲弑父者　惡烏路反】使人辭於狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢愛其死【突徒忽反　辭猶告也狐突申生之傅舅犯之父也前此者獻公使申生伐東山臯落氏狐突謂申生欲使之行今言此者謝之伯氏狐突别氏　疏曰狐是摠氏伯仲者是兄弟之字】雖然吾君老矣子少國家多難【少詩召反難乃旦反　子謂奚齊】伯氏不出而圖吾君【圖猶謀也不出為君謀國家之政然則自臯落氏反後狐突懼乃稱疾　為于偽反】伯氏苟出而圖吾君申生受賜而死【賜猶也】再拜稽首乃卒【既告狐突乃雉經　經如字徐古定反　疏曰雉牛鼻繩也周禮作絼言申生以牛繩自縊也或謂雉性耿介被人所獲必自屈折其頭而死】是以為恭世子也【言行如此可以為恭於孝則未之有　疏曰孝子不陷親於不義而申生不能自理遂陷父有殺子之惡雖心存孝而於理終非故不曰孝但諡為恭諡法曰敬順事上曰恭　此章兼取左氏傳檀弓之語】　漢髙祖欲以趙王如意易太子太子太傅叔孫通諫曰昔者晉獻公以驪姬故廢太子立奚齊晉國亂者數十年為天下笑秦以不早定扶蘇胡亥詐立自使滅祀此陛下所親見今太子仁孝天下皆聞之吕后與陛下攻苦食啖【啖當作淡謂無味之食也言其攻擊勤苦之事而食無味之食也】其可背哉陛下必欲廢適而立少臣願先伏誅以頸血汙地髙帝曰公罷矣吾特戱耳通曰太子天下本本壹摇天下震動奈何以天下戱髙帝曰吾聽公及上置酒見留侯所招客從太子入見遂無易太子志矣【叔孫通傳】　魯公子荆之母嬖【嬖必計反　荆哀公庶子】將以為夫人使宗人釁夏獻其禮【釁許靳反夏户雅反　宗人禮官也】對曰無之公怒曰女為宗司立夫人國之大禮也何故無之對曰周公及武公娶於薛【女音汝　武公敖也】孝恵娶於商【孝公稱公弗皇商宋也　稱尺證反又如字】自桓以下娶於齊【桓公始娶文姜】此禮也則有若以妾為夫人則固無其禮也【哀公二十四年春秋左氏傳】 　　儀禮經傳通解卷四 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解卷五 　　宋　朱子　撰 　　家禮五 　　五宗 　　别子為祖【諸侯之庶子别為後世為始祖也謂之别子者公子不得禰先君又若始來在此國者後世亦以為祖也　疏曰别子謂諸侯適子之弟盖諸侯之適子適孫繼世為君而第二子以下不得禰先君别於正適故稱别子也為祖者謂此别子子孫為卿大夫立此别子為其後世之始祖也又云又若始來在此國者此謂其君之親或是異姓始來此國者故亦謂之别子以其别於在本國不來者】繼别為宗【别子之世長子為其族人為宗所謂百世不遷之宗又曰别子之世適也族人尊之謂之大宗是宗子也　長丁丈反下同為其之為于偽反下為其同　疏曰謂别子之世世長子恒繼别子與族人為百世不遷之大宗族人雖五世外與之絶族者皆為之齊衰三月】繼禰者為小宗【禰乃禮反　别子庶子之長子為其昆弟為宗也謂之小宗者以其將遷也又曰父之適也兄弟尊之謂之小宗又曰小宗有四或繼髙祖或繼曽祖或繼祖或繼禰先言繼禰者據别子子弟之子也疏曰禰謂别子之庶子以庶子所生長子繼此庶子與兄弟為小宗服之以本親之服以其五世則遷比大宗為小故云小宗然則小宗所繼非一獨云繼禰者盖小宗雖四初皆繼禰為始據初為元故云繼禰也】有百世不遷之宗有五世則遷之宗【遷猶變易也　疏曰百世不遷謂大宗也五世則遷謂小宗也　大傳】 　　傳曰百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者也五世而遷者繼髙祖者也宗其繼髙祖者五世則遷者也【繼别子别子之世適也繼髙祖者亦小宗也小宗有四皆至五世則遷與大宗凡五　今按之所自出四字疑衍注中亦無其文至作疏時方誤爾今不取適丁歴反下文及注皆同　疏曰别子之世適謂是别子適子適孫世世繼别子者也五世者謂上從髙祖下至孫之子此孫之子則合遷徙不得與族人為宗故云有五世則遷之宗但記文要略唯云繼髙祖其實是繼髙祖者之子也鄭云皆至五世則遷者是皆五世不復與四從兄弟為宗各自隨近而相宗也先云繼禰者文承上繼别為大宗之下則從别子言之别子子者别子之適子弟之子者别子適子之弟所生子也弟則是禰其長子是小宗故云繼禰為小宗因别子而言也繼髙祖者與三從兄弟為宗或有繼曽祖者與再從兄弟為宗或有繼祖者與同堂兄弟為宗或有繼禰者與親兄弟為宗族人一身凡事四宗與大宗為五宗也　小記大傳互文】是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也【宗者祖禰之正體疏曰四世之時尚事髙祖至五世之時謂髙祖之父不為加服是祖遷於上四世之時仍宗三從族人至五世不復宗四從族人各自隨近為宗是宗易於下宗是先祖正體尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇祖禰之義也小記】庶子不祭明其宗也【今按此依大傳文直謂非大宗則不得祭别子之為祖者非小宗則各不得祭其四小宗所主之祖禰也其小記則云庶子不祭禰明其宗也又云庶子不祭祖明其宗也文意重複似是衍字而鄭氏曲為之説於不祭禰則曰謂宗子庶子俱為下士得立禰廟也雖庶人亦然明其尊宗以為本也於不祭祖則云禰則不祭矣言不祭祖者主謂宗子庶子俱為適士得立祖禰廟者也凡正體在乎上者謂下正猶為庶也族人上不戚君下又辟宗乃後能相序而疏亦從之上條云禰適故得立禰廟故祭禰禰庶故不得立禰廟故不得祭禰明其有所宗也下條云庶子適子俱是人子並宜供養而適子烝甞庶子獨不祭者正是推本崇適明有所宗也又云父庶即不得祭父何假言祖而言不祭祖故知是宗子庶子俱為適士適士得立二廟自禰及祖是適宗子得立祖廟祭之而已是祖庶雖俱為適士得自立禰廟而不得立祖廟祭之也正體謂祖之適也下正謂禰之適也雖正為禰適而於祖猶為庶故禰適謂之為庶也五宗悉然今姑存之然恐不如大傳語雖簡而事反該悉也　張子曰宗子既祭其祖禰支子不得别祭所以嚴宗廟合族屬故曰庶子不祭祖禰明其宗也　大傳】庶子不得為長子斬不繼祖與禰故也【為于偽反長丁丈反　得字小記無之斬字大傳作三年義皆有未盡者今互取之　尊先祖之正體不二其統也言不繼祖禰則長子不必五世　疏曰馬季長注䘮服云此為五世之適父乃為之斬也而鄭注此云言不繼祖禰則長子不必五世矣庾氏云用恩則禰重用義則祖重父之與祖各有一重故至已承二重而為長子斬若不繼祖則不為長子斬也如庾氏此言則父適二世承重則為長子三年也鄭注䘮服云此言為父後者然後為長子三年則是父之適子即得為長子三年此經云必為父適祖適乃得為長子斬者因禮有適子者無適孫雖已是祖正若父猶在則己未成適未成適則不得重長重長必是父沒後者故云為父後者然後為長子三年也然己身雖是祖庶而是父適則應立廟立廟則己長子傳重當祭而不為斬者以是祖庶厭降故不敢服斬且死者其父見在父自供祭　小記大傳】庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食【殤音傷祔音附　不祭殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也共其性物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之　所食之食音嗣共音恭墠音善又徒單反　疏曰云不祭殤者父之庶也者謂已是父之庶子及餘兄弟亦是父之庶子庶子所生之適子為殤而死者不得自祭之以己是父庶不合立父廟故不得自祭其子殤也殤尚不祭成人無後不祭可知云不祭無後者祖之庶也者已是祖庶不合立祖廟故兄弟無後者不得祭之己若是曽祖之庶亦不得祭諸父無後者諸父無後當於曽祖之廟而祭己是曽祖庶不合立曽祖之廟故不祭之此不云曽祖者兼之也此無後者身並是庶若在殤而死則不合祭也殤與無後者當從死者之祖而祔食祖廟在宗子之家故己不得祭祖無處食之故但令殤者之親共其牲物而宗子掌其禮四時皆隨宗子之家而祭但牲牢不同故曽子問注云凡殤特豚也祖庶之殤者謂已於祖為庶故謂已子為祖庶之殤已是父適得立父廟故自祭子殤在於父廟也昆弟謂己之昆弟已是祖庶祭無後昆弟當就祖廟己無祖廟故不祭諸父當於曽祖之廟已無曽祖之廟故亦不祭宗子諸父當於宗子曽祖之廟若宗子是士無曽祖廟故諸父無後者為墠祭之若宗子為大夫得立曽祖廟者則祭之於曽祖廟不於墠也若宗子有大祖者不立曽祖廟亦祭之於墠祭法先壇後墠今祭之於墠者皇氏云以其無後賤之也　小記】有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也【公子有此三事也公子謂先君之子今君昆弟　疏曰有小宗而無大宗者謂君無適昆弟遣庶兄弟一人為宗領公子禮如小宗是也有大宗而無小宗者君有適昆弟使之為宗以領公子更不立庶昆弟為宗是也有無宗亦莫之宗者公子唯一無他公子可為宗是有無宗亦無他公子來宗於己是亦莫之宗也言唯公子有此三事他無之也】公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也【公子不得宗君君命適昆弟為之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者適則如大宗死為之齊衰九月其母則小君也為其妻齊衰三月無適而宗庶則如小宗死為之大功九月其母妻無服公子唯己而已則無所宗亦莫之宗　已音紀　疏曰公子之公公君也是適兄弟為君者也為其士大夫之庶者盖君之庶兄弟為士大夫所謂公子者也宗其士大夫之適者言君為此公子士大夫庶者立此公子士大夫適者為宗也此適者君之同母弟適夫人所生也　大傳】　白虎通義曰宗者何謂也宗尊也為先祖主也宗人之所尊也古者所以必有宗何也所以長和睦也大宗能率小宗小宗能率羣弟通其有無所以統理族人者也宗其為始祖後者為大宗此百世不遷之宗也宗其為髙祖後者五世而遷者也髙祖遷於上宗則易於下宗其為曽祖後者為曽祖宗宗其為祖後者為祖宗宗其為父後者為父宗以上至髙祖宗皆為小宗以其轉遷别於大宗也别子者自與其子孫為祖繼别者各自為宗小宗有四大宗有一凡有五宗人之親所以備矣 　　支子不祭祭必告於宗子【不敢自專謂宗子有故支子當攝而祭者也五宗皆然疏曰支子庶子也祖禰廟在適子之家而庶子賤不敢輙祭之也若宗子有疾不堪當祭則庶子代攝可也猶宜告宗子然後祭　程子曰古所謂支子不祭者惟使宗子立廟主之而已支子雖不祭至於齊戒致其誠意則與主祭者不異可與則以身執事不可與則以物助但不别立廟為位行事而已後世如欲立宗子當從此義雖不祭情亦可安若不立宗子徒欲廢祭適足長惰慢之志不若使之祭猶愈於己也　曲禮下】傳曽子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家【貴禄重宗也上牲大夫少牢　疏曰宗子是士合用特牲今庶子為大夫若祭祖禰當用少牢之牲就宗子之家而祭注云貴禄者謂用大夫之牲也重宗者謂宗廟在宗子之家也若庶子是宗子親弟則與宗子同祖禰廟當以上牲於宗子之家而祭祖禰也若庶子為大夫得祭曽祖而不合立廟則崔氏云當寄曽祖廟於宗子之家若已是宗子從父庶子兄弟父之適子唯得於家自立禰廟其祖及曽祖亦於宗子之家寄立之若已是宗子從祖庶兄弟父祖之適則立祖禰廟於己家則亦寄立曽祖之廟於宗子之家皆已供上牲宗子為祭此大夫者謂諸侯大夫下文云宗子有罪居于他國則可見也】祝曰孝子某為介子某薦其常事【為于偽反　介副也不言庶使介若可以祭然疏曰宗子祭時祝告神辭云孝子謂宗子也某是宗子之名介子某介子謂庶子為大夫者介副也某是庶子名也薦其歳之常事告神止稱宗子而庶子實在祭位也又曰庶子卑賤之稱介是副貳之義介副則可祭也】若宗子有罪居于他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事【此之謂宗子攝大夫　疏曰記云士不攝大夫士攝大夫惟宗子也】攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配【厭本又作懕於艶反注下皆同綏注作墮同許垂反注同　皆辟正主厭厭飫神也厭有隂有陽迎尸之前祝酌奠奠之且饗是隂厭也尸謖之後徹薦俎敦設於西北隅是陽厭此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀為嘏不嘏不嘏主人也不綏祭謂辟主人也綏周禮作墮不配者祝辭不言以某妃配某氏　辟音避下同飫於去反謖色六反起也敦音對又東論反嘏古雅反　按謂辟主人今本辟皆作今以疏考之當改作辟　疏曰注云厭有隂有陽者約少牢特牲禮文祝酌奠於鉶南祝奠訖且復以辭饗告神也是室奥隂静之處故云隂厭尸謖之後佐食徹尸之薦俎設於西北隅謂戶明白之處故曰陽厭特牲云旅酬之後無算爵無算爵之後祝告利成尸起主人降佐食徹尸薦俎設於西北隅所謂陽厭今庶子攝主不為此陽厭庶子攝主不敢備禮故於祭末不為陽厭之祭謙退似若神未厭飫然也旅酬特牲禮云受嘏之後嗣子舉奠訖賔坐取薦南之爵酬長兄弟長兄弟酬衆賔衆賔酬衆兄弟所謂旅酬也嘏是主人受福綏是將欲受福先為綏祭特牲少牢云祝出迎尸尸入即席坐而執祝前之觶而祝命尸綏祭尸取菹換于醢祭于豆間及祭黍稷肺等是謂尸綏祭也户酢主人主人拜受爵上佐食取黍稷肺授主人此所謂綏祭也又云主人左執爵祝與二佐食取黍以授尸尸執以命祝祝受以東北面嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫所謂嘏也不配者少牢禮云司宫筵于奥設饌酌奠主人再拜稽首祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此所謂配也攝主不敢備禮略言皇祖而已但据此次第凡祭皆先祝而配次綏祭次嘏次旅末乃厭祭今記文乃從末至初以攝主非正故逆陳之也】布奠於賔賔奠而不舉【布奠謂主人酬賔奠觶於薦北賔奠謂取觶奠于薦南也此酬之始也奠之不舉止旅　觶之豉反字林音支　疏曰特牲禮云受嘏之後主人獻賔賔酢主人主人又獻衆賓訖主人酌西方之尊以酬賔主人奠爵于賔之薦北賔取爵東面奠于薦西後乃舉之以酬兄弟也今攝主故主人布奠賔直奠之而後不復舉以酬兄弟此即不旅酬之事而别言者以上文是主人之事此論賔禮有闕也止旅謂止旅酬之事而不為也】不歸肉【歸如字又其位反　肉俎也諸與祭者留之共燕　與音預　疏曰歸饋也正祭諸助祭之賔客各宜歸俎今攝主不敢饋俎肉但留之共燕】其辭于賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭【辭猶告也宿賔之辭與宗子為列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗子而已其辭若曰宗兄某在他國使某執其常事使某告　疏曰宿讀為肅肅進也　曽子問】　曽子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉【有子孫存不可以乏先祖之祀　疏曰孔子既許其祭以無正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辭】請問其祭如何孔子曰望墓而為壇以時祭【不祭于廟無爵者賤逺辟正主　逺于萬反　疏曰宗子雖有廟在宗子之家庶子無爵逺辟正主不得就宗子之廟而祭唯可望所祭者之墓而為壇以四時致祭也據鄭此言宗子去在他國謂有爵者以經云庶子無爵而居明宗子是有爵其去他國謂有罪者若其無罪則以廟從本國不得有廟故䘮服小記注云宗子去國乃以廟從謂無罪也】若宗子死告於墓而後祭於家【言祭于家容無廟也　疏曰宗子既死庶子無所可辟當云告于墓而後祭于宗子之家今直云祭於家是容宗子無爵其家無廟而祭于庶子之家或云祭於宗子之家一是庶子無爵不合立廟二是宗子無罪居他國以廟從本家不復有廟也】宗子死稱名不稱孝【孝宗子之稱不敢與之同其辭但言子某薦其常事　疏曰不言介者盖宗子在得言介子某今宗子既死身又無爵故不得稱介也】身沒而已【至子可以稱孝疏曰其不稱孝者唯庶子之身終沒而已其庶子死則其適子祭庶子之時可以稱孝也　吕大鈞曰此宗子死庶子尚在雖有宗子之適子未得主祭故庶子主之祝辭止曰子某薦其常事而已不言介明無所助也若庶子皆死則宗子之子乃主之故曰身沒而已今之無宗子者宜亦倣此】子游之徒有庶子祭者以此【以用也用此禮祭也】若義也【若順】今之祭者不首其義故誣於祭也【首本也誣猶妄也】　孔子曰有隂厭有陽厭【言祭殤之禮有于隂厭之者有於陽厭之者　疏曰有於隂厭之者謂適殤也有於陽厭之者謂庶殤也】曽子問曰殤不祔祭何謂隂厭陽厭【祔依注音備本或作附同　祔當為備聲之誤也言殤乃不成人祭之不備禮而云隂厭陽厭乎此失孔子指也祭成人始設奠於奥迎尸之前謂之隂厭尸謖之後改饌於西北隅謂之陽厭殤則不備　奥烏報反　疏曰曽子既聞孔子云有隂厭有陽厭不解孔子之㫖謂祭殤者一祭之中有此兩厭故問也注以祔當為備者小記云殤與無後者從祖祔食今云不祔與記文乖又備祔聲相近故云誤也】孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也【族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮　疏曰注以經云庶子既不為後宗子理不可闕故知族人以其倫代之倫謂輩也謂與宗子昭穆同者則代之又以殤死無為人父之道故不序昭穆不得與代之者為父也但宗子存時族人凡殤死者宗子主其祭祀今宗子殤死明代為宗子者主其禮也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行無限親疏皆得代之】其吉祭特牲【尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後為吉祭　疏曰士祭成人特牲今尊宗子故從成人之禮也凡殤則降宗子之殤故用特豚記曰卒哭曰成事以吉祭易䘮祭熊氏云殤與無後者唯祔與除服二祭則止此言吉祭者唯據二祭也庾云吉祭通四時常祭然不知何時當止未有聞焉經云吉祭特牲則䘮祭之時降用特豚也】祭殤不舉無肵俎無酒不告利成【肵音其　此其無尸及所降也其他如成人舉肺脊肵俎利成禮之施於尸者　疏曰特牲少牢之尸將食舉肺脊今此無尸故不舉肺脊也特牲少牢之上佐食設肵俎初載心舌肵者敬也主人敬尸之俎盖肵是尸所食歸餘之俎以其無尸故無肵俎也若祭成人則有酒今祭殤既略故無酒是降也特牲少牢之無算爵祝東面告利成利猶養也謂供養之禮成也今無所可告故不告也】是謂隂厭【是宗子而殤祭之於奥之禮小宗為殤其祭禮亦如之　疏曰注知此指大宗者以何休云小宗無子則絶大宗無子則不絶重適之本也唯在殤而死乃不得為後若成人而死則得立子孫為後若立兄弟為後則不可故公羊譏仲嬰齊是公孫歸父之弟當云公孫嬰齊而云仲嬰齊者為歸父之後譏其亂昭穆故云仲也】凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊于東房是謂陽厭【凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之内親共祖禰者言祭于宗子之家者為有異居之道也無廟者為墠祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊於東房異於宗子之為殤當室之白謂西北隅得户助者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦為凡殤過此以徃則不祭也祭適者天子下祭五諸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止　疏曰凡殤謂非宗子之殤無後者謂庶子之身無子孫為後者不敢在成人之處故於室之明處而設尊於東房以明是陽故為陽厭也又注云庶子之適一句與下文昆弟之子從父昆弟二句為總云昆弟之子者謂宗子親昆弟所生之適子也其昆弟是庶子昆弟所生者是適也云或從父昆弟者謂宗子之從父兄弟也宗子之父是適諸父是庶諸父所生之適子亦是庶子之適也如而也而有昆弟謂宗子之親庶兄弟與宗子同祖今既無後祭之當於宗子祖廟諸父謂宗子諸父並是庶子與宗子同曽祖祭之當於宗子曽祖之廟也兄殤有二一是昆弟之子祭之當於宗子父廟二是從父昆弟祭之當於宗子祖廟其無後者亦有二一是昆弟無後祭之當於宗子祖廟二是諸父無後祭之當於宗子曽祖之廟凡殤得祭者以其身是適故也無後者成人無後則祭若在殤而死則不祭以其身是庶故也從父兄弟是宗子大功親也昆弟諸父是宗子期親諸父及從兄弟共祖者也昆弟之子共禰者也據士禮適士二廟有祖有禰下士祖禰共廟故鄭限以祖禰同者唯大功之内親也禮太功以上同居命士以上則父子異宫故云有異居之道若祭諸父當於曽祖之廟宗之是士無曽祖廟故為墠祭子推此而言大夫立三廟無大祖者其祭諸父得於曽祖廟也其立大祖廟者其祭諸父當於曽祖廟曽祖無廟亦為墠祭之大功有同財之義其經營祭事牲牢之屬親者主為之又牲牢視親者之品命故云親者共其牲物就宗子之家故宗子皆主其禮以宗子之殤祭於室奥今祭凡殤乃於西北隅又特牲成人之禮尊於室戸東上文宗子之殤除不舉肺等四事其餘皆與祭成人同則其尊亦設於室戸東今祭凡殤乃尊於東房皆異於宗子之殤也宗子之適子父雖是適其子殤死亦為凡殤以其更無别文故知與凡殤同也此謂宗子身殤及宗子昆弟之子及從父昆弟并宗子適子等唯此等殤死祭之過此以外皆不祭也祭適以下並祭法文義具彼注　曽子問】 　　適子庶子祗事宗子宗婦【適丁歴反　祗敬也宗子大宗　疏曰適子謂父及祖之適子是小宗也庶子謂適子之弟宗子謂大宗子宗婦謂大宗子之妻】雖貴富不敢以貴富入宗子之家雖衆車徒舍於外以寡約入【入謂入宗子家】子弟猶歸器衣服裘衾車馬則必獻其上而后敢服用其次也【猶若也子弟若有功徳以物見饋賜當以善者與宗子也　疏曰歸謂歸遺也】若非所獻則不敢以入於宗子之門【謂非宗子之爵所當服也】不敢以貴富加於父兄宗族【加猶髙也】若富則具二牲獻其賢者於宗子【賢猶善也　疏曰善者獻宗子使祭之不善者私用自祭也】夫婦皆齊而宗敬焉【齊側皆反當助祭于宗子之家】終事而后敢私祭【祭其祖禰　疏曰此文雖主事大宗子其大宗】 　　【之外事小宗子者亦然　吕大臨曰宗子既祭其祖禰則支子不得别祭所以嚴宗廟合族屬故曰庶子不祭祖與禰明其宗也若己為宗子而弟有子其弟既死其子欲祭其父必從祖祔食祭于宗子之家乎將就其宫而祭使其子自主之乎從祖祔食祭于宗子之家止謂殤與無後盖殤與無後必宗子主之為可若有後者亦使宗子主之則是子有不得事其父矣傳曰子不私其父則不成為子故兄弟生而異宫所以盡子之私養及其沒也反不得主其祭於義可乎盖異宫者必祭於其宫使其子主祭其祭也必告于宗子而後行不得而專所以明其宗也宗子有祭必先與焉卒祭而後祭其父故曰支子不祭祭必告於宗子又曰終事而後敢私祭若非異宫則禮有所不得申禮不得申則雖祔食于祖廟亦可以安所謂不得已焉者也　内則】傳孔子曰宗子雖七十無無主婦【族人之婦不可無統】非宗子雖無主婦可也【疏曰宗子大宗子也凡人年六十無妻者不復娶以陽道絶故也而宗子領宗男於外宗婦領宗女於内昭穆事重不可廢闕故雖年七十亦猶娶也然此謂無子孫及有子而㓜者若有子孫則傳家事于子孫故曰七十老而傳也　曽子問】　宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賔奠然後燕私【謂卿大夫以下宗室大宗子之家也禮志云别子為祖繼别為大宗繼禰為小宗賔僚友助祭也】燕私者何也祭己而與族人飲不醉而出是不親也醉而不出是渫宗也【出猶去也】出而不止是不忠也【忠厚也】親而甚敬忠而不倦若是則兄弟之道備備者成也成者成於宗室也故曰飲而醉者宗室之意也徳將無醉族人之志也是故祀禮有讓徳施有復義之至也【復反也書大傳】　　　上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭繆别之以禮義人道竭矣【繆音木　治猶正也繆讀為穆聲之誤也竭盡也　繆莫侯反　疏曰上主尊敬故云尊尊下主恩愛故云親親旁治昆弟之時合㑹族人以食之禮又次序族人以昭穆之事也言此三事皆分别之以禮義使人之道理竭盡於此矣　大傳】四世而緦服之窮也五世免殺同姓也六世親屬竭矣【免音問殺色界反　四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外親盡無屬名　疏曰四世謂上至髙祖下至己兄弟同承髙祖之後為族兄弟也為親兄弟期一從兄弟大功再從兄弟小功三從兄弟緦麻而服盡也五世謂共承髙祖之父者也服袒免而無正服减殺同姓也六世謂共承髙祖之祖者也不復免同姓而已故云親屬竭矣　大傳】親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣【殺色界反　己上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親孫九也殺謂親益疏者服之則輕疏曰上殺者服父三年服祖期曽祖宜大功髙祖宜小功以逺而恩疏故略從三月一等又不可以大功小功旁親之服加至尊故為齊衰也下殺者謂父服子宜報以三年而首足不宜一等故降服期而孫九月曽孫孫一等三月也旁殺者世父叔父宜九月以加而為期也從世父叔父小功五月族世父叔父緦麻三月也祖期而祖之兄弟小功五月族祖緦麻三月也又曽祖本應五月其兄弟為族曽祖故三月也又兄弟期同堂兄弟九月從祖兄弟小功五月族之昆弟緦麻三月此外無服是發兄弟而旁殺也又父為子期而兄弟之子以報而加為期同堂兄弟之子五月也族兄弟之子緦也又為孫大功兄弟之孫小功同堂兄弟之孫緦麻其外無服矣曽祖為曽孫三月為兄弟曽孫亦為三月皆旁殺也自此以外悉無服矣故云親畢且五屬之親若同父則期同祖則大功同曽祖則小功同髙祖則緦麻髙祖外無服亦是畢也　小記】自仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至于禰是故人道親親也【言先有恩　疏曰自用也仁恩也率循也親謂父母也等差也義主斷割也】親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中刑罰中故庶民安庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然後樂【中丁仲反樂音洛　收族序以昭穆也嚴猶尊也孝經曰孝莫大於嚴父百志人之志意所欲也刑猶成也　疏曰親親故尊祖者以己上親於親親亦上親於祖以次相親去已髙逺故云尊祖而祖既髙逺無由可尊宗是祖之正故敬宗族人既敬宗子故宗子亦收族人若族人散亂骨肉乖離則宗廟祭享不嚴若收之則親族不散昭穆有倫則宗廟之所以尊嚴也宗廟嚴故重社稷此以下並立宗之功也始於家邦終於四海若能先嚴宗廟則後乃社稷保重也百姓百官也百官當職更相匡輔則刑罰皆得中也上無滛刑濫罰故庶民安也庶民各安其業故財用得足也財用既足所以君及民人百志悉成是謂倉廩實知禮節衣食足知榮辱也刑亦成也天下既足百志又成則禮節風俗於是而成所以長為民庶所樂而不厭也】詩云不顯不承無斁於人斯此之謂也【斁音亦　斁厭也言文王之徳不顯乎不承成先人之業乎言其顯且承之人樂之無厭也厭於艶反下同　疏曰此周頌清廟之篇言今尊祖敬宗人皆願樂亦無厭倦故云此之謂也　今按承尊奉也斯語辭言文王之徳豈不顯乎豈不承乎信乎其無有厭斁於人也　大傳】 　　庶子之正於公族者教之以孝悌睦友子愛明父子之義長㓜之序【弟大計反又作悌下孝弟同長丁丈反正者政也庶子司馬之屬掌國子之倅為政于公族者　倅七對反　疏曰政謂主其政令也周禮諸子下大夫二人屬夏官司馬諸侯謂之庶子職掌與諸子同故周禮注云或曰庶子倅副也國子是公卿大夫士之副貳也言副貳於父也】其朝于公内朝則東面北上臣有貴者以齒【朝直遥反　内朝路寢庭　疏曰以下文司士所掌為外朝則知此内朝是路寢庭也】其在外朝則以官司士為之【外朝路寢門之外庭司士亦司馬之屬也掌羣臣之班正朝儀之位也　疏曰公族在于外朝與異姓同處位次之時則以官之上下不復以年齒也司士為之者謂司士之官主為朝位之次外朝位既司士主之則内朝庶子主之也】其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官【宗人掌禮及宗廟也以爵貴賤異位也以官官各有所掌也若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕】其登餕獻受爵則以上嗣【餕音俊　上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受爵謂上嗣舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也　盥音管　疏曰以特牲言之則先受爵而後獻獻而後餕今此經先云餕者以餕為重舉重者從後以嚮先逆言之也登謂登堂無事之時嗣子在堂下餕時登堂獻時亦登堂受爵之時亦登堂此一登之文包此三事又曰注言舉奠謂嗣子也名此嗣子為舉奠也】庶子治之雖有三命不踰父兄【治之治公族之禮也唯於内朝則然其餘㑹聚之事則與庶姓同一命齒于鄉里再命齒于父族三命不齒不齒者特為位不在父兄行列中　行户剛反　疏曰庶子治之謂治此公族朝於内朝之時也既不計官之大小故雖有三命之貴而列位不得踰越在無爵父兄之上也然此句應承前文臣有貴者以齒之下其外朝既云司士為之則内朝自然庶子治之也所以在此者當是簡札遺脫鄭不言者略耳】其公大事則以其䘮服之精麤為序雖於公族之䘮亦如之以次主人【大事謂死䘮也其為君雖皆斬衰序之必以本親也主人主䘮者次主人者主人恒在上主人雖有父兄猶不得下齒　為于偽反衰七雷反　疏曰精麤謂衰服布縷精麤也衰麤者在前精者在後非但公䘮如此雖於公族之内有死䘮之事相為亦如之以次主人者謂雖有庶長父兄尊於主人亦必位於主人之下使主人在上居䘮主雖族人父兄尊然主人亦不得下而與之序齒列焉】若公與族燕則異姓為賔【同宗無相賔客之道】膳宰為主人【君尊不獻酒】公與父兄齒【親親也】族食世降一等【親者稠疏者稀　稠直由反　疏曰族食謂與族人燕食也族人既有親疏燕食亦隨世降殺也假令本是齊衰一年四㑹食若大功則一年三㑹食小功則一年二㑹食緦麻則一年一㑹食是世降一等也】其在軍則守於公禰【謂從軍者公禰行主也行以遷主言禰在外親也　疏曰公禰】 　　【謂遷主載在齊車隨公行者也庶子官既從在軍故守於公齊車之行主也遷主而呼為禰者既在國外欲依親親之辭】公若有出疆之政【疆居良反　謂朝覲㑹同也】庶子以公族之無事者守於公宫正室守太廟【守如字又手又反　正室適子也太廟太祖之廟　疏曰無事謂不從行及無職事者適子謂公卿大夫之適子也公羊傳云周公稱太廟周公是魯之始祖故知餘國皆然也】諸父守貴宫貴室【謂守路寢　疏曰以下云下宫上云太廟此貴宫貴室既非太廟又非下宫下室唯當路寢也指其院宇謂之宫指其所居處謂之室】諸子諸孫守下宫下室【下宫親廟也下室燕寢或言宫或言廟通異語　疏曰親廟謂髙祖以下云或言宫則下宫也或言廟則太廟也故春秋云立武宫傳曰羣公稱宫明堂位云武公之廟武世室也是通異語也又解正室適子不云世子則是卿大夫之適子而此諸父子孫亦謂卿大夫之諸父子孫矣不云諸兄諸弟者盖諸兄從諸父諸弟從子孫也】　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人冠取妻必告死必赴練祥則告【冠古亂反取七喻反　赴告於君也實四廟孫而言五廟者容顯考為始封子也】族之相為也宜弔不弔宜免不免有司罰之【為于偽反免音問注及下同弔謂六世以徃免謂五世】至于賵賻承含皆有正焉【賵方鳳反賻音附承依注音贈含胡暗反　承讀為贈聲之誤也正正禮也　疏曰賵賻含禭皆贈䘮之物賵車馬賻財帛含珠玉禭衣服總謂之贈贈送也】公族其有死罪則磬于甸人【甸大遍反　不於市朝者隐之也甸人掌郊野之官縣縊殺之曰磬　縣音縊一智反】其刑罪則纖剸亦告于甸人【纖音鍼之林反徐音殲剸之免反告依注作鞠久六反　纖讀為殲刺也剸割也官割臏墨劓刖皆以刀鋸刺割人體也告讀為鞠讀書用法曰鞠　刺七亦反下同臏頻忍反劓魚器反鋸音據　疏曰謂族人犯刑罪者欲纖刺剸割之時亦鞠讀刑法之書於甸人之官也】公族無宫刑【宫割滛刑】獄成有司讞于公其死罪則曰某之罪在大辟其刑罪則曰某之罪在小辟【讞魚列反辟婢亦反　成平也讞之言白也辟亦罪也】公曰宥之【宥音又　宥寛也欲寛其罪出於刑也】有司又曰在辟公又曰宥之【又復也】有司又曰在辟及三宥不對走出致刑于甸人【對答也先者君毎言宥則答之以將更寛之至於三罪定不復答走往刑之為君之恩無已】公又使人追之曰雖然必赦之有司對曰無及也【罪既正不可宥乃欲赦之重刑殺其類也】反命于公【白已刑殺】公素服不舉為之變如其倫之䘮無服【為于偽反　素服於凶事為吉於吉事為凶非䘮服也君雖不服臣卿大夫死則皮弁錫衰以居徃弔當事則弁絰於士盖疑衰同姓則緦衰以弔之今無服者不徃弔也倫謂親疎之比也素服亦皮弁矣　比必利反　今按傳文此素服下脱居外不聴樂五字　疏曰譙周曰此素服著素冠非鄭義也】親哭之【不徃弔為位哭之而已君於臣使有司哭之　今按傳文此亦脫於異姓之廟五字當補之　以上並文王世子】 　　傳曰公族朝於内朝内親也【謂以宗族事㑹　疏曰此言公族所以朝于内朝者欲使親在其内也】雖有貴者以齒明父子也【疏曰欲明父子昭穆之本恩】外朝以官體異姓也【體猶連結也　疏曰外朝主尊别不得以私恩為異是欲與異姓相連結以為體也】宗廟之中以爵為位崇徳也【崇髙也疏曰爵以徳序而廟中行禮時是先祖尊嚴之所所主在徳不可私恩故列爵為位也】宗人授事以官尊賢也【官各有能】登餕受爵以上嗣尊祖之道也【上嗣祖之正統】䘮紀以服之輕重為序不奪人親也【紀猶事也不奪人本親之恩故輕重為序也】公與族燕則以齒而孝弟之道達矣【以至尊不自異於親之列　疏曰君上存親而與族人燕㑹則民有親屬者豈得相遺棄此孝弟之道達於下也】其族食世降一等親親之殺也【殺色界反　殺差也　差初佳反】戰則守於公禰孝愛之深也【行主君父之象　疏曰載主將行示不自專是孝也使守而尊之是愛也乃是孝愛之深也】正室守太廟尊宗室而君臣之道著矣【以其不敢以庶守君所重　疏曰用適子守太廟是尊於宗及廟之室故也臣下不敢以庶賊之人守君所重是君臣之道著明也】諸父諸兄守貴室子弟守下室而讓道達矣【以其貴者守貴賤者守賤上言父子孫此言兄弟互相備也　疏曰貴者守貴賤者守賤賤者讓於貴貴者不相陵犯是讓道達也】五廟之孫祖廟未毁雖及庶人冠取妻必告死必赴不忘親也【疏曰君不以貴仍統於親故族人有事告赴是不忘親也】親未絶而列於庶人賤無能也【疏曰既與君有親而有為庶人者賤其無能也】敬弔臨賻賵睦友之道也【臨如字又力鴆反疏曰言君敬重弔臨賵賻不使闕失者是君親睦和友之道也】古者庶子之官治而邦國有倫邦國有倫而衆鄉方矣【治直計反鄉許亮反　鄉方言知所鄉　疏曰此結庶子官義也不待第九條而先在此結者第九是罪惡之事不宜與相連也倫理也】公族之罪雖親不以犯有司正術也所以體百姓也【犯猶干也術法也　疏曰有司獄官也術法也公族之親有罪公宜赦之而猶在五刑者國立有司之官以法齊治一切今不可以私親之罪而干壊有司之正法也】刑于隐者不與國人慮兄弟也【疏曰隐隐僻之處謂甸師也】弗弔弗為服哭于異姓之廟為忝祖逺之也【為于偽反逺于萬反　疏曰為其犯罪忝辱先祖於公法合疏逺之也】素服居外不聽樂私䘮之也骨肉之親無絶也【疏曰骨肉之親雖犯刑戮無斷絶之理也】公族無宫刑不翦其類也【翦割截也文王世子】　魯人有同姓死而弗弔者人曰在禮當免不免當弔不弔有司罰之如之何子之無弔也荅曰吾以其疏逺也子思聞之曰無恩之甚也昔者季孫問於夫子曰【季孫季康子肥】百世之宗有絶道乎子曰繼之以姓義無絶也故同姓為宗合族為屬雖國子之尊【國子諸侯卿大夫之子】不廢其親所以崇愛也是以綴之以食序列昭穆萬世婚姻不通忠篤之道然也【孔叢子雜訓】 　　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也【君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之親自戚於君位謂齒列也所以尊君别嫌也　别彼列反　疏曰合族者言設族食燕飲有合㑹族人之道也　大傳】 　　傳有若問於孔子曰國君之於同姓如之何孔子曰皆有宗道焉故雖國君之尊猶百世不廢其親所以崇愛也雖於族人之親而不敢戚君所以謙也【戚親也尊敬君不敢如其親也　家語】　宣王欲得國子之能導訓諸侯者【賈侍中云國子諸侯之嗣子或云國子諸侯之子欲使訓導諸侯子也昭謂國子同姓諸姬也凡王子弟謂之國子導訓諸侯謂為州伯者也】樊穆仲曰魯侯孝【穆仲仲山父之謚猶魯叔孫穆子謂之穆叔】王曰何以知之對曰肅恭明神而敬事耉老【耉凍梨也】賦事行刑必問於遺訓【遺訓先王之教也】而咨於故實【咨謀也故實故事之是者】不干所問不犯所咨王曰然則能訓治其民矣乃命魯孝公於夷宫【命為侯伯也夷宫宣王祖父夷王之廟古者爵命必於祖廟國語周語】　周襄王將以狄伐鄭富辰諫曰不可【富辰周大夫】大上以徳撫民【大音泰　庶親疏也】其次親親以相及也【先親以及疏推恩以成義】昔周公弔二叔之不咸故封建親戚以藩屏周【籓方元反　弔傷也咸同也周公傷夏殷之叔世疏其親戚以至滅亡故廣封其兄弟　疏曰鄭衆賈逵皆以二叔為管叔蔡叔傷其不和睦而流言作亂故封建親戚鄭詩箋亦然獨馬融杜預以為夏殷叔世今按鄭衆賈逵義是】管蔡郕霍魯衛毛耼郜雍曹滕畢原酆郇文之昭也【郕音成耼乃甘反雍於用反注同酆音風郇音荀　十六國皆文王子也管國在滎陽京縣東北蔡在今汝南上蔡縣郕國東平剛父縣西南有郕鄉霍國今在永安縣東北有霍太山魯在兖州曲阜縣衛國在汲郡朝歌縣郜國濟隂城武縣東南有北郜城雍國在河内山陽縣西曹國今在濟隂定陶縣滕國在沛國公丘縣東南畢國在長安縣西北原國在沁水縣西國在始平鄠縣東郇國解縣西北有郇城毛耼闕　沁七鴆反】邘晉應韓武之穆也【邘音于　四國皆武王子河内野王縣西北有邘城晉國在太原晉陽縣河東聞喜縣應國在襄陽城父縣西南韓國在河東郡界】凡蔣邢茅胙祭周公之也【蔣將丈反茅亡交反胙才故反祭則界反　嗣也凡汲郡共縣東南有凡城蔣在弋陽期思縣邢國在東平襄國縣髙平昌邑縣西有茅鄉東郡燕縣西南有胙亭祭闕】召穆公思周徳之不類故糾合宗族于成周而作詩【召上照反注同糾居黝反類善也糾收也召穆公周卿士名虎召采地扶風雍縣東南有召亭周厲王之時周徳衰㣲兄弟道缺召穆公于東都收㑹宗族特作此周公之樂歌常棣詩屬小雅　按詩家言正雅為周公所作富辰亦嘗引之以為周公之詩今此說乃不同必有一誤杜氏盖强說也】曰常棣之華鄂不韡韓凡今之人莫如兄弟【棣大計反鄂五各反不方九反韡韋鬼反常棣棣也不豈不也鄂鄂然華外發韡韡光明貎此燕兄弟之樂歌故言常棣之華則其鄂然而外見者豈不韡韡乎凡今之人則豈有如兄弟者乎】其四章曰兄弟䦧于牆外禦其侮【䦧呼歴反禦魚吕反下同侮亡甫反詩作務　䦧訟争貎言内雖不和若外有異族之侵則必同心之禦矣】如是則兄弟雖有小忿不廢懿親【懿美也】今天子不忍小忿以棄鄭親其若之何庸勲親親暱近尊賢徳之大者也【暱女乙反　庸用也暱親也】即聾從昧與頑用嚚姦之大者也棄徳崇姦禍之大者也【聾鹿工反嚚魚巾反　崇聚也】鄭有平恵之勲【平王東遷晉鄭是依恵王出奔虢鄭納之是其勲也】又有厲宣之親【鄭始封之祖桓公友周厲王之子宣王之母弟】棄嬖寵而用三良【七年殺嬖臣申侯十六年殺寵子子華也三良叔詹堵叔師叔所謂尊賢　堵丁古反又音者】於諸姬為近【道近當暱之】四徳具矣耳不聼五聲之和為聾目不别五色之章為昧心不則徳義之經為頑口不道忠信之言為嚚狄皆則之四姦具矣周之有懿徳也猶曰莫如兄弟故封建之【當周公時故言周之有懿徳】其懐柔天下也猶懼有外侮扞禦侮者莫如親親故以親屏周召穆公亦云今周徳既衰於是乎又渝周召以從諸姦無乃不可乎【渝羊朱反變周召親兄弟之道】民未忘禍王又興之【前有子頽之亂中有叔帶召狄故曰民未忘禍】其若文武何【言將廢文武之功業　僖公二十四年春秋左氏傳】　晉麗姬之亂詛無畜羣公子【麗力知反詛則慮反　詛盟誓　疏曰服䖍云麗姬與獻公及諸大夫詛無畜羣公子欲令其二子專國杜雖不注義似不然若麗姬為此姬死即應復常何得比至於今國無公族盖為奚齊卓子以庶簒適晉國創其為亂不用復畜公子案檢傳文及國語文公之子雍在秦樂在陳黒臀在周襄公之孫談在周則是晉之公子悉皆出在他國是其因行而不改也】自是晉無公族【無公子故廢公族之官　疏曰公族之官掌教公之子弟孔晁注國語云公族大夫掌公族及卿大夫子弟之官是卿之適子屬公族也】及成公即位乃宦卿之適而為之田以為公族【適丁歴反本又作嫡　宦仕也為置田邑以為公族大夫　為于偽反】又宦其餘子亦為餘子【餘子適子之母弟也亦治餘子之政　疏曰庶子為妾子知餘子則是適子之母弟也言亦為餘子則知餘子之官亦治餘子之政令主教卿大夫適妻之次子也下云庶子為公行不云教庶子然則卿大夫之妾子亦是餘子之官教之矣】其庶子為公行【行户郎反注及下同　庶子妾子也掌率公戎行疏曰下文趙盾自以庶為旄車之族即公行也】晉於是有公族餘子公行【皆官名　春秋宣公二年左氏傳】　欒伯請公族大夫【欒伯欒武子公族大夫掌公族與卿之子弟】公曰荀家惇【荀家晉大夫】荀㑹文敏【荀㑹荀家之族】黶也果敢【黶欒書之子桓子】無忌鎮静【無忌韓厥之子公族穆子鎮重也静安也】使兹四人者為之【兹此也】夫膏粱之性難正也【膏肉之肥者粱食之精者言食肥美者率多驕放其性難正】故使惇者教之【教之道藝】使文敏者導之【導其志行】使果敢者諗之【諗告也告得失】使鎮静者修之【修治其氣性】惇者教之則徧而不倦【倦懈也】文敏者導之則婉而入【婉順也】果敢者諗之則過不隐鎮静者修之則壹【壹均一也】使兹四人者為公族大夫【國語晉語】　宋昭公將去羣公子樂豫曰不可公族公室之枝葉也若去之則本根無所庇廕矣葛藟猶能庇其本根【去起吕反下及注同庇必利反又悲位反下同廕本又作䕃於鴆反藟本又作虆力反　葛之能藟蔓繁滋以本枝䕃庇之多　蔓音萬】故君子以為比【比必爾反　謂詩人取以喻九族兄弟】况國君乎此諺所謂庇焉而縱尋斧焉者也【縱放也】必不可君其圖之親之以徳皆股肱也誰敢攜貳若之何去之不聽穆襄之族率國人以攻公【穆公襄公之子孫昭公所欲去者　文公七年左氏傳】 　　天子建徳【立有徳以為諸侯】因生以賜姓【因其所由生以賜姓謂若舜由媯汭故陳為媯姓　媯九危反　疏曰陳世家云陳胡公滿者虞帝舜之後也昔舜為庶人時田于媯汭其後因為氏姓姓媯氏武王克殷得媯滿封之于陳案世本帝舜姚姓傳稱虞思妻少康以二姚及胡公不淫故周賜之姓是胡公始姓媯耳史記以為胡公之前已姓媯非也】胙之土而命之氏【報之以土而命氏曰陳　疏曰胙訓報也有徳之人必有美報報之以土謂封之以國名以為之氏則國名是也周語曰帝嘉禹徳賜姓曰姒氏曰有夏胙四岳國賜姓曰姜氏曰有吕亦與賜姓曰媯命氏曰陳其事同也】諸侯以字為謚因以為族【諸侯位卑不得賜姓故其臣因氏其王父字　疏曰以字為族者謂公之曽孫以王父之字為族也諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公子公孫繫公之常言非族也公孫之子不復得稱公曽孫如無駭之輩直以名行及其死也則賜之族而以其王父之字為族無駭公子展之孫故為展氏也】官有世功則有官族邑亦如之【謂取其舊官舊邑之稱以為族皆禀之時君疏曰舊官謂若晉之士氏舊邑若韓魏趙氏　隐公八年春秋左氏傳】 　　傳曰黄帝之子二十五人其同姓者二人而已唯青陽與夷鼔皆為已姓【已居里反　此二人相與同徳故俱為已姓青陽金天氏帝少皥也】青陽方雷氏之甥也夷鼔彤魚氏之甥也【方雷西陵氏之姓彤魚國名帝繋曰黄帝娶於西陵氏之子曰嫘祖實生青陽姊妹之子曰甥雷嫘同聲嫘或作纍】其同生而異姓者四母之子别為十二姓凡黄帝之子二十五宗【唐尚書曰繼别為小宗非也繼别為大宗别子之庶孫乃為小宗耳】其得姓者十四人為十二姓【得姓以徳居官而賜之姓也謂十四人而二人為姬二人為己故十二姓】姬酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也唯青陽與蒼林氏同于黄帝故皆為姬姓【二十五宗唯青陽與蒼林徳及黄帝同姓為姬也　國語晉語　今按上言青陽與夷鼔皆為己姓後又言青陽與蒼林皆為姬姓青陽一人而二姓殊不可曉疑蒼林即夷鼔已盖指黄帝言與黄帝同為姬姓非下文十二姓中之已氏也然與其後十四人之數又不同不知何故牴牾如此要之此等傳記之言皆難盡信今存於此聊廣異聞耳】　衛公使其大夫求婚於季氏桓子問禮於孔子子曰同姓為宗有合族之義故繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊【君有食族人之禮雖親盡不異之殊食多少也】雖百世婚姻不得通周道然也桓子曰魯衛之先雖寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非禮也夫上治祖禰以尊尊也下治子孫以親親也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也【家語】　白虎通義曰族所以九何九之為言究也親疎恩愛究竟也人所以有姓者何所以崇恩愛厚親親逺禽獸别婚姻也故世别類使生相愛死相哀同姓不得相娶者皆為重人倫也姓生也人所禀天氣所以生者也所以有氏者何所以貴功徳賤伎力或氏其官或氏其事問其氏即可知其徳所以勉人為善也或氏王父字何所以别諸侯之後為興滅國繼絶世也諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子各以其王父字為氏故魯有仲孫季孫叔孫楚有昭屈景齊有髙國崔也人必有名何所以吐情自紀尊事人者也子生三月則父名之於祖廟於祖廟者謂子之親廟也明當為宗廟主也一說名之於燕寢名者幼少卑賤之稱也寡略故於燕寢人所以有字何冠徳明功敬成人也所以五十乃稱伯仲者長㓜之序也稱號所以有四何法四時用事先後長㓜兄弟之象也故以時長㓜號曰伯仲叔季也適長稱伯伯禽是也庶長稱孟魯大夫孟氏是也男女異長各自有伯仲法隂陽各自有終始也婦姓以配字何明不娶同姓也 　　家禮六 　　親屬記 　　雜補經一 　　父為考母為妣【郭璞曰禮記云生曰父母妻死曰考妣嬪今世學者從之按書曰大傷厥考心事厥考厥長聰聽祖考之彛訓蒼頡篇曰考妣延年書曰嬪于虞詩曰聿嬪于京周禮有九嬪之官明此非死生之異稱矣其義猶今謂兄為晜妹為媦即是此例】父之考為王父父之妣為王母【如王者尊之】王父之考為曾祖王父王父之妣為曾祖王母【曾猶重也】曾祖王父之考為髙祖王父曾祖王父之妣為髙祖王母【髙者言最在上】父之世父叔父為從祖祖父父之世母叔母為從祖祖母【從祖而别世統異故】父之晜弟先生為世父後生為叔父【晜公渾反　世有為嫡者嗣世統故也疏曰繼世以嫡長先生於父則繼世者也故曰世父説文叔作尗許慎曰從上小言尊行之小也】男子先生為兄後生為弟男子謂女子先生為姊後生為妹父之姊妹為姑【此脫一句在下文】父之從父晜弟為從祖父父之從祖晜弟為族父從祖父之子相謂為從祖晜弟【今本皆脱此句】族父之子相謂為族晜弟族晜弟之子相謂為親同姓【從才用反下同同姓之親無服屬　疏曰記云親者屬也鄭注云有親者服各以其屬親疏此經言親同姓者謂五世之外比諸同姓猶親但無服屬爾】兄之子弟之子相謂為從父晜弟【從父而别此句合在姑之下從祖父之上】子之子為孫【孫猶後也　疏曰言繼後嗣也廣雅云孫順也許慎云從子從系系續也言順續先祖之後也】孫之子為曾孫【曾猶重也】曾孫之子為孫【者言親屬㣲昧也】孫之子為來孫【言有徃來之親】來孫之子為晜孫【晜後也汲冡竹書曰不窋之晜孫　疏曰釋言文束晳傳曰太康元年汲郡民盗發魏安釐王冡得竹書漆字科斗之文不窋后稷之子也】晜孫之子為仍孫【仍亦重也】仍孫之子為雲孫【言輕逺如浮雲】王父之姊妹為王姑曾祖王父之姊妹為曾祖王姑髙祖王父之姊妹為髙祖王姑父之從父姊妹為從祖姑父之從祖姊妹為族祖姑父之從父晜弟之母為從祖王母父之從祖晜弟之母為族祖王母父之兄妻為世母父之弟妻為叔母父之從父晜弟之妻為從祖母父之從祖晜弟之妻為族祖母父之從祖祖父為族曾王父父之從祖祖母為族曾王母父之妾為庶母祖王父也晜弟也【今江東人通言晜　爾雅】 　　右宗族 　　母之考為外王父母之妣為外王母母之王考為外曾王父母之王妣為外曾王母【異姓故言外】母之晜弟為舅母之從父晜弟為從舅母之姊妹為從母從母之男子為從母晜弟其女子子為從母姊妹【爾雅】 　　右母黨 　　妻之父為外舅妻之母為外姑【謂我舅者吾謂之甥然則亦宜呼壻為甥孟子曰帝館甥於二室是】姑之子為甥舅之子為甥妻之晜弟為甥姊妹之夫為甥【四人體敵故更相為甥甥猶生也今人相呼盖依此】妻之姊妹同出為姨【同出謂俱已嫁詩曰邢侯之姨】女子謂姊妹之夫為私【詩衛風碩人篇曰譚公維私　疏曰孫炎云私無正親之言】男子謂姊妹之子為出【春秋公羊傳曰盖舅出】女子謂晜弟之子為姪【春秋左氏傳曰姪其從姑】謂出之子為離孫謂姪之子為歸孫女子子之子為外孫女子同出謂先生為姒後生為娣【同出謂俱嫁事一夫公羊傳曰諸侯娶一國二國徃媵之以姪娣從娣者何弟也此即其義也　娣義已詳見昏禮】女子謂兄之妻為嫂弟之妻為婦【猶今言新婦也　疏曰嫂猶叟也老人之稱】長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦【今相呼先後或云妯娌　疏曰廣雅云娣姒妯娌娣姒先後也世人多疑娣姒之名皆以為兄妻呼弟妻為娣弟妻呼兄妻為姒䘮服娣姒婦報傳曰娣姒婦者弟長也以弟長解娣姒言娣是弟姒是長也公羊傳亦云娣者何弟也是其以弟解娣自然以長解姒長謂身之年長非夫之年長也此篇乃謂婦之長稚不言夫之大小左傳穆姜謂聲伯之母為姒叔向之嫂謂叔向之妻為姒二者皆呼夫弟之妻為姒豈計夫之長㓜乎故賈逵鄭及杜預皆云兄弟之妻相謂謂長者為姒知娣姒之名不計夫之長㓜也　今按此篇所指皆姒娣相對之定名同事一夫則以生之先後為長少各事一夫則以夫之長㓜為先後所謂從夫之爵坐以夫齒者是也單舉則可通謂之姒盖相推讓之意耳疏説恐非是　爾雅】 　　右妻黨 　　婦稱夫之父曰舅稱夫之母曰姑姑舅在則曰君舅君姑沒則曰先舅先姑【國語魯語曰吾聞之先姑】謂夫之庶母為少姑夫之兄為兄公【今俗呼兄鍾語之誤耳】夫之弟為叔夫之姊為女公夫之女弟為女妹【今謂之女妹是也】子之妻為婦長婦為嫡婦衆婦為庶婦女子子之夫為壻壻之父為姻婦之父為婚父之黨為宗族母與妻之黨為兄弟【母妻之黨為兄弟疏已詳見昏義】婦之父母壻之父母相謂為婚姻兩壻相謂為亞【詩曰瑣瑣姻亞今江東人呼為僚壻】婦之黨為婚兄弟壻之黨為姻兄弟【古者皆謂婚姻為兄弟】嬪婦也【書曰嬪于虞】謂我舅者吾謂之甥也【爾雅】右婚姻　傳白虎通義曰三綱者何謂也謂君臣父子夫婦也六紀者何謂也謂諸父兄弟族人諸舅師長朋友也故君為臣綱父為子綱夫為妻綱又曰敬諸父兄六紀道行諸舅有義族人有序昆弟有親師長有尊朋友有舊何謂綱紀綱者張也紀者理也大者為綱小者為紀所以張理上下整齊人道也人皆懐五常之性有親愛之心是以綱紀為化若羅網之有綱紀而萬目張也君臣父子夫婦六人也所以稱三綱何一隂一陽謂之道陽得隂而成隂得陽而序剛柔相配故六人為三綱六紀者為三綱之紀者也師長君臣之紀也以其皆成已也諸父兄弟父子之紀也以其有親恩連也諸舅朋友夫婦之紀也以其皆有同志為紀助也　謂之舅姑何舅者舊也姑者故也舊故之者老人之稱也謂之姊妹何姊者恣也妹者末也謂之兄弟何兄者况也况父法也弟者悌也心順行篤也稱夫之父母謂之舅姑何尊如父而非父者舅也親如母而非母者姑也故稱夫之父母為舅姑也 　　儀禮經傳通解卷五 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解卷六 　　宋　朱子　撰 　　鄉禮一之上 　　士相見禮 　　士相見之禮贄冬用雉夏用腒左頭奉之曰某也願見無由達某子以命命某見【贄本又作摯音同腒其居反奉芳勇反下同見賢遍反凡卑於尊曰見敵而曰見謙敬之辭也下以意求之他皆倣此　贄所執以至者君子見於所尊敬必執贄以將其厚意也士贄用雉者取其耿介交有時别有倫也雉必用死者為其不可生服也夏用腒備腐臭也左頭頭陽也無由達言久無因緣以自達也某子今所因緣之姓名也以命者稱述主人之意今文頭為脰　耿古幸反介音界别彼列反為于偽反脰音豆　疏曰倫類也交接有時至於别後則雌雄不雜謂春交秋别也士之義亦然又云雉必用死者尚書云一死鄭云士執雉也義取耿介為君致死也腒乾雉也周禮庖人云夏行腒鱐是也左頭以從陽也曲禮云執禽者左首是也云無由達者謂久無紹介中間之人達彼此之意雖願見無由得與主人通達相見也某子是紹介中間之人姓名命某是賓之名命某來見主人也案少儀始見君子者辭曰某固願聞名於將命者謂以卑見尊云某固願見於將命者謂敵者此兩士相見亦是敵者之辭也又曰凡執贄之禮唯有新升為臣及聘朝及他國君來主國之臣見皆執贄相見常朝及餘㑹聚皆執笏無】 　　【執贄之禮又執贄者或平敵或以卑見尊皆用贄尊無執贄見卑之法檀弓云哀公執贄見已臣周豐者彼謂下賢非正法也　今按古者笏以記事指畫而搢之腰間故漢魏以前不見有言執笏者至晉始言執手版今疏云朝㑹執笏未知何所考也】二人對曰某子命某見吾子有辱請吾子之就家也某將走見【有又也某子命某徃見今吾子又自辱來序其意也走猶往也今文無走　疏曰走取急往之意非走驟也】賓對曰某不足以辱命請終賜見【命謂請吾子之就家】主人對曰某不敢為儀固請吾子之就家也某將走見【不敢為儀言不敢外貌為威儀忠誠欲徃也固如故也今文不為非古文云固以請也　疏曰固為堅固堅固則如故】賓對曰某不敢為儀固以請【言如故請終賜見也今文不為非】主人對曰某也固辭不得命將走見聞吾子稱贄敢辭贄【不得命者不得見許之命也走猶出也稱舉也辭其贄為其大崇也古文曰某將走見　大音泰下同　疏曰凡賓主相見唯此新升為士有摯又本不相識故有摯為重對重相見則無摯為輕是以辭之也】賓對曰某不以贄不敢見【見於所尊敬而無贄嫌大簡　疏曰此士相見雖是平敵然不問爵之大小唯以相尊敬為先後故雖兩士亦須以贄相見若無贄相見是則大簡略也】主人對曰某不足以習禮敢固辭【言不足習禮者不敢當其崇禮來見已】賓對曰某也不依於贄不敢見固以請【言依於贄謙自卑也今文無也】主人對曰某也固辭不得命敢不敬從出迎于門外再拜賓答再拜主人揖入門右賓奉贄入門左主人再拜受賓再拜送贄出【右就右也左就左也受贄於庭既拜受送則出矣不受贄於堂下人君也今文無也　下遐嫁反　疏曰凡門出則以西為右以東為左入則以東為右以西為左依賓西主東之位也以不言升故知在庭也】主人請見賓反見退主人送于門外再拜【請見者為賓崇禮來相接以矜莊歡心未交也賓反見則燕矣下云凡燕見於君至凡侍坐於君子博記反見之燕義臣初見於君再拜奠贄而出　疏曰云賓反見則燕矣者士冠禮賓士昏納采之等皆有禮賓饗賓之事明此行禮主人留必不虚宜有歡燕故云則燕矣諸文留賓多是禮賓之事此不行禮賓而云燕者以其事重故為禮賓此直當身相見其事輕故直有燕矣凡燕見於君者或反見或本來侍坐非反見下注云此請特見圖事非立賓主之燕是也侍坐於君子是侍坐法非燕見之禮也鄭欲見自燕見於君以下皆反見燕法其中仍有臣見于君奠摯而出君亦當遣人留之燕也若然下有他邦之人則還摯雖不見反燕臣尚燕他邦有燕可知但文不具也　今按注云廣説反燕義者凡四章本皆在此篇後一燕見於君今入臣禮篇二凡言三凡視今在本處侍坐於君子今入少儀篇】 　　右請見　記凡執幣者不趨容彌蹙以為儀【不趨主慎也以進而益恭為威儀耳今文無容　疏曰案小行人合六幣玉馬皮圭璧帛皆稱幣下文别云執玉則此幣謂皮馬享幣及禽贄皆是凡趨有二種有疾趨行而張足曰趨是也有徐趨則下文舒武舉前曳踵是也此云不趨者不為疾趨又不為徐趨但徐疾之間為之故以進而益恭為威儀也】執玉者則唯舒武舉前曳踵【踵諸勇反　唯舒者重玉器尤慎也武迹也舉前曳踵備跲也今文無者古文曳作抴　音致跲其業反抴以制反疏曰唯舒者案玉藻云執龜玉不趨為重玉器尤慎也此篇直見以禽贄相見之禮無執玉朝聘之事而云執玉者因執贄兼見之也　今按注疏以舒字絶句陸佃曰容彌蹙同唯武則舒然則讀武字絶句矣其説近是此以上本記以下補記】　聞始見君子者辭曰某固願聞名於將命者【見賢徧反下文注除注二相見並同聞如字徐音問注皆同　君子卿大夫若有異徳者固如故也將猶奉也即君子之門而云願以名聞於奉命者嗛逺之也重則云固奉命傳辭出入　嗛音謙本又作謙逺于萬反重直用反傳文專反　疏曰將命謂傳辭出入通客主之言語者也若初辭則不云固】不得階主【階上進者言賓之辭不得指斥主人　疏曰階是等級升階必上進故以階為上進】敵者曰某固願見【敵當也願見願見於將命者謙也　疏曰雖云願見亦應云願見於將命者因上已有故此略之固字義如前】罕見曰聞名【罕希也希相見雖於敵者猶為尊主之辭如於君子　疏曰始來禮隆故尊卑宜異重來禮殺故宜同也蓋尊而希相見宜同於始來敵而希相見其辭重於始來也】亟見曰朝夕【亟去冀反　亟數也於君子則曰某願朝夕聞名於將命者於敵者則曰某願朝夕見於將命者】瞽曰聞名【瞽無目也以無目辭不稱見　少儀】　凡與客入者每門讓於客【下賓也敵者迎於大門外聘禮曰君迎賓於大門内　下遐嫁反　疏曰凡者通貴賤之辭謂天子五門諸侯三門大夫二門每門讓於客自謙下敬於賓也】客至於寢門則主人請入為席【為猶敷也雖君亦然　疏曰寢門最内門也主人嚮已應正席今客至門方請先入敷席者一則自謙不敢逆設席以招賢一則重慎宜更視之】然後出迎客客固辭【又讓先入　疏曰鋪席竟然後出迎客禮有三辭一曰禮辭再曰固辭三曰終辭固辭者客再辭不先入也】主人肅客而入【肅進也進客謂道之　道音導　疏曰客以再辭故主人進導客也公食大夫禮曰公揖入賓從是也】主人入門而右客入門而左【右就其右左就其左】主人就東階客就西階客若降等則就主人之階【降下也謂大夫於君士於大夫也不敢輒由其階卑統於尊不敢自專　疏曰降等則不敢亢禮故就主人階是繼屬於主人案聘禮云公迎賓賓不就主人階以已奉君命不可苟下主人也若見主國大夫則入門右鄭注云見私事雖敵猶謙為若降等然也】主人固辭然後客復就西階【復音服復其正】　主人與客讓登主人先登客從之拾級聚足【拾依注音涉級音急　拾當為涉聲之誤也級等也涉等聚足謂前足躡一等後足從之併　躡女攝反併步頂反　疏曰賓主至階各讓不先登也讓必以三三竟而客不從故主人先登客從之者言主人先升至第二級客乃升中較一級故云從之公食禮云公升二等賓升是也】連步以上【上時掌反下皆同　重蹉跌也連步謂足相隨不相過也　蹉本亦作差同七河反跌大結反過古卧反　疏曰拾級聚足連步以上此上階法也謂每階先舉一足而後足併之不得後過前也上上堂也在級未在堂後足不相過故云連步而上堂也】上於東階則先右足上於西階則先左足【近於相鄉敬鄉許亮反】　席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上【鄉許亮反　布席無常此其順之也上謂席端也坐在陽則上左坐在隂則上右　疏曰東西設席南鄉北鄉則以西方為上頭也南北設席東嚮西嚮則以南方為上頭也蓋坐在陽則貴左坐在隂則貴右南坐是陽其左在西北坐是隂其右亦在西東坐是陽其左在南西坐是隂其右亦在南也然此乃据平常布席如此若禮席則或不然也】若非飲食之客則布席席閒函丈【函胡南反丈如字丈尺之丈　謂講問之客也函猶容也講問宜相對容丈足以指畫也飲食之客布席於牖前文或為杖　畫胡麥反牖羊九反　疏曰函容也既來講説則所布兩席中閒相去使容一丈之地足以指畫也記云侍坐於大司成逺近閒三席席之制三尺三寸三分寸之一則三席是一丈故鄭云容丈也丈或為杖者王肅以為古人講説用杖指畫故使容杖也】主人跪正席【雖來講問猶以客禮待之異於弟子】客跪撫席而辭【撫之者答主人之親正席　疏曰撫謂以手按止之也辭不聽主人之正席也】客徹重席主人固辭【重直龍反　徹去也去重席謙也再辭曰固　疏曰禮器云席諸侯三重大夫再重又鄉飲酒之禮公三重大夫再重是尊者多卑者少故主人為客設多重席客謙而自徹也尊卑有數而客必徹之者既言講説本以德義相接不以尊卑為用也】客踐席乃坐【客安主人乃敢安也講問宜坐　疏曰客起徹重席主人止之故客還履席將坐主人乃坐也】主人不問客不先舉【客自外來主人宜問其安否無恙及所為來故　曲禮】凡進食之禮左殽右胾食居人之左羮居人之右【殽户交反胾側吏反食音嗣　皆便食也殽骨體也胾切肉也食飯屬也居人左右明其近也殽在俎胾在豆　便婢面反近如字　疏曰熟肉帶骨而臠曰殽純肉切之曰胾骨是陽故在左肉是隂故在右食飯燥為陽故居左羮濕是隂故居右】膾炙處外醯醬處内【膾古外反炙章夜反臨呼兮反本又作醢音海　殽胾之外内也近醯醬者食之主膾炙皆在豆　疏曰此饌之設羮食最近人羹食之外乃有殽胾今云外内明不得在羮食之内故知在殽胾之外内也醯徐音作海則醢之與醬兩物各别依昬禮及公食禮醬在右醢在左此醯醬處内亦當醬在右醢在左也案公食禮有醯醬鄭注云以醯和醬也又周禮醯人共齊菹醯物皆以醯醬共為一物也二義皆通未知孰是】蔥渫處末【渫以利反　渫烝蔥也處醯醬之左言末者殊加也渫在豆　烝之承反　疏曰地道尊右言處未則在醯醬之左矣正饌唯有菹醢無蔥渫故知蔥渫為殊加也以其菹類故知在豆也】酒漿處右【漿子羊反字亦作將　處羮之右此言若酒若漿耳兩有之則左酒右漿此大夫士與賓客燕食之禮其禮食則宜放公食大夫禮云　燕於徧反本亦作宴放方兩反食音嗣　疏曰卑客則或酒或漿若尊客則有酒有漿案公食禮云設酒於豆東設漿飲於稻西鄭注云酒在東漿在西也】以脯脩置者左胊右末【朐其俱反亦便食也屈中曰朐　疏曰脩亦脯也鄭注腊人云薄析曰脯捶而施薑桂曰鍛脩胊屈脯朐朐然也】 　　【左朐胊置左也右末末邊際置右右手取際擘之便也　曲禮】　羞濡魚者進尾【濡音儒　擗之由後鯁肉易離也乾魚進首擗之由前理易析也　擗補麥反下同鯁格猛反易以䜴反下同析星歴反　疏曰濡濕也鯁脇也】冬右腴【腴以朱反　陽氣在下腴腹下也】夏右鰭【鰭音祁　陽氣在上鰭脊也　脊子昔反　疏曰此進尾進首右腴右鰭之屬皆謂尋常燕食也若祭祀饗食正禮則少牢公食魚在俎皆縮載俎既橫設魚則隨俎而從於人為橫無進首進尾之理】祭膴【膴舊火吳反依注音冔況甫反徐況紆反　膴大臠謂刳魚腹讀如冔　臠力轉反刳口胡反　疏曰食魚則取此肥美處以祭先也】凡齊執之以右居之於左【齊才細反下同　齊謂食羮醬飲有齊和者也居於左手之上右手執而正之由便也　食音嗣和户卧反　少儀】　客若降等執食興辭【食音嗣　辭者辭主人之臨已食若欲食於堂下然　疏曰降等謂若大夫為卿之客也食飯也興起也客既卑故未食必執飯以辭謝飯為食主故也若欲往堂下食者公食禮云賓左擁簠梁右執湆以降鄭云辭主人臨已食若欲食於堂下然是也此降等謂大夫於卿故欲降而不降也若敵者則公食禮云大夫相食賓執梁與湆之西序端無降法也】主人興辭於客然後客坐【復坐　復扶又反　疏曰主人起辭止之則客從辭而止】主人延客祭【延道也祭祭先也君子有事不忘本也客不降等則先祭　道音導　疏曰祭者謂種種出少許置在豆間之地以報先代造食之人也延客祭謂主人先祭客乃從之祭也若敵客則得自祭不須主人之延道矣】祭食祭所先進【主人所先進先祭之所後進後祭之如其次】殽之序徧祭之【徧音遍下注同　謂胾炙膾也以其本出於牲體也公食禮魚腊湆醬不祭也　腊音昔湆音泣　疏曰序次序也謂炙胾之屬同出於牲疑若不必徧匝而祭故特明之　曲禮】　凡羞有俎者則於俎内祭【疏曰若羞在豆則祭於豆間今俎於人則横在前不得祭於俎外及兩俎間也　少儀】　唯水漿不祭若祭為已偞卑【偞虚涉反厭也　水漿非盛饌也已猶大也祭之為大有所畏迫臣於君則祭之　大音泰　疏曰案公食禮宰夫執觶漿以進賓受坐祭遂飲故知於君祭之也　玉藻】　三飯主人延客食胾然後辯殽【飯符晚反依字書食旁作卞扶萬反食旁作反符晚反二字不同今則混之故隨俗而音此字辯音遍　先食胾後食殽殽尊也凡食殽辯於肩食肩則飽也　疏曰三飯謂三飱而告飽須勸乃更食故三飯竟主人乃道客食胾也三飱後乃食胾者案公食禮亦以胾為加故客三飱前未食之也辯遍也謂先食胾乃徧殽特牲少牢云初食殽次食脊次食骼後食肩是辯於肩也】主人未辯客不虚口【俟主人也虚口謂酳也客自敵以上其酳不待主人飽主人不先飽也　酳音又士覲反　疏曰酳謂食竟蕩口也以酒曰酳以水曰漱主人常讓客故客待主人辯乃得酳也】侍食於長者主人親饋則拜而食【饋其類反　勸長者食耳雖賤不得執食興辭拜而已示敬也　疏曰此明侍從尊長為客禮也饋謂進饌也已雖侍尊長而主人若自親饋與已己則拜謝之而後食也】主人不親饋則不拜而食【以其禮於已不隆】共食不飽【謙也謂共羮飯之大器也】共飯不澤手【飯符晚反　澤謂捼莎也禮飯以手　疏曰臨食捼莎恐為人穢　捼乃禾反莎息禾反】毋摶飯【摶徒端反飯扶萬反後不音者同　為欲致飽不謙　為于偽反　疏曰共器若取飯作摶是欲爭飽非謙也】毋放飯【今按放飯大飯也】毋流歠【歠姝悦反　今按流歠長歠也】毋咤食【咤陟嫁反　嫌薄之䟽曰咤謂以舌在口中作聲若嫌主人之食】毋齧骨【齧五結反　為有聲響不敬】毋反魚肉【為已歴口人所穢　疏曰同器而食不可反還器中少牢禮尸所食餘肉皆别致於肵俎】毋投與狗骨【為其賤飲食之物】毋固獲【今按所有不獲不可固也】毋揚飯飯黍毋以箸毋嚃羮【飯黍之飯扶晚反箸直慮反嚃它荅反　嫌欲疾也　疏曰揚去熱氣也飯黍當用匕嚃謂不嚼菜　嚼疾略反】毋絮羮【絮敕慮反　為其詳於味也絮猶調也　疏曰絮謂就食器中加以鹽梅】毋刺齒【刺七亦反　為其弄口不敬】毋歠醢【醢音海　亦嫌詳於味也　疏曰臨肉醬也醬宜鹹歠者為其淡故】客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶【亨普彭反窶其禹反　主人優賓之辭亨煑也窶貧也】濡肉齒決【疏曰濡濕也決猶斷也斷音短】乾肉不齒決【堅宜用手】毋嘬炙【嘬初怪反炙章夜反　為其貪也一舉盡臠曰嘬　臠力轉反】羮之有菜者用挾其無菜者不用挾【挾古協反　挾猶箸也今人或謂箸為挾提　疏曰有菜者為鉶羮是也以其有菜交橫非挾不可無菜者謂大羮湆也直歠之而已其有肉調者犬羮兔羮之屬或當用匕也】卒食客自前跪徹飯齊以授相者【卒子恤反齊將兮反本又作齏相息亮反　謙也自從也齊醬屬也相者主人贊饌者公食禮賓卒食北面取梁與醬以降也　疏曰食坐在前南嚮客食竟加于俎起從坐前北面當已坐而跪自徹已所食飯與齊飯齊食主故答主人初所親饋者也此是卑者侍食之客耳若敵者則否相者謂佐助進食者】主人興辭於客然後客坐【不聽親徹　疏曰主人起辭不聽自徹則客亦止而坐也　曲禮】　客祭主人辭曰不足祭也【祭者盛主人之饌也】客飱主人辭以疏【飱音孫　飱者美主人之食也疏之言麤也】主人自置其醬則客自徹之【敬主人也徹奠于序端　玉藻】 　　主人復見之以其贄曰曏者吾子辱使某見請還贄於將命者【復扶又反又音服曏許亮反還音旋　復見之者禮尚往來也以其贄謂曏時所執來者也曏曩也將猶傳也傳命者謂擯相者　曩乃蕩反傳大專反擯必忍反相息亮反　疏曰五等諸侯身自出朝及遣臣出聘圭璋重不可遥復朝聘訖即還之璧琮財輕故不還彼朝聘用玉自為一禮有不還之義其在國之臣自執摯相見雖禽摯皆還之臣見於君則不還義與朝聘異不可相決也出接賓曰擯入詔禮曰相一也故聘禮與冠義皆云每一門止一相是謂擯介為相也】主人對曰某也既得見矣敢辭【讓其來答已也　疏曰上言主人者據前為主人而言此云主人者謂前賓令在其家而説也】賓對曰某也非敢求見請還贄于將命者【言不敢求見嫌䙝主人不敢當也今文無也　䙝息列反　疏曰賓主頻見是䙝故不敢當相見之法直云還贄而已】主人對曰某也既得見矣敢固辭【固如故也】賓對曰某不敢以聞固以請於將命者【言不敢以聞又益不敢當　疏曰上云非敢求見此云不敢以聞耳聞疏於目見故云又益不敢當也】主人對曰某也固辭不得命敢不從【許受之也異日則出迎同日則否　疏曰賓奉摯入不言主人出迎又不言厥明是與前相見同日知異日出迎者鄉飲酒禮云明日乃息司正主人出迎之司正猶迎之況同僚乎是知異日出迎也若然聘禮公迎于大門内至禮賓又出迎者彼是公迎彼君之命至醴賓乃為賓身故雖同日亦出迎之鄭注云已之禮更端是也昬禮賓為使時及醴賓時有司徹前為尸時後為賓時雖同日亦出迎此亦更端之義也】賓奉贄入主人再拜受賓再拜送贄出主人送于門外再拜 　　右復見 　　士見於大夫終辭其贄於其入也一拜其辱也賓退送再拜【終辭其贄以將不親答也凡不答而受其贄唯君於臣耳大夫於士不出迎入一拜正禮也送再拜尊賓　疏曰事未至謂之將如士相見後將親答則辭而受其贄此將不親答故終不受也】 　　右士見大夫 　　若常為臣者則禮辭其贄曰某也辭不得命不敢固辭【禮辭一辭其贄而許也將不答而聽其以贄入有臣道也】賓入奠贄再拜主人答壹拜【奠贄尊卑異不親授也古文壹為一】賓出使擯者還其贄于門外曰某也使某還贄【還其贄者辟正君也　辟音避】賓對曰某也既得見矣敢辭【辭君還其贄也今文無也】擯者對曰某也命某某非敢為儀也敢以請【還贄者請使受之　今按某也蓋主人之名】賓對曰某也夫子之賤私不足以踐禮敢固辭【家臣稱私踐行也言某臣也不足以行賓客禮賓客所不答者不受贄】擯者對曰某也使某不敢為儀也固以請【言使某尊君也或言命某傳言耳】賓對曰某固辭不得命敢不從再拜受【受其贄而去之疏曰以其嘗為臣為輕既不受其摯又相見無饗燕之禮故鄭云去之以絶之也】 　　右嘗為臣 　　下大夫相見以鴈飾之以布維之以索如執雉【索悉各反注同鴈取知時飛翔有行列也飾之以布謂裁縫衣其身也維謂繫聯其足　行户郎反衣於既反聯音連　疏】 　　【曰言下大夫者國皆有三卿五大夫言上大夫據三卿則此下是五大夫也二十七士與五大夫轉相副貳則三卿宜有六大夫而五者何休云司馬事省闕一大夫】上大夫相見以羔飾之以布四維之結于面左頭如麛執之【麛莫兮反　上夫夫卿也羔取其從帥羣而不黨也面前也擊聯四足交出背上於胸前結之也如麛執之者秋獻麛有成禮如之或曰麛孤之摯也其禮蓋謂左執前足右執後足今文頭為脰　疏曰卿也者即三卿也庖人云秋行犢麛則獻當在秋時也】如士相見之禮【大夫雖贄異其儀猶如士】 　　右大夫相見【本文此下有始見於君庶人見於君若他邦之人及燕見於君四條今　並入臣禮篇】 　　凡言非對也妥而後傳言【妥他果反　凡言謂已為君言事也妥安坐也傳言猶出言也若君問可對則對不待安坐也古文妥為綏　為于偽反】與君言言使臣與大人言言事君與老者言言使弟子與幼者言言孝弟于父兄與衆言言忠信慈祥與居官者言言忠信【孝弟之弟音悌　博陳燕見言語之儀也言使臣者使臣之禮也大人卿大夫也言事君者臣事君以忠也祥善也居官謂士以下】右言　記士於君所言大夫沒矣則稱謚若字名士與大夫言名士字大夫【君所大夫存亦名】於大夫所有公諱無私諱【公諱若言語所辟先君之名　玉藻】 　　凡與大人言始視面中視抱卒視面毋改衆皆若是【中如字抱薄報反毋音無下同　始視面謂觀其顔色可傳言未也中視抱容其思之且為敬也卒視面察其納已言否也毋改謂傳言見答應之間當正容體以待之毋自變動為嫌解惰不虚心也衆謂諸卿大夫同在此者皆若是其視之儀無異也古文毋作無今文衆為終解古賣反惰他卧反　疏曰毋不從古文者說文云毋禁辭故不從無字也衆不從今文者蓋有上卒從終也】若父則逰目毋上於面毋下於帶【上時掌反　子於父主孝不主敬所視廣也因觀安否何如也今文父為甫古文毋為無】若不言立則視足坐則視膝【不言則伺其行起而已】 　　右視 　　凡侍坐於君子君子欠伸問日之早晏以食具告改居則請退可也【坐才卧反又如字欠起劒反伸音申　君子謂卿大夫及國中賢者也志倦則欠體倦則伸問日宴近於久也具猶辯也改居謂自變動也古文伸作信早作蚤　辯釋文作辦皮莧反蚤音早】夜侍坐問夜膳葷請退可也【葷香云反　問夜問其時數也膳葷謂食之葷辛物蔥薤之屬食之以止臥古文葷作薰　薤户界反　疏曰問其時數者謂若鐘鼔刻漏之數也】 　　右請退【本文此下有君賜之食一條今入臣禮篇】 　　若先生異爵者請見之則辭辭不得命則曰某無以見辭不得命將走見先見之【先生致仕者也異爵謂卿大夫也辭辭其自降而來走猶出也先見之者出先拜也曲禮曰主人敬賓則先拜賓疏曰先生即鄉飲酒云就先生而謀賓介也異爵謂卿大夫也者此士相見本文是士故以卿大夫為異爵也】 　　右長者請見　記大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人【尊賢　疏曰此謂使臣行禮受勞已竟次見彼國卿大夫而德劣亦先拜有德之士也謂異國則爾同國則否　今按此未有以見同國異國之辨更詳之下放此】凡非弔䘮非見國君無不答拜者【禮尚往來䘮賓不答拜不自賓客也國君見士不答其拜士賤疏曰弔所以賓不答拜者已本來為助執於䘮事非行賓主之禮故主人雖拜已已不答也故士䘮禮有賓則拜之賓不答拜是也君不答士者謂士見已君君尊不答也】大夫見於國君國君拜其辱【自外來而拜拜見也自内來而拜拜辱也　疏曰君謂見他國君也故聘禮云公在門左拜是拜其辱也熊氏曰同國大夫見己君拜其辱者以其初為大夫敬之也】士見於大夫大夫拜其辱【疏曰謂平常相答拜非加敬也故聘禮賓問卿卿迎再拜士相見禮士見大夫於其入也主人一拜賓退送又再拜】同國始相見主人拜其辱【疏曰主人必先拜辱不論有德也】君於士不答拜也非其臣則答拜之【不臣人之臣】大夫於其臣雖賤必答拜之【辟正君　疏曰大夫為君宜辟正君故不辨已臣貴賤皆答拜也　曲禮下】　士於大夫不敢拜迎而拜送【禮不敵始來拜則士辟也疏曰此謂大夫詣士禮既不敵故士不敢迎而先拜大夫雖拜士則辟之而拜送者案儀禮鄉射鄉飲酒公食聘禮但是主人送賓者皆主人再拜賓不答拜鄭注云不答拜者禮有終故也】士於尊者先拜進面答之拜則走【士往見卿大夫卿大夫出迎答拜亦辟也　疏曰謂士往詣卿大夫即先於門外拜之拜竟乃進面親相見若大夫出迎而答其門外之拜則士走辟之也　玉藻】　男女相答拜也【嫌逺别不相答拜故以答拜明之别彼列反䟽曰男女宜别或嫌其不相答故明雖别必宜答也俗本云男女不相答拜禮男女拜悉相答拜則有不字為非　曲禮】 　　鄉禮一之下 　　士相見義 　　自天子至于庶人皆有摯摯者致也所以致其志也天子之摯鬯諸侯玉卿羔大夫鴈士雉鬯也者言德之逺聞也玉也者言一度不易也羔也者言柔而有禮也鴈也者言進退知時也雉也者言死其節也故天子以逺德為志諸侯以一度為志卿以有禮為志大夫以進退為志士以死節為志明乎志之義而天下治矣故執斯摯者致志者也君之摯以事神臣之摯以養人唯君受摯者唯君受養也非其君則辭摯不敢當養也古者非其君不仕非其師不學非其人不友非其大夫不見士相見之禮必依於介紹以言其不苟合者也必依於摯以言其道可親也苟而合唯小人無恥者能之君子可見也不可屈也可親也不可狎也可逺也不可疎也賓至門主人三辭見賓稱摯主人三辭摯所以致尊嚴也大夫以禮相接士以禮相諭庶人以禮相同然而爭奪興於末者未之有也人苟悦而相若者末必爭苟簡而相親者末必怨是故士相見禮者人道之大也所以使人重其身而毋邇於辱也所以使人慎其交而毋邇於禍也唯仕於君者召而往未仕而見於君者冠而奠摯在邦曰市井之臣在野曰草莽之臣君雖召不往也是故雖有南面之貴千乗之富士之所以結者禮義而已矣利不足稱焉刑罰行於國所誅者好利之人未有好利而其俗不亂者也無介而相見君以為諂故諸侯大國九介次國七介小國五介【劉敞補亡】　私相見有摯何所以相尊敬長和睦也朋友之際五常之道有通財之義賑窮救急之意中心好之欲飲食之故財幣者所以副至意也【白虎通義】 　　鄉禮二 　　投壺禮 　　投壺之禮主人奉矢司射奉中使人執壺【奉音捧芳勇反下及注皆同　矢所以投者也中士則鹿中也射人奉之者投壺射之類也其奉之西階上北面　疏曰所以皆在西階上者欲就賓處也士鹿中鄉射記文此篇乃大夫士之禮以經主人請賓是平敵之辭也其諸侯相燕亦有投壺故左傳云晉侯與齊侯燕投壺然則天子亦有之但古禮亡無以知也其中之形刻木為之狀如兕鹿而伏背上立圓圈以盛算司射奉中在西階上北面其執壺之人賤於司射故在司射之西以凡行禮統於主人雖俱在西階而當尊東故燕禮大射宰夫代公為主人與賓俱升西階而主人在東也】主人請曰某有枉矢哨壺請以樂賓賓曰子有㫖酒嘉肴某既賜矣又重以樂敢辭【哨七笑反樂音洛肴户交反重直用反燕飲酒既脱屨升坐主人乃請投壺也否則或射所謂燕射也枉哨不正貌為謙辭　脫吐活反本亦作税　疏曰枉曲也哨謂哨唆不正既賜言既受賜也】主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賓曰某既賜矣又重以樂敢固辭【固之言如故也言如故辭者重辭也】主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賓曰某周辭不得命敢不敬從【不得命不以命見許】賓再拜受主人般還曰辟【般步干反還音旋　賓再拜受拜受矢也主人既辟進授矢兩楹之間也】主人阼階上拜送賓般還曰辟【拜送送矢也辟亦於其階上　疏曰鄉飲酒鄉射拜受爵送爵皆北面此亦當北面也】 　　右請投　記司射庭長及冠士立者皆屬賓黨樂人及使者童子皆屬主黨【長丁丈反冠古亂反　庭長司正也使者主人所使薦羞者樂人國子能為樂者此皆與於投壺　與音預司正見二篇　疏曰冠士謂成人來觀禮者尊之故令屬賓黨若童子賤則屬主黨也國子能為樂者明非瞽人也】　降揖其阼階及樂事皆與射同節【大戴記】　籌室中五扶堂上七扶庭下九扶【籌直由反扶方于反　籌矢也鋪四指曰扶一指案寸春秋傳曰膚寸而合投壺者或於室或於堂或於庭其禮䙝隨晏早之宜無常處　鋪普烏反又芳夫反䙝息列反處昌慮反　疏曰矢有長短隨地廣狹室中狹矢長五扶堂上稍廣矢長七扶庭中廣矢長九扶四指曰扶扶廣四寸五扶者則二尺也七扶者則二尺八寸也九扶者則三尺六寸也】算長尺二寸【長直亮反其節三扶可也或曰算長尺有握握素也】壺頸脩七寸腹脩五寸口徑二寸半容斗五升壺中實小豆焉為其矢之躍而出也壺去席二矢半【頸吉井反為于偽反　脩長也腹容斗五升三分益一則為二斗得圜囷之象積三百二十四寸也以腹脩五寸約之所得求其圜周二尺七寸有竒是為腹徑九寸有餘也實以小豆取其滑且堅　圜音圓囷去倫反竒紀宜反滑平八反今詳經文不言壺之圍徑而但言其髙之度容之量以為相求互見之巧且經言其所容止於斗有五升而注乃以二斗釋之則經之所言者圓壺之實數而注之所言乃借以方體言之而算法所謂虚加之數也蓋壺為圜形斗五升為竒數皆繁曲而難計故算家之術必先借方形虚加整數以定其法然後四分去一以得圓形之實此鄭氏所以舍斗五升之經文而直以二斗為説也然其言知借而不知還知加而不知減乃于下文遂并方體之所虚加以為實數又皆必取全寸不計分釐定為圓壺腹徑九寸而圍二尺七寸則為失之疏家雖知其失而不知其所以失顧乃依違其間訖無定説是以讀者不能無疑今以算法求之凡此言二十丈量者計其積實當為三百二十四寸而以其髙五寸者分之則每髙一寸為廣六十四寸八分此六十四寸者自為正方又取其八分者割裂而加於正方之外則四面各得二釐五毫之數乃復合此六十四寸八分者五為一方壺則其髙五寸其廣八寸五釐而外方三尺二寸二分中受二斗如注之初説矣然此方形者算術所借以為虚加之數爾若欲得圓壺之實數則當就此方形規而圓之去其四角虚加之數四分之一使六十四寸八分者但為四十八寸六分三百二十四寸者但為二百四十三寸則壺腹之髙雖不減於五寸其廣雖不減於八寸五釐而其外圍則僅為二尺四寸一分五釐其中所受僅為十有五升如經之云無不諧㑹矣】矢以柘若棘毋去其皮【柘止夜反毋音無去起吕反皮下大戴有大七分三字取其堅且重也舊説云矢大七分或言去其皮節】 　　已拜受矢進即兩楹間退反位揖賓就筵【主人既拜送矢又自受矢進即兩楹間者言將有事於此也退乃揖賓即席欲與皆進明為偶也賓席主人席皆南鄉間相去如射物鄉許亮反　疏曰主人受矢者主人之贊者持矢授主人主人受之也】司射進度壺間以二矢半反位設中東面執八算興【度徒洛反一本無以二矢半四字　度壺度其所設之處也壺去坐二矢半則堂上去賓席主人席邪行各七尺也反位西階上位也設中東面既設中亦實八算於中横委其餘於中西執算而立以請賓俟投　處昌慮反坐才臥反邪似嗟反　疏曰司射於執壺之人處受壺乃東嚮來賓主筵前進所量度其壺置於賓主筵南間以二矢半者投壺有三處室中堂上及庭中也日中則於室日晚則於堂太晚則於庭是各隨光明故也雖矢有長短而度壺皆使去賓主之席各二矢半也室中去席五尺堂上則去席七尺庭中則去席九尺東面執八算興者既設中之後於中西東面手執八算而興起其中裏亦實八算】 　　右就筵　記算多少視其坐【坐如字又才臥反　算用當視坐投壺者之衆寡為數也投壺者人四矢亦人四算】 　　請賓曰順投為入比投不釋勝飲不勝者正爵既行請為勝者立馬一馬從二馬三馬既立請慶多馬請主人亦如之【比毗志反勝尸證反飲於鴆反為于偽反請為勝者立馬之下俗本有一馬從二馬五字者誤請猶告也順投矢本入也比投不拾也勝飲不勝言以能養不能也正爵所以正禮之爵也或以罰或以慶】 　　【馬勝算也謂之馬者若云技藝如此任為將帥乗馬也射投壺皆所以習武因為樂　拾其劫反技其綺反任而林反將子匠反帥色類反樂音洛　疏曰此司射告賓黨為投壺之法也順本也言矢有本末投矢於壺以矢本入者乃名為入則為之釋算也若矢以末入則不名為入亦不為之釋算也比投不釋者比頻也又賓主投壺法要更遞而投若不待後人投之而已頻投則其投雖入亦不為之釋算也立馬謂取算以為馬表勝數也一馬從二馬者謂每一勝輒立一馬禮以三馬為成若專三馬則為一成但勝偶未必得三若勝偶得二劣偶得一一既劣於二故徹取劣偶之一以足勝偶之二為三故云一馬從二馬然定本無此一句三馬既立請慶多馬者若頻得三成或取彼足為三馬是其勝已成又酌酒慶賀於多馬之偶也云亦如之者謂司射請賓之黨每事必應曰諾既竟則司射又悉以告賓者告諸主人主人應諾亦悉如賓也】 　　右請賓　記魯令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言偝立踰言有常爵薛令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言若是者浮【幠好吾反下同敖五報反舊五羔反注同偝音佩浮縛謀反弟子賓黨主黨年穉者也為其立堂下相䙝慢司射戒令之記魯薛者禮衰乖異不知孰是也幠敖慢也偝立不正鄉前也踰言逺談語也常爵常所以罰人之爵也浮亦謂罰也晏子春秋曰酌者奉觴而進曰君令浮晏子時以罰梁丘據浮或作匏或作符踰或為遥　穉直吏反為于偽反鄉許亮反匏薄交反】 　　命者曰請奏貍首閒若一大師曰諾【貍吏持反閒閒厠之閒大音泰鼔瑟者也貍首詩篇名也今逸射義所云詩曰曽孫侯氏是也閒若一者投壺當以為志取節焉　疏曰】 　　【閒若一者謂前後樂節中閒疏數如似一也諾承領之辭也】 　　右作樂○記鼓○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□□○□○魯鼔○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼓【此魯薛擊鼓之節也圜者擊鼙方者擊鼔古者舉事鼔各有節聞其節則知其事矣　圜音圓鼙也鼙薄迷反其聲下其音榻榻然榻音吐臘反□鼔也其聲髙其音鏜鏜然鏜音吐郎反　疏曰每一圜㸃則一擊鼙每一方㸃則一擊鼔頻有圜㸃則頻擊鼙頻有方㸃則頻擊鼔也】取半以下為投壺禮盡用之為射禮【投壺之鼔半射節者投壺射之細也射謂燕射疏曰射與投壺相對用半鼔節為投壺用全鼔節為射禮又投壺在室在堂是燕樂之事故知此射亦】 　　【謂燕射非大射及鄉射也】魯鼔○○○□□○○半○□○□○○○○□○□○□○薛鼔○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○【此二者記兩家之異故兼列之】 　　左右告矢具請拾投有入者則司射坐而釋一算焉賓黨於右主黨於左【拾更也告矢具請更投者司射也司射東面立釋算則室以南為右北為左也已投者退各反其位　更古衡反　疏曰左謂主人右謂賓客釋算者釋於地於右謂司射之前稍南於左謂司射之前稍北也】卒投司射執餘算曰左右卒投請數二算為純一純以取一算為竒遂以竒算告曰某黨賢於某黨若干純竒則曰竒鈞則曰左右鈞【大戴有餘字數色主反純音全竒紀宜反遂以竒算告一本此句上更有有勝者司射五字誤鈞居句反　卒巳也賓主之黨畢已投司射又請數其所釋左右算如數射算一純以取實於左手十純則縮而委之每委異之有餘則横諸純下一算為竒竒則縮諸純下兼斂左算實於左手一純以委十則異之其他如右獲畢則司射執竒算以告於賓與主人也若告云某賢於某者未斥主黨勝與賓黨勝與以勝為賢尚技藝也鈞猶等也等則左右手各執一算以告　縮色六反它音他勝與之與音餘　疏曰投壺卒司射於壺西東面執算請曰賓主之黨投壺卒請數算純全也二算合為一全地上取算之時一純則别而取之一算謂不滿純者故云竒遂以竒算告謂左右數鈞等之餘算手執以告曰某賢于某若干勝者若雙數則曰若干純隻數則曰若干竒猶十算則云五純九算則云九竒也鈞等也等則左右各執一算以告曰左右鈞　今按此説差勝鄉射賈疏然恐或是九算則曰四純一竒也】右請投視算　記侍投則擁矢【注見少儀儀節章】 　　命酌曰請行觴酌者曰諾【觴失羊反本或作大戴無命酌至行觴六字别云舉手曰請諸勝者之弟子為不勝者酌　司射又請於賓與主人以行正爵酌者勝黨之弟子　疏曰當酌者許酌乃於西階上南面設豐洗觶升酌坐奠於豐上也】當飲者皆跪奉觴曰賜灌勝者跪曰敬養【大戴此上有以酌皆請舉酒六字跪其委反奉芳勇反灌古亂反養羊尚反　酌者升酌奠於豐上不勝者坐取乃退而跪飲之灌猶飲也言賜灌者服而為尊敬辭也周禮曰以灌賓客賜灌敬養各與其偶於西階上如飲射爵　猶飲之飲於鴆反】 　　右卒投飲不勝者　記勝則洗而以請客亦如之不角【注見少儀】 　　正爵既行請立馬馬各直其算一馬從二馬以慶慶禮曰三馬既備請慶多馬賓主人皆曰諾【大戴正上有司正曰三字請下有為勝者三字直如字又持吏反　飲不勝者畢司射又請為勝者立馬當其所釋算之前三立馬者投壺如射亦三而止也三者一黨不必三勝其一勝者并其馬於再勝者以慶之明一勝不得慶也飲慶爵者偶親酌不使弟子無豐　為于偽反　疏曰正爵謂正禮罰酒之爵立馬樹標也直當也投壺與射禮同亦三番而止每番勝者則立一馬假令賓黨三番俱勝則立三馬或賓黨兩勝而立二馬主黨一勝但立一馬即以主黨從就賓黨二馬以少足益於多以助勝者為榮乃以慶賀多馬但此經上云請立馬者是司射請辭馬各直其算一馬從二馬以慶是禮家陳事之言也慶禮曰三馬既備請慶多馬者此還是司射請辭】正爵既行請徹馬【投壺禮畢可以去其勝算也既徹馬無算爵乃行　去起吕反】 　　右三投慶多馬　記不擢馬【注見少儀】 　　儀禮經傳通解卷六 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解卷七 　　宋　朱子　撰 　　鄉禮三之上 　　鄉飲酒禮 　　鄉飲酒之禮　主人就先生而謀賓介【介音界　主人謂諸侯之鄉大夫也先生鄉中致仕者賓介處士賢者周禮大司徒之職以鄉三物教萬民而賓興之一曰六德知仁聖義中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數鄉大夫以正月之吉受法於司徒退而頒之於其鄉吏使各以教其所治以考其德行察其道藝及三年大比而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之厥明獻賢能之書於王是禮乃三年正月而一行也諸侯之鄉大夫貢士於其君蓋如此云古者年七十而致仕老於鄉里大夫名曰父師士名曰少師而教學焉恒知鄉人之賢者是以大夫就而謀之賢者為賓其次為介又其次為衆賓而與之飲酒是亦將獻之以禮禮賓之也今郡國十月行此飲酒禮以黨正每嵗邦索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位之説然此篇無正齒位之事焉凡鄉黨飲酒必於民聚之時欲其見化知尚賢尊長也孟子曰天下有達尊三爵也德也齒也　知音智行下孟反頒音班比毗志反少詩照反索色白反屬音燭長丁丈反　疏曰處士者有德行道藝而未仕者也賢者即德行者也能者即道藝者也鄉老謂三公二鄉公一人也云諸侯之鄉大夫貢士於其君蓋亦如此者無正文故云蓋也又曰若據鄉貢一人其介與衆賓不貢之矣但立介與衆賓輔賓行鄉飲酒之禮待後年還以貢之耳案射義云古者天子之制諸侯嵗獻貢士注引舊説大國三人次國二人小國一人大國三鄉次國二鄉小國一鄉所貢之士與鄉同則鄉送一人至君所其國有遂數亦同其鄉并有公邑采地皆有賢能貢之而貢士與鄉數同不言遂與公邑采地所貢者蓋當鄉送一人至君所君又總校德之大小取以貢之縱取鄉外仍准鄉數為定鄉大夫雖行飲酒禮賓之于君其簡訖仍更行飲酒禮賓之於王又曰禮記云嵗十二月合聚萬物而索饗之周謂之十二月即夏之十月農功畢而蜡祭是月黨正聚民於序學中以三時務農將闕於禮此時農隙故行正齒位之禮六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆年長者在上是正齒位之法也漢時十月飲酒禮取黨正之文此篇則無黨正正齒位法也民聚之時謂大比大蜡之時尚賢據此篇鄉飲酒尊長據黨正鄉飲酒也但黨正飲酒以鄉大夫臨觀行禮或鄉大夫居此黨内則亦名鄉飲酒也引孟子者以證鄉大夫飲酒是尚徳也黨正飲酒尚齒也爵於此無所當連引之耳或曰賓若有遵者一章即尚爵之義也】右謀賓介 　　主人戒賓賓拜辱主人答拜乃請賓賓禮辭許主人再拜賓答拜【戒警也告也拜辱出拜其自屈辱至已門也請告以其所為來之事不固辭者素所有志警音景為于偽反　疏曰知賓出門者見冠禮主人宿賓賓出門左鄉射戒賓亦出門故也士相見固辭此】 　　【禮辭即許者賓已知欲貢已又以學習德業情意相許也案冠禮主人先拜賓答拜此賓先拜主人答拜者彼冠禮主人戒同寮尊又使之加冠於子尊重之故主人先拜此則鄉大夫尊矣賓是鄉人卑矣又將貢已宜尊敬主人故賓先拜辱也是以下注云去又拜辱者以送謝之也　今按學成行修進仕於朝上以致君下以澤民此士之素所有志也】主人退賓拜辱【退猶去也去又拜辱者以送謝之】介亦如之【如戒賓也　疏曰不言衆賓衆賓德劣但謀介時亦當謀之故上注兼言其次為衆賓至於戒速之日必當遣人戒速使知但略而不言故下云賓及衆賓皆從之故鄉飲酒義云主人親速賓及介而衆賓自從之也】右戒賓介　記鄉朝服而謀賓介皆使能不宿戒【鄉鄉人謂鄉大夫也朝服冠端緇帶素韠白屨今郡國行鄉飲酒之禮冠而衣皮弁服與禮異再戒為宿戒禮將有事先戒而復宿戒　韠音畢衣於既反】 　　乃席賓主人介【席敷席也夙興往戒歸而敷席賓席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面　敷音孚牖音酉】衆賓之席皆不屬焉【席衆賓於賓席之西不屬者不相續也皆獨坐明其德各特　疏曰鄉射云席賓南面東上衆賓之席繼而西此衆賓之席亦當然但鄉射言繼者甫欲習衆庶未有所殊别此乃特貢於君故衆賓之席皆不屬焉雖不屬猶統賓為位同南面也】尊兩壺于房户閒斯禁有酒在西設篚于禁南東肆加二勺于兩壺【斯如字又音賜勺上灼反　斯禁禁切地無足者酒在西上也肆陳也　疏曰凡設尊之法醴尊見其質皆在房内冠禮禮子昬禮禮婦是也酒尊皆於顯處見其文此及醮子與鄉射特牲少牢有司徹是也言東肆以頭首為記從西向東為肆則大頭在西也斯澌也澌盡之名故知切地無足昏禮冠禮皆云禁者士禮以禁戒為名是以玉藻云大夫側尊用棜士側尊用禁注云棜斯禁也大夫士禮之異也禮器云大夫士棜禁注云棜斯禁也謂之棜者特牲禮云實獸於棜注云棜之制如今大木輿矣則棜是輿非承尊之物以禁與斯禁無足似輿故名為棜若然士之棜禁大夫之斯禁名雖異其形同是以禮器同名棜禁也若天子諸侯承尊之物謂之豊上有舟也】設洗于阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆【深申鴆反後皆放此更不音　榮屋翼　疏曰云南北以堂深者堂深謂從堂廉北至房室之壁堂下洗北去堂逺近取於堂上深淺假令堂深二丈洗亦去堂二丈以此為度云榮屋翼者榮在屋棟兩頭與屋為翼若鳥之有翼故斯干詩云如鳥斯革如翬斯飛與屋為榮故云榮也】 　　右設席　記蒲筵緇布純【純之閏反或章允反　筵席也純緣也　緣以絹反疏曰公食記云蒲筵常緇布純此不言常文不具也倍尋曰常文六尺也】尊綌冪賓至 　　徹之【綌葛也冪覆尊中】 　　羮定【定丁佞反　肉謂之羮定猶孰也　疏曰肉孰即定止然故以定言之不敢煩勞賓使之至而久俟故以羮定為速賓時節之限也】主人速賓賓拜辱主人荅拜還賓拜辱【速召也還猶退　疏曰聘禮云賓至近郊使下大夫至賓館遂以賓入公食禮使大夫戒賓賓皆不拜送遂從之鄭注云不拜送者為從之不終事皆不拜送此獨拜送者亦是鄉大夫尊賓卑又擬貢故特拜辱而送之異於餘者】介亦如之【如速賓也】賓及衆賓皆從之【從猶隨也言及衆賓介亦在其中】 　　右速賓　記其牲狗也【狗取擇人】亨于堂東北【亨普庚反祖陽氣之所始也陽氣主養易曰天地養萬物聖人養賢以及萬民　疏曰此據鄉飲酒義而言以正月三陽生之月萬物出地盛於東南故云祖陽氣之所始也引易頥彖辭者義取養賢能而賓舉之事也】 　　主人一相迎于門外再拜賓賓荅拜拜介介荅拜【相息亮反相主人之吏擯贊傳命者　傳丈專反　疏曰主人於羣吏中立一相使傳賓主之命主人乃自出迎賓於】 　　【大門外鄉飲酒義云主人拜迎賓於庠門之外是也言一相者欲見使一相傳命乃迎也】揖衆賓【差益卑也拜介揖衆賓皆西南面　疏曰上文主人迎賓而拜介是介差卑於賓今於衆賓不拜直揖之而已故云差益卑也賓介衆賓立位在門外以北為上主人與賓正東西相當則介與衆賓差在南故主人正西面拜賓則側身向西南拜介揖衆賓矣】主人揖先入【揖揖賓也先入門而西面疏曰庠學唯有一門即向階門内既有三揖故主人導賓揖而先入門至内霤西向待賓也】賓厭介入門左介厭衆賓入衆賓皆入門左北上【厭一涉反　皆入門西東面賓之屬相厭變於主人也推手曰揖引手曰厭今文皆作揖又曰衆賓皆入左無門　疏曰賓既北上主人西面相向揖訖乃相背各向堂塗介與衆賓亦隨賓至西階下賓與介衆賓等自用引手而入故不揖是變於主人也厭字或作擡字者古字義亦通也周禮司儀云王揖庶姓時揖異姓天揖同姓鄭以推手小下之為土揖平推手為時揖推手小舉之為天揖也云引手者以手向身引之也】主人與賓三揖至于階三讓主人升賓升主人阼階上當楣北面再拜賓西階上當楣北面荅拜【楣亡悲反　三揖者將進揖當陳揖當碑揖楣前梁也復拜拜賓至此堂尊之　復扶又反　疏曰云三讓主人升者主人先升賓後升故鄉射云主人升一等賓升是也爾雅陳堂塗也楣前梁封後梁為室户上拜賓至此堂者鄉飲酒義亦云是知拜至也凡拜至者皆是尊之也】 　　右迎賓　記立者東面北上若有北面者則東上【賢者衆寡無常也或統於堂或統於門　疏曰此謂堂下立者鄉人賢者或多或少若少則東面北上統於堂也若多東面立不盡即門西北面東上統於門也】 　　主人坐取爵于篚降洗【將獻賓也　疏曰篚在堂上尊南故取之乃降也】賓降【從主人也　今按下文云賓復位當西序東面注云言復位者明始降時位在此　疏曰上始降時直云賓降不言處所於此見之是舉下以明上之義又按燕禮亦云賓降階西東面故北當取下文附見以足之云】主人坐奠爵于階前辭【重以已事煩賓也事同曰讓事異曰辭　疏曰獻賓是主人事故重以煩賓也事同謂若上文主人與賓俱升階而云三讓是也事異若此文主人有事賓無事則曰辭此對文為義若散文則通是以周禮司儀云主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭拜受是也】賓對【對荅也賓主之辭未聞】主人坐取爵興適洗南面坐奠爵于篚下盥洗【已盥乃洗爵致潔敬也今文無奠　疏曰案鄉飲酒義云主人盥洗揚觶所以致潔也拜至拜洗拜受拜送所以致敬也此止是致潔并言敬者鄭注兼拜至拜受而言耳】賓進東北面辭洗【必進東行示情　疏曰鄉射賓進東北面辭洗彼注云必進者方辭洗宜違其位也言東北面則位南於洗矣是其賓初降立至于序南東鄉至於主人洗爵乃東行故此得北面辭洗也云示情者賓進前就主人示謙下主人之情也】主人坐奠爵于篚興對賓復位當西序東面【言復位者明始降時位在此　疏曰上經奠爵于階前者主人未洗見賓降即奠爵故在階前奠爵此即至洗將洗爵見賓辭故奠爵于篚興對故不同也】主人坐取爵沃洗者西北面【沃洗者主人之羣吏疏曰下記主人之贊者注云贊佐也謂主人之屬佐助主人之禮事徹鼏沃盥設薦俎是也】卒洗主 　　人壹揖壹讓升【俱升古文壹作一　疏曰鄉射云主人卒洗一揖一讓以賓升是俱升也上文主人先升賓乃升者以初至之時賓客之道進宜難故主人升導之至此以辭讓訖故略威儀而俱升也】賓拜洗主人坐奠爵遂拜降盥【復盥為手坋汙　為于偽反坋步困反　疏曰言奠爵遂拜者因事曰遂凡賓主行事相報皆言答此不言答省文也】賓降主人辭賓對復位當西序卒盥揖讓升賓西階上疑立【疑魚乙反後疑立皆放此　疑讀為疑然從於趙盾之疑疑正立自定之貌　盾徒本反　疏曰不言一揖一讓從上可知疑然以下公羊傳文然彼作仡然與此異也鄉射注云疑止也有矜莊之色】主人坐取爵實之賓之席前西北面獻賓【獻進也進酒於賓　疏曰賓在西階北面將就席受故西北面向其席也】賓西階上拜主人少退【少退少辟辟音避】賓進受爵以復位主人阼階上拜送爵賓少退【復位復西階上位　疏曰以賓西階上疑立今見主人西北面獻於已席前故賓進將於席前受之也案鄉射云賓進受爵于席前復位此文不具也】薦脯醢【薦進也進之者主人有司　疏曰案昬禮禮賓贊者薦脯醢周禮膳宰薦脯醢故知此亦非主人是有司也】賓升席自西方【升由下也升必中席　疏曰案曲禮云席南鄉北鄉以西方為上今升席自西方云升由下者以賓統於主人以東方為上故以西方為升由下也】乃設折俎【折之設反牲體枝解節折在俎　疏曰凡解牲體之法有全蒸其豚解為二十一體體解即此折俎是也是以下有賓俎脊脅肩介俎脊脅肫胳是體解也】主人阼階東疑立賓坐左執爵祭脯醢【坐坐於席祭脯醢者以右手　疏曰上文賓升席下文降席故知坐在席經云左執爵明祭用右手是以鄉射亦云右祭脯醢】奠爵于薦西興右手取肺郤左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加于俎【繚音了嚌才計反　興起也肺離之本端厚大者繚猶紾也大夫以上威儀多紾絶之尚左手者明垂紾之乃絶其末嚌嘗也　紾音軫上時掌反　疏曰奠爵于薦右者為取肺奠之將舉故奠於右記云取俎進俎不坐是以取時奠爵興至加于俎又興也云肺離之此是舉肺刲者本謂根本肺之大端北鄉飲酒大夫禮故云繚祭鄉射士禮云絶祭但云繚必兼絶言絶不得兼繚也言大夫以上則天子諸侯亦繚絶兼有但禮篇亡無以知也周禮大祝辨九祭七曰絶祭八曰繚祭注云繚祭以手從肺本循之至于末乃絶以祭絶祭不循其本直絶以祭二祭本同禮多者繚之禮略者絶則祭之亦據此與鄉射而言也嚌至齒則嘗之也】坐挩手遂祭酒【挩始兑反　挩拭也古文挩作說　疏曰内則士佩之中有帨則賓客自有帨巾以拭手也】興席末坐啐酒【啐七内反　啐亦嘗也　疏曰席末席之尾也鄉飲酒義云於席末言是席之正非專為飲食也此所以貴禮而賤財也祭薦祭酒嚌肺於席中唯啐酒於席末是賤財之義也云啐亦嘗者以前肺云嚌是至齒為嘗此酒云啐謂入口為嘗】降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人阼階上荅拜【降席席西也㫖美也】賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上荅拜【卒盡也於此盡酒者明此席非専為飲食起　為于偽反　疏曰非専為飲食鄉飲酒義文言遂拜者亦因奠爵不起因拜也但此席為賓賢能起故不在席盡爵於此西階上卒之然啐酒於席末亦兼為飲食故以不専言之也】 　　右獻賓　記獻用爵其他用觶【觶之鼔反　爵尊不䙝用之　疏曰獻賓介獻衆賓等皆用一升之爵至酬及旅酬之等皆用三升之觶以獻為初相敬故用爵以酬之等皆用為相歡故用觶也】凡舉爵三作而不徒爵【謂獻賓獻大夫獻工皆有薦　疏曰徒空也謂不空以爵獻之而已皆有薦脯醢】薦脯五挺橫祭于其上出自左房【挺大頂反本亦作脡同　挺猶膱也鄉射禮曰祭半膱膱長尺有二寸左在東陽也陽主養房饌陳處也冠禮之饌脯醢南上曲禮曰以脯脩置者左朐右末　膱音職胊其于反　疏曰横祭者於脯為横於人為縮其挺有五通祭者六故鄉射記云薦脯用籩五膱祭半膱横于上膱長尺二寸則祭半膱者長六寸此脯不言長短者記文不具也引冠禮者欲見此房中之饌亦南上也引曲禮者欲見此脯設之皆橫於人前也】俎由東壁自西階升【亨狗既孰載之俎饌於東方　疏曰亨狗於東方孰乃載之於俎饌陳於東壁恐由東階升故辨之云自西階升也】賓俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺介俎脊脅胳肺肺皆離皆右體進腠【胳音格一音各腠千豆反　凡牲前脛骨三肩臂臑也後脛骨二胳也尊者俎尊骨卑者俎卑骨祭統曰凡為俎者以骨為主骨有貴賤凡前貴後賤離猶楏也腠理也進理謂前其本也今文胳作骼　脛户定反臑乃報反劉音純㨒苦圭反骼古白反　疏曰此序體賓用肩主人用臂介用胳其間有臑肫在而介不用者蓋為大夫俎故此闕焉鄉射亦但記賓主之俎而不言介俎注云賓俎用肩主人用臂尊賓也若有尊者則俎其餘體是臑肫為大夫明矣大夫雖尊不奪賓主正禮故用體卑於主人與賓而尊於介也或有介俎肫胳不言者欲見用體無常若有一大夫即介用肫若有二大夫則介用胳故肫胳兩見亦是也云後脛骨二胳也者此皆如特牲少牢不取觳也云祭統者據祭祀歸俎之法北據飲酒生人之禮引之者取一邊骨有貴賤之義以其賓用肩主人用臂介用胳前貴於後也　今按介俎脊脅胳肺印本胳上有肫字然釋文無音疏又云有臑肫而介不用明本無此字也成都石經亦誤今據音疏刪去】以爵拜者不徒作【作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人　疏曰拜受爵者有不酢主人法故上經衆賓之長一人受爵而不酢主人故鄭知此是拜既爵也】坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵【降殺各從其宜不使相錯唯工不從此禮　殺所界反疏曰以工無目故不使立卒爵而坐卒爵雖坐卒爵而不拜既爵也】 　　賓降洗【將酢主人　疏曰爾雅云酢報也前得主人之獻今將酌以報之故降洗而致潔敬也】主人降【亦從賓也降降立阼階東西面　疏曰下云主人復阼階東西面故知初降在此也】賓坐奠爵興辭【西階前也　疏曰鄉射云賓西階前東面坐奠爵興辭降此亦然也】主人對賓坐取爵適洗南北面主人阼階東南面辭洗賓坐奠爵于篚興對主人復阼階東西面賓東北面盥坐取爵卒洗揖讓如初升主人拜洗賓答拜興降盥如主人禮賓實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賓少退主人進受爵復位賓西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設折俎祭如賓禮【祭者祭薦俎及酒亦嚌啐疏曰鄉射賓盥訖將洗主人乃辭洗禮之常也此將賓舉之故未盥而辭洗以重之也　今按此等恐或文有先後未必有此輕重之别也疏又曰云揖讓如初升者謂前主人卒洗一揖一讓升也云降盥如主人禮者謂如主人降盥禮則此賓降】 　　【主人亦降賓辭降主人對一與主人降辭已下同也云祭如賓禮者如上賓祭時坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦西興右手取肺郤左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加于俎坐挩手遂祭酒興席末坐啐酒故云祭如賓禮云祭者祭薦俎及酒者薦謂脯醢俎即離肺也云亦嚌啐者亦嚌肺啐酒也】不告㫖【酒已物也】自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賓西階上答拜【自席前者啐酒席末因從北方降由便也　疏曰曲禮席東鄉西鄉以南方為上南鄉北鄉以西方為上凡升席必由下降由上今主人當降自南方以啐酒於席末遂因從席北頭降又從北向南北面拜是由便也】主人坐奠爵于序端阼階上北面再拜崇酒賓西階上答拜【東西牆謂之序崇充也言酒惡相充實　疏曰奠爵于序端者擬後酬賓訖取此爵以獻介也賓告㫖甘主人之味故啐則拜之主人謝賓以酒惡相充實故飲訖乃拜】右賓酢主人　記主人介凡升席自北方降自南方【席南上升由下降由上由便　疏曰主人與介席南方為上故升由下降由上者便也】介爵酢爵僎爵皆居右【三爵皆飲爵也介賓之輔也酢所以酢主人也遵謂鄉人為卿大夫來觀禮者酢或為作僎或為馴古文禮僎作遵　疏曰三人既不被優故爵並居右示為飲之按鄉飲酒介爵及主人受酢之爵并僎爵皆不明奠置之所故記者於此明之　少儀】 　　主人坐取觶于篚降洗賓降主人辭降賓不辭洗立當西序東面【觶之䜴反　不辭洗者以其將自飲　疏曰酬酒先飲乃酬賓故云將自飲亦盥洗者禮法宜潔故也主人辭應奠爵不言者文略也】卒洗揖讓升賓西階上疑立主人實觶酬賓阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興賓西階上答拜【酬勸酒也酬之言周忠信為周　疏曰賓疑立者待主人自飲故也主人將酬賓若不自先飲是不忠信恐賓不飲示忠信之道故先自飲乃飲賓為酬也忠信為周國語文】坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓西階上答拜主人降洗賓降辭如獻禮升不拜洗【不拜洗殺於獻　殺所界反　疏曰辭如獻禮者主人辭賓降賓辭主人為已洗爵此與獻賓時同】賓西階上立主人實觶賓之席前北面賓西階上拜主人少退卒拜進坐奠觶于薦西【賓已拜主人奠其觶】賓辭坐取觶復位主人阼階上拜送賓北面坐奠觶于薦東復位【酬酒不舉君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也　疏曰賓辭者鄉射二人舉觶于賓與大夫進坐奠于薦右賓與大夫辭坐受觶以興注云辭辭其坐奠觶鄉射注亦云辭主人復親酌已是也】 　　右主人酬賓　記凡奠者於左【不飲者不欲其妨疏曰謂主人酬賓之觶主人奠于薦右客不盡主人之歡奠之於左是不欲其妨後奠爵也】將舉於右【便也疏曰謂若下經一人舉觶為旅酬始二人舉觶為無算爵始皆奠于右是其將舉者於右以右舉之便也】客爵居左其飲居右【客爵謂主人所酬賓之爵也以優賓耳賓不舉奠于薦東】 　　【是居左也　疏曰其飲居右者下經一人舉觶于賓賓奠觶于薦西至旅酬賓取薦西之觶以酬主人是也少儀】 　　主人揖降賓降立于階西當序東面【主人將與介為禮賓謙不敢居堂上】主人以介揖讓升拜如賓禮主人坐取爵于東序端降洗介降主人辭降介辭洗如賓禮升不拜洗【介禮殺也疏曰按上主人迎賓之時介與衆賓從入又主人與賓三揖至於階之時介與衆賓亦隨至西階下東面今此文云揖讓升如賓禮則唯於升堂時相讓無庭中三揖之事矣升堂而云拜者謂拜至亦如賓矣云介禮殺也者謂不拜洗是以鄉飲酒義云三讓以賓升拜至獻酬辭讓之節繁及介省矣是也】介西階上立【不言疑者省文】主人實爵介之席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進北面受爵復位主人介右北面拜送爵介少退【主人拜于介右降尊以就卑也今文無北面疏曰云西南面獻介者以介席東面故邪向之也主人位在阼階今於獻介主人來在西階介右是介卑故降主人之尊就西階介之東北面拜也至旅酬皆同階者禮殺故也】主人立于西階東薦脯醢介升席自北方設折俎祭如賓禮不嚌肺不啐酒不告㫖自南方降席北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人介右答拜【不嚌啐下賓　疏曰云主人立于西階東者始獻介之時近西在介右今于設薦之時主人無事稍近東】右主人獻介 　　介降洗主人復阼階降辭如初【如賓酢之時　疏曰云如初者如賓酢主人之時介辭主人從已降主人辭介為已洗也】卒洗主人盥【盥者當為介酌　疏曰此主人自飲而盥者尊介也是以鄉射注云盥者雖將酌自飲尊大夫不敢䙝是其類也】介揖讓升授主人爵于兩楹之間【就尊南授之介不自酌下賓酒者賓主共之　疏曰揖讓升者謂一揖一讓升也云授主人爵以爵授主人也知兩楹間是尊南者以上云尊于房户間房户間當兩楹之北也云下賓者以賓親酌以酢主人此不自酌也鄉飲酒義云尊于房户之間賓主共之】介西階上立主人實爵酢于西階上介右坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人坐祭遂飲卒爵興坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人坐奠爵于西楹南介右再拜崇酒介答拜【奠爵西楹南以當獻衆賓疏曰主人既受爵介無事故于西階上立知此奠爵為衆賓者按下文云主人揖升坐取爵于西楹下是也】 　　主人復阼階揖降介降立于賓南【疏曰向來主人與介行禮于西階上事訖故復阼階揖讓降介降立于賓南者以將獻衆賓故介無事就賓南也】 　　右介酢主人 　　主人西南面三拜衆賓衆賓皆答壹拜【三拜一拜示徧不備禮也不升拜賤也　徧音遍下同　疏曰主人在阼階下衆賓在賓介之南故西南向拜之衆賓各得主人一拜主人亦徧得一拜是不備禮鄉射少牢有司徹皆有此文大夫尊故也士則答再拜故特牲云主人三拜衆賓衆賓答再拜鄭云衆賓再拜者士賤旅之得備禮是也　今按此疏云衆賓各得主人一拜主人亦徧得一拜鄉射疏又云衆賓無問多少止為三拜是示徧也然則主人之拜衆賓不能一一拜之但為三拜以示徧而衆賓之長者三人各答一拜也然經及注疏但言衆賓一拜而無三人之文未詳其説鄉射放此】主人揖升坐取爵于西楹下降洗升實爵于西階上獻衆賓衆賓之長升拜受者三人【長丁丈反　長其老者言三人則衆賓多矣　疏曰云主人揖升者從三人為首一一揖之而升也云降洗升實爵者以下不更言洗則以下因此不復洗矣云西階上獻衆賓者下别言衆賓之長三人則衆賓之中兼言堂下衆賓故鄭云衆賓多矣自三人已下於下便以次歴言之矣云拜受者三人則堂下衆賓不拜受矣】主人拜送【於衆賓右　疏曰約上文介右而知也】坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位【既卒也卒爵不拜立飲立授賤者禮簡疏曰賓賢能以賢者為賓其次為介不問長幼其三賓德劣于賓介則數年之長幼故此衆賓之長坐祭與賓介同不拜既爵立飲立授則異賤故禮簡也】衆賓獻則不拜受爵坐祭立飲【次三人以下也不拜禮彌簡　疏曰此堂下衆賓又簡於三人也】每一人獻則薦諸其席【謂三人也　疏曰以其言席又下别言衆賓則此是三人也】衆賓辯有脯醢【辯音遍亦每獻薦於其位位在下今文辯皆作遍　疏曰以其言堂下立侍不合有席故不言席而云位在下也不言其數者鄉人有學識者皆來觀禮皆入飲酒之内是以鄉射云旅酬堂上辯卒受者興以旅在下者明衆賓在堂下也】主人以爵降奠于篚【不復用也】 　　右主人獻衆賓　記衆賓之長一人辭洗如賓禮【於三人之中復差有尊者餘二人雖為之洗不敢辭其下不洗】　樂正與立者皆薦以齒【與音預　謂其飲之次也尊樂正同於賓黨不言飲而言薦以明飲也既飲皆薦于其位樂正位西階東北面】　主人之贊者西面北上不與【與音預　贊佐也謂主人之屬佐助主人禮事徹鼏沃盥設薦俎者西面北上統于堂也與及也不及謂不獻酒】無算爵然後與【燕乃及之】 　　揖讓升賓厭介升介厭衆賓升衆賓序升即席【序次也即就也今文厭皆為揖　疏曰衆賓序升者謂三賓堂上有席者以年長為首以次即席也云今文厭皆為揖不從者以賓相引以手不得為揖故也】一人洗升舉觶于賓【一人主人之吏發酒端曰舉　疏曰此一人舉觶為旅酬也云發酒端曰舉者從上至下徧飲訖又從上而起也】實觶西階上坐奠觶遂拜執觶興賓席末答拜坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓答拜降洗升實觶立于西階上賓拜【賓拜拜將受觶　疏曰云賓席末答拜者謂於席西南面非謂席上近西為末以其無席上拜法也已下賓拜皆然】進坐奠觶于薦西賓辭坐受以興【舉觶不授下主人也言坐受者明行事相接若親受謙也　疏曰上獻賓皆親授而奠之今不親授是下主人鄉射注云不授賤不敢也若於人手所授而已受之則名為受不於人取之不得言受今於地取之而言受者以主人奠之賓取之而無隔絶雖於地若手受之也】舉觶者西階上拜送賓坐奠觶于其所【所薦西也　疏曰賓奠于其所者待作樂後立司正賓乃取此觶以酬主人以其將舉故且奠之於右也】舉觶者降【事已　疏曰案鄉射舉觶者降後有大夫此不言者大夫觀禮之人或來或否故不言也】 　　右一人舉觶記樂作大夫不入【後樂賢者　疏曰大夫入當一人舉觶之後未樂作之前以助主人樂賢若樂作之後則後於樂賢者故不入也　今按賓若有遵者其禮詳見篇末及鄉射禮一人舉觶之後】 　　設席于堂廉東上【為工布席也側邊曰廉燕禮曰席工於西階上少東樂正先升北面此言樂正先升立于西階東則工席在階東　疏曰引燕禮者欲證此席為工又以此經云堂廉東上不言階東故取燕禮及此下文以見樂正於西階東而立在工西則知工席更在階東北面可知也】工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟後首挎越内右手相【相息亮反何户可反挎口孤反　四人大夫制也二瑟二人鼔瑟則二人歌也瑟先者將入序在前也相扶工也衆賓之少者為之每工一人鄉射禮曰弟子相工如初入天子相工使視瞭者凡工瞽矇也故有扶之者師冕見及階子曰階也及席子曰席也固相師之道後首者變于君也挎持也相瑟者則為之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也内側擔之者　少申召反瞭音了瞽音古矇音蒙見賢遍反為于偽反擔丁甘反　疏曰此鄉大夫飲酒而云四人大射諸侯禮而云六人若然士當二人天子當八人為差次也工四人二人瑟相二人則工二人歌雖不言相亦二人可知以空手無事故不言也天子相工使眡瞭為之者見周禮眡瞭職云凡樂事相瞽是也鄭司農云無目眹謂之瞽有目眹而無見謂之矇有目無眸子謂之瞍燕禮云小臣左何瑟面鼔注云燕尚樂可鼔者在前也此不面鼓是變於君也挎者瑟底有孔越以指深入謂之挎也徒空也無可荷空以右手相側擔之者以左手於外側擔之使向内也】樂正先升立于西階東【正長也疏曰案周禮有大司樂樂師天子之官此樂正者諸侯及大夫士之官當天子大司樂】工入升自西階北面坐相者東面坐遂授瑟乃降【降立于西方近其事　近附近之近　疏曰鄉射云樂正適西方命弟子贊工遷樂故知西方是近其事也】工歌鹿鳴四牡皇皇者華【三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賓燕講道修政之樂歌也此采其已有㫖酒以召嘉賓嘉賓既來示我以善道又樂嘉賓有孔昭之明德可則傚也四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王事念將父母懐歸傷悲忠孝之至以勞賓也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以為不及欲諮謀于賢知而以自光明也　傚户孝反勞力報反使所吏反更音庚知音智　疏曰凡歌詩之法皆歌其類此時貢賢能擬為卿大夫或為君所燕食以鹿鳴詩也或為君出聘以皇皇者華詩也或使反為君勞來以四牡詩也故賓賢能而預歌此三篇使習之也　今按鹿鳴即謂今日燕飲之事所以導達主人之誠意而美嘉賓之德也四牡言其去家而仕於朝辭親而從王事於此乎始也皇皇者華言其將為君使而賦政於外也學記曰宵雅肄三官其始也正謂此也蓋此三詩先王所制以為燕飲之樂用之鄉人用之邦國各取其象而歌之也】卒歌主人獻工工左瑟一人拜不興受爵主人阼階上拜送爵【一人工之長也凡工賤不為之洗　疏曰工之長者謂就四人之内為首者也案此鄉飲酒及燕禮同是主懽心尚樂之事故有升歌笙間合樂及其獻工獻笙後間合不獻以前已得獻故不復重獻鄉射主於射略於樂無笙間唯有合樂笙工並為至終總獻之大射亦主於射略於樂但不間歇不合樂故有升歌鹿鳴三終主人獻工乃後下管新宫不復得獻此君禮異於鄉射也大射不略升歌而略笙間合者二南是鄉大夫之正小雅是諸侯之正鄉射不略合樂而大射不略升歌者不可略其正也】薦脯醢使人相祭【使人相者相其祭酒祭薦】工飲不拜既爵授主人爵【坐授之】衆工則不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭【祭飲獻酒重無不祭也今文辯為徧　疏曰衆工諸事皆不備尚祭飲則知得獻酒無有不祭故云獻酒重無不祭也其正酬亦祭至旅酬以下則不祭故下記云凡旅不洗不洗者不祭鄭注云敬禮殺也不甚潔也】大師則為之洗賓介降主人辭降工不辭洗【大音泰為于偽反　大夫若君賜之樂謂之太師則為之洗尊之也賓介降従主人也工大師也上既言獻工矣乃言大師者大師或瑟或歌也其獻之瑟則先歌則後疏曰天子諸侯有常官則有大師也大夫則無常官若君賜之樂并樂人與之則亦謂之大師賓介降鄉射】 　　【注云大夫不降尊也此禮雖有大夫亦不降可知也】笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍【陔古才反　笙吹笙者也以笙吹此詩以為樂也南陔白華華黍小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也其有此篇明矣後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衞反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重雜亂者也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇于周大師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而已此其信也　相如字風方鳯反重直用反父音甫】主人獻之于西階上一人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵【一人笙之長者也笙三人和一人凡四人鄉射禮曰笙一人拜于下　和胡臥反疏曰案鄉射記云三笙一和而成聲注三人吹笙一人吹和凡四人爾雅曰笙小者謂之和是也獻工之時拜送在西階東以工在階東故也此拜送笙之時在西階上以其笙在階下故不同也】衆笙則不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭【亦受爵于西階上薦之皆於其位磬南今文辯為徧　疏曰磬南者依前笙入立于磬南之處也】乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀【間間厠之間麗力知反本或作離　間代也謂一歌則一吹六者皆小雅篇也魚麗言太平年豐物多也此采其物多酒㫖所以優賓也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者纍蔓而歸之與之燕樂也南山有臺言太平之治以賢者為本此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名德之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞　纍力追反蔓音萬樂音洛治直吏反長如字　劉敞云此三篇皆笙詩也小序云有其義而亡其辭亡謂本無非亡逸之亡也鄉飲酒禮鼔瑟而歌鹿鳴四牡皇皇者華然後笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍燕禮亦鼔瑟歌鹿鳴四牡皇皇者華然後笙入立于縣中奏南陔白華華黍南陔以下今無以考其名篇之義然曰笙曰樂曰奏而不言歌則有聲而無詞明矣下由庚崇丘由儀倣此　今按小序於此六笙詩皆著其義葢序者以意言之今鄭此注云其義未聞則亦不敢信其説矣　疏曰此一經堂下吹笙堂上升歌間代而作故謂之乃間也又云謂一歌則一吹者謂堂上歌魚麗終堂下笙中吹由庚續之以下皆然】乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋【雎七徐反覃大南反卷九轉反召音邵注同蘋毗人反　合樂謂歌樂與衆聲俱作周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也闗雎言后妃之德葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之德采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能循其法度昔太玉王季居于岐山之陽躬行召南之教以興王業及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦謂此也其始一國耳文王作邑于豐以故地為卿士之采地乃分為二國周周公所食召召公所食於時文王三分天下有其二徳化被于南土是以其詩有仁賢之風者屬之召南馬有聖人之風者屬之周南焉夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取也燕合鄉樂禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜兩君相見之樂也然則諸侯相與燕升歌太雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙間之篇未聞　妃芳非反岐其宜反采地之采七代反被皮義反夏户雅反遏於葛反　疏曰歌樂衆聲俱作者謂堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此詩也燕禮記云有房中之樂注云歌周南召南之詩而不用鍾磬之節謂之房中者后夫人之所諷誦以事其名子是也亦有用鐘鼓奏之者諸侯卿大夫燕饗亦得用之故用鐘鼓婦人用之乃不用鐘鼓則謂之房中之樂也后妃夫人同是文王之化召南是文王未受命已前之事諸侯之禮故稱夫人周南是文王受命稱王之後天子之禮故稱后也云國君與其臣下賓客燕之合樂者據燕禮而言也云鄉樂者亦據燕禮記云遂合鄉樂者也云小雅則升歌鹿鳴之等是也云大雅頌肆夏繁遏渠之等是也此須飲酒為饗禮升歌鹿鳴進取諸侯之樂饗禮盛也燕合鄉樂以燕禮輕故可以逮下也鄭君據儀禮上下而言其實饗燕同樂知者穆叔如晉晉侯享之歌鹿鳴之三是與燕禮同樂也若然小雅云饗或進取燕可以逮下者饗亦逮下也穆叔對曰三夏天子所以享元侯也文王兩君相見之樂也鹿鳴所以嘉寡君也敢不拜嘉引之者證肆夏繁遏渠是頌謂天子之樂歌案鐘師杜子春注引吕叔玉云肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也鄭君不從以為詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡之是以頌不能具也　今按二南之分注疏説皆未安唯程子曰以周公主内治故以畿内之詩言文王太姒之化者屬之周南以召公掌諸侯故以畿外之詩言列國諸侯大夫之室家被文王太姒之化而成德者屬之召南此為得之謂之南者言其化自岐雍之間被于江漢之域自北而南也詩曰以雅以南即謂此也】工告于樂正曰正歌備樂正告于賓乃降【樂正降者以正歌備無事也降立西階東北面　疏曰以其上堂時在西階之東北面知降堂下亦然在笙磬之西亦得監堂下之樂知位在此也】右樂賓　記磬階間縮霤北面鼔之【縮所六反霤力又反　縮從也霤以東西為從鼔猶擊也大夫而特縣方賓鄉人之賢者從士禮也射則磬在東古文縮為蹙　從子容反縣音蹙子六反　疏曰鄭知此是諸侯之卿大夫者案春官小胥掌樂縣之法而云凡縣鐘磬半為堵全為肆注云鐘磬者編縣二八十六枚而在一虡謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士半天子之士縣磬而已今此下唯縣磬而無鐘蓋賓鄉人之賢者又從士禮也若天子鄉大夫賓賢雖從士禮亦鐘磬俱有矣　今按此所引春官注文則全為肆者天子之卿大夫判縣二肆鐘磬各二堵也士特縣一肆鐘磬各一堵也半之者諸侯之卿大夫半天子之卿大夫判縣一肆西鐘東磬各一堵也士則縣磬一堵而已射則磬在東者據鄉射而言避射位故在東與此階間異也】獻工與笙取爵于上篚既獻奠于下篚【明其異器敬也如是則獻大夫亦然上篚三爵疏曰上篚三爵者獻賓獻介獻堂上堂下衆賓訖降奠于篚是其上篚一爵也獻工與笙既獻奠于下篚是上篚二爵也又鄉射禮云主人以爵降洗獻大夫此篇亦有大夫故知上篚有三爵也】其笙則獻諸西階上【謂主人拜送爵也於工拜于阼階上者以其坐于西階東也古文無上　疏曰上經主人獻笙于西階上此記人又言之為拜送爵而言也】 　　主人降席自南方【不由北方由便　疏曰主人之席南上升由下降由上是其常而言由便者解禮所以升由下降由上者是由便也】側降【賓介不從　疏曰側特也賓介不從故言側以方燕禮殺故也】作相為司正司正禮辭許諾主人拜司正答拜【相息亮反作使也禮樂之正既成將留賓為有解惰立司正以監之拜拜其許　為于偽反解古賣反惰徒臥反監古】 　　【銜反　疏曰上經云一相迎于門外今將燕使為司正監察賓主之事也主人與賓行獻酢之禮畢是禮成也升歌笙間合樂三終是樂成也故鄭總言禮樂之正既成也】主人升復席 　　右立司正 　　司正洗觶升自西階阼階上北面受命于主人主人曰請安于賓司正告于賓賓禮辭許【為賓欲去留之告賓於西階　疏曰鄉射云司正升自西階由楹内適阼階上此不言由楹内者省文也鄉射又云司正西階上請安于賓】司正告于主人主人阼階上再拜賓西階上答拜司正立于楹間以相拜皆揖復席【再拜拜賓許也司正既以賓許告主人遂立楹間以相拜賓主人既拜揖就席　疏曰凡相拜者當在賓主拜前今在賓拜下者以經云司正告于主人因即拜賓賓即答拜文理切不得先言相拜故退之在下也鄉射云司正告于主人遂立楹間以相拜主人阼階上再拜賓西階上答再拜是其相拜左前也】司正實觶降自西階階間北面坐奠觶退共少立【共九勇反注同　階間北面東西節也其南北當中庭共拱手也少立自正慎其位也已帥而正孰敢不正燕禮曰右還北面　疏云階間謂兩階之間東西等也鄉射云司正中庭北面坐奠觶自正慎其位欲令賓主亦皆正慎其位也燕禮曰司正降自西階右還北面取不背其君此亦當右還北面取不背大夫也】坐取觶不祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興洗北面坐奠觶于其所退立于觶南【洗觶奠之示潔敬立於其南以察衆　疏曰鄉射大射皆直云取觶洗南面反奠於其所不云盥此經本有盥者誤今刪去】 　　右司正舉觶　記司正既舉觶而薦諸其位【司正主人之屬也無獻因其舉觶而薦之　疏曰記又云主人之贄者西面北上不與無算爵然後與是無獻也】 　　賓北面坐取俎西之觶阼階上北面酬主人主人降席立于賓東【初起旅酬也凡旅酬者少長以齒終於沃盥者皆弟長而無遺矣　長丁丈反弟大計反疏曰云取俎西之觶者謂前一人舉觶奠于薦右今為旅酬而舉之前主人酬賓奠于薦東者不舉故言俎】 　　【西以别之云主人降席不云自南方北方者下記云主人介凡升席自北方降席自南方指此文也記云主人之贊者西面北上不與與及也不及謂不及獻酒也言不及獻酒則旅酬亦不與矣旅酬所以酬正獻也記又云無算爵然後與此旅酬得終於沃洗者鄭解酬之大法故連引無算爵旅酬而言終沃洗也其實此時未及沃洗也】賓坐奠觶遂拜執觶興主人答拜不祭立飲不拜卒觶不洗實觶東南面授主人【賓立飲卒觶因更酌以鄉主人將授　鄉許亮反】主人阼階上拜賓少退主人受觶賓拜送于主人之西【旅酬同階禮殺　疏曰正酬時不同階今同階故云禮殺也】賓揖復席【酬主人訖】主人西階上酬介介降席自南方立于主人之西如賓酬主人之禮主人揖復席【其酌實觶西南面授介自此以下旅酬酌者亦如之　疏曰知西南面授介者案賓酬主人時於阼階上東南面向之則知此主人酬介于西階上西南面可知云自此以下旅酬酌者亦如之者謂亦如主人酬介其酬酌介實觶西南面授之以其旅酬皆西階上故也　今按賓主介相酬初皆北面但實觶之後授觶之時賓介則東南面授主人主人則西南面授介已受之後即授者又還北面之位賓介則拜送于主人之西主人則拜送于介之東皆北面也故下文受介酬者得由其東亦既受乃還北面拜送也】司正升相旅曰某子受酬受酬者降席【相息亮反下注升相同　旅序也於是介酬衆賓衆賓又以次序相酬某者衆賓姓也同姓則以伯仲别之又同則以其字别之别彼列反　疏曰上文作相為司正為有懈惰立司正以監之今以賓主及介旅酬不監之至衆賓乃監者以其主人與賓介習禮已久又各一位不嫌失禮至於衆賓或不久習禮又同在一位恐其失禮故須監之也】司正退立于序端東南【辟受酬者又便其贊上贊下也始升相西階西北面　辟音避疏曰司正初時在堂上西階西北面命受酬者訖退立于西序端東面者一則案此下文衆受酬者受自左】 　　【即是司正立處故須辟之二則東而時贊上贊下便也云始升相西階西北面者雖無正文以衆賓之席在賓西南面介酬在西階上司正升相旅當在西階西北面命賓故知位如此也】受酬者自介右【由介東也尊介使不失故位　疏曰北面以東為右故鄭云由介東也凡授受之法者授由其右受由其左即下文衆授酬者是也此受介酬者應自介左而自介右者介位在西故云尊介使不失故位也】衆受酬者受自左【後將受酬者皆由西變於介也今文無衆酬者　疏曰言衆受酬者謂上衆賓之内為首者一人自介右受之自第二以下并堂下衆賓皆自左受之言變於介者即是授受之常法也】拜興飲皆如賓酬主人之禮【嫌賓以下異也】辯卒受者以觶降坐奠于篚【辯辯衆賓之在下者鄉射禮曰辯遂酬在下者皆升受酬于西階上　疏曰引鄉射者經直言辯文不具故引以證也】司正降復位【觶南之位　疏曰以相旅畢堂上無事故降復觶南之位】右旅酬　記凡旅不洗【敬禮殺也　疏曰案一人二人舉觶皆為旅始不可不自潔故洗自此以後旅酬皆不洗也】不洗者不祭【不甚潔也】　既旅士不入【後正禮也既旅則將燕矣　疏曰旅謂旅酬所酬獻皆拜受故云正禮既旅之後無算爵行燕飲之法非正禮故士不入後正禮故也】 　　使二人舉觶于賓介洗升實觶于西階上皆坐奠觶遂拜執觶興賓介席末答拜皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓介席末答拜【二人亦主人之吏若有大夫則舉觶于賓與大夫燕禮曰媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗　媵以證反　疏曰云賓介席末答拜者賓於席西南面答拜介于席南東面答云若有大夫則舉觶于賓與大夫者以其大夫尊于介故也】逆降洗升實觶皆立于西階上賓介皆拜【於席末拜　疏曰賓在席西南面介在席南東面以其俱是答拜故同前席末拜也】皆進薦西奠之賓辭坐取觶以興介則薦南奠之介坐受以興退皆拜送降賓介奠于其所【賓言取介言受尊卑異文今文曰賓受　疏曰一人之賓所奠觶于席西一人之介所奠觶于薦南又云尊者得卑者物言取是以家語云定公假馬於季氏孔子曰君於臣有取無假故賓尊言取介卑言受也】 　　右二人舉觶 　　司正升自西階受命于主人主人曰請坐于賓賓辭以俎【至此盛禮俱成酒清肴乾賓主百拜强有力者猶倦焉張而不弛弛而不張非文武之道請坐者將以賓燕也俎者肴之貴者辭之者不敢以禮殺當貴者　弛式氏反　疏曰鄉射司正升自西階阼階上受命于主人適西階上北面請坐于賓亦是使司正傳語于賓也又云自此以上皆立行禮人皆勞倦故請坐于賓也云俎者肴之貴者謂骨體貴而肉賤也自旅以前立行禮是盛自此後無算爵坐以禮謂之殺故今將坐辭以俎不敢以禮殺當貴者按燕禮司正奠觶于中庭請徹俎而坐此禮司正監旅訖二人舉觶後將行無算爵始請坐于賓燕禮司正之前云二人致爵三舉旅得爵多故司正奠時即坐燕此禮由來未行旅酬故使二人舉觶徹爼後乃坐也】主人請徹俎賓許【亦司正傳請告之　傳大專反】司正降階前命弟子俟徹俎【西階前也弟子賓之少者俎者主人之吏設之使弟子俟徹者明徹俎賓之義少申召反　疏曰賓敬主人而使弟子徹俎故云賓之義也】司正升立于席端【待事疏】 　　【曰司正已命即升立于席端弟子仍未徹俎故云待事也】賓降席北面主人降席阼階上北面介降席西階上北面遵者降席席東南面【皆立相須徹俎也遵者謂此鄉之人仕至大夫者也今來助主人樂賓主人所榮而遵法者也因以為名或有無來不來用時事耳今文遵為僎或為全　疏曰皆立者將取俎以授人遵不北面者以其尊故席東南面向主人須待也待受俎之人至一時徹而授之也下文云賓若有遵言若者不定之辭故知或有或無來與不來事在常時故云用時事耳】賓取俎還授司正司正以降賓從之主人取俎還授弟子弟子以降自西階主人降自阼階介取俎還授弟子弟子以降介從之若有諸公大夫則使人受俎如賓禮衆賓皆降【取俎者皆鄉其席既授弟子皆降復初入之位　疏曰下云揖讓如初升故知此降時亦復初入之位位在東階西階相讓也】 　　右徹俎　記徹俎賓介遵者之俎受者以降遂出授從者【從才用反　闕送之　疏曰以上文無出之文故記之】主人之俎以東【藏於東方　疏曰以上文不言以東故記人辨之】 　　說屨揖讓如初升坐【說吐活反　說屨者為安燕當坐也必說于下者屨賤不空居堂說屨主人先左賓先右今文說為稅　疏曰云初升坐者謂賓主初入揖讓而升堂也凡堂上行禮之法立行禮不說屨坐則說屨屨空則不宜陳于側故降說屨然後升坐也曲禮云上於東階則先右足上於西階則先左足鄭注云近于相鄉敬也玉藻著屨之法坐左納右坐右納左今說之亦北面鄉階主人先坐左賓先坐右亦取近于相鄉敬之義也】乃羞【羞進也所進者狗胾醢也鄉設骨體所以致敬也今進羞所以盡愛也敬之愛之所以厚賢也　胾壯吏反鄉許亮反作曏同疏曰知所進者狗胾醢者案下記云其牲狗禮記又云薦羞不踰牲則所羞者狗胾也但醢是舊作之牲諸經又不見以狗作醢則胾必狗也醢則當兼有餘牲也骨體貴人不食故云致敬胾醢賤人所食故云盡愛也】無算爵【算數也賓主燕飲爵行無數醉而止也鄉射禮曰使二人舉觶于賓與大夫又曰執觶者洗升實觶反奠于賓與大夫皆是　疏曰引鄉射禮者此無算爵從首至末更從上至下唯醉乃止】無算樂【燕樂亦無數或間或合盡歡而止也春秋襄二十九年吳公子扎來聘請觀于周樂此國君之無算　札壯八切疏曰上升歌笙問合樂皆三終言有數此即無也或間如上間歌用小雅也或合用二南也或用其一不並用也引春秋者彼是國君禮此是大夫禮見其異也但無算之樂還依尊卑用之案春秋為季札所歌大惟與頌者但季札請觀周樂魯為之盡陳又魯周公之後歌樂得與元侯同故無算之樂雅頌並作也】 　　右燕 　　賓出奏陔【陔陔夏也陔之言戒也終日燕飲酒罷以陔為節明無失禮也周禮鐘師以鍾鼔奏九夏是奏陔夏則有鐘鼔矣鐘鼔者天子諸侯備用之大夫士鼔而已蓋建於阼階之西南鼔鄉射禮曰賓興樂正命奏陔賓降及階陔作賓出衆賓皆出　罷皮賣反劉音皮　疏曰鍾師云凡樂事以鐘鼔奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏裓夏驁夏杜子春云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賓來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏驁夏言以鐘鼔者庭中先擊鐘却擊鼔而奏此九夏鐘師天子禮有鐘鼔大射諸侯禮亦具有鐘鼔鄉射云不鼔不釋明無鐘可知此且論鐘鼔若用九夏則尊卑不同天子則九夏俱作諸侯則不用王夏得奏其肆夏以下大夫以下據此文用陔夏其餘無文大射建鼓在阼階西南鼔此無正文故云蓋彼注云鼔不在東縣南為君也此鄉大夫無東縣直有一鼔而已故縣在阼階之西南鄉主人也】主人送于門外再拜【門東西面拜也賓介不答拜禮有終也　疏曰主人迎賓之時門東西面拜今送賓還依此位立也于迎賓介時賓介答拜今送賓主人再拜若賓介答拜是行禮無終畢故賓介不答是禮有終也不言衆賓者迎送俱不拜故不言也】右賓出　記樂正命奏陔賓出至于階陔作【疏曰賓降自西階恐賓醉失禮故至階奏之】 　　賓若有遵者諸公大夫則既一人舉觶乃入【不干主人正禮也遵者諸公大夫也謂之賓者同從外來耳大國有孤四命謂之公　疏曰正禮謂賓主獻酢是也是以一人舉觶為旅酬始乃入若然即是作樂前入而於此篇末乃言之者以其無常或來或不來故於後言之也孤只一人而言諸者案鄭注燕禮云容牧下三監案王制云天子使其大夫監於方伯之國國三人是殷法周公因而不改故云容也云大國有孤四命者周禮典命文謂之公者若天子有三公也】席于賓東公三重大夫再重【重直龍反　席此二者於賓東尊之不與鄉人齒也天子之國三命者不齒於諸侯之國爵為大夫則不齒矣不言遵者遵者亦卿大夫疏曰賓在户牖之間酒尊又在户東席此二者又在酒尊之東但繼賓而言耳鄉人謂衆賓之席在賓西故云不與鄉人齒案上注云此篇無正齒位之事謂無黨正飲酒之法此言齒者謂士已上來觀禮乃有齒法云天子之國三命者不齒者周禮黨正職文鄭引之為證者欲見此篇之禮與天子鄉飲酒三命不齒同也云諸侯之國爵為大夫則不齒矣者以此篇及鄉射皆云若有大夫不辨命數故知爵為大夫即不齒也黨正又云一命齒于鄉里再命齒于父族三命不齒不齒者特為位不在父兄行列中一命齒于鄉里者公侯伯之士一命與堂下鄉人齒以其士立堂下故也子男之士不命與一命之士同齒于階下子男之大夫一命坐于上與六十已上齒于堂再命齒于父族者謂子男之卿與公侯伯之大夫以父族為賓則與之齒異姓為賓則不與之齒席于尊束三命不齒者謂公侯伯之卿雖父族為賓亦不與之齒席于尊東也云不言遵者亦卿大夫者案上文賓若有遵者即諸公大夫也】公如大夫入主人降賓介降衆賓皆降復初位主人迎揖讓升公升如賓禮辭一席使一人去之【如音若出注去起吕反下同　如讀若今之若主人迎之于門内也辭一席謙自同于大夫　疏曰以不言主人出故知迎于門内也　今按如讀若今之若但謂如字讀之似今人所用之若字耳無他義也疏説迂今不取】大夫則如介禮有諸公則辭加席委于席端主人不徹無諸公則大夫辭加席主人對不去加席【加席上席也大夫席再重　疏曰云大夫則如介禮者以其公如賓故大夫則如介禮主人迎賓賓厭介此公與大夫同入公亦厭大夫故云大夫如介禮云有諸公則辭加席委于席端主人不徹者大夫再重是其正大夫以公在故謙委加席于席端主人不徹也】 　　右遵入　記若有諸公則大夫於主人之北西面【其西面者北上統於公　疏曰若無諸公則大夫南面西上統於賓也】 　　明日賓鄉服以拜賜【拜賜謝恩惠鄉服昨日與鄉大夫飲酒之朝服也不言朝服未服以朝也今文曰賓服鄉服　朝直遥反下皆同　疏曰鄭知鄉服是朝服者記云朝服而謀賓介是也此賓言鄉服其鄉射賓言朝服不同者按鄉射以公士為賓謂在朝著朝服是其常此賓是鄉人子弟未仕雖著朝服仍以鄉服言之故也　今按注云今文曰賓服鄉服明古經文無服今有之衍文也今刪去】主人如賓服以拜辱【拜賓復自屈辱也鄉射禮曰賓朝服以拜賜于門外主人不見如賓服遂從之拜辱于門外乃退　復扶又反　疏曰此文不具故引郷射以為證明彼此賓主皆不相見造門外拜謝而已】右拜禮 　　主人釋服【釋朝服更服端也古文釋作舍　疏曰昨日正行賓舉飲酒之禮相尊敬故朝服此乃燕私輕故端也】乃息司正【息勞也勞賜昨日贊執事者獨云司正司正庭長也　勞力報反長丁丈反　疏曰司正是庭長故獨言之也】無介【勞禮略也司正為賓】不殺【殺所八反市買若因所有可也不殺則無俎　疏曰市買無正文鄭以意言之又殺則俎以盛骨體既言不殺故知無俎也】薦脯醢【羞同也　疏曰與正行飲酒同】羞唯所有【在有何物　疏曰上文正行飲酒之時用狗胾今不殺故言在有何物雜物皆是也】徴唯所欲【徴召也　疏曰昨日正行飲酒不得喚親友故今禮食之餘可别召知友也】以告于先生君子可也【告請也先生不以筋力為禮於是可以來君子國中有盛德者可者召不召唯所欲　筋居懃反疏曰先生老人教學者君子則曲禮博聞强識敦善行而不殆者也云可者召不召唯所欲者上文云徴唯所欲上下相成解也】賓介不與【與音預禮瀆則䙝古文與為預　疏曰賓介昨日正行禮今又召之則是數數則瀆瀆則不敬】鄉樂唯欲【鄉樂周南召南六篇之中唯所欲作不從次也不歌鹿鳴魚麗者辟國君也　疏曰二南為鄉大夫之樂小雅為諸侯之樂上正行飲酒歌小雅今燕不歌鹿鳴魚麗是避國君也】 　　右息司正 　　鄉禮三之下 　　鄉飲酒義 　　孔子曰吾觀於鄉而知王道之易易也【易易皆以䜴反鄉鄉飲酒也易易謂教化之本尊賢尚齒而已】主人親速賓及介而衆賓自從之至于門外主人拜賓及介而衆賓自入貴賤之義别矣【别彼列反　速謂即家召之别猶明也】三揖至于階三讓以賓升拜至獻酬辭讓之節繁及介省矣至于衆賓升受坐祭立飲不酢而降隆殺之義辨矣【省所領切酢音昨殺色界反　繁猶盛也小減曰省辨猶别也尊者禮隆卑者禮殺尊卑别也　吕大臨曰禮主乎别節文雖繁而不可亂也因親疎長幼貴賤之差等以為屈伸隆殺之節文明辨密察然後盡乎制禮之意矣尊無二王非獨為君臣言之國之所尊君也雖父不得抗之家之所尊父也雖母不得抗之羣居五人長者必異席則羣居所有尊也䘮制燕飲皆有賓有衆賓則賓亦有尊也故飲酒之禮賓介與衆賓送迎之節有等所以别貴賤也賓介與衆賓異矣及三揖三讓拜至獻酬辭讓之節則賓與介又有等矣故介之升也不三揖三讓不拜洗主人不之阼階拜送不嚌肺不啐酒不告㫖不自酌酢授主人不舉酬省於賓可知矣及衆賓則升受坐祭立飲不酢其拜受者衆賓之長三人餘則不拜省於介又可知矣於一等之中寖有省焉乃所以辨隆殺也】工入升歌三終主人獻之笙入三終主人獻之間歌三終合樂三終工告樂備遂出一人揚觶乃立司正焉知其能和樂而不流也【笙音生間間厠之間合如字徐音閤和樂之樂音洛　工謂樂正也樂正既告備而降言遂出者自此至去不復升也流猶失禮也立司正以正禮則禮不失可知一人或為二人復扶又反　疏曰工入升歌三終者謂升堂歌鹿鳴四牡皇皇者華每一篇而一終也笙入三終者謂吹笙之人入於堂下奏南陔白華華黍毎一篇一終也兩言主人獻之者謂獻工及笙人也間歌三終者間代也謂堂上與堂下更代而作也堂上人先歌魚麗則堂下笙由庚此為一終又堂上歌南有嘉魚則堂下笙崇丘此為二終也又堂上歌南山有臺則堂下笙由儀此為三終也合樂三終者謂堂上下歌瑟及笙並作也若工歌闗雎則笙吹鵲巢合之若工歌葛覃則笙吹采蘩合之若工歌卷耳則笙吹采蘋合之　今按合樂孔疏非是當從上篇賈疏之説謂堂上歌瑟堂下笙磬合奏此六詩也言三終者二南各三終也】賓酬主人主人酬介介酬衆賓少長以齒終於沃洗者焉知其能弟長而無遺矣【少詩召反沃於木反弟音悌　遺猶脱也忘也　脱徒活反又音奪　疏曰齒以次相旅至於執掌盥洗之人以水沃盥洗爵者皆預酬酒之限此經雖據旅酬之時其終於沃洗是無算爵之節也禮見上篇弟少也言少之與長皆被恩澤而無遺棄也　今按弟悌也敬順之意言能使少者皆承順以事長者而無所遺棄也】降說屨升坐脩爵無數飲酒之節朝不廢朝莫不廢夕賓出主人拜送節文終遂焉知其能安燕而不亂也【說吐活反廢朝之朝直遥反注朝夕既朝同莫音暮　朝夕朝暮聽事也不廢之者既朝乃飲先夕則罷其正也終遂猶充備也　先悉薦反　疏曰降說屨升坐者此謂無算爵之初也以前皆立而行禮未徹俎故未說屨至此徹俎之後乃說屨升堂坐也脩爵無數者謂無算爵也熊氏云脩謂行也朝不廢朝莫不廢夕此謂鄉飲酒之禮若黨正飲酒一國若狂無不醉也終謂竟也遂謂申也言制至飲畢主人備禮拜而送賓節制文章終竟申遂不有闕少也】貴賤明隆殺辨和樂而不流弟長而無遺安燕而不亂此五行者足以正身安國矣彼國安而天下安故曰吾觀於鄉而知王道之易易也【行下孟反　吕大臨曰禮之所尊尊其義也其文則擯相習之其義則君子知之修其文達其義然後可以化民成俗也貴賤明隆殺辨和樂而不流弟長而無遺安燕而不亂此五者皆見于飲酒之禮而足以化民成俗矣故曰吾觀於鄉而知王道之易易者所以甚言其易也有貴賤隆殺之義則有别矣有别有禮也和樂而不流燕安而不亂則有節矣有節義也弟長而無遺則均均則仁矣仁義且有禮行乎一鄉達乎一國所謂正身安國矣舉斯術也達之於天下則天下安矣故由一鄉而知王道可行於天下此禮是也】　鄉飲酒之義主人拜迎賓于庠門之外入三揖而后至階三讓而后升所以致尊讓也【庠音詳庠鄉學也州黨曰序　疏曰此謂鄉大夫故迎賓于庠門外若州長黨正則於序門外也州長職云春秋射于州序黨正云屬民飲酒于序是州黨曰序有室謂之庠無室謂之序鄉學為庠州黨為序學記云黨有庠者謂鄉人在州黨但於鄉之庠學不别立也】盥洗揚觶所以致絜也【盥音管觶之跂反絜音結揚舉也今禮皆作騰　疏曰盥洗謂獻賓時以水盥手而洗爵也揚觶謂酬賓時亦盥手而洗觶也】拜 　　至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也【拜至謂始升時拜拜賓至　疏曰拜至者謂賓與主人升堂之後主人於阼階之上北面再拜也拜洗者謂獻酢者洗爵而升受者皆拜也拜受者拜受爵也拜送者拜送爵也拜既者飲酒既盡而拜也】尊讓絜敬也者君子之所以相接也君子尊讓則不爭絜敬則不慢不慢不爭則逺於鬭辯矣不鬭辯則無暴亂之禍矣斯君子之所以免於人禍也故聖人制之以道【逺于萬反　道謂此禮吕大臨曰學記云黨有庠遂有序對序而言則黨為鄉之屬蓋指鄉庠而云黨有庠也盥手洗爵始獻賓之節也既獻之後舉觶酬賓亦盥洗而揚之不敢慢也君子之相接尊讓絜敬如此其至雖有爭慢之心無從生矣尊讓絜敬之禮行則尊讓絜敬之俗成禮行而至于成俗則天下之人皆將逺于鬭辨而免于人禍則先王制禮也有道非苟為繁文飾貌升降之末節也】　鄉人士君子尊於房户之間賓主共之也尊有酒貴其質也【共如字　鄉人鄉大夫也士州長黨正也君子謂卿大夫士也卿大夫士飲國中賢者亦用此禮也共尊者人臣卑不敢專大惠　卿去京反飲於鴆反　疏曰卿大夫等唯有東房故設酒尊于東房之西室户之東在賓主之間示賓主之共有此酒也酒雖主人之設賓亦以酢主人也北面設尊酒在左謂在酒尊之西地道尊右貴其質素故也】羞出自東房主人共之也【共音㳟　羞燕私可以自專也　疏曰共之謂供于賓也】洗當東榮主人之所以自絜而以事賓也【榮如字　絜猶清也清如字劉才性反】賓主象天地也介僎象隂陽也三賓象三光也讓之三也象月之三日而成魄也四面之坐象四時也【介音戒僎音遵魄普百反坐才臥反　隂陽助天地養成萬物之氣也三賓象天三光者係於天也古文禮僎皆作遵　疏曰天地則隂陽著成為天地故賓在西北天地嚴凝之氣著主在東南天地温厚之氣著介坐在西南象隂之微氣僎在東北象陽之微氣三賓謂衆賓之長三人也四面之坐者主人東南象夏始賓西北象冬始僎東北象春始介西南象秋始其四時不離天地隂陽之内而坐也　今按自此以下至禮以體長幼曰德及後章立賓以象天以下至篇終皆牽合傅㑹迂滯之說不足深究其曰月三日而成魄尤為紕陋說見篇末】天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北此天地之尊嚴氣也此天地之義氣也天地温厚之氣始於東北而盛於東南此天地之盛德氣也此天地之仁氣也【凝魚矜反凝猶成也】　主人者尊賓故坐賓于西北而坐介于西南以輔賓賓者接人以義者也故坐於西北【賓者接人以義言賓來以成主人之德】主人者接人以仁以德厚者也故坐於東南而坐僎於東北以輔主人也【以僎輔主人以其仕在官也】仁義接賓主有事俎豆有數曰聖聖立而將之以敬曰禮禮以體長幼曰德【聖通也所以通賓主之意也將猶奉也】德也者得於身也故曰古之學術道者將以得身也是故聖人務焉【術猶藝也得身者謂成已令名免於刑罰也言學術道則此說賓賢能之禮　吕大臨曰誠者天之道也不勉而中不思而得從容中道聖人也誠之者人之道也擇善而固執之也誠者義理之所出人心之所同然者也是皆天之道聖人先得之動容周旋莫不中乎理義制之以為禮所以為天下法也雖節文之多皆出乎誠其理義皆可得而道也然而禮之節文雖見乎外莫非德之發也故學者必以自得為先學文為後蓋有有其文而實不稱未有有其徳而文不足者也鄉人士君子蓋鄉大夫士所飲酒之主人者也尊于房户之間户室户也房在東室户居中房與室户之間乃賓主位之間故曰賓主共之也酒主人之物而曰賓主共之者主人獻賓賓酢主人皆酌此尊且明君子之財當與人共不自有也酒水也飲之始也飲始於水極味於酒凡酒之設皆尚酒質之為貴不忘本也羞出自東房主人致味以養賓故曰主人共之而不與賓共也洗當東榮主人自絜以事賓賓雖亦就此洗不曰賓主共之者明所以敬人者各自盡也立賓以象天尊之也立主以象地所以養也介以輔賓僎以輔主人象隂陽之輔天地也三賓者衆賓之長者也其所以輔賓也猶三光之輔于天也三光蓋星之大者有三也其名不可得而考也先儒謂三大辰心為大辰伐為大辰北辰亦為大辰亦莫知其所稽也晦三日而後明生于魄故曰成魄讓之三者取象成魄於三日也四面之坐象四時者謂賓主介僎之坐象春夏秋冬也東北至于東南生氣也生氣温厚而主仁故自孟春至于孟夏生氣之所行萬物所以發生天之盛德氣也主坐于東南僎坐于東北仁之序也西南至於西北殺氣也嚴凝而主義故自孟秋至于孟冬殺氣之所行萬物所以收歛天之尊嚴氣也賓坐于西北介坐于西南義之序也飲酒之禮所以致主人之養而尊賓主以仁義接也仁義接賓主有事俎豆有數天下之理義存焉天下理義無所不通聖之謂也無所不通無所不敬禮之所由制也禮之行也不在乎他在乎長幼之分而已性之德也禮得于身之謂德由學然後得於身則與先得人心之所同然者同之故誠之而至于誠乃天道是亦聖人也】　祭薦祭酒敬禮也嚌肺嘗禮也啐酒成禮也於席末言是席之正非專為飲食也為行禮也此所以貴禮而賤財也卒觶致實於西階上言是席之上非專為飲食也此先禮而後財之義也先禮而後財則民作敬讓而不爭矣【薦本亦作同嚌才細反肺芳廢反啐七内反為于偽反　非專為飲食言主於相敬以禮也致實謂盡酒也酒為觴實祭薦祭酒嚌肺于席中唯啐酒於席末也　疏曰祭薦者主人獻賓賓即席祭所薦時脯醢也敬禮者言賓敬重主人之禮也賓取俎上之肺嚌齒之所以嘗主人之禮也飲主人酒而入口成主人禮也於席末謂席西頭也若此席專為飲食應于席中啐酒今乃席末啐酒此席之設本不為飲食是主人敬重于賓故設席耳祭薦祭酒嚌肺敬主人之物故在席中啐酒入於已故在席末也於席上祭薦祭酒是貴禮席末啐酒是賤財也致實謂致盡其所實之酒也言此席之上非專為飲酒故不于席所而卒觶也啐纔始入口猶在席末卒觶則盡爵故逺在西階上也　吕大臨曰孔子曰吾食於少施氏而飽少施氏食我以禮吾祭作而辭曰疏食不足祭也吾飱作而辭曰疏食也不敢以傷吾子然則君子之於飲食飽于敬而不飽于味也飲酒之禮盡主人之敬以養賓盡賓之敬以答主人者也主人獻賓賓受爵薦脯醢賓升席設折俎賓祭脯醢奠爵取肺嚌之坐祭酒興席末啐酒主人之禮賓不敢不答故祭薦祭酒敬主人行此禮也賓敬主人在禮不在食故嚌以嘗之啐以成之也啐於席之末不於席之正主於行禮不可以飲食瀆也此貴敬而賤食也賓卒爵於西階之上不於席之上者明是席之上可以成飲食之禮不可卒飲食之事是先敬而後食也敬禮也食財也人之所以爭者無禮而志于財也如知乎貴禮而賤財先禮而後財之義則敬讓行矣一飲食之間可以化民成俗則升降之文不為末節也】　鄉飲酒之禮六十者坐五十者立侍以聽政役所以明尊長也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老也民知尊長養老而后乃能入孝弟民入孝弟出尊長養老而后成教成教而后國可安也君子之所謂孝者非家至而日見之也合諸鄉射教之鄉飲酒之禮而孝弟之行立矣【弟音悌下同行下孟反　此說鄉飲酒謂黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位之禮也其鄉射則州長春秋以禮會民而射于州序之禮也謂之鄉者州黨鄉之屬也或則鄉之所居州黨鄉大夫親為主人焉如今郡國下令長於鄉射飲酒從大守相臨之禮也　索色百反屬音燭大音泰守手又反相息亮反　疏曰案鄉飲酒禮賓賢能則用處士為賓其次為介其次為衆賓皆以年少者為之此正齒位之禮其賓介等皆用年老者為之其餘為衆賓賓内年六十以上於堂上於賓席之西南面坐若不盡則于介席之北東面北上其五十者則立于西階下東面北上示有陪侍之義非即在六十者旁同南面立也以聽政役者所以立于階下示其聽受六十以上政事役使也言欲明尊敬六十之長老故立而聽政役也六十者三豆至九十者六豆者以其每十年加一豆非正禮故不得為籩豆偶也其五十者二豆而已則鄉飲酒禮衆賓立于堂下者皆二豆其賓介之豆無正文當依衆賓之年而加之也豆是供養之物故云明養老立侍是陪侍之儀故云明尊長也入孝弟謂入門而能行孝弟出尊長養老者謂出門而能尊長養老也鄉射謂春秋二時州長㑹射鄉飲酒之禮謂十月黨正飲酒郡治之下及王侯國治之下滿萬户以上之令不滿萬户之長於已縣或射或飲酒則從郡之大守及主國之相來自行禮相監臨之儀不用令長禮也州長黨正飲射而鄉大夫監臨事亦類此故引以相證也　吕大臨曰古之貴老也其政則導其妻子使養其老家植之桑畜之雞豚狗彘則老者衣帛食肉矣其教則食三老五更于太學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干四代之養皆於庠序更用饗燕食之禮皆所以使民不遺老窮知貴老之義故飲酒之禮老者加豆有至於六也尊長近乎事兄弟也養老近乎養親孝也入則順乎父兄出則順乎長上則民德歸厚矣强不犯弱衆不暴寡人倫既正教行俗美薰沐涵濡遷善而不自知故曰非家至而日見之也春秋合諸州長之射冬行之黨正正齒位鄉黨習見禮容之盛漸乎禮義之俗孝弟之行不肅而成行禮之效也】　鄉飲酒之義立賓以象天立主以象地設介僎以象日月立三賓以象三光古之制禮也經之以天地紀之以日月參之以三光政教之本也【日出於東僎所在也月生於西介所在也三光三大辰也天之政教出於大辰焉　疏曰賓者主所尊敬故以賓象天主供物以養賓故以主象地前經隂陽據其氣此云日月言其體昭十七年有星孛于大辰公羊曰大辰者何大火也伐為大辰北辰亦為大辰何休云大火與伐天所以示民時早晚天下取以為正故謂之大辰辰時也是天之政教出於大辰】亨狗於東方祖陽氣之發於東方也【亨普庚反　祖猶法也狗所以養賓陽氣生養萬物】洗之在阼其水在洗東祖天地之左海也【阼才路反　海水之委也　委於偽反】尊有酒教民不忘本也【大古無酒用水而已　大音泰】賓必南鄉東方者春春之為言蠢也産萬物者聖也南方者夏夏之為言假也養之長之假之仁也西方者秋秋之為言愁也愁之以時察守義者也北方者冬冬之為言中也中者藏也是以天子之立也左聖鄉仁右義偝藏也【鄉許亮反蠢尺允反夏户嫁反假户雅反愁依注讀為揫子留反藏如字偝音佩春猶蠢也蠢動生之貌也聖之言生也假大也愁讀為揫揫斂也察猶察察嚴殺之貌也南鄉鄉仁貴長大萬物也察或為殺　殺如字】介必東鄉介賓主也【獻酬之禮主人將西賓將南介覸其間也　覸音間厠之間】主人必居東方東方者春春之為言蠢也産萬物者也主人者造之産萬物者也【言禮之所在由主人出也】月者三日則成魄三月則成時是以禮有三讓建國必立三卿三賓者政教之本禮之大參也【卿去京反參七南反　言禮者隂也大數取法於月也　疏曰魄謂明生傍有微光也此謂月明盡之後而生魄非必月三日也所以前月大則月二日生魄前月小則三日乃生魄樂既為陽故禮為隂月是隂精故禮之數取法於月也　今按魄者月之有體而無光處也故嘗言哉生明旁死魄皆謂月二三日月初生時也凡言既生魄即謂月十六日月始闕時也今此篇兩言月三日而成魄則是漢儒專門陋學未嘗讀尚書者之言耳疏知其繆而曲徇之故既有月明盡而生魄之說又言月二日三日而生魄何相戾之甚耶此其大義本不足言而疏於例亦當削去今特著之以明述此義者之繆不足深究云】 　　儀禮經傳通解卷七 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解卷八 　　宋　朱子　撰 　　鄉禮四之上 　　鄉射禮 　　鄉射之禮　主人戒賓賓岀迎再拜主人答再拜乃請【主人州長也鄉大夫若在焉則稱鄉大夫也戒猶警也語也出迎出門也請告也告賓以射事不言拜辱此為習民以禮樂不主為賓已也不謀賓者時不獻賢能事輕也今郡國行此禮以季春周禮鄉老及鄉大夫三年正月獻賢能之書於王退而以鄉射之禮五物詢衆庶諸侯之鄉大夫既貢士於其君亦用此禮射而詢衆庶乎　長丁丈反警音景語魚據反為于偽反　疏曰案大射前三日宰夫戒宰及司馬此不言日數則戒賓與射同日矣鄉射先行鄉飲酒鄉飲酒戒賓與飲酒同日知此戒賓與射亦同日也又云案鄉大夫是諸侯鄉大夫則此州長亦諸侯之州長以士為之是以經云釋獲者執鹿中而記云士鹿中也若天子州長中大夫為之矣云鄉大夫若在則稱鄉大夫謂大夫來臨禮之時州長戒賓不自稱稱鄉大夫以戒賓也云周禮至衆庶皆周禮鄉大夫職文引之者證此鄉射中之事五物一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞鄭注云和載六德容包六行也庶民無射禮因田獵分禽則有主皮主皮者張皮射之無侯也主皮和容興舞則六藝之射與禮樂與當射之時民必觀焉因詢之也是也和載六德者和是六德之下舉下以載上也容包六行者言人有孝行則性行含容孝是六行中之大故舉上以包下也云主皮六藝之射者但六藝中射總言諸射其教萬民射則唯有主皮此詢衆庶不兼士已上也以和容為禮者禮之用和為貴又行禮有容儀是以漢時謂禮為容故以禮為和容也以樂為興舞者為樂必興舞故興舞以表樂也但六藝之中御與書數三者於施化民為緩故特舉禮樂與射而言之也】賓禮辭許主人再拜賓答再拜主人退賓送再拜【退還射宫省錄射事　疏曰射宫者鄉庠州序是也知省錄射事者即下文云張侯之等是也】無介【雖先飲酒主於射也其序賓之禮略】 　　右戒賓　記大夫與則公士為賓【與音預　不敢使鄉人加尊于大夫也公士在官之士鄉賓主用處士　疏曰據此鄉射使處士無爵命者為賓故有大夫來不以鄉人加尊于大夫故易去之使公士為賓鄉飲酒貢士法有大夫來不易去之以其賓擬貢故也處士即君子者也】使能不宿戒【能者敏于事不待宿戒而習之】 　　乃席賓南面東上【不言於户牖之間者此射於序　疏曰此射於序鄉飲酒在庠以其序無室庠有室序無室則無户牖設席亦當户牖之處耳言東上以主人在東故席端在東不得以曲禮席南向北向西方為上解之】衆賓之席繼而西【言繼者甫欲習衆庶未有所殊别　别彼列反　疏曰鄉飲酒三賓之席不屬殊别彼興賢能故有殊别】席主人於阼階上西面【阼階東階】尊於賓席之東兩壺斯禁左酒皆加勺篚在其南東肆【斯禁禁切地無足者也設尊者北面西曰左尚之也肆陳也　斯如字劉音賜勺上灼反篚音匪　疏曰州長是士應言禁不言者其中兼有卿大夫禮故舉大夫斯禁與鄉飲酒同經云左酒據人設尊北面故西為左若據酒則以南面為正地道尊右以西為右故酒在右也】設洗於阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆【深申鴆反榮屋翼也】縣于洗東北西面【縣音　此縣謂磬也縣於東方辟射位也但縣磬者半】 　　【天子之士無鐘　辟音避　疏曰縣謂磬者對大射縣鐘磬鎛具有也辟射位者決鄉飲酒無射事縣于階間也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判縣者東西各有鐘磬為肆諸侯之卿大夫判縣者分一肆於兩廂東縣磬西縣鐘若天子之士特縣者直東廂有鐘磬二虡為一肆諸侯之士分取磬而已縣于東方為特縣此既兼鄉大夫詢衆庶當為判縣而總云無鐘者方以禮樂化民雖大夫亦同士特縣也其天子諸侯鐘磬鎛具卿大夫天子士以下亦無鎛蓋若有鎛添鐘磬為三半不得也】 　　右設位　記尊綌幂賓至徹之【綌去逆反　以綌為幂取其堅潔　疏曰凡幂者皆為塵埃加故設之但用幂不用幂不同者凡用醴皆不見用　質故也即士冠禮子昬禮禮賓贊禮婦聘禮禮賓此等用醴皆無幂是也醮用酒亦無幂者從禮子質也或以尊厭卑亦無幂燕禮君尊有幂方圜壺則無幂昬禮尊於室内有幂尊於房户外為媵御賤故無幂鄉飲酒鄉射有幂者無所厭故也賓未至恐塵加賓至徹去不復用也燕禮君命徹幂則未命之前重用之者君尊久設恐塵故重覆之】蒲筵緇布純【純之閏反又諸允反注同　筵席也純緣　緣以絹反　疏曰此與鄉人習禮雖有公卿之尊無加席唯此一種鄭注周禮云鋪陳曰筵籍之曰席然共言之筵席通但在地者為筵取鋪陳之義在上曰席取相承籍之義耳　今按鄭注周禮筵席二字但謂一物而一名耳疏説非是】西序之席北上【衆賓統於賓　疏曰衆賓之席繼賓已西南面東上今謂衆賓有東面者則北上非常故記之也此雖不言衆賓之數然上文云三拜衆賓則衆賓亦三人矣而復有東面者若公卿大夫多尊東不能受則於尊西賓近於西則三賓東面北上統於賓也】 　　乃張侯下綱不及地武【侯謂所射布也綱持舌繩也武迹也中人之迹尺二寸侯象人綱即其足也是以取數焉　射食亦反　疏曰周禮梓人云上綱與下綱出舌尋縜寸焉注云綱所以繫侯於植者也中人之迹尺二寸者無正文漢禮云五武成步步六尺或據此而言也鄭注梓人云上下皆出舌一尋者亦人張手之節也以侯下舌半上舌而兩頭綱皆出一尋即是上廣下狹象人張足六尺張臂八尺而下綱象足是以取六尺之數也】不繫左下綱中掩束之【中丁仲反　事未至也　疏曰案下記云東方謂之右个注云侯以向堂為面也則此左下綱以西畔而言也云中掩束之者案記云鄉侯一丈躬二丈上舌四丈左右各出一丈下舌三丈左右各出五尺今將此五尺與下綱不繋者中掩左廂向東待將射乃解之也】乏參侯道居侯黨之一西五步【容謂之乏所以為獲者御矢也侯道五十步此乏去侯北十丈西三丈　為于偽反獲如字疏曰乏參侯道者謂三分侯道云居侯黨之一者黨旁也謂在侯西北邪向之故以旁言之其居旁之一者謂侯道内三分之居一分之地十丈也云西五步者據侯之正北落西有五步即三丈也云容謂之乏者射人職王射三容蓋以革為之可以容身者也云乏者謂矢於此匱乏不去也獲者謂唱獲者恐矢至其身故為作此以禦矢也記云鄉侯五十弓弓之下制六尺與步相應故鄭云步也云此乏去侯北十丈者五十步計之步六尺五十步則三十丈三分取一為十丈云西三丈者經云西五步五六三十故云三丈也逺近如此者一得避矢二得去堂二十丈聞唱獲聲是其節也】右張侯　記凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕【此所謂獸侯也燕射則張之鄉射及賓射當張采侯二正而記此者天子諸侯之燕射各以其鄉射之禮而張此侯由是云焉白質赤質皆謂采其地其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其頭象於正鵠之處耳君畫一臣畫二陽竒隂偶之數也燕射射熊虎豹不忘上下相犯射麋鹿豕志在君臣相養也其畫之皆毛物之　疏曰獸侯燕射則張之者周禮梓人云張獸侯以息燕注云息者休農息老物也燕謂勞使臣若與羣臣飲酒而射是也鄉射及賓射當張采侯二正者射人掌賓射大夫士同二正是賓射二正鄉射無文知亦采侯二正者周禮賓射與賓客為射此鄉射雖與鄉人習禮亦立賓主行射禮又非私相燕勞故約與賓射同也言采侯者梓人云張五采之侯則逺國屬是賓射之侯也用鄉射之禮謂張侯道五十步及三耦一與鄉射同此侯則獸侯是也周禮掌蜃云共白盛之蜃則此亦蜃灰塗之使白為地赤質者亦以赤塗之使赤為地知皆畫首者以其言貍首者射不來者之首此亦當然也正鵠處者案梓人云參分其廣而鵠居一焉據大射之侯若賓射之侯則三分其侯而正居一若燕射之侯則獸居一耳熊虎豹皆猛獸不苟相下若君臣之道亦獻可者替否者不苟相從輒當犯顔而諫似獸等故用之鹿麋豕並是可食之物故云相養也毛物之者此無正文但畫五正三正之侯各以其色明畫獸侯亦以毛物畫之可知也　今按周禮梓人有皮侯采侯獸侯其曰張皮侯而棲鵠者天子大射三侯用虎豹熊皮飾侯之側而畫以五采之雲氣號曰皮侯而又各以其皮為鵠綴之中央似鳥之棲故謂之棲鵠其曰五采之侯者賓射之侯也正之方外如鵠亦三分其侯而居一中二尺畫朱其外次白次蒼次黃次黒充其尺寸使大如鵠而亦畫其側為五采雲氣三正之侯則去黃二正之侯則去青白直以朱綠也射義注所謂畫布曰正棲皮曰鵠是也其曰獸侯則燕射之侯此記所謂天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕者是也蓋皆用布而皆畫獸頭於正鵠之處故名獸侯且天子諸侯則以白土赤土塗其布以為質士則用布而不塗其側所畫雲氣采色之數則亦如采侯之差等也但天子只云熊侯者此禮䙝天子以下唯有五十步侯而已無尊卑之别也又按鄭注不忘上下相犯疏解忘為苟然則乃妄字也以文勢考之似皆未安或恐射此野獸止是取其服猛除害之義未必如鄭説也】凡畫者丹質【賓射之侯燕射之侯皆畫雲氣於側以為飾必先以丹采其地丹淺於赤　疏曰鄉射以采侯二正是賓射之侯也此獸侯又是燕射之侯故鄭並言之云畫雲氣者鄭解經凡言畫者皆畫雲氣也若賓射之侯天子九十步侯不白蒼黃五正者還畫此五色雲氣於其側七十步侯朱白蒼三正者還畫此三色雲氣於其側五十步侯朱綠二正者還畫此二色雲氣於其側也欲畫之時又必先用丹采其地乃於其上畫雲氣也天子侯九十步之内更有七十五十步侯畿内諸侯七十步侯内更有五十步侯畿外諸侯之九十步侯之内更有七十五十步侯其畫之采皆如其數也云丹淺於赤者案月令云朱路赤駵赤旗朱衣二色互言即為一物又案冬官鍾氏云以朱湛丹秫四入為朱色深而湛丹秫故知丹淺於赤鄭言此者欲見以丹為地丹上得見赤色雲之義也】鄉侯上个五尋【上个謂最上幅也八尺曰尋上幅用布四丈　疏曰以五尋尋八尺五八四十故四丈也】中十尺【方者也用布五丈今官布幅廣二尺二寸旁削一寸考工記曰梓人為侯廣與崇方謂中也疏曰方者謂侯中正方十尺也十尺用布五幅幅廣二尺二寸兩畔各削一寸為縫幅各二尺故五幅為一丈也漢法幅二尺二寸亦古制存焉】侯道五十弓弓二寸以為侯中【言侯中所取數也量侯道以貍步而云弓者侯之所取數宜於射器也正二寸骹中之博也今文改弓為肱也　骹苦交反肱古橫反　疏曰周禮弓人云骹解中有變焉謂弓弣把中側骨之處博二寸故於此處取數焉】倍中以為躬【躬身也謂中之上下幅也用布各二丈　疏曰身謂中上中下各橫接一幅布者故鄭云中之上下幅用布各二丈也】倍躬以為左右舌【謂上个也居兩旁謂之个左右出謂之舌　疏曰言為上个者對下个不得倍躬故也个舌一也在躬之兩傍則謂之个左右出則謂之舌謂此二个躬外兩相各出一丈若人舒舌故謂之舌據出者而言也】下舌半上舌【半者半其出於躬者也用布三丈所以半上舌者侯人之形類也上个象臂下个象足中人張臂八尺張足六尺五八四十五六三十以此為衰也凡鄉侯用布十六丈數起侯道五十弓以計道七十弓之侯用布二十五丈二尺道九十弓之侯用布三十六丈　疏曰上舌兩相各一丈今下舌兩相各五尺通躬二丈故云用布三丈也五八四十據上个四丈五六三十據下个三丈以此上下為衰差也云凡鄉侯用布十六丈數起侯道五十弓以計者用布十六丈者中五幅幅一丈用布五丈上下躬各二丈總四丈上个四丈下个三丈是總十六丈也云道七十弓之侯用布二十五丈二尺者道七十弓弓取二寸二七十四侯中丈四尺七幅幅有丈四尺中用布九丈八尺上下躬各用布二丈八尺上下總用布五丈六尺上个倍躬為五丈六尺下舌半上舌上舌出者兩相各出丈四尺下舌半之兩相各出七尺下舌用布一丈四尺通躬二丈八尺總計用布四丈二尺也通計用布二十五丈二尺云道九十弓之侯用布三十六丈者弓取二寸九十弓侯中丈八尺侯中用布九幅愊别丈八尺中用布十六丈二尺倍中以為躬上下躬各用布三丈六尺上下總七丈二尺倍躬以為左右舌上舌用布亦七丈二尺下舌亦半上舌上舌出者丈八尺下舌半之則下舌總用布五丈四尺以此計之總用布三十六丈也】 　　羮定【定多佞反　肉謂之羮定猶孰也謂狗孰可食】主人朝服乃速賓賓朝服出迎再拜主人答再拜退賓送再拜【朝直遥反　速召也射賓輕也戒時端今郡國行此鄉射禮皮弁服與禮為異　疏曰此主人與賓俱朝服案鄉飲酒賓主俱不言服者以彼賓禮重故戒與速賓俱朝服故不言又其記云鄉朝服而謀賓介亦可見也此習禮輕是故戒時端召時乃朝服故須言之也公食云賓朝服即位於大門外如聘注云於是朝服則初時端宜與彼同皆是戒時不言服後速時朝服故知此亦戒時端矣】賓及衆賓遂從之 　　右速賓　記其牲狗也【狗取擇人】亨于堂東北【亨普庚反鄉飲酒義曰祖陽氣之所發也】 　　及門主人一相出迎于門外再拜賓答再拜【相息亮反相主人家臣擯贊傳命者傳丈專反下傳同】　揖衆賓【差卑禮宜異　疏曰此賓與衆賓同是鄉人無爵者而云差卑者唯據立為賓者尊衆賓即為卑不論有爵無也】主人以賓揖先入【以猶與也先入入門右西面】賓厭衆賓衆賓皆入門左東面北上賓少進【厭一涉反下賓厭同　引手曰厭少進差在前也今文皆曰揖衆賓】主人以賓三揖皆行及階三讓主人升一等賓升【三讓而主人先升者是主人先讓於賓不俱升者賓客之道進宜難也】主人阼階上當楣北面再拜賓西階上當楣北面答再拜【楣忘悲反　主人拜賓至此堂】 　　右迎賓　記立者東面北上【賓黨　疏曰此謂一命及不命來觀禮者與堂下衆賓齒東面北上而立】 　　主人取爵于上篚以降【將獻賓也】賓降【從主人也　今按鄉飲酒云當西序東面】主人阼階前西面坐奠爵興辭降【重以主人事煩賓也今文無阼階】賓對【對答】主人坐取爵興適洗南面坐奠爵于篚下盥洗【盥手又洗爵致絜敬也古文盥皆作浣　浣户管反】賓進東北面辭洗【必進者方辭洗宜違位也言東北面則位南於洗矣】主人坐奠爵于篚興對賓反位【反從降之位也鄉飲酒曰當西序東面】主人卒洗壹揖壹讓以賓升賓西階上北面拜洗主人阼階上北面奠爵遂答拜乃降【乃降將更盥也今文壹皆作一】賓降主人辭降賓對主人卒盥壹揖壹讓升賓升西階上疑立【疑魚乙反　疑止也有矜莊之色　疏曰鄉飲酒注云疑正立自定之貌此言疑止也有矜莊之色二注相兼乃具也】主人坐取爵實之賓席之前西北面獻賓【進於賓也凡進物曰獻　疏曰凡進物曰獻者欲見此賓乃是鄉民而已無尊卑上下猶言獻者此獻直是進物而言獻進之也周禮注云古者致物於人尊之則曰獻彼據尊敬前人雖卑亦曰獻若齊侯獻捷於魯之類義與此别也】賓西階上北面拜主人少退【少退猶少辟也辟婢亦反一音避】賓進受爵于席前復位【復位西階上位】主人阼階上拜送爵賓少退薦脯醢【薦進】賓升席自西方【賓升降由下也　疏曰凡席升由下降由上下文降席不由上者以主人在東敬主人不得降由上又於席西拜便故云賓升降由下也】乃設折俎【折之設反後皆倣此　牲體枝解節折以實俎也】主人阼階東疑立賓坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦西興取肺坐絶祭【謂左手執本右手絶末以祭也肺離上為本下為末】尚左手嚌之【嚌才計反　嚌嘗也右手在下絶以授口嘗之】興加于俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒【挩始銳反啐七内反挩拭也啐嘗也古文挩作說　拭音式】降席坐奠爵拜告㫖【降席席西也㫖美也】執 　　爵興主人阼階上答拜賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興【卒盡】主人阼階上答拜 　　右主人獻賓　記凡獻用爵其他用觶【爵尊不可䙝也】　凡舉爵三作而不徒爵【謂獻賓獻大夫獻工皆有薦】薦脯用籩五膱祭半膱橫于上醢以豆出自東房膱長尺二寸【膱音職脯用籩籩宜乾物也醢以豆豆宜濡物也膱猶脡也為記者異耳祭橫于上殊之也於人為縮膱廣狹未聞也古文膱為胾今文或作植　疏曰豆宜濡物而王制云一為乾豆者鄭注醢人云作醢及嚮者必先乾其肉乃後細莝之雜以梁麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣是乾以為豆實是也】　俎由東壁自西階升【狗既亨載于東方　疏曰上云亨于堂東北實俎曰載載則于東方東方東壁也既由東壁恐如祭饌由東階升故記人明之若祭饌則東階升時牲少牢是也尊神故由阼】 　　【階升】賓俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺肺皆離皆右體也進腠【腠七豆反　以骨名肉貴骨也賓俎用肩主人用臂尊賓也離猶㨒也腠膚理也進理謂前其本右體周所貴也若有尊者則俎其餘體也㨒苦圭反　疏曰云以骨名肉者骨為本有名肉為末無名所食即肉故以骨名肉特牲注云凡解體皆連肉是也賓用肩主人用臂此據前三體而言有肩臂臑而周人貴肩也少儀云牛羊之肺離而不提心鄭云提猶絶也離之不絶中央少者中央少者即是心也此將食舉肺也前其本興公食同生久食法少牢進下者是鬼神食法云右體周所貴則左體殷所貴也若有尊者則俎其餘體者前有三肩臂臑以次用之賓主已用肩臂有一大夫則用臑二大夫則取後體用若有三大夫已上則用胳其脊脅與賓主同故下文云獲者之俎折脊脅肺臑注云臑若】 　　【胳觳折之以為大夫之餘體是也】　以爵拜者不徒作【以爵拜謂拜既爵徒猶空也作起也不空起言起必酢主人】 　　賓以虚爵降【將洗以酢主人】主人降【從賓也降立阼階東西面當東序】賓西階前東面坐奠爵興辭降主人對賓坐取爵適洗北面坐奠爵于篚下興盥洗【賓北面盥洗自外來　疏曰對主人自内出南面也】主人阼階之東南面辭洗賓坐奠爵于篚興對主人反位【反位從降之位也主人辭洗進也　疏曰降之位即上東序之西南面位　主人反位由前進乃反位故鄭却本之】賓卒洗揖讓如初升主人拜洗賓答拜興降盥如主人之禮賓升實爵主人之席前東南面酢主人【酢報　疏曰言如初則一揖一讓也】主人阼階上拜賓少退主人進受爵復位賓西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方乃設折俎祭如賓禮【祭薦俎及酒亦嚌啐】不告㫖【酒已物】自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賓西階上北面答拜【自由也啐酒於席末由前降便也便婢面反後倣此】　主人坐奠爵于序端阼階上再拜崇酒賓西階上答再拜【序端東序頭也崇充也謝酒惡相充滿也　疏曰奠爵于序端此擬下獻衆賓也】 　　右賓酢主人 　　主人坐敢觶于篚以降【觶之䜴反下同　將酬賓】賓降主人奠觶辭降賓對東面立主人坐取觶洗賓不辭洗【不辭洗以其將自飲】卒洗揖讓升賓西階上疑立主人實觶酬之阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興【酬勸酒】賓西階上北面答拜主人坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賓西階上北面答拜主人降洗賓降辭如獻禮【以將酌已】升不拜洗【酬禮殺也殺所界反】賓西階上立主人實觶賓之席前北面【酬賓】賓西階上拜主人坐奠觶于薦西賓辭坐取觶以興反位【賓辭辭主人復親酌已　復扶又反】主人阼階上拜送賓北面坐奠觶于薦東反位【酬酒不舉】主人揖降賓降東面立于西階西當西序【主人將與衆賓為禮賓謙不敢獨居堂】 　　右主人酬賓 　　主人西南面三拜衆賓衆賓皆答壹拜【三拜示徧也壹拜不備禮也獻賓畢乃與衆賓拜敬不能並　徧音遍　疏曰衆賓無問多少止為三拜而已是示徧也衆賓人皆一拜是不備禮此亦答大夫拜法若答士拜則亦再拜見於特牲也云獻賓畢乃與衆賓拜者自爾來唯與賓拜未與衆賓拜今始拜之故云敬不能並今按衆賓答一拜說見上篇】主人揖升坐取爵于序端降洗升實爵西階上獻衆賓衆賓之長升拜受者三人【長丁丈反　長其老者言三人則衆賓多矣國以多德行道藝為榮何常數之有乎　行下孟反　疏曰此雖非賓賢能其衆亦三人在堂上與鄉飲酒數同其堂下衆賓無定數故鄭云衆賓多矣】主人拜送【拜送爵於衆賓右】坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位【既盡疏曰此還上三人者降復賓南東面位】衆賓皆不拜受爵坐祭立飲【自第四以】 　　【下又不拜受爵禮彌略　疏曰此謂堂下衆賓無數者也】每一人獻則薦諸其席【諸於疏曰此還據堂上三人有席者故云薦諸其席謂席前也】衆賓辯有脯醢【辯音遍薦於】 　　【其位　疏曰還據堂下無席者故鄭云薦於其位不席也】主人以虚爵降奠于篚【不復用】 　　右獻衆賓　記衆賓之長一人辭洗如賓禮【長丁丈反　尊之於其黨】　凡奠者於左【不飲不欲其妨　疏曰謂若酬賓奠于右賓奠之于左】將舉者於右【便其舉也　疏曰謂若酬一人二人舉奠之於薦右後舉之者也】　樂正與立者齒【與音預　謂其飲之次也尊樂正同於賓黨鄉飲酒記曰與立者皆薦以齒】 　　揖讓升賓厭衆賓升衆賓皆升就席一人洗舉觶於賓【一人主人之吏　疏曰主人之吏亦謂府史以下非屬官也】升實觶西階上坐奠觶拜執觶興賓席末答拜舉觶者坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賓答拜降洗升實之西階上北面【將進奠鱓】賓拜【拜受觶】舉鱓者進坐奠觶于薦西【不授賤不敢也】賓辭坐取以興【若親受然】舉觶者西階上拜送賓反奠于其所舉觶者降【疏曰云反奠于其所者還於薦西以其射後賓北面舉之為旅酬故不奠于薦東也】 　　右一人舉觶 　　大夫若有遵者則入門左【謂此鄉之人為大夫者也謂之遵者方以禮樂化民欲其遵法之也其士也於旅乃入鄉大夫士非鄉人禮亦然主於鄉人耳今文遵為僎　僎音遵　疏曰言若者或無不定也鄭知是當鄉大夫者以其鄉射既與鄉人行射禮而言大夫者當鄉大夫可知士於旅乃入下記云士既旅不入明未旅間皆得入也非鄉人禮亦然者以其同是鄉大夫士禮無異故也但異鄉不助主人樂賓為别也】主人降【迎大夫於門内也不出門别於賓　别彼列反】賓及衆賓皆降復初位【不敢居堂俟大夫入也初位門内東面　疏曰上文賓厭衆賓皆入門左東面北上】主人揖讓以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降大夫降主人辭降大夫辭洗如賓禮席于尊東【尊東明與賓夾尊也不言東上統於尊也疏曰上云尊於賓席之東則賔席在尊西今大夫言席於尊東明與賓夾尊可知統於尊者席於尊東繼尊而言】 　　【是以下云大夫降席東南面降由下故知西上也】升不拜洗主人實爵席前獻于大夫大夫西階上拜進受爵反位主人大夫之右拜送大夫辭加席主人對不去加席【去起吕反　辭之者謙不以已尊加賢者也不去者大夫再重席正也賓一重席　重直容反下同　疏曰云升不拜洗者以大夫尊故也云反位者大夫反西階上位鄉射之禮鄉人為賓若大夫與則以公士為賓亦選賢者為之故云不以已尊加賢者也鄉飲酒云公三重大夫再重禮之正也鄉人故一重縱公士為賓亦一重也】乃薦脯醢大夫升席設折俎祭如賓禮不嚌肺不啐酒不告㫖西階上卒爵拜主人答拜【凡所不者殺於賓也大夫升席由東方疏曰上云不拜洗亦是殺於賓之類也大夫席西上升由下故知大夫升席由東方也】 　　右獻大夫　記若有諸公則如賓禮夫夫如介禮無諸公則大夫如賓禮【尊卑之差諸公大國之孤也】樂作大夫不入【後樂賢也】 　　大夫降洗【將酢主人也大夫若衆則辯獻長乃酢　疏曰此經據一大夫而言故獻大夫即酢案有司徹主人洗爵獻長賓于西階上然後衆賓長升拜受爵宰夫贊主人酌若是以辯乃升長賓主人酌酢于長賓西階上北面賓在左注云主人酌自酢序賓意賓卑不敢酢是辯獻長乃酢也】主人復阼階降辭如初卒洗主人盥【盥者雖將酌自飲尊大夫不敢䙝】揖讓升大夫授主人爵于兩楹間復位主人實爵以酢于西階上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫答拜主人復阼階揖降【將升賓疏曰為士於旅乃入擬獻士故奠爵於此也】大夫降立于賓南【雖尊不奪人之正禮　疏曰大夫尊在堂則席于尊東今降而在賓下者欲使賓主相對行禮若在其北則妨賓主揖讓之正禮】主人揖讓以賓升大夫及衆賓皆升就席 　　右大夫酢 　　席工于西階上少東樂正先升北面立于其西【言少東者明樂正西側階不欲大東辟射位　大音泰　疏曰既言席工于西階上少東則在西階東矣復云樂正立于其西則側近西階之東而不至於大東也燕禮注亦然者燕亦容有射法】工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓執越内右手相入升自西階北面東上工坐相者坐授瑟乃降【相息亮反何胡可反　瑟先賤者先就事也相扶工也面前也鼔在前變於君也執越内右手相由便也越瑟下孔所以發越其聲也前越言執者内有結手入之淺也相者降立西方　疏曰云四人二瑟則是二人歌可知亦不言相者以其空相故不言也云瑟賤者案大射太師少師歌衆工瑟是瑟賤也凡工皆先瑟後歌是賤者先即事故得獻亦在前也鄉射與大射相對大射君禮而後首此臣禮前首故云變於君燕禮與鄉飲酒相對燕禮面鼔又與鄉飲酒後首相變瑟體首寛尾挾内越孔雖長廣狹亦等但越居瑟上近首鼓處則寛近尾不鼔處并而狹側持之法近鼓持之入則淺近尾入則深是以通與燕禮言面鼔則云執之手入淺也大射與鄉飲酒言後首則云挎越手入深故也相者是弟子位在西下文云樂正適西方命弟子贊工遷樂于下故此降立還於西方也】笙入立于縣中西面【縣音　堂下樂相從也縣中磬東立西面　疏曰上文云縣于洗東北西面此云立于縣中明是堂下相從皆在東方也磬東當磬之東鄭知不在磬西者若磬西而西面則笙者背磬不可也】乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采頻【合如字劉音閤　不歌不笙不間志在射略於樂也不略合樂者周南召南之風鄉樂也不可略其正也昔太王王季文王始居岐山之陽躬行以成王業至三分天下乃宣周南召南之化本其徳之初刑于寡妻至于兄弟以御于家邦故謂之鄉樂用之房中以及朝廷饗燕鄉射飲酒此六篇其風化之原也是以合金石絲竹而歌之　間間厠之間大音泰　疏曰據鄉飲酒燕禮作樂四節今不歌不笙不間唯有合樂故云志在射略於樂也二南是大夫士之鄉樂已之正樂故云不可略其正者也】工不興告于樂正曰正歌備【不興者瞽矇禮略也　矇音蒙　疏曰言正歌者升歌也升歌鹿鳴是工歌諸侯樂非已正樂故以二南為正歌也言備者凡作樂皆三終此備明亦三終也】樂正告于賓乃降【樂正降者堂上正樂畢也降立西階東北面　疏曰作樂主為樂賓今歌備故告賓言歌備也云正樂者對後無算樂非正樂也下射雖歌騶虞亦是堂下非堂上故以堂上決之也云降立西階東北面者此無正文約堂上樂正位在西階東北面今降亦當在西階東北面也】主人取爵于上篚獻工大師則為之洗【為于偽反　尊之也君賜大夫樂又從之以其人謂之大師也　疏曰天子諸侯官備有大師少師大夫士官不備不合有太師然君有賜大夫士樂器之法如春秋左氏云晉侯以歌鍾樂人賜魏絳是也】賓降主人辭降【大夫不降尊也】工不辭洗卒洗升實爵工不興左瑟一人拜受爵【左瑟辟主人授爵也一人無大師則工之長者　疏曰有大師則大師不辭洗拜受爵若無大師則凡工不辭洗拜受爵故變言工與一人假令大師左瑟先獻若歌則後獻亦先獻工一人是以鄭云一人無大師則工之長者以鄉飲酒獻工時云一人不興受爵注云一人笙之長者也大師為歌者未得獻先獻瑟工之長者也】主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭【相息亮反人相者　疏云相者即弟子也】工飲不拜既爵授主人爵衆工不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭【祭飲不興受爵坐祭坐飲】不洗遂獻笙于西階上【不洗者賤也衆工而不洗矣而衆笙不洗者笙賤於衆工正君賜之猶不洗也　疏曰工在上貴君賜之大師則為之洗笙賤位在下正使君賜之笙人猶不為之洗况衆笙乎】笙一人拜于下盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵衆笙不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭主人以爵降奠于篚反升就席【亦揖讓以賓升衆賓皆升疏曰云亦者亦前共大夫行禮訖主人揖讓以賓升大夫及衆賓皆升就席也】 　　右樂賓　記三笙一和而成聲【和户臥反　三人吹笙一人吹和凡四人也爾雅曰笙小者謂之和】　獻工與笙取爵于上篚既獻奠于下篚其笙則獻諸西階上【奠爵于下篚不復用也今文無與笙　疏曰云奠爵于下篚不復用也者謂堂上不復用無妨堂下更入用之知者獻獲及釋獲者皆取而獻之是也大射獻服不氏用散不用爵者彼君禮與此異也】 　　主人降席自南方【禮殺由便　殺所界反　疏曰上文主人受酢爵時禮盛故主人降席自北方啐酒於席末亦然今此立司正禮殺故降席自南方由便也】側降【賓不從降】作相為司正司正禮辭許諾主人再拜司正答拜【爵備樂畢將留賓以事為有解倦失禮立司正以監之察儀法也詩云既立之監或佐之史解古賣反監古咸反　疏曰爵備者謂賓及衆賓與尊者并工笙並得獻也云樂畢者合樂訖也事者下有射事旅無算之事也司正中間為射變為司馬射訖反為司正以監察儀法也引詩者證監與正為一物也】主人升就席 　　右立司正 　　司正洗觶升自西階由楹内適阼階上北面受命于主人【洗觶者當酌以表其位顯其事也楹内楹北　疏曰受命謂受主人請安賓之命】西階上北面請安于賓【傳主人之命】賓禮辭許司正告于主人遂立于楹間以相拜【相謂贊主人及賓相拜之辭】主人阼階上再拜賓西偕上答再拜皆揖就席【為已安也今文揖為升】司正實觶降自西階中庭北面坐奠觶興退少立【奠觶表其位也少立自脩正慎其位也古文曰少退立　疏曰北面坐奠觶鄉飲酒亦然此二者皆臣禮威儀簡燕禮大射皆司正南面奠觶者彼是君禮威儀多也】進坐取觶興反坐不祭遂卒觶興坐奠觶拜執觶興洗北面坐奠于其所【今文坐取觶無進又曰坐奠之拜】興少退北面立于觶南【立觶南亦其故擯位　疏曰案上未有擯位此立擯位者案射禮云擯者退中庭是擯者在中庭有位燕禮大射皆擯者為司正而此鄉射飲酒皆云作相為司正相即擯者也故知觶南者中庭故擯位也】未旅【旅序也未以次序相酬以將射也旅則禮終也疏曰旅衆也而言序者謂衆以次序相酬必於未旅而射者旅則醉而禮終恐不得射也此大夫士禮將射先行鄉飲酒後行旅酬而已故未旅而射後乃始行旅酬燕禮大射國君禮故先行燕禮雖行一獻以其辨尊卑故四舉旅大射主為射故再拜訖即射燕禮主為燕故三舉旅乃射彼皆與此不同也】 　　右司正舉觶　記司正既舉觶而薦諸其位【薦於觶南　疏曰知不薦於觶北者以司正觶南北面立若薦觶北與觶相隔故知觶南位北也】 　　三耦俟于堂西南面東上【司正既立司射選弟子之中德行道藝之髙者以為三耦使俟事於此　疏曰記云三耦者使弟子司射前戒之注云弟子賓黨之少者也前戒謂先射請戒之　今按司射見下注】司射適堂西袒決遂取弓于階西兼挾乗矢升自西階階上北面告于賓曰弓矢既具有司請射【袒徒旱反決古宂反挾音協一音子協反乗繩證反　司射主人之吏也於堂西袒決遂者主人無次隠蔽而已袒左免衣也決猶闓也以象骨為之著右大擘指以鈎闓體也遂射韝也以韋為之所以遂者也其非射時則謂之拾拾斂也所以蔽膚斂衣也方持矢曰挾乗矢四矢也大射曰挾乗矢於弓外見鏃於弣右巨指鈎古文挾皆作接　闓音開著丁略反又直略反擘補革反韝古侯反見賢遍反鏃孑木反又七木反弣芳甫反疏曰大射云司射自阼階前曰為政請射注為政謂司馬司馬政官主射禮諸侯之州長無司馬官直言有司請以比司馬也司射主人之吏者大射諸侯禮有大射正為長射人次之司射又次之小射正又次之之則此大夫士禮不得用士故知是主人之吏為之也主人無次對大射人君禮有次在東方不須適堂西也凡事無問吉凶皆袒左是以士䘮及大射皆袒左唯有受刑袒右故覲禮云乃右肉袒注云刑宜施於右是也決猶闓也以象骨為之葢取其滑也著右大擘指以鈎闓體者以右巨指鈎故也射韝著左臂所以遂也云其非射時則謂之拾者此篇及大射將射云袒決遂射訖則云說決拾於公雖射亦謂之拾故大射云公就物小射正奉矢拾以從彼亦臨時而云拾以公射故變文以見義也下記云凡挾矢於二指之間橫之如大射所云是其方也若側持弓矢則名執故下文云司射猶袒決遂左執弓右執一个兼諸面鏃注云側持弓矢曰執面猶尚也并矢於尚其鏃是也云乗矢四矢也者下云司射搢三挾一个又詩云四矢反兮是四矢曰乗凡物四皆云乗也下記云司射之弓矢與朴倚於西階之西是豫陳之於彼故此誘射而就彼取之也有司謂司馬也諸侯之州長無司馬官故直言有司也】賓對曰某不能為二三子許諾【為于偽反　言某不能謙也二三子謂衆賓已下疏曰投壺禮賓固辭乃許者彼因燕而為之再辭乃許此為衆習禮不專為已故一辭即許大射不請者彼為擇士而射故不須云許直告射節而已】司射適阼階上東北面告于主人曰請射于賓賓許司射降自西階階前西面命弟子納射器【弟子賓黨之年少者也納内也射器弓矢決拾旌中籌楅豐也賓黨東面主人之吏西面　少申召反楅音福　疏曰賓黨西方東面今以西面命之明是賓黨言弟子故知少者】乃納射器皆在堂西賓與大夫之弓倚于西序矢在弓下北括衆弓倚于堂西矢在其上【倚於綺反括古活反　上堂西廉矢亦北括　疏曰序在堂上故矢在弓下堂西在堂下故矢隨其弓而在堂西廉稜之上也】主人之弓矢在東序東【亦倚于東序也矢在其下北括】司射不釋弓矢遂以比三耦于堂西三耦之南北面命上射曰某御於子命下射曰子與某子射【比毗志反　比選次其才相近者也古文曰某從於子近附近之近　疏曰言遂以者司射因上階前令弟子納射器不釋弓矢遂比三耦也】司正為司馬【兼官由便也立司正為涖酒爾今射司正無事】司馬命張侯弟子說束遂繫左下綱【說吐活反又始銳反　事至也今文說皆作稅疏曰上張侯時不繋左下綱中掩束之今弟子說其束而繋綱於植事至故也】司馬又命獲者倚旌于侯中【為當負侯也獲者亦弟子也謂之獲者以事名之　疏曰堂下位主人之黨在東賓弟子在西下云獲者由西方坐取旌是賓黨弟子可知】獲者由西方坐取旌倚于侯中乃退樂正適西方命弟子贊工遷樂于下【當辟射也贊佐也遷徙也　辟音避】弟子相工如初入降自西階阼階下之東南堂前三笴西面北上坐【相息亮反笴古可反　笴矢幹也今文無南　幹古但反　疏曰如初入者亦如上升堂時相者亦在左何瑟面鼔内右手相也案矢人注矢幹長三尺是去堂九尺也】樂正北面立于其南【北面鄉堂不與工序也　鄉許亮反　疏曰工西面北上以南北為序樂正北面則東西為列故云不與工序也】 　　右請射　記三耦者使弟子司射前戒之【弟子賓黨之少者也前戒謂先射請戒之】　凡挾矢於二指之間橫之【二指謂左右手之第二指此以食指將指挾之　將子匠反　疏曰左右手皆挾之者以云二指之間橫之則知左右手也以左擘指拓弓右擘指鈎故知挾矢以第二第三指間第二指為食指左傳云子公之食指動是也第三指為將指左傳云呉王闔閭傷於將指是也知不在無名指間者以無名指短與將指不相應也】司射之弓矢與扑倚于西階之西【扑普卜反　便其事也疏曰司射適堂西袒決遂取弓矢于西階兼挾乗矢則誘射之弓矢在階西矣誘射訖適堂西改取一个挾之遂適階西取扑至視算之時於西階西釋弓矢去扑獻釋獲者此亦在西階西故鄭云便其事也】司射在司馬之北司馬無事不執弓【以不主射故也　疏曰經不明言司射與司馬南北相當故明之也】司射既袒決遂而升司馬階前命張侯遂命倚旌【著並行也古文曰遂命獲者倚旌　疏曰案上文司射適堂西袒決遂取弓矢告賓請射其時司馬即階前令倚旌此皆同時故鄭云著並行事如上經納射器及比三耦以前司射獨行事後及司正為司馬與司射並行事故記人記之也】旌各以其物【旌總名也雜帛為物大夫士之所建也言各者鄉射或於庠或於榭　疏曰云旌總名也者以周禮司常云九旗對文通帛為雜帛為物全羽為旞析羽為旌各别今名物為旌者散文通故云旌總名也云雜帛為物大夫士之所建也者司常文通帛者通體並是絳帛周所尚赤也雜帛者中絳緣邊白也白殷之正色也鄉射或於庠或於榭者諸侯鄉大夫是大夫詢衆庶故射則於庠也諸侯州長是士故春秋習射則於榭也大夫士同建物而云各者大夫五仭士三仭也】無物則以白羽與朱羽糅杠長三仭以鴻脰韜上二尋【糅女又反杠音江仭音刄韜吐刀反無物者謂小國之州長也其鄉大夫一命其州長士不命不命者無物此翿旌也翿亦所以進退衆者糅者雜也杠橦也七尺曰仭鴻鳥之長脰者也八尺曰尋今文糅為縮韜為翿　翿徒刀反橦直江反　疏曰案典命子男之卿再命大夫一命士不命大夫一命得建物士不命則無物是以不得與上各以其物同别為此旌云此翿旌也者據下文士鹿中翿旌也記云君國中射以翿旌獲此不命士與國君同者士卑不嫌命士以上尊卑自異也云亦所以進退衆者䘮大記君葬時執翿居前詔傾虧也云七尺曰仭者無正文鄭案書傳云雉長三丈髙一丈則牆髙一丈祭義云築宫仭有三尺牆髙一丈云仭有三尺除三尺之外只有七尺故知七尺曰仭也王肅則依小爾雅四尺曰仭孔君則八尺曰仭所見不同也脰項也云八尺曰尋者亦無正文冬官云車有六等之數云殳長尋有四尺長丈二而云尋有四尺除四尺則尋長八尺矣】 　　司射猶挾乗矢以命三耦各與其耦讓取弓矢拾【拾其劫反除決拾之外皆同　猶有故之辭拾更也　更音庚疏曰大射有次三耦取弓矢於次注云取弓夫不拾者次中隠蔽處則此無次取弓矢拾者拾更也逓取弓矢見威儀故也云猶有故之辭者前已云司射兼挾乗矢此云猶挾欲見司射恒執弓矢未改之意】三耦皆袒決遂有司左執弣右執而授弓【有司弟子納射器者也凡納射器者皆執以俟事　疏曰前有司請射為司馬此有司為弟子者以有事者皆有司故鄭注解上有司請射為司馬此經以納射器使弟子不見出文則弟子執射器入者即使守之以授用者故知有司還是弟子】遂授矢【受於納矢而授之　疏曰此授矢者則上文有司授弓者以其或執弓或執矢故授弓訖復受矢而授之】三耦皆執弓搢三而挾一个【未違俟處也搢捷也捷於帶右　捷初洽反下同　疏曰上云三耦俟於堂西又云遂以比三耦於堂西此云三耦皆執弓搢三而挾一个前後皆因前位未違俟處下文乃云三耦皆進由司射之西立于其西南東面北上是移本位也云插於帶右者以左手執弓右手抽矢而射故知插於帶右詩云左旋右抽是也】司射先立于所設中之西南東面三耦皆進由司射之西立于其西南東面北上而俟司射東面立于三耦之北搢三而挾一个【為當誘射也固東面矣復言之者明却時還　復扶又反下復言同　疏曰云司射先在中西南東面今三耦立于其西南司射因郤來向三耦之北東面明司射卻時右還西南東面也】揖進當階北面揖及階揖升堂揖豫則鉤楹内堂則由楹外當左物北面揖【豫音榭出注　鉤楹繞楹而東也序無室可以深也周立四代之學於國而又以有虞氏之庠為鄉學鄉飲酒義曰主人迎賓于庠門外是也庠之制有堂有室也今言豫者謂州學也讀如成周宣榭災之榭周禮作序凡屋無室曰榭宜從榭州立榭者下鄉也左物下物也今文豫為序序乃夏后氏之學亦非也　下遐嫁反　今按下記云上射於右故此以左物為下物也　疏曰凡行射禮耦耦各相對揖故司射誘射發東面位揖進當西階北面揖及階揖升堂揖訖東行向兩楹間物須過西楹是以豫則鉤楹内北過以記云序則物當棟物近北故過由楹北也堂則由楹外過而東行以記云堂則物當楣物近南故過由楹南也云當左物者以南面為正東為左物北面又揖也繞楹而東者北而東也云序無室者據州立序而言也云周立四代之學於國者案王制云有虞氏上庠下庠夏后氏東序西序殷人左學右學周人東膠虞庠周立四代者通已為四代也故周之小學為有虞氏之庠制而在西郊立殷之右學為瞽宗亦在西郊立夏后氏之東序為東膠而在王宫之東而又以有虞氏之庠為鄉學其制有堂有室又以序為州學則有堂無室也庠則鄉飲酒義所謂庠門外是也序則周禮州長職云㑹民而射于序是也云讀如宣榭之榭者案春秋書成周宣榭火以其無室與爾雅無室曰榭同故引以為證也云下鄉者以庠有室榭無室故也不從今文為序又不破學記州長及下記者以夏序有室今州立夏序雖去室而猶取序名是以鄭注州長亦以序為州黨之學也　今按注疏所言四代之學未有以見其必然姑存其大略而已但豫無室堂有室則粗可見蓋有室則四分其堂去一以為室故淺無室則全得其四分以為堂故深也】及物揖左足履物不方足還視侯中俯正足【方猶併也志在於射左足至右足還併足則是立也南面視侯之中乃俯視併正其足　併步頂反　疏曰云志在於射者解足未正先視侯中之意言左足至者解左足履物也左足還併足則是立也者解經不方足還及正足之言也若然還時兼視侯中也案大射納射器之下即言工人士與梓人升自北階兩楹間疏數容弓若丹若墨度尺而午此文略亦當在納射器後即畫之也　今按此疏解注文不可曉恐有脫誤蓋注意若曰左足履物而右足不併便還足南面視侯之中也若便併右足則是立矣以志在相射故未暇立而先視侯既視侯而後俯併其足也】不去旌【去起吕反以其不獲　疏曰旌擬唱獲今以誘射不唱獲故不去也】誘射【誘猶教也】將乗矢【將行也行四矢象有事於四方】執弓不挾右執【不挾矢盡】南面揖揖如升射降出于其位南適堂西改取一个挾之【改更也不射而挾之示有事也今文曰適序西疏曰上文司射位設于所設中之西南東面今乃適位南而北迴適堂西者取教衆耦威儀之法故也】遂 　　適階西取扑搢之以反位【扑所以撻犯教者書云扑作教刑　撻地達反　疏曰書謂教學之刑此為教射法教雖不同用朴是一故引為證也】 　　右誘射　記射自楹間物長如笴其間容弓距隨長武【自楹間者謂射於庠也楹間中央東西之節也物謂射時所立處也謂之物者物猶事也君子所有事也長如笴者謂從畫之長短也笴矢幹也長三尺與跬相應射者進退之節也間容弓者上下射相去六尺也距隨者物橫畫也始前足至東頭為距後足來合而南面為隨武跡也尺二寸　疏曰射於庠者以其言楹間則是有室而物當楣也從畫之長短者南北之長短也祭義云君子跬步而弗忘孝一舉足謂之跬再舉足謂之步步射者履物不過一跬故知以三尺為限也尺二寸者中人之跡尺二寸謂橫尺二寸也】序則物當棟堂則物當楣【是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪　架音駕庪九偽反又九委反　疏曰云是制五架之屋也者庠序皆然但有室無室為異餘見上鉤楹内由楹外下】楚扑長如笴刋本尺【刋其可持處】射者有過則撻之【過謂矢揚中人凡射時矢中人當刑之今鄉㑹衆賢以禮樂勸民而射者中人本意在侯去傷害之心逺是以輕之以扑撻於中庭而已書曰扑作教刑】 　　司馬命獲者執旌以負侯【欲令射者見侯與旌深有志於中　令力呈反中丁中反疏曰凡射主欲中侯中則使獲者舉旌唱獲以是豫使見之】獲者適侯執旌負侯而 　　俟【俟待也今文俟為立　疏曰謂待司馬命去侯】司射還當上耦西面作上耦射【還左還也作使也　疏曰上耦位在司射之西南東面司射還欲西面與上耦相當故知左還迴身當之取便也】司射反位上耦揖進上射在左並行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等【中猶間也　間間厠之間　疏曰反位者反中西南東面位也】上射升堂少左下射升上射揖並行【並併也併東行　疏曰併東行者向物也云少左者言上射先升少左避下射升階也】皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟司馬適堂西不決遂袒執弓【不決遂因不射不備　疏云司射誘射行事袒即決遂執弓挾矢今司馬不射故不備大射司馬正不射而袒決遂者彼大射志於射故然以其不為射仍不挾矢也】出于司射之南升自西階鉤楹由上射之後西南面立于物間右執簫南揚弓命去侯【鉤楹以當由上射者之後也簫弓未也大射曰左執弣揚猶舉也　疏曰鉤楹者於西楹西而北東行過内上射之後乃西南面立于物間者欲取南揚弓向侯便故也右執簫者不可一手揚弓故引大射曰左執弣當卻手則右執簫者當覆手也】獲者執旌許諾聲不絶以至于乏坐東面偃旌興而俟【聲不絶不以宫商不絶而已鄉射威儀省偃猶仆也　省所景反仆音赴　疏曰俟者待射者發矢也大射云負侯皆許諾以宫趨直西及乏南又諾以商至乏聲止是其威儀多此威儀省故不也】司馬出于下射之南還其後降自西階反由司射之南適堂西釋弓襲反位立于司射之南【還劉户串反一音還　圍下射者明為二人命去侯　疏曰司馬由上射之後立於物閒命去侯訖物間南行西向適階降是其順矣然若如此則似直為上射命去侯是以東行圍繞下射而出其東乃南行西折而適西階明為二人命去侯也】司射進與司馬交于階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰無射獲無獵獲上射揖司射退反位【無射之射食亦反　射獲謂矢中人也獵矢從傍　旁蒲郎反或作傍疏曰相左之時在西階之西司馬由北而西行司射由南而東行各以左相近人謂獲者矢從傍者謂矢近人也】乃射上射既發挾弓矢而后下射射拾發以將乗矢【后後也當從后】獲者坐而獲【射者中則大言獲獲得也射講武田之類是以中為獲也　疏曰詩云舍拔則獲謂射著禽獸為獲戰伐得囚俘亦曰獲射著正鵠亦曰獲】舉旌以宫偃旌以商【宫為君商為臣聲和律吕相生　疏曰舉旌以宫大言獲也偃旌以商小言獲也宫為君商為臣樂記文也】獲而未釋獲【但大言獲未釋其算】卒射皆執弓不挾南面揖揖如升射【不挾亦右執如司射】上射降三等下射少右從之中等並行上射於左【降下　疏曰此上射下射升與降皆上射為先又上射升降皆在左】與升射者相左交于階前相揖由司馬之南適堂西釋弓說決拾襲而俟于堂西南面東上三耦卒射亦如之司射去扑倚于西階之西升堂北面告于賓曰三耦卒射【說吐活反又始銳反　去扑乃升不敢佩刑器即尊者之側疏曰大射司射不升堂亦去扑乃告卒射者國君尊也】賓揖【以揖然之　疏曰大射不見公揖然之者公尊故也】 　　右初射獲而未釋獲　記命負侯者由其位【於賤者禮略疏曰司馬自在已位而命之是於賤者略也經無司馬命負侯之位故記之也】上射於右【於右物射】　始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之【射食亦反又食夜反復用之復扶又反　君子取人以漸　疏曰始射獲而不釋獲據三耦射時云復釋獲者據第二番射時復用樂據第三番射時】　凡適堂西皆出入于司馬之南唯賓與大夫降階遂西取弓矢【尊者宜逸由便也】 　　司射降搢扑反位司馬適堂西袒執弓由其位南進與司射交于階前相左升自西階鉤楹自右物之後立于物間西南面揖弓命取矢【揖推之也　疏曰推手曰揖引手曰厭揖弓者向侯而推之以其命取矢故也揚弓者向乏而揚之以其命去侯故也】獲者執旌許諾聲不絶以旌負侯而俟【俟弟子取矢以旌指教之】司馬出于左物之南還其後降自西階遂適堂前北面立于所設楅之南命弟子設楅【楅猶幅也所以承笴齊矢者　疏曰訓楅為幅者義取若布帛有邊幅整齊之意故云所以承笴齊矢又大射云既拾取矢梱之注云梱齊等之也　今按注脫齊字據疏文補之】乃設楅于中庭南當洗東肆【東肆統於賓　疏曰大射云小臣師設楅司馬正東面以弓為畢鄭注云畢所以教助執事者明此亦然記云楅龍首鄭注云兩端為龍首若然則有首無尾而言西上者應有刻飾記之為首尾也】司馬由司射之南退釋弓于堂西襲反位弟子取矢北面坐委于楅北括乃退司馬襲進當楅南北面坐左右撫矢而乗之【乗成證反　撫拊之也就委矢左右手撫而四四數分之也上既言襲矣復言之者嫌有事即袒也凡事升堂乃袒　拊者甫反數所主反下俟數同　疏曰北括者順射時矢南行也撫者撫拍之義左右手撫而四四數分之者謂以右手撫四矢於東以左手撫四矢於西也云凡事升堂乃袒者堂下雖有事亦不袒若司射不問堂上堂下有事即袒司馬與司射遞行事恐同故明之也】若矢不備則司馬又袒執弓如初升命曰取矢不索【索悉各反索猶盡也】弟子自西方應曰諾乃復求矢加于楅【應應對之應復扶又反　增故曰加曏獲者許諾至此弟子曰諾事同互相明　曏許亮反又作嚮　疏曰上言獲者許諾則弟子亦許諾此言弟子應曰諾則獲者亦應諾可知】 　　右取矢　記楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當【厚户豆反　博廣也兩端為龍首中央為蛇身相交也蛇龍君子之類也交者象君子取矢於楅上也直心背之衣曰當以丹韋為之司馬左右撫矢而乗之分委於當　直音值乗繩證反疏曰直通身之言其楅兩頭為龍首於背上通身著當言當心中央也丹韋為之者周尚赤也分委於】 　　【當者若未分時總在於當今則四四在一邊不謂分訖乃置於兩當也】楅髤橫而奉之南面坐而奠之南北當洗【髤虚求反　髤赤黑漆也疏曰取向弟子持矢北面故南面奠之又恐南北不知逺近故記言當洗以為南北之節楅橫而拳之　今按拳當作奉字之誤也陸氏音拳亦非是今刪去】 　　司射倚朴于階西升請射于賓如初賓許諾賓主人大夫若皆與射則遂告于賓適阼階上告于主人主人與賓為耦【與音預　言若者或射或否在時欲耳射者澤已之志君子務焉大夫遵者也告賓曰主人御于子告主人曰子與賓射　疏曰射禮三而止第一番直司射與三耦誘射不繹算第二番三耦與衆耦俱射釋算第三番兼有作樂為射節賓主大夫則或射為否不定也告賓及主人皆約下大夫與士射之辭以賓比大夫以主人比士尊賓之義也】遂告于大夫大夫雖衆皆與士為耦以耦告于大夫曰某御于子【大夫皆與士為耦謙也來觀禮同爵自相與耦則嫌自尊别也大夫為下射而云御于子尊大夫也士謂衆賓之在下者及羣士來觀禮者也禮一命已下齒於鄉里别彼列反　䟽曰上文命三耦云命上射曰某御于子命下射曰子與某子射今命大夫云某御于子與上射同者尊大夫故雖為下射其辭不與下射同也衆賓之内與賓俱至則得主人之所命者也其將射而至者非主人之所命直來觀禮者也但是一命已下莫問先後而至皆齒于堂下故鄭總云士謂衆賓之在下者及羣士來觀禮者也周禮黨正十月行正齒位之禮云一命齒于鄉里再命齒于父族三命不齒鄉飲酒注云此篇無正齒位之禮則鄉射先行鄉飲酒之禮亦無正齒位之法而云一命以下齒于鄉里者士立于下與鄉里齒是其常法諸侯之士無再命以上若公卿大夫自在尊東為遵也言衆賓之在下者則堂上三賓不與大夫為耦矣亦皆射故下文云衆賓與射者皆降是也】西階上北面作衆賓射【作使】司射降搢扑由司馬之南適堂西立比衆耦【比毗志反　衆耦大夫耦及衆賓也命大夫之耦曰子與某子射其命衆耦如三耦疏曰言大夫之耦唯謂堂下之士言衆賓則兼堂上三賓命大夫耦之辭即上文命下射之辭也】衆賓將與射者皆降由司馬之南適堂西繼三耦而立東上大夫之耦為上若有東面者則北上【言若有者大夫士來觀禮及衆賓多無數也疏曰上文司馬位在司射之南東面衆賓若少以南面為正若多不受則西邊東面北上大夫自在尊東為遵不在此東面之位也】賓主人與大夫皆未降【言未降者見其志在射　見賢遍反　疏曰此時未降後三耦卒射乃降復與耦俱升射也言志在射者以射在堂上故也】司射乃比衆耦辯【衆賓射者降比之耦乃徧　徧音遍】遂命三耦拾取矢司射反位【反位者俟其袒決遂來】三耦拾取矢皆袒決遂執弓進立于司馬之西南【必袒決遂者明將有射事　疏曰案上司射位在中西南司馬位在司射南今立于司馬之西南亦東面北上也　今按此拾取矢字疑衍】司射作上耦取矢【作之者還當上耦如作射　疏曰案上文司射作射之時左還當上耦西面作上耦射】司射反位上耦揖進當楅北面揖及楅楫【當楅楅正南之東西　疏曰此上耦發位東行時一南一北並行及將至楅南下耦在南稍進當前楅南俱北面揖其時上射稍西下射稍東東西相當也】上射東面下射西面上射揖進坐橫弓卻手自弓下取一个兼諸弣順羽且興執而左還退反位東面揖【卻去逆反　橫弓者南踣弓也卻手由弓下取矢者以左手在弓表右手從裏取之便也兼并矢於弣當順羽既又當執也順羽者手放而下備不整理也不言毋周在阼非君周可也　踣蒲北反毋亦作無同　疏曰云南踣弓也者覆左手以執弓卻右手以取矢便也表弓背也覆手以執背右手卻在裏取矢故云便也言順羽且興者謂以右手順羽之時則興故云且興也言左還者以左手向外而西囘也東面揖者揖下射使取矢也大射云左旋毋周反面揖鄭注云左還反其位毋周右還而反東面也君在阼還周則下射將背之此直云左還反位不言毋周明還周可也　今按燕禮云司正右還疏云以右手向外者以奠觶處為内而言也鄉射云三耦左還疏云以左手向外者以所立處為内而言也大射云毋周者既以左手向外繞其所立之處及至將匝之時乃復以右手向外而轉身也鄉射注云周可也則以左手向外繞其立處以至於匝乃不復以右手向外而即便轉身也燕禮則右還而未至於匝故不言周與不周也】下射進坐橫弓覆手自弓上取一个興其他如上射【覆手由弓上取矢者以左手在弓裏右手從表取之亦便　覆芳伏反　疏曰上射在西云南踣弓此在東而不言踣弓但云覆手自弓上取矢則卻左手向上執弓而南踣可知　今按上文東向覆手南踣弓則向身此云西向卻手南踣弓則向外】既拾取乗矢揖皆左還南面揖皆少進當楅南皆左還北面搢三挾一个【楅南鄉當楅之位　疏曰上云進當楅北面揖今至此位皆還北面也】揖皆左還上射於右【上射轉居右便其反位也下射左還少南行乃西面疏曰射時升降上射皆居左彼自堂西不復庭位故也此復庭位故上射轉在右也左還少南行乃西面者】 　　【以其初北面時東西相當今西行宜並故下射少南行乃西面取並行故也】與進者相左相揖反位【相左皆由進者之北　疏曰以其進取矢者東行此則西行由進者之北則得相左也】三耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乗矢而取之以授有司于西方而后反位【取誘射之矢挾五个弟子逆受於東面位之後　疏曰上耦已取矢復云三耦者三耦之中除上耦外實二耦也挾五个者以前拾取矢皆搢三挾一个乃反位此則先取四矢亦搢三挾一个乃并取誘射四矢兼挾之故五个也有司即弟子納射器者因留主授受于堂西西方今見下耦將司射矢來向位仍西面弟子即往逆受之訖下射乃反向東面之位是以鄭亦云弟子逆受於東面位之後也　今按後者兼取誘射之矢則是下耦之下射也此疏文不備又東面位蓋在司馬之西南】衆賓未拾取矢皆袒決遂執弓搢三挾一个由堂西進繼三耦之南而立東面北上大夫之耦為上【未猶不也衆賓不拾者未射無楅上矢也言此者嫌衆賓三耦同倫初時有射者後乃射有拾取矢禮也　疏曰第一番射時未有拾取矢禮以其第一番唯有三耦射無賓射法楅上無矢可取故也必初時已有射者其後衆賓又射乃有楅上之矢可拾取也】司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位【去起吕反　疏曰命去侯許諾不言如初者初命去侯時獲者許諾聲不絶以至于乏再番三番命去侯獲者直許諾無不絶聲故不言如初】 　　右再請射　記取誘射之矢者既拾取矢而後兼誘射之乗矢而取之【謂反位已禮成乃更進取之不相因也　疏曰云不相因者既自拾取已之乗矢反位東西望訖上射乃更向前兼取誘射之矢禮以變為敬也　今按上經云後者遂取誘射之矢此注乃云反位禮成乃更進取之似相矛盾其上射字亦與後者二字不相應當作下耦之下射】侍射則約矢【注見少儀儀節章】 　　司射猶挾一个去扑與司馬夾于階前升請釋獲于賓【猶有故之辭司射既誘射恒執弓挾矢以掌射事備尚未知當教之也今三耦卒射衆足以知之矣猶挾之者君子不必也】賓許降搢扑西面立于所設中之東北面命釋獲者設中遂視之【視之當教之　疏曰教之謂教其釋算安置左右及數算告勝負之事】釋獲者執鹿中一人執算以從之【鹿中謂射於榭也於庠當兕中　疏曰以州長是士射于榭鄉大夫是大夫為之射于庠下記云士則鹿中大夫兕中也】釋獲者坐設中南當楅西當西序東面興受算坐實八算于中橫委其餘于中西南末興共而俟【共九勇反　興還北面受算反東面實之　疏曰南當楅南北節西當西序東西節以其所納射器皆在堂西執中與算皆從堂西來向西序之南南面故執中者既東面坐設訖興還向北面受算迴向東面實之也】司射遂進由堂下北面命曰不貫不釋【貫古亂反　貫猶中也不中正不釋算也古文貫作闗　中丁仲反正音征　疏曰中者貫穿布侯故以中為貫也】上射揖司射退反位釋獲者坐取中之八算改實八算于中興執而俟【執所取算　疏曰八算者人四矢一耦八矢雖不知中否要須一矢則一算改實八算擬後來者用之】乃射若中則釋獲者坐而釋獲每一个釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之【中丁仲反　委餘算禮尚異也委之合於中西】又取中之八算改實八算于中興執而俟 　　右再射釋獲　記鹿中髤前足跪鑿背容八算釋獲者奉之先首【奉芳勇反　前足跪者象教擾之獸受負也　擾而小反　疏曰服不氏教擾猛獸其有合負物者教擾則屈前足以受負若今駞受負則四足俱屈之類也】箭籌八十【箭篠也籌算也籌八十者略以十耦為正貴全數其時衆寡從賓　篠息了反】長尺有握握素【握本所持處也素謂刋之也刋本一作膚　刋苦干反疏曰長尺復云有握則握在一尺之外此籌尺四寸矣公羊何休傳云側手為膚又投壺云室中五扶注云鋪四指曰扶一指案寸皆謂布四指一指一寸四指則四寸也】　衆賓不與射者不降【與音預　不以無事亂有事古文與為豫】大夫降立于堂西以俟射【尊大夫不使久列於射位疏曰謂主人大夫降時賔主先射大夫則立于堂西其耦在司馬之西為其射位大夫且立于堂西射至乃取其耦共升射】 　　三耦卒射賓主人大夫揖皆由其階降揖主人堂東袒決遂執弓搢三挾一个賓於堂西亦如之皆由其階階下揖升堂揖主人為下射皆當其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其階階上揖降階揖賓序西主人序東皆釋弓說決拾襲反位升及階揖升堂揖皆就席【或言堂或言序亦為庠榭互言也賓主人射大夫止于堂西疏曰上云榭則鉤楹内謂射於榭者也堂則由楹外謂射於庠者也此當有鄉大夫射于庠亦有州長射於序故今袒決遂則言堂東西見在庠也在榭亦然釋弓說決拾則言序東序西序則榭也在庠亦然皆互言之也云大夫止于堂西者記云大夫降立于堂西以俟射也　今接後記有君袒朱襦大夫袒薰襦君在大夫射則肉袒然則士射皆肉袒與】大夫袒決遂執弓搢三挾一个由堂西出于司射之西就其耦大夫為下射揖進耦少退揖如三耦及階耦先升卒射揖如升射耦先降降階耦少退皆釋弓于堂西襲耦遂止于堂西大夫升就席【耦於庭不並行尊大夫也在堂如上射之儀近其事得申】衆賓繼射釋獲皆如初司射所作唯上耦【於是言唯上耦者嫌賓主人射亦作之大射三耦卒射司射請于公及賓　疏曰引大射者公尊也記云賓主人射則司射擯升降是雖不作猶為擯相之但不請也】卒射釋獲者遂以所執餘獲升自西階盡階不升堂告于賓曰左右卒射降反位坐委餘獲于中西興共而俟【司射不告卒射者釋獲者於是有事宜終之也餘獲餘算也無餘算則空手耳俟俟數也】右賓主大夫衆賓射　記賓主人射則司射擯升降卒射即席而反位卒事【擯賓主人升降者皆尊之也不使司馬擯其升降主於射】大夫與士射袒纁襦【纁許云反　不肉袒殊於耦】耦少退於物 　　【下大夫也既發則然】 　　司馬袒決執弓升命取矢如初獲者許諾以旌負侯如初司馬降釋弓反位弟子委矢如初大夫之矢則兼束之以茅上握焉【兼束大夫矢優之是以不拾也朿於握上則兼取之順羽便也握謂中央也不束主人矢不可以殊於賓也言大夫之矢則矢有題識也肅慎氏貢楛矢銘其栝今文上作尚　題大兮反識申志反楛音户字又作楛　疏曰握上則兼取之順持之處今束於握之上取持於中央握之向下順羽便也主人鄉大夫則是大夫官當束之不敢殊别於賓若主人是州長則士自然不束也　今接注疏上握之說未明疑束之之處當在中央手握處之下使握在上則去鏃近而去羽逺取之便易也】司馬乗矢如初司射遂適西階西釋弓去扑襲進由中東立于中南北面視算【釋弓去扑射事已　疏曰云射事已此始再番射未已而言已者前不釋獲今釋獲之功成則為已是以記注以釋弓矢視算獻釋獲者為休武主文休武者射訖數算主文者洗爵獻釋獲者是也】釋獲者東面于中西坐先數右獲【數所主反下同　固東面矣復言之者為其少南就右獲　為于偽反　疏曰釋獲者在中西東面釋算之時賓黨於右主黨於左今將數算宜就之是以少南就右獲東東面也】二算為純【如字禮記音全　純猶全也耦隂陽　疏曰隂陽對合故二算為耦隂陽也】一純以取實于左手十純則縮而委之【縮從也於數者東西為從古文縮皆為蹙　從子容反蹙子六反　疏曰凡言從橫者南北為從東西為橫今釋算者東面而言從橫則據數算之人東面為正是以東西者為從南北者為橫也】每委異之【易校數易以䜴反】有餘純則橫於下【又異之也自近為下】一算為竒竒則又縮諸純下【竒居宜反下同　竒猶虧也又從之】興自前適左東面【起由中東就左獲少北於故東面鄉之　鄉許亮反　䟽曰云少北於故故則右算也又移至左算之後東面鄉之是以云少北於故】坐兼歛算實于左手一純以委十則異之【變於右　䟽曰右則一一以右手取之於地實於左手此則總歛於左手一一以右手取之於左手委於地是變也必變之者禮以變為敬也】其餘如右獲【謂所縮所橫】司射復位釋獲者遂進取賢獲執以升自西階盡階不升堂告于賓【賢獲勝黨之算也齊之而取其餘　疏曰以算為獲者以其唱獲則釋算故名算為獲】若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有竒者亦曰竒【賢猶勝也言賢者射之以中為雋也假如右勝告曰右賢於左若干純若干竒　中丁仲反疏曰若干者數不定之辭凡數法一二已上得稱若干竒則一也一外無若干鄭亦言若干者因純有若干字而衍也　今按孔穎達說與此不同詳見下篇】若左右鈞則左右皆執一算以告曰左右鈞降復位坐兼斂算實八算于中委其餘于中西興共而俟【疏曰此將為第三番射故豫設之或實或委一如前法也】 　　右取矢視算　記司射釋弓矢視算與獻釋獲者釋弓矢【惟此二事休武主文釋弓矢耳然則擯升降不釋】 　　司射適堂西命弟子設豐【將飲不勝者設豐所以承其爵也豐形蓋似豆而卑　飲於鴆反　疏曰案燕禮君尊有豐此云承爵則兩用之燕禮注豐形似豆卑而大此不言大彼以承尊故言大此承爵不言大或小耳】弟子奉豐升設于西楹之西乃降勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠于豐上降袒執弓反位【勝者之弟子其少者也耦不酌下無能也酌者不授爵略之也執弓反射位不俟其黨已酌有事　少詩召反下遐嫁反下相下同　疏曰案下文三耦及衆射者皆與其耦進立于射位今酌者不待其黨與俱進而先反位者由已酌酒有事訖其黨未得司射命又無事不得共酌者同就射位也】司射遂袒執弓挾一个搢扑北面于三耦之南命三耦及衆賓勝者皆袒決遂執張弓【執張弓言能用之也右手執如卒射疏曰上文卒射執弓不挾右執】不勝者皆襲說決拾卻左手右加弛弓于其上遂以執弣【弛尸紙反弣芳甫反　固襲說決拾矣復言之者起勝者也執弛弓言不能用之也兩手執弣又不得執　疏曰前降堂時既襲說決拾矣至此復言者以此起發勝者袒決遂能用也】司射先反位【居前俟所命來　疏曰以衆射者皆止於堂西未向射位而司射先反位於下文衆耦等乃來就位是得命即來】三耦及衆射者皆與其耦進立于射位北上司射作升飲者如作射一耦進揖如升射及階勝者先升堂少右【先升尊賢也少右辟飲者也亦相飲之位　辟音避　今按右自北面而言則東也所以辟當飲者使得升取觶也相飲之位謂飲之者立於飲者之右也】不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠于豐下興揖【立卒觶不祭不拜受罰爵不備禮也右手執觶左手執弓　疏曰此無正文以祭禮皆左手執爵用右手以祭故知此亦然也】不勝者先降【後升先降略之不由次　疏曰射時升降皆上射在先今以其不勝略之故不由次第也】與升飲者相左交于階前相揖出于司馬之南遂適堂西釋弓襲而俟【俟復射　疏曰謂俟第三番射也】有執爵者【主人使贊者代弟子酌也於既升飲而升自西階立于序端　疏曰以初使勝黨弟子酌酒於豐上以發首故使弟子今云有執爵者明主人使贊者代弟子酌於豐上以次至終也贊者謂主人之賤不射者於上耦既飲訖贊者乃升自西階酌訖奠於豐上而立于序端也立于序端文出大射】執爵者坐取觸實之反奠于豐上升飲者如初【每飲訖輒酌以至於徧】三耦卒飲賓主人大夫不勝則不執弓執爵者取觶降洗升實之以授于席前【優尊也】受觶以適西階上北面立飲【受罰爵者不宜自尊别】卒觶授執爵者反就席大夫飲則耦不升【以賓主人飲耦在上嫌其升】若大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲【尊者可以孤無能】衆賓繼飲射爵者辯乃徹豐與觶【徹猶除也設豐者反豐於堂西執爵者反觶於篚】 　　右飲不勝者　記主人亦飲於西階上【就射爵而飲也已無俊才不可以辭罰　疏曰此謂主人在不勝之黨受罰爵之時也射爵西楹西豐上之爵也以主人尊恐不受罰爵故言不可辭罰也】　禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降【禮射謂以禮樂射也大射賓射燕射是矣不主皮者貴其容體比於禮其節比於樂不待中為雋也言不勝者降則不復升射也主皮者無侯張獸皮而射之主於獲也尚書傳曰戰鬭不可不習故於蒐狩以閑之也閑之者貫之也貫之者習之也凡祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射也中者雖不中也取不中者雖中也不取何以然所以貴揖讓之取也而賤勇力之取嚮之取也於囿中勇力之取也今之取也於澤宫揖讓之取也澤習禮之處非所以行禮其射又主中此主皮之射與天子大射張皮侯賓射張五采之侯燕射張獸侯　主皮之射與平聲　疏曰云以禮樂射者射時有禮兼作樂故連樂言之不言鄉射者鄉射用采侯賓射中兼之也其節比於樂者此即九節七節五節應於樂節是也云言不勝者降不復升射也者據主皮射者也禮射二畨不勝仍待後畨復升射也　今按書傳之文不具蓋曰取蒐狩之餘獲陳於澤今之中者鄉雖不中亦取也今之不中者鄉雖中亦不取也】　勝則洗而以請客亦如之【注見少儀儀節章】 　　司馬洗爵升實之以降獻獲者于侯【鄉人獲者賤明其主以侯為功得獻也　疏曰案大射云司馬正洗散遂實爵獻服不服不侯西北三步北面拜受爵注云近其所為獻彼國君禮使服不侯官唱獲故就其所為唱獲獻之此鄉人獲者賤故獻於侯明以侯為功得獻也】薦脯醢設折俎俎與薦皆三祭【皆三祭為其將祭侯也祭侯三處也　處昌慮反　疏曰三處者下文右與左中是也】獲者負侯北面拜受爵司馬西面拜送爵【負侯負侯中也拜送爵不同面者辟正主也其設薦俎西面錯以南為上為受爵于侯薦之於位古文曰再拜受爵疏曰以下云適右个又適左个後言中明先居中可知上文正主獻賓獻衆賓皆北面與受獻者同面此不】 　　【同面辟正主也獲者據文東面而云西面錯據設人而言也特牲少牢東面籩豆皆以南方為上此亦然也此云負侯北面拜受爵是受爵于侯下云左个之西北三步東面設薦是薦之於位也不薦於侯者以其酒在人手可得就侯獻之薦乃設之於地若在侯所則是祭侯何名獻獲也若大射則獻與薦俱在乏乃適侯祭之君禮與此異也】獲者執爵使人執其薦與俎從之適右个設薦俎【个音幹　獲者以侯為功是以獻焉人謂主人贊者上設薦俎者也為設籩在東豆在西俎當其北也言使設新之　疏曰此將祭侯也以獲者卑賤因侯有功乃得獻今還以得獻之酒獻侯故云是以獻也侯以北面為正依特牲少牢皆籩在右故其籩在東右廂豆在西左廂可知也鄭意嫌更使人設之其實薦此者仍前人而云使人設薦俎示新之而已】獲者南面坐左執爵祭脯醢執爵興取肺坐祭遂祭酒【為侯祭也亦二手祭酒反注如大射疏曰此正祭侯故獲者南面鄉侯祭故鄭云為侯祭也大射云獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒鄭注云二手祭酒者南面於俎之北當為侯祭於豆間爵反注為一手不能正也此薦俎之設如於北面人焉此祭亦然也】興適左个中亦如之【先祭左个後中者以外即之至中若神在中也】左个之西北三步東面設薦俎獲者薦右東面立飲不拜既爵【不就乏者明其享侯之餘也立飲薦右近司馬於是司馬北面　疏曰若就乏則已所當得今不就乏而近侯者明享侯之餘知於是司馬北面者此約獻釋獲者司射之位案下文司射獻釋獲者釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵故知此時司馬亦北面也若然釋獲者在司射之西北面立飲此獲者不北面飲者案大射注此鄉受獻之位也不北面者嫌為侯卒爵北亦然故不北面也】司馬受爵奠于篚復位獲者執其薦使人執俎從之辟設于乏南【辟扶益反注辟之辟舉及下左辟薦同　遷設薦俎就乏明已所得禮也言辟之者不使當位辟舉旌偃旌也設于南右之也凡他薦俎皆當其位之前　疏曰前設近侯見享侯之餘此近乏者乏者已所有事之處遷近乏是明其已所得禮故也右之者以右取之便也凡燕及食并祭祀之薦俎皆當其位之前唯此與大射獲者與釋獲者薦俎辟設不當前也】獲者負侯而俟【疏曰獲者既受獻負侯而俟第三畨射也】司射適階西釋弓矢去扑說決拾襲適洗洗爵升實之以降獻釋獲者于其位少南薦脯醢折俎有祭【不當其位辟中　疏曰祭者祭肺也俎有祭肺以為將食而祭故言有祭也辟中者以釋獲者位在中西故獻之於其位少南以辟中也】釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射之西北面立飲不拜既爵司射受爵奠于篚釋獲者少西辟薦反位【辟薦少西之者為復射妨司射視算也亦辟俎　疏曰上獻獲者訖獲者執其薦使人執俎從之設于乏南此亦當與彼同也】 　　右獻獲者　記獲者之俎折脊脅肺臑【臑奴報反臑若胳觳之折以大夫之餘體　音純胳音格又音各觳苦角反　疏曰上賓主人已用肩臂唯有臑及賂觳若脊脅骨多尊卑皆有自臑已下各得其一今鄭具言之欲見所取之不定若無大夫則獲者依經得臑若大夫一人則大夫得臑獲者得若大夫二人則獲者即得胳若大夫三人獲者即得觳若大夫公卿更多則折之不得整體或更取餘體也】東方謂之右个【个音幹　侯以鄉堂為面也】釋獲者之俎折脊脅肺皆有祭【皆皆獲者也祭祭肺也以言肺謂刌肺不離嫌無祭肺　刌寸本反　疏曰刌肺不離者即經中脊脅肺是切肺與祭肺同更不别有祭肺唯釋獲者與主獲者皆别有祭肺也然則上肺即舉肺案公食大夫有切肺與祭肺者優賓使賓祭此二者亦以舉肺為祭肺者略賤者之義】 　　司射適堂西袒決遂取弓于階西挾一个搢扑以反位【為將復射】司射去扑倚于階西升請射于賓如初賓許司射降搢扑由司馬之南適堂西命三耦及衆賓皆袒決遂執弓就位【位射位也不言射者以當序取矢　疏曰射位在司射之西南東面者也】司射先反位【言先三耦及衆賓也既命之即反位不俟之也曏不言先三耦未有拾取矢位無所先　先悉薦反下同　疏曰凡射大射與鄉射各有三位此鄉射無次有堂西取弓矢袒決遂及比耦之位又有三耦射位在司射位西南又有拾取矢及再番射位是三位大射有次次内有袒決遂取弓矢之位又有堂東次比耦之位又有射位并拾取矢之位是亦有三位但君臣禮異故位事不同也】三耦及衆賓皆袒決遂執弓各以其耦進反于射位【以猶與也今文以為與】司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位賓主人大夫降揖如初主人堂東賓堂西皆袒決遂執弓皆進階前揖【南面相俟而揖行也疏曰言南面者謂賓主各於堂東西南面立相待言揖行者謂各於堂上北面相見而揖揖訖行向楅也】 　　及楅揖拾取矢如三耦【反楅當楅東西也主人西面賓東面相揖拾取矢不北面揖由便也　疏曰賓主出堂東西相見揖訖東西行至楅所三耦及衆賓皆於楅南北面揖及楅揖此則無楅南北面揖賓主各由便也】卒北面搢三挾一个【亦於三耦為之位　疏曰此搢三挾一个與上再請射章三耦取矢訖搢三挾一个同又同處故云亦於三耦為之位也】揖退【皆已揖左還各由其塗反位　疏曰謂賓主北面揖退之時賓主皆左還相背各向堂塗反堂東西之位也】賓堂西主人堂東皆釋弓矢襲及階揖升堂揖就席【將袒先言主人將襲先言賓尊賓也　疏曰袒是盡敬之事襲是修容之禮故上經將袒先言主人此經襲則先言賓是尊賓故也】大夫袒決遂執弓就其耦【降袒決遂於堂西就其耦於射位與之拾取矢　疏曰知於堂西者上章賓主人大夫降賓與大夫皆堂西袒決遂故也】揖皆進如三耦耦東面大夫西面大夫進坐說矢束【說吐活反又始銳反　說矢束者下耦以將拾取　疏曰云大夫西面者為下射故也】興反位而后耦揖進坐兼取乗矢順羽而興反位揖【兼取乗矢者尊大夫不敢與之拾也相下相尊君子之所以相接也　疏曰此大夫與耦取矢踣弓覆手仰手一如上三耦法其揖退之儀亦如上左還而西也】大夫進坐亦兼取乗矢如其耦北面搢三挾一个【亦於三耦為之位】揖退耦反位大夫遂適序西釋弓矢襲升即席【大夫不序於下尊也】衆賓繼拾取矢皆如三耦以反位 　　右三請射　記大夫說矢束坐說之【說吐活反又始銳反　明不自尊别也别彼列反】 　　司射猶挾一个以進作上射如初一耦揖升如初【進前也曏言還當上耦西面是言進終始互相明也今文或言作升射　疏曰曏謂上番將射時】司馬升命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位司射與司馬交于階前去扑襲升請以樂樂于賓賓許諾司射降搢扑東面命樂正曰請以樂樂于賓賓許【樂樂下字音洛　東面於西階之前也不就樂正命之者傳尊者之命於賤者遥號令之可也樂正亦許諾猶北面不還以賓在堂　傳直專反　疏曰案大射云司射命樂正用樂樂正曰諾此不言者文不具也故注言之云猶北面不還以賓在堂者此亦無文樂正位東階東南北面大師位東北西面賓在堂南面樂正猶北面不還西面是以下文特云樂正東面命大師明此時不西面受命矣】司射遂適階間堂下北面命曰不鼓不釋【不與鼔節相應不釋算也鄉射之鼔五節歌五終所以將八矢一節之間當拾發四節四拾其一節先以聽也　疏曰射人云王以騶虞九節諸侯以貍首七節卿大夫以采蘋五節士以采蘩五節是卿大夫士同五節下記云歌騶虞若采蘋皆五終尊卑樂節雖多少不同四節以盡乗矢則同其餘外皆以聽以知樂終始長短也王九節者五節先以聽諸侯七節者三節先以聽卿大夫士五節者一節先以聽皆四節拾將乗矢但尊者先以聽則多卑者先以聽則少優至尊先知審故也又鄭注射人云言節者容侯道之數也凡射皆與臣下共為若與尊者同耦自與尊者同節若不與尊者同耦則各自用其節】上射揖司射退反位樂正東面命大師曰奏騶虞間若一【東面者進還鄉大師也騶虞國風召南之詩篇也射義曰騶虞者樂官備也其詩有一發五豝五豵于嗟騶虞之言樂得賢者衆多嘆思至仁之人以充其官此天子之射節也而用之者方有樂賢之志取其宜也其他賓客鄉大夫則歌采蘋間若一者重節　豝音巴豵子工反　疏曰大師西面樂正北面故進身鄉大師乃命之也采蘋是鄉大夫樂節其他謂賓射與燕射若州長他賓客自奏采蘩也此篇有鄉大夫州長射法則同用騶虞以其同有樂賢之志也間若一謂五節之間長短希數皆如一則是重樂節也　今按據詩但取一發五豝之義耳騶虞則為仁獸之名以庶類蕃殖美國君之仁如之也樂官備云者諸儒有以騶為文王之囿虞為主囿之官故立此義而鄭注因之與其詩箋自相違異今姑存之】大師不興許諾樂正退反位乃奏騶虞以射三耦卒射賓主人大夫衆賓繼射釋獲如初卒射降【皆應鼔與歌之節乃釋算降者衆賓　疏曰樂正退反工南北面位也次番射時賓與主人大夫卒射皆升堂故知此降者但衆賓也】釋獲者執餘獲升告左右卒射如初【卒已也今文曰告于賓】 　　右三射用樂　記歌騶虞若采蘋皆五終射無算【謂衆賓繼射者衆賓無數也每一耦射歌五終也　疏曰皆五終者大夫士皆五節一節一終故云五終也堂下衆賓繼射者無數若堂上衆賓則三人也】 　　司馬升命取矢獲者許諾司馬降釋弓反位弟子委矢司馬乗之皆如初司射釋弓視算如初【算獲算也今文曰視數也】釋獲者以賢獲與鈞告如初降復位 　　右取矢視算 　　司射命設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初 　　右飲不勝者 　　司射猶袒決遂左執弓右執一个兼諸面鏃適堂西以命拾取矢如初【側持矢曰執面猶尚也并矢於尚其鏃將止變於射也　疏曰云側持矢曰執者對方持矢曰挾并矢將止亦是對將射挾矢而言】司射反位三耦及賓主人大夫衆賓皆袒決遂拾取矢如初矢不挾兼諸弣以退不反位遂授有司于堂西【不挾亦謂執之如司射也不以反射位授有司者射禮畢　疏曰執之如司射兼諸弣則與司射異】辯拾取矢揖皆升就席【謂賓大夫及衆賓也相俟堂西進立于西階之前主人以賓揖升大夫及衆賓從升立時少退於大夫三耦及弟子留下自若　疏曰先取矢者皆相待堂西其主人則在堂東徧取矢訖乃揖而升堂就席也衆賓則三賓也皆依上文獻後升及留在下之法】司射乃適堂西釋弓去扑說決拾襲反位【疏曰司射之扑在階西今來去扑於堂西之等以其不復射故也】司馬命弟子說侯之左下綱而釋之【說吐活反　說解也釋之不復射奄束之　復扶又反　疏曰上初張侯時不繫左下綱中掩束之至將射時乃說束繋左下綱今說左下綱而釋之明未全去鄭下注又云諸所退皆俟于堂西備復射也故知此釋之為三畨射畢不復射若有射則行燕射旅酬以後乃為之也】命獲者以旌退命弟子退楅司射命釋獲者退中與算而俟【諸所退皆俟堂西備復射也旌言以者旌恒執也獲者釋獲者亦退其薦俎】 　　右三射畢 　　司馬反為司正退復觶南而立【當監旅酬監古銜反】　樂正命弟子贊工即位弟子相工如其降也升自西階反坐【贊工遷樂也降時如初入樂正反自西階東北面　疏曰前為將射遷工于東方西面樂正北面今將旅酬作樂故遷升於堂上也初入則上工四人已下是也樂正初升立西階之東合樂訖降立于西階東北面遷樂于下又降自西階東北面今正樂畢上無告請於賓之事故不升而反其堂下之位也】賓北面坐取俎西之觶興阼階上北面酬主人主人降席立于賓東賓坐奠觶拜執觶興主人答拜賓不祭卒觶不拜不洗實之進東南面【所不者酬而禮殺也賓立飲　殺所界反疏曰俎西之觶謂上一人舉觶于賓賓奠于薦西者也鄉飲酒賓酬主人不祭立飲】主人阼階上北面拜賓少退【少退少逡遁也　逡七句反遁音句】主人進受觶賓主人之西北面拜送【旅酬而同階禮殺也　疏曰獻酬之時賓主各於其階】賓揖就席主人以觶適西階上酬大夫大夫降席立于主人之西如賓酬主人之禮【其既實觶進西南面立鄉所酬】主人揖就席若無大夫則長受酬亦如之【長丁丈反　長謂以長幼之次酬衆賓　疏曰若有大夫先酬之無大夫則酬長以鄉射無介直有三賓以長幼之次受酬衆賓則三賓也】司正升自西階相旅作受酬者曰某酬某子【某者字也某子者氏也稱酬者之字受酬者曰某子旅酬下為上尊之也春秋傳曰字不若子此言某酬某子者射禮略於飲酒飲酒言某子受酬以飲酒為主　疏曰云旅酬下為上尊之也者以旅酬者少長以齒逮下之道其受酬者雖卑於酬之者然司正命之飲酒則謂酬之者為某稱其字也謂受酬者為某子稱其氏也是其稱謂尊飲酬之者也字不若子春秋公羊傳文】受酬者降席司正退立于西序端東面【退立俟後酬者也始升相立階西北面疏曰司正升自西階與西階之酬者立故知始時在西階西北面也】衆受酬者拜興飲皆如賓酬主人之禮辯遂酬在下者皆升受酬于西階上【在下謂賓黨也鄉飲酒記曰主人之奠者西面北上不與無算爵然後與此異於賓　與音預　疏曰賓黨在西主黨在東主黨不與酬】卒受者以觶降奠于篚司正降復位【疏曰云司正降復位者司正掌監旅酬訖故降使二人舉觶于賓矣大夫為與算始也】 　　右旅酬　記古者於旅也語【種成樂備乃可以言語先王禮樂之道也疾今人慢於禮樂之盛言語無節故追道古也】凡旅不洗【敬殺】不洗者不祭【不盛】既旅士不入【從正禮也既旅則將燕矣士入齒於鄉人　疏曰士立于下故齒於鄉人也】 　　使一人舉觶于賓與大夫【二人主人之贊者】舉觶者皆洗觶升實之西階上北面皆坐奠觶拜執觶興賓與大夫皆席末答拜舉觶者皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賓與大夫皆答拜舉觶者逆降洗升實觶皆立于西階上北面東上賓與大夫拜舉觶者皆進坐奠于薦右【坐奠之不敢授　疏曰賓與大夫皆席西南面答拜奠于薦右者以將飲者於右也贊者卑故不敢親授觶也】賓與大夫辭坐受觶以興【辭辭其坐奠觶　疏曰必辭者贊者不敢親授賓與夫夫不可自尊故辭之不言取而言受者亦是若親受之然也】舉觶者退反位皆拜送乃降賓與大夫反奠于其所興【不舉者盛禮已崇古文曰反坐　疏曰崇重也凡飲酒禮成於酬前已旅酬盛禮已重今主人復舉觶為無算爵盡歡情客不盡主人歡故且奠之未舉之故不奠薦左】若無大夫則唯賓【長一人舉觶如燕禮媵爵之為疏曰曏二人舉觶為賓與大夫今若無大夫當闕一人故云則唯賓也長一人舉觶如燕禮初二大夫媵觶至旅酬復使二人君命長媵一爵於君與此同彼旅酬此為無算爵不同但一人是同故引為證也】 　　右二人舉觶 　　司正升自西階阼階上受命于主人適西階上北面請坐于賓【請坐欲與賓燕盡殷勤也至此盛禮以成酒清肴乾强有力者猶倦焉　疏曰聘義云强有力者將以行禮也酒清人渴而不敢飲也肉乾人饑而不敢食也日莫人倦齊莊正齊而不敢解惰引之者證此賓須坐之義】賓辭以俎【俎者肴之貴者也辭之者不敢以燕坐䙝貴肴】反命于主人主人曰請徹俎賓許司正降自西階階前命弟子俟徹俎【弟子賓黨也俎者主人贊者設之今賓辭之使其黨俟徹順賓意也上言請坐于賓此言主人曰互相備耳　疏曰知弟子是賓黨者以司正降自西階階前命之而賓黨弟子在西階東面也必使賓黨弟子者徹俎是賓請之故鄭云順賓意也凡辭皆司正請于主人主人有命司正乃傳告賓今上文云司正請坐于賓直見司正傳主人辭不見主人曰請坐于賓之辭此經直見主人曰請徹俎不見司正傳主人以告賓是互相備也】司正升立于序端賓降席北面主人降席自南方阼階上北面大夫降席席東南面【俟弟子升受俎　疏曰案下文賓俎授司正以出此俟弟子受俎者大夫與主人也】賓取俎還授司正司正以降自西階賓從之降遂立于階西東面司正以俎出授從者【從才用反注及下從者同　授賓家從來者也古者與人飲食必歸其盛者所以厚禮之　疏曰鄉飲酒燕禮大射公食皆歸其俎以俎是肴之貴是故云歸其盛者也】主人取俎還授弟子弟子受俎降自西階以東主人降自阼階西面立【以東授主人侍者疏曰弟子是賓黨非主人之贊者故知徹主人俎還授主人侍者歸入于内也】大夫取俎還授弟子弟子以降自西階遂出授從者大夫從之降立于賓南【凡言還者明取俎各自鄉其席】衆賓皆降立于大夫之南少退北上【從降亦為將燕　為于偽反　疏曰賓主人大夫有俎從俎而降三賓無俎亦為將燕故同降同升也】 　　右徹俎 　　主人以賓揖讓說屨乃升大夫及衆賓皆說屨升坐【說吐活反　說屨者將坐空屨䙝賤不宜在堂也說屨則摳衣為其被地　摳苦侯反被皮義反　疏曰說屨低身若不摳衣恐衣被地履之此衣即裳也對文則上曰衣下曰裳散文衣裳通】乃羞【羞進也所進者狗胾醢也燕設啗具所以案酒胾壯吏反啗徒覽反】無算爵使二人舉觶賓與大夫不興取奠觶飲卒觶不拜【二人謂曏者二人也使之升立于西階上賓與大夫將旅當執觶也卒觶者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜既爵此坐于席禮既殺不復崇　疏曰經賓上有于字者誤以此二觶仍是前二人所舉者今以二人升者舉發使行無算爵非新觶故觶上屬賓下屬為句也】執觶者受觶遂實之賔觶以之主人大夫之觶長受【長衆賓長】而錯皆不拜【錯者實主人之觶以之次賓也實賓長之觶以之次大夫其或多者迭飲於坐而已皆不拜受禮又殺也　迭大結反　疏曰衆賓之長在賓西者三人大夫則席於賓東若大夫亦三人則與衆賓等得交錯相酬言其或多者若有一大夫則衆賓二人無所酬直二人迭飲而已若大夫四人已上多於三賓自三人之外亦無所酬則亦自相酬迭飲而已上二人舉觶於賓與大夫皆拜受及飲卒不拜是殺今衆賓與大夫不拜受觶故言禮又殺也】辯卒受者興以旅在下者于西階上【衆賓之末飲而酬主人之贊者大夫之末飲而酬賓黨亦錯焉不使執觶者酌以其將旅酬不以已尊孤人也其末若皆衆賓則先酬主人之贊者若皆大夫則先酬賓黨而已執觶者酌在上辯降復位　疏曰辯謂堂上衆賓已上皆飲訖卒受者謂最末後飲者亦錯焉者亦若堂上之交錯也云執觶者謂二人執觶者也云不以已尊孤人者其堂上皆坐行酒至此立階上旅在下也大夫或少或無則衆賓為未飲或大夫多衆賓徧後二觶並酬大夫則大夫為未飲也二人舉觶酌堂上衆賓已辯其堂下自酌相旅二人無事故降復于東階西面北上位皆與旅也鄉飲酒記所謂主人之贊者無算爵然後與下文所謂執觶者皆與旅是也】長受酬酬者不拜乃飲卒觶以實之【言酬者不拜者嫌酬堂下異位當拜也古文曰受酬者不拜　疏曰謂堂下或賓黨之長或主人贊者之長受堂上酬嫌堂上下異位堂上酬堂下當拜故明之也】受酬者不拜受【禮殺雖受尊者之酬猶不拜】辯旅皆不拜【主人之贊者於此始旅嫌有拜】執觶者皆與旅【與音預　嫌已飲不復飲也上使之勸人耳非逮下之惠也亦自以齒與於旅也　疏曰上文二人舉觶者西階上已卒解故云已飲也】卒受者以虚觶降奠于篚執觶者洗升實觶反奠于賓與大夫【復奠之者燕以飲酒為歡醉乃止主人之意也今文無執觶及賓觶大夫之觶皆為爵實觶觶為之】無算樂【合鄉樂無次數疏曰知合鄉樂二南者約上正歌時不略其正已歌鄉樂但上有次第皆三終今無次數任賓主所好也】右燕 　　賓興樂正命奏陔【陔古才反　陔陔夏其詩亾周禮賓醉而出奏陔夏陔夏者天子諸侯以鐘鼓大夫士鼓而已】賓降及階陔作賓出衆賓皆出主人送于門外再拜【拜送賓于門東西面賓不答拜禮有終】 　　右賓出　記大夫後出【下鄉人不干其賓主之禮】主人送于門外再拜【拜送大夫尊之也主人送賓還入門揖大夫乃出送拜之　疏曰上文後出是大夫意此經拜送主人意】 　　明日賓朝服以拜賜于門外【朝直遙反　拜賜謝恩惠也】主人不見如賓服遂從之拜辱于門外乃退【不見不䙝禮也拜辱謝其自屈辱】右拜賜 　　主人釋服乃息司正【釋服說朝服服端也息猶勞也勞司正謂賓之與之飲酒以其昨日尤勞倦也月令曰勞農以休息之　說吐活反勞力報反　疏曰上文主人如賓服則主人亦朝服矣故此為釋朝服端即朝服之次但易其裳為異也】無介【介音界　勞禮略貶於飲酒也此已下皆記禮之異者　今按此鄉射禮本自無介不但勞禮無介疑此衍文也】不殺【殺如字　無俎故也】使人速【速召賓】迎于門外不拜入升不拜至不拜洗薦脯醢無俎賓酢主人主人不崇酒不拜衆賓既獻衆賓一人舉觶遂無算爵【言遂者明其間闕也賓坐奠觶于其所擯者遂受命于主人請坐于賓賓降說屨升坐矣不言遂請坐者請坐主於無算爵　疏曰間闕謂間一人舉觶下有工升歌立司正旅酬及二人舉觶及徹俎之事此皆闕也不言遂請坐者言無算爵自然請坐可知故不須言也】無司正【使擯者而已不立之】賓不與【與音預　昨日至尊不可䙝也古文與作豫】徴唯所欲【徴召也謂所欲請呼】以告于鄉先生君子可也【告請也鄉先生鄉大夫致仕者也君子有大德行不仕者　行下孟反】羞唯所有【用時見物見賢遍反】　鄉樂唯欲【不歌雅頌取周召之詩在所好好呼報反】 　　右息司正 　　鄉禮四之下 　　鄉射義 　　古者男子生桑弧蓬矢六以射天地四方天地四方者君子之所有事也故必先有志於其所有事然後敢用穀也飯食之謂也【弧音壺蓬步工反飯扶晚反食音嗣男子生則設弧於門左三日負之人為之射乃卜食子也　為于偽反　吕大臨曰天地之性人為貴人之類男子為貴其配則天也陽也乾也可以服人而不服於人者也故天地四方之大皆吾之所有事不能則㡬於非男子也故於其始生以桑弧蓬矢六以射天地四方也士無事而食不可也故君子寧功浮於食不欲食浮於功有事於天地四方而後敢用穀則功浮於食而無愧功無愧於食是亦男子之事故因射義幷及之】　射者進退周還必中禮内志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀德行矣【行下孟反中下仲反内正外直習於禮樂有德行者也正鵠之名出自此也　正音征鵠古毒反徐又如字　吕大臨曰孔子曰射不主皮為力不同科古之道也蓋有禮射有主皮之射不主皮禮射也所謂大射鄉射是也為力者主皮之射也主皮者主於獲而已尚力而不習禮故曰為力不同科也禮射者必先比耦故一耦皆有上射下射皆執弓而搢挾矢其進也當階及階當物及物皆揖其退也亦如之其行有左右其升降有先後其射皆拾發其取矢于楅也始進揖當楅揖及楅揖取矢揖卒取矢揖既搢挾揖退與將進者揖及取夫也有橫弓卻手兼弣順羽拾取之節焉卒射而飲勝者袒決遂執張弓不勝者襲説決拾加弛弓升飲相揖如初則進退周旋必中禮可見矣夫先王制禮豈苟為繁文未節使人難行哉亦曰以善養人而已蓋君子之於天下必無所不中節然後成德必力行而後有功其四支欲於安佚也苟恭敬之心不勝則怠惰敖慢之氣生怠惰敖慢之氣生則動容周旋不能中乎節體雖佚而心亦為之不安安其所不安則手足不知所措故放辟邪侈踰分犯上將無所不至天下之亂自此始矣聖人憂之故常謹於繁文末節以養人於無所事之時使其習之而不憚煩則不遜之行亦無自而作至於久而安之則非法不行無所往而非義矣君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤則不疑其所行矣故發而不中節者常生乎不敬所存乎内者敬則所形乎外者莊矣内外交修則發乎事者中矣故曰内志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中也射一藝也容比於禮節比於樂而不失正鵠者是必有樂於義理久於恭敬用志不分之心然後可以得之則其所以得之者其德可知矣故曰可以觀德行矣】射者仁之道也射求正諸已已正而後發發而不中則不怨勝已者反求諸已而已矣【諸猶於也　吕大臨曰仁者之道不怨天不尤人行有不至反求諸己而已蓋以仁為已任無待於外也射者求中有似於此故曰射者仁之道也射也者正已而後發發而不中知反求諸己而不怨勝己者知所以中莫不在已非人之罪也至愛人不親治人不治禮人不答則反尤諸人蓋不以仁為己任不知其類者也君子無所不用其學故於射也得反己之道焉】孔子曰君子無所爭必也射乎揖讓而升下而飲其爭也君子【爭爭鬭之爭　必也射乎言君子至於射則有爭也下降也飲射爵者亦揖讓而升降勝者袒決遂執張弓不勝者襲説決拾卻左手右加弛弓於其上而升飲君子恥之是以射則爭中　袒音但決古宂反説吐活反拾音十卻丘逆反又羌略反弛式氏反又始氏反中丁仲反　今按此言君子恭遜不與人爭惟於射而後有爭然其爭也雍容揖遜乃如此則其爭也君子而非若小人之爭矣】　孔子曰射者何以射何以聽循聲而發發而不失正鵠者其唯賢者乎若夫不肖之人則彼將安能以中【正音征夫音扶肖音笑　何以言其難也聲謂樂節也畫布曰正棲皮曰鵠正之言正也鵠之言梏也梏直也言人正直乃能中也發或為射棲音西梏音角　疏曰射者何以射者言為射之人何以能使射中與樂節相應也何以聽者言何以能聽】 　　【此樂節使與射中相合言射中樂節兩相應㑹至極難矣　吕大臨曰射之為藝非専心致志則不得也射以樂為節射者欲其容體比於禮而中多故曰何以射欲其節比於樂循聲而發發而不失正鵠故曰何以聽何以射者體之所動不在乎他處也何以聽者耳之所司不在乎它是謂用志不分不過乎物推是道也將無入而不自得況於射乎居是位也行是事也其心也或之乎彼也或之乎此也一出焉一入焉將無所往而可也故射雖一藝也而可以分賢不肖者以此】　詩云發彼有的以祈爾爵祈求也求中以辭爵也酒者所以養老也所以養病也求中以辭爵者辭養也【吕大臨曰射禮勝飲不勝所以爭勝者辭乎飲也君子責已重而責人輕我之不中則反求諸己曰非病也不能也心平體正持弓矢審固循聲而發發而不失正鵠者惟賢者能之若不肖之人彼將安能以中此責已重也彼之不中則曰非不能也病也酒者所以養老與病也故揖讓而升以禮相下以飲其不勝者此責人輕也詩云發彼有的以祈爾爵求中以辭爵則所以爭者乃所以辭也養則利之也爭辭養乃所以爭辭利也】　孔子射於矍相之圃蓋觀者如堵墻【矍俱反相息亮反圃音補堵丁古反矍相地名也藝菜蔬曰圃　蔬所魚反】　射至於司馬使子路執弓矢出延射曰賁軍之將亡國之大夫與為人後者不入其餘皆入蓋去者半入者半【賁音奮將子匠反與音預先行飲酒禮將射乃以司正為司馬子路執弓矢出延射則為司射也延進也出進觀者欲射者也賁讀為】 　　【僨僨猶覆敗也亾國亾君之國者也與猶竒也後人者一人而已既有為者而往竒之是貪財也子路陳此三者而觀者畏其義則或去也延或為誓　賁音奔覆芳卜反竒居宜反　疏曰鄉射先行鄉飲酒之禮未旅之前作相為司正至於將射轉司正為司馬敗軍之將言無勇也亾國之大夫言不忠且無智也】又使公罔之裘序㸃揚觶而語公罔之裘揚觶而語曰幼壯孝弟耆耋好禮不從流俗修身以俟死者不在此位也蓋去者半處者半序㸃又揚觶而語曰好學不倦好禮不變旄期稱道不亂者不在此位也蓋㢙有存者【㸃多簟反觶之豉反弟音悌耆巨支反耋大結反好呼報反俟死絶句者不一字一句下同旄又作耄莫報反期音其道如字㢙音勤又音覲　今按期當音基　之發聲也射畢又使此二人舉觶者古者於旅也語語謂説義理也三十曰壯耆耋皆老也流俗失俗也處猶留也八十九十曰旄百年曰期頤稱猶言也道猶行也言行也者不言有此行不可以在此賓位也序或為徐壯或為將期或為勤今禮揚皆作騰　頤以支反行下孟反　疏曰又使公罔之裘序㸃揚觶而語者公罔為氏也裘名也序氏也㸃名也揚舉也至將旅之時使二人俱舉觶誓衆而説所誓之事此舉其目故總舉二人於是公罔之裘先言問此衆人之中有此上諸行不若有則可在此賓位也至於序㸃所誓則彌精於前矣但此記所陳亦約鄉射禮耳子路出延射者是將射之前案鄉射司射比衆耦於堂西此出延者為觀者既多庭中不容故出延之入乃比耦以初門外未入觀者既多未有賓主之禮故誓惡者令其不入以鄉飲酒禮差之射禮畢旅酬之時乃使二人舉觶故鄉射禮畢司馬反為司正樂工升堂復位賓取俎西之觶酬主人主人酬大夫自相旅畢君使二人舉觶於賓與大夫則當此公罔之裘序㸃二人舉觶之節也但衆賓射事既了衆賓皆在賓位主人以禮接之不復斥言其惡於此但簡其善公罔簡而尚疏序㸃簡而轉詳旄期之老不復能射得云在位者此極老之人本來觀禮雖不能射與在賓中故知旅酬之時其人猶在也　吕大臨曰孔子温良恭讓其於鄉黨似不能言未聞拒人如是之甚故矍相之事疑不出於聖人特門人弟子逆料聖人之意而為此説將以推尊聖人而不知非聖人之所當言如記稱孔子我戰則克祭則受福孔子固優為之而謂孔子言之則非也　賁軍之將亾國之大夫與為人後者皆有負於世非賢能者也為人後者為之子則為所後斬衰為其父母期舍其親而為人後非人子之所欲特以大宗無後族人以支子後之迫於大宗族人之命不得已也有所利之而與求焉是與為人後者見利而忘親此君子之所不取也幼壯孝弟耆耋好禮不從流俗修身以俟死者德有立矣好學不倦好禮不變旄期稱道不亂者德有成矣蓋士之立於世無惡者寡矣無惡者有之有立者寡矣有立者有之成德者寡矣不在此位也者疑詞也蓋言在此位也衆之所㑹聚簡别賢不肖人所難言也故以疑詞示之猶言文不在兹乎蓋言在兹也不曰乎而曰也者蓋深示其不斥言也　今按鄭注陸音者不二字文義不通家語兩處並無不字亦非是當從吕説為長云】 　　儀禮經傳通解卷八 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解卷九 　　宋　朱子　撰 　　學禮一之上 　　學制 　　古之王者建國君民教學為先故舜命契曰百姓不親五品不遜【契音薛□舜虞帝名契臣名五品謂父子君臣夫婦長幼朋友遜順也】汝作司徒敬敷五教在寛【五教謂父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信敷此五教以敬為主而以寛濟之】命夔曰命汝典樂教胄子【夔求龜反胄直又反　胄長也謂元子以下至卿大夫子弟　長上聲　疏曰說文云冑也爾雅云繼也繼父世者謂長子也王制云樂正崇四術立四教王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子皆造焉】直而温寛而栗剛而無虐簡而無傲【栗者嚴謹之意直恐其不足於和故教以温寛恐其不足於敬故教以栗皆所以濟其美剛者或失之虐簡者或失之傲故教使防其過樂之為教本於中和以養人之情性故先言此以責其效】詩言志歌永言聲依永律和聲【心之所之謂之志永長也聲謂五聲宮商角徵羽律謂十二律黄鐘大蔟姑洗蕤賓夷則無射為六陽律大呂應鍾南呂林鍾仲呂夾鍾為六隂律言教之詩以宣其志歌詠之以長其言以五聲依其歌之上下以六律節其聲之清濁此為樂之法也　徴展里反蔟七豆反蕤人誰反射音亦】八音克諧無相奪倫神人以和【八音金石土革絲木匏竹倫理也言既以上文四句之法為樂則八音皆調不相陵奪而用之祭祀朝享神人皆和矣】　小學在公宫南之左大學在郊【學所以斆士之宫尚書傳曰百里之國二十里之郊七十里之國九里之郊五十里之國三里之郊此小學大學殷之制　王制】　使公卿之大子【大音泰】大夫元士之適子【適丁歴反】十有三年始入小學見小節焉踐小義焉二十入大學見大節焉踐大義焉故入小學知父子之道長幼之序入大學知君臣之義上下之位故為君則君為臣則臣為父則父為子則子【長丁丈反尚書大傳按入學之年諸說不同見後保傅篇注　程子曰古者八歲入小學十五入大學擇其才可教者聚之不肖者復之農畝盖士農不易業既入學則不治農然後士農判古之士者自十五入學至四十方仕中間自有二十五年學又無利可趨則所志可知須去趨善便自此成徳後之人自童稚間已有汲汲趨利之意何由得向善其古人必使四十而仕然後志定只營衣食却無害惟利禄之誘最害人】　家有塾黨有庠術有序國有學【塾音熟術讀為遂　門側之堂謂之塾古者二十五家為閭同共一巷巷首有門門邊有塾里中之老有道徳者為左右師坐於兩塾民在家之時朝夕出入恒受教於塾五百家為黨萬二千五百家為遂遂在逺郊之外國謂天子所都及諸侯國中　學記】　大夫七十而致仕老其鄉里大夫為父師士為少師【所謂里庶尹也鄭曰古者仕焉而已者歸教於　閭里】耰鉏已藏祈樂已入歲事已畢【耰音憂　祈樂當為新榖】餘子皆入學年十五始入小學見小節踐小義焉年十八始入大學見大節踐大義焉【餘子猶衆子也古者適子恒代父而仕也】距冬至四十五日始出學傅農事【立春學止】上老平明坐於右塾庶老坐於左塾餘子畢出然後皆歸夕亦如之【上老父師也庻老少師也】餘子皆入父之齒隨行兄之齒鴈行朋友不相踰輕任并重任分【行如字又户郎反并必性反】頒白者不提攜出入皆如之【尚書大傳】　天子曰辟廱諸侯曰頖宫【頖音判　王制　按辟與璧同廱和也天子之學水旋丘如璧故謂之辟廱頖亦作泮諸侯之學東西南方有水形如半璧以其半於辟廱故曰泮宫詩曰鎬京辟廱記曰泮宫周學也】　有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊【皆學名也異者四代相變耳或上西或上東或貴在國或貴在郊上庠右學大學也在西郊下庠左學小學也在國中王宮之東東序東膠亦大學在國中王宮之東西序虞庠亦小學也在西郊膠之言紏也庠之言養也周之小學爲有虞氏之庠制是以名庠云其立鄉學亦如之膠或作絿　紏居黝反絿音求　土制今按此一節詳見五學篇】　師氏居虎門之左司王朝【朝直遥反　虎門路寢門也王日視朝於路寢門外畫虎焉以明勇猛於守宜也司猶察也察王之視朝若有善道可行者則當前以詔王　疏曰鄭知虎門是路寢門者其路寢庭朝及庫門外之朝非常朝之處司士所掌路門外是常朝日所朝之所】掌國中失之事以教國子弟【中去聲教之者使識舊事也中中禮者也失失禮者也故書中為得杜子春云當為得記君得失若春秋是也】凡國之貴遊子弟學焉【貴遊子弟王公之子弟遊無官司者】　大司樂掌成均之灋以治建國之學政而合國之子弟焉【鄭司農云均調也樂司主調其音大司樂主受此成事已調之樂謂董仲舒云成均五帝之學成均之法謂其遺禮可法者國之子弟公卿大夫之子弟當學者謂之國子文王世子曰於成均以及取爵於上尊然則周人立此學之宫　疏曰案王制有虞氏名學為上庠下庠至周立小學在西郊者曰虞庠五帝總名成均當代則各有别稱若三代天子學總曰辟雍當代名有異名但無文可知也】凡有道者有德者使教焉死則以爲樂祖祭於瞽宗【道多才藝者德能躬行者若舜命夔興樂教胄子是也死則以為樂之祖神而祭之鄭司農云瞽樂人樂人所共宗也或曰祭於瞽宗祭於廟中明堂位曰瞽宗殷學也泮宫周學也以此觀之祭於學宫中　疏曰案記云春誦夏大師詔之瞽宗以其教樂在瞽宗故祭樂祖還在瞽宗彼雖有學干戈在東序以誦為正記又云禮在瞽宗書在上庠學禮樂在瞽宗祭禮先師亦在瞽宗矣若書在上庠書之先師亦祭於上庠其詩則春誦夏在東序則祭亦在東序也　已上周禮】　夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之【校序庠皆鄉學學國學也共之無異名也此孟子說與上下數條皆不合未詳其故　滕文公】　魯之米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宮周學也【庠序亦學也庠之言詳也於以考禮詳事也魯謂之米廩虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次王事也瞽宗樂師瞽矇之所宗也古者有道徳者使教焉死則以為樂祖於此祭之頖之言班也於以班政教也　明堂位】 　　右法制名號之略【古者教人其立法大意皆萬世通行不可得而變革者學者不可不知若其名號位置節文之詳則自經言之外出於諸儒之所記者今皆無以考其實矣然不敢有所取舍姑悉存之讀者亦不必深究也】 　　周禮大司徒令五家爲比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉以鄉三物教萬民而賓興之【比毗志反　物猶事也興猶舉也三事教成鄉大夫舉其賢者能者以飲酒之禮賓客之既則獻其書於王】一曰六德知仁聖義忠和【知音智　知謂明於事仁謂愛人以及物聖謂通而先識義謂能斷時宜忠謂言以中心和謂不剛不柔】二曰六行孝友睦婣任恤【行下孟反婣音因　孝謂善事父母友謂善於兄弟睦謂親於九族婣謂親於外親任謂信於友道恤謂賑於憂貧　疏曰九族者上至髙祖下至孫旁及緦麻之内也】三曰六藝禮樂射御書數【禮謂五禮吉凶軍賓嘉也樂謂六樂雲門大咸大韶大夏大濩大武射謂五射一曰白矢謂矢貫侯過見其鏃白也二曰參連謂前放一矢後三矢連續而去也三曰剡注謂羽頭髙鏃低而去剡剡然也四曰襄尺謂臣與君射不與君並立襄君一尺而退也五曰井儀謂四矢貫侯如井之容儀也御謂五御一曰鳴和鸞謂和在式鸞在衡升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應也二曰逐水曲謂隨逐水勢之屈曲而不墜水也三曰過君表謂若毛詩傳云褐纒旃以為門裘纒質以為槸間容握驅而入擊則不得入君表則褐纒旃也四曰舞交衢衢道也謂在交道而車旋應於舞節五曰逐禽左謂御驅逆之車逆驅禽獸使左當人君以射之也書謂六書一曰象形謂日月之類象日月形體而為之二曰㑹意謂武信之類人言為信止戈為武㑹合人意也三曰轉注謂考老之類建類一首文意相受左右相注故名轉注四曰處事謂上下之類人在一上為上人在一下為下各有其處事得其宜故曰處事五曰假借謂令長之類一字兩用也六曰諧聲謂形聲一也如江河之類皆以水為形以工可為聲也數謂九數一曰方田以御田疇界域二曰粟布以御交質變易三曰哀分以御貴賤稟税四曰少廣以御積冪方圓五曰商功以御功程積實六曰均輸以御逺近勞費七曰盈朒以御隠雜互見八曰方程以御錯糅正圓九曰勾股以御髙深廣逺】以鄉八刑糾萬民【糾猶割察也謂察取鄉中八種之過而斷割其罪也】一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑【弟音悌　不弟謂不敬師長】五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑【訛言惑衆】八曰亂民之刑【亂名改作執左道以亂政也】以五禮防萬民之偽而教之中【禮所以節止民之侈偽使上不逼下下不僭上行得其中】以六樂防萬民之情而教之和【樂所以道正民之情性使乖戾不作血氣和平】　鄉大夫正月之吉【謂建子之月一日也】受教灋于司徒退而頒之於其鄉吏使各以教其所治以考其徳行察其道藝【其鄉吏州長以下　疏曰在身為徳施之為行内外兼傋即為賢者也】以歲時入其書【入其書者言於大司徒】三年則大比考其徳行道藝而興賢者能者郷老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之【賢者有徳行者能者有道藝者興賢者謂若今舉孝亷興能者謂若今舉茂才衆寡謂鄉人之善者無問多少賓敬也賓所舉賢者能者變舉言興者謂合衆而尊寵之以鄉飲酒之禮禮而賓之】厥明鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書于王王再拜受之登于天府内史貳之【厥其也其賓之明日也獻猶進也王拜受之重得賢者王上其書於天府天府掌祖廟之寶藏者内史副冩其書者當詔王爵祿之時　藏才浪反　疏曰内史職有䇿命諸侯羣臣之事故使貳之】退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞【以用也行鄉射之禮而以五物詢於衆民鄭司農云詢謀也問於衆庶寜復有賢能者和謂閨門之内行也容謂容貎也主皮謂善射射所以觀士也故書舞為無杜子春讀和容為和頌謂能為樂也無讀為舞謂能為六舞謂和載六徳容包六行庶民無射禮因田獵分禽則有主皮主皮者張皮射之無侯也主皮和容興舞則六藝之射與禮樂與當射之時民必觀焉因詢之也孔子射於矍相之圃蓋觀者如堵墻射至於司馬使子路執弓矢出誓射者又使公罔之裘序㸃揚觶而語詢衆庶之儀若是乎　今按五物之説未詳當闕】　州長正月之吉各屬其州之民而讀灋以攷其德行道藝而勸之以糾其過惡而戒之【長丁丈反屬音燭後並同　屬猶合也聚也因聚衆而勸戒之者欲其善】若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀灋亦如之春秋以禮㑹民而射於州序【序州黨之學也㑹民而射所以正其志也　疏曰言以禮者亦謂先行鄉飲酒之禮而後射也】正歲則讀教灋如初【謂建寅之月雖以正月讀之至正歲猶復讀之因此四時之正重申之】　黨正四時之孟月吉日則屬民而讀邦灋以紏戒之【以四孟之月朔日讀法者彌親民者於教亦彌數　數音朔　疏曰鄉大夫管五州去民逺不讀法州長管五黨去民漸親故正月正歲春秋兩社四讀法黨正以下去民彌親故黨正加四月七月十月為七讀法族師又加二月三月五月六月八月九月十二月為十四讀法鄭於此總釋之】春秋祭禜亦如之【禜榮敬反禜謂雩禜水旱之神蓋亦為壇位如祭社稷云】國索鬼神而祭祀則以禮屬 　　民而飲酒于序以正齒位一命齒于鄉里再命齒于父族三命而不齒【國索鬼神而祭祀謂歲十二月大蜡之時建亥之月也正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者為民三時務農將闕於禮至此農隙而教之尊長養老見孝弟之道也黨正飲酒禮亡以此事屬於鄉飲酒之義㣲失少矣凡射飲酒比鄉民雖為卿大夫必來觀禮鄉飲酒鄉射記大夫樂作不入士既旅不入是也齒於鄉里者以年與衆賓相次也齒於父族者父族有為賓者以年與之相次異姓雖有老者居於其上不齒者席於尊東所謂遵疏曰儀禮未亡之時篇内論正齒位之禮其義具悉今鄉飲酒義唯有五十已上豆數之言此經唯有一命】 　　【已下觀禮之事二處相兼比於儀禮篇中鄉飲酒法義理乃未足故云㣲失少矣云一命齒於鄉里者謂天子之下士公侯伯之士皆在堂下與五十已下衆賓相次若子男之士不命則固在堂下矣云再命齒于父族者以其賓在户牖之間南面若賓是同姓父族則與之齒也既言齒於父族明異姓非父族不齒可知云三命不齒者案鄉飲酒鄉射皆酒尊在室户東房户西賓主夾之鄉人之卿大夫來觀禮為鄉人所遵法謂之為遵席位在酒尊東公三重大夫再重故注知不齒者席於尊東也所謂遵者謂鄉射鄉飲酒之遵也鄭注鄉飲酒云此篇無正齒位之事焉者彼是三年一貢士直行飲酒之禮無黨正正齒位之事案彼注又云天子之國三命則不齒諸侯之國爵為大夫則不齒者蓋得為卿大夫者其年必髙於衆賓是以無問命數皆不齒以其爵尊故也】凡其黨之祭祀䘮紀昬冠飲酒教其禮事掌其戒禁【其黨之民】正歲屬民讀灋而書其德行道藝【書記之】以歲時涖校比【涖臨也鄭司農云校比族師職所謂以時屬民而校登其族之夫家衆寡辯其貴賤老幼廢疾可任者及其六畜車輦如今小案比　疏曰如今小案比者此舉漢法言小案比對三年大比為小耳】及大比亦如之【疏曰族師至三年大案比黨正亦涖之】　族師月吉則屬民而讀邦灋書其孝弟睦婣有學者【月吉每月朔日也】春秋祭酺亦如之【酺音歩　酺者為人物烖害之神也故書酺或為歩杜子春云當為酺謂校人職又有冬祭馬歩則未知此世所云蝝螟之酺與人鬼之歩與盖亦為壇位如雩禜云族長無飲酒之禮因祭酺而與其民以長幼相獻酬焉　校戶教反蝝恱全反螟覓經反酺與音餘下歩與同禜榮敬反本亦作榮】　閭胥凡春秋之祭祀役政䘮紀之數聚衆庶既比則讀灋書其敬敏任恤者【祭祀謂州社黨禜族酺也役田役也政若州射黨飲酒也䘮紀大䘮之事也四者及比皆㑹聚衆民因以讀法以勑戒之故書既為暨杜子春讀政為征暨為既】　比長各掌其比之治五家相受相和親有辠竒衺則相及【辠本亦作罪衺似嗟反衺猶惡也】　齊桓公内政之法正月之朝鄉長復事君親問焉曰於子之鄉有居處好學慈孝於父母聰慧質仁發聞於鄉里者有則以告有而不以告謂之蔽明其罪五有司已於事而竣【竣音悛退伏也】公又問焉曰於子之鄉有拳勇股肱之力秀出於衆者有則以告有而不以告謂之蔽賢其罪五有司已於事而竣公又問焉曰於子之鄉有不慈孝於父母不長弟於鄉里驕躁滛㬥不用上令者有則以告有而不以告者謂之下比其罪五有司已於事而竣是故鄉長退而修德進賢公親見之遂使役官及五屬大夫復事公問之如初五屬大夫於是退而修屬屬退而修縣縣退而修鄉鄉退而修卒卒退而修邑邑退而修家是故匹夫有善可得而舉也匹夫有不善可得而誅也【國語齊語】 　　右教民之法 　　周禮師氏掌以媺詔王以三德教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長【媺音美行去聲知舊音智今讀如字　徳行内外之稱在心為徳施之為行孝在三徳之下三行之上徳有廣於孝而行莫尊焉國子公卿大夫之子弟師氏教之而世子亦齒焉學君臣父子長幼之道疏曰鄭不言王大子及元士之適子者畧言之其實皆有也　今按至徳者誠意正心端本清原之事道則天人性命之理事物當然之則修身齊家治國平天下之術也敏德者强志力行蓄德廣業之事行則理之所當為日可見之跡也孝徳者尊祖愛親不忘其所由生之事知逆惡則以得於已者篤實深固有以真知彼之逆惡而自不忍為者也】　保氏掌諫王惡而養國子以道乃教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五馭五曰六書六曰九數乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰䘮紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容【養國子以道者以師氏之徳行審諭之而後教之以藝儀也　祭祀之容穆穆皇皇賓客之容嚴恪矜莊朝廷之容濟濟蹌蹌䘮紀之容涕涕翔翔軍旅之容闞闞仰仰車馬之容顚顚堂堂謂祭祀之容齊齊皇皇賓客之容穆穆皇皇朝廷之容濟濟翔翔䘮紀之容纍纍顚顚軍旅之容暨暨詻詻車馬之容匪匪翼翼嚴如字又音儼濟子禮反蹌七良反闞呼檻反仰本又作卭五剛反濟濟皇皇濟子禮反又音齊皇于况反】 　　【又音往纍律悲反顚音田又如字暨其器反詻五格反匪方非反】　大司樂以樂徳敎國子中和祗庸孝友【中猶忠也和剛柔適也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友】以樂語教國子興道諷誦言語【興去聲諷方鳳反　興者以物喻事道讀曰導導者言古以剴今也倍文曰諷以聲節之曰誦發端曰言答述曰語　剴苦代反倍音佩】以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武【大劉皆音㤗戚如字卷音權又眷勉反又居逺反㲈上昭反濩户故反　此周所存六代之樂黄帝曰雲門大卷黄帝能成名萬物以明民共財言其徳如雲之所出民得以有族類大咸咸池堯樂也堯能禪均刑法以儀民言其徳無所不施大㲈舜樂也言其徳能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水傅土言其徳能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王樂也武王伐紂以除其害言其徳能成武功　共音恭禪時戰反傅音孚　疏曰敷土敷布也布治九州之水土也濩者即救䕶也救䕶使天下得其所也案樂記云大章章之也注云堯樂名也周禮闕之或作大卷又云咸池備矣注云黄帝所作樂名也堯増脩而用之周禮曰大咸周公作樂更作大卷更與黄帝樂立名曰雲門則雲門大卷為一故下文分樂而序之更不序大卷也】禁其滛聲過聲凶聲慢聲【滛聲若鄭衛也過聲失哀樂之節凶聲亡國之聲若桑間濮上慢聲惰慢不恭】　大胥掌學士之版以待致諸子【鄭司農云學士謂卿大夫諸子學舞者版籍也今時鄉户籍世謂之户版大胥主此籍以待當召聚學舞者卿大夫之諸子則案此藉以召之漢大樂律曰卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及闋内侯到五大夫子先取適子髙七尺已上年二十到年三十顔色和順身體脩治者以為舞人與古用卿大夫子同義】春入學舍采合舞【舍音釋采音菜　春始以學士入學宫而學之舞等其進退使應節奏鄭司農云舍采謂舞者皆持芬香之采或曰古者士見於君以雉為摯見於師以菜為摯采直謂疏食菜羮之菜月令仲春之月上丁命樂正習舞釋采仲丁又命樂正入學習樂謂舍即釋也采讀為菜始入學必釋菜禮先師也菜蘋藻之屬　疏所居反　疏曰先鄭解舍菜三家之説後鄭皆不從者案記有釋菜奠幣又云始立學釋菜不舞不授器舍即釋也采即菜也故以為學子始入學釋采禮先師也釋菜禮輕故不及先聖】秋頒學合聲【春使之學秋頒其才藝所為合聲亦等其曲折使應節奏】　大師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黄鍾太簇姑洗蕤賓夷則無射陰聲大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾皆文之以五聲宫商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹【函胡南反匏白交反　六律六同詳見後篇五聲已見上金鐘鏄也石磬也土塤也革鼔鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管蕭也】教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌【風雅頌者聲樂部分之名也風則十五國風雅則大小雅頌則三頌也賦比興則所以製作風雅頌之體也賦者直陳其事如葛覃卷耳之類是也比者以彼狀此如螽斯綠衣之類是也興者託物興詞如關雎兎置之類是也蓋衆作雖多而其聲音之節製作之體不外乎此故大師之教國子必使之以是六者三經而三緯之則凡詩之節奏指歸皆將不待講説而直可吟詠以得之矣】以六德為之本以六律為之音【六徳即大司樂所教樂徳六律兼六同而言】 　　右教子弟之法 　　王制司徒修六禮以節民性【六禮冠昬䘮祭鄉相見】明七教以興民德【七教父子兄弟夫婦君臣長幼朋友賓客】齊八政以防滛【八政衣服飲食事為異别度量數制鄭氏曰事為百工技藝也異别五方用器不同也度丈尺也量斗斛也數百十也制布帛幅廣狹也】一道德以同俗養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇德簡不肖以絀惡【絀勑律反　耆老致仕及鄉中老賢者逮及也簡差擇也】命鄉簡不帥教者以告【帥音率下同　帥循也不循教謂敖狠不孝弟者司徒使鄉簡擇以告者鄉屬司徒　疏曰周禮六鄉大夫皆司徒統領】耆老皆朝于庠元日習射上功習鄉上齒大司徒帥國之俊士與執事焉【與去聲將習禮以化之使之觀焉朝猶㑹也此庠謂鄉學也鄉謂飲酒也鄉禮春秋射國蜡而飲酒養老　蜡仕詐反　疏曰初時耆老聚㑹於庠學乃檡元日就州學習射就黨學上齒習射習鄉各在一處不得同日州長職云春秋㑹射于州序然則射在州序而云鄉射禮者州屬於鄉雖在州序亦得謂之鄉鄉居此州更不立州學若州有事則就鄉學也周之十二月國家蜡祭之時黨正飲酒而養老以正齒位若正月鄉學飲酒則無正齒位之事】不變命國之右鄉簡不帥教者移之左命國之左鄉簡不帥教者移之右如初禮【中年考校而又不變使轉徙其居覬其見新人有所化也亦復習禮於鄉學使之觀焉　覬音冀復扶又反　疏曰中猶間也謂間一年而考校之時下云不變屏之逺方者謂九年之時鄭注不云間年者以九年限極不須云間年也】不變移之郊如初禮【郊郷界之外者也稍出逺之後中年又為之習禮於郊學疏曰謂五年之時間四年下一年也郊謂近郊也以逺郊之内六鄉居之若鄉民近國城及國内之人其學在國中或在公宫之右或在公宫之左故前云右鄉左郷若鄉人逺國城在近郊之外者則學在近郊其習禮亦鄉大夫臨之】不變移之遂如初禮【逺郊之外曰遂遂大夫掌之又中年復移之使居遂又為習禮於遂之學　疏曰謂七年之時間六年下一年也案司馬法曰百里郊二百里野遂人云掌邦之野既二百里為野遂之所居故知逺郊之外六鄉州學主射黨學主正齒位遂則縣與州同鄙與黨同未知縣正主射鄙師主正齒位焉否亦應與鄉不異而周禮不備耳但縣鄙皆屬於遂雖各立學總曰遂學或遂之所居縣鄙不立縣鄙之學有事則在遂學與鄉同】不變屏之逺方終身不齒【屏必郢反　逺方九州之外齒猶錄也　疏曰九州之外於周則夷鎮蕃也蓋隨罪之輕重而為逺近之差若王子公卿之子雖屏夷狄但居夷狄之内畔】命鄉論秀士升之司徒曰選士【選宣戀反下皆同　移名於司徒也秀士鄉大夫所考有徳行道藝者　疏曰案鄉大夫云三年則大比考其德行道藝而興賢者能者謂鄉人有賢有能者以鄉飲酒之禮興之獻賢能之書於王名則升於天府身則任以官爵則下文云大樂正論造士之秀者以告於王而升諸司馬曰進士彼據鄉人故三年一舉此據學者故中年考試殷周同也熊氏以為此中年舉者為殷禮鄉大夫三年舉者為周法】司徒論選士之秀者而升之學曰俊士【可使習禮者學大學疏曰案内則云二十而冠始學禮此俊士年以二十可使習禮身升於大學非唯升名而已】升於司 　　徒者不征於鄉升於學者不征於司徒曰造士【不征不給其繇役造成也能習禮則為成士　疏曰此繇役者供學及司徒細碎之繇役也二十習禮舉其大綱若其性識聰明則亦早能習之】樂正崇四術立四教【樂正樂官之長掌國子之教虞書曰夔命汝典樂教胄子崇髙也髙尚其術以作教也幼者教之於小學長者教之於大學尚書傳曰年十五始入小學十八入大學　疏曰崇謂敷暢義理贊明㫖趣使學者知之】順先王詩書禮樂以造士【順此四術而教以成是士也】春秋教以禮樂冬夏教以詩書【春夏陽也詩樂者聲聲亦陽也秋冬陰也書禮者事事亦陰也互言之者皆以其術相成　疏曰鄭意以為秋教禮春教樂冬教書夏教詩也所以詩得為聲者詩是樂章詩之文義以樂聲播之故為聲若以聲對舞則聲為安静舞為鼔動舞為陽聲為隂故大胥云春釋采合舞秋頒學合聲是也就舞之中奮動甚者屬陽奮動静者屬隂故記云春夏學干戈秋冬學羽籥是也書者言事之經禮者行事之法事為安静故云書禮者事事亦陰也記云秋學禮冬讀書與此同也若不互言而但云春夏教以樂詩秋冬教以禮書則是春夏但教以樂詩不教禮書秋冬但教以禮書不教以樂詩也必互言者以此四術不可暫時而闕故今交互言之云春教樂明兼有禮秋教禮明兼有樂夏教詩兼有書冬教書兼有詩故云皆以其術相成但逐其陰陽以為偏主耳】王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉【造才早反徐七到反　皆以四術成之王子王之庶子也羣后公及諸侯】凡入學以齒【皆以長幼受學不用尊卑】將出學小胥大胥小樂正簡不帥教者以告于大樂正大樂正以告于王【出學謂九年大成而出也此所簡者謂王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子也大胥小胥皆樂官屬也】王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學【亦謂使習禮以化之不變王又親為之臨視重弃賢者子孫此習禮皆於大學也　疏曰若殷人習禮在於大學即記云瞽宗殷學又云禮在瞽宗殷之大學也若周則大學曰東膠故鄭注儀禮鄉射云周立四代之學於國而又以有虞氏之庠為鄉學則周之尋常習禮於殷學之中至九年為王子不變其習禮當於東膠大學然則餘子十八入大學嫡子二十入大學者皆是殷法也若周法立當代大學在公宫左即東膠也又立小學於西郊即有虞氏之庠也其習書則於虞氏之學習禮樂則於殷之學習舞則於夏后氏之學故云春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序春誦夏大師詔之瞽宗又云禮在瞽宗書在上庠詩則無文鄭注云謂以絲播詩則習詩亦在瞽宗然詩與禮樂雖各在其學習之至二十入大學之時仍於大學之中兼習四術故此注云習禮皆於大學是周之大學亦習禮也禮既在瞽宗又在大學則其餘亦可知也】不變王三日不舉【去食樂重弃人】屏之逺方西方曰棘東方曰寄終身不齒【棘依注音　棘當為僰之言偪使之偪寄於夷戎不屏於南北為其大逺　蒲北反　疏曰案漢書云西南有夷又云南北萬三千里東西九千里】大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進士【移名於司馬司馬夏官卿主邦政者進士可進受爵祿也　疏曰此文承王子公卿大夫之子下似專據王子等其實鄉人入學為造士者亦同於此其鄉人不在學者及邦國所貢之士所貢於王亦當升諸司馬以司馬掌爵祿】司馬辨論官材【辨其論官其材觀其所長】論進士之賢者以告於王而定其論【各署其所長】論定然後官之【使之世守】任官然後爵之【命之】位定然後祿之有發則命大司徒教士以車甲【乗兵車衣甲之儀有發謂有軍師發卒　疏曰命司徒者以其主衆又主教故使與司馬相參也】　凡學世子及學士必時【凡學户孝反教也下正學干師學戈學舞同四時各有宜學士謂司徒論俊選所升於學者】春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序【干盾也戈句矛㦸也干戈萬舞象武也用動作之時學之籥舞象文也用安静之時學之詩云左手執籥右手秉翟　盾食凖反又晉尹句古侯反翟大厯反　疏曰案考工記戈廣二寸内倍之胡三之援四之以其形句曲有孑刃也鄭云若今雞鳴㦸也公羊傳萬者何干舞也以其用干故知象武也羽翟羽也籥笛也公羊傳云籥者何籥舞也以其不用兵器故象文也】小樂正學干大胥贊之籥師學戈籥師丞贊之【四人皆樂官之屬也通職秋冬亦學以羽籥小學正樂師也周禮樂師掌國學之政教國子小舞大胥掌學士之版春入學舍菜合舞秋頒學合聲籥師掌教國子舞羽吹籥　疏曰此經雜多有諸侯之禮故謂之大樂正小樂正也小舞者謂年幼小時教之舞其舞即帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞也周禮唯有籥師此云籥師丞者或諸侯之禮或異代之法】胥鼓南【南南夷之樂也胥掌以六樂之㑹正舞位旄人教夷樂則以鼔節之詩云以雅以南以籥不僭　疏曰胥謂大胥東夷之樂曰昧南夷之樂曰南西夷之樂曰朱離北夷之樂曰禁南一名任記云任南蠻之樂也】春誦夏大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠【誦謂歌樂也謂以絲播詩陽用事則學之以聲隂用事則學之以事因時順氣於功易成也周立三代之學學書於有虞氏之學典謨之教所興也學舞於夏后氏之學文武中也學禮樂於殷之學功成治定與已同也　疏曰上文學舞之時皆據年二十升於大學者若其未升大學之時則如此文也春夏是陽陽主清輕故學聲秋冬屬陰隂主體質故學事云周立三代之學者謂立虞夏殷學也其虞之學制在國兼在西郊則周之小學也夏后氏之學在上庠即周之大學為夏之制也先師以為三代學皆立大學小學今案下養老於東序是周之大學夏之東序也又王制云養老於虞庠是周之小學為虞庠也】凡祭與養老乞言合語之禮皆小樂正詔之於東序【學以三者之威儀也養老乞言養老人之賢者因從乞善言可行者也合語謂鄉射鄉飲酒大射燕射之屬也鄉射記曰古者於旅也語　疏曰合語謂合㑹義理而語説非為祭與養老而言也指謂鄉射鄉飲酒及大射燕射旅酬之時皆合語爾其實祭末及養老亦皆合語也故詩楚茨論祭祀之事云笑語卒獲箋云古者於旅也語是祭有合語也養老既乞言自然合語也】大樂正學舞干戚語說命乞言皆大樂正授數【說如字　學以三者之義也戚斧也語說合語之說也數篇數　疏曰舞干戚即前經祭祀也語說謂合語之說即前經合語也命乞言即前經養老也授數者謂干戚語說乞言三者皆大樂正之官授世子及學士等篇章之數為之講説使知義理】大司成論說在東序【論力門反徐力頓反注同　論說課其義之深淺才能優劣此云樂正司業父師司成則大司成司徒之屬師氏也師氏掌以羙詔王教國子以三徳三行及國中失之事也】凡侍坐於大司成者逺近間三席可以問【逺近間並如字間徐古辦反　間猶容也容三席則得指畫相分别也席之制廣三尺三寸三分則是所謂函文也】終則負牆【郤就後席相避】列事未盡不問【錯尊者之語不敬也】凡學春官釋奠于其先師秋冬亦如之【官謂禮樂詩書之官周禮曰凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗此之謂先師之類也若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏主意可以為之也不言夏夏從春可知也釋奠者設薦饌酌奠而已無迎尸以下之事疏云所教之官若春誦夏則大師釋奠也教干戈則小樂正樂師等釋奠也教禮者則執禮之官釋奠也皇氏云其教雖各有時其釋奠則四時各有其學備而行之四時在學釋奠猶若教書之官春時於虞庠之中釋奠於明書之師四時皆然教禮之官秋時於瞽宗之中釋奠於其先代明禮之師如此之類是也　陳祥道云奠者陳而奠之也賈公彦曰奠之為言停停饌具而已】凡始立學者必釋奠于先聖先師及行事必以幣【謂天子命之教始立學官者也先聖周公若孔子　疏云立學為重故及先聖常典為輕故唯先師　陳祥道云學之釋奠有常時者有非時者春官釋奠常時之釋奠也凡始立學天子視學出征執有罪反以訊馘告必釋奠焉此非時之釋奠也】凡釋奠者必有合也【國無先聖先師則所釋奠者當與鄰國合也　陳祥道云釋奠之禮有牲幣有合樂有獻酬大祝造于廟宜于社過大山川則用事反則釋奠此告祭也記曰凡告必用牲幣又曰凡釋奠者必有合也此釋奠有牲幣合樂之證也聘禮觴酒陳席于階薦脯醢三獻一人舉爵從者行酬乃出此釋奠有獻酬之證也今以下文考之有合當為合樂從陳說】　有國故則否【若唐虞有夔伯夷周有周公魯有孔子則各自奠之不合也　今按國故當為䘮紀凶札之類】凡大合樂必遂養老【大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉遂養老者謂用其明日也鄉飲酒鄉射之禮明日乃息司正徴唯所欲以告於先生君子可也是養老之象類】凡語于郊者【語謂論說於郊學　疏云郊西郊也周以虞庠為小學在西郊天子親視學而考課論說也】必取賢歛才焉或以德進或以事舉或以言揚【大樂正論造士之秀者升諸司馬曰進士謂此矣】曲藝皆誓之【曲藝為小技能也誓謹也皆使謹習其事】以待又語【又語為後復論說也　復扶又反　疏曰令待後復論說之日如春待秋時也】三而一有焉【三說之中有一善則取之以有曲藝不必盡善】乃進其等【進於衆學者　疏曰等輩類也】以其序【又以其藝為次】謂之郊人逺之【逺于萬反　俟事官之缺者以代之逺之者不曰俊選曰郊人賤技藝　疏云謂之郊人以其猶在郊學也】於成均以及取爵於上尊也【董仲舒曰五帝名大學曰成均則虞庠近是也天子飲酒於虞庠則郊人亦得酌于上尊以相旅　疏云上尊堂上之酒尊卑者酌於堂下之尊郊人雖賤亦得酌於堂上尊】始立學者既興器用幣【興當為釁字之誤也禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成】然後釋菜【告先聖先師以器成有時將用也】不舞不授器【釋菜禮輕也釋奠則舞舞則授器司馬之屬司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也】乃退儐于東序一獻無介語可也【儐必刅反本又作擯言乃退者謂得立三代之學者釋菜于虞庠則擯賓于東序魯之學有米廩東序瞽宗也　疏云東序與虞】 　　【庠相對東序在東虞庠在西既退儐于東序明釋菜在於虞庠　文王世子　今按語即前經合語之等言可也明釋菜時未可語禮尚嚴也】 　　右教學之通法 　　學禮一之下 　　學義 　　臯陶曰天叙有典勑我五典五惇哉【天次叙人之常性各有分義當勑正我五常之教使合于五厚厚天下】天秩有禮自我五禮有庸哉【庸常自用也天次秩有禮當用我吉凶軍賓嘉五者之禮以行之使有常】同寅協恭和衷哉【寅敬協合衷中也言厚典庸禮皆天之所為君臣代天行事當同敬合恭而和順於中道也】天命有德五服五章哉【五服天子諸侯卿大夫士之服也尊卑采章各異所以命有德　今按五服恐是衮驚毳希五等冕服】天討有罪五刑五用哉【五刑謂墨劓剕宮大辟】政事懋哉懋哉【言命徳討罪無非天意故代天行事者制此五服五刑以為政事不可以不自勉　尚書】　孟子曰人之有道也飽食煖衣逸居而無教則近於禽獸聖人有憂之使契為司徒教以人倫父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信【人之有道言其皆有秉彛之性也然無教則亦放逸怠惰而失之故聖人設官而教以人倫亦因其固有者而道之耳書曰天叙有典勑我五典五惇哉此之謂也】　又曰庠者養也校者教也序者射也夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之皆所以明人倫也【庠以養老為義校以教民為義序以習射為義皆鄉學也學國學也共之無異名也倫序也父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信此人之大倫也庠序學校皆以明此而已】　晏子曰君令臣共父慈子孝兄愛弟敬夫和妻柔姑慈婦聽禮也【共音恭】君令而不違臣共而不貳父慈而教子孝而箴兄愛而友弟敬而順夫和而義妻柔而正姑慈而從婦聽而婉禮之善物也【箴之林反婉於阮反　箴諫也從不自專婉順也　左傳】　欒共子曰民生於三事之如一父生之師教之君食之非父不生非食不長非教不知生之族也故一事之【食音嗣長丁丈反】唯其所在則致死焉【在君父為君父在師為師】報生以死報賜以力人之道也【國語】　白虎通曰三綱者何謂也謂君臣父子夫婦也君為臣綱父為子綱夫為妻綱大者為綱小者為紀所以張理上下整齊人道也人皆懐五常之性有親愛之心是以綱紀為化若羅網之有紀綱而百目張也所以謂三綱者何一陰一陽之謂道陽得陰而成陰得陽而序剛柔相配故人爲三綱法天地人君臣法天取象日月屈伸歸功也父子法地取象五行轉相生也夫婦法人取象人合陰陽有施也君羣也羣下之所歸也臣牽也事君也象屈服之形也父者矩也以度教子也子者孳也孳孳無已也夫者扶也以道扶接也婦者服也以禮屈服也五性者何謂仁義禮智信也仁者不忍好生愛人義者宜也斷决得中禮者履也履道成文智者知也見微知著信者誠也專一不移故人生而應八卦之體得五氣以為常仁義禮智信是也 　　右明人倫之義 　　天髙地下萬物散殊而禮制行矣【禮為異也】流而不息合同而化而樂興焉【樂為同也】春作夏長仁也秋歛冬藏義也仁近於樂義近於禮【長丁丈反近附近之近　言樂法陽而生禮法隂而成】樂者敦和率神而從天禮者别宜居鬼而從地【敦音純别彼列反下以别之别同　敦和樂貴同也率循也從順也别宜禮尚異也　今按神陽也鬼隂也】故聖人作樂以應天制禮以配地禮樂明備天地官矣【官猶事也各得其事】　人生而靜天之性也感於物而動性之欲也【言性不見物則無欲】物至知知然後好惡形焉【好呼報反惡烏路反下並同至來也知知每物來則又有知也言見物多則欲益衆形猶見也】好惡無節於内知誘於外不能反躬天理滅矣【誘音酉　節法度也知猶欲也誘猶道也引也躬猶已也理猶性也】夫物之感人無窮而人之好惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人欲者也【窮人欲言無所不為】於是有悖逆詐偽之心有滛泆作亂之事是故強者脅弱衆者㬥寡知者詐愚勇者苦怯疾病不養老幼孤獨不得其所此大亂之道也【知知義反】是故先王之制禮樂人為之節【言為作法度以遏其欲　疏曰人為猶為人也今按人為之節言人人皆為之節也】　衰麻哭泣刑以節䘮紀也鐘鼓干戚所以和安樂也昬姻冠笄所以别男女也射鄉食饗所以正交接也【衰七雷反樂音洛下則樂樂則不樂之樂同冠古亂反笄音雞食音嗣　男二十而冠女許嫁而笄成人之禮射鄉大射鄉飲酒也】禮節民心樂和民聲政以行之刑以防之禮樂刑政四逹而不悖則王道備矣　君子曰禮樂不可斯須去身致樂以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則乆乆則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也【易以豉反下易慢之易同致猶深審也子讀如不子之子油然新生好貎也善心生則寡於利欲寡於利欲則樂矣樂由中出故治心　今按韓詩外傳子諒作慈良近是天謂體性自然神謂神妙不測】致禮以治躬則莊敬莊敬則嚴威【躬身也禮自外作故治身】心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣【鄙詐入之謂利欲生】外貎斯須不莊不敬而易慢之心入之矣【易輕易也】故樂也者動於内者也禮也者動於外者也樂極和禮極順内和而外順則民瞻其顔色而弗與爭也望其容貎而民不生易慢焉故德輝動於内而民莫不承聽理發諸外而民莫不承順【徳輝顔色潤澤也理容貎之進止也】故曰致禮樂之道舉而錯之天下無難矣【以上樂記】 　　右明禮樂之義 　　孔子曰弟子入則孝出則弟謹而信汎愛衆而親仁行有餘力則以學文【則弟之弟大計反　謹者行之有常也信者言之有實也汎廣也衆謂衆人親近也仁謂仁者餘力猶言暇日以用也文謂詩書六藝之文　程子曰為弟子之職力有餘則學文不修其職而先文非為己之學也尹氏曰徳行本也文藝末也窮其本末知所先後可以入徳矣洪氏曰未有餘力而學文則文㓕其質有餘力而不學文則質勝而野愚謂力行而不學文則無以考聖賢之成法識事理之當然而所行或出於私意非但失之於野而已　學而】　孔子曰興於詩【興起也詩本性情有邪有正其為言既易知而吟詠之間抑揚反復其感人又易入故學者之初所以興起其好善惡惡之心而不能自已者必於是而得之】立於禮【禮以恭敬辭遜為本而有節文度數之詳可以固人肌膚之㑹筋骸之束故學者之中所以能卓然自立而不為事物之所摇奪者必於此而得之】成於樂【樂有五聲十二律更唱迭和以為歌舞八音之節可以養人之情性而蕩滌其邪穢消融其查滓故學者之終所以至於義精仁熟而自和順於道徳者必於此而得之是學之成也　泰伯　按内則十歳學幼儀十三學樂誦詩二十而後學禮則此三者非小學傳授之次乃大學終身所得之難易先後淺深也程子曰天下之英才不為少矣持以道學不明故不得有所成就夫古人之詩如今之歌曲雖閭里童稚皆習聞之而知其說故能與起今雖老師宿儒尚不能曉其義况學者乎是不得興於詩也古人自洒埽應對以至冠昬䘮祭莫不有禮今皆廢壊是以人倫不明治家無法是不得立於禮也古人之樂聲音所以養其耳采色所以養其目歌詠所以養其性情舞蹈所以養其血脈今皆無之是不得成於樂也是以古之成材也易今之成材也難】　子思曰夫子之教必始於詩書而終於禮樂雜說不與焉君子曰甘受和白受采忠信之人可以學禮苟無忠信之人則禮不虚道【和去聲禮器】 　　右明教學之序 　　儀禮經傳通解卷九 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解卷十 　　宋　朱子　撰 　　學禮二 　　弟子職 　　先生施教弟子是則温恭自虚所受是極【必虚其心然後能有所容極謂盡其本原也】見善從之聞義則服温柔孝弟毋驕恃力【服叶蒲北反　驕而恃力則羝羊觸籓】志毋虚邪行必正直游居有常必就有徳【行下孟反虚謂虚僞】　顔色整齊中心必式夙興夜寐衣帶必飭【式法也】朝益暮習小心翼翼一此不懈是謂學則右學則 　　少者之事夜寐蚤作既拚盥潄執事有恪【拚弗運反盥音管潄素茂反　埽席前曰拚盥潔手潄滌口】攝衣共盥先生乃作沃盥徹盥汎拚正席【共音恭席叶祥龠反　共盥謂共先生之盥器也徹盥謂既盥而徹盥器也汎拚謂廣拚内外不止席前也】先生乃坐出入恭敬如見賓客危坐鄉師顔色毋怍【客叶音恪鄉音向怍謂變其容貎】 　　右蚤作 　　受業之紀必由長始一周則然其餘則否【長丁丈反否叶音鄙　謂先從長者教之一周之外則不必然】始誦必作其次則已【始誦而作以敬事端也至於次誦則不必然】凡言與行思中以為紀古之將興者必由此始【行下孟反　中者無過無不及之名以此為紀綱然後可興也】後至就席狹坐則起【狹坐之人見後至者則當起】若有賓客弟子駿作對客無讓應且遂行趨進受命所求雖不在必以反命【客見上譲叶平聲行叶音杭　駿作迅起也對客無譲者供給使令不敢亢禮也受命為先生命求雖不得必以反白】反坐復業若有所疑捧手問之師出皆起至於食時 　　右受業對客 　　先生將食弟子饌饋攝袵盥潄跪坐而饋置醬錯食陳膳毋悖【錯七故反悖布内反饋謂選具其食】凡置彼食鳥獸魚鱉必先菜羮【羮叶音卽　先菜後肉食之次也】羮胾中别胾在醬前其設要方【胾側吏反别彼列反要一遙反　胾謂肉而細者逺胾近醬食之便也其陳設食器要令成方也】飯是為卒【既飯而食則卒也】左酒右醬【醬當作漿　是謂胾也禮三飯乃食胾而辨殽皆畢又用酒以酳用漿以潄故言飯胾而食終乃言酒漿明在胾外也鄭注二禮兩引上文皆作漿字又此上文已云胾在醬前則此醬不應復在胾外矣今本誤也】告具而退捧手而立【二句用韻不叶未詳】三飯二斗左執虚豆右執挾匕周還而貳唯嗛之視 　　同嗛以齒周則有始柄尺不跪是謂貳紀【挟古協反還音旋嗛苦簟反　三飯食必二毁斗也挾猶箸也匕所以載鼎實者貳謂再益也食盡曰嗛視有盡者則益之齒次序也如菜肉同盡則先益菜後益肉也豆有柄長尺則立而進之此是再益之綱紀也】　先生已食弟子乃徹趨走進潄拚前歛祭【潄祭未詳　既食畢埽席前并搜歛所祭也】右饌饋 　　先生有命弟子乃食以齒相要坐必盡席【要平聲　所謂食坐盡前恐汚席也】飯必捧擥羮不以手亦有據膝無有隠肘既食乃飽循咡覆手【擥音覽隠於靳反飽叶補苟反咡音二不以手當以挾也隠肘則太伏也咡口也覆手而循之所以拭其不潔也】振衽掃席己食者作摳衣而降旋而鄉席各徹其餽如於賓客既徹并器乃還而立【摳苦候反郷音向席客還並見上立未詳　振衽掃席謂振其底衽以拂席之汚賓客食畢亦自徹其餽并謂藏去也】右乃食 　　凡拚之道實水于盤攘臂袂及肘堂上則播灑室中握手執箕膺揲厥中有帚【揲記注作擖又作葉並以渉反攘袂者恐濕其袂且不便于事也堂上寛故播而灑室中隘故握手為掬以灑揲舌也既灑水將拚之故執箕以舌自當而置帚於箕中也】入户而立其儀不貸執帚下箕倚于户側【貸它得反謂倚箕於户側】凡拚之紀必由奥始【西南隅也】俯仰磬折拚毋有徹【折之舌反徹動也不得觸動他物也】拚前而退聚於户内【從前埽而却退聚其所埽穢壌于户】 　　【内也】坐板排之以葉適己實帚於箕【板穢時以手排之適己向己也】先生若作乃興而辭【以拚未畢故辭之令止也】坐執而立遂出弃之既拚反立是協是稽【協合也稽考也謂合考書義也】 　　右灑埽 　　暮食復禮【謂復朝食之禮】昬將舉火執燭隅坐錯總之法横于坐所櫛之逺近乃承厥火【坐上聲錯見上所叶疏果反櫛莊乙反　總束也古者束薪蒸以為燭故謂之總其未然者則横于坐之所也櫛謂燭盡察其將盡之逺近乃更以燭承取火也】居句如矩蒸間容蒸然者處下捧椀以爲緒【句古侯反下叶音户　句曲也舊燭既盡則更使人以新燭繼之一横一直其兩端相接之處勢曲如矩則方正不邪也蒸細薪也言稍寛其束使其蒸間可以各容一蒸以通火氣又使已然者居下未然者居上則火易然也緒燭燼也椀所以貯緒也】右手執燭左手正櫛有墮代燭交坐無倍尊者乃取厥櫛遂出是去【者叶音渚去上聲　先執燭者既捧椀以貯櫛之餘緒遂以左手正櫛而投其緒於椀中至其櫛漸短有墮而不可執者則後執燭者代之而交坐於其處前執燭者乃取櫛而出棄之也】右執燭 　　先生將息弟子皆起敬奉枕席問所何趾俶衽則請有常則否【奉芳勇反俶昌六反否見上　俶始也變其衽席則當問其所趾若有常處則不請也】右請衽 　　先生既息各就其友相切相磋各長其儀周則復始是謂弟子之紀【友叶音以叶上章長丁丈反儀叶五何反】 　　右退習 　　學禮三 　　少儀 　　人生十歲曰幼學【名曰幼時始可學也冠禮云棄爾幼志是未冠前為幼内則曰十年出就外傅居宿於外學書計　程子曰古人生子能食能言而教之大學之法以豫為先人之幼也知思未有所主便當以格言至論日陳於前雖未曉知且當薰聒盈耳充腹乆自安習若固有之雖以他言惑之不能入也若為之不豫及乎稍長私意偏好生於内衆口辨言爍於外欲其純完不可得也】二十曰弱冠【冠古亂反　始成人血氣猶未定故曰弱時可加冠於首也】三十曰壯有室【其時年壯可有室矣室謂妻也】四十曰強而仕【智慮氣力強可仕也】五十曰艾服官政【艾老也五十始衰髪之蒼白者如艾服官政謂為大夫】六十曰耆指使【耆者至也一云耆稽乆也指事使人也六十不與服戎不親學】七十曰老而傳【傳家事任子孫是謂宗子之父　疏曰庶子年老亦得傳付子孫而鄭唯曰謂宗子之父者因此以證䘮服宗子有不孤者為父有廢疾若七十而老子代主宗事者耳非謂宗子乃傳家事而餘人不得也】八十九十曰耄【耄惽忘也春秋傳曰謂老将至耄又及之】七年曰悼【悼憐愛也】悼與耄雖有罪不加刑焉【愛幼而尊老】百年曰期頤【期猶要也頤養也不知衣服食味孝子要盡養道而已　今按期當音居宜反論語期可已矣與朞字同周匝之義也期謂百年已周頤謂當養而已期如上句幼弱耄悼等字頤如上句學冠不刑等字曲禮】　幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【諡音示疏曰生若無名不可分别故生三月而加名故云幼名也人年二十有為人父之道朋友等類不可復呼其名故冠而加字曰伯仲叔季某甫年至五十耆艾轉尊又捨其某甫之字而直以伯仲叔季别之至死而加諡凡此之事皆周道也然則自殷以前為字不在冠時伯仲不當五十以殷尚質不諱名故也　檀弓】　年長以倍則父事之【倍薄亥反　謂年二十於四十者人年二十弱冠成人有為人父之端今四十於二十者有子道内則曰年二十惇行孝悌】十年以長則兄事之五年以長則肩隨之【肩隨者與之並行差退】羣居五人則長者必異席【席以四人為節因宜有所尊　曲禮】 　　右差等 　　幼子常視毋誑【說見内則】童子不衣裘裳【衣去聲　裘羔狐等皮為之太温消隂氣使不堪若不衣裳便易　疏曰衣猶著也童子體熱不宜著裘太温傷隂氣也又應給役若著裳則不便故並不著也故童子並緇布襦袴也又曰苦謂役使内則云二十可以衣裘帛】立必正方不傾聽【習其端正　　疏曰立宜正鄉一方不得傾頭屬聼左右也】長者與之提攜則兩手奉長者之手【奉芳勇反　習其扶持尊者提攜謂牽行　疏曰為兒長大方當供養扶持長者故先使學之令習便也】負劒辟咡詔之則掩口而對【辟匹亦反咡如志反口耳之間曰咡　負謂置之於背劒謂挾之於旁辟咡詔之謂傾頭與語口旁曰咡使之掩口而對習其郷尊者屏氣也　疏曰劒謂挾於脇下如帶劒也長者負兒之時傾頭與語必教之使掩口而對恐氣觸人也　張子曰古之小兒便能敬事長者與之提携則兩手奉長者之手問之掩口而對蓋稍不敬事便不忠信故教小兒且先安詳恭敬　曲禮】　童子不裘不帛不屨絇無緦服聽事不麻無事則立主人之北南面見先生從人而入【絇其俱反見賢遍反裘帛温傷壯氣也絇屨頭飾也皆為幼少不備禮也雖不服緦猶免深衣無麻往給事也　少詩照反免音】 　　【問　疏曰童子唯當室與族人為禮有恩相接之義故遂服本服之緦耳若不當室則情不能至緦故不服也雖不緦然猶著免深衣無絰以往給緦䘮使役也案問䘮以童子不當室則無免而此云猶免者崔氏熊氏並云不當室而免者謂未成服而來也問䘮云不當室不免者謂據成服之後也　玉藻】　小子走而不趨舉爵則坐祭立飲【小子弟子也卑不得與賓介俱備禮容也　疏曰趨徐趨也弟子不得與賓主參預禮但給役使故宜驅走不得趨翔為容也】　尊長於已踰等不敢問其年【踰等父兄黨也問年則已恭敬之心不全】燕見不將命【見賢遍反私燕而見不使擯者將傳其命不敢用賓主之禮來則若子弟然】遇於道見則面【尊者若見已已則面見若尊者不見已已則隠不敢煩動尊者也】不請所之【不問所往也】䘮俟事不犆弔【犆音特　亦不敢故煩動也事朝夕哭時】侍坐弗使不執琴瑟不畫地手無容不翣也【畫胡麥反翣本又作菨所角反　尊長或使彈琴指畫則為之可也手無容不弄手也翣扇也雖熱亦不敢摇扇也此皆端慤所以為敬】寢則坐而將命【坐跪也命有所傳辭若尊者臥而侍者傳辭當跪前不可以立恐臨尊也】侍射則約矢【夫箭也凡射必計耦先設箭在中庭上耦前取一矢下耦又進取一如是更進各得四箭而升堂揷三於要而手執一若卑者侍射則不敢更拾進取但一時并取四矢故云約矢】侍投則擁矢【投投壺也擁抱也矢投壺箭也尊者委四矢於地一一取以投卑者不敢委於地悉執之】勝則洗而以請【若敵射及投壺竟司射命酌而勝者弟子酌酒不勝者飲之若卑者得勝則不敢直酌但當洗爵而請問何所行觴也】客亦如之【客射若投壺不勝主人亦洗而請之如卑侍之法所以優賓也今按此二句皆是卑者與尊者為耦而射及投壺若已勝而司射命酌則不敢使它弟子酌酒以罰尊者必自洗爵而請行觴若耦勝則亦不敢煩它弟子酌而飲已必自洗爵而請自飲也注疏說恐非是】不角【角謂觥罰爵也於尊長與客飲如獻酬之爵不敢用角也觥苦横反】不擢馬【擢直角反　擢去也謂徹也已徹馬嫌勝故專之　疏曰凡投壺每一勝輒立】 　　【一馬至三馬而成勝但頻勝三馬難得若一朋得二馬一朋得一馬於是二馬之朋徹取一馬者足以為三馬以成定勝也今若卑者朋雖得二馬亦不敢徹尊長馬足成已勝也　並少儀】 　　右品節 　　汜埽曰埽埽席前曰拚拚席不以鬛執箕膺擖【汜芳劒反埽悉報反拚弗運反鬛力輒反擖見前篇鬛謂帚也帚恒埽地不潔清也膺親也擖舌也持箕将去糞者以舌自鄉　疏曰汜廣也廣埽内外俱埽拚則止埽席前也　少儀】　凡爲長者糞之禮必加帚於箕上【為去聲糞音奮又作帚之手反　埽席前曰糞如是得兩手奉箕恭也謂初執而往時也弟于職曰執箕膺擖厥中有帚擖又作　揲又作葉並以渉反　疏曰膺胷前也擖箕舌也】以袂拘而退其塵不及長者【袂武世反衣袖末拘古侯反謂埽時也以袂擁帚之前埽而卻行之　疏曰拘障也當埽時卻退以一手捉帚又舉一手衣袂以拘障于帚前且埽且退故曰拘而退】以箕自鄉而扱之【鄉與嚮同扱音吸呂讀如昬禮始扱一祭之扱音初合反　扱讀為吸謂收糞時也箕去棄物以鄉尊者則不恭】　奉席如橋衡【奉芳勇反橋居廟反横奉之令左昻右低如有首尾然橋井上㮮橰衡上低昻　㮮又作桔音結橰古毫反　疏曰衡橫也如橋之横也席舒則有首尾故公食禮云卷自末末即尾也已卷則無首尾此奉之左昻右低故知有首尾也】請席何鄉請衽何趾【衽而審反趾音止　順尊者所安也衽臥席也坐問郷臥問趾因於陰陽　疏曰坐是陽鄉亦陽臥是陰趾亦陰也】席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上【布席無常此其順之也上謂席端也坐在陽則上左坐在隂則上右　疏曰東西設席南郷北鄉則以西方為上頭也南北設席東鄉西鄉則以南方為上頭也蓋坐在陽則貴左坐在陰則貴右南坐是陽其左在西北坐是陰其右亦在西東坐是陽其左在南西坐是陰其右亦在南也然此乃据平常布席如此若禮席則或不然也　曲禮】　見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退不問不敢對【敬父同志如事父】此孝子之行也【行胡孟反曲禮】謀於長者必操几杖以從之【從猶就也　疏曰几杖俱是養尊之物故於謀】 　　【議之時將就也】長者問不辭讓而對非禮也【當謝不敏若曾子之為　曲禮】從於先生不越路而與人言【從才用反下同　尊不二也先生老人教學者】遭先生於道趨而進正立拱手【為有教使　疏曰拱手見師而起敬故疾趨而進就之也又不敢斥問先生所為故正立拱手而聽先生之教】先生與之言則對不與之言則趨而退【為其不欲與己並行】從長者而上丘陵則必鄉長者所視【上時掌反　為逐視不察有所問　曲禮】　將即席容毋怍【怍才洛反怍謂顔色變也　疏曰此謂弟子講問初來之法即就】兩手樞衣去齊尺【齊音咨　齊謂裳下緝也謂就席之時以兩手提裳令下緝去地一尺許恐轉足踐之　緝七立反】衣毋撥【撥半末反撥發揚貎】足毋蹶【蹶本又作蹷求月反又居衛反　蹶行遽貎】先生書策琴瑟在前坐而遷之戒勿越【廣敬也在前謂當行之前坐亦跪也遷移也越踰也　疏曰坐通名跪跪名不通坐也】虚坐盡後【盡津忍反下同　謙也　疏曰虚空也空謂非飲食坐也玉藻云徒坐不盡席尺是也】食坐盡前【為汙席　汙音烏又一故反　疏曰古者地鋪席而爼豆皆陳於席前之地若坐近後則濺汙席故盡前也玉藻云讀書食則齊豆去席尺是也】坐必安執爾顔【安謂不動執猶守也乆坐好異】長者不及毋儳言【儳仕鑒反　儳猶暫也非類雜　疏曰長者正論甲事未及乙事少者不得輒以乙事暫然雜之　今按說文云儳互不齊也儳言儳長者之先而言也】正爾容聽必恭【正謂矜莊也聼先生之言不恭敬則心不存而易忘】毋勦說【勦初交反　勦猶擥也謂取人之說以為己說　擥力敢反】毋雷同【雷之發聲物無不同時應者人之言當各由已不當然也孟子曰人無是非之心非人也】必則古昔稱先王【雖不雷同又不得專輒言必有依據】　毋踐履毋踖席樞衣趨隅必愼唯諾【踖在昔反摳若侯反唯于癸反　趨隅升席必由下也愼唯諾者不先舉見問乃應　疏曰踐蹋也後進者不得蹋先入者屨也踖猶躐也將就坐當從下而升當已位上不發初後上也摳提也衣裳也趨猶向也隅猶角也既不踖席當兩手提裳之前向席之下角從下而升就已位也玉藻云升席不由前為躐席自是不由席前升與此别鄉飲酒云賓升席自西方注云升由下也升必中席彼謂近主人為上故以西為下與此同也　今按此是衆人共坐一席既云當已位上即須立於席後乃得當已位上蓋以前為上後為下也正與玉藻義同鄉飲乃是特設賓席一人之坐故以西為下而自席下之中升而即席與此異也】侍坐於先生先生問焉終則對【不敢錯亂尊長之言】請業則起請益則起【尊師重道也起若今摳衣前請也業謂篇卷也益謂受說不解了欲師更明說之子路問政子曰先之勞之請益曰無倦】　父召無諾先生召無諾唯而起【唯于癸反　應辭唯恭於諾疏曰唯□也諾則似緩慢】　侍坐於所尊敬毋餘席【言先生坐一席已坐一席必盡其所近尊者之席端無使有餘蓋欲得親近若扶持備顧問且擬有後來者闕其下以待之】見同等不起【不為私敬疏曰同等後來者任其坐於下也】燭至起【異晝夜】食至起【為饌變】上客起【敬尊者疏曰尊者見之起故侍者宜從之而起然食與燭至起則尊者不起但侍者起也】燭不見䟦【見賢遍反䟦半末反䟦本也燭盡則去之嫌若燼多有厭倦意　疏曰本把處也古者未有蠟燭惟呼火炬為燭】尊客之前 　　不叱狗【叱赤質反狗古口反　主人於尊客之前不敢倦嫌若風去之　風去聲　疏曰卑客亦然舉尊為甚】讓食不唾【嫌有穢惡以上曲禮】　　洗盥執食飲者勿氣有問焉則辟咡而對【辟咡音義見上　示不敢歆臭也疏曰洗謂與尊者洗足盥謂與尊者洗手歆謂不以鼻嗅飲食氣也辟咡不敢以口氣及尊者　少儀】　侍坐於君子君子問更端則起而對【更平聲　離席對敬異事也君子必令復坐　離去聲　疏曰更端謂嚮語已畢更問他事】　侍於君子不顧望而對非禮也【禮尚謙也不顧望若子路率爾而對　疏曰若指問一人則一人直對若普問衆人則當顧望坐中恐有勝已者不得率爾先對也】長者賜少者賤者不敢辭【不敢亢禮也賤者僮僕之稱】　侍坐於 　　君子若有告者曰少間願有復也則左右屏而待【間音閑注同　告曰指或告君子也復白也言欲須少空間有所白也屏猶退也隱也　空去聲　疏曰卑者正侍君子而有人來告云欲待君子少間無事時有所白則侍者當自退避之不得逺也】毋側聽毋噭應毋淫視毋怠荒遊毋倨立毋跛坐毋箕寢毋伏斂髮毋髢冠毋免勞毋袒暑毋褰裳【噭古弔反倨音據跛彼義反髢徒細反免如字袒徒旱反褰起連反　毋側聽嫌探人之私也側聽耳屬於垣毋噭應以下皆為其不敬噭號呼之聲也滛視流動邪睇也怠荒身體放縱不自拘斂也遊行倨慢也跛偏任也立當䨇足並立不得挈舉一足一足蹋地也箕謂舒展兩足狀如箕舌也伏覆也髢髲也毋垂餘如髲也免去褰袪也髢或為肄　為于偽反號户髙反盻莫遍反覆芳伏反髲皮義反袪丘魚反肄以二反　以上曲禮】　侍坐於君子請見不請退君子欠伸運笏澤劒首還屨問日之蚤莫雖請退可也【欠丘劒反伸音身還音旋蚤音早莫音暮　不請退者去止不敢自由欠伸以下皆解倦之狀伸頻伸也運澤謂玩弄也金器弄之易以汙澤　疏曰運動也澤灮澤也玩弄劒首則生灮澤旋轉也尊者脫屨於户内屨常在側　然皆未通　按此章重出者欠伸下但云撰杖屨視日蚤莫侍坐者請出矣注云撰猶持也　撰仕轉反　少儀】　侍坐於長者屨不上於堂【屨賤空則不陳於尊者之側　疏曰長者在堂則侍坐者脫屨於階下不得上堂若長者在室則侍坐者得著屨上堂而不得入室】解屨不敢當階【為妨後升者　疏曰内則云屨著綦鄭云綦屨繫也將升堂則解之也】就屨跪而舉之屏於側【謂獨退也就猶著也屏亦不當階　著丁略反屏必逞反】鄉長者而屨跪而遷屨俯而納屨【謂長者送之也不得屏遷就近而已俯俛也納内也遷或為還　疏曰不跪者若跪則足嚮後不便故俯也雖不並跪亦坐左納右坐右納左　今按注云長者送之恐非是但謂雖降階出户猶鄉長者不敢背耳　曲禮】　排闔說屨於户内者一人而已矣【闔音合說吐活反　雖衆敵猶有所尊也】有尊長在則否【在在内也後來之衆皆說屨於户外少儀】 　　右洒埽應對進退 　　燕侍食於君子則先飯而後已【飯煩晚反小飯同　所以勸也　疏曰先飯若嘗食然後已若勸食然】毋放飯毋流歠小飯而亟之【歠昌悦反亟紀力反注同亟疾也備噦噎若見問也　噦於月反噎伊結反】數噍毋為口容【數色角反噍在笑反又作】 　　【嚼　數噍謂數數嚼之口容弄口】客自徹辭焉則止【主人辭其徹　疏曰徹謂徹俎主人辭則客止少儀】　侍食於先生異爵者後祭先飯【謙也玉藻】侍食於長者主人親饋則拜而食【饋其類反下同　勸長者食耳雖賤不得執食興辭拜而已示敬也】主人不親饋則不拜而食【以其禮於已不隆　曲禮】凡食果實者後君子【隂陽所成非人事也】火食者先君子【備火齊不得故先嘗之也玉藻】　食棗桃李弗致於核【核行隔反　恭也弗致者謂不置于地】祭上環食中棄所操【操七刀反　上環頭忖也　忖亦作刌寸本反又耴本反切也疏曰食亦祭先圃也環者横斷形如環也上環是㚄間下環是脫革處也　今按頭忖謂㚄頭所切一環】 　　【也以其所生之本味最甘美又先斷而不汚故以為祭中者中環也亦甘且潔故以奉尊者所操下環為手所持處以其味薄而不潔故棄之而不食也　玉藻】　侍飲於長者酒進則起拜受於尊所【降席拜受敬也燕飲之禮鄉尊　疏曰陳尊之所貴賤不同若諸侯燕及火射鄉飲酒及卿大夫燕各見本篇今燕禮鄉飲酒皆無拜受於尊所之文正是文不具耳近尊嚮長者故往於尊所嚮長者而拜也】長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者不敢飲【少式召反釂子妙反　不敢先尊者盡爵曰釂燕禮曰公卒爵而後飲也　疏曰飲酒尊卑異爵故燕禮公執膳爵受賜爵者執散爵又曰受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲與此禮合而士相見禮云若君賜之爵則下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然後授虚爵玉藻云君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虚爵皆先君卒爵者此據燕飲正禮玉藻及士相見禮謂私燕之禮故不同也】御同於長者雖貳不辭【謂侍食於長者饌其與之同也貳謂重殽膳也本為長者】 　　【設辭之為長者嫌】偶坐不辭【偶嫓也或皮為客設饌而召已往嫓共食　以上曲禮】右侍食 　　儀禮經傳通解巻十 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解巻十一 　　宋　朱子　撰 　　學禮四 　　曲禮 　　曲禮曰【記引正經之詞】毋不敬【毋音無後以意推之　禮主於敬】儼若思【儼矜荘貌人之坐思貌必儼然　疏曰若如也思計慮也人心冇所計慮則其形狀必端慤也】安定辭【審言語也】安民哉【言人能如此上三句者則可以安民哉　或問敬程子曰主一之謂敬問一曰無適之謂一又曰但整齊嚴肅則心自一一則自無非辟之干矣　呂大臨曰毋不敬者正其心也儼若思者正其貌也安定辭者正其言也三者正矣則無所往而非正所謂大人正已而物正者也以我對彼我安則彼安此修已以安人也推我之所安而天下平此修已以安百姓也天下至大取諸修身而無不足故曰安民哉此禮之本故於曲禮首章言之】　敖不可長欲不可從志不可滿樂不可極【敖五報反長丁文反從足用反樂音洛四者慢遊之道桀紂所以自祸】　賢者狎而敬之畏而愛之【狎户甲反　人之常情與人親狎則敬弛有所畏敬則愛衰唯賢者乃能狎而敬之是以雖安而不慢畏而愛之是以貌恭而情親也】愛而知其惡憎而知其善【已之愛憎或出私心而人之善惡自有公論唯賢者存心中正乃能不以此而廢彼也】積而能散【謂已有蓄積見貧窮者則當能散以賙救之若宋樂氏疏曰樂氏事見春秋襄二十九年傳】安安而能遷【謂已今安此之安圖後有害則當能遷晉舅犯與姜氏醉重耳而行近之　疏曰舅犯事見春秋僖二十三年傳按此上六句文意大同皆蒙賢者二字為文言皆衆人所不能唯賢者乃能之耳舊注非是今不取】　臨財毋苟得【為傷廉也　為于偽反　疏曰苟謂不度義而狥利也廉隅也】臨難毋苟免【難乃旦反為傷義也】　狠毋求勝分毋求多【狠胡懇反勝舒證反分扶問反　為傷平也狠鬩也謂爭訟也詩云兄弟䦧于墻　䦧呼歷反】　脩身踐言謂之善行【行下孟反下同　踐履也言履而行之】行脩言道禮之質也【言道言合於道質猶本也禮為之文飾耳】　禮不妄說人【說音恱　禮冇常度不可為媚佞以求說於人也】不辭費【辭逹則止不貴於多】禮不踰節不侵侮不好狎【好去聲　為傷敬也狎謂親䙝】禮聞取於人不聞取人【取於人舊七樹反謂趣就師求道也】　禮聞來學不聞往敎【尊道藝　今按此雖兩莭其實互明一事也取於人者童蒙求我朋自逺來也取人者好為人師我求童䝉也禮有取於人所以彼有來學無耴人所以我無往教也】　禮尚往來往而不來非禮也來而不往亦非禮也　疑事毋質【質成也彼已俱疑而已成言之終不然則傷知　知音智　疏曰人多專固未知而為已知故戒之】直而勿有【直正也已若不疑則當稱師友而正之謙也】　不疑在躬【躬身也不服行所不知使身疑也】不度民械【度大洛反械户戒反　械兵器也不計度民家之器物為不欲校人之强弱且嫌不審也】不願於大家【大謂富之廣也嫌有貪欲汰侈之意】不訾重器【訾子思反　訾思也重猶寳也　今按訾猶計度也下無訾金玉成器字義同此國語云訾相其質漢書云為無訾者又云不貲之身皆此義此言不訾重器者謂不欲量物之貴賤亦避不審也】不窺宻【窺苦規反　嫌伺人之私也宻隱曲處也】不旁狎【旁泛及也泛與人狎習不恭敬也】不道舊故【舊事既非今日所急且或揚人宿過以取憎惡如陳勝賓客言勝故情為勝所殺之類也】不戲色【戲色謂嬉笑侮慢之容　少儀】　毋拔來毋報往【拔蒲末反報讀為赴疾之赴　拔赴皆疾也人來往所之當有宿漸不可卒也　宿音秀卒才忽反】毋瀆神【瀆謂數而不敬　疏曰瀆慢也神明正直當敬而逺之】毋循枉【前日之不正不可復遵行當求自伸】毋測未至【測意度也孔子所謂逆詐億不信之類也】毋訾衣服成器【與不訾重器之意同】毋身質言語【質成也聞疑則傳疑若成之或有所誤即上文疑事毋質之意也此三莭十七事皆非謙遜謹厚之道故戒之　少儀】　博聞强識而讓敦善行而不怠謂之君子【識音志行下孟反　敦厚】　君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也【歡謂飲食忠謂衣服之物呂大臨曰君子躬自厚而薄責於人責人厚而莫之應此交之所以難全也歡謂好於我也忠謂盡心於我也好於我者望之不深則不至於倦而難繼也酬酒不舉三酌油油而退是也盡心於我者不要其必力致則不至于不能勉而絶也詩云每有良朋烝也無戎是也】 　　右通言　傳曰禮者所以定親疎决嫌疑别同異明是非也【别必列反】　道德仁義非禮不成敎訓正俗非禮不備分爭辨訟非禮不决君臣上下父子兄弟非禮不定宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴不行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊【别彼列反辨皮免反朝直遙反宦音患　分辨皆别宦仕也班次也涖臨也莊敬也學或為御　疏曰熊氏云宦謂學仕宦之事學謂習學六藝此二者俱是事師左傳靈輒云宦三年矣服䖍云宦學也是學職事為宦也】是故君子恭敬撙節退讓以明禮【撙祖本反　在貌為恭在心為敬撙猶趨也　疏曰趨就也向也】　鸚鵡能言不離飛鳥猩猩能言不離禽獸今人而無禮雖能言不亦禽獸之心乎夫唯禽獸無禮故父子聚麀【鸚厄耕反鵡音武離力智反猩音生麀音憂　聚猶共也鹿牝曰麀牝頻忍反】　是故聖人作為禮以敎人使人以有禮知自别於禽獸【呂大臨曰夫人之血氣嗜欲視聼食息與禽獸異者幾希特禽獸之言與人異爾然猩猩鸚鵡亦或能之是則所以貴於萬物者蓋有理義存焉聖人因理義之同然而制為之禮然後父子有親君臣有義男女有别人道所以立而與天地參也縱恣怠放滅天理而窮人欲將與馬牛犬彘之無辨是果於自㬥自弃而不欲齒於人類者乎】　人有禮則安無禮則危故曰禮者不可不學也　夫禮者自卑而尊人雖負販者必有尊也而况富貴乎【負販者尤輕佻志利宜若無禮然】富貴而知好禮則不驕不滛貧賤而知好禮則志不懾【好呼報反懾之揲反　懾猶怯惑】 　　君子之容舒遲見所尊者齊遫【齊音咨又側皆反遫音速謙慤貌也遫猶蹙蹙也　疏曰舒遲閑雅也雖尋常舒遲若見所尊則齊遫齊遫言自歛持不敢寛奢】　足容重【舉欲遲也】手容恭【髙且正也】目容端【不邪睇而視也睇大計反】口容止【不妄動也】聲容靜【不噦咳也　噦於厥反咳苦代反】頭容直【不傾顧也】氣容肅【似不息也】立容德【如有予也　疏曰徳得也立則磬折如人授物予己己受得之之形也】色容莊【勃如戰色】坐如尸【尸居神位敬愼也】立如齊【齊側皆反　磬且聽也齊謂祭祀之時　按此二句本萹重出者上有若夫二字乃大戴曾子事父母篇文别起下文之義錄者誤并取之也今刪去】燕居告温温【告謂敎使也】　凡祭容貌顔色如見所祭者【如覩其人在此】䘮容纍纍【纍力追反　羸憊貌瘦齊也　羸力皮反憊皮拜反】色容顚顚【顚又作巓音田憂思貌不舒暢也　思悉嗣反】視容瞿瞿梅梅【瞿紀具反　不審貌也　疏曰瞿瞿驚遽】 　　【之貌梅梅猶微微謂微昩也】言容繭繭【繭古典反　聲氣微也　疏曰繭繭猶綿綿此上四句皆為䘮容也】戎容曁曁【曁其記反果毅貌也】　言容詻詻【詻五格反教令嚴也】　色容厲肅【義形貌也　疏曰厲嚴肅威也以義斷割故形於色】視容清明【察於事也此上四句皆為戎容也】立容辨卑毋讇【辨讀為貶自貶卑謂磬折也讇為傾身以有下也　貶彼檢反讇音諂】頭頸必中【頭容直】山立【不動搖也】時行【時而後行也】盛氣顚實揚休【顚依注讀為闐音田　顚讀為闐揚讀為陽聲之誤也盛身中之氣使之闐滿其息若陽氣之休物也】玉色【色不變也自立容以下至此又通言之　玉藻】　吉事尚尊䘮事尚親【吉事朝廷列位也䘮事以親者為主禮曰以服之精麤為序】　賓客主恭祭祀主敬䘮事主哀㑹同主詡【詡况矩反　恭在貌也而敬又在心詡謂言語敏大而有勇】軍旅思險隱情以虞【險阻出竒覆諼之處也隱意也思也虞度也當思念己情之所能以度彼之將然否　阻側吕反覆芳富反謂伏兵也徐音赴諼況煩反諼詐也或云諼譁處昌慮反度大各反　少儀】優游喜樂者鍾鼓之色愀然清靜者纕絰之色勃然 　　充滿者兵革之色【愀七小反】　臨䘮則必有哀色介胄則有不可犯之色【貌與事宜相配介甲也】故君子戒愼不失色於人【失色謂失其所當如臨䘮不哀軍旅不嚴之類】　言語之美穆穆皇皇朝廷之美濟濟翔翔祭祀之美齊齊皇皇車馬之美匪匪翼翼鸞和之美肅肅雍雍【美音儀濟子禮反齊如字皇音往徐于況反匪芳非反　匪讀如四牡騑騑之騑齊齊皇皇讀如歸往之往美皆當為儀字之誤也周禮教國子六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰䘮紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容　疏曰穆穆皇皇美大之狀濟濟翔翔厚重寛舒之狀皇如歸往之往者孝子祭祀心有所繫往匪匪翼翼嚴正之狀肅肅敬也雍雍和也　少儀】　坐視膝立視足應對言語視面【士相見云子視父則遊目無上於面無下於帶若不言立則視足坐則視膝鄭云不言則伺其行起而已】立視前六尺而大之【蓋臣於君前視也近視六尺自此而廣之雖逺視而不過三丈六尺曲禮曰立視五嶲彼在車上與此不同也】　九一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉六曰凶七曰竒八曰襃九曰肅以享右祭祀【音拜稽音啓振動如字李音董杜徒弄反襃音報右音又疏曰稽首者拜頭至地稽畱也頓首者拜頭叩地也稽首頓首頭俱至地但稽首畱地稍乆頓首至地即舉故以叩地為别謂若以首叩物也空首者拜頭至手即書所謂拜手也振動者杜子春云振讀為振鐸之振動讀為哀慟之慟鄭大夫云動讀為董書亦或為董振董以兩手相擊也康成不取别云振動戰栗變動之拜書曰王動色變是也陸徳明從鄭大夫說云今俀人拜以兩手相擊蓋古之遺法也吉拜者拜而後稽顙謂先作頓首後作稽顙稽顙雖類頓首但觸地無容故謂之稽顙齊衰不杖期以下之拜也此殷之凶拜而周謂之吉拜者以其與頓首相類而又比凶拜為輕也凶拜者稽顙而後拜謂先即以首觸地無容而後稍伸叩拜三年之䘮拜是也又案孔子曰拜而後稽顙頺乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也三年之䘮吾從其至者鄭注云自期如殷可則是不杖期以下用殷之䘮拜也雜記又云三年之䘮以䘮拜非三年之䘮以吉拜是也竒拜杜子春云竒讀如竒偶之竒謂先屈一膝即今之雅拜鄭司農云竒讀曰倚謂持節持㦸身倚之以拜也康成不取别云竒拜者一拜也臣禮曰君答壹拜當亦如前空首是也襃拜者再拜也拜神與尸也襃讀為報鄭司農以為今持節拜也肅拜者但俯下手即鄉飲酒賓客入門撎也春秋傳曰為事故敢肅使者是也享獻也謂朝踐獻尸時也祭祀二灌後惟有朝踐饋食稱獻右讀為侑謂侑勸尸食也此九拜非專為祭祀而以祭祀結之者祭祀禮最重也　又曰九拜之中四種是正拜一曰稽首二曰頓首三曰空首九曰肅拜空首者先以兩手拱至地乃頭至手也頓首者是空首之時引頭至地少時即舉也稽首者稽是稽畱之義頭至地多時方舉也稽首拜中最重臣拜君之拜若頓首則平敵自相拜之拜也若空首者君答臣下之拜也其有敬事則亦稽首也肅拜於拜中最輕唯軍中有肅拜婦人亦以肅拜為正其餘五拜附此四種振動附稽首吉拜附頓首竒拜附空首凶拜襃拜亦附稽首　顙素黨反齊音咨期音基頎音墾又音畿惻隱之貌撎於至反即今之揖也今按九拜之說以注疏通修如此但振動竒拜襃拜之義未詳是否耳】　志有四興朝廷之志淵然清以嚴祭祀之志諭然思以和軍旅之志怫然愠然精以厲䘮紀之志漻然憂以湫四志形中四色發外維如志色之經也【怫符勿反愠紆粉反漻音聊清深也湫即由反】容有四起朝廷之容師師然翼翼然整以敬祭祀之容遂遂然粥粥然敬以婉軍旅之容湢然肅然固以猛䘮紀之容怮然懾然若不還容經也【粥于六反婉紆晩反偪彼側反怮於求反又於乆反懾質渉反】視有四則朝廷之視端㳅平衡祭祀之視視如有將軍旅之視固植虎張䘮紀之視下㳅垂綱視經也【㳅古流反】言有四術言敬以固朝廷之言也文言有序祭祀之言也屏氣折聲軍旅之言也言若不足䘮紀之言也言經也固頤正視平肩正背臂如抱鼓足間二寸端面攝纓端股整足體不摇肘曰經立因以微磬曰共立因以磬折曰肅立因以垂佩曰卑立立容也【共音恭下同】坐以經立之容肘不差而足不跌視平衡曰經坐微俯視尊者之膝曰共坐仰首視不出尋常之内曰肅坐廢首仾肘曰卑坐坐容也【跌徒結反仾與低同】行以微磬之容臂不揺掉肩不下上身似不則從然而任行容也【掉徒弔反】趨以微磬之容飄然翼然肩狀若㳅足如射箭趨容也旋以微磬之容其始動也穆如驚倐其固復也旄如濯丝跘旋之容也【倐式六反跘歩般反】跪以微磬之容揄右而下進左而起手有抑揚各尊其紀跪容也拜以磬折之容吉事上左凶事上右隨前以舉項衡以下寧速無遲背項之狀如屋之拜容也【未詳】拜而未起伏容也坐乗以經坐之容手撫式視五旅欲無顧顧不過轂小禮動中禮式大禮下坐車之容也【乗繩證反下同】立乗以經立之容右持綏而左臂詘存劒之緯欲無顧顧不過轂小禮據中禮式大禮下立車之容也禮介者不拜兵車不式不顧不言反抑式以應武容也兵車之容也若夫立而跛坐而蹁體怠懈志驕慠䟃視數顧容色不比動靜不以度妄咳唾疾言嗟氣不順皆禁也【跛彼寄反又作跂去智反蹁蒲堅反足不正也䟃七含反數音朔比毗志反咳音慨唾吐卧反　自志有四興至此並賈誼容經】右容節 　　君子之居恒當戸【恒胡登反　鄉明　鄉許亮反】寢恒東首【首生氣也首手又反】若有疾風迅雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐【敬天之怒　迅音峻又音信衣於既反】日五盥沐稷而靧粱櫛用樿櫛髮晞用象櫛進禨進羞工乃升歌【盥音管靧音悔櫛側乙反樿章善反禨其既反晞乾也沐靧必進禨作樂盈氣也更言進羞明為羞籩豆之實　疏曰沐沐髮也靧洗面也取稷粱之潘汁】 　　【須滑故也然此大夫禮耳人君則沐靧皆粱也樿白理木也櫛梳也沐髮為除垢腻故用白理澁木以為梳沐已燥則髮澁故用象牙滑櫛以通之也禨謂酒也少儀注云沐而飲酒曰禨是沐畢必進禨酒又進羞也羞籩羞豆為飲而設庶羞為食而設今進禨則為飲設故知非庶羞也樂工乃升堂以琴瑟而歌以其新沐體虚補益氣也】浴用二巾上絺下綌【絺丑疑反綌去逆反　刷去垢也　刷魚劣反】出杅履蒯席連用湯【杅音雩蒯苦怪反連力旦反　杅浴器也蒯席澁便於洗足也連猶釋也　疏曰蒯菲草席澁踐之刮去垢也】履蒲席衣布晞身乃屨進飲【進飲亦盈氣也　玉藻】　齊必有明衣布【齊側皆反　齊必沐浴浴竟即著明衣所以明潔其體也以布為之】必有寢衣長一身有半【長去聲　齊主於敬不可解衣而寢又不可著明衣而寢故别有寢衣其半蓋以覆足】齊必變食居必遷坐【變食謂不飲酒不茹葷遷坐易常處也楊氏曰齊所以交神故致潔變常以盡敬　論語】 　　右居處齊潔之事 　　歩中武象趨中韶濩【中丁仲反濩音䕶　佩玉之聲緩則中武象速則中韶濩也】君與尸行接武【尊者尚徐蹈半迹　蹈徒報反　疏曰二足相躡每蹈於半不得各自成迹故云接武】大夫繼武【迹相及也】士中武【迹間容迹　疏曰中猶間也每徙足間容一足也】徐趨皆用是【君大夫士之徐行也皆如與尸行之節也】疾趨則欲發而手足毋移【疾趨謂直行也疏數自若發謂起屨也移之言靡迆也毋移欲其直且正不邪低揺動也欲或為數數色角反迆羊邇反】圈豚行不舉足齊如流【圈舉逺反又去阮反豚大本反徐徒】 　　【困反齊音咨本又作齊　圈轉也豚之言若有所循不舉足曵踵則衣之齊如水之流矣孔子執圭則然此徐趨也　疏曰圈豚行者言徐趨法曵轉足循地而行也齊如流者齊裳下緝也足既不舉身又俯節則裳下委地如水流也】席上亦然【尊處亦尚徐言未坐時也】端行頥霤如矢弁行剡剡起屨【頥音夷霤力救反弁皮彥反急也剡以漸反此疾趨也端直也頥或為䨨也　疏曰頥霤者行既疾身乃小抑而頭直俯臨前頥如屋霤之垂也如矢者身趨前進不斜如箭也弁急也剡剡身起貌也急行欲速而身屨常起也】執龜玉舉前曵踵蹜蹜如也【踵章勇反蹜色六反　著徐趨之事踵足後根也　疏曰謂將行之時初舉足前後曵足根行不離地舉足狹數也】凡行容惕惕【惕音傷　惕惕直疾貌也凡行謂道路也】廟中齊齊【齊才氣反又在啓反恭慤嚴正貌也疏曰齊齊自收持嚴正之貌】朝廷濟濟翔翔【濟徐子禮反有威儀也翔本又作洋音詳　莊敬貌也　疏曰濟濟威儀矜莊翔翔行而張拱　玉藻】　帷薄之外不趨【帷幔薄簾也不見尊者行自由不為容也入則容行而張足曰趨　疏曰禮天子外屏諸侯内屏卿大夫以簾士以帷外屏門外為之内屏門内為之邦君樹塞門是也】堂上不趨【為其廹也堂下則趨　為于偽反】城上不趨【於廹狹無容】執玉不趨【志重玉也聘禮曰上介授賓玉於廟門外　疏曰賓當進聘故上介授賓玉於主人廟門外賓執玉進入門内不疾趨而為徐趨】執龜筴不趨【於重器無容】堂上接武【武迹也迹相接謂每移足半躡之中人之迹尺二寸】堂下布武【布武謂每移足各自成迹不相躡】室中不翔【又為其廹也行而張拱曰翔】　凡奉者當心提者當帶【奉芳勇反又作捧提徒兮反　髙下之莭　疏曰帶有二處朝服之屬其帶則髙於心深衣之類其帶則下於脇何以知然玉藻説大帶云三分帶下紳居二焉紳長三尺而居帶之下三分之二則帶之下去地四尺五寸矣人長八尺為限若帶下四尺五寸則帶上所餘正三尺五寸故知朝服等帶則髙也而深衣云帶下毋厭髀上毋厭脇當無骨者故知深衣之帶則下也今云提者當帶謂深衣之帶且古人恒著深衣此明平常提奉故益可知也　曲禮】 　　右歩趨奉持之容 　　入竟而問禁入國而問俗入門而問諱【竟音境　皆為敬主人也禁謂政教俗謂常所行與所惡也國城中也】　適有䘮者曰比【適之也往也曰某願比於將命者比猶比方俱給事　疏曰比謂往敵者䘮家也　今按比恐當音必寐反為比附之義】童子曰聽事【曰某願聽事於將命者童子未成人不敢當相見之禮】適公卿之䘮則曰聽役於司徒【䘮憂戚無賓主之禮皆為執事來也　疏曰貴者䘮不敢言比故云聽役於司徒司徒主徒役之事故其職云大䘮帥六鄉之衆庶屬其六引而治其政令又檀弓云孟獻子之䘮司徒旅歸四布隱義云公卿亦有司徒官以掌䘮事也　少儀】　始入而辭曰辭矣即席曰可矣【可猶止也謂擯者為賓主之節也始入則告之辭至就席則止其辭　疏曰始入謂始入門辭謂擯者告主人辭讓賓令賓先入也至階之時擯者亦應告主人曰辭讓賓先登此不言者始入之文包入門登階矣　少儀】其未有燭而有後至者則以在者告道瞽亦然【道音導為其不見意欲知之也師冕見及階子曰階也及席子曰席也皆坐子告之曰某在斯某在斯　為于偽反　少儀】問品味曰子亟食於某乎問道藝曰子習於某乎子 　　善於某乎【亟去冀反　亟數也猶常也不斥人謙也道三徳三行也藝六藝　三徳三行六藝並見學制少儀】　　儗人必於其倫【儗魚起反　儗猶比也倫猶類也比大夫當於大夫比士當於士不以其類則有所䙝】問天子之年【疏曰此謂幼少新立之主或逺方異域至者問朝廷之臣下國君倣此】對曰聞之始服衣若干尺矣【既不敢言年又不敢斥至尊所能然又不言見但云聞之依違而不敢斥所以為恭也】問國君之年長曰能從宗廟社稷之事矣幼曰未能從宗廟社稷之事也問大夫之子長曰能御矣幼曰未能御也問士之子長曰能典謁矣幼曰未能典謁也問庶人之子長曰能負薪矣幼曰未能負薪也【長丁丈反下同　皆言其能則長幼可知御猶主也書曰越乃御事謂主事者謁請也謂能擯贊出入以事請告也禮四十強而仕五十命為大夫】　問國君之子長幼長則曰能從社稷之事矣幼則曰能御未能御【御謂御事】問大夫之子長幼長則曰能從樂人之事矣幼則曰能正於樂人未能正於樂人【正樂正也謂幼者習樂未成但聼政令於樂人周禮大司樂以樂徳樂舞教國子】問士之子長幼長則曰能耕矣幼則曰能負薪未能負薪【士禄薄子以農事為業　少儀】　君使士射不能則辭以疾言曰某有負薪之愛【射者所以觀徳唯有疾可以辭也使士射謂以備耦也憂或為疾　疏曰射法每兩人相對以决勝負名之曰耦負薪之憂者言疾病氣劣方恐不能負薪故不能射謙詞也】問國君之富數地以對山澤之所出問大夫之富曰 　　有宰食力祭器衣服不假問士之富以車數對問庶人之富數畜以對【數色主反下數畜同畜許六反始養曰畜　皆在其所制以多少對天子尊無與敵奄有四海故非所問也宰邑士也食力謂民之賦税上士三命則得賜車馬副車隨命中士乗棧車無副車也】　弔䘮弗能賻不問其所費問疾弗能遺不問其所欲見人弗能館不問其所舍賜人者不曰來取與人者不問其所欲【賻音附公羊傳曰錢財曰賻穀梁傳曰歸生者曰賻費芳味反遺于季反　皆為傷恩也見人見行人館舍也與人不問其所欲己物或時非其所欲將不與也】　國君去其國止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗廟也士曰奈何去墳墓也【皆民臣殷勤之言　疏曰大夫士之去謂如三諫不從或以罪見黜】　在朝言禮問禮對以禮【朝直遙反下同　朝謂君臣謀政事之處於朝廷言無所不用禮】輟朝而顧不有異事必有異慮【心不正志不在君輟猶止也顧謂廻顧】故輟朝而顧君子謂之固【固謂不逹於禮】在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝【唯君命所在就展習之也官謂版圗文書之處府謂寳藏貨賄之處庫謂車馬兵甲之處朝謂君臣謀政事之處也】朝言不及犬馬【非公議也】公庭不言婦女【非其時也】公事不私議【嫌若姦也】　朝廷曰退【近君為進　言於朝廷之中若欲散還則稱曰退下句放此】燕遊曰歸【禮褻主於家也】師役曰罷【罷音皮　罷之言罷勞也春秋傳曰師還曰罷　少儀　今按易曰或鼓或罷與史記將軍罷休就舍之罷亦同注引春秋傳疏以為用何休注傳無此文也】　賀取妻者曰某子使某聞子有客使某羞【取去聲　謂不在賓客之中使人往者羞進也言進於客古者謂候為進其禮蓋壺酒束脩若犬也不斥主人今按記曰昬禮不賀人之序也而此云然者蓋不言娶妻而但稱有客爾】　望柩不歌入 　　臨不翔【臨如字舊力鴆反哀傷之無容樂】當食不歎【食或以樂非歎所疏曰人召吉食則有樂賤者則無故云或也】適墓不歌【非樂所】哭日不歌【哀未忘也】執紼不笑臨樂不歎臨祭不惰【為無神也　為去聲　今按無神謂不神在也】居䘮不言樂祭事不言凶 　　右言語之禮　傳魏中山舍人倉唐使文侯召倉唐而見之曰擊無恙【使色吏反見賢遍反】倉唐曰唯唯如是者三乃曰君出太子而封之國君名之非禮也【唯于鬼反】文侯怵然為之變容問曰子之君無恙乎【怵尺律反為于偽反】倉唐曰臣來時拜送書於庭文侯指顧左右曰子之君長孰與是倉唐曰禮擬人必以其倫諸侯無偶無所擬之曰長大孰與寡人倉唐曰君賜之外府之裘則能勝之賜之斥帶則不更其造【勝音升更音庚】　晉獻文子成室大夫發焉【文子趙武也作室成晉君獻之謂賀也諸大夫亦發禮以徃】張老曰美哉輪焉美哉奐焉【輪起倫反奐本亦作煥　心譏其奢也輪輪囷言髙大奐言衆多　疏曰春秋外傳曰趙文子為室斲其椽而礱之張老諫之是也】歌於斯哭於斯聚國族於斯【祭祀死䘮燕會於此足矣言此者欲防其後復為】文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也北面再拜稽首【要一遙反　全要領者免於刑誅也晉卿大夫之墓地在九原京蓋字之誤當為原】君子謂之善頌善禱【善頌謂張老之言善禱謂文子之言　禱求也　檀弓】 　　凡飲酒為獻主者執燭抱燋客作而辭然後以授人【燋側角反又子約反或音在遙反　為宵言也主人親執燭敬賓示不倦也言獻主者容君使宰夫也未爇曰燋爇人悦反　疏曰凡飲酒主人自獻賓若尊卑不敵則使宰夫為主人以獻賓故云為獻主也】執燭不讓不辭不歌【以燭繼畫禮殺　殺色戒反　疏曰禮賓主有讓及更相辭謝又各歌詩相顯徳今既夜莫所以殺於三事】　凡羞有湆者不以齊【湆起及反　齊和也　疏曰賀瑒云凡湆皆謂大羮大羮不和也】為君子擇蔥薤則絶其本末【為于偽反薤户戒反為有萎乾　萎於危反乾音千　疏曰根不淨末萎乾】羞首者進喙祭耳【喙許穢反　耳】 　　【出見也　見賢遍反　疏曰石膳羞有牲頭者則進口以嚮尊者尊者若祭先取牲耳祭之也】牛羊之肺離而不提心【提丁禮反　提猶絶也離之不絶中央少者使易絶以祭耳】尊者以酌者之左為上尊【尊者設尊者也酌者鄉尊其左則右尊也　疏曰人君陳尊在東楹之西於南北列之設尊之人在尊西嚮東以右為上則尊以南為上也酌謂酌酒人也酌人在尊東西面以左為上亦上南也二人俱以南為上也庾云燕禮司宫尊于東楹之西兩方壺左酒南上注玉藻云唯君面尊酒在南順君之面也下云公席阼階上西鄉下又云執冪者升自西階立于尊南北面東上案左酒南上之言是設尊者東嚮酌者西嚮設者之右則酌者之左也今按設尊之法鄉飲酒云酒在西鄉射云左酒而鄭注云設尊者北面西曰左即此所謂尊者以酌者之左為上尊者蓋言設尊之人方其設時即預度酌酒人之左尊而實以酒也若據燕禮則設尊者西面而左酒南上公乃即位於阼階上則酌者不得背公自當東面以酌而上尊乃在其右矣故此經所云以為為鄉飲鄉射而言則可以為為燕禮而言則正與之反今鄭注既不分明庾孔又皆引燕禮而反謂酌者西面其辟戻甚矣惟賈疏以為據君面以左為尊者得之今詳見其本篇】尊壺者面其鼻【鼻在面中言鄉人也】　凡洗必盥【先盥乃洗爵先自潔也盥有不洗也】　未歩爵不嘗羞【歩行也少儀】　柄尺不跪【豆有柄長尺則立進之弟子職】　　取俎進俎不坐【以其有足亦柄尺之類　少儀】　飲酒者禨者醮者有折俎不坐【禨其記反醮子笑反折之設反折俎尊徹之乃坐也已沐飲曰禨酌始冠曰醮　疏曰案鄉飲酒燕禮有折俎者皆不坐獨云禨者醮者不坐者以二者無折俎之時則得坐嫌畏有折俎亦坐故特明之　少儀】　其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之【燔音煩　亦為有足柄尺之類折俎折骨於俎也燔炙也鄉射曰賓奠爵于薦西興取肺坐絶祭左手嚌之興加于俎坐帨手　柄兵命反嚌才細反帨本又作挩始銳反　疏曰折俎謂折骨於俎既有足柄尺之類故就俎取所祭肺立而取之升席坐祭訖反此所祭之物加之於俎皆立而為之故云取祭反之不坐唯祭時坐耳燔亦如之者燔謂燔肉雖非折骨其肉在俎其取及祭反時皆亦不坐故云燔亦如之】尸則坐【尸尊也少牢禮曰尸左執爵右兼取肝肺擩于俎鹽振祭嚌之加于菹豆　疏曰前所引鄉射云興則知不坐此引少牢不云興故知尸則坐也　少儀】一室之人非賓客一人徹【同事合居者一人則當少者也賓客則各徹其饌也】壹食之人一人徹【壹猶聚也為赴事聚食也】凡燕食婦人不徹【婦人質不備禮　玉藻】　餕餘不祭父不祭子夫不祭妻【餕子閏反　今按禮君賜腥則熟而薦之以為榮若賜熟食則恐是餕餘故不以祭妻子雖卑於已然既沒則以神道接之故亦不以祭也】　諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庻人無故不食珍【故謂祭饗　疏曰案膳夫王日一舉鼎十有二物謂太牢也玉藻云天子食日少牢朔月大牢諸侯食日特牲朔月少牢則知大夫食日特豚朔月特牲士日食無文朔月特豚故内則曰見子具視朔食注云天子大牢諸侯少牢大夫特豕士特豚是常食有限不得踰越而大行人掌客諸侯待賓皆用牛公食大夫禮大夫食賓禮亦用牛是有故乃得殺也王制】　君子不食圂腴【圂與豢同音患　周禮圂作豢謂犬豕之屬食米穀者也腴有似於人穢　疏曰腴謂腸胃故鼎闕一也　少儀】 　　右飲食之禮【凡言賓主之事附相見禮侍食於君者附臣禮事長者附少儀其雜者附此篇】 　　為人祭曰致福為已祭而致膳於君子曰膳祔練曰告【為于偽反　此皆致祭祀之餘於君子也攝主言致福申其辭也自祭言膳謙也祔練言告不敢以為福膳也】凡膳告於君子主人展之以授使者于阼階之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首【使色吏反稽音啓　展省具也】其禮大牢則以牛左肩臂臑折九个少牢則以羊左肩七个犆豕則以豕左肩五个【大音泰臂亦作辟必豉反臑奴報反又人於反个古賀反犆大得反　折斷分之个猶叚也皆用左者右以祭也不言臂臑因牛序之可知　疏曰禮得太牢則用牛膳周人牲體尚左右邊已祭所以獻左也周貴肩故用左肩也九个者取肩自上斷折之至蹄為九叚以獻之也臂臑謂肩脚也若禮得少牢者則膳羊左肩折為七个不云臂臑從上可知然並用上牲不并備饌故太牢者惟牛少牢者惟羊也若祭唯特豕亦用豕左肩五个以為膳也】　其以乗壺酒束脩一犬賜人若獻人則陳酒執脩以將命亦曰乗壺酒束脩一犬【乗繩證反　陳重者執輕者便也乗壺四壺也酒謂清也糟也不言陳犬或無脩者牽犬以致命也於卑者曰賜於尊者曰獻　便婢面反下同糟早勞反　疏曰四馬曰乗故知乗壺為四壺束脩十脡脯也泲酒曰清不泲曰糟陳列也酒重脯輕陳列重者於門外而執輕者入以將命】其以鼎肉則以將命【鼎肉謂牲體已解可升於鼎】其禽加於一雙則執一雙以將命委其餘【加猶多也　疏曰委其餘陳於門外也】大則執緤守犬田犬則授擯者既受乃問犬名牛則執紖馬則執靮皆右【緤息列反守手又反紖丈引反靮丁歷反　緤紖靮皆可以繫制之者犬有三種一曰守犬二曰田犬三曰食犬守犬田犬問名畜養者當呼之名謂若韓之盧宋之鵲之屬右之者執之宜由便也】臣則左之【異於衆物臣謂囚俘】車則說綏執以將命甲若有以前之則執以將命無以前之則袒櫜奉胄【說又作脫又作稅同吐活反袒音但櫜音羔奉芳勇反胄直又反　甲鎧也有以前之謂它摯幣也櫜弢鎧衣也胄兠鍪也袒其衣出兠鍪以致命　鎧苦代反弢吐刀反兠丁侯反鍪莫侯反】器則執蓋【謂有表裏】弓則以左手屈韣執拊【韣音獨拊芳武反　韣弓衣也左手屈衣并於拊執之而右手執簫　并必政反】劒則啓櫝蓋襲之加夫襓與劒焉【櫝音獨夫音扶注同襓如遙反　櫝謂劒函也襲卻合之夫襓劒衣也加衣於函中而置劒於衣上夫或為煩皆發聲　函音咸卻去略反　疏曰蓋劒函之蓋也開函而以蓋卻合於函下底於蓋上加劒衣於函中而復以劒置衣上也　今按卻猶仰也】笏書脩【脯也】苞苴弓茵席枕几熲杖琴瑟戈有刅者櫝【句】筴籥其執之皆尚左手【苴子余反茵音因熲京領反又埛逈反　苞苴謂編束萑葦以裹魚肉或它物也茵著蓐也既夕禮云茵著用荼謂用荼莠以著茵也熲警枕也筴蓍也籥如笛三孔皆十六物也左手執上上陽也右手執下下隂也編必綿反菅音姦葦于鬼反裹音果著音宁蓐音辱　疏曰皆尚左手在上而執之右手在下而承之】刀 　　卻刅授頴削授拊【卻去略反頴役頂反削音笑　卻仰也辟用時頴鐶也削曲刀也拊謂把辟音避把音覇　疏曰授人以刀卻仰其刅授之以頴以削授人則以把授之】凡有刺刅者 　　以授人則辟刅【刺七智七亦二反　辟刅不以正鄉人也　辟匹亦反鄉許亮反　少儀】凡遺人弓者張弓尚筋弛弓尚角【遺于季反　弓有往來體皆欲令其常曲隤然順也遺人無時已定體則張之未定體則弛之隤徒囘反　疏曰弓之為體以木為身以角為面筋在外面張之時曲來嚮内故遺人之時使筋在上弓身曲嚮其下其弛弓之時反張嚮外筋在曲内角在曲外今遺人之時角嚮其上弓形亦曲嚮下故鄭皆欲令其下曲隤然順也弓人云秋合三材冬定體此注云未定體則方合三材之時也】右手執簫左手承弣【弣音撫　簫弭頭也謂之簫簫邪也弣把也弭亡婢反弓末也邪似嗟反把音覇手執處也　疏曰簫謂弓頭頭稍剡差邪似簫客覆右手執弓下頭又卻下左手以承弓把把當中央而髙兩頭頺下以授主人主人在左】尊卑垂帨【帨佩巾也磬折則佩垂授受之儀尊卑一　今按此謂賓主雖或一尊一卑然皆當磬折垂帨也】若主人拜【拜受也】則客還辟辟拜【還音旋辟辟上扶亦反下音避　辟拜謙不敢當　疏曰還辟猶逡廵也不荅拜者方執弓不得拜也】主人自受由客之左接下承弣【由從也從客之左右客尊之接下接客手下也承弣卻手則執簫覆手與覆芳服反　疏曰主人拜客既竟從客左與客並以卻左手接客在手之下而承弣又覆右手捉弓下頭】鄉與客並然後受【鄉去聲於堂上則俱南面禮敵者並授　疏曰言於堂上俱南面是嚮明故也若不於堂上則未必南面當隨時便而俱嚮明云】進劒者左首【左首尊也　疏曰進亦遺也首劒拊環也不以末授人敬也魯叔孫之圉人欲殺公若偽不解禮而授之劒末以劒鋒末授之是不知禮也】進戈者前其鐏後其刅進矛㦸者前其鐓【鐏在困反舊子困反又作管反矛本也鐓又作錞徒對反　後刅敬也三兵鐏鐓雖在下猶為首銳底曰鐏取其鐏地平底曰鐓取其鐓地　疏曰戈鉤孑㦸也如㦸而横安刅但頭不嚮上為鉤也直刅長八寸横刅長六寸刅下接柄處長四寸並廣二寸用以鉤害人也刅當頭而利者也鐏在尾而鈍者也矛如鋋而三廉也㦸今之㦸也兩邊皆安横刅長六寸中刅長七寸半横刅下接柄處又長四寸半並廣寸半鐓為矛㦸柄尾平底者也亦應並授不云左右而云前後者若相對則前後也若並授則左右也】進几杖者拂之【尊者所馮依拂去塵敬也】效馬效羊者右牽之【效胡教反下同用右手便効猶呈見　疏曰馬羊有力人右手亦有力故用右手牽之】效犬者左牽之【犬齛】 　　【齧人右手當禁備之　齛常世反　疏曰犬有三種前云右牽之者彼是田犬守犬畜養馴善無可防禦此乃食犬則當左手牽之右手防禦】執禽者左首【左首尊　疏曰左陽也首亦陽也左首謂横捧之也凡鳥皆然若並授則主人在左故客以鳥首授之也】飾羔鴈者以繢【繢胡對反繢畫也諸侯大夫以布天子大夫以畫　疏曰飾覆也畫布為雲氣以覆羔鴈為飾以相見也士相見禮云下大夫以雁上大夫以羔飾之以布不言繢者彼是諸侯卿大夫卑故但用布也】受珠玉者以掬【掬九六反愼也掬手中　疏曰珠玉寳重置在手中不以袂承之恐墜落】受弓劒者以袂【敬也疏】 　　【曰不露手取之故用衣袂承接】　水潦降不獻魚鱉【不饒多也】獻鳥者佛其首【為其喙害人也佛戾也蓋為小竹籠以冒之】畜鳥者則勿佛也【畜養也養則馴】獻車馬者執䇿綏獻甲者執胄獻杖者執末獻民虜者操右袂獻粟者執右契獻米者操量鼔獻孰食者操醬齊獻田宅者操書致【胄直又反操七刀反契苦計反量音亮一音良斗斛也齊一作韲同子兮反　凡操執者謂手所舉以告者也釋其大者舉其小者便也甲鎧也胄兠鍪也民虜軍所獲也操其右袂制之契要也右為尊量鼔量器名　疏曰末者拄地頭也拄地不淨不可嚮人故執以自嚮持淨頭以與人粟粱稻之屬契謂兩書一札同而别之米六米之等量是知斗斛之數鼓是量器名也隱義云東海樂浪人呼容米十二斛者為鼓以量米故云量鼓獻米者執器以呈之孰食蔥渫之屬醬齊為食之主若見芥醬必知獻魚鱉之屬也書致謂圖書於板丈尺委曲書之而致於尊者也】凡以弓劒苞苴簞笥問人者【簞音單笥思嗣反竹器也　問猶遺也簞笥盛飲食者圓曰簞方曰笥】操以受命如使之容【使色吏反謂使者】　酒肉之賜弗再拜【輕也受重賜者拜受又拜於其室疏曰再猶重也酒肉輕故初賜至則拜明日不重往拜也　以上並曲禮】 　　右問遺之禮 　　升車必正立執綏【綏挽以上車之索也范氏曰正立執綏則心體無不正而誠意肅恭矣蓋君子莊敬無所不在升車則見於此也】車中不内顧不疾言不親指【内顧回視也禮曰顧不過轂三者皆失容且惑人此記孔子升車之容也　論語】　國君不乗竒車【竒居宜反竒邪不正之車何云不如法之車　出入必正也竒車獵衣之屬　疏曰獵車之形今之鉤車是也衣車如鼈而長也漢桓帝之時禁臣下乗之】車上不廣欬【欬開代反　為若自矜廣猶也】不妄指【為惑衆】立視五巂【巂本又作嶲惠圭反　立平視也巂謂規也謂輪轉之度巂或為繠　繠又作蘂如捶反　疏曰車輪一周為一規乗車之輪髙六尺六寸徑一圍三三六十八得一丈八尺又六寸為一尺八寸總一規為一丈九尺八寸五規為九十九尺六尺為歩總為十六歩半在車上所視前十六歩半也】式視馬尾【小俛】顧不過轂【為掩在後】國中以策彗䘏勿驅塵不出軌【彗音遂䘏蘇没反勿音没驅如字又羌遇反入國不馳彗竹帚䘏勿搔摩也　搔素刀反摩莫何反　疏曰入國不馳故不用鞭策但取竹帚帶葉者為杖形如埽帚故云策彗云䘏勿者以策微近馬體不欲令疾也但僕搔摩之時其形狀䘏勿然今按策彗疑謂策之彗若今時鞭末韋帶耳】　鸞設於鑣和設於軾馬動而鸞鳴鸞鳴而和應行之節也【鸞和皆鈴也】　國君下齊牛式宗廟【齊側皆反　疏曰案齊右職注云王見牲則拱而式又引曲禮曰國君下宗廟式齊牛與此文異熊氏云此文誤當以周禮注為正】大夫士下公門式路馬　君子式黄髮【自下齊牛以下皆敬孝也髮白變黄彌老】下卿位【尊賢也卿位卿之朝位也君出過之而上車入未至而下車　疏曰卿位路門之内門東北面位出則過之而上車入則未到而下車若迎賓客則樂師注云登車於大寢西階之前反降於阼階之前也或下卿位是諸侯禮樂師注是天子禮】入國不馳【愛人也馳善藺人也　藺力刅反雷刺也一云躐也　疏曰善猶好也藺雷刺也若車馳則好雷刺人也】入里必式【不誣十室　疏曰二十五家為里里巷首有門十室之邑必有忠信之人不可誣也故入里則必式而禮之為敬也】　國君撫式大夫下之大夫撫式士下之【撫猶據也據式小俛崇敬也乗車必正立】 　　右在車之容 　　凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否若僕者降等則撫僕之手不然則自下拘之【拘古侯反又音俱　撫小止之謙也自下拘之由僕手下取之也僕與已同爵則不受　疏曰降等謂士與大夫大夫與卿御則主人不須謙故受取綏也不然謂僕者敵體其主人宜謙不受其綏也自下拘之謂既敵不受而僕者必授則主人當卻手從僕手下自拘取之示不用僕授也】　僕御婦人則進左手後右手【逺嫌疏曰僕在中央婦人在左僕御之時若進右手則近相向生嫌故進左手持轡而後右手使形微相背也】 　　御國君則進右手後左手而俯【敬也　疏曰禮以相嚮為敬又非男女無所嫌故進右手也俯者既御不得恒式故但俯俛而為敬也】　僕於君子君子升下則授綏始乗則式君子下行然後還立【乗時證反還音旋還車而立以俟其去　疏曰升下升及下也式謂御者式以待君子升也還車而立以俟其去僕人之禮若君子將升則僕先升君子下行則僕後下或曰君車將駕則僕執策立於馬前故君子將下車則僕亦下車立於馬前待君子下行乃更還車立以俟其去　少儀】　君車將駕則僕執策立於馬前【監駕且為馬行　疏曰周禮諸僕皆用大夫士為之策馬杖也别有人牽馬駕車而此僕則知車事者也恐馬奔走故自執馬杖立當馬前也】已駕僕展軨【軨歷丁反　展軨具視　疏曰展視也軨轄頭轊也駕竟僕則從車軨左右四面㸔視之也】效駕【白已駕】奮衣由右上取貳綏【上時掌反奮振去塵也貳副也　疏曰綏登車索綏有二一是正綏擬君之升一是副綏擬僕右之升】跪乗【乗繩】 　　【證反　未敢立敬也】執策分轡驅之五歩而立【轡悲位反下同調試之　疏曰轡御馬索也車有一轅而四馬駕之中央兩馬夾轅者名服馬兩邊名騑馬亦曰驂馬故詩曰兩服上驤兩驂雁行每一馬有兩轡四馬八轡以驂馬内轡繫於軾前其驂馬外轡并夾轅兩服馬各二轡六轡在手分置兩手是各得三轡也分轡既竟驅之使行得五歩止而僕倚立待君出也】君出就車則僕并轡授綏【并必正反　車上僕所主　疏曰并轡授綏并六轡及策置一手中所餘一空手取正綏授與君令登車當右手并轡左手授綏轉身向後引君上也】左右攘辟【辟音避又扶亦反謂羣臣陪位侍駕者攘卻也或者攘古讓字　疏曰君已上車車欲進行左右侍者遷卻以避車使不妨車行也】車驅而騶至于大門君撫僕之手而顧命車右就車門閭溝渠必歩【騶仕救反　僕手執轡車行由僕故君欲駐車則抑止僕手也車右勇力之士備制非常者君行則陪乗君式則下歩行　疏曰騶謂從者疾驅從車行也至大門車行至外門時也撫按止也君欲駐車故君抑止僕手顧回頭也就車謂君命勇力之士上車也車行有三人君在左僕在中央勇士在右初出門内未顧勇士勇士趨在車後今車行既至大門恐有非常故命車右上車門閭溝渠必歩謂車右勇士之禮也歩謂下車門閭下者以君式故也溝渠下者備傾覆也】　執君之乗車則坐【執執轡謂守之也君不在中坐示不行也】　僕者右帶劒負良綏申之面扡諸幦【扡徒可反引也又他佐反幦音覓　面前也幦覆苓也良善善綏君綏也負之由左肩上入右腋下申之於前覆苓上也　苓力丁反腋音亦　疏曰僕即御者也右帶劒者帶之於腰右邊也帶劒之法在左以右手抽之便也今御者劒右帶者御人在中君在左若左帶劒則妨於君故右帶也君由後升僕者在車背君而面向前取君綏由左腋下加左肩上繞背入右腋下申綏之末於面前扡猶擲也苓車前蘭也亦名為式綏申於面前而擲末於車前幦上也　今按下文始言以散綏升則是此時僕方在車下帶劒負綏而擲綏末於幦上君固未就車也及僕以散綏升之後君方出而就車此疏乃言君由後升僕者在車背君取綏而扡諸幦誤矣又疑綏制當是以索為環兩頭相屬故負之者得以如環處自左腋下過前後各上至背則合而出於右腋之中以申於前而自車下擲於幦上君升則還身向後復以覆幦如環處授君使君得以兩手執之而升也】以散綏升執轡然後歩【初升時執䇿分轡行車五歩而立待君至歩行也　疏曰以散綏升者謂初升時也散綏副綏也僕登車既不得執君綏故執副綏而升也　少儀　今按此與上條皆非專為君御者之事蓋劒妨左人自當右帶綏欲授人自當負之以升又當升時無人授已故但取散綏以升乃僕之通法注疏皆誤】　酌尸之僕如君之僕【當其為尸則尊　疏曰尸之僕為尸御車之人將欲祭軷酌酒飲之如與君之僕以其為尸則尊之似君也】其在車則左執轡右受爵祭左右軌范乃飲【軌媿美反范音犯　周禮大御祭兩軹祭軌乃飲軌與軹於車同謂轊頭也軌與范聲同謂軾前也　軹音㫖轊音衛軾音式　疏曰在車為僕在車中時也僕既主尸車故於車上執轡而受爵也尸位在左僕立在右故左執轡右受爵祭酒也君僕亦然軌謂轂末范亦作範僕受爵將飲則祭之於車左右軌及前范也所以祭者為其神助已不使傾危故也乃飲者祭遍乃自飲也　少儀】 　　右僕御之禮 　　禮從宜【事不可常也　宜謂事之所宜若男女授受不親為禮而祭與䘮則相授器之類】使從俗【亦事不可常也牲幣之屬則當從俗所出禮器曰天不生地不養君子不以為禮鬼神不饗　使色吏反俗謂彼國之俗若魏李彪以吉服弔齊齊裴昭明以凶服弔魏蓋得此義】　貧者不以貨 　　財為禮老者不以筋力為禮【禮許儉不非無也年五十始杖八十拜君命一坐再至】　介者不拜為其拜而蓌拜【為于偽反蓌子卧反蓌則失容節蓌猶詐也疏曰蓌挫也戎容暨暨著甲而屈拜則挫損其戎威之容也一云著鎧而拜形容不足似詐也　今按蓌猶言有所枝柱不利屈伸也】　受立授立不坐【由便　坐亦跪也】性之直者則有之矣【有之有跪者也謂受授於尊者而尊者短則跪不敢以長臨之　少儀　按此句文義皆未通恐是記失禮耳性之直猶所謂直情而徑行者歟】　凡祭於室中堂上無跣燕則有之【跣悉典反　祭不跣者主敬也燕則有跣為歡也天子諸侯祭有坐尸於堂之禮祭所尊在室燕所尊在堂將燕降說屨乃升堂　疏曰凡祭謂天子至士悉然也天子諸侯祭有朝事延尸於户外故坐尸於堂若卿大夫以下祭禮於室無坐尸於堂也跣說屨也祭禮主敬故凡祭在室中者非唯室中不說屨堂上亦不敢說屨也燕禮云賓及卿大夫皆說屨升就席則安坐而相親也　少儀】 　　右從宜　晏子聘魯上堂則趨授玉則跪【上時掌反】子貢怪之問孔子曰晏子知禮乎孔子曰其有方矣我將問焉俄而晏子至孔子問之晏子對曰夫上堂之禮君行一臣行二今君行疾臣敢不趨乎今君之受幣也卑臣敢不跪乎孔子曰善禮中又有禮賜寡使也何足以識禮【使色吏反】 　　登城不指城上不呼【呼火故反號呌也　為惑人】將適舍求毋固【謂行而就人館固猶常也求主人物不可以舊常或時乏無】將入門問孰存【存在也】將上堂聲必揚【警内人也】將入户視必下户外有二屨言聞則入言不聞則不入入户奉扄視瞻毋囘【下叶音虎聞音問奉膚孔反扄古螢反　皆不干掩人之私也視必下不舉目也禮有鼎扄所以關鼎故關户之木亦謂之扄奉扄謂以兩手當心徐徐開户如奉扄然不敢放手排闢也囘廻轉廣有瞻視也】户開亦開户闔亦闔【不以後來變先】有後入者闔而勿遂【勿遂謂徐徐作闔勢示不拒人也】離坐離立毋往參焉離立者不出中間【離如字參倉含反　離兩也參與之為三也非但不往參其坐立亦不行出其中間皆為干人私也】揖人必違其位【禮以變為敬疏曰燕禮君降階爾卿大夫鄭注云爾近也是君臣皆須然也】　執虚如執盈入虚如有人【重愼少儀】　並坐不横肱【肱古宏反為害旁人】　授立不跪授坐不立 　　【為煩尊者俛仰受之】 　　右雜記　傳孟子既娶將入私室其婦袒而在内孟子不恱遂丢不入婦辭孟母而求去曰妾聞夫婦之道私室不與焉今者妾竊墮在室而夫子見妾勃然不恱是客妾也婦人之義蓋不客宿請歸父母孟母召孟子而謂之曰夫禮將入門問孰存所以致敬也將上堂聲必揚所以戒人也將入户視必下恐見人過也今子不察於禮而責禮於人不亦逺乎孟子謝遂畱其婦君子謂孟母知禮而明於姑母之道【列女傳】右曲禮凡十一章　傳正考父【疏曰家語云宋湣公熈生弗父何何生宋父周周生世子勝勝生正考父考父生孔父嘉其後以孔為氏也孔父生木金父金父生臯夷父夷父主防叔防叔辟華氏之偪而奔魯生伯夏伯夏生梁紇梁紇即生孔子也】佐戴武宣【三人皆宋君】三命兹益共【共音恭　三命上卿也言位髙益共】故其鼎銘云【考父廟之鼎】一命而僂再命而傴三命而俯【僂力主反傴紆甫反　俯共於傴傴共於僂】循牆而走【走叶音祖　言不敢安行】亦莫余敢侮【侮亡甫反　其共如是人亦不敢侮慢之】饘於是鬻於是以糊余口【饘之然反鬻之六反孫炎云淖麋也糊音胡口叶音苦　於是鼎中為饘鬻糊屬其口言至儉】其共也如是　諸侯從劉康公成肅公會晉侯伐秦【劉康公王季子】成子受脤于社不敬【脤市軫反　脤宜社之肉也盛以脤器故曰脤宜出兵祭社之名　盛音成】劉子曰吾聞之民受天地之中以生所謂命也是以有動作禮義威儀之則以定命也能者養之以福【養威儀以致福】不能者敗以取禍是故君子勤禮小人盡力勤禮莫如致敬盡力莫如敦篤敬在養神篤在守業國之大事在祀與戎祀有執膰【盡津忍反下同膰音煩　膰祭肉】戎有受脤神之大節也【交神之大節】今成子惰弃其命矣【惰則失中和之氣】其不反乎既行成肅公卒于瑕　柯陵之會【柯陵鄭西地名會在魯成十七年】晉厲公視逺歩高【厲公晉成公之孫景公之子州蒲也視逺望視逺歩髙舉足髙】單襄公曰【單音善　襄公王卿士單朝之謚也】夫君子目以定體足以從之【體手足也】是以觀其容而知其心矣【心不固則容不正】目以處義【義宜也】足以歩目今晉侯視逺而足髙目不在體【在存也】而足不歩目其心必異矣目體不相從何以能乆夫合諸侯民之大事也於是乎觀存亡故國將無咎其君在會歩言視聽必皆無謫則可以知徳矣明年晉弑厲公　晉孫談之子周適周事單襄公【談晉襄公之孫惠伯談也周者談之子晉悼公之名晉自獻公用麗姬之讒詛不畜羣公子故孫周適周事單襄公】立無跛【跛彼義反跛偏任也】　視無還【還音旋　睛轉復反為還】聽無聳【不聳耳而聼】言無逺【逺謂非耳目所及也】晉國有憂未嘗不戚【急其宗也】有慶未嘗不怡【慶福也怡悦也】襄公有疾召頃公而告之【頃公襄公之子】曰必善晉周將得晉國其行也文【行去聲】能文則得天地天地所胙小而後國【胙才素反　胙福也天之所福小則得國大則得天下】且夫立無跛正也視無還端也聽無聳成也【成定也】言無逺愼也為晉休戚不背本也【為于偽反背音佩　休喜也】被文相徳非國何取【相悉亮反　被服文徳又以四行輔助之非國何取言必得也】及晉弑厲公迎而立之是為悼公晉以復覇【復扶又反】　衛侯在楚北宫文子見令尹圍之威儀言於衛侯曰令尹似君矣將有他志【言語瞻視行歩不常】雖獲其志不能終也詩云靡不有初鮮克有終【鮮上聲】終之實難令尹其將不免公曰子何以知之對曰詩云敬愼威儀惟民之則令尹無威儀民無則焉民所不則以在民上不可以終公曰善哉何謂威儀對曰有威而可畏謂之威有儀而可象謂之儀君有君之威儀其臣畏而愛之則而象之故能有其國家令聞長世【聞音問】臣有臣之威儀其下畏而愛之故能守其官職保族宜家順是以下皆如是是以上下能相固也衛詩曰威儀棣棣不可選也【棣直計反選息戀反　詩邶風棣棣富而閑習也選數也】言君臣上下父子兄弟内外大小皆有威儀也周詩曰朋友攸攝攝以威儀【詩大雅攸所也攝佐也】言朋友之道必相教訓以威儀也故君子在位可畏施舍可愛進退可度周旋可則容止可觀作事可法徳行可象聲氣可樂動作有文言語有章以臨其下謂之有威儀也【樂音洛】明年令尹圍弑楚子而自立是為靈王後十三年楚人弑之于乾谿　子贛由其家來謁於孔子孔子正顔舉杖磬折而立曰子之大親毋乃不寧乎放杖而立曰子之兄弟亦得無恙乎曵杖倍而行曰妻子家中得毋病乎故身之倨佝手之髙下顔色聲氣各有宜稱所以明尊卑别踈戚也【折之舌反倨紀具反佝公豆反稱去聲别彼列反】 　　儀禮經傳通解卷十一 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解巻十二 　　宋　朱子　撰 　　學禮五 　　臣禮 　　將適公所宿齊戒居外寢沭浴史進象笏書思對命【齊側皆反　思所思念將以告君者也對所以對君者也命所受君命也書之於笏為失忘也】既服習容觀玉聲【觀古亂反玉佩】乃出揖私朝煇如也登車則有光矣【朝直遙反　私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行　玉藻】 　　右將朝　傳晉靈公不君趙宣子驟諫公患之使鉏麑賊之晨往寢門闢矣盛服將朝尚早坐而假寐麑退歎而言曰不忘恭敬民之主也賊民之主不忠棄君之命不信有一於此不如死也觸槐而死【麑王兮反朝直遥反　左氏宣公二年】 　　始見于君執摯至下容彌蹙【見賢遍反下同摯音至下同蹙子六反　下謂君所也蹙猶促也促恭慤貌也其為恭士大夫一也】庻人見於君不為容進退走【容謂趨翔】士大夫則奠摯再拜稽首君答壹拜【稽音啓下同言君答士大夫一拜則於庶人不答之庶人之摯鶩古文壹作一】若他邦之人則使擯者還其摯曰寡君使某還摯賓對曰君不有其外臣臣不敢辭再拜稽首受【擯必忍反士相見禮】 　　右始見　傳曰臣見君所以有贄何贄者質也質已之誠致已之悃愊也王者因臣之心以為之制差其尊卑以副其意子見父無贄何至親也見無時故無贄臣之事君以義合也得親供養故質己之誠副己之意故有贄也【贄音至悃苦本反愊拍逼反　白虎通】 　　大夫士出入君門由闑右不踐閾【臣統於君闑門橛　曲禮上】　入公門鞠躬如也如不容【鞠躬曲身也公門髙大而若不容敬之至也】立不中門行不履閾【閾于逼反　中門中於門也謂當棖闑之閒君出入處也閾門限也謝氏曰立中門則當尊行履闔則不恪】過位色勃如也足躩如也其言似不足者【躩驅若反　位君之虚位謂門屏之間人君宁立之處所謂宁也君雖不在過之必敬不敢以虚位而慢之也言似不足不敢肆也】攝齊升堂鞠躬如也屏氣似不息者【齊音咨攝摳也齊衣下縫也禮將升堂兩手摳衣使去地尺恐躡之而傾跌失容也屏藏也息鼻息出入者也近至尊氣容肅也】出降一等逞顔色怡怡如也没階趨翼如也復其位踧踖如也【陸氏曰趨下本無進字俗本有之誤也等階之級也逞放也漸逺所尊舒氣解顔怡怡和悦也没階下盡階也趨走就位也復位踧踖敬之餘也　鄉黨】　君命召雖賤人大夫士必自御之【御當為迓迓迎也君雖使賤人來必自出迎之尊君命也春秋傳曰跛者御跛者眇者御眇者皆迓也世人亂之　曲禮上】　凡君召以三莭二節以走一節以趨【節所以明信輔君命也使使召臣急則持二緩則持一周禮曰鎮圭以徴守其餘未聞也今漢使者擁節】在官不俟屨在外不俟車【趨君命也必有執隨授之者官謂朝廷治事處也疏曰在外謂其室及官府　玉藻】　大夫士見於國君君若勞之則還辟再拜稽首【見賢遍反勞力報反還音旋辟婢亦反下同　謂見君既拜矣而後見勞也聘禮曰君勞使者及介君皆答拜】君若迎拜則還辟不敢答拜【嫌與君亢賓主之禮迎拜謂君迎而先拜之聘禮曰大夫入門再拜君拜其辱　曲禮下】 　　右朝禮　周襄王使宰孔賜齊侯胙【胙在故反　胙祭肉尊之比二王後】曰天子有事于文武【有祭事也】使孔賜伯舅胙【天子謂異姓諸侯曰伯舅】齊侯將下拜孔曰且有後命天子使孔曰以伯舅耋老加勞賜一級無下拜【耋徒結反勞力報反七十曰耋級等也】對曰天威不違顔咫尺【咫諸氏反　言天監察不逺威嚴常在顔面之前八寸曰咫】小白余敢貪天子之命無下拜【小白齊侯名余身也】恐隕越于下【隕越顚墜也據天王居上故言恐顚墜于下】以遺天子羞敢不下拜下拜登受【遺于季反　拜堂下受胙於堂上　左氏僖公九年】　孔子曰拜下禮也今拜乎上泰也雖違衆吾從下　孔子曰事君盡禮人以為謟也【並論語】 　　凡侍於君紳垂足如履齊頤霤垂拱視下而聽上視帶以及祫聽鄉任左【齊音咨頥音夷霤方救反祫居業反郷去聲　紳垂則磬折也齊裳下緝也祫交領也　疏曰紳大帶也身直則帶倚磬折則帶垂足如履齊者身折則裳前下緝委地故行則足常如踐履裳下也頤霤者霤屋簷身俯故頭臨前垂頤如屋霤拱沓手也身俯則宜手沓而下垂也視下者視髙則傲故下矚聼上謂聼尊者語宜諦聼故仰頭而面嚮上以聼之視帶及祫視君之法下不過帶髙不過祫聼鄉任左鄭注少儀曰立者尊右則坐者尊左也侍君之時君坐故侍者在右是以聼鄉皆以左為任也此謂臣以左耳近君故云任左　玉藻】　贊幣自左詔辭自右【自由也謂為君授幣為君傳命也立者尊右　少儀】　凡燕見于君必辯君之南面若不得則正方不疑君【見賢遍反下同　辯猶正也君南面則臣見正北面君或時不然當正東面若正西面不得疑君所處邪鄉之此謂特見圗事非立賓主之燕也疑度之　疏曰此位言君之面位正南臣北面鄉之若不得南面或君東西面則臣亦正方鄉之不可預度君之面位邪立度之此與燕義燕禮立賓主之燕别盖是特見圗事之時并賓反見之燕故此面位無常法也】君在堂升見無方階辯君所在【升見升堂見於君也君近東則升東階君近西則升西階　疏曰此亦謂反燕及圗事之法若立賓主君升自阼階賓及主人升自西階燕禮所云是也　士相見禮】　侍坐則必退席不退則必引而去君之黨【引卻也黨鄉之細者退謂旁側也辟君之親黨也　疏曰退席退就側席也不退謂旁無别席可退或雖有别席君不命之使退則必引而去離君之親黨在君之親黨之下而坐也】登席不由前為躐席【為去聲躐力輙反　升必由下也　疏曰失莭而踐席為躐席應從於下升若由前升是躐席也】徒坐不盡席尺【示無所求於前不忘謙也　疏曰徒空也空坐謂非飲食及講問時也不盡席之前畔有餘一尺】讀書食則齊豆去席尺【讀書聲當聞尊者食為汙席也　疏曰讀書食則齊者讀書聲則當聞尊者食為其汙席坐則近前與席畔齊豆去席尺者以設豆去席一尺不得不前坐就豆解席所以近前之意也】若賜之食而君客之則命之祭然後祭【雖見賓客猶不敢備禮也侍食則正不祭　疏曰祭祭先也禮敵者共食則先祭若降等之客則後祭若臣侍君而賜之食則不祭若賜食而君以客禮待之則得祭雖得祭又先須君命之祭後乃敢祭也】先飯辯嘗羞飲而俟【飯扶晚反下同辯音遍俟君食而後食也君將食臣先嘗之忠孝也　疏曰先飯辯嘗羞者飯食也謂君未食而臣先食徧嘗羞膳也飲而俟者禮食未飱必先啜飲以利滑喉中不令澁噎君既未飱故臣亦不敢飱而先嘗羞嘗羞畢而歠飲以俟君飱臣乃敢飱】若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而俟【不祭俟食不敢備禮也不嘗羞膳宰存也飯飲利將食也　疏曰若有嘗羞者此謂臣侍食得賜食而非君所客者也既不得為客故不得祭亦不得嘗羞則君使膳宰自嘗羞故云有嘗羞者也飯飲者飲之也雖不嘗羞亦先飲飲則利喉以俟君也】君命之羞羞近者【辟貪味也　疏曰雖君已食己乃後食而猶未敢食羞故又須君命雖得君命又猶未自專嘗先食近其前者一種而止也】命之品嘗之然後唯所欲【必先徧嘗之　疏曰品猶遍也既未敢越次多食故君又命遍嘗而已乃遍嘗之後則隨己所欲不復次第也】凡嘗逺食必順近食【從近始也　疏曰客與不客悉皆如此故云凡順近食避貪味也】君未覆手不敢飱【飱音孫下同　覆手以循咡已食也飱勸食也　疏曰飱謂以飲澆飯於器中也禮食竟更作三飱以勸助令飽實使不虚也】君既食又飯飱【不敢先君飽　疏曰既猶竟也君食竟而又飱則臣乃敢飱】飯飱者三飯也【臣勸君食如是可也　疏曰三飯並謂飱也】君既徹執飯與醬乃出授從者【從才用反　食於尊者之前當親徹也　疏曰既已也徹徹饌也飯醬是食之主此食己之饌也君饌已徹則臣乃自徹己饌以授從者若君與己禮食則但親徹之不敢授己之從者也】凡侑食不盡食食於人不飽【謙也】君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虚爵【不敢先君盡爵　疏曰飲卒爵而俟君卒爵然後授虚爵者俟君飲盡己乃授虚爵與相者也必在君前先飲者亦示其賤者先即事後授虚爵者示不敢先君盡爵然此謂朝夕侍者始得賜爵也若其大禮則君先飲而臣後飲此經先再拜稽首而後受燕先受而後再拜與此不同者燕禮據大飲法故先受爵而後奠爵再拜此經據朝夕侍君而得賜爵故再拜而後受】君子之飲酒也受一爵而色洒如也【洒先典反　洒如肅敬貌洒或為察】二爵而言言斯【言魚斤反　言言和敬貌斯猶耳也】禮已三爵而油油【油油説敬貌】以退【禮飲過三爵則敬殺可以去矣　疏曰臣侍君小飲之禮唯止三爵故春秋傳曰臣侍君燕過三爵非禮也】退則坐取屨隱辟而后屨坐左納右坐右納左【辟匹亦反隱辟俛逡廵而退著屨也　疏曰坐跪也初跪説屨堂下為敬故退而跪取屨起而逡廵隱辟而著之納猶著也若坐左膝則著右足之屨若坐右膝則著左足之屨　玉藻】　若君賜之食則君祭先飯徧嘗膳飲而俟君命之食然後食【飯扶晚反　君祭先飯食其祭食臣先飯示為君嘗食也此謂君與之禮食膳謂進庶羞既嘗庶羞則飲俟君之徧嘗也今云呫嘗膳　呫音貼他篋反】若有將食者則俟君之食然後食【將食猶進食謂膳宰也膳宰進食則臣不嘗食周禮膳夫授祭品嘗食王乃食】若君賜之爵則下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然後授虚爵【受爵者於尊所至於授爵坐授人耳必俟君卒爵者若欲其釂然也今又曰若賜之爵無君也】退坐取屨隱辟而后屨君為之興則曰君無為興臣不敢辭君若降送之則不敢顧辭遂出【為于偽反　謂君若食之飲之而退也隱辟俛而逡廵興起也辭君興而不敢辭其降於己大崇不敢當也】大夫則辭退下比及門三辭【比毗志反下猶降也　疏曰大夫則辭退下者對上不敢辭是士士卑不敢辭降大夫之内兼三卿五大夫臣中尊者故得辭降也　今按此出士相見禮與前章玉藻所記互有詳畧故並列之不敢刪去讀者宜參考之　士相見禮】凡祭於公者必自徹其俎【臣不敢煩君使也大夫以下或使人歸之祭於公助祭於君也　曲禮上】　賜果於君前其有核者懷其核【核户革反嫌棄尊者物也木實曰果】御食於君君賜餘器之溉者不冩其餘皆冩【溉古愛反　重汚辱君之器也溉謂陶梓之器不溉謂萑竹之器也冩者傳己器中乃食之也勸侑曰御　曲禮上】君賜車馬乗以拜賜衣服服以拜【敬君惠也】賜君未有命 　　弗敢即乗服也【謂卿大夫受賜於天子者歸必致於其君君有命乃乗服之】君賜稽首據掌致諸地【致首於地據掌以左手覆案右手也疏曰致至也謂頭及手俱至地左手案於右手之上至地也】酒肉之賜弗再拜【輕也受重賜者拜受又拜於其室也　疏曰再猶重也但初賜至時則拜至明日不重往拜　玉藻】　有慶非君賜不賀【唯君賜為榮也　疏曰有慶謂或宗族親戚燕飲聚會雖吉不相賀唯受君之賜為榮故相拜賀　玉藻】　大夫有獻弗親君有賜不面拜為君之答己也【為于偽反　不面拜於外告小臣小臣受以入也小臣掌三公及孤卿之復逆也　疏曰大夫有獻弗親謂大夫有物獻君使人獻之不親來獻君有賜不面拜者謂君有物賜大夫大夫不面自來拜所以然者恐為君之答己故不自來不報而去　郊特牲】君賜食必正席先嘗之君賜腥必熟而薦之君賜生 　　必畜之【食恐或餕餘故不以薦正席先嘗如對君也言先嘗則餘當以頒賜矣腥生肉熟而薦之祖考榮君賜也畜之者仁君之惠無故不敢殺也　鄉黨】 　　右侍坐賜食　傳晏子聘於楚楚王進橘置削晏子不削而并食之楚王曰橘當去剖晏子對曰臣聞之賜人主前者瓜桃不削橘柚不剖今王無教臣不敢剖臣非不知也【說苑】 　　凡為君使者已受命君言不宿於家【使色吏反下同急君使也言謂有故所問也聘禮曰君有言則以束帛如享禮】君言至則主人出拜君言之辱使者歸則必拜送于門外【敬君命也此謂國君問事于其臣】若使人於君所則必朝服而命之使者反則必下堂而受命【此臣有所告請於其君曲禮上】　凡自稱於君士大夫則曰下臣宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣庶人則曰刺草之臣他國之人則曰外臣【刺七亦反　宅者謂致仕者去官而居宅或在國中或在野周禮載師之職以宅田任近郊之地刺猶剗除也今宅或為託古文茅作苖　剗初限反　士相見禮】疾君視之東首加朝服拖紳【首去聲拖徒我反　東首以受生氣也病卧不能着衣束帶又不可以褻服見君故加朝服於身又引大帶於上也　鄉黨】　執天子之器則上衡【上時掌反　謂髙於心彌敬也此衡謂與心平】國君則平衡大夫則綏之士則提之【綏湯果反　綏讀曰妥妥之謂下於心】凡執主器執輕如不克【重慎之也主君也克勝也】執主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曵踵【操七刀反曵以志反踵之勇反　重愼也尚左手尊左也車輪謂行不絶地】立則磬折垂佩主佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委【折之列反君臣俛仰之節倚謂附於身小俛則垂大俛則委於地　曲禮下】　大夫士下公門式路馬乗路馬必朝服載鞭策不敢授綏左必式歩路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅【蹙子六反芻初俱反　皆廣敬也路馬君之馬載鞭䇿不敢執也齒數年也誅罰也　曲禮上】　君車將駕則僕執策立於馬前【監駕且為馬行　疏曰策馬杖也别有人牽馬駕車而此僕監駕也恐馬奔走故自執馬杖立當馬前也】已駕僕　軨【軨歴丁反　展軨具視　疏曰展視也軨轄頭轊也駕竟僕則從車軨左右四面㸔視之】効駕【白已駕】奮衣由右上取貳綏【上時掌反　奮振去塵也貳副也　疏曰綏登車索也綏有二一是正綏擬君之升一是副綏擬僕右之升】跪乗【乗繩證反未敢立敬也】執策分轡驅之五歩而立【轡悲位反又下同　調試之　疏曰轡御馬索也車有一轅而四馬駕之中央兩馬夾轅者名服馬兩邊名騑馬亦曰驂馬故詩曰兩服上驤兩驂雁行每一馬有兩轡四馬八轡以驂馬内轡繫於軾前其驂馬外轡并夾轅兩服馬各二轡六轡在手分置兩手是各得三轡也分轡既竟驅之使行得五歩止而僕倚立待君出也】君出就車則僕并轡授綏【并必正反　車上僕所主　疏曰并轡授綏并六轡及策置一手中所餘一空手取正綏授與君令登車當右手并轡左手授綏轉身向後引君上也】左右攘辟【辟音避又扶亦反　謂羣臣陪位侍駕者攘却也或者攘古讓字　疏曰君已上車車欲進行左右侍者遷郤以避車使不妨車行也】驅車而騶至于大門君撫僕之手而顧命車右就車門閭溝渠必歩【騶仕救反　車右勇力之士備制非常者君行則陪乗君式則下　疏曰騶謂從者疾驅從車行也至大門車行至外門時也撫按止也君欲駐車故君抑止僕手顧囘頭也就車謂君命勇力之士上車也車行有三人君在左僕在中央勇士在右初出門内未顧勇士勇士趨在車後今車行既至大門恐有非常故命車右上車門閭講渠必步謂車右勇士之禮也步謂下車也門閭下者以君式故也溝渠下者恐傾覆也　曲禮上】執君之乗車則坐【執執轡謂守之也君不在中坐示不行也　少儀】　祥車曠左【空神位也祥車塟之乗車】乗君之乗車不敢曠左左必式【乗車之乗繩證反　君存惡空其位　曲禮】　乗貳車則式佐車則否【貳車佐車皆副車也朝祀之副曰貳戎獵之副曰佐魯莊公敗于乾時公䘮戎路傳乗而歸　少儀】 　　右廣敬　傳衛靈公與夫人夜坐聞車聲轔轔至闕而止過闕復有聲【轔離珍反車聲】公問夫人曰知此為誰夫人曰此蘧伯玉也【蘧求於反　伯玉衛大夫名瑗】公曰何以知之夫人曰妾聞禮下公門式路馬所以廣敬也【路馬君路車所駕之馬也】夫忠臣與孝子不為昭昭信節不為㝠㝠惰行【信音申行下孟反】蘧伯玉衛之賢大夫也仁而有智敬於事上此其人必不以闇昧廢禮是以知之公使人視之果伯玉也【列女傳】 　　事君者量而後入不入而后量凡乞假於人為人從事者亦然故上無怨而下逺罪也【量音亮為于偽反逺于萬反　量量其事意合成否】為人臣者有諫而無訕有亡而無疾【訕所諫反　亡去也疾惡也】頌而無讇諫而無驕【讇勑檢反　頌謂將順其美也驕謂言行謀從恃知而慢】怠則張而相之【相息亮反　怠惰也相助也】廢則掃而更之【更音庚　廢政教壊亂不可因也】謂之社稷之役【役為也少儀】　責難於君謂之恭陳善閉邪謂之敬吾君不能謂之賊【孟子】　進思盡忠退思補過將順其美匡救其惡故上下能相親【孝經】 　　右諫諍　傳箕子者紂親戚也【箕國子爵紂商王帝辛】紂始為象箸【箸直慮反】箕子歎曰彼為象箸必為玉桮為玉桮則必思遠方珍異之物而御之矣輿馬宫室之漸自此始不可振也紂為滛泆箕子諫紂不聽而囚之人或曰可以去矣箕子曰為人臣諫不聽而去是彰君之惡而自說於民吾不忍為也【説音悦】乃被髪佯狂而為奴遂隱而鼓琴以自悲故傳之曰箕子操王子比干者亦紂之親戚也見箕子諫不聽而為奴則曰君有過而不以死爭則百姓何辜乃直言諫紂【爭側併反】紂怒曰吾聞聖人之心有七竅信有諸乎【竅古弔反】乃遂殺王子比干刳視其心【刳音枯】微子曰父子有骨肉而臣主以義屬【微子名啟帝乙之子紂庶兄】故父有過子三諫不聽則隨而號之【號胡刀反】人臣三諫不聽則其義可以去矣於是遂行孔子曰殷有三仁焉【史記微子世家】　武王伐紂伯夷叔齊叩馬而諫左右欲兵之【伯夷叔齊孤竹君之子兵謂殺之也】太公曰此義人也扶而去之武王已平殷亂天下宗周而伯夷叔齊耻之義不食周粟隱於首陽山采薇而食之遂餓而死【史記伯夷傳】　齊景公至自田晏子侍于遄臺子猶馳而造焉【遄淳緣反造七到反　子猶梁丘據】公曰唯據與我和夫晏子對曰據亦同也焉得為和公曰和與同異乎對曰異和如羮焉水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪【夫音扶醯馨兮反醢音海燀章善反　燀炊也】宰夫和之齊之以味濟其不及以洩其過【齊才細反洩息列反濟益也洩減也】君子食之以平其心君臣亦然【亦如羮】君所謂可而有否焉臣獻其否以成其可【獻君之否以成君可】君所謂否而有可焉臣獻其可以去其否是以政平而不干民無爭心故詩曰亦有和羮既戒既平【詩頌殷中宗能與賢者和齊可否其政如羮敬戒且平和羮備五味異於大羮】鬷嘏無言時靡有爭【鬷子公反嘏古雅反　鬷總也嘏大也言總大政能使上下皆如和羮】先王之濟五味【濟成也】和五聲也以平其心成其政也聲亦如味一氣【須氣以動】二體【舞者有文武】三類【風雅頌】四物【雜用四方之物】五聲【宫商角徴羽】六律【黄鐘太簇姑洗蕤賓夷則無射也陽聲為律陰聲為呂此十二月氣】七音【周武王伐紂自午及子凡七日王因此以數合之以聲昭之故以七同其數以律和其聲謂之七音】八風【八方之風】九歌【九功之徳皆可歌也六府三事謂之九功】以相成也【言此九者合然後相成為和樂】清濁小大短長疾徐哀樂剛柔遲速髙下出入周疏以相濟也【樂音洛周宻也】　君子聽之以平其心心平徳和故詩曰德音不瑕【詩豳風也義取心平則徳音無瑕闕】今據不然君所謂可據亦曰可君所謂否據亦曰否若以水濟水誰能食之若琴瑟之專壹誰能聽之同之不可也如是【昭公二十年左氏傳】　史黯曰事君者諫過而賞善【諫過正救其惡賞善將順其美】薦可而替否【薦進也替去也傳曰君所謂可而有否焉臣獻其否以成其可君所謂否而有可焉臣獻其可以去其否】獻能而進賢擇才而薦之朝夕誦善敗而納之道之以文行之以順勤之以力致之以死【死其難也】聽則進否則退【國語晉語】　卻叔虎曰翟柤之君好專利而不忌【翟音廸好呼報反　忌難也】其臣競謟以求媚其進者壅塞【其臣競諂故進者則壅塞其上使不聞過也】其退者距違【其退去者則距違其君也】其上貪以忍【忍忍為不義也】其下偷以幸【偷苟且幸徼幸也】有縱君而無諫臣【縱放縱也】有冐上而無忠下【冐扺冐言貪也】君臣上下各厭其私以縱其囘【厭足也囘邪也】民各有心無所據依【據杖也】以是處國不亦難乎【晉語】 　　國君死社稷【死其所受於天子也謂見侵伐也傳曰國滅君死之正也】大夫死衆士死制【死其所受於君衆謂軍師制謂君教令所使為之　曲禮下】 　　右死節　傳宋督將弑殤公孔父生而存則殤公不可得而弑也於是先攻孔父之家【父音甫下同　大夫稱家父者字也禮臣死君字之以君得字之知先攻孔父之家】殤公知孔父死已必死趨而救之皆死焉孔父正色而立於朝則人莫敢過而致難於其君者孔父可謂義形於色矣【朝直遙反難乃旦反　内有其義而外形見於顔色　公羊威二年】　宋萬嘗與魯莊公戰獲乎莊公莊公歸散舍諸宫中數月然後歸之歸反為大夫於宋與閔公博婦人皆在側萬曰甚矣魯侯之淑魯侯之美也天下諸侯宜為君者唯魯侯爾閔公矜此婦人妬其言顧曰此虜也爾虜焉故魯侯之美惡乎至萬怒閔公絶其脰仇牧聞君弑趨而至遇之于門手劒而叱之萬臂摋仇牧碎其首【妬丁故反惡音烏脰音豆叱昌實反摋素葛反側手曰摋】　齒著于門闔【著直略反闔户臘反　闔扇】仇牧可謂不畏強禦矣【公羊莊十二年】　晉獻公伐驪戎獲驪姬以歸立以為夫人生奚齊其娣生卓子公將黜太子申生里克丕鄭荀息相見里克曰其若之何荀息曰吾聞事君者竭力以役事不聞違命【驪力支反　竭盡也役為也　今按役疑當作從】君立臣從何貳之有【君立嗣臣則從而奉之貳二心也】丕鄭曰吾聞事君者從其義不阿其惑【阿隨也】必立太子里克曰我不佞雖不識義亦不阿惑驪姬告優施曰君既許我殺太子而立奚齊矣吾難里克奈何優施曰吾來里克一日而已姬使優施飲里克酒告之曰君許驪姬殺太子而立奚齊謀既成矣里克曰吾秉君以殺太子吾不忍通復故交吾不敢中立其免乎優施曰免里克稱疾不朝三旬難乃成太子雉經于新城之廟卒立奚齊為太子使荀息傅之公疾召之曰以是藐諸孤辱在大夫其若之何稽首而對曰臣竭其股肱之力加之以忠貞其濟君之靈也不濟則以死繼之公曰何謂忠貞對曰公家之利知無不為忠也送往事居耦俱無猜貞也【難乃旦反飲於鴆反朝直遙反藐音眇猜七孩反往死者居生者耦兩也送死事生兩無疑恨所謂正也】公卒里克丕鄭以三公子之徒作亂將殺奚齊先告荀息曰三怨將作【三公子之徒】秦晉輔之子將何如荀息曰將死之里克曰君殺正而立不正廢長而立幼如之何荀息曰吾與先君言矣不可以貳能欲復言而愛身乎雖無益也將焉辟之且人之欲善誰不如我我欲無貳而能謂人已乎里克遂殺奚齊於次荀息將死之人曰不如立卓子而輔之荀息立公子卓以塟克又殺卓于朝荀息死之荀息可謂不食言矣【長丁丈反焉於䖍反辟音避朝直遙反　國語】晉懐公命無從亡人【懐公子圉亡人重耳】期期而不至無赦狐突之子毛及偃從重耳在秦弗召【期期上音其下音基重平聲　偃子犯也】懐公執狐突曰子來則免對曰子之能仕父教之忠古之制也䇿名委質貳乃辟也【質音贄　名書於所臣之䇿屈膝而君事之則不可以貳辟罪也】今臣之子名在重耳有年數矣若又召之教之貳也父教子貳何以事君刑之不濫君之明也臣之願也滛刑以逞誰則無罪臣聞命矣乃殺之【左氏僖公二十三年】　楚子圍宋晉使解揚如宋使無降楚曰晉師悉起將至矣鄭人囚而獻諸楚楚子厚賂之使反其言【解音蟹降户江反反言晉不救】不許三而許之登諸樓車使呼宋人而告之【樓車車上望櫓】遂致其君命楚子將殺之使與之言曰爾既許不穀而反之何故非我無信女則弃之速即爾刑對曰臣聞之君能制命為義臣能承命為信信載義而行之為利謀不失利以衛社稷民之主也義無二信【女音汝　欲為義者不行兩信】信無二命【欲行信者不受二命】君之賂臣不知命也受命以出有死無霣【霣于敏反　霣廢隊也】又可賂乎臣之許君以成命也【成其君命】死而成命臣之禄也寡君有信臣【已不廢命】下臣獲考死又何求楚子舍之以歸【左氏宣公十五年】　衛懿公有臣曰演逺使未還翟人攻衛及懿公於滎澤殺之盡食其肉獨捨其肝演至報使於肝畢呼天而啼盡哀而止曰臣請為襮因自殺先出其腹内懿公之肝【演于善反使色吏反襮通沃反内音納　襮表也納公之肝於其腹中故曰臣請為襮也】桓公聞之曰衛之亡也以為無道也今有臣若此不可不存於是復立衛於楚丘演可謂忠矣殺身出生以徇其君【出去也去生就死以徇從其君】非徒徇其君也又令衛之宗廟復立祭祀不絶可謂有功矣【吕氏春秋】　樂毅破齊聞晝邑人王蠋賢令軍中環晝邑三十里無入使人請蠋蠋謝不往燕人曰不來吾且屠晝邑蠋曰忠臣不事二君烈女不更二夫齊王不用吾諫故退而耕於野國破君亡吾不能存而又欲刼之以兵吾與其不義而生不若死遂經其頸於樹枝自奮絶脰而死【蠋音蜀燕平聲更音庚脰音豆　通鑑赧王三十一年】　齊崔杼弑其君光晏子立於崔氏之門外【杼直吕反聞難而來】　其人曰死乎曰獨吾君也乎哉吾死也【言已與衆臣無異】曰行乎曰吾罪也乎哉吾亡也【自謂無罪】曰歸乎曰君死安歸【言安可以歸】君民者豈以陵民社稷是主臣君者豈為其口實社稷是養【為于偽反下同養去聲　言君不徒君民上臣不徒求禄皆為社稷】故君為社稷死則死之為社稷亡則亡之【謂以公義死亡】若為己死而為己亡非其私暱誰敢任之【暱女乙反任音壬　私暱所親愛也非所親暱無為當其祸】且人有君而弑之吾焉得死之而焉得亡之【焉於䖍反　言已非正卿見待無異於衆臣故不得死其難也】將庸何歸【將用死亡之義何所歸趣】門啟而入枕尸股而哭【枕之鴆反　以公尸枕已股】興三踊而出【踊羊寵反　左氏襄二十五年】 　　父之讎弗與共戴天【父者子之天殺己之天與共戴天非孝子也行求殺之乃止】兄弟之讎不反兵【恒執殺之備】交遊之讎不同國【讎不吾辟則殺之交遊或為朋友曲禮】　父之讎辟諸海外兄弟之讎辟諸千里之外從父兄弟之讎不同國君之讎視父師長之讎眡兄弟主友之讎眡從父兄弟【辟音避從才用反眡音示長丁丈反　周禮調人】右復讎　傳子貢問於孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寢苫枕干不仕【苫始占反枕之鴆反　雖除䘮居處猶若䘮也干盾也】弗與共天下也【不可以並生】遇諸市朝不反兵而鬭【朝直遙反言雖適市朝不釋兵】曰請問居昆弟之仇如之何曰仕弗與 　　共國銜君命而使雖遇之不鬭【銜音咸使色吏反為負而廢君命】曰請問居從父昆弟之仇如之何曰不為魁主人能則執兵而陪其後【從才用反　魁猶首也為其負當成之　檀弓】韓魏趙氏殺智伯分其田趙襄子漆智伯之頭以為飲器智伯之臣豫讓欲為之報仇乃詐為刑人挾匕首入襄子宫中塗厠襄子如厠心動索之獲豫讓左右欲殺之襄子曰智伯死無後而此人欲為報仇真義士也吾謹避之耳乃舍之豫讓又漆身為癩吞炭為啞行乞於市其妻不識也行見其友其友識之為之泣曰以子之才臣事趙孟必得近幸子乃為所欲為顧不見邪何乃自苦如此求以報仇不亦愚乎豫讓笑而應之曰不可既已委質為臣而又求殺之是二心也且為先知報後知為故君賊新君大亂君臣之義吾弗為之矣凡吾所以為此者所以明君臣之義雖難不避也襄子出豫讓伏於橋下襄子至橋馬驚索之得豫讓遂殺之【為之欲為之為去聲癩音頼易以豉反質音至　史記通鑑】　王孫賈事齊閔王王出走賈失王之處其母曰女朝去而晚來則吾倚門而望女莫出不還則吾倚閭而望【女音汝下同莫莫故反】女今事王王出走女不知其處女尚何歸王孫賈乃入市中曰淖齒亂齊國殺閔王欲與我誅齒者袒右【淖女教反】市人從之者四百人與誅淖齒刺而殺之【通鑑赧王三十二年】　張良其先韓人大父開地父平相韓五世平卒良年少未嘗官事韓而秦滅韓良家僮三百人弟死不塟悉以家財求客刺秦王為韓報仇嘗學禮淮陽東見倉海君得力士為鐵椎重百二十斤秦皇帝東游良與客狙擊秦皇帝博浪沙中誤中副車【狙七預反伺候也】秦皇帝大怒大索天下求賊甚急良乃更名姓亡匿下邳為任俠及陳渉起兵良亦聚少年百餘人歸沛公數以太公兵法說沛公沛公善之又説項梁立韓公子成為韓王梁從之以良為韓申徒【徐廣曰即司徒耳】因從沛公入關畫䇿滅秦項羽立沛公為漢王良乃歸韓項羽留韓王成不遣之國而殺之良遂亡間行歸漢復為漢王畫䇿破殺項羽垓下漢王立為皇帝封良為留侯留侯乃稱曰家世相韓及韓滅不愛萬金之資為韓報仇彊秦天下振動今以三寸舌為帝者師封萬户位列侯此布衣之極於良足矣願棄人間事欲從赤松子游耳乃學辟榖道引輕身【徐廣曰云乃學道引欲輕舉也】髙帝崩吕后強食之後八年卒【史記楊時曰張良破秦滅楚始終為韓報仇耳非欲為漢用也】 　　儀禮經傳通解卷十二 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解卷十三 　　宋　朱子　撰 　　學禮六之上【此篇凡數皆凖令式借用大字】 　　鐘律 　　黄帝使泠綸自大夏之西昆侖之隂【泠音零綸音倫侖盧昆反　應劭曰大夏西戎之國也】取竹於嶰溪之谷以生而空竅厚薄均者斷兩節間而吹之以為黄鍾之宫【嶰胡買反斷音短　孟康曰嶰溪昆侖之北谷名也晉灼曰取谷中之竹生而肉孔外内厚薄自然均者截以為筩不復加削刮也師古曰黄鍾之宫律之最長者　今按黄鍾之管長九寸圍九分徑三分四釐六毫】制拾貳筩以聽鳯皇之鳴其雄鳴為陸雌鳴亦陸以比黄鍾之宫而皆可以生之故曰黄鍾律吕之本【筩大東反比頻寐反　師古曰比合也可以生之謂上下相生也拾壹管皆生於黄鍾之宫故曰律吕之本】其雄鳴者為陸律曰黄鍾太簇姑洗蕤賓夷則無射其雌鳴者為陸吕曰大吕夾鍾中吕林鍾南吕應鍾於是文之以伍聲曰宫商角徵羽播之以捌音曰金石土革絲木匏竹而大樂和矣【蔟七豆反洗先典反蕤如佳反射音亦應去聲徵展理反匏步交反　陸吕周禮作陸同國語作陸間鄭康成曰此拾貳者以銅為管轉而相生黄鍾為首其長玖寸各因而叄分之上生者益壹分下生者去壹焉國語曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾言以中聲定律以律立鍾之均文之者以調伍聲使之相次如錦繡之有文章播猶揚也揚之以捌音乃可得而觀之矣金鍾鏄也石磬也土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也】以之候氣則埋之密室上與地平實以葭灰覆以緹素以候拾有貳月之中氣冬至氣至則黄鍾之管飛灰衝素大寒以下各以其月隨而應焉而時序正矣以之審度則以子穀秬黍中者玖拾度黄鍾之長而以壹黍之廣為壹分拾分為寸拾寸為尺拾尺為丈拾丈為引而伍度審矣【葭居牙反緹他弟反應去聲秬臼許反下同度徒洛反　師古曰子穀猶言穀子秬即黑黍也中者不大不小也言取黑黍穀子大小中者率為分寸也】以之嘉量則以子榖秬黍中者阡有貳伯實其龠以井水準其概合龠為合拾合為升拾升為斗拾斗為斛而伍量嘉矣【量音亮龠弋灼反概工代反合音閤　孟康曰概欲其直故以水平之井水清清則平也師古曰概所以概平斗斛之上者也嘉善也】以之謹權衡則以黄鍾壹龠阡貳伯黍之重為拾貳銖兩之得貳拾肆銖而為兩拾陸兩為斤叄拾斤為鈞肆鈞為石而伍權謹矣【銖音殊】舜典曰協時月正日同律度量衡此之謂也【以上用周禮吕覽漢志隋志通修】 　　右拾貳律隂陽辰位相生次第之圖　傳後漢鄭康成曰陽管為律陰管為吕布拾貳辰子為黄鍾管圓玖分而長玖寸同位娶妻隔捌生子下生者叄分去壹上生者叄分益壹黄鍾乾之初玖也隔捌而下生林鐘坤之初陸林鍾又隔捌而上生太簇之玖貳太簇又下生南吕之陸貳南吕又上生姑洗之玖叄姑洗又下生應鐘之陸叄應鐘又上生蕤賓之玖肆蕤賔又上生大吕之陸肆大吕又下生夷則之玖伍夷則又上生夾鐘之陸伍夾鐘又下生無射之上玖無射又上生中呂之上陸伍下陸上乃壹終矣　前漢司馬遷生鍾術曰以下生者倍其實叄其法【如黄鍾玖寸倍之則為拾捌叄其法則拾捌為叄陸故下生林鍾長陸寸】以上生者肆其實叄其法【如林鐘陸寸肆之則為貳拾肆叄其法則貳拾肆為叄捌故上生太簇長捌寸】上玖商捌羽柒角陸宫伍徵玖【此拾貳字恐轉冩之誤當作宮玖徵陸商捌羽伍角柒拾字】置壹而玖叄之以為法實如法得長壹寸凡得玖寸命曰黄鍾之宫【置子之壹而玖叄之至酉則得壹萬玖阡陸伯捌拾叄算為子之寸法矣置子之實拾柒萬柒阡壹伯肆拾柒算而以寸法約之則壹萬玖阡陸伯捌拾叄算為壹寸而通其實之全數得玖寸矣】故曰音始於宫窮於角數始於壹終於拾成於叄氣始於冬至周而復生【此諸儒無異説其論之不同者今譜如左覽者可以考其得失焉】 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解,卷十三> <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解,卷十三> 　　右拾貳律寸分釐毫絲數【今按鄭氏與太史公説不同太史二説又自為異而今皆取之且以鄭先於馬者鄭氏之言分寸審度之正法也太史之言欲其便於損益而為假設之權制也葢律管之長以玖為本上下相生以叄為法而鄭氏所用正法破壹寸以為拾分而其下破分為釐破釐為毫破毫為絲破絲為忽皆必以拾為數則其數中損益之際皆有餘分雖有巧歴終不能盡是以自分而下遂不可析而直以玖相乗歴拾貳管至破壹寸以為壹萬玖阡餘分而後畧可得而記焉然亦苦於難記而易差終不若太史公之法為得其要而易考也葢其以子為壹而拾壹叄之以至於亥則得拾柒萬柒阡壹伯肆拾柒算而子為全律之數亥為全律之實可知矣以寅為子之寸數而酉為寸法則其律有九寸可知矣以辰為子之分數而未為分法則其寸有九分可知矣以午為子之釐數而已為釐法則其分有玖釐可知矣以申為子之毫數而卯為毫法則其釐有玖毫可知矣以戌為絲數而丑為絲法則毫有玖絲可知矣下而為忽亦因絲而玖之雖出權宜而不害其得乎自然之數以之損益則叄分之數整齊簡直易記而不差也其曰黄鍾捌寸拾分壹者亦放此意但以正法之數合其權法之分故不同耳其實則不異也　史記律數拾誤作㭍者伍皆用本字而誤屈其下垂之筆本司馬貞沈括之説其夾蕤夷三律誤字則今以算得之】 　　右伍聲伍行之象清濁高下之次　傳樂記宫為君商為臣角為民徵為韋羽為物伍者不亂則無怗懘之音矣宫亂則荒其君驕商亂則陂其官壊角亂則憂其民怨徵亂則哀其事勤羽亂則危其財匱伍者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣【凡聲濁者為尊清者為卑怗懘敞敗不和貌】 　　右伍聲相生損益先後之次　史記聲數曰玖玖捌拾壹以為宫叄分去壹伍拾肆以為徵叄分益壹柒拾貳以為商叄分去壹肆拾捌以為羽叄分益壹陸拾肆以為角　唐杜佑通典曰宫生徵【叄分宫數捌拾壹分各貳拾柒下生去壹去貳拾柒餘伍拾肆以為徵故徵數伍拾肆也】徵生商【叄分徵數伍拾肆分各拾捌上生者加壹加拾捌於伍拾肆得柒拾貳以為商故商數柒拾貳也】商生羽【叄分商數柒拾貳分各貳拾肆下生者去壹去貳拾肆餘肆拾捌以為羽故羽數肆拾捌也】羽生角【叄分羽數肆拾捌分各拾陸上生者益壹加拾陸于肆拾捌得陸拾肆以為角故角數陸拾肆也】此伍聲大小之次也是黄鍾為均用伍聲之法以下拾壹辰辰各有伍聲其為宫商之法亦如之故辰各有伍聲合為陸拾聲是拾貳律之正聲也【沈括疑史記此説止是黄鐘壹均之數非衆律之通法今詳通典云拾壹辰宫商之法亦如之葢若以拾壹律為宫亦用此數以乗本律之分數而損益之如林鍾為均則以捌拾壹為伍拾肆貳拾柒為拾捌之類也】 　　變宫説見下條 　　變宫　　　　　　　變徵 　　肆拾貳【餘玖分分之陸】　　　　伍拾陸【餘玖分分之捌】 　　【羽後　　　　　　　　角後宮前　　　　　　　　徵前】 　　上生變徵 　　右貳變相生之法　國語周景王問於泠州鳩曰柒律者何韋昭注曰周有柒音黄鍾為宫大蔟為商姑洗為角林鐘為徵南吕為羽應鐘為變宫蕤賔為變徵【後漢志説與此同此説葢以黄鍾為法餘律準此】　淮南子曰姑洗生應鐘比於正音故為和應鐘生蕤賓不比於正音故為繆【今按伍聲相生至于角位則其數陸拾有肆隔捌下生當得宫前壹位以為變宫然其數叄分損壹毎分各得貳拾有壹尚餘壹分不可損益故伍聲之正至此而窮若欲生之則須更以所餘壹分析而為玖損其叄分之壹分乃得肆拾貳分餘玖分分之陸而後得成變宫之數又自變宫隔捌上生當得徵前壹位其數伍拾有陸餘玖分分之捌以為變徵正合相生之法自此又當下生則又餘貳分不可損益而其數又窮故立均之法至於是而終焉然而貳變但為和繆已不得為正聲矣】 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解,卷十三> <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解,卷十三> <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解,卷十三> 　　右拾貳律正變倍半之法　傳通典曰以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半如黄鐘之管正聲玖寸子聲則肆寸半也【拾貳正律各有一定之聲而旋相為宫則伍聲初無定位當高者或下當下者或髙則宫商失序而聲不諧和故取其半律以為子聲當上生而所生者短則下取此聲以為用然以叄分損益之法計之則亦適合下生之數而自此律又以其正律下生則復得其本法而于半律又合上生之數此唯杜氏言之而它書不及也黄鍾當以肆寸半為半律而圖以為無者以玖分之寸析至初抄終無可紀之數也林南應不用者相生之不及也此又杜氏所未言故詳著之】又上下相生之法者以仲吕之管長陸寸壹萬玖阡陸伯捌拾叄分寸之萬貳阡玖百柒拾肆上生黄鐘叄分益壹不及正律玖寸之數但得捌寸伍萬玖阡○○肆拾玖分寸之伍萬壹阡捌伯玖拾陸以為黄鐘之變律半之得肆寸伍萬玖阡○○肆拾玖分寸之貳萬伍阡玖伯肆拾捌以為黄鍾變律之子聲【此依本文稍加詳潤其不及至數但玖字以為至之變律柒字變律之子聲伍字皆今所増入本數猶用拾分之寸計之尚為繁宂今以玖分之寸更定見於圖内而於此存其本文】又上下相生以至仲吕皆以相生所得之律寸數半之以為子聲之律【今按蕤賓以下仲吕上生之所不及故無變律而唯黄太姑林南應有之計正變通拾捌律各有半聲為叄拾陸聲其間又有捌聲雖有而無所用實計貳拾捌聲而已杜氏又言變律上下相生以至仲吕則是又當増拾貳聲而合為肆拾捌聲似太過而無所用也今雅樂俗樂皆有四清聲其原葢出於此然既欠捌聲且無變律則其法又太踈畧而用有不周矣覽者詳之】　漢志曰黄鍾不復與它律為役者黄鍾至尊無與並也【此言黄鍾唯於本宫用正律若它律為宫則黄鍾之為商角徵羽二變者皆但用其變律而正律不復與之為役也此與通典變律之説相發明而本志所言有未盡者故剟其大要附於此云】 　　右旋宫捌拾肆聲之圖　傳禮運曰伍聲六律拾貳管還相為宫【孔氏正義曰拾貳辰各自為宫壹宫各有伍聲拾貳管相生之次至中吕而帀凡陸拾聲　今按孔氏以本文但云伍聲拾貳管故不及貳變而止為陸拾聲今増入貳變貳拾肆聲合為捌拾肆聲自唐以來法皆如此云】 　　右陸拾調之圖【陸拾調即前旋宫圖内陸拾聲也其貳變貳拾肆聲非伍聲之正不可為調故止于陸拾也】 　　學禮六之下 　　鐘律義 　　管子曰凡聽徵如負猪豕覺而駭凡聽羽如鳴馬在樹【馬疑當作鳥】凡聽宫如牛鳴窌中【窌居效反】凡聽商如離羣羊凡聽角如雉登木以鳴音疾以清【以鳴下六字疑衍】凡將起五音凡首【謂音之摠先也】先主一而三之四開以合九九【一而三之即四也以是四開合于五音九也九九之為八十一也】以是生黄鐘小素之首以成宫【素本宫八十一數生黄鐘之宮為五音之本】三分而益之以一為百有八為徵【本八十一益以三分之一二十七通前百有八是為徵數　今按百有八半之則為五十四】有三分而去其乗適足以是生商【乗亦三分之一也三分百八而去一餘七十二是商之數也】有三分而復於其所以是成羽【三分七十二而益其一分二十四合為九十六是羽之數也　今按九十六半之則為四十八】有三分而去其乘適足以是成角【三分九十六去其一分餘六十四是角之數】　大史公曰音樂者所以動盪血脈通流精神而和正心也故宫動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徵動心而和正禮羽動腎而和正智故聞官音使人温舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隱而愛人聞徵音使人樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮　漢志曰商之為言章也物成孰可章度也【師古曰度音大各反】角觸也物觸地而出戴芒角也宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徵祉也物盛大而緐祉也羽宇也物聚臧宇覆之也夫聲者中於宫觸於角祉於徵章於商宇於羽故四聲為宫紀也協之五行則角為木五常為仁五事為貌商為金為義為言徵為火為禮為視羽為水為智為聽宫為土為信為思以君臣民事物言之則宫為君商為臣角為民徵為事羽為物唱和有象故言君臣位事之體也五聲之本生於黄鐘之律九寸為宫或損或益以定商角徵羽九六相生陰陽之應也 　　右明伍聲之義 　　伶州鳩曰律所以立均出度也【韋昭曰律謂六律六吕也陽為律陰為吕六律黄鍾太簇姑洗蕤賔夷則無射也六吕林鐘中吕夾鐘大吕應鐘南吕也均者均鐘木長七尺有絃繫之以均鐘者度謂鐘之大小清濁也漢大予樂官有之】古之神瞽考中聲而量之以制【神瞽古樂正知天道者也死以為樂祖祭於瞽宗謂之神瞽考合也謂合中和之聲而量度之以制樂也】度律均鐘百官軌儀【均平也軌道也儀法也度律度律吕之長短以平其鐘和其聲以立百事之道法也故曰律度量衡於是乎生】紀之以三【三天地人古者紀聲合樂以舞天神地祗人鬼故能神人以和　今按此疑謂三分損益之法】平之以六【平之以六律也上章曰律以平聲】成於十二【十二律吕也陰陽相扶律取妻而吕生子上下相生之數備也】天之道也【天之大數不過十二】夫六中之色也故名之曰黄鍾【十一月黄鍾乾初九也六者天地之中天有六氣降生五味天有六甲地有五子十一而天地畢矣而六為中故六律六吕而成天道黄鍾初九六律之首故以六律正色為黄鍾之名重元正始之義也黄鍾陽之變也管長九寸徑三分圍九分律長九寸因而九之九九八十一故黄鍾之數立焉為宫法云九寸之一得林鐘初六六吕之首隂之變管長六寸六月之律坤之始也故九六隂陽夫婦子母之道是以初九為黄鍾黄中之色也鍾之言陽氣鍾聚于下也　今按六字之義注雖粗通然似亦太牽合矣下章漢志正作黄字而其它説亦多出此疑此六字本是黄字劉歆時尚未誤至韋昭作注時乃滅其上之半而為六耳又法云九寸之一亦疑有誤當是去其三分之一】所以宣養六氣九徳也【宣徧也六氣隂陽風雨晦明也九徳九功之徳水火金木土穀正徳利用厚生十一月陽伏於下物始萌於五聲為宫舍元處中所以徧養六氣九徳之本也】由是第之【由從也第次也次其月也】二曰大蔟【正月太簇乾九二也管長八寸法云九分之八太簇言陽氣太簇達於上】所以金奏贊陽出滯也【贊佐也賈唐云太簇正聲為商故為金奏所以佐陽發出滯伏也明堂月令正月蟄蟲始震】三曰姑洗所以修潔百物考神納賓也【三月姑洗乾九三也管長七寸壹分律長七寸九分寸之壹姑潔也洗濯也考合也言陽氣養生洗濯枯穢改柯易葉也於正聲為角是月百物修潔故用之宗廟合致神人用之享宴可以納賓也】四曰蕤賓所以安靖神人獻酬交酢也【五月蕤賓乾九四也管長六寸三分律長六寸八十一分寸之二十六蕤委蕤柔貌也言隂氣為主委蕤於下陽氣盛長於上有似於賓主故可用之宗廟賔客以安靜神人行酬酢也酬勸酢報也】五曰夷則所以詠歌九則平民無貳也【七月夷則乾九五也管長五寸六分律長五寸七百二十九分寸之四百五十一夷平也則法也言萬物既成可法則也故可以詠歌九功之則成民之志使無疑貳也】六曰無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀也【九月無射乾上九也管長四寸九分律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四宣徧也軌道也儀法也九月陽氣上升隂氣收蔵萬物無射見者故可以徧布前哲之令徳示民道法也】為之六閒以揚沈伏而黜散越也【六閒六吕在陽律之閒沈滯也黜去也越揚也吕陰律所以侣閒陽律成其功發揚滯伏之氣而去散越者也伏則不宣散則不和隂陽序次風雨時至所以生物者也】元閒大吕助宣物也【十二月大吕坤六四也管長八寸八分法云三分之二四寸二百四十三分寸之五十二倍之為八寸分寸之一百四下生律元一也陰繫於陽以黄鍾為主故曰元閒以陽為首不名其初臣歸功於上之義也大吕助陽宣散物也天氣始於黄鍾萌而赤地受之於大吕牙而白成黄鍾之功也】二閒夾鐘出四隙之細也【二月夾鐘坤六五也管長七寸四分律長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十二倍之為七寸分寸之一千七十五隙閒也夾鐘助陽鐘聚曲細也四隙四時之閒氣微細者春為陽中萬物始生四時之氣皆始於春春發而出之三時奉而成之故夾鐘出四時之微氣也】三閒中吕宣中氣也【四月中吕坤上六也管長六寸六分律長三寸萬九千六百八十三分寸之六千四百八十七倍之為六寸分寸之萬二千九百七十四陽氣起於中至四月宣散于外純乾用事陰閉蔵于内所以助陽成功也故曰正月正陽之月也】四閒林鐘和展百事俾莫不任肅純恪也【六月林鍾坤初六也管長六寸律長六寸林衆盛也鍾聚也于正聲為徵展審也俾使也肅速也純大也恪敬也言時務和審百事無有偽詐使莫不任其職事速其功大敬其職事也】五閒南吕贊陽秀也【八月南吕坤六二也管長五寸三分律長五寸三分寸之一不榮而實曰秀南任也隂任陽事助成萬物贊佐也】六閒應鐘均利器用俾應復也【十月應鐘坤六三也管長四寸七分律長四寸二十七分寸之二十言隂應陽用事萬物鐘聚百嘉具備時務均利百官器用程度庶品使皆應其禮復其常也月令孟冬命工師效功陳祭器按程度毋作淫巧以蕩上心必功致為上也】律吕不易無姦物也【律吕不變易其正各順其時則神無姦行物無害生也　周語】　漢志曰律十有二陽六為律陰六為吕律以統氣類物吕以旅陽宣氣黄鍾黄者中之色君之服也鍾者種也天之中數五【韋昭曰壹叄在上柒玖在下】五為聲聲上宫五聲莫大焉地之中數六【韋昭曰貳肆在上捌拾在下】六為律律有形有色色上黄五色莫盛焉故陽氣施種於黄泉孳萌萬物【師古曰孳讀與滋同滋益也萌始生】為六氣元也以黄色名元氣律者著宫聲也宫以九唱六【孟康曰黄鐘陽九林鐘陰六言陽唱陰和】變動不居周流六虚始於子在十一月大吕吕旅也言陰大旅助黄鍾宣氣而牙物也位於丑在十二月太族族奏也言陽氣大奏地而達物也【師古曰奏進也】位於寅在正月夾鐘言陰夾助大族宣四方之氣而出種物也位於卯在二月姑洗洗絜也言陽氣洗物辜絜之也【孟康曰辜必也必使之絜也】位於辰在三月中吕言微隂始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也位於已在四月蕤賔蕤繼也賓導也言陽始導陰氣使繼養物也位於午在五月林鐘林君也言陰氣受任助蕤賓君主種物使長大楙盛也【師古曰種物種生之物楙古茂字也種音之勇反】位於未在六月夷則則法也言陽氣正法度而使隂氣夷當傷之物也【師古曰夷亦傷】位於申在七月南吕南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也位於酉在八月亡射射厭也言陽氣究物而使隂氣畢剝落之終而復始亡厭己也位於戌在九月應鐘言陰氣應亡射該臧萬物而雜陽閡種也【孟康曰閡臧塞也陰雜陽氣臧塞為萬物作種也晉灼曰外閉曰閡師古曰閡音胡待反下言該閡於亥音訓並同也】位於亥在十月又曰黄鐘為宫則太蔟姑洗林鐘南吕皆以正聲應無有忽微不復與它律為役者同心壹統之義也非黄鍾而它律雖當其月自宫者則其和應之律有空積忽微不得其正此黄鐘至尊亡與並也【孟康曰忽微若有若無細於髪者也謂正聲無有殘分也它律為宮則有空積若鄭氏分壹寸為數千】右明十二律之義【十二律之名必有深指然國語漢志所言如此支離附合恐非本真今姑存之不足深究也】 　　黄鐘之實玖寸　下生者倍其實得拾捌以為法　叄分其法得壹者陸為陸寸以為林鐘 　　林鐘之實陸寸　上生者肆其實得貳拾肆以為法叄分其法得壹者捌為捌寸以為太蔟 　　太蔟之實捌寸　下生者倍其實得拾陸以為法　叄其壹得叄以分其法　用拾伍得叄者伍為伍寸餘壹為叄分寸之壹　合之為南吕 　　南吕之實伍寸叄分寸之壹【計拾陸分】　上生者肆其實得陸拾肆以為法　叄其叄得玖以分其法　用陸拾叄得玖者柒為柒寸　餘壹為玖分寸之壹　合之為姑洗 　　姑洗之實柒寸玖分寸之壹【計陸拾肆分】　下生者倍其實得壹伯貳拾捌以為法　叄其玖得貳拾柒以分其法　用壹伯捌得貳拾柒者肆為肆寸　餘貳拾為貳拾柒分寸之貳拾　合之為應鐘 　　應鐘之實肆寸貳拾柒分寸之貳拾【計壹伯貳拾捌分】　上生者肆其實得伍伯拾貳以為法　叄其貳拾柒得捌拾壹以分其法　用肆伯捌拾陸得捌拾壹者陸為陸寸　餘貳拾陸為捌拾壹分寸之貳拾陸　合之為蕤賓 　　蕤賓之實陸寸捌拾壹分寸之貳拾陸【計伍伯拾貳分】　上生者肆其實得貳阡肆拾捌以為法　叄其捌拾壹得貳伯肆拾叄以分其法　用壹阡玖伯肆拾肆得貳伯肆拾叄者捌為捌寸　餘壹伯肆為貳伯肆拾叄分寸之壹伯肆　合之為大吕 　　大吕之實捌寸貳伯肆拾叄分寸之壹伯肆【計貳阡肆拾捌分】下生者倍其實得肆阡玖拾陸以為法　叄其貳 　　伯肆拾叄得柒伯貳拾玖以分其法　用叄阡陸伯肆拾伍得柒伯貳拾玖者伍為伍寸　餘肆伯伍拾壹為柒伯貳拾玖分寸之肆伯伍拾壹　合之為夷則 　　夷則之實伍寸柒伯貳拾玖分寸之肆伯伍拾壹【計肆阡玖拾陸分】　上生者肆其實得壹萬陸阡叄伯捌拾肆以為法　叄其柒伯貳拾玖得貳阡壹伯捌拾柒以分其法　用壹萬伍阡叄伯玖得貳阡壹伯捌拾柒者柒為柒寸　餘壹阡柒拾伍為貳阡壹伯捌拾柒分寸之壹阡柒拾伍　合之為夾鐘 　　夾鐘之實柒寸貳阡壹伯捌拾柒分寸之壹阡柒拾伍【計壹萬陸阡叄伯捌拾肆分】　下生者倍其實得叄萬貳阡柒伯陸拾捌以為法　叄其貳阡壹伯捌拾柒得陸阡伍伯陸拾壹以分其法　用貳萬陸阡貳伯肆拾肆得陸阡伍伯陸拾壹者肆為肆寸　餘陸阡伍伯貳拾肆為陸阡伍伯陸拾壹分寸之陸阡伍伯貳拾肆合之為無射 　　無射之實肆寸陸阡伍伯陸拾壹分寸之陸阡伍伯貳拾肆【計叄萬貳阡柒伯陸拾捌分】　上生者肆其實得拾叄萬壹阡柒拾貳以為法　叄其陸阡伍伯陸拾壹得壹萬玖阡陸伯捌拾叄以分其法　用拾壹萬捌阡玖拾捌得壹萬玖阡陸伯捌拾叄者陸為陸寸　餘壹萬貳阡玖伯柒拾肆為壹萬玖阡陸伯捌拾叄分寸之壹萬貳阡玖伯柒拾肆　合之為仲吕 　　仲吕之實陸寸壹萬玖阡陸伯捌拾叄分寸之壹萬貳阡玖伯柒拾肆【計拾叄萬壹阡柒拾貳分】　上生者肆其實得伍拾貳萬肆阡貳伯捌拾捌以為法　叄其壹萬玖阡陸伯捌拾叄得伍萬玖阡肆拾玖以分其法　用肆拾柒萬貳阡叄伯玖拾貳得伍萬玖阡肆拾玖者捌為捌寸　餘伍萬壹阡捌伯玖拾陸為伍萬玖阡肆拾玖分寸之伍萬壹阡捌伯玖拾陸　合之為黄鐘之變 　　右律寸舊法【本周禮鄭注及杜佑通典法推之定為此數】 　　黄鐘之實玖寸　叄分其實得叄以為法　下生者倍其法得陸寸以為林鐘 　　林鐘之實陸寸　叄分其實得貳以為法　上生者肆其法得捌寸以為太簇 　　太簇之實捌寸　叄分其實得貳寸陸分以為法　下生者倍其法得伍寸叄分以為南吕【凡言分者皆玖分寸之壹】 　　南吕之實伍寸叄分　叄分其實得壹寸柒分以為法上生者肆其法得肆寸貳拾捌分【内收貳拾柒分得叄寸】 　　合之得柒寸壹分以為姑洗 　　姑洗之實柒寸壹分　叄分其實得貳寸叄分叄釐以為法　下生者倍其法得肆寸陸分陸釐以為應鐘【凡言釐者皆玖分分之壹】 　　應鐘之實肆寸陸分陸釐　叄分其實得壹寸伍分貳釐以為法　上生者肆其法得肆寸貳拾分捌釐【内收拾捌分為貳寸】　合之得陸寸貳分捌釐以為蕤賓 　　蕤賓之實陸寸貳分捌釐　叄分其實得貳寸捌釐陸毫以為法　上生者肆其法得捌寸叄拾貳釐貳拾肆毫【内收貳拾柒釐為叄分又收拾捌毫為貳釐】　合之得捌寸叄分柒釐陸毫以為大吕【凡言毫者皆玖分釐之壹】 　　大吕之實捌寸叄分柒釐陸毫　叄分其實得貳寸柒分貳釐伍毫以為法　下生者倍其法得肆寸拾肆分肆釐拾毫【内收玖分為壹寸又收玖毫為壹釐】　合之得伍寸伍分伍釐壹毫以為夷則 　　夷則之實伍寸伍分伍釐壹毫　叄分其實得壹寸柒分柒釐陸毫叄絲以為法　上生者肆其法得肆寸貳拾捌分貳拾捌釐貳拾肆毫拾貳絲【内收貳拾柒分為叄寸又收貳拾柒釐為叄分又收拾捌毫為貳釐又收玖絲為壹毫】　合之得柒寸肆分叄釐柒毫叄絲以為夾鐘【凡言絲者皆玖分毫之壹】 　　夾鐘之實柒寸肆分叄釐柒毫叄絲　叄分其實得貳寸肆分肆釐貳毫肆絲以為法　下生者倍其法得肆寸捌分捌釐肆毫捌絲以為無射 　　無射之實肆寸捌分捌釐肆毫捌絲　叄分其實得壹寸伍分捌釐柒毫伍絲陸忽以為法　上生者肆其法得肆寸貳拾分叄拾貳釐貳拾捌毫貳拾絲貳拾肆忽【内收拾捌分為貳寸又收貳拾柒釐為叄分又收貳拾柒毫為叄釐又收拾捌絲為貳毫又收拾捌忽為貳絲】　合之得陸寸伍分捌釐叄毫肆絲陸忽以為中吕【凡言忽者皆玖分絲之壹】 　　中吕之實陸寸伍分捌釐叄毫肆絲陸忽　叄分其實得貳寸壹分捌釐柒毫壹絲伍忽以為法　上生者肆其法得捌寸柒分捌釐壹毫陸絲貳忽以為黄鐘之變 　　右律寸新法【本太史公律書生鐘分蔡元定以寸分釐毫絲忽約之得此法】 　　子一　　　　　　　　　　　黄鐘之律 　　丑三　　　　　　　　　　為絲法 　　寅九　　　　　　　　　　為寸數 　　卯二十七　　　　　　　　為毫法 　　辰八十一　　　　　　　　　為分數 　　巳二百四十三　　　　　　　為釐法 　　午七百二十九　　　　　　　為釐數 　　未二千一百八十七　　　　　為分法 　　申六千五百六十一　　　　　為毫數 　　酉一萬九千六百八十三　　　為寸法 　　戌五萬九千○○四十九　　　為絲數 　　亥一十七萬七千一百四十七　黄鐘之實 　　右黄鐘寸分數法【蔡元定曰按黄鐘九寸以三分為損益故以三厯十二辰得一十七萬七千一百四十七為黄鐘之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黄鐘寸分釐毫絲之數在亥酉未己卯丑六隂辰為黄鐘寸分釐毫絲之法其寸分釐毫絲之法皆用九數故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸九寸為黄鐘葢黄鐘之實一十七萬七千一百四十七之數以三約之為絲者五萬九千四十九以二十七約之為毫者六千五百六十一以二百四十三約之為釐者七百二十九以二千一百八十七約之為分者八十一以一萬九千六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十一律焉或曰徑圍之分以十為法而相生之分釐毫絲以九為法何也曰以十為法者天地之全數也以九為法者因三分損益而立也全數者即十而取九相生者約十而為九即十而取九者體之所以立約十而為九者用之所以行體者所以定中聲用者所以生十一律也】 　　子一分【一為九寸】 　　丑三分二【一為三寸】 　　寅九分八　【一為一寸】 　　卯二十七分十六【三為一寸一為三分】 　　辰八十一分六十四【九為一寸一為一分】 　　巳二百四十三分一百二十八【二十七為一寸　三為一分　一為三釐】午七百二十九分五百一十二【八十一為一寸　九為一分　一為一釐】未二千一百八十七分一千二十四【二百四十三為一寸　二十七為一分　三為一釐一為三毫】 　　申六千五百六十一分四千九十六【七百二十九為一寸　八十一為一分　九為一釐一為一毫】 　　酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二【二千一百八十七為一寸　二百四十三為一分　二十七為一釐　三為一毫　一為三絲】 　　戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八【六千五百六十一為一寸　七百二十九為一分　八十一為一釐　九為一毫　一為一絲】 　　亥一十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六【一萬九千六百八十三為一寸　二千一百八十七為一分　二百四十三為一釐　二十七為一毫　三為一絲一為三忽】 　　右黄鐘生十一律數【十七萬七千一百四十七之數見於漢前後志然未見其所用之實故今特存此以備轉冩之誤而參考焉】 　　儀禮經傳通解巻十三 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解巻十四 　　宋　朱子　撰 　　學禮七 　　詩樂 　　傳曰十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象【先學勺後學象文武之次也成童十五以上】二十而冠舞大夏【大夏樂之文武備者也三舞今皆亡】 　　小雅 　　傳曰大學始敎宵雅肄三官其始也【宵之言小也肄習也習小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此皆君臣宴樂相勞苦之詩為始學者習之所以勸之以官且取上下相和厚　今按鄉飲酒及燕禮皆歌此三篇笙入樂南陔白華華黍間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀六笙詩本無詞聲亦不傳】 　　四牡五章章五句黄鐘清宫【俗呼正宫】 　　皇皇者華五章章四句黄鍾清宫【俗呼正宫】 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解,卷十四> 　　南山有臺五章章六句黄鍾清宫【俗呼正宫】 　　周南國風 　　傳曰周南召南正始之道王化之基故用之鄉人焉用之邦國焉【鄉飲酒及鄉射禮合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋燕禮亦云遂歌鄉樂亦即此六篇也鄭氏云合樂謂歌樂與衆聲皆作周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也關雎言后妃之徳葛覃言后妃之職巻耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能修其法度夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賔燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂】 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解,卷十四> 　　鵲巢三章章四句無射清商【俗呼越調】 　　采蘋三章章四句無射清商【俗呼越調】 　　右風雅拾貳詩譜【大戴禮云凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞八篇廢不可歌七篇商齊可歌也三篇間歌史辟史義史見史童史謗史賔十聲叡挾晉志云漢末杜䕫傳舊雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀四曰文王皆古聲辭　今按大戴禮頗有闕誤其篇目都數皆不可考至漢末年止存三篇而加文王又不知其何自來也其後改作新辭舊曲遂廢至唐開元鄉飲酒禮其所奏樂乃有此十二篇之目而其聲今亦莫得聞矣此譜乃趙彥肅所傳云即開元遺聲也古聲亡滅已久不知當時工師何所考而為此也竊疑古樂有唱有歎唱者發歌句也和者繼其聲也詩詞之外應更有疊字散聲以歎發其趣故漢晉之間舊曲既失其傳則其詞雖存而世莫能補為此故也若但如此譜直以一聲叶一字則古詩篇篇可歌無復樂崩之歎矣夫豈然哉又其以清聲為調似亦非古法然古聲既不可考則姑存此以見聲歌之彷彿俟知樂者考其得失云】 　　學禮八 　　禮樂記 　　人生而靜天之性也感于物而動性之欲也物至知知然後好惡形焉好惡無節于内知誘于外不能反躬天理滅矣夫物之感人無窮而人之好惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人欲者也於是有悖逆詐偽之心有淫佚作亂之事是故强者脅弱衆者暴寡知者詐愚勇者苦怯疾病不養老幼孤獨不得其所此大亂之道也是故先王之制禮樂人為之節衰麻哭泣所以節喪紀也鐘鼓干戚所以和安樂也昬姻冠笄所以别男女也射鄉食饗所以正交接也禮節民心樂和民聲政以行之刑以防之禮樂刑政四達而不悖則王道備矣　樂者為同禮者為異同則相親異則相敬【同謂協好惡也異謂别貴賤也】樂勝則流禮勝則離【流謂合行不敬也離謂析居不和也】合情飾貌者禮樂之事也【欲其並行斌斌然】禮義立則貴賤等矣樂文同則上下和矣好惡著則賢不肖别矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁以愛之義以正之如此則民治行矣【等階級也】　樂由中出【和在心也】禮自外作【敬在貌也】樂由中出故靜禮自外作故文【文猶動也】大樂必易大禮必簡【易以豉反易簡若于清廟天飬然】樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下 　　者禮樂之謂也【至猶達也行也】暴民不作諸侯賓服兵革不試五刑不用百姓無患天子不怒如此則樂達矣合父子之親明長幼之序以敬四海之内天子如此則禮行矣【長丁丈反　賓協也試用也】　大樂與天地同和大禮與天地同節【言順天地之氣與其數】和故百物不失【不失其性】節故祀天祭地【成物有功報焉】明則有禮樂【教人者】幽則有鬼神【助天地成物者也易曰是故知鬼神之情狀與天地相似五帝徳説黄帝徳曰死而民畏其神者百年春秋傳曰若敖氏之鬼然則聖人之精氣謂之神賢知之精氣謂之鬼】如此則四海之内合敬同愛矣禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明王以相沿也【沿悦專反　沿猶因述也孔子曰殷因於夏禮所損益可知也周因于殷禮所損益可知也沿或作縁】故事與時並【舉事在其時也禮器曰堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也】名與功偕【為名在其功也偕猶俱也堯作大章舜作大韶禹作大夏湯作大濩武王作大武各因其得天下之功】故鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也簠簋俎豆制度文章禮之器也升降上下周還裼襲禮之文也【綴丁劣反簠音甫簋音鬼還音旋襲忌力反　綴謂鄼舞者之位也兆其外營域也】故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述【述謂訓其義也】作者之謂聖述者之謂明明聖者述作之謂也　樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别【化猶生也别謂形體異也】樂由天作禮以地制【言法天地也】過制則亂過作則暴【過猶誤也暴失文武之意】明于天地然後能興禮樂也論倫無患樂之情也欣喜歡愛樂之官也【倫猶類也患害也官猶事也】中正無邪禮之質也莊敬恭順禮之制也【質猶本也】若夫禮樂之施于金石越於聲音用於宗廟社稷事乎山川鬼神則此所與民同也【言情官質制先王所専也】　王者功成作樂治定制禮【功成治定同時耳功主于王業治主于教民明堂位説周公曰治天下六年朝諸侯於明堂制禮作樂】其功大者其樂備其治辯者其禮具【辯音遍辯徧也】干戚之舞非備樂也【樂以文徳為備若咸池者孔子曰韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也】孰亨而祀非達禮也【亨普衡反　達具也郊特牲曰郊血大饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭也】五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮【言其有損益也】樂極則憂禮粗則偏矣【粗倉都反　樂人之所好也害在淫侉禮人之所勤也害在倦畧】及夫敦樂而無憂禮備而不偏者其唯大聖乎【敦厚也】　天高地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉春作夏長仁也秋斂冬蔵義也仁近於樂義近於禮樂者敦和率神而從天禮者别宜居鬼而從地故聖人作樂以應天制禮以配地禮樂明備天地官矣天尊地卑君臣定矣卑髙己陳貴賤位矣動靜有常小大殊矣方以類聚物以羣分則性命不同矣在天成象在地成形如此則禮者天地之别也【卑高謂山澤也位矣尊卑之位象山澤也動靜隂陽用事小大萬物也大者常存小者隨陽出入方謂行蟲也物謂殖生者也性之言生也命生之長短也象光耀也形體貌也】地氣上齊天氣下降陰陽相摩天地相蕩鼓之以雷霆奮之以風雨動之以四時煖之以日月而百化興焉如此則樂者天地之和也【煖况逺反　齊讀為躋躋升也摩猶迫也蕩猶動也奮迅也百化百物化生也】化不時則不生男女無辨則亂升天地之情也【辨别也升成也樂失則害物禮失則亂人】及夫禮樂之極乎天而蟠乎地行乎隂陽而通乎鬼神窮髙極逺而測深厚【蟠步丹反　極至也蟠猶委也高逺三辰也深厚山川也言禮樂之道上至於天下委於地則其間無所不之】樂著大始而禮居成物【著直畧反大音泰著之言處也大始百物之始生也】著不息者天也著不動者地也【著猶明白也息猶休止也易曰天行健君子以自强不息】一動一靜者天地之間也【間謂百物也】故聖人曰禮樂云【言禮樂之法天地也樂靜而禮動其並用事則亦天地之間爾】夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也【豢音患　以穀食犬豕曰豢為作也言豢豕作酒本以享祀飬賢而小人飲之善酗以致獄訟】是故先王因為酒禮壹獻之禮賔主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也【壹獻士飲酒之禮百拜以喻多】故酒食者所以合歡也樂者所以象徳也禮者所以綴淫也【綴之劣反　綴猶止也】是故先王有大事必有禮以哀之有大福必有禮以樂之哀樂之分皆以禮終【樂音洛下所樂及樂其同分扶問反　大事謂死喪也】樂也者聖人之所樂也而可以善民心其感人深其移風易俗故先王著其教焉【著猶立也謂立司樂以下使敎國子　今按漢書舊本俗下有易字新本亦無唯荀悦作移人疾恐當以舊本為正】　樂也者施也禮也者報也【言樂出而不反而禮有往來也】樂樂其所自生而禮反其所自始樂章徳禮報情反始也【自由也】樂也者情之不可變者也禮也者理之不可易者也【理猶事也】樂綂同禮辨異【統同同和合也辨異異尊卑也】禮樂之説管乎人情矣【管猶包也】　窮本知變樂之情也著誠去偽禮之經也禮樂偩天地之情達神明之徳降興上下之神而凝是精粗之體領父子君臣之節【偩音負粗七奴反　偩猶依象也降下也興猶出也凝成也精粗謂萬物大小也領猶理治也】是故大人舉禮樂則天地將為昭焉【言天地將為之昭然明也】天地訢合陰陽相得煦嫗覆育萬物然後草木茂區萌達羽翼奮角觡生蟄蟲昭蘇羽者嫗伏毛者孕鬻胎生者不殰而卵生者不殈則樂之道歸焉耳【訢許其反煦許具反嫗於具反區古侯反觡古伯反蟲直中反伏扶又反孕以證反鬻音育殰音獨殈況逼反　訢讀為熹熹猶蒸也氣曰煦體曰嫗屈生曰區無䚡曰觡昭曉也蟄蟲以發出為曉更息曰蘇孕任也鬻生也内敗曰殰殈裂也今齊人語有殈者】　樂者非謂黄鐘大吕歌千揚也樂之末節也故童者舞之鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之末節也故有司掌之【鋪普胡反　言禮樂之本由人君也禮本著誠去偽樂本窮本知變】樂師辨乎聲詩故北南而宗祝辨乎宗廟之禮故後尸商祝辨乎喪禮故後主人【辨猶别也正也謂鼓瑟琴也後尸居後贊禮儀此言知本者尊知末者卑】是故徳成而上藝成而下行成而先事成而後【行下孟反　徳三徳也行三行也藝才技也先謂位在上也後謂位在下也】是故先王有上有下有先有後然後可以有制于天下也【言尊卑備乃可制作以為治法】　君子曰禮樂不可斯須去身致樂以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則久久則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也致禮以治躬則莊敬莊敬則嚴威心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣故樂也者動於内者也禮也者動於外者也樂極和禮極順内和而外順則民瞻其顔色而弗與爭也望其容貌而民不生易慢焉故徳輝動於内而民莫不承聽理發諸外而民莫不承順故曰致禮樂之道舉而錯之天下無難矣樂也者動於内者也禮也者動於外者也故禮主其減樂主其盈【禮主其減人所倦也樂主其盈人所欲也】禮減而進以進為文樂盈而反以反為文【進謂自勉强也反謂自抑止也文猶美也善也】禮減而不進則銷樂盈而不反則放故禮有報而樂有反【放淫於聲樂不能止也報讀曰褒猶進也】禮得其報則樂樂得其反則安【得謂曉其義知其吉凶之歸】禮之報樂之反其義一也【俱趨立於中不銷不放也】 　　儀禮經傳通解卷十四 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解巻十五 　　宋　朱子　撰 　　學禮九 　　書數 　　此一篇原闕 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解巻十六 　　宋　朱子　撰 　　學禮十 　　學記 　　發慮憲求善良足以謏聞不足以動衆【謏思了反聞音問　憲法也言發計慮當擬度於法式也謏之言小也　今按動衆謂聳動衆聽葢守常法用中材其効不足以致大譽】就賢體逺足以動衆未足以化民【就謂躬下之體猶親也今按逺謂踈逺之士下賢親逺足以聳動衆聽使知貴徳而尊士然未有開導誘掖之方也故未足以化民】君子如欲化民成俗其必由學乎【所學者聖人之道在方冊　今按此言唯教學可以化民使成美俗】玉不琢不成器人不學不知道是故古之王者建國君民敎學為先【謂内則設師保以敎使國子學焉外則有大學庠序之官】兊命曰念終始典于學其此之謂乎【典經也言學之不舍業也兊當為說字之誤也】　雖有嘉肴弗食不知其旨也雖有至道弗學不知其善也【旨美也】是故學然後知不足敎然後知困【學則睹己行之所短敎則見己道之所未達】知不足然後能自反也知困然後能自强也故曰敎學相長也【强其丈反又其良反長丁丈反　自反求諸己也自强修業不敢倦　張子曰困者益之基也學者之病正在於不知困矣自以為知而問之不能答用之不能行者多矣】兊命曰學學半其此之謂乎【學學上胡孝反　言學人乃益己之學半】　古之教者家有塾黨有庠術有序國有學【術當為遂聲之誤也古者仕焉而己者歸敎於閭里朝夕坐於門門側之堂謂之塾周禮五百家為黨萬二千五百家為遂黨屬於郷遂在逺郊之外】比年入學【比毗志反　學者毎嵗來入也】中年考校【中丁仲反　中猶間也郷遂大夫間嵗則考學者之徳行道藝周禮三嵗大比乃考焉】一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知類通達强立而不反謂之大成【樂五孝反　離經斷句絶也辨志謂别其心意所趣向也知類知事義之類也强立臨事不惑也不反不違失師道　張子曰離經離析經之章句也事師而至於親敬則學之篤而信其道也論學取友能講論其學而取友必端也知類通違比物醜類是也九年者言其大畧人性有遲敏氣有昬明豈可齊也强立而不反可與立也學至於立則自能不息以至于聖人而教者可以無恨矣　今按鄭注張説皆是也辨志者自能分别其心所趨向如為善為利為君子為小人也敬業者專心致志以事其業也樂羣者樂於取益以輔其仁也博習者積累精專次第該徧也親師者道同徳合愛敬兼盡也論學者知言而能論學之是非取友者知人而能識人之賢否也知類通達聞一知十而觸類貫通也强立不反知止有定而物不能移也葢考較之法逐節之中先觀其學業之淺深徐察其志行之虚實讀者宜深味之乃見進學之驗】夫然後足以化民易俗近者説服而逺者懷之此大學之道也【説音悦大音泰下司　懷來也安也】記曰蛾子時術之其此之謂乎【蛾魚起反　蛾蚍蜉也蚍蜉之子微蟲耳時術蚍蜉之所為其功乃復成大垤　疏曰蚍蜉所為謂銜土也】　大學始教皮弁祭菜示敬道也【皮弁天子之朝朝服也祭菜禮先聖先師菜謂芹藻之屬】宵雅肄三官其始也【肄以二反宵之言小也肄習也習小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此皆君臣宴樂相勞苦之詩為始學者習之所】 　　【以勸之以官且取上下相和厚】入學鼓篋孫其業也【孫音遜下同　鼓篋擊鼔警衆乃發篋出所治經業也孫猶恭順也】夏楚二物收其威也【夏古雅反　夏槄也楚荆也二者所以扑撻犯禮者收謂收斂整齊之威威儀也　槄吐刀反】未卜禘不視學游其志也【禘大祭也天子諸侯既祭乃視學考校以游暇學者之志意】時觀而弗語存其心也【語魚庶反　使之悱悱憤憤然後啓發也今按觀示也謂示以所學之端緒語告也】　幼者聽而弗問學不躐等也【學胡敎反躐里棘反　學教也敎之長穉　疏曰幼者有疑但推長者問而聽之不可躐等問其師】此七者敎之大倫也【倫理也自大學始教至此其義七也】記曰凡學官先事士先志其此之謂乎【官居官者也士學士也】　大學之教也時教必有正業退息必有居【有居有常居也】學【今按上句鄭注孔疏讀時字居字句絶而學字自為一句恐非文意當以也字學字為句絶時教如春夏禮樂秋冬詩書之類居學謂居其所學如易之言居業葢常時所習如下文操縵博依興藝藏修息遊之類所以學者能安其學而信其道】不學操縵不能安【操七刀反縵末旦反　操縵雜弄　疏曰琴瑟之屬若不先學調雜弄則手指不便故不能安也】不學博依不能安詩【博依廣譬喻也依或為衣　張子曰依聲之依永者也】不學雜服不能安禮【雜服冕服皮弁之屬雜或為雅　張子曰服事也雜服洒埽應對投壺沃盥細碎之事又曰道本至樂古之教人先使有以樂之者如操縵博依雜服如此己心樂樂則道義生今無此以致樂專義理自得以為樂然學者太苦思不從容苐恐進鋭退速苦其難而不知其益莫能安樂也】不興其藝不能樂學【樂五孝反興之言喜也歆也藝謂禮樂射御書數張子曰禮樂之文如琴瑟笙磬古人皆能之以中制節射御亦必合於禮樂之文如不失其馳舍矢如破騶虞和鸞動必相應也書數其用雖小但施於簡䇿然莫不出於學故人有倦時又用此以游其志所以使之樂學也】故君子之於學也藏焉修焉息焉遊焉【藏謂懷抱之修習也息謂作勞休止之息遊謂閒腵無事之遊】夫然故安其學而親其師樂其友而信其道是以雖離師輔而不反也兊命曰敬孫務時敏厥修乃來其此之謂乎【樂音洛又五孝反離力智反敬孫敬道孫案也敏疾也厥其也學者務及時而疾其所修之業乃來　張子曰孫其志於仁則得仁孫其志於義則得義唯其故而己】今之教者呻其佔畢多其訊【呻音申佔勑沾反　呻吟也佔視也簡謂之畢訊猶問也言今之師自不曉經之義但吟誦其所視簡之文多其難問也呻或為慕訊或為訾】言及于數【其發言出説不首其義動云有所法象而己　疏曰詐稱有所法象也　今按數謂刑名度數言及於數欲以是窮學者之未知非求其本也注疏法象之説恐非若小學之敎葢將使之馴習乎灑埽應對之節與今之教言及于數者其意不同】進而不顧其安【務其所誦多不惟其未曉】使人不由其誠【由用也使學者誦之而為之説不用其誠】教人不盡其材【材道也謂師有所隱也易曰兼三材而兩之謂天地人之道張子曰人未安之又進之未喻之又告之徒使人生此節目不盡其材不顧安不由誠皆是施之妄也教人至難必盡人之材乃不誤人觀可及處然後告之聖人之明直若庖丁之解牛皆知其隙刃投餘地無全牛矣故使人必由其誠敎人必盡其材人之材足以有為但以其不由於誠則不盡其材若曰勉率而為之則豈有由其誠者哉】其施之也悖其求之也佛【教者言非則學者失問】夫然故隱其學而疾其師苦其難而不知其益也【隱不稱揚也不知其益若無益然　今按隱其學謂以其學為幽隠而難知如曰二三子以我為隱之意】雖終其業其去之必速【速疾也學不心解則忘之易】教之不刑其此之由乎【刑猶成也】　大學之法禁於未發之謂豫【未發情慾未生謂年十五時　今按此但謂預為之防其事不一不必皆謂十五時也】當其可之謂時【可謂年二十成人時　今按此當其可謂適當其可告之時事亦不一不當以年為斷】不陵節而施之謂孫【不陵節謂不教長者才者以小敎幼者鈍者以大也施猶教也孫順也】相觀而善之謂摩【不並問則教者思專也摩相切磋也今按此但謂觀人之能而於己有益如以兩物相摩而各得其助也】此四者教之所由興也【興起也】發然後禁則扞格而不勝【扞胡半反格胡客反勝音升　教不能勝其情慾格讀如凍之扞堅不可入之貌　疏曰今人謂地堅為】時過然後學則勤苦而難成【時過則思放也】雜施而不孫則壊亂而不脩【小者不達大者難識學者所惑也　疏曰大才輕其小業故不達小才苦其大業故雖識也】獨學無友則孤陋而寡聞【不相見也】燕朋逆其師【燕猶褻也褻其朋友　今按大戴保傳篇作左右之習反其師明此燕朋是私褻之友所謂損者三友之類注疏非也】燕辟廢其學【辟音譬　䙝師之譬喻今以上文推之注亦非是燕辟但謂私䙝之談無益於學而反有所害也】此六者敎之所由廢也【廢滅】君子既知教之所由興又知敎之所由廢然後可以為人師也故君子之教喻也道而弗牽强而弗抑開而弗達【道音導下同　道示之以道塗也抑猶推也開為發頭角】道而弗牽則和强而弗抑則易開而弗達則思和易以思可謂善喻矣【易以豉反下同　思而得之則深】　學者有四失敎者必知之人之學也或失則多或失則寡或失則易或失則止此四者心之莫同也【失於多謂才少者失於寡謂才多者失於易謂好問不識者失於止謂好思不問者　張子曰為人則多好髙則寡不察則易苦難則止】知其心然後能救其失也【救其失者多與易則抑之寡與止則進之】敎也者長善而救其失也【長丁丈反下同】善歌者使人繼其聲善敎者使人繼其志【言為之善者則後人樂放傚今按注説非是繼聲繼志皆謂微發其端而不究其説使人有所玩索而自得之也】其言也約而達微而臧罕譬而喻可謂繼志矣【師説之明則弟子好述之其言少而解臧善也　今按三者皆不務多言而使人自得之意】　君子知至學之難易而知其美惡然後能博喻能博喻然後能為師能為師然後能為長能為長然後能為君【美惡説之是非也長達官之長　張子曰知學者至于學之難易又知其資質才性之美惡也】故師也者所以學為君也【弟子學於師學為君今詳上文此但謂能為師以教人則能為君以治人耳】是故擇師不可不慎也【師善則善　今按此言能為師者其人難得故不可不擇也】記曰三王四代唯其師此之謂乎【四代虞夏商周】　凡學之道嚴師為難【嚴尊敬也】師嚴然後道尊道尊然後民知敬學是故君之所不臣於其臣者二當其為尸則弗臣也當其為師則弗臣也【尸主也為祭主也】大學之禮雖詔於天子無北面所以尊師也【尊師重道焉不使處臣位也武王踐阼召師尚父而問焉曰昔黄帝顓頊之道存乎意亦忽不可得見與師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣王齊三日端冕師尚父亦端冕奉書而入負屏而立王下堂南面而立師尚父曰先王之道不北面王行西折而南東面而立師尚父西面道書之言　皇氏曰王在賓位師尚父在主位此王廷之位若尋常師徒之教則師東面弟子西面與此異也】　善學者師逸而功倍又從而庸之不善學者師勤而功半又從而怨之【從隨也庸功也功之受其道有功於己】善問者如攻堅木先其易者後其節目及其久也相説以解不善問者反此【説音悦　言先易後難以漸入】善待問者如撞鐘叩之以小者則小鳴叩之以大者則大鳴待其從容然後盡其聲不善答問者反此【撞丈江反叩音口　從讀如富父舂戈之舂舂容謂重撞擊也始者一聲而己學者既開其端意進而復問乃極説之如撞鐘之成聲矣從或為松　今按注説非是從容正謂聲之餘韻從容而將盡者也言必答盡所問之意然後止也】此皆進學之道也【此皆善問善答也】　記問之學不足以為人師【記問謂豫誦雜難雜説至講時為學者論之此或時師不心解或學者所未能問】必也其聽語乎【必待其問乃説之】力不能問然後語之語之而不知雖舍之可也【語魚據反舍音捨　舍之須後】良冶之子必學為裘【仍見其家錮補穿鑿之器也補器者其金柔乃合有似於為裘】良弓之子必學為箕【仍見其家撓角幹也撓角幹者其材宜調調乃三體相勝有似於為楊柳之箕】始駕馬者反之車在馬前【以言仍見則貫即事易也疏曰始駕者謂馬駒始學駕車之時前此既未駕車若忽駕之必當驚奔故以大馬牽車於前而繋駒於後使此駒日日見車之行俟其慣習而後駕之乃不驚也】君子察於此三者可以有志於學矣【仍讀先王之道則為來事不惑】　古之學者比物醜類【以事相況而為之醜猶比也醜或為計　今詳大意此句合屬上章仍有闕文】鼓無當於五聲五聲弗得不和水無當於五色五色弗得不章學無當於五官五官弗得不治師無當於五服五服弗得不親【當丁浪反　當猶主也五服斬衰至緦麻之親】君子曰大徳不官【謂君也　今按注説非是但言大徳者不但能專一官之事若荀子所謂精於道者兼物物也】大道不器【謂聖人之道不如器施於一物】大信不約【謂若胥命於蒲無盟約　今按注説亦非此謂如天地四時不言而信者也】大時不齊【或時以生或時以死　疏云春夏華卉自生而齊麥自死秋冬草木自死而齊麥自生故云不齊不齊為諸齊之本也】察於此四者可以有志於本矣【本立而道生言以學為本則其徳於民無不化於俗無不成】三王之祭川也皆先河而後海或源也或委也此之謂務本【委於魏反　源泉所出也委流所聚也始出一勺卒成不測　疏曰源則河也委則海也申明先河後海之義也　今詳此言所以先河後海者以其或是源故先之或是委故後之疏有二説此説是也】 　　學禮十一 　　大學【大舊音泰今讀如字】 　　子程子曰大學孔氏之遺書而初學入徳之門也於今可見古人為學次第者獨賴此篇之存而論孟次之學者必由是而學焉則庶乎其不差矣 　　大學之道在明明徳在親民在止於至善【程子曰親當作新　大學者大人之學也明明之也明徳者人之所得乎天而虚靈不昧以具衆理而應萬事者也但為氣稟所拘人欲所蔽則有時而昬然其本體之明則有未嘗息者故學者當因其所發而遂明之以復其初也新者革其舊之謂也言既自明其明徳又當推以及人使之亦有以去其舊染之汚也止者必至於是而不遷之意至善則事理當然之極也言明明徳新民皆當止於至善之地而不遷葢必其有以盡夫天理之極而無一毫人欲之私也此三者大學之綱領也】知止而后有定定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得【后與後同後放此　止者所當止之地即至善之所在也知之則志有定向静謂心不妄動安謂所處而安慮謂處事精詳得謂得其所止】物有本末事有終始知所先後則近道矣【明徳為本新民為末知止為始能得為終本始所先末終所後此結上文兩節之意】古之欲明明徳於天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先脩其身欲脩其身者先正其心欲正其心者先誠其意欲誠其意者先致其知致知在格物【治平聲後放此　明明徳於天下者使天下之人皆有以明其明徳也心者身之所主也誠實也意者心之所發也實其心之所發欲其一於善而無自欺也致推極也知猶識也推極吾之知識欲其所知無不盡也格至也物猶事也窮至事物之理欲其極處無不到也此八者大學之條目也】物格而后知至知至而后意誠意誠而后心正心正而后身脩身脩而后家齊家齊而后國治國治而后天下平【治去聲後放此　物格者物理之極處無不到也知至者吾心之所知無不盡也知既盡則意可得而實矣意既實則心可得而正矣脩身以上明明徳之事也齊家以下新民之事也物格知至則知所止矣意誠以下則皆得所止之序也】自天子以至於庶人壹是皆以脩身為本【壹是一切也正心以上皆所以脩身也齊家以下則舉此而措之耳】其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也【本謂身也所厚謂家也此兩節結上文兩節之意】 　　右經一章葢孔子之言而曾子述之【凡二百五字】其傳十章則曾子之意而門人記之也舊本頗有錯簡今因程子所定而更考經文别為序次如左【凡千五百四十六字　凡傳文雜引經傳若無統紀然文理接續血脈貫通深淺始終至為精密熟讀詳味久當見之今不盡釋也】 　　康誥曰克明徳【康誥周書克能也】大甲曰顧諟天之明命【大讀作泰諟古是字　大甲商書顧謂常目在之也諟猶此也或曰審也天之明命即天之所以與我而我之所以為徳者也常目在之則無時不明矣】帝典曰克明峻徳【峻書作俊　帝典堯典虞書峻大也】皆自明也【結所引書皆言自明己徳之意】 　　右傳之首章釋明明徳【此通下三章至止於信舊本誤在沒世不忘之下】 　　湯之盤銘曰苟日新日日新又日新【盤沐浴之盤也銘名其器以自警之辭也苟誠也湯以人之洗濯其心以去惡如沐浴其身以去垢故銘其盤言誠能一日有以滌其舊染之汚而自新則當因其己新者而日日新之又日新之不可畧有間斷也】康誥曰作新民【鼓之舞之之謂作言振起其自新之民也】詩曰周雖舊邦其命惟新【詩大雅文王之篇言周國雖舊至於文王能新其徳以及於民而始受天命也】是故君子無所不用其極【自新新民皆欲止於至善也】 　　右傳之二章釋新民 　　詩云邦畿千里惟民所止【詩商頌鳥之篇邦畿王者之都也止居也言物各有所當止之處也】詩云緡蠻黄鳥止于丘隅子曰於止知其所止可以人而不如鳥乎【緡詩作綿一詩小雅綿蠻之篇緡蠻鳥聲丘隅岑蔚之處子曰以下孔子説詩之辭言人當知所當止之處也】詩云穆穆文王於緝熙敬止為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信【於緝之於音烏　詩文王之篇穆穆深逺之意於嘆美辭緝繼續也熙光明也敬止言其無不敬而安所止也引此而言聖人之止無非至善五者乃其目之大者也學者於此究其精微之藴而又推類以盡其餘則於天下之事皆有以知其所止而無疑矣】詩云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮如切如磋者道學也如琢如磨者自脩也瑟兮僩兮者恂慄也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可諠兮者道盛徳至善民之不能忘也【澳於六反菉詩作緑猗叶韻音阿僩下版反喧詩作咺諠詩作諼並況晚反恂鄭氏讀作峻　詩衛風淇澳之篇淇水名澳隈也猗猗美盛貌興也斐文貌切以刀鋸琢以椎鑿皆裁物使成形質也磋以鑢鐋磨以沙石皆治物使其滑澤也治骨角者既切而復磋之治玉石者既琢而復磨之皆言其治之有緒而益致其精也瑟嚴密之貌僩武毅之貌赫喧宣著盛大之貌諠忘也道言也學謂講習討論之事自修者省察克治之功恂慄戰懼也威可畏也儀可象也引詩而釋之以明明明徳者之止於至善道學自修言其所以得之之由恂慄威儀言其徳容表裏之盛卒乃指其實而嘆美之也】詩云於戲前王不忘君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利此以沒世不忘也【於戲音嗚呼樂音洛　詩周頌烈文之篇於戲嘆辭前王謂文武也君子謂其後賢後王小人謂後民也此言前王所以新民者止於至善能使天下後世無一物不得其所所以既沒世而人思慕之愈久而不忘也此兩節咏嘆淫泆其味深長當熟玩之】 　　右傳之三章釋止於至善【此章内自引淇澳詩以下舊本誤在誠意章下】 　　子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎無情者不得盡其辭大畏民志此謂知本【猶人不異於人也情實也引夫子之言而言聖人能使無實之人不敢盡其虚誕之辭葢我之明徳既明自然有以畏服民之心志故訟不待聽而自無也觀汝此言可以知本末之先後矣】 　　右傳之四章釋本末【此章舊本誤在止於信下】 　　此謂知本【程子曰衍文也】此謂知之至也【此句之上别有闕文此特其結語耳】右傳之五章葢釋格物致知之義而今亡矣【此章舊本通下章誤在經文之下】閒嘗竊取程子之意以補之曰所謂致知在格物者言欲致吾之知在即物而窮其理也葢人心之靈莫不有知而天下之物莫不有理惟於理有未窮故其知有不盡也是以大學始敎必使學者即凡天下之物莫不因其己知之理而益窮之以求至乎其極至於用力之久而一旦豁然貫通焉則衆物之表裏精粗無不到而吾心之全體大用無不明矣此謂物格此謂知之至也 　　所謂誠其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必慎其獨也【惡好上字皆去聲謙讀為慊苦劫反　誠其意者自脩之首也毋者禁止之辭自欺云者知為善以去惡而心之所發有未實也謙快也足也獨者人所不知而己所獨知之地也言欲自脩者知為善以去其惡則當實用其力而禁止其自欺使其惡惡則如惡惡臭好善則如好好色皆務決去而求必得之以自快足於己不可徒苟且以徇外而為人也然其實與不實葢有他人所不及知而己獨知之者故必謹之於此以審其幾焉】小人閒居為不善無所不至見君子而后厭然揜其不善而著其善人之視己如見其肺肝然則何益矣此謂誠於中形於外故君子必慎其獨也【閒音閑厭鄪讀為黶　閒居獨處也厭然消沮閉蔵之貌此言小人隂為不善而陽欲揜之則是非不知善之當為與惡之當去也但不能實用其力以至此耳然欲揜其惡而卒不可揜欲詐為善而卒不可詐則亦何益之有哉此君子所以重以為戒而必謹其獨也】曾子曰十目所視十手所指其嚴乎【引此以明上文之意言雖幽獨之中而其善惡之不可揜如此可畏之甚也】富潤屋徳潤身心廣體胖故君子必誠其意【胖步丹反　胖安舒也言富則能潤屋矣徳則能潤身矣故心無愧怍則廣大寛平而體常舒泰徳之潤身者然也葢善之實於中而形於外者如此故又言此以結之】 　　右傳之六章釋誠意【經曰欲誠其意先致其知又曰知至而后意誠葢心體之明有所未盡則其所發必有不能實用其力而苟焉以自欺者然或己明而不謹乎此則其所明又非己有而無以為進徳之基故此章之指必承上章而通考之然後有以見其用力之始終其序不可亂而功不可闕如此云】 　　所謂修身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂則不得其正有所憂患則不得其正【程子曰身有之身當作心忿弗粉反懥勅值反好樂並去聲　忿懥怒也葢是四者皆心之用而人所不能無者然一有之而不能察則欲動情勝而其用之所行或不能不失其正矣】心不在焉視而不見聽而不聞食而不知其味【心有不存則無以檢其身是以君子必察乎此而敬以直之然後此心常存而身無不脩矣】此謂脩身在正其心右傳之七章釋正心脩身【此亦承上章以起下章葢意誠則真無惡而實有善矣所以能存是心以檢其身然或但知誠意而不能密察此心之存否則又無以直由而修身也　自此以下並以舊文為正】 　　所謂齊其家在脩其身者人之其所親愛而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣【辟讀為僻惡而之惡敖好並去聲鮮上聲人謂衆人之猶於也辟猶偏也五者在人本有當然之則然常人之情惟其所向而不加察焉則必陷於一偏而身不修矣】故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苗之碩【諺音彥碩叶韻時若反諺俗語也溺愛者不明貪得者無厭是則偏之為害而家之所以不齊也】此謂身不脩不可以齊其家右傳之八章釋脩身齊家 　　所謂治國必先齊其家者其家不可教而能敎人者無之故君子不出家而成敎於國孝者所以事君也弟者所以事長也慈者所以使衆也【弟去聲長上聲　身脩則家可敎矣孝弟慈所以脩自而教於家者也然而國之所以事君事長使衆之道不外乎是此所以家齊於上而教成於下也】康誥曰如保赤子心誠求之雖不中不逺矣未有學養子而后嫁者也【中去聲　此引書而釋之又明立教之本不假强為在識其端而推廣之耳】一家仁一國興仁一家讓一國興讓一人貪戾一國作亂其機如此此謂一言憤事一人定國【僨音奮　一人謂君也機發動所由也僨覆敗也此言敎成於國之效】堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從之其所令反其所好而民不從是故君子有諸己而后求諸人無諸己而后非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也【好去聲　此又承上文一人定國而言有善於己然後可以責人之善無惡於己然後可以正人之惡皆推己以及人所謂恕也不如是則所令反其所好而民不從矣喻曉也】故治國在齊其家【通結上文】詩云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而后可以敎國人【夭平聲蓁音臻　詩周南桃夭之篇夭夭少好貌蓁蓁美盛貌興也之子猶言是子此指女子之嫁者而言也婦人謂嫁曰歸宜猶善也】詩云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以敎國人【詩小雅蓼蕭篇】詩云其儀不忒正是四國其為父子兄弟足法而后民法之也【詩曹風鳲鳩篇忒差也】此謂治國在齊其家【此三引詩皆以咏嘆上文之事而又結之如此其味深長最宜潛玩】 　　右傳之九章釋齊家治國 　　所謂平天下在治其國者上老老而民興孝上長長而民興弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也【長上聲弟去聲倍與背同絜胡結反　老老所謂老吾老也興謂有所感發而興起也孤者幼而無父之稱絜度也矩所以為方也言此三者上行下效捷於影響所謂家齊而國治也亦可以見人心之所同而不可使一夫之不獲矣是以君子必當因其所同推以度物使彼我之間各得分願則上下四旁均齊方正而天下平矣】所惡於上毋以使下所惡於下毋以事上所惡於前毋以先後所惡於後毋以從前所惡於右毋以交於左所惡於左毋以交於右此之謂絜矩之道【惡先並去聲　此覆解上文絜矩二字之義如不欲上之無禮於我則必以此度下之心而亦不敢以此無禮使之不欲下之不忠於我則必以此度上之心而亦不敢以此不忠事之至於前後左右無不皆然則身之所處上下四旁長短廣狹彼此如一而無不方矣彼同有是心而興起焉者又豈有一夫之不獲哉所操者約而所及者廣此平天下之要道也故章内之意皆自此而推之】詩云樂只君子民之父母民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母【樂音洛只音紙好惡並去聲下並同　詩小雅南山有臺之篇只語助辭言能絜矩而以民心為己心則是愛民如子而民愛之如父母矣】詩云節彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻有國者不可以不慎辟則為天下僇矣【節讀為截辟讀為僻僇與戮同　詩小雅節南山之篇節截然髙大貌師尹周太師尹氏也具俱也辟偏也言在上者人所瞻仰不可不謹若不能絜矩而好惡徇於一己之偏則身弑國亡為天下之大戮矣】詩云殷之未䘮師克配上帝儀監于殷峻命不易道得衆則得國失衆則失國【䘮去聲儀詩作宜峻詩作駿易去聲　詩文王篇師衆也配對也配上帝言其為天下君而對乎上帝也監視也峻大也不易言難保也道言也引詩而言此以結上文兩節之意有天下者能存此心而不失則所以絜矩而與民同欲者自不能己矣】是故君子先慎乎徳有徳此有人有人此有土有土此有財有財此有用【先慎乎徳承上文不可不謹而言徳即所謂明徳有人謂得衆有土謂得國有國則不患無財用矣】徳者本也財者末也【本上文而言】外本内末爭民施奪【人君以徳為外以財為内則是爭鬭其民而施之以劫奪之敎也葢財者人之所同欲不能絜矩而欲專之則民亦起而爭奪矣】是故財聚則民散財散則民聚【外本内末故財聚爭民施奪故民散反是則有徳而有人矣】是故言悖而出者亦悖而入貨悖而入者亦悖而出【悖布内反　悖逆也此以言之出入明貨之出入也自先慎乎徳以下至此又因財貨以明能絜矩與不能者之得失也】康誥曰惟命不于常道善則得之不善則失之矣【道言也因上文引文王詩之意而申言之其丁寧反覆之意益深切矣】楚書曰楚國無以為寳惟善以為寳【楚書楚語言不寳金玉而寳善人也】舅犯曰亡人無以為寳仁親以為寳【舅犯晉文公舅狐偃字子犯亡人文公時為公子出亡在外也仁愛也事見檀弓此兩節又明不外本而内末之意】秦誓曰若有一个臣斷斷兮無他技其心休休焉其如有容焉人之有技若己有之人之彥聖其心好之不啻若自其口出寔能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉人之有技媢疾以惡之人之彥聖而違之俾不通寔不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉【个古賀反書作介斷丁亂反媢音冒秦誓周書斷斷誠一之貌彥美士也聖通明也尚庶幾也媢忌也違拂戾也殆危也】唯仁人放 　　流之迸諸四夷不與同中國此謂唯仁人為能愛人能惡人【迸讀為屏古字通用　迸猶逐也言有此媢疾之人妨賢而病國則仁人必深惡而痛絶之以其至公無私故能得好惡之正如此也】見賢而不能舉舉而不能先命也見不善而不能退退而不能逺過也【命鄭氏云當作慢程子云當作怠未詳孰是逺去聲　若此者知所愛惡矣而未能盡愛惡之道葢君子而未仁者也】好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性葘必逮夫身【葘古灾字夫音扶　拂逆也好善而惡惡人之性也至於拂人之性則不仁之甚者也自秦誓至此人皆以申言好惡公私之極以明上文所引南山有臺節南山之意】是故君子有大道必忠信以得之驕泰以失之【君子以位言之道謂居其位而脩己治人之術發己自盡為忠循物無違謂信驕者矜高泰者侈肆此因上所引文王康誥之意而言章内三言得失而語益加切葢至此而天理存亡之幾決矣】生財有大道生之者衆食之者寡為之者疾用之者舒則財恒足矣【恒胡登反　吕氏曰國無遊民則生者衆矣朝無幸位則食者寡矣不奪農時則為之疾矣量入為出則用之舒矣愚按此因有土有財而言以明足國之道在乎務本而節用非必外本内末而後財可聚也自此以至終篇皆一意也】仁者以財發身不仁者以身發財【發猶起也仁者散財以得民不仁者亡身以殖貨】未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者也未有府庫財非其財者也【上好仁以愛其下則下好義以忠其上所以事必有終而府庫之財無悖出之患也】孟獻子曰畜馬乗不察於雞豚伐氷之家不畜牛羊百乗之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寧有盜臣此謂國不以利為利以義為利也【畜許六反乗斂並去聲　孟獻子魯之賢大夫仲孫蔑也畜馬乗士初試為大夫者也伐氷之家卿大夫以上䘮祭用氷者也百乗之家有采地者也君子寧亡已之財而不忍傷民之力故寧有盜臣而不畜聚斂之臣此謂以下釋獻子之言也】長國家而務財困者必自小人矣彼為善之小人之使為國家葘害並至雖有善者亦無如之何矣此謂國不以利為利以義為利也【長上聲彼為善之此句上下疑有闕文誤字　自由也言由小人導之也此一節深明以利為利之害而重言以結之其丁寧之意切矣】 　　右傳之十章釋治國平天下【此章之義務在與民同好惡而不專其利皆推廣絜矩之意也能如是則親賢樂利各得其所而天下平矣】凡傳十章前四章統論綱領指趣後六章細論條目功夫其第五章乃明善之要第六章乃誠身之本在初學尤為當務之急讀者不可以其近而忽之也 　　儀禮經傳通解巻十六 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解卷十七 　　宋　朱子　撰 　　學禮十二 　　中庸【中者不偏不倚無過不及之名庸平常也】 　　子程子曰不偏之謂中不易之謂庸中者天下之正道庸者天下之定理此篇乃孔門傳授心法子思恐其久而差也故筆之於書以授孟子其書始言一理中散為萬事末復合為一理放之則彌六合巻之則退藏於密其味無窮皆實學也善讀者玩索而有得焉則終身用之有不能盡者矣 　　天命之謂性率性之謂道修道之謂教【命猶令也性即理也天以隂陽五行化生萬物氣以成形而理亦賦焉猶命令也於是人物之生因各得其所賦之理以為健順五常之徳所謂性也率循也道猶路也人物各循其性之自然則其日用事物之間莫不各有當行之路是則所謂道也脩品節之也性道雖同而氣稟或異故不能無過不及之差聖人因人物之所當行者而品節之以為法於天下則謂之教若禮樂刑政之屬是也葢人之所以為人道之所以為道聖人之所以為教原其所自無一不本於天而備於我學者知之則其於學知所用力而自不能已矣故子思於此首發明之讀者所宜深體而黙識也】道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞【離去聲　道者日用事物當行之理皆性之徳而具於心無物不有無時不然所以不可須臾離也若其可離則為外物而非道矣是以君子之心常存敬畏雖不見聞亦不敢忽所以存天理之本然而不使離於須臾之頃也】莫見乎隱莫顯乎微故君子慎其獨也【見音現　隠暗處也微細事也獨者人所不知而己所獨知之地也言幽暗之中細微之事跡雖未形而幾則己動人雖不知而己獨知之則是天下之事無有著見明顯而過於此者是以君子既常戒戄而於此尤加謹焉所以遏人欲於將萌而不使其滋長於隠微之中以至離道之逺也】喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達道也【樂音洛中節之中去聲　喜怒哀樂情也其未發則性也無所偏倚故謂之中發皆中節情之正也無所乖戾故謂之和大本者天命之性天下之理皆由此出道之體也逹道者循性之謂天下古今之所共由道之用也此言性情之徳以明道不可離之意】致中和天地位焉萬物育焉【致推而極之也位者安其所也育者遂其生也自戒懼而約之以至於至靜之中無少偏倚而其守不失則極其中而天地位矣自謹獨而精之以至於應物之處無少差謬而無適不然則極其和而萬物肓矣葢天地萬物本吾一體吾之心正則天地之心亦正矣吾之氣順則天地之氣亦順矣故其效驗至於如此此學問之極功聖人之能事初非有待於外而脩道之教亦在其中矣是其一體一用雖有動靜之殊然必其體立而後用有以行則其實亦非有兩事也故於此合而言之以結上文之意】 　　右第一章子思述所傳之意以立言首明道之本原出於天而不可易其實體備於己而不可離次言存養省察之要終言聖神功化之極葢欲學者於此反求諸身而自得之以去夫外誘之私而充其本然之善楊氏所謂一篇之體要是也其下十章葢子思引夫子之言以終此章之義 　　仲尼曰君子中庸小人反中庸【中庸者不偏不倚無過不及而平常之理乃天命所當然精微之極致也唯君子為能體之小人反是】君子之中庸也君子而時中小人之中庸也小人而無忌憚也【王肅本作小人之反中庸也程子亦以為然今從之　君子之所以為中庸者以其有君子之徳而又能隨時以處中也小人之所以反中庸者以其有小人之心而又無所忌憚也葢中無定體隨時而在是乃平常之理也君子知其在我故能戒謹不睹恐懼不聞而無時不中小人不知有此則肆欲妄行而無所忌憚矣】 　　右第二章【此下十章皆論中庸以釋首章之義文雖不屬而意實相承也變和言庸者游氏曰以性情言之則曰中和以徳行言之則曰中庸是也然中庸之中實兼中和之義】 　　子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣【鮮上聲下同　過則失中不及則未至故惟中庸之徳為至然亦人所同得初無雖事但世教衰民不興行故鮮能之今已久矣論語無能字】右第三章 　　子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也【知者之知去聲道者天理之當然中而已矣知愚賢不肖之過不及則生稟之異而失其中也知者知之過既以道為不足】 　　【行愚者不及知又不知所以行此道之所以常不行也賢者行之過既以道為不足知不肖者不及行又不求所以知此道之所以常不明也】人莫不飲食也鮮能知味也【道不可離人自不察是以有過不及之弊】 　　右第四章 　　子曰道其不行矣夫【夫音扶　由不明故不行】 　　右第五章【此章承上章而舉其不行之端以起下章之意】 　　子曰舜其大知也與舜好問而好察邇言隠惡而揚善執其兩端用其中於民其斯以為舜乎【知去聲與平聲好去聲　舜之所以為大知者以其不自用而取諸人也邇言者淺近之言猶必察焉其無遺善可知然於其言之未善者則隠而不宣其善者則播而不匿其廣大光明又如此則人孰不樂告以善哉兩端謂衆論不同之極致葢凡物皆有兩端如小大厚薄之類於善之中又執其兩端而量度以取中然後用之則其擇之審而行之至矣然非在我之權度精切不差何以與此此知之所以無過不及而道之所以行也】 　　右第六章 　　子曰人皆曰予知驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也【予知之知去聲罟音古擭胡化反阱才性反辟避同期居之反　罟網也擭機檻也陷阱坑坎也皆所以揜取禽獸者也擇乎中庸辨别衆理以求所謂中庸即上章好問用中之事也期月匝一月也言知禍而不知辟以況能擇而不能守皆不得為知也】 　　右第七章【承上章大知而言又舉不明之端以起下章也】 　　子曰囘之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣【囘孔子弟子顔淵名拳拳奉持之貌服猶著也膺胷也奉持而著之心胸之間言能守也顔子葢真知之故能擇能守如此此行之所以無過不及而道之所以明也】 　　右第八章 　　子曰天下國家可均也爵禄可辭也白刃可蹈也中庸不可能也【均平治也三者亦知仁勇之事天下之至難也然不必其合於中庸則質之近似者皆能以力為之若中庸則雖不必皆如三者之雖然非義精仁熟而無一毫人欲之私者不能及也三者難而易中庸易而難此民之所以鮮能也】 　　右第九章【亦承上章以起下章】 　　子路問强【子路孔子弟子仲由也子路好勇故問强】子曰南方之强與北方之强與抑而强與【與平聲　抑語辭而汝也】寛柔以敎不報無道南方之强也君子居之【寛柔以教謂含容㢲順以誨人之不及也不報無道謂横逆之來直受之而不報也南方風氣柔弱故以含忍之力勝人為强君子之道也】衽金革死而不厭北方之强也而强者居之【衽席也金戈兵之屬革甲胄之屬北方風氣剛勁故以果敢之力勝人為强强者之事也】故君子和而不流强哉矯中立而不倚强哉矯國有道不變塞焉强哉矯國無道至死不變强哉矯【此四者汝之所當强也矯强貌詩曰矯矯虎臣是也倚偏著也塞未逹也國有道不變未達之所守國無道不變平生之所守也此則所謂中庸之不可能者非有以自勝其人欲之私不能擇而守也君子之强孰大於是夫子以是告子路者所以抑其血氣之剛而進之以徳義之勇也】 　　右第十章 　　子曰素隠行怪後世有述焉吾弗為之矣【素按漢書當作索葢字之誤也索隠行恠言深求隠僻之理而過為詭異之行也然以其足以欺世而盜名故後世或有稱述之者此知之過而不擇乎善行之過而不用其中不當强而强者也聖人豈為之哉】君子遵道而行半塗而廢吾弗能己矣【遵道而行則能擇乎善矣半塗而廢則力之不足也此其知雖足以及之而行有不逮當强而不强者也已止也聖人於此非勉焉而不敢廢葢至誠無息自有所不能止也】君子依乎中庸遯世不見知而不悔唯聖者能之【不為索隠行恠則依乎中庸而己不能半塗而廢是以遯世不見知而不悔也此中庸之成徳知之盡仁之至不賴勇而裕如者正吾夫子之事而猶不自居也故曰唯聖者能之而已】 　　右第十一章【子思所引夫子之言以明首章之義者止此葢此篇大旨以知仁勇三達徳為入道之門故於篇首即以大舜顔淵子路之事明之舜知也顔淵仁也子路勇也三者廢其一則無以造道而成徳矣餘見第二十章】 　　君子之道費而隱【費符味反　費用之廣也隠體之徴也】夫婦之愚可以與知焉及其至也雖聖人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖聖人亦有所不能焉天地之大也人猶有所憾故君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉【與去聲　君子之道近自夫婦居室之間逺而至於聖人天地之所不能盡其大無外其小無内可謂費矣然其理之所以然則隠而莫之見也葢可知可能者道中之一事及其至而聖人不知不能則舉全體而言聖人固有所不能盡也侯氏曰聖人所不知如孔子問禮問官之類所不能如孔子不得位堯舜病博施之類愚謂人所憾於天地如覆載生成之偏及寒暑灾祥之不得其正者】詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也【鳶余專反　詩大雅旱麓之篇鳶鴟類戾至也察著也子思引此詩以明化肓流行上下昭著莫非此理之用所謂費也然其所以然者則非見聞所及所謂隠也故程子曰此一節子思喫為人處活潑潑地讀者其致思焉】君子之道造端乎天婦及其至也察乎天地【結上文】 　　右第十二章子思之言葢以申明首章道不可離之意也其下八章雜引孔子之言以明之 　　子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道【道者率性而已固衆人之所能知能行者也故常不逺於人若為道者厭其卑近以為不足為而反務為高逺難行之事則非所以為道矣】詩云伐柯伐柯其則不逺執柯以伐柯睨而視之猶以為逺故君子以人治人改而止【睨研計反　詩豳風伐柯之篇柯斧柄則法也睨邪視也言人執柯伐木以為柯者彼柯長短之法在此柯耳然猶有彼此之别故伐者視之猶以為逺也若以人治人則所以為人之道各在當人之身初無彼此之别故君子之治人也即以其人之道還治其人之身其人能改即止不治葢責之以其所能知能行非欲其逺人以為道也張子所謂以衆人望人則易從是也】忠恕違道不逺施諸己而不願亦勿施於人【盡已之心為忠推己及人為恕違去也如春秋傳齊師違穀七里之違言自此至彼相去不逺非背而去之之謂也道即其不逺人者是也施諸己而不願亦勿施於人忠恕之事也以己之心度人之心未嘗不同則道之不逺於人者可見故己之所不欲則勿以施之於人亦不逺人以為道之事張子所謂以愛己之心愛人則盡仁是也】君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之謹有所不足不敢不勉有餘不敢盡言顧行行顧言君子胡不慥慥爾【子臣弟友四字絶句　求猶責也道不逺人凡己之所以責人者皆道之所當然也故反之以自責而自脩焉庸平常也行者踐其實謹者擇其可徳不足而勉則行益力言有餘而訒則謹益至謹之至則言顧行矣行之力則行顧言矣慥慥篤實貌言君子之言行如此豈不慥慥乎贊美之也凡此皆不逺人以為道之事張子所謂以責人之心責己則盡道是也】 　　右第十三章【道不逺人者夫婦所能丘未能一者聖人所不能皆費也而其所以然者則至隠存焉下章放此】 　　君子素其位而行不願乎其外【素猶見在也言君子但因見在所居之位而為其所當為無慕乎其外之心也】素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君子無入而不自得焉【難去聲　此言素其位而行也】在上位不陵下在下位不援上正己而不求於人則無怨上不怨天下不尤人【援平聲　此言不願乎其外也】故君子居易以俟命小人行險以徼幸【易去聲　易平地也居易素位而行也俟命不願乎外也徼求也幸謂所不當得而得者】子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身【正音征鵠工毒反　畫布曰正棲皮曰鵠皆侯之中射之的也子思引此孔子之言以結上文之意】 　　右第十四章【子思之言也凡章首無子曰字者放此】 　　君子之道辟如行逺必自邇辟如登高必自卑【辟譬同】詩曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室家樂爾妻帑【好去聲耽詩作湛亦音耽樂音洛　詩小雅常棣之篇鼓瑟琴和也翕亦合也耽亦樂也帑子孫也】子曰父母其順矣乎【夫子誦此詩而贊之曰人能和於妻子宜於兄弟如此則父母其安樂之矣子思引詩及此語以明行逺自邇登高自卑之意】 　　右第十五章 　　子曰鬼神之為徳其盛矣乎【程子曰鬼神天地之功用而造化之迹也張子曰鬼神者二氣之良能也愚謂以二氣言則鬼者陰之靈也神者陽之靈也以一氣言則至而伸者為神反而歸者為鬼其實一物而己為徳猶言性情功效】視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺【鬼神無形與聲然物之終始莫非隂陽合散之所為是其為物之體而物所不能遺也其言體物猶易所謂幹事】使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右【齊側皆反　齊之為言齊也所以齊不齊而致其齊也明猶潔也洋洋流動充滿之意能使人畏敬奉承而發見昭著如此乃其體物而不可遺之驗也孔子曰其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也正謂此爾】詩曰神之格思不可度思矧可射思【度待洛反射音亦詩作斁　詩大雅抑之篇格來也矧況也射厭也言厭怠而不敬也思語辭】夫微之顯誠之不可揜如此夫【夫音扶　誠者真實無妄之謂隂陽合散無非實者故其發見之不可揜如此】 　　右第十六章【不見不聞隠也體物如在則亦費矣此前三章以其費之小者而言此後三章以其費之大者而言此一章兼費隠包小大而言】 　　子曰舜其大孝也與徳為聖人尊為天子富有四海之内宗廟饗之子孫保之【與平聲　子孫謂虞思陳胡公之屬】故大徳必得其位必得其禄必得其名必得其夀【舜年百有十嵗】故天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之【材質也篤厚也栽植也氣至而滋息為培氣反而游散則覆】詩曰嘉樂君子憲憲令徳宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之【詩大雅假樂之篇假當依此作嘉憲當依詩作顯申重也】故大徳者必受命【受命者受天命為天子也】 　　右第十七章【此由庸行之常推之以極其至見道之用廣也而其所以然者則為體微矣後二章亦此意】 　　子曰無憂者其惟文王乎以王季為父以武王為子父作之子述之【此言文王之事書言王季其勤王家葢其所作亦積功累仁之事也】武王纘大王王季文王之緒壹戎衣而有天下身不失天下之顯名尊為天子富有四海之内宗廟饗之子孫保之【大音泰下同　此言武王之事纘繼也大王王季之父也書云大王肇基王迹詩云至于大王實始翦商緒業也戎衣甲胄之屬壹戎衣武成文言一著戎衣以伐紂也】武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫期之䘮達乎大夫三年之䘮達乎天子父母之䘮無貴賤一也【追王之王去聲此言周公之事末猶老也追王葢推文武之意以及乎王迹之所起也先公組紺以上至后稷也上祀先公】 　　【以天子之禮又推大王王季之意以及於無窮也制為禮法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄䘮服自期以下諸侯絶大夫降而父母之䘮上下同之推己以及人也】 　　右第十八章 　　子曰武王周公其達孝矣乎【達通也承上章而言武王周公之孝乃天下之人通謂之孝猶孟子之言達尊也】夫孝者善繼人之志善述人之事者也【上章言武王纉大王王季文王之緒以有天下而周公成文武之徳以追崇其先祖此繼志述事之大者也下文又以其所制祭祀之禮通于上下者言之】春秋脩其祖廟陳其宗器設其裳衣薦其時食【祖廟天子七諸侯五大夫三適士二官師一宗器先世所藏之重器若周之赤刀大訓天球河圖之屬也裳衣先祖之遺衣服祭則設之以授尸也時食四時之食各有其物如春行羔豚膳膏薌之類是也】宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也【昭如字為去聲　宗廟之次左為昭右為穆而子孫亦以為序有事於太廟則子姓兄弟羣昭羣穆咸在而不失其倫焉爵公侯卿大夫也事宗祝有司之職事也旅衆也酬導飲也旅酬之禮賓弟子兄弟之子各舉觶於其長而衆相酬葢宗廟之中以有事為榮故逮及賤者使亦得以申其敬也燕毛祭畢而燕則以毛髮之色别長幼為坐次也齒年數也】踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也【踐猶履也其指先王也所尊所親先王之祖考子孫臣庶也始死謂之死既葬則曰反而亡焉皆指先王也此結上文兩節皆繼志述事之意也】郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎【郊祀天社祭地不言后土者省文也禘天子宗廟之大祭追祭太祖之所自出於太廟而以太祖配之也嘗秋祭也四時皆祭舉其一耳禮必有義對舉之互文也示與視同視諸掌言易見也此與論語文意大同小異記有詳畧耳】 　　右弟十九章 　　哀公問政【哀公魯君名蔣】子曰文武之政布在方䇿其人存則其政舉其人亡則其政息【方版也䇿簡也息猶滅也有是君有是臣則有是政矣】人道敏政地道敏樹夫政也者蒲盧也【夫音扶　敏速也蒲盧沈括以為蒲葦是也以人立政猶以地種樹其成速矣而蒲葦又易生之物其成尤速也言人存政舉其易如此】故為政在人取人以身脩身以道脩道以仁【此承上文人道敏政而言也為政在人家語作為政在於得人語意尤備人謂賢臣身指君身道者天下之達道仁者天地生物之心而人得以生者所謂元者善之長也言人君為政在於得人而取人之則又在脩身能仁其身則有君有臣而政無不舉矣】仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也【殺去聲　人指人身而言具此生理自然便有惻怛慈愛之意深體味之可見宜者分别事理各有所宜也禮則節文斯二者而已】在下位不獲乎上民不可得而治矣【鄭氏曰此句在下誤重在此】故君子不可以不脩身思脩身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天【為政在人取人以身故不可以不脩身脩身以道脩道以仁故思脩身不可以不事親欲盡親親之仁必由尊賢之義故又當知人親親之殺尊賢之等皆天理也故又當知天】天下之達道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達道也知仁勇三者天下之達徳也所以行之者一也【知去聲　達道者天下古今所共由之路即書所謂五典孟子所謂父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信是也知所以知此也仁所以體此也勇所以强此也謂之達徳者天下古今所同得之理也一則誠而已矣達道雖人所共由然無是三徳則無以行之達徳雖人所同得然一有不誠則人欲問之而徳非其徳矣程子曰所謂誠者止是誠實此三者三者之外更别無誠】或生而知之或學而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也【强上聲　知之者之所知行之者之所行謂達道也以其分而言則所以知者知也所以行者仁也所以至於知之成功而一者勇也以其等而言則生知安行者知也學知利行者仁也困知勉行者勇也葢人性雖無不善而氣稟有不同者故閒道有蚤莫行道有雖易然能自强不息則其至一也吕氏曰所入之塗雖異而所至之域則同此所以為中庸若乃企生知安行之資為不可幾及輕困知勉行謂不能有成此道之所以不明不行也】子曰好學近乎知力行近乎仁知恥近乎勇【子曰二字衍文好近乎知之知並去聲　此言末及乎逹徳而求以入徳之事通上文三知為知三行為仁則此三近者勇之次也吕氏曰愚者自是而不求自私者徇人欲而忘反懦者甘為人下而不辭故好學非知然足以破愚力行非仁然足以忘私知恥非勇然足以起懦】知斯三者則知所以脩身知所以脩身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國家矣【斯三者指三近而言人者對己之稱天下國家則盡乎人矣言此以結上文脩身之意起下文九經之端也】凡為天下國家有九經曰脩身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庶民也來百工也柔逺人也懐諸侯也【經常也體謂設以身處其地而察其心也子如父母之愛其子也柔逺人所謂無忘賔旅者也此列九經之目也吕氏曰天下國家之本在身故脩身為九經之本然必親師取友然後修身之道進故尊賢次之道之所進莫先其家故親親次之由家以及朝廷故敬大臣體羣臣次之由朝廷以及其國故子庶民來百工次之由其國以及天下故柔逺人懐諸侯次之此九經之序也視羣臣猶吾四體視百姓猶吾子此視臣視民之别也】脩身則道立尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨敬大臣則不體羣臣則士之報禮重子庶民則百姓勸來百工則財用足柔逺人則四方歸之懷諸侯則天下畏之【此言九經之効也道立謂道成於己而可為民表所謂皇建其有極是也不惑謂不疑於理不謂不迷於事敬大臣則信任專而小臣不得以問之故臨事而不也來百工則通工易事農末相資故財用足柔逺人則天下之旅皆悦而願出於其塗故四方歸懐諸侯則徳之所施者博而威之所制者廣矣故曰天下畏之】齊明盛服非禮不動所以脩身也去讒逺色賤貨而貴徳所以勸賢也尊其位重其禄同其好惡所以勸親親也官盛任使所以勸大臣也忠信重禄所以勸士也時使薄斂所以勸百姓也日省月試旣廩稱事所以勸百工也送往迎來嘉善而矜不能所以柔逺人也繼絶世舉廢國治亂持危朝聘以時厚往而薄來所以懐諸侯也【齊側皆反去上聲逺好惡斂並去聲既許氣反廩彼錦力錦二反稱去聲朝音潮　此言九經之事也官盛任使謂官屬衆盛足任使令也葢大臣不當親細事故所以優之者如此忠信重禄謂待之誠而養之厚葢以身體之而知其所賴乎上者如此也既讀曰餼餼廩稍食也稱事如周禮稾人職曰考其弓弩以上下其食是也往則為之授節以送之來則豐其委積以迎之朝謂諸侯見於天子聘謂諸侯使大夫來獻王制比年一小聘三年一大聘五年一朝厚往薄來謂燕賜厚而細貢薄】凡為天下國家有九經所以行之者一也【一者誠也一有不誠則是九者皆為虚文矣此九經之實也】凡事豫則立不豫則廢言前定則不跲事前定則不困行前定則不疚道前定則不窮【跲其劫反行去聲　凡事指達道達徳九經之屬豫素定也跲躓也疚病也此承上文言凡事皆欲先立乎誠如下文所推是也】在下位不獲乎上民不可得而治矣獲乎上有道不信乎朋友不獲乎上矣信乎朋友有道不順乎親不信乎朋友矣順乎親有道反諸身不誠不順乎親矣誠身有道不明乎善不誠乎身矣【此又以在下位者推言素定之意反諸身不誠謂反求諸身而所存所發未能真實而無妄也不明乎善謂未能察於人心天命之本然而真知至善之所在也】誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也誠之者擇善而固執之者也【中並去聲從七容反　此承上文誠身而言誠者真實無妄之謂天理之本然也誠之者未能真實無妄而欲其真實無妄之謂人事之當然也聖人之徳渾然天埋真實無妄不待思勉而從容中道則亦天之道也未至於聖則不能無人欲之私而其為徳不能皆實故未能不思而得則必擇善然後可以明善未能不勉而中則必固執然後可以誠身此則所謂人之道也不思而得生知也不勉而中安行也擇善學知以下之事固執利行以下之事也】博學之審問之慎思之明辨之篤行之【此誠之之目也學問思辨所以擇善而為知學而知也篤行所以固執而為仁利而行也程子曰五者廢其一非學也】有弗學學之弗能弗措也有弗問問之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗篤弗措也人一能之己百之人十能之己千之【君子之學不為則己為則必要其成故常百倍其功此困而知勉而行者也勇之事也】果能此道矣雖愚必明雖柔必强【明者擇善之功强者固執之效吕氏曰君子所以學者為能變化氣質而已徳勝氣質則愚者可進於明柔者可進於强不能勝之則雖有志於學亦愚不能明柔不能立而已矣葢均善而無惡者性也人所同也昬明强弱之稟不齊者才也人所異也誠之者所以反其同而變其異也夫以不美之質求變而美非百倍其功不足以致之今以鹵莽滅裂之學或作或輟以變其不美之質及不能變則曰天質不美非學所能變是果於自棄其為不仁甚矣】 　　右第二十章【此引孔子之言以繼大舜文武周公之緒明其所傳之一致舉而措之亦猶是耳葢包費隠兼小大以終十二章之意章内語誠始詳而所謂誠者實此篇之樞紐也又按孔子家語亦載此章而其文尤詳成功一也之下有公曰子之言美矣至矣寡人實固不足以成之也故其下復以子曰起答辭今無此問詞而猶有子曰二字葢子思刪其繁文以附于篇而所刪有不盡者今當為衍文也博學之以下家語無之意彼有闕文抑此或子思所補也歟】 　　自誠明謂之性自明誠謂之教誠則明矣明則誠矣【自由也徳無不實而明無不照者聖人之徳所性而有者也天道也先明乎善而後能實其善者賢人之學由教而入者也人道也誠則無不明矣明則可以至於誠矣】 　　右第二十一章子思承上章夫子天道人道之意而立言也自此以下十二章皆子思之言以反覆推明此章之意 　　唯天下至誠為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地參矣【天下至誠謂聖人之徳之實天下莫能加也盡其性者徳無不實故無人欲之私而天命之在我者察之由之巨細精粗無毫髪之不盡也人物之性亦我之性但以所賦形氣不同而有異耳能盡之者謂知之無不明而處之無不當也贊猶助也與天地參謂與天地並立為三也此自誠而明者之事也】 　　右第二十二章【言天道也】 　　其次致曲曲能有誠誠則形形則著著則明明則動動則變變則化唯天下至誠為能化【其次通大賢以下凡誠有未至者而言也致推致也曲一偏也形者積中而發外著則又加顯矣明則又有光輝發越之盛也動者誠能動物變者物從而變化則有不知其所以然者葢人之性無不同而氣則有異故惟聖人能舉其性之全體而盡之其次則必自其善端發見之偏而悉推致之以各造其極也曲無不致則徳無不實而形著動變之功自不能己積而至於能化則其至誠之妙亦不異於聖人矣】 　　右第二十三章【言人道也】 　　至誠之道可以前知國家將興必有禎祥國家將亡必有妖孽見乎蓍龜動乎四體禍福將至善必先知之不善必先知之故至誠如神【見音現　禎祥者福之兆妖孽者禍之萌蓍所以筮龜所以卜四體謂動作威儀之間如執玉髙卑其容俯仰之類凡此皆理之先見者也然唯誠之至極而無一毫私偽畱於心目之間者乃能有以察其幾焉神謂鬼神】 　　右第二十四章【言天道也】 　　誠者自成也而道自道也【道也之道音導　言誠者物之所以自成而道者人之所當自行也誠以心言本也道以理言用也】誠者物之終始不誠無物是故君子誠之為貴【天下之物皆實理之所為故必得是理然後有是物所得之理既盡則是物亦盡而無有矣故人之心一有不實則雖有所為亦如無有而君子必以誠為貴也葢人之心能無不實乃為有以自成而道之在我者亦無不行矣】誠者非自成己而已也所以成物也成己仁也成物知也性之徳也合外内之道也故時措之宜也【知去聲　誠雖所以成已然既有以自成則自然及物而道亦行於彼矣仁者體之存智者用之發是皆吾性之固有而無内外之殊既得於己則見於事者以時措之而皆得其宜也】 　　右第二十五章【言人道也】 　　故至誠無息【既無虚假自無閒斷】不息則久久則徵【久常於中也徴驗於外也】徵則悠逺悠逺則博厚博厚則高明【此皆以其驗於外者言之鄭氏所謂至誠之徳著於四方者是也存諸中者既久則驗於外者益悠逺而無窮矣悠逺故其積也廣博而深厚博厚故其發也髙大而光明】博厚所以載物也高明所以覆物也悠久所以成物也【悠久即悠逺兼内外而言之也本以悠逺致高厚而高厚又悠久也此言聖人與天地同用】博厚配地髙明配天悠久無疆【此言聖人與天地同體】如此者不見而章不動而變無為而成【見音現　見猶示也不見而章以配地而言也不動而變以配天而言也無為而成以無疆而言也】天地之道可一言而盡也其為物不貳則其生物不測【此以下復以天地明至誠無息之功用天地之道可一言而盡不過曰誠而已不貳所以誠也誠故不息而生物之多有莫知其所以然者】天地之道博也厚也髙也明也悠也久也【言天地之道誠一不貳故能各極其盛而有下文生物之功】今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰繋焉萬物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華嶽而不重振河海而不洩萬物載焉今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寳藏興焉今夫水一勺之多及其不測黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財殖焉【夫音扶華藏並去聲卷平聲勺市若反　昭昭猶耿耿小明也此指其一處而言之及其無窮猶十二章及其至也之意葢舉全體而言也振收也巻區也此四條皆以發明由其不貳不息以致盛大而能生物之意然天地山川實非由積累而後大讀者不以辭害意可也】詩云維天之命於穆不已葢曰天之所以為天也於乎不顯文王之徳之純葢曰文王之所以為文也純亦不已【於音烏乎音呼　詩周頌維天之命篇於嘆辭穆深逺也不顯猶言豈不顯也純純一不雜也引此以明至誠無息之意程子曰天道不已文王純於天道亦不已純則無二無雜不已則無閒斷先後】 　　右第二十六章【言天道也】 　　大哉聖人之道【包下文兩節而言】洋洋乎發育萬物峻極于天【峻高大也此言道之極於至大而無外也】優優大哉禮儀三百威儀三千【優優充足有餘之意禮儀經禮也威儀曲禮也此言道之入於至小而無間也】待其人而後行【總結上兩節】故曰苟不至徳至道不凝焉【至徳謂其人至道指上兩節而言也凝聚也成也】故君子尊徳性而道問學致廣大而盡精微極髙明而道中庸温故而知新敦厚以崇禮【尊者恭敬奉持之意徳性者吾所受於天之正理道由也温猶燖温之温謂故學之矣復時習之也敦加厚也尊徳性所以存心而極乎道體之大也道問學所以致知而盡乎道體之細也二者脩徳凝道之大端也不以一豪私意自蔽不以一豪私欲自累涵泳乎其所己知敦篤乎其所己能此皆存心之屬也析理則不使有豪釐之差處事則不使有過不及之謬理義則日知其所未知節文則日謹其所未謹此皆致知之屬也葢非存心無以致知而存心者又不可以不致知故此五句大小相資首尾相應聖賢所示入徳之方莫詳於此學者宜盡心焉】是故居上不驕為下不倍國有道其言足以興國無道其黙足以容詩曰既明且哲以保其身其此之謂與【倍與背同與平聲　興謂興起在位也詩大雅烝民之篇】 　　右第二十七章【言人道也】 　　子曰愚而好自用賤而好自專生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也【好去聲烖古災字　以上孔子之言子思引之反復也】非天子不議禮不制度不考文【此以下子思之言禮親疎貴賤相接之體也度品制文書名】今天下車同軌書同文行同倫【行去聲　今子思自謂當時也軌轍迹之度倫次序之體三者皆同言天下一統也】雖有其位苟無其徳不敢作禮樂焉雖有其徳苟無其位亦不敢作禮樂焉【鄭氏曰言作禮樂者必聖人在天子之位】子曰吾説夏禮杞不足徵也吾學殷禮有宋存焉吾學周禮今用之吾從周【此又引孔子之言杞夏之後徵證也宋殷之後三代之禮孔子皆嘗學之而能言其意但夏禮既不可考證殷禮雖存又非當世之法惟周禮乃時王之制今日所用孔子既不得位則從周而已】 　　右第二十八章【承上章為下不倍而言亦人道也】 　　王天下有三重焉其寡過矣乎【王去聲　吕氏曰三重謂議禮制度考文惟天子得以行之則國不異政家不殊俗而人得寡過矣】上焉者雖善無徵無徵不信不信民弗從下焉者雖善不尊不尊不信不信民弗從【上焉者謂時王以前如夏商之禮雖善而皆不可考下焉者謂聖人在下如孔子雖善於禮而不在尊位也】故君子之道本諸身徵諸庶民考諸三王而不謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑【此君子指王天下者而言其道即議禮制度考文之事也本諸身有其徳也徵諸庶民驗其所信從也建立也立於此而參於彼也天地者道也鬼神者造化之迹也百世以俟聖人而不惑所謂聖人復起不易吾言者也】質諸鬼神而無疑知天也百世以俟聖人而不惑知人也【知天知人知其理也】是故君子動而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則逺之則有望近之則不厭【動兼言行而言道兼法則而言法法度也則準則也】詩曰在彼無惡在此無射庶幾夙夜以永終譽君子未有不如此而蚤有譽於天下者也【惡去聲射音妬詩作斁　詩周頌振鷺之篇射厭也所謂此者指本諸身以下六事而言】 　　右第二十九章【承上章居上不驕而言亦人道也】 　　仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時下襲水土【祖述者逺宗其道憲章者近守其法律天時者法其自然之運襲水土者因其一定之理皆兼内外該本末而言也】辟如天地之無不持載無不覆幬辟如四時之錯行如日月之代明【辟音譬幬徒報反　錯猶迭也此言聖人之徳】萬物並育而不相害道並行而不相悖小徳川流大徳敦化此天地之所以為大也【悖猶背也天覆地載萬物並育於其間而不相害四時日月錯行代明而不相悖所以不害不悖者小徳之川流所以並育並行者大徳之敦化小徳者全體之分大徳者萬殊之本川流者如川之流脈絡分明而徃不息也敦化者敦厚其化根本盛大而出無窮也此言天地之道以見上文取辟之意也】 　　右第三十章【言天道也】 　　唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨也寛裕温柔足以有容也發强剛毅足以有執也齊莊中正足以有敬也文理密察足以有别也【知去聲齊側皆反别彼列反聰明睿知生知之質臨謂居上而臨下也其下四者乃仁義禮知之徳文文章也理脩理也密詳細也察明辨也】溥博淵泉而時出之【溥博周徧而廣濶也淵泉靜深而有本也出發見也言五者之徳充積於中而以時發見於外也】溥博如天淵泉如淵見而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説【見音現説音悦　言充積極其盛而發見當其可也】是以聲名洋溢乎中國施及蠻貊舟車所至人力所通天之所覆地之所載日月所照霜露所隊凡有血氣者莫不尊親故曰配天【施去聲隊音墜　舟車所至以下葢極言之配天言其徳之所及廣大如天也】右第三十一章【承上章而言小徳之川流亦天道也】 　　唯天下至誠為能經綸天下之大經立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚【夫音扶焉於䖍反　經綸皆治絲之事經者理其緒而分之綸者比其類而合之也經常也大經者五品之人倫大本者所性之全體也惟聖人之徳極誠無妄故於人倫各盡其當然之實而皆可以為天下後世法所謂經綸之也其於所性之全體無一豪人欲之偽以雜之而天下之道千變萬化皆由此出所謂立之也其於天地之化育則亦其極誠無妄者有黙契焉非但聞見之知而已此皆至誠無妄自然之功用夫豈有所倚著於物而後能哉】肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天【肫之純反　肫肫懇至貌以經綸而言也淵淵靜深貌以立本而言也浩浩廣大貌以知化而言也其淵其天則非特如之而已】苟不固聰明聖知達天徳者其孰能知之【聖知之知去聲　固猶實也鄭氏曰唯聖人能知聖人也】 　　右第三十二章【承上章而言大徳之敦化亦天道也前章言至聖之徳此章言至誠之道然至誠之道非至聖不能知至聖之徳非至誠不能為則亦非二物矣此篇言聖人天道之極致至此而無以加矣】 　　詩曰衣錦尚絅惡其文之著也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡君子之道淡而不厭簡而文温而理知逺之近知風之自知微之顯可與入徳矣【衣去聲絅口迥反惡去聲闇於感反　前章言聖人之徳極其盛矣此復自下學立心之始言之而下文又推之以至其極也詩國風衛碩人鄭之丰皆作衣錦褧衣褧絅同禪衣也尚加也古之學者為已故其立心如此尚絅故闇然衣錦故有日章之實淡簡温絅之襲於外也不厭而文且理焉錦之美在中也小人反是則暴於外而無實以繼之是以的然而日亡也逺之近見於彼者由於此也風之自著乎外者本乎内也微之顯有諸内者形諸外也有為己之心而又知此三者則知所謹而可入徳矣故下文引詩言謹獨之事】詩云潛雖伏矣亦孔之昭故君子内省不疚無惡於志君子之所不可及者其唯人之所不見乎【惡去聲　詩小雅正月之篇承上文言莫見乎隱莫顯乎微也疚病也無惡於志猶言無愧於心此君子謹獨之事也】詩云相在爾室尚不愧於屋漏故君子不動而敬不言而信【相去聲　詩大雅抑之篇相視也屋漏室西北隅也承上文又言君子之戒謹恐懼無時不然不待言動而後敬信則其為己之功益加密矣故下文引詩并言其効】詩曰奏假無言時靡有爭是故君子不賞而民勸不怒而民威於鈇鉞【假格同鈇音夫　詩商頌烈祖之篇奏進也承上文而遂及其効言進而感格於神明之際極其誠敬無有言説而人自化之也威畏也鈇莝斫刀也鉞斧也】詩曰不顯惟徳百辟其刑之是故君子篤恭而天下平【詩周頌烈文之篇不顯説見二十六章此借引以為幽深逺之意承上文言天子有不顯之徳而諸侯法之則其徳愈深而効愈逺矣篤厚也篤恭言不顯其敬也篤恭而天下平乃聖人至徳淵微自然之應中庸之極功也】詩云予懷明徳不大聲以色子曰聲色之於以化民末也詩曰徳輶如毛毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣【輶由酉二音　詩大雅皇矣之篇引之以明上文所謂不顯之徳者正以其不大聲與色也又引孔子之言以為聲色乃化民之末務今但言不大之而已則猶有聲色者存是未足以形容不顯之妙不若烝民之詩所言徳輶如毛則庶乎可以形容矣而又自以為謂之毛則猶有可比者是亦未盡其妙不若文王之詩所言上天之載無聲無臭然後乃為不顯之至耳葢聲臭有氣無形在物最為微妙而猶曰無之故唯此可以形容不顯篤恭之妙非此徳之外又别有是三等然後為至也】 　　右第三十三章子思因前章極致之言反求其本復白下學為已謹獨之事推而言之以馴致乎篤恭而天下平之盛又贊其妙至於無聲無臭而後已焉葢舉一篇之要而約言之其反復丁寧示人之意至深切矣學者其可不盡心乎 　　儀禮經傳通解巻十七 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解卷十八 　　宋　朱子　撰 　　學禮十三 　　保傅 　　夏為天子十有餘世而殷受之【大戴禮無此十二字夏為天子十七世】殷為天子二十餘世而周受之【鄭曰凡二十一世】周為天子三十餘世而秦受之【鄭曰凡三十七世】秦為天子二世而亡【始皇胡亥】人性不甚相逺也【大戴不作非　鄭曰孔子曰性相近】何三代之君有道之長而秦無道之暴【大戴三代作殷周無之君二字　鄭曰暴卒疾也】其故可知也古之王者太子廼生固舉以禮【大戴廼作乃後同以作之　鄭曰古即殷周時也】使士負之【鄭曰卜其吉也】有司齊肅端冕見之南郊見于天也【齊側皆反見賢遍反　大戴齊肅作參夙興鄭曰參職謂三月朝也　按參乃齊字之誤其下當脱一字而注文職字亦誤】過則下【古闕字　鄭曰敬君典法之處】過廟則趨【鄭曰逕故下望廟則趨】孝子之道也故自為赤子而教固已行矣【大戴而作時已作以　顔曰赤子言其新生未有眉髪其色赤】周成王幼在襁褓之中召公為太保周公為太傅太公為太師【襁居兩反褓布老反　本篇作昔者成王今從大戴武王崩成王十有三也而云襁褓之中言其小】保保其身體【鄭曰保謂安守之顔曰保安也】傅傅之徳義【大戴之作其　鄭曰傅猶敷也顔曰傅輔也】師之教訓【大戴訓作順　鄭曰師傅之教大同也師上於訓道傅即受而述之書叙曰周公為師召公為保相成王為左右也】此三公之職也【鄭曰今尚書説三公司馬司徒司空也尚書及周禮説古文與此同故先儒論者多依此為説也】於是為置三少皆上大夫也【少失照反鄭曰卿也謂之孤也】曰少保少傅少師是與太子宴者也【鄭曰記者因成王幼稚周公居攝又以王少漸賢聖之訓長終封禪之美故據其成事同於太子而始末叙之取明殷周之隆師友為先也　顔曰宴謂安居】故廼孩提有識三公三少固明孝仁禮義以習之【大戴無廼有識三字之下有也字顔曰孩小兒也提謂提撕之】逐去邪人不使見惡行【去聲】於是皆選天下之端士孝悌博聞有道徳者以衛翼之使與太子居處出入【大戴皆作比下下無之字博聞作閑博衛作輔使下有之字】故太子廼生而見正事聞正言行正道【大戴無生而二字有目字】左右前後皆正人也【大戴左右下皆有視字人下無也字】夫習與正人居之不能毋正猶生長於齊不能不齊言也【長展兩反大戴居下無之字毋作不正下有也字】習與不正人居之不能毋不正猶 　　生長於楚不能不楚言也故擇其所耆必先受業廼得嘗之擇其所樂必先有習廼得為之【樂魚教反大戴耆作嗜　鄭曰恐其懈惰故以所味好而誘之】孔子曰少成若天性【少失照反下同大戴無天字】習貫如自然【貫與慣同後放此大戴如自然作之為常下又有此殷周之所以長有常道也十一字　鄭曰言人性本或有所不能少教成之若天性自然也周書曰習之為常自氣血始　顔曰貫亦習也】及太子少長知妃色【顔曰妃色妃匹之色】則入于學【大戴作小學又引學禮一段與上下文意不相屬漢書亦然今别見五學篇】承師問道退習而考於太傅太傅罰其不則而達其不及則徳智長而理道得矣【大戴考作端漢書達作匡】及太子既冠成人免於保傅之嚴則有記過之史【冠去聲史大戴記作司　顔曰有過則記】徹膳之宰【徹直列反　大戴禮有有字徹下有虧字　按下文云失度則史書之工誦之三公進而讀之宰夫減其膳】進善之旌【大戴旌作旍鄭曰堯置之令進善者立於旍下也】誹謗之木【鄭曰堯設之使書政之失也】敢諫之鼓【鄭曰舜置之使諫者擊之以自聞也】瞽史誦詩【顔曰瞽無目者也】工誦箴諫【大戴箴作正　鄭曰工樂人也瞽官長誦謂隨其過誦詩以諷】大夫進謀【大戴無此四字】士傳民語習與智長故切而不媿【大戴媿作攘　鄭曰量知受業故雖勞能授也漢書作媿顔曰毎被切磋故無大過可耻媿之事　今按此文漢書為是而顔説亦非其意但謂習聞規誨與智俱長故諫之雖切亦能受之而不愧恨也】化與心成故中道若性【中去聲下同　鄭曰觀心施化故變善如性也　今按此言教化與心俱成故所為皆合於道如性自然也　大戴下有是殷周所以長有道也九字】三代之禮天子春朝朝日秋暮夕月【朝上陟遥反下馳遥反　漢書無天子二字今從大戴　鄭曰祭日東壇祭月西壇以别内外以端其位顔曰朝日以朝夕月以暮皆迎其初出也今按三代之禮四字疑當作及其立為】所以明有敬也【大戴敬作别　鄭曰教天下之臣也】 　　春秋入學坐國老執醬而親饋之【鄭曰仲春舍菜合儛仲秋班學合聲天子視學而遂養老】所以明有孝也【鄭曰教天下之孝也】行以鸞和【大戴以作中　顔曰鸞和車上鈴】歩中采齊【大戴齊作茨　顔曰樂詩名也字或作薺又作茨並音才私反】趣中肆夏【顔曰亦樂詩名趣讀曰趨大戴作趨鄭曰車亦應樂節歩又中佩聲互言之也爾雅曰堂上謂之行門外謂之趨周禮及玉繅曰行以肆夏趨以采茨此云歩中采茨趨中肆夏又云行以采茨趨以肆夏則於大寢之内奏采茨朝廷之中奏肆夏與周禮文誤也】所以明有度也【鄭曰教天下儀也】其於禽獸見其生不食其死聞其聲不食其肉故逺庖厨【逺去聲大戴於上無其字下食字作嘗鄭曰玉繅曰凡血氣之類弗身踐】所以長恩且明有仁也【鄭曰皆先正於已】夫三代之所以長久者以其輔翼太子有此具也【大戴三代作殷周之前者下無以字太作天下同】及秦而不然【大戴無而字】其俗固非貴辭讓也所上者告訐也【訐居謁反大戴上作尚訐作得鄭云字之誤也顔曰訐謂面相斥罪也】固非貴禮義也所上者刑罰也使趙髙傅胡亥而教之獄【大戴使作故　鄭曰趙高宦者秦中車府令胡亥始皇少子二世也】所習者非斬劓人則夷人之三族也【劓牛例反大戴無之字】故胡亥今日即位而明日射人【大戴無胡亥字位下無而字】忠諫者謂之誹謗深計者謂之妖言【大戴言作誣　鄭曰昔伊尹諫夏桀桀笑曰子為訞言矣荘辛諫襄王襄王曰先王為定國訞典是也】其視殺人若艾草菅然【顔曰艾讀曰刈菅茅也菅音姦】豈惟胡亥之性惡哉【大戴無惟字】彼其所以道之者非其理故也【大戴以下有習字道作無之者字理作治】鄙諺曰不習為吏視已成事【大戴諺作語視己成事作如視己事　鄭曰觀前成事也古諺云前事之不忘後事之師也鄙猶今言俗語然也】又曰前車覆後車誡夫三代之所以長久者其己事可知也【大戴三代作殷周無之字顔曰己事己　之事】然而不能從者是不法聖知也【知去聲　大戴而作如古字通用無者字顔曰法者則而効之】秦世所以亟絶者其轍跡可見也【亟居力反轍直列反顔曰亟急也車跡曰轍】然而不避是後車又將覆也【大戴作然而不辭者是前車覆而後車必覆也】夫存亡之變治亂之機其要在是矣【大戴變作敗】天下之命懸於太子太子之善在於早諭教與選左右【顔曰諭曉告也與猶及也】夫心未濫而先諭教則化易成也【大戴無夫字濫作疑諭教作教諭鄭曰心未疑謂未有所知時也】開於道術知義理之指則教之力也【大戴力作功】若其服習積貫則左右而已【大戴其作夫無而字】胡粤之人生而同聲耆欲不異及其長而成俗累數譯而不能相通行有雖死而不能相為者則教習然也【大戴粤作越俗下有也字累作參有雖作雖有死下無而字者下無則字鄭曰生而同聲及其長也重譯而曉之不能使言語相通嗜欲不異至於成俗其所行雖有死之可畏猶不相放為者皆習使之然也蘓林曰言其人之行不能易事相為處　今接行有雖死而不能為為者鄭説誤蘓説是也承上文言習俗之殊終身不變雖至於死而不能相放傚猶老子言民至老死不相徃來也】故曰選左右早諭教最急夫教得而左右正【大戴再有左右正三字】則太子正矣太子正而天下定矣【鄭曰孟子曰君正莫不正也君正而國定也】書曰一人有慶兆民頼之此之謂也　古者王子年八嵗而出就外舍學小藝焉履小節焉束髪而就太學學大藝焉履大節焉【一本無王子字　小學謂虎闈師保之學也大學王宫之東者束髪謂成童白虎通曰八嵗入小學十五入大學是也此太子之禮尚書大傳曰公卿之太子大夫元士嫡子年十三始入小學見小節而踐小義年二十入大學見大節而踐大義此王子入學之期也又曰十五年入小學十八入大學者謂諸子姓既成者至十五入小學其早成者十八入大學内則曰十年出就外傅居宿於外學書計者謂公卿以下教子於家也　今按虎闈見周禮師氏居虎門之左教國子弟保氏掌養國子守王闈一作庠門者非是又按姓孫也或恐當作性既或恐當作脆】居則習禮文行則鳴佩玉升車則聞和鸞之聲是以非僻之心無自入也【大戴】　天子設四學當入學而太子齒【大音泰下大傅同　四學謂周四郊之虞庠也文王世子曰行一物而三善皆得者唯世子而已其齒於學之謂也祭義】　傳曰天子之設四學何也曰凡三王教世子必 　　以禮樂樂所以脩内也禮所以條外也禮樂交錯於中發形於外是故其成也懌恭敬而温文【中中心也懌悦懌】立太傅少傅以養之欲其知父子君臣之道也【養猶教也言養者漬浸成長之】太傅審父子君臣之道以示之【謂為之行其禮】少傅奉世子以觀大傅之徳行而審喻之【行下孟反為説其義】　大傅在前少傅在後【謂其在學時】入則有保出則有師【謂燕居出入時】是以教諭而徳成也【以有四人維持之】師也者教之以事而喻諸徳者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也【慎其身者謹安䕶之】記曰虞夏商周有師保有疑丞【記所云謂天子也取以成説】設四輔及三公不必備唯其人語使能也【語言也得能則用之無則已不必備其官也小人處其位不如且闕】君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而國治君之謂也當入學而太子齒何也曰凡君之於世子親則父也尊則君也有父之親有君之尊然後兼天下而有之是故養世子不可不慎也【處君父之位覽海内之士而近不能教其子則其餘不足觀矣】故世子齒於學則國人觀之曰此將君我而與我齒讓何也曰有父在則禮然然而衆知父子之道矣其二曰此將君我而與我齒讓何也曰有君在則禮然然而衆知君臣之義矣其三曰此將君我而與我齒讓何也曰長長也則禮然然而衆知長幼之節矣故父在斯為子君在斯為臣居子與臣之節所以尊君而親親也故學之為父子焉學之為君臣焉學之為長幼焉【長丁丈反學音效　學教】父子君臣長幼之道得而後國治行一物而三善皆得者唯世子而已其齒於學之謂也【物猶事也】語曰樂正司業父師司成【師有父道成生人者】一有元良萬國以貞【一謂天子也大善太子也　今按此書太甲篇文有本作人正謂天子而元良初不謂太子也古人引經多如此今但隨文觀之可也】世子之謂也【此一章係以文王世子與家語通修】　周文王使太公望傅太子發嗜鮑魚而太公弗與曰禮鮑魚不登於爼豈有非禮而可以養太子哉　成王幼不能涖阼【涖音吏下同　涖視也不能視阼階行人君之事】周公相踐阼而治【相息量反下同　踐履也代成王履阼階攝王位治天下也】抗世子法於伯禽欲令成王之知父子君臣長幼之道也【長丁丈反下同　抗猶舉也謂舉以世子之法使與成王居而學之】成王有過則撻伯禽所以示成王世子之道也【以成王之過擊伯禽則足以感喻焉】子夏問於孔子曰記云周公相成王教之以世子之禮有諸孔子曰昔者成王嗣立幼未能涖阼周公攝政而治抗世子法於伯禽欲王之知父子君臣之道所以善成王也夫知為人子者然後可以為人父知為人臣者然後可以為人君知事人者然後可以使人是故抗世子法於伯禽使之與成王居【亦學此禮於成王側】欲令成王之知父子君臣長幼之義也聞之曰為人臣者殺其身而有益於君則為之况于其身以善其君乎周公優為之【聞之者聞之於古也于讀為迂迂猶廣也大也　文王世子家語】　楚莊王使士亹傅太子箴【亹無匪反　莊王楚君名旅也士亹楚大夫箴恭王名也】問於申叔時【叔時楚賢大夫申公】叔時曰教之春秋而為之聳善而抑惡焉以戒勸其心【為于偽反下同　以天時紀人事謂之春秋聳奨也抑貶也】教之世而為之昭明徳而廢幽昬焉【世謂先王之世繫也昭顯也幽闇也昬亂也為之陳有明徳者世顯而闇亂者世廢也】以休懼其動【休嘉也動行也使之嘉顯而懼廢也】教之詩而為之廣顯徳以耀明其志【開也顯徳謂若成湯文武周邵僖公之屬諸詩所美者也】教之禮使知上下之則教之樂以疏其穢而鎮其浮【則法也疏滌也樂者所以移風易俗蕩滌人之邪穢也鎮重也浮輕也】教之令使訪物官【令謂先王之官法時令也訪議也物事也使議知百官之事業】教之語使明其徳而知先王之務用明徳於民也【語治國之善語】教之故志使知廢興者而戒懼焉【故志謂所記前世成敗之書】垂之訓典使知族類行比義焉【比毗志反　訓典五帝之書族類謂若惇叙九族比義義之與比也】若是而不從動而不悛【悛且縁反悛改也】則文詠物以行之【文文辭也詠風也謂以文辭風託事物以動行也】求賢良以翼之【翼輔也】悛而不攝以身勤之【攝固也勤勤身以朂勉之】多訓典刑以納之【刑法也】務慎惇篤以固之攝而不徹【徹勅列反徹通也】則明施舍以之忠【舍上聲施己所欲原心舍過謂之忠恕】明久長以之信【有信然後可以長久】明度量以之義【度徒洛反量如字　義宜也言度量所宜也】明等級以之禮【等級貴賤之差】明恭儉以之孝【恭儉所以事親】明敬戒以之事【敬戒於事則無敗功】明慈愛以之仁明昭利以之文【昭明也明利言利人及物】明除害以之武【除害去暴亂也】明精意以之罰【明盡精意斷之以情】明正徳以之賞【正徳謂不私於所愛】明齊肅以耀之臨【齊壹也肅敬也耀明也臨臨事也】若是而不濟不可為也【濟成也為為師傅也　國語】 　　學禮十四 　　踐阼 　　武王踐阼三日【既王之後】召士大夫而問焉曰惡有藏之約行之行萬世可以為子孫恒者乎【惡音烏恒胡登反下同　惡猶於何也言於何有約言而行之乃行萬世而猶得其福】諸大夫對曰未得聞也然後召師尚父而問焉曰黄帝顓頊之道存乎意亦忽不可得見與【顓音專頊許六反　言忽然謂不得可見】師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣三日王端冕師尚父亦端冕奉書而入負屏而立【齊側皆反　端正也樹謂之屏】王下堂南面而立師尚父曰先王之道不北面王行西折而南東面而立師尚父西面道書之言曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶凡事不强則枉【凡事不能自强去執於此則枉也今按去執二字恐誤蓋强者以力自矯之謂若徇其所偏不自矯揉則終於枉而已】弗敬則不正枉者滅廢敬者萬世藏之約行之行可以為子孫恒者此言之謂也【問先帝之道庶聞要約之㫖故對此而已　要去聲】王聞書之言惕若恐懼而為戒書【惕他歴反　託於物以自警戒也】於席之四端為銘焉於几為銘焉於鑑為銘焉於盥槃為銘焉【盥音管槃薄官反亦從皿】於楹為銘焉於杖為銘焉於帶為銘焉於履屨為銘焉於觴豆為銘焉於户為銘焉於牖為銘焉於劒為銘焉於弓為銘焉於矛為銘焉席前左端之銘曰安樂必敬【安不忘危】前右端之銘曰無行可悔【當恭敬朝夕故以懷安為悔也】後左端之銘曰一反一側亦不可以忘【言雖反側之間不可以忘道也】後右端之銘曰所監不逺視邇所代【周監不逺近在有殷之世】几之銘曰皇皇惟敬口生㖃【㖃許候反一從言　㖃耻也言為君子榮辱之主可不慎乎㖃㖃詈也】口戕口【言口能害口也几者人君出令所依故以言語為戒也】鑑之銘曰見爾前慮爾後盥槃之銘曰與其溺於人也寕溺於淵溺於淵猶可游也溺於人不可救也【日知所亡學者之功溺於民庶大人之禍故或以自新取戒或以游溺為鑑也　今按注云自新取戒蓋指湯之盤銘而言也】楹之銘曰毋曰胡殘其禍將然毋曰胡害其禍將大毋曰胡傷其禍將長【夫為室者慎其楹君天下者難其相也　今按此亦泛言未必指楹為相也】杖之銘曰惡乎危於忿㚄【惡音烏下同㚄音至　惡乎何也忿者危之道怒甲及乙又危之甚杖危故以危戒也】惡乎失道於嗜慾【杖依道而行之】惡乎相忘於富貴【言身杖相資也因失道相忘乃嗜慾安樂之戒也】帶之銘曰火滅修容慎戒必恭恭則壽【雖夜解息其容不可以苟帶於寢先釋故因言之也】履屨之銘曰慎之勞勞則富【行慎躬勞勞終福論慎履亦財不費也履在下尤勞辱因為此戒勞與富音義兩施互取焉】觴豆之銘曰食自杖食自杖戒之憍憍則逃【憍居妖反逸也　無求醉飽自杖而已】户之銘曰夫名難得而易失無懃弗志而曰我知之乎無懃弗及而曰我杖【一本作枝】之乎【志識也杖立不能懲其駑怠而自謂杖成功無可就故終失其名也】擾阻以泥之【今按無懃弗志至此皆所未詳要必有害於户者】若風將至必先揺揺【揺揺無所託言有風則先困　今按此謂户不固閉而動揺也】雖有聖人不能為謀也【諭人行亦然】牖之銘曰随天之時【任也】以地之財【質也】敬祀皇天敬以先時【先祭時而敬齊　今按牖下齊祭之處也】劒之銘曰帶之以為服動必行徳行徳則興倍徳則崩【以順誅也】弓之銘曰屈伸之義廢興之行無忘自【一本作息】過【言得時也】矛之銘曰造矛造矛少間弗忍終身之差【重言造矛見造矛之不易也言少間之不忍則為終身羞以君子於殺之中禮恕存焉】予一人所聞以戒後世子孫【貽厥孫謀以燕翼子武王之詩也　按此本大戴禮然多闕衍舛誤姑存其舊】　魯哀公問於子夏曰必學而後可以安國保民乎子夏曰不學而能安國保民者未之有也哀公曰然則五帝有師乎子夏曰有臣聞神農學乎悉老黄帝學乎大真【一作墳】顓頊學乎緑【一作緑圖一作伯夷父】帝學學乎赤松子【嚳枯沃反一作伯招】　堯學乎尹夀【一作務成子跗一作州支父】舜學乎務成跗【跗風無反　一作尹夀一作許由】禹學乎西王國【一作大成執】湯學乎威子伯【一作貸子相一作小臣】文王學乎鉸時【鉸古咬反又古効反一作錫疇子斯】武王學乎敦叔【一作太公一作文王武王學太公望周公旦】周公學乎太公【一作虢叔】仲尼學乎老聃此十一聖人未遭此師則功業不著於天下名號不傳乎千世夫不學不明古道而能安國家者未之有也【聃他甘反新序】魯哀公問於孔子曰寡人生於深宫之中長於婦人 　　之手未嘗知哀也未嘗知憂也未嘗知勞也未嘗知懼也未嘗知危也孔子曰君之所問聖君之問也丘小人也何足以知之【美大其問故謙不敢對也】曰非吾子無所聞之也孔子曰君入廟門而右登自胙階仰視榱棟俛見几筵其器存其人亡君以思哀則哀將焉不至矣【榱音衰俛音俯焉於䖍反下同　謂祭祀時也胙與祚同榱亦椽也哀將焉不至言必至也】君昧爽而櫛冠【櫛仄瑟反昧闇也爽明也謂初曉尚閽之時】平明而聴朝一物不應亂之端也君 　　以此思憂則憂將焉不至矣君平明而聴朝日昃而退諸侯之子孫必有在君之末庭者君以此思勞則勞將焉不至矣【諸侯之子孫謂奔亡至魯而仕者自平明至日昃在末庭而修臣禮君若思其勞則勞可知也以喻哀公亦諸侯之子孫不戒慎修徳亦將有此奔亡之勞也】君出魯之四門以望魯之四郊亡國之虛列必有數焉【虚讀為墟】君以此思懼則懼將焉不至矣且丘聞之君者舟也庶人者水也水則載舟水則覆舟君以此思危則危將焉不至矣【荀子哀公篇家語新序大同小異】　賈子曰天子不論先聖王之徳不知國君畜民之道不見禮義之正不察應事之理不博古之典傳不閑於威儀之數詩書禮樂無經學業不法凡是其屬太師之任也天子無恩於父母不惠於庶民無禮於大臣不中於刑獄無經於百官不哀於䘮不敬於祭不信於諸侯不誡於戎事不誠於賞罰不厚於徳不强於行賜與侈於近臣鄰愛於疏逺卑賤【鄰愛字上下必有闕文】不能懲忿窒慾【言不勝其情易曰君子以懲忿窒慾】不從太師之言凡是其屬太傅之任也天子處位不端受業不敬言語不序聲音不中律【中去聲　聲有準乃中律】進退節度無禮【節度或為即席】升降揖讓無容周旋俯仰視瞻無儀安顧咳唾趨行不得【咳苦代反　趨或為走】色不比順隱琴瑟【隱據也言按禮樂之器】凡此其屬太保之任也天子宴譬廢其學【少師與天子宴者也譬本作瞻又無廢字今以學記刋補】左右之習反其師【左右所習不順於師也　今按此即學記所謂燕朋逆其師者也】答逺方諸侯不知文雅之辭應對羣臣左右不知已諾之正簡聞小誦不傳不習凡此其屬少師之任也天子居處出入不以禮冠帶衣服不以制御器在側不以度縱上下雜采不以章【惑於朱紫不以典章】忿怒説喜不以義賦與集讓不以節【集疑當作譙】凡此其屬少傅之任也天子宴私安如易【易以豉反　自放縱也今按如而古通用】樂而湛【樂音洛湛都含反　過於樂也】飲酒而醉食肉而餕【餕祖峻反過其性也】　飽而强【强猶强也】飢而惏【惏盧含反與婪同　惏貪殘也】暑而暍【暍於歇反暍傷暑也】　寒而寢而莫宥坐而莫侍行而莫先莫後天子自為開門戸取玩好自執器皿亟顧環面【好呼報反皿眉永反　環旋也】御器之不舉不藏凡此其屬少保之任也號呼歌謡聲音不中律宴樂雅誦迭樂序【輊用雅誦也凡禮不同樂各有秩苟從所好亂其次聲樂之失任在太史者樂應天也國語曰吾非瞽史焉知天道也】不知日月之時節不知先王之諱與大國之忌【周禮小史職曰若有事則詔王之忌諱也】不知風雨雷電之眚凡此其屬太史之任也在衡為鸞在軾為和馬動而鸞鳴鸞鳴而和應聲曰和和則敬此御之節也上車以和鸞為節下車以珮玉為度上有蔥衡下有䨇璜衝牙【璜音黄　衡平也半璧曰璜璜在旁衝牙在中】玭珠以納其間【玭蒲蠲反又蒲賔反　納於衡璜衝牙之間玭亦作蠙】琚瑀以雜之【琚音居瑀音禹　總曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀或曰瑀美玉琚石次玉】行以采茨【才資反】趨以肆夏歩環中規【中去聲下同】折還中矩【還音旋】進則揖之【揖一作厭】退則揚之然后玉鏘鳴也【鏘干羊反亦作瑲】古之為路車也蓋圎以象天二十八撩以象列星【撩音老又力報反　撩蓋弓也】軫方以象地【軫止忍反車後木】三十輻【輻音幅】以象月故仰則觀天文俯則察地理前視則睹鸞和之聲側聽則觀四時之運【謂視輪也車為月】此巾車教之道也【巾車宗伯之屬下大夫二人大戴】　傳曰國將興必貴師而重傅貴師而重傅則法度存國將衰必賤師而輕傅賤師而輕傅則人有快【人肆其意】人有快則法度壊【荀子大畧】　又曰觸情從欲謂之禽獸苟可而行謂之野人安故重遷謂之衆庶辯然否通古今之道謂之士進賢達能謂之大夫敬上愛下謂之諸侯天覆地載謂之天子　楚莊王謀事而當羣臣莫能逮朝而有憂色申公巫臣進曰君朝而有憂色何也莊王曰吾聞之諸侯自擇師者王自擇友者覇足已而羣臣莫之若者亡今以不穀之不肖而議於朝且羣臣莫能逮吾國其幾於亡矣是以有憂也【新序】　燕昭王收破燕後即位往見郭隗先生【隗五罪反】曰敢問以國報讎者奈何郭隗先生對曰帝者與師處王者與友處覇者與臣處亡國與役處詘指而事之北面而受學則百已者至先趨而後息先問而後嘿則什已者至人趨已趨則若已者至【已趨下疑有闕文】馮几據杖眄視指使則厮役之人至【眄莫見反厮息移反】若恣睢奮擊呴藉叱咄則徒之人至【睢許季反呴吁句反藉在夜反叱尺栗反咄當末反　恣睢驕傲也】此古服道致士之法也王誠博選國中之賢者而朝其門下天下聞王朝其賢臣天下之士必趨於燕矣【戰國䇿】 　　儀禮經傳通解巻十八 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解巻十九 　　宋　朱子　撰 　　學禮十五 　　五學 　　學禮曰帝入東學上親而貴仁則親疏有序而恩相及矣帝入南學上齒而貴信則長幼有差而民不誣矣帝入西學上賢而貴徳則聖智在位而功不匱【求位反一作遺】矣帝入北學上貴而尊爵則貴賤有等而下不隃矣【大戴隃作踰　顔曰隃與踰同謂越制鄭曰成王年十五亦入諸學觀禮布政四學者東序瞽宗虞庠及四郊之學也春氣温養故上親夏物盛小大殊故尚齒秋物成實故貴徳冬時物藏於地唯象於天半見也故尚爵】帝入太學承師問道退習而考於太傅太傅罰其不則而達其不及【則法也】則徳智長而治道得矣此五學者既成於上則百姓黎民化輯於下矣【顔曰輯與集同輯和也　漢書大戴】 　　傳曰天子入太學祭先聖則齒嘗為臣者弗臣所以見敬學與尊師也 　　天子視學大昕鼓徵【昕音欣　旦明日將出也】衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉有司卒事反命適東序釋奠於先老遂設三老五更羣老之席位焉【更工衡反】適饌省醴養老之珍具遂發咏焉退修之反登歌清廟既歌而語下管象舞大武大合衆以事有司告以樂闋【苦穴反】王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼於東序【以上乃古天子視學遂養老以令諸侯羣吏之法其全經不備今因傳義而摠之於其上其下則復存傳義云】傳曰天子視學大昕鼓徵所以警衆也【早昧爽擊鼔以召衆也警猶起也周禮凡用樂大胥以鼓徴學士　疏曰謂仲春合舞季春合樂仲秋合聲云】衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉【興猶舉也秩常也節猶禮也使有司攝其事舉常禮祭先師先聖不親祭之者視學觀禮耳非為彼報也】有司卒事反命【告祭畢也祭畢天子乃入】始之養也【又之養老之處凡大合樂必遂養老是以往焉言始始立學也　疏曰時天子視學在虞庠之中有司釋奠既畢天子乃從虞庠入反於國明日乃之東序而養老故云始之養也】適東序釋奠於先老【親奠之者已所有事也疏曰周立三代學又立周之太學於東謂之東膠立小學於西郊謂之虞庠天子尋常視學則於東膠中唯行養老之禮若始立學則既視學畢然後適東序養老之處親釋奠於先世之老既畢遂設三老五更羣老之席位焉若非始立學則不釋奠於先老也】遂設三老五更之席位焉【更江衡反　三老五更各一人也皆年老更事致仕者也天子以父兄養之示天下之孝弟也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者羣老無數其禮亡以鄉飲酒禮言之席位之處則三老如賔五更如介羣老如衆賔　疏曰蔡邕以更字為叟叟老稱又以三老為三人五更為五人案鄉飲酒注敷席賔席牖前南面介席西階上東面衆賔於賔之西南面各特焉是也】適饌省醴養老之珍具【省息井反　親視其所有也　今按珍謂下章八珍淳熬之屬】遂發咏焉退修之以孝養也【咏音詠　發咏謂以樂納之退修之謂既迎而入獻之以醴獻畢而樂闋　闋苦穴及　疏曰案大射賔入及庭奏肆夏此養老既尊故用兩君敵禮入門即奏肆夏故仲尼燕居云入門而縣興是也退修之謂三老五更入而即位西階下天子乃退酌醴獻之】反登歌清廟【反謂獻羣老畢皆升就席也反就席乃席工於西階上歌清廟以樂之　樂音洛　疏曰反謂反席三老五更羣老初受獻畢皆立於西階下東面今皆反升就席乃使工登堂上西階北面歌清廟之詩以樂之也】既歌而語以成之也言父子君臣長幼之道合徳音之致禮之大者也【既歌謂樂正告正歌備也語談説也歌備而旅旅而説父子君臣長幼之道説合樂之所美以成其意鄉射記曰古者於旅也語　疏曰致極也】下管象舞大武大合衆以事達有神興有徳也【象周武王伐紂之樂也詩維清奏象舞是也以管播其聲又為之舞皆於堂下衆謂所合學士達有神明天授命周家之有神也興有徳美文王武王有徳師樂為用前歌後舞　疏曰舞當中庭事謂大聚學士以登歌下管之事】正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣【由清廟與武也　疏曰登歌清廟文王之詩君父詩也下管象武王之詩臣子詩也清廟在上管象在下故得正君臣之位貴賤之等也】有司告以樂闋【闋終也告君以歌舞之樂終此所告者謂無算樂】王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼於東序終之以仁也【羣吏鄉遂之官王於燕之末而命諸侯時朝㑹在此者各反養老如此禮是終其仁心孝經説所謂諸侯歸各帥於國大夫勤於朝州里於邑是也音冀　疏曰如此禮謂如王家於東序之禮是終竟其仁心也云孝經説以下者援神契文謂諸侯還歸帥行於國大夫勤力行之於朝州長里宰之官希慕仰行之於邑是也謂此在下奉行在上之事也】是故聖人之記事也【謂記序前代事也】慮之以大【謂先本於孝弟之道】愛之以敬【謂省其所以養老之具】行之以禮【謂親迎之如見父兄】脩之以孝養【謂親獻之薦之】紀之以義【謂既歌而語之】終之以仁【謂又以命諸侯歸於國復自行之】是故古之人一舉事而衆皆知其徳之備也古之君子舉大事必慎其終始而衆安得不喻焉【言其為之本末露見盡可得而知也喻猶暁也】兊命曰念終始典于學【兊當為説説命書篇名殷髙宗之臣說之所作典常也念事之終始常於學學禮義之府　文王世子】 　　凡養老五帝憲【憲法也養之為法其徳行　為于偽反】三王有乞言【有讀為又又從之求善言可施行也】五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養老而后乞言亦微其禮皆有惇史【惇史史惇厚者也微其禮者依違言之求而不切也　内則】 　　傳曰食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而摠干所以教諸侯之弟也是故鄉里有齒而老窮不遺强不犯弱衆不暴寡此由大學來者也【食音嗣大音泰下同酳音　割牲制爼實也酳食罷飲也干盾也冕而摠干親在舞位以樂侑食也教諸侯之弟次事親　祭義】 　　有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊【鄭注已見學制篇　疏曰養老必於學者教孝弟之處故於中養老熊氏云國老謂卿大夫致仕者庶老謂士也皇氏云庶老兼庶人在官者其致仕之老大夫以上當養從國老之法士養從庶老之法故外饔云邦饗耆老掌其割亨鄭注引此周人養國老於東膠養庶老於虞庠是也周立小學為有虞氏之庠制者庠則後有室前有堂若夏后氏之序及周之學所在序者皆與庠制同其州黨之序則歇前而已序則豫也故鄉射云豫則鉤楹内堂則由楹外彼鄭注豫讀如成周宣榭火之榭是也大學在國之西郊者鄭駿異義之言三靈一雍在郊者熊氏之言意文王之時猶從殷禮故辟廱大學在郊劉氏則以為周之小學為辟廱在郊也陳祥道曰四代之學如此而周則又有辟廱成均瞽宗之名則上庠東序右學東膠大學也故國老於之養焉下庠西序左學虞庠小學也故庶老於之養焉記曰天子設四學蓋周之制也蓋周之學成均居中其左東序其右瞽宗此大學也虞庠在國之西郊則小學也記曰天子視學命有司行事祭先師先聖焉卒事遂適東序設三老五更之席又曰食三老五更於太學所以教諸侯之弟祀先賢於西學所以教諸侯之徳夫天子視學則成均也命有司行事祭先師先聖焉即祀先賢於西學也所謂祭於瞽宗者也有司卒事適東序設三老五更之席即養國老於東膠也所謂食三老五更於大學者也然則商之右學在周謂之西學亦謂之瞽宗夏之東序在周謂之東膠亦謂之太學蓋夏學上東而下西商學上右而下左周之所序特其上者而右學東序葢與成均並建於一丘之上也成均頒學政右學祀樂祖東序養老更右學東序不特存其制而已又因其所上之方而謂之也　今按諸儒皆以養國老者為大學養庶老者為小學蓋亦因王制之言而意之耳陳氏説其位置又與鄭氏諸儒之説不同皆無所考闕之可也】有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏收而祭燕衣而養老殷人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭衣而養老【皇本又作䍿音皇冔况甫反縞胡老反又古報反　皇冕屬也畫羽飾焉凡冕屬其服皆上纁下有虞氏十三章周九章夏殷未聞凡養老之服皆其時與羣臣燕之服有虞氏質深衣而已夏而改之尚黑而黑衣裳殷尚白而縞衣裳周則兼用之元衣素裳其冠則牟追章甫委貌也諸侯以天子之燕服為朝服燕禮曰燕朝服服是服也王者之後亦以燕服為之魯季康子朝服以縞僭宋之禮也天子皮弁以日視朝也　纁許云反牟亡侯反追丁雷反　疏曰注云凡養老之服皆其時與羣臣燕之服以夏后氏燕衣而養老周人衣素裳而養老皆是燕服故也深衣謂白布衣以質用白布而已其冠未聞皇氏云養老而首還服皇冠崔氏云與夏同冠未知孰是特牲云大古冠布齊則緇之則虞氏或用白布冠也夏既尚黑燕衣黑衣也縞白色生絹亦名為素此縞衣謂白布深衣也云周則兼用衣素裳者若衣裳俱則與夏不異又儀禮朝服緇布衣素裳緇則故為衣素裳也又云朝服首著冠冠即季貌以此推之則殷之朝服則著章甫夏之朝服則著牟追云以天子之燕服為朝服者以燕禮諸侯燕臣子用朝服明天子之燕亦朝服也引燕禮曰燕朝服者證朝燕同云服是服也者言燕時服是朝服也凡此言朝服者皆謂諸侯之朝服衣素裳也天子亦以是服燕其朝則以皮弁故鄭下文亦引之也鄭又云弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於幠幠覆也所以自覆飾也収言所以収斂髪也其制之異亦未聞詳又見冠義篇】　凡養老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人脩而兼用之【兼用之備隂陽也凡飲養陽氣食養隂氣陽用春夏隂用秋冬　食音嗣注并下文食之並同養如字徐以尚反下同　疏曰皇氏云人君養老有四一是養三老五更二是子孫為國難而死者王養其父祖三是養致仕之老四是引户校年養庶人之老熊氏云天子視學之年養老一嵗有七謂四時凡四如鄭氏此注又案文王世子注云大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲通前為六又季春大合樂天子視學亦養老也又正文凡視學必遂養老是摠為士也燕禮者脱屨升堂殽烝折爼而無飯其牲用狗行一獻之禮坐而飲酒以至於醉貴燕安也饗禮者體薦而不食爵盈而不飲依尊卑而為獻取數畢而已致敬鄉也食禮者有飯而享大牢酒設而不飲以食為主重簡質也周之修三代之禮而兼用以養老春夏用虞夏禮秋冬用殷禮文極備也凡燕禮有二燕同姓則夜飲燕異姓則讓而止是也饗禮有四九獻折爼體委無酌數是也食禮有二禮食燕食是也養致仕之老則當用正燕正饗正食之禮養死事之老當用異姓之燕折爼之饗燕食之食飲是清虚陽氣之象食是形質隂體之義注云陽用春夏隂用秋冬者案郊特牲云饗禘有樂而食嘗無樂是故春禘而秋嘗饗與禘連文故知饗在春食與嘗連文故知食在秋彼不云冬夏者彼是殷禮此言冬夏者據周法也或鄭因春而言夏因秋而見冬雖周冬夏不養老也就如熊義去冬夏則一年有五養老也又春合舞秋合聲即是春秋養老之事冬夏更無養老通季春大合樂有三養老也熊氏以為春秋各再養老故為一年七養老也去冬夏猶為五義實可疑皇氏云春夏雖以飲為主亦有食先行饗次燕次食秋冬以食為主亦有饗先行食次燕次饗一日之中三事行畢義或然也】五十養於鄉六十養於國七十養於學達於諸侯【天子諸侯養老同也國國中小學在王宫之左學大學也在郊小學在國中大學在郊此殷制明矣】八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受【命謂君不親饗食必以其禮致之疏曰八十年漸衰弱不堪來學受養君以饗食之禮使人就家致之其受君命之時理須再拜不堪為勞一坐於地而首再至於地瞽人無目恐其顛倒拜君命之時亦當如此】五十異粻六十宿肉七十貳膳八十常珍九十飲食不離寢膳飲從於遊可也【粻陟良反離力智反　粻糧也貳副也遊謂出入止觀　觀古亂反】六十嵗制七十時制八十月制九十日脩唯絞紟衾冒死而后制【絞户交反紟其鴆反冒亡報反　絞紟衾冒一日二日而可為者　疏曰嵗制謂棺此亦大夫以下人君則即位為椑矣時制謂衣物難得者月制謂衣物易得者日脩謂棺衣悉辦但日整修而已　今按嵗制者嵗一展而修之下時月日放此】五十始衰六十非肉不飽七十非帛不煖八十非人不煖九十雖得人不煖矣【煖温】五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝九十者天子欲有問焉則就其室以珍從【尊養之】七十不俟朝【大夫士之老者揖君則退　疏曰入門至朝位君出揖之即退不待朝事畢也若不聴致仕則祭義云七十杖於朝八十不俟朝君揖者案周禮司士職云孤特揖大夫以其等旅揖士旁三揖注云公及孤卿大夫始入門右皆北面東上王揖之乃就位又云王揖之皆逡遁既復位　今按注揖君當作君揖】八十月告存【每月致膳】九十日有秩【秩常也有常膳】五十不從力政六十不與服戎七十不與賓客之事八十齊䘮之事弗及也【與音預齊側皆反　力稍衰也力政城道之役也與及也八十不齊則不祭也子代之祭是謂宗子不孤　疏曰大夫士六十未致仕若為軍將當與服戎此據庶人也案異義禮戴説王制云五十不從力政六十不與服戎易孟氏韓詩説年二十行役三十受兵六十還兵古周禮説國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之許慎謹案云五經説皆不同是無明文所據漢承百王而制二十三而役五十六而免六十五已老而周復征之非用民意鄭駮之云周禮所謂皆征之者使為胥徒給公家之事如今之正衛耳田役為重故五十免之祭義云五十不為甸徒是也戎事差輕及孟氏説六十還兵是也胥徒又輕故野外六十五猶征之若四郊之内以其多役其胥徒之事六十則免初受役之時始年二十也其野王城之外力役又少胥徒之事十五則征之至六十五其力政之事皆二十受之兵革之事則三十受之故易孟氏詩韓氏皆云二十行役三十受兵也宗子不孤者此嫡子代父而祭是有父之宗子也䘮服有宗子孤者是無父之宗子也】五十而爵【賢者命為大夫　疏曰若其有徳不必五十則䘮服小功章云大夫為昆弟之長殤是幼為大夫為兄之長殤】六十不親學【不能備弟子禮】七十致政唯衰麻為䘮【衰七雷反　致政還君事　王制】　凡三王養老皆引年【已而引戸校年當行復除也老人衆多非賢者不可皆養】八十者一子不從政九十者其家不從政【内則此下有瞽亦如之凡父母在子雖老不坐字】廢疾非人不養者一人不從政【廢廢於人事】父母之䘮三年不從政齊衰大功之䘮三月不從政將徙於諸侯三月不從政【疏曰此謂大夫采地之民徙於諸侯為民以其新徙當須復除但諸侯地寛役少為人所欲故唯三月不從政】自諸侯來徙家期不從政【自從也　疏曰自諸侯來徙於家者謂諸侯之民來徙於大夫之邑以大夫役多地狹欲令人貪之故期不從政案旅師云新甿之治皆聴之使無征役鄭注引此文以證之】少而無父者謂之孤【疏曰孤顧也顧望無所瞻見也】老而無子者謂之獨【疏曰獨鹿也鹿鹿無所依也】老而無妻者謂之矜【矜一作鰥並古頑反疏曰愁悒不能寐目常鰥鰥然其字從魚魚目常不閉】老而無夫者謂之寡【疏曰寡倮也倮然單獨】此四者天民之窮而無告者也皆有常餼【餼廩也】瘖聾跛躃斷者侏儒百土各以其器食之【瘖於金反啞也聾力東反跛彼我反躃必亦反兩足不能行也侏音朱　斷謂支節絶也侏儒短人也器能也　疏曰案晉語云文公問八疾胥臣對云戚施檀鎛注云使擊鐘蘧蒢蒙璆注云璆是玉磬使擊之侏儒扶廬注云扶持也廬㦸柄也矇瞍循聲注云歌詠琴瑟聾聵司火注云使主然火其童昬嚚瘖僬僥官師所不材宜於掌土是各以器食之外傳不云跛躃此不云蘧蒢戚施設文不具外傳瘖與僬僥置於掌土此瘖與侏儒以其器食之者今古法異也】道路男子由右婦人由左車從中央【道有三塗逺别也】父之齒隨行兄之齒鴈行朋友不相踰【行如字一音戸剛反下同　廣敬也謂於塗中】輕任并重任分斑白者不提挈【并必性反提音啼挈苦結反　皆謂以與少者雜色曰斑　疏曰任負也老少並輕則併與少者老少並重則分為重輕重與少者輕與老者】君子耆老不徒行庶人耆老不徒食【徒猶空也徒行謂無車徒食謂無肉　王制】　天子廵守諸侯待于竟天子先見百年者【問其國君以百年者所在而往見之】八十九十者東行西行者弗敢過西行東行者弗敢過欲言政者君就之可也【弗敢過者謂道經之則見之　疏曰若天子諸侯因其行次或東行西行至八十九十者閭里之旁不敢過越而去必往就見之欲言政者君就之可也者謂八十九十之人雖不當道路左右欲共言論政教君即就之可也　或曰八十九十者東行則人之西行者不敢分道而過言必避之也其西行也亦然與注疏不同未知孰是】壹命齒於鄉里再命齒於族三命不齒族有七十者弗敢先【此謂鄉射飲酒時也齒者謂以年次立若坐也三命列國之卿也不復齒席之於賔東不敢先族之七十者謂既一人舉觶乃入也雖非族亦然承齒于族故言族爾　疏曰案儀禮鄉飲酒及鄉射無一命再命之文此文乃在黨正故鄭注鄉飲酒云此篇無正齒位之事也而此云鄉射飲酒以摠正齒位之事者葢亦有之但文不備耳三命列國之卿者據諸侯言之若天子黨正飲酒三命則上士也此經雖據諸侯亦兼黨正意故云三命不齒若諸侯之國鄉飲酒但爵位為卿大夫雖再命一命皆得不齒以其是賔賢能其得爵為卿大夫者必年長於衆賔故其正文云席於賔東公三重大夫再重注云席此二者於賔東尊之不與鄉人齒大夫坐於上士立於下者是也若天子黨正飲酒以正齒位其賔必長故三命始不齒一命下士立於下再命中士齒於父族坐於堂上三命上士席於賔東是也族有七十者初飲酒之時則與衆賔先入此三命者為待獻賔獻介獻衆賔之後至一人舉觶之時乃始入故鄉飲酒鄉射記皆大夫樂作之前一人舉觶之後乃始得入也若然大夫之入依禮自當一人舉觶之時縱令無族人七十者亦當如此又族之七十者及鄉人少者於先已入今特云族有七十者不敢先者意謂身有三命若可在族人七十者之先欲明敬齒上老故云不敢先爾鄭注又云雖非族亦然但鄉人長老皆上之既入然後始入也熊氏謂黨正飲酒正齒位故有七十者若鄉飲酒則無七十者據鄉飲酒禮明日乃息司正告於先生君子是老者明日乃入也】七十者不有大故不入朝若有大故而入君必與之揖讓而后及爵者【謂致仕在家者其入朝君先與之為禮而后揖卿大夫士　祭義】大夫七十而致事【致其所掌之事於君而告老　疏曰白虎通云臣年七十懸車致仕者臣以執事趨走為職七十耳目不聰明是以退老去避賢也所以長亷逺耻】若不得謝【謝猶聴也君必有命勞苦辭謝之其有徳尚壯則不聴耳】則必賜之几杖行役以婦人適四方乘安車自稱曰老夫【几杖婦人安車所以養其身體也安車坐乘若今小車也老夫老人稱也亦明君尊賢春秋傳曰老夫耄矣　耄音棥疏曰養老之具在國及出皆得用之今言行役婦人四方安車則相互也從語便故離言之耳庾蔚云漢世駕一馬而坐乘也熊氏云案書傳略説云致仕者以朝乘車輲輪鄭云乘車安車言輲輪明其小也今按輲與輇同淳專反蕃車下庳輪無輻者】　於其國則稱名【君雖尊異之自稱猶若臣】越國而問焉必告之以其制【鄰國來問必問於老者以答之制法度　曲禮】　淳熬煎醢加于陸稻上沃之以膏曰淳熬【淳之純反熬五羔反　淳沃也熬亦煎也沃煎成之以為名　疏曰陸稻謂陸地之稻也謂以陸地稻米孰之為飯煎醢使熬加于飯上恐其味薄更沃之以膏使味相湛漬】淳毋煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳毋【毋依注音模莫胡反食音嗣毋讀曰模模象也作此象淳熬　疏曰黍米不言陸者黍皆在陸無在水之嫌】炮取豚若將刲之刳之實棗於其腹中編萑以苴之塗之以謹塗炮之塗皆乾擘之濯手以摩之去其皽為稻粉糔溲之以為酏以付豚煎諸膏膏必滅之鉅鑊湯以小鼎薌脯於其中使其湯毋滅鼎三日三夜毋絶火而后調之以醯醢【炮歩交反將依注音牂子郎反刲苦圭反刳口孤反編必綿反萑音丸蘆也苴子餘反苞裹也謹依注作瑾音斤徐如字塗亦作凃擘必麥反濯直角反去起吕反皽章善反糔息酒反溲所九反酏羊支反鑊户郭反薌音香　炮者以塗燒之為名也將當為牂牂牝羊也刲刳博異語也謹當為瑾聲之誤也瑾塗塗有穰草也皽謂皮肉之上魄莫也糔溲亦博異語也糔讀與滫瀡之滫同薌脯謂煑豚若羊於小鼎中使之香美也謂之脯者既去皽則解析其肉使薄如為脯然唯豚全耳豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也穰如羊反魄普伯反莫亦作漠　疏曰炮取豚若將者言為炮之法或取豚或取牂棗香棗也萑亂草也苴裹也編連亂草以裹之也塗之以謹塗者以此墐塗而泥塗之擘之者謂擘去乾塗也為稻粉糔溲之以為酏者付全豚之外煎之於膏若羊則解析肉以粥和之滅没也小鼎盛膏以膏煎豚牂膏必没此豚牂也鉅鑊湯以小鼎薌脯其中謂以大鑊盛湯以小鼎之香脯實於大鑊湯中使其湯毋滅鼎者使鑊中之湯毋得没此小鼎也毋絶火者欲令用火微熱勢不絶】擣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄每物與牛若一捶反側之去其餌孰出之去其皽柔其肉【擣丁老反麕九倫反脄音每捶之蘂反餌音二本或作皽下句作餌　脄脊側肉也捶擣之也餌筋腱也柔之為汁和也汁和亦醯醢與　筋音斤腱其偃反或云筋之大者或云筋頭也　疏曰腱即筋之類炮豚炮牂調以醯醢下漬亦然故知擣珍和亦用醯醢】漬取牛肉必新殺者薄切之必絶其理湛諸美酒期朝而食之以醢若醯醷【漬似賜反湛子潛反期音朞醷於力反　湛亦漬也】為熬捶之去其皽編萑布牛肉焉屑桂與薑以洒諸上而鹽之乾而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉則釋而煎之以醢欲乾肉則捶而食之【洒所買反鹽音豔濡音儒　熬於火上為之也今之火脯似矣欲濡欲乾人自由也醢或為醯此七者周禮八珍其一肝膋是也　膋音遼　疏曰欲濡肉則釋而煎之以醢者欲得濡肉則以水潤釋之而煎之以醢也七者謂第一淳熬也第二淳模也第三第四炮取豚若牂也第五擣珍也第六漬也第七熬也云其一肝膋者則此糁下肝膋也但作記之人文不依次故在糝下陳之】糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以為餌煎之【此周禮糝食也　食音嗣下酏食同】肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼【幪音蒙燋字又作蕉子消反膋腸間脂舉或為巨　疏曰舉皆也謂炙膋皆燋也】取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為酏【酏讀為之然反　狼臅膏臆中膏也以煎稻米則似今膏矣此周禮酏食也此酏當従餰　臆音億又作又作酏同之然反又音贊　吕希哲曰八珍據正文謂淳熬也淳毋也炮也擣珍也漬也熬也糝也肝膋也上條註疏説誤今按此即上章所謂養老之珍也故附于此　内則】傳魯哀公問於孔子曰二三大夫皆勸寡人使隆敬於高年何也孔子對曰君之及此言將天下實頼之豈唯魯哉公曰何也其義可得聞乎孔子曰昔者有虞氏貴徳而尚齒夏后氏貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒周人貴親而尚齒【貴謂燕賜有加於諸臣也尚謂有事尊之於其黨也臣能世禄曰富舜時多仁聖有德後徳則在小官　按注末句文義難通所謂後徳言後進之有徳者不加於前進之有徳者此雖貴徳而猶必尚齒之意也】虞夏殷周天下之盛王也未有遺年者年之貴乎天下久矣次乎事親也【言其老老也】是故朝廷同爵則尚齒七十杖於朝君問則席八十不俟朝君問則就之而弟達乎朝廷矣【弟音悌後皆同　同爵尚齒老者在上也君問則席為之布席於堂上而與之言凡朝位立於庭魯哀公問於孔子命席不俟朝君揖之即退不待朝事畢也就之就其家也老而致仕君或不許異其禮而已四代皆然　疏曰知朝位立於庭者案燕禮大射君與卿大夫皆立卿大夫立於庭君立於阼階上是也云不俟朝君揖之即退者案燕禮大射卿夫夫立于庭北面君降自阼階南鄉爾卿卿西面爾大夫大夫皆少進皆北面爾謂揖也】行肩而不併不錯則随見老者則車徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟達乎道路矣【併歩頂反辟音避　肩而不併言肩不得併錯鴈行也父黨随行兄黨鴈行車徒辟乘車歩行皆辟老人也斑白者髪雜色也任所擔持也不以任少者代之　行如字又户剛反　疏曰行肩而不併者謂老少併行少者差退在後則朋友肩随是也錯鴈行參錯也】居鄉以齒而老窮不遺强不犯弱衆不暴寡而弟達乎州巷矣【老窮不遺以鄉人尊而長之雖貧且無子孫無弃忘也一鄉者五州巷猶閭也】古之道五十不為甸徒頒禽隆諸長者而弟達乎獀狩矣【甸田見反獀音蒐所求反　四井為邑四邑為丘四丘為甸甸六十四井也以為軍田出役之法五十始衰不從力役之事也頒之言分也隆猶多也及田者分禽多其老者謂竭作未五十者春獵為獀冬獵為狩也　疏曰一甸之中出長轂一乘甲士三人歩卒七十二人供君田役事云獀狩則夏苗秋獮可知也】軍旅什伍同爵則尚齒而弟達乎軍旅矣【什伍士卒部曲也少儀曰軍尚左卒尚右】孝弟發諸朝廷行乎道路至乎州巷放乎獀狩脩乎軍旅衆以義死之而弗敢犯也【放方往反　死之死此孝弟之禮】公曰善哉【家語】　齊宣王問於春子曰寡人欲行孝弟之義為之有道乎【宣王齊君陳敬仲之後也】春子曰昔者衛聞之樂正子【樂正子曾子弟子也】曰文王之治岐也五十者杖於家六十者杖於鄉七十者杖於朝見君揖杖【朝當為國揖當為去】八十者杖於朝見君揖杖【揖挾也】君曰趨見客無俟朝【不欲久停老者也古者七十致仕來者客之也】以朝乘車輲輪御為僕送至於家而孝弟之行義達於諸侯【乗車安車也御君之御也輲輪見前乗安車注】九十杖而朝見君建杖【建樹也】君曰趣見毋俟朝以朝車送之舍大子重鄉養【舍館也重猶尊也養以禮食之也】卜筮巫毉御于前祝咽祝哽以食乗車輲輪胥與就膳徹【胥樂官也就成也胥成膳徹謂以樂食之也】送至於家君如有欲問明日就其室以珍從而孝弟之義達於四海【明日旦日】此文王之治岐也君如欲行孝弟之大義盍反文王之治岐【尚書大傳】 　　儀禮經傳通觧卷十九 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解卷二十 　　宋　朱子　撰 　　邦國禮一之上 　　燕禮 　　燕禮小臣戒與者【與音預　小臣相君燕飲之法戒與者謂畱羣臣也君以燕禮勞使臣若臣有功故與羣臣樂之小臣則警戒告語焉飲酒以合㑹為歡也　相息亮反勞力報反使所吏反樂音洛語魚據反　疏曰王燕飲大僕相小臣佐之此諸侯禮降於天子故使小臣當大僕之事畱羣臣謂羣臣畱在國不行者也　今按畱羣臣謂羣臣朝畢將退君欲與之燕故使小臣畱之疏說非是】 　　右戒羣臣 　　膳宰具官饌于寢東【膳宰天子曰膳夫掌君飲食膳羞者也具官饌具其官之所饌謂酒也牲也脯醢也寢路寢　疏曰云路寢者以饗在廟服朝服下記云燕朝服於寢正處在路寢不在燕寢可知今按於寢下疑脱既朝服則宜於六字】樂人縣【縣音　縣鐘磬也國君無故不徹縣言縣者為燕】 　　【新之宫為于偽反　疏曰按周禮眡瞭職云掌大師之縣諸侯無眡瞭則使僕人縣樂大師以聲展之樂師又監之小胥天子宫縣諸侯軒縣面皆鐘磬鎛各一虡大夫判縣士特縣不得有鎛諸侯之士特縣磬而已曲禮大夫無故不徹縣則國君無故亦不徹縣可知燕在路寢有常縣之樂今更整理之故云為燕新之也】設洗篚于阼階東南當東霤罍水在東篚在洗西南肆設膳篚在其北西面【霤力又反罍音雷　設此不言其官賤也當東霤者人君為殿屋也亦南北以堂深肆陳也膳篚者君象觚所饌也亦南陳言西面尊之異其文　觚音孤　疏曰漢時殿屋四向流水故舉漢以况周言東霤明亦有西霤對大夫士言東榮兩下屋也象觚案下文所以獻公者也君尊不可與臣同篚故别言之亦南陳者亦若罍洗之南肆也不言南肆而言西面是尊君之篚故異其文也】司宫尊于東楹之西兩方壺左酒南上公尊瓦大兩有豐幂用綌若錫在尊南南上尊士旅食于門西兩圜壺【大音泰綌去逆反錫悉歴反圜音圓　司宫天子曰小宰聴酒人之成要者也尊方壺為卿大夫士也臣道直方於東楹之西予君專此酒也玉藻曰唯君面尊酒在南順君之面也瓦大有虞氏之尊也禮器曰君尊瓦甒豐形似豆卑而大幂用綌若錫冬夏異也在尊南在方壺之南也尊士旅食者用圜壺變於卿大夫也旅衆也士衆食謂未得正禄所謂庶人在官者也今文錫為緆　甒亡甫反卑如字緆悉歴反　疏曰天官小宰職治王宫之政令諸侯有司宫掌宫事與小宰同酒正云酒正之出日入其成月入其要小宰聴之此司宫亦掌酒事是以知諸侯司宫當天子小宰也予君專此酒者此決鄉飲酒鄉射皆於房户之間賔主共之此於東楹之西向君設之人君尊專大也引玉藻者欲見尊面向君據君面以左為尊酒在南也少儀又云尊者以酌者之左為上尊鄉飲酒云尊兩壺於房户之間酒在西又鄉射云尊於賔席之東兩壺斯禁左酒鄭注云設尊者北面西曰左此等皆據酌者北面而言酒在左此燕禮尊面向君君面以左為尊酒在南若據酌者不得背君而西面當尊西東面則酌者之右為上尊是以下文媵爵于公者交於東楹北也又云豐形似豆卑而大者據漢法而知但豆徑尺柄亦長尺此承尊之物不可同於常豆故知卑而大取其安稳也夏宜用綌冬宜用錫葛之麤者曰綌䘮服傳云無事其縷有事其布曰錫鄭注云治其布使之滑易是也瓦大不言酒者以其言兩又言南上則有酒在南可知凡無酒者不言上下如下文尊士旅食直云兩圜壺之類是也正禄者王制下士以上至卿大夫皆得正禄也庶人在官者謂府史胥徒皆非正禄號為士旅食者也　今按在尊南者謂瓦大在方壺之南耳疏云冪未用而陳於方壺之南不雜於方壺瓦大之間誤也若然則正在二者之間矣何得言不雜邪】司宫筵賔于户西東上無加席也【筵席也席用蒲筵緇布純無加席燕私禮臣屈也諸侯之宫無司几筵也純之閏反又章允反　疏曰公食記云蒲筵常緇布純加萑席尋帛純彼異國之賔有加席禮得申此燕私禮臣屈也又天子有司几筵布席諸侯兼官使司宫設尊并席也】 　　右陳饌器　記燕朝服於寢【朝直遥反　朝服者諸侯與其羣臣日視朝之之服也謂冠端緇帶素韠白屨也燕於路寢相親昵也今辟雍十月行此燕禮冠而衣皮弁服與禮異也　韠音畢辟音璧衣於既反　疏曰屨人注天子諸侯吉事皆舄而云白屨者引士冠禮成文其實諸侯當白舄其臣則白屨也鄭注又云複下曰舄禪下曰屨下謂底也燕於寢者以饗在廟明燕在寢私處也】亨于門外東方【亨普庚反　亨于門外臣所掌也疏曰此與公食皆君禮故亨于門外鄉飲酒亨于堂東北不在外者臣禮宜主人親供也】 　　射人告具【告事具於君射人主此禮以其或射也　疏曰案公食無射故使贊者告具大射告具之上有羮定此不言者文不具也】小臣設公席于阼階上西鄉設加席公升即位于席西鄉【鄉許亮反本又作曏　周禮諸侯酢席莞筵紛純加繅席畫純後設公席者凡禮卑者先即事尊者後也　莞音官繅音早　疏曰周禮司几筵之文也彼諸侯祭祀神席及受酢之席此燕飲之席與彼同若饗諸侯來朝則郊特牲云大饗君三重席而酢焉是也燕他國之臣即郊特牲云三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑故君單席受酢也又此燕私禮故賤者先即事大射辨尊卑故先設公席後設賔席也　今按此篇與大射雖設席之先後不同然皆公先升即位然後納賔非卑者先即事也但其言偶不同耳不當據文便生異義也注疏説皆非是】小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立于西方東面北上祝史立于門東北面東上小臣師一人在東堂下南面士旅食者立于門西東上【納者以公命引而入也自士以下從而入即位耳師長也小臣之長一人猶天子大僕正君之服位者也凡入門而右由闑東左則由闑西　長丁丈反大音泰闑魚列反　疏曰此卿大夫之位皆是擬君揖位故下經君爾之始就庭位也西方東面北上此則士之定位士賤故不待君揖入門即就定位也凡入門者鄭廣解入門之禮案玉藻云公事自闑西私事自闑東一也故曲禮又云大夫士出入公門由闑右聘禮云聘賔入由闑西葢凡入門而右由闑東者是臣朝君之法也入門而左由闑西者是聘賔入門之法也】公降立于阼階之東南南鄉爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進【爾近也移也揖而移之近之也大夫猶北靣少前　近附近之近　疏曰曲禮云揖人必違其位是以公將揖卿大夫降立於阼階之東南南靣揖之變揖言爾者爾訓近也移也卿大夫得揖移近中庭三卿東相西靣五大夫中庭少進北靣不改也】射人請賔【命當由君出也疏曰燕而或射禮輕或大射正為擯或小射正為擯皆是射人故直云射人不辨靣位者以君南靣射人北靣可知】公曰命某為賓【某大夫也　疏曰知大夫者以賔主相對既以宰夫為主人是大夫明賔亦當用大夫也燕義云不以公卿為賔而以大夫為賔為疑也】射人命賔賔少進禮辭【命賔者東靣南顧禮辭辭不敏也　疏曰少儀云詔辭自右射人在君之右東靣者向君南顧者向賔便也】反命【射人以賔之辭告於君】又命之賓再拜稽首許諾【又復也復扶又反】射人反命【告賔許】賔出立于門外東面【當更以賔禮入　疏曰前卿大夫從臣禮相從而入故出更以賔禮入是以下經賓入及庭公降一等揖之】公揖卿大夫乃升就席【揖之人之也　疏曰言人之者公將及升堂故以人意相存偶是以揖之乃升】小臣自阼階下北面請執幂者與羞膳者【執幂者執瓦大之幂也方圜壺無幂羞膳羞於公謂庶羞疏曰下注云君物曰膳此又與執幂者連文則羞於公可知脯醢自稱薦故知此是庶羞也】乃命執 　　幂者執幂者升自西階立于尊南北面東上【以公命於西階前命之也東上酒之幂為上也羞膳者從而東由堂東升自北階房中西面南上不言之者不升堂略之也　疏曰下記云羞膳者與執幂者皆士也士位在西方東面故知西階前命之也東面階西面階婦人之階非男子之所升則羞者升自北階可知大射工人士與梓人亦升自北階也知由堂東以羞在房知房中西面南上者約士冠禮贊者立于房中西面南上也不升堂不由前堂升也】膳宰請羞于諸公卿者【小臣不請而使膳宰於卑者彌略也禮以異為敬　疏曰上請賔使射人請執幂使小臣已是其略今羞諸公卿乃使膳宰卑於小臣故云彌略也周禮膳夫是上士此諸侯膳宰明非上士且禮之大例薦羞者尊於設爼者公士為薦羞膳宰設爼故知膳宰卑也】射人納賔【射人為擯者也今文曰擯者】賓入及庭公降一等揖之【及至也至庭謂既入而左北面時疏曰入謂入門及庭謂出堂塗北面】公升就席【以其將與主人為禮不參之也　疏曰下經云賔升主人亦升是與主人為禮也】賓升自西階主人亦升自西階賔右北面至再拜賔答再拜【主人宰夫也宰夫大宰之屬掌賔客之獻飲者也其位在洗北西面君於其臣雖為賔不親獻以其尊莫敢伉禮也至再拜者拜賔來至也天子膳夫為獻主　伉苦浪反敵也　疏曰燕義云使宰夫為獻主下文胥薦主人于洗北西面是其位所在也周禮膳夫職云王燕飲酒則為獻主】 　　右即位　記與卿燕則大夫為賔與大夫燕亦大夫為賔【不以所與燕者為賔者燕為序歡心賔主敬也公父文伯飲南宫敬叔酒以路堵父為客此之謂也君恒以大夫為賔者大夫卑雖尊之猶逺於君今文無則下無燕　為于偽反父音甫飲於鴆反堵音者逺于萬反　疏曰此謂與已臣子燕法若與異國之賔燕皆用上介為賔也不用公卿為賔者恐逼君用大夫為賔雖尊之猶逺於君不畏逼君也　今按君以樂納賔記見樂賔後章公所與燕者雖不為賓亦當如異國之賔為苟敬也】羞膳者與執幂者皆士也【尊君也膳宰卑於士疏曰士則膳宰之長也】羞卿者小膳宰也【膳宰之佐也】凡薦羞者小 　　膳宰也【謂於卿大夫以下也士特言羞卿者小膳宰者欲絶於賔羞賔者亦士】 　　主人降洗南西北面【賔將從降鄉之】賓降階西東面主人辭降賓對【對答】主人北面盥坐取觚洗賓少進辭洗主人坐奠觚于篚興對賓反位【賔少進者又辭宜違其位也獻不以爵辟正主也古文觚皆為觶辟音避觶章豉反　疏曰曲禮云揖人必違其位辟正主者鄉飲酒鄉射是正主皆用爵此宰夫為主故用觚也】主人卒洗賓揖乃升【賔每先升尊也　疏曰毎先升者前賔已先升此又先升也】主人升賓拜洗主人賓右奠觚答拜降盥【主人復盥為拜手坋塵也坋歩困反　疏曰前盥為洗爵此盥為汙手】賔降主人辭賔對卒盥賔揖升 　　主人升坐取觚【取觚將就瓦大酌膳】執幂者舉幂主人酌膳執幂者反幂【君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊賔也】主人筵前獻賔賔西階上拜筵前受爵反位主人賔右拜送爵【賔既拜前受觚退復位】膳宰薦脯醢賔升筵膳宰設折爼【折爼牲體骨也鄉飲酒記曰賔爼脊脅肩肺】賔坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭嚌之興加于爼坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人答拜【嚌才計反挩始銳反啐七内反　降席席西也旨美也　疏曰降席席西不言面案前例降席席西拜者皆南面拜訖則告旨】賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜主人答拜【遂拜拜既爵也】 　　右主人獻賔　記惟公與賔有爼【主於燕其餘可以無爼】 　　賓以虛爵降【將酢主人　酢才各反下同】主人降賓洗南坐奠觚少進辭降主人東面對【上既言爵矣復言觚者嫌易之也大射禮曰主人西階西東面少進對今文從此以下觚皆為爵　疏曰一升曰爵二升曰觚散文即通觚亦稱爵經文不辨圭人立處又無少進之文鄭以大射先行燕禮皆與此同故引以為證】賓坐取觚奠于篚下盥洗【篚下篚南】主人辭洗【謙也今文無洗】賔坐奠觚于篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賓禮賓降盥主人降賓辭降卒盥揖升酌膳執幂如初以酢主人于西階上主人北面拜受爵賓主人之左拜送爵【賔既南面受爵乃之左】主人坐祭不啐酒【辟正主也未薦者臣也　疏曰鄉飲酒鄉射皆是正主不言不啐酒故鄭云辟正主也賔禮獻訖則薦脯醢此主人是臣故獻訖不薦至獻大夫下胥乃薦主人于洗北是也】不拜酒不告旨【主人之義　疏曰告旨者賔拜主人訖告酒美也鄉飲酒鄉射正主人故云主人無自告美此則宰夫代君為主不得直云主人故云主人之義】遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賓答拜主人不崇酒以虛爵降奠于篚【崇充也不以酒惡謝賔甘美君物也】賓降立于西階西【既受獻矣不敢安盛】射人升賓賓升立于序内東面【東西牆謂之序大射禮曰擯者以命升賔】 　　右賓酢主人 　　主人盥洗象觚升實之東北面獻于公【象觚觚有象骨飾也取象觚者東面　疏曰知東面者以膳篚南有臣之篚不得北靣取又不得南面背君取從西階來不得篚東西面取是以東面也】公拜受爵主人降自西階阼階下北面拜送爵士薦脯醢膳宰設折爼升自西階【薦進也大射禮曰宰胥薦脯醢由左房　胥音須又思叙反　疏曰凡此篇内舉旅行酬公應先拜者皆受酬者先拜公乃答拜尊公故也此公先拜受爵者受獻禮重故也前獻賔薦脯醢及設折爼皆使膳宰者賔卑故也今於公士薦脯醢膳宰設折爼異以其士尊於膳宰君尊故使士薦大射主於射略於飲酒故公及賔同使宰胥薦脯醢庶子設折爼此燕禮燕私主於羞故賔之薦爼庶羞同使膳宰君之脯醢庶羞同使士尊官為之】公祭如賔禮膳宰贊授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興【凡異者君尊變於賔也　疏曰云凡非一謂膳宰贊授肺立卒爵又上文士薦脯醢皆是異於賓故云凡以廣之】主人答拜升受爵以降奠于膳篚 　　右主人獻公　記獻公曰臣敢奏爵以聴命【授公釋此辭不敢必受之　疏曰謂主人獻公賔媵觶於公雖非獻亦釋此辭也】 　　更爵洗升酌膳酒以降酢于阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜【更爵者不敢襲至尊也古文更為受疏曰主人受公酢者不敢煩公尊君之義獻君自酢同用觚必更之者襲因也不敢因君之爵】主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚 　　右主人受公酢 　　主人盥洗升媵觚于賓酌散西階上坐奠爵拜賓賓降筵北面答拜【媵以證反散思旦反注及下同　媵送也讀或為揚揚舉也酌散者酌方壺酒也於膳為散今文媵皆作騰　疏曰騰與媵皆送義檀弓揚訓為舉義勝於送】主人坐祭遂飲賔辭卒爵拜賓答拜【辭者辭其代君行酒不立飲也此降於正主酬也　疏曰上文獻君君立卒爵此主人代君酬賔亦宜立飲今主人坐祭遂飲故鄭云辭其代君行酒不立飲正主酬如鄉飲鄉射主人酬賔皆坐卒爵　今按正主之酬皆坐卒爵此代君酬當降禮而立飲今不立而坐則是不降故辭不敢當也】主人降洗賓降主人辭降賓辭洗卒洗揖升不拜洗【不拜洗酬而禮殺殺所界反】主人酌膳賓西階上拜【拜者拜其酌已】受爵于筵前反位主人拜送爵賓升席坐祭酒遂奠于薦東【遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不舉也　疏曰案鄉飲酒鄉射主人酬賔皆主人實觶席前北面賔始西階上拜此及大射主人始酌膳時賔已西階上拜者以其主人皆是代君勸酒其賔是臣急承君勸不敢安暇故先拜也主人又不坐奠于薦西賔祭訖遂南面奠于薦東不北面奠也】主人降復位賓降筵西東南面立【賔不立于序内位彌尊也位彌尊者其禮彌卑記所謂一張一弛者是之類與　弛尸氏反與音餘　疏曰案上初賔得獻降升之時序内立是不敢近賔席是禮尊而賔卑至此酬訖立於席西是賔位彌尊禮漸殺故云彌卑也獻時為盛是一張也酬時為殺是一弛也】 　　右主人酬賓 　　小臣自阼階下請媵爵者公命長【長丁丈反　命長使選卿大夫之中長幼可使者　疏曰案下文大夫長升受旅是長幼次第非專最長則此命長亦非最長但是長幼之中可使者也】小臣作下大夫二人媵爵【作使也卿為上大夫不使之者為其尊　為于偽反　疏曰案王制上大夫卿】媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答再拜【再拜稽首拜君命也】媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交于楹北降阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答再拜【序次第也猶代也楹北西楹之北也交而相待於西階上既酌右還而反往來以右為上　疏曰西面北上者是末盥相待之位序進盥則北面向洗云西楹之北者二大夫盥手洗爵訖先者升西階由西楹之北向東楹之西東面酌酒訖右還由西楹北向西階上北面後者升西階亦由西楹之北向東楹之西酌酒訖亦由西楹之北西階上北面相待乃次第而降以右為上者謂在洗南西面及階上北面時先者在右地道尊右故也】媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待于洗南【待君命也　疏曰以君尊臣卑故雖自飲訖猶執觶以待君命也】小臣請致者【請使一人與二人與優君也　疏曰案下二人俱致禮法當然是以不敢必君舉也故云一人與二人與取君進止是優君也】若君命皆致則序進奠觶于篚阼階下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南北上降阼階下皆再拜稽首送觶公答再拜【序進往來由尊北交于東楹之北奠于薦南不敢必君舉也大射禮曰媵爵者皆退反位　疏曰酌酒奠于君所故交于東楹之北以其酒尊所陳在東楹之西西向而陳其尊有四并執幂者在南不得南頭以之君所又唯君面尊若西面酌酒則背君故先酌者東面酌訖由尊北又楹北往君所奠訖右還而反後酌者亦於尊北又於楹北與反者而交先者於南西過後者於北東行奠訖亦右還而反相随降自西階也案鄉射皆云奠者於左將舉者於右是以鄉飲一人舉觶及二人舉觶皆奠于薦右今言媵爵於公是將舉旅當奠于薦右而奠于薦左故云不敢必君舉也引大射禮者此經無反位之文故引大射媵爵者皆退反門右北面位】 　　右媵爵于公 　　公坐取大夫所媵觶興以酬賓賓降西階下再拜稽首公命小臣辭賓升成拜【興以酬賔就其階而酬之也升成拜復再拜稽首也先時君辭之於禮若未成然　疏曰賔降拜不於阼階下而言西階下故知公在賔西階上也凡臣於君雖為賔與君相酬受爵不敢拜於堂上皆拜於堂下若君辭之聞命即升若堂下拜訖君辭之即升復再拜稽首所以然者以堂下再拜而君辭之若未成然故復升堂再拜稽首以成之若堂下未拜之間聞命則升升乃再拜稽首則不言升成拜即下經云小臣辭賔升再拜稽首鄭注不言成拜者為拜故下實未拜是也凡臣拜於君有三等初受獻拜於堂下或親辭或遣小臣辭成與不成如上説至於酬酒雖下堂拜未即拜待君辭即所云為拜故下實未拜者禮殺也此篇末無算爵受公賜爵者皆下席堂上拜稽首不堂下拜者禮末又輕於酬時】公坐奠觶答再拜執觶興立卒觶賓下拜小臣辭賓升再拜稽首【不言成拜者為拜故下實未拜也下不輒拜禮殺也此賔拜於君之左不言之者不敢敵偶於君疏曰上云公酬賔于西階上則此賔升再拜者拜於君之左可知經不言者不敢敵耦于君闕其文也】公坐奠觶答再拜執觶興賓進受虛爵降奠于篚易觶洗【君尊不酌故也凡爵不相襲者也於尊者言更自敵以下言易更作新易有故之辭進受虚爵尊君也不言公酬賔於西階上及公反位者亦尊君空其文也　疏曰君尊不酌者凡酬賔當親酌以授賔今賔爵自酌者君尊不酌與臣故也云於尊者言更謂上文主人獻公訖受爵以降更爵自酢是受尊者之爵言更也下文云賔酬卿更觶注云卿尊是與尊者之爵言更也云自敵以下言易者謂此文公酬賔云易觶是與卑者故言易也上文大夫二人媵爵于公既卒觶洗象觶升坐奠是公受卑者之爵合言易而不言者奠散觶洗象觶隔再拜稽首故不復言易也　今按更易二字注疏之説雖詳然於例頗有不合疑本無異義不必强為分别也】公有命則不易不洗反升酌膳觶下拜小臣辭賓升再拜稽首【下拜下亦未拜凡下未拜有二或禮殺或君親辭君親辭則聞命即升升乃拜是亦不言成拜　疏曰云凡下未拜有二禮殺者謂若此酬時也或君親辭者謂若公食大夫云公拜至賔降西階東北面答拜公降一等辭賓升階上北面再拜稽首是階下未拜不得言升成拜也】公答再拜【拜於阼階上也於是賔請旅侍臣　疏曰案下記云凡公所酬既拜請旅侍臣大射於此時賔請旅於諸臣此不言者文不具故記人辨之】賔以旅酬於西階上【旅序也以次序勸卿大夫飲酒　疏曰此目旅酬之事下文射人作大夫長以下乃言其法】射人作大夫長升受旅【言作大夫則卿存矣長者尊先而卑後　疏曰遣射人作大夫者燕或射故使之云尊先而卑後者賔則旅三卿三卿徧次第至五大夫大夫徧不及士】賓大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜【賔在右者相飲之位　飲於鴆反　疏曰賓在西階上酬卿賓與卿並北面賔在東卿在西是賔在大夫之右賔位合在西今在東故云相飲之位也】賓坐祭立飲卒觶不拜【酬而禮殺】若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賓拜送【言更觶卿尊也】大夫辯受酬如受賓酬之禮不祭卒受者以虛觶降奠于篚【卒猶後也大射禮曰奠于篚復位今文辯皆作徧　辯音遍　疏曰不祭者酬禮殺也復位復門右北面位】右公為賓舉旅　記凡公所辭皆栗階【栗蹙也謂越等急趨君命也　蹙子六反】凡栗階不過二等【其始升猶聚足連歩越二等左右足各一發而升堂疏曰凡堂及階尊者高而多卑者庳而少案禮器云天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺士冠】 　　【禮降三等受爵弁鄭注云降三等下至地則士三等階以此推之則一尺為一階大夫五尺五等階諸侯七尺七等階天子九尺九等階可知今云凡栗階不過二等言凡則天子九等已下至士三等皆有栗階之法栗階不過二等據上等而言故鄭云其始升猶聚足連歩也曲禮云渉級聚足連歩以上鄭注云渉等聚足謂前足躡一等後足從之併連歩謂足相随不相過也天子已下皆留上等為栗階左右足各一發而升堂其下無問多少皆連歩雜記云主人之升降散等鄭注云散等栗階則栗階亦名散等】凡公所酬既拜請旅侍臣【既拜謂自酌升拜時也擯者阼階下告于公還西階下告公許旅行也請行酒于羣臣必請者不專恵也　疏曰自酌升拜時即上賔得君酬酒飲訖自酌降拜升時也擯者以下約大射而知也】 　　主人洗升實散獻卿于西階上【酬而後獻卿别尊卑也飲酒成於酬也　别彼列反　疏曰此酬非謂尋常獻酬乃是君為賔舉旅行酬以其主人獻君君酢主人主人不敢酬君故使二大夫媵爵于公以當酬處所以覆獻也但君恩既大為賓舉旅飲酒之禮成於酬故酬辯乃獻卿以君尊卿卑是以君禮成卿乃得獻故云别尊卑也】司宫兼卷重席設于賓左東上【卷君逺反重直容反　言兼卷則毎卿異席也重席重蒲筵緇布純也卿坐東上統於君也席自房來　疏曰此經設三卿之席在於賓東公食大夫蒲筵緇布純加萑席純彼為異國之賓有兩種席故稱加此燕已臣子一種席重設之故不稱加鄉飲酒鄉射諸公大夫席于尊東西上彼遵尊於主人故鄭注云統於尊此為君尊故統於君而東上也公食記云宰夫筵出自東房】卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宫徹之【徹猶去也重席雖非加猶為其重累去之辟君也　去起吕反　疏曰鄉射辭加席以異席而辭之此重席不合辭以兩重似君故辭以辟之也】乃薦脯醢卿升席坐左執爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜受爵卿降復位【不酢辟君也卿無爼者燕主於羞　疏曰此不言其人故記辨之云羞卿者小膳宰也上主人獻公遂自酢於阼階下此不酢也】辯獻卿主人以虛爵降奠于篚【今文無奠于篚】射人乃升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮【先悉薦反　諸公者謂大國之孤也孤一人言諸者容牧有三監　疏曰周禮典命云公之孤四命侯伯以下不言孤故據大國而言鄭注云上公得置孤卿一人王制云天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人彼是殷法周制使伯佐牧不置監故鄭云容言容有異代之法據周禮天子大夫四命與孤等故同稱公】席于阼階西北面東上無加席【席孤北面為其大尊屈之也亦因阼階西位近君近君則屈親寵苟敬私昵之坐　大音泰近附近之近昵女乙反坐才卧反　疏曰孤無加席者亦是為大尊屈之也記云賔為苟敬席于阼階之西以為敬此孤亦席于阼階之西故為苟敬私昵之坐也】 　　右主人獻孤卿 　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初【又復】請致者若命長致則媵爵者奠觶于篚一人待于洗南長致致者阼階下再拜稽首公答再拜【命長致者公或時未能舉自優暇也古文云阼階下北面再拜疏曰請致者亦小臣也脱屨升坐以前公為賔為卿為大夫三舉旅者燕禮之正不得損益而云公或時未】 　　【能舉自優暇者正謂周公作經許其如此爾言若者不定之辭優君之義也】洗象觶升實之坐奠于薦南降與立于洗南者二人皆再拜稽首送觶公答再拜【奠于薦南者於公所用酬賔觶之處二人俱拜以其共勸君　處昌慮反　疏曰案前大夫二人媵觶奠于公薦南北上其上觶已取為賔舉旅下觶仍在今大夫又媵一觶而云奠于薦南明知是所用酬賔觶之處云共勸君者以二人媵爵是共勸君酒君雖止命長致亦當二人俱拜也】 　　右再媵爵 　　公又行一爵若賓若長唯公所酬【一爵先媵者之下觶也若賓若長則賓禮殺矣長公卿之尊者也賓則以酬長長則以酬賔　疏曰前大夫二人媵爵皆奠于薦南其上者已為賔舉旅今又行一爵故知先媵者之下觶也其後媵一觶者留之後為大夫舉旅也前為賔舉旅不云若賔若長專為賔禮盛至此為卿舉旅不專為賔是賔禮殺也】以旅于西階上如初大夫卒受者以虛觶降奠于篚【疏曰言如初者一如上為賔舉旅之節】 　　右公為卿舉旅 　　主人洗升獻大夫于西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位【既盡也不拜之者禮又殺　疏曰前卿受獻不酢爵君已是禮殺今大夫受獻不但不酢主人又不拜既爵故云禮又殺】胥薦主人于洗北西面脯醢無脀【脀之承反　胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫薦之尊之也不於上者上無其位也脀俎實　疏曰案周禮注胥讀如諝謂其有才智為什長是庶人在官者所羞薦者皆膳宰故知此胥是膳宰之吏主人宰夫也雖是大夫然其位次在下此乃先大夫薦之尊之也燕禮大夫堂上士在下獨此宰夫言堂上無位者以其主人位在阼階君已在阼故主人辟之位在下是以大射注云不薦於上辟正主也脀者升也謂升特牲體於俎也】辯獻大夫遂薦之繼賔以西東上【徧獻之乃薦略賤也亦獻而后布席也　疏曰凡大夫升堂受獻得獻訖即降獻徧不待大夫升遂薦於其位大夫始升故言遂也略賤者決上卿與賔得獻即薦貴故也上獻卿之時言設席此大夫不言明亦得獻後即布席也大射席小卿賓西東上注云辨貴賤也此燕禮主歡不辨貴賤小卿與大卿皆在賓東故此賓西無小卿位】卒射人乃升大夫大夫皆就席右主人獻大夫 　　席工于西階上少東樂正先升北面立于其西【工瞽矇歌諷誦詩者也凡執技藝者稱工少牢饋食禮曰皇尸命工祝樂記師乙曰乙賤工也樂正于天子樂師也凡樂掌其序事樂成則告備　矇音蒙　疏曰此上下作樂之中有四節升歌一笙二間三合樂四案周禮瞽矇掌播鼗諷誦詩鄭云諷誦詩謂闇讀之不依詠即爾雅徒歌曰謡此作樂之時依於瑟即詩注云曲合樂曰歌一也】小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼔執越内右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降【何胡我反相息亮反　工四人者燕禮輕從大夫制也面鼓者燕尚樂可鼔者在前也越瑟下孔也内為主也相扶工也後二人徒相天子大僕二人也小臣四人祭僕六人御僕十二人皆同官　疏曰大射禮重工六人從諸侯制鄉射皆工四人是大夫制則五等諸侯同六人也引大僕二人周禮文别同官人多得相參之意】工歌鹿鳴四牡皇皇者華【三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賓宴講道修政之樂歌也此采其已有㫖酒以召嘉賓嘉賓既來示我以善道又樂嘉賓有孔昭之明徳可則傚也四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王事念將父母懷歸傷悲忠孝之至以勞賓也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以為不及欲諮謀於賢知而以自光明也　傚户教反更音賡知音智】卒歌主人洗升獻工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵【工歌乃獻之賤者先就事也左瑟便其右一人工之長者也工拜於席　便婢面反　疏曰工北面以西為左空其右受獻便者酒從東楹之西來故以右為便鄉飲酒大師則為之洗則衆工不洗也此經主人洗升獻工不辨大師與衆工又鄉飲酒記不洗者不祭而此篇與大射羣工與衆笙皆祭以皆為之洗故也又經無降席之文明拜於席可知】薦脯醢【輒薦之變於大夫也疏曰謂非貴工也】使人相祭【使扶工者相其祭薦祭酒】卒爵不拜【賤不備禮】主人受爵【將復獻衆工也】衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠于篚【遂猶因也古文曰卒爵不拜】 　　右樂賓升歌獻工 　　公又舉奠觶唯公所賜以旅于西階上如初【言賜者君又彌尊賓長彌卑　疏曰燕尚飲酒故工歌之後笙奏之前而為大夫舉旅大射雖行燕禮主於射故笙之間至射乃為大夫舉旅案上為賓舉旅直云公興以酬賓為卿舉旅而云若賓若長是君禮漸尊賓禮漸殺雖然猶言酬至此言唯公所賜者是君又彌尊賓長彌卑也】卒【旅畢也　疏曰謂為大夫舉旅酬行於西階之上或從賔或從卿次第盡大夫也】 　　右公為大夫舉旅 　　笙入立于縣中奏南陔白華華黍【陔工才反　以笙播此三篇之詩縣中縣中央也鄉飲酒禮曰磬南北面奏南陔白華華黍皆小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也其有此篇明矣後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重雜亂者也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇于周大師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而已此其信也　風方鳯反重直用反惡音烏父音甫　今按説見鄉飲酒篇　疏曰諸侯軒縣闕南面故得言縣中鄉飲酒唯有一磬縣故但云磬南注引之者亦見此為近北面縣之南也】主人洗升獻笙于西階上一人拜盡階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人【一人笙之長者也鄉射禮曰笙一人拜于下】衆笙不拜受爵降坐祭立卒爵辯有脯醢不祭【疏曰笙在堂下而言降者階下受爵者亦盡階不升堂也云辯有脯醢者亦獻訖薦于位之前】乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀【間間厠之間麗力知反間代也謂一歌則一吹也六者皆小雅篇也魚麗言太平年豐物多也此采其物多酒旨所以優賓也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者纍蔓而歸之與之宴樂也南山有臺言太平之治以賢者為本也此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞下遐嫁反纍力追反蔓音萬治直吏反長如字】遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷 　　耳召南鵲巢采蘩采蘋【雎七如反覃大南反召上照反蘋音頻　周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也關雎言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職也采蘋言卿大夫之妻能修其法度也昔大王王季居于岐山之陽躬行召南之教以興王業及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦謂此也其始一國爾文王作邑于豐以故地為卿士之采地乃分為二國周周公所食也召召公所食也於時文王三分天下有其二徳化被于南土是以其詩有仁賢之風者屬之召南焉有聖人之風者屬之周南焉夫婦之道者生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取燕合鄉樂者禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明綿兩君相見之樂也然則諸侯之相與燕升歌大雅合小雅也天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙問之篇未聞　今按説見鄉飲酒篇　興王如字采七代反被皮寄反　疏曰鄉飲酒注云合謂歌與衆聲俱作彼經有合樂字故也此經無合樂字實亦衆聲俱作是以注以合解之也】大師告樂正曰正歌備【大師上工也掌合隂陽之聲教六詩以六律為之音者也子貢問師乙曰吾聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三終間歌三終合樂三終為一備備亦成也　疏曰凡樂之歌必使瞽矇為焉命其賢知者以為大師所謂上工也周禮大師掌六律六同以合隂陽之聲注云陽聲黄鐘太蔟姑洗蕤賓夷則無射隂聲大吕應鐘南吕林鐘中吕夾鐘又云皆文之以五聲宫商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹又云教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六徳為之本以六律為之音師乙魯之大師】樂正由楹内東楹之東告于公乃降復位【言由楹内者以其立於堂亷也復位位在東縣之北　疏曰樂正與上俱在堂亷則楹南無過處故由楹内適東楹之東告于公也大射大樂正東縣之北北面】 　　右樂賓笙間合　記若以樂納賓則賓及庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋【闋苦穴反　肆夏樂章也今亡以鐘鏄播之皷磬應之所謂金奏也記曰入門而縣興示易以敬也卿大夫有王事之勞則奏此樂焉　應應對之應易以豉反　今按樂納賔見前即位章　疏曰常燕已臣子無樂王事之勞或有或無故言若也九夏皆詩篇名頌之族類也鐘師云掌金奏金謂鐘及鎛又云凡樂事以鐘鼓奏九夏鄭注云先擊鐘次擊鼔是奏肆夏時有鐘鎛鼓磬彼經注雖不言磬但縣内有此四者故鄭兼言磬也仲尼燕居云兩君相見揖譲而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋郊特牲云賓入大門而奏肆夏示易以敬也必引二記文者以燕在寢賓及寢庭與仲尼燕居入門而縣興事相類故引之證賓及庭樂作之義也不取賓入大門者大門非寢門故也言賓及庭奏肆夏則非尋常大夫為賓與宰夫為主人相對者謂若賔為苟敬四方賓之類特奏肆夏其事既重若非有王事之勞何以致此故也】升歌鹿鳴下管新宫笙入三成【新宫小雅逸篇也管之入三成謂三終也疏曰鹿鳴不言工歌新宫不言笙奏而言升歌下管者欲明笙奏異於常燕常燕即上所陳四節是也今工歌鹿鳴與笙奏全别故特言下管新宫笙入三成者正謂笙奏新宫三終申説下管之義】遂合鄉樂【鄉樂周南召南六篇言遂者不間也】若舞則勺【勺音灼　勺頌篇告成大武之樂歌也其詩曰於鑠王師遵養時晦又曰實維爾公允師既合鄉樂萬舞而奏之所以美王侯勸有功也　於鑠上音烏下舒若反　疏曰言若者或為之舞或不為之舞為之舞則作周萬舞之舞而奏勺詩傳曰萬者干舞也】 　　射人自阼階下請立司正公許射人遂為司正【君許其請因命用為司正君三舉爵樂備作矣將留賓飲酒更立司正以監之察儀法也射人俱相禮其事同　監古銜反相息亮反　疏曰云君三舉爵者為賔為卿為大夫舉旅云樂備作矣者歌笙間合四者備作各三終矣案卿飲酒鄉射立司正後始行旅酬者彼是士饗禮饗禮之法莫問尊卑徧獻之後乃行旅酬故立司正之後乃行旅酬此燕禮國君燕其臣子雖一獻以辨尊卑故主人獻君而受酬主人卑不敢酬公獻之禮成於酬故使大夫媵觶於公當酬公君行大即舉之為賓賓得觶請旅諸臣徧卿大夫乃成一獻之禮復獻卿大夫皆為之舉旅行酬皆成其獻但卿大夫皆堂上有位近君不敢失禮故雖舉旅行酬而未立司正作樂後將獻羣士士職卑位在堂下將為士舉旅恐失禮故未獻之前即立司正監之】司正洗角觶南面坐奠于中庭升東楹之東受命西階上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安【洗奠角觶于中庭明其事以自表威儀多也君意殷勤欲畱賔飲酒命卿大夫以我故安或亦其實不主意於賔也　疏曰主人安客乃安故欲安賔先語卿大夫以我意故須安也不主意於賔者欲兼羣臣共安也】司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首【右還將適觶南先西面也必從觶西為君之在東也少立者自嚴正慎其位也　為于為反　疏曰右還謂奠時南面乃以右手向外而西面乃從觶西南行而右還北面蓋君在阼若從觶東而左還北面則背君也司正監察主為使人嚴正謹慎故先自嚴正謹慎也　今按右還説見鄉射再請射章】左還南面坐取觶洗南面反奠于其所【反奠虚觶不空位也　疏曰必使不空者亦欲使衆人覩知司正嚴正之處】 　　右立司正 　　升自西階東楹之東請徹俎降公許告于賓賓北面取俎以出膳宰徹公俎降自阼階以東【膳宰降自阼階以賓親徹若君親徹然　疏曰臣之升降當西階今見賓親徹膳宰代君徹不降西階而降自阼階當君降處故云若君親徹降自阼然也】卿大夫皆降東面北上【以將坐降待賓反也　疏曰案大射云大夫降復位注云門東北面位不與卿同東面位者彼卿有俎卿取俎以出故大夫不敢獨在西階下故復位復門東北面位此燕卿無俎故大夫與卿同降西階下東面北上位也上文賓以俎出當反入升坐故卿大夫待賔反亦升坐也】 　　右徹俎 　　賓反入及卿大夫皆說屨升就席公以賓及卿大夫皆坐乃安【說吐活反　凡燕坐必説屨屨賤不在堂也禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心也　疏曰不云君降說屨者少儀云排闔說屨於户内者一人而已矣彼據尊者坐在室則尊者一人說屨在户内今此燕在堂上則君尊說屨於堂上席側可知也】羞庶羞【謂肝膋狗胾醢也骨體所以致敬也庶羞所以盡愛也敬之愛之尊賢之道　士戀反膋音遼胾壯吏反　疏曰按大射云羞庶羞注云所進衆羞謂肝膋狗胾醢也或有炮鼈膾鯉雉兎鶉鴽大射先行燕禮明與彼同有此物者以經云庶羞則不唯二豆而已此注不言炮鼈已下注文不具也肝膋見内則用狗肝蒙之以其膋而炙之此及大射其牲皆用狗故知有此及狗胾也知有炮鼈膾鯉者据詩而言也又内則及公食有雉兎鶉鴽鄉飲酒鄉射亦有狗但經直云羞不云庶是以鄭注云胾醢明二豆無餘物也骨體致敬據未坐以前庶羞所以盡愛據說屨已後也】大夫祭薦【燕乃祭薦不敢於盛成禮也　疏曰盛謂未立司正之前立行禮時也成禮謂祭先也大夫彼時受獻不祭脯醢是不敢成禮於盛時也】司正升受命皆命君曰無不醉賓及卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反坐【皆命者命賔命卿大夫也起對必降席司正退立西序端　疏曰云起對必降席者以下云反坐知之也云司正退立西序端以鄉飲酒云司正升相旅退立于序端東面知此亦然也】 　　右燕　記有内羞【謂羞豆之實酏食糝食羞籩之實糗餌粉餈　酏以支反食音嗣糝素感反糗去久反乾飯屑也劉香久反餌音二餈才私反　疏曰酏也内則曰取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為又曰糝取牛羊豕之肉三如一小切與稻米稻米二肉一合以為餌煎之是也糗餌粉餈此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者擣粉熬大豆為餌為餌餈之黏著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足是也糗熬之亦粉之其粉擣之亦糗之是互相足也】 　　主人洗升獻士于西階上士長升拜受觶主人拜送觶【獻士用觶士賤也今文觶作觚　疏曰不從今文觚者若従觚與大夫以上何異故不從】士坐祭立飲不拜旣爵其他不拜坐祭立飲【他謂衆士也亦升受爵不拜　疏曰士長之外皆衆士也士尊於笙之長笙之長尚受爵於階上明士得升堂受爵也】乃薦司正與射人一人司士一人執幂二人立于觶南東上【天子射人司士皆下大夫二人諸侯則上士其人數亦如之司正為上　疏曰此等皆士而先薦者以其皆有事故先得薦司士亦先薦者按周禮司士掌羣士爵禄廢置之事士中之尊故亦先得薦也天子官尊諸侯宜降一等是諸侯射人司士在士位中也周禮序官射人下大夫二人上士四人下士八人以畿外諸侯張三侯與天子同射時射人有事非一故知射人之數亦同也云司正為上者雖同是士以其為庭長故設在上先薦之三者當官雖多皆取長先薦其餘在於衆位依齒也又士位在西有事者别在觶南北面東上也】辯獻士士既獻者立于東方西面北上乃薦士【毎已獻而即位于東方蓋尊之畢獻薦于其位疏曰庭中之位卿東方西面大夫北面士西方東面是東方尊今卿大夫得獻升堂位空故士得獻即東方】 　　【卿位是尊之】祝史小臣師亦就其位而薦之【次士獻之已不變位位自在東方　疏曰上設位時祝史在門東小臣在東堂下】主人就旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲【北面酌南鄉獻之於尊南不洗者以其賤略之也亦畢獻乃薦之主人執爵奠于篚復位　鄉許亮反　疏曰按大射旅食尊在西鑮之南北面則此主人在南亦北面以陳尊向君若東楹之西東向設尊亦是向君為正彼酌者尊後東面酌此亦尊後北面酌南面獻之於尊南也此乃庶人在官府史胥徒之輩故云賤也】 　　右主人獻士 　　若射則大射正為司射如鄉射之禮【大射正射人之長者也如鄉射之禮者燕為樂卿大夫宜従其禮也如者如其告弓矢既具至退中與算也納射器而張侯其告請先于君乃以命賓及卿大夫其為司正者亦為司馬君與賓為耦鄉射記曰自君射至龍旜亦其異者也薦旅食乃射者是燕射主於飲酒　疏曰云大射正為司射者燕禮輕又不主為射故射人為擯又為司正至射時大射正為司射按鄉射初司射告弓矢既具至三番射訖而退中與算故如之也云納射器而張侯者欲見此與鄉射因納射器後即張侯大射納射器之後無張侯之事燕禮每事皆先請于君大射亦先請于君故大射初司射自阼階前請於公公許乃命賔及卿大夫鄉射西階上告賓曰弓矢既具乃告於主人遂告大夫是先後異也必云司正為司馬者諸侯有常官嫌與鄉射異故言此也鄉射賓與主人為耦此君與賔為耦亦是異於鄉射也引鄉射記君射至龍旜亦其異者也者謂旌與中異何者彼因記國君三處射旌與中各不同云君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅言國中則此燕射也又云於郊則閭中以旌獲謂諸侯大射在郊又云於竟則虎中龍旜謂諸侯賓射在竟此皆諸侯禮射雖記在鄉射皆與鄉射異也　今按君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽朱羽糅已入此下記於郊則閭中以旌獲已入大射記於竟則虎中龍旜亦是燕射并附此記】右射　記君與射則為下射袒朱襦樂作而后就物【袒徒旱反襦如朱反　君尊】小臣以巾授矢稍屬【屬章欲反　君尊不搢矢】不以樂志【辟不敏也辟音避】既發則小臣受弓以授弓人【俟復發也不使大射正燕射輕　復扶又反】上射退于物一笴既發則答君而俟【笴工但反又工老反】若飲君燕則夾爵【謂君在不勝之黨賓飲之如燕媵觚則又夾爵　疏曰夾爵者將飲君先自飲及君飲訖又自飲為夾爵】君在大夫射則肉袒【不纁襦厭於君　厭一渉反　疏曰鄉射記大夫對士射袒纁襦此對君肉袒故云厭於君也】　君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅【國中城中也謂燕射也皮樹獸名以翿旌獲尚文徳也今文皮樹繁豎糅為縚古文無以　疏曰知城中是燕射者以其下有賓射大射不在國也尚文徳者以文舞用羽武舞用干也此既用羽知取尚文徳也】於竟則虎中龍旜【於竟謂與鄰國君射也畫龍於旜尚文章也通帛為旜　疏曰與鄰國君射則賔射也以其君有送賔之事因送則射云尚文章也者亦若翿旌也云通帛為旜司常文鄭注云凡九旗之帛皆用絳則通帛者正幅為絳長尋曰旐繫旐曰斾通體皆用絳帛為之名旜　鄉射記】 　　賓降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辭賓升再拜稽首公答再拜【觚依注音觶　此當言媵觶酬之禮皆用觶言觚者字之誤也古者觶字或作角旁氏由此誤爾】賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觶升酌膳坐奠于薦南降拜小臣辭賓升成拜公答再拜賓反位【反位反席也今文曰洗象觚　疏曰堂下無席堂上乃有之而云賔升成拜不云降明上反位者反席可知也】 　　右賓媵爵于公 　　公坐取賓所媵觶興唯公所賜【至此又言興者明公崇禮不倦也今文觶又為觚　疏曰此以下論君為士舉旅之事】受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下拜小臣辭升成拜公答拜乃就席坐行之【坐行之若今坐相勸酒】有執爵者【士有盥升主酌授之者　疏曰若然前三舉旅皆酬者自酌授人也】唯受于公者拜【公所賜者也其餘則否】司正命執爵者爵辯卒受者興以酬士【欲令恵均　令力呈反　疏曰此所命者命大夫也以前三舉旅辯大夫則止今此為士舉旅故及之】大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士荅拜【興酬士者士立堂下無坐位　疏曰凡禮堂上有席者坐堂下無席者立是以工尹商陽是士而云朝不坐堂下無坐位者也】大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅于西階上辯【祝史小臣旅食皆及焉　疏曰知旅食皆及者以士未得獻時旅酬不及得獻之後旅則及之旅食亦次士得獻故知亦酬及之】士旅酌【旅序也士以次序自酌相酬無執爵者】卒 　　右公為士舉旅 　　主人洗升自西階獻庶子于阼階上如獻士之禮辯降洗遂獻左右正與内小臣皆於阼階上如獻庶子之禮【庶子掌正六牲之體及舞位使國子修徳學道世子之官也而與膳宰樂正聯事樂正亦學國子以舞左右正謂樂正僕人正也小樂正立于西縣之北僕人正僕人師僕人士立于其北北上大樂正立于東縣之北若射則僕人正僕人士陪于工後内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也皆獻于阼階上别於外内臣也獻正下及内小臣則磬人鐘人鑮人鼓人僕人之屬盡獻可知也凡獻皆薦也　疏曰按周禮諸子職云大祭祀正六牲之體凡樂事正舞位國子存遊倅使之脩徳學道彼天子諸子之官屬天子若據諸侯為世子之官引之者以天子謂之諸子諸侯謂之庶子掌公卿大夫士之適子掌事同故也云而與膳宰樂正聯事者以掌正六牲之體得與膳宰聯事掌國子脩徳學道得與樂正聯事云左右正者據中庭為左右大射禮工遷於東僕人正亦與樂正同處名曰左正復云右正是小樂正在西盖兩面俱縣大小樂正各監一縣也知僕人正以下在小樂正之北者以鄉射弟子相工皆在西今僕人正以下亦是相工之人故知亦在西方也大樂正在東縣北者約鄉射云縣于洗東北至射時遷樂於阼階下之東南樂正北面立于其南也云若射則僕人正僕人士陪于工後者按大射將射之時工遷于下東坫之東南西面北上坐相者以工為主故知相工陪于東即在工後也天官内小臣奄上士四人其職云掌王之隂事隂令鄭注云隂事羣妃御見之事隂令王所求為於北宫彼后之官兼云夫人者欲見諸侯夫人亦有此官也臣云外内者按周禮有外内命夫鄭注云外命夫六鄉以出案内命夫朝廷卿大夫則諸侯臣在鄉遂及采地者為外臣在朝廷者為内臣但外内臣皆獻於西階上此獻於阼階故云别於外内臣也兼言僕人者此經直見僕人正不見僕人師僕人士大射見之内小臣奄人之賤者尚得獻明此等皆得獻可知也知皆薦者以經云如獻士也】 　　右主人獻庶子以下 　　無算爵【算數也爵行無次無數唯意所勸醉而止　疏曰云爵行無次無數者此對四舉旅以前皆有次有數此則無次數也】士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜【席下席西也古文曰公荅再拜　疏曰自旅酬已前受公爵皆降拜升成拜至此不復降拜者禮殺故也云席下席西也者賓與卿大夫席皆南面統於君皆以東為上故知席下為席西也】受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲【不敢先虚爵明此勸從尊者來也　疏曰受君賜爵者若君未飲而已先卒爵則似恵不由君而來故俟君卒爵然後飲則是由尊者來也】執膳爵者受公爵酌反奠之【宴歡在於飲酒成其意　疏曰君意欲得皆醉今執膳者酌反奠於君前望當君心故云宴歡在於飲酒成其意也】受賜爵者興授執散爵執散爵者乃酌行之【予其所勸者】唯受爵於公者拜卒受爵者興以酬士于西階上士升大夫不拜乃飲實爵【乃猶而也　疏曰此執爵者皆酌行之以徧唯卒爵者興以酬士自酌與之是以鄉飲酒鄉射皆云辯卒受者興以旅在下者注云不使執觶者酌以其將旅不以已尊孤人也又曰此將勸士士已升階大夫即飲不當用乃字故以而字解之也】士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹幂則卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣辭公答再拜大夫皆辟【辟音避劉房益反　命徹幂者公意殷勤必盡酒也小臣辭不升成拜明雖醉正臣禮也不言賓賓彌臣也君答拜於上示不虛受也　疏曰云不言賓直言卿大夫皆降不别言賓是燕末賓同於臣言彌臣者上旅酬猶言賓但言賜不言酬已是賓卑今乃設賓不言賓是賓彌臣也】遂升反坐士終旅於上如初【卿大夫降而爵止於其反席卒之　今按此士方旅酌而大夫降則爵止不行公辭而大夫復升士乃終旅於上也】無算樂【升歌間合無數也取歡而已其樂章亦然疏曰上升歌笙間合各依次第而三終有次有數此則任君之情無次無數】宵則庶子執燭於阼階上司宫執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外【甸大練反閽音昬　宵夜也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭為位廣也閽人門人也為作也作大燭以俟賓客出　燋哉約反劉哉妙反共音恭　疏曰凡燕法設燭者或射之後終燕則至宵也或冬之日則不射亦宵也燋者古者無麻燭而用荆燋未爇曰燋但在地曰燎執之曰燭樹於門外曰大燭於門内曰庭燎庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十文出大戴禮也此亦諸侯禮以燕禮輕故不言庭燎設大燭而已】 　　右無算爵 　　賓醉北面坐取其薦脯以降【取脯重得君賜】奏陔【陔陔夏樂章也賓出奏陔夏以為行節也凡夏以鐘鼓奏之　夏户雅反】賓所執脯以賜鐘人於門内霤遂出【必賜鐘人鐘人掌以鐘鼓奏九夏今奏陔以節已用賜脯以報之明雖醉不忘禮古文賜作錫】卿大夫皆出【隨賓出也】公不送【賓禮訖是臣也】 　　右賓出 　　公與客燕【謂四方之使者使所吏反】曰寡君有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉使某也以請【腆天典反　君使人戒客辭也禮使人各以其爵寡鮮也猶言少徳謙也腆善也上介出請入告古文腆皆作殄今文皆曰不腆酒無之　鮮息淺反疏曰公食大夫云使大夫戒各以其爵彼見賓出拜辱大夫不荅拜此不言文不具】對曰寡君君之私也君無所辱賜于使臣臣敢辭【上介出荅主國使者辭也私謂獨受恩厚也君無所為辱賜於使臣謙不敢當也敢者怖懼用勢決之辭】寡君固曰不腆使某固以請寡君君之私也君無所辱賜于使臣臣敢固辭【重傳命固如故　重直用反傳文專反今按寡君君之私也以下是客對辭】寡君固曰不腆使某固以請某固辭不得命敢不從【許之也於是出見主國使者辭以見許為得命今文無使某　今按某固辭以下是客對爵】致命曰寡君使某有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉【親相見致君命辭也】君貺寡君多矣又辱賜于使臣臣敢拜賜命【貺賜也猶愛也敢拜賜命從使者拜君之賜命猶謙不必辭也　今按君貺寡君多矣以下是客對辭】 　　右公與客燕　記若與四方之賓燕則公迎之于大門内揖讓升【四方之賓謂來聘者也自戒至於拜至皆如公食亦告饌具而後公即席小臣請執幂請羞者乃迎賓也　食音嗣】賓為苟敬席于阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介為賓【苟且也假也主國君饗時親進醴于賓今燕又宜獻焉人臣不敢䙝煩尊者至此升堂而辭譲欲以臣禮燕為恭敬也於是席之如獻諸公之位言苟敬者賓實主國所宜敬也脀折爼也不嚌啐似若尊者然也介門西北面西上公降迎上介以為賓揖譲升如初禮主人獻賓獻公既獻苟敬乃媵觚羣臣即位如燕也　饗許兩反或作鄉非燕為之為于偽反疏曰言聘禮之賓行享禮訖主國之君已親酌醴進於賓今燕又當親獻故賓不敢當而揖譲辭之乃以為苟敬也言苟敬者賓實主國所宜敬但為辭讓故以命介為賓不得敬之今雖以介為賓不可全不敬於是席之於阼階西而且敬之故云苟敬也燕禮與大射鄉射皆不嚌啐是諸公如鄉禮今聘卿在諸公之坐亦不嚌不啐是為似若諸公尊者然也云介門西北面西上者約聘禮而知也上燕已臣子之時獻賔獻公既即媵觶以酬賔今苟敬之前有薦有爼實與君同則知獻公後既獻苟敬乃可酬賓也】無膳尊無膳爵【降尊以就卑也　疏曰郊特牲云三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑也注云三獻卿大夫來聘主君饗燕之以介為賓賓為苟敬則徹重席而受酢也專猶單也彼與此事同故鄭引彼經以證出燕已臣子不見有君親受賔酢若燕異國臣子得有專席受酢者獻卿大夫之後依次各為此三人舉旅獻士之後賔乃媵觶於公賔取所媵觶為士舉旅應以為酢君君專席而受之也】若與四方之賓燕媵爵曰臣受賜矣臣請贊執爵者【受賜謂公鄉者酬之至燕主人事賓之禮殺賓降洗升媵觶于公荅恩也　鄉許亮反】相者對曰吾子無自辱焉【相息亮反　辭之也對荅也亦告公以公命荅之也】有房中之樂【歌周南召南之詩而不用鐘磬之節也謂之房中者后夫人之所諷誦以事其君子】邦國禮一之下 　　燕義 　　諸侯燕禮之義君立阼階之東南南鄉爾卿大夫皆少進定位也君席阼階之上居主位也君獨升立席上西面特立莫敢適之義也【適音敵　定位者為其始入踧踖揖而安定也】設賓主飲酒之禮也使宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮也不以公卿為賔而以大夫為賔為疑也明嫌之義也賔入中庭君降一等而揖之禮之也【設賔主者飲酒致歡也宰夫主膳食之官也天子使膳宰為主人公孤也疑自下上至之辭也公卿尊矣復以為賓則尊與君大相近】君舉旅於賓及君所賜爵皆降再拜稽首升成拜明臣禮也君答拜之禮無不答明君上之禮也臣下竭力盡能以立功於國君必報之以爵禄故臣下皆務竭力盡能以立功是以國安而君寜禮無不答言上之不虚取於下也上必明正道以道民民道之而有功然後取其什一故上用足而下不匱也是以上下和親而不相怨也和寜禮之用也此君臣上下之大義也故曰燕禮者所以明君臣之義也【言聖人制禮因事以託政臣再拜稽首是其竭力也君答拜之是其報以禄也】席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位於下獻君君舉旅行酬而后獻卿卿舉旅行酬而后獻大夫大夫舉旅行酬而后獻士士舉旅行酬而后獻庶子俎豆牲體薦羞皆有等差所以明貴賤也【牲體俎實也薦謂脯醢也羞庶羞也】古者周天子之官有庶子官庶子官職諸侯卿大夫士之庶子之卒掌其戒令與其教治别其等正其位【職主也庶子猶諸子也周禮諸子之官司馬之屬也卒讀皆為倅諸子副代父者也戒令致於大子之事教治修徳學道位朝位也】國有大事則率國子而致於大子唯所用之若有甲兵之事則授之以車甲合其卒伍置其有司以軍法治之司馬弗正【國子諸子也軍法百人為卒五人為伍弗不也國子屬大子司馬雖有軍事不賦也】凡國之政事國子存游卒使之修徳學道春合諸學秋合諸射以考其藝而進退之【游卒未仕者也學大學也射射宫也燕禮有庶子官是以義載此以為説】 　　儀禮經傳通解卷二十 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解卷二十一 　　宋　朱子　撰 　　邦國禮二之上 　　大射儀 　　經七 　　大射之儀君有命戒射【將有祭祀之事當射宰告於君君乃命之言君有命政教宜由尊者　疏曰知將有祭祀之事當射者以下文射義而知也】宰戒百官有事於射者【宰於天子冡宰治官卿也作大事則掌以君命戒於百官　疏曰周禮大宰職云掌百官之誓戒作大事則戒於百官贊王命鄭以天子冡宰言之其實諸侯兼官無宰以司徒兼之故聘禮注云宰上卿貳君事者也諸侯謂司徒為宰是也】射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與贊者【射人掌以射法治射儀司士掌國中之士治凡其戒命皆司馬之屬也殊戒公卿大夫與士辨貴賤也贊佐也謂士佐執事不射者　疏曰上文宰官尊摠戒此射人司士色别重戒之謂若天官冡宰戒百官宗伯大司冦之等重戒也此所云戒者謂祭前旬有一日知者祭統云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齋七日致齋三日又大宰云前期十日帥執事而卜日遂戒注云前期前所諏之日也若然則卜及戒皆在旬有一日矣】前射三日宰夫戒宰及司馬射人宿視滌【宰夫冡宰官屬掌百官之徴令者司馬於天子政官之卿凡大射則合其六耦滌謂溉器埽除射宫　疏曰上文射人戒是前期旬有一日此宰夫申戒是前射三日宿是夕宿為前一日宗伯宿視滌濯是也云凡大射則合其六耦者大司馬職云若大射合諸侯之六耦是將祭而射故使諸侯為耦若其餘射則卿大夫以下為耦也】 　　右戒百官 　　司馬命量人量侯道與所設乏以貍歩大侯九十參七十干五十設乏各去其侯西十北十【量人司馬之屬掌量道巷塗數者侯謂所射布也量侯道謂去堂逺近也容謂之乏所以為獲者之禦矢貍之伺物每舉足者止視逺近為發必中也是以量侯道取象焉鄉射記曰侯道五十弓考工記曰弓之下制六尺則此貍歩六尺明矣大侯者熊侯謂之大者與天子熊侯同參讀為糝糝雜也雜侯者豹鵠而麋飾下天子大夫也干讀為豻豻侯者豻鵠豻飾也大夫將祭於已射麋侯士無臣祭不射　疏曰侯射布也三侯皆以布為之而以皮為鵠侯旁亦以皮飾之乏即周禮所謂容下文云以革為之所以為獲者之禦矢以其可以容身故謂之容去之則言矢於此乏匱不能去故謂之乏也貍歩先鄭謂一舉足為歩於今為半歩後鄭引鄉射考工為證者所以明歩為六尺而非三尺也熊侯而謂之大者言畿外諸侯亦得用三侯其數上同于天子而非畿内諸侯所可比故於熊侯加大以别之然不嫌於偪上者天子三侯則虎侯熊侯豹侯諸侯不得用虎侯而以熊侯糝侯豻侯為三侯若畿内則但有熊侯豹侯此其所以别也云豹鵠而麋飾下天子大夫也者司裘云卿大夫則共麋侯此則以豹皮為鵠以麋飾其側不用純麋是下天子大夫也豻鄭注周禮云胡犬豻侯亦取捷黠意大夫得置家臣故將祭得大射擇士士卑無臣故祭不得射也】遂命量人巾車張三侯大侯之崇見鵠於參參見鵠於干干不及地武不繫左下綱設乏西十北十凡乏用革【巾車於天子宗伯之屬掌裝衣車者亦使張侯侯巾類崇髙也髙必見鵠鵠所射之主射義曰為人君者以為君鵠為人臣者以為臣鵠為人父者以為父鵠為人子者以為子鵠言射中此乃能任已位也鵠之言較較直也射者所以直已志或曰鵠鳥名射之難中中之為俊是以所射於侯取名也淮南子曰鳱鵠知來然則所云正者正也亦鳥名齊魯之間名題肩為正正鵠皆鳥之捷黠者考工記曰梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉則大侯之鵠方六尺糁侯之鵠方四尺六寸大半寸豻侯之鵠方三尺三寸少半寸及至也武迹也中人之足長尺二寸以豻侯訃之糁侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺五寸少半寸凡侯北面西方謂之左前射三日張侯設乏欲使有事者豫志焉　疏曰上文直命量人量侯道及乏逺近之處此經論張侯髙下之法也鄉射云乏參侯道居侯黨之一西五歩注云此乏去侯北十丈西三丈此經云西十北十則西與北皆六丈不得為三分居侯黨之一者以其三侯入堂深故也西亦六丈者以三侯恐矢揚傷人與一侯亦異也三侯之下總云西十北十則其乏皆西十北十矣侯之廣狹取度於侯道云大侯之鵠方六尺者大侯侯道九十弓弓取二寸二九十八侯中丈八尺三分其侯而鵠居一故知方六尺也云糁侯之鵠方四尺六寸大半寸者糁侯侯道七十弓弓取二寸則侯巾丈四尺三分其侯而鵠居一故知方四尺六寸大半寸也云豻侯之鵠方三尺三寸少半寸者豻侯侯道五十弓弓取二寸則侯中方一丈三分其侯而鵠居一故知方三尺三寸少半寸也凡言大半寸者三分寸之二少半寸者三分寸之一豻侯侯巾一丈上躬下躬及上舌下舌各二尺合八尺是丈八尺矣張法豻侯下綱不及地尺二寸則上綱去地丈九尺二寸也糁侯侯中丈四尺併躬與舌八尺為二丈二尺也鵠居侯中三分之一則鵠下有四尺六寸大半寸通躬與舌四尺為八尺六寸大半寸張法糁鵠下畔與豻侯之上綱齊所謂見鵠於豻自餘鵠下畔八尺六寸大半寸為豻侯所掩自豻侯上綱計之本去地丈九尺二寸除八尺六寸大半寸在掩是糁侯下綱去地一丈五寸少半寸通上綱計之去地三丈二尺五寸少半寸大侯侯中丈八尺併躬與舌上下各四尺為二丈六尺張法大侯鵠下畔與糁侯上綱齊所謂見鵠於糁三分侯中則鵠下亦有六尺通躬與舌四尺為一丈為糁侯所掩自糁侯上綱計之本去地三丈二尺五寸少半寸除一丈在掩猶有二丈二尺五寸少半寸在是大侯下綱去地之數通上綱計之去地四丈八尺五寸少半寸故注依此云也】樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳【笙猶生也東為陽中萬物以生春秋傳曰太蔟所以金奏贊陽出滯姑洗所以脩絜百物考神納賓是以東方鐘磬謂之笙皆編而縣之周禮曰凡縣鐘磬半為堵全為肆有鐘有磬為全鑮如鐘而大奏樂以鼔鑮為節　疏曰陽氣起於子盛於午故東方為陽中也太蔟正月之管奏之所以贊陽出滯姑洗三月之管奏之所以脩絜百物東方陽管唯有此二律故據此言之是以名東方鐘磬為笙也磬非應律之物而與鐘同言笙者以其與鐘同十六枚而在一虡與鐘同編又同宫故兼言磬是以磬師職云掌教擊編鐘是磬與鐘同編也凡縣鐘磬半為堵全為肆者周禮小胥職文鄭彼注云半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判縣東西各有鐘磬是全之為肆諸侯卿大夫雖同判縣半天子卿大夫取一相鐘磬分為兩相西縣鐘東縣磬是半之為堵而天子之士特縣直東有鐘磬是亦全之為肆諸侯之士直特縣半天子之士縣磬而已或於階間或於東方是亦半之為堵又天子宫縣四面皆有諸侯軒縣闕南面面皆有鐘磬鑮鼔卿大夫士皆無鑮若有鑮則諸侯臣半天子臣不得具是以闕之云奏樂以鼓鑮為節者按周禮鑮師云掌金奏之鼔注云謂主擊晉鼓以奏其鐘鑮也以此言之則先擊鼔後擊鐘鑮皆是與樂為節】建鼔在阼階西南鼔應鼙在其東南鼔【建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼔謂所伐而也應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之鼙小鼔也在東便其先擊小後擊大也鼓不在東縣南為君也　疏曰下西面北面建鼔皆言一此建鼔不言一者彼在本方故須言一見無他鼓此鼓本東方以為君故移來在北方故異其文不言一也明堂位云殷楹鼔周縣鼔注云楹為之柱貫中上出也縣縣之於簨簴也此云以木貫而載之則為之柱貫中上出一也周人縣鼔今言建鼔則殷法也主於射略於樂故用先伐鼔云鼔不在東縣南為君者决下一建鼔在其南東鼔者為賓復不在東縣北者取順君面故也】西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南陳一建鼔在其南東鼔朔鼙在其北【言成功曰頌西為隂中萬物之所成春秋傳曰夷則所以詠歌九則平民無忒無射所以宣布哲人之令徳示民軌義是以西方鐘磬謂之頌朔始也奏樂先擊西鼙樂為賔所由來也鐘不言頌鼙不言東鼓義同省文也古文頌為庸疏曰夷則無射主西方成功收藏故稱頌頌者美盛徳之形容也九則謂六府三事九功之徳以此九則平民無差慝也哲人謂后稷后稷以稼穡之功成於季秋先王之業以農為本故云示民軌義謂軌法義理也賓向外來位在西其樂主為樂賓故先擊朔鼙應鼙應之也古文頌為庸其義亦通尚書云笙庸以間笙東方庸西方是庸亦有成功之義也】一建鼔在西階之東南面【言面者國君於其羣臣備三面爾無鐘磬有鼔而已其為諸侯則軒縣　疏曰國君合有三面為辟射位又與羣臣射闕北面無鐘磬鎛直有一建鼔而已故不言南鼔而言南面也若與諸侯饗燕之類則依諸侯軒縣三面皆有鼔與鐘磬鎛】簜在建鼔之間【簜竹也謂笙簫之屬倚於堂　疏曰禹貢云篠簜既敷注亦云簜竹也下云乃管新宫注云管謂吹簜則此簜管也按小師職注云管如篴而小併兩而吹之今大予樂官有焉爾雅云大笙謂之巢小者謂之和簫大者二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸大笙十九簧小者十三簧若然笙簫與管器異以其皆用竹故云笙簫之屬也管擬吹之不倚在兩建鼔間故知倚於堂也】鼗倚於頌磬西紘【鼗如鼔而小有柄賓至摇之以奏樂也紘編磬繩也設鼗於磬西倚於紘也王制曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之　疏曰按那詩云猗與那與置我鼗鼔鄭讀置為植植鼗鼔者為楹貫而樹之鼗雖不植貫而搖之亦植之類與鼔同文是如鼔而小也眡瞭職云掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬磬言擊鼗言播播為摇之可知鼗所以節樂賓至乃樂作故於賓至摇之以奏樂也紘若天子諸侯冕而朱紘用組之類磬又編縣之用紘故知紘編磬繩也鐘磬皆面向東人居其前西面故知鼗在磬西倚之於紘也】 　　右張侯設樂　周禮射人以射灋治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七節三正孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節二正士以三耦射豻侯一獲一容樂以采蘩五節二正【射法王射之禮治射儀謂肄之也鄭司農云三侯虎熊豹也九節析羽九重設於長杠也正所射也詩云終日射侯不出正兮二侯熊豹也謂三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆與賓射於朝之禮也考工梓人職曰張五采之侯則逺國屬逺國謂諸侯來朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者内志正則能中焉畫五正之侯中朱次白次蒼次黄居外三正損黄二正去白蒼而畫以朱緑其外之廣皆居侯中參分之一中二尺今儒家云四尺曰正二尺曰鵠鵠乃用皮其大如正此説失之矣士與士射則以豻皮飾侯下大夫也大夫以上與賔射飾侯以雲氣用采各如其正九節七節五節者奏樂以為射節之差言節者容侯道之數也射義曰明乎其節之志以不失其事則功成而徳行立】 　　厥明司宫尊于東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南有豐幂用錫若絺綴諸箭蓋幂加勺又反之皆尊酒在北【膳尊君尊也後陳之尊之也豐以承尊也說者以為若井鹿盧其為字從豆聲近似豆大而卑矣幂覆尊巾也錫細布也絺細葛也箭篠也為幂蓋卷辟綴於篠横之也又反之為覆勺也皆尊二者皆有酒之尊重本也酒在北尊統於君南為上也唯君面尊言專也今文錫或作緆絺或作綌古文箭作晉　疏曰按燕義諸侯射先行燕禮此陳設器物與燕禮同但文有詳略耳鹿盧即塟下棺碑間重鹿盧之類其形兩頭大而中央小今見井上豎柱夾之以索繞而挽之是也其為字從豆為形以為聲既用豆為形故其制還近似乎豆但豆口徑尺柄亦長尺其制小而髙此承尊之豐口足徑各宜差寛中央亦大共高尺比於豆差短故云近似豆而卑但斲一大木為之取其安穏此豐若在宗廟或兩君燕亦謂之坫致爵於其上錫細布者喪服記曰錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫故知錫是細布也謂之錫者治其布使之滑易也唯君面尊謂人君燕臣子專其恩故尊鼻嚮君若鄉飲酒尊于房户之間賓主夾之則不得專矣】尊士旅食于西鑮之南北面兩圜壺【旅衆也士衆食未得正禄謂庶人在官者圜壺變於方也賤無酒　疏曰前設縣時鑮南更有一建鼔今設尊不應在鼓北而云鑮南者其實在鼔南門西北面與燕禮同而云鑮南者遙繼鑮而言必繼鑮者樂以縣為主故也】又尊于大侯之乏東北兩壺獻酒【為僕人巾車糁侯豻侯之獲者獻讀為沙沙酒濁特泲之必摩沙者也兩壺皆沙酒郊特牲曰汁獻涗于醆酒服不之尊俟時而陳於南統於侯皆東面　疏曰知為僕及獲者以其皆有功又下文以此尊獻之也知沙酒濁者以五齊從下向上差之醍沈清於泛醴鬱鬯又在五齊之上故知也云特泲之必摩沙者也者此解名沙酒之意引郊特牲者此以五齊中取醆酒盎齊泲鬱鬯之事也獻沙也泲鬱鬯之時和盎齊以手摩沙出其香汁涗清也泲之使清也此為僕以下卑賤之人而獻鬱鬯者此所得獻皆因祭侯謂侯之神故用鬱鬯也知此不為大侯服不設者以下文云服不之尊東面南上故云俟時而陳也】設洗于阼階東南罍水在東篚在洗西南陳設膳篚在其北西面【或言南陳或言西面異其文也　疏曰言南陳亦西面言西面亦南陳其實所從言異尊君故也】又設洗于獲者之尊西北水在洗北篚在南東陳【亦統於侯也無爵因服不也有篚為奠虛爵也服不之洗亦俟時而陳於其南　疏曰言亦統者因上文設尊兩獻酒注而云也】小臣設公席于阼階上西鄉司宫設賓席于户西南面有加席卿席賓東東上小卿賓西東上大夫繼而東上若有東面者則北上席工于西階之東東上諸公阼階西北面東上【唯賓及公席布之也其餘樹之於位後耳小卿命於其君者也席於賓西射禮辨貴賤也諸公大國有孤卿一人與君論道亦不典職如公矣　疏曰知賓及公席布之其餘樹之於位後者下文更有孤卿大夫席文故知也此實未布而言布之者欲辨尊卑也孤尊而後言之者有無不常定也小卿命於其君者按王制云大國三卿皆命於天子次國三卿二卿命於天子一卿命於其君小國亦三卿一卿命於天子二卿命於其君若言小卿據次國已下有之射禮辨貴賤者決燕禮大小卿皆在尊東西無小卿位彼主於燕不辨貴賤故也云與君論道亦不典職如公矣者約成周建官之意】官饌【百官各饌其所當供之物　疏曰燕禮言宰此言官者欲見非獨宰故鄭云百官各饌】 　　右陳器設位具饌 　　羮定【亨肉熟也射義曰諸侯之射也必先行燕禮燕禮牲用狗】射人告具于公公升即位于席西鄉小臣師納諸公卿大夫諸公卿大夫皆入門右北面東上士西方東面北上大夫在于侯之東北北面東上士旅食者在士南北面東上小臣師從者在東堂下南面西上【大夫在于侯東北士旅食者在士南為有侯入庭深也小臣師正之佐也正相君出入君之大命　疏曰燕禮士旅食者立于門西東上此不繼門而在士南繼士者為有侯故入庭深也下有小臣正正長也故以師為佐小臣正如天子大僕故引大僕職解之也】公降立于阼階之東南南鄉小臣師詔揖諸公卿大夫諸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少進【詔告也變爾言揖亦以其入庭深也上言大夫誤衍耳　疏曰燕禮言爾以其近門去君逺而言爾爾近也移也揖之使移近此入深庭故不言爾而言揖揖之而已不須移近之也云上言大夫誤衍者以其大夫與公卿面有異故下别言大夫少進明上有大夫誤衍大夫大夫四字也】 　　右即位 　　大射正擯【大射正射人之長】擯者請賓公曰命某為賓【某大夫名】擯者命賓賓少進禮辭【命賓者東面南顧辭辭以不敏】反命【以賓之辭告於君】又命之賓再拜稽首受命【又復】擯者反命賓出立于門外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼階下北面請執幂者與羞膳者【請士可使執君兩甒之幂及羞脯醢庶羞於君者方圜壺獻無幂　疏曰知請士者據燕禮而知云方圜壺獻無幂者方圜壺臣尊獻獲者尊皆無幂】乃命執幂者執幂者升自西階立于尊南北面東上【命者於西階前以公命命之東上執尊之幂為上羞膳者從而東由堂東升自北階立于房中西面南上不言命者不升堂略之　疏曰知命之在西階前者以其小臣位在東堂下於阼階以公命乃就西階命執幂者以其執幂者士位在西故也云羞膳者從而東者已於燕禮釋訖云不升堂者但不由南方升略之升自北堂是亦升堂矣】膳宰請羞于諸公卿者【膳宰請者異於君也　疏曰不言命者對君言命於臣略之】 　　右請立賔及執事者 　　擯者納賓賓及庭公降一等揖賓賓辟【及至也辟逡遁不敢當盛　疏曰公降一等揖賓不請賔至位就席者以賓與主人為禮禮不參故不請也此言賓辟燕禮不言文略也】公升即席【以賓將與主人為禮不參之】奏肆夏【肆夏樂章名今亡吕叔王云肆夏時邁也時邁者太平廵守祭山川之樂歌其詩曰明昭有周式序在位又曰我求懿徳肆于時夏奏此以延賔其著宣王徳勸賢與周禮曰賓出入奏肆夏　疏曰周禮鐘師云以鐘鼔奏九夏杜子春引吕叔玉以為肆夏時邁也鄭破云九夏皆詩篇名亦頌之類載在樂章樂崩亦從而亡今又引吕叔玉於下者以無正文叔玉或為一義故兩解之也云奏此以延賓其著宣王徳勸賢與者今國君歌此詩延賔入者其欲著明諸侯宣布王之徳以勸賢人使有徳言與者鄭以義解之無正文故云與以疑之也云周禮曰賓出入奏肆夏者按大司樂云王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏下云大饗不入牲其他皆如祭祀大饗謂饗賓客故鄭約此為文也】賓升自西階主人從之賓右北面至再拜賓答再拜【主人宰夫也又掌賓客之獻飲食君於臣雖為賓不親獻以其莫敢亢禮】 　　右納賓 　　主人降洗洗南西北面【賓將從降鄉之不於洗北辟正主　疏曰鄉飲酒鄉射主人降洗洗北南面是正主此宰夫代君為主故不於洗北南面也】賓降階西東面主人辭降賓對【對答】主人北面盥坐取觚洗賓少進辭主人坐奠觚于篚興對賓反位【賓少進者所辭異宜違其位也獻不用爵辟正主】主人卒洗賓揖升【賓毎先升尊也】主人升賓拜洗主人賓右奠觚答拜降盥賓降主人辭降賓對卒盥賓揖升主人升坐取觚【取觚將就瓦甒酌膳】執幂者舉幂主人酌膳執幂者蓋幂酌者加勺又反之【反之復勺】筵前獻賔賔西階上拜受爵于筵前反位主人賓右拜送爵【賓既拜於筵前受爵退復位】宰胥薦脯醢【宰胥宰官之吏也不使膳宰薦不主於飲酒變於燕】賓升筵庶子設折俎【庶子司馬之屬掌正六牲之體者也鄉射記曰賓俎脊脅肩胏不使膳宰設俎為射變於燕】賓坐左執觚右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告旨執爵興主人答拜【降席席西也㫖美也】樂闋【闋止也樂止者尊賓之禮盛于上也　疏曰此經與燕禮皆賓及庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂闋郊特牲賓入大門而奏肆夏又曰卒爵而樂闋與此不同者彼注謂朝聘者故卒爵而樂闋此燕已臣子法故啐酒而樂闋也云尊賓之禮盛於上者賓及庭而奏肆夏至升堂飲酒樂乃止是尊賓之禮盛於堂上者也】賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜 　　右主人獻賓 　　賓以虛爵降【既卒爵將酢也】主人降賓洗南西北面坐奠觚少進辭降主人西階西東面少進對賓坐取觚奠于篚下盥洗【篚下篚南】主人辭洗賓坐奠觚于篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賓禮賓降盥主人降賓辭降卒盥揖升酌膳執幂如初以酢主人于西階上主人北面拜受爵賓主人之左拜送爵【賓南面授爵乃於左拜凡授爵鄉所受者】主人坐祭不啐酒【辟正主也未薦者臣也】不拜酒【主人之義燕禮曰不拜酒不告旨】遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賓答拜主人不崇酒以虛爵降奠于篚【不崇酒辟正君也崇充也謂謝酒惡相充實】賓降立于西階西東面【既受獻矣不敢安盛　疏曰以堂上為盛故降下下文於酬賓降筵西東南面立注云不立於序内位彌尊燕禮注云位彌尊禮彌卑是未酬已前禮盛者也】擯者以命升賓賓升立于西序東面【命公命也東西墻謂之序　疏曰知公命者命由尊者出也】 　　右賓酢主人 　　主人盥洗象觚升酌膳東北面獻于公【象觚觚有象骨飾者也取象觚東面不言實之變於燕　疏曰取象觚東面者鄉公為敬故也燕禮云實之主於飲酒此云酌不云實之主於射略於飲酒故也】公拜受爵乃奏肆夏【言乃者其節異於賓疏曰賓及庭奏此君受爵乃奏是其節異故也云乃者緩辭也】主人降自西階阼階下北面拜送爵宰胥薦脯醢由左房庶子設折俎升自西階【自由也左房東房也人君左右房鄉射記曰主人俎脊脅臂肺也　疏曰人君有左右房故云左房大夫士東房而已故不言左以無右所對故也】公祭如賓禮庶子贊授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興【凡異者君尊變於賓　疏曰使庶子授肺不拜酒立卒爵之等皆異於賓也】主人答拜樂闋升受爵降奠于篚 　　右主人獻公 　　更爵洗升酌散以降酢于阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答拜【更易也易爵不敢襲至尊古文更為受】主人坐祭遂卒爵興坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵于篚 　　右公酢主人 　　主人盥洗升媵觚于賓酌散西階上坐奠爵拜賓西階上北靣答拜【媵送也散方壺之酒也古文媵皆作騰】主人坐祭遂飲賓辭卒爵興坐奠爵拜執爵興賓答拜【辭者辭其代君行酒不立飲也比於正主酬也　疏曰上文公飲立卒爵此則坐飲故以公決之云比于正主酬也者謂於鄉飲酒鄉射是正主酬賔之節也】主人降洗賓降主人辭降賓辭洗卒洗賓揖升不拜洗【不拜洗酬而禮殺也】主人酌膳賓西階上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賓升席坐祭酒遂奠于薦東【遂者因坐而奠之不北面也奠之者酬不舉也　疏曰云不北面也者此決鄉飲酒鄉射賔北面坐奠觶于薦東注皆云酬酒不舉引曲禮君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也】主人降復位賓降筵西東南面立【賔不立於序内位彌尊　疏曰按燕禮注云位彌尊者禮彌卑引雜記一張一弛蓋對酢時立于西序之時不降于下禮稍卑位稍尊此在席西東南面位彌尊禮彌卑】 　　右主人酬賓 　　小臣自阼階下請媵爵者公命長【命之使選於長幼之中也卿則尊士則卑疏曰知不取年長及位長者以下文但使下大夫為之是知用卿則尊用士則卑故不取之而取下大夫尊】 　　【卑處中者】小臣作下大夫二人媵爵【作使】媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答拜【再拜稽首拜君命】媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交于楹北降適阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答拜【序次第也猶代也先者既酌右還而反與後酌者交于西楹北相左俟於西階上乃降往來以右為上古文曰降造阼階下】媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待于洗南【待待君命】小臣請致者【請君使一人與二人與不必君命】若命皆致則序進奠觶于篚阼階下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南北上降適阼階下皆再拜稽首送觶公答拜【既酌而代進往來由尊北交於東楹北亦相左奠於薦南不敢必君舉　疏曰言亦者亦前酬酌自飲時相左於西楹之北時後者南相東向先者北相西向向西階右旋北面待後至降也今此二人先者於尊西東面酌訖於東楹之北東向向公前奠之右旋於東楹之北北畔西過後者亦於樽西東面酌訖於東楹之北南過東向於公前奠之是亦交於楹北相左也云奠於薦南不敢必君舉者凡舉者於右不舉者於左今奠於薦左是不舉之處故云不敢必君舉也】媵爵者皆退反位【反門右北面位　疏曰大夫初與卿在門右北面得揖少進中庭北面今當反庭中位而立云門右北面位者大夫雖得揖少進仍是門右北面位少進而已故鄭還以門右北面言之】 　　右媵爵于公 　　公坐取大夫所媵觶興以酬賓賓降西階下再拜稽首小臣正辭賓升成拜【公起酬賓于西階降尊以就卑也正長也小臣長辭變於燕升成拜復再拜稽首先時君辭之於禮若未成然　疏曰燕禮主歡直使小臣辭此射禮辯尊卑故使小臣長辭也】公坐奠觶答拜執觶興公卒觶賓下拜小臣正辭賓升再拜稽首【不言成拜者為拜故下實未拜也下不輒拜禮殺也下亦降也發端言降拜因上事言下拜　疏曰自此已下皆云公答拜不言再拜燕禮皆言公答再拜不同者燕主歡不用尊卑故公拜皆再拜此射禮主辨尊卑故答拜者止答一拜周禮大祝辨九拜七曰竒拜是也云下亦降也者此非訓下為降故以發端言降拜因上事言下拜直因降有上文即云下也經云公卒觶賓下拜者公尊不拜既爵賓降拜若為君拜既爵也】公坐奠觶答拜執觶興賓進受虛觶降奠于篚易觶興洗【賓進以臣道就君受虛爵君不親酌凡爵不相襲者於尊者言更自敵以下言易更作新易有故之辭也不言公酬賓於西階上及公反位者尊君空其文也】公有命則不易不洗反升酌膳下拜小臣正辭賓升再拜稽首公答拜【不易君義也不洗臣禮也】賓告于擯者請旅諸臣擯者告于公公許【旅序也賓欲以次序勸諸臣酒】賓以旅大夫于西階上擯者作大夫長升受旅【作使也使之以長幼之次先孤卿後大夫】賓大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜【賓在右相飲之位　疏曰賓位在左而在大夫之右者是相飲之位非賓主之位也】賓坐祭立卒觶不拜【酬而禮殺】若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賓拜送遂就席【言更觶則尊卿尊卿則賔禮殺疏曰上注云不相襲者於尊者言更自敵以下言易此賓於卿是自敵以下當言易今言更者尊卿尊卿則卑賓禮殺】大夫辯受酬如受賓酬之禮不祭酒卒受者以虛觶降奠于篚復位【卒猶已也今文辯作徧　疏曰言復位者亦如上復門右北面位即庭中北面位也】 　　右公為賓舉旅 　　主人洗觚升實散獻卿于西階上【酬賓而後獻卿飲酒禮成於酬】司宫兼卷重席設于賓左東上【言兼卷則每卿異席重席蒲筵緇布純席卿言東上統於君席自房來　疏曰上文設席之下注謂唯賓及公席布其餘樹之於位後至獻卿乃布之則此云兼卷者不謂至是始卷之直是鋪設之時兼卷而設之也已】卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宫徹之【徹猶去也重席雖非加猶為其重累辭之辟君】乃薦脯醢卿升席庶子設折俎【卿折俎未聞蓋用脊脅臑折肺卿有俎者射禮尊　疏曰鄉射記云賓俎脊脅肩肺主人俎脅臂肺又獲者之俎脊脅肺臑彼注云臑若膞胳觳之折以大夫之餘體以此言之則此賓俎亦用脊脅肩肺君俎亦脊脅臂肺前體有肩臂臑後體有膞胳觳尊卑以次用之故卿宜用臑若有公公用臑卿宜用膊也云卿有俎者射禮尊者對燕禮不辯尊卑故公卿等皆無俎也】卿坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭不嚌肺興加于俎坐挩手取爵遂祭酒執爵興降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興【陳酒肴君之惠也不嚌啐事在射臣之意　疏曰按燕禮不在射亦不啐者彼為臣有功君與之燕恩及於卿故卿不敢啐也卿有無俎者自然不嚌也】主人答拜受爵卿降復位【復西面位不酢辟君】辯獻卿主人以虛爵降奠于篚擯者升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮席于阼階西北面東上無加席【公孤也席之北面為大尊屈之也亦因阼階上近君近君則親寵苟敬私昵之坐】 　　右主人獻孤卿 　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初請致者若命長致則媵爵者奠觶于篚【命長致者使長者一人致也公或時未能舉自優暇】一人待于洗南【不致者】長致者阼階下再拜稽首公答拜【再拜稽首拜君命】洗象觶升實之坐奠于薦南降與立于洗南者二人皆再拜稽首送觶公答拜【奠於薦南先媵者上觶之處也二人皆拜如初共勸君飲之】 　　右再媵爵 　　公又行一爵若賓若長唯公所賜【一爵先媵者之下觶也若賓若長禮殺也長孤卿之尊者也於是言賜射禮明尊卑　疏曰案燕禮言唯公所酬此言所賜是以決之也】以旅于西階上如初【賜賓則以酬長賜長則以酬賓大夫長升受旅以辯】大夫卒受者以虛觶降奠于篚 　　右公為賓若孤卿舉旅 　　主人洗觚升獻大夫于西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位【既盡也大夫卒爵不拜賤不備禮　疏曰此注云賤不備禮燕禮注云禮殺兩注相兼其義乃足】胥薦主人于洗北西面脯醢無脀【胥宰官之吏主人下大夫也先大夫薦之尊之也不薦于上辟正主脀俎實】辯獻大夫遂薦之繼賓以西東上若有東面者則北上卒擯者升大夫大夫皆升就席【辯獻乃薦略賤也亦獻後布席也　疏曰上摠言辯獻大夫乃一時薦之下文更明布席位次就席之儀略賤則是獻訖降階獻辯擯者乃摠升之就席就席訖乃薦之】 　　右主人獻大夫 　　乃席工于西階上少東小臣納工工六人四瑟【工謂瞽矇善歌諷誦詩者也六人大師少師各一人上工四人四瑟者禮大樂衆也　疏曰云禮大樂衆也者對燕禮工四人而言也】僕人正徒相大師僕人師相少師僕人士相上工【徒空手也僕人正僕人之長師其佐也士其吏也天子視瞭相工諸侯兼官是以僕人掌之大師少師工之長也凡國之瞽矇正焉杜蒯曰曠也大師也於是分别工及相者射禮明貴賤　疏曰以正為長師為衆故云僕人正為長僕人師為佐也士在僕人之下故知僕人之吏吏則府史之類也】相者皆左何瑟後首内挎越右手相【謂相上工者後首主於射略於此樂也内挎越以右手相工由便也越瑟下孔所以發越其聲者也古文後首為後手】後者徒相入【謂相大師少師者也上列官之尊卑此言先後之位亦所以明貴賤凡相者以工出入　疏曰上列官之尊卑謂先言僕人正與大師後言僕人士與上工是列官尊卑也此陳先後則上工在前大師少師在後是先後之位入時行位既然則升堂與坐之位亦依此也云凡相者以工出入者欲見入時如此出時亦然】小樂正從之【從大師也後升者變於燕也小樂正於天子樂師也　疏曰燕禮樂正先升又不使小樂正彼主於樂此則略於樂故也】升自西階北面東上【工六人】坐授瑟乃降【相者也降立于西縣之北　疏曰鄉飲酒注云降立於西方近其事以取近其事故在西縣之北也】小樂正立于西階東【不統於工明工雖衆位猶在此　疏曰云不統於工明工雖衆位猶在此者决燕禮工四人樂正升立于工之西在西階東不統于工此雖六人衆於彼猶統于階而云西階東不變若使小樂正通之於工恐工位移近西故猶統于階也】乃歌鹿鳴三終【鹿鳴小雅篇也人君與臣下及四方之賓燕講道修政之樂歌也言已有㫖酒以召嘉賓與之飲者樂嘉賔之來示我以善道又樂嘉賔有孔昭之明徳可則傚也歌鹿鳴三終而不歌四牡皇皇者華主於講道略於勞苦與諮事】主人洗升實爵獻工工不興左瑟【工歌而獻之以事報之也洗爵獻工辟正主也獻不用觚工賤異之也工不興不能備禮左瑟便其右大師無瑟於是言左瑟者節也　疏曰鄉飲酒鄉射云大師則為之洗謂君賜之樂者其餘工不為之洗是正主法今此工六人皆為之洗故云辟正主也必知同洗者以其更無别獻之文故知同洗也燕禮大射獻賔獻卿大夫皆用觚而獻工用爵故云異之鄉飲酒鄉射獻同用爵者變於君故也上言獻工下云一人拜受爵則六人皆在工内而云工不興左瑟於是明大師亦入左瑟中故須云大師無瑟於是言左瑟者以其六人摠當獻酒之節故摠入左瑟文不謂有瑟也】一人拜受爵【謂大師也言一人者工賤同之也工拜於席　疏曰鄉飲酒鄉射云大師則為之洗則知此一人謂大師不言大師對君工賤不異其文故同之而云一人也】主人西階上拜送爵薦脯醢【輒薦之變於大夫　疏曰按上文云辯獻大夫遂薦之此工得獻不待辯輒薦之故云變於大夫也】使人相祭【使人相者相其祭薦祭酒　疏曰知祭薦祭酒者此文承一人受爵薦脯醢之下明二者皆祭也若下文衆工直祭酒不祭脯醢也】卒爵不拜主人受虛爵衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭【相者相其祭酒而已】主人受爵降奠于篚復位大師及少師上工皆降立于鼔北羣工陪于後【鼔北西縣之北也言鼔北者與鼓齊面餘長在後也羣工陪于後三人為列也於是時小樂正亦降立於其南北面工立僕人立於其側坐則在後考工記曰鼔人為臯陶長六尺有六寸　疏曰知鼓北是西縣之北者以下文大師少師始遷向東明此降在西縣之北可知云言鼔北者與鼔齊面餘長在後也者按前列樂縣之時鼓在鎛南今不言在鐘磬之北遥據鼓而言之者欲取形大又面向東工亦面向東故遥取鼔面也言餘長在後者欲見鼔長六尺六寸工面與鼔面齊鼔有餘長在人後矣言此者工與鼓前面齊後面不齊之意也云羣工陪于後三人為列也者大師後有工二人少師後亦有工二人故云三人為列也云於是時少樂正亦降立於其南北面者亦約遷樂於東方工西面樂正北面言亦者亦東方也云工立僕人立于其側坐則在後者亦約遷樂東方時面位得知也考工記曰韗人為臯陶先鄭云韗書或為後鄭謂者以臯陶名官即陶字從革今此注云鼓人為臯陶者誤當作人鼔人自在地官掌教六鼓矣臯陶鼓名長六尺六寸】乃管新宫三終【管謂吹簜以播新宫之樂其篇亡其義未聞笙從工而入既管不獻略下樂也立于東縣之中　疏曰此云管上云簜故鄭合為一事解之云笙從工而入者按燕禮云笙入立于縣中有笙入之文此上下不見笙入之文故知笙從工而入也此管也而謂之笙者按燕禮記云下管新宫笙入三成則吹管者亦吹笙故兼言笙欲見笙管相將也云立于東縣之中者亦約燕禮文】卒管大師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐【不言縣北統於堂也於是時大樂正還北面立于其南　疏曰工人前不即遷于東者為管笙所作不以無事亂有事故待卒管乃遷也不言去堂逺近當如鄉射遷工阼階之東南堂前三笥西面北上】右樂賔 　　擯者自阼階下請立司正【三爵既備上下樂作君將留羣臣而射宜更立司正以監之察儀法也】公許擯者遂為司正【君許其請因命用之不易之者俱相禮其事同也】司正適洗洗角觶南面坐奠于中庭【奠觶者著其位以顯其事威儀多也疏曰燕禮及此射禮司正不以觶升而奠之於地比鄉飲酒及鄉射為顯其威儀多自此已後還與二鄉同】 　　【也】升東楹之東受命于公西階上北面命賓諸公卿大夫公曰以我安賓諸公卿大夫皆對曰諾敢不安【以我安者君意殷勤欲留之以我故安也】司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶【奠於中庭故也】興右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首左還南面坐取觶洗南面反奠于其所北面立【皆所以自昭明於衆也將於觶南北面則右還於觶北南面則左還如是得於觶西徃來也必從觶西往來者為君在阼不背之也】 　　右立司正 　　司射適次袒決遂執弓挾乘矢於弓外見鏃於弣右巨指鈎【司射射人也次若今時更衣處張幃席為之耦次在洗東南袒左免衣也決猶闓也以象骨為之著右巨指所以鉤而闓之遂射韝也以朱韋為之著右臂所以遂也方持矢曰挾乗矢四矢弣弓把也見鏃焉順其射也右巨指右手大擘以鉤在旁挾由便也古文挾皆作接　疏曰云司射射人也者按燕禮射人告具又云射人納賔又云射人請立司正公許射人遂為司正又云乃薦司正與射人一人又曰若射則大射正為司射是射人司射大射正司正其實一人也此篇云射人告具又曰大射正擯自此以後皆止云擯擯者自阼階下請立司正公許遂為司正則此篇擯者司正與大射正為一人也下云公就物小射正奉决拾以笥大射正執弓注云大射正舍司正親其職乃薦司正注云司正大射正是也云耦次在洗東南者此無正文按鄉射記云設楅横奉之南面坐奠之南北當洗此下云三耦出次西行拾取矢又當北行向楅則次在洗東南矣云方持矢曰挾者以矢横為方鄉射記云凡挾矢於二指間横之是也】自阼階前曰為政請射【為政謂司馬也司馬政官主射禮　疏曰大宰云四曰夏官其屬六十掌邦政是為政謂司馬也其屬有射人主射事故司馬政官主射禮也】遂告曰大夫與大夫士御於大夫【因告選三耦於君御由侍也大夫與大夫為耦不足則士侍於大夫與為耦也今文於為于　疏曰云不足則士侍於大夫與為耦也者曲禮云君使士射注謂以備耦是也】遂適西階前東面右顧命有司納射器【納内也　疏曰命謂司射命之也有司謂士佐執事不射者鄉射西階前西面命弟子納射器此言東面者君在阼宜向之故東面右顧者以其有司是士士在西階南東面是以右顧向之】射器皆入君之弓矢適東堂賓之弓矢與中籌豐皆止于西堂下衆弓矢不挾總衆弓矢楅皆適次而俟【中閭中算器也籌算也豐可奠射爵者衆弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射矢亦止西堂下衆弓矢不挾則納公與賓弓矢者挾之楅承矢器今文俟作待　疏曰鄉射記云於郊則閭中據此大射故知閭中中所以盛算故云算器也云司射矢亦止西堂下者下文云司射卒誘射遂適堂西改取一个挾之是也若然司射有矢無弓在堂西有弓者誤或則據司射將獻釋獲者適阼階西去扑適堂西釋弓脱决拾是時弓在西堂下也】工人士與梓人升自北階兩楹之間疏數容弓若丹若墨度尺而午射正涖之【工人士梓人皆司空之屬能正方圜者一縱一横曰午謂畫物也射正司射之長　疏曰繢人職云火以圜土以黄其象方梓人職張五采之侯之類是知方圜也云一縦一横曰午謂畫物也者則上文横與距随是也但未知縱者横者若為用丹若為用墨或科用其一云午十字謂之先以左足履物右足隨而並立也云度尺者即鄉射記從如笴三尺横如武尺二寸是也】卒畫自北階下司宫埽所畫物自北階下【埽物重射事也工人士梓人司宫位在北堂下　疏曰南方不見有位以其人升降自北階明位在北堂下】太史俟于所設中之西東面以聴政【中未設也大史俟焉將有事也鄉射禮曰設中南當楅西當西序東面】司射西面誓之曰公射大侯大夫射參士射干射者非其侯中之不獲卑者與尊者為耦不異侯大史許諾【誓猶告也古文異作辭　疏曰賓與君為耦同射大侯士與大夫為耦同射參侯以其既與尊者為耦不可使之别侯别侯者則非耦類故也】遂比三耦【比選次之也不言面者大夫在門右北面士西方東面疏曰云不言面者以下云面故决之云大夫在門右北面士西方東面者仍依朝位而言若耦及侯數天子大射賓射六耦三侯畿内諸侯則二侯四耦畿外諸侯大射賓射皆三侯三耦但諸侯畿外畿内各有一申一屈故畿外三侯逺尊得申與天子同三耦則屈畿内二侯近尊則屈四耦則申若燕射則天子諸侯例同三耦一侯而已以其燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦】三耦俟于次北西面北上【未知其耦今文俟為立　疏曰下經始命而此經已言面位者為三耦未知與誰為耦故立於此以俟命】司射命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂命三耦取弓矢于次【取弓矢不拾者次中隠蔽處　疏曰鄉射堂西顯露之處則拾取矢也】右請射 　　司射入于次搢三挾一个出于次西面揖當階北面揖及階揖升堂揖當物北面揖及物揖由下物少退誘射【搢扱也挾一个挾於也个猶枚也由下物而少退謙也誘猶教也夫子循循然善誘人　疏曰射人誘射與鄉射同但鄉射往階西取弓矢此則入次取弓矢為異然此云入次搢三挾一个則已前皆挾乘矢不改鄉射亦然】射三侯將乘矢始射干又射參大侯再發【將行也行四矢象有事於四方詩云四矢反兮以禦亂兮】卒射北面揖【揖於當物之處不南面者為不背卿　疏曰按鄉射誘射射卒南面揖者彼尊東或公或卿大夫位同不别故司射不特尊之此大射辨尊卑尊東唯有天子命卿其餘小卿及大夫皆賓西故特尊之不背之也】及階揖降如升射之儀遂適堂西改取一个挾之【改更也不射而挾矢示有事也】遂取扑搢之以立于所設中之西南東面【扑所以撻犯教者也於是言立著其位也鄉射記曰司射之弓矢與扑倚于西階之西　疏曰按鄉射司射先就位乃誘射此則誘射卒乃始就位者由大射各有止次就次取弓矢射訖無事乃就位故云於是言立著其位也引鄉射記者此不言司射倚弓矢之處故引之】右誘射 　　司馬師命負侯者執旌以負侯【司馬師正之佐也令射者見侯與旌深志於侯中也負侯獲者也天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待獲析羽為旌　疏曰引天子服不氏為獲者明諸侯亦所當然也】負侯者皆適侯執旌負侯而俟司射適次作上耦射【作使也】司射反位【疏曰此不言先反位者為三耦始出次未有次前位無所先故不言先也】上耦出次西面揖進上射在左並行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等【上射在左便射位也中猶間也疏曰云上射在左便射位也者鄉射亦云上射在左不云便射位者彼東面位上射在北故在左不取便射】 　　【位之義此西面位亦上射在北居右故上射須在左以其發位並行及升北面就物位皆言居左履物南面上射乃在右故云上射在左便射位也】上射升堂少左下射升上射揖並行【並併也併東行】皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟【視侯中各視其侯之中大夫耦則視參中參中十四尺士耦則視干中干中十尺】司馬正適次袒決遂執弓右挾之出升自西階適下物立于物間左執弣右執簫南揚弓命去侯【司馬正政官之屬簫弓末揚弓者執下末揚猶舉也適下物由上射後東過也命去侯者將射當獲也鄉射禮曰西南面立於物間　疏曰按天子有大司馬卿一人小司馬中大夫二人此雖諸侯禮亦應有小司馬號為司馬正也鄉射司馬命去侯時由上射後過至下射西西南面揚弓命去侯故引鄉射證此亦在物間西南面也】負侯皆許諾以宫趨直西及乏南又諾以商至乏聲止【宫為君商為臣其聲和相生也鄉射禮曰獲者執旌許諾古文聲為磬　疏曰云宫為君商為臣樂記文云聲和相生者宫生徴徴生商而云相生者雖隔徴亦是相生之義也云聲和者宫數八十一商數七十二彈宫則商應故云聲和也引鄉射者彼臣禮直云諾聲不絶不言宫商引之證與此不同之意】授獲者退立于西方獲者興共而俟【大侯服不氏負侯徒一人居乏相代而獲參侯干侯徒負侯居乏不相代鄉射禮曰獲者執旌許諾聲不絶以至于乏坐東面偃旌興而俟古文獲皆作䕶非也　疏曰上注引周禮服不氏下士一人徒四人是以鄭分之於三侯之上大侯尊故使服不氏與一徒居乏自餘徒三人分之於二侯徒以少一人不得相代也】司馬正出于下射之南還其後降自西階遂適次釋弓說決拾襲反位【拾遂也鄉射禮曰司馬反位立于司射之南　疏曰此司馬不言位宜與鄉射同故引為證】司射進與司馬正交于階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰毋射獲毋獵獲上射揖司射退反位【射獲矢巾乏也從旁為獵】乃射上射既發挾矢而后下射射拾發以將乘矢【拾更也將行也】獲者坐而獲【坐言獲也】舉旌以宫偃旌以商【等言獲也】獲而未釋獲【但言獲未釋算古文釋為舍】卒射右挾之北面揖揖如升射【右挾之右手挾】上射降三等下射少右從之中等並行上射於左與升射者相左交于階前相揖適次釋弓説決拾襲反位【上射於左由下射階上少右乃降待之言襲者凡射皆祖　疏曰云上射降三等者諸侯階有七等言三等者欲明下射中等是降一等之上下下射過向西畔由右故上射至地待之乃得二人並行上射於左也云與升射者相左交於階前者降射者仍南行故得階前交徃來也云凡射皆袒者按鄉射命三耦各與其耦譲取弓矢拾三耦皆袒决遂取弓遂至卒射云脱決拾襲而俟于堂西南面此則前遂命三耦取弓矢于次不言袒至此亦言襲故須言凡射皆袒決在此不見袒亦袒可知也】三耦卒射亦如之 　　右初射獲而未釋獲 　　司射去扑倚于階西適阼階下北面告于公曰三耦卒射反搢扑反位【疏曰鄉射司射去扑倚于西階之西升堂北面告于賓曰三耦卒射注云去扑乃升不敢佩刑器即尊者之側此不升堂而亦去扑者為尊公故也】司馬正袒决遂執弓右挾之出與司射交于階前相左【出出于次也袒時亦適次　疏曰出次者以袒時入次今更出次不在位上袒而入次取弓凡袒襲皆於隠處鄉射無次司馬適堂西袒執弓矢是知雖無次者亦不當在位】升自西階自右物之後立于物間西南面揖弓命取矢【揖推之】負侯許諾如初去侯皆執旌以負其侯而俟【俟小臣取矢以旌指教之】司馬正降自西階北面命設楅【此出于下射之南還其後而降之】小臣師設楅司馬正東南以弓為畢【畢所以教助執事者鄉射記曰乃設楅于中庭南當洗東肆　疏曰畢是助載鼎實之物故司馬執弓為畢以指授若周禮執殳以為鞭度然引鄉射禮文者證經設楅故亦當洗】旣設楅司馬正適次釋弓說决拾襲反位小臣坐委矢于楅北括司馬師坐乘之【乘四四數之】卒若矢不備則司馬正又袒執弓升命取矢如初曰取矢不索乃復求矢加于楅卒司馬正進坐左右撫之興反位【左右撫分上下射此坐皆北面】 　　右取矢 　　司射適西階西倚扑升自西階東面請射于公【倚扑者將即君前不敢佩刑器也升堂者欲諸公卿大夫辯聞也　疏曰上去扑告君不注至此乃注者彼告在阼階下逺君故不注至此升堂乃注義與彼同也上不升者以告三耦卒射事緩故在下此告欲諸公卿大夫徧聞也故升但升者是其正故鄉射亦升堂也】公許遂適西階上命賓御于公諸公卿則以耦告于上大夫則降即位而後告【告諸公卿于堂上尊之也】司射自西階上北面告于大夫曰請降司射先降搢扑反位大夫從之降適次立于三耦之南西面北上【適次由次前而北西面立　疏曰以諸公卿在上故請大夫降鄉射降告主人與賔為耦遂告于大夫又曰賓主人與大夫皆未降彼臣禮主人與賓皆卑故大夫未降與此異也上云司射等適次謂入次中此適次者大夫降自西階東行適次所過向堂東西面立因過次為適次非入次也】司射東面于大夫之西北耦大夫與大夫命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂比衆耦【衆耦士也】衆耦立于大夫之南西面北上若有士與大夫為耦則以大夫之耦為上【為上居羣士之上疏曰國皆有三卿五大夫三耦六人而已而云使士為耦者卿大夫或有故或出使數容不足使士備耦】命大夫之耦曰子與某子射告於大夫曰某御於子【士雖為上射其辭猶尊大夫】命衆耦如命三耦之辭諸公卿皆未降【言未降者見其志在射　疏曰言未者後當降故云未也若終不射不得言未是以鄉射記云衆賓不與射者不降注不以無事亂有事是不射不得云未也】遂命三耦各與其耦拾取矢皆袒决遂執弓右挾之【此命入次之事也司射既命而反位不言之者上射出當作取矢事未訖　疏曰鄭知此是命入次之事者上來未有三耦入次袒決遂之事又下文乃云一耦出明此是命入次之事若然司射命訖當反位不言者以其三耦入次出乃當作取矢待作取矢即是事未訖故不言反位也】一耦出西面揖當楅北面揖及楅揖【三耦同入次其出也一上射出西面立司射作之乃揖行也當楅楅正南之東西】上射東面下射西面上射揖進坐横弓卻手自弓下取一个兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖【横弓者南踣弓也郤手自弓下取矢者以左手在弓表右手從裏取之便也兼并也并矢於弣當順羽既又當執順羽者手放而下備不整理也左還反其位毋周右還而反東面也君在阼還周則下射將背之古文且為阻　疏曰毋周者左還行至位即位右還而反東面是還不周也云君在阼還周則下射將背之者上射左還已還背君而據下射而言者上射去君逺故據下射而言以其下射若右還周為背君若左還向東覆即右還西面是不背君周即背故也】下射進坐横弓覆手自弓上取一个兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖【横弓亦南踣弓也人東西向以南北為横覆手自弓上取矢以左手在弓裏右手從表取之便也　疏曰上射下射俱南踣弓者取背君向南為順故也】旣拾取矢梱之【梱齊等之也古文梱作魁】兼挾乗矢皆内還南面揖【内還者上射左下射右不皆右還亦以君在阼嫌下射故左還而背之也上以陽為内下以隂為内因其宜可也　疏曰云不皆右還亦以君在阼嫌下射故左還而背之者若上下俱向内是相向為順若上射左還是不故背君若下射右還背君少亦左還初時面向君轉身南面背君多似故背君故不左還也云上以陽為内下以隂為内因其宜可也者上射東面左還時以左手還取東相陽方為内下射西面右還時以右手還取西相隂方為内随其隂陽得左右相向是因其宜也】適楅南皆左還北面揖搢三挾一个【楅南鄉當楅之位也】揖以耦左還上射於左【以猶與也言以者耦之事成於此意相人耦也上射轉居左便其反位也上射少北乃東面　疏曰揖不須言以今云以者必有義意故鄭云言以者耦之事成於此謂成於此拾取矢以其取矢後一番了更無事故云成於此人意相存耦也云上射轉居左便其反位也者位在次北西面是以上射居左至次北右還西面便也云上射少北乃東面知不少南者以其次在楅東南北面揖時已在次西面故知上射少北乃東面得東當次也】退者與進者相左相揖還退釋弓矢于次說决拾襲反位二耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乗矢而取之以授有司于次中皆襲反位【有司納射器因留主授受之】司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯負侯許諾如初司馬降釋弓反位 　　右再請射 　　司射猶挾一个去扑與司馬交于階前適阼階下北面請釋獲于公【猶守故之辭於此言之者司射既誘射恒執弓挾矢以掌射事備尚未知當教之也今三耦卒射衆足以知之矣猶挾之者君子不必也】公許反搢扑遂命釋獲者設中以弓為畢北面【北面立于所設巾之南當視之也鄉射禮曰設中南當楅西當西序】太史釋獲小臣師執中先首坐設之東面退太史實八算于中横委其餘于中西興共而俟【先猶前也命大史而小臣師設之國君官多也小臣師退反東堂下位鄉射禮曰横委其餘于中西南末　疏曰此不見執算之人按鄉射釋獲者執鹿中一人執算以從之彼臣禮官少釋獲者自執中設之尚使人執算况國君官臣多太史不自執中豈得自執算明亦使人執之但文不備也】司射西面命曰中離維綱揚觸梱復公則釋獲衆則不與【離猶過也獵也侯有上下綱其邪制躬舌之角者為維或曰維當為絹絹為綱耳觸者謂矢中他物揚而觸侯也梱復謂矢至侯不著而還復復反也公則釋獲優君也衆當中鵠而著古文梱作魁　疏曰離維綱離猶過也獵也謂矢過獵因著維與綱也維者謂上躬上舌下躬下舌兩頭皆有角以小繩綴角而繫之於植綱者謂上綱下綱皆出舌八尺亦用繩為之所以繫侯於植者然則綱與維皆用繩為之故矢或離綱或離維也或曰維當為絹絹綱耳者鄭更為一義謂非是綴角之繩乃止下綱之耳也按綱耳即籠綱以布為之梓人謂之縜而此謂之絹字雖異而音則同】唯公所中中三侯 　　皆獲【值中一侯則釋獲　疏曰云中三侯皆釋獲則離維綱及揚觸梱復亦釋之不言者以中為主也】釋獲者命小史小史命獲者【傳告服不使知此司射所命　疏曰據在大侯而言告服不則參侯干侯告可知舉逺見近】司射遂進由堂下北面視上射命曰不貫不釋上射揖司射退反位【貫猶中也射不中鵠不釋算古文貫作關疏曰按上文公則釋獲言之則此據除君而言也】釋獲者坐取中之八算改實 　　八算興執而俟【執所取算】乃射若中則釋獲者毎一个釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之【委餘算禮貴異】又取中之八算改釋八算于中興執而俟三耦卒射右再射釋獲 　　賓降取弓矢于堂西【不敢與君並俟告取之以升俟君事畢　疏曰下云司射告射于公小射正取公之决拾并授弓拂弓是君得告乃取弓矢是不敢與君並俟告也云取之以升俟君事畢者按下又云公將射則賓降適堂西袒決遂執弓搢三挾一个升自西階是君事畢乃爾今此但取之以俟非即袒决遂也葢去射時尚逺不可以即袒】諸公卿則適次繼三耦以南【言繼三耦明在大夫北　疏曰言適次者但射位在堂東次在洗東南今諸公卿東南適次前北至三耦之南以次西面立明在大夫之北也】公將射則司馬師命負侯皆執其旌以負其侯而俟【君尊若始焉　疏曰按上始時司馬命負侯三耦將射司馬命去侯今三耦卒射君將射司馬師更命負侯是君尊若始焉】司馬師反位僕人埽侯道【新之】司射去扑適阼階下告射于公公許適西階東告于賓【告當射也今文曰阼階下無適】遂搢扑反位小射正一人取公之决拾于東坫上一小射正授弓拂弓皆以俟于東堂【授弓當授大射正拂弓去塵　疏曰據此經上下或云大射正或云司射或云小射正當是大射正一人為上司射次之司射或謂之小射正若然大射正與司射各一人據其行事小射正不止一人而已如此文既云小射正一人又云一小射正則小射正二人也云授弓當授大射正者下云大射正執弓以袂以授弓明此授弓者當授大射正也】公將射則賓降適堂西袒决遂執弓搢三挾一个升自西階先待于物北北一笴東面立【不敢與君併笴矢幹東面立鄉君也　疏曰前文賓降適堂西取弓矢無賓升堂之文但文不具其實即升矣是以此文云賓降笴矢幹按周禮矢人矢幹長三尺則此賓立于物北三尺矣】司馬升命去侯如初還右乃降釋弓反位【還右還君之右也猶出下射之南還其後也今文曰右還疏曰知還右為還君之右者按上文初射時司馬立於物間南揚弓命去侯訖出於下射之南還其後降自西階釋弓反位今此賓為上射君為下射故知為還君之後也】公就物小射正奉决拾以笥大射正執弓皆以從於物【笥萑葦器大射正舍司正親其職】小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决興贊設决朱極三【極猶放也所以韜指利放也以朱韋為之三者食指將指無名指無極放契於此指多則痛小指短不用】小臣正贊袒公袒朱襦卒袒小臣正退俟于東堂小射正又坐取拾興贊設拾以笥退奠于坫上復位【旣袒乃設拾拾當以韝襦上　疏曰拾當拾斂膚體宜在朱襦之上故既袒乃設拾鄉射云袒决遂以其無襦故遂與决得俱時設若大夫對士射袒纁襦設遂亦當在袒後】大射正執弓以袂順左右隈上再下壹左執弣右執簫以授公公親揉之【順放之也隈弓淵也揉宛之觀其安危也今文順為循古文揉為紐　疏曰以袂向下於弓隈順放之考工記弓人云其弓安其弓危以弓弱者為危弓强者為安則此云觀安危者謂試弓之强弱】小臣師以巾内拂矢而授矢于公稍屬【内拂恐塵及君也稍屬不搢矢】大射正立于公後以矢行告于公【若不中使君當知而改其度】下曰留上曰揚左右曰方【留不至也揚過去也方出旁也】公旣發大射正受弓而俟拾發以將乘矢【公下射也而先發不留尊也疏曰按上三耦射者上射射訖乃次下射故鄭云爾】公卒射小臣師以巾退反位大射正受弓【受弓以授有司於東堂】小射正以笥受决拾退奠于坫上復位大射正退反司正之位小臣正贊襲公還而后賓降釋弓于堂西反位于階西東面【階西東面賓降位　疏曰上文賓受獻訖降立於階西東面】公即席司正以命升賓賓升復筵而后卿大夫繼射諸公卿取弓矢于次中袒决遂執弓搢三挾一个出西面揖揖如三耦升射卒射降如三耦適次釋弓說决拾襲反位衆皆繼射釋獲皆如初【諸公卿言取弓矢衆言釋獲互言也　疏曰此公與賓復升即位者公卿以下當繼射公與賓當觀之故升就位也】卒射釋獲者遂以所執餘獲適阼階下北面告于公曰左右卒射【司射不告者釋獲者於是有事宜終之也餘獲餘算也無餘算則無所執古文曰餘算】反位坐委餘獲于中西興共而俟司馬袒執弓升命取矢如初負侯許諾以旌負侯如初司馬降釋弓如初小臣委矢于楅如初【司馬司馬正於是司馬師亦坐乘矢　疏曰皆言如初故鄭按上文而言也】賓諸公卿大夫之矢皆異束之以茅卒正坐左右撫之進束反位【異束大夫矢尊殊之也正司馬正也進前也又言束整結之示親也　疏曰公卿皆異束但言大夫者公卿自相對其矢俱束之及其脱之亦拾取但三耦之内大夫以士耦之士矢不束大夫束之故曰尊殊之】賓之矢則以授矢人于西堂下【是言矢人則納射器之有司各以其器名官職不言君矢小臣以授矢人于東堂下可知　疏曰知者以小臣取矢明取之以授矢人】司馬釋弓反位而后卿大夫升就席【此言其升前小臣委矢於楅　疏曰按上文司馬降釋弓如初在小臣委矢之上其司馬降釋弓之時卿大夫即升就席委矢當依司馬命取矢之下不失其次故不即見卿大夫升事是以于此特言司馬降釋弓與卿大夫升為節耳故鄭亦言其次第也】 　　右公及諸公卿大夫射　記君射則為下射上射退于物一笴既發則答君而俟【答對也此以下雜記也今文君射則為下】君樂作而后就物君袒朱襦以射【君尊】小臣以巾執矢以授【君尊不搢矢不挾矢授之稍屬】若飲君如燕則夾爵【謂君在不勝之黨也賓飲君如燕賓媵觚于公之禮則夾爵夾爵者君既卒爵復自酌】君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅【國中城中也謂燕射也皮樹獸名以翿旌獲尚文徳也今文皮樹為繁豎糅為縚古文無以】於郊則閭中以旌獲【於郊謂大射也大射於大學王制曰小學在公宫之左大學在郊閭獸名如驢一角或曰如驢歧蹄周書曰北唐以閭析羽為旌】於竟則虎中龍旜【於竞謂與鄰國君射也畫龍於旜尚文章也通帛為旜】大夫兕中各以其物獲【兕獸名似牛一角】士鹿中翿旌以獲【謂小國之州長也用翿為旌以獲無物也古文無以獲】唯君有射于國中其餘否【臣不習武事於君側也古文有作又今文無其餘否】君在大夫射則肉袒【不袒纁襦厭於君也今文無射　此一節並鄉射記文今移在此】 　　司射適階西釋弓去扑襲進由中東立于中南北面視算【釋弓去扑射事已也　疏曰矢亦去之是以下文司射執弓挾一个搢扑明此時去矢後更挾之】釋獲者東面于中西坐先數右獲【固東面矣復言之者少南就右獲】二算為純【純猶全也耦隂陽也】一純以取實于左手十純則縮而委之【縮從也於數者東西為從古文縮皆作蹙】毎委異之【易校數】有餘純則横諸下【又異之也自近為下】一算為竒竒則又縮諸純下【乂從之】興自前適左【從中前北也更端故起】東面坐【少北於故】坐兼斂算實于左手一純以委十則異之【變於右也】其餘如右獲【謂所縮所横者】司射復位釋獲者遂進取賢獲執之由阼階下北面告于公【賢獲勝黨之算也執之者齊而取其餘】若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢于右以純數告若有竒者亦曰竒【告曰某賢於某若干純若干竒】若左右鈞則左右各執一算以告曰左右鈞還復位坐兼斂算實八算于中委其餘于中西興共而俟 　　右取矢視算 　　司射命設豐【當飲不勝者射爵】司宫士奉豐由西階升北面坐設于西楹西降復位勝者之弟子洗觶升酌散南面坐奠于豐上降反位【弟子其少者也不授者射爵猶罰爵略之　疏曰自此以上其疏見於鄉射於此不復言按獻酬之爵皆手授罰爵不手授此飲射爵亦不手授故云猶罰爵略之也然大夫已上皆手授尊之故下注云授爵而不奠豐尊大夫也其三耦之内雖大夫亦取於豐者以其作三耦與衆耦同事故不復殊之】司射袒執弓挾一个搢扑東面于三耦之西命三耦及衆射者勝者皆袒决遂執張弓【執張弓言能用之也右手挾】不勝者皆襲說決拾郤左手右加弛弓于其上遂以執弣【固襲説决拾矣復言之者起勝者也不勝者執弛弓言不能用之也兩手執弣無所挾也　疏曰射畢之時皆就次襲說决拾矣今以勝者更袒决遂故復言不勝襲說决拾欲與勝者相起發也】司射先反位【居前侯所命入次而來飲】三耦及衆射者皆升飲射爵于西階上【不勝之黨無不飲　疏曰大射者所以擇士以助祭適不幸而在不勝之黨雖數中亦受罰及論其藝雖飲射爵亦得助祭或但在勝黨不飲罰爵若不數中亦不得助祭葢飲罰據一黨而言助祭取一身之藝義故不同也】小射正作升飲射爵者如作射一耦出揖如升射及階勝者先升堂少右【先升尊賢也少右辟飲者亦因相飲之禮然　疏曰鄉飲酒鄉射獻酬之禮獻者在右酬者在左故云亦也】不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠于豐下興揖【立卒觶不祭不拜受罰不備禮也右手執觶左手執弓　疏曰按鄉飲酒皆祭坐卒爵拜既爵故此決以受罰不備禮也云右手執觶左手執弓者以其執弛弓不釋於地明知未飲時兩手執弓今受罰爵右手執爵為便左手執弓可知】不勝者先降【後升先降略之不由次也降而少右復並行　疏曰少右辟升者在左】與升飲者相左交于階前相揖適次釋弓襲反位僕人師繼酌射爵取觶實之反奠于豐上退俟于序端【僕人師酌者君使之代弟子也自此以下辯為之酌】升飲者如初三耦卒飲若賓諸公卿大夫不勝則不降不執弓耦不升【此耦謂士也諸公卿或闕士為之耦者不升其諸公卿大夫相為耦者不降席重耻尊也　疏曰大夫坐於上士立於下故知此耦謂士也】僕人師洗升賓觶以授賓諸公卿大夫受觶于席以降適西階上北面立飲卒觶授執爵者反就席【雖尊亦西階上立飲不可以已尊枉正罰也授爵而不奠豐尊大夫也】若飲公則侍射者降洗角觶升酌散降拜【侍射賓也飲君則不敢以為罰從致爵之禮也　疏曰用觶即兕觥罰爵也以兕角為之容三升此謂賓自酌用之如飲君即下文所言象觶亦從獻賓之爵不敢用罰爵也】公降一等小臣正辭賓升再拜稽首公答再拜賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賓降洗象觶升酌膳以致下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜公卒觶賓進受觶降洗散觶升實散下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜【賓復酌自飲者夾爵也但無致爵則無以異於燕也夾爵亦所以耻公也所謂若飲君燕則夾爵】賓坐不祭卒觶降奠于篚階西東面立【不祭象射爵】擯者以命升賓實升就席【擯者司正也今文席為筵】若諸公卿大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲【此耦亦謂士也特猶獨也以尊為耦而又不勝使之獨飲若無倫匹孤賤也】衆皆繼飲射爵如三耦射爵辯乃徹豐與觶【徹除也】 　　右飲不勝者【若飲君則夾爵見前章】 　　司宫尊侯于服不之東北兩獻酒東面南上皆加勺設洗于尊西北篚在南東肆實一散于篚【為大侯獲者設尊也言尊侯者獲者之功由侯也不於初設之者不敢必君射也君不射則不獻大侯之獲者散爵名容五升　疏曰按上張侯先設大侯以大射者為祭擇士人君不可不親故奪其尊使之必射而豫張大侯至於設大侯之尊必俟君射訖乃設之者許其自優暇容有不射之理是以不射則不設射乃設之也云散爵名容五升者按韓詩傳云一升曰爵二升目觚三升曰觶四升曰角五升曰散是其散容五升也】司馬正洗散遂實爵獻服不【言服不者著其官尊大侯也服不司馬之屬掌養猛獸而數擾之者洗酌皆西面　疏曰自此已前皆以事名之於此始著其官是尊大侯也服不掌養猛獸教之使擾馴人意象王者服不服諸侯使歸服王者云洗酌皆西面者以其設尊設洗皆東面故知洗爵酌酒皆西面向之也若然獻旅食尊後酌者為背君此西面不嫌背君以其南統於侯故也】服不侯西北三歩北面拜受爵【近其所為獻　疏曰服不得獻由侯所為故不近乏而近侯】司馬正西面拜送爵反位【不俟卒爵略賤也此終言之獻服不之徒乃反位疏曰服不祭侯而後卒爵今司馬反位在未祭侯之前是略賤也雖不俟卒爵然亦必兼獻其徒而後始反位葢大侯尊服不與其徒皆在獲所既獻服不必兼獻其徒但經文不具故鄭謂反位者必該其終言之非止於獻一人下注云司馬正皆獻之是也】宰夫有司薦庶子設折俎【宰夫有司宰夫之吏也鄉射記曰獲者之俎折脊脅肺】卒錯獲者適右个薦俎從之【不言服不言獲者國君大侯服不負侯其徒居乏待獲變其文容二人也司馬正皆獻之薦俎已錯乃適右个明此獻己已歸功於侯也適右个由侯内鄉射記曰東方謂之右个疏曰按上注云天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待獲鄭言容二人者欲見服不與徒二人皆得】 　　【獻故鄭云司馬正皆獻之云適右个由侯内者以其既祭左个次祭右个乃祭於中故云適右个由侯内】獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒【祭俎不奠爵不備禮也二手祭酒者獲者南面於俎北當為侯祭於豆間爵反注為一手不能正也此薦俎之設如於北面人焉天子祝侯曰唯若寜侯無或若女不寜侯不屬於王所故抗而射女彊飲彊食貽女曾孫諸侯百福諸侯以下祝辭未聞　疏曰祭俎者謂祭俎上肺但肺有二種此云祭是祭肺也非是離肺知者按鄉射記云獲者之俎折脊脅肺臑又曰釋獲者之俎折脊脅肺皆有祭則此俎祭肺亦離肺若然凡祭祭肺皆不奠爵是其常云此不奠爵不備禮者但祭肺離肺兩有祭肺不奠爵若空有祭肺亦不奠爵今祭俎不奠故云不備禮】適左个祭如右个中亦如之【先祭个後中者以外即之至中若神在中鄉射禮曰獻獲者俎與薦皆三祭　疏曰以其左右及中故三祭非謂一處有三祭】卒祭左个之西北三歩東面【北鄉受獻之位也不北面者嫌為侯卒爵　疏曰前服不受獻之時侯西北面者欲歸功於侯故也今卒爵雖同舊處而東面者以其前受獻為已今卒爵還為已卒爵故東面是以云不北面者嫌為侯卒爵也】設薦俎立卒爵【不言不拜旣爵司馬正已反位不拜可知也鄉射禮曰獲者薦右東面立飲】司馬師受虛爵洗獻僕人與巾車獲者皆如大侯之禮【僕人埽侯道巾車張大侯及參侯干侯之獲者其受獻之禮如服不也僕人巾車於服不之位受之功成於大侯也不言量人者此自後以及先可知　疏曰巾車張大侯者舉尊者而言其參侯干侯亦張之上文司馬遂命量人巾車張三侯是也云及參侯干侯之獲者以上文已獻大侯獲者明此是糝侯豻侯之獲者可知云僕人巾車於服不之位受之者以僕人巾車素無其位而經云如大侯之禮明就大侯之位受獻是以鄭云功成於大侯也】卒司馬師受虛爵奠于篚【獲者之篚】獲者皆執其薦庶子執俎從之設于乏少南【少南為復射妨旌也僕人巾車量人自服不而南　疏曰知自服不而南者雖無正文以其受獻於服不之位明繼服不而南可知】服不負侯而俟右獻服不 　　司射適階西去扑適堂西釋弓說决拾襲適洗洗觚升實之降獻釋獲者于其位少南【獻釋獲者與獲者異文武不同也去扑者扑不升堂也少南辟中　疏曰以其獻獲者於侯西北面受獻歸功于侯是其武獻釋獲者升堂酌酒東面獻之就釋算之所是其文故云文武不同】薦脯醢折俎皆有祭【俎與服不同唯祭一為異　疏曰云俎與服不同者以其俱用一俎云唯祭一為異者上祭侯之俎有三此釋獲者正唯一祭耳】釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵右祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒【祭俎不奠爵亦賤不備禮】興司射之西北面立卒爵不拜旣爵司射受虛爵奠于篚釋獲者少西辟薦反位【辟薦少西之者為復射妨司射視算亦辟俎也】右獻釋獲 　　司射適堂西袒决遂取弓挾一个適階西搢朴以反位【為將復射】司射倚扑于階西適阼階下北面請射于公如初【不升堂賓諸公卿大夫既射矣聞之可知】反搢朴適次命三耦皆袒决遂執弓序出取矢【曏言拾是言序互言耳】司射先反位【言先先三耦也司射既命三耦以入次之事即反位三耦入次袒决遂執弓挾矢乃出反次外西面位曏不言司射先反位三耦未有次外位無所先也　疏曰曏謂第一番之時但言司射反位而不言先是以决之】三耦拾取矢如初小射正作取矢如初【小射正司射之佐作取矢禮殺代之】三耦既拾取矢諸公卿大夫皆降如初位與耦入於次皆袒决遂執弓皆進當楅進坐說矢束上射東面下射西面拾取矢如三耦【皆進當楅進三耦揖之位也凡繼射命耦而已不作射不作取矢從初　疏曰云凡繼射命耦而已不作射不作取矢從初者言凡繼射命耦者前三耦卒射後大夫降至三耦之南西面北上司射東面于大夫西比耦大夫與大夫命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂比衆耦云云至公即席後賓升階復位還筵而後卿大夫繼射後衆皆繼射釋獲皆如初注云諸公卿言取弓矢衆言釋獲互言也既司射注司射所作唯上耦是此文小射正但作三耦拾取矢公以下亦無作拾文故曰不作取矢從初從三耦法也】若士與大夫為耦士東面大夫西面大夫進坐說矢束退反位【說矢束自同於三耦謙也　疏曰三耦是士之束既是大夫若束則異於三耦故云說矢束自同於三耦謙也】耦揖進坐兼取乘矢興順羽且左還毋周反面揖【兼取乘矢不敢與大夫拾】大夫進坐亦兼取乘矢如其耦北面搢三挾一个揖進大夫與其耦皆適次釋弓說决拾襲反位諸公卿升就席【大夫反位諸公卿乃升就席大夫與已上下位　疏曰諸公卿大夫自為耦者拾取矢在前大夫與士耦者說矢束拾取矢在後今待大夫反位公卿乃升就席者葢公卿乃上大夫與大夫同爵但上下有異耳故上大夫待下大夫反位乃後升就席】衆射者繼拾取矢皆如三耦遂入于次釋弓矢說決拾襲反位司射猶挾一个以作射如初一耦揖升如初司馬升命去侯負侯許諾司馬降釋弓反位 　　右三請射 　　司射與司馬交于階前倚扑于階西適阼階下北面請以樂于公公許【請奏樂以為節也始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之君子之於事也始取苟能中課有功終用成法教化之漸也射用應樂為難孔子曰射者何以聼循聲而發發而不失正鵠者其唯賢者乎疏曰云請奏樂以為節也者謂若天子騶虞九節諸侯貍首七節大夫采蘋士采蘩皆三節云始射獲而未】 　　【釋獲者謂第一番三耦射中時雖唱獲未釋算云復釋獲者謂第二番衆耦皆射釋算未作樂云復用樂行之者謂第三番射非直釋算復用樂焉云射用應樂為難者但禮射其容體比於禮其節比於樂又須中於侯名為應樂節】司射反搢扑東面命樂正曰命用樂【言君有命用樂射也樂正在工南北面　疏曰此時工在洗東西面樂正在工南北面司射在西階下東面經云命樂正者東面遥命之】樂正曰諾司射遂堂下北面眡上射命曰不鼓不釋【不與鼔節相應不釋算也鼔亦樂之節學記曰鼔無當於五聲五聲不得不和凡射之鼔節投壺其存者也周禮射節天子九諸侯七卿大夫以下五　疏曰射之鼔節多少無文今禮記投壺篇圖出魯鼔薛鼓云取半以下為投壺節盡用之為射節是其投壺存者也】上射揖司射退反位樂正命大師曰奏貍首間若一【樂正西面受命左還東面命大師以大射之樂章使奏之也貍首逸詩曾孫也貍之言不來也其詩有射諸侯首不朝者之言因以名篇後世失之謂之曾孫曾孫者其章頭也射義所載詩曰曾孫侯氏是也以為諸侯射節者采其既有弧矢之威又言小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽有樂以時㑹君事之志也間若一者調其聲之疏數重節　疏曰重節謂必疏數如一者重此樂節故也】大師不興許諾樂正反位奏貍首以射三耦卒射賓待于物如初公樂作而后就物稍屬不以樂志其他如初儀【不以樂志君之射儀遲速從心其發不必應樂辟不敏也志意所擬度也春秋傳曰吾志其目　疏曰春秋傳定八年公侵齊門于陽州其時魯人顔息射人中眉退曰我無勇吾志其目也是志是意所擬度也】卒射如初賓就席諸公卿大夫衆射者皆繼射釋獲如初卒射降反位釋獲者執餘獲進告左右卒射如初右三射用樂 　　司馬升命取矢負侯許諾司馬降釋弓反位小臣委矢司馬師乘之皆如初司射釋弓視算如初釋獲者以賢獲與鈞告如初復位 　　右取矢視算 　　司射命設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初卒退豐與觶如初司射猶袒决遂左執弓右執一个兼諸面鏃適次命拾取矢如初【側持矢曰執面猶尚也兼矢於尚鏃將止變於射也疏曰上文皆云挾一个此經云執一个方持矢曰挾以其將射故也側持矢曰執謂兼矢於而鏃向上將止變於射也按鄉射禮云矢不挾兼諸弣彼不言面鏃而此言面鏃彼言兼弣而此不言兼弣各舉一邉省文之義】司射反位三耦及諸公卿大夫衆射者皆袒決遂以拾取矢如初矢不挾兼諸面鏃退適次皆授有司弓矢襲反位【不挾亦謂執之如司射】卿大夫升就席司射適次釋弓說決拾去扑襲反位司馬正命退楅解綱小臣師退楅巾車量人解左下綱司馬師命獲者以旌與薦俎退【解猶釋也今文司馬師無司馬】司射命釋獲者退中與算而俟【諸所退射器皆俟備君復射釋獲者亦退其薦俎　疏曰射已三番於後或射或否臣不敢必君射故備擬之也前辟薦俎今既退中與算薦俎不可虛留明亦退之可知】 　　右飲不勝者 　　公又舉奠觶唯公所賜若賓若長以旅于西階上如初大夫卒受者以虛觶降奠于篚反位 　　右公為大夫舉旅 　　司馬正升自西階東楹之東北面告于公請徹俎公許【射事既畢禮殺人倦宜徹俎燕坐】遂適西階上北面告于賓賓北面取俎以出諸公卿取俎如賓禮遂出授從者于門外【自其從者】大夫降復位【門東北面位　疏曰大夫雖無俎以賓及公卿皆送俎不可獨立於堂故降復位云門東北面位者謂初小臣納卿大夫門東北面揖位】庶子正徹公俎降自阼階以東【降自阼階若親徹也以東去藏】 　　右徹俎 　　賓諸公卿皆入門東面北上【諸公卿不入門而右以將燕亦因從賓】司正升賓賓諸公卿大夫皆說屨升就席公以賓及卿大夫皆坐乃安【曏命以我安臣於君尚猶踧踖至此乃敢安】羞庶羞【羞進也庶衆也所進衆羞謂肝膋狗胾醢也或有炮龞膾鯉雉兎鶉鴽　疏曰大射先行燕禮燕法其牲唯有狗又按内則云肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼注云膋腸間脂故知此羞中有肝膋也又知有狗胾醢者以公食大夫有牛胾炙羊胾炙豕胾炙此燕無三牲故知胾醢亦用狗】大夫祭薦【燕乃祭薦不敢於盛成禮疏曰此大夫卑不敢與公卿同時於盛成禮也】司正升受命皆命公曰衆無 　　不醉賓及諸公卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反位坐【皆命者命賓命諸公命卿大夫皆鄉其位也興對必降席敬也司正退立西序端　疏曰此經直云興不言降席鄭知降席者以云反坐故知降席也上文以我安賓不降席者彼直云安未盡殷勤故不降此命使醉是盡殷勤故興降加敬也知司正退立西序端者按司正監酒此將獻士事未訖亦如鄉飲酒監旅時立于西序端也】 　　右燕 　　主人洗酌獻士于西階上士長升拜受觶主人拜送【獻士用觶士賤也今文觶作觚　疏曰上獻大夫已上用觚觚二升觶三升用大者賤用小者尊故云士賤也】士坐祭立飲不拜旣爵其他不拜坐祭立飲【其他謂衆士升不拜受爵疏曰上云長謂士中之長次云士謂長已下下云其他謂衆士者以下經旅食謂庶人在官故知此非府史】 　　【以下】乃薦司正與射人于觶南北面東上司正為上【司正射人士也以齒受獻旣乃薦之也司正大射正也射人小射正略其佐　疏曰按燕禮薦司正與射人一人司士一人執幂二人此小射正執事非一人皆當同薦不言其數者略之故文不具】辯獻士士既獻者立于東方西面北上乃薦士【士既獻易位者以卿大夫在堂臣位尊東也畢獻薦之略賤】祝史小臣師亦就其位而薦之【亦者亦士也辯獻乃薦也祝史門東北面東上】主人就士旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲【主人既酌西面士旅食北面受之不洗者於賤略之　疏曰知主人既酌西面士旅食北面受之者以其不可背君南面授故知位之如此若然太史等亦北面則亦西面授酒也其小臣師等按上文位在阼階東南自然北面授】主人執虛爵奠于篚復位 　　右獻士及祝史 　　賓降洗升媵觶于公酌散下拜公降一等小臣正辭賓升再拜稽首公答再拜【賓受公賜多矣禮將終宜勸公序厚意也今文觶為觚公答拜無再拜　疏曰上文為賓為卿為大夫舉旅皆臣自致爵今此其賓為士舉旅行酬因得為賓致爵於君故鄭云序賓厚意也】賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賓降洗象觚升酌膳坐奠于薦南降拜小臣正辭賓升成拜公答拜賓反位【反位反席也此觚當為觶　疏曰自此以前賓位在西階下東面無席戶牖之間位則有席此賓升成拜不言降反位明反位者反於户牖之間席位觚當為觶者凡旅酬皆用觶獻士尚用觶故知觚當為觶下經觚亦當為觶】公坐取賓所媵脈興唯公所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辭升成拜公答拜乃就席坐行之【坐行之若今坐相勸酒】有執爵者【士有盥升主酌授之　疏曰下文云士有執膳爵者有執散爵者故知士有盥升主酌授之】唯受于公者拜【公所賜者拜其餘則否】司正命執爵者爵辯卒受者興以酬士【欲令均　疏曰以堂上公卿大夫旅徧并堂下之士也】大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜【興酬士者士立堂下與上坐者異也　疏曰向來堂上相旅皆坐相酬執爵者行之大夫未受酬者當與士相酬士立堂下與上坐者異故大夫興而立酬也】大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅于西階上辯【祝史小臣師旅食皆及焉】士旅酌【旅序也士以次自酌相酬無執爵者】 　　右賓為士舉旅 　　若命曰復射則不獻庶子【獻庶子則正禮畢後無事疏曰獻酬之禮庶子以下最後得獻復射在獻庶子之前】司射命射唯欲【司射命賓及諸公卿大夫射欲者則射不欲者則止可否之事從人心也】卿大夫皆降再拜稽首公答拜【拜君樂與臣下執事無已不言賓賓從羣臣禮在上　疏曰初酬賓直言賓再舉旅言若長不專於賓第三舉旅云唯公所賜若賓若長至賓士舉旅直云唯公所賜復不言若賓若長賓至此降没不言賓是賓禮以漸而殺且從羣臣禮在上矣】壹發中三侯皆獲【其功一也而和者益多尚歡樂也矢揚觸或有參中者　疏曰上文唯公得中三侯皆釋獲至此禮殺臣與君同是以鄭云和者益多尚歡樂也云矢揚觸或有參中者卿大夫主射參侯士主射豻侯其或揚觸容中别侯皆與釋】 　　右復射 　　主人洗升自西階獻庶子于阼階上如獻士之禮辯獻降洗遂獻左右正與内小臣皆於阼階上如獻庶子之禮【庶子既掌正六牲之體又正舞位授舞器與膳宰樂正聯事又掌國子戒令教治世子之官也左右正謂樂正僕人正也位在中庭之左右小樂正在頌磬之北右也工在西即北面工遷於東則東面大樂正在笙磬之北左也工在西則西面工遷於東則北面僕人正相大師工升堂與其師士降立於小樂正之北北上工遷於東則陪其工後國君無故不釋縣二正君之近官也内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也獻三官於阼階别内外臣也同獻更洗以時事不聯也獻正下及内小臣則磬人鐘人鎛人鼓人僕人師僕人士盡獻可知也庶子内小臣位在小臣師之東少退西上　疏曰云小樂正在頌磬之北右也工在西即北面者工在西謂遷樂於下時大師少師上工立於鼔北也云工遷於東則東面者按上遷樂於東之時直云太師少師上工皆東坫之東不見小樂正從之明畱在西縣之北東面向工矣云大樂正在笙磬之北左也工在西則西面者按上文司射東面命樂正單言樂正者謂大樂正既東面命之則大樂正元立於東矣以其工在西階下故知西面向之矣云工遷於東則北面者按上文樂正反位大師既西面明樂正北面可知是以鄉射工遷於東西面北上樂正北面立于其南此亦與彼同北面也云國君無故不釋縣二正君之近官也言此者人君路寢之廷樂縣不釋樂正與僕人正同掌樂事是君之近官也云同獻更洗以時事不聯也者以其雖同獻於阼階上獻有前後故更爵洗之是以云時事不聫也云庶子内小臣位在小臣師之東者按公食堂上夾北有宰夫内宰在東北此射禮堂上夾北無宰位又按執事者堂上又非樂人不得在樂正位以其與小臣師同名小臣故知小臣師之東也又云少退西上者見公食在宰東北少退故知此亦少退知西上者以此位皆西上故也】右獻庶子左右正内小臣 　　無算爵【算數也爵行無次數唯意所勸醉而止】士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜【席下席西】受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲【酬之禮爵代舉今爵並行嫌不代也並行猶代者明勸從尊者來　疏曰凡行酬之法轉爵逓飲今膳散兩有宜得即飲猶待公卒爵乃飲猶代飲然明惠從公來嫌得即飲不代故必卒爵然後飲】執膳爵者受公爵酌反奠之【燕之歡在飲酒成其意也疏曰更酌反奠於公所擬公更賜爵是其歡燕成君意也】受賜者興授執散爵者執散爵者乃酌行之【與其所勸者】唯受于公者拜卒爵者興以酬士于西階上士升大夫不拜乃飲實爵【乃猶而也　疏曰鄭轉乃為而者乃是緩辭於理不切故為之也】士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹幂則賓及諸公卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首【命徹幂者公意殷勤欲盡酒】公命小臣正辭公答拜大夫皆辟升反位【升不成拜於將醉正臣禮疏曰於例臣於堂下再拜稽首得小臣正以君命辭其拜不成當升成禮今直升不成拜者以其拜於下是臣之正也】士終旅於上如初【卿大夫降而爵止於其反席卒之　疏曰上文卿大夫酬辯始酬士公命徹幂公卿以下降而爵止是以卿大夫升反席士以下相酬而卒之】無算樂【升歌間合無次數唯意所樂】宵則庶子執燭於阼階上司官執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為燭於門外【宵夜也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭為其位廣也為作也作燭俟賓出】 　　右無算爵 　　賓醉北面坐取其薦脯以降【取脯重得君之賜】奏陔【陔夏樂章也其歌頌類也以鐘鼓奏之其篇今亡】賓所執脯以賜鐘人于門内霤遂出【必賜鐘人鐘人以鐘鼓奏陔夏賜之脯明雖醉志禮不忘樂　疏曰按鄉飲酒鄉射賓出無取脯賜鐘人之事者彼是臣禮此為君法故詳略不同】卿大夫皆出【從賓出】公不送【臣也與之安燕交歡嫌亢禮也疏曰曏來安燕交歡若又送之是亢禮也】公入驁【驁夏亦樂章也以鐘鼓奏之其詩今亡此公出】 　　【而言入者射宫在郊以將還為入燕不驁者於路寢無出入也　疏曰按周禮鐘師有九夏皆樂章其中有驁夏如陔夏故云亦樂章也天子射在虞庠周之小學在西郊按鄉射記於郊則閭中鄭注云諸侯大學在郊是諸侯大射所此篇所解多不具者以其諸侯大夫射先行燕禮大射三番多依鄉射是以與禮同者於此不復重釋之也】 　　右賓出公入 　　邦國禮二之下 　　大射義 　　記 　　古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮故燕禮者所以明君臣之義也鄉飲酒之禮者所以明長幼之序也【言别尊卑老穉而後射以觀徳行也】故射者進退周旋必中禮内志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀徳行矣【内正外直習於禮樂有徳行者也正鵠之名出自此也】其節天子以騶虞為即諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也是故天子以備官為節諸侯以時㑹天子為節卿大夫以循法為節士以不失職為節故明乎其節之志以不失其事則功成而徳行立徳行立則無暴亂之禍矣功成則國安故曰射者所以觀盛徳也【騶虞采蘋采蘩今詩篇名貍首逸下云曾孫侯氏是也樂官備者謂騶虞曰壹發五豝喻得賢者多也于嗟乎騶虞嘆仁人也樂㑹時者謂貍首曰小大莫處御于君所樂循法者謂采蘋曰于以采蘋南澗之濵循澗以采蘋喻循法度以成君事也樂不失職者謂采蘩曰被之童童夙夜在公】　射者男子之事也因而飾之以禮樂也故事之盡禮樂而可數為以立徳行者莫若射故聖王務焉【選士者先徳行乃後決之於射男子生而有射事學禮樂以飾之】古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓而削地是以諸侯君臣盡志於射以習禮樂夫君臣習禮樂而以流亡者未之有也【流猶放也書曰流共工于幽州】故詩曰曾孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽言君臣相與盡志於射以習禮樂則安則譽也是以天子制之而諸侯務焉此天子所以養諸侯而兵不用諸侯自為正之具也【此曾孫之詩諸侯之射節也四正正爵四行也四行者獻賓獻公獻卿獻大夫乃後樂作而射也莫處無安居其官次者也御猶侍也以燕以射先行燕禮乃射也則燕則譽言國安則有名譽譽或為與】　天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而后射於射宫射中者得與於祭不中者不得與於祭不得與於祭者有讓削以地得與於祭者有慶益以地進爵絀地是也【澤宫名也士謂諸侯朝者諸臣及所貢士也皆先令習射於澤已乃射於射宫課中否也諸侯有慶者先進爵有讓者先削地】 　　儀禮經傳通解卷二十一 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解卷二十二 　　宋　朱子　撰 　　邦國禮三之上 　　聘禮 　　【鄭注目録云大問曰聘諸侯相於乆無事使卿相問之禮小聘使大夫周禮曰凡諸侯之邦交歲相問也殷相聘也世相朝也　疏曰下記云乆無事則聘焉注云事謂盟會之屬若有事事上相見也小聘使大夫者下經云小聘曰問其禮如為介三介是也周禮大行人云歲問殷聘聘義所云比年小聘三年大聘是也大行人又云上公九介侯伯七介子男五介又云凡諸侯之卿其禮各下其君二等聘義上公七介侯伯五介子男三介是諸侯之卿介各下其君二等者也若小聘曰問使大夫又下其卿二等此聘禮是侯伯之卿大聘以其經云五介上介奉束錦士介四人皆奉玉錦又云入竟張旜孤卿建旜也】 　　經八【此篇屬賔禮大戴第十四小戴第十五别録第八】 　　記乆無事則聘焉【聘匹正反訪也事謂盟㑹之屬】　　諸侯使大夫問於諸侯曰聘【曲禮】　周禮大行人凡諸侯之邦交歲相問也殷相聘也世相朝也【小聘曰問殷中也乆無事又於殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉鄭司農云春秋傳孟僖子如齊殷聘　疏曰僖子如齊事見昭公九年左氏傳注云殷中也自襄二十年叔老聘於齊至今積二十一年故中復盛聘與此數不相當然其禮則同也今按春官殷見曰同鄭注云殷猶泉也十二歲王如不巡守則六服盡朝大行人所謂殷同殷國是也此亦鄭注乃訓殷為中與衆義異其云於殷朝者及而相聘則又與衆義同蓋以為一二年而一大聘也疏旣以為中又云盛聘則與衆義略同蓋如䘮禮殷奠之類今未詳其孰是也】 　　聘禮　君與卿圖事【圖謀也謀聘故及可使皆謀事者必因朝其位君南面卿西面大夫北面士東面　朝直遥反　疏曰故謂有事故或因聘或特行記云若有故則卒聘束帛加書將命是因聘者也晉侯使韓穹來言汶陽之田之類是特行者也可使者謂於三卿之中選可使者也謀事必因朝者欲取詢衆之意諸侯三朝燕朝燕禮是也又射朝大射是也路門外正朝不見疑當與二朝面位同故此以燕禮大射儀約之知正朝面位然也若天子三朝射人見射朝司士見正朝不見燕朝以諸侯正朝與燕朝同明天子燕朝亦與正朝同也】遂命使者【使所吏反下以意推之　遂猶因也既謀其人因命之也聘使卿疏曰知使卿者以下經云及竞張旜而周禮司常則孤卿建旜也】使者再拜稽首辭【辭以不敏】君不許乃退【退反位也受命者必進】既圖事戒上介亦如之【既已也戒猶命也已謀事乃命上介難於使者易於介　易以豉反】宰命司馬戒衆介衆介皆逆命不辭【宰上卿貳君事者也諸侯謂司徒為宰衆介者士也士屬司馬周禮司馬之屬司士掌作士適四方使為介逆猶受也　疏曰天子有六卿天地四時之官諸侯兼官但有三卿地官司徒兼冡宰夏官司馬兼春官冬官司空兼秋官是以左氏杜泄云季孫為司徒叔孫為司馬孟孫為司空餘已見内則篇首不辭者賤不敢辭】 　　右圖事命使介 　　宰書幣【書聘所用幣多少也宰又掌制國之用】命宰夫官具【宰夫宰之屬也命之使衆官具幣及所宜齎】 　　右具齎幣　記小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故【琮才宗反琥音虎璜音黄好呼報反　合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋持義亦通於此其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之　覜通吊反後同　疏曰小行人司冦之屬掌邦國賔客之禮言合者以兩兩相配合也皮馬二者本非幣總云六幣者以用之當幣處也享獻也云五等諸侯享玉各如其瑞者玉人云璧琮九寸諸侯以享天子言九寸據上公之禮上公既如其瑞則侯伯子男亦如其瑞可知知子男享天子亦用璧琮者覲禮總稱侯氏用璧明五等同也云二王後用圭璋享者上經六玉皆所以享上公只用璧琮而圭璋未見所用則二王後尊用之可知云特之者既無束帛之加皮馬又不上於堂也禮器所云蓋據朝聘之玉無束帛之加而其義亦通於此其於諸侯亦用璧琮者上公相享用璧琮降天子一寸明二王後相享不可同天子用圭璋則用璧琮可知云子男於諸侯享用琥璜者覲禮總稱侯氏用璧琮琥璜未見所用明自相享退用琥璜可知且子男朝時用璧自相享宜退一等則用琥璜益明矣云二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等者玉人云瑑琮八寸諸侯以享夫人禮更無八寸之法明上公九寸降一等至八寸上公既降明二王後與侯伯子男各降一寸可知云使卿大夫覜聘亦如之者玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘此據上公之臣圭璋璧琮皆降一等與相享之玉同其餘侯伯子男降一寸明矣其子男之臣不得過君則用琥璜四寸亦與相享之玉同也云皆有庭實以馬若皮者覲禮奉束帛匹馬卓上九馬隨之是以馬也聘禮庭實皮則攝之是以皮也皮馬相間二經各言其一耳知虎豹皮者以郊特牲云示服猛也】　凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮【稱尺證反豐幣享幣也於大國則豐小國則殺主國禮之如其豐殺謂賄用束紡禮用玉帛乘皮及贈之屬　殺去聲紡芳往反　司儀】　多貨則傷于徳【貨天地所化生謂玉也君子於玉比徳焉朝聘之禮以為瑞節重禮也多之則是主於貨傷敗其為徳】幣美則沒禮【幣人所造成以自覆幣謂束帛也愛之斯欲衣食之君子之情也是以享用幣所以副忠信美之則是主於幣而禮之本意不見也】　既受行出遂見宰問幾月之資【幾居豈反　資行用也占者君臣謀宻革創未知所之逺近問行用當知多少而已古文資作齎　齎子兮反　今按上言與卿圖事則固已知所之矣此但言與宰計度資費之多寡而已注言未知所之非是】 　　及期夕幣【及猶至也夕幣先行之日夕陳幣而視之重聘也】使者朝服帥衆介夕【視其事也古文帥皆作率】管人布幕于寢門外【幕音莫　管猶館也館人謂掌次舎帷幕者也布幕以承幣寝門外朝也古文管作官今文布作敷　疏曰天官之屬有掌舍掌次幕人掌帷幕幄帟綬之事鄭云在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陳于上即此布幕是也寝門外朝謂路門外即正朝之處】官陳幣皮北首西上加其奉于左皮上馬則北面奠幣于其前【奉所奉以致命謂束帛及纁也馬言則者此享主用皮或時用馬馬入則在幕南皮馬皆乘古文奉為卷今文無則　纁許云反乗絶證反　疏曰官即上文官具者也陳者陳于幕上所奉以致命者下文享時致束帛加璧以享君纁加琮以享夫人者是也鄭不言璧琮者璧琮不陳厥明乃授之也國無皮者乃用馬皆乘者下賓覿時總乘馬又云乘皮也】使者北面衆介立于其左東上【既受行同位也位在幕南　疏曰未受命已前卿大夫士面位各異是以記云使者既受行日朝同位幣在其上使者須視幣故在幕南也】卿大夫在幕東西面北上【大夫西面辟使者　辟音避　疏曰此謂處者大夫常北面今與卿同西面故云辟使者】宰入告具于君君朝服出門左南鄉【鄉許亮反下以意求之　入告入路門而告　疏曰朝在路門外君在路寝聽政】史讀書展幣【展猶校録也史幕東西面讀書賈人坐撫其幣毎者曰在必西面者欲君與使者俱見之也　賈音嫁後同掌物價之官　疏曰賈人主幣行者故使撫幣受之　其幣謂官具之者非直所奉而已】宰執書告備具于君授使者使者受書授上介【史展幣畢以書還授宰宰既告備以授使者其受授皆北面　疏曰三者皆北面向君也】公揖入【揖禮羣臣】官載其幣舎于朝【待旦行也　疏曰官謂官人從實行者與前官陳幣者異】上介視載者【監其安處之畢乃出　監古銜反　疏曰注言上介出不言餘人出則舎于朝以守幣也】所受書以行【為當復展　為于偽反復扶又反下以意求之　疏曰所受書謂宰所授者】 　　右授使幣　記使者既受行日朝同位【謂前夕幣之間同位者使者北面介立于左少退别其處臣也】 　　厥明賓朝服釋幣于禰【禰乃禮反　告為君使也賓使者謂之賓尊之也天子諸侯將出告羣庿大夫告禰而已凡繹幣設洗盥如祭　疏曰卿大夫朝服祭告亦朝服大夫三廟降天子不得並告直告禰而已下記云筮一尸若昭若穆容父在父在則祭祖父卒則祭禰然則初行時若父在則釋幣於祖廟也曾子問云凡告用牲幣注云牲當為制則告無牲直用幣而已但奉幣湏潔當有洗以盥手其設洗法見士冠禮篚在洗西】有司筵几于室中祝先入主人從入主人在右再拜祝告又再拜【更云主人者庿中之稱也祝告告以主人將行也　稱尺證反】釋幣制纁束奠于几下出【祝釋之也凡物卜曰束纁之率居三纁居二朝貢禮云純四只制丈八尺　率音律只音紙　疏曰三纁二率皆如此也純謂幅之廣狹制謂舒之長短周禮趙商問只長八寸四八三十二幅廣三尺二寸大廣非其度鄭答云古積畫誤為四當為三三咫則二尺四寸矣雜記云納幣一束束五兩兩五尋然則毎卷二丈若作制幣者每卷丈八尺為制合卷為匹也】主人立于户東祝立于牖西【少頃之間示有俟於神】又入取幣降卷幣實于笲埋于西階東【笲音煩器名　又入者祝也埋幣必盛以器若藏之然　盛音成】又釋幣于行【告將行也行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬大夫三祀曰門曰行曰厲䘮禮有毀宗躐行出于大門則行神之位在廟門外西方不言埋幣可知也今時民春秋祭祀有行神古之遺禮乎　躐力涉反　疏曰行者之先謂古始教行路之人天子諸侯有常祀在冬者月令祀行是也大夫雖有行無常祀因行使始出有告禮而已然此謂平地道路之神至於出城又有軷祭祭山川之神喻無險難也祭山川之神有軷壇此祭行神亦當有軷壤月令注云行在廟門外之西為軷壇厚二寸廣五尺輪四尺是也】遂受命【賓須介來乃受命也言遂者明自是出不復入　疏曰若然則待介于門矣】上介釋幣亦如之【如其於禰與行】 　　右釋幣于禰及行 　　上介及衆介俟于使者之門外【俟待也待於門外東面北上　疏曰依賓客門外之位】使者載旜帥以受命于朝【旜之然反　旜旌旗屬也載之者所以表識其事也周禮曰通帛為旜又曰孤卿建旜至於朝門使者北面東上古文旜皆為膳　識如字疑當音志　疏曰諸侯三門臯應路路門外有常朝位下文君使卿進使者乃入至朝即此朝門者臯門外矣】君朝服南鄉卿大夫西面北上君使卿進使者【進之者使者謙不敢必君之終使已】使者入及衆介随入北面東上君揖使者進之上介立于其左接聞命【進之者有命宜相近也接猶續也　近附近之近】賈人西面坐啓櫝取圭垂繅不起而授宰【櫝大木反函也繅音早注璪同　賈人在官知物賈者繅所以藉圭也其或拜則奠于其上今文繅作璪　疏曰注云其或拜則奠于其上者覲禮記云奠圭于繅上是也但繅有二種一者以木為中幹以韋衣之天子五采公侯伯三采子男二采采為再行下記及典瑞皆有其文此為繅也下記云絢紐尺及曲禮下文執玉其有籍者則楊鄭亦謂之繅若韋版為之者奠玉於上此則無垂繅屈繅之事若絢組為之者所以繫玉於韋版使不失墜此乃有屈垂之法則此經所云者是也注皆以韋版繅藉解之者鄭意以承玉及繫玉二者所用相將又同名為繅是以和合解之也　今按在官上疑有庶人二字】宰執圭屈繅自公左授使者【屈繅者餃之禮以相變為敬也自公左贊幣之義　曲禮曰詔辭自右贊幣自左】使者受圭同面垂繅以受命【同面者宰就使者北面並授之既授之而君出命矣凡授受者授由其右受由其左　疏曰據鄉飲酒鄉射燕禮獻酢酬皆授由其右受由其左若有所因則有授由左受由右是以使者反命之時宰自公左受玉賓授覿時士受馬適右受鄭皆以為由便又鄉飲酒云受酬者自介右鄭云尊介使不失故位如此者皆是變例也】既述命同面授上介【述命者循君之言重失誤】上介受圭屈繅出授賈人衆介不從【賈人將行者在門外北面　疏曰上介送圭出與賈人訖當復入故衆介不從以待之注言將行者以别上文賈人出玉是留者也】受享束帛加璧受夫人之聘璋享纁束帛加琮皆如初【璋音章　享獻也既聘又獻所以厚恩惠也帛今之璧色繒也夫人亦有聘享者以其與已同體為國小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地配合之象也圭璋特達瑞也璧琮有加往徳也周禮曰瑑圭璋璧琮以頫聘　繒自陵反瑑大轉反　疏曰此經中三事上經已受聘君圭此經受享君束帛加璧又受聘夫人璋又受享夫人琮前官陳幣不陳圭璧琮是以至此始言受之而復連言束帛纁以其是相配之物也璧色繒周禮宗伯以蒼璧禮天下云牲幣各放其器之色言今時者漢亦用周制但未知此聘享之圭果用何色耳云特違謂以朝聘不加束帛也言瑞者大宗伯以玉作六瑞公執圭以下是也璧琮有加謂加於束帛之上也住徳謂往致其徳也瑑圭璋璧琮臣出聘所用也不為六瑞之制但瑑之而已又所執皆降其君一等】 　　右受命于朝　記通帛為旜【通帛謂大赤從周正色與餙　疏曰通體盡用絳無他物之飾】孤卿建旜【孤卿不畫言奉王之政教而已疏曰不畫異物帛而已以其直有時王改教故云奉王之政教而已　司常】　瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘【璋以聘后夫人以琮享之也大夫衆來曰覜寡來曰聘鄭司農云瑑有圻鄂瑑起　疏曰本君親自朝則執栢圭之等此蓋遣臣行聘之所執者公侯伯之臣則執圭璋子男之臣不得過本君用圭璋亦用璧琮繅皆朱緑二采共為一就璋以聘后與夫人而琮享之圭以聘天子與諸侯而璧享之鄭不言天子諸侯者以聘后夫人文隱故持舉之也大宗伯時聘曰問殷頫曰視衆來則元年七年十一年一服朝之歲來者衆也特來則天子有事乃來亦無常期故云寡也瑑有圻鄂瑑起是不為信躬蒲榖之文直瑑之而已　典瑞】　瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘【瑑文飾也覜視也聘問也衆來曰覜特來曰聘聘禮曰凡四器者唯其所寳以聘可也　疏曰此謂上公之臣執以覜聘於天子及后聘用圭璋而享用璧琮也兩諸侯相聘亦執之侯伯之臣宜六寸子男之臣宜四寸並不得執君之圭之等直瑑為文飾耳　玉人】　所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白蒼【圭所執以為瑞節也剡上象天圜地方也雜采曰繅以韋衣木版飾以三色再就所以薦玉重慎也九寸上公之圭也古文繅或作藻今文作璪　疏曰周禮掌節有玉節之節即是節與瑞别矣但節不得言瑞瑞亦是節信故連言節也下不剡象地方上剡象天圜雜記云圭剡上左右各寸半尊卑同之惟長短依命數不同凡言繅者皆象水草之文天子五采公侯伯三采子男二采皆是雜色也木版大小一如玉制然後以韋衣之三色再就者即六等也一采為再就三采即六等也鄭注典瑞又云一匝為一就又有雖再匝併為一就者如典瑞所謂侯伯三采三就之類是也雜記疏云三采六等以朱白蒼畫之再行也者案聘禮記云朝天子圭與繅皆九寸繅三寸六等朱白蒼朱白蒼是也既重云朱白蒼是一采為二等相間而為六等也若五等諸侯皆一采為一就典瑞云公侯伯皆三采三就謂一采為一就故三采三就其實采别二就三采則六等也典瑞又云子男皆二采再就一采謂朱緑也二采故二就其實采别二就二采則四等也典瑞又云瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘此謂卿大夫毎采唯一等是二采共一就也與諸侯不同其天子則典瑞云繅五采五就亦一采為一就五采故五就其實采别二就五采則十等也今按上記只有朱白蒼三字而雜記疏所引乃重有之不知何時傳冩之誤失此三字兼其言采就之説詳明今皆著于上覽者詳之】問諸侯朱綠繅八寸【二采再就降於天子也於天子曰朝於諸侯曰問記之於聘文互相備　疏曰上云三采六等此二采不云四就者臣禮與君禮異子男亦同二采但一采為一匝二采為再匝共四等今臣一采為一就二采共為再就是二采當君一采之處典瑞云瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘亦是臣二采當君一采之處上公朝天子圭與繅皆九寸則自相朝亦九寸上公遣臣相問圭與繅皆八寸則遣臣問天子亦八寸是記於聘文互相備也】皆纁繫長尺絢組【繫音計又胡帝反長直亮反絢呼縣反又胥倫反又音巡組音祖　采成文曰絢繫無事則以繫玉因以為飾皆用五采組上以下以絳為地今文絢作□　□音巡　疏曰上文繅藉尊卑不同此之組繫尊卑一等無事謂在櫝之時亦以繫玉因以為飾經言纁而注言絳者周禮爾雅皆云三入為纁郭注云纁絳也明二色同也】　凡四器者唯其所寳以聘可也【言國獨以此為寳也四器謂圭璋璧琮】　凡執玉無藉者襲【藉謂繅也繅所以緼藉玉】　執玉其有藉者則裼無藉者則襲【藉在夜反下同禓星厯反　藉藻也裼襲文質相變耳有藻為文裼見美亦文無藻為質襲充美亦質圭璋特而襲璧琮加束帛而裼亦是也　疏曰藉者藉玉之藻也鄭氏云繅所以藉玉以采色畫韋衣於木版之上廣袤各如其玉之大小前後垂之覲禮云瑞玉有繅是也又有五采組繩以為繫其組上下黄長尺無事則以繫玉有事則垂為飾聘禮記云纁繫長尺絢組是也又曰禮説含文嘉云天子三公諸侯皆以三帛薦玉宋均注云其殷禮三帛謂朱白蒼又此聘禮璧琮加束帛亦是藉也又曰裼襲者凡衣近體有袍襗之屬其外有裘夏月則衣葛其上有禓衣禓衣上有襲衣襲衣之上有常著之服則皮弁之屬也掩而不開則謂之為襲若開此皮弁及中衣左袒出其禓衣謂之為禓又曰此章之義則皇氏云凡執玉之時必有其藻以承於玉若盡飾見美之時必垂藻於兩端令垂向於下謂之有藉當時所執之人則去體上外服以見在内禓衣故云有藉者則禓也其事質充美之時承玉之藻不使下垂屈而在手謂之無藉當時所執之人則掩其上服襲蓋禓衣謂之無藉者則襲此謂執玉之人朝聘行禮或有禓時或有襲時也又云圭璋特而襲者上公享王圭以馬享后璋以皮皮馬既不上於堂其上唯特有圭璋圭璋既是寳物不可露見必以物覆襲之故云圭璋特而襲也云璧琮加束帛而禓者謂侯伯子男享天子璧以帛享后琮以錦既有帛錦承玉上唯用輕細之物蒙覆以禓之故云璧琮加束帛而禓也此明非但人有禓襲其玉亦有禓襲之義熊氏則云采色畫韋衣版之藻藉則常有今言無者據不垂之也其垂藻之時則須禓屈藻之時則須襲案聘禮賓至主人廟門之外賈人東面坐啓櫝取圭垂繅不起而授上介注云不言禓襲者賤不禓也以賈賤故不言禓明貴者垂藻當裼也又云上介不襲執圭屈繅授賓注上介不襲者以盛禮不在於已明屈繅合襲也又云賓襲執圭又云公襲受玉於時圭皆屈藻故賓與公執玉皆襲是屈藻之時皆襲則所謂無藉者襲是也聘禮又云賓出公授宰玉禓降立是授玉之後乃禓也又云賓禓奉束帛加璧享是有藉者禓凡朝之與聘賓與主君行禮皆屈而襲至于行享之時皆禓也知者以聘禮行聘則襲受享則禓凡享時其玉皆無藉藻故崔靈恩云初享圭璋特故有藻其餘則束帛加璧既有束帛不須藻　曲禮　陳祥道云玉有以繅為之藉有以束帛為之藉有藉則禓無藉則襲特施於束帛而已聘賓襲執圭公襲受玉及享則賓禓奉束帛加璧蓋聘特用玉而其禮嚴享藉以帛而其禮殺此襲禓所以不同先儒以垂繅為有藉屈繅為無藉此説非也陸佃曰無藉若圭璋特是也經言繅又别言藉則藉非繅著矣藉若璧以帛琮以錦之類所謂公降藉受玉于中堂此無藉者之玉也即束帛加璧禓矣今按鄭説兩義詞太簡略指不分明疏家所引皇氏熊氏始以垂屈言之但熊氏所云今言無者據垂之也乃與經文及皇氏并已説上下文皆相反疑其據字之下當脱一不字今已輒為補之矣至於圭璋璧琮之義則皇氏為失而熊氏得之但周禮典瑞云璧琮繅皆二采一就而熊氏亦自謂以韋衣版之藉則皆有而又引崔靈恩云璧琮既有東帛則不須藻似亦牴牾疑璧琮雖有藻而屈之當為無藉特以加於束帛故從有藉之例而執之者禓耳陳氏陸氏則但取鄭注後説而用熊氏之義似亦有理然今未敢斷其是非故悉著其説以俟知者】 　　遂行舎於郊【於此脱舍衣服乃即道也曲禮曰凡為君使已受命君言不宿於家　疏曰言遂行者受命即行不留停脱舍衣服者上文賓朝服告禰及遂朝君受命至此衣服未改鄭注云吉時道路深衣則此脱舍朝服服深衣而行矣】斂旜【此行道耳未有事也斂藏也】 　　右遂行　記凡為君使者已受命君言不宿於家【急君使也言謂有故所問也聘禮曰若有言則以束帛如享禮　疏曰君言或問其臣或問他人已受宜急去不得畱停宿於家也　曲禮　今按注引聘禮有言以釋言字迂滯不通】　出祖釋軷祭酒脯乃飲酒于其側【祖始也既受聘享之禮行出國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷為行始也詩傳曰軷道祭也謂祭道路之神春秋傳曰軷渉山川然則軷山行之名也道路以險阻為難是以委土為山或伏牲其上使者為軷祭酒脯祈告也卿大夫處者於是餞之飲酒於其側禮畢乘車轢之而遂行舎於近郊矣其牲犬羊可也古文軷作袚騎其義反難乃旦反餞在淺反轢力狄反袚芳弗反　疏曰凡道路之神有一在國内釋幣於行者謂平適道路之神出國門釋奠於軷者謂山行道路之神祀行之禮北面設主於軷上國外祀山行之神為軷瓖大小與之同鄭注夏官大馭云封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭以車轢之而去喻無險難也云或伏牲其上者案周禮犬人掌供犬牲伏瘞亦如之鄭注云伏謂伏犬以王車轢之是也詩云取羝以軷是用羊也是犬羊各用其一未必並用之言可者人君有牲大夫無牲直用酒脯】　問大夫之幣俟于郊為肆又齎皮馬【齎子兮反注同　肆猶陳列也齎猶付也使者既受命宰夫載問大夫之禮待於郊陳之為行列至則以付之也使者初行舍于近郊幣云肆馬云齎因其宜亦互文也不於朝付之者辟君禮也必陳列之者不夕也古文肆為肄行户郎反肄以二反】 　　若過邦至于竟使次介假道束帛將命于朝曰請帥奠幣【至竟而假道諸侯以國為家不敢直徑也將猶奉也帥猶道也請道已道路所當由　請道之道音導】下大夫取以入告出許遂受幣【言遂者明受其幣非為許故也容其辭讓不得命也　為于偽反　疏曰幣本為行禮非為求許若因許道受幣當云出許受幣不須言遂今云遂是已許道尚辭讓此幣不得命遂受之故云遂也】餼之以其禮上賓大牢積唯芻禾介皆有餼【餼許氣反積子賜反　凡賜人以牲生曰餼餼猶禀也給也以其禮者尊卑有常差也常差者上賓上介牲用大牢羣介用少牢米皆百筥牲陳于門内之西北面米設于中庭上賓上介致之以束帛羣介則牽羊焉上賓有禾十車芻二十車禾以秣馬　少時照反秣音末】士帥沒其竟【沒盡】誓于其竟賓南面上介西面衆介北面東上史讀書司馬執筴立于其後【筴音策　此使次介假道止而誓也賓南面專威信也史於衆介之前北面讀書以勑告士衆為其犯禮暴掠也禮君行師從卿行旅從司馬主軍法者執策示罰　掠音亮從才用反　疏曰此誓當在使次介假道之時止而誓言今在士帥沒其竟之後言之者以上文設彼國禮此更却本而言之也】 　　右過他國 　　未入竟壹肄【肄以二反　謂於所聘之國竟也肄習也習聘之威儀重失誤】為壝壇畫階帷其北無宫【壝以垂反一以癸反壇大丹反封土曰壇畫音獲注同　壝土象壇也帷其北宜有所鄉依也無宫不壝土畫外垣也　垣音袁　疏曰案覲禮與司儀同為壇三成宫方三百步此壇止壝土為之無成又無尺數是象之也不壝土以畫外垣是無宫也】朝服無主無執也【不立主人主人尊也不執玉不敢褻也徒習其威儀而已】介皆與北面西上【與音預　入門左之位也古文與作豫　疏曰大門外内及廟門内之禮威儀少故略之但習入廟聘享布幣受玉之禮是以直云北面西上之位也】習享士執庭實【士士介也庭實必執之者皮則有攝張之節　疏曰知所執是皮者以其金竹箭之等皆列之於地不執之所執者唯有皮而已下聘時執皮者張之是有攝張之節也】習夫人之聘享亦如之習公事不習私事【公事致命者也　疏曰私事者謂私覿於君私面於卿大夫】 　　右習儀 　　及竟張旜誓【及至也張旜明事在此國也張旜謂使人維之　疏曰大夫杠五刅齊於較較崇八尺人又長八尺人維得手及之者蓋以物接之乃得維持之案節服氏六人維王之大常鄭云維之以縷諸侯四人不依命數大夫或一人或二人】乃謁關人【謁告也古者竟上為關以譏異服識異言　疏曰周禮司關上士二人中士四人毎關下士二人蓋上士中士六人總主諸關下士二人各主一關也】關人問從者幾人【從才用反幾居豈反　欲知聘問且為有司當共委積之具　委於偽反積子賜反疏曰關人所問為卿行旅從若大夫小聘亦當百人也共具者賓客入竟當於廬宿市設少曰委多曰積】 　　以介對【以所與受命者對謙也聘禮上公之使者七介侯伯之使者五介子男之使者三介以其代君交於列國是以責之周禮曰凡諸侯之卿其禮各下其君二等　疏曰不以五百人百人對而但以所與同受命者對是謙也】君使士請事遂以入竟【請猶問也問所為來之故也遂以入因道之疏曰君子不必人故知而猶問也】 　　右及竟 　　入竟斂旜乃展【復校録幣重其事斂旜變於始入】布幕賓朝服立于幕東西面介皆北面東上賈人北面坐拭圭【拭音式　拭清也側幕而坐乃開櫝　清或才姓反　疏曰賓西面者雖不對君由是臣道異於前誓時也】遂執展之【持之而立告在　疏曰所告者告賓】上介北面視之退復位【言退復位則視圭進達位】退圭【圭璋尊不陳之】陳皮北首西上又拭璧展之㑹諸其幣加于左皮上上介視之退【㑹合也諸於也古文曰陳幣北首】馬則幕南北面奠幣于其前【前當前幕上】展夫人之聘享亦如之賈人告于上介上介告于賓【展夫人聘享上介不視貶於君也賈人既拭璋琮南面告於上介上介於是乃東面以告賓亦所謂放而文之類　放方往反疏曰禮器云有放而文也注云謂若天子服日月以至黼黻是天子衣放象日月以下而為文今夫人聘享上介不視但賈人告上介上介告賓是亦放象君禮而為文變也】有司展羣幣以告【羣幣私覿及大夫者有司載幣者自展自告】及郊又展如初【郊逺郊也周制天子畿内千里逺郊百里以此差之逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里也近郊各半之　疏曰周禮畿方千里商頌云邦畿千里夏時禹貢方千里曰甸服據唐虞畿内是也公五百里中置國城面二百五十里故逺郊五十里自此已下差之可知云近郊約周天子之法亦無正文尚書鄭注云周之近郊五十里今河南洛陽相去則然】及館展幣於賈人之館如初【館舍也逺郊之内有候館可以小休止沐浴展幣不于賓館者為主國之人有勞問已者就焉使疾也　勞力到反疏曰周禮遺人職云十里有廬三十里有宿五十里有市市有候館畿内道路皆有候館鄭據此候館在逺】 　　【郊之内不謂於此獨有也】 　　右三展幣　記諸公之臣相為國客【謂相聘也】則三積皆三辭拜受【受者受之於庭也侯伯之臣不致積　疏曰此在道之禮於路館致之亦有束帛若諸公云登即是登堂此不云登故知受於庭也案本經五介張旜是侯伯之卿經不云積明不致積可知但不以束帛行禮致之豈於道全無積乎明有也　司儀】　凡侯伯子男之臣以其國之爵相為客而相禮其儀亦如之【爵卿也大夫也士也　疏曰鄭注掌客云爵卿也則飱二牢饔餼五牢大夫也則飱太牢饔餼三牢士也則飱少牢饔餼大牢也此降小禮豐大禮也以命數則參差難等略於臣用爵而已以此三等相禮也云其儀亦如之者亦以三等相差七十步七介五十步五介三十步三介小聘使大夫又降殺也】凡四方之賔客禮儀辭命餼牢賜獻以二等從其爵而上下之【上下猶豐殺也疏曰此與大行人云諸侯之卿各下其君二等大夫士亦如之義同大夫下卿士下大夫凡禮皆以其】 　　【爵而降殺以兩如鼎五鼎五牢三牢之類是也　司儀】 　　賓至于近郊張旜君使下大夫請行反君使卿朝服用束帛勞【請行問所之也雖知之謙不必也士請事大夫請行卿勞稱尊實也其服皆朝服　疏曰入近郊張旜者示將有事以自表也】上介出請入告賓禮辭迎于舎門之外再拜【出請出門西面請所以來事也入告入北面告賔也毎所及至皆有舎其冇來者與皆出請入告于此言之者賓彌尊事彌録　疏曰前士請事大夫請行亦當出請入告於此始言之者先士次大夫後卿以是先卑後尊今復見此言故云賔彌尊事彌録也　今按注中與字陸氏音餘監本作此者非疑詞不當音餘複出者字亦無義理竊疑本介字也】勞者不答拜【凡為人使不當其禮疏曰聘賓亦初入大門主君拜賓辟不答拜也如此之類皆然故云凡以該之至後儐勞者與之答拜為已故也】賓揖先入受于舎門内【不受于堂此主於侯伯之臣也公之臣受勞於堂　疏曰按下記登聴命知受勞於堂】勞者奉幣入東面致命【東面郷賓】賓北面聴命還少退再拜稽首受幣勞者出【北面聴命若君南面然少退象降拜　疏曰歸饔餼大夫東面致命賓降階西面再拜稽首是此象之也又訝受法歸饔餼時堂上北面受幣此在庭亦當北面訝受幣勞者南面可知也】授老幣【老賓之臣　疏曰大夫家臣稱老若趙魏臧氏老之類也】出迎勞者【欲儐之】勞者禮辭賓揖先入勞者從之乘皮設【乘繩證反後此類皆同設於門内也物四曰乘皮麋鹿皮也　疏曰庭實當三分庭一在南設之今以儐勞者在庭故設於門内也知用麋鹿皮者案郊特牲諸侯朝享天子法用虎豹此臣聘君降於享天子故齊語云齊桓公使諸侯輕其幣用麋鹿皮四張亦一隅也】賓用束錦儐勞者【儐必刅反　言儐者賓在公館如家之義亦以來者為賓】勞者再拜稽首受【稽首尊國賓也　疏曰稽首首至地臣拜君法頓首頭扣地平敵相於法空首首至手君答臣下拜法郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也今勞者與賓同類而稽首故云尊國賓也賓亦稽首送者以是為君使故報之也】賓再拜稽首送幣【受送拜皆北面象階上　疏曰案歸饔餼賓儐大夫時賓楹間北面授幣大夫西面受此賓宜與彼同北面授還北面拜送當云授拜送皆北面蓋據賓而言受字誤也　今按西面當作南面】勞者揖皮出乃退賓送再拜【揖皮出東面揖執皮者而出　疏曰執皮者在門内當門勞者在執皮者之西故知東面拆也公食禮云公侑食以束錦庭實設乘皮賓出揖庭實出鄭云揖執皮者若親受云上介受賓幣從者訝受皮則此勞者之從者亦當訝受也】夫人使下大夫勞以二竹簠方被纁裏有蓋【簠音甫或作簋外圓内方曰簠内圓外方曰簋　竹簠方者器名也以竹為之狀如簋而方如今寒具筥筥者圜此方耳　圜音圓　疏曰簋皆用木而圓受斗二升此則用竹而方故云如簋而方寒具見籩人先鄭注云清朝未食先進寒具口實以冬食故謂之寒具又案玉人云案十有二棗栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯彼謂王后故有五案此諸侯夫人故無之也】其實棗蒸栗擇兼執之以進【兼猶兩也右手執棗左手執栗　疏曰案下文則此大夫先度右手乃以左手授栗便也亦見士虞禮】賓受棗大夫二手授栗【受授不游手慎之也疏曰初兩手俱用既授棗而不兩手共授栗則是游暇一手為不慎矣】賔之受如初禮【如卿勞之儀】儐之如初下大夫勞者遂以賓入【出以束錦授從者因東面釋辭請道之以入然則賓送不拜　疏曰經言遂以賓入明知有辭請導之雖無文鄭以意言之賓送不拜者以其云遂以賓入即從之明賓送不拜謂若公食大夫使人戒賓不拜遂從之其類也案上君使士請遂以賓入鄭云因導之不言賓送不拜者請事無幣賓亦不儐故其請導賓無拜送之理此大夫勞儐與卿同有拜送之理故云賓送不拜也覲禮大夫勞侯氏侯氏即從大夫入拜送大夫天子使尊故雖從亦拜送與此異】 　　右郊勞　記諸公之臣相為國客及大夫郊勞旅擯三辭拜辱三讓登聴命下拜登受賓使者如初之儀及退拜送【登聴命賓登堂也賓當為儐勞用束帛儐用束錦侯伯之臣受勞於庭　疏曰旅擯不傳辭賓使各陳七介而已云三辭拜辱者賓從館内出於大門拜使者辱命來於外云三讓者讓升堂云賓使者如初之儀者謂使傳命訖禮畢出門賓以束帛儐使者如初行勞時之儀前賓受幣今使者受幣受幣雖異威儀則同敬主君使者也　司儀】　辭曰非禮也敢對曰非禮也敢【辭辭不受也對答問也二者皆卒曰敢言不敢疏曰辭謂賓辭主人答謂賓答主人介則在旁曰非禮也敢　今按諸本下句末有辭字注無複出辭字永嘉本張淳識誤曰以注疏考之經下羡一辭字注上合更有一辭字蓋傳寫誤以注文為經文也當依注疏减經以還注其説為是今從之】 　　至于朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣【腆他典反拚方問反謂埽酒　賓至外門下大夫入告出釋此辭主人者公也不言公而言主人主人接賓之辭明至欲受之不敢稽賓也腆猶善也遷主所在曰祧周禮天子七廟文武為祧諸侯五廟則祧始祖也是亦廟也言祧者祧尊而廟親待賓客則上尊者　疏曰周禮守祧掌守先王先公之廟祧鄭注云廟謂大祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟云奄八人廟有一奄周立七廟通姜嫄廟為八故奄八人祭法鄭注云祧之言超也超上去意也不毁之也云遷主所藏曰祧天子有二祧以藏先王之遷主諸侯無之但遷主藏于大祖廟故此亦以名大祖廟為祧也下文迎賓及廟門受聘享皆在廟明是大祖廟可知既於大廟受聘享以尊之若享食則於禰廟燕又在寝彌相親也此鄭義若孔君王肅則以高祖之父及祖為二祧非鄭義也】賓曰俟間【間如字劉音閑　賓之意不欲奄卒主人也且以道路悠逺欲沐浴齋戒俟間未敢聞命　卒寸忽反齋例皆反　疏曰命即上主人之命】 　　右至朝 　　大夫帥至于館卿致館【致至也賓至此館主人以上卿禮致之所以安之也　疏曰覲禮云侯氏遂從之天子賜舍辭曰賜伯父舍侯氏再拜稽首受儐之束帛乘馬注云王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也無禮謂無束帛此云以上卿禮明有束帛致也】賓迎再拜卿致命賓再拜稽首卿退賓送再拜【卿不俟設飱之畢以不用束帛致故也不用束帛致之者明為新至非大禮也　飱音孫注同熟食曰飱　疏曰下直云宰夫朝服設飱不言致則此卿致館兼致飱矣致館有束帛致飱空以辭致君命無束帛下記云飱不致是也然此侯伯之卿禮其公之臣亦以幣帛致案司儀云云又曰其臣致飱無幣其五等諸侯致飱則有幣案司儀諸侯相於致飱如致積有幣知致飱亦有幣也今案此致止謂致館耳章首目其事而下詳其節也上無飱字而但云致命注疏何以見其為致飱耶詳又】 　　【見下章】 　　右致館【注疏云兼致飱今按非是詳見上下文】　記諸公之臣相為國客致館如初之儀【如郊勞也不儐耳侯伯之臣致館于庭不言致飱者君於聘大夫不致飱也下記曰飱不致賓不拜　疏曰鄭知不儐者本經致館無束帛賓亦無儐知此亦然也君於聘大夫不致飱者本經致館之下即云宰夫設飱此致館下亦不云致飱是五等之臣皆無致飱也　司儀今按注云無儐未知其何以知之若謂上經致館不言束帛亦不言賓儐之事此亦當然則當併與無束帛言之不當只言無儐也且郊勞有幣此禮既如郊勞則亦有幣而鄭注司儀諸公致館亦云凡云致者皆有幣以致之此亦言致不得獨無幣也疏於上經亦云以上卿禮明有束帛致而於此乃遷就其説自相牴牾覽者詳之】　卿館於大夫大夫館於士士館於工商【館者必於廟不館於敵者之廟為大尊也自官師以上有廟有寝工商則寢而已　疏曰祭法云適士二廟官師一廟鄭云官師謂中士下士周禮僕鄭注云五寝五廟之寢天子七廟唯祧無寢蓋前曰廟後曰寢也爾雅云室有東西廂曰廟注云夾室前堂又云無東西廂有室曰寢注云但有大室自士以上有廟者必有寢庶人在官者工商之等有寢者則無廟故祭法云庶士庶人無廟祭於寢是也又曰曾子問云公館與公所為曰公館鄭注云公館若今縣官舎也彼是正客館彼此兩言之者若朝聘使少則皆於正客館若使多則有在大夫廟　今按疏引曾子問之文如此而下經還玉賓負右房而立是不必於廟也明矣鄭注不通當從疏説】管人為客三日具沐五日具浴【館人掌客館者也客謂使者下及士介也】 　　宰夫朝服設飱【食不備禮曰飱詩云不素飱兮春秋傳曰方食魚飱皆謂是　疏曰云不備禮者對饔餼而言饔餼則生腥飪皆具而又多餘物飱則唯腥飪而已】飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七【飪而審反　中庭之饌也飪熟也熟在西腥在東象春秋也鼎西九東七凡其鼎實與其陳如陳饔餼羞鼎則陪鼎也以其實言之則曰羞以其陳言之則曰陪　疏曰鼎西九東七者九謂正鼎九牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚鮮腊東七者腥鼎無鮮魚鮮腊故七如陳饔餼者如其死牢故掌客云諸侯之禮饔餼九牢七牢五牢其死牢如飱之陳凡介行人皆有飱饔餼此則如介禮也是飱之死牢與饔餼死牢實與飱陳同亦於東階西階也陪鼎三則下云膷臐膮是也】堂上之饌八西夾六【八六者豆數也凡饌以豆為本堂上八豆八簋六鉶兩簠八壺西夾六豆六簋四鉶兩簠六壺其實與其陳亦如饔餼　鉶音刑】門外米禾皆二十車【禾稾實并刈者也諸侯之禮車米視生牢禾視死牢牢十車大夫之禮皆視死牢而已雖有生牢不取數焉米陳門東禾陳門西　稾古老反刈魚廢反　疏曰注説皆約一歸饔餼知之後倣此】薪芻倍禾【各四十車凡此之陳亦如饔餼】上介飪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之饌六門外米禾皆十車薪芻倍禾【西鼎七無鮮魚鮮腊】衆介皆少牢【亦飪在西鼎五羊豕腸胃魚腊新至尚孰堂上之饌四豆四簋兩鉶四壺無簠　疏曰知鼎五者以賓九上介七衆介當五降殺以兩】右設飱　記凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之【言其特來聘問待之禮如其為介時也然則聘禮凡所以禮賓是亦禮介　疏曰諸侯相朝衆臣從君凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之禮惟上介有禽獻今不從君而特來聘問者其待之禮亦如其從君為介之時也大聘曰聘則卿為賓大夫為上介士為衆介小聘曰問則大夫為賓介皆士故此歴言卿大夫士也詳見諸侯相朝禮】凡禮賓客國新殺禮凶荒殺禮札䘮殺禮禍烖殺禮在野在外殺禮【皆為國省用愛費也國新新建國也凶荒無年也禍烖新有兵冦水火也　疏曰在野在外殺禮者以其野外怱遽禮物不可卒備故亦殺之　掌客】上公飱五牢食四十簠十豆四十鉶四十有二壺四十鼎簋十有二牲三十有六皆陳凡介行人宰史皆有飱以其爵等為之牢禮之陳數侯伯飱四牢食三十有二簠八豆三十有二鉶二十有八壺三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陳凡介行人宰史皆有飱以其爵等為之禮子男飱三牢食二十有四簠六豆二十有四鉶十有八壺二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陳凡介行人宰史皆有飱以其爵等為之禮【鉶音刑　飱客始至致小禮也公侯伯子男飱皆飪一牢其餘牢則腥食者其庶羞美可食者也其設蓋陳于楹外東西不過四列簠稻粱器也公十簠堂上六西夾東夾各二也侯伯八簠堂上四西夾東夾各二子男六簠堂上二西夾東夾各二豆菹醢器也公四十豆堂上十六西夾東夾各十二侯伯三十二豆堂上十二西夾東夾各十子男二十四豆堂上十二西夾東夾各六禮器曰天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六以此聘禮差之則堂上之數與此同鉶羮器也公鉶四十二侯伯二十八子男十八公之數太懸絶非差衰也二十八書或為二十四亦非也其於衰公又當三十於言又為無施禮之大數鉶少於豆推其衰公鉶四十二宜為三十八蓋近之矣則公鉶堂上十八西夾東夾各十侯伯堂上十二西夾東夾各八子男堂上十西夾東夾各四壺酒器也其設於堂夾如豆之數鼎牲器也簋黍稷器也鼎十有二者飪一牢正鼎九與陪鼎三皆設於西階前簋十二者堂上八西夾東夾各二合言鼎簋者牲與黍稷俱食之主也牲當為腥聲之誤也腥謂鼎於侯伯云腥二十有七其故腥字也諸侯禮盛腥鼎有鮮魚鮮腊毎牢皆九為列設于阼階前公腥鼎三十六腥四牢也侯伯腥鼎二十七腥三牢也子男腥鼎十八腥二牢也皆陳陳列也飱門内之實備于是矣亦有車來禾芻薪公飱五牢米二十車禾三十車侯伯四牢米禾皆二十車子男三牢米十車禾二十車芻薪皆倍其禾凡介行人宰史衆臣從賓者也行人主禮宰主具史主書皆有飱饔餼尊其君以及其臣也以其爵等為之牢禮之陳數爵卿也則飱二牢饔餼五牢大夫也則飱大牢饔餼三牢士也則飱少牢饔餼大牢也此降小禮豐大禮也以命數則參差難等略於臣用爵而已　差初住反又初宜反衰初危反差哀謂降殺等級也】凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之【言其特來聘問侍之禮如其為介時也然則聘禮凡所以禮賓是亦禮介　疏曰此介指上諸侯相見之介若此聘禮則自有介大聘則卿為賓大夫為上介士為衆介小問則大夫為賔介皆士也故此歴言卿大夫士也　掌客】　飱不致【不以束帛致命草次饌飱具輕】賓不拜【以不致命】沐浴而食之【自潔清尊主國君賜也記此重者沐浴可知　陸佃曰飱不致者設之而已】 　　厥明訝賓于館【訝五嫁反　此訝下大夫也以君命迎賓謂之訝訝迎也亦皮弁】賓皮弁聘至于朝賓入于次【服皮弁者朝聘主相尊敬也諸侯視朔皮弁服入于次者俟辦也次在大門外之西以帷為之　辦蒲莧反辦具之辦疏曰視朔皮弁服本玉藻文若朝天子則用冕服】乃陳幣【有司入于主國廟門外以布幕陳幣如展幣焉圭璋賈人執櫝而俟】卿為上擯大夫為承擯士為紹擯擯者出請事【擯謂主國之君所使出接賓者也紹繼也其位相承繼而出也主君公也則擯者五人侯伯也則擯者四人子男也則擯者三人聘義曰介紹而傳命君子於其所尊不敢質敬之至也既知其所為來之事復請之者賓來當與主君為禮為其謙不敢斥尊者啟發以進之於是時賓出次直闑西北面上擯在闑東閾外西面其相去也公之使者七十步侯伯之使者五十步子男之使者三十步此旅擯耳不傳命上介在賓西北東面承擯在上擯東南西面各自次序而下末介末擯旁相去三丈六尺上擯之請事進南面揖賓俱前賓至末介上擯至末擯亦相去三丈六尺止揖而請事還入告于公天子諸侯朝覲乃命介紹傳命耳其儀各鄉本受命反面傳而下及末則鄉受之反面傳而上又受命傳而下亦如之此三丈六尺者門容二徹參个旁加各一步也今文無擯　所為于偽反下為其皆同闑魚列反閾音域而上之上時掌反　疏曰此擯陳在主國大門外主君之擯與賓之介東西相對南北陳之云其位相承繼而出者從門向南陳為繼而出擯者人數本周禮大行人文但天子尊得分别諸侯尊卑以待之諸侯卑故止據己國大小而為擯數注云上擯在闑東閾外西面者主位在東故賓在闑西上擯在闑東以擯位並門東西面故上擯亦西面向君也此旅擯耳者桑司儀云三問旅擯鄭云旅陳陳擯介不傳辭故鄭此云不傳命然上下注又皆引介紹而傳命之語者蓋交擯傳命則是賓介傳命此旅擯傳命者直是賓至末介下對上擯傳本君之命也其介相紹繼則交擯旅擯同唯傳命不傳辭有異是以司儀云及將幣交擯鄭注亦引介紹傳命為證以其皆是相連繼於位也云上介在賓西北東面承擯在上擯東南西面此謂賓直闑西北面主君在門内南面列位時云西北東南者據賓西北望上介介仍向正北陳之矣上擯東南望承擯等仍向正南陳之矣不謂介西北邪陳擯東南向邪陳也云各自次序而下者賓之介或七或五或三從南向北次序上次下至末介主人之擯或五或四或三從承擯向南上次下至末擯也東西相去三丈六尺云上擯之請事進南面揖賓俱前者謂上擯入向公前北面受命出門南面遙揖賓使前擯者漸南行賓至末介北東面上擯至末擯南西面東西相去亦三丈六尺云止揖而請事者二人俱立定乃揖而請所為來之事注又舉朝覲禮以證交擯然覲禮無迎法饗食有迎法故齋僕云朝覲宗遇饗食各以其等為車送逆之節云其儀各向本受命反面傳而下者雖言各鄉本受命非一時之事先上擯入受命出傳與承擯承擯傳與末擯此是上擯鄉本受命反面傳而下末介向末擯邊受命傳與次介次介傳與上介上介傳與賓是及其末則鄉受之反面傳而上也云又它命傳而下亦如之者此乃發賓傳向主君一如前發主君傳而向下故云亦如之如此三迥為交擯三辭此則司儀云諸公相為實交擯三辭者也一徹參个者轍廣八尺參个三八二十四門容二丈四云傍加各一步也者此無正文但人之進退周旋不遇再舉足一步故門傍各空一步丈二添二丈四尺為三丈六尺】公皮弁迎賓于大門内大夫納賓【公不出大門降于待其君也大夫上擯也謂之大夫者上序可知從大夫摠無所别也於是賓主人皆禓　别彼列反禓西歴反　疏曰待其君則如司儀所謂公皮弁交擯車迎拜辱出大門故此知是降也春秋之義卿稱大夫王制云上大夫卿是總無别也玉藻云不文飾也不禓又云執龜玉襲下行聘時執玉皆襲此未執玉正是文飾之時故賓主皆裼也】賓入門左【内賓位也衆介随入北面西上少退擯者亦入門而右北面東上上擯進相君　相息亮反　疏曰此注亦多約下入廟行聘享文入門之後每事皆上擯相君也】公再拜【南面拜迎】賓辟不答拜【辟音避下以意推之　辟位逡遁不敢當其禮　疏曰奉君命使不敢賓故辟酬亢之禮】公揖入毎門毎曲揖【毎門輒揖者以相人偶為敬也凡君與賓入門賓必後君介及擯者随之並而鴈行既入則或左或右相去如初玉藻曰君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖賓入不巾門不履閾此賓謂聘卿大夫也門中門之正也不敢與君並由之敬也介與擯者鴈行卑不踰尊者之迹亦敬也賓之介猶主人之擯　後户豆反下同行户郎反棖直庚反爾雅謂之楔門兩傍木也　疏曰諸侯三門臯應路則應門為中門左宗廟右社稷入大門東行即至廟門其間得有毎門者諸侯有五廟大祖之廟居中二昭居東二穆居西廟皆别門門外兩邊皆有南北隔墻隔墻中夾通門若然祖廟已西隔墻有三則閤門亦有三東行經三門乃至大祖廟門中則相逼人門則相逺是以毎門皆有曲即相揖故毎曲揖也言凡君與賓入門實必後君者非只聘享向祖廟若饗食向禰廟燕禮向路寢皆當然也自君入門至不履閾亦是通法又曰以一闑言之君最近闑亦拂之而過上介則随君而行拂闑而過所以與君同行者臣自為一列主君既出迎賓主君與賓並入主君於東闑之内賓於西闑之内並行而入上介於西闑之外上擯於東闑之外皆拂闑次介次擯皆大夫中棖與闑之間末介末擯皆士各自拂棖如是得君入中門之正上擯上介俱得拂闑又得不踰尊者之迹矣云門中門之正也者謂兩闑之間云卑不踰尊者之迹者士以大夫為尊大夫以上介為尊上介以君為尊也　今按江都集禮廟制諸侯立廟宜在中門外之左古者宗廟之制外為都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次布南與此疏之說不同未知孰是門闑之説與玉藻注疏亦不同今見下記】及廟門公揖入立于中庭【公揖先入省内事也既則立於中庭以俟賓不復出如此得君行一臣行二於禮可矣公迎賓大門内卿大夫以下入廟門即位而俟之　疏曰省内事謂如曲禮主人請入為席之類君行一臣行二者見君行近臣行遠尊者宜逸卑者宜勞也初命迎賓于館之時卿大夫士固在朝矣及賓來大門外陳介之時主君之擯亦在大門外之位君在大門内時其卿大夫不以無事亂有事當於廟中在位矣又當行事之時公授宰玉士受皮宰夫授公几皆不見此官等入廟之文明此官已先在位而俟也又曰君行一臣行二出齊語晏子辭　今按齊語無此辭今見曲禮雜記章】賓立接西塾【接猶近也門側之堂謂之塾立近塾者已與主君交禮將有出命俟之於此介在幣南北面西上上擯亦随公入門東東上少進於士　塾音熟近附近之近　疏曰云介北面西上者以上文入竟展幣時賓立于幕東故介東上今此陳幣賓在門西故介西上皆統於賓也】几筵既設擯者出請命【有几筵者以其廟受宜依神也賓至廟門司宮乃于依前設之神尊不豫事也席西上上擯待而出請受賓所以來之命重停賓也至此官命事彌至言彌信也周禮諸侯祭祀席蒲筵繢純右彫几依前之依於豈反本人作扆繢户内反純章允反疏曰知在扆前者案司几筵云大朝覲大饗射王位依前南鄉設筵几爾雅云牖户之間謂之扆但天子以屏風設於扆諸侯無屏風為異席亦不同也上入竟士請事近郊下大夫請行皆是謙問不敢以必來之己國不正言之至此正問之而言請命是其事至言信矣云周禮至彫几者周禮司几筵文彼諸侯祭祀席三重上更有加莞筵紛純不引之者文略可知引之者證此所設者設常祭祀之席也】賈人東面坐啓櫝取圭垂繅不起而授上介【賈人鄉入陳幣東面俟於此言之就有事也授圭不起賤不與為禮也不言禓襲者賤不禓也繅有組繫也　鄉音向下同】上介不襲執圭屈繅授賓【上介北面受圭進西面授賓不襲者以盛禮不在於已也屈繅并持之也曲禮曰執玉其有藉者則禓無藉者則襲疏曰引曲禮者彼記人據此絢組尺為繅藉不據韋皮衣木版畫以五采之繅藉也云執玉其有藉者則裼】 　　【據此賈人垂繅以授上介上介不襲受之時也云其無藉者則襲者據此上介屈繅以授賓賓襲受之時也記人直記禓襲之義不論盛禮在已之意故各舉一邊而言也】賓襲執圭【執圭盛禮而又盡飾為其相蔽敬也玉藻曰服之襲也充美也是故尸襲執玉龜襲也　盡津忍反　疏曰臣於君所合裼以盡飾今旣執圭以瑞為敬若又盡飾而裼則掩蔽執玉之敬故不得裼也充猶覆也】擯者入告出辭玉【擯者上擯也入告公以賓執圭將致其聘命圭贄之重者辭之亦所以致尊讓也】納賓賓入門左【公事自闑西】介皆入門左北面西上【随賓入也介無事止於此今文無門　疏曰案司儀云諸公之臣相為國客及將幣毎門止一相及廟唯君相入注云唯君相入客臣也相不入矣此介皆入不同者彼云毎門止一相鄭云絶行在後耳非是全不入廟又云唯若相入首謂前相君禮須入故言之臣相不前相禮故不言入其實皆入與此同也　今按疏説與此不通當闕】三揖【君與賓也入門將曲揖既曲北面又揖當碑揖　疏曰前云公揖入立于中庭三分庭一在南賓後獨入得云入門將曲揖者謂公先在庭南面賓入門將曲之時既曲北面之時主君皆向賓揖之再揖訖主君乃東面向堂塗北行當碑乃得賓主相向之揖是以得君行一臣行二非謂賓入門時主君更向内霤相近而揖也　今按疏説蓋印本差誤今以文義考之更定如此】至于階三讓【讓升】公升二等【先賓升二等亦欲君行一臣行二　先悉薦反　疏曰諸侯階有七等公升二等在上仍有五等而得云君行一臣行二者但君行少臣行多大判而言】賓升西楹西東面【與主君相鄉】擯者退中庭【郷公所立處退者以公宜親受賓命不用擯相也】賓致命【致其君之命也】公左還北鄉【當拜】擯者進【進阼階西釋辭於賓相公拜也】公當楣再拜【楣亡悲反　拜貺也貺惠賜也楣謂之梁】賓三退負序【三退三逡遁也不言辟者以執圭將進授之】公側襲受玉于中堂與東楹之間【側猶獨也言獨見其尊賓也佗日公有事必有贊為之者凡襲于隱者公序坫之間可知也中堂南北之中也入堂深尊賓事也東楹之間亦以君行一臣行二　見賢遍反下以意求之坫丁念反疏曰案大射云公卒射小臣正贊襲是其贊為之也】擯者退負東塾而立【反其等位無事】賓降介逆出【逆出由便】賓出【聘事畢】公側授宰玉【使藏之授於序端】裼降立【裼者免上衣見裼衣凡當盛禮者以充美為敬非盛禮者以見美為敬禮尚相變也玉藻曰裘之裼也見美也又曰麛裘青豻襃絞衣以裼之論語曰素衣麛裘皮弁時或素衣其裘同可知也裘者為温表之為其䙝也寒暑之服冬則裘夏則葛凡襢禓者左降立俟享也亦於中庭古文裼皆作賜　麛音迷或作麑同豻五旦反胡地野犬也褎本又作褏詳又反絞户交反為温為其皆去聲襢音但　疏曰凡服四時不同假令冬有裘襯身襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏則以絺綌絺綌之上則有中衣中衣之上復有上服皮弁祭服之等若春秋二時則衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也諸侯與其臣視朔與行聘禮皆服麛裘但君則麛裘還用麛襃臣則不敢純如君麛裘則青豻襃裼衣君臣亦有異時在國則君臣同素衣聘時主君亦素衣唯臣用絞衣為裼也雜記云朝服十五升布皮弁亦天子朝服與諸侯朝服同用十五升布亦同素積以為裳白舄臣用白屨也】 　　右行聘禮　記卿大夫訝大夫士訝士皆有訝【訝五嫁反卿使者大夫上介也士衆介也訝主國君所使迎待賓者如今使者䕶客　疏曰大聘使卿主人使大】 　　【夫訝小聘使大夫主人使士訝謂初行聘及饗食燕皆迎之故鄭君無所指定】　宗人授次次以帷少退于君之次【主國之門外諸侯及卿大夫之所使者次位皆有常處疏曰上公九十步侯伯七十步子男五十步使其臣聘使大聘小聘又各降二等其次皆依其步數就西方而置之未行禮之時止於其中將行禮乃出也今按周禮幕人掌相㑹共帷幕掌次掌張幕此宗人字恐誤】　諸公之臣相為國客及將幣旅擯三辭拜逆客辟三揖毎門止一相及廟唯君相入三讓客登拜客三辟授幣下出毎事如初之儀【客辟逡巡不答拜也唯君相入客臣也相不入矣拜主君拜客至也客三辟三退負序也每事享及有言　疏曰上經云賓三退負序注云不言辟者以執圭將進授之此亦執圭將授言辟者儀禮是委曲行事此周禮據大摠而言故不同也　司儀】　君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖【此謂兩君相見也棖門楔也君入必中門上介夾闑大夫介士介鴈行於後示不相㳂也君若迎聘客擯者亦然　楔古八先結二反　疏曰君必中門者謂當棖闑之中主君在闑東賓在闑西主君上擯在君之後稍近西而拂闑賓之上介在賓之後稍近東而拂闑大夫擯介各當君後在棖闑之中央】賓入不中門不履閾【辟尊者所從也此謂聘客也閾門限】公事自闑西【聘享也】私事自闑東【覿面也　疏曰闑謂門之中央所豎短木又謂之門橛棖謂門兩旁長木所謂門楔也　玉藻　今按此云門只有一闑唯上經賈疏獨云門有二闑故中門之處及君與賓介行之次第皆有不同未知孰是當更考之】　大夫見於國君國君拜其辱【自外來而拜拜見也自内來而拜拜辱也　疏曰公在門在拜是拜其辱也　曲禮】　君若迎拜則還辟不敢答拜【嫌與君抗賓主之禮迎拜謂君迎而先拜之聘禮曰大夫入門再拜君拜其辱　疏曰聘賓初至主國大門外主君迎而拜之前經賓入門左公再拜賓辟不答拜是也故鄭引聘禮者初入門主君再拜其辱也　曲禮】　唯大聘有几筵【謂受聘享時也小聘輕雖受于廟不為神位】　禮不拜至【以賓不於是始至今文禮為醴　疏曰前者請行禮賓言俟間故今不是始至也】　辭無常孫而説【孫音遜説音悦孫順也大夫使受命不受辭辭必順且説】辭多則史少則不達【史謂䇿祝】辭苟足以達義之至也【至棰也今文至為砥】　辭曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱【此贊君拜聘享辭也在存也】　上介執圭如重授賓【慎之也曲禮曰凡執主器執輕如不克　疏曰此當聘在主君廟門外上介屈繅授賓之容】賓入門皇升堂讓將授志趨【皇自莊盛也讓謂舉手平衡也志猶念也念趨謂審行步也孔子之執圭鞠躬如也如不勝上如揖下如授勃如戰色足蹜蹜如有循古文皇皆作王　勝音升上示掌反蹜所六反　疏曰授謂授玉志趨謂念鄉入門在庭執玉徐趨今當亦然若降堂後趨則疾而翼如也平衡謂與心平曲禮國君則平衡是也足蹜蹜如有循謂徐趨】授如爭承下如送君還而后退【爭爭鬭之爭　重失隊也而后猶然後也　隊直類反　疏曰授玉之時如與人爭接取物恐失隊也聘享毎訖君實不送而賓之敬如君送然退謂出廟門更行後事非出大門也】下階發氣怡焉再三舉足又趨【發氣舍息也再三舉足自安定乃復趨也至此云舉足則志趨卷豚而行也孔子之升堂鞠躬如也屏氣似不息者出降一等逞顔色怡怡如也沒階趨進翼如也　卷去阮反豚大本反　今按趨進進字街卷豚義見曲禮卷轉也豚之言若有循】及門正焉【容色復故此皆心變見於威儀】執圭入門鞠躬焉如恐失之【記異説也】　皇且行入門主敬升堂主慎【復記執玉異説】　凡執主器執輕如不克【重慎之也主君也克勝也】執主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曵踵【重慎也尚左手尊左也車輪謂行不絶地　曲】禮 　　擯者出請【不必賓事之有無】賓裼奉束帛加璧享擯者入告出許【許受之】庭實皮則攝之毛在内内攝之入設也【攝之涉反　皮虎豹之皮攝之者右手并執前足左手并執後足毛在内不欲文之豫見也内攝之者兩手相鄉也入設亦參分庭一在南言則者或以馬凡者於臣臣於君麋鹿皮可也　并必性反或如字　疏曰郊特性云虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也文無所屬則天子諸侯皆得用之入設參分庭一在南者見昬禮記但此右首彼左首者昬禮象生故與此異也凡君於臣謂使者歸若使卿贈如覿幣及食饗以侑幣酬幣庭實皆有皮臣於君謂私覿庭實設四皮及介用儷皮此皆有麋鹿皮】賓入門左揖讓如初升致命張皮【張者釋外足見文也】公再拜受幣士受皮者自後右客【自由也從東方來由客後西居其左受皮也執皮者既授亦自前西而出】賓出當之坐攝之【象受于賓】公側授宰幣皮如入右首而東【如入左在前皮右首者變于生也　疏曰如入左在前者皮四張三人入門時先者北面在左西頭為上餘取皮向東者亦左在前向東為次第也云皮右首者變于生也者曲禮云執禽者左首士相見摯用雉左頭奉之下大夫執鴈上大夫執羔如執雉皆左首】右享禮　記及享發氣焉盈容【發氣舍氣也孔子之於享禮有容色】衆介北面蹌焉【蹌七羊反皃容貌舒揚　疏曰曲禮云大夫濟濟士蹌蹌】　凡庭實隨入左先皮馬相間可也【間厠之間　隨入不並行也間猶代也土物有宜君子不以所無為禮畜獸同類可以相代古文間作干疏曰云左先者以皮馬以四為禮北面以西頭為上故左先入陳也云君子不以所無為禮者案禮器云天不生地不養君子不以為禮言當國有馬而無虎豹皮則用馬或有虎豹皮并有馬則以皮為主而用皮也】賓之幣唯馬出其餘皆東【馬出當從廐也餘物皆東藏之内府】　若君不見【君有疾若他故不見使者】使大夫受【受聘享也大夫上卿也】自下聴命自西階升受負右房而立賓降亦降【此儀如還圭然而賓大夫易處耳今文無而　疏曰此時升降皆與下經還玉之儀同但彼賓自大夫左受之此大夫於賓左受之此為易處也】不禮【辟正主也古文禮作醴】 　　聘于夫人用璋享用琮如初禮【如公立于中庭以下】 　　右聘享夫人　辭君以社稷故在寡小君拜【此贊拜夫人聘享辭也言君以社稷故者夫人與君體敵不敢當其惠也其卒亦曰寡君拜命之辱　疏曰夫人與君敵體今夫人使致禮來主人不敢當故云以社稷故明夫人同主社稷彼國亦得聘之其惠不由已也然其卒亦自當之曰寡君拜命若下文問卿則與君不敵故敢當之云君貺寡君延及二三老也】 　　若有言則以束帛如享禮【有言有所告請若有所問也記曰有故則束帛加書以將命春秋臧孫辰告糴于齊公子遂如楚乞師晉侯使韓穿來言汶陽之田皆是也無庭實也】 　　右有言　記若有故則卒聘束帛加書將命百名以上書於策不及百名書於方【故謂灾患及時事相告請也將猶致也名書文也今謂之字䇿簡也方版也　疏曰簡據一片策是衆簡相連鄭作論語序云易詩書禮樂春秋策皆尺二寸孝經謙半之論語八寸策者三分居一又謙焉是其策之長短鄭注尚書三十字一簡之文服䖍注左氏云古文篆書一簡八字是一簡之字數　今按此簡之長及字數皆未詳或六經之策皆二尺四寸乃與下數合當更考之】主人使人與客讀諸門外【受其意既聘享賓出而讀之不於内者人稠處嚴不得審悉主人國君也人内史也書必璽之　稠直由反處昌慮反璽音徙　疏曰左傳襄二十九年有璽書杜注云璽印也】 　　擯者出請事賓告事畢【公事畢】賓奉束錦以請覿【覿見也鄉將公事是欲交其歡敬也不用羔因使而見非特來　疏曰鄉將公事者聘享是也此行私禮為交歡敬也卿初仕見己君及卿皆見以羔若諸侯相朝其臣從君亦得執羔見主君左傳公會晉師于瓦范獻子執羔即其事也】擯者入告出辭【客有大禮未有以待之　疏曰大禮謂聘享未有以待之謂未禮賓故止客請覿而下文先行賓禮也】請禮賓賓禮辭聴命擯者入告【告賓許也】宰夫徹几改筵【宰夫又主酒食者也將禮賓徹神几改神席更布也賓席東上公食大夫禮曰蒲筵常緇布純加萑席尋帛純此筵上下大夫也周禮曰筵國賓于牖前莞筵紛純加繅席畫純左彤几者則是筵孤也孤彤几卿大夫其漆几與　萑音完與音餘　疏曰賓席東上對前為神而西上也司几筵有五几從上向下序之天子玉几諸侯彫几孤彤几卿大夫漆几下有素几䘮事所用】公出迎賓以入揖讓如初【公出迎者已之禮更端也　疏曰前聘享俱是公禮故聘訖而享公不出迎此禮賓是私禮故云更端而出迎也】公升側受几于序端【漆几也今文無什】宰夫内拂几三奉兩端以進【内拂几不欲塵坋尊者以進自東箱來授君　坋蒲悶反　疏曰按覲禮几俟于東箱】公東南鄉外拂几三卒振袂中攝之進西鄉【進就賓也疏曰宰夫奉几兩端故公中攝之復擬賓用兩手自公手外取之故也】擯者告【告賓以公授几】賓 　　進訝受几于筵前東面俟【未設也今文訝為梧　梧五故反　疏曰未設者俟公拜送乃設之】公壹拜送【公尊也古文壹作一　疏曰賓再拜稽首公乃壹拜當空首故云公尊也　今按此經云公拜送而下文乃云賓答再拜此疏反云賓再拜而公乃拜誤矣其言空首則得之】賓以几辟【辟位逡遁】北面設几不降階上答再拜稽首【不降以主人禮未成也凡賓左几　疏曰禮未成者鄉飲酒云啐酒成禮也設几主為啐酒今未啐醴故云禮未成也賓左几者對神右几也】宰夫實觶以醴加柶于觶面枋【柶音四枋彼命反酌以授君也君不自酌尊也宰夫亦洗升實觶以醴自東箱來不面擸不訝授也　擸以涉反　疏曰宰夫上授几時自下而升東箱今當亦然經不言者略賤也不訝授者蓋面向賓宰夫來公傍側並授與公故不面擸也】公側受醴【將以飲賓飲於鴆反】　賓不降壹拜進筵前受醴復位公拜送醴【賓壹拜者醴質以少為貴　疏曰禮器云禮有以少為貴者今賓於上下皆再拜稽首獨此一拜故鄭據大古之醴質無酒配之故壹拜以少為貴也】宰夫薦籩豆脯醢賓升筵擯者退負東塾【事未畢擯者不退中庭以有宰夫也　疏曰按上文擯者退當在中庭今退負塾者以有宰夫相已無事故也若無宰夫則在中庭矣】賓祭脯醢以柶祭醴三庭實設【庭實乘馬】降筵北面以柶兼諸觶尚擸坐啐醴【啐七内反尚與上通　降筵就階上　疏曰以左手執觶右手以柶祭醴訖降筵北面以柶兼并於觶兩手捧之就階上者以鄉飲酒獻酬卒爵各於其階明此亦在西階之上】公用束帛【致幣也言用尊于下也亦受之于序端　疏曰凡言用者皆敬而尊之之意此君親用束帛禮賓故言用尊于下也前公受几于序端此亦當然】建柶北面奠于薦東【糟醴不啐】擯者進相幣【相息亮反贊以辭】賓降辭幣【不敢當公禮也】公降一等辭【辭賓降也】栗階升聴命【栗階趨君命尚疾不連步　疏曰凡栗階者其始升亦連步於上栗階不過二等今云不連步者謂不從下向上皆連步其始升連步則有之也】降拜【拜受】公辭【不降一等殺也殺所界反】升再拜稽首受幣當東楹北面【亦訝受而北面者禮主於己巳臣也　疏曰前行聘享時賓東面主君西面訝授受但以奉君命故賓不北面此以主君禮己巳臣也故北面受也上受几受醴亦是已之禮以禮未成故不北面也】退東面俟【俟君拜也不北面者謙若不敢當階然】公壹拜賓降也公再拜【不俟公再拜者不敢當公之盛也公再拜者事畢成禮也疏曰此賓主俱謙公本欲再拜賓見公一拜則降不敢當公不止遂再拜也事畢成禮者前受几及醴公皆一拜今事畢成禮不可亦自尊故送幣亦再拜也】賓執左馬以出【受尊者禮宜親之也效馬者并左右靮授之餘三馬主人牽者從出也　靮丁歴反疏曰曲禮云效馬效羊者右牽之效猶呈見故謂牽馬人為效馬者也】上介受賓幣從者 　　訝受馬【從才用反從者士介】 　　右禮賓　記醴尊于東箱瓦大一有豐【大音泰　瓦大瓦尊豐承尊器如豆而卑卑劉音婢】薦脯五膱祭半膱横之【膱音職　膱脯如版然者或謂之脡皆取直貌焉　脡大頂反】祭醴再扱始扱一祭卒再祭【扱初洽反卒謂後扱】主人之庭實則主人遂以出賓之士訝受之 　　【此謂餘三馬也左馬賓執以出矣士士介從者】　諸公之臣相為國客及禮再拜稽首君答拜【禮以醴禮客　疏曰知以醴禮客者案上經禮客用醴齊異於君鬰鬯也司儀】 　　賓覿奉束錦緫乘馬二人贊入門右北面奠幣再拜稽首【不請不辭鄉時已請也覿用束錦辟享幣也緫者緫八轡牽之贊者居馬間扣馬也入門而右私事自闑右奠幣再拜以臣禮見也贊者賈人之屬介特覿也辟音避扣音口　疏曰賓緫八轡在前牽之二人贊者各居兩馬間各用左右手手扣一匹也入門而右私事在闑右者玉藻云公事自闑西鄭注云聘享也私事自闑東注云覿面也此行覿禮故引之也】擯者辭【辭其臣】賓出【事畢】擯者坐取幣出有司二人牽馬以從出門西面于東塾南【將還之也贊者有司受馬乃出凡取幣于庭北面　疏曰云贊者有司受馬乃出者賓出之時贊扣馬者未得出待人受馬乃得出所以然者幣可奠之於地其馬不可散置】擯者請受【請以客禮受之】賓禮辭聴命【賓受其幣贊者受馬】牽馬右之入設【庭實先設客禮也右之欲人居馬左任右手便也於是牽馬者四人事得申也曲禮曰效馬效羊者右牽之】賓奉幣入門左介皆入門左西上【以客禮入可從介】公揖讓如初升公北面再拜【公再拜者以其初以臣禮見新之也】賓三退反還負序【反還者不敢與授圭同】振幣進授當東楹北面【不言君受略之也】士受馬者自前還牽者後適其右受【還户串反　自由也適牽者之右而受之也此亦並授者不自前左由便也便其已授而去也受馬自前變於受皮】牽馬者自前西乃出【自由也　疏曰四馬並北面牽馬者皆在馬西士既受馬其最西頭者便即出門不湏由馬之前其次東三匹者皆由西於馬前而出故云牽馬者自前西乃出據三人而言也】賓降階東拜送君辭【拜送幣于階東以君在堂鄉之疏曰此言賓拜送幣者私覿已物故也前享幣不拜送者致君命非已物故也】拜也君降一等辭【君乃辭之而賓由拜敬也】擯者曰寡君從子雖將拜起也【此禮固多有辭矣未有著之者是其志而煥乎未敢明説　疏曰唯此及公食皆著其辭煥然可見又云未敢明説者謂餘辭固可以類推但疑事無質故上注毎云其辭未聞也】栗階升公西鄉賓階上再拜稽首【成拜】公少退【為敬】賓降出公側授宰幣馬出【廟中宜清】公降立 　　右私覿　記私覿愉愉焉【愉羊朱反　容貌和敬疏曰享時盈容舒於聘時之戰色私覿又舒於盈容】出如舒鴈【威儀自然而有行列舒鴈鵞也　疏曰出人舒於愉愉也】既覿賓若私獻奉獻將命【時有珍異之物或賓奉之所以自序尊敬也猶】 　　【以君命致之　疏曰臣統於君雖是私獻已物亦以君命致之故云將命】擯者入告出禮辭【辭其獻也】賓東面坐奠獻再拜稽首【送獻不入者奉物禮輕　疏曰君以私獻入則是主於貨傷害於享覿】擯者東面坐取獻舉以入告出禮請受【東面坐取獻者以宜並受也其取之由賓南而自後右客也　疏曰儐者從門東適南方西行於賓北東面坐取幣入告於君及出一請於賓而受之儐者與賓敵故云宜並受也】賓固辭公答再拜【拜受於賓也固亦衍字　疏曰上文擯者禮請受不云固明知賓亦不固辭故云衍也】擯者立于閾外以相拜賓辟【相贊也古文閾為蹙】擯者授宰夫于中庭【東藏之既乃介覿】若兄弟之國則問夫人【兄弟謂同姓若昬姻甥舅有親者問猶遺也謂獻也不言獻者變於君也非兄弟獻不及夫人】　諸公之臣相為國客私面【私面私覿也鄭司農云説私面以春秋傳曰楚公子棄疾見鄭伯以其良馬私面】私獻【既覿則或有私獻者】再拜稽首君答拜【司儀】 　　擯者出請上介奉束錦士介四人皆奉玉錦束請覿【玉錦錦之文纖縟者也禮有以少文為貴者後言束辭之便也　縟音辱】擯者入告出許上介奉幣儷皮二人贊【儷猶兩也上介用皮變於賓也皮麋鹿皮　儷音麗　疏曰賓用馬今介用皮故云變也】皆入門右東上奠幣皆再拜稽首【皆者皆衆介也贊者奠皮出】擯者辭【亦辭其臣】介逆出【亦事畢也】擯者執上幣士執衆幣有司二人舉皮從其幣出請受【此請受請于上介也擯者先即西面位請之釋辭之時衆執幣者隨立門中而俟　疏曰言隨者謂相隨從故昬禮記云納徵執皮隨入注云為門中阨狹記云凡庭實隨入左先明此出時亦隨出而立也案匠人云廟門容大扄七个注大扄牛鼎之扄長三尺七个則二丈一尺闑東明不得並出也今按闑東下當有脫字】委皮南面【擯者既釋辭執衆幣者進即位有司乃得委之南面便其復入也委皮當門　復扶又反疏曰皮入右首右先故南面横委於門中當門北上執皮者北面受之而乃入便也】執幣者西面北上擯者請受【請于上介也上言其次此言其位互約文也　疏曰此言西面北上則上當有北面東上之文下云士介覿幣時士三人東上坐取幣立是也此宜有士執衆幣立于南面之文如是者互文也言約者雖互見其文文猶不備上當言擯者執幣士四人北面東上坐取幣從有司二人坐舉皮從其幣出隨立於門中擯者出門西面于東塾南請受士執幣者進立擯南西面北上執皮者南面委皮於門中北上如是乃為文備也】介禮辭聽命皆進訝受其幣【此言皆訝受者嫌擯者一一授之　疏曰享幣無門外授先後之法故不言皆】上介奉幣皮先入門左奠皮【先皮者介隨執皮者而入也入門左介至揖位而立執皮者奠皮以有不敢授之義古文重入　重直用反　疏曰賓覿時奉幣入門左介皆入門左西上公揖讓升賓至此待揖而後進明此介亦至揖位而立】公再拜【拜中庭也不受于堂介賤也疏曰上云降立别無更進退之文自受享以來皆在中庭也】介振幣自皮西進北面授幣退復位再拜稽首送幣【進者北行參分庭一而東行當君乃復北行也　疏曰介初在揖位君在中庭奠皮近西故介發揖位經皮西北出三分一乃東行北向當君乃北行至君所乃授幣】介出宰自公左受幣【不側受介禮輕　疏曰宰自公左受即是側不云側者當有贊者於公受輈授宰故云介禮輕也】有司二人坐舉皮以東擯者又納士介【納者出道入也　道音導】士介入門右奠幣再拜稽首【終不敢以客禮見】擯者辭介逆出擯者執上幣以出禮請受賓固辭【禮請受者一請受而聴之也賓為之辭士介賤不敢以言通於主君固衍字當如面大夫也疏曰案下士介面大夫時擯者執上幣出禮請受賓辭無固字故知此固衍字】公答再拜擯者出立于門中以相拜【擯者以賓辭入告還立門中閾外西面公乃遙答拜也相者贊告之】士介皆辟【辟於其東面位逡遁也】士三人東上坐取幣立【俟擯者執上幣來也】擯者進【就公所也】宰夫受幣于中庭以東【使宰夫受于士士介幣輕也受之于公左賓幣公側授宰上介幣宰受于公左士介幣宰夫受于士敬之差】執幣者序從之【序從者以宰夫當一一受之】 　　右介私覿　記君於士不答拜也非其臣則答拜之【不臣人之臣　疏曰君於已士以其賤故不答拜然士介聘還亦旅答拜者敬其奉使而還士相見禮答拜者以其初為士敬之故也此他國之士非已尊所加故答之　曲禮】 　　擯者出請賓告事畢【賓既告事畢衆介逆道賓而出也疏曰逆道者介為首賓為尾也知必逆出者上經聘訖下經聘夫人私覿皆介逆出此亦當然也】擯者入告公出送賓【公出衆擯亦逆道紹擯及賓並行間亦六步】及大門内公問君【鄉以公禮將事無由問也賓至始入門之位北面將揖而出衆介亦在其右少退西上於此可以問君居處何如序殷勤也時承擯紹擯亦於門東北面東上上擯往來傳君命南面蘧伯玉使人於孔子孔子問曰夫子何為此公問君之類也　蘧其居反　今按所引論語非聘事意略相類耳】賓對公再拜【拜其無恙公拜賓亦辟　恙羊亮反疏曰爾雅恙憂也】公問大夫賓對公勞賓賓再拜稽首公答拜 　　【勞力到反注及下同勞以道路之勤】公勞介介皆再拜稽首公答拜賓出公再拜送賓不顧【公既拜客趨辟君命上擯送賓出反告賓不顧於此君可以反路寢矣論語説孔子之行曰君召使擯色勃如也足躩如也賓退必復命曰賓不顧矣　行下孟反躩屈縛反又驅碧反　疏曰按送賓用上擯孔子為下大夫而得為上擯者君使攝也】賓請有事於大夫【請問問卿也不言問聘聘亦問也嫌近君也上擯送賓出賓東面而請之擯者反命因告之　近附近之近疏曰從朝以來行聘享行禮賓之事事已煩矣今日即請未可即行故云反命因告之告之使知而已是以賓至館行勞賓介及受饔餼終日有事明日乃行問卿之禮也賓所請問卿宜云有事于某子故下記云幣之所及皆勞鄭云所以知及不及者賓請有事固曰某子某子是也】公禮辭許【禮辭一辭】賓即館【小休息也即就也】 　　右公送賓問君勞賓介　記諸公之臣相為國客出及中門之外問君客再拜對君拜客辟而對君問大夫客對君勞客客再拜稽首君答拜趨辟【中門之外即大門之内也問君曰君不恙乎對曰使臣之來寡君命臣于庭大夫曰二三子不恙乎對曰寡君命使臣于庭二三子皆在勞客曰道路悠悠客甚勞勞介則曰二三子甚勞問君客再拜對者為敬慎也　疏曰問君以下未知鄭所出何文或云是孔子聘問之辭未知然否　司儀】大夫士見於國君君若勞之則還辟再拜稽首【謂見君既拜矣而後見勞也聘禮曰君勞使者及介君皆答拜　疏曰案聘勞賓之前不見賓先拜此云賓既拜矣謂賓初行私覿之時已拜主君矣在後始主君勞故曰既拜已而後見勞引聘禮者證君勞賓再拜之事熊氏以為唯云大夫士謂小聘夫夫為賓士為介也今謂大聘小聘皆然故鄭引聘禮以證之此大夫之中則含卿也　曲禮】　賓即館訝將公命【使已迎待之命　疏曰案秋官掌訝職云賓入館次于舍門外待事于客注云次如今宮府門外更衣處待事于客通其所求索將公命有事通傳于君】又見之以其摯【又復也復以私禮見者訝將舍於賓館之外宜相親也大夫訝者執鴈士訝者執雉】 　　卿大夫勞賓賓不見【以已公事未行上介以賓辭辭之疏曰聘享雖畢而問大夫等事猶未行也】大夫奠鴈再拜上介受【不言卿卿與大夫同執鴈下見于國君周禮凡諸侯之卿見朝君皆執羔疏曰周禮約掌客文】　勞上介亦如之 　　右卿大夫勞　記幣之所及皆勞不釋服【以與賓接於君所賓又請有事于已不可以不速也所不及者下大夫未嘗使者也不勞者以先是賓請有事於已同類既聞彼為禮所及則已往有嫌也所以知及不及者賓請有事固曰某子某子】 　　君使卿韋弁歸饔餼五牢【變皮弁服韋弁敬也韋弁韎韋之弁兵服也而服之者皮韋同類取相近耳其服蓋韎布以為衣而素裳牲殺曰饔生曰餼今文歸或為饋　韎音昧又亡拜反　疏曰自此盡皆再拜稽首論主君使卿歸饔餼於賓之事周禮春官司服王之吉服有九祭服之下先云兵事韋弁服後云視朝皮弁服則韋弁尊於皮弁韎即赤色以赤韋為弁也皮韋同類取相近耳者有毛則曰皮去毛熟治則曰韋本是一物云其服蓋韎布以為衣而素裳者此無正文但正服則鄭注司服云韋弁以韎韋為弁又以為衣裳又晉卻至衣韎韋之跗注鄭注解跗為幅以注為屬謂制韋如布帛之幅而連屬為衣及裳今此異者鄭意此為賓館於大夫士之廟既為入廟之服不可純如兵服故為韎布為衣而素裳鄭志兵服與皮弁同白舄故言素裳此亦同也然無正文故云蓋以疑之】上介請事賓朝服禮辭【朝服示不受也受之當以尊服】有司入陳【入賓所館之廟陳其積　疏曰記云卿館於大夫大夫館於士皆是大夫士之廟下文又云揖入及廟鄭據此而言明陳之於廟孔子又云公館與公所為曰公館鄭注云公館若今縣官舍也彼是正客館彼此兩言之者若朝聘使少則皆於正客館若使多則有在大夫廟】饔【謂飪與腥】飪一牢鼎九設于西階前陪鼎當内廉東面北上上當碑南陳牛羊豕魚腊腸胃同鼎膚鮮魚鮮腊設扄鼏膷臐膮蓋陪牛羊豕【腊音昔扄古螢反鼏亡狄反膷音香牛也臐許云反羊也膮許堯反豕也　陪鼎三牲臛膷臐膮陪之庶羞加也當内廉辟堂塗也腸胃次腊以其出牛羊也膚豕肉也唯燖者有膚此饌先陳其位後言其次重大禮詳其事也宮必有碑所以識日景引陰陽也凡碑引物者宗廟則麗牲焉以取毛血其材宮庿以石窆用木　火各反字林火郭反燖劉音尋一本作爓音潛窆彼驗反　疏曰案公食大夫庻羞非正饌故在正鼎後而言加也辟堂塗者正鼎九雖大判繼階而言其云于階前則階東稍逺故陪鼎猶當内廉而辟堂塗之内也君子不食圂腴犬豕曰圂故牛羊有腸胃而無膚豕則有膚而無腸胃也豚亦無膚以其皮薄故也言宮必有碑者案諸經云三揖者鄭注皆云入門將曲揖既曲北面揖當碑揖若然士昬及此聘禮是大夫士廟内皆有碑矣鄉飲酒鄉射言三揖則庠序之内亦有碑矣祭義云君牽牲麗于碑則諸侯廟内有碑明矣天子廟及庠序有碑可知但生人寢内不見有碑雖無文兩君相朝燕在寢豈不三揖乎明亦當有碑矣言所以識日景者觀碑景邪正以知日之早晚也引陰陽者又觀碑景南北長短十一月日南至景南北最長陰盛也五月日北至景南北最短陽盛也二至之間景之盈縮陰陽進退可知其材則雖無正文然葬碑取縣繩繂暫時之間往來運載當用木而已其宫廟之碑取其妙好又須乆長用石為之　今按注内景下引字疑當作别又今禹墓窆石尚存高五六尺廣二尺厚一尺許其中有竅以受綍引棺者也然則窆亦用石矣檀弓云公室視豐碑三家視楹豈天子諸侯以石故謂之碑大夫以下用木故謂之楹歟廟中同謂之碑則固皆謂石也】腥二牢鼎二七無鮮魚鮮腊設于阼階前西面南陳如飪鼎二列【有腥者所以優賓也　疏曰案下文士四人無腥是不優之也】堂上八豆設于户西西陳皆二以並東上韭菹其南醓醢屈【韭音九菹莊居反醓他感反　户室户也東上變于親食賓也醓醢汁也屈猶錯也今文並皆為併疏曰醓醢西昌本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡東葵菹葵菹東蝸醢蝸醢東韭菹案周禮天】 　　【官醢人朝事之豆有八韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麏臡案公食大夫公親食賓云宰夫自東房薦豆六設于醬東西上此云東上是變於親食賓也】八簋繼之黍其南稷錯【黍在北疏曰繼豆以西陳之次第亦與豆同故鄭云屈猶錯也但豆之實各别直次第陳之則得相變故云屈簋惟有黍稷雖屈陳之亦間雜必錯陳使當行間錯不相並乃得相變故鄭下注凡屈錯要相變是也】六鉶繼之牛以西羊豕豕南牛以東羊豕【鉶羹器也　疏曰此不言䋫屈錯者䋫文自具故不言之也案此文上下䋫屈錯似各别鄭此注屈猶錯士䘮禮陳衣於房中南領西上䋫注云䋫猶屈又似不别者云䋫屈二者下手陳之少異屈者句而屈陳之䋫者直屈陳之不為句陳訖則相似錯者間雜而陳之與䋫屈同】兩簠繼之粱在北【簠不次簋者粱稻加也凡饌屈錯要相變　疏曰凡豆及簋之數皆耦兩自相對而陳之屈錯不相對者要得相變不使相當其六鉶䋫者牛及豕二者相變羊豕相當不相變以其大牢牛羊豕不耦故牛豕不得變也　今按六鉶之位東北牛東南豕北羊南羊西北豕西南牛是牛豕常相變不相當惟羊一物自相當疏云牛及豕二者相變是也而下乃云羊豕相當不相變未詳何謂】八壺設于西序北上二以並南陳【壺酒尊也酒蓋稻酒粱酒不錯者酒不以雜錯為味　疏曰下夫人歸禮醙黍清各兩壺此若與彼同有黍各兩壺止成六壺各三壺則成九壺皆不合八數故知止是稻粱但無正文故云蓋以疑之知非稻黍者以稻粱是加相對之物也又曰此陳饔餼堂上及東西夾簋有二十簠六上文設飱時與此堂上及西夾其對則簋十四簠四案掌客設飱公侯伯子男簋同十二公簠十侯伯簠八子男簠六又皆陳饔餼其死牢如飱之陳如何此中飱之簋數及饔餼之簠數皆多於君彼是君禮自上下為差此乃臣禮或多或少自是一法不可以彼相並又此中致饔餼於賓醯醢百罋米百筥周禮上公罋筥百二十侯伯罋筥百子男罋筥八十子男少於此卿大夫禮禮或損之而益此其類也】西夾六豆設于西墉下北上韭菹其東醓醢屈六簋繼之黍其東稷錯四鉶繼之牛以南羊羊東豕豕以北牛兩簠繼之粱在西皆二以並南陳六壺西上二以並東陳【東陳在北墉下統於豆　疏曰六豆者先設韭菹其東醓醢又其東昌本南麋臡麋臡西菁菹又西鹿臡此陳還取朝事之豆其六簋四鉶兩簠六壺東陳其次可知義復與前同也】饌于東方亦如之【東方東夾室】西北上【亦韭菹其東醓醢也　疏曰云西北上者則於東壁下南陳西北有韭菹東有醓醢次昌本次南麋臡次西有菁菹次北有鹿臡亦屈錯也云西北上者恐東夾饌從東壁南陳以東北為上其西有醓醢與西夾相對陳之故云西北上見雖東夾其陳亦與西夾同】壺東上西陳【亦在北墉下統於豆今按凡言北上者皆南陳西上者皆東陳此經西夾六豆設于西墉下北上至兩簠下結云皆二以並南陳】 　　【又云六壺西上東陳饌於東方亦如之西北上壺東上西陳則是東西之饌自簠以上皆南陳惟壺東西陳之疏於東夾之豆亦云於東壁下南陳其布置之次序亦是南陳下又云雖東夾其陳亦與西夾同凡此皆與經文合而布置西夾之豆乃東陳之又以簋鉶簠皆與壺東陳不惟與經文不合而亦自相牴牾殊不可曉覽者詳之】醯醢百罋夾碑十以為列醯在東【罋烏弄反　夾碑在鼎之中央也醯在東醯穀陽也醢肉陰也　疏曰罋瓦器其容亦蓋一觳瓬人云簋實一觳又云豆實三而成觳四升曰豆則罋與簋同受斗二升也】餼二牢陳于門西北面東上牛以西羊豕豕西牛羊豕【餼生也牛羊右手牽之豕束之寢右亦居其左　疏曰案特牲云牲在其西北首東足鄭注云東足者尚右也與此不同者彼祭禮法用右胖故寢左上右士虞記云陳牲于廟門外北首西上寢右鄭注寢右者當升左胖也變吉故與此生人同也】米百筥筥半斛設于中庭十以為列北上黍粱稻皆二行稷四行【筥居呂反行户郎反下同　庭實固當庭中言當中庭者南北之中也東西為列列當醯醢南亦相變也此言中庭則設碑近如堂深也　疏曰上享時庭實入設不言中庭則在東西之中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也知北上東西為行者以經云北上黍粱稻皆兩行稷四行若南北縱陳止得言東西不得言北上何者以黍粱稻及稷當行皆一種無上下故也明横陳可知黍兩行在北次粱兩行次稻兩行次南稷四行所以不用稻為上者稻粱是加黍稷是正故黍為上端稷為下端以見上下而稻粱居其間設碑近如堂深也者陳鼎上當其碑南向陳之醯醢夾碑在鼎中央亦向南陳之今米為筥在醯醢之南北之中則碑近北可知言堂深者猶若設洗南北以堂深相似若然碑東當洗矣】門外米三十車車秉有五籔設于門東為三列東陳【籔劉色縷反一音速注不數之數同卷末放此　大夫之禮米禾皆視死牢秉籔數名也秉有五籔二十四斛也籔讀若不數之數今文籔或為逾　逾劉音余後同説文大溝反　疏曰上文飪一牢腥二牢是三牢死米禾皆三十車是視死牢也下記云十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉若然一秉十六斛又有五籔為八斛總二十四斛也】禾三十車車三秅設于門西西陳【秅丁故反四百秉為秅字林文加反秅數名也三秅千二百秉】薪芻倍禾【倍禾者以其用多也薪從米芻從禾四者之車皆陳北輈凡此所以厚重禮也聘義曰古之用財不能均如此然而用財如此其厚者言盡之於禮也盡之於禮則内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉爾　輈丁畱反車轅　疏曰薪可以炊爨故從米陳之芻可以食馬故從禾陳之】賓皮弁迎大夫于外門外再拜大夫不答拜【大夫使者卿也】揖入及廟門賓揖入【賓與使者揖而入使者止執幣賓俟之于門内謙也古者天子適諸侯必舍於大祖庿諸侯行舍于諸公庿大夫行舍于大夫庿大祖之大音泰　疏曰聘時主君揖入立于庭尊卑法此賓與使者幣故賓在門内謙也云門内即宁下故下賓問卿云及廟門大夫揖入鄭注入者省内事也既而俟于宁下是也禮運云天子適諸侯必舍其祖廟下記云卿館于大夫大夫館于士士館于工商鄭注云不館於敵者之廟為大尊也以此差之諸侯無正文鄭注舍于諸公廟者諸公大國之孤云大夫行舍于大夫廟者謂卿舍于大夫也若無孤之國諸侯舍于卿廟也　今按疏内者下幣字疑當作敵】大夫奉束帛【執其所以將命】入三揖皆行【皆猶並也使者尊不後主人　疏曰賓所在若主人非謂君也】至于階讓大夫先升一等【讓不言三不成三也凡升者主人讓于客三敵者則客三辭主人乃許升亦道賓之義也使者尊主人三讓則許升矣今使者三讓則是主人四讓也公雖尊亦三讓乃許升不可以不下主人也古文曰三讓　下户嫁反後下君下朝皆同　疏曰賓三讓大夫即升無三辭則不成三也經雖言讓大夫先升大夫之讓不明故鄭君兩言之但使尊終先升若主人三讓使人亦三讓主人又一讓使者乃升故鄭復言此也案周禮司儀云諸公之臣相為國客大夫郊勞三讓登聴命又云致饔餼如勞之禮即得行三讓之禮此中古文云三讓與彼合鄭不從者周禮舉其大率而云三讓此儀禮據屈曲行事觀此經直云讓大夫先升是主人或三讓大夫無三讓故不從古文也公為主人亦有三讓公尊必三讓者不下賓客主人之義故也】賓從升堂北面聴命【北面于階上也】大夫東面致命賓降階西再拜稽首拜餼亦如之【大夫以東帛同致饔餼也賓殊拜之敬也重君之禮也　疏曰賓拜饔三牢及庭實又别拜餼二牢及門外米禾】大夫辭升成拜【尊賓】受幣堂中西北面【趨主君命也堂中西中央之西】大夫降出賓降授老幣出迎大夫【老家臣也賓出迎欲儐之】大夫禮辭許入揖讓如初賓升一等大夫從升堂【賓先升敵也皆北面】庭實設馬乗【乗四馬也】賓降堂受老束錦大夫止【止不降使之餘尊】賓奉幣西面大夫東面賓致幣【不言致命非君命也】大夫對北面當楣再拜稽首【稽首尊君客也致對有辭也　疏曰既行敵禮當頓首今稽首是拜君禮故也禮當有辭今文不具】受幣于楹間南面退東面俟【賓北面授尊君之使　疏曰凡敵體授受之義授由其右受由其左】賓再拜稽首送幣大夫降執左馬以出【出廟門從者亦訝受之】賓送于外門外再拜明日賓拜于朝拜饔與餼皆再拜稽首【拜謝主君之恩惠於大門外周禮曰凡賓客之治令訝聴之此拜亦皮弁服　疏曰上受時皮弁故知此拜亦皮弁按公食大夫若不親食使大夫致之則賓受以朝服及拜亦以朝服】　上介饔餼三牢飪一牢在西鼎七羞鼎三【飪鼎七無鮮魚鮮腊也賓介皆異館　疏曰自此盡兩馬東錦論主君使下大夫歸饔餼於上介之事】腥一牢在東鼎七堂上之饌六【六者賓西夾之數】西夾亦如之筥及罋如上賓【凡所不貶者尊介也言如上賓者明此賓客介也　疏曰案下云賓之公幣私幣皆陳上介公幣陳是上介有不與賓同者獨此饔餼大禮西夾筥及罋如上賓以其客此上介如上賓之禮也】餼一牢門外米禾視死牢牢十車薪芻倍禾凡其實與陳如上賓【凡凡飪以下】下大夫韋弁用束帛致之上介韋弁以受如賓禮【介不皮弁者以其受大禮似賓不敢純如賓也】儐之兩馬束錦　【疏曰此下大夫使者受上介之儐禮如卿使者受賓儐禮當庭同】士介四人皆餼大牢米百筥設于門外【牢米不入門略之也米設當門亦十為列北上牢在其南西上　疏曰自此至無儐論使宰夫歸餼於衆介之事云牢在其南西上者以此餼本設于庭在門内由士介賤不得入門且賓與上介門東有米三十車薪六十車門西禾三十車芻六十車皆統門為上此餼本非門外東西之物制不在門外東西宜當門陳之賓上介餼在米南門西東上明知此牢亦在米南而西上為異耳】宰夫朝服牽牛以致之【執紖牽之東面致命朝服無束帛亦略之士介西面拜迎　紖直軫反　疏曰上賓與上介米禾皆視死牢且有芻薪米禾此士直有生餼無死牢則無芻薪米禾矣】士介朝服北面再拜稽首受【受於牢東拜自牢後適宰夫右受由前東面授從者　疏曰前君使士受私覿之馬適其右受之知此亦在右受也若然君使士受私覿由前此由牢後與受馬不同者牛畜擾馴與馬有異故得從其後適宰夫右取便也】無擯【既受拜送之矣明日衆介亦各如其受之服從賓拜於朝　疏曰知衆介明日禮如此者以下夫人歸禮大略同其注云於是乃言賓拜明介從拜然則君歸饔餼介皆從拜可知】右歸饗餼　記聘日致饗【急歸大禮】　上公饔餼九牢其死牢如飱之陳牽四牢米百有二十筥醯醢百有二十罋車皆陳車米眡生牢牢十車車秉有五籔車禾眡死牢牢十車車三秅芻薪倍禾皆陳侯伯饔餼七牢其死牢如飱之陳牽三牢米百筥醯醢百罋皆陳米三十車禾四十車芻薪倍禾皆陳子男饔餼五牢其死牢如飱之陳牽二牢米八十筥醯醢八十罋皆陳米二十車禾三十車芻薪倍禾皆陳凡介行人宰史皆有饔餼以其爵等為之禮【饔餼致大禮也宰史衆臣從賓者也爵卿也饔餼五牢大夫也饔餼三牢士也則饔餼大牢也】凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之　致饔餼如勞之禮【疏曰同使卿威儀進止皆如郊勞　司儀】　十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉【秉十六斛今江淮之間量名有為籔者今文籔為逾　量音亮】二百四十斗【謂一車之米秉有五籔】四秉曰筥【此秉謂刈禾盈手之秉也莒穧名也若今萊易之間刈稻聚把有名為筥者詩云彼有遺秉又云此有不斂穧　穧才計反　疏曰穧即此筥即今人謂之一鋪兩鋪也】十筥曰稯十稯曰秅四百秉為一秅【一車之禾三秅為千二百秉三百筥三十稯也古文稯作緵　稯宰孔反字林子工反緵音緫】　賜饔唯羮飪筮一尸若昭若穆【羮飪謂飪一牢也肉謂之羮唯是祭其先大禮之盛者也筮尸若昭若穆容父在父在則祭祖父卒則祭禰腥餼不祭則士介不祭也士之初行不釋幣于襧不祭可也古文羮為羔飪作腍　腍而甚反劉音審　疏曰古者天子諸侯行載廟木主大夫雖無木主亦以幣帛主其神是以受主國饔餼故筮尸祭然後食之尊神以求福故也昭穆言若者以其昭穆不定故】僕為祝祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮于皇祖某甫皇考某子【祝祝上之六反下之又反　僕為祝者大夫之臣攝官也　疏曰若然諸侯不攝官使祝祝策矣但定四年祝佗又云嘉好之事君行師從卿行旅從則臣無事若君到主國祭饔之時得不攝官乎但大夫使僕攝祝則是本無祝官與諸侯異耳】如饋食之禮【如少牢饋食之禮不言少牢今以大牢也今文無之　疏曰案少牢禮有尊爼籩豆鼎敦之數陳設之儀陰厭陽厭之禮九飯三獻之法上大夫又有正祭於室儐尸於堂此等皆宜有之至於致爵加爵及獻兄弟弟子等固當略之矣】假器於大夫【不敢以君之器為祭器】朌肉及廋車【朌音班廋所求反　朌猶賦也廋廋人也車巾車也二人掌視車馬之官也賦及之明辯也古文朌作紛疏曰此謂祭訖歸胙所及廋人巾車見周禮】士無饔無饔者無擯【謂歸餼也】　無饔者無饗禮【士介無饗禮】　凡賓拜于朝訝聴之【拜拜賜也唯稍不拜　疏曰案經云賓三拜乘禽於朝訝聴之遂行舍于郊又案司儀云明日客拜禮賜遂行是臨行大小禮皆拜賜則知唯米稟芻薪等不拜也】　歸大禮之日既受饗餼請觀【聘於是國欲見其宗庿之好百官之富若尤尊大之焉】訝帥之自下門入【帥猶道也從下門外入游觀非正也】 　　賓朝服問卿【不皮弁别於主君卿毎國三人　疏曰三卿皆以幣問之其主國下大夫曾使向已國者乃得幣問之與卿異】卿受于祖廟【重賓祖也祖王父也　疏曰大夫三廟有别子者立大祖廟非别子者并立曾祖廟王父即祖廟也今不受于大祖廟及曾祖廟而受於祖廟者以其天子受於文王廟諸侯受于太祖廟大夫下君故受於王父廟】下大夫擯【無士擯者既接於君所急見之】擯者出請事大夫朝服迎于外門外再拜賓不答拜揖大夫先入毎門毎曲揖及廟門大夫揖入【入者省内事也既而俟于宁也　宁直吕反　疏曰大夫二門入大門東行即至廟門未及廟門而有毎門者大夫三廟毎廟兩旁皆南北豎牆牆皆閤門假令王父廟在東則有毎門毎曲之事省内事者曲禮云請入為席是也俟于宁者門屋宁也下云賓入三揖皆行鄭注云皆猶並也是俟于宁乃得與賓並行三揖不俟于庭者下君也】擯者請命【亦從入而出請不几筵辟君也　疏曰君受聘時擯者從君而入几筵既設擯者出請此擯者亦從卿而入省内然後出請】庭實設四皮【麋鹿皮也】賓奉束帛入三揖皆行至于階讓【皆猶並也古文曰三讓　疏説見前】賓升一等大夫從升堂北面聴命【賓先升使者尊】賓東面致命【致其君命】大夫降階西再拜稽首賓辭升成拜受幣堂中西北面【於堂中央之西受幣趨聘君之命】賓降出大夫降授老幣無擯【不擯賓辟君也】 　　右問卿　記聘日致饔明日問大夫【不以殘日問人崇敬也古文曰問夫人也】大夫不敢辭君初為之辭矣【疏曰賓聘享訖出大門請有事於大夫君禮辭許是君初為之辭故卿不辭也　注曰此宜在明日問大夫下　今依注移入】　辭君貺寡君延及二三老拜【此贊拜問大夫之辭貺賜也大夫曰老　疏曰是與君不敵敢當之也】 　　擯者出請事賓面如覿幣【面亦見也其謂之面威儀質也　見如字　疏曰覿面並文其面為質若散文面亦為覿故鄭司儀注云私面私覿也】賓奉幣庭實從【庭實四馬】入門右大夫辭【大夫於賓入自階下辭迎之】賓遂左【見私事也雖敵賓猶謙入門右為若降等然曲禮曰客若降等則就主人之階主人興辭於客然後客復就西階　疏曰主人是大夫客是士降等法士就東階】庭實設揖讓如初【大夫至庭中旋並行　疏曰迴旋與賓揖而並行北出言如初者大夫不出門唯有庭中一揖至碑又揖再揖而已】大夫升一等賓從之【大夫先升道賓】大夫西面賓稱面【稱舉也舉相見之辭以相接】大夫對北面當楣再拜受幣于楹間南面退西面立【受幣楹間敵也賓亦振幣進北面授　疏曰曲禮云鄉與客並然後受注云於堂上則俱南面禮敵者並授此是敵者之常禮也雖是敵者於兩楹之間或有訝受者皆是相尊敬之法則此云大夫南面賓北面授雖是敵禮是尊大夫故訝受】賓當楣再拜送幣降出大夫降授老幣 　　右賓私面於卿 　　擯者出請事上介特面幣如覿介奉幣【特面者異於主君士介不從而入也君尊衆介始覿不自别也上賓則衆介皆從之疏曰介初覿主君之時不敢自尊别與衆介同執幣而入今私面於鄰國卿不與衆介同而特行禮焉】皮二人贊【亦儷皮也】入門右奠幣再拜【降等也】大夫辭【於辭上介則出】擯者反幣【出還于上介也】庭實設介奉幣入大夫揖讓如初【大夫亦先升一等今大曰入設】介升大夫再拜受【亦於楹間南面而受】介降拜大夫降辭介升再拜送幣【介既送幣降出也大夫亦授老幣】擯者出請衆介面如覿幣入門右奠幣皆再拜大夫辭介逆出擯者執上幣出禮請受賓辭【賓亦為士介辭　為于偽反】大夫答再拜擯者執上幣立于門中以相拜士介皆辟老受擯者幣于中庭士三人坐取羣幣以從之擯者出請事賓出大夫送于外門外再拜賓不顧【相息亮反　不顧言去】擯者退大夫拜辱【拜送也】 　　右介私面於卿 　　下大夫嘗使至者幣及之【嘗使至已國則以幣問之也君子不忘舊】上介朝服三介問下大夫下大夫如卿受幣之禮【上介三介下大夫使之禮也　疏曰據此篇大聘使卿五介小聘使大夫三介若大國之卿七介小聘使大夫五介小國之卿三介小聘使大夫一介也曲禮云儗人必於其倫故問下大夫還使上介是各於其爵易以相尊敬者也】其面如賓面于卿之禮 　　右賓問嘗使者　記幣之所及皆勞不釋服【以與賓接於君所賓又請有事于已不可以不速也所不及者下大夫未嘗使者也不勞者以先是賓請有事於已同類既聞彼為禮所及則已往有嫌也所以知及不及者賓請有事固曰某子某子】 　　大夫若不見【有故也】君使大夫各以其爵為之受如主人受幣禮不拜【各以其爵主人卿也則使卿大夫也則使大夫不拜代受之耳不當主人禮也】右主國大夫有故　記既將公事賓請歸【謂已問大夫事畢請歸不敢自專謙也主國留之饗食燕獻無日數盡殷勤也】　賓既將公事復見訝以其摯【既已也公事聘享問大夫復報也使者及上介執鴈羣介執雉各以見其訝　疏曰訝者鄉以贄私見已今還私以贄報見之知執鴈者上文主國卿大夫勞賓同執鴈則此使者及上介同執鴈可知各以見其訝者謂使者見大夫之訝者上介見士之訝者士介亦見士訝者】 　　夕夫人使下大夫韋弁歸禮【今文歸作饋下及記同夕問卿之夕也使下大夫下君也君使之云夫人者以致辭當稱寡小君　疏曰案春秋公羊傳何休注云禮婦人無外事故知此使下大夫歸禮者是君使之可知】堂上籩豆六設于户東西上二以並東陳【籩豆六者下君禮也臣設于户東又辟饌位也其設脯其南醢屈六籩六豆　疏曰辟君饌位自室户東為首二以並東陳先於北設脯即於脯南設醢又於醢東設脯以次屈而陳之皆如上也】壺設于東序北上二以並南陳醙黍清皆兩壺【醙所九反　醙白酒也凡酒稻為上黍次之粱次之皆有清白以黍間清白者互相備明三酒六壺也先言醙白酒尊先設之　間間厠之間】大夫以束帛致之【致夫人命也此禮無牢下朝君也】賓如受饔之禮儐之乘馬束錦上介四豆四籩四壺受之如賓禮【四壺無稻酒也不致牢下於君也　疏曰無稻酒者從上去之也】儐之兩馬束錦明日賓拜禮於朝【於是乃言賓拜明介從拜也今文禮為醴　從才用反　疏曰於上介受禮後始言賓拜明介從拜可知也】 　　右夫人歸禮於賓　記聘日致饔明日問大夫夕夫人歸禮【與君異日下之也今文歸作饋】 　　大夫餼賓大牢米八筐【其陳於門外黍粱各二筐稷四筐二以並南陳無稻牲陳於後東上不饌於堂庭辟君也　疏曰云牲陳於後東上者此與君餼士介略同餼士介時不言門東西鄭注云當門則知此門外亦當門君餼賓米在庭牲在門西雖不正當米南亦得牲在其南故知此牲陳亦在米南可知知東上者君饋賓時陳於門西東上也】賓迎再拜老牽牛以致之賓再拜稽首受老退賓再拜送【老室老犬夫之貴臣　疏曰案䘮服傳曰室老士貴臣其餘皆衆臣也鄭注云室老家相也士邑宰也】上介亦如之衆介皆少牢米六筐皆士牽羊以致之【米六筐者又無粱也士亦大夫之貴臣　疏曰士邑宰見上】右大夫餼賓介　記凡餼大夫黍粱稷筐五斛【謂大夫餼賓上介也器寡而大略　疏曰君歸饔餼于賓與大夫介筥米小而多者是尊者所致以多器為榮今大夫致禮於賓介器寡而大是略之於卑者也】 　　公於賓壹食再饗【食音嗣注及下同　饗謂亨大牢以飲賓也公食大夫禮曰設洗如饗則饗與食互相先後也古文壹皆為一今文饗皆為鄉亨普庚反飲於鴆反　疏曰公侯伯子男大聘使卿主君一食再饗小聘使大夫則主君一食一饗若然案掌客子男一食一饗子男之卿再饗多於君者以其君臣各自相望不得以君决臣也饗禮與食禮同食禮既亨大牢明饗禮亨大牢可知但以食禮無酒饗禮有酒故以飲賓言之此經先言食後言饗則食在饗前公食言設冼如饗禮則饗在食前此其先後出於主君之意故不定也】燕與羞俶獻無常數【俶昌叔反始也　羞謂禽羞鴈鶩之屬成熟煎和也俶始也始獻四時新物聘義所謂時賜無常數由思意也古文俶作淑　鶩音木】賓介皆明日拜于朝上介壹食壹饗【饗食賓介為介從饗獻矣復特饗之客之也】若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐【侑音又君不親食謂有疾及他故也必致之不廢其禮也致之必使同班敵者易以相親敬也致禮於卿使卿致禮於大夫使大夫非必命數也無儐以已本宜往古文侑皆作宥　疏曰饔餼之等不宜召賓故君便人致禮賓則儐使者此饗食之禮主君無故合速賓之來就主君入廟賓無儐禮今主君有故生致於賓亦無儐故云本宜往】致饗以酬幣亦如之【酬幣饗禮酬賓勸酒之幣也所用未聞也禮幣束帛乘馬亦不是過也禮器曰琥璜爵葢天子酬諸侯　琥音虎】 　　右食饗燕羞獻　記凡諸侯之禮上公乘禽日九十雙殷膳大牢以及歸三饗三燕若弗酌則以幣致之侯伯之禮乘禽日七十雙殷膳大牢三饗再燕子男之禮乘禽日五十雙壹饗壹燕介行人宰史唯上介有禽獻凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之【乘繩證反注同　乘禽乘行羣處之禽謂雉鴈之屬於禮以雙為數殷中也中又致膳示念賓也若弗酌謂君有故不親饗食燕也不饗則以酬幣致之不食則以侑幣致之　疏曰中又致膳者蓋於牢禮之外見賓中間未去故又示無倦也】　饗食如將幣之儀【饗食亦謂君不親而使大夫以幣致之　疏曰知饗食是君不親者以其與還圭共文同是致之也致饗及還玉賓主皆是大夫其將幣主君與使臣行禮大槩雖同而迎拜升降亦不盡如之也　司儀】　其介為介【饗賓有介者賓尊行敵禮也　疏曰饗賓於廟之時還以其上介為介上經上介一食一饗則是從賓為介之外復别饗也】　凡致禮皆用其饗之加籩豆【凡致禮謂君不親饗賓及上介以酬幣致其禮也其其賓與上介也加籩豆謂其實也亦實於罋筐饗禮今亡　疏曰案上經賓介皆有食饗唯士介不言故知其中唯有賓與上介】各以其爵朝服【此句宜在凡致禮下　今依注移入】　大夫來使無罪饗之【樂與嘉賓為禮】過則餼之【餼之腥致其牢禮也其致之辭不云君之有故耳聘義曰使者聘而誤主君不親饗食所以愧厲之也不言罪者罪將執之　疏曰春秋之義聘賓有罪皆執之】　有大客後至則先客不饗食致之【卑不與尊者齊禮】　燕則上介為賓賓為苟敬【饗食君親為主尊賓也燕私樂之禮崇恩殺敬也賓不欲主君復舉禮事禮已于是辭為賓君聴之從諸公之席命為苟敬苟敬者主人所以小敬也更降迎其介以為賓介大夫也雖為賓猶卑於君君則不與亢禮也主人所以致敬者自敵以上　疏曰饗食在廟為賓故君親為主至後燕禮在寢又以醉為度崇於恩殺於敬故賓辭而使介為賓也阼階西近主為位諸公坐位故云小敬對户牖南面為大敬介在廟門内西北面降至庭迎之云不與亢禮也者略取燕義文解君不親為獻主而使宰夫之意也云人所以致敬者自敵以上者謂兩君相見兩大夫兩士以上則主人親獻也】宰夫獻【為主人代公獻】　既致饔旬而稍宰夫始歸乘禽日如其饔餼之數【稍所教反　稍稟食也乘謂乘行之禽也謂鴈鶩之屬其歸之以雙為數其賓與上介也古文既為餼】士中日則二雙【中猶間也不一日一雙大寡不敬也】凡獻執一雙委其餘于面【執一雙以將命也面前也其受之止上介受以入告之士舉其餘從之賓不辭拜受于庭上介執之以相拜于門中乃入授人上介受亦如之士介拜受于門外　疏曰自上介受至授人約私獻文云上介受亦如之者以其受饔餼之時上介受已如賓禮故知受乘禽亦如賓也云士介拜受於門外者以其受餼在門外此受乘禽在門外可知】禽羞俶獻比【比放也其致之禮如乘禽也禽羞謂成孰有齊和者俶獻四時珍美新物也俶始也言其始可獻邑聘義謂之時賜】 　　大夫於賓壹饗壹食上介若食若饗若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣【作使也大夫有故君必使其同爵者為之致之列國之賓來榮辱之事君臣同之　疏曰此直言饗食不言燕其實亦有也】 　　右大夫饗食賓介 　　君使卿皮弁還玉于館【玉圭也君子於玉比徳焉以之聘重禮也還之者徳不可取於人相切厲之義也皮弁者始以此服受之不敢不終也】賓皮弁襲迎于外門外不拜帥大夫以入【迎之不拜示將去不純為主也帥道也今文曰迎于門外古文帥為率　疏曰上歸饔餼時賓拜迎】大夫升自西階鉤楹【鉤楹由楹内將南面致命致命不東面以賓在下也必言鉤楹者賓在下嫌楹外也　疏曰上歸饔餼時大夫東面致命行聘時賓亦東面致命初行聘時在堂上楹内故今嫌在楹外也】　賓自碑内聽命升自西階自左南面受圭退負右房而立【聴命於下敬也自在南面右大夫且並受也必並受者若鄉君前耳退為大夫降逡遁今文或曰由自西階無南面　鄉許亮反　疏曰賓受禮時公用束帛賓西階上聴命歸饔餼時賓阼階上聴命此時於下聴命故云敬也本國君前受圭璋時北面並受今還南面並受面位不同並受不異退為大夫降逡遁者以大夫降為之逡遁而退因即負右房南面而立大夫士直有東房西室天子諸侯左右房今或不在大夫廟而舍於正客館故有右房也今按或舍於大夫廟中則當退於堂之西北負室牖而立】大夫降中庭賓降自碑内東面授上介于阼階東【大夫降出言中庭者為賓降節也授於阼階東者欲親見賈人藏之也賓還阼階下西面立】上介出請賓迎大夫還璋如初入【出請請事於外以入告也賓雖將去出入猶東唯升堂由西階凡介之位未有改也】賓裼迎大夫賄用束紡【賄呼罪反紡敷罔反賄予人財之言也紡紡為之今之縛也所以遺聘君可以為衣服相厚之至　縛息絹反一作綢劉音須説文云縛鮮支也居掾反聲類以為今正絹字　疏曰此未知何用之財若是報享之物不應在禮玉之上今言束紡者以其上圭璋是彼國之物下云禮玉束帛報聘君之享物彼君厚禮於此此亦當厚禮於彼故特加此束紡是以鄭云相厚之至也鄭注周禮云布帛曰賄是賄為財物與人則謂之賄又注周禮内司服云素紗者今之白也則此束紡者素紗也故據漢法况之】禮玉束帛乘皮【禮禮聘君也所以報享也亦言玉璧可知也今文禮皆作醴　疏曰上文聘賓行享之時束帛加璧束帛加琮今報享物亦有璧琮致之故云亦言王璧可知比玉則琮也以其經言玉故以玉言之若然經言束帛兼有束錦夷】皆如還玉禮大夫出賓送不拜 　　右還玉報享　記賄在聘于賄【賄財也于讀曰為言主國禮實當視賓之聘禮而為之財也賓客者主人所欲豐也若苟豐之是又傷財也周禮曰凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮古文賄皆作悔　稱尺證反】　無行則重賄反幣【無行謂獨來復無所之也必重其賄與反幣者使者歸以得禮多為榮所以盈聘君之意也反幣謂禮玉束帛乘皮所以報聘君之享禮也昔秦康公使西乞術聘于魯辭孫而説襄仲曰不有君子其能國乎厚賄之此謂重賄反幣者也今文曰賄反幣　疏曰獨來復無所之謂特来非歴聘也歴聘則吳公子札聘於上國聘齊聘魯是也】　客將歸使大夫以其束帛反命于館【為書報也】明日君館之【既報館之書問尚疾也　疏曰昨日為書報之今日君始就館送客故云書問尚疾也】　還圭如將幣之儀【還以本圭故云如也疏見饗食下　司儀】 　　公館賓【為賓將去親存送之厚殷勤且謝聘君之意也公朝服　疏曰初在廟行聘享尊重故皮弁拜胡稍輕故朝服】賓辟【不敢受主國君見已於此館也此亦不見言辟者君在廟門敬也凡君有事於諸侯臣之家車造廟門乃下　造七到反　疏曰上文賓即館卿大夫勞賓賓不見以其不見故遣上介聴命故知此賓亦不見凡言辟者将見而不見則謂之辟此本不見而言辟者以其君在廟門外雖不見而言辟故鄭云敬也案公食記云賓之乘車在大門外又曲禮云客車不入大門以此言之君車入大門矣大夫士有兩門入門東行則是廟門矣既至廟門須與賓行禮】上介聴命【聴命於廟門中西面如相拜然也擯者毎贊君辭則曰敢不承命告于寡君之老　疏曰案前受士介幣之時賓固辭公答再拜擯者出立于門中以相拜注云立門中閾外西面此中賓不見使介聴命明如相拜然取其視外便也必知在門中西面者以其君來如賓禮東面介西面向公可知玉藻云擯者曰寡君之老注云擯者之辭主於見他國君今上介當擯者之處故知告于賓稱告于寡君之老】聘享夫人之聘享問大夫送賓公皆再拜【拜此四事公東面拜擯者北面】公退賓從請命于朝【賓從者實為拜主君之館已也言請命者以已不見不敢斥尊者之意　為于偽反】公辭賓退【辭其拜也退還館装駕為且将發也周禮曰賓從拜辱于朝明日客拜禮賜遂行疏曰彼注云禮賜者謂乘禽此見下文】 　　右主君就賓館　記君館客客辟介受命遂送客從拜辱于朝【君館客者客将去就省之盡殷勤也遂送君拜以送客】明日客拜禮賜遂行如入之積【積子賜反　禮賜謂乘禽君之加惠也如入之積則三積從來至去司儀】　又拜送【拜送賓也其辭蓋云子将有行寡君敢拜送宜承上君館之下　今依汪】 　　【移入】 　　賓三拜乘禽於朝訝聴之【發去乃拜乗禽明已受賜大小無不識】遂行舎于郊【始發且宿近郊自展軨　軨力丁反】 　　右賓拜賜遂行　記賓於館堂楹間釋四皮束帛賓不致主人不拜【賓将遂去是館留禮以禮主人所以謝之也不致不拜不以將别崇新敬也　疏曰若鄉飲酒送賓賓不答禮有終相類也】 　　公使卿贈如覿幣【贈送也所以好送之也言如覿幣見為反報也今文公為君　好呼報反見賢遍反】受于舍門外如受勞禮無儐【勞力到反　不入無儐明去而宜有已也如受勞禮以贈勞同節　疏曰歸饔餼則入設而有儐矣】使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介如其覿幣大夫親贈如其面幣無儐贈上介亦如之使人贈衆介如其面幣士送至于竟 　　右贈送　記凡賓客送逆同禮【謂郊勞郊送之屬疏曰郊勞是逆郊送是送尊卑不同二者一也　司儀】 　　使者歸及郊請反命【郊近郊也告郊人使請反命於君也必請之者以已久在外嫌有罪惡不可以入春秋時鄭伯惡其大夫高克使之將兵逐而不納此蓋請而不得入　惡烏路反】朝服載旜【行時税舍于此郊今還至此正其故行服以俟君命敬也古文旜作膳】禳乃入【禳如羊反　禳祭名也為行道累歴不祥禳之以除灾凶】乃入陳幣于朝西上上賓之公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否【皆否者公幣私幣皆不陳此幣使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也其或陳或不陳詳尊而畧卑也其陳之及卿大夫處者待之如夕幣其禮於君者不陳上賓使者公幣君之賜也私幣卿大夫之幣也他介士介也言他容衆從者　從才用反　疏曰賓之公幣有八郊勞幣一也禮賓幣二也致饔餼三也夫人歸禮幣四也侑食幣五也再饗幣六也夕幣七也贈賄幣八也此八者皆主君禮賜使者皆用束錦故云公幣賓之私幣略有十九主國三卿五大夫皆一食有侑幣饗有酬幣皆用束錦則是十六有三卿郊贈十九也其上介公幣則有五致饔餼一也夫人致禮幣二也侑食幣三也饗酬幣四也郊贈幣五也降於賓者以其上介無郊贈幣又無禮賓幣又闕一饗幣故賓八上介五也上介私幣有十一主國三卿五大夫或饗或食不備要有其一則其幣八也又三卿皆有郊贈如其面幣通前則十一也主國下大夫嘗使已國者聘亦有幣及之則亦有報幣之事其數不定士介四人且有郊贈報私幣主國卿大夫報士介私面士介私幣數不甚明禮於君者謂賄用束紡禮用束帛乘皮之類也知不陳者以賓介所陳之幣皆是主國之君禮於已者故各陳之若是於禮聘君之物則當統於賓不得衆介皆有也蓋禮於君者是其正故不陳禮於已者以其榮故陳之也又聘君以幣問卿而無報幣以尊卑不敵不敢報也　今按經文主國禮賜無有夕幣疏於上介公幣云無郊贈及無禮賓幣又闕一饗幣故賓八上介五則前公幣中夕字當是饗字之誤而其次亦當在再饗之前】　束帛各加其庭實皮左【不加於其皮上榮其多也】公南鄉【亦宰告于君君乃朝服出門左南鄉疏曰此陳幣當如初夕幣之時管人布幕于寝門外使者北面衆介立于其左東上卿大夫在幕東西面北上宰告于君君朝服出門左南郊】卿進使者使者執圭垂繅北面上介執璋屈繅立于其左【此主於反命士介亦随入並立東上　疏曰案上行聘禮之時上介屈繅授賓賓襲受之今此賓執圭垂繅賓則裼變於彼國致命時也上介執璋屈繅者變於賓故也必變之者反命致敬少於鄰國致命時故賓於君前得裼見美為敬也】反命曰以君命聘于某君某君受幣于某宫某君再拜以享某君某君再拜【君亦揖使者進之乃進反命也某君某國名也某宮若言桓宫僖宮也某君再拜受也必言此者明彼君敬君已不辱命　疏曰聘享在太祖廟不在親廟此大略舉廟而言耳】宰自公左受玉【亦於使者之東同面並受也不右使者由便也　疏曰凡並授者授由其右受由其左此受由其右者因東藏之便】受上介璋致命亦如之【變反言致者若云非君命也致命曰以君命聘於某君夫人某君再拜以享于某君夫人某君再拜不言受幣于某宮可知略之】執賄幣以告曰某君使某子賄授宰【某子若言髙子國子凡使者所當以告君者上介取以授之賄幣在外也】禮玉亦如之【亦執束帛加璧也告曰某君使某子禮宰受之士随自後左士介受乘皮如初上介出取玉束帛士介後取皮也　疏曰士随自後謂自士介後其在東上者不須云自後其餘三人皆後乃得左之必左士介者取向東藏之便故也享時賓奉束帛加璧是上介取以授賓明士介從取皮可知】執禮幣以盡言賜禮【盡津忍反禮幣主國君初禮賓之幣也以盡言賜禮謂自此至於贈　疏曰謂從郊勞已後至於贈賄八度禮賓皆有幣是自郊勞為初也】公曰然而不善乎【善其能使於四方而猶女也　女音汝】授上介幣再拜稽首公答再拜【授上介幣當拜公言也不授宰者當復陳之　復扶又反　疏曰此幣皆先陳之今賓執以告君賓釋辭君曰勤勞使於四方故授上介幣當拜答君言此幣入於己者故不授宰】私幣不告【亦略卑也】君勞之再拜稽首君答再拜【勞之以道路勤苦】若有獻則曰某君之賜也【言此物某君之所賜予為惠者也其所獻雖珍異不言某為彼君服御物謙也其大夫出反必獻忠孝也】君其以賜乎【不必其當君也獻不拜者為君之答已也】上介徒以公賜告如上賓之禮【徒謂空手不執其幣】君勞之再拜稽首君答拜勞士介亦如之【士介四人旅答壹拜又賤也　疏曰君勞上介上介再拜稽首君答拜不言再拜則君答上介一拜矣勞士亦如之不言皆則摠答一拜矣答賓再拜答士介一拜介已賤矣士介四人共答一拜故云又賤也此一拜則周禮大祝九拜七曰奇拜彼注云一拜答臣者是也曲禮云君於士不答拜此以其新行反命而勞苦之故異於常也】君使宰賜使者幣使者再拜稽首【以所陳幣賜之也禮臣子人賜之而必獻之君父不敢自私服也君父因以子之則拜受之如更受賜也既拜宰以上幣授之】賜介介皆再拜稽首【士介之幣皆載以造朝不陳之耳與上介同受賜命俱拜既拜宰亦以上幣授上介】乃退【君揖入皆出去　疏曰初賓將行君前受命訖君揖入揖賓介出故知此君退者亦反命訖賓介出】介皆送至于使者之門【將行俟于門反又送于門與尊長出入之禮也　長丁丈反】乃退揖【揖别也】使者拜其辱【随謝之也再拜上介三拜士介】 　　右歸反命 　　釋幣于門【門大門也主于闑布席于闑西閾外東面設洗于門外東方其餘如初于襧時出于行入于門不兩告告所先見也　疏曰案特牲筮時云席於門中闑西閾外故知此亦席于闑西閾外知東面者神居東面為正故也云設洗于門外東方者以其廟學設洗皆云洗當東榮故在門外亦在東方也】乃至于襧筵几于室薦脯醢【告反也薦進也　疏曰亦司宫設席于奥東面右几】觴酒陳【主人酌進奠一獻也言陳者將復有次也先薦後酌祭禮也行釋幣反釋奠略出謹入也　疏曰主人一獻當言奠今不言奠而言陳者以其下仍有室老及士獻以備三獻故言陳陳有次第之言以其三時次第皆列于坐者也祭禮見特牲少牢皆先薦饌乃後獻奠于鉶南出時以禱祈入時以祠報故不同也】席于阼【為酢主人也酢主人者祝取爵酌不酢於室異於祭疏曰祭時皆於室内受酢有尸其酢又以尸爵此皆異】薦脯醢【成酢禮也】三獻【室老亞獻士三獻也毎獻奠輒取爵酌主人自酢也　疏曰正祭有尸三獻皆獻尸訖尸酢主人主婦賓長今此無尸皆自酢】一人舉爵【三獻禮成更起酒也主人奠之未舉也】獻從者【從才用反注同　從者家臣從行者也主人獻之勞之也皆升飲酒於西階上不使人獻之辟國君也　辟音避　疏曰案特牲禮獻衆賓及兄弟之等皆升飲於西階上故此獻從者亦於階上可知云不使人獻之避國君者若正祭雖國君亦自獻故祭統云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七君洗瑶爵獻大夫之等告祭非常故獻從者從燕法如使宰夫為獻主而不親獻】行酬乃出【主人舉奠酬從者下辯室老亦與焉也　辯音遍】上介至亦如之 　　右禮門及禰 　　聘遭喪入竟則遂也【遭喪主國君薨也入竞則遂國君以國為體士既請事已入竞矣關人未告則反】不郊勞【子未君也】不筵几【致命不於庿就尸柩於殯宫又不神之　疏曰鬼神所在曰廟則殯宮亦得為廟則設几筵亦可矣但始死不忍異於生不神之故於殯傍無几筵也曾子問云君薨世子生告殯殯東有几筵者鄭云明繼體也】不禮賓【䘮降事也】主人畢歸禮【賓所飲食不可廢也禮謂饔餼饗食　食音嗣】賓唯饔餼之受【受正不受加也　疏曰饗食之等是其加也】不賄不禮玉不贈【䘮殺禮為之不備　殺色界反】遭夫人世子之䘮君不受使大夫受于廟其他如遭君䘮【夫人世子死君為喪主使大夫受聘禮不以凶接吉也其他謂禮所降疏曰服問云君所主夫人妻太子適婦】遭䘮將命于大夫主人長衣練冠以受【遭䘮謂主國君薨夫人世子死也此三者皆大夫攝主人長衣素純布衣也去衰易冠不以純凶接純吉也吉時在裏為中衣中衣長衣繼皆掩尺表之曰深衣純袂寸半耳君䘮不言使大夫受子未君無使臣義也　純諸允反又之閏反去起呂反衰七囘反　疏曰此長衣則與深衣同布但袖長素純為異去哀易冠者謂脱去斬衰之服而著長衣脱去六升九升之冠而著練冠故云去衰易冠也禮為君三升衰裳六升冠為夫人世子六升哀裳九升冠三衣皆十五升練冠亦九升】右遭主國䘮　記遭主國之䘮不受饗食受牲禮【牲亦當為腥聲之誤也有䘮不忍煎亨正禮飱饔餼當孰者腥致之也　煎子然反亨普庚反　掌客】 　　聘君若薨于後入竟則遂【既接於主國君也　疏曰關人告君君使士請事是接於主君矣】赴者未至則哭于巷衰于館【未至謂赴告主國君者也哭于巷者哭于巷門未可為位也哀于館未可以凶服出見人其聘享之事自若吉也今文赴作訃】受禮【受饔餼也】不受饗食【亦不受加】赴者至則衰而出【禮為鄰國闕於是可以凶服將事也　疏曰春秋左氏傳云杞孝公卒晉悼夫人䘮之平公不徹樂非禮也禮為鄰國闕服注云鄰國尚為之闕樂况舅甥之親乎若然赴者至主國君使者衰而出則主國可以闕樂矣凶服將事謂主人所歸禮則賓可以凶服受之其正行聘享則著吉服矣故雜記云執玉不麻是也】唯稍受之【稍稟食也　疏曰禮君行師從卿行旅從從者既多不可闕於稍食案周禮毎云稍事皆謂米稟以其稍稍給之故謂米稟為稍】歸執圭復命于殯升自西階不升堂【復命于殯者臣子之於君父存亡同　案禮記奔父母之䘮升自西階此復命於殯亦升自西階法生時出必告反必面故云臣子於君父存亡同也】子即位不哭【將有告請之事宜清浄也不言世子者君薨也諸臣待之亦皆如朝夕哭位　疏曰案公羊傳君存稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年稱君奔䘮云奔父之䘮在家者侍之皆如朝夕哭位】辯復命如聘【自陳幣至于上介以公賜告無勞】子臣皆哭【使者既復命子與羣臣皆哭】與介入北鄉哭【北鄉哭新至别於朝夕　别彼列反　疏曰使者升階復命訖不見出文而言與介入者以其復命之時介在幣南北面去殯逺復命訖除去幣賓更與介前入近殯北鄉哭鄉内為入新至别於朝夕者朝夕哭位在阼階下西面今於殯前北鄉】出袒括髮【悲哀變於外臣也括古活反　疏曰案奔䘮云至於家入門左升自西階東面哭括髮袒於殯東是於内者子故也此使者出門袒括髮變於外者臣故也】入門右即位踊【從臣位自哭至踊如奔䘮禮　疏曰案奔䘮云袒括髮於西階東即位踊襲絰於序東此門外袒括髮入門右即位踊亦當襲絰於序東故鄭云自哭至踊如奔䘮禮也】 　　右聘君薨 　　若有私䘮則哭于館衰而居不饗食【私䘮謂其父母哭于館衰而居不敢以私䘮自聞于主國凶服干君之吉使春秋傳曰大夫以君命出聞䘮徐行而不反　疏曰哀而居謂服衰居館行聘享則皮弁吉服大夫以下春秋公羊傳文何氏注聞大䘮而不反重君命也徐行者為君當使人追代之以此言之使雖未出國境聞父母之䘮逆行不敢以私廢王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之國雖聞父母之䘮不反可知】歸使衆介先衰而從之【已有齊衰之服不忍顯然趨於往來其在道路使介居前歸又請反命已猶徐行随之君納之乃朝服既反命出公門釋服哭而歸其佗如奔䘮之禮吉時道路深衣　疏曰朝服反命出門去朝服還服吉時深衣三日成服乃去之】 　　右私䘮　記賓客有䘮唯芻稍之受【不受饗食饔食加也䘮謂父母死也客則又有君焉芻給牛馬稍人廪也其正禮飱饔餼主人致之則受　疏曰䘮謂父母死也者據正賓而言若諸侯正應母死而有父者或始封之君舊為卿大夫容有父或父有廢疾不立已受位於祖亦云有父也云客則又有君焉者謂介己下非直有父母又有君䘮以其俱三年　掌客　今按此周禮文以君為賓臣為客也】 　　賓入竟而死遂也主人為之具而殯【為于偽反又如字下為之棺同　具謂始死至殯所當用　疏曰注文如此明不殯於館但取其至殯為節耳以其大歛訖即殯故連言殯下文歸介復命之時柩止門外明歛於館而已　今按下記周禮注疏云權殯於棺此疏非是】介攝其命【為致聘享之禮也初時上介接聞命　為于偽反】君弔介為主人【雖有臣子親姻猶不為主人以介與賓並命於君尊也　疏曰古者賓聘家臣適子皆從行是以延陵季子聘於齊其子死葬於嬴博之間】主人歸禮幣必以用【當中奠贈諸䘮具之用不必如賓禮　疏曰主人所歸禮與幣必以中䘮者之用之物不必如常時賓禮蓋饔飱紡帛之類或不堪䘮者之用也䘮具謂襲與小斂大斂所用也】介受賓禮無辭也【介受主國賓已之禮無所辭也以其當陳之以反命也有賓䘮嫌其辭之】不饗食歸介復命柩止于門外【門外大門外也必以柩造朝達其忠心疏曰國君有三門臯應路又有三朝内朝在路寢庭正朝在路門外應門外無朝外朝當在臯門外經直云止於門外無入門之言明知止於大門外外朝之上】介卒復命出奉柩送之君弔卒殯【卒殯成節乃去　疏曰卒復命謂復命訖送之謂從大門外送至賓之家殯䘮之大節卒殯而後君與介乃去也】若大夫介卒亦如之【不言上介者小聘上介士也　疏曰案此據大聘上介是大夫而言今鄭以經不言上介則大夫介卒中兼有聘使大夫其卒亦如之故鄭云不言上介小聘上介士也欲兼見小聘之法也若小聘上介末介皆士則入下文士介死中以其下文更不見小聘賓介死法故此兼言之也】士介死為之棺斂之【斂力艶反　不具他衣服也自以時服也】君不弔焉【主國君使人弔不親往】若賓死未將命則既斂于棺造于朝介將命【未將命謂俟間之後也以柩造朝以已至朝志在達君命　間音閈又如字】若介死歸復命唯上介造于朝若介死雖士介賓既復命往卒殯乃歸【往謂送柩】 　　右賓介卒　記凡賓客死致禮以䘮用【死則主人為之具而殯矣䘮用者饋奠之物　疏曰若諸侯出行則以三年之戒以椑從死時除棺之外主人皆備之若從者死棺物皆共之殯者在館權殯還日以柩行饋奠之物者小斂時豚一鼎大歛時特豚三鼎之類是也　掌客】為君使而死公館復私館不復公館者公宮與公 　　所為也私館者自卿大夫以下之家也【復謂始死以衣升屋招䰟復魄也　公宮若今縣官宫也公所為君所命使舍己者　雜記曽子問】大夫士死於道則升其乘車之左轂以其綏復如於館死則其復如於家【綏亦緌也大夫復於家以冕士以爵弁服　雜記】 　　小聘曰問不享有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞【享本又作饗　記貶於聘所以為小也獻私獻也面猶覿也　疏曰不享者謂不以束帛加璧獻國所有云不禮者聘訖不以齊酒禮賓面不升者謂私覿庭中受之不升堂】其禮如為介三介【如為介如為大聘上介】 　　右小聘 　　邦國禮三之下 　　聘義 　　【疏曰聘禮謂大聘使卿是侯伯之卿此義蓋東子男而論之】 　　記 　　聘禮上公七介侯伯五介子男三介所以明貴賤也【此皆使卿出聘之介數也大行人職曰凡諸侯之卿其禮各下其君二等　疏曰上公親行則九介其卿降二等故七介侯伯子男以次差之】介紹而傳命君子於其所尊弗敢質敬之至也【質謂正自相當】三讓而后傳命三讓而后入廟門三揖而后至階三讓而后升所以致尊讓也【此揖讓主謂賓也三讓而后傳命賓至廟門主人請事時也賓見主人陳擯以大客禮當已則三讓之不得命乃傳其君之聘命也三讓而後入廟門讓主人廟受也小行人職曰凡四方之使者大客則擯小客則受其幣聴其辭　疏曰知此揖讓主謂賓者以三讓而后傳命及三讓而后入廟門皆賓先讓也三揖至階三讓而后升雖主人為首皆賓讓而後至於主人若賓不讓則不至於三是揖讓之事皆賓為主故云此揖讓主謂賓也云三讓而後傳命賓至廟門主人請事時也者鄭解三讓而後傳命之節正當賓至主人大門主人請事之時案聘禮賓至大門主人陳介而請事此云廟門者有廟字者誤也云三讓而後入廟門者案聘禮入廟門之時無三讓之文不備也】君使士迎于竟大夫郊勞君親拜迎于大門之内而廟受北面拜貺拜君命之辱所以致敬也【貺賜也賓致命公當楣再拜拜聘君之恩惠辱命來聘者也】敬讓也者君子之所以相接也故諸侯相接以敬讓則不相侵陵【君子之相接賓讓而主人敬也】卿為上擯大夫為承擯士為紹擯君親禮賓賓私面私覿致饔餼還圭璋賄贈饗食燕所以明賓客君臣之義也【設大禮則賓客之也或不親而使臣則為君臣也】故天子制諸侯比年小聘三年大聘相厲以禮使者聘而誤主君弗親饗食也所以愧厲之也諸侯相厲以禮則外不相侵内不相陵此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也【比年小聘所謂嵗相問也三年大聘所謂殷相聘也　疏曰行聘之時禮有錯誤則君不親接賓使之愧耻自勉勸厲】以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也諸侯相厲以輕財重禮則民作讓矣【圭瑞也尊圭璋之類也用之還之皆為重禮禮必親之不可以已之有遙復之也財謂璧琮享幣也受之為輕財者財可遥復重賄反幣是也　疏曰以器言之謂之圭執以行禮謂之瑞瑞信也謂與人為尊卑之信驗也瑞圭之類故亦尊之也行禮之義必親自為之若已親往彼國則可以已國之有執往行禮今主國之君既不親往彼國則不以已國所有賓玉遙復償他國所來圭璋故還歸之也此聘禮以圭璋為聘璧琮為享若二王後享天子用圭璋則亦為財而受之不歸也】主國待客出入三積餼客於舎五牢之具陳於内米三十車禾三十車芻薪倍禾皆陳於外乘禽日五雙羣介皆有餼牢壹食再饗燕與時賜無數所以厚重禮也【厚重禮厚此聘禮也　疏曰三積謂上公之臣聘禮是侯伯之臣則不致積】古之用財者不能均如此然而用財如此其厚者言盡之於禮也盡之於禮則内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉爾【不能均如此言無則從其實也言盡之於禮欲令冨者不得過也　疏曰天子制此聘禮諸侯務而行焉】聘射之禮至大禮也質明而始行事日幾中而后禮成非强有力者弗能行也故强有力者將以行禮也【幾音畿又音基　禮成禮畢也或曰行成　行下孟反】酒清人渴而不敢飲也肉乾人飢而不敢食也日莫人倦齊莊正齊而不敢解惰以成禮節以正君臣以親父子以和長㓜此衆人之所難而君子行之故謂之有行有行之謂有義有義之謂勇敢故所貴於勇敢者貴其能以立義也所貴於立義者貴其有行也所貴於有行者貴其行禮也故所貴於勇敢者貴其敢行禮義也故勇敢强有力者天下無事則用之於禮義天下有事則用之於戰勝用之於戰勝則無敵用之於禮義則順治外無敵内順治此之謂盛德故聖王之貴勇敢强有力如此也勇敢强有力而不用之於禮義戰勝而用之於爭鬭則謂之亂人刑罰行於國所誅者亂人也如此則民順治而國安也【渴苦葛反乾音干莫音暮齊側皆反解佳賣反惰徒臥反長丁丈反有行下孟反下有行同治直吏反陳直靳反　勝克敵也或為陳　今按疏云此雖終結聘射然自酒清肴乾日莫成禮父子長㓜之語似據射鄉而言恐射鄉之義失次在此或相因而言歟】　定王六年使單襄公聘于宋【單襄公王卿士單朝也聘問也問者王之所以撫萬國存肖之】遂假道於陳以聘于楚【假道自宋適楚經陳也是時天子微弱故以諸侯相聘之禮假道也聘禮若過國至于境使次介假道束帛將命于廟】火朝覿矣道茀不可行也【火心星也覿見也草穢塞路為茀朝見謂夏正十月晨見於辰】候不在疆【候候人也掌送迎賓客者疆境也】司空不視塗【司空卿官掌道路也】澤不陂【陂障也古不竇澤故鄣之】川不梁【流曰川梁渠梁古不防川故梁之】野有庾積【唐尚書云十六㪷曰庾昭謂此庾露積穀也詩云曾孫之庾如坻如京是也】功未畢【治未畢也詩云九月築圃】道無列樹【古者列樹以表道且為城守之用】墾田若蓺【發田曰墾蓺猶蒔也言其稀少猶若蓺物】膳宰不致餼【膳宰膳夫也掌賓客之牢禮生曰餼】司里不授館【司里里宰也掌授客館】國無寄寓【寓亦寄也無寄寓者不為廬舎可以寄覊旅之客】縣無施舎【四甸為縣縣方六十里施舍者所以施舍賓客負任之處】民將築臺于夏氏【民陳國之民臺觀臺也夏氏陳大夫夏徴舒之家】及陳陳靈公與孔寧儀行父南冠以如夏氏留賓弗見【及至也陳靈公舜後恭公之子靈公平國也孔寧儀行父陳之二卿南冠楚冠也如之也往之徵舒家淫夏姬賓單襄公也】單子歸告王曰陳侯不有大咎國必亡【單子襄公也卿大夫稱子於其私士稱公】王曰何故對曰夫辰角見而雨畢【辰角大辰倉龍之角角星名也見者朝見東方建戌之初寒露節也雨畢者殺氣日盛而氣盡也】天根見而水涸【天根亢氐之間也涸竭也謂寒露雨畢之後五日天根朝見水潦盡竭也月令仲秋水始涸天根見乃盡竭也】本見而草木節解【本氐也謂寒露之後十日陽氣盡草木之枝節皆理解也】駟見而隕霜【駟天馬房星也隕落也謂建戌之中霜始降】火見而清風戒寒【謂霜降之後清風先至所以戒人為寒備也】故先王之教曰雨畢而除道水涸而成梁【教謂月令之屬也九月雨畢十月水涸】草木節解而備藏【備收藏也月令季秋農事畢收】隕霜而冬裘具【孟冬則天子始表故九月可以其之】清風至而脩城郭宮室【謂火見之後建亥之初也】故夏令曰九月除道十月成梁【夏令夏后氏之令周所因也除道所以便行旅成梁所以便民使不涉也】其時儆曰收而功偫而畚挶【時儆時所以儆告其民也收而功使人脩囷倉也偫具也畚器名土籠也挶舁土之器具汝畚挶將以築作也】營室之中土功其始【定謂之營室謂建亥小雪之中定星昬正於午土功可以始也詩云定之方中作于楚宫】火之初見期於司里【期會也致其築作之具會於司里之宮】此先王之所以不用財賄而廣施德於天下者也【施徳謂因時警戒謹蓋藏成築功也】今陳國火朝覿矣而道路若塞野若棄澤不陂障川無舟梁【舟梁以舟為梁也】是廢先王之教也周制有之曰列樹以表道立鄙食以守路【制法也表識也鄙四鄙十里有廬廬有飲食】國有郊牧【國外曰郊牧放牧之地】疆有寓望【疆境也境界之上有寄寓之舎候望之人】藪有圃草【澤無水曰藪圃大也必有茂大之草以備財用】囿有林池【囿苑也林積木也池積水也】所以禦灾也【禦備也灾飢兵也】其餘無非穀土民無縣耜【言常用也入土曰耜耜柄曰耒】野無奥草【皆墾辟也奥深也】不奪民時不蔑民功【蔑棄也】有優無匱有逸無罷國有班事【國城邑也班次也執事有次】縣有序民【縣鄙之民從事有序】今陳國道路不可知田在草間【不墾者多】功成而不收【野若棄也】民罷於逸樂【罷於為國君作逸樂之事】是棄先王之法制者也周之秩官有之【秩官周常官篇名】曰敵國賓至關尹以告【敵位敵也關尹司關掌四方賓客叩關則為之告聘禮曰及境謁關人關人問從者幾人遂以入境】行理以節逆之【理吏也逆迎也執瑞節為信而迎之也行理小行人】候人為導【導賓至於朝出送之境】卿出郊勞【聘禮曰賓至于近郊君使卿朝服用束帛勞】門尹除門【門尹司門也除門埽除門庭也】宗祝執祀【宗宗伯祝太祝也執祀賓將有事於庿則宗祝執祭祀之禮】司里授館【司里授客所當館次於卿也聘禮卿致館】司徒具徒【具徒役修道路之委積】司空視塗【視險易也】司冦詰姦【禁詰姦盗】虞人入材【虞人掌山澤之官祭祀賓客各供其材】甸人積薪【甸人掌薪蒸之官也】火師監燎【火師司火燎庭燎也】水師監濯【水師掌水監滌濯之事者】膳宰致饔【熟食曰饔】廩人獻餼【生曰餼禾米也】司馬陳芻【司馬掌帥圉人養馬故陳芻圉人職屬司馬】工人展車【展省客車補傷敗也】百官官以物至賓入如歸是故小大莫不懷愛【小大謂賓介也】其貴國之賓至則以班加一等益䖍【貴國大國也班次也】至於王使則皆官正莅事【正長也莅臨也】上卿監之【監視也】若王巡守則君親監之【周禮王十二歲一巡守】今雖朝也不才有分族於周【朝單子之名有分族王之親族也】承王命以為過賓於陳【假道為過賓】而司事莫至是蔑先王之官也【蔑欺也】先王之令有之曰【文武之教】天道賞善而罰淫故凡我造國無從非彜【造為也彜常也】無即慆淫【即就也慆慢也】各守爾典以承天休【典常也休慶也】今陳侯不念續之常棄其伉儷妃嬪【伉對也儷偶也】而帥其卿佐以淫於夏氏不亦瀆姓矣乎【卿佐孔儀也徵舒之父御叔即陳公子夏之子靈公之從祖父媯姓也而靈公淫其妻是為褻瀆其姓】陳我大姬之後也【大姬周武王之女虞胡公之妃陳之祖妣也】棄衮冕而南冠以出不亦簡彞乎【衮卷龍之衣冕大冠也公之盛服簡略也彞常也言其棄禮簡略常服也】是又犯先王之令也【先王之令無從非彞】昔先王之敎茂帥其徳也猶恐隕越【言勉帥其徳猶恐落墜】若廢其敎而棄其制蔑其官而犯其令將何以守國【無禮則危】居大國之間【大國晉楚】而無此四者其能乆乎【四者謂敎制官令也】八年陳侯殺于夏氏九年楚子入陳【事見國語】　子產相鄭伯以如晉【子産鄭大夫名僑】晉侯以魯䘮故未之見也子産使盡壞其館之垣而納車馬焉士文伯讓之【相息亮反盡子忍反壞音怪垣音袁文伯晉大夫名匄字伯瑕　匄古本及釋例作丏俗作匄非】曰敝邑以政刑之不脩冦盗充斥【充滿斥見言其多見賢遍反】無若諸侯之屬辱在寡君者何是以令吏人完客所館【令力呈反館舎也】髙其閈閎【閈户旦反閎獲耕反　疏曰閈閎皆是門名言高為其門耳】厚其牆垣以無憂客使【使所吏反　無令客使憂冦盜】今吾子壞之雖從者能戒其若異客何以敝邑之為盟主繕完葺牆【葺侵入反　葺覆也　疏曰周禮葺屋盖以草覆此葺牆亦是以草覆也　顔師古曰完當作宇字之誤也】以待賓客若皆毁之其何以共命寡君使匄請命【共音恭匄古害反　請問毁垣之命】對曰以敝邑褊小介於大國【介間也】誅求無時【誅責也】是以不敢寧居悉索敝賦以來㑹時事【随時來朝㑹】逢執事之不間【間音閑】而未得見【見賢遍反】又不獲聞命未知見時不敢輸幣亦不敢暴露【暴步卜反】其輸之則君之府實也非薦陳之不敢輸也【薦陳猶獻見也】其暴露之則恐燥濕之不時而朽蠧以重敝邑之罪【燥素早反蠹丁故反蟲敗也重直用反】僑聞文公之為盟主也宫室卑庳【庳音婢】無觀臺榭【觀古亂反疏曰四方而高曰臺有屋謂之榭】以崇大諸侯之館館如公寢庫廐繕脩司空以時平易道路【易以豉反易治也】圬人以時塓館宮室【圬本又作杇同音烏塓莫歴反　圬人塗者塓塗也　疏曰鏝一名杇塗工作具也因名其人塓亦泥也】諸侯賓至甸設庭燎【庭燎設火于庭】僕人巡宫【巡宫行夜】車馬有所【有所處】賔從有代【代客役】巾車脂轄【轄户八反　巾車主車之官】人牧圉各瞻其事【瞻之廉反　瞻視客所當得】百官之屬各展其物【展陳也謂羣官各陳其物以待賓】公不留賓而亦無廢事【賓得速去則事不廢】憂樂同之事則巡之【巡行也】敎其不知而恤其不足賓至如歸無寧菑患【言見遇如此寧當復有菑患邪無寧寧也】不畏冦盜而亦不患燥濕今銅鞮之宮數里【鞮丁兮反數所具反　銅鞮晉離宫】而諸侯舍於人【舍如人舍】門不容車而不可踰越【門庭之内迫迮又有牆垣之限】盗賊公行而天癘不戒【癘猶災也言水潦無時】賓見無時命不可知若又勿壞是無所藏幣以重罪也敢請執事將何所命之【問晉命已所止之宜】雖君之有魯䘮亦敝邑之憂也【言鄭與魯亦有同姓之憂】若獲薦幣【薦進也】脩垣而行【行去也】君之惠也敢憚勤勞文伯復命【反命於晉君】趙文子曰信【信如子產言】我實不德而以人之垣以贏諸侯【贏音盈　嬴受也　疏曰賈服王杜皆讀為盈盈是滿也故皆訓為受】是吾罪也使士文伯謝不敏焉晉侯見鄭伯有加禮【禮加敬】厚其宴好而歸之乃築諸侯之館【事見魯襄公三十一年左氏春秋傳】　楚子西子期伐吳及桐汭【宣城廣德縣西南有桐水出白石山西北入丹陽湖】陳侯使公孫貞子弔焉【弔為楚所伐】及良而卒【良吴地】將以尸入【聘禮若賓死未將命則既斂於棺造於朝介將命疏曰左傳注曰尸者未葬之通稱】　吴子使太宰嚭勞且辭曰以水潦之不時無乃廪然隕大夫之尸以重寡君之憂寡君敢辭【勞力報反廪力甚反隕于敏反　廩然傾動貌】上介芋尹蓋對曰寡君聞楚為不道荐伐吳國【芋于付反荐在徧反蓋陳大夫貞子上介荐重也　今按上介二字屬下句釋文云屬上句誤也】滅厥人民寡君使蓋備使弔君之下吏【備猶副也】無禄使人逢天之慼大命隕隊絶世于良【絶世猶言棄世】廢日共積【積子賜反又如字　廢行道之日以共具殯斂所積聚之用】一日遷次【一日使遷次言不敢留君命】今君命逆使人曰無以尸造于門是我寡君之命委于草莾也且臣聞之曰事死如事生禮也於是乎有朝聘而終以尸將事之禮【朝聘道死以尸行事】又有朝聘而遭䘮之禮【遭所聘之䘮】若不以尸將命是遭䘮而還也無乃不可乎以禮防民猶或踰之今大夫曰死而棄之是棄禮也其何以為諸侯主【謂盟主也】先民有言曰無穢虐士【虐士死者】備使奉尸將命苟我寡君之命達于君所雖隕于深淵則天命也非君與涉人之過也吳人内之【内如字音納　傳言芋尹蓋知禮　哀公十五年左氏春秋傳　今按疏曰案禮賓入竟而死則以尸入殯于館而介攝其命賓至已朝主人將欲行禮賓請間之後而賓死則以柩造朝以尸將事今公孫貞子卒於竟内依禮唯可以尸而入殯於賓館芋尹乃欲以柩造朝以尸將事而吳人納之杜注又以為知禮皆失之矣】 　　儀禮經傳通解卷二十二 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解卷二十三 　　宋　朱子　撰 　　邦國禮四之上 　　公食大夫禮 　　【食音嗣　鄭目録曰主國君以禮食小聘大夫之禮疏曰鄭知是小聘大夫者案下文云宰夫自東房薦豆六於醬東設黍稷六簋又設庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之禮下乃别云上大夫八豆八簋又云上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故知此篇據小聘大夫也若然聘禮據侯伯之大聘此篇據小聘大夫者周公設經互見為義案篇末云魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九鄭注云此以命數為差九謂再命者十一謂三命者七謂一命者九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男以此言之魚腸胃倫膚皆七者謂子男小聘之大夫此公食序在聘禮之下是因聘而食之不言食賓與上介直云大夫者若云食賓與上介則小聘使下大夫上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘賓與上介亦兼小聘之賓若然聘禮據大聘因見小聘後言大聘者欲見大聘小聘或先或後不常之義】 　　經九【注曰公食於五禮屬嘉禮大戴第十五小戴第十六别録第九】 　　公食大夫之禮　使大夫戒各以其爵【戒猶告也告之必使同班敵者易以相親敬　易以豉反　疏曰此篇雖據子男大夫為正兼見五等諸侯大聘使卿之事故云各以其爵也】上介出請入告【問所以為來事　為于偽反下為既為從為公為賓同　疏曰大夫至賓館之門外賓使上介出請大夫所為來之事】三辭【三息暫反又如字　為既先受賜不敢當　疏曰聘日已受饔餼大禮故今辭食不敢當之受饔之時禮辭而已至於饔食皆當三辭】賓出拜辱【拜使者屈辱來迎已】大夫不答拜將命【不答拜為人使也將猶致也】賓再拜稽首【受命】大夫還【復於君】賓不拜送遂從之【不拜送者為從之不終事　疏曰案鄉飲酒主人拜送賓不答拜云禮有終此賓不拜送為從之不終事若然鄉飲酒鄉射戒賓遂從之而云拜辱拜送者以其主人先反不相随故得拜辱拜送覲禮使者勞賓於門外侯氏再拜遂從之使者既不先反猶拜送者尊天子使故也】賓朝服即位于大門外如聘【於是朝服則初時端如聘亦入于次俟疏曰云如聘者則賓主設擯介以相待如聘時也云於是朝服則初時端者謂賓初在館拜所戒大夫即】 　　【端賓遂從至君大門外入次乃去端著朝服出次即位不若聘禮重賓發館即皮弁也云亦入於次俟者亦如聘時俟主人辦也】 　　右戒賓賓從　記不宿戒【食禮輕也此所以不宿戒者謂前期三日之戒申戒為宿謂前期一日　疏曰大射前期三日宰夫戒宰及司馬又少牢辟人君有前期一日之宿此雖人君禮以食禮輕與鄉飲酒鄉射禮同當日為之故皆不言日數下注云食賓之朝宿興戒之賓則從戒而來不復召是也】戒不速【食賓之朝夙興戒之賓則從戒者而來不復召】賓之乘車在大門外西方北面立【賓車不入門廣敬也凡賓即朝中道而往將至下行而後車還立于西方賓及位而止北面卿大夫之位當車前凡朝位賓主之間各以命數為逺近之節也　疏曰云凡賓即朝中道而往者内則云男子由右女子由左車從中央故賓乘車中道云車還立于西方者少儀云僕於君子始乘則式君子下行然後還立注云還車而立以俟其去是還立于西方鄉外云賓及位而止北面者玉藻云賓立不當門彼亦謂聘使也云卿大夫之位當車前者大行人云上公立當軹俟伯立當前疾子男立當衡又云大國之孤朝位當車前者則卿大夫立亦與孤同一節兼云大夫者小聘曰問使下大夫立與孤卿同當車前故連言也云凡朝位賓主之間各以命數為逺近之節者大行人云上公朝位賓主之間九十步侯伯七十步子男五十步注云朝位謂大門外賓下車及王車出迎所立處又云凡諸侯之卿其禮各下其君二等以下及大夫士皆如之是臣亦各依其君命數而降之故鄭搃以命數言之也】 　　即位具【主人也擯者俟君於大門外卿大夫士序及宰夫具其饌物皆於廟門之外　疏曰君迎賓入始言卿大夫以下廟内之位則知此具饌物時皆在廟門外也故下注云自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賓自無事故不在大門内是其義也】羮定【定多佞反　肉謂之羮定猶孰也著之者下以為節　疏曰與下文陳鼎之節為目】甸人陳鼎七當門南面西上設扃鼏鼏若束若編【編必綿反　七鼎一大牢也甸人冢宰之屬兼亨人者南面西上以其為賓統於外也扄鼎扛所以舉之者也凡鼎鼏蓋以茅為之長則束本短則編其中央今文扄作古文鼏皆作密　疏曰聘禮致飱與饔餼皆九鼎此亦一大牢而七鼎者此食禮輕無鮮魚鮮腊與聘禮腥一牢鼎七同也天官有甸師氏兼有亨人皆屬冢宰亨人職云掌共鼎鑊甸師職云掌帥其徒以薪蒸役外内饔之事諸侯比天子不備官故使甸人兼亨人陳鼎也鼎鼏諸文皆不言所用之物此經雖言若束若編亦不指所用之體鄭以茅是潔白之物故擬用之而云蓋也】設洗如饗【必如饗者先饗後食如其近者也饗禮亡燕禮則設洗於阼階東南古文饗或作鄉】小臣具槃匜在東堂下【匜以支反　為公盥也公尊不就洗小臣於小賓客饗食掌正君服位　疏曰夏官小臣職云小祭祀賓客饗食如大僕之法此諸侯之聘客饗食故亦小臣掌之也】宰夫設筵加席几【設筵於户西南面而左几公不賓至授几者親設湆醬可以略此　疏曰云設筵於户西南面而左几者以其賓在户牖之間南面又生人左几異於神右几故也云公不賓至授几者親設湆醬可以略此者决聘禮禮賓時公親授几者以無設湆醬之事故也故下記云不授几鄭云異於醴也】無尊【主於食不獻酬】飲酒漿飲俟于東房【飲酒清酒也漿飲酨漿也其俟奠於豊上也飲酒先言飲明非獻酬之酒也漿飲先言漿别於六飲也　疏曰云飲酒清酒也者按周禮酒正注先鄭云清酒祭祀之酒後鄭從之則此賓客用之者優賓故也云漿飲酨漿也者酨之言載以其汁滓相載故云酨漢法有此名故也云奠於豊上也者下云飲酒賓於觶加于豊是也此云奠即彼加也云飲酒先言飲明非獻酬之酒也者以其鄉飲酒燕禮等獻酬之酒皆不言飲飲之可知此擬酳口故言飲是異於獻酬酒故也云漿飲先言漿别於六飲也者按漿人云共王六飲水漿醴凉醫酏彼先云六飲後云水漿與此先云漿不同故云先云漿别於六飲必别於六飲者彼六飲為渴而飲此漿為酳口故異之】凡宰夫之具饌于東房【凡非一也飲食之具宰夫所掌也酒漿不在凡中者雖無尊猶嫌在堂　疏曰以其酒漿常在堂若不特言之則凡中不含之言謂酒漿仍在堂故上特言之】 　　右陳器饌　記不授几【異於醴也　疏曰決禮賓時公親授几也】無阼席【公不坐】亨于門外東方【必於門外者大夫之事也東方者主陽　疏曰按上經甸人亨人之等亨人是七官不得言大夫之事言大夫之事者解亨在門外之禮也燕禮注云亨於門外臣所掌也言臣亦是大夫事少牢廩爨饔爨皆在門外亦大夫事特牲云主婦視饎爨于西堂下者以其無廩人主之故在内若然鄉飲酒雖是大夫之事以其取祖陽氣之始故亦於門内】司宮具几與蒲筵常緇布純加萑席尋帛純皆卷自末【司宮大宰之屬掌宮廟者也丈六尺曰常半常曰尋純緣也萑細葦也末經所終有以識之必長筵者以有左右饌也今文萑皆為莞　疏曰燕禮注司宮天子曰小宰與此不同其義則一蓋彼是設尊故以小宰解之此設几席故以太宰之屬解之按太宰之下有宫人掌宫中除汙穢之事即此司宮彼不言設几席者以天子具官别有司几筵又有小宰諸侯兼官故司宫兼司几筵及小宰也云丈六尺曰常半常曰尋者此皆無正文按周禮考工記云車有六等之數云軫崇四尺謂之一等又云戈長六尺六寸既建而迆之崇於軫四尺謂之二等人長八尺崇於戈四尺謂之三等殳長尋有四尺崇於殳四尺謂之四等車㦸常崇于殳四尺謂之五等酋矛常有四尺崇于㦸四尺謂之六等自軫至矛皆以四尺為差以是約之即知常是丈六尺尋是八尺也云萑細葦者以類言之其實全别此萑又與莞席之莞不同彼莞謂蒲也云有以識之者席無異物為記但織之自有首尾可為記識耳云必以長筵者以有左右饌者賓在户牖之間南面正饌在左庶羞在右雖不在席上皆陳於席前當席左右其間容人故必長筵也】宰夫筵出自東房【筵本在房宰夫敷之也天子諸侯左右房　疏曰上云司宫具几筵具之在房宰夫敷之而已天子諸侯左右房以其言東房對西房若大夫士直有東房而已故直云在房也】 　　公如賓服迎賓于大門内【不出大門降於國君　疏曰周禮司儀云將幣交擯三辭車逆拜辱賓車進答拜又云致饔餼饗食皆如將幣之儀是國君來則出迎也】大夫納賓【大夫謂上擯也納賓以公命】賓入門左公再拜賓辟再拜稽首【左西方賓位也辟逡遁不敢當君拜也】公揖入賓從【揖入道之】及廟門公揖入【廟穪廟也疏曰儀禮之内單言廟者皆據禰廟昬禮納采云至于廟記云凡行事必用昬昕受諸禰廟是也若非禰廟則言廟祧若聘禮云不腆先君之祧問卿云受于祖廟之類是也但受聘在祖廟食饗在襧燕輕於食饗又在寢是其差次也】賓入三揖【毎曲揖及當碑揖相人偶】至于階三讓【讓先升　疏曰曲禮云客若降等則就主人之階主人固辭然後客復就西階此亦降等初即就西階者此君與客食禮禮之正彼謂大夫士以小小燕食之禮故與此不同也】公升二等賓升【逺下人君　疏曰亦取君行一臣行二之義也】大夫立于東夾南西面北上【東夾南東西節也取節於夾明東於堂　疏曰此謂主國卿大夫立位序西為正堂序東有夾室立于夾室之南是東於堂也】士立于門東北面西上【統於門者非其正位辟賓在此　疏曰燕禮大射士在西方東面北上不統於門今在門東西上宜東統於君而統於門者以賓在門西辟賓在此非正位故也】小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上【宰宰夫之屬也古文無南上疏曰宰在北堂之南與夾室相當故云夾北也云宰宰夫之屬者以經云南上則非止一人下文宰夫之官皆在其内亦於此立可知但宰尊官反在小臣之下者以其小臣位在北堂南故先見之非謂尊卑先後為次也】内官之士在宰東北西面南上【夫人之官内宰之屬也自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賓自無事　疏曰周禮天官内宰下大夫掌王后已下彼天子内官諸侯未必有内宰以其言内官之士以士為之明當天子内宰故鄭舉内宰況之也前聘時君迎客于大門内時卿大夫已下入廟即位者受聘事重非饗食之事故先入廟即位此已下雖有宰及宰夫者皆有事及大夫匕牲士庶羞之等皆助君食賓非已之事故後入也】介門西北面西上【西上自統於賓也然則承擯以下立于士西少進東上　疏曰介統於賓而西上則擯統於君而東上可知承擯以下既是有事之人又是大夫尊於士故知少進東上不言上擯者上擯有事其位不定故不言】 　　右迎賓即位 　　公當楣北鄉至再拜賓降也公再拜【楣謂之梁至再拜者興禮俟賓嘉其來也公再拜賓降矣　疏曰至再拜者公方一拜賓即降公再拜者賓降後又一拜雖一拜本當再拜故皆以再拜言之猶下侑幣之時公一拜賓降公再拜注云賓不敢俟成拜也鄭云公再拜賓降矣者謂至再拜則賓降也】賓西階東北面答拜【西階東少就主君敬也　疏曰答拜也並據公未降之前賓始一拜公降一等間在一辭之中又辭而賓猶終降再拜稽首知者以下文賓栗階升不拜是已拜於下也擯者辭拜於下之時其位在下故下記云卿擯由下】擯者辭【辭拜於下】拜也公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也【賓降再拜公降擯者釋辭矣賓猶降終其再拜稽首興起也】賓栗階升不拜【自以己拜也栗寔栗也不拾級連步趨主國君之命不拾級而下曰辵辵勑略反　疏曰於堂下終為再拜稽首故於堂上不拜也云栗寔栗也者謂疾之意也云不拾級連步者曲禮云拾級聚足連步以上鄭注云涉級聚足謂前足躡一等後足從之併此涉級也連步謂足相随不相過也其連步據足而言涉級據階而説其實一也此等尋常升法此栗階據趨君命而上按燕禮記云凡君所辭皆栗階注云栗蹙也謂越等急趨君命也又曰凡栗階不過二等注云其始升猶聚足連步越二等左右足各一發而升堂是栗階之法也云不拾級而下曰辵者几升降有四種云辵者君臣急誎諍則越三等為辵階越一等為歴階又有栗階又有連步為四等也】命之成拜階上北面再拜稽首【賓降拜主君辭之賓雖終拜於主君之意猶為不成　疏曰案論語孔子云拜下禮也今拜乎上泰也是以上文主君雖辭賓猶終拜於下盡臣之禮為成拜而主君之意猶以為不成故命之升成拜賓遂主君之意故升更拜也】 　　右拜至　記卿擯由下【不升堂也　疏曰此謂上擯擯詔賓主升降周還之事】 　　士舉鼎去鼏於外次入陳鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南順出自鼎西左人待載【入由東出由西明為賓也今文奠為委古文待為持疏曰次入謂序入也】　雍人以俎入陳于鼎南旅人南面加匕于鼎退【旅人雍人之屬旅食者也雍人言入旅人言退文互相備也出入之由亦如舉鼎者匕俎毎器一人諸侯官多也　疏曰云旅人雍人之屬者即燕禮云尊士旅食于門西鄭云庶人在官者是也云諸侯官多者按少牢云鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二俎以從司士贊者二人皆合執二俎以相從是大夫官少故毎人兼執也】大夫長盥洗東南西面北上序進盥退者與進者交于前卒盥序進南面匕【長以長㓜也序猶更也前洗南　疏曰按鄉飲酒鄉射賓盥北面則此大夫亦皆北面可知云長以長幼也者若燕禮云命長之類皆據長幼為長不謂衆中之長者也】載者西面【載者左人也亦序自鼎東西面於其前大夫匕則載之　疏曰前云左人待載其時鼎東南面今大夫鼎北面南匕之左人當載故序自鼎東西面於其前矣俎正當鼎南則載者在鼎南稍東也】魚腊飪【飪孰也食禮宜孰饗有腥者疏曰上云羮定肉謂之羮恐魚腊不在羮定之中故此特著魚腊飪以食禮尚孰故皆飪也又曰國語云王饗用體薦體薦則腥矣樂記云大饗而俎腥魚是享禮有腥也】載體進奏【體謂牲與腊也奏謂皮膚之理也進其理本在前下大夫體七个　疏曰三牲與腊皆載體直言體不辨體形及數以下魚腸胃倫膚皆言七則此亦七體故鄭云下大夫體七个按士虞記云升左肩臂臑肫骼脊脅七體彼䘮禮用左又按鄉飲酒鄉射記皆云右胖進腠則此亦用右胖肩臑臂肫骼脊脅可知既用右胖則左胖為庶羞其庶羞者此下大夫十六豆上大夫二十豆是也若致飱及歸饔餼腥鼎皆無庶羞鄉飲酒鄉射燕禮大射雖同用狗一牲以其亨亨亦皆有庶羞也云進其理本在前者此謂生人食法故進本本謂之上者若祭祀則進末少牢云進下鄭云變於食生是也】魚七縮俎寢右【右首也寢右進鬐也乾魚近腴多骨鯁　疏曰縮縱也魚在俎為縱於人亦横賓在户牖之間南面俎則東西陳之魚在俎首在右腹腴鄉南鬐脊也進脊在北鄉賓是取脊少骨鯁者以優賓也若祭祀則進腴以鬼神尚氣腴者氣之所聚故少牢進腴是也】腸胃七同俎【以其同類也不異其牛羊腴賤也此俎實凡二十八　疏曰牛羊同是畜類又其腹腴賤故略之同俎也牛羊各有腸胃腸胃各七四七二十八也但此腸胃與牲或同鼎同俎或别鼎别俎何者據此下文七鼎腸胃與牲别鼎别俎是其正法取其鼎俎奇也少牢五俎腸胃與牲同鼎者以其有鮮獸若腸胃别鼎則六不得奇故并腸胃與牲同鼎有司徹亦然此腸胃七者以其與牲體别鼎故取數於牲亦七少牢并腸胃於牲鼎故云腸三胃三取數於脊脅各三也賓尸禮殺於正祭故腸胃各一既夕盛葬奠故腸胃五也】倫膚七【倫理也謂精理滑脆者今文倫或作論　疏曰倫膚謂豕之皮革為之但此公食大夫為賓用為美故膚與腸胃皆别鼎俎特牲腥有三鼎魚腊不同鼎故膚從牲同鼎有司徹雖同少牢亦止三鼎而已羊豕魚皆一鼎故膚還從於牲鼎也又此膚與牲體之數亦七而少牢膚九者此食禮故膚從體數少牢大夫之祭膚出下牲故取數於牲之體而九也】腸胃膚皆横諸俎垂之【順其在牲之性也腸胃垂及俎拒疏曰腸胃得在牲而垂膚亦言順牲之性者從多而言云垂及俎拒者少牢云腸三胃三垂及俎拒是也】大夫既匕匕奠于鼎逆退復位【事畢宜由便也士匕載者又待設爼　疏曰上文云士舉鼎又云左人待載下文云士設俎于豆南是載者又待設俎可知也】 　　右鼎俎入 　　公降盥【將設醬】賓降公辭【辭其從已】卒盥公壹揖壹讓公升賓升【揖讓皆壹殺於初古文壹皆作一】宰夫自東房授醯醬【授授公也醯醬以醯和醬疏曰蒲筵於堂上户牖之間南而設之乃設正饌於中席已東庶羞於中席已西按歸饔餼醯醢别知此不】 　　【别而以醯和醬者此經所陳物異者皆别器此醯醬下但言醬不别言醯明以醯和醬可知祭祀無此法以生人尚褻味故有之】公設之【以其為饌本】賓辭北面坐遷而東遷所【東遷所奠之東側其故處　疏曰云東遷所者謂以西為上君設當席中故東遷之辟君設處側近也近其故處】公立于序内西鄉【不立阼階上示親饌　疏曰君之行事皆在阼階上今以設饌在户西近北故近阼北立是示親監饌也】賓立于階西疑立【不立階上以主君離阼也疑正立也自定之貌今文曰西階】宰夫自東房薦豆六設于醬東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡【醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨謂之臡菁蓂菁菹也今文臡皆作麋　疏曰周禮醢人朝事之豆八此用其六彼注云醓肉汁也昌本昌蒲根也又云細切為齏全物若䐑為菹齏菹之稱菜肉通此經言菹不言齏者齏菹麤細雖異通而言之齏亦得為菹也蓂菁即蔓菁也】士設俎于豆南西上牛羊豕魚在牛南腊腸胃亞之【亞次也不言䋫錯俎尊也　䋫側耕反疏曰上設豆䋫陳之下設黍稷錯陳之此設俎不䋫不錯者尊故也】膚以為特【直豕與腸胃東也特膚者出下牲賤　疏曰豕在牛羊之下為賤膚豕之所出故特之於俎東也】旅人取匕甸人舉鼎順出奠于其所【以其空也其所謂當門　疏曰前旅人以匕入加於鼎退出今還使之取匕前士舉鼎入今不使舉鼎出者以其士載訖遂設俎於賓前事未畢故甸人舉鼎而出也】宰夫設黍稷六簋于俎西二以並東北上黍當牛俎其西稷錯以終南陳【並併也今文曰併古文簋皆作軌】大羮湆不和實于鐙宰右執鐙左執蓋由門入升自阼階盡階不升堂授公以蓋降出入反位【大羮湆煑肉汁也大古之羮不和無鹽菜瓦豆謂之鐙宰謂大宰宰夫之長也有蓋者饌自外入為風塵今文湆為汁又曰入門自阼階無升　疏曰宰位在東夾北西面南上今以蓋降出送於門外乃更入門反於東夾北位也大羮不和質也鉶羮則調之以鹽菜云宰謂大宰宰夫之長者以單言宰諸侯三卿無大宰以司徒兼大宰大宰之下有宰夫故云宰夫之長也】公設之于醬西賓辭坐遷之【亦東遷所　疏曰醬既東遷所今於醬西遷之明亦東遷所移之故醬處也】宰夫設鉶四于豆西東上牛以西羊羊南豕豕以東牛【鉶菜和羮之器　疏曰下記云牛藿羊苦豕薇是菜和羮以此鉶盛之也據羮在鉶言之謂之鉶羮據器言之謂之鉶鼎正鼎之後設之謂之陪鼎入庶羞言之謂之羞鼎其實一也】飲酒實于觶加于豐【豐所以承觶者也如豆而卑】宰夫右執觶左執豐進設于豆東【食有酒者優賓也設于豆東不舉也燕禮記曰凡奠者於左　疏曰云食有酒者優賓也者按下文宰夫執漿飲賓興受唯用漿酳口不用酒今主人猶設之是優賓也燕禮主人奠於薦左賓不飲取奠於薦右此酒不用故亦奠於豆東酒義雖異不舉是同然無凡奠者於左之文鄭注蓋引鄉飲酒鄉射記文而傳寫者之誤也】宰夫東面坐啓簋㑹各卻于其西【㑹簋蓋也亦一一合卻之各當其簋之西　疏曰云亦一一合卻之者卻者仰也簋蓋有六兩兩皆相重而仰之謂之卻合故云一一卻合之各當其簋之西為兩處亦者亦少牢故少牢云佐食啟㑹蓋二以重設于敦南也】 　　右設正饌　記贊者盥從俎升【俎其所有事　疏曰豆亦從下升不言從者贊者不佐祭豆直佐祭俎也經云三牲之肺不離贊者辯取之壹以授賓是黍稷亦贊祭不從升者黍稷設之在後故也黍稷雖後升先祭者以其先食黍稷後食肉故也】上贊下大夫也【上謂堂上擯贊者事相近以佐上下為名】鉶芼牛霍羊苦豕薇皆有滑【藿豆葉也苦苦荼也滑堇荁之屬今文苦為芐　疏曰士虞記云鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁鄭注云荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁此經云皆有滑不言所用之物故取彼記解之云之屬者其中兼有葵也】 　　贊者負東房南面告具于公【負東房負房户而立也南面者欲得鄉公與賓也疏曰經直云負東房鄭知負房户而立者以公在東序内賓在户西雖告具于公且欲使賓聞之故知於房近西是以云得鄉公與賓也】公再拜揖食【再拜拜賓饌具】賓降拜【答公拜】公辭賓升再拜稽首【不言成拜降未拜】賓升席坐取韭菹以辯擩于醢上豆之間祭【擩猶染也今文無于】贊者東面坐取黍實于左手辯又取稷辯反于右手興以授賓賓祭之【取授以右手便也賓亦興受坐祭之於豆祭也獨云贊興優賓也少儀曰受立授立不坐　疏曰此所授者皆謂逺賓者菹醢及鉶皆不言授者以其近賓取之易也按曲禮云殽之序辯祭之故知雖不授亦祭之也經直云祭知祭之於豆祭者按少牢云尸取韭菹辯㨎于三豆祭于豆間故也云獨云贊興優賓者欲見賓坐而不興是優賓其實俱興也引少儀者欲見贊興賓亦興之義以其賓坐贊亦坐故也】三牲之肺不離贊者辯取之壹以授賓【肺不離者刌之也不言刌刌則祭肺也此舉肺不離而刌之便賓祭也祭離肺者絶肺祭也壹猶稍也古文壹作一　疏曰少儀云牛羊之肺離而不提心鄭云提猶絶也刌離之不絶中央少者此即為食而舉肺也少牢云舉肺一長終肺祭肺三皆切之是祭肺切舉肺不切也此肺雖不離而刌之與祭肺同其實舉肺故不言刌將祭之時則絶末而祭之與祭肺異也凡舉肺有二名一名離肺亦名舉肺祭肺亦名刌肺也】賓興受坐祭【於是云賓興受坐祭重牲也賓亦毎肺興受祭於豆祭】捝手扱上鉶以柶辯擩之上鉶之間祭【扱以柶扱其鉶菜也捝拭也拭以巾　疏曰此云上鉶之間祭者著其異於餘者餘祭於上豆之間此鉶別自祭鉶間云挩拭也拭以巾者案内則左佩紛帨帨即佩巾而云挩拭拭手以巾似帨不名巾者本名帨者以拭手為名其實名巾故鄭舉其實稱也此有四鉶而云扱上鉶辯擩則唯有一柶優賓故用一柶而已少牢一鉶祭神故宜各有柶也】祭飲酒於上豆之間魚腊醬湆不祭【不祭者非食物之盛者　疏曰魚腊湆醬非盛者在正饌之内故不祭若入庶羞則祭之下文辯取庶羞之大興一以授賓賓受兼壹祭之少儀云祭膴膴詁為大魚肉之臠是亦祭之也】 　　右賓祭正饌 　　宰夫授公飯粱公設之于湆西賓北面辭坐遷之【既告具矣而又設此殷勤之加也遷之遷而西之以其東上也疏曰知遷而西者以其加饌與庶羞並列也知粱東上者下文宰夫膳稻于粱西是以粱在東為上也】公與賓皆復初位【位序内階西疏曰上公設醬時立于序内賓立于階西此云公與賓復初位故知公還在序内賓還在階西也】宰夫膳稻于粱西【膳猶進也進稻粱者以簠　疏曰知進稻以簠者下記云簠有蓋幂鄭注云稻粱將食乃設去㑹於房蓋以幂上云設黍稷訖云卻㑹此稻粱不云卻㑹者先於房去之故也】士羞庶羞皆有大蓋執豆如宰【羞進也庶衆也進衆珍味可進者也大以肥美者特為臠所以祭也魚或謂之膴膴大也唯醢醬無大如宰如其進大羮湆右執豆左執蓋　䟽曰云皆有大者中有二物三物之肉兼有魚也云魚或謂之膴膴大也者有司徹云尸俎五魚侑主人皆一魚皆加膴祭于其上是也少儀云膴祭也云唯醢醬無大者鄭注周禮醢人作醢之法先膊乾其肉乃後莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣何大臠之有也醬則醢也亦無大臠也】先者反之由門入升自西階【庶羞多羞人不足則相授於階上復出取也　疏曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升設於稻南其人不反則此云先者反之謂第二已下為先者也】先者一人升設于稻南簋西間容人【簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不與正豆併也間容人者賓當從間往來也　疏曰稻與庶羞俱是加稻在黍稷西近北庶羞繼而南陳俱在黍稷正饌之西是不與正豆併也賓當從間往來則下文賓左擁簠粱右執湆以降公辭升反奠于其所是也】旁四列西北上【不統於正饌者雖加自是一禮是所謂羮胾中别　疏曰曲禮云左殽右胾彼云殽骨體也此肉謂之羮亦一也殽為正饌胾為切肉則庶羞分置左右此亦正饌在東庶羞在西間容人是中别也】膷以東臐膮牛炙【膷臐膮今時臛也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也古文膷作香臐作薰】炙南醢以西牛胾醢牛鮨【先設醢䋫之以次也内則謂鮨為膾然則膾用鮨今文鮨作鰭　疏曰此云先設醢䋫之以次而特牲注云以有醢不得䋫也與此違者大凡醢配胾是其正而醢卑于胾今牛羊豕胾皆在醢下者直是䋫之次非尊卑之列特牲以一有醢若䋫之當醢在胾上不成錯故不得䋫少牢四豆羊胾醢故得䋫而錯與此同也】鮨南羊炙以東羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥醬魚膾【芥醬芥實醬也内則曰膾春用葱秋用芥】衆人騰羞者盡階不升堂授以蓋降出【騰當作媵送也授授先者一人】 　　右設加饌　記簠有蓋幂【稻粱將食乃設去㑹於房蓋以幂幂巾也今文或作幕　疏曰簠簋相將簋既有㑹明簠亦有㑹可知但黍稷先設故卻㑹於敦南簠盛稻粱將食乃設故鄭云去㑹于房蓋以幂至於陳設幂亦去之經云有蓋幂者據出房未設而言】凡炙無醬【已有鹹和　疏曰云凡者欲解儀禮一部之内牛羊豕炙皆無醬云已有鹹和者若今人食炙然】 　　贊者負東房告備于公【復告庶羞具者以其異饌】贊升賓【以公命命賓升席疏曰前設饌訖贊者告具于公公再拜揖食此使贊升賓者以其禮殺故也是以上文正饌公先拜賓答拜此賓先拜公公答拜為異也】賓坐席末取粱即稻祭于醬湆間【即就也祭稻粱不以豆祭祭加宜於加　疏曰下文云賓三飯以湆醬注云毎飯歠湆以肴擩醬食正饌也又云不以湆醬注云不復用正饌也則此湆醬是正饌而云加者以在正饌之上得與正饌為本故名正饌其實是正饌之加故公親設之也】贊者北面坐辯取庶羞之大興一以授賓賓受兼壹祭之【壹壹受之而兼一祭之庶羞輕也自祭之於膷臐之間以異饌也　疏曰壹壹受之而兼一祭之庶羞輕也者决上三牲之脯祭之今此祭庶羞并之故云輕也不云於豆祭而云於膷臐之間以祭宜於加故也】 　　右賓祭加饌 　　賓降拜【拜庶羞】公辭賓升再拜稽首公答再拜賓北面自間坐左擁簠粱右執湆以降【自間坐由兩饌之間也擁抱也必取粱者公所設也以之降者堂尊處欲食於階下然也】公辭賓西面坐奠于階西東面對西面坐取之栗階升北面反奠于其所降辭公【奠而後對成其意也降辭公敬也必辭公者為其尊而親臨已食侍食贊者之事　疏曰云成其意者謂成其食降階下之意故奠乃對此决下文大夫相食賓執粱與湆之西序端主人辭賓反之而不奠也】公許賓升公揖退于箱【箱東夾之前俟事之處　疏曰按爾雅有東西廂曰廟其夾皆在序外故也知是俟事之處者正以此文公揖退于廂而俟賓食即待事之處也】擯者退負東塾而立【無事】賓坐遂卷加席公不辭【贊者以告公公聴之重來優賓　疏曰公既在序外賓食在户西若不告公公何以知之明知贊者告公也公來則勞賓不來則賓不勞故不來者所以優饒賓也】賓三飯以湆醬【每飯歠湆以肴擩醬食正饌也三飯而止君子食不求飽不言其肴優賓　疏曰曲禮三飯主人延客食胾然後辯殽與此不同者此為禮食故先食殽彼大夫士與客燕食則先食胾故不同也又昬禮同牢云贊爾黍授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也注云皆食食黍也以用也用者謂歠湆醬而不食殽者此公食賓禮解體折節明食殽可知彼豚解者皆不食故不食殽也彼又云三飯卒食注同牢示親不主為食起三飯而成禮故不食殽也但湆言啜淡故也醬言擩鹹故也云不言其殽優賓者特牲少牢尸食時舉殽皆言次第此不言者任賓取之是優賓也】宰夫執觶漿飲與其豐以進【此進潄也非為卒食為將有事縁賓意欲自潔清】賓捝手興受【受觶】宰夫設其豐于稻西【酒在東漿在西是所謂左酒右漿　疏曰酒在東者上飲酒實于觶宰夫設于豆東是也漿在西者即此經設於稻西是也曲禮云酒漿處右彼注云此言若酒若漿耳兩有之則左酒右漿也】庭實設【乘皮】賓坐祭遂飲奠於豐上【飲漱】 　　右賓正食 　　公受宰夫束帛以侑西鄉立【束帛十端帛也侑猶勸也主國君以為食賓殷勤之意未至復發幣以勸之欲用深安賓也西鄉立序内位也受束帛于序端　疏曰上文公設醬公立于序内西鄉此經亦云西鄉立故知亦在序内位也大射禮公凡受于序端故毎云公之所受者皆約之受於序端】賓降筵北面【以君將有命也北而於西階上　疏曰以君將有束帛侑食之命故於西階上待之】擯者進相幣【為君釋幣辭於賓】賓降辭幣升聴命【降辭幣主國君又命之升聽命釋許辭　疏曰云主國君又命之升知者約聘禮禮賓賓降辭幣公降一等辭東階升聴命是也】降拜【當拜受幣】公辭賓升再拜稽首受幣當東楹北面【主國君南面授之當東楹者欲得君行一臣行二也】退西楹西東面立【俟主國君送幣也退不負序以將降　疏曰聘禮公拜貺賓三退負序不言辟者以執圭將進授之此公拜送幣賓在階西不負序者以將降故也】公壹拜賓降也公再拜【賓不敢俟成拜】介逆出【以賓事畢】賓北面揖執庭實以出【揖執者示親受】公降立【俟賓反】上介受賓幣從者訝受皮【從者府史之屬訝迎也今文曰梧受　疏曰此子男小聘使大夫士介一人而已此時已受賓幣故知訝受者非士介是府史之屬也】 　　右侑幣 　　賓入門左沒霤北面再拜稽首【便退則食禮未卒不退則嫌更入行拜若欲從此退　疏曰云便退則食禮未卒不退則嫌者此鄭探解賓意食禮自有常法三飯之後當受侑幣送庭實出更入以終食禮若便退則食禮未卒不退則有貪食之嫌是以更入行拜示將辭之意待公設辭而後留也】公辭【止其拜使之卒食】揖讓如初【如初入也】升賓再拜稽首公答再拜【賓拜拜主國君之厚意賓揖介入復位　疏曰上文云介逆出下更云介逆出明知中間介復入可知但復入之節當此賓入之時也】賓降辭公如初【將復食】賓升公揖退于箱賓卒食㑹飯三飲【卒已也己食㑹飯三漱漿也㑹飯謂黍稷也此食黍稷則初時食稻粱疏曰知㑹飯是黍稷者上文云宰夫東面坐啓簋㑹各卻於其西此云食㑹飯故知是黍稷也前賓三飯不云㑹以其簋盛稻粱稻粱無㑹故鄭云比食黍稷則初時食稻粱矣】不以醬湆【不復用正饌也初時食加飯用正饌此食正飯用庶羞互相成也後言湆或時後用　疏曰上文賓三飯以湆醬注云毎飯歠湆以殽擩醬是正饌稻粱是加此云卒食㑹飯三飲不以醬湆鄭意以黍稷是其正庶羞是其加是互相成也上文賓三飯以湆醬先言湆後言醬是先用湆此後言湆或容前三飯後用湆故作文有先後也】挩手興北面坐取粱與醬以降西面坐奠于階西【示親徹也不以出者非所當得又以已得侑幣　疏曰云不以出者决士昏禮賓取脯出以授從者彼是己所當得此非特己得侑幣下文有司卷三牲之俎歸于賓館亦是己所當得鄭不言三牲而言侑幣者據己得者而言之】東面再拜稽首【卒食拜也不北面者異於辭　疏曰上文賓受侑幣出更入門左拜其時辭欲退猶待公留故北面此卒食禮終故東面】公降再拜【答之也不辭之使升堂明禮有終】 　　右卒食 　　介逆出賓出公送于大門内再拜賓不顧【初來揖讓而退不顧退禮畧也示難進易退之義擯者以賓不顧告公公乃還也】有司卷三牲之俎歸于賓館【卷猶収也無遺之辭也三牲之俎正饌尤尊盡以歸賓尊之至也歸俎者實于篚它時有所釋故　疏曰此無肵俎而言卷三牲之俎不言用俎鄭云實于篚按士虞禮亦無肵俎尸舉牲體皆盛於籠吉凶雖不同無肵俎是一故知同用篚也特牲及士虞尸卒食取俎歸於尸三个是有所釋此無所釋故稱卷也彼注云釋猶遺也遺者君子不盡人之歡不竭人之忠也】魚腊不與【以三牲之俎無所釋故也禮之有餘為施恵不言腸胃膚者在魚腊下不與可知也古文與作豫】右賓出 　　明日賓朝服拜賜于朝拜食與侑幣皆再拜稽首【朝謂大門外　疏曰云朝謂大門外者以其經云拜賜于朝無賓入之文又聘禮以柩造朝亦無䘮入之文也此食禮拜侑幣聘禮歸饔餼直言拜饔與餼不拜束帛者彼使人致之故不拜此食禮君親賜故拜之】訝聽之【受其言入告出報也此下大夫有士訝　疏曰周禮掌訝大夫有士訝此篇是子男使下大夫小聘故云此下大夫有士訝也】 　　右拜賜 　　上大夫八豆八簋六鉶九俎魚腊皆二俎【記公食上大夫異於下大夫之數豆加葵菹蝸醢四四為列俎加鮮魚鮮腊三三為列無特　疏曰云豆加葵菹蝸醢者按周禮醢人朝事之豆云韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡上文下大夫之豆用其六仍有茆菹麋臡今上大夫八豆不取之而取饋食之豆葵菹蝸醢者按少牢饋食四豆二豆用葵菹嬴醢二豆用韭菹醓醢注云韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豊大夫禮則此公食大夫兼用饋食之豆亦是豊大夫禮也云俎加鮮魚鮮腊者上文下大夫七俎牛羊豕魚腊腸胃與膚此云九俎明加鮮魚鮮腊云無特者陳饌要方上七俎者東西兩行為六俎一俎在特于俎東此九俎為三行故無特雖無特膚亦為下】魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九【此以命數為差也九謂再命者也十一謂三命者也七謂一命者也九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男　疏曰云此以命數為差也者按周禮典命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士不命則諸侯之臣分為三等三命再命一命不命與一命同此經魚腸胃倫膚亦分為三等有十一有九有七則十一當三命九當再命七當一命若然惟有上下二文者以公侯伯之大夫與子男之卿同再命卿爵尊為上大夫爵卑為下則上言若九者子男之卿也下言若九者公侯伯大夫也故鄭云卿則曰上大夫則曰下云大國之孤視子男者此經唯見三命以下故鄭併論及之案周禮典命大國之孤四命又大行人云大國之孤執皮帛以繼子男又云其他皆視小國之君若然孤與子男同十三侯伯十五上公十七差次可知】庶羞西東毋過四列【謂上下大夫也古文毋為無　疏曰上文云庶羞旁四列此上大夫饌内言庶羞西東毋過四列則東西横行上下大夫皆四以為行下大夫四四十六東西四行南北亦四行上大夫東西四行南北五行矣】上大夫庶羞二十加於下大夫以雉兔鶉鴽【鴽無母　疏曰云鴽無母者按爾雅釋鳥云鴽鴾母郭氏曰䳺也青州人呼曰鴾母莊子云田䑕化為鶉淮南子云蝦䗫所化也月令曰田鼠化為鴽然則鴽鶉一物也】 　　右食上大夫禮　記上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純【謂三命大夫也孤為賓則莞筵紛純加繅席畫純也　疏曰經云上大夫不辨命數則子男之卿再命其席亦同下大夫鄭言謂三命大夫者欲見公侯伯之卿三命亦與子男下大夫同公之孤四命其席則異按周禮司几筵云筵國賓于牖前莞筵紛純加繅席畫純與此記三命已下席不同故知彼國賓謂筵孤也無正文故云則也】上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也【於食庶羞宰夫又設酒漿以之食庶羞可也以優賓　疏曰上經云上大夫庶羞二十豆此復記之者欲見上大夫食加饌之時得兼食庶羞其時宰夫更設酒飲漿飲以優賓也】拜食與侑幣皆再拜稽首【嫌上大夫不稽首】 　　若不親食【謂主國君有疾病若他故　疏曰疾病之外别云他故者君有死䘮之事故聘禮云主人畢歸禮賓唯饔餼之受謂畢致饗食但賓不受之】使大夫各以其爵朝服以侑幣致之【執幣以將命】豆實實于罋陳于楹外二以並北陳簋實實于筐陳于楹内兩楹間二以並南陳【陳罋筐於楹間者象授受於堂中也南北相當以食饌同列耳罋北陳者變於食罋數如豆醢芥醬從焉筐米四今文並作併　疏曰云南北相當以食饌同列耳者按上文正食之時黍稷亦南陳今於楹間陳筐米亦南陳是正食及此饌同列也云罋北陳者變於食者上文正食之時宰夫自東房薦豆六設於醬東西上陳之今於楹間二以併北陳是變於食也菹醢各異物不可同罋故罋數如豆上大夫八豆則八罋下大夫六豆則六罋庶羞之醢同是醬類故使之相從但庶羞之醢更與别種宜同一罋芥醬宜亦一罋知有芥醬者以其有生魚故也上文上大夫八簋今乃生致之黍稷宜各一筐稻粱又二筐故云筐米四】庶羞陳于碑内【生魚也魚腊從焉上大夫加鮮魚鮮腊雉兔鶉鴽不陳于堂辟正饌　疏曰上文魚膾是魚之中膾者皆是生魚也按鄭注周禮云燕人膾魚方寸切其腴以㗖所貴是也此則全生不膾何者本膾在豆與胾炙俱設今胾炙在牲未殺膾全不破可知然庶羞之内衆羞俱有鄭獨云生魚者以其胾炙在牲不殺於此無矣雖有乾腊雉兔之等以生魚為主也云魚腊從焉者雖無三牲之肉有乾魚腊可知云上大夫加鮮魚鮮腊雉兔鶉鴽者以其下大夫七鼎無鮮魚鮮腊上大夫九鼎加鮮魚鮮腊可知雉兔鶉鴽亦生致之矣庶羞本在堂上正饌之西今在碑内故云辟正饌也不陳於碑南者以其本合在堂今宜近堂故在碑北】庭實陳于碑外【執乘皮者也不參分庭一在南者以言歸宜近内　疏曰庭實正法皆參分庭一在南而陳之昬禮記納徵執皮者是也今云碑外繼碑而言是近北矣彼陳於主人之庭擬與賓向外故近南此陳於客館擬與賓入内故鄭云以言歸故在内也】牛羊豕陳于門内西方東上【為其踐汙館庭使近外　疏曰上庶羞與庭實在碑之内近内陳之此牛羊豕陳於門内繼門言之是為其踐汙館庭也若然致饔餼牛羊豕亦在此彼不言者以饔餼有腥有熟其主者近門是其常故略之此既不殺宜近内故决之也】賓朝服以受如受饔禮【朝服食禮輕也　疏曰歸饔餼時卿韋弁賓皮弁受】無儐【以己本宜往疏曰主君無故速賓在廟行食禮而有侑幣賓無儐法主君有故政食禮并有侑幣亦不合有儐故云以己本宜往】明日賓朝服以拜賜于朝訝聴命【賜亦謂食侑幣　疏曰上速賓食時拜食與侑幣今亦然故云亦】 　　右不親食 　　大夫相食親戒速【記異於君者也速召也先就告之歸具既具復自召之　疏曰經大夫親戒速决君不親戒速以下諸文亦皆異故云記異於君者也云先就告之歸具既具復自召之者以其戒具兩有皆親為之與鄉飲酒鄉射同故彼二文皆云戒賓既歸布筵設尊乃親速賓是也】迎賓于門外拜至皆如饗拜【饗大夫相饗之禮也今亡古文饗或作鄉】降盥受醬湆侑幣束錦也皆自阼階降堂受授者升一等【皆者謂受醬受湆受幣也侑用束錦大夫文也降堂謂止階上今文無束】賓止也【主人三降賓不從　疏曰上文鄭注皆者謂受醬受湆受幣皆自阼階降此云主人三降即上三者不數主人降盥者按鄉飲所言降盥者皆為洗爵故賓從降此降盥不為洗爵故鄭不數之聘禮致饔餼賓降堂受老束錦大夫止注云止不降使之餘尊此賓不降者雖賓主敵以主人降堂不至地故賓止不降也】賓執粱與湆之西序端【不敢食於尊處　疏曰此兩大夫敵故之西序端上公食大夫大夫降階下臣卑故也】主人辭賓反之卷加席主人辭賓反之辭幣降一等主人從【從辭賓降】受侑幣再拜稽首主人送幣亦然【敵也　疏曰按郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也又按左氏傳哀十七年公㑹齊侯盟于蒙孟武伯相齊侯稽首公拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首若然臣於君乃稽首平敵相於當頓首今言敵而稽首者以食禮相尊敬雖敵亦稽首與臣拜君同故也】辭於主人降一等主人從【辭謂辭其臨已食】卒食徹于西序端【亦親徹】東面再拜降出【拜亦拜卒食】其他皆如公食大夫之禮【疏曰云其他謂豆數俎體陳設皆不異上陳但禮異者謂親戒速君則不親迎賓公不出此大夫出大門公受醬湆幣不降此大夫則降也公食大夫大夫降食於階下此言西序端上公食卷加席公不辭此則辭之皆是異也】若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之【作使也大夫有故君必使其同爵者為之致禮列國之賓來榮辱之事君臣同】賓受于堂無儐【與受君禮同疏曰聘禮賓受致饔幣云堂中西北面注趨主君之命也堂中西中央之西此雖無儐受幣亦與之同也】 　　右大夫相食禮 　　邦國禮四之下 　　公食大夫義 　　食禮公養賓養賢一也親之故愛之愛之故養之養之故食之食而弗愛猶豢之也愛而弗敬猶畜之也饗禮敬之至也食禮愛之至也饗為愛弗勝其敬食為敬弗勝其愛文質之辨也公使大夫戒必以其爵恭也已輕則卑之已重則是以其貴臨之也賓三辭聴命言是禮之貴弗敢當也弗敢當故難進也公迎賓于大門内非不能至于外也所以待人君之禮也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎賓于大門内所以順其為尊君之意也三揖至于階三讓而升堂充其意諭其誠也於廟用祭器誠之盡也君子於所尊敬不敢狎不敢狎故神明之神明之故忠臣嘉賓樂盡其心也大夫立于東夾南西面北上士立于門東北面西上小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上内官之士在宰東北西面南上百官有司備以樂養賢也設筵加席几致安厚之義也公設醬然後宰夫薦豆菹醢士設俎公設大羮然後宰夫設鉶啓簋言以身親之也賓徧祭公設粱宰夫膳稻士膳庶羞為殷勤也賓三飯粱以湆醬以君子之厚己也賓必親徹有報之道也庭實乘皮侑以束帛雖備物猶欲其加厚焉也公拜送終之以敬也有司卷三牲之俎歸于賓館不敢䙝其餘也上大夫八豆八簋六鉶九俎庶羞二十其餘衰見是徳之殺也君子言之曰愛人者使人愛之者也敬人者使人敬之者也親人者使人親之者也自卑者使人尊之者也是故公養賓國養賢其義一也未有愛之敬之親之尊之而其位不安者也未有不愛不敬不尊不親而能長有其國者也將由乎好徳之君則將怡焉唯恐其不足於禮將由乎驕慢之君則將曰是食於我而已矣故禮君子所不足小人所泰餘也孔子食於少施氏將祭主人辭曰不足祭也將飱主人辭曰不足飱也孔子退曰吾食而飽少施氏有禮哉故君子難親也將親之舎禮何以哉【劉敞補】 　　邦國禮五之上 　　諸侯相朝禮 　　集補經 　　凡諸侯之邦交歲相問也殷相聘也世相朝也【小聘曰問殷中也乆無事又於殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉此皆所以習禮考儀正刑一徳以尊天子也必擇有道之國而就脩之　疏曰云小聘曰問者聘禮文故彼云小聘曰問不享是也大聘使卿小聘使大夫也聘義王制皆云三年一大聘此不言三年而云殷者欲見中間乆無事及殷朝者來及亦相聘故云殷不云三年也若然聘義與王制皆云比年一小聘此云歲相問不云比年者取歲歲之義也父死子立曰世是繼世之義也　大行人】　諸侯相見必告于禰【疏曰下文云反必親告于祖禰出時宜亦告祖禰為道近故或唯告禰】朝服而出視朝【朝服為事故也疏曰事謂或㑹或弔之事諸侯朝服冠緇衣素裳以諸侯朝天子冕而出視朝為將廟受尊敬天子習其禮故著冕服諸侯相朝雖在廟受降下天子不敢冕服唯服臨朝聴事之服熊氏又云此朝服謂皮弁服以天子用以視朝故謂之朝服論語云吉月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也必知朝服皮弁服者聘禮諸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此義為勝也】命祝史告于五廟所過山川【諸侯五廟山川所不過則不告貶於適天子也】亦命國家五官道而出反必親告于祖禰乃命祝史告至于前所告者而后聴朝而入【五官五大夫典事者命者勑之以其職道祖道也反必親告祖禰同出入禮　疏曰案大宰云建其牧立其監設其參傳其伍是諸侯有三卿五大夫出入所告理不容殊而諸侯相見出不云告祖者或道近變其常禮耳故反必親告祖禰以明出入之告其禮不殊也　曾子問】　凡諸公相為賓【謂相朝也】主國五積三問皆三辭拜受皆旅擯再勞三辭三揖登拜受拜送【積子賜反後皆同旅如字又音臚力於反　賓所停止則積間濶則問行道則勞其禮皆使卿大夫致之從來至去數如此也三辭辭其以禮來於外也積問不言登受之於庭也鄭司農云旅讀為旅於泰山之旅謂九人傳辭相授於上下竟問賓從末上行介還受上傳之謂旅讀為鴻臚之臚臚陳之也賓之介九人使者七人皆陳擯位不傳辭也賓之上介出請使者則前對位皆當其末擯焉三揖謂庭中時也拜送送使者　傳直專反　疏曰積者遺人所云十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有委五十里有市市有積是也問者問不恙也勞謂勞苦之云皆使卿大夫致之者案聘禮遣卿行勞禮臣來尚遣卿勞明君來遣卿勞可知此再勞一勞在境一勞在逺郊皆使卿其近郊勞當主君親為之也其積問當使大夫故下句云致飱如致積之禮注云俱使大夫禮同也知致飱使大夫者見聘禮宰夫朝服設飱宰夫即大夫問亦小禮明亦使大夫也先鄭以為旅擯與交擯同之後鄭不從者此臣禮云旅擯下文云主君郊勞交擯三辭明其别旅直陳擯介不傳辭交則一往一來傳辭也後鄭謂旅讀為鴻臚之臚臚陳之者案爾雅釋詁云尸旅陳也釋言云豫臚叙也注云皆陳叙也後鄭不從旅大山之旅從臚者欲取叙義也云賓之介九人者自從公介九人之禮云使者七人者自從降二等之禮云皆陳擯位不傳辭以下皆約聘禮主君大門内迎聘賓之位也云三揖謂庭中時者如聘禮入門揖當曲揖當碑揖是也】主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭拜受車送三還再拜【主君郊勞備三勞而親之也鄭司農云交擯三辭謂賓主之擯者俱三辭也車逆主人以車迎賓於館也拜辱賓拜謝辱也謂交擯者各陳九介使傳辭也車迎拜辱者賓以主君親來乘車出舍門而迎之若欲逺就之然後見之則下拜迎謝其自屈辱來也至去又出車若欲逺送然主君三還辭之乃再拜送之也車送迎之節各以其等則諸公九十步立當車軹也三辭重者先辭辭其以禮來於外後辭辭升堂　疏曰云備三勞而親之者大行人有三問三勞之文也先鄭云車逆主人以車迎賓於館也拜辱賓拜謝辱也後鄭不從者此直是備三勞既來至國何有輒迎賓於館乎後鄭謂各陳九介者以其在道俱不為主又非主君從賓之禮故無五擯之事而各陳九介其位主君至館大門外北面而陳此九介去門九十步東面賓在大門内於門外之東亦陳九介西面云立當車軹也者賓主俱立當軹大行人文云後辭辭升堂者案鄉飲酒禮主人取爵降洗賓降主人坐奠爵于階前辭注云事同曰讓事異曰辭禮升堂是事同不云讓而云辭者此賓主敵者主人之意欲有受於庭之心故從事異曰辭是以下諸公之臣等升堂皆云讓依事同曰讓非敵故聘義云三讓而後傳命三讓而後入廟門並事異不云辭者欲取致尊讓之意變文耳又記文非正經故不為例也】致館亦如之【館舍也使大夫授之君又以禮親致焉　疏曰聘禮云大夫帥至館卿致之以此知先遣大夫授館也此大夫亦應是卿上主君郊勞此親致館故知亦如之也凡云致者皆有幣以致之致之使若已有然也】致飱如致積之禮【俱使大夫禮同也飱食也小禮曰飱大禮曰饔餼　疏曰上公飱五牢賓始至之禮欲致館後即言之云如致積之禮者積在道已致故云如之云飱食也者以其芻薪米禾食之類故云食也聘禮使宰夫設飱禮物又少故曰小禮饔餼有腥有牽芻薪米禾又多故曰大禮】及將幣交擯三辭車逆拜辱賓車進答拜三揖三讓毎門止一相及廟唯上相入賓三揖三讓登再拜授幣賓拜送幣毎事如初賓亦如之及出車送三請三進再拜賓三還三辭告辟【授音受賓音擯辟音避　鄭司農云交擯擯者交也賓車進答拜賓上車進主人乃答其拜也及出車送三請主人三請留賓也三進進隨賓也賓三還三辭告辟賓三還辭謝言已辟去也謂既三辭主君則乘車出大門而迎賓見之而下拜其辱賓車乃前下答拜也三揖者相去九十步揖之使前也至而三讓讓入門也相謂主君擯者及賓之介也謂之相者於外傳辭耳入門當以禮詔侑也介紹而傳命者君子於其所尊不敢質敬之至也每門止一相彌相親也君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖此為介鴈行相隨也止之者絶行在後耳賓三揖三讓讓升也登再拜授幣授當為受主人拜至且受玉也每事如初謂享及有言也賓當為儐謂以鬱鬯禮賓也上於下曰禮敵者曰儐禮器曰諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦謂此朝禮畢儐賓也三請三進請賓就車也主君毎一請車一進欲逺送之也三還三辭主君一請者賓亦一還一辭　闑魚列反棖直庚反行户剛反　疏曰此並在主君大門外賓去門九十步而陳九介主君在大門外之東陳五擯上擯入受命出請事傳辭與承擯承擯傳與末擯末擯傳與末介末介傳與承介承介傳與上介上介傳與賓賓又傳與上介上介傳與承介承介傳與末介末介傳與末擯末擯傳與承擯承擯傳與上擯上擯入告君如是者三謂之交擯三辭諸交擯者例皆如此也車逆拜辱者傳辭既訖主君乘車出大門至賓所下車拜賓屈辱來此也賓車進答拜者賓初升車進就主君主君下賓亦下車答主君拜也三揖者主君遙揖賓使前北面三讓入大門也云毎門止一相者既入門回而東至祖廟之時祖廟西仍有二廟以其諸侯五廟始祖廟在中兩傍各有二廟各别院為之則有二門門傍皆有南北隔牆隔牆皆通門故得有毎門若不然從大門内即至祖廟之門何得有毎門而云門止一相乎故為此解也云上相入者相入即上擯上介云三揖者亦謂入門揖當曲揖當碑揖也云三讓登者至階主君讓賓賓讓主君如是者三主君先升云再拜授幣者授當為受賓主俱升主人在阼階上北面拜乃就兩楹間南面賓亦就主君賓授玉主君受之故云再拜受幣也云賓拜送幣者賓既授乃退向西階上北面拜送幣乃降也先鄭言主人答拜後鄭不從者車逆拜辱已是主人今云車進答當是客何得主人再答拜所言三請留賓後鄭亦不從者行朝享禮賓訖送賓出禮既有限何因更有留賓之事云介紹而傳命者此聘義文案彼介紹而傳命謂聘者旅擯法引證此交擯者但紹繼也謂介相繼而陳則交擯皆得為紹故此交擯亦得紹介而傳命也案彼注質謂正自相當賓主不敢正自相當故須擯介通情也云君入門以下本記文君入門不言所拂者朝君入由闑西亦拂闑不言之者君特行不與介連類故不言也介拂闑者上介随君後與大夫士介自為鴈行於後也聘禮介皆入廟門門西北面西上故知此君介亦入門門西北面西上可知故云絶行在後後亦入廟也謂享及有言也者案聘禮享夫人下云若有言束帛如享禮是也云上於下曰禮敵者曰儐者大行人云王禮再裸而酢之屬是上於下曰禮此諸侯云儐是敵者曰儐也】致饔餼還圭饗食致贈郊送皆如將幣之儀【還音環又音旋食音嗣下皆同　此六禮者惟饗食速賓耳其餘主君親往親往者賓為主人主人為賓君如有故不親饗食則使大夫以酬幣侑幣致之鄭司農云還圭歸其玉也故公子重耳受飱反璧謂聘以圭璋禮也享以璧琮財也已聘而還圭璋輕財而重禮贈送以財既贈又送至于郊　疏曰案公食大夫禮君親食之君不親食則以侑幣致之聘禮云公於賓壹食再饗上介壹食壹饗若不親食致之以侑幣致饗以酬幣以此知二者皆速賓也聘禮云君使卿歸饔餼又云賓迎于門外又云大夫東面致命君使卿還玉于館賓迎于外門外不拜帥大夫以入以此二者知賓為主人主人為賓致贈郊送亦然可知也聘禮乃君於臣此兩君敵明主君親為之矣先鄭云公子重耳事見左傳僖公二十三年但彼反璧者義取不貪實意非還圭故後鄭不從也後鄭謂聘以圭璋禮也者聘義云以圭璋聘重禮也謂行聘禮也云享以璧琮財也者貢財貨時用璧琮以致之故云財也云贈送以財者聘禮賓遂行舍于郊公使卿贈如覿幣注云言如覿幣見為反報是贈并送至于郊】賓之拜禮拜饔餼拜饗食【鄭司農云賓之拜禮者因言賓所當拜者之禮也所當拜者拜饔餼拜饗食謂賓將去就朝拜謝此三禮三禮禮之重者也賓既拜主君乃至館贈之去又送之于郊　疏曰案聘禮饔餼燕羞俶獻之明日賓皆拜於朝將去又三拜乗禽于朝彼臣故盡拜謝此賓之拜禮在致贈郊送之下則不及燕羞俶獻乘禽以其君略小惠將去惟拜其大禮也案聘禮賓三拜乘禽於朝遂行舍于郊公使卿贈若然此致贈郊送在拜禮後今設文在前者欲取如將幣之儀故進文在前其贈送合在後也云賓既拜主君乃至館贈之去又送之于郊者鄭以贈送之文在前拜禮在後恐疑顛倒故此解之是其次也】賓繼主君皆如主國之禮【鄭司農云賓繼主君復主人之禮費也故云皆如主國之禮謂繼主君者儐主君也儐之者主君郊勞致館饔餼還圭贈郊送之時也如其禮者謂玉帛皮馬也有饌陳之積者不如也若饗食主君及燕亦速焉　費芳味反　疏曰後鄭不從先鄭復主人之禮之説者以主人禮費既多非賓所能復也後鄭以為儐主君者案聘禮君遣卿勞及致館等皆儐儐者報也上注云敵者曰儐故此報主君為儐案聘禮云賓至于近郊君使卿朝服用束帛勞又云賓用束錦儐勞者君使卿韋弁歸饔餼又云大夫奉束帛又云賓降授老幣出迎大夫注云出迎欲儐之庭實設馬乘賓降堂受老束錦賓奉幣西面大夫東面賓致幣是皆有儐法彼兩臣有儐此兩公有儐可知也然彼聘禮君使卿致館無幣故亦無儐臣於君雖他國亦不敢速君饗食此兩君故不同也主君有故不能親以侑幣酬幣致之亦無儐】諸侯諸伯諸子諸男之相為賓也各以其禮相待也如諸公之儀【賓主相待之儀與諸公同也饔餼饔食之禮則有降殺　殺色界反　疏曰五等諸侯以命數分為三等其圭璋饔餼飱積步數擯介皆降殺備於大行人掌客其進退升降揖讓之儀一與公同故云如諸公之儀　司儀】凡諸侯之禮上公五積皆眡飱牽三問皆脩羣介行人宰史皆有牢飱五牢食四十簠十豆四十鉶四十有二壺四十鼎簋十有二牲三十有六皆陳饔餼九牢其死牢如飱之陳牽四牢米百有二十筥醯醢百有二十罋車皆陳車米眡生牢牢十車車秉有五籔車禾眡死牢牢十車車三秅芻薪倍禾皆陳乘禽日九十雙殷膳大牢以及歸三饗三食三燕若弗酌則以幣致之凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之牢禮之陳數唯上介有禽獻夫人致禮八壺八豆八籩膳大牢致饗大牢食大牢卿皆見以羔膳大牢侯伯四積皆眡飱牽再問皆脩飱四牢食三十有二簠八豆三十有二鉶二十有八壺三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陳饔餼七牢其死牢如飱之陳牽三牢米百筥醯醢百罋皆陳米三十車禾四十車芻薪倍禾皆陳乘禽日七十雙殷膳大牢三饗再食再燕凡介行人宰史皆有飱甕餼以其爵等為之禮唯上介有禽獻夫人致禮八壺八豆八籩膳大牢致饗大牢卿皆見以羔膳特牛子男三積皆眡飱牽壹問以脩飱三牢食二十有四簠六豆二十有四鉶十有八壺二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陳饔餼五牢其死牢如飱之陳牽二牢米八十筥醯醢八十罋皆陳米二十車禾三十車芻薪倍禾皆陳乘禽日五十雙壹饗壹食壹燕凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之禮唯上介有禽獻夫人致禮六壺六豆六籩膳眡致饗親見卿皆膳特牛【籔索口反劉色縷反秅丁故反或文加反乘繩證反下注同食音嗣下食大牢再食壹食注不食同見賢遍反下注以意推之　積皆視飱牽謂所共如飱而牽牲以往不殺也不殺則無鉶鼎簠簋之實其米實于筐豆實實于罋其設筐陳于楹内罋陳于楹外牢陳于門西車米禾芻薪陳于門外壺之有無未聞三問皆脩脩脯也上公三問皆脩下句云羣介行人宰史皆有牢君用脩而臣有牢非禮也蓋著脱字失處且誤耳飱客始至致小禮也公侯伯子男飱皆飪一牢其餘牢則腥食者庶羞美可食者也其設蓋陳于楹外東西不過四列簠稻粱器也公十簠堂上六西夾東夾各二也侯伯八簠堂上四面夾東夾各二子男六簠堂上二西夾東夾各二豆菹醢器也公四十豆堂上十六西夾東夾各十二侯伯三十二豆堂上十二西夾東夾各十子男二十四豆堂上十二西夾東夾各六禮器曰天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六以聘禮差之則堂上之數與此同鉶羮器也公鉶四十二侯伯二十八子男十八非衰差也二十八書或為二十四亦非也其於衰公又當三十又為無所據依禮之大數鉶少於豆推其哀公鉶四十二宜為三十八蓋近之矣則公鉶堂上十八西夾東夾各十侯伯堂上十二西夾東夾各八子男堂上十西夾東夾各四壺酒器也其設於堂夾如豆之數鼎牲器也簋黍稷器也鼎十有二者飪一牢正鼎九與陪鼎三皆設于西階前簋十有二堂上八西夾東夾各二合言鼎簋者牲與黍稷俱食之主也牲當為腥聲之誤也腥謂腥鼎也於侯伯云腥二十有七其故腥字也諸侯禮盛腥鼎有鮮魚鮮腊毎牢皆九為列設于阼階前公腥鼎三十六腥四牢也侯伯腥鼎二十七腥三牢也子男腥鼎十八腥二牢也皆陳陳列也飱門内之實備于是矣亦有車米禾芻薪公飱五牢米二十車禾三卜車侯伯四牢米禾皆二十車子男三牢米十車禾二十車芻薪皆倍其禾饔餼既相見致大禮也大者既兼飱積有生有腥有孰餘又多也死牢如飱之陳亦飪一牢在西餘腥在東也牽生牢也陳于門西如積也米横陳于中庭十為列每筥半斛公侯伯子男黍粱稻皆二行公稷六行侯伯稷四行子男二行醯醢夾碑從陳亦十為列醯在碑東醢在碑西皆陳于門内者於公門内之陳也言車者衍字耳車米載米之車也聘禮曰十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉每車秉有五籔則二十四斛也禾槀賓并刈者也聘禮曰四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅每車三秅則三十稯也稯猶束也米禾之秉筥字同數異禾之秉手把耳筥讀為棟梠之梠謂一穧也皆陳横陳門外者也米在門東禾在門西芻薪雖取數于禾薪從米芻從禾也乘禽乘行羣處之禽謂雉鴈之屬於禮以雙為數殷中也中又致膳示念賓也若弗酌謂君有故不親饗食燕也不饗則以酬幣致之不食則以侑幣致之凡介行人宰史衆臣從賓者也行人主禮宰主具史主書皆有飱饔餼尊其君以及其臣也以其爵等為之牢禮之陳數爵卿也則飱二牢饔餼五牢大夫也則飱大牢饔餼三牢士也則飱少牢饔餼大牢也此降小禮豊大禮也以命數則參差難等略於臣用爵而已夫人致禮助君飬賓也籩豆陳于户東壺陳于東序凡夫人之禮皆使下大夫致之於子男云膳視致饗言夫人致膳於小國君以致饗之禮則是不復饗也饗有壺酒卿皆見者見于賓也既見之又膳之亦所以助君養賓也卿見又膳此聘禮卿大夫勞賓餼賓之類與於子男云親見卿皆膳特牛見讀如卿皆見之見言卿於小國之君有不故造館見者故造館見者乃致膳鄭司農説牽云牲可牽行者也故春秋傳曰餼牽竭矣秅讀為秅秭麻答之秅　飪而甚反哀初危反下同差初佳反又初宜反倍音裴行户剛反下以意推之從子容反稾古老反并必政反稯本又作緫子工反又音揔稆音吕穧才計反參初林反差初宜反復扶又反勞力報反造七報反秭徐音姊　疏曰云上公五積皆眡飱牽者公國自相朝是上公之禮有五積皆視飱一積眡一飱飱五牢五積則二十五牢言牽者數雖眡飱飱則殺積全不殺並生致之故云牽侯伯四積亦皆眡飱牽飱四牢一積眡一飱則一積四牢揔十六牢亦牽不殺子男三積積亦眂飱飱三牢一積三牢三積九牢亦牽之不殺也必牽之不殺者以其在道分置豫往故不殺之也既云眡飱飱則有芻薪米禾之等故鄭解積皆依飱解之也云不殺則無鉶鼎者鉶鼎即陪鼎是也但殺乃有鉶鼎不殺則無鉶鼎可知侯伯子男皆然鄭云簋簋之實已下皆約公食大夫解之鄭云三問皆脩脩脯也對文脩是鍜脩加薑桂極之者脯乾肉薄者散文脩脯一也云著脱字失處者案下文凡介行人宰史皆在饗食燕下此特在上或見下文脱此語著於此或於下著訖此剰不去故云然也下文皆云凡介此云羣介故誤耳云飱小禮者案聘賓大夫帥至館卿致館即云宰夫朝服設飱是其客始至之禮言小禮者對饔餼為大禮也云公侯伯子男飱皆飪一牢其餘牢則腥者下惟言腥不言飪此有鉶及鼎皆為飪一牢而言以是經雖不言飪須言飪之矣云其餘牢則腥腥之數備於下也云食者庶羞之美陳于楹外東西不過四列者前所陳皆約公食大夫致食之禮今案公食若不親食庶羞陳於碑内者設飱之皆堂上皆有正饌無容庶羞之處楹外既空不須向碑内及堂下故疑在楹外陳之十以為列故四列也公食陳于碑内者肉饔陳于楹外故在下也云簋盛稻粱以下皆約公食及聘禮致饔餼文裁之云公四十豆堂上十六至各六鄭以堂上豆數取聘禮致饔餼於上大夫八豆下大夫六豆並是堂上豆數又取禮器天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二謂侯伯子男同則亦是堂上豆數可知以此文公言四十侯伯三十二子男二十四其堂上豆數既約聘禮與禮器東西多少鄭以意差之與此同也云鉶羮器也者鉶器名鉶器所以盛膷臐膮三等之羮故為鉶羮云公鉶四十二侯伯二十八子男十八非衰差也者良差之法上下節級似若九若七若五校一節是衰差今公四十二侯伯二十八子男十八公於侯伯子男大縣絶故云非衰差也云二十八書或為二十四亦非也者侯伯若二十四為比公四十二校十八又以二十四比子男十八校六亦非其類故云亦非也云推其衰公鉶四十二宜為三十八蓋近之者子男十八侯伯二十八公三十八以十為降殺則是等差蓋近也云公鉶堂上十八西夾東夾各十侯伯堂上十二西夾東夾各八子男堂上十西夾東夾各四知如此差者亦約聘禮致饔餼兼以意凖量而言云鼎牲器也者謂亨牲體之器云簋黍稷器也者鼎十有二者飪一牢正鼎九與陪鼎三皆設于西階前者其陪鼎三設于内廉云簋十二者堂上八西夾東夾各二知設如此者約聘禮而知之也牢鼎九者謂牛羊豕魚腊膚與腸胃鮮魚鮮腊陪鼎三者膷臐膮也云合言鼎簋以牲與黍稷俱食之主者黍稷與衆饌為主牲與羞物為主是俱得為食之主也此五等諸侯同簋十二案聘禮致饔餼堂上八簋東西夾各六簋揔二十簋彼臣多此君少者禮有損之而益故也云性當為腥聲之誤也腥謂腥鼎也於侯伯云腥二十有七其故腥字者子男亦云牲十八是亦當為腥也云諸侯禮盛腥鼎有鮮魚鮮腊云云者此皆約聘禮設飱而言案彼飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七致饔餼云腥二牢鼎二七無鮮魚鮮腊設于阼階前西面陳如飪鼎二列此云三十六故知有鮮魚鮮腊也云飱門内之實備仍有車米等是以云亦有車米禾芻薪也云公飱五牢米二十車禾三十車已下皆約饔餼死牢而言以其饔餼云死牢如飱之陳上公五牢死侯伯四牢死子男三牢死皆如飱之陳明此米禾數如此云芻薪皆倍其禾者亦約饔餼禮也若然案聘禮米禾皆二十車者彼大夫禮豊小禮大夫飱二牢故米禾皆眂之米禾各二十車也云大者既兼飱積有生有腥有孰餘又多也者假令上公饔餼九牢五牢死四牢牽上公五積皆眡飱牽則是一積五牢言兼飱死五牢與飱同若言兼積則正兼四而不能盡今乃言兼積者以其牽與積同故云兼之也侯伯子男皆兼積不盡言餘又多者謂米禾芻薪醯醢芻米之屬云牽主牢也陳于門西如積者亦横陳于門西而東上云米横陳于中庭十為列每筥半斛知然者前飱之陳及積之陳皆約聘禮致饔餼法今於此文積在前已說故以此饔餼向前如之故云如積也言如積則亦如聘禮饔餼也今此自米已下還約聘禮致饔餼法云公侯伯子男黍粱稻皆二行公稷六行侯伯稷四行子男稷二行者彼云米百筥筥半斛設于中庭十以為列北上黍粱稻皆二行稷四行此以増稷餘不増故知公稷六行子男米八筥黍粱稻各二行更得二即足故知稷二行云醯醢夾碑從陳亦十為列醯在碑東醢在碑西者彼注云夾碑在庭之中央也醯在東醯穀陽也醢肉陰也言夾碑故知從陳然侯伯醯醢百罋米百筥上介筥及罋如上賓士介四人米百筥此數多于子男與侯伯等者上公醯醢百二十罋與王舉百二十罋同故鄭志云此公乃二王後如是王之上公與侯伯俱同百罋子男八十罋其筥米皆同罋數此是尊卑之差至於聘禮乃是臣法自為一禮不相與亦是損之而益言車衍字者言車載米之車不合在醯醢下言之又案侯伯子男醯醢下皆無車字故知衍字也謂一穧也者穧即詩云此有不歛穧穧即鋪也云於禮以雙為數者即此九十五十及士中日則二雙皆以雙為數是也云若弗酌以下皆約聘禮文不言致燕者饗食在廟燕在寢禮惟言致饗食者以合在廟嚴凝之事不親即湏致之燕禮䙝不親酌蓋不致也云凡介行人鄭云行人主禮宰主具史主書者案王制云太史典禮執簡記大史職亦云執其禮事與此史主書行人主禮違者大史在國則專主書故曲禮云史載筆士載言此云史止謂大史之屬官以其有爵等故知也云行人主禮者主賓客之禮大行人之類是也案聘禮云史讀書宰執書告備具于君又掌饌具故公食大夫云宰夫具饌于房是掌具也云爵卿也則飱二牢饔餼五牢已下皆約聘禮賓之卿上介之大夫士介四人歸饔餼降殺而言也云此降小禮豊大禮也者小禮謂飱飱則去君逺矣并乘禽之等皆是小禮也大禮謂饔餼卿五牢子男卿與君等是豊大禮也云以命數則參差難等略於臣用爵而己者依命公侯伯卿三命大夫再命士一命子男卿再命大夫一命士不命并有大國孤一人四命是從孤已下通一命不命有五等若以此命數五等為之則參差難可等級略於臣用爵而已爵則有三等易為等級也言略於臣用爵則君不依爵而用命即諸侯爵五等命惟三等大行人掌客皆依命是也云大夫致禮以下見聘禮致饔餼下大夫韋弁歸禮堂上籩豆設於户東東上亦以並東陳注設于户東辟饌位壺設于東序北上南陳醙黍清皆兩壺約此故知之也若然不使卿者案内宰云致后之賓客之禮注謂諸侯朝覲及女賓之賓客内宰是下大夫王后尚使下大夫也諸侯夫人乎故知使下大夫也云於子男云膳視致饗至饗有壺酒者公侯伯夫人致禮則云八壺八豆八籩與膳大牢致饗大牢三者各別於子男夫人則云膳視致饗鄭云饗有壺酒則致膳無酒矣故云饗有酒若然子男夫人於諸侯惟有二禮以聘禮夫人於聘大夫直有籩豆壺又不致饗是其差也云卿皆見至亦所以助君養賓言亦者亦大夫也云卿既見又膳此聘禮大夫勞賓餼賓之類與者案聘禮畢賓即館卿大夫勞賓賓不見大夫奠鴈再拜上介受注云不言卿卿與大夫同執鴈下見於國君周禮凡諸侯之卿見朝君皆執羔勞上介亦如之又云餼賓大牢者八筐上介亦如之此朝君有膳無勞餼聘客有勞餼無膳明此事相當故云勞賓餼賓之類與云於子男云親見卿皆膳特牛見讀如卿皆見之見者上公侯伯直云卿皆見以羔於子男即云親見卿作文有異此言親見卿似朝君親自來見卿有此嫌故讀從上文卿皆見以無之明此見亦是卿見朝君三卿之内有見者有不見者若故造館見則致膳若不故造館見則不致膳也云秅讀為秅秭麻答之秅者時有此言故從之詩云萬億及秭秭亦數之揔號答是鋪名刈麻者數把共為一鋪言此者見秅為束之揔號之意也掌客】 　　邦國禮五之下 　　諸侯相朝義 　　記 　　諸侯相朝之禮各執其圭瑞服其服乘其輅建其旌旂施其樊纓從其貳車委積之以其牢禮之數所以别義也介紹而相見君子於其所尊不敢質敬之至也君使大夫迎于境卿勞于道君親郊勞致館及將幣拜迎于大門外而廟受北面拜貺所以致敬也三讓而後升所以致尊讓也敬讓也者君子之所相接也諸侯相接以敬讓則不相侵陵也此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也君親致饔既還圭饗食致贈郊送所以相與習禮樂也諸侯相與習禮樂則徳行修而不流也故天子制之諸侯務焉【大戴禮記】 　　儀禮經傳通解卷二十三 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮集傳集註卷二十四 　　宋　朱子　撰 　　王朝禮一之上 　　覲禮 　　記邦畿方千里其外方五百里謂之侯服嵗壹見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二嵗壹見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三嵗壹見其貢器物又其外方五百里謂之采服四嵗壹見其貢服物又其外方五百里謂之衛服五嵗壹見其貢財物又其外方五百里謂之要服六嵗壹見其貢貨物【見賢遍反下同嬪婢人反要於嬌反　要服蠻服也此六服去王城三千五百里相距七千里公侯伯子男封焉其朝貢之嵗四方各四分趨四時而來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬祀貢者犧牲之屬故書嬪作頻鄭司農云嬪物婦人所為物謂絲枲也器物尊彛之屬服物纁絺纊也材物八材也貨物貝也　大行人】　九州之外謂之蕃國世壹見各以其所貴寶為贄【九州之外夷服鎮服蕃服也曲禮曰其東夷北狄西戎南蠻雖大曰子春秋傳曰杞伯以夷禮故曰子然則九州之外其君皆子男也無朝貢之嵗父死子立及嗣王即位乃一來耳各以其所貴寶為贄則蕃國之君無執玉瑞者是謂其君為小賓臣為小客所貴寶見傳者若犬戎獻白狼白鹿是也其餘則周書王㑹備焉大行人】　諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝【比毗志反　比年每嵗也小聘使大夫大聘使卿朝則君自行然此大聘與朝晉文霸時所制也虞夏之制諸侯嵗朝周之制侯甸男采衛要服六者各以其服數來朝　王制】　天子無事與諸侯相見曰朝【事謂征伐】　天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝【依於起反宁珍吕反　諸侯春見曰朝受摯於朝受享於廟生氣文也秋見曰覲一受之於廟殺氣質也朝者位於内朝而序進覲者位於廟門外而序入王南面立於依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋時齊侯唁魯昭公以遇禮相見取易畧也覲禮今存朝宗遇禮今亡　唁音彦　曲禮】　大宗伯以賓禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同時聘曰問殷覜曰視【覜他弔反　　此六禮以諸侯見王為文六服之内四方以時分來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬名殊禮異更遞而徧朝猶朝也欲來之早宗尊也欲其尊王覲之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而㑹不恊而盟是也殷猶衆也十二嵗王如不巡守則六服盡朝朝禮既畢王亦為壇合諸侯以命政焉所命之政如王巡守殷見四方四時分來嵗終則徧時聘者亦無常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝嵗不敢瀆為小禮殷覜謂一服朝之嵗以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉一服朝在元年七年十一年】　大行人掌大賓之禮及大客之儀以親諸侯【大賓要服以内諸侯大客謂孤卿】春朝諸侯而圗天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以恊諸侯之慮時㑹以發四方之禁殷同以施天下之政【六事者以王見諸侯為文圗比陳恊皆考績之言王者春見諸侯則圗其事之可否秋見諸侯則比其功之髙下夏見諸侯則陳其謀之是非冬見諸侯則合其慮之異同六服以其朝嵗四時分來更迭如此而徧時㑹即時見也無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝王命為壇於國外合諸侯而發禁命事焉禁謂九伐之法殷同即殷見又王十二嵗一巡守若不巡守則殷同殷同者六服盡朝既朝王亦命為壇於國外合諸侯而命其政政謂邦國之九法殷同四方四時分來嵗終則徧矣九伐九法皆在司馬職司馬法曰春以禮朝諸侯圖同事夏以禮宗諸侯陳同謀秋以禮覲諸侯比同功冬以禮遇諸侯圗同慮時以禮㑹諸侯施同政殷以禮宗諸侯發同禁】　小行人令諸侯春入貢秋獻功王親受之各以其國之籍禮之【貢六服所貢也功考績之功也秋獻之若今計文書斷於九月其舊法】 　　覲禮　至於郊【郊謂近郊去王城五十里】 　　右至郊　記凡四方之賓客敂闗則司闗為之告【敂苦狗反為于偽反後同　賓客謂朝聘者叩闗猶謁闗人也鄭司農說以國語曰周之秩官有之曰敵國賓至闗尹以告行理以節逆之】　小行人逆勞於畿【勞老報反】　訝士與行人送逆之入於國則為之前驅而辟野亦如之【訝五嫁反辟匹亦反　送逆謂始來及去也出入謂朝覲於王時也春秋傳曰晉侯受䇿以出出入三覲入國入野自以時事】　掌訝掌邦國之等籍以待賓客【等九儀之差數】戒官脩委積與士逆賓於疆為前驅而入【委烏偽反積子賜反後同官謂牛人羊人舎人委人之屬士訝士也既戒乃出迎賓】及宿則令聚【音託】 　　【令令野廬氏】及委則致積【以王命致於賓】　環人送逆以路節達諸四方【路節旌節也四方圻上】舎則授館令聚有任器則令環之【今令野廬氏鄭司農云四方之人有任器者則環人主令殉環守之　殉徐音循又辭俊反】凡門闗無㡬送逆及疆【鄭司農云門闗不得苛留環人也謂環人送逆之則賓客出入不見㡬】　野廬氏達國道路至於四畿【達謂巡行通之使不陷絶也去王城五百里曰畿】令守涂地之人聚之有相翔者誅之【守涂地之人道所出廬宿旁民也相翔猶昌翔觀伺者也鄭司農云聚之聚擊以宿衛之也有姦人相翔於賓客之側則誅之不得令冦盜賓客】　大賓客大司徒令野脩道委積小賓客小司徒令野修道委積【令令遺人使為之也小賓宮諸侯之使臣也少曰委多曰積皆所以給賓客】　遂人令修野道而委積【委積於廬宿市】　遂師巡其道修庀其委積【庀匹爾反　巡其道修行治道路也故書庀為比鄭司徒云讀為庀庀具也】　遺人掌其道路之委積凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積【遺唯季反　廬若今野候徙有庌也宿可止宿若今亭有室矣候館樓可觀望者也一市之間有三廬一宿】　委人以稍聚待賓客【稍所教反　聚凡畜聚之物瓠葵芋禦冬之具也】　牛人共其牢禮積膳之牛【共音恭下同　牢禮飱饔也積所以給賓客之用若司儀職曰主國五積者也膳所以間禮賓客若掌客云殷膳太牢】　羊人共其灋羊【灋羊飱饔積膳之羊】　司門凡四方之賓客造焉則以告【造猶至也告告於王而止客以俟逆】 　　王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎於帷門之外再拜【小行人職曰凡諸侯入王則逆勞於畿則郊勞者大行人也皮弁者夫子之朝朝服也璧無束帛者天子之玉尊也不言諸侯言侯氏者明國殊舎異禮不凡之也郊舎狹寡為帷宫以受勞掌舎職曰為帷宫設旌門】使者不答拜遂執玉三揖至于階使者不讓先升侯氏升聽命降再拜稽首遂升受玉【不答拜者為人使不當其禮也不讓先升奉王命尊也升者升壇使者東面致命侯氏東階上西面聽之】使者左還而立侯氏還璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出【左還還南面示將去也立者見侯氏將有事於已俟之也還玉重禮】侯氏乃止使者使者乃入侯氏與之讓升侯氏先升授几侯氏拜送几使者設几答拜【侯氏先升賓禮統焉几者安賓所以崇優厚也上介出止使者則已布席也】侯氏用束帛乗馬儐使者使者再拜受侯氏再拜送幣【儐使者所以致尊敬也拜者各於其階】使者降以左驂出侯氏送於門外再拜侯氏遂從之【騑馬曰驂左驂設在西者其餘二馬侯氏之士遂以出授使者之從者於外從之者遂隨使者以至朝】 　　右郊勞　記大行人以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而待其賓客上公之禮出入五積三問三勞侯伯之禮出入四積再問再勞子男之禮出入三積壹問壹勞【九儀謂命者五公侯伯子男也爵者四孤卿大夫士也出入謂從來訖去也每積有牢禮米禾芻薪凡數不同者皆降殺問問不恙也勞謂苦倦之也皆有禮以幣致之】小行人眡館將幣為承而擯【眡館致館也承猶丞也王使勞賓於郊致】 　　【館於賓至將幣使宗伯為上擯皆為之丞而擯之】 　　天子賜舎【以其新至道路勞苦未受其禮且使即安也賜舎猶致館也所使者司空與小行人為承擯今文賜作錫】曰伯父女順命於王所賜伯父舎【女音汝　此使者致館辭】侯氏再拜稽首【受館】儐之束帛乗馬【王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也侯氏受館於外既則儐使者於内】 　　右賜舎　記五官之長曰伯是職方【長丁丈反下同謂為三公者周禮九命作伯職主也是伯分主東西者春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之一相處於内是或為氏】其擯於天子也曰天子之吏【擯者辭也春秋傳曰王使委之三吏謂三公也】天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國曰君【稱之以父與舅親之之辭也外自其私土之外天子畿内】九州之長入天子之國曰牧【每一州之中天子選諸侯之賢者以為之牧也周禮曰乃施典於邦國而建其牧】天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君【牧尊於大國之君而謂之叔父辟伯也亦以此為尊禮或損之而益謂此類也外自其國之外九州之中曰侯者本爵也二王之後不為牧　曲禮下】　掌訝賓客至於國賓入館次於舎門外待事於客【次如今官府門外更衣處待事於客通其所求索】凡賓客諸侯有卿訝卿有大夫訝大夫有士訝士皆有訝【此謂朝覲聘問之日王所使迎賓客於館之訝】凡訝者賓客至而往詔相其事而掌其治令　訝士賓客居館則帥其屬而為之蹕誅戮暴客者客出入則道之有治則贊之【蹕音畢　出入謂朝覲於王時也春秋傳曰晉侯受䇿以出出入三覲】 　　天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初事【大夫者卿為訝者也掌訝職曰凡訝者賓客至而往詔相其事戒猶告也其為告使順循其事也初猶故也】侯氏再拜稽首【受覲日也】 　　右戒日 　　諸侯前朝皆受舎於朝同姓西面北上異姓東面北上【言諸侯者明來朝者衆矣顧其入覲不得並耳受舎於朝受次於文王廟門之外聘禮記曰宗人授次次以帷少退於君之次則是次也言舎者尊舎也天子使掌次為之諸侯上介先朝受焉此覲也言朝者覲遇之禮雖簡其來之心猶若朝也分别同姓異姓受之將有先後也春秋傳曰寡人若朝於薛不敢與諸任齒則周禮先同姓】 　　右受舎 　　侯氏裨冕釋幣於禰【禰乃禮反禆婢支反下同　將覲質明時也禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之為言埤也天子六服大裘為上其餘為禆以事尊卑服之而諸侯亦服焉上公衮無升龍侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫此差司服所掌也禰謂行主遷主矣而云禰親之也釋幣者告將覲也其釋幣如聘大夫將受命釋幣於禰之禮既則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東】 　　右釋幣於禰　記諸侯裨冕以朝公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服【此明朝聘天子及助祭之服諸侯自相朝聘皆皮弁服鄭司農云衮卷龍衣也鷩裨衣也毳罽衣也謂書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繪宗彝藻火粉来黼黻希繡此古天子冕服十二章華蟲五色之蟲繢人職曰鳥獸蛇雜四時五色以章之謂是也希讀為絺或作黹字之誤也王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彞尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彝皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九章也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彝也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也者衣無文裳刺黻而已是以謂焉凡冕服皆衣纁裳司服】 　　乗墨車載龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅【韣音獨繅音早墨車大夫制也乗之者入天子之國車服不可盡同也交龍為旂諸侯之所建弧所以張縿之弓也弓衣曰韣瑞玉謂公桓圭侯信圭伯躬圭子穀璧男蒲璧繅所以藉玉以韋衣木廣袤各如其玉之大小以朱白蒼為六色今文玉為圭繅或為璪】天子設斧依於户牖之間左右几【依於豈反依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威也斧謂之黼几玉几也左右者優至尊也其席莞席紛純加繅席畫純加次席黼純】天子衮冕負斧依【衮衣者禆之上也繢之繡之為九章其龍天子有升龍有降龍衣此衣而冠冕南鄉而立以俟諸侯見】嗇夫承命告於天子【嗇夫盖司空之屬也為末擯承命於侯氏下介傳而上上擯以告天子天子見公擯者五人見侯伯擯者四人見子男擯者三人皆宗伯為上擯春秋傳曰嗇夫馳】天子曰非他伯父實來予一人嘉之伯父其入予一人將受之【言非他者親之辭嘉之者美之辭也上擯又傳此而下至嗇夫侯氏之下介受之傳而上上介以告其君君乃許入今文實作寔嘉作賀】侯氏入門右坐奠圭再拜稽首【入門右執臣道不敢由賓客位也卑者見尊奠摯而不授】擯者謁【謁猶告也上擯告以天子前辭欲親受之如賓客也其辭所易者曰伯父其升】侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃退【擯者請之侯氏坐取圭則遂左降拜稽首送玉也從後詔禮曰延延進也】 　　右行覲禮　記偏駕不入王門【在旁與己同曰偏同姓金輅異姓象輅四衛革輅蕃國木輅駕之與王同謂之偏駕不入王門乗墨車以朝是也偏駕之車舎之於館與】　司常交龍為旂諸侯建旂【諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也】　典瑞公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同於王【信音身　三采朱白蒼二采朱緑也鄭司農云以圭璧見於王覲禮曰侯氏入門右坐奠圭再拜稽首侯氏見於天子春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇時見曰㑹殷見曰同】　聘禮記所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白蒼問諸侯朱緑繅八寸皆纁繫長尺絢組【剡以冉反絢呼縣反　采成文曰絢繋無事則以繫玉因以為飾皆用五采組上以下以絳為地今文絢作約】　司几筵凡大朝覲王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几【依於起反鄉許亮反純章允反　斧謂之黼其繡白黒采以絳帛為質依其制如屏風然於依前為王設席左右有几優至尊也鄭司農云紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均純縁也繅讀為藻率之藻次席虎皮為席書顧命曰成王將崩命大保芮伯畢公等被冕服馮玉几謂紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文】　記几俟於東箱【王即席乃設之也東箱東夾之前相翔待事之處】　肆師大賓客涖筵几築鬻【鬻音煑　築香草煑以為鬯此王所以禮賓客】　覲禮天子不下堂而見諸侯【正君臣也】下堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下【夷王周康王之孫之子也時微弱不敢自尊於諸侯　郊特牲】君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰予一人【皆擯者辭也天下謂外及四海也漢於蠻夷稱天子於王侯稱皇帝覲禮曰伯父寔來余一人嘉之余予古今字】諸侯見天子曰臣某侯某【見音現　嗇夫承命告天子辭也其為州牧則曰天子之老臣某侯某奉圭請覲　曲禮】　大宗伯朝覲㑹同則為上相【相息亮反下同　相詔王禮也出接賓曰擯入詔禮曰相相者五人卿為上擯】王命諸侯則儐【儐進之也王將出命假祖廟立依前南鄉儐者進當命者延之命使登内史由王右以䇿命之降再拜稽首登受䇿以出此其畧也】　司儀掌九儀之賓客擯相之禮以詔儀容辭令揖讓之節【以詔者以禮詔王】 　　四享皆束帛加璧庭實唯國所有【四當為三古書作三四或皆積畫此篇又多四字字相似由此誤也大行人職曰諸侯廟中將幣皆三享其禮差又無取於四也初享或用馬或用虎豹之皮其次享三牲魚腊籩豆之實也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨此地物非一國所能有唯所有分為三享皆以璧帛致之】奉束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜稽首【卓讀如卓王孫之卓卓猶的也以素的一馬以為上書其國名後當識其何産也馬必十匹者不敢斥王之乗用成數敬也】擯者曰予一人將受之【亦言王欲親受之】侯氏升致命王撫玉侯氏降自西階東面授宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬隨之【王不受玉撫之而已輕財也以馬出隨侯氏出授玉人於外也王不使人受馬者主於享王之尊益君侯氏之卑益臣】事畢【三享訖】右行享禮　小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故【琮才宗反琥音虎璜音黄　合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋特義亦通於此其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之】　掌訝將幣為前驅至於朝詔其位入復及退亦如之【道之以如朝鄭司農云詔其位告客以其位處也入復客入則掌訝出復其故位也客退復入迎為之前驅至於館也謂入復者入告王以客至也退亦如之如其為前驅】　小宗伯受其將幣之齎【謂所齎來貢獻之財物】　服不氏則抗皮【抗苦浪反又公郎反　鄭司農云謂賓客來朝聘布皮帛者服不氏主舉藏之謂抗者若聘禮曰有司二人舉皮以東】　校人受其幣馬【校户教反　賓客之幣馬來朝聘而享王者】　大宗伯則攝而載果【載為也果讀為祼代王祼賓客以鬯君無酌臣之禮言為者攝酌獻耳拜送則王也鄭司農云王不親為主】　肆師涖筵几築䰞【䰞音煑　築香草煑以為鬯】贊果將【酌鬱鬯授大宗伯載祼】　小宗伯辨六彞之名物以待果將【六彞雞彞鳥彞斝彞黄彞虎彞蜼彞果讀為祼】 　　乃右肉袒於廟門之東乃入門右北面立告聽事【右肉袒者刑宜施於右也凡以禮事者左袒入更從右者臣益純也告聽事者告王以國所用為罪之事也易曰折其右肱無咎】擯者謁諸天子天子辭於侯氏曰伯父無事歸寧乃邦【謁告寧安也乃猶女也】侯氏再拜稽首出自屏南適門西右請事 　　遂入門左北面立王勞之再拜稽首擯者延之曰升升成拜降出【勞力報反　王辭之不即左者當出隱於屏而襲之也天子外屏勞之勞其道勞也】右王勞 　　天子賜侯氏以車服迎於外門外再拜【賜車者同姓以金路異姓以象路服則衮也鷩也毳也古文曰迎于門外也】路先設西上路下四亞之重賜無數在車南【路謂車也凡君所乗車曰路路下四謂乗馬也亞之次車而東也詩云君子來朝何錫予之雖無予之路車乗馬又何與之衮及黼重猶善也所加賜善物多少由恩也春秋傳曰重錦三十兩】諸公奉箧服加命書於其上升自西階東面大史是右【大音泰　言諸公者王同時分命之而使賜侯氏也右讀如周公右王之右是右者始隨入於升東面乃居其右古文是為氏也】侯氏升西面立大史述命【讀王命書也】侯氏降兩階之間北面再拜稽首【受命】升成拜【大史辭之降也春秋傳曰且有後命以伯舅耋老母下拜此辭之類】大史加書於服上侯氏受【受篋服】使者出侯氏送再拜儐使者諸公賜服者束帛四馬儐大史亦如之【既云拜送乃言儐使者以勞有成禮畧而遂言】同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓小邦則曰叔舅【據此禮云伯父同姓大邦而言】 　　右賜車服　記三公一命卷若有加則賜也不過九命次國之君不過七命小國之君不過五命【巻依注音衮古本反　卷俗讀也其通則曰衮三公八命矣復加一命則服龍衮與王者之後同多於此則賜非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周禮曰諸公之服自衮冕而下如王之服　王制】　典命上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以五為節【上公謂王之三公有徳者加命為二伯二王之後亦為上公國家國之所居謂城方也公之城盖方九里宫方九百步侯伯之城盖方七里宫方七百步子男之城盖方五里宫方五百步大行人職則有諸侯圭藉冕服建常樊纓貳車介牢禮朝位之數焉】　小宗伯掌衣服車旗宫室之賞賜【王以賞賜有功者】 　　饗禮乃歸【禮謂食燕也王或不親以其禮幣致之畧言饗禮互文也掌客職曰上公三饗三食三燕侯伯再饗再食再燕子男一饗一食一燕】 　　右饗　記大行人上公廟中將幣三享王禮再祼而酢饗禮九獻食禮九舉侯伯廟中將幣三享王禮一祼而酢饗禮七獻食禮七舉子男廟中將幣三享一祼不酢饗禮五獻食禮三舉【廟受命祖之廟也饗設盛禮以飲賓也皆有禮以幣致之故書祼作果鄭司農云三享三獻也祼讀為灌再祼再飲公也而酢報飲王也舉舉樂也謂三享皆束帛加璧庭實唯國所有朝士儀曰奉國地所出重物而獻之明臣職也朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等也王禮王以鬰鬯禮賓也鬰人職曰凡祭祀賓客之祼事和鬰鬯以實彞而陳之禮者使宗伯攝酌圭瓚而祼王既拜送爵又攝酌璋瓚而祼后又拜送爵是謂再祼再祼賓乃酢王也禮侯伯一祼而酢者祼賓賓酢王而已后不祼也禮子男一祼不酢者祼賓而已不酢王也不酢之禮聘禮禮賓是與九舉舉牲體九飯也】　典瑞凡賓客之事共其玉器【賓客謂朝聘者玉器謂四圭祼圭之屬】　大宗伯以饗燕之禮親四方之賓客小宗伯辨六尊之名物以待賓客【待者有事則給之六尊獻尊象尊壺尊著尊大尊山尊】　酒正共禮酒共后之致飲於賓客之禮醫酏糟皆使其士奉之【共音恭下同醫於己反酏以之反　禮酒王所致酒也王致酒后致飲夫婦之義糟醫酏不泲者泲曰清不泲曰糟后致飲無醴醫酏不清者與王同體屈也亦因以少為貴士謂酒人漿人奄士】　酒人共禮酒飲酒而奉之【酒正使之也禮酒饗燕之酒飲酒食之酒此謂給賓客之稍王不親饗燕不親食而使人各以其爵以酬幣侑幣致之則從而以酒往】　漿人共稍禮共夫人致飲於賓客之禮清醴醫酏糟而奉之【亦酒正使之三物有清有糟夫人不體王得備之禮飲醴用柶者糟也不用者清也】　籩人共其薦籩羞籩【謂饗燕時】　川衡共川奠【川奠籩豆之實魚鱐蜃蛤之屬】　澤虞共澤物之奠【亦籩豆之實芹菱芡之屬】舍人共簠簋實之陳之【方曰簠圓曰簋盛黍稷稻梁器】　人共 　　其簠簋之實【謂致飱饔】　舂人共其食米【饗有食米則饗禮兼燕與食】醢人共醢五十罋【醢呼在反致饔餼時】　　醯人共醯五十 　　罋【醯呼西反】　鹽人共其形鹽散鹽【散息但反　形鹽鹽之似虎形者】外饔掌割亨共其脯修刑膴陳其鼎爼實之牲體魚腊【亨普耕反膴火呉反　脩鍜脯也刑鉶羮也膴䐑肉大臠】　牛人共其膳羞之牛【羞進也所進賓之膳燕禮小臣請執幂者與羞膳者至獻賓而膳宰設折爼】　獸人共其死獸生獸【共其完者】　人共其魚之鱻薧【音魚鱻悉然反薧苦老反　新殺為鱻乾者為薧】　腊人共其脯腊凡乾肉之事【大物解肆乾之謂之乾肉薄析曰脯捶之而施薑桂曰鍜修腊小物全乾】　亨人共大羮鉶羮【亨普耕反　大羮肉湆鄭司農云大羮不致五味也鉶羮加鹽菜矣】　肆師授祭【授賓祭肺】大司樂宿縣遂以聲展之【縣音　叩聽其聲具陳次之以知完否】出 　　入則令奏王夏肆夏【皆樂章名】帥國子而舞【當用舞者帥以往】　樂師序其樂事令奏鐘鼔令相【令力呈反相息亮反後同　序樂事次序用樂之事令相令視瞭扶工司農云告當相瞽師者言當罷也瞽師盲者皆有相道之者故師冕見及階曰階也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯曰相師之道與】　典庸器【伐國所獲之器若崇鼎貫鼎及以其兵物所鑄銘也】帥其屬而設筍簴陳庸器【筍息允反簴音巨　設筍簴視瞭當以縣樂器焉陳功器以華國也杜子春云筍讀為博選之選横者為筍從者為鐻】　小師登歌擊拊下管擊應鼔【拊者擊石應鼙也小鼔也】徹歌【於有司徹而歌雍】　鐘師奏燕樂【以鐘鼔奏之】　笙師共其鐘笙之樂【鍾笙與鐘聲相應之笙】　司干授舞器【舞器羽籥之屬】既舞則受之【既已也受取藏之】　韎師帥其屬而舞韎樂【韎音妹又莫拜反舞之以東夷之舞】旄人舞其燕樂　籥師鼓羽籥之舞【文舞有持羽吹籥者鼔之者常為之節】　内宗薦加豆籩【加爵之豆籩故書為籩豆鄭司農云謂婦人所薦】及以樂徹則佐傳豆籩【傳直專反　佐傳佐外宗】　外宗佐王后薦玉豆眡豆籩及以樂徹亦如之【眡視其實】王后以樂羞齍則贊【贊猶佐也】　天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天子天子賜之禮太牢貴誠之義也【犢者誠慤未有牝牡之情是以小為貴也郊特牲】 　　諸侯覲於天子為宫方三百步四門壇十有二尋深四尺加方明於其上【四時朝覲受之於廟此謂時㑹殷同也宫謂壝土為埒以象墻壁也為宫者於國外春㑹同則於東方夏㑹同則於南方秋㑹同則於西方冬㑹同則於北方八尺曰尋十有二尋則方九十六尺也深謂髙也從上曰深司儀職曰為壇三成成猶重也三重者自下差之為三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所謂神明也㑹同而盟明神監之則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主乎王巡守至於方嶽之下諸侯㑹之亦為此宫以見之司儀職曰將㑹諸侯則命為壇三成宫旁一門詔王儀南鄉見諸侯也　壝以垂反埒音劣】方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黒上下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭【六色象其神六玉以禮之上宜以蒼璧下宜以黄琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之】上介皆奉其君之旂置於宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立【置於宫者建之豫為其君見王之位也諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上尚左者建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方也諸侯入壝門或左或右各就其旂而立王降階南鄉見之三揖土揖庶姓時揖異姓天揖同姓見揖位乃定古文尚作上】四傳擯【王既揖五者升壇設擯升諸侯以㑹同之禮其奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯於中等子男於下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等及請事勞皆如覲禮是以記之覲云四傳擯者每一位畢擯者以告乃更陳列而升其次公也侯也伯也各一位子男俠門而俱東上亦一位也至庭乃設擯則諸侯初入門王宫之伯帥之耳古文傳作傅】天子乗龍載大斾象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明【此謂㑹同以春者也馬八尺以上為龍大斾大常也王建大常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊纓十有二就貳車十有二乗帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也凡㑹同者不恊而盟司盟職曰凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載書及其禮儀北面詔明神既盟則藏之言北面詔明神則明神有象也象者其方明乎及盟時又加於壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號】禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外【此謂㑹同以夏冬秋者也變拜言禮者容祀也禮月於北郊者月大隂之精以為地神也盟神必云日月山川焉者尚著明也詩曰謂予不信有如皦日春秋傳曰縱子忘之山川神祗其忘諸乎此皆用明神為信也】祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞【升沈必就祭者也就祭則是謂王巡守及諸侯之盟祭也其盟愒其著明者燔柴升沈瘞祭禮終矣備矣郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也柴為祭日則祭地瘞者祭月也日月而云天地靈之也王制曰王巡守至於岱宗柴是王巡守之盟其神主日也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳云山川之神是諸侯之盟其神主山川也月乃大隂之精上為天使臣道莫貴焉是王官之伯㑹諸侯而盟其神主月與古文瘞作殪　愒苦盖反】 　　右祀方明　記司儀將合諸侯則令為壇三成宫旁一門【合諸侯謂有事而㑹也為壇於國外以命事宫謂壝土以為墻處所謂為壇壝宫也天子春帥諸侯拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於國南秋禮山川丘陵於西郊則為壇於國西冬禮月四瀆於北郊則為壇於國北既拜禮而還加方明於壇上而祀焉所以教尊尊也王巡守殷國而同則其為宫亦如此與鄭司農云三成三重也爾雅曰丘一成為敦丘再成為陶丘三成為崑崙丘謂三重】詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓【鄉音向　謂王既祀方明諸侯上介皆奉其君之旂置於宫乃詔王升壇諸侯皆就其旂而立諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北西東上王揖之者定其位也庶姓無親者也土揖推手小下之也異姓婚姻也時揖平推手也天揖推手小舉之】及其擯之各以其禮公於上等侯伯於中等子男於下等【謂執玉而前見於王也擯之各以其禮者謂擯公者五人侯伯四人子男三人上等中等下等謂所奠玉處也壇三成深四尺則一等一尺也壇有十二尋方九十六尺則堂上二丈四尺每等丈二尺與諸侯各於其等奠玉降拜升成拜明臣禮也既乃升堂授王玉】其將幣亦如之其禮亦如之【將幣享也禮謂以鬱鬯祼之也皆於其等之上】　大宗伯以玉作六器以禮天地四方【禮謂始告神時薦於神主書曰植璧秉圭是也】以蒼璧禮天以黄琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以璜禮北方【此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也禮地以夏至謂神在崑崙者也禮東方以立春謂蒼精之帝而大昊勾芒食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬謂黒精之帝而顓頊冥食焉禮神者必象其類璧圜象天琮八方象地圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉藏地上無物唯天半見也】　司常交龍為旂諸侯建旂㑹同賓客各建其旂置旌門　典瑞王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日【繅有五采文所以薦玉木為中榦用韋衣而畫之就成也王朝日者示有所尊訓民事君也天子常春分朝日秋分夕月覲禮曰拜日於東門之外故書鎮作瑱鄭司農云晉讀為搢紳之搢謂插於紳帶之間若帶劒也瑱讀為鎮玉人職曰大圭長三尺杼上終葵首天子服之鎮圭尺有二寸天子守之繅讀為藻率之藻五就五帀也一帀為一就】司盟掌盟載之法【載盟辭也盟者書其辭於䇿殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書】凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之【約如字又於妙反下同　有疑不恊也明神神之明察者謂日月山川也覲禮加方明於壇上所以依之也詔之者讀其載書以告之也貳之者寫副以授六官】　大司冦凡邦之大盟約涖其盟書而登之於天府【涖臨也天府祖廟之藏】大史内史司㑹及六官皆受其貳藏之【㑹古外反　六官六卿之官也貳副也】 　　朝事義第四十四 　　王朝禮一之下 　　古者聖王明義以别貴賤【别彼列反】以序尊卑以體上下然後民知尊君敬上而忠順之行備矣【行下孟反】是故古者天子之官有典命官掌諸侯之儀大行人掌諸侯之儀以等其爵故貴賤有别尊卑有序上下有差也典命諸侯之五儀諸臣之五等以定其爵故貴賤有别尊卑有序上下有差也故朝聘之禮各執其圭瑞服其服乗其輅建其旌旂施其樊纓【樊步干反】從其貳車委積之以其牢禮之數所以明别義也然後天子冕而執鎮圭尺有二寸藻藉尺有二寸【藉在夜反】搢大圭【搢音晉】乗大輅建大常【大常之大音太】十有二旒樊纓十有再就貳車十有貳乗【乗繩證反】率諸侯而朝日東郊所以教尊尊也退而朝諸侯為壇三成宫旁一門天子南鄉【鄉許亮反】見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓所以别親疏外内也公侯伯子男各以其旂就其位諸公之國中階之前北面東上諸侯之國東階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上及其將幣也公於上等所以别貴賤序尊卑也奠圭降拜升成拜明臣禮也奉國地所出重物而獻之明臣職也肉袒入門而右以聽事也明臣禮職臣事所以教臣也率而祀天於南郊配以先袓所以教民報徳不忘本也率而享祀於大廟所以教孝也與之大射以考其習禮樂而觀其徳行【行下孟反】與之圗事以觀其能儐而禮之【儐必忍反】三饗三食三宴【食音嗣】以與之習立禮樂是故一朝而近者三年【朝直遥反下同】逺者六年有徳焉禮樂謂之益習徳行謂之益修天子之命謂之益行然後使諸侯世相朝交嵗相問殷相聘以習禮考義正刑一徳以崇天子故曰朝聘之禮者所以正君臣之義也諸侯附於徳服於義則天下太平古者天子為諸侯不行禮義【為干偽反】不修法度不附於徳不服於義故使射人以射禮選其德行職方氏大行人以其治國選其能功諸侯之得失治亂定然後明九命之賞以勸之明九伐之法以震威之尚猶有不附於徳不服於義者則使掌交說故諸侯莫不附於徳服於義者此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為政之法也 　　儀禮集傳集註卷二十四 　　欽定四庫全書 　　儀禮集傳集註卷二十五 　　宋　朱子　撰 　　王朝禮二之上 　　厯數 　　黄帝迎日推䇿【晉灼曰䇿數也迎數之也瓚曰日月朔望未來而推之故曰迎日】順天地之紀幽明之占死生之說【徐廣曰一云幽明之數合死生之說】存亡之難時播百榖草木淳化鳥獸蟲蛾旁羅日月星辰水波土石金玉勞勤心力耳目節用水火材物有土徳之瑞故號黄帝【難去聲蛾牛綺反　大戴禮作黄帝黼黻衣大帶乗龍扆雲以順天地之紀幽明之故死生之說存亡之難時播百榖草木故教化淳鳥獸昆蟲厯離日月星辰極畋土石金玉勞心力耳目節用水火材物　今按迎日推䇿淳化勞勤當从史記幽明之故厯離當从戴禮水波極畋則二書皆失之而戴禮為近但不知的是何字耳】帝顓頊養材以任地載時以象天【顓音專頊許六反】帝嚳厯日月而迎送之【嚳口毒反】　堯乃命羲和欽若昊 　　天厯象日月星辰敬授人時【重黎之後羲氏和氏世掌天地四時之官故堯命之使敬順昊天昊天言元氣廣大星四方中星辰日月所㑹厯象其分節敬記天時以授人也此舉其目下别序之】分命羲仲宅嵎夷曰谷【嵎音隅　宅居也東表之地稱嵎夷明也日出於谷而天下明故稱谷谷嵎夷一也羲仲居治東方之官】寅賓出日平秩東作【寅敬賓導秩序也嵗起於東而始就耕謂之東作東方之官敬導出日平均次序東作之事以務農也】日中星鳥以殷仲春【日中謂春分之日鳥南方朱鳥七宿殷正也春分之昏鳥星畢見以正仲春之氣節轉以推季孟則可知】厥民析鳥獸孳尾【孳音字　冬寒無事並入室處春事既起丁壯就功厥其也言其民老壯分析乳化曰孳交接曰尾】申命羲叔宅南交【申重也南交言夏與春交舉一隅以見之此居治南方之官】平秩南訛敬致【訛五禾反　訛化也掌夏之官平序南方化肓之事敬行其教以致其功四時同之亦舉一隅】日永星火以正仲夏【永長也謂夏至之日火蒼龍之中星舉中則七星見可知以正仲夏之氣節季孟亦可知】厥民因鳥獸希革【因謂老弱因就在田之丁壯以助農也夏時鳥獸毛羽希少改易革改】分命和仲宅西曰昧谷【昧冥也日入於谷而天下冥故曰昧谷昧谷曰西則嵎夷東可知此居治西方之官掌秋天之政】寅餞納日平秩西成【餞送也日出言導日入言送因事之宜秋西方萬物成平序其政助成物也】宵中星虚以殷仲秋【宵夜也春言日秋言夜互相備虚武之中星亦言七星皆以秋分日見以正三秋】厥民夷鳥獸毛毨【毨先典反　夷平也老壯在田與夏平也毨理也毛更生整理】申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易【北稱朔亦稱方言一方則三方見矣北稱幽則南稱明從可知也都謂所聚也易謂嵗改易於北方平均在察其政以順天常上揔言羲和敬順昊天此分别仲叔各有所掌】日短星以正仲冬【日短冬至之日白虎之中星亦以七星並見以正冬之三節】厥民隩鳥獸氄毛【隩於六反氄如勇反　隩室也民改嵗入此室處以辟風寒鳥獸皆生耎毳細毛以自温　林氏曰宅嵎夷宅南交宅西宅朔方者所以奠方隅也盖作厯之法必先候日月之出沒星辰之躔度欲候日月之出沒星辰之躔度者必先準定四面方隅之地為表識四方既定然後可以候日月之出沒測星辰之運行而厯象之法自此起矣嵎夷青州之嵎夷也在正東南交即交趾也五帝本紀黄帝之地北至於幽陵南至於交趾則交趾之對幽都其來尚矣西者隴西之西縣也在正西幽都舜時之幽州也在正北盖嵎夷之方日出之地也隴西之方日入之地也據其地而言之則謂之嵎夷謂之西據其日月出沒而言之則謂之谷昧谷將欲賓出日而餞納日故先定谷昧谷之地也賓導也徐音儐餞送也導者引前之名送者從後之稱因其出也導以引之因其入也從而送之帝嚳厯日月而迎送之即此法也　今按宅字古與度字通用見周禮註等書者非一宅嵎夷之屬皆謂度日影於此如唐開元十二年遣使天下候影南距林邑北距横野中得浚儀岳臺應南北之居地之中即其事也林氏說正如此但不解宅字之義似正謂居此而度景故存此說以足成其義云　林氏曰平祑東作南訛西成平在朔易者隂陽四時之氣運於天地之間造化密移莫不有序平祑者平均次序也在察也所以候其節氣之早晚如後世分定二十四氣之類是也孔氏論東作謂嵗起於東而始就耕平均次序東作之事以務農也此但謂萬物發生於東爾非取於農作之義也曾氏謂春為陽中萬物以生秋為隂中萬物以成作如薇亦作止老子萬物並作之作可補先儒之失敬致者致日也周官冬夏致日春秋致月左氏曰官居卿以致日則敬致者致日之謂也盖厯法欲候日月之出沒此以昏旦見於南方之中星以定晷度之所至謂之敬致與寅賓寅餞同月令云日在營室昏參中旦尾中謂日在營室有昏有旦者所謂賓出日餞納日也謂昏參中旦尾中者即此所謂敬致也賓日於東餞日於西然後日中日永宵中日短可得而知也敬致南方之中星矣然後星鳥星火星星虚可得而見也此二者可得而知然後分至之氣可得而定矣　今按敬致林引周禮為說亦是但周禮所謂致　乃考日中之景故此亦使南方之官掌之非謂考中星也其考中星自見下句不應先於此而言之也　林氏曰鳥火虚皆是分至之昏見於南方直正午之中星而孔氏以謂七星畢見不以為中星故唐孔氏云仲春之月日在奎婁入於酉地則初昏之時井鬼在午栁星張在己翼軫在辰仲夏之中日在東井而入於酉地即初昏之時角亢在午氐房心在已箕尾在辰仲秋之中日在角而入於酉地即初昏之時斗牛在午女虚危在己室壁在辰仲冬之月日在斗入於酉地則初昏之時奎婁在午胃在已畢觜參在辰信如孔氏此說則是鳥火虚當分至昏皆見於已非正午也其何為四方中星哉王子雍覺其非遂謂宅嵎夷孟月也日中日永宵中日短仲月也星鳥星火星虚星季月也此説並與天象偶合然分孟仲季非書之意盖二孔二肅皆不知厯家有嵗差之法以月令日在某宿而求之所以不合摻厯家自北齊張子信始首知嵗法以古厯推之凡八十餘年差一度月令曰在某宿比之堯時則已差矣以日㑹月在某宿求之中星宜其不合矣故唐一行云日在虚星則星火星皆以仲月昏中沈存中亦云堯典日短星今乃日短星東壁以是知嵗差之法乃厯家之所通知時先儒未之思耳蓋仲春之月日在入於酉地則初昏之時鶉火之星見於南方正午之位當是時也晝五十刻夜五十刻是為春分之氣故曰日中星鳥以殷仲春仲夏之月日在星入於酉地初昏之時大火之星見於南方正午之位當是時也晝長夜短晝六十刻夜四十刻是為夏至之氣故曰日永星大以正仲夏仲秋之月日在心入於酉地則初昏之時虚之星見於南方正午之位當是時也晝夜分晝五十刻夜五十刻是為秋分之氣故曰宵中星虚以殷仲秋仲冬之月日在虚入於酉地初昏之時星見於南方正午之位當是時也晝短夜長晝四十刻夜六十刻是為冬至之氣故曰日短星以正仲冬分至之氣既定則十二月之氣無不定矣春曰日中秋曰宵中盖互文以見日夜之分也春曰星鳥夏曰星火秋曰星虚冬曰星盖四方躔度之星以名言之自角亢氐房心尾箕至於井鬼栁星張翼軫凡二十有八以日月所㑹言之自娵訾降婁大梁實沈鶉首鶉火鶉尾夀星大火析木星紀至於枵凡一十有二以物象言之則青龍武白虎朱鳥凡四作典者欲備見故互言之春秋言殷冬夏言正者亦猶春秋謂之分冬夏謂之至也分至定則十二月之中氣無不定矣然猶以為未也而又以析因夷隩言之於農事之早晚故繼之曰厥民析因夷隩析者言春事既起丁壯就功因者因就在田之丁壯以助農也夷者平也秋稼將盛農事將畢民獲卒嵗之實心力平夷安舒也隩者暖也冬寒民集隩暖也既定民事之早晚矣以為未也猶考物類之變化鳥獸孳尾希革毛毨氄毛者盖萬物之微初感天地至和之氣而動作應時不期然而然耳故作厯者觀此則候天時之早晚如禮記月令云魚上氷獺祭魚倉庚鳴鴻雁來之類是堯典之遺法也　今按析因夷隩乃是驗之於人以審氣候之寒温與下句驗之於物以審時物之變遷語意相似若謂此句為定農事之早晚則下句為欲定何事邪大抵命此四官皆考天時以作厯之事厯正則可以授民時治百官而農桑田役之務飲食居處之宜無不得其序矣不必於此遽指一事而言也】帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗【咨嗟暨與也匝四時曰朞一嵗十二月月三十日正三百六十日除小月六為六日是為一嵗有餘十二日未盈三嵗足得一月則置閏焉以定四時之氣節成一嵗之厯象】允釐百工庶績咸熙【允信釐治工官績功咸皆熙廣也言定四時成嵗厯以告時授事則能信治百官衆功皆廣歎其善　正義曰周天三百六十五度四分度之一此言三百六十六日者王肅云四分日之一又入六日之内舉全數以言之故云三百六十六日也厯法以一日分為九百四十分日之行也日一度其為十二月以三百六十日是一嵗所餘凡五日九百四十分日之二百三十五月之行也日十三度十九分度之七常以二十九日半又九百四十分日之二十九而與日合是一嵗三百五十四日三百四十八分外所餘凡五日九百四十分日之五百九十二以五百九十二并二百三十五是一嵗日月所餘共十日九百四十分日之八百二十七今孔注言十二日者皆以大率據整而計之耳十九年年十日為百九十日又十九个八百二十七為一萬五千七百一十三以日法九百四十分除之得十六日以并一百九十日為二百六日不盡六百七十三分為日餘合為閏月得七閏每月二十九日為二百三日又七个月餘各四百九十九分合為三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日共為二百六日不盡亦六百七十三是為一章之數二十七章為一㑹三㑹為一統三統為一元章㑹統元運於無窮若無閏三年差一月則以正月為二月每月皆差九年差三月即以春為夏若十七年差六月即四時相反時何由定嵗何由成百工何以允釐而庶績何以咸熙乎故須置閏以定時成嵗然後可以治百工熙庶績也王肅云斗之所建是為中氣日月所在斗指兩辰之間無中氣所以為閏也】　舜在璿璣玉衡以齊七政【璿音旋在察也璿美玉璣衡王者正天文之器可運轉者七政日月五星各異政　正義曰璣衡者璣為轉運衡為横簫運璣使動於下以衡望之是王者正天文之器漢世以來謂之渾天儀者是也馬融云渾天儀可旋轉故曰璣衡其横簫所以視星宿也以璿為璣以玉為衡盖貴天象也蔡邕云玉衡長八尺孔徑一寸下端望之以視星辰盖懸璣以象天而衡望之轉璣窺衡以知星宿是其說也七政其政有七於璣衡察之必在天者知七政謂日月與五星也木曰嵗星大曰熒惑星土曰鎭星金曰太白星水曰辰星易繫辭云天垂象見吉凶聖人象之此日月五星有吉凶之象因其變動為占七者各自異政故為七政得失由政故稱政也上天之體不可得知測天之事見於經者唯有此璿璣玉衡一事而已蔡邕天文志云言天體者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師說周髀術數具在考驗天象多所遺失故史官不用惟渾天者近得其情今史所用候臺銅儀則其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之數其術兼之故曰宣夜但絶無師說不知其狀如何周髀之術以為天似覆盆盖以斗極為中中髙而四邉下日月旁行繞之日近而見之為晝日逺而不見為夜渾天者以為地在其中天周其外日月初登於天後入於地晝則日在地上夜則日入地下王蕃渾天說曰天之形狀似鳥卵天包地外如卵之裹黄圎如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見有一百八十二度半強地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端其灭與日月星宿斜而逥轉此必古有其法遭秦而滅漢武帝時落下閎鮮于妄人始為渾天之法宣帝時司農中丞耿壽昌始鑄銅為之象史官施用焉後漢張衡作靈憲以說其狀蔡邕鄭陸績呉時王蕃晉世姜岌張衡葛洪皆論渾天之義並以渾說為長江南宋元嘉中皮延宗又作是渾天論太史丞錢樂鑄銅作渾天儀傳於齊梁周平江陵遷其器於長安今在太史書矣衡長八尺璣徑八尺圓周二丈五尺強轉而望之有其法也唐貞觀中李淳風為之開元中浮屠一行梁令瓚又為之唐亂而亡我宋太平興國中蜀人張思訓始創為之至元祐中蘇頌更造其法尤密置渾儀於上以仰觀置渾象於下以俯視樞機輪軸隠於中以水激輪則渾象皆動不假人力】　洪範四五紀一曰嵗【所以紀四時】二曰月【所以紀一月】三曰日【紀一日】四曰星辰【二十八宿迭見以叙氣節十二辰以紀日月所㑹】五曰厯數【厯數節氣之度以為厯敬授民時　正義曰五紀者五事為天時之經紀也一曰嵗從冬至以及明年冬至為一嵗所以紀四時也二曰月朔望至晦大月三十日小月二十九日所以紀一月也三曰日從夜半以至明日夜半周十二辰為一日所以紀一日也四曰星辰星謂二十八宿昏明迭見辰謂日月别行㑹於宿度從子至於亥為十二辰星以紀節氣早晚辰以紀日月所㑹處也五曰厯數算日月行道所厯計氣朔早晚之數所以為一嵗之厯凡此五者皆所以紀天時故謂之五紀也五紀不言時者以嵗月氣節正而四時亦自正時隨月變非厯所推故不言時也五紀為此次者嵗統月月統日星辰見於天其曰厯數摠厯四者故嵗為始厯為終也又曰天以積氣無形二十八宿分之為限每宿各有度數合成三百六十五度有餘日月右行循此宿度日行一度月行十三度有餘二十九日過半而月一周與日㑹每於一㑹謂之一月是一嵗為十二月仍有餘十一日為日行天未周故置閏以充足若均分天度以為十二次則每次三十度有餘一次之内有節氣中氣次之所管其度多每月之所統其日入月朔參差不及節氣不得在月朔中氣不得在月半故聖人厯數此節氣之度使知氣所在既得氣在之日以為一嵗之厯所以敬授民時王肅云日月星辰所行布而數之所以紀度數是也】　周官太史正嵗年以序事頒之於官府及都鄙【中數曰嵗朔數曰年中朔大小不齊正之以閏若今時作厯日矣定四時以次序授民時之事春秋傳曰閏以正時時以作事事以厚生生民之本於是乎在　正義曰云中數曰嵗朔數曰年者一年之内有二十四氣正月立春節啟蟄中二月雨水節春分中三月清明節榖雨中四月立夏節小滿中五月芒種節夏至中六月小暑節大暑中七月立秋節處暑中八月白露節秋分中九月寒露節霜降中十月立冬節小雪中十一月大雪節冬至中十二月小寒節大寒中皆節氣在前中氣在後節氣一名朔氣朔氣在晦則後月閏中氣在朔則前月閏節氣有入前月法中氣無入前月法中氣帀則為朔朔氣帀則為年假令十二月中氣在晦則閏十二月十六日得後正月立春節此即朔數曰年至後年正月一日得啟蟄中此中氣帀此即是中數曰嵗云中朔大小不齊正之以閏者周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七二十四氣通閏分之一氣得十五日二十四氣分得三百六十度仍有五度四分度之一一度更分為三十二五度為百六十而四分度之一者又分為八分通前為百六十八分二十四氣分之氣得七分若然二十四氣氣有十五日七分五氣得三十五分取三十二分為一日餘三分推入後氣是二十四氣合得五日零八分通一嵗計之為三百六十五日三十二分之八也云中朔大小不齊正之以閏者月有大小一年三百五十四日而已自餘仍有十一日是以三十三月以後中氣在晦不置閏則中氣入後月須置閏以補之故云正之以閏是以云若今時作厯日矣】頒告朔於邦國【天子頒朔於諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝於廟告而受行之鄭司農云頒讀為班班布也以十二月朔布告天下諸侯　正義曰告而受行之者縣之於中門帀日斂之此經及論語稱告朔玉藻謂之聴朔春秋謂之視朔視者人君入廟視之告者使有司讀祝以言之聴者聴治一月政令所從言之異耳鄭司農云以十二月朔布告天下諸侯者言朔者以十二月厯及政令若月令之書但以受行號之為朔】閏月詔王居門終月【門謂路寢門也鄭司農云月令十二月分在青陽明堂總章堂左右之位唯閏月無所居居於門故於文王在門謂之閏　正義曰明堂路寢有九室大室在中央四角各有二堂隔之為个堂大室正東之堂謂之青陽正南之堂謂之明堂正西之堂謂之總章正北之堂謂之堂云左右之位者青陽明堂總章堂各有左右之位月令謂之左右个】馮相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辯其叙事以㑹天位【馮音憑相息亮反　嵗謂太嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰樂說說嵗星與日常應太嵗月建以見嵗日月星辰宿之位謂方面所在辨其叙事謂若仲春辨秩東作仲夏辨秩南訛仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易㑹天位者合此嵗日月星辰宿五者以為時事之候若今厯日太嵗在某月某日某甲朔日直某也　正義曰嵗謂太嵗左行於地行於十二辰一嵗移一辰者也云十有二月者謂斗柄月建一辰十二月而周云十有二辰者謂子五寅夘之等十有二辰也十日者謂甲乙丙丁之等也云二十八星者東方角亢氐房心尾箕北方斗牛之等為二十八星也若指星體而言謂之星日月㑹於其星即名宿亦名辰亦名次亦名房云之位者摠五者皆有位處也云辨其叙事者謂五者皆與人為候之以為事業次叙而事得分辨以㑹天位五者在天㑹合而為候也嵗謂太嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰者此太嵗在地與天上嵗星相應而行嵗星為陽右行於天一嵗移一辰云嵗星與日同次之月斗所建之辰者以嵗星為陽人之所見太嵗為隂人所不覩既嵗星於太嵗雖左行右行不同要行度不異故舉嵗星以表太嵗言嵗星與日同次之月一年之中唯於一辰之上為法若元年甲子朔旦冬至日月五星俱起於牽牛之初是嵗星與日同次之月十一月斗建子子有太嵗至後年星移向子上十二月㑹於枵十二月斗建丑丑有太嵗自此以後皆然引樂說者證太嵗在月建之義也】冬夏致日春秋致月以辯四時之序【冬至日在牽牛景丈三尺夏至日在東井景尺五寸此長短之極極則氣至冬無陽夏無伏隂春分日在婁秋分日在角而月於牽牛東井亦以其景知氣至不春秋冬夏氣皆至則是四時之叙正矣　正義曰此經欲知人君政之得失之所致觀日月之景以辨四時之序若政教得所則四時之景依度若依度則四時之叙得正矣必冬夏致日春秋致月者以日者實也故於長短極時致之也月者闕也故於長短不極時致之也冬至日置八引樹八尺之表日中視其影如度者嵗美人和晷不如度者嵗惡人偽政令之不平法言八引者樹杙於地四維四中引繩以正之故因名之曰引立表者先正方面於視日審矣晷進則水晷退則旱進尺二寸則月食退尺二寸則日食晷進謂長於度日之行黄道外則晷長晷長者隂勝故水晷短謂短於度日之行入進黄道内故晷短晷短者陽勝是以旱進尺二寸則月食者月以十二為數以勢言之宜為月食退尺二寸則日食者日之數備於十晷進為盈晷退為縮冬至晷長丈三尺注云所立八尺之表隂長丈三尺長之極彼雖不言夏至尺五寸景以冬至影丈三尺反之知夏唯尺五寸景也是以鄭注考靈矅云日之行冬至之後漸差向北夏至之後漸差向南日差大分六小分四大分六者分一寸為十分小分四者分一分為十分一寸於里則差六百四十里大司徒職云日至之景尺有五寸謂之地中從夏至之後差之至冬至得丈三尺景又案天文志春秋分日在婁而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分冬無陽夏無伏隂者以徳政所致而四時之景合度故隂陽和也云春分日在婁秋分日在角而月於牽牛東井亦以其景知氣至不者案通卦驗云夫八卦氣驗常不在望以八月八日不盡八日候諸卦氣注云入月八日不盡八日隂氣得正而平以此而言致月景亦用此日矣若然春分日在婁其月上在東井圎於角下於牽牛秋分日在角上於牽牛圓於婁下於東井故鄭言月於牽牛東井不言圓望義可知也此以三月諸星復本位言若不在三月則未到本位大判皆以合昏星體在酉而言以其二月春分婁星昏在酉秋分角星昏亦在酉以是推之皆可知案天文志云月有九行云黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二正出黄道東立春春分月東從青道云云然則用之決房中赤青出陽道白黑出隂道月失節度而行出陽道則旱風出隂道則雨此云九行則通數黄道也進入黄道南謂之赤道夏時月在黄道南謂之赤道進入黄道北謂之黒道東西自相對春時月行黄道東謂之青道進入黄道西謂之白道秋時月在黄道西謂之白道進入黄道東謂之青道此皆不得其正故曰出陽道則旱風出隂道則雨若在黄道是其正亦如日然故星備云明王在上則日月五星皆乗黄道又黄帝占云天道有三黄道者日月五星所乗問曰案鄭駮異義云三光考靈矅書云日道出於列宿之外萬有餘里謂五星則差在其内何得與日同乗黄道又日何得在婁角牽牛東井乎答曰黄道數寛廣雖差在内猶不離黄道或可以上下為内外又案天文志云春秋分日在婁角去極中而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分也若然通卦驗云春夏晷長七尺二寸四分者謂晷表有差移故不同也】保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶【志古文識識記也星謂五星辰日月所㑹五星有贏縮圜角日有薄食暈珥月有虧盈脁側匿之變七者右行列舎天下禍福變移所在皆見焉　正義曰上馮相氏掌日月星辰不變依常度者此官掌日月星辰變動與常不同以見吉凶之事古之文字少志意之志與記識之志同後代自有記識之字不復以志為識星謂五星東方嵗南方熒惑西方太白北方辰中央鎮星云辰日月所㑹者左傳士文伯對晉侯之辭也其說已見前章四曰星辰之下云五星有贏縮者案天文志云嵗星所在其國不可以伐可以伐人超舎而前為贏退舎為縮贏其國有兵縮其國有憂故人有言曰天下太平則五星循度亡有逆行日不食朔月不食望云圜角者星備云五星更王相休廢其色不同王則光芒相則内實休則光芒無角不動摇廢則少光色順四時其國皆當也又云立春嵗星王七十二日其色有白光角芒土王三月十八日其色黄而大休則圓廢則内虚立夏熒惑王七十二日色赤角芒土王六月十八日其色黄而大立秋太白王七十二日光芒無角土王九月十八日其色黄而大立冬辰星王七十二日其色白芒角土王十二月十八日其色黄而大星當王相不芒角其邦大弱强國削地大弱失國亡土也云日有薄蝕暈珥者此則視祲之職掌十煇之法以觀妖祥辨吉凶一曰祲二曰象三曰鑴四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰叙九曰隮十曰想祲者隂陽氣相侵也象者如赤鳥也鑴謂日旁氣四面反鄉如煇狀也監雲氣臨日也闇日月食也瞢日月瞢瞢無光也彌者白虹彌天也叙者雲有次序如山在日上也隮者升氣也想者輝光也云月有虧盈者此則禮運所云三五而盈三五而闕也云脁側匿之變者尚書五行傳云晦而月見西方謂之脁朔而月見東方謂之側匿側匿則侯王其肅脁則侯王其舒云七者右行列舎者七謂日月五星皆右行於天留伏順逆以見吉凶故云天下禍福變移所在皆見焉辰與二十八宿隨天左行非所以見吉凶已見馮相氏】以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥【分扶問反　星土二所主土也封猶界也鄭司農說星土以春秋傳曰參為晉星商主大火國語曰嵗之所在則我有周之分野之屬是也謂大界則曰九州州中諸國中之封域於星亦有分焉其書亡矣堪輿雖有郡國所入度非古數也今其存可言者十二次之分也星紀呉越也枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也壽星鄭也大大宋也析木燕也此分野之妖祥主用客星彗孛之氣為象正義曰辨九州之地者據北斗而言所封封域者據二十八宿而說鄭云大界則曰九州春秋緯文耀鉤云布度定記分州繫象華岐以西龍門積石至三危之野雍州屬魁星則大行以東至碣石王屋砥柱冀州屬樞星三河雷澤東至海岱以北兖州青州屬機星蒙山以東至南江㑹稽震澤徐揚之州屬權星大别以東至雷澤九江荆州屬衡星荆山西南至岷山北嶇鳥䑕梁州屬開星外方熊耳以至泗水陪尾豫州屬摇星此九州屬北斗星有七州有九但兖青徐揚并屬二州故七星主九州也周之九州差之義亦可知云後代有作堪輿者雖有郡國所入度非古數雖非古數時有可言者故云今其存可言者十二次之分也者但呉越在南齊魯在東今嵗星或北或西不依國地所主者此古之受封之日嵗星所在之辰國屬焉故也呉越二國同次亦謂同年度受封故云同次也云此分野之妖祥主用客星彗孛之氣為象者案公羊傳昭十七年冬有星孛於大辰孛者何彗星也何休云孛彗者邪亂之氣埽故置新之象左氏申繻曰彗所以除舊布新如是彗孛一也時為宋衛陳鄭災天文志彗長丈二言用客星者彗非位奔霄而入他辰者也】以十有二嵗之相觀天下之妖祥【相息亮反　嵗謂太嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰也嵗星為陽右行於天太嵗為隂左行於地十二嵗而小周其妖祥之占甘氏嵗星經其遺象也鄭司農云太嵗所在嵗星所居春秋傳日越得嵗而呉伐之必受其凶之屬是也　正義曰越得嵗而呉伐之必受其凶者案昭三十二年夏呉伐越史墨曰不及四十年越其有呉乎越得嵗而呉伐之必受其凶龍東方宿天徳之貴神其所在之國兵必昌向之以兵則凶呉越同次呉先舉兵故凶也或嵗星在越分中故云得嵗】以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象【祲子鴆反　物色也視日旁雲氣之色降下也知水旱所下之國鄭司農云以二至二分觀雲色青為蟲白為喪赤為兵荒黑為水黄為豐故春秋傳曰凡分至啓閉必書雲物為備故也故曰凡此五物以詔救政　正義曰知視日旁雲氣之色者以其視祲十者皆視日旁雲氣之色也】以十有二風察天地之和命乖别之妖祥【十有二辰皆有風吹其律以知和不其道亡矣春秋襄十八年楚師伐鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功是時楚師多凍其命乖别審矣　正義曰十二風是十二辰氣為風風即氣也云吹其律以知和不其道亡者師曠吹律而知此氣亦當吹律也今無吹律之法故云其道亡案彼服注北風無射夾鐘以北南風姑洗以南云命乖别審矣者以南風弱即知楚無功是其命楚師乖離别審矣案考異郵曰陽立於五極于九五九四十五且變以隂合陽故八卦主八風距同各四十五日艮為條風震為明庶風巽為清明風離為景風坤為凉風兊為閭闔風乾為不周風坎為廣莫風案通卦驗云冬至廣莫風十二月大寒小寒皆不云風至立春條風至雨水猛風至二月驚蟄不見風至春分明庶風至清明雷鳴雨下清明風至鳥來穀雨不見風立夏清明風至小滿不見風五月芒種不見風大暑不見風立秋凉風至處暑不見風白露不見風秋分凉風至寒露霜降皆不見風立冬不周風至小雪大雪皆不見風如是無十二風何云十二月皆有風乎案通卦驗云三月六月九月十二月皆不見風惟有八以當八卦八節云十二月者則乾之風漸九月坤之風漸八月良之風漸十二月巽之風漸三月故清明節次云清明風立夏復云清明風是清明風主三月復主四月則其餘四維之風主兩月可知雨水猛風與條風俱在正月則猛風非八卦之風亦可知也】凡此五物者以詔救政訪序事【訪謀屯見其象則當豫為之備以詔王救其政且謀今嵗天時占相所宜次序其事】春秋文公元年左氏曰於是閏三月非禮也【於厯法閏當在僖公末年誤於今年三月置閏盖時逹歴者所譏】先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終【步厯之始以為術之端首朞之日三百六十有六日日月之行又有遲速而必分為十二月舉中氣以正月有餘日則歸之於終積而為閏故言歸餘於終】履端於始序則不愆【四時無愆過】舉正於中民則不惑【斗建不失其次寒暑不失其常故無疑惑】歸餘於終事則不悖【悖必内反　四時得所事無悖亂　正義曰古今厯法推閏月之術皆以閏餘減章嵗以嵗中乗之章閏而一所得為積月命起天正算外閏所在也其有進退以中氣定之無中氣則閏月也古厯十九年為一章章有七閏入章三年閏九月六年閏六月九年閏三月十一年閏十一月十四年閏八月十七年閏四月十九年閏十二月此據元首初章若於後漸積餘分大率三十二月則置閏不必恒同初章閏月僖五年正月辛亥朔日南至治厯者皆以彼為章首之嵗漢書律厯志云文公元年距僖五年辛亥二十九嵗是嵗閏餘十三閏當在十一月後今三月已即置閏是嫌閏月太近前也杜以為僖公三十年閏九月文二年閏正月故言於厯法閏當在僖公末年誤於今年置閏嫌置閏太近後也杜為長厯置閏疏數無復定準凡為厯者閏前之月中氣在晦閏後之月中氣在朔僖五年正月朔旦冬至則四年當閏十二月也杜長厯僖元年閏十一月五年閏十二月與常厯不同者杜以襄二十七年再失閏司厯過昭二十年二月己五日南至哀十二年十二月螽云火猶西流司厯過則春秋之世厯法錯失所置閏月或先或後不】【與常同杜唯勘經傳上下日月以為長歴若日月同者則數年不置閏月若日月不同須置閏乃同者則未滿三十二月頻置閏所以異於常厯故釋例云春秋日有頻月而食者有曠年不食者理不得一一如算以守常數故厯無有不失也始失之毫釐尚未可覺積而成多以失望晦朔則不得不改憲以順之日月轉運於天】【猶人之行步故推厯謂之步厯步厯之始以為術之端首謂厯之上元必以日月全數為始於前更無餘分以此為術之端首故言履端於始也朞之日三百六十五日九百四十分之二百二十三謂從冬至至冬至必滿】【此數乃周天也日月之行有遲有速日行遲而月行速凡二十九日半九百四十分日之二十九分則月行及日其十二月一周唯三百五十四日九百四十分日之三百四十八以十二月一周之數除一朞日之數計一年餘十日八百二十七分未得氣周故積以置閏也劉云一嵗為十二月猶有十一日有餘未得周也分一周之日為十二月則每月常三十日餘計月及日為一月則每月唯二十九日餘前朔後朔相去二十九日餘前氣後氣三十日餘每月參差氣漸不正但觀中氣所在以為此月之正取中氣以正月故言舉正於中也月朔之與月節每月剰一日有餘所有餘日歸之於終積成一月則置之為閏故言歸餘於終】　六年閏月不告朔非禮也【經稱告月傳稱告朔明告月必以朔】閏以正時【四時漸差則置閏以正之】時以作事【順時命事】事以厚生【事不失時則年豐】生民之道於是乎在矣不告閏朔棄時政也何以為民　哀公十二年冬十有二月螽季孫問諸仲尼仲尼曰丘聞之火伏而後蟄者畢【火心星也火伏在今十月】今火猶西流司歴過也【猶西流言未盡沒知是九月歴官失一閏釋例論之備　正義曰月令季夏之月昏火星中詩云七月流火毛傳云流下也謂昏而見於西南漸下流也周禮司爟云季秋内火是九月之昏火始入十月之昏則伏矣猶西流者言其未盡沒是夏九月也經書十二月則是夏十月歴官失一閏故以九月為十月釋例長歴言諸儒皆以為時實周之九月而書十二月謂之再失閏若如其言乃成三失非但再也今以長歴推春秋此十二月乃夏之九月實周十一月也此年當有閏而今不置閏此為失一閏耳十二月不應螽故季孫怪之仲尼以斗建在戌火星尚未盡没據今猶見故言猶西流明夏之九月尚可有螽也季孫雖聞仲尼此言猶不即改明年十二月復螽於是始悟十四年春乃置閏欲以補正時歴也傳於十五年書閏月盖置閏正之欲明十四年之閏於法當在十二年也】 　　儀禮集傳集註卷二十五 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮集傳集註卷二十六 　　宋　朱子　撰 　　王朝禮三之上 　　夏小正 　　傳曰何以謂之小正以小著名也 　　正月啓蟄鴈北鄉【鄉許亮反】雉震呴【呴古豆反】魚陟負氷農緯厥耒初嵗祭耒始用暢時有俊風寒日滌凍塗田䑕出農率均田獺祭魚【獺他達反】鷹則為鳩農及雪澤初服於公田采芸鞠則見初昬參中斗柄縣在下【縣音】栁祶【稊徒稽反】梅杏杝桃則華【杝音夷】緹縞【緹他禮反縞古老反】雞桴粥【桴步侯反粥音育】傳曰正月啓蟄言始發蟄也鴈北鄉先言鴈而後言鄉者何也見鴈而後數其鄉也【數色主反】鄉者何也鄉其居也鴈以北方為居何以謂之為居生且長焉爾【長丁丈反】九月遰鴻鴈【遰特計反】先言遰而後言鴻鴈何也見遰而後數之則鴻鴈也何不謂南鄉也曰非其居也故不謂南鄉記鴻鴈之遰也如不記其鄉何也曰鴻不必當小正之遰者也雉震呴震也者鳴也呴也者鼔其翼也正月必雷雷不必聞惟雉為必聞之何以謂之雷則雉震呴相識以雷魚陟負氷陟升也負氷云者言解蟄也農緯厥耒緯束也束其耒云爾者用是見君之亦有耒也初嵗祭耒始用暢也暢也者終嵗之用祭也其曰初云爾也者言是月之始用之也初者始也或曰祭韭也囿有見韭囿也者園之燕者也時有俊風俊者大也大者南風也何大於南風也曰合氷必於南風解氷必於南風生必於南風收必於南風故大之也寒日滌凍塗滌也者變也變而煖也凍塗者凍下而澤上多也田䑕出田䑕者嗛䑕也【嗛户監反】記時也農率均田率者循也均田者始除田也言農夫急除田也獺祭魚【傳本獺下有獸字】其必與之獻【與疑作謂獻傳作獸】何也曰非其類也祭也者得多也善其祭而後食之十月豺祭獸謂之祭獺祭魚謂之獻【傳作獸祭】何也豺祭其類獺祭非其類故謂之獻【傳作獸】大之也鷹則為鳩鷹也者其殺之時也鳩也者非其殺之時也善變而之仁也故具言之也曰則盡其辭也鳩為鷹變而之不仁也故不盡其辭也農及雪澤言雪澤之無髙下也初服於公田古者有公田焉者古言先服公田而後服其田也采芸【舊注云似邪蒿可食】為廟采也鞠則見鞠也者何也星名也鞠則見者嵗再見爾初昏參中盖記時也云斗柄縣在下言斗柄者所以著參之中也栁稊稊也者發孚也梅杏杝桃則華杝桃山桃也緹縞緹也者莎隨也縞也者其實也先言緹而後言縞者何也緹先見者也雞桴粥粥也者相粥之時也或曰桴嫗伏也【伏扶又反】粥養也 　　二月往耰黍禪【耰音憂禪音丹】初俊羔助厥母粥綏多女士丁亥萬用入學祭鮪【鮪位軌反】榮堇【堇居隱反】采蘩昆小蟲抵蚳【蚳直其反】來降燕乃睇【睇特計反】剥鱓【鱓常演反】有鳴倉庚榮芸時有見梯始收 　　傳曰二月往耰黍禪禪單也初俊羔助厥母粥俊也者大也粥也者養也言大羔能食草木而不食其母也羊羔非其子而後養之善養而繼之也或曰夏【大戴作憂】有煑祭祭者用羔是時也不足喜樂【樂音洛】喜【傳本作善】羔之為生也而記之與牛羊【傅云舊註作羔羊】腹時也綏多女士綏安也冠子娶婦之時也【冠古亂反】丁亥萬用入學丁亥者吉日也萬也者干戚舞也入學也者大學也謂今時大舎采也祭鮪祭不必記記鮪何也鮪之至有時美物也鮪者魚之先至者也而其至有時謹記其時榮堇采蘩菫采也【大戴作采色】蘩由胡由胡者蘩母也蘩方勃也皆豆實也故記之昆小蟲抵蚳昆者衆也由魂魂也者動也小蟲動也其先言動而後言蟲者何也萬物至是動而後著抵猶推也【推土堆反】蚳螘卵也【螘魚豈反卵盧短反】為祭醢也取之則必推之推之不必取取必推而不言取來降燕乃睇燕乙也降者下也言來者何也莫能見其始出也故曰來降言乃睇何也睇者盼也【盼普莧反】眄者視可為室者也百鳥皆曰巢突穴取與之室何也摻泥而就家人【大戴作入】人内也【摻所覽反】剝鱓以為鼔也有鳴倉庚倉庚者商庚也商庚者長股也榮芸時有見稊始收有見稊而後始收是小正序也小正之序時也皆若是也稊者所為豆實 　　三月參則伏攝桑委楊䍷羊則鳴【音斛】頒氷采識妾子始蠶執養宫事祈麥實越有小旱田䑕化為鴽【鴽音如】拂桐芭鳴鳩 　　傳曰三月參則伏伏者非亡【大戴作忘】之辭也星無時而不見我有不見之時故曰伏云攝桑攝而記之急桑也委【一作萎】楊楊則花而後記之䍷羊羊有相還之時其類䍷䍷然記變爾或曰䍷羝也【羝丁奚反】則鳴天螻也【螻音樓】頒氷頒氷者分氷以授大夫也采識識草也妾子始蠶先妾而後子何也曰事有漸也言自卑事者始也【傅本云當云事自卑者始或無也字】執養宫事執操也【操七刀反】養長也【長丁丈反】祈麥實麥實者五穀之先見者故急祈而記之也越有小旱越于也記是時恒有小旱田䑕化為鴽鴽鵪也【鵪鳥含反】變而之善故盡其辭也鴽為䑕變而之不善故不盡其辭也拂桐芭拂也者拂也桐芭之時也或曰言桐芭始生貌拂拂然也鳴鳩言始相命也先鳴而後鳩何也鳩者鳴而後知其鳩也 　　四月則見【見賢遍反】初昏南門正鳴札囿有見杏鳴蜮【蜮音或】王萯莠取荼【萯房九反】莠幽越有大旱執陟攻駒 　　傳曰四月則見初昏南門正南門者星也嵗再見壹正盖大正所取法也鳴札札者寧縣也【縣音懸】鳴而後知之故先鳴而後札囿有見杏囿者山之燕者也鳴蜮蜮也者或曰屈造之屬也王萯莠取荼荼也者以為君薦蔣也莠幽越有大旱記時爾執陟攻駒執也者始執駒也執駒也者離之去母也陟升也執而升之君也攻駒也者教之服車數舍之也 　　五月參則見【見賢遍反】浮游有殷鴂則鳴【鴂與鵙通古役反】時有養日乃良蜩鳴【蜩音彫】匽之興五日翕望乃伏【匽於殄反】啓灌藍蓼鳩為鷹唐蜩鳴初昏大火中煑梅蓄蘭菽糜【菽音叔糜音門】頒馬 　　傳曰五月參則見參也者伐【一作牧】星也故盡其辭也浮游有殷殷衆也浮游者渠畧也朝生而暮死稱有何也有見也鴂則鳴鴂者百鷯也鳴者相命也其不辜之時也是善之故盡其辭也時有養日【大戴日作白以十月養夜考之作日近是】養長也【長丁丈反】一則在本一則在末故其記曰時養日【大戴作白非是】云【本多作之今從傅本舊註】也乃【傅本上有衣字】乃【傅云一本有衣字】者急【傅云一作衣】之辭也【傅云一本有衣也者始創衣也】也者始食也良蜩鳴良蜩也者五采具匽之興五日翕望乃伏其不言生而稱興何也不知其生之時故曰興以其興也故言之興五日翕也望也者月之望也而伏云者不知其死也故謂之伏五日也者十五日也翕也者合也伏也者入而不見也啓灌藍蓼啓者别也陶而疏之也灌者聚生者也記時也鳩為鷹唐蜩鳴唐蜩鳴者匽也初昏大火中大火者心也心中種黍菽糜時也煑梅為豆實也蓄蘭為沐浴也菽糜以在經中矣又言之時何也是食短闗而記之頒馬分夫婦【一作大夫卿】之駒也將間諸則或取離駒納之則法也 　　六月初昏斗柄正在上煑桃鷹始摯 　　傳曰六月初昏斗柄正在上五月大火中六月斗柄正在上用此見斗柄之不在當心也盖當依依尾也煑桃桃也者杝桃也杝桃也者山桃也煑以為豆實也【傅本杝作柂註云按爾雅椵柂郭璞云白椵也樹似白楊而古今字書有杝而無柂亦無有訓山桃者爾雅榹桃山桃音斯唐韻亦云此書柂桃者山桃也當作榹盖傳冩之誤】鷹始摯始摯而言之何也諱煞之辭也【傳本有言字】故摯云 　　七月莠雚葦【莠讀為秀雚胡官反葦于鬼反】梩子肇肆湟潦生苹【湟音皇潦力倒反苹符兵反】爽死苹莠漢案户寒蟬鳴初昏織女正東鄉【鄉音向】時有霖雨灌荼斗柄縣在下則旦【縣音懸】 　　傳曰七月莠雚葦未莠則不為雚葦莠然後為雚葦故先言莠梩子肇肆肇始也肆遂也言其始遂也其或曰肆殺也湟潦生苹湟下處也有湟然後有潦有潦而後有苹草也爽死爽也者猶疏也苹莠苹也者有馬帚也漢案户漢也者河也【大戴無此三字】案户也者直户也言正南北也寒蟬鳴蟬也者蝭也【蝭大兮反】初昏織女正東鄉時有霖雨灌荼灌聚也荼灌葦之莠【傳本有也字】為蔣楮之也雚未秀為菼【菼土敢反】葦未秀為蘆【傳本秀皆作莠】斗柄縣在下則旦 　　八月剥校剥棗㮚零【㮚力執反】丹鳥羞白鳥辰則伏鹿人從鴽為䑕參中則旦 　　傳曰八月剥剥也者畜之時也校也者黑也校也者若緑【傳本作縁】色然婦人未嫁者衣之【衣去聲】剥棗剥也者取也㮚【大戴作栗】零零也者降也零而後取之故不言剥也丹鳥羞白鳥丹鳥者謂丹良也白鳥者謂蚊【傳本作閩】蚋也【蚋儒稅反】其謂之鳥也重其養者也有翼者為鳥羞也者進也不盡食也辰則伏辰也者謂星也伏也者入而不見也鹿人從鹿人從者從羣也鹿之養也離羣而善而【傳本無此而字】之離而生非所知時也故記從不記離君子之居幽也不言或曰人從【大戴無此從字】人從也者大者於外小者【傳本有】於内率之也鴽為䑕參中則旦 　　九月内火【内音納】遰鴻鴈【遰特計反】主夫出火陟鳥蟄熊羆貃貉鼬鼪則穴【貃莫白反貉曷各反鼬音佑鼪音生】榮鞠樹麥【鞠居六反】王始裘辰繋於日雀入於海為蛤 　　傳曰九月内火内火也者大火大火也者心也遰鴻鴈遰往也主夫出火主夫也者主以時縱火也陟鳥蟄陟升也鳥者鷰也先言陟而後言蟄何也陟而後蟄也熊羆貃貉鼬鼪則穴【大戴穴作大非】若蟄而榮鞠樹麥【大戴無樹麥字傅云或曰傳文也】鞠草也鞠榮而樹麥時之急也王始裘王始裘者何也衣裘之時也【衣去聲】辰繋於日【傅本註無此字疑八月辰則伏之類冩時脫也】雀入於海為蛤盖有矣非常入也 　　十月豺祭獸【豺牀皆反】初昏南門見【見賢遍反】黑鳥浴時有養夜雉入於淮為蜄【蜄時忍反】織女正北鄉則旦【鄉許亮反】 　　傳曰十月豺祭獸善其祭而後食之也初昏南門見南門者星名也及此再見矣黒鳥浴黑鳥者何也烏也浴也者飛乍髙乍下也時有養夜時有養夜者養長也若日之長也【傅本註無字傳作云疑屬上則然亦非也】雉入於淮為蜄蜄者蒲蘆也織女正北鄉則旦織女星名也 　　十有一月王狩陳筋革嗇人不從隕麋角 　　傳曰十有一月王狩狩者言王之時田冬獵為狩陳筋革陳筋革者省兵甲也嗇人不從不從者弗行於時月也萬物不通隕糜角隕墜也日冬至陽氣至始動諸向生皆蒙蒙符矣故麋角隕記時焉爾 　　十有二月鳴弋駒賁【賁音奔】納卵蒜【蒜蘇貫切】虞人入梁隕麋角 　　傳曰十有二月鳴弋弋也者禽也先言鳴而後言弋者何也鳴而後知其弋也駒賁駒也者螘也【螘魚豈反】賁者何也走於地中也納卵蒜卵蒜也者本如卵者也納者何也納之君也虞人入梁虞人官也梁者主設罟者也【罟音古】隕麋角盖陽氣旦睹也故記之也　周月維一月既南至昏畢見日短極基踐長微陽動於黄泉隂降慘於萬物是月斗柄建子始昏北指陽氣虧草木萌蕩日月俱起於牽牛之初右囘而行月周天起一次而與日合宿日行月一次而周天厯舎於十有二辰終則復始是謂日月權輿與周正嵗道數起於時一而成於十次一為首其義則然凡四時成嵗嵗有春夏秋冬各有孟仲季以名十有二月中氣以著時應春三中氣雨水春分糓雨夏三中氣小滿夏至大暑秋三中氣處暑秋分霜降冬三中氣小雪冬至大寒閏無中氣斗指兩辰之間萬物春生夏長【長丁丈反】秋收冬藏天地之正四時之極不易之道夏數得天百王所同其在商湯用師於夏除民之災順天革命改正朔變服殊號一文一質示不相㳂以建丑為正易民之眡若天時大變亦一代之時亦越我周王致伐於商改正異械以垂三統至於敬授民時巡狩祭享猶自夏焉是謂周月以紀于政【以上見汲冢周書雖出近臣所偽作然其所論亦㑹集經傳之文無悖理者今姑存之】　單子曰夫辰角見而雨畢【單音善夫音扶見賢遍反下同辰角大辰蒼龍之角角星名也見者朝見東方建戌之初寒露節也雨畢者殺氣日至而雨氣盡也】天根見而水涸【涸下各反下同　天根亢氐之間涸竭也謂寒露雨畢之後五日天根朝見水潦盡竭也月令仲秋水始涸天根見乃盡竭也】本見而草木節解【解下買反　本氐也謂寒露之後十日陽氣盡草木之枝節皆理解也】駟見而隕霜【駟天駟房星也隕落也謂建戌之中霜始降】火見而清風戒寒【謂霜降之後清風先至所以戒人為寒備也】故先王之教曰雨畢而除道水涸而成梁【教謂月令之屬也九月雨畢十月水涸也】草木節解而備藏【備收藏也月令季秋農事畢收】隕霜而冬裘具【孟冬天子始裘故九月可以具】清風至而修城郭宫室【謂火見之後建亥之初也】故夏令曰九月除道十月成梁【夏令夏后氏之令周所因也除道所以便行旅成梁所以便民使不涉也】其時儆曰收而場功偫而畚梮【偫直里反畚音本梮九玉反偫時儆時以儆告其民也收而場功使人修囷倉也偫具也畚器名土籠也梮舁土之器具爾畚梮將以築作也】營室之中土功其始【定謂之營室也建亥小雪中定星昏正於午土功可以始故詩云定之方中作於楚宫也】火之初見期於司里【期㑹也致其築作之具㑹於司里之官也】此先王所以不用財賄而廣施徳於天下者也【施徳謂因時警戒謹盖藏成築功也】今陳國火朝覿矣而道路若塞野若棄澤不陂障川無舟梁【覿徒歴反陂彼為反障之亮反　舟梁以舟為梁矣】是廢先王之教也【國語周語】　魯宣公夏濫於泗淵【濫盧瞰反　濫漬也漬罟於泗水之淵以取魚也泗在魯城北也又曰南門】里革斷其罟而棄之【罟網也】曰古者大寒降土蟄【降下也寒氣初下謂季冬建丑之月大寒之後也土蟄謂孟春建寅之月蟄始震也月令孟春蟄蟲始震魚上氷獺祭魚也】水虞於是乎講罛罶取名魚登川禽而嘗之寢廟行諸國人助宣氣也【罛音孤罶音栁　水虞漁師也掌川澤之禁令講習也罛漁網罶笱也名魚大魚也川禽鼈蜃之屬諸之也是時陽氣起魚陟負氷故令國人取之所以助宣氣也月令季冬始漁廼嘗魚先薦寢廟唐云孟春誤矣】鳥獸孕水蟲成【孕懷子也謂春時也】獸虞於是乎禁置羅矠魚鼈以為夏槁【置音嗟矠义角反槁苦老反　獸虞掌鳥獸之禁令置兎罟羅鳥罟也禁禁不得施也矠也槁乾也夏不得取故於此時刺魚鼈以為夏儲也】助生阜也【阜長也鳥獸方孕故取魚鼈助生物也】鳥獸成水蟲孕水虞於是禁罝䍡設穽鄂【罝音獨䍡音鹿穽音靜鄂五各反　罝當作罜罜䍡小網也穽陷也鄂作格所以誤獸也謂立夏鳥獸已成水蟲懷孕之時禁取魚之網設取獸之物也】以實廟庖畜功用也【以獸實宗廟庖厨也而長魚鼈畜四時功足國財用也】且夫山不槎蘖【槎仕雅反蘖五達反　槎斫也以株生曰蘖】澤不伐天【草木未成曰夭】魚禁鯤鮞【鯤音昆鮞音而　鯤魚子也鮞未成魚也】獸長麑䴠【長丁丈反麑音倪䴠一老反　鹿子曰麑麋子曰䴠】鳥翼鷇卵【鷇古候反　翼成也生哺曰鷇未乳曰卵】蟲舎蚳蝝【舎音捨蚳音遲蝝音㳂　蚳蟻子也可以為醢蝝蝠陶也可食舎不取也】蕃庶物也古之訓也【國語魯語】縣子問子思曰顔囘問為邦夫子曰行夏之時若時殷周異正為非乎【縣音懸　縣子言夏以建寅為正夫子是之則商周以子丑為正乃非乎】子思曰夏數得天堯舜之所同也【夏以寅為正得天數之全故堯舜亦然】殷周王征伐革命以應乎天因改正朔若云天時之改爾故不相因也【湯武革命所以應天故變其正朔盖言若受天命然】夫受禪於人者則襲其統【夏因人心之歸以受舜禪故亦因其朔不改】受命於天者則革之所以神其事如天道之變然也三統之義夏得其正是以夫子云【孔叢子雜訓】王朝禮三之下 　　月令 　　孟春之月日在營室昏參中旦尾中【參所林反　孟長也日月之行一嵗十二㑹聖王因其㑹而分之以為大數焉觀斗所建命其四時此云孟春者日月㑹於娵訾而斗建寅之辰也凡記昏明中星者為人君南面而聽天下視時候以授人事　淮南子時則訓篇無日在營室字有招謡指寅字　唐本作正月之節日在虚昏中曉心中斗建寅位之初】其日甲乙【乙之言軋也日之行春東從青道生萬物月為之佐時萬物皆解孚甲自抽軋而出因以為日名焉乙不為月名者君統臣功也　淮此上有其位東方下有盛徳在木字】其帝大皞其神句芒【大音泰皞胡老反句古侯反下同　此蒼精之君木官之臣自古以來著徳立功者也大皞宓戲氏句芒少皞氏之子曰重為木官淮無此二句】其蟲鱗【象物孚甲將解鱗龍蛇之屬】其音角【謂樂器之聲也三分羽益一以生角角數六十四屬木者以其清濁中民象也春氣和則角聲調樂記曰角亂則憂其民怨凡聲尊卑取象五行數多者濁數少者清大不過宮細不過羽】律中大蔟【中丁仲反下同蔟七豆反律候氣之管以銅為之中猶應也孟春氣至則大蔟之律應謂吹灰也大蔟者林鐘之所生三分益一律長八寸凡律空圍九分周語曰大蔟所以金奏贊陽出滯】其數八【數者五行佐天地生物成物之次也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而五行自水始火次之木次之金次之土為後木生數三成數八但言八者舉其成數　唐此下有其性仁其事貎字】其味酸其臭羶【木之臭味也凡酸羶者皆屬焉】其祀户祭先脾【春陽氣出祀之於户内陽也祀之先祭脾者春為陽中於藏直脾脾為尊凡祭五祀於廟用特牲有主有尸皆先設席於奥祀户之禮南面設主於户内之西乃制脾及腎為爼奠於主北又設盛於爼西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎爼設饌於筵前迎尸畧如祭宗廟之儀】東風解凍蟄蟲始振魚上氷獺祭魚鴻鴈來【獺他達反皆記時候也振動也夏小正正月啓蟄魚陟負永漢始亦以驚蟄為正月中此時魚肥美獺將食之先以祭也鴈自南方來將北反其居今月令鴻皆為候　吕氏春秋及淮鴻鴈來皆作候鴈北　淮振下有蘇字上下有負字　唐云立春之日東風解凍後五日蟄蟲始振後五日魚上永仍以獺祭魚鴻鴈來兩句入後章】天子居青陽左个乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達【載音戴上衣去聲後同　皆所以順時氣也青陽左个大寢東堂北偏鸞路有虞氏之車有鸞和之節而飾之以青取其名耳春言鸞冬夏言色互文馬八尺以上為龍凡所服玉謂冠飾及所佩者之衡璜也麥實有孚甲屬木羊火畜也時尚寒食之以安性也器疏者刻鏤之象物當貫土而出也凡此車馬衣服皆所取於殷時而有變焉非周制也周禮朝祀戎獵車服各以其事不以四時為異又玉藻曰天子龍衮以祭端而朝日皮弁以日視朝與此皆殊吕路作輅倉龍作蒼龍倉玉作青玉　淮此一節作天子衣青衣乗蒼龍服蒼玉建青旗食麥與芊服八風水爨柘燧火東宫御女青色衣青采鼔琴瑟其兵矛其畜羊朝於青陽左个以出春令命相布徳施惠行慶賞省徭賦　唐鸞作青路作輅倉並作蒼】是月也以立春先立春三日太史謁之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齊【先悉薦反齊側皆反下同　太史禮官之屬掌正嵗年以序事謁告也　吕唐齊皆作齋　淮無是月至此一節　唐無是月也以立春字太史下有以先立春三日字之作於】立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反賞公卿諸侯大夫於朝【還音旋後同　迎春祭倉帝靈威仰於東郊之兆也王居明堂禮曰出十五里迎嵗盖殷禮也周近郊五十里賞謂有功徳者有以顯賜之也朝大寢門外　吕淮唐帥皆作率唐無三九字吕淮並無諸侯字淮迎春作迎嵗於作于無還反至於朝一節吕唐反皆作乃】命相布徳和令行慶施惠下及兆民【相悉亮反　相謂三公相王之事也徳謂善教也令謂時禁也慶謂休其善也惠謂恤其不足也天子曰兆民　唐民作人篇内並同】慶賜遂行毋有不當【當丁浪反　遂猶達也言使當得者皆得得者無非其人　吕唐毋皆作無篇内並同淮以命相至此一節屬上文】乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經紀以初為常【離音儷吕計反貸吐得反　典六典法八法也離讀如儷偶之儷宿儷謂其屬馮相氏保章氏掌天文者相與宿偶當審候伺不得過差也經紀謂天文進退度數　吕貸作忒　淮無乃命至此一節　唐云命太史司天厯候無之行字為常下又有是月也命有司祭風師是月也命有司釁筴占兆審卦吉凶　下又别分一章云正月中氣日在危昏畢中曉尾中斗建寅位之中雨水之日獺祭魚後五日鴻鴈來後五日草本萌動天子乃命有司布農事舎東郊修封疆端經術善相丘陵阪險原隰土地所宜五榖所殖以教導人必躬親之田事既飭先定準直農乃不惑】是月也天子乃以元日祈榖於上帝【謂以上辛郊祭天也春秋傳曰夫郊祀后稷以祈農事是故啟蟄而郊郊而後耕上帝大微之帝也　唐無是月也字】乃擇元辰天子親載耒耜措之於參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推【耒力對反推吐囘反　元辰盖郊後吉亥也耒耜之上曲也保介車右也置耒耜於車右與御者之間明已勸農非農者也人君之車必使勇士衣甲居右而參乗備非常也保猶衣也介甲也帝籍為天神借民力所治之田也　吕於參作參於帥作率帝籍作藉田侯下有大夫字　唐措作置無於參保介之御間字有車右字無三九字帥及帝籍同吕本】反執爵于大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒【勞力報反　既耕而宴飲以勞羣臣也大寢路寢御侍也吕無大夫皆字　淮無是月至此一節　唐反作還執爵作讌飲于作於無三九字】是月也天氣下降地氣上騰天地和同【唐無此一節】草木萌動【此陽氣蒸達可耕之候也農書曰土長冒橛陳根可拔耕者急發　吕萌作繁】王命布農事命田舎東郊皆修封疆審端徑術【田謂田畯主農之官也舎東郊順時氣而居以命其事也封疆田首之分職術周禮作遂夫間有遂遂上有徑遂小溝也步道曰徑今尚書曰分命羲仲宅嵎夷也　吕王下無命字】善相丘陵阪險原隰土地所宜五榖所殖以教道民必躬親之【相親也】田事既飭先定準直農乃不惑【相息亮反阪音反道音導　說所以命田舎東郊之意也準直謂封疆徑遂也夏小正曰農率均田　淮無是月至此一節　唐屬上文】是月也命學正入學習舞【為仲春將釋菜　淮無此一節　唐無入學字】乃修祭典【重祭禮嵗始省録也淮作修除祠位】命祀山林川澤犧牲毋用牝【牝頻忍反　為傷妊之類淮作幣禱鬼神犧牲用牝　唐山林川澤作岳鎮海瀆】禁止伐木【盛徳所在淮無止字】　毋覆巢毋殺孩蟲胎夭飛鳥毋麛毋卵【孩户哀反夭烏老反麛音迷夘力管反　為傷萌幼之類　淮巢下無毋字及孩蟲飛鳥字　唐無毋覆至飛鳥字】毋聚大衆毋置城郭【為妨農之始淮無大字及下毋字】掩骼埋胔【骼江百反胔才賜反　為死氣逆生也骨枯曰骼肉腐曰胔　埋胔吕作霾髊淮作薶】　是月也不可以稱兵稱兵必天殃【逆生氣吕唐必下有有字】兵戎不起不可從我始【為客不利主人則可吕可下有以字】毋變天之道【以隂政犯陽】毋絶地之理【易剛柔之宜】毋亂人之紀【仁之時而舉義事　淮無是月至此一節】孟春行夏令則雨水不時【已之氣乗之也四月於消息為乾　吕淮雨水並作風雨】草木蚤落【生日促　吕淮唐蚤並作早篇内並同吕落作槁】國時有恐【以火訛相驚吕淮時作乃】　行秋令則其民大疫【申之氣乗之也七月始殺吕無其字】　猋風暴雨揔至【猋必遥反　正月宿直尾箕箕好風其氣逆也囘風為猋　吕猋作疾摠作數淮唐猋作飄　淮揔作緫】藜莠蓬蒿並興【藜力兮反莠音酉　生氣亂惡物茂】行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入【摯音至種章勇反　亥之氣乗之也舊說首種謂稷　淮雪作雨摯作雹種作稼句下有正月官司空其樹楊】　仲春之月日在奎昏弧中旦建星中【奎苦圭反弧音胡　仲中也仲春者日月㑹於降婁而斗建夘之辰也弧在輿鬼南建星在斗上　吕弧作孤　淮無日在奎字有招摇指夘字　唐作二月之節日在營室昏東井中曉箕中斗建夘位之初】律中夾鐘【夾鐘者夷則之所生三分益一律長七寸二千一百八十七分寸之千七十五仲春氣至則夾鐘之律應周語曰夾鐘出四隙之細　諸本上下並與孟春文同今以唐本刪後倣此】始雨水桃始華倉庚鳴鷹化為鳩【皆記時候也倉庚驪黄也鳩搏榖也漢始以雨水為二月節吕始作李淮作桃李始華　唐無始雨水字作驚蟄之日桃始華後五日倉庚鳴後五日鷹化為鳩】天子居青陽大廟【青陽大廟東堂大室　淮居作朝于】是月也安萌芽養幼少存諸孤【少詩召反　助生氣也　淮以此一節屬下文】擇元日命民社【社后土也使民祀焉神其農業也祀社日用甲　淮唐皆以此屬下文】命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止獄訟【省所景反又所幸反囹音零圄魚吕反去羌吕反桎音質梏工毒反掠音亮　順陽寛也省減也囹圄所以禁守繋者若今别獄矣桎梏今械也在手曰梏在足曰桎肆謂死刑暴尸也周禮曰肆之三日掠謂捶治人　淮肆作笞下有養幼小存孤獨以通句萌擇元日令民社十六字】是月也【唐此下有命樂正習舞上丁釋奠於國學天子乃率公卿諸侯親往視之命有司上戊釋奠於太公廟是月也擇元日命人社又分此下别為一章云二月中氣日在奎昏東井中曉南斗中斗建卯位之中春分之日鳥至後五日雷乃聲後五日始電是月也祀朝日於東郊天子獻羔開氷先薦寢廟是月也日夜分則同度量平權衡】鳥至至之日以太牢祠於髙禖天子親往【禖音梅　鳥燕也燕以施生時來巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以為候髙辛氏之世鳥遺卵娀簡吞之而生契後王以為媒官嘉祥而立其祠焉變媒言禖神之也　吕祠作祀　唐此上别有是月也字無下至字】后妃帥九嬪御【御謂從往侍祠周禮天子有夫人有嬪有世婦有女御獨云九嬪舉中言也　吕唐帥作率】乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢於髙禖之前【韣大木反　天子所御謂今有娠者於祠大祝酌酒飲於髙禖之庭以神惠顯之也帶以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂禮曰帶以弓韣禮之禖下其子必得天材　淮無是月也至此節　唐此下有是月也命有司祭馬祖九字】是月也日夜分雷乃聲始電蟄蟲咸動啓户始出【又記時候猶出也吕啓作開　淮乃作始無始電字動下有蘇字無啓户始出字唐以此一節屬上文無蟄蟲以下八字】先雷三日奮木鐸以令兆民曰雷將聲有不戒其容止者生子不備必有凶災【先悉薦反　主戒婦人有娠者也容止猶動靜　吕淮並無木字將並作且吕令下有于字淮奮作振令下有於字　唐無此一節】日夜分則同度量鈞衡石角斗甬正權概【量音亮甬音勇概古代反　因晝夜等而平當平也同角正皆謂平之也丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰鈞稱上曰衡百二十斤曰石甬今斛也稱錘曰權概平斗斛者　吕甬作桶　淮無日夜分則字有今官市字甬作稱正作端　唐此一節屬上文】是月也耕者少舎乃脩闔扇寢廟畢備【闔户臘反　舎猶止也因蟄蟲啓户耕事少閒而治門户也用木曰闔用竹曰扇畢猶皆也凡廟前曰廟後曰寢　淮無此一節】毋作大事以妨農之事【大事兵役之屬吕淮唐並無之字吕淮事作功　淮以此句屬下文】是月也毋竭川澤毋漉陂 　　池毋焚山林【漉音鹿陂彼宜反　順陽養物也畜水曰陂穿地通水曰池　淮無是月也字有毋作大事以妨農功八字】天子乃鮮羔開氷先薦寢廟【鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出氷薦於宗廟乃後賦之春秋傳曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏氷也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之其出之也朝之禄位賓食喪祭於是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之禄氷皆與焉大夫命婦喪浴用永祭寒而藏之獻羔而啓之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至于老疾無不受永　吕鮮作獻　淮無此一節　唐屬上文】上丁命樂正習舞釋菜【樂正樂官之長也命習舞者順萬物始出地鼔舞也將舞必釋菜於先師以禮之夏小正曰丁亥萬用入學】天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之【順時逹物也】仲丁又命樂正入學習樂【為季春將合樂也習樂者習歌與八音　吕習作入釋作舍帥作率無大夫字仲作中　淮無上丁以下至此一節　唐入前章】是月也祀不用犧牲用圭璧更皮幣【更古行反　為季春將選而合騰之也更猶易也當祀者告以玉帛而已】仲春行秋令則其國大水寒氣揔至【酉之氣乗之也八月宿直畢畢好雨　淮揔作總】冦戎來征【金氣動也畢又為邉兵】行冬令則陽氣不勝麥乃不孰【子之氣乗之也十一月為大隂諸本孰皆作熟篇内皆同】民多相掠【隂姦衆也淮掠作殘】　行夏令則國乃大旱煖氣早來【午之氣乗之也　吕淮煖作煗淮國乃作其國】蟲螟為害【螟亡丁反　暑氣所生為災害也　淮此下有二月官倉其樹杏】　季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中【季少也季春者日月㑹於大梁而斗建辰之辰　淮無日在胃字有招摇指辰字　唐作三月之節日在婁昏栁中曉南斗中斗建辰位之初】律中姑洗【洗素典反　姑洗者南吕之所生也三分益一律長七寸九分寸之一季春氣至則姑洗之律應國語曰姑洗所以修潔百物考神納賓　諸本見仲春章】桐始華田䑕化為鴽虹始見蓱始生【鴽音如虹音紅見賢遍反蓱步丁反　皆記時候也鴽毋無螮蝀謂之虹蓱萍也其大者曰蘋吕淮唐蓱作萍　唐云清明之日桐始華後五日田䑕化為鴽後五日虹始見又分萍始生入下章】天子居青陽右个【青陽右个東堂南偏　諸本見仲春章】是月也天子乃薦鞠衣於先帝【鞠居六反如菊華也又去六反如麴塵為將蠶求福祥之助鞠衣黄桑之服先帝大皞之屬　吕無乃字　淮無此一節】命舟牧覆舟五覆五反乃告舟備具於天子焉【覆芳服反　舟牧主舟之官也覆反舟者備傾漏也　吕淮皆無命字唐舟牧作有司淮告作言無舟備焉字】天子始乗舟薦鮪于寢廟【鮪於軌反　進時美物淮子下有乃字于作於】　乃為麥祈實【為於偽反於含秀求其成也不言所祈承寢廟可知　唐無此句】是月也生氣方盛陽氣泄句者畢出萌者盡達不可以内【句古侯反　時可宣出不可收斂也句屈生者芒而直曰萌　吕句作牙】天子布徳行惠命有司倉廪賜貧窮振乏絶【振猶救也　淮無布徳行惠字倉作囷廪作倉賜作助　吕倉作窌】開府庫出幣帛周天下勉諸侯聘名士禮賢者【周謂給不足也勉猶勸也聘問也名士不仕者　淮無周天下字勉作使　唐分此下别為一章曰三月中氣日在胃昏張中曉南斗中斗建辰位之中榖雨之日萍始生後五日鳴鳩拂其羽後五日戴勝降於桑】是月也命司空曰時雨將降下水上騰循行國邑周視原野修利隄防道達溝瀆開通道路毋有障塞【上時掌反行下孟反隄丁兮反　廣平曰原國也邑也平野也溝瀆與道路皆不得不通所以除水潦便民事也古者溝上有路淮無是月也曰字道逹作導通開通道路作達路除道無毋有障塞字有從國始至境止字唐命司空作天子命有司循作巡】田獵罝罘羅罔畢翳餧獸之藥毋出九門【罝子斜反罘音浮翳於計反餧於偽反　為鳥獸方孚乳傷之逆天時也獸罟曰罝罘鳥罟曰羅罔小而柄長謂之畢翳射者所以自隠也凡諸罟及毒藥禁其出九門明其常有時不得用耳天子九門者路門也應門也雉門也庫門也皋門也城門也近郊門也逺郊門也闗門也今月令無罘翳為弋　罟音古弋羊職反　吕罔作網吕淮獵下有罼弋字無畢翳字吕唐九並作國淮罔作罟獸作毒】是月也命野虞毋伐桑柘【柘之夜反　愛蠶食也野虞謂主田及山林之官　淮無是月也字命作乃禁　唐野虞作有司】鳴鳩拂其羽戴勝降於桑【蠶將生之侯也鳴鳩飛且翼相擊趨農急也戴勝織紝之鳥是時恒在桑言降者若時始自天來重之也　淮拂作奮勝作鵀唐屬上文】具曲植籧筐【植直吏反籧居吕反筐丘狂反　時所以養蠶器也曲薄也植槌也　吕曲植籧作狹曲蒙淮作樸曲筥唐作乃修蠶器】后妃齊戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事【鄉許亮反觀古喚反省所景反　后妃親採桑示帥先天下也東鄉者鄉時氣也是明其不常留養蠶也留養者所卜夫人與世婦婦謂世婦及諸臣之妻也内宰職曰仲春詔后帥外内命婦始蠶於北郊女外内子女也夏小正曰妾子治蠶執養宫事毋觀去容飾也婦使縫線組紃之事　吕勸作力　淮無親字躬作親無禁婦女毋觀字無以字　唐親東鄉躬桑作享先蠶而躬桑無禁婦女無觀省婦使字】蠶事既登分繭稱絲効功以共郊廟之服無有敢惰【繭古典反共音恭　登成也敕往蠶者蠶畢將課功以勸戒之　吕惰作墮　淮唐無此一節】是月也命工師令百工審五庫之量金鐵皮革筋角齒羽箭幹脂膠丹漆毋或不良【量音亮筋音斤工師司空之屬官也五庫藏此諸物之舍也量謂物凡喜惡之舊法也幹器之木也輮幹有當用脂者良善也　吕淮或並作有　淮無是月也字命工師至之量作命五庫令百官審無齒羽字】百工咸理監工日號毋悖于時毋或作為滛巧以蕩上心【監古銜反悖必内反　咸皆也於百工皆理治其事之時工師則監之日號令之戒之以此二事也悖猶逆也百工作器物各有時逆之則不善時者若弓人春液角夏治筋秋合三材冬定體之屬也滛巧謂偽飾不如法也蕩謂動之使生奢泰也今月令無於時作為為詐偽　吕為作偽吕唐子作於唐無或為字】是月之末擇吉日大合樂天子乃率三公九卿諸侯大夫親往視之【大合樂者所以助陽逹物風化天下也其禮亡今天子以大射郡國以鄉射禮代之　淮無是月之末字唐之末作也淮擇下有下旬字樂下有致歡欣字無天子以下十六字　唐屬下文】是月也乃合累牛騰馬遊牝於牧【累力追反　累騰皆乗匹之名是月所合牛馬謂繋在廐者其牝欲遊則就牧之牡而合之　吕累作纍　淮無是月也纍作欙】犧牲駒犢舉書其數【以在牧而校數書之明出時無他故至秋當録内且以知其息之多少也　淮無此八字唐此下云是月也擇吉日大合樂天子乃率公卿諸侯大夫親往視之】命國難九門磔攘以畢春氣【難乃多反磔竹伯反攘如羊反　此難難隂氣也隂寒至此不止害將及人所以及人者隂氣右行此月之中日行歴昴昴有大陵積尸之氣氣佚則厲鬼隨而出行命方相氏帥百索室敺役以逐之又磔牲以攘於四方之神所以畢止其災也王居明堂禮曰季春出疫於郊以攘春氣　吕無命字國下有人字此下有行之是令而其至三旬　吕淮唐難並作儺淮命作令此下有行是月令甘雨至三旬　唐命上有是月也字】季春行冬令則寒氣 　　時草木皆肅【丑之氣乗之也肅謂枝葉縮栗】國有大恐【以水訛相驚】行夏令則民多疾疫時雨不降【未之氣乗之也六月宿直鬼鬼為天尸時又有暑也】山陵不收【髙者暵於熱也淮收作登】行秋令則天多沈隂滛雨蚤降【戌之氣乗之也九月多隂滛霖也雨三日以上為霖今月令曰衆雨】兵革並起【隂氣勝也淮此下有三月官鄉其樹李】　孟夏之月日在畢昏翼中旦婺女中【孟夏者日月㑹於實沈而斗建已之辰　吕作旦須女中　淮無日在畢字有招摇指已字　唐作四月之節日在昏翼中曉牽牛中斗建已位之初】其日丙丁【丙之言炳也日之行夏南從赤道長育萬物月為之佐時萬物皆炳然著見而強大又因以為日名焉易曰齊乎㢲相見乎離　淮此上有其位南方字下有盛徳在火字　唐丙作景】其帝炎帝其神祝融【此赤精之君火官之臣自古以來著徳立功者也炎帝大庭氏也祝融顓頊氏之子曰黎為火官　淮無此二句】其蟲羽【象物從風鼔翼飛鳥之屬】其音徵【徵張里反　三分宫去一以生徵徵數五十四屬火者以其徵清事之象也夏氣和則徵聲調樂記曰徵亂則哀其事勤】律中中吕【中吕之中音仲　孟夏氣至則中吕之律應中吕者無射之所生三分益一律長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四周語曰中吕宣中氣　諸本中皆作仲】其數七【火生數二成數七但言七者亦舉其成數　唐此下有其性禮其事視】其味苦其臭焦【火之臭味也凡苦焦者皆屬焉】其祀竈祭先肺【夏陽氣盛熱於外祀之於竈從熱類也祀之先祭肺者陽位在上肺亦在上肺為尊也竈在廟門外之東祀竈之禮先席於門之奥東面設主於竈陘乃制肺及心肝為爼奠於主西又設盛於爼南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭徹之更陳鼎爼設饌於筵前迎尸如祀户之禮】螻蟈鳴蚯蚓出王生苦菜秀【螻音樓蟈古獲反蚓以忍反　皆記時候也螻蟈蛙也王萆挈也今月令云王萯生夏小正云王萯秀未聞孰是　吕作善　淮蚓作蠙　唐云立夏之日螻蟈鳴後五日蚯蚓出後五日王生而分苦菜秀入後章】天子居明堂左个乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以粗【粗七奴反駵音留　明堂左个大寢南堂東偏也菽實孚甲堅合屬水雞木畜時熱食之亦以安性也粗猶大也器髙大者象物盛長　吕唐路作輅　淮此一節作天子衣赤衣乗赤騮服赤玉建赤旗食菽與雞服八風水爨柘燧火南宫御文赤色衣赤采吹芋笙其兵㦸其畜雞朝於明堂左个以出夏令唐雞作彘】是月也以立夏先立夏三日太史謁之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齊【先悉薦反　謁告也　淮無是月也至乃齊一節　唐無是月也以立夏六字太史下云以先立夏三日謁於】立夏之日天子親率三公九卿大夫以迎夏於南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣說【說音恱　迎夏祭赤帝赤熛怒於南郊之兆也不言帥諸侯而云封諸侯諸侯時或無在京師者空其文也祭統曰古者於禘也爵賜服順陽義也於嘗也出田邑秋政順隂義也今此行賞可也而封諸侯則違於古封諸侯出土地之事於時未可似失之　諸本帥並作率反並作乃　吕無行及諸字　淮迎夏作迎嵗行賞作賞賜無慶賜以下八字　唐無三九字賞下無封字有公卿字侯下有大夫於朝字】乃命樂師習合禮樂【為將飲酎　淮作修禮樂饗左右　唐以此一節屬下文】命太尉贊桀俊遂賢良舉長大【助長氣也贊猶出也桀俊能者也遂猶進也三王之官有司馬無大尉秦官則有大尉今俗人皆云周公作月令未通於古　吕尉作封　淮遂作選長大作孝弟　唐大尉作相桀作傑　今按後章養壯佼字當屬此長大之下盖簡錯也】行爵出禄必當其位【當丁浪反　使順之也　淮必當其位作佐天長養　唐此下云是月也命樂正習盛樂大雩帝命有司禱祀山川古之卿士有益於人者以祈榖實是月也命有司祀雨師又别分一章云四月中氣日在畢昏軫中曉須女中斗建已位之中小滿之日苦菜秀後五日靡草死後五日小暑至挺重囚出輕繋】是月也繼長増髙【謂草木盛蕃廡　淮無是月也長作脩】毋有壊墮【墮許規反亦為逆時氣吕淮墮作隳】毋起土功毋大衆【為妨蠶農之事淮起作興無毋】 　　【大衆字】毋伐大樹【亦為逆時氣】是月也天子始絺【絺勑其反初服暑服淮無此一節　唐作天子初衣暑服】命野虞出行田原為天子勞農勸民毋或失時【行下孟反下同為于偽反　重敕之　吕無為天子字淮唐同　淮命作令無出字勞農勸民作勸農事無毋或失時字　唐野虞出作有司巡勸民作勉人】命司徒巡行縣鄙命農勉作毋休於都【急趨於農也縣鄙鄉遂之屬主民者也王居明堂禮曰毋宿於國今月令休為伏　吕巡作循淮唐並無此一節】是月也驅獸毋害五榖【淮無是月也字獸下有畜字毋害亦作勿令害】毋大田獵【為傷蕃廡之氣淮無此句】農乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟【登進也麥之新氣尤盛以彘食之散其熱也彘水畜　吕登作升　淮無農乃登麥一句無乃字　唐嘗麥下有羞以含桃字】是月也聚畜百藥【畜丑六反蕃廡之時毒氣盛　吕畜作蓄淮無是月也字　唐以屬下章】靡草死麥秋至斷薄 　　刑決小罪【斷丁亂反　舊說云靡草薺葶藶之屬祭統曰草艾則墨謂立秋後也刑無輕於墨者今以純陽之月斷刑決罪與毋有壊墮自相違似非　吕靡作糜無決小罪一句　淮無斷薄刑決小罪二句唐已見上文】出輕繋【崇寛　吕淮並無此句　唐已見上文】蠶事畢后妃獻繭乃收繭稅以桑為均貴賤長幼如一以給郊廟之服【長丁丈反　后妃獻繭者内命婦獻繭於后妃收繭稅者收於外命婦外命婦雖就公桑蠶室而蠶其夫亦當有祭服以助祭收以近郊之稅耳貴賤長幼如一國服同吕無蠶事畢字長幼作少長之下有祭字　淮無此一節　唐作是月也蠶事既登】是月也天子飲酎用禮樂【酎直又反酎之言醇也謂重釀之酒也春酒至此始成與羣臣以禮樂飲之於朝正尊卑也孟冬云大飲烝此言用禮樂互其文　吕無用禮樂字有行之是令甘雨至三旬字　淮無此一節】孟夏行秋令則苦雨數來五榖不滋【數所角反　申之氣乗之也苦雨白露之類時物得雨傷】四鄙入保【金氣為害也鄙界上邑小城曰保　淮鄙作鄰】行冬令則草木蚤枯【長日促】後乃大水敗其城郭【亥之氣乗之也淮敗作壊】行春令則蝗蟲為災暴風來格【蝗音黄　寅之氣乗之也必以蝗蟲為災者寅有啓蟄之氣行於初暑則當蟄音大出矣格至也　吕淮災作敗】秀草不實【氣更生之不得成也　淮此下有四月官田其樹桃】　仲夏之月日在東井昏亢中旦危中【亢音剛　仲夏者日月㑹於鶉首而斗建午之辰也　淮無日在東井字有招摇指午字　唐作五月之節日在參昏角中曉危中斗建午位之初】律中蕤賓【蕤人誰反　蕤賓者應鐘之所生三分益一律長六寸八十一分寸之二十六仲夏氣至則蕤賓之律應周語曰蕤賓所以安静神人獻酬交酢諸本上下與孟夏同今從唐本】小暑至【唐已見上章】螳蜋生鵙始鳴反舌無聲【螳音堂蜋音郎鵙工役反　皆記時候也螳蜋螵蛸母也鵙勞也反舌百舌鳥　唐作芒種之日螳蜋生後五日鵙始鳴後五日反舌無聲】天子居明堂大廟【明堂大廟南堂當大室也　諸本上下與孟夏文同今從唐本】養壯佼【佼古夘反　助長氣也　今按此句當屬上章舉長大之下】是月也命樂師修鞀鞞鼔均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔【鞀大刀反鞞步西反竽音于竾音池簧音黄柷昌六反敔魚吕反　為將大雩帝習樂也脩均執調飭者治其器物習其事之言　吕竾簧作塤篪　吕淮無是月也及鼔字淮鞞作鼙無均字執干戚戈羽在鐘磬下無笙簧字竾作篪無柷敔字　唐無此一節】命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈榖實【辟必亦反陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也衆水始所出為百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若句龍后稷之類也春秋傳曰龍見而雩雩之正當以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩禮以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩　吕淮源作原吕縣雩下有祭字淮無乃命百縣以下　唐已見上章】農乃登黍【登進也　淮唐無此句】是月也天 　　子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟【雛仕于反　此嘗雛也而云嘗黍不以牲主榖也必以黍者黍火榖氣之主也含桃櫻桃也吕雛作雞　淮無是月也雛作雉　唐無此一節】令民毋艾藍以染【為傷長氣也此月藍始可别夏小正曰五月啓灌藍蓼　淮令作禁】毋燒灰【為傷火氣也火之氣於是為盛火之滅者為灰　吕灰作炭】毋暴布【暴布卜反不以隂功干大陽之事唐無此一節】門閭毋閉闗市毋索【索所白反　順陽敷縱不難物】挺重囚益其食【挺大頂反　挺猶寛也　淮此下有存孤寡振死事六字　唐門上有是月也字又以挺重囚入上章而無益其食三字】游牝别羣【孕妊之欲止也】則縶騰駒【為其壯氣有餘相蹄齧也吕淮無則字縶作執】班馬政【馬政謂養馬之政教也廋人職曰掌十有二閑之政教以阜馬佚特】 　　【教驍攻駒此之謂也　吕政作正　唐此下云是月也聚蓄百藥又别分一章云五月中氣日在東井昏亢中曉營室中斗建午位之中夏至之日鹿角解後五日蜩始鳴後五日半夏生是月也祀皇地祗於方丘】是月也日長至隂陽爭死生分【爭者陽方盛隂欲起也分猶半也　吕日長至作長至日　淮無是月也字長作短】君子齊戒處必掩身毋躁【掩猶隠翳也躁猶動也今月令毋躁為欲靜　吕身下有欲靜字　淮無處必字掩作慎】止聲色毋或進【進猶御見也聲謂樂也易及樂春秋說夏至人主與羣臣從八能之士作樂五日今止之非其道也　淮止作節無毋或進字今按止聲色盖亦處必掩身毋躁之義若以止樂言則拘矣月令之說固多有未安而此難以為非也註文】 　　【盖失其指矣】薄滋味毋致和【和户臥反　為其氣異此時傷人　淮無此句】節耆欲定心氣【微隂扶精不可散也　吕節作退吕唐耆欲作嗜慾　淮無此二句】百官靜事毋刑【罪罰之事不可以聞今月令刑為徑　淮刑作徑】以定晏隂之所成【晏伊見反　晏安也隂猶安】鹿角解蟬始鳴半夏生木堇榮【解户買反堇音謹　又記時候也半夏藥草木堇王蒸也　唐上三句已見上文而無下一句此下有是月也命有司祭先牧九字】是月也毋用火南方【陽氣盛又用火於其方害微隂也　淮作禁民無火】可以居髙明可以逺眺望可以升山陵可以處臺榭【順陽在上也髙明謂樓觀也闍者謂之臺有木者謂之榭淮無下三可以字升作登】仲夏行冬令則雹凍傷榖【子之氣乗之也陽為雨隂起脅之凝為雹　吕淮凍作霰】道路不通暴兵來至【盜賊攻劫亦雹之類】行春令則五榖晚孰【卯之氣乗之也生日長　淮晚作不】百螣時起其國乃饑【螣音特　螣蝗之屬言百者明衆類並為害　唐饑作虚】行秋令則草木零落【酉之氣乗之也八月宿直畢為天獄主殺】果實早成【生日短　淮早作蚤】民殃於疫【大陵之氣來為害也　淮此下有五月官相其樹榆】　季夏之月日在栁昏火中旦奎中【季夏者日月㑹於鶉大而斗建未之辰也　淮無日在栁字有招摇指未字吕淮作昏心中　唐作六月之節日在東井昏氐中曉東壁中斗建未位之初】律中林鐘【林鐘者黄鐘之所生三分去一律長六寸季夏氣至則林鐘之律應周語曰林鐘和展百物俾莫不任肅純恪　淮林作百髙誘云百鐘者林鐘也諸本見仲夏章但淮云其位中央其日戊巳盛徳在土其蟲羸其音宫律中百鐘其數五其味甘其臭香其祀中霤祭先心】温風始至蟋蟀居壁鷹乃學習腐草為螢【蟋音悉蟀音率螢釋文作熒户扄反　皆記時候也鷹學習謂攫也夏小正曰六月鷹始摯螢飛蟲熒火也　吕壁作宇螢下有火字吕淮草下有化字淮字作奥螢作蚈　唐云小暑之日温風至後五日蟋蟀居壁後五日鷹乃學習而以腐草為螢入下章】天子居明堂右个【明堂右个南堂西偏也　諸本見仲夏章但淮云天子衣純黄乗黄騮服黄玉建黄旗食稷與牛服八風水爨柘燧火中宫御女黄色衣黄采其兵劒其畜牛朝於中宫】命漁師伐蛟取鼉登取黿【蛟音交鼉大多反黿音元　四者甲類秋乃堅成周禮曰秋獻魚又曰凡取用秋時是夏之秋也作月令者以為此秋據周之時也周之八月夏之六月因書於此似誤也蛟言伐者以其有兵衛也龜言登者尊之也鼉黿言取羞物賤也鼉皮又可以冒鼔今月令漁師為搒人　吕命上有是月也字命作令無登字　淮師作人　唐屬後九月章】命澤人納材葦【葦于鬼反　蒲葦之屬此時柔刃可取作器物也　吕命上有乃字澤作虞納作入　淮命作令澤作滂　唐無此一節】是月也命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力【四監主山林川澤之官百縣鄉遂之屬地有山林川澤者也秩常也百縣給國養犧牲之芻多少有常民皆當出力為艾之今月令四為田　吕淮命作令大下皆有夫字淮無令民以下八字】以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福【共音供　牲以供祠神靈為民求福明使民艾芻是不虚取也皇天北辰耀魄寶冬至所祭於圓丘也上帝太微五帝　吕淮共作供淮無以祠之靈以字福下有行惠令弔死問疾存視長老行稃鬻厚席蓐以送萬物歸也二十三字　唐無是月至此一節】是月也命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸【黼音甫黻音弗貸他得反　婦官染人也采五色　吕無染字貸作忒　淮無是月也及必以以下八字　唐婦官作有司采作綵】黑黄倉赤莫不質良無敢詐偽【質正也良善也所用染者當得真采正善也　吕無作勿詐偽作偽詐吕唐倉並作蒼淮黑作青倉作白赤作黑無無敢詐偽字】以給郊廟祭祀之服以為旗章以别貴賤等給之度【别彼列反旗章旌旗及章識也　吕唐給作級　淮郊作宗無祭祀及以為旗章以下十二字而服下有必宣以明字唐此下别分一章云六月中氣日在栁昏尾中曉奎中斗建未位之中大暑之日腐草為螢後五日土潤溽】 　　【暑後五日大雨時行】是月也樹木方盛乃命虞人入山行木毋有斬伐【行下孟反　為其未堅刃也　吕命作令有作或淮無乃命至行木八字毋有作勿敢　唐虞人作有司】不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動衆【土將用事氣欲靜　淮無不可以興土功字侯下有起土功字無不可以字起兵動衆作動衆興兵　唐自是月也樹木至此屬下文】母舉大事以摇養氣【大事興徭役以有為吕養作蕩下有於字】毋令而待以妨神農之事也【令而待謂出徭役之令以預驚民也民驚則心動是害土神之氣土神稱曰神農者以其主於稼穡　吕待作干下有時字無也字】水潦盛昌神農將持功舉大事則有天殃【言土以受天雨澤安靜養物為功動之則致害也孝經說曰地順受澤謙虚開張含泉任萌滋物歸中　吕無昌字下有命字持作循　淮無毋舉大事至舉大事一節則作必　唐與淮同并無則有天殃四字】是月也土潤辱暑【潤辱謂塗溼也淮唐無是月也字餘已見上文　諸本辱作溽】大雨時行【唐已見上文】燒薙行水 　　利以殺草如以熱湯【薙它計反　薙謂迫地芟草也此謂欲稼萊地先薙其草草乾燒之至此月大雨流水潦畜於其中則草死不復生而地美可稼也薙人掌殺草職曰夏日至而薙之又曰如欲其化也則以水火變之　淮無燒薙行水如以熱湯字　唐燒上有乃字無如以熱湯字】可以糞田疇可以美土彊【彊其丈反　土潤辱膏澤易行也糞美互文耳土彊強㯺之地　淮無兩可以字美作肥　吕此下有行之是令是月甘雨三至三旬二日　唐此下有是月也樹木方盛乃命有司入山行木無有斬伐不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動衆】季夏行春令則榖實鮮落國多風欬【鮮音仙又仙典反欬苦代反　辰之氣乗之也未屬巽辰又在巽位二氣相亂為害諸本鮮皆作解　淮無國字】民乃遷徙【象風轉移物也】行秋令則丘隰水潦 　　【戍之氣乗之也九月宿直奎奎為溝瀆與此月大雨并而髙下皆水】禾稼不孰【傷於水也吕禾稼作稼穡】乃多女災【含任之類敗也】行冬令則風寒不時【丑之氣乗之也　吕風寒作寒氣】鷹隼蚤□【隼息允反□音至　得疾癘之氣也　吕唐並作鷙　淮作摰】四鄙入保【象鳥雀之走竄也都邑之城曰保淮此下有六月官少内其樹梓】　中央土【大休而盛徳在土也】其日戊巳【戊之言茂也已之言起也日之行四時之間從黄道月為之佐至此萬物皆枝葉茂盛其含秀者枊屈而起故因以為日名焉】其帝黄帝其神后土【此黄精之君土官之神自古以來著徳立功者也黄帝軒轅氏也后土亦顓頊氏之子曰黎兼為土官】其蟲倮【倮力果反象物露見不隠藏虎豹之屬恒淺毛　吕倮作螺】其音宫【聲始於宫宫數八十一屬土者以其最濁】 　　【君之象也季夏之氣和則宫聲調樂記曰宫亂則荒其君驕】律中黄鐘之宫【黄鐘之宫最長也十二律轉相生五聲具終於六十焉季夏之氣至則黄鐘之宫應禮運曰五聲六律十二管還相為宫】其數五【土生數五成數十但言五者土以生為本　唐此下有其性信其事思】其味甘其臭香【土之臭味也凡甘香者皆屬之】其祀中霤祭先心【霤力又反　中霤猶中室也土主中央而神在室古者複穴是以名室為霤云祀之先祭心者五臟之次心次肺至此心為尊也祀中霤之禮設主於牖下乃制心及肺肝為爼其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之禮　唐此下有是月也祀黄帝於南郊】天子居大廟大室乗大路駕黄駵載黃旂衣黃衣服黃玉食稷與牛其器圜以閎【圜于權反閎音宏　大廟大室中央室也大路殷路也車如殷路之制而飾之以黄稷五榖之長牛土畜也器圜者象土周帀於四時閎讀如紘紘謂中寛象土含物　吕圜作髙閎作揜　淮無此章文並見季夏章　唐大路作黄輅駵作龍】　孟秋之月日在翼昏建星中旦畢中【孟秋者日月㑹於鶉尾而斗建申之辰也　吕之月下有長日至四旬六日字建星作斗畢中下有則立秋字　淮無日在翼字有招摇指申字建星亦作斗　唐作七月之節日在張昏尾中曉婁中斗建申位之初】其日庚辛【庚之言更也辛之言新也日之行秋西從白道成熟萬物月為之佐萬物皆肅然改更秀實新成又因以為日名焉　淮此上有其位西方字下有盛德在金字】其帝少皞其神蓐收【少詩召反蓐音辱　此白精之君金官之臣自古以來著徳立功者也少皞金天氏蓐收少皞氏之子曰該為金官　淮無此二句】其蟲毛【象物應凉氣而備寒狐貉之屬生旃毛也】其音商【三分徴益一以生商商數七十二屬金者以其濁次官臣之象也秋氣和則商聲調樂記曰商亂則陂其官壊】律中夷則【孟秋氣至則夷則之律應夷則者大吕之所生也三分去一律長五寸七百二十九分寸之四百五十一周語曰夷則所以詠歌九則平民無貳】其數九【金生數四成數九但言九者亦舉其成數唐此下有其性義其事言】　其味辛其臭腥【金之臭味也凡辛腥者皆屬焉】其祀門祭先肝【秋隂氣出祀之於門外隂也祀之先祭肝者秋為隂中於藏直肝肝為尊也祀門之禮北面設主於門左樞乃制肝及肺心為爼奠於主南又設盛於爼東其他皆如祭竈之禮】凉風至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥用始行戮【皆記時候也寒蟬寒蜩謂蜺也鷹祭鳥者將食之示有先也既祭之後不必盡食若人君行刑戮之而已　唐作立秋之日凉風至後五日白露降後五日寒蟬鳴以鷹乃祭鳥屬後章無用始行戮一句】天子居緫章左个乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器亷以深【駱音洛　緫章左个大寢西堂南偏戎路兵車也制如周革路而飾之以白白馬黑鬛曰駱麻實有文理屬金犬金畜也器亷以深象金傷害物入藏淮此一節云天子衣白衣乗白輅服白玉建白旗食麻與犬服八風水爨柘燧火西宫御女白色衣白衣撞白鐘其兵戈其畜狗朝于緫章左个以出秋令求不孝不悌戮暴傲悍而副之以助損氣唐戎路作白輅麻作稻犬作魚】是月也以立秋先立秋三日大史謁之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齊【先悉薦反　淮無是月至此一節　唐無是月也以立秋字太史下有以先立秋三日字之作於】立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋於西郊還反賞軍帥武人於朝【帥所類反　迎秋者祭白帝白招拒於西郊之兆也軍帥諸將也武人謂環人之屬有勇力者　諸本帥皆作率反作乃　淮無諸侯字於作于　唐無三九字】天子乃命將帥選士厲兵簡練桀俊專任有功以征不義【征之言正也伐也　吕淮無乃字帥作率淮唐無天子字淮士作卒唐厲作勵桀作傑俊作雋】詰誅暴慢以明好惡順彼逺方【詰去吉反好呼報反惡烏路反　詰謂問其罪窮治之也順猶服也　吕順作巡　淮無以明好惡字逺作四　唐此下别分一章云七月中氣日在張昏箕中曉中斗建申位之中處暑之日鷹乃祭鳥後五日天地始肅後五日禾乃登】是月也命有司修法制繕囹圄具桎梏【繕市戰反　吕繕作謹　淮無是月也及具桎梏字　唐此下有斷薄刑決小罪字】禁止姦慎罪邪務摶執【順秋氣政尚嚴　淮無止罪字慎作塞無務執三字】命理瞻傷察創視折【創初良反　理治獄官也有虞氏曰士夏曰大理周曰大司冠創之淺者曰傷　淮無此一節】審斷決獄訟必端平【斷丁亂反下同　端猶正也　吕端作正　淮無斷字獄下有平詞訟字無必端平字】戮有罪嚴斷刑【淮無此六字　唐無禁止至此三節】天地始肅不可以贏【贏音盈　肅嚴急之言也贏猶解也　淮地作墜後並同】是月也農乃登榖天子嘗新先薦寢廟【黍稷之屬於是始孰吕淮登作升　淮無也字乃作始　唐月也下有築圃字】命百官始收斂【順秋氣收斂物吕無收字　唐作是月也命有司納材葦】完隄防謹壅塞以備水潦【完胡官反壅於勇反　備者備八月也八月宿直畢畢好雨淮壅作障唐無此一節】修宫室坏墻垣補城郭【坏步囘反垣音袁　象秋收斂物當藏也　淮作修城郭繕宫室無坏墻垣字　吕坏作坿修宫上有是月也字無補城郭字】是月也毋以封諸侯立大官毋以割地行大使出大幣【使色吏反　古者於嘗出田邑此其月也而禁封諸侯割地失其義　吕淮無諸字吕以割地作割土地淮無毋以割地字吕淮下有二句並作行重幣出大使　吕此下有行之是令而凉風至三旬　淮此下有行是月令凉風至三旬　唐無此一節】孟秋行冬令則隂氣大勝【亥之氣乗之也】介蟲敗榖【介甲也甲蟲屬冬敗榖者稻蟹之屬】戎兵乃來【十月宿直營室營室之氣為害也營室主武士】行春令則其國乃旱【寅之氣乗之也雲雨以風除也】陽氣復還五榖無實【復扶又反　陽氣能生而不能成實　吕復作後無作不】行夏令則國多火災【已之氣乗之也　淮作冬多　唐作其國】寒熱不節民多瘧疾【瘧疾寒熱所為也今月令瘧疾為疾疫　淮熱作暑此下有七月官庫其樹棟】　仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觽中【觜子斯反觽尸圭反　仲秋者日月㑹於壽星而斗建酉之辰也　淮無日在角字有招摇指酉字　吕淮皆作觜嶲中　唐作八月之節日在翼昏南斗中曉畢中斗建酉位之初】律中南吕【南吕者太蔟之所生三分去一律長五寸三分寸之一仲秋氣至則南吕之律應周語曰南吕者贊陽秀物　諸本上下與孟秋同今从唐本】盲風至鴻鴈來鳥歸羣鳥養羞【盲亡庚反　皆記時候也盲風疾風也鳥燕也歸謂去蟄也凡鳥隨隂陽者不以中國為居羞謂所食也夏小正曰九月丹鳥羞白鳥說曰丹鳥也者謂丹良也白鳥也者謂閩蚋也其謂之鳥者重其養者也有翼為鳥養也者不盡食也二者文異羣鳥丹良未聞孰是　吕淮盲作凉鴻作候淮養作翔無羞字　唐作白露之日鴻鴈來後五日鳥歸後五日羣鳥養羞無盲風至三字】天子居總章大廟【總章大廟西堂當大室也　淮居作朝於　諸本孟秋同今從唐本】是月也養衰老授几杖行糜粥飲食【麋亡疲反粥之六反　助老氣也行猶賜也　淮以此一節屬下文】乃命司服具飭衣裳文繡有恒制有小大度有長短【此謂祭服也文謂畫也祭服之制畫衣而繡裳　吕恒作常】衣服有量必循其故【量音亮　此謂朝燕及他服凡此為寒益至也詩云七月流火九月授衣於是作之可也】冠帶有常【因制衣服而作之也　淮無乃命至此一節唐以屬季秋章】乃命有司申嚴百刑斬殺必當毋或枉撓枉撓不當反受其殃【當丁浪反撓女教反又乃絞反　申重也當謂值其罪諸本皆無乃字　淮枉撓作決獄下有是月也養長老授几杖行稃鬻飲食　唐命有上有是月也必當下有無留有罪仍以此一節屬後章】是月也乃命宰祝循行犧牲視全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備當上帝其饗【行下孟反芻初其反豢音患中丁仲反於鳥獸肥充之時宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也養牛羊曰芻犬豕曰豢五者謂所視也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正則上帝饗之上帝饗之而無神不饗也　吕循作巡饗作享淮無是月也循視全具字瞻肥瘠作視肥癯全粹必作課長短作少長皆作莫不無五者以下八字　唐無乃字宰祝作有司】天子乃難以達秋氣【難乃多反　此難難陽氣也陽暑至此不衰害亦將及人所以及人者陽氣左行此月宿直畢昴畢亦得大陵積尸之氣氣佚則厲鬼亦隨而出行於是亦命方相氏帥百而難之王居明堂禮曰仲秋九門磔攘以陳氣禦止疾疫　諸本難作儺　吕儺下有禦佐疾字達作通　淮達作御　唐天子上有是月也字此下有是月也命學正習吹上丁釋奠於國學天子乃率公卿諸侯大夫親往視之是月也命有司上戊釋奠於太公廟是月也擇元日命人社此下又别分一章云八月中氣日在軫昏南斗中曉東井中斗建酉位之中秋分之日雷乃收聲後五日蟄蟲坏户後五日水始涸是月也祀夕月於西郊是月也命有司享夀星於南郊】以犬嘗麻先薦寢廟【麻始孰也　唐以此屬下文】是月也可以築城郭建都邑穿竇窖修囷倉【竇音豆窖古孝反困丘倫反　為民將入物當藏也穿竇窖者入地圎曰竇方曰窖王居明堂禮曰仲秋命庶民畢入於室曰時殺將至毋罹其災　吕窖作窌　淮無也字】乃命有司趣民收歛務畜菜多積聚【趣七緑反畜丑六反始為禦冬之備　吕畜作蓄　淮無務字菜作采唐無是月至此二節】乃勸種麥毋或失時其有失時行罪無疑【麥者接絶續乏之糓尤重之　吕其有作其或　淮無乃字種下有宿字無毋或失時字其有作若或　唐以此一節屬下文】是月也日夜分雷始收聲蟄蟲坏户殺氣浸盛陽氣日衰水始涸【坏步囘反涸户角反又記時候也雷始收聲在地中動内物也坏益也蟄蟲益户謂稍小之也涸竭也此甫八月中氣雨未止而云水竭非也周語曰辰角見而雨畢天根見而水涸又曰雨畢而除道水涸而成梁辰角見九月本也天根見九月末也王居明堂禮曰季秋除道致梁以利農也　吕淮雷下有乃字無聲字吕坏作俯户淮坏作培　唐以屬上文】日夜分則同度量平權衡正鈞石角斗甬【吕淮同作壹甬作齊斗作升淮無則字甬作稱　唐無正鈞石角斗甬别有是月也命有司祭馬社天子嘗麻先薦寢廟命有司申嚴百刑斬殺必當無留有罪無或枉撓枉撓不當反受其殃是月也勸人種麥無或失時四十八字】是月也易闗市來商旅納貨賄以便民事四方來集逺鄉皆至則財不匱上無乏用百事乃遂【易以豉反匱其位反　易闗市謂輕其稅使民利之商旅賈客也匱亦乏也遂猶成也　吕集作雜　淮無是月也及則字易作理賄作財吕淮納作入則財下有物字】凡舉大事毋逆大數必順其時慎因其類【事謂興土功合諸侯舉兵衆也季夏禁之孟秋始征伐此月築城郭季秋教田獵是以於中為之戒焉　吕無大字大作天慎作乃此下有行之是令白露降三旬　淮無此一節唐無是月以下至此一節】仲秋行春令則秋雨不降【卯之氣乗之也夘宿直房心心為大火】草木生榮【應陽動也】國乃有恐【以火訛相驚　吕淮乃有作有火】行夏令則其國乃旱蟄蟲不藏五榖復生【復扶又反　午之氣乗之也吕無乃字　淮榖下有皆字】　行冬令則風災數起收雷先行【數色角反　子之氣乗之也北風殺物先猶蚤也冬主閉藏】草木蚤死【寒氣盛也淮此下有八月官尉其樹柘】　季秋之月日在房昏虚中旦栁中【季秋】 　　【者日月㑹於大火而斗建戌之辰也　淮無日在房字有招摇指戌字　唐作九月之節日在角昏牽牛中曉東井中斗建戌位之初】律中無射【射音亦　無射者夾鐘之所生三分去一律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四季秋氣至則無射之律應周語曰無射所以宣布喆人之令徳示民軌儀諸本見仲秋章】鴻鴈來賓爵入大水為蛤鞠有黄華豺乃祭獸戮禽【鞠九六反豺音柴　皆記時候也來賓言其客止未去也大水海也戮猶殺也　吕淮鴻作候鞠作菊吕乃作則淮爵作雀　唐作寒露之日鴻鴈來賓後五日雀入大水為蛤後五日菊有黄華豺乃以下入後章】天子居緫章右个【緫章右个西堂北偏　淮居作朝于餘見仲秋章】是月也申嚴號令【申重　淮唐是月也並作命有司】命百官貴賤無不務内以㑹天地之藏無有宣出【内謂收斂入之也㑹猶聚也吕淮無命字内作入　唐此下有是月也命有司伐蛟取鼉登取黿又分此下别為一章云九月中氣日在氐昏須女中曉栁中斗建戌位之中霜降之日豺乃祭獸後五日草木黄落後五日蟄蟲咸俯】乃命冢宰農事備收【備猶盡也　吕無乃字　唐屬下文】舉五榖之要【定其租稅之簿吕榖作種】藏帝藉之收於神倉祗敬必飭【重粢盛之委也帝藉所耕千畆也藏祭祀之榖為神倉祗亦敬也吕無之收字　淮無祗敬必飭字　唐屬下文】是月也霜始降則百工休【寒而膠漆之作不堅好也淮無則字】乃命有司曰寒氣緫至民力不堪其皆入室【緫猶猥卒　猥温罪反卒七忽反　唐緫作揔此下有是月也命有司具飭衣裳文繡有恒衣服有量冠帶有常必循其故是月也天子嘗稻先薦寢廟乃命有司農事備收舉五榖之要藏帝藉於神倉祗敬必飭是月也命有司合秩芻以養犧牲以供皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈為人祈福】上丁命樂正入學習吹【吹昌睡反　為將饗帝也春夏重舞秋冬重吹也　唐無上丁入學字】是月也大饗帝【言大饗者遍祭五帝也曲禮曰大饗不問卜謂此也　淮唐無是月也字唐帝下有於明堂字】嘗犧牲告備於天子【嘗者謂嘗羣神也天子親嘗帝使有司祭於羣神禮畢而告焉　淮無告備於天子　唐此上有命有司此下有是月也趣人收斂務蓄菜十字】合諸侯制百縣為來嵗受朔日與諸侯所稅於民輕重之法貢職之數以逺近土地所宜為度以給郊廟之事無有所私【秦以建亥之月為嵗首於是嵗終使諸侯及鄉遂之官受此法焉合諸侯制者定其國家宫室車旗衣服禮儀也諸侯言合制百縣言受朔日互文也貢職謂所入天子凡周之法以正月和之正嵗而縣於象魏淮職作賦地作墜無以給下十字　唐無此一節】是月也天子乃教於田獵以 　　習五戎班馬政【教於田獵因田獵之禮教民以戰法也五戎謂五兵弓矢殳矛戈㦸也政謂齊其色度其力使同乗也校人職曰凡軍事物馬而頒之　吕班作夐無政字　淮無天子班馬政字】命僕及七騶咸駕載旌旐授車以級整設於屏外【騶側求反旐音兆僕戎僕及御夫也七騶謂趣馬主為諸官駕說者也既駕之又為之載旌旗司馬職曰仲秋教治兵如振旅之陳辨旗物之用王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟是也級等次也整正列也設陳也屏所田之地門外之蔽　吕旌作□旐下有與字授作受　淮命下有大字載作戴旌作荏無旐字整作皆正】司徒搢扑北面誓之【搢音晉扑普卜反　誓衆以軍法也　吕淮面作嚮以淮誓作贊】天子乃厲飾執弓挾矢以獵【厲飾謂戎服尚威武也今月令獵為射　吕厲下有服厲字淮有服廣字吕淮挾作操吕獵作射】命主祠祭禽于四方【以所獲禽祀四方之神也司馬職曰羅弊致禽以祀祊　吕于作于　淮無于字　唐無是月也以下至此一節】是月也草木黄落乃伐薪為炭【伐木必因殺氣　淮無也字　唐無是月也字草木黄落已見上文】蟄蟲咸俯在内皆墐其户【墐其靳反　墐為塗閉之辟殺氣吕内作穴　淮俯作俛無下六字唐上四字見上文亦無下六字】乃趣獄刑毋留有罪【趣七緑反　殺氣已至有罪者即決也　吕趣作決　唐無此一節】收禄秩之不當供養之不宜者【當丁浪反供九用反養餘亮反　天地殺而萬物咸藏可以去之也禄秩之不當恩所加増也供養之不宜欲所貪耆熊蟠之屬非常食　吕當下有者字供作共　淮此下有通路除道從境始至國而后已十二字唐無此一節】是月也天子乃以犬嘗稻先薦寢廟【稻始熟也　吕無以犬字　淮稻作麻　唐已見上文】季秋行夏令則其國大水冬藏殃敗民多嚏【音求嚏丁計反　未之氣乗之也六月宿直東井氣多暑雨　吕淮嚏作窒】行冬令則國多盜賊邉境不寧土地分裂【丑之氣乗之也極隂為外邉境之象也大寒之時地隆拆也】行春令則煖風來至民氣解惰【解古買反　辰之氣乗之也巽為風　吕煖作煗惰作墮】師興不居【辰宿直角角主兵不居象風行不休止也　吕興不居作旅必興淮此下有九月官候其樹槐】　　孟冬之月日在尾昏危中旦七星中【孟冬者日月㑹於析木之津而斗建亥之辰也　淮無日在尾字有招摇指亥字　唐作十月之節日在房昏虚中曉張中斗建亥位之初】其日壬癸【壬之言任也癸之言揆也日之行冬北從黑道閉藏萬物月為之佐時萬物懐任於下揆然萌牙又因以為日名焉　淮此上有其位北方字下有盛徳在水字】其帝顓頊其神冥【顓音專頊許玉反此黑精之君水官之臣自古以來著徳立功者也顓頊髙陽氏也冥少皞氏之子曰修曰熙為水官　淮無此二句】其蟲介【介甲也象物閉藏地中鼈之屬】其音羽【三分商去一以生羽羽數四十八屬水者以為最清物之象也冬氣和則羽聲調樂記白羽亂則危其財匱】律中應鐘【孟冬氣至則應鐘之律應應鐘者姑洗之所生三分去一律長四寸一十七分寸之二十周語曰應鐘均利器用俾應復】其數六【水生數一成數六但言六者亦舉其成數　唐此下有其性智其事聽】其味鹹其臭朽【水之臭味也凡鹹朽者皆屬焉氣若有若無為朽　淮朽作腐】其祀行祭先腎【冬隂盛寒於水祀之於行從辟除之類也祀之先祭腎者隂位在下腎亦在下腎為尊也行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北面設主于軷上乃制腎及脾為俎奠于主南又設盛于俎東祭肉腎一脾再其他皆如祀門之禮　淮行作井】水始冰地始凍雉入大水為蜃虹藏不見【蜃常忍反見賢遍反　皆記時候也大水淮也大蛤曰蜃　唐作立冬之日水始冰後五日地始凍後五日野雞入大水為蜃而以下四字屬後章】天子居堂左个乗路駕鐵驪載旂衣黑衣服玉食黍與彘其器閎以奄【驪力知反　堂左个北堂西偏也鐵驪色如鐵黍秀舒散屬火寒時食之亦以安性也彘水畜也器閎而奄象物閉藏也今月令曰乗軫路似當為袗字之誤也　吕奄作弇　淮此一節作天子衣黑衣乗驪服玉建旗食黍與彘服八風水爨松燧火北宫御女黑色衣黑采擊磬石其兵鎩其畜彘朝於堂右个以出冬令命有司修羣禁禁外徒閉門閭大搜客斷罰刑殺當罪阿上亂法者誅諸本路皆作輅　唐黑作彘作鴈】是月也以立冬先立冬三日大史謁之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齊立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬於北郊還反賞死事恤孤寡【先悉薦反　迎冬者祭黑帝叶光紀於北郊之兆也死事謂以國事死者若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以惠賜之大功加賞　吕無以字帥作率反作乃　淮無是月至乃齊一節冬於作嵗於　唐無是月也以立冬字太史下有先立冬三日字無三九字有諸侯字　淮唐帥反並同吕本】是月也命大史釁筴占兆審卦吉凶【釁許靳反筴初格反　筴蓍也占兆之繇文也周禮人上春釁謂建寅之月也秦以其嵗首使大史釁筴與周異矣卦吉凶謂易也審省録之而不釁筮筮短賤於兆也今月令曰釁祠祠衍字　吕史作卜釁作禱祠吕淮筴作策無占兆字卦下有兆以察字淮無也字史作祝釁作禱祀下又有神位占字　唐以此一節屬孟春章】是察阿黨則罪無有掩蔽【阿黨謂治獄吏以私恩曲撓相為也　吕是上有於字黨作上下有亂法者字罪下有之字　淮無此一節　唐無是字蔽下有是月也可以築城郭造宫室穿竇窖修囷倉】是月也天子始裘【九月授衣至此可以加裘淮是月也作於是　唐此下有是月也祭神州地祗於北郊是月也命有司祭司寒是月也命有司祭司中司命司人司祿此下又别分作一章云十月中氣日在尾昏危中曉翼中斗建亥位之中】命有司曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬【上時掌反　使有司助閉藏之氣門户可閉閉之窻牖可塞塞之　吕無塞字　淮無此一節　唐云小雪之日虹藏不見後五日天氣上騰地氣下降後五日閉塞而成冬無天地不通字】命百官謹盖藏【藏才浪反　謂府庫囷倉有藏物　吕命作令唐百官作有司】命司徒循行積聚無有不斂【行下孟反積子賜反聚才柱反謂芻禾薪蒸之屬　淮無循字及無有不斂字　唐無命司徒字】坏城郭戒門閭修鍵 　　閉慎管籥固封疆備邉境完要塞謹闗梁塞徯徑【鍵其偃反籥羊灼反疆居良反要塞之塞先代反徯音奚　坏益也鍵牡閉牝也管籥鍵器也固封疆謂使有司循其溝樹及其衆庶之守法也要塞邉城要害處也梁橋横也徯徑禽獸之道也今月令疆或為璽　吕坏作坿管作闗　吕淮鍵作楗疆作璽徯作蹊　淮坏作脩戒作警備作修無梁字塞作絶　唐無慎至疆六字及完要塞三字徯作蹊】飭喪紀辨衣裳審棺椁之薄厚塋丘壟之小大髙卑厚薄之度貴賤之等級【塋音營壟力勇反　此亦閉藏之具順時飭正之也辨衣裳謂襲斂尊卑所用也所用又有多少　吕喪作哀　淮無辨衣裳字槨下有衣衾字卑作庳度下云使貴賤尊卑各有等級】是月也命工師效功陳祭器案度程毋或作為滛巧以蕩上心必功致為上【霜降而百工休至此物皆成也工師工官之長也効功録見百工所作器物也主於祭器祭器尊也度謂制大小也程謂器所容也滛巧謂奢偽怪好也蕩謂摇動生其奢滛　吕淮無命字吕唐無或為必字淮程作呈無毋或至心必十一字功作堅】物勒工名以考其誠【勒刻也刻工姓名於其器以察其信知其不功致　淮無此一節】功有不當必行其罪以窮其情【當丁浪反　功不當者取材美而器不堅也　吕功作工　淮云工事苦慢作為滛巧必行其罪與唐皆無以窮其情四字】是月也大飲烝【十月農事畢天子諸侯與其羣臣飲酒於太學以正齒位謂之大飲别之於他其禮亡今天子以燕禮郡國以鄉飲酒禮代之燕謂有牲體為爼也黨正職曰國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位亦謂此時也詩云十月滌朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觵萬壽無疆是頌大飲之詩　吕淮烝作蒸】天子乃祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀【臘力合反此周禮所謂蜡祭也天宗謂日月星辰也大割大殺羣牲割之也臘謂以田獵所得禽祭也五祀門户中霤竈行也或言祈年或言大割或言臘互文　吕割下有牲字臘作饗禱　淮無乃字割作禱祠作祭無及門閭字臘作畢饗無五祀字　唐無此一節】勞農以休息之【勞力報反　黨正屬民飲酒正齒位是也吕淮農下有夫字】天子乃命將帥講武習射御角力【將子匠反帥色類反為仲冬將大閱簡習之亦因營室主武士也凡田之禮唯狩最備夏小正十一月王狩　吕帥作率習作肄淮無天子乃字力下有勁字　唐無此一節而有是月也易闗市來征旅納貨賄以便人事四方來集逺鄉】 　　【皆至則財不匱上無乏用百事乃遂】是月也乃命水虞漁師收水泉池澤之賦毋或敢侵削衆庶兆民以為天子取怨於下其有若此者行罪無赦【因盛徳在水收其稅　淮無是月也及敢字削作平又無衆庶以下二十一字　唐水虞漁師作有司無泉池字或作令亦無衆庶字赦下有是月也乃命有司秫稻必齊麴蘖必時湛熾必絜水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物酒官監之無有差貸四十字】孟冬行春令則凍閉不密地氣上泄【寅之氣乗之也吕淮上並作】　民多流亡【象蟄蟲動】行夏令則國多暴風方冬不寒蟄蟲復出【復扶又反已之氣乗之也立夏巽用事巽為風　淮無國字】行秋令則雪霜不時【申之氣乗之也】小兵時起土地侵削【申隂氣尚微申宿直參伐參伐為兵淮此下有十月官司馬其樹檀】　仲冬之月日在斗昏東辟中旦軫中【辟必亦反　仲冬者日月㑹於星紀而斗建子之辰也　吕辟作璧　淮無日在斗字有招摇指子字無東字　唐作十一月之節日在箕昏營室中曉軫中斗建子位之初】律中黄鍾【黄鍾者律之始也九寸仲冬氣至則黄鐘之律應周語曰黄鐘所以宣養六氣九徳　諸本上下與孟冬同今从唐本】氷益壯地始坼鶡旦不鳴虎始交【鶡苦割反　皆記時候也鶡旦求旦之鳥也交猶合也　吕淮旦作鴠淮鶡作鳱唐無氷益壯地始坼字作大雪之日鶡鳥不鳴後五日虎始交後五日荔挺出】天子居堂大廟【堂大廟北堂當大室　諸本上下與孟冬同今从唐本】飭死事【飭軍事戰必有死志吕淮唐並無此三字今按三字衍文當從唐本】命有司曰土事毋作慎毋蓋毋室屋及起大衆以固而閉地氣沮泄是謂天地之房諸蟄則死民必疾疫又隨以喪命之曰暢月【而猶女也暢猶充也大隂用事尤重閉藏　吕無慎字盖下有藏字無室屋及字閉下有盖藏起大衆字沮作且必作多　淮無慎盖字屋作居無以固至沮泄八字房作藏又作有喪下有急捕盜賊誅滛佚詐偽之人無之字暢作畼　唐無曰慎盖字沮作且無命之曰暢月字】是月也命奄尹申宫令審門閭謹房室必重閉【重直龍反　奄尹主領奄竪之官也於周則為内宰掌治王之内政宫令譏出入及開閉之屬重閉外内閉也　淮無是月也字　唐奄尹作内宰】省婦事毋得滛雖有貴戚近習毋有不禁【省所景反　省婦事所以靜隂類也滛謂女功奢偽怪好物也貴賤謂姑姊妹之屬近習天子所親幸者　淮無毋得以下十三字　唐無省婦以下六字】乃命大酋秫稻必齊麴蘖必時湛熾必絜水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物大酋監之毋有差貸【酋在由反秫音述麴丘六反蘖魚列反湛子亷反齊才細反監工銜反貸他得反　酒孰曰酋大酋者酒官之長也於周則為酒人秫稻必齊謂孰成也湛漬也熾炊也火齊腥孰之調也物猶事也差貸謂失誤有善有惡也古者穫稻而漬米麴至春而為酒詩云十月穫稻為此春酒以介眉壽　吕熾作熺無兼用以下八字　唐此一節見前章】天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉【順其徳盛之時祭之也今月令淵為深　吕淮子下有乃字吕源作原淮唐無祈字淮無源淵井泉字唐無天子字無淵澤字又分此下别為一章云十一月中氣日在南斗昏東璧中曉角中斗建子位之中冬至之日蚯蚓結後五日麋角解後五日水泉動是月也祀昊天上帝於圓丘】是月也農有不收藏積聚者馬牛畜獸有放佚者取之不詰【畜許六反　此收斂尤急之時人有取者不罪所以警懼其主也王居明堂禮曰孟冬之月命農畢積聚繋收牛馬　吕淮馬牛作牛馬佚作失淮無上者字唐畜作禽佚作逸】山林藪澤有能取蔬食田獵禽獸者野虞教道之其有相侵奪者罪之不赦【藪素口反　務收斂野物也大澤曰藪草木之實為蔬食　諸本道皆作導吕淮蔬作疎淮無下者字唐野虞作有司此下有是月也命有司祭馬步是月也伐木取竹箭】是月也日短至隂陽爭諸生蕩【爭者隂方盛陽欲起也蕩謂物動將萌牙也　淮無諸生蕩字】君子齊戒處必掩身身欲寧去聲色禁耆欲安形性事欲靜以待隂陽之所定【齊側皆反去起吕反耆音嗜　寧安也聲謂樂也易及樂春秋說云冬至人主與羣臣從八能之士作樂五日此言去聲色又相反　諸本並無一身字耆皆作嗜　吕掩作弇淮君子上有是月也字寧作靜欲作慾下又有寧身體字無事欲以下十字　唐欲寧作無躁】芸始生荔挺出蚯蚓結麋角解水泉動【解音蟹　又記時候也芸香草也茘挺馬䪥也水泉動潤上行　淮作茘挺出芸始生蚓作螾　唐無芸始生三字餘見上文】日短至則伐木取竹箭【此其堅成之極時　淮無日短至三字伐下有樹字　唐已見上文】是月也可以罷官之無事去器之無用者【謂先時權所建作者也天地閉藏而萬物休可以去之　淮無以去字】塗闕庭門閭築囹圄此以助天地之閉藏也【順時氣也　吕淮此作所淮無藏也字唐無此一節】仲冬行夏令則其國乃旱【午之氣乗之也】氛霧冥冥【氛芳芸反　霜露之氣散相亂也　吕氛作氣】雷乃聲【震之動也午屬震】行秋令則天時雨汁瓠不成【雨于付反瓠户故反　酉之氣乗之也酉宿直畢畢好雨雨汁者水雪雜下也子宿直虚危虚危内有瓠　淮天作其汁作水】國有大兵【兵亦酉之氣】行春令則蝗蟲為敗【當蟄者出卯之氣乗之也　吕淮並作蟲螟唐作蟲蝗】水泉咸竭【大火為旱】民多疥癘【疥癘之病孚甲象也吕淮疥作疾　淮此下有十一月官都尉其樹棗】　季冬之月日在婺女昏婁中旦氐中【婁力候反氐丁兮反　季冬者日月㑹於枵而斗建丑之辰也　淮無日在婺女字有招摇指丑字唐作十二月之節日在南斗昏奎中曉亢中斗建丑位之初】律中大吕【大吕者蕤賓之所生也三分益一律長八寸二百四十三分寸之百四季冬氣至則大吕之律應周語曰大吕助陽宣物　諸本見仲冬章】鴈北鄉鵲始巢雉雊雞乳【鄉音向雊古豆反乳如住反　皆記時候也雊雉鳴也詩云雉之朝雊尚求其雌　吕雉雊雞乳作乳雉雊　淮始作加雉雊雞乳作雉雊雞呼卵　唐云小寒之日鴈北鄉後五日鵲始巢後五日野雞始雊】天子居堂右个【堂右个北堂東偏諸本見仲冬章唐此下有命將帥講武習射御角力乃教田獵以習五戎班馬政命僕及七騶咸駕載旌旐授車以級整設於屏外有司搢扑北面以誓之天子乃厲飾執弓挾矢以獵命有司修祭禽之禮天子乃䄍百神於南郊為來年祈福於天宗又分此下别為一章云十二月中氣日在須女昏婁中曉氐中斗建丑位之中大寒之日雞始乳後五日鷙鳥厲疾後五日水澤腹堅】命有司大難旁磔出土牛以送寒氣【難乃多反磔竹百反　此難難隂氣也難隂始於此者隂氣右行此月之中日歴虚危虚危有墳墓四司之氣為厲鬼將隨強隂出害人也旁磔於四方之門磔攘也出猶作也作土牛者丑為牛牛可牽止也送猶畢也諸本難作儺　淮無以送寒氣字　唐屬下文】征鳥厲疾【殺氣當極也征鳥題肩也齊人謂之擊征或名曰鷹仲春化為鳩　唐見上文】乃畢山川之祀及帝之大臣天之神祗【祗音祁　四時之功成於冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之屬天之神祗司中司命風師雨師　吕畢下有行字天下有地字　淮唐無此一節】是月也命漁師始漁天子親往乃嘗漁先薦寢廟【天子必親往視漁明漁非常事重之也此時魚絜美淮無是月也字嘗作射淮唐無乃字唐漁師作有司】氷方盛水澤腹堅命取氷 　　【腹厚也此月日在北陸氷堅厚之時也北陸謂虚也今月令無堅　吕淮腹作復　唐水澤腹堅已見上文此但云命取而藏之】氷以入令告民出五種【種章勇反　氷既入而令田官告民出五種明大寒氣過農事將起也　淮無氷方至以入十三字又無告字　唐以作已】命農計耦耕事修耒耜具田器【耜者耒之金也廣五寸田器鎡錤之屬　吕命下有司字　淮命作令唐無事字此下又有命有司出土牛以示農耕之早晚】命樂師大合吹而罷【合古答反吹昌睡反　嵗將終與族人大飲作樂於大寢以綴恩也言罷者此用禮樂於族人最盛後年若時乃復然也凡用樂必有禮用禮則有不用樂者王居明堂禮季冬命國為酒以合三族君子說小人樂　唐以此一節屬下文】乃命四監收秩薪柴以共郊廟及百祀之薪燎【共音供下並同燎力召反　四監主山林川澤之官也大者可析謂之薪小者合束謂之柴薪施炊爨柴以給燎春秋傳曰其父析薪今月令無及百祀之薪燎　吕淮共作供郊作寢淮無柴字唐以此一節屬下文】是月也日窮於次月窮於紀星囘於天數將㡬終【㡬音機　言日月星辰運行於此月皆周匝於故處也次舎也紀㑹也吕囘作迥　淮囘作周無數將㡬終字】嵗且更始専而農民毋有所使【而猶女也言專一女農民之心令之豫有志於耕稼之事不可徭役徭役之則志散失業也　吕淮且作將吕而作於淮專作令而作靜唐而作其】天子乃與公卿大夫共飭國典論時令以待來嵗之宜【飭國典者和六典之法也周禮以正月為之建寅而縣之今用此月則所因於夏殷也吕無公字　淮無共字來作嗣　唐此下有是月也合諸侯制百縣為來嵗受朔日與諸侯所稅於人輕重之法貢職之數以逺近土宜為度以給郊廟之事無有所私】乃命太史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗【此所與諸侯共者也列國有大小也賦之犧牲大者出多小者出少饗獻也　諸本共並作供淮饗作芻享　唐太史作有司無皇天上帝社稷之饗八字而有享祀二字】乃命同姓之邦 　　共寢廟之芻豢【此所以與同姓共也芻豢猶犧牲　吕淮邦作國共作供】命宰歴卿大夫至于庶民土田之數而賦犧牲以共山林名川之祀【此所與卿大夫庶民共者也歴猶次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少賦之　吕命作令歴作磨賊下有之字共作供　淮無命宰歴三字卿下有士字無土田至犧牲以九字　唐無此一節】凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀【民非神之福不生雖有其邦國采地此賦要由民出　吕此下有行之是令此謂一終二旬二日　淮無此一節唐無者字共作供名川作川澤此下又有命樂正大合吹而罷乃命有司收秩薪柴以供郊廟及百祀之薪燎命有司大儺旁磔以送寒氣】季冬行秋令則白露早降介蟲為妖【戌之氣乗之也九月初尚有白露月中乃為霜丑為鼈蟹】四鄙入保【畏兵辟寒象吕鄙作鄰】行春令則胎夭多傷【夭鳥老反辰之氣乗之也夭少長也此月物甫萌牙季春乃句者畢出萌者盡達胎夭多傷者生氣早至不充其性　淮無多字】國多固疾【生不充性有乆疾也】命之曰逆【衆害莫大於此】行夏令則水潦敗國時雪不降氷凍消釋【未之氣乗之也季夏大雨時行　淮此下有十二月官獄其樹】 　　儀禮集傳集註卷二十六 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮集傳集註卷二十七 　　宋　朱子　撰 　　王朝禮四之上 　　樂制 　　周禮大宗伯以天産作隂德以中禮防之以地産作陽德以和樂防之【天産者動物謂六牲之屬地産者植物謂九榖之屬隂德隂氣在人者隂氣虚純之則劣故食動物作之使動過則傷性制中禮以節之陽德陽氣在人者陽氣盈純之則躁故食植物作之使靜過則傷性制和樂以節之如是然後隂陽平性情和而能育其類】以禮樂合天地之化百物之産以事鬼神以諧萬民以致百物【禮濟虚樂損盈並行則四者乃得其和能生非類曰化生其種曰産】　大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賓客以說逺人以作動物【示音祗説音悦　六律合陽聲者也六同合隂聲者也此十二者以銅為管轉而相生黃鐘為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉國語曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鐘言以中聲定律以律立鐘之均大合樂者謂徧作六代之樂以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物鬽動物羽臝之屬虞書曰夔曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賓在位羣后德讓下管鼗鼔合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀夔曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧此其於宗廟九奏效應】乃分樂而序之以祭以享以祀【分謂各用一代之樂】乃奏黃鐘歌大吕舞雲門以祀天神【以黄鐘之鐘大吕之聲為均者黄鐘陽聲之首大吕為之合奏之以祀天神尊之也天神謂五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也孝經説曰祭天南郊就陽位是也】乃奏大蔟歌應鐘舞咸池以祭地示【大音泰蔟七豆反　大蔟陽聲第二應鐘為之合咸池大咸也地示所祭於北郊謂神州之神及社稷】乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望【洗先典反㲈音韶　姑洗陽聲第三南吕為之合四望五嶽四鎮四瀆此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與】乃奏㽔賓歌函鐘舞大夏以祭山川【㽔人誰反函胡南反　㽔賓陽聲第四函鐘為之合函鐘一名林鐘】乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣【濩户故反　夷則陽聲第五小吕為之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宫閟神之妃音配本亦作配】乃奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖【射音亦無射陽聲之下也夾鐘為之合夾鐘一名圜鐘先祖謂先王先公】凡六樂者文之以五聲播之以八音【六者言其均皆待五聲八音乃成也播之言被也故書播為藩杜子春云藩當為播讀如后稷播百榖之播】凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神【臝力果反　變猶更也樂成則更奏也此謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢東方之祭則用大蔟姑洗南方之祭則用㽔賓西方之祭則用夷則無射北方之祭則用黃鐘為均焉每奏有所感致和以來之凡動物敏疾者地祗髙下之甚者易致羽物既飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣是其所以舒疾之分土祗原隰及平地之神也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非德至和則不至禮運曰何謂四靈麟鳯龍謂之四靈龍以為畜故魚鮪不淰鳯以為畜故鳥不矞麟以為畜故獸不狘以為畜故人情不失】凡樂圜鐘為宫黃鐘為角大蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鐘為宫大蔟為角姑洗為徴南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黃鐘為宫大吕為角大蔟為徴應鐘為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣【徴張里反靁音雷鼗徒刀反　此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祗則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之圜鐘夾鐘也夾鐘生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂函鐘林鐘也林鐘生於未之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也黃鐘生於虚危之氣虚危為宗廟以此三者為宫用聲類求之天宫夾鐘隂聲其相生從陽數其陽無射無射上生中吕中吕與地宫同位不用也中吕上生黃鐘黃鐘下生林鐘林鐘地宫又不用林鐘上生大蔟大蔟下生南吕南吕與無射同位又不用南吕上生姑洗地宫林鐘林鐘上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗人宫黃鐘黃鐘下生林鐘林鐘地宫又辟之林鐘上生大蔟大蔟下生南吕南吕與天宫之陽同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生應鐘應鐘上生㽔賓㽔賓地宫林鐘之陽也又辟之㽔賓上生大吕凡五聲宫之所生濁者為角清者為徴羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也鄭司農云雷鼔雷鼗皆謂六面有革可擊者也雲和地名也靈鼔靈鼗四面路鼔路鼗兩面九德之歌春秋傳所謂水火金木土榖謂之六府正德利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之德皆可歌也謂之九歌也謂雷鼔雷鼗八面靈鼔靈鼗六面路鼔路鼗四面孤竹竹特生者孫竹竹枝根之末生者隂竹生於山北者雲和空桑龍門皆山名九㲈讀當為大韶字之誤】　凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【帗音弗　故書皇作䍿鄭司農云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者氂牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雝以旄兵事以干星辰以人舞䍿讀為皇書亦或為皇謂帗析五采繒今靈星舞子持之是也皇雜五采羽如鳯凰色特以舞人舞無所執以手袖為威儀四方以羽宗廟以人山川以干旱暵以皇】教樂儀行以肆夏趍以采薺車亦如之環拜以鐘鼔為節【薺徐私反　教樂儀教王以樂出入於大寢朝廷之儀故書趍作跢鄭司農云跢當為趍書亦或為趨肆夏采薺皆樂名或曰皆逸詩謂人君行步以肆夏為節趍疾於步則以采薺為節若今時行禮於大學罷出以鼔陔為節環謂旋也拜直拜也謂行者謂於大寢之中趍謂於朝廷爾雅曰堂上謂之行門外謂之趍然則王出既服至堂而肆夏作出路門而采薺作其反入至應門路門亦如之此謂步迎賓客王如有車出之事登車於大寢西階之前反降於阼階之前尚書傳曰天子將出撞黃鐘之鐘右五鐘皆應入則撞㽔賓之鐘左五鐘皆應大師於是奏樂】凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節【騶側留反　騶虞采蘋采蘩皆樂章名在國風召南唯貍首在樂記射義曰騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也是故天子以備官為節諸侯以時㑹為節卿大夫以循法為節士以不失職為節鄭司農説以大射禮曰樂正命大師曰奏貍首間若一大師不興許諾樂正反位奏貍首以射貍首曾孫　樂師】　王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣【縣音　樂縣謂鐘磬之屬縣於筍簴者鄭司農云宫縣四面縣軒縣去其一面判縣又去其一面特縣又去其一面四面象宫室四面有牆故謂之宫縣軒縣三面其形曲故春秋傳曰請曲縣繁纓以朝諸侯之禮也故曰唯器與名不可以假人謂軒縣去南面辟王也判縣左右之合又空北面特縣縣於東方或於階間而已】凡縣鐘磬半為堵全為肆【鐘磬者編縣之二八十六枚而在一簴謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而已鄭司農云以春秋傳曰歌鐘二肆小胥】　太師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黃鐘大 　　蔟姑洗㽔賓夷則無射隂聲大吕應鐘南吕函鐘小吕夾鐘皆文之以五聲宫商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹　凡樂事以鐘鼔奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏【齊側皆反祴古哀反驁五羔反　以鐘鼔者先擊鐘次擊鼔以奏九夏夏大也樂之大歌有九故書納作内杜子春云内當為納祴讀為陔鼔之陔王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賓來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏驁夏肆夏詩也春秋傳曰穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞肆夏與文王鹿鳴俱稱三謂其三章也以此知肆夏詩也國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所謂三夏矣吕叔玉曰肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也肆遂也夏大也言遂於大位謂王位也故時邁曰肆于時夏允王保之繁多也遏止也言福祿止於周之多也故執競曰降福穰穰降福簡簡福祿來反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故國語謂之曰皆昭令德以合好也謂以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亾是以頌不能具　鍾師】　典同掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂器【陽聲屬天隂聲屬地天地之聲布於四方為作也故書同作銅鄭司農云陽律以竹為管隂律以銅為管竹陽也銅隂也各順其性凡十二律故大師職曰執同律以聽軍聲謂律述氣者也同助陽宣氣與之同皆以銅為之】凡聲髙聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏微聲韽回聲衍侈聲筰弇聲鬱薄聲甄厚聲石【䃂古本反陂彼義反韽音闇筰側百反甄音震　故書䃂或作硍杜子春讀䃂為鏗鎗之鏗髙謂鐘形容髙也韽讀為闇不明之闇筰讀為行扈唶唶之唶石如磬石之聲鄭大夫讀䃂為衮冕之衮陂讀為人短罷之罷韽讀為鶉韽之韽鄭司農云鐘形下當蹕正者不髙不下鐘形上下正傭謂髙鐘形大上上大也髙則聲上藏衮然旋如裏正謂上下正直則聲緩無所動下謂鐘形大下下大也下則聲出去放肆陂讀為險陂之陂陂謂偏侈陂則聲離散也險謂偏弇也險則聲斂不越也達謂其形微大也達則聲有餘若大放也微謂其形微小也韽讀為飛鉆湼韽之韽韽聲小不成也回謂其形微圜也回則其聲淫衍無鴻殺也侈謂中央約也侈則聲迫筰出去疾也弇謂中央寛也弇則聲鬱勃不出也甄讀為甄濯之甄甄猶掉也鐘微薄則聲掉鐘大厚則如石叩之無聲】凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量【齊才計反量音亮　數度廣長也齊量侈弇之所容】凡和樂亦如之【和謂調其故器也】爾雅釋樂曰宫謂之重商謂之敏角謂之經徵謂之 　　迭羽謂之柳【皆五音之别名其義未詳】大瑟謂之灑【灑所買反　長八尺一寸廣一尺八寸二十七】大琴謂之離【或曰琴犬者二十七未詳長短廣雅曰琴長三尺六寸六分五】大鼔謂之鼖【鼖音墳　鼖長八尺】小者謂之應【詩曰應朄縣鼔在大鼔側】大磬謂之毊【毊虚驕反　毊形似犁錧以玉石為之】大笙謂之巢【列管匏中施簧管端大者十九簧】小者謂之和【十三簧者鄉射記曰三笙一和而成聲】大箎謂之沂【箎音池沂音銀　箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出一寸三分名翹横吹之小者尺二寸廣雅云八孔】大塤謂之嘂【塤許縁反嘂音叫　塤燒土為之大如鵞子銳上平底形如稱錘六孔小者如雞子】大鐘謂之鏞【書曰笙鏞以間亦名鑮音博】其中謂之剽小者謂之棧大簫謂之言【剽音瓢棧側簡反　編二十三管長尺四寸】小者謂之筊【筊户交反十六管長尺二寸簫一名籟】大管謂之簥【簥九遥反　管長尺圍寸併漆之有底賈氏以為如】 　　【箎六孔】其中謂之篞小者謂之篎大籥謂之産【篞乃結反篎音妙籥如笛三孔而短小廣雅云七孔】其中謂之仲小者謂之箹徒鼔瑟謂之步【箹音渥獨作之】　徒吹謂之和徒歌謂之謡【吹昌睡反詩云我歌且謠】徒擊鼔謂之咢【咢五各反　詩云或歌或咢】徒鼔鐘謂之修徒鼔磬謂之寋【寋紀展反　未見義所出】所以鼔柷謂之止【柷昌孰反柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊止者其椎名】所以鼔敔謂之籈【敔魚吕反籈之仁反　敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之籈者其名】大鼗謂之麻小者謂之料【料力彫反　麻者音　而長也料者聲清而不亂】和樂謂之節　鳬氏為鐘兩欒謂之銑【欒力端反銑先典反　故書欒作樂杜子春云當為欒書亦或為欒銑鐘口兩角】銑間謂之于于上謂之鼔鼔上謂之鉦鉦上謂之舞【鉦音征　此四名者鐘體也鄭司農云于鐘脣之上袪也鼔所擊處】舞上謂之甬甬上謂之衡【甬音勇　此二名者鐘柄】鐘縣謂之旋旋蟲謂之幹【縣音旋如字　旋屬鐘柄所以縣之也鄭司農云旋蟲者旋以蟲為飾也謂今時旋有蹲熊盤龍辟邪】鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景【帶所以介其名也介在于鼔鉦舞甬衡之間凡四鄭司農云枚鐘乳也謂今時鐘乳俠鼔與舞每處有九面三十六】于上之攠謂之隧【攠音摩　攠所擊之處攠弊也隧在鼔中窐而生光有似夫隧　窐烏華反】十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼔間以其鼓間為之舞脩去二分以為舞廣【去起吕反廣古曠反此言鉦之徑居銑徑之八而銑間與鉦之徑相應鼔間又居銑徑之六與舞脩相應舞脩舞徑也舞上下促以橫為脩從為廣舞廣四分今亦去徑之二分以為之間則舞間之方恒居銑之四也舞間方四則鼔間六亦其方也鼔六鉦六舞四此鐘口十者其長十六也鐘之大數以律為度廣長與圜徑假設之耳其鑄之則各隨鐘之制為長短大小也凡言間者亦為從篆以介之鉦間亦當六今時鐘或無鉦間】以其鉦之長為之甬長【并衡數也】以其甬長為之圍參分其圍去一以為衡圍【衡居甬上又小】參分其甬長二在上一在下以設其旋【今衡居一分則參分旋亦二在上一在下以旋當甬之中央是其正】薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興有說【說猶意也故書侈作移鄭司農云當為侈】鐘已厚則石【大厚則聲不發】已薄則播【大薄則聲散】侈則柞【柞側百反　柞讀為咋咋然之咋聲大外也】弇則鬱【聲不舒揚】長甬則震【鐘掉則聲不正】是故大鐘十分其鼔間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚【言若此則不石不播也鼔鉦之間同方六而今宜異又十分之一猶大厚皆非也若言鼔外鉦外則近之鼔外二鉦外一】鐘大而短則其聲疾而短聞【聞音問下同　淺則躁躁易竭也】鐘小而長則其聲舒而逺聞【深則安安難息】為遂六分其厚以其一為之深而圜之【厚鐘厚深謂窐之也其窐圜故書圜或作圍杜子春云當為圜】　韗人為臯陶【韗音運　鄭司農云韗書或為臯陶鼔木也謂者以臯陶名官也則陶字從革】長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸【廣古曠反　版中廣頭狹為穹隆也鄭司農云謂鼔木一判者其兩端廣六寸而其中更廣尺也如此乃得有腹】穹者三之一【鄭司農云穹讀為志無空邪之空謂鼔木腹穹隆者居鼔三之一也謂穹讀如穹蒼之穹穹隆者居鼔面三分之一則其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之為二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之徑六尺六寸三分寸之二也此鼔合二十版】上三正【鄭司農云謂兩頭一平中央一平也謂三當為參正直也參直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔兩面以六鼔差之賈侍中云晉鼔大而短近晉鼔也以晉鼔鼔金奏】鼔長八尺鼔四尺中圍加三之一謂之鼖鼔【鼖扶云反　中圍加三之一者加於面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版則版穹六寸三分寸之二耳大鼔謂之鼖以鼖鼔鼔軍事鄭司農云鼔四尺謂革所蒙者廣四尺】為臯鼔長尋有四尺鼔四尺倨句磬折【倨音據句音鉤折之設反　以臯鼔鼔役事磬折中曲之不參正也中圍與鼖鼔同以磬折為異】凡冒鼔必以啓蟄之日【啓蟄孟春之中也蟄蟲始聞雷聲而動鼔所取象也冒蒙鼔以革】良鼔瑕如積環【革調急也】鼔大而短則其聲疾而短聞鼔小而長則其聲舒而逺聞　磬氏為磬倨句一矩有半【必先度一矩為句一矩為股而求其既而以一矩有半觸其則磬之倨句也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳】其博為一【博謂股博也博廣也】股為二鼔為三參分其股博去一以為鼔博參分其鼔博以其一為之厚【鄭司農云股磬之上大者鼔其下小者所當擊者也謂股外面鼔内面也假令磬股廣四寸半者股長九寸也鼔廣三寸長尺三寸半厚一寸】已上則摩其旁【鄭司農云磬聲太上則摩鑢其旁謂太上聲清也薄而廣則濁】已下則摩其耑【耑音端　大下聲濁也短而厚則清】　魯隠公問羽數於衆仲【衆音終　問執羽人數】對曰天子用八【八八六十四人】諸侯用六【六六三十六人】大夫四【四四十六人】士二【二二四人士有功賜用樂】夫舞所以節八音而行八風【八音金石絲竹匏土革木也八風八方之風八音之器播八方之風手之舞之足之蹈之節其制而叙其情】故自八以下【唯天子得盡物數故以八為列諸侯則不敢用八　左氏隠五年】　荀子曰聲樂之象鼔大麗鐘統實磬廉制竽笙簫和管籥發猛塤箎翁博瑟易良【易以豉反】琴婦好歌清盡舞天道兼【兼音建】鼔其樂之君耶故鼔似天鐘似地磬似水竽簫管籥似星辰日月鞉柷拊椌楬似萬物【鞉音桃柷昌六反拊音撫椌苦江反楬苦瞎反】曷以和舞之意曰目不自見耳不自聞也然而洽俯仰詘信進退遲速莫不廉制【詘音屈信音申】盡筋骨之力以要鐘鼔拊㑹之節而靡有悖逆者衆積謘謘乎【要平聲悖布内反謘直黎反】　白虎通曰八音者何謂也土曰塤竹曰管皮曰鼔匏曰笙絲曰石曰磬金曰鐘木曰柷敔此謂八音也法易八卦也壎坎音也管艮音也鼓震音也離音也鐘兊音也柷敔乾音也壎在十一月壎之為言勲也陽氣於黃泉之下勲蒸而萌匏之言施也在十二月萬物始施而勞笙者太蔟之氣象萬物之生故曰笙有七正之節焉有六合之和焉天下樂之【樂音洛下同】故謂之笙鼔震音煩氣也萬物憤懣震動而生【懣音悶】雷以動之温以煖之風以散之雨以濡之奮至德之聲感和平之氣也同聲相應同氣相求神明報應天地祐之其本乃在萬物之始耶故謂鼔也鞀者震之氣也上應昴星以通王道故謂之鞀也簫者中之氣萬物生於無聲見於無形僇也簫也故謂之簫簫者以祿為本言承天繼物為民本人力加地道化然後萬物戮也故謂之簫也瑟者嗇也閑也所以懲忿宫商角則宜君父有節臣子有義然後四時和四時和然後萬物生故謂之瑟也琴者禁也所以禁止淫邪正人心也磬者夷則之氣也象萬物之盛也其氣磬故曰磬有貴賤焉有親疎焉有長幼焉【長丁丈反】朝廷之禮貴不讓賤所以有尊卑也鄉黨之禮長不讓幼所以明有年也宗廟之禮親不讓疎所以明有親也此三者行然後王道得王道得然後萬物成天下樂用磬也鐘之為言動也隂氣用事萬物動成鐘為氣用金聲也鎛者時之氣聲也【鎛音博】節度之所生也君臣有節度則萬物昌無節度則萬物亡亡與昌正相迫故謂之鎛柷敔者終始之聲萬物之所生也隂陽順而復故曰柷承順天地序迎萬物天下樂之故樂用柷柷始也敔終也一説笙柷鼔簫瑟塤鐘磬也如其次笙在北方柷在東北方鼔在東方琴在南方塤在西南方鐘在西方磬在北方也聲五音八何聲為本出於五行音為末象八風故樂記曰聲成文謂之音比音而樂之謂之樂也　景王將鑄無射而為之大林【賈侍中云無射鐘名律中無射也大林無射之覆也作無射而為大林以覆之其律中林鐘也或説云鑄無射而加以林鐘之數益之昭謂下言細抑大陵又曰聽聲越逺如此則賈言無射有覆近之矣】單穆公曰不可夫鐘不過以動聲【單音善　動聲謂合樂以金奏而八音從之】若無射有林耳不及也【若無射復有大林以覆之無射陽聲之細者林鐘隂聲之大者細抑大陵故耳不能聽及也】夫鐘聲以為耳也耳所不及非鐘聲也【非法鐘之聲也】猶目所不見不可以為目也【若目之精明所不能見亦不可以施目也耳目所不能及而强之則有惑之失以生疾也】夫目之察度也不過步武尺寸之間【六尺為步賈君以半步為武】其察色也不過墨丈尋常之間【五尺為墨倍墨為丈八尺為尋倍尋為常】耳之察龢也在清濁之間【清濁律吕之變也黃鐘為宫則濁大吕為角則清】其察清濁也不過一人之所勝【勝音升勝舉也】是故先王之制鐘也大不出鈞重不過石【鈞所以鈞音之發也以木長七尺有繋之以為鈞法百二十斤為石】律度量衡於是乎生【律五聲隂陽之法也度丈尺也量斗斛也衡有斤兩之數生於黃鐘黃鐘之管容秬黍千二百粒粒百為銖是為一龠龠二為合合重一兩故曰律度量衡於是乎生也】小大器用於是乎出【出於鐘也易曰制器者尚其象小謂錙銖分寸大謂斤兩丈尺】故聖人慎之今王作鐘也聽之弗及【耳不及知其清濁也】比之不度【不度不中鈞石之數】鐘聲不可以知龢【耳不能聽故不可以知和】制度不可以出節【節謂法度量衡之節】無益於樂而鮮民財將焉用之夫樂不過以聽耳而美不過以觀目若聽樂而震觀美而患莫甚焉【焉用之焉於䖍反】夫耳目心之樞機也【樞機發動也心有所欲耳目為之發動】故必聽和而視正聽和則聰視正則明【習於和正則不惑也】聰則言聽明則德昭聽言昭德則能思慮純固以言德於民民歆而德之則歸心焉【歆許金反　歆猶喜服也言德以言發德教也】是以作無不濟求無不獲然後能樂若視聽不和而有震則味入不精不精則氣佚氣佚則不和【不和無射大林也若聽樂而震視色而則味入不精美味入不精美則氣放佚不行於身體】於是乎有狂悖之言有惑之明有轉易之名有過慝之度【悖布内反慝它得反　慝惡也此四者氣佚之所生狂悖惑說子朝寵賓孟也轉易過惡嬖子配適將殺大臣也】出令不信【有轉易也】刑政放紛動不順時民無據依不知所力各有離心【不知所為盡力也】上失其民作則不濟求則不獲其何以能樂王弗聽問之伶州鳩對曰臣聞之琴瑟尚宫【凡樂輕者從大重者從細故琴瑟尚宫也】鐘尚羽【鐘聲大故尚羽也】石尚角【石磬也輕於鐘故尚角角清濁之中也】匏竹利制【匏笙也竹簫管也利制以聲音調利為制無所尚也】大不踰宫細不過羽夫宫音之主也第以及羽【宫聲大故為主第次也】故樂器重者從細【重謂金石也從細尚細聲謂鐘尚羽石尚角也】輕者從大【輕瓦絲也從大謂瓦絲尚宫也】是以金尚羽石尚角瓦絲尚宫匏竹尚議【議議從其調和】革木一聲【革鼗鼔也木柷敔也一聲無清濁之變】夫政象樂樂從和和從平【和八音克諧也平細大不踰也故可以平民樂和則諧政和則平也】聲以和樂律以平聲【謂五聲也以式八音而調樂也賈侍中云律黃鐘為宫林鐘為徵太簇為商南吕為羽姑洗為角所以平五聲也】金石以動之【鐘磬所以發動五聲】絲竹以行之【管所以行之】詩以道之【道已志也誦之曰詩書曰詩言志】歌以詠之【詠詠詩也書曰歌永言聲依永】匏以宣之【宣發揚也】瓦以贊之【贊助也】革木以節之物得其常曰樂極【物事也極中也】極之所集曰聲【聲㑹也言中和之所㑹集曰正聲】聲應相保曰和【保安也】細大不踰曰平【細大之聲不相踰越曰平今無射有大林是不平也】如是而鑄之金【鑄金以為鐘也】磨之石【磨石以為磬也】繋之絲木【繋絲木以為琴瑟也】越之匏竹【越匏竹以為笙管也越謂為之孔也樂記曰朱而疏越】節之鼔【節其長短小大】而行之以遂八風【遂順也傳曰所以節八音而行八風也正西曰兊為金為閶闔風西北曰乾為石為不周風正北曰坎為革為廣莫風東北曰艮為匏為融風正東曰震為竹為明庶風東南曰㢲為木為清明風正南曰離為絲為景風西南曰坤為瓦為涼風】於是乎氣無滯隂亦無散陽【滯積也積隂而發則夏有霜雹散陽陽不藏冬無氷李梅實之類也】隂陽序次風雨時至嘉生繁祉人民和利物備而樂成上下不罷【罷音皮罷勞也】　故曰樂正今細抑大陵不容於耳非和也【細無射也大大林也言大聲陵之細聲抑而不聞不容於耳耳不能容别也】聽聲越逺非平也【越迃也言無射之聲為大林所陵聽之微細迃逺非平也】夫有和平之聲於是乎道之以中德詠之以中音【中德中庸之德舞也中音中和之音也】德音不愆以合神人【合神人謂祭祀享宴也】神是以寧民是以聽若夫匱財用罷民力以逞淫心【逞快也】聽之不龢比之不度無益於教而離民怒神非臣之所聞也王不聽【國語】　周景王將鑄無射【無射鐘名律中無射】伶州鳩曰王其以心疾死乎【伶樂官州鳩其名也】夫樂天子之職也【職所主也】夫音樂之輿也【樂因音而行】而鐘音之器也【音由器以發】天子省風以作樂【省風俗作樂以移之】器以鍾之【鍾聚也以器聚音】輿以行之【樂須音而作】小者不窕【窕他彫反窕細不滿】　大者不摦【摦户化反　摦横大不入】則和於物物和則嘉成【嘉樂成也】故和聲入於耳而藏於心心億則樂【樂音洛億安也】　窕則不感【感户暗反一本作感如字　不充滿人心】摦則不容【心不堪容】心是以感感實生疾今鐘摦矣王心弗堪其能久乎【左氏昭二十一年】　太史公曰夫上古明王舉樂者非以娛心自樂【樂音洛】快意恣欲將為治也正教者皆始於音音正而行正故音樂者所以動盪血脈通流精神而和正心也故宫動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徴動心而和正禮羽動腎而和正智故樂所以内輔正心而外異貴賤也上以事宗廟下以變化黎庶也琴長八尺一寸【琴上疑有闕字八尺一寸者是京房律凖】正度也大者為宫而居中央為君商張右傍其餘大小相次不失其次序則君臣之位正矣故聞宫音使人温舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隠而愛人聞徴音使人樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮【好呼報反一出韓詩外傳謂湯作濩云云】夫禮由外入樂自内出故君子不可須臾離禮須臾離禮則暴慢之行窮外不可須臾離樂須臾離樂則姦邪之行窮内【離去聲行下孟反下同】故樂音者君子之所以養義也夫古者天子諸侯聽鐘磬未嘗離於庭卿大夫聽琴瑟之音未嘗離於前所以養行義而防淫泆也【泆音逸】夫淫泆生於無禮故聖人使人耳聞雅頌之音目視威儀之禮足行恭敬之容口言仁義之道故君子終日言而邪辟無由入也【辟讀為僻】 　　王朝禮四之下 　　樂記 　　凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感於物而動故形於聲【宫商角徵羽雜出曰音單出曰聲形猶見也】聲相應故生變【樂之器彈其宫則衆宫應然不足樂是以變之使雜也易曰同聲相應同氣相求春秋傳曰若以水濟水誰能食之若琴瑟之專一誰能聽之】變成方謂之音【方猶文章也】比音而樂之及干戚羽旄謂之樂【比毗志反　干盾也戚斧也武舞所執也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所執周禮舞師樂師掌教舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞詩曰左手執籥右手秉翟】樂者音之所由生也其本在人心之感於物也是故其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲嘽以緩其喜心感者其聲發以散其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以廉其愛心感者其聲和以柔六者非性也感於物而后動【噍子堯反殺色界反樂心之樂音洛嘽昌善反言人聲在所見非有常也噍踧也嘽寛綽貌發猶揚也粗麄也】是故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲政以一其行刑以防其姦禮樂刑政其極一也【行下孟反極至也】所以同民心而出治道也【此其所謂至也】　凡音者生人心者也情動於中故形於聲聲成文謂之音是故治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣【樂音洛思去聲　言八音和否隨政也玉藻曰御瞽㡬聲之上下】宫為君商為臣角為民徵為事羽為物五者不亂則無怗懘之音矣【怗昌廉反懘昌制反　五者君臣民事物也凡聲濁者尊清者卑怗懘敝敗不和貌】宫亂則荒其君驕商亂則陂其官壊角亂則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣【陂彼義反　君臣民事物其道亂則其音應而亂荒猶散也陂傾也書曰王耄荒易曰無平不陂】鄭衛之音亂世之音也比於慢矣【比猶同也】桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也【濮音卜濮水之上地有桑間者亡國之音於此之水出也昔殷紂使師延作靡靡之樂已而自沈於濮水後師涓過焉夜聞而冩之為晉平公鼔之是之謂也桑間在濮陽南誣罔也】　凡音者生於人心者也樂者通倫理者也【倫猶類也理分也】是故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也唯君子為能知樂【禽獸知此為聲爾不知其宫商之變也八音並作克諧曰樂】是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備矣是故不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂知樂則㡬於禮矣禮樂皆得謂之有德德者得也【㡬近也聽樂而知政之得失則能正君臣民事物之禮】是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也【食音嗣隆猶盛也極窮也】清廟之瑟朱而疏越壹倡而三歎有遺音者矣大饗之禮尚酒而俎腥魚大羮不和有遺味者矣【倡昌諒反和去聲　清廟謂作樂歌清廟也朱練朱練則聲濁越瑟底孔也畫疏之使聲遲也倡發歌句也三歎三人從歎之耳大饗袷祭先王以腥魚為俎實不臑孰之大羮肉湆不調以鹽菜遺猶餘也　今按吕氏春秋遺皆作進乎近是】是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也將以教民平好惡而反人道之正也【好惡並去聲　教之使知好惡也】　天地之道寒暑不時則疾風雨不節則饑教者民之寒暑也教不時則傷世事者民之風雨也事不節則無功【教謂樂也】然則先王之為樂也以法治也善則行象德矣【以法治以樂為治之法行象德民之行順君之德也】　夫民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應感起物而動然後心術形焉【言在所以感之也術所由也形猶見也】是故志微噍殺之音作而民思憂嘽諧慢易繁文簡節之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅廉直勁正莊誠之音作而民肅敬寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂【知音智思息吏反嘽昌善反易以豉反樂音洛賁扶粉反肉而救反辟匹亦反　志微意細也呉公子札聽鄭風而曰其細已甚民弗堪也簡節少易也奮末動使四支也賁讀為憤憤怒氣充實也春秋傳曰血氣狡憤肉肥也狄滌往來疾貌也濫僣差也此皆民心無常之俲也肉或為潤】是故先王本之情性稽之度數制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽而不散隂而不密剛氣不怒柔氣不懾四暢交於中而發作於外皆安其位而不相奪也【行下孟反懾之涉反　生氣隂陽氣也五常五行也密之言閉也懾猶恐懼也】然後立之學等廣其節奏省其文采以繩德厚【等差也各用其才之差學之廣謂增習之省猶審也文采謂節奏合也繩猶度也周禮大司樂以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大韶大夏大濩大武】律小大之稱比始終之序以象事行【稱尺證反此毗志反　律六律也周禮典同以六律六同辨天地四方隂陽之聲以為樂器小大謂髙聲正聲之類也終始謂始於宫終於羽宗廟黃鐘為宫大吕為角大蔟為徴應鐘為羽以象事行宫為君商為臣】使親疎貴賤長幼男女之理皆形見於樂故曰樂觀其深矣【長丁丈反見音現　謂同聽之莫不和敬莫不和順莫不和親】　土敝則草木不長水煩則魚鼈不大氣衰則生物不遂世亂則禮慝而樂淫是故其聲哀而不莊樂而不安慢易以犯節流湎以忘本廣則容姦狹則思欲感條暢之氣而滅和平之德是以君子賤之也【長丁丈反湎緜鮮反　遂猶成也慝穢也廣謂聲緩也狹謂聲急也感動也動人條暢之善氣使失其所】凡姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂興焉倡和有應回邪曲直各歸其分而萬物之理各以類相動也【和去聲分扶問反　成象者謂人樂習焉】是故君子反情以和其志比類以成其行姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪辟之氣不設於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義【行去聲辟匹亦反知音智反猶本也術猶道也】然後發以聲音而文以琴瑟動以干戚飾以羽旄從以簫管奮至德之光動四氣之和以著萬物之理【奮猶動也動至德之光謂降天神出地祗假祖考著猶成也】是故清明象天廣大象地終始象四時周還象風雨五色成文而不亂八風從律而不姦百度得數而有常小大相成終始相生倡和清濁迭相為經【還音旋　清明謂人聲也廣大謂鐘鼔也周還謂舞者五色五行也八風從律應節至也百度百刻也言日月畫夜不失正也清謂㽔賓至應鐘濁謂黃鐘至中吕】故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風易俗天下皆寧【言樂用則正人理和隂陽也倫謂人道也】故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂【樂也之樂音洛下同　道謂仁義也欲謂邪淫也】是故君子反情以和其志廣樂以成其教樂行而民鄉方可以觀德矣【鄉去聲　方猶道也】　德者性之端也樂者德之華也金石絲竹樂之器也詩言其志也歌咏其聲也舞動其容也三者本於心然後樂器從之是故情深而文明氣盛而化神和順積中而英華發外唯樂不可以為偽【三者本志也聲也容也言無此本於内則不能為樂也】樂者心之動也聲者樂之象也文采節奏聲之飾也君子動其本樂其象然後治其飾是故先鼔以警戒三步以見方再始以著往復亂以歸奮疾而不拔極幽而不隠獨樂其志不厭其道備舉其道不私其欲是故情見而義立樂終而德尊君子以好善小人以聽過故曰生民之道樂為大焉【樂其獨樂之樂並去聲見音現好去聲　文采樂之威儀也先鼔將奏樂先擊鼔以警戒衆也三步謂將舞必先三舉足以見其舞之漸也再始以著往武王除䘮至盟津之上紂未可伐還歸三年乃遂伐之武舞再更始以明伐時再往也復亂以歸謂鳴鐃而退明以整歸也奮疾謂舞者也極幽謂歌者也】夫樂者樂也人情之所不能免也樂必發於聲音形於動靜人之道也聲音動靜性術之變盡於此矣【樂也樂必之樂並音洛免猶自止也人道人之所為也性術言此出於性也盡於此不可過】故人不耐無樂樂不耐無形形而不為道不耐無亂【樂音洛　形聲音動靜也耐古書能字也後世變之此獨存焉古以能為三台字】先王恥其亂故制雅頌之聲以道之使其聲足樂而不流使其文足論而不息使其曲直繁瘠廉肉節奏足以感動人之善心而已矣不使放心邪氣得接焉是先王立樂之方也【足樂之樂音洛肉而救反　流猶淫放也文篇辭也息猶銷也曲直歌之曲折也繁瘠廉肉聲之鴻殺也節奏闋作進止所應也方道也】是故樂在宗廟之中君臣上下同聽之則莫不和敬在族長鄉里之中長幼同聽之則莫不和順在閨門之内父子兄弟同聽之則莫不和親故樂者審一以定和比物以飾節節奏合以成文所以合和父子君臣附親萬民也是先王立樂之方也【長丁丈反比毗志反　審一審其人聲也比物謂雜金革土匏之屬也以成文五聲八音克諧相應和】故聽其雅頌之聲志意得廣焉執其干戚習其俯仰詘伸容貌得莊焉行其綴兆要其節奏行列得正焉進退得齊焉故樂者天地之命中和之紀人情之所不能免也【詘丘勿反綴知衛反要平聲行户剛反綴表也所以表行列也詩云荷戈與綴兆域也舞者進退所至也要猶㑹也命教也紀總要之名也】夫樂者先王之所以飾喜也軍旅鈇鉞者先王之所以飾怒也故先王之喜怒皆得其儕焉【鈇音夫鉞音越儕仕皆反　儕猶輩類】喜則天下和之怒則暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣【天子之於天下喜怒節之以禮樂則兆民和從而畏敬之禮樂王者所常興則盛也　以上並樂記】　雅頌之聲皆發於辭本於情故君臣以睦父子以親故韶夏之樂也聲浸乎金石潤乎草木今取怨思之聲施之於管聞其音者不淫則悲淫則亂男女之辨悲則感怨思之氣【思息嗣反】豈所謂樂哉故事不本於道德者不可以為儀言不合乎先王者不可以為道音不調乎雅頌者不可以為樂也是故賢人之政降人以體聖人之政降人以心體降可以圖始心降可以保終降體以禮降心以樂所謂樂者非金石絲竹也謂人樂其家謂人樂其族謂人樂其業謂人樂其都邑謂人樂其政令謂人樂其道德如此君人者乃作樂以節之使不失其和故有德之君以樂樂人無德之君以樂樂身樂人者久而長樂身者不久而亡【樂其樂人樂身之樂並音洛　三略】　先王之樂所以節百事也故有五節【五聲之節】遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣【此謂先王之樂得中聲聲成五降而息也降罷退】於是有煩手淫聲慆堙心耳乃忘平和君子弗聽也【慆土刀反堙音因　五降而不息則雜聲並奏所謂鄭衛之聲】物亦如之【言百事皆如樂不可失節】至於煩乃舍也已無以生疾【舍音捨　煩不舍則生疾】君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也【為心之節儀使動不過度　左氏昭元年】　六律者何黃鐘㽔賓無射大蔟夷則姑洗是也故天子左五鐘右五鐘【六律為陽六吕為隂凡律吕十二各一鐘天子宫懸黃鐘㽔賓在南北其餘則在東西】天子將出則撞黃鐘右五鐘皆應【撞丈江反　黃鐘在陽陽氣動西五鐘在隂隂氣靜君將出故以動告靜靜者皆和也】馬鳴中律步者皆有容駕者皆有文御者皆有數步者中規折還中矩立則磬折拱則抱鼔【中去聲折之設反還音旋　言聲合於樂體比於禮也】然後大師奏登車告出也【大音泰　周禮王出入奏三夏】入則撞㽔賓左五鐘皆應【㽔賓在隂東五鐘在陽君入故以靜告動動者則亦皆和之也】以治容貌容貌得則氣得氣得則肌膚安肌膚安則色齊矣【入故欲其靜也】㽔賓聲狗吠彘鳴及倮介之蟲皆莫不延頸以聽㽔賓【彘直吏反倮力果反皆守物及隂之類也】　在内者皆玉色在外者皆金聲【玉色反其正性也金聲其事殺】然後少師奏登堂就席告入也【少去聲　少師佐成大師之事者也】此言至樂相知物動相生同聲相應之義也古者帝王升歌清廟【樂章名】大琴練達越大琴朱達越以韋為鼔謂之搏拊何以也【拊方武反練朱互文也越下孔也凡練達越搏拊者象其德寛和】君子有大人聲不以鐘鼔竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈德澤也故欲其清也【烈業也】其歌之呼也【呼出聲也】曰於穆清廟於者歎之也穆者敬之也清者欲其在位者徧聞之也故周公升歌文王之功烈德澤茍在廟中甞見文王者愀然如復見文王故書曰搏拊琴瑟以詠祖考來假此之謂也【於音烏愀七小反假音格】　賓牟賈侍坐於孔子孔子與之言及樂曰夫武之備戒之已久何也對曰病不得其衆也【武謂周舞也備戒擊鼔警衆病猶憂也以不得衆心為憂憂其難也】咏歎之淫液之何也對曰恐不逮事也【液音亦　咏歎淫液歌遲之也逮及也事伐事也】發揚蹈厲之已蚤何也對曰及時事也【蚤音早　時至武事當施也】武坐致右憲左何也對曰非武坐也【言武之事無坐也致謂膝至地也憲讀為軒聲之誤】聲淫及商何也對曰非武音也【言武歌在正其軍不貪商也時人或説其義為貪商也】子曰若非武音則何音也對曰有司失其傳也若非有司失其傳則武王之志荒矣【傳直專反　有司典樂者也傳猶説也荒老耄也言典樂者失其説也而時人妄説也書曰王耄荒】子曰唯丘之聞諸萇亦若吾子之言是也【萇直長反　萇周大夫】賓牟賈起免席而請曰夫武之備戒之已久則既聞命矣敢問遲之遲而又久何也【遲之遲謂久立於綴】子曰居吾語女夫樂者象成者也摠干而山立武王之事也發揚蹈厲大公之志也武亂皆坐周召之治也【語去聲女音汝大音泰召時詔反　居猶安坐也成謂已成之事也摠干持盾也山立猶正立也象武王持盾正立待諸侯也發揚蹈厲所以象威武時也武舞象戰鬭也亂謂失行列也失行列則皆坐象周公召公以文止武也】且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇【綴知衛反下同　成猶奏也每奏武曲一終為一成始奏象觀兵盟津時也再奏象克商時也三奏象克殷有餘力而反也四奏象南方荆蠻之國侵畔者服也五奏象周公召公分職而治也六奏象兵還振旅也復綴反位止也崇充也凡六奏以充武樂也】天子夾振之而駟伐盛威於中國也【夾振之者王與大將夾舞者振鐸以為節也駟當為四聲之誤也武舞戰象也每奏四伐一擊一刺為一伐牧誓曰今日之事不過四伐五伐】分夾而進事蚤濟也【分猶部曲也事猶為也濟成也舞者各有部曲之列又夾振之者象用兵務於早成也】久立於綴以待諸侯之至也【象武王伐紂待諸侯也】且女獨未聞牧野之語乎【女音汝欲語以作武樂之意】武王克殷反商未及下車而封黃帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車而封夏后氏之後於杞投殷之後於宋封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商容而復其位庶民弛政庶士倍祿濟河而西馬散之華山之陽而弗復乗牛散之桃林之野而弗復服車甲衅而藏之府庫而弗復用倒載干戈包之以虎皮將帥之士使為諸侯名之曰建櫜然後天下知武王之不復用兵也【薊音計行去聲弛始氏反華去聲弗復之復扶又反下不復同衅許靳反與釁同倒丁老反將去聲帥率内反櫜音羔　反當為及字之誤也及商謂至紂都也牧誓曰至于商郊牧野封謂故無土地者也投舉徙之辭也時武王封紂子武庚於殷墟所徙者微子也後周公更封而大之積土為封封比干墓崇賢也行猶視也使箕子視商禮樂之官賢者所處皆令反其居也弛政去其紂時苛政也倍祿復其紂時薄者也散猶放也桃林在華山旁甲鎧也衅釁字也包干戈以虎皮明能以武服兵也建讀為鍵字之誤也兵甲之衣曰櫜鍵櫜言閉藏兵甲也詩曰載櫜弓矢春秋傳曰垂櫜而入周禮曰櫜之欲其約也薊或為續祝或為鑄】散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也裨冕搢笏而虎賁之士說劔也祀乎明堂而民知孝朝覲然後諸侯知所以臣耕藉然後諸侯知所以敬五者天下之大教也【裨被支反搢音進賁音奔說吐活反朝音潮　郊射為射宫於郊也左東學也右西學也貍首騶虞所以歌為節也貫革射穿甲革也裨冕衣裨衣而冠冕也裨衣衮之屬也搢猶插也賁憤怒也文王之廟為明堂制耕藉藉田也】食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而摠干所以教諸侯之弟也【食音嗣更古衡反大音泰酳音弟大計反三老五更互言之耳皆老人更知三德五事者也冕而摠干親在舞位也周名大學曰東膠】若此則周道四達禮樂交通則夫武之遲久不亦宜乎【言武遲久為重禮樂　樂記】　魏文侯問於子夏曰吾端冕而聽古樂則唯恐臥聽鄭衛之音則不知倦敢問古樂之如彼何也新樂之如此何也【魏文侯晉大夫畢萬之後僣諸侯者也端衣也古樂先王之正樂也】子夏對曰今夫古樂進旅退旅和正以廣匏笙簧㑹守拊鼔始奏以文復亂以武治亂以相訊疾以雅君子於是語於是道古脩身及家平均天下此古樂之發也【拊音撫相息亮反訊音信旅猶俱也俱進俱退言其齊一也和正以廣無姦聲也㑹猶合也皆也言衆皆待擊鼔乃作周禮大師職曰大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼔朄文謂鼔也武謂金也相即拊也亦以節樂拊者以韋為表裝之以穅穅一名相因以名焉今齊人或謂穅為相雅亦樂器名也狀如漆筩中有椎】今夫新樂進俯退俯姦聲以濫溺而不止及優侏儒獶雜子女不知父子樂終不可以語不可以道古此新樂之發也【侏音朱獶乃刀反　俯猶曲也言不齊一也濫濫竊也溺而不止聲淫亂無以治之獶獼猴也言舞者如獼猴戲也亂男女之尊卑獶或為優】今君之所問者樂也所好者音也夫樂者與音相近而不同【好去聲　言文侯好音而不知樂也鏗鏘之類皆為音應律乃為樂】文侯曰敢問何如【欲知音樂異意】子夏對曰夫古者天地順而四時當民有德而五榖昌疾疢不作而無妖祥此之謂大當然後聖人作為父子君臣以為紀綱紀綱既正天下大定天下大定然後正六律和五聲歌詩頌此之謂德音德音之謂樂【當去聲疢勑覲反當謂樂不失其所】　詩云莫其德音其德克明克明克類克長克君王此大邦克順克俾俾于文王其德靡悔既受帝祉施于孫子此之謂也【莫亾伯反長丁丈反王去聲施以豉反　此有德之音所謂樂也德正應和曰莫照臨四方曰明勤施無私曰類教誨不倦曰長慶賞刑威曰君慈和徧服曰順俾當為比聲之誤也擇善從之曰比施延也言文王之德皆能如此故受天福延於後世也】今君之所好者其溺音乎【好去聲　言無文王之德則所好非樂也】文侯曰敢問溺音何從出也【玩習之久不知所由出也】子夏對曰鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音敖辟喬志此四者皆淫於色而害於德是以祭祀弗用也【敖音傲辟讀為僻喬音驕言四國皆出此溺音濫濫竊姦聲也燕安也春秋傳曰懷與安實敗名趨數讀為促速聲之誤也煩勞也祭】 　　【祀者不用淫樂】詩云肅雍和鳴先祖是聽夫肅肅敬也雍雍和也夫敬以和何事不行【言古樂敬且和故無事而不用溺音無所施】為人君者謹其所好惡而已矣君好之則臣為之上行之則民從之詩云誘民孔易此之謂也【好惡並去聲易以豉反誘進也孔甚也言民從君所好惡進之於善無難】然後聖人作為鞉鼔椌楬壎箎此六者德音之音也【鞉音桃椌苦江反楬苦瞎反壎許袁反箎音池　六者為本以其聲質也椌楬謂柷敔也壎篪或為簨虡】然後鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之廟也所以獻酬酳酢也所以官序貴賤各得其宜也所以示後世有尊卑長幼之序也【酬市由反酢音昨長丁丈反　官序貴賤謂尊卑樂器列數有差次】鐘聲鏗鏗以立號號以立橫橫以立武君子聽鐘聲則思武臣【鏗苦耕反横古曠反號號令所以警衆也橫充也謂氣作充滿也】石聲磬磬以立辨辨以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣【石聲磬磬當為罄字之誤也辨謂分明於節義】絲聲哀哀以立廉廉以立志君子聽琴瑟之聲則思志義之臣【廉廉隅也】竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣【濫力敢反　濫之意猶擥聚也㑹猶聚也聚或為最】鼔鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聽鼔鼙之聲則思將帥之臣【鼙步西反將去聲帥所類反　聞讙囂則人意動作讙或為歡動或為勲】君子之聽音非聽其鏗鎗而已也彼亦有所合之也【鎗七羊反　以聲合成已之志　樂記】孔子學琴於師襄子襄子曰吾雖以擊磬為官然能於琴今子於琴已習可以益矣孔子曰丘未得其數也有間曰己習其數可以益矣孔子曰丘未得其志也有間曰己習其志可以益矣孔子曰丘未得其為人也有間孔子有所謬然思焉【謬然深思貌】有所睪然髙望而逺眺焉【睪音繹眺他弔反　眺見】曰丘迨得其為人矣【迨近也】黮而黑頎然長曠如望羊【黮徒感反頎音祈　曠用志廣逺望羊逺視也】掩有四方【掩同也文王之時三分天下有其二後周有四方文王之功也】非文王其孰能為此師襄子避席葉拱而對曰【葉拱兩手薄其心也】君子聖人也其傳曰文王操【家語】孔子至齊郭門之外遇一嬰兒挈一壺相與俱行其 　　視精其心正其行端孔子謂御曰趣驅之趣驅之韶樂方作於是至而聞韶學之三月不知肉味曰不圖為樂之至於此也故樂非獨以自樂也又以樂人非獨以自正也又以正人至矣哉【趣音促自樂樂人之樂音洛】　吳公子札來聘請觀於周樂【魯以周公故有天子禮樂】使工為之歌周南召南【為去聲後同召音邵　此皆各依其本國歌所常用聲曲】曰美哉【美其聲】始基之矣【周南召南王化之基】猶未也【猶有商紂未盡善也】然勤而不怨矣【未能安樂然其音不怨怒】為之歌邶鄘衛【邶音佩鄘音容　武王伐紂分其地為三監三監叛周公滅之更封康叔并三監之地故三國盡被康叔之化】曰美哉淵乎憂而不困者也【淵深也亾國之音哀以思其民困衛康叔武公之德化深逺雖遭宣公淫亂懿公滅亡民猶秉義不至於困】吾聞衛康叔武公之德如是是其衛風乎【康叔周公弟武公康叔九世孫皆衛之令德君也聽聲以為别故有疑言】為之歌王【王黍離也幽王遇西戎之禍平王東遷王政不行於天下風俗下與諸侯同故不為雅】曰美哉思而不懼其周之東乎【宗周隕滅故憂思猶有先王之遺風故不懼】為之歌鄭【詩第七】曰美哉其細已甚民弗堪也是其先亡乎【美其有治政之音譏其煩碎知不能久】為之歌齊【詩第八】曰美哉泱泱乎大風也哉【泱於郎反　泱泱大之聲】表東海者其大公乎【大音泰　太公封齊為東海之表式】國未可量也【言其或將復興】為之歌豳【豳彼貧反　詩第十五豳周之舊國在新平漆縣東北】曰美哉蕩乎樂而不淫其周公之東乎【樂音洛　蕩乎蕩蕩然也樂而不淫言有節周公遭管蔡之變東征三年為成王陳后稷先公不敢荒淫以成王業故言其周公之東乎】為之歌秦【詩第十一後仲尼刪定故不同】曰此之謂夏聲夫能夏則大大之至也其周之舊乎【夫音扶秦本在西戎汧隴之西秦仲始有車馬禮樂去戎狄之音而有諸夏之聲故謂之夏聲及襄公佐周平王東遷而受其故地故曰周之舊】為之歌魏【詩第九魏姬姓國閔元年晉獻公滅之】曰美哉渢渢乎大而婉險而易行以德輔此則明主也【渢扶弓反易以豉反渢渢中庸之聲婉約也險當為儉字之誤也大而約則儉節易行惜其國小無明君也】為之歌 　　唐【詩第十唐晉詩】曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎不然何憂之逺也【晉本唐國故有堯之遺風憂深思逺情發於聲】非令德之後誰能若是為之歌陳【詩第十二】曰國無主其能久乎【淫聲放蕩無所畏忌故曰國無主】自鄶以下無譏焉【鄶古外反　鄶第十三曹第十四言季子聞此二國歌不復譏論之以其微也】為之歌小雅【小雅小正亦樂歌之常】曰美哉思而不貳【思文武之德無貳叛之心】怨而不言【有哀音】其周德之衰乎【衰小也】猶有先王之遺民焉【謂有殷王餘俗故未大衰】為之歌大雅【大雅陳文王之德以正天下】曰廣哉熙熙乎【熙熙和樂聲】曲而有直體【論其聲】其文王之德乎【雅頌所以歌盛德形容故但歌其美者不皆歌變雅】為之歌頌【頌者以其成功告於神明】曰至矣哉【言道備】直而不倨【倨音據倨傲】曲而不屈【屈撓】邇而不偪【謙退】逺而不攜【攜貳】遷而不淫【淫過蕩】復而不厭【常日新】哀而不愁【知命】樂而不荒【樂音洛　節之以禮】用而不匱【德大】廣而不宣【不自顯】施而不費【施去聲　因民所利而利之】取而不貪【義然後取】處而不底【底丁禮反守之以道】行而不流【制之以義】五聲和【宫商角徵羽】八風平【八方之氣】節 　　有度守有序【八音克諧節有度也無相奪倫守有序也】盛德之所同也【頌有殷魯故曰盛德之所同】見舞象箾南籥者【箾音朔　象箾舞所執南籥以籥舞也皆文王之樂】曰美哉猶有憾【美哉美其容也文王恨不及已致太平】見舞大武者【武王樂】曰美哉周之盛也其若此乎見舞韶濩者【濩音䕶殷湯樂】　曰聖人之也而猶有慙德聖人之難也【慙於始伐】見舞大夏者【禹之樂】曰美哉勤而不德非禹其誰能脩之【盡力溝洫勤也】見舞韶箾者【箾音簫舜樂】曰德至矣哉大矣如天之無不幬也【幬徒報反幬覆也】如地之無不載也雖甚盛德其蔑以加於此矣觀止矣若有他樂吾不敢請已【魯用四代之樂故及韶箾而季子知其終也季札賢明才博在呉雖已涉見此樂歌之文然未聞中國雅聲故請作周樂欲聽其聲然後依聲以參時政知其興衰也聞秦詩謂之夏聲聞頌曰五聲和八風平皆論聲以參政也舞畢知其樂終是素知其篇數　左氏襄二十九年】　子贛見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也【贛與貢同　子貢孔子弟子師樂官也乙名聲歌各有宜氣順性也】師乙曰乙賤工也何足以問所宜請誦其所聞而吾子自執焉【樂人稱工執猶處也】夫歌者直已而陳德也動已而天地應焉四時和焉星辰理焉萬物育焉寛而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏達而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而靜廉而謙者宜歌風肆直而慈愛者宜歌商【好去聲　商宋詩也愛或為哀直已而陳德各因其德歌所宜育生也】温良而能斷者宜歌齊故商者五帝之遺聲也商人識之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識之故謂之齊明乎商之音者臨事而屢斷明乎齊之音者見利而讓【斷都亂反屢數也數斷事以其肆直也見利而讓以其温良能斷也斷猶決也】臨事而屢斷勇也見利而讓義也有勇有義非歌孰能保此【保猶安也知也】故歌者上如抗下如隊曲如折止如槀木倨中矩句中鉤纍纍乎端如貫珠【隊直媿反折之設反槀古老反中去聲句紀具反纍力追反　言歌聲之著動人心之審如有此事】故歌之為言也長言之也説之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故不知手之舞之足之蹈之也【說音恱　長言之引其聲也嗟嘆和續之也不知手之舞之足之蹈之歡之至也　樂記】　子路鼔琴孔子聞之謂冉有曰甚矣由之不才也夫先王之制音也奏中聲以為節流入於南不歸於北夫南者生育之鄉北者殺伐之域故君子之音温柔居中以養生育之氣憂愁之感不加于心也暴厲之動不在于體也夫然者乃所謂治安之風也小人之音則不然亢麗微末以象殺伐之氣中和之感不載於心温和之動不存于體夫然者乃所以為亂之風昔者舜彈五之琴造南風之詩其詩曰南風之薰兮可以解吾民之愠兮南風之時兮可以阜吾民之財兮【得其時阜盛也】唯脩此化故其興也勃焉德如泉流至于今王公大人述而弗忘殷紂好為北鄙之聲其廢也忽然至于今王公大人舉以為誡夫舜起布衣積德含和而終以帝紂為天子荒淫暴亂而終以亡非各所修之致乎由今也匹夫之徒曾無意于先王之制而習亡國之聲豈能保其六七尺之體哉冉有以告子路子路懼而自悔靜思不食以至骨立夫子曰過而能改其進矣乎【家語】吕氏春秋古樂曰樂所由來者尚也【尚曩】必不可廢有節有侈有正有淫矣【節適也侈大也正雅也淫亂也】賢者以昌不肖以亡昔古朱襄氏之治天下也【朱襄氏古天子炎帝之别號】多風而陽氣畜積萬物散解果實不成故士達作為五瑟以來隂氣以定羣生【士達朱襄氏之臣】昔葛天氏之樂三人摻牛尾投足以歌八闋【摻所斬反闋苦穴反　葛天氏古帝名投足猶蹀足闋終】一曰載民二曰鳥三曰遂草木四曰奮五穀五曰敬天常六曰達帝功七曰依地德八曰總萬物之極【樂之八篇名也】昔陶唐氏之始隂多滯伏而湛積【湛音沈　陶唐氏堯之號】水道壅塞不行其原【故有洪水之災】民氣鬱閼而滯著【著直略反　閼讀曰遏止之遏】筋骨瑟縮不達故作為舞以宣導之【宣通】昔黃帝令伶倫作為律【伶倫黃帝臣】伶倫自大夏之西【大夏西方之山】乃之阮隃之隂【隃式注式朱二反　阮隃山名山北曰隂】取竹於嶰谿之谷以生空竅厚鈞者斷兩節間【竹生谿谷者取其厚鈞斷兩節間以為律管】其長三寸九分而吹之以為黃鐘之宫【斷竹長三寸九分吹之音中黃鐘之宫】吹日舍少次制十二筒【六律六吕各有管故曰十二筒合成舍矣】以之阮隃之下聽鳯凰之鳴以别十二律其雄鳴為六雌鳴亦六以此黃鐘之宫適合【合和諧】黃鐘之宫皆可以生之故曰黃鐘之宫律吕之本【法鳯之雄雌故律有隂陽上下相生故曰黃鐘之宫皆可以生之】黃帝又命伶倫與榮猨鑄十二鐘以和五音以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命之曰咸池【猨音袁　奏十二鐘樂名之為咸池】帝顓頊生自若水實處空桑【顓音專頊許六反　處居空桑】乃登為帝惟天之合正風乃行【惟天之合德與天合風化也】其音若熙熙淒淒鏘鏘帝顓頊好其音乃令飛龍作效八風之音【好去聲　八風八卦之風】命之曰承雲以祭上帝【上帝昊天上帝】乃令鱓先為樂倡【鱓音善倡昌亮反　倡始也】鱓乃偃浸以其尾鼔其腹【鼔擊】其音英【英和盛貌】帝嚳命咸黑作為聲歌九招六列六英倕作為鼙鼔鐘磬吹苓管壎篪因令鳯鳥天翟舞之帝嚳大喜乃以康帝德【嚳枯沃反招時遥反倕音垂　康安】帝堯立乃命質為樂質乃效山林谿谷之音以歌【質當為夔】乃以麋置缶而鼔之【力角反鼔擊】乃拊石擊石以象上帝玉磬之音以致舞獸瞽㮴乃拌五之瑟【拌分】作以為十五之瑟命之曰大章以祭上帝舜立仰延乃拌瞽㮴之所為瑟益之八以為二十三之瑟帝舜乃令質脩九招六列六英以明帝德【招列英皆樂名也帝謂舜】禹立勤勞天下日夜不懈通大川決壅塞鑿龍門降通漻水以導河【漻蓮條反　決壅塞故鑿龍門也降大漻流】疏三江五湖注之東海以利黔首於是命臯陶作為夏籥九成以昭其功【黔其廉反陶音遥九成九變昭明】殷湯即位夏為無道暴虐萬民侵削諸侯不用軌度天下患之湯於是率六州以討桀之罪功名大成黔首安寧湯乃命伊尹作為大濩歌晨露修九招六列以見其善【大濩晨露九招六列皆槃名善美】周文王處岐諸侯去殷三淫而翼文王【文王古公亶父之孫王季歴之子也古公避獯鬻之難邑于岐山之陽有周地及受命因為天下號也滛過翼佐三淫謂剖比干之心斷材士之股刳孕婦之胎故諸侯去之而佐文王也】散宜生曰殷可伐也文王弗許【散宜生文王四臣之一也論語曰文王為西伯三分天下有其二以服事殷故不許】周公旦乃作詩曰文王在上於昭于天周雖舊邦其命維新以繩文王之德武王即位以六師伐殷六師未至以銳兵克之於牧野【於音烏未至殷都而勝紂於牧野】歸乃薦俘馘于京太室乃命周公為作大武【馘古獲反為去聲　大武周樂】成王立殷民反【叛反】王命周公踐伐之【踐往】商人服象為虐于東夷【象獸名也】周公遂以師逐之至于江南乃為三象以嘉其德故樂之所由來者尚矣非獨為一世之所造【三象周公所作樂名嘉美也尚久也自黃帝以來功成作樂故曰非獨為一世之所造也】 　　儀禮集傳集註卷二十七 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮集傳集註卷二十八 　　宋　朱子　撰 　　王朝禮五 　　王制之甲【分土】 　　禹貢五百里甸服【甸田遍反　規方千里之内謂之甸服為天子服治田去王城面五百里】百里賦納緫【甸服内之百里近王城者禾槀曰緫入之供飼國馬】二百里納銍【銍珍栗反　銍刈謂禾穗　穗音遂】三百里納秸服【秸工八反　秸槀也服槀役】四百里粟五百里米【所納精者少麤者多】五百里侯服【甸服外之五百里侯候也斥堠而服事】百里采【侯服内之百里供王事而已不主一】二百里男邦【男任也任王者事】三百里諸侯【三百里同為王者斥候故合三為一名】五百里綏服【綏安也侯服外之五百里安服王者政教】三百里揆文教【揆度也度王者文教而行之三百里皆同　度待洛反】二百里奮武衛【文教外之二百里奮武衛天子所以安】五百里要服【要一遥反綏服外之五百里要束以文教】三百里夷【守平常之教事王者而已】二百里蔡【蔡法】 　　【也法三百里而差簡】五百里荒服【要服外之五百里言荒又簡畧】三百里蠻【以文德蠻來之不制以法】二百里流【流移也言政教隨其俗凡五服相距為方五千里】東漸于海西被于流沙朔南暨聲教【漸子廉反　漸入也被及也此言五服之外皆與王者聲教而朝見】訖于四海 　　傳曰禹合諸侯于塗山執玉帛者萬國【諸侯執玉附庸執帛塗山在壽春東北　哀公七年左氏傳】 　　王者之制祿爵公侯伯子男凡五等諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等【二五象五行剛柔十日祿所受食爵秩次也上大夫曰卿】　天子之田方千里【象日月之大亦取晷同也此謂縣内以祿公卿大夫元士】公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸【皆象星辰之大小也不合謂不朝㑹也小城曰附庸附庸者以國事附於大國未能以其名通也視猶比也元善也善士謂命士也此地殷所因夏爵三等之制也殷有鬼侯梅伯則殷爵三等者公侯伯也周武王初定天下更立五等之爵増以子男而猶因殷之地以九州之界尚狹也周公攝政致太平斥大九州之界制禮成武王之意封王者之後為公及有功之諸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯三百里其次子二百里其次男百里所因殷之諸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地為百里焉是以周世有爵尊而國小爵卑而國大者唯天子畿内千里不増以祿羣臣不主為治民】　凡四海之内九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國名山大澤不以封其餘以為附庸閒田八州州二百一十國【閒音閑　建立也立大國三十十三公也立次國六十十六卿也立小國百二十十二小卿也名山大澤不以封者與民同財不得障管亦賦税之而已此大界方三千里三三而九方千里者九也其一為縣内餘八各立一州此殷制也周公制禮九州大界方七千里七七四十九方千里者四十有九也其一為畿内餘四十八八州各有方千里者六設法一州封地方五百里者不過四謂之大國又封方四百里者不過六又封方三百里者不過十一謂之次國又封方二百里者不過二十五及餘方百里者謂之小國盈上四等之數并四十六一州二百一十國則餘方百里者百六十四也凡處地方千里者五方百里者五十九其餘方百里者四十一附庸地也】天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其餘以祿士以為閒田【縣内夏時天子所居州界名也殷曰畿詩殷頌曰邦畿千里維民所止周亦曰畿畿内大國九者三公之田三為有致仕者副之為六也其餘三待封王之子弟次國二十一者卿之田六亦為有致仕者副之為十二又三為三孤之田其餘六亦待封王之子弟小國六十三大夫之田二十七亦為有致仕者副之為五十四其餘九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其無職佐公論道耳雖有致仕猶可即而謀焉盼讀為班】　凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與【與音預　不與不在數中也春秋傳曰禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國言執玉帛則夏唯謂中國耳中國而言萬國則是諸侯之地有方百里有方七十里有方五十里者禹承堯舜而然矣要服之内地方七十里乃能容之夏末既衰夷狄内侵諸侯相并土地減國數少殷湯承之更制中國方三千里之界亦分為九州而建此千七百七十三國焉周公復唐虞之舊域分其五服為九其要服之内亦方七千里而因殷諸侯之數廣其土増其爵耳孝經說曰周千八百諸侯布列五千里内此又改周之法闗盛衰之中三七之間以為說也終此說之意五五二十五方千里者二十五也其一為畿内餘二十四州各有方千里者三其餘諸侯之地大小則未得而聞也】　天子百里之内以共官千里之内以為御【共音供　謂此地之田稅所給也官謂其文書財用也御謂衣食】千里之外設方伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯【長丁丈反帥色類反下同　屬連卒州猶聚也伯帥正亦長也凡長皆因賢侯為之殷之州長曰伯虞夏及周皆曰牧】八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下以為左右曰二伯【老謂上公周禮曰九命作伯春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之】天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人【監古蹔反監於古銜反使佐方伯領諸侯】　天子之縣内諸侯祿也【選賢置之於位其國之祿如諸侯不得世】外諸侯嗣也【有功乃封之使之世也冠禮記曰繼世以立諸侯象賢也】　千里之内曰甸【能治田出穀稅】千里之外曰采【九州之内也取其美物以當穀稅】曰流【謂九州之外也夷狄流移或貢或不貢禹貢荒服之外三百里蠻二百里流】　方千里者為方百里者百封方百里者三十國其餘方百里者七十又封方七十里者六十為方百里者二十九方十里者四十其餘方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十為方百里者三十其餘方百里者十方十里者六十名山大澤不以封其餘以為附庸閒田諸侯之有功者取於閒田以祿之其有削地者歸之閒田　天子之縣内方千里者為方百里者百封方百里者九其餘方百里者九十一又封方七十里者二十一為方百里者十方十里者二十九其餘方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三為方百里者十五方十里者七十五其餘方百里者六十四方十里者九十六　諸侯世子世國【象賢也】大夫不世爵使以德爵以功【謂縣内及列國諸侯為天子大夫者不世爵而世祿辟賢也】未賜爵視天子之元士以君其國【列國及縣内之國也】諸侯之大夫不世爵祿　中國戎夷五方之民皆有性也不可推移【地氣使之然】東方曰夷被髪文身有不火食者矣南方曰蠻雕題交趾有不火食者矣【雕文謂刻其肌以丹青湼之交趾足相鄉然浴則同川臥則僢不火食地氣煖不為病】西方曰戎被髪衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣【衣去聲　不粒食地氣寒少五穀】中國夷蠻戎狄皆有安居和味宜服利用備器【其事雖異各自足】五方之民言語不通嗜欲不同達其志通其欲東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯【鞮丁兮反譯音亦　皆俗間之名依其事類耳鞮之言知也今冀部有言狄鞮者　已上並王制】　周禮大司徒以土圭之灋測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂【深尺鴆反　土圭所以致四時日月之景也測猶度也不知廣深故曰測故書求為救杜子春云當為求鄭司農云測土深謂南北東西之深也日南謂立表處大南近日也日北謂立表處大北逺日也景夕謂日昳景乃中立表處大東近日也景朝謂日未中而景中立表處大西逺日也謂晝漏半而置土圭表隂陽審其南北景短於土圭謂之日南是地於日為近南也景長於土圭謂之日北是地於日為近北也東於土圭謂之日東是地於日為近東也西於土圭謂之日西是地於日為近西也如是則寒暑隂風偏而不和是未得其所求凡日景於地千里而差一寸】日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所會也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹之【景尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四遊升降於三萬里之中是以半之得地之中也畿方千里取象於日一寸為正樹樹木溝上所以表助阻固也鄭司農云土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景適與土圭等謂之地中今頴川陽城地為然】凡建邦國以土圭土其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一【土其地猶言度其地鄭司農云土其地但為正四方耳其食者半公所食租稅得其半耳其半皆附庸小國也屬天子參之一者亦然故魯頌曰錫之山川土田附庸奄有龜蒙遂荒大東至于海邦論語曰季氏將伐顓臾孔子曰先王以為東蒙主且在邦域之中是社稷之臣此非七十里所能容然則方五百里四百里合於魯頌論語之言諸男食者四之一適方五十里獨此與今五經家說合耳】　凡邦國千里封公以方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則七伯方二百里則二十五子方百里則百男以周知天下【以此率徧知四海九州邦國多少之數也方千里者為方百里者百以方三百里之積以九約之得十一有竒云七伯者字之誤也周九州之界方七千里七七四十九方千里者四十九其一為畿内餘四十八八州各有方千里者六周公變殷湯之制雖小國地皆方百里是每事言則者設法也設法者以待有功而大其封一州之中以其千里封公則可四又以其千里封侯則可六又以其千里封伯則可十一又以其千里封子則可二十五又以其千里封男則可百公侯伯子男亦不是過也州二百一十國以男備其數焉其餘以為附庸四海之封黜陟之功亦如之雖有大國爵稱子而已鄭司農云此制亦見大司徒職曰諸公之地方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地方百里】凡邦國大小相維【大國比小國小國事大國各有屬相維聯也】王設其牧【選諸侯之賢者為牧使牧理之】制其職各以其所能【牧監參伍之屬用能所任秩次】制其貢各以其所有【國之地物所有】方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衛服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎮服又其外方五百里曰藩服【服服事天子也詩云侯服于周職方氏】 　　傳祭公謀父之言曰先王之制邦内甸服【父音甫邦内謂天子畿内千里之地商頌曰邦畿千里維民所止王制曰千里之内曰甸京邑在其中央故夏書曰五百里甸服則古今同矣甸王田也服服其職業也自商以前并畿内為五服武王克殷周公致太平因禹所弼除畿内更制天下為九服千里之内謂之王畿王畿之外曰侯服侯服之外曰甸服今謀父諫穆王稱先王之制猶以王畿為甸服者甸古名世俗所習也故周襄王謂晉文公曰昔我先王之有天下也規方千里以為甸服是也周禮亦以蠻服為要服足以相况也】邦外侯服【邦外邦畿之外也方五百里之地謂之侯服侯服侯圻也言諸侯之近者嵗一來見也】侯衛賓服【此總言之也侯侯圻也衛衛圻也言自侯圻至衛圻其間凡五圻圻五百里五五二千五百里中國之界也謂之賓服常以服貢賓見於王也五圻者侯圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰衛圻周書康誥曰侯甸男采衛是也凡此服數諸家之説皆紛錯不同唯賈君近之】蠻夷要服【蠻蠻圻也夷夷圻也周禮衛圻之外曰蠻圻去王城三千五百里九州之界也夷圻去王城四千里周禮行人職曰衛圻之外謂之要服此言蠻夷要服則夷圻朝貢或與蠻圻同也要者要結好信而服從也】戎狄荒服【戎狄去王城四千五百里至五千里也四千五百里為鎮圻五千里為蕃圻在九州之外荒裔之地與戎狄同俗故謂之荒荒忽無常之言也】甸服者祭【供日祭也此采地之君其見無數】侯服者祀【供月祀也堯舜及周侯服皆嵗見】賓服者享【供時享也享獻也周禮甸圻二嵗而見男圻三嵗而見采圻四嵗而見衛圻五嵗而見其見必以所貢助祭於廟孝經所謂四海之内各以其職來祭者是也】要服者貢【供嵗貢也要服六嵗一見也】荒服者王【王王則修意有不祀則修言有不享則修文有不貢則修名有不　　王則　　修徳序成而有不至則修刑於是乎有刑不祭伐不祀征　　不享讓不貢告不王於是乎有刑罰之辟有攻伐之兵有征討之備有威讓之令有文告之辭布令陳辭而又不至則增修於德而無勤民於逺是以近　無不聽逺無不服羊客問子思曰周自后稷】【封為王者後子　孫據國至大王王季文王此固世為諸侯矣焉得為西伯　乎子思曰吾聞諸子夏古之帝王中分天下　使二公治之謂之二伯　殷王帝乙之時王季以功九命作 　　伯事　天　　　　　　　　　　　　　　子也周禮九州之外謂之蕃國世一見各以其所 　　貴寳為贄故詩云自彼　氏羌莫敢不來王日祭　　　　　祭於　　　　　祖考 　　謂上食也近漢亦然月祀於髙曽也時享於二祧　也　　　　嵗　貢於壇墠也終謂世終也朝嗣王及即位而來見也意志意也謂邦國　之内有一違闕不供日】【祭者先修志意以自　責也圻内近知王意言號　令也文典法也名謂尊卑職供之名號也】【晉　語曰信於名則上下不干也逺人不服則修文德以來之序成謂上五者次序已成而有】【不至則有刑誅讓譴責也謂以文辭告曉之也地逺者罪輕刑不祭也伐不祀也征不享也讓】日祭月祀時享嵗貢終王先王之訓也有不祭【大音泰焉於䖍反　禮九命一命受職再命受服三命受位四命受器五命受則六命受官七命受國八命受牧九命作伯】受圭瓚鬯之賜【瓚才但反鬯勑亮反　禮九錫一曰車馬二曰衣服三曰樂器四曰納陛五曰虎賁六曰朱戸七曰斧鉞八曰弓矢九曰圭瓚】故文王因之得專征伐此以諸侯為伯猶周召之君為伯也【召音邵周召之地在雍州岐山之陽古公亶父避狄自豳始遷於此修德以建王業故商王帝乙命其子季歴以為西伯至紂又命文王為西伯蓋商之州長曰伯謂以文王為伯而在西也故文王行化而雍梁荆豫徐揚之人咸被其德而從之故語曰三分天下有其二以服事殷惟冀青兖一分屬紂矣文王受命作邑于豐而岐陽周召之地已空故分賜周公召公以為采邑施大王王季之化於已所職之國傳記言分陜而治者蓋此也孔叢子】　　周成王使召康公命齊大公曰五侯九伯女實征之以夾輔周室【召音邵女音汝　五等諸侯九州之伯皆得征討其罪齊桓因此命以夸楚　左氏僖公四年】　子曰自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎内【陜失冉反一云當作郟召音邵相去聲　陜者蓋今農陜縣是也禮司馬主兵司徒主教司空主土春秋撥亂世以黜陟為本故舉黜陟以所主者言之公羊隠公五年】　周襄王命尹氏及王子虎内史叔興父策命晉侯重耳為侯伯【重平聲　以策書命晉侯為伯　左氏僖公二十八年】　王者必立牧方三人使窺逺牧衆也逺方之民有饑寒而不得衣食有獄訟而不平其寃失賢而不舉者入告乎天子天子於其君之朝也揖而進之曰意朕之政教有不得爾者邪何如乃有饑寒而不得衣食有獄訟而不平其寃失賢而不舉然後其君退而與其卿大夫謀之逺方之民聞之皆曰誠天子也夫我居之僻見我之近也我居之幽見我之明也可欺乎哉故牧者所以明四目達四聰也【夫音扶】 　　儀禮集傳集註卷二十八 　　欽定四庫全書 　　儀禮集傳集註卷二十九 　　宋　朱子　撰 　　王朝禮六 　　王制之乙【制國】 　　凡建王國大司徒以土圭之灋測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂【深尺鴆反　土圭所以致四時日月之景也測猶度也不知廣深故曰測故書求為救杜子春云當為求鄭司農云測土深謂南北東西之深也日南謂立表處大南近日也日北謂立表處大北逺日也景夕謂日昳景乃中立表處大東近日也景朝謂日未中而景中立表處大西逺日也謂晝漏半而置土圭表隂陽審其南北景短於土圭謂之日南是地於日為近南也景長於土圭謂之日北是地於日為近北也東於土圭謂之日東是地於日為近東也西於土圭謂之日西是地於日為近西也如是則寒暑隂風偏而不和是未得其所求凡日景於地千里而差一寸】日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹之【景尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四遊升降於三萬里之中是以半之得地之中也畿方千里取象於日一寸為正樹樹木溝上所以表助阻固也鄭司農云土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景適與土圭等謂之地中今頴川陽城地為然　今按自唐以來以浚儀岳臺晷景為地中】　量人掌營國城郭營后宫量市朝道巷門渠造都邑亦如之【量音亮朝直遥反　建立也立國有舊法式若匠人職云分國定天下之國分也后君也言君容王與諸侯】　匠人營國方九里旁三門【營謂大尺其大小天子十二門通十二子疏云王城當十二里】國中九經九緯經涂九軌【國中城内也經緯謂涂也經緯之涂皆容方九軌軌謂轍廣乗車六尺六寸旁加七寸凡八尺是為轍廣九軌積七十二尺則此涂十二步也旁加七寸者輻内二寸半輻廣三寸半綆三分寸之二金轄之間三分寸之一】左祖右社面朝後市【王宫所居也祖宗廟面猶鄉也王宫當中經之涂也】市朝一夫【方各百步】夏后氏世室堂修二七廣四修一【廣古曠反　世室者宗廟也魯廟有世室牲有白牡此用先王之禮脩南北之深也夏度以步令堂修十四步其廣益以四分修之一則堂廣十七步半】五室三四步四三尺【堂上為五室象五行也三四步室方也四三尺以益廣也木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北其方皆三步其廣益之以三尺土室於中央方四步其廣益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈】九階【南面三三面各二】四旁兩夾䆫【䆫助户為明每室四户八䆫】白盛【蜃灰也盛之言成也以蜃灰堊牆所以飾成宫室】門堂三之二【門堂門側之堂取數於正堂今堂如上制則門堂南北九步二尺東西十一步四尺爾雅曰門側之堂謂之塾】室三之一【兩室與門各居一分】殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋【重直龍反　重屋者王宫正堂若大寢也其修七尋五丈六尺放夏周則其廣九尋七丈二尺也五室各二尋崇髙也四阿若今四注屋重屋複笮也　笮側白反】周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【度徒洛反下同　則堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂髙九尺殷三尺則夏一尺矣相參之數禹卑宫室謂此一尺之堂與此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制】室中度以几堂上度以筵宫中度以尋野度以步涂度以軌【周文者各因物宜為之數室中舉謂四壁之内】廟門容大扄七个【扄古熒反下同个古賀反　大扄牛鼎之扄長三尺每扄為一个七个二丈一尺】闈門容小扄參个【廟中之門曰闈小扄膷鼎之扄長二尺三个六尺】路門不容乗車之五个【乗去聲　路門者大寢之門乗車廣六尺六寸五个三丈三尺言不容者是兩門乃容之兩門乃容之則此門半之丈六尺五寸】應門二徹參个【正門謂之應門謂朝門也二徹之内八尺三个二丈四尺】内有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉【嬪音頻朝直遥反　内路寢之裏也外路門之表也九室如今朝堂諸曹治事處九嬪掌婦學之法以教九御六卿三孤為九卿】九分其國以為九分九卿治之【九分其國分國之職也三孤佐三公論道六卿治六官之屬】王宫門阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉【阿棟也宫隅城隅謂角浮思也雉長三丈髙一丈度髙以髙度廣以廣】經涂九軌環涂七軌野涂五軌【廣狹之差也故書環或作轘杜子春云當為環環涂謂環城之道】門阿之制以為都城之制【都四百里外距五百里王子弟所封其城隅髙五丈宫隅門阿皆三丈】宫隅之制以為諸侯之城制【諸侯畿以外也其城隅制髙七丈宫隅門阿皆五丈禮器曰天子諸侯臺門】環涂以為諸侯經涂野涂以為都經涂【經亦謂城中道諸侯環涂五軌其野涂及都環涂野涂皆三軌】 　　記明堂者古有之也凡九室一室而有四户八牖凡三十六户七十二牖以茅蓋屋上圓下方赤綴户也白綴牖也二九四七五三六一八【記用九室謂法文故取此數以明其制也】堂髙三尺東西九筵南北七筵九室十二堂室四户户二牖其宫方三百步在近郊近郊三十里【淳于登説明堂在國之陽三里之外七里之内丙巳之地韓詩説明堂在南方七里之郊然三十里無所取也】此天子之路寢也不齊不居其室待朝在南宫揖朝出其南門【齊側皆反朝直遥反下同　大戴禮】　昔者周公朝諸侯於明堂之位【朝直遥反　周公攝王位以明堂之禮儀朝諸侯也不於宗廟辟王也】天子負斧依南鄉而立【依於豈反鄉去聲　天子周公也負之言背也斧依為斧文屏風於户牖之間周公於前立焉】三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至此周公明堂之位也【塞失代反　朝之禮不於此周公權用之也朝位之上上近主位尊也九采九州之牧典貢職者也正門謂之應門二伯帥諸侯而入牧居外而糾察之也四塞謂夷服鎮服蕃服在四方為蔽塞者新君即位則乃朝周禮侯服嵗一見甸服二嵗一見男服三嵗一見采服四嵗一見衛服五嵗一見要服六嵗一見九州之外謂之蕃國世一見】明堂也者明諸侯之尊卑也【朝於此所以正儀辨等也　明堂位】　内宰凡建國佐后立市設其次置其叙正其肆陳其貨賄出其度量淳制祭之以隂禮【量音亮淳諸允反　市朝者君所以建國也建國者必面朝後市王立朝而后立市隂陽相承之義次司次也叙介次也陳猶處也度丈尺也量豆區之屬鄭司農云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂禮者市中之社先后所立社也故書淳為敦杜子春讀敦為純純謂幅廣也制謂匹長謂純制天子巡狩禮所云制幣丈八尺純四與隂禮婦人之祭禮】 　　王畿千里以㕓里任國中之地以場圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地【㕓直連反賈音古　司馬法曰王國百里為郊二百里為州三百里為野四百里為縣五百里為都杜子春云五十里為近郊百里為逺郊謂㕓里者若今云邑里居矣㕓民居之區域也里居也以㕓里任國中而遂人職授民田夫一㕓田百畮是㕓里不謂民之邑居在都城者與圃樹果蓏之屬季秋於中為場樊圃謂之園宅田致仕者之家所受田也士相見禮曰宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣士讀為仕仕者亦受田所謂圭田也孟子曰自卿以下必有圭田圭田五十畮賈田在市賈人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田者以養公家之牛賞田者賞賜之田牧田者牧六畜之田牛田牧田牧者之家所受田也】以公邑之田任甸地【公邑謂六遂餘地天子使大夫治之自此以外皆然二百里三百里其上大夫如州長四百里五百里其下大夫如縣正是以或謂二百里為州四百里為縣云遂人亦監焉】以家邑之田任稍地【稍所教反　家邑大夫之采地】以小都之田任縣地【小都卿之采地】以大都之田任畺地【畺居良反　大都公之采地王子弟所食邑也畺五百里王畿界也皆言任者地之形寔不方平如圖受田邑者逺近不得盡如制其所生育賦貢取正於是耳　凡王畿内方千里積百同九百萬夫之地也有山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室涂巷三分去一餘六百萬夫又以田不易一易再易上中下相通定受田者三百萬家也逺郊之内地居四同三十六萬夫之地也三分去一其餘二十四萬夫六鄉之民七萬五千家通不易一易再易一家受二夫則十五萬夫之地其餘九萬夫㕓里也圃也宅田也士田也賈田也官田也牛田也賞田也牧田也九者亦通受一夫焉則半農人也定受田十二萬家也食貨志云農民户一人已受田其家衆男為餘夫亦以口受田如比士工商家受由五口乃當農夫一人今餘夫在遂地之中如此則士工商以事入在官而餘夫以力出耕公邑甸稍縣都合居九十六同八百六十四萬夫之地城郭宫室差少塗巷又狹於三分所去六而存一焉以十八分之十三率之則其餘六百二十四萬夫之地通上中下六家而受十三夫定受田二百八十八萬家也其在甸七萬五千家為六遂餘則公邑　疏曰此一經論任土之法但天子畿内千里中置國城四面至畺各五百里百里為一節封授不同今則從近向逺發國中為始也但自逺郊百里之内置六鄉七萬五千家自外餘地有此㕓里以至牧里九等所任也云以公邑之田任甸地者郊外曰甸甸在逺郊之外其中置六遂七萬五千家餘地既九等之人所受以為公邑也但自此以至畿畺四處皆有公邑故據此而言也云以家邑之田任稍地者謂天子大夫各受采地二十五里在三百里之内也云以小都之田任縣地者謂天子之卿各受五十里采地在四百里縣地之内也云以大都之田任畺地者謂三公及親王子母弟各受百里采地在五百里畺地之中也名三百里地為稍者以大夫地少稍稍給之故云稍也四百里為縣者以四百里采地之外地為公邑主之者尊卑如縣正故司馬法亦名四百里為縣也五百里為畺者以外畔至五百里畿畺故以畺言之　今按郊地四同六鄉井田在内甸地十二同六遂公邑在内稍地二十同家邑公邑在内縣地二十八同小都公邑在内畺地三十六同大都公邑在内甸地之外皆謂之野公邑家邑小都大都皆謂之都鄙　載師】　六鄉之法五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相塟五族為黨使之相救五黨為州使之相賙五州為鄉使之相賓【比毗志反賙音周　此所以勸民者也使之者皆謂立其長而教令使之保猶任也救救凶灾也賓賓客其賢者故書受為授杜子春云當為受謂民移徙所到則受之所去則出之又云賙當為糾謂糾其惡謂受者宅舍有故相受寄托也賙者謂禮物不備相給足也閭二十五家族百家黨五百家州二千五百家鄉萬二千五百家　大司徒】　六遂之法五家為鄰五鄰為里四里為酇五酇為鄙五鄙為縣五縣為遂皆有地域溝樹之使各掌其政令刑禁以嵗時稽其人民而授之田野簡其兵器教之稼穡【酇作管反　鄰里酇鄙縣遂猶郊内比閭族黨州鄉也鄭司農云田野之居其比伍之名與國中異制故五家為鄰謂異其名者示相變耳遂之軍法追胥起徒役如六鄉】辨其野之土上地中地下地以頒田里上地夫一㕓田百畮萊五十畮餘夫亦如之中地夫一㕓田百畮萊百畮餘夫亦如之下地夫一㕓田百畮萊二百畮餘夫亦如之【畮與畝同　萊謂休不耕者鄭司農云户計一夫一婦而賦之田其一户有數口者餘夫亦受此田也㕓居也楊子雲有田一㕓謂百畮之居也謂㕓城邑之居孟子所云五畮之宅樹之以桑者也六遂之民竒受一㕓雖上地猶有萊皆所以饒逺也王莽時城郭中宅不樹者為不毛出三夫之布】凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達於畿【畛之忍反洫况逼反澮古外反　十夫二鄰之田百夫一酇之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水於川也遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝澮廣二尋深二仞徑畛涂道路皆所以通車徒於國都也徑容牛馬畛容大車涂容乗車一軌道容二軌路容三軌都之野涂與環涂同可也萬夫者方三十三里少半里九而方一同以南畝圖之則遂從溝橫洫從澮橫九澮而川周其外焉去山陵林麓川澤溝瀆城郭　遂人】　凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮【都鄙王子弟公卿大夫采地其界曰都鄙所居也王制曰天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三此蓋夏時采地之數周未聞矣春秋傳曰遷鄭焉而鄙留城郭之宅曰室詩云嗟我婦子曰為改嵗入此室處以其室數制之謂制丘甸之屬王制曰凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得鄭司農云不易之地嵗種之地美故家百畮一易之地休一嵗乃復種地薄故家二百畮再易之地休二嵗乃復種故家三百畮　大司徒】乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡税歛之事【此謂造都鄙也采地制井田異於鄉遂重立國小司徒為經之立其五溝五塗之界其制似井之字因取名焉孟子曰夫仁政必自輕界始經界不正井地不均貢祿不平是故暴君姦吏必慢其經界經界既正分田制祿可坐而定也鄭司農云井牧者春秋傳所謂井衍沃牧隰臯者也謂隰臯之地九夫為牧二牧而當一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而當一是之謂井牧昔夏少康在虞思有田一成有衆一旅一旅之衆而田一成則井牧之法先古然矣九夫為井者方一里九夫所治之田也此制小司徒經之匠人為之溝洫相包乃成耳邑丘之屬相連比以出田税溝洫為除水害四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸甸之言乗也讀如衷甸之甸甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税三十六井三百二十四夫治洫四甸為縣方二十里四縣為都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里為一同也積萬井九萬夫其四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田税二千三百四井二萬七百三十六夫治洫三千六百井三萬二千四百夫治澮井田之法備於一同今止於都者采地食者皆四之一其制三等百里之國凡四都一都之田税入於王五十里之國凡四縣一縣之田税入於王二十五里之國凡四甸一甸之田税入於王地事謂農牧衡虞也貢謂九穀山澤之材也賦謂出車徒給徭役也司馬法曰六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人十成為終終千井三千家革車十乗士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乗士千人徒二千人小司徒】　匠人為溝洫【主通利田間之水道】耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之田首倍之廣二尺深二尺謂之遂【耜音嗣廣古曠反下同耦音偶古犬反古者耜一金兩人併發之其壟中曰上曰伐伐之言發也畎也今之耜歧頭兩金象古之耦也田一夫之所佃百畝方百步地遂者夫間小溝遂上亦有徑】九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮【此畿内采地之制九夫為井井者方一里九夫所治之田也采地制井田異於鄉遂及公邑三夫為屋屋具也一井之中三屋九夫三三相具以出賦税共治溝也方十里為成成中容一甸甸方八里出田税緣邊一里治洫方百里為同同中容四都六十四成方八十里出田税緣邊十里治澮采地者在三百里四百里五百里之中載師職曰園㕓二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二謂田税也皆就夫税之輕近重逺耳滕文公問為國於孟子孟子曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹其實皆什一也徹者徹也助者藉也龍子曰治地莫善於助莫不善於貢貢者校數嵗之中以為常文公又問井田孟子曰請野九一而助國中什一使自賦卿以下必有圭田圭田五十畝餘夫二十五畝死徙無出鄉鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦方里而井井九百畝其中為公田八家皆私百畝同養公田公事畢然後敢治私事所以别野人也又曰詩云雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也魯哀公問於有若曰年饑用不足如之何有若對曰盍徹與曰二吾猶不足如之何其徹也春秋宣公十五年秋初税畝傳曰非禮也穀出不過藉以豐財也此數者世人謂之錯而疑焉以載師職及司馬法論之周制畿内用夏之貢法税夫無公田以詩春秋論語孟子論之周制邦國用殷之助法制公田不税夫貢者自治其所受田貢其税穀助者借民之力以治公田又使収斂焉畿内用貢法者鄉遂及公邑之吏旦夕從民事為其促之以公使不得恤其私邦國用助法者諸侯專一國之政為其貪暴税民無藝周之畿内税有輕重諸侯謂之徹者通其率以什一為正孟子云野九夫而税一國中什一是邦國亦異外内之法耳圭之言珪絜也周謂之士田鄭司農説以春秋傳曰有田一成又曰列國一同　冬官】　王制方一里者為田九百畝【一里方三百步】方十里者為方一里者百為田九萬畝方百里者為方十里者百為田九十億畝【億今十萬】方千里者為方百里者百為田九萬億畝【萬億今萬萬也】　自恒山至於南河千里而近【恒胡登反冀州域】自南河至於江千里而近【豫州域】自江至於衡山千里而遥【荆州域】自東河至於東海千里而遥【徐州域】自東河至於西河千里而近【亦冀州域】自西河至於流沙千里而遥【雍州域】西不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恒山凡四海之内斷長補短方三千里為田八十萬億一萬億畝【斷音短　九州之大計】方百里者為田九十億畝山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室塗巷三分去一其餘六十億畝【麓音鹿瀆音讀去起吕反　以一大國為率其餘所以授民也山足曰麓　率音律】古者以周尺八尺為步今以周尺六尺四寸為步古者百畝當今東田百四十六畝三十步古者百里當今百二十一里六十步四尺二寸二分【周尺之數未詳聞也案禮制周猶以十寸為尺蓋六國時多變亂法度或言周尺八寸則步更為八八六十四寸以此計之古者百畝當今百五十六畝二十五步古者百里當今百二十五里】　司空執度度地【度度上如字下徒洛反　司空冬官卿掌邦事者度丈尺也】居民山川沮澤時四時【沮將慮反　觀寒煖燥濕沮謂萊沛】量地逺近【制邑井之處】興事任力【事謂築邑廬宿市也】　凡居民材必因天地寒煖燥濕【煖乃管反　使其材藝堪地氣也】廣谷大川異制【謂其形象】民生其間者異俗【謂其所好惡】剛柔輕重遲速異齊【齊才細反　謂其情性緩急】五味異和【和胡臥反謂香臭與鹹苦】器械異制【械户戒反　謂作務之用】衣服異宜【謂氈裘與絺綌】脩其教不易其俗齊其政不易其宜【教謂禮義政謂刑禁】凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也【得猶足也】無曠土無游民食節事時民咸安其居樂事勸功尊君親上然後興學【樂音洛　立小學大學】　古者公田藉而不税【藉在亦反藉之言借也借民力治公田美惡取於此不税民之所自治也孟子曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹則所云古者謂殷時】市㕓而不税【㕓市物邸舍税其舍不税其物】闗譏而不征【譏譏異服識異言征亦税也周禮國凶札則無門闗之征猶譏也】林麓川澤以時入而不禁【麓山足也】夫圭田無征【夫猶治也征税也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不税所以厚賢也此則周禮之士田以任近郊之地税什一】田里不粥墓地不請【粥音育皆受於公民不得私也粥賣也請求也】用民之力嵗不過三日【治宫室城郭道渠】其用之也任老者之事食壯者之食【寛其力饒其食　王制】 　　傳季康子欲以一井田出法賦焉使訪孔子子曰丘弗識也冉有三發卒曰子為國老待子而行若之何子不言孔子不對而私於冉有曰求汝來汝弗聞乎先王制土藉田以力【田有税收藉力以治公田也】而底其逺近【底平平其逺近俱十一而中】賦里以入而量其有無【里㕓里有税度其有無以為多少之入也】任力以夫而議其老幼【力作度之事丁夫任其老幼或重或輕】於是瘝寡孤疾老者軍旅之出則徵之無則已【瘝古頑反　於軍旅之役則鰥寡孤疾或有所取無軍事則止也】其嵗收田一井出獲禾秉缶米芻藁不是過【缶方有反　其嵗軍旅之嵗一把曰秉四秉曰稜穗連藁芻不可分故曰步缶十六斗曰庾也】先王以為之足君子之行必度於禮施取其厚【度徒洛反施尸豉反施以厚為德也】事舉其中【事以十一為節】斂從其薄若是其以丘亦足矣【斂力艷反丘十六井】　不度於禮而貪冐無厭則雖賦田將有不足且子季孫若以行之而取法則有周公之典在若欲犯法則茍行之又何訪焉【冐宻北反厭於鹽反　家語】　孟子曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹其實皆什一也徹者徹也助者藉也【徹敕列反藉子夜反　夏時一夫受田五十畝而每夫計其五畝之入以為貢商人始為井田之制以六百三十畝之地畫為九區區七十畝中為公田其外八家各受一區但借其力以助耕公田而不復税其私田周時一夫授田百畝鄉遂用貢法十夫有溝都鄙用助法八家同井耕則通力而作收則計畝而分故謂之徹其實皆什一者貢法固以十分之一為常數惟助法乃是九一而商制不可考周制則公田百畝中以二十畝為廬舍一夫所耕公田實計十畝通私田百畝為十一分而取其一蓋又輕於十一矣竊料商制亦當似此而以十四畝為廬舍一夫實耕公田七畝是亦不過什一也徹通也均也藉借也】龍子曰治地莫善於助莫不善於貢貢者校數嵗之中以為常樂嵗粒米狼戾多取之而不為虐則寡取之凶年糞其田而不足則必取盈焉為民父母使民盻盻然將終嵗勤動不得以養其父母又稱貸而益之使老稚轉乎溝壑惡在其為民父母也【樂音洛盻五禮反從目從兮或音普莧反者非養去聲惡平聲　龍子古賢人狼戾猶狼藉言多也糞擁也盈滿也盻恨視也勤動勞苦也稱舉也貸借也取物於人而出息以償之也益之以足取盈之數也稚幼子也】詩云雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也【雨于付反　詩小雅大田之篇雨降雨也言願天雨於公田而遂及私田先公而後私也當時助法盡廢典籍不存惟有此詩可見周亦用助故引之也】夫仁政必自經界始經界不正井地不均穀祿不平是故暴君汙吏必慢其經界經界既正分田制祿可坐而定也【夫音扶　經界謂治地分田經畫其溝塗封植之界也此法不修則田無定分而豪强得以兼并故井地有不均賦無定法而貪暴得以多取故穀祿有不平此欲行仁政者之所以必從此始而暴君汙吏則必欲慢而廢之也有以正之則分田制祿可不勞而定矣】無君子莫治野人無野人莫養君子【養去聲　分田制祿之法不可偏廢也】請野九一而助國中什一使自賦【此分田制祿之常法所以治野人使養君子也野郊外都鄙之地也九一而助為公田而行助法也國中郊門之内鄉遂之地也田不井授但為溝洫使什而自賦其一蓋用貢法也周所謂徹法者蓋如此以此推之當時非惟助法不行其貢亦不止什一矣】卿以下必有圭田圭田五十畝【此世祿常制之外又有圭田所以厚君子也圭潔也所以奉祭祀也不言世祿者滕已行之但此未備耳】餘夫二十五畝【程子曰一夫上父母下妻子以五口八口為率受田百畝如有弟是餘夫也年十六别受田二十五畝俟其壯而有室然後更受百畝之田愚按此百畝常制之外又有餘夫之田以厚野人也】死徙無出鄉鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦【死謂葬也徙謂徙其居也同井者八家也友猶伴也守望防冦盜也】方里而井井九百畝其中為公田八家皆私百畝同養公田公事畢然後敢治私事所以别野人也【養去聲别彼列反　此詳言井田形體之制乃周之助法也公田以為君子之祿而私田野人之所受先公後私所以别君子野人之分也不言君子據野人而言省文耳上言野及國中二法此獨詳於治野者國中貢法當世已行但取之過於什一爾　滕文公上】古者曷為什一而藉【什一以借民力以什與民自取其一為公田】公羊 　　子曰什一者天下之中正也多乎什一大桀小桀【奢泰多取於民比於桀也】寡乎什一大貉小貉【貉亡伯反　蠻貉無社稷宗廟百官制度之費税薄】什一者天下之中正也什一行而頌聲作矣何休曰聖人制井田之法而口分之一夫一婦受田百畝以養父母妻子五口為一家井田之義一曰無泄地氣二曰無費一家三曰同風俗四曰合巧拙五曰通貨財因井田以為市故俗語曰市井種穀不得種一穀以備灾害田中不得有樹以妨五穀還廬舍種桑荻雜菜畜五母雞兩母豕果種疆畔女工蠶織老者得衣帛焉得食肉焉死者得葬焉多於五口名曰餘夫以率受田二十五畝十井共出兵車一乗司空謹别田之髙下善惡分為三品上田一嵗一墾中田二嵗一墾下田三嵗一墾肥饒不得獨樂墝埆不得獨苦故三年一換土易居財均力平兵車素定是謂均民力彊國家在田曰疆在邑曰里一里八十户八家共一巷中里為校室選其耆老有髙德者名曰父老其有辯䕶伉健者為里正皆受倍田得乗馬父老比三老孝弟官屬里正比庶人在官之吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之時春父老及里正旦開門坐塾上晏出後時者不得出莫不持樵者不得入五穀畢入民皆居宅里正趨緝績男女同巷相從夜績至於夜中故女功一月得四十五日作從十月盡正月止男女有所怨恨相從而歌饑者歌其食勞者歌其事男年六十女年五十無子者官衣食之使之民間求詩鄉移於邑邑移於國國以聞於天子故王者不出户牖盡知天下所苦不下堂而知四方十月事訖父老教於校室八嵗者學小學十五者學大學其有秀者移於鄉學鄉學之秀者移於庠序庠序之秀者移於國學學於小學諸侯嵗貢小學之秀者於天子學於大學其有秀者命曰造士行同而能偶别之以射然後爵之士以才能進取君以考功授官三年耕餘一年之蓄九年耕餘三年之積三十年耕有十年之儲雖遇唐堯之水殷湯之旱民無近憂四海之内莫不樂其業故曰頌聲作矣【養去聲荻音狄衣乗並去聲别彼列反墾康很反樂音洛墝苦交反埆完角反校胡教反莫音暮趨音促食音嗣　宣公十四年公羊傳】齊桓公親逆管仲於郊與之坐而問焉管仲對曰昔者聖王之治天下也參其國而伍其鄙【參三也國郊以内也伍五也鄙郊以外也謂三分國都以為三軍五分其鄙以為五屬聖王謂若湯武也】定民之居成民之事【謂使四民各居其職所也若工就官府農就田野所以成其事也】陵為之終【以為葬也】而慎用其六柄焉【柄本也六柄生殺貧富貴賤也】桓公曰成民之事若何管仲對曰四民者勿使雜處【四民謂士農工商】雜處則其言哤其事易【哤莫江反　哤亂貌易變易也】公曰處士農工商若何管子對曰昔聖王之處士也使就閒燕【間音閑士講學道藝者閒燕猶清淨也】處工就官府處商就市井處農就田野今夫士羣萃而州處【夫音扶　萃集也處聚也】閒燕則父與父言義子與子言孝其事君者言敬其幼者言悌少而習焉其心安焉不見異物而遷焉【少去聲　物事也遷移也】是故其父兄之教不肅而成【肅疾也】其子弟之學不勞而能夫是故士之子恒為士今夫工羣萃而州處審其四時【夫音扶恒胡登反下同　言四時各有其宜也謂死生凝釋之時也】辨其功苦【辨别也功牢也苦脆也】權節其用【權平也視其平沈之均也節節其大小輕重也】論比協材【論擇也比比其善惡也協和也和其剛柔也】旦莫從事施於四方【施其物用於四方也】以飭其子弟【飭教也】相語以事相示以巧相陳以功【陳亦示也功成功也功善則有賞】少而習焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之學不勞而能夫是故工之子恒為工今夫商羣萃而州處察其四時【四時所用者預資之也】而監其鄉之資【監居陷反　監視也資財也視其貴賤有無】以知其市之賈負任擔荷【任如深反荷下可反　背曰負肩曰擔任抱也荷揭也】服牛軺馬【軺余招反　服謂牛服車也軺馬車也詩云睆彼牽牛不以服箱】以周四方【周徧也】以其所有易其所無市賤鬻貴【鬻音育　市取也鬻賣也】旦莫從事於此以飭其子弟相語以利相示以賴【賴贏也】相陳以知賈【賈音價】少而習焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之學不勞而能夫是故商之子恒為商今夫農羣萃而州處察其四時【四時樹藝各有宜也】權節其用耒耜枷芟【耜音似枷音加芟師銜反　權平也平節其器用小大倨句之宜也枷拂也所以擊草也芟大鎌所以芟草也】及寒擊菒除田【菒音杲　寒謂季冬大寒之時也菒枯草也】以待時耕【時耕謂立春之後】及耕深耕而疾耰之以待時雨【耰音憂疾速也耰摩平也時雨至當種之也】時雨既至挾其槍刈耨鎛【槍千羊反耨奴遘反鎛音博　在掖曰挾槍樁也刈鎌也耨鎡錤也鎛鉏也】以旦暮從事於田野脱衣就功首戴茅蒲身衣襏襫【襏芳末反襫音適　脱解也茅蒲䔲笠也襏襫蓑薜衣也茅或作萌竹萌之皮所以為笠也】霑體塗足【霑濡也】暴其髪膚盡其四支之敏【敏猶材也】以從事於田野少而習焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之教不肅而成其子弟之學不勞而能是故農之子恒為農野處而不䁥【䁥近也】其秀民之能為士者必足賴也【秀民民之秀出者也賴恃也】有司見而不以告其罪五【有司掌民之官也罪在五刑也】有司已於事而竣【竣且旬反　已畢也竣退伏也】桓公曰定民之居若何管子對曰制國以為二十一鄉【唐尚書云四民之所居也昭謂國國都城郭之域也惟士工商而已農不在焉】桓公曰善管子於是制國以為二十一鄉【二千家為一鄉二十一鄉凡四萬二千家此管仲所制非周法也】工商之鄉六【工商各三也二者不從戍役也】士鄉十五【唐尚書云士與農共十五鄉昭謂此士軍士也十五鄉合三萬人是為三軍農野處而不䁥不在都邑之數則下所云五鄙是也】公帥五鄉焉【五鄉萬人是謂中軍公所帥也】國子帥五鄉焉髙子帥五鄉焉【國子髙子皆齊上卿各帥五鄉為左右軍也】參國起按以為三官【參三也按界也分國事以為三也】臣立三宰【三宰三卿也使掌羣臣也】工立三族【族屬也晉趙盾為旄車之族上言工商之鄉六則各三也】市立三鄉【市商也商處市井故曰市】澤立三虞【用禮有澤虞之官虞度也掌度知川澤之大小及所生育者】山立三衡【周禮有山虞林衡之官衡平也掌平其政也】桓公曰伍鄙若何【管子上言參其國而伍其鄙内政既備故復問伍鄙之事】管子對曰制鄙三十家為邑邑有司【制野鄙之政也此以下與郊内之制異也】十邑為卒卒有卒帥十卒為鄉鄉有鄉帥三鄉為縣縣有縣帥十縣為屬屬有大夫五屬故立五大夫各使治一屬焉【帥所類反　五屬四十五萬家也】立五正【正長也】各使聽一屬焉是故正之政聽屬【正五正也聽大夫之治也】牧政聽縣【牧五屬大夫也聽縣帥之治】下政聽鄉【下政縣帥也聽鄉帥之治也】桓公曰各保治爾所無或淫怠而不聽治者【齊語】　楚蒍掩為司馬子木使庀賦【庀匹婢反庀治】數甲兵【數色主反閲數之】蒍掩書土田【書土地之所宜】度山林【度徒洛反　度量山林之材以共國用】鳩藪澤【藪素口反　鳩聚也聚成藪澤使民不得焚燎之欲以備田獵之處】辨京陵【辨别也絶髙曰京大阜曰陵别之以為冡墓之地】表淳鹵【鹵音魯　淳鹵埆薄之地表異輕其賦税】數疆潦【數色主反潦音老　疆界有流潦者計數減其租入】規偃豬【偃於建反　偃豬下濕之地規度其受水多少】町原防【町徒頃反　廣平曰原防隄也隄防間地不得方正如井田别為小頃町】牧隰臯【隰臯水涯下濕為芻牧之地】井衍沃【衍以善反　衍沃平美之地則如周禮制以為井田六尺為步步百為畝畝百為夫九夫為井】量入脩賦【量九土之所入而治理其賦税】賦車籍馬【籍疏其毛色嵗齒以備軍用】賦車兵【車兵甲士】徒卒【步卒】甲楯之數【楯食準反　使器杖有常數】既成以授子木禮也【襄二十五年左氏傳】 　　儀禮集傳集註卷二十九 　　欽定四庫全書 　　儀禮集傳集註卷三十 　　宋　朱子　撰 　　王朝禮七 　　王制之丙【王禮】 　　天子者與天地參故德配天地兼利萬物與日月並明明照四海而不遺微小其在朝廷則道仁聖禮義之序【恐當作言】燕處則聽雅頌之音行步則有環佩之聲升車則有鸞和之音居處有禮進退有度百官得其宜萬事得其序詩云淑人君子其儀不忒正是四國此之謂也【參七南反朝直遥反忒吐得反　道猶言也環佩佩環佩玉也所以為行節也玉藻曰進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也環取其無窮止玉則比德焉孔子佩象環五寸人君之環其制未聞也鸞和皆鈴也所以為車行節也韓詩内傳曰鸞在衡和在式故升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應居處朝廷與燕也進退行步與升車也】發號出令而民説謂之和上下相親謂之仁民不求其所欲而得之謂之信除去天地之害謂之義義與信和與仁帝王之器也有治民之意而無其器則不成【説音悦器謂所操以作事者也義信和仁皆存乎禮　經解】　是以天子之禮有五門曰臯門曰雉門曰庫門曰應門曰路門三朝曰外朝曰治朝曰内朝【應應對之應朝直遥反　鄭司農云王有五門外曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門外朝在路門外内朝在路門内左九棘右九棘左嘉石右肺石明堂位説魯公宫曰庫門天子臯門雉門天子應門言魯用天子之禮所名曰庫門者如天子臯門所名曰雉門者如天子應門此名制二兼四則魯無臯門應門矣檀弓曰魯莊公之喪既葬而絰不入庫門言其除喪而反由外來是庫門在雉門外必矣如是王五門雉門為中門雉門設兩觀與今之宫門同閽人㡬出入者窮民盖不得入也郊特牲譏繹於庫門内言逺當於廟門廟在庫門之内見於此矣小宗伯職曰建國之神位右社稷左宗廟然則外朝在庫門之外臯門之内與今司徒府有天子以下大㑹殿亦古之外朝哉周天子諸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路門内者或謂之燕朝　秋官朝士注】　朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉【朝直遥反長丁丈反罷音疲　樹棘以為位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言懐也懐來人於此欲與之謀羣吏謂府史也州長鄉遂之官】帥其屬而以鞭呼趨且辟【辟匹亦反　趨朝辟行人執鞭以威之】禁慢朝錯立族談者【慢朝謂臨朝不肅敬也錯立族談違其位僔語也　僔子損反】小司冦掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君【朝直遥反　外朝朝在雉門之外者也國危謂有兵冦之難國遷謂徙都改邑也立君謂無冡適選於庶也鄭司農云致萬民聚萬民也詢謀也詩曰詢于蒭蕘書曰謀及庶人】其位王南鄉三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面【鄉音向長丁丈反　羣臣卿大夫士也羣吏府史也其孤不見者孤從羣臣卿大夫在公後】小司冦擯以叙進而問焉以衆輔志而弊謀【擯必刅反　擯謂揖之使前也叙更也輔志者尊王賢明也】司士掌治朝之法正其朝儀之位辨其貴賤之等王南鄉三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上大僕大右大僕從者在路門之左南面西上【朝直遥反鄉音嚮大僕大右之大音泰從才用反此王日視朝事於路門外之位王族故士故為士晚退留宿衛者未嘗仕雖同族不得在王宫大右司右也大僕從者小臣祭僕御僕僕】司士擯【詔王出揖公卿大夫以下朝者】孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖門右【特揖一一揖之旅衆也大夫爵同者衆揖之公及孤卿大夫始入門右皆北面東上王揖之乃就位羣士及故士大僕之屬發在其位羣士位東面王西南鄉而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡遁既復位鄭司農云卿大夫士皆君之所揖禮春秋傳所謂三揖在下】大僕前【大音泰　前正王視朝之位】王入内朝皆退【朝直遥反　王入入路門也王入路門内朝朝者皆退反其官府治處也王之外朝則朝士掌焉玉藻曰朝服以日視朝於内朝朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢謂諸侯也王日視朝皮弁服其禮則同】　王眡燕朝則大僕正位掌擯相【眡音視相去聲燕朝朝於路寢之庭王圖宗人之嘉事則燕朝國語合神事於内朝　記公族朝于内朝　大僕】 　　王六寢后六宫【陳祥道曰王大寢一小寢五大寢聽政嚮明而治也故在前小寢釋服燕息也故在後先儒謂王小寢五而一寢在中四寢於四角春居東北夏居東南秋居西南冬居西北土王之月居中后之六宫亦正宫在前五宫在後其制如王之五寢　禮書】　小宰之職掌建邦之宫刑以治王宫之政令凡宫之糾禁【杜子春云宫皆當為官謂宫刑在王宫中者之刑建明布告之糾猶割也察也若今御史中丞】正嵗以宫刑憲禁于王宫【憲謂表縣之若今新有法令云】士師掌宫禁宰夫正嵗以法警戒羣吏令脩宫中之職事【警勑戒之言】宫正掌王宫之戒令糾禁【糾猶割也察也】以時比宫中之官府次舍之衆寡【比毗志反官府之在宫中者若膳夫王府内宰内史之屬次諸吏直宿若今部署諸廬者舍其所居寺】辨外内而時禁【鄭司農云分别外人内人禁其非時出入】稽其功緒糾其德行【行下孟反稽猶考也計也功吏職也緒其志業】㡬其出入均其稍食【稍所教反　鄭司農云㡬其出入若今時宫中有罪禁止不得出亦不得入及無引籍不得入宫司馬殿門也謂㡬呵其衣服持操及疏數者稍食祿禀】去其淫怠與其竒衺之民【去起吕反竒音羈衺似嗟反　民宫中吏之家人也淫放濫也怠解慢也竒衺譎觚非常】會其什伍而教之道藝【五人為伍二伍為什㑹之者使之輩作輩學相勸率且寄宿衛之令鄭司農云道謂先王所以教道民者藝謂禮樂射御書數】宫伯掌王宫之士庶子凡在版者【鄭司農云庶子宿衛之官版名籍也以版為之今時鄉户籍謂之户版謂王宫之士謂王宫中諸吏之適子也庶子其支庶也】掌其政令行其秩叙作其徒役之事【秩祿禀也叙才等也作徒役之事大子所用】授八次八舍之職事【鄭司農云庶子夏官諸子所領國子之倅而掌其教治者也國子之倅謂公卿大夫士之子是父之副貳教治謂使之脩德學道也國有大事則授之車甲合其卒伍以軍法治之祭祀用樂則大胥以鼔徴之而序其宫中之事八次八舍衛王宫者必居四角四中於徼候便也次其宿衛所在舍其休沐之處】諸子國有大事則帥國子而致於大子唯所用之若有兵甲之事則授之車甲合其卒伍置其有司以軍法治之司馬弗正【大子之大音泰正音征　軍法百人為卒五人為伍弗不也國子屬大子司馬雖有軍事不賦之】凡國之政事國子存遊倅使之脩德學道春合諸學秋合諸射以攷其藝而進退之【倅七内反　遊倅倅之未仕者學大學也射射宫也王制曰春秋教以禮樂冬夏教以詩書王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉】虎賁氏掌虎士八百人以先後王而趨以卒伍【賁音奔　王出將虎賁士居前後雖羣行亦有局分　將子匠反】舍則守王閑【舍王出所止宿處閑梐枑】王在國則守王宫【為周衛】國有大故則守王門旅賁氏夾王車而趨【賁音奔】閽人掌守王宫之中門之禁【閽音昏中門於外内為中若今宫闕門鄭司農云王有五門外曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門謂雉門三門也春秋傳曰雉門灾及兩觀】喪服凶器不入宫潛服賊器不入宫竒服怪民不入宫【喪服衰絰也凶器明器也潛服若衷甲者賊器盜賦之任器兵物皆有刻識竒服衣非常春秋傳曰尨竒無常怪民狂易】司掌罪蠻閩貉夷各百有二十人使各服其邦之服執其邦之兵以守王宫與野舍之厲禁【閩亡巾反貉孟百反】師氏亦使其屬帥四翟之各以其服守王門保氏使其屬守王闈膳夫掌王之食飲膳羞凡王之饋食用六穀膳用六牲飲用六清羞用百有二十品珍用八物醬用百有二十罋【罋屋貢反　進物於尊者曰饋此饋之盛者王舉之饌也六牲馬牛羊豕犬雞也羞出於牲及禽獸以備滋味謂之庶羞公食大夫禮内則下大夫十六上大夫二十其物數備焉天子諸侯有其數而物未得盡聞珍謂淳熬淳母炮豚炮牂擣珍漬熬肝膋也醬謂醯醢也王舉則醢人共醢六十罋以五韲七醢七菹二臡實之醢人共韲菹醯物六十罋鄭司農云羞進也六穀稌黍稷粱麥苽苽彫胡也六清水漿醴䣼醫酏】王日一舉鼎十有二物皆有俎【殺牲盛饌曰舉王日一舉以朝食也后與王同庖鼎十有二牢鼎九陪鼎三物謂牢鼎之實亦九俎】以樂侑食膳夫授祭品嘗食王乃食【侑猶勸也祭謂刌肺脊也禮飲食必祭示有所先品者毎物皆嘗之道尊者也】卒食以樂徹于造【造作也鄭司農云造謂食之故所居處也已食徹置故處】王齊日三舉【齊側皆反　鄭司農云齊必變食】酒正掌五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊【齊才細反盎烏浪反緹音體　泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然葱白色如今酇白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤濁縮酌者盎以下差清其象類則然古之法式未可盡聞杜子春讀齊皆為粢又云禮器曰緹酒之用酒之尚謂齊者毎有祭祀以度量節作之】三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒【鄭司農云事酒有事而飲也昔酒無事而飲也清酒祭祀之酒謂事酒酌有事者之酒其酒則今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所謂舊醳者也清酒今中山冬釀接夏而成】四飲之物一曰清二曰醫三曰漿四曰酏【醫於已反酏以支反　清謂醴之泲者醫内則所謂或以酏為醴凡醴濁釀酏為之則少清矣醫之字從殹從酉省也漿今之酨漿也酏今之粥内則有黍酏酏飲粥稀者之清也鄭司農云以内則曰飲重醴稻醴清黍醴清粱醴清或以酏為醴漿水臆后致飲于賓客之禮有醫酏糟糟音聲與相似醫與臆亦相似文字不同記之者各異耳此皆一物】　有太府以受其貨賄之入闗市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賓客四郊之賦以待稍秣家削之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待賜予凡邦國之貢以待弔用凡萬民之貢以充府庫凡式貢之財以共玩好之用而金玉玩好玉府掌之良兵良器内府掌之王及后世子之衣服之用則外府掌之【大音泰稍削並所教反頒音班予音與好呼報反】　王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則冕凡兵事韋弁服眡朝則皮弁服凡甸冠弁服凡凶事服弁服凡弔事弁絰服【鷩必滅反毳昌鋭反希本又作絺陟里反眂音示朝直遥反絰徒結反　註並見器服篇　司服】　五路一曰玉路建大常以祀金路建大旂以賓同姓以封象路建大赤以朝異姓以封革路建大白以即戎以封四衛木路以田以封蕃國【大常音泰朝直遥反註見器服篇　巾車】　　宗祝在廟三公在朝三老在學王前巫而後史卜筮瞽侑皆在左右王中心無為也以守至正【朝直遥反　此所以達禮於下也教民尊神慎居處也宗宗人也瞽樂人也侑四輔也　禮運】天子出户而巫覡有事出門而宗祝有事【覡胡的反　出户謂出内門也女曰巫男曰覡有事祓除不祥出門謂車駕出國門宗者主祭祀之官有事謂祭行神也】　古者天子必有四鄰前曰疑後曰丞左曰輔右曰弼天子有問無以對責之疑可志而不志責之丞可正而不正責之輔可揚而不揚責之弼其爵視卿其祿視次國之君也【尚書大傳】周公作立政以戒成王曰虎賁綴衣趣馬小尹【賁音奔綴丁衛反趣七口反趣馬掌馬之官言此三者雖小官長必慎擇其人】左右攜僕百司庶府【雖左右攜持器物之僕及百官有司主劵與藏吏亦皆擇人】繼自今立政其勿以憸人其惟吉士用勱相我國家【勱音邁相息亮反　立政之臣惟以吉士勉治我國家　立政】　昔成王與弟叔虞戲削桐葉為珪以與叔虞曰以此封若史佚因請擇日立叔虞成王曰吾與之戲耳史佚曰天子無戲言言則史書之禮成之樂歌之於是遂封叔虞於唐【佚音逸通鑑】　曾子問於夫子曰敢問從父之令可謂孝乎子曰是何言與是何言與昔者天子有爭臣七人雖無道不失其天下諸侯有爭臣五人雖無道不失其國大夫有爭臣三人雖無道不失其家士有爭友則身不離於令名父有爭子則身不陷於不義故當不義則子不可以不爭於父臣不可以不爭於君故當不義則爭之從父之令又焉得為孝乎【與音餘爭音諍離力智反焉於䖍反　孝經】　冡宰以八柄詔王馭羣臣一曰爵以馭其貴二曰祿以馭其富三曰予以馭其幸四曰置以馭其行五曰生以馭其福六曰奪以馭其貧七曰廢以馭其罪八曰誅以馭其過【馭音御予音與行下孟反　柄所秉執以起事者也詔告也助也爵謂公侯伯子男卿大夫士也詩云誨爾序爵言教王以賢否之第次也班祿所以富臣下書曰凡厥正人既富方穀幸謂言行偶合於善則有以賜予之以勸後也生猶養也賢臣之老者王有以養之成王封伯禽於魯曰生以養周公死以為周公後是也五福一曰壽奪謂臣有大罪没入家財者六極四曰貧廢猶放也舜殛鯀于羽山是也誅責讓也曲禮曰齒路馬有誅凡言馭者所以敺之内之於善】以八統詔王馭萬民一曰親親二曰敬故三曰進賢四曰使能五曰保庸六曰尊賢七曰達吏八曰禮賓【統所以合牽以等物也親親若堯親九族也敬故不慢舊也晏平仲久而敬之賢有善行也能多才藝者保庸安有功者尊貴尊天下之貴者孟子曰天下之達尊者三曰爵也德也齒也祭義曰先王之所以治天下者五貴有德貴貴貴老敬長慈幼達吏察舉勤勞之小吏也禮賓賓客諸侯所以示民親仁善鄰】　荀卿子曰人主者天下之利勢也得道以持之則大安也大榮也積美之源也不得其道以持之則大危也大累也有之不如無之及其綦也求為匹夫不可得也【累去聲綦或為其謂窮極之時】 　　儀禮集傳集註卷三十 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮集傳集註卷三十一 　　宋　朱子　撰 　　王朝禮八 　　王制之丁【王事】 　　舜典嵗二月東巡守至于岱宗柴【守詩救反下同　諸侯為天子守土故稱守巡行之既班瑞之明月乃順春東巡岱宗泰山為四岳所宗燔柴祭天告至】望秩于山川【東岳諸侯境内名山大川如其秩次望祭之謂五岳牲禮視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男】肆覲東后【遂見東方之國君】協時月正日同律度量衡【量力尚反　合四時之節氣月之大小日之甲乙使齊一也律法制及尺丈斛斗斤兩皆均同】修五禮五玉【修吉凶賓軍嘉之禮五等諸侯執其玉】三帛二生一死贄【贄音至　三帛諸侯世子執纁公之孤執附庸之君執黃二生卿執羔大夫執鴈一死士執雉玉帛生死所以為贄以見之】如五器卒乃復【卒終復還也器謂圭璧如五器禮終則還之三帛生死則否】五月南巡守至于南岳如岱禮【南岳衡山自東岳南巡五月至】八月西巡守至于西岳如初【西岳華山初謂岱宗】十有一月朔巡守至于北岳如西禮【北岳恒山】歸格于藝祖用特【巡守四岳然後歸告至文祖之廟藝文也言祖則考著特一牛】五載一巡守羣后四朝【朝直遥反　各㑹朝于方岳之下凡四處故曰四朝將説敷奏之事故申言之堯舜同道舜攝則然堯又可知】敷奏以言明試以功車服以庸【敷陳奏進也諸侯四朝各使陳進治理之言明試其言以要其功功成則賜車服以表顯其能用】　王制諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝【比毗志反朝直遥反　比年每嵗也小聘使大夫大聘使卿朝則君自行然此大聘與朝晉文霸時所制也虞夏之制諸侯嵗朝周之制侯甸男采衛要服六者各以其服數來朝】天子巡守問百年者就見之【守詩救反就見老人】命大師陳詩以觀民風【大音泰　陳詩謂采其詩而視之】命市 　　納賈以觀民之所好惡志淫好辟【賈音嫁好惡並去聲辟音僻　市典市者賈謂物貴賤厚薄也質則用物貴淫則侈物貴民之志淫邪則其所好者不正】命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之【同隂律也】山川神祗有不舉者為不敬不敬者君削以地【舉猶祭也】宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵【絀丑律反　不順者謂若逆昭穆】變禮易樂者為不從不從者君流【流放也】革制度衣服者為畔畔者君討【討誅也】有功德於民者加地進律【律法也】歸假于祖禰用特【假音格禰乃禮反　假至也特特牛也祖下及禰皆一牛】天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰【造七報反　帝謂五德之帝所祭於南郊者類宜造皆祭名其禮亡】天子無事與諸侯相見曰朝【朝直遥反事謂征伐】考禮正刑一德以尊于天子　周制六年五服一朝【朝直遥反下同　五服侯甸男采衛六年一朝㑹京師】又六年王乃時巡考制度于四岳【周制十二年一巡守春東夏南秋西冬北故曰時巡考正制度禮法于四岳之下如虞帝巡守然】諸侯各朝于方岳大明黜陟【覲四方諸侯各朝于方岳之下大明考績黜陟之法周官】　　大行人王之所以撫邦國諸侯者嵗徧存三嵗徧覜五嵗徧省七嵗屬象胥諭言語恊辭命九嵗屬瞽史諭書名聽聲音十有一嵗達瑞節同度量成牢禮同數器脩法則十有二嵗王巡守殷國【徧音遍覜通弔反省悉井反屬音燭量音亮守詩救反　撫猶安也存覜省者王使臣於諸侯之禮所謂間問也嵗者巡守之明嵗以為始也屬猶聚也自五嵗之後遂間嵗徧省也七嵗省而召其象胥九嵗省而召其瞽史皆聚於天子之宫教習之也故書恊辭命作叶詞命鄭司農云象胥譯官也叶當為汁詞當為辭書或為叶辭命謂胥讀為諝王制曰五方之民言語不通嗜慾不同達其志通其慾東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯此官正為象者周始有越重譯而來獻是因通言語之官為象胥云諝謂象之有才知者也辭命六辭之命也瞽樂師也史大史小史也書名書之字也古曰名聘禮曰百名以上至十一嵗又徧省焉度丈尺也量豆區釜也數器銓衡也法八法也則八則也達同成脩皆謂齎其法式行至則齊等之也成平也平其僭踰者也王巡守諸侯㑹者各以其時之方書曰遂覲東后是也其殷國則四方四時分來如平時】時聘以結諸侯之好殷覜以除邦國之慝【好去聲慝吐得反　此二事者亦以王見諸侯之臣使來者為文也時聘者亦無常期天子有事諸侯使大夫來聘以禮見之禮而遣之所以結其恩好也天子無事則已殷覜謂一服朝之嵗也慝猶惡也一服朝之嵗五服諸侯皆使卿以聘禮來覜天子天子以禮見之命以政禁之事所以除其惡行也】間問以諭諸侯之志歸脤以交諸侯之福賀慶以贊諸侯之喜致禬以補諸侯之烖【間間厠之間脤上忍反禬音㑹　此四者王使臣於諸侯之禮也間問者間嵗一問諸侯謂存省之屬諭諸侯之志者諭言語諭書名其類也交或往或來者也贊助也致禬凶禮之弔禮禬禮也補諸侯烖者若春秋澶淵之㑹謀歸宋財】　小行人達六節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆以金為之道路用旌節門闗用符節都鄙用管節皆以竹為之【此謂邦國之節也達之者使之四方亦皆齎法式以齊等之也諸侯使臣行覜聘則以金節授之以為行道之信也虎人龍者自其國象也道路謂鄉遂大夫也都鄙者公之子弟及卿大夫之采地之吏也凡邦國之民逺出至他邦他邦之民若來入由國門者門人為之節由闗者闗人為之節其以徵令及家徙鄉遂大夫及采地吏為之節皆使人執節將之以達之亦有期以反節管節如今之竹使符也其有商者通之以符節如門闗門闗者與市聯事節可同也亦所以異於畿内也凡節有天子法式存於國】若國札喪則令賻補之若國凶荒則令賙委之若國師役則令槁禬之若國有福事則令慶賀之若國有禍烖則令哀弔之凡此五物者治其事故【賻音附槁苦報反禬音㑹　故書賻作槁為槀鄭司農云賻補之謂喪家補助其不足也若今時一室二尸則官與之棺也槀當為犒謂犒師也謂師役者國有兵冦以匱病者也使鄰國合㑹財貨以與之春秋定五年夏歸粟於蔡是也宗伯職曰以禬禮哀圍敗禍烖水火】及其萬民之利害為一書其禮俗政事教治刑禁之逆順為一書其悖逆暴亂作慝猶犯令者為一書其札喪凶荒厄貧為一書其康樂和親安平為一書凡此五物者每國辨異之以反命于王以周知天下之故【悖必内反慝吐得反札側八反厄烏隔反樂音洛　慝惡也猶圖也】司儀將合諸侯則令為壇三成宫旁一門【合諸侯謂有事而㑹也為壇于國外以命事宫謂壝土以為牆處所謂為壇壝宫也天子春帥諸侯拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇於國南秋禮山川丘陵於西郊則為壇於國西冬禮月四凟於北郊則為壇於國北既拜禮而還加方明於壇上而祀焉所以教尊尊也覲禮曰諸侯覲於天子為宫方三百步四門壇十有二尋深四尺是也王巡守殷國而同則其為宫亦如此與鄭司農云三成三重也爾雅曰丘一成為孰丘再成為陶丘三成為昆侖丘謂三重】詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓【鄉音嚮　謂王既禮方明諸侯上介皆奉其君之旂置于宫乃詔王升壇諸侯皆就其旂而立諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上王揖之者定其位也庶姓無親者也土揖推手小下之也異姓昬姻也時揖平推手也衛將軍文子曰獨居思仁公言言義其聞詩也一日三復白圭之玷是南宫縚之行也夫子言其仁以為異姓謂妻之也天揖推手小舉之】及其擯之各以其禮公於上等侯伯於中等子男於下等【擯必刅反　謂執玉而前見於王也擯之各以其禮者謂擯公者五人侯伯四人子男三人也上等中等下等者謂所奠玉處也壇三成深四尺則一等一尺也壇一十有二尋方九十六尺則堂上二丈四尺每等丈一尺與諸侯各于其等奠玉降拜升成拜明臣禮也既乃升堂授王玉】其將幣亦如之【將幣享也皆於其等之上】　掌客王合諸侯而饗禮則具十有二牢庶具百物備諸侯長十有再獻【長丁丈反　饗諸侯而用王禮之數者以公侯伯子男盡在是兼饗之莫敵用也諸侯長九命作伯者也獻公侯以下如其命數】王巡守殷國則國君膳以牲犢令百官百牲皆具從者三公眂上公之禮卿眂侯伯之禮大夫眂子男之禮士眂諸侯之卿禮庶子壹眂其大夫之禮【守詩救反從才用反眂音示　國君者王所過之國君犢繭栗之犢也以膳天子貴誠也牲孕天子不食也祭帝不用也凡賓客則皆角尺令者掌客令主國也百牲皆具言無有不具備】　職方氏王將巡守則戒于四方曰各脩平乃守攷乃職事無敢不敬戒國有大刑【守詩救反　乃猶女也守謂國境之内職事所當共具】及王之所行先道帥其屬而巡戒令【先道先由王所從道居前行其前日所戒之令】王殷國亦如之【殷猶衆也十二嵗王若不巡守則六服盡朝謂之殷國其戒四方諸侯與巡守同】　土訓誦訓王巡守則夾王車土方氏樹王舍【為之藩羅】　天子適諸侯曰巡狩巡狩者巡所守也諸侯朝於天子曰述職述職者述所職也無非事者春省耕而補不足秋省歛而助不給夏諺曰吾王不遊吾何以休吾王不豫吾何以助一遊一豫為諸侯度【狩舒救反省悉井反　述陳也省視也歛收穫也給亦足也夏諺夏時之俗語也豫樂也巡所守巡行諸侯所守之土也述所職陳其所受之職也皆無有無事而空行者而又春秋循行郊野察民之所不足而補助之故夏諺以為王者一遊一豫皆有恩惠以及民而諸侯皆取法焉不敢無事慢遊以病其民也　梁惠王下】入其疆土地辟田野治養老尊賢俊傑在位則有慶慶以地入其疆土地荒蕪遺老失賢掊克在位則有讓一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之【辟音闢掊蒲侯反朝直遥反慶賞也益其地以賞之也掊克聚歛也讓責也移之者誅其人而變置之也自入其疆至則有讓言巡狩之事自一不朝至六師移之言述職之事　告子下】　神農之法曰丈夫丁壯而不耕天下有受其饑者婦人當年而不織天下有受其寒者故身自耕妻親織以為天下先【原闗】　昔者天子為藉千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之敬之至也【紘音宏酪音洛齊音資盛音成藉藉田也先古先祖　祭義】　内宰中春詔后帥外内命婦始蠶于北郊以為祭服【中音仲　蠶于北郊婦人以純隂為尊郊必有公桑蠶室焉】嵗終則㑹内人之稍食稽其功事【㑹古外反稍所教反　内人主謂九御】佐后而受獻功者比其小大與其麤良而賞罰之【比毗志反　獻功者九御之屬鄭司農云烝而獻功謂典婦功曰及秋獻功】上春詔王后帥六宫之人而生穜稑之種而獻之于王【穜直龍反稑音六　六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫藏種以其有傳類蕃孳之祥必生而獻之示能育之使不傷敗且以佐王耕事共禘郊也鄭司農云先種後熟謂之穜後種前熟謂之稑王當以耕種于藉田謂詩云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宫者毎宫九嬪一人世婦三人女御九人其餘九嬪三人世婦九人女御二十七人從后唯其所燕息焉從后者五日而沐浴其次又上十五日而徧云夫人如三公從容論婦禮】民之大事在農【穀民之本故農為大事也】上帝之粢盛於是乎出【粢子私反盛音成　出於農也器實曰粢在器曰盛】民之蕃庶於是乎生【蕃息也庶衆也】事之供給於是乎在【供具也給足也】和協輯睦於是乎興【協和也輯聚也睦親也】財用蕃殖於是乎始【殖長也】敦庬純固於是乎成【庬莫江反　敦厚也庬大也】是故稷為大官【民之大事在農故稷之職為大官也】古者太史順時覛【覛音脈】土陽癉【癉丁佐反】憤盈土氣震發【覛視也癉厚也憤積也盈滿也震動也發起也】農祥晨正【農祥房星也晨正謂立春之日晨中於午也農事之候故曰農祥也】日月底于天庿【底至也天庿營室也孟春之月日月皆在營室也】土乃脈發【脈理也農書曰春土冒橛陳根可拔耕者急發】先時九日【先先立春日也】太史告稷曰自今至于初吉【初吉二月朔日也詩云二月初吉】陽氣俱蒸土膏其動【蒸升也膏潤也其動潤澤欲行也】弗震弗渝脈其滿穀乃不殖【震動也渝變也灾也言陽氣俱升土膏欲動當即發動變寫其氣不然則脈萌氣結更為灾疫穀乃不殖也】稷以告【以太史之言告王】王曰史帥陽官以命我司事【史太史陽官春宫司事主農事官也】曰距今九日土其俱動【距去也】王其祗祓監農不易【祓音弗　祗敬也祓齊戒祓除也不易不易物土之宜也】王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民【百吏百官庶民甸師氏所掌之民也主耕耨王之藉田者】司空除壇于藉【司空掌地也】命農大夫咸戒農用【農大夫田畯也農用田器也】先時五日【先耕時也】瞽告有協風至【瞽樂大師知風聲者也協和也風氣和時侯至也立春曰融風也】王即齊宫【齊側皆反　所齊之宫也】百官御事各即其齊三日【御治也】王乃淳【淳之純反】濯饗醴【淳沃也濯溉也饗飲也謂王沐浴飲醴酒也】及期【期耕日也】鬱人薦鬯【鬯音暢　鬱鬱金香草宜以和鬯酒也周禮鬱人掌祼器凡祭祀賓客和鬱鬯以實彝而陳之共王之齊鬯也】犧人薦醴【犧人司樽掌共酒醴】王祼鬯饗禮乃行【祼灌也灌鬯飲醴皆所以自香絜也】百吏庶民畢從及藉后稷監之【監察也】膳夫農正陳藉禮【膳夫上士也掌王之飲食膳羞之饋食農正田大夫也主敷陳藉禮而祭其神為農祈也】大史贊王【贊導也】王敬從之王耕一墢【鉢伐二音】班三之【班次也王耕一墢一耜之發也耜廣五寸二耜為耦一耦之發廣尺深尺三之下各三其上也王一墢公三卿九大夫二十七也】庶民終于千畝【終盡耕之也】其后稷省【省息井切】功太史監之司徒省民大師監之畢宰夫陳饗膳宰監之【宰夫下大夫膳宰膳夫也】膳夫賛王王歆大牢【歆饗也】班嘗之【公卿大夫也】庶人終食【終畢也】是日也瞽帥音官以省風土【音官樂官風土以音律省土風風氣和則土氣養也】廪于藉東南鐘而藏之【廩御廩也一名神倉東南生長之處鐘聚也謂為廩以藏王所藉田以奉粢盛也】而時布之于農【布賦也】稷則徧誡百姓紀農協功【紀謂綜理也協同也】曰隂陽分布震雷出滯【隂陽分布日夜同也滯蟄蟲也明堂月令曰日夜分雷乃發聲始震電蟄蟲咸動啟户而出也】土不備墾辟在司冦【墾發也辟罪也在司冦司冦行其事也】乃命其旅曰徇【旅衆也徇行也】農師一之【一之先往也農師上士也】農正再之【農正后稷之佐田畯也故次農師】后稷三之【農官之君也故次農正】司空四之【司空主道路溝洫故次后稷也】司徒五之【司徒省民故次司空也】大保六之大師七之【大保大師天子三公佐王論道汎監衆官不特掌事故次司徒也】大史八之【大史掌逆官府之治故次大師也】宗伯九之【宗伯卿官掌相王之大禮若王不與祭則攝位故次大史也】王則大徇【大徇帥公卿大夫親行農也】耨穫亦如之【如之如耕時也】民用莫不震動恪㳟于農【用謂田器也】修其疆畔日服其鎛不解于時【疆境也畔界也鎛鋤屬】財用不乏民用和同是時也王事惟農是務無有求利於其官以干農功【求利謂變易役使干亂農功】三時務農而一時講武【三時春夏秋一時冬也講習也】故征則有威守則有財而和於民矣【周語】　古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仭有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之【昕許斤反奉芳勇反種章勇反　大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宫半王后也風戾之者及早涼脆採之風戾之使露氣燥乃以食蠶蠶性惡濕】嵗既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副褘而受之因少牢以禮之【繭古典反與音餘注同褘音暉少詩照反　嵗單謂三月月盡之後也言嵗者蠶嵗之大功事畢於此也副禕王后之服而云夫人記者容二王之後與禮之禮奉繭之世婦】及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱緣之黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也【繅悉刀反黼音甫黻音弗　祭義】　是故天子親耕於南郊以共齊盛王后蠶於北郊以共純服諸侯耕於東郊亦以共齊盛夫人蠶於北郊以共冕服天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神明此祭之道也【共音恭齊子私反盛音成　祭統】　王后親織紞【紞丁感反　説云紞冠之垂前後者昭謂紞所以懸瑱當耳者也】公侯之夫人加之以紘綖【紘音宏綖音延　既織紞復加之紘綖也冕曰紘紘纓之無緌者也從下而上不結綖冕上覆之者也】卿之内子為大帶【卿之適妻為内子大帶緇帶也】命婦成祭服【命婦大夫之妻也祭服衣纁裳也】列士之妻加之以朝服【朝直遥反　列士元士也既成祭服又加之以朝服也朝服天子之士皮弁素積諸侯之士端委貌】自庶士以下皆衣其夫【衣去聲　庶士下士也下至庶人也】社而賦事烝而獻功【社春分祭社也事農桑之屬也冬祭曰烝烝而獻五穀布帛之功也】男女効績愆則有辟古之制也【辟婢亦反　績功也辟罪也】君子勞心小人勞力先王之訓也自上以下誰敢淫心【魯語】太宰以九職任萬民一曰三農生九穀二曰園圃毓 　　草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧養蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰間民無常職轉移執事【大音泰毓古育字藪素口反蕃扶元反賈音古嬪音頻枲絲里反間音閑　任猶倳也鄭司農云三農平地山澤也九穀黍稷秫稻麻大小豆大小麥八材珠曰切象曰瑳玉曰琢石曰磨木曰刻金曰鏤革曰剝羽曰析間民謂無事業者轉移為人執事若今傭賃也謂三農原隰及平地九穀無秫大麥而有梁苽樹果蓏曰圃園其樊也虞衡掌山澤之官主山澤之民者澤無水曰藪牧牧田在逺郊皆畜牧之地行曰商處曰賈阜盛也金玉曰貨布帛曰賄嬪婦人之美稱也堯典曰釐降二女嬪于虞臣妾男女貧賤之稱晉惠公卜懐公之生曰將生一男一女男為人臣女為人妾生而名其男曰圉女曰妾及懐公質於秦妾為宦女焉疏材百草根實可食者疏不熟曰饉】以九賦斂財賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦七曰闗市之賦八曰山澤之賦九曰幣餘之賦【削所教反　財泉穀也鄭司農云邦中之賦二十而税一各有差也幣餘百工之餘謂賦口率出泉也今之算泉民或謂之賦此其舊名與鄉大夫以嵗時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之遂師之職亦云以徵其財征皆謂此賦也邦中在城郭者四郊去國百里邦甸二百里家削三百里邦縣四百里邦都五百里此平民也闗市山澤謂占㑹百物幣餘謂占賣國中之斥幣皆末作當増賦者若今賈人倍算矣自邦中以至幣餘各入其所有穀物以當賦泉之數毎處為一書所待異也】以九式均節財用一曰祭祀之式二曰賓客之式三曰喪荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰幣帛之式七曰芻秣之式八曰匪頒之式九曰好用之式【秣音末頒音班好呼報反　式謂用財之節度荒凶年也羞飲食之物也工作器物者幣帛所以贈勞賓客者芻秣養牛馬禾穀也鄭司農云匪分也頒讀為班布之班謂班賜也謂王所分賜羣臣也好用燕好所賜予】以九貢致邦國之用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰材貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢【嬪故書作賓　鄭司農云祀貢犧牲包茅之屬賓貢皮帛之屬器貢宗廟之器幣貢繡帛材貢木材也貨貢珠貝自然之物也服貢祭服斿貢羽毛物貢九州之外各以其所貴為摯肅慎氏貢楛矢之屬是也謂嬪貢絲枲器貢銀鐡石磬丹漆也幣貢玉馬皮帛也材貢櫄榦栝栢篠簜也貨貢金玉龜貝也服貢絺紵也斿讀如囿游之游斿貢燕好珠璣琅玕也物貢雜物魚鹽橘柚】　太府掌九貢九賦九功之貳以受其貨賄之入頒其貨于受藏之府頒其賄于受用之府【大音泰　九功謂九職也受藏之府若内府也受用之府若職内也凡貨賄皆藏以給用耳良者以給王之用其餘以給國之用或言受藏或言受用又雜言貨賄皆互文】凡官府都鄙之吏及執事者受財用焉凡頒財以式灋授之闗市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賓客四郊之賦以待稍秣家削之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待賜予【稍削並所教反秣音末頒音班予音與待猶給也此九賦之財給九式者膳服即羞服也稍秣即芻秣也謂之稍稍用之物也喪紀即喪荒也賜予即好用也鄭司農云幣餘使者有餘來還也謂幣餘占賣國之斥幣】凡邦國之貢以待弔用【此九貢之財所給也給弔用給凶禮之五事】凡萬民之貢以充府庫【此九職之財充猶足】凡式貢之餘財以共玩好之用【好呼報反　謂先給九式及弔用足府庫而有餘財乃可以共玩好明玩好非治國之用言式言貢互文】凡邦之賦用取具焉【賦用用賦】嵗終則以貨賄之入出會之【㑹古外反】　遺人掌邦之委積以待施惠鄉里之委積以恤民之囏阨門闗之委積以養老孤郊里之委積以待賓客野鄙之委積以待羇旅縣都之委積以待凶荒【遺于偽反委於偽反積子賜反施式豉反囏古艱字羇居宜反　委積者廩人倉人計九穀之數足國用以其餘共之所謂餘法用也職内邦之移用亦如此也皆以餘財共之少曰委多曰積鄉里鄉所居也艱阨猶困乏也門闗以養老孤人所出入易以取餼廩也羇旅過行寄止者待凶荒謂邦國所當通給者也故書艱阨作槿阨羇作寄杜子春云槿阨當為艱阨寄當為羇】凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積【廬若今野候徙有庌也宿可止宿若今亭有室矣候館樓可以觀望者也一市之間有三廬一宿】　均人凡均力政以嵗上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉【政音征　豐年人食四鬴之嵗也人食三鬴為中嵗人食二鬴為無嵗嵗無贏儲也公事也旬均也讀如㽦㽦原隰之㽦易坤為均今書亦有作旬者】凶札則無力政無財賦【札側入反　無力政恤其勞也無財賦恤其乏困也財賦九賦也】不收地守地職不均地政【政音征　不收山澤及地税亦不平計地税也非凶札之嵗當收税乃均之耳】三年大比則大均【比毗志反　有年無年大平計之若久不脩則數或闕】　旅師掌聚野之耡粟屋粟間粟【耡音鉏間音閑　野謂逺郊之外也耡粟民相助作一井之中所出九夫之税粟也屋粟民有田不耕所罰三夫之税粟間粟間民無職事者所出一夫之征粟】而用之以質劑致民平頒其興積施其惠散其利而均其政令【劑一隨反積子賜反　而讀為若聲之誤也若用之謂恤民之艱阨委積於野如遺人於鄉里也以質劑致民案入税者名㑹而貸之興積所興之積謂三者之粟也平頒之不得偏頗有多少縣官徵聚物曰興今云軍興是也是粟縣師徵之旅師歛之而用之以賙衣食曰惠以作事業曰利均其政令者皆以國服為之息】凡用粟春頒而秋歛之【困時施之饒時收之】凡新甿之治皆聽之使無征役以地之媺惡為之等【甿莫耕反媺音美　新甿新徙來者也治謂有所求乞也使無征役復之也王制曰自諸侯來徙於家期不從政以地美惡為之等七人以上授以上地六口授以中地五口以下授以下地與舊民同旅師掌歛地税而又施惠散利是以屬用新民焉】　太史典禮執簡記奉諱惡【惡去聲　簡記策書也諱先王名惡忌日若子卯】天子齊戒受諫【齊側皆反　嵗終羣臣奏嵗事諫王當所改為也】司㑹以嵗之成質於天子【㑹古外反司㑹冡宰之屬掌計要者成計要也質猶平也平其計要】冡宰齊戒受質【贊王受之】大 　　樂正大司冦市三官以其成從質於天子【大樂正於周宗伯之屬市司市也於周司徒之屬從於司㑹也】大司徒大司馬大司空齊戒受質百官各以其成質於三官大司徒大司馬大司空以百官之成質於天子【百官此三官之屬】百官齊戒受質【受平報也】然後休老勞農【勞力報反饗養之】成嵗事【斷計要也】制國用【王制】　冡宰制國用必於嵗之杪五穀皆入然後制國用【杪亡少反　制國用如今度支經用杪末也】用地小大視年之豐耗【耗呼報反　小國大國豐凶之年各以嵗之收入制其用多少多不過禮少有所殺】以三十年之通制國用量入以為出【量音亮　通三十年之率當有九年之蓄出謂所當給為】祭用數之仂【仂音勒下同算今年一嵗經用之數用其什一】喪用三年之仂【喪大事用三嵗之什一】喪祭用不足曰暴有餘曰浩【暴猶耗也浩猶饒也】祭豐年不奢凶年不儉【常用數之仂】國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有凶旱水溢民無菜色然後天子食日舉以樂【菜色食菜之色民無食菜之飢色天子乃日舉樂以食　王制】禮國有飢人人主不飱【飱音孫】國有凍人人主不裘報囚之日人主不舉樂嵗凶殺不登臺扉榭徹于侯馬不食穀馳道不除食減膳饗祭有闕故禮自行之義養民之道也【新書】　受計之禮主所親拜者二聞生民之數則拜之聞登穀則拜之詩曰君子樂胥受天之祜夫憂民之憂者民亦憂其憂樂民之樂者民亦樂其樂與士民若此者受天之福矣【樂音洛夫音扶　新書】　古者聚貨不妨民衣食之利聚馬不害民之財用【貨珠玉之屬自然物也貨馬多則養求者衆妨財用力也】國馬足以行軍【國馬民馬也十六井為丘有戎馬一匹牛三頭足以行軍也】公馬足以稱賦【公馬公之戎馬稱舉也賦兵賦也】不是過也公貨足以賓獻【賓饗獻貢也】家貨足以共用【共音供　家大夫也】不是過也【楚語】　古者税什一【宣十五年註詳矣】豐年補敗【敗謂凶年】不外求而上下皆足也雖累凶年民弗病也【莊公二十八年穀梁傳】　古之君人者必時視民之所勤民勤於力則功築罕【罕希】民勤於財則貢賦少民勤於食則百事廢矣【凶荒殺禮】冬築微春新延廏以其用民力為已悉矣【莊公二十九年穀梁傳】　天子不言多少諸侯不言利害大夫不言得喪【喪息浪反　皆謂言貨財也】士不通貨財【士賤雖得言之亦不得貿遷如商賈也】有國之君不息牛羊【息蕃育也】錯質之臣不息雞豚【錯七路反質音至　錯置也質讀為贄孟子曰出疆必載質蓋古字通耳置贄謂執贄而置于君士相見禮曰士大夫奠贄於君再拜稽首禮記曰畜馬乗者不察于雞豚或曰置質猶言委質也言凡委質為人臣則不得與下爭利】冡卿不修幣大夫不為園【冡卿上卿不修幣謂不修財幣販息之也治稼穡曰樹菜蔬曰園謂若公儀子不奪園夫工女之利也】從士以上皆羞利而不與民爭業樂分施而恥積臧然故民不困財貧屢者有所竄其手【樂音洛臧音藏屢讀為寠竄容也謂有所容其手而力作也】多積財而羞無有【羞貧】重民任而誅不能【使民不能勝任而復誅之】此邪行之所以起刑罰之所以多也上好羞則民闇飾矣【行好並去聲下同　好羞貧而事奢侈則民闇自修飾也】上好富則民死利矣二者亂之衢也【衢道】民語曰欲富乎忍恥矣傾絶矣絶故舊矣與義分背矣【背蒲内反　忍恥不顧亷恥傾絶謂傾身絶命而求也分背如人分背而行】上好富則人民之行如此安得不亂【原闕】嵗凶年穀不登【登成也】君膳不祭肺馬不食穀馳道不除祭事不縣大夫不食粱士飲酒不樂【縣音懸　皆自為貶損爱民也禮食殺牲則祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺則不殺也天子食日少牢朔月大牢諸侯食日特牲朔月少牢除治也不治道為妨民取蔬食也縣樂器鐘磬之屬也粱加食也不樂去琴瑟　曲禮】　國家靡敝則車不雕㡬甲不組縢食器不刻鏤君子不履絲屨馬不常秣【靡亡皮反㡬音祈組音祖縢大登反鏤音漏秣音末　靡敝賦税亟也雕畫也㡬附纒為沂鄂也組縢以組飾之及紟帶也詩云公徒三萬貝胄朱綅亦鎧飾也　少儀】　五穀不升為大饑【升成也】一穀不升謂之嗛【嗛去簟反嗛不足貌】　二穀不升謂之饑二穀不升謂之饉四穀不升謂之康【饉音近康虚】五穀不升謂之大侵【侵傷】大侵之禮君食不兼味臺榭不塗【塗堊飾】弛侯廷道不除【弛式氏反　弛廢也侯射侯也廢侯不燕射廷内道路不修除】百官布而不制【官職修列不可闕廢不更有造作】鬼神禱而不祀【周書曰大荒有禱而無祀】此大侵之禮也【襄公二十四年穀梁傳】　大喪則不舉大荒則不舉大札則不舉天地有烖則不舉邦有大故則不舉【札側八反烖音災　大荒凶年大札疫癘天烖日月晦食地烖崩動大故冦戎之事鄭司農云大故刑殺也春秋傳曰司冦行戮君為之不舉　膳夫】　大札大荒大烖素服【大荒饑饉也大烖水火為害君臣素服縞冠若晉伯宗哭梁山之崩　司服】　至于八月不雨君不舉【為旱變也此謂建子之月不雨盡建未月也春秋之義周之春夏無雨未能成災至其秋秀實之時而無雨則雩雩而得之則書雩喜祀有益也雩而不得則書旱明災成也】　年不順成君衣布搢本闗梁不租山澤列而不賦土功不興大夫不得造車馬【搢音薦　皆為凶年變也君衣布者謂若衛文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏也士以竹為笏飾本以象闗梁不租此周禮也殷則闗恒譏而不征列之言遮列也雖不賦猶為之禁不得非時取也造謂作新也荼音舒】　　年不順成天子素服乗素車食無樂【自貶損也以上並玉藻】　古者有災者謂之厲君一時素服使有司弔 　　死問疾憂以巫毉匍匐以捄之湯粥以方之善者先乎矜寡孤獨及疾不能相養死無以葬埋者葬埋之【匍音蒲匐蒲北反矜古頑反】　孔子在齊大旱春饑景公問于孔子曰如之何孔子曰凶年則乗駑馬力役不興馳道不脩【駑音奴　馳道君行之道】祈以幣玉【君所祈請用幣及玉不用牲也】祭事不縣【縣音懸不作樂也】祀以下牲【當用大牢者用少牢】此則賢君自貶以救民之禮也【家語】　魯大旱公欲焚巫尫【尫烏黄反後同　巫尫女巫也主祈禱請雨者或以為尫非巫也瘠病之人其面上向俗謂天哀其病恐雨入鼻故為之旱是以公欲焚之】臧文仲曰非旱備也修城郭貶食省用務穡勸分【穡儉也勸分有無相濟】此其務也巫尫何為【僖公二十一年左氏傳】　嵗旱穆公召縣子而問然【縣音懸　然之言焉也凡穆或作繆】曰天久不雨吾欲暴尫而奚若【暴蒲卜反　尫者面向天覬天哀而雨之】曰天則不雨而暴人之疾子虐毋乃不可與【與音餘　錮疾人之所哀暴之是虐】然則吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人於以求之毋乃己疏乎【己猶甚也巫主接神亦覬天哀而雨之春秋傳説巫曰在女曰巫在男曰覡周禮女巫旱暵則舞雩】徙市則奚若曰天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日為之徙市不亦可乎【為去聲　徙市者庶人之喪禮今徙市是憂戚于旱若喪　檀弓下】　日有食之天子不舉【去盛饌】伐鼓于社【責羣隂伐猶擊也】諸侯用幣于社【社尊于諸侯故請救而不敢責之】伐鼓于朝【退自責】以昭事神訓民事君【天子不舉諸侯用幣所以事神尊卑異制所以訓民】示有等威古之道也【等威威儀之等差　文公十五年左氏傳】　國主山川【主謂所主祭】故山崩川竭君為之不舉【為去聲去盛饌】　降服【損盛服】乗縵【縵武旦反車無文】徹樂【息八音】出次【舍于郊】祝幣【陳玉帛】史辭【自罪責】以禮焉【禮山川　成公五年左氏傳】　天反時為災【寒暑易節】地反物為妖【羣物失性】民反德為亂亂則妖災生故文反正為乏【文字　宣公十五年左氏傳】　軍有憂則素服哭於庫門之外【憂謂為敵所敗也素服者縞冠也】赴車不載櫜韔【櫜音羔韔勑亮反　兵不戢示當報也以告喪之辭言之謂還告於國櫜甲衣韔弓衣　檀弓】　有焚其先人之室則三日哭【謂人燒其宗廟哭者哀精神之有虧傷】故曰新宫火亦三日哭【火人火也新宫火在魯成三年　檀弓下】　國亡大縣邑公卿大夫士皆厭冠哭於大廟三日君不舉【厭于業反大廟大音泰軍敗失地以喪歸也厭冠今喪冠其服未聞】或曰君舉而哭於后土【后土社也】孔子惡野哭者【為其變衆周禮銜枚氏掌禁野叫呼歎呼于國中者行歌哭于國中之道者　檀弓上】　孔子為大司冦國廏焚子退朝而之火所鄉人有自為火來者則拜之士一大夫再子貢曰敢問何也孔子曰其來者亦相弔之道吾為有司故拜之【廏居又反自為于偽反　言拜之者為其來弔已宗伯職曰以弔禮哀禍災　家語】 　　儀禮集傳集註卷三十一 　　欽定四庫全書 　　儀禮集傳集註卷三十二 　　宋　朱子　撰 　　王朝禮九 　　王制之戊【設官】 　　昔者黃帝氏以雲紀故為雲師而雲名【黃帝軒轅氏姬姓之祖也黃帝受命有雲瑞故以雲紀事百官師長皆以雲為名號縉雲氏蓋其一官也】炎帝氏以火紀故為火師而火名【炎帝神農氏姜姓之祖也亦有火瑞以火紀事名百官】共工氏以水紀故為水師而水名【共音供　共工氏以諸侯霸有九州者在神農前大皡後亦受水瑞以水名官】大皥氏以龍紀故為龍師而龍名【大音泰皥胡老反下同大皥伏羲氏風姓之祖也有龍瑞故以龍命官】少皥摯之立也鳳鳥適至故紀於鳥為鳥師而鳥名鳳鳥氏歴正也【少詩照反摯音至鳳鳥知天時故以名歴正之官】鳥氏司分者也【鳥燕也以春分來秋分去】伯趙氏司至者也【伯趙伯勞也以夏至鳴冬至止】青鳥氏司啟者也【青鳥鶬鷃也以立春鳴立夏止】丹鳥氏司閉者也【丹鳥鷩雉也以立秋來立冬去入大水為蜃上四鳥皆歴正之屬官】祝鳩氏司徒也【祝鳩䳡鳩也䳡鳩孝故為司徒主教民】瞗鳩氏司馬也【瞗七徐反鴡鳩王鴡也騺而有别故為司馬主法制】鳲鳩氏司空也【鳲音尸　鳲鳩鴶鵴也鳲鳩平】 　　【均故為司空平水土也】爽鳩氏司冦也【爽鳩鷹也鷙故為司冦主盜賊】鶻鳩氏司事也【鶻胡骨反　鶻鳩鶻鵰也春來冬去故為司事】五鳩鳩民者也【鳩聚也治民生聚故以鳩為民】五雉為五工正【五雉雉有五種西方曰鷷雉東方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翬雉】利器用正度量夷民者也【量音亮夷平也】　九扈為九農正【扈音户　扈有九種也春扈鳻鶞夏扈竊秋扈竊藍冬扈竊黃棘扈竊丹行扈唶唶宵扈嘖嘖桑扈竊脂老扈鷃鷃以九扈為九農之號各隨其宜以教民事】扈民無淫者也【扈止也止民使不淫放】自顓頊以來不能紀逺乃紀於近為民師而命以民事則不能故也【顓音專頊許玉反　顓頊氏代少皥者德不能致逺瑞而以民事命官　春秋左氏傳昭公十七年】 　　傳叔孫昭子問於郯子曰少皥氏鳥名官何故也【少皥金天氏黃帝之子己姓之祖也問何故以鳥名官】郯子曰吾祖也我知之仲尼聞之見於郯子而學之【於是仲尼年二十八】既而告人曰吾聞之天子失官學在四夷猶信【失官官不修其職也傳言聖人無常師春秋左氏傳昭公十七年】 　　古者大撓作甲子黔如作虜首【黔其占反】容成作厯羲和作占日尚儀作占月后益作占嵗胡曹作衣夷羿作弓【羿五計反】祝融作市儀狄作酒髙元作室虞姁作舟伯益作井赤兾作臼乗特作駕寒哀作御王氷作服牛史皇作圖巫彭作醫巫咸作筮【蓍筮】 　　傳曰此二十官者聖王之所以治天下也聖王不能二十官之事然而使二十官盡其巧畢其能聖王作上故也【聖王在上官使人人故盡畢其巧能也】聖王之所不能也【用其人得其任故所不能】其不知也所以知之也【老子曰不知乃知之此之謂也】養其神脩其德而已矣【無所思慮勞神是養神也無狀而能化育萬物謂之德】豈必勞形愁心弊耳目哉 　　唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯【堯舜考古以建百官内置百揆四岳象天之有五行外置州牧十二及五國之長上下相維外内咸治言有法】庶政惟和萬國咸寧【官職有序故衆政惟和萬國皆安所以為至治】夏商官倍亦克用乂【禹湯建官二百亦能用治言不及唐虞之清要　周官】　夏商之制天子三公九卿二十七大夫八十一元士大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人【命於天子者天子選用之如今詔書除吏矣小國亦三卿一卿命於天子二卿命於其君此文似誤脱耳或者欲見畿内之國二卿與王制】　制三公一命卷若有加則賜也不過九命次國之君不過七命小國之君不過五命【卷俗讀也其通則曰衮三公八命矣復加一命則服龍衮與王者之後同多於此則賜非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周禮曰諸公之服自衮冕而下如王之服】大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命【不著次國之卿者以大國之下互明之此卿命則異大夫皆同周禮公侯伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命　王制】　制農田百畝百畝之分上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其祿以是為差也【分扶問反食音似　農夫皆受田於公田肥墝有五等收入不同也庶人在官謂府史之屬官長所除不命於天子國君者分或為糞】諸侯之下士視上農夫祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿次國之卿三大夫祿君十卿祿小國之卿倍大夫祿君十卿祿【此班祿尊卑之差】次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫【此諸侯使卿大夫覜聘並㑹之序也其爵位同小國在下爵異固在上耳　春秋傳小國無上大夫下當其六字】其有中士下士者數各居其上之三分【謂其為介若特行而並㑹也居猶當也此據大國而言大國之士為上次國之士為中小國之士為下士之數國皆二十七人各三分之上九中九下九以位相當則次國之上士當大國之中中當其下小國之上士當大國之下凡非命士亦無出㑹之事春秋傳謂士為微　王制】　諸侯之下士祿食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次國之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小國之卿食百四十四人君食千四百四十人次國之卿命於其君者如小國之卿天子之大夫為三監監於諸侯之國者其祿視諸侯之卿其爵視次國之君其祿取之於方伯之地方伯為朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣内視元士【食音似監古陷反監於古銜反為于偽反朝直遙反　給齋戒自潔清之用浴用湯沐用潘　王制】 　　傳曰古者天子三公每一公三卿佐之每一卿三大夫佐之毎一大夫三士佐之故天子三公九卿二十七大夫八十一元士所與為天下者若此而已【自三公至元士凡百二十此夏時之官周之官三百六十禮志曰有虞氏之官五十夏后百殷二百周三百近之未得其實也據夏周推其差則有虞氏之官六十夏后氏百二十殷二百四十周二百六十為有所法】 　　周禮以九儀之命正邦國之位【毎命異儀貴賤之位乃正春秋傳曰名位不同禮亦異數】壹命受職【始見命為正吏謂列國之士於子男為大夫王之下士亦一命鄭司農云受職治職事】再命受服【鄭司農云受服受祭衣服為上士謂此受冕之服列國之大夫再命於子男為卿卿大夫自冕而下如孤之服王之中士亦再命則爵弁服】三命受位【鄭司農云受下大夫之位謂此列國之卿始有列位於王為王之臣也王之上士亦三命】四命受器【鄭司農云受祭器為上大夫謂此公之孤始得有祭器者也禮運曰大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也王之下大夫亦四命】五命賜則【鄭司農云則者法也出為子男謂則地未成國之名王之下大夫四命出封加一等五命賜之以方百里二百里之地者方三百里以上為成國王莽時以二十五成為則方五十里合今俗説子男之地獨劉子駿等識古有此制焉】六命賜官【鄭司農云子男入為卿治一官也謂此王六命之卿賜官者使得自置其臣治家邑如諸侯春秋襄十八年冬晉侯以諸侯圍齊荀偃為君禱河既陳齊侯之罪而曰曽臣彪將率諸侯以討焉其官臣偃實先後之】七命賜國【王之卿六命出封加一等者鄭司農云出就侯伯之國】八命作牧【謂侯伯有功德者加命得專征伐於諸侯鄭司農云一州之牧王之三公亦八命】九命作伯【上公有功德者加命為二伯得征五侯九伯者鄭司農云長諸侯為方伯宗伯】　　諸侯之五儀曰上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以五為節【上公謂王之三公有德者加命為二伯二王之後亦為上公國家國之所居謂城方也公之城蓋方九里宫方九百步侯伯之城蓋方七里宫方七百步子男之城蓋方五里宫方五百步大行人職則有諸侯圭藉冕服建常樊纓貳車介牢禮朝位之數焉】王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之【四命中下大夫也出封出畿内封於八州之中加一等褒有德也大夫為子男卿為侯伯其在朝廷則亦如命數耳王之上士三命中士再命下士一命】凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男【適音嫡　誓猶命也言誓者明天子既命以為之嗣樹子不易也春秋桓九年曹伯使其世子射姑來朝行國君之禮是也公之子如侯伯而執圭侯伯之子如子男而執璧子男之子與未誓者皆次小國之君執皮帛而朝㑹焉其賓之皆以上卿之禮焉】諸臣五等之命曰公之孤四命以皮帛眡小國之君其卿三命其大夫再命其士壹命其宫室車旗衣服禮儀各眡其命之數侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫壹命其士不命其宫室車旗衣服禮儀各眡其命之數【眡音示視小國之君者列於卿大夫之位而禮如子男也鄭司農云九命上公得置孤卿一人春秋傳曰列國之卿當小國之君固周制也　典命】　周立太師太傅太保兹惟三公論道經邦燮理隂陽【變息列反　師天子所師法傅相天子保保安天子於德義者此惟三公之任佐王論道以經緯國事和理隂陽言有德乃堪之】官不必備惟其人【三公之官不必備員惟其人有德乃以處之】少師少傅少保曰三孤【少詩照反　此三官名曰三孤孤特也言卑於公尊於卿特置此三者】貳公化寅亮天地弼予一人【副貳三公大道化敬信天地之教以輔我一人之治】宰掌邦治統百官均四海【天官卿稱大宰主國政治統理百官均平四海之内邦國言任大】司徒掌邦教敷五典擾兆民【地官卿司徒主國教化布五常之教以安和天下衆民使小大協睦】宗伯掌邦禮治神人和上下【春官卿宗廟官長主國禮治天地神祗人鬼之事及國之吉凶軍賓嘉五禮以和上下尊卑等列】司馬掌邦政統六師平邦國【夏官卿主戎馬之事掌國征伐統正六軍平治王邦四方國之亂者】司冦掌邦禁詰姦慝刑暴亂【慝吐得反秋官卿主冦賊法禁治姦惡刑强暴作亂者夏司馬討惡助長物秋司冦刑姦順時殺】司空掌邦土居四民時地利【冬官卿主國空土以居民士農工商四人使順天時分地利授之土能吐生百穀故曰土】六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民【倡昌亮反六卿各率其屬官大夫士治其所分之職以倡道九州牧伯為政大成兆民之性命皆能其官則政治】　周禮之畧惟王建國【建立也周公居攝而作六典之職謂之周禮營邑於土中七年致政成王以此禮授之使居雒邑治天下司徒職曰日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉】辨方正位【辨别也鄭司農云别四方正君臣之位君南面臣北面之屬謂考工匠人建國水地以縣置以縣視以景為規識日出之景與日入之景晝參諸日中之景夜考之極星以正朝夕是别四方召誥曰越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜則經營越三日庚戌太保乃以庶殷攻位於雒汭越五日甲寅位成正位謂此定宫廟】體國經野【體猶分也經謂為之里數鄭司農云營國方九里國中九經九緯左祖右社面朝後市野則九夫為井四井為邑之屬是也】設官分職【鄭司農云置冢宰司徒宗伯司馬司冦司空各有所職而百事舉】以為民極【極中也合天下之人各得其中不失其所　今按極謂標凖也】　乃立天官宰使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國【掌主也邦治王所以治邦國也佐猶助也鄭司農云邦治謂總六官之職也故大宰職曰掌建邦之六典以佐王治邦國六官皆總屬於宰故論語曰君薨百官總已以聽於冢宰言冢宰於百官無所不主爾雅曰冢大也冢宰大宰也】大宰卿一人【大音泰後同　掌建邦之六典以佐王治邦國以八法治官府以八則治都鄙以八柄詔王馭羣臣以八統詔王馭萬民以九職任萬民以九賦斂財賄以九式均節財用以九貢致邦國之用以九兩繫邦國之民】小宰中大夫二人【掌宫刑及王宫之政令糾禁掌六典八法八則九貢九賦九式之貳六叙六屬六職六聯八成六計】宰夫下大夫四人【掌治朝之法羣吏之治辨八職】宫正【掌王宫之戒令糾禁宫官之長也】宫伯【掌王宫士庶子之政令】　膳夫【掌王之食飲膳羞以養王及后世子食官之長也】庖人【庖扶交反　掌共膳羞之物】内饔【饔於容反下同掌王及后世子之割亨煎和】外饔【掌外祭祀之割亨及賓客之飱饔饗食】亨人【亨普庚反掌爨亨煮】　甸師【甸田遍反　掌耕王籍共齍盛蕭茅果蓏薪蒸共野物官之長也】獸人【掌罟田獸】人【音魚　掌以時】鱉人【掌取互物】腊人【掌乾肉】　醫師【掌醫之政令醫官之長也】食醫【掌和王之食飲膳羞】疾醫【掌養萬民之疾病】瘍醫【瘍音羊掌療瘍】獸醫【掌療獸】酒正【掌酒之政令酒官之長也其屬皆奄奴唯凌人用士】酒人【掌為酒齊】漿人【掌共六飲】凌人【凌力證反掌氷】籩人【掌籩實】醢人【醢呼在反掌豆實】醯人【醯呼西反掌凡醯物】鹽人【掌鹽之政令】幂人【幂莫歴反掌共巾幂】　　宫人【掌王之六寢之修寢舍之長也】掌舍【掌王㑹同之舍】幕人【掌帷幕幄帟綬】掌次【次自脩正之處】　大府下大夫【掌九貢九賦九功之貳以受頒其貨賄治藏之長也】玉府【掌王金玉玩好兵器凡良貨賄之藏】内府【掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器】外府【掌邦布之入出】　司㑹中大夫【㑹古外反　掌六典八法八則之貳九貢九賦九功九式之法計官之長也】司書【掌六典八法八則九職九正九事邦中之版土地之圖】職内【掌邦之賦入】職嵗【掌邦之賦出】職幣【掌式法以斂幣】司裘【掌為裘及射侯與邦之皮事】掌皮【掌斂頒皮革】　内宰下大夫【掌王】 　　【内之政令教隂禮教婦職賛后禮佐后立市詔后蠶及王穜稑之種宫中官之長也】内小臣【掌王后之命奄士也】閽人【閽音昏　掌守王宫中門之禁】寺人【掌内人及女宫之戒令】内豎【豎音樹掌内外之通令凡小事】九嬪【嬪音頻　掌婦學之法不列三夫人者猶三公之無職也】世婦【掌祭祀賓客喪紀之事】女御【掌御叙于王之燕寢】女祝【掌王后之内祭祀禱祠之事】女史【掌禮職内治之貳以詔后治内政】　典婦功【掌婦式之法主婦功官之長也】典絲【掌絲之入出】典枲【枲絲里反　掌布緦縷紵麻草之物】　内司服【掌王后之六服外内命婦之服主宫中裁縫官之長也】縫人【縫扶用反　掌王宫縫線之事】染人【染如艶反掌染絲帛】　追師【追丁回反　掌王后及外内命婦之首服】屨人【掌王及后之服屨辨外内命夫婦之屨】夏采【掌染鳥羽及大喪之復】　乃立地官司徒使帥其屬而掌邦教以佐王安擾邦國【教所以親百姓訓五品有虞氏五而周十有二焉擾亦安也言饒衍之】大司徒卿一人【掌建邦之土地之圖與其人民之數辨邦國都鄙之數而制其畿疆社稷以土㑹之法辨五地之物生因此以施十二教以土宜之法辨十二土而相民宅辨十二壤而知其種以土均之法辨五物九等而制地征以土圭之法建王國制邦國造都鄙以荒政十二聚萬民以保息六養萬民以本俗六安萬民頒十二職于邦國都鄙以鄉三物五禮六樂教萬民以鄉八刑糾萬民】小司徒中大夫二人【掌建邦之教法以稽國中及四郊都鄙之夫家九比之數㑹萬民之卒伍以起軍旅作田役比追胥令貢賦均土地以知其民數經土地而井牧其田野】鄉師下大夫四人【各掌所治鄉之教】　鄉老二鄉則公一人鄉大夫每鄉則卿一人【萬二千五百家為鄉凡六鄉鄉大夫掌其鄉之政教禁令】州長每州中大夫一人【長丁丈反　二千五百家為州凡三十州州長各掌其州之教治政令】黨正毎黨下大夫一人【五百家為黨凡百五十黨黨正各掌其黨之政令教治】族師毎族上士一人【百家為族凡七百五十族族師各掌其族之戒令政事】閭胥毎閭中士一人【二十五家為閭凡三千閭閭胥各掌其閭之徵令】比長五家下士一人【比毗志反　五家為比凡一萬五千比比長各掌其比之治】封人【掌設王社壝及畿封樹邦國都邑之社稷封域】鼓人【教六鼔四金之音以節聲樂和軍旅】 　　【正田役】舞師【教兵舞恢舞羽舞皇舞野舞】牧人【牧祭祀之牲】牛人【養公牛】充人【繫祭祀之牲】　載師【掌任土之法税官之長也】閭師【掌國中四郊人民六畜之數以任其力徵其賦】縣師【掌邦國都鄙人民田萊之數徵野之賦貢】遺人【遺於季反　掌委積以待施惠】均人【掌均地政地守地職】　師氏中大夫【掌以詔王以德行教國子居虎門以司王朝帥四以守王門諫教官之長也】保氏下大夫【掌諫王惡以六藝六儀教國子守王闈】司諫【糾萬民之德正其行而强之道藝】司救【掌萬民之衺惡過失而誅讓之】調人【司萬民之難而諧和之】媒氏【掌萬民之判令嫁娶聽隂訟】　司市下大夫【掌市之治教政刑量度禁令市官之長也】質人【掌成市之貨賄質劑書契度量淳制】廛人【廛直連反掌斂市布】　胥師【各掌其次之政令】賈師【賈音古　各掌其次之貨賄之治】司虣【虣音暴　掌憲市之禁令】司稽【掌巡市而察其犯禁不物者】胥【各掌所治之政】肆長【長丁丈反　各掌其肆之政令】泉府【掌斂市之滯貨以待買與賖貸者】　司門下大夫【掌授管鍵以啟閉國門㡬出入不物者】司闗【掌國貨之節】掌節【掌守邦節以輔王命】　遂人中大夫【掌經田野造縣鄙之地域溝樹使各掌其政令簡其兵器教之稼穡以令貢賦師田政役之事六遂都鄙官之長也】遂師下大夫四人【各掌其遂之政令戒禁以徵財征作役事】遂大夫每遂中大夫一人【萬二千五百家為遂凡六遂大夫各掌其遂之政令教稼穡簡稼器修稼政】縣正每縣下大夫一人【二千五百家為縣縣正各掌其縣之政令徵比趨其稼事】鄙師每鄙上士一人【五百家為鄙鄙師各掌其鄙之政令祭祀】鄼長毎鄼中士一人【鄼作管反百家為鄼鄼長各掌其鄼之政令】里宰毎里下士一人【二十五家為里里宰掌比其邑之衆寡六畜兵器合耦于耡以治稼穡】鄰長五家一人【五家為鄰鄰長掌相糾相受】　旅師【掌聚野之粟春頒而秋斂之】稍人【稍所教反　掌兵乗之政令】委人【委於偽反　掌斂野之賦斂薪芻木材】土均【掌平土地之政】草人【掌土化之法】稻人【掌稼下地】　土訓【掌道地圖道地慝】誦訓【掌道方志道方慝】　山虞【掌山林之政令而為之厲禁】林衡【掌巡林麓而平其守】川衡【掌巡川澤而平其守】澤虞【掌國澤之政令】迹人【掌邦田之政令】卝人【卝虢猛反　掌金玉錫石之地】角人【徵齒角】羽人【徵羽翮】掌葛【徵絺綌】掌染草掌炭掌荼掌蜃囿人場人【掌場圃】　廪人下大夫【掌九穀之數穀官之長也】舍人【掌平宫中之穀】倉人【掌粟入之藏】司祿司稼【掌巡野觀稼以年上下出斂法】舂人【共米】饎人【饎尺志反共盛】槀人【槀苦報反　共内外朝冗食者之食】　乃立春官宗伯使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國大宗伯卿一人【掌以吉禮事鬼神示以凶禮哀邦國之憂以賓禮親邦國以軍禮同邦國以嘉禮親萬民以九儀之命正邦國之位以六瑞等邦國以六摯等諸臣以六器禮天地四方以中禮和樂教萬民事鬼神致百物】小宗伯中大夫二人【掌建國之神位掌五禮之禁令辨廟祧之昭穆辨五服車旗宫室辨三族之親疏掌其門子之政令毛六牲辨六齍六彞六尊】肆師下大夫四人【掌立國祀之禮序其祭祀】　鬱人【鬱於物反　掌祼器和鬱鬯】鬯人【鬯勑亮反共秬鬯】雞人【共雞牲夜嘑旦】司尊彛【掌六尊六彜】司几筵【掌五几五席】天府【掌祖廟之守藏】典瑞【掌玉瑞玉器之藏】典命【掌諸侯五儀諸臣五等之命】司服【掌王之吉凶衣服】典祀【掌外祀之兆守】守祧【守先王先公之廟祧】　世婦毎宫卿二人下大夫四人【掌女宫宿戒及祭祀】内宗【掌宗廟之祭祀薦加豆籩】外宗【掌宗廟之祭祀佐后薦豆籩】　冡人下大夫【掌公墓】墓大夫下大夫【掌邦墓】職喪【掌凡有爵者之䘮】　大司樂中大夫【掌成均之法以治建國之學政以樂德樂語樂舞教國子以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示和邦國諧萬民作動物禁淫聲樂官之長也】樂師下大夫【掌國學之政教國子小舞教樂儀】大胥【掌學士之版以待致諸子】小胥【掌學士之徵令而比之】大師下大夫【掌六律六同教六詩】小師【掌教鼔鼗祝敔簫管歌】瞽矇【矇音蒙　掌鼗鼔祝敔塤簫琴瑟及九德六詩之歌】眡瞭【眡音視瞭音了掌凡樂事相瞽】　典同【掌為樂器】磬師鐘師笙師鎛師【鎛音博】韎師【韎音妹教韎樂】　旄人【教舞散樂夷樂】籥師【教國子舞吹籥】籥章【掌土鼔豳籥以逆暑迎寒祈年祭蜡】鞮鞻氏【鞮丁兮反鞻九具反　掌夷樂】典庸器【掌藏庸器樂器】司干【掌舞器】　大卜下大夫【掌三兆三易三夢之法以邦事作八命卜筮官之長也】卜師【掌開之四兆】人【掌六之屬取之攻之釁之】箠氏【箠時髓反掌共燋契】占人【掌占簭】簭人【簭音筮　掌三易以辨九簭】占夢【占六夢】眡祲 　　【祲子鴆反又且祍反掌十煇以觀妖祥】　大祝下大夫【掌六祝六祈作六辭辨六號九祭九祝官之長也】小祝【掌小祭之祝號】䘮祝【掌大䘮勸防之事】甸祝【掌表貉之祝號】詛祝【掌盟詛類造攻説禬禜之祝號】　司巫【掌羣巫之政巫官之長也】男巫女巫　大史下大夫【掌建邦之典法則正嵗年以序事頒告朔于邦國史官之長也】小史【掌邦國之志】馮相氏【馮音憑相息亮反　掌嵗月辰日星之位】保章氏【掌志星辰日月之變】内史中大夫【掌八柄以詔王治書王命】外史【掌書外令四方之志三皇五帝之書達書名于四方】御史【掌邦國都鄙萬民之治令以賛冢宰】　巾車下大夫【掌公車之政令】典路【掌五路】車僕【掌車路之萃】司常【掌九旗】　都宗人【掌都祭祀之禮】家宗人【掌家祭祀之禮】凡以神仕者無數　乃立夏官司馬使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國大司馬卿一人【掌建邦國之九法以佐王平邦國以九伐之法正邦國以九畿之籍施邦國之政教振旅茇舍治兵大閲大合軍以行禁令以救無辜伐有罪】小司馬中大夫二人軍司馬下大夫四人輿司馬行司馬　軍將命卿【將去聲　萬二千五百人為一軍】師帥中大夫【帥所類反下同二千五百人為師】旅帥下大夫【五百人為旅】卒長上士【長丁丈反百人為卒】　兩司馬中士【二十五人為兩】伍長【長丁丈反五人為伍】　　司勲【掌六鄉賞地以等功】馬質【掌質馬】量人【量音亮　掌建國之法】小子【掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆】羊人【掌羊牲】司爟【爟古喚反　掌行火之政令】　掌固【掌脩城郭溝池樹渠之固而頒其守】司險【掌九州山林川澤之阻設溝涂而樹之皆有守禁】掌疆候人【各掌其方之道治】　環人【掌致師察軍慝】挈壺氏【挈壺以令軍井】　射人下大夫【掌公卿大夫將射見王之位以射法治射儀】　服不氏【養猛獸】射鳥氏【射食亦反】羅氏【羅烏鳥】掌畜【畜許六反　養鳥】　司士下大夫【掌羣臣之版正朝儀之位衛官之長也】諸子下大夫【掌國子之倅】司右【掌羣右之政令】虎賁氏下大夫【賁音奔　掌先後王而趨】旅賁氏【賁音奔夾王車】　節服氏【維王之太常】方相氏【掌時難】　太僕中大夫【掌正王之服位出入王之大命建路鼔以達窮者及遽令僕官之長也】小臣【掌王之小命相王之小法儀】祭僕【掌眡祭祀而警戒其有司】御僕【掌羣吏之逆庶民之復】僕【掌廟寢埽除糞洒之事】　弁師【掌五冕】　司甲下大夫【兵官之長也】司兵【掌五兵五盾】司戈盾【盾常允反】　司弓矢下大夫【司弓官之長也】繕人【掌王之用弓弩】槀人【槀古老反　掌齎弓矢之工】　戎右中大夫【古參乗也掌戎車之兵革】齊右下大夫【齊側皆反掌前齊車】　道右【掌前道車】　大馭中大夫【馭音御　掌馭玉路】戎僕中大夫【掌馭戎車】齊僕【齊側皆反掌馭金路】　道僕【掌馭象路】田僕【掌馭田路】馭夫【掌馭貳車從車使車】　校人中大夫【校户教反　掌玉馬之政馬官之長也】趣馬【趣七走反　掌賛正良馬】巫馬【掌養疾馬】牧師【掌牧地】廋人【廋所求反掌十有二閑之政教】圉師【圉魚吕反下同　教養馬】圉人【掌養馬】　職方氏中大夫四人下大夫八人【掌天下之圖辨九州九服之國主四方官之長也】土方氏【掌土圭之法以相宅建邦國都鄙】懐方氏【掌來逺民】合方氏【掌達道路同數器】訓方氏【掌道四方之政事】形方氏【掌制邦國之地域】山師【掌山林名物】川師【掌川澤名物】邍師【邍音元　掌四方之地名名物】匡人【掌逹法則匡邦國】撢人【撢他南反　掌誦王志巡邦國】都司馬【掌都之車馬兵甲】家司馬　乃立秋官司冦使帥其 　　屬而掌邦禁以佐王刑邦國大司冦卿一人【掌建三典以詰四方以五刑糾萬民以圜土教罷民以兩造禁民訟以雨劑禁民獄以嘉石平罷民以肺石達窮民】小司冦中大夫二人【掌外朝之政以詢萬民以五聽求民情以八辟附刑罰以三刺斷獄訟】士師下大夫四人【掌以五禁左右刑罰以五戒先後刑罰掌士之八成】鄉士【各掌其鄉之獄訟】遂士【各掌其遂之獄訟】縣士【各掌其縣之獄訟】方士【掌都家之獄訟】訝士【掌四士之獄訟】朝士【朝直遥反　掌外朝之法】　司民【掌登萬民之數】　司刑【掌五刑之法】司刺【掌三刺三宥三赦之法】　司約【約於妙反　掌邦國萬民之約劑】司盟【掌盟載之法】職金【掌凡金玉錫石丹青之戒令】司厲【掌盜賊之任器貨賄】　犬人【掌犬牲】　司圜【收教罷民】掌囚【守盜賊】掌戮【掌殺戮】司【掌五】罪【役百官府】蠻【役校人】閩【閩莫申反役畜養鳥】　夷【役牧人】貉【貉孟百反役服不氏】　布憲【掌憲刑禁】禁殺戮【掌司斬殺戮者】禁暴氏【掌禁庶民之亂暴】野廬氏【掌達道路】蜡氏【蜡清預反掌除骴】雍氏【雍於勇反　掌溝瀆澮池之禁】萍氏【掌水禁㡬酒謹酒】司寤氏【掌夜時】司烜氏【烜音毁　掌取明水火修火禁】條狼氏【條音滌　掌執鞭以趨辟】脩閭氏【掌比國中宿互者】冥氏【掌攻猛獸】庶氏【庶音煮除毒蠱】　穴氏【攻蟄獸】翨氏【翨音翅失豉反　攻猛鳥】柞氏【柞側百反攻草木】薙氏【薙他計反殺草】硩蔟氏【硩音摘蔟倉獨反覆夭鳥之巢】翦氏【除蠧物】赤犮氏【犮音跋除牆屋】　蟈氏【蟈古獲反去鼃黽】壺涿氏【涿陟角反除水蟲】庭氏【射夭鳥】銜枚氏【司嚻】伊耆氏【共杖咸】　大行人中大夫【掌大賓大客之禮儀以親諸侯此以下皆主賓客之官】小行人下大夫【掌禮籍以待四方之使者逹六節成六瑞合六幣】司儀【掌九儀以詔賔客擯相儀容辭令揖讓之節】行夫【掌邦國傳遽之小事】環人【掌送迎賔客】象胥【掌以節與幣巡諸侯及萬民】掌客掌訝掌交掌察掌貨賄朝大夫【朝直遥反　掌都家之國治】都則都士家士　冬官司空亡考工之屬攻木之工輪人【為輪為盖】輿人【為車】車人【為車為耒】輈人【輈張留反為輈】廬人【為廬器】匠人【建國營國為溝洫】弓人【為弓】梓人【為侯為筍虡為飲噐】攻金之工築氏【為削】冶氏【為殺矢】鳬氏【為鐘】㮚氏【㮚古栗字為量】段氏【段丁亂反　為鏄】桃氏【為劒】攻皮之工函人【為甲】鮑人韗人【韗音運為臯陶】　韋氏裘氏設色之工畫繢鐘氏【染羽】筐人【筐音匡】㡛氏【㡛莫黄反湅絲】刮摩之工【刮古八反】玉人楖人【楖側筆反】雕人磬氏【為磬】矢人【為矢】摶埴之工【摶音團一音博埴時職反】陶人【為甗】旊人【瓦甫往反為簋】　凡執技以事上者祝史射御醫卜及百工【言技謂此七者】凡執技以事上者不貳事不移官【欲專其事亦為不徳】出鄉不與士齒【賤也於其鄉中則齒親親也】仕於家者出鄉不與士齒【亦賤】 　　儀禮集傳集註卷三十二 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮集傳集註巻三十三 　　宋　朱子　撰 　　王朝禮十 　　王制之已【建侯】 　　凡建邦國大司徒以土圭土其地而制其域【見王制篇其與周禮不同者鄭氏已言之矣】土方氏以土地相其宅【相息亮反　土地猶度地知東西南北之深而相其可居者宅居也】量人以建國之法量其城郭宫室市朝道巷門渠【量音亮朝直遥反　立國有舊法式若匠人職云】太祝先告后土用牲幣【后土社神也】封人設其社稷之壝而封其四疆【壝維癸反】匠人營國方九里　鄭氏曰公之城方九里宫廣九百步侯伯之城方七里宫廣七百步子男之城方五里宫廣五百步　費誓曰魯人三郊三遂【費音秘疏曰三郊三遂謂魯人三軍周禮司徒萬二千五百家為鄉司馬法萬二千五百人為軍小司徒云凡起徒役無過家一人是家出一人一鄉為一軍天子六軍出自六鄉則諸侯大國三軍亦當出自三鄉也周禮又云萬二千五百家為遂遂人職云以嵗時稽其人民簡其兵器以起征役則六遂亦當出六軍鄉為正遂為副耳鄭衆云六遂之地在王國百里之外然則王國百里為郊鄉在郊内遂在郊外釋地云邑外謂之郊孫炎曰邑國都也設百里之國去國十里為郊則諸侯之制亦當鄉在郊内遂在郊外此言三郊三遂者三郊謂三鄉也盖使三鄉之民分在四郊之内三遂之民分在四郊之外鄉近於郊故以郊言之】書大傳曰古者百里之國三十里之遂二十里之郊九里之城三里之宫七十里之國二十里之遂九里之郊三里之城一里之宫五十里之國九里之遂三里之郊一里之城以城為宫【遂郊之門執禁以譏異服譏異言城或疑焉匠人云國方九里謂天子城也今大國九里則與天子同春秋傳曰中五之一小九之一以此推說小國大都之城方百步中都之城六十步小都之城三十三步三分之一非也然則大國七里之城小國三里之城焉為近可也或者天子實十二里城諸侯大國九里次國七里小國五里】　諸侯之宫三門三朝其外門曰皋門次曰應門又次曰路門【應應對之應鄭氏曰有庫雉無皋應】其皋門内曰外朝應門内曰内朝路門内曰路寢之朝記曰諸侯朝服以日視朝於内朝退適路寢聽政鄭氏曰天子諸侯皆三朝此内朝者路門外之正朝猶天子之治朝也路寢則猶天子之内朝而中門之外又自有外朝也【朝直遥反】 　　命諸侯王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几【黼音甫依於豈反鄉音嚮莞音官純章允反繅音早　斧謂之黼其繡白黑采以絳帛為質依其制如屏風然於依前為王設席左右有几優至尊也鄭司農云紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均純縁也繅讀為藻率之藻次席虎皮為席書顧命曰成王將崩命大保芮伯畢公等被冕服憑玉几謂紛如綏有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文】宗伯儐【儐必刅反　儐進之也王將出命假祖廟立依前南鄉儐者進當命者延之命使登内史由王右以䇿命之降再拜稽首登受䇿以出此其畧也諸侯爵禄其臣則於祭焉】内史䇿命之【鄭司農說以春秋傳曰王命内史叔興父䇿命晉侯為侯伯䇿謂以簡䇿書王命其文曰王謂叔父敬服王命以綏四國糾逖王慝】 　　傳衛子魚曰武王克商成王定之選建明徳以蕃屏周故周公相王室以尹天下【蕃方元反相息亮反　尹正也】於周為睦【睦親厚也以盛徳見親厚】分魯公以大路大旂【魯公伯禽也此大路金路錫同姓諸侯車也交龍為旂周禮同姓以封】夏后氏之璜【璜音黄　璜美玉名】封父之繁弱【父音甫　封父古諸侯也繁弱大弓名】殷民六族條氏徐氏蕭氏索氏長勺氏尾勺氏使帥其宗氏輯其分族將其類醜【索素各反勺示灼反輯音集　醜衆也】以法則周公用即命於周【即就也使六族就周受周公之法制】是使之職事於魯【共魯公之職事】以昭周公之明徳【昭顯也】分之土田陪敦【陪步囬反　陪増也敦厚也】祝宗卜史【大祝宗人大卜大史凡四官】備物典䇿【典䇿春秋之制】官司彞器【官司百官也彞器常用器】因商奄之民【商奄國名也與四國流言或迸散在魯皆令即屬魯懐柔之】命以伯禽【伯禽周公世子時周公唯遣伯禽之國故皆以付伯禽　今按下文康誥唐誥則伯禽亦書名】而封於少皥之虚【少詩照反皥胡老反虚起居反　少皥虚曲阜也在魯城内】分康叔【康叔衛之祖】以大路少帛綪茷旃旌【少詩照反綪七見反茷步貝反旃章然反　少帛雜帛也綪茷大赤取染草名也通帛為旃析羽為旌】大吕【鐘名】殷氏七族陶氏施民繁氏錡氏樊氏饑氏終葵氏封畛土略自武父以南及圃田之北竟【繁步河反錡魚豈反畛之忍反父音甫竟音境　畛塗所徑也畧界也武父衛北界圃田鄭藪名】取於有閻之土以共王職【共音恭　有閻衛所受朝宿邑盖近京畿】取於相土之東都以㑹王之東蒐【相息亮反　為湯沐邑王東巡狩以助祭泰山】季授土【乃甘反季周公弟司空】陶叔授民【陶叔司徒】命以康誥而封於殷虚【虚起居反　康誥周書殷虚朝歌也】皆啓以商政疆以周索【皆魯衛也啓開也居殷故地因其風俗開用其政疆理土地以周法索法也】分唐叔【唐叔晉之祖】以大路密須之鼔【密須國名】闕鞏【鞏九勇反甲名】姑洗【洗息典反鐘名】懐姓九宗職官五正【懐姓唐之餘民九宗一姓為九族職官五正五官之長】命以唐誥而封於夏虚【虚起居反　唐誥誥命篇名也夏虚大夏今太原晉陽也】啓以夏政【亦因夏風俗開用其政】疆以戎索【太原近戎而寒不與中國同故自以戎法　今按䇿命晉文公乃為侯伯非封國也伯禽唐誥之篇今亦亡逸而康誥又非䇿命唯微子蔡仲之命乃封國䇿命之詞也　左氏定公四年】 　　冢宰施六典於邦國建其牧立其監設其參傅其伍陳其殷置其輔【監古䧟反參七南反傅音附　侯伯有功徳者加命作州長謂之牧所謂八命作牧者監謂公侯伯子男各監一國參謂卿三人伍謂大夫五人殷衆也謂衆士也王制諸侯上士二十七人其中士下士各居其上之三分輔府史庶人在官者　余按監疑謂天子大夫為三監者盖謂之邦國則固已有君矣但建牧立監以總之設卿大夫士吏以輔之耳】 　　牧誓曰司徒司馬司空左氏曰魯季孫為司徒叔孫為司馬孟孫為司空内則曰后王命冢宰降徳於衆兆民左氏又曰宋華元為右師魚石為左師蕩澤為司馬華喜為司徒公孫師為司城向為人為大司冦鱗朱為少司冦向帶為太宰魚府為少宰【華胡化反向所亮反少詩照反　今按牧誓所言盖未克商時侯國之官故内則以冢宰敷教而鄭氏以為諸侯并六卿為三故以司徒兼冢宰皆諸侯三卿之證也唯宋得備六官說者以為二王之後得用天子制度理或然也】 　　以九貢致其用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰材貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢【嬪音頻　嬪故書作賓鄭司農云祀貢犧牲包茅之屬賓貢皮帛之屬器貢宗廟之器幣貢繡帛材貢木材也貨貢珠貝自然之物也服貢祭服斿貢羽毛物貢九州之外各以其所貴為摯肅慎氏貢楛矢之屬是也謂嬪貢絲枲器貢銀銕石磬丹漆也幣貢玉馬皮帛也材貢榦栝柏篠簜也貨貢金玉貝也服貢絺紵也斿讀如囿游之游斿貢燕好珠璣琅玕也物貢雜物魚鹽橘柚】以九兩繫其民一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰藪以富得民【長丁丈反藪素口反　兩猶耦也所以恊耦萬民繫聨綴也牧州長也九州各有封域以居民也長諸侯也一邦之貴民所仰也師諸侯師氏有徳行以教民者儒諸侯保氏有六藝以教民者宗繼别為大宗收族者鄭司農云主謂公卿大夫世世食采不絶民稅薄利之謂利讀如上思利民之利謂以政教利之吏小吏在鄉邑者友謂同井相合耦耡作者孟子曰鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦藪亦有虞掌其政令為之厲禁使其地之民守其材物以時入於王府頒其餘於萬民富謂藪中材物】　大祝頒祭號於邦國都鄙【祭號六號】　太史頒告朔於其國【天子班朔於諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝於廟告而受行之鄭司農曰頒讀為班班布也以十二月朔布告天下諸侯故春秋傳曰不書日官失之也】 　　記曰諸侯皮弁以聽朔於太廟春秋魯文公六年閠月不告朔猶朝於廟【朝直遥反】十六年夏五月公四不視朔論語子貢欲去告朔之餼羊子曰爾愛其羊我愛其禮【餼許氣反】傳曰諸侯受十二月朔政於天子藏於大祖廟每月朔朝廟使大夫南面奉天子命君北面而受之此時使有司先告朔慎之至也受於廟者孝子歸美先君不敢自專也言朝者縁生以事死親在朝朝莫夕已死不敢渫鬼神故也必於朔者感月始生而朝也【朝朝上如字下直遥反莫音暮渫息列反】 　　大宗伯以九儀之命正邦國之位壹命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯【註見設官篇】　典命掌其五儀曰上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以五為節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之　大司馬掌建邦國之九法以佐王平邦國【平成也正也】制畿封國以正邦國【封謂立封於疆為界】設儀辨位以等邦國【儀謂諸侯及諸臣之儀辨别也别尊卑之位】進賢興功以作邦國【興猶舉也作起也起其勸善樂業之心使不惰廢】建牧立監以維邦國【監古䧟反　牧州牧也監監一國謂君也維猶聨結也】制軍詰禁以糾邦國【詰猶窮治也糾猶正也】施貢分職以任邦國【職謂賦稅也任猶事也事以其力之所堪】簡稽鄉民以用邦國【簡謂比數之稽猶計也】均守平則以安邦國【諸侯有土地者均之尊者守大卑者守小則法也】比小事大以和邦國【比毗志反比猶親使大國親小國小國事大國相合和也】又使其屬合方氏者達其道 　　路【津梁相湊不得陷絶】通其財利【茂遷其有無】同其數器【權衡不得有輕重】壹其度量【量音亮　尺丈釡鐘不得有大小】除其怨惡【惡烏路反　怨惡邦國相侵虐】同其好善【好呼報反　所好所善謂風俗所髙尚】撢人者誦王志道國之政事以巡天下之邦國而語之【撢吐南反語魚據反　道猶言也以王之志與政事諭說諸侯使不迷惑】使萬民和說而正王面【說音恱　面猶鄉也使民之心曉而正鄉王】　司服辨其服曰公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服【鷩普滅反毳昌銳反】典瑞掌其瑞曰公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧【信音申】　巾車掌其車曰金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衛木路以封蕃國【以上註見名器篇】　大宗伯以脤膰之禮親兄弟之國【脤時忍反膰音煩　脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福禄也兄弟有共先王者魯定公十四年天王使石尚來歸脤】以賀慶之禮親異姓之國【異姓王昏姻甥舅】以賓禮親邦國【親謂使之相親附賓禮之别有八】曰春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同時聘曰問殷覜曰視【見賢遍反朝直遥反覜他弔反　註見朝狩篇】以軍禮同邦國曰大師之禮用衆也大均之禮恤衆也大田之禮簡衆也大役之禮任衆也大封之禮合衆也【註見軍禮篇】曰以凶禮哀其憂【哀謂救患分烖凶禮之别有五】以喪禮哀死亡【哀謂親者服焉疏者含禭】以荒禮哀凶札【札側八反　荒人物有害也曲禮曰嵗凶年穀不登君膳不祭肺馬不食穀馳道不除祭事不懸大夫不食梁士飲酒不樂札讀為截截謂疫癘】以弔禮哀禍烖【禍烖謂遭水火宋大水魯莊公使人弔焉曰天作滛雨害於粢盛如何不弔廐焚孔子拜鄉人為火來者拜之士一大夫再亦相弔之道】以禬禮哀圍敗【禬户外反　同盟者合㑹財貨以更其所喪春秋襄三十年冬㑹於澶淵宋烖故是其類】以恤禮哀冦亂【恤憂也鄰國相憂兵作於外為冦作於内為亂】　大司馬以九伐之法正邦國馮弱犯寡則眚之賊賢害民則伐之暴内陵外則壇之野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弑其君則殘之犯令陵政則杜之外内亂鳥獸行則滅之【馮皮冰反眚所景反壇音善行下孟反　註見軍禮篇　以上並周禮】　書曰三載考績三考黜陟幽明其訓曰三嵗而小考者正職而行事也九嵗而大考者黜無職而賞有功也其賞有功也諸侯賜弓矢者得専征賜鈇鉞者得專殺賜圭瓉者得為鬯以祭不得專征者以兵屬於得專征之國【鈇方于反鉞音越瓉才旦反鬯勅亮反　春秋傳曰魯賦八百邾賦六百以屬於晉由是也】不得專殺者以獄屬於專殺之國不得賜圭瓉者資鬯於天子之國然後祭【資取資也請于上也】又曰諸侯得專征者鄰國有臣弑其君孽伐其宗雖有請於天子而征之可也征而歸其地於天子【孽魚列反　孽支子也宗適子也征伐也】諸侯之有不率正者天子絀之【絀音出　率循也正令也】一絀少絀以爵【謂三年時也言少絀明以漸也】再絀少絀以地【謂六年時也】三絀而地畢 　　周平王錫晉文侯秬鬯一卣彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百馬四匹【秬音巨鬯敕亮反卣由手反彤徒冬反　黑黍曰秬釀以鬯草不言圭瓉可知卣中罇也當以錫命告其始祖故賜鬯彤赤盧黑也馬四匹曰乗　書文侯之命】　齊桓公㑹諸侯於葵丘王使宰孔賜齊侯胙【胙音祚　胙祭肉尊之比二王後】賞服大路龍旂九旒渠門赤旂【旂音祈旒音流大路謂金路鉤樊纓九就龍旂畫交龍於縿也正幅為縿旁屬為旒鉤婁領之鉤樊馬大帶纓當胸削革為之皆以五采罽飾之九就就成也渠門兩旗所建以為軍門若今牙門也　齊語】　晉文公以諸侯之師及楚人戰於城濮楚師敗績獻楚俘於王駟介百乗徒兵千人【濮音卜乗去聲　駟介四馬被甲徒兵步卒】王命尹氏及王子虎内史叔興父䇿命晉侯為侯伯【父音甫以䇿書命晉侯為伯也周禮九命作伯尹氏王子虎皆王卿士也叔興父大夫也三官命之以寵晉】賜之大輅之服戎輅之服【輅音路　大輅金輅戎輅戎車二輅各有服】彤弓一彤矢百玈弓矢千【彤徒冬反玈音盧　彤赤弓玈黑弓弓一矢百則矢千弓十矣諸侯賜弓矢然後專征伐】秬鬯一卣【秬音巨鬯敕亮反卣由手反　秬黑黍鬯香酒所以降神卣器名】虎賁三百人曰王謂叔父敬服王命以綏四國糾逖王慝【賁音奔逖敕力反慝吐得反　逖逺也有惡於王者糾而逺之】晉侯三辭從命曰重耳敢再拜稽首奉揚天子之丕顯休命【重直龍反稽音啓　稽首首至地丕大也休美也】受䇿以出出入三覲【出入猶去來也從來至去凡三見王　左僖公二十八年】　舜曰咨禹惟時有苗弗率汝徂征禹乃㑹羣后誓於師曰蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自賢反道敗徳肆予以爾衆士奉辭罰罪爾尚一乃心力其克有勲【蠢春允反書大禹謨】　　啓與有扈戰於甘之野王曰有扈氏威侮五行怠棄三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罰【扈音户勦子小反　書甘誓】　惟仲康肇位四海侯命掌六師羲和廢厥職酒荒於厥邑后承王命徂征告於衆曰惟時羲和顛覆厥徳沈亂於酒畔官離次昏迷於天象以干先王之誅今予以爾有衆奉將天罰爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命【肇音兆引證反　書征】　諸侯朝正於王【朝直遥反　朝而受政教也】王宴樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯用命也【樂音洛湛直減反　湛露曰湛湛露斯匪陽不晞晞乾也言露見日而乾猶諸侯禀天子命而行】諸侯敵王所愾而獻其功【愾苦愛反　敵猶當也愾恨怒也】王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴【彤徒冬反玈音盧覺明也謂諸侯有四夷之功王賜之弓矢又為歌彤弓以明報功宴樂　左氏傳文公四年】　凡諸侯有四夷之功則獻於王王以警於夷【以警懼夷狄】中國則否諸侯不相遺俘【遺維季反　雖夷狄俘猶不以相遺　左氏傳莊公三十一年】　禮諸侯三年一貢士於天子天子命與諸侯輔助為政所以通賢共治示不獨專重民之至大國舉三人次國舉二人小國舉一人一適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功不適謂之過再不適謂之傲三不適謂之誣【好呼報反漢書】　天子賜諸侯之樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之【柷昌六反　將謂執以致命柷鼗皆所以節樂　王制】 　　衛武公年數九十有五矣猶箴儆於國曰自卿以下至於師長士茍在朝者無謂我老耄而舎我必恭恪於朝朝夕以交戒我聞一二之言必誦志而納之以訓道我【箴音針長丁丈反耄莫報反舎音捨在朝於朝之朝直遥反道音導　言謗譽之言也志記也】在輿有旅賁之規【賁音奔　規規諫也旅賁勇力之士掌執戈楯夾車而趨車止則持輪】位宁有官師之典【宁直吕反　中庭之左右謂之位門屏之間謂之宁師長也典常也】倚几有誦訓之諫【誦訓工師所誦之諫書之於几也】居寢有暬御之箴【暬音薛暬近也】臨事有瞽史之道【道音導　事戎祀也瞽樂太師掌詔吉凶史太史也掌詔禮事】宴居有師工之誦【師樂師工瞽矇也誦謂箴諫也】史不失書矇不失誦以訓御之【矇音蒙御進也】　於是乎作懿戒以自儆也【三君云懿戒書也昭謂懿詩大雅抑之篇也懿讀曰抑毛詩叙曰抑衛武公刺厲王亦以自儆也】及其沒也謂之叡聖武公【叡恱嵗反楚語】　衛獻公出奔齊師曠侍於晉侯【師曠晉樂大師子野】晉侯曰衛人出其君不亦甚乎對曰或者其君實甚良君將賞善而刑滛養民如子盖之如天容之如地民奉其君愛之如父母仰之如日月敬之如神明畏之如雷霆其可出乎天生民而立之君使司牧之勿使失性有君而為之貳【貳卿佐】使師保之勿使過度是故天子有公諸侯有卿卿置側室【側室支子之官】大夫有貳宗【貳宗宗子之副貳者】士有朋友庶人工商皂牧圉皆有親暱以相輔佐也善則賞之【皂在早反暱女乙反　賞謂宣揚】過則匡之【匡正也】患則救之【救其難也】失則革之【革更也】自王以下各有父兄子弟以補察其政【補其愆過察其得失】史為書瞽為詩工誦箴諫大夫規誨士傳言庶人謗商旅於市百工獻藝故夏書曰遒人以木鐸徇於路【傳直專反遒在由反鐸徒各反徇以俊反　逸書遒人宣令之官也木鐸木舌金鈴徇於路求歌謡之言】官師相規【官師大夫自相規正】工執藝事以諫【所謂獻藝】正月孟春於是乎有之諫失常也【有遒人徇路】夫君神之主而民之望也若困民之主匱神之祀百姓絶望社稷無主將安用之弗去何為天之愛民甚矣豈其使一人肆於民上【夫音扶去起吕反　肆放也】以從其滛而棄天地之性必不然矣【從於用反　左氏傳襄公十四年】　孔子曰在上不驕髙而不危制節謹度滿而不溢髙而不危所以長守貴也滿而不溢所以長守富也富貴不離其身然後能保其社稷而和其民人盖諸侯之孝也詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰【離力智反兢居陵反　孝經】　子曰道千乗之國敬事而信節用而愛人使民以時【道音導乗去聲　論語】　又曰諸侯有爭臣五人雖無道不失其國【爭音諍孝經】　辛伯諗周桓公曰内寵並后外寵貳政嬖子配適大都偶國亂之本也【諗音審適音嫡　左氏傳閔公二年】 　　傳曰始封諸侯無子死不得與兄弟何古者象賢也弟非賢者子孫至繼體諸侯無子得及親屬者以其俱賢者子孫也重其先祖之功故得及之禮服傳曰大宗不可絶同宗則可以為後王者受命而作興滅國繼絶世何為先王無道妄殺無辜及嗣子幼弱為強臣所奪子孫皆無罪因而絶重其先人之功故復立之誅君之子不立者義無所繼也諸侯世位象賢也今親被誅絶也春秋傳曰誅君之子不立君見弑其子得立何以尊君防簒弑也大夫功成未封子得封者善善及子孫也諸侯入為公卿大夫得食兩家采不曰有能然後居其位徳加於人然後食其禄所以尊賢重有徳也今以盛徳人輔佐兩食之何王制曰天子之縣内諸侯禄也外諸侯嗣也天子太子食采者儲君嗣主也當有土以尊之也太子食百里與諸侯封同故禮曰公仕大夫子子也無爵而在大夫上故知百里也公卿大夫皆食采者示與民同有無也世子三年喪畢必上受爵命於天子何明爵土者天子之有也臣無自爵之義童子當受父爵命使大夫就其國命之明王者不與童子為禮也 　　儀禮集傳集註卷三十三 　　欽定四庫全書 　　儀禮集傳集註卷三十四 　　宋　朱子　撰 　　王朝禮十一 　　王制之庚【名器上】 　　君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰予一人【朝直遥反皆擯者辭也天下謂外及四海也今漢於蠻夷稱天子於王矦稱皇帝覲禮曰伯父實來余一人嘉之余予】 　　【古今字】踐阼臨祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某【阼存故反皆祝辭也唯宗廟稱孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同外内】臨諸侯畛於鬼神 　　曰有天王某有【畛之忍反　畛致也祀告至於鬼神辭也曰有天王某甫某甫且字也不名者不親往也周禮大㑹同過山川則大祝用事焉鬼神謂百辟卿士也畛或為祗】崩曰天王崩【史書䇿辭】復曰天子復矣【始死時呼魄辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字】告喪曰天王登假【假音遐　告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳】措之廟立之主曰帝【措七故反　同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主】天子未除喪曰予小子【謙未敢稱一人春秋傳曰以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子】生名之死亦名之【生名之曰小子王死亦曰小子王也晉有小子侯是僭取於天子號也】五官致貢曰享【貢功也享獻也致其嵗終之功於王謂之獻也周禮太宰嵗終則令百官府各正其治受其㑹聽其致事而詔王廢置】五官之長曰伯【長丁丈反　謂為三公者周禮九命作伯】是職方【職主也是伯分主東西者春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之一相處乎内是或為氏】其擯於天子也曰天子之吏【擯必刃反　擯者辭也春秋傳曰王命委之三吏謂三公也】天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國曰君【稱之以父與舅親親之辭也外自其私土之外天子畿内】九州之長入天子之國曰牧【長丁丈反　每一州之中天子選諸侯之賢者以為之牧也周禮曰乃施典於邦國而建其牧】天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君【牧尊於大國之君而謂之叔父辟二伯也亦以此為尊禮或損之而益謂此類也外自其國之外九州之中曰侯者本爵也二王之後不為牧】其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子【謂九州之外長也天子亦選其諸侯之賢者以為之子子猶牧也入天子之國曰子天子亦謂之子雖有侯伯之地本爵亦無過乎子是以同名曰子】於内自稱曰不榖【與民言之謙稱穀善也】於外自稱曰王老【威逺國也外亦其戎狄之中】庶方小侯入天子之國曰某人於外曰子自稱曰孤【謂戎狄子男君也男者於外亦曰男舉尊言之】諸侯見天子曰臣某侯某【見賢遍反　謂嗇夫承命告天子辭也其為州牧則曰天子之老臣某侯某奉圭請覲某侯者國名某者人名】其與民言自稱曰寡人【謙也於臣亦然】其在凶服曰適子孤【適音的　凶服亦謂未除喪】臨祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某【稱國者逺辟天子】死曰薨【亦史書䇿辭】復曰某甫復矣【某甫且字】既葬見天子曰類見【見賢遍反代父受國類猶象也執皮帛象諸侯之禮見也其禮亡】言諡曰類【使大夫行象聘問之禮也言諡者序其行及諡所宜其禮亡】諸侯使人使於諸侯使者自稱曰寡君之老【使於使者之使色吏反　繫於君以為尊也此謂諸侯之卿上大夫】列國之大夫入天子之國曰某士【亦謂諸侯之卿也三命以下於天子為士曰某士者若晉韓起聘於周擯者曰晉士起】自稱曰陪臣某【陪步囘反陪重也】於外曰子【子有徳之稱魯春秋曰齊髙子來盟】於其國曰寡君之老使者自稱曰某【使色吏反　使謂使人於諸侯也某名也曲禮】　　凡自稱天子曰予一人【謙自别於人而已】伯曰天子之力臣【伯上公九命分陜者】諸侯之於天子曰某土之守臣某其在邉邑曰某屏之臣某其於敵以下曰寡人小國之君曰孤擯者亦曰孤【守手又反　邉邑謂九州之外大國之君自稱曰寡人擯者曰寡君】上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫世子自名擯者曰寡君之適【適音的　擯者之辭主謂見於他國君下大夫自名於他國君曰外臣某】公子曰臣孽【孽依註五葛反　孽當作枿聲之誤】士曰傳遽之臣於大夫曰外私【傳陟戀反遽其庶反　傳遽以車馬給使者也士臣於大夫者曰私人】大夫私事使私人擯則稱名【使色吏反　私事使謂以君命私行非聘也若魯成公時晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之於齊之類】公士擯則曰寡大夫寡君之老大夫有所往必與公士為賓也【賓必刃反　謂聘也大聘使上大夫小聘使下大夫公士為賓謂作介也徃之也　玉藻】　國君不名卿老世婦大夫不名世臣姪娣士不名家相長妾【姪大結反娣大計反相息亮反長丁丈反　雖貴於其國家猶有所尊也卿老上卿也世臣父時老臣】　君大夫之子不敢自稱曰余小子【辟天子之子未除喪之名君大夫天子大夫有土地者】不敢與世子同名【辟僭俲也其先之生則亦不改世或為大】　天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾【嬪音頻　妻八十一御妻周禮謂之女御以其御序於王之燕寢妾賤者】公侯有夫人有世婦有妻有妾【貶於天子也無后與嬪去上中】天子之妃曰后【后之言後也】諸侯曰夫人【夫之言扶】大夫曰孺人【孺之言屬】士曰婦人【婦之言服】庶人曰妻【妻之言齊】夫人自稱於天子曰老婦【自稱於天子謂畿内諸侯之夫人助祭若時事見】自稱於諸侯曰寡小君【謂饗來朝諸侯之時】自稱於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子【小童若云未成人也婢之言卑也於其君稱此以接見體敵嫌其當　曲禮】　天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭【旒力求反邃雖醉反巻音衮祭先王之服也雜采曰藻天子以五采藻為旒旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而垂也天子齊肩延冕上覆也表纁裏龍巻畫龍於衣字或作衮疑畫蟠龍故謂之巻】端而朝日於東門之外聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立於其中【朝直遥反闔胡臘反扉音非端當為冕字之誤也衣而冕冕服之下朝日春分之時也東門南門皆謂國門也天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿路寢亦如之閏月非常月也聽其朔於明堂門中還處路寢門終月凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王】皮弁以日視朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月大牢【朝直遥反餕音俊少詩照反大音泰餕食朝之餘也奏奏樂也】五飲上水漿酒醴酏【酏以支反　上水水為上餘其次之】 　　卒食端而居【天子服端燕居也】動則左史書之言則右史書之【其書春秋尚書其存者】御瞽㡬聲之上下【瞽音古　瞽樂人也㡬猶察也察其哀樂】諸侯端以祭【祭先君也端亦當為冕字之誤也諸侯祭宗廟之服唯魯與天子同】裨 　　冕以朝【朝直遥反下同　朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也】皮弁以聽朔於大廟【大音泰　皮弁下天子也】朝服以日視朝於内朝【朝服冠端素裳也此内朝路寢門外之正朝也天子諸侯皆三朝】朝辨色始入【羣臣也入入應門也辨猶正也别也】君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服【小寢燕寢也釋服服端】又朝服以食特牲三爼祭肺【食必復朝服所以敬養身也三爼豕魚腊】夕深衣祭牢肉【祭牢肉異於始殺也天子言日中諸侯言夕天子言餕諸侯言祭牢肉互相挾】朔月少牢五爼四簋【簋音軌　五爼加羊與其腸胃也朔月四簋則日食粱稻各一簋而已】子卯稷食菜羮【食音嗣　忌日貶也】夫人與君同庖【庖步交反不特殺也】君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕【故謂祭祀之屬】君子逺庖厨凡有血氣之類弗身踐也【逺于萬反　踐當為剪聲之誤也剪猶殺也　玉藻】　王之五冕皆冕朱裏延紐【紐女九反　冕服有六而言五冕者大裘之冕盖無旒不聨數也延冕之覆在上是以名焉紐小鼻在武上笄所貫也今時冠卷當簪者廣袤以冠縰其舊象與】五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘【繅音藻笄古兮反紘音宏繅雜文之名也合五采絲為之繩垂於延之前後各十二所謂邃延也就成也繩之每一市而貫五采玉十二斿則十二玉也每就閒盖一寸朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端於武繅不言皆有不皆者此為衮衣之冕十二斿則用玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十衣之冕三斿用玉七十二】諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄【斿音留瑉亡貧反瑱吐練反　侯當為公字之誤也三采朱白蒼也其餘謂延紐皆覆朱裏與王同也出此則異繅斿皆就皆三采也每繅九成則九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故書瑉作璑鄭司農云繅當為藻繅古字也藻今字也同物同音璑惡玉名】王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄【㑹如字一古外反璂音其邸丁禮反　故書㑹作䯤鄭司農云讀如馬㑹之㑹謂以五采束髮也士喪禮曰鬠用組乃笄鬠讀與䯤同書之異耳說曰以組束髮乃著笄謂之鬠沛國人謂反紒為䯤璂讀如綦車轂之綦謂㑹讀如大㑹之㑹㑹縫中也璂讀如薄借綦之綦綦結也皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩云㑹弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨為之】王之弁絰弁而加環絰【絰徒結反　弁絰王弔所服也其弁如爵弁而素所謂素冠也而加環絰環絰者大如緦之麻絰纒而不糾司服職曰凡弔事弁絰服】諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之【各以其等繅斿玉璂如其命數也冕則侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱緑韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采弁絰之弁其辟積如冕繅之就然庶人弔者素委貌一命之大夫冕而無斿士變冕為爵弁其韋弁皮弁之㑹無結飾弁絰之弁不辟積玉藻曰君未有命不敢即乗服不言冠弁冠弁兼於韋弁皮弁矣不言服弁服弁自天子以下無飾無等　弁師】　王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則冕【鷩必滅反毳昌銳反希陟里反　六服同冕者首飾尊也先公謂后稷之後大王之前不窋至諸盩饗射饗食賓客與諸侯射也羣小祀林澤墳衍四方百物之屬鄭司農云大裘羔裘也衮巻龍衣也鷩裨衣也毳罽衣也謂書曰子欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗彛藻火粉米黼黻希繡此古天子冕服十二章舜欲觀焉華蟲五色之蟲繢人職曰鳥獸蛇雜四時五色以章之謂是也希讀為絺或作黹字之誤也王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彛尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彞皆畫以為績次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彞也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也者衣無文裳刺黻而已是以謂焉凡冕服皆衣纁裳】凡兵事韋弁服【韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也今時伍伯緹衣古兵服之遺色】眡朝則皮弁服【眂音視　視朝視内外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲於廟則衮冕】凡甸冠弁服【甸音田　甸田獵也冠弁委貌其服緇布衣亦積素以為裳諸侯以為視朝之服詩國風曰緇衣之宜兮謂王服此以田王卒食而居則端】凡凶事服弁服【服弁喪冠也其服斬衰齊衰】凡弔事弁絰服【弁絰者如爵弁而素加環絰論語曰羔裘冠不以弔絰大如緦之絰其服錫衰緦衰疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服喪服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則變其冠耳喪服舊說以為士弔服素委貎冠朝服此近庶人弔股而衣猶非也士當事弁絰疑衰變其裳以素耳國君於其臣弁絰他國之臣則皮弁大夫士有朋友之恩亦弁絰故書弁作絣鄭司農絣讀為弁而加環絰環絰即弁絰服】　公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齊服有端素端【鷩必滅反毳昌銳反希陟里反齊側皆反　自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆冕而祭於己雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己大夫爵弁自祭家廟唯孤爾其餘皆冠與士同冠自祭其廟者其服朝服端諸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日視朝之服喪服天子諸侯齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加緦焉士齊有素端者亦為札荒有所禱請變素服言素端者明異制鄭司農云衣有襦裳者為端謂端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸　司服】　追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客【追丁四反笄左兮反嬪音頻　鄭司農云追冠名士冠禮記曰委貌周道也章甫殷道也牟追夏后氏之道也追師掌冠冕之官故并主王后之首服副者婦人之首服祭統曰君巻冕立於阼夫人副褘立於東房衡維持冠者春秋傳曰衡紞紘綖謂副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今步繇矣服之以從王祭祀編編列髮為之其遺象若今假紒矣服之以祭也次次第髮長短為之所謂髲髢服之以見王王后之燕居亦纚笄緫而已追猶治也詩云追琢其璋王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂於副之兩旁當耳其下以紞縣瑱詩云玼兮玼兮其之翟也鬒髮如雲不屑鬄也玉之瑱也是之謂也笄巻髮者外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次外内命婦非王祭祀賓客佐后之禮自於其家則亦降焉少牢饋食禮曰主婦髲鬄衣移袂特牲饋食禮曰主婦纚笄綃衣是也昏禮女次純衣攝盛服耳主人爵弁以迎移袂褖衣之袂凡諸侯夫人於其國衣服與王后同】　王后褘衣夫人揄狄【褘讀如翬揄讀如摇翬摇皆翟雉名刻繒而畫之著於衣為飾因以為名也後世作字異耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之後夫人亦褘衣】君命屈狄再命褘衣一命襢衣士褖衣【屈音闕䄠章彦反褖吐亂反　君女君也屈周禮作闕謂刻繒為翟不畫也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也褘當為鞠字之誤禮天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所謂夫尊於朝妻榮於室子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣襢衣褖衣者諸侯之臣皆分三等其妻以次受此服公之臣孤為上卿大夫次之侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之褖或作稅】唯世婦命於奠繭其他則皆從男子【繭古典反奠猶獻也凡世婦已下蠶事畢獻繭乃命之以其服天子之后夫人九嬪及諸侯之夫人夫在其位妻得服其服　玉藻】　冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也【組緫五反下同繢户内反緌耳佳反　皆始冠之冠也冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也繢或作繪緌或作蕤】冠丹組纓諸侯之齊冠也冠綦組纓士之齊冠也【齊側皆反綦音其　言齊時所服也四命以上齊祭異冠】縞冠武子姓之冠也【縞古老反下同　謂父有喪服子為之不純吉也武冠巻也古者冠巻殊】縞冠素紕既祥之冠也【紕婢支反閒紕縁邉也紕讀如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也閒傳曰大祥素縞麻衣】垂緌五寸惰游之士也【緌耳佳反下同　惰游罷民也亦縞冠素紕凶服之象也垂長緌明非既祥】冠縞武不齒之服也【所放不帥教者】居冠屬武【屬章欲反　謂燕居冠也著冠於武少威儀】　自天子下達有事然後緌【燕無事者去飾】五十不散送【散悉旦反　送喪不散麻始衰不備禮】親沒不髦【髦音毛去為子之飾】大帛不緌【帛當為白聲之誤也大帛謂白布冠也不緌凶服去飾　玉藻】　大白冠緇布之冠皆不蕤委武縞而后蕤【蕤耳佳反　不蕤質無飾也大白冠大古之布冠也春秋傳曰衛文公大布之衣大白之冠委武冠巻也秦人曰委齊東曰武冠也縞縞冠也】大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己【弁爵弁也冠冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭於己唯孤爾】士弁而親迎然則士弁而祭於己可也【迎魚敬反　縁類欲許之也親迎雖亦己之事攝盛服爾非常也雜記】君羔幦虎犆【幦音覓下同　幦覆苓也犆讀皆如直道而行之直直謂縁也此君齊車之飾】大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆【齊側皆反朝直遥反　臣之朝車與齊車同飾】以帛裏布非禮也【中外宜相稱也冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布】士不衣織【衣於既反織音志織染絲織之士衣染繒也】無君者不貳采【大夫去位宜服端裳】衣正色裳間色【間間厠之間　謂冕服上纁下】非列采不入公門【列采正服】振絺綌不入公門表裘不入公門【振依註之忍反絺勅之反綌去逆反振讀為袗袗禪也表裘外衣也二者形且䙝皆當表之乃出】襲裘不入公門【衣裘必當裼也】纊為繭緼為袍【纊音曠繭古典反緼於粉反袍步羔反　衣有著之異名也纊謂今之新緜也緼謂今纊及舊絮也】禪為絅【禪音丹絅古逈反　有衣裳而無裏】帛為褶【褶音牒　有表裏而無著　玉藻】 　　傳冠紫緌自魯桓公始也【緌耳佳反　盖僣宋王者之後服也緌當用繢】季康子朝服以縞曾子問於孔子曰禮乎孔子曰諸侯皮弁以告朔然後服之以視朝若此者禮也【縞古老反朝直遥反　朝服以縞僭宋禮也孔子惡指斥康子但言諸侯之禮而已而諸侯皮弁以告朔卒然後朝服以視朝朝服明其不用縞以視朝也】朝服之以縞也自季康子始也【亦僭宋王者之後】孔子曰朝服而朝卒朔然後服之【謂諸侯與羣臣也諸侯視朔皮弁服】曰國家未道則不充其服焉【謂若衛文公者未道未合於道玉藻】 　　唯君有黼裘以誓省大裘非古也【黼音甫　僣天子也天子祭上帝則大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜為黼文也省當為獮獮秋田也國君有黼裘誓獮田之禮時大夫又有大裘也】　君衣狐白裘錦衣以裼之【衣於既反裼思歴反下同　君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則衣錦復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也】君之右虎裘厥左狼裘【衛尊者宜武猛】士不衣狐白【辟君也狐之白者少以少為貴也】君子狐青裘豹褎綃衣以裼之【褎音袖綃音宵　君子大夫士也綃綺屬也染之以於狐青裘相宜狐青裘盖衣之裘】麛裘青豻褎絞衣以裼之【麛音迷豻音岸絞户交反　豻胡犬也絞蒼黄色孔子曰素衣麑裘】羔裘豹飾緇衣以裼之【飾猶褎也孔子曰緇衣羔裘】狐裘黄衣以裼之【黄衣大蜡時臘先祖之服也孔子曰黄衣狐裘】　錦衣狐裘諸侯之服也【非諸侯則不用錦衣為裼】犬羊之裘不裼【質畧亦庶人無文飾】不文飾也不裼【裼主於有文飾之事】裘之裼也見美也【見賢遍反君子於事以見美為敬】弔則襲不盡飾也【喪非所以見美】君在則裼盡飾也【臣於君所】服之襲也充美也【充猶覆也所敬不主於君則襲】是故尸襲【尸尊】執玉襲【重寶瑞也】無事則裼弗敢充也【謂已致玉也　玉藻】　深衣三袪【袪起魚反　謂大夫士也三袪者謂要中之數也袪尺二寸圍之為二尺四寸三之七尺二寸】縫齊倍要【縫音逢齊音咨要一遥反　縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸縫或為逢或為豐】衽當旁【衽而審反　衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉衽屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相變】袂可以囬肘【袂面世反肘竹丑反二尺二寸之節】長中繼揜尺【其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今褎矣深衣則縁而已】袷二寸【袷音刼曲領也】　袪尺二寸【袂口也】縁廣寸半【縁余絹反廣工曠反飾邉也　玉藻】　具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素【純章允反繢音㑹　尊者存以多飾為孝繢畫文也三十以下無父稱孤】純袂縁純邉廣各寸半【純謂縁之也縁袂謂其口也縁緆也縁邉衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣唯袷廣二寸　深衣】 　　傳曰古者深衣盖有制度以應規矩繩權衡【應於證反　言聖人制事必有法度】短毋見膚【毋音無下同見賢遍反　衣取蔽形】長毋被土【為汙辱也】續衽鉤邉【衽而審反鉤古侯反　續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鉤讀如烏喙必鉤之鉤鉤邉若今曲裾也續或為裕】要縫半下【要一遥反縫扶用反　三分要中減一以益下下宜寛也要或為優】袼之髙下可以運肘【袼音各肘竹九反　肘不能不出入袼衣袂當掖之縫也】袂之長短反詘之及肘【袂彌世反詘丘勿反　袂屬幅於衣詘而至肘當臂中為節臂骨上下各尺二寸則袂肘以前尺二寸肘或為腕】帶下毋厭髀上毋厭脅當無骨者【厭於甲反髀步啔反脅許刼反　當骨緩急雖為中也】制十有二幅以應十有二月【應於證反下同　裳六幅幅分之以為上下之殺】袂圜以應規【謂胡下也】曲袷如矩以應方【袷音刼袷交領也古者方領如今小兒衣領】負繩及踝以應直【踝胡瓦反　繩謂裻與後幅相當之縫也踝跟也】下齊如權衡以應平【齊音咨齊緝】故規者行舉手以為容【行舉手謂揖讓】負繩抱方者以直其政方其義也故易曰坤六二之動直以方也【言深衣之直方應易之文也政或為正】下齊如權衡者以安志而平心也【心平志安行乃正或低或卬則心有異志者歟】五法已施故聖人服之【言非法不服也】故規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之【貴此衣也】故可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也【擯必刃反相息亮反完音丸　完且弗費言可苦衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治純之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣為之次庶人吉服深衣而已　深衣】 　　儀禮集傳集註卷三十四 　　欽定四庫全書 　　儀禮集傳集註巻三十五 　　宋　朱子　撰 　　王朝禮十二 　　王制之辛【名器下】 　　以玉作六瑞以等邦國【等猶齊等也】王執鎮圭【鎮安也所以安四方鎮圭者盖以四鎮之山為瑑飾圭長尺有二寸】公執桓圭【公二王之後及王之上公雙植謂之桓桓宫室之象所以安其上也桓圭盖亦以桓為瑑飾圭長九寸】侯執信圭伯執躬圭【信當為身聲之誤也身圭躬圭盖皆象以人形為瑑飾文有麤縟耳欲其慎行以保身圭皆長七寸】子執榖璧男執蒲璧【榖所以養人蒲為席所以安人二玉盖或以穀為飾或以蒲為瑑飾璧皆徑五寸不執圭者未成國也　冬官玉人之事鎮圭尺有二寸天子守之命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之　註云命圭者王所命之圭也朝覲執焉居則守之子守穀璧男守蒲璧不言之者闕耳故書或云命圭五寸謂之躬圭杜子春云當為七寸謂五寸者璧文之闕亂存焉】以玉作六器以禮天地四方【禮謂始告神時薦於神坐書曰周公植璧秉圭是也】以蒼璧禮天以黄琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以璜禮北方【琮才宗反璋音章琥音虎璜音黄　此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也禮地以夏至謂神在崑崙者也禮東方以立春謂蒼精之帝而太昊句芒食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬謂黑精之帝而顓頊㝠食焉禮神者必象其類璧圜象天琮八方象地圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉藏地上無物唯天半見】皆有牲幣各放其器之色【放方往反　幣以從爵若人飲酒有酬幣　大宗伯】　王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日【繅音藻藉在夜反朝直遥反　繅有五采文所以薦玉木為中榦用韋衣而畫之就成也王朝日者示有所尊訓民事君也天子常春分朝日秋分夕月覲禮曰拜日於東門之外故書鎮作瑱鄭司農云晉讀為搢紳之搢謂揷之於紳帶之間若帶劒也瑱讀為鎮玉人職曰大圭長二尺抒上終葵首天子服之鎮圭尺有二寸天子守之繅讀為藻率之藻五就五帀也一帀為之就】公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同於王【信音申　三采朱白蒼二采朱綠也鄭司農云以圭壁見於王覲禮曰侯氏入門右坐奠圭再拜稽首侯氏見於天子春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇時見曰㑹殷見曰同】諸侯相見亦如之【鄭司農云亦執圭璧以相見故邾隱公朝於魯春秋傳曰邾子執玉髙其容仰】瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘【瑑直轉反覜他弔反　璋以聘后夫人以琮享之也大夫衆來曰覜寡來曰聘鄭司農云瑑有圻鄂瑑起】四圭有邸以祀天旅上帝【邸丁禮反下同　鄭司農云於中央為璧圭著其四面一玉俱成爾雅曰邸本也圭本著於璧故四圭有邸圭末四出故也或說四圭有邸有四角也邸讀為抵欺之抵上帝天謂祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦猶五帝殊言天者尊異之也大宗伯職曰國有大故則旅上帝及四望】兩圭有邸以祀地旅四望【兩圭者以象地數二也僢而同邸祀地謂所祀於北郊神州之神】祼圭有瓉以肆先王以祼賓客【祼古亂反瓉才但反　鄭司農云於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓉故詩曰䘏彼玉瓉黄流在中國語謂之鬯圭以肆先王祼先王祭也謂肆解牲體以祭因以為名爵行曰祼漢禮瓉槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺】圭璧以祀日月星辰【圭其邸為璧取殺於上帝】璋邸射以祀山川以造贈賓客【射食亦反造七到反　璋有邸而射取殺於四望鄭司農云射剡也】土圭以致四時日月封國則以土地【以致四時日月者度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地猶度地也封諸侯以土圭度日景觀分寸長短以制其域所封也鄭司農說以玉人職曰土圭尺有五寸以致日以土地以求地中故謂之土圭】珍圭以徴守以恤凶荒【守手又反　杜子春云珍當為鎮書亦或為鎮以徴守者以徴召守國諸侯若今時徴郡守以竹使符也鎮者國之鎮諸侯亦一國之鎮故以鎮圭徴之也凶荒則民有逺志不安其土故以鎮圭鎮安之謂珍圭王使之瑞節制大小當與琬琰相依王使人徴諸侯憂凶荒之國則授之執以往致王命焉如今時使者持節矣恤者闓府庫振救之凡瑞節歸又執以反命】牙璋以起軍旅以治兵守【鄭司農云牙璋瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋兵若今時以銅虎符兵謂牙璋亦王使之瑞節兵守用兵所守若齊人戍遂諸侯戍周】璧羨以起度【鄭司農云羨長也此璧徑長尺以起度量玉人職曰璧羨度尺以為度謂羨不圜之貎盖廣徑八寸袤一尺】駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸【駔音祖斂力驗反　鄭司農云駔外有捷盧也駔讀為駔疾之駔疏讀為沙謂圭璋璧琮琥璜皆為開渠為眉瑑沙除以斂尸令汁得流去也謂以斂尸者於大斂焉加之也駔讀為組與組馬同聲之誤也渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也疏璧琮者通於天地】榖圭以和難以聘女【榖圭亦王使之瑞節榖善也其飾若粟文然難仇讎和之者若春秋宣公及齊侯平莒及郯晉侯使瑕嘉平戎於王其聘女則以納徴焉】琬圭以治徳以結好【琬於阮反好呼報反　琬圭亦王使之瑞節諸侯有徳王命賜之及諸侯使大夫來聘既而為壇㑹之使大夫執以命事焉大行人職曰時聘以結諸侯之好鄭司農云琬圭無鋒芒故治徳以結好】琰圭以易行以除慝【琰以冉反行下孟反慝吐得反琰圭亦王使之瑞節鄭司農云琰圭有鋒芒傷害征伐誅討之象故以易行除慝易惡行令為善者以此圭責讓喻告之也謂除慝亦於諸侯使大夫來覜既而使大夫執而命事於壇大行人職曰殷覜以除邦國之慝　典瑞】　天子執冒四寸以朝諸侯【朝直遥反　名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小為貴】天子用全上公用龍侯用瓉伯用將【瓉才但反　鄭司農云全純色也龍當為尨尨謂雜色謂全純玉也瓉讀為之龍瓉將皆雜名也卑者下尊以輕重為差玉多則重石多則輕公侯四玉一石伯子男三玉二石　作旦反】繼子男執皮帛【謂公之孤也見禮次子男贄用束帛而以豹皮表之為飾天子之孤表帛以虎皮此說玉及皮帛者遂言見天子之用贄】天子圭中必【必讀如鹿車縪之縪謂以組約其中央為執之以備失墜】四圭尺有二寸以祀天【郊天所以禮其神也典瑞職曰四圭有邸以祀天旅上帝】大圭長三尺杼上終葵首天子服之【杼直吕反　王所搢大圭也或謂之珽終葵椎也為椎於其杼上明無所屈也杼閷也相玉書曰珽玉六寸明自炤】土圭尺有五寸以致日以土地【致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺土猶度也建邦國以度其地而制其域】祼圭尺有二寸有瓉以祀廟【祼之言灌也或作淉或作果祼謂始獻酌奠也瓉如盤其柄用圭有流前注】琬圭九寸而繅以象徳【繅音藻　琬猶圜也王使之瑞節也諸侯有徳王命賜之使者執琬圭以致命焉繅藉也】琰圭九寸判規以除慝以易行【凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半為瑑飾諸侯有為不義使者征之執以為瑞節也除慝誅惡逆也易行去煩苛】璧羨度尺好三寸以為度【羨音賤好呼報反　鄭司農云羨徑也好璧孔也爾雅曰肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環謂羨猶延其袤一尺而廣狹焉】圭璧五寸以祀日月星辰【禮其神也圭其邸為璧取殺於上帝】璧琮九寸諸侯以享天子【享獻也聘禮享君以璧享夫人以琮】榖圭七寸天子以聘女【納徴加於束帛】大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡守宗祝以前馬【射食亦反勺上灼反衡音横守手又反　射琰出者也勺故書或作約杜子春云當為勺謂酒尊中勺也鄭司農云鼻謂勺龍頭鼻也衡謂勺柄龍頭也謂鼻勺流也凡流皆為龍口也衡古丈横假借字也衡謂勺徑也三璋之勺形如圭瓉天子巡守有事山川則用灌焉於大山川則用大璋加文飾也於中山川用中璋殺文飾也於小山川用邉璋半文飾也其祈沈以馬宗祝亦執勺以先之禮王過大山川則大祝用事焉將有事於四海山川則校人飾黄駒】大璋亦如之諸侯以聘女【亦納徴加於束帛也大璋者以大璋之文飾之也亦如之者如邉璋七寸射四寸】瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘【瑑直轉反覜他弔反瑑文飾也覜視也聘問也衆來曰覜特來曰聘聘禮曰凡四器者唯其所寶以聘可也】牙璋中璋 　　七寸射二寸厚寸以起軍旅以治兵守【射食亦反　二璋皆有鉏牙之飾於琰側先言牙璋有文飾也　組側魚反】駔琮五寸宗后以為權【駔音袓駔讀為組以組繫之因名焉鄭司農云以為稱錘以起量】大琮十有二寸射四寸厚寸是謂内鎮宗后守之【射食亦反　如王之鎮圭也射其外鉏牙】駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權【鄭司農云以為權故有鼻也】兩圭五寸有邸以祀地以旅四望【邸丁禮反　邸謂之抵有邸僢共本也】瑑琮八寸諸侯以享夫人【獻於所朝聘君之夫人也】案十有二寸棗㮚十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯【㮚古栗字勞力報反純猶皆也鄭司農云案玉案也夫人天子夫人謂案玉飾案也夫人王后也記時諸侯僣稱王而夫人之號不别是以同王后於夫人也玉案十二以為列王后勞朝諸侯皆九列聘大夫皆五列則十有二列者勞二王之後也棗㮚實於器乃加於案聘禮曰夫人使下大夫勞以二竹簋方被纁裏有盖實棗烝㮚擇兼執之以進】璋邸射素功以祀山川以致稍餼【稍所教反餼許既反　邸射剡而出也致稍餼造賓客納稟食也鄭司農云素功無瑑飾也餼或作氣杜子春云當為餼　玉人】　賛大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等【剡以冉反　賛大行者書說大行人之禮者名也藻薦玉者也三采六等以朱白蒼畫之再行也子男執璧作此賛者失之矣　雜記】　笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也【須音班球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不敢與君並用純玉物也】見於天子與射無說笏入太廟說笏非古也【見賢遍反說音脫下同　言凡吉事無所說笏也太廟之中唯君當事說笏也】小功不說笏當事免則說之【免音問　免悲哀哭踊之時不在於記事也小功輕不當事可以搢笏也】既搢必盥雖有執於朝弗有盥矣【搢音薦盥音管朝直遥反　搢笏輙盥為必執事】凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏笏畢用也因飾焉【畫胡麥反造七到反　畢盡也】笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一【殺色果反去起吕反　殺猶杼也天子杼上終葵首諸侯不終葵首大夫士又杼其下首廣二寸半】天子搢珽方正於天下也【搢音薦珽他項反　此亦笏也謂之珽珽之言珽然無所屈也或謂之大圭長三尺杼上終葵首終葵首者於杼上又廣其首方如椎頭是謂無所屈後則恒直相玉書曰珽玉六寸明自炤】諸侯荼前詘後直讓於天子也【詘丘勿反下同　荼讀為舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子詘焉是以謂笏為荼】大夫前詘後詘無所不讓也【大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又殺其下而圜　玉藻】　聘人以珪問士以璧召人以瑗絶人以玦反絶以環【瑗為眷反玦音訣聘人以珪謂使人聘他國以圭璋也問謂訪其國事因遺之也衛侯使使尹襄問子貢以弓是其類也説文曰瑗者大孔璧也爾雅好倍肉謂之瑗肉倍好謂之璧禮記曰君召臣以三節周禮珍圭以徴守鄭云以徴召守國之諸侯若今徴郡守以竹使符也然則天子以珍圭召諸侯諸侯召臣以瑗歟玦如環而缺肉好若一謂之環古者臣有罪待放於境三年不敢去與之環則還與之玦則絶皆所以見意也反絶謂反其將絶者此明諸侯以玉接人臣之禮也　荀子大畧】　天子素帶朱裏終辟【辟婢支反下同謂大帶也】而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組【率音律縞古老反并必政反紐女九反組音祖　而素帶終辟謂諸侯也諸侯不朱裏合素為之如今衣帶為之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂積如今作幧頭為之也辟讀如裨冕之裨裨謂以繒采飾其側人君充之大夫裨其紐及末士裨其末而已居士道藝處士也此自而素帶亂脫在是耳宜承朱裏終辟】三寸長齊於帶紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊【韠音必　三寸謂約帶紐組之廣也長齊於帶與紳齊也紳帶之垂者也言其屈而重也論語曰子張書諸紳有司府史之屬也三分帶下而三尺則帶髙於中也結約餘也此又亂脫在是宜承約用組結或為衿】大夫大帶四寸雜帶君朱緑大夫華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功【繚音了箴音針　雜猶飾也即上之裨也君裨帶上以朱下以緑終之大夫裨垂外以内以華華黄色也士裨垂之下外内皆以緇是謂緇帶大夫以上以素皆廣四寸士以練廣二寸再繚之凡帶有司之帶也亦繂之如士帶矣無箴功則不裨之士雖繂帶裨亦用箴功凡帶不裨下士也此又亂脫在是宜承紳韠結三齊】肆束及帶勤者有事則收之走則擁之【肆讀為肄肄餘也餘束約紐之餘組也勤謂執勞辱之事也此亦亂脫在是宜承無箴功】童子之節也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髮皆朱錦也【縁余絹反并必政反紐女九反　童子未冠之稱也冠禮曰將冠者采衣紒也　玉藻】　麻者不紳執玉不麻麻不加於采【吉凶不相干也麻謂絰也紳大帶也喪以要絰代大帶也麻不加於采衣采者不麻謂弁絰也必服弔服是也采纁之衣　雜記】　韠君朱大夫素士爵韋【韠音必　此端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韋為之必象裳色則天子諸侯端朱裳大夫素裳唯士裳黄裳雜裳也皮弁服皆素韠】圜殺直【殺色界反目韠制】天子直【四角直無圜殺】公侯前後方【殺四角使之方變於天子也所殺者去上下各五寸】大夫前方後挫角【挫作臥反　圜其上角變於君也韠以下為前以上為後】士前後正【士賤與君同不嫌也正直方之間語也天子之士則直諸侯之士則方】韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸【廣工曠反長直亮反頸吉并反　頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以繫之肩與革帶廣同凡佩繫於革帶　玉藻】　又曰韠長三尺下廣二尺上廣一尺㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采【㑹古外反紕婢支反純章允反紃者巡　㑹謂上領縫也領之所用盖與紕同在旁曰紕在下曰純素生帛也紕六寸者中執之表裏各三寸也純紕所不至者五寸與㑹去上同紃施諸縫中若今時□也　雜記】　一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍葱衡【緼音温韍音弗　此冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳韍之言亦蔽也緼赤黄色之間色所謂韎也衡佩玉之衡也幽讀為黝黑謂之黝青謂之葱周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命】　天子佩白玉而組綬公侯佩山玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而緼組綬【組音祖綬音受下同瑜羊朱反綦音其下同瓀而兖反玫武巾反緼音温　玉有山水蒼者視之文色所似也綬者所以貫佩玉相承受者也純當為緇古文緇字或作絲旁才綦文雜色也緼赤黄】　君在不佩玉左結佩右設佩【謂世子也出所處而君在焉則去徳佩而設事佩辟徳而示即事也結其左者若於事未有能也結結其綬不使鳴也】居則設佩【謂所處而君不在焉】朝則結佩【朝直遥反　朝於君亦結左】齊則綪結佩而爵韠【齊側皆反綪側耕反韠音必　綪屈也結又屈之思神靈不在事也爵韠者齊服端】凡帶必有佩玉唯喪否【喪主於哀去飾也凡謂天子以至士】君子無故玉不去身　古之君子必佩玉【比徳焉君子士以上】右徴角左宫羽【徴側里反　玉聲所中也徴角在右事也民也可以勞宫羽在左君也物也宜逸】趨以采齊【齊依註疾私反　路門外之樂節也門外謂之趨齊當為楚薺之薺】行以肆夏【登堂之樂節】周旋中規【中丁仲反下同反行也宜圜】折還中矩【折之設反還音旋　曲行也宜方】進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也【鏘七羊反揖之謂小俛見於前也之謂小仰見於後也鏘聲貎】故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也【辟音僻　鸞在衡和在式自由也　以上並玉藻】 　　傳曰子貢問於孔子曰敢問君子貴玉而賤碈者何也為玉之寡而碈之多與【碈亡貧反為于偽反下同與音餘　碈石似玉或作玫也】孔子曰非為碈之多故賤之也玉之寡故貴之也夫昔者君子比徳於玉焉温潤而澤仁也【夫音扶　色柔温潤似仁也潤或為濡】縝密以栗知也【縝音軫知音智縝緻也栗堅貎】　亷而不劌義也【劌九衛反　劌傷也義者不苟傷人也】垂之如隊禮也【隊真位反禮尚謙卑】叩之其聲清越以長其終詘然樂也【詘其勿反樂作則有聲止則無也越猶揚也詘絶止貌也樂記曰止如槀木】瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也【瑕音遐揜音掩瑜羊朱反　瑕玊之病也瑜其中間美者玉之性善惡不相揜似忠也】孚尹旁達信也【孚讀為浮尹讀為竹箭之筠浮筠謂玉采色也采色旁達不有隠翳似信也孚或作姇或為扶　翳於計反】氣如白虹天也精神見於山川地也【虹音紅見賢遍反　精神亦謂精氣也虹天氣也山川地所以通氣也】圭璋特達徳也【特達謂以朝聘也璧琮則有幣有徳者無所不達不有須而成也】天下莫不貴者道也【道者人無不由之】詩云言念君子【言我也】温其如玉故君子貴之也【聘義】 　　王及后之服屨赤舄黑舄赤繶黄繶青句素屨葛屨【繶於力反句音劬　屨自明矣必連言服者著服各有屨也複下曰舄禪下曰屨古人言屨以通於複今世言屨以通於禪俗易語反與舄屨有絇有繶有純者飾也鄭司農云赤繶黄繶以赤黄之絲為下縁士喪禮曰夏葛屨冬皮屨皆繶緇純禮家說繶亦謂以采絲礫其下謂凡屨舄各象其裳之色士冠禮曰端黑屨青絇繶純素積白屨緇絇繶純爵弁纁屨黑絇繶純是也王吉服有九舄有三等赤舄為上冕服之舄詩云王錫韓侯衮赤舄則諸侯與王同下有白舄黑舄王后吉服六唯祭服有舄舄為上褘衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屨耳句當為絇聲之誤也絇繶純者同色今云赤繶黄繶青絇雜互言之明舄屨衆多反覆以見之凡舄之飾如繢之次赤繶者王黑舄之飾黄繶者王后舄之飾青絇者王白舄之飾言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相將王及后之赤舄皆黑飾后之青舄白飾凡屨之飾如繡次也黄屨白飾白屨黑飾黑屨青飾絇謂之拘著舄屨之頭以為行戒繶縫中紃純縁也天子諸侯吉事皆舄其餘唯服冕衣翟著舄耳士爵弁纁屨黑絇繶純尊祭服之屨飾從繢也素屨者非純吉有凶去飾者言葛屨明有用皮時】外内命夫命婦之命屨功屨散屨【散素但反　命夫之命屨纁屨命婦之命屨黄屨以下功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黑屨九嬪内子亦然世婦命婦以黑屨為功屨女御士妻命屨而已士及士妻謂再命受服者散屨亦謂去飾　天官屨人】　王之五路一曰玉路鍚樊纓十有再就建大常十有二斿以祀【錫音陽樊步干反斿音留下同　王在焉曰路玉路以玉飾諸末鍚馬面當盧刻金為之所謂鏤鍚也樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也鄭司農云纓謂當胸士喪禮下篇曰馬纓三就禮家說曰纓當胸以削革為之三就三重三匝也謂纓今馬鞅玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就就成也太常九旗之畫日月者正幅為縿斿則屬焉】金路鉤樊纓九就建大旂以賓同姓以封【金路以金飾諸末絇婁頷之鉤也金路無鍚有鉤亦以金為之其樊及纓以五采罽飾之而九成大旂九旗之畫交龍者以賓以㑹賓客同姓以封謂王子母弟率以功徳出封雖為侯伯其畫服猶如上公若魯衛之屬其無功徳各以親疏食采畿内而已故書鉤為拘杜子春讀為鉤】象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封【朝直遥反象路以象飾諸末象路無鉤以朱飾勒而已其樊及纓以五采罽飾之而七成大赤九旗之通帛以朝以日視朝異姓王甥舅】革路龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衛【條衣註他刀反　革路鞔之以革而漆之無他飾龍駹也以白黑飾韋雜色為勒條讀為絛其樊及纓以絛絲飾之而五成不言樊字盖脫爾以此言絛知玉路金路象路飾樊纓皆不用金玉象矣大白殷之旗猶周大赤盖象正色也即戎謂兵事四衛四方諸侯守衛者蠻服以内】木路前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國【鵠户毒反麾許危反　木路不鞔以革漆之而已前讀為緇翦之翦翦淺黑也木路無龍勒以淺黑飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數飾與革路同大麾不在九旗中以正色言之則黑夏后氏所建田四時田獵蕃國謂九州之外夷服鎮服蕃服杜子春云鵠或為結】王后之五路重翟鍚面朱緫厭翟勒面繢緫安車彫面鷖緫皆有容盖【重直龍反鍚音陽厭於涉反繢户對反鷖烏兮反　重翟重翟雉之羽也厭翟次其羽使相迫也勒面謂以如玉龍勒之韋為當面飾也彫者畫之不龍其韋安車坐乗車凡婦人車皆坐乗故書朱緫為䌆鷖或作繄鄭司農云鍚馬面鍚䌆當為緫書亦或為緫鷖讀為鳬鷖之鷖鷖緫者青黑色以繒為之緫著馬勒直兩耳與兩鑣容謂幨車山東謂之裳幃或曰幢容謂朱緫繢緫其施之如鷖緫車衡輨亦宜有焉繢畫文也蓋如今小車蓋也皆有容有盖則重翟厭翟謂蔽也重翟后從王祭祀所乗厭翟后從王賓饗諸侯所乗安車無蔽后朝見於王所乗謂去飾也詩國風碩人曰翟蔽以朝謂諸侯夫人始來乗翟蔽之車以朝見於君盛之也此翟蔽盖厭翟也然則王后始來乗重翟乎】翟車貝面組緫有握【組音祖下同握皆作幄　翟車不重不厭以翟飾車之側爾貝面貝飾勒之當面也有握則此無盖矣如今軿車是也后所乗以出桑】輦車組輓有翣羽盖【輓音晚翣所甲反　輦車不言飾后居宫中從容所乗但漆之而已為輇輪人輓之以行有翣所以禦風塵以羽作小盖為翳日也故書翣為䭷杜子春云當為翣書亦或為□】王之喪車五乗木車蒲蔽犬尾櫜疏飾小服皆疏【乗繩證反莫歴反下同櫜音羔　木車不漆者鄭司農云蒲蔽謂羸蘭車以蒲為蔽天子喪服之車漢儀亦然犬以犬皮為覆笭故書疏為揟杜子春讀揟為沙謂蔽車旁禦風塵者犬白犬皮既以皮為覆笭又以其尾為戈㦸之弢麤布飾二物之側為之縁若攝服云服讀為菔小菔刀劒短兵之衣此始遭喪所乗為君之道尚微備姦臣也書曰以虎賁百人逆子釗亦為備焉】素車棼蔽犬素飾小服皆素【芬扶云反素車以白土堊車也棼讀為薠薠麻以為蔽其服以素繒為縁此卒哭所乗為君之道益著在車可以去】 　　【戈㦸】薻車薻蔽鹿淺革飾【故書薻作杜子春讀為華藻之藻直謂華藻也謂薻水草蒼色以蒼土堊車以蒼繒為蔽也鹿淺以鹿夏皮為覆苓又以所治去毛者縁之此既練所乗】駹車萑蔽然髤飾【駹莫江反萑音丸髤香求反　故書駹作龍髤為軟杜子春云龍讀為駹軟讀為桼垸之桼直謂髤桼也謂駹車邉側有漆飾也萑細葦席也以為蔽者漆則成藩即吉也然果然也髤赤多黑少之色韋也此大祥所乗】漆車藩蔽豻雀飾【豻音岸　漆車黑車也藩今時小車藩漆席以為之豻胡犬雀黑多赤少之色韋也此禫所乗】服車五乗孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車【五乗之乗繩證反篆直轉反縵莫干反棧仕板反　服車服事者之車故書夏篆為夏縁鄭司農云夏赤也縁縁色或曰夏篆篆讀為圭瑑之瑑夏篆轂有約也謂夏篆五采畫轂約也夏縵亦五采畫無瑑爾墨車不畫也棧車不革鞔而漆之役車方箱可載任器以共役】凡良車散車不在等者其用無常【給遊燕及恩惠之賜不在等者謂若今輜車後户之屬作之有功有沾　春官巾車】　日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟蛇為旐全羽為旞析羽為旌【旜之然反隼息允反旟音餘旐音兆旞音遂　通帛謂大赤從周正色無飾雜帛者以帛素飾其側白殷之正色全羽析羽皆五采繫之於旞旌之上所謂注旄於干首也凡九旗之帛皆用絳】大閱則王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌【仲冬教大閱司馬主其禮自王以下治民者旗畫成物之象王畫日月象天明也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也孤卿不畫言奉王之政教而已大夫士雜帛言以先王正道佐職也師都六鄉六遂大夫也謂之師都都民所聚也畫熊虎者鄉遂出軍賦象其守猛莫敢犯也州里縣鄙鄉遂之官互約言之鳥隼象其勇捷也蛇象其扞難辟害也道車象路也王以朝夕燕出入斿車木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大閱王乗戎路建大常焉玉路金路不出】皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號【事名號者徽識所以題别衆臣樹之於位朝各就焉覲禮曰公侯伯子男皆就其旂而立此其類也或謂之事或謂之名或謂之號異外内也三者旌旗之細也士喪禮曰為銘各以其物亡則以緇長半幅頳末長終幅廣三寸書名於末此盖其制也徽識之書則云某某之事某某之名某某之號今大閱禮象而為之兵凶事若有死事者亦當以相别也杜子春云畫當為書謂畫畫雲氣也異於在國軍事之飾　司常】　王弓弧弓以授射甲革椹質者夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者唐弓大弓以授學射者使者勞者【射食亦反椹張林反夾古洽反庾一作庾豻音岸使所吏反　王弧夾庾唐大六者弓異體之名也往體寡來體多曰王弧往體多來體寡曰夾庾往體來體若一曰唐大甲革革甲也春秋傳曰蹲甲而射之質正也樹椹以為射正射甲與椹試弓習武也豻侯五十步及射鳥獸皆近射也近射用弱弓則射大侯者用王弧射參侯者用唐大矣學射者弓用中後習強弱則易也使者勞者弓亦用中逺近可也勞者勤勞王事若晉文侯文公受王弓矢之賜者故書椹為鞎鄭司農云偡字或為鞎非是也圉師職曰射則充椹質又此司弓矢職曰澤共射椹質之弓矢言射椹質自有弓謂王弧弓也以此觀之言鞎質者非】其矢箙皆從其弓【箙音服　從弓數也每弓者一箙百矢】凡弩夾庾利攻守唐大利車戰野戰【攻城壘者與其自守者相迫近弱弩疾也車戰野戰進退非强則不及弩無王弧王弧恒服往體少者使矢不疾】凡矢枉矢絜矢利火射用諸守城車戰殺矢鍭矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射恒矢庳矢用諸散射【枉紆往反絜户結反鍭音侯矰音增茀音弗弋以隻反恒胡登反庳方二反散素旦反　此八矢者弓弩各有四焉枉矢殺矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢庳矢弩所用也枉矢者取名變星飛行有光今之飛矛是也或謂之兵矢絜矢象焉二者皆可結火以射敵守城車戰前於重後微輕行疾也殺矢言中則死鍭矢象焉鍭之言候也二者皆可以司候射敵之近者及禽獸前尤重中深而不可逺也結繳於矢謂之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也前於重又微輕行不低也詩云弋鳬與雁恒矢安居之矢也庳矢象焉二者皆可以散射也謂禮射及習射也前後訂其行平也凡矢之制枉矢之屬五分二在前三在後殺矢之屬三分一在前二在後矰矢之屬七分三在前四在後恒矢之屬軒輖中所謂志也鄭司農云庳矢讀為人罷短之罷謂庳讀如庳病之痺痺之言倫比　司弓矢】守邦國者用玉節守都鄙者用角節【謂諸侯於其國中公卿大夫王】 　　【子弟於其采邑有命者亦自有節以輔之玉節之制以玉為之以命數為小大角用犀角其制未聞】凡邦國之使節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆金也以英蕩輔之【使色吏反　使節卿大夫聘於天子諸侯行道所執之信也土平地也山多虎平地多人澤多龍以金為節鑄象焉必自以其國所多者於以相别為信明也今漢有銅虎符杜子春云蕩皆為帑謂以函器盛此節或曰英蕩畫函】門闗用符節貨賄用璽節道路用旌節皆有期以反節【門闗司門司闗也貨賄者主通貨賄之官謂司市也道路者主治五涂之官謂鄉遂大夫也凡民逺出至於邦國邦國之民若來入由門者司門為之節由闗者司闗為之節其商則司市為之節其以徴令及家徙則鄉遂大夫為之節唯時事而行不出闗不用節也變司市言貨賄者璽節主以通貨賄貨賄非必由市或資於民家焉變鄉遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也符節者如今宫中諸官詔符也璽節者今之印章也旌節今使者所擁節是也將送者執此節以送行者皆以道里日時課如今郵行有程矣以防容姦擅有所通也凡節有法式藏於掌節】凡通達於天下者必有節以傳輔之【必有節言逺行無有不得節而出者也輔之以傳者節為信耳傳說所齎操及所適】無節者有㡬則不達【圜土内之地官掌節】 　　傳曰昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯【以人肉為薦羞惡之甚也】是以周公相武王以伐紂武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服【相息亮反朝直遥反量音亮踐猶履也頒讀為班度謂丈尺髙卑廣狹也量謂豆區斗斛筐筥所容受　區烏侯反筐音匡筥紀吕反】七年致政於成王成王以周公為有勲勞於天下【致政以王事歸授之王功曰勲事功曰勞】是以封周公於曲阜地方七百里革車千乗【乗繩證反　曲阜魯地上公之封地方五百里加魯以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五積四十九開方之得七百里革車兵車也千乗成國之賦也詩魯頌曰王謂叔父建爾元子俾侯於魯大啓爾宇為周室輔乃命魯公俾侯於東錫之山川土田附庸又曰公車千乗朱英緑縢】命魯公世世祀周公以天子之禮樂【同之於周尊之也魯公謂伯禽】是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之禮也【弧音胡韣音獨旂其衣反旒力求反　孟春建子之月魯之始郊日以至大路殷之祭天車也弧旌旗所以張幅也其衣曰韣天子之旌旗畫日月帝謂蒼帝靈威仰也昊天上帝魯不祭】季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象山罍鬱尊用黄目灌用玉瓉大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也【禘大計反大廟之大音泰犧素何反罍音雷瓉才但反篹息緩反琖側眼反散先旦反梡若管反嶡居衛反裼星厯反昧音妹任而林反　季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宫白牡殷牲也尊酒器也犧尊以沙羽為畫飾象骨飾之鬱鬯之器也黃彞也灌酌鬱尊以獻也瓉形如槃容五升以大圭為柄是謂圭瓉篹籩屬也以竹為之雕刻飾其直者也爵君所進於尸也仍因也因爵之形為之飾也加加爵也散角皆以璧飾其口也梡始有四足也嶡為之距清廟周頌也象謂周頌武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也諸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周禮昧師掌教昧樂詩曰以雅以南以籥不僭廣大也】君巻冕立於阼夫人副褘立於房中君肉袒迎牲於門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各其職百官廢職服大刑【卷古本反褘音煇袒音誕　副首飾也今之步摇是也詩云副笄六珈周禮追師掌王后之首服為副褘王后之上服唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下贊佐也命婦於内則世婦也於外則大夫之妻也祭祀世婦以下佐夫人舉也大刑重罪也】是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也【礿音藥蜡仕嫁反　不言春祠魯在東方王東巡守以春或闕之省讀為獮獮秋田名也春田祭社秋田祀祊大蜡嵗十二月索鬼神而祭之】大廟天子明堂庫門天子皋門雉門天子應門【言廟及門如天子之制也天子五門皋庫雉應路魯有庫雉路則諸侯三門與皋之言髙也詩云乃立皋門皋門有伉乃立應門應門將將】振木鐸於朝天子之政也【鐸大各反朝直遥反　天子將發號令必以木鐸警衆】山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也【梲專恱反復音福重直龍反檐以占反刮古八反鄉許亮反坫丁念反　山節刻欂盧為山也藻梲畫侏儒柱為藻文也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉牖屬謂夾户窓也每室八窓為四達反坫反爵之坫也出尊當尊南也唯兩君為好既獻反爵於其上禮君尊於兩楹之間崇髙也康讀為亢龍之亢又為髙坫亢所受圭奠於上焉屏謂之樹今浮思也刻之為雲氣蟲獸如今闕上為之矣】鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也【鉤古侯反乗繩證反　鸞有鸞和也鉤有曲輿者也大路木路也乗路玉路也漢祭天乗殷之路也今謂之桑根車也春秋傳曰大路素鸞或為欒也】有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤【四者旌旗之屬也綏當為緌讀如冠蕤之蕤有虞氏當言緌夏后氏當言旂此盖錯誤也緌謂注旄牛尾於杠首所謂大麾書云武王左杖黄鉞右秉白旄以麾周禮王建大旂以賓建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也】夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黑首周人黄馬蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周騂剛【駱音洛鬛力輙反蕃音煩騂息營反　順正色也白馬黑鬛曰駱殷黑首為純白凶也騂剛赤色】泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也【著直略反　泰用瓦著著地無足】爵夏后氏以琖殷以斝周以爵【斝古雅反　斝畫禾稼也詩曰洗爵奠斝】灌尊夏后氏以雞夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺【勺市灼反　夷讀為彞周禮春祠夏禴祼用雞彞鳥彞秋嘗冬烝祼用斝彞黄彞龍龍頭也疏通刻其頭蒲合蒲如鳬頭也】土鼔蕢桴葦籥伊耆氏之樂也【蕢若對反桴音浮葦于鬼反　蕢當為凷聲之誤也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之號也今有姓伊耆氏者】拊搏玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也【拊音甫搏音博揩居八反　拊搏以韋為之充之以穅形如小鼓揩擊謂柷敔皆所以節樂者也四代虞夏殷周也】魯公之廟文世室也武公之廟武世室也【此二廟象周有文王武王之廟也世室者不毁之名也魯公伯禽也武公伯禽之孫也名敖】米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也【廪力甚反頖音判　庠序亦學也庠之言詳也於以考禮詳事也魯謂之米廩虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序玉事也瞽宗樂師瞽矇之所宗也古者有道徳者使教焉死則以為樂祖於此祭之頖之言班也於以班政教也】崇鼎貫鼎大璜封父天子之器也【璜音黄父音甫　崇貫封父皆國名文王伐崇古者伐國遷其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋傳曰分魯公以夏后氏之璜】越棘大弓天子之戎器也【越國名也棘㦸也春秋傳曰子都拔棘】夏后氏之鼓足殷楹鼔周縣鼓【縣音　足謂四足也楹謂之柱貫中上出也縣縣之簨虡也殷頌曰植我鼗鼔周頌曰應朄縣鼔】垂之和鐘叔之離磬女媧之笙簧夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百有虞氏之緌夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下以為有道之國是故天下資禮樂焉【明堂位】　昭公將攻季氏告子家駒曰季氏為無道僭於公室久矣吾欲攻之何如子家駒曰諸侯僭於天子大夫僭於諸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉子家駒曰設兩觀乗大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也 　　儀禮集傳集註巻三十五 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解> 　　欽定四庫全書 　　儀禮集傳集註卷三十六 　　宋　朱子　撰 　　王朝禮十三 　　王制之壬【師田】 　　周禮大宗伯以軍禮同邦國【同謂威其不恊僣差者軍禮之别有五】大師之禮用衆也【用其義勇】大均之禮恤衆也【均其地政地守地職之賦所以憂民】大田之禮簡衆也【古者因田習兵閱其車徒之數】大役之禮任衆也【築宫邑所以事民力强弱】大封之禮合衆也【正封疆溝塗之固所以合聚其民】　大司馬凡制軍萬有二千五百人為軍小司徒㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四而為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥【比毗志反用謂使民事之伍兩卒旅師軍皆衆之名兩二十五人卒百人旅五百人師二千五百人軍萬二千五百人】 　　【此皆先王所因農事定軍令者也欲其恩足相䘏義足相救服容相别音聲相識作為也役功力之事追逐冦也】野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡稅斂之事【賦謂出車徒給繇役也司馬法曰六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人十成為終終千井三千家革車十乗士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乗七千人徒二千人】　族師五家為比十家為聫五人為伍十人為聫四閭為族八閭為聫使之相保相受刑罰慶賞相及相共【比毗志反聨音連相共猶相救相賙】　若作民而師田行役則合其卒伍簡其兵器以鼔鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰【鐸徒各反　亦於軍因為卒長】　大司馬凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千有五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長【將子亮反帥所類反長丁丈反　軍師旅卒兩伍皆衆名也伍一比兩一閭卒一族旅一黨師一州軍一鄉家所出一人將帥長司馬者其師吏也言軍將皆命卿則凡軍帥不特置選於六官六鄉之吏自卿以下徳任者使兼官焉】以九伐之灋正邦國【諸侯有違王命則出兵以征伐之所以正之也諸侯之於國如樹木之有根本是以言伐云】馮弱犯寡則眚之【馮皮氷反眚所景反　馮猶乗陵也言不字小而侵侮之眚猶人眚瘦也王霸記曰四面削其地】賊賢害民則伐之【春秋傳曰粗者曰侵精者曰伐又曰有鐘鼔曰伐則伐者兵入其竟鳴鐘鼔以往所以聲其罪】暴内陵外則壇之【壇音善　内謂其國外謂諸侯壇讀如同墠之墠王霸記曰置之空墠之地鄭司農云壇讀從憚之以威之憚書亦或為墠謂置之空墠以出其君更立其次賢者】野荒民散則削之【荒蕪也田不治民不附削其地明其不能有】負固不服則侵之【負猶恃也固險可依以固者也不服不事大也侵之者兵加其竟而已用兵淺者詩曰密人不㳟敢距大邦】賊殺其親則正之【正之者執而治其罪王霸記曰正殺之也春秋僖公二十八年冬晉人執衛侯歸之於京師坐殺其弟叔武】放弑其君則殘之【放逐也殘殺也王霸記曰殘滅其為惡】犯令陵政則杜之【令猶命也王霸記曰犯令者違命也陵政者輕政法不循也杜之者杜塞使不得與鄰國交通】外内亂鳥獸行則滅之【行下孟反　王霸記曰悖人倫外内無以異於禽獸不可親百姓則誅滅去之也曲禮曰夫唯禽獸無禮故父子聚麀】　中春教振旅司馬以旗致民平列陳如戰之陳【中音仲下同陳直覲反　以旗者立旗期民於其下也兵者守國之備孔子曰以不教民戰是謂棄之兵者凶事不可空設因蒐狩而習之凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰也四時各教民以其一焉春習振旅兵入收衆專於農平猶正也】辨鼔鐸鐲鐃之用王執路鼔諸侯執賁鼔軍將執晉鼓師帥執提旅帥執鼙卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲【鐸待各反鐲直角反鐃女交反賁扶云反帥所類反提徒兮反鼙蒲兮反　鼔人職曰以路鼓鼔鬼享以賁鼔鼓軍事以晉鼔鼔金奏以金鐃止鼓以金鐸通鼔以金鐲節鼔鄭司農云辨鼔鐸鐲鐃之用謂鉦鐸之屬鐲讀如濁其源之濁鐃讀如讙嘵之嘵提讀如攝提之提謂馬上鼔有曲木提持立馬髦上者故謂之提杜子春云公司馬謂五人為伍伍之司馬也謂王不執賁鼔尚之於諸侯也伍長謂之公司馬者雖卑同其號】以教坐作進退疾徐疏數之節【數音朔習戰法】　遂以蒐田有司表貉誓民鼔遂圍禁火弊獻禽以祭社【蒐所留反貉莫駕反　春田為蒐有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也誓民誓以犯田法之罰也誓曰無干車無自後射立旌遂圍禁旌弊爭禽而不審者罰以假馬禁者虞衡守禽之厲禁也既誓令鼔而圍之遂蒐田火弊火止也春田主用火因焚萊除陳草皆殺而火止獻猶致也屬也田止虞人植旌衆皆獻其所獲禽焉詩云言私其豵獻豣於公春田主祭社者土方施生也鄭司農云貉讀為禡禡謂師祭也書亦或為禡】中夏教茇舎如振旅之陳羣吏撰車徒讀書契辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事其他皆如振旅【茇蒲末反撰息轉反　茇讀如萊沛之沛茇舎草止之也軍有草止之法撰讀曰算算車徒謂數擇之也讀書契以簿書校録軍實之凡要號名者徽識所以相别也鄉遂之屬謂之名家之屬謂之號百官之屬謂之事在國以表朝位在軍又象其制而為之被之以備死事帥謂軍將及師帥旅帥至伍長也以門名者所被徽識如其在門所樹者也凡此言以也象也皆謂其制同耳軍將皆命卿古者軍將盖為營治於國門魯有東門襄仲宋有桐門右師皆上卿為軍將者也縣鄙謂縣正鄙師至隣長也家謂食采地者之臣也郷以州名亦謂州長至比長也野謂公邑大夫百官以其職從王者此六者皆書其官與名氏焉門則襄仲右師明矣鄉則南鄉甀東鄉為人是也其他象此云某某之名某某之號某某之事而已未盡聞也鄉遂大夫文錯不見以其素信於民不為軍將或為諸帥是以闕焉夜事戒夜守之事草止者慎於夜於是主别其部職】遂以苗田如蒐之灋車幣獻禽以享礿【礿餘畧反　夏田為苗擇取不孕任者若治苗去不秀實者云車弊驅獸之車止也夏田主用車示所取物希皆殺而車止王制曰天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵礿宗廟之夏祭也冬夏田主於祭宗廟者隂陽始起象神之在内】中秋教治兵如振旅之陳辨旗物之用王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號焉其他皆如振旅【旜之然反旐音兆旟音餘　軍吏諸軍帥也師都遂大夫也鄉遂鄉大夫也或載旜或載物衆屬軍吏無所將也郊謂鄉遂之州長縣正以下也野謂公邑大夫載旐者以其將羡卒也百官鄉大夫也載旟者以其屬衛王也凡旌旗有軍衆者畫異物無者帛而已書當為畫事也號也皆畫以雲氣】遂以獮田如蒐田之灋羅弊致禽以祀祊【枋音方　秋田為獮獮殺也羅弊罔止也秋田主用罔中殺者多也皆殺而罔止祊當為方聲之誤也秋田主祭四方報成萬物詩曰以社以方】中冬教大閱【春辨鼔鐸夏辨號名秋辨旗物至冬大閱簡軍實凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬司常佐司馬時也大閱備軍禮而旌旗不如出軍之時空辟實】前期羣吏戒衆庶修戰法【羣吏鄉師以下】虞人萊所田之野為表百步則一為三表又五十步為一表田之日司馬建旗於後表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質明弊旗誅後至者乃陳車徒如戰之陳皆坐【鄭司農云虞人萊所田之野芟除其草萊令車得驅馳詩曰田卒汚萊謂萊芟除可陳之處後表之中五十步表之中央表所以識正行列也四表積二百五十步左右之廣當容三軍步數未聞致致之司馬質正也弊仆也皆坐當聽誓】羣吏聽誓於陳前斬牲以左右狥陳曰不用命者斬之【羣吏諸軍帥也陳前南面鄉表也月令季秋天子教於田獵以習五戎司徒搢扑北面以誓之此大閱禮實正嵗之中冬而說季秋之政於周為中冬為月令者失之矣斬牲者小子也凡誓之大略甘誓湯誓之屬是也】中軍以鼙令鼔鼔人皆三鼔司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼔行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼔摝鐸羣吏弊旗車徒皆坐【摝音鹿　中軍中軍之將也天子六軍三三而居一偏羣吏既聽誓各復其部曲中軍之將令鼔鼔以作其士衆之氣也鼔人者中軍之將師帥旅帥也司馬兩司馬也振鐸以作衆作起也既起鼔人擊鼔以行之伍長鳴鐲以節之伍長一曰公司馬及表自後表前至第二表也三鼔者鼔人也鄭司農云摝讀如弄謂如涿鹿之鹿掩上振之為摝摝者止行息氣也司馬法曰鼔聲不過閶鼙聲不過閶鐸聲不過琅】又三鼔振鐸作旗車徒皆作鼔進鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初【驟士救反　趨者赴敵尚疾之漸也春秋傳曰先人有奪人之心及表自第二前至第三】乃鼔車馳徒走及表乃止【及表自第三前至前表】鼔戒三闋車三發徒三刺【闋苦穴反　鼓戒戒攻敵鼔壹闋車壹轉徒壹刺三而止象服敵】乃鼔退鳴鐃且郤及表乃止坐作如初【郤起略反　鐃所以止鼔軍退卒長鳴鐃以和衆鼔人為止之也退自前表至後表鼔鐸則同習戰之禮出入一也異者廢鐲而鳴鐃】遂以狩田以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以叙和出左右陳車徒有司平之旗居卒閒以分地前後有屯百步有司巡其前後險野人為主易野車為主【狩手又反分扶問反易以䜴反　冬田為狩言守取之無所擇也軍門曰和今謂之壘門立兩旌以為之叙和出用次第出和門也左右或出而左或出而右有司平之鄉師居門正其出入之列也旗軍吏所載分地調其部曲疏數前後有屯百步車徒異羣相去之數也車徒畢出和門鄉師又巡其行陳鄭司農云險野人為主人居前易野車為主車居前】既陳乃設驅逆之車有司表貉於陳前【驅起其反　驅驅出禽獸使趨田者也逆逆要不得令走設此車者田僕也】中軍以鼙令鼔鼓人皆三鼔羣司馬振鐸車徒皆作遂鼔行徒銜枚而進大獸公之小禽私之獲者取左耳【羣司馬謂兩司馬也枚如箸銜之有繣結項中軍法止語為相疑惑也進行也鄭司農云大獸公之輸之於公小禽私之以自畀也詩云言私其豵獻肩於公一嵗為豵二嵗為豝三嵗為特四嵗為肩五嵗為慎此明其獻大者於公自取其小者謂慎讀為麎爾雅曰豕生三曰豵豕牝曰豝麋牝曰麎獲得也得禽獸者取左耳當以計功】及所弊鼔皆駴車徒皆譟【駴胡楷反譟素報反鄭司農云及所弊至所弊之處謂至所弊之處田所當於止也天子諸侯蒐狩有常至其常處吏士鼔譟】 　　【象攻敵尅勝而喜也疾雷擊鼔曰駴譟讙也書曰前師乃鼔䵾譟亦謂喜也　䵾音符】徒乃弊致禽饁獸於郊入獻禽以享烝【饁余輙反　徒乃弊徒止也冬田主用衆物多衆得取也致禽饁獸於郊聚所獲禽因以祭四方神於郊月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗廟】及師大合軍以行禁令以救無辜伐有罪【師所謂王巡狩若㑹同司馬起師合軍以從所以威天下行其政也不言大者未有敵不尚武】若大師則掌其戒令涖大卜帥執事涖釁主及軍器【釁許慎反　大師王出征伐也涖臨也臨大卜卜出兵吉凶也司馬法曰上卜下謀是謂參之主謂遷廟之主及社主在軍者也器鼔鐸之屬凡師既受甲迎主於廟及社主祝奉以從殺牲以血塗主及軍器皆神之】及致建大常比軍衆誅後至者【比毗志反　比或作庀鄭司農云致謂聚衆也庀具也謂致鄉師致民於司馬比校次之也】及戰巡陳眂事而賞罰【眂音視　事謂戰功也】若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻於社【鉞音越　功勝也律所以聽軍聲鉞所以為將威也先猶道也兵樂曰愷獻於社獻功於社也司馬法曰得意則愷樂愷歌示喜也鄭司農云故城濮之戰春秋傳曰振旅愷以入於晉】若師不功則厭而奉主軍【厭於涉反　鄭司農云厭謂厭冠喪服也軍敗則以喪禮故秦伯之敗於殽也春秋傳曰秦伯素服郊次鄉師而哭謂厭伏冠也奉猶送也送主歸於廟與社】　司常國之大閱賛司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌【仲冬教大閱司馬主其禮自王以下治民者旗畫成物之象王畫日月象天明也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也孤卿不畫言奉王之政教而已大夫士雜帛言以先王正道佐職師都六鄉六遂大夫也謂之師都都民所聚也畫熊虎者鄉遂出軍賦象其守猛莫敢犯也州里縣鄙鄉遂之官互約言之鳥隼象其㨗勇也蛇象其扞難辟害也道車象路也王以朝夕燕出入斿車木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大閱王乗戎路建大常焉玉路金路不出】　巾車木路前樊鵠纓建大麾以田【前音翦樊步干反鵠户毒反麾吁為反　木路不鞔以革漆之而已前讀為緇翦之翦淺黒也木路無龍勒以淺黒飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數飾與革路同大麾不在九旗中以正色言之則黑夏后氏所建田四時田獵】　田僕掌馭田路以田以鄙【馭音御　田路木路也田田獵也鄙循行都鄙】掌佐車之政【佐亦副】設驅逆之車【驅起御反　驅驅禽使前趨獲逆衙還之使不出圍　衙五旅反】令獲者植旌【以告獲也植樹也】及獻比禽【比毗志反　田弊獲者各獻其禽比種物相從次數之】凡田王提馬而走諸侯晉大夫馳【提猶舉也晉猶抑也使人扣而舉之抑之皆止奔也馳放不扣】　司几筵甸役則設熊席右漆几【甸音田　謂王甸有司祭表貉所設席】　迹人掌邦田之地政為之厲禁而守之【田之地若今苑也】凡田獵者受令焉【令謂時與處也】禁麛卵者與其毒矢射者【麛音迷卵力管反　為其夭物且害心多也麛麋鹿子】　肆師凡師甸用牲于社宗則為位【甸音田　社軍社也宗遷主也】　甸祝掌四時之甸師甸致禽於虞中乃屬禽及郊饁獸舎奠於祖禰乃斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號【屬音燭饁于輙反舎音釋禂音誅祝之秀反　師田謂起大衆以田也致禽於虞中使獲者各以其禽來致於所表之處屬禽别其種類饁饋也以所獲獸饋於郊薦於四方羣兆入又以奠於祖禰薦且告反也斂禽謂取三十入腊人也】　典瑞牙璋以起軍旅以治兵守【鄭司農云牙璋瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋兵若今時以銅虎符兵謂牙璋亦王使之瑞節兵守用兵所守若齊人戍遂諸侯戍周】　小宗伯若大師則帥有司而立軍社奉主車【有司大祝也王出軍必先有事於社及遷廟而以其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋傳曰軍行祓社釁鼔祝奉以從曾子問曰天子巡狩以遷廟主行載於齊車言必有尊也書曰用命賞於祖不用命戮於社社之主盖用石為之奉謂將行】若軍將有事則與祭有司將事於四望【軍將有事將與敵合戰也鄭司農云則與祭謂軍祭表禡軍社之屬小宗伯與其祭事謂與祭有司謂大祝之屬盖司馬之官實典焉】　大祝大師宜於社造於祖設軍社類上帝國將有事於四望及軍歸獻於社則前祝【大並音泰造七報反　鄭司農說設軍社以春秋傳曰所謂君以師行祓社釁鼔祝奉以從者也則前祝大祝自前祝也謂前祝者王出也歸也將有事於此神太祝居前先以祝辭告之】　大師大師執同律以聽軍聲而詔吉凶【上大音泰下大如字　大師大起軍師兵書曰王者行師出軍之日授將弓矢士卒振旅將張弓大呼大師吹律合音商則戰勝軍士强角則軍擾多變失士心宫則軍和士卒同心徴則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明鄭司農云以師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功】　大史大師抱天時與大師同車【大史與大師之大音泰　鄭司農云大出師則大史主抱式以知天時處吉凶史官主知天道故國語曰吾非瞽史焉知天道】　鼓人掌教六鼔四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役以鼖鼓鼔軍事以鼛鼔鼔役事凡軍旅夜鼔鼜【鼖扶云反鼛音羔鼜千歴反　鼜夜戒守鼔也司馬法曰昏鼔四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明五通為昫】軍動則鼔其衆【動且行】田役亦如之　挈壺氏凡軍事縣壺以序聚【縣音音托　鄭司農云縣壺以為漏以序聚以次更聚擊備守也謂擊兩木相敲行夜時也】銜枚氏軍旅令銜枚【為其言語以相誤】　環人掌致師【致師者致其必戰之志古者將戰先使勇力之士犯敵焉春秋傳曰楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師許伯曰吾聞致師者御靡旌摩壘而還樂伯曰吾聞致師者左射以菆代御執轡御下兩馬掉鞅而還攝叔曰吾聞致師者右入壘折馘執俘而還皆行其所聞而復】察軍慝【慝吐得反　慝隂姦也視軍中有為慝者則執之】環四方之故【郤其以事謀來侵伐者所謂折衝禦侮】巡邦國諜賊【音博諜音牒　諜賊反間為國賊】訟敵國【敵國兵來則往之與訟曲直若齊國佐如師】軍旅【為之威武以觀敵詩云維師尚父時維鷹】降圍邑【降户江反　圍邑欲降者受而降之春秋傳曰齊人降鄣】大司冦大軍旅涖戮於社【社謂社主在軍者也鄭司農說以書曰用命賞於祖不用命戮於社】　大司樂王師大獻則令奏愷樂【愷可亥反】　天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地【造七報反禰乃禮反禡馬怕反禡師祭也為兵禱其禮亦亡】受命於祖【告祖也】受成於學【定兵謀也】出征執有罪反釋奠於學以訊馘告【馘古獲反釋菜奠幣禮先師也訊馘所生獲斷耳者詩曰執訊獲醜又曰在頖獻馘馘或為國　王制】　兵車 　　不式【尚威武不崇敬】武車綏旌【綏耳佳反　盡飾也綏謂垂舒之也武車兵車】徳車結旌【不盡飾也結謂收斂之也徳車乗車】史載筆士載言【謂從於㑹同各持其職以待事也筆謂書具之屬言謂㑹同盟要之辭】前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載貔貅【載音戴埃烏來反鳶余專反貔婢支反貅許求反　載謂舉於旌首以警衆也禮君行師從卿行旅從前驅舉此則士衆知所有所舉各以其類象青青雀水鳥鳶鳴則將風鴻取飛有行列也士師謂兵衆虎取其有威勇也貔貅亦摯獸也書曰如虎如貔士或為仕】行前朱鳥而後武左青龍而右白虎招摇在上急繕其怒【以此四獸為軍陳象天也急猶堅也繕讀曰勁又畫招摇星於旌旗上以起居堅勁軍之威怒象天帝也招摇星在北斗杓端主指者】進退有度【度謂伐與步數】左右有局各司其局【局部分也曲禮】 　　戰陳圗 　　【後漢志云立秋之日斬牲貙劉肄孫呉六十四陳今按諸葛亮魚復平沙石磧八陳如左】 　　風后握機文曰天陳地陳風陳雲陳虎翼陳蛇蟠陳飛龍陳鳥翔陳八陳四為正四為竒【陳去聲蟠蒲官反公孫洪曰世有八卦陳法其中既不用竒正似非風后所傳未可㕘用】餘竒為握機或緫稱之先出游軍定兩端天有衡地有軸前後有衝風附於天雲附於地衡有重列各四隊【重直龍反】前後之衝各二隊風居四維故有圎軸單列各二隊前後之衝各三隊雲居四角故有方天居兩端地居中間總為八陳陳訖游軍從後躡敵【躡昵輒反】或驚其左或驚其右聽音望麾以出四竒【麾吁為反】天地之前衝為虎翼風為蛇蟠圍繞之義也虎居於中張翼以進蛇居兩端向敵而蟠以應之天地之後衝為飛龍雲為鳥翔突擊之義也龍居於中張翼以進鳥掖兩端向敵而翔以應之虚實二壘皆逐天文氣侯向背山川利害隨時而行以正合以竒勝　金鼔旌旗數角音二初警衆末收衆革音五一持兵二結陳三行四趨走五急鬭金音五一緩鬭二止鬭三退四背五急背麾法五一二黄三白四青五赤旗法八一天二地黄三風青【一作赤】四雲白五天前【上下赤】六天後【上下白】七地前【上黄下赤】八地後【上黄下青】二革二金為天三革三金為地二革三金為風三革二金為雲四革三金為龍三革四金為虎四革五金為鳥五革四金為蛇此八陳各用金鼔之制其金革之間加一角音者在天為兼風在地為兼雲在龍為兼鳥在虎為兼蛇加二角音者全師進東加三角音者全師進南加四角音者全師進西加五角音者全師進北鞉音不止者行伍不整【鞉徒刀反行户郎反】金革既息而角音不止者師並旋三十二隊天衡八隊天前衝八隊天後衝十六隊風二十四隊地軸十二隊地前衝十二隊地後衝十六隊雲以天地前衝為虎翼天地後衝為飛龍風為蛇蟠雲為鳥翔天地以下八重以列或曰握機望敵即引其後以掎角前列不動【掎舉綺反公孫洪曰諸葛氏陳法依此而前列先進以次之】或合而為一因離而為八各隨師之多少觸類而長【長丁丈反】天或圎布不動前為右後為左天地四望之屬是也天居兩端其次風其次雲左右相向是也【公孫洪曰此為靜】地方布風雲各在前後衝之前天居兩端其次地居中間兩地為比是也【公孫洪曰此為動為從天陳變為地陳或即張形布勢破敵攻圍不定其形故為動也】縱布天一天二次之縱布地四次於天後縱布四風挾天地之左右天地前衝居其右後衝居其左雲居兩端虚實二壘則此是也【縱子容反公孫洪曰人多傳韓信註釋天或圎布以下與此微有差異而范蠡樂毅之說相雜今亦錯綜於其中其部隊或三或五或三十或五十陳圗如此變通由人一本自或五十以下云變通之理寄之明哲不復備載近古以來其文不滿尺多憑口訣以相傳授予今於難解之處增字以明之　按此法六十四陳天衡十六陳居兩端地軸十二陳居中間天前衝四陳居右後衝四陳居左地前衝六陳居前後衝六陳居後風八陳附天雲八陳附地合為八陳天衡并前後衝二十四陳合風八陳為三十二陽地軸并前後衝二十四陳合雲八陳為三十二隂游軍二十四陳在六十四陳之後凡行軍結陳合戰設疑補闕全在游兵天地之前衝為虎翼風為蛇蟠兵家先隂以右為前又風從虎虎與蛇皆隂類同位西北也天地之後衝為飛龍雲為鳥翔兵家後陽以左為後又雲從龍龍與鳥皆陽類同位東南也以天地風雲為四正以龍虎鳥蛇為四竒所謂八陳也每以二陳相從一陳之中又有兩陳一戰一守故又有二十二隊天衡二十四隊地軸等數也中外有輕重之權隂陽有剛柔之節彼此有虚實之地主客有先後之數輕重之權剛柔之節者家計也以實擊虚以先奪後者合變也我易而敵常險我簡而敵常繁兵法所謂致人而不致於人此其機要也】　先王之治順天之道設地之宜官民之徳而正名治物立國辨職以爵分禄諸侯説懷海外來服獄弭而兵寢【弭緜婢反】聖徳之治也其次賢王制禮樂法度乃作五刑興甲兵以討不義巡狩省方【狩手又反省悉井反】㑹諸侯考不同其有失命亂常背徳【背蒲昧反】逆天之時而危有功之君徧告於諸侯【徧音遍】彰明有罪乃告於皇天上帝日月星辰禱於后土四海神祗山川塚社【告都皓反祗翹移反塚知龍反】乃造於先王【造七報反】然後冡宰徴師於諸侯曰某國為不道征之以某年月日師至於某國㑹天子正刑冡宰與百官布令於軍曰入罪人之地無暴神祗無行田獵無毁土功無燔屋【燔音煩】無代林木無取六畜禾黍器械【畜許六反械户戒反】見其老幼奉歸勿傷雖遇壯者不校勿敵敵若傷之醫藥歸之既誅有罪王及諸侯修正其國舉賢立明正復厥職【司馬法】　天下有道禮樂征伐自天子出必以嵗之孟秋賞軍帥武人於朝【帥所類反朝直遥反】簡練傑俊任用有功命將選士以誅不義【將子亮反】於是孟冬以級授軍司徒搢扑北面而誓之【搢音薦　以等級授其鞭扑】誓於社以習其事先期五日大史誓於祖廟【大音泰】擇吉日齋戒告於郊社稷宗廟既筮則獻兆於天子天子使有司以牲特告社告以所征之事而受命焉舎奠於帝學以受成【舎音釋　成謂師律已成定】然後乃類上帝柴於郊以出以齊車遷廟之主及社主行大司馬職奉之【齊側皆反下同　言以大司馬奉所遷廟社之主】無遷廟主則以幣帛皮圭告於祖禰【禰乃禮反】謂之主命亦載齊車凡行主皮圭幣帛皆每舎奠焉而後就館【言廟社行主及皮圭幣帛之主命每所至之地則先舎奠而後就館示有尊也舎當作下舍奠同】主車止於中門之外外門之内廟主居於道左社主居於道右其所經名山大川皆祭告焉　及至敵所將戰太史卜戰日卜右御先期三日有司明以敵人罪狀告之史史定誓命戰日將帥陳列車甲卒伍於軍門之前有司讀誥誓使周定三令五申既畢遂禱戰祈克於上帝然後即敵將士戰全已克敵史擇吉日復禡於所征之地【禡馬怕反　禡師祭名也】柴於上帝祭社奠祖以告克者不頓兵傷士也戰不克則不告也　凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日有司簡功行賞不稽於時其用命者則加爵受賜於祖奠之前其奔北犯令者則加刑罰戮於社主之前【書稱用命則賞於祖弗用命則戮於社】然後鳴金振旅有司徧告㨗於時所有事之山川　既至舎於國外三日齊以特牛親格於祖禰然後入設奠以反主【舎音赦齊側皆反禰乃禮反設奠反其主於廟於社】若主命則卒奠斂玉埋之於廟兩階間【言埋玉則幣帛焚之】反社主如初迎之禮舎奠於帝學以訊馘告大享於羣吏用備樂饗有功於祖廟舎爵䇿勲焉謂之飲至此天子親征之禮也【舎奠之舎音釋馘古獲反舎爵之舎音捨　並孔叢子問軍禮】　曾子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子巡狩以遷廟主行載於齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣【齊側皆反齊車金路】　當七廟五廟無虚主虚主者唯天子崩諸侯薨與去其國與祫祭於祖為無主耳【祫音洽】曾子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告於祖禰遂奉以出載於齊車以行每舎奠焉而后就舎【以脯醢禮神乃敢即安也所告而不以出即埋之】反必告設奠【並禮記曾子問】　乗兵車出先刃入後刃【不以刃鄉國也】軍尚左【左陽也陽主生將軍有廟勝之䇿左將軍為上貴不敗績】卒尚右【右隂也隂主殺卒之行伍以右為上示有死志也　少儀】　有虞氏戒於國中欲民體其命也夏后氏誓於軍中欲民先成其慮也殷誓於軍門之外欲民先意以待事也周將交刃而誓之以致民志也夏后氏正其徳也未用兵之刃故其兵不雜殷義也始用兵之刃矣周力也盡用兵之刃矣夏賞於朝貴善也殷戮於市威不善也周賞於朝戮於市勸君子懼小人也三王彰其徳一也【朝直遥反司馬法】　夏后氏曰鉤車先正也殷曰寅車先疾也周曰元戎先良也旂夏后氏首人之執也殷白天之義也周黄地之道也章夏后氏以日月尚明也殷以虎尚威也周以龍尚文也【司馬法】　天子命將出征親絜齊盛服設奠於祖以詔之【將子亮反絜音㓗齊側皆反　詔告之】大將先入軍吏畢從皆北面再拜稽首而受【稽音啓受所命】天子當階南面命授之節鉞大將受【鉞音越　謂受所賜節鉞】天子乃東向西面而揖之【謂轉南面自東遂西面而揖】示弗御也【謂既揖已則不御坐】然後告太社宰執蜃宜於社之右【蜃時軫反左傳云戎有受脤脤祭社之肉盛以蜃器】南面授大將大將北面稽首再拜而受之承所頒賜於軍吏【頒音班】其出不類其克不禡【禡馬怕反】戰之所在有大山川則祈焉禱克於五帝㨗則報之振旅復命簡異功勤親告廟告社而後適朝【朝直遥反　孔叢子問軍禮】祈勝之禮命勇謀之將以禦敵先使之迎於適所從 　　來之方為壇祈克於五帝衣服隨其方色執事人數從其方之數【從其方之數則北方七人南方九人東方十一人西方十三人】牲則用其方之牲祝史告於社稷宗廟邦域之内名山大川君親素服誓衆於太廟曰【大音泰】某人不道侵犯大國二三子尚皆同心比力【比毗志反】死而守將帥稽首再拜受命【將子亮反帥所類反下同稽音啓】既誓將帥勒士卒陳於廟之右【陳去聲】君立太廟之庭祝史立於社百官各警其事御於君以待命乃大鼔於廟門詔將帥命卒習射三擊刺三行告廟用兵於敵也五兵備效乃鼔而出以即敵此諸侯應敵之禮也【應於證反　孔叢子儒服篇】　帥師者受命於廟受脤於社【脤時忍反　脤宜社之肉盛以蜃器】　將帥受命者將率入軍吏畢入皆北面再拜稽首受命天子南面而授之鉞東行西面而揖之示弗御也【將子亮反帥率並所類反稽音啟】　將居軍中之禮介胄在身執銳在列雖君父不拜若不幸軍敗則馹騎赴告不載櫜韔【將子亮反胄直又反馹音日櫜音羔韔丑亮反　大雅曰載櫜弓矢櫜韜也韔弓衣】天子素服哭於庫門之外三日大夫素服哭於社亦如之亡將失城則皆哭七日【軍敗三日哭將亡城失則七日哭盖輕重之差】天子使使迎於軍命將帥無請罪然後將帥結草自袒右肩而入盖喪禮也【帥所類反並孔叢子】　　齊桓公既立參國伍鄙之法【見制國篇】問於管子曰吾欲從事於諸侯其可乎【欲行伯道討不義也】管子對曰未可國未安桓公曰安國若何管子對曰脩舊法【伯王之法】擇其善者而業用之【業猶創也】遂滋民與無財【遂育也滋長也貧無財者振業之也】而敬百姓則國安矣桓公曰諾遂修舊法擇其善者而業用之遂滋民與無財而敬百姓國既安矣桓公曰國安矣其可乎管子對曰未可君若正卒伍修甲兵【周禮五人為伍百人為卒今管子亦以五人為伍而以二百人為卒】則大國亦將正卒伍修甲兵則難以速得志矣君有攻伐之器小國諸侯有守禦之備則難以速得志矣君若欲速得志於天下諸侯則事可以隠令可以寄政【事戎事也隠匿也寄託也匿軍令託於國政若有征伐鄰國不知也】桓公曰為之若何管子曰作内政而寄軍令焉【内政國政也因治政以寄軍令也】桓公曰善管子於是制國五家為軌軌為之長【長丁丈反下同　軌中一人為之長也】十軌為里里有司【為立有司】四里為連連為之長十連為鄉鄉有良人焉【賈侍中云良人鄉士也昭謂良人鄉大夫也】以為軍令【為軍掌令】五家為軌故五人為伍軌長帥之【居則為軌出則為伍所謂寄政也】十軌為里故五十人為小戎里有司帥之【小戎兵車也此有司之所乗故曰小戎詩云小戎俴收古者戎車一乗步卒七十二人今齊五十人】四里為連故二百人為卒連長帥之十連為鄉故二千人為旅鄉良人帥之五鄉一帥故萬人為一軍五鄉之帥帥之【一帥之帥並所類反　五鄉每一軍為五鄉也鄉帥卿也萬人為軍齊制也周則萬二千五百人為軍帥長也】三軍故有中軍之鼔有國子之鼓有髙子之鼔春以獀振旅【獀色牛反春田曰獀振整也旅衆也周禮仲春教振旅遂以獀田也】秋以獮治兵【獮息典反　秋田曰獮周禮仲秋教治兵遂以獮田也】是故卒伍整於里軍旅整於郊内教既成令勿使遷徙【遷徙猶改更也】伍之人祭祀同福死喪同恤【恤憂也】禍災共之人與人相疇家與家相疇【疇匹也】世同居少同游故夜戰聲相聞足以不乖晝戰目相視足以相識其歡欣足以相死【少詩照反　致死以相救也】居同樂行同和死同哀是以守則同固戰則同彊君有此士也三萬人以方行於天下【樂音洛　方猶横也】以誅無道以屏周室【屏猶蕃也】天下大國之君莫之能禦也【禦當也齊語】　荀卿子曰仁人之兵聚則成卒散則成列【卒卒伍列行列言動皆有備也】延則若莫邪之長刃嬰之者斷兊則若莫邪之利鋒當之者潰【邪于嗟反　兊猶聚也與隊同謂聚之使短潰壊敗也新序作銳則若莫邪之利鋒也】圜居而方正則若盤石然觸之者角摧【摧徂囘反　圜居方正謂不動時也則如大石之不可移動也】　王者之軍制將死鼔【將子亮反　死謂不棄之而奔亡也左傳曰師之耳目在吾旗鼔也】御死轡百吏死職士大夫死行列聞鼔聲而進聞金聲而退順命為上有功次之【轡音秘行户江反　軍之所重在順命故有功次之】令不進而進猶令不退而退也其罪惟均【令教令也言使之不進而進猶令不退而退其罪同也】不殺老弱不臘禾稼【臘與躐同踐也】服者不禽格者不舎奔命者不獲【服謂不戰而退者不追禽之格謂相拒捍者奔命謂奔走來歸其命者不獲之為囚俘也】凡誅非誅其百姓也誅其亂百姓者也百姓有扞其賊則是亦賊也【謂為賊之扞蔽也】以故順刃者生蘇刃者死奔命者貢【順刃謂不戰偕之而走者蘇讀為傃傃向也謂相向格鬭者貢謂來歸命者獻於上將也】　王者有誅而無戰城守不攻兵革不擊【徳義未加所以敵人不服故不攻擊也且恐傷我之士卒也】上下相喜則慶之【敵人上下相愛恱則慶賀之况侵伐乎】不屠城【屠謂毁其城殺其民若屠者然也】不潛軍不留衆【不久留暴露於外也】師不越時【古者行役不踰時也】故亂者樂其政不安其上欲其至也【樂音洛　東征西怨之比　並荀子】宋人弑昭公趙宣子請師於靈公以伐宋令於大廟召軍吏而戒樂正【大音泰　正長也軍吏主師旅樂正主鐘鼔】令三軍之鐘鼔必備趙同曰國有大役不鎮撫民而備鐘鼔何也宣子曰大罪伐之小罪憚之【憚懼也】襲侵之事陵也【輕曰襲無鐘鼔曰侵陵以大陵小也】是故伐備鐘鼓聲其罪也【以聲張其罪】戰以錞于丁寧儆其民也【錞音純　錞于形如碓頭與鼔角相和丁寧者謂鉦也儆戒也唐尚書云錞于鐲也非也鐲與錞于各異物】襲侵密聲為蹔事也【蹔音暫　蹔其無備也】今宋人弑其君罪莫大焉明聲之猶恐其不聞也吾備鐘鼔為君故也【為于偽反　為欲尊明君道】乃使旁告於諸侯治兵振旅鳴鐘鼔以至於宋【晉語】　呉侵陳斬祀殺厲【祀神位有屋樹者厲疫病呉侵陳以魯哀元年秋】師還出竟陳大宰嚭使於師夫差謂行人儀曰是夫也多言盍嘗問焉師必有名人之稱斯師也者則謂之何【還音旋竟音境大音泰嚭普鄙反使色吏反盍胡臘反　大宰行人官名也夫差呉子光之子盍何不也嘗猶試也夫差修舊怨庶㡬其師有善名】大宰嚭曰古之侵伐者不斬祀不殺厲不獲二毛【獲謂係虜之二毛鬢髮班白】今斯師也殺厲與其不謂之殺厲之師與【與音餘下同　欲微切之故其言似若不審然正言殺厲重人】曰反爾地歸爾子則謂之何【子謂所獲民臣】曰君王討敝邑之罪又矜而赦之師與其無名乎【又微勸之終其意　檀弓】　戎昭果毅以聽之之謂禮【聴謂常在於耳著於心想聞其政令】殺敵為果致果為毅易之戮也【左傳宣公二年】　工尹商陽與陳棄疾追呉師及之【工尹楚官名棄疾楚公子棄疾也以魯昭八年帥師滅陳縣之楚入善之因號焉至十二年楚子狩於州來使蕩侯潘子司馬督囂尹午陵尹喜圍徐以懼呉於時有呉師陳或作陵楚人聲】陳棄疾謂工尹商陽曰王事也子手弓而可手弓子射諸【射食亦反下同　商陽仁不忍傷人以王事勸之】射之斃一人韔弓【斃音敝下同韔丑亮反　不忍復射斃仆也韔韜也】又及謂之又斃二人每斃一人揜其目止其御曰朝不坐燕不與殺三人亦足以反命矣【朝直遥反與音預　朝燕於寢大夫坐於上士立於下然則商陽與御者皆士也兵車參乗射者在左戈盾在右御在中央】孔子曰殺人之中又有禮焉【善之】子路怫然進曰人臣之節當君大事唯力所及死而後已夫子何善此子曰然如汝言也吾取其有不忍殺人之心而已【禮記檀弓家語子貢問】　子路問於孔子曰臧武仲率師與邾人戰於狐鮐遇敗焉師人多喪而無罰古之道然與孔子曰凡謀人之軍師敗則死之謀人之國邑危則亡之【鮐音臺喪息浪反與音餘　利己亡衆非患也言亡之者雖辟賢非義退】古之正也其君在焉者有詔則無討【詔君之教也有君教則臣無討】古之為軍也軍有左右闕從補之【左右左右部也闕缺也】成而不知是以寡敗【不知敵不知有闕】若以下貳上闕而不變敗弗補也【變更也】變非聲章弗能移也【聲金鼔也章旌旗也移動也】聲章過數則有釁有釁則敵入【釁許慎反　釁隙也軍法進退旂鼔有數過則有隙敵見隙而犯己也】敵入而凶救敗不暇誰能退敵敵之如志國之憂也可以陵小難以征大【以下享貳上可以侵陵小國難以征大國　魯語】　古者賢王明民之徳盡民之善故無廢徳無簡民賞無所生罰無所試有虞不賞不罰而民可用至徳也夏賞而不罰至教也殷罰而不賞至威也周以賞罰徳衰也賞不踰時欲民速得為善之利也罰不遷列欲民速覩為不善之害也大㨗不賞上下皆不伐善上苟不伐善則不驕矣下茍不伐善必亡等矣上下不伐善若此讓之至也大敗不誅上下皆以不善在己上茍以不善在己必悔其過下茍以不善在己必逺其罪【逺于重反】上下分惡若此讓之至也古者戍軍三年不興覩民之勞也上下相報若此和之至也得意則愷歌示喜也【愷可亥反】偃伯靈臺答民之勞示休也古者以仁為本以義治之之謂正正不獲意則權權出於戰不出於中人是故殺人安人殺之可也攻其國愛其民攻之可也以戰止戰雖戰可也故仁見親義見說【說音恱】智見恃勇見方信見信内得愛焉所以守也外得威焉所以戰也戰道不違時不歴民病所以愛吾民也不加喪不困凶所以愛夫其民也冬夏不興師所以兼愛民也故國雖大好戰必亡天下雖安忘戰必危天下既平天子大愷春蒐秋獮諸侯春振旅秋治兵所以不忘戰也【愷可亥反蒐所留反獮息典反】古者逐奔不過百步縱綏不過三舎是以明其禮也不窮不能而哀憐傷病是以明其仁也成列而鼓是以明其信也爭義不爭利是以明其義也又能舎服是以明其勇也【舎音捨】知終知始是以明其智也六徳以時合教以為民紀之道也自古之政也【司馬法】　天子之義必純取法天地而觀於先聖士庶之義必奉於父母而正於君長【長丁丈反】故雖有明君士不先教不可用也古之教民必立貴賤之倫經使不相陵徳義不相踰材技不相掩勇力不相犯故力同而意和也古者國容不入軍軍容不入國故徳義不相踰上貴不伐之士不伐之士上之器也茍不伐則無求無求則不爭國中之聽必得其情軍旅之聽必得其宜故材技不相掩從命為士上賞犯命為士上戮故勇力不相犯既致教其民然後謹選而使之事極修則百官給矣教極省則民興良矣習貫成則民體俗矣教化之至也古者逐奔不逺縱綏不及不逺則難誘不及則難陷以禮為固以仁為勝既勝之後其教可復是以君子貴之也【司馬法】　古者國容不入軍軍容不入國軍容入國則民徳廢國容入軍則民徳弱故在國言文而語温在朝恭以遜【朝直遥反】修已以待人不召不至不問不言難進易退【易以豉反】在軍抗而立在行遂而果介者不拜兵車不式城上不趨危事不齒故禮與法表裏也文與武左右也【司馬法】　天子諸侯無事則嵗三田【三田者夏不田盖夏時也周禮春曰蒐夏曰苗秋曰獮冬曰狩】一為乾豆二為賓客三為充君之庖【君尊宗廟敬賓客故先人而後已取其下也又分别殺之三等故自左膘而射之達過於右肩腢為上殺以其貫心死疾肉最絜美故以為乾豆也射右耳本箋云射當為達亦自左射之達右耳本而死者為次殺以其逺心死稍遲肉已微惡故以為賓客也不言自左者蒙上文可知射左股髀而達過於右脅䯚為下殺以其中脅死最遲肉又益惡充君之庖也凡射獸皆逐後從左廂而射之達於右䯚獨言射左髀則上殺達於右腢當自左脅也次殺右耳本當自左肩腢也不言自左舉下殺之射左髀可推而知也】無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物【不敬者簡祭祀畧賓客】天子不合圍諸侯不掩羣【為盡物也】天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏【綏耳隹反　綏當為緌綏有虞氏之旌旗也下謂弊之】大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵【佐車驅逆之車】國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵【生乳之時重傷其類】獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後田獵鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後入山林昆蟲未蟄不以火田【罻音尉　取物必順時候也梁絶水取魚者罻小網也昆明也明蟲者得陽而生得隂而藏】不麛不卵不殺胎不殀夭【麛音迷卵力管反殀於表反夭烏老反　重傷未成物殀斷殺少長曰夭】不覆巢【覆敗也王制】　田者大艾草以為防【艾音㐅　言田獵者必大芟殺野草以為防限作田獵之擬殺圍之處】或舎其中【舎音赦　或復止舎其中謂未田之前誓士戒衆故示戰法當在其間止舎也其防之廣狹無文】褐纒旃以為門【旃諸延反　既為防限當設周衛而立門焉乃以織毛褐布纒通帛旃之竿以為門之兩傍其門盖南開並為二門用四旃四褐也】裘纒質以為【魚列反　又以裘纒椹質以為門中之闑闑車軌之裏兩邉約車輪者】間容握驅而入擊則不得入【其門之廣狹兩軸頭去旃竿之間各容一握握人四指為四寸是門廣於軸八寸也入此門當馳走而入不得徐也以教戰試其能否故令驅焉若驅之其軸頭擊著門傍旃竿則不得入也所以罰不工也】左者之左右者之右然後焚而射焉【以天子六軍分為左右雖同舎防内令三軍各在一方取左右相應其屬左者之左門屬右者之右門不得越離部伍以此故有二門也教戰既畢士卒出和乃分地為屯既陳車驅卒奔驅禽内之於防然後焚燒此防草在其中而射之】天子然後諸侯諸侯然後大夫士天子抗大綏諸侯抗小綏獻禽於其下【抗苦浪反綏耳隹反　謂矢射之也其天子則先抗舉其大綏諸侯則舉其小綏必舉此綏為表天子諸侯殺時因獻其禽於其下也抗綏謂既射舉之因置虞旗於其中受而致禽焉受禽獵止則弊之故王制曰天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏註云下謂弊之是殺禽已訖田止而弊綏也各舉始終之一故與此不同也】故戰不出頃田不出防不逐奔走古之道也【戰不出所期之頃田不出所芟之防不逐奔走謂出於頃防者不逐之古之道也　詩車攻東有甫草註疏文】傳曰已有三牲必田狩者孝子之意以為己之所養 　　不如天地自然之牲逸豫肥美禽獸多則傷五榖因習兵事又不空設故因以捕禽獸所以共承宗廟示不忘武備又因以為田除害鮮者何也秋取嘗也【鮮音仙取禽嘗祭】秋取嘗何以也習鬭也習鬭也者男子之事也然而戰鬭不可不習故於獀狩閑之也閑之者貫之也貫之也者習之也已祭取餘獲陳於澤【獀所留反狩手又反　澤射宫也】然後卿大夫相與射命中者雖不中取也命不中者雖中不取【中丁仲反】何以也所以貴揖讓之取而賤勇力之取也曏之取於國中勇力之取也今之取於澤揖讓之取也魯隱公將如棠觀魚者臧僖伯諫曰凡物不足以講大事【臧僖伯公子彄也僖謚也大事祀與戎】其材不足以備器用則君不舉焉【材謂皮革齒牙骨角毛羽也器用軍國之器】君將納民於軌物者也故講事以度軌量謂之軌取材以章物采謂之物不軌不物謂之亂政亂政亟行所以敗也【度徒各反亟欺冀反言器用衆物不入法度則為不軌不物亂敗之所起】故春蒐夏苗秋獮冬狩【獮息典反狩手又反　蒐索擇取不孕者苗為苗除害也獮殺也以殺為名順秋氣也狩圍守也冬物畢成獲則取之無所擇也】皆於農隙以講事也【各隨時事之間】三年而治兵入而振旅【雖四時講武猶復三年而大習出曰治兵始治其事入曰振旅治兵禮畢整衆而還振整也旅衆也】歸而飲至以數軍實【數色主反　飲於廟以數車徒器械及所獲也】昭文章【車服旌旗】明貴賤辨等列【等列行伍】順少長【少詩照反長丁丈反　出則少者在前還則在後所謂順也】習威儀也鳥獸之肉不登於爼【爼祭宗廟器】皮革齒牙骨角毛羽不登於器【謂以飾法度之器】則公不射古之制也若夫山林川澤之實器用之資皁之事官司之守非君所及也【射食亦反夫音扶皁才早及　士臣皁皁臣輿輿臣言取此雜猥之物以資器備是小臣有司之職非諸侯之所親也　隱五年】　昔周辛甲之為大史也命百官官箴王闕【大音泰箴音針下同　辛甲周武王大史闕過也使百官各為箴辭戒王過】於虞人之箴【虞人掌田獵】曰芒芒禹迹畫為九州【畫胡麥反　芒芒逺貌畫分也】經啓九道【啓開九州之道】民有寢廟獸有茂草各有攸處徳用不擾【人神各有所歸故徳不亂】在帝夷羿冒於原獸【羿玉計反冒貪也】亡其國恤而思其麀牡【麀音憂　言但念獵】武不可重【重猶數也】用不恢於夏家【恢枯囬反　羿以好武雖有夏家而不能恢大之】獸臣司原敢告僕夫【獸臣虞人告僕夫不敢斥尊左襄四年】宣王料民於大原【大音秦　料數也太原地名也】仲山父諫曰民不可料也夫古者不料民而知其少多司民恊孤終【父音甫夫音扶　司民掌登萬民之數自生齒以上皆書於版恊合也無父曰孤終死也合其民籍以登於王也】司商協名姓【司商掌賜族受姓之官商金聲清謂人始生吹律合之定其姓名】司徒恊旅【司徒掌合師旅之衆也】司冦恊姦【司冦刑官掌合姦民以知死刑之數】場協入【場人掌圃委積珍物斂而藏之也】廪協出【廪力錦反　廪人掌九榖出用之數也】是則少多死生出入往來者皆可知也於是乎又審之以事【事謂因藉田與蒐狩以簡知其數也】王治農於藉【藉藉於千畆田也】獀於農隙【獀所留反　春田曰獀獀擇也禽獸懐姙未著搜而取之也農隙仲春既耕之後隙間也】耨穫亦於藉【耨奴遘反穫户郭反　言王亦至於藉考課之】獮於既烝【獮息典反　秋田曰獮獮殺也順時始殺也烝升也月令孟秋乃升榖天子嘗新既升謂仲秋也】狩於畢時【狩手又反　冬田曰狩圍守而取之畢時時務畢也】是皆習民數者也又何料焉【習簡習也】不謂其少而大料之是示少而惡事也【惡烏路反下同　言王不謂其衆少而大料數之是示以寡少又厭惡政事不能修之意也】臨政示少諸侯避之【示天下寡弱諸侯將避逺王室不親附也】治民惡事無以賦令【言厭惡政事無以賦令也　周語】　傳曰春曰蒐【蒐所留反下同】夏曰苗秋曰獮【獮息典反下同】冬曰狩【狩手又反下同】苗者謂何曰苗者毛也取之不圍澤不揜羣取大禽不麛【麛音迷下同】不卵【卵力管反】不殺孕重者【孕以證反下同】春蒐者不殺小麛及孕重者冬狩皆取之百姓皆出不失其時不抵禽不詭遇【詭古委反】逐不出防此苗獮蒐狩之義也故苗獮蒐狩之禮簡其戎事也故苗者毛取之蒐者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地隂陽盛長之時【長丁丈反】猛獸不攫【攫厥反】鷙鳥不【鷙音至音博】蝮蠆不螫【蝮方六反蠆丑邁反螫音釋】鳥獸蟲虵且知應天【應於證反】而况人乎哉是以古者必有豢牢【豢音患】其謂之畋何【畋音田】聖人舉事必反本五榖者以奉宗廟養萬民也去禽獸害稼穡者【去起居反】故以田言之聖人作名號而事義可知也　禮聖主之於禽獸也見其生不食於死聞其聲不嘗其肉隱弗忍也故逺庖厨仁之至也【逺于萬反】不合圍不掩羣不射宿【射食亦反】不涸澤【涸曷各反】豺不祭獸不田獵【豺音柴】獺不祭魚不設網罟【獺他達反罟音古】鷹隼不鷙【隼息允反鷙音至】眭而不逮不出潁羅草木不零落斧斤不入山林昆蟲不蟄不以火田【蟄直立反】不麛【麛音迷】不卵【卵力管反】不刳胎【刳空乎反】不夭【夭烏老反】魚肉不入廟門鳥獸不成毫毛不登庖厨取之有時用之有節則物莫不多湯見祝網者置四面其祝曰從天墜者從地出者從四方來者皆離吾網湯曰嘻盡之矣非桀其孰為此湯乃解其三面置其一面更教之祝曰昔蛛蝥作網【蛛音朱蝥莫侯反】今之人循序欲左者左欲右者右欲髙者髙欲下者下吾取其犯命者其憚害物也如是漢南之國聞之曰湯之徳及鳥獸矣四十國歸之詩曰王在靈囿麀鹿攸伏【麀音憂下同】麀鹿濯濯白鳥皜皜【皜詩作翯户各反】王在靈沼於仞魚躍【於音烏】言徳至也聖主所以在魚鼈禽獸猶得其心况於人民乎故仁人行其禮則天下安而萬理得矣逮至徳渥澤洽【渥乙角反】調和大暢則天清澈【澈直列反】地富煴【煴於丈反】物時熟民心不挾詐賊氣脈淳化攫齧摶擊之獸鮮毒蠚猛虭之蟲密毒山不蕃草木少薄矣鑠乎大仁之化也【攫厥縳反齧魚結反摶音博蠚丑略反下同虭丁宵反蕃音煩鑠式灼反　並賈誼新書】　凡土功龍見而畢務戒事也【見賢遍反下同　謂今九月周十一月龍星角亢晨見東方三務始畢戒民以土功事】火見而致用【大火心星次角亢見者致築作之物】水昏正而栽【栽才代反　謂今十月定星昏而中於是樹板幹而興作】日至而畢【日南】至【微陽始動故土功息左莊公二十九年】　士彌牟營成周計丈數【牟莫侯反計所當城之丈數】揣髙卑【揣初委反度髙曰揣】　度厚薄仞溝洫【度待洛反仞而】 　　【慎反洫况域反度深曰仭】物土方議逺邇【物相也相取土之方面逺近之宜】量事期【知事㡬時畢】計徒庸【知用㡬人功】慮材用【知費㡬材用】書餱糧【餱音侯知用㡬糧食】以令役於諸侯屬役賦丈【屬之欲反　付所當城尺丈】書以授帥【帥所類反　帥諸侯之大夫】而效諸劉子【效户孝反效致也】韓簡子臨之以為成命【臨履其事以命諸侯經所以不書魏舒　左昭三十二年】　楚令尹蒍艾獵城沂【蒍于委反沂角依反　艾獵孫叔敖也沂楚邑】使封人慮事【封人其時主築城者慮事謀慮計功】以授司徒【司徒掌役】量功命日【命作日數】分財用【財用築作具】平板榦【榦楨也】稱畚築【畚音本　量輕重畚盛土器】程土物【為作程限】議逺邇【均勞逸】略基趾【趾音止　趾城足略行也】具餱糧【餱音侯　餱乾食也】度有司【度待洛反謀監主】事三旬而成【十日為旬】不愆於素【愆起䖍反不過素所慮之期也傳言叔敖之能使民　左宣公十一年】　宋災樂喜為司城以為政【樂喜子罕也為正卿知將有火災素戒為備火之政】使伯氏司里【伯氏宋大夫司里里宰】火所未至徹小屋塗大屋【徹直列反　大屋難徹就塗之】陳畚挶具綆缶【畚音本挶九録反綆古杏反缶方九反畚簣籠挶上轝綆汲索缶汲器】備水器【盆罍之屬】量輕重【計人力所任】蓄水潦積土塗巡丈城繕守備【蓄勅六反潦音老守手又反巡行也丈度也繕治也行度守備之處恐因災有亂】表火道【火起則從其所趨標表之】使華臣具正徒【華户化反　華臣華元子為司徒正徒役徒也司徒之所主也】令隧正納郊保奔火所【隧音遂　隧正官名也五縣為隧納聚郊野保守之民使隨火所起往救之】使華閱討右官官庀其司【閱音恱庀芳婢反下同　亦華元子代元為右帥討治也庀具也使具其官屬】向戍討左亦如之【向式亮反向戍左師】　使樂遄庀刑器亦如之【遄市專反　樂遄司冦刑器刑書】使皇鄖命校正出馬工正出車備甲兵庀武守【鄖音云校户教反守手又反下同　皇鄖皇父充石之後校正主馬工正主車使各備其官】使西鉏吾庀府守【鉏牀魚反吾音魚　鉏吾大宰也府六官之典】令司宫巷伯儆宫【儆音景　司宫奄臣巷伯寺人皆掌宫内之事】二師令四鄉正敬享【二師左右師也鄉正鄉大夫享祀也】祝宗用馬於四墉祀盤庚於西門之外【墉音容　祝大祝宗宗人墉城也用馬祭於四城以禳火盤庚殷王宋之逺祖城積隂之氣故祀之凡天災有幣無牲用馬祀盤庚皆非禮　左襄九年】　魯司鐸火【鐸徒各反司鐸官名】　火踰公宫桓僖災【桓公僖公廟】救火者皆曰顧府【言常人愛財】南宫敬叔至命周人出御書俟於宫【敬叔孔子弟子南宫閱周人司周書典籍之官御書進於君者也使待命於宫】曰庀女而不在死【庀匹婢反女音汝　庀具也】子服景伯至命宰人出禮書【景伯子服何也宰人宰之屬】以待命命不共有常刑【共音恭　待求之命】校人乗馬巾車脂轄【校户教反乗繩證反下同轄户瞎反　校人掌馬巾車掌車乗馬使四四相從為駕之易】百官官備府庫慎守官人肅給【國有火災恐有變難故慎為備】濟濡帷幕鬱攸從之【鬱攸火氣也濡物於水出用為濟】蒙葺公屋【葺七入反　以濡物冒覆公屋】自大廟始外内以悛【大音泰悛七全反　悛次也先尊後卑以次救之】助所不給有不用命則有常刑無赦公父文伯至命校人駕乗車【父音甫下同乗車公車】季桓子至御公立於象魏之外【象魏門闕】命救火者傷人則止財可為也命藏象魏【周禮正月縣教令之法於象魏使萬民觀之故謂其書為象魏】曰舊章不可忘也富父槐至曰無備而官辦者猶拾瀋也【瀋尸審反槐富父終生之後瀋汁也言不備而責辦不可得】於是乎去表之槀【去起吕反槀古老反表表火道風所向者去其槀積】道還公宫【開除道周匝公宫使火無相連　左哀三年】 　　鄭火作子産辭晉公子公孫於東門【晉人新來未入故辭不使前也】使司冦出新客【新來聘者】禁舊客勿出於宫【為其知國情不欲令去】使子寛子上巡羣屏攝至於大宫【大音泰　二子鄭大夫屏攝祭祀之位大宫鄭祖廟巡行宗廟不得使火及之】使公孫登徙大【登開卜大夫】使祝史徙主祏於周廟告於先君【祏音石　祏廟主石函周廟厲王廟也有火災故合羣主於祖廟易救䕶】使府人庫人各儆其事【儆音景下同儆備火也】商成公儆司宫【商成公鄭大夫司宫巷伯寺人之官】出舊宫人寘諸火所不及【寘之豉反舊宫人先公宫女】司馬司冦列居火道【備非常也】行火所焮【焮許靳反焮炙也】城下之人伍列登城【為部伍登城備姦也】明日使野司冦各保其徴【野司冦縣士也火之明日四方乃聞災故戒保所徴役之人】郊人助祝史除於國北【為祭處於國北者就大隂禳火】禳火於㝠囘禄【㝠水神囘禄火神】祈於四墉【墉音容　墉城也城積土隂氣所聚故祈祭之以禳火之餘災】書焚室而寛其征與之材【征賦稅也】三日哭國不市【示憂戚不㑹市】使行人告於諸侯【左昭十八年】 　　儀禮集傳集註巻三十六 　　欽定四庫全書 　　儀禮集傳集註卷三十七 　　宋　朱子　撰 　　王朝禮十四 　　王制之癸【刑辟】 　　舜曰皋陶蠻夷猾夏冦賊姦宄【陶音遥猾户八反宄音軌　猾亂也夏華夏羣行攻劫曰冦殺人曰賊在外曰姦在内曰宄言無教所致】汝作士五刑有服【士理官也五刑墨劓剕宫大辟服從也言得輕重之中正】五服三就【既從五刑謂服罪也】五流有宅五宅三居【謂不忍加刑則流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外】惟明克允　象以典刑【象法也法用常刑用不越法】流宥五刑【宥音又　宥寛也以流放之法寛五刑】鞭作官刑【以鞭為治官府之刑】扑作教刑【扑普卜反　扑夏楚也不勤道業則撻之】金作贖刑【贖古欲反　金黄金誤而入刑出金以贖罪】災肆赦怙終賊刑【所景反怙音户　過災害肆緩賊殺也過而有害當緩赦之怙姦自終當刑殺之】欽哉欽哉惟刑之恤哉【舜陳典刑之義勑天下使敬之憂欲得中】　周禮大司徒以鄉八刑紏萬民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰亂民之刑【婣音因　紏猶割察也不弟不敬師長造言訛言惑衆亂民亂名改作執左道以亂政也鄭司農云任謂朋友相任恤謂相憂】　大司冦掌建邦之三典以佐王刑邦國詰四方【詰起吉反　典法也詰謹也書曰王耄荒度作祥刑以詰四方】一曰刑新國用輕典【新國者新辟地立君之國用輕法者為其民未習於教】二曰刑平國用中典【平國承平守成之國也用中典者常行之法】三曰刑亂國用重典【亂國簒弑叛逆之國用重典者以其化惡伐滅之】以五刑糾萬民【刑亦法也紏猶察異之】一曰野刑上功紏力【功農功力勤力】二曰軍刑上命紏守【守手又反　命將命也守不失部伍】三曰鄉刑上徳紏孝【徳六徳也善父母為孝】四曰官刑上能紏職【能能其事也職職事修理】五曰國刑上愿紏暴【愿慤慎也暴當為恭字之誤也】以圜土聚教罷民【罷音皮　圜土獄城也聚罷民其中困苦以教之為善也民不愍作勞有似於罷】凡害人者寘之圜土而施職事焉以明刑恥之【害人謂為邪惡已有過失麗於法者以其無故犯法寘之圜土繫教之庶其困悔而能改也寘置也施職事以所能役使之明刑書其罪惡於大方版著其背】其能改者反於中國不齒三年【反於中國謂舎之還於故鄉里也司圜職曰上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎不齒者不得以年次列於平民】其不能改而出圜土者殺【出謂逸去】以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之【造七報反朝直遥反　訟謂以財貨相告者造至也使訟者兩至既兩至使入束矢乃治之也不至不入束矢則是自服不直者也必入矢者取其直也詩曰其直如矢古者一弓百矢束矢其百个與】以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致於朝然後聽之【劑子隨反朝直遥反　獄謂相告以罪名者劑今劵書也使獄者各賫劵書既兩劵書使入鈞金又三日乃治之重刑也不劵書不入金則是亦自服不直者也必入金者取其堅也三十斤曰鈞】以嘉石平罷民【罷音皮　嘉石文石也樹之外朝門左平成也成之使善】凡萬民之有罪過而未麗於灋而害於州里者桎梏而坐諸嘉石役諸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之則宥而舎之【桎音質梏古毒反朞音基宥音又舎音捨　有罪過謂邪惡之人所罪過者也麗附也未附於法未著於法也木在足曰桎在手曰梏役諸司空坐日訖使給百工之役也役月訖使其州里之人任之乃赦之宥寛也】以肺石達窮民【肺石赤石也窮民天民之窮而無告者】凡逺近惸獨老幼之欲有復於上而其長弗達者立於肺石三日士聽其辭以告於上而罪其長【惸其營反長丁丈反　無兄弟曰惸無子孫曰獨復猶報也上謂王與六卿也報之者若上書詣公府言事矣長謂諸侯若鄉遂大夫】小司冦以五聲聽獄訟求民情一曰辭聽【觀其出言不直則煩】二曰色聽【觀其顔色不直則赧然】三曰氣聽【觀其氣息不直則喘】四曰耳聽【觀其聽聆不直則惑】五曰目聽【觀其眸子視不直則眊然】以八辟麗邦灋附刑罰【辟法也杜子春讀麗為羅謂麗附也易曰日月麗乎天故書附作付附猶著也】一曰議親之辟【鄭司農云若今時宗室有罪先請是也】二曰議故之辟【故謂舊知也】三曰議賢之辟【鄭司農云若今時亷吏有罪先請是也謂賢有徳行者】四曰議能之辟【能謂有道藝者春秋傳曰夫謀而鮮過惠訓不倦者叔向有焉社稷之固也猶將十世宥之以勸能者今壹不免其身以棄社稷不亦惑乎】五曰議功之辟【謂有大勲勞立功者】六曰議貴之辟【鄭司農云若今時吏墨綬有罪先請是也】七曰議勤之辟【謂憔悴以事國】八曰議賓之辟【謂所不臣者三恪二代之後與】　士師掌五禁以左右刑罰一曰宫禁二曰官禁三曰國禁四曰野禁五曰軍禁皆以木鐸狥之於朝書而縣於門閭【左音佐右音佑鐸大各反朝直遥反縣音　左右助也助刑罰者助其禁民為非也宫王宫也官官府也國城中也古之禁書亡矣今宫門有符籍官府有無故擅入城門有離載下帷野有田律軍有嚻讙夜行之禁其觕可言者】以五戒先後刑罰母使罪麗於民一曰誓用之於軍旅二曰誥用之於㑹同三曰禁用諸田役四曰紏用諸國中五曰憲用諸都鄙【先後猶左右也誓誥於書則甘誓湯誓大誥康誥之屬禁則軍禮曰無干車無自後射此其類也紏憲未有聞焉】掌士之八成一曰邦汋【汋上灼反　鄭司農云汋讀如酌酒尊中之酌國汋者斟汋盜取國家密事若今時刺探尚書事】二曰邦賊【為逆亂者】三曰邦諜【諜音牒為異國反間】四曰犯邦令【干冒王教令者】五曰撟邦令【撟音矯　稱詐以有為者】六曰為邦盜【竊取國之寶藏者】七曰為邦朋【朋黨相阿使政不平者故書朋作傰鄭司農云傰讀為朋友之朋】八曰為邦誣【誣罔君臣使事失實】　鄉士掌國中各掌其鄉之民數而紏戒之【鄉士八人言各者四人而分主三鄉】聽其獄訟察其辭【察審也】辨其獄訟異其死刑之罪而要之旬而職聽於朝【要一遥反朝直遥反下同　辨異謂殊其文書也要之為其罪法之要辭如今劾矣十日乃以職事治之於外朝容其自反覆】司冦聽之斷其獄弊其訟於朝羣士司刑皆在各麗其法以議獄訟【麗附也各附致其法以成議也】獄訟成士師受中恊日刑殺肆之三日【受中謂受獄訟之成也鄭司農云士師受中若今二千石受其獄也中者刑罰之中也故論語曰刑罰不中則民無所措手足恊日刑殺恊合也和也和合支幹善日若今時望後利日也肆之三日故春秋傳曰三日棄疾請尸論語曰肆諸市朝謂士師既受獄訟之成鄉士則擇可刑殺之日至其時而往涖之尸之三日乃反也】若欲免之則王㑹其期【免猶赦也期謂鄉士職聽於朝司冦聽之日王欲赦之則用此時親往議之】　遂士掌四郊異其死刑之罪而要之二旬就郊而刑殺各於其遂肆之三日【就郊而刑殺者遂士也遂士擇刑殺日至其時往涖之如鄉士為之矣言各於其遂者四郊六遂遂處不同】若欲免之則王令三公㑹其期【令猶命也王欲赦之則用遂士職聽之時命三公往議之】　縣士掌野異其死刑之罪而要之三旬刑殺各就其縣肆之三日【亦謂縣士】若欲免之則王命六卿㑹其期【期亦謂縣士職聽之時　餘並如鄉士】　司刑掌五刑之灋以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百殺罪五百【劓魚器反刖音月　墨黥也先刻其面以墨窒之劓截其鼻也今東西夷或以墨劓為俗古刑人亡逃者之世類與宫者大夫則割其勢女子閉於宫中若今宦男女也刖斷足也周改臏作刖殺死刑也書傳曰決闗梁踰城郭而略盜者其刑臏男女不以義交者其刑宮觸易君命革輿服制度姦宄盗攘傷人者其刑劓非事而事之出入不以道義而誦不詳之辭者其刑墨降畔冦賊刼略奪讓撟䖍者其刑死此二千五百罪之目略也其刑書則亡夏刑大辟二百臏辟三百宫辟五百劓墨各千周則變焉所謂刑罰世輕世重者也鄭司農云漢孝文帝十三年除肉刑】　司刺掌三刺三宥三赦之灋以賛司冦聽獄訟【刺殺也訊而有罪則殺之宥寛也赦舎也】壹刺曰訊羣臣再刺曰訊羣吏三刺曰訊萬民【訊言】壹宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺忘【忘音妄　鄭司農云不識謂愚民無所識則宥之過失若今律過失殺人不坐死謂識審也不審若今仇讎當報甲見乙誠以為甲而殺之者過失若舉刃欲砍伐而軼中人者遺忘若間帷薄㤀有在焉而以兵矢投射之】壹赦曰幼弱再赦曰老旄三赦曰惷愚【旄亡報反惷勑江反　惷愚生而癡騃童昏者鄭司農云幼弱老旄若今時律令年未滿八嵗八十以上非手殺人他皆不坐】　吕刑曰墨辟疑赦其罰百鍰閱實其罪【辟婢亦反鍰户闗反閱音恱下並同　刻其顙而湼之曰墨刑疑則赦從罰六兩曰鍰鍰黄鐵也閱實其罪使與罰各相當】劓辟疑赦其罰惟倍閱實其罪【劓魚器反　截鼻曰劓刑倍百為二百鍰】剕辟疑赦其罰倍差閱實其罪【剕扶謂反　刖足曰剕倍差謂倍之又半為五百鍰】宫辟疑赦其罰六百鍰閱實其罪【宫滛刑也男子割勢婦人幽閉次死之刑序五刑先輕轉至重者事之宜】大辟疑赦其罰千鍰閱實其罪【死刑也五刑疑各入罰不降相因古之制也】墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宫罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千【别言罰屬合言刑屬明刑罰同屬互見其義以相備】　臧文仲言於僖公曰刑五而已無有隠者隠乃諱也【隠謂鴆也】大刑用甲兵【賈侍中云謂諸夏不式王命以六師移之昭謂甲兵謂臣有大逆則被甲聚兵而誅之若今隊軍也】其次用斧鉞【鉞音越　斧鉞軍戮也書曰後至者斬】中刑用刀鋸【銘音據　割劓用刀斷截用鋸亦有大辟故周語曰兵在其頸】其次用鑚笮【鑚子端反笮疾各反鑚臏刑也笮黥刑也】　薄刑用鞭扑以威民也【扑普卜反　鞭官刑也扑教刑也】故大者陳之原野【謂甲兵斧鉞也】小者致之市朝【朝直遥反　刀鋸以下也其死刑大夫以上尸諸朝士以下尸諸市】五刑三次是無隠也【五刑甲兵斧鉞刀鋸鑚笮鞭扑也次處也三處朝野市也】婦人無刑【無黥刖之刑】雖有刑不在市朝【朝直遥反　謂犯死刑者猶不暴尸　魯語】冉有問於孔子曰古者三皇五帝不用五刑信乎孔子曰聖人之設防貴其不犯也制五刑而不用所以為至治也凡民之所以為姦邪竊盜靡法妄行者生於不足不足生於無度無度則小者偷惰大者侈靡各不知節是以上有制度則民知所止民知所止則不犯故雖有姦邪賊盜靡法妄行之獄而無䧟刑之民不孝者生於不仁不仁者生於喪祭之禮不明喪祭之禮所以教仁愛也能致仁愛則服喪思慕祭祀不懈人子饋養之道【懈户買反養以尚反　言孝子奉祭祀不敢懈與生時饋養之道同之也】喪祭之禮明則民孝矣故雖有不孝之獄而無䧟刑之民殺上者生於不義義所以别貴賤明尊卑也【别彼列反下同】貴賤有别尊卑有序則民莫不尊上而敬長【長丁丈反下同】朝聘之禮者所以明義也【朝直遥反】義必明則民不犯故雖有殺上之獄而無䧟刑之民鬭變者生於相陵相陵者生於長幼無序而遺敬讓【遺忘也】鄉飲酒之禮者所以明長幼之序而崇敬讓也長幼必序民懐敬讓故雖有變鬭之獄而無䧟刑之民淫亂者生於男女無别男女無别則夫婦失義婚禮聘享者所以别男女明夫婦之義也男女既别夫婦既明故雖有淫亂之獄而無䧟刑之民此五者刑罰之所從生各有源焉不豫塞其源而輒繩之以刑是謂為民設穽而䧟之也【穽疾正反】刑罰之源生於嗜慾不節夫禮度者所以禦民之嗜慾而明好惡順天道【夫音扶好惡並去聲】禮度既陳五教畢修而民猶或未化尚必明其法典以申固之【尚猶也申令固其教也】其犯姦邪靡法妄行之獄者則飭制量之度【量音亮】有犯不孝之獄者則飭喪祭之禮有犯殺上之獄者則飭朝覲之禮【朝直遥反】有犯鬭變之獄者則飭鄉飲酒之禮有犯淫亂之獄者則飭婚聘之禮三皇五帝之所以化民者如此雖有五刑之用不亦可乎孔子曰大罪有五而殺人為下逆天地者罪及五世誣文武者罪及四世逆人倫者罪及三世誣鬼神者罪及二世手殺人者罪止其身故曰大罪有五而殺人為下矣　冉有問於孔子曰先王制法使刑不上於大夫禮不下於庶人然則大夫犯罪不可以加刑庶人之行事不可以治於禮乎孔子曰不然凡治君子以禮御其心所以厲之以亷恥之節也故古之大夫其有坐不亷汙穢而退放之者不謂之不亷汙穢而退放則曰簠簋不飭【飭整齊也】有坐淫亂男女無别者【别彼列反下同】不謂之淫亂男女無别則曰帷幕不修也有坐罔上不忠者不謂之罔上不忠則曰臣節未著有坐罷軟不勝任者不謂之罷軟不勝任則曰下官不職【罷音皮勝音升　言其下官不稱於其職不斤其身也】有坐干國之紀者不謂之干國之紀則曰行事不請【言不請而擅行】此五者大夫既自定有罪名矣而猶不忍斥然正以呼之也既而為之諱【為于偽反】所以媿耻之是故大夫之罪其在五刑之域者聞而譴發【譴詰戰反　譴譴讓也發始發露】則白冠纓盤水加劒造乎闕而自請罪君不使有司執縳牽掣而加之也其有大罪者聞命則北面再拜跪而自裁君不使人捽引而刑殺之也【捽昨沒反】曰子大夫自取之耳吾遇子有禮矣以刑不上大夫而大夫亦不失其罪者教使然也凡所謂禮不下庶人者以庶人遽其事而不能充禮故不責之以備禮也冉有跪然免席曰言則美矣求未之聞退而記之【家語五刑】　仲弓問於孔子曰雍聞至刑無所用政至政無所用刑至刑無所用政桀紂之世是也至政無所用刑成康之世是也信乎孔子曰聖人之治化也必刑政相參焉太上以徳教民而以禮齊之其次以政言導民以刑禁之刑不刑也化之弗變導之弗從傷義以敗俗於是乎用刑矣顓五刑必即天倫【即就也就天倫謂合天意】行刑罰則輕無赦【行刑罰之官雖輕猶不得作威作福】刑侀也侀成也壹成而不可更故君子盡心焉仲弓曰古之聽訟尤罰麗於事不以其心可得聞乎【侀音刑更古行反尤過也麗附也恠過人罰之必以事相當而不與其心也】孔子曰凡聽五刑之訟必原父子之情立君臣之義以權之意論輕重之序慎測淺深之量以别之悉其聰明致其忠愛以盡之大司冦正刑明辟以察獄訟必三訊焉【量音亮别彼列反辟婢亦反　一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民也】有指無簡則不聽也【簡誠也有意無其誠者不論以為罪也】附從輕赦從重【附人之罪以輕為比赦人之罪以重為比】疑獄則泛與衆共之疑則赦之皆以大小之比成之是故爵人必於朝與衆共之刑人必於市與衆棄之古者公家不畜刑人大夫弗養也士遇之塗弗與之言屏諸四方唯其所之弗及與政弗欲生之也仲弓曰聽獄獄之成成何官孔子曰成獄成於吏史以獄之成告於正【比毗志反朝直遥反吏獄官吏正獄官長】　正既聽之乃告大司冦聽之乃奉於王王命三公卿士參聽棘木之下【參七南反　外朝法左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉】然後乃以獄之成疑於王王三宥之以聽命【君王尚寛宥罪雖已定猶三宥之不可得輕然後刑之者也】而制刑焉所以重之也仲弓曰其禁何禁孔子曰巧言破律【巧賣法令者也】遁名改作【變言與物名也】執左道以亂政者殺【左道亂也】作淫聲【淫逸也惑亂人之聲】造異服【非所常見】設竒伎竒器以蕩上心者殺【恠異之伎可以矅人心之器蕩動】行偽而堅【行下孟反　行詐偽而中之堅也】言詐而辨學非而慱順非而澤【順其非而滑澤】以惑衆者殺假於鬼神時日卜筮以疑衆者殺此四誅者不以聽【不聽棘木之下】仲弓曰其禁盡於此而已孔子曰此其急者其餘禁者十有四焉命服命車不粥於市【粥音育下同　粥賣】珪璋璧琮不粥於市宗廟之器不粥於市兵車旍旗不粥於市犧牲秬鬯不粥於市戎器兵車不粥於市用器不中度不粥於市布帛精麤不中數廣狹不中量不粥於市姦色亂正色不粥於市文錦珠玉之器雕飾靡麗不粥於市衣服飲食不粥於市【璋音章琮才宗反旍子盈反犧許宜反秬音巨鬯勑亮反中丁仲反下同量音亮賣成衣服非侈必偽故禁之禁賣熟食所以厲恥也】菓實不時不粥於市五木不中伐不粥於市鳥獸魚鼈不中殺不粥於市凡執此禁以齊衆者不赦過也【家語】孔子為魯司冦有父子訟者孔子拘之【家語作同狴執之】三月不别其父請止孔子舎之季孫聞之不恱曰是老也欺予【别彼列反舎音捨　老大夫之尊稱家語是老作司冦】曩告余曰【曩乃黨反】國家必先以孝余今戮一不孝以教民孝不亦可乎又舎之冉子以告孔子慨然歎曰【慨苦代反】嗚呼上失其道而殺其下非理也不教其民而聽其訟殺不辜也三軍大敗不可斬也獄犴不治不可刑也【犴音岸】何者上教之不行罪不在民故也夫慢令謹誅賊也【夫音扶】徴歛無時暴也不教而責成功虐也政無此三者然後刑可即也書云義刑義殺勿庸以即汝心惟曰未有順事言必教而後刑也既陳道徳以先服之【荀子作既陳之以道上先服之】而猶不可尚賢以勸之又不可即廢之又不可而後以威憚之【荀子作若不可廢不能以憚之】若是三年而百姓正矣邪民不從然後俟之以刑則民知罪矣詩云天子是毗俾民不迷是以威厲而不試刑錯而不用【錯七數反】今世則不然亂其教煩其刑使民迷惑而䧟焉又從而制之故刑彌煩而盜不勝也【勝音升】夫三尺之限【夫音扶】空車不能登者何哉峻故也百仞之山重載陟焉何哉陵遲故也今世俗之陵遲久矣雖有刑法民能勿踰乎詩曰周道如砥【砥音紙】其直如矢君子所履小人所視眷焉顧之【眷音卷】澘焉出涕【澘所姦反涕音體】豈不哀哉【家語荀子】　温之㑹晉人執衛成公歸之於周【温晉之河陽成公衛文公之子成公鄭也晉文公討不服衛成公恃楚而不從聞楚師敗於城濮衛侯懼出奔使元咺奉弟叔武以受盟於踐土或愬元咺曰立叔武矣衛侯殺其子角咺不廢命奉叔武以守國晉人復衛侯先期入叔武將沭聞君至喜捉髮走出前驅射而殺之元咺出奔晉㑹於温討不服衛侯與元咺訟不勝故晉侯執之歸之於京師在魯僖公二十八年】晉侯請殺之王言不可夫政自上下者也【夫音扶下同當從王出也】　上作政而下行之不逆故上下無怨【言君臣不相怨】今叔父作政而不行無乃不可乎【不行謂不順也言晉侯不行徳政而聽元咺之愬欲殺衛侯也】夫君臣無獄【獄訟也無是非曲直之義也】今元咺雖直而不可聽也君臣皆獄父子將獄是無上下也而叔父聽之一逆矣又為臣殺其君其安庸刑【咺况逺反為于偽反庸何用也刑法也】布刑而不庸再逆矣一合諸侯而有再逆政 　　余懼其無後【無後無以復合諸侯也】不然余何私於衛侯晉人乃歸衛侯【在魯僖三十年也晉侯使醫衍酖衛侯不死魯僖為請於王及晉侯皆納五十㲄於是歸之也周語】　仲弓問古之刑教與今之刑教孔子曰古之刑 　　省今之刑繁其為教古有禮然後有刑是以刑省今無禮以教而齊之以刑刑是以繁書曰伯夷降典折民惟刑【折之設反下同　書吕刑之文言堯命伯夷下禮典以教民而斷折以法】謂下禮以教之然後維以刑折之也夫無禮則民無耻而正之以刑故民苟免【夫音扶】　孔子適衛衛將軍文子問曰【文子衛卿名彌牟】吾聞魯公父氏【父音甫　公父氏魯大夫季氏】不能聽獄信乎孔子荅曰不知其不能也夫公父氏之聽獄有罪者懼無罪者耻【夫音扶】文子曰有罪者懼是聽之察刑之當也【當丁浪反】無罪者耻何乎孔子曰齊之以禮則民耻矣刑以止刑則民懼矣文子曰今齊之以刑刑猶弗勝【勝音升】何禮之齊孔子曰以禮齊民譬之於御則轡也【轡音秘下同】以刑齊民譬之於御則鞭也執轡於此而動於彼御之良也無轡而用䇿則馬失道矣【捨轡而用䇿則馬失道去禮而任刑則民忘生】文子曰以御言之左手執轡右手運䇿不亦速乎若徒轡無䇿馬何懼哉孔子曰吾聞古之善御者執轡如組兩驂如舞非䇿之助也【組音祖驂七南反　鄭風太叔于田篇言驂服和諧中節如組者如織組之為】是以先王盛於禮而薄於刑故民從命今也廢禮而尚刑故民彌暴文子曰呉越之俗無禮而亦治何也孔子曰夫呉越之俗男女無别同川而洛民輕相犯故其刑重而不勝由無禮也【夫音扶别彼列反勝音升並下同】中國之教為外内以别男女異器服以殊等類故其民篤而法其刑輕而勝由有禮也　孔子曰民之所以生者衣食也上不教民民匱其生飢寒切於身而不為非者寡矣故古之於盜惡之而不殺也【惡烏路反】今不先其教而一殺之是以罰行而善不反刑張而罪不省夫赤子知慕其父母由審故也【夫音扶】况為政興其賢者而廢其不賢以化民乎知審此二者則上盜先息【上盜猶大盜】書曰兹殷罰有倫【周書康誥之文言此殷家刑罰有倫理者亦當兼用之】子張問曰何謂也孔子曰不失其理之謂也今諸侯不同徳每君異法折獄無倫以意為限是故知法之難也子張曰古之知法者與今之知法者異乎孔子曰古之知法者能逺【逺謂能止其源以禮教先之也】今之知法者不失有罪不失有罪其於恕寡矣【既不先禮復不以情惟法為得】能逺則於獄其防深矣寡恕近乎濫【濫盧瞰反】防深治乎本書曰維敬五刑以成三徳言敬刑所以為徳矣【周書吕刑之文言教以惟敬五刑所以成剛柔正直之三徳】　書曰非從惟從【周書吕刑云察辭於差非從惟從言察囚辭當差錯不可從其偽辭必審從所本之意】孔子曰君子之於人也有不語也無不聽也【有不語則已語則無不聽在審其真偽焉】况聽訟乎必盡其辭矣夫聽訟者或從其情或從其辭【夫音扶】辭不可從必斷以情【斷丁亂反】書曰人有小罪非眚乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災適爾既道極厥辜時乃不可殺【眚所景反　周書康誥之文眚過也災也典常也式用也適從也既盡也言人有小罪過誤乃惟終自作不常用犯汝厥罪雖小乃不可不殺也乃有大罪非終乃惟過誤雖有其害從汝盡聽訟之道以極其罪是亦不可殺必以罰有倫焉】　曽子問聽獄之術孔子曰其大法有三焉治必以寛寛之之術歸於察【大寛則民慢慢則姦偽生焉故明之以察】察之之術歸於義【夫察甚則或過乎暴故以義為質】是故聽而不寛是亂也【夫聽太亟則失於詳故事之是否亂焉】寛而不察是慢也察而不中義是私也【中丁仲反私謂刑失其正若私曲然】私則民怨故善聽者雖不越辭辭不越情情不越義【夫善聽者得辭則審之以情得情則斷之以義】書曰上下比罰無僭亂辭【比毗志反　周書吕刑之文言上下比方其罪無聽僭亂之辭以自疑】　書曰哀敬折獄【周書吕刑之文言當哀人之所犯而敬斷其獄】仲弓問曰何謂也孔子曰古之聽訟者察貧窮哀孤獨及鰥寡老弱不肖而無告者雖得其情必哀矜之死者不可生斷者不可屬【鰥古頑反屬之欲反屬續也】若先而刑之謂之悖弱而刑之謂之克不赦過謂 　　之逆【悖必内反　皋陶曰宥過無大刑故無小是則過雖大可宥焉此云不赦過為逆是逆於道矣】率過以小罪謂之枳【枳音紙一作疻　枳猶傷也夫過則宜宥若率以為小罪亦傷乎義焉况為之大罪耶】故宥過赦小罪老弱不受刑先王之道也書曰大辟疑赦【辟婢亦反　周書吕刑之文言大辟死刑疑則亦赦】又曰與其殺不辜寧失不經【大禹謨之文言寧失不常之罪不枉不辜之人】書曰若保赤子【周書康誥之文言愛民若安嬰孩赤子然不使失其欲】子張問曰聽訟可以若此乎孔子曰可哉古之聽訟者惡其意不惡其人【惡烏路反下同　非喜怒其人但疾其意之有險害】求所以生之不得其所以生乃刑之君必與衆共焉愛民而重棄之也【是所謂刑人於市與衆棄之也】今之聽訟者不惡其意而惡其人求所以殺是反古之道也【盖以喜怒愛惡而為之刑非反古而何】　孟氏之臣叛【武伯之家臣】武伯問孔子曰如之何答曰臣人而叛天下所不容也其狀自反子姑待之【姑且也】三旬果自歸孟氏武伯將執之訪於夫子夫子曰無也子之於臣禮意不至是以去子【夫禮不交則意不通意不通則疑所以生疑生則去矣】今其自反罪以反除又何報焉【此所謂過而能改善莫大焉故李廣殺降兵世稱其非也】子脩禮以待之則臣去子將安往武伯乃止【並孔叢子】　楚聲子曰善為國者賞不僣而刑不濫賞僭則懼及滛人刑濫則懼及善人若不幸而過寧僭無濫與其失善寧其利滛無善人則國從之詩曰人之云亡邦國殄瘁無善人之謂也【濫力暫反殄徒典反瘁在醉反　詩大雅殄盡也瘁病也】故夏書曰與其殺不辜寧失不經懼失善也【不經不用常法】商頌有之曰不僭不濫不敢怠遑命於下國封建厥福【詩商頌言殷湯賞不僭差刑不溢濫不敢怠解自寛暇故能為下國所命為天子】此湯所以獲天福也古之治民者勸賞而畏刑【樂行賞而憚用刑】恤民不倦賞以春夏刑以秋冬【順天時】是以將賞為之加膳加膳則飫賜【為于偽反下同飫於據反　飫饜也酒食賜下無不饜足所謂加膳也】此以知其勸賞也將刑為之不舉不舉則徹樂【不舉盛饌】此以知其畏刑也夙興夜寐朝夕臨政此以知其恤民也三者禮之大節也【左襄二十六年】　鄭人鑄刑書【鑄刑書於鼎以為國之常法】叔向使詒子産書曰【詒以之反詒遺也】始吾有虞於子【虞度也言準度子産以已法】今則已矣【已止也】昔先王議事以制不為刑辟惟民之有爭心也猶不可禁禦是故閑之以義【爭音諍下並同辟婢亦反下同閑防也】紏之以政【紏舉也】行之以禮守之以信奉之以仁【奉養】 　　【也】制為禄位以勸其從【勸從教】嚴斷刑罰以威其滛【斷丁亂反下同　滛放也】懼其未也故誨之以忠聳之以行【聳息勇反行下孟反　聳懼也】教之以務【時所急】使之以和臨之以敬涖之以彊【施之於事為涖】斷之以剛【義斷恩】猶求聖哲之上明察之官【上公王也官卿大夫也】忠信之長慈惠之師民於是乎可任使也而不生禍亂民知有辟則不忌於上【長丁丈反　權移於法故民不畏上】並有爭心以徴於書而徼幸以成之【徼古堯反　因危丈以生爭縁徼幸以成其巧偽】弗可為矣【為治也】夏有亂政而作禹刑商有亂政而作湯刑周有亂政而作九刑三辟之興皆叔世也今吾子相鄭國作封洫立謗政制㕘辟鑄刑書將以靖民不亦難乎詩曰儀式刑文王之徳日靖四方又曰儀刑文王萬邦作孚如是何辟之有民知爭端矣將棄禮而徴於書【相息亮反洫况域反參七南反　以刑書為徴】錐刀之末將盡爭之【錐音隹爭如字　錐刀末喻小事】亂獄滋豐賄賂並行終子之世鄭其敗乎聞之國將亡必多制【賄呼罪反黑乙反　數改法】其此之謂乎復書曰若吾子之言僑不才不能及子孫吾以救世也既不承命敢忘大惠【僑音喬　左昭六年】子産有疾謂子太叔曰我死子必為政唯有徳者能以寛服民其次莫如猛夫火烈民望而畏之故鮮死焉水懦弱民狎而翫之【大音泰夫音扶鮮息淺反懦乃亂反翫音玩　狎輕也】則多死焉故寛難疾數月而卒太叔為政不忍猛而寛鄭國多盜取人於萑符之澤大叔悔之曰吾早從夫子不及此興徒兵以攻萑符之盜盡殺之盜少止仲尼曰善哉政寛則民慢慢則糾之以猛【萑音丸符音蒲糾居黝反下同　糾猶攝也】猛則民殘殘則施之以寛寛以濟猛猛以濟寛政是以和詩曰民亦勞止汔可小康惠此中國以綏四方施之以寛也毋從詭隨以謹無良式遏冦虐慘不畏明糾之以猛也柔逺能邇以定我王平之以和也又曰不競不絿不剛不柔布政優優百禄是遒和之至也及子産卒仲尼聞之出涕曰古之遺愛也【汔許乙反從子用反詭九委反遏於葛反慘七感反絿音求遒在由反　左昭二十年】 　　儀禮集傳集註卷三十七 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續巻一 　　宋　黄幹　撰 　　䘮服一　䘮禮一【鄭目録曰天子以下死而相䘮衣服年月親疎隆殺之禮不忍言死而言䘮䘮者棄亡之辭若全存居於彼焉已亡之耳　疏曰案䘮服之制在成服之後則宜在士䘮始死之下今在士䘮之上者以其揔包尊卑上下不專據士是以在此案禮運云昔者先王未有宫室食鳥獸之肉衣其羽皮此伏羲之時也又云後聖有作治其絲麻以為布帛養生送死以事鬼神此黄帝之時也易繋辭云古者䘮期無數在黄帝九事章中是黄帝以前心䘮終身不變也虞書云百姓如䘮考妣三載四海遏宻八音則是唐虞之日心䘮三年亦未有服制也郊特牲云大古冠布齊則緇之鄭云三代改制以白布冠質以為䘮冠則唐虞已上吉凶同服唯有白布衣白布冠而已又䘮服記鄭氏注云大古冠布衣布後世聖人易之因以為䘮服則謂夏禹以下三王之世用唐虞白布冠白布衣為䘮服矣死者既䘮主人制服服之者貌以表心服以表貌斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也哀有淺深故貌有此不同而布亦有精麤也又案䘮服上下十有一章從斬至緦麻升數有異者斬有二有正有義為父以三升為正為君以三升半為義其冠同六升三年齊衰唯有正服四升冠七升繼母慈母雖是義以配父故與因母同是以略為節有正而已杖期齊衰有正而已父在為母為妻同正服齊衰五升冠八升不杖齊衰期章有正有義二等正則五升冠八升義則六升冠九升齊衰三月章皆義服齊衰六升冠九升曽祖父母計是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齊衰非本服故同義服也殤大功有降有義為夫之昆弟之子長殤是義餘皆降服降服衰七升冠十升義服衰九升冠十一升大功章有降有正有義姑姊妹出適之等是降婦人為夫之族類為義自餘皆正衰冠如上釋也繐衰唯有義服四升半皆冠七升而已以諸侯大夫為天子故同義服也殤小功有降有義婦人為夫之族類是義餘皆降服降則衰冠同十升義則衰冠同十二升小功亦有降有正有義如前釋緦麻亦有降有正有義皆如上陳但衰冠同十五升抽去半而已上斬至緦麻皆以升數升數少者在前升數多者在後要不得以升數為叙者一則正義及降升數不得同在一章又繐衰四升半在大功之下小功之上鄭下注云在小功之上者欲審著縷之精麤若然䘮服章次雖以升數多少為前後要取縷之精麤為次第也】 　　經十一　子夏傳【疏曰傳者不知是誰人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所為案公羊傳是公羊髙所為公羊髙是子夏弟子今案公羊傳有云者何何以曷為孰謂之等今此傳亦有之必為子夏作也其傳内更云傳者是子夏引他舊傳以證已義儀禮見在十七篇餘不為傳獨䘮服作傳者䘮服篇揔包天子已下五服差降精麤變除之數既繁出入正殤交互恐讀者不能悉解其義是以特為傳解】 　　䘮服【按此乃古禮篇目前題䘮服者乃後世編禮者所加既加新題復存古目者乃重古不敢輕變之意後放此】 　　右篇目　小宗伯辨吉凶之五服【五服王及公卿大夫士之服】 　　斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者【衰七回反苴七餘反絰大結反絞户交反一如字菅古顔反屨九具反　者者明為下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心故為制此服焉首絰象緇布冠之缺項要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布缺去蘂反讀如有頍者弁之頍　疏曰斬衰裳者謂斬三升布以為衰裳不言裁割而言斬者取痛甚之意縣子云三年之䘮如斬期之䘮如剡謂哀有淺深也斬衰先言斬下疏衰後言齊者以斬衰先斬布後作之疏衰先作之後齊之也云苴絰杖絞帶者以一苴目此三事謂苴麻為首絰要絰又以苴竹為杖苴麻為絞帶小記云苴杖竹也云冠繩纓者以六升布為冠又屈一條繩為武垂下為纓冠在首退在帶下者以衰用布三升冠六升冠既如飾又齊衰冠纓用布則知此繩纓不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也詩云白華菅兮鄭云白華已漚為菅濡刃中用也已下諸章並見年月此斬章不言三年者以其䘮之痛極莫甚於斬故不言又下舉齊衰三年則此斬衰三年可知然經文為次若此者以先斬後乃為衰裳故斬文在衰裳之上絰杖絞帶俱䝉於苴故苴又在前唯絰有二事仍以首絰為主故絰文在上杖者各齊其心故在絞帶之前冠纓雖加於首以其不䝉於苴故退文在下屨乃服中之賤最後為宜聖人作文倫次然注云者者明為下出也者明為下句父諸侯為天子等而出也云凡服上曰衰下曰裳者兼解五服案下記云衰廣四寸長六寸綴之於心然衣亦揔號為衰非止當心而已也士冠禮緇布冠缺項青組纓屬於缺鄭云緇布冠冠之無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也䘮服法吉服為之吉時有二帶凶時有二絰以要絰象大帶明首絰象頍項可知彼緇布冠無笄故用頍項以固之䘮亦無笄其首絰與冠繩纓别材而不相綴亦言象之者直取絰法象頍項而為之也玉藻有天子以下大帶之制又有革帶大帶申束衣革帶以佩玉佩及事佩之等今於要絰之外别有絞帶明絞帶象革帶可知案士䘮禮云婦人之帶牡麻結本注云婦人亦有首絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦有二苴絰與絞帶以備䘮禮云齊衰以下用布者即下齊衰章云削杖布帶是也】 　　傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也【緝七入反蕡扶云反搹音革去起吕反齊如字劉才計反擔市豔反　盈手曰搹搹扼也中人之扼圍九寸以五分一為殺者象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂庶人也擔猶假也無爵者假之以杖尊其為主也非主謂衆子也　疏曰云苴絰者麻之有蕡者也案爾雅釋草云蕡枲實孫氏注云蕡麻子也以色言之謂之苴以實言之謂之蕡下言牡者對蕡為名言枲者對苴生稱也是以云斬衰貌若苴齊衰貌若枲也若然枲是雄麻蕡是子麻爾雅云蕡枲實者舉類而言若圓曰簞方曰笥鄭注論語云簞笥亦舉其類也下傳云牡麻者枲麻也不連言絰此苴連言絰者欲見苴絰别於苴杖故下傳别云苴杖後傳牡麻不連言絰此苴連言絰者彼無他物之嫌獨有絰故不須連言絰也云苴絰大搹左本在下者士䘮禮文與此同言絰大搹先據首絰而言也雷氏以搹搤不言寸數則各從其人大小為搤非鄭義據鄭注無問人之大小皆以九寸圍之為正若中人之跡尺二寸也云左本在下者本謂麻根案士䘮禮鄭注云下本在左重服統於内而本陽也以其父是陽左亦陽言下是内故云重服統於内以言痛從心内發故也此對為母右本在上輕服統於外而本隂也云去五分一以為帶者以其首絰圍九寸取五寸去一寸得四寸餘四寸寸為五分揔二十分去四分餘十六分取十五分五分為寸為三寸添前四寸為七寸并一分揔七寸五分寸之一也云齊衰之絰斬衰之帶也者以其大小同故疊而同之也齊衰以下放此推之絰帶之等皆以五分破寸既有成法何假盡言但斬衰之絰圍九寸者首是陽故欲取陽數極於九自齊衰以下自取降殺之義無所法象也云苴杖竹也削杖桐也者經唯云苴杖不出杖體所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故云削杖者桐也然為父所以杖竹者父者子之天竹圓亦象天竹又外内有節象子為父亦有外内之痛又竹能貫四時而不變子之為父哀痛亦經寒温而不改故用竹也為母杖桐者桐之言同内心同之於父外無節象家無二尊屈於父為之齊衰經時而有變又按變除削之使方者取母象於地故也此雖不言杖之麤細案䘮服小記云絰殺五分而去一杖大如絰鄭注云如要絰也如要絰者以杖從心已下與要絰同處云杖各齊其心者杖所以扶病病從心起故杖之髙下以心為斷也云皆下本者本根也案士䘮禮下本注云順其性也云杖者何爵也者有爵之人必有徳有徳則能為父母致病深故許以其杖扶病雖無爵然以適子故假取有爵之杖為之䘮主衆子雖非為主子為父母致病是為輔病也童子不杖此庶童子也案問䘮云童子當室則免而杖矣謂適子也雜記又云童子不杖不菲則直有衰裳絰帶而己婦人不杖亦謂童子婦人若成人婦人正杖䘮大記云三日子夫人杖五日大夫世婦杖諸經皆有婦人杖文明此童子婦人案䘮服小記云女子子在室為父母其主䘮者不杖則子一人杖鄭云女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓為攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二十而笄笄為成人成人正杖也是其童女為䘮主則亦杖矣雷氏以為婦人皆不杖小記婦人不為主而杖者唯著此一條明其餘不為主者皆不杖此說非也】絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納【屬音燭六升衆並如字鄭音登登成也縫扶㺯反鍜丁亂反　屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也布八十縷為升升字當為登登成也今之禮皆以登為升俗誤已行久矣雜記曰䘮冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也疏曰云絞帶者繩帶也者以絞麻為繩作帶故云絞帶也王肅以為絞帶如要絰馬鄭不言當依王義但絰帶至虞後變麻服葛絞帶虞後雖不言所變案公士衆臣為君服布帶又齊衰已下亦布帶則絞帶虞後變麻服布於義可也云冠繩纓條屬者䘮用繩為纓屬著也著之冠垂之為纓也云外畢者前後兩畢之末而向外攝之也云鍜而勿灰者以冠為首飾布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰則七升已上固灰矣故大功章鄭注云大功布者其鍜之功麤治之則七升已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳與衰同故舉衰以見裳為君義服衰三升半不言者以縷如三升半成布三升故直言三升舉正以包義也云菅屨者菅菲也周公時謂之屨子夏時謂之菲外納者案士䘮禮屨外納鄭注云納収餘也王謂正向外編之　又曰注云屬猶著也者案禮記云䘮冠條屬以别吉凶若然吉冠則纓武别材凶冠則纓武同材是以鄭云通屈一條繩為武謂將一條繩從額上約之至項後交過兩相各至耳於武綴之各垂於頥下結之云著之冠者武纓皆上屬著冠也云布八十縷為升者此無正文師師相傳言之云今之禮皆以登為升俗誤已行久矣若然論語云新榖既升升亦訓為成今從登不從升者凡織絍之法皆縷縷相登上乃成繒布登義强於升故從登也引雜記者證條屬是䘮冠若吉冠則纓武異材云三年之練冠亦條屬者欲見條屬以至大祥除衰杖大祥除䘮之際朝服縞冠當纓武異材從吉法也云右縫小功以下左者案大戴禮云大功已上唯唯然小功已下頟頟然孝子朝夕哭在阼階之下西面弔賔從外入門北面見之大功已上哀重其冠三辟積鄉右為之從隂隂唯唯然順小功緦麻哀輕其冠亦三辟積鄉左為之從陽弔賔入門北鄉望之頟頟然逆鄉賔二者皆條屬但從吉從凶不同也云外畢者冠前後屈而出縫於武也者冠廣二寸落頂前後兩頭皆在武下鄉外出反屈之縫於武而為之兩頭縫畢鄉外故云外畢案曲禮云厭冠不入公門鄭注云厭猶伏也䘮冠厭伏是五服同名由在武下出反屈之故得厭服之名檀弓云古者冠縮縫今也衡縫故䘮冠之反吉非古也是吉冠則辟積無數横縫亦兩頭皆在武上鄉内反屈而縫之不得厭伏之名】居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寢不脱絰帶既虞翦屏柱楣寢有席疏食水飲朝一哭夕一哭而已既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時【倚於綺反廬力居反苫失占反枕之鴆反塊苦對反本又作凷説文云塊俗凷字歠昌恱反粥之六反劉音育溢如字劉音實鄭云二十兩曰溢為米一升二十四分升之一射慈同王肅劉逵袁準孔衍葛洪皆云滿手曰溢柱丁主反楣亡悲反疏食音嗣又如字飯扶晚反食如字又音寺　二十兩曰溢為米一升二十四分升之一楣謂之梁柱楣所謂梁闇舍外寢於中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也素猶故也謂復平生時食也斬衰不書受月者天子諸侯卿大夫既虞卒哭異數　闇烏南反壘劣委反又力水反墼古狄反劉薄歴反暨劉其既反疏曰居倚廬孝子所居在門外束壁倚木為廬故既夕記云居倚廬鄭注云倚木為廬在中門外東方】 　　【北户又䘮大記云凡非適子者自未以前於隐者為廬注云不欲人屬目盖廬於東南角若然適子則廬於其北顯處為之以其適子當應接弔賔故不於隐者案䘮大記云婦人不居廬若然此經云居倚廬專據男子生文云寢苫枕塊既夕文與此同彼注云苫編藁塊堛也在中門外者哀親之在外寢苫者哀親之在草故也云哭晝夜無時者哭有三無時始死未殯以前哭不絶聲一無時既殯已後卒哭祭已前阼階之下為朝夕哭在廬中思憶則哭二無時既練之後無朝夕哭唯有廬中或十日或五日思憶則哭三無時也卒哭之後未練之前唯有朝夕哭是一有時也云歠粥朝一溢米夕溢一米者孝子遭父母之䘮當為父母致病故䘮大記云水漿不入口三日之後乃始食必三日許食者聖人制法不以死傷生恐至滅性故禮許之食雖食由節之使朝夕各一溢米而已也云二十兩曰溢為米一升二十四分升之一者依算法百二十斤曰石則是一斛若然則十二斤為一斗取十斤分之升得一斤餘二斤斤為十六兩二斤為三十二兩升取三十兩十升升得三兩添前一斤十六兩為十九兩餘二兩兩為二十四銖二兩為四十八銖取四十銖十升升得四銖餘八銖一銖為十絫十升升得八絫添前則是一升得十九兩四銖八絫於二十兩仍少十九銖二絫則别取一升破為十九兩四銖八絫分十兩兩為二十四銖則為二百四十銖又分九兩兩為二十四銖則九兩者三百一十六銖并四銖八絫添前四百六十銖八參揔為二十四分直取二百四十銖餘二百二十銖八絫在又取二百一十六銖二十四分分得九銖銖添前分得十九銖有四銖八絫四銖銖為十絫揔為四十絫通八絫為四十八絫二十四分分得二絫是一升為二十四分分得十九銖添前四銖為二十三銖將二絫添前八絫則為十絫則十絫為一銖以此一銖添前二十三銖則為二十四銖為一兩一兩添十九兩揔二十兩曰溢云寢不脱絰帶者案既夕文與此同鄭注云哀戚不在於安云既虞翦屏柱楣者案士虞禮既反日中而虞鄭注士䘮三虞三虞之後乃改舊廬西鄉開戸翦去戸旁兩廂屏之餘草柱楣者前梁謂之楣楣下兩頭豎柱施梁乃夾户旁之屏也云寢有席者案間傳云既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不納鄭云苄今之蒲苹即此寢有席謂蒲席加於苫上也云疏食水飲者未虞以前朝一溢米夕一溢米而為粥今既虞之後用麤疏米為飯而食之明不止朝一溢夕一溢而已當以足為度云飲水者恐虞後飲漿酪等故云飲水而已也云朝一哭夕一哭而已者此當士虞禮卒哭之後彼云卒哭者謂卒去廬中無時之哭唯有朝夕於阼階下有時之哭故云而已云既練舍外寢者謂練布為冠著繩屨止舍外寢之中不復居廬也云始食菜果飯素食者案䘮大記祥而食肉云哭無時者謂練後堊室之中或十日或五日思憶則哭云楣謂之梁所謂梁闇者所謂書傳文案䘮服四制云髙宗諒闇三年鄭注云諒古作梁楣謂之梁闇讀如鶉䳺之䳺闇謂廬也廬有梁者所謂柱楣也云舍外寢於中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也者今至練後不居舊廬還於廬處為屋但天子五門諸侯二門有中門大夫士唯有大門内門兩門而已無中門而云中門外者案士䘮禮及既夕外位唯在寢門外其東壁有廬堊室若然則以門為中門據内外皆有哭位其門在外内位中故為中門非謂在外門内門之中為中門也言屋下壘墼為之者東壁之所舊本無屋而云屋下為之者謂兩下為屋謂之屋下對廬偏加東壁非兩下謂之廬也云不塗塈者謂翦屏而已不泥塗塈飾也云所謂堊室者間傳云父母之䘮既虞翦屏期而小祥居堊室彼練後居堊室即此外寢故鄭云所謂堊室也云謂復平生時食也者此既練後復平生時食食亦據米飯而言以其古者名飯為食與公食大夫者同音也云斬衰不書受月者云云凡䘮服所以表哀哀有盛時殺時服乃随哀以降殺故初服麤至後練後大祥後漸細加飾是以冠為受斬衰裳三升冠六升既後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升自餘齊衰以下受服之時差降可知然後有受服有不受服案下齊衰三月章及殤大功章皆云無受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此斬衰章及齊衰章應言受月而不言故鄭君特解之案雜記云天子七月而九月而卒哭諸侯五月而七月而卒哭大夫三月而五月而卒哭士三月而是月而卒哭是天子已下虞卒哭異數尊卑皆訖反日中而虞天子九虞諸侯七虞大夫五虞虞訖即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以大夫已上卒哭在後月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士月卒哭與虞同月故受服待卒哭後也今不言受月者䘮服揔包天子以下若言七月唯據諸侯皆不該上下故周公設經沒去受服之文亦見上下俱合故也】　三年之䘮二十五月而畢【詳見䘮服義】　期之䘮達乎大夫三年之䘮達乎天子父母之䘮無貴賤一也【期之䘮達乎大夫者謂旁親所降在大功者其正統之期天子諸侯猶不得降大夫所降天子諸侯絶之不為服所不臣乃服之也　疏曰期之䘮達乎大夫者謂旁親降在大功者得為期䘮通著大功之服若天子諸侯旁期之説則不為服也三年之䘮達乎天子者謂正統在三年之䘮父母及適子并妻也天子為后服期以三年包之者以后卒必待三年然後娶所以達其子之志故通在三年之中是以昭十五年左傳云穆后崩太子夀卒叔向曰王一歲而有三年之䘮二焉是包后為三年也且云達乎天子不云諸侯者諸侯旁親尊同則不降故䘮服大功章云諸侯為姑姊妹嫁於國君者是也父母之䘮無貴賤一也唯父母之䘮無問天子及士庶人其服並同也注云謂旁親所降在大功者熊氏云此對天子諸侯故云期之䘮達乎大夫其實大夫為大功之䘮得降小功小功之䘮得降緦麻又大功小功皆達乎大夫熊氏又云天子為正統之䘮適婦大功適孫之婦小功義或然但無正文耳云所不臣乃服之也者䘮服傳云始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟但不臣者皆以本服服也　中庸　上二條本章父為人後者疏衰三年章父卒為母通用又父母之䘮無貴賤一也疏衰杖期章父在為母通用　按經文之後附入傳記者其例有三其一有諸書重出者但載其一有大同小異者削其同載其異有同異相雜不可削者並存之二所載傳記全文已見别篇則全文並注疏皆已詳載有於全文之下節略重出者即云詳見某篇讀者當於詳見之處考之三所附傳記之文有本經只一事而傳記旁及數事者雖與經文不相關然亦須先載全文後重出者只節其與本文相關者仍注云詳見某條】 　　父【疏曰周公設經上陳其服下列其人即此文父以下是為其人服上之服者也先陳父者此章恩義並設義由恩出故先言父也】 　　傳曰為父者何以斬衰父至尊也【為于偽反凡經傳記為服之例放此求之　疏曰父至尊者天無二日家無二尊父是一家之尊尊中至極故為之斬也】　䘮父三年【詳見䘮服義】　記事親有隐而無犯【隐謂不稱揚其過失也無犯不犯顔而諫論語曰事父母幾諫】左右就養無方【左右謂扶持之方猶常也子則然無常人】服勤至死致䘮三年【勤勞辱之事也致謂戚容稱其服也凡此以恩為制　疏曰言服勤者謂服持勤苦勞辱之事致之言至也謂哀情至極以居䘮禮猶言五十不致毁也】事君有犯而無隐【既諫人有問其國政者可以語其得失若齊晏子為晉叔向言之　疏曰齊晏子事見左傳昭三年】左右就養有方【不可侵官　疏曰此謂平常小事君有危難當致】服勤至死方䘮三年【方䘮資於事父凡此以義為制　疏曰方謂比方也謂比方父䘮禮以䘮君資取也取事父之禮以䘮君】事師無犯無隐左右就養無方服勤至死心䘮三年【心䘮戚容如父而無服也凡此以恩義之間為制　疏曰凡親有冥造之功又有生育之恵故懐哀戚之痛同君衰服之限君則徒有榮身顯親之事而無冥造生育之功故唯服麄衰表盡哀戚師則既無親之冥造又無君之榮顯故無服然恩愛成已有同於親故不為制服而戚容如䘮父也有親恩君義故云以恩義之間為制　檀弓　致䘮三年本章為人後者齊衰三年章父卒為母通用】　父母之䘮無貴賤一也【詳見上斬衰章】　大夫為其父母兄弟之未為大夫者之䘮服如士服士為其父母兄弟之為大夫者之䘮服如士服【大夫雖尊不以其服服父母兄弟嫌若踰之也士謂大夫庶子為士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫䘮禮逸與士異者未得而備聞也春秋傳曰齊晏桓子卒晏嬰麄衰斬苴絰帶杖菅屨食粥居倚廬寢苫枕草其老曰非大夫禮也曰唯卿為大夫此平仲之謙也言已非大夫故為父服士服耳麤衰斬者其縷在齊斬之間謂縷如三升半而三升不緝也斬衰以三升為正㣲細則屬於麤也然則士與大夫為父服異者有麤衰斬枕草矣其為母五升縷而四升為兄弟六升縷而五升乎唯大夫以上乃能備儀盡飾士以下則以臣服君之斬衰為其父以臣從君而服之齊衰為其母與兄弟亦以勉人為髙行也大功以下大夫士服同　疏曰大夫之父母兄弟或作士或無官今大夫不以大夫之服服父母兄弟是嫌畏踰之也云士謂大夫庶子為士者若大夫適子雖未為士猶服大夫之服故知此士是庶子以至卑不敢服尊者之服也今大夫䘮禮逸與士異者未得而備聞引春秋傳晏嬰服䘮禮證之麤衰斬者麤即齊也言其布縷在齊斬之間斬衰三升麤衰四升其布在三升四升之間縷之麤如三升半而計縷惟三升也縷如三升半是麤不緝是斬故云斬衰以三升為主㣲細焉則屬於麤也然則士與大夫為父服異者鄭約晏嬰麤衰斬枕草之事明之也云其為母五升縷而四升為兄弟六升縷而五升者鄭既約士之父服縷約降一等經文有母及兄弟故此約母與兄弟之服也䘮服為母四升此云為母五升縷謂麤細似五升之縷成布四升䘮服為兄弟五升此云為兄弟六升縷謂麤細如六升之縷成布五开皆謂縷細成布升數少也云唯大夫以上乃能備】【儀盡飾者以兼天子諸侯能備儀服無降殺也云士以下則以臣服君之斬衰為其父以臣從君而服之】【齊衰為其母與兄弟者以䘮服義服皆降正服一等今為父母兄弟降從義服是卑屈也云亦以勉人為髙行也者居䘮之禮以服重為申以服輕為屈今大夫為父母兄弟之未為大夫者服士服是勉勵其父母兄弟使為髙行作大夫士為其父母兄弟之為大夫服士服亦是勉勵士身使為髙行作大夫也案聖證論王肅云䘮禮自天子以下無等故曾子云哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達且大國之卿與天子上卿俱三命平仲之言唯卿為大夫謂諸侯之卿當天子之大夫非謙辭也春秋之時尊者尚輕簡䘮服禮制遂壊羣卿專政晏子惡之故服麤衰枕草云唯卿為大夫者遜辭以避害也又孟子云諸侯之禮三年之䘮齊衰之服饘粥之食自天子達於庶人三代共之又此記云端衰䘮車皆無等則大夫與士異者大夫以上在䘮斂時弁絰士冠素委貌也馬昭答王肅引雜記云大夫為其父母兄弟之未為大夫者之䘮服如士服是大夫與士䘮服不同而肅云無等則是背經說鄭與言禮張融評云士與大夫異者皆是亂世尚輕凉非王者之達禮禮是鄭學今申鄭義云端衰䘮車無等者端正也正為衰之制度上下無等其服精麤卿與大夫有異也又曽子云齊斬之情據其情為一等無妨服有殊異耳若王肅之意大夫以上弁絰士唯素冠此亦得施於父母此經云為昆弟豈亦弁絰素冠之異乎此是肅之不通也】大夫之適子服大夫之服【適丁狄反　仕至大夫賢著而徳成適子得服其服亦尊其適象賢　疏曰明大夫適子未仕官及為士皆得服大夫之服】大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒【此庶子得服其服尚徳也使齒於士不可不宗適　疏曰此庶子雖為大夫其年長於適子猶在適子之下使適子為主若年少於適子則固在適子之下是不可不宗適也　雜記　按父母之服自天子達於士一也而記禮者之言乃如此當以王肅之言為正　上二條本章為人後者齊衰三年章父卒為母齊衰杖期章父在為母通用】　大夫降其庶子其孫不降其父【疏曰大夫降其庶子故為其庶子不為大夫者服大功也而䘮服條例云父之不服子亦不敢服大夫不服其妾故妾子為母大功也今嫌既降其子亦厭其孫故此明雖降庶子而不厭降其孫矣庶子之子不降其父猶為三年也　䘮服小記】　齊晏桓子卒晏嬰麤縗斬【斬不緝之也縗在胸前麤三升布】苴絰帶杖菅屨【以苴為絰及帶杖竹杖也禮記云苴杖竹也】食鬻居倚廬寢苫枕草【鬻一六反一音羊六反謂朝一溢米暮一溢米倚於綺反苫傷亷反編草也枕草王儉云夏枕凷冬枕草凷苦對反一音苦未反　此禮與士䘮禮略同其異唯枕草耳然枕草亦非䘮服正文】其老曰非大夫之禮也【時之所行士及大夫縗服各有不同晏子為大夫而行士禮其家臣不解故譏之　解音蟹】曰唯卿為大夫【晏子惡直已以斥時失禮故孫辭略答家老　疏曰檀弓云魯穆公之母卒使人問於曾申曾申對曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達然則天子以下其服父母尊卑皆同無大夫士之異晏子所行是正禮也言唯卿得服大夫服我是大夫得服士服又言已位卑不得從大夫之法者是惡其直已以斥時之失禮故孫辭略答家老也家語曾子問此事孔子云晏平仲可謂能辟害也不以己是而駮人之非孫辭以辟咎義也夫家語雖未必是孔子之言要其辭合理故王肅與杜皆為此說鄭以雜記之文士為父母兄弟之服不得與大夫同皆縷細降一等其縷數與大夫同但雜記之文記當時之制以當時大夫與士有異故為此解非杜義也襄公十有七年春秋左氏傳】 　　諸侯為天子【疏曰此文在父下君上者以此天子不兼餘君君中最尊故特著文於上也】傳曰天子至尊也【疏曰天子至尊同於父也】　記方䘮三年【詳見上父條】　君為天子三年夫人如外宗之為君也世子不為天子服【外宗君外親之婦也其夫與諸侯為兄弟服斬妻從服期諸侯為天子服斬夫人亦從服期䘮大記曰外宗房中南面　疏曰夫人如外宗之為君也者言諸侯夫人為天子如諸侯外宗之婦為君也諸侯外宗之婦為君期則夫人為天子亦期也君謂列國諸侯之君外宗君外親之婦也者其夫既是君之外姓其婦即是外宗也熊氏云凡外宗有三案周禮外宗之女有爵通卿大夫之妻一也雜記云外宗為君夫人猶内宗是君之姑姊妹之女舅之女從母之女其夫皆為諸侯服斬為夫人服期是二也此文外宗是諸侯外宗之婦也若姑之子婦從母之子婦其夫是君之外親為君服斬其婦亦名外宗為君服期是三也内宗有二者案周禮云内女之有爵謂其同姓之女悉是一也雜記云内宗者是君之五屬之内女是二也世子不為天子服者此明諸侯世子有繼世之道所以逺嫌不為天子服也　服問】　司服凡䘮為天王斬衰【疏曰云凡䘮者諸侯諸臣皆為天王斬衰】 　　君【疏曰臣為之服此君内兼有諸侯及大夫故文在天子下】 　　傳曰君至尊也【天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君疏曰案周禮載師云家邑任稍地小都任縣地大都任疆地是天子卿大夫有地者若魯國季孫氏有費邑叔孫氏有郈邑孟孫氏有郕邑晉國三家亦皆有韓魏趙之邑是諸侯之卿大夫有地者皆曰君以其有地則有臣故也不言公與孤者詩云三事大夫謂三公則大夫中含之也但士無臣雖有地不得君稱故僕等為其䘮弔服加麻不加斬也】　記方䘮三年【詳見上父條】　䘮君三年【詳見䘮服義】　公之䘮諸達官之長杖【謂君所命雖有官職不達於君則不服斬　疏曰公者五等諸侯也諸者非一之辭也達官謂國之卿大夫士被君命者也若遭君䘮則備服衰杖不達於君謂府史之屬也賤不被命不服斬衰但服齊衰三月耳故䘮服齊衰三月章有庶人為國君即是不達者也若其近臣閽寺之屬雖無爵命但嗣君服斬則亦服斬也故䘮服斬衰章云公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨傳曰近臣君服斯服矣鄭注云近臣閽寺之屬若大夫之臣雖不被命於諸侯得為大夫之君服斬與杖但衆臣降其帶屨用布帶繩屨　檀弓】　與諸侯為兄弟者服斬【謂卿大夫以下也與尊者為親不敢以輕服服之言諸侯者明雖在異國猶來為三年也　疏曰熊氏以為謂諸侯死凡與諸侯有五屬之親者皆服斬也以謂諸侯體尊不可以本親輕服服之也經云與諸侯為兄弟服斬恐彼此俱作諸侯為之服斬故云卿大夫以下若俱為諸侯則各依本服然卿大夫與君自應服斬而兄弟或服本親之服故明之又經不云君而云諸侯故知容在異國也大抵曽在本國作卿大夫今來他國未仕或與諸侯為兄弟雖在他國仕為卿大夫皆得為舊君服斬也　小記】　大夫之適子為君夫人大子如士服【大夫不世子不嫌也士為國君斬小君期大子君服斬臣從服期　疏曰大夫適子無繼世之道其子無嫌得為君與夫人及君之大子著服如士服也　服問】　外宗為君夫人猶内宗也【皆謂嫁於國中者也為君服斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也内宗五屬之女也其無服而嫁於諸臣者從為夫之君嫁於庶人從為國君　疏曰内宗謂君五屬内之女以經云為君夫人則君夫人者是國人所稱號故知嫁於國中國外當云諸侯也云不敢以其親服至尊也者按禮族人不敢以其戚戚君則異族者可知凡内宗外宗皆據有爵者云其無服而嫁於諸臣者從為夫之君者揔謂外宗内宗之女皆然也云嫁於庶人從為國君者亦内外宗之女並言之則服齊衰三月此等内宗外宗熊氏云雖嫁在他國皆為本國諸侯服斬也今依用之若賀循譙周之等云在己國則得為君服斬及夫人齊衰此若在他國則不得也今並存焉此外宗與前章外宗為君别也故鄭注彼云外宗是君之外親之婦此外宗唯據君之宗也　雜記　不杖期章為夫之君齊衰三月章庶人為國君通用】 　　父為長子【長丁丈反後長子長殤皆同　不言嫡子通上下也亦言立嫡以長　疏曰言長子通上下則適子之號唯據大夫士不通天子諸侯若言大子則亦不通上下云亦言立嫡以長者欲見適妻所生皆名適子第一子死則取適妻所生第二長者立之亦名長子若言適子唯據第一者若云長子通立適以長也】傳曰何以三年也正體於上又乃將所傳重也庶子不得為長子三年不繼祖也【此言為父後者然後為長子三年重其當先祖之正體又以其將代己為宗廟主也庶子者為父後者之弟也言庶者逺别之也小記曰不繼祖與禰此但言祖不言禰容祖禰共廟　疏曰以其父祖適適相承於上已又是適承之於後故云正體於上云又乃將傳重者為宗廟主是有此二事乃得為長子三年也注云此言為父後者然後為長子三年不同者周之道有適子無適孫適孫猶同庶孫之例要適子死後乃立適孫乃得為長子三年是為父後者然後為長子三年也兄得為父後者是適子其弟則是庶子是為父後者之弟不得為長子三年此鄭據初而言其實繼祖父身三世長子四世乃得三年也云言庶者逺别之也者庶子妾子之號適子所生第二者是衆子今同名庶子逺别於長子故與妾子同號也祭法云適士二廟官師一廟鄭注云官師中下之士祖禰共廟則此據官師而言不言禰直言祖舉尊而言也雖承重不得三年有四種一則正體不得傳重謂適子有廢疾不堪主宗廟也二則傳重非正體庶孫為後是也三則體而不正立庶子為後是也四則正而不體立適孫為後是也案䘮服小記云適婦不為舅後者則姑為之小功鄭注云謂夫有廢疾他故若死而無子不受重若婦既小功不大功則夫死亦不三年期可知也】　記庶子不為長子斬不繼祖與禰也【詳見䘮服記】　庶子不為長子三年不繼祖也【同上】 　　為人後者【疏曰此後出大宗其情本疏故設文次在長子之下也雷氏云此文當云為人後者為所後之父闕此五字者以其所後之父或早卒今所後其人不定或後祖父或後曾髙祖故闕之也】傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子【若子者為所為後之親如親子　疏云同宗則可為之後者以其大宗子當収聚族人非同宗則不可謂同承别子之後一宗之内若别宗同姓亦不可以其収族故也云支子可也者以其他家適子當家自為小宗小宗當収斂五服之内亦不可闕則適子不得後他故取支子支子則第二已下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之稱言謂妾子得後人則是適妻第二已下子不得後人是以變庻言支支者取枝條之義不限妾子而已適子既不得後人則無後亦當有立後之義也死者祖父母則為後者之曾祖父母齊衰三月也妻即為後者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子於為後者為外祖父母及舅與内兄弟皆如親子為之著服也苦然經直言為人後不言為父傳不言死者緦麻小功大功及期之骨肉親者傳舉疏以見親言外以包内骨肉親者如親子可知】　為人後者為之子【詳見通禮主後條　斬衰章父母之䘮無貴賤一也父條致䘮三年大夫為其父母並此條通用當互考】　為殤後者以其服服之【言為後者據承之也殤無為人父之道以本親之服服之　疏曰為殤後者謂大宗子在殤中而死族人為後大宗而不得後此殤子為子也以其父無殤義故也既不後殤而宗不可絶今來為後殤者之人不以殤者為之父而依兄弟之服服此殤也注言據承之者既不與殤為子則不應云為後今言為後是據已承其處為言也云以本親之服服之者依其班秩如本列也為人後者若子於無後之宗既為殤者父作子則應服以兄弟之服而云以本親之服服者當在未後之前不復追服不責人以非時之恩故推此時本親兄弟亡在未後之前者亦宜終其本服之日月唯為後之後如有母亡而猶在三年之内則宜接其餘服不可以吉居凶若出三年則不追服矣小記】　孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也【族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮　疏曰以其未成人庶子不得代為之後又曰庶子既不為後宗子禮不可闕明族人以其倫代之倫謂輩也謂與宗子昭穆同者則代之凡宗子為殤而死庶子既不得為後不以父服服之鄭注䘮服云若與宗子期親者其長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同故䘮服記云宗子孤為殤而死者大功衰小功衰皆三月又云親則月算如邦人此是族人以其倫代之者各以其本服服之　曾子問】 　　妻為夫 　　傳曰夫至尊也【疏曰自此以下論婦人也婦人卑於男子故次之妻者齊也言與夫齊也妻為夫者上從天子下至庶人皆同為夫斬衰也夫至尊者雖是體敵齊等夫者猶是妻之尊敬以其在家天父出則天夫是其男尊女卑之義故同之於君父也】　記婦人不為主而杖者姑在為夫杖【姑不厭婦小記】 　　妾為君 　　傳曰君至尊也【妾謂夫為君者不得體之加尊之也雖士亦然　疏曰妾賤於妻故次妻後按内則云聘則為妻奔則為妾鄭注云妾之言接闈彼有禮走而往焉以得接見於君子是名妾之義既名為妾故不得名壻為夫故加其尊名名之為君也云雖士亦然者士身不合名君至於妾之尊夫與臣無異也】 　　女子子在室為父【女子子者子女也别於男子也言在室者關已許嫁　疏曰此論女子子為父制服又與男子不同也關通也通已許嫁者女子子十五許嫁而笄與丈夫二十而冠同則同成人矣身既成人亦得為父服斬也雖許嫁為成人及嫁要至二十乃嫁於夫家也】布緫箭笄髽衰三年【緫子孔反笄音雞髽側反　此妻妾女子子䘮服之異於男子者緫束髪謂之緫者既束其本又緫其未箭笄篠也髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻也盖以麻自項而前交於額上卻繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽　篠素了反紒音計著丁略反幓七消反冠古亂反　疏曰上文不言布不言三年至此言之者上以哀極故沒其布名與年月至此須言之也上文絰至練有除者此經三者既與男子有殊並終三年乃始除之案䘮服小記云婦人帶惡笄以終䘮彼謂婦人期服者帶與笄終䘮此斬衰帶亦練而除笄亦終三年若然經之體例皆上陳服下陳人此服之異在下言之者欲見與男子同者如】【前與男子異者如後上文列服之中冠繩纓非女子所服此布緫笄髽等亦非男子所服布緫者只為出紒後】【垂為飾者而言以其布緫六升與男子冠六升相對故也禹貢云篠簜既敷孔注云篠竹箭是箭笄篠為之也髽有二種案士䘮禮曰婦人髽于室注云始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異於括髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也其用麻布亦如著幓頭然是婦人髽之制也二種者一是未成服之髽即士䘮禮所云者是也將斬衰者用麻將齊衰者用布二是成服之後露紒之髽即此經注是也云斬衰括髪以麻則髽亦用麻者按䘮服小記云斬衰括髪以】【麻免而以布而婦人髽用麻布無文鄭以二者同在小斂之節故明用物與制度亦應不殊也按士䘮禮鄭注云衆主人免者齊衰將袒以免代冠免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸亦引小記括髪及漢幓頭為説則括髪及免與髽三者雖用麻布不同皆如著幓頭不别成服以後斬衰至緦麻皆冠如著幓頭婦人皆露紒而】【髽也云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳者按周禮内司服王后六服皆單言衣不言裳以連衣裳不别見裳則此䘮服亦連裳於衣衰亦綴於衣而名衰故直名衰也云深衣則衰庶帶下者案下記云衣帶下尺注云要也廣尺足以掩裳上際也今此裳既縫著衣故不須要以掩裳上際也云又無衽者又案下記云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳際也彼據男子裳前三幅後四幅開兩邉露裏衣是以須衽屬衣兩旁以掩交際之處此既下如深衣縫之以合前後兩邉不開故不須衽也按深衣云續衽鉤邉彼吉服深衣須有曲裾之衽此婦人凶服雖如深衣亦無深衣之衽也】 　　傳曰緫六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸【長直亮反　緫六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂為飾也疏曰云箭笄長尺吉笄尺二寸者此斬之笄用箭下記云女子子適人為父母婦為舅姑用惡笄鄭以為榛木為笄則檀弓南宫縚之妻之姑之䘮云盖榛以為笄是也吉時大夫士與妻用象天子諸侯之后夫人用玉為笄今於䘮中唯有此箭笄及榛二者若言寸數亦不過此二等以其斬衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻為姑榛以為笄亦云一尺則大功以下不得更容差降鄭注云笄所以卷髪既直同卷髪故五服略為一節皆用一尺而已是以女子子為父母既用榛笄卒哭之後折吉笄之首歸於夫家以榛笄之外無差降故用吉笄也云緫六升者首飾象冠數也上云男子冠六升此女子子緫用布當男子冠用布之處故同六升以同首飾故也云長六寸謂出紒後所垂為飾也者若據其束本人所不見何寸數之有乎故鄭以六寸據垂之者此斬衰六寸南宫縚妻為姑緫八寸以下雖無文大功當與齊同八寸緦麻小功同一尺吉緫當尺二寸與笄同也　䘮服傳】記女子子在室為父母其主䘮者不杖則子一人 　　杖【女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓為攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二十而笄笄為成人成人正杖也　疏曰此一節論婦人應杖之節姑在為夫杖者鄭義唯謂出嫁婦人禮也若成人婦人在家為父母雖不為主亦杖若在夫家唯為主乃杖故為夫與長子雖不為主亦杖若餘非為主則不為杖但夫是移天之重婦雖不為主而杖而云姑在者舅主適婦䘮則厭適子使不杖今恐姑既為主則亦厭婦明今姑雖為主不厭婦也所以知鄭意然者注下經一人杖云女子子在室亦童子也成人則正杖又䘮大記云士之䘮三日婦人皆杖注云婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者也故䘮服傳云婦人何以不杖亦不能病也是為鄭學者則謂為童子婦人不能為父母杖也而難鄭者云鄭以婦人不杖唯謂童子婦人然童女未嫁何以得稱婦人又䘮服傳云童子何以不杖不能病又云婦人何以不杖亦不能病明知婦人非童子也故賀循等以為婦人不杖謂出嫁之婦人不為主則不杖其不為主而杖者唯姑在為夫杖鄭必以為童子婦人乃不杖者鄭以此下經云女子子在室為父母其主䘮者不杖則子一人杖既云女子子在室是童女可知云主䘮者不杖若主䘮者杖則此童女不杖今由主䘮者不杖則此童女一人杖鄭據此文故知婦人謂童子之婦人也若是成人出嫁婦人為主皆杖故䘮大記云三日子夫人杖五日授大夫世婦杖䘮服傳妻為夫杖小記云母為長子杖是成人婦人皆杖也童女得稱婦人者䘮服小功章云為姪庶孫丈夫婦人之長殤是殤之童得稱婦人未嫁而稱婦人者以其將有適人之端故得稱婦人也　小記　齊衰三年章父卒為母齊衰杖期章父在為母通用】 　　子嫁反在父之室為父三年【謂遭䘮後而出者始服齊衰期出而虞則受以三年之䘮受既虞而出則小祥亦如之既除䘮而出則已凡女行於大夫以上曰嫁行於士庶人曰適人　疏曰鄭知遭䘮後被出者若父未死被出是在室與上文同云始服齊衰者以其遭父䘮時未出即不杖期麻屨章云女子子嫁為父母是也云出而虞則受以三年之䘮受者若未虞而出是出而乃虞虞後受服與在家兄弟同受斬衰斬衰初死三升衰裳六升冠既以其冠為受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升緫七升與在室之女同故云受以三年之䘮受也云既虞而出則小祥亦如之者未虞以前未被出虞後乃被出至家又與在室女同至小祥練祭在室之女受衰七升緫八升此被出之女與之同云既除䘮而出則已者此謂既小祥而出者以其嫁女為父母期至小祥已除矣乃被出不復為父更著服也若天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁於大夫出嫁為夫斬仍為父母不降知者以其外宗内宗及與諸侯為兄弟者皆斬也然下傳云婦人不二斬猶曰不二天今若為夫斬又為父斬此乃尊君宜斬不可以輕服服之不得以彼決此】 　　記為父母䘮未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之【疏曰女出嫁為父母期若父母䘮未小祥而被夫遣歸值小祥則隨兄弟服三年之受既已絶夫族故其情更隆於父母也若父母䘮已小祥而女被遣其期服已除若反本服須隨兄弟之節兄弟小祥之後無服變之節故女遂止也未練而反則期者謂先有䘮而為夫所出今未小祥而夫命已反則還夫家至小祥而除是依期服也既練而反則遂之者若還家已隨兄弟小祥服三年之受而夫反命之則猶遂三年乃除隨兄弟故也　小記　齊衰三年章父卒為母通用】 　　公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨【士卿士也公卿大夫厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正　厭一葉反　疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上當卿之位也典命大國立孤一人諸侯無公以孤為公卿燕禮云若有諸公則先卿獻之鄭注云諸公者大國之孤也孤一人言諸者容牧有三監是以其孤為公言厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨二事其餘服杖冠絰則如常也其布帶則與齊衰同其繩屨則與大功等也貴臣得伸依上文絞帶菅屨也】 　　傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也【室老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣君也斯此也近臣從君䘮服無所降也繩菲今時不借也　相息亮反閽音昏守門人也　疏曰公卿大夫或有地或無地衆臣為之皆有杖但無地公卿大夫其君卑衆臣皆得以杖與嗣君同即阼階下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊衆臣雖杖不得與嗣君同即阼階下朝夕哭位下君故也云士邑宰也者孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相若魯三卿公山弗擾為季氏費宰子羔為孟氏之郕宰之類皆為邑宰也陽貨冉有子路等之為季氏家宰亦名家相若無地卿大夫則無邑宰直有家宰則孔子為魯大夫而原思為之宰是直有家相者也云近臣閽寺之屬者是與衆臣不同無所降其服又得與貴臣等不嫌相逼也云繩菲今時不借也者周時人謂之屨子夏時人謂之菲漢時謂之不借者此凶荼屨不得從人借亦不得借人皆是異時而别名也】 　　右斬衰三年 　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者【牡茂后反疏猶麤也　疏曰麤衰者案上斬衰章中為君三升半麤衰鄭注雜記云㣲細焉則屬於麤則三升正服斬不得麤名三升半成布三升㣲細則得麤稱為在三升斬内以斬為正故沒義服之麤至此四升始見麤也若然為父哀極直見深痛之斬至於義服斬衰之等乃見麤稱大功小功更見人功之顯緦麻極輕又表細密之事皆為哀有深淺故作文不同也斬衰絰不言麻此齊衰絰見麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此絰文孤不兼杖故得言麻也斬衰冠繩纓退在絞帶下使不䝉苴齊冠布纓無此義故進之使與絰同處此布纓亦如上繩纓以一條為武垂下為纓也削杖布帶並不取䝉苴之義故在常處斬衰杖不言竹使䝉苴此既不取䝉苴亦不言桐者欲見母比父削殺之義也布帶者亦象革帶以七升布為之即下章帶縁各視其冠是也齊斬不言布此纓帶言布者以對斬衰纓帶用繩故此須言之也疏屨者疏取用草之義即爾雅云疏不熟之疏然注云疏猶麤者直釋經疏衰而已不釋疏屨之疏斬衰章言菅屨見草體者以其重故見草體舉其惡貌此稍輕故舉草之揔稱自此以下各舉差降之宜故不杖章言麻屨齊衰三月與大功同繩屨小功緦麻輕又沒其屨號言三年者以其為母稍輕故表其年月若然父在為厭降至期今既父卒直申三年之衰猶不申斬者以天無二日家無二尊也是以父雖卒後仍以餘尊所厭直申三年不得申斬也】 　　傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也【枲思似反沽音古後同藨皮表反劉扶表反蒯古怪反草也　沽猶麤也冠尊加其麤麤功大功也　疏曰緝則今人謂之為綆也上章傳先云斬者何不緝也此章言齊對斬故亦先言齊者何緝也云牡麻者枲麻也者此枲對上章苴苴是惡色則枲是好色故間傳云斬衰貌若苴齊衰貌若枲也云牡麻絰右本在上者上章為父左本在下者陽統於内則此為母隂統於外故右本在上也云疏屨者藨蒯之菲也者藨是草名案玉藻云屨蒯席則蒯亦草類云冠尊加其麤麤功大功也者此鄭雖據齊衰三年而言冠尊加服皆同是以衰裳升數恒少冠之升數恒多冠在首尊既冠從首尊故加飾而升數恒多也斬冠六升不言功者六升雖是齊之末未得沽稱故不見人功此三年齊冠七升初入大功之境故言沽功始見人功沽麤之義故云麤功見人功麤大不精者也】　齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶【見斬衰章】　削杖桐也【同上　斬衰章三年之䘮二十五月而畢三年之䘮達乎天子此條通用當互考】 　　父卒則為母【尊得伸也　疏曰直云父卒為母足矣而云則者欲見父卒三年之内而母卒仍服期要父服除而母死乃得伸三年故云則以差其義也必知義知此者案内則云女子十有五而笄二十而嫁有故二十三而嫁注云故謂父母之䘮言二十三而嫁不止一䘮而已故鄭并云父母䘮也若前遭母䘮後遭父䘮自然為母期為父三年二十三而嫁可知若前遭父䘮服未闋即得為母三年則是有故二十四而嫁不止二十三也知者假令女年二十二月嫁娶之月將嫁正月而遭父䘮并後年正月為十三月小祥又至後年正月大祥女年二十二欲以二月將嫁又遭母䘮至後年正月十三月大祥女年二十三而嫁此是父服將除遭母䘮猶不得為伸三年是父服未除不得為母三年之驗一也又服問注云為母既衰八升亦據父卒為母與父在為母同五升齊衰裳八升冠既以其冠為之受衰八升是父卒為母未得伸三年之驗二也間傳云為母既虞卒哭衰七升者乃是父服除後乃為母伸三年初死衰四升冠七升既以其冠為之受衰七升與此經同是父服除後為母乃伸三年之驗三也諸解者全不得思此義妄解則文説多塗皆為謬也　斬衰章父母之䘮無貴賤一也父條致䘮三年大夫為其父母為人後者條為所後者之妻若子女子子在室為父條為父母主䘮者不杖則子一人杖女嫁反在父之室條未練而出則三年等並此條通用當互考】記穆公之母卒【穆公魯哀公之曽孫】使人問於曾子曰如之何【問居䘮之禮曾子曾参之子名申】對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達【子䘮父母尊卑同檀弓　疏衰杖期章父在為母通用】 　　繼母如母【疏曰繼母本非骨肉故次親母後謂已母早卒或被出之後續已母䘮之如親母故云如母下期章不言者舉父沒後明父在如母可知慈母之義亦然】 　　傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也【因猶親也　疏曰繼母配父即是牉合之義故孝子不敢殊異之也】 　　慈母如母【疏曰慈母非父牉合故次後也】 　　傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身慈母死則䘮之三年如母貴父之命也【女音汝　此主謂大夫士之妾妾子之無母父命為母子者其使養之不命為母子則亦服庶母慈己者之服可也大夫之妾子父在為母大功則士之妾子為母期矣父卒則皆得伸也　疏曰傳别舉傳者是子夏引舊傳證成已義故也云妾之無子者謂舊有子今無者失子之妾有恩慈深則能養他子以為己子若未經有子恩慈淺則不得立後而養他子云生養之終其身者唯據終慈母之身而已明三年之後不復如是也以小記云慈母不世祭亦見輕之義也云貴父之命者一非骨肉之屬二非配父之尊但唯貴父之命故也注謂大夫士之妾妾子之無母父命為母子知非天子諸侯之妾與妾子者按記云公子為其母練冠麻衣縓縁既除之父沒乃大功明天子庶子亦然何有命為母子為之三年乎云其使養之不命為母子則亦服庶母慈己之服可也者小功章君子子為庶母之慈己者注云大夫及公子之適妻子備三母有師母慈母保母皆服之是為庶母慈己者服小功也然大夫之適妻子不命為母子以慈己加服小功若妾子為父之妾慈己加服小功可知云大夫之妾子父在為其母大功者大功章云大夫之庶子為其母是也云士之妾子為其母期者期章云父在為母不可言士之妾子為其母鄭知者推究其理大夫妾子厭降為母大功士無厭降明如衆人服期也云父卒則皆得伸也者士父在已伸矣但大夫妾子父在大功者父卒則與士皆得伸三年也】　記為慈母後者為庶母可也為祖庶母可也【謂父命之為子母者也即庶子為後此皆子也傳重而已不先命之與適妻使為母子也縁為慈母後之義父之妾無子者亦可命己庶子為後　疏曰記者見䘮服既有妾子為慈母之例將欲觸類言之則妾子亦可為庶母後也為庶母後者謂妾經有子而子已死者餘他妾多子則父命他妾之子為無子之妾立後與為慈母後同也故云為庶母後可也為祖庶母可也者又觸類言之此既可為庶母後則亦可為祖庶母之後故云為祖庶母之後可也祖庶母者謂己父之妾亦經有子子死今無也父妾既無子故命己之妾子與父妾為後故呼己父之妾為祖庶母既為後亦服之三年如己母矣必知妾經有子者於無子則不得立後故也又曰云即庶子為後此皆子也傳重而已不先命之與適妻使為母子也者庾氏云此明庶子為適母後者云即庶子為後謂為適母後此皆子者此庶子皆適母之子今命之為後但命之傳重而已母道舊定不湏假父命之與適妻使為母子也又曰注不云命後己妾唯言後父妾者縁己妾既可為慈母妾子亦可為庶母後易見不言自顯但以己子後父妾於文難明故特言之也　小記】　子游問曰䘮慈母如母禮與【如母謂父卒三年也子游意以為國君亦當然禮所云者乃大夫以下父所使妾養妾子】孔子曰非禮也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有【言無服也此指謂國君之子也大夫士之子為庶母慈己者服小功父卒乃不服】昔者魯昭公少䘮其母有慈母良及其死也公弗忍也欲䘮之有司以聞曰古之禮慈母無服【據國君也良善也謂之慈母固謂之善國君之妾子於禮不服也昭公年三十乃䘮齊歸猶無慼容是不少孤又安能不忍於慈母此非昭公明矣未知何公也】今也君為之服是逆古之禮而亂國法也若終行之則有司將書之以遺後世無乃不可乎公曰古者天子練冠以燕居公弗忍也遂練冠以䘮慈母䘮慈母自魯昭公始也【公之言又非也天子練冠以燕居盖謂庻子王為其母疏曰鄭注䘮服大夫妾子父在為母大功士之妾子父在為母期則父在為慈母亦當與己母同也云禮所云者乃大夫以下父所使妾養妾子者按䘮服傳云慈母者何也妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身如母死則䘮之三年必知大夫以下者以天子諸侯不服庶母故此云君命所使何服之有故知此慈母如母謂大夫以下也若天子諸侯則絶之也國君之子尚不服庶母則國君身不服庶母可知也云大夫士之子為庶母慈己者服小功者䘮服小功章云君子子為庶母慈己者傳云君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈己加也云父卒乃不服者謂不服小功仍服緦耳若大夫之子庶母不慈己者雖父在亦服緦故鄭注䘮服云其不慈己則緦可也】【䘮服注又云士之妻自養其子則不得有庶母慈己此云大夫士者因大夫連言士耳其實士無庶母慈】【己者皇氏云有士誤也熊氏云士之適子無母乃命妾慈己亦為之小功知者以士為庶母緦明士子亦】【緦以慈己加小功故此連言大夫士也凡諸侯之子適庶皆三母故内則云必求其寛裕慈恭敬謹而】【寡言者為子師其次為慈母其次為保母内則據諸侯也其大夫及公子適妻子亦三母䘮服小功章云君子子為庶母慈己者是也言大夫及公子適妻子為慈母小功則大夫公子之庶子無三母也但有慈母如母也又曰前經指國君之子此經引魯昭公故云據國君也是國君與其子同也云謂之慈母固為】【其善者此云慈母良當是性行善者云國君之庶子於禮不服也者以䘮服公子為其母練冠麻衣故云】【於禮不服親母尚不服庶母不服可知若父卒得為己母大功也案襄公三十二年襄公薨左傳云昭公】【十九猶有童心是即位時年十九也昭公十一年其母齊歸薨而無慼容是年三十非少孤也案家語云孝公有慈母良今鄭云未知何公者鄭不見家語故也或家語王肅所足故鄭不見也　曽子問】 　　母為長子【疏曰長子卑故在母下母為長子齊衰者以子為母服齊衰母為之不得過於子為己也若然長子與衆子為母父在期若夫在為長子豈亦不得過於子為己服期乎而母為長子不問夫之在否皆三年者子為母有降屈之義父母為長子本為先祖之正體無厭降之義故不得以父在而屈也】傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也【不敢降者不敢以己尊降祖禰之正體　疏曰斬章云何以三年答云正體於上將所傳重不降故於母亦云不敢降當云夫之不敢降妻亦不敢降而云父母者各據為子而言也】　記母為長子削杖【嫌服男子當杖竹也母為長子服不可重於子為己也　小記】　妾為君之長子與女君同【不敢以恩輕輕服君之正統　疏曰女君為長子三年妾亦為女君之長子三年小記】　妾為女君君之長子惡笄有首布緫【疏曰妾為女君之黨服得與女君同為長子亦三年但為情輕故與婦事舅姑齊衰同惡笄有首布緫也　本經記】　妾從女君而出則不為女君之子服【妾為女君之黨服得與女君同而今俱出女君猶為子期妾於義絶無施服疏曰云從而出謂姪娣也　小記】 　　右齊衰三年 　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者【疏曰此章疏衰已下與前章不殊而還具列之者以其此一期與前三年懸絶恐服制亦多不同故須重列七服也但此章雖止一期而禫杖具有案下雜記云十一月而練十三月而祥十五月而禫注云此謂父在為母即此章者也母之與父恩愛本同為父所厭屈而至期是以雖屈猶伸禫杖也妻雖義合妻乃天夫為夫斬衰為妻報以禫杖但以夫尊妻卑故齊斬有異也】 　　傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠【縁以絹反注同　問之者見斬衰有三其冠同今齊衰有四章不知其冠之異同爾縁如深衣之縁今文無冠布纓　疏曰云問者曰何冠也者此還子夏之問答而言問者曰者子夏欲起發前人使之開悟故假他問答己之言也云曰齊衰大功冠其受也者降服齊衰四升冠七升既以其冠為受衰七升冠八升正服齊衰五升冠八升既以其冠為受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既以其冠為受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既以其冠為受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆與既衰升數同故云冠其受也大功亦然云緦麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升義服小功衰十二升緦麻十五升抽其半七升半冠皆與衰升數同故云冠其衰也云帶縁各視其冠者帶謂布帶象革帶者縁謂䘮服之内中衣縁用布縁之二者之布升數多少視猶比也各比擬其冠也然本問齊衰之冠因答大功與緦麻小功并答帶縁者子夏欲因問博陳其義是以假問答異常例也云縁如深衣之縁者案深衣目録云深衣連衣裳而純之以采素純曰長衣有表則謂之中衣此既在䘮服之内則是中衣矣而云深衣以其中衣與深衣同是連衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其為長中繼揜尺注云其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今褎矣深衣則縁而已若然中衣與長衣袂皆手外長一尺案檀弓云練時鹿裘衡長祛注云祛謂褎縁袂口也練而為裘横廣之又長之又為袪則先時狹短無祛可知若然此初䘮之中衣縁亦狹短不得如玉藻中衣繼袂揜一尺者也但吉時麛裘即凶時鹿裘吉時中衣深衣目録云大夫以上用素士中衣不用布縁皆用采况䘮中縁用布明中衣亦用布也其中衣用布雖無明文亦當視冠若然直言縁視冠不言中衣縁用采故特言縁用布何妨䘮時中衣亦用布乎云今文無冠布纓者鄭注儀禮從經今文者注内疊出古文不從古文若從經古文者注内疊出今文不從今文此注既疊出今文明不從今文從經古文有冠布纓為正也】 　　父在為母 　　傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶達子之志也【疏曰家無二尊故於母屈而為朝不直言尊而言私尊者其父非直於子為至尊妻於夫亦至尊母則於子為尊夫不尊之故言私尊也子於母屈而期心䘮猶三年故父雖為妻期而除然必三年乃娶者通達子之心䘮之志故也左氏傳晉叔向云王一歲有三年之䘮二據大子與穆后天子為后亦期而云三年䘮者據達子之志而言也】　父在為母齊衰期【詳見䘮服義　斬衰章父母之䘮無貴賤一也父條大夫為其父母為人後者條為所後者之妻若子女子子在室為父條為父母主䘮者不杖則子一人杖齊衰三年章穆公之母卒並此條通用當互考】　公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既除之【縓七絹反縁以絹反公子君之庶子也其或為母謂妾子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓曰練練衣黄裏縓縁諸侯之妾子厭於父為母不得伸權為制此服不奪其恩也為妻縓冠葛絰帶妻輕　疏曰云練冠麻麻衣縓縁者以練布為冠麻者以麻為絰帶又云麻衣者謂白布深衣云縓縁者以繒為縓色與深衣為領縁云既除之者與緦麻所除同也云公子君之庻子也然則君之適夫人第二子已下及公妾子皆名庻子云其或為母謂妾子也者以其適夫人所生第二已下為母自與正子同故知為母妾子也云麻者緦麻之絰帶也者以經有二麻字上麻為首絰腰絰也知如緦之麻者以緦麻亦言麻也知此麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在為母期大夫之妾子父在為母大功則諸侯妾子父在小功是其差次故知此當小功布也云為不制衰裳變也者以其為深衣不與䘮服同也詩云麻衣如雪者彼麻衣十五升布深衣與此小功布深衣異引之者證麻衣之名同取升數則異也云縓縁三年練之受飾也者檀弓云練衣黄裏縓縁注云練衣練中衣據重服三年變服後為中衣之飾也權為制此服不奪其恩也者諸侯尊絶朞已下無服公子被厭不合為母服不奪其母子之恩故五服外權為制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓縁練之受飾雖抑猶容有三年之哀故也妻輕者以縓冠對母用練冠以葛絰帶對母用麻皆是輕也】傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也【君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫人與適婦也諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而　疏曰公子以厭降亦不敢私服母與妻又云子亦不敢服者謂君之正統也云諸侯之妾視卿大夫皆三月而者大戴禮文云妾貴者諸侯一娶九女夫人與左右媵各有姪娣二媵與夫人之娣三人為貴餘五者為賤妾　本經記】　王子有其母死者其傅為之請數月之䘮公孫丑曰若此者何如也曰是欲終之而不可得也雖加一日愈於已謂夫莫之禁而弗為者也【詳見䘮服義】 　　妻 　　傳曰為妻何以期也妻至親也【適子父在則為妻不杖以父為之主也服問曰君所主夫人妻大子適婦父在子為妻以杖即位謂庶子　疏曰妻卑於母故次之為妻年月禫杖亦與母同故同章以其出嫁天夫為夫斬故夫為之亦與父在為母同傳意以妻擬母母是血屬得期妻惟義合亦期故發何以之傳也答言至親者妻既移天齊體與己同奉宗廟為萬世主故云至親也】記為妻父母在不杖【尊者在不敢盡禮於私䘮也　詳見通禮拜拱條】　世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同【見不杖期章大夫之適子為妻條】　公子為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁既除之【詳見本章父在為母條】 　　出妻之子為母【出猶去也　疏曰此謂母犯七出去謂去夫氏或適它族或之本家子從而為之服者也七出者無子一也滛泆二也不事舅姑三也口舌四也盜竊五也妬忌六也惡疾七也天子諸侯之妻無子不出唯有六出雷氏云子無出母之義故繼夫而言出妻之子也】 　　傳曰出妻之子為母朞則為外祖父母無服傳曰絶族無施服親者屬【施以䜴反　在旁而及曰施親者屬母子至親無絶道　疏曰再言傳曰義見前章絶族者嫁來承奉宗廟與族相連綴今出則與族絶以母為族絶即無傍及之服也親者屬者觧母被出猶為之服也旁及曰施者詩云施條枚施松上皆是旁而及之義屬猶續也對父與母義合有絶道故云母子至親無絶道】出妻之子為父後者則為出母無服傳曰與尊者為一體不敢服其私親也【疏曰舊傳釋為父後者謂父沒適子承重不合為出母服此傳曰者子夏傳也事宗廟祭祀者不欲聞見凶人故雜記云有死於宫中三月不祭况有服可得祭乎是以不敢服其私親也父已與母無親子獨親之故云私親】記為父後者為出母無服【詳見䘮服義】　孔氏之不䘮出母自子思始也【同上】 　　父卒繼母嫁從為之服報【為于偽反　疏曰云父卒繼母嫁者欲見此母為父已服斬衰三年恩意之極故子為之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁故降於己母雖父卒後不伸三年一期而已從為之服者亦謂本是路人暫時與父牉合父卒還嫁便是路人子仍著服故生從為之文也報者䘮服上下并記云報者十有二無降殺之差感恩者皆稱報若此子念繼母恩終從而為服母以子恩不可降殺即生報文餘皆放此】 　　傳曰何以期也貴終也【嘗為母子貴終其恩　按通典宋崔凱云父卒繼母嫁從為之服報鄭云嘗為母子貴終其恩也王肅云從乎繼母而寄育則為服不從則不服凱以為出妻之子為母及父卒繼母嫁從為之服報皆為庶子耳為父後者皆不服也傳云與尊者為一體不敢服其私親也庾蔚之謂王順經文鄭附傳説王即情易安於傳亦無礙繼母嫁則與宗廟絶為父後者安可以廢祖祀而服之乎】 　　右齊衰杖期 　　不杖麻屨者【此亦齊衰言其異於上　疏曰此不杖章輕於上禫杖故次之此章與上章雖杖與不杖不同其正服齊衰裳皆五升而冠八升則不異也】 　　記期之䘮達乎大夫【詳見斬衰父條】 　　祖父母【疏曰䘮服條例皆親而尊者在先此先祖也此章有降有正有義服之本制若為父期祖合大功為父母加隆至三年祖亦加隆至期也】 　　傳曰何以期也至尊也【疏曰祖為孫止大功孫為祖何以期也祖至尊故為孫降至大功似父母於子降至期也】　記父卒然後為祖父後者服斬【詳見本篇為君之祖父母條】　祖父卒而后為祖母後者三年【祖父在則其服如父在為母也　疏曰適孫承重之服謂若適孫無父而為祖後祖父已卒今又遭祖母䘮則事事得伸如父卒為母三年也若祖父卒時父已先亡亦為祖父三年若祖卒時父在已雖為祖期今父沒祖母亡亦為祖母三年也　小記】 　　世父母叔父母【疏曰世叔既卑於祖故次之伯言世者欲見繼世也為昆弟之子亦期不言報者以昆弟之子猶子若言報為疏故不言也】 　　傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宫有西宫有南宫有北宫異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也【旁劉薄浪反牉普半反辟音避　宗者世父為小宗典宗事者也資取也為姑在室亦如之　疏曰云與尊者一體明與父為一體故加期也然昆弟之子無此義何以亦期云旁尊也不足以加尊焉故報之也者凡得降者皆由己尊也故降之世叔非正尊故生報也云父子一體以下傳又廣明一體之義父子一體者謂子與父骨血同為體因其父與祖亦為一體又見世叔父與祖亦為一體也夫妻一體者亦見世叔母與世叔父亦為一體也昆弟一體者又見世叔與父亦為一體也云昆弟之義無分者以手足四體本在一身不可分别是昆弟之義不合分也然而分者則辟子之私也使昆弟之子各自私朝其父故私分也若兄弟同在一宫則不成為人子之法也案内則云命士以上父子異宫不命之士父子同宫縱同宫亦有隔别為四方之宫也世母叔母是路人以來配世叔父則生母名既有母名則當隨世叔而服之故云以名服也䘮服小記云繼别為大宗繼禰為小宗今宗子在期章之内明非大宗子是世父為小宗典宗事也云為姑在室亦如之者大功章云為姑嫁大功明未嫁在此期章若然不見姑者欲其見時早出之義也】　為人後者為所後者之昆弟【詳見斬衰章為人後者】記縣子瑣曰吾聞之古者不降上下各以其親【古謂】 　　【殷時也上不降逺下不降卑　疏曰瑣縣子名周禮以貴降賤以適降庶唯不降正耳而殷世以上雖貴不降賤也上謂旁親族曽祖從祖及伯叔之班下謂從子從孫之流彼雖賤不以己尊降之猶各隨本屬之親輕重而服之故云上下各以其親庾蔚云上下猶尊卑也正尊周禮猶不降則知所明者旁尊也鄭恐尊名亂於正尊故變文言逺也】滕伯文為孟虎齊衰其叔父也為孟皮齊衰其叔父也【伯文殷時滕君也爵為伯名文疏曰滕伯文為孟虎著齊衰之服其虎是滕伯文之叔父也為孟皮著齊衰之服其膝伯是皮之叔父也言滕伯上為叔父下為兄弟之子皆著齊衰是上不降逺下不降卑也　檀弓】 　　大夫之適子為妻【適丁狄反本又作嫡　疏曰大夫之適子為妻在此不杖章則上杖章為妻者是庶子為妻父沒後適子亦為妻杖亦在彼章也】 　　傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻不杖【大夫不以尊降適婦者重適也凡不降者謂如其親服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降為人後者女子子嫁者以出降疏曰云父之所不降者大功章有適婦注云適子之妻是父不降適婦也子亦不敢降者謂不敢降至】 　　【大功與庶子同也父在為妻不杖者父為適子之婦為䘮主故適子不敢伸而杖也服問云君所主夫人妻大子適婦是大夫為適婦䘮主也若然此適子為妻通貴賤今不云長子通上下而云適子唯據大夫者以五十始爵為降服之始嫌降適婦其子亦降其妻故明舉大夫不降天子諸侯雖尊不降可知注云降有四品者揔解䘮服上下降服之義云君大夫以尊降者天子諸侯為正統之親后夫人與長子長子之妻等不降餘親則絶天子諸侯絶者大夫降一等即大夫為衆子大功之等是也云公子大夫之子以厭降者此非身自尊受父之厭屈以降無尊之妻下記云公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章云大夫之子為從父昆弟在小功皆是也云公之昆弟以旁尊降者此亦非己尊旁及昆弟故亦降其諸親即小功章云公之昆弟為從父母昆弟是也案大功章云公之庶昆弟為母妻昆弟傳曰先君餘尊之所厭不得過大功若然公之昆弟有兩義既以旁尊又為餘尊厭也云為人後者女子子嫁者以出降者此章云為人後者為其父母報又下文云女子適人者為其父母昆弟為父後者此二者是出也大夫之服例在正服後今在昆弟上者以其妻本在杖期直以父為主故降入不杖章是以進之在昆弟上也】　世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同【世子天子諸侯之適子也不降妻之父母為妻故親之也為妻亦齊衰不杖者君為之主子不得伸也主言與大夫之適子同據䘮服之成文也本所以見父在為妻不杖於大夫適子者明大夫以上雖尊猶為適婦為主　疏曰齊衰不杖章稱大夫適子為妻云本者主為䘮服本文也若舉世子為妻嫌大夫以下有降若舉士為妻其士既職卑本無降理大夫是尊降之首恐其為適婦而降故特顯之　小記】 　　昆弟【昆兄也為姊妹在室亦如之　疏曰昆弟卑於世叔故次之昆明也以其次長故以明為稱弟弟也以其小故以次第為名云為姊妹在室亦期義同上章姑在室也】 　　記大夫為其兄弟之未為大夫者士為其兄弟之為大夫者如士服【詳見斬衰父條】　為人後者為所後者之昆弟之子【詳見斬衰章為人後者傳】　成人有其兄死而不為衰者聞子臯將為成宰遂為衰成人曰蠶則績而蟹有匡范則冠而蟬有緌兄則死而子臯為之衰【成本或作郕音承蠶七南反蟹户買反緌耳隹反　嗤兄死者言其衰之不為其死如蟹有匡蟬有緌不為蠶之績范之冠也范蜂也蟬蜩也緌為蜩喙長在腹下　疏曰成孟氏所食采地也子臯孔子弟子子臯性孝此不服兄衰之人聞其來為成宰必當治之故懼而制服也蠶則績作繭蟹背殻似匡蜂頭上有物似冠也緌謂蟬喙長在口下似冠之緌也譬如成人兄死初不作衰後畏於子臯方為制服服是子臯為之非為兄施亦如蟹匡蟬緌各不關於蠶蜂也　檀弓】 　　為衆子【衆子者長子之弟及妾子女子在室亦如之士謂之衆子未能逺别也大夫則謂之庶子降之為大功天子國君不服之内則曰冢子未食而見必執其右手適子庶子已食而見必循其首　别彼列反疏曰衆子卑於昆弟故次之士謂之衆子大夫之子皆云庶子天子國君絶旁親故不服也引内則者證言庶子别於適長者也】 　　記大夫降其庶子【詳見斬衰章父條】 　　昆弟之子【檀弓曰䘮服兄弟之子猶子也盖引而進之疏曰昆弟子疏於親子故次之世叔父為之此兩相為服不言報者引同己子與親子同故不言報】 　　傳曰何以期也報之也　䘮服兄弟之子猶子也【詳見䘮服義】　古者不降滕伯文為孟皮齊衰其叔父也【詳見上世父母叔父母條】 　　大夫之庶子為適昆弟【兩言之者適子或為兄或為弟疏曰此大夫之妾子故言庶若適妻所生第二已下當直云昆弟不言庶也】 　　傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也【大夫雖尊不敢降其適重之也適子為庶昆弟庶昆弟相為亦如大夫為之　疏曰云父之所不降者即斬章父為長子是也注云適子為庶昆弟已下鄭廣明大夫與適子所降者以大夫適子得行大夫禮故父子俱降庶庶又自相降也如大夫為之亦大功也】 　　適孫【疏曰孫卑於昆弟故次之此謂適子死其適孫承重者祖為之期】 　　傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之【周之道適子死則立適孫是適孫將上為祖後者也長子在則皆為庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦為庶孫之婦凡父於將為後者非長子皆期也　疏曰云周道者以其殷道適子死弟乃當先立與此不同也云凡父於將為後者非長子皆期也者案䘮服小記云適婦不為舅後者則姑為之小功注云謂夫有廢疾它故死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母於子舅姑於婦將不傳重於適及將傳重者非適服之皆如衆子庶婦也然長子為父斬父亦為斬適孫承重為祖斬祖為之期不報之斬者父子一體本有三年之情故特為祖斬祖為孫本非一體但以報期故不得斬也】 　　為人後者為其父母報【疏曰此謂其子後人反來為父母在者欲其厚於所後薄於本親抑之故次在孫後也若然既為本生不降斬至禫杖章者亦是深抑厚於大宗也言報者既深抑之使同本疏往來相報之法故也】 　　傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重於大宗者降其小宗也為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗【後如字又音侯算素管反劉音選大祖音泰　都邑之士則知尊禰近政化也大祖始封之君始祖者感神靈而生若稷契也自由也及始祖之所由出謂祭天也上猶逺也下猶近也收族者謂别親疎序昭穆大傳曰繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世昏姻不通者周道然也　疏曰問者本生父母應斬及三年今乃不杖期故問比例也云不貳斬者此問答雖兼母專據父故答以斬而言案䘮服小記云别子為祖繼别為大宗謂若魯桓公適夫人文姜生太子同後為君次子慶父叔牙季友此三子謂之别子别子者皆以臣道事君無兄弟相宗之法與太子有别又與後世為始故稱别子也大宗有一小宗有四大宗一者别子之子適者為諸弟來宗之即謂之大宗自此以下適適相承謂之百世不遷之宗五服之内親者月算如邦人五服之外皆來宗之為之齊衰齊衰三月章為宗子之母妻是也小宗有四者謂大宗之後生者謂别子之弟小記注云别子之世長子兄弟宗之第二已下長者親弟來宗之為繼禰小宗更一世長者非直有親昆弟又從父昆弟亦來宗之為繼祖小宗更一世長者非直有親昆弟從父昆弟又有從祖昆弟來宗之為繼曾祖小宗更一世長者非直有親昆弟從父昆弟從祖昆弟來宗之又有從曾祖昆弟來宗之為繼髙祖小宗也更一世絶服不復來事以彼自事五服内繼髙祖已下者也四者皆是小宗則家家皆有兄弟相事長者之小宗雖家家盡有小宗仍世事繼髙祖已下之小宗也是以上傳云有餘則歸之宗亦謂當家之長為小宗者也云為人後者孰後後大宗也者案何休云小宗無後當絶故知後大宗也降其小宗者此則繼為人後為父母父母尚降明餘皆降也故大功章云為人後者為其昆弟是降小宗之類也曷為後大宗大宗者尊之統明宗子尊統領族人有族食族燕齒序之事是以須後不可絶也云禽獸已下者因上尊宗子遂廣申尊祖以及宗子之事也禽獸所生唯知隨母不知隨父國外野人稍逺政化不知分别父母尊卑也都邑之士謂在朝并城郭之士民知義理者大夫及學士則謂鄉庠序及國之大學小學之學士雖未有官爵以其習知四術閑知六藝知祖義父仁之理故敬父遂尊祖得與大夫之貴同也諸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其徳所及逺也云適子不得後大宗者以其自當主家事并承重祭祀之事故也注云大祖始封者不毁其廟若魯之周公齊之太公衛之康叔鄭之桓公之類也云始祖感神靈而生若后稷契也及始祖所自出謂祭天者案大傳云王若禘其祖之所自出以其祖配之是后稷感東方青帝靈威仰所生契感北黒帝汁光紀所生王者建寅之月祀所感帝於南郊還以感生祖配周以后稷殷以契配之也云上猶逺也下猶近者天子始祖諸侯及大祖並於親廟外祭之是尊統逺大夫三廟適士二廟中下士一廟是卑者尊統近也若然此論大宗子而言天子諸侯大夫士之等者欲見大宗子統領百世而不遷又上祭大祖而不易亦是尊統逺小宗子唯統五服之内是尊統近故傳言尊統逺近而云大宗者尊之統也又云大宗者收族是大宗統逺之事也】　記夫為人後者其妻為舅姑大功【以不二隆疏曰賀云此謂子出時已昏故此婦還服本舅姑大功若子出時未昏至所為後家方昏者不服本舅】 　　【姑以婦本是路人來又恩義不相接猶臣從君而服不從而稅又生不及祖之徒而皆不責非時之恩也先師朱文公親書藁本下云今案熊氏則云夫為本生父母期故其妻降一等服大功是從夫而服不】 　　【論識前舅姑與否假令夫之伯叔在它國而死其婦雖不識豈不從夫服也賀義非是　小記】 　　女子子適人者為其父母昆弟之為父後者【疏曰女子卑於男子故次男子後】 　　傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也【從者從其教令歸宗者父雖卒猶自歸宗其為父後服重者不自絶於其族類也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫婦人之為小宗各如其親之服　疏曰經兼言父母傳特問父不問母者家無二尊前斬章云為人後不云丈夫不貳斬至此女子子云婦人不貳斬者則丈夫容有二斬故有為長子皆斬至於女子子在家為父出嫁為夫唯一無二也若然案雜記云與諸侯為兄弟者服斬是婦人為夫并為君得二斬者然則此婦人不貳斬在家為父斬出嫁為夫斬此其事常彼為君不可以輕服服君非常之事不得決此也婦人有三從所從即為之斬夫死從子不為子斬者子為母齊衰母為子不得過齊衰也云曰小宗故服期者欲見大宗子百世不遷婦人所歸雖不歸大宗小宗兄弟父之適長者為之婦人之所歸宗者歸此小宗遂為之期與大宗别也】記女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫【折之設反　言以髽則髽有著笄者明矣　疏曰此二者皆期服但婦人以飾事人是以雖居䘮内不可頓去修容故使惡笄而有首至卒哭女子子哀殺歸于夫氏故折吉笄之首而著布緫也案斬衰章吉笄尺二寸斬衰以箭笄長尺檀弓齊衰笄亦云尺則齊衰已下皆與斬同一尺不可更變故折吉笄首而已其緫斬衰六升長六寸鄭注緫六升象冠數則齊衰緫亦象冠數正服齊衰冠八升則正齊衰緫亦八升是以緫長八寸笄緫與斬衰長短為差但笄不可更變折其首緫可更變宜從大功緫十升之布緫也言以髽者則髽有著笄明矣鄭言此者舊有人解䘮服小記云男子免而婦人髽免時無笄則髽亦無笄矣但免髽自相對不得以婦人與男子有笄無笄相對故鄭以經云惡笄有首以髽髽笄連言則髽有著笄明矣】傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也【櫛耻乙反　櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛笄有首者若今時刻鏤摘頭矣卒哭而䘮之大事畢女子子可以歸於夫家而著吉笄折其首者為其大飾也據在夫家宜言婦終之者終子道於父母之恩　榛莊巾反鏤劉音陋摘他狄反大音泰劉唐餓反　疏曰按玉藻云沐櫛用樿櫛髪晞用象櫛鄭云樿白理木為櫛櫛即梳也以白理木為梳櫛也彼樿木與象櫛相對此櫛笄與象笄相對故鄭云櫛笄者以櫛之木為笄云或曰榛笄者案檀弓云南宫縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽曰爾母從從爾爾母扈扈爾盖榛以為笄長尺而緫八寸彼為姑用榛木為笄此亦婦人為姑與彼同但此用樿木彼用櫛木不同耳盖二木俱用故鄭兩存之也云吉笄者象笄也者傳明吉時之笄以象骨為之據大夫士而言案弁師天子諸侯笄皆玉也云笄有首者若今刻鏤摘頭矣鄭時摘頭之物刻鏤為之此笄亦在頭而去首為大飾明首亦刻鏤之故舉漢法況之也云卒哭而䘮之大事畢女子子可以歸于夫家者但以出適女子子在家婦俱著惡笄婦不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所為故獨折笄首耳所為者以女子外成既以哀殺事人可以加容故著吉笄仍為大飾折去其首故以歸于夫家解之若然䘮大記云女子既練而歸與此注違者彼小祥歸是其正法此歸者容有故許之歸可以權許之耳云終之者終子道於父母之恩者子者對父母生稱婦對舅姑立名出適應稱婦故雖出適猶稱子終初未出適之恩也本經記】　女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服【妾於女君之親若其親然　疏曰女君死則妾為女君之黨服者賀瑒云雖是徒從而抑妾故為女君黨服防覬覦也攝女君則不為先女君之黨服者以攝女君差尊故不為先女君之黨服也　雜記後凡女君之黨通用】 　　繼父同居者【疏曰繼父本非骨肉故次在女子子之下案郊特牲云夫死不嫁終身不改詩共姜自誓不許再歸此得有婦人將子嫁而有繼父者彼不嫁者自是貞女守志而有嫁者雖不如不嫁而聖人許之】傳曰何以期也傳曰夫死妻穉子幼子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財為之築宫廟歳時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居【適人施隻反穉直吏反　妻穉謂年未滿五十子幼謂年十五已下子無大功之親謂同財者也為之築宫廟於家門之外神不歆非族妻不敢與焉恩雖至親族已絶矣夫不可二此以恩服爾未嘗同居則不服之　疏曰子家無大功之内親繼父家亦無大功之内親繼父以財貨為此子築宫廟使此子四時祭祀不絶三者皆具即為同居子為之期恩深故也三者若闕一事則為異居假令前三者皆具後或繼父有子即是繼父有大功内親則為畢居矣如此則為之齊衰三月而已若初與母往繼父家時或繼父有大功内親或已有大功内親或繼父不為已築宫廟三者一事闕雖同在繼父家亦名不同居繼父全不服之矣為之築宫廟於家門之外者以其中門外有已宗廟則知此在大門外築之也隨母嫁得有廟者非必正廟但是鬼神所居曰廟若祭法云庶人祭於寢也】　記繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰為同居有主後者為異居【録恩服深淺也見同財則期同居異財故同居今異居及繼父有子亦為異居則服齊衰三月未嘗同居則不服　疏曰既云皆無主後為同居則有主後者為異居則此子有子亦為異居也小記】 　　為夫之君【疏曰此以從服故次繼父下但臣之妻皆禀命於君之夫人不從服小君者欲明夫人命亦由君故臣妻於夫人無服也】 　　傳曰何以期也從服也【疏曰從服者以夫為君斬故妻從之服期也　斬衰章君條外宗為君夫人猶内宗也此條通用當互考】 　　姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報【疏曰此等親出適已降在大功雖矜之服期不絶於夫氏故次義服之下女子子間在上不言報者女子子出適大功反為父母自然猶期不須言報故不言也姑對姪姊妹對兄弟出適反為姪與兄弟大功姪與兄弟為之降至大功今還相為期故須言報也】 　　傳曰無主者謂其無祭主者也何以期也為其無祭主故也【無主後者人之所哀憐不忍降之　疏曰無主有二謂䘮主祭主傳不言䘮主䘮有無後無無主者今無主者謂無祭主注云人之所哀憐者謂行路之人見此無夫復無子而不嫁猶生哀慜况姪與兄弟及父母故不忍降之也不言嫁而云適人者若言適人即謂士也若言嫁乃嫁於大夫於本親又以尊降不得言報】 　　為君之父母妻長子祖父母【疏曰此亦從服輕於夫之君及姑姊妹女子子無主故次之】 　　傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父卒然後為祖後者服斬【此為君矣而有父若祖之䘮者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立父卒者父為君之孫宜嗣位而早卒今君受國於曾祖　疏曰云父母長子君服斬者欲見臣從君服期君之母當齊衰而言斬者以母亦有三年之服故并言之云妻則小君也者欲見臣為小君期是常非從服之例云父卒然後為祖後者服斬者傳解經臣為君之祖父母服期若君在則為君祖父母從服期云此為君矣而有父若祖之䘮者謂始封之君也者始封之君非繼體容有祖父不為君而死君為之斬臣亦從服期也若是繼體則其父若祖合立為廢疾不立已當立是受國於曾祖若今君受國於祖薨則羣臣為之斬何得從服期故鄭以新君受國於曾祖若然則曽祖為君薨羣臣自當服斬若君之祖薨君為之服斬則臣從服期也趙商問己為諸侯父有廢疾不任國政不任䘮事而為其祖服制度之宜年月之斷云何答云父卒為祖後者三年斬何疑趙商又問父卒為祖後者三年已聞矣所問者父任為祖如何欲言三年則父在欲言期復無主斬杖之宜主䘮之制未知所定答曰天子諸侯之䘮皆斬衰無期彼志與此注相兼乃具也】　周禮司服凡䘮為王后齊衰【王后小君也諸侯為之不杖期　疏曰云凡䘮者諸侯諸臣皆為天王斬衰王后齊衰故言凡以廣之不杖章云為君之母妻傳曰何以期也從服也但諸臣亦為王斬衰為后期鄭特言諸侯者士䘮服斬衰章云臣為君諸侯為天子及至不杖章直云為君之母妻不别見為后之文故鄭解之士不見諸侯為后者以其諸侯為后與臣為之同故不别見也其卿大夫適子為君夫人亦與諸臣同士之子賤無服當從庶人禮服問云諸侯之世子不為天子服注云逺嫌也與畿外之民同服服問又云大夫之適子為君夫人大子如士服注云大夫不世子不嫌也士為國君斬小君期大子君服斬臣從服期天子卿大夫適子亦當然故云如士服也】　記大夫之適子為君夫人太子如士服【詳見斬衰章君條】　外宗為夫人猶内宗也【同上】　君之母非夫人則羣臣無服唯近臣及僕驂乗從服唯君所服服也【妾先君所不服也禮庶子為後為其母緦言唯君所服伸君也春秋之義有以小君服之者時若小君在則益不可　服問】 　　妾為女君【疏曰妾事女君使與臣事君同故次之也以其事既與夫體敵妾不得體夫故名妾妾接也接事適妻故妾謂適妻為女君也】 　　傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等【女君君適妻也女君於妾無服報之則重降之則嫌　疏曰婦之事舅姑亦期故云等但並后匹適傾覆之階故抑之雖或姪娣使如子之妻與婦事舅姑同也諸經傳無女君服妾之文故無服云報之則重降之則嫌者還報以期無尊卑降殺則大重若降之大功小功則似舅姑為適婦庶婦之嫌故使女君為妾無服也】記妾為女君惡笄有首布緫【詳見齊衰母為長子條】 　　婦為舅姑【疏曰文在此者既欲抑妾事女君使如事舅姑故婦事舅姑在下欲使妾情先於婦故婦文在後也】 　　傳曰何以期也從服也【疏曰本是路人與子判合得體其子為親故重服為其舅姑也】　記婦為舅姑惡笄有首以髽【詳見上女子子適人者為其父母昆弟之為父後者條】　婦當䘮而出則除之【當䘮當舅姑之䘮也出除䘮絶族也疏曰恩情既離故出即除服也　小記】　叔仲皮學子栁【學户教反教也　叔仲皮】 　　【魯叔孫氏之族學教也子栁仲皮之子　疏曰叔仲氏也皮是名】叔仲皮死其妻魯人也衣衰而繆絰【衣音咨繆讀曰樛音居虯反　衣當為齊壊字也繆讀為不樛垂之樛士妻為舅姑之服也言雖魯鈍其於禮勝學　鈍徒困反又作頓　疏曰其妻子枊之妻䘮服婦為舅姑齊衰無衣衰之文但齊字壊滅而有衣在也繆絰謂絞麻為絰樛謂兩股相交也五服之絰皆然唯弔服環絰不樛耳云士妻為舅姑之服也者以子栁則非卿大夫也其實大夫妻為舅姑亦齊衰】叔仲衍以告【衍以善反　告子栁言此非也衍盖皮之弟衍或為皮　疏曰衍是皮之弟子栁之叔既見當時婦人好尚輕細告子栁曰汝妻何以著非禮之服乎】請繐衰而環絰【繐音歲繐衰小功之縷而四升半之衰環絰弔服之絰時婦人好輕細而多服此者衍既不知禮之本子栁亦以為然使其妻為舅服之　疏曰知繐衰小功之縷而四升半者約䘮服傳文云環絰弔服之絰者約鄭注周禮司服弁絰者如爵弁而素加環絰又注雜記云環絰者一股所謂纒絰也纒而不樛】曰昔者吾䘮姑姊妹亦如斯末吾禁也【䘮如字末莫曷反衍答子栁也姑姊妹在室齊衰與婦為舅姑同末無也言無禁我欲其言行】退使其妻繐衰而環絰【婦以諸侯之大夫為天子之衰弔服之絰服其舅非疏曰退子栁退也妻子栁妻也諸侯之大夫為天子之衰據䘮服謂繐衰也弔服之絰謂環絰也　檀弓】　夫為人後者其妻為舅姑大功【詳見為人後者為其父母條】　有從輕而重公子之妻為其皇姑【詳見䘮服義　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】 　　夫之昆弟之子【男女皆是　疏曰檀弓云兄弟之子猶子也盖引而進之進同已子故二母為之亦如己子服期也云男女皆是者據女在室與出嫁與二母相為服同期與大功故子中兼男女但以義服情輕同婦事舅姑故次在下也】 　　傳曰何以期也報之也【疏曰報之者二母與子本是路人為配二父而有母名為之服期故二母報子還服期若然上世叔之下不言報至此言之者工父本是父之一體又引同己子不得言報至此本疏故言報也　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】 　　公妾大夫之妾為其子【疏曰二妾為其子應降而不降重出此文故次之】傳曰何以期也妾不得體君為其子得遂也【此言二妾不得從於女君尊降其子也女君與君一體唯為長子三年其餘以尊降之與妾子同也　疏曰妾不得體君為其子得遂也者諸侯絶旁期為衆子無服大夫降一等為衆子大功其妻體君皆從夫而降之至於二妾賤皆不得體君君不厭故自為其子得伸遂而服期也】 　　女子子為祖父母【疏曰章首己言為祖父母兼男女彼女據成人之女此言女子子謂十五許嫁者以重出其文故次在此也】 　　傳曰何以期也不敢降其祖也【經似在室傳似已嫁明雖有出道猶不降疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁親祖父母正期故不敢降也經直云女子子無嫁文故似在室】 　　【傳言不敢則是雖嫁而不敢降祖故似已嫁經傳互言之欲見在室出嫁同不降也】 　　大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報【命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫則后夫人亦命其妻矣此所為者凡六命夫六命婦　疏曰此言大夫之子為此六命夫六命婦服期不降之事其中雖有子女重出其文其餘並是應降而不降故次在女子為祖下但大夫尊降旁親一等此男女皆合降至大功為作大夫與己尊同故不降還服期若姑姊妹女子子若出嫁大功適士又降至小功今嫁大夫雖降至大功為無祭主哀憐之不忍降還服期也注云命爵九等者大宗伯及典命文六命夫謂世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命婦者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也】 　　傳曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其婦人之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女子子適人者為其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也夫尊於朝妻貴於室矣【無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也其有祭主者如衆人唯子不報男女同不報爾傳以為主謂女子子似失之矣大夫曷為不降命婦據大夫於姑姊妹女子子既以出降大功其適士者又以尊降在小功也夫尊於朝與已同妻貴於室從夫爵也疏曰注云無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子者經六命婦中有世母叔母故鄭辨之以其世母叔母無主有主皆為之期故知惟據此四人而言其有祭主者自為大功矣云唯子不報男女同不報者以其男女俱為父母三年父母唯為長子斬其餘降何得言報故知子中兼男女傳唯女子子失之矣案曲禮云四十强而仕五十艾服官政為大夫何得大夫子又為大夫又何得為弟之子為大夫者五十命為大夫自是常法大夫之子有徳行茂盛者豈待五十乃命之乎是以殤小功有大夫為其昆弟之長殤大夫既為兄弟殤明是幼為大夫舉此一隅不得以常法相難也】 　　大夫為祖父母適孫為士者【疏曰祖與孫為士卑故次在此也】 　　傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也【不敢降其祖與適則可降其旁親也】 　　公妾以及士妾為其父母【疏曰以出嫁為其父母亦重出其文故次在此云公謂五等諸侯皆有八妾士謂一妻一妾中間猶有孤猶有卿大夫妾不言之者舉其極尊卑其中有妾為父母可知】傳曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也【然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖為天王后猶曰吾季姜是言子尊不加於父母此傳似誤矣禮妾從女君而服其黨服是嫌不自服其父母故以明之疏曰問者以公子為君厭為己母不在五服又為己母黨無服公妾既不得體君君不厭故妾為父母得伸遂而服期也鄭欲破傳義故據傳云妾不得體君得為其父母遂也然則女君體君者有以尊降其父母者與與猶不正執之辭也云春秋之義者桓九年傳文云禮妾從其女君而服其黨者雜記文也鄭既以傳為誤故自解之一則以女君不可降其父母二則經文兼有卿大夫士何得專據公子以決父母乎是以傳為誤也】 　　右齊衰不杖期 　　疏衰裳齊牡麻絰無受者【無受者服是服而除不以輕服受之不著月數者天子諸侯異月也小記曰齊衰三月與大功同者繩屨　疏曰此齊衰三月章以其義服日月又少故在不杖章下此及下傳大功皆不言冠帶者以其輕故略之至正大功言冠見其正猶不言帶緦麻又直言緦麻餘又略之禮記云齊衰居堊室者據期故譙周亦云齊衰三月不居堊室注云不以輕服受之者凡變除皆因練祥乃行此服至即除無變服之理也天子諸侯異月者此章以三月為主經中有寄公為所寓又有舊君兼天子諸侯又有庶人為國君鄭云天子畿内之民服天子亦如之天子七月諸侯五月為之齊衰者皆三月蔵其服至更服之後乃除是以不得言少以包多亦不得言多以包少也】 　　記齊衰三月與大功同者繩屨【雖尊卑異於恩有可同也　疏曰齊衰為尊大功為卑然大功以上同名重服故大功與齊衰三月可同繩屨謂以麻繩為屨雖尊卑則異於恩有可同者也小記】 　　寄公為所寓【寓音遇　寓亦寄也為所寄之國君服疏曰此章論義服故以疏者為首】傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也【諸侯五月而而服齊衰三月者三月而蔵其服至又更服之既而除之　疏曰失地之君者謂若詩式㣲黎侯寓于衛是失地之君為衛侯服齊衰三月蔵其服至更服訖乃除也云言與民同也者以客在主國得主君之恩故報主君與民同則民亦服之三月蔵其服至又反服之既訖乃除也】 　　丈夫婦人為宗子宗子之母妻【婦人女子子在室及嫁歸宗者也宗子繼别之後百世不遷所謂大宗也　疏曰此與大宗同宗親如寄公為所寓故次在此謂與大宗别髙祖之人皆三月也言丈夫婦人者謂同宗男子女子皆為大宗子并母妻齊衰三月案斬章女子子在室及女反在父室者又不杖章中歸宗婦人為當家小宗親者期為大宗疏者三月也】 　　傳曰何以齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也【疏曰祖謂别子為祖百世不遷之祖當祭之日同宗皆來陪位及助祭故云尊祖也云尊祖故敬宗者是百世不遷之宗大宗者尊之統故同宗敬之尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也者謂宗子父已卒宗子主其祭王制云八十齊衰之事不與則母七十亦不與今宗子母在未年七十母自與祭母死宗人為之服宗子母七十已上則宗子妻得與祭宗人乃為宗子妻服也必為宗子母妻服者以宗子燕食族人於堂其母妻亦燕食族人之婦於房皆序以昭穆故族人為之服也】　記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人【言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也孤為殤長殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之内算數也月數如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同疏曰云孤為殤者謂無父未冠而死者云大功衰小功衰者以其成人齊衰故長殤中殤皆在大功衰】 　　【下殤在小功衰也云皆三月者以其衰雖降月本三月法一時不可更服故還依本三月也云親則月算如邦人者上三月者是絶屬者若在五屬之内親者月數當依本親為限如邦人也云不孤則族人不為殤服服之也者以父在猶如周之道有適子無適孫以其父在為適子則不為適孫服同於庶孫明此本無服亦不為之服殤也不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者與宗子有期之親者成人服之齊衰期者謂宗子親昆弟姑姊妹在室之等皆是也自大功親己下盡小功親以上成人月數雖依本服而皆服齊衰者以其絶屬者猶齊衰三月明親者無問大功小功緦麻皆齊衰者也既皆齊衰故三月既受服乃始受以大功小功衰也至於小功親已下殤與絶屬者同者以其成人小功五月殤即入三月是以與絶屬者同大功衰小功衰皆三月故與絶屬者同也云有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同者以其絶屬者為宗子齊衰三月緦麻親亦三月是以成人及殤死皆與絶屬者同也　本經記】 　　為舊君君之母妻【疏曰舊君舊䝉恩深以對於父今雖退歸田野不忘舊徳故次在宗子之下也但為舊君有二一則致仕二則待放未去此則致仕者也】 　　傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也【仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者也為小君服者恩深於民　疏曰此經上下臣為舊君有二故發問云仕焉而已者傳意以下為舊君是待放之臣以此為致仕之臣也云何以服齊衰三月者怪其舊服斬衰今服三月也言與民同也者以本義合今義已斷故抑之使與民同也下文庶人為國君無小君是恩淺此為小君是恩深於民也】 　　庶人為國君【不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之　疏曰云庶人在官者謂府史胥徒經言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月則畿内千里專屬天子亦如諸侯之境内也　斬衰君條外宗為君夫人猶内宗也此條通用當互考】 　　大夫在外其妻長子為舊國君【在外待放已去者　疏曰此大夫在外不言為本君服與不服者案雜記云違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服以其尊卑不敵若所仕敵乃反服舊君服則此大夫已去他國不言服者以其君尊卑不敵不反服者也是以直言其妻長子為舊國君】傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也【妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗往來猶民也春秋傳曰大夫越境逆女非禮君臣有合離之義長子去可以無服　疏曰妻本從夫服君今夫已絶妻不合服而服之長子本為君斬者亦大夫之子得行大夫禮從父而服之今父已絶於君亦當不服矣而皆服衰三月故發問也君臣有合離之義謂諫諍而從是有義則合三諫不從是無義則離子既隨父故去可以無服矣】　記違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服【其君尊卑異也違猶去也去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得為舊君服疏曰去諸侯謂不便其君及辟仇也之往也已若本是諸侯臣如去往仕大夫此是自尊適卑若舊君死則此臣不反服謂今仕卑君不可反服於前之尊君也違大夫之諸侯不反服者此謂本是大夫臣今去仕諸侯此是自卑適尊若猶服卑君則為新君之恥也故亦不反服舊君也　雜記】　仕而未有禄者違而君薨弗為服也【以其恩輕也違去也　疏曰違去也謂三諫不從以禮去者若已有禄恩重者雖放出仕他國而所仕者敵則猶反服今此未得禄之臣唯在朝時乃服若放出他邦而故君薨所仕雖敵亦不反服也以其本無禄恩輕故也　檀弓】　孔子曰管仲遇盜取二人焉上以為公臣曰其所與遊辟也可人也【言此人可也但居惡人之中使之犯法】管仲死桓公使為之服宦於大夫者之為之服也自管仲始也有君命焉爾也【言記失禮所由也善桓公不忘賢者之舉宦猶仕也此仕於大夫更升於公與違大夫之諸侯同爾禮不反服　雜記】 　　繼父不同居者【嘗同居今不同　疏曰此則期章云必嘗同居然後為異居者也但章皆有傳惟庶人為國君及此經文不傳者以其庶人已於寄公上下舊君繼父已於期章釋訖是以皆不言也】記異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居未甞同居則不為異居【詳見不杖期章繼父同居條】　有主後者為異居【同上】 　　曾祖父母【疏曰曾髙本合小功加至齊衰故次繼父之下此經直云曽祖不言髙祖案下緦麻章鄭注云族祖父者亦髙祖之孫則髙祖有服明矣是以此注亦兼曾髙而說也不言者見其同服故也】傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也【正言小功者服之數盡於五則髙祖宜緦麻曽祖宜小功也據祖期則曾祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曾祖皆有小功之差則曾孫孫為之服同也重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也　疏曰服之數盡於五者自斬至緦也云則髙祖宜緦麻曾祖宜小功也據為父期而言故三年問云至親以期斷然則何以三年也曰加隆焉爾也是本為父期則為祖宜大功曾祖宜小功髙祖宜緦麻為父加隆三年則為祖宜期曾祖宜大功髙祖宜小功云髙祖曾祖皆有小功之差此鄭揔釋傳云小功者兄弟之服其中含有髙曾二祖而言之也又云則曾孫孫為之服同也者曾祖中既兼有髙祖是以云曾孫孫各為之齊衰三月也既不以兄弟之服服至尊故云重其衰麻謂義服六升衰九升冠此尊尊者也減五月為三月者恩殺故也】　為所後者之祖父母若子【詳見斬衰章為人後者條】 　　大夫為宗子【疏曰大夫尊降旁親皆一等尊祖故敬宗是以大夫雖尊不降宗子宗子既不降母妻不降可知】 　　傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也 　　舊君【大夫待放未去者　疏曰舊君以重出故次在此也】 　　傳曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也【以道去君為三諫不從待放於郊未絶者言爵禄尚有列於朝出入有詔於國妻子自若民也疏曰三諫不從在境待放得環則還得玦則去如此者謂之以道去君有罪放逐為非道去君大夫去君歸其宗廟猶為舊君服若君不使歸其宗廟是得玦而去則不服矣妻子自若民也者此鄭還約上大夫在外其妻長子為舊國君也不言士者此主為待放未絶大夫有此法士雖有三諫不從出國之時案曲禮踰竟素服乗髦馬不蚤鬋不御婦人三月而後即向他國無待放之法是出國即不服舊君矣是以此舊君唯有大夫也不言公卿及孤者詩云三事大夫則三公亦號大夫矣】 　　曾祖父母為士者如衆人 　　傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也【疏曰經不言大夫傳為大夫解之者以其言曾祖為士者故知對大夫為之服】 　　女子子嫁者未嫁者為曾祖父母【疏曰此亦重出故次在男子曾孫下也但未嫁者同於前為曽祖父母今并言者女子子有嫁逆降之理故因已嫁并言未嫁】 　　傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也【注曰言嫁於大夫者明雖尊猶不降也成人謂年二十已笄醴者也此著不降明有所降　疏曰雖尊猶不降則適士者不降可知也云成人謂年二十已笄醴者二十已笄以醴禮之若十五許嫁亦笄為成人但鄭據二十笄者而言之案上章為祖父母又女子子為祖父母傳不言不敢降至此乃言者謂曽祖輕尚不降况祖父母重者不降可知是舉輕以見重也云此著不降明有所降者案大功章女子子嫁者未嫁者為世叔父母如此類是有所降也　妾為女君之黨服見不杖期章女子子適人者為其父母條】 　　右齊衰三月 　　大功布衰裳牡麻絰無受者【大功布者其鍛治之功麤沽之　疏曰章次此者以其本服齊衰期為殤死降在大功故在正大功之上義齊衰之下也不云月數者下文有纓絰無纓絰言七月九月彼已見月故於此略之云無受者不以輕服受之云大功布者其鍛治之功麤沽之者斬衰皆不言布與功以其哀痛極未可言布體與大功至此輕可以見之斬衰章傳云冠六升不加灰則此七升言鍛治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大故沽疎其言小者對大功是用功細小】 　　子女子子之長殤中殤【殤者男女未冠笄而死可殤者女子子許嫁不為殤也　疏曰子女子子在章首者以其父母於子哀痛情深故在前兄弟之子亦同此而不别言者兄弟之子猶子故不言且中殤或從上或從下是則殤有三等制服唯有二等者欲使大功下殤有服故也盖若三等則大功下殤無服矣聖人　　　一之意然也】 　　傳曰何以大功也未成人也何以無受也䘮成人者其文縟䘮未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂盖未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八歳為下殤不滿八歳以下為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月父名之死則哭之未名則不哭也【縟音辱樛居蚪反縟猶數也其文數者謂變除之節也不樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散垂以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭之而已為昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子關適庶也　數音朔散悉但反疏曰成人皆期以其未成人故降至大功其成人至後皆以輕服受之今䘮未成人即無受三等殤皆以四年為差取法四時榖物變易故也又以八歳以上為有服七歳以下為無服者案家語本命云男子八月生齒八歳齔齒故八歳以上為有服之殤也傳必以三月造名始哭之者以其三月一時天氣變有所識盻人所加憐故據名為限也云未名則不哭也者不以日易月而哭初死亦當有哭而已注云變除之節者成人之䘮既卒哭以輕服受之男子除於首婦人除於帶是也今於殤則無此變除之節數月滿則除之又云不樛垂者不絞帶之垂凡䘮至小斂皆服未成服之麻麻絰麻帶大功以上散帶之垂至成服乃絞之小功已下初而絞之今殤大功亦於小斂服麻散垂至成服後亦散不絞與成人典也以日易月謂生一月者哭之一日也若至七歳歳有十二月則八十四日哭此則惟據父母於子不關餘親凡言子可以兼男女者謂若期章云子又云昆弟之子是子中兼男女也云女子子者殊之以子關適庶關通也為子中通有長適若成人為之斬衰今殤死與衆子同者以殤不成人如榖物未熟故同殤大功也别言子者見斯義也王肅馬融以為日易月者以哭之日易服之月殤之期親則以旬有三日哭緦麻之親則以三日為制若然哭緦麻三月䘮與七歳同又此傳承父母子之下而哭緦麻孩子疎失之甚也　此章子夏傳文通言為殤之義不專為子女子子而言也今以其舊文在此不敢輒易凡傳記言殤者悉附於其下】　記丈夫冠而不為殤婦人笄而不為殤【言成人也婦人許嫁而笄未許嫁與丈夫同　小記】　伯姬卒此未適人何以卒許嫁矣婦人許嫁字而笄之死則以成人之䘮治之【僖公九年春秋公羊傳　又文十六年子叔姬卒傳同】許嫁笄而字之死則以成人之䘮治之【許嫁於諸侯尊同則】 　　【服大功九月吉笄以象為之刻鏤其首以為飾成人著之　榖梁傳】　戰于郎【郎魯近邑也哀十一年齊國書帥師伐我是也】公叔禺人遇負杖入保者息【禺音遇又音務遇見也見走辟齊師將入保罷倦加其杖項上兩手掖之休息者保縣邑小城禺人昭公之子春秋傳曰公叔務人　疏曰案左氏傳云務人即公為也故云昭公子此作禺人者禺務聲相近聲轉字異也】曰使之雖病也【謂時繇役】任之雖重也【謂時賦稅】君子不能為謀也士弗能死也不可【君子謂卿大夫也魯政既惡復無謀臣士又不能死難禺人恥之】我則既言矣【欲敵齊師踐其言】與其鄰重汪踦往皆死焉【重依注音童汪烏黄反踦魚綺反　奔敵死齊㓂鄰鄰里也重皆當為童童未冠者之稱姓汪名踦春秋傳曰童汪踦】魯人欲勿殤童汪踦【見其死君事有士行欲以成人之䘮治之言魯人者死君事國為斂】問於仲尼仲尼曰能執干戈以衛社稷雖欲勿殤也不亦可乎【善之　疏曰言其可不為殤也　檀弓】 　　叔父之長殤中殤 　　姑姊妹之長殤中殤 　　昆弟之長殤中殤 　　夫之昆弟之子女子子之長殤中殤【妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】 　　適孫之長殤中殤 　　大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤 　　公為適子之長殤中殤　大夫為適子之長殤中殤【公君也諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦如之　疏曰自叔父至大夫庶子為適昆弟之長殤中殤皆是成人齊衰期長殤中殤殤降一等在大功故於此揔見之又皆尊卑為前後次第作文也云公為適子大夫為適子皆是正統成人斬衰今為殤死不得著代故入大功特言適子者天子諸侯於庶子則絶而無服大夫於庶子降一等故於此不言唯言適子也若然二適在下者亦為重出其文故也注云公君也者直言公恐是公士之公及三公與孤皆號公故訓為君見是五等之君言天子亦如之者以其天子與諸侯同絶宗故也】其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰【絰有纓者為其重也自大功以上絰有纓以一條繩為之小功已下絰無纓也疏曰絰之有纓所以固絰猶冠之有纓以固冠亦結於頥下也五服之正無七月之服唯此大功中殤有之故禮記云九月七月之䘮三時是也云絰有纓者為其重也者以經云九月纓絰七月不纓絰故知絰有纓為其情重故也自大功已上絰有纓此鄭廣解五服有纓無纓之事但諸文唯有冠纓不見絰有纓之文鄭撿此絰長殤有纓法則知成人大功已上絰有纓明矣鄭知一條繩為之者見斬衰冠繩纓通屈一條繩為武垂下為纓故知此絰之纓亦通屈一條屬之絰垂下為纓可知小功已下絰無纓也者亦以此絰中殤七月絰無纓明小功五月已下絰無纓可知】 　　右殤大功九月七月 　　大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者【受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主於大夫士也此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者非内䘮也疏曰此成人大功章輕於前殤章前旣略於此其言云天子七月而諸侯五月而虞而受服經正言三月者以其天子諸侯絶旁期無此大功䘮大夫士三月而大夫除死月數亦得為三月也云非内䘮也者彼國自以五月後服此諸侯為之自以三月受服同於大夫士故云主於大夫士也】 　　傳曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以發傳者明受盡於此也又受麻絰以葛絰間傳曰大功之葛與小功之麻同　疏曰云大功布九升小功布十一升者此章有降有正有義降則衰七升冠十升正則衰八升冠亦十升義則衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功傳以受服不言降大功與正大功直言義大功之受者鄭云此受之下也據受之下發傳者明受盡於此義服大功以其小功至唯有變麻服葛因故衰無受服之法故傳據義大功而言也引間傳者證經大功既其麻絰受以小功葛者以其大功既變麻為葛五分去一大功與小功初死同即間傳云大功之葛小功之麻同一也】　司服卿大夫之服自冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之【䘮服天子諸俟齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加緦焉　疏曰大夫之凶服加以大功小功者天子諸侯自旁期以下皆絶而不為服大夫加以大功小功謂本服大功小功者其降一等小功降仍有服緦者其本服之緦則降而無服云士之凶服亦如之者亦如大夫有大功小功但士無降服則亦有緦服故鄭増之也云䘮服天子諸侯齊斬而已者欲見大夫言大功小功天子諸侯不言之意也天子諸俟絶旁期此云齊者據為后夫人而言若然天子於適子承重亦期周之道有適子無適孫若無適子自然立適孫若無適孫立適曽孫亦期及至適孫皆然也既為適孫有服而適子之婦大功若於適孫已下之婦承重者皆小功矣今特言齊者舉后夫人重者而言云卿大夫加以大功小功者是據正服大功小功若緦則降而無服故不言士不降服明知更加緦也　周禮　有問司服卿大夫加以大功小功自卿大夫而上皆無此何也朱文公先生曰此中庸所謂期之䘮達乎大夫是也乃古人貴貴之義然亦是周公制禮以後方如此檀弓又云古者不降上下各以其親】 　　姑姊妹女子子適人者【疏曰此等並是本期出降大功故次在此】 　　傳曰何以大功也出也【出必降之者盖有受我而厚之者　疏曰檀弓云姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也夫自為之禫杖期故於此薄為之大功】　記姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也【詳見䘮服義】 　　從父昆弟【世父叔父之子也其姊妹在室亦如之　疏曰昆弟親為之期此從父昆弟降一等故次姑姊妹之下謂之從父昆弟世叔父與祖為一體又與己父為一體縁親以致服故云從也】 　　為人後者為其昆弟【疏曰在此者以其小宗之後大宗欲使厚於大宗之親故抑之在從父昆弟之下】 　　傳曰何以大功也為人後者降其昆弟也【疏曰案下記云為人後者於昆弟降一等故大功也若然於本宗餘親皆降一等】　記為人後者於兄弟降一等報【言報者嫌其為宗子不降　疏曰謂支子為大宗後又來為族親兄弟之類云言報者嫌其為宗子不降者以其出降本親又宗子尊重恐本親有不敢降服之嫌故云報以明之言報是兩相為服者也　本經記】 　　庶孫【男女皆是下殤小功章曰為姪庶孫丈夫婦人同疏曰卑於昆弟故次之庶孫從父而服祖期故祖從子而服其孫大功降一等云男女皆是者女孫在室與男孫同】 　　適婦【適婦適子之妻　疏曰疏於孫故次之其婦從夫而服其舅姑期其舅姑從子而服其婦大功降一等者也】 　　傳曰何以大功也不降其適也【婦言適者從夫名疏曰父母為適長三年今為適婦不降一等服期者長子本為正體於上故加至三年婦直是適子之妻無正體之義故直加於庶婦一等大功而已】　記適婦不為舅後者則姑為之小功【謂夫有廢疾若他故若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母於子舅姑於婦將不傳重於適及將所傳重者非適服之皆如庶子庶婦也　疏曰及將所傳重非適者為無適子以庶子傳重及養他子為後者也小記】 　　女子子適人者為衆昆弟【父在則同父沒乃為父後者服期也　疏曰前云姑姊妹女子子出適在章首者情重故至此女子子反為衆昆弟在此者抑之欲使厚於夫氏故次在此也為本親降一等是其常云父沒乃為父後者服期也者不杖章所云是也　妾服見不杖期章女子子適人者為其父母條】 　　姪丈夫婦人報【為姪男女服同　疏曰姪卑於昆弟故次之不言男子女子而言丈夫婦人者姑與姪在室出嫁同以姪女言婦人見嫁出因此謂姪男為丈夫亦見長大之稱是以鄭還以男女解之】傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪【疏曰謂吾姑者吾謂之姪者姪之名唯對姑生稱若對世叔唯得言昆弟之子不得姪名也　妾服見不杖期章女子子適人者為其父母條】 　　夫之祖父母世父母叔父母【疏曰以其義服故次在此記云為夫之兄弟降一等此皆夫之期故妻為之大功也】 　　傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是㛮亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎【㛮本又作嫂同書早反治直吏反　道猶行也言婦人棄姓無常秩嫁於父行則為母行嫁於子行則為婦行謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦者尊嚴之稱是亦可謂之母乎猶傁也傁老人稱也是為序男女之别爾若己以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服己則是亂昭穆之序也治猶理也父母兄弟夫婦之理人倫之大者可不慎乎大傳曰同姓從宗合族屬異姓主名治際會名著而男女有别　疏曰從服者從夫而服故大功也夫之昆弟何以無服已下總論兄弟之妻不為夫之兄弟服夫之兄弟不為兄弟妻服之事也若以弟妻為婦即以兄妻為母而以母服服兄妻又以婦服服弟妻又使妻以舅服服夫之兄又使兄妻以子服服己夫之弟則兄弟反為父子亂昭穆之次序故聖人深塞亂源使兄弟之妻本無母婦之名不相為服也引大傳云同姓從宗合族屬者謂大宗子同是正姓姬姜之類屬聚也合聚族人於宗子之家在堂上行食燕之禮即繋之以姓而弗别綴之以食而弗殊是也又云異姓主名治際會者主名謂母與婦之名治正也際接也以母婦正接之㑹聚則宗子之妻食燕族人之婦於房是也云名著男女有别者謂母婦之名明著則男女各有分别而無淫亂也　逺扶萬反傁素口反　先師朱文公親書藁本下云今案傳意本謂弟妻不得為婦兄妻不得為母故反言以明之曰若謂弟妻為婦則是兄妻亦可謂之母矣而可乎言其不可爾非謂卑逺弟妻而正謂之婦也注疏皆誤也今論於此而頗刋定其疏云　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】 　　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者【子謂庶子疏曰大夫為此八者本期今以為士故降至大功亦為重出此文故次在此也云子謂庶子者長子在斬章】 　　【故謂庶子也】 　　傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服【尊同謂亦為大夫者親服期】　記大夫降其庶子【詳見斬衰父條】　大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等【兄弟猶言族親也凡不見者以此求之　疏曰此三人所以降者大夫以尊降昆弟以旁尊降大夫之子以厭降是以總云降一等上經當已言訖今又言之者以雖言之恐猶不盡記人總結之是以鄭云凡不見者以此求之云兄弟猶言族親也者以下云小功以下為兄弟恐此兄弟亦據小功已下得降故云猶族親也則此兄弟及為人後者為兄弟皆非專據小功已下猶族親所容廣也　本經記】　君之所為兄弟服室老降一等【公士大夫之君　疏曰天子諸侯絶今言為兄弟服明是公士大夫之君於旁親降一等者室老家相降一等不言士士邑宰逺臣不從服若然室老似止君近臣故從君所服也　同上】 　　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟【公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也其或為母謂妾子也　疏曰此並受厭降卑於自降故次在自降人之下云公子是父在今繼兄而言弟故知父卒也若公子父在為母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子則父在也者以其繼父而言又大夫卒子為母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或為母謂妾子也者以其為妻昆弟其禮並同又於適妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自為己母也】 　　傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也【言從乎大夫而降則於父卒如國人也昆弟庶昆弟也舊讀昆弟在下其於厭降之義宜䝉此傳也是以上而同之父所不降謂適也疏曰公之庶昆弟以其父在為母妻厭在五服外公卒猶為餘尊之所厭不得過大功其大夫之子據父在有厭從於大夫降一等大夫若卒則得伸無餘尊之厭也】 　　皆為其從父昆弟之為大夫者【皆者言其互相為服尊同則不相降其為士者降在小功適子為之亦如之　疏曰此文承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下則是上二人也以其二人為父所厭降親今此從父昆弟為大夫故此二人不降而服大功依本服也鄭云互相為服者以彼此相為同是從父昆弟相為著服故云皆是互見之義故也云其為士者降在小功者降一等故也云適子為之亦如之者雖適不降同等故也　相為于偽反】　為夫之昆弟之婦人子適人者【婦人子者女子子也不言女子子者因出見恩疏　疏曰此亦重出故次從父昆弟下此謂世叔母為之服在家期出嫁大功女在家室之名是親也婦者事人之稱是見疏也　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】大夫之妾為君之庶子【下傳曰何以大功也妾為君之黨服得與女君同指為此也妾為君之長子亦三年自為其子期異於女君也士之妾為君之衆子亦期　疏曰妾為君之庶子輕於為夫之昆弟之女故次之引下傳者彼傳為此經而作也在下者鄭彼云文爛在下爾故也云妾為君之長子亦三年者妾從女君服得與女君同又云自為其子期異於女君也者以其女君從夫降其庶子大功夫不厭妾故自服其子期也云士妾為君之衆子亦期謂亦得與女君同也】　女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹【舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人之服也　疏曰此是女子子逆降旁親又是重出故次之於此知逆降者此經云嫁者為世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦為世父已下非未嫁逆降而何云舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人之服也者此馬融之輩舊讀如此鄭以此為非故此下注破之也】傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也【此不辭即實為妾遂自服其私親當言其以見之齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曽祖父母經與此同足以見之矣傳所云何以大功也妾為君之黨服得與女君同文爛在下爾女子子成人者有出道降旁親及將出者明當及時也　疏曰云何以大功也妾為君之黨服得與女君同此傳當在上大夫之妾為君之庶子下爛脱誤在此但下言二字及者謂妾自服其私親也九字總十一字既非子夏自著又非舊讀者自安必是鄭君置之鄭君欲分别舊讀者如此意趣然後以注破之云此不辭者謂此分别文句不是解義言辭也云即實為妾遂自服其私親當言其以明之者此鄭欲就舊章讀破之案不杖期章云女子子適人者為其父母昆弟之為父後者又云公妾以及士妾為其父母自為其親皆言其以明之今此不言其明非妾為私親也又引齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曾祖父母經與此同足以見之矣彼二人為曾祖是正尊雖出嫁亦不降此則為旁親雖未嫁亦逆降聖人作文是同足以明之明是二人為此七人不得以嫁者未嫁者上同君之庶子下文為世父以下為妾自服私親也云傳所云何以大功也妾為君之黨服得與女君同文爛在下爾者此傳為君之庶子而發應在女子子之上君之庶子之下以簡札韋編爛斷後人錯置於下是以舊讀遂誤也云女子子成人者有出道謂女子十五已後許嫁笄為成人有出嫁之道是以雖未出即逆降世父已下旁親也云及將出者明當及時也者謂女子子年十九後年二月冠子娶妻之月其女當嫁今年遭此世父已下之䘮若依本服期者過後年二月不得及時逆降在大功大功之末可以嫁子則於二月得及時而嫁也　先師朱文公親書藁本云傳先解嫁者未嫁者而後通以上文君之庶子并以妾與女君同釋之乃云下言為世父母以下而以自服私親釋之文勢似不誤也又批云此一條舊讀正得傳意但於經例不合鄭注與經例合但所改傳文似亦牽强又未見妾為己之私親本當服期者合著何服疏言十一字是鄭所置今詳此十一字中包為世至姊妹十字若無上下文即無所屬未詳其說可更攷之又有問大夫之妾章　先生云此段自鄭注時已疑傳文之誤今考女子適人者為父母及昆弟之為父後者已見於齊衰期章為衆兄弟又見於此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服無文而獨見於此則當從鄭注之說無疑矣　此條内妾為君之黨服得與女君同夫黨服通用】　記妾從女君而出則不為女君之子服【詳見母為長子章】 　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者　君為姑姊妹女子子嫁於國君者【疏曰此等姑姊已下應降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁親姑姊已下一等大功又以出降當小功但嫁於大夫尊同無尊降有出降故皆大功也但大夫妻為命婦若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不為大夫妻又降在緦麻假令彼姑姊妹亦為命婦惟小功耳今得在大夫科中者此謂命婦為本親姑姊妹己之女子子因大夫大夫之子為姑姊妹女子子寄文於夫與子姑姊妹之中不煩别見也云君為姑姊妹女子子嫁於國君者國君絶期已下今為尊同故亦不降依嫁服大功】傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿大夫已下祭其祖禰則世世祖是人不得祖公子者後世為君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖以下則如其親服後世遷之乃毁其廟爾因國君以尊降其親故終說此義云　疏曰諸侯之子稱公子者諸侯之子適適相承而旁支庶己下並為諸侯所絶不得稱諸侯子變名公子適既立廟支庶子孫不立廟是自卑别於尊者也公子之子孫或為天子臣出封為五等諸侯後世將此始封之君世世祖是人不復祀别子是自尊别於卑也始封之君不臣諸父昆弟者以其初升為君諸父是祖之一體又是父之一體其昆弟既是父之一體又是己之一體故不臣此二者仍為之著服也云封君之子不臣諸父而臣昆弟者以其諸父尊故未得臣仍為之服昆弟卑故臣之不為之服封君之孫盡臣諸父昆弟者繼世至孫漸為貴重故盡臣之云君之所為服者謂君之所不臣者君為之服者子亦服之故云子亦不敢不服也云君之所不服子亦不敢服也者此謂君所臣之者君不為之服子亦不敢服之以其子從父升降故也注云不得立其廟而祭之也者以其廟已在適子為君者立之旁支庶不得並立廟故也云卿大夫已下祭其祖禰者欲見公子公孫若立為卿大夫得立三廟若作上士得立二廟若作中士得立一廟並得祭其祖禰既不祖禰先君當立别子以下以其公子公孫並是别子若魯桓公生世子名同者後為君慶父叔牙季友等謂之公子公子並為别子不得禰先君桓公之廟慶父等雖為卿大夫未有廟至子孫已後乃得立别子為太祖不毁廟已下二廟祖禰之外次第則遷之也云公子若在髙祖以下則如其親服者此解始封君得立五廟太祖與髙祖以下也今始封君後世乃不毁其廟為太祖此始封君未有太祖廟唯有髙祖已下四廟故公子若在髙祖以下則得在四廟數中始封君死其子立即以父為禰廟前髙祖者為髙祖之父當遷之又至四世之後始封君為髙祖父當遷之時轉為太祖通四廟為五廟定制也故云後世遷之乃毁其廟也　先師朱文公親書藁本今案疏義有未明者竊詳始封之君所以不臣諸父昆弟者以始封君之父未嘗臣之故始封之君不敢臣也封君之子所以不臣諸父而臣昆弟者以封君之子所謂諸父者即始封君謂之昆弟而未嘗臣之者也故封君之子亦不敢臣之封君之子所謂昆弟者即始封君之子始封君嘗臣之者也故今為封君之子者亦臣之封君之孫所謂諸父昆弟者即封君之子所臣之昆弟及其子也故封君之孫亦臣之故下文繼之以君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也】右大功正服九月 　　繐衰裳牡麻絰既除之者【繐音歳　疏曰此繐衰是諸侯之臣在大功下小功上者以其天子七月既除故在大功九月下小功五月上又縷雖如小功升數又少故在小功上也此不言帶屨者以其傳云小功之繐也則帶屨亦同小功可知】 　　傳曰繐衰者何以小功之繐也【治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐今南陽有鄧繐　疏云以諸侯大夫是諸侯臣於天子為陪臣是恩輕諸侯為天子服至尊義服斬縷如三升半陪臣降君改服至尊加一升四升半也鄧繐者漢時南陽郡鄧氏造布有名繐也】 　　諸侯之大夫為天子【疏曰此經直云大夫則大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云諸侯之孤以皮帛繼子男故知大夫中兼孤卿】 　　傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子【見賢遍反　接猶㑹也諸侯之大夫以時㑹見於天子而服之則其士庶民不服可知　疏曰周禮宗伯云時聘曰問殷頫曰視鄭注云時聘者亦無常期天子有事乃遣大夫來聘又注云殷頫謂一服朝之歳以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉此並是以時㑹得見天子天子待之以禮饗食燕賜加恩既深故諸侯大夫報而服之也云士庶民不服者上文云庶民為國君注云天子畿内之民服天子即知畿外之民不服可知大夫不接見天子者無服明士不接見亦無服可知其士與卿大夫聘時作介者雖亦得禮介本副使不得天子接見亦不服可知】 　　右繐衰既除之 　　小功布衰裳澡麻帶絰五月者【澡音早　澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本屈而反以報之　去起吕反莩音敷　疏曰此殤小功章在此者本齊衰大功之親為殤降在小功故在成人小功之上言小功者用功細小精宻者也上章皆帶在絰下今此帶在絰上者以大功已上絰帶有本小功已下斷本此殤小功中有下殤小功帶不絶本與大功同故進帶於絰上倒文以見重也且上文多直見一絰包二此别言帶者亦欲見帶不絶本與絰不同也又殤大功直言無受不言月數此直言月不言無受者欲互見為義又下章言即葛此不言即葛亦是兼見無受之義也又不言布帶與冠文略也不言屨者當與下章同吉屨無絇也澡者治去莩垢謂以枲麻治之使滑淨也引小記者欲見下殤小功中有本是齊衰之䘮故特言下殤若大功下殤則入緦麻云屈而反以報之者謂先以一股麻不絶本者為一條展之為繩報合也以一頭屈而反向上合之乃絞垂必屈而反以合者見其重故也引之者證此帶亦不絶本屈而反以報之也若然此章亦有大功長殤在小功者未知帶得與斬衰下殤小功同不絶本不案服問云小功無變也又云麻之有本者變三年之葛彼云小功無變據成人小功無變三年之葛有本得變之則知大功殤長中在小功者輕帶無本也以此而言經注專據齊衰斬下殤小功重者而言其中無有大功之殤在小功帶麻絶本者似若斬衰章兼有義服傳直言衰三升冠六升不言義服衰三升半者也若然姑姊妹出適降在小功者以其成人帶與大功之殤同亦無本也　大功無受章大夫冠而不為殤婦人笄而不為殤此條通用當互考】 　　叔父之下殤 　　適孫之下殤 　　昆弟之下殤 　　大夫庶子為適昆弟之下殤 　　為姑姊妹女子子之下殤【疏曰自叔父已下至女子子之下殤八人皆是成人期長殤中殤大功已在上殤大功章此下殤小功故在此章也仍以尊者在前卑者居後】 　　為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤【疏曰此二者以本服大功今長殤中殤小功故在此章從父昆弟情本輕故在出降昆弟後也】 　　傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下【問者據從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此主謂丈夫之為殤者服也凡不見者以此求之也　疏曰鄭云問者據從父昆弟之下殤在緦麻也者以其緦麻章見從父昆弟之下殤此章見從父昆弟之長殤唯中殤不見也云大功小功皆謂服其成人也者以其緦麻章傳云齊衰之殤中從上大功之殤中從下據此二傳言之禮無殤在齊衰則齊衰之殤與大功之殤據成人明此大功與小功之殤據服其成人可知也云大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也者大功重者中從上齊衰重於大功明從上可知也又云此主謂丈夫之為殤者服也者鄭以此云大功之殤中從上小功之殤中從下緦麻章云齊衰之殤中從上大功之殤中從下兩文相反故鄭以彼謂婦人為夫之族類此謂大夫為殤者服也鄭必知義然者以其傳發在從父昆弟丈夫下下文發傳在婦人為夫之親下也凡不見者以此求之也者略舉以明義故云不見者以此求之也】 　　為夫之叔父之長殤【不見中殤者中從下也　疏曰夫之叔父義服故次在此成人大功故長殤降一等在小功云不見中殤者中從下也者下傳云大功之殤中從下主謂此婦人為夫之黨類故知中從下在緦麻也　妾服見大功大夫之妾為君之庶子條】 　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤【疏曰此皆成人為之齊衰期長中殤在大功故下殤在此小功也　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】為姪庶孫丈夫婦人之長殤【疏曰謂姑為姪成人大功長殤在此不言中殤中從上庶孫者祖為之大功長殤中殤亦在此皆不言男子女子而言丈夫婦人是見恩疎之義也】 　　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤【大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者也以此知為大夫無殤服也公之昆弟不言庶者此庶服無所見也大夫之子不言庶者關適子亦服此殤也云公之昆弟為庶子之長殤則知公之昆弟猶大夫　疏曰謂此三人為此六種人成人以尊降至大功故長殤在小功中殤亦從上此一經亦尊卑為次序也注云大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者也者凡為昆弟長殤在大功今小功明大夫為昆弟降一等若昆弟亦為大夫同等則不降今言降在小功明是為士若不仕者也云以此知為大夫無殤服也者已為大夫則冠矣大夫冠而不為殤也大夫二十而冠而有兄姊殤者已與兄姊同十九而兄姊於年終死已至明年初二十因䘮而冠是以冠成人而有兄姊殤也且五十乃爵命今未二十已得為大夫者五十乃爵命自是禮之常法或有大夫之盛徳未必至五十為大夫者也曲禮云四十强而仕則四十然後為士今云殤死者為士若不仕則為士而殤死亦是未二十得為士者若士冠禮鄭目録云士之子任士職居士位二十而冠故鄭引管子書四民之業士亦世焉是也云公之昆弟不言庶者經云父之昆弟多兼言庶此特不云庶者若為母則兼云庶以其適母適庶之子皆同服妾子為母則厭不申今此經不為母服為昆弟已下故不言庶也云大夫之子不言庶者關適子亦服此殤也者關通也通適子亦服此服也】 　　大夫之妾為庶子之長殤【君之庶子　疏曰妾為君之庶子成人在大功章今長殤降一等故在此云君之庶子者若適長則成人隨女君三年長殤在大功也】 　　右小功殤五月 　　小功布衰裳牡麻絰即葛五月者【即就也小功輕三月變麻因改衰以就葛絰帶而五月也間傳曰小功之葛與緦之麻同舊說小功以下吉屨無絇也　疏曰此是小功成人章輕於小功殤故次之此章有三等正降義其衰裳之制澡絰等與前同故略也云即葛五月者以此成人文縟故變庥從葛但以日月為足故不變衰也不列冠屨承上大功文略小功又輕故亦不言也言日月者成人文縟故具言也引間傳欲見小功有變麻服葛法既大小同故變同之也案周禮屨人職絇者屨鼻頭有飾為行戒吉時有行戒故有絇䘮中無行戒故無絇】 　　司服卿大夫凶服加以大功小功【詳見大功章】 　　從祖祖父母從祖父母報【祖父之昆弟之親　疏曰此亦從尊向卑從祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟從祖父母者是從祖祖父之子父之從父昆弟之親故鄭并言祖父之昆弟之親云報者恩輕欲見兩相為服故云報也】 　　從祖昆弟【父之從父昆弟之子　疏曰此是從祖父之子故鄭云父之從父昆弟之子也已之再從兄弟以上三者為三小功也】 　　記兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等【皆在他邦謂行仕出遊若辟仇不及知父母父母早卒　疏曰云在他邦加一等者二人共在他國一死一不死相愍不得辭於親眷故加一等也云不及知父母與兄弟居加一等者謂各有父母或父母有早卒者與兄弟共居而死亦當愍其孤幼相育特加一等云不及知父母父母早卒者或遺腹子或幼小未有識而父母早死者也　本經記】　傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下為兄弟【於此發兄弟傳者嫌大功已上又加也大功已上若皆在他國則親自親矣若不及知父母則固同財矣　疏曰發問者上經及記已有兄弟皆是降等唯此兄弟加一等故怪而致問引舊傳者以有成文故引之云小功以下為兄弟者以其加一等故也云於此發兄弟傳者嫌大功已上親則親矣又加之故於小功發傳也大功以上若皆在他國則親自親矣不可復加者也云若不及知父母則固同財矣者據經不及知父母與兄弟居既親重則財食是同雖無父母恩自隆重不可復加也　同上】 　　從父姊妹【父之昆弟之女　疏曰此謂從父姊妹在家大功出適小功不言出適與在室姊妹既逆降宗族亦逆降報之故不辨在室及出嫁也】 　　孫適人者【孫者子之子女孫在室亦大功也　疏曰以女孫在室與男孫同大功故出適小功也】為人後者為其姊妹適人者【不言姑者舉其親者而恩輕者降可知　疏曰姑尊而不親姊妹親而不尊故不言姑而舉姊妹也】 　　為外祖父母 　　傳曰何以小功也以尊加也【疏曰外親之服不過緦今乃小功故發問云以尊加者以祖是尊名故加至小功】　為所後者妻之父母若子【詳見斬衰章為人後者條】　記庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦人【疏云以其與尊者為一體既不得服所出母是以母黨皆不服之本經記】　為母之君母母卒則不服【母之君母外祖適母徒從也所從亡則已　疏曰此論不責恩所不及之事君母謂母之適母也此親於子為輕故徒從也己母若在母為之服已則服之己母若亡則己不服母之君母矣　小記】　傳曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服【雖外親亦無一統　疏曰此明繼母之黨亦是舊傳之辭事異於上故異稱傳曰也　服問　此條本章從母緦章舅舅之子通用】　出妻之子為外祖父母無服【詳見齊衰杖期章出妻之子為母期】　為慈母之父母無服【恩不相及　疏曰慈母者父雖命為母子而非骨肉故慈母之子不為慈母之父母有服者為恩所不及也小記】 　　從母丈夫婦人報【從母母之姊妹　疏曰母之姊妹與母一體從於己母而有此名故曰從母丈夫婦人者異姓無出入降是皆成人長大為號也母之姊妹之男女與從母兩相為服故曰報】傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也【外親異姓正服不過緦丈夫婦人姊妹之子男女同　疏曰以名加者以有母名故加至小功外親以本非骨肉情疏故聖人制禮無過緦也　外祖父母條母出則為繼母之黨服此條通用當考】庶子為後者為其從母無服不為後如邦人【詳見外祖父母條】 　　夫之姑姊妹娣姒婦報【夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩輕略從降　疏曰夫之姑姊妹夫為之期妻降一等出嫁小功因恩疏略從降故在室及嫁同小功若此釋恐謂未當報然文不為娣姒設以其娣姒婦兩見更相為服自明何言報也既報字不為娣姒其報於娣姒上者以其於夫之兄弟使之逺别故無名使不相為服要娣姒婦相為服亦因夫而有故娣姒婦下云報使娣姒上䝉夫字以冠之也　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】 　　傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉【娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂䙙婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦　疏曰長是其年長假令弟妻年大稱之曰姒兄妻年小稱之曰娣是以左氏傳穆姜是宣公夫人大婦也聲伯之母是宣公弟叔之妻小婦也聲伯之母不聘穆姜云吾不以妾為姒是據二婦年大小為娣姒不據夫年為小大也】 　　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子通士者【從父昆弟及庶孫亦謂為士者　疏曰從父昆弟庶孫本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子子本期此三等出降入大功若適士又降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此】 　　記大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等【詳見大功章大夫為昆弟為士者條】 　　大夫之妾為庶子適人者【君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁於大夫亦大功　疏曰此云適人者謂士是以本在室大功出降故小功鄭云嫁於大夫亦大功者直有出降無尊降故也】 　　庶婦【夫將不受重者　疏曰經云於支庶舅姑為其婦小功鄭云夫將不受重則若䘮服小記注云世子有廢疾不可立而庶子立其舅姑皆為其婦小功則亦兼此婦也】 　　記適婦不為舅後者姑為之小功【詳見大功章適婦條】 　　君母之父母從母【君母父之適妻也從母君母之姊妹疏曰此亦謂妾子為適妻之父母及君母姊妹如適妻子為之同也】 　　傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服【不敢不服者恩實輕也凡庶子為君母如適子　疏曰云不敢不從服者言畏敬也云君母不在者或出或死云如適子者則如適妻之子君母在既為君母父母其己母之父母或亦兼服之若馬氏義君母不在乃可申矣】　記為君母後者君母卒則不為君母之黨服【徒從也所從亡則已　疏曰為君母後者謂無適立庶為後也妾子於君母之黨悉徒從若君母卒則不服君母之黨今既君母沒為後者嫌同於適服君母之黨故特明之　小記】 　　君子子為庶母慈己者【君子子者大夫及公子之適妻子　疏曰禮之通例云君子與貴人皆據大夫已上公子尊卑比大夫故鄭據而言又國君之子為慈母無服士又不得稱君子亦復自飬子無三母其故知此二人而已必知適妻子者妾子賤亦不合有三母故也】 　　傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈己加也【云君子子者則父在也父沒則不服之矣以慈己加則君子子亦以士禮為庶母緦也内則曰異為孺子室於宫中擇於諸母與可者必求其寛裕慈恵温良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不往又曰大夫之子有食母庶母慈己者此之謂也其不慈己則緦可矣不言師保慈母居中服之可知也國君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見於公宫則劬非慈母也士之妻自養其子　疏曰云父在者以其言子繼於父故云父在且大夫公子不繼世身死則無餘尊之厭如凡人則無三母慈己之義故知父在也云父沒則不服者以其無餘尊雖不服小功仍服庶母緦麻如士禮内則已下鄭彼注云為君養子之禮今此鄭所引證大夫公子養子之法以其大夫公子適妻子亦得立三母故也又云大夫之子有食母者彼注云選於傳御之中䘮服所謂乳母也案下章云乳母注云謂養子者有他故賤者代之慈己者若然大夫三母之内慈母有他故使賤者代慈母養子謂之乳母死則服之三月與慈母服異引之者證三母中又有此母也君與士皆無此事鄭所引内則惟據大夫與公子飬子法更見國君養子之禮但國君子之三母其如前說三母之外則有食子者然皆無服也知國君子於三母無服者案曾子問孔子曰古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有以此而言則知天子諸侯之子於三母皆無服也】 　　右小功正服五月 　　緦麻三月者【緦麻布衰裳而麻絰帶也不言衰絰略輕服省文　疏曰此章五服之内輕之極者故以緦如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為絰帶故曰緦麻也三月者凡䘮服變除皆法天道故此服之輕者法三月一時天氣變可以除之也云緦麻布衰裳者緦則絲也古之緦絲字通用上殤小功章云澡麻絰帶况緦服輕明亦澡麻可知上章又言絰帶故成人小功與此緦麻有絰帶可知也】 　　傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦【謂之緦者治其縷細如絲也或曰有絲朝服用布何衰用絲乎抽猶去也雜記曰緦冠繰纓　朝直遥反後放此　疏曰云緦者十五升抽其半者以八十縷為升十五升千二百縷抽其半六百縷縷麤細如朝服數則半之可謂緦而疏服最輕故也云有事其縷無事其布曰緦者案下記云大夫弔於命婦錫衰傳曰錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫鄭注云謂之錫者治其布使之滑易也不錫者不治其縷衰在内也緦者不治其布衰在外若然則二衰皆同升數但錫衰重故治布不治縷衰在内故也此緦麻衰治縷不治布衰在外故也云謂之緦者治其縷細如絲也者以其麤細與朝服十五升同故細如絲也云或曰以下此鄭以義破或解朝服謂諸侯緇布衣及天子朝服皮弁服白布衣皆用布至於䘮衰何得反絲乎故不可也引雜記緦冠繰纓者以其斬衰纓纓重於冠齊衰已下纓纓與冠等上傳曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也則此云緦冠者冠與衰同用緦布但繰纓者以灰繰治布為纓與冠别以其冠與衰皆不治布纓則繰治以其輕故特異於上也】　記童子唯當室緦【童子未冠之稱也當室者為父後承家事者為家主與族人為禮於有親者雖恩不至不可以無服也　疏曰當室者周禮謂之門子與宗室往來故為族人有緦服十九已下非當室則無緦服也有親者則族内四緦麻以來皆是也以童子未能敦行孝弟故云恩不至又為與族人為禮而為服故服之也不在緦章者若在緦章則兼外此則但為與族人為禮不及外親故不在緦章而在此記也】傳曰不當室則無緦服也【疏曰此傳恐當室與不當室者同故明之　本經記】　童子無緦服聴事如麻【為幼少不備禮也雖不服緦猶免深衣無麻往給事也　疏曰無緦服者童子唯當室與族人為禮故遂服今服之緦耳若不當室則情不能至緦故不服也然猶著免深衣無絰以往給事使役也案問䘮及鄭注之意皆以童子不當室則無免而此注云猶免者崔氏熊氏並云不當室而免者謂未成服而來也問䘮云不當室不免者謂成服之後也注但不著緦服耳猶同初著深衣也知免者以問䘮云免者不冠者之稱故知未服童子雖不當室初著免也　玉藻】　童子不緦唯當室緦緦者其免也當室則免而杖矣【詳見䘮服義】 　　族曾祖父母　族祖父母　族父母　族昆弟【族曾祖父者曾祖昆弟之親也族祖父者亦髙祖之孫則髙祖有服明矣　疏曰此即禮記内云四世而緦服之窮也名為四緦麻者也云族曾祖父母者己之曾祖親兄弟也云族祖父母者己之祖父從父昆弟也云族父母者己之父從祖昆弟也云族昆弟者己之三從兄弟皆名為族族屬也骨肉相連屬以其親盡恐相疏故以族言之耳此四緦麻與己同出髙祖上至髙祖為四世旁亦四世旁四世既有服於髙祖有服明矣鄭言此者齊衰三月章直見曽祖父母不言髙祖以為無服故也從下鄉上推之髙祖有服可知】 　　庶孫之婦【疏曰以適子之婦大功庶子之婦小功適孫之婦小功庶孫之婦緦是其差也】庶孫之中殤【庶孫者成人大功其殤中從上此當為下殤言中殤者字之誤爾又諸言中者皆連上下也　疏曰注云庶孫者成人大功其殤中從上者則長中殤皆入小功章中故云此當為下殤又諸言中者皆連上下也者謂大功之殤中從上小功緦麻之殤中從下無單言中殤者此經單言中殤故知誤宜為下也】 　　從祖姑姊妹適人者報【疏曰此本服小功是以降一等在緦麻】 　　從祖父從祖昆弟之長殤【不見中殤中從下　疏曰此本服小功以長殤降一等在緦麻云不見中殤中從下者以其小功之殤中從下故也其云從祖父長殤謂叔父者也】 　　外孫【女子子之子　疏曰以女出外適而生故云外孫】 　　從父昆弟姪之下殤【疏曰從父昆弟成人大功長中殤在小功故下殤在此章也姪者為姑之出降大功長中殤小功故下殤在此也】 　　夫之叔父之中殤下殤【言中殤者中從下　疏曰夫之叔父成人大功長殤在小功故中下殤在此以下傳言之婦人為夫之族類大功之殤中從下故鄭據而言之也　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子孫】 　　從母之長殤報【疏曰從母者母之姊妹成人小功故長殤在此中下之殤則無服案小功章已見從母報服此殤又云報者以前章見兩俱成人以小功相報此章見從母與姊妹子俱在殤死相為報也】庶子為父後者為其母【疏曰此為無冢適惟有妾子父死庶子承後為其母緦也】傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死於宫中者則為之三月不舉祭因是以服緦也【君卒庶子為母大功大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆如衆人　疏曰云一體者父子一體也云私親也者妾母不得體君不得為正親既云不敢服其私親而又服緦何也云有死宫中者縱是臣僕亦三月不舉祭故庶子因是為母服緦也有死即廢祭者不欲聞凶人故也注云君卒庶子為母大功者大功章云公之庶昆弟為其母是也以其先君在公子為母在五服外記所云是也先君卒則是今君庶昆弟為其母大功先君餘尊之所厭不得過大功云大夫卒庶子為母三年者以其父在大功父卒無餘尊所厭故伸三年士雖在庶子為母皆如衆人者士卑無厭故也鄭并言大夫士之庶子者欲見不承後者如此服若承後則皆緦故并言之也若天子諸侯庶子承後為其母所服云何案曾子問云古者天子練冠以燕居鄭云謂庶子王為其母無服案服問云君之母非夫人則羣臣無服惟近臣及僕乗從服惟君所服服也注云妾先君所不服也禮庶子為後為其母緦言惟君所服申君也春秋之義有以小君服之者時若小君在則益不可據曾子問所云據小君在則練冠五服外服問所云據小君沒後其庶子為得申故鄭云申君是以引春秋之義母以子貴若然天子諸侯禮同與大夫士禮有異也　不杖期章為君之父母妻長子祖父母條君之母非夫人羣臣無服此條通用當互考】 　　士為庶母【疏曰傳云大夫已上為庶母無服則為庶母是士可知而經云士者大夫已上不服庶母庶人又無庶母服者惟士而已故言士也】 　　傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服【疏曰以名服也者以有母名云大夫以上無服者以其隆故也】 　　貴臣貴妾【此謂公士大夫之君也殊其臣妾貴賤而為之服貴臣室老士也貴妾姪娣也天子諸侯降其臣妾無服士卑無臣則士妾又賤不足殊有子則為之緦無子則已　疏曰謂公士大夫為之服為此服者是公卿大夫之君得殊其臣妾貴賤而為之服也注云貴臣室老士也者上斬章鄭注云室老家相也士邑宰也云貴妾姪娣也者案曲禮云大夫不名家相長妾士昏禮云雖無娣媵先是士姪娣不具卿大夫有姪娣為長妾可知故曰貴妾姪娣也云天子諸侯降其臣妾無服者以其絶期已下故也云有子則為之緦無子則己者小記文】 　　傳曰何以緦也以其貴也【疏曰以非南面故簡貴者服之也】　記悼公之母死【母哀公之妾】哀公為之齊衰有若曰為妾齊衰禮與【譏而問之妾之貴者為之緦耳　疏曰天子諸侯絶旁期於妾無服惟大夫貴妾緦】公曰吾得已乎哉魯人以妻我【言國人皆名之為我妻重服嬖妾文過非也　檀弓】 　　乳母【謂養子者有他故賤者代之慈己　疏曰案内則云大夫之子有食母彼注亦引此云䘮服所謂乳母以天子諸侯其子有三母具皆不為之服士又自養其子若然自外皆無此法惟有大夫之子有此食母為乳母其子為之緦也云為養子者有他故者謂三母之内慈母有疾病或死則使此賤者代之養子故云乳母也】 　　傳曰何以緦也以名服也【疏曰以名服者有母名即為之緦服也】 　　從祖昆弟之子【族父母為之服　疏曰云從祖昆弟之子者據已於彼為再從兄弟之子云族父母為之服者據彼來呼己為族父母為之服緦也】 　　曾孫【孫之子　疏曰據曾祖為之緦不言孫者此亦如齊衰三月章直見曾祖不言髙祖以其曾髙同曾孫同故二章皆略不言髙祖孫也】 　　父之姑【歸孫為祖父之姊妹　疏曰案爾雅云女子謂昆弟之子為姪謂姪之子為歸孫是以鄭據而言焉】 　　從母昆弟 　　傳曰何以緦也以名服也【疏曰以名服者因從母有母名而服其子也　為外祖父母條母出則為繼母之黨服此條通用當互考】 　　甥【姊妹之子】 　　傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也【疏曰報之者甥既服舅以緦舅亦為甥以緦也】 　　壻【女子子之夫也】 　　傳曰何以緦報之也【疏曰報之者壻既從妻而服妻之父母妻之父母遂報之也】 　　妻之父母 　　傳曰何以緦從服也【從於妻而服之　疏曰舅甥本親不相報故上條不即言舅而後乃言之此壻本疏恐不是從服故下即言妻之父母也】　有從重而輕為妻之父母【詳見䘮服義】　記世子不降妻之父母【詳見齊衰杖期章妻條】有從有服而無服公子為其妻之父母【詳見䘮服義】 　　姑之子【外兄弟也】 　　傳曰何以緦報之也【疏曰云外兄弟者姑是内人以出外而生故曰外兄弟姑舅之子兩相為服故云報之也】 　　舅【母之昆弟】 　　傳曰何以緦從服也【從於母而服之　疏曰不言報者既是母之懐抱之親不得言報也　為外祖父母條内母出則為繼母之黨服此條通用當考】　為所後者之妻之昆弟若子【詳見斬衰章為人後者條】　庶子為後者為其舅無服不為後如邦人【詳見外祖父母條】 　　舅之子【内兄弟也】 　　傳曰何以緦從服也【疏曰云内兄弟者對姑之子云舅之子本在内不出故得内名也從服者亦是從於母而服之不言報者為舅既言從服其子相施亦不得言報也　為外祖父母條母出則為繼母之黨服此條通用當考】　為所後者妻之昆弟之子若子【詳見斬衰為人後條】 　　夫之姑姊妹之長殤【疏曰夫之姑姊妹成人婦為之小功長殤降一等故緦麻也　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】 　　夫之諸祖父母報【諸祖父者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖於曾孫之婦無服而云報乎曾祖父母正服小功妻從服緦　疏曰夫之所為小功者妻降一等故緦麻以其本疏兩相為服則生報名或人解諸祖之中兼有夫之曾祖父母鄭以凡言報者兩相為服曾祖為曾孫之婦無服何得云報乎故破其説又言若今本不為曾祖齊衰三月而依差降服小功其妻降一等得有緦麻今既齊衰三月明為曾孫妻無服　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】 　　君母之昆弟 　　傳曰何以緦從服也【從於君母而服緦也君母在則不敢不從服君母卒則不服也疏曰徒從故從亡則已也　小功章君君母之父母從母條君母卒不為君母之黨服此條通用當考】 　　從父昆弟之子之長殤 　　昆弟之孫之長殤 　　為夫之從父昆弟之妻【疏曰從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤此二人本皆小功故長殤在緦麻中殤從下殤無服夫之從父昆弟之妻同堂娣姒降於親娣姒故緦麻也　妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條】 　　傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下【同室者不如居室之親也齊衰大功皆明其成人也大功之殤中從下則小功之殤亦中從下也此主謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之　疏曰發問者以本路人夫又不服之今相為服故問之以大功有同室同財之義故云相與同室生緦之親焉云長殤中殤降一等以下乃是婦人為夫之族著殤服法雖文承上男子為殤之下要為下婦人而發也若然云長殤中殤降一等者據下齊衰中殤從上在大功也下殤降二等者亦是齊衰下殤在小功者也言同室者直是舍同未必安坐言居者非直舍同又是安坐以上小功章親娣姒婦言居室而此云同室輕重不等也齊衰大功皆服其成人也者以其無殤在齊衰之服明據成人齊衰既是成人明大功亦是成人可知也云大功之殤中從下則小功之殤亦中從下者則舉上以明下上殤大功注云大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上彼注舉下以明上皆是省文之義上文據大功小功不據齊衰以其重故據男子為殤服而言此不言小功上取齊衰對大功以其輕故知婦人義服為夫之親而發也凡不見者婦人為夫之親從夫服降一等而經傳不見者也】右緦麻三月 　　儀禮經傳通解續卷一 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷二 　　宋　黄幹　撰 　　士䘮禮上　䘮禮二之上 　　【録云士䘮其父母自始死至於既殯之禮䘮於五禮屬凶　疏曰自從也既已也謂從始死已殯之後未葬之前皆録之於此上篇案周禮大宗伯掌五禮吉凶軍賓嘉此於五禮屬凶若然天子諸侯之下皆有士此當諸侯之士知者下云君若有賜不言王又䘮大記云君沐梁大夫沭稷士沐梁鄭云士䘮禮沐稻此云士沐梁葢天子之士也又大斂陳衣與䘮大記不同鄭亦云彼天子之士此諸侯之士以此言之此篇諸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命與不命皆分為三等各有上中下反行䘮禮其節同但銘旌有異故下云為銘各以其物亡則以緇長半幅物謂公侯之士一命已上生時得建旌旗亡謂子男之士生時無旌旗之物者唯此為異】 　　經十二 　　士䘮禮 　　右篇目　周禮黨正凡其黨之䘮紀敎其禮事掌其戒禁　記恤由之䘮哀公使孺悲之孔子學士䘮禮士䘮禮於是乎書【時人轉而僭上士之䘮禮已廢矣孔子以教孺悲國人乃復書而存之　雜記】 　　死于適室幠用斂衾【適丁狄反幠火吳反斂力反後皆同　適室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時處北墉下死而遷之南墉下有牀衽幠覆也斂衾大斂所并用之衾衾被也小斂之衾當陳䘮大記曰始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣　疏曰云適室正寢之室也者若對天子諸侯謂之路寢卿大夫士謂之適室亦謂之適寢揔而言之皆謂之正寢是以莊三十一年秋八月公薨于路寢公羊榖梁傳云路寢正寢也言正寢者對燕寢與側室非正案䘮大記云君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢鄭注云言死者必歸於正處也以此言之妻皆與夫同處若然天子崩亦於路寢是以顧命成王崩延康王於翼室翼室則路寢也非正寢則失其所云疾者齊故于正寢焉以其齊須在適寢正情性也云幠覆也斂衾大斂所并用之衾者案䘮大記君大夫士皆小斂一衾大斂二衾今始死小斂之衾當陳故不用小斂衾以其大斂未至且用大斂一衾以覆尸及至大斂之時兩衾俱用一衾承薦於下一衾以覆尸故云大斂所并用之衾引䘮大記者欲見加斂衾以覆尸以去死衣鄭彼注云去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴是也　今案復而後行死事則幠用斂衾當在復章之後然復楔齒綴足設飾帷堂並作則亦初無先後之别今依經文及凡傳記言始死之事雖在復後者皆列於此章之下】 　　右始死【案始死之前有有疾疾病等事經文不具今以記附見于下】記士處適寢寢東首于北墉下【首手又反墉音庸　將有疾乃寢於適室今文處為居于為於　疏曰凡記者皆是經不具記之使充經文理備足也適寢與適室一也若不疾則在燕寢將有疾乃寢卧于適室故變室為寢也云東首者鄉生氣之所云墉下者墉謂之墻䘮大記謂之北牖下此在北墉下亦取十一月一陽生於北生氣之始故也】有疾疾者齊【齊側皆反本又作齋　正情性也適寢者不齊不居其室疏曰既有疾當齊戒正情性故也云適寢者不齊不居其室者案鄉黨孔子齊居必遷坐祭義云致齊於内散齊於外皆在適寢但散齊得鄉外故云於外耳】養者皆齊【養于亮反　疏曰男女養疾皆齊戒正情性也】徹琴瑟【去樂去起吕反　疏曰君子無大故琴瑟不離其側今以父母有疾憂不在于樂故去之案䘮大記云】 　　【疾病君大夫徹縣士去琴瑟注云凡樂器天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士亦謂子男之士不命者也　案去樂以病者齊故去之非為子去也疏文可疑】疾病外内皆埽【埽素到反　為有賓客來問也疾甚曰病】徹䙝衣加新衣【故衣垢汙為來人穢惡之　疏曰此文承疾病者及養病者則徹䙝衣據死者而言則生者亦去故衣服新衣矣徹䙝衣謂故端已有垢汙加新衣者謂更加新朝服朝服言新則䙝衣是故端言䙝朝服是絜不䙝矣各舉一邊而言明皆有兼也必知䙝衣是端新衣是朝服者案司服士之齊服服端則疾者與養疾者皆齊明服端檀弓云始死羔裘冠者易之而已羔裘冠則朝服故知臨死所著新衣則朝服也故鄭云終於正也】御者四人皆坐持體【為不能自轉側御者今時侍從之人　疏曰案䘮大記云體一人注云為其不能自伸屈也若然四體各一人亦為不能自轉側詩云輾轉反側據身云不能自屈伸據手足二文相兼乃具云御者士雖無臣亦有侍御僕從近人終於其手也】男女改服【為賓客來問病亦朝服主人深衣】屬纊以俟絶氣【屬音燭纊音曠　為其氣微難節也纊新絮　疏曰案䘮大記注云纊今之新綿易動摇置口鼻之上以為亦二注相兼乃具禹貢豫州貢纎纊明纊新綿也】男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手【備䙝　疏曰案䘮大記注云君子重終為其相䙝疾時使御者持體并死于其手若婦人則内御者持體還死於其手僖三十三年冬公薨於小寝左氏傳曰即安也服注云小寝夫人寢也禮男子不絶於婦人之手今僖公薨于小寢譏其近女室也】乃行禱于五祀【盡子之情五祀博言之士二祀曰門曰行　疏曰云盡子之情者死期已至必不可求生但盡子之情故乃行禱五祀望祐助病者使之不死也云五祀博言之士二祀曰門曰行者祭法文諸侯五祀今禱五祀是廣博言之望助之者衆　本經記】　疾病廢牀御者持體體一人【詳見䘮大記　案䘮大記全文與本經記大同小異今不重出節其異者載于此】　士疾君一問之【詳見䘮大記】　乃卒【卒終也　疏曰曲禮與爾雅皆云大夫曰卒士曰不禄今士不言不禄而云卒美言之使與大夫同稱也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否於是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘冠者易之　疏曰云哀有甚有否者啼即泣也檀弓髙柴泣血三年注云言泣無聲如血出則啼是哀之甚發聲則氣竭而息之聲不委曲若往而不反對齊衰以下直哭無啼是其否也禮記問䘮云親始死雞斯徒跣扱上衽注云雞斯當為笄纚上衽深衣之裳前是其親始死笄纚服深衣也引檀弓者證服深衣易去朝服之事也　本經記】　婦人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【詳見䘮大記】親始死雞斯徒跣扱上衽交手哭【詳見䘮禮義】　始死充充如有窮【詳見䘮通禮哀戚條】　始死皇皇如有求而弗得【同上】　始死三日不怠【同上】　三日而食【詳見䘮禮義】水漿不入於口者三日【同上】　士之妻皆死于寢【詳見䘮大記】　衾死而後制【詳見本篇陳小斂衣條】　孔子蚤作【作起】負手曳杖消摇於門【本又作逍遥欲人之怪已】　歌曰泰山其頽乎【泰山衆山所仰】梁木其壊乎【梁木衆木所放放方兩反】哲人其萎乎【哲人亦衆人所仰放也以上二句喻之萎病也詩云無木不萎】既歌而入當户而坐【蚤坐急見人也】子貢聞之曰泰山其頽則吾將安仰梁木其壊哲人其萎則吾將安放夫子殆將病也【覺孔子歌意殆幾也】遂趨而入夫子曰賜爾來何遲也【坐則望之】夏后氏殯於東階之上則猶在阼也殷人殯於兩楹之間則與賓主夾之也周人殯於西階之上則猶賓之也【阼才故反楹音盈　以三王之禮占己夢】而丘也殷人也予疇昔之夜夢坐奠於兩楹之間【是夢坐兩楹之間而見饋食也言奠者以為凶象疇發聲也昔猶前也】夫明王不興而天下其孰能宗予予殆將死也【孰誰也宗尊也兩楹之間南而鄉明人君聽治正坐之處今無明王誰能尊我以為人君乎是我殷家奠殯之象以此自知將死】葢寢疾七日而沒【明聖人知命　疏曰杖以扶身恒在前而用今乃反手卻後以曳其杖示不復杖也又夫子禮度自守貌恒矜莊今乃消摇放蕩以自寛縱皆是特異尋常陵旦如此故云欲人之怪已杖曳於後示不復用消摇寛縱示不能以禮自持並將死之意狀又曰衆木榱桷之屬依放横梁乃存立放則依也泰山梁木並指他物哲人其萎指夫子之身以二物比夫子故云以上二句喻之君子常不自當户己歌而入即當户而坐故云蚤坐坐不在隠處是急欲見人夏后氏殯於東階則猶在阼周人殯於西階則猶賔之夏與周並言猶者以其既死無所知識孝子不忍以生禮待之猶尚阼階以為主猶尚西階以為賔客故言猶也殷人殯於兩楹之間不云猶者禮賔主敵者授受於兩楹之間又是南面聽朝之處葢以夫子夢在兩楹而見饋食知是凶象無聽朝之事不得云則猶尊之以有賔主二事故云與也鄭注考工記宗廟路寢制如明堂周之明堂東西九筵南北七筵五室毎室二筵堂上窄狹今得容殯者以路寢廣大故得容之其上圓下方五室之屬如明堂耳　檀弓　案孰能宗予但言無人尊己之道注言尊為人君既失之曳杖消摇鄭注又以為欲人怪己孔疏亦以為寛縱自放皆非所以言聖人曳杖消摇葢其既病之餘閑適之際徳容如是猶所謂逞顔色申申夭夭之類初非寛縱之謂若謂將死而不以禮自持則是不以正而斃非所以示訓也】　曾子有疾召門弟子曰啓予足啓予手詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷而今而後吾知免夫小子【夫音扶集注曰啓開也曽子平日以為身體受於父母不敢毁傷故於此使弟子開其衾而視之詩小旻之篇戰戰恐懼兢兢戒謹臨淵恐隊履氷恐陷也曽子以其所保之全示門人而言其所以保之之難如此至於将死而後知其得免於毁傷也小子門人也語畢而又呼之以致反覆丁寧之意其警之也深矣論語】　曾子有疾孟敬子問之【集注曰孟敬子魯大夫仲孫氏名㨗問之者問其疾也】曾子言曰鳥之將死其鳴也哀人之將死其言也善【言自言也鳥畏死故鳴哀人窮反本故言善此曾子之謙辭欲敬子知其所言之善而識之也】君子所貴乎道者三動容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣籩豆之事則有司存【逺近並去聲　貴猶重也容貌舉一身而言暴粗厲也慢放肆也信實也正顔色而近信則非色莊也辭言語氣聲氣也鄙凡陋也倍與背同謂背理也籩竹豆豆木豆言道雖無所不在然君子所重者在此三事而已是皆修身之要為政之本學者所當操存省察而不可有造次顛沛之違者也若夫籩豆之事器數之末道之全體固無不該然其分則有司之守而非君子之所重矣　同上】　曾子疾病【疾困曰病】曾元抑首曽華抱足【華元之子】曽子曰人之生也百嵗之中有疾病焉有老幼焉故君子思其不可復者而先施焉親戚既歿雖欲孝誰為孝年既耆艾雖欲弟誰為弟故孝有不及弟有不時其此之謂與【大戴記】　曾子寢疾病【病謂疾困　疏曰此一節論曽子臨死守禮不變之事】樂正子春坐於牀下【子春曽子弟子】曾元曾申坐於足【元申曽參之子】童子隅坐而執燭【隅坐不與成人並】童子曰華而睆大夫之簀與【睆華板反明貌孫炎云睆漆也　華畫也簀謂牀第也説者以睆為刮節目字或為刮　疏曰凡繪畫五色必有光華也爾雅云簀謂之笫睆者謂刮削木之節目使其睆睆然也　簀側吏反】子春曰止【以病困不可動】曾子聞之瞿然曰呼【呼虚憊之聲】曰華而睆大夫之簀與曾子曰然斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀【未之能易以病故也　疏曰病時氣力虚弱故時復一時未能改易聞童子之言而驚駭】曾元曰夫子之病革矣不可以變幸而至於旦請敬易之【革紀力反徐又音極急也　言夫子者曽子親歿之後齊嘗聘以為卿而不為也革急也變動也幸覬也】曾子曰爾之愛我也不如彼【彼童子也】君子之愛人也以徳【成己之徳】細人之愛人也以姑息【息猶安也言苟容取安也】吾何求乎哉吾得正而斃焉斯已矣【斃仆也　疏曰言君子愛人必以善事成己之徳細小人之愛人也不顧道理且相寧息耳吾今更何求焉唯求正道易换其簀而即仆焉斯已矣】舉扶而易之反席未安而歿【言病雖困猶勤於禮　檀弓下同】　子張病召申祥而語之曰君子曰終小人曰死【申祥子張子欲使執䘮成己志也死之言澌也事卒為終消盡為澌太史公傳曰子張姓顓孫今曰申祥周秦之聲二者相近未聞孰是】吾今日其庶幾乎【疏曰若君子之死謂之為終言但身終功名尚在若小人之死但謂之為死無功名可録但形骸澌盡也庶幸也幾冀也言吾若平生為惡不可幸冀為君子之人吾旣平生以善自修今日將死其幸冀為君子乎汝但執䘮成禮以助我意則功名得存但身終而已　今案子張所云君子小人曰終曰死之别葢言人生斯世當盡人道君子之人人道既盡則其死也為能終其事故以終稱之若小人則無可盡之道只是形氣消盡故稱之曰死終以道言死以形言子張言庶幾者葢以生平持身惟恐有不盡之道今至將沒幸其得以盡道而終故以為言亦猶曾子知免之意觀其將死喜幸之言足以見其生平恐懼之意正學者所當用力也今注家以為欲使執䘮成己志疏家又以為但身終功名尚存幾本訓近又訓為冀皆不可曉學術不明其弊至此不可不辨】　衛太子蒯瞶迫孔悝季子曰食焉不辟其難入曰太子焉用孔悝雖殺之必或繼之太子下石乞孟黶敵子路以戈擊之斷纓子路曰君子死冠不免結纓而死【哀公十五年左氏春秋傳】 　　復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶【簪側林反劉左南反何户我反又音河扱初洽反劉初輙反　復者有司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簪連也　純側其反纁許云反　疏曰言復者一人者諸侯之士一命與不命並皆一人案雜記云復西上者鄭注云北面而西上陽長左也復者多少各如其命之數若上公九命則依命數九人之類云復者有司者案䘮大記復者小臣士家不得同僚為之則有司府史之等也不言所著衣服者案䘮大記小臣朝服下記亦云復者朝服則尊卑皆朝服可知必著朝服者朝服平生所服以事君之衣也朝服而復冀精神識之而來反衣以其事死如事生故復者皆朝服也云招魂復魄也者出入之氣謂之魂耳目聰明謂之魄死者魂神去離於魄今欲招取魂來復歸于魄故云招魂復魄也云爵弁服純衣纁裳也者案士冠禮云陳服於房中西墉下東領北上爵弁服纁裳純衣是也士用爵弁者案雜記云士弁而祭於公冠而祭於己是士服爵弁助祭於君冠自祭於家廟士復用助祭之服則諸侯己下皆用助祭之服可知故雜記云復諸侯以襃衣冕服爵弁服冕服者有六除大裘有衮冕鷩冕毳冕絺冕冕上公衮冕而下侯伯鷩冕而下子男毳冕而下孤自絺冕而下卿大夫冕亦皆加爵弁士爵弁而已王后以下案雜記云復夫人稅衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣王后及上公夫人二王後及魯之夫人皆用褘衣下至褖衣侯伯夫人與王之三夫人同揄狄以下至褖衣子男夫人與三公夫人自闕狄以下至褖衣孤之妻與九嬪鞠衣展衣褖衣卿大夫妻與王之世婦展衣褖衣士妻與女御褖衣而已云禮以冠名服者案士冠禮皮弁爵弁並列於階下執之而空陳服於房云皮弁服爵弁服是以冠名服鄭言此者欲見復時唯用緇衣纁裳不用爵弁而經言爵弁服是禮以冠名服也云簪連也者若凡常時衣服衣裳各别今此招魂取其便故連裳於衣】升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前【中如字劉丁仲反北面招求諸幽之義也臯長聲也某死者之名也復反也降衣下之也䘮大記曰凡復男子稱名婦人稱字疏曰案䘮大記復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階鄭云階所乗以升屋者階梯也簨簴之類復聲必三者禮成於三死者必歸幽暗之方故北面招之男子稱名婦人稱字案䘮服小記云男子稱名婦人書姓與伯仲是也】受用篚升自阼階以衣尸【篚方鬼反本或作篋苦協反衣於既反注及衣尸同　受者受之於庭也復者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之　疏曰降衣簷前受而升自阼階明知受之於堂下在庭可知云復者其一人招則受衣亦一人也者以其服惟一領明知各一人也自再命以上受者亦各依命數云人君則司服受之者案䘮大記云北面三號捲衣投于前司服受之以其大夫士無司服之官明據君也云衣尸者覆之若得魂反之䘮大記又云復衣不以衣尸不以斂謂此復衣浴而去之不用襲斂此云覆之直取魂魄反而已】復者降自後西榮【不由前降不以虚反也降因徹西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事　厞扶味反本或作扉音非　疏曰凡復者縁子之心望得魂氣復反復而不蘇則是虚反今降自後是不欲虚反也案䘮大記将沐甸人為垼于西穡下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪而爨之諸文不見徹厞薪之文故知復者降時徹西北厞也西北名為厞者案特牲尸謖之後改饌於西北隅以為陽厭而云厞用筵鄭云厞隠故以西北隅為厞也自是行死事者下文楔齒綴足之等是也】 　　右復　記復者朝服左執領右執要招而左【朝直遥反要一遥反　衣朝服服未可以變　衣於既反疏曰云招而左者以左手執領還以左手以領招之招魂所以求生左陽陽主生故用左復者士之有司著朝服左執領謂爵弁服云衣朝服服未可以變者謂始死未可以變之服凶服以其復所以求生故也　本經記】　士以爵弁士妻以稅衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司服受之降自西北榮復衣不以衣尸不以斂婦人復不以袡凡復男子稱名婦人稱字唯哭先復復而後行死事【詳見䘮大記】　復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏【同上】　邾婁復之以矢葢自戰於升陘始也【邾音誅婁力俱反或如字陘音形戰於升陘魯僖二十二年秋也時師雖勝死傷亦甚無衣可以招魂　疏曰必用矢者時邾人志在勝敵矢是心之所好用所好招魂冀其復反然招魂唯據死者而鄭兼云傷者以其因兵而死身首斷絶不生者應無復法若身首不殊因傷致死復有可生之理者則用矢招魂　檀弓】　復楔齒綴足飯設飾帷堂並作【楔悉節反飯煩晚反　設飾謂遷尸又加新衣　疏曰招魂之後用角柶柱亡人之齒令開使含時不閉復用燕几綴亡人之足令直使著屨時不辟戾也飯者飯含也設飾者謂襲斂遷尸之時又加新衣也帷堂者謂小斂時並作者作起為也自復以下諸事並起以帷堂故云並作檀弓】 　　楔齒用角柶【楔息結反　為將含恐其口閉急也　含户暗反本亦作唅　疏曰此角柶其形與扱醴角柶制别故屈之如軛中央入口兩末向上取事便也以其兩末向上出入易故也】綴足用燕几【綴丁劣反劉張嵗反　綴猶拘也為將屨恐其辟戾也今文綴為對　辟音壁下力計反　疏曰案䘮大記小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也又案周禮天官玉府大䘮共含玉復衣裳角枕角柶則自天子已下至於士其禮同言燕几者燕安也當在燕寝之内常憑之以安體也】 　　右楔齒綴足【案復與楔齒綴足之間有遷尸一節經文不具今以記附見于下】記設牀笫當牖衽下莞上簟設枕【笫側几反衽而甚反又而鴆反病卒之間廢牀至是設之事相變衽臥席古文笫為茨　疏曰䘮大記云疾病寢東首於北墉下】 　　【廢牀是其始死亦因在地無牀復而不蘇乃設牀於南牖下有枕席是病卒之間廢牀於是設之是生死事相變也衽臥席者曲禮云請席何鄉請衽何趾鄭云坐問鄉臥問趾因於陰陽是衽為臥席昬禮注云衽臥席也】遷尸【徙於牖下也於是幠用斂衾　本經記】　始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也【詳見䘮大記】　楔貌如軛上兩末【軛於革反　事便也今文軛作厄　疏曰如軛謂如馬鞅軛馬領亦上兩末令以屈處入口取出時易故云事便也】綴足用燕几校在南御者坐持之【校劉胡飽反一音苦交反　校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣古文校為枝　辟必亦反　疏曰古者几兩頭各施兩足今則夾以豎用之尸南首足鄉北故以几脚鄉南以夾足恐几欹側故使生存侍御者一人坐持夾之使足不辟戾可以著屨也　本經記】　掘中霤而浴毁竈以綴足及葬毁宗躐行出于大門殷道也學者行之【霤力救反　明不復有事於此周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行毁宗毁廟門之西而出行神之位在廟門之外云學於孔子者行之倣殷禮　疏曰此毎一條義兼二事中霤室中也死而掘室中之地作坎一則言此室於死者無用二則以牀架坎上尸於牀上浴令浴汁入坎也毁竈以綴足者一則死而毁竈示死無復有飲食之事二則恐死人冷强足辟戾不可著屨故用毁竈之甓連綴死人足令可著屨也又曰云周人浴不掘中霤者用盤承浴汁也是以喪大記浴水用盆沃水用枓沐用瓦盤也然周家亦不毁竈綴足而鄭注不云者以周綴足用燕几其文可見故此不言耳及葬毁宗躐行出于大門者亦義兼二事毀宗毁廟也殷人殯於廟至柩出毁廟門西邊墻而出于大門所以然者一則明此廟於死者無事故毀之也二則行神之位在廟門西邉當所毁宗之外若生時出行則為壇幣告行神告竟車躐行壇上而出使道中安穏如在壇今嚮毁宗處出仍得躐此行壇如生時之出也故云毁宗躐行出于大門也殷道也者道禮也上三句皆是殷禮也又曰云周人葬不毁宗躐行者周殯於正寢至葬而朝廟從正門出不毁宗也云毀宗廟門之西而出者廟門西邊墻也云行神之位在廟門之外者以其毁宗故云躐行故知行神在廟門之外當毁處之外也檀弓】 　　奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東【鬼神無象設奠以馮依之　疏曰案檀弓曾子云始死之奠其餘閣也與鄭注云不容改新也則此奠是閣之餘食為之案下小斂一豆一籩大斂兩豆兩籩此始死俱言亦無過一豆一籩而已此醴酒雖俱言亦科用其一不並用以其小斂酒醴具有此則未具是其差】帷堂【事小訖也　疏曰云事小訖也者以其未襲斂必帷之者鬼神尚幽闇故也】右始死奠帷堂　記即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶【腢五口反劉五侯反　腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴用新酒　卒七忽反　疏曰即就也謂就尸牀而設之尸南首則在牀東當尸肩頭也云用吉器器未變也者謂未忍異於生故未變至小斂奠則變毼豆之等為變矣云或卒無醴用新酒者以其始死卒未有醴則用新酒若有醴則用之不更用酒以其始死不備故也若小斂以後則酒醴具設甒二醴酒是也本經記】　曾子曰始死之奠其餘閣也與【不容改新閣庋蔵食物　庋九毁反又居偽反　疏曰始死之奠者鬼神所依於飲食故必有祭酹但始死未容改異故以生時庋閣上所餘醢脯以為奠也閣架橙之屬人老及病飲食不離寢故近置室裏閣上若死仍用閣之餘奠者不容改新也　檀弓】 　　乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死當有恩　疏曰君之股肱耳目死當有恩是以下有弔及贈襚之事也案檀弓云父兄命赴者鄭注云謂大夫以上也士主人親命之是尊卑禮異也】有賓則拜之【賓僚友羣士也其位猶朝夕哭矣　疏曰此謂因命赴者有賔則拜之若不因命赴者則不出是以下云唯君命出鄭云始䘮之日哀戚甚在室故不出是也同官為僚同志為友羣士即僚友也以其始死唯赴君此僚友先知疾重未赴即來明是僚友之士非大夫及疏逺者若有大夫則經辨之而稱大夫是以下文因君襚即云有大夫則特拜之是也云其位猶朝夕哭矣者謂奠弔位猶如賔朝夕哭位其主人之位則異於朝夕而在西階東南面拜之拜訖西階下東面下經所云拜大夫之位是也】 　　右命赴拜賔　記赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死【長丁丈反　赴走告也今文赴作訃　疏曰云母妻長子則曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻長子假令長子則云長子某若母妻則婦人不以名行直云母與妻也云赴走告也者言赴取急疾之意故云赴走告也云今云赴作訃者雜記作訃者義取以言語相通亦一塗也　本經記】　士赴於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死【詳見䘮大記】　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人死必赴練祥則告【赴告於君也實四廟孫而言五廟者容顯考為始封子也　疏曰此論族人雖或至賤吉凶必須相告經云祖廟未毁謂同髙祖若髙祖以下唯有四廟今云五廟故注云容顯考為始封子是髙祖為四世也其五世祖是始封之君自五世以下其廟不毁故為五廟也　文王世子】 　　入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面【俠古洽反衆主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前疏曰此論主人以下哭位云入坐者謂上文主人拜】 　　【賓訖入坐于牀東其衆主人直言在其後不言坐則立司知婦人雖不言坐案䘮大記婦人皆坐無立法言俠牀者男子牀東婦人牀西以近而言也案䘮大記士之䘮主人父兄子姓皆坐此除主人之外不坐者此據命士彼據不命之士案䘮大記大夫之䘮有命夫命婦則坐無則皆立是大夫之䘮尊者坐卑者立是知非主人皆立據命士大記云尊卑皆坐據不命之士云婦人謂妻妾子姓者下云親者在室其中有姑姊故此注直言妻妾子姓也適妻在前者亦主人在衆主人前也　適丁狄反】親者在室【謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者　疏曰大功以上有同財之義相親昵之理下有衆婦人户外據小功以下疏曰云父兄姑姊妹子姓在此者父謂諸父兄謂諸兄從父昆弟姑謂主人之姑姊妹從父姊妹子姓謂主人之孫於死者為曽孫孫曽孫為曽祖髙祖齊哀三月當在大功親之内故云子姓在此者】衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面【衆婦人衆兄弟小功以下　疏曰案䘮服記云兄弟皆在他邦加一等傳曰小功以下為兄弟是以知婦人在户外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其婦人有事當堂及房不合在下故男子在堂下婦人户外堂上耳】 　　右室中位　記室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐【别尊卑也　别彼列反　疏曰云兄弟有命夫命婦在焉亦坐者若無命夫命婦則皆立可知此士䘮禮故鄭云别尊卑也尊謂命夫命婦案大記君之䘮主人主婦坐以外皆立若大夫䘮主人主婦命夫命婦皆坐以外皆立也士之䘮主人父兄主婦姑姊妹皆坐鄭云士賤同宗尊卑皆坐此命夫命婦之外立而不坐者此謂有命夫命婦來兄弟為士者則立若無命夫命婦則同宗皆坐也　本經記　案疏文前後牴牾未詳】　既正尸主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方【詳見䘮大記　案士禮坐位有室中户外堂下之分今䘮大記但云東西葢亦舉其大略當以經文為正】 　　君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭先入門右北面【使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之㧁劉羌據反閉也　疏曰禮使人必以其爵者君使人弔士亦使士也此儀禮見諸侯弔法若天子則不以其爵各以其官是以周禮大僕掌三公孤卿之弔勞小臣掌士大夫之弔勞御僕掌羣吏之弔勞又宰夫凡邦之弔事掌其戒令與幣器是皆以官不以爵也將命謂賔主人之言擯者也案下小斂後云有襚者則將命擯者出請入告注云䘮禮略於威儀既小斂擯者乃用辭此雖有擯者未用辭故不云擯者出請入告直云主人出迎也云寢門内門也者以其大夫士唯有兩門有寢門外門下云主人拜送于外門外故知此寢門内門也云徹帷㧁之者謂褰帷而上非謂全徹去知事畢則下之者案下君使人襚徹帷明此事畢下之可知】弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命【主人不升賤也致命曰君聞子之䘮使某如何不淑　疏曰上云主人迎于寢門外此云弔者入謂入寢門以其死在適寢云主人不升賤也者對大夫之䘮其子得升堂受命案䘮大記大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下言拜於下明受命之時得升堂以此言之士受君命不得升堂以其賤是以大戴禮云大夫於君命升聽命降拜是也云致命曰以下鄭知有此辭者案雜記諸侯使人弔鄰國之君䘮而云寡君聞君之䘮寡君使某如何不淑彼據鄰國之君故稱寡此使士弔已國之士故直云君不言寡也】主人哭拜稽顙成踊【稽顙頭觸地成踊三者三　者三息暫反　疏曰云成踊三者三者案曽子問君薨世子生三日告殯云衆主人卿大夫士哭踊三者三凡九踊也】賓出主人拜送于外門外 　　右君使人弔　記尸在室有君命衆主人不出【不二主　疏曰經直云主人唯君命出不言衆主人故記人辨之云衆主人不出在尸東耳　本經記】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階【詳見䘮大】 　　【記　以下君使人襚凡主人出條並通用】 　　君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命【襚音遂衣服曰襚要一遥反後放此　襚之言遺也衣被曰襚致命曰君使某襚　遺唯季反　疏曰云主人如初者如上弔時迎於寢門外以下之事也云襚之言遺也者左傳隠元年秋七月天王使宰咺來歸恵公仲子之賵榖梁傳曰乗馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻是也云致命曰君使某襚者亦約雜記文此君襚雖在襲前主人襲與小斂俱不得用君襚至大斂乃用之故下文大斂之節云君襚不倒注云至此乃用君襚主人先自盡是也】主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊大夫雖不辭入也【唯君命出以明大夫以下時來弔襚不出也始䘮之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别於士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辭而主人升入明本不為賔出不成禮也　疏曰云主人拜如初者亦如上主人進中庭哭拜稽顙成踊云襚者入衣尸出者案既夕記襚者委衣于牀不坐衆襚者委於牀上不坐則此襚者左執領右執要以衣尸亦不坐云唯君命出者欲見孤卿大夫士雖有弔襚來皆不出故云唯著異也云遂拜賔者因事曰遂以因有君命故拜賔若無君命則不出户云大夫雖不辭入也者謂主人小斂後賔致辭云如何不淑乃復位踊今以初死大夫雖不辭主人升入室云未忍在主人位也者至小斂後始就東階下西南面主人位也云明本不為賔出不成禮也者揔解不為之踊及雖不辭而入二事】 　　右君使人襚　士於大夫親弔則與之哭不逆於門外【詳見䘮大記　以下凡大夫弔並通用凡主人之出已見君使人弔條當互考】 　　親者襚不將命以即陳【大功以上有同財之義也不將命不使人將之致於主人也即陳陳在房中　疏曰大功以上謂并異門齊衰故云以上下云如襚以適房故知此陳陳在房中也】庶兄弟襚使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上【庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓耳將命曰某使某襚拜于位室中位也　疏曰云變衆言庶容同姓耳者以同姓絶服者有襚法鄭必知變衆言庶即容同姓者見䘮服不杖麻屨章士言衆子大夫言庶子鄭云士謂之衆子未能逺别也是庶者疏遠之稱故知言庶者同姓云將命曰某使某襚者某謂庶兄弟名使某襚者名但庶兄弟是小功緦麻之親在堂下使有司歸家取服致命於主人若同姓容不在始來弔襚也云拜于位室中位也者以其非君命不出故知拜于室中位也】朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊【親以進親之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别於君襚也　疏曰上文君襚之時主人哭拜稽顙成踊此朋友襚主人徒哭不踊故云别於君襚　别彼列反】徹衣者執衣如襚以適房【凡於襚者出有司徹衣　疏曰上文君襚之時襚者左執領右執要此徹衣者亦左執領右執要故云如襚也案此徹衣之文在諸襚者之下故云凡於襚者出有司徹衣】 　　右君使人襚親友襚　士於大夫親弔則與之哭不逆於門外【詳見䘮大記　以下凡大夫弔並通用　凡主人之出已見君使人弔條當互考】　記襚者委衣于牀不坐【牀髙由便　疏曰云牀髙由便者曲禮云授立不跪授坐不立此牀髙亦如授立不坐之義故云由便也】其襚于室户西北面致命【始死時也　疏曰云始死時者謂未小斂之前尸在室中户西故北面致命若小斂之後奉尸侇于堂則中庭北面致命　本經記】 　　為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末曰某氏某之柩【銘忙丁反䞓丑貞反　銘明旌也雜帛為物大夫之所建也以死者為不可别故以其旗識識之愛之斯録之矣亡無也無旌不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩今文銘為斾也　旗識識之上音試下音式亦音試　疏曰士䘮禮記公侯伯之士一命亦記子男之士不命故此銘旌總見之也云為銘各以其物者案周禮司常大夫士同建雜帛為物今云各以其物而不同者雜帛之物雖同其旌旗之杠長短則異故禮緯云天子之旗九刃諸侯七刃大夫五刃士三刃但死以尺易刃故下云竹杠長三尺長短不同故言各以别之此據侯伯之士一命者也云銘明旌也者檀弓文言雜帛者為旌旗之縿以絳帛為之以白色之帛裨緣之是也云以死者為不可别故以其旗識之愛之斯録之矣此檀弓文鄭注檀弓云謂重與奠此引證銘旌者鄭君兩解之彼兼有重與奠是録死者之義此銘旌是録死者之名故兩注不同無旌不命之士也者謂子男之士也云半幅一尺終幅二尺者經直云長半幅不言廣則亦三寸云䞓末長終幅廣三寸則廣三寸總結之但布幅二尺二寸今云二尺者鄭君計侯與深衣皆除邊幅一寸此明兩邊除二寸而言之凡書銘之法案䘮服小記云復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲鄭注云此謂殷禮也殷質不重名復則臣得名君周之禮天子崩復曰臯天子復諸侯薨復曰臯某甫復其餘及書銘則同以此而言除天子諸侯之外其復男子皆稱姓名是以此云某氏某之柩云在棺為柩者曲禮文以其銘旌表柩不表屍故據柩而言】竹杠長三尺置于宇西階上【杠音江　杠銘橦也宇梠也　橦夫江反　疏曰此始造銘訖且置于宇下西階上待為重訖以此銘置於重又下文卒塗始置於肂若然此時未用權置於此也云宇梠也者案爾雅釋宫云檐謂之樀郭云屋梠謂當檐下故特牲記云饎爨在西壁鄭注云西壁堂之西墻下舊説云南北直屋梠稷在南是也】 　　右為銘　復與書銘自天子達於士其辭一也【詳見本篇復章】 　　甸人掘坎于階間少西為垼于西墻下東鄉【甸大練反掘其勿反又其月反垼音役鄉許亮反　甸人有司主田野者垼塊竈西墻中庭之西今文鄉為面　疏曰案既夕記云掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤下文沐浴餘潘及巾柶等棄埋之於此坎也云甸人有司主田野者案周禮甸師是掌田野士雖無此官亦有掌田野之人謂之甸人云垼塊竈者案既夕記云垼用塊是以塊為竈名為垼用之以煑沐浴者之潘水知在中庭之西者經直云于西墻下不繼階宇明近南中庭之西也】新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下【敦劉音對又都愛反重直容反鬲音歴濯丈角反造七報反　新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲將縣於重者也濯滌溉也造至也猶饌也以造言之䘮事遽　渜奴亂反縣音　疏曰盆祝淅米時所用槃置於尸牀下盛餘潘水名為渜濯知以此槃盛者下文云士有氷用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶者管人汲用此瓶也知廢敦敦無足者下文徹朔奠云敦啓㑹面足注云面足執之是其有足直名敦凡物無足稱廢是以士虞禮云主人洗廢爵注云爵無足是也云重鬲鬲將縣重者也下文鬻餘飯乃縣於重此時先用煮潘沐故云將縣重者也以其事未至故言將也云以造言之䘮事遽者以其不言饌造是造次故以造言之䘮事遽也】陳襲事于房中西領南上不綪【綪注作䋫側庚反襲事謂衣服也綪讀為䋫䋫屈也襲事少上陳而下不屈江沔之間謂縈收繩索為䋫古文綪皆為精　疏曰自此至繼陳不用論陳襲所用之事云襲事謂衣服者此先陳之至下文商祝襲時乃用之但用者三稱而已其中庶襚之等雖不用亦陳之以多為貴案下小斂大斂先陳先用後棟後用次第而陳此襲事以其初死先成先陳後成後陳䘮事遽備之而已故不依次也云襲事少上陳而下不屈者所陳之法房中之東西領南上以衣裳少從南至北則盡不須䋫屈知户東陳之者取之便故也江沔之間以縈收繩索為䋫引之證取䋫是屈義也】明衣裳用布【所以親身為圭絜也　疏曰下記云明衣裳用幕布則此布用帷幕之布下浴訖先設明衣故知親身也云為圭絜也者以其言明明者絜之義】鬠笄用桑長四寸纋中【鬠劉音膾又户膾反纋音憂一音何侯反　桑之為言䘮也用為笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髮　疏曰以髻為鬠義取以髮㑹聚之意為䘮所用故用桑是以云取其名也云長四寸不冠故也者凡笄有二種一是安髪之笄男子婦人俱有即此笄是也一是為冠笄皮弁笄爵弁笄唯男子有而婦人無也此二笄皆長不唯四寸而已今此笄四寸者僅取入髻而已以其男子不冠冠則笄長矣下記云其母之䘮鬠無笄注云無笄猶丈夫之不冠也以此言之生時男子冠婦人笄今死婦人不笄則知男子亦不冠也家語云孔子之䘮襲而冠者家語王肅之増改不可依用也云纋笄之中央以安髮者兩頭濶中央狹則於髮安故云以安髮也】布巾環幅不鑿【環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賔為之含當口鑿之嫌有惡　古文環作還廣袤古曠反下音茂為于偽反下同惡烏路反　疏曰此為飯含而設所以覆死者面云廣袤等也者布幅二尺二寸鄭計布廣狹例除邊幅二寸以二尺為率則此廣袤等亦二尺也云不鑿者士之子親含雜記云鑿巾以飯公羊賈為之也鄭云記士失禮所由始也士親飯含必發其巾大夫以上賔為飯焉則有鑿巾以其大　夫以上有臣臣為賔賔飯舍嫌有惡故鑿之也】掩練帛廣終幅長五尺析其末【掩劉音奄析西歴反　掩裹首也析其末為將結於頥下又還結於項中　裹音果　疏曰掩若今人幞頭但死者以後二脚於頥下結之與生人為異也】瑱用白纊【瑱他見反纊音曠劉古曠反　瑱充耳纊新綿　疏曰充耳充即塞也生時人君用玉臣用象又著詩云充耳以黄之等注云所以懸瑱則生時以黄以素以玉象等為之示不聽讒今死者直用纊塞耳而已異於生也禹貢豫州貢絲纊故知纊新綿對緼是舊絮也】幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫【幎依注音縈於營反劉宛名反又武遍反又音綿繋户計反　幎目覆面者也幎讀若詩云葛藟縈之之縈䞓赤也著充之以絮也組繋為可結也古文幎為絹疏曰云組繫為可結者以四角有繋於後結之故有組繋也】握手用纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫【握於角反劉烏豆反牢音摟　牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也今文樓為纋旁為方　疏曰名此衣為握以其在手故言握手不得以手握之云牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也者經云廣五寸牢中旁寸者則中央廣三寸廣三寸中央又容四指而已四指指一寸則四寸四寸之外更有八寸皆廣五寸也讀從樓者義取樓斂挾少之意云削約者謂削之使約少也】決用正王棘若檡棘組繫纊極二【檡音澤　決猶闓也挾弓以横執詩云決拾既佽正善也王棘與檡棘善理堅刅者皆可以為決極猶放也以沓指放令不挈指也生者以朱韋為之而三死用纊又二明不用也古文王為三今文檡為澤世俗謂王棘矺鼠　挈苦結反劉本作契苦計反矺劉音託　疏曰云挾弓以横執者方持弓矢曰挾未射時已然至射時還依此法以闓引詩者證決是闓之物云王棘與檡棘者秪用其一皆得不兼用云以沓指放令不挈也者謂以此二者與決為籍令不决挈傷指耳云生者以朱韋為之而三者大射所云朱極三者是也彼但為君設文引證此士禮則尊卑生時俱三皆用朱韋死者尊卑同二用纊也】冒緇質長與手齊䞓殺掩足【冒亡報反齊如字又才計反殺所界反劉色例反　冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上下纁象天地也䘮大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫冒黼殺綴旁五士緇冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺　而上士掌反　疏曰云制如直囊者下經云設冒櫜之云上曰質下曰殺質正也者案此經以冒為揔目下别云質與殺自相對則知上曰質質正者以其在上故以正為名䘮大記君與大夫士皆以冒對殺不云質則冒既揔名亦得對殺為在上之稱皆綴旁者以其冒無帶又無鈕一定不動故知旁綴質與殺相接之處使相連尊卑降殺而已云其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手者凡人著服先下後上又質長與手齊殺長三尺人有短者質下覆殺故後韜質也】爵弁服純衣【純莊其反　謂生時爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠　所衣於既反　疏曰云謂生時爵弁之服也者即士之常服以助祭者也死者不冠而經云爵弁皮弁此直取以冠名服不用其冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也　疏曰知其服白布衣素裳者士冠禮注衣與冠同色裳與屨同色以皮弁白而白屨故士冠禮云素積白屨是也雜記云朝服十五升則皮弁天子朝服與諸侯朝服同十五升布也】禒衣【禒他亂反黒衣裳赤禒之謂之禒禒之言緣也所以表袍者也䘮大記曰衣必有裳袍必有表不襌謂之一稱古文禒為緣　襌音丹稱尺證反　疏曰知此禒衣是黒衣裳者以其士冠禮陳三服端皮弁爵弁有端無禒衣此士䘮襲亦陳三服與彼同此無端有禒衣故知此禒衣則端者也端有三等裳此䘮禮質略同裳而已但此端連衣裳與婦人禒衣同故變名禒衣也連衣裳者以其用之以表袍袍連衣裳故也是以雜記云子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡曾子曰不襲婦服彼曽子譏用纁袡不譏其税衣是税衣以表袍故連衣裳而名禒衣雜記云繭衣大記云袍不同者玉藻云纊為繭緼為袍鄭云衣有著之異名也其實連衣裳一也云赤緣謂之禒者爾雅文彼釋婦人嫁時禒衣此禒衣雖不赤緣禒衣之名同故引為證也　禒字或作税】緇帶【黒繒之帶　疏曰上雖陳三服同用一帶者按玉藻云士練帶緇辟是黒繒之帶據禆者而言也但生時著服不重名設帶此襲時三服共一帶為異也】韎韐【韎音妹又武合反劉又武八反韐古答反又古洽反　一命緼韍　緼音藴劉烏本反韍音弗　疏曰韎者據色而言以韎色染之取其赤韐者合韋而為之故名韎韐也云一命緼韍者玉藻文但祭服謂之韍他服謂之韠士一命名為韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共設韎韐者以其重服亦如帶矣】竹笏【笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以璆玉諸侯以象大夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓今文笏作忽　疏曰云笏所以書思對命者亦玉藻文引玉藻者證天子以下笏之所用物不同及長短廣狹有異言公侯不言伯子男亦與公侯同按彼鄭注云謂之珽珽之言珽然無所屈也或謂之大圭長三尺荼讀為舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子詘焉是以謂笏為荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又殺其下而圜前後皆詘故云無所不讓彼雖不言士士與大夫同】夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繋于踵【繶於力反純諸允反劉之閏反綦音其一音其記反踵諸勇反　冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦　柎方于反　疏曰夏言葛冬當用皮冬言白明夏亦用白又士冠禮云爵弁纁屨素積白屨端黒屨以三服各自用屨屨從裳色其色自明今死者重用其服屨唯一故須見色若然三服相參帶用端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一以當三服而已云此皮弁之屨者以其色白即所引士冠禮素積白屨是也引緇絇繶純者欲解士冠禮繶絇純同用緇此經繶雖在緇上明亦用緇可知繶謂絛在牙底相接之縫中絇在屨鼻純謂緣口皆以絛為之但舄則對方為繢次屨則比方為繡次為異耳云綦屨係也者經云繋于踵則綦當屬于跟後以兩端向前與絇相連于脚跗踵足之上合結之名為繋于踵也云讀如馬絆綦之綦者此無正文葢俗讀馬有絆名為綦拘止馬使不得浪去此屨綦亦拘止屨使不縱誕也】庶襚繼陳不用【庶衆也不用不用襲也多陳之為榮少納之為貴　疏曰直云庶襚即上經親者襚庶兄弟襚朋友襚皆是繼陳謂繼襲衣之下陳之不用襲至小斂則陳而用之唯君襚至大斂乃用也云多陳之為榮者庶襚皆陳之是也少納之為貴者襲時唯用三稱是也】貝三實于笲【笲音煩　貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名　疏曰自此盡夷槃可也論陳飯含沐浴器物之事此云貝三下云稻米則士飯含用米貝䘮大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱鄭云士䘮禮沐稻此云士沐粱葢天子之士也但士飯用稻米不言兼有珠玉大夫以上飯時兼用珠玉也雜記云天子飯九貝諸侯七大夫五士三鄭注云此葢夏時禮也典瑞云大䘮共飯玉含玉雜記云含者執璧彼據諸侯而用璧唯大夫含無文哀十一年左氏傳云公㑹吳子伐齊陳子行命其徒具含玉示必死者春秋時非正法若趙簡子云不設屬椑之類文五年王使榮叔歸含且賵何休云天子以珠諸侯以玉大夫以璧士以貝春秋之制也貝水物者案書傳云紂囚文王散宜生等於江淮之間取大貝如車渠以獻于紂遂放文王是貝水物出江水也漢書食貨志云五貝為朋又云有大貝牡貝之等以為貨用是古者以為貨也笲竹器名者婚禮婦見舅姑執笲以盛棗栗此雖盛貝不盛棗栗並竹器也】稻米一豆實於筐【筐丘方反豆四升】沐巾一浴巾二皆用綌於笲【綌去逆反　巾所以拭汚垢浴巾二者上體下體異也綌麤葛　疏曰士禮上下同用綌案玉藻云浴用二巾上絺下綌彼據大夫已上上用細下用麤也】櫛於簞【櫛莊乙反簞音丹笥也　簞葦笥　疏曰案曲禮云凡以弓劒苞苴簞笥問人者注云圓曰簞方曰笥則是簞笥别此注簞葦笥者舉其類案論語云顔回一簞食注云簞笥也亦是舉其類】浴衣於篋【浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁　裁在代反又音才疏曰下經云浴用巾挋用浴衣是既浴所著之衣以晞身即布單衣以其無殺故漢時名為通裁】皆饌于西序下南上【皆者皆具以下東西墻謂之序中以南謂之堂　疏曰謂從序半以北陳之云東西墻謂之序者爾雅釋宮文云中以南謂之堂者謂於序中半以南乃得堂稱以其堂上行事非専一所若近户即言户東户西若近房即言房外之東房外之西若近楹即言東楹西楹若近序即言東序下西序下若近階即言東階西階若自半以南無所繼屬者即以堂言之即下文淅米于堂是也其實户外房外皆是堂故論語云由也升堂矣未入於室是室外皆名堂也】右陳沐浴襲飯含之具　記掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤【掘其勿反又其月反　南順統於堂輪從也今文掘為坅也疏曰經直云甸人掘坎于階間不辨大小故記人明之】垼用塊【塊堛也古文垼為役】明衣裳用幕布袂屬幅長下膝【幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體深也　疏曰云幕布帷幕之布者周禮幕人云掌帷幕幄帟綬鄭云帷幕皆以布為之幄帟皆以繒為之升數未聞者以其不云疏布直云幕布故云未聞也云屬幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁一寸為二寸計之則此不削幅謂繚使相著還以袂二尺二寸云長下膝者謂此衣長至膝下凡為衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言膝下故云於蔽下體深也】有前後裳不辟長及觳【辟必亦反劉又薄歴反觳苦角反又户角反　不辟質也觳足跗也凡他服短無見膚長無被土　疏曰云不辟質也者以其凡男子裳不連衣者皆前三幅後四幅辟積其要問示文今此亦前三後四不辟積者以其一服不動不假上狹下寛也他服謂深衣深衣云短無見膚長無被土此裳及觳至足跗亦是不被土故引為證也】縓綼緆【縓七絹反范倉亂反綼毗支反劉音卑緆他計反劉羊豉反　一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆　疏曰云一染謂之縓者爾雅文謂一入赤汁染之即漢時紅故舉以為况也云飾裳在幅曰綼者案深衣云純袂純邊注云純謂緣之也緣邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣此在幅亦衣裳之側緣法如彼也】緇純【純諸允反劉之閏反七入為緇緇黒色也飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也　本經記】　掘中霤而浴殷道也【詳見楔齒綴足條】　士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺【詳見䘮大記】　冒死而後制【詳見陳小斂衣條】袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱【詳見䘮大記】 　　率帶士二采【同上】　士飯三貝【同上】　士併瓦盤無氷設牀襢笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【同上】 　　管人汲不説繘屈之【管如字劉又音官説土活反劉他括反繘均必反劉俱必反　管人有司主館舍者不説繘將以就祝濯米屈縈也　疏曰此論沐浴及寒尸之事云不説繘屈之者以其䘮事遽則知吉尚安舒汲宜説之矣士既無臣所行事者是府史故知管人是有司也聘禮記云管人為客三日具沐五日具浴此為死者故亦使之汲水也云不説繘者以下經云祝淅米明管人將以就堂授祝濯米可知】祝淅米于堂南面用盆【淅西歴反　祝夏祝也淅沃也疏曰下記云夏祝淅米差盛之是也】管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲【潘芳元反重直龍反　盡階三等之上䘮大記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之　疏曰用重鬲者以其先煮潘後煮米為鬻懸于重故煮潘用重鬲也】祝盛米于敦奠于貝北【盛音成復於筐處也　處昌慮反　疏曰敦即上廢敦也云復於筐處者向未淅實于筐今淅訖盛于敦所置之處還於筐所以擬飯之所用也】士有氷用夷槃可也【謂夏月而君加賜氷也夷槃承尸之槃䘮大記曰君設大槃造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀襢笫有枕　造七到反襢之善反笫壯矣反　疏曰䘮大記云士無氷用水此云有氷明據士得賜者也云夷槃承尸之槃者案䘮大記注禮自仲春之後尸既襲既小斂先納氷槃中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋凉而止是也笫為簀謂無席如浴時牀也特欲通氷之寒氣若然凌人云大䘮共夷槃氷則天子有夷槃鄭注凌人云漢禮器制度大槃廣八尺長丈二深二尺漆赤中諸侯稱大槃辟天子其大夫言夷槃此士䘮又用夷槃卑不嫌但小耳故鄭云夷槃小焉】外御受沐入【外御小臣侍從者沐管人所煮潘也　疏曰外御對内御為名故下記云其母之䘮則内御者浴則此外御是士之侍御僕從者】主人皆出户外北面【象平生沐浴倮裎子孫不在旁主人出而襢笫　倮力果反裎直貞反　疏曰襢袒也袒簀去席盝水便是也】乃沐櫛挋用巾【挋之慎反劉居吝反　挋晞也清也古文挋皆作振　疏曰挋謂拭也而云晞也清也者以其櫛訖又以巾拭髮乾又使清淨無潘糷拭訖仍未作紒下文待蚤揃訖乃鬠用組是其次也】浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也䘮大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓　枓音主　疏曰枓酌水器受五升方有柄今用大匏不方用挹盆中水以沃尸又案䘮大記浴用盆沃水用枓沐用瓦盤明沐浴俱有盤及枓也】渜濯棄于坎【沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之古文渜作緣荆沔之間語　疏曰潘水既經温煮名之為渜已將沐浴謂之為濯已沐浴訖餘潘水棄于坎知巾櫛浴衣亦棄之者以其已經尸用恐人䙝之若棄杖者棄于隱者故知亦棄于坎云】蚤揃如他日【蚤依注音爪下鬊蚤同揃子前反　蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生時　疏曰鄭讀蚤從爪者此蚤乃是詩云其蚤獻羔祭韭古早字鄭讀從手爪之爪䘮大記云小臣爪足注云爪足斷足爪是也】鬠用組乃笄設明衣裳【用組組束髪也古文鬠皆為括　疏曰鬠紒乃可設明衣以蔽體是其次也】 　　右沐浴　記夏祝淅米差盛之【淅西歴反差七何反又初佳反劉蔵何反盛音成　差擇之　疏曰經直云祝淅米于堂南面用盆不言夏與盛之故記人言之】御者四人抗衾而浴襢笫【抗古浪反劉音剛襢之善反　抗衾為其倮裎蔽之也禮袒也袒簀去席盝水便　盝音祿】其母之䘮則内御者浴鬠無笄【鬠古外反　内御女御也無筓猶丈夫之不冠也　疏曰云内御女御者以婦人稱内故以女御為内御婦人不死男子之手故知内御女御也】設明衣婦人則設中帶【中帶者今之褌襂　褌音昆襂音衫　疏曰經直云設明衣不辨男子與婦人故此記人云設明衣者男子其婦人則設中帶鄭云中帶若今褌襂者鄭舉目驗而言雖名中帶亦號明衣取其圭潔也本經記】　管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者 　　御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之䘮則内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西墻下陶人出重鬲管人授沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎【詳見䘮大記】　曾子之䘮浴於 　　爨室【爨七亂反　見曾元之辭易簀矯之以謙儉也禮死浴於適室疏曰案上易簀之後反席未安而沒焉得有浴爨室遺語者曽子達禮之人應須浴於正寢今乃浴於爨室明知意有所為故云矯之也士䘮禮死於適室甸人掘坎于階間為垼于西墻下新盆槃瓶造于西階下乃浴於適室也於爨室為謙無甸人掘坎為垼之事是儉也　檀弓】 　　主人入即位【已設明衣可以入也　疏曰自此盡反位論布襲衣裳并飯含之事】商祝襲祭服褖衣次【商祝祝習商禮者商人敎之以敬於接神宜襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣於牀牀次含牀之東衽如初也䘮大記曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀　疏曰云商祝祝習商禮者雖同是周祝仰習夏禮則曰夏祝仰習商禮則曰商祝也表記云殷人尊神率民以事神尊而不親故知殷人敎以敬是以使襲於接神宜此篇及既夕以夏人敎忠從小斂奠大斂奠及朔半薦新袒奠大遣奠皆是夏祝為之其間雖不言祝名亦夏祝可知其徹之者皆不言祝名則周祝徹之也殷人敎以敬但是接神皆商祝為之其間行事若祝取銘之類不言祝名者亦周祝可知唯既夕開殯時以周祝徹饌而堂下二事不可並使周祝故夏祝取銘置于重案周禮有大祝小祝䘮祝詛祝甸祝此篇及既夕言夏祝商祝皆當䘮祝者也云襲布衣牀上者䘮大記云襲一牀此雖布衣未襲待飯含訖乃襲爵弁從君助祭宗廟之服雜記云士弁而祭於公是也皮弁從君聽朔之服玉藻云皮弁以聽朔於大廟是也引郊特牲大蜡之禮者證皮弁之服有二種一者皮弁時白布衣積素為裳是天子朝服亦是諸侯及臣聽朔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡時送終之禮凶服也此士之襲及士冠所用聽朔者不用此大蜡素服知襲衣於牀牀次含牀之東者以其死于北牖下遷尸于南牖下沐浴而飯含引大記云含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀者䘮事所以即逺故知襲牀次含牀之東云衽如初也者衽如初含時也】主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從【扱初洽反劉初輒反從劉才用反　俱入户西鄉也今文宰不言執　疏曰面前也謂袒左袖扱於右掖之下帶之内取便也云洗貝執以入者洗訖還於笲内執以入云宰洗柶建于米者亦於廢敦之内建之鄭知俱入户西鄉者以下經始云主人與宰牀西東面故知此時西鄉也】商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西【當牖北面值尸南也設巾覆面為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣　為飯上如偽反下扶晚反首手又反疏曰云受貝者就尸東主人邊受取笲貝從尸南過奠尸西牀上以待主人親含也鄭云當牖北面值尸南】 　　【者既夕記設牀笫當牖衽下筦上簟遷尸於上是尸當牖今言當牖北面故知值尸南可知設巾者為飯時恐有遺落米在面上故覆之也舊有解云遷尸於南牖時北首若北首則祝當在北頭而南鄉以其為徹枕設巾要須在尸首便也今商祝事位以北面則尸南首明矣若然未葬已前不異於生皆南首檀弓云葬于北方北首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有䘮朝廟時北首順死者之心故北首也】主人由足西牀上坐東面【不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也　疏曰前文祝入當牖北面是由尸首故受主人貝奠之并受米奠于尸西以其口實不可由足恐䙝之故也】祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右【米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當佐飯事　疏曰祝先奠貝于尸西祝又受米從首西過奠于貝南便矣今不於貝南奠之而奠于貝北故云便主人之扱也云宰立牀西在主人之右當佐飯事者此不敢取詔辭自右之義直以米在主人之右故宰亦在右故云當佐飯事也】主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈【于右尸口之右唯盈取滿而已　疏曰云于右尸口之右者尸南首云右謂口東邊也左右及中各三扱米更云實米唯盈則九扱恐不滿是以重云唯盈也】主人襲反位【襲復衣也位在尸東　疏曰鄉袒則露形今云襲是復著衣故云復衣知位在尸東者以其鄉者在尸西今還尸東西面位也】商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇【跗方于反絇其于反掩者先結頥下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也　坼丑格反　疏曰自此盡于坎論襲尸之事經先言掩後言瑱與幎自鄭知後結項者以其掩有四脚後二脚先結頥下無所妨故先結之若即以前二脚向後結于項則掩於耳及面兩邊瑱與幎目無所施故先結頥下待設瑱塞耳并施幎目乃結項後也跗足上謂足背也云絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上者以漢時刀衣鼻况絇在屨頭上以其背有孔得穿繋于中而過者也若無絇則謂之鞮履見周禮鞮鞻氏注云以餘組連之者以綦履繋既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不相離故云止足坼也】乃襲三稱【稱尺證反杜預云衣襌復具曰稱　遷尸於襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異　衣於既反　疏曰上文已布衣於含東牀上而未襲今已飯含訖乃遷尸而以衣著於尸故云遷尸於襲上而衣之也䘮大記云大斂小斂祭服不倒皆左衽結絞不紐注云左衽衽鄉左反生時也大斂小斂布衣訖皆言遷尸于斂上以其小斂于户内大斂于阼階其處有異故也此襲牀與含牀並在南牖下小别而已無大異故不言設牀與遷尸也此士襲三稱案雜記注云士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與以無正文故云與以疑之　紐女九反】明衣不在算【算數也不在數明衣襌衣不成稱也　數所主反　疏曰䘮大記云袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱其褖衣雖襌與袍為表故云稱明衣襌而無裏不成稱故不數也】設韐帶搢笏【韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢插也插於帶之右旁古文韐為合也　見賢遍反疏曰案上陳服之時有韎韐有緇帶故云韎韐緇帶也云不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶者韎韐用革帶也以其生時緇帶以束衣革帶以佩韍玉之等生時有二帶死亦備此二帶是以雜記云朱緑帶申加大帶於上注云朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶是也案玉藻云雜帶君朱緑大夫華士緇辟又案雜記云率帶諸侯大夫皆五采士二采注云此謂襲尸之大帶也以此而言生時君大夫二色今死則加以五采士生時一色死更加二色是異於生若然又雜記朱緑帶注云襲衣之帶飾之雜以朱緑此帶是束衣之帶非大帶諸侯禮則士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣帶用朱緑與大帶同此則大夫士飾與大帶同也云搢插也插於帶之右旁者以右手取之便故也】設决麗于掔自飯持之設握乃連掔【掔烏亂反　麗施也掔手後節中也飯大擘指本也决以韋為藉有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結於掔之表也設握者以綦繫鉤中指由手表與決帶之餘連結之此謂右手也古文麗亦為連掔作捥　為于偽反彄苦侯反擐音患捥烏亂反　疏曰云决以韋為之藉有彄彄内端為紐外端有横帶者以下當大擘本鄉掌為内端屬紐子鄉手表為外端屬横帶也鄭云設之以紐擐大擘本者以鄭言之大指短其著之先以紐擐大擘本然後因沓其彄於指乃以横帶繞手一二貫紐反向手表結之鄭雖云結于掔之表且内於帶間末即結此横帶即上組繫是也云設握者案上云握手長尺二寸裹手一端繞於手表必重宜於上掩者屬一繫於下角乃以繫繞手一帀當手表中指向上鈎中指又反而上繞取繫鄉下與決之帶餘連結之云此謂右手也者以其右手有決今言與決同結明是右手也下記所云設握者此謂左手鄭云手無決者也】設冒櫜之幠用衾【櫜古刀反劉古道反　櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾今文櫜為橐　橐音託　疏曰櫜是韜盛之名今以冒櫜盛尸故名為櫜是取盛物之事名焉篇首始死云幠用斂衾注云大斂之衾今雖襲訖仍用大斂衾以其襲時無衾小斂之衾陳之與前未襲同】巾柶鬊蚤埋于坎【鬊音舜劉又音旬亂髪也　坎至此築之也將襲辟奠既則反之　辟婢亦反又音避　疏曰上文直云渜濯棄于坎必至此乃築之者以其斂事遽無暇即埋又慮更有須埋者故至此覆尸訖乃埋之云將襲辟奠既則反之者始死設于尸東方襲事必當辟之襲訖反之於尸東以其不可空無所依故也案下記云小斂辟奠不出室則此辟襲奠亦不出室仍不言處大斂時辟小斂奠于序西南則此宜室西南隅至大斂辟小斂奠則言于序西南有文可知也此奠襲後因名襲奠故下鄭注云將小斂則辟襲奠】 　　右襲飯含【案既襲後有為燎一節經文不具今以記附　于下】　記飯於牖下【詳見士䘮禮下袒】　卒洗貝反于笲實貝柱右齻左齻【笲音煩柱丁主反齻丁千反　象齒堅　疏曰經直云實貝於尸左右及中不言逺近故記人辨之云右齻左齻謂牙兩畔最長者象生時齒堅也】夏祝徹餘飯【徹去鬻　疏曰經不言夏祝徹故記人言之】瑱塞耳【瑱佗殿反　塞充窒　疏曰瑱用白纊以掩之不云塞耳恐同生人縣于耳旁故記人言之也　本經記】　設握裏親膚繫鉤中指結于掔【握如字劉烏豆反中如字劉丁仲反掔烏亂反　掔掌後節中也手無决者以握繫一端繞掔還從上自貫反與其一端結之　疏曰手無决者以其經已云設握麗手掔與決連結據右手有决者不言左手無決者故記之云以握繫一端繞掔還從上自貫反與其一端結之者案上文握手用纁裏長尺二寸今裏親膚據從手内置之長尺二寸中掩之手纔相對也兩端各有繫先以一端繞掔一帀還從上自貫又以一端鄉上鈎中指反與繞掔者結於掌後節中】甸人築坅坎【築實土其中堅之穿坎之名一曰坅疏曰甸人掘還使甸人築之也】人涅厠【涅乃結反塞也　人罪人也今之徒役作者也涅塞也為人復往䙝之又亦鬼神不用　復扶又反　疏曰案周禮司職云其奴男子入於罪者則中國罪人對夷蠻貉之等是征四夷所得也故鄭舉漢法今之徒役作者也云為人復往䙝之又亦鬼神不用者古者非直不共偪浴亦不共厠故得云死者不用也　同上】　鬊爪士埋之【鬊音舜　鬊亂髮也　疏曰此明死者之亂髪及手足之爪君大夫則實於棺角之中士賤亦有物盛髪爪而埋之　詳見䘮大記】　司士賁告於子游曰請襲於牀子游曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏専以禮許人【賁音奔人名汰本又作大音泰自矜大　叔氏子㳺别字　疏曰䘮大記始死廢牀至遷尸及襲皆在於牀當時失禮襲在於地故司士賁告子㳺子㳺曰諾者子㳺知襲在牀為是故諾之縣子聞之曰汰哉汰自矜大也言凡有來請禮事者當據禮以答之今子㳺専輒許諾如似禮出於己故縣子譏之曰汰哉當言禮也言諾非禮也檀弓】　　鑿巾以飯公羊賈為之也【記士失禮所由始也士親飯必發其巾大夫以上賔為飯焉則有鑿巾　疏曰大夫以上貴故使賔為其親含恐尸為賔所憎穢故設巾覆尸面而當口鑿穿之令含得入口也公羊賈是士自含其親而用鑿巾則是自憎穢其親故為失禮也　雜記】　既襲宵為燎于中庭【宵夜　疏曰士之䘮死日而襲經不云中庭設燎故記明之也　本經記】　士堂上一燭下一燭【詳見䘮大記】 　　重木刋鑿之甸人置重于中庭叄分庭一在南【重直容反　木也縣物焉曰重刋斲治鑿之為縣簪孔也士重木長三尺　疏曰以其本有物縣於下相重累故得重名下云繫用靲用靲内此孔中云簪者若冠之笄謂之簪使冠連屬於紒此簪亦相連屬於木之名也云士重木長三尺者鄭言士重木長三尺則大夫以上各有等當約銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據豎之者横者宜半之鄭不言大夫以上無正文故也】夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下【鬻本又作粥之六反飯扶晚反　夏祝祝習夏禮者也夏人敎以忠其於養宜鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差飬羊亮反　疏曰西牆下有竈即上文甸人為垼是也云夏人敎以忠其於養宜者案禮記表記云夏道近人而忠故此飲食使夏祝忠者養宜也前商祝奠米飯米夏祝徹之今乃鬻之而盛於鬲是以下記云夏祝徹餘飯注云徹去鬻是也云重主道也者始死未作主以重主其神虞祭之後以木主替重處故重是木主之道也云士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差者亦無正文以其同盛黍稷故知同差也案特牲用二敦少牢用四敦同姓之大夫士用簋故皆以簋言之明堂位云周之八簋詩云陳饋八簋皆天子禮自上降殺以兩可知也】幂用疏布久之繫用靲縣于重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後【幂本作鼏亡狄反靲劉舉琴反黔同説文其闇反　久讀為灸謂以葢塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也今文幂皆作宻　䈼音蔑辟音壁　疏曰久讀為灸灸塞義謂用麤布葢鬲口為塞也云靲竹䈼也者顧命云敷重篾席即此靲䈼一也謂竹之青可以為繫者云以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上者據人北面以席先於重北面南掩之於後以東端為下向西西端為上向東是為辟屈而反兩端交於後為左衽然後以䈼加束之結於後也】祝取銘置于重【祝習周禮者也疏曰以銘未用待殯訖乃置於肂今且置於重必且置於重者重與主皆是録神之物故也】右設重置銘　重主道【詳見䘮禮義】 　　厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅折其末【絞户交反　綪屈也絞所以收束衣服為堅急者也以布為之縮從也撗者三幅從者一幅析其末者令可結也䘮大記曰絞一幅為三　從子容反　疏曰云厥明者對昨日始死之日為厥明此陳衣將陳并取以斂皆用篋是以䘮大記云凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階是也云絞所以收束衣服為堅急者䘮大記云小斂之絞也廣終幅析其末以為堅之强也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也記云凡絞紟用布倫如朝服注云倫比也此絞直言縱横幅數不言長短者人有短長不定取足而已引䘮大記證絞為三析之事】緇衾赬裏無紞【赬丑貞反赤也紞丁敢反　紞被識也斂衣或倒被無别於前後也凡衾制同皆五幅也　識甲志反　疏曰云斂衣或倒者案下文云祭服不倒則餘服有倒者皆有領可記也云被無别於前後可也者被本無首尾生時有紞為記識前後恐於後互換死者一定不須别其前後可也云凡衾制同皆五幅也者此無正文䘮大記云紟五幅無紞衾是紟之類故知亦五幅】祭服次【爵弁服皮弁服　疏曰凡陳斂衣先陳絞紟於上次陳祭服於下故云祭服次至大斂陳衣亦先陳絞紟衾次陳君禭祭服所以然者以絞紟為裏束衣故皆絞紟為先但小斂美者在内大斂美者在外故小斂先布散衣後布祭服大斂則先布祭服後布散衣是小斂美者在内大斂美者在外也襲時美者在外是三者相變也】散衣次【散息但反　褖衣以下袍繭之屬　疏曰袍繭有著之異名同入散衣之屬也】凡十有九稱【祭服與散衣　疏曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九稱當重之使充十九必十九者法天地之終數也天地之初數天一地二終數天九地十人在天地之間而終故取終數為斂衣稱數尊卑共為一節也】陳衣繼之【庶襚　疏曰襲時陳衣訖乃云庶襚繼陳不用此亦陳衣訖乃云陳衣繼之明亦是庶襚】不必盡用【盡津忍反　取稱而已不務多　疏曰襲時言庶襚繼陳則全不用此陳衣繼之下云不必盡用則兼用之不必盡而已以其小斂用衣多主人自盡不足故容用之也云取稱而已不務多者衣服雖多不得過十九耳】饌于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東【饌劉牀轉反一音士眷反後同　功布鍛濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫古文奠為尊坫丁念反　疏曰案䘮服殤大功章云大功布衰裳注云大功布者其鍛治之功麤治之則此云功布者大功之布故云鍛濯灰治之也云凡在東西堂下者南齊坫者既夕記云設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒若然則凡設物於東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫也】設盆盥于饌東有巾【為奠設盥也䘮事略故無洗也　疏曰為設奠人設盥洗及巾䘮事畧故無洗直以盆為盥器也下云夏祝及執事盥執醴先酒即是於此盥也】苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方【苴七如反鬲音革又作搹同絰大結反苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以為絰服重者尚麤焉絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統於内而本陽也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡麻絰者其貌易服輕者宜差好也右本在上輕服本於隂而統於外散帶之垂者男子之道文多變也饌于東方東坫之南苴絰為上　差初賣反　疏曰此陳絰帶者以其小斂訖當服未成服之麻故也云亦散帶垂者不言尺寸亦與苴絰同垂三尺䘮服斬衰章云斬衰裳苴絰杖苴麻者其貌苴間傳云斬衰貌若苴彼據人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴可知故此指麻之貌苴者以為絰服重者尚麤惡對齊衰已下服輕不尚麤惡故間傳云齊衰貌若枲大功貌若止是不尚麤惡也檀弓云絰也者實也明孝子有忠實之心與服相稱不虚服此服也云鬲搤也中人之手搤圍九寸鬲是搤物之稱故據中人一搤而言大者據大拇指與大巨指搤之故言大鬲云下本在左重服統於内而本陽也者謂斬衰統於内以解本在下而本陽以解在左對齊衰之絰右本在上輕服本於隂而統外案雜記云親䘮外除鄭云日月已竟而哀未忘兄弟之䘮内除注云日月未竟而哀已殺此言統内統外者亦據哀在内外而言本陽本隂者亦據父者子之天為陽母者子之地為隂而言也云要絰小焉五分去一者苴絰圍九寸五分之五寸正去一寸得四寸餘四寸毎寸為五分四寸為二十分去四分得十六分取十五分為三寸餘一分在揔得七寸五分寸之一云齊衰之絰斬衰之帶也以其俱七寸五分寸之一又去五分一以為帶七寸取五寸去一寸得四寸彼二寸一寸為二十五分二寸為五十分一分為五分添前為五十五分揔去十一分餘有四十四分二十五分為一寸添前四寸為五寸仍有十九分在是齊衰之帶揔有五寸二十五分寸之十九彼又云大功之絰齊衰之帶以其俱五寸二十五分之十九又去五分一以為帶五寸去一寸得四寸餘二十五分寸之十九者一分為五分十分為五十分又九分者為四十五分添前五十揔為九十五分去一者五十去十四十五去九揔得七十六據整寸破之而言此四寸百二十五分寸之七十六以為小功之絰大功之帶以下仍有小功之帶但小功之帶以小功之絰又五分去一下至緦麻之帶皆以五倍破寸計之可知云牡麻絰者齊哀以下之絰也者案䘮服齊衰大功皆言牡麻絰小功又言澡麻傳云牡麻者枲麻也對苴絰則此雄麻色好者是以鄭云服輕者宜差好也云散帶之垂者男子之道文多變也者此小斂絰有散麻帶垂之至三日成服絞之對婦人隂質初而絞之與小功以下男子同知饌于東方東坫之南其絰為上者以其對下牀笫夷衾之等在西坫南故此亦在東坫南也若然絰直言東方知不在東堂下東方者以其小斂陳饌皆在東堂下若此亦在東堂下當言陳于饌東饌北何須言東方乎明此非東堂下也知苴絰為上者以其經先言苴絰明依此為首南陳之也】婦人之帶牡麻結本在房【婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也　疏曰知婦人亦有苴絰者䘮服首云苴絰杖下經男子婦人俱陳則婦人亦有苴絰禮記服問之等毎云婦人麻絰之事故知婦人亦有絰今此經不言婦人苴絰者記其異謂男子帶有散麻婦人則結本是其異者且男子小功緦麻小斂有帶則絞之亦結本婦人帶結本可以兼之矣云此齊衰婦人者以其牡麻宜言齊衰以下至緦麻皆同牡麻也云斬衰婦人亦苴絰也者此亦據帶而言以其帶亦名絰則䘮服云苴絰杖鄭云麻在首在要皆曰絰彼絰既兼男女則婦人有苴麻為帶絰可知經不言者以義可知故省文也此帶牡麻兼男子小功以下陳之則别處以其男子陳之于坫南此經云在房明知異處也】牀笫夷衾饌于西坫南【笫簀也夷衾覆尸之衾䘮大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也　殺色界反　疏曰小斂訖奉尸夷于堂幠用夷衾故陳之於西坫南案曲禮云在牀曰尸在棺曰柩此夷衾小斂以往用之覆尸柩今直言覆尸者鄭據此小斂未入棺而言云䘮大記曰自小斂以往用夷衾則此夷衾本為覆尸覆柩不用入棺矣是以將葬啓殯覆棺亦用之矣云夷衾質殺之裁猶冒也者案上文云冒緇質長與手齊赬殺掩足注云夷衾亦如此上以緇下以赬連之乃用也此色與形制大同而連與不連則異也】西方盥如東方【為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西堂下　疏曰云為將舉尸者則下經士盥二人是也東方盥在東堂下則知此西方亦在西堂下可知】陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄【鬄託歴反蹄大皮反胉音博劉音百又音魄脅也扄古營反　鬄解也四解之殊肩髀而已䘮事略去蹄去其甲為不絜清也胉脅也素俎䘮尚質既饌將小斂則辟襲奠今文鬄為剔胉為迫古文鼏為宻　髀步啓反又必爾反下文同辟婢亦反　疏曰此亦為小斂奠陳之鼏用茅為編言西末則茅在東方凡牲體之法有二一者四解而已此經直云四鬄即云去蹄明知殊肩髀為四段案士冠禮云若殺則特豚載合升注云合左右胖此下文大斂亦云豚合升則吉凶之禮豚皆合升而鄭云䘮事略者但䘮中之奠雖用成牲亦四解故云䘮事略若禘郊大祭雖吉祭亦先有豚解後為體解是以禮運云腥其俎孰其殽鄭云腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂體解而爓之國語亦云禘郊之事則有全脀王公立飫則有房俎親戚燕飲則有殽脀者若然禘郊雖先有全脀後有體解此經云四鬄并兩胉脅與脊揔為七體若豚解皆然也云既饌將小斂則辟襲奠者即始死之奠襲後改為襲奠以恐妨斂事故知辟襲奠前襲時已辟之今將小斂亦辟之亦當於室之西南隅如將大斂辟小斂奠於序西南也凡奠在室外經宿者皆辟之於序西南小斂奠與祖奠是也】 　　右陳小斂衣絰帶奠　記小斂於户内大斂於阼士以葦席【詳見䘮大記】　厥明滅燎陳衣【記節　疏曰云記節者為小斂陳衣當襲之明旦滅燎之時正經不云故記人亦明之也】凡絞紟用布倫如朝服【凡凡小斂大斂也倫比也今文無紟古文倫為輪　疏曰言凡非一之言以其唯小斂至大斂有絞大斂又有紟故知凡中有大小斂也言類如朝服者雜記云朝服十五升是也　本經記】小斂布絞縮者一横者三士緇衾一衣十有九 　　稱士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列小斂之衣祭服不倒君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳君大夫士皆用複衣複衾【詳見䘮大記】　袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降自西階凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入【詳見䘮大記】絞紟衾冒死而後制【絞紟衾冒一日二日而可為者　王制　大斂條通用】　設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之【棜於庶反齊如字劉才計反坫丁念反勺上灼反棜今之舉也角觶四木柶二素勺二為夕進醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以併則是大斂饌也記於此者明其他與小斂同陳古文角觶為角柶　疏曰角觶四木柶二為夕進醴酒兼饌之也者以其大小斂之奠皆有醴酒醴一觶又用一柶酒用一觶計醴酒但用二觶一柶矣而觶有四柶有二者朝夕酒醴及器别設不同器朝夕二奠各饌其器也小斂一豆一籩大斂乃有二豆二籩故知二謂大斂饌也大斂饌不在小斂節内陳之而此陳之者以其陳此籩豆之外皆與小斂同故就小斂節内陳之省文也】凡籩豆實具設皆巾之【籩豆偶而為具具則於饌巾之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾疏曰東堂實之於奠設之二處皆巾故云皆巾之云籩豆偶而為具具則於饌巾之巾之加飾也者此鄭解大斂奠二豆二籩實與奠二處皆巾加飾明小斂奠一豆一籩堂東饌時不巾不加飾若然小斂奠設于牀東巾之為在堂經久設塵埃加故雖一豆一籩亦巾之檀弓云䘮不剥奠也與祭肉也與】觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之【枋彼命反錯七故反　時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日疏曰言此者記人恐饌時已酌於觶故記云俟時而酌也引檀弓者謂時是朝夕之時必朝奠待】 　　【日出夕奠須日未沒者欲得父母之神隨陽而來故也　本經記　大斂條通用】　䘮服先散帶【詳見䘮禮義】　批以桑長三尺或曰五尺【批音匕本亦作枇音同長直亮反下同　批所以載牲體者此謂䘮祭也吉祭批用棘　疏曰批者所以載牲體從鑊以批升入於鼎從鼎以批載之於俎以其用䘮故知䘮祭也云吉祭批用棘者特牲記云批用棘心是也】畢用桑長三尺刋其柄與末【畢所以助主人載者刋猶削也　疏曰主人舉肉之時則以畢助主人舉肉用桑者亦䘮祭故也刋其柄與末謂畢末頭亦刋削之畢既如此批亦當然若吉時亦用棘　雜記大斂及凡䘮祭陳鼎者通用】奠以素器【詳見䘮禮義後凡奠通用】 　　士盥二人以並東面立于西階下【立俟舉尸也今文並為併　疏曰舉尸謂小斂從襲牀遷尸於户内服上即下文士舉遷尸反位是也】布席于户内下莞上簟【有司布斂席也】商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於斂則在中也既後布祭服而又言善者在中明毎服非一稱也　傎本又作顛倒丁老反　疏曰襲時衣裳少不倒小斂十九稱衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不倒者士之助祭服則爵弁服皮弁服并家祭服端亦不倒也云善衣後布於斂則在中也者以其斂衣半在尸下半在尸上今於先布者在下則後布者在中可知也祭服文在散衣之下即是後布祭服祭服則是善者復云善者在中則祭服之中更有善者可知故云每服非一稱以其揔十九稱之中善者非一稱也】士舉遷尸反位【遷尸於服上】設牀笫于兩楹之間衽如初有枕【衽寢臥之席也亦下莞上簟　疏曰曲禮云請席何鄉請衽何趾鄭云坐問鄉臥問趾因於隂陽是衽為臥席云亦下莞上簟者詩斯干宣王寢席而言下莞上簟是尋常寢席無問貴賤皆下莞上簟】卒斂徹帷【尸已飾】主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之【馮音憑後皆同馮服膺之】主人髺髮袒衆主人免于房【髺音括劉音活免音問後放此　始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初䘮服也髺髪者去笄纚而紒衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸䘮服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭矣自項中而前交於額上卻繞紒也于房于室釋髺髪宜於隠者今文免皆作絻古文髺作括　雞斯所買反劉霜綺反下作纚同紒音計著丁略反幓七消反絻音問　疏曰知始死將斬衰者雞斯者案禮記問䘮云親始死雞斯徒跣鄭注云雞斯當為笄纚以成服乃斬衰是始死未斬衰故云始死將斬衰者雞斯也云將齊衰者素冠者䘮服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對問䘮親始死男子去笄纚明齊衰男子素冠可知今至小斂變者謂服麻之節故云變也云又將初䘮服也髺髪者去笄纚而紒者此即䘮服小記云斬衰髺髪以麻為母髺髪以麻免而以布是母雖齊衰初亦髺髪與斬衰同故云去笄纚而紒紒上著髺髪也云衆主人免者齊衰將袒以免代冠者此亦小斂節與斬衰髺髪同時此皆據男子若婦人斬衰婦人以麻為髽齊衰婦人以布為髽髽與髺髪皆以麻布自項而向前交於額上卻繞紒如著幓頭焉免亦然但以布廣一寸為異也云于房于室釋髺髪宜於隠者并下文婦人髽于室兼言之也】婦人髽于室【髽側反　始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨筓而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至筓猶髽髽之異於髺髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽曰爾毋縱縱爾爾毋扈扈爾其用麻布亦如著幓頭然　縚他刀反毋音無縱范音揔劉又在紅反扈扈並音户　疏曰知婦人將斬衰者去笄而纚者䘮服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對將斬衰男子既云冠而著笄纚則婦人將斬衰亦去笄而纚可知又知將齊衰者骨笄而纚者上引男子齊衰始死素冠則知婦人將齊衰骨筓而纚也云今言髽者亦去笄纚而紒也者謂今至小斂節亦如上將斬衰男子去笄纚而髺髪則此將斬衰婦人亦去笄纚而麻髽齊哀婦人去骨笄與纚而布髽矣鄭不云斬衰婦人去纚而云去筓纚者専據齊衰婦人而言文略故也鄭所以云而紒紒即髽也故䘮服注亦云髽露紒也云齊衰以上至笄猶髽者謂從小斂著未成服之髽至成服之笄猶髽不改至大斂殯後乃著成服之髽代之也云髽之異於髺髪者既云纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也者古者男子婦人吉時皆有笄纚有䘮至小斂則男子去笄纚著髺髪婦人去纚而著髽髽形先以髪為大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以布其著之如男子髺髪與免故鄭依檀弓縱縱扈扈之後乃云其用麻布亦如著幓頭然既髺髪與髽皆如著幓頭而異為名者以男子陽外物為名而謂之髺髪婦人隂内物為稱而謂之髽也但經云婦人髽于室者男子髺髪與免在東房若相對婦人宜髽于西房大夫士無西房故於室内户西皆於隠處為之也】 　　右小斂【髽髺髪】　記夏后氏尚黒【以建寅之月為正物生尚黒】大事斂用昏【斂力驗反下皆同　昏時亦黒此大事謂䘮事也】殷人尚白【以建丑之月為正物牙色白】大事斂用日中【日中時亦白】周人尚赤【以建子之月為正而物萌色赤　疏曰案上商尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微細故建子云萌建丑云芽若散而言之萌即牙也故書傳略説云周以至動殷以萌夏以牙此皆據一種之草大汛而言故建子始動建寅乃出至如薺麥以秋而生月令仲冬茘挺生不在此例也】大事斂用日出【日出時亦赤　檀弓　大斂條通用】　小斂於户内【詳見䘮禮義】　小斂辟奠不出室【辟婢亦反劉芳益反注辟襲奠同　未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不出於室設於序西南畢事而去　逺于萬反辟斂音避　疏曰始死猶生事之不忍即為鬼神事之故奠不出室云辟襲奠以辟斂者辟襲奠只為辟斂也若將大斂則辟小斂奠於序西南亦不出於室云事畢而去者斂事畢奉尸夷于堂乃去而設小斂奠于尸東　本經記】　小斂而徹帷【詳見䘮禮義】　無踊節【其哀未可節也疏曰自死至此為節賔主拾踊有三者三而云無踊節者除三者三之外其間踊皆無節即上文】 　　【踊無算是也云其哀未可節也亦謂三者三之外無踊節而言】既馮尸主人袒髺髪絞帶衆主人布帶【髺音括　衆主人齊衰以下疏曰小斂于户内訖主人袒髺髪散帶垂經不云絞帶及齊衰以下布帶事故記者言之案䘮服苴絰之外又有絞帶鄭注云要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布齊衰無等皆是布帶也知衆主人非衆子其衆子皆斬衰絞帶故知衆主人齊衰以下至緦麻首皆免也　本經記】　小斂主人即位于户内主婦東面乃斂卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒脱髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中凡斂者袒遷尸者襲士之䘮胥為侍士是斂小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐斂者既斂必哭士與其執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之馮尸不當君所凡馮尸興必踊【詳見䘮大記】　嫂不撫叔叔不撫嫂【逺别也雜記】　君不撫僕妾【同上　凡斂者袒己下至此大斂條通用】 　　士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算【侇音夷　侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫是也今文侇作夷　疏曰云侇之言尸也者尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀并此經侇尸不作移字皆作侇者侇人旁作之故鄭注䘮大記皆是依尸為言也云幠用夷衾者初死幠用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂後大斂之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也】主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復位【拜賔鄉賔位拜之也即位踊東方位襲絰于序東東夾前　鄉計亮反夾古洽反劉古協反　疏曰云衆主人東即位者當主人降自西階主人就拜賔之時衆主人遂東即位於阼階下主人位南西面也於時阼階上空故婦人得向阼階上西面也云拜賓鄉賓位拜之也者經云主人降自西階即云主人拜賔明不鄉位而先拜賓是主人鄉賓位拜賔可知主人拜賔訖即向東方阼階下即西面位踊踊訖襲絰也云襲絰于序東東夾前者主人即位踊訖而云襲絰于序東謂鄉堂東東當序牆之東又當東夾之前非謂就堂上東夾前也云復位者復阼階下西面位】 　　右奉尸于堂拜賓襲絰　記徹帷男女奉尸夷于堂降拜士拜卿大夫於位於士旁三拜士妻特拜命婦汜拜衆賓于堂上主人即位襲帶絰踊母之䘮即位而免哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭其無女主則男主拜女賓于寢門外其無男主則女主拜男賓于阼階下子幼則以衰抱之人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也䘮有無後無無主【詳見䘮大記】　大夫弔當事而至則辭焉【辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出檀弓】　士之䘮於大夫不當斂則出【詳見䘮大記】　士 　　妻不當斂則為命婦出【同上】　當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲【尊大夫來至則拜之不待事已也更成踊者新其事也】於士既事成踊襲而后拜之不改成踊【於士士至也事謂大小斂之屬　疏曰此明士有䘮大夫及士來弔之禮當袒大夫至者謂士有䘮當袒之時而大夫來弔也崔云謂斂竟時也檀弓云大夫弔當事而至則辭焉是當大小斂時主人不出故辭大夫也此云絶踊而拜之故知是斂已竟當其袒踊時出也乃襲謂更成踊訖乃襲初袒之衣也於士來弔則礱畢乃拜之也　雜記】　大夫弔之雖緦必稽顙【小記】小斂大斂啓皆辯拜【辯音遍　嫌當事來者終不拜故明之也此既事皆】 　　【拜　疏曰禮凡當大斂小斂及啓攅之時唯有君來則止事而出拜之若他賓客至則不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辯拜也雜記　大夫弔以下大斂條通用】 　　乃奠【祝與執事為之】舉者盥右執匕卻之左執俎横攝之入阼階前西面錯錯俎北面【錯七故反下及注同　舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎於此宜西面錯俎北面俎宜西順之　便婢面反　疏曰右執匕左執俎者謂鄉北入内東方為右人西方為左人故鄭云右人以右手執匕左人以左手執俎各用内手舉鼎外手執匕俎故云便也云錯鼎於此宜西面者對在門外時北面陳鼎鄉内為宜也】右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扃不坐【抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手今文扃為古文予為午鼏為宻疏曰云抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手者以其經云左執匕即云抽扃予左手兼執之不言用右手故鄭明之以其右人用左手執匕即知抽扃已下用右手似若左執爵用右手祭脯祭薦取便也】乃朼載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟【朼必李反柢丁計反後同　乃朼以朼次出牲體右人也載受而載於俎左人也亞次也凡七體皆覆為塵柢夲也進本者未異於生也骨有本末古文朼為匕髀為脾今文胉為迫柢皆為胝　為脾必爾反又批支反為胝劉音帝　疏曰凡七體者前左右肩臑屬焉後有左右髀膊胳屬焉并左右脅通脊為七體也案下文大斂豚合升言合升則脾亦升之矣凡言合升多言皆并髀升非獨䘮禮若體解升者皆髀不升鄭云近竅賤也云皆覆為塵者諸進體皆不言覆此言覆者由無尸而不食故覆之也云進本者未異於生也者公食大夫亦進本是生人法今以始死故不異於生也】夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾待于阼階下【從劉才用反　執事者諸執奠事者巾功布也執者不升已不設祝既錯醴將受之　疏曰云甸人徹鼎巾者以其空無事故徹案公食大夫云甸人舉鼎順出奠于其所謂當門也云執者不升已不設祝既錯醴將受之者此執者不升唯據執巾者故鄭云祝既錯醴將受之當以覆酒醴故下云祝受巾是也】奠于尸東執醴酒北面西上【執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也】豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊【巾巾並如字劉下居覲反重直龍反　巾之為塵也東反其位　疏曰主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊各以所見先後為踊之節也奠者降反位必由重南東者以其重主道神所憑依不知神之所為故由重南而過是以主人又踊也注云東反其位者其位葢在盆盥之東南上】賓出主人拜送于門外【廟門外也　疏曰廟門者士死于適室以鬼神所在則曰廟故名適寢為廟也】乃代哭不以官【代更也子始有親䘮悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親疏為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凡䘮縣壺以代哭　挈苦結反縣音　疏曰案䘮大記云君䘮縣壺乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官注云自以親疏哭也此注不言大夫舉人君與士其大夫有大記可參以官可知故不言也云三日之後哭無時者禮有三無時之哭始死未殯哭不絶聲一無時殯後葬前朝夕入於廟阼階下哭又於廬中思憶則哭是二無時既練之後在堊室之中或十日或五日一哭是三無時練前葬後有朝夕在阼階不哭唯此有時無無時之哭也引挈壺氏者證人君有縣壺為漏尅分更代哭法大夫士則無縣壺之義也】 　　右小斂奠【案小斂奠當在既斂之後經文已具今以上文陳小斂奠本經記注疏考之觶四柶勺各二為朝夕各進醴酒而設則大小斂奠之夕又有别進醴酒一篇經文不具讀者於此當考也】　小斂之奠子游曰於東方曾子曰於西方斂斯席矣【曽子以俗説非又大斂奠於堂乃有席】小斂之奠在西方魯禮之末失也【末世失禮之為　疏曰知曽子所言非者案士䘮禮小斂之奠設於尸東今曽子言西方非也案士䘮禮大斂之奠設於室今云堂者後人轉冩之誤當云奠於室　檀弓】士代哭不以官【詳見䘮大記】 　　有襚者則將命擯者出請入告主人待于位【䘮禮略於威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事　疏曰案上文始死云有賔則拜之君使人弔皆不云擯者出請入告之事至此乃云擯者出請入告是䘮禮略於威儀既小斂擯者乃用辭也云出請之辭曰孤某使某請事者此約雜記諸侯使人弔鄰國諸侯之䘮嗣君在阼階之下使擯者出請云孤某使某請事此亦宜然】擯者出告須以賓入【須亦待也出告之辭曰孤某須矣疏曰云出告之辭曰孤某須矣者此約雜記辭為證也】賔入中庭北面致命主人拜稽顙賓升自西階出于足西面委衣如於室禮降出主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊【朋友既委衣又還哭於西階上不背主人　疏曰云朋友親襚如初儀者謂初死時庶兄弟襚使人以將命于室朋友襚親以進是也云西階東北面哭踊三降主人不踊者案前初死朋友襚親以進退哭不踊注云主人徒哭不踊以為朋友不哭主人徒哭者前文朋友君命俱來君之使者不哭朋友亦不哭故主人退哭此朋友特來無君命故哭與彼異】襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東【褶音牒劉特獵反　帛為褶無絮雖複與禪同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也古衣褶為襲　複方服反襌音丹　疏曰案䘮大記云小斂君大夫複衣複衾大斂君褶衣褶衾大夫士猶小斂也若然則士小斂大斂皆同用複而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳云帛為褶無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也者雜記云子羔之襲也繭衣裳與税衣乃為一稱以其絮䙝故須表此雖有表裏為褶衣裳别則裳又無絮非䙝故有裳乃成稱不須表也言雖複與襌同者褶衣與複衣相對有著為複無著為褶散文褶亦為複也案䘮大記有衣必有裳乃成稱據襌衣祭服之等而言此褶雖複與襌同亦得裳乃成稱也云藏以待事也者以待大斂事而陳之也】 　　右有襚者 　　宵為燎于中庭【燎力召反或力弔反　宵夜也燎火燋燋劉哉約反又祖堯反又一音哉益反一本作燭　疏曰案少儀云主人執燭抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋為燭故云燎火燋也或解庭燎與手執為燭别故郊特牲云庭燎之百由齊桓公始也注云僭天子也庭燎之差公葢五十侯伯子男皆三十大夫士無文大燭或云以布纒葦以蠟灌之謂之庭燎則此云庭燎亦如之云大者對手執者為大也】 　　右設燎士堂上一燭下一燭【詳見䘮大記】 　　厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用【紟其鴆反劉居鳩反下皆同盡所忍反　紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異矣䘮大記曰大斂布絞縮者三横者三　復扶又反　疏曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服家祭端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者謂朋友兄弟之等來襚者也云紟不在算者案䘮大記紟五幅無紞鄭云今之單被也以其不成稱故不在數内云不必盡用者案周禮守祧職云其遺衣服藏焉鄭云遺衣服大斂之餘也即此不盡用者也云衾二者始死斂衾今又復制者此大斂之衾二始死幠用斂衾以小斂之衾當陳之故用大斂衾小斂已後用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也案䘮大記君大夫小斂已下同云十九稱則天子亦十九稱大斂則異案此云士䘮大斂三十稱䘮大記士三十稱大夫五十稱君百稱不依命數是亦䘮數略則上下之大夫及五等諸侯各同一節則天子宜百二十稱此鄭雖不言襲之衣數案雜記注云士襲三稱大夫五稱公九稱諸侯七稱天子十二稱與以其無文推約為義故云與以疑之】東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼鬲兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡【甒亡甫反毼苦瞎反劉苦割反蠃力禾反縢大登反脡大頂反　此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢縁也詩云竹柲緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾今文蠃為蝸古文縢為甸　緣倪面反緄古本反劉古魂反　疏曰案上小斂之饌云于東堂下此直言東方則亦東堂下云齊人或名全菹為芋者案鄭於周禮醢人注云細切為虀全物若䐑為菹凡菹者全物不得芋名此云齊人名全菹為芋者菹法舊短四寸者全之若長於四寸者亦切之則葵長者自然切之乃為菹但䘮中之菹葵雖長而不切取齊人全菹為芋之解也引詩者欲見縢為緣義云籩豆具而有巾盛之也者小斂一豆一籩籩豆不具故無巾若然籩有巾豆無巾者以豆盛菹醢濕物不嫌無巾故不言其實有巾矣案此注引特牲記籩巾鄭彼注云籩有巾者果實之物多皮核優尊者此言盛之不同引之者以其彼為尸尸食故云優尊者此為神神不食故云盛之引之直取證有巾覆之同】奠席在饌北斂席在其東【大斂奠而有席彌神之　疏曰云彌神之者以其小斂奠無巾大斂奠有巾已是神之今於大斂奠又有席是彌神之也】掘肂見衽【掘其勿反又其月反肂以二反劉音四見賢遍反衽而甚反　肂埋棺之坎者也掘之於西階上衽小要也䘮大記曰君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬攅置于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之又曰君葢用漆三衽三束大夫葢用漆二衽二束士葢不用漆二衽二束　要一遥反輴勅倫反欑在官反暨其器反　疏曰肂訓陳謂陳尸於坎鄭即以肂為埋棺之坎也知於西階上者檀弓孔子云夏后氏殯於東階殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上故知士亦殯於西階之上此殯時雖不言南首南首可知鄭注上文云如商祝之事位則尸南首檀弓又云葬於北方北首則未葬已前不忍異於生皆南首唯朝廟時北首故既夕云正柩于兩楹間用夷牀注云是時柩北首必北首者朝事當不背父母以首鄉之故也引䘮大記者見君殯四面及上盡塗之如屋然大夫不得如人君四面攅之但逼西序以木幬覆棺櫕置于西序櫕中狹小裁取容棺但塗木不及棺而已士殯見衽塗上者即此經掘肂而見其小要於上塗之而已云帷之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同也云又曰君葢用漆三衽三束者古者棺不釘彼鄭注云用漆者塗合牝牡之中也衽小要也棺葢毎一縫三道小要毎道為一條皮束之故云君葢用漆三衽三束大夫士降于君故二衽二束大夫有漆士無漆也引之者證經肂與衽之義也　詳見䘮大記】棺入主人不哭升棺用軸葢在下【軸大六反　軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行　輁九勇反輓音晚本又作挽　疏曰案既夕云遷于用軸注云軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿程前後著金而闗軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍是也】熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南【熬五刀反　熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉者設盆盥於西　蚍音毗蜉音浮　疏曰䘮大記熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐如魚腊焉注云熬者煎榖也将塗設於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也引此士䘮禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬旁一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則首足皆一其餘設於左右若然則此士二筐首足各一筐其餘設於左右可知也云為舉者設盆盥於西者以小斂既云設盆盥饌于東方明大斂用西方之盆盥矣以其先陳盥後陳鼎故於鼎上言之也】陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初【鱄中轉反劉而専反鮒音附胖音判　合升合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳　疏曰云如初如小斂時者謂豚匕體之等一依前小斂時也云合升四鬄亦相互耳者小斂云四鬄四解為七體亦左右體合升今升左右體亦四解可知也故云相互也】 　　右陳大斂衣奠及殯具　記生與來日死與往日【與或為予　興猶數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數往日謂殯斂以死日數也此士禮貶於大夫者大夫以上皆以來日數士䘮禮曰死日而襲厥明而小斂又厥明大斂而殯則死三日而更言三日成服杖似異日矣䘮大記曰士之䘮二日而殯三日之朝主人杖二者相推其然明矣曲禮】　大斂於阼士以葦席【詳見䘮大記】　大斂布絞 　　縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也【同上】　士棺六寸裹棺不綠葢不用漆二衽二束【詳見䘮大記】　后木曰䘮吾聞諸縣子曰夫䘮不可不深長思也【后木魯孝公子恵伯鞏之後】買棺外内易我死則亦然【易以豉反　此孝子之事非所託　疏曰孝子既深思長慮故買棺之時當令精好斲削外内使之平易后木既述縣子之言以語其子又云在後我身若死則亦當然此是孝子所為之事非是父母豫所屬託譏后木也　檀弓】　有虞氏瓦棺【始不用薪也有虞氏上陶　疏曰案易下繫辭云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期無數後世易之以棺椁葢取諸大過今虞氏既造瓦棺故云始不用薪】夏后氏堲周【堲子栗反又音稷　火熟曰堲燒土冶以周於棺也或謂之土周由是也弟子職曰右手折堲　疏曰弟子職云折燭之炎燼名之曰堲故知堲是火熟者云燒土冶以周於棺也者謂鑿土為陶冶之形大小得容棺也云或謂之土周由是也者曽子問云下殤土周葬於園義由是也管子書有弟子職篇左手秉燭右手正堲鄭云折堲者即是正除之義】殷人棺椁【棺音官　椁大也以木為之言椁大於棺也殷人上梓　疏曰椁聲與寛廓相近故云大於棺也】周人牆置翣【牆在長反翣所甲反　翣柳衣也凡此言後王之制文　疏曰案䘮大記注云在旁曰帷在上曰荒帷荒之内木材為柳其實帷荒及木材等揔名曰柳】周人以殷人之棺椁葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤【長丁丈反殤式羊反　殤未成人疏曰有虞氏唯有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷則梓棺替瓦棺又有木為椁替堲周周人棺椁又更於椁傍置柳置翣扇是後王之制以漸加文也　同上】　孔子初仕為中都宰【中都魯邑】制為養生送死之節為四寸之棺五寸之椁因丘陵為墳不封【不聚土以起墳】不樹【不樹松栢】行之一年而西方之諸侯則焉【魯國在東方故西方諸侯皆法則　家語　案始死奠條奠以索器陳小斂衣條袍必有表陳衣取衣絞衾死而後制設棜酒醴籩豆批畢用桑奠用素器凡五條並陳大斂衣奠所通用當互考】 　　燭俟于饌東【燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燎執之曰燭　疏曰云堂雖明室猶闇者前小斂陳衣於房無燭者近户得明故無燭此大斂奠於室之奥故有燭以待之云在地曰燎者謂若郊特牲云庭燎之百又詩云庭燎之光如此之類皆在地曰燎此云執之曰燭及少儀云主人執燭抱燋此之類皆是人之手執燭也】祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊【祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀　疏曰此直云祝徹盥于門外者不知何時設此案上小斂陳饌訖即言設盥則陳大斂饌訖亦設盥于門外也】祝徹巾授執事者以待【授執巾者於尸東使先待於阼階下為大斂奠又將巾之祝還徹醴也　疏曰此巾前為小斂奠巾之今祝徹巾還為大斂奠巾之前小斂奠升自阼階設于尸東祝受巾於阼階下而升今大斂奠亦升自阼階設于奥亦宜受巾於阼階下而升故知祝授巾於執巾者使先待於阼階下也又知祝還徹醴者下文徹饌先取醴故也】徹饌先取醴酒北面【北面立相待俱降】其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設于堂【為求神於庭孝子不忍使其親須臾無所憑依也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而去之疏曰堂謂尸東也者謂如尸東堂上陳設之次第凡奠謂小斂奠大斂奠遷柩奠祖奠但將設後奠則徹先奠於西序南待後奠事畢則去之故小斂奠設之於此不巾以不久設故也】醴酒位如初執事豆北南面東上【如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不為便事變位　疏曰前設小斂奠于尸東時醴酒先升北面西上執豆俎者立於俎北西上至此執豆俎者豆北東上為便事事訖向東為便故東上變位以執醴者尊仍西上是不得為便事變位也】乃適饌【東方之新饌　疏曰以其將設大斂新饌於室故知是新饌也】帷堂【徹事畢】 　　右徹小斂奠帷堂 　　婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒【袒大斂變也不言髽免髺髪小斂以來自若矣　疏曰知袒為大斂變者前將小斂袒今言袒即行大斂事故知為大斂變也小斂袒男有髺髪免婦人有髽今大斂袒不言者自小斂以來有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也】士盥位如初【亦既盥並立西階下　疏曰言亦者亦如小斂時士盥二人並立于西階下以待遷尸也】布席如初【亦下莞上簟鋪於阼階上於楹間為少南　鋪普吳反又音孚疏曰言阼階上故知於楹間為少南近阼階也】商祝布絞紟衾衣美者在外 　　君襚不倒【至此乃用君襚主人先自盡　疏曰始死君使人襚小斂不陳不以斂至大斂乃用主人先自盡也】有大夫則告【後來者則告以方斂非斂時則當降拜之　疏曰案檀弓大夫弔當事而至則辭焉注云辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出䘮大記云士之䘮於大夫不當斂則出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命則出迎于門外是始死唯君命出若小斂後則為大夫出故雜記云當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊若士來即成踊乃拜之也】士舉遷尸復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之【疏曰士舉遷尸謂從戸外夷牀上遷尸於斂上】 　　右大斂　記大斂于阼【未忍便離主人位也主人奉尸斂于棺則西階上賔之　疏曰經大斂時直云布席如初不言其處故記云大斂于阼阼是主人位故鄭云未忍便離主人位也䘮事所以即逺斂訖即奉尸斂于棺則西階上賓客之故檀弓云周人殯于西階則猶賓之是也　本經記】　士之䘮將大斂君不在其餘禮猶大夫也【詳見䘮大記】　大夫升自西階階東北面東上【視斂疏曰知視斂者以其文承大斂下故知大夫升為視斂也】既馮尸大夫逆降復位【中庭西面位　疏曰知大夫位在中庭西面者上篇朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫與主人同西面向殯故知大夫位在中庭西面也　本經記　案小斂條夏后氏尚黒一條及凡斂者袒至君不撫僕妾又奉尸夷于堂條大夫予當事而至則辭亦大斂通用者當互考】 　　主人奉尸斂于棺踊如初乃葢【棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯於客位疏曰云奉尸斂于棺謂從阼階斂上遷尸鄉西階斂於棺中乃知葢於棺上也云棺在肂中斂尸焉者欲見】 　　【先以棺入肂中乃奉尸入棺中以尸入棺名斂亦名殯也】主人降拜大夫之後至者北面視肂【北面於西階東　疏曰小斂後主人阼階下今殯後拜大夫後至者殯訖不忍即阼階因拜大夫即於西階東北面視肂而哭也】衆主人復位婦人東復位【阼階上下之位疏曰衆主人與婦人於賔無事故殯後即向東阼階上下之位也】設熬旁一筐乃塗踊 　　無算【以木覆棺上而塗之為火備】卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲【為銘設柎樹之肂東　為于偽反柎方于反　疏曰始死則作銘訖置于重今殯訖取置于肂上銘所以表柩故也云肂東者以不使當肂於東可也】 　　右殯　記死三日而殯【詳見卒哭祔練祥禫記】　士庶人三日而殯三月而葬【王制】　士殯見衽塗上帷之熬二種四筐加魚腊焉【詳見䘮大記】　君於士有賜帟【帟音亦注帟幕之小者所以承塵賜之則張於殯上大夫以上幕人職供焉　疏曰賜恵賜也帟者幕之小者也大夫以上䘮則幕人職供之也士唯有若恩賜之乃得有帟也　檀弓】　既殯主人説髦【説吐活反劉詩悦反髦音毛　既殯置銘于肂復位時也今文説皆作税兒生三月鬋髪為鬌男角女羈否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見䘮無飾可以去之髦之形象未聞　鬌丁果反又徒禍反　疏曰凡説髦尊卑同皆三日知者䘮大記云小斂主人即位于户内乃斂卒斂主人馮之主人袒説髦髺髪以麻注云士既殯説髦此云小斂葢諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也是尊卑同三日也必三日説髦者案禮記問䘮云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之飾父母既不生故去之云兒生三月鬋髪為鬌男角女羈否則男左女右者内則文彼注云夾囟日角午逹曰羈引之者證髦象幼時鬌之義故云長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心是以舜年五十不失孺子之心者也云髦之形象未聞者案詩云髧彼兩髦鄭云髦者髪至眉子事父母之飾以其云髧髧者垂之貌又云兩髦故以髪至眉解之其狀猶未聞　本經記】 　　乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奧東面【從才用反奧一報反執燭者先升堂照室自是不復奠於尸祝執巾與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奧執燭南面申】 　　【委於席右　疏曰云執燭者先升堂照室者以其設席于奧當先照之為明也云自是不復奠於尸者自始死已來襲奠小斂奠皆在尸旁今大斂奠不在西階上就柩所故於堂内設之自此已下朝夕奠朔月薦新奠皆不於尸所知執燭南面者以其燭先入室南面照之便故也云巾委於席右者以巾為神故知委於席右也】祝反降及執事執饌【東方之饌】士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢【鬐巨之反　如初如小斂舉鼎執匕俎扃鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異於生也凡未異於生者不致死也古文首為手鬐為耆　疏曰云左首進鬐亦未異於生也者案公食右首進鬐此云左首則與生異而云亦未異於生者下文注載者統於執設者統於席彼公食言右首據席而言此左首據載者統於執若設於席前則亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死之不仁而不可為也今進魚不異於生則亦是之死不致死之故引為證也】祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎【如初祝先升疏曰以其小斂祝執醴醴在先此云如初故知祝先升也】奠由楹内入于室醴酒北面【亦如初　疏曰以其小斂之醴酒先升北面西上此經亦言北面明與小斂同故云亦如初經不言如初文略也】設豆右菹菹南栗粟東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩南巾如初【右菹菹在醢南也此左右異於魚者載者統於執設者統於席醴當栗南酒當脯南　疏曰云設豆右菹者凡設醢自然在左是以鄭云右菹菹在醢南也云此左右異於魚者載者統於執設者統於席者鄭以上文魚言左首據載者統於執故云左首及設則右首此言設豆右菹據設者統於席前若執來即左菹也云醢當栗南酒當脯南者以其陳饌要成尊者後設故先設栗脯於北乃於南設醴酒酒在東故醴在栗南酒在脯南也】既錯者出立于户西西上祝後闔户先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊【闔户臘反　為神馮依之也　為于偽反　疏曰鄭解丈夫見奠者至重即踊者重主道為神馮依之故丈夫取以為踊節也】賓出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外【小功已下至此可以歸異門大功亦存焉疏曰云北面哭殯者案䘮大記云大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖注云哭殯謂既塗也哭柩謂啓後也此哭】 　　【不言杖者文畧也云小功以下至此可以歸者案䘮服記云小功以下為兄弟則此兄弟可以兼男女也云異門大功亦存焉者大功容有同門有同財以異門疏至此亦可以歸故云亦存焉謂存在家之法也既殯雖歸至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬時皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以下也異門大功亦可以歸是也】衆主人出門哭止皆西面于東方闔門右大斂奠　記巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東【巾奠而室事已　疏曰上篇大斂奠時直云乃奠燭升自阼階無執燭降由主人之北故記人言之云由主人之北東也云巾奠而室事已者既巾訖是室事己故執燭者出也　本經記】　曾子問曰大功之䘮可以與於饋奠之事乎【饋奠在殯時也】孔子曰豈大功耳自斬衰以下皆可禮也曾子曰不以輕服而重相為乎【怪以重服而為人執事】孔子曰非此之謂也【非謂為人謂於其所為服也疏曰孔子所論據所服者言之曾子又不解孔子之旨謂言為他人故更問云若為他人不以輕己䘮服而重他人相為饋奠乎孔子乃答云我之所言據所為服者饋奠非此為他人之謂也】天子諸侯之䘮斬衰者奠【為君服者皆斬衰唯上人不奠】大夫齊衰者奠【服斬衰者不奠辟正君也齊衰者其兄弟　疏曰大夫之䘮子服斬衰者不親奠此服斬衰謂大夫家臣雖服斬衰不得饋奠辟天子諸侯之正君也云齊衰者其兄弟者以大夫之䘮子及屬臣皆服斬衰今服齊衰唯兄弟耳】士則朋友奠不足則取大功以下者不足則反之【服齊衰者不奠辟大夫也言不足者謂殷奠時　疏曰殷奠謂月朔之奠以其有牲牢黍稷用人多也殷盛也以月朔之奠盛於常奠非月半之殷奠也以士月半不殷奠故也以次差之天子斬衰者奠夫夫用齊衰士則應先取大功今先取朋友者以天子諸侯皆使臣為奠大夫辟正君故遣兄弟奠士則位卑不嫌敵君故遣僚屬奠僚屬則朋友也案士虞禮祝免澡葛絰帶鄭云治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣祝則僚屬也及麻則朋友也　曽子問　朔月奠等條通用】 　　主人揖就次【次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也　堊音於各反疏曰凡言次者廬堊室以下揔名是賓客所在亦名次也故引禮記間傳為證案間傳云父母之䘮居倚廬寢苫枕塊不説絰帶齊衰居堊室苄翦不納大功寢有席小功緦麻牀可也齊衰既居堊室故大功已下有帷帳也】 　　右䘮次　記居倚廬【倚木為廬在中門外東方北户　疏曰初死居倚廬倚廬中門外東方者以中門内殯宮之哭位在阼階下西面鄉殯明廬在中門外亦東方鄉殯北户者以倚東壁為廬一頭至北明北户鄉隂至既虞之後柱楣翦屏乃西鄉開之】寢苫枕塊【苫失占反枕之鴆反　苫編藁塊堛也　孝子寢卧之時寢於苫以塊枕頭必寢苫者哀親之在草枕塊者哀親之在土云苫編藁者案爾雅白葢謂之苫郭云白茅苫也與此不同者彼取潔白之義此不取潔白故鄭因時人用藁為苫而言編藁塊堛也者亦爾雅文】不説絰帶【哀戚不在於安疏曰云不説絰帶者冠衰自然不説以其絰帶在冠衰之上故舉絰帶而言也】哭晝夜 　　無時【哀至則哭非必朝夕　疏曰此謂殯後在廬中除朝夕入哭於廬中思憶則哭無時節故鄭云哀至則哭】非䘮事不言【不忘所以為親　疏曰䘮服四制云不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起庶人面垢而已天子諸侯有臣不言而䘮事得行者䘮事亦不言大夫士是臣降於君言而事行若然此士禮亦言而事行故於䘮非䘮事不言也孝經云言不文亦據大夫士也曲禮云居䘮未葬讀䘮禮既葬讀祭禮䘮復常讀樂章䘮事而言亦兼此也】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【歠昌悦反粥之六反劉音育溢音逸劉音寔　不在於飽與滋味粥糜也二十兩曰溢為米一升二十四分升之一實在木曰果在地曰蓏疏曰云不在於飽者案周禮廪人中嵗人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴為米一斛九斗三升三十日之食則日食米六升四合今日食米一溢二升有餘是不在於飽食貨志臣瓉以為在地曰蓏在樹曰果此云在木曰果在地曰蓏用臣瓉之義在木曰果棗栗之屬在地曰蓏瓜匏之屬　本經記　案䘮次居處之節亦非一事今姑存本經記於此凡它記所見者别見䘮通禮篇居處章　䘮服傳斬衰條與此大同小異今各從其處】 　　君若有賜焉則視斂既布衣君至【賜恩恵也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰　疏曰案雜記云公視大斂公升商祝鋪席乃斂注引䘮大記曰大夫之䘮將大斂既鋪絞紟衾君至此君升乃鋪席則君至為之改始新之此經上下不言改新者文不具也䘮大記云君於士既殯而往為之賜大斂焉云君視大斂皮弁服襲裘者案䘮服小記云諸侯弔必皮弁錫衰言諸侯不言君者以其彼是弔異國之臣法緣弔異國之臣服皮弁則君弔士未成服之前可服皮弁襲裘之文出檀弓子㳺弔小斂後襲裘帶絰而入此小斂後亦宜然也云成服之後往則錫衰者亦約服問君弔卿大夫之法文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰不同者彼謂凡平之士此士於君有師友之恩特賜與大夫同也】主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒【不哭厭於君不敢伸其私恩】巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後【小臣掌王君之法儀者周禮男巫王弔則與祝前䘮祝王弔則與巫前檀弓曰君臨臣䘮以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也皆天子之禮諸侯臨臣之䘮則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面凡宫有鬼神曰廟　茢音列又音例　疏曰云小臣君行則在前後者非直為弔䘮則凡平行皆有以其與君為儀衛者云君升則俠阼階案顧命云二人雀弁夾階是其類也云凡宫有鬼神曰廟者以經云廟謂適寢為廟】君釋采入門主人辟【采七代反釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾弔䘮而入諸臣之家是謂君臣為謔】君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭【祝南面房中東鄉君墻謂之墉主人中庭進益北　疏曰祝必負墉南面鄉君者案䘮大記云君視祝而踊祝相君之禮故須鄉君也云主人中庭進益北者前主人先入門右中庭之南今云中庭明益北至庭也】君哭主人哭拜稽顙成踊出【出不敢必君之卒斂事】君命反行事主人復位【大斂事】君升主人主人西楹東北面【命主人使之升】升公卿大夫繼主人東上乃斂【公大國之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷　壑火各反　疏曰案典命云公之孤四命故云大國之孤四命也引春秋者襄三十年左氏傳文鄭為伯爵不合立孤但良霄鄭之公族大夫貴重之極以比大國之孤故臣子尊其君亦號為公引之者證經公是公之孤也以其天子有三孤副貳三公大國無公唯有孤亦為為公是以燕禮亦謂之為公也】卒公卿大夫逆降復位主人降出【逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位　疏曰卒者謂卒斂也云主人降出者亦是不敢久留君先出】君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出【撫手案之凡馮尸興必踊今文無成　疏曰云凡馮尸興必踊者䘮大記文此經直云君坐撫當心主人直踊又不言馮尸而鄭云凡馮尸興必踊者欲見撫即馮之類興亦踊故得與主人拾踊也是以䘮大記馮尸不當君所又云凡馮尸興必踊是馮為揔名】君反之復初位衆主人辟于東壁南面【辟婢亦反　以君將降也南面則當坫之東疏曰君反之復初位初位即中庭位以其文承中庭位故也云以君將降者下文君降西鄉命主人馮尸則君降當在阼階下西面命之故衆主人辟君東壁南面南面則西頭為首者當堂角之坫故云當坫之東也】君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之【君必降者欲孝子盡其情】奉尸斂于棺乃葢主人降出君反之入門左視塗【肂在西階上入門左由便趨疾不敢久留君　便婢面反】君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門右【亦復中庭位疏曰經云入門右注復中庭位謂在門右南北當中庭也】乃奠升自西階【以君在阼疏曰以其凡奠皆升自阼階是為君在阼故辟之而升西階也】君要節而踊主人從踊【節謂執奠始升階及既奠由重南東時也　疏曰云節謂執奠始升階及既奠由重南東時也者案上云大斂奠升時丈夫踊降時婦人踊由重南而東丈夫踊此注不云降時踊者以經直有君與主人丈夫踊節故不言降時踊節也】卒奠主人出哭者止【以君將出不敢讙囂聒尊者也　讙火官反又許元反囂許驕反劉五髙反聒古活反】君出門廟中哭主人不哭辟君式之【辟婢亦反　辟逡遁辟位也古者立乗式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五嶲式視馬尾　逡七旬反遁音旬辟音避乗繩證反俛音免　疏曰君入臣家至廟門乃下車則貳車本不入大門下云貳車畢乗主人哭拜送者明出大門矣云辟逡遁辟位也者案曲禮云君出就車左右攘辟則此云辟亦是主人攘辟故云逡遁辟位也云古者立乗者以其坐乗則不得式而小俛故云古者立乗也知式是禮主人者曲禮云式宗廟曾子問尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式是凡式皆是禮前物為式引曲禮者欲見式小俛若小俛為式則低頭視馬尾故連引曲禮云式視馬尾也】貳車畢乗主人哭拜送【貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乗之在後君弔葢乘象路曲禮曰乗君之乗車不敢曠左左必式　疏曰案周禮大行人云上公貳車九乗侯伯貳車七乗子男貳車五乗故知視命數也云君出使異姓之士乗之在後者禮坊記云君不與同姓同車與異姓同車彼謂與君同在一車為御與車右者也此經云貳車畢乗明亦使異姓之士乗之在後可知云君弔葢乗象路者案周禮巾車職王有五路玉金象革木諸侯則同姓金路已下異姓象路已下四衛革路已下蕃國唯有木路若然唯王與同姓異姓得弔乗象路今云葢乗象路者以諸侯言之唯據上公與侯伯於王有親者得用象路弔臨其臣以巾車又云象路以朝釋曰王以朝及燕出入雖不言弔臨然弔臨亦是出入之事故云葢以疑之若四衛諸侯侯伯已下與王無親者亦各乗己所賜之車革路木路之等今鄭於貳車之下言所乗車者以其言貳車其飾皆與正車同故於貳車以下言君之所乗車也引曲禮乗君之乗車則貳車是也以其與君為副貳即是君之乗車也彼注云君存惡空其位則此乗車亦居左云左必式者不敢立視嶲常為式耳】襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊【後至布衣而後來者　疏曰知布衣而後來者若未布衣時來即入前卿大夫從君之内今承上君大夫之下别言拜大夫之後至者明布衣後來不得與前卿大夫同時從君入者故鄭以布衣之後解之】賓出主人拜送【自賓出以下如君不在之儀　疏曰上經君在之時卿大夫士從君者不得與主人為禮君出後有賔來即乃得别與主人為禮故云自賓出以下如君不在之儀也】 　　右君視斂　記君於士既殯而往為之賜大斂焉【詳見䘮大記】　君視斂若不待奠加葢而出不視斂則加葢而至卒事【為有他故及辟忌也　疏曰君於士既殯而往有恩則與大斂既布衣君至奠訖乃出不辨不得終視斂之事故記人明之云君視斂若不待奠加葢而出者一為君有急事他故是以不得待奠云不視斂則加葢而至卒事者亦是君有辟忌不用見尸柩是以加葢乃來云卒事者待大斂訖乃出　本經記】　大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠【詳見䘮大記】 　　三日成服杖【既殯之明日全三日始歠粥矣曲禮曰生與來日　歠昌悦反粥之六反劉音育疏曰云既殯之明日者上厥明滅燎者是三日之朝行大斂之事今别言三日成服則除上三日更加一日是四日矣而言三日者謂除死日數之為三日也云全三日始歠粥矣者謂成服日乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也案䘮大記云三日不食謂通死日不數成服日故云三日不食孝經三日而食者是除死日數故云三日而食也】 　　右成服　記生與來日【詳見上陳大斂條】　三日絞垂【成服日絞要絰之散垂者　散悉但反　疏曰以經小斂日要絰大功以上散帶垂不言成服之時絞之故記人言之云成服日者士禮生與來日則除死三日則經云三日成服此云三日絞垂之日也小功緦麻初而絞之不待三日也】冠六升外縪纓條屬厭【縪音必劉又扶結反屬音燭厭一涉反　縪謂縫著於武也外之者外其餘也纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠厭伏也　著直略反　疏曰云冠六升者據斬衰者而言齊衰以下冠衰各有差降云縪謂縫著於武者古者冠吉凶皆冠武别材武謂冠卷以冠前後皆縫著於武若吉冠則從武上鄉内縫之縪餘在内謂之内縪若凶冠從武下鄉外縫之謂之外縪故云外之者外其餘也云纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠者吉冠則纓武别材凶冠則纓武同材以一繩從前額上以兩頭向項後交通至耳各綴之於武使向下纓結之云屬之冠者先為纓武訖乃後以冠屬著武故云屬也云厭伏也者以其冠在武下過鄉上反縫著冠冠在武下故云厭也五服之冠皆厭但此文上下據斬衰而言也】衰三升【衣與裳也　疏曰經直云哀鄭兼言裳者以其衰裳升數同故經舉哀而通裳但首對身首為尊故冠六升衰三升衰裳同三升也是以吉時朝服十五升至於麻冕鄭亦為三十升布與服一倍而解之】屨外納【納收餘也　疏曰菅屨也云外納者謂收餘末鄉外為之取醜惡不事飾故也】杖下本竹桐一也【順其性也　疏曰案䘮服記為父斬衰以苴杖竹為母齊衰以削杖桐桐竹皆下本本謂根本鄭云順其性者謂下其根本順木之性但為父杖竹者義取父者子之天竹性自然圓象天父子自然至孝為母杖桐者義取桐者同也同之于父言至孝同之於父】 　　拜君命及衆賓不拜棺中之賜【禮尊者加惠明日必往拜謝之棺中之賜不施已也　疏曰云禮尊者加惠明日必往拜謝之者案既夕記云主人乗惡車注云拜君命是也】 　　右拜君命及賓　記主人乗惡車【拜君命拜衆賓及有故行所乗也雜記曰端衰䘮車皆無等然則此惡車王䘮之木車也古文惡作堊　疏曰引雜記者證䘮事上下同以其貴賤雖異於親一也此惡車王䘮之木車者案巾車云王之䘮車五乗發首云木車蒲蔽是王始䘮所乗木車無飾與此惡車同故引之見尊卑同也】白狗幦【幦亡狄反覆笭也未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白於䘮飾宜古文幦為幂　笭力丁反劉音領本或作軨臑乃管反　疏曰案玉藻云士齊車鹿幦此䘮車無飾故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者爾雅釋畜文也】蒲蔽【蔽藩　疏曰藩謂車兩邊禦風為藩蔽以蒲草亦無飾也】御以蒲菆【菆側畱反劉作侯反　不在於驅馳蒲菆牡蒲莖也古文菆作騶　疏曰士乗惡車之時御車用蒲菆以䇿馬䘮中示不在於驅馳云蒲菆牡蒲莖者案宣十二年知莊子毎射抽矢菆納諸厨武子之房服注云菆好箭以此而言蒲非直得䇿馬亦為矢幹也】犬服【笭間兵服以犬皮為之取堅也亦白　疏曰用兵器建之於車上笭間䘮家乗車亦有兵器自衛以白犬皮為服故云以犬皮為之取其堅固也幦亦白者幦用白狗皮明此亦用白犬皮也】木錧【錧音管取少聲今文錧為鎋　鎋户瞎反　疏曰其車鎋常用金䘮用木是取少聲也】約綏約轡【約繩綏所以引升車　疏曰案哀十一年左傳云人尋約吳髪短杜注云約繩也故知此約亦謂繩也平常吉時綏轡用索為之今䘮中取其無飾故皆用繩為之也】木鑣【鑣彼苗反亦取少聲古文鑣為苞　疏曰平常用馬鑣以金為之今用木故知亦取少聲也】馬不齊髦【齊如字又子淺反　齊剪也今文髦為毛主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乗素車繅車駹車漆車與繅音早駹步江反與音余　疏曰此注解文不於末者亦以釋不齊髦訖别記釋車義故也云齊】 　　【衰以下其乗素車繅車駹車漆車與案巾車王之䘮車五乗木車始死所乗素車卒哭所乗繅車既練所乗駹車大祥所乗漆車既禫所乗此士之䘮車亦當五乗主人乗惡車齊衰乗素車與卒哭同大功乗繅車與既練同小功乗駹車與大祥同緦麻乗漆車與既禫同主人至卒哭已後哀殺故齊衰以下節級約與主人同故鄭為此義也若然士尋常乗棧車不革輓而漆之今既禫亦與王以下同乗漆車者禮窮則同也】主婦之車亦如之疏布裧【裧尺占反裧者車裳帷於葢弓垂之　疏曰疏布裧在亦如之之下見不與男子同云裧者車裳帷者案衛詩云漸車帷裳注云帷裳童容又案巾車古之翟車有容葢容則童容也若然則裧與帷裳及容一也故注者互相曉也云於葢弓垂之者案巾車云皆有容葢容葢相將其葢有弓明於葢弓垂之也】貳車白狗攝服【貳副也攝猶緣也狗皮緣服差飾　緣悦絹反差初賣反　疏曰依正禮大夫以上有貳車士卑無貳車但以在䘮可有副貳之車非常法則有兵服服又加白狗皮緣之謂之攝服云狗皮緣服差飾者對主人服無緣此則有緣是差也】其他皆如乗車【如所乗惡車　疏曰云其他者唯白狗攝服為異其他謂惡車白狗幦以下齊髦以上皆同主人惡車也　本經記】　端衰䘮車皆無等【詳見䘮服變除通記䘮車條】 　　朝夕哭不辟子卯【既殯之後朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉　疏曰殯後阼階下朝夕哭廬中思憶則哭云不代哭也者未殯以前大夫以上以官代哭士以親疏代哭不絶聲云子夘桀紂亡日詩云韋顧既伐昆吾夏桀左傳云乙夘昆吾稔之日昆吾與夏桀同時誅則桀以乙夘亡案尚書牧誓序云時甲子昧爽武王伐紂之日是紂以甲子日死王者以為忌日云凶事不辟者即此經是也云吉事闕焉者檀弓云子夘不樂是吉事闕也】婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門【辟婢亦反　外兄弟異姓有服者也辟開也凡廟門有事則開無事則閉　疏曰䘮大記云祥而外無哭者則此外位皆有哭今直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不備也案下注云兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭是也云外兄弟異姓有服者謂若舅之子姑姊妹從母之子等皆是有服者也云凡廟門有事則開無事則閉者有事謂朝夕哭及設奠之時無此事等則閉之鬼神尚幽闇故也】婦人拊心不哭【拊芳甫反　方有事止讙囂　疏曰云方有事者謂下經徹大斂奠設朝奠之事也】主人拜賓旁三右還入門哭婦人踊【先西面拜乃南面拜東面拜也　疏曰知先西面後東面者以經云旁三右還入門故知先西面後乃東遂北面入門以一面故云旁】主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賓凡異爵者拜諸其位【直音值下直西同賓皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賓爾少進前於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜諸其位就其位特拜　疏曰既云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有賓此内位主人之南即有卿大夫不言兄弟者以外兄弟雖在主人之南以少退故卿大夫繼主人而言也云諸公門東少進者謂門東有士故云少進少進於士此所陳位不言士之屬吏者案大夫家臣位在門右則士之屬吏亦在門右又在賓之後也云賓皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之者亦右還如外位也云兄弟齊衰大功者主人哭則哭者以其大功已上親無門外内位但主人哭則亦哭矣小功緦麻疏故入即進前於士之列也云異爵卿大夫也者以主人是士明異爵是卿大夫也云他國卿大夫亦前於列者以經云他國之異爵者門西少進亦當前於士之位也云拜諸其位就其位特拜者以其異爵則亦卿大夫故知特拜一一拜諸其位也】 　　右朝夕哭　記朝夕哭不帷【帷位悲反　縁孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁鬼神尚幽闇也　疏曰孝子欲見殯故當朝夕進入廟門内哭泣之時除去殯宮帷也哭竟則帷之注既出則施其㧁者案士䘮禮君使人弔徹帷鄭云徹帷㧁之事畢則下之㧁是褰舉之名初哭則褰舉事畢則施下之　雜記】　帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯魯大夫敬姜穆伯妻也禮朝夕哭不帷　疏曰朝夕哭不帷以孝子思念其親故朝夕哭時乃褰徹其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不復徹帷故下文云穆伯之䘮敬姜晝哭與此同也　檀弓】 　　徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊【徹者徹大斂之宿奠】祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊【序次也　疏曰序次者次第人使相當此經所言先後則祝執醴在先次酒次豆籩次俎為次第也】設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌【遂先者明祝不復位也適饌適新饌將復奠　疏曰云遂先者明祝不復位也者以其云遂先先即祝不得復位遂適東相新饌也】 　　右徹大斂奠 　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾【入入於室也如初設者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之　疏曰云入入於室也者以其設奠在室中故也云如初設者豆先次籩次酒次醴也者以其大斂有俎籩豆又多今言如初設直豆籩酒醴見用者先後次第耳云不巾無菹無栗也者以大斂奠兼有菹栗則巾之是以檀弓云䘮不剥奠也與祭肉也與其大斂皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝廟之奠亦是宿奠無菹栗有巾者為在堂而久設塵埃故也】錯者出立于户西西上滅燭出祝闔户先降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賓出婦人踊主人拜送【哭止乃奠奠則禮畢矣今文無拜　疏曰云祝闔户先降者以其出户時祝闔户在後故須云祝先降也云哭止乃奠者謂朝夕哭止拜賓乃奠奠則禮畢矣是以檀弓云朝奠日出是也】衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送賓揖衆主人乃就次右朝夕奠　記朝奠日出夕奠逮日【逮音代或大計反　注隂陽之交庶幾遇之　檀弓】 　　朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之【朔月月朔日也自大夫以上月半有奠如初者謂大斂時疏曰知大夫以上月半有奠者下經云月半不殷奠士不者大夫已上則有之謂若下文云不述命大夫已上則有之又若特牲云士不諏日大夫已上則諏諸士言不者大夫已上則皆有之故知大夫已上又有月半奠也云如初者謂大斂時者以其上陳大斂事此言如初故知如大斂時也】無籩有黍稷用瓦敦有葢當籩位【黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉　併補郢反又必性反　疏曰始死以來奠不言黍稷至此乃言之故於是云始有黍稷也云死者之於朔月月半猶平常之朝夕者謂猶生時朝夕之常食也案既夕記云燕養饋羞湯沐之饌如他日注云燕養平常所用供養也饌朝夕食也葢四時之珍異若然彼謂下室中不異於生時殯宫中則無黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殯宫中有黍稷下室則無故既夕記云朔月若薦新則不饋於下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云猶平常朝夕決之也云大祥之後則四時祭焉者士虞禮禫月吉祭猶未配是大祥之後得四時祭若虞祭之後卒哭之等雖不四時亦有黍稷是其常也】主人拜賓如朝夕哭卒徹【徹宿奠也】舉鼎入升皆如初奠之儀執朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入之次　疏曰云俎行者俎後執執俎者行鼎可以出者案下文設時豆錯俎錯黍稷後設則俎宜在黍稷前今在黍稷後而言俎行者欲見俎雖在黍稷前設以執之在後欲與鼎匕出為節故云俎行即匕鼎出也云其序升入之次者謂如經醴已下次第也】其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位敦啓㑹卻諸其南醴酒位如初【㑹古外反　當籩位俎南黍黍東稷㑹葢也今文無敦　疏曰知當籩位俎南黍黍東稷者依特牲所設為之也】祝與執豆者巾乃出【共為之也】主人要節而踊皆如朝夕哭之儀月半不殷奠【殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者　疏曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也】有薦新如朔奠【薦五穀若時果物新出者　疏曰案月令仲春開氷先薦寢廟季春云薦鮪于寢廟孟春云以彘嘗麥差以含桃先薦寢廟皆是薦新如朔奠者牲牢籩豆一如上朔奠也】徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啓㑹面足序出如入【㑹古外反啓㑹徹時不復葢也面足執之令足間鄉前也敦有足則敦之形如今酒敦　疏曰以前設前即不葢至徹亦不葢今經云敦啓㑹嫌先葢至徹重啓之故云不復葢也】其設于外如於室【外序西南】 　　右朔月奠薦新　朔月童子執帚卻之左手奉之【童子子弟若内豎寺人之屬執用左手卻之示未用　疏曰案曲禮埽地者箕箒俱執此直執帚不執箕者下文埽室聚諸窔故不用箕也左傳云士有子弟注云士卑自其子弟為僕禄不足以及宗是其有子弟也云示未用者用之則用右手也】從徹者而入【童子不専禮事疏曰注引玉藻無事則立主人之南北面皆不専以禮事故從徹者而入也】比奠舉席 　　埽室聚諸㝔布席如初卒奠埽者執帚垂末内鬣從執燭者而東【比必二反注同㝔一弔反又音杳見爾雅鬣音獵又以接反　比猶先也室東南隅謂之㝔　先悉見反　疏曰案上文童子從徹者入及此經則從燭者出者以其入則燭在先徹者在後出則徹者在先執燭者在後童子常在成人之後故出入所從不同也云室中東南隅之謂㝔者爾雅釋官文　本經記】　燕養饋羞湯沐之饌如他日【燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汙垢内則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存也進徹之時如其頃　供九用反洗悉禮反劉本作淬七對反　疏曰云燕養者謂在燕寢之中平生時所有共養之事則饋羞湯沐之饌是也如他日者今死不忍異於生平之日也云饋朝夕食也者鄭注鄉黨云不時非朝夕日中時一日之中三時食今注云朝夕不言日中者或鄭略言亦有日中也或以死後略去日中直有朝夕食也知羞四時之珍異者聘禮有禽羞俶獻聘義云時賜鄭云時賜四時珍異故知此羞亦四時珍異也引内則者證經進湯沐亦依内則之日數知下室日設之者下經云朔月不饋食於下室明非朔月在下室設之也以其燕養在燕寢中設之可知云進徹之時如其頃者一如其平生子進食於父母故雖死象生時若一食之頃也】朔月若薦新則不饋於下室【以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寢聽朝事朝直遥反　疏曰大小斂奠朝夕奠等皆無黍稷故上篇朔月有黍稷鄭注云於是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠自有黍稷故不復饋食於下室也若然大夫已上又有月半奠有黍稷亦不饋食於下室可知云下室如今之内堂者下室既為燕寢故鄭舉漢法内堂况之云正寢聽朝事者天子諸侯路寢以聽政燕寢以燕息案玉藻云朝端夕深衣鄭注云謂大夫士也則聽私朝亦在正寢也　本經記】　有薦新如朔奠【重新物為之殷奠　疏曰朔禮視大斂士則特豚三鼎今若有新物及五穀始熟薦於亡者則其禮牲物如朔之奠也大夫以上則朔望大奠若士但朔而不望　檀弓　陳小斂條枇畢用桑奠以素器大斂奠條曽子問大功與饋奠以下當互考】 　　筮宅冢人營之【宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營猶度也詩云經之營之　度大角反】掘四隅外其壤掘中南其壤【為葬將北首故也　疏曰云為葬將北首者解掘中南其壤為葬時北首故壤在足處案檀弓云葬於北方北首三代之達禮也】既朝哭主人皆往兆南北面免絰【免如字又音勉　兆域也新營之處免絰者求吉不敢純凶　處昌慮反疏曰案雜記云大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因䘮屨緇布冠不蕤占者皮弁下又云如筮則史練】 　　【冠長衣以筮占者朝服彼有司與占者之服不純吉亦不純凶此乃主人之服不純吉免絰亦不純凶也】命筮者在主人之右【命尊者宜由右出也少儀曰贊幣自左詔辭自右　少詩召反　疏曰云命尊者宜由右出也者對贊幣卑者在左故引少儀為證也】筮者東面抽上韇兼執之南面受命【韇音獨函也　韇蔵筴之器也兼與筴執之今文無兼　疏曰云抽上韇者則下韇未抽待用筮時乃并抽也】命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱【為于偽反　某甫某字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也兹此也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥居兆域之始得無後將有難艱乎艱難謂有非常若崩壊也孝經曰卜其宅兆而安厝之古文無兆基作期　疏曰上大夫以上卜而不筮故雜記云大夫卜宅與葬日下文云如筮則史練冠鄭注云謂下大夫若士也則卜者謂上大夫上大夫卜則天子諸侯亦卜可知但此注兆為域彼注兆為吉兆不同者周禮大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆孝經注亦云兆塋域此文主人皆往兆南北面兆為塋域之處】筮人許諾不述命左還北面指中封而筮卦者在左【還劉户串反一音旋　述循也既受命而申言之曰述不述者士禮略凡筮因㑹合筮為述命中封中央壤也卦者識爻卦畫地者古文述皆作術　畫音獲　疏曰述命者案少牢是大夫筮禮彼上文云主人曰孝孫某來日丁亥以下是為命筮下文云遂述命曰假爾泰筮有常是也不述者士禮略】卒筮執卦以示命筮者受視反之東面旅占卒進告于命筮者與主人占之曰從【卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反與其屬共占之謂掌連山歸蔵周易者從猶吉也　疏曰經云卒筮執卦以示命筮者不言主人注云寫卦示主人不言命筮者其實皆示經直云命筮者以命筮人於卦吉凶審故據而言之是以下復告命筮與主人二人并告明與前不異也】主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀【更擇地而筮之】歸殯前北面哭不踊【易位而哭明非常　疏曰朝夕哭當在阼階下西面今筮宅來歸北面哭者是易位非常故也】右筮宅　記筮宅冢人物土【物猶相也相其地可葬者乃營之　相息亮反　疏曰正經筮宅不物土故記人言之云相其地可葬者乃營之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎今直云營之不兼筮宅者營之中兼筮故經云筮宅冢人物土是使冢人物土乃筮者也本經記】　葬於北方北首【疏曰葬於北方北首者鬼神尚幽闇往詣幽冥故也殯時仍南首者孝子猶若其生不忍以神待之　檀弓】　如筮則史練冠長衣以筮占者朝服【朝直遥反　筮者筮宅也謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也　疏曰如筮者謂下大夫及士不合用卜故知用筮也卜時緇布冠麻衣布衰雜以吉凶之服如筮則練冠長衣筮輕故用純凶服也占者朝服者卜重故占者皮弁筮輕故占者朝服筮者筮宅也謂下大夫及士也者以士䘮禮云筮宅卜日故知此筮謂筮宅也云長衣深衣之純以素也者長衣深衣其制同此經長衣是深衣之純以素者凶禮深衣純以素上經麻衣深衣亦純以布此經長衣純以素故云長衣深衣之純以素者也云長衣練冠純凶服也者以長衣則布衣純之以素也故聘禮云主人長衣練冠以受鄭注彼云長衣素純布衣是也練冠是小祥以後以練為冠都無吉象故云純凶服云大夫士日朝服以朝也者謂緇衣素裳諸侯之朝服毎日視朝之服案士䘮禮云族長涖卜及宗人吉服鄭注云吉服端也此占者朝服者彼謂士之卜禮故占者著端此據筮禮故占者朝服案士虞禮注云士之屬吏為其長卜弔服如麻此史練冠長衣者此經文公子大夫其臣為大夫以布帶繩屨故史練冠長衣若士之卜史當從弔服不得練冠長衣也　雜記】　祔葬者不筮宅【宅葬地也前人葬既筮之　小記】　大司徒以本俗六安萬民二曰族墳墓【族猶類也同宗者生相近死相迫】　墓田不請【受於公民不得私也請求也　疏曰冢墓之地公家所給族葬有常不得輒請求餘處　王制】 　　既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂【還劉戸串反　既已也匠人為椁刋治其材以井構於殯門外也反位拜位也既哭之則往施之竁中矣主人還椁亦以既朝哭矣　竁昌絹反　疏曰檀弓云既殯旬而布材與明器注云木工宜乾腊則此云井椁及明器之材布之已久豈今始獻材也但至此時將用故主人親看視既哭之則往施之竁中也匠人主木工之事以匠人為椁刋治其材有功故主人拜之也下文獻材於殯門外則此亦在殯門外】 　　右井椁　記既殯旬而布材與明器【注木工宜乾腊且豫成材椁材也　疏曰既殯旬謂殯後十日班告布下覓椁材及送葬明器之材或云布其木宜乾腊故豫須暴之也檀弓】　士雜木椁棺椁之間容甒不虞筐【詳見䘮大記】　有子問於曾子曰問䘮於夫子乎【問䘮或作聞䘮悉浪反下皆同　有子孔子弟子有若也夫子卒後問此庶有異聞也䘮謂仕失位也魯昭公孫於齊曰䘮人其何稱】曰聞之矣䘮欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言也【貧朽非人所欲】曾子曰參也聞諸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰參也與子游聞之有子曰然然則夫子有為言之也曾子以斯言告於子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居於宋見桓司馬自為石椁三年而不成【桓司馬宋向戌之孫名魋】夫子曰若是其靡也【靡侈也】死不如速朽之愈也死之欲速朽為桓司馬言之也南宫敬叔反必載寳而朝【敬叔魯孟僖子之子仲孫閱葢嘗失位去魯得反載其寳來朝於君】夫子曰若是其貨也䘮不如速貧之愈也䘮之欲速貧為敬叔言之也曾子以子游之言告於有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子曰夫子制於中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也【中都魯邑也孔子嘗為之宰為民作制孔子由中都宰為司空由司空為司冦】昔者夫子失魯司冦將之荆【將應聘於楚】葢先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速貧也【言汲汲於仕得禄　疏曰案孔子世家失司冦在定十四年之楚在哀公六年其間年月甚逺且失司冦之後嚮宋不嚮楚而云失魯司冦將之荆者謂失魯司冦之後將往之荆則哀公六年之荆亦是失司冦之後非謂失司冦之年即之荆也　檀弓】　顔淵死顔路請子之車以為之椁子曰才不才亦各言其子也鯉也死有棺而無椁吾不徒行以為之椁以吾從大夫之後不可徒行也【集注曰胡氏曰孔子遇舊館人之䘮曾脱驂以賻之矣今乃不許顔路之請何耶葬可以無椁驂可以脱而復求大夫不可以徒行命車不可以與人而鬻諸市也且為所識窮乏者得我而勉强以副其意豈誠心與直道哉　先進】 　　獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之【徧音遍　材明器之材視之亦拜工左還形法定為素飾治畢為成　疏曰明器之材先獻之驗其堪否也云形法定為素飾治畢為成以其言素是未加飾之名明是形法定言成是就之名明知飾治畢此明器須好故有獻法上椁材既多故不須獻直還觀之而已】 　　右獻明器　既殯旬而布材與明器【詳見井椁條】　竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無簨簴【詳見䘮禮義】夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之【同上】 　　卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東【焞存悶反劉吐敦反又徒敦反又他昆反又音純燋劉哉約反又祖堯反一作哉益反　楚荆也荆焞所以鑚灼龜者燋炬也所以燃火者也周禮菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之鑚子官反一本作灼炬也音巨菙時髓反掌共音恭挈本又作契苦計反劉苦結反爇人悦反焌劉音俊又存悶反又子悶反　疏曰荆本是草名以其與荆楚之荆名同故或言楚也古法鑚龜用荆謂之荆焞也燋炬也者謂存火者為炬亦用荆為之故云所以燃火者也周禮菙氏掌共燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師杜子春注云明火以陽燧取火於日將此明火以燒爇燋使然又將此焌契以柱於燋火吹之使熾以授卜師用作龜也焌讀為戈鐏之鐏者取其鋭頭為之灼龜也】族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西【長丁丈反涖音利又音類　族長有司堂族人親疎者也涖臨也吉服服端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上　疏曰言族長故知掌族人親疏也宗人直云吉服不言服名則祭服為吉服士之祭服端而已宗人掌禮之官著端則筮史亦服練冠長衣雜記所云是求吉故筮者不純凶也云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者案周禮大卜掌三兆之法云兆者灼龜發於火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之焉上古以來作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆此三兆者當代之别名及占之又有體色墨坼之等故占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼注云體兆象色兆氣墨兆廣坼兆璺也體有吉凶色有善惡墨有大小坼有徴明尊者視兆象而已卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其無害凡卜體吉色善墨大坼明則逢吉是其不専據此三兆也云在塾西南面東上者以其取堂南行事明不得背之北面故知南面取近為尊故知東上也】闔東扉主婦立于其内【扉門扉也】席于闑西閾外【闑魚列反閾音域劉呼逼反　為卜者也古文闑作縶閾作蹙】宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面【涖卜族長也更西面當代主人命卜　疏曰涖卜族長也故鄉西面族長非直視髙兼行命龜之事也故云當代主人命卜也】卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北【既奠燋又執龜以待之　疏曰云卜人抱龜燋者謂從墊上抱鄉閾外待也先奠龜于席上乃復奠燋在龜北云既奠燋又執龜以待之者先奠龜乃奠燋既奠燋又取龜執之以待待者下經授與宗人宗人受之是也】宗人受卜人龜示髙【以龜腹甲髙起所當灼處示涖卜也　疏曰凡卜法案禮記云禎祥見乎龜之四體鄭注云春占後左夏占前左秋占前右冬占後右今云腹甲髙者謂就龜之四體腹下之甲高起之處鑚之以示涖卜也】涖卜受視反之宗人還少退受命【受涖卜命授龜宜近受命宜卻也】命曰哀子某來日卜葬其父某甫考降無有近悔【近附近之近　考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近於咎悔者乎　疏曰云某甫者亦上孔甫之類某字也云魂神上下者揔指一切神無所徧指也云咎悔者亦謂冢墓有所崩壊也】許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉【宗人不述命亦士禮略凡卜述命命龜異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也　疏曰云宗人不述命亦士禮略者以少牢述命此云不述命故云士禮略云凡卜述命命龜異龜重威儀多也者言凡非一則大夫以上皆有述命述命與命龜異故知此不述而有即席西面命龜若大夫已上有述命者自然與西面命龜異可知言凡卜述命命龜異龜重威儀多對筮時述命命筮同筮輕威儀少云俟龜之兆也者下文告于主婦主婦哭是也】卜人坐作龜興【作猶灼也周禮卜人凡卜事示髙揚火以作龜致其墨興起也　疏曰周禮卜師凡卜揚火以作龜致其墨者此據小事故不使大卜眡髙作龜】宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從【不釋龜復執之也古文曰為日】授卜人龜告于主婦主婦哭【不執龜者下主人也】告于異爵者使人告于衆賓【衆賓僚友不來者也疏曰上云既朝哭皆復外位外位中有異爵卿大夫等故就位告之既言使人告明不在此故鄭云不來者也】卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賓出拜送若不從卜擇如初儀 　　右卜葬日　記大夫士庶人三月而葬【王制】　死三日而殯三月而葬【詳見卒哭祔練祥禫記】　士三月而葬【同上】凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日 　　䘮事先逺日吉事先近日【䘮事葬與練祥也吉事祭祀冠娶之屬也　疏曰䘮事葬與練祥是奪哀之義也非孝子之所欲但制不獲已故卜先從逺日而起示不宜急微伸孝心也宣八年左傳曰禮卜葬先逺日辟不懷也杜云懐思也辟不思親也此尊卑俱然　曲禮】祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬 　　其兄弟曰伯子某【祝之六反徐之又反稱昌升反徐尸證反　疏曰謂卜葬擇日而卜人祝龜所稱主人之辭也而云葬虞者虞用葬日故并言葬虞也子孫曰哀者若子卜葬父則祝辭稱云哀子某卜葬其父某甫若孫卜葬祖則祝辭稱云哀孫某卜葬其祖某甫若夫卜葬其妻則祝辭云乃某卜葬其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也其弟為兄則祝辭云某卜葬兄伯子某若兄為弟則云某卜葬其弟某兄弟稱名則子孫與夫皆稱名故鄭注於子孫通稱名可知也　雜記】　卜日吉告從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止【事畢　疏曰正經直云闔東扉主婦哭不云主婦升堂哭者皆止之事故記明之云卜日吉告從于主婦主婦哭時堂上婦人皆哭主婦升堂堂上婦皆止不哭本經記】 　　儀禮經傳通解續卷二 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷三 　　宋　黄幹　撰 　　士䘮禮下三　䘮禮二之下【鄭目録云既夕禮士䘮禮之下篇也既已也謂先葬二日已夕之時與葬間一日凡朝廟日請啓期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬前三日别録名士䘮禮下篇　疏曰鄭目録云士䘮禮下篇者故別録而言以其記下士之始死乃記葬時而總記之故名士䘮禮下篇也鄭云先葬二日與葬間一日者經云既夕哭請啓期告于賓明旦夙興開殯即遷于祖一日又厥明即葬故知是葬前二日與葬間一日也去必容者請啓期在葬前二日中間容朝廟一日故云必容焉鄭又云此諸侯下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬前三日者以其一廟則一日朝二廟則二日朝故葬前三日中間容二日故三日若然大夫三廟者葬前四日諸侯五廟者葬前六日天子七廟者葬前八日差次可知　今按此篇名既夕禮鄭目録云別録名士䘮禮下篇周禮注所引亦皆稱士䘮禮下故今復士䘮禮下以從舊名】 　　經十三 　　既夕哭【既已也謂出門哭止復外位時　疏曰此經論既夕哭請將啓殯之時主人於夕哭訖出寢門復外位鄭知復外位時者見上篇卜日云既朝哭皆復外位朝夕之哭其禮並同此不於既朝哭而待既夕哭者謂明日之朝始啓殯又不可隔夕哭故於既夕請也但復外位之時必有弔賓來亦在外位故請期因告賓也】請啓期告于賓【請舊七井反　將葬當遷柩于祖有司於是乃請啓肂之期於主人以告賓賓宜知其時也今文啓為開　肂以二反劉音四】 　　右請啓期 　　夙興設盥于祖廟門外【祖王父也下士祖禰共廟　疏曰夙興者謂夕哭請期訖明旦早起豫設盆盥于祖廟門外擬舉鼎之人盥手案小斂設盆盥在東堂下大斂設于門外雖不言東方約小斂盥在東堂下則大斂盥亦門外東方此下陳鼎如大斂奠則此設盥亦在門外東方如大斂也云祖王父也者祭法云曰考廟曰王考廟此云王父之言出於彼云下士祖禰共廟者祭法云適士二廟官師一廟鄭注云官師中士下士此經所朝專據一廟者而言故曰設盥于祖廟下記則據二廟言之】陳鼎皆如殯東方之饌亦如之【皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠疏曰案上文殯後大斂之陳三鼎有豚魚腊在廟門外西面北上此陳鼎亦如之彼大斂時云東方之饌兩瓦甒其實醴酒毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡故今云東方之饌亦如之如大斂既殯之奠者以其大斂於阼階即移于棺而殯之殯訖乃于室中設大斂之奠故云如大斂既殯之奠也】侇牀饌于階間【侇音夷本亦作夷饌劉士轉反　侇之言尸也朝正柩用此牀　朝直遙反　疏曰遷尸于堂亦言夷尸盤衾皆依尸而言故云侇之言尸侇牀謂柩至祖廟兩楹之間尸北首之時乃用此牀故名夷牀也】 　　右陳朝祖奠具　記夷牀輁軸饌于西階東【明階間者位近西也夷牀饌于祖廟輁軸饌于殯宮其二廟者於禰亦饌輁軸焉古文輁或作拱　疏曰其夷牀在祖廟輁軸在殯官以其西階東是同故併言之正經直云階間恐正當兩階之間故記人明之是以鄭云明階間者位近西以其柩當殯奠位之處故夷牀在西還當牖輁軸以候載柩故近西皆在西階東云其二廟者於禰亦饌輁軸焉者以其先朝禰故至禰廟一移柩升堂明旦乃移柩于輁軸上載以朝祖廟朝祖廟時下柩訖明日用蜃車輁軸不復更用不饌之故云二廟者於禰亦饌輁軸焉】其二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啓【祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士共廟　疏曰此論上士二廟先朝禰奠設及位次之事云其二廟則饌于禰廟者以先朝禰後朝祖故先於禰廟饌至朝設之故也云如小斂奠者則亦門外特豚一鼎東上兩甒醴酒一豆一籩之等也云祖尊禰卑也者欲見上文朝祖時如大斂奠此朝禰如小斂奠多少不同之意也　本經記　陳小斂奠條枇畢用桑大斂奠條大功與饋奠當互考】 　　二燭俟于殯門外【早閽以為明也燭用蒸　蒸之承反薪也　疏曰炤徹與啓肂於此預備之云燭用蒸者案周禮甸師氏云以薪蒸役外内饔注云大曰薪小曰蒸又案少儀云主者執燭抱燋鄭云未爇曰燋即蒸故云燭用蒸也】丈夫髽散帶垂即位如初【髽側爪反散悉但反　為將啟變也此互文以相見耳髽婦人之變䘮服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如初朝夕哭門外位　免音問冠古亂反　疏曰云為將啓變也者凡男子免與括髪散帶垂婦人髽皆當小斂之節今於啓殯時亦見尸柩故變同小斂之時故云為將啓變也此互文以相見者髽既是婦人之變則免是男子之變今文夫見其人不見免則丈夫當免矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相見耳引䘮服小記者證見未成服已前男子免而婦人髽既成服已後男子冠婦人笄若然小斂之時斬哀男子括髪齊衰以下男子免此不言男子括髪者欲見啓殯之後雖斬衰亦免而無括髪知者䘮服小記云君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免注云不散麻者自若絞垂為人君變貶於大斂之前既啓之後也注直言不散麻貶於既啓之後則主人著免不貶矣以此言之啓後主人著免可知若然後至卒哭其服同矣以其反哭之時更無變服之文也云婦人髽及婦人笄者若未成服之時婦人髽無笄故空云髽成服之後婦人髽即有笄故䘮服斬衰婦人云箭笄檀弓云南宮縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽蓋榛以為笄是成服有笄明矣云散帶垂者小斂節大功已上男子皆然若小功已下及婦人無問輕重皆初而絞之經直云即位如初知如門外位者以下經始云主人拜賓入即位袒明知此未入門在門外如朝夕哭位也】婦人不哭主人拜賓入即位袒【袒音但　此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將有事止讙囂也讙火官反囂許驕反劉五高反　疏曰云此不蒙如初者案上篇朝夕哭云主人即位辟門婦人撫心不哭】 　　【主人拜賓旁三右還入門哭婦人踊此主人入門不哭婦人不哭不踊故不得蒙如初也云將有事者謂將有啓殯之事也】商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭【三息暫反又如字下放此　功布灰治之布也執之以接神為有所拂仿也聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也舊説以為聲噫興也今文免作絻　拂芳味反仿芳文反噫於其反又於喜反絻音紊　疏曰云功布灰治之布也者亦謂七升以下之布也拂仿猶言拂拭下經云商祝拂柩用功布是拂拭去塵也此始告神而用功布拂仿者謂拂仿去凶邪之氣也云三有聲存神也者案曽子問亦云祝聲三鄭云警神也即此存神也云舊説以為聲噫興者鄭注曾子問云聲噫歆亦是舊説也】燭入【照徹與啓肂者　疏曰一燭於室中照徹奠一燭於堂照開殯肂也】祝降與夏祝交于階下取銘置于重【夏户雅反祝之六反後皆放此重直龍反後放此　祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置于重為啓肂遷之吉事交相左凶事交相右今文銘皆作名　疏曰此祝不言商夏則周祝也燭既入室時周祝從而入室徹宿奠降降時夏祝自下升取銘降置于重為妨啓殯故也宿奠謂昨暮所設夕奠經宿故謂之宿奠也此宿奠擬朝廟所用即下云重先奠從者是也此奠所徹所置之處雖不言案上篇大斂遷小斂奠于序西南此亦序西南可也云吉事交相左者則鄉射大射皆云降與射者交於階下相左是也云凶事交相右者凶事反於吉周祝降階時當近東夏祝升階當近西是交相右也】踊無算【主人也　下文云商祝拂柩則踊無算當知開棺柩之時以其踊為哀號之已甚故知主人也】商祝拂柩用功布幠用夷衾【幠火吾反　拂去塵也幠覆之為其形露　去起呂反　疏曰開柩已出時是棺南首夷衾本擬覆柩故斂時不用今得覆棺於後朝廟及入壙雖不言用夷衾又無徹文以覆棺言之當隨柩入壙矣】 　　右啓　記啓之昕外内不哭【昕音欣　將有事為其讙囂既啓命哭古文啓為開　疏曰將啓殯唯言婦人不哭不云男子故記以明之云内外男女不哭止讙囂故也本經記】　啓辯拜【詳見小斂條】 　　遷于祖用軸【遷徙也徙於祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂葬蓋象平生時將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後著金而關軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍　轔音鄰軹音紙著丁略反輴勑倫反　疏曰謂朝廟之時從殯宮遷移于祖廟朝時用輁軸載之檀弓曰殷朝而殯於祖者殷人將殯之時先朝廟訖乃殯至葬時不復朝也云周朝而遂葬者周人殯于路寢至葬時乃朝朝訖而遂葬將葬朝祖蓋象平生將出必辭尊者曲禮云出必告反必面是也云軸狀如轉轔者此以漢法况之漢時名轉軸為轉轔轔輪也云刻兩頭為軹者以軸頭為軹刻軸使兩頭細穿入輁之兩髀前後二者皆然云輁狀如長牀穿桯前後著金而關輪焉者此輁既云長如牀則有先後兩畔之木狀如牀髀厚大為之兩畔為孔著金釧於中前後兩畔皆然然後關軸於其中言桯者以其厚大可以容軸故名此木為桯也云大夫諸侯以上有四周謂之輴者大夫殯葬雖不用輴士朝廟用輁軸則大夫朝廟當用輴諸侯天子殯葬朝廟皆用輴但天子畫轅為龍謂之龍輴檀弓諸侯云輴天子云菆塗龍輴是也此輴皆有四周為輴故名為輴也】重先奠從燭從柩從燭從主人從【從才用反後以意求之　行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疎為先後各從其昭穆男賓在前女賓在後　疏曰此論發殯宮鄉祖廟之次第柩之前後皆有燭者以其柩車為隔恐闇故各有燭以照道若至廟燭在前者升照正柩在後者在階下照升柩故下記云燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下是也經直云主人從者以主人為首者而言故鄭總舉男子婦人并五服而言知男子由右婦人由左者以内則云道路男子由右女人由左鄭云地道尊右彼謂吉時此雖凶禮亦依之也云親疎為先後各從其昭穆者假令昭親則在先昭疏則在後就同昭穆之中又以年之大小為先後男從主人後女從主婦後云男賓在前女賓在後者謂無服者亦各從五服男子婦人之後為序也】升自西階【柩也猶用子道不由阼也　疏曰曲禮云為人子者升降不由阼階今以柩朝祖故用子道不由阼也】奠俟于下東面北上【俟正柩也　疏曰既升階當正之於夷牀之上北首既正乃設奠】主人從升婦人升東面衆人東即位【東方之位　疏曰主人主婦從柩而升舉主婦東面則主人西面可知故下文云主人西面也云衆人東即位者唯主人主婦升自衆主人以下從柩至西階下遂鄉東階下即西面位】正柩于兩楹間用侇牀【兩楹間象鄉户牖也是時柩北首鄉許亮反　疏曰云兩楹間象鄉户牖也者以其户牖之間賓客之位亦是人君受臣子朝事之處父母神之所在故於兩楹之間北面鄉之若言鄉户牖則在兩楹間而近西矣故下記云夷牀輁軸饌于西階東饌夷牀俟正柩而言西階東則正柩于楹間近西可知矣云是時柩北首者既言朝祖不可以足鄉之又自上以來設奠皆升自阼階今此下文設奠升降皆自西階下鄭注云奠升不由阼階柩北首辟其足以此而言此時柩北首明矣】主人柩東西面置重如初【如殯宮時也　疏曰主人主婦從柩升即當西面東面鄉柩主婦上文即言東面至此乃言主人西面者以其主婦東面位不改故從柩升因言東面男子在柩東西面既改西面位故待正柩訖乃西面也其重依上文序從之時重先不先置者以待正柩訖乃置之云如初者亦如上篇三分庭一在南二在北而置之故鄭云如殯宮時也】席升設于柩西奠設如初巾之升降自西階【巾如字劉居覲反　席設于柩之西直柩之西當西階也從奠設如初東面也不統于柩神不西面也不設柩東東非神位也巾之者為禦當風塵　疏曰此論設宿奠直柩之西知當西階者以其柩當戸牖之南席北鋪之自然當西階之上云從奠設如初東面也者謂如殯宮朝夕奠設于室中者從柩而來此還是彼朝夕奠脯醢醴酒據神東面設之於席前也云不繞於柩神不西面也者謂不近柩設奠若近柩則繞於柩為神不西面故不近東繞于柩知神不西面者特牲少牢皆設席于奥東面則天子諸侯亦不西面可知云不設柩東東非神位也者此亦據神位在奥不在東而言也若然小斂奠設于尸東者以其始死未忍異於生大斂以後奠皆設于室中亦不統於柩此奠不設于室者室中神所在非奠死者之處故也云巾之者為禦當風塵者案禮記檀弓云䘮不剝奠也與祭肉也與據小斂大斂之等也有牲肉不倮露故巾之以此宿奠脯醢醴酒無祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此雖無祭肉為在堂風塵故巾之異於朝夕在室者也】主人踊無算降拜賓即位踊襲主婦及親者由足西面【設奠時婦人皆室户西南面奠畢乃得東也親者西面堂上迫疏者可以居房中　疏曰降拜賓即位踊襲者賓謂在殯宮看主人開殯朝祖之賓主人從殯宮中降拜賓入即位袒至此乃襲襲者先踊踊訖乃襲絰于序東云設奠時婦人皆室户西南面奠畢乃得東也有案下記云將載柩祝及執事舉奠戸西南面東上則知此設之時婦人辟之亦戸西南面待設奠訖乃由柩足鄉柩東西面不即鄉柩東西面者以主人在柩東待設奠訖主人降拜賓婦人乃得東也若然云親者西面則大功以上相隨向西面也又云堂上迫疏者可以居房中者以其言親者西面明疏者小功以下不得堂上西面為堂上迫狹自然在房中西面矣】薦車直東榮北輈【輈作求反　薦進也進車者象生時將行陳駕也今時謂之魂車輈轅也車當東榮東陳西上於中庭　疏曰薦車者以明旦將行故豫陳車案曲禮云若車將駕則僕執策立於馬前已駕僕展軨是生時將行陳駕今死者將葬亦陳車象之也云今時謂之魂車者鄭舉漢法况之以其神靈在焉故謂之魂車也云輈轅也者周禮考工記有輈人為輈輈亦謂之轅故云輈轅也云車當東榮東陳西上於中庭者此車既非載柩之車即下記云薦乘車道車槀車以次言之則先陳乘車次陳道車次陳槀車知東陳西上者下云陳明器于乘車之西明器繼乘車而西明乘車在上東有道車槀車故知三者西上也乘車既當東榮則三者不當中庭而云中庭者據南北之巾庭不據東西為巾庭也何者以下經云薦馬入門三分庭一在南馬右還出薦馬者當車南在庭近南明車近北當中庭矣】質明滅燭【質正也　疏曰自啓殯至此時在殯宮在道及祖廟皆有二燭為明以尚早故也今至正明故滅燭也】徹者升自阼階降自西階【徹者辟新奠不設序西南已再設為褻】乃奠如初升降自西階【為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足　疏曰云為遷祖奠也者謂遷柩朝祖之奠也云如初者亦於柩西當階之上東而席前其饌則異以其上三鼎及東方之饌皆大斂之奠是也云奠升不由阼階柩北有辟其足者以前大斂小斂及朝夕奠皆升自阼階降自西階今此遷祖奠升不由阼階故云辟足以其來往不可由首又飲食之事不可褻之由足故升自四階也若然徹時所以由足者奠畢去之由足無嫌也】主人要節而踊【節升降疏曰云節升降者奠升時主人踊降時婦人踊由重南主人踊此不言婦人文不具也】薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之【駕車之馬毎車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣師纓以三色而三成此三色者蓋絛絲也其著之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人飬馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚廟中也凡入門參分庭一在南　疏曰薦馬并薦纓者纓為馬設故與馬同時薦之案下記云薦乘車又云纓轡貝勒縣于衡此薦馬得有纓者以薦車時縣于衡至此薦馬時又取而用之故兩見之也云駕車之馬者即上文薦車之馬也云毎車二疋者下經云公賵兩馬注云兩馬士制也故知此車有三乘馬則六疋矣云纓今馬鞅也者古者謂之纓漢時謂之鞅故舉漢法為况也云諸侯之臣飾纓以三色而三成者以此下士薦馬纓三就不依命數則大夫亦同三色案巾車上公纓九就侯伯纓七就子男纓五就諸侯之臣不得與子男同五就故知與士同三就此三色則如聘禮記三色朱白蒼也蓋絛絲也者謂以絲為絛無正文故云蓋以疑之云其著之如罽然者鄭注巾車云玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就其下金路九就象路七就注皆云五色罽飾之此則三采然為絛飾之但著之則同故云其著之如罽然也云天子之臣如其命數者案典命云三公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等命數雖卑於諸侯以王人雖微猶序諸侯之上故得與同依命數就依命數其色則無過五采罽以其金路以下諸侯其飾與王同諸侯之臣既同三色明天子大夫已上亦五采罽與諸侯同也云王之革路絛纓者王革路不用罽而用絛絲為纓與此纓三色者同故引為證也云圍人養馬者周禮校人職云乘馬一師四圉是圉人養馬故使之薦也云在左右曰夾者以車三乘馬則六疋毎馬二人交轡牽之故也云既奠乃薦者車馬將祖之物前薦車在奠上今此薦馬在奠後者欲其既薦即出恐踐汙廟中故後薦之也云凡入門參分庭一在南者庭分為三分一分在北則繼堂而言一分在南則繼門而言此既繼門故云三分庭一在南又不言門左門右則當門之北矣】御者執策立于馬後哭成踊右還出【主人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦馬　疏曰車得馬而成故前薦車時主人不哭踊至薦馬乃哭是薦車之禮成於薦馬故也主人哭踊訖馬則右還而出右者亦取便故也】賓出主人送于門外 　　右朝祖薦車設奠薦馬【案本經記有朝禰一節禮畢乃適祖今經文但言朝祖注云上士祖禰異廟下士祖禰共廟專言祖者共廟則舉祖以包禰兼言禰者異廟則先禰而後祖經言下士記言上士文有詳略蓋互見耳今以記文附見于後】 　　記朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而踊【重不入者主於朝祖而行若過之矣門西東面侍之便也　疏曰此是上士二廟先朝禰之事雖言正柩于兩楹間奠位在户牖之間則此於兩楹間稍近西乃得當奠位亦如輁軸饌于階間而近西然也云衆主人東即位者柩未升之時在西階下東面北上柩升主人從衆主人已下乃即阼階下西面位云婦人從升不云主婦者以其婦人皆升故總言之云主人要節而踊者奠升主人踊降時婦人踊也云門西東面侍之便也者以其祖廟在東柩入禰廟明旦出門東鄉朝祖時其重於柩車先東鄉祖廟便也若先在東西面及柩入乃鄉東則不便故云東面侍之便也】燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下【照正柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記於此　先先柩上如字下西見反後後柩上如字下户豆反疏曰此燭本是殯宮中照開殯者在道時一在柩前一在柩後今又一升堂一在堂下故鄭云先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記於此者上適祖時直有朝廟在道柩前後之燭至廟直云質明滅燭不見燭之升堂不升堂此文見至廟燭升與不升不見在道燭故云適祖時燭亦然互記於此以其皆有在道及至廟燭升與不升之事也】主人降即位徹乃奠升自西階主人踊如初【如其降拜賓至於要節而踊不薦車不從此行　疏曰云如其降拜賓至於要節而踊者案上經云朝祖時既正柩設從奠訖主人降拜賓至於要節而踊故此記所云如之也云不薦車不從此行者案上祖禰共廟者朝廟日即薦車此二廟明日於祖廟薦車馬以其從祖廟行故薦今此禰廟不從此行故不薦也】祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖【此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢俎從之巾席為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之凡䘮自卒至殯自啓至葬主人之禮其變同則此日數亦同矣序從主人以下今文無從　疏曰此謂朝禰明日者以其下文朝祖之時序從如初中有燭若同日則朝祖之時已自明矣何須更有燭也以此言之則此朝祖與朝禰别日可知故鄭云舉奠適祖之序也云此祝執醴先酒脯醢俎從之者此禰奠與小斂奠同小斂奠時云夏祝及執事盥執醴先酒脯醢爼從之云巾席為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之者上正經朝祖時正柩于兩楹間訖席升設于柩西奠設如初巾之然經直云巾之無祝受巾知祝受巾巾之者以上篇設小斂奠訖祝受巾巾之此與小斂奠同明設奠訖祝受巾巾之可知云凡䘮首卒至殯自啓至葬主人之禮其變同者主人常在䘮位不出唯君命乃出迎及送其變同則此日數亦同以二篇啓日朝禰又明日朝祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯亦同日主人主婦變服亦同以其小斂主人散帶主婦髽自啓至葬主人主婦亦同於未殯也云序從者案上注云主人與男子居右婦人居左以服與昭穆為位是也】　既正柩賓出遂匠納車于階間【遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之團或作輇或作摶聲讀皆相附耳未開孰正其車之轝狀如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重説有輻曰輪與輻曰輇　蜃市軫反之團作輇作摶並音市專反又市轉反劉團及輇市專反摶大官反　疏曰正經不云納柩車時節故記人明之既朝正柩於兩楹之間當此之時遂匠納柩車於階間周禮有遂人匠人天子之官士雖無臣亦有遂人匠人主其葬事案周禮遂人職云大䘮帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役又鄉師職云及葬執朝以與匠師御匶而治役又此遂人與匠人同納車于階間即匠人主載窆與遂人職相左右也云車載柩車者以其此云納車于階間正為載柩若乘車道車之等則當東榮不在階間故知此是柩車也云周禮謂之蜃車者案遂師職云大䘮使帥其屬以幄帟先及蜃車之役注云蜃車柩路四輪迫地而行有似於蜃因取名焉是也云其車之轝狀如牀中央有轅前後出者觀鄭此注其舉與輴同亦一轅為之云設前後輅者正經唯云前輅言前以對後明知亦有後輅云轝上有四周者此亦與輴車同云下則前後有軸以輇為輪者此則與輴異以其輴無輪直有轉轔此有輇輪引許叔重説者案許氏説文云有輪無輻曰輇證此輇無輻也】薦乘車鹿淺幦干笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡【乘繩證反後皆同輈息列反旜之然反縣音下注同　士乘棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用古文靾為殺旜為膳　夏毛户嫁反齊側皆反犆音直韁居良反劉本作繣音獲　疏曰此并下車三乘謂葬之魂車云士乘棧車者巾車之文云幦覆笭謂車前式豎者笭子以鹿夏皮淺毛者為幦以覆式是以詩韓奕云鞟鞃淺幭傳云鞟革也鞃軾中也淺虎皮淺色也幭覆軾也引玉藻者彼注云犆謂縁也士之齊車與朝車同引之欲證此鹿幦亦以豹皮為緣飾云旜旌旗之屬云云者案司常云孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦攝焉云皮弁服者案玉藻云諸侯皮弁以聽朔於太廟鄉黨孔子云素衣麑裘亦是視朔之服君臣同服是以此士亦載皮弁視朔之服也云貝勒貝飾勒者貝水物故以貝飾勒云有干無兵有箙無弓矢明不用者以其干與戈㦸兵器及箙與弓矢皆相須乃用今有干無兵有箙無弓矢明死者不用故闕之也】道車載朝服【道車朝夕及燕出入之車朝服日視朝之服也衣素裳　疏曰士乘棧車更無别車而上云乘車下云槀車此云道車雖有一車所用各異故有乘車道車槀車之名知道車朝夕者案玉藻云朝端夕深衣鄭注云謂大夫士私朝之服春秋左氏傳云朝而不夕據朝君於是有朝無夕云朝夕者士家朝朝暮夕當家私朝之車又云及燕出入者謂士家㳺燕出入之車案周禮夏官有道右道僕皆據象路而言道又案司常云道車載襚鄭注云王以朝夕燕出入與此道車同則士乘棧車與王乘象路同名道云朝服日視朝之服者案鄉黨云緇衣羔裘是孔子所服鄭注云諸侯視朝之服是君臣同服故玉藻云諸侯朝服以日視朝士之道車而用朝君之服不用私朝端服者乘車既載孤卿之旜故道車亦載朝君之服攝盛也云衣素裳者士冠禮云主人冠朝服緇帶素韠注云不云衣衣象冠色不云裳裳象韠色可知故云衣素裳也】槀車載蓑笠【槀古老反劉公到反蓑素禾反　槀猶散也散車以田以鄙之車蓑笠備雨服今文槀為潦凡道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也　散悉但反疏曰云槀猶散也者案司常云斿車載旌注云斿車木路也王以田以鄙謂王行小田獵巡行縣鄙此散車與彼斿車同是斿散所乘亦謂從王以田以鄙也若正田獵自用冠弁服乘棧車也云蓑笠備雨服者案無羊詩云爾收來思何蓑何笠彼注云蓑所以備雨笠所以御暑然都人士詩注笠所以禦雨䘮事不辟暑是以并云備雨之服云今文槀為潦者案周禮輪人為蓋鄭云禮所謂潦車謂蓋車與若然彼注此文則為潦車者義亦通矣凡道車槀車之纓轡及勒亦縣於衡者以車三乘皆當有馬有馬則有此三者但記人舉上以明下乘車云纓轡貝勒縣於衡即此三者亦縣於衡可知本經記】　祥車曠左【空神位也祥車葬之乘車　疏曰祥猶吉也吉車為平生時所】 　　【乘也死葬時因為魂車曠空也車上貴左故僕在右空左以擬神也知葬之乘車者以其大小二祥主人所乘之車無空左之法　曲禮】　士葬用國車二綍無碑比出宮用功布【詳見䘮大記】　士䘮有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行【燎力石反又力弔反乘繩證反　乘人謂使人執引也專道人辟之　疏曰言士䘮與天子三事同也其終夜燎一也及乘人二也專道而行三也終夜燎謂柩遷之夜須光明故竟夜燎也乘人謂人引車不用馬也既夕禮云屬引鄭引古者人引柩專道行謂䘮在路不辟人也三事為重故云與天子同也　雜記】 　　有司請祖期【亦因在外位請之當以告賓毎事畢輒出將行而飲酒曰祖祖始也　疏曰此賓即上來弔主人啓殯者朝廟事畢而出主人送之云亦因在外位請之者上既夕哭訖因外位請啓期故云亦也毎事畢輒出者篇首云請啓期此云請祖期下文請葬期皆因出在外位請之故云毎事也云將行而飲酒曰祖祖始也者案詩韓侯出祖出宿于屑顯父餞之清酒百壺是將行飲酒曰祖此死者將行亦曰祖也】曰日側【側昳也謂將過巾之時　疏曰有司請主人祖期主人答之曰日側者是傍側轉為者取差跌之義故從也云過中之時者則尚書無逸云文王至於日中即側也】 　　右請祖期 　　主人入袒乃載踊無算卒束襲【袒為載變也舉柩卻下而載之東陳棺於柩車賓出遂匠納車于階間謂此車　疏曰將載主人先袒乃載故云為載變也卻猶却也鄉柩在堂北首今卻下以足鄉前下堂載於車故謂之卻也云束束棺於柩車者䘮大記云君蓋用漆三袵三束檀弓云棺束縮二横三彼是棺束此經先云載下乃云卒束則束非棺束是載柩訖乃以物束棺使與柩車相持不動也】降奠當前束【下遷祖之奠也當前束猶當尸腢也亦在柩車西束有前後也　疏曰卒束乃云降奠則未束以前其奠使人執之待束訖乃降奠之當束也云當前束猶當尸腢也者下記云即牀而奠當腢彼在尸東此在柩車西當束束亦當腢也經既言前束則有後束可知故云有前後也】 　　右載　記將載祝及執事舉奠户西南面東上卒束前而降奠席于柩西【將於柩西當前束設之疏曰經載柩時不云去奠設席之事故記人明之要須設席乃設奠故云將扵柩西當前束設之正經云降奠當前束是也本經記】　君若載而后弔之則主人東面而拜門右北面而踊出待反而后奠【主人拜踊於賓位不敢迫君也君即位車東出待不必君畱也君反之使奠　疏曰謂君來弔臣之葬臣䘮朝廟柩已下堂載在柩車而君弔之君既弔位於車東故主人在車西東面而拜門右北面而踊者門謂祖廟門也右西邊也若門外來則右在東若門内出右在西此據車出家故右在西孝子拜君竟近門内西邊北面而哭踊為禮也孝子哭踊畢而先出門待君者君入臨弔事竟便應去不敢必君之久畱反而后奠者反謂君未去使人命孝子反還䘮所而后奠者凡君來必設鄭告柩知之也或云此謂在廟載柩車時也奠謂設祖奠也雜記】 　　商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝【紐女九反䞓丑貞反齊如字劉才計反注同　飾柩為設牆栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷栁有布荒池者象宮室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池縣於柳前士不揄絞紐所以聯帷荒前赤後墨因以為飾左右面各有前後齊居柳之中央若今小車蓋上蕤矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝　霤力又反笭力丁反衣以於既反縣音揄音遙絞戸交反蕤汝誰反　疏曰云飾柩為設牆栁也者即加帷荒是也云巾奠乃牆下記文鄭引之者經直云飾柩不言設牆時節故記人辨之以巾覆奠乃牆謂此飾柩者也云牆有布帷栁有布荒案䘮大記云飾棺君龍帷黼荒大夫畫帷畫荒士布帷布荒鄭注云布帷布荒者白布也君大夫加文章焉此注牆栁别案䘮大記注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也則帷荒緫名為柳者對而言之則帷為牆象宮室有牆壁荒為柳以其荒有黼黻及齊三采諸色所聚故得栁名總而言之皆得為牆檀弓云周人牆置翣皆牆中兼有柳縫人衣翣柳之材栁中兼牆矣池者象宮室之承霤以竹為之者生人宮室以木為承霤仰之以承霤水死者無水可承故用竹而覆之直取象平生有而已云狀如小車笭衣以青布者此鄭依漢禮而言云一池縣於栁前者案䘮大記君三池大夫二池士一池君三池三而而有六戴大夫二池縣於兩相士一池縣於栁前而而已云士不揄絞者爾雅釋鳥云江淮而南青質五采皆備成章曰鷂絞者倉黄之色人君於倉黄色繒上又畫鷄雉之形縣于池下大夫則闕之故云大夫則不揄絞揄絞一名振容故䘮大記云大夫不振容振容者車行振動以為容儀但大夫不振容池下仍有銅魚縣之士不但不揄絞又無銅魚故䘮大記大夫有魚躍拂池士則無鄭注云士則去魚云左右面各有前後者柩車左右以有帷分兩相各為前後故云前輕後緇云齊居栁之中央者雖無正文以其言齊若人之齊亦居身之中央也云若今小車蓋上蕤矣者漢時小車蓋上有蕤在蓋之中央故舉以為説云以三采繒為之案聘禮記云三采朱白倉彼據繅藉用三采先朱次白下倉此為齊用三采亦當然故取以為義也云著以絮者既云齊當人所覩見故知以絮著之使高知元士以上有貝者案䘮大記云君齊五采五貝大夫齊三采三貝士齊三采一貝鄭注云齊象車蓋蕤縫合雜采為之形如分然綴貝落其上及旁是彼士為天子元士元士已上皆有貝也此諸侯之士故云無貝也】設披【披彼義反劉方寄反下同　披輅栁棺上貫結於戴人居旁牽之以備傾虧䘮大記曰士戴前纁後緇二披用纁今文披皆為藩　疏曰䘮大記注云戴之言值也所以連繫棺束與栁材使相值因而結前後披也此注云披輅柳棺上貫結於戴以此而言則戴兩頭皆結于栁材又以披在棺上輅過然後貫穿戴之連繫棺束者乃結于戴餘披出之於外使人持之一畔有二為前後披故下記云執披者旁四人注云前後左右各二人是也人君則三披各三人持之備傾虧也引䘮大記者證披連戴而施之也云二披用纁者與戴所用異大夫與人君則戴與披用物同故䘮大記云君纁戴六纁披六大夫戴前纁後披亦如之是其用物同也】屬引【屬音燭注同著也引音又如字注引所以引同後屬引皆放此　屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三　著直略反疏曰引謂紼繩屬著於柩車云在軸輴曰紼者士朝廟時用軸大夫已上用輴故井言之言紼見繩體言引見用力故鄭注周禮亦云在車曰紼行道曰引云古者人引柩者雜記乘人專道而行又云諸侯五百大夫三百皆是引人也言古者人引對漢以來不使人引也引春秋者案定公几年左氏傳云齊侯伐晉夷儀敝無存死之齊侯與之犀軒而先歸之坐引者以師哭之親推之三注云坐而飲食之此鄭注略引之云坐引者亦謂飲食而哭之亦以師哭之三者亦謂公親推之三也引之者證古者人引也】 　　右飾柩　記巾奠乃牆【牆飾柩也　疏曰正經直云降奠當前束商祝飾棺不云巾奠故記人辨之巾奠訖商祝乃飾棺牆即帷荒與棺為飾故變飾棺云牆也　本經記】池視重霤【重直容反　如堂之有承霤也承霤以木為之用行水亦宮之飾也柳宮象也以竹為池衣以青布縣銅魚焉今宮巾有承霤云以銅為之　疏曰池者栁車之池也重霤者屋承霤也以木為之承於屋霤入此木中而霤於地故謂此木為重霤天子四注四面為重霤諸侯四注重霤則差降去後餘三大夫唯餘前後二士則唯一在前生時既屋有重霤以行水死時栁車亦象宮室而於車覆鼈甲之下牆帷之上織竹為之形如籠衣以青布以承鼈甲名之為池以象重霤方面之數各視生時重霤　檀弓】　飾棺士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁【詳見䘮大記】　周人牆置翣【詳見上篇陳殯具條】　子張之䘮公明儀為志焉【志亦謂章識】褚幕丹質【以丹布幕為褚葬覆棺不牆不翣】蟻結于四隅【畫褚之四角其文如蟻行往來相交錯蟻蚍蜉也殷之蟻結似今蛇文畫】殷士也【學於孔子倣殷禮　疏曰此一節論孔子弟子送葬車餙學孔子行殷禮之事子張之䘮公明儀是其弟子亦如公西赤為章識焉褚幕丹質者褚謂覆棺之物若大夫以上其形似幄士則無褚今公明儀尊敬其師故特為褚不得為幄但以幕形故云褚幕以丹質之布而為之也蟻結者蟻蚍蜉也又於褚之四角畫蚍蜉之形交結往來故云蟻結于四隅所以不牆不翣者用殷禮也畫蟻者殷禮士葬之飾也棺蓋亦或取蚍蜉夫子聖人雖行殷禮弟子尊之故葬兼三代大夫之禮今公明儀雖尊其師衹用殷法不墻不翣唯特加褚幕而已檀弓】 　　陳明器於乘車之西【乘繩證反注及下注乘車同　明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者異於生器竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無筍簴陳器於乘車之西則重北也　味武葛反劉音妹　疏曰云明器藏器也者自筲以下皆是藏器故下云器西南上綪又茵注云陳器次而北則自苞筲以下總曰藏器以其俱入壙也引檀弓者案彼注成猶善也竹不可善用謂籩無縢味當作沬沬也又云琴瑟張而不平竽笙備而不和注云無宮商之調又云有鐘磬而無簨簴注云不縣之也横曰簨植曰簴云陳器乘車之西則重北者無正文上薦車云直東荣繼廟屋而言上注云中庭不得云近北明車近不在重今東陳於乘車之西明重北可知】折横覆之【折之設反後皆同折猶庪也方鑿連木為之蓋如牀而縮者三横者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席横陳之者為苞筲以下䋫於其北便也覆之見善而也　庪九委反窆彼驗反䋫側耕反見賢遍反　疏曰折横覆之者鄭云蓋如牀則加於壙上時南北長東西短今經云横明知其長者東西陳之言覆之見善而則折加於壙時擬郷上看之為面故善者鄉下今陳之取鄉下看之故反覆喜而鄉上也云折猶庪也者以其窆畢加之於壙上所以承抗席若庪藏物然故云折猶庪也云方鑿連木為之蓋如牀而縮者三横者五無簀者此無正文以經云横覆之明有縱對之既為縱横即知有長短廣狹以承抗席故為如牀解之又知縮者三横者五亦約茵與抗木但於壙口承抗席宜大於茵與抗木故縮三横五也知無簀者以其縮三横五以當簀處故無篢也云横陳之者為苞筲以下䋫于其北便者折横則東西廣是以苞筲陳之於北便也】抗木横三縮二【抗禦也所以禦止土者其横與縮各足掩壙　疏曰云所以禦止土者以其在抗木之上故知以禦土也其横與縮各足掩壙者以其壙口大小雖無文但明器之等皆由羡道入諸侯以上又有輴車亦由羨道入壙口唯以下棺則壙口大小容棺而已今抗木亦足掩壙口也】加抗席三【抗古良反劉音剛後皆同　席所以禦塵　疏曰既陳抗木於折北又加此抗席三領於抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三縮二不言加明别陳於折北抗木之下而云加加於抗木之上可知抗席之下而云加茵明又加於抗席之上此三者以後陳者先用故先陳抗木於下次陳抗席而後陳茵先用取後陳於上者便故也是以下文反葬時茵先入壙窆事訖加折壙上則先用抗席後用抗木是其次也若然折於抗席前用而不加於抗席之上者以長大故别陳於南用之仍在茵後其茵用之在明器前入而陳之於明器上者以其同葬其故與抗木同陳於上也但抗席茵相重陳者以其入壙時相當又皆是縱横重累之物故重加陳之也抗木在上故云禦土抗席在下隔抗木慮有塵鄉下故云禦塵】加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三【茵音因茵所以藉棺者翦淺也幅緣之亦者亦抗本也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作淺　疏曰云加茵者謂以茵加於抗席之上此説陳器之時云用疏布者謂用大功疏麤之布云緇翦者緇則七入黒汁為緇翦淺也謂染為淺緇之色言有幅者案下記云茵著用茶實綏澤焉用一幅布為之縫合兩邊幅為帒不去邊幅用之以盛著也云茵所以藉棺者下葬時茵先入屬引乃窆則茵以與棺為籍故先入在棺之下也鄭云幅緣之者蓋縫合既訖乃更以物緣此兩邊幅縫合之處使之牢固不折壞因為飾也云亦者亦抗木也者抗木云縮二横三此亦縮二横三故知亦者亦抗木也云及其用之木三在上茵二在下者上抗木先云横三後云縮二此茵先云縮二後云横三並據此陳列之時鄭據入壙而言故云其用之也木三在上茵二在下各舉一邊而言其實皆有二三云象天三合地二者渾天言之則地之上下外内周匝皆有天木與茵皆有天三合地二人尸柩藏其中】器西南上綪【綪側耕反　器目言之也陳明器以西行南端為上綪屈也不容則屈而反之　疏曰云器目言之也者器與下為目即下文苞以下是也】茵【茵在抗木上陳器次而北也　疏曰茵非明器而言之者陳器從此茵鄉北為次第故言之】苞二【所以裏奠羊豕之肉　疏曰下文既遣奠而云苞牲取下體故知苞二所以裏奠羊豕之肉也】筲三黍稷麥【筲畚種類也其容蓋與簋同一觳也　畚音本觳音斛又户角反　疏曰案下記云菅筲三則筲以菅草為之筲三各盛一種黍稷麥也云筲畚種類也者舊説云畚器所以盛種此筲與畚盛種同類也云其容蓋與簋同觳也者案考工記旊人為簋實一觳又云豆實三而成觳案昭三年晏子云四升曰豆豆實三而成觳則觳受斗二升筲與簋同盛黍稷知亦受一觳斗二升無正文故云蓋以疑之也】罋三醯醢屑幂用疏布【罋烏弄反幂亡狄反本又作幂　罋瓦器其容亦蓋一觳屑薑桂之屑也内則曰屑桂與薑幂覆也今文幂皆作密　疏曰云甕瓦器者以甕與甒等字作缶瓦故知是瓦器云其容亦蓋一觳者聘禮致饔餼云罋斗二升則此罋約同之故云蓋以疑之也知屑是薑桂者以内則屑桂與薑同云屑故引内則為證也】甒二醴酒幂用功布【甒亡甫反及注廡音同　甒亦瓦器也古文甒皆作廡　疏曰繼罋三而陳之言亦瓦器】皆木桁乆之【桁户庚反又户郎反乆依注音灸桁所以庪苞筲罋甒也乆當為灸灸謂以蓋塞其口毎器異桁　疏曰自苞筲以下皆塞之置於木桁也既皆乆塞而罋甒獨云冪者以其苞筲之等燥物宜苞塞之而無幂罋甒濕物非直乆塞其口又加幂覆之云乆當為灸此亦如上設重鬲冪用疏布乆之讀從灸也云毎器異桁者以其言皆木桁故知毎器别桁也】用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流【敦音對劉又都愛反杅音于本又作竽音同匜音移劉音徒河反　此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也今文杅為桙　盛音成　疏曰謂常用之器弓矢兵器耒耜農器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生時而藏之也】無祭器【士禮略也大夫以上兼用鬼器人器也　疏曰檀弓云采襄公葬其夫人醓醢百罋曾子曰既曰明器矣而又實之注云言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器以此而言則明器鬼器也祭器人器也士禮略無祭器有明器而實之大夫以上尊者備故兩有若兩有則實祭器不實明器宋襄公既兩有而并實之故曽子非之】有燕樂器可也【與賓客燕飲用樂之器也　疏曰言可者許其得用故云可也云與賓客燕飲用樂之器也者則升歌有琴瑟庭中有特縣縣磬也】役器甲胄于笮【笮側白反矢服也此皆師役之器甲鎧胄兠鍪干楯笮矢箙　鎧苦代反兠丁侯反鍪音矛楯常允反又音允　疏曰此役器巾有干笮無弓矢示不用故不具上用器是常用之器故具陳之也云甲鎧胄兠鍪者古者用皮故名甲胄後代用金故名鎧兠鍪随世為名故也但上下役用之器皆麤沽為之故下記云弓矢之新沽功注云設之宜新沽示不用弓矢云沽餘雖不言皆沽可知也但笮是送死之具下記云薦乘車鹿淺幦干笮革靾者是䰟車所載象生者與此别也】燕器杖笠翣【笠音立翣所甲反扇也　燕居安體之器也笠竹蓋也翣扇　疏曰杖者所以扶身笠者所以禦暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕居安體之器也云笠竹蓋也者竹青之皮以竹青皮為之】 　　右陳器　記抗木刋【剝削之古文刋為竿　疏曰刋削也而云剝者本無皮者直削之有皮者剝乃削之故兼言剝】茵著用荼實綏澤焉【荼火奴反荼茅秀也綏廉薑也澤澤蕳也皆取其香且御濕　御魚呂反劉本作衙音御　疏曰茵者非直用茅秀兼實綏澤取其香知且御濕者以其在棺下湏御濕之物故與荼皆所以御濕】葦苞長三尺一編【用便易也　疏曰言便易者葦草即長截取三尺一道編之用便易故也】菅筲三其實皆瀹【菅古頑反筲所交反瀹餘若反　米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬　湛子廉反又子廕反　疏曰經直云筲三黍稷麥不辨苞之所用及黍稷生熟故記人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而漬之以其鬼神幽暗生者不見故淹而不熟以其不知神之所饗故也云不用食道所以為敬者案檀弓云飯用米貝不以食道食道褻則不敬】弓矢之新沽功【沽音古注同　設之宜新沽示不用今文沽作古　疏曰自此盡篇末論死者用器弓矢麤惡之事以其正經直云用器弓矢不辨弓矢善惡及弓矢之名故記人明之設之宜新者為死者宜用新物云沽示不用者沽謂麤為之】有弭飾焉【弭面耳反　弓無緣者謂之弭弭以骨角為飾　緣以絹反　疏曰案爾雅云弓有緣謂之弓無緣謂之弭孫氏云緣繋約而漆之無緣不以繫約骨飾兩頭是此弭也詩云象弭魚服是用象骨弓服既用骨明兩頭亦得用故鄭總云骨角為飾】亦可張也【亦使可張　疏曰此死者之弓雖不射而沽略亦使可張故曰亦也】有柲【柲弓檠弛則縛之於弓褁備損傷以竹為之詩云竹柲緄縢古文柲作柴　弓檠音景弛式氏反緄古本反縢大登反　疏曰冬官弓人造弓之時弓成納之檠中以定往來體此弓檠謂凡平弛弓之時以竹狀如弓縛之於弓裏亦名之為柲者以若馬柲然馬柲所以制馬弓柲所以制弓使不頓傷故謂之柲引詩云竹柲緄縢者緄繩也縢約也謂以竹為柲以繩約之此經之柲雖麤略用亦如此】設依撻焉【撻他達反　依纒也撻弣側矢道也皆以韋為之今文撻為銛　疏曰言依者謂以韋依纒其即今時弓是也云撻弣側矢道者所以撻矢令出謂生時以骨為之弣側今死者用韋依與撻皆以韋為之異於生者也】有韣【韣音獨　韣弓衣也以緇布為之　疏曰月令云帶以弓韣故知韣弓衣也鄭知用緇布為之者此無正文鄭驗當時弓衣用緇布而言也】翭矢一乘骨鏃短衛【翭音侯又音候鏃子木反一音七木反翭猶也物而射之矢也四矢曰乘骨鏃短衞亦云不用也生時翭矢金鏃几為矢五分笴長而羽其一　射食亦反笴古老反　疏曰言候物而射之者案司弓矢鄭注云可以伺候射敵之近者及禽獸鄭君兩注語異義同云骨鏃短衛亦示不用也者案上文沽功鄭云示不用故此亦云云生時翭矢金鏃者此亦爾雅釋器文案彼云金鏃翦羽謂之翭是也此言短羽即翦羽也云凡為矢五分笴長而羽其一者案周禮矢人上陳五矢下乃云五分其長而羽其一故云凡以廣之也案鄭彼注云矢笴長三尺五分羽一則六寸也謂之羽者指體而言謂之衛者以其無羽則不平正羽所以防衛其矢故名羽為衛】志矢一乘軒輖中亦短衛【輖音周字林云重也一曰□也又音弔　志猶擬也習射之矢書云若射之有志輖也無鏃短衞亦示不用生時志矢骨鏃凡為矢前重後輕也　音至又作縶音同又字林竹力反　疏曰云志猶擬也者凡射志有所准擬故云志猶擬也云習射之矢者案司弓矢鄭注云恒矢之屬軒輖中所謂志以此言之則此恒矢也在八矢之下知是習射矢者以其矢中特輕於習射宜也案六弓唐弓大弓亦授習射者則此矢配唐大也引尚書盤庚者證志為准擬之事輖者鄭讀輖從以其車傍周非是軒之故讀從執下至云無鏃短衞亦示不用者知此矢無鏃者上經翭矢言骨鏃此經不云鏃故知無鏃示不用也若然翭矢生時用金鏃死用骨鏃志矢生時用骨鏃死則令去之云生時志矢骨鏃者亦爾雅釋器文案彼云骨鏃不翦羽謂之志此志矢是也云凡為矢前重後輕也者案司弓矢鄭注云凡矢之制枉矢之屬五分二在前三在後殺矢之屬三分一在前二在後矰矢之屬七分三在前四在後恒矢之屬軒輖中若然前重後輕者據殺矢翭矢枉矢絜矢矰矢茀矢而言引之者證此志是恒矢庳矢無前重後輕之義但周禮有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重恒矢居後最輕既不盡用故取其首尾者也　本經記】 　　徹奠巾席俟于西方主人要節而踊【巾席俟于西方祖奠將用焉要節者來象升丈夫踊去象降婦人踊徹者由明器北西面既徹由重南東不設於序西南者非宿奠也宿奠必設者為神憑依之久也　疏曰徹遷祖奠者為將還遷車更設祖奠云巾席俟於西方祖奠將用焉者以下經云祖還車還車訖布席設祖奠則布此巾席也故巾席俟祖奠在西方也云節者來象升丈夫踊去象降婦人踊者案上篇徹小斂大斂奠時皆升自阼階丈夫踊降自西階婦人踊今奠在庭無升降之事直有來往故云來象升丈夫踊去象降婦人踊但此經直云主人要節知有婦人亦踊者以下經徹祖奠時云徹者人丈夫踊設于西北婦人踊注云猶阼階升時也徹設於柩車西北亦猶序西南是男子婦人並有踊文則知此要節踊内亦兼婦人也云徹者由明器北西面既徹由重南東者凡奠於堂室者皆升自阼階降自西階奠於庭者亦由重北東方來陳由重北而西徹訖由重南而東象升自阼階降自西階也但設奠於柩車西而東面則徹奠由奠東而西而徹之也云不設于序西南者非宿奠也者以其大斂小斂奠及夕奠乃皆經宿故皆設之於序西南為神馮依此遷祖奠旦始設之今日側徹之未經宿即徹故不設于序西南也】袒【為將祖變疏曰下經商祝御柩乃祖是將祖故此主人袒袒即變也】商祝御柩【亦執功布居前為還柩車為節　還劉音患　疏曰商祝御柩者謂居柩車之前却行詔傾虧使執披人知其節度云亦執功布者丅經商祝執功布以御柩執披故此亦如之而執功布】乃祖【還柩鄉外為行始　疏曰商祝既執功布為御乃還柩車使轅鄉外也祖者始也為行始去載處而已也】踊襲少南當前束【主人也柩還則當前束南　疏曰前袒為祖變今既祖訖故踊而襲云主人也者前袒是主人則此襲亦主人也經云少南鄭云則當前束南者以其車未還之時當前束近北今還車亦當前束少南】婦人降即位于階間【為柩將去有時也位東上　疏曰婦人降者以柩還鄉外階間空故婦人從堂上降在階間云為柩將去有時者即明旦遣而行之是時也今此為行始也云位東上者以堂上時婦人在阼階西面統於堂下男子今柩車南還男子亦在車東故婦人降亦東上統於男子也婦人不嚮車西者以車西有祖奠故辟之在車後】祖還車不還器【祖有行漸車亦宜鄉外也器之陳自已南上疏曰祖還車者為載時向北今為行始故須還鄉南故鄭云祖有行漸車亦宜鄉外也不還器者鄭云器之陳自已南上南上者即上文茵下注云茵在抗木上陳器次而北是也】祝取銘置于茵【重不藏故於此移銘加於茵上　疏曰初死為銘置於重啓殯祝取銘置于重祖廟又置于重今將行置于茵者重不藏擬埋于廟門左茵是入壙之物銘亦入壙之物故於此移銘加於茵上也士無廞旌唯有乘車所建攝威之旃并此銘旌而已大夫以上有廞旌通此二旌則皆備三旌也】二人還重左還【重與車馬還相反由便也　疏曰云重與車馬還相反由便也者以車馬至中庭之東以右還鄉門為便重在門内而鄉北人在其南以左還鄉門為便是以二者雖相反各由其便】布席乃奠如初主人要節而踊【車已祖可以為之奠也是之謂祖奠疏曰云主人要節而踊者祖奠既與遷祖奠同車西又皆從車而來則此要節而踊一與遷祖奠同云車已】 　　【祖可以為之奠也者奠本為柩設其柩未安不得設奠今車已還名之曰祖尸柩已定可以為奠也】薦馬如初【柩動車還宜新之也　疏曰上已薦馬今又薦馬者以柩車動而鄉南為行始宜新之故薦馬如初也】賓出主人送 　　右祖奠薦馬　記祖於庭【詳見䘮禮義】　祖還車不易位【還音患　為鄉外耳未行　疏曰案正經乃祖還乘車道車槀車不辨還之逺近故記人明之雖還車不易本位為鄉外耳上經未還車車在階間婦人在堂上還車去階間婦人降堂下若然則是還車易位而云不易位者以三分其庭為三位車雖去階閒猶不離三分其庭一在北之位據大判而言不易位也】執披者旁四人【前後左右各二人　疏曰前後左右各二人者謂前之左右後之左右則一旁四人兩旁則八人上經鄭注云備傾虧也　本經記】　祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之【言饌於主人之南當前輅則既祖祝乃饌　疏曰正經直云祖還車及還重訖乃奠如初不云饌處故記人明之既祖祝乃饌者以其未祖以前柩車鄉北輅在主人之北今云饌于主人之南明知既祖還乃鄉饌之　同上】 　　有司請葬期【亦因在外位時　疏曰上啓期祖期事畢在外位故此亦因事畢出在外位時請葬期也】入復位【主人也自死至於殯自啓至於葬主人及兄弟恒在内位　疏曰自死至於殯在内位據殯宮中目啓至於葬在南位據在祖廟中處雖不同在内不異故總言之云在内位者始死未小斂已前位在尸東小斂後位在阼階下若自啓之後在廟位亦在阼階下也】 　　右請葬期 　　公賵纁束馬兩【賵芳鳯反車馬曰賵　公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱旌繁乎　疏曰此論國君賵法之事云公國君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故左氏傳伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公則國君非大夫君也以下云主人釋杖迎于廟門外與䘮大記如此迎送者皆據國君也云賵所以助主人送葬也者車馬曰賵施於生及送死者下注云賵奠於死生兩施是也云兩馬士制也者謂士在家常乘之法若出使及征伐則乘駟馬其大夫以上則常乘駟馬引春秋者證公有賵馬助人之事】擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右北面及衆主人袒【尊君命也衆主人自若西面　疏曰云尊君命也者謂釋杖迎入故下文賓賵擯者出告須注云不迎則此經皆是尊君命衆主人亦袒亦是尊君命云衆主人自若西面者以其主人一人迎賓入門門東而右其餘衆主人不迎賓明目若常位柩東西面可知也】馬入設【設於庭在重南　疏曰以馬是庭實故云設于庭知在重南者以庭實法皆三分庭一在南設之又重北陳明器不得設馬故知在重南也】賓奉幣由馬西當前輅北面致命【輅音路　賓使者幣纁也輅轅縛所以屬引由馬西則亦當前輅之西於是北面致命得鄉柩與奠柩車在階閒少前三分庭之北輅有前後　疏曰案此使者即士也士䘮禮君使人弔注使人士也禮使人各以其爵故知是士也云輅轅縛所以屬引者謂以木縛於柩車轅上以屬引於上而挽之故名轅縛也云由馬西則亦當前輅之西者以經直云當前輅不云東西及前後鄭以義言之以其馬在重南當門柩車在階間少南亦當門賓由馬西北行當前輅致命明當輅西可知賓當輅西經云北面致命明當奠柩之南北面是得鄉柩與奠也下記云遂匠納車于階間是柩車在階間也云少前者上經祖還車訖云少南當前束婦人降即位于階間明柩車少南是少前也云三分庭之北者以其中庭陳明器不得在中庭故知在三分庭之北謂三分庭在北分之北此解賓致命之處】主人哭拜稽顙成踊賓奠幣于棧左服出【奠如字劉音定棧士板反劉才産反注輚同　棧謂柩車也凡士車制無漆飾左服象授人授其右也服車箱今文棧作輚疏曰主人以賓致命訖遂哭拜也云成踊者三者三凡九踊云棧謂柩車也凡士車制無漆飾者此棧車即柩車也以其賓由輅西而致命云奠幣於棧者明此棧車柩車即蜃車四輪迫地無漆飾故言棧也云左服象授人授其右也者案聘禮宰授使者圭時云同面使者在左宰由左而授其右也此車南鄉以東為左尸在車上以東為右故也左服客授尸之右也】宰由主人之北舉幣以東【柩東主人位以東藏之　疏曰云柩東主人位者解經由主人之北以幣在車東主人在車東故宰由主人位北馬鄉左服上取幣以東藏之於内也但此時主人仍在門東北面此位雖無主人既有定位故宰由位北而取幣不得履主人之位故由主人之北也】士受馬以出【此士謂胥徒之長也有勇力者受馬聘禮白皮馬相間可也疏曰受幣者宜尊受馬者宜卑故知受馬是胥徒之長以其受馬故知有勇力者也若然昏禮記云士受皮注云士謂中士下士不為胥徒者彼主人親受贄明受皮非胥徒是正士也引聘禮者欲見此用皮亦可也】主人送于外門外拜襲入復位杖【疏曰主人既送賓還入廟門車東復位杖也】 　　右公賵 　　賓賵者將命【賓卿大夫士也　疏曰賓卿大夫士也者以其上云君下有兄弟則此賓是國中三卿五大夫二十七士可知言將命者身不來遣使者將命告主人】擯者出請入告出告須【不迎告曰孤某須　疏曰案雜記諸侯使卿弔鄰國諸侯主人使擯者告賓云孤某須矣故引之為義】馬入設賓奉幣擯者先入賓從將命如初【初公使者】主人拜于位不踊【柩車東位也既啓之後與在室同　疏曰云既啓之後與在室同者案上篇始死時云庶兄弟襚使人以將命于室主人拜於位此主人亦拜於位俱是不為賓出故云與在室同至于有君命亦出迎也】賓奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請【賓出在外請之為其復有事　疏曰云賓出在外請之為其復有事者以其賓既行賵訖出更請之為其復有事若無事賓報事畢送去也】若奠【賓致可以奠也　疏曰謂賓不辭此釋所致之物或可堪為奠於祭祀者也】入告出以賓入將命如初士受羊如受馬又請【士亦謂胥徒之長又復也　疏曰以其受羊與馬同是畜類故知亦胥徒之類】若賻【賻音附　賻之言補也助也貨財曰賻】入告主人出門左西面賓東面將命【主人出者賻主施於主人　疏曰鄭知施於主人者以經下云知生者賻是施於主人也案春秋文五年春王使榮叔歸含且賵譏一人兼二事此賓所以兼事者彼譏一人獨行不與介各行故譏若雜記云上客弔即其介各行含襚賵則不譏則卿大夫士禮一人行數事可也】主人拜賓坐委之宰由主人之北東面舉之反位【坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之後位　疏曰鄭知反主人之後位者以主人在門東西面而云宰由主人之北鄉賓奠幣之處舉幣明宰位在主人之後故得由主人之北西行是以宰位在主人之後也】若無器則捂受之【捂五故反　謂對相授不委地疏曰以堂上授有並受法以其在門外若有器盛之則坐委於地若無器則對面相授受故云捂受之捂即逆也對面相逢受也】又請賓告事畢拜送入贈者將命【贈送】擯者出請納賓如初【如其入告出告須　疏曰謂如上賓賵時擯者出請入告出告須也】賓奠幣如初【亦於棧左服】若就器則坐奠于陳【陳如字劉直吝反下同　就猶善也贈無常唯玩好所有陳明器之陳疏曰知贈無常者案下記云凡贈幣無常注云賓之贈也玩好曰贈在所有言玩好者謂生時玩好之具與死者相知皆可以贈死者故此經云若就器則坐奠于陳者就器則是玩好之器也云陳明器之陳者以其廟中所陳者唯明器即陳于車之西以外或言薦或言設無言陳者故指明器而言也】凡將禮必請而后拜送【雖知事畢猶請君子不必人意】兄弟賵奠可也【兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠於死生兩施　疏曰知兄弟有服親者䘮服傳云凡小功以下為兄弟既言兄弟明有服親者也知非大功以上者以大功以上有同財之義無致賵奠之法云可且賵且奠許其厚也者所知許其賵不許其奠兄弟許其貳賵兼奠上經亦賓而有賵有奠有賻三者彼亦不使並行三禮之中有任行其一故總見之云賵奠於死生兩施者以下經云知死者贈知生者賻注云各主於所知此賵奠不偏言所主明於生死兩施也】所知則賵而不奠【所知通問相知也降於兄弟奠施於死者為多故不奠　疏曰通問相知者明是朋友通問相知言降於兄弟許賵不許奠也云奠施於死者為多故不奠者但賵與奠皆生死兩施其奠雖兩施奠為死者而行故知施於死者為多所知為疏不許行之也】知死者贈知生者賻【各主於所知　疏曰贈是玩好施於死者故知死者行之賻是補主人不足施於生者故知生者行之是各施於所知也】書賵於方若九若七若五【方板也書賵奠賻贈之人名與其物於板毎板若九行若七行若五行　行並户郎反　疏曰以賓客所致有賻有賵有贈有奠直云書賵者舉首而言但所送有多少故行數不同】書遣於策【遣棄戰反注及下讀遣并注同　䇿簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下　疏曰編連為策不編為簡故春秋左氏傳云南史氏執簡以往上書賵云万此言書遣於策不同者聘禮記云百名以上書於策不及百名書於方以賓客贈物名字少故書於方則盡遣送死者明器之等并贈死者玩好之物名字多故書之於䇿䇿書明器之物應在上文而於此言之者遣中并有贈物故在賓客贈賻與賵之後特書也】乃代哭如初【棺柩有時將去不忍絶聲也初謂既小斂時　疏曰案䘮大記大夫以上官代哭士無官以親疏代哭云初謂小斂時者案䘮大記小斂之後乃代哭初死主人哭不絶聲士二日小斂小斂主人懈怠客更代而哭也】宵為燎于門内之右【燎力召反　為哭者為明　疏曰燎大燭必於門内之右門東者奠於柩車西鬼神尚幽闇不須明柩車東有主人階間有婦人故於門右照之為明而哭也】 　　右親賓賵奠賻贈　記凡贈幣無常【賓之贈也玩好曰贈在所有　疏曰正經云公賵用纁束是贈有常矣上又云賓贈奠幣如初直云奠幣如初不云物色與多少故記人明之以其賓客非一故云凡贈幣無常　本經記　案他記賻賵事得失不同並詳見弔禮贈䘮條】　孟獻子之䘮司徒旅歸四布夫子曰可也【檀弓　詳見䘮通禮財用條】　子碩欲以賻布之餘具祭器子栁曰不可君子不家於䘮請班諸兄弟之貧者【同上】 　　厥明陳鼎五于門外如初【鼎五羊豕魚腊鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大斂奠時　疏曰此謂葬日之明陳大遣奠於廟門外之事知五鼎是羊豕魚腊鮮獸各一鼎者下經云羊左胖豕亦如之魚腊鮮獸皆如初與少牢禮同是也士特牲饋食禮陳三鼎今大遣奠與大夫常祭用少牢同是盛此葬奠故加一等用少牢也云如初如大斂在廟門外及東方之饌也雖如大斂鼎數仍不同以大斂三鼎此則五鼎然大小斂時無黍稷朔月則有黍稷此葬奠又無黍稷者以其始死至殯自啓至葬其禮同故無黍稷亦同也凡牢鼎數或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠禮醮子及婚禮盥饋并士小斂之奠與朝稱之奠皆一鼎也三鼎者婚禮同牢士䘮大斂朔月遷祖及祖奠皆三鼎而以魚腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者則有司徹云陳三鼎如初以其繹祭殺之於正祭故用少牢而鼎三也五鼎者少牢五鼎大夫之常事此葬奠士攝之奠用少牢亦五鼎聘禮致飱衆介皆少牢亦五鼎玉藻諸侯朔月少牢亦五鼎其用大牢或七或九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫牢鼎七上大夫鼎九是也鼎十與十二者聘禮致飱於賓飪一牢鼎九羞鼎三是十二也又云上介飪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎俎奇而籩豆偶以象陰陽鼎有十與十二者以其正鼎與陪鼎各别數則為奇數也】其實羊左胖【胖音判　反吉祭也言左胖者體不殊骨也　疏曰云反吉祭也者以其特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故既言左胖則左邊共為一段故云體不殊骨雖然下云髀不升則除髀以下膊胳仍升之則與上肩脅脊别升則左胖仍為三段矣而云體不殊骨據脊脅以上膊胳已下共為一亦得為體不殊骨也】髀不升【髀步禮反又方爾反　周貴肩賤髀古文髀作脾　疏曰云髀不升者則膊已上去之取膊胳已下云周貴肩賤髀者案祭統云殷人貴髀周人貴肩故云髀不升】腸五胃五【亦盛之也疏曰亦盛之者以其不用特牲而用少牢是盛葬奠案少牢用腸三胃三今加至五亦是盛此奠也】離 　　肺【離㨒　㨒苦圭反　疏曰此非直升腸胃又升離肺者案少儀云牛羊之肺離而不提心注云提猶絶也㨒離之不絶中央少許使易絶以祭耳此為食而舉亦名舉肺也】豕亦如之豚解無腸胃【如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴　肫劉音純又之春反溷音患又户困反腴音臾　疏曰鄭云如羊左胖謂豕與羊同者左胖雖同仍與羊異以其羊則體不殊骨上下共為一段此豕之左胖則為四段矣故別云豚解豚解總有七段今取左胖仍為四段矣云前肩後肫脊脅而已者鄭欲為四段與羊異也云君子不食溷腴者禮記少儀文彼鄭注云謂犬豕之屬食米榖者也腴有佀於人穢引之者證不取腸胃之義也】魚腊鮮獸皆如初【鮮新殺者士腊用兔加鮮獸而無膚者豕既豚解略之　疏曰云士腊用兔者謂此腊是其乾者云鮮新殺者二者皆用兔必知士腊皆用兔者雖無正文案少牢禮大夫腊用麋鄭云大夫用麋士用兔與以無正文故云與以疑之此亦云士腊用兔但士腊宜小故宜用兔也云加鮮獸而無膚者以葬奠用少牢攝盛則當有膚與少牢同以豕既豚解四段䘮事略則無膚者亦略之而加鮮獸也】東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【脾劉音毗注同一音婢支反析思狄反蜱皮佳反蠃力禾反　脾讀為雞脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也今文蠃為蝸　肶尺之反蜯步請反蝸力禾反又古華反　疏曰陳鼎既訖又陳東方之饌於主人之南前輅之東其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案周禮鄭注醢人云細切為虀全物若䐑為菹又云虀菹之稱菜肉通又經不云菹者類皆是虀則此經云脾析者即虀也云脾讀為雞脾肶之脾者此脾雖與脾腎之脾同正為百葉名為脾析故讀音從雞脾肶之脾時俗有此語故讀從之也案醢人注云脾析牛百葉也此不云牛者彼天子禮有牛此用少牢無牛當是羊百葉故不云牛也云蜱蜯也者即蛤也知蜱即蛤者以周禮醢人云蠯醢注云蠯蛤也此注云蜱蜯也以蜱蠯是一物故知蜱蜯即蠯蛤也】四籩棗糗栗脯【糗去九反　糗以豆糗粉餌　餌而志反　疏曰籩人云羞籩之實糗餌粉餈鄭云此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者擣粉熬大豆為餌餈之粘著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足者此本一物餌言糗謂熬之亦粉之餈言粉擣之亦糗之不言互文而云互相足者凡言互文者是二物各舉一邊而省文故云互文此糗與粉唯一物分為二文皆語不足故云互相足也又案籩人羞有二籩糗餌及粉餈此經直言糗則舉糗以見餌而無餈故鄭云糗以豆糗粉餌也】醴酒【此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北上巾之　疏曰案下記云祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之即是還柩鄉外乃饌之於主人之南自還柩車至此柩車未動則此葬奠東方之饌亦饌于主人之南當與前同處故注云與祖奠同在主人之南但祖奠與大斂同二豆二籩此葬奠四豆四籩籩豆雖不同而同處耳云北上者蓋兩甒在北次南饌四豆豆南饌四籩也】陳器【明器也夜斂藏之　疏曰朝祖之日已陳明器此復陳之者由朝祖至夜斂藏之至此厥明更陳之也】滅燎執燭俠輅北面【照徹與葬奠也　疏曰昨日朝祖日至夕云宵為燎于門内之右至此滅燎既滅二人執燭俠輅北面一人在輅東一人在輅西輅西者炤徹祖奠輅東者炤葬奠之饌故注云炤徹與葬奠也】賓入者拜之【明自啓至此主人無出禮　疏曰此時有弔葬之賓主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啓之後既覩尸柩不可離位以迎賓唯有君命乃出】右陳遣奠明器　記凡糗不煎【以膏煎之則䙝非敬　疏曰正經葬奠直云四籩棗糗栗脯不云糗之煎不故記人明之凡糗直空糗而已不用脂膏煎和之是以鄭云以膏煎之則褻非敬故云不煎此篇唯葬奠有糗而云凡者記人通記大夫以上　本經記　陳小斂奠條枇畢用桑大斂奠條大功與饋奠以下當互考】 　　徹者入丈夫踊設于西北婦人踊【猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人踊猶其升也自重北西面而徹設於柩車西北亦猶序西南　疏曰將設葬奠先徹祖奠故云徹者入入謂祝與執事徹祖奠亦既盥乃入由重東而主人踊至徹訖設柩車西北則婦人踊也云猶阼階升者謂徹小斂奠者門外盥訖入升自阼階丈夫踊今徹者亦門外盥訖入由重東主人踊故云猶其升也云自重北西面而徹設於柩車西北亦猶序西南者此徹祖奠設于柩車西北亦猶小斂大斂朔月奠設于序西南也】徹者東【由柩車北東適葬奠之饌　疏曰以其徹訖當設葬奠故徹者由柩車北東適葬奠之饌取而設于柩車西也知由柩車北而東者以其徹者設于柩車西北而云徹者東若柩車南不得云徹者東故知在柩車北東行也】鼎入【舉入陳之也陳之蓋於重東北西面北上如初　疏曰以其徹者既東當設葬奠故五鼎皆入陳也云陳之蓋於重東北西面北上如初者以其上篇小斂奠大斂奠朔月奠遷祖奠皆在阼階下西面北上今此但云鼎入不言如初無正文故云蓋以疑之既疑而知在重東北西面北上者以其奠祭在室掌設者皆陳鼎於阼階下西面如大小斂故知也】乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪【籩蠃醢南辟醴酒也　辟音避　疏曰云籩蠃醢南辟醴酒也者如上所饌則先饌脾析於西南次北蜱醢次東葵菹次南蠃醢陳設要方則四籩豆亦設於脾析已南綪之為次今不於脾析已南為次而於蠃醢已南為次故知辟醴酒醴酒當設在脾析之南可知也】俎二以成南上不綪特鮮獸【成猶併也不綪者魚在羊東腊在豕東古文特為俎併步頂反　疏曰知俎二以併不綪者若綪則宜先設羊於西南次北設豕次東設魚次南設腊今於西南設羊次北豕以魚設于羊東設腊于魚北還從南為始是不綪也其鮮獸在北北無偶故云特也是以鄭云不綪者魚在羊東腊在豕東也】醴酒在籩西北上【統於豆也　疏曰云統於豆者豆即脾析也以其云北上上二甒醴酒繼豆言北上故云統于豆也】奠者出主人要節而踊【亦以往來為節奠由重北西既奠由重南東　疏曰自上以來堂下設奠徹奠皆云主人要節而踊注皆云往來為節此主人要節而踊亦以往來為節奠來時由重北而西既奠由重南而東此奠饌在輅之東言由重北者亦是由車前明器之北鄉柩車西設之設訖由柩車重南而東者禮之常也】 　　右遣奠 　　甸人抗重出自道道左倚之【倚於綺反　還重不言甸人抗重言之者重既虞將埋之言其官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由闑東西者重不反變於恒出入道左主人位今時有死者鑿木置食其中樹於道側由此　闑魚列反疏曰論將葬重及車馬之等以次出之事云道左倚之者當倚於門東北壁云還重不言甸人者上云二人還重不言甸人至此乃言甸人也云重既虞將埋之者雜記文彼注云就所倚處埋之但天子九虞諸侯七虞大夫五虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神雖未作主初虞其神即安於寢不假重為神主又士大夫無木主明亦初虞即埋之也云不由闑東西者重不反變於恒出入者恒出入則闑東闑西也云道左主人位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神則重主死者故於主人之位埋之也鄭云今時以下者引漢法證重倚道左之事也】薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上【南上便其行也行者乘車在前道槀序從　槀古老反　疏曰云南上者謂於門外之時南上云便其行也者以其葬於國北在路則南上上者常在前故云便其行也云行者乘車在前道槀序從者案下記云乘車載旜道車載朝服槀車載蓑笠是序從也】徹者入踊如初徹巾苞牲取下體【苞者象既饗而歸宵俎者也取下體者脛骨象行又俎實之終始也士苞三个前脛折取臂臑後脛折取骼亦得俎釋三个雜記曰父母而賓客之所以為哀　脛户定反劉故孟反个古賀反臑乃到反骼劉音格一音各　疏曰云苞者象既饗而歸實俎者也案雜記文而言之云取下體者以父母將行鄉壙故取前脛後脛下體行者以送之故云象行也云又俎實之終始也者此盛葬奠用少牢其載牲體亦當與少牢同案少牢載俎云肩臂臑膊骼在兩端又云肩在上以此言之則肩臂臑在俎上端為俎實之始膊骼在俎下端為俎實之終今取此兩端脛骨苞以歸父母直取脛骨為象行又兩端為俎實之終始也云士苞三个者自上之差案檀弓云國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘注云人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數䘮數略也个謂所苞遣奠牲體之數也雜記曰遣車視牢具彼注云言車多少各如所苞遣奠牲體之數也然則遣車載所苞遣奠而藏之者與遣奠天子大牢苞九个諸侯亦大牢苞七个大夫亦大牢苞五个士少牢包三个大夫以上乃有遣車以此而言士無遣車則所包者不載于車直持之而已士有一苞而云苞三个鄭又云个謂所苞遣奠則士一苞之中有三个牲體故云前脛折取臂臑後脛折取骼者若然大夫云遣車五乘包五个則一苞之中有五个五五二十五一大牢而為二十五體則亦取下體前脛取臂臑後脛取骼三牲有九體又就九體折分為二十五个五苞苞各五个諸侯亦大牢而苞七个天子亦一大牢又加以馬牲牲别有三體則十二體就十二體中細分為八十一个九包包各九个大夫以上皆不得全體謂若少儀云大牢則以牛左肩臂臑折九个之類亦為不全體也云亦得俎釋三个者羊俎上注云體不殊骨也其髀又不升則骼别為一段在俎今前脛折取臂臑其肩仍著胖為一段後脛折取骼仍有肫一節在俎則羊俎仍有兩段在俎豕則左胖豚解為四段在俎今前脛折取臂臑後脛折取骼仍有四段在俎若然羊俎有二段豕俎有四段相通則二俎俎有三段在故得為俎釋三个案特牲俎釋三个注云為改饌於西北隅遺之則此奠雖不改為饌西北隅畱之亦為分禱五祀也引雜記者案彼云曾子謂或人曰吾子不見大饗乎夫大饗既饗卷三牲之俎歸于賓館父母而賓客之所以為哀也注云言父母家之主今賓客之是孝子哀親之去也證此包牲歸父母亦是賓客父母之事也】不以魚腊【非正牲也　疏曰云非正牲也者正牲謂上三牲故不以魚腊】行器【目葬行明器在道之次　疏曰包牲訖明器當行鄉壙故云行器云目葬行明器者即下云茵苞已下是也故云目葬行也】茵苞器序從【如其陳之先後　疏曰此直云序從者序從即上文器西南上茵苞已下是也故此亦言茵苞以其為首故也】車從【次器　疏曰上陳明器訖次列車以從明器故云次器也】徹者出踊如初【於是廟中當行者唯柩車　疏曰徹者謂包牲訖當徹去所釋者出廟門分禱五祀者徹者出時主人踊於是廟中當行者唯有柩車在廟未出故云於是廟中當行者唯柩車也】 　　右重出車馬奠器從　記載粻有子曰非禮也【粻涉良反　粻米糧也】䘮奠脯醢而已【醢音海　言死者不食糧也遣奠本無黍稷疏曰遣車載粻有子譏其為失也然藏器筲三有黍稷麥但遣奠之饌無黍稷故遣車之奠不合載粻又云死者不食糧故遣奠不用黍稷而牲體是脯醢之義也　雜記】 　　主人之史請讀賵執算從柩東當前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面【毋音無　史北面請既而與執算西面於主人之前讀書釋算燭在右南面炤書便也古文算皆為　疏曰鄭知史北面請者以其主人於車東北面所請者請於主人明史北面問之又知在主人之前讀之對面當柩故知在主人之前面鄉柩也請訖乃西面請時及入時書在前算在後則史西面之時算在史南西面今燭在史北近史炤書為便若在左則隔算不便也】讀書釋算則坐【必釋算者榮其多　疏曰讀書者立讀之敬也釋算者坐為釋之便也云必釋算者榮其多者以其所賵之物言之亦得今必釋算顯其數者榮其多也】卒命哭滅燭書與算執之以逆出【卒已也　疏曰言逆出則入時長在前出時長在後燭言滅不言出者以其燭已滅不得言燭出其人亦出可知】公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出【公史君之典禮書者遣者入壙之物君使史乘讀之成其得禮之正以終也燭俠輅疏曰以其言公史故知君史案周禮大史小史皆掌禮則諸侯史亦掌典禮可知云成其得禮之正以終者以其死葬之以禮是死者得禮之終事故以君史讀而成之也知燭俠輅者上陳設葬奠云執燭俠輅北面可知也】 　　右讀賵　記讀賵曾子曰非古也是再告也【賵芳取反曽子言非禮祖而讀賵賓致命將行主人之史又讀賵所以存録之　檀弓】 　　商祝執功布以御柩執披【居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節使引者執披者知之士執披八人今文無以　仰五郎反　疏曰執功布者謂執大功之布麤者也云以御柩執披者葬時乘車故有柩車前引柩者及在傍執披者皆御治之故云御柩執披也云柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節者道有低則抑下其布使知下坂道有仰則揚舉其布使知上坂東轍下則下其布向東西邊執披者持之西轍下則下其布向西東邊執披者持之鄭云使引者執披者知之者執披者知其左右引者知其上下也知士執披八人者案下記云執披者旁四人注云前後左右各二人是士執披者八人也】主人袒乃行踊無算【袒為行變也乃行謂柩車行也凡從柩者先後左右如遷於祖之序　疏曰云乃行謂柩車行者經云乃行文承主人袒下嫌主人行故云乃行謂柩車行以行處據柩為主柩車行主人行可知故舉柩車行也上遷于祖時注云主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏為先後各從其昭穆男賓在前女賓在後此從柩向壙之序一如遷于祖之序故如之也】出宮踊襲【哀次疏曰云哀次者以經云出宫踊襲以出宮大門外有賓客次舍之處父母生時接賓之所故主人至此感而哀此次是以有踊踊訖即襲襲訖而行也故檀弓云哀次亦如之注云次他日賓客所受大門外舍也孝子至此而哀是也】 　　右柩行　記士䘮有與天子同者乘人專道而行【詳見朝祖條】　及葬毁宗躐行出于大門殷道也孔子行之【詳見上篇始死毁竈綴足條】　孔子在衞有送葬者而夫子觀之曰善哉為䘮乎足以為法矣小子識之子貢曰夫子何善爾也曰其往也如慕其反也如疑【識式志反又音式下及注同　慕謂小兒随父母啼呼疑者哀親之在彼　疏曰言慕如小兒啼呼者謂父母在前嬰兒在後恐不及之故在後啼呼而随之今親䘮在前孝子在後恐不逮及如嬰兒之慕疑者謂凡人意有所疑在彷徨不進今孝子哀親在外不知神之來否如不欲還然故如疑問䘮云其反也如疑鄭注云疑者不知神之來否與此相兼乃足】子貢曰豈若速反而虞乎【速疾也】子曰小子識之我未之能行也【哀戚本也祭祀末也檀弓】　曾子曰葬引至于堩日有食之則有變乎且不乎【且如字徐子餘反堩古鄧反　堩道也變謂異禮　疏曰曾子以葬引至塗值日有食之則有變常禮而停住乎且不變常禮而遂行乎不審其事而問孔子也】孔子曰昔者吾從老聃助葬巷黨及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以聽變既明反而後行曰禮也【從方用反又如字既明反絶句　巷黨黨名也就道右者行相左也變日食也反復也疏曰老聃稱曰禮也就道右者行相左也者就道右者以道東為右也案儀禮云吉事交相左凶事交相右此既柩行而交左者以其遭日食之變止哭停柩而不行凶禮故從吉禮行相左此據北出停柩在道東北嚮對南嚮行人為交相左】反葬而丘問之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之遲數則豈如行哉【已止也數讀為速　疏曰不知其日食休已之遲速設若遲晚遂至於夜則豈如行哉言當疾行以至於墓赴其吉辰也】老聃曰諸侯朝天子見日而行逮日而舍奠大夫使見日而行逮日而舍【朝直遙反使色吏反下君使所使同　舍奠毎將舍奠行主】夫柩不蚤出不莫宿【蚤音早莫音暮　侵晨夜則近姦冦】見星而行者唯罪人與奔父母之䘮者乎日有食之安知其不見星也【為無日而慝作豫止也　慝他得反惡也】且君子行禮不以人之親痁患【痁始占反病也痁病也以人之父母行禮而恐懼其有患害不為也　疏曰言不可使人之親病於危亡之患也言若日食而務速葬以赴吉辰即慮有患害而遂停柩待明反而行禮也】吾聞諸老聃云【曾子問】 　　至于邦門公使宰夫贈纁束【邦門城門也贈送也疏曰云邦門者案檀弓云葬于北方北首三代之達禮也此邦門者國城北門也贈用纁束帛者即是至壙窆訖主人贈死者用纁束帛也以其君物所重故用之送終也】主人去杖不哭由左聴命賓由右致命【去起呂反　柩車前輅之左右也當時止柩車疏曰此謂宰夫將致命主人乃去杖不哭由柩車前輅之左右鄭必知據前輅左右者以柩車在廟時賓在柩車右主人在柩車左故知亦當前輅左右也云當時止柩車者下記云唯君命止柩于堩其餘則否注云不敢㽞神也此宰大致命時柩車止也】主人哭拜稽顙賓升實幣于蓋降主人拜送復位杖乃行【升柩車之前實其幣於棺蓋之栁中若親授之然復位反柩車後疏曰賓既致公贈命訖主人乃哭拜稽顙賓乃升車實幣于棺之蓋中載以之壙上文在廟所贈之幣皆奠于左服此實于蓋中者彼贈幣生死兩施故奠左服此贈専為死者故實于蓋中若親授之然云復位及柩車後者上在廟位在柩車東此行道故在柩車後也】右公使人贈　記唯君命止柩于堩其餘則否【堩古鄧反　不敢畱神也堩道也曾子問曰葬既引至于堩　疏曰正經直云柩至邦門君使宰夫贈不云止柩之事故記人明之引曽子問者彼為日食此為君命雖不同止柩是同故引之證止柩之事本經記】 　　至于壙陳器于道東西北上【統於壙　疏曰統於壙者對廟中南上此則北上故云統於壙也】茵先入【當藉柩也元士則葬用輁軸加茵焉疏曰云當藉柩也者解茵先入之意以其茵入乃後屬引下棺於其上以須藉柩故茵先入云元士則葬用輁軸加茵焉者元士謂天子之士葬時先以輁軸由羡道入乃加茵於其上乃下棺於中知元士葬用輁軸者檀弓云天子龍輴而椁幬諸侯輴而設幬以此言之天子諸侯殯葬皆用輴朝廟用輴可知大夫雖殯葬不用輴朝廟亦用輴故上注云大夫諸侯以上有四周謂之輴是也士殯葬不用輁軸朝廟得用之上文遷于祖用軸是也諸侯之大夫有三命再命一命殯葬不得用輴天子之元士亦三命再命一命葬得用輁軸者春秋之義主人雖徹猶在諸侯之上明天子之士尊謂之為元元者善之長故得用輁軸】屬引【於是説戴除飾更屬引於緘耳古文屬為燭　説吐活反緘古咸反劉古陷反　疏曰柩車至壙解說去載與披及引之等除飾者解去帷荒池紐之等更屬引於緘耳者案䘮大記云君窆以衡大夫士以咸鄭注云衡平也人君之䘮又以木横貫緘耳居旁持而平之今齊人謂棺束為緘以此而言則棺束君三衽三束大夫士二衽二朿朿有前後於束末皆為緘耳以紼貫結之而下棺人君又於横木之上以屬紼也】主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭【俠羡道為位　疏曰主人袒者為下棺變婦人不言北上亦如男子北上可知不哭者為下棺宜静云俠羡道為位者羡道謂入壙道上無負土為羡道天子曰隧塗上有負土為隧僖二十五年晉文公請隧弗許是也】 　　右至壙　記車至道左北面立東上【道左墓道東先至者在東疏曰正經直云陳器于道東西北上統於壙以其入壙故也不云三等之車面位之事故記人明之】 　　【以其不入壙故東上不統於壙也云道左墓道東者據墓南面為正故知道左是墓道東也當是陳器之南云先至者在東者以乘車道車槀車三者次第為先後先至謂乘車也必知此車是乘車之等者以其下有柩車故知此是三等者也】　柩至于壙斂服載之【斂收斂之斂注同　柩車至壙祝説載除飾乃斂乘車道車槀車之服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜　說土活反劉詩說反　疏曰正經直云柩至于壙屬引乃窆不云柩車斂服載之故記人明之云柩車至壙祝説載除飾乃斂乘道槀車服載之不空之以歸者此解説載謂下棺於地除飾謂除去帷荒柩車既空乃斂乘車皮弁服道車朝服槀車蓑笠三者之服載之於柩車示不空之以歸者也云送形而往迎精而反者禮記問䘮文引之證此不空歸之義云亦禮之宜者形往則送之主人随柩路是也精反則迎之主人随精而反是亦禮之宜然也　本經記】　衞司徒敬子之䘮孔子相及墓男子西面婦人東面殷道也【詳見䘮禮義】　國昭子之母死問於子張曰葬及墓男子婦人安位【國昭子齊大夫】子張曰司徒敬子之䘮夫子相男子西鄉婦人東鄉【相息亮反鄉許亮反夾羡道為位夫子孔子也】曰噫毋【噫本文作意同于其反　噫不寤之聲母禁止之辭】曰我䘮也斯沾【斯音晹沾依注音覘勑廉反　斯盡也沾讀曰覘覘視也國昭子自謂齊之大家有事人盡視之欲人觀之法其所為】爾專之賓為賓焉主為主焉【專猶同也時子張相】婦人從男子皆西鄉【非也　疏曰噫毋者止子張也子張既相以男子西鄉婦人東鄉而昭子不悟禮意乃曰噫毋得如此男子西鄉婦人東鄉既止子張又自言我居䘮也既是齊之大家人盡來覘視於我當須更為别禮豈得以依舊禮專猶同也爾當同此婦人與男子一處若婦女之賓為賓位焉與男子之賓同處婦女之主為主位焉與男子之主同處於是昭子家婦人從男子皆西鄉同在主位賓之男子及賓之婦人皆東鄉言非也　檀弓】 　　乃窆主人哭踊無算【窆下棺也今文窆為封　疏曰主人哭踊不言處還於壙東西面也云窆下棺者春秋謂之塴皆是下棺之名也】襲贈用制幣纁束拜稽顙踊如初【丈八尺曰制二制合之束十制五合　疏曰云丈八尺曰制者朝貢禮及巡狩禮皆有此文以丈八尺為制昬禮幣用二丈取成數凡禮幣皆用制者取以儉為節聘禮云釋幣制纁束注云凡物十曰束纁之率居三纁居二此注云二制合之束十制五合者則每一端丈八尺二端為一匹五匹合為十制也】卒袒拜賓主婦亦拜賓即位拾踊三襲【拾其業反劉其輒反後放此　主婦拜賓拜女賓也即位反位也　疏曰卒謂贈卒更袒拜賓云反位者各反羡道東西位其男賓在衆主人之南女賓在衆婦之南】賓出則拜送【相問之賓也凡弔賓有五去皆拜之此舉中焉　疏曰案雜記云相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友虞祔而退注云此弔者恩薄厚去遲連之節也相趨謂相問姓名來會䘮事也相揖嘗㑹於他也相問嘗相惠遺也相見嘗執摯相見也以此而言此經既葬而退是相見問遺之賓舉中以見上下五者去即皆拜送可知】藏器於旁加見【見賢遍反　器用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則棺柩不復見矣先言藏器乃云加見者器在見内也内之者明君子之於事終不自逸也檀弓曰周人牆置翣　疏曰用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮之屬此器中亦有樂器不言者省文知有用器役器者以下别云苞筲之等則此藏者是此器也云見棺飾也者飾則帷荒以其與棺為飾此柩入壙還以帷荒加於柩更謂之見者加此則唯見此帷荒故名帷荒為見是棺柩不復見也内之者明君子之於事終不自逸也者以用器役器近身陳之是不自逸也引檀弓者見帷荒在柩外周人名為牆若牆屋然其外又置翣為飾也】藏苞筲於旁【於旁者在見外也不言罋甒饌相次可知四者兩兩而居䘮大記曰棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒　柷尺六反　疏曰云於旁者在見外也者以其加見乃云藏苞筲故知見外也云不言罋甒饌相次可知者以其陳器之法後陳者先用先用罋甒後用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云四者兩兩而居者謂苞筲居一旁罋甒居一旁故云兩兩而居也引䘮大記者欲見椁内棺外所容寛狹得容器物之意也】加折卻之加抗席覆之加抗木【宜次也　疏曰云宜次也者宜謂折上陳之美面鄉上今用即美面鄉下抗席又覆之又折宜承席席宜承木皆是其宜也次者木則先陳後用席則後陳先用是其次者】實土三主人拜鄉人【謝其勤勞　疏曰案雜記云鄉人五十者從反哭四十者待盈坎注云非鄉人則少長皆反以此而言於時主人未反哭鄉人並在故今至實土三偏主人拜謝之謝其勤勞勤勞者謂在道助執紼在壙助下棺及實土也】即位踊襲如初【哀親之在斯　疏曰謂既拜鄉人乃於羨道東即位踊無算如初也云哀親之在斯者以親之在斯故哀號甚踊無算】 　　右窆　父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫【朱氏章句曰周公制為禮法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之祿　中庸】　並有䘮葬先輕而後重【詳見䘮變禮並有䘮條】　周禮大司徒施敎灋于邦國都鄙四閭為族使之相葬【疏曰百家立一上士為族師百家之内有葬者使之相助益故云相葬】　族師五家為比十家為聯五人為伍十人為聯四閭為族八閭為聯使之相保以相葬埋記䘮三月而葬凡附於棺者必誠必信【詳見䘮禮義】既封主人贈而祝宿虞尸【詳見士虞禮】　魯人之贈 　　也三三纁廣尺長終幅【廣古曠反長直亮反幅方服反　言失之也士䘮禮下篇曰贈用制幣纁束　疏曰記魯失也贈謂以物送亡人於椁中也既夕禮曰贈用制幣纁束今魯人雖三二纁而用廣尺長終幅不復丈八尺則失禮也　雜記】　醴者稻醴也罋甒筲衡實見間而后折入【罋於貢反甒音武筲所交反衡依注作桁户剛反徐尸庚反折之設反　此謂葬時藏物也衡當為桁所以庪罋甒之屬聲之誤也實見間藏於見外椁内也折承席也　疏曰言此醴是為稻米所為罋者盛醓醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木為桁置於地所以庪舉於罋甒之屬實見間見謂棺外之飾言實此罋甒筲等於見外椁内二者之間故云實見間而后折入者折謂椁上承席實物椁内既畢然後以此承席加於椁上又案既夕禮乃窆藏器於旁加見注云器用器役器也見棺飾也先言藏器乃云加見者器在見内也既夕禮又云藏苞筲於旁注云於旁者在見外也則見内是用器役器見外是明器也此是士禮略實明器耳大夫以上則兼有人器明器也人器實明器虛　同上】　庶人縣封葬不為雨止不封不樹【為于偽反　縣封當為縣窆縣窆者至卑不得引紼下棺雖雨猶葬以其禮儀少封謂聚土為墳不封之不樹之無飾也周禮曰以爵等為丘封之度與其樹數則士以上乃皆封樹　疏曰庶人之䘮賤無碑繂窆謂下棺縣繩下棺故云縣窆威儀既少日人促遂將葬之時不為雨而止庶人既卑不須顯異不憤土為封不標墓以樹云不得引紼下棺者士雖無碑猶有工紼今庻人無紼唯以繩縣棺雖雨猶葬以其禮儀少者案異義公羊説雨不克葬謂天子諸侯也卿大夫臣賤不能以雨止廢疾云雖庶人葬為雨止公羊説卿大夫臣賤不能以雨止此等之説則在廟未發之時庻人及卿大夫亦得為雨止若其已發在路及葬則不為雨止其人君在廟及在路及葬皆為雨止云封謂聚土為墳者以對上封為窆故明之周禮曰以爵等為丘封之度是周禮冢人文云周以士為爵故云則士以上乃皆封樹是庶人不封樹彼注云王公曰丘諸臣曰封又引漢律曰列侯墳高四丈間内侯以下至庶人各有差又禮記云孔子合葬於防崇四尺鄭云蓋周之士制其樹數則無文案白虎通云天子松諸侯柏大夫栗士槐云　王制】孔子為中都宰制為養生送死之節因丘陵為墳不封不樹【詳見陳殯具條】　易墓非古也【易以豉反注同易謂芟治草木不易者丘陵也　疏曰墓謂冢旁之地易謂芟治草木不使荒穢不易者使有草木如丘陵然言易墓非古也則古者殷以前墓而不墳是不治易也　檀弓】　墳墓不培【䘮服四制詳見䘮服義】　國子高曰葬也者藏也欲人之弗得見 　　也是故衣足以飾身棺周於衣槨周於棺土周於槨反壤樹之哉【詳見䘮禮義】　舜葬於蒼梧之野【舜征有苗而死因畱葬焉書説舜曰陟方乃死蒼梧於周南越之地今為郡】蓋三妃未之從也【古者不合葬】季武子曰周公蓋附【附謂合葬合葬自周公以來　疏曰舜南巡守因征有苗而死以古代不合葬且天下為家故遂葬於蒼梧之野蓋三妃未之從也從猶就也古不合葬故舜之三妃不就蒼梧與舜合葬也云蓋者録記之人傳云舜時如此未知審悉故云蓋記者既論古不合葬與周不同引季武子之言云周公以來蓋始祔葬祔即合也　檀弓】孔子曰衛人之祔也離之【祔音附　祔謂合葬也離之有以間其椁中】魯人之祔也合之善夫【合音閤夫音扶　善夫善魯人也祔葬當合也　疏曰魯衛兄弟應同周法故並之也祔謂合葬也離之謂以一物隔二棺之間於椁中猶生時男女須隔居處也魯人之祔也合之善夫者魯人則合並兩棺置椁中無别物隔之榖則異室死則同穴故善魯之祔也　同上】　孔子少孤不知其墓殯於五父之衢【父音甫下同衢求于反　殯於家則知之者無由怪已欲發問端五父衢名蓋聊曼父之鄰也】人之見之者皆以為葬也【見柩行於路】其慎也蓋殯也【慎依注作引羊刃反　慎當作引禮家讀然聲之誤也殯引飾棺以輤葬引飾棺以柳翣孔子是時以殯引不以葬引時人見者為不知禮】問於聊曼父之母然後得合葬於防【曼音萬　曼父之母與孔子之母徴在為鄰相善　疏曰孔子母既死遂問曼父之母始知父墓所在而後得以父母尸柩合葬於防不知其墓者謂不委曲適知柩之所在不是全不加墓之去處其或出辭入告總望本處而拜今將欲合葬須正知處所故云不知其墓今古不知墓處於事大有而講者諠諠競為異説恐非經記之旨案冢語云梁紇生子三歳而後卒是孔子少孤云殯引飾棺以輤者案雜記云諸侯行而死於道其輤有裧緇布裳帷輤為赤色大夫以下雖無輤取諸侯輤同名故飾棺以輤　同上】　孔子既得合葬於防【言既得者少孤不知其墓】曰吾聞之古也墓而不墳【墓謂兆域今之封塋也土之高者曰墳】今丘也東西南北之人不可以弗識也【識式志反】於是封之崇四尺【東西南北言居無常也聚土曰封封之周禮也周禮曰以爵等為丘封之度崇高也高四尺蓋周之士制　疏曰天子之墓一丈諸侯八尺其次降差以兩引周禮冡人云高四尺蓋周之士制者其父梁紇雖為大夫周禮公侯伯之大夫再命與天子中士同云周之士制者謂天子之士也】孔子先反【當修虞事】門人後雨甚至【後待封也】孔子問焉曰爾來何遲也曰防墓崩【言所以遲者修之而來】孔子不應【以其非禮】三【三息暫反　三言之以孔子不聞】孔子然流涕曰吾聞之古不修墓【湖畎反涕音體　修猶治也疏曰防地之墓新始積土遇甚雨而崩孔子自傷修墓違古致令今崩弟子重修故流涕也　同上】　孔子之䘮有自燕來觀者舍於子夏氏子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀焉【燕烏田反　與及也疏曰燕國人聞葬聖人恐有異禮故從燕來魯觀之舍於子夏氏舍住也燕人來住子夏家也子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀焉與及也子夏謂燕人云若聖人葬人及人葬聖人皆用一禮而子逺來何所觀乎王肅云聖人葬人與屬上句以言若聖人葬人與則人庶有異聞得來觀者若人之葬聖人與凡人何異而子何觀之又述昔聞夫子見四封之異者是許燕人學之故備陳其教以赴逺觀之意】昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣【封築土為壟堂形四方而高】見若坊者矣【坊形旁殺平上而長】見若覆夏屋者矣【覆謂茨瓦也夏屋今之門廡也其形旁廣而卑】見若斧者矣【斧形旁殺刃上而長】從若斧者焉【孔子以為刃上難登狹又易為功】馬鬛封之謂也【鬛力輒反俗間名】今一日而三斬板而已封【板蓋廣二尺長六尺斬板謂斷其縮也三斷土之旁殺蓋髙四尺其廣袤未聞也詩云縮版以載】尚行夫子之志乎哉【尚庶幾也　疏曰此歴述孔子之言者欲以此語與燕人為法封謂墳之也若如堂基四方而高見若坊者矣坊堤也堤坊水上平而兩旁殺其南北長也見若覆夏屋者矣殷人以來始屋四阿夏家之屋唯兩下而已無四阿如漢之門廡又見封如斧之形其刃嚮上長而高也既言四墳之異夫子之意從若斧者焉以為刃上雖登狹又易為功力子夏既道若斧形恐燕人不識故舉俗稱馬鬛封之謂也以語燕人馬騣鬛之上其肉薄封形似之今一日而三斬板子夏前述明夫子語又更述其今葬孔子既是從斧之墳今一日者謂今作孔子墳正用一日之功儉約不假多時於一日之中而三斬板者謂作墳法也築墳之法所安板側於兩邊而用繩約板令立後復内土於板之上中央築之令土與板平則斬所約版繩斷而更置於見築上上又載土其中三徧如此其墳乃成而止已其封也故鄭注板蓋廣二尺長六尺板廣二尺疊側三板應高六尺而云四尺者但形旁袤漸斂上狹下舒如斧刃之形使三板取高四尺以合周制也尚行夫子之志乎哉者尚庶幾也言今一日三斬板是庶幾慕行於孔子平生所志也以示燕人孫毓難云孔子墓魯城北門外西墳四方前高後下形似卧斧高八九尺今無馬鬛封之形不止于三板記似誤者孫毓云據當時所見其墳或後人増益不與元葬墳同無足怪也　同上】　季武子成寢【武子魯公子季友之曾孫季孫宿】杜氏之葬在西階之下請合葬焉許之入宮而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以來未之有改也【葬徐不浪反又如字合如字徐音閤後合葬同　自見夷人冢墓以為寢欲文過疏曰先儒皆以杜氏䘮從外來就武子之寢與孔子合葬於防同又案晏子春秋景公成路寢之臺逢於阿盆成逆後䘮並得附葬景公寢中與此同也】吾許其大而不許其細何居命之哭【居音姬下同　記此善其不奪人之恩　疏曰聴之將䘮而入葬是許其大而不許其細哭是細也何居居語辭既許其大不許其細是何道理故云何居　同上】　曾子問曰下殤土周葬于園輿機而往塗邇故也【土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殤於園中以其去成人逺不就墓也機輿尸之牀也以繩絙其中央又以繩從兩旁鉤之禮以機舉尸輿之以就園而斂葬焉塗近故耳輿機或作餘機】今墓逺則其葬也如之何【今人斂下殤於宮中而葬於墓與成人同墓塗乃逺其葬當輿其棺乎載之也問禮之變也】孔子曰吾聞諸老聃曰昔者史佚有子下殤也墓逺【蓋欲葬墓如長殤從成人也長殤有送葬車者則棺載之矣史佚成王時賢史也賢猶有所不知】召公謂之曰何以不棺斂於宮中【欲其斂於宮中如成人也斂於宮中則葬當載之】史佚曰吾敢乎哉【畏知禮也】召公言於周公【為史佚問】周公曰豈不可【言是豈於禮不可不許也】史佚行之【失指以為許也遂用召公之言】下殤用棺衣棺自史佚始也【棺謂斂於棺　疏曰曽子既見時所行與古禮異故舉事而問也下殤謂八歳至十一也下殤去成人逺不可葬於成人之墓故用土周而葬於園中也遂輿機而往者輿猶抗也機者以木為之狀如牀無脚及輄簀也先用一繩直於中央繫著兩頭之榪又別取一繩係一邊材横鉤中央直繩報還鉤材往還取一巾兩邊悉然而後以尸置於繩上抗舉以往園中臨斂時當堲周之上先縮除直繩則兩邊交鉤之繩悉各離解而尸從機中央零落入於堲周中故曰輿機而往也若成人墓逺則以棺衣棺於宮中此下殤葬於園是路去家甚近故先用機舉尸往園中而復棺斂故曰塗邇故也案檀弓云周人以夏后氏之堲周葬中殤下殤故知土周是堲周也檀弓云中殤下殤此注直云以夏后氏之堲周葬下殤於園中者以經云下殤土周葬於園故指下殤為言檀弓所云據士及庻人也若諸侯長中殤適者車三乘下殤車一乘既有遣車即不得堲周輿機而葬也諸侯庶長殤中殤車一乘則宗子亦不用堲周輿機而葬其下殤則輿機其大夫之適長殤中殤遣車一乘亦不輿機下殤無遣則輿機也然則王之適庻長中下殤皆有遣車亦不輿機士及庶人適庶皆無遣車則中下殤並皆輿機故熊氏云若無遣車中從下殤其長殤既無遣車年又長大不可與下殤同蓋棺斂於宮中載棺而往之墓從成人也曾子見時世禮變皆棺斂下殤於官中而葬之於墓與成人同路今既逺不復用輿機於尸為當用人抗輿棺而往墓為當用車載棺而往墓邪問其葬儀故云如之何昔者史佚有子而死下殤也墓逺此舉失禮之人史佚周初良史有子下殤而死墓逺者史佚欲不葬於園而載尸往墓及棺而葬之其墓稍逺猶豫未定召公故勸之令棺斂於宮中如成人也史佚曰吾豈敢乎哉者恐達禮者所譏故召公為諮問於周公周公答曰豈豈者怪拒之辭又云不可不可是不可之辭史佚不達其指故行棺於宮中之禮也此云自史佚為始明昔非唯於宮中不棺亦不衣也　曾子問】　延陵季子適齊於其反也其長子死葬於嬴博之間其坎深不至於泉其斂以時服既葬而封廣輪掩坎其高可隱也【詳見䘮禮義】 　　乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上【西階東面反諸其所作也反哭者於其祖廟不於阼階西面西方神位　疏曰此反哭者拜鄉人訖反還家哭于廟入升自西階東面哭檀弓云反哭升堂反諸其所作也注云親所行禮之處是也云反哭者於其祖廟者謂下士祖禰共廟故下經賓出主人送于門外遂適于殯宮適士二廟者自殯宮先朝禰後朝祖今反哭則先於祖後於禰遂適殯宮也案春秋僖八年經書用致夫人左氏云凡夫人不殯於廟者春秋之世多行殷法不與禮合也云不於阼階西面西方神位者以特牲少牢主人行事升降皆由阼階今不於阼階故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殯又在西階是西方神位主人非行事直哭而已故就神位】婦人入丈夫踊升自阼階【辟主人也　疏曰反哭之禮主人男子等先入主婦婦人等後入故婦人入丈夫在位者皆踊婦人不升西階者由主人在西階故鄭云辟主人】主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三【入于室反諸其所養也出即位堂上西面也拾更也　更音庚　疏曰案檀弓云主婦入于室反諸其所養也鄭注云親所饋食之處哭也但主人既在西階親所行禮之處以婦人無外事故於饋食之處哭也云出即位堂上西面也者自小斂奉尸侇于堂已後主婦等位皆在阼階上西面是以知出即位者阼階上西面也云拾更也者凡成踊而拾皆主人踊主婦踊賓乃踊故云更也】賓弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙【賓弔者衆賓之長也反而亡焉失之矣於是為甚故弔之弔者北面主人拜於位不北面拜賓東者以其亦主人位也古文無曰字　疏曰弔賓皆在堂下今升堂釋辭故知賓中為首者賓之長也云反而亡焉失之矣於是為甚者亦檀弓文引之證周人反哭而弔哀之甚也云弔者北面者以經云賓弔者升自西階即云曰如之何不見弔者改面之文明升堂北面可知云主人拜於位者拜于西階上東面位以其上經主人升自西階東面故知仍東面位也云不北面拜賓東者以其亦主人位也者鄉飲酒鄉射主人酬賓皆於賓東主人位特牲少牢助祭之賓主人皆拜送于西階東面故於東面不移以其亦主人位故也】賓降出主人送于門外拜稽顙遂適殯宮皆如啓位拾踊三【啓位婦人入升堂丈夫即中庭之位　疏曰案士䘮禮朝夕哭位云婦人即位于堂南上主人堂下直東序西面啟殯時云主人位如初又云主人入即位則此如啓位婦人亦即位于堂東西面主人即位于堂下直東序西面直東序西面即中庭位也】兄弟出主人拜送【兄弟小功以下也異門大功亦可以歸　疏曰知兄弟小功以下也者此兄弟等始死之時皆來臨䘮殯訖各歸其家朝夕哭則就殯所至葬開殯而來䘮所至此反哭亦各歸其家至虞卒哭祭還來預焉故䘮服小記云緦小功虞卒哭則皆免是也云異門大功亦可以歸者大功以上有同財之義為異門則恩輕故可歸也】衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次【次倚廬也疏曰云衆主人出門者則主人拜送兄弟因在門外云闔門者鬼神尚幽闇云次倚廬也者以未虞以前仍依於初東壁下倚木為廬齊哀居堊室大功張幃䘮服傳云既虞柱楣翦屏此直云倚廬據主人斬衰者而言】猶朝夕哭不奠【是日也以虞易奠　疏曰自啓殯以來常奠今反哭至殯宮猶朝夕哭如前不奠耳檀弓云葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠故不奠也】 　　右反哭　記卒窆而歸不驅【孝子往如慕反如疑為親之在彼　疏曰此云解上斂服載之下棺訖實土三孝子從蜃車而歸不驅馳而疾者疑父母之神不歸孝子往如慕者如嬰兒随母而啼慕反如疑者孝子不見其親疑精魂在彼不歸言此者解經不驅之事　本經記】　既封而歸殷道也【詳見䘮禮義】　無柩者不帷【謂既葬也棺柩已去鬼神在室堂無事焉遂去帷　疏曰無柩謂葬後也神主祔廟還在室則在堂無事故不復用帷也　雜記】　反哭升堂主婦入于室【詳見䘮禮義】升自客階受弔於客位【同上】　其反也如疑【詳見柩行條】 　　儀禮經傳通解續卷三 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷四 　　宋　黄幹　撰 　　士虞禮四　䘮禮三【鄭目録云虞安也士既葬父母迎精而反日中而祭之於殯宮以安之虞於五禮屬凶　疏曰案此經云側亨於廟門外之右又記云陳牲于廟門外皆云廟目録云祭之殯宮者廟則殯宮也故鄭注士䘮禮凡宮有鬼神曰廟以其虞卒哭在寢祔乃在廟是以鄭注䘮服小記云虞於寢祔於祖廟是也】 　　經十四 　　士虞禮 　　右篇目　記士三虞【詳見䘮大記虞祭條】　始虞用柔日再虞如初三虞卒哭他用剛日【詳見本篇饗神條】　既封主人贈而祝宿虞尸旣反哭主人與有司視虞牲有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞葬日虞是日也以虞易奠【詳見䘮禮義】　婦之䘮虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之【婦謂凡適婦庶婦也虞卒哭祭婦非舅事也祔於祖廟尊者宜主焉　疏曰婦之䘮虞卒哭其夫若子主之者虞與卒哭其在於寢故其夫或子則得主之祔是祔於祖廟其事既重故舅主之婦之所祔者則舅之母也　小記】　凡主兄弟之䘮雖疏亦虞之【䘮事虞祔乃畢　疏曰凡主兄弟之䘮雖疏亦虞之者此疏謂小功緦麻䘮事虞祔乃畢雖服緦小功之疏彼既無主故疏緦小功者亦為之主虞祔之祭案小記云大功者主人之䘮有三年者則必為之再祭鄭注云小功緦麻為之練祭可也與此不同者彼承大功有三年者此則緦小功有三年者故至小祥色今此言疏者亦虞但虞者謂無服者朋友相為亦虞祔也故熊氏云主䘮者於死者無服謂袒免以外之兄弟云䘮事虞祔乃畢者經云虞而注連言祔者以祔與虞相近故連言之　雜記】　士祭不足則取於兄弟大功以下者【詳見䘮大記虞祭條】　虞沐浴不櫛【櫛莊乙反　沐浴者將祭自潔清不櫛未在於飾也唯三年之䘮不櫛期以下櫛可也今文曰沐浴　本經記】　凡䘮小功以上非虞祔練祥無沐浴【言不有飾事則不沐浴疏曰凡居䘮之禮自小功以上恩重哀深自宜去飾以沐浴是自飾故不有此數條祭事則不自飾言小功以上則至斬同然各在其服限如此耳練祥不主大功小功也若三年之䘮虞祭之時但沐浴不櫛故士虞禮云沐浴不櫛鄭注云唯三年之䘮不櫛期以下櫛可也又士虞禮云明日以其班祔沐浴櫛搔翦注云彌自飾此雖士禮明大夫以上亦然　雜記】　自天子達於庶人䘮從死者祭從生者【詳見士䘮禮篇目下】　父為大夫子為士祭以士父為士子為大夫祭以大夫【詳見士䘮禮下窆條】　報葬者報虞三月而后卒哭【報請為赴疾之赴謂不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀殺也　疏曰此一節論不得依常葬之禮也赴猶急疾也急葬謂貧者或因事故死而即葬不得待三月也急虞謂亦葬竟而急設虞虞是安神故宜急也三月而後卒哭者雖急即虞而不即卒哭猶待三月卒哭所以然者卒哭是奪於哀痛故不忍急而待哀殺也　䘮服小記】　並有䘮虞先重而後輕【詳見䘮變禮並有䘮條】　父母之䘮偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰【詳見䘮服變除並有䘮變服條】　父母之䘮將祭而昆弟死既殯而祭如同宮則雖臣妾葬而后祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞祔亦然【詳見卒哭祔練祥禫記練條】　朋友虞祔而已【詳見䘮通禮主後條】　朋友虞祔而退【詳見弔禮㑹葬】 　　特豕饋食【饋其位反　饋猶歸也　疏曰左氏傳云卜日曰牲是以特牲云牲大夫以上稱牲亦稱牢故云少牢此虞為䘮祭人葬日虞故略無卜牲之禮故以豕體而言不云牲大夫以上亦當然雜記云大夫之虞也犆牲又此下記陳牲于廟門外檀弓云與有司視虞牲皆言牲者記人之言不依常例故也然少牢云司馬刲羊士擊豕不言牲者指事而言也云饋猶歸首謂以物與神及人皆言饋是以此虞及特牲少牢皆言饋坊記云父母在饋獻不及車馬是生死皆言饋又云饋者上下通稱陽貨饋孔子豚鄉黨云朋友之饋膳夫王之饋食用六榖其實通也】側亨于廟門外之右東面【亨普庚反劉虛兩反注同　側亨亨一胖也亨於爨用鑊不於門東未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易䘮祭鬼神所在則曰廟尊言之　胖音判鑊戶郭反　疏曰案吉禮全左右胖皆云亨不云側此云側亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自獻賓以後則無主人主婦及賓已下之俎故唯亨一胖也若然特牲亦云側殺者彼雖亨左右胖少牢二特牲一故以一牲為側各有所對故也云亨於爨用鑊者案少牢有羊鑊故亨在鑊云不於門東未可以吉也者特牲吉禮鼎鑊皆在門東此云廟門外之右是門之西未可以吉也云是日也以虞易奠祔而以吉祭易䘮祭此檀弓文謂立尸而虞以易奠也云祔而以吉祭易䘮祭者案下記云三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事鄭注亦引檀弓文是日也以吉祭易䘮祭如是則卒哭即是吉祭而鄭此注云祔為吉祭者卒哭對虞為吉祭卒哭比祔為䘮祭故下記卒哭祭乃餞云尊兩甒于廟門外之右少南水尊在酒西洗在尊東南水在洗東篚在西注云在門之左又少南則鼎鑊亦在門左以此知卒哭對虞為吉祭也又云明日以其班祔用專膚為折俎取諸脰膉其他如饋食是祔乃與特牲吉祭同是以云祔而以吉祭易䘮祭也鬼神所在則曰廟尊言之者廟與寢别今以既葬迎魄而反神還在寢故以寢為廟】魚腊爨亞之北上【爨竈　疏曰上豕爨在門右東面此魚腊各别鑊言北上則次在豕鼎之北而云爨竈者周公經為爨至孔子時為竈故王孫賈問孔子曰寧媚於竈是前後異名故鄭舉後决前也】饎爨在東壁西面【饎尺志反　炊黍稷曰饎饎北上上齊於屋宇於虞有亨饎之爨彌吉　疏曰以三鑊在西方反吉案特牲云主婦視饎爨于西堂下宗婦主之在西方今在東亦反吉也少牢廩爨饔爨牲爨同在門外東方也周禮饎人云掌九祭祀共盛即黍稷也云北上上齊于屋宇者此案特牲記云饎爨在西壁鄭注云西壁堂之西牆下舊説云南北直屋稆稷在南彼此東西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齊屋也云於虞有亨饎之爨彌吉者以其小歛大歛未有黍稷朔月薦新之等始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云彌吉】設洗于西階西南水在洗西篚在東【反吉也亦當西榮南北以堂深　疏曰上文設爨反吉此亦反吉吉時設洗皆堂東榮南北以堂深今在西階西南亦當西榮南北以堂深可知也】尊于室中北墉下當户兩甒醴酒酒在東無禁幂用絺布加勺南枋【幂亡狄反　酒在東上醴也絺布葛屬　疏曰酒在東上醴也者吉禮酒在酒上今以䘮祭禮無酒則醴代酒在上故云上醴也云絺布葛屬者絺綌以葛為之布則以麻為之今絺布並言則此麻葛雜故有兩號是以鄭云葛屬也】素几葦席在西序下【有几始鬼神也　疏曰經几席具有注唯云几者以其大歛奠時已有席至此虞祭乃有几故也然天子諸侯始死則几筵具周禮司几筵云毎燾一几是始死即几席具也】苴刌茅長五寸束之實于篚饌于西坫上【苴子徐反劉子都反下及記同刌七本反　苴猶藉也　藉在夜反後皆同　疏曰此苴而云藉祭故易云藉用白茅無咎】饌兩豆葅醢于西楹之東醢在西一鉶亞之【醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之　便婢面反後放此　疏曰此饌繼西楹言之則以西楹為主向東陳之云一鉶亞之者菹以東也云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之者以其尸在奥東面設者西面設於尸前菹在南醢在北今於西楹東饌之菹在東醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也】從獻豆兩亞之四籩亞之北上【豆從主人獻祝籩從主婦獻尸祝北上菹與棗不東陳别於正　别彼列反　疏曰此從獻豆籩雖文承一鉶之下而云亞之下别云北上是不従鉶東為次宐於鉶東北以北為上向南陳之若然文承一鉶下而云亞之者以其次在鉶以東去楹漸遠故云亞不謂亞鉶以東也據此陳之次然則東北菹為首次南醢醢東栗栗北棗棗東棗棗南栗此以東西取之而入北面設之祝前得右菹左醢其籩亦然先陳者先設後陳者後設棗在左亦得其設故鄭云北上菹與棗也云豆從主人獻祝者以其尸前正豆已設訖以為陰厭不名為從此二豆主人先獻祝酒後乃薦豆故言從云籩從主婦獻尸祝者以其四籩二籩從主婦獻祝亦是從也云不東陳别於正者以二豆與鉶在尸為獻前為正此皆在獻後為非正故東北別也】饌黍稷二敦于階間西上藉用葦席【敦音對劉又都愛反後放此　藉猶薦也古文藉為席　疏曰謂先陳席乃陳黍稷於上是所陳席藉薦黍稷也】匜水錯于槃中南流在西階之南簞布在其東【匜音栘錯音七故反後同簞音丹　流匜吐水口也】陳三鼎于門外之右北面北上設扃鼏【門外之右門西也今文扃為　畎反　疏曰此扃雖先云設其設扃在後知者案士䘮禮小斂云右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扃則扃在鼏上故先抽扃後去鼏則鼏先設可知扃鼏雖在三鼎之下總言其實陳一鼎訖即設之知者案下記云皆設扃鼏注云嫌既陳乃設扃鼏是也】匕俎在西塾之西【不饌於塾上統于鼎也塾有西者是室南鄉　鄉許亮反疏曰云不饌於塾上統於鼎也者决下文羞燔俎在内西塾上又云賓降反俎于西塾至于主婦亞獻訖直】 　　【云賓燔從如初明尸受燔訖賓亦反俎于西塾上是互見義也】羞燔俎在内西塾上南順【燔音煩　南順於南面取縮執之便也肝俎在燔東】 　　右陳饌具　記虞而立尸有几筵【疏曰有几筵者未葬之前殯宮雖有酺醢之奠不立几筵其大斂之奠雖在殯宮但有席而已亦無几也此席素席故前云奠以素器其下室之内有吉几筵今葬訖既設虞祭有素几筵筵雖大練之時已有至於虞祭更立筵與几相配檀弓】　　陳牲于廟門外北首西上寢右【言牲腊在其中西上變吉寢右者當升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲　疏曰知腊在牲中者士虞唯有一豕而云西上明知兼兔腊得云西上也云西上變吉者案少牢二牲東上今此西上是變吉也云寢右者當升左胖也者特牲腊在東置於棜東首牲在西尚右今虞禮反吉故寢右升左胖知腊用棜者案特牲陳鼎于門外北面北上棜在南南順實獸于其上東首是也】日中而行事【朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質明　疏曰云辰正者謂朝夕日中也以朝有葬事故云日中而行虞事也云再虞三虞皆質明者以朝無葬事故皆質明而行虞事也】殺于廟門西主人不視豚解【主人視牲不視殺凡為䘮事略也豚解解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也今文無廟疏曰特牲饋食禮夙興主人立于門外東方南面視側殺然則特牲吉祭故主人視牲又視殺今虞為䘮事故主人視牲不視殺是其略也解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也者體解下文七體是也】羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實于上鼎【飪而甚反臑乃報反肫音純又之脊反骼音格膉音益　肉謂之羮飪熟也脊脅正脊正脅也䘮祭略七體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字從肉從殳殳矛之殳聲　殳矛上音殊下莫侯反　疏曰特牲云不貶正脊不奪正也然則此為䘮祭體數雖略亦不奪正故知脊脅正脊正脅也又特牲尸俎右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊長脅二骨短脅注云士之正祭禮九體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢之體數此所謂放而不致者然則此所升唯七體故云䘮祭略七體耳又特牲注云離猶㨒也小而長午割之亦不提心謂之舉肺是也引少牢饋食禮者證離肺舉肺之異又少牢云雍人倫膚于一鼎注云倫擇也膚脅革肉擇之取美者案下注今以脰肉貶於純吉則此用膉為貶於純吉之事也】升魚鱄鮒九實于中鼎【鱄市專反又市轉反鮒音附　差减之　疏曰特牲魚十有五今為䘮祭略而用九故云差減之也】升腊左胖髀不升實于下鼎【髀步禮反又方爾反　腊亦七體牲之類　疏曰上文升左肩臂臑肫骼脊脅是牲之七體今升腊左胖亦然特牲記云腊如牲骨是也】皆設扃鼏陳之【嫌既陳乃設扃鼏也今文扃作古文鼏作密疏曰嫌既陳乃設扃鼏也者經云陳三鼎後言設扃鼏故記人辨之皆先扃鼏後陳之也　本經】 　　【記】　鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【薇音微荁音丸　苦苦荼也荁菫類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荳古文苦為枯今文或作苄　荼音徒菫音謹枯如字又音姑劉本作枯音先古反疏曰案公食記三牲具則牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆云鉶芼苦薇是科用其一也知荁菫類者内則云菫荁枌榆同為滑物故知荳菫類也云乾則滑者以其冬用故知乾則滑于菫也云夏秋用生葵冬春用乾荁者以其秋與夏同有生葵春初未生者故春得與冬同是以經直云冬明舉夏以兼秋舉冬以兼春也】豆實葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇【蠃力禾反棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不楬籩有籐也　楬苦瞎反又苦割反　疏曰案士䘮禮大】 　　【斂云毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無籐布巾其實栗不擇脯四脡自大斂後皆云如初則葬奠四豆脾析葵菹亦長矣四籩棗糗栗脯亦不擇也至此乃云棗烝栗擇則菹亦切矣豆籩有飾可知同上　陳小斂奠條枇畢用桑大斂奠條小功與饋奠以下當互考】　祝俎髀脰脊脅離肺陳于階閒敦東【不升於鼎賤也統於敦明神惠也祭以離肺下尸下戸嫁反　疏曰云不升於鼎賤也者祝對上尸俎羮飪升於鼎為貴者也云統於敦明神惠也者案上文饌黍稷二敦于階閒西上是神之黍稷今陳祝饌于神饌之東統于神物明惠由神也云祭以離肺下尸者以其尸祭用刲肺祝不用刲肺用離肺故云下尸也　本經記】 　　主人及兄弟如葬服賓執事者如弔服皆即位于門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之【臨力蔭反下同　葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也賓執事者賓客來執事也　髽側瓜反散悉但反　疏曰丈夫髽散帶垂者始虞與葬服同三虞皆同至卒哭卒去無時之哭則依其䘮服乃變麻服葛也賓客皆執事者以其虞為䘮祭主人未執事故云賓客來執事也案特牲賔中有公有司鄭注云士之屬命於其君者也又曾子問士則朋友奠不足則取於大功以下又云士祭不足則取於兄弟大功以下鄭云祭謂虞卒哭時以此而言則公有司執事雖屬官亦為朋友也】祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出及宗人即位于門西東面南上【免音問注同澡音早　祝亦執事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣至於既卒哭主人變服則除右几於席近南也　為其于偽反下為神同長丁丈反下文并注同近南附近之近後放此　疏曰䘮服小記云緦麻小功虞卒哭則免今祝是執事屬吏之等皆無免法今與緦以上同著免嫌其太重故云祭祀之禮祝所親而可以受服也】 　　右門外位 　　宗人告有司具遂請拜賓如臨入門哭婦人哭【臨朝夕哭　疏曰朝夕哭時門外送賓訖入門男子婦人共哭也】主人即位于堂衆主人及兄弟賓即位于西方如反哭位【既夕曰乃反哭入門升自西階東面衆主人堂下東而北上異於朝夕　疏曰此明賓將與祭主人及兄弟等即位之事】祝入門左北面【不與執事同位接神尊也　疏曰執事即上兄弟賓即位于西方如反哭位皆是執事故曽子問䘮祭不足則取兄弟故云祝不與執事同位接神尊也】宗人西階前北面【當詔主人及賓之事疏曰此宗人在堂下是主人在堂時若主人在室宗人即升堂是以下記云主人在室則宗人升户外北面注云當詔主人室事是也】 　　右門内位 　　祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶升止哭【縮所六反　縮從也古文縮為蹙　從子容反下從并注同蹙子六反　疏曰此論設饌於神杖不入門之事也案此文陰厭時主人倚杖入祝從在左西面下記云尸入祝從尸注云祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑尸也主人前自西入向東在階下未得倚杖于序今主人在西階將入室故倚杖於西序】主人倚杖入祝從在左西面【倚於綺反注下同　主人北旋倚杖西序乃入䘮服小記曰虞杖不入於室】贊薦菹醢醢在北【主婦不薦衰斬之服不執事也曾子問曰士祭不足則取於兄弟大功以下者　疏曰案特牲主婦盥于房中薦兩豆此主婦不薦故取於兄弟大功以下者則齊斬不執事可知此齊斬不執事唯為今時至于尸入之後亦執事兩籩棗栗設於禽南至於祔祭雖陰厭亦主婦薦主人自執事也知者下記云其它如饋食案特牲云主人在右及佐食舉牲鼎是也若大夫以上尊不執事故少牢云主人出迎鼎注云道之也是不執事也】佐食及執事盥出舉長在左【舉舉鼎也長在左在西方位也凡事宗人詔之】鼎入設于西階前東面北上匕俎從設左人抽扃鼏匕佐食及右人載【載載於俎佐食載則亦在右矣今文扃為古文鼏為宻】卒朼者逆退復位【復賓位也】俎入設于豆東魚亞之腊特【亞次也今文無之】贊設二敦于俎南黍其東稷【簋實尊黍也　疏曰西黍東稷以西上故云尊黍也經云敦注言簋者案特牲云佐食分簋鉶注云分簋者分敦黍於㑹為有對也敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳然則此注變敦言簋者亦謂同姓之士得用簋故也】設一鉶于豆南【鉶菜羮也　疏曰此對泰是湆羮】佐食出立于户西【饌已也今文無于户西疏曰佐食出者以無事不可以空立故出立于户西】贊者徹鼎【反于門外】祝酌醴命佐食啓㑹佐食許諾啓㑹卻于敦南復位【會古外反後放此　會合也謂敦蓋也復位出立于户西今文啓為開　疏曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒是酒可知此酒醴兩有今所奠者醴故須言醴也若然彼單酒此兩有者以其同小斂大斂朔月遷祖祖奠大遣奠等皆酒醴並有故此虞之䘮祭亦兩有異於吉祭也】祝奠觶于鉶南復位【復位復主人之左　疏曰云復主人之左者上主人倚杖入祝從在左右不見祝更有位故復主人左也】 　　右設饌　虞杖不入於室祔杖不升於堂【哀益哀敬彌多也虞於寢祔扵祖廟　疏曰此論哀殺去杖之節也案士虞禮虞於寢又案檀弓云明日祔于祖是祔于祖廟也　小記】　載猶進柢魚進鬐【鬐臣之反　猶猶士䘮既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢為眡古文鬐為耆眡音帝　疏曰鬐柢二者皆變於吉是以少牢云下利升豕其載如羊皆進下注云變於食生也又曰腊一純而俎亦進下又曰魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴注云亦變於食生也是皆與此反矣是變於吉也云猶猶士䘮既夕言未可以吉也者云與吉反則明與生人同士䘮禮小斂云皆覆進柢注云柢本也進本者未異於生也至大斂載魚左首進鬐腊進柢鄭注云亦未異於生也又葬奠云如初皆未異於生故記人以猶之是以鄉飲酒鄉射記皆云右體進腠是也　本經記】　主人在室則宗人升户外北面【當詔主人室事　疏曰上經唯言宗人告有司具及詔主人踊皆堂下之事今主人入室宗人當升户外詔主人室中之事故升堂也】佐食無事則出户負依南面【依於豈反注同　室中尊不空立户牖之間謂之依　疏曰此爾雅文謂户西南面也同上】 　　主人再拜稽首祝饗命佐食祭【饗告神饗也此祭祭於苴也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫饗是也　相息亮反下文不相并注同　疏曰下云祝祝卒注云祝祝者釋孝子祭辭又下文迎尸後尸墮祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辭此文饗神引記者是陰厭饗神辭下文迎尸上釋孝子辭者經記無文案少牢迎尸祝孝子辭云孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此是釋孝子辭此迎尸上釋孝子辭宜與彼同但稱哀為異其迎尸後祝辭者即下記饗辭云哀子某圭為而哀薦之饗鄭注云饗辭勸强尸之辭也凡吉祭饗尸曰孝子是以特牲迎尸後云祝饗注云饗勸强之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗是也下二虞卒哭記皆有辭至彼别釋】佐食許諾鉤祖取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首【鉤袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始將納尸以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎　擐音患　疏曰鉤袒若漢時人擐衣以露臂故云如今擐衣也云設苴以定之者案上文祝取苴降洗設于几東者至此乃祭于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以將納尸以事其親為神疑於其位故設苴以定之解預設苴之意也或曰苴主道也似重為主道然鄭破之云若是苴為主道特牲少牢吉祭亦當有主象亦宜設苴今而無苴是以苴為藉祭非主道也若然此據文有尸而言將納尸有苴案下記文無尸者亦有苴又特牲少牢吉祭無苴案司巫祭祀則共匰主及蒩館常祀亦有苴者以天子諸侯尊者禮備故吉祭亦有苴凶祭有苴可知】祝祝卒主人拜如初哭出復位【祝祝劉下之又反祝祝者釋孝子祭辭】 　　右饗神【謂陰厭】　周禮䘮祝掌䘮祭祝號【䘮祭虞也】　記始虞用柔日【葬之日日中虞欲安之柔日陰取其静　疏曰葬之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用曰中故云始虞用柔日也】曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧【相息亮反　曰辭也祝祝之辭也䘮祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云於穆清廟肅雍顯相不寧悲思不安　思息似反】敢用絜牲剛鬛【敢昧冒之辭豕曰剛鬛　昧冒上云北反下亡報反　疏曰敢昧冒之辭者凡言敢者皆是以卑觸尊不自明之意云豕曰剛鬛者下曲禮文】香合【本又作薌音同黍曰薌合　黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳辭次黍又不得在薦上　疏曰案下曲禮云黍曰香合粱曰香箕稷曰明粢是也曲禮所云黍稷别號者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别號黍為香合下特號稷為普淖故知記誤也依設薦法先設菹醢次設俎後設黍稷今黍在嘉薦之上此亦記者之誤故鄭非之也若然俎在後今絜牲在黍上者祭以牲為主故先言非設時在前也】嘉薦普淖【普淖如孝反劉徒較反　嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號云】明齊溲酒【齊才計反注同溲所求反醙同　明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涗齊貴新也或曰當為明視謂免腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲為醙　疏曰鄭以溲水邊為之與縮字義異謂以新水漬麴乃溲釀此酒又引郊特牲明水涗齊貴新也者彼注云涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也據彼注明水則周禮司烜氏所取月中之水與此明齊雖異直取新義同故引為證非謂為一物也云或曰當為明視謂兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次者謂若以明齊當為明視作免腊解者應在上為次何因退在下今文又為稷解者上已云普淖兼黍稷何用又見稷也故知二者皆非其次也】哀薦祫事【祫音合　始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合為安今文曰古事　疏曰案公羊傳大祫者何合祭也合先君之主於大廟故此鄭亦以祫為合但三虞卒哭後乃有祔祭始合先祖今始虞而言祫者鄭云以與先祖合為安故下文云適爾皇祖某甫是始虞預言祫之意也】適爾皇祖某甫【爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫女音汝】饗【勸强之也】再虞皆如初曰哀薦虞事【丁日葬則已日再虞其祝辭異者一言耳　疏曰已日再虞者以其後虞用剛日初虞再虞皆用柔曰始葬用丁日隔戊日故知再虞用已日云一言耳者則一字也謂數一虞云祫再虞云虞三虞云成是也】三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事【當祔於祖廟為神安於此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者䘮服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭明日祔於祖父如是虞為䘮祭卒哭為吉祭今文他為它　報葬禮記音芳付反下同今力呈反離力智反　疏曰鄭云當祔於祖廟為神安於此者却解初虞再虞稱祫稱虞之意今三虞改用剛日將祔於祖取其動義故也云士則庚日三虞壬日卒哭者以其已日為再虞後改用剛日故次取庚日為三虞也卒哭亦用剛日故庚日後隔辛日取壬日為卒哭云他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三月因三日殯日即葬於國北引䘮服小記者彼鄭注云報讀為赴疾之赴謂不待三月因殯日虞所以安神送形而住迎魂而反而須安之故疾虞三月而後卒哭者鄭云卒哭待哀殺故至三月待尋常葬後乃為卒哭祭也云其祭無名謂之他者謂虞卒哭祔祥皆有名此則無名故謂之他文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭故也引檀弓者證卒哭辭稱成事之義但卒哭為吉祭者䘮中自相對若據二十八月後吉祭而言禫祭已前總為䘮祭也　本經記】　䘮稱哀子哀孫【詳見卒哭祔練祥禫記】 　　祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸【奉篚芳勇反下芳鬼反本亦作筐從才用反尸主也孝子之祭不見親之形象心無所繫立尸而主意焉一人主人凡弟檀弓曰既封主人贈而祝宿虞尸封彼驗反劉通鄧反　疏曰鄭知一人衰絰是主人兄弟者以主人哭出復位無從尸之理又云衰絰且非】 　　【疏逺故知是主人兄弟也引檀弓者證祝隨主人葬先反宿虞尸故得有祝迎尸之事】尸入門丈夫踊婦人踊【踊不同文者有先後也尸入主人不降者䘮事主哀不主敬　疏曰主人在西序東面衆兄弟西階下亦東面婦人堂上當東序西面故主人與兄弟見尸先踊婦人後見尸故後踊是有先後云主哀不主敬者决特牲少牢尸入主人皆降立于阼階東敬尸故此不降為主哀】淳尸盥宗人授巾【淳章純反注下同　淳沃也沃尸盥者賓執事者也　疏曰此直言盥不言面位案特牲云尸入門左北面盥宗人授巾上陳器時匜水之等在西階之東合在門左則以器就案特牲注云侍盥者執其器就之云沃尸盥者賓執事者也案上文賓與衆主人皆在執事之中既宗人授巾明沃盥亦賓執事也】尸及階祝延尸【延進也告之以升　疏曰案特牲注云延進也在後詔侑曰延又案少牢注云由後詔相之曰延然則延者皆在後也若然記云尸謖祝前鄉尸又曰降階還及門如出戸注云降階如升時以此言之降在尸前云以升者直取與尸升同不取後同故禮器詔侑無方是也】尸升宗人詔踊如初【言詔踊如初則凡踊宗人詔之　疏曰上文無宗人詔踊之事以此宗人詔踊云如初明前踊并明下文踊皆宗人詔之故鄭云凡也】尸入户踊如初哭止【哭止尊户】婦人入于房【辟執事者　辟音避　疏曰以其婦人在堂上執事者由堂東故避之也】主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【妥他果反劉湯囘反　安安坐也　疏曰案特牲注云尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之此亦然妥安坐也爾雅文】 　　右迎尸　記尸服卒者之上服【上服者如特牲士端也不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳　疏曰上經直見主人服不見尸服故記人明之案特牲經筮日云主人冠端至祭日夙興主人服如初是士之正祭服端即是卒者生時所著之祭服故尸還服之云不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神者案曾子問孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云為君尸或弁者先祖或有為大夫士者謂彼君之先祖為士尸服爵弁不服端若子孫為諸侯先祖為士者尸還服助祭於君之服也云士之妻則宵衣耳者以其經直云尸不辨男女士虞既男女別尸故鄭并云士之妻也案特牲正祭主婦著纚笄宵衣明女尸亦宵衣可知】男男尸女女尸必使異姓不使賤者【異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也　適丁狄反　疏曰虞卒哭之祭男女别尸故别言之也云異姓婦也者以男無異姓之禮故也經云必使異姓者據與婦為尸者也不使同姓孫與婦為尸孫婦還與夫之祖姑為尸故不得使同姓女為尸也云賤者庶孫之妾也尸配尊者必使適也者男尸先使適孫無適孫乃使庶孫女尸先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭云必使適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庻孫妻法也必知容用庶孫者以曾子問孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫幼使人抱之無孫則取於同姓可也彼不言適是容無適而用庶此經男女别尸據祭而言至卒哭已後自禫已前䘮中之祭皆男女别尸知者案司几筵云毎敦一几鄭注云雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也則引少牢吉祭妃配之事為證明禫月不當四時祭月則不云某妃配配則共尸可知】尸入祝從尸【祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑尸也　疏曰上經陰厭時主人先祝入戶至此迎尸祝在主人前先後有異故記人明之也云今既接神祝當詔侑尸也者尸神象是以云既接神祝當詔侑尸即上祝命佐食通敦舉黍稷及祝酌授尸及祝出告利成祝入尸謖之等是也】尸坐不說屨【説他活反劉詩脫反　侍神不敢燕惰也今文説為稅　疏曰案鄉飲酒燕禮之等凡坐降説屨乃升堂今不説屨者為侍神不敢燕惰故也】淳尸盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面【槃以盛棄水為淺汚人也執巾不授巾卑也淺音箭一音賛　疏曰上經直云淳尸盥宗人授巾不云執槃與執匜執巾及宗人授巾等面位故記人明之本經記】　祭成䘮者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也【人以有子孫為成人子不殤父義由此也　疏曰以祭成人之䘮者必須有尸以成人之䘮威儀具備必須有尸以象神之威儀也尸必以孫若其孫幼則使人抱之若無孫則取同姓昭穆孫行適者可也以其成人威儀既備有為人父之道不可無尸　曽子問】 　　從者錯篚于尸左席上立于其北【北席北也　疏曰此虞禮篚象特牲肵俎置于席北明此篚亦在席北以擬盛尸之饌也】尸取奠左執之取菹擩于醢祭于豆間祝命佐食墮祭【擩人恱反劉氏反又而誰反墮許恚反又相恚反　下祭曰墮墮之猶言墮下也周禮曰既祭則藏其墮謂此也今文墮為綏特牲少牢或為羞失古正矣齊魯之間謂祭為墮　疏曰云尸取奠左執之者以右手將墮故也云下祭曰墮者以其凡祭皆手舉之向下祭之故云下祭曰墮云墮之猶言墮下者案左傳云子路將墮三都以三都大高故墮下之取墮為下祭之義故讀從之引周禮守祧職云既祭藏其墮證守祧同之耳云今文墮為綏又云持牲少牢或為羞此二字皆非墮下之義是鄭從墮未從綏與羞之意也案特牲云祝命挼祭注云挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則藏其墮墮與挼同耳今文改挼皆為綏古文此皆為擩祭也又少牢尸將酢主人時上佐食以綏祭鄭注云綏讀為墮此三處經中墮皆不同者此五字或為墮或為挼或為羞或為綏或為擩此五者鄭既以挼綏及羞三者已從墮復云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩解】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸甞醴奠之【如初亦祝祝卒乃再拜稽首　疏曰亦如上文迎尸前祝祝卒乃再拜稽首也】佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之【嚌才計反　右手將有事也尸食之時亦奠肺脊于豆疏曰案特牲祝命邇敦佐食邇黍稷于席上舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之彼舉肺脊在邇敦後此舉肺脊在邇敦前者彼吉祭吉凶相變故也云右手將有事也者為下文祭鉶嘗鉶是也云尸食之時亦奠肺脊於豆者解經無奠文知不執以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊實于篚在尸手當云受肺脊又知在豆者特牲云尸實舉于菹豆是也案特牲尸乃食食舉注云舉言食者明凡解體皆連肉少牢云食舉注云舉牢肺正脊也先飯㗖之以為道也此䘮祭不言食舉亦食舉可知是以特牲注云肺氣之主也脊正體之貴者先食㗖之所以道食通氣也案下文注云尸不受魚腊以䘮不備味則亦不食庻羞矣】祝命佐食邇敦佐食舉黍錯于席上【邇近也】尸祭鉶甞鉶【右手也少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶甞羊鉶　疏曰上文佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之鄭云右手將有事指此甞鉶用右手也引少牢者證此經甞祭之時亦用柶案記云鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用苴有柶是用柶祭之義】泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左【湆去及反胾側吏反　博異味也湆由汁也胾切肉也　疏曰云設于鉶南者以泰羮湆未設故繼鉶而言之其實觶北畱空處以待泰羹云胾四豆設于左者案特牲四豆設於左南上云左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾兩瓦豆有醢設于薦豆之北注云設于薦豆之北以其加也言北亦是左也云博異味者以其有湆有胾故也】尸飯播餘于篚【飯扶晚反注及下并下注九飯同　不反餘也古者飯用手吉時播餘于㑹古文播為半　疏曰古者飯用手者案曲禮云毋飯又云毋放飯飯黍毋以著故知古者飯用手言此者證播飯去手為放飯吉時播餘於會者可知】三飯佐食舉幹尸受振祭嚌之實于篚【飯間㗖肉安食氣　㗖大敢反　疏曰以其胳脅骨體連肉又在三飯之間故云飯間㗖肉安食氣】又三飯舉胳祭如初佐食舉魚腊實于篚【胳音格一音各　尸不受魚腊以䘮不備味　疏曰佐食舉魚腊不云尸受嚌之明尸不受魚腊可知云以䘮不備味者案特牲三舉魚腊尸皆振祭嚌之此佐食舉魚腊實於篚尸不嚌故云䘮不備味】又三飯舉肩祭如初【後舉肩者貴要成也　疏曰祭統云周人貴肩故云貴者要成也要成者據後食即飽也】舉魚腊俎俎釋三个【个古賀反　釋猶遺也遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠个猶枚也今俗或名枚曰個音相近此腊亦七體如其牲也　個古賀反　疏曰此經直舉魚腊俎盛於篚俎釋三个不言盛牲體者案下記云羮飪升左肩臂臑肫胳脊脅七體此上經佐食初舉脊次舉幹又舉骼終舉肩總舉四體唯有臂臑肫三者佐食即當俎釋三个故直舉魚腊而已君子不盡人之歡不竭人之忠此曲禮文案彼注歡謂飲食忠謂衣服於此引之併據飲食者彼注對文此注散文則歡與忠通故總證牲體也又案特牲釋三个注云謂改饌于西北隅遺之與此注不同者此注亦有改饌之義又兼有此不盡歡忠之禮云此腊亦七體如其牲也者案記牲有七體此腊亦不過於性體故云如其牲言此以對彼案彼特牲吉祭十一體是以特牲記云腊如牲骨乃十一體與此不同吉禮異故也】尸卒食佐食受肺脊實于篚反黍如初設【九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎　肵音祈後同　疏曰案上設黍稷在俎南西黍東稷次上文佐食舉黍錯于席上此尸卒食故反黍於本處如初設云九飯而已士禮也者少牢十一飯諸侯十三飯天子十五飯故九飯士禮也云篚猶吉祭之有肵俎者案特牲少牢尸舉牲體振祭嚌之皆加於肵俎此尸舉牲體振祭嚌之皆實於篚故云篚猶吉祭之有肵俎】 　　右獻尸　記饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗【饗辭勸强尸之辭也圭潔也詩曰吉圭為饎凡吉祭饗尸曰孝子　疏曰饗辭勸强尸之辭也者案特牲禮迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗鄭云勸强之也其辭引此士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗當此時為之凡吉祭饗尸曰孝子者此一辭說三虞卒哭勸尸辭若祔及練祥吉祭其辭亦用此但改哀為孝耳故鄭云凡以該之也　本經記】 　　主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒甞之【酳以刃反劉侯吝反　爵無足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變吉也凡異者皆變吉古文酳作酌　疏曰自此盡升堂復位論主人初獻尸并獻祝及獻佐食之事云爵無足曰廢爵者案下文主婦洗足爵鄭云爵有足輕者飾也則主人䘮重爵無足可知凡諸言廢者皆是無足廢敦之類是也云主人北面以酳酢變吉也者案特牲少牢尸拜受主人西面拜送與北面相反故云變吉也特牲直有主人拜送雖不見主人面位約與少牢同皆西面也云凡異者皆變吉者案特牲云主人拜送此云主人答拜特牲云尸卒角祝受尸角曰送爵此不云送爵特牲嚌肝訖加於菹豆此嚌肝訖加於俎皆是異於吉時故云凡異者皆變吉】賓長以肝從實于俎縮右鹽【長丁丈反下賓長皆同縮從也縮實肝炙於俎也䘮祭進柢右鹽於俎近北便尸取之也縮執俎言右鹽則肝鹽併也　炙支夜反柢丁計反後同併與頂反疏曰䘮祭進柢者案下記云載猶進柢柢本也謂肝之本頭進之向尸云右鹽於俎近北便尸取之也者縮執俎一頭向尸據執俎之人左畔有肝右畔有鹽西面向尸尸東面以右手取肝於俎右畔擩鹽於左畔是以鹽於俎之近北便尸取之云縮執俎言右鹽則肝鹽併也者謂俎既縮執則狹肝鹽不容相逺是執俎人右畔有鹽左畔有肝故云併也】尸左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于俎賓降反俎于西塾復位【取肝右手也加于俎從其牲體也以䘮不志於味　疏曰復位者謂賓長也尸既振肝訖復西階前衆兄弟之南東面位云䘮不志於味者特牲少牢尸嚌肝訖加菹豆以近身此虞禮尸嚌肝訖不加于菹豆而逺加於俎以同牲體者以䘮志不在於味故逺身加俎也若然特牲少牢祝不敢與尸同加於菹豆嚌肝訖加於俎與此尸同者祝無不在味之嫌禮窮則同故也】尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜【不相爵䘮祭於禮略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】 　　右主人酳尸 　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜【醋才各反本亦作酢醋報】主人坐祭卒爵拜尸答拜 　　右尸醋主人 　　筵祝南面【祝接神尊也筵用萑席　疏曰上文尸用葦席其祝席經記雖不言以尸用在䘮故不用萑今祝宜與平常同故用萑也云祝接神尊也者解得先獻之事】主人獻祝祝拜坐受爵主人答拜【獻祝因反西南位　疏曰以少牢云主人受酢時主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵特牲云主人拜受角尸拜送主人退雖不言西面彼注云退者進受爵反位則西面也是吉祭時主人西面故上注云北面以酳酢變吉也今至酳酢及獻祝訖明因反西面位可知也】薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒甞之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人【今文無擩鹽　䟽曰此直言薦菹醢設俎者不見薦徹之人案下文云祝薦席徹入于房注云徹薦席者執事者則此設者亦執事可知】 　　右主人獻祝 　　主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實于篚升堂復位【篚在庭不復入事已也亦因取杖乃東面立　疏曰云篚在庭者此雖無文約同薦車設薦奠之等也云不復入事已也亦因取杖乃東面立者上文哭時主人升堂西序東面又上文云主人倚杖入今升堂復位不復入室以其事已因得取杖復東面位也】 　　右主人獻佐食 　　主婦洗足爵于房中酌亞獻尸如主人儀【爵有足輕者飾也昏禮曰内洗在北堂直室東隅　直音值　疏曰如主人儀者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主婦亞獻亦然故云如主人儀也云爵有足輕者飾也者主婦主人之婦為舅姑齊衰是輕於主人故爵有足為飾也引皆禮者證經洗爵于房中不言設洗處宜與昏禮同也】自反兩籩棗栗設于㑹南棗在西【尚棗棗美　疏曰案特牲宗婦執兩籩主婦受設于敦南此主婦自反兩籩不使宗婦者以䘮尚縱縱反吉故然上主人獻使贊薦菹醢注云齊斬之服不執事者彼為主人獻故不使主婦薦此亞獻已有所事故自薦可知】尸祭籩祭酒如初賓以燔從如初尸祭燔卒爵如初 　　右主婦亞獻 　　酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虚爵入于房【初主人儀　疏曰此尸祭籩已下至籩燔從獻佐食皆舉主人獻尸賓長以肝從至佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實于篚並如主人儀故皆云如初也】 　　右主婦獻祝及佐食 　　賓長洗繶爵三獻燔從如初儀【繶於力反　繶爵口足之間有篆又彌飾　篆大轉反　疏曰繶爵口足之間有篆又彌飾者案屨人繶是屨之身縫中之飾則此爵云繶者亦是爵口足之間有飾可知云又彌飾以其主婦有足有飾今口足之間又加飾也】婦人復位【復堂上西面位事已尸將出當哭踊　疏曰自此盡拜稽顙論祭訖送尸及改饌為陽厭之事云復堂上西面位者上云主人即位於門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位於堂亦如之以下更不見别有婦人位明復位者還此位可知又案士䘮禮凡臨位婦人即位于堂南上即西面位也云尸將出當哭踊者以哭送此䘮祭故踊特牲吉祭不哭踊故亦無復位之事也】 　　右賓長三獻 　　祝出户西面告利成主人哭【西面告告主人也利猶養也成畢也言養禮畢也不言養禮畢於尸間嫌養予亮反下同　疏曰云西面告告主人也者以其處主人東面故祝西面對而告之云不言養禮畢於尸間嫌者若言養禮畢即於尸中間有嫌諷去之或本間作閑音以養尸事畢而尸空閒嫌諷去之】皆哭【丈夫婦人於主人哭斯哭矣　疏曰言上云主人哭則主人之外緦麻以上在位者皆哭故鄭總丈夫婦人於主人哭斯哭矣】 　　右祝告利成 　　祝入尸謖【謖所六反起也　祝入而無事尸則知起矣不告尸者無遣尊者之道也古文謖或為休疏曰雖不告尸無事尸亦知無事禮畢而起矣不告尸以禮畢者尸尊若告之則如發遣尊者故云不告尸】 　　【者無遣尊者之道也】從者奉篚哭如初【初哭從尸】祝前尸出户踊如初降堂踊如初出門亦如之【前道也如初者出如入降如升三者之節悲哀同　道音導下前道道尸為道同　疏曰案上文尸入門丈夫踊婦入踊尸及階祝延尸尸升宗人詔踊如初尸入户踊如初故此鄭云出如入降如升三者之節悲哀同是以如之得有三者也】 　　右尸謖降　記尸謖祝前鄉尸【鄉許亮反下注同前道也祝道尸必先鄉之為之節　疏曰此記尸謖之時祝前尸之儀也云必先鄉之為之節者言必先面向尸者為之節度也】還出户又鄉尸還過主人又鄉尸還降階又鄉尸【過主人則西階上不言及階明主人見尸有踧踖之敬　踧子六反踖子亦反　疏曰以其經出户降階及門皆指物而言主人既在西階上不言西階而言主人者欲見主人見尸有踧踖之敬故改去階名而云主人也】降階還及門如出户【及至也言還至門明其間無節也降階如升時將出門如出户時皆還向尸也毎將還必有辟退之容凡前尸之禮儀在此　辟音避　疏曰經自階已前皆不言及從階到門言及者以其自階到門其中道逺故特言及以殊之是以鄭云言還至門明其間無節謂無還鄉尸之節也云降階如升時將出門如出户時皆還鄉尸也經直云及門如出户雖不言降階如升時以將出門如出户明降階如升時故鄭約出門以明降階也云皆還鄉尸者欲見經還者皆還鄉尸也謂鄉尸乃前道也云毎將還必有辟退之容者辟退即逡巡謙讓之容也云凡前尸之禮儀在此者以儀禮一部所云前尸之禮儀在此經為具悉者本經記】 　　祝反入徹設于西北隅如其設也几在南厞用席【厞扶未反劉音非隱也　改設饌者不知鬼神之節改設之庶幾歆饗所以為厭飫也几在南變古文明東面不南面漸也厞隱也于厞隱之處從其幽暗　厭一體反飯於庶反　疏曰祝反入謂送尸出門而反入徹神前之饌改設于西北隅也云如其設也者謂設于西北隅次第一如奥中東面設云几在南變古文者上文陰厭時設几席于室中東面右几今文几在南明其同必變文者案少牢大夫禮陽厭時南面亦几在右此言右几嫌與大夫同南面而右几故變文云几在南與前在奥同故云明東面也又以特牲云祝筵几于室中東面至於改饌云佐食徹尸薦俎敦設于西北隅几在南是與此同也云不南面漸也者以特牲東面右几今虞為䘮祭示向吉有漸故設几與吉祭同厞隱也于厞隠之處從其幽閒者謂以席為障使之隠故云厞隱從其幽闇也】祝薦席徹入于房祝自執其俎出【徹薦席者執事者祝薦席則初自房來　疏曰祝之薦席設與徹不言其人知使執事者以其主人之事不言官者皆為之故也上文神席在西序下此祝經記俱不言今知自房來者見公食大夫記云筵出自房昏禮與士冠席皆亦在于房故此祝席亦自房來今還于房可知也】贊闔牖户【鬼神尚居幽閒或者逺人乎贊佐食者　疏曰云或者逺乎人者禮記郊特牲文此鄭之義非直取鬼神居幽闇或取逺人之意故也云贊佐食者自上以來行事唯有祝與佐食以其云祝自執其俎出故知闔牖戸者是佐食也】 　　右陽厭　記尸出祝反入門左北面復位【疏曰謂祝既送尸出反入門復位上文祝入門左北面位故云復位也】然後宗人詔降【謂祝復位宗人乃詔主人降以其無事故也　本經記】 　　主人降賓出【宗人詔主人降賓則出廟門】主人出門哭止皆復位【門外未入位　疏曰知是門外位者以經云出門乃更云皆復位明門外未入位可知】宗人告事畢賓出主人送拜稽顙【送拜者明于大門外也宵執事者皆去即徹室中之饌者兄弟也疏曰上文云復位是殯門外未出大門此云送拜是出大門送拜可知賓即執事而云賓出則室中無執事之人唯有兄弟故儆室巾之饌者兄弟可知也】 　　右事畢【案經言立尸之禮記有無尸之文經載其常記述其變今附見于下】　記無尸則禮及薦饌皆如初【無尸謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降　疏曰自此盡詔降如初論䘮祭無尸之事云無尸謂無孫列可使者禮記云無孫則取同姓之適則大夫士祭先取孫無孫取同姓之適是無孫列可使無同姓之適是典孫列可使者也云殤亦是也首禮記曾子問云祭成䘮者必有尸明殤死無尸可知曾子問又云宗子直有隂厭庻殤直有陽厭是無尸也云禮謂衣服即位升降者雖無尸王人亦如葬所服即位于西序及升降與有尸相似】既饗祭于苴祝祝卒【記異者之節　疏曰云既饗者正謂祝釋饗神辭告之使令祔之安之釋饗訖佐食取黍稷祭于苴云記異者謂記無尸者異於有尸何者有尸祝釋孝子辭釋辭訖為祝祝卒别有迎尸己従之事今無尸者祝祝卒饗神訖無迎尸已後之事故下文云不綏祭之等是記異者之節也】不綏祭無泰羮湆胾從獻【不綏言獻記終始也事尸之禮始於綏祭終於從獻綏當為墮疏曰此四事皆為尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食綏祭有泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左又尸食之後主人獻賓長以肝從主婦亞獻賓長以燔從賓長獻亦如之無尸闕此四事自羹以下三事皆䝉無字解之云不綏言獻記終始也者以見綏無尸具陳四事凡祭禮以獻為終舉終以見始亦得為義今不但言獻記其終始具言四事者欲明始於綏祭終於從獻故鄭即云事尸之禮始于綏祭終於從獻故具言之綏當為墮祭者周禮守祧職云既祭藏其墮字為正取減為義】主人哭出復位【於祝祝卒䟽曰謂祝祝卒無尸可迎既無上四事主人遂即哭出復户外東面位也】祝闔牖户 　　降復位于門西【門西北面位　疏曰鄭此及下注皆云復位者門西北面位者據上文尸出祝反入門左北面復位也】男女拾踊三【拾其業反注下同拾更也三更踊更音庚　疏曰凡言更踊者主人踊主婦踊賓乃踊三者三為拾也】如食間【隱之如尸】 　　【一食九飯之頃也　疏自隱之者謂闔牖户也九飯之頃時節也】祝升止哭聲三啓户【聲者噫歆也將啓户驚覺神也今文啓為開疏曰云聲者噫歆也者若曲禮云將上堂聲必揚故云將啓户驚覺神也】主人入【親之　疏曰親之者啓牖嚮是親之事主人無事而入者是主人親至神所恭敬之事也】祝從啓牖鄉如初【鄉許亮反牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名也如初者主人入祝從在左疏曰云鄉牖一名也者詩云塞向瑾戸注云鄉北出牖也與此注不同者語異義同北牖名鄉鄉亦是牖故云牖一名也】主人哭出復位【堂上位也　疏曰案下文宗人詔降如初注云詔主人降之乃降堂明此復位者復堂上東面位也】卒徹祝佐食降復位【祝復門西北面位佐食復西方位不復設西北隅者重閉牖户䙝也　重直用反　疏曰鄭知祝與佐食位如此者見上經云主人即位于堂衆主人及兄弟賓即位于西方佐食即賓也故知佐食言復位復西方可知知祝復位復門西北面位者上經祝入門左北面注不與執事同位接神尊也明此祝復位復門西北面位司知云重閉牖户䙝也者上經有尸首有陰厭有陽厭無闔牖户之事今無尸者陰厭時闔牖户今更設饌于西北隅復更闔牖户為䙝瀆故不為也】宗人詔降如初【初贊闔牖户宗人詔主人降之　疏曰降謂禮畢降堂也上經云贊闔牖户主人降賓出注云宗人詔主人降彼謂降堂故知此云如初亦如上經詔降也本經記】　重既虞而埋之【重直龍反埋亡皆反　就所倚處埋之　疏曰案既夕禮初䘮朝禰廟重止于門外之西不入重不入者謂將嚮祖廟若過之然故不入門曰自禰廟隨至祖廟庭厥明將出之時重出自道道左倚之鄭注云適左主人位此注就所倚之處埋之謂於祖廟門外之東也　雜記】 　　儀禮經傳通解續卷四 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷五 　　宋　黄幹　撰 　　喪大記上五　喪禮四之上 　　補【案喪大記本小戴篇自孔氏疏案鄭目録云記人君以下始死至殯葬之事今儀禮正經喪既夕虞三篇所載惟士禮國之大喪以及諸侯大夫之禮皆缺禮經既缺而身處綦貴者尤諱言凶事故雖崩薨大變臣子至痛而㳂襲鄙陋反民庶之不若今以小戴篇名及本篇所述附以周禮禮記諸書載天子諸侯大夫之禮補為此篇列士之禮正經之後其先後次第之大畧並依士喪禮士喪禮有天子諸侯大夫所通用者不復重出讀禮者所當互考也】 　　大宗伯以喪禮哀死亡【哀謂親者服焉疏者含襚】朝覲㑹同則為上相大喪亦如之【相詔王禮也出按賓曰擯入詔禮曰相相者五人卿為上擯大喪王后及世子也　疏曰出接賓曰擯入詔禮曰相通而言之岀入皆稱擯云相者五人卿為山擯據此大宗伯是卿故指此上擯而言也云大喪王后及世子也者以其與王為上相明是王后及世子亦得見大喪所相或嗣王則大喪中兼王喪也】　小宗伯掌五禮之禁令與其用等凡國之大禮佐大宗伯凡小禮掌事如大宗伯之儀　肆師之職凡卿大夫之喪相其禮凡國之大事治其禮儀以佐宗伯凡國之小事治其禮儀而掌其事如宗伯之禮　職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事【國之喪禮喪服士喪既夕士虞今存者其餘則亡事謂小斂大斂葬也　疏曰云國之喪禮喪服士喪既夕士虞今存者此據儀禮之内見在者而言云其餘則亡者但儀禮本事義三千條其時有天子諸侯卿大夫士喪與既夕及虞卒哭與祔小祥大祥禮皆有遭暴桊而亡漢興唯得十七篇髙堂生所傳即今儀禮是也云事謂小斂大斂葬也者舉大事而言其間仍有襲事亦掌之】　自天子達於庶人喪從死者祭從生者【從死者謂衣衾棺椁從生者謂奠祭之牲器王制】 　　右緫目 　　疾病外内皆埽【埽悉報反　為賓客將來問病也疾困曰病】君大夫徹懸士去琴瑟【縣音注同去起吕反注同　聲音動人病者欲靜也凡樂器天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士　疏曰宫縣四面宫室軒縣去其一面判縣又去其一面特縣又去其一面縣於東方或階間鄭云諸侯之大夫半天子之大夫西縣鍾東縣磬士亦半天子之士縣磬而已注云不命之士謂子男之士】寢東首於北牖下【首手又反牖依注音酉　為君來視之時也病者恒居北牖下或為墉下　疏曰論語鄉黨云疾君視之東首加朝服此云東首故知是君來視之時也以東方生長故東首鄉生氣士䘮下篇云東首於北墉下是恒在北墉下若君不視之時則不恒東首隨病者所宜此熊氏所説今謂病者雖恒在北牖下若君來視之時則暫時移向南墉下東首令君得南面視之】廢牀徹䙝衣加新衣體一人【牀士良反本或作床字䙝息列反　人始生在地廢去牀庶其生氣反徹䙝衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其終於正也體手足也四人持之為其不能自屈伸也】男女改服【為賓客來問病亦朝服也庶人深衣】屬纊以俟絶氣【屬音燭纊音曠新綿也一音古曠反纊今之新綿易動摇置口鼻之上以為候】男子不死於婦人之手婦人不 　　死於男子之手【君子重終為其相䙝　喪大記】　扶君卜人師扶右射人師扶左【謂君疾時也卜當為僕聲之誤也僕人射人皆平時贊正君服位者】君薨以是舉【不忍變也周禮射人大喪與僕人遷尸　疏曰知卜當為僕者以卜人無正君之事案周禮大僕職掌正王之服位射人職掌國之三公孤卿大夫之位及王舉動悉隨王故知也　檀弓　下遷尸奉尸夷于堂大小斂殯條通用】　君於大夫疾三問之士疾一問之【詳見殯後受弔條】卿大夫疾君問之無算士一問之【三問者謂君自行此云無算謂遣使】 　　【也　雜記】　君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢【言死者必皆于正處也寢室通耳其尊者所不燕焉君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室此變命婦言世婦者明尊卑同也世婦以君下寢之上為適寢内子卿之妻也下室其燕處也　疏曰貴賤死寢不同也君謂諸侯也諸侯三寢一正者曰路寢餘二曰小寢卒歸於正故在路寢也夫人亦有三寢一正二小亦卒正者也大夫世婦卒於適寢適寢猶今聴事處也其制異諸侯也大夫死適寢其妻亦死適寢也大夫妻曰命婦而云世婦世婦是諸侯之次婦今既明諸侯世婦尊與命婦敵故互言見義今命婦死於正寢則世婦死女君次寢之上也内子未命則死於下室遷尸于寢者内子卿妻也若未為夫人所命則初死在下室至小斂後遷尸乃復還其正寢士妻皆死于寢者亦各死其正室也夫妻俱然故云皆也寢室通耳者案士喪禮云死于適室此云卒于適寢是寢室通也云其尊者所不燕焉者謂尊嚴之處不就而燕息焉云世婦以君下寢之上為適寢者皇氏云君謂女君而世婦以夫人下寢之上為適寢熊氏云諸侯夫人大夫妻及士之妻卒皆於夫之正寢夫人卒於君之正寢世婦卒於君之下寢之上與皇氏異雖卒夫寢皆婦人供視之是亦婦人不死男子之手也案服䖍注左傳義與皇氏同夫人之卒在於夫人路寢比君路寢為小寢故僖八年夫人不薨于寢則不殯于廟服䖍注云寢謂小寢也皇氏熊氏其説各異未知孰是故雨存焉知死正寢者案春秋成公甍於路寢道也僖公薨于小寢譏即安謂就夫人寢也隱公薨不書地失其所文公薨于臺下襄公薨於楚宫定公薨于髙寢皆非禮也案莊三十二年公羊傳何休注云天子諸侯皆有三寢一曰髙寢二曰路寢三曰小寢案周禮掌王之六寢之修何休云天子三寢與周禮違不可用　喪大記】　始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【承衾者哀慕若欲攀援　同上】右始死【案喪大記正以備天子以下喪禮大喪之禮莫重於嗣君即位今附見于記文之下】二十有八載帝乃殂落【殂落死也堯年十六即位七十載求禪試舜三】 　　【載自正月上日至崩二十八載堯凡壽一百一十七嵗】百姓如喪考妣【考妣父母言百官感徳思慕】三載四海遏宻八音【遏絶宻静也八音金石絲竹匏土革木四夷絶音三年則華夏可知言盛徳恩化所及者遠　舜典】　惟四月哉生魄王不懌【懌音亦　成王崩年之四月始生魄月十六曰王有疾故不悦懌】甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉几【洮他刀反徐音逃頮音悔　王發大命臨羣臣必齋戒沐浴今疾病故但洮盥頮面扶相者被以冠冕加朝服憑玉几以出命】乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公【奭音釋芮如鋭反彤徒冬反同召六卿下至御治事太保畢毛稱公則三公矣此先後次第宰第一召公領之司徒第二芮伯為之宗伯第三彤伯為之司馬第四畢公領之司冦第五衛侯為之司空第六毛公領之召芮彤畢衛毛皆國名入為天子公卿】師氏虎臣百尹御事【師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官之長及諸御治事者　疏曰周禮師氏中大夫掌以美詔王居虎門之左司王朝得失之事帥其屬守王之門重其所掌故與虎臣並於百尹之上特言之尹訓正也故百尹為百官之長諸御治事謂諸掌事者蓋大夫皆被召也】王曰嗚呼疾大漸惟幾【幾青機徐音畿　自歎其疾大進篤惟危殆】病日臻既彌留恐不獲誓言嗣兹予審訓命汝【病日至言困甚已乆留言無瘳恐不得結信出言嗣續我志以此故我詳審教命汝】昔君文王武王宣重灮奠麗陳教則肄【重直龍反　言昔先君文武布其重先累聖之徳定天命施陳教則勤勞】肄不違用克達殷集大命【文武定命陳教雖勞而不違道故能通殷為周成其大命】在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾【侗音同又勑動反馬本作詷云共也　在文武後之侗稚成王自斥敬迎天之威命言奉順繼守文武大教無敢昏亂逾越言戰慄畏懼斥昌亦反】　今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言【今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝當庶幾明是我言勿忽畧】用敬保元子釗濟于艱難【釗姜遼反又音昭徐之肴反用奉我言敬安太子釗釗康王名大渡於艱難勤徳政】柔遠能邇安勸小大庶邦【言當和遠又能和近安小大衆國勸使為善】思夫人自亂于威儀爾無以釗冒貢于非幾【冒亡報反一音墨又作朂貢如字又作贛音勑用反　羣臣皆宜思夫人夫人自治正於威儀有威可畏有儀可象然後足以率人汝無以釗冒進于非危之事　疏曰汝羣臣等思夫人夫人衆國各自治正於威儀有威有儀然後可以率人無威無儀則民不從命戒使謹威儀也汝無以釗冒進於非事危事欲令戒其不為惡也】兹既受命還【此羣臣已受顧命各還本位】出綴衣于庭【出如字徐尺遂反綴丁衛反　綴衣幄帳羣臣既退徹出幄帳於庭王寢於北墉下東首反初生　疏曰綴衣者連綴衣物出之於庭則是從内而出下云狄設黼扆綴衣則綴衣是黼扆之類黼扆是王坐立之處王發顧命在此黼扆幄帳之坐命訖乃復反於寢處以王病重不復能臨此坐故徹出幄帳於庭將欲為死備也】越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛【宰攝政故命二臣桓毛名】俾爰齊侯吕伋以二干弋虎賁百人逆子釗于南門之外【伋居及反齊侯名太公子　臣子皆侍左右將正太子之尊故出於路寢門外使桓毛二臣各執干戈於齊侯吕伋索虎賁百人更新逆門外所以殊之伋為天子虎賁氏】延入翼室恤宅宗【明室路寢延之使居憂為天下宗主　疏曰天子初崩太子必在其側於時臣子皆侍左右將正太子之尊故使太子出於路寢門外更迎入所以殊之也經言二干戈文在齊侯吕伋下似就齊侯取干戈傳言使桓毛工臣各執干戈於齊侯吕伋索虎賁則是執干戈就齊侯傳似反於經者於時新遭大禍内外嚴戒桓毛二人必是武臣宿衛先執干戈太保就命使之執干戈以徃傳達其意故移干戈之文於齊侯之下傳言是實也經言於齊侯吕伋下言以二干戈虎賁百人者指説迎太子之時有此備衛耳非言二人干戈亦是齊侯授也周禮虎賁氏下大夫其屬有虎士八百人知伋為天子虎賁氏故就伋取虎賁也又曰釋言云翼明也喪大記云君夫人卒於路寢以諸侯薨於路寢知天子亦崩於路寢今延太子入室必入喪所知翼室是明室謂路寢也延使之居憂為天下喪主也　顧命案嗣君即位之禮以傳記考之其别有四有正嗣子之位始死是也有正繼體之位殯後是也有正改元之位踰年是也有正踐阼之位三年之喪畢是也今成王初崩迎子釗入翼室恤宅宗正嗣子之位也其餘並見殯章而記其大畧於此】　魯隱公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也【不地不書路寢之比】隱之不忍地也【隱猶痛也　春秋穀梁傳】　莊公三十二年八月癸亥公薨于路寢路寢正寢也寢疾居正寢正也男子不絶于婦人之手以齊終也【齊絜也　同上又成十八年公薨于路寢同】僖公三十有三年公薨于小寢公如齊反薨于小寢即安也【小寢夫人寢也譏公就所安不終于路寢　左氏傳】　小寢非正也【非路寢也穀梁傳】　文公十有八年春王二月丁丑公薨于臺下臺下非正也【同上】　襄公三十有一年公薨于楚宫楚宫非正也【楚宫别宫名非路寢　同上】　定公十有五年公薨于髙寢【髙寢宫名不於路寢失其所】髙寢非正也【同上】 　　唯哭先復復而後行死事【氣絶則哭哭而復復而不蘇可以為死事　疏曰氣絶而孝子即哭哭訖乃復故云唯哭先復也復而猶望生若復而不生故得行於死事謂正尸於牀及浴襲之屬也喪大記】　夏采掌大喪以冕服復于大祖以乘車建緌復 　　于四郊【乗繩證反緌而誰反依字作緌誤作綏耳　求之王平生常所有事之處乗車玉路於大廟以冕服不出宫也四郊以緌出國門此行道也夏采天子之官故以冕服復于大祖以乗車建緌復于四郊天子之禮也大祖始祖廟也故書緌為杜子春云當為緌非也謂明堂位曰凡四代之服器魯兼用之有虞氏之旂夏后氏之緌彼注云綏當為緌則旌旂有是緌也緌以旄牛尾為之綴於橦上所謂注旄於干首者王祀四郊乗玉路建太常今以復去其旒異之於生亦因先王有徒緌者士冠禮及玉藻冠緌之字故書亦多作緌者今禮家定作蕤　音維徐音遂　疏曰復者各依命數天子則十二人各服朝服而復於太祖之廟當升自東霤北面履危西上云臯天子復如是者三乃卷衣投於前有司以篋受之升自阼階入衣於尸復而不蘇乃行死事也故云復於太祖也云以乘車建緌復於四郊者以冕服不出官旌旗之緌又是行道之物故乗玉路之乗車建緌而復於四郊也必於太祖四郊者欲死者復蘇故於平生有事之處皆復也天子七廟此經直云太祖太祖則后稷廟也餘六廟案祭僕云大喪復于小廟注云小廟髙祖以下是親廟四也僕職云大喪復於小寢大寢注云小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢唯二祧無復文者案祭法親廟四與大祖皆月祭二祧享嘗乃止無月祭則不復也乗車玉路者案巾車云玉路以祀祭天於郊用玉路明於四郊復乗玉路可知云四郊者小宗伯云兆五帝於四郊平生在四郊郊事神之處故復之也引明堂位有虞氏之旂夏后氏之緌者旗旂有緌謂糸邊著妥非故云當作緌為糸邊著委云緌以旄牛尾為之綴於橦上所謂注旄於干首者爾雅云注旄於干首是也生時九旗有緌有旒今死去旒是異於生也徒空也有虞氏空緌未有在下旗旐故云徒緌也今禮家定作蕤者謂今説禮之家定作蕤賓之蕤者蕤賓在午月一隂爻生隂氣委蕤於下故旌旗之緌亦定作蕤也】　祭僕大喪復于小廟【小廟髙祖以下也始祖曰太廟春秋僖八年秋七月禘于太廟　疏曰王生時所事之處皆復】　僕大喪復于小寢大寢【小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢髙祖以下廟稱小始祖廟稱大故寢亦隨廟為稱也】　君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊【尊者求之備也亦他日所嘗有事　疏曰此一節論人君禮備復處又多自小寢以下明招魂處所也君王侯也於小寢者前曰廟後曰寢爾雅云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢此小寢者所謂髙祖以下寢也王侯同大寢謂天子始祖諸侯大祖也小祖髙祖以下廟也王侯同大祖天子始祖諸侯大祖廟也兩言於廟求神備也周禮夏采以冕服復於太祖廟是也其小廟則祭僕復之其小寢大寢則僕復之四郊則夏采復之故夏采云乗車建緌復於四郊此天子之事也其諸侯復則小臣故喪大記云小臣復案周禮内小臣上士四人案雜記云復西上注各如其命數上公九命侯伯七命則小臣不足明更有餘官又復人雖依命數復處既多則復人不足當於此復了更轉向他處檀弓】　復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階【麓音】 　　【鹿　復招魂復魄也階所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨簴之類　疏曰封内若有林麓則所主林麓虞人設階梯而升屋無林麓者謂官職卑小不合有林麓無虞人可使狄人是家之樂吏之賤者掌設簨簴簨簴階梯之類故狄人設階也　喪大記】　小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以赬世婦以䄠衣士以爵弁士妻以税衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司服受之降自西北榮【赬勑真反䄠知彦反税他亂反榮如字劉音營號户髙反捲俱免反徐紀阮反　小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而復之者敬也復用死者之祭服以其求於神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮則夫人用褘衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赬赤也衣赤裳所謂卿大夫自冕而下之服也其世婦亦以襢衣榮屋翼升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤危棟上出號若云臯某復也司服以篋待衣於堂前　疏曰小臣復復者朝服者此明諸侯小臣君之近臣與君為招魂復魄既是君之親近冀君魂神來依之則大夫士以下皆用近臣也所復之人皆著朝服奉事君之魂神故朝服君以卷者謂上公以衮冕而下夫人以屈狄者謂子男之夫人自屈狄而下大夫以赬者纁也言大夫招魂用冕衣纁裳故云赬也世婦以䄠衣者世婦大夫妻也其上服唯䄠衣故用招魂也言世婦者亦見君之世婦服與大夫妻同也士以爵弁者士亦用助祭上服以招魂六冕則以衣名冠爵弁則以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也士妻以税衣者税衣六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也皆升自東榮者榮屋翼也天子諸侯四注為屋而大夫以下不得四注但南北二注而為直頭頭即屋翼也復者升東翼而上也中屋者當屋東西之中央履危者踐履屋棟上髙危之處而復也北面三號者復者北面求隂之義也鬼神所嚮也三號號呼之聲三徧也必三者一號於上冀神在天而來也一號於下冀神在地而來也一號於中冀神在天地之間而來也號輒云臯某復矣鄭注士喪禮云臯長聲也捲衣投于前司服受之者三招既竟捲斂所復之衣從屋前投與司服之官司服以篋待衣於堂前也前謂陽生之道復是求生故衣從生處來也降自西北榮者復者投衣畢而回徃西北榮而下也初復是求生故升東榮而上求既不得不忍虛從所求不得之道還故就隂幽而下也不正西而西北者因徹西北厞為便也必徹西北厞者亦用隂殺之所也故鄭注士喪禮云不由前降不以虛反也降因徹西北厞若云此室凶不可居然也注云君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳者男子舉上公婦人舉子男之妻男子舉上以見下婦人舉下以見上是互言也云升東榮者謂卿大夫士也者以鄉飲酒鄉射是大夫士之禮云設洗當東榮此云東榮故知是卿大夫士禮今之兩下屋云天子諸侯言東霤者霤謂東西兩頭為屋簷霤下案燕禮云設洗當東霤人君殿屋四注燕禮是諸侯禮明天子亦然　同上】　復西上【北面而西上陽長左也復者多少各如其命之數　疏曰凡招魂皆北面而招以西頭為上北面而西上陽長左也者以招魂冀生氣之來生氣為陽又北面言之南方是陽左在西方故言陽長左云復者多少如其命之數者案士喪禮復者一人以爵弁服言諸侯之士一命而用一人明復者各依命數其復處不同故檀弓云君復於小寢大寢庫門四郊而云復西上者但有兩人以上一處復者則西上也　雜記】　玉府大喪共復衣裳【疏曰復招魂復魄司服所掌是尋常衣服玉府所掌皆玉之美物復衣裳用死者上服故玉府共之】司服大喪共其復衣服皆掌其陳序【疏曰大喪王喪也復衣服為始死招魂復魄之服案雜記云復者升屋其人皆依命數天子則十二人諸侯九人七人五人大夫士亦依命數人執一領天子衮冕以下上公亦皆用助祭之服也】　復諸侯以襃衣冕服爵弁服【復招魂復魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也襃猶進也　疏曰復諸侯以襃衣者謂復時以始命襃賜之衣冕服爵弁服者諸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而復也鄭注冕服者上公自衮冕而下故為五侯伯自鷩冕而下故為四子男自毳冕而下故為三也凡服各依其命數則上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而滿九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而滿七子男冕服之外加爵弁皮弁而滿五其襃衣君所特襃賜則宜在命數之外也故王制云三公一命衮若有加則賜是襃衣故不入命數也此襃衣或是冕之最上者　雜記】夫人税衣揄狄狄税素紗【言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素紗言皆以白紗縠為裏疏曰此明婦人復衣也婦人衣有六也夫人税衣揄狄者諸侯夫人復用税衣上至揄狄謂諸侯伯夫人也狄税素紗者言從揄狄以下至於税衣皆用素紗白縠為裏】内子以鞠衣襃衣素紗下大夫以襢衣其餘如士【内子卿之適妻也春秋傳曰晉趙姬請逆叔隗於狄趙衰以為内子而已下之是也下大夫謂下大夫之妻襢周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素紗若今紗縠之帛也六服皆袍制不襌以素紗裏之如今袿袍襈重繒矣襃衣者始為命婦見加賜之衣也其餘如士之妻則亦用税衣　疏曰此卿大夫以下之妻所復之衣内子謂卿妻復以鞠衣褒衣者始命為内子尚所襃賜之衣復時亦用此衣故云鞠衣襃衣襃衣則鞠衣也但上命時襃賜故曰襃衣矣素紗者言此鞠衣襃衣亦以素紗為裏下大夫以襢衣者是下大夫之妻所復䄠衣也對卿妻為下故復用襢衣周禮作展六服皆袍制不禪以素紗裏之袍制謂通衣裳有表有裏似袍也故云皆袍制不禪漢時有袿袍其袍下之襈以裏繒為之古之服皆以素紗為裏似此袿袍襈之裏繒故注云如今之袿袍襈重繒也其餘如士者謂鞠衣襢衣之外其餘褖衣如士之妻士妻既用褖衣而復則内子下大夫妻等亦用褖衣也云襃衣者謂内子初嫁始為卿妻加賜之以衣以襃崇之故云襃衣也　雜記　今案周禮内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣素紗注云屈者音與闕相似襢與展相似狄當為翟翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇王后之服刻繒為之形而采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄狄畫摇者闕狄刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟展字當為襢褖衣雜記曰夫人服税衣喪大記曰士妻以褖衣言褖者甚衆字或作税褘揄狄展聲相近褖字之誤也】　婦人復不以袡【袡而亷反　袡婦人嫁時上服而非事鬼神之衣故不用招魂也絳襈衣下曰袡　大記】　復衣不以衣尸不以斂【衣尸之衣於既反斂力驗反　不以衣尸謂不以襲也復者庶其生也若其以衣襲斂是用生施死於義相反士喪禮云以衣衣尸浴而去之　疏曰復是求生若用復衣而襲斂是用生施於死於義為反故不得將衣襲尸及斂也同上】　復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名 　　婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏【疏曰書銘謂書亡人名字於旌旗也天子書銘於太常諸侯以下書於旌旗達於士其辭一也者謂士與天子同也男子稱名者此並殷禮周世則上文臣不名君天子復曰臯天子復矣諸侯復曰臯某復矣婦人書姓與伯仲者與及也復則婦人稱字此云書姓與伯仲是書銘也姓謂如魯姬齊姜而伯仲隨其次也此亦殷禮也周之文未必有伯仲當云夫人也如不知姓則書氏者如孟孫三家之屬　小記】　凡復男子稱名婦人稱字【疏曰自殷以下貴賤復同呼名周則天子稱天子諸侯稱某甫且字矣大夫士稱名而婦人並稱字　喪大記】天子崩復曰天子復矣【如死時呼魄辭也不呼名臣不名君也　疏曰復招魂復魄也精氣為魂身形為魄人若命至終必是精氣離形而臣子罔極之至猶望應生故招呼死者之魂令還復身中故曰復也普天率土王者一人而已故呼天子復而王者必知呼已而返也以例而言之則王后死亦呼王后復也曲禮】　諸侯復曰某甫復矣【疏曰言某甫諸侯稱字是也　同上】 　　右復 　　司士作士掌事【事謂奠斂之屬　疏曰始死則有奠案司士所掌不但始死奠凡喪事皆掌之已列其職於戒臣民條内始死奠他無所載故復見於此若其他所掌則不復重出】 　　右始死奠 　　鼓人大喪則詔大僕鼓【始崩及窆時也】　大僕大喪始崩戒鼓傳達于四方【戒鼓擊鼓以警衆也故書戒為駭　疏曰王喪始崩擊鼔以警戒衆人使傳達于四方以鼓聲相傳聞而達之也】　小宰以官府之六聨合邦治三曰喪荒之聨事【太宰贊贈玉含玉司徒率六卿之衆庶屬其六引宗伯為上相司馬平士大夫司冦前王此所謂官聨】　大宗伯朝覲㑹同則為上相大喪亦如之【詳見緫目】　大司冦凡朝覲㑹同前王大喪亦如之【大喪所前或嗣王疏曰言或者大喪或是先后及王世子皆是大喪】　師氏喪紀王舉則從【舉猶行也故書舉為與杜子春云當為與謂王與喪紀之事　疏曰王舉者舉行也此數事王行之時師氏則從以王所在皆須詔王以美道故也】　世婦凡王后有事於婦人則詔相【謂拜拜謝之也喪大記曰夫人亦拜寄公夫人於堂上疏曰上言大喪下言后之拜事則所拜者為大喪而拜故引喪大記為證但喪大記所云者是諸侯之喪主人拜寄公於門西夫人亦拜寄公夫人於堂上其寄公與主人體敵故也明知天子之喪世子亦拜二王後於堂中后亦拜二王後夫人於堂上可知是以僖公二十四年左氏傳云宋公過鄭鄭伯問禮於皇武子武子對曰宋於周為客天子有事膰焉有喪拜焉謂王喪二王後來奔嗣王拜之明二王後夫人來弔后有拜法若然二王後夫人得有赴王喪者或夫人家在畿内來歸寧值王喪則弔赴也】　大司馬大喪平士大夫【平者正其職與其位疏曰必使司馬平之者司馬之屬有司士主羣吏今王喪不使司士故司馬平之】　司士大喪作士掌事【事謂奠斂之屬　疏曰始死則有奠及至小斂大斂朔月月半薦新祖奠大遣等皆是未葬已前無尸不忍異於生皆稱奠】　宰夫大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之【大喪王后世子小喪夫人以下小官士也其大官則宰掌其戒令治謂共辦】　小宰以法掌賓客之戒具喪亦如之【戒官有事所當共法謂有舊法施行】　雞人大祭祀夜嘑旦以嘂百官【嘑火呉反本又作呼嘂古弔反夜夜漏未盡雞鳴時也呼旦以警起百官使夙興】喪紀亦如之　宰夫三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之【旅宰下士　疏曰三公六卿喪尊故宰夫與春官職喪帥其於喪家有事官有司而治之謂共辦之大夫之喪卑宰夫不自為使在己之下其旅三十有二人帥有事於喪家之有司而治之治之亦謂共辦之也】職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國 　　之喪禮涖其禁令序其事【詳見緫目】　虎賁氏國有大故則守王門大喪亦如之【非常之難要在門　疏曰大故謂兵災大喪謂王喪非常之難須警備故云要在門】　旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨喪紀則衰葛執戈盾【衰七雷反盾常凖反又音允　葛葛絰武士尚輕　疏曰臣為王貴賤皆斬衰斬衰麻絰至葬乃服葛今王始死即服葛故云武士尚輕】　大司徒若國有大故則致萬民於王門令無節者不行於天下【大故謂王崩及冦兵】　司險國有故則籓塞阻路而止行者以其屬守之唯有節者達之【有故喪災及兵也閉塞要害之道備姦冦也　疏曰喪謂王喪】　天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日【疏曰若居天子諸侯之喪必巷市者以庶人憂蹙無復求覔財利要有急須之物不得不求故於邑里之内而為巷市　檀弓】 　　右戒臣民 　　射人大喪與僕人遷尸【僕人大僕也僕人與射人俱掌王之朝位也王崩小斂大斂遷尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉　疏曰知僕人大僕也者見大僕掌内朝射人掌正朝掌事是同周禮又更無僕人職故知是大僕是以鄭云僕人與射人俱掌王之朝位也云王崩小斂大斂遷尸於室堂者始死於北牖下遷尸於南牖下又云小斂於户内是遷尸於室小斂訖遷尸於户外又遷尸大斂於阼階大斂訖又遷尸於西階以入棺是遷尸于堂也云朝之象也者君所在臣朝之故云朝之象也　始死條有卜人右射人左此條通用當互考】　玉府大喪共角枕角柶【角枕以枕尸角柶角匕也以楔齒士喪曰楔齒用角柶令可飯含　疏曰案既夕禮楔貌如軛之兩末狀如枇杷拔屈中央楔齒】始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也【幠荒胡反去起吕反　牀謂所設牀䇿當牖者也　疏曰遷尸于牀者尸初在地冀生氣復而既不生故更遷尸于牀而離初死處以近南當牖也即所謂既正尸也幠用斂衾者幠覆也斂衾者將擬大斂之時衾被也既遷尸在牀而用斂衾覆之也去死衣者既覆之故除去死時所加新衣及復衣為尸將浴故也小臣楔齒用角柶者楔柱也柶以角為之長六寸兩頭曲屈為將含恐口閉急故使小臣以柶柱張尸齒令開也綴足用燕几者為尸應著屨恐足辟戾亦使小臣用燕几綴拘之令直也又云初廢牀時牀在北壁當户至復魄遷之在牀而當牖南首所以死後必當牖南首者以平生寢卧之處故昏禮司牢在奥曲禮云為人子者居不主奥是尊者常居之處若晝日常居則當戸故玉藻云君子之居恒當户　喪大記】　幕人【武博反】大喪共帷幕帟綬【詳見陳殯具條】　委人喪紀共其木材【木材給張事　此以上兩條陳殯具條通用】 　　右遷尸楔齒綴足帷堂 　　父兄命赴者【謂大夫以上也士主人親命之　疏曰父兄命赴者亦復後之事赴謂死者生時於他人有恩識者今死則其家宜使人徃相赴告也士喪禮則孝子自命赴者若大夫以上則父兄命之雖代命之猶稱孝子名也　檀弓】　天子崩告喪曰天王登假【告赴也登上也假已也上已者若僊去云耳　曲禮】　凡訃於其君曰君之臣某死【訃音赴訃或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之　疏曰此明遭喪訃告於君及敵者并赴於鄰國稱謂之差】父母妻長子曰君之臣某之某死【長丁丈反　疏曰上某是生者臣名下某是臣之親屬死者云君之臣姓某甲之父死也】君訃於他國之君曰寡君不禄敢告於執事夫人曰寡小君不禄大子之喪曰寡君之適子某死【大音泰適丁歴反　君夫人不稱薨告他國君謙也　疏曰寡君不禄敢告於執事者以謙故稱寡君若云寡徳之君雖復壽考仍以短折言之故云不禄不敢指斥鄰國君身故云敢告於執事也夫人曰寡小君不禄大子之喪曰寡君之適子某死者皆當云告於執事不言者畧之故也】大夫訃於同國適者曰某不禄訃於士亦曰某不禄訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某實【適依注音敵下同實依注音至下同　適讀為匹敵之敵謂爵同者也實當為至此讀周秦之人聲之誤也　疏曰訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某死言外臣者大夫不屬他國故云外臣自謙退無徳故云寡大夫某尊敬他君不敢申辭故曰某死訃於適者謂大夫死訃於他國大夫相敵體者謂訃告大夫以是别國私有恩好故曰外私以赴大夫其辭得申故云某不禄以身赴告故云使某實】士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死【疏曰士賤訃大夫及士皆云某死若訃他國之君及大夫士等皆云某死但於他君稱外臣於大夫士言外私耳　雜記】 　　右命赴　君氏卒【隱不敢從正君之禮故亦不敢備禮於某母】聲子也不赴于諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨不稱夫人故不言葬【夫人喪禮有三薨則赴於同盟之國一也既葬日中自墓反虞於正寢所謂反哭于寢二也卒哭而祔于祖姑三也若此則書曰夫人某氏薨葬我小君某氏此備禮之文也今聲子三禮皆闕　隱三年春秋左氏傳】　滕侯卒不書名未同盟也凡諸侯同盟於是稱名故薨則赴以名告終稱嗣也【盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之終稱嗣位之主】以繼好息民謂之禮經【隱公七年春秋左氏傳】　葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒從正【卒當赴告天子君前臣名故從君臣之正義言也】而葬從主人【葬者有常月可知不赴告天子故從臣子辭稱】卒何以日而葬不日卒赴【赴天子也緣天子閔傷欲其知之】而葬不告【不告天子也　隱公八年春秋公羊傳】 　　唯天子之喪有别姓而哭【使諸侯同姓異姓庶姓相從而為位别於朝覲爵同同位疏曰此言朝覲爵同同位然覲禮諸侯受舍於朝同姓西面異姓東面與此不同者覲禮先公而後私先侯】 　　【而後伯是亦爵同同位但同姓之中先爵尊耳　檀弓】　肆師大喪令外内命婦序哭【序使相次秩　疏曰案下注六鄉以出及朝廷卿大夫妻皆為外命婦其内命婦即下經内命女是也謂三夫人已下至女御也哭法以服之輕重為先後若然則内命婦為王斬衰居前諸臣之妻從服齊衰者居後也】　内宗大喪序哭者【内宗凡内女之有爵者序次外内宗及命婦哭王】九殯若有賓客則從后大喪帥叙哭者亦如之【亦從后帥猶道也后哭衆之次叙者乃哭　疏曰外内命婦哭時皆依尊卑命數在后後為前後列哭之故須帥導使有次序也　唯天子之喪别姓而哭肆師序哭内宗序哭九殯帥叙哭皆朝夕哭條所通用】　司士凡士之有守者令哭無去守【疏曰此文承大喪之下令哭無去守則大夫士有使役守當雖同為天子斬衰不可廢事空官故令哭不得去守也】　既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面【正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也姓之言生也其男子立於主人後女子立於夫人後世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑姊妹之子　疏曰人君初喪哭位子坐于東方者子謂世子世子尊故坐于東方謂室内户東故士喪禮云主人入坐于牀東是也卿大夫父兄子姓立于東方者子姓謂衆子孫所生也唯士禮父兄子姓大功以上正立于室内東方今此經揔云卿大夫父兄子姓立于東方以士禮言之當在室内但諸侯以上位尊不可不正定世子之位故顧命康王之入翼室恤宅宗不宜與卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或當在户外之東方遥繼主人之後有司庶士哭于堂下北面者以其卑故在堂下北面則諸父兄子姓等雖小功以下皆在堂上西面也夫人坐於西方者亦近尸故士喪禮云婦人俠牀東面士禮畧但言俠牀人君則當以帷鄣之也内命婦姑姊妹子姓立于西方者内命婦則子婦也姑姊妹謂君姑姊妹也子姓君女孫皆立于西方也外命婦率外宗哭于堂上北面者外命婦謂卿大夫妻外宗謂姑姊妹之女外命婦外宗等疏於内命婦故在户外婦人無堂下之位故皆堂上北面又鄭注云世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦者前文云大夫世婦則世婦與大夫妻相敵此經内命婦與外命婦相當故知内命婦是世婦也案喪服傳云命婦者大夫之妻故云外命婦卿大夫妻又周禮命及於士則其妻亦為命婦鄭注内宰云士妻亦為命婦士妻與女御相對俱褖衣則君之女御内命婦中兼之也云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁於外族其女是異姓所生故稱外宗案周禮外宗外女之有爵者若其有爵則為外命婦此别云外宗容無爵者女之女亦是異姓所生而不云者則上文所謂子姓也周禮有内宗内女之有爵者此不言者則前文姑姊妹是也但姑姊妹已嫁國中則為命婦别云姑姊妹容在室女未嫁及嫁於他國或雖嫁國中從本親之位故别云姑姊妹也不云舅之女及從母之女者外宗中兼之畧可知也】大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立【命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立　疏曰哭位之中有命夫命婦雖有卑於死者以其位尊故坐哭若其無命夫命婦雖尊於死者亦皆立哭鄭注知命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也者案左氏傳士踰月外姻至今大夫初喪正尸無容即有異姓故知是同宗之親來哭者知非異姓卿大夫來弔者以其與主人等並列哭位故知是為喪來哭者若有弔者當立哭不得坐也此大夫之喪不顯父兄子姓及姑姊妹哭位者約上文君喪及下文士喪畧可知也云凡此哭者尊者坐卑者立皇氏云凡謂君與大夫其哭者若爵位尊者則坐故上文君喪子及夫人坐大夫之喪主人主婦命夫命婦皆坐是也君之喪卿大夫皆立大夫之喪非命夫命婦者皆立是也此云尊卑非謂對死者為尊卑也若其今所行之禮與古異也成服之後尊於死者則坐卑於死者則立也】士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方【士賤同宗尊卑皆坐　疏曰君與大夫位尊故坐者殊其貴賤士既位下故坐者等其尊卑無所異也　喪大記】 　　右哭位 　　小宰受其含襚幣玉之事【王喪諸侯諸臣有致含襚幣玉之事】 　　右受含襚幣玉 　　司常大喪共銘旌【銘旌王則大常也士喪禮曰為銘各以其物　疏曰士喪禮為銘各以其物亡則以緇長半幅赬末長終幅廣三寸書名於末此蓋其制也案禮緯云天子之旌髙九刃諸侯七刃大夫五刃士三刃案士喪禮竹杠長三尺則死者以尺易刃天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易刃也】　書銘自天子達於士其辭一也【詳見復條】 　　右為銘 　　鬯人大喪之大渳設斗共其釁鬯【斗音主　斗所以沃尸也釁尸以鬯酒使之香美者鄭司農云釁讀為徽　疏曰鄭云釁尸以鬯酒使之香美者案肆師云大喪築鬻則此鬯酒中兼有鬱金香草故得香美也司農云釁讀為徽者以鬯釁尸故以徽為莊飾義也】　鬱人大喪之渳共其肆器【肆器陳尸之器喪大記曰君設大盤造氷焉大夫設夷盤造氷焉士併瓦盤無氷設牀襢笫有枕此之謂肆器天子亦用夷盤】　肆師大喪大渳以鬯則築鬻【鬻音煑　築香草煑以為鬯以浴尸香草鬱也　疏曰上小宗伯大喪以鬯渳則肆師與之築鬱金香草和鬯酒以浴尸使之香也】　典絲喪紀共其絲纊組文之物【纊音曠劉古曠反　以給線縷著盱口綦握之屬青與赤謂之文　著直畧反下同徐豬畧反盱香于反綦音其又音忌握烏學反劉烏豆反　疏曰此鄭並據士喪禮而言云以給線縷者謂所裁縫皆用線縷釋經絲也云著盱口綦握之屬者釋經纊組案士喪禮握手纁裏著組繫案喪大記屬纊以俟絶氣内則云履著綦鄭云綦屨繫是用纊組之事也云青與赤謂之文繢人職文繡之屬亦用絲故連言也】　内司服后之喪共其衣服凡内具之物【内其紛帨線纊鞶袠之屬　疏曰后喪所共衣服者正謂襲時十二稱小斂十九稱大斂百二十稱及内具之物也案内則婦事舅姑有紛帨線纊鞶袠故死者入壙亦兼有數物又有刀礪小觿之物故云之屬以緫之也　以上兩條下陳小斂大斂衣皆通用】　公襲卷衣一端一朝服一素積一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緣帶申加大帶於上【卷音衮　朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緣異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶也士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱是尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與　疏曰公襲以卷衣上服最在内者公身貴故以上服親身欲尊顯加賜故襃衣最外而細服居中也子羔賤故卑服親身也端一者賀云燕居之服端朱裳也朝服一者緇衣素裳公日視朝之服也素積一者皮弁之服公視朔之服也纁裳一者賀云冕服之裳也亦可鷩毳任取中間一服也爵弁二者衣纁裳二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用爵弁服也冕之下又取一也襃衣一者所加賜之衣最上華君賜也自卷衣至此合爵弁二通合九稱注云朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也者此帶既非革帶又非大帶祗是衣之小帶衣之小帶以素為之而朱緑飾之亦異於生時也申重也重於革帶也者謂於革帶之上重如此大帶知非對小朱緑帶為重者以朱緑小帶散在於衣非是揔束其身若揔束其身唯有革帶大帶故知對革帶為重者必見革帶與大帶者明雖有變必備此二帶天子諸侯以下襲之數士喪禮襲三稱子羔襲五稱此文公襲九稱是尊卑襲數不同唯天子諸侯無文故約之云諸侯七稱天子十二稱與與者疑辭也　雜記】　君錦冒黼殺綴旁七大夫冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺【冒莫報反赬勑貞反殺色戒反徐所例反　疏曰冒謂襲後小斂前所用以韜尸也冒有質殺者作兩囊每輒横縫合一頭又縫連一邊餘一邊不縫兩囊皆然也上者曰質下者曰殺君質用錦殺用黼鄭注士喪禮云謂韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下綴旁七者不縫之邊上下安七帶綴以結之故云綴旁七也大夫冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三者尊卑之差也鄭注士喪禮云上下纁象天地也以此推之士赬殺則君大夫畫殺為斧文也凡冒質長與手齊者凡謂貴賤冒通名也言冒之質從頭韜來至下長短與手相齊也殺三尺者殺從足韜上長三尺喪大記】　　袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱【袍步毛反襌音單　袍䙝衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與税衣纁袡為一是也論語曰當暑袗絺綌必表而出之亦為其䙝也　疏曰袍必有表不襌者袍是䙝衣必須在上有以衣表之不使襌露乃成稱也注引雜記者證子羔之襲有袍繭衣上加税衣為表乃成稱引論語者證衣上加表死則冬夏並用袍上並加衣熊氏云褻衣所用尊卑不同士襲而用褻衣故士喪禮陳襲事爵弁服皮弁服褖衣注云褖所以表袍者是襲有袍士喪禮小斂云祭服次散衣次注云褖衣以下袍繭之屬是小斂有袍士喪禮大斂散衣是亦有袍若大夫襲亦有袍案雜記云子羔之襲繭衣裳是也斂則必用正服不用䙝衣故檀弓云季康子之母死陳䙝衣注云將以斂敬姜曰將有四方之賓來䙝衣何為陳於斯命徹之若公則襲及大小斂皆不用褻衣　同上】率帶諸侯大夫皆五采士二采【率音律　此謂襲尸之大帶率繂也繂之】 　　【不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱緑襲事成於帶變之所以異於生　疏曰此謂尸襲竟而著此帶也率謂攝帛邊而熨殺之不加箴功異於生也以五采飾之亦異於生也大夫與諸侯同而士二采並異於生而尊者可同也然此士天子之士也諸侯之士則緇帶故士喪禮緇帶云此謂襲尸之大帶者以吉時大帶唯有朱緑華無五采小斂小斂衣數既多有絞不可加帶故知襲尸之大帶也以其稱率與大帶同故知是大帶也云襲事成於帶變之所以異於生者鄭以襲衣與生同唯帶與生異凡襲事著衣必加帶乃成故云襲事成於帶變之異於生也　雜記】　復衣不以衣尸【詳見復條】　凌人【凌力證反字從水或力升反】大喪共夷槃氷【漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中凡度長短曰長直亮反度淺深曰深尸鴆反度廣狹曰廣灮曠反度髙下曰髙古倒反相承用此音或皆依字讀　疏曰叔孫通前漢時作漢禮器制度多得古之周制故鄭君依而用之周謂之夷槃漢謂之大槃】　君設大盤造氷焉大夫設夷盤造氷焉士併瓦盤無氷設牀襢笫有枕【䄠之善反　造猶内也襢笫袒簀也謂無席如浴時牀也禮自仲春之後尸既襲既小斂先内氷盤中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋涼而止士不用氷以瓦為盤併以盛水耳漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天子夷盤士喪禮君賜氷亦用夷盤然則其制宜同之　疏曰造氷者謂造内其氷於盤中也大夫設夷盤者夷盤小於大盤亦内氷焉士併瓦盤無氷者瓦盤既小故併盤士卑故無氷設牀襢笫者置氷於下設牀於上去席襢露笫簀有枕謂無席如浴時牀者浴時無席為漏水也設氷無席為通寒氣也云禮自仲春之後尸既襲既小斂先内氷盤中者若人君仲春則用氷若命夫命婦則火出之後而用氷故昭四年左傳云獻羔而啟之公始用之謂仲春也又云火出而畢賦周禮凌人夏頒氷是卿大夫以下三月以後而得用氷也既襲謂大夫也既小斂謂士也皆是死之明日若天子諸侯亦在襲斂之前也云周禮天子夷盤者案周禮凌人云大喪共夷盤氷是也但天子之夷盤即此之大盤也依尸而言則曰夷盤此云夷盤者據大夫所用對君大盤為小云其制之宜同之者以天子夷盤此大夫云夷槃三者俱有夷名是其制宜同但大小稍異　喪大記】　典瑞大喪共飯玉含玉【飯扶晚反含戸暗反　飯玉碎玉以雜米也含玉柱左右齻及在口中者雜記曰含者執璧將命則是璧形而小耳　疏曰鄭知飯玉碎以雜米者以其與米同内於口耳故知碎之與米同知含玉柱左右齻及在口中者案士喪禮云主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之雜記曰含者執璧將命則是璧形而小耳者彼是諸侯薨鄰國遣大夫來弔并行含襚賵之禮諸侯用璧天子雖用玉其形無文故取諸侯法以况之天子亦為璧形而小以其入口故知小也案玉府已云大喪共含玉此又言之者蓋玉府主作之此官主其成事而共之】　玉府大喪共含玉【疏曰玉者含玉璧形而小以為口實】　舍人喪紀共飯米【飯所以實口不忍虚也君用梁大夫用稷士用粱皆四升實者唯盈　疏曰君用粱大夫用稷士用粱者此喪大記文彼據沐時所用今引證飯者但飯米沐米與重鬲所盛用米皆同喪大記注又云差率而上天子沐黍與則天子飯用黍也】天子飯九貝諸侯七大夫五士三【飯扶晚反　此蓋夏時禮也周禮天】 　　【子飯含用玉　疏曰以非周制故疑夏禮故云蓋也典瑞云大喪共飯玉含玉是周禮天子飯含用玉案禮戴説天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以碧大夫士飯以珠含以貝此等皆非周禮並夏商之法左傳成十七年子叔聲伯夢食瓊瑰哀十一年齊陳子行命其徒具含玉此等皆是大夫而珠玉為含者以珠玉是所含之物故言之非謂當時實含用珠玉也　雜記】　含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【疏曰含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀者言此三節各自有牀皆有枕席唯含一時暫徹枕使面平故士喪禮商祝徹枕設巾是也含襲及堂皆有席故鄭注士喪禮商祝襲衣於牀牀次含牀之東衽如初又注士禮設牀笫于兩楹之間衽如初有枕云衽寢臥之席亦下莞上簟是也君大夫士一也者貴賤同然也　喪大記】 　　右陳沐浴襲飯含之具　申豐曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其出之也朝之禄位賓食喪祭於是乎用之【昭四年春秋左氏傳】 　　小宗伯王崩大肆以秬鬯渳【渳亡婢反杜音泯李士辨反　鄭司農云大肆大浴也杜子春讀渳為泯以秬鬯浴尸謂大肆始陳尸伸之　疏曰肆訓為陳為伸故也以秬鬯浴尸使之香也大職祝云大喪始崩以肆鬯渳尸小祝又云大喪贊渳彼二官已掌之此言之者察其不如儀也　春官】大祝大喪以肆鬯渳尸【肆鬯所設鬯為陳尸也　春官】　小祝大喪贊渳【故書渳為灄杜子春云當為渳渳謂浴尸　春官】　女御大喪掌沐浴【王及后之喪　疏曰王及后喪沐用潘浴用湯禮男子不死於婦人之手今喪亦使女御浴者案士喪禮浴時男子抗衾則不使婦人今王喪婦人或亦供給湯物亦得謂之掌也　天官】　管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内御者抗衾而浴【管如字掌管籥之人又古亂反掌管舍之人汲音急説吐活反繘均必反抗苦浪反盆蒲奔反沃烏谷反枓音主又音斗絺勑其反一本作綌去逆反挋音震它音他抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足㫁足爪也　疏曰鄭注士喪禮管人有司主管舍者汲謂汲水繘汲水瓶索也遽促於事故不説去升索但縈屈執之於手中盡階不升堂者以水從西階而升盡階不上堂知西階者以士喪禮云為垼于西牆下故知從西階而升也浴水用盆者用盆盛浴水也沃水用枓酌盆水沃尸熊氏云用盤於牀下承浴水浴用絺布者絺是細葛除垢為易故用之也大夫上絺下綌士上下同用綌詳見士喪禮注挋用浴衣者挋拭也用生時浴衣拭尸肉令燥也賀氏云以布作之生時有此也如它日者謂如平生尋常之日也小臣爪足者尸浴竟而小臣剪尸足之爪也浴盆餘汁棄之於坎中坎者是甸人所掘於階間取土為竈之坎其母之喪則内御者抗衾而浴者内外宜别故用内御舉衾也内御婦人亦管人汲事事亦如前唯浴用人不同耳】管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如它日小臣爪手翦須濡濯棄于坎【差七何反沐音木甸田遍反垼音役陶音桃重直龍反鬲音歴煑諸許反厞扶味反爨七逭反　差淅也淅飯米取其潘以為沐也浴沃用枓沐於盤中文相變也士喪禮沐稻此云士沐粱蓋天子之士也以差率而上之天子沐黍與　疏曰差為淅米取其潘汁也君沐粱大夫沐稷皆謂用其米取其汁而沐也將沐之時甸人之官為垼于西牆下土垼墼竈甸人具此為垼竈以煑沐汁陶人作瓦器之官重鬲者謂縣重之罌也是瓦瓶受三升以沐米為粥實於瓶以疏布幂口繫以篾縣之覆以葦席管人受沐乃煑之者淅於堂上管人亦升盡等不上堂而就御者受淅汁下徃西牆於垼竈鬲中煑之也爨然也甸人為竈竟取復魄人所徹正寢西北厞以然竈煑沐汁也謂正寢為廟神之也然舊云厞是屋簷也謂抽取屋西北簷也熊氏云厞謂西北隅厞隱之處徹取屋外當厞隱處薪義亦通也取此薪而用者示主人已死此堂無復用故取之也管人授御者沐者煑汁孰而管人又取以升階授堂上御者御者受汁入為尸沐也士喪禮云沐中一又云挋用巾注云挋晞也清也如它日者事事亦如平生也小臣沐竞而翦手爪又治須象平生也濡濯棄于坎者皇氏云濡謂煩撋其髮濯謂不淨之汁也言所濡濯汁棄于坎中鄭注士喪禮云巾櫛浴衣亦并棄之於坎案既夕禮云掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤此沐汁棄於坎則浴汁亦然差是差摩故云淅詩云釋之叟叟是釋淅米也沐與浴俱有枓俱有盤浴云用枓沐云用盤是文相變也士喪禮云士沐稻是諸侯之士今此云士沐粱故云蓋天子之士也云以差率而上之天子沐黍與者案公食大夫禮黍稷為正饌稻粱為加是稻粱卑於黍稷就稻粱之内粱貴而稻賤稻是人所常種粱是穀中之美故曲禮云嵗凶大夫不食粱故諸侯之士用稻天子之士用粱黍稷相對稷雖為重其味短故大夫用之黍則味美而貴故特牲少牢爾黍于席以其味美故也詩頌云其饌伊黍鄭注豐年之時雖賤者猶食黍是黍貴也故天子用之無正文故疑而云與也　喪大記】 　　右沐浴 　　大祝大喪相飯【疏曰云相飯者浴訖即飯含故言相飯也不言相含者太宰云大喪贊贈玉含玉此故不言　春官】　大宰大喪贊含玉【助王為之也　疏曰云助王為之也者謂助嗣王也天官】 　　右飯含襲【飯含後有襲設冒一節今以其事附見於下】　鑿巾以飯公羊賈為之也【詳見士喪禮襲飯含條】　子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一冕一曽子曰不襲婦服【繭衣裳者若今大䙱也纊為繭緼為袍表之以税衣乃為一稱爾税衣若端而連衣裳者也大夫而以纁為之縁非也唯婦人纁袡禮以冠名服此襲其服非襲其冠曽子譏襲婦服而已冕又大夫服未聞子羔曷為襲之冕或為冠或為端疏曰此明大夫死者襲衣稱數也繭衣裳者纊為繭謂衣裳相連而綿纊著之也與税衣者税謂黒衣也若端而連衣裳也端多種今衣裳連是端端裳也纁袡為一者纁絳也袡裳下緣襈也以絳為縁故云税衣纁袡也繭衣既䙝故以税衣表之合為一稱故云繭衣裳與税衣纁袡為一也素端一者此第二稱也以服既不褻並無復别衣表之也盧云布上素下皮弁服賀瑒云以素為衣裳也皮弁一者第三稱也十五升白布為衣積素為裳也爵弁一者第四稱也衣纁裳也冕一者第五稱也大夫之上服也曽子曰不襲婦服者曽子非之纁袡是婦人之服而子羔襲用之故曽子譏之依禮不合襲婦人之服鄭注此襲其服非襲其冠者鄭恐經云皮弁爵弁但云冠不云服恐襲其冠不襲其服故云以冠名服此襲其服非襲其冠子羔為大夫無文故注云未聞子羔曷為襲之雜記】　孔子之喪公西掌殯葬焉唅以疎米二貝 　　【疎粳米也禮記曰稻曰嘉蔬】襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠珮象環徑五寸而綨組綬【綨巨箕反組則古反　綨雜色組綬所以繫象環　家語】 　　君之喪未小斂為寄公國賓出大夫之喪未小斂為君命出士之喪於大夫不當斂則出【父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至門國賓聘大夫不當斂其來非斂時　疏曰此明君大夫士等未小斂之前主人出迎賓之節云或至庭者謂世子迎寄公及國賓士出迎大夫也皆至庭故下文云降自西階又云士於大夫親弔則與之哭不逆於門外是也云或至門者謂大夫於君命故下文云大夫於君命迎於寢門外是也以此言之則世子於天子之命士於君命亦皆然也君與大夫云未小斂謂未斂之前去小斂遠也士云不當斂謂去小斂迎大夫與士至小斂相逼也士於大夫雖與小斂相偪不當斂之時尚為大夫出若未小斂之前為大夫出可知也案檀弓云大夫弔當事而至則辭焉注云辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出彼亦謂小斂之事與此同斂訖大夫至即拜之故雜記云當袒大夫至絶踊而拜之反改成踊是也此但云斂不云襲者未襲之前唯士為君命出其餘則不出故士喪禮未襲之前君使人弔主人迎於寢門外見賓不哭先入門右北面是也君使退主人哭拜送於外門外於時賓有大夫則特拜之因送君使而拜之非謂特出迎賓也此云不當斂則出迎賓雜記云士喪當袒大夫至絶踊而拜之與此違者皇氏云若正當斂時則不出若斂後而有大夫至則絶踊而拜之】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賓于位大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士於大夫親弔則與之哭不逆於門外【拜寄公國賓於位者於庭鄉其位而拜之此時寄公位在門西國賓位在門東皆北面小斂之後寄公東面國賓門西北面士於大夫親弔謂大夫身來弔士也與之哭既拜之即位西階東面哭大夫特來則北面　疏曰主人降自西階者不忍當主位寄公謂失地之君國賓謂鄰國大夫來聘者遇主國君之喪拜於位者於庭鄉其位而拜之士之喪大夫親來弔立于西階下東面主人則降自西階下南面拜之拜訖即位西階下與大夫俱哭不迎大夫於門外注云此時寄公位在門西國賓位在門東皆北面者熊氏云寄公有賓義故在賓位故知在門西國賓雖為君命使或本是吉使而遭主國之喪而行私弔之禮故從主人之位故知在門東云小斂之後寄公東面國賓門西北面者熊氏云小斂之後主人位於阼階下西面寄公漸就賓位東面鄉主人也國賓亦以小斂後轉就門西賓位但爵是卿大夫猶北面也士喪禮云他國之異爵者門西少進是也云既拜之後即位西階東面哭者以大夫身來弔士之時在西階之南主人降自西階鄉其位而拜之拜訖主人即位於西階下東面哭故士喪禮云賓有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊是也云大夫特來則北面者以大夫與士若俱來皆東面故主人即位西階在大夫之北俱東面而哭今大夫獨來不與士相隨故大夫北面也必知北面者以凡特弔皆北面故檀弓云曾子北面而弔是特弔也】夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂則為命婦出【出拜之於堂上也此時寄公夫人命婦位在堂上北面小斂之後尸西東面　疏曰出謂出房也婦人不下堂但出房拜於堂上也婦人尊卑與夫同故所為出者亦同也注云此時寄公夫人命婦位在堂上北面者以前文云君之喪外命婦率外宗哭于堂上北面故知此命婦在堂上北面知寄公夫人亦然者以士喪禮他國異爵者門西北面與己國夫人同則知寄公夫人亦與命婦同也云小斂之後尸西東面者以小斂之後遷尸于堂故知從婦人之位在尸西東面也　喪大記】　大夫之喪庶子不受弔【不以賤者為有爵者主疏曰不受弔者謂不為主人也適子受弔拜賓若適子或有他故不在則雖庶子不敢受弔明已卑辟適也不可以賤者為有爵者喪主也言大夫庶子不受弔則士之庶子得受弔也　檀弓　此條奉尸夷于堂之後凡受弔皆通用又奉尸夷于堂條有婦人迎客送客一條殯後受弔條有君弔見尸柩而後踊皆此條通用當互考】 　　右受弔　宋成公如鄭鄭伯將享之問禮於皇武子【皇武子鄭卿】對曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉【膰符袁反祭肉也　有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙】有喪拜焉【宋弔周喪王特拜謝之　疏曰禮弔䘮之法皆主人拜其弔者謝其勤勞弔者不答拜以其為事而來不自同於賓客此皆據弔及主人敵禮以上若其臣下來弔則主人不拜宋是先代之後王以敵禮待之故拜其來弔其餘諸侯則否　僖公二十四年春秋左氏傳　小斂後殯後受弔通用】 　　小斂於户内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席【葦于鬼反　簟細葦席也三者下皆有莞　疏曰士以葦席與君同者士卑不嫌故得與君同用簟也知下皆有莞者案士喪禮記云設牀當牖下莞上簟士喪經云布席于戸内下莞上簟謂小斂席也大斂云布席如初注云亦下莞上簟知士始死至大斂用席皆同也士尚有莞則知君及大夫皆有莞也但此大夫辟君上席以蒲也若吉禮祭祀則蒲在莞下故同几筵諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純與此異也　喪大記】司服大喪共其斂衣服掌其陳序【疏曰云大喪王喪其中兼小喪也云斂衣服者小斂皆十九稱大斂則士三十稱大夫五十稱諸侯皆百稱天子蓋百二十稱　春官　此條陳大斂衣條通用陳襲衣條内典絲共絲纊内司服共衣服此條通用當互考】　小斂布絞縮者一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列【絞户交反縮所六反稱尺證反紟其鴆反　絞既斂所用束堅之者縮從也衣十有九稱法天地之終數也士喪禮小斂陳衣於房中南領西上與大夫異今此同亦蓋天子之士也絞紟不在列以其不成稱不連數也小斂無紷因絞不在列見之也或曰縮者三疏曰布絞者以布為絞縮從也謂從者一幅豎置於尸下横者三幅亦在尸下從者在横者之上每幅之末析為三片以結束為便也君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一者謂大夫士等各用一衾故云皆一舒衾於此絞上衣十有九稱者君大夫士同用十九稱衣布於衾上然後舉尸於衣上屈衣裹又屈衾裹之然後以絞束之君陳衣于序東大夫士陳衣於房中者謂將小斂陳衣也房中者東房也大夫士唯有東房故也絞紟不在列者謂不在十九稱之列不入數也小斂未有紟因絞不在列而言紟耳云衣十有九稱法天地之終數者案易繫辭云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數終於九也地數終於十也人既終故云以天地終數斂衣之也云亦蓋天子之士者以前文士沐粱與士喪禮不同已云此蓋天子之士此經陳衣與士喪禮衣不同故云亦蓋天子之士也云以其不成稱不連數也者上衣下裳相對故為成稱絞紟非衣故云不成稱經云不在列鄭恐今不布列故云不連數謂不連為十九稱之列其實亦布陳也云小斂無紟者以大斂始云布紟今此經直云布絞故知無紟也　喪大記】　君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳【無襚者不陳不以斂　疏曰君無襚者國君陳衣及斂悉宜用己衣不得陳用他人見襚送者大夫士畢主人之祭服者降於君也大夫士小斂則先畢盡用己正服後乃用賓客襚者也盧云畢盡也小斂盡主人衣美者乃用賓客襚衣之美者欲以美之故言祭服也親戚之衣受之不以即陳者若親屬有衣相送受之而不以即陳列也士喪禮鄭注云大功以上有同財之義襚之不將命自即陳於房中小功以下及同姓皆將命鄭注無襚者不陳不以斂如皇氏之意臣有致襚於君之禮故少儀云臣致襚於君但君不陳不以斂熊氏云君無襚大夫士謂小斂之時君不合以衣襚大夫士雖有君襚不陳不以斂故云無襚大夫士至大斂則得用君襚故士喪禮大斂時云君襚祭服不倒其義俱通故兩存焉】小斂君大夫士皆用複衣複衾【同上】　凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降自西階【篋苦協反取猶受也】　凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入【詘丘勿反紵直吕反　不屈謂舒而不卷也列采謂正服之色也絺綌紵者當暑之䙝衣也襲尸重形冬夏用袍及斂則用正服　疏曰非列采不入者列采謂五方正色之采非列采謂雜色也不入陳之也絺綌紵不入者絺是細葛綌是麤葛紵是紵布此䙝衣故不入陳也注謂襲尸重形冬夏用袍如熊氏之意此謂大夫以下若公則襲亦不用袍　同上　陳大斂衣條通用】　復衣不以斂【詳見復條】　封人凡喪紀則飾其牛牲【疏曰喪紀有牲者除朝夕奠用脯醢以外大小斂朔月月半薦新奠祖奠大遣等皆有牲牢　地官】　牛人喪事共其奠牛【謂殷奠遣奠也喪所薦饋曰奠　疏曰喪自未葬已前無尸飲食直奠停置于神前故謂之為奠朝夕之奠無尊卑皆脯醢酒而已無牲體殷大也唯有小斂大斂朔月月半薦新祖奠及遣奠時有牲體大遣奠非直牛亦有馬牲故鄭注云謂殷奠遣奠也云䘮所薦饋曰奠以無尸故也　地官】　囿人喪紀共其生獸死獸之物　【地官】獸人凡喪紀共其死獸生獸　【天官】　腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事　人【音魚本又作魚又音御】喪紀共其魚之鱻薧　【天官】　醢人凡祭祀共薦羞之豆實喪紀亦如之【以上八官並陳大斂奠至祖奠遣奠條通用　天官】 　　右陳小斂衣奠 　　小斂主人即位于户内主婦東面乃斂【疏曰主人即位于户内者以初時尸在牅下主人在尸東今小斂當户内故主人在户内稍東　喪大記　上始死條卜人右射人左遷尸條射人僕人遷尸並此條通用當互考】　小宗伯王崩及執事涖小斂大斂帥異族而佐【執事大祝之屬涖臨也親斂者蓋事官之屬為之異族佐斂疏者可以相助　疏曰大祝職云大喪贊斂明大祝執事小宗伯涖之云親斂者蓋事官之屬為之者以其諸處更不見主斂事者事官又主工巧之事以無正文故疑事官之屬為之也云異族佐斂疏者可以相助者此異族據姓而言之】　大祝大喪贊斂【冬官主斂事大祝贊之　春官】　喪祝凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉【疏曰言掌事者禮有降殺勸防以下皆掌之兼主斂事故揔云掌事而斂飾棺焉　春官】　君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂【胥樂官也不掌喪事胥掌為祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪贊斂喪祝卿大夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂　疏曰君之喪大胥是斂者大祝是接神者故使之執斂事也是猶執也衆胥佐之者衆祝喪祝也衆祝賤故副佐於大祝也大夫之喪大胥侍之者侍猶臨也君尊故大祝親執斂大夫卑故大祝臨之衆胥是斂者衆祝周禮喪祝卑故親執斂也士之喪胥為侍者胥亦喪祝也士卑故祝臨之士是斂者士之朋友來助斂也士喪禮云士舉遷尸是也商祝者案士喪禮注云商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜也　喪大記】　凡斂者袒遷尸者襲【袒者於事便也　疏曰凡斂謂執大小斂事也事多故袒為便也遷尸者襲謂大斂於地乃遷尸入棺之屬事少故襲也　同上】　士與其執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人【與音預　斂者必使所與執事者不欲妄人䙝之　疏曰士與其執事則斂者釋前士是斂義也與執事謂平生曽與亡者共執事若不經共執事則䙝惡之故不使斂也斂焉則為之壹不食者生經有恩今又為之斂為之廢壹食也凡斂者六人者凡者貴賤同也兩邊各三人故用六人　同上】小斂之衣祭服不倒【尊祭服也斂者要方散衣有倒疏曰祭服謂死者所得用祭服以上也小斂十九稱不悉著之但用裹尸要取其方而衣有倒領在足間者唯祭服尊雖散不著而領不倒在足也　同上】　小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐【紐女九反舊而慎反　左衽衽鄉左反生時也　疏曰皆左衽大斂小斂同故云皆也衽衣襟也生鄉右左手解抽帶便也死則襟鄉左示不復解也生時帶並為屈紐使易抽解若死則無復解義故絞束畢結之不為紐也　同上】自小斂以徃用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也【疏曰徃猶後也小斂前有冒故不用夷衾自小斂後衣多不可用冒故用夷衾覆之也士喪禮云幠用夷衾覆尸柩之衾也裁猶制也言夷衾所用上齊於手下三尺所用繒色及長短制度如冒之質殺也但不復為囊及旁聯也熊氏分質字屬上殺字屬下為句其義非也然始死幠用斂衾是大斂之衾自小斂以前覆尸至小斂時君錦衾大夫縞衾士緇衾用之小斂斂訖别制夷衾以覆之其小斂之前所用大斂之衾者小斂以後停而不用至將大斂及陳衣又更制一衾主用大斂也　今案士喪禮幠用斂衾疏云大斂之時兩衾俱用一衾承薦於下一衾以覆尸則始死所用之衾至大斂即以承薦非停而不用也　同上】　鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊【目孝子踊節　同上】　斂者既斂必哭【疏曰斂者即大祝衆祝之屬也既斂是斂竟也斂竟必皆哭也所以然者以其與亡者或臣舊或有恩今手為執事專心則増感故哭也　同上】　君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣【撫以手案之也内命婦君之世婦疏曰君撫大夫者大夫貴故自撫之撫内命婦者命婦君之世婦撫内命婦則不撫賤者可知也大夫撫室老撫姪娣者大夫以室老為貴臣以姪娣為貴妾死則為之服故並撫之也既撫姪娣則賤妾不撫也】君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後【目於其親所馮也馮謂扶持服膺疏曰君大夫馮父母妻長子者君及大夫雖尊而自主此四人喪故同馮之馮父母撫妻子而并云馮通言耳不馮庶子者賤故不得也士馮父母妻長子庶子者士賤故所馮及庶子也庶子若有子則父母亦不馮前所馮之庶子是無子者也然君大夫之庶子雖無子亦不得馮也凡馮尸者父母先妻子後者凡主人也父母妻子謂尸之父母妻子也父母尊故馮尸在先妻子卑故馮尸在後注謂目於其親者謂死者之親目於其親所馮謂題目所馮之人】君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之【奉芳勇反拘音俱一古侯反　此恩之深淺尊卑之儀也馮之類必當心　疏曰君於臣撫之者此以下目恩深淺尊卑馮撫之異也君尊但以手撫案尸心身不服膺也父母於子執之者盧云執當心上衣也子於父母馮之者謂服膺心上也婦於舅姑奉之者盧云尊故捧當心上衣也舅姑於婦撫之者亦手案尸心與君為臣同也妻於夫拘之者盧云拘輕於馮重於執也庾云拘者微引心上衣也賀云拘其衣衾領之交也夫於妻於昆弟執之者為妻及自為兄弟但執之盧無别釋而賀云夫於妻執其心上衣於兄弟亦執其心上衣馮者為重奉次之拘次之執次之尊者則馮奉卑者則執撫執雖輕於撫而恩深故君於臣撫父母於子執是兼有尊卑深淺云馮之類必當心者士喪禮君坐撫當心此下云馮尸不敢當君所明君不撫得當君所也】馮尸不當君所【不敢與尊者所馮同處　疏曰所猶處也假令君馮心則餘人馮者不敢當君所馮之處則宜少辟之】凡馮尸興必踊【悲哀之至馮尸必坐疏曰凡者貴賤同然也馮尸竟則起但馮必哀殞故起必踊泄之也　同上】　君不撫僕妾【畧於賤也雜記自小宗伯至此十三條大斂條通用】　君於大夫世婦為之賜則小斂焉夫人於世婦為之賜小斂焉【詳見殯後受弔條】　卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒説髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中【馮皮氷反袒天旱反髽側反　士既殯説髦此云小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房　疏曰既斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒者向小斂不袒今方有事故袒衣也士喪禮馮尸已竞而云　髪袒此未括髪先云袒者或人君禮也説髦者髦幼時翦髪為之至年長則垂著兩邊明人子事親恒有孺子之義也若父死説左髦母死説右髦二親並死則並説之親沒不髦是也今小斂竟喪事已成故説之也案鄭注士既殯説髦今小斂而説者人君禮也括髪以麻者人君小斂説髦竟而男子括髪用麻也士小斂後亦括髪但未説髦耳婦人髽亦用麻對男子括髪也帶麻于房中者帶麻麻帶也謂婦人要絰也士喪禮云婦人之帶牡麻結本在房鄭云婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也男子帶絰于東房而婦人帶絰在西房既與男子異處故特記其異也婦人重帶故云帶而畧于絰也于房中者謂男子説髦括髪在東房婦人髽帶麻于西房也云士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也者謂數徃日也云婦人之髽帶麻于房中則西房也者士喪禮主人髺髪袒衆主人免于房鄭注云釋髺髪宜于隱者是主人等括髪在東房士喪禮又云婦人髽于室以男子在房故婦人髽于室大夫士唯有東房故也此經兼明諸侯之禮有東西房男子既括髪於東房故知婦人髽及帶麻于西房云天子諸侯有左右房者欲明經房中是西房也天子路寢制如明堂熊氏云左房則東南火室也右房則西南金室也諸侯路寢室在於中房在室之東西也　同上】 　　右小斂【案小斂所用之日以喪禮義考之但有死三日而斂若併死日而數二日而小斂三日而大斂今言三日而斂則恐指大斂而不及小斂惟白虎通義云天子諸侯三日小斂大夫士二日小斂此乃小斂日數雖引以為在禮有之然無所考天子諸侯殯葬月日與士不同則斂日亦當不同故載其詳於喪禮義而記其畧於此】 　　徹帷男女奉尸夷于堂降拜【奉芳勇反夷如字本或作侇同音移　夷之言尸也於遷尸主人主婦而下從而奉之孝敬之心降拜拜賓也　疏曰徹帷者初死恐人惡之故有帷也至小斂衣尸畢有飾故除帷也此士禮諸侯及大夫賓出乃徹帷夷陳也小斂竟相者舉尸將出尸往陳于堂而孝子男女親屬並扶捧之至堂以極孝敬之心也降拜者既陳於堂則適子下堂拜賓也】君拜寄公國賓大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦氾拜衆賓於堂上【衆賓謂士妻也尊者皆特拜拜士與其妻皆旅之疏曰小斂畢尸出堂嗣君下堂拜賓也拜寄公及國賓並就於其位郷而拜之故鄭注士喪禮云拜賓鄉賓位拜之是也大夫士者嗣君又次拜大夫士也大夫士既是先君之臣皆同有斬衰之服而小斂訖出庭列位故嗣君出拜之也拜卿大夫於位者此更申明拜卿大夫士之異卿大夫則就其位鄉而拜之於士旁三拜者旁猶面也士賤不可人人拜之故每一面并唯三拜也必三拜者士有三等故三拜之或云衆士都共三拜也夫人亦拜寄公夫人於堂上者婦人無下堂位並在堂上故夫人拜寄公妻於堂上也大夫内子士妻者夫人亦拜大夫士之妻也卿妻曰内子大夫妻曰命婦此不云命婦者欲見卿妻與命婦同也特拜命婦者此更申明拜命婦與士妻之異也特猶獨也謂人人拜之尊故也特拜命婦則内子亦然也氾拜衆賓者謂不特也衆賓士妻賤故氾拜之亦旁三拜也於堂上者拜命婦及士妻亦並於堂上也此經唯舉君喪拜賓不云大夫士喪拜賓者文不具也故士喪禮云主人拜賓大夫特拜士旅之是也案上注未小斂寄公位在門西國賓位在門東皆北面小斂之後寄公門西東面國賓門西北面大夫當在門東北面士當在門西國賓之南東面嗣君於阼階之下少南鄉其位而拜之案上注云寄公夫人命婦小斂之後尸西東面其嗣君夫人本位在西房當在西房之外南面拜女賓也若士妻於阼階上西面拜賓也以無西房故也以上皆是皇氏所説熊氏以為大夫士拜卿大夫士者是大夫士家自遭喪小斂後拜卿大夫於位士旁三拜大夫内子士妻亦謂大夫士妻家自遭喪小斂後拜命婦及拜士妻之禮大夫士各自遭喪并言之者以其大夫士家喪小斂後拜賓同故也此即君大夫士之喪小斂後拜賓且與上文未小斂時文類其義踰於皇氏矣　喪大記　今案皇氏君拜大夫士之説非是始死條有卜人右射人左遷尸條有射人與大僕遷尸並此條通州當互考】　哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉【鄉許亮反　由外來者謂奔喪者也無奔喪者婦人猶東而　疏曰此一節通明小斂後尸出在堂時法也主人之位猶在尸東婦人之位亦猶在尸西如室中也由外來者謂新奔喪者若於時有新奔喪從外來者則居尸西方所以爾者阼階有事故升自西階乃就西方又一通云欲見異于在家者故在西方也若未小斂而奔者則在東方也故奔喪注云其未小斂而至與在家同是也諸婦南鄉者諸婦主婦以下在家者若無奔喪者則婦人位本在西方東鄉今既有外新奔者故移辟之而近北以鄉南也】婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭【婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門非其事處而哭猶野哭也出門見人謂迎賔也】其無女主則男主拜女賔于寢門内其無男主則女主拜男賔于阼階下子㓜則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主【拜者皆拜賔於位也為後者有爵攝主為之辭於賓耳不敢當尊者禮也　疏曰此一節明小斂之後男主女主迎送弔賓及拜賔之位又廣明喪主不在之義婦人質故迎客送客不下堂下堂不哭者敵者不下堂若有君夫人弔則主婦下堂至庭稽顙而不哭也男子出寢門見人不哭者男子遭喪敵者來弔不出門若有君命則出門亦不哭也故士喪禮君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賔不哭是也其無女主則男主拜女賔于寢門内者此以下明喪無主而使人攝者禮也若有主則使男主拜男賔女主拜女賔若無女主則使男主拜女賔于寢門内也若無男主者亦使女主拜男賔于阼階下位也鄉云女有下堂明謂此也男拜女賔于門内少逺階下而猶不出門也子㓜則以衰抱之人為之拜者若有子雖㓜小則以衰抱之為主而人代之拜賔也為後者不在者謂主出行不在而家有喪則有爵者辭謂不在家之主有官爵其攝主無官爵則辭謝於賔云已無爵不敢拜賔無爵者人為之拜者謂不在之主無官爵其攝主之人而為主拜賔也在竟内則俟之者若主行近在國竟之内則俟其還乃殯葬也在竟外則殯葬可也者謂主行在國外計不可待則殯殯後又不可待則葬可也喪有無後無無主者釋所以必使人攝及其衰抱幼之義無後則已自絶嗣無闕於人故可無後也若無主則相對賓有闕故四鄰里尹主之是無得無主也　喪大記　此條殯後迎賓拜賓通用其婦人迎送不下堂一節未小斂受弔亦通用】 　　右奉尸夷于堂拜賓 　　大祝大喪徹奠【疏曰此文承大喪之下故奠為始死之奠小斂大斂奠並大祝徹之】 　　右徹始死奠 　　主人即位襲帶絰踊【即位阼階之下位也有襲絰乃踊尊卑相變也　疏曰主人拜賓後稍近北即阼階下位襲帶絰踊者拜賓時袒今拜訖襲衣加要帶首絰於序東復位乃踊也前經注云未小斂主人即位西階下東面位恐此亦然故明之云阼階之下必知然者以士喪禮小斂後衆主人東即位又云主人即位踊襲絰于序東復位故知此即位在阼階下也云有襲絰乃踊尊卑相變也者案士喪禮先踊乃襲絰此先襲絰乃踊士為卑此據諸侯為尊故云尊卑相變】母之喪即位而免【免音問記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服而冠為母重初亦括髪既小斂則免　疏曰為父喪拜賓竟而即阼階下位又序東帶絰猶括髪若為母喪至拜賓竟即位時不復括髪以免代之免以襲絰至大斂乃成服也所以異於父也同上】　乃奠【小斂奠也　疏曰拜賓襲絰踊竟後始設小斂之奠也】弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊【拾其劫反　始死弔者朝服裼裘如吉時也小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小斂子游趨而出襲裘帶絰而入　疏曰小斂之後來弔者揜襲裘之上裼衣若未小斂之前來弔者裘上有裼衣裼衣上有朝服開朝服露裼衣今小斂之後弔者以上朝服揜襲裘上裼衣加武者賀氏云武謂吉冠之卷主人既素冠素弁故弔者加素弁於武帶絰者帶謂要帶絰謂首絰緦之絰帶以朋友之恩故加帶與絰也若無朋友之恩則無帶唯絰而已與主人拾踊者拾更也謂主人先踊婦人踊弔者踊三者三是與主人更踊也注云加武者明不改冠亦不免也者凶冠則武與冠連不别有武免亦無武今云加武明不改作凶冠亦不作免弔所以有免以四代袒免親及朋友皆在他邦嫌有免理故云亦不免引檀弓曰以下者證小斂之前裼裘小斂之後襲裘賀氏以為加素弁於吉冠之武解經文似便與鄭注不改冠其義相妨熊氏云加武帶絰謂有朋友之恩以絰加於武連言帶耳熊氏以武上加絰與帶之文相妨其義未善兩家之説未知孰是故備存焉】賓出徹帷【君與大夫之禮也士卒斂則徹帷徹或為廢　疏曰士小斂竟而徹帷此至小斂竟下階拜賓賓出後乃除惟是人君及大夫禮舒也注云士卒斂即徹帷者士喪禮文　喪大記未小斂受弔有庶子不受弔宋成公如鄭二條奉尸夷于堂有婦人迎送不下堂一條又殯後受弔條有君弔見尸柩而後踊皆此條通用當互考】 　　右襲帶絰小斂奠 　　挈壺氏【挈劉苦結反一音結又户結反】凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜【鄭司農云縣壺以為漏代更也禮未大斂代哭以水守壺者為沃漏也以火守壺者夜則視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉太史立成法有四十八箭　疏曰禮未大斂代哭者未殯已前無問尊卑皆哭不絶聲大斂之後乃更代而哭亦使哭不絶聲大夫以官士親疏代哭人君尊又以壺為漏分更相代】　君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭【代更也未殯哭不絶聲為其罷倦既小斂可以為漏刻分時而更哭也　疏曰虞人掌山澤之官故出木與角狄人樂吏主挈壺漏水之器故出壺雍人主亨飪故出鼎所以用鼎及水者冬月恐水凍則鼎漏遲遲更無准則故取鼎煖水用虞人木爨鼎煑之故取鼎及木也司馬夏官卿也其屬有挈壺氏掌知漏事故司馬自臨視縣漏器之時節故挈壺氏云凡喪縣壺以代哭者縣漏分時使均其官屬更次相代而哭使聲不絶也】大夫官代哭不縣壺【下君也】士代哭不以官【自以親疏哭也　疏曰相代而哭使聲不絶也　喪大記】 　　右代哭 　　委人喪紀共其薪蒸木材【薪蒸給炊及燎木材給張事】　司烜氏凡邦之大事共墳燭庭燎【墳大也樹於門外曰大燭於門内曰庭燎　疏曰大事謂若大喪紀大賓客之時也庭燎在大寢之庭】　君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭【燭所以照饌也滅燎而設燭　疏曰有喪則于中庭終夜設燎至曉滅燎而日光未明故須燭以照祭饌也　喪大記】 　　右設燎 　　大斂於阼【詳見陳小斂衣條　陳小斂本條内有君以簟席并司服共斂衣服及陳襲衣條内典絲共絲績内司服共衣服皆此條通用當互考】　大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅為三不辟紟五幅無紞【幅方服反辟補麥反又音壁徐扶移反紞丁覽反二衾者或覆之或薦之如朝服者謂布精麤朝服十五升小斂之絞廣終幅折其末以為堅之强也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也紞以組類為之綴之領側若今被識矣生時襌被有識死者去之異於生也士喪禮大斂亦陳衣于房中南領西上與大夫異今此士陳衣與大夫又同亦蓋天子之士紞或為㸃　疏曰大斂布絞縮者三者謂取布一幅分裂之作三片直用之三片即共一幅兩頭裂中央不通横者五者又取布二幅分裂作六片而用五片横之於縮下也布紟者皇氏云紟襌被也取置絞束之下擬用以舉尸也孝經云衣衾而舉之是也今案經云紟在絞後紟或當在絞上以絞束之且君衣百稱又通小斂與襲之衣非單紟所能舉也又孝經云衾不云紟皇氏之説未善也二衾者小斂君大夫士各一衾今與大斂又各加一衾為二衾其衾所用與小斂同但此衾一是始死覆尸者故士喪禮云幠用斂衾注云大斂所并用之衾一是大斂時復制又注士喪禮衾二者謂始死斂衾今又復制士既然則大夫以上亦爾君陳衣于庭百稱北領西上者衣多故陳在庭為榮顯案鄭注雜記篇以為襲禮大夫五諸侯七上公九天子十二稱則此大斂天子當百二十稱上公九十稱侯伯子男七十稱今云君百稱者據上公舉全數而言之餘可知也或大斂襲五等同百稱也北領者謂尸在堂也西上者由西階取之便也大夫士陳衣于序東西領南上異於小斂北上者小斂衣少統於尸故北上大斂衣多故南上取之便也絞紟二者布精麤皆如朝服十五升也絞一幅為三不辟者辟擘也言小斂絞全幅析裂其末為三而大斂之絞既小不復擘裂其末但古字假借讀辟為擘也紟五幅無紞紟舉尸之襌被也紞謂縁飾為識所以組類綴邊為識今無識異於生也注謂以為堅之强也者解小斂衣少用全幅布為絞欲得堅束力强也云以為堅之急也者解大斂一幅分為三片之意凡物細則束縛牢急以衣多故須急也云紞以組類為之者組之般類其制多種故云組類云綴之領側若今被識矣者領為被頭側為被旁識為記識言綴此組類於領及側如今被之記識　喪大記】　大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也【褶音牒　褶祫也君衣尚多去其著也　疏曰祭服謂死者所得用祭服以上也算數也大斂之時所有祭服皆用之無限數也注謂君多去其著者經云大夫士猶小斂則複衣複衾也據主人之衣故用複若襚亦得用祫也故士喪禮云襚以褶是也　同上　陳小斂衣條凡陳衣者實之篋以下此條通用當互考】典瑞駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸【駔音祖以斂尸者於大斂焉加之也駔讀為組與組馬同聲之誤也渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也疏璧琮者通於天地　疏曰於大斂焉加之也者以其六玉所加與王為飾明在衣裳之外故知在大斂後也駔讀為組詩有執轡如組聲之誤為駔云渠眉玉飾之溝瑑也者此六玉兩頭皆有孔又於兩孔之間為溝渠如溝之兩畔稍髙為眉瑑故云以組穿聨六玉溝瑑之中以斂尸云圭在左已下皆約大宗伯云青圭禮東方之等以尸南首而置此六玉焉云蓋取象方明神之也者案覲禮設方明上圭下璧無璧琮此云象者彼注上下之神非天地至貴謂日月之神故上下不用璧琮此中有璧琮者象天地若然此言象方明者直取置六玉於六處不取玉形之義又案宗伯璧禮天琮禮地今此璧在背在下琮在腹在上不類者以背為陽腹為隂隨尸腹背而置之故上琮下璧也云疏璧琮者通於天地者天地為隂陽之主人之腹背象之故云疏之通天地也】　君即位而為椑嵗壹漆之藏焉【椑蒲歴反徐房益反　椑謂杝棺親尸者椑堅著之言也一漆之若未成然藏謂虛之不合　疏曰君諸侯也言諸侯則王可知也椑杝棺也漆之堅强甓甓然也人君無論少長而體尊備物故亦即位而造為此棺也古者天子椑内又有水兕而諸侯無但用杝在内以親尸也嵗一漆之者年年一漆示如未成也唯云漆杝則知不漆杝棺外屬等藏焉者棺中不欲空虛如急有待也虚之不令也令善也言若虚空便為不善故藏物於其中一本為虛之不合者謂不以蓋合覆其上既不合覆不欲令人見故藏焉　檀弓】天子之棺四重【尚深邃也諸公三重諸侯再重大夫一重士不重　疏曰四重者尊者尚】 　　【深邃也四重者水牛兕牛皮二物重故為一重也又杝為第二重也又屬為第三重也又大棺為第四重也四重凡五物也以次而差之上公三重則去水牛餘兕杝屬大棺也侯伯子男再重又去兕餘杝屬大棺大夫一重又去杝餘屬大棺也士不重又去屬唯單用大棺也天子大棺厚八寸屬六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸餘兕杝屬大棺則合二尺一寸諸侯又去兕牛三寸餘合一尺八寸也列國上卿又去椑四寸餘合一尺四寸也大夫大棺六寸屬四寸合一尺士則不重但大棺六寸耳故庶人四寸矣云天子卿大夫並與列國君同若天子之士與諸侯大夫同也喪質不得依吉時祭服也若吉時祭服則天子臣與諸侯同春秋時多僭趙簡子言罰乃不設屬椑非也】水兕革棺被之其厚三寸【疏云水兕二皮並不能厚三寸故合被之令各厚三寸也二皮能濕故最在裏近尸也】杝棺一【疏曰杝棺一者椵也材亦能濕故次皮也杝唯一種諸侯無革則杝親尸也君即位為椑是也杝即椵木爾雅曰椵杝一物二名名椵又名杝也】梓棺二【疏云杝棺之外又有屬棺屬棺之外又有大棺與屬棺並用梓故云二也】四者皆周【疏云四四重也周匝也謂四重之棺上下四方悉周匝也唯槨不周下有茵上有抗席故也】棺束縮二衡三衽每束一【衡亦當為横衽今小要衽或作漆或作髹　疏曰棺束者古棺木無釘故用皮束合之縮二者縮縱也縱束用二行也衡三者横束三行也衽每束一者衽小要也其形兩頭廣中央小也既不用釘棺但先鑿棺邊及兩頭合際處作坎形則以小要連之令固棺並相對每束之處以一行之衽連之若竪束之處則竪著其衽以連棺蓋及底之木使與棺頭尾之材相固漢時呼衽為小要也同上】　　君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫棺八寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸士棺六寸【大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内説而出也然則大棺及屬用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸侯無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶人之棺四寸上大夫謂列國之卿也趙簡子云不設屬椑時僭也疏曰檀弓文以内説而出也者謂近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有屬次外有大棺此先云大棺及屬乃始云椑是從外鄉内而説故知大棺及屬當梓棺也椑當杝棺也哀公二年趙簡子與鄭師戰于鐵簡子自誓云桐棺三寸不設屬辟下卿之罰也案大夫禮無椑趙簡子所云罰始無椑故知當時大夫常禮用椑是時僭也】君裏棺用朱緑用雜金鐕大夫裏棺用緑用牛骨鐕士不緑【鐕子南反鐕所以琢著裏　疏曰裏棺謂以繒貼棺裏也朱繒貼四方緑繒貼四角定本經中緑字皆作琢琢謂鐕琢朱繒貼著於棺也用雜金鐕者鐕釘也舊説云用金鐕又用象牙釘雜之以琢朱緑著棺也隱義云朱緑皆繒也雜金鐕尚書曰貢金三品黄白青色大夫裏棺用緑者四面四角緑用牛骨鐕者不用牙金也士不緑者悉用也亦同大夫用牛骨鐕不言從可知也　喪大記】　舍人喪紀共熬榖【熬榖者錯于棺旁所以惑蚍蜉也　疏曰殯時設之將熬榖以惑蚍蜉又有魚腊香蚍蜉欲向棺植此惑之也】　熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉【熬者煎穀也士喪禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬旁一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則手足皆一其餘設於左右疏曰加魚腊者魚腊謂乾腊案郊特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子諸侯無文當用六獸之屬亦為惑】 　　【蚍蜉　喪大記】　幕人大喪共帷幕帟綬【為賓客飾也帷以帷堂或與幕張之於庭帟在柩上　疏曰始死帷堂小斂徹之及殯在堂亦帷之也】三公及卿大夫之喪共其帟【唯士無帟王有惠則賜之檀弓曰君於士有賜帟疏曰掌次云諸侯再重孤卿大夫不重此云三公不云諸侯與孤掌次云諸侯與孤不云三公者三公即是諸侯再重此不云孤孤與卿大夫同不重】掌次凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重【重直龍反　張帟柩上承塵　疏曰喪言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下故言凡以廣之也后與王同三重世子三夫人與諸侯再重九嬪二十七世婦與孤卿大夫同不重一而已八十一御妻與士同無帟有賜乃得帟也　帷堂條委人共木材此條通用上一條始死帷堂及柩行通用當互考】　司几筵凡喪事設葦席右素几其柏席用萑黼純諸侯則紛純每敦一几【柏鄭音椁劉依司農音迫　喪事謂凡奠也萑如葦而細者鄭司農云柏席迫地之席葦居其上或曰柏席載黍稷之席謂柏椁字磨滅之餘椁席藏中神坐之席也敦讀曰燾燾覆也棺在殯則椁燾既窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合　藏才浪反疏曰云喪事謂凡奠也者言凡非一之義士喪禮始死之奠乃至小斂之奠亦設於地未有席至大斂奠乃】 　　【有席殯後則有朝夕奠朔月奠大夫已上兼有月半奠并有薦新奠葬時又有遷奠祖奠大遣奠葬乃廢奠而虞祭也故鄭云謂凡奠也云萑如葦而細者詩云萑葦淠淠同類之物但麤細為異耳先鄭以柏席為迫地或為載黍稷其言無所依據故後鄭不從也謂柏椁字磨滅之餘椁席藏中神坐之席也者謂於下帳中坐設之云敦讀曰燾燾覆也者謂若覆燾持載者也云棺在殯則椁燾者檀弓云天子菆塗龍輴以椁是也云既窆則加見者既夕禮下棺訖則加見見謂道上帳帷荒將入藏以覆棺言見者以其棺不復見唯見帷荒故謂之見也云皆謂覆之者此解經敦字以其二處皆當覆故云敦也云周禮雖合葬者檀弓云古者不合葬周公蓋附附謂合葬是周禮合葬也云及同時在殯者禮記曽子問云父母之喪偕鄭云同月死是同時在殯也云皆異几體實不同者解經每敦一几之義祭於廟同几精氣合者案禮記祭統云敷筵設同几鄭云同之言詷也祭者以其妃配亦不特几以其精氣合故也言祭於廟者謂吉祭時以其禫月吉祭猶未配故知至二十八月乃設同几也】凡凶事仍几【故書仍為乃鄭司農云吉事變几變更其質謂有飾也乃讀為仍仍因也因其質謂無飾也書顧命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖間南鄉西序東鄉東序西鄉皆仍几謂吉事王祭宗廟裸於室饋食於堂繹於祊每事易几神事文示新之也凶事謂凡奠凡朝夕相因喪禮畧　疏曰先鄭云變更其質謂有飾又以仍几乃是前後相因不得為几體故不從也顧命云牖間南鄉華玉仍几四序東嚮文貝仍几東序西嚮彫玉仍几西夾南嚮漆仍几孔云因生時几皆有飾而先鄭引云者先鄭意直取仍因之義也謂吉事祭宗廟祼於室者洛誥云王入大室祼是也禮器云設祭于堂為祊于外此直云饋食於堂謂饋獻節據有熟故言饋食其實未有黍稷又不言朝踐者朝踐與饋獻同在堂故畧而不言也人饋獻後更延尸入室進黍稷尸食之事不言者以其還依裸於室之几故亦畧而不言也云凶事謂凡奠者即上文凡喪事右素几是也此文見凡奠相因不易之意案檀弓云虞而立尸有几筵者據大夫士而言案士喪禮大斂即有席而云虞始有筵者以其几筵相將連言其實虞時始有几其筵大斂即有也天子諸侯禮大初死几筵並有故上云凡喪事設葦席右素几也凡几之長短阮諶言几長五尺髙二尺廣二尺馬融以為長三尺舊圖以為几兩端赤中央黒也　此條大斂奠朝夕奠朔月奠以後凡奠並通用　陳小斂奠條内有封人飾牛牲牛人共奠牛囿人獸人共獸腊人共乾肉人共鱻薧醢人共薦羞豆實之等】 　　右陳大斂衣及殯奠之具　宋文公卒棺有翰檜君子謂華元樂舉於是乎不臣【詳見窆條】　齊姜薨初穆姜使擇美檟【檟古雅反檟梓之屬】　以自為櫬與頌琴【櫬初覲反　櫬棺也頌琴琴名猶言雅琴皆欲以送終疏曰櫬親身棺也以親近其身故以櫬為名焉禮記曰喪大記云君大棺八寸屬六寸椑四寸如彼記云諸侯之棺三重親身之棺名之為椑椑即櫬是也其椑用椵為之屬與大棺乃用梓耳此以梓為櫬者名之曰櫬其内必無棺也擇檟為櫬其櫬必用梓也】季文子取以葬君子曰非禮也禮無所逆婦養姑者也虧姑以成婦逆莫大焉【穆姜成公母齊姜成公婦襄公二年春秋左氏傳】　定姒薨不殯于廟無櫬不虞【櫬親身棺】 　　【季氏以定姒本賤既無器備議其喪制欲殯不過廟又不反哭　過古禾反】匠慶謂季文子【匠慶魯大夫】曰子為正卿而小君之喪不成【謂如季孫所議則為夫人禮不成】不終君也【慢其母是不終事君之道】君長誰受其咎【長丁丈反　言襄公長將責季孫】初季孫為已樹六檟於蒲圃東門之外【季文子樹檟欲自為櫬】匠慶請木【為定姒作櫬】季孫曰畧【不以道取為畧】匠慶用蒲圃之檟季孫不御【御魚吕反止也　御止也傳言遂得成禮故經無異文】君子曰志所謂多行無禮必自及也其是之謂乎【疏曰不以道取為畧畧人畧賣人是也季孫言畧令匠慶畧他木也官非無木可用意欲不成其喪請木不順其意怒慶此請令畧木為之也匠慶又忿季孫未必無木可用故取季孫之檟其意言遣我畧人我止畧女季孫令之為畧匠慶奉命而畧雖自被畧不得止之季孫此議自是無禮也被匠慶畧木是自及也　襄公四年春秋左氏傳】　宋元公將如晉且召六卿曰寡人不佞不能事父兄【父兄謂華向】以為二三子憂若以羣子之靈獲保首領以沒唯是楄柎所以藉幹者【楄蒲田反柎步口反又音附　楄柎棺中笭牀也幹骸骨也笭力丁反】請無及先君仲幾對曰宋國之法死生之度先君有命矣羣臣以死守之弗敢失隊臣之失職常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行己亥卒于曲棘葬宋元公如先君禮也【昭公二十五年春秋左氏傳】　凡諸侯薨于朝㑹加一等死王事加二等於是乎有以衮斂【詳見變禮道有喪】　季平子卒將以君之璵璠斂贈以珠玉孔子初為中都宰聞之歴級而救焉【歴級遽登階不聚足】曰送而以寶玉是猶曝尸於中原也其示民以姦利之端而有害於死者安用之且孝子不順情以危親忠臣不兆姦以陷君【兆姦為姦之兆成也】乃止【家語】　孔子之喪公西掌殯葬焉桐棺四寸柏棺五寸【家語】　孟子自齊葬於魯反於齊止於嬴充虞請曰前日不知虞之不肖使虞敦匠事嚴虞不敢請今願竊有請也木若以美然曰古者棺椁無度中古棺七寸椁稱之自天子達於庶人非直為觀美也然後盡於人心不得不可以為悦無財不可以為悦得之為有財古之人皆用之吾何為獨不然且比化者無使土親膚於人心獨無恔乎吾聞之君子不以天下儉其親【詳見喪禮義】　魯平公將見孟子嬖人臧倉曰孟子之後喪踰前喪君無見焉公曰諾樂正子入見曰君奚為不見孟軻也曰或告寡人曰孟子之後喪踰前喪是以不徃見也曰何哉君所謂踰者前以士後以大夫前以三鼎後以五鼎與曰否謂棺椁衣衾之美也曰非所謂踰也貧富不同也【同上】 　　大祝大喪徹奠【見始死奠條】 　　右徹小斂奠 　　君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面亦如之【子升絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁絰　疏曰子弁絰即位于序端者序謂東序端謂序之南頭也卿大夫即位于堂亷楹西者卿大夫謂羣臣也堂亷謂堂基南畔亷稜之上楹謂南近堂亷者子位既在東序端故羣臣列于基上東楹之西也案隱義云堂亷即堂上近南霤為亷也北面東上者在基上俱北面東頭為上也子在東尸在阼階故在基者以為東上也父兄堂下北面者謂諸父諸兄不仕者以其賤故在堂下而鄉北以東為上也若士則亦在堂下外宗房中南面者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也輕故在房中而鄉南也皇氏云當在西房以東為上也今謂尸在阼夫人命婦在尸西此外宗等當在東房小臣鋪席者謂下莞上簟敷於阼階上供大斂也士喪禮云布席如初注云亦下莞上簟也鋪於阼階上於堂南北為少南商祝鋪絞紟衾衣者商祝亦是周禮䘮祀也其鋪絞紟衾衣等致于小臣所鋪席上以待尸士盥于盤上者士亦喪祝之屬也周禮喪祝上士二人中士四人下士八人是將應舉尸故先盥手于盤上也雜記云士盥于盤北是也士舉遷尸于斂上者斂上即斂處也卒斂者大斂衣裝畢也宰告者大宰也斂畢大宰告孝子道斂畢也子馮之踊者孝子待得告乃馮尸而起踊夫人東面亦如之者亦馮尸而踊曏者夫人命婦俱東嚮於尸西今獨云夫人馮者命婦賤不得馮也馮竞乃斂於棺注云子弁絰者未成服者成服則著喪冠也此云弁絰是未成服此雖以大斂為文其小斂時子亦弁絰君大夫士之子皆然故雜記云小斂環絰公大夫士一也大夫之喪子亦弁絰者案雜記云大夫與殯亦弁絰與他殯事尚弁絰明自為父母弁絰可知其士則素冠故武叔小斂投冠是諸侯大夫與天子士同　喪大記】　夫人東面坐馮之興踊【雜記案雜記自外宗房中南面而下至夫人東面文並與大記同但夫人東面之下有坐馮之興踊五字别雜記注云此喪大記脱字重著於是今畧其同記其異者如此　案始死條有卜人扶右射人扶左遷尸條有射人僕人遷尸小斂條自小宗伯涖斂以下十三條皆大斂通用當互考】　大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之【先入門右者入門而右也巫止者君行必與巫巫主辟凶邪也釋菜禮門神也必禮門神者禮君非問疾弔喪不入諸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升視斂也　疏曰此明大夫大斂節也主人迎者主人適子也適子聞君至而出門迎君也門右者門内東邊也適子出門迎君望見馬首不哭不拜而先還入門右北面以待君至士喪禮云見馬首不哭還入門右北面注云不哭厭於君不敢伸其私恩也巫止於門外者君臨臣喪巫祝桃茢以辟邪氣以禮敬主人故不用將巫入故止巫於門外也士喪禮云巫止于廟門外祝代之君釋菜者鄭云禮門神也君非問疾弔喪不入諸臣之家故禮門神而入也祝先入升堂者巫止而祝代入故先於君而入門升自阼階也祝以其事接通鬼神者也君即位于序端者君隨祝後而升堂即位於東序之端阼階上之東是適子臨斂處也士喪禮云君升自阼階西鄉主人房外南面者主人鄉者在門右君升則主人亦升立君之北東房之外面向南俱欲視斂也遷尸者鄉鋪絞紟衾衣而君至今列位畢故舉尸于鋪衣上也宰告主人道斂畢主人降西階堂下而鄉北立待君也君撫之者君臣情重方為分異故斂竟而君以手撫案尸與之别也主人拜稽顙者主人在堂下鄉北見君撫尸故拜稽顙以禮君之恩君降者君撫尸畢而下堂也升主人馮之者君命主人升還馮尸也主人升降皆西階也士喪禮云主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所命主婦馮之者君亦又命主婦馮尸也注云大夫之子尊得升視斂也者以士喪禮其子不得升今大夫之子將斂之時在房外南面故云大夫之子尊得升視斂也】士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也【其餘謂卿大夫及主婦之位　疏曰其餘禮猶大夫也者謂鋪衣列位男女之儀事悉如大夫也喪大記】　　公視大斂公升商祝鋪席乃斂【疏曰臣喪大斂君未至之前主人雖已鋪席布絞紟衾聞君將來至則徹去之君至升堂而商祝更鋪席待君至乃斂也所以然者重榮君來為新之也亦示事由君也　雜記】　君於大夫世婦大斂焉於士為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉於諸妻為之賜大斂焉【詳見殯後受吊條】 　　右大斂 　　天子七日而殯諸侯五日而殯大夫三日而殯【尊者舒卑者速疏曰天子諸侯位既尊重送終禮物其數既多許其申遂故日月緩也大夫及士禮數既卑送終之物其數】 　　【簡少又職惟促遽義許奪情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣　王制　始死條有卜人右射人左射人僕人遷尸並此條通用當考】　君大夫鬊爪實于緑中士埋之【鬊音舜　緑當為角聲之誤也角中謂棺内四隅也鬊亂髪也將實爪髪棺中必為小囊盛之此緑或為簍　疏曰實于緑中者緑即棺角也其死者亂髪及手足之爪盛于小囊實于棺角之中士埋之者士亦有物盛髪爪而埋之注緑當為角者上文緑為色以飾棺裏非藏物之處以緑與角聲相近故讀緑為角　喪大記】君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不 　　用漆二衽二束【用漆者塗合牡牝之中也衽小要也疏曰君蓋用漆者蓋棺上蓋用漆謂漆其衽合縫處也三衽三束者衽謂燕尾合棺縫際也束謂以皮束棺也棺兩邊各三衽每當祍上輒以牛皮束之故云三衽三束也大夫蓋用漆二衽二束者亦漆衽合縫處也大夫士横祍有二每衽有束故云二衽二束也士蓋不用漆士卑故不漆也言二衽二束者與大夫同檀弓云棺束縮二衡三者據君言也若大夫士横惟二束此文是也故鄭注司士云結披必當棺束於束繫紐天子諸侯載柩三束大夫士二束喪大記曰君纁披六大夫披四前纁後士二披用纁人君禮文欲其數多圍數兩旁言六耳其實旁三是也皇氏不見鄭之此注以為此經大夫士二衽二束者據披從束而言其横皆為三束其義非也　同上】　天子之殯也菆塗龍輴以椁【菆木以周龍輴如椁而塗之天子殯以輴車畫轅為龍　疏曰菆叢也謂用木叢棺而四面塗之龍輴者殯時輴車載柩而畫轅為龍以椁者亦題凑叢木象椁之形】加斧于椁上畢塗屋【斧謂之黼白黒文也以刺繡於縿幕加椁以覆棺已乃屋其上盡塗之　疏曰斧謂繡覆棺之衣為斧文也先菆四面為椁使上與棺齊而上猶開也以棺衣從椁上入覆於棺故云加斧於椁上也畢塗屋者畢盡也斧覆既竟又四注為屋覆上而下四面盡塗之也】天子之禮也【檀弓】君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬欑置于西序塗不暨于棺【欑猶菆也屋殯上覆加屋者也幬覆也暨及也此記參差以檀弓參之天子之殯居棺以龍輴欑木題湊象椁上四注如屋以覆之盡塗之諸侯輴不畫龍欑不題湊象椁其他亦如之大夫之殯廢輴置棺西牆下就牆欑其三面塗之不及棺者言欑中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣】士殯見衽塗上帷之【上不欑掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽闇也士達於天子皆然幬或作錞或作埻喪大記】　　甸師喪事代王受眚烖【粢盛者祭祀之主也今國遭大喪若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殯大祝作禱辭授甸人使以禱藉田之神受眚烖弭後殃　疏曰言喪事者謂王喪既殯後甸師氏於大祝取禱辭禱藉田之神眚過也代王受過災止後殃故為此禱也大祝作禱辭在既殯後者見大祝職云授甸人禱辭在大斂後大斂則殯故知在既殯後　天官】　大祝大喪言甸人讀禱【言猶語也禱六辭之屬禱也甸人喪事代王受眚烖大祝為禱辭語之使以禱於藉田之神也　疏曰大祝掌六辭五曰禱故於王既殯作禱辭授甸人使以禱焉　春官】　小祝設熬置銘【疏曰熬謂熬穀殯在堂時設於棺旁所以惑蚍蜉云置銘者銘謂銘旌書死者名既殯置於西階上所以表柩　春官】 　　右殯　布幕衞也縿幕魯也【詳見喪禮義】　孺子䵍之喪【䵍叶孫反　魯哀公之少子】哀公欲設撥【撥可撥引輴車所謂紼】問於有若有若曰其可也君之三臣猶設之【猶尚也以臣况子也三臣仲孫叔孫季孫氏】顔栁曰天子龍輴而椁幬【輴殯車也畫轅為龍幬覆也殯以椁覆棺而塗之所謂菆塗龍輴以椁疏曰經直云龍輴知畫轅為龍者以輴之形狀庳下而寛廣無似龍形唯轅與龍為形相類故知畫轅也菆塗龍輴以椁者輴外邊從累其木上與椁齊乃菆木為題湊為四阿椁制而塗之】諸侯輴而設幬【輴不畫龍疏曰以上云龍輴此直云輴故云不畫龍其木亦不題湊故鄭注喪大記云諸侯不題湊】為揄沈故設撥【以水澆揄白皮之汁有急以播地於引輴車滑】三臣者廢輴而設撥竊禮之不中者也而君何學焉【止其學非禮也廢去也紼繫於輴三臣於禮去輴今有紼是用輴僭禮也殯禮大夫菆置西序士掘肂見衽　疏云喪大記大夫二綍二碑是大夫有綍綍即紼也又注既夕禮云大夫以上始有四周謂之輴是大夫有輴也此云三臣於禮去輴用輴僭禮不同者大夫以柩朝廟之時用輴紼唯殯時用輁軸不得用輴紼此文據殯時大記及既夕禮謂朝廟及下棺也云大夫菆置西序士掘肂見衽者是喪大記文謂菆叢其木以鄣三面倚於西序肂謂穿地為坎深淺見其棺蓋上小要之衽言棺上小要之衽出於平地顔栁以有若對非其實恐哀公從之以其正禮而言　檀弓】　帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯魯大夫敬姜穆伯妻文伯歜之母也禮朝夕哭不帷　疏曰下文云文伯之喪敬姜晝夜哭又國語云敬姜自績文伯諌之是也朝夕哭不帷是雜記文以孝子思念其親故朝夕哭時乃褰徹其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不復徹帷故下文云穆伯之喪敬姜晝哭與此同也案春秋文十五年公孫敖之喪聲已不視帷堂而哭公孫敖亦是穆伯此不云聲已之哭穆伯始者聲已是帷堂非帷殯也聲已哭在堂下怨恨穆伯不欲見其堂故帷堂敬姜哭於堂上遠嫌不欲見夫之殯故帷殯案張逸答陳鏗云敬姜早寡晝哭以避嫌帷殯或亦避嫌表夫之遠色也　同上】 　　天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠【曾子問　詳見士喪禮大斂奠條】 　　右大斂奠 　　小宗伯辨吉凶之五服　司服掌王之吉凶衣服　大僕喪紀正王之服位詔法儀【詔告也】　内司服凡祭祀賓客共后之衣服及九嬪世婦共其衣服共喪衰亦如之【疏曰外命婦喪衰謂王服齊衰於后無服若九嬪已下及女御於王服斬衰於后服齊衰也　天官】　追師【追丁回反　一曰雕追治玉石之名】掌王后之首服為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客喪紀共笄絰亦如之　【天官】内宰凡喪事佐后使治外内命婦正其服位【使其屬之上士】 　　【内命婦謂九嬪世婦女御鄭司農云外命婦卿大夫之妻王命其夫后命其婦謂士妻亦為命婦　疏曰凡有喪事内宰皆佐后使其屬官治内外之命婦正其服之精麤位之前後也以外内命婦卑故内宰不自治之故經云使其屬之上士治之内命婦不言三夫人者三夫人從后不在治限故不言也司農云王命其夫后命其婦者先鄭見禮記玉藻云君命屈狄是子男夫人彼是后命之明王朝之臣亦王命其夫后命其婦可知謂士妻亦為命婦者夏殷之禮爵命不及於士周之禮上士三命中士再命下士一命夫尊于朝婦榮于室明士妻亦為命婦可知若然喪服命夫命婦皆據大夫不含士者彼據降服不降服為説故惟據大夫為命夫其妻為命婦不及士也　天官】　諸子大喪正羣子之服位【疏曰位謂在殯宫外内哭位也正其服者公卿大夫之子為王斬衰與父同故雜記大夫之子得行大夫禮】　肆師禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖【外命男六卿以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻為外命女喪服為夫之君齊衰不杖内命女王之三夫人以下不中法違升數與裁制者鄭司農云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊説也喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖無七日授士杖文謂授杖日數王喪依諸侯與七日授士杖四制云　疏曰外内命男女為王雖有齊斬不同其衰皆有升數多少及裁制故禁之使依法也授之杖者外内命男及内命女皆為王斬者有杖授之其外命女為王齊衰無杖故云且者見不定之詞也喪服為夫之君見喪服不杖齊衰章内命女三夫人以下者通九殯二十七世婦八十一御妻皆為王斬衰而杖也言升數者諸臣妻為夫之君義服衰六升諸臣為王義服斬衰衰三升半冠六升三夫人已下為王正服斬衰衰三升是其數也言裁制者喪服云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧以下具有裁制也司農所云授杖之日仍是四制之文也王喪諸臣等無授杖之日數以諸侯之臣與王之臣同斬衰杖竹故授杕日數亦宜同也檀弓云天子崩三日祝先服明子與夫人亦服矣則天子之子及后亦服矣五日官長服明天子三公已下及三夫人已下亦服矣但服杖同時有服即杖矣唯天子服授杖亦當七日矣是以王喪約同諸侯之制也　春官】　天子崩三日祝先服【祝佐含斂先病　疏曰祝大祝也服服杖也是喪服之數故呼杖為服祝佐含斂先病故先杖也然云祝服故子亦三日而杖也】五日官長服【官長大夫士　疏曰官長大夫士也亦服杖也病在祝後故五日也】七日國中男女服【庶人　疏曰國中男女謂畿内民及庶人在官者服謂齊衰三月而除之必待七日者天子七日而殯殯後嗣王成服故民得成服也】三月天下服【諸侯之大夫三月天下服者謂諸侯之大夫為王繐衰既葬而除之也近者亦不待三月今據遠者為言耳然四條皆云服何以知其或杖服或衰服案喪大記云君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖又喪四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案如大記及四制則知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已無杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地徳深則五日若無地徳薄則七日崔氏云此據朝廷之士四制是邑宰之士也　檀弓】　君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖【三日者死之後三日也為君杖不同日人君禮大可以見親疏也　疏曰熊氏云子杖通女子子在室者若嫁為他國夫人則不杖嫁為卿大夫之妻與大夫同五日杖也君之女及内宗外宗之屬嫁為士妻及君之女御皆七日杖也　喪大記】　大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖【疏曰死後三日既殯之後乃杖應杖者三日悉杖也　同上】士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖【士二日而】 　　【殯下大夫也士之禮死與徃日生與來日此二日於死日亦得三日也婦人皆杖者主婦容妾為君女子子在室者　疏曰婦人是衆羣婦故云妾及女子子以其皆杖故也　同上】　子皆杖不以即位【子謂凡庶子也不以即位與去杖同　疏曰皇氏云子謂大夫士之庶子也不以杖即位辟適子也　同上】　公之喪諸達官之長杖【謂君所命雖有官職不達於君則不服斬　疏曰公者五等諸侯也諸者非一之詞達官為國之卿大夫士被君命者也不達於君謂府史之屬也賤不被命是不達於君也不服斬衰但齊三月耳故喪服齊衰三月章有庶人為國君即此是也　檀弓】 　　右成服 　　君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉【為之賜謂有恩惠也　疏曰此經以下至君退必奠明君於大夫及士并夫人於大夫士恩賜弔臨及主人迎送之節此論君於大夫世婦之禮此世婦謂内命婦大斂為常為之恩賜則小斂而徃然則君於大夫大斂是常小斂是恩賜案隱元年公子益師卒公不與小斂故不書日者熊氏云彼謂卿也卿則小斂焉為之賜則未襲而徃故昭十五年有事於武宫籥入叔弓卒去樂卒事公羊云君聞大夫之喪去樂卒事而徃可也故鄭云去樂卒事而徃未襲也是卿未襲而徃案栁莊非卿衛君即弔急弔賢也】於外命婦既加蓋而君至【於臣之妻畧也　疏曰外命婦恩輕故既大斂入棺加蓋之後而君至也則知大夫及世婦未加蓋以前君至也】於士既殯而徃為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而徃【疏曰此經明君賜及夫人於大夫士及妻妾恩賜之差於諸妻為之賜大斂焉諸妻姪娣及同姓女也同士禮故為之賜大斂焉若夫人姪娣尊同世婦當大斂焉為之賜小斂焉於大夫外命婦既殯而徃者謂夫人於大夫及外命婦既殯而徃但有一禮無恩賜差降之事】大夫士既殯而君徃焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜于門内祝先升自阼階負墉南面君即位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後【殷猶大也朝夕小奠至月朔則大奠君將來則具大奠之禮以待之榮君之來也祝負墉南面直君北房户東也小臣執戈先後君君升而夾階立大夫殯即成服成服則君亦成服錫衰而徃弔之　疏曰負墉南面者墉壁也祝先升自阼階在君之北立於房户之東皆負壁而向南也】擯者進【當贊主人也始立門東北面】主人拜稽顙君稱言視祝而踊主人踊【稱言舉所以來之辭也視祝而踊祝相君之禮當節之也】大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜稽顙【迎不拜拜送者拜迎則為君之答已疏曰此明君來弔士與大夫其禮不同大夫則奠可也君既在阼主人在庭踊畢則釋此殷奠于殯可也言對人君可為此奠士卑不敢留君待奠故先出俟君于門外謂君將去也君使人命反設奠士乃反入設奠也卒奠者設奠畢也奠畢主人又先出門待君大夫士同然君退者出去也主人於門外送之而拜也云迎不拜拜送者拜迎則為君之答已者案曲禮凡非弔喪非見國君無不答拜然則喪法孝子拜賓無答拜之理今者君出孝子雖拜君無答理而云拜迎則為君之答已者以尋常禮敵孝子雖拜賓無答理今君來臨臣臣既拜迎尊卑禮隔意恐君之答已故不敢拜迎案僖二十四年左傳宋先代之後於周為客有喪拜焉者謂其餘諸侯來弔國喪以其卑王不拜之若宋來弔王用敵禮拜謝之亦是主人拜賓之義也】君於大夫疾三問之在殯三徃焉士疾一問之在殯壹徃焉【所以致殷勤也】君弔則復殯服【復反也反其未殯未成服之服新君事也謂臣喪既殯後君始來弔也復或為服　疏曰謂臣喪大斂與殯之時君有故不得來至殯後主人已成服而君始來弔主人則反復殯時未成服之服反服此服新君之事其服則苴絰免布深衣也不散帶故小記云君弔雖不當免時也主人必免不散麻注云為人君變貶於大斂之前既啟之後也】夫人弔於大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送于門内拜稽顙主人送于大門之外不拜【視世子而踊世子從夫人以為節也世子之從夫人位如祝從君也　疏曰此明夫人弔臣禮先入門右謂大門也謂孝子迎君之妻禮亦如迎君禮也夫人入升堂即位者亦升阼階西鄉如君也主婦臣妻也既夫人來弔故婦人為主人當夫人升堂即位時而主婦從西階而下拜稽顙於堂下如男主也世子夫人之世子隨夫人來也夫人來弔則世子在前道引其禮如祝道君也奠如君至之禮者亦先戒具殷奠夫人即位哭後主婦拜竟而設奠事如君弔禮者若士則亦主人先出而聴命反奠也夫人退主婦送于門内拜稽顙者門寢門也婦人迎送不出門故夫人去於路寢門内而拜送之不拜迎而拜送義與君同也主人送于大門之外不拜者亦如送君也而不拜者喪無二主主婦已拜故主人不拜】大夫君不迎于門外入即位于堂下主人北面衆主人南面婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四鄰賓客其君後主人而拜【入即位於下不升堂而位阼階之下西面下正君也衆主人南面於其北婦人即位於房中君雖不升堂猶辟之也後主人而拜者將拜賓使主人陪其後而君前拜不俱拜者主人無二也　疏曰不迎於門外者貶於正君謂大夫下臣稱大夫為君故曰大夫君也大夫君入寢門不得升堂乃即阼階下位而西鄉也主人北面者主人適子也其君既即阼階下位故適子辟之位所以在君之南北面也婦人之位在堂其君既來故婦人並位于東房中也此言婦人即位于房中非止大夫之君亦緫正君來禮如此也又前君臨大斂云主婦尸西不言辟者大斂哀深故不辟君今既殯後哀殺故辟也若當此大夫君來弔時或有其本國之君命或有國中大夫命婦之命或有昔經使四鄰之國卿大夫遣使來弔若或有此諸侯在庭則此大夫之君代主人拜命及拜諸賓也所以爾者喪用尊者拜賓故也君雖代為主而猶不敢同於國君專代為主故以主人陪置君之後也主人在君後而拜謂君先拜主人後拜也云主人無二也者以經云其君後主人而拜是君在前主人在後又君拜在前主人拜在後是主人立與拜皆在君後不與君同時拜君既為主當推君在前故云主人無二也】君弔見尸柩而後踊【塗之後雖徃不踊也　疏曰君弔臣唯見尸柩乃踊者若不見尸柩則不踊案前文既殯君徃視祝而踊者皇氏云雖殯未塗則得踊故鄭此注云塗之後雖徃不踊也是既殯未塗得有踊也　此一節未小斂既小斂受弔通用】大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠【榮君之來疏曰君不先戒故臣不得具殷奠君退必奠者君來不先戒當時雖不得殷奠而君去後必設奠告殯以榮君來故也　喪大記　未小斂受弔條有庶子不受弔宋成公如鄭又奉尸夷于堂後迎賓送賓皆此條通用當互考】 　　右殯後受弔 　　天府凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大祭大喪則出而陳之既事藏之【玉鎮大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大喪陳之以華國顧命陳寳赤刀大訓璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序之舞衣大貝鼗鼔在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在東房此其行事見於經　春官】　典路若有大祭祀則出路贊駕説大喪亦如之【亦出路當陳之書顧命陳先王寶器又曰大路在賓階面綴路在阼階面先路在左塾之前次路在右塾之前　春官】 　　右陳寶器【案即位之别有四正嗣子之位已見始死條下顧命有王麻冕黼裳道揚末命及康王之誥有惟予一人釗報誥之語乃既殯之後嗣君即繼體之位之禮今附見于此若踰年合正改元之位三年合正踐阼之位如春秋元年書即位則是踰年正改元之位也正月元日舜格于文祖伊尹以冕服奉嗣王歸于亳則是三年正踐阼之位也然崩薨之日或在嵗終則蓋有未殯而踰年者矣故踰年正繼體之位之禮遂無所附喪大記補經亦止於虞禮則三年之禮亦無所附今併列於此記之下其義則見於下文春秋傳注疏與喪禮義白虎通之説所當通考也】乙丑王崩丁卯命作册度【三日命史為册書法度傳顧命於康王】越七日癸酉伯相命士須材【伯相息亮反　邦伯為相則召公於丁卯七日癸酉召公命士致材木須待以供喪用　疏曰須待也召公命士致材木須待以供喪用謂椁與明器是喪之雜用也案士喪禮將葬筮宅之後始作椁及明器此既殯即須材木者以天子禮大當須預營之故禮記云虞人致百祀之木可為棺椁者斬之是與士禮不同】狄設黼扆綴衣【狄下士扆屏風畫為斧文置户牖間復設幄帳象平生所為　疏曰經於四坐之上言黼扆綴衣則四坐皆設之】牖間南嚮敷重篾席黼純華玉仍几【嚮許亮反篾眠結反純之尹反又之閏反下同　篾桃枝竹白黒雜繒縁之華彩色華玉以飾憑几仍因也因生時几不改作此見羣臣覲諸侯之坐】西序東嚮敷重底席綴純文貝仍几【底之履反馬云青蒲也　東西廂謂之序底蒻苹綴雜彩有文之貝飾几此旦夕聴事之坐】東序西嚮敷重豐席畫純彫玉仍几【豐莞彩色為畫彫刻鏤此養國老饗君臣之坐】西夾南嚮敷重筍席紛純漆仍几【夾工洽反徐音頰筍悉允反　西廂夾室之前筍蒻竹紛黒綬此親屬私宴之坐故席几質飾】越玉五重陳寶【越玉馬云越地所獻玉也重直容反於東西序坐北列玉五重又陳先王所寶之器物】赤刀大訓璧琬琰在西序【琬紆晚反琰以冉反　寳刀赤刃削大訓虞書典謨大璧琬琰之珪為二重　削音笑】大玉夷玉天球河圖在東序【夷玉東夷之美玉説文夷玉即珣玗琪天球音求馬云玉磬　三玉為三重夷常也球雍州所貢河圖八卦伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圖歴代寶之】之舞衣大貝鼖鼔在西房【鼖扶云反　國所為舞者之衣皆中法大貝如車渠鼖鼔長八尺商周寶之西房西夾坐東】兑之戈和之弓垂之竹矢在東房【兑和古之巧人垂舜共工所為皆中法故亦寶之東房東廂夾室】大輅在賓階面綴輅在阼階面【大輅玉綴輅金面前皆南向】先輅在左塾之前次輅在右塾之前【塾音孰一音育　先輅象次輅木金玉象皆以飾車木則無飾皆在路寢門内左右塾前北面凡陳列皆象成王生時華國之事所以重顧命】二人雀弁執惠立于畢門之内【弁皮彦反徐扶變反士衛殯與在廟同故雀韋弁惠三隅矛路寢門一名畢門　疏曰士入廟助祭乃服雀弁於此服雀弁者士衛王殯與在廟同故雀韋弁也鄭曰赤黒曰雀言如雀頭色也雀弁制如冕黒色但無藻耳然則雀弁所用當與冕同言雀韋弁者蓋以周禮司服云凡兵事韋弁服此人執兵宜以韋為之異於祭服】　四人綦弁執戈上刅夾兩階戺【綦音其馬本作騏云青黒色戺音俟徐音士　綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立處　亷力占反稜也】一人冕執劉立于東堂一人冕執鉞立于西堂【鉞音越説文云大斧也　冕皆大夫也劉鉞屬立于東西廂之前堂】一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂【戣音逵瞿其俱反徐音忂　戣瞿皆㦸屬立于東西下之階上】一人冕執鋭立于側階【鋭以税反　鋭矛屬也側階北下立階上　疏曰堂上而言東垂西垂知在堂上之遠地堂之遠地當於序外東廂西廂必有階上堂知此立于東西堂之階上也鄭王皆以側階為東下階也然立于東垂者已在東下階上何由此人復共並立故以為北下階上謂堂北階北階則惟堂北一階而已側猶特也】王麻冕黼裳由賓階隮【隮子西反徐子詣反　王及犀臣皆吉服用西階升不敢當主】卿士邦君麻冕蟻裳入即位【蟻魚綺反　公卿大夫及諸侯皆同服亦廟中之禮蟻裳名色】太保太史太宗皆麻冕彤裳【執事各異裳彤纁也太保太宗即宗伯也】太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮【瑁莫告反　大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之用阼階升由便不嫌】太史秉書由賓階隮御王冊命【太史持冊書顧命進康王故同階　疏曰此將傳顧命布設位次即上所作法度也邦君即位既定然後王始升階但以君臣之序先言王服因服之下即言升階從省文又曰禮績麻三十升以為冕王麻冕者蓋衮冕也黼裳者以裳之章色黼黻有文也禮無蟻裳今云蟻者裳之名也蟻者蚍蜉蟲也此蟲色黒知蟻裳色以色如蟻故以蟻名之禮祭服皆衣纁裳此獨云裳者卿士邦君於此無事不可全與祭同改其裳以示變於常也太保太史有所主者則純如祭服暫從吉也太保太史太宗三官者皆執事俱彤裳而言各異裳者各自異於卿士邦君也彤赤也禮祭服纁裳纁是赤色之淺者故以彤為纁言是常祭服也玉人云鎮圭尺有二寸天子守之鎮圭圭之大者介訓大也故知是彼鎮圭天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位為天子也上宗奉同瑁則下文云天子受同瑁太保必奠於位其奉介圭下文不言受者以同瑁并在其手故不得執之太保必奠於其位但文不見耳禮於奠爵無名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子執冒四寸以朝諸侯鄭注云名玉曰冒者言徳能覆蓋天下也四寸者方以尊接卑以小為貴禮天子所以執瑁者諸侯即位天子賜之以命圭圭頭邪鋭其瑁當下邪刻之其刻濶挾長短如圭頭諸侯來朝執圭以授天子天子以冒之刻處冒彼圭頭若大小相當則是本所賜其或不同則圭是偽作知諸侯信與不信故天子執瑁所以冒諸侯之圭以齊瑞信者也阼階者東階也禮凶事設洗於西階西南吉事設洗於東階東南此太保上宗皆行吉事盥洗在東故用阼階升由便以卑不嫌為主人也太史持冊書顧命欲以進王故與王同升西階鄭云御猶嚮也王此時立賓階上少東太史東面於殯西南而讀冊書以命王嗣位之事】曰皇后憑玉几道揚末命命汝嗣訓【大君成王憑玉几所道稱揚終命所以感動康王命汝繼嗣其道　疏曰以訓為道】臨君周邦率循大卞【卞皮彦反保扶變反　用是道臨君周國率羣臣循大法】燮和天下用答揚文武之灮訓【言用和道和天下用對揚聖祖文武之大教叙成王意】王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威【言微微我淺末小子其能如父祖治四方以敬忌天威徳乎謙辭託不能】乃受同瑁王三宿三祭三咤【咤陟嫁反亦作宅又音妬徐又音托又豬夜反説文作託丁故反奠爵也馬本作詫與説文音義同　王受瑁為主受同以祭禮成於三故酌者實三爵於王王三進爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所傳顧命　疏曰實三爵於王當是實三爵而續送三祭各用一同非一同而三反也】上宗曰饗【祭必受福讚王曰饗福酒】太保受同降【受王所饗同下堂反於篚】盥以異同秉璋以酢【酢才各反　太保以盥手洗異同實酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王以祭太保又祭報祭曰酢】授宗人同拜王答拜【宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已傳顧命故授宗人同拜王答拜尊所受命　供音恭　疏曰太保所以拜者白成王言已傳顧命訖也將欲拜故先授宗人同拜者自為拜神不拜康王但白神言已傳顧命王答拜者尊所受之命亦告神使知故答拜也】太保受同祭嚌【嚌才細反　太保既拜而祭既祭受福嚌至齒則王亦至齒王言饗太保言嚌互相備　互音户】宅授宗人同拜王答拜【宅如字馬同徐殆故反　太保居其所授宗人同拜白成王以事畢王答拜敬所白疏曰宅訓居也太保居其所於受福酒之處足不移為將拜故授宗人同祭祀既畢而更拜者白成王以事畢也既拜白成王以顧命事畢則王受顧命亦畢王答拜敬所白也】太保降收【太保下堂立王下可知有司於此盡收徹　徹丑列反徐直列反】諸侯出廟門俟【言諸侯則卿士已下亦可知殯之所處故曰廟皆待王後命書顧命】　康王既尸天子遂誥諸侯作康王之誥【既受顧命羣臣陳戒遂報誥之因事曰遂】康王之誥王出在應門之内【出畢門立應門之中庭南面】太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右【二公為二伯各率其所掌諸侯隨其方為位皆北面】皆布乗黄朱【乗繩證反　諸侯皆陳四黄馬朱鬛以為庭實　鬛力輒反】賓稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠【賓諸侯也舉奉圭兼幣之辭言一二見非一也為蕃衞故曰臣衛來朝而遇國喪遂因見新王敢執壤地所出而奠贄也見賢遍反贄音至】皆再拜稽首王義嗣徳答拜【諸侯拜送幣而首至】 　　【地盡禮也康王以義繼先人明徳答其拜受其幣】太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首【不言諸侯以内見外】曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土【羑羊乆反馬云道也　言文武大受天道而順之能憂我西土之民本其所起】惟新陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張皇六師無壞我髙祖寡命【無壤音怪　言當張人六師之衆無壞我髙徳之祖寡有之教命　疏曰王肅云美文王少有及之故曰寡有也】王若曰庶邦侯甸男衛【不言羣臣以外見内】惟予一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎【言先君文武道大政化平美不務咎惡】底至齊信用昭明于天下【底之履反　致行至中信之道用顯明于天下言聖徳洽】則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用訓厥道付畀四方【君聖臣良用受端直之命於上天天用順其道付與四方之國王天下】乃命建侯樹屏在我後之人【言文武所施命令立諸侯樹以為藩屏王業在我後之人謂子孫】今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服于先王【天子稱同姓諸侯曰伯父言今我一二伯父庶幾相與顧念文武之道安汝先公之臣服於先王而法循之】雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞【鞠居六反　當各用心奉憂其所行順道無自荒怠遺我稚子之羞辱】羣公既皆聴命相揖趨出王釋冕反喪服【或問康王釋喪服而被裳冕且受黄朱圭幣之獻諸家以為禮之變獨蘇氏以為禮之失朱先生答曰天子諸侯之禮與士庶人不同故孟子有吾未之學之語蓋謂此類耳如伊訓元祀十二月朔亦是新喪伊尹已奉嗣王祇見厥祖固不可用凶服矣　或問居喪朝服朱先生曰麻冕乃是祭服顧命用之者以其以後繼統事于宗廟故也受冊用之者以其在廟而凶服不可入故也舊説以廟門為殯宫之門不知是否若朝服則古者人君亮隂三年自無變服視朝之禮第不知百官緫已以聴冢宰冢宰百官各以何服蒞事耳想不至便用冠黒帶也後世既無亮隂緫已之事人主不免視朝聴政則豈可不酌其輕重而為之權制乎又况古者天子皮弁素積以日視朝衣冠皆白不以為嫌則令在喪而白布衣冠以臨朝恐未為不可但入太廟則須吉服而小變耳】　成湯既沒太甲元年【太甲太丁子湯孫也太丁未立而卒及湯沒而太甲立稱元年】伊尹作伊訓惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王【此湯崩踰月太甲即位奠殯而告　疏曰解祠先王奠殯而告是言祠是奠也祠喪于殯斂皆名為奠虞祔卒哭始名為祭知祠非宗廟者元祀是初喪之時未得祠廟故知祠實是奠也奠祠俱是享神故可以祠言奠亦由於時猶質未有節文周時則有異故解祠為奠耳又曰太甲中篇云三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王則是除喪即吉明十二月服終禮記稱三年之喪二十五月而畢知此年十一月湯崩湯崩踰月太甲即位奠殯而告亦如周康王受顧命尸於天子春秋之世既有奠殯即位踰年即位此踰月即位當奠殯即位也此言伊尹祠于先王是特設祀也嗣王祇見厥祖是始見祖也特設祀禮而王始見祖明是初即王位告殯為喪主也】奉嗣王祇見厥祖侯甸羣后咸在百官緫已以聴冢宰【伊尹制百官以三公攝冢宰】　春秋文公九年毛伯來求金何以不稱使當喪未君也踰年矣何以謂之未君【據崩在八年踰年即位】即位矣而未稱王也未稱王何以知其即位以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位也以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子也踰年稱公矣則曷為於其封内三年稱子縁終始之義一年不二君【故君薨稱子某既葬稱子】縁臣民之心不可曠年無君【故踰年稱公】縁孝子之心則三年不忍當也【不忍當公位　公羊傳　又案曲禮曰天子未除喪曰予小子注云謙未敢稱一人春秋傳曰以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子疏曰天子踰年即位無文約魯十二公諸侯三年内稱子亦無文約天子踰年不稱使也是天子諸侯互相明也又准左傳之義諸侯薨而嗣子即位凡有三時一是始喪即適子之位二是踰年正月即一國正君臣之位三是除喪而見於天子天子命之嗣列為諸侯之位今此踰年即位是遭喪明年為元年正月即位白虎通云父沒稱子某屈於尸柩也既葬稱子者即尊之漸也踰年稱公者縁臣民之心不可一日無君終始之義一年不二君故踰年即位保臣民之心也】文公元年春王正月公即位【先君未葬而公即位不可曠年無君　疏曰諸侯之禮既葬成君先君雖未葬既踰年而君即位不可曠年無君故也釋例云遭喪繼立者每新年必改元正位百官以序故國史書即位于策以表之文公成公先君之喪未葬而書即位因三正之始明繼嗣之正表朝儀以固百姓之心此乃國君明分制之大禮譬周康王麻冕黼裳以行事事畢然後反喪服也杜引顧命康王之事以譬此者彼是既殯此是踰年雖時不同取其暫服吉服事相似耳又案釋例曰尚書顧命天子在殯之遺制也推此亦足以凖諸侯之禮矣】　定公元年夏六月公之喪至自乾侯戊辰公即位【諸侯薨五日而殯殯則嗣子即位癸亥昭公喪至五日殯於宫定公乃即位　疏曰公羊榖梁皆云正棺於兩楹之間然後即位案正棺兩楹之間即禮所謂夷于堂者也喪大記君薨之禮云既小斂男女奉尸夷于堂鄭云士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日戊辰去癸亥五日非正棺之日不得為正棺即位也雜記云諸侯行而死歸至于廟門遂入適所殯鄭云適所殯謂兩楹之間自外來者正棺於兩楹之間尸亦夷之於此因殯焉殯必於兩楹之間者以其死不於室而自外來留之於中不忍遠也鄭取二傳之説言死從外來者殯在兩楹之間若謂殯為正棺則與杜言合矣　左氏傳】癸亥公之喪至自乾侯則曷為以戊辰之日然後即位正棺於兩楹之間然後即位【公羊傳】沈子曰正棺乎兩楹之間然後即位也内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此則其日何也踰年即位厲也【厲危也公喪在外踰年六月乃得即位危故日之】於厲之中又有義焉【先君未殯則後君不得即位】未殯雖有天子之命猶不敢况臨諸臣乎【以輕喻重也雖為天子所召不敢背殯而徃况君喪未殯而行即位之禮以臨諸臣乎　背音佩】周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也君至尊也去父之殯而徃弔猶不敢况未殯而臨諸臣乎【榖梁傳】　月正元日舜格于文祖【月正正月元日上日也舜服堯喪三年畢將即政故復至文祖廟告文祖者堯文徳之祖廟】　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳【詳見祥禫記禫易服】 　　居倚廬不塗君為廬宫之大夫士䄠之【宫謂圍障之也䄠袒也謂不障疏曰此論初遭喪君大夫上居廬之禮居倚廬者謂於中門之外東牆下倚木為廬故云居倚廬不塗者但】 　　【以草夾障不以泥塗之也君為廬宫之者謂廬外以帷障之如宫牆大夫士䄠之者䄠袒也其廬袒露不帷障也案既夕禮注云倚木為廬在中門外東方北户　喪大記】　宫正大喪則授廬舍辨其親疎貴賤之居【廬倚廬也舍堊室也親者貴者居倚廬疎者賤者居堊室雜記曰大夫居廬士居堊室　疏曰云廬倚廬也者謂於路門之外東壁倚木為廬云舍堊室也者舍對廬為堊室堊室者兩下為之與廬異故云堊室也云親者貴者居倚廬者親謂大功已上貴謂大夫已上者居倚廬云疎者賤者居堊室者疎謂小功緦麻賤謂士二者居堊室知義如此者以其經云辨其親疎貴賤明當如此解之也又引雜記者彼是諸侯之臣其大夫居廬士居堊室彼注士居堊室亦謂邑宰也朝廷之士亦居廬　天官】右居廬　書曰髙宗梁闇三年不言何謂梁闇也傳曰髙宗居凶廬三年不言此之謂梁闇子張曰何謂也孔子曰古者君薨王世子聴于冢宰三年不敢服先王之服履先王之位而聴焉以民臣之義則不可一日無君矣不可一日無君猶不可一日無天也以孝子之隱乎則孝子三年弗居矣【隱痛也字或為殷】故曰義者彼也隱者此也遠彼而近此則孝子之道備矣【尚書大傳　案禮記作諒闇鄭以為凶廬論語作諒陰孔氏曰諒信也隂黙也字義各不同禮記論語見喪通禮言語條】　滕定公薨世子五月居廬未有命戒百官族人可謂曰知【詳見喪服】 　　外宗大喪則敘外内朝莫哭者【内内外宗及外命婦疏曰經直云外内鄭云内外宗及外命婦則内中以兼外宗外中不見内命婦也經不云内外宗内外命婦者意欲見内是内宗舉内以見外其外中則不得舉外以見内以其内命婦九嬪敘之也故九嬪職云大喪帥敘哭者注云后哭衆乃哭是内命婦九嬪敘之故鄭亦不言内命婦　春官】　世婦大喪比外内命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之【苛譴也　疏曰大喪謂王喪殯後有朝夕哭事外命婦朝廷卿大夫士之妻内命婦九嬪已下以尊卑為位而哭而有不敬者則呵責罰之　春官　哭位條内有天子之喪别姓而哭肆師令序哭内宗序哭九嬪帥敘哭並此條通用當互考】　朝夕哭不帷【縁孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁鬼神尚幽闇也　雜記】　士備入而后朝夕踊【備猶盡也國君之喪嫌主人哭入則踊　疏曰此一節論君喪羣臣朝夕哭踊之事備盡也國君喪嗣國孝子雖朝夕先入即位哭必待諸臣皆入列位畢後乃俱踊者也士卑最後故舉士入為畢也所入有前後而相待踊者孝子哀深故前入也踊須相視為節故俟齊也　檀弓】 　　右朝夕哭 　　大祝徹奠【見始死奠條】 　　右徹大斂奠 　　司服大喪共其奠衣服【奠衣服今坐上魂衣也　疏曰守祧職云遺衣服藏焉鄭云大斂之餘也至祭祀之時則出而陳於坐上則此奠衣服者也　春官　陳小斂奠條内有封人飾牛牲等七官又陳大斂條内有司几筵設葦席素几皆此條所通用此條後凡奠通用當互考】 　　右朝夕奠 　　籩人喪事共其薦籩羞籩【謂殷奠時　疏曰殷猶大也大奠朔月月半薦新祖奠遣奠之類也　案士喪禮月半不殷奠注云士月半不復如朔月盛奠下尊者疏云下尊者以下大夫以上有月半奠故士禮月半不殷奠而此有月半奠也　天官陳小斂奠條内有封人等七官陳大斂條内有司几筵設葦席素几朝夕奠條内有司服共奠衣服皆此條通用此條凡後殷奠通用當考】　天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠【詳見大斂奠章】　外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之【疏曰小喪紀謂夫人以下之喪陳其鼎俎謂殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎天官】 　　右朔月月半殷奠 　　小宗伯及執事眡葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【竁昌絹反李依杜吕鋭反鄭音穿　兆墓塋域甫始也鄭讀竁為穿杜讀竁為毳謂葬穿壙也　疏曰亦如上獻明器哭之但明器材哭於殯門外此卜葬地在壙所則哭亦與在殯所哭之相似故云亦如之　春官】冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右【公君也圖為畫其地形及丘壟所處而藏之先王造塋者昭居左穆居右夾處東西　疏曰訓公為君者言公則諸侯之通稱言君則上通天子此既王之墓域故訓為君也云圖謂畫其地及丘壟所處藏之者謂未有死者之時先畫其地之形勢豫圖出其丘壟之處也既為之圖而藏之後須葬者依圖置之也云先王造塋者但王者之都有遷徙之法若文王居豐葬於畢即是造塋者子孫皆就而葬之即以文王居中文王第當穆則武王為昭居左成王為穆居右康王為昭居左昭王為穆居右已下皆然至平王東遷死葬即又是造塋者子孫據昭穆夾處東西若然兄死弟及俱為君則以兄弟為昭穆以其弟已為臣臣子一列則如父子故列昭穆也但置塋以昭穆夾處與置廟同也】凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族【子孫各就其所出王以尊卑處其前後而亦併昭穆　併薄冷反　疏曰言凡者非一以其王之子孫皆適為天子庶為諸侯先王子孫為畿内諸侯王朝卿大夫士死者則居先王前後之左右諸侯言左右卿大夫士下云各以其族互相通也注言子孫者據造塋者所生為子已後左右王之所生累世皆是孫言以尊卑處其前後者尊謂諸侯卑謂卿大夫士云亦併昭穆者謂兄弟同倫當昭自與昭併當穆自與穆併不謂昭穆併有也】凡死於兵者不入兆域【戰敗無勇投諸塋外以罰之　疏曰曲禮云死冦曰兵注云當饗禄其後即下文云凡有功者居前是也此是戰敗故投之塋外罰之也】凡有功者居前【居王墓之前處昭穆之中央疏曰云居前者則不問為諸侯與卿大夫士但是有功則得居王墓之前以表顯之也此則曲禮云死冦曰兵兼餘功若司勲王功事功國功之等皆是也上云諸侯居左右已前即是昭居左穆居右今云昭穆之中央謂正當王冢前由其有功故特居中顯異之也】以爵等為丘封之度與其樹數【别尊卑也王公曰丘諸侯曰封漢律曰列侯墳髙四丈闗内侯以下至庶人各有差别彼列反　疏曰雖云度與樹數天子已下無差次之文注云别尊卑尊者丘髙而樹多卑者封下而樹少故云别尊卑也鄭知王公曰丘諸臣曰封者此無正文爾雅云土之髙曰丘髙丘曰阜是自然之物故屬之王公也聚土曰封人所造故屬之諸臣若然則公中可以兼五等也鄭引漢律者周禮丘封髙下樹木之數無文以漢法况之也】大喪既有日請度甫竁遂為之尸【度待洛反　甫始也請量度所始竁之處地為尸者成葬為祭墓地之尸也鄭司農云既有日既有葬日也始竁時祭以告后土冡人為之尸　疏曰大喪謂王喪有日謂葬日天子七月而葬葬用下旬云請度甫竁者謂冡人請於冡宰量度始穿地之處也言遂為尸者因事曰遂初請量度至葬訖祭墓故冡人遂為尸也先鄭以遂為之尸據始穿時祭墓地冢人為之尸後鄭據始穿無祭事至葬訖成墓乃始祭墓故冡人為尸不從先鄭者據小宗伯成葬而祭墓為位則初穿地時無祭墓之事然引之在下者小宗伯雖無初祭墓之事亦得通一義故引之在下】及竁以度為丘隧【隧羡道也度丘與羡道廣袤所至窆器下棺豐碑之屬喪大記凡封用綍去碑負引君封以衡大夫以咸　去起吕反咸又作緘同古咸反疏曰上經已甫竁此經復云及竁者此更本初欲竁之時先量度作丘作隧道之處廣狹長短故文重耳鄭案僖二十五年左傳云晉文公請隧不許則天子有隧諸侯已下有羡道隧與羡異者隧道則上有負土謂若鄭莊公與母掘地而相見者也羡道無負土若然隧與羡别而鄭云曰羡道者對則異散則通故鄭舉羡為况也】凡諸侯及諸臣葬於墓者授之兆【疏曰上文惟見王及子孫之墓地不見同姓異姓諸侯之墓地故此經揔見之若然此墓地舊有兆域今新死者隨即授之耳　同上】　葬於北方北首【疏曰言葬於北國及北首者鬼神尚幽闇徃詣幽冥故也殯時仍南首者孝子猶若其生不忍以神待之　檀弓】　人若有祭事則奉以徃喪亦如之【疏曰喪謂卜葬宅及日皆亦奉徃卜處也　春官】　大卜凡喪事命【重喪禮次大祭祀也士喪禮則筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陳貞命眡髙其他以差降焉　疏曰天子卜葬日與士同其宅亦卜之與士異孝經云卜其宅兆亦據大夫已上若士則筮宅也云凡大事大卜陳貞命視髙者據此大卜所掌皆是大事故大卜或陳或貞或視髙其他以差降者更有臨卜已下至作官之尊卑以次為之是也　春官】　大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶也皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁　疏曰大夫卜宅謂葬地大夫尊故得卜宅并葬日有司謂卜人麻衣謂白布深衣布衰謂麤衰也皇氏云以三升半布為衰長六寸廣四寸綴於深衣前當胷上云又有負版長一尺六寸廣四寸布帶以布為帶因喪屨謂因喪之繩屨緇布冠不蕤者以緇布為冠不加緌此服非純吉亦非純凶也者謂麻衣白布深衣十五升是吉布衰是凶布帶亦凶緇布冠是吉不蕤亦凶故云非純吉亦非純凶然緇布冠古法不蕤今特云緇布冠不蕤者以後代緇布冠有蕤此以凶事故不蕤云皮弁則純吉之尤者也者以上麻衣緇布冠雜有吉禮此皮弁是純吉尤甚者云卜求吉其服彌吉者解用皮弁之意云大夫士朔服皮弁者於諸侯是視朔之服於天子是視朝之服也】如筮則史練冠長衣以筮占者朝服【朝直遙反　筮者筮宅謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也　疏曰如筮者下大夫及士不合用卜故知用筮也卜時緇布冠麻衣布衰雜以吉凶之服如筮則練冠長衣以筮輕故用純凶服也卜重故占者皮弁筮輕故占者朝服注云長衣深衣之純以素也者長衣深衣其制同凶時深衣純以布上經麻衣深衣亦純以布此經長衣則布衣純之以素也練冠是小祥以後以練為冠都無吉象故云純凶服云大夫士日朝服以朝也者謂緇衣素裳諸侯每日視朝之服案士喪禮云族長涖卜及宗人吉服鄭注云吉服端也此占者朝服者彼謂士之卜禮故占者著端此據筮禮故占者朝服案士虞禮注云士之屬吏為其長弔服加麻此史練冠長衣者此經文含大夫其臣為大夫以布帶繩屨故史練冠長衣若士之卜史當從弔服不得練冠長衣也　雜記】　大夫之喪大宗人相小宗人命卜人作【相悉亮反　卜葬及日也相主人禮也命告以所問事作謂揚火灼之以出兆　疏曰大夫謂卿也明卿喪用人及卜之法也大宗謂大宗伯也相佐威儀小宗謂小宗伯也命謂告道所卜之辭也卜人亦有司作謂用揚火灼之也並皆有司也皇氏云大小二宗皆並是其君之職來為喪事如司徒旅歸四布是也故宗伯肆師云凡卿大夫之喪相其禮鄭注知卜葬及日者以文承上大夫卜宅與葬日之下故知此經是上大夫之卜葬宅及日也　雜記　人大卜而下凡四事皆卜葬日條通用】 　　右卜宅　周公在豐【致政老歸】將沒欲葬成周公薨成王葬于畢【尚書　又案尚書大傳曰周公生欲事宗廟死欲聚葬於畢畢者文王之墓地故周公死成王不葬於周而葬之於畢】　太公封於營丘比及五世皆反葬於周【詳見喪禮義】　成子髙寢疾【成子髙齊大夫國成伯髙父也】慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病則如之何【觀其意革急也】子髙曰吾聞之也生有益於人死不害於人吾縱生無益於人吾可以死害於人乎哉我死則擇不食之地而葬我焉【不食謂不墾耕　檀弓】　公叔文子升於瑕丘蘧伯玉從【二子衛大夫文子獻公之孫名拔】文子曰樂哉斯丘也死則我欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請前【刺其欲害人良田瑗伯玉名　同上】 　　虞人致百祀之木可以為棺椁者斬之不至者廢其祀刎其人【刎勿粉反係忘粉反　虞人掌山澤之官百祀畿内百縣之祀也　疏曰謂王殯後事也百祀者於畿内諸臣采地之祀言百者舉其全數也既殯旬而布材故虞人斬百祀之木可以為周棺之槨者送之也必取祀木者賀瑒云君者徳著幽顯若存則人神均其慶沒則靈祇等其哀傷也　檀弓】柏椁以端長六尺【以端題湊也其方蓋一尺　疏曰柏椁者謂為椁用柏也天子柏諸侯松大夫柏士雜木也鄭注方相職云天子椁柏黄腸為裏而表以石焉以端者端猶頭也積柏材作槨並葺材頭也改云以端長六尺者天子槨材每段長六尺而方一尺注云以端者以此木之端首題湊嚮内知其方蓋一尺者以庶人四寸之棺五寸之槨槨厚於棺一寸案喪大記君大棺八寸君謂諸侯則天子之大棺或當九寸其槨厚一尺故云其方蓋一尺則槨之厚也如鄭此言槨材並皆從下壘至上始為題湊湊嚮也言木頭相嚮而作四阿也如此乃得槨之厚薄與棺相凖皇氏以為壘槨材從下即題湊槨六尺與槨全不相應又鄭何云其方蓋一尺皇氏之義非也　檀弓】　君松椁大夫柏椁士雜木椁【椁謂周棺者也天子柏椁以端長六尺夫子制於中都使庶人之椁五寸五寸謂端方也此謂尊者用大材卑者用小材耳自天子諸侯卿大夫士庶人六等其棺長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所定也抗木之厚蓋與椁方齊天子五重上公四重諸侯三重大夫再重士一重　疏曰此明所用棺木不同君松椁者君諸侯用松為椁材也盧云以松黄腸為椁庾云黄腸松心也大夫柏椁者以柏為椁不用黄腸下天子也士雜木椁者士又卑不得同君故用雜木也庶人之椁五寸五寸謂端方也者每段厚薄廣狹五寸也端頭也謂材頭之方天子長六尺謂尊者用大材庶人方五寸是卑者用小材未聞其差所定也者天子既六尺而下未知諸侯卿大夫士庶人節級之數庶人自五寸而上未知士及大夫卿與諸侯天子差益之數故云未聞其差所定抗木之厚蓋與椁方齊者以椁繞四旁抗木在上俱在於外故疑厚薄齊等云天子五重以下者據抗木之數言之故禮器天子五重八翣是也每一重縮二在下横三在上故既夕注云象天三合地二也】棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒【柷冒六反　間可以藏物因以為節疏曰君容柷者柷如漆筩是諸侯棺椁間所容也若天子棺椁間則差寛大故司几筵云柏席用萑謂柏椁字摩滅之餘槨席藏中神坐之席是也諸侯棺椁間亦容席故司几筵云柏席諸侯則紛純稍狹於天子故此云容柷大夫容壺者壺是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也】君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐【裏椁之物虞筐之文未聞也　喪大記】 　　右井椁　顧命越七日癸酉伯相命士須材【詳見陳寳器條下】　宋元公卒椁有四阿君子謂華元樂舉於是乎不臣【詳見窆條】　晉魏舒合諸侯之大夫于狄泉將以城成周魏獻子屬役於韓簡子及原壽過而田於大陸焚焉還卒於寗范獻子去其柏椁以其未復命而田也【范獻子代魏子為政去其柏椁示貶之　定公元年春秋左氏傳】昔者夫子居於宋見桓司馬自為石椁三年而 　　不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也【詳見士喪禮】 　　小宗伯王崩及執事眡葬獻器遂哭之【執事蓋梓匠之屬至將葬獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之疏曰檀弓云既殯旬而布材與明器云執事眡葬獻器遂哭之謂獻明器之時小宗伯哭此明器哀其生死異也將葬獻明器之材者見士喪禮云獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之注云形法定為素飾治畢為成是其事也云主不親哭有官代之者决士喪禮主人親哭以其無官今王不親哭以其有官有官即小宗伯哭之是也　後陳明器一條並此條通用當互考】 　　右獻明器 　　天子崩七月而葬諸侯五月而葬大夫三月而葬【禮器】士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭【尊卑恩之差也　疏曰大夫以上葬與卒哭異月者以其位尊念親哀情於時長遠士職卑位下禮數未申故三月而葬葬罷即卒哭　雜記　卜宅條内有人大卜而下四事並此條通用當互考】 　　右卜葬日　隱公三年葬宋繆公葬者曷為或日或不日不及時而日渴葬也【渴喻急也乙未葬齊孝公是也】不及時而不日慢葬也【慢薄不能以禮葬也八月葬蔡宣公是也】過時而日隠之也【隱痛也痛賢君不得以時葬丁亥葬齊桓公是也】過時而不日謂之不能葬也【解緩不能以時葬夏四月葬衛桓公是也】當時而不日正也【當丁浪反又如字下同六月葬陳惠公是也】當時而日危不得葬也【公羊傳】　宣公八年葬敬嬴禮卜葬先遠日辟不懷也【左氏傳】 　　儀禮經傳通解續卷五 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷六 　　宋　黄幹　撰 　　喪大記下六　喪禮四之下 　　補 　　世婦掌喪紀之事帥女宫而濯摡為齍盛【摡古愛反摡式也為猶差擇　拭音式清也　疏曰喪紀謂大喪朝廟設祖奠及大遣奠時也】　内豎若有喪紀之事則為内人蹕【内人從世婦於廟者内豎為六宫蹕者以其掌内小事　疏曰此謂喪朝廟為祖奠遣奠時也皆為内人蹕止行人也鄭知内人從世婦者内人卑不專行事明此内人從世婦而濯摡及為粢盛也内豎掌内小事以其蹕止行人既是小事故還使内豎蹕也　小斂條内有封人等七官大斂條内有司几筵設几席朝夕奠條内有司服共奠衣服朔月月半奠條内有籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠諸侯喪齊衰者奠皆此條所通用此以上兩條祖奠遣奠通用當互考】 　　右陳朝祖奠 　　喪祝及辟令啟【鄭司農云辟謂除菆塗椁也令啟謂喪祝主命役人開之也檀弓曰天子之殯也菆塗龍輴加斧于椁上畢塗屋　疏曰除菆塗棺者天子七月而葬七日殯殯時以椁菆塗其棺及至葬時故命役人開之】小喪亦如之【小喪王后世子已下之喪】 　　右啟 　　閽人喪紀之事設門燎蹕宫門廟門【燎地燭也蹕止行者廟在中門之外　疏曰喪紀設門燎蹕宫門廟門者大喪以下朝廟及出葬之時宫中及廟門皆設門燎蹕止行人也燎地燭也者燭在地曰燎謂若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之狀蓋百根葦皆以布纒之以蜜塗其上若今臈燭矣對人手執者為手燭故云地燭也又云廟在中門之外者謂若小宗伯云左宗廟是也　設燎條内有委人共薪蒸司烜氏共墳燭庭燎君堂上二燭三條並此條所通用當考】　士師諸侯為賓則帥其屬而蹕于王宫大喪亦如之【疏曰大喪在宫中謂朝廟亦在宫中為蹕也】　内豎王后之喪遷于宫中則前蹕【喪遷者將葬朝于廟　疏曰將葬而徃朝七廟則亦使内豎在車前蹕止行人也】　大司冦前王大喪亦如之【大喪所前或嗣王疏曰喪是王喪復云前王明是嗣王也言或者或是先后及王世子皆是大喪若先后及世子大喪則王為正也】　小司冦前王而辟【鄭司農云小司冦為王道辟除姦人也若今時執金吾下至令尉奉引矣】后世子之喪亦如之【疏曰謂后世子之喪當朝廟之時王出入亦為王而辟也】　閭胥凡喪紀之數聚衆庶【喪紀大喪之事也謂王家喪紀閭胥為之聚衆庶以待驅使也】　大司徒大喪帥六鄉之衆庶屬其六引而治其政令【衆庶所致役也鄭司農云六引謂喪車索也六鄉主六引六遂主六紼　疏曰王喪至七月而葬大司徒帥六鄉之衆庶取一千人屬其六引挽柩郷壙而治其政令者大司徒則檢校挽柩之事云衆庶所致役也者但六鄉七萬五千家唯取一千人致之使為挽柩之役也司農云六鄉主六引則此經是也云六遂主六紼者案遂人職云大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍在棺曰紼見繩體行道曰引見用力互文以見義也】　遂人大喪帥六遂之役而致之及葬帥而屬六綍及窆陳役【屬音燭紼音弗　致役致於司徒給墓上事及竁也綍舉棺索也葬舉棺者謂載與説時也用綍旁六執之者天子其千人與陳役者主陳列之耳匠師帥監之鄉師以斧涖焉大喪之正棺殯啟朝及引六鄉役之載及窆六遂役之亦即還相終始也　疏曰殯及引皆六鄉役之其墓上事及竁等六遂役之墓上則説載下棺之等竁謂穿壙之等不言在廟載事亦六遂役之不言者畧也必致於司徒者司徒雖主六鄉亦兼掌六遂之役故也云綍舉棺索者在棺則曰綍在道則曰引六遂之役不在道故據在棺而言綍也云陳役者　下棺之時千人執綍背碑負引須陳列其人故知謂陳列之也案大司徒職云大喪帥六鄉之衆庶屬其六引此遂人云帥六遂之役屬六綍及窆陳役以六鄉近使主殯及啟朝為始在祖廟之中將行載棺於蜃車屬六綍則六遂為終也至於大道言引則還使六鄉為始至壙窆之下棺則還使六遂為終以二處各自為終始故云即遠為終始也】　小司徒大喪帥邦役治其政教【喪役正棺引窆復土　疏曰言正棺者謂若七月而葬朝廟之時正棺於廟引謂葬時引柩車自廟至壙窆謂下棺於坎天子六紼四碑背碑挽引而下棺云復土者掘坎之時掘土向外下棺之後反復此土以為丘陵故云復土也】　鄉師大喪用役則帥其民而至遂治之【治謂監督其事　疏曰言大喪用役謂若喪時輓六引之等鄉之大夫既主鄉民役用鄉民之時鄉師遂治之監督謂監當督察其事　以上五條柩行通用内遂人小司徒二條并窆通用當互考】喪祝及朝御匶【鄭司農云朝謂將葬朝於祖考廟而後行則喪祝為御柩也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而後行殷朝而殯於祖周朝而遂葬故春秋傳曰凡夫人不殯于廟不祔于姑則弗致也晉文公卒將殯于曲沃就宗廟晉宗廟在曲沃故曰曲沃君之宗也又曰丙午入于曲沃丁未朝于武宫　疏曰言及朝者及猶至也謂侵夜啟殯昧爽朝廟故云及朝云御柩者發殯宫輴車載至廟其時喪祝執纛居前以御正柩也案趙商問周朝而遂葬則是殯于宫葬乃朝廟案春秋晉文公卒殯于曲沃是為去綘就祖殯與周禮異未通荅曰葬乃朝廟當周之正禮也其末世諸侯國何能同也傳合不合當解傳耳不得難經何者既夕將葬遷于祖用軸既夕是周公正經朝廟乃葬故云不得難經孔子發凡言不殯于廟不祔于姑則不致明正禮約殯于廟發凡則事闗異代何者孔子作春秋以通三王之禮先鄭引之者欲見春秋之世諸侯殯于廟亦當朝廟乃殯】小喪亦如之【小喪者王后世子已下之喪】　升正柩諸侯執綍五百人四綍皆衘枚司馬執鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩大夫之喪其升正柩也執引三百人執鐸者左右各四人御柩以茅【枚音梅鐸大洛反葆音保引以慎反茅亡交反　升正柩者謂將葬朝于祖正棺于廟也五百人謂一黨之民諸侯之大夫邑有三百户之制綍引同耳廟中曰綍在塗曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍　疏曰升正柩者謂將葬朝于祖廟柩升廟之西階正於兩楹之間其時柩北首故既夕禮云遷于祖用軸升自西階正柩于兩楹間是也四綍皆衘枚者謂執綍之人口皆衘枚止喧囂也司馬夏官主武故執金鐸率衆左右各八人夾柩以號令於衆也匠人執羽葆御柩者以鳥羽注於柄頭如蓋謂之羽葆葆謂蓋也匠人主宫室故執羽葆居柩前御行於道示指揮柩於路為進止之節也然周禮喪祝御柩此云匠人者周禮王禮此諸侯禮也案周禮注六鄉主六引六遂主六綍經云執綍則應舉六遂而言黨者此非辯鄉遂之殊正取五百人是一黨之人數耳云諸侯之大夫邑有三百户之制者謂小國中下大夫也故鄭注易訟卦云小國之下大夫采地方一成其定税三百家故三百户也其實大國下大夫亦三百户故論語云管仲奪伯氏駢邑三百注云伯氏齊大夫是齊為大國下大夫亦三百家也下大夫三百家一成之地一成所以三百家者一成九百夫宫室塗巷山澤三分去一餘有六百夫地又不易再易通率一家而受二夫之地是定税三百家也　雜記】　喪祝乃奠【謂乃奠朝廟奠　疏曰乃奠者案既夕禮朝廟之時重先奠從燭從柩從彼奠乃昨夜夕奠至廟下棺於廟兩楹之間設此宿奠至明徹去宿奠乃設此朝廟之奠於柩西故云乃奠】小喪亦如之【小喪王后世子已下之喪】天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭【吉事四時祭也凶事后王】 　　【喪朝于祖廟之奠　疏曰他官在祖廟中沃盥者小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖廟中則天府為之執燭其若士師云祀五帝沃尸盥非祖廟事則不與執燭也云凶事王后喪朝于祖廟之奠者王及后喪七月而葬將葬當朝六廟後乃朝祖廟祖廟中日側為祖奠厥明將去為大遣奠皆有沃盥之事】　遂師大喪共蜃車之役【蜃車柩路也柩路載栁四輪造地而行有似於蜃因取名焉】　稍人大喪帥蜃車與其役以至掌其政令以聴於司徒【蜃車及役遂人共之稍人者野監是以帥而致之既夕禮曰既正柩賓出遂匠納車于階間則天子以至于士柩路皆從遂來　疏曰案遂人職云大喪帥六遂之役而致之又云及葬帥而屬六綍又遂師職亦共丘籠及蜃車之役故知遂人共之也云稍人者野監是以帥而致之者以其監三等采地是野監故得并監六遂蜃車之事也司徒地官卿堂徒庶之政令故稍人帥衆以聴於司徒也云天子至士柩路皆從遂來者此經舉天子既夕下舉士則其中有諸侯卿大夫之喪柩路皆從遂人來可知】　巾車小喪共匶路【疏曰言大喪據王不别言后與世子則此喪中可以兼之載柩車即蜃車】　祥車曠左【空神位也祥車葬之乘車　疏曰葬時魂車也車上貴左故僕在右空左以擬神也　曲禮　已上四條柩行通用又至壙條陳車窆條喪不以制此條通用當互考】　圉人凡賓客喪紀牽馬而入陳【喪紀之馬啟後所薦馬　疏曰雖同牽馬入陳賓客喪紀所陳有異據賓客則在館天子使人就館而陳之若喪紀則謂將葬朝廟時既夕禮薦馬纓三就天子朝廟亦當在祖廟中陳設明器之時亦遣人薦馬及纓入廟陳之此馬謂擬駕乘車】廞馬亦如之【廞馬遣車之馬人捧之亦牽而入陳疏曰此遣車則天子九乘載所苞遣奠以入壙皆人捧之云亦牽而入陳者亦以祖廟陳此明器也但遣車】 　　【及馬各使人别捧故上注云行則解脱之是也　柩行通用内廞馬一條陳明器通用】　士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行【詳見士喪禮朝祖條】右朝祖奠薦車馬　叔孫豹卒杜洩將以路葬且盡卿禮季孫使杜洩舍路不可曰夫子受命於朝而聘於王【在襄二十四年】王思舊勲而賜之路【感其有禮以念其先人】復命而致之君【豹不敢自乘】君不敢逆王命而復賜之使三官書之吾子為司徒實書名【謂季孫也書名定位號】夫子為司馬與工正書服【謂叔孫也服車服之器工正所書】孟孫為司空以書勲【勲功也】今死而弗以是棄君命也書在公府而弗以是廢三官也若命服生弗敢服死又不以將焉用之遂使以葬【昭四年春秋左氏傳】　鄭公孫蠆卒赴於晉晉侯善於伐秦也六月晉侯請於王王追賜之大路使以行禮也【大路天子所賜車之摠名以行葬禮傳言大夫有功則賜服路襄十九年春秋左氏傳】 　　喪祝及祖飾棺乃載【祖為行始其序載而後飾　疏曰言飾棺乃載者既載乃飾案既夕禮遂匠納車於階間却柩而下棺乃飾棺設帷荒之屬天子之禮亦是先載乃飾棺云其序載而後飾者鄭見經先言飾棺後言乃載於文倒故依既夕禮先載而後飾】小喪亦如之 　　右載 　　縫人【縫劉扶用反】掌縫棺飾焉【孝子既啟見棺猶見親之身既載飾而以行遂以葬若存時居于帷幕而加文繡喪大記曰飾棺君龍帷三池故書焉為馬杜子春云當為焉　疏曰既載飾而以行遂以葬者案既夕禮日側遂匠納車於階間郤柩而下載之於蜃車之上乃加帷荒飾棺訖乃還車向外移柩車去載處設祖奠明日旦乃更徹祖奠設遣奠苞牲取下體乃引向壙故云既載飾而以行遂以葬也若存時居于帷幕而加文繡者幕人共帷幕幄帟綬鄭注云在旁曰帷在上曰幕是存時居于帷幕而云加文繡者生時帷幕無文繡今死恐衆惡其親更加文繡即所引喪人記已下是也】衣栁翣之材【衣於既反　必先纒衣其木乃以張飾也栁之言聚諸飾之所聚　疏曰翣即方扇是也栁即帷荒是也二者皆有材縫人以采繒衣纒之乃後張飾於其上】　飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黼三列素錦褚加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦禇纁紐二紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁【揄音遥注同紐音女九反齊如字才細反翣所甲反戴丁代反緇側其反披彼義反徐甫髲反　飾棺者以華道路反壙中不欲衆惡其親也荒䝉也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁邊為黼文畫荒縁邊為雲氣火黻為列於其中耳偽當為帷或作于聲之誤也大夫以上有褚以襯覆棺乃加帷荒於其上紐所以結連帷荒者也池以竹為之如小車笭衣以青布栁象宫室縣池於荒之爪端若承霤然云君大夫以銅為魚縣於池下揄揄翟也青質五色畫之於絞繒而垂之以為振容象水草之動摇行則又魚上拂池雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振容也士則去魚齊象車蓋蕤縫合雜采為之形如分然綴貝落其上及旁戴之言值也所以連繋棺束與栁材使相值因而結前後披也漢禮翣以木為筐廣三尺髙二尺四寸方兩角髙衣以白布畫者畫雲氣其餘各如其象柄長五尺車行使人持之而從既窆樹於壙中檀弓曰周人牆置翣是也綏當作緌讀如冠蕤之蕤蓋五采羽注於翣首也疏曰此明葬時尊卑棺飾君龍帷者諸侯栁車邊障以白布為之王侯皆畫為龍象人君之徳故云龍帷也】 　　【池謂織竹為籠衣以青布挂著於栁上荒邊爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四面承霤栁亦四池象之諸侯屋亦四注而栁降一池闕於後一故三池也振容者振動也容飾也謂以絞繒為之長丈餘如幡畫幡上為雉縣於池下為容飾車行則幡動故曰振容黼荒者荒蒙也謂栁車上覆謂鼈甲也縁荒邊為白黒斧文故云黼荒火三列者列行也於鼈甲黼文之上荒中央又畫為火三行也火形如半環也黻三列者又畫為兩已相背為三行也素錦白錦也褚屋也於荒下又用白錦以為屋也葬在路象宫室也故雜記云素錦以為屋而行即褚是也加偽荒者帷是邊牆荒是上蓋褚覆竟而加帷荒於褚外也纁紐六者上蓋與邊牆相離故又以纁為紐連之相著旁各三凡用六紐也齊五采者謂鼈甲上當中央形圓如車蓋髙三尺徑二尺餘五采謂人君以五采繒衣之列行相次故云五采也五貝者叉連貝為五行交絡齊上也黼翣二黻翣二畫翣二翣形似扇以木為之在路則障車入椁則障柩也凡有六故二畫為黼二畫為黻二畫為雲氣諸侯六天子八禮器云天子八翣諸侯六大夫四鄭注縫人云漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又有龍翣二其戴皆加璧也皆戴圭者謂諸侯六翣兩角皆戴圭玉也魚躍拂池者凡池必有魚故此車池縣絞雉又縣銅魚於池下若車行則魚跳躍上拂池也隠義曰振容在下是魚在振容間君纁戴六者事異飾棺故更言君也纁戴謂用纁帛繫棺紐著栁骨也戴值也使棺堅值棺横束有三每一束兩邊輒各屈皮為紐三束有六紐今穿纁戴於紐以繫栁骨故有六戴也纁披六者纁謂亦用綘帛為之以一頭繫所連栁纁戴之中而出一頭於帷外人牽之亦有六也謂之披者若車登髙則引前以防軒車適下則引後以防飜車欹左則引右欹右則引左使車不傾覆也大夫畫帷者不得為龍畫為雲氣二池者不得三故二也庾云兩邊而已賀云前後各一不振容者謂不以揄絞屬於池下為振容也其池下揄絞則有也畫荒者不為斧而為雲氣也火三列黼三列素錦褚者與君同也纁紐二紐二者不得六故用四以連四旁也不并一色故二為纁二為也齊三采者綘黄黑也三貝者又降二也黻翣二畫翣二者降兩黼也皆戴綏者翣角不圭但用五采羽作緌注翣兩角也魚躍拂池者無絞雉而有縣銅魚也大夫戴前纁後者事異故更言大夫也降人君故不並用纁也其數與披同用四也披亦如之者色及數悉與戴同也士布帷布荒者士帷及荒皆白布為之而不畫也一池者唯一池在前也揄絞者亦畫揄雉於絞在於池上而池下無振容大夫既不振容明士亦不振容於池下纁紐二緇紐二者又降用纁緇也猶用四連四旁齊三采者與大夫同也一貝者又降二行但一行絡之耳畫翣二皆戴綏者又降二黻也池上翣悉綏故云皆也士戴前纁後緇者士異故重言士也戴當棺束每束各在兩邊前頭二戴用纁後頭二戴用緇通兩邊為四戴舉一邊即兩戴也一披用纁者據一邊前後各一披故云二披用纁若通兩旁則亦四披也云紐所以結連帷荒者荒在上帷在旁屬紐以結之與束棺屬披之紐别也云池以竹為之如小車笭衣以青布者鄭以漢之制度而知如小車笭者以小車之箱必猶挾長故云如小車笭云縣池於荒之爪端謂荒之材出外若人之指爪而縣此池於荒之爪端其池若宫室之承霤云揄揄翟也青質五色者爾雅釋鳥文經云揄絞故知畫揄於絞繒也云齊象車蓋蕤者凡車蓋四面有垂下蕤今此齊形象此車蓋及蕤謂上象車蓋旁象蓋蕤云縫合雜采為之形如分然者言齊形既圓上下縫合雜采豎有限攝如内之子以穰為分限然也　喪大記】　大夫不揄絞屬於池下【揄揄翟也采青黄之間曰絞屬猶繫也人君之栁其池繫絞繒於下而畫翟雉焉名曰振容又有銅魚在其間大夫去振容士去魚此無人君及士亦爛脱　疏曰諸侯以上則畫揄翟於絞屬於池下若大夫降下人君不得畫以揄絞屬於池下其池上則畫揄絞也故喪大記士亦有揄絞與大夫同但不得屬於池下　雜記】　天子七月而葬五重八翣諸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣【重直龍反　天子葬五重者謂抗木與茵也葬者抗木在上茵在下士喪禮下篇陳器曰抗木横三縮二加抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三此士之禮一重者以此差之上公四重　疏曰古者為椁累木於其四邊上下不周致茵於椁下所以藉棺從上下棺之後又置抗木於椁之上所以抗載於上引士喪禮下篇陳器云云者以士禮一重證此經葬五重三重之義也皇氏云下棺之後先加折於壙上以承抗席折猶屐也方鑿連本為之蓋如牀縮者三横者五無簀於上加抗木抗木之上加抗席三此為一重如是者五則為五重茵者藉棺外下縟用淺色緇布為之每將一幅輒合縫為囊將茅秀及香草著其中如今有絮縟也而縮二横三每為一重也抗木上横三下縮二以其在上象天天數竒故上三也下象地地數偶故下二也茵則上直二下横三茵既在下下法地也上數二象地下數三象天以天三含地二人中央也云以此差之上公四重者案天子既五諸侯乃三案豆數及棺之重數上公與諸侯不同今諸侯既三明上公四重凡儀禮之例一種席皆稱重故燕禮注云重席重蒲筵是也凡席有兩則稱二重有一則稱一重與棺重别也　禮器】有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣【綏耳】 　　【佳反綢吐刀反徐音籌翣所甲反　綏亦旌旗之緌也夏綢其杠以練為之旒殷又刻繒為重牙以飾其側亦飾彌多也湯以武受命恒以牙為飾也此旌旗又翣皆喪葬之飾周禮大喪葬巾車執蓋從車持旌御僕持翣旌從遣車翣夾柩路左右前後天子八翣皆戴璧垂羽諸侯六翣皆戴圭大夫匹翣士二翣皆戴緌孔子之喪公西赤為志亦用此焉爾雅説旌旗曰素錦綢杠纁帛縿素升龍於縿練旒九　從才用反遣棄戰反縿所衘反　疏曰此明魯有四代喪葬旌旗之飾注綏亦旌旗之緌者以前經云夏后氏綏是旌旗之緌故云緌亦旌旗之緌謂注旄竿首也云夏綢其杠以練為之旒者既綢杠以練又以練為旒也云湯以武受命恒以牙為飾也者前經云簨簴既以崇牙為飾此旌旗又飾以崇牙故云恒也周人尚文更以他物飾之引周禮大喪葬御僕持翣者明葬有旌旗亦翣之義云天子八翣皆戴璧者天子八翣禮器文皆戴璧即此璧翣天子之禮也云諸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌並喪大記文也　明堂位】　喪祝凡卿大夫之喪掌事而飾棺焉【詳見小斂條】 　　右飾棺【翣披旌旗】　孔子之喪公西赤為志焉【公西赤孔子弟子志謂章識】飾棺牆【牆之障柩猶垣牆障家】置翣【牆栁衣翣以布衣木如攝與】設披周也設崇殷也綢練設旐夏也【夫子雖殷人兼用三王之禮尊之披柩行夾引棺者崇牙旗旌飾也綢練以練綢旌之杠此旌葬乘車所建也旌之旒緇飾廣充幅長尋曰旐爾雅説旌旗曰素錦飾杠　疏曰公西赤以飾棺榮夫子故為盛禮備三王之法以章明志識焉於是以素為褚褚外加牆車邊置翣恐柩車傾虧而以繩左右維持之此皆周之法也其送葬乘車所建旌旗刻繒為崇牙之飾此則殷法又韜盛旌旗之竿以素錦於杠首設長尋之旐此則夏禮也既尊崇夫子故兼用三代之飾也又曰旌之旒緇布廣充幅長尋曰旐爾雅釋天文引之者證經中設旐夏也案鄭注明堂位云有虞氏當言緌夏后氏當言旗以此差之古代尚質有虞氏但注旄竿首未有繒帛故云緌也夏家漸文故有素錦綢杠又垂八尺之旐故夏云旂也周則文物大備旗有九等垂之以縿繫之以旃又有交龍之旂蛇之旐與夏不同夏雖八尺之旐更無餘飾又引爾雅素錦綢杠者證經文綢練練則素錦用以為綢杠也又曰夫子用三代之禮不為僭者用其大夫之禮耳　檀弓】 　　司服大喪共其廞衣服【廞陳也謂廞衣服所藏於椁中　疏曰此則明器之衣服亦沽而小者也　自衣服以下並獻明器條通用】　司常大喪建廞車之旌及葬亦如之【葬云建之則行廞車解説之　疏曰此謂在廟陳時建之謂以廞旌建於遣車之上及葬亦如之此謂入壙亦建之云建之則行廞車解説之者在廟陳時云建葬時亦建惟有在道去之使人各執遣車又當各執廞旌是行廞車解説之也】　車僕大喪廞革車【言興革車則遣車不徒戎路廣闕苹輕皆有焉　疏曰經不云戎路而云革車亦是五戎之總名故知不徒戎路廣闕苹輕皆有可知若然王喪遣車九乘除此五乘之外加以金玉象木四者則九乘矣】　巾車大喪飾遣車遂廞之行之【廞興也謂陳駕之行之使人以次舉之以如墓也遣車一曰鸞車　疏曰遣車謂將葬遣送之車入壙者也言飾者還以金象革飾之如生存之車但麤小為之耳注後鄭訓廞為興即言為陳駕之者解廞為陳駕也案車僕云大喪廞革車彼廞謂作之此文既言飾遣車已是作更言遂廞之故以陳駕解廞也云行之使人以次舉之以如墓也者當在朝廟之時於始祖廟陳器之明旦大遣奠之後則使人以次抗舉又各執其一以如墓也案人云及葬言鸞車象人是名遣車為鸞車】　司裘大喪廞裘飾皮車【皮車遣車之革路故書廞為淫鄭司農云滛裘陳裘也謂廞興也若詩之興謂象似而作之凡為神之偶衣物必沽而小耳　疏曰飾皮車者亦謂明器之車以皮飾之注皮車遣車之革路者案冬官考工記飾車欲侈棧車欲弇除棧車之外皆用革輓即此皮車非專革路鄭特云皮車革路者此司裘所飾唯革路而已故書廞為滛鄭司農云滛裘陳裘也此周禮一部之内稱廞者衆多故書皆為滛先鄭皆為陳後鄭皆破從興興謂象興生時之物而作之必知為陳非為興是者車僕云大喪廞革車圉人云廞馬亦如之即是所廞車馬又禮記檀弓云竹不成用瓦不成味琴瑟張而不平竽笙備而不和皆是興象所作明器非陳設之理故不從先鄭謂廞興也若詩之興謂象似而作之者象似生時而作但麤惡而小耳】校人大喪飾遣車之馬及葬埋之【言埋之則是馬塗車之芻靈疏曰檀弓孔子云塗車芻靈自古有之謂為俑者不仁古者以泥塗為車芻靈謂以芻草為人馬神靈至周塗車仍存但刻木為人馬替古者芻靈今鄭云塗車之芻靈則是仍用芻靈與檀弓違者鄭但舉古之芻靈况周耳非謂周家仍用芻靈也　窆條内有冢人鸞車象人此條通用當互考】　圉人凡喪紀廞馬【詳見朝祖奠條】　遣車視牢具【言車多少各如所包遣奠牲體之數也然則遣車載所包遣奠而藏之者與遣奠天子大牢包九箇諸侯亦大牢包七箇大夫亦大牢包五箇士少牢包三箇大夫以上乃有遣車　疏曰遣車從葬載牲體之車也牢具遣奠所包牲牢之體貴賤各有數也一箇為一具取一車載之也故云視牢具遣車所用無文因此視牢具故云載所包遣奠而藏之者與與者疑辭也云天子大牢包九箇以下者以既夕禮遣奠用少牢以上約之明大夫以上皆大牢包九箇者以檀弓云國君七箇大夫以上乃有遣車者諸侯大夫位尊雖無三命則有車馬之賜及天子上士三命皆得有遣車諸侯士以下賤故無遣車也　雜記】　君之適長殤車三乘公之庶長殤車一乘大夫之適長殤車一乘【皆不成人也自上而下降殺以兩成人遣車五乘長殤三乘下殤一乘尊卑以此差之庶子言公卑遠之傳曰大功之殤中從上　疏曰此一節論諸侯及卿大夫之子送葬遣車之數且遣車之數貴賤不同若生有爵命車馬之賜則死有遣車送之諸侯七乘大夫五乘諸侯既七乘降殺宜兩則王宜九乘士三乘也今此所明並是殤未成人未有爵命車馬之賜而得遣車者言其父有之得與子也王九乘若適子成人則應七乘在長殤而死則五乘中殤從上亦五乘下殤三乘也若王庶子成人則應五乘長殤中殤三乘下殤一乘也諸侯既自得七乘其適子成人五乘長殤三乘故君之適長殤車三乘也中則從上若下殤則一乘也公之庶長殤車一乘者公亦諸侯也適長殤既三乘庶子若成人乃三乘而長殤則一乘故云車一乘也中殤亦從上若下殤則無大夫之適長殤車一乘者大夫自得五乘適子成人三乘長殤降二故一乘也中殤從上亦一乘若下殤及庶殤並不得也案下注云人臣賜車馬乃得有遣車禮三命始賜車馬但喪禮質畧天子之臣與諸侯之臣命數雖殊喪禮不異故鄭云大夫以上乃有遣車文主天子大夫其實兼諸侯大夫也鄭以士無遣車者文主諸侯之士其實亦兼天子中下士也雜記云遣車視牢具則遣車一乘當苞一箇士無遣車既夕禮苞三箇者亦是豐小殺大禮之義若服䖍之意視牢具者視饔餼牢具故㐮二十五年崔杼葬莊公下車七乘服注云上公饔餼九牢遣車九乘與此異也注君是對臣之名有地大夫以上皆有君號公則五等之上又同三公之尊今庶子言公就其尊號是卑逺於庶子也此有公君相對故為此解若文無所對嫡亦稱公故喪服云公子嫡子是也又引鄭喪服傳云大功之殤中從上者證此遣車亦從上也　檀弓】　司兵大喪廞五兵【廞興作明器之役器五兵也士喪禮下篇有甲胄干笮　疏曰案既夕禮明器之用器有弓矢役器有甲胄干笮彼雖不具五兵此既言五兵明五者皆有也故鄭引士喪禮下篇甲冑干笮為證】　司弓矢大喪共明弓矢【弓矢明器之用器也士喪禮下篇曰用器弓矢　疏曰明器中有用器役器役器中有甲胄干笮用器中有弓矢故鄭還引用器為證也】　司干大喪廞舞器及葬奉而藏之【疏曰此官掌于盾及羽籥及其所廞廞干盾而已其羽籥籥師廞之】　樂師凡喪陳樂器則帥樂官【帥樂官往陳之　疏曰喪言凡者大喪小喪皆有明器之樂器故言凡以該之樂師謂笙師鎛師之屬廞樂藏之者也云往陳之謂如既夕禮陳器於祖廟之前庭及壙道東者也】　大司樂大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之【涖臨也廞興也臨笙師鎛師之屬興謂作之也　疏曰鄭知臨笙師鎛師者案笙鎛師皆云喪廞其樂器奉而藏之司干亦云大喪廞舞器此不言之即屬中兼之也此臨藏樂器還臨笙師鎛師等故彼皆云奉而藏之也】　眡瞭大喪廞樂器【疏曰大喪廞樂器謂明器故檀弓云木不成斵瓦不成味竹不成用琴瑟張而不平竽笙備而不和是沽而小耳是臨時乃造之】笙師大喪廞樂器及葬奉而藏之【廞興也興謂作之奉猶送】　鎛師大喪廞其樂器奉而藏之【疏曰此官所廞謂作晉皷鼖皷】　籥師大喪廞其樂器奉而藏之【疏曰此所廞作惟羽籥而已不作餘器】　典庸器大喪廞筍簴【疏曰案檀弓有鍾磬而無筍簴鄭注云不縣之彼鄭注見此文有筍簴明有而不縣以喪事畧故也】 　　右陳明器　曽子曰晏子可謂知禮也已恭敬之有焉【言禮者敬而已矣】有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乘及墓而反國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘晏子焉知禮【言其太儉偪下非之及墓而反言其既窆則歸不留賓客有事也人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數喪數畧也个謂所包遣奠牲體之數也雜記曰遣車視牢具疏曰晏子故為非禮以矯齊之事有子聞曽子説晏子知禮故舉晏子不知禮之事以拒曽子也狐裘貴在輕新而晏子一狐裘三十年是儉不知禮也遣車一乘者其父晏桓子是大夫大夫遣車五乘其葬父惟用一乘又是儉失禮也及墓而反者及墓謂葬時也注云不留賓客有事者案士既夕禮乃窆主人哭踊無筭襲贈用制幣纁束拜稽顙踊如初卒袒拜賓主婦亦拜賓賓出則拜送藏器於旁加見藏苞筲於旁加抗席覆之加抗木實土三主人拜鄉人乃反哭今晏子既窆贈幣拜稽顙踊訖則還不復拜賓及送賓之事故云不留賓客有事也又是儉失禮也國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘此更舉正禮以證晏子失禮也个謂所包遣奠牲體臂臑也拆為七叚五叚以七乘五乘遣車載之今晏子畧不從禮數是不知也又注云言其大儉偪下非之太儉解三十年一狐裘并及墓而反也偪下解一乘也下謂其子及凡在已下者也大夫五乘適子三乘今其父自用一乘則其子便無是偪下也】曽子曰國無道君子恥盈禮焉國奢則示之以儉國儉則示之以禮【時齊方奢矯之是也　檀弓】　宋襄公葬其夫人醯醢百甕曽子曰既曰明器矣而又實之【言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器　疏曰案既夕禮陳明器後云無祭器鄭云士禮畧也大夫以上兼用鬼器與人器若此大夫諸侯並得人鬼兼用則空鬼而實人故鄭云與祭器皆實之是亂鬼器與人器】 　　【也士既無人器則亦實明器故既夕禮云罋三醯醢屑又云甒二醴酒也夏后氏專用明器則分半以實之殷人全用祭器則亦分半以虚之周人兼用明器人器人器實之明器虚之　同上】 　　喪祝及祖飾棺遂御【鄭司農云祖謂將葬祖於庭象生時出則祖也故曰事死如事生禮也檀弓曰飯於牖下小斂於户内大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以即遠也祖時喪祝主飾棺遂御之喪祝為柩車御也謂祖為行始飾棺設栁池紐之屬既飾當還車鄉外喪祝御之御之者執翿居前卻行為節度　疏曰言及祖者及至也初朝禰次朝二祧次朝始祖后稷之廟至此廟中設祖祭案既夕禮請祖期曰日側是至祖廟之中而行祖祖始也為行始飾棺訖乃還車向外移柩車去載處至庭中車西設祖奠云遂御者加飾訖移柩車喪祝執纛却行御正柩故云遂御之小斂條有封人等七官大斂條有司几筵設葦席朝夕奠條内有司服共奠衣服朔月月半奠條内有籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠諸侯喪齊衰者奠啟條内有世婦濯溉為齍盛内豎為内人蹕皆祖奠所通用當互考】 　　右祖奠 　　大師大喪帥瞽而廞作匶謚【廞興也興言王之行謂諷誦其治功之詩故書廞為滛鄭司農云滛陳也陳其生時行迹為作謚　疏曰大喪言凡則大喪中兼王后雖婦從夫謚亦須論行乃謚之言帥瞽者即帥瞽矇歌王治功之詩廞作匶謚者匶即柩也古字通用之以其興喻王治功之詩為柩作謚故云廞作柩諡是以瞽矇職云諷誦詩謂作諡時也又注云廞興也者周禮之内先鄭皆從淫為陳後鄭皆為興引之在下者以無正文亦得為一義故也】　瞽矇諷誦詩世奠繫鼓琴瑟【謂諷誦詩主謂廞作柩謚時也諷誦王治功之詩以為謚世之而定其繫謂書於世本也雖不歌猶鼓琴瑟以播其音美之　疏曰諷誦詩謂於王喪將葬之時則使此瞽矇諷誦王治功之詩觀其行以作謚葬後當呼之也世奠繫者奠定也謂辯其昭穆以世之序而定其繫繫即帝繫世本是也鼔琴瑟者詩與世本二者雖不歌詠猶鼓琴瑟而合以美之】　小師大喪與廞【從大師　疏云大師廞作匶謚故小師從之也】　大祝作六辭以通上下親疏遠近六曰誄【誄謂積累生時徳行以賜之命主為其辭也春秋傳曰孔子卒哀公誄之此皆有文雅辭令難為者也故大祝主作六辭或曰誄論語所謂誄曰禱爾于上下神祗】　大史大喪遣之日讀誄【遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終於此累其行而讀之大師有帥瞽廞之而作謚瞽史知天道使共其事言王之誄謚成於天道　疏云人之道終於此者以其未葬已前孝子不忍異於生仍以生禮事之至葬送形而徃迎魂而反則以鬼事之故既葬之後當稱謚故誄生時之行而讀之此經誄即累也云大師又帥瞽廞之而作謚者瞽史既知天道又於南郊祭天之所稱天以誄之是王之諡成於天道也若然先於南郊制諡乃遣之日讀之葬後則稱諡】凡喪事攷焉【為有得失】小喪賜諡【小喪卿大夫也　疏云大史雖賜之諡不讀使小史讀之故小史職云卿大夫之喪賜諡讀誄彼注云其讀誄亦以大史賜諡為節事相成其卿大夫將作諡之時其子請於君君親為之制諡諡成使大史徃賜之小史至遣之日徃為讀之檀弓云公叔文子卒其子戍請謚於君諡曰貞惠文子是其事也明王禮亦當然其諸侯之法案曲禮言諡曰類以其象聘問之禮見天子乃使大史賜之諡小史不讀之以其諸侯自有史此直言小喪賜之諡則三公諸侯亦在焉】　小史大喪佐大史卿大夫之喪賜諡讀誄【其讀誄亦以大史賜諡為節事相成疏曰賜諡大史之事非小史但小史於大史賜諡之時須誄列生時行迹而讀之故云其讀誄亦以大史賜】 　　【諡為節云事相成者諡法依誄為之故云事相成】　惟周公旦太公望開嗣王發建功于牧野及終將葬乃制諡法遂叙諡法諡者行之迹號者功之表【古者有大功則賜之善號以為稱也】車服者位之章也是以大行受大名細行受小名行出於已名生於人【名是諡號】壹民無為曰神【以至無為神道設教】一徳不懈曰簡【一不委曲】靖民則法曰皇【靖安】平易不訾曰簡【不信訾毁】徳象天地曰帝【同於天地】尊賢貴義曰恭【尊事賢人龍貴義士】仁義歸徃曰王【民徃歸之】敬事供上曰供【供奉也】立志及衆曰公【志無私也】尊賢敬讓曰恭【敬有徳讓有功】執應八方曰侯【所執行八方應之】既過能改曰恭【言自知也】賞慶刑威曰君【能行四者】執事堅固曰恭【守正不移】平正不阿曰君【民從之】愛民長悌曰恭【順長接下】揚善賦簡曰聖【所稱得人所善得實所敷得簡】執禮御賓曰恭【迎侍賓也】敬祀享禮曰聖【既敬於祀能通神道】芘親之闕曰恭【修徳以益之】照臨四方曰明【以明照之】尊賢讓善曰恭【不專已善推之於人】譖訴不行曰明【逆知之故不行】威徳悉備曰欽【威則可畏儀則可象】經緯天地曰文【成其道】大慮慈民曰定【思樹徳】道徳傳聞曰文【無不知】純行不差曰定【行一不傷】學勤好問曰文【不恥下問】安民大慮曰定【以慮安民】慈惠愛民曰文【惠以成文】安民法古曰定【不失舊意】愍民惠禮曰文【惠而有禮】闢土有徳曰襄【取之以義】賜民爵位曰文【與同升】甲胄有勞曰襄【亟征伐】綏柔土民曰徳【安民以柔安土以事】小心畏忌曰僖【知難而退】諌慮不威曰徳【不以威拒諌】有伐而還曰釐【知難而退】剛强直理曰武【剛無欲强無撓直正直理忠恕】質淵受諌曰僖【深故能受】威强直徳曰武【與有徳者敵】温柔賢善曰懿【性能純善】克定禍亂曰武【以兵徃故能定】心能制義曰度【制事得宜】刑民克服曰成【法以正民能使服也】聰明叡哲曰獻【有過知之聰】夸志多窮曰武【大之兵行多所窮】智質有聖曰獻【有所通而無蔽】安民立政曰成【政以安民】五宗安之曰孝【五世之宗】淵源流通曰康【性無忌】慈惠愛親曰孝【周愛親族】温年好樂曰勤【好豐年勤民事】協時肇厚曰孝【協和肇始常如初】秉徳不回曰孝【順於徳而不違】安樂撫民曰康【無四方之虞】令民安樂曰康【富而教之】執心克壯曰齊【能有嚴】布徳執義曰穆【舜典四門穆穆】輕輶供就曰齊【輶有所輕而供成】中情見貌曰穆【性心露也】甄心動懼曰頃【甄情】容儀供美曰昭【有儀可象行供可美】敏以敬慎曰頃【疾於所敬】昭徳有勞曰昭【能勞謙】柔徳安衆曰靜【成衆使安】聖善周聞曰宣【通於善道聲教宣聞】供已解言曰靖【恭已正平少言而中】治而無省曰平寛樂令終曰靖【性寛樂義以善自終】執事有制曰平【不任意】威徳剛武曰圍【禦亂患】布綱治紀曰平【施之政事】彌年壽考曰胡【乆其年】忠義而濟曰景【用義而成】保民耆艾曰胡【六十耆七十艾】耆意大慮曰景【耆强也】疆毅果敢曰剛【釐於義致志固】布義行剛曰景【以剛行義】追補前過曰剛【勸善以補過】清白守節曰貞【行清白執志固】猛以剛果曰威【猛則少寛果敢行】大慮克就曰貞不隱無屏曰貞疆毅執正曰威闢土服遠曰桓【以武力征四夷】治典不殺曰祈【秉常不衰】克敬動民曰桓【教以使之】大慮行節曰孝【言成其節】闢土兼國曰桓【兼人故啟土】治民克盡曰使【克盡恩惠】能思辯衆曰元【别之使各有次】好和不爭曰安【坐在少㫁】行義説先曰元【民説其義】道徳純一曰思【道大而徳一】始建國都曰元【非善之良何以始之】大省兆民曰思【大親民而不侈】主義行徳曰元【以義為主】外内思索曰思【言求善】聖善周聞曰宣【聞謂所聞善事】追悔前過曰思【思而能改】兵革亟作曰壯【以數征為嚴】行見中外曰慤【表裏如一】其圉克服曰壯【禁圉敵人能使服之】狀古述今曰譽勝敵克亂曰壯【勝敵故能克亂】昭功寧民曰商【商度事宜所以安民】死於原野曰壯【非嚴何以死難】克殺秉正曰夷【秉政不任賢】屢征殺伐曰壯【以嚴整之】安民好靜曰夷武而不遂曰壯【武功不成】執義揚善曰懷【稱人之善】柔質慈民曰惠【賑孤惸加施惠】慈仁短折曰懷【短未六十折未三十】愛民好與曰惠【與謂施】述義不克曰丁【欲立志義而弗能成】夙夜敬戒曰敬【敬身急戒】述事不弟曰丁【不孫弟】夙興恭事曰敬【敬以莅事】有功安民曰烈【以武立功】象方益平曰敬【法常而知】秉徳尊業曰烈【禁以通徳為而能尊】令善典法曰敬【非敬何以善之】剛克為伐曰翼【伐功也】剛徳克就曰肅【成真不敬使為終】思慮深遠曰翼【好遠思不任亂】執心决㫁曰肅【言嚴果】外内貞復曰白【正而後約始一】不生其國曰聲【生於外家】不勤成名曰靈【任本性不見賢思齊】未家短折曰傷【未家未娶】死而志成曰靈【上志不命】愛民好治曰戴【愛養其民天下戴仰】死見神能曰靈【有鬼不為厲】曲禮不倦曰戴【倦過】亂治不損曰靈【不能以治損亂】短折不成曰傷【幼稚而天傷】好祭鬼交曰靈【請鬼神不致逺】隱拂不成曰隱【不以隱括改其性】極知鬼事曰靈【其智能聰徹之】不顯尸國曰隱【以主國】見美堅長曰隱【美過其令】殺戮無辜曰厲官人應實曰知【能官人】愎狠遂過曰刺【去諌曰愎反是曰狠】肆行勞祀曰悼【放心勞於淫祀言不修徳也】不思忘愛曰刺【忌甚】年中蚤夭曰悼【年不稱者】早孤短折曰哀【早未知人事】凶年無榖曰糠【不務稼穡】好率動民曰躁【好改舊以勞動民】外内從亂曰荒【家不治官不治】不悔前過曰戾【知而不改】好樂怠政曰荒【淫於聲樂怠於政事】怙威肆行曰醜【肆意行威】在國遭憂曰愍【仍多大喪】雍遏不通曰幽【權臣擅命故令不達】在國逢難曰愍【兵冦之事】早孤銷位曰幽【銷位即位而卒】禍亂方作曰愍動祭亂常曰幽【易神之班】使民悲傷曰愍【妨政賊害】柔質受諫曰慧【受諫以為慧】貞心大度曰厈【心正而名察】名實不爽曰質【名實内外相應不差】徳正應和曰莫温良好樂曰良【言其人可好可樂】施勤無私曰惠慈和徧服曰順思慮果敢曰䟆博聞多能曰慮【雖多能不至於大道】嗇於賜與曰愛滿志多窮曰戈【自足者必不足】危身奉上曰忠【險不辭難】思慮不爽曰原【不差所思而得】克威棲行曰魏【有威而繁行】好内遠禮曰【淫於家不奉禮】克威順禮曰魏【雖威不逆禮】好内怠政曰【内則滛朋外則荒政】怠政外交曰擕【不自明而博外交】遠禮遠衆曰教誨不倦曰長疏遠繼位曰遠肇敏行成曰直彰義揜過曰堅【亡治】内外賓服曰正華言無實曰夸好亷自克曰節【亷儉不傷財不害民】逆大虐民曰炕【所尊大而逆】好更改舊曰易【變故改常】名與實爽曰終愛民在刑曰克【道之以政聲之以法】擇善而從曰比【比方善而從之】除殘去虐曰湯亂而不損為靈【貪亂宜神靈】隱哀之力也景武之力也施為文除武也辟地為襄服遠為桓剛克為發柔克為懿履正為莊有遇為僖施而不私為宣【雲行雨施日月無私】鄉惠無内徳為獻【無内徳謂惠不成也】由義而濟為景失志無輔則以其明餘皆象也【以其明所及為諡象其事也　諡法】　賤不誄貴幼不誄長禮也【誄累也累列生時行迹讀之以作諡諡當由尊者成　疏曰賤不誄貴誄累也謂賤不得累列貴者之行而為諡幼不得累列長者之行而作諡如此是其禮也所以然者凡諡表其實行當由尊者所為若使幼賤者為之則各欲光揚在上之美有乖實事故不為也】唯天子稱天以誄之【以其無尊焉春秋公羊説以為讀誄制諡於南郊若云受之於天然　疏曰唯天子稱天以誄之者諸侯及大夫其上猶有尊者為之作諡其天子則更無尊於天子者故惟為天子作謚之時於南郊告天示若有天命然不敢自專也又注以其無尊焉案鄭之時説公羊者而為此言故白虎通云天子崩大臣之於南郊稱天以諡之者為人臣子莫不欲褒大其君掩惡揚善故至南郊明不得欺天也】諸侯相誄非禮也【禮當言誄於天子也天子乃使太史賜之諡疏曰非但賤不誄貴平敵相誄亦為不可故云諸侯相誄非禮也案襄十三年左傳楚子囊為共王作諡者春秋亂世不能如禮又案白虎通云君薨請諡世子赴告於天子天子唯遣大夫會葬而謚之又案檀弓云公叔文子卒其子戍請諡於君大夫當請誄於君則諸侯理當言誄於天子云天子乃使太史賜之諡者案大史職云小喪賜諡鄭云小喪卿大夫也卿大夫言賜之諡明諸侯之喪亦然　曽子問】　幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【疏云幼名冠字者名以質生若無名不可分别故始生三月而加名人年二十有為人父之道朋友等類不可復呼其名故冠而加字年至五十耆艾轉尊又捨其二十之字直以伯仲别之至死而加謚凡此之事皆周道也然則自殷以前為字不在冠時伯仲不當五十以殷尚質不諱名故也又殷以上有生號仍為死後之稱更無别諡堯舜禹湯之例是也周則死後别立諡故揔云周道也士冠二十已有伯某甫仲叔季此云五十以伯仲者二十之時雖云伯仲皆配某甫而言五十之時直呼伯仲耳禮緯含文嘉云質家稱仲文家稱叔周代是文故有管叔蔡叔霍叔康叔聃季等末者稱季是也　檀弓】　古者五十而后爵死而諡今也古者生無爵死無諡【古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有諡也周制爵及命士雖及之猶不諡耳今記時死則諡之非禮也　此一經明士禮此是士冠禮記之文也以士為主古謂殷以前士生時無爵謂爵不及也死時無謚謂不制諡也又案典命云小國之君其卿三命其大夫再命其士一命士既有命命即爵也故知爵及命士猶不諡者檀弓云士之有誄自此始也既從縣賁父卜國為始明以前無誄也無誄即無諡也　郊特牲】 　　右謚誄【案人臣之喪有錫命今附見于下】　春秋莊公元年王使榮叔來錫桓公命【追命桓公褒稱其徳若昭七年王追命衛襄之比　疏曰杜於追命衛襄之下注云如今之哀䇿魏晉以來唯天子崩乃有哀䇿將葬於是遣奠讀之陳大行功徳叙臣子哀情非此類也人臣之喪不作哀䇿良臣既卒或贈之以官褒徳叙哀載之於䇿將葬賜其家以告柩如今哀䇿蓋此謂也　左氏傳】　昭公七年衛侯惡卒衛齊惡告喪于周且請命王使成簡公如衛弔【簡公王卿士也】且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝【恪苦各反　陟登也恪敬也帝天也叔父謂襄公如今之哀冊】余敢忘髙圉亞圉【圉魚吕反　二圉周之先也為殷諸侯亦受殷王追命者　左氏傳】　楚子疾告大夫曰不榖不徳少王社稷生十年而喪先君未及習師保之教訓而應受多福【多福謂為君】是以不徳而亡師于鄢【鄢音偃　鄢在成十六年】以辱社稷為大夫憂其多矣【大也】若以大夫之靈獲保首領以沒於地唯是春秋窀穸之事【窀張倫反一音徒門反穸音夕　窀厚也穸夜也厚夜猶長夜春秋謂祭祀長夜謂葬埋】所以從先君於禰廟者【從先君代為禰廟】請為靈若厲【欲受惡諡以歸先君也亂而不損曰靈戮殺不辜曰厲】大夫擇焉莫對及五命乃許秋卒子囊謀諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共【共音恭下同】若之何毁之赫赫楚國而君臨之撫有蠻夷奄征南海以屬諸夏【夏户雅反】而知其過可不謂共乎請諡之共大夫從之【傳言子囊之善　襄公十三年春秋左氏傳】　魯莊公及宋人戰于乘丘【十年夏】縣賁父御卜國為右【縣卜皆氏也凡車右勇力者為之疏曰乘丘魯地也莊公十年夏六月齊師宋師次于郎公子偃請擊之大敗宋師于乘丘齊師乃還】馬驚敗績【驚奔失列】公隊佐車授綏【戎車之貳曰佐授綏乘公　疏曰案周禮戎僕掌倅車之政道僕掌貳車之政田僕掌佐車之政則戎車之貳曰倅此云佐者周禮相對為文有異若散而言之則田獵兵戎俱是武事故同稱佐車少儀注戎獵之副曰佐是也熊氏以為此皆諸侯法】公曰末之卜也【末之猶微哉言卜國無勇】縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也【公他日戰其御馬未當驚奔】遂死之【二人赴敵而死　疏曰知二人者以卜國被責縣賁父職掌馬事自稱無勇既序兩人以上即陳遂死於下明兩人俱死也】圉人浴馬有流矢在白肉【圉人掌馬者白肉股裏肉　疏曰圉人掌養馬者云白肉股裏肉者以股裏白故謂之白肉非謂肉色白也】公曰非其罪也【流矢中馬非御與右之罪】遂誄之【誄其赴敵之功以為諡】士之有誄自此始也【記禮失所由來也周雖以士為爵猶無諡也殷大夫以上為爵　疏曰知周以士為爵者案掌客云凡介行人宰史皆飱饔餼以其爵等為之牢禮之陳數凡介行人皆為士而云爵等是士有爵也故鄭注大行人云命者五公侯伯子男爵者四孤卿大夫士猶無諡也者以此云士之有誄自此始故知周士無諡也云殷大夫以上為爵者案士冠禮云古者生無爵死無諡於士冠之下而為此記又不云諸侯大夫明生無爵死無諡據士也士冠禮是周禮而云古者故知是殷以上　檀弓上】　公叔文子卒【文子衛獻公之孫名抜或作發】其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者【諡者行之迹有時猶言有數也大夫士三月而葬　疏曰生存之日君呼其名今既死將葬故請所以誄行為之作諡易代其名者】君曰昔者衛國凶饑夫子為粥與國之餓者是不亦惠乎【君靈公也】昔者衛國有難夫子以其死衛寡人不亦貞乎【難謂魯昭公二十年盗殺衛侯之兄縶也時齊豹作亂公如死鳥　疏曰魯昭二十年左傳云齊豹作亂用戈擊公孟縶殺之公聞亂乘驅自閲門入載寶以出又云公如死鳥注云死鳥衛地】夫子聴衛國之政修其班制以與四鄰交衛國之社稷不辱不亦文乎【班制謂尊卑之差】故謂夫子貞惠文子【後不言貞惠者文足以兼之疏曰案諡法愛民好與曰惠外内用情曰貞道徳博聞曰文既有道徳則能惠能貞故鄭云後不言貞惠者文足以兼之案文次先惠後貞此先云貞者以其致死衛君事重故在前上先言惠者據事先後言之檀弓】　魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父【誄其行以為諡也　疏曰孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲為作諡作諡宜先列其生時行狀謂之以為誄嗚呼哀哉傷痛之辭也尼父尼則諡也父且字甫是丈夫之美稱稱字而呼之尼父也　同上】　孔丘卒公誄之曰昊天不弔不憗遺一老俾屏余一人以在位煢煢余在疚嗚呼哀哉尼父無自律【疚病也律法也言喪尼父無以自律法】子贛曰夫子之言曰禮失則昏名失則愆失志為昏失所為愆生不能用死而誄之非禮也稱一人非名也君兩失之【疏曰鄭禮記注云誄累也累列生時行迹讀之以作諡此傳唯説誄辭不言作諡傳記羣書皆不載孔子之諡蓋唯累其美行示已傷悼之情而賜之命爾鄭錯讀左傳云以字為諡妄為此解　哀十六年春秋左氏傳】 　　大司馬喪祭奉詔馬牲【王喪之以馬祭者蓋遣奠也奉猶送也送之至墓告而藏之夏官】　司尊彛大喪存奠彛【存省也謂大遣時奠者朝夕乃徹也　疏曰大喪之奠有彛尊盛鬱鬯唯謂祖廟厥明將向壙為大遣時奠有之朝夕乃徹也者案檀弓云朝奠日出夕奠逮日則朝奠至夕徹之夕奠至朝乃徹其大遣亦朝設至夕乃徹言此者欲見所奠彛尊朝夕須存省之意也　春官】鬱人大喪及葬共其祼器遂貍之【遣奠之彛與瓉也貍之於祖廟階間明奠終於此　疏曰葬時不見有設奠之事祖祭已前奠小不合有彛器奠之大者唯有遣奠故知於始祖廟中厥明將葬之時設大遣奠有此祼器也司尊彛云大喪存奠彛是也以奠無尸直陳之於奠處耳言貍之於祖廟階間者此案曽子問無遷主者以幣帛皮圭以為主命行反遂貍之於祖廟兩階之間此天遣奠在始祖廟事訖明亦貍之於階間也云明奠終於此者自此已前不忍異于生設奠食象生而無尸自此已後葬訖反日中而虞則有尸以神事之謂之祭異於生故云明奠終於此也　同上】　小祝大喪及葬設道齎之奠分禱五祀【齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五祀告王去此宮中不復反也王七祀祀五者司命大厲平生出入不以告疏曰齎送也送道之奠謂將葬於祖廟之庭設大遣奠遣送死者故謂之送道之奠因分此奠以告五祀言王去此宮中不復返也案既夕禮祖廟之庭厥明設大遣奠包牲取下體是也云分其牲體以祭五祀者謂包牲而取下體下體之外分之為五處祭也云王七祀者祭法文云司命大厲平生出入不以告者案月令春祀户夏祀竈季夏祀中霤秋則祀門冬則祀行此並是人之以所由從之處非直四時合祭所以出入亦宜告之案祭法王七祀之中有司命大厲此經五祀與月令同月令不祭司命及大厲之等此不祭則可知既夕士禮亦云分禱五祀者鄭注云博求之依祭法士二祀　同上　小斂條内有封人等七官大斂條内有司几筵設几席朝夕奠條有司服共奠衣服朔月月半奠條内有籩人共籩外饔實鼎俎天子喪斬衰者奠諸侯喪齊衰者奠啟條有世婦灌溉為齍盛内豎為内人蹕皆遣奠所通用當互考】 　　右大遣奠 　　量人掌喪祭奠竁之俎實【竁亦有俎實謂所包遣奠士喪禮下篇曰藏苞筲於旁疏云此喪祭文連奠竁竁是壙内故鄭以喪祭為大遣奠解之是以大司馬喪祭亦為遣奠也又案冢人云請度甫竁竁穿壙之名此言奠竁則奠入於壙是以云所包遣奠也引士喪禮云藏苞筲於旁者苞謂苞牲取下體葦苞二是也藏筲者即既夕禮云筲三黍稷麥並藏之於棺旁　夏官】　大夫之喪既薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書【嫌與士異記之也既夕禮曰包牲取下體又曰主人之史請讀賵　疏曰此明大夫將葬啟柩朝廟之後欲出之時既薦馬者士喪禮下篇云薦馬之節凡有三時一者柩初出至祖廟設奠為遷祖之奠訖乃薦馬是其一也至日側祖奠之時又薦馬是其二也明日將行設遣奠之時又薦馬是其三也此云既薦馬謂第三薦馬之時也以下則云包奠而讀書於既夕禮當第三薦馬之節薦馬者哭踊者謂主人見薦馬薦進也進馬至乃哭踊出乃包奠者出謂馬出乃包奠者取遣奠牲下體包裹之以遣送行也然馬出在包奠之前而必云出乃包奠明出即包奠包奠為出之節故言出也而讀書者書謂凡送亡者賵入椁之物書也讀之者省録之也注云嫌與士異者案既夕禮薦馬馬出之後云苞牲取下體也又云主人之史請讀賵今此大夫亦薦馬出後包奠讀書與士同記者嫌畏大夫之尊與士有異故特記之明與士同也故引既夕禮以下者證包牲讀賵之節謂主人見薦馬送行物而哭踊故云薦馬者哭踊也所以馬進而主人哭踊者馬是牽車為行之物今見進焉是行期已至故孝子感之而哭踊云既夕禮曰包牲取下體者上則羊豕也鄭注包者象既饗而歸賓俎者也前脛折取臂臑後脛折取骼也臂謂膝上膊下也臑謂肘後取骼謂膊下股骨也羊豕各三个必取下體者下體能行亦示將行也有遣車者亦先包之也云又曰主人之史請讀賵者賵猶送者人名也　雜記】 　　右包奠讀賵 　　遂師大喪使帥其屬以幄帟先道野役【使以幄帟先者大宰也其餘司徒也幄帟先所以為葬窆之間先張神坐也道野役帥以至墓也　疏曰大喪王喪也以幄帟先者謂使大宰官帥其屬以幄帟先行至壙也道野役者謂司徒導引野中之役以出國城至壙也大宰之屬幕人共帷幕幄帟綬故大宰帥之司徒主衆庶故令野役也先張神坐者謂柩至壙脱載除飾柩則在地未葬窆之間須有神坐之所故知大幕之下宜有幄之小帳小帳之内而有帟之承塵以為神坐也　地官　陳殯具條幕人掌次此條通用朝祖條閭胥聚衆庶大司徒帥六鄉屬六引遂人屬六綍小司徒帥邦役治其政教鄉師帥其民而至又薦車馬及陳明器兩條並此章通用當互考】　鄉士大喪紀各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而蹕【屬中士以下疏曰大䘮紀當葬所經道並過六鄉路以是故各掌其鄉之禁令當各帥其屬夾道而蹕知屬是中士以下者鄉士身是上士故云中士以下　秋官】方相氏大喪先匶【先去聲匶音柩　葬使之道　道音導　疏曰喪所多有凶邪故使】 　　【之導也夏官】　喪祝及葬御匶出宫乃代【喪祝二人相與更也疏曰及更也謂於祖廟厥明大奠後引柩車出喪祝於柩車前卻行御柩車出宫乃代者案序官云喪祝上士二人故鄭云二人相與更也】小喪亦如之　【春官】　鄉師及葬執纛以與匠師御匶而治役【匠師冬官之屬其於司空若鄉師之於司徒也鄉師主役匠師主衆匠共主葬引翿羽葆幢也爾雅曰纛翳也以指麾挽柩之役正其行列進退　行户剛反　疏曰言及葬者及至葬引向壙纛謂葆幢也鄉師執葆幢却行在柩車之前以與匠師御柩謂在路恐有傾覆故與匠師御正其柩而治役者亦謂監督人也注云其於司空猶鄉師之於司徒也者地官之考稱鄉師春官之考稱肆師秋官之考稱士師唯有天官之考稱宰夫夏官之考稱軍司馬自外皆稱師此經鄉師是司徒考明匠師亦是司空考故云其於司空若鄉師之於司徒案天官注冬官亡未聞其考此云匠師冬官考者彼據冬官亡故云未聞其考此據匠師與鄉師相對以義約之匠師冬官考也云鄉師主役匠師主衆匠共主葬引者冬官亡雖無文以其主匠即知共葬也　地官】司士作六軍之士執披【披方寄反　作謂使之也披柩車行所以披持棺者有紐】 　　【以結之謂之戴鄭司農云披者扶持棺險者也天子旁十二諸侯旁八大夫六士四謂結披必當棺束於束繫紐天子諸侯戴柩三束大夫士二束喪大記下君纁披六大夫披四前纁後士二披用纁人若禮文欲其數多圍數兩旁言六耳其實旁三　疏曰云六軍之士者即六鄉之民以其鄉出一軍六鄉故名六軍之士也天子千人而云六軍者以天子千人出自六軍故號六軍之士非謂執披有七萬五千人也柩車則蜃車車兩旁使人持之若四馬六轡然故名持棺者為披也云有紐以結之謂之戴者喪大記云纁戴者是也先鄭云披者扶持棺險者先鄭意蜃車行恐逢道險者有傾覆故云扶持棺險也云天子旁十二諸侯旁八大夫六士四者無所依據後鄭不從謂結披必當棺束於束繫紐者謂蜃車兩旁皆有栁材其棺皆以物束之故云天子諸侯戴柩三束大夫士二束彼喪大記不言天子此言者欲見天子無文約與諸侯同也謂之戴者彼大記注云戴之言值也所以連繋棺束與栁材使相值因而結前後披也披結於紐故引喪大記君纁披六已下其蜃車栁材與中央棺束數等人君三大夫士二記云君纁披六大夫披四者皆是禮文故圍數兩旁言六言四也士禮小無文故據一旁而言二若然大夫亦圍數兩旁言四直云人君者據尊者而言之也　夏官】　喪祝掌大喪勸防之事【勸猶倡帥前引者防謂執披備傾虧　疏曰勸猶倡帥前引者即經御柩一也謂執纛居柩路前却行左右車脚有髙下則以纛詔告執披者使持制之不至傾虧倡先也故云倡帥前引者云防謂執披備傾虧者案夏官司士作六軍之士執披故以執披解防恐柩車傾倒故云備傾虧經勸防因言所掌事及其行事下文及朝御柩是也】小喪亦如之　【春官】　大史大喪執法以涖勸防【鄭司農云勸防引六紼　春官】　巾車大喪及葬執蓋從車持旌【從才用反　從車隨柩路持蓋與旌者王平生時車建旌雨則有蓋今蜃車無蓋執而隨之象生時有也所執者銘旌　疏曰及葬者謂至葬時將向壙云執蓋從車者謂此巾車之官執蓋以隨柩車持旌在柩車之前而文在下者以執蓋是巾車因言持旌耳非謂持旌亦從車也以銘旌表柩車象殯時在柩前是以既夕禮云祝取銘置于茵注云以重不藏故於此移銘加於茵上若然茵既行時在柩車前銘旌亦與茵同在柩車前可知也注云從車隨柩路者鄭欲以輕車為蜃車柩路解之云今蜃車既設帷荒不得設蓋是以執而隨柩車雖無用但象生時有也云所執者銘旌者將葬之旌士有二旌大夫已上皆有三旌既夕禮是士禮而有乘車所建旃是攝盛故用孤卿所建通帛之旃也大夫以上有乘車所建旌卿已上尊矣無攝盛以尋常所建旌王則大常孤卿建旃大夫亦應攝盛用旃是一也又有廞旌又有銘旌也　春官】　御僕大喪持翣【喪大記注引漢禮以木為匡廣三尺髙二尺四寸方兩角髙衣以白布畫雲氣謂之畫翣畫之以黼謂之黼翣之類是也天子用八諸侯用六大夫用四上用二在路夾蜃車兩旁入壙則樹之四旁　夏官】　女御后之喪持翣【翣棺飾也持而從柩車　疏曰禮器云天子八翣后喪亦同將葬向壙之前使此女御持之左右各四人故云持而從柩車也　天官】　冢人大喪及葬言鸞車象人【鸞車巾車所飾遣車也亦設鸞旗鄭司農云象人謂以芻為人言猶語也語之者告當行若於生存者於是巾車行之孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁非作象人者不殆於用生乎　疏曰及至也謂至葬冡人語巾車之官將明器鸞車及象人使行向壙云亦設鸞旗者遣車有鸞和之鈴兼有旌旗經直云鸞車不言鸞旗故鄭言之先鄭云象人謂以芻為人者後鄭不從以其上古有芻人至周不用而象人則象人與芻靈别也鄭引檀弓者欲破先鄭以芻靈與象人為一若然則古時有塗車芻靈至周仍存塗車唯改芻靈為象人　陳明器條通用　春官】　虎賁氏及葬從遣車而哭【遣車王之魂魄所憑依　疏曰遣車者將葬盛所苞奠遣送者之車其車内既皆有牲體故云王之魂魄所憑依遣車多少之數天子無文鄭注雜記云天子大牢苞九箇遣車九乘苞肉皆取大遣奠之牲體天子大牢外更用馬牲皆前脛折取臂臑後脛折取骼苞肉各九个皆細分其體以充數也　夏官】　内豎王后之喪及葬執䙝器以從遣車【䙝器振飾頮沐之器　疏曰從遣車若生時從后后之私䙝小器唯有振飾頮沐之器故為此解也若然玉府云凡䙝器鄭注以為清器虎子不為振飾頮沐器者彼據生時故與床笫等連文此注䙝器為振飾頮沐之器者案特牲為尸而有槃匜并有簟巾巾為振飾槃匜為盥手故既夕禮用器之巾有槃匜是送葬之時有褻器也　天官】　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用國車二綍無碑比出宫用功布【輴音輇市專反王勑倫反綍音紼破彼布反　大夫廢輴此言輴非也輴皆當為載以輇車之輇聲之誤也輇字或作團是以又誤為國輇車柩車也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之碑桓盈也御棺車前為節度也士言比出宫用功布則出宫而止至壙無矣綍或為率　疏曰此一經明葬時在路尊卑載柩之車及碑綍之等四綍二碑者綍有四條碑有二所此諸侯也天子則六綍四碑御棺用羽葆者雜記云諸侯用匠人執羽葆以鳥羽注於柄末如蓋而御者執之車前以指麾為節度也大夫二綍二碑者碑各一孔樹於壙之前後綍各穿之也士二綍無碑者手縣下之比出宫御棺用功布者比出宫謂柩在宫牆内也功布大功布也士用大功布為御也大夫用茅自廟至墓士卑御自廟至大門牆内而止出路便否至墓不復御也隱義云羽葆功布等其象皆如麾又曰輴皆當為載以輇車之輇者謂經云君葬用輴大夫葬用輴此二輴皆當為輇車之輇讀從雜記之文為君及大夫皆載以輇車明不以輴也必知非輴者以此文云士葬用國車國自與團字相似因誤耳團與輇聲相類輇則蜃車也在路載柩尊卑同用蜃車其尊卑之差異在於棺飾耳熊氏云尊卑之差謂此經君四綍二碑御棺用羽葆大夫二綍二碑御棺用茅士葬用二綍無碑御棺用功布失鄭註意其説非也云行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之者此一經所論在道之時未論窆時下棺之節既是在塗經當應云引而云綍與碑者其初時在塗後遂窆葬因在塗連言窆時故云是以連言之至窆時下棺天子則更載以龍輴故遂師註云蜃車柩路也行至壙乃説更復載以龍輴是天子殯用龍輴至壙去蜃車載以龍輴以此約之則諸侯殯以輴葬則用輴明矣若大夫唯朝廟用輴殯則不用輴葬時亦無輴也士則殯不用輴朝廟得用輁軸若天子元士葬亦用輁軸與大夫異禮有損之而益之也云碑桓楹也者下檀弓云三冢視桓楹是僭也則天子用大木為碑謂之豐碑諸侯則樹兩大木為碑謂之桓楹此經君稱二綍二碑故云桓楹也謂毎一碑樹兩楹云士言比出宫用功布則出宫而止至壙無矣者以士卑故出宫在路無御柩之物】　喪祝凡卿大夫之喪掌事而歛飾棺焉【見上篇小歛章】　鄉士三公有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之【鄭司農云卿士為三公道也若今時三公出城郡督郵盜賊道也　疏曰三公有邦事親自入鄉則鄉士為公作前驅而辟云郡督郵為盗賊道也者郵謂郵行往來盗賊謂舊為盗賊即不良之人故郡内督察郵行者是盗賊之人使之道以况古鄉士為道相類也　秋官】　遂士六卿有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之【疏曰其喪亦如之者亦謂公卿大夫之喪死於其中者亦為之前驅而辟也　秋官】　縣士大夫有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之【疏曰其喪亦謂公卿大夫之喪有死於此者　秋官】士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行 　　【詳見士喪朝祖條】 　　右柩行　季子臯葬其妻犯人之禾【季子臯孔子弟子髙柴孟氏之邑成宰或氏季犯躐也　疏曰子臯為成宰髙是其正氏今言季子臯故鄭云或氏季以身處季少故以字為氏而稱季也猶若子游稱叔氏仲由稱季路皆其例也】申祥以告曰請庚之【庚古衡反　申祥子張子庚償也】子臯曰孟氏不以是罪予【時僭侈】朋友不以是弃予【言非大故】以吾為邑長於斯也買道而葬後難繼也【長丁丈反　恃寵虐民非也　疏曰子臯見申祥請償故非之云孟氏不以是犯禾之事罪責於我朋友不以是犯禾之事離弃於我以其小失非大故也以吾為邑長於此成邑乃買道而葬清儉太過在後世之人難可繼續也以孟氏不罪於已故鄭云恃寵虐民　檀弓】　鄭簡公卒將為葬除【為于偽反除葬道】及游氏之廟【游氏子太叔族】將毁焉子大叔使其除徒執用以立而無庸毁【用毁廟具】曰子産過女而問【女音汝】何故不毁乃曰不忍廟也諾將毁矣【教毁廟者之辭】既如是子産乃使辟之司墓之室有當道者【簡公别營葬地不在鄭先君舊墓故道有臨時迂直也司墓之室鄭之掌公墓大夫徒屬之家　迂音于一音於】毁之則朝而塴【塴北鄧反徐甫贈反下棺也禮家作窆義同】弗毁則日中而塴子大叔請毁之曰無若諸侯之賓何【不欲乆留賓】子産曰諸侯之賓能來㑹吾喪豈憚日中無損于賓而民不害何故不為遂弗毁日中而葬君子謂子産於是乎知禮禮無毁人以自成也【疏曰用謂毁廟之具若今鍬钁之類也教其除道之徒執所用作具以佇立而無用即毁廟也　昭公十有二年春秋左氏傳】　葬敬嬴旱無麻始用葛茀【茀方弗反引棺索也　記禮變之所由茀所以引柩殯則有之以備火葬則以下柩　宣八年春秋左氏傳】　呉伐齊將戰公孫夏命其徒歌虞殯【賈逵云虞殯遣殯歌詩杜云送葬歌曲並不解虞殯之名禮啟殯而葬葬即下棺反日中而虞蓋以啟殯將虞之歌謂之虞殯歌者樂也喪者哀也送葬得有歌者蓋挽引之人為歌聲以助哀今之挽歌是也舊説挽歌漢初田横之臣為之據此挽歌之有乆矣晉初荀顗制禮以吉凶不雜送葬不宜有歌去之摯虞駮之云詩云君子作歌惟以告哀歌不為害也復存之　哀公十一年左氏傳】 　　巾車大喪及墓嘑啟闗陳車【闗墓門也車貳車也士喪禮下篇曰車至道左北面立東上　疏曰鄭知車是貳車者以其遣車在明器之中案既夕陳明器在道東西北上此不言明器而别陳車是貳車可知天子貳車象生時當十二乘也士喪禮云車至道左北面立東上者士無貳車惟據乘車道車槀車三乘此王禮亦有此三乘車於後别有貳車十二乘然則此車非止貳車而己鄭直云貳車者舉其士喪禮不見者而言耳　此條朝祖薦車通用柩行條遂師以幄帟先朝祖條樂師陳樂器此條通用當互考　春官】　方相氏大喪及墓入壙以戈擊四隅毆方良【方良上音罔下音兩又如字　壙穿地中也方良罔兩也天子之椁柏黄腸為裏而表以石焉國語曰木石之怪䕫罔兩疏曰必破方良為罔兩者入壙無取於方良之義故也云天子之椁柏黄腸為裏而表以石焉者欲見有罔】 　　【兩之義故引漢法為證又檀弓云天子柏椁以端長六尺言椁柏則亦取柏之心黄腸為椁之裏故漢依而用之而表之以石蓋周時亦表以石故有罔兩也云國語者案國語水之怪龍罔象木石之怪䕫罔兩則知方良當為罔兩也　夏官】　喪祝及壙説載除飾【鄭司農云説載下棺也除飾去棺飾也四歰之屬今可舉移安錯之謂除飾便其窆爾周人之葬牆置歰　歰所甲反亦作翣　疏曰脱載謂下棺於地除飾謂除去帷荒下棺於坎訖其帷荒還入壙張之於棺注云四歰之屬者案喪大記及禮器士二翣大夫四翣諸侯六翣天子八翣周人之喪牆置歰者謂帷荒與柩為鄣若牆然故謂之牆翣在道柩車傍人執之入壙置之於椁傍故云置也】小喪亦如之【小喪王后以下之喪　春官】掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃【互户故反　互物蚌蛤之屬闉猶塞也將井椁先塞下以蜃禦濕也鄭司農説以春秋傳曰始用蜃炭言僭天子也　疏曰案士喪禮筮宅還井槨於殯門之外注云既哭之則徃施之竁中是未葬前井槨材乃徃施之壙中則未施槨前己施蜃炭於槨下以擬禦濕也引春秋者是成公二年宋文公卒始厚葬用蜃炭雖二王之後不得純如天子亦用蜃故被譏引之者證天子之宜也地官】　稻人喪紀共其葦事【葦以闉壙禦濕之物　疏曰春秋左氏傳有井闉闉塞也地官】　澤虞喪紀共其葦蒲之事【葦以闉塞蒲以為席疏曰蒲以為席者】 　　【謂抗席及禮記云虞卒哭苄翦不納者是也　地官】　掌荼掌以時聚荼以共喪事【疏曰案既夕禮為茵之法用緇翦布謂淺黒色之布各一幅合縫著以荼柩未入壙之時先陳於棺下縮二於下横三於上乃下棺於茵上是也　地官】 　　右至壙 　　人共喪之窆器【下棺豐碑之屬　朝祖條小司徒帥邦役遂人及窆陳役並此條通用當互考】　凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也【疏曰凡封用綍去碑負引者封當為窆窆謂下棺下棺之時將綍一頭以繫棺緘又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外背碑而立負引者漸漸應鼓聲而下故云用綍去碑負引也君封以衡諸侯禮大物多棺重恐柩不正下棺之時别以大木為衡貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也大夫士以咸者大夫士無衡使人以綍直繋棺束之緘也君命無譁以鼔封者謂君下棺時命令衆人無譁以擊鼔為窆時縱捨之節每一鼓漸縱綍也大夫卑不得擊鼓直命人使無哭耳士哭者相止也者士又卑不得施教令直以哭者自相止也又云諸侯四綍二碑前後二紼各繞前後二碑之鹿盧其餘兩紼於壙之兩旁人輓之而下其天子則六繂四碑紼既有六碑但有四故以前碑後碑各重鹿盧每一碑用二繂前後用四繂其餘兩繂繫於兩旁之碑　喪大記　柩行條君葬四綍二碑此條通用當互考】　鼓人詔大僕鼓【詳見本篇戒臣民條】　大僕大喪始崩戒鼓窆亦如之【窆彼驗反注之封音同劉皆逋鄧反　戒鼓以警衆也司農云窆謂葬下棺也春秋傳所謂日中而塴禮記謂之封皆下棺也音相似窆讀如慶封氾祭之氾　塴捕鄧反氾方劒反　詳見始死條】　遂師大喪及窆抱磨共丘籠及蜃車之役【蜃車柩路也行至壙乃説更復載以龍輴役謂執綍者磨者適厯執綍者名也遂人主陳之而遂師以名行校之　疏曰云共丘籠者土曰丘謂共為丘之籠器以盛土也謂下棺之後以壙上土反復而為丘壟皆須籠器以盛土也云適歴執綍者名也者謂天子千人分布於六綍之上謂之適歴者分布稀疏得所名為適歴也云遂人主陳之者案遂人云及窆陳役是也遂師抱持版之名字巡行而校録之以知在否故云抱磨也　地官】　鄉師及窆執斧以涖匠師【匠師主豐碑之事執斧以涖之使戒其事故書涖作立立讀為涖涖謂臨視也　疏曰及至也窆下棺也至壙下棺之時鄉師執斧以涖匠師匠師主衆匠恐下棺不得所須有用斧之事又執斧以臨視之云匠師主豐碑之事者案檀弓云公室視豐碑三家視桓楹鄭彼注天子斵大木為之豐大也天子六繂四碑前後各一碑各重鹿盧兩畔各一碑皆單鹿盧天子千人分置於六紼皆背碑負引擊鼓以為縱舍之節匠師主當之云執斧以涖之使戒其事者恐匠師不戒其事須有用斧之處故鄉師執斧助之使匠師戒其事涖謂臨視也者謂臨視匠師也　地官】　冡人及窆執斧以涖【疏曰案鄉師云執斧以涖匠師則此亦涖匠師兩官俱臨者葬事大故二官共臨】遂入藏凶器【凶器明器　疏曰因上文窆下棺訖即遂入壙藏明器】正墓位蹕墓域守墓禁【位謂丘封所居前後也禁所為塋限　疏曰墓位即土文昭穆為左右須正之使不失本位墓域謂四畔溝兆蹕謂止行人不得近之守墓禁謂禁制不得漫入也云禁所為塋限者謂禁者以塋域為限而禁之　春官】　司常建廞車之旌及葬亦如之【詳見陳明器條】　樂師凡喪陳樂器則帥樂官及序哭亦如之【哭此樂器亦帥之　疏曰案小宗伯云及執事眡葬獻器遂哭之注云至將葬獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之彼據未葬獻材時小宗伯哭之此序哭明器之樂器文承陳樂器之下而云序哭謂使人持此樂器向壙及入壙之時序哭之也　春官】　大司樂涖藏樂器【詳見陳明器條】　笙師廞樂器及葬奉而藏之【同上】　鎛師廞樂器奉而藏之【同上】　籥師廞樂器奉而藏之【同上】　司干廞舞器奉而藏之【同上】　校人飾遣車之馬及葬埋之【同上】　典瑞大喪共贈玉【贈玉蓋璧也贈有束帛六幣璧以帛　疏曰贈玉者案既夕禮葬時棺入坎贈用纁束帛即天子加以玉是贈先王之物也注云贈玉蓋璧也者以既夕禮云士贈用束帛明天子亦有束帛也而小行人合六幣璧以帛故知贈既用帛明以璧配之鄭言此者恐天子與士異士用帛天子用玉嫌不用帛故言此也　春官】　大宰大喪贊贈玉【助王為之也贈玉既窆所以送先王　疏曰大喪既是王喪云助王為之也者謂助嗣王也案既夕士禮既窆主人贈用纁以入壙王喪雖無文應更有加亦當以纁為主也】　小宗伯成葬而祭墓為位【成葬丘已封也天子之蓋不一日而畢位壇位也先祖形體托於此地祀其神以安之人職曰大喪既有日請度甫竁遂為之尸　疏曰云天子之蓋不一日而畢者案檀弓云有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞注云所使奠墓有司來歸乃虞也則虞祭在奠墓後此上文既云詔相喪祭則虞祭訖矣於下乃云成葬祭墓為位則虞祭不待奠墓有司來歸者由天子之髙大蓋不一日而畢故設經喪祭在成葬之上也引人職者證祭墓為位時人為尸以祭后土也　春官】　人凡祭墓為尸【祭墓為尸或禱祈焉鄭司農云為尸人為尸疏曰後鄭知此祭墓為禱祈者上文遂為尸是墓新成祭后土此文云凡故知謂禱祈也先鄭云為尸人為尸者上文祭墓謂始穿地時此文據成墓為尸後鄭以此亦得通一義故引之在下是以禮記檀弓云有司舍奠於墓左彼是成墓所祭亦引此凡祭墓為尸證成墓之事也　春官】　冢人凡諸侯及諸臣葬於墓者為之蹕均其禁　大夫廢其事終身不仕死以士禮葬之【以不任大夫也疏曰大夫廢其事故知不堪任大夫也致仕而退死得以大夫禮葬　王制】 　　右窆　宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬禮也禮卜葬先遠日辟不懷也【卜葬先遠日辟不思念其親似欲汲汲而早葬之也今若冐雨而葬亦是不思其親欲得早葬故舉卜葬先遠日以證為雨而止禮也王制云庶人葬不為雨止者　鄭云云雖雨猶葬禮儀少也　春秋左氏傳】葬既有日不為雨止禮也雨不克葬喪不以制也【喪事有進無退又士喪禮有潦車載簑笠則人君之張設固兼備矣禮先遷于廟其明昧爽而引既及葬日之晨則祖行遣奠之禮設矣故雖雨猶終事不敢停柩乆次　穀梁傳】　定公十有五年秋九月丁巳葬我君定公雨不克襄事禮也【襄成也雨而成事若汲汲於欲葬　春秋左氏傳】葬既有日不為雨止禮也雨不克葬喪不以制也戊午日下稷乃克葬【稷也下謂晡時】乃急辭也不足乎日之辭也【穀梁傳】　孔子為中都宰先時季氏葬昭公於墓道之南孔子溝而合諸墓焉謂季桓子曰貶君以彰已罪非禮也【桓子平子之子】今合之所以揜夫子之不臣【家語】　晉文公既定襄王于郟【郟古洽反　郟洛邑王城之地】王勞之以地辭【辭不受也】請隧焉【隧徐醉反　賈侍中云隧王之葬禮闕地通路曰隧】王弗許曰昔我先王之有天下也亦唯是先王之服物采章【采章采色文章也】以臨長百姓而輕重布之王何異之有【輕重布之貴賤各有等也王何異之有言帝王皆然】若不然叔父有地而隧焉【自制以為隧也】余安能知之文公遂不敢請受地而還【還音旋國語又案左氏傳曰晉侯朝王請隧弗許曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所惡也　事見僖】 　　【公二十五年】　許穆公卒于師葬之以侯禮也【詳見變禮道有喪】　臧僖伯卒公曰叔父有憾於寡人【諸侯稱同姓大夫長曰伯父少曰叔父有恨恨諫觀魚不聴】寡人弗敢忘葬之加一等【加命服之等　隱五年春秋左氏傳】　宋文公卒始厚葬用蜃炭益車馬始用殉重器備椁有四阿棺有翰檜【蜃市忍反翰户旦反一音韓檜古外反徐音㑹　燒蛤為炭以痊壙多埋車馬用人從葬四阿四注槨也翰旁飾檜上飾皆王禮　疏曰周禮匠人云殷人四阿重屋鄭云阿棟也四角設棟也是為四注槨也士喪禮云抗木横三縮二謂於槨之上設此木從二横三以負土則士之槨上平也今此槨上四注而下則其上方而尖也禮天子椁題湊諸侯不題湊不題湊則無四阿釋詁云楨翰榦也又曰楨正也築牆所立兩木也翰所以當牆兩邊障土者也翰在牆之旁則知此翰亦在旁也詩云㑹弁如星鄭云㑹謂弁之縫中言其際㑹之處也㑹在弁之上知此檜亦在上故以為棺旁飾上飾也言椁有棺有則本不當有宋公所僭必僭天子明此四阿翰檜皆是王之禮也蜃炭言用亦本不當用其蜃炭蓋亦王之禮也】君子謂華元樂舉於是乎不臣臣治煩去惑者也是以伏死而争今二子者君生則縱其惑死又益其侈是棄君於惡也何臣之為【成二年春秋左氏傳】季康子之母死公輸若方小【公輸若匠師方小言尚幼未知禮】斂般請以機封【般音班封彼騐反　斂下棺於椁般若之族多技巧者見若掌斂事而年尚幼請代之而欲嘗其技巧】將從之【時人服般之巧】公肩假曰不可夫魯有初【初謂故事】公室視豐碑【碑彼皮反　言視者時僭天子也豐碑斵大木為之形如石碑於椁前後四角樹之穿中於間為鹿盧下棺於繂繞天子六繂四碑前後各重鹿盧也】三家視桓楹【特僭諸侯諸侯下天子也斵之形如大楹耳四植謂之桓諸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂無碑　疏曰凡言視者不正相當比擬之辭也故王制云天子之三公視公侯卿視伯大夫視子男是也故云言視僭天子也豐碑斵大木為之形如石碑者以禮廟庭有碑故祭義云牲入麗于碑儀禮每云當碑揖此云豐碑故知斵大木為碑也云於椁前後四角樹之者謂椁前後及兩旁樹之角落相望故云四角非謂正當椁四角也云穿中於間為鹿盧者謂穿鑿去碑中之木令使空於此空間著鹿盧兩頭各入碑木云下棺以繂繞者繂即紼也以紼之一頭繫緘以一頭繞鹿盧既訖而人各背碑負紼末頭聴鼓聲以漸卻行而下之知唯前後碑重鹿盧者以棺之入椁南北豎長前後深也案春秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以為方壙漢書謂之方中又方中之内先累椁於其方中南畔為羡道以蜃車載柩至壙説而載以龍輴從羡道而入至方中乃屬紼於棺之緘從上而下棺入於椁之中於此之時用碑繂也注如大楹者以言視桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳通而言之亦謂之碑故喪大記云諸侯大夫二碑是也云四植謂之桓者案説文桓亭郵表也謂亭郵之所而立表木謂之桓即今之橋旁表柱也今諸侯二碑兩柱為一碑而施鹿盧故云四植謂之桓也】般爾以人之毋甞巧則豈不得以【以已字言寧有强使女者與僭於禮有似作機巧非也以與已字本同】其毋以甞巧者乎則病者乎【毋音無　毋無也於女寧有病苦與止之】噫【不寤之聲】弗果從【檀弓】　陳乾昔寢疾屬其兄弟而命其子尊已曰如我死必大為我棺使吾二婢子夾我【乾音干屬之玉反夾古洽反　婢子妾也疏曰屬其兄弟而命其子尊已者尊已者子名也兄弟言屬子云命輕重之義也】陳乾昔死其子曰以殉葬非禮也况又同棺乎弗果殺【善乾昔子尊已不陷父於不義　同上】陳子車死於衛其妻與其家大夫謀以殉葬【子車齊大夫】定而后陳子亢至以告曰夫子疾莫養於下請以殉葬【亢音剛又苦浪反下同　子亢子車之弟孔子弟子下地下　疏曰知孔子弟子者以論語陳亢問於伯魚】子亢曰以殉葬非禮也雖然則彼疾當養者孰若妻與宰得已則吾欲已不得已則吾欲以二子者之為之也【度諫之不能止以斯言拒之已猶止也】於是弗果用【果决也同上】　秦伯任好卒【任好秦穆公名】以子車氏之三子奄息仲行鍼虎為殉【車音居行户郎反鍼其亷反殉以俊反子車秦大夫氏也以人從葬為殉】皆秦之良也國人哀之為之賦黄鳥君子曰秦穆公之不為盟主也宜哉死而棄民先王違世猶詒之法而况奪之善人乎君子是以知秦之不復東征也【文公十年春秋左氏傳】 　　士三虞大夫五諸侯七【尊卑恩之差也天子至士葬即反虞　疏曰知天子至士葬即反虞者以其不忍一日末有所歸尊卑皆然故知葬即反虞檀弓云葬日虞不忍一日離也不顯尊卑是貴賤同然也　雜記　愚案檀弓葬日虞是日也以虞易奠又案雜記云諸侯七虞然則天子九虞也初虞已葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞則已日二虞後虞改用剛則庚日三虞也故鄭注士虞禮云士則庚日三虞士之三虞用四日則大夫五虞當八日諸侯七虞當十二日天子九虞當十六日冣後一虞與卒哭例同用剛日此可以補經文之闕故備録於此】　小宗伯王崩既葬詔相喪祭之禮【喪祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父　疏曰鄭知喪祭是虞祔也者以文承卜葬之下成葬之上其中唯有虞祔而已故以虞祔解之也葬之朝為大遣奠反日中而虞是不忍一日使父母精神離散故云不忍一日離也士虞禮云男男尸女女尸為神象鬼事之是以虞易奠也云卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭者案士虞禮三虞卒哭他用剛日云哀薦成事故檀弓記人解士虞禮云卒哭曰成事祭以吉為成故云是日也以吉祭易喪祭虞祭是也云明日祔於祖父者引之證經喪祭為虞祭又為祔祭士之禮葬用柔日假令丁日葬葬日第一虞隔戊日己日為第二虞後虞改用剛用庚日卒哭亦用剛日隔辛日壬日為卒哭祭其祔祭又用柔日則癸日為祔祭是士從始虞至祔日摠用七日以此差之大夫五虞諸侯七虞天子九虞相次日數可知耳此喪中自相對虞為喪祭卒哭即為吉祭以卒去無時哭哀殺故為吉祭若喪中對二十八月復平常為吉祭則禫祭已前皆為喪祭也若然喪中自相對虞為喪祭卒哭為吉祭而鄭云喪祭虞祔并祔祭亦為喪祭者此鄭欲引檀弓并祔祭摠釋故喪中之祭摠為喪祭而言其實卒哭既為吉祭祔祭在卒哭後是吉祭可知也　春官】　職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪凡其喪祭詔其號治其禮【鄭司農云號謂謚號謂告以牲號齍號之屬當以祝之　疏曰喪祭餘文皆為虞此言凡者以其喪中自相對則虞為喪祭卒哭為吉祭若對二十八月為吉祭則祥禫已前皆是喪祭故言凡以該之是以鄭亦不言喪祭為虞也云治其禮者案大宗伯亦云治其禮鄭云謂簡習其事此治其禮義亦然也先鄭云號謂諡號後鄭不從者小宗伯云小喪賜諡讀誄不在此故後鄭云告以牲號齍號之屬當以祝之有牲號齍號謂若特牲小牢云柔毛剛鬛嘉薦普淖皆是祝辭故云當以祝之也】凡公有司之所共職喪令之趣其事【令令其當供物者給事之期也有司或言公或言國言國者由其君所來居其官曰公　疏曰云令其當供物者給事之期也者此謂諸官依法令供給喪家者不待王命職喪依式令之使相供云有司或言公或言國言國者由其君所來者解稱國之意君則王也云居其官曰公者謂不須王命自居其官之職徃供則曰公公謂官之常職也　春官】　司巫祭祀則共蒩館【蒩子都反　館所以承蒩謂若今筐也士虞禮苴刌茅長五寸實于筐饌于西坫上　春官】　甸師【甸田遍反】祭祀共蕭茅【鄭大夫云蕭字或為莤莤讀為縮束茅立之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之杜子春讀為蕭蕭香蒿也茅以供祭之苴亦以縮酒苴以藉祭　疏曰云茅以共祭之苴者則士虞禮束茅長五寸立于几東謂之苴者是也　天官】　鄉師大祭祀共茅蒩【謂蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者是也祝設于几東席上命佐食取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初此所以承祭既祭蓋束而去之守祧職云既祭藏其墮是與刌音忖去羌吕反祧他彫反墮吁恚反劉相恚反與音餘地官】　　庖人共喪紀之庶羞【喪紀喪事之祭謂虞祔也　疏曰凡喪未葬已前無問朝夕奠及大奠皆無薦羞之法今言共喪紀庶羞者謂虞祔之祭乃有之又曰天子九虞後作卒哭祭虞卒哭在寢明日祔于祖廟今直云虞祔不言卒哭者舉前後虞祔則卒哭在其中共庻羞可知　天官】囿人獸人共獸腊人共乾肉魚人共鱻薧醢人共豆實【詳見陳小斂條　地官】　籩人共籩【詳見朔月半月奠條】　外饔【饔鄭於客反】凡小喪紀陳其鼎俎而實之【謂喪事之奠祭　疏曰言小喪紀者謂夫人已下之喪云陳其鼎俎者謂其殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎故鄭云喪事之奠祭也　天官】　上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢【卒哭成事祔言皆則卒哭成事祔與虞異矣下大夫虞以犆牲與士虞禮同與疏曰上大夫平常吉祭其禮少牢虞依平常禮故用少牢也卒哭成事祔皆太牢者卒哭謂之成事成事成】 　　【吉事也故云卒哭成事祔祔廟也此二祭皆大並加一等故皆太牢也下大夫之虞犆牲者下大夫吉祭用少牢今虞祭降一等用犆牲卒哭成事祔皆少牢者依平常吉祭禮也不云遣奠加者畧可知也鄭以士虞禮云三虞卒哭他用剛日先儒以此三虞卒哭同是一事鄭因此經云上大夫虞用少牢卒哭用太牢其牢既别明卒哭與虞不同鄭引此文破先儒之義故云卒哭成事與虞異矣　雜記】　喪祝掌喪祭祝號【喪祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭　春官】右虞祭　曽子問曰小功可以與於祭乎【祭謂虞卒哭時】孔子曰何必小功耳自斬衰以下與祭禮也曽子曰不以輕喪而重祭乎【怪使重者執事】孔子曰天子諸侯之喪祭也不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取於兄弟大功以下者【疏曰祭謂虞卒哭時者以孔子荅云諸侯之喪祭也故知此祭謂虞卒哭時也知非練祥者以士練祥之祭大功之服已除不得云取於兄弟大功以下者其天子諸侯則得兼練祥也以其練祥時猶斬衰與祭也　曾子問】 　　措之廟立之主曰帝【同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主　疏曰措置也王葬後卒哭竟而祔置於廟立主使神依之也白虎通云所以有主者神無依據孝子以繼為心也主用木木有始終又與人相似也蓋記之以為題欲令後可知也方尺或曰尺二寸鄭云周以栗漢書前方後圓五經異義云主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺天神曰帝今號此主同於天神故題稱帝云文帝武帝之類也崔靈恩云古者帝王生死同稱今云措之廟立之主曰帝者蓋是為記時有主入廟稱帝之義記者録以為法也又曰凡君卒哭而祔卒哭者是葬竟虞數畢後之祭名也孝子親始死哭晝夜無時葬後虞竟乃行神事故卒其無時之哭猶朝夕各一哭故謂其祭為卒哭卒哭明日而立主祔于廟隨其昭穆從祖父食卒哭主暫時祔廟畢更還殯宫至小祥作栗主入廟乃埋桑主於祖廟門左埋重處故鄭云虞而作主至祔奉以祔祖廟既事畢反之殯宫然大夫士亦卒哭而祔而左傳唯據人君有主者言之故云凡君鄭注祭法云大夫士無主也此言凡君明不闗大夫士也崔靈恩云大夫士無主以幣帛祔祔竟並還殯宫至小祥而入廟也又檀弓云重主道也鄭注引公羊傳云虞主用桑練主用栗則似虞已有主而左傳云祔而作主二傳不同案説公羊者朝葬日中則作虞主若鄭君以二傳之文雖異其意則同皆是虞祭總了然後作主以作主去虞實近故公羊上係之於虞謂之虞主又作主為祔所須故左氏據祔而言古春秋左氏説既葬反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也諸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也既虞然後祔死者於先死者祔而作主謂桑主也期年然後作栗主檀弓云虞而立尸有几筵鄭以為人君之禮唯立尸未作主也　曲禮】右作主　殷主綴重焉周主重徹焉【詳見喪禮義】　魯文公二年作僖公主【主者殷人以栢周人以栗三年喪終則遷入於廟　疏曰主所用木經無正文公羊傳曰主者曷用虞主用桑練主用栗左傳唯言祔而作主主一而已非虞練再作公羊之言不可通於此也論語哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗先儒舊解或有以為宗廟主者故杜依用之案古論語及孔鄭皆以為社主且社主周禮謂之田主無單稱主者以張包周等並為廟主故杜所依用劉就此以規杜過未為得也　春秋】作主非禮也【元年四月葬二年乃作主遂因葬文通譏之】凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寢【既葬反虞則免喪故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之於祖尸柩已遠孝子思慕故造木主立几筵特用喪禮祭於寢不同之於宗廟凡君者謂諸侯以上不通於卿大夫】烝嘗禘於廟【冬祭曰烝秋祭曰甞新主既特祀於寢則宗廟四時甞祀自如舊也三年禮畢乃皆同於吉　疏曰君既葬反虞則免喪故曰卒哭哭止也始免喪與葬不相遠共在一月之内故杜每云既葬卒哭衰麻除謂之卒哭者卒此無時之哭自此以後惟朝夕哭耳天子諸侯則於此除哭全不復哭也左氏傳　案杜預天子諸侯既葬除喪服諒闇以居心喪終制不與士庶同禮之議見晉書本傳於左氏傳注遂有既葬反虞則免喪之説司馬公甞言其失矣然其言乃曰衰麻主於哀戚然庸人無衰麻則哀戚不可得而勉又謂杜預辨則辨矣不若陳逵之言質畧而敦實也愚謂衰麻之制乃古先聖人㳂孝子之情為之制服蓋天理人心之所不容已者豈專為庸人而設以勉其哀戚哉杜預違經悖禮淪斁綱常當為萬世之罪人坐以不孝莫大之法而特言其不若陳逵之言質畧而敦實非所以明世教也先師朱文公曰左氏所傳祔而作主則與禮家虞而作主者不合烝嘗禘於廟則與王制喪三年不祭者不合杜氏因左氏之失遂有國君卒哭除之説】　作僖公主者何為僖公作主也【主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺】主者曷用虞主用桑【禮平明而葬日中而反虞虞猶安神也用桑者取其名與其麤觕所以副孝子之心禮虞祭天子九諸侯七卿大夫五土三其奠處猶吉祭】練主用栗【謂期年練祭也埋虞主於兩階之間易用栗也夏后氏以松殷人以栢周人以栗松猶容也想見其容貌而事之主人正之意也栢猶迫也親而不遠主地正之意也栗猶戰栗謹敬貌主天正之意也禮士虞記曰桑主不文吉主皆刻而謚之蓋為禘祫時别昭穆也虞主三代同者用意尚麤觕未暇别也】用栗者藏主也【藏于廟室中常所當奉事也質家藏於室】作僖公主何以書譏何譏爾不時也其不時奈何欲乆喪而後不能也【禮作練主當以十三月文公亂聖人制欲服喪三十六月十九月作練主又不能卒竞故以二十五月也日者重失禮鬼神　公羊傳】立主喪主於虞【其主用桑】吉主於練【其主用栗】作僖公主 　　譏其後也【僖公薨至此已十五月】作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也【檐以占反禮過髙祖則毁其廟以次而遷將納新神示有所加　疏曰案莊公之喪已二十二月仍譏其為吉禘今方練而作主猶是凶服而曰吉主者三年之喪至二十五月猶未合全吉故公子遂有納幣之譏莊公喪制未二十五月而禘祭故譏其為吉此言吉者比之虞主故為吉也然作主在十三月壞廟在三年喪終而傳連言之者此主終入廟入廟即易檐以事相繼故連言之非謂作主壞廟同時也或以為練而作主之時則易檐改塗故此傳云於練焉壞廟於傳文雖順舊説不然故不從之直記異聞耳麋信引衛次仲云宗廟主皆用栗右王八寸左主七寸廣厚三寸若祭訖則納於西壁塪中去地一尺六寸右主謂父也左主謂母也何休徐邀並與范注同云天子尺二寸諸侯一尺狀正方穿中央達四方是與衛氏異也白虎通亦云藏之西壁則納之西壁中或如衛説去地髙下則無文以明之榖梁傳】 　　儀禮經傳通解續卷六 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷七 　　宋　黄幹　撰 　　卒哭祔練祥禫記七【吉祭忌日附】　喪禮五 　　補【案喪禮但至虞禮而止卒哭祔練祥禫之禮經無文今取其散見於傳記者裒集成編以補喪禮之缺喪大記補篇亦但止於虞禮若卒哭以後之禮亦此篇通載故列於喪大記之後】 　　死三日而殯三月而葬遂卒哭【謂士也雜記曰大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭此記更從死起異人之間其義或殊　疏曰遂卒哭不言三虞者是記人畧言之注云謂士也者以此篇是士虞故知三日三月據士而言引雜記者見大夫以上與士異者以王制大夫士同有三日而殯三月而葬之文雜記云大夫亦同三月而葬卒哭則士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲禮云生與來日死與徃日鄭云與猶數也生數來日謂成服杖以死來日數也死數徃日謂殯斂以死日數也大夫以上皆以來日數若然士云三日殯三月葬皆通死日死月數大夫以上殯葬皆除死日死月數是以士之卒哭得葬之三月内大夫三月葬除死月通死月則四月大夫有五虞卒哭在五月諸侯已上以義可知云此記更從死起異人之間其義或殊者上已論虞卒哭此記更從始死記之明非上記人是異人之間其辭或殊其實義亦不異前記也　本經記】　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭【詳見喪大記卜葬日條　又案檀弓卒哭曰成事疏云大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭約此天子七月而葬九月而卒哭】　卒哭他用剛日【詳見士虞禮】　將旦而祔則薦【薦謂卒哭之祭　疏曰云祔則薦者記人見卒哭之祭為祔而設故連文云將旦而祔則為此卒哭而祭也士虞禮記】　是日也以吉祭易喪祭【卒哭吉祭檀弓】　婦之喪卒哭夫若子主之【詳見士虞禮】　祭成喪者必有尸【詳見士虞禮】男男尸女女尸【同上　以上兩條祔練祥禫通用】　用嗣尸【虞祔尚質未暇筮尸疏曰言用嗣尸則從虞以至祔祭唯用一尸而已云虞祔尚質未暇筮尸者以其哀未殺故云尚質未暇筮】 　　【尸若然練祥則筮尸矣故小記云練筮日筮尸大祥筮尸可知是以鄭上文注云餞尸旦將始祔于皇祖是用一尸　士虞記　祔通用】　庖人共喪紀之庶羞【詳見喪大記虞章】囿人獸人共獸腊人共乾肉魚人共鱻薧醢人共豆【詳見喪大記陳小斂奠條】籩人共籩【詳見朔月月半奠條】　自天子達於庶人祭從生者【詳見士虞禮】　子為士祭以士子為大夫祭以大夫【同上以上三條祔練祥禫通用】　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【詳見喪大記虞章】祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫【名以其義稱　疏曰祭吉祭謂自卒哭以後之祭也吉則申孝子心故祝辭云孝或子或孫隨其人也喪稱哀子哀孫者謂自虞以前祭也喪則痛慕未申故稱哀也故士虞禮稱哀子卒哭乃稱孝子　雜記　祔練祥禫通用】　卒哭曰成事【詳見喪禮義】　曰哀薦成事【詳見士虞禮】　卒辭曰哀子某來日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗【卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶幾也不稱饌明主為告祔也今文隮為齊　疏曰卒辭卒哭之祝辭者謂迎尸之前祝釋孝子辭云爾但卒哭之祭實有牲饌而不稱者以其卒哭祭主為告神將祔於祖而設牲饌故不言也】女子曰皇祖妣某氏【女孫祔於祖母　疏曰此女子謂女未嫁而死或出而歸或未廟見而死歸葬女氏之家既葬祔於祖母也】婦曰孫婦于皇祖姑某氏【不言爾曰孫婦婦差疏也差所賣仄　疏曰此對上文孫祔于祖而云祔于爾皇祖某甫此則不曰爾而變曰孫婦婦差疏故不云爾也若然上女子亦不云爾者文承孫下云爾可知直言其皇祖妣異者耳】其他辭一也【來日某隮祔尚饗疏曰他辭一者正謂來日某隮祔尚饗女子及孫婦皆有此辭故云其他辭一也其祔女子云來日某隮祔爾于爾皇祖妣某氏尚饗其孫婦云來日某隮祔孫婦於皇祖姑某氏尚饗　士虞禮記】　饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗【詳見士虞禮記　案卒哭之祭是以吉祭易喪祭則合稱孝子孝孫今尚稱哀者豈孝子不忍忘其哀至祔而神之乃稱孝歟】　獻畢未徹乃餞【卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒詩云出宿于泲飲餞于禰尸旦將始祔于皇祖是以餞送之古文餞為踐　疏曰自此盡不脱帶論卒哭之祭未徹餞尸於寢門外之事鄭云卒哭之祭者案上文直云獻畢未徹乃餞不言卒哭鄭知是卒哭之祭者以其三虞無餞尸之事明旦祔於祖入廟乃有餞尸之禮故鄭據卒哭而言若然三虞不餞尸者以其三虞與卒哭同在寢祔則在廟以明旦當入廟以其易處鄉尊所故特有餞送尸之禮也引詩者彼生人餞行人之禮為行始此祭祀餞尸之禮亦鄉祖廟為行始事雖異餞送飲酒是同故引為證也知旦將始祔於皇祖者下云明日以其班祔鄭云卒哭之明日也是明日之旦也】尊兩甒于廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋【少南將有事于北有酒即吉也此在西尚凶也言水者喪質無鼏不乆陳古文甒為廡也　疏曰少南將有事於北者正謂下文云尸出西右南面已下是也云有酒即吉也者以其虞祭用醴酒無酒至卒哭云如初則與虞祭同今至餞尸用酒酒則尋常祭祀之酒非醴故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房户之間至於虞祭尊在室是凶今卒哭餞尸尊在門西不在門東是尚凶故變於吉也】洗在尊東南水在洗東篚在西【在門之左又少南】餞籩豆脯四脡【脡徒頂反又他頂反　酒宜脯也古文脡為挺】有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾【乾肉牲體之脯也如今凉州烏翅矣折以為俎實優尸也尹正也雖其折之必使正縮從也古文縮為蹙　從子容反疏曰涼州烏翅者經云乾肉折俎則漢時乾脯似之故鄭以今曉古也】尸出執几從席從【祝入亦告利成入前尸尸乃出儿席素儿葦席也以几席從執事也　疏曰祝入亦告利成入前尸尸乃出者雖餞行飲酒尸將起之時祝亦如虞祭告云利成尸乃興以前尸也知几席素几葦席也者上經初虞云素几葦席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不見更設几席之文明同初虞用素几葦席今卒哭祭未餞尸於門外明是卒哭之几席故知是素几葦席也】尸出門右南面【俟設席也　疏曰知俟設席者尸在門右南面在坐北立下即云席設之事明俟設席也】席設于尊西北東面几在南賓出復位【將入臨之位士喪禮賓繼兄弟北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上】主人出即位于門東少南婦人出即位于主人之北皆西面哭不止【鄭注云婦人出者重餞尸疏曰婦人有事自堂及房而已今出寢門之外故云重餞尸也】尸即席坐惟主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎于薦東朐在南【朐其俱反　胊脯及乾肉之屈也屈者在南變於吉　疏曰主人拜送者案上祭云主人答拜特牲亦云拜送則拜時吉凶同也云屈者在南變於吉者案曲禮云以脯修置者左朐右末鄭云屈中曰脯則吉時屈者在左今尸東面而云朐在南則是凶禮屈者在右末頭在左故云變於吉也】尸左執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌【授乾肉之祭】尸受振祭嚌反之祭酒卒爵奠于南方【反之反於佐食佐食反之於俎尸奠爵禮有終　疏曰鄭知反之反於佐食者經云佐食授嚌尸受振祭嚌嚌訖而云反之明反與佐食佐食乃反于俎可知也云尸奠爵禮有終者上經云三獻尸皆有酢今餞尸三獻皆不酢而奠之是為禮有終謂若主人拜送賓不荅拜亦是禮有終也】主人及兄弟踊婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踊如初賓長洗繶爵三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初【男女從尸男由左女由右及至也從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也古文謖作休　疏曰鄭知男女從尸男由左女由右者約上文男子在南婦人在北南為左北為右因從此位便故知男子由左婦人由右也云從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也者在廟以廟為限在寢門外以大門為限正祭在廟廟門外無事尸之禮今餞尸在寢門外則大門外無事尸之禮故鄭舉正祭况之從尸不出大門外取正祭比之故注云由廟門外無事尸之禮也】尸出門哭者止【以餞於外大門猶廟門　疏曰尸出大門哭者便止者正以餞于寢門以大門為限似事尸在廟門為限故鄭云大門猶廟門也】賓出主人送拜稽顙【送賓拜于大門外　疏曰上從尸不出大門者有事尸限故不出大門送之送賓於大門外自是常禮故云送賓拜於大門外但禮有終賓無答拜之禮也】主婦亦拜賓【女賓也不言出不言送拜之於闈門之内闈門如今東西掖門　疏曰上主人送男賓故知此主婦拜女賓也云不言出拜送之於闈門之内者决上文男主拜男賓言出送此明主婦送女賓于門之内以其婦人送迎不出門見兄弟不踰閾故也云闈門如今東西掖門者案爾雅釋宫云宫中之門謂之闈則闈門在宫内漢時宫中掖門在東西若人左右掖故舉以為况也】丈夫説絰帶于廟門外【既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期今文説為税　疏曰既卒哭當變麻受之以葛也者喪服鄭注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦約此文而言也云夕日則服葛者為祔期者今日為卒哭祭明旦為祔前日之夕為祔祭之期變麻服葛是變重從輕明旦亦得變不要夕期之時變之夕時言變麻服葛者鄭云為祔期是因祔期即變之使賓知變節故也】入徹主人不與【入徹者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫婦人在其中古文與為豫　疏曰鄭知入徹是大功以下者見曽子問云士祭不足則取於兄弟大功以下者經云入徹主人不與明取大功小功緦麻之等入徹也云言主人不與則知丈夫婦人在其中者上文直言丈夫説絰不辨親疏下文婦人脱首絰不辨齊斬婦人此云入徹據大功以下則此文入徹主人不與之中丈夫婦人兼有可知以其平常祭時諸宰君婦廢徹不遲則凶祭丈夫婦人亦在但齊斬不與徹耳】婦人説首絰不説帶【不説帶齊斬婦人帶不説也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不説者未可以輕文變于主婦之質至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶　疏曰知齊斬婦人帶不變也者案喪服小記云齊衰帶惡笄以終喪鄭云有除無變舉齊衰則斬衰帶不變可知齊斬帶不變則大功已下變可知云婦人少變者以其男子既葬首絰腰帶俱變男子陽多變婦人既葬直變首絰不變帶故云少變也云而重帶帶下體之上也者對男子陽重首在上體婦人隂重腰是下體以重下體故帶不變也云大功小功者葛帶者案大功章云布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻帶絰五月者二者章内皆男女俱陳明大功小功婦皆葛帶可知云時亦不可説者未可以輕文變於主婦之質者變是文不變是質不可以大功已下輕服之文變主婦重服之質故經直見主婦不見大功已下也云至祔葛帶以即位者此鄭解大功以下雖夕時未變麻服葛至祔旦亦當葛帶即位也知天功以下夕時未變麻服葛者以其與主婦同在廟門外主婦不變大功以下亦不變若然夕時不變夕後入室可以變故至祔旦以葛帶即位也引檀弓者亦證齊衰婦人不葛帶之事　詳見士虞禮】　無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三【以餞尸者本為送神也丈夫婦人亦從几席而出古文席為筵　疏曰自此至賓出論卒哭祭無尸可餞之事云几席設如初者雖無尸送神不異故云如初故鄭云餞尸者本為送神也云丈夫婦人亦從几席而出者以其云出几席設如初即云拾踊三明在門外有尸行禮之處即知丈夫婦人從几席出可知言亦者亦餞尸之時也】哭止告事畢賓出【士虞禮記】　脯曰尹祭【曲禮　祔通用】　父母之喪既虞卒哭疏食水飲不食菜果柱楣翦屏笇翦不納【詳見通禮飲食居處條】　天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其廟【藏諸主於祖廟象冇凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也　疏曰此實凶事而云象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也卒哭成事先祔之祭名者檀弓云卒哭曰成事又曰明日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前鄭必云先祔之祭名者以卒哭主各反其廟者為明日祔時須以新死者祔祭於祖故祖主先反廟也　曽子問】　卒哭而諱【諱辟其名辟音避】生事畢而鬼事始已【謂不復饋食於下室而鬼神祭之已辭也】既卒哭宰夫執木鐸以命于宫曰舍故而諱新【鐸大各反　故謂髙祖之父當遷者也易説帝乙曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王天之錫命疏可同名】自寢門至于庫門【百官所在庫門宫外門明堂位曰庫門天子臯門　疏曰卒哭而諱者諱謂神名也古者生不相諱卒哭之前猶生事之故不諱至卒哭乃有神諱也生事畢而鬼事始已者既虞卒哭則生事畢鬼神之事方為始也下室謂内寢生時飲食有事處也未葬猶生事當以脯醢奠殯又於下室饋設黍稷至朔月月半而殷奠殷奠有黍稷而下室不設也既虞祭遂用祭禮下室遂無事也然不復饋食於下室文承卒哭之下卒哭之時乃不復饋食於下室皇氏以為虞則不復饋食於下室於理有疑又曰髙祖之父謂孝子髙祖之父也於死者髙祖也卒哭猶未遷故云當遷也至小祥乃遷毁也易説帝乙曰易之帝乙為成湯者鄭引易證六世不諱故卒哭而舍髙祖之父也易説者鄭引云易緯也凡鄭云説者皆緯候文　檀弓】　卒哭而諱【自此而鬼神事之尊而諱其名】王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱【父為其親諱則子不敢不從諱也謂王父母以下之親諱是謂士也天子諸侯諱羣祖】母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱【母之所為其親諱子孫於宫中不言妻之所為其親諱夫於其側亦不言也孝子聞名心瞿凡不言人諱者亦為其相感動也子與父同諱則子可盡曽祖之親也從祖昆弟在其中於父輕不為諱與母妻之親同名重則諱之　疏曰王父母者謂父之王父母於已為曽祖父母正服小功不合諱也以父為之諱故子亦同於父而諱之昆弟者是父之兄弟於己為伯叔正服期父亦為之期則是子與父同有諱也世父叔父者是父之世父叔父於已是從祖也正服小功不合諱以父為之諱故已從父而諱姑者謂父之姑也於已為從祖姑在家正服小功出嫁緦麻不合諱以父為之諱故已從父而諱姊妹者謂父之姊妹於已為姑在家正服期出嫁大功九月是已與父同為之諱也子與父同諱者言此等之親子之與父同為之諱又曰云父為其親諱則子不敢不從諱也者謂父之王父母世父叔父及姑等於已小功已下不合諱但父為之諱故子不敢不從諱其父之兄弟及姊妹已為合諱不假從父而諱鄭此注者據已不合諱者而言之也云謂王父母已下之親諱是謂士也者此士者謂父身也以父身是士故諱王父若是庶人子不逮事父母則不諱王父母也直云王父母以下足矣復云之親諱者父之世父叔父與姑等皆是王父所生今為之諱故云王父母以下之親諱也云天子諸侯諱羣祖者以其天子七廟諸侯五廟故知諱羣祖母之諱宫中諱者謂母所為其親諱其子於一宫之中為諱而不言也妻之諱不舉諸其側者謂妻諸親之諱其夫不得稱舉其辭於其妻之側但不得在側言之則於宫中遠處得言之也與從祖昆弟同名則諱者謂母與妻二者之諱與已從祖昆弟名同則為之諱不但宫中旁側其在餘處皆諱之又曰云子與父同諱則子可盡曽祖之親也者父為王父諱於子則為曽祖父之伯叔及姑則是子曽祖之親故云子與父同諱則子可盡曽祖之親也前經所云是也云從祖兄弟在其中者從祖昆弟共同曽祖之親故云在其中云於父輕不為諱者從祖昆弟於父言之是父之同堂兄弟子也父服小功不為之諱已不得從父而諱若與母妻之親同名重則諱之重謂重累謂母妻諱與從祖兄弟名相重累則諱之不但為母妻而諱若從祖昆弟身死亦為諱故云於父輕不為之諱與母妻之親同名重則諱之觀檢注意是為從祖昆弟諱而生文也雜記】　卒哭乃諱【敬鬼神之名也諱辟也生者不相辟名衛侯名惡大夫有名惡君臣同名春秋不非】禮不諱嫌名二名不偏諱【為其難辟也嫌名謂音聲相近若禹與雨丘與區也偏謂二名不一一諱也孔子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在】逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母【逮及也謂幼不及識父母恩不至於祖名孝子聞名心瞿諱之由心此謂庶人適士以上廟事祖雖不逮事父母猶諱祖】君所無私諱【謂臣言於君前不辟家諱尊無二】大夫之所有公諱【辟君諱也】詩書不諱臨文不諱【為其失事之正】廟中不諱【為有事於髙祖則不諱曽祖以下尊無二也於下則諱上】夫人之諱雖質君之前臣不諱也【臣於夫人之家恩遠也質猶對也】婦諱不出門【婦親遠於宫中言辟之】大功小功不諱【疏曰古人生不諱故卒哭前猶以生事之則未諱至卒哭後服已受變神靈遷廟乃神事之敬鬼神之名故諱之諱避也生不相避名名以名質故言之不諱死則質藏言之則感動孝子故諱之也逮及也王父母謂祖父母也若及事父母則諱祖也何以然孝子聞名心瞿祖是父之所諱則子不敢言既已終不言若父母已亡而己便心瞿憶父母故諱之也　曲禮】　大夫士諸父兄弟之喪既卒哭而歸【詳見喪通禮居處條】公之喪大夫俟練士卒哭而歸【同上】　小功既卒哭可 　　以冠取妻下殤之小功則不可【大功卒哭可以冠子小功卒哭可以取妻下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮凡冠者其時當冠則因喪而冠之　雜記】　喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下既卒哭遺人可也【言齊斬之喪重志不在施惠於人　同上】　期之喪卒哭而從政【詳見通禮動作章】君既卒哭而服王事大夫士既卒哭弁絰帶金革之 　　事無辟也【同上】 　　右卒哭　申繻曰周人以諱事神名終將諱之【禮既卒哭以木鐸徇曰舍故而諱新謂舍親盡之祖而諱新死者故言以諱事神名終將諱之自父至髙祖皆不敢斥言　桓六年春秋左氏傳】　子夏曰三年之喪卒哭金革之事無辟者禮與孔子曰昔者魯公伯禽有為為之也【詳見喪禮義】 　　明日以其班祔【卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上凡祔已復于寢如既祫主反其廟練而後遷廟古文班或為辨辨氏姓或然今文為胖　疏曰引喪服小記者彼解中猶閒也一以上祖又祖孫祔祖為正若無祖則祔于髙祖以其祔必以昭穆孫與祖昭穆同故間一以上取昭穆相當者若婦則祔于夫之所祔之妃無亦間一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾無則易牲祔女君也云凡祔已復于寢如既祫主反其廟者案曽子問云天子諸侯既祫祭主各反其廟今祔于廟祔已復于寢若大夫士無木主以幣主其神天子諸侯有木主者以主祔祭訖主反于寢如祫祭訖主反廟相似故引為證也云練而後遷廟者案文二年穀梁傳曰作主壞廟有時日於練焉壞廟是練而遷廟引之者證練乃遷廟祔遷于寢若然唯祔祭與練祭祭在廟祭訖主反于寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之　士虞記】明日祔于祖父【祭告於其祖之廟】其變而之吉祭也比至於祔必於是日也接【詳見喪禮義　程子曰喪須三年而祔若卒哭而祔則三年都無事禮卒哭猶存朝夕哭若無祭於殯宫則哭於何處古者君薨三年喪畢吉禘然後祔因其祫祧主藏於夾室新主遂自殯宫入于廟國語言日祭月享禮中豈有日祭之禮此正謂三年之中不徹几筵故有日祭朝夕之饋猶定省之禮如其親之存也至於祔祭須是三年喪終乃可祔也　髙氏喪禮曰案禮既虞卒哭明日祔于祖父此周制也若商人則以既練祭之明日祔故孔子曰周已戚吾從殷蓋期而神之人之情也若卒哭而遽祔于廟亦太早矣然唐開元禮則既禫而祔夫孝子哀奉几筵至大祥而既徹之矣豈可復俟禫祭乃始祔乎唐禮祥祭與禫祭隔兩月此又失之於緩故今於大祥徹靈座之後則明日祔于廟縁孝子之心不忍一日末有所歸也　朱文公先生曰衆言淆亂則折諸聖孔子之言萬世不可易矣尚復何説况朞而神之之意揆之人情亦為允愜但其節文次第今不可考而周禮則有儀禮之書自始死以至祥禫其節文度數詳焉故温公書儀雖記孔子之言而卒從儀禮之制蓋其意謹於闕疑以為既不得其節文之詳則雖孔子之言亦有所不敢從者矣程子之説意亦甚善然鄭氏説凡祔已復于寢練而後遷廟左氏春秋傳亦有特祀于主之文則是古人之祔固非遂徹几筵程子於此恐其考之有所未詳也開元禮之説則髙氏既非之矣然其自説大祥徹靈座之後明日乃祔于廟以為不忍一日未有所歸殊不知既徹之後未祔之前尚有一夕其無所歸也乆矣凡此皆有未安恐不若且從儀禮温公之説次序節文亦自曲有精意如檀弓諸説可見】　小宗伯既葬詔相喪祭之禮【詳見喪大記虞條】　大祝付練祥掌國事【付音附　疏曰付練祥掌國事者祔謂虞卒哭後祔祭於祖廟練謂十三月小祥練祭祥謂二十五月大祥除衰杖此三者皆以國事大祝掌之故云掌國事也　春官】　凡主兄弟之喪雖疏亦虞之【喪事虞祔乃畢疏曰經云虞而注連言祔者以祔與虞相近故連言之　詳見士虞禮】婦之喪祔則舅主 　　之【婦謂凡適婦庶婦也　詳見士虞禮】　主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室【祔自為之者以其祭於祖廟　疏曰妾既卑賤得主之者崔氏云謂女君死攝女君也則自祔者以其祔祭於祖姑尊祖故自祔廟也妾合祔于妾祖姑若無妾祖姑則祔于女君可也其殯祭不于正室者雖攝女君猶不正適故殯之與祭不得在正室庾蔚云妾祖姑無廟為壇祭之鄭云於廟者崔氏云於廟中為壇祭之此謂攝女君若不攝女君之妾則不得為主則别為壇不在祖廟中而子自主之也　雜記】　姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之或曰主之而附於夫之黨【妻之黨自主之非也夫之黨其祖姑也　疏曰或曰主之者或人之説云妻黨主之而祔祭之時在于夫之黨主之其義非也　雜記】　沐浴櫛搔翦【彌自飾也搔當音爪今文曰沐浴搔翦或為搔揃揃或為鬋　疏曰彌自飾也者上文虞沐浴不櫛注云自潔清不櫛未在于飾鄭雖不言不在于飾沐浴少飾今祔時櫛是彌自飾也　士虞禮】　凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴【詳見士虞禮】　祔杖不升於堂【哀益衰敬彌多也　喪小記】　卒哭而祔祔而作主特祀於寢【詳見喪大記作主條　卒哭章内有用尸三條此條通用當互考】用專膚為折俎取諸脰膉【專猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以】 　　【為之今以脰膉貶于純吉今文字為折俎而説以為肵俎亦甚誣矣古文脰膉為頭嗌也　膉音益　疏曰鄭知折俎是主婦以下俎者特牲記云主婦俎觳折佐食俎觳折少牢云主婦俎臑折是也】其他如饋食【如特牲饋食之事或云以左胖虞右胖祔今此如饋食則尸俎肵俎皆有肩臂豈復用虞臂乎其不然明矣　疏曰如特牲饋食之事者知不如士虞饋食禮者虞不致爵則夫婦無俎矣上文有俎則祔時夫婦致爵以祔時變麻服葛其辭稱孝夫婦致爵與特牲同故云如特牲饋食之事也或云以左胖虞右胖祔者當鄭君時有人解者云虞祭與祔祭共用一牲各用一胖以左胖為虞祭右胖為祔祭不是故鄭破之云今此經云如饋食謂如特牲饋食之禮尸俎用右胖解之主人俎左臂右胖之臂以為虞祭主人豈得復取虞時左胖之臂而用之乎明不然矣　士虞記】　外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之【詳見喪大記虞條　卒哭章内有庖人以下三條此章通用當互考】　上大夫祔太牢下大夫祔少牢【祥見卒哭章】　大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然【附依注作祔音同昭常遥反　附皆讀為祔大夫祔于士不敢以已尊自殊於其祖也士不祔于大夫自卑别於尊者也大夫之昆弟謂為士者也從其昭穆中一以上祖又祖而已附者祔于先死者　疏曰大夫祔于士者謂祖為士孫為大夫若死可以祔祭於祖之為士者也士不祔于大夫者謂先祖為大夫孫為士不可祔祭於大夫唯得祔於大夫之兄弟為士者無昆弟則從其昭穆者謂祖為大夫無昆弟為士則從其昭穆謂祔于髙祖為士者若髙祖為大夫則祔於髙祖昆弟為士者雖王父母在亦然者謂孫死之後應合祔於王父王父見在無可祔亦如是祔於髙祖也祔者祔祭於神當從示旁為之云大夫之昆弟謂為士者也鄭恐經云祔於大夫之昆弟恐大夫之昆弟身作大夫士亦得祔之故云大夫昆弟為士者若大夫昆弟全無士者其孫雖士亦得祔之故前文云大夫祔於士是孫之尊可以祔祖之卑也云從其昭穆中一以上祖又祖而已者謂父為昭子為穆中猶間也謂自祖以上間一世各當昭穆而祔之若不得祔祖則閒去曽祖一世祔於髙祖若髙祖無可祔則閒髙祖之父一世祔髙祖之祖故云祖又祖而已是中一以上喪服小記文也　雜記】　婦附於其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆之妃妾附於妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾【夫所附之妃於婦則祖姑　疏曰無妃謂無祖姑則亦從其昭穆之妃謂亦閒一以上祔于髙祖之妃髙祖無妃則亦祔於髙祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者則亦祔之　同上】　男子附於王父則配女子附於王母則不配【配謂并祭王母不配則不祭王父也冇事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊配與不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳女子謂未嫁者嫁未三月而死猶歸葬於女氏之黨疏曰男子附于王父則配者謂祭王父并祭所配王母女子附於王母則不配者謂在室之女及已嫁未三】 　　【月而死祔祭於王母則不祭所配之王父注云配與不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳者案特牲禮不云配少牢禮云以某妃配但士用特牲大夫用少牢其餘皆同是祭饌如一案少牢云以其妃配某氏鄭注云某妃某妻也某氏若言姜氏子氏也此是言配也不言配者若特牲云用薦嵗事於皇祖某子不云以某妃配特牲雖是常祭容是禫月吉祭故不舉配云嫁未三月而死猶歸葬於女氏之黨者曽子問文也　同上】公子附於公子【不敢戚君　疏曰公子者若公子之祖為君公子不敢附之祔于祖之兄】 　　【弟為公子者不敢戚君故也　同上】　士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆【士大夫謂公子公孫為士天夫者不得祔于諸侯卑别也既卒哭各就其先君為祖者兄弟之廟而祔之中猶閒也　疏曰禮孫死祔祖今祖為諸侯孫為士大夫而死則不得祔祖謂祖貴宜自卑遠之故也祔于諸祖父之為士大夫者諸祖疏謂祖之兄弟也既不得祔祖當祔祖之兄弟亦為大夫士者也其妻祔于諸祖姑者夫既不得祔祖故妻亦不得祔於祖姑而可以祔於諸祖姑也諸祖姑是夫之諸祖父兄弟為士大夫者之妻也若祖無兄弟可祔亦祔宗族之疏不為諸侯者也然上云士易牲祔於大夫而大夫不得易牲祔於諸侯者諸侯之貴絶宗故大夫士不得輕親也妾祔於妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡則中一以上而祔者亡無也中閒也若夫祖無妾則又閒曽祖而祔髙祖之妾也凡祔必使昭穆同曽祖非夫同列也然此下云妾母不世祭於孫否則妾無廟今乃云祔及髙祖者當為壇祔之耳　小記】　諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士【人莫敢卑其祖也　疏曰諸侯不得祔於天子者亦謂祔祭卑係不可祔於尊祖也天子諸侯大夫可以祔於士者祖雖賤而孫雖貴祔之不嫌也若不祔之則是自尊欲卑於祖也　小記】　婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者【謂舅之母死而又有繼母二人也親者謂所生　疏曰祖姑有三人則祔於親者謂舅之母有三人親者謂舅之所生者言婦祔於姑則祔於舅之所生者也　喪小記　案張子曰祔葬祔祭極至理而論只合祔一人夫婦之道當其初婚未嘗約再配是夫只合一娶婦只是合一嫁今婦人夫死而不可再嫁如天地之大義夫豈得而再娶然以重者計之養親承家祭祀繼續不可無也故有再娶之理然其葬其祔雖為同穴同筵几然譬之人情一室中豈容二妻以義㫁之須祔以首娶繼室别為一所可也　或問朱先生曰頃看程氏祭儀謂凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配謂凡配上用正妻一人是也若再娶者無子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃許用所生配而正妻無子遂不得配享可乎先生曰程先生此説恐誤唐㑹要中有論凡配適母無先後皆當並祔合祭與古者諸侯之禮不同　又曰夫婦之義如乾大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所夫不容有二况於死而配祔又非生存之比横渠之説似亦言之有太過也只合從唐人所議為允况又有前妻無子後妻有子之礙其勢將有所杌隉而不安者唯葬則今人夫婦未必皆合葬繼室别營兆域宜亦可矣　今案喪服小記云婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者祖姑有二人皆得祔於廟則其中必有再娶者則再娶之妻自可祔廟程子張子特考之不詳耳朱先生所辨正合禮經也】　其妻為大夫而卒而后其夫不為大夫而祔於其妻則不易牲妻卒而后夫為大夫而祔於其妻則以大夫牲【妻為大夫夫為大夫時卒不易牲也此謂始來仕無廟者無廟者不祔宗子去國乃以廟從　疏曰其妻為大夫而卒者謂夫為大夫時而妻死者也而后其夫不為大夫者謂妻死後夫或黜退不復為大夫而死也而祔於其妻則不易牲者謂夫既不為大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫時牲妻卒而後夫為大夫而祔於其妻則以大夫牲者此謂妻死時夫未得為大夫也妻死後夫乃得為大夫今既祔祭其妻則得用大夫牲妻從夫之禮故也注云此謂始來仕無廟者若其有廟則死者當祔於祖不得祔於其妻今夫死祔於其妻故知是無廟者若其宗子去他國乃以廟從則祔於祖矣　小記】　士祔於大夫則易牲【不敢以卑牲祭尊也大夫少牢也　疏曰謂祖為大夫孫為士孫死祔祖則用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭於尊者之前也祭殤與無後者不云易牲而此云易牲者前是宗子家為祭不得同如宗子之禮故殤及無後者依亡人之貴賤禮供之此是士卑許進用大夫牲故曰易牲然賤不祔貴而此云士祔大夫者謂無士可祔則不得不祔於大夫猶如妾無妾祖姑易牲而祔於女君可也若有士則當祔於士故雜記云士不祔於大夫謂先祖兄弟有為士者當祔於士不得祔於大夫也　同上】　妾無妾祖姑者易牲而祔於女君可也【女君適祖姑也易牲而祔則凡妾下女君一等　疏曰妾當祔於妾祖姑若無妾祖姑當祔於髙祖妾祖姑故前文云亡則中一以上今又無髙祖妾祖姑則當易妾之牲用女君之牲祔於女君可也注鄭恐女君是見在之女君故云女君適祖姑也妾與女君牲牢無文既云易牲故云下女君一等下女君一等者若女君少牢妾則特牲若女君特牲妾則特豚也　同上】　王父死未練祥而孫又死猶是附於王父也【未練祥嫌未祫祭序於昭穆爾王父既附則孫可附焉猶當為由由用也附皆當作祔　疏曰禮孫死祔祖今此明若祖喪雖未二祥而孫死則孫亦得用是祔禮祔於祖也注禮祔在練前若祔後未練之前則得祔直云未練足矣兼言祥者案文二年榖梁傳云作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易擔可也改塗可也注云親過髙祖則毁其廟以次而遷將納新神故示有所加以此言之則練時壞祖與髙祖之廟改塗易擔示有壞意其以先祖入於太祖之廟其祖祔入髙祖廟其新死者入祖廟是練時遷廟也三年喪畢祫於大祖廟是祥後祫也故云未練祥嫌未祫祭序於昭穆爾兼言祥者恐未祫故也故練祥兼言但祖祔祭之後即得祔新死之孫故云王父既祔則孫可祔焉然王父雖祔未練無廟孫得祔於祖其孫就王父所祔祖廟之中而祔祭王父焉　雜記】　庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食【不祭殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也共其牲物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之　疏曰殤與無後者從祖祔食者解庶所以不自祭義也已不得祭父祖而以此諸親皆各從其祖祔食祖廟在宗子之家故已不得自祭之也　小記】曽子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於 　　祖不祔於皇姑【詳見變禮昏條】　有父母之喪尚功衰而祔昆弟之殤則練冠附於殤稱陽童某甫不名神也【此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬衰齊衰之喪練皆受以大功之衰此謂之功衰以是時而祔大功親以下之殤大功親以下之殤輕不易服冠而兄為殤謂同年者也兄十九而死已明年因喪而冠陽童謂庶殤也宗子則曰隂童童未成人之稱也某甫且字也尊神不名為之造字疏曰知大功親以下之殤也若大功正服則變三年之練此著練冠故知大功親以下之殤也若成人合服大功其長殤小功若成人小功其長殤則緦麻皆得著此三年練冠為之祔故云大功親以下之殤言以下兼小功也已是祖之適孫若祔大功兄弟長殤得在祖廟若小功兄弟長殤則是祖之兄弟之後當祔於從祖之廟其小功兄弟身及父是庶人不合立祖廟則曽祖適孫為之立壇祔小功兄弟之長殤於從祖立神而祭也皇氏云小功兄弟為士從祖為大夫士不可祔於大夫當祔於大功親以下從祖為士故祔小功兄弟長殤於已祖廟義亦得通云大功親以下之殤輕不易服者案服問大功殤長巾變三年之葛得易首絰腰帶不得易服故此祔祭著練冠也云冠而兄為殤謂同年者也者此鄭自難云弟冠而兄得為殤者謂弟與兄同年十九也云兄十九而死已明年因喪而冠者此新死之兄既是小功之服不合變三年之練而得有因喪冠者謂已明年之初用父母喪之練節而加冠以後始祔兄弟也云陽童謂庶殤也宗子則曰隂童童未成人之稱也者曽子問庶子之殤祭於室白故曰陽童宗子殤死祭於室奥則曰隂童云某甫且字也者擅弓云五十以伯仲是正字二十之時曰某甫是且字言且為之立字云尊神不名為之造字者以字者冠時所有此兄去年已死未得有字雖云某甫是死後祔時為之造字必造字者以神道事之不可觸名故也　雜記】　曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧【稱孝者吉祭　疏曰對虞時稱哀案檀弓虞為喪祭卒哭為吉祭卒哭既為吉祭祔在卒哭後亦是吉祭故鄭以吉祭言之也】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號而云尹祭亦記者誤矣　疏曰鄭知尹祭是脯者下曲禮云脯曰尹祭故知也但曲禮所云是天子諸侯禮用脯案特牲少牢無云用脯者故云大夫士祭無云脯者唯上餞尸有脯此非餞尸今不言牲號而云尹祭亦記者誤也以其上文初虞云敢用潔牲剛鬛今不言牲號而云尹祭是記人誤云亦者亦上文香合也】嘉薦普淖普薦溲酒【普薦鉶羮不稱牲記其異者今文溲為醙　疏曰知普薦是鉶羮者案上文虞禮及特牲皆云祝酌奠於鉶南則鉶在酒前而設此亦普薦在酒上故知也但虞禮一鉶此云饋食則與特牲同二鉶故云普薦也云不稱牲記其異者對與初虞之等稱牲但記其異雖不説牲之號有號可知也若然云記其異者所以嘉薦普淖普薦溲酒與前不異記之以其普薦與前異將言設薦在普淖後溲酒前故并言其次矣】適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗【欲其祔合兩告之曽子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎　疏曰欲其祔合兩告之者欲使死者祔於皇祖又使皇祖與死者合食故須兩告之是以告死者曰適爾皇祖某甫謂皇祖曰隮祔爾孫某甫二者俱饗是其兩告也引曽子問者案彼鄭注云象有凶事者聚也云卒哭成事而後主各反其廟者至祔須得祖之木主以孫祔祭故也天子諸侯有木主可言聚與反廟之事大夫無木主聚而反之故云無主則反廟之禮未聞云以其幣告之乎者曽子問云無遷主將行以幣帛為主命此大夫士或用幣以依神而告使聚之無正文故云乎以疑之　士虞禮記　卒哭條有祭稱孝子孝孫脯曰尹祭雨條此條通用當互考　案卒哭有饗辭此祔禮既有尸則勸尸亦各有饗詞今案卒哭饗辭注云祔及練祥不同但改哀為孝耳則其詞宜云孝子某圭為而薦之饗記所見于此練祥同】　父母之喪偕先葬者不虞祔待後事【詳見䘮變禮並有䘮服變除並有䘮變服父喪練祭諸條此條通用當互考】　祔練曰告【此致祭祀之餘於君子也攝主言致福申其辭也自祭言膳謙也祔練言告不敢以為福膳也　疏曰以祭胙告君子使知已祔祥而已　少儀】　朋友虞祔而已【喪服小記　諸侯喪通禮主後條】　朋友虞祔而退【雜記　詳見弔禮㑹葬條】 　　右祔　殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷【期而神之人情檀弓】　君氏卒不祔于姑【詳見䘮大記命赴條】 　　朞而小祥【小祥祭名祥祭也檀弓曰歸祥肉古文朞皆作基　疏曰自祔以後至十三月小祥故云朞而小祥引檀弓者彼謂顔囘之喪饋祥肉於孔子彼云饋此云歸者饋即歸也故變文言之引之者證小祥是祭故有肉也　士虞記】　期而練【詳見喪服義】　十三月而練【同上】　期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫【此謂父在為母也雜記】　凡卜筮日喪事先遠日【詳見士喪禮卜葬條　大祥通用】　練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩屨有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賓【詳見喪服變除練條】　大祝練掌國事【詳見祔條】　大功者主人之喪有三年者則必為之再祭【詳見喪通禮主後章　大祥通用】　主妾之喪則練使其子主之【詳見附章】　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人練則告【詳見士喪禮命赴條】　凡喪小功以上非練無沐浴【詳見祔章】　練而慨然【詳見喪通禮哀戚條】　期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也【詳見變除練除服條】　練主用栗【詳見喪大記作主條】　吉主於練【同上】　作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也【壞音怪檐以占反　疏曰作主在十三月壞廟在三年喪終而傳連言之者此主終入廟入廟即易檐以事相繼故連言之非謂作主壞廟同時也或以為練而作主之時則易檐改塗故此傳云於練壞廟於傳文雖順舊説不然故不從之直記異同耳　文二年穀梁傳　作主之説已見喪大記作主條又案張子曰祔與遷自是兩事祔者奉新死者之主而告新死者以將遷于此廟也既告則復新死者之主於寢而祖亦未遷比至于練乃遷其祖入他廟或夾室而遷新死者之主于其廟今案横渠之説如此鄭注亦然既因練而遷則必易檐改塗而後遷此疏乃謂壞廟在三年則失之矣但練雖遷主于廟祭訖復反主于寢詳見祔章明日以其班祔注文當考　卒哭章祭成喪者必有尸以下二條又庖人以下至祭以大夫又祭稱孝子孝孫並此條通用當互考】　曰薦此常事【祝辭之異者言常者期而祭禮也古文常為祥　疏曰注云祝辭之異者謂小祥辭與虞祔之辭有異異者以虞祔之祭非常一期天氣變易孝子思之而祭是其常事故祝辭異也云朞而祭禮也者喪服小記文案彼云期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也注云此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相為也是以謂小祥祭為常事也　士虞記　祔條饗辭此條所通用詳見祔禮經當互考】　自諸侯達諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賓兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也【嚌啐皆嘗也嚌至齒啐入口　疏曰主人之酢者嚌之者謂正祭之後主人獻賓長賓長酢主人主人受賓長酢則嚌之也衆賓兄弟則皆啐之者亦謂衆賓及兄弟祭末受獻之時啐之也以其差輕故也大祥主人啐之者謂主人受賓酢之時主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也必知此主人之酢非受尸酢者以士虞禮主人主婦獻尸受酢之時皆卒爵虞祭比小祥為重尚卒爵今大祥祭主人受尸之酢何得惟嚌之而已故知受賓酢也受尸酢神惠為重雖在喪亦卒爵賓禮為輕受賓之酢但嚌之知喪祭有受賓酢者鄭注曽子問云虞不致爵小祥不旅酬大祥無筭爵故知大祥之祭旅酬之前皆為之也雜記】　大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸哭于宗室【詳見通禮居虞條】　婦人喪父母既練而歸【同上】公之喪大夫俟練士卒哭而歸【同上】　既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時【詳見喪服斬衰章】　既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事【詳見通禮居處動作條】　期而小祥居堊室寢有席【詳見通禮居處條】　三年之喪練不羣立不旅行【詳見變禮弔條】　三年之喪雖功衰不弔【同上】　如三年之喪則既顈其練祥皆行【詳見變除並冇喪變服條】　父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾葬而后祭祭主人之升降散等執事亦散等雖虞祔亦然【將祭謂練祭也言若同宫則是昆弟異宫也古者昆弟異居同財冇東宫有西宫有南宫有北宫有父母之喪當在殯宫而在異宫者疾病或歸者主人適子散等栗階為新喪畧威儀　疏曰將祭謂將行大小祥祭也而昆弟死既殯而祭者若將祭而有兄弟死則待殯後乃祭也今不待葬後者兄弟輕故始殯後便可行吉祭也如同宫則雖臣妾葬而後祭者兄弟既殯後而行父母之祭謂異宫者耳若同宫雖臣妾之輕卑死猶待葬後乃行父母祭也所以爾者吉凶不相干故喪服傳云有死於宫中者則為之三月不舉祭庾氏云小祥之祭已涉于吉尸柩至凶故不可以相干其虞祔則得為之矣若喪柩即去者則亦祭不待于三月可知矣祭主人之升降散等者祭猶謂二祥祭散栗也等階也吉祭則涉級聚足喪祭則栗階故云散等也如此祥祭宜涉級於時為有兄弟喪故少威儀作散等也執事者亦散等者助執祭者亦栗階也雖虞祔亦然者謂主人至昆弟虞祔而行父母二祥祭而執事者亦散等　雜記　此條前祔後大祥皆通用】　君之喪服除而後殷祭禮也【詳見喪變禮並有喪條】　三年而后葬者必再祭其祭之間不同時而除喪【再祭練祥也間不同時者當異月也既祔明月練而祭又明月祥而祭必異月者以葬與練祥本異嵗宜異時也已祥則除不禫　詳見變禮久不葬服條　　殷祭以下二條大祥通用】祔練曰告【詳見祔條】 　　右練【祔章有殷練而祔此章通用當互考】　曽子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賓弗舉禮也【奠無尸虞不致爵小祥不旅酬大祥無無筭爵彌吉】昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也【疏曰練小祥祭也旅謂旅酬故奠無尸虞不致爵至小祥彌吉但得致爵於賓而不得行旅酬之事大祥乃得行旅酬而不得行無筭爵之事也此皆謂喪事簡畧於禮未備故也案士虞禮云男男尸女女尸檀弓云虞而立尸是虞時始立尸故云奠無尸奠所以無尸者奠是未葬之前形體尚在未忍立尸異於生故未立尸虞是既葬之後形體已去鬼神事之故立尸以象神也又案特牲云祝延尸於奥尸即席坐主人拜妥尸尸答拜尸左執觶右取菹㮕于醢祭于豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒祭鉶乃食九飯主人洗角升酌酳尸尸卒爵祝酌授尸尸以酢主人主人卒爵筵祝南面主人酌獻祝祝受卒爵主人酌獻佐食佐食受卒爵此是主人之獻也特牲又云主婦洗爵獻尸尸卒爵尸酢主婦主婦卒爵主婦酌獻祝祝卒爵酌獻佐食佐食卒爵此是主婦之獻也賓三獻獻于尸尸三爵止注云尸止爵者三獻禮成欲神惠之均于室中云虞不致爵者案士虞禮賓三獻尸尸卒爵禮畢無致爵以下之事所謂虞不致爵也案特牲又云尸止爵之後席于户内主婦洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主婦拜送爵主人卒爵拜主婦答拜受爵酌酢左執爵拜主人答拜主人降洗爵致爵于主婦席于房中南面主婦拜受爵主人西面答拜主婦卒爵拜主人答拜主人更爵酢卒爵拜主婦答拜所謂致爵也三獻之賓作尸所止爵尸飲卒爵酢賓賓飲卒爵獻祝及佐食致爵于主人主婦畢主人降阼階升酌西階上獻賓及衆賓訖主人洗觶于西階前北面酬賓訖主人洗爵于阼階上獻長兄弟及衆兄弟及内兄弟于房中獻畢賓乃坐取主人所酬之觶於阼階前酬長兄弟長兄弟受觶於西階前酬衆賓衆賓酬衆兄弟所謂旅酬也云小祥不旅酬者賓不舉主人所酬之觶不行旅酬之事所謂小祥不旅酬謂奠酬于主人主人酬于賓賓不舉也旅酬之後賓弟子兄弟弟子各酌于其尊舉觶各于其長賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賓之黨所謂無筭爵也云大祥無無筭爵彌吉者大祥乃得行旅酬而不得行此無筭爵之事故云大祥無無筭爵以其漸漸備禮故云彌吉仍未純吉也昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也者練祭但得致爵於賓賓不合舉此爵而行旅酬今昭公行之故曰非禮也大祥彌吉應行旅酬今孝公不然亦曰非禮　曽子問】 　　又朞而大祥【又復也　疏曰此謂二十五月大祥祭故云復朞也　士虞記】　父母之喪三年而祥【詳見喪服義】　三年之喪二十五月而畢【同上】期之喪十三月而祥【雜記　練章有喪事先遠日一條此條所通用當互考】　大祝祥掌國事【詳見祔條】　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人祥必告【詳見練條】　主妾之喪則自附至於祥使其子主之【詳見祔條　練章有大功者主人之喪為之再祭此條通用當互考】　非祥無沐浴【詳見祔條　卒哭章内有祭成喪者必冇尸下二條庖人囿人籩人及祭從生者下三條祭稱孝子孝孫一條皆大祥所通用當考】　曰薦此祥事【變言祥事亦是常事也　士虞記祔條饗辭此條所通用詳見祔禮注當互考】　自諸侯達諸士大祥主人啐之衆賓兄弟皆飲之可也【詳見練章】　如三年之喪則既顈其練祥皆行【詳見練章練章有父母之喪將祭又君之喪服除而后殷祭又三年而后葬者必再祭三條皆大祥所通用當互考】祥而廓然【詳見通禮哀戚條】　既祥黝堊【詳見通禮居處條】　又期 　　而大祥有醯醬居復寢素縞麻衣【詳見變除】　祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣故也【外無哭者於門外不哭也内無哭者入門不哭也禫踰月而可作樂樂作無哭者　疏曰祥大祥也外中門外即堊室中也祥之日鼓素琴故中門外不哭也内中門内也禫已縣八音於庭故門内不復哭也樂作矣故也者二處兩時不哭是並有樂作故也　喪大記】祥之日鼓素琴【詳見喪服義】　喪復常讀樂章【疏曰謂大祥除服之】 　　【後也樂章謂樂書之篇章謂詩也　曲禮】　三年之喪祥而從政【詳見通禮動作條】曽子曰廢喪服可以與於饋奠之事乎孔子曰説衰 　　與奠非禮也以擯相可也【詳見變禮祭條】 　　右大祥　孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也【詳見練章】孔子既祥五日彈琴而不成聲【哀未忘也】十日而成笙歌【踰月且異旬也祥亦凶事用遠日五日彈琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以氣　疏曰十日而成笙歌者上云彈琴而不成聲此云十日而成笙歌之聲音曲諧和也先彈琴後笙歌者由彈以手手是形之外故曰除由外也祥是凶事用遠日故十日得踰月若其卜遠不吉則用近日雖祥後十日亦不成笙歌以其未踰月也　檀弓】　子夏既除喪而見【見於孔子】予之琴和之而不和彈之而不成聲【樂由人心】作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過也【作起】子張既除喪而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉【雖情異善其俱順禮　疏曰案家語及詩傳皆言子夏喪畢夫子與琴援琴而衎衎而樂閔子騫喪畢夫子與琴援琴而切切而哀與此不同者當以家語及詩傳為正知者以子夏喪親無異聞焉能彈琴而不成聲而閔子騫至孝之人故孔子善之云孝哉閔子騫家語詩傳云援琴而切切而哀以為正也熊氏以為子夏居父母之喪異故不同也　同上】　魯人有朝祥而莫歌者子路笑之【笑其為樂速】夫子曰由爾責於人終無已夫三年之喪亦已乆矣夫【為當時如此人行三年喪者希抑子路以善彼】子路出夫子曰又多乎哉踰月則其善也【又復也　疏曰祥謂二十五月大祥歌哭不同日故仲由笑之也然祥日得鼓素琴也時人皆廢而此獨能行何須笑之案喪服四制喪之日鼔素琴不譏彈琴而譏歌者琴以手笙歌以氣手在外而遠氣在内而近也　同上】　顔淵之喪饋祥肉【饋遺也】孔子出受之入彈琴而後食之【彈琴以散哀也　同上】 　　中月而禫【禫大感反　中猶間也禫祭名也與大祥閒一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或為導　猶閒閒側之閒下同　疏曰知與大祥閒一月二十七月禫徙月樂二十八月復平常正作樂也云禫之言澹澹然平常意也者禫月得無所不佩又於禫月將鄉吉祭又得樂懸故云平安意也但至後月乃是即吉之正也　士虞記　檀弓疏云其祥禫之月先儒不同王肅以二十五月大祥其月為禫二十六月作樂所以然者以下云祥而縞是月禫徙月樂又與上文魯人朝祥而莫歌孔子云踰月則其善是皆祥之後月作樂也又閒傳云三年之喪二十五月而畢又士虞禮中月而禫是祥月之中也與尚書文王中身享國謂身之中閒同又文公二年冬公子遂如齊納幣是僖公之喪至此二十六月而左氏云納幣禮也故王肅以二十五月禫除喪畢而鄭康成則二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作樂復平常鄭必以為二十七月禫者以雜記云父在為母為妻十三月夫祥十五月禫為母為妻尚祥禫異月豈容三年之喪乃祥禫同月若以父在為母屈而不申故延禫月其為妻當亦不申祥禫異月乎若以中月而禫為月之中間應云月中而禫何以言中月乎案喪服小記云妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔又學記云中年考校皆以中為間謂間隔一年故以中月為間隔一月也下云祥而縞是月禫徒月樂是也謂大祥者縞冠是月禫謂是此禫月而禫二者各自為義事不相干故論語云子於是日哭則不歌文無所繼亦云是日文公二年公子遂如齊納幣者鄭箴膏盲僖公母成風主婚得權時之禮若公羊猶譏其喪娶其魯人朝祥而莫歌及喪服四制云祥之日鼔素琴及夫子五日彈琴不成聲十日成笙歌并此獻子禫縣之屬皆據省樂忘哀非正樂也其八音之樂工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月樂是也其朝祥莫歌非正樂歌是樂之細别亦得稱樂故鄭云笑其為樂速也其三年問云三年之喪二十五月而畢據喪事終除衰去杖其餘哀未盡故更延兩月非喪之正也王肅難鄭云若以二十七月禫其嵗末遭喪則出入四年喪服小記何以云再期之喪三年如王肅此難則為母十五月而禫出入三年小記何以云期之喪二年明小記所云據喪之大㫁也又肅以月中而禫案曲禮喪事先遠日則大祥當在下旬禫祭又在祥後何得云中月而禫又禫後何以容吉祭故鄭云二十七月也戴徳喪服變除禮二十五月大祥二十七月而禫故鄭依而用焉鄭以二十八月樂作喪大記何以云禫而内無哭者樂作矣似禫後許作樂者大記所謂禫後方將作樂釋其内無哭者之意非謂即作樂大記又云禫而後御吉祭而復寢間傳何以云大祥居復寢間傳所云者去堊室復殯宫之寢大記云禫而從御謂禫後得御婦人必待吉祭然後復寢其吉祭者是禫月值四時而吉祭外而為之其祝辭猶不稱以某妃配故士虞禮云吉祭猶未配　今案疏文所辨禫祭月日正讀禮者所當考元繫於孟獻子縣而不樂之下今移於此庶學者易於檢尋也】　為父母妻長子禫【自所為禫者也　疏曰此一經鄭云自所為禫者此一人而已然慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室為其母不禫則在父室為慈母亦不禫也故不言之妻為夫亦禫也但記文不具　小記】　庶子在父之室則為其母不禫【妾子父在厭也　同上】　宗子母在為妻禫【宗子之妻尊也　疏曰此一節論宗子妻尊得為妻伸禫之事宗子為百世不遷之宗賀瑒云父在適子為妻不杖不杖則不禫若父沒母存則為妻得杖又得禫凡適子皆然嫌畏宗子尊厭其妻故特云宗子母在為妻禫宗子尚然則其餘適子母在為妻禫可知賀循云出居廬論稱杖者必廬廬者必禫此明杖章尋常之禮謂杖章之内居廬必禫若别而言之則杖有不禫禫有不杖者案小記篇云宗子母在為妻禫則有非宗子其餘適庶母在為妻並不得禫也小記又云父在為妻以杖即位鄭云庶子為妻然父在為妻猶有其杖則父沒母存冇杖可知此是杖有不禫者也小記又云庶子在父之室則為其母不禫若其不杖則喪服不杖之條應有庶子為母不杖之文今無其文則猶杖可知也前文云三年而后葬者但有練祥而無禫是有杖無禫此二條是杖而不禫賀循又云婦人尊微不奪正服並厭其條哀如賀循此論則母皆厭其適子庶子不得為妻杖也故宗子妻尊母所不厭故特明得禫也同上】　期之喪十五月而禫【詳見前練條　卒哭章内有天子諸侯之喪不斬衰】 　　【者不與祭一條祭成喪者必有尸下二條庖人囿人籩人及祭從生者以下二條祭稱孝子孝孫一條又祔章饗辭皆此條通用當互考】　中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉【先飲醴酒食乾肉者不忍發御厚味　閒傳】　禫而牀【同上】　禫而從御吉祭而復寢【從御御婦人也復寢不復宿殯宫也　疏曰吉祭而復寢者謂禫祭之後同月之内值吉祭之節行吉祭訖而復寢若不當四時吉祭則踰月吉祭乃復寢故士虞記云中月禫是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭也亦不待踰月故熊氏云不當四時祭月則待踰月也案閒傳既祥復寢與此吉祭復寢不同者彼謂不復中門外復於殯宫之寢此吉祭後不復宿殯宫復於平常之寢文雖同義别故此注不復宿殯宫也明大祥後宿殯宫也　喪大記】　禫而内無哭者樂作矣故也【詳見前祥條】是月禫徙月樂【言禫明月可以用樂疏曰是月禫徒月樂者鄭志曰既禫徙月而樂作禮之正也孔子五日彈琴自省樂哀未忘耳踰月可以歌】 　　【皆自身踰月所為也既禫始得備樂而在心猶未忘哀殺有漸是以樂亦隨之也　檀弓】 　　右禫　孟獻子禫縣而不樂比御而不入【可以御婦人矣尚不復寢孟獻子魯大夫仲孫蔑】夫子曰獻子加於人一等矣【加猶踰也　疏曰此一節論獻子除喪作樂得禮之宜也依禮禫祭暫縣省樂而不恒作也至二十八月乃始作樂又依禮禫後吉祭乃始復寢當時人禫祭之後則恒作樂未至吉祭而復寢今孟獻子既禫暫縣省樂而不恒作可以御婦人而不入寢雖於禮是常而特異餘人故夫子善之云獻子加於人一等矣檀弓】 　　是月也吉祭猶未配【是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗　某妃豐非反又音配　疏曰謂是禫月禫祭仍在寢此月當四時吉祭之月則于廟行四時之祭而猶未得以某妃配哀未忘若喪中然也言猶者如祥祭以前不以妃配也案禮記云吉事先近日喪事先遠日則大祥之祭仍從喪事先用遠日下旬為之故檀弓云孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌注踰月且異旬也祥亦凶事先遠日案此禫言澹然平安得行四時之祭則可從吉事先近日用上旬為之若然二十七月上旬行禫祭於寢當祭月即從四時祭於廟亦用上旬為之引少牢禮者證禫月吉祭未配後月吉如少牢配可知也　士虞禮】　吉祭而復寢【詳見禫條】 　　右吉祭　僖八年秋七月禘于大廟用致夫人【禘三年大祭之名大廟周公廟致者致新死之主於廟而列之昭穆夫人淫而與殺不薨於寢於禮不應致故僖公疑其禮歴三禘今果行之嫌異常故書之　殺音試　春秋】　秋禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨于寢不殯于廟不赴于同不祔于姑則弗致也【寢小寢同同盟將葬又不以殯過廟據經哀姜薨葬之文則為殯廟赴同祔姑今當以不薨于寢不得致也　左氏傳】閔二年夏五月乙酉吉禘于莊公【三年喪畢致新死者之主於廟廟之遠主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘莊公喪制未闋時别立廟廟成而吉祭又不于大廟故詳書以示譏　闋苦穴反春秋】　　夏吉禘于莊公速也【左氏傳】　其言吉何【據禘于大廟不言吉】言吉者未可以吉也【都未可以吉祭經舉重不書禘于大廟嫌獨莊公不當禘于大廟可禘者故加吉明大廟皆不當】曷為未可以吉未三年也【禮禘祫從先君數朝聘從今君數三年喪畢遭禘則禘遭祫則祫　數所主反祫音洽】三年矣曷為謂之未三年三年之喪實以二十五月【時莊公薨至是適二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍漸三年也孔子曰子生三年然後免于父母之懷夫三年之喪天下之通喪禮士虞記曰期而小祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此祥事中月而禫是月也吉祭猶未配是月者二十七月也傳言二十五月者在二十五月外可不譏】其言于莊公何【據禘于大廟不言周公祫僖公不言僖公】未可以稱宫廟也曷為未可以稱宫廟在三年之中矣【當思慕悲哀未可以鬼神事之】吉禘于莊公何以書譏何譏爾譏始不三年也【與託始同義　疏曰注經舉重不書者云春秋之義常事不書有善惡者乃始録而美刺之今既已舉重特書于莊公不書於大廟則嫌莊公一廟獨不當禘大廟便可禘矣然莊公卑於始祖而言舉重者言三年之内非吉祭之時莊公最不宜吉故言舉重不謂莊公尊于始祖也　公羊傳】　吉禘于莊公【三年喪畢致新死者之主於廟廟之遠主當遷入太祖之廟因是大祭以審昭穆謂之禘莊公喪制未闋時别立廟廟成而吉祭又不於太廟故詳書以示譏】吉禘者不吉者也喪事未畢而舉吉祭故非之也【禘徒帝反　莊公薨至此方二十二月喪未畢疏曰言禘於莊公即是莊公立宫而不稱宫者莊公廟雖立訖而公服未除至此始二十二月未滿三年故不得稱宫也此喪服未終舉吉以非之文二年亦喪服未終而大事於大廟不言吉者其譏已明故不復云吉言大事者秋祫而物成其祀大故傳云大是事也著祫嘗是也凡祭祀之禮書者皆譏故范畧例云祭祀例有九皆書月以示譏九者謂桓有二烝一嘗揔三也閔吉禘四也僖禘大廟五也文著祫嘗六也宣公有事七也昭公禘武宫八也定公從祀九也知禘是三年喪畢之祭者此莊公薨來二十二月仍書吉以譏之朋三年喪畢方得為也知必於大廟者明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於大廟是也其禘祀之月王肅杜預之徒皆以二十五月除喪即得行禘祭鄭則以二十八月始服吉嘗即祫于大廟明年春始禘于羣廟今范云三年喪畢禘于大廟必不得與明年春禘于羣廟同其除喪之月或與鄭合故何休注公羊亦以除喪在二十七月之後也方者未至之辭此實二十二月而云方者莊公以三十二年八月薨至此年五月始滿二十二月未盡其月為禘祭故言方或可譏其大速以甚言之故云方也　榖梁傳】 　　小史若有事則詔王之忌諱【先王死日為忌名為諱疏曰先王死日為忌名為諱者告王當避此二事　春官】　大夫士父母之喪既練而歸忌日則歸哭于宗室【詳見練章】　君子有終身之喪忌日之謂也【詳見喪禮義】　喪三年以為極亡則弗之忘矣故君子有終身之憂而無一朝之患故忌日不樂【同上】 　　右忌日　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親【詳見喪禮義】 　　儀禮經傳通解續卷七 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷八 　　宋　黄幹　撰 　　服八　䘮禮六 　　【服有五有見本經傳記者如父卒為祖後者服斬之類是也有見它記者如祖父卒而後為祖母後者三年是也有見註疏者如天子諸侯父在為祖斬衰無期是也又有心䘮有弔服悉類而分之以經文之缺】 　　父卒為祖後者服斬【詳見不杖期章為君之父母妻長子祖父母條傳】　與諸侯為兄弟者服斬【䘮服小記　見斬衰章君條下】　女為父䘮未練而出則三年既練而出則已既練而反則遂之【䘮服小記詳見斬衰章子嫁反在父之室為父三年條下　又案不杖期章為君之父母妻長子祖父母疏云天子諸侯父在為祖皆斬衰無期　又云為曽祖後者服斬　斬衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁于大夫仍為父不降斬衰三年　斬衰章諸侯為天子條下為天王斬衰疏云諸侯諸臣皆為王斬衰　又斬衰章君條下與諸侯為兄弟者服斬疏云凡與諸侯有五屬之親者皆服斬謂諸侯之尊不可以本親輕服服之　又齊衰不杖期章為王后齊衰疏云士為國君斬　又云大夫之適子為君如士服斬衰　又云天子卿大夫適子為天子服如士服斬衰　已上八條經傳之文未具今附見於此以斬衰之缺下疏衰三年至補緦並同】 　　右斬衰 　　祖父卒而後為祖母後者三年【䘮服小記　詳見不杖章祖父母條】　為所後者之妻若子【詳見斬衰章為人後者傳】　女為母䘮未練而出則三年既練而出則已既練而反則遂之【見前斬衰章又案不杖期章祖父母條祖父卒而後為祖母後者三年疏云若祖卒時父在已雖為祖期今父沒祖母亡亦為祖母三年　緦麻章庶子為父後者為其母傳注云大夫卒庶子為母三年　又云士雖在庶子為母皆如衆人　斬衰章子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于諸侯諸侯之女嫁于大夫仍為母齊衰三年　已上見于注疏者凡四條】 　　右齊衰三年 　　為所後者之妻若子【詳見斬衰章為人後者傳　又案不杖章祖父母條下祖父卒而後為祖母三年注云祖父在適孫為祖母服如父在為母齊衰杖期　不杖章大夫之適子為妻注云大夫之庶子為妻杖期　又云大夫之適子父沒後為妻杖期　已上見於注疏者三條】 　　右齊衰杖期 　　周禮司服凡䘮為王后齊衰【王后小君也諸侯為之不杖期　疏曰凡䘮者諸侯諸臣皆為天王斬衰王后齊衰故云凡以廣之鄭云王后小君也者解經臣為王后著齊衰之意鄭又云諸侯為之不杕期者案䘮服不杖章云為君之母妻傳曰何以期也從服也但諸臣亦為王斬衰為后朝鄭特言諸侯者以䘮服斬衰章云臣為君諸侯為天子及至不杖章直云為君之母妻不别見諸侯為后之文故鄭解之本不見諸侯為后者以其諸侯為后與臣為之同故不别見也其卿大夫適子為君夫人亦與諸臣同士之子賤無服當從庶人禮服問云諸侯之世子不為天子服注云逺嫌也與畿外之民同服服問又云大夫之適子為君夫人大子如士服注大夫不世子不嫌也士為國君斬小君期大子君服斬臣從服期天子卿大夫適子亦當然故云如士服也】　君為天子三年夫人如外宗之為君也【服問　詳見斬衰章諸侯為天子條下】　外宗為君夫人猶内宗也【雜記見斬衰章君條下】　大夫之適子為君夫人太子如士服【服問疏詳見斬衰章君條】　女未練而反則期【䘮服小記　詳見斬衰章子嫁反在父之室為父三年條】　世子為妻與大夫之適子同【小記　見不杖期章大夫之適子為妻條下】　公子之妻為其皇姑【詳見䘮服義又不杖期章世父母叔父母傳注及昆弟注並云為姑姊妹在室亦如之為衆子注云女子子在室亦如之今案姑姊妹女子子服經無明文見于注疏者有此三條盖姪之為姑兄弟之為姊妹父母之為女子子其服如此則在室姑之為姪在室姊妹之為兄弟在室女子子之為父母及其餘親其服並當與男子服同　齊衰杖期妻傳注云適子父在則為妻不杖王為適孫適曽孫適孫適來孫皆齊衰出周禮司服凡凶事服弁服注云服弁䘮冠也其服斬衰齊衰疏云服弁于上下文不類者以是䘮服故變其文也天子諸侯絶傍期正統之期猶不降故兼云齊衰其正服大功亦似不降也大功章曰適婦注云適子之婦傳曰何以大功也不降其適也既無所指斥明闗之天子諸侯也又服問云君所主夫人妻大子適婦既言君所主服不降也如是則為適孫之婦又當小功今注止云斬衰齊衰者以其正服齊衰是不降之首然則王為適子斬衰其為適孫適曽孫適孫適衆孫則皆齊衰不杖章云適孫傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之謂凡父於將為後者非長子皆期然則王禮亦適子死有適孫適孫死有適曽孫向下皆然也又案䘮服傳云始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟天子之義亦當然若虞舜之與漢髙皆庶人起為天子盖亦不臣諸父昆弟而有服也不杖章為君之父母妻長子祖父母條下為王后齊衰疏云諸侯諸臣皆為王后齊衰　又云士為小君期又云太子君服斬臣從服期　又云大夫適子為夫人大子如士服期　又云天子卿大夫適子為王后太子如士服期　又斬衰章君條下與諸侯為兄弟者服斬疏云兄弟俱作諸侯則各依本服不杖期　大功章大夫之妾為君之庶子注云士之妾為君之衆子亦期大功章適婦條適婦不為舅後者注云凡父母於子將不傳重於適及將所傳重者非適服之皆如庶子不杖期　已上見於注疏者凡十二條】 　　右齊衰不杖期 　　宗子為殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人【詳見齊衰三月章丈夫婦人為宗子宗子之母妻條】　為所後者之祖父母若子【詳見斬衰章為人後者傳　又案齊衰三月章曽祖注疏云髙祖齊衰三月　斬衰章君條外宗為君夫人猶内宗也疏云内宗五屬之女嫁于庶人從為國君齊衰三月　齊衰三月章庶人為國君注疏云天子圻内之民為天子齊衰三月又繐衰章諸侯之大夫為天子疏云圻内為天子齊衰三月則圻外之民不服可知　已上見於注疏者三條】 　　右齊衰三月 　　夫為人後者其妻為舅姑大功【小記　見斬衰章為人後者為其父母報條】公叔木有同母異父之昆弟死問於子游【木當為朱春秋作戊】 　　【衛公叔文子之子定公十四年奔衛】子游曰其大功乎【疑所服也親者屬大功是　疏曰䘮服無文故子游疑之云親者屬大功是者鄭意以為同母兄弟母之親屬服大功是也所以是者以同父同母則服期今但同母而其兄弟是親者血屬故降一等而服大功案聖證論王肅難鄭禮稱親者血屬謂出母之身不謂出母之子服也若出母之子服大功則出母之父母服應更重何以為出母之父母無服王肅云同母異父兄弟服大功者謂繼父服齊衰其子降一等故服大功焉昭難王肅云異父昆弟恩繼于母不繼于父肅以為從繼父而服非也】狄儀有同母異父之昆弟死問於子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為之齊衰狄儀行齊衰今之齊衰狄儀之問也【檀弓　案魏明帝景中尚書祠部問同母異父昆弟服應幾月太常博士據子游鄭注大功九月髙堂崇云聖人制禮外親正服不過緦殊異外内以明理也外祖父母以尊加從母以名加皆小功舅緦服而已外兄弟異族無屬疎於外家逺矣故於禮序不得有服若以同居從同爨服無縁章云大功乃重於外祖父母此實先賢之過也】　齊穀王姬之䘮【穀當為告聲之誤也王姬周女齊襄公之夫人】魯莊公為之大功或曰由魯嫁故為之服姊妹之服或曰外祖母也故為之服【春秋周女由魯嫁卒服之如内女服姊妹是也天子為之無服嫁於王者之後乃服之莊公齊襄公女弟文姜之子當為舅之妻非外祖母也外祖母又小功也　疏曰齊王姬卒穀梁傳云為之主者卒之也案莊元年秋築王姬之館于外下云王姬歸于齊是由魯嫁也大功章君為姑姊妹女子子嫁于國君者著大功之服王姬既比之内女故服大功也天子無服者以尊卑不敵故也若嫁於王者之後天子以賔禮待之則亦大功也其女反為兄弟為諸侯者亦大功以䘮服女子出嫁為兄弟大功故也案䘮服云女子子為父後者期謂大夫士士妻有往來歸宗之義故䘮服傳云婦人雖在外必有歸宗曰小宗是也諸侯夫人父母卒無復歸寧之理故諸侯夫人為兄弟為諸侯但大功耳熊氏以為服期非也案䘮服小記云與諸侯為兄弟者服斬卑賤降等雖不為臣猶服斬衰與此别也　檀弓又案不杖期章大夫之庶子為適昆弟傳注云大夫適子為庶昆弟大功　又云庶昆弟相為亦大功　小】 　　【功章大夫之妾為庶子適人者注云君之庶女子在室大功嫁於大夫亦大功　大功章皆為從父昆弟之為大夫者注云適子為從父昆弟之為大夫者大功　大功章庶孫注疏云女孫在室大功　又司服疏云天子諸侯為適子之婦大功已上見於注疏者五條】 　　右大功 　　適婦不為父後者則姑為之小功【小記　詳見大功章適婦條下】　為所後者妻之父母若子【詳見斬衰章為人後者傳　又案大功章適婦條下適婦不為舅後者注云舅姑於婦將不傳重於適及將所傳重者非適服之如庶婦小功又司服疏云天子諸侯為適孫之婦小功】 　　右小功 　　公子之妻為公子之外兄弟【謂為公子之外祖父母從母緦　詳見䘮服義】為所後者之妻之昆弟若子【詳見斬衰章為人後者傳】　為所後者之妻之昆弟之子若子【同上】　從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也【從才用反二夫人之夫音扶為于偽反　二夫人猶言此二人也時有此二人同居死相為服者甥居外家而非之疏曰以下云同爨緦故知同居也云甥居外家而非之者以言從母及舅皆是外甥稱謂之辭故知甥也甥來居在外姓舅氏之家見有此事而非之也】或曰同爨緦【爨七亂反　以同居生緦之親可　疏曰甥既將為非禮或人以為於禮可許既同爨而食合有緦麻之親此皆據緦麻之正者非弔服也凡弔服不得稱服記云請䘮夫子若䘮父而無服時朋友弔服而稱無服故知此相為服非弔服也　檀弓】　士妾有子而為之緦無子則已【士卑妾無男女則不服不别貴賤　疏曰大夫貴妾雖無子猶服之故大夫為貴妾緦是别貴賤也士妾賤無子則不服不别貴賤也　小記】　改緦【謂墳墓以他故崩壊將亡失尸柩也言改者明棺物毁敗改設之如時也其奠如大斂從廟之廟從墓之墓禮宜同也服緦者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月而除之　疏曰案既夕記朝廟至廟中更設遷祖奠云如大斂奠即此移柩向新之處所設之奠亦如大斂之奠士用豚三鼎則大夫已上更加牲牢大夫用特牲諸候用少牢天子用大牢可知又朝廟載柩之時士用輁軸大夫已上用輴不用蜃車飾以帷荒則此從墓之墓亦與朝廟同可知臣為君子為父妻為夫惟據極重而言餘無服也不言妾為君以不得體君差輕故也不言女子子婦人外成在家又非常故亦不言諸侯為天子諸侯在畿外差逺改不來亦不言也君親死已多時衰殺已久可以無服但親見君父尸柩故制服以表哀故皆服緦也云三月而除者謂時服之及其除也亦法天道一時故亦三月除也若然鄭言三等舉痛極者而言父為長子子為母亦與此同也　䘮服記　又案通典漢戴徳云制緦麻具而而除謂子為父妻妾為夫臣為君孫為祖後也無遣奠之禮其餘親皆弔服魏王肅云司徒文子改其叔父問服於子思子思曰禮父母改緦而除不忍無服送至親也肅又云本有三年之服者道有逺近或有艱故既而除不待有三月之服也非父母無服無服則弔服加麻】　桓王改也改之禮緦舉下緬也【緬亡善反逺也　疏曰緦者五服最下因桓王記改之禮不謂改桓王當服緦也江熈曰稱公舉五等之上改禮緦舉五服之下以䘮緬藐逺天子諸侯易服而以為交於神明者不可以純凶况其緬者乎是故改之禮其服唯輕言釋所以緦也　莊公三年春秋穀梁傳　又案䘮服小記以五為九疏從父昆弟之孫緦麻　又云兄弟之曽孫緦麻　緦麻章夫之諸祖父母報注疏云夫之從祖祖父母報緦麻　又云夫之外祖父母報緦麻　又案凡言報者皆兩相為服以夫之外祖父母報推之則外祖父母為女子子之子之妻緦麻又以夫之從祖祖父母報推之則兄弟之孫婦緦麻】 　　右緦 　　五世免【見䘮服義】　旅之相為也宜弔不弔宜免不免有司罰之 　　右五世免 　　事師無犯無隐服勤至死心䘮三年【詳見斬衰章父條】　師無當於五服五服不得不親【當猶主也五服斬衰至緦麻之親　疏曰師於弟子不當五服之一也而弟子之家若無師誨則五服之情不相和親也故云弗得不親是師情有在三年之義故亦與親為類學記】　孔子之䘮門人疑所服子貢曰昔者夫子之䘮顔淵若䘮子而無服䘮子路亦然請䘮夫子若䘮父而無服【弔服而加麻心䘮三年　疏曰禮䘮師無服門人疑者以夫子聖人與凡師不等當應特加䘮禮故疑所服注知為師弔服加麻者案䘮服朋友加麻其師與朋友同故知亦加麻也麻謂絰與帶也皆以麻為之故云加麻也又䘮服記緦章云朋友麻鄭云朋友雖無親而有同道之恩相為服緦之絰帶是也緦為五服之輕又與錫衰等同為弔服之限故知緦之絰帶也論云為師及朋友皆既除之凡弔服唯有弁絰皆無帶也周禮司服及服問但云弁絰不云帶其朋友之服諸侯及大夫等則皆疑衰故鄭注䘮服云朋友之相為服則弔服也既特云弔服明諸侯及大夫等皆用士之弔服唯加緦之絰帶為異耳䘮服朋友麻鄭注云服緦之絰帶又下文子游襲裘帶絰而入鄭注云所弔者朋友是朋友相為加帶凡朋友相為者雖不當事亦弁絰故下文云羣居則絰是也　檀弓　又案朋友麻疏云三衰絰帶同有當考】　孔子之䘮二三子皆絰而出【尊師也出謂有所之適然則凡弔服加麻者出則變服】羣居則絰出則否【羣謂七十二弟子相為朋友服子夏曰吾離羣而索居　檀弓　又案家語子游曰吾聞諸夫子䘮朋友居則絰出則否䘮所尊雖絰而出可也】　孔子沒三年之外門人治任將歸入揖於子貢相嚮而哭皆失聲然後歸子貢反築室於獨居三年然後歸【任平聲　朱氏集注曰三年古者為師心䘮三年若䘮父而無服也任擔也冡上之壇也　孟子　程氏遺書曰師不立服不可立也當以情之厚薄事之大小處之如顔閔於孔子雖斬衰三年可也其成己之功與君父並其次各有淺深稱其情而已下至曲藝莫不有師豈可一概制服】　孔子於魯城北弟子皆家于墓行心䘮之禮　【又案齊衰杖期章父在為母傳疏云父在為母杖期心䘮三年】 　　右心䘮三年 　　無服而為位者唯嫂叔及婦人降而無服者麻【唯無服猶弔服加麻免為位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公於弟之妻則不能也婦人降而無服族姑姊妹嫁者也逸奔䘮禮曰無服袒免為位者唯嫂與叔凡為其男子服其婦人降而無服者麻　疏曰哭嫂與叔為位并及族姑姊妹女子出嫁于人元是緦麻今降而無服亦當為位哭之加弔服之麻不為之袒免故云無服者麻也麻謂緦之絰也兄公於弟妻不服者卑逺之也弟妻于兄公不服者尊絶之也爾雅釋親云婦人謂夫之兄為兄公逸奔䘮禮云凡為其男子服其婦人降而無服者麻者男子謂族伯叔族兄弟之等為其族姑及姊妹既降無服其族姑姊妹為族伯叔族兄弟亦無服男之於女女之于男皆無服而加麻　奔䘮】　傳曰夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎【詳見大功夫之祖父母世叔父母條】　嫂叔之無服也盖推而逺之也【檀弓　程氏遺書曰問嫂叔古無服今有之何也曰禮記曰推而逺之也此說不是古之所以無服者只為無屬其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也今上有父有母下有子有婦叔父伯父父之屬也故叔母伯母之服與叔父伯父同兄弟之子子之屬也故兄弟之子之婦服與兄弟之子同若兄弟則己之屬也難以妻道屬其嫂此古者所以無服以義理推不行也今之有服亦是豈有同居之親而無服者】　朋友麻【朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶檀弓曰羣居則絰出則否其服弔服也周禮曰凡弔當事則弁絰其服有三錫衰也緦衰也疑衰也王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服當事則弁絰否則皮弁辟天子也士以緦衰為䘮服其弔服則疑衰也舊說以為士弔服布上素下或曰素委貌加朝服論語曰緇衣羔裘又曰羔裘冠不以弔何朝服之有乎然則二者皆有似也此實疑衰也其弁絰皮弁之時則如卿大夫然又改其裳以素辟諸侯也朋友之相為服即士弔服疑衰素裳庶人不爵弁則其弔服素委貌　疏曰云朋友麻者據朋友在他國加免今此在國相為弔服麻絰帶而已注云朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶者案禮記禮運云人其父生而師教之朋友成之論語云以文㑹友以友輔仁以此而言人須朋友而成也故云朋友雖無親有同道之恩故為之服知緦之絰帶者以其緦是五服之輕為朋友之絰帶約與之等故云緦之絰帶也云其服弔服也者以其不在五服五服之外惟有弔服故引周禮弔服之事證此朋友麻實疑衰也案周禮司服王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰又案服問公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然是諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服也云當事則弁絰者天子常弁絰諸侯及卿大夫當大斂小斂及殯時乃弁絰非此時則皮弁辟天子也士弔服則疑衰士卑無降服既以緦為䘮服不得復將緦為弔服故向下取疑衰為弔服也舊說者以士弔服無文故以士弔服布上素下或曰素委貌加朝服前有此二種解者故鄭引論語破之云緇衣羔裘羔裘冠並是朝服羔裘冠不以弔何朝服之有乎言朝服亦不合首加素委貌又布上素下近是天子之朝服又不言首所加故非之也故注總破二者而云此之所服實疑衰也云又改其裳以素辟諸侯者諸侯卿大夫不著皮弁辟天子此諸侯之士不著疑裳而用素裳又辟諸侯也故朋友之相為服即士弔服疑衰而素裳是鄭正解士之弔服庶人不爵弁則其冠素委貌不言其服則白布深衣也以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得為弔服也凡弔服直云素弁環絰不言帶或云有絰無帶但弔服既著衰首有絰不可著吉時之大帶吉時之大帶有采麻既不加于采采可得加于凶服乎案此經注服緦之絰帶則三衰絰帶同有可知其弔服之除案雜記云君於卿大夫比不食比卒哭不舉樂是知未吉則凡弔服亦當依氣節而除並與緦麻同三月除之為士雖比殯不舉樂亦既除之矣　䘮服記】　朋友皆在他邦免歸則已【謂無親者當為之主每至時則則去冠代之以免已猶止也歸有主則止也主若㓜少則未止小記曰大功者主人之䘮有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已　疏曰朋友或共遊學皆在他國而死者每至可之節則為之而免與宗族五世免同鄭云無親者以其有親入五服今言朋友故知是義合之輕無親者也既孤在外明為之作主可知凡䘮至小斂節主人素冠環絰以視斂斂訖投冠括髪將括髪先乃括髪括髪據主人齊衰已下皆以免代冠以冠不居肉之禮故也主若㓜少則未止者本以在外為無主與之為主今至家主若㓜不能為主則朋友猶為之未止引小記者證主㓜少不能主䘮朋友為主之義以雖有子小不能主大功為主者為之再祭謂練祥朋友輕為之虞祔而已以其又無大功已下之親此朋友自外來及在家朋友皆得為主虞祔乃去又云小功緦麻為之練祭可也是親疎差降之法也　䘮服記　今案注云無親謂在它邦無骨肉之親故朋友為之主非謂朋友是義合之輕無親者也疏説非是　又案斬衰章君傳疏云士無臣故僕等為之弔服加麻】 　　右弔服加麻 　　司服凡弔事弁絰服【弁絰者如爵弁而素加環絰論語曰羔裘冠不以弔絰大如緦之絰其服錫衰緦衰疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服䘮服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則變其冠耳士當事弁絰疑衰變其裳以素耳國君於其臣弁絰他國之臣則皮弁大夫士有朋友之恩亦弁絰故書弁作鄭司農為弁弁而加環絰即弁絰服　作音弁　疏曰言凡者以其弔事非一故亦云凡以廣之也云其服錫衰緦衰疑衰者據下文陳三等弔服錫衰以下而説也云諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服者案服問云君為卿大夫錫衰以居當事則弁絰大夫相為亦然故知之也云䘮服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則變其冠耳者不言君而言諸侯則是弔異國之臣法不著弁絰而云皮弁故云變其冠耳云國君於其臣弁絰者服問云當事則弁絰是也云他國之臣則皮弁者䘮服小記文是也大夫士有朋友之恩亦弁絰者䘮服記云朋友麻故知大夫於士士自相於有朋友之恩者服麻也大夫相於不假朋友恩以其服問卿大夫相為亦錫衰弁絰不言朋友也凡弔服天子之服下文具矣其諸侯弔服亦應三衰俱有但所用據文唯有服問云為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰其用緦衰疑衰則文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰以其卿大夫已用錫衰故以二衰施於同姓異姓之士也案士䘮禮注云君弔必錫衰者盖士有朋友之恩者加之與大夫同用錫衰耳大夫相於必用錫衰者以大夫雖以降服仍有小功降至緦麻則不得以緦衰為弔緦衰既不弔明疑衰亦不可為故以錫衰為弔服也士之弔服不用錫衰者避大夫疑衰不用疑裳者鄭注䘮服云避諸侯也凡弔服皆既除之其大夫妻亦與大夫同故䘮服云大夫弔于命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰注云弔於命婦命婦死也是也服問云為其妻出則不服與大夫小異耳　詳見䘮服制度　庶人弔服見前篇朋友麻疏】　弁師王之弁絰弁而加環絰諸侯及卿大夫之弁絰各以其等為之而掌其禁令【詳見制度】　凡弁絰其衰侈【同上】　司服王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰【同上】　天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣【䊷本又作緇又作純同側其反　服士之祭服以哭之明為變也天子至尊不見尸柩不弔服麻不加於采此言絰衍字也時人聞著弁絰因云之耳周禮王弔諸侯弁絰緦衰　檀弓】　公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否【錫思歴反　弁絰如爵弁而素加絰也不當事則皮弁出謂以他事不至䘮所　疏曰此明君為卿大夫之䘮成服之後著錫衰以居也出謂以他事而出不至䘮所亦著錫衰其首則服皮弁君往弔卿大夫當大斂及殯并将啓殯當如此之事則首著弁絰身衣錫衰若於士雖當事首服皮弁故士䘮禮云君視大斂注云皮弁服襲裘是也大夫相為亦如君於卿大夫不當事則皮弁當事則弁絰故雜記云大夫與斂亦弁絰是也大夫於士雖當事亦皮弁也公於卿大夫之妻及卿大夫相為其妻往臨其䘮則服錫衰不恒著之以居若餘事之出則不服也其當殯斂之事亦弁絰也　服問】　諸侯弔必皮弁錫衰所弔雖已主人必免主人未䘮服則亦不錫衰【必免者尊人君為之變也未䘮服未成服也既殯成服　疏曰皮弁錫衰者此有二種一云皮弁錫衰謂弔異國臣也若自弔已臣則素弁環絰錫衰也故鄭注國君於其臣弁絰他國之臣皮弁一云此亦為自弔己臣而未當事則皮弁錫衰至當事乃弁絰耳所弔雖已主人必免者謂諸侯來弔主人必為之重禮凡五服自大功以上為重重服為免之節自始死至卒哭後乃不復免也小功以下輕輕服為免之節自始死至殯殯後不復免至啓殯之後而免以至卒哭如始死今若人君來弔雖非服免時必為免以尊重人君來故也必免謂大功以上也小功以下則不然也下云親者皆免注云大功以上是也云未成服謂未括髮未散麻帶絰之屬云既殯成服士䘮禮既殯三日成服　䘮服小記】　大夫有私䘮之葛則於其兄弟之輕䘮則弁絰【疏曰私䘮之葛謂妻子之䘮至卒哭以葛代麻之後於此之時遭兄弟之輕䘮緦麻亦著弔服弁絰而往不以私䘮之末臨兄弟也若成服之後則錫衰未成服之前身著素裳而首服弁絰也兄弟輕䘮謂緦麻也大夫降一等雖不服以骨肉之親不可以妻子未服而往哭之故服弁絰也　雜記】　大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰【弁絰者大夫錫衰相弔之服也如爵弁而素加環絰曰弁絰　疏曰大夫之哭大夫弁絰者此謂成服以後大夫往弔哭身著錫衰首加弁絰大夫與殯亦弁絰者此謂未成服之前故與殯亦加弁絰其餘則異身著當時所服之服故士䘮禮注云主人成服之後往則錫衰主人未成服君亦不錫衰則著皮弁服也若此大夫主人未成服之前身亦皮弁服而弁絰若主人未小斂之前則吉服而往不弁絰也同上】　大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫【謂之錫者治其布使之滑易也錫者不治其縷哀在内也緦者不治其布衰在外也君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而已士之相弔則如朋友服疑衰素裳凡婦人相弔吉笄無首素緫　疏曰錫謂不治其縷治其布以哀在内緦則治縷不治布哀在外以其王為三公六卿重於畿外諸侯故也云君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而已者是士輕無服弁絰之禮有事無事皆皮弁若然文王世子注諸侯為異姓之士疑衰同姓之士緦衰今言士與大夫又同錫衰此言與士䘮禮注同亦是君於此士有師友之恩者也云凡婦人相弔吉笄無首素緫者婦人弔之首服無文故特釋錫衰傳後乃解之必知用吉笄無首素緫者下文女子子為父母卒哭折吉笄之首布緫此弔服用吉笄無首素緫又男子冠婦人笄相對婦人䘮服又笄緫相對上注男子弔用素冠故知婦人弔亦吉笄無首素緫也　䘮服記】　羔裘冠不以弔【䘮主素吉主吉凶異服　疏曰凶主素吉主故羔裘冠不以弔䘮也凡物無飾曰素又禮祭服皆衣是䘮主素吉主也　論語】　季桓子死魯大夫朝服而弔子游問於孔子曰禮乎夫子不答他日又問夫子曰始死羔裘冠者易之而已汝何疑焉【家語　案檀弓曰始死羔裘冠者易之而已注云養疾者朝服羔裘冠即朝服也始死則易去朝服著深衣故云易之而已檀弓注據養疾者言之家語所載孔子答子游之言據弔者言之文同而意則異】　曾子襲裘而弔子游裼裘而弔曾子指子游而示人曰夫夫也為習於禮者如之何其裼裘而弔也【夫夫上音扶下如字曾子盖知臨䘮無飾夫夫猶言此丈夫也子游於時名為習禮】主人既小斂括髮子游趨而出襲裘帶絰而入曾子曰我過矣我過矣夫夫是也【於主人變乃變也所弔者朋友　疏曰子游趨而出襲裘帶絰而入凡弔䘮之禮主人未變之前弔者吉服而弔吉服謂羔裘冠緇衣素裳又去上服以露裼衣此則裼裘而弔是也主人既變之後雖著朝服而加武以絰又掩其上服若是朋友又加帶則此襲裘帶絰而入是也案䘮大記云弔者襲裘加武帶絰是也　檀弓】　衛司徒敬子死【司徒官氏公子許之後】子夏弔焉主人未小斂絰而往子游弔焉主人既小斂子游出絰反哭子夏曰聞之也與曰聞諸夫子主人未改服則不絰【疏曰主人既小斂出絰反哭與子游前裼裘弔朋友同也此雖不云帶凡單云絰則知有帶猶如䘮服云苴絰檀弓為師二三子皆絰而出及朋友羣居則絰皆是包帶之文也　同上】　魯昭公夫人吳孟子卒不赴于諸侯孔子既致仕而往弔焉適于季氏季氏不絰孔子投絰而不拜【以季氏無禮故已亦不成禮】子游問曰禮與孔子曰主人未成服則弔者不絰焉禮也【家語　又案春秋左氏傳云孔子與弔適季氏季氏不絻放絰而拜】　魯婦人之髽而弔也自敗於臺鮐始也【髽側反臺鮐上音胡下音臺　時家家有䘮髽而相弔纚而紒曰髽禮婦人弔服大夫之妻錫衰士之妻則疑衰與皆吉笄無首素緫　纚所買反黑繒韜紒　疏曰云士之妻則疑衰與者以士妻弔服無文故云疑衰與士弔服疑衰素裳故以為士妻弔服疑衰必知弔服夫妻同音以䘮服大夫命婦俱以錫衰弔故也云皆吉笄無首素緫者大戴禮文也　檀弓】 　　右弔服 　　儀禮經傳通解續卷八 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷九 　　宋　黄幹　撰 　　䘮服變除九　䘮禮七 　　 　　疾病男女改服【為賔客來問病亦朝服也庶人深衣　䘮大記】　養有疾者不䘮服遂以主其䘮【不䘮服求生主吉惡其凶也遂以主其䘮謂養者有親也死則當為之主其為主之服如素無䘮服　疏曰為已先有䘮服養疾之時不著已之䘮服也養者若於病者無親疾時雖養死不得為主今死得為主故知養者於死者有親也云如素無䘮服者身雖先有服養時既去其服今疾者身死已為之主即當更服其服不服已先有之服也】非養者入主人之䘮則不易已之䘮服【入猶來也謂養者無親於死者不得為主其有親來為主者素有䘮服而來為主與素無服者異素無服素有服為今死者當服則皆三日成也疏曰若來為䘮主者身本吉無服既來為主則為此死者服始死之服若本有䘮服今來為䘮主仍以先䘮之服主之所以然者已是死者之親屬當死者病時不得來為養不經變服故今為新死者不易已之䘮服素無服素有服皆三日成也者謂已身若本有服及本無服若與死者有親則皆至三日成服皆為死者服其服也若本有服重而新死者輕則為一成服而反前服也若新死重則仍服死者新服也身本吉而來為主則計今親而依限服之也】養尊者必易服養卑者否【尊謂父兄卑謂子弟之屬　疏曰易服謂易已之䘮服　䘮服小記】 　　右疾病改服 　　親始死雞斯徒跣扱上祍交手哭【雞斯依注為笄纚音古兮反纚音色買反徐所綺反跣悉但反扱初洽反祍而鴆反又而甚反親父母也雞斯當為笄纚親始死去冠三日乃去笄纚括髪也徒猶空也上祍深衣之裳前　去起吕反　疏曰言親始死孝子先去冠唯留笄纚也徒空也無屨而空跣也扱上祍者上祍謂深衣前祍扱之於帶以號踊履踐為妨故扱之　詳見䘮禮義】　夫子曰始死羔裘冠者易之而已【易音亦　疏曰養疾者朝服羔裘冠即朝服也始死則易去朝服著深衣故云易之而已　檀弓】　曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞緫以趨䘮【迎魚敬反縞古老反緫音揔　布深衣縞緫婦人始䘮未成服之服　疏曰深衣謂衣裳相連前後深邃故曰深衣縞白絹也緫束髮也長八寸女在塗以其聞䘮即改嫁服故云未成服之服也士䘮禮注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚至將斂齊衰婦人亦去笄纚而髽皆不云縞總文不備也　曾子問】巾車王之䘮服木車蒲蔽大䄙尾櫜疏飾小服皆疏【詳見制度】 　　右始死變服【䘮服小記疏崔氏變除云凡親始死將三年者皆去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上祍徒跣交手而哭鄭注士䘮禮云始死將斬衰者雞斯是也其婦人則去纚衣與男子同不徒跣不扱祍者問䘮文知去纚者鄭注士䘮禮云始死婦人將斬衰者去纚知著白布深衣者曾子問云女改服布深衣縞緫以趨䘮鄭注云婦人始䘮未成服之服其齊衰以下男子婦人皆吉屨無絇其服皆白布深衣知者鄭注䘮服變除文又曰始死以後小斂之前大夫與士皆加素冠於笄纚之上　案崔氏云始死婦人去纚援鄭注士䘮禮為證今考鄭注云始死婦人将斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚竝無去纚之説乃知崔氏所得儀本注本漏却笄而纚至骨笄而十字遂誤有是説當改正　又案崔氏云始死以後小斂之前皆加素冠於笄纚之上案䘮服小記云將小斂去笄纚著素冠視斂二說不同恐當以小記去笄縰著素冠視斂之言為正　通典漢戴徳䘮服變除云斬衰三年之服始有父之䘮笄纚徒跣扱上祍交手哭踊無數惻怛痛疾孫為祖父後者自天子達於士與子為父同父為長子自天子達於士不笄纚不徒跣不食粥餘與子為父同妻為夫妾為君笄纚不徒跣不扱上祍　齊衰三年者父卒始有母之䘮笄纚徒跣扱上祍交手哭踊無數父卒為繼母君母慈母孫為祖後者父卒為祖母服上至髙祖母自天子達於士為人後者為所後之祖母以下妻以上父卒為母同母為長子妾為君之長子皆不笄纚徒跣也女子子在室父卒為母始死笄纚不徒跣不扱上祍其餘不見者與父卒為母同也　齊衰杖期者父在始有母之䘮笄纚徒跣扱上祍交手哭踊無數為出母慈母繼母君母自天子達于士父卒為繼母嫁及繼母報繼子以上並與父在為母同夫為妻始死素冠深衣不笄纚不徒跣女子子在室為母不徒跣不扱上祍齊衰不杖期者始有祖父母之䘮則白布深衣十五升素冠吉屨無絇哭踊無數餘應服者並同齊衰三月者始有曽祖父母之䘮白布深衣十五升素冠吉屨無絇其餘應服者同女子子適人】 　　【者為曽祖父母素緫餘與男子同　大功親長中殤七月無受服始有昆弟長殤䘮白布深衣十五升素冠吉屨無絇成人九月從父昆弟之䘮與殤同天子諸侯之庶昆弟與大夫之庶子為其母哭泣飲食居處思慕猶三年也其餘與士為從父昆弟相為服同為人後者為其昆弟大夫為伯叔父母子昆弟之子為士者哭泣飲食思慕以上並猶期也天子為姑姊妹女子子嫁於二王後者諸侯為姑姊妹女子子嫁於諸侯大夫命婦大夫之子諸侯之庶昆弟為姑姊妹女子子嫁於卿大夫者與士之為姑姊妹適人者服同天子之昆弟為姑姊妹女子子嫁於諸侯大夫者姑姊妹適人者為昆弟其異於男子者始死素緫　小功五月無受服者始有叔父下殤之䘮白布深衣十五升素冠白布屨無絇天子諸侯大夫為嫡子嫡孫孫以上並下殤不為次飲食衎爾為姑姊妹女子子之子昆弟之子夫昆弟之子下殤為人後者為其昆弟姑姊妹之長殤並哭泣飲食猶大功也大夫之子天子諸侯之昆弟庶子姑姊妹女子子為從父昆弟從父姊妹祖父母為孫以上並長殤與叔父之下殤同姑姊妹適人者為昆弟姪之殤為從父昆弟之長殤同成人小功者從祖祖父母之䘮與下殤小功服同餘應服者並同　緦麻三月之服者族祖父母始死朝服素冠吉屨無絇婦為夫曽祖父母異於男子者以素緫也　鄭云子為父斬衰始死笄纚如故諸侯為天子父為長子不徒跣為次於内子為母臣為君不笄纚不徒跣餘與為父同女子子嫁及在父室者及妻為夫妾為君不徒跣不扱上祍發胸拊心哭泣無數鞶帶如故餘與男子同　劉表云母為長子齊衰三年始死不徒跣拊心哭泣女子已嫁而退在室父卒為母與母為長子同齊衰杖期者父在為母不徒跣哭踊無數為曾祖父母始死哭泣三日為舊君之母妻與為曽祖父母同】 　　主人出南面左扱諸面之右【扱洽反劉輙反疏曰云扱諸面之右者面前也謂左袖扱於右掖之下帶之内取便也】實米唯盈【取滿而已】主人襲反位【襲復衣也位在尸東　疏曰云襲復衣也者以其鄉則露形今云襲是復著衣　士䘮禮上】 　　右飯含變服【漢戴徳䘮服變除云斬衰三年之服尸既襲服白布深衣十五升素章甫冠白麻屨無絇屨之飾如刀衣鼻繩連以為行戒䘮無飾速遽故無絇妻為夫妾為君尸既襲白布深衣素緫白麻屨餘與男子同　齊衰三年者父卒始有母之䘮尸既襲服白布深衣十五升素章甫冠白麻屨無絇女子子在室父卒為母尸既襲素緫　齊衰杖期尸既襲白布深衣十五升素章甫冠白麻屨無絇　齊衰不杖期者始有祖父母之䘮尸既襲無變　鄭云子為父斬衰尸既襲衣十五升布深衣扱上祍徒跣交手哭】 　　小斂環絰公大夫士一也【環絰者一股所謂纒絰也士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉散帶　股音古纒直連反　疏曰環絰一股而纒也親始死孝子去冠至小斂不可無飾士素委貌大夫以上素弁而貴賤悉得加於環絰故云公大夫士一也云知以一股所謂纒絰者若是兩股相交則謂之絞今云環絰是周逥纒繞之名故知是一股纒絰也又鄭注弁師云環絰者大如緦之麻絰纒而不紏今此所謂彼經注也知士素委貌者武叔投冠括髪諸侯之大夫當天子之士也云大夫以上素爵弁者雜記云大夫與殯亦弁絰以大夫與他殯尚弁絰則其子弁絰明矣諸侯以上尊固宜弁絰　雜記　今案叔孫武叔之母死既小斂舉尸出户乃投其冠括髮子游嗤其不知禮疏云括髮在小斂之後奉尸夷于堂之前主人為欲奉尸故袒而括髮在前今武叔奉尸夷堂之後乃投冠括髮失哀節故子游嗤之以此推之則小斂之時士素委貌大夫以上素弁而加環絰可知及至大斂子亦弁絰又按鄭注環絰之末有散帶二字既馮尸主人絞帶條下孔疏亦云小斂于户内後主人髺髮散帶垂今以記文考之小斂但言婦人帶麻主人絞帶不言主人帶絰至奉尸夷于堂方言帶絰而注說則以小斂之時散帶疏說又以為既小斂之後散帶其説不同皆不足為據也】　凡斂者遷尸者襲【者於事便也　疏曰凡斂謂執大小斂事也事多故為便也遷尸者襲謂大斂於地遷尸入棺之屬事少故襲也】　小斂卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒說髦括髮以麻婦人髽帶麻于房中【說本作稅同他活反徐他外反髦音毛髽側反　士既殯說髦此云小斂盖諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房　疏曰士既殯說髦今小斂而説者人君禮也人君小斂說髦竟而男子括髮用麻也士小斂後亦括髪但未說髦耳婦人髽亦用麻對男子括髪也帶麻于房中者帶麻麻帶也謂婦人要絰也士䘮禮云婦人之帶牡麻結本在房鄭云婦人亦苴絰但言帶者婦人重帶故云帶而略於絰也于房中者謂男子說髦括髮在東房婦人髽帶麻于西房也　詳見䘮大記】　卒斂馮尸【馮音慿】主人髺髮袒衆主人免于房【髺音括劉音活免音問　始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變髺髮者去笄纚而紒衆主人免者齊衰將以免代冠　疏曰髺髮者去笄纚而紒者紒上著髺髮也云衆主人免者齊衰將以免代冠者此亦小斂節與斬衰髺髮同時此皆據男子言之】婦人髽于室【始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽　疏曰云齊衰以上至笄猶髽者謂從小斂著未成服之髽至成服之笄猶髽不改至大斂殯後乃著成服之髽代之也　詳見士䘮禮】　既馮尸主人絞帶衆主人布帶【衆主人齊衰以下　疏曰小斂于户内訖主人髺髮散帶垂經不云絞帶及齊衰以有布帶事故記者言之案䘮服苴絰之外更有絞帶鄭注云絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布齊衰無等皆是布帶也知衆主人非衆子者以其衆子皆斬衰絞帶故知衆主人齊衰以下至緦麻首皆免也　士䘮記】　動尸舉柩而踊婦人不宜袒【詳見䘮禮義】 　　右小斂變服【案崔氏變除云士則死日襲明日小斂故士䘮禮云小斂主人髺髮若大夫死之明日襲而括髮故鄭注䘮服變除云尸襲去纚括髮在二日小斂之前是據大夫也大夫與士括髮於死者俱二日故鄭注問䘮云二日去笄纚括髮通明大夫士也始死以後小斂之前大夫與士皆加素冠於笄纚之上故檀弓云叔孫武叔之母死既小斂舉者出尸出户袒且投其冠括髮是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫與士其冠皆同也至小斂投冠括髮之後大夫加素弁士加素委貌故䘮大記云君大夫之䘮子弁絰又䘮服變除云小斂之後大夫以上冠素弁士則素委貌其素弁素冠皆加環絰故雜記云小斂環絰君大夫士一也鄭注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括髮之後至大斂成服以來括髮不改故鄭注士䘮禮云自小斂以至大斂括髮不改但死之三日說髦之時以括髮因而壊損更正其括髮故士䘮禮既殯説髦䘮大記云小斂説髦括髪是正其故括髪也非更為之但士之既殯諸侯小斂于死者皆三日説髦同也其齊衰以下男子于主人括髪之時則著免故士䘮禮小斂主人括髪衆主人免是也而䘮服變除不杖齊衰條云襲尸之時云括髮者誤也其婦人將斬衰者于男子括髪之時則以麻為髽故士䘮禮云主人括髪婦人髽于室其齊衰者于男子免時婦人則以布為髽故此經云男子免而婦人髽是也其大功以下無髽也其服斂畢至成服以來白布深衣不改其斬衰男子括髮齊衰男子免皆謂䘮之大事斂殯之時若其不當斂殯則大夫以上加素弁士加素冠皆于括髮之上】　叔孫武叔之母死【武叔名州仇毁孔子者】既小斂舉者出尸出户袒且投其冠括髪【尸出户乃變服失哀節冠素委貌】子游曰知禮【嗤之嗤昌之反　疏曰士䘮禮卒斂徹帷主人西面馮尸踊無筭主婦東面馮亦如之主人髺髪袒衆主人免下云士舉男女奉尸侇于堂䘮大記亦云卒小斂主人袒說髦髺髮以麻下云奉尸夷于堂是括髮在小斂之後奉尸夷于堂之前主人為欲奉尸故而括髮在前今武叔奉尸夷堂之後乃投冠括髮故云尸出户乃變服失哀節云冠素委貌者案雜記云小斂環絰公大夫士一也注云士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉鄭知然者以䘮大記云君將大斂子弁絰大夫大斂無文明亦弁絰大斂既爾明小斂亦然故云大夫以上弁絰案武叔投冠武叔是諸侯大夫當天子之士故云士素委貌若然案士䘮禮主人括髮鄭注云始死將斬衰者雞斯將括髮者去笄纚而紒無素委貌者熊氏云士䘮禮謂諸侯之士故無素冠也崔氏云將小斂之時已括髪括髪後大夫以上加素弁士加素委貌至小斂訖乃投去其冠而見括髪今案士䘮禮及大記皆小斂卒乃括髮無小斂之前為括髪者崔氏之言非也案士䘮禮小斂括髪鄭注䘮服變除云襲而括髪者彼據大夫以上之禮死之明日而襲與士小斂同日俱是死後二日也鄭注士䘮禮一括髪之後比至大斂自若所以大記云小斂主人説髦括髪是諸侯小斂之時更括髪者崔氏云謂説去其髦更正括髪非重為括髪也檀弓】 　　男女奉尸夷于堂降拜賔主人即位襲帶絰踊【即位阼階之下位也有襲絰乃踊尊卑相變也　疏曰襲帶絰踊者拜賔時今拜訖襲衣加要帶首絰於序東復位乃踊也云有襲絰乃踊尊卑相變也者案士䘮禮先踊乃襲絰此先襲絰乃踊士為卑此據諸侯為尊故云尊卑相變也】母之䘮即位而免【免音問　記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服而冠為母重亦括髪既小斂則免　疏曰為父䘮拜賔竟而即阼階下位又序東帶絰猶括髪若為母䘮至拜賔竟即位時不復括髪以免代之免以襲絰至大斂乃成服也所以異于父也】乃奠【小斂乃奠　疏曰乃奠者奠謂小斂奠也拜賔襲絰踊竟後始設小斂之奠也　䘮大記】　動尸舉柩而踊【詳見小斂條】大功以上散帶【小功緦輕初而絞之　疏曰小斂之後主人拜賔襲絰于序東小功以下】 　　【皆絞之大功以上散此帶垂不忍即成之至成服乃絞　雜記】　士舉男女奉尸侇于堂主人拜賔即位襲絰于序東【侇音夷　疏曰云即位者謂主人拜賔訖即鄉東方阼階下西靣踊踊訖襲絰也】乃奠【士䘮禮上】 　　右奉尸侇于堂變服【案崔氏變除云士死後二日襲帶絰故士䘮禮小斂之前陳苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰亦散垂斂訖主人拜賔乃襲絰于序東既夕禮三日絞垂鄭注云成服日絞要絰之散垂者是主人及衆主人皆絞散垂此襲帶絰絞垂日數皆士之禮也其大夫以上成服與士不同其襲帶絰之屬或與士同或與士異無文以言之】 　　君將大斂子弁絰即位于序端【子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之䘮子亦弁絰　疏曰成服則著䘮冠也此云弁絰是未成服此雖以大斂為文其小斂時子亦弁絰君大夫士之子皆然故雜記云小斂環絰公大夫士一也云大夫之䘮子亦弁絰者案雜記云大夫與殯亦弁絰與他殯事尚弁絰明自為父母弁絰可知其士則素冠故武叔小斂投冠是諸侯大夫與天子士同喪大記】　主人及親者袒【袒大斂變也不言髽免括髮小斂以來自若矣　疏曰知袒為大斂變者前將小斂袒今言袒下即行大斂事故知為夫斂變也云不言髽免括髪小斂以來自若矣者决前小斂袒男有括髪免婦人有髽今大斂袒不言者因小斂以來有此至成服乃改也】卒塗主人復位襲乃奠【士䘮禮上】　凡斂者袒而遷尸者襲【詳見小斂變服條】　動尸舉柩袒踊【同上】　君若視斂【斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰】主人及衆主人袒卒塗卒奠君出門主人拜送襲入即位衆主人襲【士䘮禮】　既殯主人説髦【既殯置銘于肂復位時也今文説皆作稅　疏曰凡說髦尊卑同皆三日䘮大記云小斂卒斂主人說髦髺髪以麻注云士既殯說髦此云小斂盖諸侯禮也士之既殯諸侯小斂於死者俱三日也　詳見士䘮禮殯條】 　　右大斂變服 　　天子崩三日祝先服【祝之六反　祝佐含斂先病】五日官長服【官長大夫士】七日國中男女服【庶人】三月天下服【諸侯之大夫　疏曰天子崩三日祝先服者祝大祝商祝也服服杖也然云祝服故知子亦三日而杖也五日官長服者大夫士也亦服杖也七日國中男女服謂畿内民及庶人在官者服謂齊衰三月而除之三月天下服者謂諸侯之大夫為王繐衰既而除之也然四條皆云服何以知其或杖服或衰服案䘮大記云君之䘮三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖又䘮服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案如大記及四制則知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已無杖　詳見䘮大記成服條】　三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖【疏曰云五日七日授杖謂為君䘮也者案䘮大記大夫䘮士之䘮皆云三日授子杖同主為其親也今云五日七日故知為君也　䘮服四制】　君之䘮三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖【三日者死之後三日也為君杖不同日人君禮大可以見親疎也　疏曰大夫之䘮既殯主人主婦室老皆杖今君䘮親疎杖不同日是人君禮大可以見親疎也】大夫之䘮三日之朝既殯主人主婦室老皆杖【疏曰三日之朝既殯謂死後三日既殯之後乃杖也主人主婦室老皆杖者應杖者三日悉杖也】士之䘮二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖【士之禮死與往日生與來日此二日于死日亦得三日也婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者　疏曰前經大夫之䘮云主人主婦此士之䘮直云婦人皆杖婦人是衆羣婦故知容妾為君及女子子在室者也　詳見䘮大記成服條】　三日成服杖【既殯之明日全三日　疏曰云既殯之明日者上厥明滅燎者是三日之朝行大斂之事今别言三日成服則除上三日更加一日是四日矣而言三日者謂除死日數之為三日也　士䘮禮上】三日絞垂【成服日絞要絰之散垂者　散息但反　疏曰小斂日要絰大功以上散帶垂不言成服之時絞之故記又言之云成服日者士禮生與來日則除死日三日成服此云三日絞垂之日也小功緦麻初而絞之不待三日也　士䘮記】 　　右成服【案崔氏變除云天子七日成服諸侯五日大夫士三日成服】 　　大夫卜宅與日有司麻衣布衰布帶因䘮屨緇布冠不㽔占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉又布帶緇布冠此服非純吉又非純凶也皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁】如筮則史練冠長衣以筮占者朝服【朝直遥反　筮宅謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也　詳見䘮大記卜宅條】　筮宅主人皆徃兆南北面免絰【兆域也新營之處免絰者求吉不敢純凶　免如字又音勉疏曰案雜記云大夫卜宅與日有司麻衣布衰布帶因䘮屨緇布冠不蕤占者皮弁下又云如筮則史練冠長衣以筮占者朝服彼有司與占者之服不純吉亦不純凶此乃主人之服免絰亦不純凶也】卒筮主人絰【士䘮禮上】　聴卜有事於尸則去杖【大記】 　　右筮宅卜日變服 　　丈夫髽散帶垂【散悉但反　為將啟變也此互文以相見耳䘮服小記曰男子免而婦人髽為于偽反見賢遍反免音問冠古亂反　疏曰凡男子免與括髮散帶垂婦人髽皆當小斂之節今于啓殯時亦見尸柩故變同小斂之時故云為將啓變也云此互文以相見耳髽婦人之變者髽既是婦人之變則免是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相見耳引䘮服小記者見未成服已前男子免而婦人髽既成服以後男子冠婦人笄若然小斂之時斬衰男子括髮齊衰以下男子免不言男子括髪者欲見啟殯之後雖斬衰亦免而無括髪云散帶垂者小斂節大功已上男子皆然若小功已下及婦人無問輕重皆初而絞之　士䘮禮下】　主人袒啓遷于祖正柩主人襲【疏曰襲者從殯宫袒至此乃襲】　主人袒乃載卒束襲【袒為載變也　疏曰將載主人先乃載故云為載變也卒束是載柩訖乃以物束棺使與柩車相持不動也】　【為將祖變　疏曰下經啇祝御柩乃祖是將祖故主人即變也】啇祝御柩乃祖襲【疏曰前為祖變今既祖訖故踊而襲】　公賵主人及衆主人袒【尊君命也衆主人自若西面】賔出主人送于門外襲　主人袒乃行【為行變也乃行謂柩車行也】出宫襲【疏曰襲訖而行也已上並士䘮禮】　動尸舉柩袒而踊【詳見小斂條】　非從柩與反哭無免于堩【免音問堩古鄧反　言䘮服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可無飾堩道路　疏曰道路不可無飾故孝子唯送從柩去及竟還反哭時於道得免而行自非此二條則不得免於道路也此謂近而反哭者若逺反哭在道則著冠至郊則乃反著免故小記云逺者比反哭者皆冠及郊而後免是也　雜記】 　　右啓殯朝祖柩行變服【今案崔氏變除云大夫及士男子散帶婦人髽與未成服時同其服則如䘮服故既夕禮云丈夫髽散帶垂是也】 　　屬引【於是說載除飾更屬引于緘耳說土活反緘古咸反又古䧟反】　主人袒乃窆【窆下棺也今文窆為封　疏曰主人袒者為下棺變】主人襲贈用制幣纁卒袒拜賔襲【疏曰卒謂贈卒更袒拜賔　士䘮禮】　為兄弟既除䘮已及其也反服其服【詳見虞變服條】　實土主人拜鄉人【謝其勤勞】襲如【士䘮禮】　非從柩與反哭無免於堩【詳見上柩行條】　逺者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【比必利反　墓在四郊之外　疏曰逺者謂在四郊外逺處云比反哭者皆冠者既在逺處郊野之外不可無飾故至訖臨欲反哭之時乃皆著冠云及郊而後反哭者謂著冠至郊而后去冠著免反哭于廟　小記】　既而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免【報音赴冠如字又古亂反　有故不得疾虞雖主人皆冠不可久無飾也皆免自主人至緦麻　疏曰前云赴者赴虞於疾者疾虞今依時而不依時而虞主人以下不可久無飾也經云及虞則皆免承上文緦小功之下故知主人及緦麻皆免也　䘮服小記】 　　右及反哭變服【案崔氏變除云若天子諸侯則首服素弁以葛為環絰大夫則素弁加環絰士則素委貌加環絰故下檀弓云弁絰葛而鄭注云接神不可以純凶天子諸侯變服而冠素弁以葛為環絰是王侯與卿大夫士異也】　弁絰葛而【接神之道不可以純凶天子諸侯變服而冠素弁以葛為環絰既虞卒哭乃服受服也雜記曰凡弁絰其衰侈】周人弁而殷人而【况甫反　周弁殷俱象祭冠而素禮同也　詳見䘮禮義】　子墨衰絰敗秦師于殽【以凶服從戎故墨之】遂墨以文公晉於是始墨【後遂常以為俗記禮所由變　僖公三十三年春秋左氏傳】　魯莊公之䘮既而絰不入庫門【時子般弑慶父作亂閔公不敢居䘮已吉服而反正君臣欲以防遏之㣲弱之至　弑音試遏於葛反】士大夫既卒哭麻不入【麻猶絰也羣臣畢虞卒哭亦除䘮也閔公既吉服不與虞卒哭　與音預　疏曰此一節論禮變所由也莊公閔公父也絰葛絰也諸侯弁絰葛而也魯之庫門天子之臯門也閔公時年八歳不敢居䘮三年故竟除凶服于外吉服反以正君臣所以至庫門而去絰絰謂葛絰絰既不入衰可知也經云大夫既卒哭麻不入上云絰不入故云麻猶絰也其實君絰用葛士大夫是臣故絰用麻也云羣臣畢虞卒哭亦除䘮也者閔公而除䘮今羣臣卒哭乃除䘮者以閔公既須即位正君臣故既而除羣臣須行虞卒哭之祭故卒哭乃除之云閔公既吉服不與虞卒哭者虞卒哭並是凶事閔公既服吉服故不與也此云麻不入者亦謂不入庫門也謂卒哭已後麻不復入案䘮服注卿大夫既虞士卒哭而受服則既虞服葛時禍亂迫蹙君既服吉服故士大夫既虞不復受服至卒哭揔除　檀弓】　晉悼公【踰月而速也】平公即位【平公悼公子彪彪彼蚪反】改服脩官烝于曲沃【既改䘮服曲沃晉祖廟烝冬祭也諸侯五月而既卒哭作主然後烝嘗於廟今晉踰月作主而烝祭傳言晉將有溴梁之㑹故速　襄十六年春秋左氏傳】　王大子夀卒穆后崩既除䘮以文伯宴叔向曰王一歳而有三年之䘮二焉于是乎以䘮賔宴樂憂甚矣且非禮也三年之䘮雖貴遂服禮也【詳見䘮通禮哀戚條】 　　主人及兄弟如服賔執事者如弔服【服者既夕曰丈夫髽散帶垂也　疏曰謂日反日中而虞及二虞時其後卒哭即服其故服是以既夕記注云自卒至殯自啓至主人之禮其變同則始虞與服同三虞皆同至卒哭卒哭無時之哭則依其䘮服乃變麻服葛也】祝免澡葛絰帶布席于室中【免音問澡音早　澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣】主人杖入祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸【一人主人兄弟　士虞禮】　虞杖不入於室祔杖不升於堂【詳見士虞設饌條】　緦小功虞卒哭則免【棺柩已蔵嫌恩輕可以不免也言則免者則既殯先啓之間雖有事不免】既而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免【有故不得疾虞雖主人皆冠不可久無飾也皆免自主人至緦麻】為兄弟既除䘮已及其也反服其服報虞卒哭則免如不報虞則除之【小功以下　疏曰緦小功虞卒哭則免者言遭緦小功之䘮棺柩在時則當著免今至虞卒哭之時棺柩雖蔵已久至虞卒哭之時亦著免也又曰言則免者則既殯先啓之間雖有事不免者以經云虞卒哭則免明未虞之前則不免也虞前有是䘮之大事棺柩既啓著免可知嫌虞與卒哭棺柩既掩不復著免故特言虞卒哭以明之也云有故不得疾虞雖主人皆冠者前云赴者赴虞于疾者疾虞今依時而不依時而虞主人以下則皆冠不可久無飾也經云及虞則皆免承上文緦小功之下故知主人及緦麻皆免也　小記】有事于尸則去杖【詳見通禮䘮服之變條】 　　右虞變服 　　卒哭獻畢乃餞賔出丈夫說絰帶于廟門外【既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期今文說為稅　疏曰云夕日則服葛者為祔期者今日為卒哭祭明旦為祔前日之夕為祔祭之期變麻服葛鄭云為祔期是因祔期即變之使賔知變節故也】婦人說首絰不說帶【不說帶齊斬婦人帶不變也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不說者未可以輕文變于主婦之質至祔葛帶以即位　疏曰知齊斬婦人帶不變也者案䘮服小記云齊衰帶惡笄以終䘮鄭云有除無變舉齊衰則斬衰帶不變可知齊斬帶不變則大功以下變可知大功小功婦人皆葛帶云時亦不說者未可以輕文變于主婦之質者以其與主婦同在廟門外主婦不變大功以下亦不變若然夕時不變夕後入室可以變故至祔旦以葛帶即位也　詳見士虞記】　斬衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升【疏曰斬衰三升者此明父母之䘮死至練冠衰升數之變并明練後除脫之差也受以成布六升者以言三升四升五升之布其縷既麤疏未為成布也六升以下其縷漸細與吉布相參故稱成布也　間傳】　衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升【疏曰云以其冠為受受冠七升者據至虞變麻服葛時更以初死之冠六升布為衰更以七升布為冠以其後哀殺衰冠亦隨而變輕故也　詳見䘮服制度】　去麻服葛葛帶三重【重直龍反　葛帶三重謂男子也五分去一而四紏之帶輕既變因為飾也婦人葛絰不葛帶舊説云三糾之練而帶去一股去一股則小于小功之絰似非也　去起吕反紏居黝反股音古　疏曰葛帶三重者既虞卒哭之帶以葛代麻帶又差小于前以五分去一唯有四分見在三重謂作四股糾之積而相重四股則三重未受服之前麻帶為兩股相合也此直云葛帶三重則首絰雖葛不三重也猶兩股糾之也云五分去一而四紏之者以䘮服傳云五服絰帶相差皆五分去一故知受服之時以葛代麻亦五分去一既五分去一唯有四分見在分為四股而糾之云帶輕既變因為飾也者男子重首而輕帶既變麻用葛四股糾之以為飾也則知男子首絰婦人要帶不三重為飾也云婦人葛絰不葛帶者案少儀云婦人葛絰而麻帶又檀弓云婦人不葛帶謂齊斬之婦人也士虞禮曰婦人説首絰不説帶注云不說帶齊斬婦人帶不變也其大功已下婦人亦葛帶也故䘮服大功章男女並陳及其變服三月受以小功衰即葛九月是男女共為即知大功婦人亦受葛也云舊說云三紏之練而帶去一股者舊說所云至練之時又三分去一此既葛帶三重去其一股以為練之帶也云去一股則小於小功之絰似非也者斬衰既與齊衰之麻同斬衰既練與大功之麻同大功之帶即與小功首絰同所云同者皆五分去一今乃三分斬衰既三重之葛帶去其一股以為練帶則是三年練帶小于小功首絰非五服之差次故云似非也　間傳】　婦人不葛帶【疏曰婦人重要而質不變所重故不葛帶至期除之卒哭直變絰而已大功以下輕至卒哭並變為葛與男子同絰首絰也婦人輕首重要故也　檀弓】　婦人葛絰而麻帶【疏曰此謂婦人既虞卒哭其絰以葛易麻故云葛絰婦人尚質所貴在要帶則有除無變終始是麻故曰麻帶　少儀】　斬衰絞帶【疏曰絰帶至虞後變麻服葛絞帶虞後雖不言所變案公士衆臣為君服布帶又齊衰以下亦布帶則絞帶虞後變麻服布於義可也　䘮服本章】　布緫箭笄髽衰三年【緫于孔反笄音雞髽側反　疏曰三者並終三年乃始除之矣案䘮服小記云箭笄終䘮三年注云于䘮所以自卷持者有除無變　䘮服】　疏衰四升受以成布七升冠八升【間傳】齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升【此謂為母服也齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受　詳見䘮服制度】　齊衰帶惡笄以終䘮【笄所以卷髮帶所以持身婦人質于䘮所以自卷持者有除無變　小記】　疏衰杖期傳曰齊衰大功冠其受也【疏曰正服齊衰五升冠八升既以其冠為受受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既以其冠為受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既以其冠為受受衰十一升冠十二升】帶縁各視其冠【疏曰帶謂布帶象革帶者縁謂䘮服之内中衣縁用布縁之二者之布升數多少視猶比也各比擬其冠也　䘮服本章】　女子子適人者為其父母卒哭子折笄首以笄布緫【折之設反疏曰卒哭女子子哀殺歸于夫氏故折吉笄之首而著布緫也案斬衰章吉笄尺二寸斬衰以箭笄長尺檀】 　　【弓齊衰笄亦云尺則齊衰已下皆與斬同一尺不可更變故折吉笄首而已其緫斬衰已六升長六寸鄭注緫象冠數則齊衰緫亦象冠數正服齊衰冠八升則正齊衰緫亦八升笄緫與斬衰長短為差但笄不可更變折其首緫亦可更變宜從功緫十升之布緫也】傳曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也【有首者若今時刻鏤摘頭矣卒哭而䘮之大事畢女子子可以歸於夫家而著吉笄折其首者為其大飾也　鏤劉音陋摘他狄反大音泰劉唐餓反　疏曰云吉笄象笄也者傳明吉時之笄以象骨為之據大夫士而言案弁師天子諸侯笄皆玉也鄭時摘頭之物刻鏤為之此笄亦在頭而去首為大飾明首亦刻鏤之故舉漢法况之也出適女子與在家婦俱著惡笄婦不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首以女子外成既以哀殺事人可以加容故著吉笄仍為大飾折去其首詳見䘮服女子子適人者為其父母條】　疏衰無受【無受者服是服而除不以輕服受之　疏曰此齊衰三月章凡變除皆因練祥乃行但此服至即除無變服之理故云服是服而除　䘮服本章】　大功無受傳曰何以大功也未成人也何以無受也䘮成人者其文縟䘮未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂盖未成人也【樛居紏反縟猶數也其文數者謂變除之節也　疏曰成人之䘮既卒哭以輕服受之又變麻服葛至小祥男子除于首婦人除于帶是有變除之節也今于殤䘮象物不成則無此除之節數月滿則除之　詳見䘮服制度絰帶制條】　大功三月受以小功衰即葛九月者【疏曰此成人大功章】傳曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以發傳者明受盡于此也又受麻絰以葛絰間傳曰大功之葛與小功之麻同凡天子諸侯卿大夫即虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主于大夫士也　疏曰傳以受服不言降大功與正大功直言義大功之受者鄭云此受之下也者明受盡于此以其小功至唯有變麻服葛因故衰無受服之法故傳據義大功而言也引間傳者以大功既變麻為葛五分去一大小與小功初死同經正言三月者以天子諸侯絶旁期無大功䘮此言三月者主于大夫士三月者䘮服本章】　大功八升若九升小功十升若十一升【不言七升】 　　【者主于受服欲其文相值　疏曰小功大功俱有三等此唯各言二等以此二小功衰受二大功之冠為衰二大功死冠還用二小功之衰故轉相受也云不言七升者主于受服者以其七升乃是殤大功無受此主於受故不言七升也云欲其文相值值者當也以其正大功衰八升冠十升與降服小功衰十升同既以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升其冠十一升與正服小功衰同既以其冠為受受衰十一升冠十二升初死冠皆與小功衰相當故云文相值也是冠衰之文相值　詳見䘮服制度】　小功即葛五月【即就也小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月也間傳曰小功之葛與緦之麻同　䘮服本章】 　　右既虞卒哭受服【案崔氏變除云至既虞卒哭之時乃服變服故鄭注䘮服云天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之時首絰要帶男子皆以葛易之齊斬之婦人則易首絰不易腰帶大功小功婦人則易要帶為葛雖受變麻為葛卒哭時亦未說麻至祔乃說麻服葛故士虞禮云婦人說首絰不說帶鄭云不說帶齊斬婦人也婦人少變而重帶大功小功者葛帶時亦不說者未可以輕文變于主婦之質也至祔葛帶以即位案文直云婦人不辨輕重故鄭為此解】 　　緦小功卒哭則免報虞卒哭則免【詳見虞變服條】　大夫士既卒哭弁絰帶金革之事無辟也【詳見䘮通禮動作章】　巾車王之䘮車素車棼蔽犬䄙素飾小服皆素【詳見制度】 　　右卒哭變服 　　繐衰既除之【繐音歳　疏曰此繐衰是諸侯之臣為天子天子七月既除之】　公子為其母麻衣為其妻麻衣皆既除之【䘮服】　既各以其服除【卒哭當變衰麻者變之或有除者不視主人疏曰既謂三月竟後至卒哭重親各隨所受而變服若三月之親至三月數滿應除者竟各自除不待主人卒哭之變故云各以其服除也　檀弓】 　　右既除服【今案䘮服記朋友　疏曰凡服弔服亦當依氣節而除並與緦麻同三月除之矣為士雖比殯不舉樂其服亦當既除矣又案疏衰三月無受者緦麻三月者至三月數滿竟各自除當附此章然天子諸侯大夫士月不同其三月除服者入各以月數除服章】 　　不杖麻屨【䘮服本章下同】　疏衰無受　大功無受傳曰其長殤皆九月其中殤皆七月【疏曰五服之正無七月之服唯此大功中殤有之故禮記云九月七月之䘮三時是也　詳見䘮服制度】　大功即葛九月【此成人大功章】　小功五月【疏曰此殤小功章不言無受者欲互見為義大功言無受此亦無受此言五月彼則九月七月可知】　小功即葛五月【疏曰此成人小功章】　緦麻三月【疏曰三月者凡䘮服變除皆法天道故此服之輕者法三月一時天氣變可以除之故三月也　案䘮服小記云緦小功虞卒哭則免衰既稱免則衰服俟卒哭始除可知　已上䘮服】　九月七月之䘮三時也五月之䘮二時也三月之䘮一時也【言䘮之節應歳時之氣　小記】　除殤之䘮者其祭也必【殤無變文不縟冠端黄裳而祭不朝服未純吉也於成人為釋禫之服　朝直遥反　疏曰除殤之䘮者謂除長殤中殤下殤之䘮其祭也必者其除䘮祭服必冠端黄裳異于成人之䘮也云殤無變者無虞卒哭及練之變服所以然者文不縟意在于質不在繁縟若成人䘮服除著朝服禫祭始從端今除殤之䘮即從禫服是文不繁縟也故鄭注䘮服云縟數也冠端黄裳而祭不朝服未純吉也者以經云必故知冠端也知黄裳者若其素裳則與朝服純吉同故知黄裳也知不裳者以黄相對之色故知釋禫之服若云裳即與上士吉服端同文非釋禫服也】除成䘮者其祭也朝服縞冠【成成人也縞冠未純吉祭服也既祥祭乃素縞麻衣　疏曰成䘮謂成人之䘮其祥祭也衣朝服而縞冠所以朝服縞冠者未純吉也又曰大夫朝服而祭朝服者冠緇衣素裳是純吉之祭服也今用縞冠是未純吉之祭服也　同上】　諸父昆弟之䘮如當父母之䘮其除諸父昆弟之䘮也皆服其除䘮之服卒事反䘮服【雖有親之大䘮猶為輕服者除骨肉之恩也唯君之䘮不除私服言當者期大功之䘮或終始皆在三年之中小功緦麻則不除殤長中乃除　疏曰如當者言此諸親自始死至除服皆在父母服内故云如當也其除諸父昆弟之䘮也皆服其除䘮之服卒事反䘮服者謂既服除服而除竟亦反先服也此亦謂重䘮後之時也何以知然既始末在重䘮中則其除自然知在重䘮之後也上文為父祥尚待母後乃除則輕親可知也然但舉此輕足明前之重而前文云言母䘮得為父變除者庾氏云盖以變除事大故也云雖有親之大䘮猶為輕服者除骨肉之恩也者以在大䘮之中得為輕服除者輕服是骨肉恩親故得除之云小功緦麻則不除者案服問云緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛據此言之是㝷常小功緦麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得為小功緦麻除服也云殤長中乃除者以服問云殤長中變三年之葛既變三年之葛明在大功以上服中為殤長中著服而又為之除也　雜記】　兄弟之䘮内除【詳見大祥除服條】 　　右不杖以下各以月數除服　春秋哀公五年閏月齊景公閏不書此何以書【據楚子昭卒不書】䘮以閏數【數所主反　謂䘮服大功以下諸䘮當以閏月為數】䘮曷為以閏數䘮數略也【略猶殺也以月數恩殺故并閏數　疏曰鄭志趟啇問曰文六年經曰閏月不告朔猶朝于廟穀梁傳云閏月附月之餘日䘮事不數又哀五年閏月齊景公公羊傳云閏月不書此何以書䘮以閏數䘮數略也此二傳義反于禮斷之何就答曰居䘮之禮以月數者數閏以年數者雖有閏無與于數也然則鄭氏之意以為彼云䘮事不數者謂期與三年也此云䘮以閏數者謂大功以下也　公羊傳】 　　祔杖不入於堂【詳見士虞禮設饌條】　有父母之䘮尚功衰而祔兄弟之殤則練【雜記　詳見並有䘮服章】 　　右祔變服【今案士虞記卒哭婦人説首絰不說帶注云大功小功葛帶時亦不說者未可以輕文變于主婦之質至祔葛帶以即位】 　　練筮日筮尸視濯皆要絰杖䋲屨有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賔【濯太角反　臨事去杖敬也濯謂溉祭也　溉古代反　疏曰練為小祥也皆要絰杖䋲屨者為䘮至小祥男子除首絰唯有要絰而病尚深故猶有杖屨是末服又變為䋲麻將欲小祥前日豫筮占小祥之日亦是占小祥之尸及視濯則豫著小祥之服以臨此三事也所以然者此前三事悉是為祭祭欲吉故豫服也不言衰與冠者亦同小祥矣有司告具而後去杖者有司謂執事者鄉者變服猶杖今執事之人既告三事辨具將欲臨事故孝子便去杖亦敬生故也筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賔者筮日與尸二事皆有賔來向當臨事時去杖今若執事之人告筮占之事已畢則孝子更執杖以拜送于賔矣不言視濯者視濯輕而無賔故不言也　䘮服小記】 　　右練筮日筮尸變服 　　父母之䘮十三月而練冠【䘮服四制】　期之䘮十一月而練【此謂父在為母也　雜記　案䘮服疏云為妻亦申餘親惟至十三月而除之不練服也】　期而練【大戴記】　練練衣黄裏縓縁【縓七絹反淺赤色今之紅也縁恱絹反　小祥練冠練中衣以黄為内縓為飾黄之色卑于纁縓纁之類明外除纁許云反　疏曰練小祥也小祥而著練冠練中衣故曰練也練衣者練為中衣黄裏者黄為中衣裏也正服不可變中衣非正服但承衰而已故小祥而為之黄祫裏也縓縁者縓為淺絳色也縁謂中衣領及褎縁也裏用黄而領縁用縓者領縁外也明其外除故飾見外也又曰纁是赤色也其色華美黄雖是正色卑質于纁爾雅釋器云一染謂之縓三染謂之纁故言纁類也華者在外故云明外除】葛要絰【要一遥反　疏曰葛要絰者亦小祥後事也小祥男子去首絰唯餘要葛也】䋲屨無絇【絇其俱反　疏曰䋲屨者謂父䘮菅屨卒哭受齊衰蒯藨屨至小祥受大功䋲麻屨也無絇者絇屨頭飾也吉有䘮無】角瑱【瑱吐練反　瑱充耳也吉時以玉人君有瑱　疏曰角瑱者瑱充耳也人君平常吉用玉為之以掩于耳在䘮亦無至小祥㣲飾以角為之又曰案吉時君大夫士皆有瑱此唯云人君有瑱者以經云角瑱故鄭云吉時以玉據人君吉時又云人君有瑱故知人臣凶時無瑱】鹿裘衡長袪【祛起無反一音丘據反　衡當為横字之誤也袪謂褎縁袂口也練而為裘横廣之又長之又為袪則先時狹短無祛可知吉時麛裘　褎本又作䄂音徐秀反袂面世反　疏曰鹿裘者亦小祥後也為冬時吉凶衣裏皆有裘吉時則貴賤有異䘮時則同用大鹿皮為之鹿色近白與䘮相宜也衡長袪者衡横也祛褎縁口也小祥之前裘狹而短袂又無祛至小祥稍飾則更易作横廣大者也又長之又設其袪也練而為裘者為猶作也前時已有裘但短小至小祥更作大長者横廣之又長之為袪更新造之又加此三法也】袪裼之可也【裼音昔　裼表裘也有袪而裼之備飾也玉藻曰麛裘青豻褎絞衣以裼之鹿裘亦用絞乎　麛音迷本又作麑同鹿子也豻音岸胡地野犬絞户交反　疏曰袪裼之可也者裼謂裘上又加衣也吉時裘上皆有裼衣䘮已後既凶質雖有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横長又有袪為吉轉文故加裼之可也案如此文明小祥時外有衰衰内有練中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常著襦衣又曰引玉藻者以此經鹿裘直云裼之可不知裼用何衣大者曰鹿小者曰麛同類之物麛裘既用絞為裼則鹿裘亦用絞乎乎者疑辭然麛裘用青豻為褎則鹿裘之褎亦用青豻也　檀弓】　期而小祥練冠縓縁要絰不除男子除乎首婦人除乎帶男子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶除服者先重者易服者易輕者【縓七戀反縁音椽恱絹反婦人重帶帶在下體之上婦人重之辟男子也其為帶猶五分絰去一耳　疏曰期而小祥練冠縓縁者父沒為母與父同也至小祥又以卒哭後冠受其衰而用練易其冠也又練為中衣以縓為領縁也云其為帶猶五分絰去一耳者以婦人斬衰不變帶以其重要故也婦人既重其要恐要帶與首絰麤細相似同故云其為帶猶須五分首絰去一分耳以首尊于要但婦人避男子而重要帶耳　間傳】　䘮冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫【詳見制度冠制條】　布緫箭笄髽衰三年【疏曰言三年者此三者並終三年乃始除之矣案䘮服小記云婦人帶惡笄以終䘮彼謂婦人期服者帶與笄終䘮此斬衰帶亦練而除笄亦終三年矣又以三年言之　䘮服】　疏衰三年【詳見疏衰章】齊衰帶惡笄以終䘮【詳見卒哭受服條】　疏衰杖期【疏曰雜記云十】 　　【一月而練父在為母也為妻亦申　䘮服】　再期之䘮三年也期之䘮二年也故期而祭禮也期而除䘮道也祭不為除䘮也【此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相為也　衰色追反　疏曰祭不為除䘮也者言為此練祭自為存念其親不為除䘮而設除䘮自為天道减殺不為存親兩事雖同一時不相為也故云祭不為除䘮也此除䘮謂練時除䘮也男子除首絰女子除要帶與小祥祭同時不相為也若至大祥除䘮此除䘮亦兼之也大祥祭除䘮亦與同日不相為元意各别也但祭為存親除䘮為天道之變庾氏賀氏並云祭為存親幽隐難知除䘮事顯其理易識恐人疑祭為除䘮而設故記者特眀之云祭不為除䘮也祭雖不為除䘮除䘮與祭同時總而言之練祭祥祭亦各除䘮也故下文云三年而后者必再祭其祭之間不同時而除䘮也又云除成䘮者朝服縞冠是練祥之祭總名除䘮　小記】　縞冠武子姓之冠也【縞古老反又古報反　謂父有䘮服子為之不純吉也武冠卷也古者冠卷殊　為于偽反卷起懽反　疏曰姓生也孫是子之所生故曰子姓云不純吉也者武用是吉冠用縞縞是凶吉而雜凶故云不純吉也卷用而冠用縞冠卷異色故云古者冠卷殊如鄭此言則漢時冠卷共材　玉藻】巾車王之䘮車薻車薻蔽鹿淺䄙革飾【詳見制度】 　　右練受服除服【案崔氏變除云其斬衰至十三月練而除首絰練冠素纓巾衣黄裏縓為領䄂縁布帶䋲屨無絇若母三年者小祥亦然如父在為母十一月而練其服變除與父沒為母同　今案小祥後又有受服經傳本無文惟䘮服斬衰章賈氏疏論斬衰不書受月之說云斬衰服麤至後練後大祥後漸細加飾斬衰裳三升冠六升既後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升自餘齊衰以下受服之時差降可知又案通典亦云三月而卒哭男子受以六升布為衰裳七升布為冠十三月小祥而練除首絰受以七升布為衰裳當考】季桓子䘮康子練而無衰子游問於孔子曰既 　　服練服可以無衰乎孔子曰無衰衣者不以見賔何以除焉【家語】　子貢問曰練而牀禮邪孔子曰非禮也【詳見䘮禮義】　古者臣有大䘮則君三年不呼其門【重奪孝子之心也】已練可以弁冕【所謂皮弁爵弁】服金革之事【謂以兵事使之】君使之非也臣行之禮也閔子【閔子騫以孝聞】要絰而服事【禮已練男子除乎首婦人除乎帶】既而曰若此乎古之道不即人心【既事畢言古者不敢斥君即近也】退而致仕【退退身也致仕還禄仕于君】孔子盖善之也【善其服事外得事君之義致仕内不失親親之恩宣元年春秋公羊傳】 　　大祥吉服而筮尸【凡變除者必服其吉服以即祭事不以凶臨吉也間傳曰大祥素縞麻衣縞古老反　疏曰大祥吉服而筮尸者吉服朝服也大祥之日縞冠朝服今將欲祥亦於前日豫服大祥之】 　　【服以臨筮日及筮尸視濯今唯云尸不言日及濯者從小祥可知也大祥則并去絰杖䋲屨故不云杖絰屨云凡變除者必服其吉服以即祭事不以凶臨吉也者下云大祥朝服縞冠是祥祭之時惟著朝服此筮尸又在祥祭前已著吉服不以凶臨吉故也引間傳者以大祥之後著素縞麻衣此云吉服明非祥後之服是朝服也故引以證䘮服小記】 　　右大祥筮尸變服 　　父母之䘮三年而祥【䘮服四制】　期之䘮十三月而祥【此謂父在為母也　雜記　案䘮服疏云為妻亦申餘親期則除之已見上條】　祥主人之除也於夕為期朝服祥因其故服【朝直遥反　為期為祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也䘮服小記曰除成䘮者其祭也朝服縞冠是也祭猶縞冠未純吉也既祭乃服大祥素縞麻衣釋禫之禮云衣黄裳則是禫祭冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠踰月吉祭乃冠朝服既祭端而居復平常也　禫大感反綅息亷反黑經白緯曰綅　疏曰祥謂祥祭之時主人除服之節于夕為期者謂于祥祭前夕豫告明日祥祭之期于此為期之時主人著朝服謂緇衣素裳其冠則縞冠也祥因其故服者謂明旦祥之時主人因著其前夕故朝服也云始即吉正祭服也者以其往前居䘮今將除服故云始即吉于練祭之時不著祭服于此祥時正著祭服故云正祭服此朝服謂之正祭服者以諸侯卿大夫朝服而祭故少牢禮云主人朝服是也案上雜記端衰䘮車皆無等則祥後并禫服尊卑上下無别皆服此緇衣素裳也此據諸侯卿大夫言之故云正祭服引䘮服小記者證此經中朝服是除成䘮之服云祭猶縞冠未純吉也者以純吉朝服冠今著縞冠故云未純吉云既祭乃服大祥素縞麻衣者間傳文以祥祭奪情故朝服縞冠祥祭雖訖哀情未忘其服稍重加著縞冠素紕麻衣引禫釋之禮者是變除禮也其禮云衣黄裳既著衣應著冠故云則是禫祭冠矣云黄裳者未大吉也者以大吉當衣素裳今用黄裳故云未大吉云既祭乃服禫祭朝服綅冠者亦變除禮文以祥祭之後乃著大祥素縞麻衣故知禫祭之後亦著禫服朝服綅冠也云踰月吉祭乃冠朝服者以少牢吉祭朝服故也若天子諸侯以下各依本官吉祭之服也云既祭端而居復平常也者謂既祭之後同平常無事之時故也從祥至吉凡服有六祥祭朝服縞冠一也祥訖素縞麻衣二也禫祭冠黄裳三也禫訖朝服綅冠四也踰月吉祭冠朝服五也既祭端而居六也　雜記】祥而縞【縞冠素紕也　疏曰祥大祥也縞謂縞冠大祥日著之故小記除成䘮者其祭也朝服縞】 　　【冠是也檀弓】　縞冠素紕既祥之冠也【紕音埤又婢支反紕縁邉也紕讀如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也間傳曰大祥素縞麻衣　疏曰縞是生絹而近吉當祥祭之時身著朝服首著縞冠以其漸吉故也䘮服小記云除成䘮者朝服縞冠注云縞冠未純吉祭服也雜記曰祥主人之除也于夕為期朝服鄭云祭服縞冠未純吉雜記又云既祥雖不當縞者必縞鄭云縞祥祭之服據此兩經二注皆云祥祭縞冠若既祥之後㣲申孝子哀情故加以素紕以素重于縞也故此文云既祥之冠間傳曰大祥素縞麻衣玉藻】　又期而大祥素縞麻衣【䘮服小記曰除成䘮者其祭也朝服縞冠此素縞者玉藻所云縞冠素紕既祥之冠麻衣十五升布深衣也謂之麻者純用布無采飾也　疏曰又期而大祥素縞麻衣者謂二十五月大祥祭此日除脫則首服素冠以縞紕之身著朝服而為大祥之祭祭訖之後而哀情未除更反服㣲凶之服首著縞冠以素紕之身著十五升麻深衣未有采縁故云大祥素縞麻衣也云䘮服小記曰除成䘮者其祭也朝服縞冠者證當祥祭之時所著之服非是素縞麻衣也玉藻所云縞冠素紕既祥之冠者證此經大祥素縞麻衣是大祥之後所服之服也云麻衣十五升布深衣也者案雜記篇云朝服十五升此大祥之祭既著朝服則大祥之後麻衣麤細當與朝服同者故知十五升布深衣也云謂之麻者純用布無采飾也者若有采飾則謂之深衣深衣篇所云者是也若縁以素則曰長衣聘禮長衣是也若縁之以布則曰麻衣此云麻衣是也　間傳】　弃杖者斷而弃之於隐者【棄本亦作古弃字斷丁管反　杖以䘮至尊為人得而䙝之　疏曰杖是䘮至尊之服雖大祥弃之猶恐人䙝慢斷之不堪他用棄于幽隐之處使不穢汙　䘮大記】　三年之䘮二十五月而畢【詳見䘮服義】　親䘮外除【日月已竟而哀未忘　疏曰謂父母之䘮外謂服也服猶外隨日月漸除而深心哀未忘】兄弟之䘮内除【日月未竟而哀已殺　疏曰兄弟謂期服以下及小功緦也内心也服制未釋而心哀先殺也　今案注說内除謂日月未竟而哀已殺若日月未竟而哀先殺則是不能終其䘮也外除内除皆言日月已竟服重者則外雖除而内未除服輕者則不惟外除而内亦除也注說失之】有父之䘮如未沒䘮而母死其除父之䘮也服其除服卒事反䘮服【沒猶竟也除服謂祥祭之服也卒事既祭反䘮服服後死者之服　疏曰如未沒䘮者謂父䘮小祥後在大祥之前未竟之時也于時又遭母䘮故云而母死也母死既後值父應大祥除服以行祥事故云服其除服也卒事謂父祥竟更還服母服也故云卒事反䘮服若母䘮未而值父二祥則不得服其祥服也所以爾者二祥之祭為吉未為凶故未忍凶時行吉禮也　雜記】　曾子問曰大夫士有私䘮可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君䘮服於身不敢私服又何除焉於是乎有過時而弗除也君之䘮服除而後殷祭禮也曾子問曰父母之䘮弗除可也孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過於制也故君子過時不祭禮也【詳見䘮變禮並有䘮條】　巾車王之䘮車駹車雚蔽然䄙髹飾【詳見制度】 　　右大祥除服【案三年之䘮二十五月杖期之䘮十三月除之　又案崔氏變除云斬衰二十五月大祥朝服縞冠故雜記云祥主人之除也於夕為期朝服又䘮服小記云除成䘮者其祭也朝服縞冠既祥乃服十五升布深衣領縁皆以布縞冠素紕故間傳云大祥素縞麻衣父在為母十三月而大祥其服變除與父沒為母同】　素冠刺不能三年也庶見素冠兮人欒欒兮勞心傳傳兮【欒力端反慱徒端反　朱氏集傳曰賦也庶幸也縞冠素紕既祥之冠也黒經白緯曰縞縁邉曰紕急也䘮事欲其總總爾哀遽之狀也欒欒瘠貌慱慱憂勞之貌　祥冠祥則冠之禫則除之今人皆不能行三年之䘮矣安得見此服乎當時賢者庶幾見之至于憂勞也】庶見素衣兮我心傷悲兮聊與子同歸兮【賦也素冠則素衣矣與子同歸愛慕之詞也】庶見素韠兮我心藴結兮聊與子如一兮【韠音畢藴于粉反賦也韠蔽膝也以韋為之冕服謂之韍其餘曰韠韠從裳色素衣素裳則素韠也藴結思之不解也與子如一甚于同歸矣　詩檜國風】　有子盖既祥而絲屨組纓【屨音句　譏其早也禮既祥白屨無絇縞冠素紕　絇其俱反　疏曰此絲屨組纓禫後之服今既祥而著故云譏其早也云禮既祥白屨無絇戴徳䘮服變除禮文縞冠素紕者玉藻文素紕當用素為纓未用組今用素組為纓故譏之案玉藻云冠綦組纓者若其綦組為纓則當以色為冠若既祥冠則失禮之甚不應直譏組纓也案士冠禮冬皮屨夏用葛無云絲屨者此絲屨以絲為飾絇繶純之屬故士冠禮云白屨緇絇繶純纁屨黒絇繶純鄭注屨人云絇屨頭飾繶是縫中紃純縁也此有子盖亦白屨以素絲為繶純也　檀弓】 　　中月而禫【自䘮至此凡二十七月　士虞記】　期之䘮十五月而禫【此謂父在為母也　雜記】　禫而纎無所不佩【纎息亷反　黑經白緯曰纎舊說纎冠者采纓也無所不佩紛帨之屬如平常也纎或作綅　緯音謂紛芬芸反帨始銳反綅息亷反又音侵　疏曰中月而禫者中間也大祥之後更間一月而為禫祭二十五月大祥二十七月而禫禫而纎者禫祭之時冠朝服禫祭既訖而首著纎冠身著素端黄裳又云黑經白緯曰纎者戴徳變除禮文云舊說纎冠者采纓也者以無正文故以舊說而言之云無所不佩紛帨之屬如平常也者此謂禫祭既畢吉祭以後始得無所不佩若吉祭之前禫祭雖竟未得無所不佩以其禫後尚纎冠端黄裳故知吉祭以後始從吉也若吉祭在禫月猶未純吉士虞記云是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭而猶未以其妃配則禫之後月乃得復平常間傳】　巾車王之䘮車漆車藩蔽豻雀飾【詳見制度】右禫易服　惟三祀十有二月朔【湯以元年十一月崩至此二十六月三年服闋】伊尹以冕服奉嗣王歸于亳【冕冠也踰月即吉服　疏曰周制君薨之年屬前君明年始為新君之元年此殷法君薨之年而新君即位即以其年為新君之元年惟三祀者太甲即位之三年也湯以元年十一月崩至此年十一月為再期除䘮服也至十二月服闋闋息也知䘮服息即吉服　書太甲】　王宅憂亮隂三祀【髙宗居憂信黙三年不言】既免䘮其惟弗言【除䘮猶不言政　書說命】 　　子當室冠衣不純采【純諸允反又之閏反縁也　早䘮親雖除䘮不忘哀也謂年未三十者三十壯有室有代親之端不為也當室適子也深衣曰子衣純以素　早䘮息浪反適丁歴反疏曰子謂二十九以下而無父者當室謂適子也既少故雖除服猶自素也然深衣云孤子衣純以素則嫡庶悉然今云當室則似庶子不同崔靈恩云指謂當室者不當室則純采所以然者當室之内理烝嘗外交宗族所履之事莫不傷心故特純素示哀也深衣不云當室者文略耳又曰三十以外遭䘮者除服後即得純采今所言雖是除䘮未三十不得純采若至三十則亦采也故云當室適子也　曲禮】　子衣純以素【三十已下無父稱　疏曰深衣用十五升布鍛濯灰治者謂打洗鍛濯用灰治理使和熟也然則䘮服麻衣雖似深衣之制不必鍛濯灰治以其雜凶故也　深衣】 　　右既易服 　　曾子問曰父母之䘮既引及塗聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而往【塗音徒　封亦當為窆改服括髮徒跣布深衣扱上祍不以私䘮包至尊扱初洽反祍而審反又而鴆反　疏曰禮親始死笄纚小斂始括髮今臣聞君䘮即括髮不笄纚者若㝷常】 　　【是吉今忽聞君䘮故去冠而笄纚今臣有父母之䘮在於塗首先服免忽聞君䘮若著其笄纚則與㝷常吉同以首不可無飾故括髮也　曾子問】　父母之䘮偕先者不虞祔待後事其服斬衰【偕音皆　偕俱也謂同月若同日死也先者母也曾子問曰先輕而後重又曰反奠而後辭于殯遂修事其虞也先重而後輕待後事謂如此也其服斬衰者䘮之隆衰宜從重也假令父死在前月而同月猶服斬衰不不變服也言其服斬衰則虞祔各以其服矣及練祥皆然卒事反服重　疏曰母既竟不即虞祔而更修父之禮也所以不即虞祔者虞祔稍飾父䘮在殯故未忍為虞祔也待後事者後事謂父也母竟不即虞祔待父竟先虞父乃虞母所謂祭先重而後輕也其服斬衰者言父母俱䘮而猶服斬者從重也雖母亦服斬衰之以其父未而不得變服也云其服斬衰直以為文明為母虞祔練祥皆齊衰也云卒事反服重者卒事之日反服父䘮故云卒事反服重　小記】　除服者先重者易服者易輕者【易服謂為後䘮所變也　辟音避疏曰易服謂為後䘮所變也者以身先有前䘮重今更遭後䘮輕服欲變易前䘮故云為後䘮所變也】斬衰之䘮既虞卒哭遭齊衰之䘮輕者包重者特【疏曰斬衰之䘮既虞卒哭者謂士及庶人也故卒哭與虞並言之矣若大夫以上則虞受服故䘮服注云天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服輕者包言斬衰受服之時而遭齊衰初䘮男子輕要得著齊衰要帶而兼包斬衰之帶若婦人輕首得著齊衰首絰而包斬衰之絰故云輕者包也重者特者男子重首特留斬衰之絰婦人重要特留斬衰要帶是重者特也】　既練遭大功之䘮麻葛重【此言大功可易斬服之節也斬衰已練男子除絰而帶獨存婦人除帶而絰獨存謂之單單獨也遭大功之䘮男子有麻絰婦人有麻帶又皆易其輕者以麻謂之重麻既虞卒哭男子帶其故葛帶絰期之葛絰婦人絰其故葛絰帶期之葛帶謂之重葛疏曰云既虞卒哭云云者謂大功既虞卒哭之後大功葛帶輕于練之葛帶故男子反帶其練之故葛帶也】 　　【云絰期之葛絰者以男子練時首絰既除今經大功又既其首則絰大功之葛絰今云期之葛絰以大功葛絰既與練之葛帶麤細相似非上下之差故大功葛絰但麤細與期之絰同故云絰期之葛絰其實大功葛絰也云婦人絰其故葛絰帶期之葛帶者大功既之後大功首絰輕于練之葛絰故反服其練之故葛絰帶謂婦人練後要帶已除今大功已其要則帶大功葛帶也謂之期葛帶者麤細與期同其實是大功葛帶也】齊衰之䘮既虞卒哭遭大功之䘮麻葛兼服之【此言大功】 　　【可易齊衰期服之節也兼猶兩也不言包特而兩言者包特著其義兼者明有絰有帶耳不言重者三年之䘮既練或無絰或無帶言重者以明今皆有期以下固皆有矣兩者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其輕疏曰麻葛兼服之者即前文輕者包重者特之義今齊衰既虞卒哭遭大功之䘮易換輕者男子則大功麻】 　　【帶易齊衰之葛帶其首猶服齊衰葛絰是首有葛要有麻故云麻葛兼服之文據男子也婦人則首服大功之麻絰要服齊衰之麻帶上下俱麻不得云麻葛兼服之也又曰包特著其義兼者明有絰有帶耳者以卑者可包尊須特著其尊卑之義故于斬衰重服言之兼者不取其義直云絰帶麻葛兼有故于男子齊衰輕服言之也云不言重者三年之䘮既練或無絰或無帶言重者以明今皆有者鄭以斬衰既練遭大功之䘮麻葛重此文承麻葛重下所以不稱麻葛重者以三年之䘮既練之後男子除首絰是或無絰也婦人除要帶是或無帶也所以稱重以于先既單今首絰皆有故須稱重云期以下固皆有矣者言期䘮虞卒哭男子首之與要固當皆有絰帶婦人亦然既不似既練之單所以不得稱重也】斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同同則兼服之【此章言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有變三年既練之服小功以下則於上皆無易焉此言大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同主為大功之殤長中言之　為于偽反長丁丈反疏曰此明五服葛之與麻麤細相同同者與後兼前服也麻同則兼服之者以後服之麻與前服之葛麤細同則得服後麻兼前服葛也案服問篇小功緦不得變大功以上此小功之麻得變大功之葛緦之麻得變小功之葛謂成人大功之殤在長中服問已釋】　兼服之服重者則易輕者也【服重者謂特之也則者則男子與婦人也凡下服虞卒哭男子反其故葛帶婦人反其故葛絰其上服除則固自受以卞服之受矣　疏曰兼服之服重者則前文重者特是也則易輕者也謂男子婦人則易換輕者前文輕者包是也又曰云則者則男子與婦人也者以前文麻葛兼服之但施于男子不包婦人今此易輕者男子則易于要婦人則易于首男子婦人俱得易輕故云則者則男子與婦人也云凡下服虞卒哭男子反其故葛帶婦人反其故葛絰者此明遭後䘮服初䘮男子婦人雖易前服之輕至後服既之後還須反服其前䘮故云男子反服其故葛帶婦人反服其故葛絰　間傳　横渠張先生曰舊注不可用此為三年之䘮以上而言故作記者以斬衰及大功明之若斬衰既練齊衰既卒哭則首帶皆葛又有大功新䘮之麻則與齊之首絰麻葛兩施之既不敢易斬帶之輕以斬葛大於大功之麻又不敢易齊首之重輕者方敢易去則重者固當存故麻葛之絰兩施于首若大功既則當服齊衰之葛不服大功之葛所謂兼服之服重者則變輕者正謂此爾若齊衰未葛則大功之麻亦止當免則絰之而已如此䘮變雖多一用此制前後禮文不相乖戾】　除䘮者先重者【謂練男子除乎首婦人除乎帶】易服者易輕者【謂大䘮既虞卒哭而遭小䘮也其易䘮服男子易乎帶婦人易乎首　疏曰此一節論服之輕重相易及除脫之義重謂男首絰女要絰男重首女重要凡所重者有除無變所以卒哭不受以輕服至小祥各除其重也謂練男子除乎首婦人除乎帶是也易服者易輕者易謂先遭重䘮後遭輕䘮變先者輕則謂男子要婦人首也謂先遭斬服虞卒哭已變葛絰大小如齊衰之麻若又遭齊衰之䘮齊衰要首皆牡麻牡麻則重于葛服宜從重而男不變首女不易要以其所重故也但以麻易男要女首是所輕故也男子易乎帶婦人易乎首若未虞卒哭則後䘮不能變也　小記】　斬衰之葛與齊衰之麻同【絰之大俱七寸五分寸之一帶五寸二十五分寸之十九】齊衰之葛與大功之麻同【絰之大俱五寸二十五分寸之十九帶四寸百二十五分寸之七十六】麻同皆兼服之【皆者皆上二事也兼服之謂服麻又服葛也男子則絰上服之葛帶下服之麻婦人則絰下服之麻固自帶其故帶也所謂易服易輕者也兼服之文主於男子疏曰凡笇之法皆以五乗母乗母既訖納子餘分以為積數然後以寸法除之但其事繁碎故略舉大綱也又曰二事謂斬衰葛與齊衰麻同齊衰葛與大功麻同故云皆上二事也云男子則絰上服之葛帶下服之麻者以前文云易服者易輕者間傳篇云男子重首則要輕也是男子易要帶不易首絰故云則絰上服之葛帶下服之麻也云婦人則絰下服之麻同自帶其故帶也者以下服死故服下服之麻故檀弓篇云婦人不葛帶是也前服受服之時不變葛仍服前麻帶故云帶其故帶也云兼服之文主於男子者言婦人絰帶俱麻今經云麻葛兼服之故云主於男子也　同上】　麻之有本者變三年之葛【有本謂大功以上也小功以卞澡麻斷本　上時掌反澡音早斷丁管反　疏曰麻之有本者變三年之葛者謂大功以上為帶者麻之根本并留之合紏為帶如此者得變三年之練葛若麻之無本謂小功以下其絰澡麻斷本是麻之無本不得變三年之葛也言變三年葛舉其重者其實期之葛有本者亦得變之矣　服問】　殤長中變三年之葛終殤之月而反二年之葛是非重麻為其無卒哭之稅下殤則否【徐音蒜慈亂反重直勇反徐治龍反　謂大功之親為殤在緦小功者也可以變三年之葛正親親也三年之葛大功變既練齊衰變既虞卒哭凡䘮卒哭受麻以葛殤以麻終䘮之月數非重之而不變為殤未成人文不縟耳下殤則否言賤也男子為大功之殤中從上服小功婦人為之中從下服緦麻　疏曰殤長中變三年之葛者謂本服大功之䘮今乃降在長中殤男子則為之小功婦人為長殤小功中殤則緦麻如此者得變三年之葛也終殤之月者謂著此殤䘮服之麻終竟此殤之月數還反服三年之葛也是非重麻為其無卒哭之稅者言服殤長中之麻不改又變三年之葛是非重此麻也所以服不改又變前䘮葛者以殤服質略死服麻已後無卒哭之時稅麻服葛之法以其質略其文不縟故也下殤則否者以大功以下殤謂男子婦人俱為之緦麻其情既輕則不得變三年之葛也案上文麻之有本得變三年之葛則齊衰下殤雖是小功亦是麻之有本故䘮服小記云下殤小功帶澡麻不絶本然齊衰下殤乃變三年之葛今大功長殤麻既無本得變三年之葛者以其殤服質略無虞卒哭之稅故特得變之若成人小功緦麻麻既無本故不得變也又曰云正親親也者以大功之親其殤所以得變三年之葛者以大功是正親親故重其殤也云三年之葛大功變既練者則雜記篇云三年之練冠則以大功之麻易之是也云齊衰變既虞卒哭者則間傳篇云斬衰之䘮既虞卒哭遭齊衰之䘮輕者包重者特是也云為殤未成人文不縟耳者縟謂數也謂禮文繁數若成人以上則禮繁數故變麻服葛今殤是未成人唯在質略無文飾之繁數故不變麻服葛也　服問】　大夫有私䘮之葛則于其兄弟之輕䘮則弁絰【私䘮妻子之䘮也輕䘮緦麻也大夫降焉弔服而往不以私䘮之末臨兄弟　疏曰私䘮之葛者謂妻子之䘮至卒哭以葛代麻之後是私䘮之葛則于其兄弟之輕䘮則弁絰者于此之時遭兄弟之輕䘮緦麻亦著弔服弁絰而往不以私䘮之末臨兄弟也若成服之後則衰未成服之前身著素裳而首服弁絰也　雜記】　既練遭大功之䘮麻葛重【注疏見上文】　有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易【謂既練而遭大功之䘮者也練除首絰要絰葛又不如大功之麻重也言練冠易麻互言之也唯杖屨不易言其餘皆易也屨不易者練與大功俱用䋲耳　要一遥反重直龍反　疏曰此一經明先有三年練冠之節今遭大功之麻易之先師解此凡有三義案聖證論云范宣子之意以母䘮既練遭降服大功則易衰以母之既練衰八升降服大功衰七升故得易之其餘則否賀瑒之意以三等大功皆得易三年練衰其三等大功衰雖七升八升九升之布有細于三年之練衰以其新䘮之重故皆易之皇氏云或不易庾氏之說唯謂降服大功衰得易三年之練其餘七升八升九升之大功則不得易三年之練今依庾説此大功者特據降服大功也故下文云而祔兄弟之殤雖論小功之兄弟而云降服則知此大功之麻易據殤也有三年之練冠者謂遭三年之䘮至練時之冠以首絰已除故特云冠則以大功之麻易之者死者是降服大功則以此大功之麻易三年之練唯杖屨不易者言大功無杖無可改易三年練與大功䘮同是繩屨故杖屨不易又曰云練除首絰者間傳云首絰既除故著大功麻絰云要絰葛又不如大功之麻重也者斬衰既練要絰與大功死要絰麤細同斬衰是葛大功是麻故云要絰葛又不如大功之麻重也云言練冠易麻互言之也者麻謂絰帶大功言絰帶明三年練亦有絰帶三年練云冠明大功亦有冠是大功冠與絰帶易三年冠及絰帶故云互言之云唯杖屨不易言其餘皆易也者經既言冠言麻以明換易又云杖屨不易則知衰亦在易中故言其餘皆易謂冠也要帶也衰也言悉易也然練之首絰除矣無可易也又大功無杖亦無可易也而云易與不易者因其餘有易者連言之　雜記】　既練遇麻斷本者於免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰則去之【免音問下及注不免者皆同　練無首絰于有事則免絰如其倫免無不絰絰有不免其無事則自若練服也　疏曰既練遇麻斷本者此明斬衰既練之後遭小功之䘮雖不變服得為之加絰也既練之後遭遇麻之斷本小功之䘮于免絰之者以練無首絰于小功䘮有事於免之時則為之加小功之絰也既免去絰者謂小功以下之䘮斂殯事竟既免之後則脱去其絰也每可以絰必絰者謂于小功以下之䘮當斂殯之節毎可以絰之時必為之加麻也既絰則去之者謂不應絰之時則去其絰自若練服也又曰有事則免絰如其倫者倫謂倫類雖為之不變服其應免絰之時如平常有服之倫類也云免無不絰者解經于免絰之于是免之時必著絰則大斂小斂之節衆主人必加絰也云絰有不免者解經每可以絰必絰也云絰謂不免但云絰者謂既之後虞及卒哭之節但著絰不有免以服成故也是絰有不免者也　服問】　小功不易䘮之練冠如免則絰其緦小功之絰因其葛帶緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛以有本為稅【為稅上如字下吐外反　稅亦變易也小功以下之麻雖與上葛同猶不變也此要其麻有本者乃變上耳雜記曰有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易也　疏曰小功不易䘮之練冠者言小功以下之䘮不合變易三年䘮之練冠其期之䘮冠亦不得易也如免則絰其緦小功之絰者謂如當緦小功著免之節則首絰其緦與小功之絰所以為後䘮緦絰者以前䘮練冠首絰已除故也上經云小功不易明緦不易下經云緦小功之絰兼言緦者恐免絰不及緦故也因其葛帶者言小功以下之䘮要中所著仍因其䘮練葛帶上文云期䘮既則帶練之故葛帶此小功以下之䘮亦著練之葛帶不云故而云者以期䘮之時變練之葛帶為麻期既之後還反服練之故葛帶故言故也謂其小功以下之䘮不變練之葛帶故云葛帶也緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛者謂以輕䘮之麻本服既輕雖䘮之麻不變前重䘮之葛也以有本為稅者稅謂變易也所以緦之麻不變小功者以其緦與小功麻絰既無本不合稅變前䘮唯大功以上麻絰有本者得稅變前䘮也又曰云稅亦變易也者以一絰之内有變有稅兩文故言稅亦變易也引雜記者欲明大功之麻非但得易期䘮之葛亦得易三年練冠之葛也　服問】　三年之䘮既練矣有期之䘮既矣則帶其故葛帶絰期之絰服其功衰【期音基帶其故葛帶者三年既練期既差相似也絰期之葛絰三年既練首絰除矣為父既練衰七升母既衰八升凡齊衰既衰或八升或九升服其功衰服麤衰疏曰三年之䘮既練矣有期之䘮既矣者謂三年之䘮練祭之後又當期䘮既之節也則帶其故葛帶者故葛帶謂三年練葛帶也今期䘮既男子則應著葛帶與三年之葛帶麤細正同以父葛為重故帶其故葛帶絰期之絰者謂三年練後首絰既除故絰期之葛絰若婦人練後麻帶除矣則絰其故葛絰帶期之麻帶以其婦人不葛帶故也服其功衰者功衰謂服父之練之功衰也又曰三年既練期既差相似也者三年既練要帶四寸百二十五分寸之七十六期之既其帶亦然故云差相似但父帶為重故帶其故葛帶也云絰期之葛絰三年既練首絰除矣者以三年既練男子除于首是男子首絰除矣其首空故絰期之葛絰此文主于男子也若其婦人則首絰練之故葛絰練後麻帶已除則要絰期之麻帶也云為父既練衰七升者以間傳稱斬衰三升既虞卒哭受以成布六升則知既練衰七升也云母既衰八升者此言八升者誤當云七升故閒傳云為母疏衰四升受以成布七升是既受時為母衰七升也云凡齊衰既衰或八升或九升者以父之既練母之既衰皆七升其齊衰仍有八升九升故更言之八升者是正服齊衰或九升者是義服齊衰也云服其功衰服麤衰者功即麤也言齊衰既有八升九升服也其麤者謂七升父之衰也經不云服其父衰而云功衰者經稱三年之衰則父為長子及父卒為母皆是三年今期䘮既反服其服若言功衰揌道三人故不得特言服父衰也母䘮既練雖衰八升與正服既齊衰同以母服為重亦服母之齊衰也皇氏云謂三年既練之後遭期䘮今謂此經亦三年未練之前有期䘮未為前三年之衰為練祭至期既乃帶其故葛帶絰期之葛絰也必知其期䘮未已前得為三年練祭者雜記篇云三年之䘮既顈其練祥皆行彼謂後䘮亦三年既顈之後得行前三年之䘮練祭則知後䘮期年未顈之前得為三年之䘮而行練也】有大功之䘮亦如之【大功之麻變三年之練葛期既之葛帶小于練之葛帶又當有絰亦反服其故葛帶絰期之絰差之宜也此雖變麻服葛大小同耳亦服其功衰凡三年之䘮既練始遭齊衰大功之䘮絰帶皆麻　疏曰有大功之䘮亦如之者此明三年之䘮練後有大功之䘮也大功之䘮者為大功䘮既以前經云期之䘮既則此大功之䘮亦既不云既者從上省文也亦如之者言亦帶其故葛帶絰期之葛絰也又曰言大功初死之麻變三年練後之葛首要皆麻矣故間傳謂之重麻也云期既之葛帶者謂大功既葛帶以次差之三寸有餘三年練之葛帶以次差之則四寸有餘大功既葛帶小于練之葛帶故反服練之故葛帶也又大功既者首絰四寸有餘若要服練之葛帶首服大功既之葛絰既麤細相似不得為五分去一為帶之差故首絰與期之絰五寸有餘進與期之既同也故云絰期之絰是差次之宜也此注亦主于男子矣其婦人之服于下間傳篇具釋也云此雖變麻服葛大小同耳者大功初䘮服麻之時首絰五寸餘要帶四寸餘大功既之後首絰應合四寸餘要帶本合三寸餘既服練之要帶四寸餘則其首絰合五分加一成五寸餘也是大功死之麻齊衰既之葛與初死之麻大小同耳云亦服其功衰者亦上文也服其功衰謂服父之練衰也以大功䘮者衰七升八升九升然服父七升也云凡三年之䘮既練始遭齊衰大功之䘮絰帶皆麻者間傳篇云斬衰既練遭大功之䘮既重麻則知斬衰既練遭齊衰灼然重麻故云絰帶皆麻也此熊氏皇氏之說檢勘鄭意其義然也崔氏云此經大功之䘮承前經之下既有三年之練又有期䘮既合大功既之後故帶其練之故葛帶絰期之葛絰於此經文其義得通然于間傳之文于義不合案間傳斬衰既虞卒哭遭齊衰之䘮又云既練遭大功之䘮文各别則此經文大功唯據三年練後不合期䘮既也注云男子絰期之葛絰婦人帶期之葛帶其誤者為期絰期帶謂其大功之絰大功之帶然于鄭注其義稍乖也當以熊皇為正也】小功無變也【無所變於大功齊斬之服不用輕累重也　累劣彼反又劣偽反　疏曰小功無變也謂先有大功以上䘮服今遭小功之䘮無變于前服不以輕服減累於重也　服問】　如三年之䘮則既顈其練祥皆行【顈口逈反徐孔頴反沈苦頂反　言今之䘮既服顈乃為前三年者變除而練祥祭也此主謂先有父母之服今又䘮長子者其先有長子之服今又䘮父母其禮亦然然則言未沒䘮者已練祥矣顈草名無葛之鄉去麻則用顈　疏曰如三年之䘮則既顈其練祥皆行此明前後俱遭三年之䘮後䘮既受葛之後得為前䘮練祥既顈者謂後䘮既虞卒哭合以變麻為葛無葛之鄉則用顈也後䘮既顈之後其前䘮須練祭祥祭皆舉行之又曰云此主謂先有父母之服今又䘮長子者其先有長子之服今又䘮父母其禮亦然者以經不云長子之䘮而云三年之䘮既顈明三年之文互包父母故知先有長子之䘮既顈也依禮父在不為長子三年今云先有長子之服今又䘮父母者庾氏及熊氏並云有父者誤也當應云今又䘮母不得并稱父也庾氏又云後䘮既顈又前䘮練祥皆行若後䘮既殯得為前䘮虞祔未知然否且依録之云未沒䘮者已練祥矣者以此經云三年之䘮既顈不云未沒䘮則知既顈與未沒䘮者别也既顈是既虞受服之時沒䘮是既練之後稱言未沒是將沒之文故知練後也若先有父䘮而後母死練祥亦然以前文父死為母三年也故䘮服齊衰三年章云父卒則為母是也若先有母䘮而後父卒母䘮雖有期父䘮既顈母之練祥亦皆行也　雜記】有父母之䘮尚功衰而附兄弟之殤則練冠附於殤【此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬衰齊衰之䘮練皆受以大功之衰此謂之功衰以是時而附大功親以下之殤大功親以下之殤輕不易服　疏曰明有父母之䘮既練之後得附兄弟小功之殤尚功衰者衰謂三年練後之衰升數與大功同故云功衰今已有父母之䘮猶尚身著功衰今兄弟有殤在小功者當須附祭故云而附兄弟之殤則練冠附于殤者小功以下既輕不合改練時之服則身著練冠附祭於殤　同上】 　　右並有䘮服 　　久而不者唯主䘮者不除其餘以麻終月數者除䘮則已【其餘謂旁親也以麻終月數不者䘮不變也疏曰久而不者謂有事礙不得依月者則三年服身皆不得祥除也今云唯主䘮者亦欲廣説子為父妻為夫臣為君孫為祖得為䘮主四者悉不除也其餘以麻終月數者其餘謂期以下至緦也麻終月數者主人既未故諸親不得變葛仍猶服麻各至服限竟而除也除䘮則已者謂月足而除不待主人除也然此皆蔵之至則反服之也故下云及其也反服其服是也然雖緦亦蔵服以其未經故也盧曰其下子孫皆不除也以主䘮為正耳餘親者以麻各終其月數除矣案服問曰君所主夫人妻大子適婦謂此在不除之例以尊主卑不得同以卑主尊無縁以卑之未而使尊者長服衰絰也主䘮不除唯于承重之身為其祖若子之為父臣之為君妻之為夫此之不除也　小記又案司徒文子曰䘮服既除然後乃則其服何服子思答曰三年之䘮未服不變除何有焉期大功之】 　　【䘮服其所除之服以既而除之　孔叢子】　三年而后者必再祭其祭之閒不同時而除䘮【再祭練祥也既祔明月練而祭又明月祥而祭必異月者以與練祥本異歳宜異時也已祥則除不禫　疏曰云已祥則除不禫者以經直云必再祭故知不禫禫者本為思念情深不忍頓除故有禫也今既三年始哀情已極故不禫也　詳見祔練祥禫記練條】 　　右久不服 　　君弔則復殯服【復反也反其未殯未成服之服新君事也謂臣䘮既殯後君乃始來弔也　詳見䘮大記殯後受弔條】　君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免【不散麻者自若絞垂為人君變貶於大斂之前既啓之後也親者大功以上也異國之君免或為弔　疏曰凡大斂之前著免大功以上散麻大斂以後著冠不散麻紏其垂也至將啓殯之後已之前亦免大功以上亦散麻若君弔雖不當免時必為之著免不散麻帶貶於大斂之前及既啓之後雖異國之君免也親者皆免者己君之來其免如此雖他國君來與己國君同主人為之著免主人既免大功已上親者皆從主人之免敬異國君也異國之君尚然己君來弔主人著免則親者亦免可知也注云不散麻者自若絞垂者若如也大斂以前散麻帶垂大斂畢後絞其垂者今人君來弔自如㝷常絞垂不散麻也所以然者為人君變貶于大斂之前及既啓之後也　小記】　當大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲於士既事成踊襲而後拜之不改成踊【詳見士䘮禮奉尸侇于堂拜賔條】　諸侯弔雖已主人必免【必免者尊人君為之變也　小記】　凡䘮服未畢有弔者則為位而哭拜踊【客始來主人不可以殺禮待之疏曰凡䘮服未畢者是䘮服未畢了猶有餘日未滿其禮已殺若有人始來弔當為位哭踊不以殺禮而待新弔之賔也言凡者五服悉然　雜記】　主人未除䘮有兄弟自他國至則主人不免而為主【親質不崇敬也　疏曰夫免必有時若後唯君來弔雖非時亦為之免崇敬欲新其事也若五屬之親非時而奔則主人不須為之免也嫌親始奔亦應崇敬如君故明之也】　子游曰既祥雖不當縞者必縞然後反服【謂有以䘮事贈賵來者雖不及時猶變服服祥祭之服以受之重其禮也其于此時始弔者則衛將軍文子之為之是矣反服反素縞麻衣也　疏曰既祥謂大祥之後有人以䘮事来弔者雖不當縞者謂來弔者既晚不正當祥祭縞冠之時必縞然後反服者主人必須反著此祥服其先未來今始弔者雖禫祭除䘮之後猶練冠而受弔則衛將軍文子之子是也練重于縞此禫祭之前尚吉而受禮明此來者是于前先已來今重至故主人著縞冠輕于練冠也云其于此時始弔者則衛將軍文子之為之者鄭云此者證其來雖在後其實事不同衛將軍文子之子是除䘮服之後始來弔此據於先已來弔之後始來贈賵也云反服素縞麻衣者鄭恐反服夕吉服之服此謂禫祭之前故知反服素縞麻衣也　雜記】右受弔變服　晉侯彪卒既諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣【送禮畢】而又命斬焉在衰絰之中其以嘉服見則䘮禮未畢其以䘮服見是重受弔也大夫將若之何皆無辭以見【昭十年春秋左氏傳】　將軍文子之䘮既除䘮而后越人來弔主人深衣練冠待于廟垂涕洟【主人文子之子簡子瑕也深衣練冠凶服變也待于廟受弔不迎賔也】子游觀之曰將軍文氏之子其庶幾乎亡於禮者之禮也其動也中【中丁仲反中禮之變　疏曰既除䘮大祥祭之後身著深衣是既祥之麻衣也首著練冠謂未祥之練冠也】 　　【又曰此謂由來未弔者故練冠若曾來已弔祥後為䘮事更來雖不及祥祭之日主人必服祥日之服以受之故雜記云既祥雖不當縞者必縞然後反服注云謂有以䘮事贈賵來者雖不及時猶變服服祥祭之服以受之重其禮也雜記經文本為重來者故縞冠衛將軍之子始來者故練冠故雜記注引此文者證祥後來弔之事一邉耳推此而言禫後始來弔者則著祥冠若禫後更來有事主人則著禫服其吉祭已後或來弔者其服無文除䘮之後亦有弔法故春秋文公九年秦人來歸僖公成風之禭是也　檀弓】 　　生不及祖父母諸父昆弟而父稅䘮已則否【稅他活反徐他外反謂子生于外者也父以他故居異邦而生己巳不及此親存時歸見之今其死于䘮服年月已過乃聞之父】 　　【為之服已則否者不責非時之恩于人所不能也當其時則服稅讀如無禮則稅之稅稅䘮者䘮與服不相當之言　疏曰謂父先於本國有此諸親後或隨官出遊居於他國更取而生子此子生則不及歸輿本國祖父以下諸親相識故云不及謂不及歸見也而父稅䘮已則否者若此諸親死道路既逺䘮年限已竟而始方聞父則稅之稅之謂追服也父雖追服而此子否故云已則否也所以否者鄭言不責非時之恩于人所不能也若時年未竟則稅服其全服然已在他國後生得本國有弟者謂假令父後又適他國更取所生之子則為己弟故有弟也小記】　聞逺兄弟之䘮既除䘮而後聞䘮免成踊拜賔則尚左手【小功緦麻不稅者也雖不服猶免尚左手吉拜也逸奔䘮禮曰凡拜吉䘮皆尚左手　疏曰此論小功以下之䘮既除䘮之後而始聞䘮之節免袒成踊者小功以下應除之後服雖不稅而聞䘮亦免而成其踊也以本是五服之親為之變也拜賔則尚左手者于時有賔來弔拜賔之時尚其左手謂左手在尚從吉拜也　奔䘮】　為君之父母妻長子君已除䘮而后聞䘮則不稅【臣之恩輕也謂卿大夫出聘問以他故久留】降而在緦小功則稅之【謂正親在齊衰大功者正親緦小功不稅矣曽子問曰小功不稅則是逺兄弟終無服也此句脫誤在是宜承父稅䘮已則否　脫音奪】近臣君服斯服矣其餘從而服不從而稅【謂君出朝覲不時反而不知䘮者近臣閽寺之屬也其餘羣介行人宰史也　疏曰近臣君服斯服矣者曏明臣獨行不稅此明賤臣從君出朝覲在外或遇險阻不時反國比反而君諸親䘮君自稅之而臣之卑近者則從君服之非稅義也其餘為臣之貴者羣介行人宰史之屬若君親服限未除而君既服之則臣下亦從而服之也若限已竟而君稅之此臣不從君而稅】君雖未知䘮臣服已【從服者所從雖在外自若服也　疏曰為君之父母者此謂臣出聘不在而君諸親䘮而臣後方聞其䘮時若君未除則從為服之若君已除則臣不稅之所以然者恩輕故也降而在緦小功者則稅之此句廣釋檀弓中曽子所説也曽子所云小功不稅是正小功耳若本大功以上降而在緦小功者則為稅之本情重故也　小記】　曾子曰小功不稅【據禮而言也日月已過乃聞䘮而服曰稅大功以上然小功輕不服　上時掌反】則是逺兄弟終無服也【言相離逺者聞之恒晚】而可乎【以已恩恠之　疏曰此一節論曽子恠于禮小功不著稅服之事曽子以為依禮小功之䘮日月已過不更稅而追服則是逺處兄弟聞䘮恒晚終無服而可乎言其不可也曽子仁厚禮雖如此猶以為薄故恠之此據正服小功也故䘮服小記云降而在緦小功者則稅之其餘則否鄭康成義若限内聞䘮則追全服若王肅義限内聞䘮但服殘日若限滿即止假令如王肅之義限内祗少一日乃始聞䘮若其成服服未得成即除也若其不服又何名追服進退無理王義非也　檀弓】 　　右稅服 　　席盖重素不入公門【重直龍反　席盖載䘮車也雜記曰士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷重素衣裳皆素也　疏曰臣有死于公宫可許將柩出門不得將䘮車凶物入之車比棺為緩宜停外也重素衣裳皆以素謂遭䘮之服亦不宜著入公門也注引雜記證席盖是䘮車也輤䘮車邊牆也言席盖盖謂士耳舉士為例卿大夫䘮車亦不得入】苞屨扱祍厭冠不入公門【苞白表反扱初洽反祍而審反厭于渉反　此皆凶服也苞藨也齊衰藨蒯之菲也問䘮曰親始死扱上祍厭猶伏也䘮冠厭伏苞或為菲　疏曰謂藨蒯之草為齊衰䘮屨扱祍者親始死孝子徒跣扱上祍也厭冠者素冠也厭帖無梁纚為五服䘮所著不得著入公門也苞謂杕齊衰之屨故䘮服杕齊衰章云疏屨者藨蒯之菲也此云苞屨扱祍不入公門服問云唯公門有稅齊衰注云不杖齊衰也于公門有免齊衰則大功有免絰也如鄭之言五服入公門與否各有差降熊氏云父之䘮唯扱上祍不入公門冠絰衰屨皆得入也杖齊衰則屨不得入不杕齊衰衰又不得入其大功絰又不得入其小功以下冠又不得入此厭冠謂小功以下之冠故云不入公門凡䘮冠皆厭大功以上厭冠宜得入公門也凡䘮屨案䘮服斬衰用菅屨杖齊衰用苞不杖齊衰用麻大功用䋲故小記云齊衰三月與大功同者䋲屨其小功以下鄭引舊說云小功以下吉屨無絇】書方衰凶不以告不入公門【此謂䘮在内不得不入當先告君耳方版也士䘮禮下篇曰書賵于方若九若七若五凶明也　疏曰此謂臣有死于公宫應須凶具此下諸物並宜告而後入者也書謂條録送死者物件數目多少如今死人移書也方版也者百字以上用方版書之衰者孝子䘮服也厭冠苞屨尚不入衰告乃入者熊氏云上不入謂公宫庫雉路之門今此不入公門者國城之門謂卿大夫之䘮從外來恐非也盖公門非一或是公之外門及百官治事之處君許其在内殯及將之禮故須告乃入也　曲禮】　三年之䘮以衰裳入朝非禮也是謂君與臣同國【臣有䘮事而不歸反服其衰裳以入朝是謂君臣同國無尊卑也有䘮不歸唯君耳臣有䘮當致仕而歸　疏曰君之䘮而在國臣有䘮而不歸家是君與臣共國也　禮運】　凡見人無免絰雖朝於君無免絰唯公門有稅齊衰【詳見䘮服義】　季武子寢疾蟜固不說齊衰而入見曰斯道也將亡矣士唯公門說齊衰【蟜居表反說他活反本亦作稅徐又申銳反見賢遍反　季武子魯大夫季孫夙也世為上卿强且專政國人事之如君蟜固能守禮不畏之矯失俗也道猶禮也　檀弓】　麻者不紳執玉不麻麻不加於采【紳音申　吉凶不相干也麻謂絰也紳大帶也䘮以要絰代大帶也麻不加於采衣采者不麻謂弁絰者必服弔服是也采纁之衣　疏曰麻者不紳麻謂絰紳謂大帶言著要絰者而不得復著大帶也故在䘮以絰代紳執玉不麻者謂平常手執玉行禮不得服衰麻也案聘禮己國君薨至於主國衰而出注云于是可以凶服將事以行聘饗之事執玉得服衰絰者彼謂受主君小禮得以凶服若行聘饗大事則吉服故鄭云其聘饗之事自若吉也謂得著吉服麻不加于采者謂弁絰之麻不得加于衣纁裳之采也　雜記】小功不說笏當事免則說之【免音問　疏曰悲哀哭踊之時不在于記事也小功輕不當事可以搢笏也　玉藻】　君之䘮子大夫寢門之外杖寢門之内輯之夫人世婦在其次則杖即位則使人執之子有王命則去杖國君之命則輯杖聴卜有事於尸則去杖大夫於君所則輯杖於大夫所則杖【輯側立反去起吕反　輯斂也斂者謂舉之不以拄地也夫人世婦次于房中即位堂上堂上近尸殯使人執杖不敢自持也子于國君之命輯杖下成君不敢敵之也卜卜卜日也凡䘮祭虞而有尸大夫于君所輯杖謂與之俱即寢門外位也獨焉則杖君謂子也于大夫所杖俱為君杖不相下也　拄知主反　疏曰子大夫寢門之外杖者子謂兼適庶及世子也寢門殯宫門也子大夫廬在寢門外得持杖拄地行以至寢門也寢門之内輯之者斂之不拄地殯柩在門内神明所在故入門斂之不敢拄地也若庶子至寢門則去杖不得持入也此大夫與子同者謂大夫特來不與子相隨也若與子相隨子杖則大夫輯子輯則大夫去杖故下文云大夫于君所則輯杖是也大夫世婦在其次則杖者次謂婦人居䘮之地在房内則得持杖拄地也即位則使人執之者婦人之位在堂堂上有殯若出房即位則不復自執但使人代執之自隨不拄地也子有王命則去杖者子亦謂世子也世子若有天子之命對之則不敢杖故去之以尊王命也國君之命則輯杖者國君若隣國之君使人來弔雖為敵國而世子自卑未敢比成君故自斂杖以敬彼君命也聴卜有事于尸則去杖者聴卜謂卜卜日也有事於尸謂虞及卒哭祔祭事尸時也敬卜及尸故去杖也大夫于君所則輯杖者君謂世子也若大夫與世子俱來在門外位大夫則輯杖敬嗣君也于大夫所則杖者大夫若不與世子俱來而與諸大夫俱在門外位既同是為君杖無相敬下故並得杖拄地也云大夫于君所輯杖謂與之俱即寢門外位也者以經云子大夫寢門之外杖故知是寢門外位若寢門内位則君亦輯之大夫當去杖也　大記】　大夫之䘮大夫有君命則去杖大夫之命則輯杖内子為夫人之命去杖為世婦之命授人杖【為于偽反　大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通實大夫有父母之䘮也授人杖與使人執之同也　疏曰大夫有君命則去杖者大夫即大夫嗣子也嗣子而云大夫者鄭云通實大夫有父母之䘮也對君命亦然也大夫及嗣子有君命則去杖以敬之也大夫之命則輯杖者若嗣子對彼大夫之使則斂杖以自卑下之也若兩大夫自相對則不去杖敵無所下也内子為大夫之命去杖者内子卿妻若卿大夫妻有夫及長子䘮君夫人有命弔已者皆為大夫之命去杖也為世婦之命授人杖者若有君之世婦命弔内子敬之則使人執杖以自隨也世婦卑於夫人隨而不去也經云大夫之䘮不舉命婦而舉内子卿妻者舉内子則命婦可知也文相互也欲見卿䘮與大夫同又曰經云大夫之䘮則其子非大夫也今云大夫有君命是謂子為大夫經雖以子為主兼通身實為大夫有父母䘮也】　士之䘮於君命夫人之命如大夫於大夫世婦之命如大夫【疏曰於君命夫人之命如大夫者謂士之子於君命其妻于夫人之命如大夫之禮君命夫人之命皆去杖於大夫世婦之命如大夫者謂士之子於大夫之命其妻於世婦之命如大夫於大夫之禮大夫之命則輯杖世婦之命則授人杖也於大夫世婦之命如大夫定本如大夫作如夫人二字異義亦通云士之禮死與往日生與來日者殯是為死者故數往日為三日杖是為生者故數來日為三日云主婦容妾為君女子子在室者前經大夫之䘮云主人主婦此士之䘮直云婦人皆杖婦人是衆羣婦故知容妾為君及女子子在室者也以其皆杖故也】　子皆杖不以即位【子謂凡庶子也不以即位與去杖同】大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖【哭殯謂既塗也哭柩謂啓後也大夫士之子於父父也尊近哭殯可以杖天子諸侯之子於父父也君也尊逺杖不入廟門　疏曰子皆杖不以即位皇氏云子謂大夫士之庶子也不以杖即位辟適子也所以知此是大夫士庶子者見下有大夫士適子哭殯哭柩推此大夫士適子故知此是大夫士之庶子也然案鄭注此云子謂凡庶子也凡于貴賤則庶子是也容人君適子入門輯杖猶得即位庶子宜在門外之位去之故無即門内之位理也大夫士之適子則得哭殯哭柩如下所說其庶子則宜與人君之庶子同故並不得以杖即位也熊氏云此文承上君大夫士之䘮下則此為君大夫士之庶子故注云子謂凡庶子義亦通也又曰不以杖即位鄭恐人疑庶子雖不得以杖即位猶得輯之入門故明之也言與去杖同凡去杖者不復輯也大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖曰大夫士謂大夫士之適子哭殯則杖者既攅塗之後於父父也其尊偪近故哭殯可以杖也哭柩則輯杖者謂將既啓之後對柩為尊則斂去其杖又曰哭柩謂啟後也者啓謂將啓殯而出柩也知非未殯之前而哭柩者大夫士之䘮未殯之前則未杖也云天子諸侯之子于父父也君也尊逺杖不入廟門者天子諸侯其尊廣逺廟門之内則去杖廟門謂殯宫門者天子所在故云廟也　已上大記】　父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之處也【辟音避處昌慮反　父在不杖謂為母䘮也尊者在不杖辟尊者之處不杖有事不趨皆為其感動使之憂戚也　問䘮】　傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也衆臣杖不以即位【䘮服傳】　為長子杖則其子不以杖即位【辟尊者　辟音避　疏曰父為長子杖則其子不以杖即位者其子長子之子祖在不厭孫其孫得杖但與祖同處不得以杖即位辟尊者　雜記】　為妻父母在不杖不稽顙【稽徐音啓顙桑黨反　尊者在不敢盡禮于私䘮也　詳見䘮通禮拜拱條】　庶子不以杖即位【下適子也位朝夕哭位也】父不主庶子之䘮則孫以杖即位可也【祖不厭孫孫得伸也】父在庶子為妻以杖即位可也【舅不主妾之䘮子得伸也　疏曰此一節論庶子父在應杖及不應杖之節庶子不以杖即位者謂適庶俱有父母之䘮也適子得執杖進阼階哭位庶子至中門處而去之以下於適子也父不主庶子之䘮則孫以杖即位可也者父主適子䘮而有杖故適子子不得以杖即位以辟祖故耳非厭也今此父不主庶子䘮故庶子子則得杖即位也祖不厭孫孫得伸也父皆厭子故舅主適婦䘮而適子不杖大夫不服賤妾妾子亦厭而降服以服其母也至于祖雖尊貴而並不厭孫故大夫降庶子而其孫不降其父也庾云謂雜記上為長子杖則其子不以杖即位鄭注辟尊者案祖不厭孫而長子之子不以杖即位者以祖為其父主故辟尊不敢俱以杖即位耳猶如庶子之子亦非厭也父不為庶子主故其子以杖即位可也父在庶子為妻以杖即位可也者此謂庶子也父不主其妻故其子得為妻以杖即位也雜記云為妻父母在不杖亦是庶子而云不杖者亦謂同宫者也又䘮服注云為其妻以杖即位謂庶子也舅主適婦則適子不得杖舅不主庶婦故庶子為妻可以杖即位　小記】女未廟見而死壻不杖不菲不次【菲一本作扉扶畏反　疏曰凡人為】 　　【妻齊衰杖而菲屨今壻為之不杖不菲不次菲草屨也不次謂不别處止哀次也壻為妻合服齊衰杖而菲屨及止哀次今未廟見而死其壻唯服齊衰而已　曽子問】　童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也【詳見䘮服斬衰章】　童子不杖不菲【詳見䘮服斬衰章】　婦人童子不杖【詳見䘮服義】　童子當室則免而杖【同上】　古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以其杖闗轂而輠輪者於是有爵而后杖【轂工木反輠胡罪反又明瓦反又胡管反　記庶人失禮所由始也叔孫武叔魯大夫叔孫州仇也輪人作車輪之人　仇音求　疏曰闗穿也輠迴也謂穿車轂中而逥轉其輪　雜記】　八十齊䘮之事弗及也【王制】七十致政惟衰麻為䘮【同上】　五十不成䘮【成猶備也所不能備謂不致毁不散送之屬也】七十唯衰麻在身【言其餘居處飲食與其時同也　疏曰散送謂絰帶垂散麻以送玉藻云五十不散送注云送䘮不散麻　大記】　五十不散送【散悉但反　送䘮不散麻始衰不備禮　疏曰始死三日之前要絰散垂三日之後乃絞之至啓殯已後亦散垂既乃絞五十既衰不能備禮故不散垂　玉藻】　子㓜則以衰抱之人為之拜【大記】童子無緦服聴事不麻【皆為㓜小不備禮也雖不服緦猶免深衣無麻往給事也疏曰無緦服者童子唯當室與族人為禮有恩相接之義故遂服本服之緦耳若不當室則情不能至緦故】 　　【不服也聴事不麻者鄭注云雖不緦服猶免深衣無麻往給事也案問䘮及鄭注之意皆以童子不當室則無免而此注云猶免者崔氏熊氏並云不當室而免者謂未成服而來也問䘮云不當室不免者謂據成服之後也知猶免深衣者以經但云無緦服是但不著緦服耳猶同著深衣也知免者以問䘮云免者不冠者之服故知未成服童子雖不當室初著免也　玉藻】　或問曰免者以何為也【為于偽反恠本所為施也】曰不冠者之所服也禮曰童子不緦唯當室 　　緦緦者其免也當室則免而杖矣【緦音思　不冠者猶未冠也當室謂無父兄而主家者也童子不杖不杖者不免當室則杖而免免冠之細别以次成人也緦者其免也言免乃有緦服也　冠古亂反　問䘮】　婦人不宜【同上】　秃者不髽傴者不【秃吐木反傴紆主反徒旱反　疏曰婦人謂未成人之婦人童子謂㓜少之男子秃者不髽故男子秃亦不免也傴者不者露膊傴者可憎故不露也　䘮服四制】　然則秃者不免傴者不跛者不踊非不悲也身有錮疾不可以備禮也【傴背曲也　跛補禍反又彼我反足廢也錮音故　問䘮】 　　右雜記䘮服之變 　　儀禮經傳通解續卷九 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷十 　　宋　黄幹　撰 　　喪服制度十　喪禮八 　　補【案喪服各有制度設官掌之不如度者禁之朝廷之制既然則鄉黨亦自有制以故衣服不貳而風俗同後世漫無法度是以異政殊俗此知禮者所深歎也故設為此篇以補其闕】 　　小宗伯王崩縣衰冠之式于路門之外【縣音衰七雷反　制色宜齊同　疏曰式謂制及色故鄭云制色宜齊同知式中兼有色者案禮記問喪云斬衰貌若苴齊衰貌若枲齊斬之衰其色亦如貌故鄭知式中兼有色也　春官】　大僕縣喪首服之灋于宫門【首服之灋謂免髽笄總廣狹長短之數　夏官】　肆師禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖【不中灋違升數與裁制者　春官】司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事【疏曰云辨其名物者衣服有名則物色有異同也　春官】　衰與其不當物也寧無衰【惡其亂禮不當物謂精麤廣狹不應法制　疏曰衰與其不當物也者此語乃通於五服而初發斬衰也衰喪服也當猶應也物謂升縷及法制長短幅數也衰以表情故制有法度若精麤不應廣狹乖法便為失禮故云寧無衰也是雖有不如無也　檀弓】 　　司服凡凶事服弁服【服弁喪冠也其服斬衰齊衰此一條總言服制　春官】　斬衰冠六升受冠七升【義服正服其冠皆同　疏曰斬章有正義故其冠同六升也云受冠七升者據至虞變麻服葛時更以初死之冠六升布為衰更以七升布為冠】齊衰冠七升受冠八升【齊音咨　疏曰此據父卒為母齊衰三年而言也正服冠八升義服冠九升　喪服記】齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也【疏曰云齊衰大功冠其受也者降服齊衰四升冠七升既葬以其冠為受衰七升冠八升正服齊衰五升冠八升既葬以其冠為受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既葬以其冠為受受衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既葬以其冠為受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆與既葬衰升數同故云冠其受也大功亦然云緦麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升義服小功衰十二升緦麻十五升抽其半七升半冠皆與衰升數同故云冠其衰也　喪服疏衰杖期傳】　繐衰冠八升【繐音歲　喪服記　此以上言冠之升數】　斬衰冠鍛而勿灰【鍛丁亂反　疏曰以冠為首飾布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰則七升已上皆用灰也　詳見喪服傳】　齊衰冠傳曰冠者沽功也【疏曰斬冠六升不言功者六升雖是齊之末未得沽稱故不見人功此三年齊冠七升初入大功之境故言沽功始見人功沽麤之義故云麤功見人功麤大不精者也　詳見喪服本章】　公子為其母練冠為其妻縓冠【縓七絹反范倉亂反　公子君之庶子也其或為母謂妾子也　疏曰練冠者以練而為冠縓冠者以布為縓色為冠　詳見喪服父在為母條　此以上三條言官制人功之異】　斬衰冠右縫外畢【縫音逢又扶用反　右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也　疏曰云右縫小功以下左者大功以上哀重其冠三辟積鄉右為之從陰小功緦麻哀輕其冠亦三辟積鄉左為之從陽二者皆條屬但從吉從凶不同也云外畢者冠前後屈而出縫於武也者冠廣二寸落項前後兩頭皆在武下鄉外出反屈之縫於武而為之兩頭縫畢鄉外故云外畢　詳見喪服本章】　冠六升外縪【縪音必　疏曰若吉冠則從武上鄉内縫之縪餘在内謂之内縪若凶冠從武下鄉外縫之謂之外縪　詳見士喪禮成服條】三年之練冠亦右縫小功以下左【左辟象吉輕也　辟必亦反　疏曰小功以下輕故縫同吉嚮左也　雜記】　古者冠縮縫今也衡縫【縮所六反衡依注音横華彭反　縮從也今禮制衡讀為横今冠横縫以其辟積多　從子容反】故喪冠之反吉非古也【解時人之惑喪冠縮縫古冠耳　疏曰古者自殷以上也縮直也殷以上質吉凶冠皆直縫直縫者辟積襵少故一一前後直縫之今也衡縫者今周也衡横也周世文冠多辟積不復一一直縫但多作襵而并横縫之故喪冠之反吉非古也者周吉冠文故多積襵而横縫也若喪冠質猶疏辟而直縫是喪冠與吉冠相反故云喪冠之反吉也而時人因謂古時亦喪冠與吉冠反故記者釋云非古也正是周世如此耳古則吉凶冠同從縫　檀弓　此以上四條論冠縫之制】　斬衰冠繩纓【疏曰以六升布為冠又屈一條繩為武垂下為纓又齊衰冠纓用布則知此繩纓不用苴麻用枲麻　喪服本章】　疏衰冠布纓【疏曰此布纓亦如上繩纓以一條為武垂下為纓也　喪服本章】　緦冠繰纓【繰音早　繰當為澡麻帶絰之澡聲之誤也謂有事其布以為纓　疏曰緦冠繰纓緦衰冠治縷不治布又用澡治緦布為纓以輕故也又曰經之澡字絲旁為之非澡治之義故讀從喪服小記下殤澡麻帶絰之澡云謂有事其布以為纓者緦麻既有事其縷就上澡之是又治其布故云有事其布謂縷布俱治　雜記】　冠繩纓條屬【屬音燭屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也　疏曰吉冠則纓武別材凶冠則纓武同材謂將一條繩從額上約之至項後交過兩相各至耳於武綴之各垂於頤下結之云著之冠者武纓皆上屬著冠冠六升外畢是喪服本章】　纓條屬厭【厭一涉反　通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠厭伏也　疏曰云厭伏也者以其冠在武下過鄉上反縫著冠冠在武下故云厭也　詳見士喪禮成服條】　喪冠條屬以別吉凶三年之練冠亦條屬【別徐彼列反　別吉凶者吉冠不條屬也條屬者通屈一條繩若布為武垂下為纓屬之冠象大古喪事略也吉冠則纓武異材焉　材才再反又如字　疏曰此言吉冠則纓與武各別喪冠則纓與武共材也條屬者屬猶著也謂取一條繩屈之為武垂下為纓以著冠故云條屬也吉凶既異故云別吉凶也三年之練冠亦條屬右縫者三年練冠小祥之冠也雖微入吉亦猶條屬與凶冠不異也吉冠則纓武異材焉者玉藻云縞冠武之屬是異材也材謂材具　雜記】　喪冠不緌【緌本又作綏同耳隹反　去飾　檀弓　此以上七條論纓武緌之制】　委武縞而后蕤【委武冠卷也秦人曰委齊人曰武冠縞縞冠也　卷苦圓反　疏曰委武縞而后蕤者委武皆冠卷也秦人呼卷為委齊人呼卷為武也冠也縞縞冠也縞二冠既先有別卷後乃可蕤故云而后蕤也而大祥縞冠亦有蕤何以知之前既云縞冠亦條屬右縫則知縞不條屬既別安卷灼然有蕤也　雜記】　縞冠武子姓之冠【謂父有喪服子為之不純吉也　疏曰武用是吉冠用縞縞是凶故云不純吉也　詳見變除練受服條】　縞冠素紕既祥之冠【疏曰紕縁邊謂縁冠兩邊及冠卷之下畔其冠與卷身皆用縞但以素縁耳縞是生絹而近吉　詳見變除大祥除服條　此三條論縞冠制】 　　右冠制【又案檀弓練角瑱疏曰人君平常用玉為之以掩於耳在初喪亦無至小祥微飾以角為之　詳見變除練條制度附見於此】 　　斬衰苴絰傳曰苴絰者麻之有蕡者也【苴七如反絰大結反蕡扶云反疏曰爾雅云蕡枲實注云蕡麻子也以色言之謂之苴以實言之謂之蕡下言牡者對蕡為名言枲者對苴】 　　【生稱也枲是雄麻蕡是子麻　喪服本章】　疏衰牡麻絰傳曰牡麻者枲麻也【枲思似反　疏曰牡麻者枲麻也者此枲對上章苴是惡色則枲是好色故間傳云斬衰貌若苴齊衰貌若枲也本章】　疏衰期牡麻絰【本章】不杖者【本章】疏衰牡麻絰無受【本章】大功牡麻絰無受【本章】大功牡麻絰【本章】繐衰牡麻絰【本章】小功澡麻帶絰【疏曰謂以枲麻又治莩垢使之滑浄以其入輕竟也　莩音敷垢古口反本章】小功牡麻絰【今案喪服齊衰大功小功皆言牡麻絰則齊衰以下皆牡麻絰惟殤小功】 　　【一章澡麻帶絰　本章】　公子為其母麻為其妻葛絰【麻者緦麻之絰帶也葛絰者以葛為絰帶　疏曰云麻者緦麻之絰帶也者以絰有二麻上麻為首絰腰絰知一麻而含一絰者斬衰云苴絰鄭云麻在首在腰皆曰絰故知此亦然知如緦之麻者以其此言麻緦麻亦云麻又見司服弔服環絰鄭云大如緦之絰則此云子為母雖在五服外絰亦當如緦之絰故鄭以此麻兼緦言之也　詳見喪服父在為母條　以上十一條論首絰所用之才及有受無受之別】　苴絰大搹去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶【搹音革　疏曰據鄭注無問人之大小皆以九寸圍之為正云去五分一以為帶者以其首絰圍九寸五分去一總七寸五分寸之一也絰帶之等皆以五分破寸斬衰之絰圍九寸者首是陽故欲取陽數極於九自齊衰以下自取降殺之義無所法象也　詳見喪服斬衰傳　此一條論首絰大小之異】苴絰大搹左本在下【盈手曰搹搹扼也中人之扼圍九寸　疏曰云苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下者士喪禮文與此同彼此皆云苴絰大搹先據首絰而言也鄭注無問其人之大小皆以九寸圍之為正云左本在下者本謂麻根　同上】　牡麻絰右本在上【疏曰云牡麻絰右本在上者上章為父左本在下者則此為母故右本在上也　詳見喪服齊衰傳】　苴絰大鬲下本在左牡麻絰右本在上【苴絰斬衰之絰也牡麻絰者齊衰以下之絰也　詳見士喪禮　此以上三條論首絰左右本】　其長殤皆九月纓絰其中殤皆七月不纓絰【絰有纓者謂其重也自大功已上絰有纓以一條繩為之小功已下絰無纓也　疏曰絰之有纓所以固絰猶冠之有纓以固冠亦結於頤下也五服之正無七月之服惟此大功中殤有之故禮記云九月七月之喪三時是也　詳見喪服大功章】　大功牡麻絰纓【本章　此兩條論首絰有纓無纓之别】 　　右首絰制 　　司服凡弔事弁絰服【弁絰者如爵弁而素加環絰絰大如緦之絰　疏曰爵弁之形以木為體廣八寸長尺六寸以三十升布染為爵頭色赤多黒少今為弁絰之弁其體亦然伹不同爵色之布而用素為之故云如爵弁而素云加環絰者凡五服之絰皆兩股絞之今言環絰即與絞絰有異矣謂以麻為體又以一股麻為體糾而横纒之如環然故謂之環絰加於素弁之上故言加環絰也云絰大如緦之絰者弔服環絰大小無文但五服之絰緦絰最小弔服之絰亦不過之是以約同緦絰故云絰大如緦之絰也　詳見補弔服】錫衰緦衰疑衰服皆弁絰【疏曰三衰皆同弁絰其婦人首服即鄭注喪服云凡婦人弔服吉笄無首素總是也　詳見錫衰緦衰疑衰之制條　又案大夫弔於命婦錫衰傳疏云凡婦人相弔吉笄無首素總者女子子為父母卒哭折吉笄之首布總此弔服用吉笄無首素總又男子冠婦人笄相對婦人喪服又笄總相將上注男子弔用素冠故知婦人弔亦吉笄無首素總也　春官】　弁師王之弁絰弁而加環絰【弁絰王弔所服也其弁如爵弁而素而加環絰環絰者大如緦之麻絰纒而不糾司服職曰凡弔事弁絰服　疏曰云其弁如爵弁而素者案曽子問云麻弁絰鄭云麻弁絰者布弁而加環絰也此不言麻者皆素為之故云而素也云而加環絰者謂先著素弁於下乃上加環絰故云加也環絰者大如緦之絰者緦麻絰五服之輕者弔服乃五服之外故約同之但緦之絰則兩股此環絰以一股纒之不糾麤細同耳引司服者證弁絰是弔服之絰】諸侯及卿大夫之弁絰各以其等為之而掌其禁令【各以其等如其命數也弁絰之弁其辟積如冕繅之就然庶人弔者素委貌　夏官　今案曾子問云麻弁絰注曰麻弁絰者弁而加環絰又案雜記小斂環絰注曰大夫以上素爵弁而加此絰焉又喪大記君將大斂子弁絰即位于序端注曰子弁絰者未成服弁如爵弁而素此三條與司服弁師所謂弁絰其制竝同無少異者又案雜記小斂環絰疏家引鄭注弁師云環絰者大如緦之麻絰纒而不糾今此所謂彼經注也則是疏家已合小斂環絰與弔事弁絰二者而一之矣豈弁絰本為弔服而設然親始死孝子去冠或在道或小斂大斂不可無飾故大夫以上亦以素弁而加環絰耶當考】右弁絰之制【婦人相弔首服附見本篇疏　又案弁絰葛而葬則以葛為環絰虞祝免澡葛絰帶亦是治葛以為之詳見變除葬變服及虞變服條】 　　親始死雞斯【雞斯當為笄纚聲之誤也　笄古兮反纚色買反徐所綺反　疏曰笄謂骨笄纚謂韜髮之繒　詳見喪禮義　右論笄纚】　小斂卒斂主人括髮以麻【疏曰以用也括髮用麻也詳見變除篇】　卒斂馮尸主人髺髪袒【髺音括　髺髪者去笄纚而紒　紒音計　疏曰去笄纚而紒紒上著髺髪也　詳見士喪禮　右兩條論括髮】　男子冠而婦人笄男子免而婦人髽【冠古亂反　别男女也別彼列反　疏曰此明男子婦人冠笄髽免相對之節但吉時男首有吉冠則女首有吉笄是明男女首飾之異故云男子冠而婦人笄若親始死男去冠女則去笄若成服為父男則六升布為冠女則箭篠為笄為母男則七升布為冠女則榛木為笄故云男子冠而婦人笄也男子免而婦人髽者吉時首飾既異今遭齊衰之喪首飾亦別當襲斂之節男子著免婦人著髽故云男子免而婦人髽免者鄭注士喪禮云以布廣一寸自項中而前交於額上卻繞紒也如著幓頭矣　著丁略反幓七消反　詳見婦人笄總髽制條　右論笄免髽】　斬衰括髪以麻為母括髪以麻免而以布【疏曰括髪以麻者自項以前交於額上卻繞紒如著幓頭焉為母初喪至小斂後括髪與父禮同故亦云括髪以麻也免而以布者此謂為母與父異者也男女奉尸侇于堂訖主人拜賓即位若為父此時猶括髪若為母於此時以免代括髪故云為母又哭而免　喪服小記】　卒斂衆主人免于房【衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰括髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭矣自項中而前交於額上卻繞紒也　士喪禮　右兩條論括髪免】　卒斂主人說髦【疏曰說髦者髦幼時翦髪為之至年長則垂著兩邊明人子事親恒有孺子之義也若父死說左髦母死說右髦二親竝死則竝說之親殁不髦是也　喪大記】既殯主人說髦【既殯置銘于肂復位時也兒生三月鬋髪為鬌男角女覊否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞　肂以二反鬌丁果反劉徒禍反　疏曰云男角女覊否則男左女右者内則云彼注云夾囟曰角午達曰覊其狀猶未聞　詳見士喪禮　右兩條論髦】 　　右笄纚髺髪免髦之制 　　女改服布深衣縞緫以趨喪【緫音揔　縞白絹也緫束髪也長八寸　詳見變除始死變服條】　布緫箭笄髽【笄音雞髽側反　此妻妾女子子喪服之異於男子者緫束髪謂之緫者既束其本又緫其末箭笄篠竹也髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交於額上卻繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽　篠素了反紒音計括如字劉音活　疏曰云謂之緫者既束其本又緫其末者為出紒後垂為飾者而言以其布緫六升與男子冠六升相對故知據出見者而言也又云髽露紒也猶男子之括髪者髽有二種案士喪禮曰婦人髽于室注云始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異於括髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也其用麻布亦如著幓頭然是婦人髽之制也二種者一是未成服之髽即士喪禮所云者是也將斬衰者用麻將齊衰者用布二是成服之後露紒之髽即此經注是也云斬衰括髪以麻則髽亦用麻者案喪服小記云斬衰括髪以麻免而以布男子髻髪與免用布有文婦人髽用麻布無文鄭以男子髻髪婦人髽同在小斂之節明用物與制度亦應不殊但男子陽以外物為名名為括髪婦人陰以内物為稱稱為髽為異耳】傳曰緫六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸【長直亮反　緫六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂為飾也　疏曰云箭笄長尺吉笄尺二寸者此斬之笄用箭下記云女子子適人為父母婦為舅姑用惡笄則檀弓南宫縚之妻之姑之喪云葢榛以為笄是也吉時大夫與士妻用象天子諸侯之后夫人用玉為笄今於喪中惟有此箭笄及榛二者若言寸數亦不過此二等以其斬衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻為姑榛以為笄亦云一尺則大功以下不得更容差降皆用一尺而已又曰男子冠六升此女子子緫用布當男子冠用布之處故同六升以同首飾故也云長六尺謂出紒後所垂為節也者若據其束本入所不見何寸數之有乎故鄭以六寸據垂之者此斬衰六寸南宫縚妻為姑緫八寸以下雖無文大功當與齊同八寸緦麻小功同一尺吉緫當尺二寸與笄同也　詳見喪服斬衰章父條】　齊衰帶惡笄以終喪【笄所以卷髪帶所以持身也婦人質於喪所以曰卷持者有除無變　卷俱免反　疏曰惡笄者榛木為笄也　小記】　箭笄終喪三年【亦於喪所以自卷持者有除無變　疏曰前云惡笄以終喪是女子為母也此云箭笄終喪三年謂女子在室為父也　同上】　女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽【言以髽則髽有著笄者明矣著丁畧反疏曰此二者皆期服但婦人以飾事人是以雖居喪内不可頓去修容故使惡笄而有首云惡笄有首以髽髽笄連言則髽有著笄明矣】傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也【櫛莊乙反櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛笄　榛莊巾反　疏曰案玉藻云沐櫛用樿櫛髪晞用象櫛鄭云樿白理木為櫛櫛即梳也以白理木為梳櫛也彼樿木與象櫛相對故鄭云櫛笄者以櫛之木為笄云或曰榛笄者案檀弓云南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰葢榛以為笄長尺而緫八寸彼為姑用榛木為笄此亦婦人為姑與後同但此用樿木彼用櫛木不同耳葢二木俱用故鄭兩存之也　詳見喪服女子子適人者為其父母條】　妾為女君君之長子惡笄有首布緫【疏曰與上文婦事舅姑齊衰同惡笄有首布緫也　詳見齊衰母為長子條】　南宫縚之妻之姑之喪【縚吐刀反南宫縚字子容其妻孔子兄女】夫子誨之髽曰爾毋從從爾爾毋扈扈爾【毋音無從從音揔一音崇又仕江反扈音户　誨教也爾女也從從謂大髙扈扈謂大廣爾語助　女音汝大音泰一音勅佐反】葢榛以為笄長尺而緫八寸【榛側巾反木名又士鄰反長直亮反　緫束髪垂為飾齊衰之緫八寸　疏曰夫子誨之作髽法曰爾毋從從爾爾毋扈扈爾者上爾為女下爾語辭言期之髽稍輕自有常法女造髽時無得從從而大髙又無得扈扈而大廣既教以作髽又教以笄緫之法其笄用木無定故教之云葢用榛木為笄其長尺而束髪垂餘之緫八寸喪服傳云緫六升長六寸謂斬衰也故此齊衰長八寸也以二寸為差也以下亦當然無文以言之喪服箭笄長一尺吉笄長尺二寸榛笄長尺斬衰齊衰笄一尺降於吉笄二寸也但惡笄或用櫛或用榛故喪服有櫛笄故夫子稱葢以疑之榛檀弓】　男子冠而婦人笄男子免而婦人髽【疏曰髽者形有多種有麻有布有露紒也其形有異同謂之髽也今辨男女竝何時應著此免髽之服男子之免乃有兩時而惟一種婦人之髽則有三其麻髽之形與括髪如一以對男子括髪時也斬衰括髮以麻則婦人于時髽亦用麻也男子括髪先去冠縰用麻婦人亦去笄縰用麻又知有布髽者案此云男子免對婦人髽男免既用布則婦人髽不容用麻也是知男子為母免則婦人布髽也知有露紒髽者喪服傳云布緫箭笄髽衰三年明知此服竝以三年三年之内男不恒免則婦人不用布髽故知恒露紒也故鄭注喪服云髽露紒也且喪服所明皆是成服後不論未成服麻布髽也何以知然喪服既不論男子之括免則不容說女服之未成義也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齊衰輕期髽無麻布何以知然案檀弓南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾無緫緫爾爾無扈扈爾是但戒其髙大不云有麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔喪云婦人奔喪東髽鄭云謂姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如鄭㫖既謂是姑姊妹女子子等還為本親父母等惟云去纚大紒不言布麻當知期以下無麻布也然露紒恒居之髽則有笄何以知然案笄以對冠男在喪恒冠婦則恒笄也故喪服婦為舅姑惡笄有首以髽鄭云言以髽則髽有著笄者明矣以兼此經注又知恒居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之說今考校以為正有二髽一是斬衰麻髽二是齊衰布髽皆名露紒必知然者以喪服女子子在室為父箭笄髽衰是斬衰之髽用麻鄭注以為露紒明齊衰用布亦謂之露紒髽也其義為男子則免為婦人則髽者以其義於男子則免婦人則髽獨以别男女而已非别有義也賀□云男去冠猶婦人去笄義盡於此無復別義也小記　又案襄公四年臧紇救鄫侵邾敗於狐駘國人逆喪者皆髽魯於是乎始髽注髽麻髪合結也遭喪者多故不能備凶服髽而已疏曰髽之形制禮無明文先世儒者各以意說鄭衆以為枲麻與髪相半結之馬融以為屈布為巾髙四寸著於顙上鄭以為去纚而紒案檀弓記稱南宫縚之妻孔子之兄女也縚母喪孔子誨之髽曰爾毋從從爾爾毋扈扈爾鄭云從從謂太髙扈扈謂大廣若布髙四寸則有定制何當慮其從從扈扈而誨之哉如鄭去纚而空露其紒則髪上本無服矣喪服女子在室為父髽衰三年空露紒髪安得與衰共文而謂之髽衰也魯人逆喪皆髽豈直露紒迎喪哉凶服以麻表髽字從髟是髪之服也杜以鄭衆為長故用其說言麻髪合結亦當麻髪半也於時魯師大敗遭喪者多婦人迎子迎夫不能備其凶服惟髽而已同路迎喪以髽相弔傳言魯於是始髽者自此以後遂以髽為弔服雖有吉者亦髽以弔人檀弓曰魯婦人之髽而弔也自敗於臺鮐始也鄭云時家家有喪髽而相弔知於是始髽者始用髽相弔也】 　　右婦人笄緫髽制【婦人首亦苴絰詳見要絰篇婦人之帶牡麻絰本疏】 　　司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服【其服斬衰齊衰詳見冠制條】衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升 　　【衰斬衰也或曰三升半者義服也其冠六升齊衰之下也斬衰正服變而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也　疏曰衰三升三升有半其冠六升衰異冠同者以其三升半謂縷如三升半成布還三升故其冠同六升也云以其冠為受受冠七升者據至虞變麻服葛時更以初死之冠六升布為衰更以七升布為冠以其葬後哀殺衰冠亦隨而變輕故也云衰斬衰也者總二衰皆在斬衰章也云或曰三升半者義服也者以其斬章有正義子為父父為長子妻為夫之等是正斬云諸侯為天子臣為君之等是義斬此三升半是義服但無正文故引或人所解為證也云六升齊衰之下也者齊衰之降服四升正服五升義服六升以其六升是義服故云下也云斬衰正服變而受之此服也者下注云重者輕之故也云三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也者以父與君尊等恩情則別故恩深者三升恩淺者三升半成布還三升也】齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升【言受以大功之上也此謂為母也齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受凡不著之者服之首主於父母　疏曰此據父卒為母齊衰三年而言也若父在為母在正服齊衰云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升云齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受凡不著之者服之首主於父母者上斬言三升主於父此言四升主於母正服已下輕故不言從可知也】繐衰四升有半其冠八升【此謂諸侯之大夫為天子繐衰也服在小功之上者欲著其縷之精麤也升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也　疏曰云服在小功之上者欲著其縷之精麤也者據升數合在杖期上以其升數雖少以縷精麤與小功同不得在杖期上故在小功之上也云升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊者據縷如小功小功已下乃是兄弟故云不敢以兄弟之服服至尊至尊則天子是也】大功八升若九升小功十升若十一升【此以小功受大功之差也不言七升者主於受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及緦麻無受也此大功不言受者其章既著之　疏曰云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此惟各言二等故云此以小功受大功之差也以此二小功衰受二大功之冠為衰二大功初死冠還用二小功之衰故轉相受也云不言七升者主於受服者以其七升乃是殤大功殤大功章云無受此主於受故不言七升者也云欲其文相值值者當也以其正大功衰八升冠十升與降服小功衰十升同既葬以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升其冠十一升與正服小功衰同既葬以其冠為受受衰十一升冠十二升初死冠皆與小功衰相當故云文相值也是冠衰之文相值云言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也降服既無受而亦覆言之者欲見大功正服與降服冠同升數之意必冠同者以其自一斬及四齊衰與降大功冠皆校衰二等及至正大功衰八升冠十升冠與降大功同上校二等者若不進正大功冠與降同則冠宜十一升義大功衰九升者冠宜十二升則小功緦麻冠衰同降小功衰冠當十二升正服小功冠衰同十三升義服小功當冠衰十四升緦麻冠衰當十五升十五升即與朝服十五升同與吉無別故聖人之意進正大功與降大功同則緦麻不至十五升若然正服大功不進之使義服小功至十四升緦麻十五升抽其半豈不得為緦乎然者若使義服小功十四升則與疑衰同非五服之差故也云斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也者聖人之意重者恐至滅性故抑之受之以輕服義服齊衰六升是也輕者從禮者正大功八升冠十升既葬衰十升受以降服小功義服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以義服小功是從禮也是聖人有此抑揚之義也云其降而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及緦麻無受者文出小功緦麻章以其小功因故衰惟變麻服葛為異也其降服小功已下升數文出間傳故彼云斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦此哀之發於衣服者也鄭注云此齊衰多二等大功小功多一等服主於受是極列衣服之差也鄭彼注顧此文校多少而言云服主於受據此文不言降服大功小功緦麻之受以其無受又不言正服義服齊衰者二者雖有受齊斬之受主於父母故亦不言若然此言十升十一升小功者為大功之受而言非小功有受彼注云是極列衣服之差者據彼經揔言是極盡陳列衣服之差降故其言之與此異也以上竝喪服記】　斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升 　　八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦【去起吕反縷力主反　此齊衰多二等大功小功多一等服主於受是極列衣服之差也　差初佳反　疏曰有事其縷無事其布曰緦者以三月之喪治其麻縷其細如緦故云緦麻以朝服十五升抽去其半縷細而疏也有事其縷事謂鍛治其布纑縷也無事其布謂織布既成不鍛治其布以哀在外故也云此齊衰多二等大功小功多一等者案喪服記云齊衰四升此云齊衰四升五升六升多於喪服篇之二等故云多二等也喪服記云大功八升若九升此云大功七升八升九升喪服記又云小功十升若十一升此云小功十升十一升十二升是多於喪服一等也云服主於受者以喪服之經主於受服者而言以大功之殤無受服故不列大功七升以喪服父母為主故略齊衰五升六升而不言也云是極列衣服之差也者以喪服既略故記者於是經所以齊衰多二等大功小功多一等也　間傳】斬衰裳【凡服上曰衰下曰裳　疏曰言斬衰裳者謂斬三升布以為衰裳不言裁割而言斬者取痛甚之意案記云衰廣四寸長六寸綴之於心然衣亦揔號為衰非止當心而已故諸言衰皆與裳相對至於弔服三者亦謂之為衰也】傳曰衰三升【疏曰衰三升者不言裳裳與衰同故舉衰以見裳為君義服三升半不言者以縷如三升半成布三升故直言三升舉正以包義也　喪服本章】　疏衰裳齊三年【疏猶麤也　疏曰案上斬衰章中為君三升半麤衰鄭注雜記云微細焉則屬於麤則三升正服斬不得麤名三升半成布三升微細則得麤稱麤衰為在三升斬内以斬為正故沒義服之麤至此四升始見麤也至於大功小功更見人功之顯緦麻極輕又表細宻之事皆為哀有深淺故作文不同也　本章】　疏衰裳齊期【本章】　不杖者【本章】　疏衰裳齊無受者【本章】大功布衰裳無受者【疏曰言大功者斬衰章傳云冠六升不加灰則此七升言鍛治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大故沽疎其言小者對大功是用功細小　本章】　大功布衰裳【疏曰此成人大功章】　繐衰裳【疏曰此繐衰是諸侯之臣為天子天子七月葬既葬除此不言帶屨者以其傳云小功之繐也則帶屨亦同小功可知】傳曰繐衰者何以小功之繐也【繐音歲　治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐本章】　　小功布衰裳五月者【疏曰此殤小功章禮言小功者對大功是用功麤大則小功是用功細小精宻者也　本章】　小功布衰裳【疏曰此成人小功章】　緦麻三月者【疏曰此章五服之内輕之極者故以緦如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為絰帶】傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦【謂之緦者治其縷細如絲也抽猶去也　疏曰八十縷為升十五升千二百縷抽其半六百縷縷麤細如朝服數則半之可謂緦而疏服最輕故也云有事其縷無事其布曰緦者案大夫弔於命婦錫衰傳曰錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫二衰皆同升數但錫衰重故治布不治縷哀在内故也此緦麻衰治縷不治布哀在外故也本章】　　朝服十五升去其半而緦加灰錫也【朝直遥反去起吕反　緦精麤與朝服同去其半則六百縷而疏也又無事其布不灰焉　疏曰加灰錫也者取緦以為布又加灰治之則曰錫言錫然滑易也經云去其半而緦始云加灰錫明此緦衰不加灰不治布故也　雜記　此以上論衣裳升數之異】　公子為其母麻衣為其妻麻衣【此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓曰練練衣黄裏縓縁諸侯之妾子厭於父為母不得伸權為制此服不奪其恩也　疏曰麻衣者謂白布深衣　詳見喪服父在為母條】　斬衰裳傳曰斬者何不緝也【疏曰此對下疏衰裳齊齊是緝此則不緝也】　疏衰裳齊傳曰齊者緝也【疏曰緝則今人謂之為緶也言齊對斬】凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【袧劉音鉤又恪憂反削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為喪服袧者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也殺色界反劉色例反大音泰便婢面反辟音璧　疏曰云凡者緫五服而言故云凡以該之云衰外削幅者謂縫之邊幅向外裳内削幅者亦謂縫之邊幅向内云幅三袧者據裳而言為裳之法前三幅後四幅幅皆三辟攝之以其七幅布幅二尺二寸幅皆兩畔各去一寸為削幅則二七十四文四尺若不辟積其腰中則束身不得就故須辟積其腰中也腰中廣狹任人麤細故袧之辟攝亦不言寸數多少但幅別以三為限耳鄭云大古冠布衣布者案禮記郊特牲云大古冠布齊則緇之鄭注云唐虞以上曰大古也是大古冠布衣布也云先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也者此亦唐虞已上黄帝已下故禮運云未有麻絲衣其羽皮謂黄帝已前下文云後聖有作治其絲麻以為布帛後聖謂黄帝是黄帝始有布帛是時先知為上後知為下便體者邊向外於體便有飾者邊幅向内覩之善也云後世聖人易之以此為喪服者又案郊特牲云緇布冠冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為喪冠也以此言之唐虞已下冠衣皆白布吉凶同齊則緇之鬼神尚幽闇三代改制者更制牟追章甫委貌為行道朝服之冠緇布冠三代將為始冠之冠白布冠質三代為喪冠若然此後世聖人指夏禹身也以其三代最先故也云袧者謂辟兩側空中央也者案曲禮云以脯脩置者左朐右末鄭云屈中曰朐則此言袧亦是屈中之稱一幅凡三處屈之辟兩邊相著自然中央空矣幅別皆然也云祭服朝服辟積無數者朝服謂諸侯與其臣以冠服為朝服天子與其臣以皮弁服為朝服祭服者六冕與爵弁為祭服不云端亦是士家祭服中兼之凡服惟深衣長衣之等六幅破為十二幅狹頭向上不須辟積其他腰間已外皆辟積無數似喪冠三辟積吉冠辟積無數也然凡裳前三幅後四幅者前為陽後為陰故前三後四各象陰陽也惟深衣之等連衣裳十二幅以象十二月也】若齊裳内衰外【齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者内展之緝衰者外展之　疏曰據上齊斬五章有一斬四齊此據四齊而言不一斬者上文已論五服衰裳縫之外内斬衰裳亦在其中此據衰裳之下緝之用針功者斬衰不齊無針功故不言也言若者不定辭以其上有斬下不齊故云若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齊還向外展之上言裳内削幅此齊還向内展之竝順上外内而緝之此先言裳者凡齊據下裳而緝之裳在下故先言裳順上下也鄭云齊緝也者據上傳而言之也云凡五服之衰一斬四緝者謂齊衰至緦麻竝齊衰既有針功緦之名則没去齊名亦齊可知也言展之者若今亦先展訖乃行針功者也】負廣出於適寸【負在背上者也適辟領也負出於辟領外旁一寸　疏曰以一方布置於背上上畔縫著領下畔垂放之以在背上故得負名適辟領即下文適也出於辟領外旁一寸摠尺八寸也】適博四寸出於衰【博廣也辟領廣四寸則與濶中八寸也兩之為尺六寸也出於衰者旁出衰外不著寸數者可知也　疏曰此辟領廣四寸據兩相而言云出於衰者謂比胸前衰而言出也云博廣也者若言博博見寛狹之稱上下兩旁俱名為博若言廣則惟據横濶而言今此適四寸據横故博為廣見此義焉云辟領廣四寸者據項之兩相向外各廣四寸云則與濶中八寸也者謂兩身當縫中央總濶八寸一邊有四寸并辟領四寸為八寸云兩之為尺六寸也者一相濶與辟領八寸故兩之總一尺六寸云出於衰者旁出衰外者以兩旁辟領向前望衰之外也云不著寸數者可知也者以衰廣四寸辟領横廣總尺六寸除中央四寸當衰衰外兩旁各出衰六寸故云不著寸數可知也】衰長六寸博四寸【廣袤當心也前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚無所不在　疏曰袤長也據上下而言也綴於外衿之上故得廣長當心云前有衰後有負版者謂負廣出於適寸及衰長六寸博四寸云左右有辟領者謂左右各四寸云孝子哀戚無所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志負在背上者荷負其悲哀在背也云適者以哀戚之情指適縁於父母不兼念餘事是其四處皆有悲痛是無所不在也】衣帶下尺【衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也廣古曠反　疏曰謂衣腰也云衣者即衰也但衰是當心廣四寸者取其哀衰摧在徧體故衣亦名為衰今此云衣據在上曰衣舉其實稱云帶者此謂帶衣之帶非大帶革帶也云衣帶下尺者據上下濶一尺若横而言之不著尺寸者人有麤細取足為限也云足以掩裳上際也者若無腰則衣與裳之交際之間露見裏衣有腰則不露見故云掩裳上際也言上際者對兩旁有袵掩旁兩廂下際也】衽二尺有五寸【衽所以掩裳際也二尺五寸與有司紳齊也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸　疏曰云掩裳際也者對上腰而言此掩裳兩廂下際不合處也云二尺五寸與有司紳齊也者玉藻文案彼士已上大帶垂之皆三尺又云有司一尺有五寸謂府史紳即大帶也紳重也屈而重故曰紳此但垂之二尺五寸故云與有司紳齊也云上正一尺者取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横斷之留下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸兩條共用布三尺五寸也然後兩旁皆綴於衣垂之向下掩裳際此謂男子之服婦人則無以其婦人之服連衣裳故鄭上斬章注云婦人之服如深衣則衰無帶下又無衽是也】袂屬幅【屬音燭劉又音蜀　屬猶連也連幅謂不削　疏曰屬幅者謂整幅二尺二寸凡用布為衣物及射侯皆去邊幅一寸為縫殺今此屬連其幅則不削去其邊幅取整幅為袂必不削幅者欲取與下文衣二尺二寸同縱横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以運肘二尺二寸亦足以運肘也】衣二尺有二寸【此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自領至腰二尺二寸倍之四尺四寸加闊中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸　肱古反　疏曰云此謂袂中也上云袂據從身向袪而言衣據從上向掖下而言云言衣者明與身參齊者袂所以連衣為之衣即身也兩旁袂與中央身總三事下與畔皆等變袂言衣欲見袂與衣齊三也故云與身參齊云二尺二寸其袖足以客中人之肱也者案深衣云袂中可以運肘鄭注云肘不能不出入彼云肘此云肱也凡手足之度鄭皆據中人為法故云中人也云衣自領已下云云者鄭欲計衣之用布多少之數自領至腰皆二尺二寸者衣身有前後今且據一相而言故云衣二尺二寸倍之為四尺四寸總前後計之故云倍之為四尺四寸也云加門中八寸者闊中謂闊去中央安項處當縫兩相總闊去八寸若去一相正去四寸若前後據長而言則一相各長八寸通前兩身四尺四寸總五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并計之故云又倍之云凡衣用布一丈四寸者此惟計身不計袂與袪及負衽之等者彼當丈尺寸自見又有不全幅者故皆不言也】袪尺二寸【袪魚起反　袪袖口也尺二寸足以容中人之併兩手也吉時拱尚左手喪時拱尚右手併步頂反拱九勇反　疏曰云袪袖口也則袂末接袪者也尺二寸者據複攝而言圍之則二尺四寸與深】 　　【衣之袪同故云尺二寸足以容中人之併兩手也以袪横與深衣尺二寸據横而言不言縁之深淺尺寸者縁口深淺亦與深衣同寸半可知故記人略不言也　喪服記　此以上論裁造衣裳之制】　端衰喪車皆無等【喪者衣衰及所乗之車貴賤同孝子於親一也衣衰言端者端吉時常服喪之衣衰當如之　疏曰端衰謂喪服上衣以其綴六寸之衰於心前故亦曰衰端正也吉時端服身與袂同以二尺二寸為正而喪衣亦如之用衰綴心前故曰端衰也等等差也言喪之衣衰及惡車天子至士制度同無貴賤等差之別也以孝子於其親情如一也案喪服記袂二尺二寸袪尺二寸其制正幅故云端此云端衰則與端同　雜記】　苴衰不補【疏曰苴衰不補者言齊麻之衰雖破不補　喪服四制　此兩條通論衰裳之制】　縣子曰綌衰繐裳非古也【綌去逆反麤葛也繐音歲布細而疏曰繐非時尚輕涼慢禮　疏曰綌葛也繐布疏者漢時南陽鄧縣能作之記當時失禮多尚輕細故有喪者不服】 　　【麤衰但疏葛為衰繐布為裳故云非古也古謂周初制禮時也　檀弓　此論衰裳非古】　練練衣黄裏縓縁【疏曰練小祥也小祥而著練冠練中衣故曰練也練衣者練為中衣黄裏者黄為中衣裏也縓縁者縓為淺絳色縁謂中衣領及褎縁也裏用黄而領縁用縓者領縁外也】鹿裘衡長袪【疏曰鹿裘者亦小祥後也冬時吉凶衣裏皆有裘喪時同用大鹿皮為之鹿色近白與喪相宜也衡横也袪褎縁口也前時已有裘但短小至小祥更作大長者横廣之又長之為袪更新造之又加此三法也】袪裼之可也【疏曰裼謂裘上又加衣也吉時裘上皆有裼喪已後雖有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横長又有袪故加裼之可也　詳見變除練受服條此論練衣裳之制】 　　右衰裳制 　　女子子在室為父衰三年【凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無袪　疏曰婦人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰綴於衣衣統名為衰故衰裳竝見案周禮内司服王后六服皆單言衣不言裳以連衣裳不別見裳則此喪服亦連裳於衣衰亦綴於衣而名衰故直名衰無裳之別稱也云衰如男子衰者婦人衰亦如下記所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六幅破為十二濶頭鄉下狹頭鄉上縫齊倍要也云深衣則衰無帶下者案下記云衣帶下尺注云衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也今此裳既縫著衣不見裏衣故不須要以掩裳上際也云又無衽者又案下記云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳際也彼據男子陽多變故衣裳別制裳又前三幅後四幅開兩邊露裏衣是以須衽屬衣兩旁垂之以掩交際之處此既下如深衣縫之以合前後兩邊不開故不須衽以掩之也　詳見喪服斬衰章父條】 　　右婦人衰制 　　斬衰苴絰【疏曰云苴絰者謂苴麻為首絰要絰】傳曰苴絰大搹去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶【疏曰士喪禮云苴絰大鬲下本在左腰絰小焉鄭注云絰帶之差自此出焉謂子夏言絰帶之差出於士喪之絰　詳見首絰章】　疏衰牡麻絰【今案斬衰疏曰云苴絰者謂苴麻為首絰要絰此牡麻絰亦謂牡麻為首絰要絰　本章】　小功澡麻帶絰【澡者治去莩垢不絶其本也　疏曰此殤小功章自上以來皆帶在絰下今此帶在絰上者以大功已上絰帶有本小功以下㫁本此殤小功中有下殤小功帶不絶本與大功同故進帶於絰上到文以見重與常例不同云澡者治去莩垢者謂以枲麻又治去莩垢使之滑淨以其入輕竟故也　詳見喪服本章】　絰殺五分而去一【疏曰絰殺者案喪服傳云首絰大搹去五分一以為帶是首尊而腰卑宜小故五分而去一象服數有五也　小記】　公子為其母麻為其妻葛絰【麻者緦麻之絰帶也為妻葛絰帶妻輕　詳見喪服父在為母條　此以上論腰絰所用之才及大小之制】　苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂【苴七如反鬲音革又作搹絰大結反　苴絰斬衰之絰也牡麻絰者齊衰以下之絰也　疏曰小斂訖當服未成服之麻也云亦散帶垂者不言尺寸亦與苴絰同垂三尺首絰大鬲鬲是搤物之稱故據中人一搤而言大者據大拇指與大巨指搤之故言大也　詳見士喪禮】　大功牡麻絰傳曰殤之絰不樛垂蓋未成人也【樛居糾反　樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功已上散帶　疏曰凡喪至小斂皆服未成服之麻麻絰麻帶大功已上散帶之垂者至成服乃絞之小功以下初而絞之今殤大功亦於小斂服麻散垂至成服後亦散不絞以示未成人故與成人異也　詳見喪服本章】大功以上散帶【詳見喪服變除】下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之【澡音早詘丘勿反　報猶合也下殤小功本齊衰之親其絰帶澡率治麻為之帶不絶其本屈而上至要中合而糾之明親重也凡殤散帶垂率所律反又音律糾居黝反徐居虯反散先但反　疏曰澡率治麻為之者謂戞率其麻使其潔白也云帶不絶其本屈而上至要者其帶本垂今乃屈所垂散麻上至於要然後中分麻為兩股合而糾之以垂嚮下也所以然者明親重也凡殤散帶垂者謂成人大功以下之殤其殤既輕惟散麻帶垂而下不屈而上糾之異於下殤小功故也　小記　此以上論腰絰制造之異】斬衰苴絞帶傳曰絞帶者繩帶也【絞户交反　疏曰以絞麻為繩作帶故云絞帶也王肅以為絞帶如要絰焉雷氏以為絞帶在要絰之下言之則要絰五分去一為絞帶　詳見喪服本章】　疏衰布帶【疏曰布帶者亦象革帶以七升布為之此即下章帶縁各視其冠是也　詳見喪服本章】　疏衰期傳曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠【疏曰帶謂布帶象革帶者　詳見冠制條】公士大夫之衆臣為其君布帶【疏曰其布帶則與齊衰同　詳見喪服斬衰章　此以上論絞帶之制】　斬衰疏衰既虞卒哭去麻服葛葛帶三重【疏曰既虞卒哭之帶以葛代麻帶又差小於前以五分去一惟有四分見在三重謂作四股糾之積而相重四股則三重未受服之前麻帶為兩股相合也此直云葛帶三重則首絰雖葛不三重也猶兩股糾之也　詳見變除既虞卒哭受服條】　練葛要絰【疏曰小祥男子去首絰惟餘要葛也　詳見練受服條】 　　右要絰帶制【案本朝淳化五年賛善大夫胡旦奏議曰小記篇有絰帶差降之數斬衰葛帶與齊衰初死麻之絰同故云絰俱七寸五分寸之一所以然者就苴絰九寸之中五分去一以五分分之去一分故云七寸五分寸之一其帶又就葛絰七寸五分寸之一之中又五分去一故五寸二十五分寸之十九也齊衰既虞變葛之時又漸細降初喪一等與大功初死麻絰帶同俱五寸二十五分寸之十九也其帶五分首絰去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故餘有四寸一百二十五分寸之七十六也大功既虞變葛之時又漸細降初喪一等與小功初死麻絰同俱四寸一百二十五分寸之七十六其帶五分首絰又五分去一就四寸一百二十五分寸之七十六之中五分去其一分得三寸六百二十五分寸之四百二十九小功既虞變葛之時又降初喪一等與緦麻初死麻絰同其帶五分首絰去其一就三寸六百二十五分寸之四百二十九之中又五分去其一分故其餘有二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六分是緦麻以上變麻服葛之數也詔五服差降宜依所奏】 　　婦人之帶牡麻結本【婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也疏曰知婦人亦有苴絰者喪服首云苴絰杖下經男子婦人俱陳則婦人亦有苴絰今此經不言婦人苴絰】 　　【者記其異謂男子帶有散麻婦人則結本是其異者云此齊衰婦人者以其牡麻宜言齊衰以下至緦麻皆同牡麻也云斬衰婦人亦苴絰也者此亦據帶而言以其帶亦名絰喪服云苴絰杖鄭云麻在首在要皆曰絰則婦人有苴麻為帶絰可知　詳見士喪禮上　此一條論婦人腰絰之制】　婦人葛絰而麻帶【疏曰婦人既虞卒哭其絰以葛易麻故云葛絰帶則有除無變終始是麻故曰麻帶　詳見變除既虞卒哭受服條　此一條論婦人虞卒哭腰絰之制】 　　右婦人要絰帶制【斬衰婦人苴麻絰見本篇注疏】 　　司服王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為士大夫疑衰【君為臣服弔服也鄭司農云錫麻之滑易者十五升去其半有事其布無事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無事其布疑衰十四升謂無事其縷哀在内無事其布哀在外疑之言擬也擬於吉　易以豉反去起吕反　疏曰天子臣多故三公與六卿同錫衰諸侯五等同緦衰大夫與士同疑衰不見三者與六卿同又不辨同姓異姓亦以臣故也云君為臣服弔服也者欲見臣為君斬君為臣無服直弔服既葬除之而已鄭注喪服破升皆為登布八十縷為登登成也今云十五升則千二百縷去其半則六百縷也云有事其縷又有事其布者皆謂以水濯治去其垢者也謂疑之言擬也擬於吉者以其吉服十五升今疑衰十四升少一升而已故云擬於吉者也凡弔皆不見婦人弔服者以婦與夫同故喪服云大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫錫衰是婦與夫同　此一條論錫緦疑衰之等】凡弁絰其衰侈袂【侈吕氏反袂彌世反　侈猶大也弁絰服者弔服也其衰錫也緦也疑也袂之小者二尺二寸大者半而益之則侈袂三尺三寸　疏曰弁絰者謂弔服也其首著弁絰身著錫衰緦衰疑衰侈大也其此等三衰大作其袂凡常之袂二尺二寸此等三衰其袂半而益一袂大三尺三寸也若士則其衰不侈也故周禮司服有端素端注云變素服言素端者明異制大夫已上侈之明士不侈故稱端　雜記　此一條論弔服之制】錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫【謂之錫者治其布使之滑易也錫者不治其縷哀在内也緦者不治其布哀在外　易以鼔反　疏曰但言麻者以麻表布之縷也又云錫者十五升抽其半者以其縷之多少與緦同　詳見補弔服大夫弔於命婦錫衰傳此一條論錫衰之制】 　　右錫衰緦疑衰之制【婦人弔服婦與夫同附見本篇疏】 　　曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死則如之何曰女改服布深衣縞緫以趨喪【疏曰深衣謂衣裳相連前後深邃故曰深衣　詳見變除篇】　夫子曰始死羔裘冠者易之而已【疏曰始死則易去朝服著深衣　詳見變除篇此論始死深衣之服】　　齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠【縁如深衣之縁　疏曰云縁如深衣之縁者案深衣目録云深衣連衣裳而純之以采素純曰長衣有表則謂之中衣此既在喪服之内則是中衣矣而云深衣以其中衣與深衣同是連衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其為長中繼揜尺注云其為長大中衣則繼袂揜一尺若今褎矣若然中衣與長衣袂手外長一尺案檀弓云練時鹿裘衡長袪注云袪謂褎縁袂口也練而為裘横廣之又長之又為袂則先時狹短無袪可知若然此初喪之中衣縁亦狹短不得如玉藻中衣繼揜一尺者也喪中縁用布明中衣亦用布中衣用布雖無明文亦當視冠　詳見冠制條　此論齊衰大功小功緦麻初喪中衣之制】　公子為其母麻衣縓縁其妻麻衣縓縁【麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也　疏曰云縓縁者以繒為縓色與深衣為領縁云為不制衰裳變也者以其為深衣不與喪服同故云變也詩云麻衣如雪者彼麻衣及禮記檀弓云子游麻衣并間傳云大祥素縞麻衣注皆云十五升布深衣與此小功布深衣異引之者證麻衣之名同取升數則異禮之通例麻衣與深衣制同但以布縁之則曰麻衣以采縁之則曰深衣以素縁之袖長在外則曰長衣又以采縁之袖長在衣内則曰中衣此三者之衣皆用朝服十五升布六幅分為十二幅而連衣裳袖與純縁則異深衣連衣裳而純以綵素純曰長衣有表則謂之中衣以此言之則長衣中衣皆用素純　詳見喪服父在為母條　此論公子為母妻麻衣之制】　大祥素縞麻衣【麻衣十五升布深衣也謂之麻者純用布無采飾也　詳見變除大祥變服　此論大祥麻衣之制】 　　右深衣麻衣長衣中衣之制 　　斬衰苴杖傳曰苴杖竹也削杖桐也【疏曰經惟云苴杖不出杖體所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因釋之云削杖者桐也】　疏衰削杖【本章】母為長子削杖【嫌服男子當杖竹也母為長子服不可以重於子為已　小記】　杖各齊其心皆下本【疏曰云杖各齊其心者杖所以扶病病從心起故杖之髙下以心為斷也云皆下本者本根也本章】杖下本竹桐一也【順其性也　疏曰云順其性也謂下其根本順木之性　士喪記】　絰殺五分而去一杖大如絰【如要絰也要一遥反　疏曰杖大如絰者謂如要絰也以其同在下之物故也　小記　此言杖體所用及大小之制】 　　右杖制 　　斬衰菅屨傳曰菅屨者菅菲也外納【屨九且反　疏曰周公時謂之屨子夏時謂之菲案士喪禮屨外納鄭注云納收餘也　喪服本章】　記屨外納【疏曰此則菅屨也云外納者謂收餘末鄉外為之取醜惡不事飾故也】　疏衰疏屨三年傳曰疏屨者藨蒯之菲也【藨皮表反劉扶表反蒯古怪反　疏曰藨是草名案玉藻云屨蒯席則蒯亦草類　本章】　疏衰疏屨期【本章】　不杖麻屨【此亦齊衰言其異於上　本章】齊衰三月與大功同者繩屨【疏曰大功以上同名重服故大功與齊衰三月可同繩屨謂以麻繩為屨喪服小記】　小功【舊說小功以下吉屨無絇也　疏曰絇者案周禮屨人職屨舄皆有絇繶純純者於屨口縁繶者牙底接處縫中有條絇者屨鼻頭有飾為行戒吉時有行戒故有絇喪中無行戒故無絇以其小功輕故從吉屨為其大飾故無絇也　喪服本章】　公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨傳曰繩屨者繩菲也【繩菲今時不借也喪服斬衰條此以上八條論屨制輕重之别】　練繩屨無絇【絇其俱反　疏曰繩屨者謂父喪菅屨卒哭受齊衰蒯藨屨至小祥受大功繩麻屨也無絇者絇屨頭飾也吉有喪無　檀弓　此一條論練屨之制】周禮屨人掌王及后之服屨素屨葛屨【屨有絇有繶有純者飾也素屨者非純吉有凶去飾言葛屨明有用皮時　疏曰素屨者大祥時所服去飾也葛屨者自赤舄以下夏則用葛為之若冬則用皮為之在素屨下者欲見素屨亦用葛與皮故也下經注云散屨與此素屨同是大祥時則大祥除衰杖後身服素縞麻衣而著此素屨故云非純吉言去飾者經素屨不云絇繶純故知去飾無絇繶純也】辨外内命夫命婦之散屨【散素但反　散屨亦謂去飾疏曰上明王及后等尊者舄屨訖此明臣妻及嬪以下之屨也】凡四時之祭祀以宜服之【祭祀而有素屨散屨者惟大祥時　疏曰惟大祥時者此據外内命夫命婦為王斬衰而言初死著菅屨卒哭與齊衰初死同疏屨既練與大功初死同繩屨大祥與小功初死同吉屨無絇是以上經注云非純吉故云惟大祥時也但上經據卑云散散與素一也　此論大祥素屨散屨之制　天官】　不屨繐屨【繒音嵗　繐屨喪屨也縷不灰治曰繐　疏曰案喪服記云繐衰四升有半繐衰既是喪服明繐屨亦是喪屨云縷不灰治曰繐者斬衰冠六升傳云鍛而勿友則繐衰四升半不灰治可知言此者欲見大功未可以冠子恐人以冠子故於屨末因禁之也　士冠禮　此條因冠禮見繐屨之制】 　　右屨制 　　周禮巾車王之喪車五乘木車蒲蔽犬尾櫜疏飾小服皆疏【乘繩證反莫厯反櫜沈音羔劉姑道反　木車不漆者鄭司農云蒲蔽為蠃蘭車以蒲為蔽天子喪服之車漢儀亦然犬䄙以犬皮為覆笭謂蔽車旁禦風塵者犬白犬皮既以皮為覆笭又以其尾為戈㦸之弢麤布飾二物之側為之縁若攝服云服讀為箙小箙刀劍短兵之衣此始遭喪所乘為君之道尚微備姦臣也書曰以虎賁百人逆子釗亦為備焉　蠃魯火反劉音果笭力丁反劉音汵弢吐刀反縁悅絹反疏曰云木車不漆者喪中無飾後至禫乃漆之此明木車及下素車等皆未漆也先鄭云謂蠃蘭車者此舉漢時有蠃長蘭乘不善之車故舉以說之也云犬以犬皮為覆笭者古者男子立乘須馮軾軾上取皮覆之故云犬謂蔽車旁禦風塵者上文重翟厭翟之等為蔽皆是禦風塵故知此蔽亦是禦風塵也云犬白犬皮者士喪記主人乘惡車白狗幦是也云既以皮為覆笭又以其尾為戈㦸之弢者明與櫜共用大櫜則弢也云麤布飾二物之側為之縁者案喪服齊衰已下皆稱疏禮之通例凡言疏布者皆據大功布而言若然則以八升布為二物之縁也云若攝服者案既夕記云貳車白狗攝服注云攝猶縁也狗皮縁服差飾也小箙刀劍短兵之衣者此小箙即既夕記云主人乘惡車白狗幦蒲蔽犬服鄭彼注云笭閒兵服以犬皮為之是也云此云遭喪所乘者此喪車五乘貴賤皆同乘之是以士喪禮主人乘惡車鄭注引雜記曰端衰喪車皆無等然則此惡車王喪之木車也是其尊卑同也云為君之道尚微備姦臣也者案士喪有犬服則此小服亦是其常今言為君之道尚微備姦臣者此言非為小兵服以戈㦸人君乃有之然服備姦臣為尾櫜戈㦸而言也引書曰者顧命文彼以成王崩子釗康王也康王常在尸所以為嫡子故使康王出鄉門外以虎賁百人更以太子之禮迎之別於庶子必用虎賁備姦臣者證人君有戈㦸亦是備姦臣】素車棼蔽犬素飾小服皆素【棼扶云反　素車以白土堊車也棼讀為薠薠麻以為蔽其服以素繒為縁此卒哭所乘為君之道益著在車可以去戈㦸　堊烏路反又烏浴反薠扶文反　疏曰鄭知素車以白土堊者爾雅釋宫云地謂之黝牆謂之堊堊謂以白土為飾則此素車亦白土為飾可知云棼讀為薠薠麻者義取用麻為蔽之意云其服以素繒為縁者禮之通側素有二種其義有色飾者以素為白土義有以繒為飾即以素為繒故鄭釋二素以白繒别釋之也云此卒哭所乘者案士喪禮卒哭丈夫說絰帶於廟門外婦人說首絰下說帶是卒哭變服即易車案喪服大功章注云凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服此鄭云卒哭據士而言也云為君之道益著在車可以去戈㦸者以經不云尾櫜明去戈㦸故為此解也】薻車薻蔽鹿淺革飾【故書薻作杜子春讀為華藻之藻謂藻水草蒼色以蒼土堊車以蒼繒為蔽也鹿淺䄙以鹿夏皮為覆笭又以所治去毛者縁之既練所乘疏曰鄭為蒼色者且薻之水草見為蒼艾色也云鹿淺以鹿夏皮為覆笭者夏時鹿毛新生為淺毛故鄭云鹿夏皮為覆笭也云又以所治去毛者縁之者以經云革飾皮去毛曰革故以去毛言之云此既練所乘者王喪十三月練是變除之節故知此即既練所乘也】駹車雚蔽然髤飾【雚音丸髤香求反　故書駹作龍髤為軟杜子春云龍讀為駹軟讀為桼垸之桼直謂髤桼也謂駹車邊側有桼飾也雚細葦席也以為蔽者漆則成藩即吉也然果然也髤赤多黑少之色韋也此大祥所乘　軟音次桼音七垸胡翫反疏曰後鄭知駹為邊側之飾者以下文漆車全有漆則此時未全為漆故知駹是邊側少有漆也云漆則成藩者下文藩蔽者因此舊蔽而漆之則藩者以此為本故云漆則成藩也云然果然也者果然獸名是以賈氏亦云然獸名也云髤赤多黒少之色韋也知色知此者案下注雀黑多赤少故知此髤是赤多黒少者也云此大祥所乘者以二十五月大祥除服之節故知此車是大祥所乘也】漆車藩蔽豻雀飾【漆車黑車也藩今時小車藩桼席以為之豻胡犬雀黒多赤少之色韋也此禫所乘　豻五旦反禫直感反疏曰知漆是黒者凡漆不言色者皆黑且大夫所乘黒車及篆縵之飾直得黒名是凡車皆黒漆也鄭知漆席以為之者以其席即上文雀上注云漆即成藩是也云豻胡犬者謂胡地之野犬云雀黒多赤少之色韋也者鄭以目驗雀頭黒多赤少雀即緅也此禫所乗者以二十七月禫祥之節素縞麻衣而服禫服朝服綅冠故知當禫所乗也案下文大夫乗墨車士乘棧車皆吉時所乘之車既言天子至士喪車五乘尊卑等則大夫士禫亦得乘漆車所以大夫士禫即乘漆車與吉同者禮窮則同也春官】　主人乘惡車【詳見士喪禮拜賓及賓章】端衰喪車皆無等【喪車惡車也喪者衣衰及所乗之車貴賤同孝子於親一也　雜記】 　　右喪車之制 　　儀禮經傳通解續卷十 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷十一 　　宋　黄幹　撰 　　喪服義十一　喪禮九 　　補 　　凡禮之大體體天地法四時則隂陽順人情故謂之禮訾之者是不知禮之所由生也【訾徐音紫一音才斯反禮之言體也故謂之禮言本有法則而生也口毁曰訾　疏曰此論喪之大體有四種之制體天地者言禮之大綱之體體於天地之間所生之物言所生之物皆禮以體定之法四時則隂陽順人情者下文所云是也以其無物不體故謂之禮故注云禮之言體也若訾毁不信禮之人是不識知禮之所由生也言不知禮之有法則也】夫禮吉凶異道不得相干取之隂陽也【吉禮凶禮異道謂衣服容貌及器物也】喪有四制變而從宜取之四時也有恩有理有節有權取之人情也恩者仁也理者義也節者禮也權者知也仁義禮知人道具矣【取之四時謂其數也取之人情謂其制也　疏曰喪有四制變而從宜者言門内主恩若於門外則變而行義尊卑有定禮制有恒以節為限或有事故不能備禮則變而行權是皆變而從宜取人情也】其恩厚者其服重故為父斬衰三年以恩制者也【為于偽反　服莫重斬衰也　疏曰父最恩深故特以父而言之其實門内諸親為之著服皆是恩制也】門内之治恩揜義門外之治義斷恩資於事父以事君而敬同貴貴尊尊義之大者也故為君亦斬衰三年以義制者也【治直吏反揜於檢反斷丁亂反　資由操也貴貴謂為大夫君也尊尊謂為天子諸侯也　疏曰此四制之中義制也門内之治恩揜義者以門内之親恩情既多得行私恩不行公義若公羊傳云有三年之喪君不呼其門是也門外之治義斷恩者門外謂朝廷之間既事公朝當以公義斷絶私恩若曾子問父母之喪既卒哭金革之事無辟是也資於事父以事君而敬同者言操持事父之道以事於君則敬君之禮與父同貴貴謂大夫之臣事大夫為君者也大夫始入尊境則是貴也此臣盡敬此君故云貴貴也尊尊謂天子諸侯之臣事天子諸侯為君者也天子諸侯同為南靣則是尊也此臣極敬此君故曰尊尊也雖復大夫與王侯有異而其臣敬不殊故竝云義之大者也故為君亦斬衰三年以義制者也】三日而食三月而沐期而練毁不滅性不以死傷生也喪不過三年苴衰不補墳墓不培祥之日鼓素琴告民有終也以節制者也資於事父以事母而愛同天無二日土無二王國無二君家無二尊以一治之也故父在為母齊衰期者見無二尊也【期音基苴七余反墳扶云反培步回反徐扶夾反齊音咨見賢遍反　食食粥也沐謂將虞祭時也補培猶治也鼓素琴始存樂也三年不為樂樂必崩　疏曰此四制之中節制也苴麻之衰雖破不補一成丘陵之後不培益其土大祥之日得鼔素琴此教其民哀有終極也自此以上皆節制之事從此以下更申明節制欲尊歸其一故更明無二尊之理資於事父以事母而愛同者言操持事父之道以事於母而恩愛同恩愛雖同而服乃有異以不敢二尊故也故以天無二日及家無二尊之等明皆歸於一以治理之也沐謂將虞祭時者雜記云非虞袝練祥無沐浴於祥日而鼓素琴始存省此樂縣而作樂在既禫之後】杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰擔主或曰輔病婦人童子不杖不能病也百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者靣垢而已秃者不髽傴者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以權制者也【擔是豔反又食豔反又餘塹反垢音苟秃吐木反髽側反傴紓主反袒徒旱反跛彼我反　五日七日授杖謂為君喪也扶而起謂天子諸侯也杖而起謂大夫士也靣垢而已謂庶民也髽婦人也男子免而婦人髽髽或為免　疏曰此四制之中權制也有不應杖而杖又有應杖而不杖皆是權宜杖之所設本為扶病而已爵者有徳其恩必深其病必重故杖為爵者而設也或曰擔主喪服傳文鄭注云擔假也尊其為主假之以杖或曰輔病者亦喪服傳文非主而杖者何輔病也謂庶子以下雖非適子皆杖為其輔病故也婦人童子所以不杖為其不能病也婦人謂未成人之婦人童子謂㓜少之童子百官備百物具不言而事行者謂王侯也喪具觸事委任百官不假自言而事得行故許子病深雖有扶病之杖亦不能起又須人扶乃起也言而后事行者謂大夫士既無百官百物須已言而後喪事乃行故不許極病所以杖而起不用扶也身自執事而後行者謂庶人也卑無人可使但身自執事不可許病故有杖不得用但使面有塵垢之容而已也子於父母貴賤情同而病不得一故為權制髽者是婦人之大紒重喪辮麻繞髮秃者無髪故不髽也女秃不髽男子秃亦不免也袒者露膊傴者可憎故不露也踊是跳躍跛人脚蹇故不跳躍也孝子悲哀非病不食滋味若老及病身已羸瘠又使備禮必致滅性非制所許故酒肉養之凡此八者以權制者也八者謂應杖不杖不應杖而杖一也扶而起二也杖而起三也面垢四也秃者五也傴者六也跛者七也老病者八也】始死三日不怠三月不解期悲哀三年憂恩之殺也聖人因殺以制節【解准買反殺色戒反　不怠哭不絶聲也不解不解衣而居不倦息也　不解古買反】此喪之所以三年賢者不得過不肖者不得不及此喪之中庸也王者之所常行也書曰高宗諒闇三年不言善之也【諒闇依注諒讀為梁闇讀為䳺音烏南反下同徐又竝如字案徐後音是依杜預義鄭謂卒哭之後翦屏柱楣故曰諒闇即廬也孔安國讀為諒隂諒信也隂黙也　諒古作梁楣謂之梁闇讀如鶉䳺之䳺闇謂廬也廬有梁者所謂柱楣也　楣音眉鶉音淳柱知主反】王者莫不行此禮何以獨善之也曰高宗者武丁武丁者殷之賢王也繼世即位而慈良於喪當此之時殷衰而復興禮廢而復起故善之善之故載之書中而高之故謂之高宗三年之喪君不言書云高宗諒闇三年不言此之謂也然而曰言不文者謂臣下也【衰色追反復扶又反言不文如字徐音問　言不文者謂喪事辨不所當共也孝經説曰言不文者指士民也　辨本又作辯同】禮斬衰之喪唯而不對齊衰之喪對而不言大功之喪言而不議緦小功之喪議而不及樂【唯余癸反徐以水反　此謂與賓客也唯而不對侑者為之應耳言謂先口也】父母之喪衰冠繩纓菅屨三日而食粥三月而沐期十三月而練冠三年而祥【疏曰三日不怠者謂哭不休怠三月不解者謂不解衣而居期悲哀者謂期之間朝夕恒哭三年憂者謂不復朝夕哭但憂戚而已恩之殺也者自初以降是恩漸減殺也聖人因殺以制節者言聖人因其孝子情有減殺制為限節此喪之中庸也者庸常也言三年之喪賢者不得過不肖者不得不及是喪之中平常行之節也王者之所常行也書曰高宗諒闇三年不言善之也引書者明古來王者皆三年喪諒讀曰梁闇讀曰䳺謂廬也謂既虞之後施梁而柱楣故云梁闇之中三年不言政事善之者言是古人載之於書美善之故也三年之喪君不言者是記者引古禮三年之喪君則不言國事書云高宗諒闇三年不言此之謂也者此記者引書高宗所行中節是君不言之事故云此之謂也然而曰言不文者謂臣下也者是記者既稱古禮君不言故又云言不文故記者復解云言不文者謂臣下也禮斬衰之喪唯而不對者謂與賓客言也但稱唯而已不對其所問之事侑者為之對不旁及也齊衰之喪對而不言者但對其所問之事不餘言也大功之喪言而不議者但言説他事不與人論議相問答也緦小功之喪議而不及樂者得議他事但不能聴及於樂也三年而祥者此章從上以來至此皆明三年之喪制節之事】比終兹三節者仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉强者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟貞婦皆可得而察焉【比必利反知音智　仁有恩者也理義也察猶知也　疏曰三節者自初喪至沐一也十三月練二也三年祥三也能終此三節者仁者可以觀其愛知者可以觀其理强者可以觀其志也言此自初遭喪至於喪畢有三者之節仁者可以觀其愛焉者孝子居喪性有仁恩則居喪思慕可以觀其知愛親也若不愛親則非仁恩也知者可以觀其理焉者孝子有知則居喪合於道理者不合於道理則非知也强者可以觀其志焉者孝子堅强其居喪則能守其志節若無志節則非堅强禮以治之者言用禮以治居喪之事義以正之者謂用義以正居喪之禮孝子者謂孝順之子弟弟者謂孫弟之弟貞婦者謂貞節之婦皆可得而察焉者若能依禮合義有仁可觀其愛有禮可觀其知有志可觀其强則是孝子弟弟貞婦也若無此事則非孝子弟弟貞婦也故云可得而察焉也　喪服四制】　再期之喪三年也期之喪二年也九月七月之喪三時也五月之喪二時也三月之喪一時也【期音基言喪之節應嵗時之氣】故期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也【此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相為也　疏曰孝子之喪親應嵗時之氣序改易隨時悽感故一期而為練祭是孝子存親之心於禮當然也親終一期天道改變哀情益衰而除説其喪天道當然也祭不為除喪也者言為此練祭自為存念其親不為除喪而設除喪自為天道減殺不為存親兩事雖同一時不相為也此除喪謂練時除喪也男子除首絰女子除腰帶與小祥祭同時不相為也若至大祥祭與除喪亦同日此亦兼言之也　小記】　三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣别親疏貴賤之節而弗可損益也故曰無易之道也【稱尺證反别彼列反易音亦下同　稱情而立文稱人之情輕重而制其禮也羣謂親之黨也無易猶不易也　疏曰立文立禮之節文也飾謂章表也羣謂五服之親也因此三年之喪差降各表其親黨别親疏貴賤之節而弗可損益也者親謂大功以上疏謂小功以下貴謂天子諸侯絶期卿大夫降期以下賤謂士庶人服族其節分明使不可損益也故曰無易之道也者引舊語成文也竝有差品其道不可改易】創距者其日久痛甚者其愈遲三年者稱情而立文所以為至痛極也斬苴衰杖居廬食粥寢苫枕塊所以為至痛飾也【創初良反距音巨愈音庾遲直移反於綺反枕之鴆反　飾情之章表也　疏曰距大也夫創小則易差創大則難愈故曰創距其日久也愈差也賢者喪親傷腎乾肝斬斫之痛其痛既甚故其差亦遲也既痛甚差遲故稱其痛情而立三年之文以表是至痛之極者也】三年之喪二十五月而畢哀痛未盡思慕未忘然而服以是斷之者豈不送死有已復生有節也哉【復生除喪反生者之事也　疏曰言賢人君子於此二十五月之時心之悲哀摧痛猶未能盡憂思悲慕猶未能忘然而外貌喪服以是斷割若不斷以二十五月則孝子送死之情何時得已復吉反常之禮何有限節故聖人裁斷止限二十五月豈不是送死須有已止反復生禮須有限制也哉】凡生天地之間者有血氣之屬必有知有知之屬莫不知愛其類今是大鳥獸則失喪其羣匹越月踰時焉則必反廵過其故鄉翔回焉鳴號焉蹢䠱焉踟蹰焉然後乃能去之小者至於燕雀猶有啁噍之頃焉然後乃能去之故有血氣之屬者莫知於人故人於其親也至死不窮【屬音蜀喪息浪反又如字廵詞均反過音戈又古卧反號音豪蹢直亦反又治革反䠱直録反又治六反踟音馳蹰音厨啁張留反噍子流反頃苦頴反莫知之知音智　匹偶也言燕雀之恩不如大鳥獸大鳥獸不如人含血氣之類人最有知而恩深也於其五服之親念之至死無止已也　疏曰天地之間血氣之類皆有所知至於鳥獸小大各能思其種類况在於人何有窮止也】將由夫患邪滛之人與則彼朝死而夕忘之然而從之則是曾鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎【夫音扶下同邪以差反與音餘下君子與同曾則能反焉於䖍反　言惡人薄於恩死則忘之其相與聚處必失禮也　疏曰此明小人曽鳥獸之不若若不以禮節之安能羣居而不亂】將由夫脩飾之君子與則三年之喪二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則是無窮也【隙去逆反　駟之過隙喻疾也遂之謂不時除也　疏曰此明賢人君子於三年之喪若駟之過隙駟馬駿疾空隙狹小以駿疾而過狹小言急速之甚若不以禮制節之則哀痛何時窮已】故先王焉為之立中制節壹使足以成文理則釋之矣【為于偽反中如字又丁仲反　立中制節謂服之年月也釋猶除也去也　去起呂反　疏曰小人君子其意不同故先王為之立中人之制節以為年月限節壹謂齊同言君子小人皆齊同使足以成文章義理則釋去其服所以三年乃成文理者以三年一閏天道小成又子生三年然後免於父母之懷故服以三年成文章義理也】然則何以至期也【言三年之義如此則何以有降至於期也期者謂為人後者父在為母也　疏曰鄭意以三年之喪何以有降至於期者故云為人後者為本生之父母及父在為母今㝷經意至親以期斷是明一期可除之節故禮期而練男子除絰婦人除帶下云加隆故至三年是經意不據為人後及父在為母期鄭之此釋恐未盡經意但既祖鄭學今因而釋之】曰至親以期斷【言服之正雖至親皆期而除也　疏曰謂至親本以期斷故雖為他後及父在為母但一期也】是何也【問服斷於期之義也】曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也【法此變易可以期也疏曰言期是一年之周而天地之氣換矣前時已畢今時又來是變改矣其在天地之中動植之物無不於前事之終更為今事之始也聖人以人事法象天地故期年也】然則何以三年也【言法此變易可以期何以乃為三年】曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也【焉如字一於䖍反下同倍步罪反言於父母加隆其恩使倍期也　疏曰此釋因期及三年之義故設問何以三年加隆焉爾者本實應期但子恩加隆重故三年也焉使倍之故再期也者焉猶然也子既加隆於父母故然猶如是倍之言倍一期故至再期也】由九月以下何也曰焉使弗及也【言使其恩不及父母】故三年以為隆緦小功以為殺期九月以為閒上取象於天下取法於地中取則於人人之所以羣居和壹之理盡矣【取象於天地謂法其變易也自三年以至緦皆嵗時之數也言既象天地又足以盡人聚居純厚之恩也　疏曰三年以為隆者謂恩愛隆重緦小功以為殺者謂情理殺薄期九月以為閒者是隆殺之閒也上取象於天下取法於地天地之氣三年一閏一期而物終九月以象陽之數又象三時而物成五月以象五行三月者取象天地一時而氣變是皆取法於天地中取則於人者子生三年然後免於父母之懷故服三年人之一歲情意變改故服一期九月五月三月之屬亦逐人情而減殺是中則於人故能調和羣衆聚居和諧專一義理盡備矣】故三年之喪人道之至文者也夫是之謂至隆【言三年之喪喪禮之最盛也　疏曰三年喪禮於人道之中至極文理之盛者則期以下非其至極也至隆者恩之至極隆厚也】是百王之所同古今之所壹也未有知其所由來者也【不知其從來喻此三年之喪前世行之久矣　疏曰未有知其所由來者言三年之喪行之自逺未能識知從何代而來】孔子曰子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之達喪也【達謂自天子至於庶人　疏曰案易繫辭喪期無數尚書云百姓如喪考妣三載此云不知所由來者但上古云喪期無數謂無葬練祥之數其喪父母之哀猶三年也故堯崩云如喪考妣三載則知堯以前喪考妣已三年但不知定在何時其喪服所起則黄帝堯舜之時雖有衣裳仍未有喪服也但唐虞已前喪服與吉服同皆以白布為之故郊特牲云大古冠布齊則緇之若不齊則皆用白布也鄭注喪服其冠衰之異從三代以下由唐虞以上曰大古吉凶皆用白布則知三代吉凶異也　三年問】　滕定公薨世子謂然友曰昔者孟子嘗與我言於宋於心終不忘今也不幸至於大故吾欲使子問於孟子然後行事【集注曰定公文公父也然友世子之傅也大故大喪也事謂喪禮】然友之鄒問於孟子孟子曰不亦善乎親喪固所自盡也曾子曰生事之以禮死葬之以禮祭之以禮可謂孝矣諸侯之禮吾未之學也雖然吾嘗聞之矣三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達於庶人三代共之【齊音資疏所居反飦諸延反　當時諸侯莫能行古喪禮而文公獨能以此為問故孟子善之又言父母之喪固人子之心所自盡者葢悲哀之情痛疾之意非自外至宜乎文公於此有所不能自己也但所引曽子之言本孔子告樊遲者豈曽子嘗論之以告其門人歟三年之喪者子生三年然後免於父母之懷故父母之喪必以三年也齊衣下縫也不緝曰斬衰緝之曰齊衰疏麤也麤布也飦麋也喪禮三日始食粥既葬乃疏食此古今貴賤通行之禮也】然友反命定為三年之喪父兄百官皆不欲曰吾宗國魯先君莫之行吾先君亦莫之行也至於子之身而反之不可且志曰喪祭從先祖曰吾有所受之也【父兄同姓老臣也滕與魯俱文王之後而魯祖周公為長兄弟宗之故滕謂魯為宗國也然謂二國不行三年之喪者乃其後世之失非周公之法本然也志記也引志之言而釋其意以為所以如此者葢為上世以來有所傳受雖或不同不可改也然志所言本謂先王之世舊俗所傳禮文小異而可以通行者耳不謂後世失禮之甚者也】謂然友曰吾他日未嘗學問好馳馬試劒今也父兄百官不我足也恐其不能盡於大事子為我問孟子然友復之鄒問孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨聴於宰歠粥靣深墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也上有好者下必有甚焉者矣君子之德風也小人之德草也草尚之風必偃是在世子【好為皆去聲復扶又反歠川悦反　不我足謂不以我滿足其意也然者然其不我足之言不可他求者言當責之於已冢宰六卿之長也歠飲也深墨甚黑色也即就也尚加也論語作上古字通也偃伏也孟子言但在世子自盡其哀而已】然友反命世子曰然是誠在我五月居廬未有命戒百官族人可謂曰知及至葬四方來觀之顔色之戚哭泣之哀弔者大悦【諸侯五月而葬未葬居廬於中門之外居喪不言故未有命令教戒也可謂曰知疑有闕誤或曰皆謂世子之知禮也　林氏曰孟子之時喪禮既壞然三年之喪惻隱之心痛疾之意出於人心之所固有者初未嘗忘也惟其溺於流俗之弊是以喪其良心而不自知耳文公見孟子而聞性善堯舜之説則固有以啟其良心矣是以至此而哀痛之誠心焉及其父兄百官皆不欲行則亦反躬自責悼其前行之不足以取信而不敢有非其父兄百官之心雖其資質有過人者而學問之力亦不可誣也及其斷然行之而逺近見聞無不悦服則以人心之所同然者自我之而彼之心悦誠服亦有所不期然而然者人性之善豈不信哉孟子】　宰我問三年之喪期已久矣【期音基下同集注曰期周年也】君子三年不為禮禮必壞三年不為樂樂必崩【恐居喪不習而崩壞也】舊糓既没新糓既升鑽燧改火期可已矣【鑽祖官反没盡也升登也燧取火之木也改火春取榆柳之火夏取棗杏之火夏季取桑柘之火秋取柞楢之火冬取】 　　【槐檀之火亦一年而周也已止也言朞年則天運一周時物皆變喪至此可止也尹氏曰短喪之説下愚且恥言之宰我親學聖人之門而以是為問者有所疑於心而不敢强焉爾】子曰食夫稻衣夫錦於女安乎曰安【夫音扶下同衣去聲女音汝下同禮父母之喪既殯食粥麤衰既葬疏食水飲受以成布期而小祥始食菜果練冠縓縁要絰不除無食稻衣錦之理夫子欲宰我反求諸心自得其所以不忍者故問之以此而宰我不察也】女安則為之夫君子之居喪食㫖不甘聞樂不樂居處不安故不為也今女安則為之【樂上如字下音洛　此夫子之言也㫖亦甘也初言女安則為之絶之之辭又其不忍之端以警其不察而再言汝安則為之以深責之】宰我出子曰予之不仁也子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之通喪也予也有三年之愛於其父母乎【宰我既出夫子懼其真以為可安而遂行之故深探其本而斥之言由其不仁故愛親之薄如此也懷抱也又言君子所以不忍於親而喪必三年之故使之聞之或能反求而終得其本心也　范氏曰喪雖止於三年然賢者之情則無窮也特以聖人為之中制而不敢過故必俯而就之非以三年之喪為足以報其親也所謂三年而後免於父母之懷特以責宰我之無恩欲其有以跂而及之爾論語】　齊宣王欲短喪公孫丑曰為朞之喪猶愈於已 　　乎【集注曰已猶止也】孟子曰是猶或紾其兄之臂子謂之姑徐徐云爾亦教之孝弟而已矣【紾之忍反　紾戾也教之以孝悌之道則彼當自知兄之不可戾而喪之不可短矣孔子曰子生三年然後免於父母之懷予也有三年之愛於其父母乎所謂教之以孝弟者如此葢示之以至情之不能已者非强之也】王子有其母死者其傅為之請數月之喪公孫丑曰若此者何如也【為去聲　集注曰陳氏曰王子所生之母死厭於嫡母而不敢終喪其傅為請於王欲使得行數月之喪也時又適有此事丑問於此者是非何如案儀禮公子為其母練冠麻衣縓縁既葬除之疑當時此禮已廢或既葬而未忍即除故請之也】曰是欲終之而不可得也雖加一日愈於已謂夫莫之禁而弗為者也【夫音扶　言王子欲終喪而不可得其傅為請雖止得加一日猶勝不加我前所譏乃謂夫莫之禁而自不為者耳　此章言三年通喪天經地義不容私意有所短長示之至情則不肖者有以企而及之矣　孟子】　喪父三年喪君三年示民不疑也【不疑於君之尊也君無骨肉之親不重其服至尊不明　疏曰君無骨肉之親若不為重服民則疑君不尊今喪君三年與父同示民不疑於君之尊也　坊記】天子之與后猶父之與母也故為天王服斬衰服父之義也為后服資衰服母之義也【疏曰父母者施教令於婦子者故其服同資當為齊聲之誤也　昏義】　君之喪所以取三年何也【問君之喪何取於三年之制】曰君者治辨之主也文理之原也情貌之盡也相率而致隆之不亦可乎【治辨謂能治人使人辨别也文理法理條貫也原本也情忠誠也貌恭敬也致志也言人所施忠敬無盡於君者則臣下相率服喪而至於三年不亦可乎】詩曰愷悌君子民之父母彼君子者固有為民父母之説焉父能生之不能養之【養謂哺乳之也養或為食】母能食之不能教誨之【食音嗣】君者已能食之矣又善教誨之者也【食謂禄廩教誨謂制命也】三年畢矣哉【君者兼父母之恩以三年報之猶未畢也】乳母飲食之者也而三月慈母衣被之者也而九月君曲備之者也三年畢乎哉【曲備謂兼飲食衣被】得之則治失之則亂文之至也【文謂法度也治亂所繫是有法度之至也】得之則安失之則危情之至也【情謂忠厚有使人去危就安是忠厚之至也】兩至者俱積焉以三年事之猶未足也直無由進之耳【直但也荀子】　齊宣王曰禮為舊君有服何如斯可為服矣【為去聲下為之同　集注曰儀禮曰以道去君而未絶者服齊衰三月王疑孟子之言太甚故以此禮為問】曰諫行言聴膏澤下於民有故而去則君使人導之出疆又先於其所徃去三年不反然後収其田里此之謂三有禮焉如此則為之服矣【導之出疆防剽掠也先於其所徃稱道其賢欲其収用之也三年而後収其田禄里居前此猶望其歸也】今也為臣諫則不行言則不聴膏澤不下於民有故而去則君搏執之又極之於其所徃去之日遂収其田里此之謂冦讎冦讎何服之有【極窮也窮之於其所徃之國如晉錮欒盈也潘興嗣曰孟子告齊王之言猶孔子對定公之意也而其言有迹不若孔子之渾然也葢聖賢之别如此楊氏曰君臣以義合者也故孟子為齊王深言報施之道使知為君者不可不以禮遇其臣耳若君子之自處則豈處其薄乎孟子曰王庶㡬改之予日望之君子之言葢如此　孟子】　親親尊尊長長男女之有别人道之大者也【言服之所以隆殺　疏曰此論服之降殺之義親親謂父母也尊尊謂祖及曽祖高祖也長長謂兄及旁親也不言卑㓜舉尊長則卑㓜可知男女之有别者若為父斬為母齊衰姑姊妹在室期出嫁大功為夫斬為妻期之屬是男女之有别也人道之大者也言此人間道理最大者　喪服小記】　親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣【殺色界反　已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親高祖以孫親孫九也殺謂親益疎者服之則輕　疏曰親親以三為五者又以父上親祖以子下親孫曏者三今加祖及孫故言五也以五為九者已上祖下孫則是五也又以曽祖故親高祖曽孫故親孫上加曽高二祖下加曽兩孫以四籠五故為九也然已上親父下親子應云以一為三而云以三為五者父子一體無可分之義故相親之説不須分矣祖孫非已一體故有可分之義而親名著也又以祖親曾祖以孫親曾孫應云以五為七今言九者庾氏云由祖以親曾高二祖由孫以親曾二孫服之所同義由於此也上殺者據已上服父祖而減殺故服父三年服祖減殺至期以次減之應曽祖大功高祖小功而俱齊衰三月者喪服注云重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也不可以大功小功旁親之服加至尊故皆服齊衰也下殺者謂下於子孫而減殺子服父三年父亦宜報服而父子首足不宜等衰故父服子期也若正適傳重故喪服云不敢降是也父服子期孫卑理不得祖報故為九月若傳重者亦服期也為孫既大功則曾孫宜五月但曾孫服曾祖正三月故曾祖報亦一時也而曽祖是正尊自加齊衰服而曾孫正卑故正服緦麻曾孫既緦麻三月孫理不容異故服不依次減殺略同三月旁殺者世叔之屬是也父是至尊故以三年若據祖期斷則世叔宜九月而世叔是父一體故加至期也從世叔既疎加所不及據期而殺是以五月族世叔又疎一等故宜緦麻此外無服也此是父而旁漸至輕也又祖是父一體故加至期而祖之兄弟非已一體故加亦不及據於期之斷殺便正五月族祖又疎一等故宜緦麻此外無服是祖而旁漸殺也又曾祖據期本應五月曽祖之兄弟謂族曽祖既疎一等故宜三月也自此以外及高祖之兄弟悉無服矣又至親期斷兄弟至親一體相為而期同堂兄弟疎於一等故九月從祖兄弟又疎一等故小功族之昆弟又殺一等故宜三月此外無服是兄弟而旁殺也又父為子期而兄弟之子但宜九月而今亦期者且已與兄弟一體兄弟之子不宜隔異欲見猶子之義與己子等所以至期故檀弓云兄弟之子猶子也葢引而進之是也又同堂兄弟之子服從伯叔無加則從伯叔亦正報五月也族兄弟之子又疎故宜緦耳此發子而旁殺也又孫服祖期祖尊故為孫大功兄弟之孫服從祖五月故從祖報之小功也同堂兄弟之孫既疎為之理自緦麻其外無服矣曾祖為曽孫三月為兄弟曾孫以無尊降之故亦為三月而親畢矣者結親親之義也始自父母終於族人故云親畢也且五屬之親若同父則期同祖則大功同曾祖則小功同高祖則緦麻高祖外無服亦是畢也　同上】　傳曰罪多而刑五喪多而服五上附下附列也【列等比也　疏曰列等也言罪之與喪其數雖多其限同五其等列相似故云列也　服問】　服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長㓜六曰從服【術猶道也親親父母為首尊尊君為首名世母叔母之屬也出入女子子嫁者及在室者長㓜成人及殤也從服若夫為妻之父母妻為夫之黨服疏曰此經明服術之制也一曰親親者父母為首次以妻子伯叔二曰尊尊者君為首次以公卿大夫三曰】 　　【名者若伯叔母及子婦并弟婦兄嫂之屬也四曰出入者若女子子在室為入適人為出及出繼為人後者也五曰長㓜者長謂成人㓜謂諸殤六曰從服者即下從服有六等是也案從服有六略舉夫妻相為而言之也】從服有六有屬從【子為母之黨　疏曰屬謂親屬以其親屬為其支黨鄭舉一條耳妻從夫夫從妻並是也】有徒從【臣為君之黨　疏曰與彼無親空服彼之支黨鄭亦略舉一條妻為夫之君妾為女君之黨庶子為君母之親子為母之君母並是也】有從有服而無服【公子為其妻之父母　疏曰嫂叔無服亦是也】　有從無服而有服【公子之妻為公子之外兄弟　疏曰娣姒亦是也】有從重而輕【夫為妻之父母　疏曰舅之子亦是也】有從輕而重【公子之妻為其皇姑】自仁率親等而上之至於祖名曰輕自義率祖順而下之至於禰名曰重一輕一重其義然也【自猶用也率循也用恩則父母重而祖輕用義則祖重而父母輕恩重者為之三年義重者為之齊衰然如是也　疏曰仁恩也親謂父母也等差也子孫若用恩愛依循於親節級而上至於祖逺者恩愛漸輕故名曰輕也義主斷割用義循祖順而下之至於禰其義漸輕祖則義重名曰重也若義則祖重而父母輕若仁則父母重而祖輕一輕一重義宜也言人情道理宜合如是案喪服條例衰服表恩若高曾之服本應緦麻小功而進以齊衰踰數等之服豈非為尊重而然也至親以期斷而父母加三年寧不為恩深故亦然矣　大傳】　有從輕而重公子之妻為其皇姑【皇君也諸侯妾子之妻為其君姑齊衰與為小君同舅不厭婦也　疏曰公子謂諸侯之妾子也皇姑即公子之母也諸侯之尊厭妾子使為母練冠諸侯没妾子得為母大功而妾子妻不辨諸侯存没為夫之母期也其夫練冠是輕也而妻為期是重故云有從輕而重也云皇君也者此妾既賤若惟云姑則有嫡女君之嫌今加皇字自明非女君而此婦所尊與女君同故云君姑也】有從重而輕為妻之父母【妻齊衰而夫從緦麻不降一等言非服差】有從無服而有服公子之妻為公子之外兄弟【謂為公子之外祖父母從母緦麻　疏曰公子之外兄弟者謂公子之外祖父母也公子被厭不服己母之外家是無服也妻猶從公子而服公子外祖父母從母緦麻是從無服而有服也經云惟公子外兄弟知非公子姑之子者以喪服小記云夫之所為兄弟服妻皆降一等夫為姑之子緦麻妻則無服今公子之妻為之有服故知公子之外祖父母從母也此等皆小功之服凡小功者謂為兄弟若同宗直稱兄弟以外族故稱外兄弟也】有從有服而無服公子為其妻之父母【凡公子厭於君降其私親女君之子不降也疏曰雖為公子之妻猶為父母期是有服也公子厭不從妻服父母是從有服而無服　服問】　從服者所從亡則已【謂若為君母之父母昆弟從母也】屬從者所從雖没也服【謂若自為己之母黨】妾從女君而出則不為女君之子服【妾為女君之黨服得與女君同而今俱出女君猶為子期妾於義絶無施服　疏曰從服者案服術有六其一是徒從者徒空也與彼非親屬空從此而服彼徒中有四一是妾為女君之黨二是子從母服於母之君母三是妾子為君母之黨四是臣從君而服君之黨就此四徒之中而一徒所從雖亡則猶服如女君雖没妾猶服女君之黨其餘三徒則所從亡則已謂君母死則妾子不復服君母之黨及母亡則子不復服母之君母又君亡則臣不服君黨親也其中又有妾攝女君為女君黨各有義故也今上云所從亡則已已止也止謂徒從亡則止而不服者云謂若為君母之父母昆弟從母也者鄭此謂略舉一隅也屬從者所從雖没也服此明屬從也屬者骨血連續以為親也亦有三一是子從母服母之黨二是妻從夫服夫之黨三是夫從妻服妻之黨此三從雖没猶從之服其親也鄭特云謂若自為己之母黨者亦舉一隅也妾從女君而出則不為女君之子服妾服女君之子皆與女君同此云從而出謂姪娣也姪娣從女君而入若女君犯七出則姪娣亦從而出母自為子猶期姪娣不復服出女君之子已義絶故也　小記】　庶子不為長子斬不繼祖與禰故也【尊先祖之正體不二其統也言不繼祖禰則長子不必五世　疏曰此亦尊宗之義也然此所明與喪服中義同而語異也喪服明父是適為長子斬此明父是庶子不得為長子服斬者也是互相明也但經記文混正不知㡬世之適得遂兹極服馬季長注喪服云此為五世之適父乃為之斬也而鄭注此云言不繼祖禰則長子不必五世矣庾氏云用恩則禰重用義則祖重父之與祖各有一重故至已承二重而為長子斬若不繼祖則不為長子斬也如庾氏此言則父適二世承重則得為長子三年也而鄭不明言世數者鄭是馬季長弟子不欲正言相非故依違而言曰不必也然孫系於祖乃為長子三年而此不言庶孫不得為長子必云庶子者孫語通逺嫌或多世今欲明此祖非逺故言子以示近既義須繼祖言不繼祖自足又曰與禰者庾氏云若直云不繼祖恐人謂據庶子長子死者之身不繼祖故更言不繼祖與禰欲明死者之父不繼祖與禰非據死者之身鄭注喪服云此言為父後者然後為長子三年則是父之適子即得為長子三年此經云必為父適祖適乃得為長子斬者但禮有適子者無適孫雖已是祖正若父猶在則已未成適則不得重長重長必是父没後者故云為父後者然後為長子三年也然已身雖是祖庶而是父適則應立廟立廟則已長子傳重當祭而不為斬者以是祖庶厭降故不敢服斬且死者其父見在父自供祭然禮為後者有四條皆不為斬何者有體而不正有正而不體有傳重而非正體有正體而不傳重是也體而不正庶子為後是也正而不體適孫為後是也傳重非正體庶孫為後是也正體不傳重適孫有廢疾不立是也四者皆期悉不得斬也唯正體又傳重者乃極服耳　小記】　庶子不得為長子三年不繼祖也【疏曰庶子不得為長子三年不繼祖也者案小記云庶子不為長子斬不繼祖與禰斬則三年與此一也小記文詳故云不繼祖與禰此文簡略故直云不繼祖也其義具在小記已備釋之　大傳】　為父後者為出母無服無服也者喪者不祭故也【適子正體於上當祭祀也小記】　子上之母死而不喪【子上孔子曾孫子思伋之子名白其母出】門人 　　問諸子思曰昔者子之先君子喪出母乎曰然【禮為出母期父卒為父後者不服耳】子之不使白也喪之何也子思曰昔者吾先君子無所失道道隆則從而隆道汚則從而汚【汚猶殺也有隆有殺進退如禮】伋則安能【自予不能及】為伋也妻者是為白也母不為伋也妻者是不為白也母故孔氏之不喪出母自子思始也【記禮所由廢非之　疏曰案喪服齊衰杖期章出妻之子為母又云出妻之子為父後者則為出母無服傳云與尊者為一體不敢服其私親是也子思既在子上當為出母有服故門人疑而問之云子之先君子謂孔子也今子喪出母乎子思曰然然猶如是也言是喪出母故也伯魚之母被出死期而猶哭是喪出母也子思曰昔者吾先君子無所失道者道猶禮也言吾之先君子無所失道道有可隆則從而隆謂父在為出母宜加隆厚為之著服道汚者汚猶殺也若禮可殺則從而殺謂父卒子為父後上繼至尊不敢私為出母禮當減殺則不為之著服伋則安能者子思自以才能淺薄不及聖祖故云伋則何能鄭云自予不能及予猶許也自許不能及也　檀弓】　喪服兄弟之子猶子也葢引而進之也嫂叔之無服也葢推而逺之也【或引或推　疏曰記者録喪服中有下三事兄弟之子期姑姊妹出適大功皆喪服經文嫂叔無服喪服傳文已子服期昆弟之子應降一等服大功今乃服期故云引也昆弟相為服期其妻應降一等服大功今乃使之無服是推使疏而斥逺之也何平叔云夫男女相為服不有骨肉之親則有尊卑之異也嫂叔親非骨肉不異尊卑恐有混交之失推而使無服也】姑姊妹之薄也葢有受我而厚之者也【欲其一心於厚之者姑姊妹嫁大功夫為妻期　疏曰姑姊妹未嫁之時為之厚今姑姊妹出嫁之後為之薄葢有夫壻受我之厚重而親之欲一心事於厚重故我為之薄也　同上】　四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣【四世共高祖五世高祖昆弟六世以外親盡無屬　疏曰四世謂上至高祖下至己兄弟同承高祖之後為族兄弟相報緦麻是服盡於此故緦麻服窮是四世也為親兄弟期一從兄弟大功再從兄弟小功三從兄弟緦麻共承高祖為四世而緦服盡也五世謂共承高祖之父者也言服袒免而無正服減殺同姓也六世謂共承高祖之祖者也言不復袒免同姓而已故云親屬竭矣大傳】　絶族無移服【移本作施同以豉反　族昆弟之子不相為服　疏曰此節論親盡則無服絶族者謂三從兄弟同高祖者為族兄弟緦麻族兄弟之子及四從兄弟為族屬既絶故無移服在旁而及曰移言不延移而及之也】親者屬也【疏曰謂有親者則有服各以其屬而為之服　同上】　喪紀以服之輕重為序不奪人親也【紀猶事也】五廟之孫祖廟未毁雖及庶人冠取妻必告死必赴不忘親也刑于隱者不與國人慮兄弟也弗弔弗為服哭于異姓之廟為忝祖逺之也素服居外不聴樂私喪之也骨肉之親無絶也【文王世子】　白虎通義曰弟子為師服者弟子有君臣父子朋友之道也故生則尊敬而親之死則哀痛之恩深義重故為之隆服入則絰出則否　哀公問曰紳委章甫【委曲貌章甫冠名也】有益於仁乎孔子作色而對曰君胡然焉衰麻苴杖者志不存乎樂非耳弗聞服使然也【家語】斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦此哀之於衣服者也【詳見喪服制度】　斬衰何以服苴苴惡貌也所以首其内而見諸外也【苴七餘反見賢遍反　疏曰苴是黎黒色故為惡貌也　閒傳】　絰也者實也【所以表哀戚　檀弓】　或問曰冠者不肉袒何也【冠音官　怪冠衣之相為也】曰冠至尊也不居肉袒之體也故為之免以代之也【免音問　言身無飾者不敢冠冠為䙝尊服肉袒則著免免狀如冠廣一寸　疏曰解冠不必袒袒不必冠之意也此冠不居肉袒者謂心既悲哀肉袒形䙝故不可䙝其尊服而冠也若有吉事而内心肅敬則雖袒而著冠故郊特牲云君袒而割牲是也】然則秃者不免傴者不袒跛者不踊非不悲也身有錮疾不可以備禮也故曰喪禮唯哀為主矣女子哭泣悲哀擊胸傷心男子哭泣悲哀稽顙觸地無容哀之至也【秃吐録反傴於僂反又紆矩反跛補禍反又彼我反錮音故稽音啟顙桑朗反　將踊先袒將袒先免此三疾俱不踊不袒不免顧其所以否者各為一耳擊胸傷心稽顙觸地不踊者若此而可】或問曰免者以何為也【為于偽反　疏曰怪成人肉袒之時須著免今非成人肉袒亦有著免故問之】曰不冠者之所服也禮曰童子不緦唯當室緦緦者其免也當室則免而杖矣【不冠者猶未冠也當室謂無父兄而主家者也童子不杖不杖者不免當室則杖而免免冠之細别以次成人也緦者其免也言免乃有緦服也　疏曰不冠謂童子未冠故著免也童子不緦者喪服經文記者引之故稱禮曰不緦言不為族人著緦服也唯當室緦者謂童子無父兄當室主家事乃為族人著緦服緦者其免也者記者云所以此童子為族人得著緦者以其無父兄當室之時即著免也孤兒當室則得免而杖為族人得著緦也不當室則不得免及杖也　問喪】　男子冠而婦人笄男子免而婦人髽其義為男子則免為婦人則髽【冠古亂反髽則瓜反　别男女也　疏曰此明男子婦人冠笄髽免相對之節其義為男子則免為婦人則髽者庾蔚云其義於男子則免婦人則髽獨以别男女而已非别有義也賀瑒云男去冠猶婦人去笄義盡於此無復别義詳見制度】　　或問曰杖者何也曰竹桐一也故為父苴杖苴杖竹也為母削杖削杖桐也【言所以杖者義一也顧所用異耳】或問曰杖者以何為也曰孝子喪親哭泣無數服勤三年身病體羸以杖扶病也【言得杖乃能起也數或為時】則父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之處也堂上不趨示不遽也此孝子之志也人情之實也禮義之經也非從天降也非從地出也人情而已矣【辟音避處昌慮反遽其慮反　父在不杖辟尊者之處不杖有事不趨皆為其感動使之憂戚也　疏曰堂上是父之所在辟尊者之處所以為母堂上故不杖也為母所以堂上不為趨者示父以閒暇不促遽也若趨則感動父情使父憂戚故不杖不趨冀不悲哀於父也此孝子之志意人情之實事　問喪】　喪之裼也見美也【裼星厯反見賢遍反　君子於事以見美為敬　疏曰裘之裼也謂裘上加裼衣上雖加他服猶開露裼衣裼衣之美以為敬也】弔則襲不盡飾也【喪非所以見美也　玉藻】　白虎通義曰冠不以弔者不以吉服臨人凶示助哀也　凡見人無免絰雖朝於君無免絰唯公門有税齊衰傳曰君子不奪人之喪亦不可奪喪也【免音勉税吐活反　見人謂行求見人也無免絰絰重也税猶免也古者説或作税有免齊衰謂不杖齊衰也於公門有免齊衰則大功有免絰也　疏曰凡見人無免絰者謂已有齊衰之喪無免去絰重故也雖朝於君無免絰者以絰重縱徃朝君亦無免脱於絰也唯公門有税齊衰者謂已有不杖齊衰之喪至公門税去其衰絰猶不去也若杖齊衰及斬衰雖入公門衰亦不税也其大功非但税衰又免去絰也傳曰君子不奪人之喪亦不可奪喪也解朝君無免絰之意引舊記以明之言君所以許臣不免絰而入朝以君子之人以已恕物不可奪人喪禮使之免絰故許著絰也亦不可奪喪也非但不奪人喪亦不可自奪喪所以已有重喪猶絰以見君申已喪禮也　服問】　男子除乎首婦人除乎帶男子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶除服者先重者易服者易輕者易服者何為易輕者也斬衰之喪既虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特既練遭大功之喪麻葛重齊衰之喪既虞卒哭遭大功之喪麻葛兼服之斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同麻同則兼服之兼服之服重者則易輕者也【詳見變除練受服及並有喪變服條】　不能三年之喪而緦小功之察放飯流歠而問無齒決此之謂不知務【孟子】 　　儀禮經傳通解續卷十一 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷十二 　　宋　黄幹　撰 　　喪通禮喪禮十 　　補【喪禮有可以先後次第見者如士喪禮至卒哭袝練祥禫六篇是也亦有終喪通用而不可以次第見者各隨其事析為門目補為此篇】 　　凡喪父在父為主【與賓客為禮宜使尊者】父殁兄弟同居各主其喪【各為其妻子之喪為主也袝則宗子主之】親同長者主之【父母殁如昆弟之喪宗子主之】不同親者主之【從父昆弟之喪　疏曰凡喪父在父為主者言子有妻子喪則其父為主案服問云君所主夫人妻大子適婦不云主庶婦若此所言則亦主庶婦是與服問違者服問所言通命士以上父子異宫則庶子各自主其私喪今此言是同宫者也父殁兄弟同居各主其喪者謂各為其妻子為喪主也此言父殁同居各主之當知父在同居則父主之親同謂同三年期者若同父母喪者則推長子為主若昆弟喪亦推長者為主也不同謂從父昆弟親近自主之也　奔喪】　君所主夫人妻大子適婦【言妻見大夫以下亦為此三人為喪主也　服同】　士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則為之置後【大夫之子得用大夫之禮而士不得也置猶立也　疏曰士之子身為大夫若死則父母是士故不可為大夫喪主云大夫之子得用大夫之禮者則傳云大夫之適子服大夫之服是也若無適子則以庶子當適處若無庶子則以族人之子當適子之處皆得用大夫之禮　雜記】　婦之喪虞卒哭其夫若子主之袝則舅主之【詳見士虞禮】　主妾之喪則自袝至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室【詳見卒哭袝練祥禫記袝條】　大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞袝而已【謂死者之從父昆弟來為喪主有三年者謂妻若子幼少大功為之再祭則小功緦麻為之練祭可也疏曰謂死者無近親而從父昆弟為之主喪故云主人喪也有三年者謂死者有妻若子妻不可為主而子猶幼少未能為主故大功者主之為之練祥再祭朋友疏於大功不能為練祥但為之虞袝而已然則大功尚為練祥則虞袝亦為之可知又曰親重者為之逺祭親輕者為之近祭故大功為之祥及練小功緦麻為之練朋友但為之虞祔也　小記】　凡主兄弟之喪雖疏亦虞之【詳見士虞禮】男主必使同姓婦主必使異姓【謂為無主後者為主也異姓同宗之婦也婦人外成　疏曰男主以接男賓女主以接女賓或無適子適婦為正主以他人攝主若攝男主必使喪家同姓之男若攝婦主必使喪家異姓之女又云異姓同宗之婦謂喪家同宗其婦必與喪家異姓云婦人外成者以其外成適於他族故不得自與已同宗為主此云異姓者與夫家為異姓　小記】　其無女主則男主拜女賓于寢門内其無男主則女主拜男賓于阼階下子幼則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主【詳見喪大記奉尸侇于堂拜賓條】　姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主【此謂姑姊妹無子寡而死也夫黨無兄弟無緦之親也其主喪不使妻之親而使夫之族人婦人外成主必宜得夫之姓類】夫若無族人則前後家東西家無有則里尹主之【喪無無主諸侯弔於異國之臣則其君為主里尹主之亦斯義也　疏曰周禮六鄉之内二十五家為閭閭置一胥中士也六遂之内二十五家為里里置一宰下士也然不曰里士而曰里尹故注引王度記以證之其記云百户為里里一尹其禄如庶人在官者則里尹之禄也云諸侯弔於異國之臣則其君為主者以己臣在國而死他國君來弔則君為主死者雖有至親不得為主今此婦人之死里尹主之妻家之親不得為主亦斯義也】或曰主之而附於夫之黨【妻之黨自主之非也夫之黨其祖姑也雜記】　大夫不主士之喪【士之喪雖無主不敢攝大夫以為主　疏曰謂士死無主後其親屬有為大夫者尊不得主之　小記】　士不攝大夫士攝大夫唯宗子【士之喪雖無主不敢攝大夫以為主宗子尊可以攝之疏曰士喪無主不敢使大夫兼攝為主士卑故也若宗子為士而無主後者可使大夫攝主之宗子尊則可以攝之也　同上】　大夫之喪庶子不受弔【詳見喪大記未小斂受弔條】　宗子為殤而死庶子弗為後也【詳見喪服為人後者條】　養有疾者不喪服遂以主其喪非養者入主人之喪則不易已之喪服【詳見變除改服條】 　　右主後　曾子問曰喪有二廟有二主禮與【時有之】孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上【疏云嘗禘郊社之時雖衆神竝在猶先尊後卑一一祭之不一時總祭故云尊無二上】未知其為禮也昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸廟廟有二主自桓公始也【偽猶假也舉兵以遷廟主行無則主命為假主非也】喪之二則昔者衛靈公適魯遭季桓子之喪衛君請弔哀公辭不得命公為主客入弔康子立於門右北面公揖遜升自東階西鄉客升自西階弔公拜興哭康子拜稽顙於位有司弗辨也今之二自季康子之過也【辨猶正也若康子者君弔其臣之禮也鄰國之君弔君為之主主人拜稽顙非也當哭踊而已靈公先桓子以魯哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也　疏曰桓公名小白作霸主亟數也偽假也言作假主以行而反藏于祖廟故有二主也舉兵為南伐楚北伐山戎西伐白狄故云數舉兵也辨猶正也有司謂當時執事之有司畏康子之威不敢辨正故云若康子者君弔其臣之禮也　曾子問】　公儀仲子之喪檀弓免焉【故為非禮以非仲子也禮朋友皆在他邦乃袒免　疏曰喪服記云若他邦來還家而無主猶為之免故鄭注云歸有主人乃止明無主猶袒免也若朋友俱在則弔服加麻加麻者素弁上加緦之環絰若一在一否亦然故云皆在他邦乃袒免明不皆在者則否】仲子舍其孫而立其子【此其所立非也公儀葢魯同姓周禮適子死立適孫為後　疏曰案史記魯相公儀休此云子服伯子故疑魯同姓也春秋有公鳥公若公儀同稱公故知同姓】檀弓曰何居我未之前聞也【居讀為姬姓之姬齊魯之間語助也前猶故也】趨而就子服伯子於門右曰仲子舍其孫而立其子何也【去賓位就主人兄弟之賢者而問之子服伯子葢仲孫蔑之孫子服景伯蔑魯大夫　疏曰案賓位之法隨主人而變小斂之前主人未忍在主位有事在西階下則賓亦入門西弔於西階下故士喪禮君使人禭主人拜送拜賓即位西階下東靣鄭云未忍即主人位也小斂之後尸則出堂亷然後有飾主人位則在阼階下西面賓弔者入門東於東階下弔也故士喪禮小斂訖奉尸侇於堂主人降自西階即位踊襲絰于序東鄭云即位踊東方位也則衆主人不接賓初在東耳檀弓之來當在小斂之前初于西階行譏弔而主人未覺後乃趨向門右問伯子焉必知小斂前者以仲子初喪即正適庶之位故也未小斂而著免者故為非禮之弔亦異常也然則子游之弔惠子是小斂後故服衰而在門東詳見本文注】伯子曰仲子亦猶行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王㣲子舍其孫腯而立衍也夫仲子亦猶行古之道也【伯子為親者隱耳立子非也文王之立武王權也㣲子適子死立其弟衍殷禮也　疏曰文王在殷之世殷禮自得舍伯邑考而立武王而言權者殷禮若適子死得立弟今伯邑考在而立武王故云權也】子游問諸孔子孔子曰否立孫【據周禮檀弓】　司㓂惠子之喪【惠子衛將軍文子彌牟之弟惠叔蘭也生虎者】子游為之麻衰牡麻絰【惠子廢適立庶為之重服以譏之麻衰以吉服之布為衰　疏曰朋友應著弔服加緦麻帶絰今乃著麻衰牡麻絰故云重服譏之案詩云麻衣如雪又閒傳云大祥素縞麻衣皆吉服之布稱麻故知此麻亦吉服之布也案弔服錫衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升輕於弔服而云重服以譏之者據牡麻絰為重弔服弁絰大如緦之絰一股而環之今乃用牡麻絞絰與齊衰絰同故云重也】文子辭曰子辱與彌牟之弟游【謝其存時】又辱為之服敢辭【止之服也】子游曰禮也文子退反哭【未覺其所譏】子游趨而就諸臣之位【深譏之大夫之家臣位在賓後　疏曰大夫之賓位在門東近北大夫之家臣位亦在門東而南近門竝皆北嚮故在賓後也故盧云喪賓後主人同在門東家臣賓後則近南也】文子又辭曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其喪敢辭【止之在臣位】子游曰固以請【再不從命】文子退扶適子南面而立曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其喪虎也敢不復位【覺所譏也虎適子名文子親扶而辭敬子游也南靣而立則諸臣位在門内北靣明矣】子游趨而就客位【所譏行同上】　石駘仲卒【駘仲衛大夫石碏之族】無適子有庶子六人卜所以為後者【莫適立也】曰沐浴佩玉則兆【言齊絜則得吉兆　疏曰既有庶子六人莫適立也故卜所以堪為後者其掌卜之人謂之曰若沐浴佩玉則得吉兆所以須有卜者春秋左氏昭二十六年云年鈞以徳徳鈞以卜王不立愛公卿無私若公羊隱元年云立適以長不以賢立子以貴不以長何休云適夫人無子立右媵右媵無子立左媵左媵無子立嫡姪娣嫡姪娣無子立右媵姪娣右媵姪娣無子立左媵姪娣質家親親先立娣丈家尊尊先立姪嫡子有孫而死質家親親先立弟丈家尊尊先立孫其雙生也質家據見立先生丈家據本意立後生何休作膏肓難左氏云若以其卜隱桓以禍皆由此作乃曰古制固亦謬矣鄭箴之云立長以嫡不以賢固立長矣立子以貴不以長固立貴矣若長均貴均何以别之故須卜禮有詢立君卜立君是有卜也是從左氏之義】五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉【心正且知禮　疏曰居親之喪必衰絰憔悴安有居親之喪而沐浴佩玉者乎言不可鄭云心正且知禮者不信邪言是心正居喪不沐浴佩玉是知禮也】石祁子兆衛人以龜為有知也【同上】　成公十有五年仲嬰齊卒仲孫嬰齊者何【疑仲遂後故問之】公孫嬰齊也【未見於經為公孫嬰齊今為大夫死見於經為仲嬰齊】曷為謂之仲嬰齊為兄後也為兄後則曷為謂之仲嬰齊【據本公孫】為人後者為之子也其稱仲何孫以王父字為氏也嬰齊孰後後歸父也歸父使于晉未反何以後之叔仲惠伯傳子赤公子遂殺叔仲惠伯弑子赤而立宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭聚諸大夫而問焉曰昔者叔仲惠伯之事孰為之皆曰仲氏也於是遣歸父之家然後哭歸父使晉還至檉聞君薨家遣墠帷哭君成踊反命于介自是走之齊魯人傷歸父之無後也於是使嬰齊後之【弟無後兄之義為亂昭穆之序失父子之親故不言仲孫明不與子為父孫　春秋公羊傳】 　　商祝辨乎喪禮故後主人【辨猶别也正也　疏曰商祝謂習商禮而為祝者但辨膮死喪擯相之禮故後主人謂在主人之後言此商祝但知禮之末節故在主人後言其位處卑賤也　樂記】大宗伯大喪則為上相【詳見喪大記總目】　小宗伯既喪詔 　　相喪祭之禮【詳見喪大記虞祭條】　世婦大喪凡王后有□事於婦人則詔相【詳見喪大記戒臣民條】　大行人若有大喪則詔相諸侯之禮【詔相左右教告之也　疏曰大喪言若見有非常之禍諸侯為天子斬其哭位周旋擗踊進退皆有禮法左右助也須有助而告教之也　秋官】　象胥凡國之大喪詔相國客之禮儀而正其位【客謂諸侯使臣來弔者　疏曰大喪王后世子也言凡則非王喪又象胥本主夷狄之使亦兼掌中國之使　秋官】　内小臣若有祭祀賓客喪紀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事【為后傳辭有所求為詔相正者異尊卑也　疏曰三者事至無常故云若若不定之辭也此三者后皆有事九嬪以下從后徃也后為上三事須物則小臣擯贊而傳辭與諸司求物供所為也后尊云詔詔告而已九嬪稍卑則言相相佐助之言也女御卑直正之而已　天官】　肆師凡卿大夫之喪相其禮【相其適子　疏曰庶子無事適子則有拜賓送賓之事且卿大夫適子為天子斬衰故知所相者適子也春官】 　　右祝相　有若之喪悼公弔焉【悼公魯哀公之子】子游擯由左【擯必尹反　擯相侑喪禮者喪禮廢亡時人以為此儀當如詔辭而皆由右相是善子　游正之孝經説曰以身擯侑　疏曰在主人曰擯在客曰介庾蔚云相主人以禮接賓皆謂之擯大宗伯注出接賓曰擯入詔禮曰相少儀云詔辭自右鄭云立者尊右若已傳君之詔辭詔辭為尊則宜處右若喪事則推賓居右而已自居左當時禮廢言相喪亦如傳君詔辭已自居右子游知禮故推賓居右已居左也云孝經説曰以身擯侑證擯是相侑也論語云君召使擯是也　檀弓】　泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒為之也【柳良久反相息亮反　亦記失禮所由始也泄柳魯穆公時賢人也相相主人之禮　疏曰相主人之禮相者由左泄柳死其徒黨相禮由右故云記失禮所由始也案孟子云魯穆公時公儀子為政子柳子思為臣子柳即此泄柳也　雜記】　杜橋之母之喪宫中無相以為沽也【相息亮反沽音古沽猶略也　疏曰此論喪須立相導之事沽麤略也孝子喪親悲迷不復自知禮節皆須人相導而杜橋家母死宫中不立相導故時人謂其於禮麤略　同上】　孔子在衛司徒敬子之卒夫子弔焉主人不哀夫子哭不盡聲而退蘧伯玉請曰衛鄙俗不習喪禮煩吾子辱相焉孔子許之【詳見喪禮義】 　　君天下曰天子【疏曰父天母地是上天之子又為天所命子養下民】崩曰天王崩【史書策辭　疏曰此謂告王者升假而史書載於方册之辭王者死如從天墜下故曰崩然崩通於壞敗之稱則防墓崩及春秋沙鹿崩是也】復曰天子復矣【始死時呼魄辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字　疏曰王者不呼名字者一則臣子不可名君二則普天率土王者一人而已故呼天子復而王者必知呼已而返也以例而言之則王后死亦呼王后復也】告喪曰天王登假【假音遐告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳　疏曰此謂天王崩而遣使告夫下萬國之辭言天子上升已矣若仙去然也】措之廟立之主曰帝【詳見喪大記】　天子未除喪曰予小子【謙未敢稱一人春秋傳曰以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子】生名之死亦名之【生名之曰小子王死亦曰小子王也晉有小子侯是僭取天子號也　疏曰嗣王既呼為小子若於喪中而死亦諡為小子王喪質故不變稱也晉有小子侯哀侯之子也應稱嗣子某不得同天子稱小子是僭取之】諸侯在凶服曰適子【適音的凶服亦謂未除喪　疏曰諸侯謂五等諸侯適子者謂擯者告賓之辭雜記云相者告曰某須矣但彼文不云適子文不備此直云適子不云名亦文不其也稱稱名者皆謂父死未葬之前也故雜記曰某須矣凡諸侯在喪之稱公羊未葬稱子某者莊三十二年子殷卒襄三十一年子野卒皆是君薨未葬稱子某也既葬稱子則文公十八年子惡卒經書子卒是也踰年稱君則僖公十年里克殺其君卓及文公元年公即位是踰年稱君也謂臣子稱君若其君自稱猶曰子故公羊傳文九年諸侯於其封内三年稱子是也】死曰薨【亦史書策辭　疏曰諸侯之薨亦史策辭若告於諸侯則辭當謙退故雜記云赴於諸侯曰寡君不禄】復曰某甫復矣【某甫其字】既葬見天子曰類見【代父受國類猶象也執皮帛象諸侯之禮見也其禮亡　疏曰類象也言葬後未執玉而執皮帛以象諸侯見故曰類見然春秋之義三年除喪之後乃見而今云既葬者謂天子或廵守至竟故得見也若未葬未正君臣故雖天子廵守亦不見也】言諡曰類【使大夫行象聘問之禮也言諡者序其行及諡所宜其禮亡　疏曰言諡謂將葬就君請諡也將葬之前使人請之於天子若檀弓云其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者是言諡於君也而曰類者王肅云請諡於天子必以其實為諡類於平生之行也何氏云類其德而稱之如經天緯地曰文也鄭云使大夫行象聘問之禮也今案鄭㫖謂吉時遣大夫行則曰聘今請諡遣大夫不得曰聘而名曰類言類象聘而行禮也】天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死【異死名者為人䙝其無知若猶不同然也自上顛壞曰崩薨顛壞之聲卒終也不禄不終其禄死之言澌也精神澌盡也　疏曰崩薨異號至葬同者以臣子藏其君父安厝貴賤同也】在牀曰尸在棺曰柩【柩音舊　疏曰尸陳也未殯斂陳列在牀故曰尸白虎通云失氣亡神形體獨陳是也柩究也三日不生斂之在棺死究竟於此也白虎通曰柩究也久也然尸柩亦通左氏傳贈死不及尸是呼未葬之柩為尸】死㓂曰兵【異於凡人當饗禄其後　疏曰言人能為國家捍難禦侮為冦所殺者謂為兵兵器仗之名言其為器仗之用也故君恒禄恤其子異於凡人也故鄭云當饗禄其後】生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪【嬪婦人有法度之稱也周禮九嬪掌婦學之法教九御婦徳婦言婦容婦功　疏曰生時所稱不言祖及夫者以生號無别稱也生死異稱言其别於生時耳若通而言之亦通也尚書云大傷厥考心又云聰聽祖考之訓倉頡篇云考妣延年又云嬪于虞詩大明云嬪于京周禮九嬪之官竝非生死異稱】壽考曰卒短折曰不禄【折市設反謂有德行任為大夫士而不為者老而死從大夫之稱少而死從士之稱　疏曰此竝是有德未經仕而死者之稱也夀考老也短折少也鄭知有德行任為大夫士而不為者若實是大夫士前文已顯今更别云卒與不禄同大夫士之稱故知堪為大夫士而不為者也　曲禮】　高曰崩【梁山崩】厚曰崩【沙鹿崩】尊曰崩天子之崩以尊也【隱三年春秋穀梁傳】　大凡生於天地之間皆曰命其萬物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不變也【疏曰萬物無知死者皆曰折人為有識故死曰鬼　祭法】　復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏【詳見喪大記復條】　君存稱世子【明當世父位為君】君薨稱子某【縁民臣之心不可一日無君故稱子某明繼父也名者尸柩尚存猶以君前臣名也】既葬稱子【不名者無所屈也縁終始之義一年不二君故稱子也】踰年稱公【不可曠年無君　莊三十二年春秋公羊傳】　未殁喪不稱君示民不爭也故魯春秋記晉喪曰殺其君之子奚齊及其君卓【殁終也春秋傳曰諸侯於其封内三年稱子至臣子踰年則謂之君矣　疏曰僖九年秋九月晉侯佹諸卒其年奚齊殺明年卓子弑是踰年稱君坊記】　　春秋不稱楚越之王喪禮君不稱天大夫不稱君恐民之惑也【楚越之君僭號稱王不稱其喪記不書葬也春秋傳曰呉楚之君不書葬辟其僭號也　僭子念反辟音避　坊記】　祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫【詳見卒哭袝練祥禫記】　有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附於殤稱陽童某甫不名神也【詳見袝練祥禫記】　祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某【詳見士喪禮卜葬日條】　既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面【詳見喪大記】　庶子之正於公族者其公大事則以其喪服之精麤為序雖於公族之喪亦如之以次主人【正者政也庶子司馬之屬掌國子之倅為政於公族者大事謂死喪也其為君雖皆斬衰序之必以本親也主人主喪者次主人者主人恒在上主人雖有父兄猶不得下齒　疏曰大事謂君喪其臣雖皆斬衰其庶子列次之時則以其本服之精麤為序衰麤者在前衰精者在後非但公喪如此雖於公族之内有死喪之事相為亦麤者居前精者居後故云亦如之以次主人者謂雖有庶長父兄尊於主人仍次於主人之下使主人在上居喪主也文王世子】　喪紀以服之輕重為序不奪人親也【紀猶事也　疏曰臣服君皆斬又以本輕者為下本重者為上不計爵尊卑為次序者是不奪人本親之恩故輕重為序也　同上】　哭泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之【詳見喪禮義】　大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒【詳見喪服斬衰章父條】　凡婦人從其夫之爵位【婦人無專制生禮死事以夫為尊卑　雜記】 　　右名位　葬蔡平公蔡大子朱失位位在卑【不在適子位以長幼齒】大夫送葬者歸見昭子昭子問蔡故以告昭子昭子歎曰蔡其亡乎若不亡是君也必不終詩曰不解于位民之攸塈今蔡侯始即位而適卑身將從之【疏曰喪大記記國君初死之禮云既正尸子坐于東方彼言子坐東方謂大子即所謂主人也彼初死之時即别適庶况其至葬君道成矣大子失其位位在卑是以長幼為齒葢處其庶兄之下　昭二十一年春秋左氏傳】　曾子曰小功不為位也者是委巷之禮也【譏之也位謂以親疏叙别哭也委巷猶街里委曲所為也】子思之哭嫂也為位【善之也禮嫂叔無服】婦人倡踊【有服者娣姒婦小功倡先也】申祥之哭言思也亦然【疏曰時有哭小功不為位者故曽子非之云若哭小功不為位者是委細屈曲街巷之禮言禮之末略非禮儀正法既言其失乃引得禮之人子思哭嫂為親疏之位於時子思婦與子思之嫂有小功之服故子思之婦先踊子思乃隨之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦如子思也又曰知位為親疏叙列者以其子思哭嫂為位下云婦人倡踊婦人既在先明知為位也　檀弓】 　　喪用三年之仂【喪大事用三歲之什一】喪祭用不足曰暴有餘曰浩【暴猶耗也浩猶饒也　疏曰暴是殘暴物被殘暴則虚耗故云暴猶耗也浩者是多大之義堯典云浩浩滔天王制】　　大宰以九式均節財用三曰喪荒之式【式謂用財之節荒凶年　疏曰喪謂若諸侯諸臣之喪含襚贈奠賻賵之類王家之喪所用大非此所共也　天官】小宰以灋掌祭祀朝覲會同賓客之戒具喪荒亦如之令百官府共其財用【共音恭禮本供字皆作共可以意求之　法謂其禮法也戒具戒官有事者所當共　同上】　大府山澤之賦以待喪紀【同上】　外府喪紀共其財用之幣齎【齎音咨一音祖係反　疏曰謂王使公卿已下聘問諸侯之行道所用則曰幣齎　同上】　封人凡喪紀則飾其牛牲牛人喪事共其奠牛囿人喪紀共其生獸死獸之物獸人凡喪紀共其死獸生獸腊人喪紀共其脯腊凡乾肉之事人喪紀共其魚之鱻薧醢人凡祭祀共薦羞之豆實喪紀亦如之【詳見喪大記陳小斂奠條】　籩人喪事共其薦籩羞籩外饔凡小喪紀陳其鼎俎而實之【詳見喪大記朔月月半殷奠條】　掌客凡禮賓客札喪殺禮凡賓客死致禮以喪用【詳見變禮聘有喪條】　六十歲制七十時制八十月制九十日脩唯絞紟衾冒死而後制【絞戸交反紟其鴆反冒士報反　絞紟衾冒一日二日而可為者　疏曰六十歲制者明老而預為送終之具也歲制謂棺也然此謂大夫以下耳人君即位為椑不待六十也其椁則死後為之檀弓云旬而布材是也七十時制者謂一時可辦是衣物之難得也年轉老所須辦轉切也八十月制者月制謂一月可辦衣物易得者也漸老彌切也九十日脩者至九十棺衣皆畢但日日脩理之為近於終故也唯絞紟衾冒四物易成故須亡乃制也故檀弓云一日二日而可為也者君子弗為也　王制】　喪具君子恥具一日二日而可為也者君子弗為也【謂絞紟衾冒　檀弓】　大司徒以荒政十有二聚萬民八曰殺哀【殺哀謂省凶禮　地官】　鄉師正歲稽其鄉器比共吉凶二服族共喪器鄉共吉凶禮樂之器【吉服者祭服也凶服者弔服也比長主集為之喪器者夷槃素俎楬豆輁軸之屬族師主集為之此三者民所以相共也凶器若族喪器者也此鄉器者旁使相共則民無廢事上下相補則禮行而教成　疏曰知凶服是弔服者若人衰裳是常服主人自共其弔服是暫服可以相共其庶人弔服無過素冠與深衣而已案喪大記士併瓦盤大夫乃用夷盤今庶人實不得用夷槃引之者以況喪器非謂庶人得用夷槃也云素俎楬豆者案士喪禮小斂有素俎大斂有毼豆兩籩無縢此不言籩無縢者文略也案既夕禮士朝廟用輁軸以載柩庶人無輁軸引之者亦以況義知非族内有大夫士得用夷槃輁軸者以其大夫自有禄位不在共限也不言棺椁亦主人自共之也　同上】　閭師凡庶民不樹者無椁不績者無衰【疏曰不樹者無椁者庶人五畮之宅樹以桑麻今宅不毛非直罰以里布死後又無五寸之椁也不績者無衰者衰裳以布為之其婦人不績其麻者死則不為之著衰裳以罰之也　同上】　司市國凶荒札喪則市無征而作布【疏曰荒謂年糓不熟札謂疫病喪謂死喪恤其乏困故市無征也　同上】　泉府凡賒者喪紀無過三月【鄭司農云賒貰也以祭祀喪紀故從官貰買物　疏曰先鄭之意以祭祀喪紀二者事大故賒與民不取利　同上】　酇長【酂作管反】以時校登其夫家比其衆寡以治其喪紀祭祀之事【疏曰謂民之喪紀者族共喪器之類　同上】　土均禮俗喪紀祭祀皆以其地媺惡為輕重之灋而行之掌其禁令【疏曰皆以地之美惡輕重者地美則重行之地惡則輕行之以其禮許儉不許無故也云掌其禁令者恐有僭踰與下逼故禁令也同上】　朝士若邦凶荒札喪則令邦國都家縣鄙慮刑 　　貶【慮謀也貶猶減也謂當謀緩刑且減國用為民困也所貶視時為多少之法　秋官】　小行人若國札喪則令賻補之【謂賻喪家補助其不足也　同上】　司門凡財物犯禁者舉之【舉之没入官】以其財養死政之老與其【財所謂關門之委積也死政之老死國事者之父母也其子　地官】 　　右財用　隱公三年秋武氏子來求賻喪事無求求賻非禮也【詳見弔禮賻條】　文公九年毛伯來求金非禮也不書王命未葬也【左氏傳】　子思曰有其禮無其財君子弗行也有其禮有其財無其時君子弗行也【詳見喪禮義】　孔子曰斂手足形還葬而無椁稱其財斯之謂禮【同上】　子柳之母死子碩請具【具葬之器用子柳魯叔仲皮之子子碩兄】子柳曰何以哉【言無其財】子碩曰請粥庶弟之母【粥謂嫁之也妾賤取之曰買】子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可【忠恕】既葬子碩欲以賻布之餘具祭器【古者謂錢為泉布所以通布貨物】子柳曰不可吾聞之也君子不家於喪【惡因死者以為利】請班諸兄弟之貧者【以分死者所矜也禄多則與鄰里鄉黨　檀弓】　孟獻子之喪【獻子魯大夫仲孫蔑】司徒旅歸四布【旅下士也司徒使下士歸四方之賻布】夫子曰可也【時人皆貪善其能亷　疏曰孟獻子之喪送終既具賻布有餘其家臣司徒敬子稟承主人之意使旅下士歸還四方賻主人之泉布也皇氏以為獻子有餘布歸之於君君令國之司徒歸賻於四方案春秋魯上卿季氏也仲孫蔑之卒季氏無諡曰敬子者皇氏之言非也熊氏以為獻子家臣為司徒故左傳叔孫氏之司馬鬷戾是家臣亦有司徒司馬也　同上】 　　喪事主哀【少儀】　君子以喪過乎哀【易小過】　子曰喪與其易也寧戚【詳見喪禮義】　曾子曰吾聞諸夫子人未有自致者也必也親喪乎【集注曰致盡其極也葢人之真情所以不能自己者　論語】　子游曰喪致乎哀而止【集注曰致極其哀不尚文飾也　同上】　子路曰吾聞諸夫子喪禮與其哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也【詳見喪禮義】　子曰臨喪不哀吾何以觀之哉【論語】　始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然【瞿紀具反皆憂悼在心之貌也求猶索物　疏曰親始死孝子匍匐而哭之心形充屈如急行道極無所復去窮急之容也既殯心形稍緩也瞿瞿眼目速瞻之貎瞿瞿如有所失而求覔之不得然也既葬又漸緩栖栖皇皇無所依託如有望彼人來而彼人不至也練轉緩但歎慨日月若馳之速也至大祥而寥廓情意不樂而已　檀弓】　縣子曰三年之喪如斬期之喪如剡【縣音期音朞剡以漸反　言其痛之惻怛有淺深也雜記】　居喪不言樂【居喪者居父母之喪也　曲禮】　聞樂不樂【論語】孔子曰衰麻苴杖者志不存乎樂非耳弗聞服使然 　　也【家語】　父有服宫中子不與於樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂於其側【宫中子與父同宫者也禮由命士以上父子異宫不與於樂謂出行見之不得觀也】大功將至辟琴瑟【亦所以助哀也至來也】小功至不絶樂【疏曰父有服在於宫中則子不與於樂者謂出行見之不得觀也崔云父有服齊衰以下之服也若重服則期後猶有子姓之冠自當不得與於樂　雜記】　大司樂諸侯薨令去樂【去起呂反　疏曰去樂藏之此春秋傳曰壬午猶繹萬入去籥萬言入則去者不入藏之可知】大臣死令弛縣【弛釋之若今休兵鼓之為】　君於卿大夫比卒哭不舉樂為士比殯不舉樂【雜記】　節哀順變也【詳見喪禮義】　三日而食三月而沐期而練毁不滅性【同上】 　　右哀戚　孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解期悲哀三年憂東夷之子也【少詩召反解佳賣反期音朞　言其生於夷狄而知禮也怠惰也解倦也疏云三日之内禮不怠謂水漿不入口之屬三月不解者謂未葬之前朝奠夕奠及哀至則哭之屬期悲哀者謂練以來常悲哀朝哭夕哭之屬三年憂以服未除憔悴憂戚　雜記】　顏丁善居喪【顔丁魯人】始死皇皇焉如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既葬慨然如不及其反而息【從隨也慨憊貎　疏曰始死皇皇猶彷徨如有所求物不得及殯望望焉如有從逐人後行而不及之貎既葬之後中心悲慨然如不復所及既不可及其反而息者上殯後云從而不及似有可及之理既葬慨然如不及謂不復可及所以文異也　檀弓】　高子臯之執親之喪也【子臯孔子弟子名柴】泣血三年【言泣無聲如血出】未嘗見齒【言笑之微】君子以為難【言人不能然　疏云人涕泣必因悲聲而出若血出則不由聲也今子臯悲無聲其涕亦出如血之出故云泣血凡人之情哀至則泣血樂至則㣲笑凡人大笑則露齒本中笑則露齒㣲笑則不見齒　同上】　孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰獻子加於人一等矣【詳見卒哭袝練祥禫記】　孔子既祥五日弹琴而不成聲十日而成笙歌【同上】　衛定公卒夫人姜氏既哭而息見太子之不哀也不内酌飲歎曰是夫也將不唯衛國之敗其必始於未亡人【定姜言獻公行無禮必從已始下言暴妄使余是也】嗚呼天禍衛國也夫吾不鱄也使主社稷大夫聞之無不聳懼【成公十四年春秋左氏傳】　立公子禂【昭公名】穆叔不欲曰是人也居喪而不哀在慼而有嘉容是謂不度不度之人鮮不為患武子不聽卒立之比及葬三易衰衰衽如故衰於是昭公十九年矣猶有童心君子是以知其不能終也【襄三十一年春秋左氏傳】　九月葬齊歸公不慼晉士之送葬者歸以語史趙史趙曰不思親祖不歸也【言不思親則不為祖者所歸祐】叔向曰魯公室其卑矣君有大喪國不廢蒐有三年之喪而無一日之慼國不恤喪不忌君也君無慼容不顧親也國不忌君君不顧親能無卑乎殆其失國【昭十一年春秋左氏傳】　衛石共子卒【石買】悼子不哀【買之子石惡】孔成子曰是謂蹷其本【蹷猶拔也】必不有其宗【為二十八年石惡出奔傳襄十九年春秋左氏傳】　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁【沐治也】原壤登木曰久矣予之不託於音也【木椁材也託也謂叩木以作音】歌曰貍首之班然執女手之卷然【説人辭也】夫子為弗聞也者而過之【佯不知】從者曰子未可以已乎【已猶止也】夫子曰丘聞之親者毋失其為親也故者毋失其為故也【壤如丈反貍力知反卷音權從才用反　疏曰此一節論孔子無大故不遺故舊之事原壤登椁者而言曰我遭母喪以來日月久矣我不得託此木以為音聲於是乎叩木為歌曰貍首之班然執女手之卷然在喪而歌非禮之甚夫子為若不聞也者而過去之從者謂夫子曰彼既無禮子未可休已乎言應可休已不須為治椁也夫子對從者曰丘聞之與我骨肉有親者雖有非禮毋失其為親之道故舊者雖有非禮毋失其為故之道原壤母死登木而歌夫子聖人與之為友者論語云故舊無大故則不相遺棄彼注云大故謂惡逆之事雖登木之歌未至於此　檀弓】　六月乙丑王太子夀卒秋八月王穆后崩【太子夀之母也】晉荀躒如周葬穆后籍談為介既葬除喪以文伯宴樽以魯壺【躒力狄反　文伯荀躒也魯壺魯所獻壺樽】王曰伯氏諸侯皆有以鎮撫王室晉獨無有何也籍談歸以告叔向叔向曰王其不終乎王一歲而有三年之喪二焉【天子絶期唯服三年故后雖期通謂之三年】於是乎以喪賓宴又求彞器樂憂甚矣且非禮也三年之喪雖貴遂服禮也王雖弗遂宴樂以早亦非禮也【昭十有五年春秋左氏傳】　杞孝公卒晉悼夫人喪之【悼夫人晉平公母杞孝公姊妹】平公不徹樂非禮也【襄二十二年春秋左氏傳】　呉公子札自衛如晉宿於戚【戚孫文子之邑】聞鐘聲焉曰夫子罪於君以在此懼猶不足而又何樂夫子之在此也猶燕之巢于幕上君又在殯而可以樂乎遂去之【不止宿】文子聞之終身不聽琴瑟【襄二十九年春秋左氏傳】　知悼子卒未葬【知音智　悼子晉大夫荀盈魯昭九年卒　疏曰此一節論君有大臣之喪不得有作樂飲酒之事】平公飲酒【與羣臣燕平公晉侯彪　彪彼虯反】師曠李調侍【調如字左傳作外嬖嬖叔　侍與君飲也燕禮記曰請旅侍臣】鼓鐘【樂作也燕禮賓入門奏肆夏既獻而樂闋獻君亦如之　疏曰鼔猶奏也謂燕奏鐘樂也案燕禮記云若以樂納賓則賓及庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂闋是賓入門奏肆夏既獻而樂闋燕禮記又云公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋是獻君亦如之知非工入升歌下管閒歌合樂之後無時奏鐘必以為賓初入門奏肆夏者以鐘師云以鐘鼔奏九夏故知聞鐘是初奏肆夏也】杜蕢自外來聞鐘聲曰安在【蕢苦怪反　怪之也杜蕢或作屠蒯】曰在寢【燕於寢】杜蕢入寢歴階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北靣坐飲之降趨而出【三酌皆罰】平公呼而進之曰【飲於鴆反下飲斯飲之飲曠飲調飲寡人皆同】爾飲曠何也曰子卯不樂【紂以甲子死桀以乙卯亡王者謂之疾日不舉樂為吉事以自戒懼　疏曰案尚書時甲子昧爽武王朝至于商郊是紂甲子死也案昭十八年二月乙卯周毛得殺毛伯過而代之萇曰毛得必亡是昆吾稔之日也詩云韋顧既伐昆吾夏桀昆吾既乙卯而亡明桀亦以乙卯被放也】知悼子在堂斯其為子卯也大矣【言大臣喪重於疾日也雜記曰君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂】曠也大師也不以詔是以飲之也【詔告也大師典奏樂】爾飲調何也曰調也君之䙝臣也為一飲一食忘君之疾是以飲之也【疏曰調是君之嬖䙝之臣臣當規正君過唯欲行燕食貪求一飲一食忘君違禮之疾而不諫是以飲之】爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀匕是共又敢與知防是以飲之也【匕必李反共音供與音預防音房又扶放反　防禁放溢　疏曰皇氏云非不也杜蕢言宰夫不以刀匕是共乃又敢與諫爭越官侵職是以飲也】平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人【聞義則服】杜蕢洗而揚觶【觶之豉反字林音支又云酒器　舉爵於君也禮揚作騰揚舉也騰送也揚近得之　疏曰案燕禮獻君之後行酬之初媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南是舉爵於君也揚作騰者謂燕禮大射凡舉爵皆為騰此云揚觶鄭云揚舉也燕禮云媵故鄭云媵送也揚騰義得兩通但此云杜舉揚訓為舉故揚近得之　今案燕禮注云媵送也讀或為揚揚舉也今文媵皆作騰】公謂侍者曰如我死則必毋廢斯爵也【欲後世以為戒】至于今既畢獻斯揚觶謂之杜舉【此爵遂因杜蕢為名畢獻獻賓與君　疏曰謂侍者云我死之後則必毋廢棄此爵恒當留之為後世鑒戒至于今既畢獻之後此所揚之觶是謂之杜舉表明此爵實杜蕢所舉知獻君與賓者以杜蕢此事舉爵在燕禮之初賓主既入得杜蕢之言不可即廢唯獻君與賓燕事則止案春秋與此小異亦所聞不同　檀弓】　昭十有五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去樂卒事君在祭樂之中聞大夫之喪則去樂卒事禮也【祭樂者君在廟中祭作樂】君在祭樂之中大夫有變以聞可乎【變謂死喪】大夫國體也【君之卿佐是謂股肱故曰國體】古之人重死君命無所不通【死者不可復生重莫大焉是以君雖在祭樂之中大夫死以聞可也　春秋穀梁傳】　襄公三十有一年公薨于楚宫立胡女敬歸之子子野【胡歸姓之國敬歸襄公妾】次于季氏秋九月癸巳卒毁也【過哀毁瘠以致滅性　春秋左氏傳】 　　居廬哭晝夜無時既虞朝一哭夕一哭而已既練哭無時【詳見喪服斬衰傳】　父母之喪哭無時使必知其反也【詳見喪禮義】　斬衰之哭若徃而不反齊衰之哭若徃而反大功之哭三曲而偯小功緦麻哀容可也此哀之於聲音者也【偯於起反説文作㥋云痛聲　三曲一舉聲而三折也偯聲餘從容也　疏曰斬衰之哭一舉而至氣絶如似氣徃而不却反聲也哀容可也者言小功緦麻其情既輕哀聲從容於禮可也　閒傳】曾申問於曾子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有【若小兒亡母啼號安得常聲乎　雜記】　無事不辟廟門【鬼神尚幽闇也廟殯宫】哭皆於其次【無時哭也有事則入即位疏曰此論在殯無事之時次謂廬唯朝夕哭及賓來弔之時則入門内即位耳若晝夜無時之哭則皆於廬次之中也　小記】童子哭不偯不踊不杖不菲不廬【菲扶味反　未成人者不得備禮也當室則杖　疏云案問喪云童子當室則免而杖矣戴徳云童子當室謂十五以上若世子生則杖故曾子問云子衰杖成子禮是也皇氏云童子當室則備此經中五事特云杖者舉重言也　雜記】　祥而外無哭者禫而内無哭者【詳見卒哭祔練祥禫記】　國禁哭則止朝夕之奠即位自因也【禁哭謂大祭祀時不哭猶朝夕奠自因自用故事　疏曰有大祭祀禁哭之時則止而不哭孝子於殯宫朝夕兩奠之時即阼階下位自因其故事而設奠也　雜記】　祭之日喪者不哭不敢凶服【疏曰郊祭之旦人之喪者不哭又不敢凶服而出以于王之吉祭也　郊特牲】　孔子惡野哭者【為其變衆周禮御枚氏禁行歌哭於國中之道者　檀弓】公七踊大夫五踊婦人居閒士三踊婦人皆居閒【疏曰】 　　【此一經明諸侯至士初死在室殯踊節及明貴賤踊數也公諸侯去死日五日而殯則合死日六日也七踊者始死一踊明日襲之時又一踊襲明日朝一踊又明日小斂朝一踊為四也其日晚小斂時又一踊是小斂日再踊就於前三日為五也小斂明日朝又踊為六也至明日大斂之朝不踊當大斂時乃踊凡為七踊也大夫五者大夫三日殯合死日為四日始死一明日襲朝一又明日小斂日再小斂明日大斂凡五也士三者士二日殯合死日數也始死一小斂朝不踊至小斂時一又明日大斂一是凡三也婦人皆居閒者謂婦人與丈夫更踊也男子先踊踊畢而婦人踊踊畢賓乃踊婦人居賓主之中閒也又云皆居閒者言皆以貴賤婦人悉居賓主閒也然親始死及動尸舉柩哭踊無數今云七五三者謂為禮有節之踊毎踊輙三者三為九而謂為一也　雜記】　士備入而后朝夕踊【備禮盡也國君之喪嫌主人哭入則踊　疏曰國君喪羣臣朝夕即位哭踊嗣君孝子雖先入即位哭必待羣臣皆入列位畢後乃俱踊者也士卑最後故舉士入為畢也所入有前後而相待踊者孝子哀深故前入也踊須相視為節故俟齊也　檀弓】　孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶於地如知此者由文矣哉由文矣哉【由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用禮文哉能用禮文哉美之也伯母叔母義也姑姊妹骨肉也　雜記】　戚斯嘆嘆斯辟辟斯踊品節斯斯之謂禮【詳見喪禮義】　跛者不踊【問喪】 　　右哭踊　弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀則哀矣而難為繼也夫禮為可傳也為可繼也故哭踊有節【詳見喪禮義】　子蒲卒哭者呼滅【滅葢子蒲名】子臯曰若是野哉【非之也唯復呼名子臯孔子弟子高柴】哭者改之【疏曰唯復呼名冀其聞名而反哭則敬鬼神不復呼其名而此家哭獨呼滅子臯深譏之故云野哉非之乃改也檀弓】　文伯之喪敬姜據其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以將為賢人也【葢見其有才藝】吾未嘗以就公室【未嘗與到公室觀其行也季氏魯之宗卿敬姜有㑹見之禮】今及其死也朋友諸臣未有出涕者而内人皆行哭失聲斯子也必多曠於禮矣夫【内人妻妾　疏曰此不哭者謂暫時不哭故上云晝夜哭是也案家語云文伯歜卒其妻妾皆行哭失聲敬姜戒之曰吾聞好外者士死之好内者女死之今吾子早夭吾惡其好内聞也孔子聞之曰女智莫若公文氏之婦知禮矣與此不同者彼戒婦人而成子之徳此論子之惡各舉一邊相包乃具　同上】　穆伯之喪敬姜晝哭文伯之喪晝夜哭孔子曰知禮矣【喪夫不夜哭嫌思情勝也同上】　華周杞梁之妻善哭其夫而變國俗【孟子】 　　周禮保氏掌諫王惡而養國子以道乃教之六儀四曰喪紀之容【鄭司農云喪紀之容涕涕翔翔謂喪紀之容纍纍顛顚　地官】　斬衰貎若苴齊衰貎若枲大功貎若止小功緦麻容貎可也此哀之於容體者也【苴七徐反齊音咨枲思里反　有大憂者靣必深黒止謂不動於喜樂之事枲或為似　疏曰苴是黎黒色故為惡　閒傳】　喪容纍纍【纍良追反羸憊貎也疏云喪容纍纍者謂容貎瘦瘠纍纍然】色容顛顛【字又作巔音田又丁年反　疏曰顔色顚顚者顔色憂思顚顚不舒暢也】視容瞿瞿梅梅【瞿紀具反又紀力反　不審貎也　疏曰視容瞿瞿梅梅者瞿瞿驚遽之貎梅梅猶微微謂微昧也孝子在喪所視不審故瞿瞿梅梅然】言容繭繭【繭古典反　聲氣微也　疏曰言容繭繭者猶綿綿聲氣微細繭繭然　玉藻】　君子衰絰則有哀色【表記】　喪事欲其縱縱爾【縱依注音摠急遽趨事貎縱讀如摠領之摠】吉事欲其折折爾【折大兮反　安舒貎詩云好人提提】故喪事雖遽不陵節吉事雖止不怠【陵躐也止立俟事時也怠惰也】故騷騷爾則野【騷素刀反　謂大疾】鼎鼎爾則小人【謂大舒】君子葢猶猶爾【疾舒之中　疏曰詩云好人提提者魏風葛屨之詩也魏俗褊薄遣新來婦人縫作衣裳故述而刺之云美好婦人初來之時提提然引之者證安舒之意喪事欲疾吉事欲舒故云喪事雖須促遽亦當有常不得陵越喪禮之節吉事雖有止住之時不得怠惰寛慢故喪事騷騷耳過為急疾則如田野之人急切無禮若吉事鼎鼎爾不自嚴敬則如小人然形體寛慢也若君子之人於喪事之内得疾之中於吉事之内得舒之中葢行禮之時明閑法則志意猶猶然猶猶是曉達之貎　檀弓】　居喪之禮毁瘠不形視聽不衰【為其廢喪事形謂骨見　曲禮】　視不明聽不聰行不正不知哀君子病之【詳見飲食條】　孔子曰身有瘍則浴首有創則沐病則飲酒食肉毁瘠為病君子弗為也毁而死君子謂之無子【雜記】　子貢問喪子曰敬為上哀次之瘠為下顏色稱其情戚容稱其服【問喪問居父母之喪　同上】　毁不危身【詳見喪禮義】　毁不滅性【同上】　五十不致毁六十不毁【詳見飲食條】　三月而沐【詳見哀戚條】　凡喪小功以上非虞袝練祥無沐浴【詳見士虞禮】妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人【視猶比也所比者哀容居處也　疏曰此一經明此等之親服雖有異其哀戚輕重各視所正之親妻居廬而杖抑之視叔父母姑姊妹出適服輕進之視兄弟長中下殤服輕上從本親視其成人也　雜記】 　　右容貎 　　周禮大祝辨九五曰吉六曰凶【音拜　吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜云凶拜稽顙而後拜謂三年服者疏曰云吉拜謂齊衰不杖已下喪拜而云吉者對凶拜為輕此拜先作頓首後作稽顙稽顙還是頓首但觸】 　　【地無容則謂之稽顙云齊衰不杖已下者以其杖齊衰入凶拜中故雜記云父在為妻不杖不稽顙明知父殁為妻杖而稽顙是以知此吉拜謂齊衰不杖以下此殷之凶拜者案檀弓云拜而後稽顙頽乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也三年之喪吾從其至者鄭注云自期以下如殷可言自期則是齊衰不杖已下用殷之喪拜故云此殷之凶拜也云周以其拜與頓首相近謂之吉拜云者言相近者非謂義相近是拜體相近以其先作頓首後作稽顙稽顙還依頓首而為之是其拜體相近以其約義故言云以疑之云凶拜稽顙而後拜謂三年服者此雜記云三年之喪即以喪拜非三年喪以其吉拜又檀弓云稽顙後拜頎乎其至孔子云三年之喪吾從其至者若然上吉拜齊衰不杖以下則齊衰入此凶拜中鄭不言之者以雜記云父在為妻不杖不稽顙父卒乃稽顙則是適子為妻有不得稽顙時故略而不言】　為父母長子稽顙【為于偽反下同長丁丈反稽音啟顙素黨反下同　疏曰為父母長子稽顙者謂重服先稽顙而後拜者也父母長子竝重故也其餘期以下先拜後稽顙也】大夫弔之雖緦必稽顙【尊大夫不敢以輕待之疏曰前為父母長子稽顙謂平等來弔亦先稽顙而後拜若為不杖齊衰以下則先拜賓後稽顙今大夫弔士雖是緦麻之親必亦先稽顙而後拜】婦人為夫與長子稽顙其餘則否【恩殺於父母　疏曰亦先稽顙而後拜其餘否者謂父母也以受重他族其恩減殺於父母也　喪服小記】為妻父母在不杖不稽顙【尊者在不敢盡禮於私喪也疏曰此謂適子為妻父母見存不敢為妻杖又不可為妻稽顙故云不杖不稽顙案喪服云大夫為適婦為喪主父為已婦之主故父在不敢為婦杖若父殁母存為妻雖得杖而不得稽顙不杖屬於父在不稽顙文屬母在故云父母在不杖不稽顙】母在不稽顙稽顙者其贈也拜【言獨母在於贈拜得稽顙則父在贈拜不得稽顙　疏曰前明父母俱在故不杖不稽顙此明父殁母在為妻得有稽顙母在不稽顙者謂母在為妻子尋常拜賓之法也其稽顙者有他人以物來贈已其恩既重其謝此贈之人時為拜得稽顙故云其贈也拜於此拜時而得稽顙　雜記】　婦人吉事雖有君賜肅拜為尸坐則不手拜肅拜為喪主則不手拜【肅拜拜低頭也手拜手至地也婦人以肅拜為正凶事乃手拜耳為尸為祖姑之尸也士虞禮曰男男尸女女尸為喪主不手拜者為夫與長子當稽顙也其餘亦手拜而已雖或為唯或曰喪為主則不手拜肅拜也疏曰此論婦人拜儀婦人吉禮不手拜但肅拜肅拜如今婦人拜也吉事及君賜悉然也為尸坐者士虞禮男男尸女女尸謂虞祭婦人為祖姑作尸也周禮坐尸嫌婦人或異故明之也若平常吉祭則共以男子一人為尸示主於夫故設同几而已手拜手至地婦人為尸或答拜時但肅拜而不手拜也為喪主則不手拜者婦人若有喪而不為主則手拜也若為夫及長子喪主則稽顙不手拜注云手拜手至地者解手拜之拜但以手至地則周禮空首案鄭注周禮空首拜頭至手此云手至地不同者此手拜之法先以手至地而頭來至手故兩注不同其實一也云婦人以肅拜為正者言肅拜是婦人之常而昏禮拜扱地以其新來為婦盡禮於舅姑故也左傳穆嬴頓首於宣子之門者有求于宣子非禮之正也云凶事乃手拜耳者言婦人除為喪主其餘輕喪凶事乃有手拜耳鄭知然者以經云為喪主則不手拜明不為喪主則手拜故云凶事乃有手拜耳或曰喪為主則不手拜肅拜也者鄭更引或解之辭云為主喪不作手拜但為肅拜與前為夫為長子稽顙義相違非也　少儀】　非為人喪問與賜與【此上滅脱未聞其首云何　疏曰注云此上滅脱未聞其首云何此語接上之辭與語助也豈非為人有喪而問遺之與人之有喪而賜與之與平敵則問卑下則賜故云問與賜與】三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜【謂受問受賜者也稽顙而後拜曰喪拜拜而後稽顙曰吉拜雜記】　孔子曰拜而后稽顙頽乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也三年之喪吾從其至者【詳見喪禮義】 　　右拜拱　秦穆公使人弔公子重耳重耳稽顙而不拜穆公曰稽顙而不拜則未為後也【詳見變禮聞喪條】孔子與門人立拱而尚右二三子亦皆尚右【傚孔】 　　【子也】孔子曰二三子之嗜學也【嗜貪】我則有姊之喪故也二三子皆尚左【復正也喪尚右右隂也吉尚左左陽也　疏曰凶事尚右吉事尚左案特牲少牢吉祭皆載右胖士虞禮是凶事載左胖者取義不同吉祭載右胖者從地道尊右士虞禮凶祭載左胖者取其反吉故士虞禮設洗于西階西南鄭注反吉是也　檀弓】 　　斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功緦麻議而不及樂此哀之於言語者也【齊音咨　議謂陳説非時事也疏曰斬衰唯而不對者皇氏以為親始死但唯而已不以言對案雜記云三年之喪對而不問為在喪稍久】 　　【故對也大功言而不議者大功稍輕得言他事而不議論時事之是非雜記云三年之喪言而不語彼謂言已事故鄭彼注云言言已事也為人説為語與此言異也　閒傳】　三年之喪言而不語對而不問【言言已事也為人説為語　疏曰三年之喪言而不語者謂大夫士言而後事行者故得言已事不得為人語説也對而不問者謂有問者得對而不得自問於人此謂與有服之親者行事之時若與賓客疏遠者言則閒傳云斬衰唯而不對齊衰對而不言是也　雜記】　父母之喪寢苫枕由非喪事不言既葬與人立君言王事不言國事大夫言公事不言家事既練君謀國政大夫謀家事【此常禮也疏曰此一經明居喪常禮既葬與人立者未葬不與人竝立既葬後可與人竝立也猶不羣立耳君諸侯也】 　　【王天子也既可竝立則諸侯可得言於天子之事而猶不自私言己國事也公君也大夫士葬後亦得言君事而未可言私事也庾氏云案曾子問三年之喪練不羣立不旅行此言既葬而與人立得為常禮者鄭以下經君既葬王政入於國既卒哭而服王事是權禮故以此經不言國事及不言家事大判為常禮也且曾子問據無事之時故不羣立不旅行此有事須言故與人立也　喪大記】　言容繭繭【詳見容貎章】居喪不言樂【非其時也曲禮】　子張問曰書云高宗三年 　　不言言乃讙有諸【時人君無行三年之喪禮者問有此與怪之也讙喜説也言乃喜説則臣民望其言久】仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聽於冢宰三年【冢宰天官卿貳王事者三年之喪使之聽朝　疏曰此一節論世子遭喪冢宰聽政之事言乃讙者尚書無逸云言乃雍雍讙字相近義得兩通故鄭隨而解之　檀弓】　三年之喪君不言書云高宗諒闇三年不言此之謂也然而曰言不文者謂臣下也【孝經説曰言不文者指士民也　喪服四制】　百官備百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自執事而后行者靣垢而已【疏曰不言而事行者此謂王侯也喪具觸事委任百官不假自言而事得行故許子病深有扶病之杖亦不能起故又須人扶乃起也言而后事行者此謂大夫士既無百官百物須已言而後喪事乃行故不許極病所以杖而起不用扶也身自執事謂庶人卑無人可使但身自執事不可許病故有杖而不得用但使靣有塵垢之容而已　同上】　子夏問於孔子曰居君之母與妻之喪如之何孔子曰居處言語飲食衎爾於喪所則稱其服而已【家語】 　　右言語 　　斬衰蕳屨杖而歠粥者志不在於飲食【大戴禮】　歠粥朝一溢米夕一溢米既虞疏食水飲既練始食菜果飯素食【詳見喪服斬衰傳】　斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小功緦麻再不食士與斂焉則一不食故父母之喪既殯食粥朝一溢米莫一溢米齊衰之喪疏食水飲不食菜果大功之喪不食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之於飲食者也父母之喪既虞卒哭疏食水飲不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醬中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉【與音預斂力驗反粥之六反溢音逸莫音暮食音嗣醯本亦作醢呼兮反醴音禮期音基中月如字徐丁仲反禫大感反　先飲醴酒食乾肉者不忍御厚味疏曰斬衰三日不食者謂三日之内孝經云三日而食者謂三日之外乃食也齊衰二日不食者皇氏云謂正服齊衰也喪大記云三不食者當是義服齊衰小功緦麻再不食者喪大記云壹不食再不食則壹不食謂緦麻再不食謂小功也與此不同者葢所聞異也父母之喪既虞卒哭者此明父母終喪所食之節也又期而大祥有醯醬者謂至大祥之節食醯醬則小祥食菜果之時但用鹽酪也若不能食者小祥食菜果之時得用醯醬也故喪大記云小祥食菜果以醯醬中月而禫禫而飲醴酒又云食肉者先食乾肉喪大記云祥而食肉者所聞異也注云者以醴酒味薄乾肉又澁所以先食之者以喪服除孝子不忍初御醇厚之味故飲醴酒食乾肉也　閒傳】　三日而食【詳見哀戚條】　功衰食菜果飲水醬無鹽酪不能食食鹽酪可也【酪音洛食食上如字下音嗣　功衰齊斬之末也酪酢酨　雜記】　周禮膳夫王日一舉【殺牲盛饌曰舉王日一舉以朝食也后與王同庖疏曰以朝食也者一日食有三時同食一舉】大喪則不舉【疏曰臣子一皆為王喪啜粥故大喪不舉也　天官】　君之喪子大夫公子衆士皆三日不食子大夫公子食粥納財朝一溢米莫一溢米食之無算士疏食水飲食之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算【納財謂食穀也二十兩曰溢於粟米之法一溢為米一升二十四分升之一諸妻御妾也同言無算則是皆一溢米或粥或飯　疏曰此一節廣明五服之喪君及大夫士食飲之節也財謂穀者謂所食之米也言每日納用之米朝夕唯二溢米也食之無算者言居喪困病不能頓食隨須則食故云無算士疏食水飲者疏麤也食飯也士賤病輕故疏食麤米為飯亦水為飲夫人世婦諸妻皆疏食水飲者婦人質弱恐食粥傷性故言疏食水飲也注云財謂食榖是榖為財必言納財者以一日之中或粥或飯雖作之無時不過朝夕二溢之米當須豫納其米故云納財也】大夫之喪主人室老子姓皆食粥衆士疏食水飲妻妾疏食水飲【室老其貴臣也衆士所謂衆臣】士亦如之【如其子食粥妻妾疏食水飲疏曰此經明大夫禮也室老子姓皆食粥者室老謂貴臣子姓謂孫也不云衆子者主人中兼之衆士疏食者謂非室老也案喪服傳云卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣鄭注云士邑宰此不云者邑宰雖貴以其遠於君與衆臣同案檀弓主人主婦歠粥此夫人世婦妻皆疏食者熊氏云檀弓云主婦謂女主皆食粥也】既葬主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉【果桃之屬　疏曰此一節明既葬至練祥君大夫士之食節也主人疏食水飲者熊氏云既葬哀殺可以疏食不復用一溢米也】食粥於盛不盥食於篹者盥食菜以醯醬始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒【盥古緩反篹本又作匴又作□悉緩反又蘇管反　盛謂今時柸杆也篹竹筥也歠者不盥手飯者盥篹或作簨　疏曰食粥於盛不盥者以其歠粥不用手故不盥食於篹者盥者篹謂竹筥飯盛於篹以手就篹取飯故盥也食菜以醯醤者謂練而食菜果者食之時以醯醬也始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒文承既祥之下謂祥後也】期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既葬食肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月之喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之【期音基為于偽反與音預下同　食肉飲酒亦謂既葬　疏曰期之喪三不食者謂大夫士旁期之喪三不食者謂義服也其正服則二日不食也故閒傳云齊衰二日不食九月之喪食飲猶期之喪也者謂事同期也】五月三月之喪壹不食再不食可也比葬食肉飲酒不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒【比必利反　義服恩輕也故主謂舊君也言故主者闕大夫及君也】不能食粥羹之以菜可也【謂性不能者可食飯菜羮】有疾食肉飲酒可也【為其氣㣲】五十不成喪【成猶備也所不能備諸不致毁不散送之屬也】七十唯衰麻在身【言其餘居處飲食與吉時同也疏曰此一經明五月三月喪食之節壹不食謂緦麻再不食謂小功并言之也容殤降之緦麻再不食義服小功壹不食故緦以壹不食再不食結之故閒傳云小功緦麻再不食殤降者也　喪大記】　居喪之禮頭有創則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比於不慈不孝【創初良反又初亮反瘍音羊本或作痒勝音升】五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身飲酒食肉處於内【疏曰不勝喪謂疾不食肉酒創瘍不沐浴而滅性者也不留身繼世是不慈也滅性又是違親生時之意故云不孝五十不致毁致極也五十始衰居喪乃許有毀而不得極羸瘦六十不毁者轉更衰甚都不許毁也魯襄公三十一年經書九月癸巳子野卒傳云毁也是也　曲禮】　喪食雖惡必充飢飢而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之故有疾飲酒食肉五十不致毁六十不毁七十飲酒食肉皆為疑死【病猶憂也疑猶恐也　雜記】　曾子曰喪有疾食肉飲酒必有草木之滋焉【滋音咨　増以香味為其疾不嗜食】以為薑桂之謂也【薑居良反　曽子所云草木之滋者謂薑桂　檀弓】　既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟梁肉若有酒醴則辭【食音嗣下同辟音避梁音良尊者之前可以食美也變於顔色亦不可　疏曰此一經明已有喪既葬尊者賜食之禮葬後情殺可從尊者奪也君食之謂君食臣也大夫謂大夫食士也父友謂父同志者也其人竝尊若命食孝子則可從之食也不辟粱肉者粱粱米也雖以粱米之飯及肉命食孝子食之若有酒醴則辭者若酒醴飲之則變見顔色故辭而不飲也　喪大記】　有服人召之食不徃大功以下既葬適人人食之其黨也食之非其黨弗食也【徃而見食則可食也為食而徃則不可黨猶親也非親而食則食於人無數也　疏曰夫親族不多則其食有限若非類而食則無復限數必忘哀也　雜記】　　三年之喪如或遺之酒肉則受之必三辭主人衰絰而受之【遺于季反　受之必正服明不苟於滋味　疏曰如或遺之酒肉至主人衰絰而受之者雖受之猶不得食也尊者食之乃得食肉猶不得飲酒故喪大記云既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟肉若有酒醴則辭是也】如君命則不敢辭受而薦之【薦於廟貴君之賜】喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下既卒哭遺人可也【言齊斬之喪重志不在施惠於人　同上】　視君之母與妻比之兄弟諸顔色者亦不飲食也【疏曰視比也謂比視君之母與君之妻輕重之宜比於己之兄弟若其酒食不見於顔色則得飲食之若見於顔色者亦不得飲食也　同上】　居君之母與妻之喪飲食衎爾【詳見前言語條】 　　右飲食　曾子謂子思曰伋吾執親之喪也水漿不入於口者七日【伋音急漿子良反　言已以疾非禮而不如】子思曰先王之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之執親之喪也水漿不入於口者三日杖而后能起【俯音甫跂丘豉反　為曾子言難繼以禮抑之　疏曰曾子謂子思已居親之喪水漿不入於口七日意疾時人行禮不如已也故子思以正禮抑之云古昔聖王制其禮法使後人依而行之故賢者俯而就之不肖者跂而及之以水漿不入於口三日尚以杖扶病若曾子之言即後人難為繼也　檀弓】　樂正子春之母死五日而不食曰吾悔之【勉强過禮子春曾子弟子】自吾母而不得吾情吾惡乎用吾情【惡音烏　惡乎猶於何也　疏曰此一節論孝子遭喪哀過之事樂正子春即曽子弟子坐於牀下者是也禮三日其五日過二日曰吾悔之者悔其不以實情勉强而至五日自我母死而不得用吾之實情而矯詐勉强為之更於何處用吾之實情乎　同上】　悼公之喪季昭子問於孟敬子曰為君何食【悼公魯哀公之子昭子康子之曾孫名强敬子武伯之子名捷】敬子曰食粥天下之達禮也吾三臣者之不能居公室也四方莫不聞矣【言鄰國皆知吾等不能居公室以臣禮事君也三臣仲孫叔孫季孫氏】勉而為瘠則吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我則食食【瘠在益反夫音扶食食上如字下音嗣　存時不盡忠喪又不盡禮非也孔子曰喪事不敢不勉同上】 　　宫正大喪則授廬舍辯其親疎貴賤之位【詳見喪大記】　射人作卿大夫掌事比其廬不敬者苛罰之【苛謂詰問之疏曰作卿大夫掌事者謂王喪宜各有職掌比其廬者謂若宫正所云親者貴者居廬當比其本服親疎及貴賤】哭皆於其次【小記　詳見哭踊條】　居廬寢苫枕塊既虞剪屏柱寢有席既練舍外寢【詳見喪服斬衰傳】　童子不廬【詳見哭踊條】　父母之喪居廬寢苫枕塊不説絰帶齊衰之喪居堊室芐剪不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也此哀之於居處者也父母之喪既虞卒哭柱翦屏芐翦不納期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀【於綺反寢本亦作寑七審反苫始占反枕之鴆反塊苦對反又苦怪反説吐活反芐戸嫁反蒲苹也翦子踐反牀徐士良反柱知矩反一音張炷反音睂復音伏期音基中如字徐丁仲反禫大感反　䟽曰喪居處之異也芐翦不納者芐為蒲苹為席翦頭為之不編納其頭而藏於内也斬衰居倚廬齊衰居堊室論其正耳亦有斬衰不居廬者則雜記云大夫居廬士居堊室是士服斬衰而居堊室也亦有齊衰之喪不居堊室者喪服小記云父不為衆子次於外注云自若居寢是也　閒傳】三年之喪廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入門【堊烏各反字亦作惡同見賢遍反注同　在堊室之中以時事見乎母乃後入門則居廬時不入門】疏衰皆居堊室不廬廬嚴者也【言廬哀敬之處非有其賢則不居　疏曰廬堊室之中不與人坐者案喪大記云練居堊室不與人居居即坐也與此同　雜記】父母之喪居廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君為 　　廬宫之大夫士䄠之【凷苦内反䄠章善反　宫謂圍障之也䄠袒也謂不障】既葬柱塗廬不於顯者君大夫士皆宫之【不於顯者不見靣　見賢遍反　疏曰既葬柱者既葬情殺故柱稍舉以納日光又以泥塗辟風寒不於顯者言塗廬不塗廬外顯處君大夫士皆宫之者以大夫士既葬故得皆宫之】凡非適子者自未葬以於隱者為廬【適丁厯反　不欲人屬目葢廬於東南角既葬猶然　屬音燭　疏曰凡非適子謂庶子也既非喪主不欲人所屬目故於東南角隱映處為廬經雖云未葬其實葬竟亦然也　喪大記】　既練居堊室不與人居既祥黝堊【黝於糾反堊烏路反乂烏各反注同　黝堊堊室之飾也地謂之黝牆謂之堊　疏曰不與人居者謂在堊室之中猶不與人居也既祥黝堊者祥大祥也黝黒也平治其地令黑也堊白也新塗堊於牆壁令白稍飾故也】禫而從御吉祭而復寢【復扶又反　從御御婦人也復寢不復宿殯宫也】期居廬終喪不御於内者父在為母為妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於内【為母為妻竝于偽反　疏曰此釋禫節禫時從御御婦人於内也吉祭而復寢者謂禫祭之後同月之内值吉祭之節行吉祭訖而後復寢若不當四時吉祭則踰月吉祭乃復寢案閒傳既祥復寢不同者彼謂不復宿中門外復於殯宫之寢此吉祭後不復宿殯宫復於平常之寢文雖同義别】婦人不居廬不寢苫喪父母既練而歸期九月者既葬而歸【歸謂歸夫家也　疏曰女子出嫁為祖父母及兄弟為父後者皆期九月謂本是期而降在大功者案喪服女子為父母卒哭折笄首注云卒哭喪之大事畢可以歸於夫家此云既練歸不同者熊氏云喪服注云卒哭可以歸是可以歸之節其實歸時在練後也】公之喪大夫俟練士卒哭而歸【此公公士大夫有地者也其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣　疏曰公之喪者臣下呼此有地大夫之君為公故云公之喪知此公是公士大夫有地者以其臣大夫待練士待卒哭故知非正君若正君案雜記大夫次於公館以終喪士練而歸彼謂正君與此殊故知非正君云其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑謂公大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑君喪而來服至小祥而各反故云歸也】大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸哭於宗室諸父兄弟之喪既卒哭而歸【歸謂歸其宫也忌日死日也宗室宗子之家謂殯宫也禮命士以上父子異宫　疏曰此明庶子遭喪歸家之節大夫士謂庶子為大夫士也禮命士以上父子異宫故大夫士有父母之喪至小祥各歸其宫也若適子終喪在殯宫也朔月朔望也忌日死日也宗室適子家殯宫也庶子雖練各歸至忌日及朔望則歸殯宫也諸父諸兄弟竝期為輕故至卒哭而各歸賀氏云此弟謂適弟則庶兄為之次云至卒哭乃歸也下云兄不次於弟謂庶弟也】父不次於子兄不次於弟【謂不就其殯宫為次而居　同上】　父不為衆子次於外【於庶子略自若居寢　疏曰衆子庶子次謂中門外次也庶子賤略之故父不為之次自若常居於寢也長子則次於外為喪次也喪服小記】　大夫次於公館以終喪士練而歸士次於公館大夫居廬士居堊室【公館公宫之舍也練而歸之士謂邑宰也練而猶處公館朝廷之士也唯大夫三年無歸大夫居廬謂未練時也士居堊室亦謂邑宰也朝廷之士亦居廬疏曰大夫恩深禄重故為君喪居廬終喪乃還象也士練而歸謂邑宰之士也士卑恩輕故至小祥而反其所治邑也士次於公館者此謂朝廷之士雖輕而無邑事故亦留次公館三年也大夫位尊恩重故居廬士位卑恩輕故居堊室案閒傳云斬衰之喪居廬既練居堊室此經云大夫居廬明未練時也士未練之前亦當居廬此經云士居堊室亦謂邑宰之士士降於大夫故也若朝廷之士俱服斬衰其未練之前亦居廬也然周禮宫正注云親者貴者居廬疎者賤者居堊室引此雜記云大夫居廬士居堊室則是大夫以上定居廬士以下居堊室此云朝廷之士亦居廬是也若與王無親身又是士則居堊室則此經士居堊室是也故鄭於宫正之注引此士居堊室證賤者居堊室也若與王親雖疎但是貴者則亦居廬也庾氏熊氏竝為此説熊氏或説云若天子則大夫居廬士居堊室則雜記言是也若諸侯則朝廷大夫士皆居廬也邑宰之士居堊室宫正之注是也此義得兩通故竝存焉　雜記】　有憂者側席而坐【側猶特也憂不在接人不布他靣席】有喪者專席而坐【降居處也專猶單也　疏曰憂亦謂親有病也側猶獨也獨席謂獨坐不舒他靣席明憂木在接人故也案聘禮云公禮賓公側受醴是側猶特也專猶單也古時貴賤有重席之禮若父母始喪寢苫無席卒哭後乃有芐翦不納自齊衰以下始喪而有席竝不重降居處也　曲禮】夫晝居於内問其疾可也夜居於外弔之可也【似有疾似有喪】是故君子非有大故不宿於外【大故謂喪憂】非致齊也非疾也不晝夜居於内【内正寢之中　疏曰平常無事之時或出或入雖晝居於外亦有入内時雖夜居於内亦有出外時惟致齊與疾無間晝夜恒居於内故云非致齊也非疾也不晝夜居於内注云内正寢之中恐内是燕寢故云正寝之中必知正寢者以其經云非致齊不居於内致齊在正寢疾則或容在内寢若危篤亦在正寢　檀弓】　居君之母與妻之喪居處衎爾【詳見言語條】 　　右居處 　　居喪之禮升降不由阼階出入不當門隧【常若親存隧道也　曲禮】齊衰不以邊坐大功不以服勤【為䙝喪服邊偏也疏曰邊坐則大功】 　　【可也大功不服勤則齊衰固不可而小功可也　檀弓】　居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪復常讀樂章【為禮各於其時　疏曰居喪者居父母之喪也喪禮謂朝夕奠下室朔望奠殯宫及葬等禮也此禮皆未葬以前既葬讀祭禮者祭禮虞卒哭袝小祥大祥之禮也復常謂大祥除服之後也樂章謂樂書之篇章謂詩也禫而後吉祭故知禫後宜讀之此上三節事須預習故皆許讀之　曲禮】　大功廢業或曰大功誦可也【許其口習故也　疏曰業謂所學習業學業則身有外營思慮他事恐其忘哀故廢業也誦則在身所為其事稍靜不慮忘哀故許其口習言或曰者以其事疑故稱或曰然録記之人必當明禮應事無疑使後世作法今撿禮記多有不定之辭仲尼門徒親承聖㫖子游裼裘而弔曾子襲裘而弔又小斂之奠或云東方或云西方同母異父昆弟魯人或云為之齊衰或云大功其作記之人多云葢多云或曰皆無指的竝説疑辭者以時經幽厲之亂又遇齊晉之强國異家殊樂崩禮壊諸侯奢僭典法訛舛作記之人隨後撰録善惡兼載得失備書記人所以不定正為失禮者亦兼有或人之言也檀弓】　男女非祭非喪不相授器【祭嚴喪遽不嫌也疏曰以經云非祭非喪不相授器則是祭與喪時得相授器祭是嚴敬之處喪是促遽之所於此之時不嫌男女有媱邪之意】其相授則女受以篚其無則皆坐奠之而后取之【篚非鬼反奠停地也　内則】　疏衰之喪既葬人請見之則見不請見人 　　小功請見人可也大功不以執摰唯父母之喪不辟涕泣而見人【言重喪不行求見人爾人來求見己亦可以見之矣不辟涕泣言至哀無飾也　疏曰小功輕可請見於人然言小功可則大功不可也此小功文承疏衰既葬之下則此小功亦謂既葬也言見人者謂與人尋常相見不論執摰之事故云父母之喪不辟涕泣而見人是尋常相見也而皇氏以為見人謂執摰相見若然父母之喪豈謂執摰見人乎皇氏則非也　雜記】　既練君謀國政大夫士謀家事【練後漸輕故得自謀己國家事也　喪大記】　君既葬王政入於國既卒哭而服王事大夫士既葬公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也【辟音避下注猶辟同　此權禮也弁絰帶者變喪服而弔服輕可以即事也　疏曰若值國家有事孝子不得遵常禮故從權事此云既葬謂葬竟未卒哭也王政入於國者謂王政令之事入於己國也既卒哭而服王事者謂身出為王服金革之事也大夫士既葬公政入於家者亦權事也謂國之政令入大夫家也既卒哭弁絰帶金革之事無辟也者此謂服國事也弁絰帶者弔服也言卒哭則有變服今有事不得服已變服而服弔服以從金革之事無所辟也變服重弔服輕故從戎便也此與君互也此言服弁絰則國君亦弁絰國君言服王事此亦服國事也但君尊不言奪服耳然此云弁絰帶弁絰謂弔服帶謂喪服要絰明雖弔服而冇要絰異凡弔也注云此權禮也者曾子問云金革之事無辟也者魯公伯禽有為為之是權禮也　同上】　庶人喪不貳事【貳之言二也庶人終喪無二事不使從政也喪大記曰大夫士既葬公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟　疏曰貳之言二也者上貳是副貳之貳下二是二三之二喪不貳事者謂不為兩事故讀從二三之二也引喪大記以下者證大夫士在喪有二事也王制】　父之喪三年不從政齊衰大功之喪三月不從政【同上】　三年之喪祥而從政期之喪卒哭而從政九月之喪既葬而從政小功緦之喪既殯而從政【以王制言之此謂庶人也從政從為政者教令謂給繇役　疏曰王制云父母之喪三年不從政齊衰大功三月不從政此云期之喪卒哭而從政九月之喪既葬而從政與王制不同者此庶人依士禮卒哭與既葬同三月故王制省文摠云三月也若大夫士三年之喪期不從政是正禮也卒哭金革之事無辟是權禮也　雜記】 　　右動作　僖公九年公㑹齊侯宋子衛侯鄭伯許男曹伯于葵丘宋其稱子何也未葬之辭也禮柩在堂上無外事今背殯而出會以宋子為無哀矣【春秋穀梁傳】　文公十有六年秋八月辛未夫人姜氏薨【僖公夫人】毁泉臺喪不貳事貳事緩喪也【喪事主哀而復毁泉臺是以喪為緩同上】　子夏曰金革之事無辟也者非與孔子曰吾聞諸老曰昔者魯公伯禽有為為之也【詳見喪禮義】　子墨衰絰敗秦師于殽【詳見變除】　古者臣有大喪則君三年不呼其門已練可以弁冕服金革之事君使之非也臣行之禮也閔子要絰而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子葢善之也【詳見變除】 　　儀禮經傳通解續卷十二 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷十三 　　宋　黄幹　 　　喪變禮　喪禮十一 　　補 　　奔喪之禮始聞親喪以哭荅使者盡哀問故又哭盡哀【親父母也以哭荅使者驚怛之哀無辭也問故問親喪所由也雖非父母聞喪而哭其禮亦然也】遂行曰行百里不以夜行【雖有哀戚猶辟害也晝夜之分别於昏明哭則遂行者不為位】唯父母之喪見星而行見星而舎【侵晨冒昏彌益促也言唯著異也　疏曰日行百里不以夜行唯父母之喪見星而行别云唯父母則知以前兼五服也】若未得行則成服而后行【謂以君命有為者也成喪服得行則行　疏曰此奉君命而使使事未了不可以己私廢於公事故成服以俟君命則人代己也】過國至竟哭盡哀而止【感此念親疏曰案聘禮云行至他國竟上而誓衆使次介假道是國竟行禮之處去時親在今返親亾故哭盡哀戚感此念親也】哭辟市朝【為驚衆也】望其國竟哭【斬衰者也自是哭且遂行疏曰下云齊衰望鄉而哭大功望門而哭則知斬衰望其國竟而哭雖云斬衰實母之齊衰亦然】至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髮袒【括髮袒者去飾也未成服者素委貌深衣已成服者固自喪服矣　疏曰曲禮云為人子者升降不由阼階今父母新死未忍異於生不忍當阼階故升自西也若尋常在家親始喪則筓纚至明日小斂畢乃括髪未成服者素委貌深衣者案曽子問篇云壻親迎女在塗遭喪女改服布深衣縞總女子之縞總似男子之素冠故知布深衣素冠】降堂東即位西鄉哭成踊【已殯者位在下　疏曰士喪禮小斂訖降自西階即位故知殯畢位在下小斂之後耒殯之前雖降在堂下仍更升堂至既殯之後則長在阼階之下故云既殯位在下也】襲絰于序東絞帶反位拜賓成踊【襲服衣也不於又哭乃絰者發喪已踰日節於是可也其未小斂而至與在家同耳不散帶者不見尸柩凡拜賓者就其位既拜反位哭踊　疏曰云不於又哭乃絰者案士喪禮小斂訖奉尸侇于堂降成踊乃絰于序東在家小斂當奔之禮又哭既小斂著絰則合又哭乃絰故云不於又哭乃絰者發喪已踰日節於是可也云未小斂而至與在家同耳者謂威儀節度與在家同其帶絰等自用其奔喪日數也云不散帶者不見尸柩者以士喪禮云既小斂帶絰散麻三日乃絞垂今奔喪初至則絞帶與在家異故云不散麻者不見尸柩也知此絞帶非象革帶之絞帶而必以為絰之散垂而絞之者要帶為重象革帶之絞帶為輕此絞當舉重者故以為絞絰之垂者】送賓反位有賓後至者則拜之成踊送賓皆如初衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次【次倚廬也】於又哭括髮袒成踊於三哭猶括髮袒成踊【又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括髪袒如始至必又哭三哭者象小斂大斂時也雜記曰士三踊其夕哭從朝夕哭不括髪不袒不踊不以為數　疏曰此謂奔父之喪又哭則免此下文又哭括髪袒故知為父也】三日成服拜賓送賓皆如初【三日三哭之明日也既哭成其喪服杖於序東　奔喪】　奔喪者非主人則主人為之拜賓送賓奔喪者自齊衰以下入門左中庭北面哭盡哀免麻于序東即位袒與主人哭成踊【不升堂哭者非父母之喪統於主人也麻亦絰帶也於此言麻者明所奔喪雖有輕者不至喪所無改服也凡袒者於位襲於序東袒襲不相因位此麻乃袒變於為父母也　疏曰前云奔喪升自西階此云中庭北面故云非父母之喪統屬於主人以主人待奔之人但在東階之下不升堂故奔喪者在中庭北面繼統於主人也主人唯饋奠有事之時乃升堂若尋常無事恒在堂下也】於又哭三哭皆免袒有賓則主人拜賓送賓【又哭三哭亦入門左中庭北面如始至時也】丈夫婦人之待之也皆如朝夕哭位無變也【待奔喪者無變嫌賓客之也於賓客以哀變為敬此骨肉哀則自哀矣於此乃言待之明奔喪者至三哭猶不以序入也　疏曰若平常五屬入哭則與主人為次重者前輕者後今奔喪者急哀但獨入哭不俟主人為次序非唯初至如此至主人又哭三哭皆然故於三哭之下明其待之無變明悉如初至三哭猶不以常禮次序以入若婦人奔喪則待異於男子與賓客同故與主人拾踊　同上】　奔母之喪西面哭盡哀括髮袒降堂東即位西鄉哭成踊襲免絰于序東拜賓送賓皆如奔父之禮於又哭不括髪【為母於又哭而免輕於父也其他則同　疏曰此謂適子故經云拜賓送賓皆如奔父之禮若庶子則主人為之拜賓送賓　同上】　奔父之喪括髮於堂上袒降踊襲絰于東方奔母之喪不括髮袒於堂上降踊襲免于東方絰即位成踊出門哭止三日而五哭三袒【凡奔喪謂道逺已殯乃來也為母不括髮以至成服一而已貶於父也即位以下於父母同也三日五哭者始至訖夕反位哭乃出就次一哭也與明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒與明日又明日之朝而三也　疏曰奔父之喪括髮於殯宫堂上不筓纚者奔喪異於初死也袒謂堂上去衣降堂阼階東而踊為踊故袒也襲謂掩所袒之衣帶絰東方謂既踊畢升堂襲帶絰於東序東奔母之喪不括髪者初時括髪至又哭以後至於成服不括髪袒於堂上降踊者與父同襲免于東方者東方亦東序東父則括髪而加絰母則不括髪而加免此是異於父也絰即位成踊者著免加絰已後即位於阼階之東而更踊故云成踊其即位成踊父母同於此之時賓來弔者則拜之奔喪禮所謂反位拜賓成踊是也出門哭止者出殯宫之門就於廬故哭者止初來一哭與明日又明日朝夕之哭為五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故為三袒雖其初死在家之時哭踊無節今聞喪已久奔喪禮殺故三日五哭異於在家也又云此謂已殯而來者若未殯之前而來當與在家同不得減殺也　小記】老聃曰見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎【曽子問】凡奔喪有大夫至袒拜之成踊而后襲於士襲而后 　　拜之【主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成己禮乃禮尊者或曰大夫後至者袒拜之為之成踊　疏曰此主人謂奔喪者身是士初來奔喪主人括髮於堂上乃降堂而哭於此時大夫至因拜之於東階下不敢成已踊及襲絰帶之事待拜後始成踊襲絰帶也若士來弔則降堂先成已禮踊襲絰帶之後乃拜之士謂兩士相敵然則與兩大夫相敵則亦襲後乃拜之云或曰大夫後至者袒拜之為之成踊者以此經但云袒拜之成踊其餘經本又云大夫後至袒拜之為之成踊與此經文字多少不同故云或曰　奔喪】　婦人非三年之喪不踰封而弔如三年之喪則君夫人歸【奔父母喪也】夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然【謂夫人行道車服主國致禮】夫人至入自闈門升自側階君在阼其他如奔喪禮然【女子子不自同於女賓也宫中之門曰闈門為相通者也側階亦旁階也他謂哭踊髽麻闈門或為帷門　疏曰女子出適為父母期而云三年者以本親言也夫人至入自旁側闈門不由正門升自旁側之階不升正階異於女賓也主國之君待之在阼階之上不降階而迎也其他謂哭踊髽麻之屬如似奔喪之禮然嫌諸侯夫人位尊與卿大夫之妻禮異故明之也　雜記】　婦人奔喪升自東階殯東西面坐哭盡哀東髽即位與主人拾踊【髽側反拾其刼反　婦人謂姑姊妹女子子也東階東面階也婦人入者由闈門東髽髽於東序不髽於房變於在室者也去纚大紒曰髽拾更也主人與之更踊賓客之　去起吕反　疏曰婦人入者由闈門雜記篇文以諸侯夫人奔喪入自闈門明卿大夫以下婦人皆從闈門入也闈門謂東邊之門云髽於東序者以男子之免在東序故知婦人亦髽於東序就掩映之處在堂上也男子則堂下也經云升自東階者謂東面之階雜記云升自側階云不髽於房變於在室者熊氏云亦未殯之前婦人髽於室故士喪禮云婦人髽於室若既殯之後室中是神之所處婦人在堂當髽於東房今此婦人始來奔喪故髽於東序耳此據天子諸侯之禮案大記云婦人髽帶麻于房中注云天子諸侯之禮房中則西房也　奔喪】　奔喪者不及殯先之墓北面坐哭盡哀主人之待之也即位於墓左婦人墓右成踊盡哀括髮東即主人位絰絞帶哭成踊拜賓反位成踊相者告事畢【主人之待之謂在家者也哭於墓為父母則袒告事畢者於此後無事也】遂冠歸入門左北面哭盡哀括髪袒成踊東即位拜賓成踊賓出主人拜送有賓後至則拜之成踊送賓如初衆主人兄弟皆出門出門哭止相者告就次於又哭括髮成踊於三哭猶括髪成踊三日成服於五哭相者告事畢【又哭三哭不袒者哀戚已久殺之也逸奔喪禮說不及殯日於又哭猶括髪即位不袒告事畢者五哭而不復哭也成服之朝為四哭此謂既期乃後歸至者也其未期猶朝夕哭不止於五哭　疏曰此論既葬之後奔父母之喪禮主人之待之也即位於墓左婦人墓右者主人謂先在家者非謂適子也此奔喪者身是適子故經云拜賓反位成踊若非適子則不得拜賓也三日成服謂來奔喪日後三日通奔日則為四日於此日成服則四哭矣相者告事畢謂成服之日為四哭成服明日之朝為五哭此謂既葬已後而來歸故唯五哭同上】　為母所以異於父者壹括髪其餘免以終事他如奔父之禮【壹括髮者謂歸入門哭時也於此乃言為母異於父者明及殯不及殯其異者同　疏曰鄭恐一括髮是墓所括髮入門則不括髮故明之云壹括髮謂入門哭時者謂以筵几在堂不應入門遂不括髪故云謂入門時也云於此乃言為母異於父者明及殯不及殯其異者同釋為母異於父應從上文及殯奔母之喪言之今乃於不及殯後始言為母異於父之意若及殯則言異於父恐不包不及殯若不及殯處而言之則及殯之處灼然可知是舉後總明前也故云明及殯不及殯其異者同謂及殯壹括髪不及殯亦壹括髪是異於父者其事同也　同上】　凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也【惻怛之情不以辭言為對也】其始麻散帶絰【與居家同也凡喪小斂而麻】未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶絰之日數【疏者謂小功以下親者大功以上疏者及主人之節則用之其不及者亦自用其日數　疏曰凡異居者言凡非一之辭異居别所而始聞兄弟之喪惻情重不暇問其餘事惟哭對使者於禮可也其始麻散帶絰者此謂大功以上兄弟其初聞喪始服麻之時散垂要之帶絰若小功以下服麻則紏垂不散也未服麻而奔喪者謂道路既近聞喪即來至在主人小斂之前故云及主人之未成絰也疏謂小功以下值主人成服之節則與主人皆成就之親諸大功以上初來奔至雖值主人成服未即成之必終竟其麻帶絰滿依禮日數而後成服也又曰奔喪之後至三日而成服也　雜記】聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭適兄弟之送葬者弗及遇主人於道則遂之於墓【言骨肉之親不待主人也　疏曰見喪者之郷而哭者謂此親兄弟同氣及同堂兄弟也奔喪禮云齊衰望郷而哭大功望門而哭此云大功以上者盧云謂降服大功者也鄭無别解當同盧也適兄弟之送葬者此兄弟通緦小功也適往也謂往送五服之親葬而不及遇孝子葬竟已還而此往送葬之人不得隨孝子而歸仍自獨往於墓也　同上】　齊衰以下不及殯先之墓西面哭盡哀【不北面者亦統於主人】免麻于東方即位與主人哭成踊襲有賓則主人拜賓送賓賓有後至者拜之如初相者告事畢【不言袒言襲者容齊衰親者或袒可】遂冠歸入門左北面哭盡哀免袒成踊東即位拜賓成踊賓出主人拜送於又哭免袒成踊於三哭猶免袒成踊三日成服於五哭相者告事畢【為父於又哭括髪而不袒此又哭三哭皆言袒袒衍字也　疏曰此明既葬之後奔齊衰以下喪禮但齊衰以下有大功小功緦麻日月多少不同若奔在葬後而三月之外大功以上則有免麻東方三日成服若小功緦麻之喪則不得有三日成服小功以下不稅無追服之理若葬後通葬前未滿五月小功則亦三日成服其緦麻之喪止臨喪節而來亦得三日成服也東即位拜賓成踊者東即位謂奔喪者於東方就哭位拜賓謂主人代之拜賓成踊謂奔喪者於主人拜賓之時而成踊凡言成踊毎一節有三踊凡三節九踊乃謂之成也云不言袒言襲者容齊衰親者或袒可者案經史直言免麻于東方即位不稱袒而下云成踊襲下既稱襲則有袒理經若言袒恐齊衰以下皆袒故不得總言袒也經稱襲者容有齊衰重為之得襲故言襲知為父於又哭括髮而不袒者案上文為父不及殯歸入門左北面哭盡哀括髮袒下文云相者告就次於又哭括髪成踊不言袒是為父於又哭括髮而不袒也云又哭三哭皆言袒袒衍字也者今齊衰以下之喪經文於又哭三哭乃更言袒輕喪而袒非其宜故知經之袒衍餘之字也　奔喪】　奔兄弟之喪先之墓而後之家為位而哭所知之喪則哭於宫而后之墓【兄弟先之墓骨肉之親不由主人也宫故殯宫也　疏曰兄弟骨肉自然相親不由主人故先往之墓所知之喪由主人乃致哀戚故先哭於宫而後至墓　小記】有殯聞逺兄弟之喪雖緦必往【親骨肉也檀弓】　大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫既祭釋服出公門外哭而歸其他如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而后哭【猶亦當為由次於異宫不可以吉與凶同處也使者反而後哭不敢専已於君命也】如諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其他如奔喪之禮如同宫則次於異宫【宿則與祭出門乃解祭服皆為差緩也疏曰祭日前既視濯之後而遭父母之喪則猶是吉禮而與於祭也次於異宫者其時上次異宫不可以吉與凶同處也如未視濯之前遭父母之喪則使人告於君必待告君者反而後哭父母也既宿則與祭者宿謂祭前三日將致齊之時既受宿戒雖有期喪則與公家之祭如同宫則次於異宫者若諸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死則既宿之後出次異宫不可以吉凶雜處故也前遭父母之喪既視濯而與祭此遭期喪宿則與祭又前遭父母之喪既祭釋祭服乃出公門此皆期喪出門乃解祭服以其期喪差緩於父母故云皆為差緩　雜記】　若除喪而後婦則之墓哭成踊東括髮袒絰拜賓成踊送賓反位又哭盡哀遂除於家不哭【東東即主人位如不及殯者也遂除除於墓而歸】主人之待之也無變於服與之哭不踊【無變於服自若時服也亦即位于墓左婦人墓右　疏曰此一節明除服之後奔父母喪節則之墓哭成踊者亦謂主人適子初在墓南北面哭成踊乃來就主人之位括髮袒也主人之待之也無變於服者主人亦謂在家者無變於服謂著平常之吉服不踊者以在家者其服已除哀情已殺故不踊也云東東即主人位者以東方是主人之位經云東故云即主人之位云如不及殯者也以上文奔父母之喪不及殯先之墓北面哭下云東即主人之位除喪之後奔其位亦如不及殯之時云遂除於墓而歸者以經云遂除於家不哭鄭恐來至家始除服故明之云遂除謂墓所遂除服至於家不復哭也】自齊衰以下所以異者免麻　【疏曰此明齊衰以下除服之後奔喪之節唯著免麻不括髮墓所哭罷即除此免麻者當謂至緦麻也　奔喪】　凡為位非親喪齊衰以下皆即位哭盡哀而東免絰即位袒成踊【謂無君事又無故可得奔喪而以己私未奔者也唯父母之喪則不為位其哭之不離聞喪之處齊衰以下更為位而哭皆可行乃行】襲拜賓反位哭成踊送賓反位相者告就次三日五哭卒主人出送賓衆主人兄弟皆出門哭止相者告事畢成服拜賓【三日五哭者始聞喪訖夕為位乃出就次一哭也與明日又明日之朝夕而五哭不五朝哭而數朝夕備五哭而止者亦為急奔喪己私事當畢亦明日乃成服凡云五哭者其後有賓亦與之哭而拜之　疏曰前云三日成服於五哭皆數朝哭五日而五哭此三日數夕哭為五哭者前文三日五哭成服之後乃云五哭故數成服後日之哭乃為五此三日五哭是三日之内數夕哭為五哭凡云五哭者其後有賓亦與之哭而拜之總結從上以來四處五哭之文也】若所為位家逺則成服而往【謂所當奔者外喪也外喪緩而道逺成服乃行容待齎　疏曰以外喪恩輕故哀情緩道路又逺容待齎持賵贈之物故成服乃去　同上】　齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭【奔喪哭親疏逺近之差也　疏曰雜記云大功望鄉而哭此云望門而哭者雜記所云者謂本齊哀喪者降服大功　同上】 　　右奔喪 　　聞喪不得奔喪哭盡哀問故又哭盡哀乃為位括髮袒成踊襲絰絞帶即位【聞父母喪而不得奔謂以君命有事不然者不得為位位有鄼列之處如於家朝夕哭位矣不於又哭乃絰者喪至此踰日節於是可也】拜賓反位成踊賓出主人拜送于門外反位若有賓後至者拜之成踊送賓如初於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髮袒成踊三日成服於五哭拜賓送賓如初【不言就次者當從其事不可以喪服廢公職也其在官亦告就次言五哭者以迫公事五日哀殺亦可以止疏曰此一節明聞喪不得奔於所聞之處發喪成服之禮聞喪不得奔者謂以君命有事其事未了故不得奔喪也乃為位者謂以君命使故得為位如朝夕哭位矣襲絰絞帶即位者於此聞喪之日哭踊畢襲所袒之衣著首絰絞帶之垂即東方之位三日成服於五哭拜賓送賓如初者三自成服通數聞喪為四日五哭謂成服之明日哭也於此哭時有賓來即拜而迎之去即送之皆如初於五哭訖亦可以止者也不云相者告事畢禮大略也又注云不於又哭乃絰者喪至此踰日節於是可也者不於又哭謂不於明日之又哭此經云又哭謂當日之中對初聞喪之哭乃為又哭於此哭後乃絰絞帶與明日又哭别也初聞喪象始死明日又哭象小斂時也士喪禮云小斂乃絰則此亦當又哭乃絰今於聞喪之日即絰帶者以喪至此赴者至踰其日節故於是聞喪之日可加絰帶也又曰在官謂在官府館舎館舎是賓之所專有由館舎之中而作廬故知禮畢亦告就次云言五哭者以迫公事五日哀殺亦可以止者明五哭之後不復朝夕有哭故以五哭㫁之　奔喪】　父母之喪若未得行則成服而後行【詳見奔喪條】哭天子九諸侯七卿大夫五士三【此臣聞君喪而未奔為位而哭尊卑日數之差也士亦有屬吏賤不得君臣之名　奔喪】　大夫哭諸侯不敢拜賓【此謂在他國聞喪者哭其舊君不敢拜賓辟為主】諸臣在他國為位而哭不敢拜賓【謂大夫士使於列國】與諸侯為兄弟亦為位而哭【族親昏姻在異國者　疏曰已上三條皆在他國聞喪者知大夫哭諸侯為哭舊君者以下文諸臣在他國為位而哭見事之君則知此是哭舊君也與諸侯異姓之昏姻又在他國不與諸侯為臣身又無服故暫為位而哭若與諸侯同姓是五服之内皆服斬也　同上】　有殯聞逺兄弟之喪哭于側室【嫌哭殯】無側室哭于門内之右【近南者為之變位疏曰尋常為主當在阼階東西面今稱門内之右故知近南為之變位也必變之者以哭於大門内之右既非常哭之處故繼門而近於南也鄭云近南則猶西面但近南耳　檀弓】　有殯聞外喪哭之他室【明所哭者異也哭之為位】入奠卒奠出改服即位如始即位之禮【謂後日之哭朝入奠於其殯既乃更即位就他室如始哭之時　疏曰有殯謂父母喪未葬喪柩在殯宫者也外喪謂兄弟喪在逺者也他室别室也若聞外喪哭於殯宫然則嫌是哭殯則於别室哭之明所哭者為新喪也入奠者明日之朝著已重喪之服入奠殯宫及下室卒奠出者謂卒終已奠而出改已重喪服著新死未成服之服即位即昨日他室之位如昨日始聞喪即位之時　雜記】　聞逺兄弟之喪既除喪而后聞喪免袒成踊拜賓則尚左手【詳見變除稅服條】　哭父之黨於廟母妻之黨於寢師於廟門外朋友於寢門外所識於野張帷【奔喪】　哭朋友者於門外之右南面【變於有親者也門外寢門外　疏曰門外寢門外也右西邊也南面嚮南也嚮南為主以對荅弔客又曰案檀弓云有殯聞逺兄弟之喪哭于側室無側室哭于門内之右今哭門外是變於有親也云門外寢門外者檀弓云朋友吾哭諸寢門之外是也　小記】　所識者弔先哭于家而後之墓皆為之成踊從主人北面而踊【從主人而踊拾踊也北面自外來便也主人墓左西面　疏曰所識謂與死者相識今弔其家後乃往墓統於主人故也皆為之成踊者雖相識輕亦為之成踊也皆賓主拾之從主人北面而踊者主人在墓左而西嚮賓從外來而北面踊便也主人先踊賓從之故云從主人北面而踊也　奔喪】　凡為位者壹袒【謂於禮正可為位而哭也始聞喪哭而袒其明日則否父母之哭自若三袒也　疏曰此謂斬衰以下之喪初聞喪應為位者一袒而已又哭三哭則不袒為父母之喪則又哭三哭皆袒　同上】　凡為位不奠【以其精神不存乎是　同上】　大夫聞君之喪攝主而往【臣聞君之喪義不可以不即行故使兄弟若宗人攝行主事而往不廢祭】大夫聞大夫之喪尸事畢而往【賓尸事畢而往也昭公十有五年春秋公羊傳】　君在祭樂之中大夫有變以聞可乎大夫國體也古之人重死君命無所不通【詳見通禮哀戚條】 　　右聞喪　晉獻公之喪秦穆公使人弔公子重耳【獻公殺其世子申生重耳辟難出奔是時在翟就弔之】且曰寡人聞之亡國恒於斯得國恒於斯【言在喪代之祭】雖吾子儼然在憂服之中喪亦不可久也時亦不可失也孺子其圖之【勸其反國意欲納之喪謂亡失位孺穉也】以告舅犯【舅犯重耳之舅狐偃也字子犯】舅犯曰孺子其辭焉喪人無寳仁親以為寳【寳謂善道可守者仁親親行仁義】父死之謂何又因以為利【欲反國求為後是利父死】而天下其孰能說之孺子其辭焉【說猶解也】公子重耳對客曰君惠弔亡臣重耳身喪父死不得與於哭泣之哀以為君憂【謝之】父死之謂何或敢有他志以辱君義稽顙而不拜哭而起起而不私【他志謂利心】子顯以致命於穆公【使者公子縶也盧氏云古者名字相配顯當作韅】穆公曰仁夫公子重耳夫稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起則愛父也起而不私則逺利也【疏曰使者弔重耳重耳受弔禮已畢使者出門則應遂還賓館使者方須致穆公之命以勸重耳故言且曰言且者非特弔耳且者兼有餘事使者且更言曰稱穆公之命言寡人聞前古以來失亾其國恒於此喪禍交代之時得其國家亦恒在於此交代之時言此喪禍交代之時是得國失國之機求之則得不求則失雖吾子儼然端静在憂戚喪服之中無求國之意然身喪在外亦不可久為言辛苦也得國之時亦不可失言當求也故云孺子其圖之父死之謂何言父身死亾謂是何事正是凶禍之事既是凶禍豈得又因此凶禍以有為己利欲求反國必其如此而天下聞之其誰解說我以為無罪公子重耳用舅犯之言出而對客既敘其弔意又謝其欲納之言又道不可之意言以父死謂是何事豈復敢悲哀之外别有他志以屈辱君之義事乎言己無他志不敢受君勸以反國之義言義者宜也穆公之意以重耳反國為宜故云義也稽顙而不拜則未為後也者此穆公本意觀重耳反國重耳若其為後則當拜謝其恩今不受其勸故不拜謝穆公以其不拜故云未為後也所以稽顙者自為父喪哀號也凡喪禮先稽顙而後拜乃成今直稽顙而不拜故云不成拜也今既聞父死勸其反國之義哀慟而起若欲攀轅然故云哭而起則愛父也既哭而起不私與使者言必無心反國是逺利也鄭注知在翟弔之及使者公子縶者並國語文云縶弔重耳而退弔公子夷吾於梁如弔重耳之命夷吾見使者再拜稽首起而不哭退而私於公子縶曰里克與我矣吾命之以汾陽之田百萬㔻鄭與我矣吾命之以負蔡之田七十萬亾人苟入掃除宗廟定社稷且入河外列城五言亾人之所懐案國語之說夷吾則穆公美重耳之言皆是形夷吾而起　檀弓】　吳子壽夢卒臨於周廟禮也【夢莫公反臨力䕃反　文王廟也周公出文王魯立其廟】凡諸侯之喪異姓臨於外【於城外向其國】同姓於宗廟【所出王之廟】同宗於祖廟【始封君之廟】同族於禰廟【父廟也同族謂髙祖以下】是故魯為諸姬臨於周廟【諸姬同姓國】為邢凡蔣茅胙祭臨於周公之廟【即祖廟也六國皆周公之支子别封為國共祖周公　襄公十二年春秋左氏傳】　曾子與客立於門側其徒趨而出【徒謂客之旅】曾子曰爾將何之曰吾父死將出哭於巷【以為不可發凶於人館】曰反哭於爾次【次舎也禮館人使專之若其自有然】曾子北面而弔焉【檀弓】　子思之母死於衞【嫁母也姓庶氏】赴於子思子思哭於廟門人至曰庶氏之母死何為哭於孔氏之廟乎【門人弟子也嫁母與廟絶】子思曰吾過矣吾過矣遂哭於他室【同上】　伯髙死於衞赴於孔子孔子曰吾惡乎哭諸兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外所知吾哭諸野於野則已疏於寢則已重夫由賜也見我吾哭諸賜氏遂命子貢為之主曰為爾哭也來者拜之知伯髙而來者勿拜也【異於正主　疏曰凡喪之正主知生知死來者悉拜今與伯髙相知而來不拜故云異於正主　同上】　孔子哭子路於中庭【寢中庭也與哭師同親之】有人弔者而夫子拜之【為之主也】既哭進使者而問故【使者自衛來赴者故問死之意狀】使者曰醢之矣遂命覆醢【同上】　陳莊子死赴於魯魯人欲勿哭【君無哭鄰國大夫之禮陳莊子齊大夫陳恒之孫名伯】繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束脩之問不出竟雖欲哭之安得而哭之今之大夫交政於中國雖欲勿哭焉得而勿哭且臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而哭之公曰然然則如之何而可縣子曰請哭諸異姓之廟【明不當哭】於是哭諸縣氏【同上】 　　曾子問曰並有喪如之何何先何後【並謂父母若親同者同月死】孔子曰葬先輕而後重其奠也先重而後輕禮也自啟及葬不奠【不奠務於當葬者　疏曰若營奠父事恐葬事遲晚務欲輕喪先葬使其速畢】行葬不哀次【不哀次輕於在殯者　疏曰以父喪在殯為重今為在殯者所壓不敢為母伸哀故云不哀次輕於在殯者】反葬奠而后辭於殯遂修葬事【殯當為賓聲之誤也辭於賓謂告賓葬啟期也　疏曰知殯當為賓為告賓者案既夕禮云主人請啟期告于賓之後即陳葬事設盥陳鼎饌夷牀之屬下乃云祝聲三是告殯之事今先云辭於殯乃云遂修葬事故云殯當為賓謂詔告賓也與既夕禮同】其虞也先重而後輕禮也【疏曰案崇精問曰葬母亦朝廟否其虞父與母同日異日乎焦氏荅曰内豎職云王后之喪朝廟則為之蹕是母喪亦朝廟也虞當異日也　曽子問】　父母之喪偕先葬者不虞袝待後事其葬服斬衰【詳見變除並有喪變服條】　有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服【詳見變除】　如三年之喪則既□其練祥皆行【詳見變除並有喪條】　曾子問曰君未殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸殯反于君所有殷事則歸朝夕否【其哀雜主於君　疏曰歸殯父母訖反于君所以殯君恒在君所家有殷事之時則暫歸於家若尋常朝夕則不得歸也故云朝夕否盧氏云歸殯反于君所者人君五日而殯故可以歸殯父母而往殯君也若其臨君之殯則歸哭父母而來殯君則殯君訖乃還殯父母也以此言之臣有父母之喪未殯而有君喪去君殯日雖逺祇得待殯君訖而還殯父母以其君尊故也又曰以君未殯則君哀重而父母又喪是親哀亦重君與親哀既半相雜君為尊故主意於君故尋常恒在君所】大夫室老行事士則子孫行事【疏曰以大夫士有殷事在君所之時則在家之朝夕之奠有闕若朝夕恒在君所之時則在家朝夕之奠亦闕奠不可廢其大夫尊故遣室老攝行其事士卑則子孫攝行其事】大夫内子有殷事亦之君所朝夕否【疏曰上文明大夫之禮節此明婦人之進止君既殯而婦有舅姑之喪大夫者卿之總號内子者卿之適妻此明君既殯後而婦有舅姑之喪歸居于家君有殷事之時亦之君所云亦者亦同其夫也非但夫往君所妻亦往君所也若尋常朝夕則不往君所舉此一條婦同於夫則君既啟及君未殯而有舅姑之喪其禮悉同夫也　曽子問】　曾子問曰君薨既殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸居于家有殷事則之君所朝夕否【居家者因其哀後隆於父母殷事朔月月半薦新之奠也　疏曰君殯既訖君所無事父母新喪故歸於家以治父母之喪若君喪有朔月月半薦新大事則臣之適君所以哭君若凡常朝夕則不往哭君唯在家為父母治喪故云朝夕否若臣有父母之喪既殯而後有君喪則歸君所若父母之喪有殷事之時則來歸家平常朝夕則不來恒在君處　同上】　曾子問曰君既啟而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸哭而反送君【言送君則既葬而歸也歸哭者服君服而歸不敢私服也　疏曰歸哭父母而反往送君既葬畢還來歸家而治父母之喪以此言之父母之喪既啟而有君之喪則亦往哭於君所而反送父母父母葬畢而居君所又曰知既葬而歸者以言送君則葬罷而歸不待君之虞祭也其君喪袝與卒哭未知臣往君所與否云歸哭者服君服而歸不敢私服也者謂歸哭父母猶服君服不私服也上文云有君喪于身不敢私服故知不私服也　同上】　曾子問曰君之喪既引聞父母之喪如之何孔子曰遂既封而歸不俟子【遂遂送君也封當為窆子嗣君也　同上】　曾子問曰父母之喪既引及塗聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而往【封亦當為窆改服括髮徒跣布深衣扱上袵不以私喪包至尊　同上】　曾子問曰大夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服於身不敢私服又何除焉【重喻輕也私喪家之喪也喪服四制曰門外之治義㫁恩】於是乎有過時而弗除也君之喪服除而后殷祭禮也【謂主人也支子則否　疏曰門外之治義㫁恩若身有君服後遭親喪則不敢為親制服也又何除焉者謂成喪服為重始除服為輕末在親始重之日尚不獲伸況輕末之時而可行乎故云又何除焉君之喪服除而后殷祭禮也殷祭謂小大二祥祭也以其禮大故曰殷也言初乃為身有君服不敢為親私除若君服除後乃可為親行私喪二祥之祭以伸孝心也庾蔚云今月除君服明月可小祥又明月可大祥猶若久喪不葬者也若未有君服之前私服已小祥者除君服後但大祥而可也注云謂主人也支子則否者主人謂適子仕宦者適子主祭祀故二祥待除君服而後行也若支子仕宦雖不得除私服而其家適子已行祥祭庶子於後無所復追祭故云否也】曾子問曰父母之喪弗除可乎【疏曰曽子又疑云聖人制變受之期情禮之殺使送死有已復生有節是不許人子有不除之喪若適子除君服後乃有殷祭之事如喪久不葬者此則可解若庶子除君服後無復殷祭之事是其為父母之服一生不有除說之事此於禮可乎】孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過於制也故君子過時不祭禮也【疏曰言今日不追除服者非是不能除改也為此不除正是患其過於聖人之禮制也又引君子過時不祭之事以證之謂春雨露既濡君子履之怵惕思親故設祭若春時或有事故不得行祭至夏乃行夏祭不復追補春祭是過時不祭以為禮也故當時則祭過時不補前祭祥非為感時正是孝子為存親存親則前後無異故除君服以伸孝心也同上】　　雖諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服【詳見變】　父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾葬而後祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞袝亦然【詳見卒哭袝練祥禫記練條】　有殯聞外喪哭之他室【明所哭者異也】入奠卒奠出改服即位如始即位之禮【詳見聞喪條】　王父死未練祥而孫又死猶是附於王父也【詳見卒哭袝練祥禫記】右並有喪　周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也故周人弔魯人不弔以其下成康為未久也君至尊也去父之殯而往弔猶不敢況未殯而臨諸臣乎【詳見弔禮弔條】 　　諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乗車之左轂以其綏復【館主國所致舎復招魂復魄如於其國主國館賓與使有之得升屋招魂用襃衣也如於道道上廬宿也升車左轂象升屋東榮綏當為緌讀如㽔賓之㽔字之誤也綏謂旌旗之旄也去其旒而用之異於生也　疏曰五等諸侯朝覲天子及自相朝會之屬死於館者謂主國有司所授館舎也雖在他國所授之舎若復魄之禮則與在己本國同故云如於其國也如於道者如若也道路也謂若諸侯在道路死則復魄與本國異也乗車其所自乗之車也其復魄則俱升其所乗車左邊轂上而復魄也此車以南面為正則左在東也升車左轂象在家升屋東榮也其王等之復人數各如其命數今轂上狹則不知以幾人崔氏云一人而已綏旌旗綏也在路死則用旌旗之綏亦冀魂魄望見識之而還也若王喪於國亦建綏而復周禮夏采云以乗車建綏復于四郊是也】其輤有裧緇布裳帷素錦以為屋而行【輤載柩將殯之車飾也輤取名於襯與蒨讀如蒨斾之蒨襯棺也蒨染赤色者也將葬載柩之車飾曰栁裧謂龞甲邊緣緇布裳帷圍棺者也裳帷用緇則輤用赤矣輤象宫室屋其中小帳襯覆棺者若未大斂其載尸而歸車飾皆如之　疏曰輤謂載柩之車有裧者謂輤之四旁有物裧垂象鼈甲邊縁緇布裳帷者輤下棺外用緇色之布以為裳帷以圍繞棺也素錦以為屋者於此裳帷之中又用素錦以為屋小帳以覆棺而行者於死處既設此飾而後行云輤載柩將殯之車飾也者以下經云遂入適所殯是將殯車飾也云輤取名於襯與蒨者言此車所以名輤凡有二義一者取名於襯襯近尸也二取名於蒨蒨草也故云取名於襯與蒨云讀如蒨斾之蒨者言經中輤字讀如蒨斾之蒨案左傳定四年祝佗云封康叔以綪茷謂以蒨草染斾為赤色故讀此輤與彼同是亦蒨草以染布也云將葬載柩之車飾曰栁者證此經中輤非將葬車也云裧謂鼈甲邊緣者覆說輤象鼈甲覆於棺上中央隆髙四面漸下裧象邊緣垂於輤之四邊與輤連體則亦赤也若葬車之飾則上用荒不用輤也】至於廟門不毁牆遂入適所殯唯輤為說於廟門外【廟所殯宫牆裳帷也適所殯謂兩楹之間去輤乃入廟門以其入自冇宫室也毁或為徹凡柩自外來者正棺於兩楹之間尸亦侇之於此皆因殯焉異者柩入自闕升自西階尸入自門升自阼階其殯必於兩楹之間者以其死不於室而自外來留之於中不忍逺也】大夫士死於道則升其乗車之左轂以其綏復如於館死則其復如於家【綏亦緌也大夫復於家以冕士以爵弁服】大夫以布為輤而行至於家而說輤載以輲車入自門至於阼階下而說車舉自阼階升適所殯【大夫輤言用布白布不染也言輤者達名也不言裳帷俱用布無所別也至門亦說輤乃入言載以輲車入自門明車不易也輲讀為軫或作摶許氏說文解字曰有輻曰輪無輻曰輇周禮又有蜃車天子以載柩蜃輇聲相近其制同乎輇崇蓋半乗車之輪諸侯言不毁牆大夫士言不易車互相明也不易者不易以輴也廟中有載柩以輴之禮此不耳】士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷【言以葦席為屋則無素錦為帳　疏曰用葦席屈之以為輤棺之屋又以蒲席為裳帷闈繞於屋旁也言以士云葦席以為屋屋當帷帳之處故云無素錦為帳矣然大夫無以他物為屋之文則是用素錦為帳矣與諸侯同案諸侯與大夫上有輤旁有裳帷内有素錦屋今士唯云葦席以為屋蒲席以為裳帷不云屋上所有之物據文言之葦席為屋則當覆上輤處將蒲席為裳帷接屋之四邊以障棺或曰大夫既有素錦為帳帳外上有布輤旁有布裳帷則士之葦席屋之外旁冇蒲席裳帷則屋上當以蒲席為輤覆於上但文不備也未知孰是故兩存焉　雜記】　其為賓則公館復私館不復其在野則升其乗車之左轂而復【私館卿大夫之家也不於之復為主人之惡　喪大記】曾子問曰為君使而卒於舎禮曰公館復私館不復凡所使之國有司所授舎則公館已何謂私館不復也孔子曰善乎問之也自卿大夫士之家曰私館公館與公所為曰公館公館復此之謂也【公館若今縣官宫也公所為君所命使舎己者疏曰私館者謂非君命所使私相停舎謂之私館公館謂公家所造之館與公所為者與及也謂公之所使】 　　【為命停舎之處亦謂之公館君所命停客之處即是卿大夫之館也但冇公命故謂之公館也　曾子問】曾子問曰君出疆以三年之戒以椑從君薨其入如之何【其出有喪備疑喪入必異也戒猶備也謂衣衾親身棺曰椑其餘可死乃具也　疏曰諸侯之君或出疆朝會其出之時以三年之戒以椑從戒備也謂以三年喪備衣衾之屬并以椑棺而從出既有備今其入也如之何云其餘可死乃具也謂除椑之外大棺與屬若在家年老亦死前為之今出疆椑從年未老故大棺等死後乃具也】孔子曰共殯服【此謂君已斂殯服謂布深衣苴絰散帶垂殯時主人所服共之以待其來也其餘殯事亦皆具焉　疏曰士喪禮小斂苴絰大鬲散帶垂又禮親始死布深衣至成服以來不改故知殯服布深衣苴絰散帶垂其首服崔氏云小斂之前大夫士皆素冠小斂括髪之後士則加素冠大夫加素弁云其餘殯事亦皆具焉以殯不可闕故知具焉】則子麻弁絰疏衰菲杖【棺柩未安不忍成服於外也麻弁絰者布弁而加環絰也布弁如爵弁而用布杖者為已病　疏曰身著疏衰疏衰是齊衰也足著菲屨菲謂藨屨也其身已病者拄杖故云疏衰菲杖也又曰案士喪禮云三日成服今君喪在外仍著麻弁疏衰故知不忍成服於外也云麻弁絰者布弁而加環絰也者布弁謂吉布十五升與子游麻衰及詩云麻衣如雪同知加環絰者雜記云小斂環絰是也云布弁如爵弁而用布者案檀弓云周人弁而葬殷人冔而葬冔是殷之祭冠明弁絰似周之祭冠故知爵弁也云杖者為已病者以士喪禮服杖同時今服未成而已杖故云為已病也】入自闕升自西階【闕謂毁宗也柩毁宗而入異於生也升自西階亦異於生也所毁宗殯宫門西也於此正棺而服殯服既塗而成服殷柩出毁宗周柩入毀宗禮相變也　疏曰鄭恐是門闕故云毁宗也謂毁此宗廟之牆其處空闕故謂之闕云柩毁宗而入異於生也公羊定元年癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位正棺於兩楹之間然後即位注云正棺者象既小斂夷於堂也於此之時服殯服也云既塗而成服者謂菆塗既畢而成服也檀弓云毁宗躐行殷道也既云毁宗始云躐行先毁宗後躐行是從内而出故云殷柩出毁宗】如小斂則子免而從柩【謂君已小斂也主人布深衣不括髪者行逺不可無飾　疏曰士喪禮從死至成服主人皆著深衣故知小斂主人布深衣也士喪禮云小斂主人髺髮今著免者以在外逺行不可無飾故著免也】入自門升自阼階【親未在棺不忍異於生使如生來反　疏曰入自門不自闕也升自阼階不由西階也】君大夫士一節也【疏曰非但君死於道路為然諸侯與大夫士一等也　同上】　掌客凡賓客死致禮以喪用【死則主人為之具而殯矣喪用者饋奠之物疏曰若諸侯之君出行則以三年之戒以椑從死時除棺之外主人皆借之若臣從者死棺物皆共之】 　　右道有喪　許穆公卒于師葬之以侯禮也【男而以侯禮加一等】凡諸侯薨于朝㑹加一等【諸侯命有三等公為上等侯伯為中等子男為下等】死王事加二等【謂以死勤王事】於是有以衮斂【衮衣公服也謂加二等　疏曰朝㑹亦王事而别言死王事者謂因王事或戰陳而死故别其文也　僖公七年春秋左氏傳】 　　曾子問曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之喪如之何【冠者賓及賛者】孔子曰内喪則廢【内喪同門也　疏曰若是大門内之喪則廢以加冠在廟廟在大門之内吉凶不可同處】外喪則冠而不醴【不醴不醴子也　疏曰外喪謂大門外之喪喪在他處猶可以加冠但平常吉時三加之後設醴以禮冠者之身今既有喪故直三加而已不醴之】徹而埽即位而哭如冠者未至則廢【饌任戀反埽悉報反其廢者喪成服因喪而冠　疏曰初飲迎賓之時未知有喪醴及具既已陳設今忽聞喪故徹去醴與】 　　【具又埽除冠之舊位令使清潔更新乃即位而哭如賓及賛者未至則廢而不冠也云其廢者喪成服因喪而冠者以下文未及期日因喪服而冠是也】如將冠子而未及期日而有齊衰大功之喪則因喪服而冠【廢吉禮而因喪冠俱成人之服及至也　疏曰吉冠是吉時成人之服喪冠是喪時成人之服今既有凶廢吉禮而因喪冠故云俱成人之服也】除喪不改冠乎【疏曰曾子問云此人因喪服而冠除喪之後不更改易而行吉冠之禮乎】孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於大廟歸設奠服賜服【疏曰此孔子引類荅曽子謂諸侯幼弱未冠總角從事至當冠之年因朝天子天子而賜諸侯大夫或弁或冕之服於天子大廟之中榮君之賜歸設奠祭於已宗廟此時身服所賜之服更不改冠也】於斯乎有冠醮無冠醴【醮子妙反　酒為醮冠禮醴重而醮輕此服賜服酌用酒尊賜也不醴明不為改冠改冠當醴之　疏曰斯此也於此之時唯有冠之醮法行醮以相燕飲無有冠之醴法謂不用醴以禮受服者之身所以然者凡改冠則當用醴今既受服於天子不可歸還更改為初冠禮法然則既因喪而冠不可除喪更改為吉冠也又曰案士冠禮云若不醴則醮用酒是酌酒為醮鄭注云酌而無酬酢曰醮皇氏云醴亦無酬酢而云酒無酬酢者以酒有酬酢為常禮故無酬酢乃謂之為醮云冠禮醴重而醮輕者案士冠禮適子三加於阼乃醴於客位醴是古之酒故為重士冠禮又云若庶子則冠于房外南面遂醮焉醮既用酒酒是後代之法故為輕也案士冠禮若不醴則醮用酒注云若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也如鄭此言則行周禮者適子用醴庶子用醮若用先王舊俗者雖適子與庶子同用醮先王是夏殷也雖在用前因而用也醮之所以異於醴者醴則三加之後總一醴之醮則毎一加而行一醮凡三醮也云酌用酒尊賜也者謂諸侯大夫既受賜服而歸祭告之後使人酌酒以飲已榮上之賜不酬酢也云不醴明不為改冠者受賜服而來若其改而更冠應從適子之尊冠必酌醴以醴之今既不醴明不改冠也】父沒而冠則已冠埽地而祭於禰已祭而見伯父叔父而后饗冠者【饗謂禮之　疏曰孔子既荅其問又釋父沒加冠之禮已冠之後埽地而祭於襧廟已祭之而見伯父叔父見伯叔之後乃饗冠者案士冠禮醴賓以壹獻之禮此云饗冠者前注云冠者賓及賛者此即是饗賓及賛者此父沒而冠案士冠禮云若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立于序端則冠身自迎賓皇氏云冠者諸父迎賓非禮也　曽子問】曾子問曰昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之 　　何【吉日取女之吉日】孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔【必使人弔者未成兄弟　疏曰以夫婦有兄弟之義故曰未成兄弟下云不得嗣為兄弟】父喪穪父母喪穪母【禮宜各以其敵者也父使人弔之辭云某子聞某之喪某子使某如何不淑母則若云宋蕩伯姬聞姜氏之喪伯姫使某如何不淑凡弔辭一耳　疏曰禮各宜以敵若彼家父死則此家遣使弔當稱父遣使弔也若彼家母死則此家亦稱母遣使弔也云凡弔辭一耳者謂男弔女家女弔男家皆云使某如何不淑是弔辭一也】父母不在則穪伯父世母【弔禮不可廢也伯父母又不在則稱叔父母　疏曰此家父不在彼家父亾則稱伯父某子使某伯父某亦不在則稱叔父】壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使母致命女氏許諾而勿敢嫁禮也【必致命者不敢以累年之喪使人失嘉會之時　疏曰必待已葬者葬後哀情稍殺始兼他事不待踰年者不可曠年廢人昏禮也不得嗣為兄弟者夫婦有兄弟之義或據壻為妻父母有緦麻之服故謂之兄弟】壻免喪女之父母使人請壻弗取而後嫁之禮也【請請成昏疏曰壻免喪之後則應取婦必須女之父母請者以壻家既葬致命于已壻既免喪所以須請也】女之父母死壻亦如之【女免喪壻之父母亦使人請其已葬時亦致命　同上】　曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞總以趨喪【布深衣縞總婦人始喪未成服之服疏曰女改服者謂女在塗聞舅姑喪即改嫁時之衣服嫁服者士妻緣衣大夫妻展衣卿妻則鞠衣故士昏禮云女次純衣純衣即緣衣也深衣謂衣裳相連前後深逺故曰深衣縞白絹也總束髪也長八寸女在塗以其聞喪即改嫁服故云未成服之服也士喪禮注始死婦人將斬衰者去筓而纚將齊衰者骨筓而纚至將斂齊衰婦人亦去筓纚而髽皆不云縞總文不備也】女在塗而女之父母死則女反【奔喪服期　疏曰經云女反故知奔喪喪服期云女子在室為父箭筓筓髽衰三年今既在塗非復在室故知服期但在室之女父卒為母亦三年今既在塗故為父母同皆期也於時女亦改服布□衣縞總反而奔喪】如壻親迎女未至而有齊衰大功之喪則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於内次然後即位而哭【不聞喪即改服者昏禮重於齊衰以下　疏曰女既未至聞壻家有齊衰大功之喪則廢其昏禮男女變服就位哭男謂壻也不入大門改其親迎之服服深衣於門外之次女謂婦也入大門改其嫁服亦服深衣於門内之次男女俱改服畢然後就喪位而哭謂於壻家為位也皇氏以為就喪為位哭也然曽子唯問齊衰大功不問小功者以小功輕不廢昏禮待昏禮畢乃哭耳故雜記云小功可以冠子取婦明與大功及期異也此不見喪而改服奔喪禮注云不見喪不改服者崔氏云奔喪不見喪不改服謂不改素冠而者免其改吉服著布深衣素冠聞喪即改之又云上又云女聞壻之父母喪在塗即改服今女聞壻齊衰大功之喪入門始改服故云不聞喪即改服者昏禮重於齊衰以下】曽子問曰除喪則不復昏禮乎【復猶償也　疏曰復是反覆之義故為償也曽子以初昏遭喪不得成禮除喪之後豈不酬償更為昏禮乎】孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初【重喻輕也同牢及饋饗相飲食之道　疏曰過時不祭謂四時常祭也謂祭重而昏輕重者過時尚廢輕者不復可知熊氏云若喪祭及禘祫祭雖過時猶追而祭之故禘祫志云昭十一年齊歸薨十三年㑹于平丘冬公如晉不得祫至十四年乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春當禘以正月㑹王人于洮故七月而禘故雜記云三年之喪既其練祥皆行是追行前練祥祭也　同上】　曾子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於祖不袝於皇姑壻不杖不菲不次歸葬于女氏之黨示未成婦也【遷朝廟也壻雖不備喪禮猶為之服齊衰也　疏曰婦既死于已寢將反葬于女氏之黨故其柩不遷移朝於壻之祖廟袝祭之時又不得袝於皇姑廟也皇大也君也稱皇者尊之也菲草屨也不次謂不别處止哀次也壻為妻合服齊衰杖而菲屨及止哀次今未廟見而死其壻唯服齊衰而已其柩還歸葬於女氏之黨以其未廟見不得舅姑之命示若未成婦然其實已成婦但示之未成婦禮欲見其不敢自專也又曰此經但云不杖不菲不云不服故知服齊衰其女之父母則為之降服大功以其非在家壻為之服齊衰非無主也　同上】　曾子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之【未有期三年之恩也女服斬衰　疏曰所以既葬除者壻於女未有期之恩女於壻未冇三年之恩以壻服齊衰故知女服斬衰　同上】　曾子問曰諸侯旅見天子入門不得終禮廢者幾【旅衆】孔子曰四請問之曰大廟火日食后之喪雨霑服失客則廢【大廟始祖廟宗廟皆然主於始祖耳】曾子問曰諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者幾孔子曰六請問之曰天子崩大廟火日食后夫人之喪雨霑服失容則廢【夫人君之夫人】　曾子問曰天子嘗禘郊社五祀之祭簠簋既陳天子崩后之喪如之何孔子曰廢【既陳謂夙興陳牲器時也天子七祀言五者闗中言之　疏曰天子七祀言五者周天子七祀諸侯五祀大夫三祀五居其中舉五而言則上兼七下通三欲見天子及大夫其祭皆然闗通也　同上】　孔子曰天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣自啟至於反哭五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已【既葬彌吉畢獻祝而後止郊社亦然唯嘗禘宗廟俟吉也】　曾子問曰諸侯之祭社稷俎豆既陳聞天子崩后之喪君薨夫人之喪如之何孔子曰廢【亦謂夙興陳牲器時也】自薨比至于殯自啟至于反哭奉帥天子【比必利反　帥循也所奉循如天子者謂五祀之祭也社稷亦然　疏曰天子諸侯祭禮既亾今儀禮唯有大夫士祭禮案特牲饋食禮祝延尸于奥迎尸而入即延坐三飯告飽祝侑尸尸又飯至於九飯畢若大夫依少牢饋食尸食十一飯而畢鄭注少牢云士九飯大夫十一飯也則其餘有十三飯十五飯也案此說則諸侯十三飯天子十五飯又案特牲禮尸九飯畢主人酌酒酳尸尸飲卒爵酢主人主人受酢飲畢酌獻祝祝飲畢主人又酌獻佐食此是士之祭禮也今約此而說天子五祀之祭也天子崩未殯五祀之祭不行者以初崩哀慼未遑祭祀雖當五祀祭時不得行但五祀外神不可以己私喪久廢其祭故既殯哀情稍殺而後祭也其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣者今喪既殯不得純如吉禮理須宜降殺侑勸也故迎尸入奥之後尸三飯告飽則止祝更不勸侑其食使滿常數也又熊氏云謂迎尸入奥之後尸三飯即止祝不勸侑至十五飯於時冢宰攝主酌酒酳尸尸受卒爵不酢攝主故云三飯不侑酳不酢而已者謂唯行此而已不為在後餘事也自啟至于反哭五祀之祭不行者謂從啟殯以後葬畢反哭以前靈柩既見哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬反哭殯宫畢而行其祭但既葬彌吉尸入三飯之後祝乃侑尸尸食十五飯攝主酳尸尸飲卒爵而酢攝主攝主飲畢酌而獻祝祝受飲畢則止無獻佐食以下之事所以然者以葬後未甚吉唯行此禮而已郊社亦然者王制云唯祭天地社稷為越紼而行事是與五祀同也趙商問云自啟至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然案王制云唯祭天地社稷為越紼而行事既云葬時郊社之祭不行何得有越紼而行事鄭荅越紼行事喪無事時天地郊社有常曰自啟及至反哭自當辟之鄭言無事著謂未殯以前是有事既殯以後未啟以前是無事得行祭禮故有越紼行事鄭云郊社有常日自啟至反哭自當辟之者郊社既有常日自啟至反哭自當辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若與啟反哭日相逢則五祀辟其日也鄭言天地社稷去殯處逺祭時踰越此紼而往赴之五祀去殯處近暫往則還故不為越紼也云唯嘗禘宗廟俟吉也者謂為嘗禘之禮以祭宗廟俟待於吉故王制云喪三年不祭是也其在喪祭郊社之時其喪所朝夕仍奠雜記云國禁哭則止朝夕之奠即位自因也人臣尚爾明天子得也注云帥循也所奉循如天子者案上天子有祭五祀之文今諸侯五祀亦如天子諸侯祭社稷其遭喪節制與五祀同故云社稷亦然案天子崩后喪諸侯當奔赴得奉循天子之禮者諸侯或不自親奔而身在國者或唯據君薨及夫人之喪其嗣子所祭得奉循天子也　同上】　曾子問曰大夫之祭鼎俎既陳籩豆既設不得成禮廢者幾孔子曰九請問之曰天子崩后之喪君薨夫人之喪君之大廟火曰食三年之喪齊衰大功皆廢外喪自齊衰以下行也【齊衰異門則祭】其齊衰之祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣【室中之事謂賓長獻】士之所以異者緦不祭【然則士不得成禮者十一】所祭於死者無服則祭【謂若舅舅之子從母昆弟疏曰齊衰則祭若遭異門齊衰之喪其祭迎尸入室但三飯則止祝更不勸侑使至十一但三飯耳主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功酢而已矣大功服輕祭禮稍備尸三飯祝侑至十一飯而止主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃停故云大功酢而已矣若小功緦室中之事而已矣者小功與緦麻其服轉輕祭禮轉備其祭尸十一飯訖主人酳尸尸卒爵酢主人主人獻祝及佐食畢次主婦獻尸尸酢主婦主婦又獻祝及佐食次賓長獻尸若平常之祭尸得賓長獻爵則止不舉待致爵之後尸乃舉爵今既喪殺賓長獻尸尸飲以酢賓賓又獻祝及佐食而祭畢止凡尸在室之奥祝在室中北廂南面佐食在室中戸西北面但主人主婦及賓獻尸及祝佐食等三人畢則止故云室中之事而已矣若致爵之時主婦在房中南面主人獻賓堂上北面皆不在室中其室中者獻尸祝佐食耳故此注云室中之事謂賓長獻此小功緦麻兼内外知者以前文云内喪大功以上廢則知内喪小功以下不廢也案雜記云臣妾死于宫中三月而後祭之此内喪緦麻不廢祭者此謂鼎俎既陳臨祭之時故不廢也若不當祭時有臣妾死于宫中及大夫為貴妾緦庶子為父後者為其母緦之屬皆不祭士之所以異者緦不祭孔子見曽參歴問至大夫必應及士故因廣舉士以語之大夫唯至大功為九而士又加緦小功二等合為十一此亦謂祭宗廟鼎俎既陳而值喪也大夫祭值緦小功不辯内外皆不廢祭而禮則小異耳士值緦小功不辯内外一切皆廢祭士輕故為輕親伸情也所祭於死者無服則祭謂若舅舅之子從母昆弟此等於已雖服緦而於祖禰則無服然此皆母親而得云無服者祭祀以祖禰為主母親於已服緦於祖禰無服此皆母親以父為主也其從母父雖無服已為小功熊氏云亦廢祭也案經云緦不祭所祭於死者無服則祭據緦為文似不闗小功故鄭以緦服解之皇氏横加小功其義非也　同上】　大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫既祭釋服出公門外哭而歸其他如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而后哭如諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其他如奔喪之禮如同宫則次於異宫【詳見奔喪條】　曾子問曰卿大夫將為尸於公受宿矣而有齊衰内喪則如之何孔子曰出舎於公館以待事禮也【吉凶不可以同處　疏曰出舎于公館以待事禮也者云且舎公館待事畢然後歸哭也所以出於公館者以祭是吉凶不可同處也　曾子問】　聘君若薨于後入竟則遂【既接於主國君也　疏曰自此盡唯稍受之論聘者遭己君之喪行非常之禮事云接于主國者謂謁闗人關人告君君使士請事是接于主國矣故入竟則遂也】赴者未至則哭于巷衰于館【未至謂赴告主國君者也哭于巷者哭于巷門未可為位也衰于館未可以凶服出見人其聘享之事自若吉也今文赴作訃　疏曰本國遭喪赴者有兩使一使告聘者一使告主國以其赴主國之使未至是以未可為位受人弔禮云衰于館未可以凶服出見人者對下經赴者至則衰而出云其聘享之事自若吉者下云受饔餼之禮故云先行聘享乃後受禮以其主國未得赴告故自若吉也】受禮【受饔餼也】不受饗食【亦不受加】赴者至則衰而出【禮為隣國闕於是可以凶服將事也　疏曰主國君使者衰而出則主國可以闕樂云於是可以凶服將事者謂主人所歸禮則賓可以凶服受之其正行聘享則著吉服矣故雜記云執玉不麻是也】唯稍受之【稍所教反　稍廩食也　疏曰禮君行師從卿行旅從從者既多不可闕於稍食案周禮毎云稍事皆謂米廩以其稍稍給之故謂米廩為稍】歸執圭復命于殯升自西階不升堂【復命于殯者臣子之於君父存亾同】子即位不哭【將冇告請之事宜清淨也不言世子者君薨也諸臣侍之亦皆如朝夕哭位　疏曰臣子一例上下文唯言子不言羣臣與子同知如朝夕哭位者案奔喪云奔父之喪在家者待之皆如朝夕哭位故知此亦然】辯復命如聘【自陳幣至于上介以公賜告無勞　疏曰上文君存時使者復命自陳公幣已下至賜告之等今復命於殯所亦盡陳之故言辯知無勞者勞主君出命今君薨不可代君出命故知無勞也】子臣皆哭【使者既復命子與羣臣皆哭】與介入北鄉哭【新至别於朝夕　疏曰朝夕哭位在阼階下西面今於殯前北鄉故云别於朝夕也】出袒括髪【悲哀變於外臣也　疏曰案奔喪云至於家入門左升自西階東而哭括髪袒於殯東是於内者子故也此使者出門袒括髪變於外者臣故也】入門右即位踊【從臣位自哭至踊如奔喪禮　疏曰奔喪云袒括髮於西階東即位踊襲絰于序東此門外袒括髮入門右即位踊亦當襲絰于序東故云自哭至踊如奔喪禮也　聘禮】　若有私喪則哭于館衰而居不饗食【私喪謂其父母也哭于館衰而居不敢以私喪自聞於主國凶服于君之吉使春秋傳曰大夫以君命出聞喪徐行而不反　疏曰衰而居謂服衰居館行聘享即皮弁吉服故不敢凶服于君之吉使也引春秋傳者案宣八年經書夏六月公子遂如齊至黄乃復公羊傳云其言至黄乃復何有疾也何言乎有疾乃復譏何譏爾大夫以君命出聞喪徐行而不反何氏注聞大喪而不反重君命也徐行者為君當使人追代之以喪喻疾者喪猶不還而況疾乎是也以此言之使雖未出國境聞父母之喪遂行不敢以私廢王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之國雖聞父母之喪不反可知是以哭于館衰而居】歸使衆介先衰而從之【已有齊斬之服不忍顯然趨於往來其在道路使介居前歸又請反命已猶徐行隨之君納之乃朝服既反命出公門釋服哭而歸其他如奔喪之禮吉時道路深衣　疏曰已有齊斬之服者為父斬衰為母齊衰也不忍顯然趨於往來者解經使衆介先衰而從之之意經云歸據反國時兼云往者鄭意去時聞父母之喪不敢即友亦使衆介先衰而從之故往來並言云在道路使介居前者謂向彼國時云歸又請反命已猶徐行隨之者此謂還國至近郊使人請反命君許入猶使介居前徐行於後隨介至國也君納之乃朝服者以其行聘之時猶不以凶服于君之吉使而服吉服知此反命時亦不以凶服于君之吉使而服朝服如吉時反命矣云出公門釋服哭而歸者案雜記云大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫既祭釋服出公門外哭而歸明此亦出公門釋朝服而歸但彼祭服不可著出故門内釋服此朝服可以著出門乃釋服為異也云其他如奔喪之禮者案奔喪禮至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉哭成服襲絰于序東絞帶反位拜賓成踊送賓反位有賓後至者則拜之成踊送賓皆如初衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊三日成服拜賓送賓皆如初云吉時道路深衣者以其朝服之下唯有深衣庶人之常服既以朝服反命出門去朝服還服吉時深衣三日成服乃去之　同上】　掌客賓客有喪惟芻稍之受【稍所教反舊疎詔反　不受饗食饗食加也喪謂父母死也客則又有君焉芻給牛馬稍人廩也其正禮飱饔餼主人致之則受　疏曰喪謂父母死也者據正賓而言若諸侯止應母死而有父者或始封之君舊為卿大夫容有父或父有廢疾不立已受位于祖亦云有父也云客則又有君焉者謂介已下非直有父母又有君喪以其俱三年故聘禮若有私喪則哭于館衰而居云芻給牛馬者從行之牛馬云稍人廩也者師從旅從者須給稍即月廩是也飱饔餼主人致之則受者以正禮故受之若饗食加主人致之亦不受也　周禮】　大夫以君命出聞喪徐行而不反【聞喪者聞父母之喪不忍疾行又為君當使人追代之以喪喻疾者喪尚不當反況於疾乎　宣八年春秋公羊傳】　聘遭喪入竟則遂也【遭喪主國君薨也入竟則遂國君以國為體士既請事已入竟矣闗人未告則反　疏曰從此盡練冠以受論主國君或夫人薨或世子死行變禮之事云以國為體者聘君主以聘國故君雖薨而遂入闗人未告則反者聘使至闗乃謁闗人闗人入告君君知乃使士請事已入闗自然入矣若闗人未告者君不知使者又未入聞主國君死理當反矣】不郊勞【子未君也】不筵几【致命不於廟就尸柩於殯宫又不神之　疏曰不筵几致命不於廟決正聘設几筵也就尸柩於殯宫者國君雖以國為體主聘其國但聘亦為兩君相好今君薨當就尸柩故不就祖廟也云又不神之者以其鬼神所在曰廟則殯宫亦得為廟則設几筵亦可矣但始死不忍異於生不神之故於殯傍無几筵也】不禮賓【喪降事也　疏曰既行聘享訖不以醴酒禮賓也】主人畢歸禮【賓所飲食不可廢也禮謂饔餼饗食　疏曰知歸禮中兼有饗食者饗食亦有生致法故主人亦歸之】賓唯饔餼之受【受正不受加也　疏曰饔餼之禮是其正自饗食之等是其加也】不賄不禮玉不贈【喪殺禮為之不備　疏曰不賄者謂不以束紡不禮玉者謂不以束帛乗皮以報享不贈者賓出至郊不以物贈之也　聘禮】　遭夫人世子之喪君不受使大夫受于廟其他如遭君喪【夫人世子死君為喪主使大夫受聘禮不以凶接吉也其他謂禮所降　疏曰禮記服問曰君所主夫人妻太子適婦鄭注云言妻見大夫以下亦為此三人為喪主也故云君為喪主既為喪主是以使大夫受聘禮不以凶接吉也云其他謂禮所降者謂不禮以下不贈以上皆闕之　聘禮】　遭喪將命于大夫主人長衣練冠以受【遭喪謂主國君薨夫人世子死也此三者皆大夫攝主人長衣素純布衣也去衰易冠不以純凶接純吉也吉時在裏為中衣中衣長衣繼皆掩尺表之曰深衣純袂寸半耳君喪不言使大夫受子未君無使臣義也　疏曰此經總說上三人死主君不得受命故使將命于大夫主人即大夫故鄭云此三者皆大夫攝主人也云長衣素純布衣者此長衣則與深衣同布但相長素純為異此長衣之緣以素為之故云素純也去衰易冠者謂脫去斬衰之服而著長衣脫去六升九升之冠而著練冠云不以純凶接純吉者聘禮是純吉禮　同上】　掌客遭主國之喪不受饗食受牲禮【牲亦當為腥聲之誤也有喪不忍煎亨正禮飱饔餼當熟者腥致之也　疏曰案聘禮聘遭喪入境則遂也主人畢歸禮注云禮謂饔餼饗食賓維饔餼之受注云受正不受加饗食雖主人歸賓賓不受其加若饔主人致之亦應受以其正受腥禮　周禮】　君之喪未小斂為國賓出拜國賓于位【疏曰國賓謂鄰國大夫來聘者遇主國君之喪　喪大記】　賓入境而死遂也主人為之具而殯【具謂始死至殯所當用　疏曰賓入境而死遂也者若未入境即反】介攝其命【為致聘饗之禮也初時上介接聞命　疏曰初賓受命于君之時賓介同北面上介接聞君命矣以是賓死得攝其命】君弔介為主人【雖有臣子親姻猶不為主人以介與賓並命于君尊也　疏曰古者賓聘家臣適子皆從行是以延陵季子聘於齊其子死葬于嬴博之間故鄭云雖有臣子親姻猶不為主人以其介尊故也】主人歸禮幣必以用【當中奠贈諸喪具之用不必如賓禮　疏曰喪具謂襲與小斂大斂不必如賓禮者不必如致飱饔之禮束紡皮帛之類不堪喪者之用故也】介受賓禮無辭也【介受主國賓己之禮無所辭也以其當陳之以反命也有賓喪嫌其辭之】不饗食【疏曰不受饗食明受饗餼正禮也】歸介復命柩止于門外【門外大門外也必以柩造朝達其忠心　疏曰知門外是大門外者國君有三門皋應路又有三朝内朝在路寢庭正朝在路門外應門外無朝外朝當在皋門外經直云止於門外無入門之言明知止于大門外外朝之上】介卒復命出奉柩送之君弔卒殯【疏曰當介復命之時賓之尸柩在外朝上介卒復命謂復命訖出君大門奉賓之柩送至賓之家屍柩入殯于兩楹之間君往就弔卒殯者謂殯訖殯是喪之大節故云卒殯成節乃去謂君與大夫盡去】　若大夫介卒亦如之【不言上介者小聘上介士也　疏曰大聘上介是大夫小聘上介士經不言上介者欲兼見小聘之法也若小聘上介末介皆士則入下文士介死中以其下文更不見小聘賓介死法故此兼言之也】　士介死為之棺斂之【不具他衣物也自以時服也　疏曰以士介卑直具棺不具他物其士介從者自用時服斂】君不弔焉【主國君使人弔不親往】　若賓死未將命則既斂于棺造于朝介將命【未將命謂俟間之後也以柩造朝以已至朝志在達君命疏曰前云賓入境而死謂在路死未至國此經更說賓至朝俟間之後使大夫致館未行聘饗而賓在館死】 　　【故鄭云以柩造朝志在達君命則知上國外死不以柩造朝可知】　若介死歸復命唯上介造于朝　若介死雖士介賓既復命往卒殯乃歸【往謂送柩聘禮】　掌客凡掌客死致禮以喪用【詳見道有喪條】右因吉而凶【冠昏祭聘】　仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥【春秋經在宣八年仲遂魯莊公之子東門襄仲先日辛巳有事于大廟而仲遂卒明日而繹非也萬干舞也籥籥舞也傳曰去其有聲者廢其無聲者】仲尼曰非禮也卿卒不繹【繹音亦去羌吕反籥羊勺反　疏曰萬是執干而舞武舞也籥舞執羽吹籥而舞文舞也宣八年公羊傳云去其有聲謂去籥舞以吹籥有聲故也廢其有聲謂廢留萬舞而不去以萬舞無聲故也　檀弓】　季文子將聘于晉求遭喪之禮以行【季孫行父也聞晉侯疾故】其人曰將焉用之文子曰備豫不虞古之善教也求而無之實難【難卒得　卒寸忽反】過求何害【所謂文子三思】八月晉侯驩卒【文公六年春秋左氏傳】　楚子西子期伐吳陳侯使公孫貞子弔焉及良而卒將以尸入吳子使大宰嚭勞且辭曰以水潦之不時無乃廪然隕大夫之尸以重寡君之憂寡君敢辭上介芋尹蓋對曰寡君聞楚為不道荐伐吳國寡君使弔君之下吏無祿使人逢天之慼大命隕隊絶世于良廢日共積【廢行道之日以共具殯斂所積聚之用】一日遷次【一日便遷次不敢留君命】今君命逆使人曰無以尸造于門是我寡君之命委于草莽也且臣聞之曰事死如事生禮也於是乎有朝聘而終以尸將事之禮【朝聘道死以尸行事】又有朝聘而遭喪之禮若不以尸將命是遭喪而還也無乃不可乎吳人内之【傳言芋尹蓋知禮哀公十五年春秋左氏傳】 　　以喪冠者雖三年之喪可也既冠於次入哭踊三者三乃出【言雖者明齊衰以下皆可以喪冠也始遭喪以其冠月則喪服因冠矣非其冠月待變除卒哭而冠次廬也雖或為唯　疏曰謂將欲加冠而值其喪則當成服之時因喪服加冠非但輕服得冠雖有三年重喪亦可為因喪服而冠故云可也既冠於次者此謂加冠於廬次之中若齊衰以下加冠於次舎之處入哭踊三者三乃出者謂既冠之後入於喪所哭而跳踊謂每節一哭而三踊如此者三凡為九踊乃出就次所知當冠月則喪服因冠者以曽子問云將冠子未及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠言未及期日明及月可知但未及冠之日耳以此言之知冠月則可冠也云非其冠月待變除卒哭而冠者案夏小正二月綏多士女是冠用二月假令正月遭喪則二月不得因喪而冠必待變除受服之節乃可以冠矣云次廬也者據重服而言也雜記】　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可【取七住反又如字　父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮凡冠者其時當冠則因喪而冠之　疏曰末謂卒哭之後大功之末云身不云父小功之末云父不云身互而相通是大功之末可以冠子嫁子小功之末非但得冠子嫁子復可取婦所以取婦必在小功之末者以取婦有酒食之㑹集鄉黨僚友故小功之末乃可得為也已雖小功既卒哭可以冠取妻者以前文云父小功之末可以取婦恐已有小功於情為重不得冠取故云可以冠取此文云既卒哭明上云末者並卒哭後也下殤之小功則不可者謂其餘小功可以冠取若本服齊衰下殤降在小功者則不可冠嫁以本服是齊衰重故也若其長殤中殤之大功者庾氏云卒哭之後則得與尋常大功同於大功之末可以身自冠嫁雖本期年但降在大功其服稍伸故得冠嫁也賀氏云小功下殤本是期親以其重故不得冠嫁推此言之降在大功理不得冠嫁今謂齊衰下殤尚不可冠嫁況齊衰長中殤之降在大功者庾記非也今從賀義云必偕祭乃行也者偕俱也父是大功之末已亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末已亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑及姊妹出適父子俱為大功若従祖兄弟父為之小功已亦為之小功是父子其服同也若父有齊衰子有大功則不可若父有大功子有小功可以冠嫁未可以取婦必父子俱有小功之末可以取婦若父是小功已在緦麻灼然合取可知又云必偕祭乃行者言為諸吉禮必待祭訖乃行也云下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮者言除訖可為昏禮則未除喪不可為昏禮云小功則不可者唯謂昏也其冠嫁則可也云凡冠者其時當冠則因喪而冠之者鄭以經云大功小功之末可以吉冠則大功小功之初當冠之時則因喪服而冠矣鄭以前經云以喪冠者雖三年之喪可也者特據重服喪中可冠恐輕服大功小功者在喪不合冠故鄭於注特明之　同上】　喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事【紼音弗　不敢以卑廢尊越猶躐也紼輴車索　輴勑倫反　疏曰私喪者是其卑天地社稷是其尊今雖遭私喪既殯已後若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑廢尊也越是踐躐之義但未葬之前屬紼於輴以備火災今既祭天地社稷須越躐此紼而往祭所故云越紼云紼輴車索者以停住之時指其絙體則謂之紼若在塗人挽而行之則謂之引鄭注雜記云廟中曰紼在塗曰引天地社稷故有越紼之禮六宗及山川之等卑於天地社稷待喪終乃祭故鄭志荅田瓊云天地郊社至尊不可廢故越紼祭之六宗山川之神則否其宫中五祀在喪内則亦祭之故曽子問云君薨五祀之祭不行既殯而祭之自啟至於反哭五祀之祭不行既葬而祭之故鄭荅田瓊云五祀宫中之神喪時朝夕出入所祭不為越紼也天地社稷之祭預卜時日今忽有喪故既殯越紼行事若遭喪之後當天地郊社常祭之日其啟殯至於反哭則避此郊社祭日而為之案禮卒哭而袝練而禘於廟此等為新死者而為之則非常祭也其常祭法必待三年喪畢也其春秋之時未至三年而為吉祭者皆非禮也若杜預之意以為既袝以後宗廟得四時常祭三年大禘乃同於吉故僖公三十二年凡君薨卒哭而袝袝而作主特祀於主烝嘗禘於廟杜註云新主既特祀於寢則宗廟四時常祀自如舊三年禮畢又大禘乃皆同於吉如杜之意與三年不祭違者案釋例云禮記後儒所作不正與春秋同是杜不盡用禮記也　王制　程氏遺書曰禮言惟天地之祭為越紼而行事此事難行既言越紼則是猶在殯宫於時無由致得齊又安能脫喪服衣祭服此皆難行縱天地之祀為不可廢則當使冢宰攝爾昔日英宗初即位有人以此問先生曰今人居喪百事皆如常特於祭祀廢之則不如無廢為愈也子厚正之曰父在為母喪則不敢見其父不敢以非禮見也今天子為父之喪以此見上帝是以非禮見上帝也故不如無祭或問喪三年不祭朱先生曰程先生謂今人居喪都不能如古禮却於祭祀祖先獨以古禮不行恐不得横渠曰如此則是不以禮祀其親也又曰喪祭之禮程張二先生所論自不同論正禮則當從横渠論人情則伊川之說亦權宜之不能已者但家間頃年居喪於四時正祭三獻受胙非居喪所可行而俗節則唯普同一獻不讀祝不受胙也如此則於遠祖不必别議稱呼矣居喪不祭伊川横渠各有說若論今日人家所行則不合禮處自多難以一槩論若用韓魏公法則有時祭有節祠時祭禮繁非居喪者所能行節祠則其禮甚簡雖以墨縗行事亦無不可也】　天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其廟【詳見卒哭袝練祥禫記卒哭條】　天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣自啟至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已　其齊衰之祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣士之所以異者緦不祭所祭於死者無服則祭【以上二條詳見上因吉而凶條】　曾子問曰相識有喪服可以與於祭乎【問已有喪服可以助相識者祭否】孔子曰緦不祭又何助於人【疏曰身有緦服尚不得自祭己家宗廟何得助于他人祭乎而熊氏云謂身有緦服則不得自為父母虞袝卒哭祭此謂同宫緦則士為妾有子及大夫為貴妾是同宫緦者若大夫士有齊衰大功小功緦麻同宫則亦不祭若異宫則殯後得祭故雜記云父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭若同宫則雖臣妾葬而後祭虞袝亦然天子諸侯臣妾死於宫中雖無服亦不得為父母虞袝卒哭祭也天子諸侯適子死斬衰既練乃祭天子諸侯為適孫適婦則既殯乃祭以異宫故也】曾子問曰廢喪服可以與於饋奠之事乎【謂新除喪服也】孔子曰說衰與奠非禮也【執事於人之神為其忘哀戚也】以擯相可也【相息亮反此論大祥除服不得與他人饋奠之事廢猶除也不問可與吉祭而問可與饋奠者以已新說喪服吉祭禮輕決其不可饋奠是他人之重者已又新始說衰凶事相因疑得助奠故問之也　曾子問】　曾子問曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士從攝主北面於西階南【變于朝夕哭位也攝主上卿代君聴國政　疏曰公羊云君存稱世子君薨稱子某此既君薨仍稱世子者以其别為庶子又用世子之禮告殯故雖君薨猶稱世子攝主上卿代國政者卿大夫士等皆衣衰服北面文不言者以下文云大祝禆冕明卿大夫士等不禆冕也注云變於朝夕哭位者喪大記云君之喪既正尸卿大夫父兄子姓立于東方又士喪禮朝夕哭大夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上若其門内位主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南是朝夕内外哭位皆在東方也今乃從攝主北面於西階南故云變於朝夕哭位也必於西階南者以將告殯近殯位故也】大祝禆冕執束帛升自西階盡等不升堂命毋哭【將有事宜清静也禆冕者接神則祭服也諸侯之卿大夫所服裨冕絺冕也冕也士服爵弁服大祝禆冕則大夫　疏曰大祝以大夫為之祝主接神故服禆冕禆冕祭服也以其將告神故執束帛執持也束帛十端也端則二丈鬼神質故用偶數也鬼神以丈八尺為端鬼神之道隂陽不測故用隂陽之數求之一丈象陽八尺法隂十端六四纁五兩三二纁纁是地色是天色也欲往告殯故升自西階若於堂下告則大逺堂上告則大近殯故升階盡等級即不升堂將有告事宜静故命毋哭卿大夫所服禆冕絺冕也者案覲禮侯氏禆冕鄭注云禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之為言埤也天子六服大裘為上其餘為禆言服禆衣而著冕故云禆冕言禆者取其繢繡云諸侯之卿大夫所服禆冕絺冕也冕也者此言五等諸侯之孤卿大夫唯絺冕而下此卿兼公孤卿也若孤卿則絺冕若三命再命卿大夫服冕故周禮司服云孤自絺冕而下卿大夫自冕而下周禮謂三孤六卿為九卿總云謂卿四命是卿名通於孤也云士服爵弁服者以天子大祝是大夫諸侯則無文若是士則爵弁今經云大祝禆冕故云則大夫】祝聲三告曰某之子生敢告【聲噫歆警神也某夫人之氏也　疏曰言若夫人某氏之子生以告殯之辭也直云祝聲不知作何聲論語云顔淵死子曰噫天喪予檀弓云公肩假曰噫是古人發聲多云噫故知此聲亦謂噫也凡祭祀神之所饗謂之歆今作聲欲令神歆饗故云歆警神也】升奠幣於殯東儿上哭降【几筵於殯東明繼體也　疏曰謂告殯竟執束帛者升堂奠置所執之幣於殯東几筵上畢遂哭哭竟而降階也案阮諶禮圖云几長五尺髙尺二寸廣二尺司儿筵云凡喪事右素几注云喪事謂几奠也又云凶事仍几注云凶事謂几奠儿朝夕相因喪禮畧以此推之即素几是殯宫朝夕設奠之几然殯宫几筵為朝夕之奠常在不去今更特設几於殯東當明世子是繼體之主故於常几筵之外别特設之】衆主人卿大夫士房中皆哭不踊【衆主人君之親也房中婦人】盡一哀反位遂朝奠【反朝夕哭位疏曰案士喪禮毎日之旦於朝夕哭位先哭而後行朝奠朝奠了又哭今因西階前哭畢反此朝夕哭位於位不更哭即行朝奠禮謂一時兼哭兩事故云遂朝奠】小宰升舉幣【所主也舉而下埋之階間　疏曰所以小宰舉幣幣是小宰所主故云所主也故周禮小宰職云凡祭祀賛玉幣爵之事喪荒受其含襚幣玉之事是也必知埋之階間者下文云師行主命反必告設奠卒斂幣玉藏諸兩階之間故知此幣亦埋之階間也】三日衆主人卿大夫士如初位北面【三日負子日也初告生時　疏曰三日之朝自衆主人以下悉到西階下列位如初日子生之儀也以子自為主故不云從攝主也】大宰大宗大祝皆禆冕少師奉子以衰祝先子從宰宗人從入門哭者止【少升召反奉芳勇反從才用反　宰宗人詔賛君事者　疏曰大宰是教令之官大宗是主宗廟之官初不禆冕今得禆冕者以為奉子接神故服祭服少師奉子以衰者少師主養子之官又奉子故與子皆著衰也皇氏及王肅云謂以衰衣而奉之祝先子從者祝主接神故先進也少師奉子次從祝也上云大宰大宗此直云宰宗人者皇氏云宰則大宰宗人則大宗也此祝先子從同吉祭之禮故特牲少牢皆祝前主人後若凶祭則主人前祝在主人後士虞禮是也今此亦凶而祝在前者以其告神故也大宰大宗為詔告賛君事故次從在後也入門入殯宫門也衆主人及諸臣並已先列位而哭今祝宰宗三人將子入門見故命門内在位者止哭也】子升自西階殯前北面祝立于殯東南隅祝聲三曰某之子某從執事敢見子拜稽顙哭【見賢遍反奉子者拜哭疏曰子升自西階者謂世子不忍從先君之階升故由西階升於時大宰大宗及祝亦升不言從者以子為】 　　【主故畧而不言也殯前北面者殯以東為前謂當殯之東稍南北面也祝立于殯東南隅者祝在子之西而北面當殯之東南故云殯東南隅也其宰及宗人皇氏云以次立于子之東皆北面若某須詔相之時或就子前而西面也祝聲三者亦謂警神也前告生哀甚故盡階不升堂此見子須近殯故進立于殯東南隅既警神之後祝乃告曰夫人某氏之子某從執事宰宗人等敢見告訖奉子之人拜而稽顙乃哭不踊者未即位故也】祝宰宗人衆主人卿大夫士哭踊三者三降東反位皆袒子踊房中亦踊三者三襲衰杖【踊襲衰杖成子禮也疏曰祝宰宗人卿大夫士哭踊三者三此等以子稽顙哭故亦祝宰宗人在堂上北面哭衆主人卿大夫士俱在西階下北面哭而踊毎踊三度為一節如此者三故云三者三降東反位者堂上皆降反東在下者皆東反朝夕哭位降者謂降自西階也皆袒者以初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒子踊房中亦踊者以上文子不踊房中亦不踊至此乃踊故云子踊房中亦踊明祝宰宗人衆主人及卿大夫士反位亦皆踊也當子踊之時亦袒也故下注云踊襲衰杜成子禮也既云襲明初時袒也】奠出【亦謂朝奠　疏曰恐是見子故為奠祭故云亦謂朝奠以告生之時遂朝奠故云亦謂朝奠知非特奠者在殯無特告奠之法故也】大宰命祝史以名徧告于五祀山川【因負子名之喪於禮畧也疏曰案内則及左傳桓六年皆三月乃名之今此因負子三日即名之以喪事促據於禮簡畧不暇待三月也】曾子問曰如已葬而世子生則如之何孔子曰大宰大宗從大祝而告于禰【禰乃禮反　告生也　疏曰大宰大宗從大祝而告于禰者禰父殯宫之主也既葬訖殯無尸柩唯有主在故告于主漸神事之故也同廟主之名故曰禰也然直云三人告禰不云攝主者葬時攝主已弁絰葛以交神明葬竟又服受服喪之大事便畢攝主亦無復有此事故子生則攝主不復與羣臣列位西階下故自還依大宰之禮與大宰大宗從大祝禆冕而告殯宫中主也不云禆冕者未葬尚禆冕葬後不言自顯也不云束帛者凡告必制幣從之可知也】三月乃名于禰以名徧告及社稷宗廟山川【疏曰三月乃名于禰者葬後神事之故依平常之禮三日不見也三月乃見因見乃名故云乃名于禰也從見之人與告生不異故不重言也雖三日不見其成服衰絰自依常禮也以名徧告及社稷宗廟山川者名于禰既畢宰亦命祝史徧告也不言宰命祝史從可知也又前不云社稷宗廟此不云五祀互相明也王肅云前三日名之云未葬當稱子某故三日因名之也此經既葬稱子不稱名故三月乃名也曾子問】 　　右因凶而吉【冠昏祭世子生】　文公二年公子遂如齊納幣納幣不書此何以書譏何譏爾譏喪娶也娶在三年之外則何譏乎喪娶三年之内不圖婚【僖公以十二月薨至此未滿二十五月又禮必先納采問名納吉乃納幣此四者皆在三年之内故云耳】娶者大吉也以為有人心焉者則宜於此焉變矣【春秋公羊傳】 　　儀禮經傳通解續卷十三 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷十四 　　宋　黄幹　撰 　　弔禮　喪禮十二 　　補 　　喪祝王弔則與巫前【喪祝與巫以桃厲執戈在王前　春官】　男巫王弔則與祝前【巫祝前王也　同上】　典路王弔于四方以路從【王乗一路典路亦以餘路從行亦以華國　同上】　大司馬若師不功王弔勞士庶子則相【師敗王親弔士庶子之死者勞其傷者則相王之禮庶子卿大夫之子從軍者或謂之庶士　夏官】　太僕掌三公孤卿之弔勞【疏曰此等皆王親注今使太僕者或王有故不得親往故使太僕也　同上】　宰夫凡邦之弔事掌其戒令【詳見贈喪條】　小臣掌士大夫之弔勞【此亦王使往　夏官】　女巫若王后弔則與祝前【女巫與祝前后如王禮春官】　女御從世婦而弔于卿大夫之喪【從之數蓋如使者之介云疏曰三夫人象三公九嬪象孤卿二十七世婦象大夫女御象元士但介數依命數為差則王之大夫四命世婦】 　　【之從亦四人以無正文故言蓋言云以疑之也　天官】　鬯人凡王弔臨共介鬯【介音界　以尊適卑曰臨謂曲禮曰摯天子鬯王至尊介為摯致之以禮於鬼神與　疏曰摯天子鬯者彼摯下與諸侯圭卿羔已下為目此天子以鬯為摰若卿羔之類但天子至尊不自執使介為摰致之以禮於鬼神與者無正文蓋置於神前故云與以疑之　春官】　内宗凡卿大夫之喪掌其弔臨【王后弔臨諸侯而已是以言掌卿大夫云　疏曰諸侯為掌弔臨之事明為后掌之若然天官世婦云掌弔臨于卿大夫之喪彼注云王使往弔也此后不弔臨大夫之喪案喪大記諸侯夫人弔臨卿大夫者諸侯臣少故也　同上】　世婦掌弔臨于卿大夫之喪【王使往弔　疏曰案内宗云几卿大夫之喪掌其弔臨注云王后弔臨諸侯而已彼上文與后事相連彼主於后故知此王使往也若然后無外事彼弔諸侯謂三公王子母弟若畿外諸侯則后不弔以王為三公六卿錫衰諸侯緦衰諸侯既輕於王之卿卿既后不親弔畿外諸侯不親弔可知然喪大記諸侯夫人弔卿大夫士之喪者以諸侯臣少故不分别尊卑夫人皆弔之也案司服公卿大夫皆王親弔之此文使世婦往弔者此蓋使世婦致禮物但弔是大名雖致禮亦名為弔是以太僕云掌三公六卿之弔勞注云王使往小臣云掌士大夫之弔勞注云致禮同名為弔是其事也此所弔不言三公與孤者文不具也　天官】寺人凡内人弔臨于外則帥而往立于其前而詔相之【臨良鴆反　從世婦所弔若哭其族親立其前者賤也賤而必詔相之者出入於王宫不可以闕於禮　疏曰知從世婦不自弔臨者案世婦職云掌弔臨于卿大夫之喪故内人得從之也云若哭族親者世婦所掌弔唯云弔卿大夫云哭族親據理而言王后有哭族親之法則内人女御亦往哭之　天官】　内宗大喪序哭者【外内宗及命婦】哭諸侯亦如之【疏曰此諸侯來朝薨於王國王為之緦衰者也若檀弓云以爵弁純衣哭諸侯彼謂薨於本國王遥哭之則婦人不哭之婦人無外事故也　春官】　外宗大喪則敘外内朝莫哭者哭諸侯亦如之【内外宗及外命婦　同上】君臨臣喪以巫祝桃茢執戈【詳見喪禮義】　先王之制諸侯之喪士弔大夫送葬【詳見會葬條】　弔者即位于門西東面其介在其東南北面西上西於門主孤西面　上客臨客立于門西介立于其左東上孤降自阼階拜之【同上案諸侯使人弔含襚賵臨同日畢事其序則弔在前臨在後今以弔臨為哀死者之事含襚賵是贈死者之事故舉弔臨兩條之畧於此其全文則詳見贈喪條列於含襚賵之先後庶有以見行禮之序云】　君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭【詳見士喪禮君使人弔條】大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至【詳見喪大記大斂條】　士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也【同上】　君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉【詳見喪大記殯後受弔條】大夫士既殯而君往焉【同上】　君若有賜則視斂【詳見士喪禮君視斂條】　君弔見尸柩而后踊【詳見喪大記殯後受弔條】　諸侯非弔死問疾而入諸臣之家是謂君臣為謔【詳見喪禮義】　喪公弔之曰寡君承事【示亦為執事來】主人曰臨【君辱臨其臣之喪　檀弓】　諸侯弔於異國之臣則其君為主【君為之主弔臣恩為已也子不敢當主中庭北面哭不拜　疏曰君無弔他臣之禮若來在此國遇主國之臣喪時為彼君之故而弔故主國君代其臣之子為主　小記】賓入竟而死遂也主人為之具而殯君弔介為主人【詳見變禮】　君遇柩於路必使人弔之【君於臣民有父母之恩　檀弓】　大夫弔於大夫士主人出迎于門外【詳見喪大記】　大夫君不迎于門外入即位于堂下【同上】　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人死必赴練祥則告族之相為也宜弔不弔宜免不免【音問】有司罰之至于賵賻承含皆有正焉【承音贈　疏曰族人雖或至賤吉凶必須相告弔賵含贈皆當有正禮庶子掌其正焉承文在賻含之間則贈含之類故以承為贈云正者庶子之官治之使賵賻隨其親踈各有正禮　文王世子】　敬弔臨賻賵睦友之道也【臨如字又力鴆反　疏曰言君敬重弔臨賵賻不使闕失者是君親睦和友之道也　同上　上二條含襚賵通用】　公族之罪刑于者弗弔弗為服哭于異姓之廟為忝祖逺之也【疏曰隠隠僻之處謂甸師也為其犯罪忝辱先祖於公法合疏逺之也　同上】　知生者弔知死者傷知生而不知死弔而不傷知死而不知生傷而不弔【人恩各施於所知也弔傷皆謂致命辭也雜記曰諸侯使人弔辭曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑此施於生者傷辭未聞也說者有弔辭云皇天降災子遭罹之如何不淑此施於死者蓋本傷辭辭畢退皆哭　疏曰此論弔傷之法若存之與亡並識則遣設弔辭傷辭兼行若但識生而不識亡則唯遣設弔辭而無傷辭若但識亡唯施傷辭而無弔辭也云辭畢退皆哭者然弔辭乃使口致命若傷辭當書之於板使者讀之而奠致殯前也案雜記行弔之後致含襚賵畢乃臨若不致含襚賵則弔訖乃臨也故云弔傷辭畢皆哭　曲禮】　弔於人是日不樂【君子哀樂不同日子於是日哭則不歌】行弔之日不飲酒食肉焉【以全哀也檀弓】　弔生不及哀非禮也【詳見賵條】　凡非弔喪非見國君無不答拜者【禮尚往來喪賓不答拜不自賓客也國君見士不答其拜士賤　疏曰凡拜而不答拜者唯有弔喪士見己君二條耳弔所以賓不答拜者已本來為助執喪事非行賓主之禮故主人雖拜己已不答也故士喪禮有賓則拜之賓不答拜是也君不答者謂士見己君君尊不答也　曲禮】入臨不翔【哀傷之無容樂曲禮】　有殯聞逺兄弟之喪同國則往哭之【喪無外事疏曰以】 　　【其已有喪殯不得嚮他國】　哭日不歌【曲禮】　哭則不歌【詳見哀有喪條】　尊長於己踰等喪俟事不犆弔【踰等父兄黨也　疏曰俟事謂待朝夕哭時不犆弔謂不非時而獨弔　少儀】　齊者不樂不弔【為哀樂則失正散其思也　檀弓】　三年之喪雖功衰不弔自諸侯達諸士如有服而將往哭之則服其服而往【功衰既練之服諸侯服新死者之服而往哭謂所不臣也】練則弔【父在為母功衰可以弔人者以父在故輕於出也然則凡齊衰十一月皆可以出矣】既葬大功弔哭而退不聽事焉【聴猶待也事謂襲斂執綍之屬】期之喪未葬弔於鄉人哭而退不聽事焉功衰弔待事不執事【謂為姑姊妹無主殯不在己族者】小功緦執事不與於禮【禮饋奠也　疏曰重喪小祥後衰與大功同故曰功衰衰雖外輕而痛猶内重故不得弔人也功衰雖不弔人若自有五服之親喪則往哭之將往哭則不著己功衰服而依彼親之節以服之申於骨肉之情故也賀瑒云若新死者服輕則不為之制服雖不為重變而為之制服往奔喪哭之則暫服所制之服往彼哭之事畢反服故服也上文自諸侯逹諸士然諸侯絶期今云服其服而往當是敵體又所不臣者謂始封君不臣諸父昆弟也故鄭明之也大祥始除衰杖而練得弔人者以父在為母故輕於出言得出也既葬大功者謂身有大功之喪既葬之後往弔他喪弔哭既畢則退去不待主人襲斂之事期喪練弔則亦然也期之喪未葬謂姑姊妹無主為之服期喪未至於葬往弔於郷人之喪不聴待主人襲斂之事焉功衰弔者謂此姑姊妹等期喪至既葬受以大功衰謂之功衰至此之後若弔於郷人其情稍輕於未葬之前得待主人襲斂之事但不親自執事小功緦服輕故未葬便可弔人亦為彼擯相但不得助彼饋奠耳曾子問日說衰與奠非禮也以擯相可也是擯相輕而饋奠重也　雜記】　曾子問曰三年之喪弔乎子曰三年之喪練不羣立不旅行君子禮以飾情三年之喪而弔哭不亦虚乎【為彼哀則不専於親也為親哀則是妄弔　疏曰云虚者弔與服並虚也　曽子問】　有殯聞逺兄弟之喪雖緦必往【親骨肉也】非兄弟雖鄰不往【疏無親也】所識其兄弟不同居者皆弔【就其家弔之成恩舊也　疏曰此文連上有殯之下若其骨肉兄弟雖緦必往若其非兄弟骨肉疏外之人雖鄰不往今有既非兄弟又非疏外平生所共知識往來同恩好今若身死者兄弟雖不同居亦就往弔之成其死者之恩舊也其死者兄弟不同居尚往弔之則死者子孫就弔可知舉疏以見親也已有殯得弔之者以其死者與我有恩舊　檀弓】　婦人不越疆而弔人【不通於外檀弓】婦人非三年之喪不踰封而弔【雜記】　五十無車者不 　　踰疆而弔人【氣力始衰檀弓】　死而不弔者三【謂輕身忘孝也】畏【人或時以非罪攻己已不能有以說而死之者孔子畏於匡】壓【行止危險之下】溺【不乗橋舡疏曰匡人謂孔子為陽虎欲殺之論語注云微服而去謂身著微服潛行而去不敢與匡人鬭以媚恱之壓謂崩墜所壓殺也溺謂不乗橋舡而入水死者何云馮河潛泳不為弔也　檀弓】　其國有君喪不敢受弔【疏曰國有君喪而臣又有親喪則不敢受他國賓來弔以義㫁恩哀痛主於君不私於親也　雜記】大夫之喪庶子不受弔【不以賤者為有爵者主　檀弓】 　　右弔【臨哭附】　周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也故周人弔魯人不弔以其下成康為未久也【定公元年穀梁傳　今案禮記王制天子七日而殯七月而葬疏曰其諸侯奔喪案異義公羊說天王喪赴者至諸侯哭雖有父母之喪越紼而行事葬畢乃還左氏說王喪赴者至諸侯既哭問故遂服斬衰使上卿弔上卿㑹葬經書叔孫得臣如京師葬襄王以為得禮許慎案易下邳傳甘容說諸侯在千里内皆奔喪千里外不奔喪若同姓千里外猶奔喪親親也容說為近禮鄭駮之云天子於諸侯無服諸侯為天子斬衰三年尊卑有差案魯夫人成風薨王使榮叔歸含且賵召伯來㑹葬傳曰禮也襄王崩叔孫得臣如周葬襄王天子於魯既含且賵又㑹葬為得禮則是魯於天子一大夫㑹為不得禮可知又左傳云鄭游吉云靈王之喪我先君簡公在楚我先大夫印段實往敝邑之少卿也王吏不討恤所無也豈非諸侯奔天子喪及㑹葬之明文說左氏者云諸侯不得棄其所守奔喪自違其傳同姓雖千里外猶奔喪又與禮乖但說左氏者自違其傳云不奔喪】　邾婁子來奔喪奔喪非禮也【禮天子崩諸侯奔喪會葬諸侯薨有服者奔喪無服者㑹葬魯與邾婁無服故以非禮書　定十有五年春秋公羊傳】　齊孝公卒有齊怨不廢喪紀禮也【弔贈之數不有廢　僖二十七年左氏傳】　文襄之霸也君薨大夫弔卿共葬事夫人士弔大夫送葬【詳見㑹葬條】　滕成公之喪使子叔敬叔弔進書【子叔敬叔魯宣公弟叔弓也進書奉公弔書】子服惠伯為介及郊為懿伯之忌不入【郊滕之近郊也懿伯惠伯之叔父忌怨也故叔有怨於懿伯難惠伯也春秋傳曰敬叔不入】惠伯曰政也不可以叔父之私不將公事【政君命所為敬叔於昭穆以懿伯為叔父】遂入【惠伯强之乃入　疏曰此論不可以私廢公之事云敬叔有怨於懿伯難惠伯者謂敬叔殺懿伯被懿伯家所怨恐惠伯殺已故難惠伯不敢入也然敬叔惠伯同在君朝又奉使滕國相隨在路不相畏難入滕始難者雖有怨讎但為防備今入滕國是由主人其防備之事不復在已故難之　檀弓】季文子卒大夫入斂公在位【在阼階西鄉　襄公五年春秋左氏傳】公元年冬十有二月公子益師卒公不與小 　　斂故不書日【禮卿佐之喪小斂大斂君皆親臨之崇恩厚也始死情之所篤禮之所崇故以小斂為文　左氏傳】　季孫之母死哀公弔焉曾子與子貢弔焉閽人為君在弗内也曾子與子貢入於其廐而脩容焉子貢先入閽人曰鄉者已告矣曾子後入閽人辟之涉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰盡飾之道斯其行者逺矣【疏曰案喪大記君臨大夫之喪將大斂鋪絞紟君至君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上是辟位者蓋少西逡巡而東面不當北面之位然君在大夫得私為二子辟位者卿大夫等見公將降故先辟位或公始入升堂之後卿大夫猶庭中北面辟位者謂辟中庭之位少近東耳又弔有常服而得特為盡飾者謂更服新衣也　檀弓】　公行子有子之喪右師往弔入門有進而與右師言者有就右師之位而與右師言者【集注云公行子齊大夫右師王驩也】孟子不與右師言右師不恱曰諸君子皆與驩言孟子獨不與驩言是簡驩也【簡畧也】孟子聞之曰禮朝廷不歴位而相與言不踰階而相揖也我欲行禮子敖以我為簡不亦異乎【朝音潮　是時齊卿大夫以君命弔各有位次若周禮凡有爵者之喪禮則職喪涖其禁令序其事故云朝廷也歴更涉也位他人之位也右師未就位而進與之言則右師歴已之位矣右師已就位而就與之言則已歴右師之位矣孟子右師之位又不同階孟子不敢失此禮故不與右師言也　孟子】　顔回死魯定公弔焉使人訪於孔子孔子對曰凡在封内皆臣子也禮君弔其臣升自東階向尸而哭其恩賜之施不有笇也【笇蘇亂反　笇計也又竹器也　家語】　衞靈公適魯遭季桓子之喪衞君請弔哀公辭不得命公為主客入弔康子立於門右北面公揖讓升自東階西郷客升自西階弔公拜興哭康子拜稽顙於位有司弗辯也今之二孤自季康子之過也【曽子問】　哀公使人弔蕢尚遇諸道辟於路畫宫而受弔焉【哀公魯君也畫宫畫地為宫象】曾子曰蕢尚不如梁之妻之知禮也齊莊公襲莒于奪梁死焉其妻迎其柩於路而哭之哀莊公使人弔之對曰君之臣免於罪則有先人之敝廬在君無所辱命【無所辱命辭不受也春秋傳曰齊侯弔諸其室　檀弓】　魯人有同姓死而弗弔者人曰在禮當免不免當弔不弔有司罰之如之何子之無弔也答曰吾以其疏逺也子思聞之曰無恩之甚也昔者季孫問於夫子曰【季孫季康子肥】百世之宗有絶道乎子曰繼之以姓義無絶也故同姓為宗合族為屬雖國子之尊【國子諸侯卿大夫之子】不廢其親所以崇愛也是以綴之以食序列昭穆萬世婚姻不通忠篤之道然也【孔叢子雜訓】顔淵死子曰噫天喪予天喪予【喪去聲　集注曰噫傷痛聲悼道無傳若天喪已也】　顔淵死子哭之慟從者曰子慟矣【從去聲】曰有慟乎【哀傷之至不自知也】非夫人之為慟而誰為【夫音扶為去聲　夫人謂顔淵言其死可惜哭之宜慟非他人之比也胡氏曰痛惜之至施當其可皆情性之正也論語】　　子張死曾子有母之喪齊衰而往哭之或曰齊衰不以弔曾子曰我弔也與哉【於朋友哀痛甚而往哭之非若凡弔　疏曰此一節論哭朋友失禮之事】　孔子兄子有孔篾者與宓子賤偕仕孔子往過孔篾而問之曰自汝之仕何得何忘對曰未有所得而所忘者三公事多急不得弔死問疾是朋友之道闕也孔子不恱往過子賤問如孔篾對曰雖有公事而兼以弔死問疾是朋友篤也孔子喟然謂子賤曰君子哉若人魯無君子者則子賤焉取此【家語】　載馳許穆夫人作也衞懿公為狄所滅許穆夫人閔衞之亡傷許之小力不能救思歸唁其兄又義不得故賦是詩也【疏曰在禮諸侯夫人父母終唯得使大夫問於兄弟有義不得歸是以許人尤之故賦詩而見己志也詩】　初齊豹見宗魯於公孟【見賢遍反薦達也】為驂乗焉將作亂而謂之曰公孟之不善子所知也勿與乗吾將殺之對曰吾由子事公孟子假吾名焉故不吾逺也【逺三萬反　言子借我以善名故公孟親近我】今聞難而逃是僭子【僭子念反　使子言不信也】子行事乎吾將死之以周事子【周猶終竟也】而歸死於公孟其可也丙辰衞侯在平壽齊氏用戈擊公孟宗魯以背蔽之㫁肱以中公孟之肩皆殺之琴張聞宗魯死將往弔之仲尼曰齊豹之盜而孟縶之賊女何弔焉【言齊豹所以為盜孟縶所以見賊皆由宗魯　昭公二十年春秋左氏傳】文公十有五年齊人歸公孫敖之喪為孟氏且國故也【為于偽反　孟氏公孫敖家慶父為長庶故或稱孟氏敖卒則惠叔請之至今期年而猶未已為惠叔毀請且國之公族故聴其歸殯而書之】襄仲欲勿哭【怨敖取其妻】惠伯曰喪親之終也雖不能始善終可也史佚有言曰兄弟致美【各盡其美義乃終】救乏賀善弔災祭敬喪哀情雖不同母絶其愛親之道也襄仲說帥兄弟以哭之【左氏傳】　鄭人殺良霄伯有死於羊肆【羊肆市列】子產襚之枕之股而哭之【枕之鴆反】斂而殯諸伯有之臣在市側者既而葬諸斗城【斗城鄭地名】子駟氏欲攻子產子皮怒之曰禮國之幹也殺有禮禍莫大焉乃止【斂葬伯有為有禮　襄三十年春秋左氏傳】陽門之介夫死【陽門宋國門名介夫甲衛士】司城子罕入而 　　哭之哀【宋以武公諱司空為司城】晉人之覘宋者反報於晉侯曰陽門之介夫死而子罕哭之哀而民說殆不可伐也孔子聞之曰善哉覘國乎【善其知微】詩云凡民有喪扶服救之【救猶助也】雖微晉而已天下其孰能當之【疏曰微非也言晉之强盛猶不能當宋雖非晉之强天下更有强於晉者誰能當之言縱有强者不能當宋而已是助句語也　檀弓】 　　小宰受其含襚幣玉之事【詳見喪大記】　大宰以九式均節財用三曰喪荒之式【詳喪通禮財用條】　大宗伯以喪禮哀死亡【哀謂親者服焉疏者含襚　疏曰案士喪禮親者不將命注云大功已上有同財之義無歸含法鄭云親者服焉據大功親已上直有服無含法若小功以下有含并有服也若然此據大夫已下而說天子諸侯雖無服其含襚則有之故春秋王使榮叔歸含且賵士喪禮君使人襚明天子諸侯於臣子皆有含襚也　春官】宰夫凡邦之弔事掌其戒令與其幣器財用凡所共 　　者【弔事弔諸侯諸臣幣所用賻也器所致明器也凡喪始死弔而含襚葬而賵贈其間加恩厚則有賻焉春秋譏武氏子來求賻　疏曰弔謂王使人弔諸侯自弔諸臣須從王行者并有贈喪之具百官當共故宰夫總戒令之與其幣器財用凡所共者也又曰檀弓云君臨臣喪巫祝桃茢執戈惡之也此弔諸臣之法春秋左氏王使榮叔歸含且賵是有弔法故云弔諸侯諸臣也云幣所用賻也者公羊傳口實曰含車馬曰賵衣服曰襚幣不入含襚賵中故知是賻也云凡喪始死弔而含襚葬而賵贈其間加恩厚則有賻焉者欲見賻非正禮其賻乃是於死者恩厚乃加之故禮記云弔喪弗能賻不問其所費是恩厚之義也云春秋譏武氏子來求賻者隠公二年公羊文案公羊云武氏子來求賻何以書譏何譏爾喪事無求求賻非禮何休云禮本為有財者制有則送之無則致哀而已不當求求則皇皇傷孝子心蓋通於下何休云爾者嫌天子財多不當求少亦不可求故明皆不當求鄭引此者見王於諸侯諸臣有歸則爾諸侯諸臣亦不得求也顔路請子之車孔子不與亦是不合求故抑之也　天官】　太府凡邦國之貢以待弔用【此九貢之財所給也給弔用給凶禮之五事　疏曰大宗伯云凶禮哀邦國之事下云有喪禮荒禮弔禮禬禮恤禮五禮皆須以財貨哀之故云給凶禮之五事】　職喪凡國有司以王命有事焉則詔贊主人【有事謂含襚贈賵之屬詔贊者以告主人佐其受之鄭司農云凡國謂諸侯國有司謂王有司也以王命有事職喪主詔贊主人謂凡國有司有司從王國以王命往】凡公有司之所共職喪令之趣其事【令令其當共物有司或言公或言國言國者由其君所來居其官曰公謂遣使奉命有贈之物各從其官出職喪當催督也疏曰令令其當供物者謂諸官依法合供給喪家者不待王命職喪依令式共之　春官】　諸侯使人弔其次含襚賵臨皆同日而畢事【言五者相次同時】　弔者即位于門西東面其介在其東南北面西上西於門【賓立門外不當門】主孤西面【立於阼階下】相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑【受命受主人命以出也不言擯者喪無接賓也淑善也如何不善言君痛之甚使某弔】相者入告出曰孤某須矣弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位【出反門外位】含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣【含玉為璧制其分寸大小未聞】含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席既葬蒲席降出反位【言降出反位則是介也春秋有既葬歸含賵襚無譏焉皆受之於殯宫】宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降自西階以東【朝服告鄰國之禮也即就也以東藏於内也　疏曰弔者既為上客又賵者是上介則此含者襚者當是副介末介但含襚於死者為切故在先陳之】襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某須矣襚者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽顙委衣于殯東【亦於席上所委璧之兆順其上下】襚者降受爵弁服於門内霤將命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受端將命子拜稽顙皆如初襚者降出反位宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面【亦西面者亦襚者委衣時　疏曰上云委衣于殯東又云受爵弁受皮弁受端皆云如初是皆在殯東西面而嚮殯今云舉者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使執而入爵弁受於内霤皮弁受於中庭朝服受於西階端受於堂既受處不同則陳於璧北亦重者在南凡諸侯相襚衣數無文據此其服有五又先路裒衣不以襚以外無文】上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某須矣陳乘黄大路於中庭北輈執圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委於殯東南隅宰舉以東【輈轅也自率也下謂馬也馬在路之下覲禮曰路下四亞之客給使者也入設乗黄於大路之西客入則致命矣使或為史】凡將命鄉殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階賵者出反位于門外【乃著言門外明禮畢將更有事　疏曰客使謂客之從者為客所使故曰客使隠元年公羊傳云賵者蓋以乗馬束帛車馬曰賵貨財曰賻衣被曰襚穀梁云乗馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻又案釋廢疾云天子於諸侯含之賵之諸侯於卿大夫如天子於諸侯諸侯於士如天子於諸侯臣襚之賵之天子於二王之後含為先襚則次之賵為後諸侯相於如天子於二王之後鄭知天子於二王後含襚賵者為約此雜記兩諸侯相敵明天子於二王後亦相敵也知諸侯亦然者約雜記文鄭知天子於諸侯含賵者約文五年榮叔歸含且賵三傳但譏兼禮不譏其數是也鄭知天子於諸侯臣襚之賵之者約士喪禮諸侯於士有襚有賵明天子於諸侯臣亦然鄭知諸侯於卿大夫如天子於諸侯者更無所尊明尊此卿大夫含之賵之也凡此於其妻亦如其夫知者約宰咺來歸惠公仲子之賵又約魯夫人成風之喪王使榮叔歸含且賵以外推此可知】上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍【上客弔者也臨視也言欲入視喪所不足而給助之謙也其實為哭耳】相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者皆從之立于其左東上【入門右不自同於賓客】宗人納賓升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賓客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從【賓三辭而稱使臣為恭也為恭者將從其命】客立于門西介立于其左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踊三【拜客謝厚意】客出送于門外拜稽顙【疏曰謙言使一介老臣某助主人執其葬綍其實為哭而來上云孤某須矣是不出迎以主人悲戚無暇接賓去拜送者謝其勞辱來也　雜記】族之相為也賵賻承含皆有正焉　弔臨賵賻睦友之道也【上二條詳見弔條】　貸財曰賻輿馬曰賵衣服曰襚玩好曰贈玉貝曰含賻賵所以佐生也贈襚所以送死也送死不及柩尸弔生不及悲哀非禮也故賵贈及事禮之大也【荀子　詳見喪禮義】　諸侯相襚以後路與冕服先路與襃衣不以襚【不以己之正者施於人以彼不以為正服所用也後路貳車貳車行在後也　雜記】臣致襚於君則曰致廢衣於賈人【賈音價　言廢衣不必其以斂也賈人知物善惡也】敵者曰襚【衣送敵者死無謙故曰襚也　少儀】　君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳【詳見喪大記】　君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命【詳見士喪禮始死君使人襚】　親者襚不將命以即陳【詳見始死親友襚】　庶兄弟禭使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上【同上】　朋友襚親以進【同上】　親者兄弟不以襚進【疏曰進謂執之將命也若非親者相襚則擯者傳辭將進以為禮節若有親者相襚但直將進陳之不須執以將命也案士喪禮大功以上同財之親襚不將命即陳於房中小功以下及同姓等皆將命　少儀】　有襚者則將命擯者出請入告主人待于位【詳見士喪禮小斂奠後有襚者條】朋友親襚如初儀【同上】　禭者以褶則必有裳執衣如 　　初升降自西階以東【同上】　賵馬入廟門【以其主於死者】賻馬與其幣大白兵車不入廟門【以其主於生人也兵車革路也雖為死者來陳之於外戰伐田獵之服非盛者也周禮革路建大白以即戎　疏曰禮既祖訖而後賵馬入設於廟庭而入門者欲以供駕魂車也故云主於死者以馬助生人營喪曰賻馬幣謂以財貨賻助主人喪用並是助主人之物故不將入廟故云以其主於生人也大白革路之旗兵車即革路也雖並為送喪之從車而其本是田戰之具故不可入廟門故云戰伐田獵之服非盛者也此謂諸侯有喪鄰國之君有以大白兵車而賻之者】賻者既致命坐委之擯者舉之主人無親受也【喪者非尸柩之事不親也舉之舉以東　柩音舊　疏曰坐猶跪也謂賻者跪委物於地主人擯者舉而取之主人無親受也者吉時若人饋物主人皆自拜受之若有喪主於哀戚凡有四方使者以物賻已悉不得拜受故使擯者受舉之而已　少儀】若賻入告主人出門左西面賓東面將命主人拜賓坐委之【詳見士喪禮親賓賵奠賻贈】　知生者賻【同上】　弔喪弗能賻不問其所費【曲禮】　公賵纁束馬兩【公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制】擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭【詳見士喪禮公賵】　賓賵者將命【賓卿大夫士也】擯者出請入告出告須馬入設賓奉幣【詳見士喪禮親賓賵奠賻贈】　兄弟賵奠可也所知則賵而不奠【同上】　書賵於方若九若七若五【同上】　薦馬馬出自道行器茵苞器序從主人之史請讀賵【詳見士喪禮重出車馬奠器從讀賵】　若奠入告出以賓入將命如初士受羊如受馬【詳見士喪禮賓親賵奠賻贈】　贈者將命擯者出請納賓如初賓奠幣如初若就器則重奠于陳凡將禮必請而後拜送【同上】主人袒乃行至于邦門公使宰夫贈纁束主人去 　　杖不哭由左聽命賓由右致命【見士喪禮公使人贈】　知死者贈【見士喪禮親賓賻賵奠贈】凡贈幣無常【同上】　贈死不及尸非禮也【詳見賵條】 　　右贈喪【含襚賻賵奠贈】　文公四年冬十有一月壬寅夫人風氏薨五年春王正月王使榮叔歸含且賵含者何口實也【孝子所以實親口也緣生以事死不忍虚其口天子以珠諸侯以玉大夫以碧士以見春秋之制也文家加飯以稻米】其言歸含且賵何兼之兼之非禮也【公羊傳】　含一事也賵一事也兼歸之非正也【禮含賵襚各異人】其曰且志兼也其不言來不周事之用也賵以早而含以晚【已殯故言晚國有逺近皆令及事理不通也雜記曰含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委於殯東南明君之於臣有含賵之義所以助喪盡恩含不必用示有其禮　穀梁傳】　諸侯伐秦曹桓公卒于會【魯成十三年曹伯廬卒于師廬諡宣言桓聲之誤也】諸侯請含【以朋友有相啖食之道】使之襲【非也襲賤者之事】襄公朝于荆康王卒【在襄二十八年楚言荆者州言之】荆人曰必請襲【欲使襄公衣之】魯人曰非禮也荆人强之巫先拂柩荆人悔之【巫祝桃茢君臨臣喪之禮　檀弓】　邾婁考公之喪徐君使容居來弔含【弔且含】曰寡君使容居坐含進侯玉其使容居以含【欲親含非也含不使賤者君行則親含大夫歸含耳言侯玉者時徐僭稱王自比天子】有司曰諸侯之來辱敝邑者易則易于則于易于雜者未之有也【容居以臣欲行君禮徐君自比天子使大夫敵諸侯有司拒之　疏曰注云君行則親含者上云曹桓公卒于會諸侯請含是也大夫歸含者雜記諸侯之喪君使人弔含贈襚是也若是臣來其禮簡易者則行臣之簡易之禮于謂廣大若君來其禮廣大者則行君之廣大之禮易于雜者謂應簡易而為廣大實是臣而行君禮是君臣雜亂者未之有也又云于音近迂迂是廣大之義論語云子之迂也與此同　同上】　王有姻喪晉使趙成如周弔且致襚【昭公九年春秋左氏傳】　秦人來歸僖公成風之禭禮也【秦慕諸夏欲通敬於魯因有翟泉之盟故追贈僖公并及成風本非魯方嶽同盟無有相赴弔之制故不譏其緩而以接好為禮】諸侯相弔賀也雖不當事苟有禮焉書也以無忘舊好【送死不及尸故曰不當事　文公九年春秋左氏傳】　䘙有太史曰栁莊寢疾獻公曰若疾革雖當祭必告公再拜稽首請於尸曰有臣栁莊也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請往不釋服而往遂以襚之【脫君祭服以襚臣乃親賢也　檀弓】　齊侯伐晉夷儀敝無存先登求自門出死於霤下【既入城夷儀人不服故鬭死於門屋霤下也】齊師之在夷儀也齊侯曰得敝無存者以五家免【給其五家令常不共役事】乃得其尸公三禭之【襚衣也比殯三加襚深禮厚之】與之犀軒與直蓋【犀軒卿車直蓋髙蓋】而先歸之坐引者以師哭之【停喪事以盡哀也君方為位而哭故挽喪者不敢立】親推之三【齊侯自推喪車輪三轉定公九年春秋左氏傳】　　公三年秋武氏子來求賻喪事無求求賻非禮也蓋通于下【嫌天子財多不當求下財少可求故明皆不當求之　春秋左氏傳】　歸死者曰賵歸生者曰賻曰歸之者正也求之者非正也周雖不求魯不可以不歸魯雖不歸周不可以求之求之為言得不得未可知之辭也交譏之【穀梁傳】伯髙之喪孔氏之使者未至【謂賻賵者】冉子攝束帛 　　乗馬而將之孔子曰異哉徒使我不誠於伯髙【徒猶坐也禮所以副忠信也忠信而無禮何傳乎　疏曰既無忠信禮何傳乎言不可傳行也　檀弓】孔子之䘙遇舊館人之喪【前日君所使舎己】入而哭之 　　哀出使子貢說驂而賻之子貢曰於門人之喪未有所說驂說驂於舊館無乃己重乎夫子曰予鄉者入而哭之遇於一哀而出涕予惡夫涕之無從也小子行之【客行無他物可以易之者使遂以往疏曰論語言顔回之喪子哭之慟慟比出涕慟則為甚矣又舊館之恩不得比顔回之極而說驂於舊館惜車於顔回者但舊館情疏厚恩待我我須有贈賻故說驂賻之顔回則師徒之恩親乃是常事則顔回之死必當以物與之顔路更請賣車為椁以其不知止足故夫子抑之　同上】　公元年秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵【咺吁阮反賵芳鳯反　宰官咺名仲子者桓公之母婦人無諡故以字配姓　疏曰賵者助喪之物文五年注云車馬曰賵士喪既夕禮云公賵纁束帛兩馬士之制只得駕兩馬大夫以上皆駕四馬此宰咺來歸賵蓋用四馬也】贈死不及尸【尸未葬之通稱】弔生不及哀【諸侯已上既葬則縗麻除無哭位諒闇終喪】非禮也【左氏傳　今案杜氏諸侯已上既葬則衰麻除疏詳見喪大記作主條】　仲子者桓之母也喪事有賵賵者蓋以馬以乗馬束帛【疏曰上云以馬與士既夕禮同下言乗馬與士異】車馬曰賵貨財曰賻衣被曰襚【公羊傳】賵者何也乗馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻【乘繩證反　疏曰士喪禮賵用兩馬此用乗馬者禮大夫以上皆乗四馬故賵用乘而馬數雖同其馬大小則異故何休云天子馬曰龍髙七尺以上諸侯曰馬髙六尺以上卿大夫士曰駒髙五尺以上是也士喪禮公賵纁束公羊傳亦云以乘馬束帛何休云束帛謂三纁二何休云賵者覆也嘗覆被亡者之身休又云賻猶助也皆助生送死之禮襚猶遺也遺是助死之禮知生者賵賻知死者含襚爾含者實口之名雜記云將命者執璧委於殯東是諸侯用璧士喪禮含用米貝是士用米貝故傳舉貝玉總之也　穀梁傳】　宋景曹卒【景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母】季康子使冉有弔且送葬曰以肥之得備彌甥也【彌逺也康子父之舅氏故稱彌甥】有不腆先人之產馬使求薦夫人之宰其可以稱旌繁乎【繁步干反　求冉有名稱舉也繁馬飾繁纓也　哀公二十三年春秋左氏傳】 　　天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠士則朋友奠不足則取於大功以下者不足則反之【詳見士喪禮陳大斂奠章　案士喪禮朝夕奠皆有賓位拜賓入奠卒奠拜賓蓋喪奠主人不親皆賓助奠】　曾子問曰廢喪服可以與於饋奠之事乎孔子曰說衰與奠非禮也以擯相可也【詳見變禮】　天子諸侯之喪祭也不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取於兄弟大功以下者【詳見喪大記虞祭章】　卒哭獻畢尸出門入徹主人不與【詳見卒哭袝練祥禫記】　賓執事者如弔服皆即位于門外如朝夕臨位【詳見士虞禮】　朋友虞附而退【詳見會葬條】　曾子問曰相識有喪服可以與於祭乎孔子曰緦不祭又何助於人【詳見變禮】　宰夫三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之【詳見喪大記戒臣民條】職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事【詳見喪大記總目】　適有喪者曰比【適之也曰某願比於將命者比猶比方俱給事】童子曰聽事【疏曰童子未成人雖往適他喪不敢與成人為比方但來聴主人以事見使故云願聴事於將命者也】適公卿之喪則曰聽役於司徒【疏曰司徒主國之事公卿之喪則司徒皆率其屬掌之檀弓云盂獻子之喪司徒旅歸四布是也隠義云公卿亦有司徒官以掌喪事也　少儀】　童子無緦服聽事不麻無事則立主人之北南面【疏曰童子雖不緦猶著免深衣無絰以往給事緦喪使役也主人喪主也此童子來聴使若有事則使之若無事時在旁謂在主人之北南面　玉藻】　士之喪胥為侍士是斂【詳見喪大記】　助葬必執紼【曲禮】 　　右執事【助奠助祭治事】　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁【檀弓】　孔子之喪公西赤為志焉子張之喪公明儀為志焉【同上】 　　送喪不由徑送葬不辟塗潦【辟音避檀弓】　㑹葬之禮於鄙上【從竟至墓主為送葬來　竟音境為去聲　文五年春秋穀梁傳】　相趨也出宫而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友虞附而退【此弔者恩厚薄去遲速之節也附當為袝　疏曰相趨謂孝子本不相識但相聞姓名而來會趨喪也恩既輕故柩出廟之宫門而退去相揖謂經㑹他處已相揖者也恩微深故待柩出至大門外之哀次而退去也相問謂曽相餉遺恩轉深故至窆竟而退也相見謂身經自執摯相詣往來恩轉厚故至葬竟孝子反哭還至家時而退也朋友疇昔情重生死同殷故至主人虞附而退也知生者弔今注云弔則知是弔生人也　雜記】　天子七月而葬同軌畢至【言同軌以别四夷之國】諸侯五月同盟至【同在方嶽之盟】大夫三月同位至【古者行役不踰時】士踰月外姻至【姻猶親也釋例曰萬國之數至衆封疆之守至重故天子之喪諸侯不得越境而奔脩服於其國卿共弔葬之禮其諸侯相弔則昭三十年傳云先王之制諸侯之喪士弔大夫送葬是正禮也同位至待其使還也外姻至親戚畢集也於天子言畢至以下不言畢者天子海内為家天下聞喪無敢不至故言畢也諸侯同盟或來或否大夫出使本奉君命雖或聞喪未必盡來故不言畢也何休膏肓以為禮士三月葬今云踰月左氏為短　隠元年左氏春秋傳】　君若載而後弔之則主人東面而拜門右北面而踊待反而後奠【詳見士喪禮】　君於大夫將葬弔於宫及出命引之三步則止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之【以義奪孝子宫殯宫出謂柩已在路退去也三命引之凡移九步君弔不必於宫朝喪朝廟也次他日賓客所受大門外舎也孝子至此而哀君或於是弔焉　疏曰君弔禮既畢及其柩出殯宫之門孝子號慕攀轅柩車不動君奪孝子之情命遣引之三步則止所以止者引者不忍頓奪孝子之情故且止柩君又命引之引之者三步而止君又命引之如是者三柩車遂行君便退去　檀弓】　適兄弟之送葬者弗及遇主人於道則遂之於墓【詳見變禮奔喪條】　望柩不歌【曲禮】　弔於葬者必執引若從柩及壙皆執紼【引音壙苦晃反又音曠　示助之以力車曰引棺曰紼從柩贏者　疏曰引柩車索也弔葬本為助執事故必相助引柩車也若從柩及壙皆執紼者及至也紼引棺索也凡執引用人貴賤有數若其數足則餘人不得遥行皆散而從柩也至壙下棺窆時則不限人數皆悉執紼示助力也注云車曰引者引者長逺之名故在車車行逺也紼是撥舉之義故在棺棺唯撥舉不長逺也云從柩贏者贏餘也從柩者是執引所餘贏長者也何東山云天子千人諸侯五百人大夫三百人士五十人贏數外也　檀弓】臨喪則必有哀色執紼不笑【曲禮】　助葬必執紼【同上】　臨喪不笑【檀弓】　弔非從主人也四十者必執紼鄉人五十者從反哭四十者待盈坎【言弔者必助主人之事從猶隨也成人二十以上至四十丁壯時故執紼待盈坎也非鄉人則長少皆反優逺也　雜記】乃反哭賓弔自西階曰如之何【詳見士喪禮】 　　右㑹葬　文公元年二月叔孫得臣如京師辛丑葬襄王王者不書葬此何以書不及時書過時書我有往者則書【謂使大夫往也惡文公不自往故書葬　春秋公羊傳】　天子志崩不志葬舉天下而葬一人其道不疑也志葬危不得葬也【不得備禮葬穀梁傳】　文四年冬夫人風氏薨五年王使榮叔歸含且賵葬我小君成風王使召伯來㑹葬禮也【成風莊公之妾天子以夫人禮贈之明母以子貴故曰禮左氏傳】　襄公三十有一年滕子來㑹葬　葬晉頃 　　公鄭游吉弔且送葬魏獻子使士景伯詰之曰悼公之喪子西弔子蟜送葬今吾子無貳何故對曰先王之制諸侯之喪士弔大夫送葬唯嘉好聘饗之事於是乎使卿今大夫曰女盍從舊舊有豐有省不知所從從其豐則寡君幼弱是以不共從其省則吉在此矣唯大夫圖之晉人不能詰【昭公三十年左氏傳】　文襄之霸也其務不煩諸侯君薨大夫弔卿共葬事夫人士弔大夫送葬【先王之制諸侯之喪士弔大夫送葬蓋時俗過制故文襄雖節之猶過於古　昭公三年左氏傳】　齊姜薨齊侯使諸姜宗婦來送葬【宗婦同姓大夫之婦婦人越疆送葬非禮　襄二年左氏傳】葬楚康王公及陳侯鄭伯許男送葬至于西門之外諸侯之大夫皆至于墓【襄公二十九年左氏傳】　鄭簡公卒將為葬除司墓之室有當道者毁之則朝而塴弗毁則日中而塴子太叔請毁之曰無若諸侯之賓何子產曰諸侯之賓能來㑹吾喪豈憚日中無損於賓而民不害何故不為遂弗毁日中而葬【詳見喪大記柩行條】 　　谷風曰凡民有喪匍匐救之【匍音蒲又音符匐蒲五反一音服　箋云匍匐言盡力也凡民於有凶禍之事鄰里尚盡力往救之況我於君子家之事難易乎固當黽勉以疎踰親也　國風】鄰有喪舂不相里有殯不巷歌【舂束容反相息亮反助哀也相謂送杵聲】適墓不登壟【壟力勇反塚也　為其不敬壟冢也墓塋域　塋音營　曲禮】適墓不 　　歌【非樂所也同上】 　　右哀有喪　子食於有喪者之側未嘗飽也【集注曰臨喪哀不能甘也】　子於是日哭則不歌【哭謂弔哭一日之内餘哀未忘自不能歌也謝氏曰學者於此二者可見聖人情性之正也能識聖人之情性然後可以學道　論語】子見齊衰者雖狎必變【孔曰狎者素親狎】凶服者式之 　　【孔曰凶服送死之衣服　同上】　子見齊衰者冕衣裳者與瞽者見之雖少必作過之必趨【集注曰齊衰喪服冕冠也衣上服裳下服冕而衣裳貴者之盛服也瞽無目者作起也趨疾行也或曰少當作坐　范氏曰聖人之心哀有喪尊有爵矜不成人其作與趨葢有不期然而然者　同上】　襄公十有九年晉士匄帥師侵齊至穀聞齊侯卒乃還還者何善辭也何善爾大其不伐喪也此受命乎君而伐齊則何大乎其不伐喪大夫以君命出進退在大夫也【公羊傳】 　　儀禮經傳通解續巻十四 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷十五 　　宋　黄幹　撰 　　䘮禮義䘮　禮十三 　　補 　　白虎通義曰䘮者何謂也䘮者亡人死謂之䘮言其亡不可復得見也不直言䘮何為孝子心不忍言尚書曰武王既䘮䘮禮曰死於適室知據死者稱䘮也生者䘮痛之亦稱䘮禮曰䘮服斬衰易曰不封不樹䘮期無數孝經曰孝子之䘮親也是施生者也天子下至庶人俱言䘮何欲言身體髪膚俱受之父母其痛一也 　　夫禮必本於天殽於地列於鬼神達於䘮祭【殽户教反法也徐户交反　聖人則天之明因地之利取法度於鬼神以制禮下教令也既又祀之盡其敬也教民嚴上也鬼者精魂所歸神者引物而出謂祖廟山川五祀之屬也民知嚴上則此禮達於下也　禮運】　䘮祭之禮所以明臣子之恩也䘮祭之禮廢則臣子之恩薄而倍死忘生者衆矣【倍音佩經解】　凡不孝生於不仁愛也不仁愛生於䘮祭之禮不明䘮祭之禮所以教仁愛也致愛故能致䘮祭春秋祭祀之不絶致思慕之心也【孝經曰春秋祭祀以時思之也】夫祭祀致饋養之道也死且思慕饋養况於生而孝乎故曰䘮祭之禮明則民孝矣故有不孝之獄則飾䘮祭之禮【大戴記】　先王有大事必有禮以哀之哀樂之分皆以禮終【分扶問反　大事謂死䘮也　樂記】　先王之制禮樂人為之節【言為作法度以遏其欲】衰麻哭泣所以節䘮紀也【同上】䘮禮忠之至也【謂哭踊袒襲也】備服器仁之至也【謂小斂大斂之衣服葬之明器】賓客之用幣義之至也【謂來賻賵】故君子欲觀仁義之道禮其本也【疏曰䘮禮忠之至也者親戚之䘮必盡忠心追念故云忠之至也備服器仁之至也者此亦據䘮禮備此小斂大斂之衣服及葬之明器亦是仁愛之親故云仁之至也賓客之用幣義之至也者此謂䘮禮賓客用幣帛以相賻賵於事合宜故云義之至也　禮器】　故禮義也者所以養生送死事鬼神之大端也【禮運】　孝子之事親也有三道焉生則養沒則䘮䘮畢則祭養則觀其順也䘮則觀其哀也祭則觀其敬而時也盡此三道者孝子之行也【盡子忍反　沒終也　祭統】　子曰孝子之事親也病則致其憂【色不滿容行不正履】䘮則致其哀【擗踊哭泣盡其哀情】祭則致其嚴【齋戒沐浴明發不寐孝經】　君子之於禮也有直而行也【謂若始死哭踊無節也】有曲 　　而殺也【謂若父在為母期也】有經而等也【謂若天子以下至士庶人為父母三年　疏曰有直而行也者君子之於禮一事也直而行謂親始死孝子哀慼哭踊無節直任已天性而行也有曲而殺也者二事也曲殺謂服父斬衰三年為母齊衰期是曲殺也有經而等也者三事也經常也常而等謂上自天子下至庶人雖尊卑有異而服其父母則貴賤同等也　禮器】　子路曰吾聞諸夫子䘮禮與其哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也【䘮主哀】祭禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也【祭主敬　疏曰䘮禮居䘮之禮也與及也禮有餘明器衣衾之屬也言居䘮及其哀少而禮物多也若物多而哀少則不如物少而哀多也祭禮謂祭祀之禮也而禮有餘謂俎豆牲牢之屬多也言敬少而牢多也若牲器多而敬少則不如牲器少而敬多也　檀弓】　林放問禮之本【集注曰林放魯人見世之為禮者専事繁文而疑其本之不在是也故以為問】子曰大哉問【孔子以時方逐末而放獨有志於本故大其問葢得其本則禮之全體無不在其中矣】禮與其奢也寧儉䘮與其易也寧戚【易去聲　易治也孟子曰易其田疇在䘮禮則節文習熟而無哀痛慘怛之實者也戚則一於哀而文不足耳禮貴得中奢易則過於文儉戚則不及而質二者皆末合理然凡物之理必先有質而後有文則質乃禮之本也　論語】　夫禮之初始諸飲食其燔黍捭豚汙尊而抔飲蕢桴而土鼓猶若可以致其敬於鬼神【捭卜麥反注作擗又作擘皆同汙烏華反一音作烏抔步侯反蕢依注音凷苦對反又苦怪反土塊也桴音浮鼔槌　言其物雖質本有齊敬之心則可以薦羞於鬼神鬼神饗徳不饗味也中古未有釜甑釋米捭肉加於燒石之上而食之耳今北狄猶然汙尊鑿地為尊也杯飲手掬之也蕢讀為凷聲之誤也凷堛也謂搏土為桴也土鼔築土為鼓也　疏曰夫禮之初始諸飲食者欲行吉禮先以飲食為本但中古之時飲食質略雖有火化其時未有釡甑也其燔黍捭豚者以水洮釋黍米加於燒石之上以燔之故云燔黍或捭析豚肉加於燒石之上而孰之故云捭豚汙尊而抔飲者謂鑿地汙下而盛酒故云汙尊以手掬之而飲故云抔飲蕢桴者又搏土凷為桴皇氏云桴謂擊鼓之物土鼓者築土為鼓上來之物非但可以事生亦可以致其恭敬於鬼神以鬼神饗徳不饗味也中古者謂神農也明堂位云土鼓葦籥伊耆氏之樂又郊特牲云伊耆氏始為蜡蜡是報田之祭今此云蕢桴土鼔故知此謂神農也蕢讀為凷者以經中蕢字乃是草名不可為桴桴與土鼓相連故讀為凷凷土塊也】及其死也升屋而號告曰臯某復【招之於天】然後飯腥而苴孰【飯扶晚反苴子餘反又爭初反　飯以稻米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或為俎　遣棄戰反　疏曰上言古代質素此言後世漸文謂五帝以下至於三王及其身之死也升上屋而號呼告曰臯某復者臯引聲之言某謂死者名令其反復魄不復然後浴尸而行含禮於含之時飯用生稻之米故云飯腥用上古未有火化之法苴孰者至欲葬設遣奠之時而用苞裹孰肉以遣送尸法中古修火化之利也】故天望而地藏也【疏曰天望謂始死望天而招魂地蔵謂葬地以蔵尸也】體魄則降知氣在上【知音智　疏曰所以地蔵者由體魄則降所以天望招之於天由知氣在上】故死者北首【首手又反首陰也】生者南鄉【鄉許亮反　鄉陽也　疏曰體魄降入於地為陰故死者北首歸陰之義死者既歸陰則生者南鄉歸陽也】皆從其初【疏曰謂今世飯腥苴孰及死者北首生者南鄉之等非是今時始為此事皆取法於上古中古而來故云皆從其初　禮運】　禮也者反本脩古不忘其初者也故凶事不詔【哭泣由中非由人也　疏曰本謂心也凶事䘮親之事也詔告也孝子親䘮痛由心發故啼號哀泣不待外告而哀自至是反本還其孝親之本心也　禮器】　親始死雞斯徒跣扱上衽交手哭惻怛之心痛疾之意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火故鄰里為之糜粥以飲食之【雞斯依注為笄纚笄古兮反纚色買反徐所綺反扱初洽反　親父母也雞斯當為笄纚聲之誤也親始死去冠三日乃去笄纚括髪也今時始䘮者邪巾袹頭笄纚之存象也徒猶空也上衽深衣之裳前五藏者腎在下肝在中肺在上舉三者之焦傷而心脾在其中矣五家為鄰五鄰為里　袹亡瞎反本或作貊　疏曰雞斯者笄謂骨笄纚謂韜髪之繒言親始死孝子先去冠唯留笄纚也徒跣者徒空也無屨而空跣也扱上衽者上衽謂深衣前衽扱之於帶以號踊履踐為妨故扱之交手哭者謂交手拊心而為哭也傷腎乾肝焦肺者言肺在上性近於燥故云焦肝近肺故云乾腎近下故云傷言近下性多潤而亦傷矣舉此三者五藏俱傷可知也不舉火者哀痛之甚情不在食故不舉火也旁親以下食不可廢故鄰里為之糜粥以飲食之】夫悲哀在中故形變於外也痛疾於心故口不甘味身不安美也【言人情之中外相】三日而斂在牀曰尸在棺曰柩動尸舉柩哭踊無數惻怛之心痛疾之意悲哀志懣氣盛故袒而踊之所以動體安心下氣也婦人不宜袒故發胷擊心爵踊殷殷田田如壊墻然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也【懑亡本反又音滿范音悶殷殷並音隠　故袒而踊之言聖人制法故使之然也爵踊足不絶地辟拊心也哀以送之謂葬時也迎其精神而反謂反哭及日中虞也】其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑【望望瞻望之貌也慕者以其親之在前疑者不知神之來否　汲音急】求而無所得之也入門而弗見也上堂又弗見也入室又弗見也亾矣䘮矣不可復見己矣故哭泣辟踊盡哀而止矣【説反哭之義也　疏曰亾矣䘮矣者䘮亦亾也重言之者丁寜之也若似人之逃不復來也故哭泣辟踊盡哀而止矣者以其不可復見故反哭之時哭泣辟踊盡哀而休止也】心悵焉愴焉惚焉愾焉心絶志悲而已矣祭之宗廟以鬼饗之徼幸復反也【愴初亮反惚音忽愾徐音慨苦代反　説虞之義　疏曰心悵焉愴焉者此明反哭之後虞祭之時也祭之宗廟以鬼饗之者謂虞祭於殯宫神之所在故稱宗廟以鬼饗之尊而禮之冀其魂神復反也】成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也【壙古晃反　言親在外在土孝子不忍反室自安也入處室或為入宫】故哭泣無時服勤三年思慕之心孝子之志也人情之實也【勤謂憂勞疏曰故哭泣無時者此明終䘮思慕之心也服勤者言服處憂勞勤苦也人情之實也者言非詐偽假為之是人情悲慕之實也問䘮】　䘮禮哀戚之至也節哀順變也君子念始之者也【始猶生也念父母生己不欲傷其性　疏曰所以節哀者欲順孝子悲哀使之漸變也以君子思念父母之生己恐其傷性故順變也】復盡愛之道也有禱祠之心焉【疏曰始死招魂復魄盡此孝子愛親之道也非直招魂又分禱五祀冀精氣之復反故云有禱祠之心焉】望反諸幽求諸鬼神之道也【鬼神處幽闇望其從鬼神所來】北面求諸幽之義也【疏曰北方是幽故復者北面求鬼神之義】拜稽顙哀戚之至隱也稽顙隱之甚也【隠痛也稽顙者觸地無容　疏曰孝子拜賓之時先為稽顙而後拜者哀戚之至痛就拜與稽顙二事之中稽顙為痛之甚此拜稽顙拜文在上言將拜稽顙】飯用米貝弗忍虚也不以食道用美焉耳【尊之也食道䙝米貝美　疏曰死者既無所知不忍虚其口必用米貝者以食道䙝米貝美尊之不敢用褻故用米貝美善焉爾飯食人所造作細碎不絜故為䙝米貝天性自然為美】銘明旌也【神明之旌】以死者為不可别已故以其旗識之【不可别形貌不見】愛之斯録之矣敬之斯盡其道焉耳【謂重與奠　疏曰銘明旌也案士䘮禮為銘各以其物又司常云大䘮共銘旌注云王則大常案司常云王建大常諸侯建旂卿建旜大夫士建物則銘旌亦然但以尺寸易之案士䘮禮士長三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺從遣車之差以䘮事略故也若不命之士則士䘮禮云以緇長半幅長一尺䞓未長終幅長二尺揔長三尺愛之斯録之者謂孝子思念其親追愛之道斯此也故於此為重以存録其神也敬之斯盡其道焉耳者謂於此設奠盡其孝養之道焉耳鄭以下文有重及奠故以此一經為下張木故云重與奠也此愛之斯録之矣及敬之斯盡其道焉爾亦得揔焉於明旌之義故士䘮禮為銘之下鄭注引此愛之敬之二事以解銘旌以義得兩通故鄭彼此二解】重主道也【始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃後作主春秋傳曰虞主用桑練主用栗　疏曰言始死作重若吉祭木主之道主者吉祭所以依神在䘮重亦所以依神故云重主道也案士䘮禮云士有重無主此據天子諸侯有主者言之又云重既虞而埋之乃後作主者謂既虞之後乃始埋重埋重之後乃始作主案天子九虞九虞之後乃埋重重與祔相近故公羊云虞主用桑謂虞祭之末也】殷主綴重焉【綴猶聨也殷人作主而聨其重縣諸廟也去顯考乃埋之　疏曰殷主綴重焉者謂殷人始殯置重于廟庭作虞主訖則綴重縣於新死者所殯之廟也云去顯考乃埋之者謂今死者世世遞遷至為顯考其重恒在死者去離顯考乃埋其重及主以其既遷無復有廟顯考謂高祖也】周主重徹焉【周人作主徹重埋之　疏曰周人虞而作主而重則徹去而埋之故云周主重徹焉但殷人綴而不即埋周人即埋不縣於廟為異也既夕禮將葬甸人抗重出自道道左倚之鄭注云重既虞將埋之是埋重於門外之道左也若虞主亦埋之於祖廟門外之道左案異義戴禮及公羊説虞主埋於壁兩楹之間一説埋之於廟北牖下左氏説虞主所蔵無明文鄭駁之云案士䘮禮重與柩相隨之禮柩將出則重倚於道左柩入於廟則重止於門西虞主與神相隨之禮亦當然練時既特作栗主則入廟之時祝奉虞主於道左練祭訖乃出就虞主而埋之如既虞埋重於道左是鄭既練埋虞主於廟門之道左也】奠以素器以生者有哀素之心也【哀素言哀痛無飾也凡物無飾曰素】唯祭祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也【齊側皆反哀則以素敬則以飾禮由人心而已　疏曰奠謂始死至之時祭名以其時無尸奠置於地故謂之奠也悉用素器者表主人有哀素之心又廣論虞祭之後及卒哭練祥之祭云此等祭祀之禮主人自盡致孝養之道焉爾豈知神之所饗須設此祭所以設之者亦以主人有齊敬之心若親存然故設祭亦如生存也注云哀則以素謂葬前敬則以飾謂虞後故士虞禮不用素器也】辟踊哀之至也有算為之節文也【算數也　疏曰撫心為辟跳躍為踊孝子䘮親哀慕至懣男踊女辟是哀痛之至極也若不裁限恐傷其性故辟踊有算為凖節文章之數其事不一毎一踊三跳三踊九跳都為一節士含死日三日而殯凡有三踊初死日襲襲而踊明日小斂小斂而踊又明日大斂大斂又踊凡三日為三踊也大夫五踊含死日四日而殯初死日一踊明日襲又一踊至三日小斂朝一踊至小斂時又一踊至四日大斂朝不踊當大斂時又一踊凡四日為五踊諸侯七踊含死日六日而殯初死日一明日襲又一至三日小斂朝一當小斂時又一四日無事一五日又一至六日朝不踊亦當大斂時又一凡六日七踊周禮王九踊含死日八日而殯死日一明日襲一其間二日為二至五日小斂為二其間二日又二至八日大斂則其朝不踊也大斂時又一凡八日九踊故云為之節文也故雜記云公七踊大夫五踊士三踊鄭注云士小斂之朝不踊君大夫大斂之朝乃不踊是也】袒括髪變也愠哀之變也去飾去美也袒括髪去飾之甚也有所袒有所襲哀之節也【疏曰言袒衣括髪者是孝子形貌之變也悲哀愠恚者是孝子哀情之變也去其尋常吉時服飾也者是去其華美也孝子去飾雖有多塗袒括髪者就去飾之中敢為甚也孝子悲哀理應常何以有所袒有所襲時者表明哀之限節哀甚則袒哀輕則襲】弁絰葛而葬與神交之道也【接神之道不可以純凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰既虞卒哭乃服受服也雜記曰凡弁絰其衰侈袂疏曰葬時居䘮著䘮冠麻絰身服衰裳是純凶也又尋常弁絰以麻為環絰今乃去䘮冠著素弁又加環絰用葛不以麻故云接神之道不可以純凶云天子諸侯變服而葬者以下云有敬心焉以日月踰時故敬心乃生大夫與士三月而葬敬心未生故知天子諸侯也云冠素弁以葛為環絰者鄭注周禮司服云弁如爵弁而素不云麻是用素絹也以葛與弁絰連文故云葛環絰然則要帶猶用麻也云卒哭乃服受服也者䘮服注天子諸侯既虞大夫士卒哭乃受服此云卒哭乃受服是不定䘮服以大夫以上卒哭與虞其月不同士虞與卒哭同在一月故解為大夫以上既虞士卒哭受服此當言既虞與䘮服注會云卒哭者誤也引雜記其衰侈袂者證既服弁絰其衰亦改案䘮服衰袂二尺二寸袪尺二寸則葬時更制其衰袂三尺三寸袪尺八寸是改䘮服之衰也熊氏皇氏等並為錫衰】有敬心焉【踰時哀衰而敬生敬則服有飾大夫士三月而葬未踰時】周人弁而葬殷人冔而葬【冔况甫反　周弁殷冔俱象祭冠而素禮同也　疏曰士冠禮周弁殷冔夏收王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人弁而祭此弁既對冔故知俱象祭冠】歠主人主婦室老為其病也君命食之也【歠徐昌悦反食音嗣尊者奪人易也歠歠粥也　疏曰此一莭論尊者奪孝子情之法歠者親䘮三日之後歠粥之時主人亡者之子主婦亡者之妻室老家之長相此三者並是大夫之家貴者為其歠粥病困之故君必有命食疏飯也若非三者雖復歠粥致疾病君不命食之以其賤故也其士之主人主婦君不命也䘮大記主婦食疏食謂既殯之後此主婦歠者謂未殯前故問䘮云鄰里為之糜粥以飲食之】反哭升堂反諸其所作也【親所行禮之處】主婦入于室反諸其所養也【親所饋食之處　疏曰謂葬窆訖反哭升於廟所以升堂者反復於親所行禮之處謂平生祭祀冠昏在於堂也主婦反哭所以入於室反復於親所饋食供養之處此皆謂在廟也故既夕禮主人反哭入升自西階東面鄭注云反諸其所作也又云主婦入于室注云反諸其所養也下始云遂適殯宫故知初反哭在廟也下云反哭之弔也亦謂在廟也】反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚【哀痛甚】殷既封而弔周反哭而弔【封當為窆謂下棺也　疏曰注知非封土為墳者以既夕禮實土三主人拜鄉人乃反哭周既如此殷亦然且殷既不為墳故知封當為窆】孔子曰殷已慤吾從周【慤者得哀之始未見其甚　疏曰廟是親之平生行禮之處今反哭於廟思想其親而不見故哀悲為甚壙者非親存所在之處今柩暫來至此始有悲哀未是甚極今弔者於此而來哀情質慤故云慤也】葬於北方北首三代之達禮也之幽之故也【首手又反　北方國北也　疏曰上之訓往下之語助言葬於國北及北首者鬼神尚幽闇往詣幽冥故也殯時仍南首者孝子猶若其生不忍以神待之】既封主人贈而祝宿虞尸【贈以幣送死者於壙也於主人贈祝先歸　疏曰既封為葬已下棺主人以幣贈死者於壙之時祝先歸宿戒虞尸案既夕禮主人贈用制幣纁束帛也案士虞禮記云男男尸女女尸是虞有尸也】既反哭主人與有司視虞牲【日中將虞省其牲】有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞【舍音釋　所使奠墓有司來歸乃虞也舍奠墓左為父母形體在此禮其神也周禮冢人凡祭墓為尸　疏曰几依神也筵坐神席也席敷陳曰筵舍釋也奠置也墓道嚮南以東為左孝子先反脩虞故有司以几筵及祭置於墓左以父母形體所託故禮其地神以安之也反日中而虞者反謂所使奠墓左有司歸也虞者葬日還殯宫安神之祭名必用日中者是日時之正也】葬日虞弗忍一日離也【離力智反　弗忍其無所歸】是日也以虞易奠【虞䘮祭也】卒哭曰成事【既虞之後卒哭而祭其辭葢曰哀薦成事成祭事也祭以吉為成　疏曰既虞祭之後至於卒哭其卒哭祭辭葢曰成事所以稱葢者以其士虞禮無文唯雜記及此有卒哭成事故鄭約之為解又稱葢以疑之虞祭之時以其尚凶祭禮未成今既卒無時之哭唯有朝夕二哭漸就於吉故云成事祭以吉為成故也】是日也以吉祭易䘮祭【卒哭吉祭】明日祔于祖父【疏曰士虞禮云明日祔于祖父則祭明日祔也】其變而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日末有所歸也【末無也日有所用接之虞禮所謂他用剛日也其祭祝曰哀薦曰成事　疏曰上云虞卒哭及祔皆是得常正禮此經所云謂不得正禮故謂之變以其變常禮也所以有變者或時有追促或事有忌諱未及葬期死而即葬者即䘮服小記所云赴葬者赴虞者三月而後卒哭彼據士禮而言速葬速虞之後卒哭之前其日尚賖不可無祭謂之為變其既虞之後變禮而之吉祭也之往也既虞往至吉祭其禮如何必於是日接謂於是三虞卒哭之閒剛日而連接其祭所以恎用剛日接之者孝子不忍使親毎一日之間無所歸依注云虞禮所謂他用剛日者此經所云變者虞禮謂之他也】殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷【期而神之人情　檀弓】　子曰孝子之䘮親也哭不偯【偯於豈反俗作哀非説文作依云痛聲也音同　氣竭而息聲不委曲　正義曰禮記閒傳曰斬衰之哭若往而不反齊衰之哭若往而反此注據斬衰而言之是氣竭而後止息又曰大功之哭三曲而偯鄭注云三曲一舉聲而三折也偯聲餘從容也是偯為聲餘委曲也斬衰則不偯故云聲不委曲也】禮無容【觸地無容　正義曰此禮記問䘮之文也以其悲哀在心故形變於外所以稽顙觸地無容哀之至也】言不文【不文文飾也本或作聞非　不為文飾　正義曰案䘮服四制云三年之䘮君不言又云不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起鄭云扶而起謂天子諸侯也杖而起謂大夫士也今此經云言不文則謂臣下也雖則有言志在哀慼不為文飾也】服美不安【不安美飾故服縗麻】聞樂不樂【聞樂如字不樂音洛悲哀在心故不樂也】　食旨不甘【旨美也不甘美味故疏食水飲】此哀慼之情也【謂上五句】三日而食教民無以死傷生毁不滅性此聖人之政也【不食三日哀毀過情滅性而死皆虧孝道故聖人制禮施教　不令至於殞滅】䘮不過三年示民有終也【三年之喪天下達禮使不肖企及賢者俯從夫孝子有終身之憂聖人以三年為制者使人知有終竟之限也】為之棺椁衣衾而舉之【周尸為棺周棺為椁衣謂斂衣衾被也舉謂舉屍内於棺也】陳其簠簋而哀慼之【簠音甫簋音軌簠簋俱祭器名　簠簋祭器也陳奠素器而不見親故哀慼也】擗踊哭泣哀以送之【擗婢亦反本一作躃踊音勇泣起及反　男踊女擗祖載送之　正義曰案問䘮云在牀曰尸在棺曰柩動尸舉柩哭踊無數惻怛之心痛疾之意悲哀志懣氣盛故袒而踊之婦人不宜袒故發胷擊心爵踊殷殷田田如壊牆然則是女質不宜極踊故以擗言據此女既有踊則男亦有擗是互文也】卜其宅兆而安厝之【宅兆兆卦也廣雅云兆葬地　厝七故反字亦作措　宅墓穴也兆塋域也葬事大故卜之　正義曰云宅墓穴也兆塋域也者此依孔傳也案周禮冢人掌公墓之地辨其兆域則兆是塋域也云葬事大故卜之者此依鄭注也孔安國云恐其下有伏石涌泉復為市朝之地故卜之是也】為之宗廟以鬼享之【宗廟亦作庿享之許丈反又作饗之立廟祔祖之後則以鬼禮享之　祔祖謂以亡者之神祔之於祖也檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭明日祔於祖父則是卒哭之明日而祔未卒哭之前皆䘮祭也既祔之後則以鬼禮享之然宗廟謂士以上則春秋祭祀兼於庶人也】生事愛敬死事哀慼生民之本盡矣死生之義備矣孝子之事親終矣【愛敬哀慼孝行之始終也備陳死生之義以盡孝子之情　孝經】　禮者謹於治生死者也【謹嚴】生人之始也死人之終也終始俱善人道畢矣故君子敬始而慎終終始如一是君子之道禮義之文也夫厚其生而薄其死是敬其有知而慢其無知也是姦人之道而倍叛之心也君子以倍叛之心接臧榖猶且羞之而况以事其所隆親乎【莊子曰臧與穀相與牧羊音義云孺子曰榖或曰榖讀為鬭穀於菟之穀榖乳也謂哺乳小兒也所隆親所厚之親也】故死之為道也一而不可得再復也臣之所以致重其君子之所以致重其親於是盡矣【以其死不可再復臣子於極重之道不可不盡也】故事生不忠厚不敬文謂之野【忠厚忠心篤厚敬文恭敬有文飾野野人不知禮者也】送死不忠厚不敬文謂之瘠【瘠薄】君子賤野而羞瘠故天子棺椁十重諸侯五重大夫三重士再重【禮記云天子之棺四重今云十重葢以棺椁與抗木合為十重也諸侯已下與禮記多少不同未詳也】然後皆有衣衾多少厚薄之數皆有翣菨文章之等【翣菨當為蔞萎鄭康成云蔞萎棺之牆飾也】以敬飾之使生死終始若一則足以為人願是先王之道忠臣孝子之極也【終始如一則人願皆足忠孝之極在此也】天子之䘮動四海屬諸侯諸侯之䘮動通國屬大夫大夫之䘮動一國屬脩士脩士之䘮動一鄉屬朋友【屬謂付託之使主䘮也通國謂通好之國也一國謂同在朝之人也脩士士之進脩者謂善士也一鄉謂一鄉内之姻族也春秋傳曰天子七月而葬囘軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至】庶人之䘮合族黨動州里刑餘罪人之䘮不得合族黨獨屬妻子棺椁三寸衣衾三領不得飾棺不得晝行以昬殣凡緣而往埋之【莊子曰桐棺三寸葛以為緘趙簡子亦云然則厚三寸刑人之棺也䘮大記云陳衣于序東三十稱今云三領亦貶損之甚也殣道死人也詩曰行有死人尚或殣之以昬殣如掩道路之死人惡之甚也凡常也緣因也言其妻子如常日所服而埋之不更絰杖也】反無哭泣之節無衰麻之服無親疎月數之等夫是之謂至辱【此葢論墨子薄葬是以至辱之道奉君父也荀子】　禮者謹於吉凶不相厭者也紸纊聽息之時則夫忠臣孝子亦知其閔已【紸讀為注注纊即屬纊也言此時知其必至於憂閔也】然而殯斂之具未有求也垂涕恐懼然而幸生之心未己幸生之事未輟也卒矣然後作具之【作之具之】故雖備家必踰日然後能殯三日而成服【備豐足也】然後告逺者出矣備物者作矣故殯久不過七十日速不損五十日【此皆據士䘮禮首尾三月也損減也】是何也曰逺者可以至矣百求可以得矣百事可以成矣其忠至矣其節大矣其文備矣【忠誠也節人子之節也文器用儀制也】然後月朝卜日月夕卜宅然後葬也【月朝月初也月夕月末也先卜日知其期然後卜宅此大夫之禮也士䘮禮先筮宅後卜日比云月朝卜日月夕卜宅未詳也】當是時也其義止誰得行之其義行誰得止之【聖人為之節制使賢者抑情不肖者企及】故三月之葬其貌以生設飾死者也殆非直留死者以安生也【貌象也言其象以生之所設器用飾死者三月乃能備也】是致隆思慕之義也【同上】　䘮禮者以生者飾死者也大象其生以送其死也故如死如生如存如亡終始一也【不以死異於生亡異於存】始卒沐浴鬠體飲含象生執也【儀禮鬠用組體謂爪揃之屬象生時所執持之事】不沐則濡櫛三律而止不浴則濡巾三式而止【律理髪也今秦俗猶以批髪為栗濡濕也式與拭同士䘮禮尸無有不沐浴者此云葢末世多不備禮也】充耳而設瑱【士䘮禮瑱用白纊】飯以生稻含以槁骨反生術矣【生稻禾也槁枯也槁骨貝也術法也前説象其生此已下説反於生之法】設䙝衣襲三稱搢紳而無鈎帶矣【縉與搢同扱也紳大帶也縉紳謂扱笏於帶鈎鈎帶帶之鈎所用弛張也今不復解脱故不設鈎也褻衣親身之衣也士䘮禮飯含後乃襲三稱明衣不在算設韐帶搢笏禮記曰季康子之母死陳䙝衣鄭云䙝衣非上服陳之將以斂】設掩面儇目鬠而不冠笄矣【士䘮禮掩用練帛廣終幅長五尺儇與還同繞也士䘮禮幎目用緇幎讀如縈縈與還義同但鬠髪而已不加冠及笄也】書其名置于其重則名不見而柩獨明矣【士䘮禮祝取銘置于重案銘皆有名而此云無葢後世禮變今猶然也】薦器則冠有鍪而毋縱【明器之冠有如兜鍪加首之形而無韜髪之縱也】甕廡虚而不實有簟席而無牀笫【此言棺中不施牀笫大斂小斂則皆有也】木器不成斲陶器不成物薄器不成内【薄器竹葦之器不成内謂有其外形内不可用也】竽笙具而不和琴瑟張而不均輿蔵而馬反告不用也【禮記君葬用輴四綍二碑大夫葬用輴二綍二碑士葬用國車皆至葬時埋之】具生器以適墓象徙之道也【生器用器也弓矢盤盂之屬徙遷改也徙道其生時之道器當在家今以適墓以象人行不徙常行之道更徙他道也】略而不盡貌而不功趨輿而藏之金革轡靷而不入明不用也【略而不盡謂簡略而不盡備也貌形也但有形貌不加功精好也趨輿而藏之謂以輿趨於墓而蔵之趨者速也速蔵之意也金謂和鸞革車鞅也説文云靷所以引軸者也杜元凱云靷在馬胷或曰貌讀為邈像也】象徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不功明器貌而不用凡禮事生飾歡也送死飾哀也祭祀飾敬也師旅飾威也是百王之所同古今之所一也未有知其所由來者也故壙壟其貌象室屋也【壙墓中壟冢也禮記曰適墓不登壟貌猶意也言其意以象生時也或音邈】棺椁其貌象版葢斯象拂也【版謂車上障蔽者葢車葢也斯未詳象衍字拂即茀也爾雅釋器云輿革前謂之鞎後謂之笰郭云以韋靶車軾及後户也】無帾絲歶縷翣其貌以象菲帷幬尉也【無讀為幠幠覆也所以覆尸者也士䘮禮幠用夷衾是也帾與禇同禮記曰素錦褚又曰褚幕丹質鄭云所以覆棺也絲歶未詳葢亦䘮車之飾也或曰絲讀為緌禮記曰畫翣二皆載緌鄭云以采羽注於翣首也歶讀為魚謂以銅魚懸於池下禮記曰魚躍拂池縷讀為柳蔞字誤為縷耳菲謂編草為蔽葢古人所用障蔽門户者今貧者猶然或曰菲當為厞隠也謂隠與之處也或曰菲讀為扉户扇也幬讀為幬帳之幬尉讀為罻罻網也帷帳如網也】抗折其貌以象槾茨番閼也【槾莫干反　既夕禮陳明器於乗車之西折横覆之抗木横三縮者五無簣窆事畢加之壙上以承抗席抗禦也所以禦止土者槾扞也茨葢屋也槾茨猶塈茨也番讀為籓籬也閼謂門户壅閼風塵者抗所以禦土折所以承抗皆不使外物侵内有象於槾茨籓閼也】故䘮禮者無他焉明死生之義送以哀敬而終周藏也故葬埋敬葬其形也祭祀敬事其神也其銘誄繫世敬傳其名也事生飾始也送死飾終也終始具而孝子之事畢聖人之道備矣刻死而附生謂之墨刻生而附死謂之惑【刻損減附增益也墨子之法惑謂惑亂其禮也】殺生而送死謂之賊大象其生以送其死使死生終始莫不稱宜而好善是禮之法式也儒者是矣【同上】　䘮禮之凡【凡謂常道】變而飾【謂殯斂毎加飾】動而逺【禮記子游曰飯於牖下小斂於户内大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以即逺也】久而平【久則哀殺如平常也】故死之為道也不飾則惡惡則不哀尒則翫【尒與邇同翫戲狎也】翫則厭厭則忘忘則不敬一朝而䘮其嚴親而所以送葬之者不哀不敬則嫌於禽獸矣君子恥之故變而飾所以滅惡也動而逺所以遂敬也【遂成也邇則懼敬不成也】久而平所以優生也【優生養生也謂送死有禮復生有節也　同上】　穆公之母卒【穆公魯哀公之曽孫】使人問於曽子曰如之何【問居䘮之禮曾子曽參之子名申】對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達【子䘮父母尊卑同】布幕衞也縿幕魯也【幕所以覆棺上也縿縑也縿讀如綃衞諸侯禮魯天子禮兩言之者僭已久矣幕或為幦疏曰曽申對穆公使人云哭泣之哀謂有聲之哭無聲之泣並為哀然故曰哭泣之哀也齊斬之情者齊是】 　　【為母斬是為父父母情同故答云之情也饘粥之食者厚曰饘希曰粥朝夕食米一溢孝子以此為食故曰食也自天子達者父母之䘮貴賤不殊哭泣以下自天子至庶人如一故云自天子達布幕衞也縿幕魯也者既言齊斬饘粥同又言覆棺之幕天子諸侯各別以布為幕者衞是諸侯之禮以縿為幕者魯是天子之制幕者謂覆殯棺者也下文云加斧於椁上鄭云以刺繡於縿幕加椁以覆棺已乃屋其上盡塗之如鄭此言繡幕加斧文塗之内以覆棺椁也周公一人得用天子禮而後代僭用之故曽申舉衞與魯俱是諸侯則後代不宜異謂魯之諸公不宜與衞異也　檀弓】　君子行禮不求變俗【求猶務也不務變其故俗重本也謂去先祖之國居他國】祭祀之禮居䘮之服哭泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之【其法謂其先祖之制度若夏殷　疏曰祭祀之禮者此陳不變之事若祭祀之禮不變即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求陰陽犧牲騂黒之屬也居䘮之服者殷雖尊貴猶服傍親周則以尊降服哭泣之位者殷不重適以班高處上周世貴正嗣孫居其首皆如其國之故者謂故俗也凡上諸事悉不改革行之如本國俗也然上既舉三條餘冠昏之屬從可知也謹脩其法而審行之者幷結前事各令分明謹脩本國之法審慎以行之其法謂其先祖之制度若夏殷子孫在周者悉行其先世之禮是不變俗也　曲禮】　孔子在衞司徒敬之卒夫子弔焉主人不哀夫子哭不盡聲而退蘧伯玉請曰衞鄙俗不習䘮禮煩吾子辱相焉孔子許之掘中霤而浴【霤力救反室中】毁竈而綴足襲於牀及葬毁宗而□行也【明不復有事於此也綴足不欲令僻戾長毁宗廟而出行神位在廟門之外也】出于大門及墓男子西面婦人東面既封而歸殷道也孔子行之子游問曰君子行禮不求變俗夫子變之矣孔子曰非此之謂也䘮事則從其質而已矣【家語】　白虎通義曰人死必沐浴於中霤何示潔淨反本也禮檀弓曰死於牖下沐浴於中霤飯唅於牖下小斂於户内大斂於阼階殯於客位祖於庭葬於墓所以即逺奪孝子之恩以漸也　所以有飯唅何縁生食今死不欲虚其口故唅用珠寳物何也有益死者形體故天子飯以玊諸侯以珠大夫以米士以貝也【同上】　冒者何也所以揜形也自襲以至小斂不設冒則形是以襲而後設冒也【言設冒者為其形人將惡之也襲而設冒言后衍字耳疏曰記人自問何以須冒自答言冒所以揜葢尸形若未襲之前始死事須沐浴自既襲以後以至小斂之前雖已著衣若不設冒則尸象形見為人所惡是以襲而後設冒也言后者衍字也襲則設冒至小斂之前則以衣揔復於冒上皇氏云大斂脱冒未之聞也　雜記】　曾子曰尸未設飾故帷堂小斂而徹帷仲梁子曰夫婦方亂故帷堂小斂而徹帷【斂者動摇尸帷堂為人䙝之言方亂非也仲梁子魯人也　疏曰知方亂非者以小斂之後豈無夫婦方亂之事何故徹帷乃云方亂明為動摇尸柩故帷堂案春秋定五年魯有仲梁懐是仲梁魯人之姓故知仲梁子魯人也檀弓】　　子曰嘗禘之禮所以仁昭穆也饋奠之禮所以仁死䘮也【昭上遥反穆亦作繆音同　仲尼燕居】　貴本之謂文親用之謂理【文謂節文理謂天理】始卒之未小斂也一也【一謂一於古也此以象大古時貴本之義故云一也謂未有威儀節文象太古時也】䘮服之先散麻也一也【士䘮禮始死主人散帶垂長三尺】三年之䘮哭之不文也【不文謂無曲折也禮記曰斬衰之哭長往而不反　荀子】　或問曰死三日而後斂者何也曰孝子親死悲哀志懣故匍匐而哭之若將復生然安可得奪而斂之也故曰三日而後斂者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之計衣服之具亦可以成矣親戚之逺者亦可以至矣是故聖人為之斷決以三日為之禮制也【匍匐猶顛蹙或作扶服　疏曰此記者假設問三日而後斂之意也三日斂者以士言之則大斂也明大夫以上言之則小斂也　問䘮】　白虎通義曰崩薨三日乃小斂何奪孝子之恩以漸也一日之時屬纊於口上以絶氣二日之時尚冀其生三日之時䰟氣不還終不可奈何故禮曰天子諸侯三日小斂大夫士二日小斂　尸柩者何謂也尸之為言失也陳也失氣亡神形體獨陳柩之為言究也久也不復章也曲禮曰在牀曰尸在棺曰柩　夏后氏殯於阼階殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上何夏后氏教以忠忠者厚也曰生吾親也死亦吾親也主人宜在阼殷人教以敬曰死者將去又不敢容也故置之兩楹之間賓主共夾而敬之周人教以文曰死者將去不可又得故賓客之也檀弓記曰夏后氏殯於阼階殷人殯於兩楹之閒周人殯於西階　天子七曰而殯諸侯五日而殯事有小大所供者不等故王制曰天子七日而殯諸侯五日而殯卿大夫三日而殯　所以必居倚廬何孝子哀不欲聞人之聲又不欲居故處居中門之外倚木為廬質反古也不在門外何戒不虞故也　王者崩臣下服之有先後何恩有深淺逺近故制有日月檀弓記曰天子崩三日祝先服五日官長服七日國中男女服三月天下服　禮庶人國君服齊衰三月王者崩京師之民䘮三月何民賤故思淺故三月而已禮不下庶人所以為民制何禮不下庶人者尊卑制度也服者恩從内發故為之制也　䘮禮必制衰麻何以副意也服以飾情情貌相配中外相應故吉凶不同服歌哭不同聲所以表中誠也　腰絰者以代紳帶也所以結之何思慕腸若結也必再結之何明思慕無已　所以必杖者孝子失親悲哀哭泣三日不食身體羸病故杖以扶身明不以死傷生也以竹杖何取其名也竹者蹙也桐者痛也父以竹母以桐何竹者陽也桐者陰也竹何以為陽竹斷而用之質故為陽桐削而用之加人功文故為陰也故禮曰苴杖竹也削杖桐也【已上並見白虎通】　父母之䘮哭無時使必知其反也【謂既練或時為君服金革之事反必有祭　疏曰禮哭無時有三種一是初䘮未殯之前哭不絶聲二是殯後除朝夕之外廬中思憶則哭三是小祥之後哀至而哭或一日二日而無復朝夕之時也此云哭無時謂小祥之後也何以知然下云使必知其反是其可使之時也使必知其反也者使謂君使之也既小祥哭無時其時可為君所使金革之事也反還也若為使還家當必設祭告親之神令知其反亦出必告反必面之義也　檀弓】　孔子曰拜而后稽顙頽乎其順也【頽徒囘反　此殷之䘮拜也頽順也先拜賓順於事也　疏曰此一節論殷周䘮拜之異也拜者主人孝子拜賓也稽顙者觸地無容也頽然不逆之意也拜是為賓稽顙為己前賓後已各以為頽然而順序也】稽顙而後拜頎乎其至也【頎音懇又音畿　此周之䘮拜也頎至也先觸地無容哀之至疏曰頎惻隠貌也先觸地無容後乃拜賓也是為親痛深貌惻隠之至也】三年之䘮吾從 　　其至者【重其尚哀戚自期如殷可　疏曰三年之䘮尚哀戚則從周自期以下如殷可此經直云拜而後稽顙稽顙而後拜鄭知拜而後稽顙是殷之䘮拜稽顙而後拜是周之䘮拜者以孔子所論毎以二代相對故下檀弓云殷人既封而弔周人反哭而弔又云殷朝而殯於祖周朝而遂葬皆以殷周相對故知此亦殷周相對也但殷之䘮拜自斬衰以下緦麻以上皆拜而後稽顙周則杖期以上皆先稽顙而後拜不杖期以下乃作殷之䘮拜此稽顙而後拜即大祝凶拜鄭注謂三年服者先拜而後稽顙即大祝吉拜鄭注云謂齊衰不杖以下者　檀弓　案家語子張有父之䘮公明儀相焉問稽顙於孔子孔子對之其辭如此】　有子與子游立見孺子慕者有子謂子游曰予壹不知夫䘮之踊也予欲去之久矣情在於斯其是也夫【䘮之踊猶孺子之號慕】子游曰禮有微情者【節哭踊】有以故興物者【衰絰之制】有直情而徑行者戎狄之道也【哭踊無節衣服無制】禮道則不然【與戎狄異】人喜則斯陶陶斯咏咏斯猶【猶當為摇聲之誤也】猶斯舞【手舞之】舞斯愠【愠猶怒也】愠斯戚【戚憤恚】戚斯歎【歎吟息】歎斯辟【辟拊心】辟斯踊矣【踊躍】品節斯斯之謂禮【舞踊皆有節乃成禮】人死斯惡之矣無能也斯倍之矣【無能心謂之無所復能】是故制絞衾設蔞翣為使人勿惡也【絞衾尸之飾蔞翣棺之牆飾周禮蔞作柳】始死脯醢之奠將行遣而行之既葬而食之【將行將葬也葬有遣奠食反虞之祭】未有見其饗之者也自上世以來未之有舍也為使人勿倍也【舍猶廢也】故子之所刺於禮者亦非禮之訾也【訾似斯反　訾病也疏曰有子與子游同立見孺子號慕者有子謂子游曰予壹不知夫䘮之踊也言我專壹不知夫䘮之踊也何須有節直似孺子慕者其事足矣予欲去此踊節久矣斯此也言孝子之情在於此小兒直號慕而已其是也夫但如小兒其事即是何須為哭踊之節子游乃對之曰禮有微情者心發於内謂之微微者不見也有以故興物者興起也物謂衰絰也若不肖之屬本無哀情故為衰絰使其覩服思哀起情企及也引由外來故云興物也若直肆已情而徑行之無哭踊節制乃是夷狄之道中國禮道則不如是也人喜則斯陶以下極言哀樂之本也喜者外竟㑹心之謂也人若外竟㑹心則懐抱欣悦但始發則鬱陶未暢故云斯陶也陶斯咏者鬱陶情轉暢故口歌咏之也咏歌不足漸至自搖動身體搖身不足乃至起舞足蹈手揚樂之極也舞斯愠者愠怒也外竟違心之謂也凡喜怒相對哀樂相生故若舞而無節形疲厭倦事與心違所以怒生怒生於舞極故云舞斯愠也曲禮云樂不可極即此謂也愠斯戚者怒來觸心故憤恚起憤恚轉深故因發歎息歎息不泄故至撫心撫心不泄乃至跳踊奮擊亦哀之極也品節斯斯之謂禮者品階格也節斷制也斯此也此之謂禮生於哀樂也若喜而不節自陶至舞俄頃而愠生若怒而不節從戚至踊踊極則笑故夷狄無禮朝殞夕歌童兒任情倏啼欻笑今若品節此二塗使踊舞有數有數則長久故云此之謂禮云舞斯愠者凡有九句首末各四正明哀樂相對中夾舞斯愠一句是哀樂相生故一句之中有舞及愠也人死斯惡之者以人身既死形體腐敗故惡之故倍之故制絞紟衾設蔞翣以飾之欲使人勿惡也始死設脯醢之奠以至於葬將行設遣奠而行送之既葬反哭設虞祭以食之雖設奠祭未曽見其死者而饗食之也既不饗食自上世以來未之有舍此奠祭而不為者為使人勿倍其親故也禮意既然不可無節故子之所譏刺於禮有踊節者正是禮之所宜非禮之病有若見孺子之慕唯譏哭踊有節不譏絞衾奠祭之事子游秪應答以辟踊即止今更陳絞衾脯醢之事者以有若之意欲直同孺子生者不節其哀死者不加其飾故子游既言生者節哀遂説死者加飾備言禮之節制與夷狄不同也檀弓】　弁人有其母死而孺子泣者【言聲無節】孔子曰哀則哀矣【此誠哀】而難為繼也【失禮中】夫禮為可傳也為可繼也故哭踊有節【疏曰而難為繼也者此哀之深後人無能繼學之者也夫禮為可傳也為可繼也故哭踊有節者又廣述其難繼為失也夫聖人制禮使後人可傳可繼故制為哭踊之節以中為度耳豈可過甚皆使後人不可傳繼乎然雜記曽申問於曾子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母何常聲之有則與此違者云曽子所言是始死之時悲哀志懣未可為節此之所言在襲斂之日可以禮制故哭踊有節也所以知然者曽申之問泛問於哭時故知舉重時答也此之所言哭踊有節節哭之時在於後也　檀弓】　曾子謂子思曰伋吾執親之䘮也水漿不入於口者七日【言己以疾時禮而不如】子思曰先王之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之執親之䘮也水漿不入於口者三日杖而后能起【為曽子言難繼以禮抑之　疏曰此一節論曽子疾時居䘮不能以禮子思以正禮抑之之事曽子謂子思伋誇已居親之䘮能行於禮故云吾水漿不入於口七日疾時人行禮不如己也故子思以正禮抑之云古昔聖王制其禮法使後人依而行之故賢者俯而就之不肖者跂而及之以水漿不入於口三日尚以杖扶病若曽子之言即後人難為繼也　檀弓】　白虎通義曰天子大斂之後稱王者明臣不可一日無君也故尚書曰王麻冕黼裳此斂之後也何以知從後加王也以尚書言迎子釗不言迎王王者既殯而即繼體之位何緣民臣之心不可一日無君故先君不可得見則後君繼體矣尚書曰再拜興對乃受同明為繼體君也緣始終之義一年不可有二君也故尚書曰王釋冕反䘮服吉冕受同稱王以接諸侯明已繼體為君也釋冕藏同反䘮明未稱王以統事也不曠年無君故逾年乃即位改元名元年年以紀事君統見事矣而未發號令也何以言踰年即位謂改元位春秋傳曰以諸侯踰年即位亦知天子踰年即位也春秋曰元年春王正月公即位改元位也王者改元年即事天地諸侯改元即事社稷王制曰夫䘮三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事春秋傳曰天子三年然後稱王者謂稱王統事發號令也尚書曰髙宗諒陰三年是也論語君薨百官總已聽於冢宰三年緣孝子之心則三年不當也故三年除䘮乃即位統事即位踐祚為主南面朝臣下稱王以發號令也故天子諸侯凡三年即位終始之義乃備　子張曰書云髙宗諒陰三年不言何謂也【集注曰高宗商王武丁也諒陰天子居䘮之名未詳其義】子曰何必髙宗古之人皆然君薨百官總已以聽於冢宰三年【言君薨則諸侯亦然總已謂總攝已職冢宰大宰也百官聽於冢宰故君得以三年不言也　胡氏曰位有貴賤而生於父母無以異者故三年之䘮自天子達子張非疑此也殆以為人君三年不言則臣下無所稟令禍亂或由以起也孔子告以聽於冢宰則禍亂非所憂矣　論語】　書曰髙宗梁闇三年不言何謂梁闇也傳曰髙宗居凶廬三年不言百官總己以聽于冢宰而莫之違此之謂梁闇子張曰何謂也孔子曰古者君薨王世子聽于冢宰三年不敢服先王之服履先王之位而聽焉以民臣之義則不可一日無君矣不可一日無君猶不可一日無天也以孝子之乎則孝子三年弗居矣故曰義者彼也者此也逺彼而近此則孝子之道備矣【伏生尚書大傳】白虎通義曰䘮禮不言者何思慕盡情也言不文者指謂士民不言而事成者國君卿大夫杖而謝賓財少恃力面垢作身不言而事具者故號哭盡情　春秋不稱楚越之王䘮禮君不稱天大夫不稱君恐民之惑也【楚越之君僭號稱王不稱其䘮謂不書葬也春秋傳曰吳楚之君不書葬辟其僭號也　辟音避　坊記】　子云升自客階受弔於賓位敎民追孝也【謂反哭時也既葬矣猶不由阼階不忍即父位也】未沒䘮不稱君示民不爭也故魯春秋記晉䘮曰殺其君之子奚齊及其君卓【殺音弑　沒終也春秋傳曰諸侯於其封内三年稱子至其臣子踰年則謂之君矣奚齊與卓子皆獻公之子也獻公卒其年奚齊殺明年而卓子殺矣疏曰升自客階受弔於賓位者謂既葬反哭之時孝子升自客階受弔於堂上西方賓位之處不敢在東方】 　　【以即父位示民追孝之心也未沒䘮不稱君者沒終也謂未終三年之䘮嗣子不合稱君所以然者示民不令父子相爭也殺其君之子奚齊及其君卓者案僖九年秋九月晉侯佹諸卒冬晉里克弑其君之子奚齊十年里克弑其君卓子公羊云其年奚齊殺明年卓子弑是踰年稱君又曰諸侯於其封内三年稱子者此文九年公羊傳文其臣子踰年則謂之君者此卓子踰年弑而經書弑其君是史之䇿書臣子稱君也　同上】白虎通義曰臣死亦赴告於君何此君哀痛於臣子也欲聞之加賻賵之禮故春秋曰蔡侯考父卒傳曰卒赴而葬禮也諸侯薨赴告鄰國何緣鄰國欲有禮也春秋傳曰桓母䘮告於諸侯桓母賤尚告於諸侯諸侯薨告鄰國明矣諸侯夫人薨告天子者不敢自廢政事天子亦欲知之當有禮也春秋曰天子使宰咺來歸恵公仲子之譏不及事仲子者魯君之貴妾也何况於夫人乎　諸侯薨使臣歸瑞珪於天子何諸侯以瑞珪為信今死矣嗣子諒闇三年之後乃當更爵命故歸之推讓之義禮曰諸侯薨使臣歸瑞珪於天子　天子聞諸侯薨哭之何慘怛發中哀痛之至也使大夫弔之追逺重終之義也故禮檀弓曰天子哭諸侯爵弁純衣又曰遣大夫弔詞曰皇天降災子遭離之難嗚呼哀哉天王使臣某弔　臣子死君往弔之何親與之共治民恩深義重厚欲躬見之故禮雜記曰君弔臣主人待于門外見馬首不哭君至主人先入君升自阼階西向哭主人居中庭從哭或曰大夫疾君問之無數士疾一問之而大夫卒比葬不食肉比卒哭不舉樂士比殯不舉樂【已上並同上】　君臨臣䘮以巫祝桃茢執戈惡之也【茢音列徐音例杜預云黍穰也鄭注周禮云苕帚惡烏路反下同　為有凶邪之氣在側君聞大夫之䘮去樂卒事而往未襲也其已襲則止巫去桃茢桃鬼所惡茢萑苕可埽不祥　凶邪似嗟反下注同萑音完苕大彫反　疏曰此君謂天子臣䘮未襲之前君往臨弔則以巫執桃祝執茢又使小臣執戈所以然者惡其凶邪之氣必惡之者所以異於生人也注云君聞大夫之䘮去樂卒事者昭十五年公羊傳文鄭必知往者以下云柳莊之卒衛侯不脫祭服而往明其王有大臣之䘮亦當然以聞䘮即往故知未襲也云已襲則止巫去桃茢者襲謂死之明日則止巫門外去桃茢祝代巫而入又小臣執戈案䘮大記大夫之䘮將大斂君往巫止于門外祝先入又士䘮禮大斂而往巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後此皆大斂之時小斂及殯更無文明與大斂同直言巫止無桃茢之文䘮大記雖記諸侯之禮明與天子亦然】所以異於生也【生人無凶邪】䘮有死之道焉【言人之死有如鳥獸死之狀鳥獸之死人賤之】先王之所難言也【難乃旦反　聖人不明説為人甚惡之　檀弓】　三年之䘮與新有昏者期不使以衰裳入朝【期居其反朝直遥反注同】非禮也是謂君與臣同國【臣有䘮昏之事而不歸反服其衰裳以入朝是謂君臣共國無尊卑也有䘮昏不歸唯君耳臣有䘮昏當致仕而歸疏曰三年之䘮與新有昏者期不使者若君有䘮昏則恒在於國不歸臣有䘮昏則歸嚮家一期之間不復】 　　【使役也故云期不使以衰裳入朝非禮也者今臣之有䘮乃不致事身著衰裳而入君朝是為非禮也是謂君與臣同國者君之䘮昏而在國臣有䘮昏而不歸家亦在國是君與臣同國　禮運】　諸侯非問疾弔䘮而入諸臣之家是謂君臣為謔【謔許約反　無故而相之是戲謔也陳靈公與孔甯儀行父數如夏氏以取殺焉　孔甯本又作寧案左傳作寧公羊作甯各依字讀父音甫數色角反取殺申志反或如字　同上】　郊之祭也䘮者不敢哭凶服者不敢入國門敬之至也【祭者吉禮不欲聞見凶人　疏曰此一節論祭祀之禮以是吉禮大事故䘮與凶服皆辟之　祭義】　白虎通義曰大夫使受命而出聞父母之䘮非君命不反者葢重君也故春秋傳曰大夫以君命出聞䘮徐行不反　凶服不敢入公門者明尊朝廷吉凶不相干故周官曰凶服不入公門曲禮曰居䘮不言樂祭事不言凶公庭不言婦女論語曰子於是日哭則不歌　臣下有大䘮不呼其門者使得終其孝道成其大禮春秋傳曰古者臣有大䘮君三年不呼其門【已上並見白虎通義】　貨財曰賻輿馬曰賵衣服曰襚玩好曰贈玉貝曰唅【此與公羊榖梁之説同玩好謂明器琴瑟笙竽之屬何休曰此皆春秋之制也賵猶覆也賻猶助也皆助生送死之禮襚猶遺也遺是助死者之禮也知生則賵賻知死則襚唅之也】賻賵所以佐生也贈襚所以送死也送死不及柩尸弔生不及悲哀非禮也【皆謂葬事】故吉行五十犇䘮百里賵贈及事禮之大也【既説弔贈及事因明奔䘮亦宜行逺也禮記奔䘮曰日行百里不以夜行　荀子】白虎通義曰贈襚何謂也贈之為言稱也玩好曰贈襚之為言遺也衣被曰襚知死者則贈襚所以助生送死追恩重終副至意也贈賵者助也所以相佐給不足也故弔辭曰知生則賻貨財曰賻車馬曰賵　婦人不出境弔者婦人無外事防淫佚也禮雜記曰婦人越疆而弔非禮也而有三年䘮君與夫人俱往禮妻為父母服夫亦當服　有不弔三何為人臣子常懐恐懼深思逺慮志在全身今乃畏厭溺死用為不義故不弔也檀弓曰不弔三畏厭溺也畏者兵死也禮曽子記曰大辱加於身皮體毁傷即君不臣士不交祭不得為昭穆之尸食不得昭穆之牲死不得葬昭穆之域也【已上並見白虎通義】三月之殯何也【此殯謂葬也】曰大之也重之也所致隆也所致親也將舉錯之遷徙之離宫室而歸丘陵也先王恐其不文也是以繇其期足之日也【所至厚至親將徙而歸丘陵不可急遽無文飾故由其期足之日然後葬也繇讀為由由從也】故天子七月諸侯五月大夫三月皆使其須足以容事事足以容成成足以容文文足以容備曲容備物之謂道矣【須待也謂所待之期也事䘮具也道者委曲容物備物者也】齊衰苴杖居廬食粥席薪枕塊是君子之所以為愅詭其所哀痛之文也【愅變也詭異也感動其所哀痛而不可無文飾故制為齊衰苴杖之屬言本皆因於感動也】卜筮視日齊戒修塗几筵饋薦告祝如或饗之賓出主人拜送反易服即位而哭如或去之【此雜説䘮祭也易服易祭服反䘮服也賓出祭事畢即位而哭如神之去然也】哀夫敬夫事死如事生事亡如事存狀乎無形影然而成文【狀類也言祭祀不見鬼神有類乎無形影者然而足以成人道之節文也　荀子】　子思曰䘮三日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣【言其日月欲以盡心脩備之附於身謂衣衾附於棺謂明器之屬】䘮三年以為極亡【去已久逺而除其䘮】則弗之忘矣【則之言曽】故君子有終身之憂【念其親】而無一朝之患【毁不滅性】故忌日不樂【樂如字史音岳　謂死日言忌日不用舉吉事　疏曰三日而殯者據大夫士禮故云三日也凡附於身者謂衣衾也夫祀必求仁者之栗故送終之物悉用誠信必令合禮不使少多非法後追悔咎焉耳矣者助句之辭三月而葬亦大夫士禮也附謂明器之屬亦當必誠信不追悔也䘮三年以為極亡言服親之䘮己經三年以為極亡可以棄忘而孝子有終身之痛曽不暫忘於心也注云則之言曽故君子有終竟己身恒慘念親此則是不忘之事雖終身念親而不得有一朝之間有滅性禍患恐其常毁故唯忌日不為樂事他日則可防其滅性故也所以不滅性者父母生己欲其存寧若滅性傷親之志又身已絶滅無可祭祀故也　檀弓】　䘮之朝也順死者之孝心也【朝直遥反朝為遷柩於廟　疏曰人子之禮出必告反必面以盡孝子之情今此所以車載柩而朝是順死者之孝心也然朝廟之禮毎廟皆朝故既夕禮云其二廟則于禰廟下云降柩如初適祖則天子諸侯以下毎廟皆一日至逺祖之廟當日朝畢則為祖祭至明日設遣奠而行】其哀離其室也故至於祖考之廟而后行殷朝而殯於祖周朝而遂葬【疏曰其哀離其室也者謂死者神靈悲哀棄離其室故至於祖考之廟辭而後行殷人尚質敬鬼神而逺之死則為神故云朝而殯於祖廟周則尚文親雖亡沒故猶若存在不忍便以神事之故殯於路寢及朝廟遂葬夫子不論二代得失皆合當代之禮無所是非以此言之則周人不殯於廟案僖八年致哀姜左傳云不殯於廟則弗致也則正禮當殯於廟者鄭康成以為春秋變周之文從殷之質故殯於廟杜預以為不以殯朝廟未詳孰是】　孔子謂為明器者知䘮道矣備物而不可用也【神與人異道則不相傷】哀哉死者而用生者之器也不殆於用殉乎哉【殉辭俊反以人從死曰殉　殆幾也殺人以衞死者曰殉用其器者漸幾於用人　幾音祈又音機】其曰明器神明之也【神明死者異於生人】塗車芻靈自古有之【芻初拘反　芻靈束茅為人馬謂之靈者神之類】明器之道也【言與明器同】孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆於用人乎哉【俑音勇　俑偶人也有面目機發有似生人孔子善古而非周疏曰造作形體偶類人形故史記有土偶人木偶人是也云孔子善古而非周者古謂周以前虞以後虞氏】 　　【以來始有塗車芻靈周初即用偶人也冢人職云鸞車象人司農注云象人謂以芻為人康成注引此謂為俑者不仁是象人即俑人也其餘車馬器物猶為塗車芻靈故校人大䘮飾遺車之馬及葬埋之鄭注云言埋之則是馬塗車之芻靈是偶人之外猶有塗車芻靈之制雖或用木無機識發動偶人謂之俑者皇氏云機識發動踊躍故謂之俑也】　孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不知而不可為也【知音智　之往也死之生之謂無知與有知也為猶行也　疏曰而致死之者謂之無復有知是不仁之事而不可為也而致生之者謂雖死猶致生之意是不知之事而不可為也】是故竹不成用瓦不成味木不成斲【味依注音沬　成猶善也竹不可善用謂邊無縢味當作沬沬靧也　靧音悔　疏曰竹不善用謂竹器邊無縢緣也瓦不成味者味猶黒光也今世亦呼黒為沬也瓦不善沬謂瓦器無光澤也木不成斲者斲雕飾也木不善斲鄭注云味當作沬沬靧也靧謂靧面證沬為光澤也】琴瑟張而不平竽笙備而不和【和胡卧反　無宫商之調　調直弔反　疏曰琴瑟張而不調平竽笙備而無宫商調和也】有鍾磬而無簨虡【簨息允反虡音巨　不懸之也横曰簨植曰虡　疏曰鄭云不懸之也者案典庸器云大䘮廞筍虡明知有而不縣之也】其曰明器神明之也【言神明死者也神明者非人所知故其器如此　疏曰注云者神明微妙無方不可測度故云非人所知也】　仲憲言於曽子曰【仲憲孔子弟子原憲　疏曰案仲尼弟子傳云原憲字子思彼注云魯人也其時與曽子評論三代送終器具之義也】夏后氏用明器示民無知也【所謂致死之】殷人用祭器示民有知也【所謂致生之】周人兼用之示民疑也【言使民疑於無知與有知】曽子曰其不然乎其不然乎【疏曰曾子聞憲所説不是故重稱不然深鄙之也】夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡為而死其親乎【疏曰曾子鄙憲言既畢而自更説其義也言三代用此器送亡者非是為有知與無知也正是質文異耳夏代文言鬼與人異故純用鬼器送之非言為無知也殷世質言雖復鬼與人有異亦應恭敬是同故用恭敬之器仍貯食送之非言為有知也周家極文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故并用鬼敬二器非為示民言疑惑也然周唯大夫以上兼用耳士唯用鬼器不用人器夫古之人胡為而死其親乎者古謂夏時也言古人雖質何容死其親乎若是無知則是死之義也　並同上】　或問於曽子曰夫既遣而包其餘猶既食而裹其餘與君子既食則裹其餘乎曽子曰吾子不見大饗乎夫大饗既饗卷三牲之俎歸于賓館父母而賓客之所以為哀也子不見大饗乎【遣棄戰反注同與音餘注異與同卷紀轉反又厥挽反歸如字又音匱　言遣既奠而又包之是與食於人已而裹其餘將去何異與君子寜為是乎言傷亷也既饗歸賓俎所以厚之也言父母家之主今賓客之是孝子哀親之去也　疏曰君子既食則裹其餘乎者或人云君子於他家既食之後則更裹其餘食去乎寜有是也不應如此既設遣奠亦不應包餘而去曽子謂或人為吾子豈不見大饗賓客之禮乎謂大饗賓客既畢主人巻斂三牲俎上之肉歸於賓館己家父母今日既去遂同賓客之疏是孝子所以悲哀也為此之故包遣奠而去子不見大饗乎者重結前文以語或人也　雜記】　曾子弔於負夏【負夏衞地】主人既祖填池【填池依注音奠徹　祖謂移柩車去載處為行始也填池當為奠徹聲之誤也奠徹謂徹遣奠設祖奠處昌慮反遣棄戰反】推柩而反之【推昌佳反　反於載處榮曽子弔欲更始】降婦人而後行禮【禮既祖而婦人降今反柩婦人辟之復升堂矣柩無反而反之而又降婦人葢欲矜賓於此婦人皆非】從者曰禮與【怪之】曽子曰夫祖者且也【且未定之辭】且胡為其不可以反宿也從者又問諸子游曰禮與【疑曽子言非】子游曰飯於牖下小斂於户内大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以即逺也故䘮事有進而無退【明反柩非】曾子聞之曰多矣乎予出祖者【善子游言且服　疏曰既祖填池者案既夕禮啓殯之後柩遷于祖重先奠從柩從升自西階正柩于兩楹間用夷牀鄭注云是時柩北首設奠于柩西此奠謂啓殯之奠也質明徹去啓奠乃設遷祖之奠于柩西至日側乃卻下柩載於階間乗蜃車載訖降下遷祖之奠設於柩車西當前束時柩猶北首前束近北前束者謂棺於車束有前後故云前束乃飾柩設披屬引徹去遷祖之奠遷柩嚮外而為行始謂之祖也婦人降即位于階間乃設祖奠于柩西至厥明徹祖奠又設遣奠於柩車之西然後徹之苞牲取下體以載之遂行此是啓殯之後至柩車出之節也曽子弔於負夏氏正當主人祖祭之明旦既徹祖奠之後設遣奠之時而來弔主人榮曽子之來乃徹去遣奠更設祖奠又推柩少退而返之嚮北又遣婦人升堂至明旦婦人從堂更降而後乃行遣車禮從曽子者意以為疑問曽子云此是禮與曽子既見主人榮已不欲指其錯失為之隠諱云夫祖者且也且是未定之辭祖是行始未是實行且去住二者皆得既得且住何為不可以反宿明日乃去云祖謂移柩車去載處為行始者案既夕禮注云束棺于柩車賓出遂進納車於階閒柩從兩楹卻下載於車乃車南出是為祖也祖始也謂將行之始也云奠徹謂徹遣奠設祖奠者案既夕禮祖之明旦徹祖奠設遣奠曾子正當設遣奠時來主人乃徹去遺奠還設祖奠似若不為遣奠然經云主人既祖祖之明日既徹祖奠之時故謂之既祖鄭云祖謂移柩車去載處者解正祖之名也皇氏熊氏皆云曽子雖今日來弔遥指昨日為既祖於文賖緩其義非也云禮既祖而婦人降者既夕禮文以為祖柩車南出階閒既空故婦人得降立階閒今柩車反還階閒故婦人辟之升堂婦人既已升堂柩車未南出則婦人未合降也今乃降之者以曾子賢人欲矜誇賓於此婦人也言皆非者柩無反而反之是一非既反之未迴車南出不合降婦人而降之是二非也多猶勝也曽子自知已説之非聞子游之答是故善服子游也故言子游所説出祖之事勝於我所説出祖也　檀弓】　子云䘮禮每加以逺浴於中霤飯於牖下小斂於户内大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以示逺也【霤力救反　逺之所以崇敬也阼或為堂】殷人弔於壙周人弔於家示民不偝也【既葬哀而哭踊於是弔之】子云死民之卒事也吾從周【周於送死尤備】以此坊民諸侯猶有薨而不葬者【疏曰云死民之卒事也吾從周言死是民之終卒之事宜須送終備具若殷人弔於壙情猶未盡即壙上而弔於送死大簡周人孝子反哭至家乃後始弔於送死殷勤是情禮備具故云吾從周也坊記】　䘮祭械用皆有等宜【械器也皆有等級各當其宜也】夫是之謂復古是王者之制也【荀子】　白虎通義曰祖於庭何盡孝子之恩也祖者始也始載於庭也乘軸車辭祖禰故名為祖載也禮曰祖於庭葬於墓又曰適祖昇自阼階禮有以多為貴者天子崩七月而葬五重八翣諸侯 　　五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣此以多為貴也【詳見䘮大記飾棺章】　有以大為貴者棺椁之厚丘封之大此以大為貴也【禮器】　白虎通義曰崩薨别號至墓同何也時臣子藏其君父安厝之義貴賤同葬之為言下藏之也所以入地何人時於陰含陽光死始入地歸所與也　白虎通義曰天子七月而葬諸侯五月而葬何尊卑有差也天子七月而葬同軌必至諸侯五月而葬同㑹必至所以慎終重䘮也　諡者何也諡之為言引也引烈行之跡也所以進勸成上務徳也故禮特牲曰古者生無爵死無諡此言生有爵死當有諡也死乃諡之何言人行終始不能若一故據其終始後可知也士冠經曰死而諡之今也所以臨葬而諡之何因衆㑹欲顯揚之也黄帝先黄後帝何古者順死生之稱各持行合而言之美者在上黄帝始制法度得道之中萬世不易名黄自然也後世雖聖莫能與同也後世得與天同亦得稱帝不能立制作之時故不得復黄也諡或一言或兩言何文者以一言為諡質者以兩言為諡故尚書曰髙宗殷宗也湯死後世稱成湯以兩言為諡也號無質文諡有質文何號者始也為本故不可變也周已後用意尤文以為本生時號令善故有善諡故舍文武王也合言之則上其諡明别善惡所以勸人為善戒人為惡也帝者天號也以為堯猶諡顧上世質直死後以其名為號耳所以諡之為堯何為諡有七十二品禮記諡法曰翼善傳聖諡曰堯仁聖盛明諡曰舜慈恵愛民諡曰文剛强理直諡曰武天子崩臣下至南郊諡之者何以為人臣之義莫不欲褒大其君掩惡揚善者也故之南郊明不得欺天也故曽子問孔子曰天子崩臣下之南郊告諡之諸侯薨世子赴告天子天子遣大夫㑹其葬而諡之何幼不誄貴諸侯相誄非禮也臣當受諡於君也卿大夫老歸死有諡何諡者别尊卑彰有徳也卿大夫歸無過猶有禄位故有諡也夫人無諡者何無爵故無諡或曰夫人有諡夫人一國之母修閨門之内羣下亦化之故設諡以彰其善惡春秋傳曰葬宋恭姫傳曰其稱諡何賢也傳曰哀姜者何莊公夫人也卿大夫妻無諡何賤也八妾所以無諡何卑賤無所能務猶士卑小不得有諡也太子夫人無諡何本婦人隨夫太子無諡其夫人不得有諡也天子太子元士也士無諡知太子亦無諡也附庸所以無諡何卑小無爵也王制曰爵禄凡五等附庸本非爵也后夫人於何所諡之以為於朝廷朝廷本所以治政之處臣子共審諡白之於君然後加之夫人天夫故但白君而已何以知不之南郊也婦人本無外事何為於郊也禮曽子問曰唯天子稱天以誄之唯者獨也明天子獨於南郊耳顯號諡何法法日未出而明已入有餘光也　王者巡狩崩于道歸葬何夫太子當為䘮主天下皆來奔䘮京師四方之中也即如是舜葬蒼梧禹葬㑹稽于時尚質故死則止葬不重煩擾也　諸侯為天子斬衰三年何普天之下莫非王土率土之濱莫非王臣臣之於君猶子之於父明至尊臣子之義也　䘮服經曰諸侯為天子斬衰三年天子為諸侯絶期何示同愛百姓明不獨親也　故禮中庸曰期之䘮達乎諸侯三年之䘮達乎天子卿大夫降緦重公正也【已上並見白虎通義】　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期無數後世聖人易之以棺椁葢取諸大過【衣於既反　取其過厚　疏曰不云上古直云古之葬者若極逺者則云上古其次逺者則直云古則厚衣之以薪葬之中野猶在穴居結繩之後故直云古也不封不樹者不積土為墳是不封也不種樹以標其處是不樹也䘮期無數者哀除則止無日月限數也後世聖人易之以棺椁者若禮記云有虞氏瓦棺未必用木為棺也則禮記又云殷人之棺椁以前云棺無文也取諸大過者送終追逺欲其甚大過厚故取諸大過也易】　孟子自齊葬於魯反於齊止於嬴充虞請曰前日不知虞之不肖使虞敦匠事嚴虞不敢請今願竊有請也木若以美然【集注曰充虞孟子弟子嘗董治作棺之事者也嚴急也木棺木也以已通以美泰美也】曰古者棺椁無度中古棺七寸椁稱之自天子達於庶人非直為觀美也然後盡於人心【度厚薄尺寸也中古周公制禮時也椁稱之與棺相稱也欲其堅厚久逺非特為人觀視之美而已】不得不可以為悦無財不可以為悦得之為有財古之人皆用之吾何為獨不然【不得謂法制所不當得得之為有財言得之而又為有財也或曰為當作而】且比化者無使土親膚於人心獨無恔乎【比猶為也化者死者也恔快也言為死者不使土近其肌膚於人子之心豈不快然無所恨乎】吾聞之君子不以天下儉其親【送終之禮所當得為而不自盡是為天下愛惜此物而薄於吾親也　孟子】　魯平公將見孟子嬖人臧倉曰孟子之後䘮踰前䘮君無見焉公曰諾【集注曰孟子前䘮父後䘮母踰過也言其厚母薄父也諾應辭也】樂正子入見曰君奚為不見孟軻也曰或告寡人曰孟子之後䘮踰前䘮是以不往見也曰何哉君所謂踰者前以士後以大夫前以三鼎而後以五鼎與曰否謂棺椁衣衾之美也曰非所謂踰也貧富不同也【孟子】　䘮不慮居【謂賣舍宅以奉䘮】毁不危身【謂憔悴將滅性】䘮不慮居為無廟也毁不危身為無後也【檀弓】　子游問䘮具夫子曰稱家之有亡子游曰有無惡乎齊【稱尺證反亡皇如字無也惡音烏齊才細反　惡乎齊問豐省之比】夫子曰有毋過禮苟亡矣斂首足形【形體】還葬【還音旋　還之言便也言已斂即葬不待三月】縣棺而封【不設碑繂不備禮封當為窆窆下棺也春秋傳作塴】人豈有非之者哉【不責於人所不能　疏曰夫子曰稱家之有亡稱猶隨也亡無也言各隨其家計豐薄有無也子游曰有無惡乎齊惡乎猶於何也子游言若必隨家之有無貧富於何可齊故子游疑而問之夫子曰有母過禮此答是稱富家也毋猶不也禮有節限設若家富有正禮可依而不得過禮苟亡矣斂首足形此答貧家也亡無也家無財也但使衣衾斂於首足形體不令露見而已還葬還便也禮雖衆多葬日有數若貧者斂竟便葬不須停殯待其月數足也還之言便也言已斂即葬不待三月也縣棺而封封即窆窆下棺内壙中也貴者則用碑繂若貧而即葬者但手縣棺而下之同於庶人不待碑繂不設碑繂不備禮　檀弓】　子思之母死於衞【子思孔子孫伯魚之子伯魚卒其妻嫁於衞】柳若謂子思曰子聖人之後也四方於子乎觀禮子葢慎諸【柳若衞人也見子思欲為嫁母服恐其失禮戒之嫁母齊衰期】子思曰吾何慎哉吾聞之有其禮無其財君子弗行也【謂時可行而財不足以備禮】有其禮有其財無其時君子弗行也【謂財足以備禮而時不得行者】吾何慎哉【時所止則止時所行則行無所疑也䘮之禮如子贈襚之屬不踰主人　疏曰云嫁母齊衰期者嫁母之服䘮服無文案䘮服杖期章云父卒繼母嫁從為之服報則親母可知故鄭約云齊衰期也又鄭止言齊衰期不言嫡庶故譙周袁凖並云父卒母嫁非父所絶嫡子雖主祭猶宜服期而䘮服為出母期嫁母與出母俱是絶族故知與出母同也張逸問舊儒世本皆以孔子後數世皆一子禮適子為父後為嫁母無服檀弓説子思從於嫁母服何鄭答云子思哭嫂為位必非適子或者兄若早死無繼故云數世皆一子又曰謂若嫁母之家主人貧乏斂手足形還葬已雖有財不得過於主人故下注䘮之禮如子贈襚之屬不踰主人是也　同上】　子路曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂手足形還葬而無椁稱其財斯之謂禮【還音旋稱尺證反　還猶疾也謂不及其日月　疏曰孔子以子路傷貧故答之云啜菽飲水以菽為粥以常啜之飲水更無餘物以水而已雖使親啜菽飲水盡其歡樂之情謂使親盡其歡樂此之謂孝答上生無以為養斂手足形者親亡但以衣棺斂其頭首及足形體不露還速塟而無椁材稱其家之財物所有以送終此之謂禮答上死無以為禮　同上】　墨者夷之因徐辟而求見孟子孟子曰吾聞夷子墨者墨之治䘮也以薄為其道也夷子思以易天下豈以為非是而不貴也然而夷子葬其親厚則是以所賤事親也【集注曰莊子曰墨子生不歌死無服桐棺三寸而無椁是墨之治䘮以薄為道也易天下謂移易天下之風俗也夷子學於墨氏而不從其教其心必有所不安者故孟子因以詰之】徐子以告夷子夷子曰儒者之道古之人若保赤子此言何謂也之則以為愛無差等施由親始徐子以告孟子孟子曰夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎彼有取爾也赤子匍匐將入井非赤子之罪也且天之生物也使之一本而夷子二本故也【若保赤子周書康誥文此儒者之言也夷子引之葢欲援儒而入於墨以拒孟子之非己又曰愛無差等施由親始則推墨而附於儒以釋已所以厚葬其親之意皆所謂遁辭也孟子言人之愛其兄子與鄰之子本有差等書之取譬本為小民無知而犯法如赤子無知而入井耳且人物之生必各本於父母而無二乃自然之理若天使之然也故其愛由此立而推以及人自有差等今如夷子之言則是視其父母本無異於路人但其施之之序姑自此始耳非二本而何哉然其於先後之間猶知所擇則又其本心之明有終不得而息者此其所以卒能受命而自覺其非也】葢上世嘗有不葬其親者其親死則舉而委之於壑他日過之狐狸食之蠅蚋姑嘬之其顙有泚睨而不視夫泚也非為人泚中心達於面目葢歸反纍梩而掩之掩之誠是也則孝子仁人之掩其親亦必有道矣【因夷子厚葬其親而言此以深明一本之意上世謂太古也委棄也壑山水所趍也蚋蛟屬姑語助聲或曰螻蛄也嘬攅共食之也顙額也泚泚然汗出之貌睨邪視也視正視也不能不視而不忍正視哀痛迫切不能為心之甚也非為人泚言非為他人見之而然也所謂一本者於此見之尤為親切葢惟至親故如此在他人則雖有不忍之心而其哀痛迫切不至若此之甚矣反覆也纍土籠也梩土轝也於是歸而掩覆其親之尸此葬埋之禮所由起也此掩其親者若所當然則孝子仁人所以掩其親者必有其道而不以薄為貴矣】徐子以告夷子夷子憮然為閒曰命之矣【憮然茫然自失之貌為閒有頃孟子】　古之䘮禮貴賤有儀上下有等天子棺椁七重【重直龍反】諸侯五重大夫三重士再重今墨子獨生不歌死不服桐棺三寸而無椁以為法式以此教人恐不愛人以此自行固不愛也【物皆以任力稱情為愛今以勤儉為法而為之太過雖欲饒天下更非所以為愛也】未敗墨子道【墨子是一家之事故不可以敗也崔云未壊其道】雖然歌而非歌哭而非哭樂而非樂是果類乎其生也勤其死也薄其道大觳【觳苦角反徐尸角反郭李皆云無潤也】使人憂使人悲其行難為也恐其不可以為聖人之道【行下孟反】反天下之心天下不堪墨子雖獨能任奈天下何離於天下其去王也逺矣【任音壬莊子】　世俗之為説者曰太古薄葬棺厚三寸衣衾三領葬田不妨田故不掘也【此葢言古之人君也三領三稱也禮記君陳衣于序東西領南上故以領言葬田不妨田言所葬之地不妨農耕也殷已前平葬無丘壠之識】亂今厚葬飾棺故掘也是不及知治道而不察於抇不抇者之所言也【抇胡骨反掘也皆言發冢也】凡人之盜也必以有為【其意必有云為也】聖王之生民也皆使厚優而不得以有餘過度【皆使寛泰知足又不得以有餘過度】故曰天下有道盜其先變乎【衣食足知榮辱】夫亂今而後反是上以無法使下以無度行知者不得慮能者不得治賢者不得使於是桀紂羣居而盜賊擊奪以危上矣【言在上位者如梁紂也】若是則有何尤抇人之墓抉人之口而求利矣哉【抉挑也抉人口取其珠也】夫太古薄葬故不抇也亂今厚葬故抇也是特姦人之誤於亂説以欺愚者夫是之謂大姦【是時墨子之徒説薄葬以惑當世故以此譏之　荀子】　國子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也是故衣足以飾身棺周於衣椁周於棺土周於椁【言皆所以為深邃難人發見之也國子高成子髙也成諡也】反壤樹之哉【壞而丈反　反復也怪不如大古也而反封樹之意在於儉非周禮　復扶又反大音泰　疏曰此一節論重古非今之事子髙之意人死可惡故備以衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反更封壤為墳而種樹以標之哉言不可封壤種樹也國子意在於儉非周禮之法檀弓】　　白虎通義曰葬之為言下藏之也所以入地何人時於陰含陽光死始入地歸所與也　葬於城郭外何死生别處終始異居易曰葬之中野所以絶孝子之思慕也傳曰作樂於廟不聞於墓哭泣於墓不聞於廟所以於北方何就陰也　所以有棺椁何所以掩藏形惡也不欲令孝子見其毁壊也棺之為言皃所以藏尸令兒全也椁之為言廓所以開廓辟土無令迫棺也有虞氏瓦棺今以木何虞尚質故用瓦夏后氏益文 　　故易之以堲周謂堲木相周無膠漆之用也殷人棺椁有膠漆之用周人浸文牆置翣加巧飾䘮之禮緣生以事死生時無死亦不敢造太古之時穴居野處衣皮帶革故死衣之以薪内藏不飾中古之時有宫室衣服故衣之幣帛藏以棺椁封樹識表體以象生夏殷彌文齊之以器械至周大文緣夫婦生時同室死同葬之合葬者所以固夫婦之道也故詩曰穀則異室死則同穴又禮檀弓曰合葬非古也自周公已來未之有改也【已上並同白虎通義】　太公封於營丘比及五世皆反葬於周【比必利反　齊太公受封留為大師死葬於周子孫生焉不忍離也五世之後乃葬於齊齊曰營丘】君子曰樂樂其所自生禮不忘其本【言其似禮樂之義】古之人有言曰狐死正丘首仁也【首手又反　正丘首正首丘也仁恩也　疏曰此一節論忠臣不欲離王室之事太公封於營丘及其死也反葬於鎬京陪文武之墓其太公子孫比及五世雖死於齊以太公在周其子孫皆反葬於周也言反葬者既從周嚮齊今又從齊反往歸周君子善其反葬以禮樂之意故云先王所以制樂者樂其所自生謂愛樂已之王業所由生以制樂名若舜愛樂其王業所由能紹堯之徳即樂名大韶禹愛樂其王業所由由治水廣大中國則樂名大夏禮不忘其本者謂先王制禮其王業根本由質而興則制禮不忘其本而尚質也若王業根本由文而興制禮尚文也是不忘其本也禮之與樂皆是重本今反葬於周亦是重本故引禮樂以美之君子既引禮樂又引古之人有遺言云狐死正丘首謂狐之死正首而嚮丘所以正首而嚮丘者丘是狐窟穴根本之處雖狼狽而死意猶嚮此丘是有仁恩之心也今五世反葬亦仁恩之心也檀弓】　延陵季子適齊於其反也其長子死葬於嬴博之閒【長丁丈反嬴音盈　季子名札魯昭二十七年吳公子札聘於上國是也季子讓國居延陵因號焉春秋傳謂延陵延州來嬴博齊地今泰山縣是也】孔子曰延陵季子吳之習於禮者也往而觀其葬焉【往弔之】其坎深不至於泉【深式鴆反以生恕死】其斂以時服【以行時之服不改制節】既葬而封廣輪揜坎其髙可隱也【廣古曠反隱於忍反　亦節也輪從也隠據也封可手據謂髙四尺所】既封左袒右還其封且號者三曰骨肉歸復于土命也若魂氣則無不之也無不之也【號户高反　還圍也號哭且言也命猶性也】而遂行【行去也】孔子曰延陵季子之於禮也其合矣乎【疏曰案襄二十九年季札來聘于魯遂往聘齊衞及晉知非此時子死而云昭二十七年聘上國者此云孔子聞之往而觀其葬焉若襄二十九年孔子纔年九歲焉得觀其葬而善之故為昭二十七年也此即季子本封延陵後讓國又居之鄭舉後事言耳延陵一名延州來故左傳云延州來季子聘於上國云以生恕死者言坎深不至於泉以生時不欲近泉故死亦不至於泉以生時之意以恕於死者云亦節也者以上斂以行時之服不更制造是其節也今封墳廣輪揜坎其高可隠又是有其節制故云亦節也云謂高四尺所者言墳之髙可四尺之所以人長八尺低而據之半為四尺且約上墳崇四尺故云四尺所所是不定之辭　同上】　子夏問於孔子曰殷人既定而弔於壙周人反哭而弔於家如之何孔子曰反哭之弔也䘮之至也反而亡矣失之矣於斯為甚故弔之死人卒事也殷以慤吾從周殷人既練之明日而祔于祖周人既卒哭之明日祔于祖祔祭神之始事也周以戚吾從殷【戚猶促也家語】　子夏問曰三年之䘮卒哭金革之事無辟也者禮與初有司與【辟音避與音餘　疑有司初使之然】孔子曰夏后氏三年之䘮既殯而致事殷人既葬而致事【致事還其職位於君則卒哭而致事】記曰君子不奪人之親亦不可奪親也此之謂乎【二者恕也孝也】子夏曰金革之事無辟也者非與【疑禮當有然】孔子曰吾聞諸老聃曰昔者魯公伯禽有為為之也【有為于為反　伯禽周公子封於魯有徐戎作難䘮卒哭而征之急王事也征之作費誓】今以三年之䘮從其利者吾弗知也【時多攻取之兵言非禮也　疏曰子夏以人遭父母三年之䘮卒哭之後國有金革戰伐之事君使則行無敢辭辟為是禮當然與為當初時有司强逼遣之與又曰皇氏云夏后氏尚質孝子䘮親恍惚君事不敢久留故既殯致事還君殷人漸文思親彌深故既葬畢始致事還君周人極文悲哀至甚故卒哭而致事知周卒哭致事者以䘮之大事有三殯也葬也卒哭也夏既殯殷既葬後代漸逺以此推之故知周卒哭也又曰人臣䘮親在上君子許其致事君子謂人君也人臣有親之䘮在上君子許其致事是不奪人䘮親之心此謂恕也以己情恕彼也據君許於下也亦不可奪親者謂臣遭親之䘮若不致事是自奪思親之心也故遭䘮須致事是不奪情以從利禄此謂孝也此據孝子之身也言孝子居䘮不可以不致事人君不可以不許舊記先有此文故孔子引之故云此之謂乎子夏曰金革之事無辟也者非與孔子既前答周人卒哭而致事則無從金革之理子夏既見周代行金革無辟之事謂其禮當然故問孔子云金革之事無辟也者豈非禮也與疑其於禮當然又意謂見魯君居䘮有金革之事豈是禮也與疑其非禮也故問之孔子曰吾聞諸老聃曰昔者魯公伯禽有為為之也者孔子對云金革之事無辟也者當亦有之吾聞諸老聃曰昔者魯君伯禽卒哭而從金革時有徐戎作亂東郊不開故征之有為為之也曽子問】　　子夏問於夫子曰凡䘮小功已上虞祔練祥之祭皆沐浴於三年之䘮子則盡其情矣孔子曰豈徒祭而已哉三年之䘮身有瘍則浴首有瘡則沐病則飲酒食肉毁瘠而病君子不為也毁則死者君子謂之無子且祭之沐浴為齊潔也非為飾也【家語】　子路問於孔子曰魯大夫練而牀禮邪孔子曰吾不知也【練小祥也禮記曰期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀也】子路出謂子貢曰吾以夫子為無所不知夫子徒有所不知子貢曰女何問哉子路曰由問魯大夫練而牀禮邪夫子曰吾不知也子貢曰吾將為汝問之子貢問曰練而牀禮邪孔子曰非禮也子貢出謂子路曰女謂夫子為有所不知乎夫子徒無所不知汝問非也禮居是邑不非其大夫【懼近於訕上荀子　案家語有一條語意與此同但彼云練而杖此云練而牀案禮經練猶有杖至大祥始除當以荀子為正】　子夏三年之䘮畢見於孔子孔子與之琴使之侃侃而樂作而曰先王制禮不敢不及子曰君子也閔子三年之䘮畢見於孔子孔子與之琴使之切切而悲作而曰先王制禮弗敢過也子曰君子也子貢曰閔子哀未盡夫子曰君子也子夏哀已盡又曰君子也二者殊情而俱曰君子賜也惑敢問之孔子曰閔子哀未忘能斷之以禮子夏哀己盡能引之及禮雖均之君子不亦可乎孔子曰無體之禮敬也無服之䘮哀也無聲之樂歡也【家語】　子路有姊之䘮可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制禮行道之人皆弗忍也【弗除如字徐治慮反　行道猶行仁義】子路聞之遂除之【疏曰庾蔚云子路緣姊妹無主後猶可得反服推己寡兄弟亦有申其本服之理故於降制已逺而猶不除非在室之姊妹欲申服過期也是子路已事仲尼始服姊䘮明姊已出嫁非在室也　檀弓】　子夏䘮其子而䘮其明【而喪息浪反下喪明喪爾明同　明目精】曾子弔之曾子哭子夏亦哭曰天乎予之無罪也曾子怒曰商女何無罪也吾與女事夫子於洙泗之間退而老於西河之上使西河之民疑女於夫子爾罪一也䘮爾親使民未有聞焉爾罪二也【言居親䘮無異稱】䘮爾子䘮爾明爾罪三也而曰女何無罪與子夏投其杖而拜曰吾過矣吾過矣吾離羣而索居亦已久矣【離羣上音詈索悉各反猶散也同上】　　君子有終身之䘮忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也【夫音扶忌日親亡之日忌日者不用舉他事如有時日之禁也祥善也志有所至至於親以此日亡其哀心如䘮時　疏曰此一節明孝子終身念親不忘之事忌日不用非不祥也者謂忌日不用舉作他事者何非謂此日不善别有禁忌不舉事也言夫日志有所至而不敢盡其私也者所以不舉者言夫忌日謂孝子志意有所至極思念親不敢盡其私情而營他事故不舉也　祭義】　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也如見親之所愛如欲色然其文王與【思死者如不欲生言思親之深也如欲色者以時人於色厚假以喻之】詩云明發不寐有懐二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之祭之日樂與哀半饗之必樂已至必哀【樂音洛　明發不寐謂夜而至旦也祭之明日謂繹日也言繹之夜不寐也二人謂父母客尸侑也　疏曰思死者如不欲生者言文王思念死者意欲隨之而死如似不復欲生稱諱如見親者言文王在廟中上不諱下於祖廟稱親之諱如似見親也　同上】　父沒而不能讀父之書手澤存焉爾母沒而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾【圈起權反　孝子見親之器物哀惻不忍用也杯圈屈木所為謂巵匜之屬巵音支匜以支反　疏曰父沒而不能讀父之書手澤存焉爾者凡孝子之情父沒之後而不忍讀父之書】 　　【謂其書有父平生所持手之潤澤存在焉故不忍讀也母沒而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾者言孝子母沒之後母之杯圈不忍用之飲焉謂母平生口飲潤澤之氣存在焉故不忍用之經云不能者謂不能忍為此事書是男子之所有故父言書杯圈是婦人所用故母言杯圈也　玉藻】　曽晳嗜羊而曾子不忍食羊【集注曰羊實小黒而圓又謂之羊矢曽子以父嗜之父沒之後食必思親故不忍食也】公孫丑問曰膾炙與羊孰美孟子曰膾炙哉公孫丑曰然則曽子何為食膾炙而不食羊曰膾炙所同也羊所獨也諱名不諱姓姓所同也名所獨也【肉聶而切之為膾炙炙肉也　孟子】　子路見於孔子曰昔者由事二親之時常食藜藿之實為親負米百里之外親歿之後南遊於楚從車百乘積粟萬鍾累茵而坐列鼎而食願欲為親負米不可得也枯魚銜索幾何不蠧二親之夀忽若過隙孔子曰由也事親可謂生事盡力死事盡思者也【家語】　曽子曰身也者父母之遺體也行父母之遺體敢不敬乎父母既沒慎行其身不遺父母惡名可謂能終矣【不遺如字又于季反】仁者仁此者也禮者履此者也義者宜此者也信者信此者也强者强此者也樂自順此生刑自反此作父母既沒必求仁者之粟以祀之此之謂禮終【樂音岳皇五教反　祭義】 　　儀禮經傳通解續卷十五 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷十六上 　　宋　楊復　撰 　　儀禮喪服圖或　喪禮十四上 　　五服圖 　　本宗服圖 　　為人後者為其本宗服圖 　　女子子適人者為其本宗服圖 　　為姑姊妹女子子適人者服圖 　　天子諸侯正綂旁期服圖 　　大夫降服或不降服圖 　　丈夫婦人為大宗服圖 　　己為母黨服圖 　　母黨為己服圖 　　姑姊妹女子子之子及内外兄弟相報服圖妻為夫黨服圖 　　己為妻黨服圖 　　妻黨為己服圖 　　臣為君服圖 　　臣從君服圖 　　君為臣服圖 　　妾為君及其黨服圖 　　公士大夫為妾服圖 　　五服義例 　　五服升數 　　降正義服例 　　從報名加生服例 　　五服式 　　始死變服圖 　　將小斂變服圖 　　髺髪免髽圖【髺髪免髽之節附】 　　襲絰帶旁通圖 　　男子成服旁通圖【冠衰裳制附】 　　五服圖 　　己為本宗服圖【詳見喪服及補服本章】 　　制服輕重之義【詳見喪服傳及喪服義】 　　【據至親以期斷父母加隆三年祖父母以尊加期以次减之應曽祖父母大功髙祖父母小功而俱齊哀三月者喪服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩殺也不可以大功小功旁親之服加至尊也　子服父母三年故父母服子期若正適傳重則三年父服子期故祖服孫大功若傳重亦三年　孫既大功則曽孫宜小功但曽孫服曽祖齊衰三月故曾祖報亦三月也孫亦緦　婦從夫服舅姑期故舅姑從子而服適婦大功庶子之婦小功適孫之婦小功庶孫之婦緦是其差也　世叔父者父之兄弟若據祖期則 　　世叔父母宜九月而世叔父是父一體故加至期從世叔父母　　　　既疏加所不及據期而殺是以 　　五月族世叔父　　　疏故緦　祖父加至期祖父之昆弟　　　　加所不及據期斷是以五月族祖 　　父又疏一等故緦　曽祖父據期斷本應五月曽祖之几弟　　　　既疏一等故緦　兄弟期以次疏一等故從昆弟大功從祖昆弟小功族昆弟緦　兄弟之妻無服者子道婦道推之謂其無屬也　父之子期兄弟之子宜九月今亦期者兄弟之子猶子也從父昆弟之子服從世叔無加故報亦小功也　祖為孫大功以次疏一等故兄弟之孫小功報從父昆弟之孫緦　曽祖為曾孫三月凡弟曽孫以無尊降之故亦緦　曽孫婦兄弟之孫與夫之諸叔父母報緦　先師朱文公曰】 　　三小功四緦麻 　　【今按從祖祖父者祖之昆弟也其子謂從祖父又其子謂從祖昆弟又其子謂從祖昆弟之子凡四世上三世以祖父己旁殺之義推之皆當服小功名為三小功下一世以子旁殺之義推之當服緦此三小功一緦與己同出曽祖己族曽祖父者曽祖父之兄弟也其子謂族祖父又其子謂族父又其子謂族昆弟凡四世以曽祖祖父己旁殺之義推之皆當服緦庥名為四緦麻此即禮記傳云四世而緦服之窮也四世皆名為族族屬也骨肉相連屬故以族言之此四緦麻與己同出髙祖為四世旁推亦四世四世既有服則髙祖有服明矣　沈存中云髙祖齊衰三月不特四世祖為然凡逮事皆當服齊衰三月髙祖葢通稱耳】 　　五世六世 　　【大傳曰五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也疏云五世謂共承髙祖之父者也言服袒免而無正服减殺同姓也六世謂共承髙祖之祖不復袒免同姓而已故云親屬竭矣注云繫之弗別謂若今宗室屬籍也】 　　本宗服之變者 　　【祖父卒為祖後者服斬】 　　【祖母祖父卒為祖母後者三年　祖父卒時父在已雖為祖期今父没祖母亡亦為祖母三年　祖父在而祖母卒其服如父在為母杖期】 　　【母君母繼母慈母服皆與母服同　繼母嫁杖期報先師朱文公曰本生繼母葢以名服如伯叔父之妻於己有何撫育之恩但其夫屬乎父道則妻皆母道况本生之父所再娶之妻乎　又曰儀禮事事都載在裏面其間曲折難行處他都有个措置得恰好因舉一項父卒繼母嫁從為之服報傳曰何以期貴終也嘗為母子貴終其恩此為繼母服之義】 　　【庶子為其母公子為其母練冠麻麻衣縓緣既塟除之君卒庶子為其母大功　大夫之庶子為其母大功大夫卒庶子為其母三年　士在庶子為母杖期父卒為母三年　以上公子及大夫士之庶子不承後者如此若承後則皆緦按緦章庶子為父後者為其母是也】 　　【出妻之子為母出妻之子為母杖期為父後者則為出母無服庶母士為庶母緦大夫以上為庶母無服】 　　【先師朱文公曰父妾之有子者禮經謂之庶母死則為之服緦麻三月此其名分固有所繋初不當論其年齒之長少然其為禮之隆殺則又當聴從尊長之命非子弟所得而專也】 　　【三母　子師　慈母　保母國君有三母無服天子諸侯之子同大夫及公子之適妻子亦得立三母小功章云君子子為庶母慈已者注云君子子者大夫及公子之適妻子疏云三母不言師保慈母居中服之可知也大夫之子有食母所謂慈母是也此慈母與斬衰章慈母如母義異】 　　【乳母大夫之子有食母謂之慈母若慈母有疾病或死則使此賤者代之養子為乳母其服緦】 　　【妻大夫之適子為妻不杖期　世子為妻與大夫之適子同　大夫之適子父沒為妻杖期　大夫之庶子為妻杖期　公子為妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁既塟除之】 　　【子父為長子三年疏云其不得三年者有四種一正體不得傳重為適子有廢疾不堪主宗廟二則傳重非正體庶孫為後是也三則體而不正庶子為後是也四則正而不體適孫為後是也】 　　【庶子不得為長子三年有問周制有大宗之禮乃有立適之義立適以為後故父為長子三年今大宗之禮廢無立適之法而子各得以為後則長子少子當為不異庶子不得為長子三年者不必然也父為長子三年者亦不可以適庶子論也先師朱文公荅曰宗子雖未能立然服制自當從古是亦愛禮存羊之意不可妄有改易也如漢時宗子法已廢然其詔令猶存賜民當為父後者爵一級是此禮意猶在也豈可謂宗法廢而衆子皆得為父後乎】 　　【女子子在室父卒為母三年間内則云女子十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁言二十三而嫁不止一喪而已故鄭氏注并云父母喪也若前遭父服未閒即得為母三年則是有故二十四而嫁不止二十三也答曰内則之説亦大概言之耳少遲不過一年二十四而嫁亦未為晚也】 　　【殤服叔父姑昆弟姊妹子女子子昆弟之子女子子適孫凢十一種人並長中殤大功下殤小功庶孫從父昆弟三種人長中殤小功下殤緦從祖父從祖昆弟從父昆弟之子昆弟之孫四種人長殤緦伊川先生曰無服之殤更不祭下殤之祭父母主之終父母之身中殤之祭兄弟主之終兄弟之身上殤之祭兄弟之子主之終兄弟之子之身若成人而無後者兄弟之孫主之亦終其身凡此皆以義起也】 　　【為殤後者為殤後者以其服服之注云言為後者據承之也殤無為人父之道以本親之服服之疏云為殤後者謂大宗子在殤中而死族人為後大宗而不復後此殤子為子也以其父無殤義故也既不後殤而宗不可絶今來為後殤者之人不以殤者之為父而依兄弟之服服此殤也注言據承之者既不與殤為子則不應云為後今言為後是據已承其處為言也】 　　【期功緦服横梁張子曰近世喪祭無法度惟致隆三年自期以下未始有衰麻之變祭先之禮一用流俗節序燕䙝不嚴　先生繼遭期功之喪始治喪服輕重如禮家祭始行四時之薦曲盡誠絜聞者始或疑笑終乃信而從之一變從古者甚衆皆先生倡之又詩曰有喪不勉道終非少為親嫌老為衰舉世但知隆考妣功緦不見我心悲】 　　為人後者為其本宗服圖【詳見䘮服補服】 　　【案本經記為人後者於兄弟降一等報　又案大功章為人後者為其昆弟疏云於本宗餘親皆降一等其見于經及傳注者父母舅姑昆弟姑姊妹及昆弟之殤而已凡不見者以此求之】 　　【有問安常習故是如何先師朱文公曰云云如親生父母子合當安之到得立為伯叔父後疑于伯叔父有不安者這也是理合當如此然而自古却有大宗無子則小宗之子為之後這道理又却重只得安于伯叔父母而不可安于所生父母喪服則為所後父母服三年所生父母只齊衰不杖期　有問僕議曰歐公説不是韓公曽公亮和之温公王珪議是范鎮呂誨范純仁呂大防皆彈歐公但温公又于濮安懿王邊禮數太薄須于中自有斟酌可也歐公之説斷然不可且如今有人為人役者一日所後之父與所生之父相對坐其子來喚所後父為父終不成又喚所生父為父這自是道理不如此試坐仁宗于此亦坐濮王于此英宗過焉終不成都喚兩人為父只縁衆人道是死後為鬼神不可考胡亂呼都不妨都不思道理不可如此先時仁宗有詔云朕皇兄濮安懿王之子猶朕之子也此甚分明當時只以此為據足矣】 　　女子子適人者為其本宗服圖【詳見喪服】 　　【喪服小記為父母喪未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之疏云父母喪未小祥而妻被夫遣歸值小祥則隨兄弟服三年之受既已絶夫族故其情更隆于父母也若父母喪己小祥而女被遣其期服已除若反本服須随兄弟之節兄弟小祥之後無服變之節故女遂止也未練而反則期者謂先有喪而為夫所出今未小祥而夫命己反則還夫家至小祥而除是依期服也既練而反則遂之者若還家己随兄弟服小祥服三年之受而夫始命己反則猶遂三年乃除随兄弟故也　大功章女子子適人者為衆昆弟疏云為本親降一等是其常】 　　為姑姊妹女子女孫適人者服圖 　　【姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報不杖期傳曰何以期也為其無祭主故也疏曰無主後者人之所哀憐不忍降之】 　　天子諸侯正統旁期服圖【詳見喪服及補服】 　　【案不杖期章為君之父母妻長子祖父母傳曰父母長子君服斬父卒然後為祖後者服斬注云此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立今君受國于曽祖疏曰鄭意以父祖有廢疾必以今君受國於曽祖不取受國于祖者若今君受國于祖祖薨則羣臣為之斬何得從服期故鄭以新君受國于曽祖趙商問己為諸侯父有廢疾不任國政不任喪事而為其祖服制度之宜年月之斷云何荅云父卒為祖後者三年斬何疑趙商又問父卒為祖後者三年已聞命矣所問者父在為祖如何欲言三年則父在欲言期復無主斬杖之宜主喪之制未知所定答曰天子諸侯之喪皆斬衰無期　又案司服凡凶事服弁服注云其服斬衰齊衰疏云天子諸侯絶旁期正絶之期猶不降故兼云齊衰其正服大功亦似不降也大功章曰適婦注云適子之婦傳曰何以大功也不降其適也既無所指斥明聞之天子諸侯也如是則為適孫之婦人當小功今注止云斬衰齊衰以其正服齊衰是不降之首然則王為適子斬衰其為適孫適曽孫適孫適來孫則皆齊衰有適子者與適孫孫婦亦如之然則王禮亦適子死有適孫適孫死有適曾孫向下皆然也又案喪服傳云始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟天子之義亦當然若虞舜之與漢髙皆庶人起為天子葢亦不臣諸父昆弟而有服也先師朱文公因言孫為祖承重頃在朝檢此條不見後歸家檢儀禮疏説得甚詳正與今日之事一般乃知書不看不辦舊來有明經科便有人去讀這般書注疏都讀過自王介甫新經出廢明經學究科人更不讀書卒有禮文之變更無人曉得為害不細】 　　大夫降服或不降圖 　　【問喪祭之禮至周公然後備夏商而上想甚簡略先師朱文公曰然親親長長貴貴尊賢夏商而上大概只是親親長長之意到得周來則又添得許多貴貴底禮數如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟期之喪天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹嫁諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義上世想皆簡略未有許多降殺貴貴底禮數凡此皆天下之大經前世所未備到得周公搜剔出來立為定制更不可易】 　　丈夫婦人為大宗服圖【詳見齊衰三月章】 　　【記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人注云與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同疏云自大功親以下盡小功親以上成人月數雖依本皆服齊衰者以其絶屬者猶齊衰三月明親者無問大功小功緦麻皆齊衰三月既塟受服乃始受以大功小功衰也】 　　【宗子之母在則不為宗子之妻服疏云宗子母年七十已上則宗子妻得與祭宗人乃為宗子妻服】 　　已為母黨服圖【詳見喪服】 　　【君母之父母從母君母在則不敢不從服君母不在則不服　為君母後者君母卒則不為君母之黨服為君之君母母卒則不服　庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦人　出妻之子為】 　　【外祖父母無服　為慈母之父母無服　母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服】 　　【先師朱文公曰姊妹於兄弟未嫁期既嫁則降為大功姊妹之身知不降也故姨母重于舅也　又問從母之夫舅之妻皆無服何也曰先王制禮父族四故由父而上為族曾祖父緦麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故從母之夫舅之妻皆不為服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看時似乎雜亂無紀子細看則皆有義存焉】 　　母黨為己服圖【詳見喪服】 　　姑姊妹之子女子子及内外兄弟相報服【備見前圖女子子之子服緦即外祖父母為外孫是也　姊妹之子服緦即舅報甥是也　姑之子服緦即舅之子報姑之子是也　舅之子内兄弟也姑之子外凡弟也】 　　【伊川先生曰報服若姑之子為舅之子服是也異姓之服只是推得一重若為母而推則及舅而止若為姑而推可以及其子故舅之子無服却為既與姑之子為服姑之子須當報之也故姑之子舅之子其服同】 　　妻為夫黨服圖 　　己為妻黨服圖【按服問云有從重而輕為妻之父母有從有服而無服公子為其妻之父母】 　　妻黨為己服圖 　　無服為位哭 　　無服而為位者唯嫂叔【雖無服猶弔服加麻袒免為位哭也　詳見補服弔服加麻】妻之昆弟為父後者死哭之適室【以其正也】子為主袒免 　　哭踊【親者主之免音問】夫入門右【北面辟正主辟音避】使人立于門外告來者狎則入哭【狎相習知者狎尸曰反】父在哭于妻之室【不以私喪于尊】非為父後者哭諸異室【疏曰此一節論哭無服者之事適室正寢也禮女子適人者為昆弟為父後者不降以其正故也故姊妹之夫為之哭于適室之中庭也子為主者子己子也甥服舅緦故命己子為主受弔拜賓也袒免哭踊者冠尊不居肉袒上必先免故凡哭哀則踊踊必先袒袒必先免故袒免哭踊也夫入門右者夫謂此子之父即哭妻之兄弟者也言夫者據妻之為喪也子既為主位在東階之下西嚮父入門右近南而北嚮哭也鄭注知此北面者鄭推子既為主在阼階下西嚮父不為主若又西嚮便似二主故入門右而北面示辟為主之處也鄭所以知父必北面者曽子問云衛靈公弔季康子魯哀公為主康子立于門右北面辟主人之位也父在哭于妻之室者若父在則適室由父故但于妻室之前哭之亦子為主使人立于門外也非為父後者哭諸異室者案奔喪禮妻之黨哭諸寢此哭于適室及異室者寢是大名雖適室及妻室異室摠皆曰寢此云子哭踊上文申祥之哭言思婦人倡踊知夫入門右亦踊但文不備耳】　曽子曰小功不為位也者是委巷之禮也【譏之也位謂以親戚敘列哭也委巷猶街里委曲所為也　街音佳】子思之哭嫂也為位【善之也禮嫂叔無服】婦人倡踊【有服者娣姒婦小功倡先也　倡昌尚反】申祥之哭言思也亦然【説者曰言思子㳺之子申詳妻之昆弟亦無服過此以往獨哭不為位　檀弓】 　　【勉齋先生嘗曰此兩條是一類事皆是無服為位而哭又有婦人倡踊與子為主一節與其它條不甚相類合附何處擬議未定者久之今不幸梁木其壞無從訂定又禮編十五卷係成書無從附入姑附於此】 　　臣為君服圖 　　【凡内宗外宗皆據有爵者内宗有二】 　　【周禮内女之有爵者謂同姓之女是一也雜記云君之五屬之内女是二也】 　　【外宗有三周禮外宗之女有爵通卿大夫之妻一也】 　　【君之姑姊妹之女舅之女從母是二也諸侯外宗之婦若姑之子婦從母之子婦是三也案夫人如外宗之為君也疏云此文外宗是諸侯外宗之婦也若姑之子婦從母之子婦其夫是】 　　【君之外親為君服斬其婦亦名外宗為君服期又案外宗為君夫人猶内宗也注云外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也疏云此外宗與前章外宗為君别也】 　　臣從君服圖 　　【臣為君之祖父母服按鄭注云此謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立今君受國于曽祖注云若今君受國於祖祖薨則羣臣為之斬何得從服期故鄭以新君受國于曽祖故君服斬臣從服期臣為君之父服案前注亦謂始封之君也若是繼體則其父有廢疾不立今君受國于祖故君服斬臣從服期　已上二條詳見正統服圖君之母非夫人則羣臣無服惟近臣及僕驂乘從服臣之妻於夫人無服士之子及庶人為君之夫人無服】 　　君為臣服圖【君為臣服弔服　互見弔服圖】 　　【先師朱文公曰儀禮不是古人預作一書如此初閒只以義起漸漸相襲行得好只管巧至於情文極細密極周緻處聖人見此意思好故錄成書只看古人君臣之際如君臨臣喪坐撫當心要絰而踊今日之事至於死生之際忽然不相關不啻如路人所謂君臣之義安在祖宗時於舊執政亦嘗親臨自渡江以來一向廢此只秦檜之死髙宗臨之後來不復舉云云　有言本朝於大臣之喪待之甚厚因舉哲宗哀臨温公事先師朱文公曰温公固是如此至於甞為執政已告老而死祖宗必為之親臨罷樂看古禮君于大夫小歛往焉大歛往焉於士既殯往焉何其誠愛之至今乃恝然古之君臣所以事事做得成縁是親愛一體】 　　公族有死罪則磬于甸人公素服不舉如其倫之喪無服妾為君及其黨服圖【妾為君之黨服得與女君同女君服見妻為夫黨圖】 　　【妾從女君而出則不為女君之子服女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服】公卿大夫士為妾服圖 　　【女君於妾無服天子諸侯於妾無服】 　　五服義例 　　五服衰冠升數 　　【斬衰三年正服衰三升　六升　既塟以其冠為受衰六　升冠七升義服　　衰六　升既塟以其冠為受衰　六升冠七升齊衰三年齊衰期齊衰不□降服　衰四升　冠七升既塟以其冠為受　衰七升冠八升正服　衰三升　冠八升既塟以其冠為受　衰八升】 　　【冠九升義服　衰六升　冠九升既塟以其冠為　受衰九汁冠十升齊衰三月義　服衰六　升九升無受】 　　【大功九月殤降　　服衰七　升冠　　　　　　　　　　　　　十升無受成人降　服衰七　升冠十升既塟以其冠　　為受衰十】【升十一升自斬哀至大功降服凡八條冠皆校衰三　等正服　衰八升冠十升既塟以　其冠為受】 　　【衰十升冠十　一升義服　衰九升冠十一升既塟以其　冠為受衰十一升冠十二升已上二】 　　【條冠皆　　　校衰二　等繐衰裳冠八升既】 　　【塟除之小功五　　月□降　服衰十升升同無受　成人降　服衰十升升同即葛五月無　受正服　衰十一升冠升同即葛五月無　受義服　衰十二升冠升】 　　【同即葛五月無受緦麻　　三月降　　正義】 　　【同衰冠升同無受已上衰冠升數并受服出本經記賈氏疏詳見喪服制度衰裳條又有既練】 　　降正義服例 　　【斬衰三年正服衰三升】 　　【父父為長子】 　　【為人後者妻為夫】 　　【妾為君女子子在室為父】 　　【女嫁反在父之室為父三年父卒然後為祖父後者服斬】 　　【義服衰三升有半諸侯為天子】 　　【君公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨】 　　【齊衰三年降服衰四升】 　　【父卒為母繼母如母】 　　【慈母如母記祖父卒而后為祖母後者三年】 　　【正服衰五升母為長子】 　　【妾為君之長子齊衰杖期】 　　【正服衰五升　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　父在為母按父在為母乃降齊衰三年而為杖期當是降服經傳注疏無明文當考】【妻出妻之子為母】 　　【父卒繼母嫁從為之服報齊衰不杖期】 　　【降服衰四升為人後者為其父母報】 　　【女子子適人者為其父母公妾以及士妾為其父母】 　　【正服衰五升祖父母】 　　【世父母叔父母大夫之適子為妻不降】 　　【昆弟衆子】 　　【昆弟之子大夫之庶子為適昆弟不降】 　　【適孫女子子適人者為其昆弟之為父後者不降姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報不降公妾大夫之妾為其子女子子為祖父母不降大夫之子為世叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報不降大夫為祖父母適孫為士者不降】 　　【義服衰六升為夫之君】 　　【為君之父母妻長子祖父母妾為女君】 　　【婦為舅姑繼父同居者】 　　【夫之昆弟之子齊哀三月】 　　【義服六升寄公為所寓】 　　【丈夫婦人為宗子宗子之母妻為舊君君之母妻】 　　【庶入為國君大夫在外其妻長子為舊國君】 　　【繼父不同居者曽祖父母】 　　【大夫為宗子舊君】 　　【曽祖父母為士者如衆人不降女子子嫁者未嫁者為曽祖父母下降】 　　【大功無受者降服衰七升】 　　【子女子子之長殤中殤叔父之長殤中殤】 　　【姑姊妹之長殤中殤昆弟之長殤中殤】 　　【適孫之長殤中殤大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤】 　　【公為適子之長殤中殤大夫為適子之長殤中殤】 　　【義服九升夫之昆弟之子女子子之長殤中殤】 　　【大功九月降服衰七升】 　　【姑姊妹女子子適人者為人後者為其昆弟】 　　【女子子適人者為衆昆弟大夫為世叔父母子昆弟昆弟之子為士者公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹】 　　【正服衰八升從父昆弟】 　　【庶孫適婦不降】 　　【姪丈夫婦人服公之庶昆弟大夫之庶子皆為其從父昆弟之為大夫者不降大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫有出降無尊降君為姑姊妹女子子嫁於國君者有出降無尊降】 　　【義服衰九升夫之祖父母世父母叔父母】 　　【為夫之昆弟之婦人子適人者大夫之妾為君之庶子】 　　【繐衰裳義服衰四升半】 　　【諸侯之大夫為天子殤小功】 　　【降服衰十升叔父之下殤】 　　【適孫之下殤昆弟之下殤】 　　【大夫庶子為適昆弟之下殤姑姊妹女子子之下殤】 　　【為人後者為其昆弟之長殤従父昆弟之長殤】 　　【昆弟之子女子子之下殤姪庶孫丈夫婦人之長殤】 　　【大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤大夫之妾為庶子之長殤義服十二升】 　　【夫之叔父之長殤夫之昆弟之子女子子之下殤】 　　【小功五月降服衰十升】 　　【從父姊妹孫適人者】 　　【為人後者為其姊妹適人者大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適人者大夫之妾為庶子適人者】 　　【正服衰十一升從祖祖父母從祖父母報】 　　【從祖昆弟外祖父母】 　　【從祖丈夫婦人報庶婦】 　　【君母之父母從母君子子為庶母慈己者】 　　【義服衰十二升夫之姑姊妹娣姒婦報】 　　【緦麻三月降服十五升抽其半】 　　【庶孫之中殤注亡中當作下從祖父從祖昆弟之長殤】 　　【從父昆弟姪之下殤從母之長殤報】 　　【從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤】 　　【庶子為父後者為其母正服升數與降服同】 　　【族曽祖父母族祖父母】 　　【族父母族昆弟　　　　　　　　庶孫之婦】 　　【從祖姑姊妹適人者報　　外孫從祖昆弟之子　　　　　曽孫】 　　【父之姑　　　　　　　　從母昆弟甥　　　　　　　　　　壻】 　　【妻之父母　　　　　　　姑之子舅　　　　　　　　　　舅之子】 　　【君母之昆弟義服升數與降服同】 　　【夫之叔父之中殤下殤夫之姑姊妹之長殤】 　　【士為庶母貴臣貴妾】 　　【乳母夫之諸祖父母報】 　　【為夫之從父昆弟之妻案儀禮經傳嘗論降服而無正服義服之文惟疏家之説則又有降有正有義三等子為父臣為君妻為夫之等是正斬諸侯為天子臣為君之等是義斬姑姊妹出適之等為降婦人為夫之族類為義後之言禮者皆宗之則其説有不可廢者惟疏衰三年與不杖二章其説不同案疏衰期傳疏曰降服齊衰四升正服齊衰五升義服齊衰六升又案喪服記斬衰三升疏曰齊衰降服四升正服五升義服六升又曰降服四升此據父卒為母齊衰三年而言者夫父卒為母齊衰三年而謂之降服者以子為父母恩愛本同今為父斬衰三升為母齊衰四升是為父厭降斬衰三升而為齊衰四升也亦如殤大功小功章有降有正有義而降服最重葢以殤故降齊衰而為大功或降大功而為小功也又案不杖章疏曰此章有降有正有義夫不杖章所以有降服者謂為人後者為其父母女子子適人者為其父母之類皆是降斬衰齊衰三年而為不杖期也此義亦甚明白無可疑者故今據此義例開列在前又案疏家於䘮服篇首第五明喪服章次以精麤為序其説又曰三年齊衰但有正而無降義則與疏衰期傳喪服記疏所説不同又謂不杖章有正有義而無降亦與不杖章疏文不同合觀諸説自相抵牾此不可曉當考】 　　從報名加生服例 　　降正義服之中其取義又有不同者有從服有報服有加服有名服又有生服 　　【從服婦為舅姑不杖期妻從大而服】 　　【為夫之君不杖期妻從夫而服為君之父母妻長子祖父母不杖期臣從君而服夫之祖父母世父母叔父母大功妻從夫而服大夫之妾為君之庶子大功妻從君而服君母之父母從母小功子從母而服妻之父母緦夫從妻而服】 　　【舅緦子從母而服君母之昆弟緦子從母而服詳見母黨服圖】 　　【報服繼母嫁從為之服報杖期】 　　【為人後者為其父母報不杖期昆弟之子不杖期世叔父報】 　　【姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹不杖期夫之昆弟之子不杖期世叔母大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子無主者為大夫命婦者不杖期唯子不報姪丈夫婦人報大功】 　　【從祖祖父母從祖父母報小功從祖丈夫婦人報小功】 　　【夫之姑姊妹娣姒婦報小功從祖姑姊妹適人者報緦】 　　【從母之長殤報緦夫之諸祖父母報緦】 　　【甥緦舅報壻緦妻之父母報】 　　【姑之子緦舅之子報名服】 　　【世母叔母不杖期以母名服士為庶母緦以母名服】 　　【乳母緦以母名服從母昆弟緦以母名服】 　　【加服　　　　　　為外祖父母小功】以尊加也外親也服不過緦以言祖是尊名故加至小功以名加也【從母丈夫婦人報小功　　君子子為庶母慈己者小功】以慈己加也 　　【生服　　　　　　　夫之娣姒婦報小功】以其相與居室中則生小功之親焉【為夫之從父昆弟之妻以其相與同室則生緦之親焉案蜀譙周曰若不本夫為倫唯取同室而已則親娣姒與堂娣姒不應有殊婦人於夫之昆弟本有大功之倫從服其婦有小功之倫於夫從父昆弟有小功之倫從服其婦有緦麻之倫也夫以逺之而不服故婦從無服而服之然則初而異室猶自以其倫服】 　　【始死變服圖注見變除服本篇崔氏及漢戴徳説案問喪云親始死笄纚注云】 　　【親謂父母也則是斬衰與齊衰同但男子去笄纚婦人去笄而纚耳案儀禮注但有斬衰齊衰之别則為母改服無異旁親今異旁親今從】 　　【案崔氏云始死加素冠於笄纚之上始死去冠惟留笄纚不應遽加素冠於笄纚之上案喪服小記斬衰括髮以麻疏云將小斂去笄纚著素冠視斂訖投冠而括髮當以喪服小記之疏為正】 　　將小斂變服圖 　　環絰【雜記云小斂環絰公大夫士一也　注云環絰一股所謂纒絰也士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉　疏云親始死去冠今至小斂不可無飾士素委貌大夫以上素弁而貴賤悉得加此環絰也知以一股而纒者若是兩股相交則謂之絞今云環絰是周囘纒繞之名又鄭注弁師云環絰者大如緦之麻絰纒而不糾　今案緦絰之大見襲絰帶圖】 　　素爵弁【案雜記注大夫以上素爵弁疏大夫以上素爵弁者雜記云大夫與殯亦弁絰以大夫與他殯尚弁絰則其子弁絰明矣諸侯以上尊固宜弁絰今按司服凡弔事弁絰服疏云爵弁之形以木為體廣八寸長尺六寸以三十升布染為爵頭色赤多黒少今為弁絰之弁其體亦然但不同爵色之布而用素為之故云如爵弁而素】 　　素委貌【案雜記注云素委貌疏云知士素委貌者武叔投冠括髮諸侯之大夫當天子之士也　案士冠禮主人冠朝服注云冠委貌也者冠與服同色身着端則首着冠凡服端必兼言委貌劉定公云吾與子端委以治民晏平仲端委立于虎門之外是也是知冠即委貌是也但委貌制度今無所考惟漢輿服志云委貌冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆杯前髙廣後卑鋭但委貌用皂繒為之若喪禮以素為之】 　　湥衣【案崔氏變除云自始死至成服白布湥衣不改　然則旁親屨亦不改歟】 　　【今案雜記小斂環絰注云大夫以上素爵弁而加此絰焉又喪大記君將大斂子弁絰即位于序端又案曽子問云麻弁絰注曰弁而加環絰此三條與司服弁師所謂弔服弁絰其制並同此若可疑者又案雜記小斂環絰疏家引鄭注弁師云環絰者大如緦之絰纒而不糾今此所謂彼經注也則是疏家已合小歛環絰與弔事弁絰二者而為一矣豈弁絰本為弔服而設然親始死孝子去冠或在道或小斂大斂不可無飾故大夫以上亦必素弁而加環絰歟又案雜記云大夫與殯亦弁絰以大夫視它殯尚弁絰則其子弁絰視斂明矣崔氏變除乃云爵弁委貌環絰乃括髮之後始用之其不然又明矣　又案士喪禮主人拜賓之後乃奠之前云襲絰所謂絰者首絰與要絰散帶之緦稱則知散帶在乃奠之前今雜記小斂環絰注家乃加散帶二字注説非是】 　　髺髮免髽圖 　　髺髮【士喪禮云主人髺髮袒注云始死將斬衰者雞斯今至小斂變又將初喪服也髺髮者去笄纚而紒用麻為之狀如今之著幓頭矣自項中而前交于額上繞紒也今文髺作括　今案喪服小記云斬衰括髮以麻為母括髮以麻免而以布疏云為母初喪至小斂後括髮與父禮同至尸出堂子拜賓事之時猶與為父不異唯為父則括髮以至大斂而成服若母喪則襲絰帶乃奠則已著布免矣此為母與父異者也】 　　免【士喪禮云衆主人免注云始死將齊衰者素冠今至小斂將袒以免代　冠免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸用布為之狀如今之著幓頭矣亦自項中而前交於額上却繞紒也　案此經文唯言衆主人而賈氏士喪記疏云齊衰以下至緦麻首皆免也　其所用布之升數未詳】 　　髽【士喪禮云婦人髽于室注云始死將斬衰婦人去笄而纚將齊衰婦人骨笄而纚今至小斂盡去笄纚而露紒也髽之異于髺髮者既去纚而以髮為大紒如今婦人露紒其象也其用麻布亦如着幓頭者疏云將斬衰婦人去笄纚而麻髽將齊衰婦人去骨笄與纚而布髽也　其大功以下之髽案賈氏疏則自齊衰以下至緦皆布髽】 　　【右括髮免髽乃小斂至大斂未成服之制又有變禮括髮免髽者奔喪是也有啟殯見棺柩變同小斂之時者既夕禮丈夫髽散帶垂是也大要不出此三節而免之用為尤廣葢喪禮未成服以前莫重於袒括髮檀弓曰袒括髮去飾之甚也括髮以麻免以布又曰免不冠者之所服則免之禮稍殺於袒括髮也是故小斂為父括髮而至於成服為母則即位之後不括髮而為免小斂有括髮有免及啟殯則雖斬衰亦免而無括髮以至卒哭不惟此也自斬至緦皆有免五世無服者亦袒免童子當室免朋友在它邦亦袒免君弔雖不當免時必免是免之用為尤廣也故今析括髮免髽為三條而逐條開具所用之節于下】 　　【括髮之節　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　小斂主人括髮袒士喪禮大斂注云不言髽免括髮者小斂以來目若矣】 　　【奔喪括髮詳見奔喪變服圖免之節】 　　【為父小斂馮尸衆主人免為母小斂主人即位而免為父括髮】 　　【啟殯至卒哭免詳見啟塟反哭虞卒哭變服圖喪服小記曰諸侯弔雖已塟主人必免疏云凡五服自大功以上為重重服為免之節自始死至塟卒哭後乃不服免也小功以下為輕輕服為免之節自始死至殯殯後不復免至塟啟殯之後而免以至卒哭如始死若人君來弔雖非服免時必為免以尊重人君故也　又曰君弔雖不當免也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免　已上君弔免】 　　【主人未除喪有兄弟自他國至則主人不免而為主親賢不索敬臣於君也○此不免奔喪免詳見奔喪變服圖童子當室免此本不當免而免】 　　【五世祖免朋友在他邦袒免已上五服之外袒免】 　　【髽之節小斂髽】 　　【啟殯髽詳見啟塟反哭虞卒哭變服圖奔喪髽詳見奔喪變服圖】 　　【司馬公書儀曰括髮先用麻繩撮髻又以布為頭齊衰以下皆免喪布或纔絹廣寸婦人髽亦細麻為繩齊衰以下亦用布絹皆如幓頭之制自項向前交於額上郄遶髻如著幓頭也先師朱文公曰儀禮注疏以男子括髮與免及婦人髽皆如著幓頭然幓頭如今之掠頭編子自項而前交於額上却繞髻也免或讀如字謂去冠　藍田呂氏曰免以布為卷幘以約四垂短髮而露其髻於冠禮謂之缺項冠者必先著此缺項而後加冠故古者有罪免冠而缺項獨存因謂之免者免以其與冕弁之冕其音相亂故改音問】 　　喪絰帶旁通圖【儀禮注疏所論絰帶十分之數甚宻而難用約法甚疎而易見今圖只用約法後成服受服圖凖此】 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續,卷十六上> 　　【先師朱文公曰首絰右本在上者齊衰絰之制以麻根處著頭右邊而從額前向左圍向頭後却就右邊元麻根處相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上綴殺之有纓者以其加於冠外故須著纓方不脱落也　問絰帶之制曰首絰大一搤只是拇指與第二指一圍腰絰較小絞帶又小於腰絰腰絰象大帶兩頭長垂下絞帶象革帶一頭有彄子以一頭串於中而束之　又曰革帶是正帶以束衣者不專為佩而設大帶乃申束之耳申重也故謂之申又曰案士喪禮小斂馮尸主人括髮袒衆主人免于房婦人髽于室又士喪記曰既馮尸主人絞帶衆主人布帶喪大記曰婦人髽帶麻于房中以此觀之則知小斂馮尸之後括髮免髽之時主人已絞帶衆主人已布帶婦人已帶麻特主人未襲絰爾藍田呂氏曰婦人不俟男子襲絰亦先帶麻者以其無絞帶布帶且質略少變故因髽而襲絰也但喪服斬衰章疏云婦人亦有絞帶布帶以備喪禮呂氏云無絞帶布帶當考】 　　男子成服旁通圖【冠衰裳制附】 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續,卷十六上> 　　成服冠制 　　案五服之喪冠其制之異者有四　升數之不同一也【凡布八十縷為升　斬衰正服義服冠皆六升齊衰三年杖期與不杖期降服冠皆七升正服冠皆八升義服冠皆九升齊三月冠九升　大功殤服大功正服與小功殤服冠皆十升　大功義服與小功正服冠皆十一升小功義服冠十二升緦冠十五升抽其半】　繩纓之與布纓澡纓二也【惟斬衰用枲麻繩為纓自齊三年至小功皆用布為纓　緦冠澡纓　繩之大小布之升數未詳】右縫之與左縫三也【大功以上哀重辟積之縫向右　小功以下哀輕辟積之縫向左　雜記】勿灰之與灰四也【惟斬衰鍜而勿灰蓋以水濯之而已勿用灰自齊三年以下皆用灰治之　緦則有事其縷復以灰治之也】其制之同者亦四條屬一也【屬猶著也著之冠垂之為纓也　吉冠纓武異材凶冠纓武同材　斬衰則用一條繩齊衰以下則皆用一條布從額上約之至項後交過兩相各至耳綴之為武其餘垂而結之頤下者為纓】　外畢二也【外畢者冠落額前後兩頭皆在武下向外出反屈之縫于武而為之兩頭縫畢向外案曲禮云厭冠不入公門厭猶伏也喪冠厭伏是五服同名由在武下出反屈之故得厭伏之名　又檀弓云古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也是吉冠則辟積無殺横縫亦兩頭皆在武上向内反屈而縫之不得厭伏之名】　辟積之數三也【自斬至緦其冠皆三辟積】廣狹之制四也【自斬至緦其冠皆廣二寸】 　　公子為其母練冠【諸侯之妾子厭於父為母不得伸制此服　練冠者以練布為冠】公子為其妻縓冠【縓淺絳也一染謂之縓為妻縓冠妻輕】 　　成服衰裳制 　　衰制 　　裳制 　　衰分制圖 　　負【亦名負板　用布方一尺八寸綴於背上領下垂之】 　　適【亦名辟領　喪服記云適博四寸出於衰　注云博廣也辟領廣四寸則與闊中八寸也　疏云辟領廣四寸者據横闊而言謂項之兩相向外各廣四寸也闊中八寸者據兩身當縫中央而言謂一邊四寸則中摠闊八寸也　今案此謂度兩身既畢即將兩身疊作四重於領上取方裁入四寸却以所裁者辟而摺之垂於兩旁使領中開處方闊八寸也】 　　衰【用布長六寸博四寸綴於外衿之上故得廣長當心】 　　衣帶下尺【注云衣帶下尺者要也　疏云謂衣腰也云帶者此謂衣帶之帶非大帶革帶也云衣帶下尺者據上下闊一尺若横而言之不著尺寸者人有麤細取足為限也有衣腰則衣與裳交際之間不露見故云掩裳上際也】 　　衽　　　　　【上係裁布圖　下係㳫綴圖　注云衽所以掩裳際也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布二尺五寸疏云上正一尺者取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横斷之留下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸兩條共用布三尺五寸也】 　　衣【身也　記云二尺有二寸　注云此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自領至要二尺二寸倍之四尺四寸加辟領八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸】 　　袂【袖也　疏云屬幅者謂整幅二尺二寸不削去其邊幅取整幅為袂必不削幅者欲取與下文衣二尺二寸縱横皆二尺二寸正方者也】 　　袪【袖口也廣尺二寸】 　　【今案衰服　衣　衽　袂　袪　齊下自斬至緦皆同惟　衰　負板　左右辟領　據儀禮注云前有衰後有負板左右有辟領孝子哀戚之心無所不在疏云衰者孝子有哀摧之志負者負其悲哀適者指適縁於父母不念餘事若然則此衰負板左右辟領四者惟子為父母用之旁親皆不用歟司馬溫公書儀父母舅姑夫君之服存古制度齊衰之服布幞頭布襴衫布帶大功以下随俗用絹為之　先師朱文公曰温公儀凶服斬衰古制而功緦又却不古制是何説也古者五服皆用麻但布有差等皆有冠絰但功緦之絰小耳　家禮斬衰衣裳用極麤生布齊衰用次等麤生布杖期又用次等生布不杖期及齊衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍熟細布緦麻用極細熟布】 　　儀禮經傳通解續卷十六上 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷十六下 　　宋　楊復　撰 　　儀禮喪服圖式　喪禮十四下 　　婦人成服旁通圖 　　杖 　　喪車制圖 　　奔喪變服圖 　　並有喪變服圖 　　弔服圖 　　啟塟反哭虞卒哭變服圖 　　男子卒哭受服旁通圖 　　婦人卒哭受服旁通圖 　　練變服受服圖 　　大祥服圖 　　禪服圖 　　五服古今沿革 　　三年之喪 　　本宗服 　　夫黨服 　　母黨服 　　女子子適人為本宗服 　　為姑姊妹女子子適人者服 　　降服 　　婦人成服旁通圖 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續,卷十六下> 　　自斬至緦成服皆布緫　　　【束髮謂之緫既束其本又揔其末　案始死婦人皆縞緫今此成服則用布為之　其布之升數象男子冠數具見前條　其長則斬衰緫長六寸　注六寸謂出紒後所垂為飾者也　期緫八寸　大功緫亦八寸　小功緦麻同一尺　吉緫當尺二寸也期以下皆孔疏云　布緫終喪　婦人相弔者素緫所謂素者布歟縞歟未詳】 　　斬衰箭笄　　　【箭篠竹也以箭篠為笄也　案始死將斬衰婦人去笄至男子括髮着麻髽之時猶不笄今成服始用箭笄　箭筓長尺　婦人箭笄終喪婦人質有除無變也　惟妾為君之長子雖服斬衰不著箭笄見下惡笄條】 　　齊衰惡笄有首　　　【惡笄者櫛笄也　惡者木理麤惡非木名也　或曰榛笄也以榛木為之也　有首者若漢之刻鏤摘頭矣　案檀弓榛以為笄長尺者婦為姑也然則几惡笄皆長尺歟　案儀禮傳女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首及妾為女君之長子亦惡笄有首餘無明文則齊衰輕期之笄未詳　婦人惡笄終喪惟女子子既卒哭而歸夫家則折吉笄之首以笄吉笄者象骨為之吉時有首為其太飾故折之】 　　大功以下笄【未詳　今案女子子既卒哭折吉笄之首以笄又婦人相弔者吉笄無首素緫則此大功以下之笄或者亦吉笄無首而加以布緫歟】 　　斬衰以下髽【髽之制先儒所釋各不同今條具在下士喪服篇注云髽露紒也猶男子之括髮斬衰括髮以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交於額上却繞紒如著縿頭焉　賈氏疏曰髽有二種一是未成服之髽即士喪禮所云將斬衰者用麻將齊衰者用布是也二者成服之後露紒之髽是也又云自斬至緦婦人皆露紒而髽　喪服小記孔氏疏引皇氏之説曰婦人之髽有三有麻有布有露紒也其形雖異皆謂之髽也一者麻髽謂斬衰括髮以麻則婦人于時髽亦用麻是也二者布髽謂男子免對婦人髽男免既用布則婦人不容用麻也是知男子為母免時則婦人布髽三者露紒之髽謂如䘮服傳云髽哀三年三年之内男不恒免則婦亦必不恒用布髽故知恒露紒也又就齊衰輕期髽無麻布雖女子子既嫁者為本親父母髽亦無麻布是知露紒悉名髽也又云然恒居露紒之髽則有笄　孔疏雖引皇氏説則又駮之曰今考校止有二髽一是斬衰麻髽二是齊衰布髽皆名露紒其將斬衰者於男子括髮之時則以麻為髽其將齊衰者於男子免時則以布為髽其塟之時婦人之髽則與未成服之時同其大功以下則無髽也　今考三説互有得失更當加詳　喪服四制云秃者不髽】 　　杖【詳見喪大記成服變除雜記】 　　【斬衰三年父母妻期皆杖君之喪三日子夫人杖　五日既殯授大夫世婦杖又目諸達官之長杖大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖】 　　【士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖子皆杖已上杖之日先後童子不杖　婦人不杖已上不當杖】 　　【父在為母不敢杖　　　庶子不以杖即位為長子杖則其子不以杖即位】 　　【為妻父母在不杖巳上本當杖而不杖】 　　【婦人不為主而杖者姑在為夫杖　母為長子杖　女在室為父母其主喪者不杖則子一人杖　庶子父 　　在為妻以杖即位　　　　　　父不主庶子喪則孫以杖即位　　　　　童子當室則免而杖 　　已上若不當杖而杖君之喪子大夫寢門之外杖寢門之内輯之】 　　【大夫世婦在其次則杖即位則使人執之　子有王命則去杖　　　　　　　國君之】 　　【命則輯杖　　　　　聽卜有事於尸則去杖大夫於君所則輯杖　　　於大夫所則杖 　　大夫之喪大夫有君命則去杖　　　大夫之命則輯杖　　　　内子為夫人之命去杖】 　　【為世婦之命授人杖　　　　　士之喪於君命夫人之命如大夫　　　　於大夫世婦之命如】 　　【大夫　　　　　　　　　　　大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖　　　　　堂上不杖虞杖不入子室袝杖不入于堂已上杖之容節】 　　喪車制圖【詳見喪服制度】 　　【始遭喪所乘】木車　蒲蔽　犬尾櫜疏飾　小服皆疏【不漆者　以蒲為蔽蔽謂　　犬白犬皮既以皮　服讀為菔小菔車旁禦風塵者　　為覆笭又以其尾　刃劔短兵之衣】 　　【為戈㦸之弢麤布　　皆以麤布飾二物之側為之緣】 　　【卒哭所乘】素車　　棼蔽　　　犬素飾　小服皆素【以白土堊　　棼讀為薠薠　　以素繒為緣　以素為褖車也　　　麻以為蔽】 　　【既練所乘】薻車　薻蔽　　鹿淺革飾 　　【水草蒼色以　以蒼繒　　以鹿夏皮為覆笭又蒼上堊車　　為蔽　　　以所治去毛者緣之】 　　【大祥所乘】駹車　　雚蔽　　然髤飾 　　【駹車邊側　細葦席　　　然果然獸名髤赤有漆飾　　　　　　　　多黒少之色葦也】 　　【禪所乘】漆車　藩蔽　　　豻雀飾 　　【黒車　　即上文葦席　　豻胡犬名雀頭黒漆即成藩　　　多赤少雀即緅也】 　　【司馬溫公曰父母之喪不當出若為喪事及有故不得已而出則乘樸馬布裹鞍轡】 　　奔喪變服圖 　　奔父喪 　　【升自東階殯東西坐哭盡哀】括髮袒 　　【降堂東即位西鄉哭成踊】　襲絰于序東絞帶反位 　　於又哭　　　括髮袒 　　於三哭　　　括髮袒 　　三日　　　　成服 　　奔母喪 　　西哭盡哀　括髮袒 　　【降堂東即位西鄉哭成踊】　襲絰絞帶 　　於又哭　　　不括髮【為母於又哭而免輕於父也】 　　於三哭及三日成服如奔父喪之禮 　　小記曰奔父母之喪出門哭止三日而五哭三袒【出殯宮之門就於廬故哭者止初來一哭與明日朝夕又明日朝夕之哭為五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故為三袒又云此謂已殯而來者若未殯之前而來當與在家同不得减殺也】 　　婦人奔喪 　　【升自東階殯東西面坐哭盡哀】東髽即位與主人拾踊【髽於東序不髽於房變於在室者　襲絰以後同前】 　　夫人奔喪 　　【夫人至入自闈門升自側階君在阼其它如奔喪禮然】 　　奔喪者不及殯 　　【先之墓北面坐哭盡哀成踊】括髮 　　東即主人位　絰絞帶 　　【遂冠歸入門右北面哭盡哀】括髮袒 　　於又哭　　　括髮成踊 　　於三哭　　　括髮成踊 　　三日　　　　成服 　　齊衰以下奔喪三免袒　不及殯四免袒大略與奔父母喪同但免與括髮異耳　凡異居聞兄弟之喪其始麻散帶絰未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶絰之日數若家逺則為位三日五哭成服而往 　　聞喪不得奔喪【謂以君命有事者】 　　為位　　　　括髮成踊襲絰絞帶即位拜賓反位於又哭　　　括髮袒成踊 　　於三哭　　　括髮袒成踊 　　三日　　　　成服 　　道有喪 　　君出疆薨大夫士一節也 　　其入也子　　麻弁絰【布弁而加環絰】 　　疏衰【齊衰】 　　菲【足著菲屨】 　　杖【服未成而已杖為已病也】 　　【入自闕升自西階於此正棺】服殯服 　　既塗　　　　成服 　　如小斂則子免布湥衣而從柩 　　【入自門升自阼階】　　服殯服及成服亦當同前 　　並有喪變服圖【詳見變除並有喪變服不杖除服大祥除服】 　　斬衰之喪既虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特【言斬衰受服之時而遭齊衰初喪男子輕要得著齊衰牡麻帶而兼包斬衰之帶若婦人輕首得著齊衰牡麻絰而包斬衰之絰故云輕者包　男子重首特畱斬衰葛絰婦人重要又不葛帶特畱斬衰麻帶故云重者特】 　　既練遭大功之喪麻葛重 　　【斬衰已練男子除絰而帶獨存婦人除帶而絰獨存遭大功之喪男子有麻絰婦人有麻帶又皆易其輕者以麻謂之重麻　既虞卒哭男子帶其故葛帶絰期之葛絰婦人絰其故葛絰帶期之葛帶謂之重葛疏云大功既虞卒哭之後大功葛帶輕於練之故葛帶故男子反帶其練之故葛帶也云絰期之葛絰者以男子練時首絰既除今經大功又既塟其首則絰大功之葛絰婦人練後要帶已除今大功已塟其要則帶大功之葛帶也謂之期葛絰帶首以其麤細與期絰帶同其實是大功葛絰帶也】 　　齊衰之喪既虞卒哭遭大功之喪麻葛兼服之 　　【齊衰既虞卒哭遭大功之喪男子則以大功麻帶易齊衰之葛帶其首猶服齊衰葛絰是首有葛要有麻故云麻葛兼服之　婦人則首服大功之麻絰要服齊衰之麻帶上下俱麻不得云麻葛兼服之也】 　　三年之喪既練矣有期之喪既塟矣則帶其故葛帶絰期之絰服其功衰有大功之喪亦如之 　　【謂當三年之喪練祭之後又當期喪既塟之節也則帶其故葛帶謂三年練之故葛帶也葢期帶與三年葛帶麤細正同以父葛為重故帶其故葛帶　絰期之絰者三年練首絰既除故絰期之絰　若婦人練後麻帶除矣則絰其故葛絰帶期之麻帶以婦人不葛帶故也　服其功衰者謂父之功衰也】 　　麻之有本者變三年之葛 　　【三年練葛遇大功以上之喪麻之有本者得以變之小功以下噪麻斷本則否　又案禮記曰有三年之練冠則以大功之服易之唯杖屨不易與此條意同】 　　殤長中變三年之葛終殤之月算而反三年之葛【殤長中謂大功之親為殤在小功緦者也可以變三年之葛正親親也凡喪卒哭受麻以葛惟殤長中未成人文不縟與卒哭受麻以葛之法故終殤之月算而反三年之葛】 　　既練遇麻斷本者於免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰則去之 　　【謂斬衰既練遭小功之喪是麻之斷木者雖不變服得為之加絰以練無首絰於小功喪有事于免之時則為之加小功之絰也小功之喪斂殯事竟既免之後則脱去其絰當斂殯之節每可以絰之時必為之加麻也不應絰之時則去其絰自若練服也　人變服問小功不易喪之練冠如免則絰其緦小功之絰因其初葛帶　又案雜記功衰祔兄弟之殤則不易練冠與此條意同】 　　大夫有私喪之葛則於其凡弟之輕喪則弁絰 　　【私喪妻子之喪也輕喪緦麻也大夫降焉弔服而往不以私喪之末臨兄弟疏云若成服之後則錫衰未成服服之前身著素裳而首著弁絰也】 　　又父母之喪偕其塟服斬衰　父未没喪而母死其除父之喪也服其除服　父母之喪既引聞君薨遂既封改服而往　三年之喪既□為前喪練祥　三年之喪如有服而將往哭之則服其服而往　如當父母之喪除諸父昆弟之喪則服其除服【已上皆並有喪變除事】 　　弔服圖【詳見補服内弔服加麻及弔服條及喪大記襲絰帶小斂奠條】 　　主人未小斂而弔 　　弔者易羔裘冠【此據家語夫子曰始死羔裘冠者易之而已】　裼裘而弔【此據子游裼裘而弔疏云主人未變之前弔者吉服謂羔裘冠緇衣素裳人袒去上服以露裼衣案疏云羔裘冠與家語不同當考】 　　主人既小斂而弔 　　弔者襲裘【喪大記曰弔者襲裘加武帶絰小斂之後來弔者以上朝服揜襲裘上裼衣加武者武吉冠之卷也主人既袒括髮故弔者加武明不改冠亦不免也帶絰者帶謂要帶絰謂首絰以朋友之恩加緦之絰帶也主人既襲帶絰故弔者亦襲裘帶絰也所謂子游襲裘帶絰而入是也】 　　主人既成服而弔 　　凡弔事弁絰服【弁絰加爵弁而素加環絰　爵弁環絰詳見將小斂變服圖】凡弁絰其衰侈袂【凡衰之袂二尺有二寸錫衰緦衰疑衰其袂半而益一袂大三尺三寸也若士則其衰不侈也　錫衰麻之骨易者十五升去其半有事其布無事其縷緦衰十五升去其半有事其縷無事其布疑衰吉服十五升今疑衰十四升少一升而已疑之言擬也擬於吉也】 　　三衰絰帶同有【疏】 　　羔裘冠不以弔 　　王弔服 　　天子遙哭諸侯爵弁絰䊷衣 　　諸侯弔服 　　諸侯弔異國之臣 　　皮弁　　　　　　【錫衰 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續,卷十六下>】 　　啟塟反哭虞卒哭變服圖 　　【案既夕禮云丈夫髽散帶垂即位如初非為將啟變也此互文以相見耳髽婦人之變疏云此互文以相見耳髽婦人之變者髽既是婦人之變則免是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相見耳啟後著免至卒哭其服同以其反哭之時無變服之文故知同也又案士虞禮云主人及兄弟如塟服疏云塟服者既夕曰丈夫髽散帶垂也此唯謂塟日反日中而虞及三虞為然其後卒哭即服其故服是以既夕禮注云自卒至殯自啟至塟主人之禮其變同則始虞與塟服同三虞皆同至卒哭卒去無時之哭則依其喪服乃變麻服葛也司馬温公書儀曰啟殯之日五服之親皆來會各服其服入就位哭注云自啟殯至于卒哭日數甚多今也成服若使五服之親皆不冠而袒免恐其驚俗故但各服其服而已　張南軒先生三家喪禮云主人及衆主人皆去冠絰以邪布巾貊頭注云參酌開元禮新修】 　　男子卒哭受服旁通圖【詳見變□及制度】 　　【大夫士既卒哭弁絰帶金革之事無辟也注云此權禮也弁絰帶者變喪服而弔服輕可以即事也　晉文公卒子墨衰絰敗秦師于殽遂墨以塟文公晉於是始墨或問先師朱文公曰今之墨衰可便于出入而不合于禮經如何曰若能不出則不服之亦好但要出外治事則只得服之喪服四制説百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者而垢而已蓋惟天子諸侯始得全仲其禮庶人皆是自執事不得伸其禮】 　　婦人卒哭受服旁通圖 　　男子練除服受服圖【除服先重者男子除首絰】 　　【案練再受服經傳雖無明文謂既練而服功衰則記禮者屢言之服問曰三年之喪既練矣期之喪既塟矣則服其功衰雜記曰三年之喪雖功衰不弔又曰有父母之喪尚功衰而袝兄弟之殤則練冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升為最重斬衰既練而服功衰是受以大功七升布為衰裳也故喪服斬衰章賈氏疏云斬衰初服麤至塟後練後大祥後漸細加飾斬衰裳三升冠六升既塟後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升緫八升又案閒傳小祥練冠孔氏疏云至小祥以卒哭後冠受其衰而以練易其冠故今據此例開具在前而横渠張子之説又曰練衣必煆鍊大功之布以為衣故言功衰功衰上之衣也以其著衰於上故通謂之功衰必著受服之上稱受者以此得名受葢以受始喪斬疏之衰而著之變服其意以喪久變輕不欲摧割之心亟忘于内也據横渠此説謂受以大功之衰則與傳記注疏之説同謂煆鍊大功之布以為上之衣則非特練中衣亦練功衰也又取成服之初衰長六寸博四寸縫於當心者著之於功衰之上是功衰雖漸輕而長六寸博四寸之衰猶在不欲哀心之遽忘也此説則與先儒異今並存之當考司馬温公曰古者既塟練祥禫皆有受服變而從輕今世俗無受服自成服至大祥其衰無變故于既塟别為家居之服是亦受服之意也　横渠張子曰父在為母服三年之喪則家有二尊有所嫌也處今之宜但可服齊衰一年外可以墨衰從事可以合古之禮全今之制】 　　大祥服圖【除衰服　杖斷而棄之於隱者】 　　禫服圖【詳見補服本篇】 　　【問中月而禫　先師朱文公答曰中月而禫猶曰中一以上而附漢書亦云閒不一歲即鄭注虞禮為是故杜佑亦從此説但檀弓云是月禫徙月樂之説為不同耳今既定以二十七月即此等不須瑣細如此尋討枉費心力但於其閒自致其哀足矣　又曰二十五月祥後便禫看來當如王肅之説於是月禫徙月樂之説為順而今從鄭氏之説雖是禮疑從厚然未為當　又曰喪禮只二十五月是月禫徙月樂案後五服古今㳂革宋王淮之議乃後世通行之制與此説不同】 　　【案禮記曰孝子有終身之憂忌日之謂也古無忌祭禮近日諸先生方考及此　横渠張子曰古人於忌日不為薦奠之禮特致哀示變而已　又曰凡忌日必告廟為設諸位不可獨享故迎出廟設於他次既出則當告諸位雖尊者之忌亦迎出此雖無古制可以意推薦用酒食不焚禇幣其子孫食素　張子文集忌日變服為曾祖祖皆布冠而素帶麻衣為曾祖祖之妣皆素冠布帶麻衣為父布冠帶麻衣麻履為母素冠布帶麻衣麻履為伯叔皆素冠帶麻衣為伯叔母麻衣素帶為兄麻衣素帶為弟姪易褐不肉為庶母及嫂一不肉　又曰唐人忌日服黲今不曾製得只用白生絹衫帯黪巾　又曰忌日衣服飲食如何答曰横渠忌日衣服有數等今恐難遽行但主祭者易以黲素之服可也　問忌日當哭否曰若是哀來時自當哭又曰衣服之制曰某有弔服絹衫絹巾忌日則服之　又問喪服制度答曰此等處但熟考注疏即自見之其曲折難以書尺論也然喪與其易也寧戚此等處未曉亦未害也　又問喪服用古制恐駭俗不知當如何曰駭俗猶小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦無害　又問居喪冠服答曰今考政和五禮喪服却用古制准此而行則亦無特然改制之嫌　因説生事葬祭之必以禮聖人説得本誾人人可用不特為三家僭禮而設因言今人於冠昏喪祭一切苟簡徇俗都不知所謂禮者又如何責得他違與不違古禮因難行然近世一二名公所定之禮及朝廷五禮新書之類人家儻能相與講習時舉而行之不為無補又云周禮大繁細亦自難行今所編禮書只欲使人知之而已觀孔子欲從先進與寧儉寧戚之意往往得時得位亦必不盡循周禮必湏叅酌古今别自制為禮以行之所以告顔子者可見世固有人便欲行古禮者然終是情文不相稱　今所以集禮書也只是略存古之制度使後之人自去减殺求其可行者而已若必欲一一盡如古人及服冠屨之纎悉具備其勢也行不得問溫公所集之禮如何曰早是詳了如喪服一節也大詳為人子者方遭喪禍使其一一欲纎悉盡如古人制度有甚麽心情去理會古人此等衣服冠屨毎日接熟于耳目所以一旦喪禍不待講究便可以如禮今却閑時都不曽理會一旦荒迷之際欲旋講究此勢之必難行者必不得已且得從俗之禮而已若有識禮者相之可也　又曰若聖人有作古禮未必盡用須别有箇措置若聖人有作視許多瑣細制度皆若具文且是要理會大本大原曽子臨死丁寧説及君子所貴乎道者三動容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣籩豆之事則有司存上許多是大本大原如今所謂理會許多正是籩豆之事曾子臨死敎人不要理會這箇夫子焉不學而亦何常師之有惟是孔子却都曽理會來孟子已是不説細碎答滕文公喪服只説諸侯之禮吾未之學也吾嘗聞之矣三年之䘮齊疏之服饘粥之食自天子達於庶人這三項便是大原大本】 　　五服古今㳂革 　　三年之喪 　　【子為父臣為君斬哀三年子為母齊衰三年詩檜國風素冠刺不能三年也　定全薨世子使然友問於孟子孟子曰三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達於庶人三代共之然友反命定為三年之喪父兄百官皆不欲曰吾宗國魯先君莫之行吾先君亦莫之行也至於子之身而反之不可且志曰喪祭從先祖曰吾有所受之也謂然友曰吾他日未嘗學問好馳馬試劒今也父凡百官不我足也恐其不能盡於大事子為我問孟子然友復之鄒問孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨聽於冡宰歠粥面湥墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也然友反命世子曰然是誠在我五月居廬未有命戒百官族人可謂曰知及至葬四方來觀之顔色之戚哭泣之哀弔者大悦　漢文帝遺制革三年之喪其令天下吏民令到出臨三日皆釋服殿中當臨者皆以旦夕各十五舉音禮畢罷非旦夕臨時禁無得擅哭臨服大紅　十五日小紅十四日釋服他不在令中者皆以此令比類從事布告天下使明知朕意喪期之制自後遵之不改應劭注曰凡三十六日而釋服此以日易月也師古曰此喪制者文帝自率己意創而為之非有取於周禮也何為以日易月乎三年之喪其實二十七月豈有三十六月之文應氏既失之於前而近代學者因循繆説未之思也成帝時丞相翟方進母終既塟三十六日除服視事自以為身備漢相不敢踰國典然而原涉行父喪三年名彰天下河閒惠王行母喪三年詔書褒稱以為宗室儀表是則喪制三年能行者貴之矣後漢安帝元初三年十一月丙戌初聽大臣二千石刺史行三年喪　晉武帝居文帝喪臣民皆從權制三日除服既塟帝亦除之然猶素冠疏食哀毁如居喪者秋八月帝將謁崇陽陵羣臣奏言秋暑未平恐帝悲感摧偒帝曰朕得奉瞻山陵體氣自佳耳又詔曰漢文不使天下盡哀亦帝王至謙之志當見山陵何心無服其議以衰絰從行羣臣自依舊制尚書令裴秀奏曰陛下既除而復服義無所依若君服而臣不服亦未敢安也詔曰患情不能跂及耳衣服何在諸君勤勤之至豈苟相違遂止中軍將軍羊祜謂傅曰三年之喪雖貴遂服禮也而漢文除之毁禮傷義今主上至雖奪其服實行喪禮若因此復先王之法不亦善乎曰以日易月已數百年一旦復古難行也祜曰不能使天下如禮且使主上遂服不猶愈乎曰主上不除而天下除之此為但有父子無復君臣也乃止羣臣奏請易服復膳詔曰每感念幽冥而不得終苴絰之禮以為沉痛况當食稻衣錦乎適足激切其心非所以相解也朕本諸生家傳禮來久何至一旦便易此情于所天相從已多可試省孔子答宰我之言無事紛紜也遂以疏素終三年司馬光曰三年之喪自天子達于庶人此先王禮經百世不易者也漢文師心不學變古瓌禮絶父子之恩虧君臣之義後世帝王不能篤於哀戚之情而羣臣諂諛莫肯釐正至於晉武獨以天性矯而行之可謂不世之賢君而裴之徒固陋庸臣習常玩故不能將順其美惜哉　泰始十年八月塟元皇后于峻陽陵帝及羣臣除喪即吉博士陳逵議以為今時所行漢帝權制太子無有國事自宜終服尚書杜預以為古者天子諸侯三年之喪始同齊衰既塟除服諒闇以君心喪終制故周公不言高宗服喪三年而云諒闇此服心喪之文也叔向不譏景王除喪而譏其宴樂已早明旣塟應除而違諒闇之節也君子之於禮存諸内而已禮非玉帛之謂喪豈衰麻之謂乎大子出則撫軍守則監國不為無事宜卒哭除衰麻而以諒闇終三年帝從之杜既定皇太子諒闇議摯虞答杜書曰僕以為除服誠合事宜附古則意有未安五服之制成於周室周室以前仰迄上古雖有在喪之哀未有行喪之制故堯稱遏宻殷曰諒闇各舉其事而言非未塟降除之名也禮有定制景之即吉方進之從時皆未足為准葢聖人之於禮譏其失而通其變今皇太子未就東宮猶在殿省之内故不得伸其哀情以且奪制何必附之於古哉于時外内卒同杜義或者謂其違禮以合時杜亦不自解說退使博士叚暢撰集書傳條諸實事成言以為定証焉案杜預違經悖禮淪斁綱常當為萬世之罪人坐以不莫大之法而司馬公特言其不如陳逵之言質略而敦實非所以明世教也有論詳見喪大記作主條下　東晉康帝建元元年正月晦成恭杜皇后周忌有司奏至尊周年應改服詔曰君親名敎之重也權制出于近代耳於是素服如舊固非漢魏之典也又魏孝文帝太和十四年九月魏太后馮氏殂魏主勺飲不入口者五日既塟猶衰麻聴朝政十五年二月齊遣散騎常恃裴昭明侍郎謝峻如魏弔欲以朝服行事主客曰弔有常禮以朱衣入凶庭可乎昭明等曰受命本朝不敢輒易往返數四魏主命著作郎成淹與之言昭明曰魏朝不聴使者朝服出何典禮淹曰羔裘冠不以弔此童稚所知也昭明曰齊髙皇帝之喪魏遣李彪來弔初不素服齊朝亦不以為疑何今日而見逼耶淹曰齊不能行亮陰之禮踰月即吉彪不得主人之命固不敢以素服往厠其間今皇帝仁孝居廬食粥豈得以此方彼乎昭明曰三王□同禮孰能知其得失淹曰然則虞舜高宗非邪昭明竣相顧而笑曰非孝者無親何可當也乃對曰弔服惟主人裁之然違本朝之命返必獲罪矣淹曰使彼有君子卿將命得宜且有厚賞若無君子卿出而光國得罪何傷自當有良史書之乃以衣幍給之夏魏遣員外散騎常侍李彪等聘于齊齊為置燕設樂彪辭曰主上思罔極興墜正失朝臣雖除衰絰猶以素服從事是以使臣不敢承奏樂之賜從之九月魏主祥祭于廟冬十月謁永固陵十一月禫祭遂祀圓丘明堂饗羣臣遷神主于新廟　胡氏管見曰孝文慕古力行九著於喪禮其始終情文亦粲然可觀矣自漢以來未之有也方文之欲三年也在廷之臣無一人能將順其羙者莫不沮遏帝心所陳每下若非孝文至情先定幾何不為他說所感耶其初守禮這衆欲行通喪甚力其終也乃不能三年於是期而祥改月而禫是用古者父在為母之服不中節矣無乃摇其本遂殺其末耶　後周武帝時叱奴大后崩帝居倚廬朝夕供一溢米羣臣表請累旬乃止及塟帝袒跣陵所行三年之制五服内今依禮斯道古無儔　胡氏管見曰自漢文短喪之後能斷然行三年之喪者惟晉武帝周高祖可謂難得矣然春秋之義責備賢者晉武既為裴杜所惑周高祖衰麻苫塊卒三年之制最為賢行然推明通喪止於五服之内不及羣臣非所以敎天下著於君臣之義也而又在喪頻出遊幸無門庭之冦興師伐鄰皆禮所不得為者由高祖不學左右無稽古之臣以輔成之也　唐元陵遺制天下人吏勅到後出臨三日皆釋服無禁㛰娶祠祀酒肉其官殿中當臨者朝夕各十五舉音皇帝宜三日聽政十三日小祥二十五日大祥二十七日而釋服　本朝元豐八年九月四日承議郎秘書省正字范祖禹言先王制禮以君服同於父皆斬衰三年蓋恐為人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自漢以來不惟人臣無服而人君遂亦不為三年之喪唯國朝自祖宗以來外廷雖用易月之制而宫中實行三年之喪且易月之制前世所以難改者以人君自不為服也今君上之服已如古典而臣下之禮猶依漢制是以百官有司皆已復其故常容貌衣冠無異於行路之人豈人之性如此其薄哉由上不為之制禮也今羣臣易月而人主實行喪故十二日而小祥期而又小祥二卜四日大祥再期而又大祥夫練祥不可以有二也既以日為之又以月為之此禮之無據者也古者再期而大祥中月而禫禫者祭之名也非服之色也今乃為之黲服三日然後禫此禮之不經者也既除服至塟而又服之葢不可以無服也祔廟而後即吉纔八月矣而遽純吉無所不佩此人禮之無漸者也易月之制因襲故事已行之禮不可追也臣愚以為當令羣臣朝服止如今日而未除衰至期而服之漸除其重者再期而又服之乃釋衰其餘則君服斯服可也至於禫不必為之服惟未純吉以至於祥然後無所不佩則三年之制略如古議詔禮官詳議以聞其後禮部尚書韓忠彥等言朝廷典禮時異其宜不必循古若先王之制不可盡用則當以祖宗故事為法今言者欲令羣臣服喪三年民間禁樂如之雖過山陵不去衰服無協古之制縁先王恤典節次甚明必欲循古則又非特如臣僚所言故事而已今既不能盡用則當循祖宗故事及先帝遺制從之　紹熙五年煥章閣待制侍講朱熹言臣聞三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達于庶人無貴賤之殊而禮經勅今子為父嫡孫承重為祖父皆斬衰三年葢嫡子當為父後以承大宗之重而不能襲位以執喪則嫡孫繼綂而代之執喪義當然也然自漢文短喪之後歴代因之天子遂無三年之喪為父且然則嫡孫承重從可知己人紀廢壤三綱不明千有餘年莫能釐正及我大行至尊壽皇聖帝至聖自天孝誠内易月之外猶執通喪朝衣朝冠皆以大布超越千古拘攣牽制之弊革去百王衰陋卑薄之風甚盛德也所宜著在方冊為世法程子孫守之永永無斁而閒者遺誥初頒太上皇帝偶違康豫不能躬就喪次陛下實以世嫡之重仰承大綂則所謂承重之服著在禮律所宜遵壽皇已行之法易月之外且以布衣布冠視朝聴政以代太上皇帝躬親三年之喪而一時倉卒不及詳議遂用漆紗淺黄之服不惟上違禮律無以風示天下且將使壽皇已革之弊去而復留已行之禮舉而復墜臣愚不肖誠竊痛之然既往之夫不及追改唯有將來啟殯引禮當復用初喪之服則其變除之節尚有可議欲望陛下仰體壽皇聖孝成法明詔禮官稽考禮律預行指定其官吏軍民男女方喪之禮亦宜稍為之制勿使肆為革靡布告郡國咸使聞知庶幾漸復古制而四海之衆有以著於君臣之義實天下萬世之幸　又語録曰文帝不欲天下居三年之喪不欲以此勤民所為大綱類墨子又問短喪答曰漢文塟後三易服三十六日而除固己賢於後世之自始遭䘮便訃二十七日而】 　　【除者然大者不正其為得失不過百步五十步之間耳此亦不足論也向見孝宗為高宗服既塟猶以白布衣冠視朝此為甚盛之德破去千載之謬前世但為人君自不為服故不能復行古禮當時既是有此機會而儒臣禮官不能有所建明以為一代之制遂使君服於上而臣除于下因陋踵訛湥可痛恨竊謂當如孝宗所制之禮君臣同服而略為區别以辨上下十三日而服練以祥二十五月而服襴幞以禫二十七月而服朝服以除朝廷州縣皆用此制燕居許服白絹巾白凉衫白帶庶人吏卒不服紅紫三年如此緜宻似亦允當不知如何　又曰如三年䘮其廢如此長逺壽皇要行便行了也不見有不可行處　方喪無禫見於通典云是鄭康成説而遍檢諸篇未見其文不敢輕為之説但今日不可謂之方喪期服則甚明不可誣耳儀禮喪服傳為君之祖父母父母條下疏中趙商問答極詳分明是畫出今日事往時妄論亦未見此論乃得之矣知學之不可不博如此非細事也左杜所記多非先王禮法之舊不可依慿要之三代之禮吉凶輕重之間須自有互相降厭處如顧命康王之誥之類自有此等禮制禮畢却反喪服不可為此便謂一槩釋服也心喪無禫亦見通典乃是六朝時太子為母服期已除而以心喪終三年當時議者以為無禫亦非今日之比也又問儀禮諸侯為天子斬衰三年傳曰君至尊也注天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君庶人為】 　　【國君齊衰三月注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之以是觀之自古無有通天下為天子三年之制前輩恐未之考先生曰後世士庶人既無本國之君服又無至尊服則是無君亦不可不云其變如今凉衫亦不害此亦只存得些影子又問士庶亦不可又庶人為國君亦止齊衰三月諸侯之大夫為天子亦止小功繐哀或問有官人嫁娶在祔廟後先生曰只不可帶花用樂少示其變　君之喪士庶亦可聚哭但不可設位某在潭州時亦多有民庶欲入衙來哭某初不知外靣自被門子止約了待兩三日方知遂出榜告示亦有來哭者】 　　【三年之喪二十五月而畢宋武帝永初九年黄門侍郎王準之議鄭喪制二十七月而終學者云得禮案晉初用王肅議祥禫共月遂以為制江左以來唯晉朝施用搢紳之士猶多遵鄭義宜使朝野一體詔可八服制令諸三年之喪十三月小祥除首絰二十五月大祥除衰裳要絰杖二十七月禫祭踰月從吉】 　　本宗服 　　【曽祖父母齊衰三月高祖父母同唐正觀十四年侍中魏徴奏謹案高祖曽祖舊服齊衰三月請加為齊衰五月　問魏徵加服先師朱文公答曰觀當時所加曽祖之服仍為齊衰而以五月非降為小功也今五服格仍遵用之雖於古為有加然恐亦未為不可也　開元禮為曽祖父母齊衰五月高祖父母齊衰三月今服制令為曽祖父母齊衰五月　　為高祖父母齊衰三月　　父卒為祖後者服斬晉蔣萬問范宣嫡孫亡無後次子之後可傳傳祖重不宣答曰禮為祖後者三年不言適庶則通之矣與後猶取繼况見有孫而不承之耶庶孫之異於適者但父不為之三年祖不為之周而孫服父祖不得殊也　本朝皇祐元年十一月三日大理評事石祖仁言先於八月十五日祖父太子太傅致仕巾立身亡叔國子博士從簡成服後于十月十五日身亡祖仁是嫡長孫欲乞下太常禮院定奪合與不合承祖父重服詔禮琓詳定博士宋敏求議曰案子在父䘮而亡嫡孫承重禮令無文通與晉人徐邈嫡孫承重在喪巾亡其從弟巳孤未有子姪相繼疑于祭事邈答曰今見有諸孫而事同無後甚非禮意禮宗子在外則庶子攝祭可使一孫攝生而服本服期除有問應服三年不何承天答曰既有次孫不得無服但次孫先已制齊衰今不得更易服當須中祥乃服練裴松之曰次孫本無三年之道無緣忽於中祥重制如應為後者次孫宜為䘮主終三年不得服三年之服而司馬操駮之謂二説無明據其服宜三年也自開元禮以前嫡孫卒則次孫承重况從簡為中子已卒而祖仁為嫡孫乎大凡外襄終事内奉靈席有練祭祥祭禫祭可無主之者乎今中立之喪未有主之者祖仁名嫡孫而不承其重乃曰從簡已當之矣而可乎且三年之喪必以日月之久而服之有變也今中立未及塟未卒哭從簡已卒是日月未久而服未經變也焉可無所承哉或謂已服期今不當接服斬而更為重制案儀禮子嫁反在父之室為父三年鄭康成注謂遭喪而出者始服齊衰期出而虞則以三年之喪受杜佑號通儒引其義附前問答之次况徐邈范宣之説已為操駮之是服可再制明矣又舉塟必有服今祖仁宜解官因其塟而制斬衰其服三年後有如其類而已塟者用再制服通歴代之闕折衷禮文以㳂人情謂當如是諸著為定式詔如敏求議　熙寧八年關四月集賢校理囘知大常禮院李清臣言檢㑹五服年月勅斬衰三年加服條嫡孫為祖注謂承重者為曽祖髙祖後者亦如之又祖為嫡孫正服條注云有嫡子則無嫡孫又凖封爵令公侯伯子男皆子孫承嫡者傳襲若無嫡子及有罪疾立嫡孫無嫡孫以次立嫡子同母弟無母弟立庶子無庶子立嫡孫同母弟無母弟立庶孫曽孫以下凖此究尋禮令之意明是嫡子先死而祖亡以嫡孫承重則體無庶叔不繫諸叔存亡其嫡孫自當服三年之服而衆子亦服為父之服若無嫡孫為祖承重則須依封爵令嫡庶逺近以次推之而五服年月敕不立庶孫承重本條故四方上氏尚疑為祖承重之服或不及上棄朝廷則多致差悮欲乞特降朝㫖諸祖亡無嫡孫承重依封爵令襲條子孫各服本服如此則明示天下人知禮制祖得繼傳綂緒不絶聖主之澤也事下太常禮院詳定於是禮房看詳古者封建國邑而立宗子故周禮適子死雖有諸子猶令適孫傳重所以一本綂明尊尊之義也至於商禮則適子死立衆子然後立孫今既不立宗子又不常封建國邑則不宜純用周禮欲於五服年月敕適孫為祖條修定注詞云謂承重者為高祖曾祖後亦如之嫡子死無衆子然後適孫承重即嫡孫傳襲封爵者雖有衆子猶承重從之今服制令諸適子死無凡弟則嫡孫承重若適子兄弟未終喪而亡者嫡孫亦承重其亡在小祥前者則於小祥受服在小祥後者則中心䘮並通三年 　　而除　　　　　　　　　　無嫡孫則嫡孫同母弚無同母弚則衆長孫承重即傳襲封爵者不以嫡庶長㓜雖有嫡子兄弟皆承重曾孫元孫亦如之】 　　【祖父母卒而後為祖母後者三年庶祖母無明文漢文帝所生薄太后以景帝前二年崩天子朝臣並居重服　東晉安帝崇和四年大皇太后李氏崩祠部郎中徐廣議左氏春秋母以子貴成風稱夫人文公服三年之喪凡子於父之所生體尊義重且禮祖不厭孫固宜遂服若嫌禮文不存則宜從重同為祖母後齊衰三年百官一周廣又尋案漢文所生薄大后亡朝臣亦居重服太常殷茂曰太皇太后名稱雖尊而據非正體主上纂承宗祖不宜持重謂齊服為安徐野人云若以魯侯所行失禮者左傳不見議責而漢代持服與正嫡無異殷太常所望服事于禮中尋求俱無明文然後之所言専據春秋也車答云漢代皆服重且大體已定此當無復翻革耶于是安帝服齊衰三年臣僚並服周于西堂設菰廬神武門施凶門桓歴宋庾蔚之謂公羊明母以子貴者明妾貴賤若無嫡子則妾之子為先立又子既得立則母随貴豈謂可得與嫡同耶成風稱夫人非禮之正小記言妾子不世祭穀梁傳言于子祭於孫止此所明凡妾非胡有加崇之禮者也古今異禮三代殊制漢魏以來既加庶以尊號徽旗章服為天下小君與嫡不異故可得服重耳本朝寳元二年八月十三日三司度支判官集賢校理薛紳言祖母萬壽縣太君王氏卒祖母王氏是先臣所生母服紀之制罔知所適伏乞申詔有司檢詳條制俯降朝㫖庶知遵守詔送太常禮院詳定禮官言五服年月敕齊衰三年為祖後者祖卒則為祖母注云為曽高祖母亦如之又曰齊衰不杖期為祖父母注云父之所生庶母亦同唯為祖後者乃不服又案通禮義纂為祖後者父所生庶母亡合三年否記云為祖母後三年不言嫡庶然奉宗廟當以貴賤為差庶祖母不祔于皇始已受重于祖當為祭主不得申於私恩也又曰禮無服庶祖母之文有為祖庶母後者之服晉王廙義曰受命為後則服之無嫌婦人無子託後族人猶為之服况其子孫人莫敢卑其祖也且妾子父没為母得申三年孫無由獨屈當服之也今薛紳係為庶孫不為祖後受重于父合申三年之制史館檢討同知大常禮院王洙言五服年月敕與新定令文及通禮正文内五服制度皆聖朝典法此三處並無為父所生庶母服三年之文唯義纂者是唐世蕭嵩王仲立等撰集本名開元禮義鑑開寳中改修為開寳通禮義纂並依舊文不曾有所増損非創修之書未有據以决事其所引義纂兩條皆近世諸儒之説不出於六經之文臣已别狀奏駮伏乞降狀付外令御史臺刑部審刑院大理寺與禮院同共定奪開奏所貴禮法之官叅議其極畫一之典無輒重輕詔太常禮院與御史臺詳定聞奏衆官叅詳耀卿王氏子紳王氏孫尢親於慈母庶母庶祖母也耀卿既亡紳受重當服之也又薛紳頃因藉田覃恩乞將叔封母氏恩澤囘受與故父所生母王氏其薛紳官爵未合叙封祖母蓋朝廷以耀卿已亡紳是長孫敦以孝道特許封邑豈可王氏生則輒邀國恩没則不受重服况紳被王氏鞠育之恩體尊義重合令解官持齊衰三年之服詔從之適孫祖父在為祖母服如父在為母今服制令嫡孫祖在為祖母齊衰杖期案通禮五服制度父卒母嫁及出妻之子為母及為祖後祖在為祖母雖期除仍心喪三年祖父母不杖期】 　　【開元禮祖父母不杖期今服制令為祖父母不杖期】 　　【父在為母杖期心喪三年】 　　【宋文帝元嘉十七年元皇后崩皇太子心喪三年禮有心喪禫無禫禮無成文世成兩行皇太子心喪畢詔使博士議有司奏喪禮有祥以祥變冇所不宜便除即吉故其間服以綅也心喪已經十三月大祥十五月祥禪變除禮畢餘情一周不應復有再禫宣下以為永制詔可　唐前上元元年武后上表請父在為母終三年之服詔依行焉開元五年右補闕盧履氷上言唯禮父在為母一周除靈三年心喪請仍舊章庶叶通禮於是下制令百官詳議刑部郎中田再思建議云上古喪服無數自周公制禮之後孔父刊經以來方殊厭降之儀以標服紀之節重輕從俗斟酌随時循古未必是依今未必非也履氷又上疏曰天無二日土無二君家無二尊以一理之也所以父在為母服周者避二尊也左散騎常侍元冲行奏議今若捨尊厭之重虧嚴父之義事不師古有傷名敎百僚議意不决後中書令蕭嵩與學士改修五禮又議請依元敕父在為母齊衰三年為令遂為定典　先師朱文公曰喪禮須從儀禮為正如父在為母期非是薄於母只為尊在其父不可復尊在母然亦湏心喪三年這般處皆是大項事不是小節目後來都失了而今國家法為所生父母皆心喪三年此意甚好　又問儀禮父在為母曰盧履氷議是但條例如此不敢違耳今服制令子為母齊衰三年出妻之子為母杖期】 　　【漢石梁議問父卒母嫁為之何服蕭太傅云當服周為父後則不服韋成以為父沒則母無出義王者不為無義制禮若服周則是子貶母也故不制服也宣帝詔曰婦人不養舅姑不奉祭祀下不慈子是自絶也故聖人不為制服明子無出母之義成議是也石渠禮議又問夫死妻稚子㓜與之適人子後何服韋成對與出妻子同服周或議以子無絶母應三年蜀譙周據繼母嫁猶服周以親母可知故無輕也　宋庾蔚之云母子至親本無絶道禮所制者屬也出母得罪於父猶追服期若父卒母嫁而反不服則是子自絶其母豈天理耶宜與出母周皆制寧假二十五月是終其心喪耳　本朝景祐三年八月九日大常博士直史館宋祁言前祠部員外郎某賢校理郭稹生始數歲即鍾父喪而母邊氏更過王氏今邊不幸而聞稹乃解官行服以臣愚管見湥用為疑伏見五服制度勅齊衰杖期降服之條曰父卒母嫁及出妻之子為母其左方注曰謂不為父後者若為父後者則為嫁母無服侍御史劉夔奏曰父卒為出母杖期及為父後者無服周孔定禮初無此制今博士宋祁謂郭俱不當解官行服臣謹案天聖六年勅開元五服制度開實通禮並載齊衰降杖期例與祁所言不異又假寧令諸喪斬衰三年齊衰三年並解官齊衰杖期及為人後者為其父母若庶子為後為其母亦解官申其心喪母出及嫁為父後者雖不服亦申心喪注云皆為生己者今龍圖閣學士王博文御史中丞杜衍同年並為出嫁母解官行喪若使生為母子沒同路人則必虧損名敎上玷孝治事體至重不可不細加詳察劉智釋云雖為父後猶為嫁母齊衰譙周云父卒母嫁非父所遣為之服周可也昔孔鯉之妻為子思之母卒而嫁於衞故檀弓曰子思之母死栁若謂子思曰子聖人之後也四方於子乎觀禮子盍慎諸子思曰吾何慎哉石苞問淳子睿曰為父後者不為出母服嫁母猶出母也睿引子思之義為荅且言聖人之後服嫁母明矣詳觀古賢考究之論則稹之行服不為過矣詔並送太常禮院御史臺同共詳定閒奏翰林學士馮元奏謹案儀禮禮記正義開寳通禮五服年月敕言為父後者為出母無服惟通禮義纂引唐天寳六年制出母嫁母並終服三年又引劉智釋議雖為父後猶為出母嫁母齊衰卒哭乃除二者並存其事相違何也切詳天寳六年之制言諸子為出母嫁母故云並終服三年劉智釋議言為父後者為出母嫁母故云猶為齊衰卒哭乃除二理昭然各有所謂固無疑也况天聖中五服年月勅父卒母嫁及出妻之子為出母杖期則天寳六年出母嫁母之服雖三年之制不可行用又五服年月敕但言母出及嫁為父後者雖不服亦申心喪即不言解官臣以為若專用禮經則是全無服施之今世理有未安若俯同諸子杖期又于條制更相違戾欲乞自今後子為父後無人可奉祭祀者依通禮義纂劉智釋議服齊衰之服卒哭乃除踰月乃祭仍申心喪不得作樂即與儀禮禮記正義通與通禮五服年月敕為父後為出母嫁母無服之言不相逺也如諸子非為父後者為出母嫁母依五服年月敕降服齊衰杖期亦解官申其心服則與通禮五服制度言雖周除仍心喪三年及刑綂言出妻之子合降其服皆二十五月内為心喪其義一也以此論之則國朝見行典制與古之正禮合則餘書有偏見之説不合禮經者皆不可引用也臣今所議欲乞依前所陳自今後子為父後委實無人可奉父祖祭祀者並依聖朝見行典制施行詔今後似此並聴解官以申心喪今服制令母出及嫁為父後者雖不服亦申心喪為人後者為其父母不杖期報今服制令為人後者為其父母不杖期亦解官申心喪母嫁從為之服報杖期宋崔凱云父卒繼母嫁從為之服報鄭云嘗為母子貴終其恩也案王肅云若不随則不服凱以為出妻之子為母及父卒繼母嫁從為之服報此皆為庶子耳為父後者皆不服也傳云與尊者為體不敢服其私親比不獨為出母言繼母繼母嫁已随則為之服則是私也為父後者亦不敢服也鄭云嘗為母子貴終其恩不別嫡庶王肅云随嫁乃為之服此二議時人惑焉凱以為齊衰三年章繼母如母則當終始與母同不得随嫁乃服不隨則不服如此者不成如母為父後者則不服庶子皆服也庾蔚之謂王順經文鄭附傳説王即情易安於傳亦無礙繼嫁則與宗廟絶為父後者安可以廢祖祀而服之乎　唐龍朔二年所司奏同文正卿蕭嗣業嫡繼母改嫁身亡請申心制付所司議定奏聞司禮太常伯隴西郡王博義等奏稱緬尋喪服唯出母特言出妻之子明非生已則皆無服是以令云母嫁又云出妻之子出言其子以著所生嫁則言母通包養嫡俱當解任並合心喪嫡繼慈養皆非所生嫁雖比出稍輕於父終為義絶繼母之嫁既殊親母慈嫡義絶豈合心喪今諸凡非所生父卒而嫁為父後者無服非承重者服周並不心喪又禮庶子為其母緦麻三月既是所生母服准例不合解官令文漏而不言於是終須條附集文武官九品以上議得司衛正卿房仁裕等七百三十六人議請一依司禮狀嗣業不解官詔從之　開元禮父卒繼母嫁從為之服報今服制令父卒為繼母嫁己從之齊衰杖期】 　　【庶子為父後者為其母緦麻三月】 　　【晉孝武泰元中太常車嗣上言禮庶子為後為其母緦麻三月自頃公侯卿士庶子為後為其庶母同之于嫡禮記云為父後為出母無服無服也者不祭故也今身承祖宗之重而以庶母之私廢烝嘗之事求之情禮失莫大焉又升平中故太宰武陵王所生母喪表求齊衰三年詔聽依樂安王故事制大功九月興寧中故梁王逢所生母喪亦求三年詔依太宰故事同服大功並無居廬三年之文尚書奏依樂安王大功為正詔可開元禮庶子為父後者為其母緦麻三月】 　　【今服制令庶子為後者為其母緦麻三月亦解官申其心喪】 　　【繼母為長子開元禮繼母為長子齊衰三年】 　　【今服制令齊衰三年適婦大功庶婦小功兄弟子婦小功】 　　【正觀十四年侍中魏徴奏適子婦舊服大功請却為周衆子婦舊服小功今請與兄弟子婦同服大功九月　問魏徵以兄弟子之婦同於衆子婦先師朱文公曰禮經嚴適故儀禮適婦大功庶婦小功此同無可疑者但兄弟子之婦則正經無文而舊制為之大功乃更重於衆子之婦雖以報服使然然於親疎輕重之間亦可謂不倫矣故魏公因太宗之問而正之然不敢易其報服大功之重而但升適婦為期乃正得嚴適之義升庶婦為大功亦未害于降殺之差也前此未喻乃深譏其兄弟子婦而同于衆子婦為倒置人倫而不察其實乃以衆子婦而同于兄弟子之婦也幸更詳之】 　　夫黨服 　　【婦為舅姑不杖期本朝乾徳三年十一月秘書監大理寺汝陰尹拙等言案律婦為舅姑服期儀禮喪服傳開元禮義纂五禮精義續會要三禮圖等所載婦為舅姑服期後唐劉岳書儀偁婦為舅姑服三年與禮律不同然亦集勅行用請别裁定之詔百官集議尚書省左僕射魏仁浦等二十一人奏議曰謹案内則云婦事舅姑如事父母即舅姑與父母一也古禮有期年之説雖於義可稽書儀著三年之文實在禮為當葢五服制度前代損益已多只如嫂叔無服唐太宗令服小功曾祖父母舊服三月增為五月適子婦大功増為期衆子婦小功増為大功父在為母服周高宗増為三年婦人為夫之姨舅無服明皇令從夫而服又増舅母服緦麻又堂姨舅服袒免訖今遵行遂為典制伏况三年之内几筵尚存豈可夫衣麤衰婦襲紈綺夫婦齊禮哀樂不同求之人情實傷至治况婦人為夫有三年之服於舅姑而止服周是尊夫而卑舅姑也且昭憲皇太后喪孝明皇后親行三年之服可以為萬代法矣十二月丁酉始令婦為舅姑三年齊斬一從其夫　横渠張子曰古者為舅姑齊衰期正服也今斬衰三年從夫也今服制令婦爲舅斬衰三年夫為祖曾高祖後者其妻從服亦如之　婦為姑齊衰三年嫡孫為祖曽高祖後者其妻從服亦如之夫之高祖父母無明文】 　　【開元禮為夫之曽祖高祖父母緦今服制令緦】 　　【夫之從父昆弟之子緦今服制令為夫同堂兄弟之子小功】 　　【夫之從祖兄弟之子無明文開元禮為夫之從祖凡弟之子緦】 　　【今服制令為夫再從兄弟之子緦夫之昆弟之孫緦】 　　【今服制令為夫之兄弟之孫小功夫之昆弟之孫女適人無明文】 　　【今服制令為夫之兄弟之孫女適人緦夫之兄弟之曽孫無明文】 　　【今服制令為夫兄弟之曽孫緦夫之從父昆弟之孫無明文】 　　【今服制令為夫同堂兄弟之孫緦夫之昆弟之子婦緦】 　　【今服制令為夫兄弟子之婦大功夫之從父兄弟之子婦無明文】 　　【今服制令為夫同堂兄弟之子婦緦夫之外祖父母無明文】 　　【開元禮為夫之外祖父母報緦今服制令為夫之外祖父母緦】 　　【夫之舅及從母無明文開元禮為夫之舅及從母報緦】 　　【今服制令為夫之舅及從母緦今服制今舅姑為適婦不杖期為衆子婦大功為兄弟之婦大功嫂叔無服】 　　【貞觀十四年太宗謂侍臣曰同爨尚有緦麻之思而嫂叔無服宜集學者詳議侍中魏徵等議曰制服亦緣恩之厚薄或有長年之嫂遇孩童之叔劬勞鞠育情若所生在其生也愛之同于骨肉及其死也則推而逺之求之本源湥所未喻謹案嫂叔舊無服今請小功五月報制可至二十年中書令蕭嵩奏依貞觀禮為定　先師朱文公曰嫂叔之服先儒固謂雖制服亦可則徵議未為失也　又問嫂叔無服而程先生云後聖有作須為制服曰守禮經舊法此固是好纔說起定是那箇不穩然有禮之權處父道母道亦是無一節安排着推而逺之便是合有服但安排不得故推而逺之若果是鞠養于嫂恩義不可已是他心自住不得又如何無服得今服制令為兄弟妻為夫之兄弟小功五月】 　　母黨服 　　【舅緦從母小功】 　　【唐貞觀十四年太宗謂侍臣曰舅之與姨親疎相似而服紀有殊理未為得于是侍中魏徵等議曰舅為母族之本姨乃外成他姓求之母族姨不與焉考之經文舅誠為重故周王念齊稱舅甥之國秦伯懐晉切渭陽之詩在舅服止一時為姨居喪五月循名求實逐末棄本葢古人或有未逹謹案舅服緦麻請與從母同小功制可　先師朱文公曰外祖父母止服小功則姨與舅合同為緦麻魏徵反加舅之服以同於姨則為失耳舅母無服】 　　【開元二十三年制曰朕以為親姨舅既服小功五月則舅母於舅三年之服以服制情則舅母之服不得全降于舅也宜服緦麻制從堂姨舅無服】 　　【開元二十三年制曰堂姨舅今古未制服朕思敦睦九族引而親之宜服袒免侍中裴耀卿中書令張九齡等奏曰臣等謹案大唐新禮親舅加至小功與從母同服此葢當時特命不以輕重遞增葢不欲參于本宗慎于變禮者也今聖制親姨舅小功更制舅母緦麻堂姨舅袒免等服取類新禮垂示將來通于物情自我作則羣儒夙議徒有稽留並望准制施行制從之　案本朝乾徳三年左僕射魏仁浦等奏云唐明皇增舅母服緦麻又堂姨舅服袒免訖今遵行遂為定制又案今服制及温公書儀等書並不見有舅母服緦麻及堂姨舅袒免之文更考開寳通禮五服年月敕】 　　【甥緦貞觀年中八座奏今舅同姨小功五月而舅報於甥服猶三月謹案傍尊之服禮無不報故甥為從母五月從母報甥小功甥為舅緦麻舅亦報甥三月是其義矣今甥為舅使同從母之喪則舅宜進甥以同從母之報今請修改律疏舅報甥亦小功制可今服制令為甥小功】 　　【甥之婦無明文今服制令為甥之婦緦】 　　為姑姊妹女子子適人者 　　【出母為女適人者無明文開元禮出母為女子子適人者大功女服同今服制令大功兄弟之女孫適人者無明文】 　　【開元禮為兄弟之孫女適人者報緦今服制令兄弟之女孫適人者緦】 　　【從祖祖姑適人者無明文開元禮為從祖祖姑適人者報緦】 　　【今服制令為從祖祖姑適人者緦從父兄弟之女適人者無明文】 　　【開元禮女子子適人者從祖父母報緦今服制令為同堂兄弟之女適人者緦】 　　女子子適人者為本宗服 　　【女適人者為從祖祖父母無明文開元禮為凡弟之孫女適人者報緦】 　　【今服制令女適人者為從祖祖父母緦從祖祖姑適人者為兄弟之孫無明文】 　　【開元禮從祖祖姑適人者報緦今服制令女適人者為兄弟之孫緦】 　　【女適人者為從祖父母無明文開元禮女子子適人者從祖父母報緦】 　　【今服制令女適人者為從祖父母報緦女適人者為兄弟之孫無明文】 　　【今服制令為兄弟之孫緦女適人者為從父兄弟之子無明文】 　　【今服制令為同堂兄弟之子緦女為姊妹子之婦無明文】 　　【今服制令為姊妹子之婦緦女為姪之妻無明文】 　　【今服制令女在室及適人者為姪之妻小功】 　　降服 　　【諸侯絶旁周卿大夫絶緦漢魏故事無五等諸侯之制公卿朝士服喪親疎各如其親　魏制縣侯比大夫案大夫之庶妹在室大功適人降一等當小功　晉制五公五等諸侯成國置卿者及朝廷公孤之爵皆傍親絶周而傍親為之服斬卿校位從大夫者皆絶緦摯虞以為古者諸侯臨君之國臣諸父兄今之諸侯不同乎古其尊未全不宜便從絶周之制而令傍親服斬衰服之重也諸侯既然則公孤之爵亦宜如舊昔魏武帝建安中已曾表上漢朝依古為制事與古異不皆施行宜定新禮皆如舊詔從之　琅琊中尉王哭問國王為太宰武陵服事云太宰降為庶人諸侯貴與庶人不敵為不降耶昆弟俱仕一人為大夫一人為士便降况諸侯而全持庶人服乎徐邈答云案禮以貴降賤王侯絶周以尊降卑餘尊所厭則公子服其母妻昆弟不過大功以嫡别庻則父之所降子亦不敢不降也此三者舊典也昔魏武在漢朝為諸侯制而竟不立荀公定新禮亦欲令王公五等皆旁親絶周而摯仲理駮以為今諸侯與古異遂不施行此則是近代成軌也記又云古者不降故孟皮得全齊衰然則殷周立制已自不同所謂質文異宜不相襲禮晋世所行逺同斯義】 　　儀禮經傳通解續卷十六下 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷十七 　　宋　楊復　撰 　　特牲饋食禮　祭禮一【鄭目録云特牲饋食之禮謂諸侯之士祭祖禰非天子之士而於五禮屬吉禮　疏曰曲禮云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少牢故知是諸侯大夫士也且經直云適其皇祖某子不云考鄭云祖禰者祭法云適士二廟官師一廟官師謂中下之士祖禰共廟亦兼祭祖故經舉祖兼有禰者鄭達經意祖禰俱言也若祭無問一廟二廟皆先祭祖後祭禰是以文二年左傳云文武不先不窋子不先父是也若祭無問尊卑廟數多少皆同日而祭畢以此及少牢惟筮一日明不别日祭也】 　　經十五 　　特牲饋食之禮不諏日【諏子須反　祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也諏謀也士賤職䙝時至事睱可以祭則筮其日矣不如少牢大大先與冇司於庿門諏丁巳之日　疏曰饋食者食道也者食道是生人飲食之道孝子於親雖死事之若生故用生人食道饋之也云饋食者士大夫祭祀自孰始也天子諸侯饋孰已前仍冇灌鬯朝踐饋獻之事但饋食見進黍稷云饋孰見牲體而言天子諸侯堂上朝踐饋獻後迎尸於堂亦進黍稷牲體不諏日謂不如大夫已上預前十日與臣諏日而筮之如少牢大夫先與有司於廟門諏皆已之日也鄭云時至事暇可以祭者若祭時至有事不得暇則不可以私廢公故也若大夫已□尊時至唯有䘮故不祭自餘有公事及病使人攝祭】及筮日主人冠端即位于門外西面【冠端冠端不言者冠有不端者門謂庿門　疏曰云冠端謂冠端也下言者冠有不端者不端則朝服下記云助祭者朝服謂緇布衣而素裳然則端一冠冠兩服也云門謂廟門見士冠禮】子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上【所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍　與音預疏曰鄭注䘮大記云姓之言生也云子之所生則孫是也云小宗祭而兄弟皆來與焉者䘮服小記云繼别】 　　【為宗繼禰者為小宗鄭注云小宗有四或繼高祖或繼曽祖或繼祖或繼禰皆至五世則遷若然繼禰者長者為小宗親弟等雖異宫皆來祭繼祖者從父昆弟皆來祭繼曽祖者從祖昆弟皆來祭繼髙祖者族祖昆弟皆來祭是皆舉小宗而言也云宗子祭則族人皆侍者禮記别子為祖繼别為大宗繼禰為小宗若然大宗子祭一族之内皆來助祭引之者證經子姓兄弟據小宗有服者若據大宗兼有絶服者也】有司羣執事如兄弟服東面北上【士之屬吏也　疏曰云如兄弟服者如主人冠端左傳云士有子弟謂此言為屬吏】席于門中闑西閾外【闑魚列反閾干逼反又况逼反　為筮人設之也古文闑作栔閾作蹙　為于偽反下為神同疏曰案士冠禮云筮與席所卦者具饌于西塾乃言布席于門中筮人執筴抽上韇兼執之此不言具饌于西塾而經但言席于門中取筮于西塾又不云抽上韇者皆是互見省文之義】筮人取筮于西塾執之東面受命于主人【筮人官名也筮問也取其所用問神明者謂蓍也　疏曰凡卜筮質問于鬼神謂卜用龜龜知生數一二三四五之神筮用蓍蓍知成數七八九六之神則此鄭云神明者也若然神既為生成之神鄭云謂著者則蓍亦有神易繫辭有蓍之徳圓而神】宰自主人之左贊命命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其皇祖某子尚饗【宰羣吏之長自由也贊佐也違也贊命由左者為神求變也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶幾也　長丁丈反下同妃音配又芳非反　疏曰贊命之事非長不知故知羣吏之長也士冠禮宰自右少退贊命鄭注云贊佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰贊幣自左詔辭自右此祭祀故宰自左贊命為神求吉故變於常禮也云士祭曰嵗事案下宿賓云薦嵗事據吉祭而言又少牢吉祭云以某妃配即與士虞記云中月而禫是月也吉祭猶未配此與彼文同故知是禫月吉祭非常時吉祭所以不言嵗事而云某事也云言君祖者尊之也者天子諸侯名曽祖為皇考此士亦云皇祖故云尊之也】筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫卦筮者執以示主人【還音環　士之筮者坐蓍短由便卦者主畫地識爻爻備以方寫之　疏曰云士之筮者坐蓍短由便者少牢云史釋韇立筮鄭注云卿大夫之蓍長五尺立筮由便與士不同知蓍有長短者案三正記云天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺是也經云卒筮寫卦乃云筮者執以示主人則寫卦者非筮人致鄭云卦者主畫地識爻爻備以方寫之也】主人受視反之【反還】筮者還東面長占卒告于主人占曰吉【長占以其年之長幼旅占之疏曰經直云長占知非長者一人而云長幼旅占之者士冠禮云筮人還東面旅占明此亦是長幼旅占經直云長者見從長者為始也】若不吉則筮逺日如初儀【逺日旬之外日　疏曰案曲禮云吉事先近日䘮事先逺日此尊卑禮同也又云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日此尊卑有異云旬之内曰近某日據士禮而言若大夫已上假令孟月祭於前月下旬筮來月之上旬不吉又於孟月之上旬筮中旬中旬不吉又於中旬筮下旬下旬又不吉即止不祭今云逺日旬之外日者謂士禮上旬不吉更於上旬外筮中旬為旬之外日非謂如大夫已上旬之外謂旬前為旬外也】宗人告事畢 　　右筮日 　　前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚饗【三日者容宿賓視濯也某之某者字尸父而名尸連言其親庶幾其馮依之也大夫士以孫之倫為尸　馮音憑　疏曰前期二日宿賓一日視濯此經乃祭前三日筮尸故鄭云容宿賓視濯言容者為筮尸之後祭日之前有二日容此二事也經直云某之某鄭知字尸父而名尸者曲禮云為人子者祭祀不為尸然則尸卜筮無父者又云卒哭乃諱諱則不稱名故知尸父云某是字尸既對父故某為名云連言其親庶幾其馮依之也者尸父前世與所祭之父同時同時必相識知今又筮其子為尸尸又與所祭之子相識父子皆同類故連言其親庶幾其神馮依之也云大夫士以孫之倫為尸者案祭統云夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也注云祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事筵尸於户外是以有北而事尸禮如是則天子諸侯宗廟之祭亦用孫之倫為尸而云大夫士者但天子諸侯雖用孫之倫取卿大夫有爵者為之故鳬鷖詩祭尸之等皆言公尸又曾子問云卿大夫將為尸於公若大夫士祭尸皆取無爵者無問成人與幼皆得為之故曾子問孔子曰祭成䘮者必冇尸尸必以孫孫幼則使人抱之是也】 　　右筮尸 　　乃宿尸【宿讀為肅肅進也進之者使知祭日當來几宿或作速記作肅周禮亦作宿　疏曰几宿或作速謂一部之内或作速者若公食大夫速賔是也記作肅者曲禮云主人肅客而入是也周禮亦作宿者大宗伯宿眡滌濯是也是以鄭汎云或也】主人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之後北面東上【不東面者東不為賔客子姓立于圭人之後上當其後　疏曰云不東面者為尸者父象主人有子道故主人北面不為賔客不敢當尊故不東面冠禮宿賔主人東面此北面不同也云上當其後者子姓兄弟北面陪主人後東頭為上者不得過主人故為上者當主人之後】尸如主人服出門左西面【不敢南面當尊　疏曰少牢云主人即位於廟門外之東方南面以其大夫尊有君道故南面當尊此士之孫倫為尸雖被宿猶不敢當尊也】主人辟皆東面北上【辟芳益反一音辟　順尸】主人再拜尸答拜【主人先拜尊尸　疏曰下文宿賔賔先拜主人乃答拜今此尊尸是以主人先拜也案少牢云吉則遂宿尸祝擯主人再拜稽首告曰孝孫某云云尸拜許諾祝先釋辭訖尸乃拜此尸答拜後宗人乃擯辭者士尸卑主人拜尸即答拜不得擯辭訖大夫之尸尊尊得釋辭訖乃拜】宗人擯辭如初卒曰筮子為某尸占曰吉敢宿【宗人擯者釋主人之辭如初者如宰贊命筮尸之辭卒曰者著其辭所易　疏曰云如初者如宰賛命筮尸之辭案筮尸時雖不見宰賛命以其云筮尸如求日之儀筮日時有宰賛命則筮尸時亦有宰賛命可知故此得如之也云卒曰者著其辭所易也者前筮尸辭云筮某之某為尸尚饗易已上之辭也】祝許諾致命【受宗人辭許之傳命於尸始宗人祝北面至於傳命皆西面受命東面釋　疏曰上文始時主人與子姓兄弟立于尸門外北面重行則宗人與祝相隨亦皆北面故云始宗人祝北面至于尸出門左西面主人避之門西東面定位訖宗人進主人之前西面鄉之受命受命訖尸既西面明宗人旋鄉東面釋之可知】尸許諾主人再拜稽首【其許亦宗人受於祝而苦主人　疏曰祝受尸許諾辭旋西面告宗人宗人告主人尸許諾主人乃再拜稽首】尸入主人退【相揖而去尸不拜送尸尊　疏曰知相揖而去者約下篇少牢云主人退尸送揖不拜是也此尸不送者士卑故尸被宿之後不送也大夫尊尸雖受宿猶送大夫也】 　　右宿尸 　　宿賓賓如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜宗人擯曰某薦嵗事吾子將涖之敢宿【涖音利又音類薦進也涖臨也言吾子將臨之知賓在有司中今特肅之尊賓耳疏曰以上無戒文今宿之云吾子將涖之眀知賓在有司内可知案前文有司羣執事如兄弟服東面北上鄭云士之屬吏此云賓在有司内則賓是士之屬吏可知下記云公有司門西北面東上獻次衆賓私臣門東北面西上獻次兄弟賓是士之屬吏内言私臣據己自辟除者言公有司者是士之屬吏命於其君者言賔在有司中者諸士選以為賔以下若在門外時同在門西東面北上及其入為賓及衆賓者適西階以俟行事公有司不選為賔者門西北面私臣不選為賔門東北面門外不列者以其未有事入門而列者為將行事公有司門西私臣門東二者皆無事故經不見記人乃辨之見其與於獻也今特肅之尊賔耳者賔有司之内不嫌不助祭今特宿之者將使為賓也】賓曰某敢不敬從主人再拜賔答拜主人退賓拜送 　　右宿賓 　　厥明夕陳鼎于門外北面北上有鼏【亡狄反　厥其也宿賔之明日夕門外北面當門也古文鼏為宻　疏曰經直云門外不言門之東西故知當門下篇少牢陳鼎在門東此當門者士卑避大夫故也】棜在其南南順實獸于其上東首【棜於庶反順猶從也棜之制如今大木轝矣上有四周下無足獸腊也轝音預　疏曰下篇少牢牲北首東上司馬到羊司士繫豕宗人告備乃退不言獸少牢五鼎明有獸可知不言之者已有二牲略其小者故不言也下文牲在西北首東足此實獸棜上東首不與牲相統故云變吉云棜之制如今大木轝者鄭舉漢法以曉古諸禮禮記及儀禮言棜者以無足解之云獸腊也者特牲三鼎言豕魚腊案周禮腊人鄭注云小物全乾為腊故知豕云牲魚水物云獸是腊可知】牲在其西北首東足【其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生疏曰豕不可牽之縛其足陳於門外首北出棜東其足寢其左以其周人尚右將祭故也云牲不用棜以其】 　　【生者對腊死用棜而言之】設洗于阼階東南壺禁在東序豆籩鉶在東房南上几席兩敦在西堂【鉶音刑敦音對又都受反後放此　東房房中之東當夾北西堂西夾室之前近南耳　夾古洽反劉古協反後皆同　疏曰大夫士直有東房西室若言房則東房矣故士冠禮陳服于房中西墉下東領北上不言東又昏禮側尊甒醴于房中亦不言東如此之類皆不言東以其直有一房不嫌非東房故不言東今此經特言東房明房内近東邊故云東房也又與少牢籩豆所陳相反少牢近於西方此經則房中之東也夾室半以南為之以壁外相望則當夾北言當夾北者以其夾室在房近南東故云房中之東當夾北也云西堂西夾之前近南耳者案爾雅注夾室前堂謂之相此在西堂在西相故云西夾之前近南也】主人及子姓兄弟即位于門東如初【初筮位也】賓及衆賓即位于門西東面北上【不言如初者以賓在而宗人祝不在　疏曰上經主人及子姓兄弟即位于門東如初筮位今賓及衆賔者即是前者有司羣吏執事當言如初不言者以宰前筮時在門東賛主人辭今宰在門西同行又宗人祝離位賔西北東面南上異於筮位時故不言如初也】宗人祝立于賓西北東面南上【事彌至位彌異宗人祝於祭宜近庿　疏曰祭事彌至位彌異者謂宗人祝近門離本位故云位彌異】主人再拜賔答再拜三拜衆賔衆賓答再拜【衆賔再拜者士賤旅之得備禮也疏曰三拜衆賔謂衆賔無問多少揔三拜之旅衆也衆賔答再拜者士賤衆賓得備禮案有司徹衆賔皆答一拜注云人人從上至下皆一一獨答拜以卿大夫尊賔賤純臣故也】主人揖入兄弟從賔及衆賓從即位于堂下如外位【從如字又下用反後以意求之　為視濯也】宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具【濯溉也不言敦鉶者省文也東北面告縁賔意欲聞也言濯具不言絜以有几席　疏曰上文初饌時云豆籩鉶在東房明敦及鉶亦視可知不言敦鉶者省文故也云東北面告縁賔意欲聞也者經云即位于堂下如外位則主人在東階之下宗人降自西階宜東面告濯具以賔在西亦欲聞之故也云言濯具不言絜以有几席者凡洗濯當告絜不洗者告具而已几席不在洗内故直告濯具不言絜嫌通几席亦在洗濯之限】賓出主人出皆復外位【為視牲也】宗人視牲告充雍正作豕【充猶肥也雍正官名也北面以䇿動作豕視聲氣　疏曰經云作是動作之言故知以䇿動作豕云視聲氣者祭祀之牲當充盛肥若聲氣不和即是疾病不堪祭祀】宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告絜【備具】請期曰羮飪【而甚反　肉謂之羮飪孰也謂明日質明時而曰肉孰重豫勞賔宗人既得期西北面告賔有司　疏曰案少牢云宗人旦明行事此不云旦明行事而云羮飪者彼大夫尊有君道可以豫勞賔故云時節此士卑無君道故不云旦明而云羮飪是以鄭云重豫勞賔羮飪乃來也云宗人既得期西北面告賔有司者門外賔位在門西東面今既得期西北面告賔與有司使知祭日當來也】告事畢賓出主人拜送右陳鼎拜賔視牲告期　記設洗南北以堂深東西當東榮【榮屋翼也】水在洗東【祖天地之左海】篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一散【順從也言南從統於堂也二爵者為賔獻爵止主婦當致也二觚長兄弟酌衆賔長為加爵二人班同迎接並也四觶一酌奠其三長兄弟酬賔卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶於其長禮殺事相接禮器曰貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角舊説云爵一升觚二升觶三升角四升散五升　疏曰云二爵者以一爵獻尸尸奠之未舉又一爵主婦當致者案經主婦致爵於主人婦人不見就堂下洗當於内洗則主婦致爵於主人時不取堂下爵而云主婦當致者謂主婦當受致之時用此爵也云四觶一嗣子舉奠啐酒奠于鉶南餘有三在主人洗一觶酬賔奠於薦北賔舉奠於薦南此觶又未舉餘有二觶在又長兄弟洗觶為加爵衆賔長為加爵如初爵止此觶亦未舉餘有一觶在尸羞之後賔始舉奠觶行旅酬辯卒受者以虚觶奠于下篚還有二觶至為加爵者作止爵長兄弟亦坐舉其奠觶酬賔如賔酬兄弟之儀以辯卒受者未實觶於篚時賔弟子兄弟弟子洗觶各酌舉觶于其長即用其篚二觶是三觶並用也故注云卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶於其長也云禮器曰貴者獻以爵者謂賔長獻尸主人致爵於主婦是也賤者獻以散上利洗散是也尊者舉觶謂若酌奠之及長兄弟酬賓之等是也卑者舉角謂主人獻用角鄭云不用爵者下大夫也則大夫尊用爵士卑用角是也】壺棜禁饌于東序南順覆兩壺焉葢在南明日卒奠幂用綌即位而徹之加勺【覆壺者盝瀝水且為其不宜塵幂用綌以其堅潔禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不為神戒也　疏曰未奠不設幂卒奠乃設之故曰卒奠幂用綌棜之與禁因物立名大夫尊以厭飫為名士卑以禁戒為稱復以有足無足立名故禮記注云無足有似於棜士曰禁由有足以士虞禮云尊于室中兩甒醴酒無禁禁由足生名禮記云大夫用棜士用禁及鄉飲酒鄉射皆非祭禮是以雖大夫去足猶存禁名至祭則去足名為棜禁不為神戒也】 　　夙興主人服如初立于門外東方南面視側殺【夙早也興起也主人服如初則其餘有不端者側殺殺一牲也　疏曰案下記云特牲饋食其服皆朝服冠緇帶緇韠注云於祭服此也皆者謂賔及兄弟筮日筮户視濯亦端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固端是也鄭云其餘有不端者明亦有著端者是以下記人辨之云唯尸祝佐食端裳黄裳雜裳可也皆爵韠鄭注云與主人同服是有同服者有著朝服者故鄭云其餘有不端者也云視側殺也者國語云禘郊之事天子必自射其牲諸侯降天子故宗廟亦親殺大夫士不敢與君同故視之而不親殺之側殺殺一牲者案冠禮云側尊一甒醴在服北鄭注云側猶特也無偶曰側以其無酒是以少牢云司馬刲羊司十繫豕以其二牲不云側也】主婦視饎爨于西堂下【饎尺志反　炊黍稷曰饎宗婦為之爨竈也西堂下者堂之西下也近西壁南齊于坫古文饎作糦周禮作　疏曰主婦視饎爨明主婦自為也云爨竈也者周公制禮之時謂之爨至孔子時則謂之竈云西堂下者堂之西下也者以其為爨不可正在堂下當逼西壁為之故云堂之西下近西壁又知南齊于坫可知主婦視饎爨猶主人視殺牲】亨于門外東方西面北上【亨普庚反　亨煮也煮豕魚腊以鑊各一爨詩云誰能亨魚溉之釡鬵鬵音尋　疏曰少牢云羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西】羮飪實鼎陳于門外如初【初視濯也】尊于户東酒在西【户東室户東酒在西尚之凡尊酌者在左　疏曰若據房户東西則舉東房而言今直云户東故知室户東也云酒在西尚之凡尊酌者在左者左為上尊今云酒在西故云尚之是以鄉飲酒鄉射皆酒在西尊酒在東若燕禮大射唯君西尊不從此義也】實豆籩鉶陳于房中如初【如初者取而實之既而反之　疏曰經云實豆籩者取豆籩實之又言陳于房中如初者明既而反之可知也】執事之俎陳于階間二列比上【執事謂有司及兄弟二列者因其位在東西祝主人主婦之俎亦存焉不升鼎者異於神　疏曰鄭知經執事之俎祝主人主婦亦存焉者見士虞記祝俎陳于階間敦東彼虞不致爵故不見主人主婦俎明此吉祭有敕爵主人主婦陳于階間可知以主婦亦是執事之人也少牢主人主婦無俎者以三獻禮成為儐尸正祭無致爵故主人主婦無俎儐尸行三獻致爵乃有俎下大夫不儐尸者亦於三獻尸爵止行致爵乃有俎也云不升鼎者異於神者前俎升鼎而入設於階前此鼎在門外不入而言陳於階間二列故知不升鼎】盛兩敦陳于西堂藉用萑几席陳于西堂如初【藉慈夜反萑音完　盛黍稷者宗婦也萑細葦古文用為于　疏曰知盛黍稷是宗婦者以其黍稷是宗婦所主】尸盥匜水實于槃中簞巾在門内之右【設盥水及巾尸尊不就洗又不揮門内之右象洗在東統于門東西上凡鄉内以入為左右鄉外以出為左右　疏曰云不揮者揮振去水使手乾今有巾故不揮也是以僖二十三年左氏傳云公子重耳在秦秦伯納女五人懐嬴與焉奉匜沃盥既而揮之懐嬴怒是也云門内之右象洗在東者東謂門東據向内為右故鄭云統于門東西上】祝筵几于室中東面【為神敷席也至此使祝接神　疏曰案上視濯時云宗人祝立于賔西北東面南上鄭注云事彌至位彌異宗人祝於祭宜近廟至入庿時宗人獨升視濯及出門外視牲告充未有使祝之文至此臨祭使祝敷神席故云至此使祝接神】主婦纚笄宵衣立于房中東面【纚所買反又所綺反　主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀纚笄首服宵綺屬也此衣染之以黒其繒本名曰宵詩有素衣朱宵記有宵衣几婦人助祭者同服也内則曰舅沒則姑老冡婦所祭祀賔客毎事必請於姑　疏曰云雖姑在猶使之主祭祀者謂姑老不堪祭祀故姑存猶使之主祭祀也云纚者謂若士冠禮廣終幅長六尺笄安髮之笄非冠冕之笄冠冕之笄男子有婦人無若安髮之笄男子婦人俱冇婦人笄對男子冠故内則云男女未冠笄又䘮服小記云男子冠而婦人笄是也云宵衣是綾綺之屬鄭注内司服云男子褖衣黒士䘮禮有褖衣與士冠端為一端黒是男子褖衣亦黒則此婦人宵衣亦黒可知其則黒類也故鄭引玉藻君子狐青裘宵衣以裼之證婦人宵衣亦黒也云其繒本名宵者此字據形聲為繍但詩及禮記儀禮皆作宵字故鄭云其繒本名曰宵故引詩及禮記為證引詩者直取字為證引記謂禮記玉藻非直取證字為宵亦以證婦人宵衣為也云凡婦人助祭者同服也者經及記不見主婦及宗婦異服之文故知同服對男子助祭祀佐食等與主人服異也少牢云主婦賛者一人亦髲鬄衣移袂與主婦同其餘雖不移袂同亦宵衣可知内司服天子諸侯王后以下助祭皆不同者人君尊卑差等大夫士卑服窮則同也】主人及賓兄弟羣執事即位于門外如初宗人告有司具【具猶辦也】主人拜賓如初揖入即位如初【初視濯也】佐食北面立于中庭【佐食賔佐尸食者立于宗人之西　疏曰案下記云佐食當事則户外南面無事則中庭北面據此而言則此經謂無事時也云立于宗人之西者特牲吉禮主人行事面阼階宗人亦在阼階南擯主人佐食北面於中庭明在宗人之西可知】 　　右祭日夙興主人主婦陳設拜賔即位　記特牲饋食其服皆朝服冠緇帶緇韠【於祭服此也皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賔兄弟緣孝子欲得嘉賔尊客以視其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固端　疏曰上經云筮日主人冠端子姓兄弟如主人之服有司羣執事如兄弟服筮尸云如求日之儀至於視濯又不見異服故知皆端至祭日夙興云主人服如初初即端明其餘不如初是朝服可知是以此注云皆者謂賔及兄弟也云朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭者案玉藻云諸侯朝服以日視朝下少牢云主人朝服是也緇韠下大夫之臣者士冠禮云主人冠朝服緇帶素韠韠與裳同色大夫之臣朝服素韠此緇韠故云下大夫之臣云夙興主人服如初則同端引上經者直言皆朝服恐主人亦在其中故引證主人服端與兄弟異也】唯尸祝佐食裳黄裳雜裳可也皆爵韠【與主人同服周禮士之齊服有端素端然則裳上士也黄裳中士雜裳下士　疏曰周禮司服士之齊服有端素端引之者欲見士之齊服有一端而裳則異故鄭云然見端一而裳有三也士冠亦有端三等裳而引司服者以特牲祭祀時彼據齊時四命己上齊祭異冠大夫齊祭同冠故就此祭祀引齊時冠服為證也】牲爨在庿門外東南魚腊爨在其南皆西面饎爨在西壁【饎炊也西壁堂之西牆下舊説云南北直屋梠稷在南　疏曰上經云主婦視饎爨于西堂下雖是西堂下逼西壁為之故以舊説辯之也舊説者案爾雅釋宫曰檐謂之樀孫氏云謂屋梠周人謂之梠齊人謂之檐謂承檐行材】　籩巾以綌也纁裏棗烝栗擇【籩有巾者果實之物多皮核優尊者可以烝裹之也烝擇互文舊説云纁裏者皆被裹之音果　疏曰言多皮核者栗多皮多核】　鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【苦苦荼也荁菫屬乾之冬滑於葵詩云周原膴膴菫荼如飴　疏曰荁冬乾用之不用葵而用荁明知冬則滑於葵也詩言菫荼即荁之類也】 　　主人及祝升祝先入主人從西面于户内【祝先入接神宜在前也少牢饋食禮曰祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面　疏曰注引少牢者證主人户内西面其時祝北墉下南面以其未有祝行事之法直監納祭而已下文乃云祝在左為孝子釋辭乃有事也】主婦盥于房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北【蝸力禾反　主婦盥盥于内洗昏禮婦洗在北堂直室東隅　直音值】宗人遣佐食及執事盥出【命之盥出當助主人及賔舉鼎】主人降及賓盥出主人在右及佐食舉牲鼎賔長在右及執事舉魚腊鼎除鼏【長丁丈反下注放此　及與也主人在右統於東主人與佐食者賔尊不載少牢饋食禮魚用鮒腊用麋士腊用兔　鮒音附　疏曰鼎在門外北上東為右人西為左人右人尊入時在鼎前左人卑入時在鼎後主人升乃以東為主今在堂下主人在右故云統於東也賔尊不載者以賓主當相對為左右以賔尊不載牲以故使佐食對主人使賔為右人而使執事在左而載也】宗人執畢先入當阼階南面【畢狀如叉葢為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執畢導之既錯又以畢臨匕載備失脱也雜記曰朼用桑長三尺畢用桑三尺刋其本與末朼畢同材明矣今此朼用心則畢亦用心　疏曰云葢為其似畢星取名焉者案詩云有捄天畢載施之行無正文故云葢以疑之也云主人親舉宗人則執畢導之以經言宗人執畢先入是導之也又知既錯又以畢臨匕載備失脱也者以經云當阼階南面閔郷主人執畢臨匕載備失脱可知也云今此朼用心則畢亦用心者案下記云心匕刻是也雜記䘮祭匕畢同用桑吉祭匕用心則畢亦心也】鼎西面錯右人抽扄委于鼎北【右人謂主人及賔既錯皆西面俟也】贊者錯俎加匕【賛者執俎及匕從鼎入者其錯俎東縮加匕東柄既則退而左人北面也　疏曰云其錯俎東縮加匕東柄者少牢云俎皆設于鼎西西肆又云匕皆加于鼎東枋則此加匕于鼎東柄可知云既則退而左人北面也者以其俎從于鼎西其人當北面於其南載之便是以昏禮亦云北面載執而佐是也】乃朼【右人也尊者於事指使可也左人載之】佐食升肵俎鼏之設于阼階西【肵音祈　所謂心舌之俎也郊特牲曰肵之為言敬也言主人之所以敬尸之俎古文鼏皆作宻　疏曰下記云肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎載心立舌縮俎是也引郊特牲者見敬有肵俎送于尸前】卒載加七于鼎【卒已也已載畢亦加焉　疏曰主人匕牲體宗人以畢助之主人匕事訖加之於鼎則宗人既事亦加於鼎可知】主人升入復位俎入設于豆東魚次腊特于俎北【入設俎載者腊特饌要方也凡饌必方者明食味人之性所以正　疏曰知載人設俎者以其經卒載下即云入設不見别人明是載者設可知云腊特饌要方也者案經豆在神坐之前豕俎入設於豆東魚俎又次其東若腊俎復在東則饌不得方故腊俎特于俎北取其方故也】主婦設兩敦黍稷于俎南西上及兩鉶芼設于豆南南陳【芼亡報反　宗婦不賛敦鉶者以其少可親之芼菜也　疏曰案少牢主婦設金敦宗婦賛三敦以其多故使宗婦賛此士祭祀二敦少故不使宗婦賛主婦可親也】祝洗酌奠奠于鉶南遂命佐食啓會佐食啓會卻于敦南出立于西南面【會古外反　酌奠奠其爵觶少牢饋食禮啓會乃奠之　疏曰引少牢者案少牢祝酌奠遂命佐食佐食啓會乃奠者彼大夫禮與此士禮相變是以異】主人再拜稽首祝在左【稽首服之甚者祝在左當為主釋辭於神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某事於皇祖某子尚饗　祝曰州又反淖女孝反　疏曰引少牢祝祝已下者欲見迎尸之前釋孝子之辭也】卒祝主人再拜稽首 　　右主人主婦及祝佐食陳設陰厭　記棘心匕刻【刻若今龍頭】　凡祝呼佐食許諾【呼猶命也】　肵俎心舌皆去本末午割之實于牲鼎載心立舌縮俎【午割從横割之亦勿沒立縮順其牲心舌知食味者欲尸之饗此祭是以進之　疏曰云載心立舌縮俎者少牢云舌皆切本末亦午割勿沒其載于肵横之此言縮俎者彼言横據俎上為横此言縮據鄉人為縮是以少牢云皆進下是也云亦勿沒者亦少牢文謂四面皆鄉中央割之不絶中央少許謂之勿沒也】 　　祝迎尸于門外【尸自外來代主人接之就其次而請不拜不敢與尊者為禮周禮掌次凡祭祝張尸次　疏曰云尸自外來代主人接之者下注云主人不迎尸成尸尊故也云就其次而請不拜不敢與尊者為禮者凡平賔客皆在門西主人出門左西面拜今此經直云迎尸于門外不言祝拜尸答拜是祝出就次尸乃出次迎之而入門是不敢與尊者為禮引周禮者證門外張尸次之事也】主人降立于阼階東【主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孫也祖之尸則主人乃宗子禰之尸則主人乃父道事神之禮庿中而已出迎則為厭　厭一葉反　疏曰祭統云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庿門外則疑於臣在庿中則全於君君在庿門外疑於君入庿門則全於臣全於子鄭云不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庿中人君之尊出庿門則伸此士禮雖無君道亦尊尸主人不迎迎之尊不成不迎之則成尸之道尊也云尸所祭者之孫也者禮記云孫為王父尸是也云祖之尸則主人乃宗子者以其祭祖兄弟來助祭大宗五宗皆然書傳云宗子將有事族人皆入侍也云禰之尸則主人乃父道者祭統云孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之倫也注云祭祖則用孫列皆取於同姓之嫡孫是其禰之尸則主人乃父道也云事神之禮庿中而己出迎則為厭出庿門主人有君厭臣之義故不迎也】尸入門左北面盥宗人授巾【侍盥者執其器就之執簞者不授巾賤也宗人授巾庭長尊少牢饋食禮曰祝先入門右尸入門左　疏曰引少牢者見上經陳盥在門右今尸入門左尸尊不就盥槃匜巾等鄉門右就尸之義也】尸至于階祝延尸尸升入祝先主人從【延進在後詔侑曰延禮器所謂詔宥武方者也少牢饋食禮曰尸升自西階入祝從主人升自阼階祝先入主人從侑音又武音無　疏曰云在後詔侑曰延者案士虞禮尸謖祝前鄉尸鄭注云前道也祝道尸必先鄉之為】 　　【之節彼祝居尸前道之此則在尸後詔之故云延也云禮器所謂詔侑武方者彼注武無也祝詔侑尸無常謂若檀弓子事父母左右就養無方也】尸即席坐主人拜妥尸【妥他果反妥安坐也】尸答拜執奠祝饗主人拜如初【饗勸彊之也其辭取于士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗舊説云明薦之　彊其丈反　疏曰䘮祭稱哀吉祭稱孝故士虞記卒哭饗尸辭曰哀子某圭為哀薦之饗此既吉祭宜云孝孫某圭為孝薦之饗以其改哀云孝故曰宜云也引舊説者證圭為絜明之義也】祝命挼祭尸左執觶右取菹㨎于醢祭于豆間【挼依注音墮許恚反劉相恚反後墮祭挼祭皆放此　命詔尸也挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則蔵其墮墮與挼讀同耳㨎醢者染於醢　㨎如悦反劉而反又而誰反後同　疏曰鄉者設饌未迎尸陰厭厭飫神今尸來升席而挼祭祭訖當食神餘引周禮而云墮與挼讀同則二字通用】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告旨主人拜尸奠觶答拜【啐七内反　肺祭刌肺也旨美也祭酒穀味之芬芬者齊敬共之唯恐不美告之美達其心明神享之　刌寸本反齊側皆反共音恭　疏曰知肺祭是刌肺也者下記刌肺三鄭注為尸主人主婦此經云肺祭明是刌肺非舉肺也】祭鉶嘗之告旨主人拜尸答拜【鉶肉味之有菜和者曲禮曰客絮羮主人辭不能亨　和户卧反下同絮立慮反疏曰云鉶肉味之有菜和者此即公食大夫牛藿羊苦豕薇之等是也以其盛之鉶器因號羮為鉶引曲禮者證鉶羮有五味調和絮者調和之義故告旨若大羮則不調以鹽菜無絮調之理也】祝命爾敦佐食爾黍稷于席上【爾近也近之便尸之食也】設大羮湆于醢北【湆去及反　大羮湆煮肉汁也不和貴其質設之所以敬尸也不祭不嚌大羮不為神非盛者也士虞禮曰大羮湆自門入今文湆皆為汁　疏曰云醢北者為薦左案公食大夫昏禮大羮湆皆在薦右此在左者神禮變於生人士虞禮大羮湆設于鉶南在右與生人同云不和貴其質者桓二年左氏傳云大羮不和以鹽菜是貴其質也云不為神者陰厭時未設尸來始設為尸故士虞記云無尸則禮及薦饌皆如初不挼祭無大羮湆胾從獻有尸即有大羮湆從獻縱有亦不祭不嚌是不為神為尸非盛者也引士虞禮曰大羮湆自門入者證迎尸後乃從獻來也】舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之左執之【肺氣之主也脊正體之貴者先食啗之所以導食通氣　先悉薦反又如字啗七敢反】乃食食舉【舉言食者明凡解體皆連肉　疏曰乃食謂食肺云食舉謂骨體正脊從俎舉鄉口因名體為舉凡牲體或七或二十七皆舉骨節而言今言食不可空食骨以體皆連肉也】主人差肵俎于腊北【肵俎主於尸主人親羞敬也神俎不親設者貴得賓客以神事其先　疏曰云肵俎主於尸者以其入後乃設之故知主於尸主人親進者敬尸故也前神俎使載者設之者欲得尊賔嘉客以事其先故也】尸三飯告飽祝侑主人拜【三飯告飽禮一成也侑勸也或曰又勸之使又食少牢饋食禮侑辭曰皇尸未實侑也】佐食舉幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵俎舉獸幹魚一亦如之【幹長脅也獸腊其體數與牲同　疏曰幹長脅出下記云獸腊其體數與牲同者亦見下記云腊如牲骨是也】尸實舉于菹豆【為將食庶羞舉謂肺脊】佐食羞庶羞四豆設于左南上有醢【庶衆也衆羞以豕肉所以為異味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙為上以有醢不得䋫也　膮許堯反炙章夜反下同　疏曰案公食大夫云旁四列西北上脚以東臐膮牛炙炙南醢以西牛胾醢注云先設醢䋫之次也此四豆有醢則不得先設非䋫之次故也又復一醢不得與胾炙相對相對之法炙在南醢在北胾在北醢在南如此見得䋫故少牢云韭菹醓醢葵菹蠃醢韭菹在南葵菹在北䋫又云羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設于薦豆之北注云四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北皆有醢亦得䋫者以其四豆胾醢其相對故鄭云䋫也】尸又三飯告飽祝侑之如初【禮再成也】舉骼及獸魚如初尸又三飯告飽祝侑之如初【骼音格又音各後同　禮三成獸魚如初者獸骼魚一也】舉肩及獸魚如初【不復飯者三三者士之禮大成也舉先正脊後肩自上而卻下䋫而前終始之㳄也　復扶又反下同三息暫反　疏曰先舉正脊自上也次舉脅即卻也後舉骼即下䋫終舉肩即前也前者牲體之始後者牲體之終故云終始之次也】佐食盛肵俎俎釋三个【佐食取牲魚腊之餘盛於肵俎將以歸尸俎釋三个為改饌于西北隅遺之所釋者牲腊則正脊一骨長脅一骨及臑也魚則三頭而已个猶枚也今俗言物數有若干个者此讀然　盛音成臑乃韍反疏曰云俎釋三个為改饌於西北隅遺之所釋者牲腊則正脊一骨長脅一骨及臑也知者案下記云尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脅二骨短脅今尸舉正脊一骨長脅一骨及骼肩則脊脅各有一骨在前脚三節後脚二節各舉其一訖前脚舉肩訖宜次盛臂後脚舉胳訖宜次盛肫前後各一節及横脊以歸前脚唯有臑在并脊脅各一骨為三也】舉肺脊加于肵俎反黍稷于其所【尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆　疏曰經直云肺脊加于肵俎鄭知尸不自加而授與佐食佐食受而加之者約少牢云上佐食受尸牢肺正脊加于肵鄭注云受者尸授之也云肺脊初在菹豆者上文云尸實舉于菹豆是也】主人洗角升酌酳尸【酳以刃反又士刃反　酳猶衍也是獻尸也云酳者尸既卒食又欲頤衍養樂之不用爵者下大夫也因父子之道質而用角角加人事略者今文酳皆為酌疏曰經云酳尸知是獻尸者下有主婦洗爵獻尸并賔長獻尸故知此是主人酳尸也云不用爵者下大夫也者少牢云主人降洗爵酌酒乃酳尸用爵不用角也云因父子之道質而用角角加人事略者既辟大夫不用爵次當用觚而用角因無臣助祭父子相養之道而用角者父子是質角加人事畧得用功少故也】尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賓長以肝從　【疏曰此直言肝從亦當如少牢賔長羞牢肝用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在右此亦不言者文不具也】尸左執角右取肝㨎于鹽振祭嚌之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜【曰送爵者節主人拜】 　　右迎尸正祭　記沃尸盥者一人奉槃者東面執匜者西面淳沃執巾者在匜北【匜北執匜之北亦西面毎事各一人淳沃稍注之今文淳作激】宗人東面取巾振之三南面授尸卒執巾者受【宗人代授巾庭長尊】　尸入主人及賓皆辟位出亦如之【辟位逡遁】　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脅二骨短脅【尸俎神俎也士之正祭禮九體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢之體數此所謂放而不致者凡俎實之數竒脊無中脅無前貶於尊者不貶正脊不奪正也正脊二骨長脅二骨者將舉於尸尸食未飽不欲空神俎　疏曰云亦得十一之名合少牢之體數者謂少牢正體之數十一若牢並骨并數則十七鄭云此所謂放而不致者致至也所謂禮器彼鄭注云謂若諸侯自山龍以下皆有放象諸侯山龍以下至日月星辰卿大夫又不山龍此士併骨二數乃得十一除此唯九而已亦是放而不至也云凡俎實之數竒者有九有七冇五是竒數以其鼎俎竒故實數亦竒而相稱也云脊無中脅無前貶於尊者不貶正脊不奪正也者以少牢大夫禮三脊脅具有此但有二體貶於大夫也等貶牲體不貶正脊者不奪其正長脅亦不貶者義與正脊同云正脊二骨長脅二骨者將舉於尸尸食未飽不欲空神俎此脊與脅二骨木為饌厭飫所設也】膚三【為用二厭飫一也劉子峻反與餕同】　離肺一【離猶㨒也小而長午割之亦不提心謂之舉肺　疏曰云亦不提心者言亦謂亦少儀云牛羊之肺離而不提心鄭注云提猶絶也㨒離之不絶中夾少許者是也】刌肺三【為尸主人主婦祭今文刌為切】魚十有五【魚水物以頭枚數陰中之物取數於月十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同此所謂經而等也　疏曰云魚水物以頭枚數者對三牲與腊以體數也云取數於月十有五日而盈者案禮運云月三五而盈三五而闕文出於彼也云此所謂經而等者亦所謂禮器彼鄭注云謂若天子以下至士庶人為父母三年是也引之者諸魚數亦尊卑同也】腊如牲骨【不但言體以有一骨二骨者　疏曰云不但言體以有一骨二骨者若但言體體有九有十一則不兼二骨者若言牲骨則一骨二骨兼在其中故直言如牲骨也】 　　祝酌授尸尸以醋主人【醋才各反　醋報也祝酌不洗尸不親酌尊尸也古文醋作酢疏曰尸當酢主人宜親洗爵酌酒不親洗酌尸尊故也】主人拜受角尸拜送主人 　　退佐食授挼祭【退者進受爵反位尸將嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭　疏曰云挼祭亦使祭尸食也者前祝命尸挼祭祭神食今命主人祭尸食亦如尸祭神食故云亦也云其授祭亦取黍稷肺祭者亦如上佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之相似故云亦也】主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒進聽嘏【嘏古雅反　聽猶待也受福曰嘏嘏長也大也待尸授之以長大之福也】佐食摶黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏主人【摶大官反　獨用黍者食之主其辭則少牢饋食禮有焉　疏曰案少牢云祝與二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍於一敦上佐食兼受摶之以授尸尸執以命祝卒命祝祝受以東北面于户西以嘏于主人但少牢不親嘏者大夫尸尊又大夫禮文此親嘏者士尸卑禮質故也云其辭則少牢饋食禮有焉者案少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之是也云獨用黍者食之主者案上文云爾黍于席上不云爾稷者以稷雖五穀之長不如黍之美故云食之主】主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實于左袂挂于季指卒角拜尸答拜【挂俱賣反一音卦注同詩猶承也謂奉納之懐中季小也實于左袂挂袪以小指者便卒角也少牢饋食禮曰興受黍坐振祭嚌之　奉芳勇反　疏曰左手執角右手挂袪以小指不于左手言便卒角者飲酒之時恐其遺落故挂小指故云便卒角也】主人出寫嗇于房祝以籩受【變黍言嗇因事託戒欲其重稼嗇嗇者農力之成功　疏曰案少牢云主人出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内此大夫尊直見大夫出宰夫以籩受此主人寫嗇于房祝以籩受以其士賤故也云變黍言嗇因事託戒欲其重稼嗇者以黍者五榖之名非農力成功之稱故以黍為嗇欲其重稼嗇】 　　右尸醋主人 　　筵祝南面【主人自房還時】主人酌獻祝祝拜受角主人拜送設菹醢俎【行神恵也先獻祝以接神尊之菹醢皆主婦設之佐食設俎　疏曰佐食接尸故後獻之祝接神先獻之云菹醢皆主婦設之佐食設俎者前獻尸時菹醢主婦設之亞獻及致爵於主人籩豆亦皆主婦設之則此設菹醢亦主婦可知又知佐食設俎約少牢主人獻祝佐食設俎故此亦佐食設俎可知】祝左執角祭豆興取肺坐祭嚌之興加于俎坐祭酒啐酒以肝從祝左執角右取肝㨎于鹽振祭嚌之加于俎卒角拜主人答拜受角酌獻佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入復位【疏曰云主人答拜受角酌獻佐食者案上獻祝有俎此獻佐食不言俎者上經云執事之俎陳於階間二列北上鄭注云執事謂有司以佐食亦在有司内者下記云佐食俎觳折脊脅也又下經賔長獻節鄭注云凡獻佐食皆無從其薦俎獻兄弟以齒設之若少牢獻佐食俎即設于兩階之間西上大夫將賔尸故即設佐食俎至於賔尸時佐食無俎也】 　　右主人獻祝佐食　記祝俎髀脡脊二骨脅二骨【凡接於神及尸者俎不過牲三體以特牲約加其可併者二亦得竒名少牢饋食禮羊豕各三體疏曰云祝俎直云脅二骨謂代脅也以尸俎無脡脊祝則有之尸俎無代脅祝俎有代脅可知云凡接於神及尸者祝佐食賔長長兄弟宗人之等是也接神者謂祝與佐食佐食尸未入為神設俎卻㑹祝酌奠於鉶南故曰接神也接尸者賔為三獻長兄弟為加爵尸盥宗人授巾皆是與尸相接也知皆三體者下佐食俎觳折脊脅也賔骼長兄弟及宗人折其餘如佐食俎故知皆三體也以特牲約加其可併者二骨者是尊祝也佐食也已下卑無加故下注云三體卑者從正是也云少牢饋食禮羊豕各三體者二牲各三體共六體不竒者通腊髀為七則亦竒數也以其腊既兩髀屬于尻不殊故為一體】膚一離肺一　佐食俎觳折脊脅【三體卑者從正疏曰直云脊脅不定體名欲見得便用之少牢佐食俎設于兩階之間其俎折一膚鄭注云折者】 　　【擇取牢正體餘骨折分用之有脀而無薦亦逺下尸是無定體也】膚一離肺一 　　主婦洗爵于房酌亞獻尸【亞次也次猶貳主婦貳獻不夾拜者士妻儀簡耳　疏曰少牢主婦亞獻尸時夾拜此士妻下之故云儀簡耳】尸拜受主婦北面拜送【北面拜者辟内子也大夫之妻拜於主人北西面　疏曰案少牢云主婦洗于房中出酌入户西面拜獻尸鄭注云入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而後獻者當夾拜也又云尸拜受主婦主人之北西面拜送爵是也若大夫妻貴辟人君夫人士妻賤不嫌得與人君夫人同也】宗婦執兩籩户外坐主婦受設于敦南【兩籩栗在西　疏曰下記云籩巾以綌也纁裏棗烝栗擇是也知在西者依士虞禮云主婦亞獻尸時云自反兩籩栗設於㑹南在西鄭云尚棗美故知也】祝贊籩祭尸受祭之祭酒啐酒【籩祭栗之祭其祭之亦於豆祭　疏曰上經尸挼祭時云右手取菹㨎于醢祭于豆間又佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之不言其處明亦祭於豆間今此祝賛籩祭亦不言其處亦祭于豆間可知又案有司徹云尸取韭菹㨎于豆祭于豆間又尸取麷蕡宰夫賛者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭是籩豆同祭于豆間也】兄弟長以燔從尸受振祭嚌之反之【燔音煩　燔炙肝也　疏曰云反之者謂反燔于長兄弟】羞燔者受加于肵出【出者俟後事也　疏曰謂主婦獻祝之時更當羞燔于祝下文主婦獻祝籩燔從如初儀明獻祝時亦長兄弟羞燔可知故鄭注云俟後事也】尸卒爵祝受爵命送如初【送者送卒爵】 　　右主婦亞獻尸 　　酢如主人儀【尸酢主婦如主人儀者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子　疏曰云不易爵辟内子者男女不相襲爵今襲爵者辟内子是以少牢云祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸主婦拜受爵尸答拜是易爵也】主婦適房南面佐食挼祭主婦左執爵右撫祭祭酒啐酒入卒爵如主人儀【撫挼祭示親祭佐食不授而祭於地亦儀簡也入室卒爵於尊者前成禮明受恵也　疏曰云佐食不授而祭於地亦儀簡也者少牢大夫妻云上佐食挼祭主婦西面于主人之北受祭此佐食祭於地主婦撫之而已故云亦儀簡云赤者亦前不夾拜也】 　　右尸酢主婦 　　獻祝籩燔從如初儀及佐食如初卒以爵入于房【及佐食如初如其獻佐食則拜主人之北西面也　疏曰此無正文以佐食北面拜受主婦不宜與佐食同面拜送又言如初明與主人同西面拜故鄭云拜主人之北西面】 　　右主婦獻祝及佐食 　　賓三獻如初燔從如初爵止【初亞獻也尸止爵者三獻禮成欲神恵之均於室中是以奠而待之　疏曰自此盡卒復位論賔長獻尸及佐食并主人主婦致爵之事此一科之内乃有十一爵賔獻尸一也主婦致爵于主人二也主人酢主婦三也主人致爵于主婦四也主婦酢主人五也尸舉奠爵酢賔長六也賔長獻祝七也又獻佐食八也賔又致爵于主人九也又致爵于主婦十也賔獻主人酢十一也云初亞獻也者知不初獻者以主婦亞獻承初獻後賔長又承亞獻後故知如亞獻不得如初獻也又而位及燔從皆如亞獻也云三獻禮成欲神恵之均於室中是以奠而待之者謂尸得三獻而禮成言其實飲三爵祝與佐食亦得三獻主人主婦各得一酢而已未得獻是神恵未均奠而待之者待主人主婦致爵乃均也案下文衆賔長為加爵如初爵止鄭注云尸止爵者欲神恵之均于在庭止得一獻亦言均則不以爵數為均直據得一獻則為均也】 　　右賔長獻尸爵止 　　席于户内【為主人鋪之西面席自房來】主婦洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主婦拜送爵【主婦拜拜於北面也今文曰主婦洗酌爵　疏曰云主婦拜拜於北面也者約有司儐尸於堂主婦致爵于主人主人致爵于主婦北面于阼階上答拜是也】宗婦贊豆如初主婦受設兩豆兩籩【初賛亞獻也主婦薦兩豆籩東面也　疏曰上主婦亞獻時但云宗婦執兩籩又云祝賛籩祭無豆此云賛豆如初明賛豆之時與賛籩同故得言如初知東面者以主人西面故也】俎入設【佐食設之　疏曰有司下大夫不儐尸者主婦致爵於主人時佐食設俎彼室内行事與士禮畧同故鄭知佐食設之也】主人左執爵祭薦宗人贊祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐挩手祭酒啐酒【絶肺祭之者以離肺長也少儀曰牛羊之肺離而不提心豕亦然挩拭也挩手者為絶肺染汙也忖肺不挩手古文挩皆作說　疏曰少儀注云提猶絶也不絶中央少許者引之證離肺長而不絶故須絶之云忖肺不挩手者以其先已斷絶取祭之不須以手絶之故不挩手也】肝從左執爵取肝㨎于鹽坐振祭嚌之宗人受加于俎燔亦如之興席末坐卒爵拜【於席末坐卒爵敬也一酌而備再從而次之亦均　疏曰此決上主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸兄弟以燔從今一酌而肝燔從則與尸等故云亦均】主婦答拜受爵酌醋左執爵拜主人答拜坐祭立飲卒爵拜主人答拜 　　右主婦致爵于主人受爵酌醋　阼俎臂正脊二骨横脊長脅二骨短脅【主人尊欲其體得祝之加數五體又於加其可併者二亦得竒名臂左體臂　疏曰云臂左體臂者以其尸用右不云折明全升主人右云臂明左臂可知脅骨多不嫌得與尸同用右體猶脊然也】膚一離肺一 　　主婦出反于房主人降洗酌致爵于主婦席于房中南面主婦拜受爵主人西面答拜宗婦薦豆俎從獻皆如主人主人更爵酌醋卒爵降實爵于篚入復位【主人更爵自酢男子不承婦人爵也祭統曰夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之别　疏曰案上主婦獻尸尸酢主婦不易爵鄭注云辟内子致爵于主人則易爵也若然案下記設洗篚在洗西實二爵鄭注云二爵者為賔獻爵止主婦當致也此賔長所獻爵尸奠之未舉其篚唯有一爵得云易者上主婦亞獻洗爵于房中則房中有爵又主婦獻祝及佐食訖以爵入于房後主婦致爵于主人還是房内爵後主人致爵于主婦者是下篚之爵主婦飲訖實于房中之篚主人更取房内之爵以酌酢酢訖奠于下篚云主人更爵者謂酌酢爵與房内爵相更鄭注下記云主婦當致者謂主人致爵於主婦則用下篚内之爵也】 　　右主人致爵于主婦更爵酌醋　記主婦俎觳折【觳户角反又苦角反　觳後足折分後右足以為佐食俎不分左臑折辟大夫妻　疏曰云觳後足者案既夕記云明衣裳長及觳鄭注云觳足跗也是觳後足也云分後右足以為佐食俎者經不云後右足鄭知者以少牢主婦用左臑此士妻辟之不用左臑用後右足不用後左足左足太卑】其餘如阼俎【餘謂脊脅膚肺】 　　三獻作止爵【賔也謂三獻者以事命之作起也舊説云賔入尸北面曰皇尸請舉爵】尸卒爵酢酌獻祝及佐食洗爵酌致于主人主婦燔從皆如初更爵酢于主人卒復位【洗乃致爵為異事新之燔從皆如初者如亞獻及主人主婦致爵也凡獻佐食皆無從其薦俎獻兄弟以齒設之賔更爵自酢亦不承婦人爵　疏曰上文賔獻尸獻祝及佐食皆不洗今致于主人洗故決之也案下篇不儐尸洗爵致于主人注云以承佐食賤新之此云為異事新之注不同者但異事則是承賤承賤後則事異言雖不同理則一也云燔從皆如初者如上主婦亞獻尸及祝皆肝從燔從此皆燔從無肝從故經注云燔從皆如初云凡獻佐食皆無從者謂主人主婦及賓長獻佐食皆無從故云凡鄭言以經獻祝及佐食洗爵致于主人主婦燔從皆如初在獻佐食下嫌獻佐食亦然有燔從故鄭辯之若然佐食得獻與祝得獻同亦得如初但無從為異云其薦俎獻兄弟以齒設之者以上佐食得獻時不見有設薦俎之文下記云佐食於旅也齒於兄弟故佐食薦俎亦與兄弟同時設也】 　　右賔作尸止爵及獻祝佐食主人主婦等 　　主人降阼階西面拜賓如初洗【拜賓而洗爵為將獻之如初視濯時主人再拜賓答拜三拜衆賔衆賔答再拜】賓辭洗卒洗揖讓升酌西階上獻賓賓北面拜受爵主人在右答拜【就賓拜者此禮不主於尊也賓卑則不專階主人在右統於其位　疏曰案鄉飲酒鄉射賓主獻酢各於其階至酬乃同階此因祭如初賔非為尊之所尊者謂尸也又賓是士家有司卑不得專階故就之使不得專階對鄉飲酒鄉射得専階也云主人在右統於其位者以其賔得在西階上北面以東為右主人位在阼階故云統于其位鄭言此者主人就西階異於飲酒主人在右則與飲酒禮同以言主人常居右也】薦脯醢設折俎【凡節解者皆曰折俎不言其體略云折俎非貴體也上賓骼衆賔儀公有司設之　疏曰案下記云賓骼鄭云骼左骼也賔俎全體尊賔也折骨而曰折俎明凡節解牲體皆曰折升于俎故名折俎與臑折同名其折義則異彼折骨云不言其體略云折俎非貴體也者案下記云賓骼骼是牲體此經云折俎者用骼非貴體故略云折俎若然經尸俎祝佐食及主人主婦俎體皆不言之而鄭注獨云賓俎不言體者尸祝等經不言牲體亦不言折以其體貴故也此賔俎不言牲體而言折明非貴體也云上賓骼衆賓儀者案下記唯云賓骼其衆賓已下皆殽脀不言儀鄭見有司徹主人獻賓儀司士設俎羊骼一又云衆賓長拜受爵其脀體儀也注云儀者尊體盡儀度餘骨可用而用之尊者用尊體卑者用卑體而已是也云公有司設之者此即有司徹所云司士是也下文云公有司在門西則此設俎者也】賓左執爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐挩手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜賓答拜【主人酌自酢者賔不敢敵主人主人達其意　疏曰云賔不敢與主人為敵酢之是以主人酌以自酢達賔意故也若鄉飲酒鄉射賔皆親酢主人以其賔尊行敵禮故也】主人坐祭卒爵拜賔答拜揖執祭以降西面奠于其位位如初薦俎從設【位如初復其位東面少牢饋食禮宰夫執薦以從設于祭東司士執俎以從設于薦東是則皆公有司為之與　與音余疏曰以賓位在西階下東面今受獻於西階上經云執祭以降西面奠于其位又言位如初明復西階下東】 　　【面位可知也】衆賓升拜受爵坐祭立飲薦俎設于其位辯主人備答拜焉降實爵于篚【辯音遍後皆同　衆賔立飲賤不備禮鄉飲酒記曰立卒爵者不拜既爵備盡盡人之答拜】 　　右獻賓及衆賓　記賓與長兄弟之薦自東房其餘在東堂【東堂東夾之前近南　疏曰其餘謂衆賓兄弟之薦也】　公有司門西北面東上獻次衆賓私臣門東北面西上獻次兄弟升受降飲【獻在後者賤也祭祀有上事者貴之亦皆與旅　與音預　疏曰公有司獻在衆賔後私臣獻在兄弟後故獻在後者賤也云祭祀有上事者貴之者謂衆賔兄弟次賔之卑得獻衆賔擇取公有司可執事者謂前舉鼎匕載羞從獻衆賔擇取公有司酬爵之屬如此者門外在有司羣執事中入門列在東面為衆賔餘者在門西位也兄弟雖無上事亦皆在西面位族親故也私臣獻在兄弟後者職賤公有司在衆賔後不執事賤於執事者故曰有上事者貴之宗人獻與旅齒於衆賔則公有司是也佐食於旅齒於兄弟則私臣之中擇為賓使為佐食是也是以前文佐食北面立於中庭注云佐食賔佐尸食是也案前賔得獻薦脯醢設折俎注云公有司設之及獻兄弟薦脀注云私人為之與二者皆使執事云非執事者以受獻者不得自設俎暫使二者設之非本執事之人然則公有司私臣薦俎皆使徒為之與云亦皆與旅者上宗人獻旅云齒於衆賓佐食旅齒於兄弟是但言獻次不言旅以宗人佐食約之與旅者亦此二人也若天子諸侯祭祀其位無文此公有司在門西北面東上私臣在門東北面西上天子諸侯祭祀可依此位矣同姓無爵者在阼階前西面北上卿西階前東面北上大夫在門東北面士門西北面旅食在其後少牢下篇云衆賔位在門東北面既獻在西階西南衆賓繼上賔西南天子諸侯之賔其位或依此與案祭統云凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序此不見昭穆位者主人衆兄弟非昭穆乎故彼注昭穆猶特牲少牢饋食之禮主人之衆兄弟也羣有司猶衆賔下及執事者君賜之爵謂若酬之是也若其有爵者則以爵序之何故然也案文王世子其在外朝則以官其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官是不以姓其獻之亦以官故祭統云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲丸以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等是也以此差之知無爵者從昭穆有爵者則以官矣】宗人獻與旅齒於衆賓【尊庭長齒從其長幼之次】佐食於旅齒於兄弟　賓骼長兄弟及宗人折其餘如佐食俎【長丁丈反注及後皆同骼左骼也賓俎全體尊賓不用尊體為其己甚卑而全之其宜可也長兄弟及宗人折不言所分略之　疏曰尸用右骼故知賔所用左骼可知云長兄弟及宗人折不言所分故知略之也】衆賓及衆兄弟内賓宗婦若有公有司私臣皆殽脀【殽尸交反脀之丞反後同又畧此所折骨直破折餘體可殽者升之俎一而已不備三者賤祭禮接神者貴凡骨有肉曰殽】 　　【祭統曰凡為俎者以骨為主貴者取貴骨賊者取賤骨貴者不重賤者不虚示均也俎者所以明恵之必均也善為政者如此故曰見政事之均焉公有司亦士之屬命於君者也私臣自已所辟除者疏曰云又畧者上文長兄弟及宗人直言折不言所折骨體己是略此又不言折而言殽脀是又】 　　【畧也言此所折骨值有餘體即破之可也云祭禮接神者貴者謂長兄弟及宗人己上俎皆三皆有嚌肺以接神及尸貴故三體自衆賓己下折體而已不接神及尸賤無獻故也宗人雖不獻執巾以授尸亦名接也引祭統者見貴賤皆有骨示均之義云己所辟除者則府史之等不命於君者也】膚一離肺一 　　尊兩壺于阼階東加勺南枋西方亦如之【勺時灼反為酬賓及兄弟行神恵不酌上尊卑異之就其位尊之兩壺皆酒優之先尊東方示恵由近禮運曰澄酒在下　疏曰上文獻賓及兄弟皆酌上尊者獻是嚴正故得與神靈共尊至此旅酬禮䙝故不敢酌上尊案司尊彝職四時之祭云皆有罍諸臣之所酢少牢上下大夫堂下皆無尊者士卑得與人君同大夫尊辟人君故也云兩壺皆酒優之者設尊之法皆有酒今兩壺皆酒無酒優之也云先尊東方示恵由近者東方主人位西方賓位今先設東方乃設西方者見酒由主人來故云示恵由近為始引禮運者彼注澄為沈齊酒是三酒酒所以飲諸臣證此壺尊亦飲在下者也】主人洗觶酌于西方之尊西階前北面酬賓賓在左【先酌西方者尊賓之義】主人奠觶拜賓答拜主人坐祭卒觶拜賓答拜主人洗觶賓辭主人對卒洗酌西面賓北面拜【西面者鄉賓位立於西階之前賓所答拜之東北　鄉許亮反　疏曰以經云主人對卒洗酌西面賓北面拜主人西面授賓北面答拜明主人不得南過於賓故鄭以義言之云立於西階之前賓所答拜之東北也】主人奠觶于薦北【奠酬於薦在非為其不舉行神恵不可同於飲酒　疏曰以其神恵右不舉生人飲酒左不舉今行神恵不可同於飲酒故奠於左與生人相變故有司徹云二人舉觶酬尸侑侑奠觶于右鄭注云奠于右者不舉也神恵右不舉變於飲酒是也此酬奠于薦左下文賓舉為旅酬以其神恵故也言不可同飲酒者謂不可同於鄉飲酒故鄉飲酒記云將舉者於右奠者於左其義與此别此下文奠觶於薦南明將舉以初在北飲酒將舉奠于薦南便其復舉】賓坐取觶還東面拜主人答拜賓奠觶于薦南揖復位【還東面就其位薦西奠觶薦南明將舉　疏曰云揖復位者則初奠時少南於位可知云還東面者則初賓坐取觶薦東西面可知故鄭注云還東面就其位薦西也】 　　右堂下設尊酬賓賓奠觶 　　主人洗爵獻長兄弟于阼階上如賓儀【酬賓乃獻長兄弟者獻之禮成於酬先成賓禮此主人之義亦有薦脀設于位私人為之與　與音余　疏曰云酬賔乃獻長兄弟者獻之禮成於酬者以其獻賔之禮以酬副之乃禮成故冠禮云乃禮賓以一獻之禮鄭注云獻酢酬賔主人各兩爵而禮成又鄉飲酒獻及酬賓訖乃獻介又此文獻賔即酬賓乃獻兄弟故鄭注獻之禮成於酬也云亦有薦脀設于位者以經云獻長兄弟於阼階上如賔儀則長兄弟初受獻于阼階上時亦薦脯醢設折俎於阼階上祭訖乃執以降設於下位皆當如賔儀鄭下注云設薦俎於其位者據執祭以降及其位而言也言亦者亦賓鄭必知有薦俎者見于下記云長兄弟及宗人折是也云私人為之與者私人者即私臣下記云私臣門東北面西上是也以賔薦公有私設之則兄弟薦俎私人可知以無正文故言與以疑也】洗獻衆兄弟如衆賓儀【獻卑而必為之洗者顯神惠此言如衆賓儀則如衆賔洗明矣　疏曰上獻衆賔時雖不言洗此云獻衆兄弟如衆賔儀明獻衆賓洗可知不言者舉下以明上省文之義也】 　　右堂下獻長兄弟衆兄弟　記長兄弟及宗人折其餘如佐食俎【詳見上文獻賓條下並同】衆兄弟若有公有司私臣皆殽脀膚一離肺一　賔與長兄弟之薦自東房其餘在東堂　私臣門東北面西上獻次兄弟 　　洗獻内兄弟于房中如獻衆兄弟之儀【内兄弟内賓宗婦也如衆兄弟如其拜受坐祭立飲設薦俎于其位而立内賓位在房中之尊北不殊其長略婦人者也有司徹曰主人洗獻内賓於房中南面拜受爵　疏曰云内賓宗婦也者此總云内兄弟下記云内賓宗婦案彼注云内賔姑姊妹宗婦族人之婦若然兄弟者服名故號婦人為兄弟也云其位在房中之尊北者案下記云尊兩壺于房中西墉下南上内賓立于其北東面南上宗婦北堂東面北上是也云不殊其長略婦人者決上文獻賓於西階上獻兄弟於阼階上皆殊其長此不殊故云略之引有司徹者欲見此内賓受獻時亦南面拜受爵故下注云内賓之長亦南面答拜言亦者亦前受獻時前雖無文約有司徹内賓之長亦南面答拜】主人西面答拜更爵酢卒爵降實爵于篚入復位【爵辯乃自酢以初不殊其長也内賓之長亦南面答拜　疏曰云爵辯乃自酢以初不殊其長也者對上賓與長兄弟不待獻衆賓衆兄弟徧主人先自酢也云内賔之長亦南面答拜者獻時不殊其長酢時猶如賔及兄弟殊其長與男子同男子婦人衆賓以下皆無酢也】 　　右獻内賓宗婦于房中　記尊兩壺于房中西牖下南上【為婦人旅也其尊之節亞西方　疏曰先尊東方者亦恵由之也西方雖是賓以其男子故在前設尊此處為房内婦人設尊故知亞次西方又經云尊兩壺于阼階東又云西方亦如之明其相亞次此房内婦人之尊上文不見者異之於婦人】内賓立于其北東面南上宗婦北堂東面北上【二者所謂内兄弟内賔姑姊妹也宗婦族人之婦其夫屬于所祭為子孫或南上或北上宗婦宜統於主婦主婦南面北堂中房而北　疏曰言所謂者上經云主人洗獻内兄弟于房中如獻衆兄弟之儀是也言宗婦則其夫屬於所祭死者之子孫之妻皆稱婦也云或南上或北上云内賔姑姊妹賔客之類南上自取曲禮云東鄉西鄉以南方為上宗婦雖東鄉取統于主婦故北上主婦南面故也云北堂中房而北者謂房中半己北為北堂也】　内賓宗婦皆殽脀膚一離肺一【詳見上文獻衆賔條】宗婦贊薦者執以坐于户外授主婦 　　長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從【大夫士三獻而禮成多之為加也不及佐食無從殺也致致於主人主婦　殺所界反下皆同　疏曰云如初儀者如賓長三獻之儀但賓長獻十一爵此兄弟之長加獻則降唯有六爵以其闕主人主婦致爵并酢四爵及獻佐食五唯有六在者洗觚為加獻一也尸酢長兄弟二也獻祝三也致爵於主人四也致爵於主婦五也受主人酢六也云大夫士三獻而禮成者天子大秴十有三獻四時與禘唯有九獻上公亦九獻侯伯七獻子男五獻卿大夫士略同三獻而祭禮成也是以多之者為加若主人飲酒禮卿大夫三獻士唯一獻而已祭禮士與大夫同者攝盛葬奠亦與大夫同少牢五鼎又乗車建旜亦與卿大夫同也】 　　右長兄弟為加爵 　　衆賓長為加爵如初爵止【尸爵止者欲神恵之均於在庭　疏曰庭賔及兄弟雖得一獻未得旅酬其已得三獻又别受加爵故停之使庭行旅酬是以云尸爵止者欲神惠之均於在庭也】 　　右衆賓長為加爵爵止 　　嗣舉奠盥入北面再拜稽首【嗣主人將為後者舉猶飲也使嗣子飲奠者將傳重累之者大夫之嗣子不舉奠辟諸侯　傳大専反　疏曰云嗣主人將為後者不言適而言將為後者欲見無長適立庶子及同宗為後皆是故汎言將為後也云舉猶飲也者非謂訓舉為飲直是嗣子舉而飲之耳云將傳重累之者將使為嗣牽累崇敬承重祭祀之事是以使飲之而獻也云大夫之嗣子不舉奠辟諸侯者案文王世子云其登餕獻受爵則以上嗣注云上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受爵謂上嗣舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也今案少牢無嗣子舉奠之事故此注云辟諸侯士卑不嫌得與人君同故有嗣子舉奠之事也奠者即上文祝酌奠於鉶南是也郊特牲云舉斚角詔妥尸鄭注云始入舉奠斝若奠角將祭之祝則詔主人拜安之使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之天子奠斝諸侯奠角彼鄭注意亦引此特牲祝酌奠于鉶南也】尸執奠進受復位祭酒啐酒尸舉肝舉奠左執觶再拜稽首進受肝復位坐食肝卒觶拜尸備答拜焉【食肝受尊者賜不敢餘也備猶盡也毎拜答之以尊者與卑者為禮略其文耳古文備為復　疏曰直言受肝明有鹽是以下記云嗣舉奠佐食設豆鹽是也云食肝受尊者賜不敢餘也者食之當盡以其食若不盡直云嚌之而已此經云食肝明不敢餘也】舉奠洗酌入尸拜受舉奠答拜尸祭酒啐酒奠之舉奠出復位【啐之者答其欲酢已也奠之者復神之奠觶嗣齒於子姓凡非主人升降自西階　疏曰云啐之者答其欲酢已也者鄉飲酒鄉射主人獻賔賔皆啐酒洗爵即酢主人此嗣子獻尸尸啐之亦欲酌己故啐之其實無酢也云嗣齒於子姓者姓之言生子之所生謂孫行者今嗣亦孫之流故齒之也云凡非主人升降自西階者案曲禮云為人子者升降不由阼階是以雖嗣子亦宜升降自西階適子孫不升阼階故於此揔言凡也】右嗣舉奠　記嗣舉奠佐食設豆鹽【肝宜鹽也】 　　兄弟弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于長兄弟如主人酬賓儀【弟子後生也　疏曰云如主人酬賔儀者謂如上文主人酬賓就其階同北面並拜乃飲卒爵拜洗酌乃西面賓北面拜位故言如此亦然弟子洗觶酌於東方之尊阼階前東面獻長兄弟長兄弟北面拜受弟子奠于薦南長兄弟坐取觶還西面拜弟子北面答拜長兄弟奠于薦北揖復位若有司徹云兄弟之後生者與觶於其長長在左弟子自飲訖升酌降長拜受於其位舉爵者東面答拜鄭注云拜受答拜不北面者儐尸禮殺此不儐尸則拜送皆北面可知也弟子後生者此即有司徹云兄弟之後生者是也】 　　右弟子舉觶于長兄弟 　　宗人告祭脀【脀俎也所告者衆賓兄弟内賓也獻時設薦俎于其位至此禮又殺告之祭使成禮也其祭皆離肺不言祭豆可知　疏曰云告祭脀者謂告衆賔等知無長賓者以其初得獻時即祭肺於階上此獻時乃設薦俎于其位故此無長賓也云獻時設薦俎於其位者得獻時薦于堂下及房内之位云至此禮又殺告之祭使成禮也者案上文加爵致爵不及佐食無從殺也此告之祭使成禮是再殺故云又殺也衆賓言薦俎從設言薦即豆故云不言祭豆可知】乃羞【羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至於内賓無内羞　疏曰知羞非薦羞者上文受獻時皆設薦俎于其位故知此羞是庶羞非薦也上為尸佐食羞庶羞四豆設於左鄭注四豆膮炙胾醢此祝已下薦羞降于尸當去膮炙故云胾醢豆而已云此所羞者自祝主人至於内賓者言自祝下及内賓及衆賓兄弟皆在可知又下記云公有司獻次衆賓私臣獻次兄弟則内賓亦及之是以少牢下篇云乃羞庶羞于賓兄弟内賓及私人不儐尸亦云乃羞于賓兄弟内賓及私人辯是也若然少牢與有司徹儐尸與不儐尸庶羞與房中羞皆與尸佐食及祝主人主婦皆同時羞之者彼上下大夫禮尊故得與尸同時羞此士禮卑故不得與尸同也云無内羞者以其尸尊尚無内羞况祝卑故無内羞也】賓坐取觶阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右【薦南奠觶疏曰自此盡實觶于篚論行旅酬之間作止爵之事但此特牲之禮堂下行旅酬無算爵並有室中者不與】 　　【旅酬之事上大夫儐尸與旅酬不與無算爵之事故别使二人舉觶於尸侑尸侑得舉為旅酬徧及堂下尸與旅酬者以其儐尸在堂禮殺故也若下大夫不儐尸者堂下無旅酬直行無算爵於堂下而已尸則不與之所以下大夫無旅酬直有無算爵者以其禮尸於室中辟國君堂下不設尊故無旅酬直行無算爵而已以其堂下與神靈共尊不得與尸行旅酬故屈之此特牲堂下得旅酬無算爵並行者以其堂下與神靈别尊故為加爵禮尸於室中酌上尊堂下旅酬行神恵酌下尊故上大夫及士之祭禮旅酬行無算爵或行或不皆參差不等也賓酬長兄弟長兄弟在右下文長兄弟酬衆賓長自左受旅如初是賔主相酬主人常在東其同在賓中則受酬者在左若鄉飲酒賓酬主人主人立于賓東主人酬介介立於主人之西其衆賓受介酬者自介右鄭注云尊介使不失故位衆受酬者受自左異其義也賓主相酬各守其位不以尊卑變同類之中受者于左尊右也】賔奠觶拜長兄弟答拜賓立卒觶酌于其尊東面立長兄弟拜受觶賓北面答拜揖復位【其尊長兄弟尊也此受酬者拜亦北面　疏曰以其旅酬無算爵以飲者酌己尊酬人之時酌彼尊是各自其酒故無算爵賓弟子及兄弟弟子舉觶於其長各酌于其尊也云此受酬者拜亦北面者以經長兄弟拜受觶不言面位故鄭云受酬者拜亦北面言亦者亦賓北面也】長兄弟西階前北面衆賓長左受旅如初【旅行也受行酬也初賓酬長兄弟】長兄弟卒觶酌于其尊西面立受旅者拜受長兄弟北面答拜揖復位衆賓及衆兄弟交錯以辯皆如初儀【交錯猶言東西】為加爵者作止爵如長兄弟之儀【於旅酬之間言作止爵明禮殺並作　疏曰前衆賔之長為加爵如初爵止今還使為加爵者作止爵也故云如長兄弟之儀云於旅酬之間言作止爵明禮殺並作者此決上文賓三獻爵止鄭注云三獻禮成欲神惠之均于室中是以奠而待之故有室中主人主婦致爵訖乃三獻作止爵此衆賓長為加爵如初爵止鄭注云尸爵止者欲神惠之均于在庭而堂下庭中行旅酬未訖為加爵者作止爵故鄭注云禮殺並作也】長兄弟酬賓如賓酬兄弟之儀以辯卒受者實觶于篚【長兄弟酬賓亦坐取其奠觶此不言交錯以辯賓之酬不言卒受者實觶于篚明其相報禮終於此其文省　疏曰云長兄弟酬賓亦坐取其奠觶者亦謂亦上賓坐取薦南奠觶此長兄弟所舉奠觶者即上弟子舉觶於其長是也云明其相報禮終於此其文省者以其賓舉奠觶於長兄弟行旅酬盡皆徧長兄弟舉觶於賓行旅酬亦皆徧故云相報禮終言明者嫌其不終所以嫌者賓之酬不言卒受者此不言交錯以辯嫌其不卒不辯其實賓之酬亦卒受者實觶于篚此亦交錯以辯故鄭云文省】賓弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上舉觶于其長奠觶拜長皆答拜舉觶者祭卒觶拜長皆答拜舉觶者洗各酌于其尊復初位長皆拜舉觶者皆奠觶于薦右【奠觶進奠之于薦右非神恵也今文曰奠于薦右　疏曰云奠觶進奠之于薦右非神恵也者案上尊兩壺于阼階東加勺南枋西方亦如之鄭注云為酬賓及兄弟行神恵至此云非神恵者彼三獻止爵欲得神恵均于室中衆賓長為加爵止爵者欲神恵均于在庭故止爵行旅酬得為神恵至此别為無算爵在下自相勸故為非神恵故奠于薦右同於生人飲酒舉者奠於薦右也】長皆執以興舉觶者皆復位答拜長皆奠觶于其所皆揖其弟子弟子皆復其位【復其位者東西面位弟子舉觶于其長所以序長幼教孝弟凡堂下拜亦皆北面　疏曰上既言皆復位答拜此復重云復位則上文復位復在庭初舉北面位此重言復位者當復東西面位可知云凡堂下拜亦皆北面者前主人酬賓弟子舉於其長行旅酬及無算爵兄弟弟子賓弟子舉觶皆北面則知凡堂下雖不見面位者皆北面拜可知】爵皆無算【算數也賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賓之黨唯己所欲亦交錯以辯無次第之數因令接會使之交恩定好優勸之】 　　右旅酬及無算爵　記宗人獻與旅齒於衆賓佐食於旅齒於兄弟【詳見上文獻賓】　主婦及内賓宗婦亦旅西面【西面者異於獻也男子獻於堂上旅於堂下婦人獻於南面旅於西面内賔象衆賓宗婦象兄弟其節與其儀依男子也主婦酬内賓之長酌奠于薦左内賓之長坐取奠于右宗婦之娣婦舉觶於其姒婦亦如之内賓之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辯宗婦之姒亦取奠觶酬内賓之長交錯以辯内賓之少者宗婦之娣婦各舉奠於其長並行交錯無算其拜及飲者皆西面主婦之東南　娣大計反姒音似本或作似　疏曰云西面者異於獻也者以受獻時南而也云男子獻於堂上旅於堂下者見上經云婦人獻於南面旅於西面者見於有司徹云其節與其儀依男子也者謂依上經旅酬及無算爵早晚行事之節皆依男子也云主婦酬内賓之長酌奠于薦左内賓之長坐取奠于右者此約上經主人洗觶酌于西方之尊西階前酬賔時主人奠觶于薦北賓坐取觶奠觶于薦南是也云宗婦之娣婦舉觶于其姒婦亦如之者此亦約上經兄弟弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于長兄弟如主人酬賔儀是也云内賓之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辯者此亦上經正行旅酬節賓坐取觶阼階前北面酬長兄弟云交錯以辯皆如初儀是也云宗婦之姒亦取奠觶酬内賓之長交錯以辯者此亦約旅酬節云長兄弟酬賓如賓酬兄弟之儀以辯卒受者實觶于篚是也云内賓之少者宗婦之娣婦各舉奠於其長者此亦約上經正行無算爵時云賓弟子及兄弟弟子各酌于其尊舉觶於其長下云爵皆無算是也云其拜及飲者皆西面主婦之東南者此經云亦旅西面故知其拜受及拜送飲皆西面又亦旅酬之法飲皆西面知在主婦之東南者以其不背主婦又得邪角相向也】 　　利洗散獻于尸酢及祝如初儀降實散于篚【散悉但反下皆同利佐食也言利以今進酒也更言獻者以利待尸禮將終宜一進酒嫌於加酒亦當三也不致爵禮又殺也疏曰利與佐食乃有二名者以上文設俎啓㑹爾敦之時以黍稷為食故名佐食今進以酒酒所以供養故名利利即養也故鄭云以今進酒也少牢名佐食上利執羊俎下利執豕俎者大夫禮文故即兩見其名兄弟長及衆賓長為加爵於尸不言獻今進酒更言獻不言加爵故鄭君解其義以利事尸禮將終宜一進酒不似長兄弟助宗子祭祀為加爵衆賓之長助主人祭祀設為加爵嫌此佐食同彼二者為加爵故變言獻是以鄭云嫌亦當三也亦者亦上主人獻主婦獻賓長為三獻也長兄弟為加爵衆賓長為加爵通洗散獻尸亦三都并尸飲六士祭事尸禮畢也云不致爵禮又殺也者上文云長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從注云不及佐食無從殺也此又不致故云又殺也】主人出立于户外西南【事尸禮畢】右尸卒食　記尸卒食而祭饎爨雍爨【雍孰肉以尸享祭竈有功也舊説云宗婦祭饎爨亨者祭雍爨用黍肉而已無籩豆俎禮器曰燔燎于爨夫爨者老婦之祭盛於盆尊於瓶　疏曰云亨者則周禮亨人之官其職主實鑊水爨亨之事以供外内饔故使之祭饔爨也云用黍肉而已無籩豆俎者亦約禮器云盆瓶知之引禮器者案彼云孔子曰臧文仲焉知禮燔柴於奥鄭注云奥當為爨字之誤也或作竈時人以為祭火神乃燔柴又云夫爨老婦之祭也盛於盆尊於甁注云老婦先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之引之者證祭爨之事也】 　　祝東面告利成【利猶養也供養之禮成不言禮畢於尸閒之嫌養羊亮反下同供九用反疏曰少牢云主人出立于阼階上南面祝出立于西階上東面祝告曰利成此户外告利成彼階上告利成以尊者稍逺於尸若天子諸侯禮畢於堂下告利成故詩楚茨云禮儀既備鐘鼔既戒孫徂位工祝致告鄭注云鐘鼔既戒戒諸在廟中者以祭禮畢孫往位堂下西面位也祝於是致孝孫之意告尸以利成也云不言禮畢於尸閒之嫌者禮畢於尸閒暇無事有發遣尸之嫌故直言利成而已也】尸謖祝前主人降【謖所六反　謖起也前猶導也少牢饋食禮曰祝入尸謖主人降立于阼階東西面祝先尸從遂出于廟門前尸之儀士虞禮備矣　疏曰引少牢者證大夫禮主人立位與士不同又證前尸出廟之事云前尸之儀士虞禮備矣者彼有室中出户降階出廟前尸之事故云備矣】祝反及主人入復位命佐食徹尸俎俎出于廟門【俎所以載肵俎少牢饋食禮曰有司受歸之　疏曰引少牢者是少牢下篇有司徹下大夫不賓尸之禮彼云佐食徹尸俎佐食乃出尸俎于廟門外有司受歸之此士禮不儐尸與下大夫同故引以相證也】 　　右事尸禮畢　記賓從尸俎出廟門乃反位【賓從尸送尸也士之助祭終其事也俎尸俎也賓既送尸復入反位者宜與主人為禮乃去之　疏曰云士之助祭終其事也者謂送尸為終其事既送尸為終其事則更無儐尸之禮若上大夫有儐尸者尸出賓不送以其事終於儐尸故也】 　　徹庶羞設于西序下【為將餕去之庶羞主為尸非神饌也尚書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賓奠然後燕私燕私者何也已而與族人飲也此徹庶羞置西序下者為將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲於堂内賓宗婦之庶羞主婦以燕飲於房　為于偽反去起吕反飲與音余　疏曰知非神饌而云為尸者以其尸三飲後始薦庶羞故徹之乃餕也凡餕者尸餕鬼神之餘祭者餕尸之餘義取鬼神之恵徧廟中庶羞非鬼神恵故不用也引尚書傳者證徹庶羞不入于房而設于西序下以擬燕故也必知祭有燕者案楚茨詩云鼓鐘送尸下云備言燕私注云祭祀畢歸賓客之俎同姓則留與之燕所以尊賓客親骨肉也其上大夫當日儐尸安有燕故有司徹上大夫云主人退注云反於寢也是無燕私若下大夫不儐尸與此士禮同亦當有燕也云與者以經直言設于西序下不言燕引書傳為證有燕故言與以疑之也云然則自尸祝以下知義如此者以兄弟受獻於堂下主婦内賓受獻於房中尸出之後堂房無事故知燕時男子在堂婦人在房可也】筵對席佐食分簋鉶【為將餕分之也分簋者分敦黍於㑹為有對也敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳祭統曰餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘恵術也可以觀政矣　疏曰云敦有虞氏之器者禮記明堂位云有虞氏之兩敦上文黍稷之敦是周制士用之云言簋容同姓之士得從周制耳者大未異姓既用異代之器故少牢特牲皆用敦則同姓之士當同周制用簋故經言分簋引祭統者證餕是鬼神之恵徧廟中若國君之恵徧境内是可以觀政之事也】宗人遣舉奠及長兄弟盥立于西階下東面北上祝命嘗食者舉奠許諾升入東面長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚【命告也士使嗣子及兄弟其恵不過族親古文皆作餕　疏曰此決下篇少牢二佐食及二賓長餕明恵大及異姓不止族親而已】主人西面再拜祝曰有以也兩奠舉于俎許諾皆答拜【以依注音似或如字　以讀如何其久也必有以也之以祝告釋辭以戒之言女此當有所以也以先祖有徳而享于此祭其坐其餘亦當以之也少牢饋食禮不戒者非親昵也舊説曰主人拜下席南　女音汝下同　疏曰何其久也必有以也此辭在詩邶風旄丘篇此經云有以也者以先祖有功徳子孫當嗣之而庿食先祖亦合享此祭故讀從之也云少牢饋食禮不戒者二佐食與二賓長非親昵也引舊説者以經直言主人西而拜不見其處故引舊説以明下席南】若是者三【丁寧戒之】皆取舉祭食祭舉乃食祭鉶食舉【食乃祭鉶禮殺疏曰前正祭之時尸祭鉶嘗之告旨訖佐食爾黍於席上尸始食今餕食乃祭鉶故決云禮殺故也】卒食主人降洗爵宰賛一爵主人升酌酳上上拜受爵主人答拜酳下亦如之【少牢饋食禮曰賛者洗三爵酌主人受于户内以授次舊説云主人北面授于爵　疏曰引少牢者欲見此禮主人亦受於户内以授次引舊説以此經云酳下主人面位無文當北面也】主人拜祝曰酳有與也如初儀【主人復拜為戒也與讀如諸侯以禮相與之與言女酳此當有所與也與者與兄弟也既知似先祖之徳亦當與女兄弟謂教化之　疏曰諸侯以禮相與之與見禮記禮運言此者戒嗣子與長兄弟及衆兄弟相教化相與以尊先祖之徳也】兩執爵拜【答主人也】祭酒卒爵拜主人答拜兩皆降實爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵【下復兄弟位不復升也】上即位坐答拜【既授爵户内乃就坐　疏曰以其主人位在户内下席南西面故知上餕授爵於户内乃就坐】主人坐祭卒爵拜上答拜受爵降實于篚主人出立于户外西面【事餕者禮畢】 　　右 　　祝命徹阼俎豆籩設于東序下【命命佐食阼俎主人之俎宗婦不徹豆籩徹禮略各有為而已設于東序下亦將燕也　疏曰云祝命徹阼俎者是佐食徹之當徹阼俎之時堂下賓兄弟俎畢出故下文云佐食徹阼俎堂下俎畢出是也云宗婦不徹豆籩徹禮略各有為而已者以宗婦賛設豆籩佐食設俎理應佐食徹俎宗婦徹豆籩以徹禮略故宗婦豆籩命佐食并徹之也云各有為而已者謂宗婦徹祝俎豆籩佐食徹阼俎豆籩是各自有為何必依前所設之時也】祝執其俎以出東面于户西【俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃執俎以出疏曰案有司徹下大夫不儐尸改饌于西北隅訖主人出立于阼階上西面祝執其俎以出立于西階上東面司宫闔牖户祝告利成乃執俎以出于廟門外有司受歸之彼不儐尸之禮亦與此特牲禮同故引為證也】宗婦徹祝豆籩入于房徹主婦薦俎【宗婦既並徹徹其卑者士虞禮曰祝薦席徹入于房　疏曰宗婦不徹主人豆籩而徹祝豆籩入房者為主婦将用之為燕祝兩豆籩而主婦用之者祝接神尸之類主婦燕姑姊妹及宗女宜行神恵故主人以薦羞并及祝庶羞燕宗人於堂主婦以祝籩豆燕内賓於房是其事也云宗婦既並徹徹其卑者以宗婦不徹主人籩豆而徹祝與主婦是徹其卑者故得並徹引士虞禮者以經自有入房之文注更引士虞禮者有嫌也嫌者以主婦薦俎先在房嫌經入房又為徹】 　　右徹俎將用之為燕 　　佐食徹尸薦俎敦設于西北隅几在南厞用筵納一尊佐食闔牖户降【厞扶未反　厞隠不知神之所在或諸逺人乎尸謖而改饌為幽闇庶其饗之所以為厭飫少牢饋食禮曰南面如饋之設此所謂當室之白陽厭也則尸未入之前為陰厭矣曾子問曰殤不備祭何謂隂厭陽厭也　厭一豔反飫於庶反　疏曰云不知神之所在或諸逺人乎禮記郊特牲之文彼論正祭與繹祭之事此為陽厭引之者欲見孝子求神非一處故先為陰厭之事也引少牢者見彼大夫禮陽厭南面此士禮東面雖位不同當室之白則同案曽子問庶殤為陽厭之事故彼云凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭鄭注云當室之白謂西北隅得户之明者也凡言厭者謂無尸直厭飫神尸未入之前為陰厭謂祭于奥中不得户明故名陰厭對尸謖之後改饌於西北隅為陽厭以向户明故為陽厭也孔子曰有陰厭有陽厭見曽子問】祝告利成降出主人降即位宗人告事畢賓出主人送于門外再拜【拜送賓也凡去者不答拜　疏曰云凡去者不答拜者云凡揔解諸文主人拜送賓皆不答拜鄭注鄉飲酒云禮有終是也若賓更答拜是更崇新敬禮故不答也】佐食徹阼俎堂下俎畢出【記俎出節兄弟及衆賓自徹而出唯賓俎有司徹歸之尊賓者　疏曰有司徹歸尸侑之俎不賓尸歸尸俎皆不見歸賓俎鄭所以知歸賓俎者上文賓出主人送于門外再拜明賓不自徹俎主人使歸之若助君祭必自徹其俎鄭注曲禮大夫以下或使人歸之是以魯郊不致燔俎于大夫孔子不脱冕而行士大夫家尊賓使歸之自餘亦自徹而去也】 　　右改饌西北隅陽厭 　　儀禮經傳通解續卷十七 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷十八 　　宋　楊復　撰 　　少牢饋食禮　祭禮二【鄭目錄云諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮於五禮屬吉禮大戴第八小戴第十一别録第十六　疏曰鄭知諸侯之卿大夫者曲禮下云大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢為諸侯之卿大夫可知賓尸是卿不賓尸為下大夫為異也】 　　經十六 　　少牢饋食之禮【少詩召反後放此　禮將祭祀必先擇牲繫于牢而芻之羊豕曰少牢諸侯之卿大夫祭宗庿之牲　疏曰案周禮地官充人職云掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢而芻之三月享先王亦如之注云牢閑也必有閑者防禽獸觸齧養牛羊曰芻三月一時節氣成案楚語諸侯卿大夫等雖不得三月亦皆有養牲之法故鄭據焉言芻之唯據羊若豕則曰豢故地官藁人職云掌豢祭祀之犬注云養大豕曰豢樂記亦云豢豕作酒非以為禍不言豕曰豢文略也云牛羊曰少牢者對三牲具為大牢若然豕亦有牢稱故詩公劉云執豕於牢下經云上利升牢心舌注云牢羊豕也是豕亦稱牢也但非一牲即得牢稱若一牲即不得牢名故郊特牲與士特牲皆不言牢也】日用丁巳【音紀注皆同　内事用柔日必丁巳者取其令名自丁寧自變改皆為謹敬必先諏此日明日乃筮　疏曰案曲禮文外事以剛日内事以柔日内事謂冠昏祭祀出郊為外事謂征伐巡守之等甲丙戊庚壬為剛日乙丁巳辛癸為柔日今直言丁巳者鄭云取其令名故也云必先諏此日明日乃筮者以其舉事尚朝旦不可今日謀日即筮是以此文云日用丁巳乃云筮旬有一日是别於後日乃筮也】筮旬有一日【旬十日也以先月下旬之己筮來月上旬之已　疏曰知旬為十日者此云旬有一日以先月下旬之己筮來月上旬之己除後己之前通前己為十日十日為齊後己日則祭若然筮日即齊乃可故下文筮日即云乃官戒不云厥明也鄭直云下旬己上旬已據用已一日而言若用丁言先月下旬丁筮來月上旬丁若丁巳之外辛乙之等皆然鄭必言來月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也】筮於庿門之外主人朝服西面於門東史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命於主人【朝直遥反後朝服皆放此韇徒木反　史家臣主筮事者疏曰云主人朝服西面於門東者此為將筮故西面案下文為期于庿門外主人門東南面注云主人不西面者大夫尊於諸官有君道也者彼不為卜筮之事故主人南面也又主人朝服者為祭而筮還服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服端以此而言天子諸侯為祭卜筮亦服祭服案司服云享先王則衮冕祭義云易抱龜南面天子衮冕北面雖有明知之心必進斷其志焉是為祭而卜還服祭服則諸侯為祭卜筮服祭服可知若為他事卜筮則異於此孝經注云卜筮冠皮弁衣素積百王同之不改易士冠主人朝服注云尊蓍龜之道故也云史家臣主筮事者案雜記大夫士筮亦云史練冠長衣是史主筮事也】主人曰孝孫某來日丁亥用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗【丁未必亥也直舉一日以言之耳禘于大庿禮者不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則苟有亥焉者可也薦進也進嵗時之祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字為諡春秋傳曰魯無駭卒請諡與族公命之以字為展氏是也某仲叔季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶幾饗歆也　大庿音泰下文大筮大祝皆同　疏曰丁未必亥也直舉一日以言之耳者以日有十辰有十二以五剛日配六陽辰以五柔日配六陰辰若云甲子乙丑之等以日配辰丁日不定故云丁未必亥經云丁亥者不能具載舉一日以丁當亥而言餘或以己當亥或以丁當丑此等皆得用之也云禘于大庿禮者大戴禮文云不得丁亥則己亥辛亥亦用之者鄭云此吉事先近日唯用上旬若上旬之内不得丁巳以配亥或上旬之内無亥以配日則餘陰辰亦用之故春秋宣八年經嘗辛巳有事於大庿文二年經書八月丁夘大事于大庿昭十五年經書二月癸酉有事于武宮桓十四年乙亥嘗此等皆不獨用丁巳之日與亥辰也葢無則苟有亥焉可也必須亥者案月令云乃擇元辰天子乃耕注云元辰葢郊後之吉亥也陰陽式法亥為天倉祭祀所以求福宜稼于田故先取亥上旬無亥乃用餘辰也云伯某且字也者以某在伯下若某在子上者某是伯仲叔季以某且字不得在子上故也云大夫或因字為諡者謂因二十冠而字為諡知者以某且字者觀徳明功若五十字以伯仲人人皆有非功徳之事故知取二十冠而字為諡也隠八年春秋左氏傳云無駭卒羽父請諡與族公問族於衆仲衆仲對曰天子建徳因生以賜姓胙之士而命之氏諸侯以字為諡因以為族公命以字為展氏彼無駭之祖公子展以展為諡在春秋前無駭取以為族故公命為展氏是也此經云伯某是正祭之稱也若時有告請及非常祭祀則去伯直云且字言某甫則聘禮賜饔惟羮飪筮一尸若昭若穆僕為祝祝曰孝孫某薦嘉禮於皇祖某甫是也若卿大夫無諡正祭與非常祭一皆言五十字在子上與士正祭禮同則云某子故聘禮記云皇考某子是也特牲士禮無諡正祭稱皇考某子若士告請之祭則稱且字故士虞記云適爾皇祖某甫是也】史曰諾西面于門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮【將問吉凶焉故撃之以動其神易曰蓍之徳圜而神疏曰史既曰諾乃之於門西閾外西面述命乃筮也云左執筮及下云擊筮筮者皆是蓍以其用蓍為筮因】 　　【名蓍為筮云兼執韇者上文己用右手抽上韇此經又用右手抽下韇是二韇兼執之也云易曰蓍之徳圓而神者鄭彼注云蓍形圓而可以立變化之數故謂之神也引之者證蓍有神故擊而動之也】遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗【述循也重以主人辭告筮也假借也言因蓍之靈以問之常吉凶之占繇　重直用反繇直又反　疏曰云遂述命者史既受主人命乃右還向閾外西面遂述上主人之辭謂之述命述命訖乃連言曰假爾大筮有常此是即席西面命筮與述命同為一辭者對士䘮禮卜葬日云不述命若述命即與即席西面命龜異鄭注云述命命龜異龜重威儀多也對此大夫少牢述命命筮同筮輕威儀少為文也云常吉凶之占繇者謂應凶告吉應吉告凶則不常此吉凶之占依龜之繇辭繇辭則占龜之長若易之爻辭以占筮也】乃釋韇立筮【卿大夫之蓍長五尺立筮由便　疏曰云卿大夫之蓍長五尺者大戴禮三正記皆有此文立筮由便以其蓍長立筮為便對士之蓍三尺坐筮為便若然諸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知】卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦于木示主人乃退占【卦者史之屬也卦以木者毎一爻畫地以識之六爻備書于板史受以示主人退占東面旅占之　疏曰云卦者史之屬也者以其筮是史故知卦者是史之屬也云書於板者釋繼書卦于木木即板也云史受以示主人者以經書卦是畫卦者恐卦者以示於主人以卦者卑宜還使筮史以示主人也】吉則史韇筮史兼執筮與卦以告于主人占曰從【從者求吉得吉之言　疏曰以主人之祭本以求吉今以疑而問筮筮而得吉是從主人本心故曰從者是求吉得吉之言也】乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退【滌大歴反　官戒戒諸官也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器埽除宗廟　共音恭齊側皆反下同溉古愛反　疏曰云官戒戒諸官也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器埽除宗廟者此其筮祭日得吉當以崇祭事故知官戒戒諸官有此數事此等皆事見於下文故鄭總而言也】若不吉則及逺日又筮日如初【及至也逺日後丁若後已　疏曰云逺日後丁若後己者即上曲禮云䘮事先逺日吉事先近日是也若上旬丁巳不吉則至上旬又筮中旬丁巳不吉至中旬又筮下旬丁巳不吉則止不祭以其卜筮不過三也是以鄭云後丁若後己也】 　　右卿大夫祭前十日先筮日 　　宿【宿讀為肅肅進也大夫尊儀益多筮日既戒諸官以齊戒矣至前祭一日又戒以進之使知祭日當來古文宿皆作羞　疏曰云大夫尊儀益多者其大夫宿戒兩有士有宿而無戒是儀略故云大夫儀多也此直是儀多而云益多者據士尸一宿下文大夫尸再宿是儀益多益多猶云彌多也此云前祭一日又戒以進之使知祭日當來并下文明日朝服筮尸並是前祭一日唯下文前宿一日宿戒尸者是前祭二日以言前宿一日明祭前二日可知也】前宿一日宿戒尸【皆肅諸官之日又先肅尸者重所用為尸者又為將筮　又為于偽反　疏曰云皆肅諸官之日者解經宿是肅諸官之日云又先肅尸者揔解經前宿一日宿戒尸謂是肅諸官之日前又先肅尸校一日當祭前二日也云重所用為尸者肅諸官唯一肅尸有再肅是重所用為尸者故也云又為將筮者亦是肅之使知祭日當來故也若然宿與戒前後名不同今合言之者以前有十日之戒後有一日之宿若單言戒嫌同十日若單言宿嫌同一日故宿戒並言明其别也或云此是初戒尸云宿戒尸者故加宿字於戒上也】明日朝筮尸如筮日之禮命曰孝孫某來日丁亥用為歲事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為尸尚饗筮卦占如初【某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃視濯與士異　疏曰云某之某者字尸父而名尸也者案曲禮云父在不為尸注云為其失子道然則尸卜筮無父者若然凡為人尸者父皆死矣死者當諱其名今對尸故知不稱尸父之名故上某是尸之父字下某為尸名是生者可稱名是以云字尸父而名尸也云字尸父尊鬼神也者以不稱名是尊鬼神也特牲士禮云前期三日筮尸此祭前一日筮尸吉遂宿尸者天子諸侯前期十日卜得吉日則戒諸官散齊至前祭三日卜尸得吉又戒宿諸官使之致齊士卑不嫌故得與人君同三日筮尸但下人君不得散齊七日耳大夫尊不敢與人君同直散齊九日前祭一日筮尸并宿諸官致齊也云祭之朝乃視濯與士異者亦是士卑得與人君同祭前一日視濯大夫尊不敢與人君同故與士異也云與士異亦是下人君下人君亦是與士異互換省文為義也】吉則乃遂宿尸祝擯【筮吉又遂肅尸重尸也既肅尸乃肅諸官及執事者祝為擯者尸神象　疏曰諸官一肅上已宿尸訖今筮吉又肅再肅者是重尸者也云既肅尸乃肅諸官及執事者此重解上文宿是此宿尸後事置於上文者佊為前宿一日宿戒尸之事故云其實當在此重肅尸之後也云祝為擯者尸神象者決前筮尸時皆主人出命至此使祝擯以尸是神象故使祝擯也案特牲使宗人擯主人辭又有祝共傳命者士卑不嫌兩有與人君同此大夫尊下人君故闕之唯有祝擯而已又此尸不言出門面位案特牲主人宿尸時尸如主人服出門左西面鄭注云不敢南面當尊則大夫之尸尊尸出門徑南面故主人與尸皆不在門東門西也】主人再拜稽首祝告曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿【告尸以主人為此事來】尸拜許諾主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜【尸不拜者尸尊　疏曰凡賓主之禮賓去主人皆拜送今云尸送揖不拜者以大夫尸尊故也】若不吉則遂改筮尸【即改筮之不及逺日疏曰此決上文筮日不吉筮逺日者以日為祭祀之本須取丁巳之類故須取逺日後旬丁此筮尸不吉不須退至後旬故筮不待逺日也】 　　右筮尸宿尸及宿諸官 　　既宿尸反為期于廟門之外【為期肅諸官而皆至定祭早晏之期為期亦夕時也言既肅尸反為期明大夫尊肅尸而已其為賓及執事者使人肅之　疏曰云為期肅諸官而皆至者宿尸及宿諸官與為期皆於祭前之日也特牲云厥明夕陳鼎于門外又下文請期曰羮飪是夕時則此大夫禮為期亦夕時可知也經云宿尸反即云為期明大夫不自肅賓以下可知故云使人肅之也】主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子【比毗志反次也注同　比次早晏在於子也主人不西面者大夫尊於諸官有君道也為期亦唯尸不來也　疏曰言比早晏者一日一夜辰有十二冬日夏夜長短不同是以推量比次日辰之早晏也云主人不西面者大夫尊於諸官有君道也者決特牲主人門外西面士卑於屬吏無君道故也云為期亦唯尸不來也者言亦特牲為期時賓及衆賓位於門西時無尸此大夫禮餘賓之等並來亦唯尸不來是以主人南面亦為無尸也】宗人曰旦明行事主人曰諾乃退【旦明旦日質明】 　　右宗人請祭期 　　明日主人朝服即位于庿門之外東方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退【刲苦圭反　刲擊皆謂殺之此實既省告備乃殺之文互者省文也尚書傳羊屬火豕屬水　疏曰案特牲視牲與視殺别日今少牢不言視牲直言刲擊告備乃退者省文也祭義云君牽牲穆答君卿大夫序從既入門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳諸侯禮殺於門内此大夫與特牲士皆殺於門外者辟人君也云刲擊皆謂殺之者豕言擊動之使鳴是視牲也羊言刲謂殺之是視殺也】雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在門東南北上【摡古愛反　雍人掌割亨之事者爨竈也在門東南統於主人北上羊豕魚腊皆冇竈竈西有鑊凡摡者皆陳之而後告絜　疏曰云雍人掌割亨之事者周禮饔人職文云凡摡者皆陳之而後告絜者案特牲視濯時皆陳之視訖告絜此亦當然】廩人摡甑甗匕與敦于廩爨廩爨在雍爨之北【甑子孕反甗魚展反又音言劉音彦又魚變反敦音對劉都愛反後皆放此　廩人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古文甑為烝　疏曰云廩人掌米入之藏者周禮地官廩人職文以其穀入倉人米入廩人故也云甗如甑一孔者案冬官陶人職云甗實二鬴厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸七穿鄭司農云甗無底甑以其無底故以一孔解之云匕所以匕黍稷者也者上雍人云匕者所以匕肉此廩人所掌米故云匕黍稷也】司宫摡豆籩勺爵觚觶几洗篚于東堂下勺爵觚觶實于篚卒摡饌豆籩與篚于房中放于西方設洗于阼階東南當東榮【放猶依也大夫攝官司宫兼掌祭器也　疏曰案特牲云宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具鄭注云不言絜以有几席若然彼几席不摡則几洗篚三者亦不摡而并言之者以其同降于東堂下故繼觚觶連言之其實不摡也云大夫攝官司宫兼掌祭器者下文司宮筵神席於奥此又掌豆籩之等故鄭云攝官案内則鄭注云諸侯兼官者彼對天子天子六卿諸侯三卿兼六卿此則大夫對諸侯諸侯具官大夫攝官也】 　　右視殺視濯 　　羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西【定多佞反　魚腊從羊膚從豕統於牲　疏曰云魚腊從羊膚從豕統於牲者上文摡鼎時鄭云羊豕魚腊皆有竈今陳鼎宜各當其鑊此三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西故云魚腊從羊膚從豕也其實羊豕魚腊各有鑊也此直有羊豕言皆有鑊前注可知魚腊皆有竈案士虞禮云側享于庿門外之右東面魚腊爨在其南士之魚腊皆有爨則大夫魚腊皆有鑊可知故羊豕魚腊皆有竈也】司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三舉肺一祭肺三實于一鼎【胖音判髀步禮反又方爾反臑奴到反又人于反膊劉音純説文之允反骼音格又音各下同脡他頂反升猶上也上右胖周所貴也髀不升近竅賤也肩臂臑肱骨膊骼股骨脊從前為正脅旁中為正脊先前脅】 　　【先後屈而反猶器之䋫也並併也脊脅骨多六體各取二骨併之以多為貴舉肺一尸食所先舉也祭肺三為尸主人主婦古文胖皆作辯髀皆作脾今文並皆為併䋫側耕反後同併步頂反辯音遍一皮莧反脾必爾反又婢支反　疏曰上十一體言一者見其體也下言皆二骨以並見一體皆有二骨也云脊從前為正脅旁中為正脊先前脅先後屈而反猶器之䋫也云先前者正脊是也先後者即短脅是也故特牲記云尸俎正脊二骨横脊長脅二骨短脅鄭注云脊無中脅無前貶也明代脅最在前也脊先前脅先後者取䋫屈之義若然脊以前為正其次名脡却後名横脡者取脡脡然直後言横者取闊於脡凡名骨皆隨形名之唯言正者以義取稱焉此言䋫者指解脊不取肩胳也若尸舉牲體則脅肩胳為䋫故鄭注特牲云舉先正脊後肩自上而卻下䋫而前終始之次也故尸舉牲體如䋫也案下注云升之以尊卑此注云猶器之䋫也若䋫則不得見尊卑若以尊卑升復不得見䋫兩注似乖者凡牲體四支為貴故先序肩臂臑膊胳為上是尊然後序脊脅於下是卑次應先言正脅而先言短者又取䋫之義也但所序骨體各有宜不可准定也若然既以尊卑升之而祭肺貴序在下者腸胃及肺在内不得與外體為尊卑之次當以腸内自為先後之次也云脊脅骨多六體各取二骨併之以多為貴者此經肩臂已下皆言一至十一體之下揔言皆二骨知二骨據脊脅骨多六體各取二骨者案特牲記肩臂臑肫胳不言二骨至序脊脅即言二骨以並故知此言皆二骨亦據脊脅可知也】司士升豕右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並舉肺一祭肺三實于一鼎【豕無腸胃君子不食溷腴　溷音患又扶困反　疏曰云君子不食溷腴禮記少儀文彼注云腴有似於人穢故樂記注云以穀食犬豕曰豢是似人也】雍人倫膚九實于一鼎【倫擇也膚脅華肉擇之取美者　疏曰知脅革肉者下文云膚九而俎亦横載革順故知膚是脅革肉也】司士又升魚腊魚十有五而鼎腊一純而鼎腊用麋【司士又升副倅者合升左右胖曰純純猶全也　疏曰云司士又升副倅者謂是第三俎其司士與前文司士升豕者別知者以下經云司士三人升魚腊膚則此豕魚腊宜各一人又此升鼎宜俱時明是副倅者非升豕者可知云倅者案諸子職云掌國子之倅鄭云是公卿大夫之副貳則此云倅亦副之别名以其副牲鼎故云副倅也】卒脀皆設扄幂乃舉陳鼎于庿門之外東方北面北上【脀之承反北面北上鄉内相隨古文幂皆為宻】司宫尊兩甒于房户之間同棜皆有幂甒有酒【甒亡甫反　房户之間房西室户東也棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者若不為之戒然古文甒皆作廡今文幂作鼏　疏曰云棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者若不為之戒然者此決特牲用棜仍云禁此改名曰棜是優尊者若不為神戒然鄉飲酒雖是大夫禮猶名斯禁者尋常飲酒異於祭祀也】司宫設罍水于洗東有枓設篚于洗西南肆【枓音主　枓水器也凡設水用罍沃盥用枓禮在此也九于反劉苦侯反　疏曰云凡設水用罍沃盥用枓禮在此也者言凡揔儀禮一部内用水者皆須罍盛之沃盥水者皆用枓為之鄭言禮在此者以士冠禮直言水在洗東士昏禮亦直言水在洗東鄉飲酒特牲記亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕禮大射雖云罍水又不不言有枓故鄭注揔云凡此等設水用罍沃盥用枓其禮眞在此故餘文不具省文之義】改豆籩于房中南面如饋之設實豆籩之實【改更也為實之更之威儀多也如饋之設如其陳之左右也饋設東面　疏曰前司宮摡豆籩訖豆籩放於西方今欲實之乃更設豆籩於房中南面如饋之禮東面設然者此大夫禮威儀多決特牲士禮視濯時豆籩鉶在東房至實豆籩時直云豆籩鉶陳於房中如初鄭云如初者取而實之既而反之是其不改籩豆之處因而實之是士禮威儀略也】小祝設槃匜與簞巾于西階東【為尸將盥　䟽曰案特牲直云尸盥匜水實于槃中簞巾在門内之右不言其人未聞也知非祝者彼下文始言祝筵几于室中注云至此使祝接神明前非祝也】 　　右實鼎及豆籩槃匜等 　　主人朝服即位于阼階東西面【為將祭也】司宫筵于奥祝設几于筵上右之【布陳神坐也室中西南隅謂之奧席東西近南為右　疏曰案特牲云祝筵几鄭云使祝接神此使司宫者此大夫禮異於士故司官設席祝設几大天官多故使兩官共其事亦是接神故祝設几也】主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入【道之也主人不盥不舉　疏曰此決特牲主人降及賓盥士禮自舉鼎此大夫尊不舉故不盥】司宫取二勺于篚洗之兼執以升乃啓二尊之葢幂奠于棜上加二勺于尊覆之南柄【二尊兩甒也　疏曰二尊兩甒者即上司宫尊兩甒于房户之間是也知二勺兩尊用之者酒雖有不酌重古如酌者然也】鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二俎以從司士贊者二人皆合執二俎以相從入【相息亮反相助】陳鼎于東方當序南于洗西皆西面北上膚為下匕皆加于鼎東枋【枋彼命反　膚為下以其加也南于洗西陳於洗西南　疏曰此云膚為下門外陳鼎時不言至此言之者以膚者豕之實前陳鼎在門外時未有俎據鼎所陳則膚在魚上今將載於俎設之最在後故須分别之也云膚為下以其加者以羊無别俎而豕有膚俎故謂之加以加為下也洗當東榮近東也其陳鼎鼎當東序則近西也而言南于洗西則鼎陳于洗西稍近南東西不得與洗相當也】俎皆設于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆【肵音祈　肵俎在北將先載也異其設文不常鼎　疏曰云異其設文不當鼎者羊俎在羊鼎西今云肵俎在羊俎北不繼鼎明不當鼎也若繼鼎言者即在鼎西也】宗人遣賓就主人皆盥于洗長朼【長丁丈反注同　長朼者長賓先次賓後也主人不朼言就主人者明親臨之古文朼作匕】佐食上利升牢心舌載于肵俎心皆安下切上午割勿沒其載于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載于肵横之皆如初為之于爨也【牢羊豕也安平也平割其下於載便也凡割本末食必正也午割使可絶勿沒為其分散也肵之為言敬也所以敬尸也周禮祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆為刌　疏曰經言皆如初為之于爨也者以前膚鼎時不見心舌嫌不在爨故明之云皆者羊豕皆有心舌也案特牲記云肵俎心舌皆去本末午割之實于牲鼎載心立舌縮俎即是未入鼎時則制此心舌然也既未入鼎時先制之是以雖出爨亦得為皆如初爨也云凡割本末食必正也者鄉黨孔子云割不正不食故割本末為食正也云肵之為言敬也者郊特牲文彼云肵之為言敬也言所以敬尸也云周禮祭尚肺者禮記明堂位云有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺是周之禮法祭肺而此肵俎不取肺而用心者以其事尸尚心舌心舌知滋味者故特牲記鄭注亦云心舌知食味者欲尸之饗此祭是以進之若然舌之所嘗在味乃是心之所知酸苦也故心舌并言之】佐食遷肵俎于阼階西西縮乃反佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三長皆及俎拒舉肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在兩端脊脅肺肩在上【升之以尊卑載之以體次各有宜也拒讀為介距之距俎距脛中當横節也凡牲體之數及載備於此　疏曰升羊載右胖者准例實鼎曰升實俎曰載今實俎而言升者以其升者上也是以載俎升載兩言之也但此經所載牲體多少一依上文升鼎不異而重序之者以其載俎之時恐與入鼎時多少有異故重序之舉肺祭肺上己言今又言之者以其上升鼎時直言舉肺一祭肺三不言長短上所以不言長短者以其入鼎時三者未制故不辯長短至此載俎乃制長短及切之故具辯之也若然上升鼎時不制者若升鼎制之恐二肺雜亂是以升俎乃制之若然心舌未升鼎時己午割勿沒不言至載俎乃言午割者彼二者其體殊異不雜亂故俎乃一辯而已云肩臂臑膊胳在兩端脊脅肺肩在上者此是在俎之次俎有上下猶牲體有前後故肩臑在上端膊胳在下端脊脅肺在中其載之次序肩臂臑正脊脡脊横脊代脅長脅短脅肺腸胃膊胳也云升之以尊卑者即上文上利升羊以下序其在鼎也云載之以體次者俎法四體尊於脊脅即經四體在兩端脊脅肺在中者故云各有宜也云拒讀為介距之距者案左氏傳昭二十五年云季郈之雞鬭季氏介其雞鄭氏云介甲為雞著甲又云郈氏為之金距注云金距以金踏距今鄭君合取季氏之介又取郈氏之距而云介距之距也引之者彼距在雞足為距此俎距在俎為横也是距云俎距脛中當横節也案明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡斷木為四足而已嶡之言蹙也謂中足為横距之象周禮謂之距彼注云周禮謂之距即指此俎距而言是距為俎足中央横者也此言俎距脛中當横節者案明堂位夏后氏以嶡謂中足之横下仍有殷之椇謂横下仍有曲撓之足下又有周之房俎謂四足下更有跗鄭云上下兩間有似於堂房是横下更有二事故言脛中當横節也云几牲體之數及載備於此者案此經節折前體肩臂臑兩相為六後體膊胳兩相為四短脅正脅代脅兩相為六脊有三揔為十九體唯不數觳二通之為二十一體二觳正祭不薦於神尸故不言是牲體之數備於此言及載備於此者上經云升於鼎此經云載於俎是其及載備於此也】下利升豕其載如羊無腸胃體其載于俎皆進下【進下變於食生也所以交於神明不敢以食道敬之至也鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相見　見賢遍反　疏曰云進下變於食生也者決公食大夫鄉飲酒牲體皆進腠腠是本是食生人之法此言進末末為終謂骨之終食鬼神法故云變於食生也云所以交於神明者郊特牲文云不敢以食道檀弓文云羊次其體豕言進下互相見者羊次其體即上經上利升羊以下是次其體言互相見者羊言體亦進下豕言進下亦次其體也】司士三人升魚腊膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴【鮒音附右首進腴亦變於食生也有司載魚横之少儀曰羞濡魚者進尾　疏曰云右首進腴亦變於食生也者凡載魚為生人首皆向右進鰭其祭祀亦首皆在右進腴生人死人皆右首陳設在地地道尊右故也鬼神進腴者腴是氣之所聚故祭祀進腴也生人進鰭者鰭是脊生人尚味故公食大夫云魚匕縮俎寢右鄭注云右首也寢右進鰭也乾魚近腴多骨鯁是也云有司載魚横之少儀曰羞濡魚者進尾引之者欲見正祭與儐尸載魚禮異又與生人食禮不同以其尸之禮上大夫載魚横之於人為縮於俎為横既見乾魚則進首可知復取少儀者濡魚進尾見與乾魚異有司徹進首是上大夫繹祭儐尸之禮有乾魚横於俎宜進其首則少儀羞濡魚者是天子諸侯繹祭可知以其天子諸侯繹祭乾濕皆有乾魚則進首鮮魚則進尾必知是天子諸侯繹祭者以其大夫儐尸云加膴祭少儀云祭膴又與儐尸加膴祭於上同故知義然也】腊一純而俎亦進下肩在上【如羊豕凡腊之體載禮在此　疏曰以其諸經唯有腊文無升載之事唯有此經所載之法故云載禮在此也】膚九而俎亦横載革順【列載於俎令其皮相順亦者亦其骨體疏曰云列載於俎令其皮相順者解經革順謂以此膚之體相次而作行列以膚革相順而載也云亦其骨體者上牲體横載文不明故舉膚亦横載以明之此膚言横則上羊豕骨體亦横載可知也】 　　右舉鼎匕載 　　卒脀祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從户内西面【將納祭也】主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠于筵前主婦贊者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設于東韭菹在南葵菹在北主婦興入于房【被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮葵菹在䋫今文鬄為緆蠃為蝸　髲鬄上皮義反下大計反劉吐歴反下同緆音羊蝸力禾反　疏曰云主婦贊者一人亦被錫者此被錫侈袂與主婦同既一人與主婦同則其餘不得如主婦當與士妻同纚笄綃衣若士妻與婦人助祭一皆纚笄綃衣以綃衣下更無服服窮則同故特牲云凡婦人助祭者同服是也云被錫讀為髲鬄者欲見鬄取人髪為之之義也云古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉者此解名髲鬄之意案哀公十七年左傳説衛莊公登城望戎州見己氏之妻髪美使髠之以為吕姜髢是其取賤者髪為鬄之事也云此周禮所謂次也者案周禮追師云掌王后以下副編次三翟者首服副鞠衣襢衣首服編褖衣首服次鄭彼注副首飾若今步摇編編列髪為之若假紒次次第髪長短為之所謂髲鬄鄭云所謂髲鬄者指此文也是彼此相曉也云不纚笄者大夫妻尊者此決特牲主婦纚笄士妻卑故也云亦衣綃衣者亦如特牲士妻主婦綃衣也綃衣者六服外之下者云而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸者士妻之袂二尺二寸袪尺二寸三分益一故衣三尺三寸袪尺八寸也故内司服注亦為此解此或云衣三尺三寸或云袂俱合義是以䘮服記云亦名袂為衣也云韭菹醓醢朝事之豆也者案周禮醢人職朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡彼天子八豆今大夫取二豆為饋食用之豐大夫禮故也若然葵菹嬴醢亦天子饋食之豆今大夫用之鄭不言者彼饋食當其節天子八豆此大夫取二而已故不須言之云葵菹在䋫者以其韭菹在南醓醢在北今於次東葵菹在北嬴醢在南是其䋫次之也】佐食上利執羊俎下利執豕俎司士三人執魚腊膚俎序升自西階相從入設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東腊在豕東特膚當俎北端【相助也】主婦自東房執一金敦黍有葢坐設于羊俎之南婦贊者執敦稷以授主婦主婦興受坐設于魚俎南又興受贊者敦黍坐設于稷南又興受贊者敦稷坐設于黍南敦皆南首主婦興入于房【敦有首者尊者器飾也飾葢象龜周之禮飾器各以其類龜有上下甲今文曰主婦入于房疏曰敦有首者尊者器飾也飾葢象龜知有此義者以其經曰敦南首明象龜蟲獸之形故云首知象龜者以其葢形龜象故也云周之禮飾器各以其類者案周禮梓人云外骨内骨以脰鳴者以胷鳴者之類鄭云刻畫祭器博庶物也又周禮司尊彝有雞彝之等是周之禮飾器各以其類也云龜有上下甲者欲言此敦葢取象之意以龜冇上下甲故敦葢象之是亦取其類也敦葢既象龜明簋亦象為之故禮器云管仲鏤簋朱紘注云謂刻而飾之大夫刻為龜耳諸侯飾以象天子飾以玉言以玉飾之還依大夫象形為飾也天子則簋敦兼有九嬪職云凡祭祀贊玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋鉶注云為將餕敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳則同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者異姓大夫士也明堂位云有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋鄭注云皆黍稷器制之異同未聞案周禮舍人注圓曰簋孝經注直云外方曰簋者據而言若然云未聞者據殷己上未聞周之簋則聞矣故易損卦云二簋可用享注云離為日日圓㢲為木木器象是其周器有聞也孝經緯鈎命決云敦規首上下圓相連簠簋上圓下方法隂陽是有聞而鄭云未聞者鄭不信之故也】祝酌奠遂命佐食啓㑹佐食啓㑹葢二以重設于敦南【㑹古外反重直容反下及注同　酌奠酌酒為神奠之後酌者酒尊要成也特牲饋食禮曰祝洗酌奠奠于鉶南重累之　疏曰迎尸之前將為陰厭為神不為尸故云為神奠之也云後酌者酒尊要成也者上經先設餘饌此經乃酌者酒尊物設饌要由尊者成故後設之也引特牲者酌奠之處當在鉶南此經不言故引為證也云重累之者以黍稷各二二者各自當重累於敦南欲合之也】主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首【祝祝下之又反鬛力輒反淖女孝反羊曰柔毛豕曰剛鬛嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋傳曰奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也疏曰云羊曰柔毛豕曰剛鬛曲禮文羊肥則毛柔豕肥則鬛剛也引春秋者證黍稷大和之義左氏桓六年】 　　【傳文此之所言隨季梁辭也】 　　右迎尸之前先為陰厭 　　祝出迎尸于庿門之外主人降立于阼階東西面祝先入門右尸入門左【主人不出迎尸伸尊也特牲饋食禮曰尸入主人及賓皆辟位出亦如之祝入門右者辟尸盥也既則後尸　辟音避又房益灰下同　疏曰云主人不出迎尸伸尊也者禮記云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庿門外則疑於臣在庿中則全於君故主人皆不出迎尸尸在庿門外為臣道故主人不出迎尸伸尊也引特牲者尸出入時主人與賓西位上皆逡巡辟位敬尸也云既則後尸者下經云祝延尸尸升自西階入祝從注云由後詔相之曰延是後尸也】宗人奉槃東面于庭南一宗人奉匜水西面于槃東一宗人奉簞巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以受尸巾【奉芳勇反　庭南沒霤　疏曰庭南者於庭近南是沒盡門屋霤近門而盥也是以特牲亦云尸入門北面盥繼門而言即亦此沒霤者也】祝延尸尸升自西階入祝從【由後詔相之曰延延進也周禮曰大祝相尸禮祝從從尸升自西階疏曰周禮曰大祝相尸禮注云延其出入詔其坐作是也】主人升自阼階祝先入主人從【祝接神先入宜也】尸升筵祝主人西面立于户内祝在左【主人由祝後而居右尊也祝從尸尸即席乃卻居主人左　疏曰祝先入至主人入而居祝之右者以祝從尸後詔侑之故在尸後主人前及尸即筵主人與祝西面則主人尊故却居主人左】祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐【妥他果反　拜妥尸拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其間有不啐奠不嘗鉶不告旨大夫之禮尸彌尊也不告旨者為初亦不饗所謂曲而殺　疏曰案爾雅妥安坐也故云拜妥尸拜之使安坐也案特牲云尸啐酒告旨主人拜尸答拜祭鉶嘗之告旨不得遂坐此經云答拜遂坐故鄭解其遂坐而卒食之意以其間有不啐奠不嘗鉶不告旨也特牲所云嘗鉶謂嘗豕鉶此不嘗鉶亦謂不嘗豕鉶也案下云嘗羊鉶則此不嘗豕鉶可知不告旨者既不啐奠故無告也言大夫之禮尸彌尊者既不啐奠又不嘗鉶不告旨是彌尊也云不告㫖者為初亦不饗者案特牲迎尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗主人拜如初注云饗勸强之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為而孝薦之饗是士賤不嫌得與人君同大夫尊嫌與人君同故初不饗後亦不告旨故云不告旨者為初亦不饗也云所謂曲而殺者禮器文彼注云謂若父在為母期不得申故引為證若然曲而殺為初不饗而言也】祝反南面【未有事也墮祭爾敦官各肅其職不命　墮許規反劉相規反下同　疏曰云未有事也者釋祝反南面也云墮祭爾敦文在下經官各肅其職不命者言祝無事之義案宿諸官各肅其事不須命故祝得反南面】尸取韭菹辯㨎于三豆祭于豆間上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼與黍以授尸尸同受祭于豆祭【辯音遍㨎如恱反劉而誰反　牢羊豕也同合也合祭於俎豆之祭也黍稷之祭為墮祭將食神餘尊之而祭之今文辯為徧　疏曰云黍稷之祭為墮祭者肺與黍稷俱得為墮故周禮守祧職既祭則蔵其墮墮中豈不能兼肺肺與黍稷俱祭于苴上既蔵之明肺與黍稷器不動人就器減取之故特得墮名舉肺則全取因上絶之不得墮稱及其蔵之并有墮名也云將食神餘尊之而祭之者謂陰厭是神食後尸來即席食尸餕鬼神之餘故尸亦尊神而祭之以其凡祭者皆不是盛主人之饌故以祭之為尊也】上佐食舉尸牢肺正脊以授尸上佐食爾上敦黍于筵上右之【爾近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因　疏曰曲禮云飯黍無以箸是古者飯食不用匙箸若然器即不動器中取之故移之於席上便尸食也云重言上佐食明更起不相因者前舉尸牢肺時坐而取之興以授尸不因此坐取肺即爾敦黍明更坐爾黍而起不因前坐也案特牲云黍稷此不云稷者文不具其實亦爾之也】主人羞肵俎升自阼階置于膚北【羞進也肵敬也親進之主人敬尸之加　疏曰郊特牲訓肵為敬今此主人親進之故鄭云敬尸之加以其為尸特加故云加也若然特牲三俎膚從豕俎故肵在腊北此五俎有膚俎故肵在膚北】上佐食羞兩鉶取一羊鉶于房中坐設于韭菹之南下佐食又取一豕鉶于房中以從上佐食受坐設于羊鉶之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶【芼亡報反柶音四扱初洽反　芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑　疏曰芼菜者菜是地之毛知羊用苦豕用薇皆有滑者案公食大夫記云鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑是也】食舉【舉牢肺正脊也先飲啗之以為道也　疏曰此食舉在羞肵之下特牲食舉在羞肵之上不同者彼特牲食舉下乃云羞肵俎者是其正以食舉後尸即嚌幹之屬即加於肵俎故食舉後即進肵是正也此食舉在羞肵之下者由主人敬尸故先羞肵不退在下也特牲爾敦下設大羮此不云者大羮不為神直是為尸者故此不言儐尸乃有也云舉牢肺正脊也者上文云上佐食舉尸牢肺正脊以授尸尸受祭肺明今食先云食舉是上牢肺正脊也云先食啗之以為道也者案特牲舉肺脊以授尸注肺氣之主也脊體之貴也先食啗之所以道食通氣是也】三飯【食以黍　疏曰知先食黍者以前文先言爾黍故知先食黍也】上佐食舉尸牢幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵【嚌才計反　幹正脅也古文幹為肝　疏曰上文食舉是正脊故知此食幹亦先取正脅也特牲云食幹鄭注為長脅也彼記序九體有長脅無代脅者案鄭注云脊無中脅無前貶於尊者故與此異也】上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設于薦豆之北【胾莊吏反　設於薦豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北無臐膮者尚牲不尚味　臐許云反膮許堯反　疏曰特牲略於少牢故有豕膮此少牢二牲故不尚味而無臐膮也】尸又食食胾上佐食舉尸一魚尸受振祭嚌之佐食受加于肵横之【又復也或言食或言飯食大名小數曰飯魚横之者異於肉　數所角反　疏曰云食大名者以其論語文多言食故云食大名也云小數曰飯者此少牢特牲言三飯五飯九飯之等據一口謂之一飯五口謂之五飯據小數而言故云小數曰飯也云魚横之者異於肉者魚在俎縮肉在俎則横其同在肵俎仍横之魚本縮今則横矣與牲體異故云魚横異於肉也必知肉在肵仍横者但言加于肵不云縮則與本俎同横可知也大夫不儐尸者於此時亦當設大羮此主為大夫不儐尸者大羮之文也】又食上佐食舉尸腊肩尸受振祭嚌之上佐食受加于肵【腊魚皆一舉者少牢二牲略之腊必舉肩以肩為終也别舉魚腊崇威儀　疏曰特牲三舉獸魚以其牲少故也此少牢二牲略之者體足可舉故腊魚一舉以略之云腊必舉肩者以腊如牲骨但舉一肩肩尊以為終取其成義云别舉魚腊崇威儀者特牲云尸三飯佐食舉獸幹魚一亦如之尸又三飯舉胳及獸魚如初尸又三飯舉肩及獸魚如初獸魚常一時同舉而此獸魚别舉大夫之禮故云崇威儀案特牲先舉腊後魚此少牢後舉腊者彼特牲三俎腊皆三舉故後舉魚此少牢腊魚皆一舉故使腊在後肩取其終義故也】又食上佐食舉尸牢骼如初【如舉幹也】又食【不舉者卿大夫之禮不過五舉須侑尸　疏曰云五舉者舉牢肺一也又舉牢幹二也又舉一魚三也又舉腊肩四也又舉牢骼五也是卿大夫之禮五舉也】尸告飽祝西面于主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實侑【侑勸也祝獨勸者更則尸飽實猶飽也祝既侑復反南面　疏曰云侑勸也祝獨勸者更則尸飽者此決特牲九飯三侑皆祝主人共侑不更以侑者以士禮九飯縱更亦不飽故不更此大夫禮十一飯更則飽故有更是以使祝獨侑與主人更之義云祝既侑復反南面者户内主人及祝有事之位尸席北祝無事之位今侑訖亦復尸北南面位也此與特牲皆有尸飯法天子諸侯亦當有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑勸尸食而拜若然士三飯即告飽而侑大夫七飯告飽而侑諸侯九飯告飽而侑天子十一飯而侑也】尸又食上佐食舉尸牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵【四舉牢體始於正脊終於肩尊於終始疏曰正脊及肩皆體之貴者故先舉正脊為食之始後舉肩者為食之終故云尊於終始】尸不飯告飽祝西面于主人之南【祝當賛主人辭　疏曰以其西面是祝之有事之位故從南向西面位也】主人不言拜侑【祝言而不拜主人不言而拜親疏之宜　疏曰云祝言而不拜者疏也主人不言而拜者親也故云親疏之宜】尸又三飯【為祝一飯為主人三飯尊卑之差凡十一飯下人君也】上佐食受尸牢肺正脊加于肵【言受者尸授之也尸授牢幹而實舉于俎豆食畢操以授佐食焉　操七刀反　疏曰此案上文初食舉謂正脊與牢肺不言置舉之所下文即言三飯上佐食舉尸牢幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵至此尸十一飯後乃言上佐食受尸牢肺正脊加于肵者是却本初食約特牲舉肺脊其時尸實舉于菹豆今尸食畢尸乃於菹豆上取而授上佐食上佐食受而加于肵故言受尸牢肺正脊加于肵也】 　　右尸入正祭 　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送【酳音又士刅反　酳猶羡也既食之而又飲之所以樂之古文酳作酌　食音寺飲於禁反樂音洛　疏曰云酳猶羨也者取饒羡之義故以為樂之也】尸祭酒啐酒賓長羞牢肝用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在右【羞進也縮從也鹽在肝右便尸㨎之古文縮為蹙　疏曰云鹽在肝右便尸㨎之者鹽在肝右據賓長西面手執而言尸東面若至尸前鹽在尸之左尸以右手取肝鄉左㨎之是其便也】尸左執爵右兼取肝㨎于俎鹽振祭嚌之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜【兼兼羊豕】祝酌受尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜【醋才各反　主人受酢酒俠爵拜彌尊尸　疏曰尸酢主人使祝代尸酌者己是尊尸今主人拜受受訖又拜為俠是彌尊尸也】上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭【綏許規反劉相規反并注挼及墮亦放此下皆同　綏或作挼挼讀為墮將受蝦亦尊尸餘而祭之古文墮為肵　疏曰經中綏是車綏或有禮本作挼者故亦讀從周禮守祧既葬則蔵其墮取墮減之義也云將受嘏者下文主人受嘏之時光墮祭是以佐食授黍稷與主人為墮禮】主人左執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒【右受佐食右手受墮於佐食也至此言坐祭之者明尸與主人為禮也尸恒坐有事則起主人恒立有事則坐　疏曰云尸常坐有事則起主人常立有事則坐者案禮器云周坐尸曲禮云立如齋鄭云齊謂祭祀時則是尸常坐主人祭時則常立經云坐祭之謂墮祭尸餘是尸與主人為禮是主人有事乃坐也尸答主人拜乃立是尸有事則起也】祝與二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受摶之以授尸尸執以命祝【摶大官反命祝以嘏辭　疏曰謂命祝使出嘏辭以嘏于主人下文是也】卒命祝祝受以東北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受禄于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之【女音汝　嘏大也予主人以大福工官也承猶傳也來讀曰釐釐賜也耕種曰稼勿猶無也替廢也引長也言無廢上時長如是也古文嘏為格禄為福眉為微替為袂袂或為臷臷替聲相近　袂音决臷大結反　疏曰云嘏大也者郊特牲云嘏長也大也故鄭云予主人以大福案特牲尸親嘏主人此尸使祝嘏主人者大夫尸尊故不親嘏特牲無嘏文不具也】主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懐之實于左袂挂于季指執爵以興坐卒爵執爵以興坐奠爵拜尸答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内【挂具賈反又音卦詩猶承也實於左袂便右手也季猶小也出出户也宰夫掌飲食之事者收斂曰嗇明豐年乃有黍稷也復嘗之者重之至也納猶入也古文挂作卦　疏曰云出出户也者以主人位在户内西面今云出故知是出户也此宰夫以籩受嗇大夫之禮特牲主人出寫嗇于房祝以籩受彼士禮與大夫異也案春官鬱人云大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之鄭云斚受福之嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也是王受嘏與大夫同也案楚茨詩既齊既稷既匡既勅注云嘏之禮祝徧取黍稷牢肉魚擩於醢以授尸孝孫前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝則釋嘏辭以勅之天子嘏辭與大夫同也云復嘗之者重之至也者前己嚌之是己嘗今復言嘗是重受福之至也特牲不言復嘗者文不具也】 　　右主人酳尸尸醋主人命祝嘏 　　主人獻祝設席南面祝拜于席上坐受【室中迫狹　疏曰言迫狹大夫士廟室也皆兩下五架正中曰棟棟南兩架北亦兩架棟南一架名曰楣前承簷以前名曰庪棟北一架為室南壁而開户即是一架之開廣為室故云迫狹也必知棟北一架後乃為室者昏禮主人延賓升自西階當阿東面致命鄭云阿棟也入堂深明不入室是棟北乃有室也】主人西面答拜【不言拜送下尸疏曰上主人酳尸尸拜受主人拜送今主人獻祝祝拜受主人答拜拜送禮重答拜禮輕今言答拜故云不】 　　【言拜送下尸也】薦兩豆菹醢【葵菹嬴醢　疏曰上云韭菹醓醢鄭云朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮上亦云葵菹蠃醢是饋食之豆當饋食之節是其常事故不言豐大夫禮今祝用之亦其常事故知用葵菹蠃醢也】佐食設俎牢髀横脊一短脅一腸一胃一膚三魚一横之腊兩髀屬于尻【屬音燭尻苦刀反　皆升下體祝賤也魚横者四物共俎殊之也腊兩髀屬于尻尤賤不殊　疏曰言升下體者髀與短脅横脊皆羊豕之下體屬于尻又腊之下體為祝賤故也云魚横者四物共俎殊之者也以其魚猶在俎縮載今横者為四物共俎横而殊之也縮有七物而云四物者據羊豕魚腊故云四物也云尤賤者羊豕體不屬於尻以腊用左右胖故有兩髀言髀屬于尻尻在中謂髀與尻相連屬不殊是尤賤也周祝賤常連之也】祝取菹㨎于醢祭于豆間祝祭俎【大夫祝俎無肺祭用膚逺下尸不嚌之膚不盛疏曰云大夫祝俎無肺祭用膚逺下尸者案特牲尸俎有祭肺離肺祝俎有離肺無祭肺是下尸今大夫尸俎亦皆有祝則離肺祭肺俱無是逺下尸也云不嚌之膚不盛者決離肺祭訖嚌之加于俎今以無肺祭不盛故也凡膚皆不嚌獨於此言之者以其以膚替肺肺則嚌此則不嚌故須言之也】祭酒啐酒肝牢從祝取肝㨎于鹽振祭嚌之不興加于俎卒爵興【亦如佐食授爵乃興不拜既爵大夫祝賤也　疏曰亦如佐食授爵乃興者此經直云卒爵興不云授爵故特明之案下文主婦獻祝祝卒爵坐授主婦爵主婦又獻二佐食二佐食坐授主婦爵主婦獻祝與獻二佐食同明主人獻祝祝授主人爵亦與二佐食同可知云不拜既爵大夫祝賤也者此決特牲祝卒角拜主人答拜以士卑故祝不賤此大夫尊故祝賤不拜既爵也】主人酌獻上佐食上佐食户内牖東北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵興【不啐而卒爵者大夫之佐食賤禮略　疏曰特牲士之佐食亦啐大夫佐食賤禮略天子諸侯禮雖亡或可對天子諸侯佐食啐乃卒爵貴故也】俎設于兩階之間其俎折一膚【折之設反後同　佐食不得成禮於室中折者擇取牢正體餘骨折分用之有脀而無薦亦逺下尸　疏曰云有脀而無薦亦逺下尸者有脀即經俎實是也無薦謂無俎醢也既無肺已是下尸又無薦是逺下尸也】主人又獻下佐食亦如之其脀亦設于階間西上亦折一膚【上佐食既獻則出就其俎特牲記曰佐食無事則中庭北面謂此時】 　　右主人獻祝與佐食 　　有司賛者取爵于篚以升授主婦賛者于房户【男女不相因特牲饋食禮曰佐食卒角主人受角降反于篚　疏曰云此直云有司授婦賛者于房案禮記内則云非祭非䘮不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而后取之此經雖不言受以篚及奠於地之事亦當然也云男女不相因者案特牲佐食卒角主人受角降反于篚升入復位訖主婦乃洗爵于房酌亞獻尸是不相因爵也引特牲者證男女不相因爵主婦不取此爵也】婦贊者受以授主婦主婦洗于房中出酌入户西面拜獻尸【入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而後獻者當俠拜也昏禮曰婦洗在北堂直室東隅辟音避　疏曰云入户西面拜由便也者下注云此拜於北則上拜於南由便云不北面者辟人君夫人也者案特牲主婦北面拜注云北面拜者辟内子也則是士妻卑不嫌得北面與人君夫人同也】尸拜受主婦主人之北西面拜送爵【拜於主人之北西面婦人位在内始拜於北則上拜於南由便也】尸祭酒卒爵主婦拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸【祝出易爵男女不同爵】主婦拜受爵尸答拜上佐食綏祭主婦西面于主人之北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏卒爵拜尸答拜【不嘏夫婦一體綏亦當作挼古文為肵】主婦以爵出賛者受易爵于篚以授主婦于房中【賛者有司賛者也易爵亦以授婦賛者婦賛者受房户外入授主婦　疏曰知賛者有司賛者也者上文云有司賛者取爵於篚此還是上有司賛者也】主婦洗酌獻祝祝拜坐受爵主婦答拜於主人之北卒爵不興坐授主婦【不俠拜下尸也今文曰祝拜受】主婦受酌獻上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主婦西面答拜祭酒卒爵坐授主婦主婦獻下佐食亦如之主婦受爵以入于房【不言拜於主人之北可知也爵奠於内篚】 　　右主婦亞獻尸及獻祝與佐食 　　賔長洗爵獻于尸尸拜受爵賓尸西北面拜送爵尸祭酒卒爵賓拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸賓拜受爵尸拜送爵賓坐奠爵遂拜執爵以興坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜尸答拜賓酌獻祝祝拜坐受爵賓北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前【啐酒而不卒爵祭事畢示醉也不獻佐食將儐尸禮殺　疏曰經云尸祭酒卒爵者案特牲賓長獻爵止注云欲神恵之坸於室中待夫婦致爵此大夫禮或有儐尸者致爵在儐尸之上故不致爵爵不止也若然有司徹尸作止爵三獻致爵於主人主人不酢主婦又不致爵于主婦下大夫不儐尸賓獻尸止爵主婦致爵于主人酢主婦主人不致於主婦特牲主人與主婦交相致爵參差不同者此以尊卑為差降之數故有異也上大夫得儐尸故致爵上辟人君下大夫不儐尸故増酢主婦而已士卑不嫌與君同故致爵具也注云不獻佐食将儐尸禮殺者以其祝與佐食俱是事神及尸是以獻尸并及之故主人主婦獻祝與佐食今賔獻祝不及佐食者但為待儐尸故於賓長獻是祭末禮殺故不及佐食闕之也】 　　右賓長獻尸及祝 　　主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告曰利成【利猶養也成畢也孝子之養禮畢　養子亮反下同】祝入尸謖主人降立于阼階東西面【謖所六反　謖起也謖或作休】祝先尸從遂出于庿門【事尸之禮訖於庿門外　疏曰云事尸之禮訖於庿門者上祝迎尸於庿門今禮畢又送尸於庿門案禮記尸在庿門外則疑於臣是以據庿門為斷】 　　右祭祀畢尸出庿 　　祝反復位于室中主人亦入于室復位祝命佐食徹肵俎降設于堂下阼階南【徹肵俎不出門將儐尸也不云尸俎朱歸尸　疏曰特牲佐食徹尸俎出庿門者送尸也肵俎而以儐尸者儐尸將更食魚肉當加于肵俎未得即送尸家儐尸訖并後加者得歸之也】司宫設對席乃四人【音餕　大夫禮四人餕明恵大也　疏曰祭統云凡餕之道布興施恵之象也特牲二人餕惠之小者大夫四人餕明惠之大者也】上佐食盥升下佐食對之賓長二人備【備四人餕也三餕亦盥升疏曰下佐食對之者不謂東西相當直取上佐食東面下佐食西面為對以其下佐食西面近北故不得東西相當也云賓長二人備者亦不東西相當以其一賓長在上佐食之北一賓長在下佐食之南是亦不東西相當也故云備不言對也】司士進一敦黍于上佐食又進一敦黍于下佐食皆右之于席上【右之者東面在南西面在北　疏曰東面在南據上佐食西面在北據下佐食右之者飯用手右之便故也】資黍于羊俎兩端兩下是餕【資猶減也減置于羊俎兩端則一賓長在上佐食之北一賓長在下佐食之南今文資作齎疏曰云兩下是餕者據二賓長於二佐食為下故云一賓長在上佐食之北一賓長在下佐食之南以地道尊右故也二佐食皆在右若然羊俎兩間南北面置之故二賓長於俎一端取黍也必知上佐食東面近南下佐食西面近北者以其尸東面近南今尸起上佐食居尸坐處明知位次如此】司士乃辯舉者皆祭黍祭舉【辯音遍下同　舉舉膚今文辯為徧　疏曰知舉是舉膚者以其尸舉肺餕者下尸明不舉肺當舉膚是以特牲云佐食授餕者各一膚明此大夫禮亦舉膚也】主人西面三拜者者奠舉于俎皆答拜皆反取舉【三拜旅之示徧也言反者拜時或去其席在東面席者東面拜在西面席者皆南面拜　疏曰知面位如北者以主人在户内西面三拜餕者餕者在東面而答主人拜可知在西面位者以主人在南西面不得與主人同面而拜明廻身南面向主人而拜故鄭以義解之如此也】司士進一鉶于上又進一鉶于次又進二豆湆于兩下乃皆食食舉【湆去及反　湆肉汁也　疏曰又進二豆湆于兩下者以其神坐之上止有羊豕二鉶一進與上佐食一進與下佐食故更羞二豆湆于兩下湆者從門外鑊中來以兩下無鉶故進湆也】卒食主人洗一爵升酌以授上賛者洗三爵酌主人受于户内以授次若是以辯皆不拜受爵主人西面三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜【不拜受爵者大夫餕者賤也答一拜略也古文一為壹也　疏曰云不拜受爵者大夫餕者賤也者決特牲使嗣子與兄弟餕為貴故拜受爵也云答一拜略也者特牲亦無再拜法此云略者以其四餕皆拜主人揔答一拜故云略也】者三人興出【出降實爵于篚反賓位】上止主人受上爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上答拜坐祭酒啐酒【主人自酢者上獨止當尸位尊不酌也　疏曰特牲上餕親自酌酢主人此上餕不酌者上餕嘏主人故在尸位不可親酌特牲上餕酌者以上餕不嘏主人既卒爵三餕俱出上餕酢主人少牢禮備又嘏主人故不酌也】上親嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室【親嘏不使祝授之亦以黍　疏曰言亦者亦上皇尸命工祝嘏主人以黍此亦以黍上文司土進敦乃分黍于羊俎兩端不言稷故知亦黍也】主人興坐奠爵拜執爵以興坐卒爵拜上答拜上興出主人送乃退【送佐食不拜賤　疏曰賓主之禮賓出主人皆拜送此佐食送之而不拜故云賤也】 　　右徹肵俎行餕 　　儀禮經傳通解續卷十八 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷十九 　　宋　楊復　撰 　　有司徹　祭禮三 　　【鄭目録云少牢之下篇也大夫既祭儐尸於堂之禮祭畢禮尸於室中天子諸侯之祭明日而繹有司徹於五禮屬吉大戴第九小戴第十二别録少牢下篇第十七　疏曰言大夫既祭儐尸於堂之禮者謂上大夫室内事尸行三獻禮畢别行儐尸於堂之禮又云祭畢禮尸於室中者據下大夫室内事尸行三獻無别行儐尸於堂之事即於室内為加爵禮尸即下文云若不儐尸以下是也】 　　經十七 　　有司徹【徹直列反字又作撤　徹室中之饋及祝佐食之俎卿大夫既祭而儐尸禮崇也儐尸則不設饌西北隅以此薦俎之陳有祭象而亦足以厭飫神天子諸侯明日祭於祊而繹春秋傳曰辛巳有事於大廟仲遂卒于垂壬午猶繹是也爾雅曰繹又祭也　祊百庚反　疏曰云徹室中之饋者室内之饋主於尸饌薦俎黍稷皆名饋下大夫不儐尸餕訖云有司官徹饋饌于室中西北隅彼鄭注云官徹饋者司馬司士舉俎宰夫取敦及豆則此饋内兼數物唯無肵俎肵俎上篇佐食徹之先設於堂下也人言及祝佐食之俎者祝亦有薦在室内北牖下佐食之俎在兩楹之間無薦此等見於上篇今徹祝與佐食并為文者賤者省文之義其實祝薦俎在室内佐食俎在階間此直云有司不言官下大夫不儐尸云官徹者彼為更饌西北隅為陽厭故見官也肵俎亦用儐尸不使有司同時徹者肵俎本為尸故設之徹之皆不與正俎同時而後設先徹案楚茨詩云諸宰君婦廢徹不遲此不言者彼人君禮故不同也云卿大夫既祭而儐尸禮崇也者對下大夫不儐尸禮不崇也云以此薦俎之陳有祭象而亦足以厭飫神者對下大夫尸出之後改饌西北隅為厭飫神今儐尸者雖不設饌西北隅以此薦俎之陳有祭象亦足以厭飫神亦下大夫也云天子諸侯明日祭於祊而繹者欲見天子諸侯尊别日為之與卿大夫禮異但祊與繹二者俱時為之故郊特牲云繹之於庫門内祊之於東方失之矣鄭注云祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂神位在西北其祭禮簡而事尸禮大引春秋傳者此宣公八年左氏傳辛巳有事于大廟仲遂卒于垂卿佐卒輕于正祭不合廢但繹祭禮輕宜廢而不廢故譏之云壬午猶繹引之者證人君别日為繹又見二者雖同時而大名繹故孔子書繹不書祊引爾雅者爾雅釋天文彼云周曰繹商曰肜夏曰復胙復胙者復昨日之胙祭殷曰肜者義取肜肜祭不絶周曰繹者取尋繹前祭之事但祊者有正祭祊有明日又祭之祊禮器云為祊乎外注祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭於室而事尸於堂孝子求神非一處是也此祊是明日又祭故於廟門外若正祭祊即於廟門内故楚茨詩云祝祭于祊祀事孔明毛傳云祊門内也鄭云孝子不知神之所在故使祝博求之乎廟門内之旁待賓客之處祀禮於是甚明是正祭祊在門内也郊特牲云索祭祝於祊不知神之所在於彼乎於此乎或諸遠人乎祭於祊尚曰求諸逺者與亦是祭之明日祊故云求諸逺者但此大夫儐尸同用正祭之牲天子諸侯禮大别日又别牲故牛人云享牛求牛鄭云享獻也獻神之牛謂所以祭者也求終也終事之牛謂所以繹者也是其别牲也】埽堂【為儐尸新之少儀曰汎埽曰埽埽席前曰拚　為于偽反下同汎芳劒反埽索到反方門反　本篇有注同上篇者俱不重出疏曰為賓尸新之者正祭於室之時堂亦埽訖今將儐尸又埽之故云為儐尸新之引少儀者若直埽席前止可云今云埽不云明於堂廟汎埽】司宫攝酒【更洗益整頓之今文攝為聶　疏曰士冠禮再醮攝酒注云攝猶整也整酒謂撓之洗當作撓謂賓尸唯徹室中之饋亦因前正祭之酒更撓攪添益整新之也】乃燅尸俎【燅音尋劉徐鹽反注燖固燅温也温尸俎於爨肵亦温焉獨言温尸俎則祝與佐食不與儐尸之禮古文燅皆作尋記或作燖春秋傳】 　　【曰若可燖也亦可寒也　與音預　疏曰知温尸俎於爨之鑊乃後升之於鼎也肵亦温焉知者案下文載俎所舉在肵肩胳脊脅皆在載於俎明亦温可知又云獨言温尸俎則祝與佐食不與儐尸之禮者但正祭時户祝及佐食皆有俎今獨言温尸俎欲見儐尸時祝與佐食不與而别立侑也云古文燅皆作尋者論語及左傳與此古文皆作尋云記或作燖者案特牲云有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭用氣也注云爓或為燖今此義指彼記或讀之故云引春秋傳者案哀公十二年左傳夏公㑹吳于索皋吳子使太宰嚭請尋盟公不欲使子貢問曰盟所以周信也若猶可改日盟何益今吾子曰必尋盟若可尋也亦可寒也服注云尋之言重也温也寒歇也亦可寒而歇之鄭引之者證燅尸俎是重温之義】卒燅乃升羊豕魚三鼎無腊與膚乃設扄鼏陳鼎于門外如初【扃古熒反注同鼏亡狄反　腊為庶羞膚從豕去其鼎者儐尸之禮殺於初如初者如廟門之外東方北面北上今文扄為錢古文鼏為密　去起吕反殺所界反劉色倒反下皆同　疏曰腊為庶羞者鄭解不燅腊之義案上燅尸俎則皆在其内今升鼎言無腊下載又不見腊體明從庶羞可知云膚從豕去其鼎知者下載體時膚猶在豕鼎不為庶羞可知但正祭時五鼎今二者皆去其鼎故云儐尸之禮殺於初也】 　　右徹室内之饋及燅尸俎 　　乃議侑于賓以異姓【侑音又　議猶擇也擇賓之賢者可以侑尸必用異姓廣敬也是時主人及賓有司已復内位古文侑皆作宥　疏曰云是時主人及賓有司已復内位者下文侑出俟于廟門之外又云主人出迎尸侑言侑即賓之賢者明賓有司主人皆復内位矣若然知賓主不先在内必知出復内位者上篇云四餕者二佐食二賓長餕訖皆出未見入主人送上餕言退皆有出事今議侑在内故云是時賓主人已復内位也】宗人戒侑【戒猶告也南面告於其位戒曰請子為侑　疏曰知南面告於其位者以賓位在門東北面請以為侑明面鄉其位可知知賓位在門東北面者下文將獻賓時云主人降南面拜衆賓于門東三拜衆賓門東北面皆答一拜是也云戒曰請子為侑者案燕禮公曰命某為賓射人傳公命當云請子為賓此處命侑當先云主人曰命某為侑宗人傳主人辭戒曰請子為侑鄭以互文約之故云然也】侑出俟于廟門之外【俟待也待於外當與尸更入主人興禮事尸極敬心也　疏曰云主人興禮事尸極敬心也者正謂立侑以輔尸使出便迎之是極其敬心也】司宫筵于戸西南面【為尸席也】又筵于西序東面【為侑席也】尸與侑北面于廟門之外西上【言與殊尊卑北面者賓尸而尸益卑西上統於賓客　疏曰云尸益卑者儐尸之禮以尸為賓客當在門西東面北上今執臣道門外北面故云益卑也】主人出迎尸宗人擯【賓客尸而迎之主人益尊擯贊　疏曰案少牢宿尸祝擯此宗人擯者以祝不與儐尸故使宗人為擯也云賓客尸而迎之主人益尊者上篇正祭時主人不迎尸以申尸之尊至此賓客尸而迎之以尸同賓客是主人益尊故也】主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入門右【道尸道音導】尸入門左侑從亦左揖乃讓【没霤相揖至階又讓疏曰經直云揖乃】 　　【讓鄭知没霤相揖至階又讓者案上篇鄉飲酒之等入門三揖至階又讓故知也】主人先升自阼階尸侑升自西階西楹西北面東上【東上統於其席疏曰尸在門外北面西上統於賓客至此升堂亦應西上故決之云東上統於其席以其賓席以東為上故也】 　　右選侑并迎尸及侑 　　主人東楹東北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜【拜至喜之】乃舉【舉舉鼎也舉者不盥殺也　疏曰云舉者不盥殺也者決正祭時皆盥訖乃舉鼎此儐尸禮殺舉者不盥故云殺也】司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚鼎以入陳鼎如初【如初如阼階下西面北上　疏曰云如初者此如上經正祭時陳鼎之事也】雍正執一匕以從雍府執二匕以從司士合執二俎以從司士贊者亦合執二俎以從匕皆加于鼎東枋二俎設于羊鼎西西縮二俎皆設于二鼎西亦西縮【雍正羣吏掌辨體名肉物者府其屬凡三匕鼎一匕四俎為尸侑主人主婦其二俎設于豕鼎魚鼎之西陳之宜具也古文縮皆為蹙　疏曰云雍正羣吏掌辨體名肉物者案周禮内饔職掌割亨煎和之事辨體名肉物注云體名脊脅肩臂臑之屬肉物胾燔之屬此士之雍正所掌亦依之也知四俎據尸侑主人主婦者據下文四者皆有俎知之也云陳之宜具者四俎當俱陳于鼎之西分二俎陳豕鼎魚鼎之西者欲使三鼎之西並有俎故云陳之宜具也】雍人合執二俎陳于羊俎西並皆西縮覆二疏匕于其上皆縮俎西枋【並併也其南俎司馬以羞羊匕湆羊肉湆其北俎司士以羞豕匕湆豕肉湆豕脀湆魚疏匕匕柄有刻飾者古文並皆作併　湆去及反　疏曰云其南俎司馬以羞羊匕湆羊肉湆者匕湆謂無肉直汁以其在匕湆也即下文司馬在羊鼎之東二手執桃匕枋以挹湆注于疏匕是也云肉湆者直是肉從湆中來實無汁下文云羊肉湆臑折正脊一正脅一腸一胃一是也案下文次賓羞羊匕湆司馬羞羊肉湆此注并云司馬不云次賓其實羞羊匕湆者是次賓也又云其北俎司士以羞豕匕湆豕肉湆豕脀湆魚者南俎已是司馬所用於羊湆之等則此北俎是司士羞豕湆之等若然案下文亦次賓羞豕匕湆司士羞豕脀此并云司士者亦據上經正文司士擊豕而言實次賓羞豕匕湆也云疏匕匕柄有刻飾者以其言疏是疏通刻飾之名若禮記云疏屏之類故知柄有刻飾亦通柄刻雲氣以飾也】 　　右門外舉鼎匕俎入陳于廟門 　　主人降受宰几尸侑降主人辭尸對【几所以坐安體周禮大宰掌贊玉几玉爵　疏曰引大宰者證宰授主人几之義】宰授几主人受二手横執几揖尸【獨揖尸几禮主於尸】主人升尸侑升復位【位阼階賓階上位疏曰鄭言此者主人位常在阼階上其賓位在户西及在西階上今恐尸復位在户西以其未得在尸西故言賓階上位也】主人西面左手執几縮之以右袂推拂几三二手横執几進授尸于筵前【衣袖謂之袂推拂去塵示新】尸進二手受于手間【受從手間謙也】主人退尸還几縮之右手執外亷北面奠于筵上左之南縮不坐【左之者異於鬼神生人陽長左鬼神陰長右不坐奠之者几輕　長丁丈反後皆同　疏曰云主人退尸還几縮之者以主人横執几進授尸時尸二手受於主人手間時亦横受之將欲縱設於席故還之使縮以右手執几外亷故鄉北面縮設于席也云左之者異於鬼神者謂若上篇以來設神几皆在右為主人皆左是生人陽故尚左鬼神陰故尚右也云不坐奠之者几輕者此決下文啐酒坐奠之言坐是重之此言坐執之故也】主人東楹東北面拜【拜送几也】尸復位尸與侑皆北面答拜【侑拜者從於尸　疏曰云以主人授几止為尸故主人拜送其尸獨答拜今侑亦拜故云從於尸以其立侑以輔尸故有從尸拜也】主人降洗尸侑降尸辭洗主人對卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人東楹東北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辭尸對卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌獻尸尸北面拜受爵主人東楹東北面拜送爵【降盥者為上汚手不可酌　疏曰云主人降洗尸侑降尸辭洗者案鄉飲酒主人降洗賓降主人辭降賓對此中亦應主人降洗賓降主人辭降】主婦自東房薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦贊者執昌菹醢以授主婦主婦不興受陪設于南昌在東方興取籩于房䵄蕡坐設于豆西當外列䵄在東方婦贊者執白黑以授主婦主婦不興受設于初籩之南白在西方興退【䵄芳中反蕡扶云反　昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡䵄熬麥也蕡熬枲實也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆籩大夫無朝事而用之儐尸亦豐大夫之禮主婦取籩興者以饌異親之當外列辟鉶也退退入房也　醓他感反臡乃兮反又人兮反枲思治反辟音避　疏曰主人先獻主婦乃後薦者若正祭則先薦後獻若繹祭則先獻後薦故祭義云君獻尸夫人薦豆鄭注云謂繹日也則此儐尸禮與天子諸侯繹祭同故亦先獻後薦也云昌本已下等物至此皆朝事之籩䵄蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐醢人云朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麋臡故鄭注此皆據彼而言又案彼注昌本昌蒲根有骨為臡無骨為醢云蕡熬枲實也者案喪服傳云苴者麻之有蕡者也牡麻者枲麻也若然蕡麻有實臬麻無實鄭云蕡枲實者舉其類耳其實枲是雄麻無實若竹器圓曰簞方曰笥鄭注論語亦云簞笥亦是舉其類也白黒之等無正文鄭以形色而言之云大夫無朝事而用之儐尸亦豐大夫之禮者案禮記坐尸於堂子北面而事之注云天子諸侯之祭朝事延尸於户外是以有北面事尸之禮是特牲少牢正祭無朝事於堂直有室中之事若然大夫雖用天子諸侯朝事之籩豆以其禮殺故八籩八豆之中各取其四耳其韭菹醢者則無骨之醢昌菹醢者即周禮麋臡臡散文亦名醢又案周禮鄭注云韲菹之稱菜肉通全物若䐑為菹細切為韲彼昌本不言菹是細切為韲此云昌菹則大夫以昌本為菹異於天子諸侯所用也云主婦取籩興者以饌異親之者鄭意以籩豆俱時設而籩不使婦贊者取籩以授主婦者以籩與豆不同所實又别故主婦宜親就房親取之也】 　　右主人獻尸主婦薦豆籩 　　乃升【升牲體於俎也】司馬朼羊亦司馬載載右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺一載于一俎【肫音純　言燅尸俎復序體者明所舉肩骼存焉亦著脊脅皆一骨也臑在下者折分之以為肉湆俎也一俎謂司士所設羊鼎西第一俎　復扶又反折之設反下皆同　疏曰云言燅尸俎復序體者明所舉肩骼存焉者上篇少牢載牲體十一脊脅皆加並骨二尸食特舉脊肩骼在於肵俎上文直言燅尸俎嫌所舉在肵者不在故復序其體云明所舉肩骼存焉以肩骼一骨前尸所舉今復序之明在可知脊脅雖舉以其二以並今脊脅載一骨在正俎一骨在湆俎故鄭云亦著脊脅皆一骨也云一俎謂司士所設羊鼎西第一俎者此俎在侑俎之南故下文注侑俎云羊鼎西之北俎也鄭君知尸俎在南見羊肉湆俎在豕俎之南羊尊豕卑明尸俎在侑俎之南或解云言第一者最在北故侑爼下注云司士所設羊鼎西之北俎也明北俎在俎之】【南已下所注俎之次第皆據司士雍人所陳為次義可知也】羊肉湆臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載于南俎【嚌才計反　肉湆肉在汁中者以増俎實為尸加也必為臑折上所折分者嚌肺離】【肺也南俎雍人所設在南者此以下十一俎俟時而載於此歴説之爾今文湆為汁　疏曰云肉湆肉在汁中者以増俎實為尸加也者以決正祭之鼎直升牲體無湆者以正祭之俎非加今儐尸増俎實為尸加故有湆也凡牲體皆出汁不言湆又下豕脀亦出于汁皆不言湆此特得湆名者特牲少牢正祭升牲體於鼎時皆無匕湆故直云升體於俎設於尸前今此升牲體於尸前匕湆亦升焉故得湆名以在俎實無汁故進羊肉湆必先進羊匕湆然後進羊肉湆見此湆為肉而有故在羊肉湆前進之使尸嘗之故鄭下注云嚌湆者明湆肉加耳嘗之以其汁尚味是也若然豕亦有匕湆不名肉湆而名豕脀者互見為文言脀者見在俎無汁言肉湆者見在鼎内時有汁也若然羊豕互見為文魚何以不言魚湆而云湆魚者羊先言肉後言湆使肉前進匕湆明是湆從肉來可知魚前無進匕湆故先言湆以明魚在湆可知魚無匕湆者鄭下注云不羞魚匕湆畧小味也羊有正俎羞匕湆肉湆豕無正俎魚無匕湆隆汚之殺也上經退臑在下者以折分故退之今此經云臑折即上經所退臑在下者也左右體之臑而必取右體之臑折分用之貴神俎故也若然脊脅二骨亦分一骨為肉湆者亦是貴神俎故也云此以下十有一俎俟時而載於此歴說之爾者案下文卒升賓長設羊俎於豆南賓降尸升筵唯設此一俎餘十一俎皆未又主人主婦升席時乃設之是其俟時而載今於此已下雖未載因前俎遂歴陳說之耳十一俎者即尸之羊肉湆一也豕脀俎二也侑之羊俎三也豕俎四也主人羊俎五也羊肉湆俎六也豕脀七也主婦羊俎八也尸侑主人三者皆有魚俎是其十一通尸羊正俎為十二俎其四俎尸侑主人主婦載羊體俎皆為正俎其餘八俎雍人所執二俎益送往還故有八其實止二俎也】司士朼豕亦司士載亦右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一膚五嚌肺一載于一俎【臑在下者順羊也俎謂雍人所設在北者　疏曰云臑在下者順羊也者以其豕脀不折臑臑亦在下順上文羊臑在下由折分此雖不折順羊故亦在下也】侑俎羊左肩左肫正脊一脅一腸一胃一切肺一載于一俎侑俎豕左肩折正脊一脅一膚三切肺一載于一俎【侑俎用左體侑賤其羊俎過三體有肫尊之加也豕左肩折折分為長兄弟俎也切肺亦祭肺互言之爾無羊湆下尸也豕又祭肺不嚌肺不備禮俎司士所設羊鼎西之北俎也豕俎與尸同　下戸嫁反下同　疏曰案少牢載尸俎皆右體脊脅皆二骨舉肺一切肺三尸主人主婦盡用腸三胃三尸正俎用一湆俎用一唯有一在此是以自侑已下及主人主婦皆用左體脊脅若然燅尸俎時左體亦同升於鼎上不云者文不具是以前陳俎時皆設於鼎西若不同升鼎則侑主人主婦俎如特牲執事之俎陳在階間不應在鼎側也若然特牲執事與主人主婦之俎亦不升鼎彼為自異於神少牢祝與佐食俎亦不升鼎亦自異於神此自侑已下悉與尸同鼎者以儐尸禮益卑唯尸尊禮詳侑已下禮畧故也云其羊俎過三體有肫尊之加也者鼎俎數奇今體數四故云加是以少牢祝羊豕體各三又下文主人羊肉湆俎體亦三今儐尸之有侑猶正祭之有祝必知以肫為加者侑豕俎無肫主人羊肉湆俎亦無肫故知有肫為加以立侑以輔尸尊之故以肫為加體也云豕左肩折折分為長兄弟俎也者以下文設薦俎而注云衆兄弟儀禮文薦脀皆不云折唯兄弟云先生之脀折鄭云先生長兄弟折豕左肩之折是以知義然也云無羊湆下尸也者直云無羊湆不云肉者以匕湆肉湆皆無故直云無羊湆以包二者皆無此二湆尸皆有侑皆無故云下尸也云豕又祭肺不嚌肺不備禮者上尸羊俎有祭肺豕俎有嚌肺是備禮侑羊俎豕俎皆切肺故曰不備禮也】阼俎羊肺一祭肺一載于一俎羊肉湆臂一脊一脅一腸一胃一嚌肺一載于一俎豕脀臂一脊一脅一膚三嚌肺一載于一俎【阼俎主人俎無體逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湆而有體崇尸惠亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降於侑羊體一而增豕膚三有所屈有所申亦所謂順而摭也阼俎司士所設豕鼎西俎也其湆俎與尸俎同豕俎又與尸豕俎同　摭之石反　疏曰無體逺下尸者尸用右體主人用左體是其相下之臂今主人正俎全無牲體故云逺下尸也云以肺代之肺尊也者尸侑一肺今主人一俎有兩肺故知以肺代體肺者氣之主食所先祭尊於腸胃故以肺代體云加羊肉湆而有體崇尸惠亦尊主人者以俎物雖與尸不同者肉湆與尸同至尸酢主人而設之故曰崇尸惠此非直崇尸惠亦見尊主人者侑無羊匕湆無豕匕湆而主人盡冇是其尊主人所有者尊見下文受□致爵時云不言左臂者牲右體貴左體賤侑用左體皆言左肩左肫今主人用左臂直云臂不云左者大夫尊故空其文似若得用右體然必知是左臂者以右臂在尸俎故也云降於侑羊體一而増豕膚三有所屈有所申亦所謂順而摭也者案禮器注云謂若君沐粱大夫沐稷士沐粱大夫不沐粱屈於君士則申與君同是亦屈申之義故引為證也云其湆俎與尸俎同豕俎又與尸豕俎同者以其共用益送之俎故知同也】主婦俎羊左臑脊一脅一腸一胃一膚一嚌羊肺一載于一俎【無豕體而有膚以主人無羊體不敢備也無祭肺有嚌肺亦下侑也祭肺尊言嚌羊肺者文承膚下嫌也膚在羊肺上則羊豕之體名同相亞也其俎司士所設在魚鼎西者　疏曰云無豕體而有膚以主人無羊體不敢備也者以主人俎無羊體故主婦俎亦無豕體以主人逺下尸主婦亦逺下尸也云無祭肺有嚌肺亦下侑也祭肺尊者言亦者亦主人下侑也侑用肩主人用臂祭肺尊嚌肺卑侑俎皆祭肺主婦皆嚌肺故云下侑也云嚌羊肺者文承膚下嫌也者肺文承膚下有豕肺之嫌故須辨之云嚌羊肺者以别之也云膚在羊肺上則羊豕之體名同相亞也者羊豕雖異脊脅之等體名則同今豕雖直言膚不言體以豕膚在羊肺之上使䋫羊之體故云相亞若然下文主人獻賓之時司士設俎羊骼一腸一胃一切肺一膚一所以膚又在肺下者彼取用之先後故退膚在下】司士朼魚亦司士載尸俎五魚横載之侑主人皆一魚亦横載之皆加膴祭于其上【膴火吳反依注音冔卜況甫反劉呼孤反後同　横載之者異於牲體彌變於神膴讀如殷冔之冔刳魚時割其腹以為大臠也可用祭也其俎又與尸豕俎同　刳火吳反又口侯反臠力轉反　疏曰案上歴說十一俎尸侑主人之下皆次言豕俎魚俎亦是歴說十一俎獨不陳魚俎於豕俎之下而陳并於此者欲見魚水物别於正牲又欲見魚獨副賓長獻三故并於此序之云横載之者異於牲俎彌變於神者以其牲體皆横載於俎於人為縮鬼進下生人進腠上篇少牢正祭升體時云下利升豕其載如羊無腸胃體其載于俎皆進下鄭注進下變於食生也所以交於神明不敢以食道敬之至也引鄉飲酒禮進腠不同至此儐尸事神禮簡儐尸禮隆以尸為賓客故從生人禮牲體皆進腠横載於俎異於載魚於正祭之時縮載故少牢云司士升魚十有五而俎縮載右首進腴於俎為縮於尸為横首向右腹腴向尸鄭注云右首進腴亦變於食生也若生人則亦縮載於人為横首亦向右進鰭脊向人腹腴向外今儐尸之禮載魚宜亦同生人縮載進鰭今横載於人為縮不與正祭同又與生人異欲見儐尸之禮異於正祭又不得全與生人同鄭云彌變於神者牲體既進腠是已變於神至於魚載又横於俎是彌變於神也云膴讀如殷冔之冔者讀從士冠禮郊特牲周弁殷冔冔覆也可以覆首此亦取魚腹反覆於上以擬祭云其俎又與尸豕俎同者謂上司士所設於豕鼎之西者也】 　　右司馬司士載俎 　　卒升【卒已也已載尸羊俎　疏曰云卒升者案上有主人酌獻尸主婦薦籩豆又升羊俎進於尸前因歴說十一俎之事今言卒升還計上升羊俎故云卒是以鄭亦云己載尸羊俎而言之此事從上文獻尸下盡乃卒爵有五節五節者從主人獻酒於尸并主婦設籩豆是其一也賓長設羊俎二也次賓羞羊匕湆三也司馬羞肉湆四也次賓羞羊燔尸乃卒爵五也】賓長設羊俎于豆南賓降尸升筵自西方坐左執爵右取韭菹㨎于三豆祭于豆間尸取䵄蕡宰夫贊者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭【賓長上賓疏曰上文載羊俎退卒升於十一俎下者欲就此賓長設羊俎之事故此言賓長設羊俎于豆南賓乃降注】 　　【云賓長上賓者案下三獻時云上賓洗爵注云上賓長也是以鄭上下文相曉為一人者也】雍人授次賓疏匕與俎受于鼎西左手執俎左亷縮之卻右手執匕枋縮于俎上以東面受于羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三【挑湯堯反劉湯姚反又他羔反一音由又食汝反挹一入反　挑謂之㰱讀如或舂或抌之抌字或作挑者秦人語也此二匕者皆有淺升狀如飯槮挑長枋可以抒物於器中者注猶寫也今文挑作抌挹皆為扱　㰱初洽反劉初輒反下扱同槮七參反抒食汝反　疏曰云讀如或舂或抌之抌者讀從詩或舂或抌彼注抌抒臼也云此二匕者皆有淺升狀如飯掺此以漢法況之言淺升對尋常勺升深此淺耳】尸興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵【肺羊祭肺　疏曰知羊祭肺者見上載尸羊正俎而云祭肺一故知此羊俎上祭肺其羊肉湆雖有嚌肺一此下經乃升此時未升故知非嚌肺也】次賓縮執匕俎以升若是以授尸尸卻手授匕枋坐祭嚌之興覆手以授賓賓亦覆手以受縮匕于俎上以降【覆芳伏反下同　嚌湆者明湆肉加耳嘗之以其汁尚味　疏曰云嚌湆者明湆肉加耳嘗之以其汁尚味者此匕湆似大羮案特牲大羮不祭不嚌以不為神非盛此嚌之者明湆肉加先進其汁而嘗之尚味故也以湆肉加在鼎有汁在俎無汁故以匕進汁是以上注云肉湆肉在汁中者以増俎實為尸加是也特牲大羮自門入本不在鼎不調之此肉湆在鼎己調之故云尚味也】尸席末坐啐酒興坐奠爵拜告旨執爵以興主人北面于東楹東答拜【啐七内反　旨美也拜告酒美答主人意古文曰東楹之東　疏曰案上篇少牢尸不啐奠不告旨大夫之禮尸彌尊至於儐尸啐酒告旨者異於神奠具尸禮彌儐故也】司馬羞羊肉湆縮執俎尸坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之興反加于俎司馬縮奠俎于羊湆俎南乃載于羊俎卒載俎縮執俎以降【絶祭絶肺末以祭周禮曰絶祭湆使次賓肉使司馬大夫禮多崇敬也　疏曰引周禮者案大祝職辨九祭七曰絶祭注云絶末以祭引之證絶祭與此同也云湆使次賓肉使司馬大夫禮多崇敬也者司馬火官羊又火畜則羊湆與肉皆當司馬載之案上文次賓載湆此經司馬羞肉者以大夫官多各使載其一是以云大夫禮多崇敬也】尸坐執爵以興次賓羞羊燔縮執俎縮一燔于俎上鹽在右尸左執爵受燔㨎于鹽坐振祭嚌之興加于羊俎賓縮執俎以降【燔炙疏曰案詩云載燔載烈注云傳火曰燔貫之加于火曰烈烈則炙也彼以燔炙相對則異此云燔炙者燔之傳火亦是炙類故曰燔炙】尸降筵北面于西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興主人北面于東楹東答拜主人受爵尸升筵立于筵末 　　右主人獻尸 　　主人酌獻侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜【不洗者俱獻間無事也主人就右者賤不専階疏曰此節内從獻有三事主人獻時主婦薦籩豆一也司馬羞羊俎二也次賓羞羊燔三也侑降於尸二等無羊匕湆又無肉湆云不洗者俱獻間無事也者此則以其獻尸訖即獻侑中間無別酢酬之事故不洗凡爵行爵從尊者來向卑者俱獻間無事則不洗爵從卑者來向尊雖獻間無事亦洗是以此文獻尸訖俱獻侑不洗是爵從尊者來故特牲賓致爵於主人洗爵者鄭云洗迺致爵為異事新之以其承佐食賤雖就獻間以其爵從卑者來故洗之故不儐尸鄭注云洗致爵者以承佐食賤新之是爵從卑者來故洗也云主人就右賤不専階者對主人不就尸階者尸尊得専階故也】主婦薦韭菹醢坐奠于筵前醢在南方婦贊者執二籩䵄蕡以授主婦主婦不興受之奠䵄于醢南蕡在䵄東主婦入于房【醢在南方者立侑為尸使正饌統焉　疏曰凡設菹常在右便其㨎今菹在醢北者以其立侑以輔尸故菹在北統於尸也】侑升筵自北方司馬横執羊俎以升設于豆東侑坐左執爵右取菹㨎于醢祭于豆間又取䵄蕡同祭于豆祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵次賓羞羊燔如尸禮侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜主人答拜【答拜拜於侑之右　疏曰知拜於侑之右者以其前拜爵時尸在侑之右】 　　右主人獻侑 　　尸受侑爵降洗侑降立于西階西東面主人降自阼階辭洗尸坐奠爵于篚興對卒洗主人升尸升自西階主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辭主人對卒盥主人升尸升坐取爵酌【酌者將酢主人疏曰就此事中亦有五節行事尊主人故與尸同者尸酢主人時主婦亦設籩豆一也賓長設羊俎二也次賓羞羊匕湆三也司馬羞肉湆四也次賓羞羊燔主人迺卒爵五也但特牲少牢主人獻尸尸即酢主人主人乃獻祝及佐食此尸待主人獻侑乃酢主人不同者此尸卑達主人之意欲得先進酒於侑迺自飲彼尸尊不達主人欲自達已意故先酢主人乃使主人獻祝與佐食故不同是以下文賓長獻尸致爵主人尸迺酢之遂賓意亦此類也】司宫設席于東序西面主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面答拜主婦薦韭菹醢坐奠于筵前菹在北方婦贊者執二籩䵄蕡主婦不興受設䵄于菹西北蕡在䵄西主人升筵自北方主婦入于房【設籩于菹西北亦辟鉶　疏曰此乃陳主人受酢設席之位案特牲為士案少牢下大夫皆致爵乃設席此儐尸受酢即設席者以其儐尸尸益卑主人益尊故明一等受酢即設席案上設尸籩云興取籩於房䵄蕡注云以饌異親之與此婦贊者執二籩䵄蕡主婦不興受文不同者凡執籩豆之法皆兩雙執之此侑與主人皆二籩故主婦與婦贊者各執其二於事便故主婦不興受設之上尸籩豆各四故主婦興取籩豆於房亦見異饌親之義也云設籩于菹西北亦辟鉶者上設侑籩正當豆此在西北明辟鉶云亦亦尸籩當豆西外列以辟鉶故也】長賓設羊俎于豆西主人坐左執爵祭豆籩如侑之祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興次賓羞匕湆如尸禮席末坐啐酒執爵以興司馬羞羊肉湆縮執俎主人坐奠爵于左興受肺坐絶祭嚌之興反加于湆俎司馬縮奠湆俎于羊俎西乃載之卒載縮執虚俎以降【奠爵于左者神惠變於常也言受肺者明有授言虚俎者羊湆俎訖於此虚不復用　疏曰云言虚俎者羊湆俎訖於此虚不復用者此俎雍人所執陳奠於羊俎西在南者自此賓羞匕湆司馬羞羊肉湆於尸次賓又羞匕湆於主人同用此俎三降皆不言虚欲見後將更用至於此言虚俎明其不復用此俎又見下次賓羞羊燔於主人則用此之豕俎用此之豕俎而得羞羊燔者以其禮殺故也】主人坐取爵以興次賓羞燔主人受如尸禮主人降筵自北方北面于阼階上坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興尸西楹西答拜主人坐奠爵于東序南【不降奠爵於篚急崇酒　疏曰燔即羊燔以主人與尸侑皆用羊體鄉主婦獻尸以後悉用豕體賓長獻尸後悉用魚從是以知主人之燔羊燔也云不降奠爵于篚急崇酒者此下唯有崇酒之文更無餘事故云急崇酒】侑升司侑皆北面于西楹西【見主人不反位知將與己為禮】主人北面于東楹東再拜崇酒【崇充也拜謝尸侑以酒薄充滿】尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵 　　右主人受尸酢 　　司宫取爵于篚以授婦贊者于房東以授主婦【房東房户外之東　疏曰上文主人獻節凡有三爵有主人獻尸獻侑并受酢此主婦獻内凡有四爵即分為四節解之四者主婦獻尸一也獻侑二也致爵於主人三也受尸酢四也下文賓長為三獻爵止故與主婦亞獻同此主婦亞獻尸一節之内從獻有五主婦設兩鉶一也主婦又設糗與脩二也次賓羞豕匕湆三也司士羞豕脀四也次賓羞豕燔尸乃卒爵五也】主婦洗爵于房中出實爵尊南西面拜獻尸尸拜于筵上受【尊南西面拜由便也　疏曰賓主獻酢無在筵上受法今尸於筵上受者以婦人所獻故尸不與行賓主之禮故不得各就其階若然少牢主人祝拜於席上坐受者疏云室内迫狹故拜筵上與此禮異云尊南西面拜由便也者此決下文西面於主人之北拜送爵今酌尊因在尊南西面拜獻尸者便也言便者便其西面授尸故不退主人之北】主婦西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊鉶坐奠于韭菹西主婦贊者執豕鉶以從主婦不興受設于羊鉶之西興入于房取糗與腵脩執以出坐設之糗在蕡西脩在白西興立于主人席北西面【糗去九反腵丁亂反本又作叚音同　飲酒而有鉶者祭之餘鉶無黍稷殺也糗糗餌也腵脩擣肉之脯今文腵為㫁　餌音二擣丁老友㫁丁亂反　疏曰云無黍稷殺也者決正祭時有黍稷故也】尸坐左執爵祭糗脩同祭于豆祭以羊鉶之柶挹羊鉶遂以挹豕鉶祭于豆祭祭酒次賓羞豕匕湆如羊匕湆之禮尸坐啐酒左執爵嘗上鉶執爵以興坐奠爵拜主婦答拜執爵以興司士羞豕脀尸坐奠爵興受如羊肉湆之禮坐取爵興次賓羞豕燔尸左執爵受燔如羊燔之禮坐卒爵拜主婦答拜受爵酌獻侑侑拜受爵主婦主人之北西面答拜【酌獻者主婦今文無西面　疏曰同有三等降於尸二等無鉶羮與豕匕湆云三等者主婦酌獻侑主婦羞糗脩一也司士羞豕脀二也次賓羞燔脩乃卒爵三也】主婦羞糗脩坐奠糗于䵄南脩在蕡南侑坐在執爵取糗脩兼祭于豆祭司士縮執豕脀以升侑興取肺坐祭之司士縮奠豕脀于羊俎之東載于羊俎卒乃縮執俎以降侑興【豕脀無湆於侑禮殺　疏曰案上下文尸與侑及主人主婦但是正俎皆横執俎以升又横設於席前若益送之俎皆縮執之又縮於席前今司士所羞豕脀是益送之俎縮執是其常而言縮執者以其文承上主人獻侑時無羊肉湆故主婦獻侑司士羞豕脀不得湆如是以經特著縮執俎見異於正俎諸文特云横執縮執者皆此類】次賓羞豕燔侑受如尸禮坐卒爵拜主婦答拜 　　右主婦亞獻 　　受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主婦北面于阼階上答拜【主婦易位拜于阼階上辟併敬　疏曰此科亦有五節行事主婦致爵於主人時主婦設二鉶一也又設糗脩二也豕匕湆三也豕脀四也豕燔主人卒爵五也云主婦易位拜於阼階上辟併敬者前主婦獻尸侑拜送於主人北今致爵於主人拜於阼階上者辟併敬主人與尸侑故易位也若然案特牲三獻爵止乃致爵此未三獻已致爵者以上篇已有獻於尸故此不特三獻又見儐尸禮殺故早致】主婦設二鉶與糗脩如尸禮主人共祭糗脩祭鉶祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如尸禮嘗鉶不拜【主人如尸禮尊也其異者不告旨　疏曰云主人拜啐酒甞鉶不拜若然則啐酒有拜嘗鉶無拜案前主婦獻尸尸坐啐酒左執爵嘗上鉶執爵以興坐奠爵拜拜在甞鉶之下則甞鉶有拜坐啐酒不拜與此違者彼拜雖在甞鉶下其拜仍為啐酒拜在甞鉶下者以因坐啐酒不興即甞鉶甞鉶訖執爵興坐奠爵拜拜仍為啐酒是以特牲少牢尸甞鉶皆不拜或此經啐酒之上無拜文有者衍字也】其受豕脀受豕燔亦如尸禮坐卒爵拜主婦北面答拜受爵 　　右主婦致爵于主人 　　尸降筵受主婦爵以降【將酢主婦　疏曰此科内從酢有三主婦受酢之時婦贊者設豆籩一也司馬設羊俎二也次賓羞羊燔主婦卒爵三也以其主婦受從與侑同三主人受從與尸同五尊卑差也】主人降侑降主婦入于房主人立于洗東北西面侑東面于西階西南【俟尸洗】尸易爵于篚盥洗爵【易爵者男女不相襲爵】主人揖尸侑【將升】主人升尸升自西階侑從主人北面立于東楹東侑西楹西北面立【俟尸酌】尸酌主婦出于房西面拜受爵尸北面于侑東答拜主婦入于房司宫設席于房中南面主婦立于席西【設席者主婦尊今文曰南面尸于席西　疏曰以賓長以下皆無設席之文唯主婦與主人同設席故云主婦尊特牲及下大夫主婦設席亦是主婦尊】婦贊者薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦人贊者執䵄蕡以授婦贊者婦贊者不興受設䵄于菹西蕡在䵄南【婦人贊者宗婦之少者　疏曰案特牲記云宗婦北堂東面北上注云宗婦族人之婦其夫屬于所祭為子孫者是也彼直云宗婦是特牲宗婦一人而已不言贊或少未可定此大夫禮隆贊非一人而稱贊贊主婦及長婦故云宗婦之少者】主婦升筵司馬設羊俎于豆南主婦坐左執爵右取菹㨎于醢祭于豆間又取䵄蕡兼祭于豆祭主婦奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐挩手祭酒啐酒【挩由銳反注紛音同　挩手者于佩巾内則曰婦人亦左佩紛古文作說】次賓羞羊燔主婦興受燔如主人之禮主婦執爵以出于房西面于主人席北立卒爵執爵拜尸西楹西北面答拜主婦入立于房尸主人及侑皆就筵【出房立卒爵宜郷尊不坐者變於主人也執爵拜變於男子也　鄉許亮反　疏曰云不坐者上主人受酢坐卒爵故云變於主人也執爵拜變於男子者上下經凡男子拜卒爵皆奠爵乃拜故云變於男子也】 　　右尸酢主婦 　　上賓洗爵以升酌獻尸尸拜受爵賓西楹西北面拜送爵尸奠爵于薦左賓降【上賓賓長也謂之上賓以將獻異之或謂之長賓奠爵爵止也疏曰尸不舉者以三獻訖正禮終欲使神惠均於庭編得獻乃舉之故下文主人獻及衆賓以下訖乃作止】 　　【爵若然特牲及下大夫尸在室内始行三獻未行致爵尸奠爵欲得神惠均於室此儐尸之禮室内已行三獻至此儐尸夫婦又已行致爵訖儐尸又在堂故爵上者欲得神惠均於庭與正祭者異云上賓賓長者上文云賓長設羊俎是也云謂之上賓以將獻異之者言賓中長尊稱輕上尊稱重故以將獻變言上賓云或謂之長賓者少牢云長賓洗爵獻于尸少牢尸有父尊屈之故但云長賓耳不儐尸亦云長賓特牲云賓三獻如初又不言長賓者士賓卑云奠爵爵止者特牲云賓三獻如初燔從如初爵止不儐尸者亦然】 　　右賓長三獻尸尸奠爵未舉 　　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辭尸對卒洗揖尸升侑不升【侑不升尸禮益殺不從　疏曰云侑不升尸禮益殺者儐尸之禮殺於初今侑不升又殺故云益殺也】主人實爵酬尸東楹東北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂飲卒爵拜尸答拜降洗尸降辭主人奠爵于篚對卒洗主人升尸升主人實爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于薦左【降洗者主人疏曰此主人酬尸尸奠於薦左者不舉案下經二人舉觶于尸侑侑奠觶於右注云奠於右者不舉也神惠右不舉變於飲酒與此不同者特牲及下不儐尸皆無酬尸之事此特有之由儐尸如與賓客飲酒無故有酬異於神惠神惠右不舉侑奠於右是也一名加者少牢無侑尸此乃有故無加稱是以主人酬賓賓奠於左亦是神惠故即舉之特牲及不儐尸皆有酬賓同是神惠故皆奠於左也】尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主婦皆左之【二羞所以盡歡心房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞也内羞在右隂也庶羞在左陽也　餈在私反酏以支反劉書文反食音寺下同糁素感反　疏曰二羞是儐尸用之故云盡歡心云房中之羞其籩則糗餌粉餈者周禮籩人職云羞籩之實鄭注云此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者擣粉熬大豆為餌餈之黏著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足是也云其豆則酏食糝食者周禮醢人職羞豆之實鄭注云酏也内則曰取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為又曰糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以為餅煎之是也若然案王制云庶羞不踰牲注云祭以羊則不以牛肉為羞依内則羞用三牲者據得用大牢者若大夫已下不用大牢者則無牛矣而此引之者舉其成文以曉人耳云庶羞羊臐豕膮皆有胾知者案公食大夫牲皆臛及炙胾今此鄭直云臐胾不言炙者公食大夫是食禮故庶羞並陳此儐尸飲酒之禮故主人獻尸皆羊燔從主婦獻皆豕燔從酬賔之後迺言司士羞庶羞則知止有羊臐豕膮羊胾豕胾以其燔炙前已從獻訖故止有臐胾而已云房中之羞内羞也者案下大夫不儐尸云乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦内羞在右庶羞在左是也云内羞在右隂也者以其是榖物故云隂也云庶羞在左陽也者以其是牲物故云陽也大宗伯云天産作隂徳地産作陽徳鄭云天産六牲之屬地産九榖之屬是其榖物隂牲物陽也】 　　右主人酬尸設羞 　　主人降南面拜衆賓于門東三拜衆賓門東北面皆答壹拜【拜于門東明少南就之也言三拜者衆賓賤旅之也衆賓一拜賤也卿大夫尊賓賤純臣也位在門東今文壹為一　疏曰自此盡賓降論主人獻長賓已下并主人受酢之事云拜于門東少南就之者以其繼門言之則少南就之云言三拜者衆賓賤旅之也者周禮司士職孤卿特揖大夫以其等旅揖注云特揖一一揖之旅衆也大夫爵同者衆揖之此云旅之衆人共得一拜云衆賓一拜賤也者以賤不得備禮也云純臣也位在門東者此對特記云公有司門西北面東上獻次衆賓私臣門東北面西上獻次兄弟此賓皆在門東故下經云獻私人于阼階上註云私人家臣已所自謁除也大夫云私人見不純臣士言私臣不言人者大夫尊近君若言私臣則臣與君不異故名私人士卑無辟君臣之名不嫌故名私臣】主人洗爵長賓辭主人奠爵于篚興對卒洗升酌獻賓于西階上長賓升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自東房薦脯醢醢在西司士設俎于豆北羊骼一腸一胃一切肺一膚一【羊骼羊左骼上賓一體賤也薦與設俎者既則俟于西序端古文骼為賂　疏曰案鄉飲酒司正升相依受酬者降席司正退立于序端然則先事既設後事未至其退立之位當在于序端知此不降者下文賓執祭以降宰夫執薦以從司士執俎以從無升文明此不降退立于序端可知】賓坐左執爵右取肺㨎于醢祭之執爵興取肺坐祭之祭酒遂飲卒爵執以興坐奠爵拜執爵以興主人答拜受爵賓坐取祭以降西面坐委于西階西南【成祭於上尊賓也取祭以降反下位也反下位而在西階西南已獻尊之祭脯肺疏曰凡言反位者或反初位或上下位異亦為反此則初位在門東今得獻反在西階南與主人相對已獻尊之故也若燕禮士得獻位于東方亦是尊之者也云祭脯肺者案經云取脯取肺祭之明祭是脯肺】宰夫執爵以從設于祭東司士執俎以從設于薦東衆賓長升拜受爵主人答拜坐祭立飲卒爵不拜既爵【既盡也長賓升者以次第升受獻言衆賓長拜則其餘不拜　疏曰知受獻必以長幼次第者以其下文云宰夫贊主人酌若是以辨鄭云毎獻一人奠空爵于棜宰夫酌授於尊南是以長幼次第受獻也】宰夫贊主人酌若是以辯【主人毎獻一人奠空爵于棜宰夫酌授于尊南今文若為如辯皆為徧】辯受爵其薦脯醢與脀設于其位其位繼上賓而南皆東面其脀體儀也【徧獻乃薦畧之亦宰夫薦司士脀儀者尊體盡儀度餘骨可用而用之尊者用尊體卑者用卑體而已亦有切肺膚今文儀皆為或為議　度大各反劉音儀　疏曰即薦謂若燕禮三卿已上得獻即薦大夫徧獻乃薦亦其類云亦宰夫薦司士脀者此約上賓此衆賓亦同此二人為之云儀者尊體盡儀度餘骨可用而用之者以其言儀取尊卑得其儀但尊體既盡就卑體之中度尊卑之儀而用之尊者用尊體卑者用卑體而已也云亦有切肺膚者案特牲用離肺知此衆賓用切肺膚者以其侑用切肺不敢殊於尸明衆賓亦不敢殊於侑】乃升長賓主人酌酢于長賓西階上北面賓在左【主人酌自酢序賓意賓卑不敢酢　疏曰特牲主人獻長賓訖即酢此辯獻乃酢者主人益尊先自逹其意特牲主人獻内賓辯乃自酢注云爵辯乃自酢以初不殊其長也則此大夫尊初則殊其長故也】主人坐奠爵拜執爵以興賓答拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜賓答拜賓降【降反位】 　　右主人獻賓辯酌自酢 　　宰夫洗觶以升主人受酌降酬長賓于西階南北面賓在左主人坐奠爵拜賓答拜坐祭遂飲卒爵拜賓答拜【宰夫授主人觶則受其虚爵奠于篚古文酌為爵　疏曰云宰夫授主人觶則受其虚爵奠于篚者謂上主人受賓之酢爵今宰夫既受觶訖因受取酢之虚爵降奠于篚也知然者上文主人受爵訖賓降主人無降文即云宰夫授觶主人受之明主人手中虚爵宰夫受之奠于篚可知若然知不待酬賓虚觶受之奠于篚者以其下文賓之虚觶奠於薦左故知非賓虚觶其實奠薦左者後舉之以為無算爵也】主人洗賓辭主人坐奠爵於筐對卒洗升酌降復位賔拜受爵主人拜送爵賓西面坐奠爵于薦左 　　右主人洗觶酬賓賓奠薦左 　　主人洗升酌獻兄弟于阼階上兄弟之長升拜受爵主人在其右答拜坐祭立飲不拜既爵皆若是以辯【兄弟長幼立飲賤不别大夫之賓尊於兄弟宰夫不贊酌者兄弟以親昵來不以官待之　别彼列反昵女乙反　疏曰案特牲云獻長兄弟于阼階上如賓儀者上卑長兄弟為貴殊貴賤故云如賓儀長賓坐飲也至於大夫貴兄弟賤兄弟長幼皆立飲不得如賓儀故立飲賤不别也上文大夫賓貴使宰夫贊酌今兄弟酌不使宰夫贊酌者為兄弟是親昵不以官待之故兄弟雖賤於賓不得使人贊酌而親之也】辯受爵其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設于其位【亦辯獻乃薦既云辯矣復言升受爵者為衆兄弟言也衆兄弟升不拜受爵先著其位于上乃後云薦脀設於其位明位初在是也位不繼於主人而云洗東卑不統于尊此薦脀皆使私人疏曰上經云兄弟之長升拜受爵嫌衆兄弟亦升拜受爵是以此更云升受爵直為衆兄弟不拜受爵而言若然上賓拜受爵又拜既爵衆賓拜受爵不拜既爵長兄弟得與衆賓同衆兄弟又不拜受爵是其差也云先著其位于上乃後云薦脀設於其位明位初在是者謂經云其位在洗東西面北上是先著其位于上乃云升受爵者謂發此位升堂受爵又云薦脀設於其位者謂受爵時設薦脀於洗東西面位是先著其位于上乃後云薦脀設于其位也云位不繼於主人而云洗東卑不統於尊者案特牲主人卑故兄弟助祭之位得繼主人於阼階下南陳此以大夫尊故兄弟之位在洗東不繼主人卑不統於尊故也云此薦脀皆使私人者上獻賓長及衆賓使宰夫設薦司士設俎又使宰夫贊酌至於此獻兄弟為親昵不以官待之主人親酌明亦不以官使私人薦脀可知】其先生之脀折脅一膚一【先生長兄弟折豕左肩之折　疏曰知先生是長兄弟者以其文承長兄弟之下故知先生非老人教學者知折是豕左肩之折者以上初享牲體明侑俎豕左肩折注云折分為長兄弟俎是也】其衆儀也 　　右主人獻兄弟於阼階 　　主人洗獻内賓于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜【内賓姑姊妹及宗婦獻于主婦之席東主人不西面尊不與為賓主禮也南面于其右主人之位恒左人　疏曰知内賓是姑姊妹及宗婦者約特牲記而知也云獻于主婦之席東主人不西面者案特牲獻内兄弟于房中如獻衆兄弟之儀主人西面答拜此大夫禮主人南面拜不與為賓主之禮也云南面于其右主人之位恒左人者謂人在主人左若鄉飲酒鄉射之等於西階上北面主人在東賓在西此南面則主在西賓在東故云恒左人也】坐祭立飲不拜既爵若是以辯亦有薦脀【亦設薦脀於其位特牲饋食禮記曰内賓立于房中西墉下東面南上宗婦北堂東面北上　疏曰云亦設薦脀於其位者言亦者亦上先生之等引特牲記者欲見内賓設薦之位處】 　　右主人獻内賓于房中 　　主人降洗升獻私人于阼階上拜于下升受主人答其長拜乃降坐祭立飲不拜既爵若是以辯宰夫贊主人酌主人於其羣私人不答拜其位繼兄弟之南亦北上亦有薦脀【私人家臣已所自謁除也大夫言私人明不純臣也士言私臣明有君之道北上不敢専其位亦有薦脀初亦北面在衆賓之後爾言繼者以爵既獻為文凡獻位定　疏曰云私人家臣已所自謁除也者此乃大夫自謁請於君除其課役以補任為之云大夫言私人明不純臣也者大夫尊近於君故屈已之臣名為私人士卑不嫌近君故得名屬史為私臣也云北上不敢専其位者以其兄弟北上今繼兄弟之南亦北上與兄弟位同故云不敢専其位云凡獻位定者與上衆兄弟云其位在冼東西面北上升受爵其薦脀設于其位注云先著其位於上明位初在是此不先著位於上俱言繼兄弟者是據獻位為言則未獻時在衆賓後矣案特牲記云私臣位在門東北面是衆賓後也云凡獻位定則是凡獻以前非定位也】主人就筵【古文曰升就筵】 　　右主人獻私人于阼階上 　　尸作三獻之爵【上賓所獻爵不言三獻作之者賓尸而尸益卑可以自舉　疏曰云上賓所獻爵者三獻是上賓不言上賓而言三獻者以其主人主婦并此賓長備三獻因號上賓為三獻是以事名官者也云不言三獻作之者對特牲云三獻作止爵故決之下大夫不儐尸自作爵者順上大夫為文作其爵者以神惠均於庭訖欲使尸飲此酒但此一節之内有四爵尸作三獻之爵一也獻侑二也致爵於主人三也受尸酢四也】司士羞湆魚縮執俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵【不羞魚匕湆畧小味也羊有正俎羞匕湆肉湆豕無正俎魚無匕湆隆汚之殺　汚音烏　疏曰云不羞魚匕湆畧小味也者對羊豕牲之大有匕湆之等魚無以魚為小味故畧之也云隆汚之殺者以有者為隆盛無者為殺少也】司士縮奠俎于羊俎南横載于羊俎卒乃縮執俎以降尸奠爵拜三獻北面答拜受爵酌獻侑侑拜受三獻北面答拜受爵酌獻侑侑拜受三獻北面答拜司馬羞湆魚一如尸禮卒爵拜三獻答拜受爵【司馬羞湆魚變於尸疏曰上文尸使司士羞魚此侑使司馬羞魚故云變於尸也】酌致主人主人拜受爵 　　三獻東楹東北面答拜【賓拜於東楹東以主人拜受於席就之　疏曰就之者賓於禮當在西階上今在東楹之東以主人席在於阼階是以賓肆於東楹東就之也】司士羞一湆魚如尸禮卒爵拜三獻答拜受爵尸降筵受三獻酌以酢之【既致主人尸乃酢之遂賓意　疏曰遂賓意者賓雖不言其意欲得與主人抗獻酢之禮今乃見致爵於主人訖即酌以酢賓是遂逹賔之意】三獻西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂飲卒爵拜尸答拜執爵以降實于篚 　　右尸作三獻之爵三獻又獻侑及主人 　　二人洗觶升實爵西楹西北面東上坐奠爵拜執爵以興尸侑答拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜尸侑答拜皆降【三獻而禮小成使二人舉爵序殷勤於尸侑疏曰云三獻而禮小成者以此獻為止後仍有舉奠加爵之等終備乃是禮之大成故云小成也云使二人舉爵序殷勤於尸侑者飲酒之禮酬與無算爵乃盡歡心故以旅酬及無算乃為殷勤於尸侑也案郷飲酒及鄉射特牲等皆一人舉觶為旅酬始二人舉觶為無算爵始今儐尸乃以二人為旅酬始者此儐尸别一禮與彼不同以其初時主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人舉觶侑乃得奠而不舉即與亦奠一爵一爵遂醻於下是以須二人舉觶兄弟之後生者舉觶於其長為無算爵者以其賓長所舉奠酬亦為無算爵以此二觶者皆在堂下故為無算爵尸不與無算爵故舉堂下觶為無算爵其為旅酬皆從上發尸為首故特牲等使二人舉觶為旅酬與賓長所舉薦君之觶此賓不舉旅酬皆從尸舉故所奠者為無算一爵亦是異於特牲】洗升酌反位尸侑皆拜受爵舉觶者皆拜送侑奠觶于右【奠于右者不舉也神惠右不舉變於飲酒】尸遂執觶以興北面于阼階上酬主人主人在右【尸拜於阼階上酬禮殺　疏曰決上文尸酢主人主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面答拜是各于其階今尸酬主人同于阼階故云禮殺也】坐奠爵拜主人答拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌就于阼階上酬主人【言就者主人立待之　疏曰言立待之者以其不言適阼階上酬主人明主人不去立待之可知】主人拜受爵尸拜送【酬不奠者急酬侑也　疏曰此決上主人酬賓奠之也】尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜執爵興侑答拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌復位侑拜受主人拜送【言酌復位明授於西階上】主人復筵乃升長賓侑醻之如主人之禮【遂旅也言升長賓則有贊呼之疏曰知者若不贊呼之則當如上文衆賓長升兄弟之長升拜受爵故知有贊呼之也】至于衆賓遂及兄弟亦如之皆飲于上【上西階上】遂及私人拜受者升受下飲【私人之長拜於下升受兄弟之爵下飲之　疏曰私人位在兄弟之南今言下飲之則私人之長一人在西階下飲之其餘私人皆飲於其位故下經云卒爵升酌以之其位相酬辯是也】卒爵升酌以之其位相酬辯【其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西階】卒飲者實爵于篚【未受酬者雖無所旅猶飲　疏曰凡旅酬之法皆執觶酒以酬前人前人領受其意乃始自飲此私人未受酬者彼雖無人可旅猶自飲之訖乃實爵於篚以其酒是前人所酬不可不飲故也】乃羞庶羞于賓兄弟内賓及私人【無房中之羞賤也此羞同時羞則酌房中亦旅其始主婦舉酬於内賓遂及宗婦　疏曰此經論無算爵時羞庶羞於賓及兄弟之等事云此羞同時羞則酌房中亦旅者旅酬之下云乃羞庶羞内賓羞在私人之止私人得旅醻則房中内賓亦旅可知】 　　右旅酬從尸及上下無不徧 　　兄弟之後生者舉觶于其長【後生年少也古文觶皆為爵延景中詔校書定作觶】洗升酌降北面立于阼階南長在左坐奠爵拜執爵以興長答拜【長在左辟主人　疏曰凡獻醻之法主人常在左若北面則主人在東今長兄弟北面云長在左則在西故辟主人也】坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興長答拜洗升酌降長拜受于其位舉爵者東面答拜爵止【拜受答拜不北面者儐尸禮殺長賓言奠兄弟言止互相發明相待也　疏曰云儐尸禮殺者案特牲兄弟之後生舉觶於其長為旅酬又兄弟弟子舉觶於其長為無算爵拜送皆北面此云東面決上儐尸禮殺也云長賓言奠兄弟言止互相發明者上文主人醻賓奠爵于薦左是長賓言奠此言爵止是兄弟言止長賓言奠明止而未行此言止明亦奠薦左故云互相發明也云相待也者醻賓雖在前及其行之相待俱時舉行故下文云賓及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無算是也若二人舉觶于尸侑侑奠于右不舉尸即酬主人主人醻侑侑醻長賓至于衆賓遂及兄弟遂及私人依次第行徧不交錯所謂旅酬也】 　　右兄弟舉觶於其長兄弟 　　賓長獻于尸如初無湆爵不止【賓長者賓之長次上賓者非即上賓也如初如其獻侑酌致主人受尸酢也無湆爵不止别不如初者不使兄弟不稱加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也疏曰此論衆賓長加為爵數多與上賓異何者上賓獻侑致爵於主人時皆有湆魚從今無湆魚從故經云無湆也云爵不止者上賓獻尸時亦奠爵待獻堂下畢乃舉觶今尸不止爵即飲故云爵不止云賓長者賓之長次上賓者以其上賓將獻異之言上賓此不異其文明非上文上賓為賓長者故以為次上賓者也經云無湆爵不止文在如初之下不蒙如初之文則知與上異故文在如初下也云不使兄弟不稱加爵大夫尊也者此決特牲云長兄弟為加爵又衆賓長為加爵不言獻此言獻者尊大夫若三獻之外更客有獻故云大夫尊也云不用觚大夫尊者此亦決特牲云長兄弟洗觚為加爵此用爵爵尊於觚故云大夫尊者也】賓一人舉爵于尸如初亦遂之於下【一人次賓長者如初如二人洗觶之為也遂之于下者遂及賓兄弟下至于私人故言亦遂之於下也上言無湆爵不止互相發明　疏曰此論次賓舉觶于尸更為旅酬如上旅酬之事但前二人舉觶於尸侑尸舉旅酬從上至下皆徧飲今亦從上至下故云亦遂之於下云上言無湆爵不止互相發明者上經云爵止與上賓奠爵云互相發明今此又與上文無湆爵不止相發明是以二文皆在如初之下】 　　右賓長獻尸次賓舉爵于尸更為旅酬 　　賓及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無算【算數也長賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賓之黨唯已所欲無有次第之數也　疏曰云長賓取觶者是主人酬賓觶云長兄弟取觶者是兄弟之後生者舉觶于其長之觶也】尸出侑從主人送于庿門之外拜尸不顧【拜送之　疏曰儐尸之禮尸侑賓也故孔子亦云賓不顧矣】拜侑與長賓亦如之衆賓從【從者不拜送也】司士歸尸侑之俎【尸侑尊送其家】主人退【反於寢也】有司徹【徹堂上下之薦俎也外賓尸雖堂上婦人不徹　疏曰云徹堂上下之薦俎也者案上文堂上有司侑之薦俎堂下有賓及兄弟之薦俎皆徹之也云外賓尸雖堂上婦人不徹者案特牲云宗婦徹祝豆籩入于房徹主婦薦俎此篇首云有司徹鄭注云徹室中之饋及祝佐食之俎為將儐尸故使有司徹之下大夫不儐尸改饋饌於西北隅云有司官徹饋饌于室中西北隅至篇末禮終云婦人乃徹注云徹祝之薦及房中薦俎不使有司者下上大夫之禮然則此篇首云有司徹别無婦人也下大夫有司饌陽厭婦人徹之篇末云徹室中之饌注云有司饌之婦人徹之外内相兼禮殺此户外儐尸亦禮殺嫌婦人亦徹之故云雖堂上婦人不徹婦人必不徹者異於下大夫也堂上儐尸猶如堂内之陽厭故鄭注篇首云賓尸則不設饌西北隅以此薦俎之陳有祭象而亦足以厭飫神是也】 　　右堂下行無算爵禮終尸侑出主人送于庿門外 　　若不賓尸【不賓尸謂下大夫也其牲物則同不得備其禮耳舊說云謂大夫有疾病攝昆弟祭曾子問曰攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配布奠于賓賓奠而不舉而此備有似失之矣　綏詐恚反本亦作隋音同後皆倣此　疏曰云不賓尸謂下大夫者從尸飲匕已前皆與上大夫賓尸者同已後則以此祝侑績之故云不賓尸謂下大夫也云其牲物則同不得備其禮耳者謂不備儐尸禮也引曽子問者破舊說案彼土云若宗子有罪居于它國庶于為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配注云皆辟正主厭厭飫神也厭有隂有陽迎尸之前祝酌奠奠之且饗是隂厭也尸謖之後徹薦俎敦設于西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀為嘏不嘏不嘏主人也不綏祭謂今主人也又云布奠於賓賓奠而不舉是也云而此備有似失之矣者謂此不儐尸者不厭已下皆有則非如舊說使昆弟攝者故云似失之矣】則祝侑亦如之【謂尸七飯時　飯扶晚反後皆同　疏曰案上篇尸食七飯告飽祝西面於主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實侑是也】尸食【八飯　疏曰上已七飯故知此當八飯也】廼盛俎臑臂肫脡脊横脊短脅代脅皆牢【盛音成注及下同　盛者盛於肵俎也此七體羊豕其脊脅皆取一骨也與所舉正脊幹骼凡十矣肩未舉既舉而俎猶有六體焉　疏曰案特牲尸食訖乃盛今八飯即盛者大夫禮與士相變若然此先言臑者見從下起不言盛肩肩未舉舉乃盛不言骼骼已舉先在俎有司徹不盛俎者賓尸之禮更無所用全以歸尸故也云盛者盛於肵俎也者以特牲云盛肵俎俎釋三个故知盛於肵以歸尸故也云此七體羊豕者以其五鼎下有魚腊膚又不升故唯羊豕也云其脊脅皆取一骨也與所舉正脊幹骼凡十矣者案上篇載時皆二骨以並今但盛一骨不云正脊長脅者先舉一骨故不序也凡骨體之數左右合為二十一體案少牢注云肩臂臑肱骨也骼股骨也鄉飲酒注前脛骨三肩臂臑也後脛骨二骼也又後有髀觳折特牲記云主婦俎觳折注云觳後足也昏禮不數者凡體前貴於後觳賤於臑故數臑不數觳是以不升於鼎又以髀在肫上以竅賤芷俎不用又脊有三分一分以為正脊次中為脡脊後分為横脊亦為三分前分為代脅次中為長脅後分為短脅是其二十一體也云而俎猶有六體焉者謂三脊三脅皆取一骨盛於肵各有一骨體在俎不取以備陽厭也故云而俎猶有六體焉也】魚七【盛半也魚十有五而俎其一已舉必盛半者魚無足翼於牲象脊脅而已　疏曰云魚十有五而俎者案少牢載魚鮒云十有五而俎云其一已舉者謂尸食時已舉其一唯有十四在云必盛半者魚無足翼於牲象脊脅而已者鄭注引春秋緯璇璣樞曰魚無足翼紂如魚乃討之是也故注云魚無翼者亦從彼文魚雖有翼不能飛云象脊脅者六體十二骨盛六是半魚無足象牲脊脅亦盛半盛半相似數則不同以其牲之脊脅則六魚之半則七也】腊辯無髀【亦盛半也所盛者右體也脊屬焉言無髀者云一純而俎嫌有之古文髀作脾　疏曰云亦盛半者謂除尸舉其餘兩半亦似魚十四盛七為半云所盛者右體者以其牲用右故此腊亦盛右體云脊屬焉者案上篇少牢云腊一純而俎脊不折直為一段代脅長脅短脅各一骨左右三脅脅骨合為六體并脊為七通肩臂等十為十七體與牲體同如腊肩尸食既舉而俎唯有十六在言盛半明脊屬又凡牲載體者脊皆屬焉云言無脾者云一純而俎嫌有之者案上篇少牢載腊云一純而俎不云髀不升故此明之而云腊辯無髀也案上篇少牢祝俎云腊兩髀在祝俎不升於鼎不在神俎已自明矣今此更明之者以少牢陳鼎上下大夫皆同今此下大夫不儐尸其祝俎腊骼不云無脾何以明之】卒盛乃舉牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵【舉匕】佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎東【不言魚俎東主於尊　疏曰案少牢云設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東腊在豕東特膚當俎北端今摭魚腊宜在魚俎東而繼羊俎言之以羊尊為主也】乃摭于魚腊俎俎釋三个其餘皆取之實于一俎以出【个古賀反　个猶枚也魚摭四枚腊摭五枚其所釋者腊則知脅正脅代脅魚三枚而已今文摭為揲　揲之石反劉音與摭同疏曰知魚摭四枚腊摭五枚者以魚盛半其俎猶有七个在故摭去四枚釋三个腊盛半而俎猶有八體在摭去五枚釋三个皆為改饌西北隅也云腊則短脅正脅代脅魚三枚而已者以腊右體已盛脊又屬焉唯有左在下文云主人腊臂主婦腊臑祝則骼所釋者脅耳故知脅又牲體所釋者是脅脊此腊脊已在盛半限故知所釋唯有三脅耳】祝主人之魚腊取于是【祝主人主婦俎之魚腊取于此者大夫之禮文待神餘也三者各取一魚其腊主人臂主婦臑祝則骼也與此皆於鼎側更載焉不言主婦未聞　與音余　疏曰案特牲士禮不待神餘故主人主婦祝皆無腊上大夫之祝當有腊俎至於儐尸腊為庶羞又不載於俎與此異此下大夫待神餘故祝主人主婦皆有腊體也云此皆於鼎側更載焉者上摭時共在一俎以出及下設時主人主婦及祝各異俎又不同時故知更載俎云鼎側則不復升鼎也云不言主婦未聞者下有主婦俎腊臑則主婦用腊可知此經直云祝主人不言主婦未聞其義或轉冩者脱耳】尸不飯告飽主人拜侑不言尸又三飯【凡十一飯士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯　疏曰上篇士禮九飯少牢上下大夫同十一飯士大夫既不分命數為尊卑則五等諸侯同十三飯天子十五飯可知】佐食受牢舉如儐【舉肺脊】主人洗酌酳尸賓羞肝皆如儐禮卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如儐其綏祭其嘏亦如儐【肝牢肝也綏皆當作挼挼讀為藏其隋之隋古文為㨎　疏曰此主人獻有五節主人獻尸一也酢主人二也獻祝三也獻上佐食四也獻下佐食五也又曰云挼皆當作挼者案經唯有一綏而云皆者鄭并下佐食綏摠破之故云皆也云讀為藏其隋之隋者讀從周禮守祧職云既祭則藏其隋必讀從之者義取隋藏之義也】其獻祝與二佐食其位其薦脀皆如儐主婦其洗獻于尸亦如儐【自尸侑不飯告飽至此與儐同者在上篇　疏曰此一節之内獻數與主人同唯不受嘏為異云與儐同者經既云如儐而注復云與儐同者為事在上篇而發也】 　　右下大夫不賓尸與賓尸異同 　　主婦反取籩于房中執棗糗坐設之棗在稷南糗在棗南婦贊者執栗脯主婦不興受設之栗在糗東脯在棗東主婦興反位【棗饋食之籩糗羞籩之實雜用之下賓尸也栗脯加籩之實也反位反主人之北拜還爵位　疏曰此設籩實繼在少牢室内西南隅隂厭神饌也案周禮籩人職云饋食之籩棗栗桃乾䕩榛實羞籩之實糗餌粉餈又加籩之實菱芡栗脯是鄭據籩人職而言也云雜用之下賓尸也者案上儐尸者䵄蕡白黑糗餌之等朝事之籩羞籩之實各用之而不雜也案上賓尸主婦亞獻尸設籩直有脯脩二籩下大夫之禮主婦亞獻有四籩者賓尸之禮主人獻尸主婦設四籩䵄蕡白黑故至主婦獻時直設糗餌與脯脩二籩通前四籩六籩此主人初獻無籩從故至主婦亞獻設四籩猶自少於賓尸兩籩】尸左執爵取棗糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賓羞牢燔用俎鹽在右尸兼取燔㨎于鹽振祭嚌之祝受加于肵卒爵主婦拜祝受尸爵尸答拜【自主婦反籩至祝受加于肵此異于儐　疏曰上篇主婦但有獻而已無籩燔從之事此篇主婦亞獻尸乃有籩餌之事其物又異唯糗同耳故云此異于儐也上注云自尸侑不飯告飽至此與儐同者在上篇自祝受加于肵以上至主婦反籩與儐尸異鄭所以不在卒爵上注而在尸答拜下注者取終一事故也】祝易爵洗酌授尸尸以醋主婦主婦主人之北拜受爵尸答拜主婦反位又拜上佐食綏祭如儐卒爵拜尸答拜【主婦夾爵拜為不賓尸降崇敬今文醋曰酢　疏曰案特牲主婦獻尸不夾爵拜上篇上大夫賓尸主婦獻尸夾爵拜此下大夫既不賓尸主婦宜與士妻同今夾爵拜者為不賓尸降崇敬故夾爵拜與上大夫同言降謂降賓尸之禮也】主婦獻祝其酌如儐拜坐受爵主婦主人之北答拜【自尸卒爵至此亦與儐同者亦在上篇　疏曰經無尸卒爵之文鄭注云尸者以經冇卒爵之文多故言尸以别之也】宰夫薦棗糗坐設棗于菹西糗在棗南祝左執爵取棗糗祭于豆祭祭酒啐酒次賓羞燔如尸禮卒爵【内子不薦籩祝賤使官可也自宰夫薦至賓羞燔亦異于儐　疏曰案特牲主婦設籩者士妻卑也案上尸與主人籩皆主婦設之至此祝不使主婦而使宰夫設籩故云祝賤使官可也案禮記注内子卿妻引春秋趙姬請逆叔隗以為内子證卿妻為内子今此下大夫妻得稱内子者欲見此下大夫妻於祝不薦籩兼見上大夫妻亦不薦籩故變言内子也或可散文下大夫妻亦得為内子也云自宰夫薦至賓羞燔亦異于儐者少牢主婦獻祝亦無籩燔從一事此有籩燔從者亦異于儐也】主婦受爵酌獻二佐食亦如儐主婦受爵以入于房 　　右主婦亞獻尸及祝主人獻二佐食 　　賓長洗爵獻于尸尸拜受賓户西北面答拜爵止【尸止爵者以三獻禮成欲神惠之均於室中是以奠而待之　疏曰此一節之内凡有十爵獻尸一也主婦致爵於主人二也主人酢主婦三也尸作止爵飲訖酢賓長四也賓獻祝五也又獻上佐食六也又獻下佐食七也賓致爵於主人八也又致爵于主婦九也賓受主人酢十也云賓户西北面答拜者案上少牢正祭賓獻與此篇首賓長獻皆云拜送此特言答拜者下大夫故也言拜送者禮重云答拜者禮輕】主婦洗于房中酌致于主人主人拜受主婦户西北面拜送爵司宫設席【拜受乃設席變於士也　疏曰此下大夫夫婦致爵之禮祭統云夫祭有十倫之義七曰見夫婦之别焉又曰尸酢夫人執柄夫人受尸執足夫婦相授受不相襲處酢必易爵彼據夫婦致爵而言又詩既醉序云醉酒飽徳謂見十倫之義志意充滿是天子諸侯皆有夫婦致爵之事但少牢上大夫受致不酢下大夫受致人酢不致士受致自致是上大夫尊辟君受致不酢下大夫與士卑不嫌得與人君同夫婦致爵也云拜受乃設席變於士也者案特牲禮未致爵已設席故云異于士其上大夫正祭未致爵至賓尸尸酢主人設席以有尸賓故設席在前也案周禮司几筵云祀先王昨席亦如之鄭注云昨讀如酢謂祭祀及王受酢之席彼受酢時已設席與大夫禮異也鄭注周禮司几筵又云后諸臣致爵乃設席與此禮同者士卑不嫌多與君同故也】主婦薦韭菹醢坐設于席前菹在北方婦贊者執棗糗以從主婦不興受設棗于菹北糗在棗西佐食設俎臂脊脅肺皆牢膚三魚一腊臂【臂左臂也特牲五體此三者以其牢與腊臂而七牢腊俱臂亦所謂腊如牲體　疏曰知是左臂者右臂尸所用故知左臂也云特牲五體此三者以其牢與腊臂而七者以特牲一牲故阼爼用五體此經云臂脊脅皆牢牢謂羊豕也既羊豕臂脊脅俱有是六通腊臂是七是以牲體唯有三合羊豕則為六通腊則為七也云牢腊俱臂亦所謂腊如牲體者腊如牲體特牲記文案彼云腊如牲骨骨即體也故以體言之但此腊臂直一骨無並故須云腊如牲體也上文腊摭五枚左肩臂臑肺骼今主人不用肩而用臂者以其羊豕皆用臂故腊亦用臂】主人左執爵右取菹㨎于醢祭于豆間遂祭籩奠爵興取牢肺坐絶祭嚌之興加于俎坐挩手祭酒執爵以興坐卒爵拜【無從者變於士也亦所謂順而摭也　疏曰云無從者變於士也者案特牲主婦致爵於主人肝燔從故云變於士也】主婦答拜受爵酌以醋戸内北面拜【自酢不更爵殺　疏曰此決上主婦受酢時祝易爵洗酌授尸尸以醋主婦今自酢又不更爵故云殺也】主人答拜卒爵拜主人答拜主婦以爵入于房尸作止爵祭酒卒爵賓拜祝受爵尸答拜【作止爵乃祭酒亦變於士自爵止至作止爵亦異於賓　疏曰云作止爵乃祭酒亦變於士者特牲賓三獻如初燔從如初爵止無祭酒之文至三獻作止爵尸卒爵亦無祭酒之文知特牲祭酒訖乃止爵者以經云燔從如初乃云爵止鄭注云初亞獻時祭酒訖乃始燔從則三獻燔從如初始云爵止明是祭酒既訖乃始止爵今大夫作止爵乃祭酒故云變於士云自爵止至作止爵亦異於賓者此篇首賓尸禮賓長獻尸奠爵又云尸作三獻之爵不解以為與賓同云異者賓尸止爵在致爵後其作之在獻私人後欲神惠之均於庭此止爵在主婦致爵前作之在致爵後欲神惠均於室中與特牲燔從如初爵止同少牢上篇所以不致爵者為賓尸賓尸止爵者欲室中神惠均於庭故止爵也特牲再止爵者一止爵欲神惠均於室中一止爵者順上大夫之禮也】祝酌授尸賓拜受爵尸拜送坐祭遂飲卒爵拜尸答拜獻祝及二佐食洗致爵于主人【洗致爵者以承佐食賤新之】主人席上拜受爵賓北面答拜坐祭遂飲卒爵拜賓答拜受爵酌致爵于主婦主婦北堂司宫設席東面【北堂中房以北東面者變於士妻賓尸不變者賓尸禮異矣内子東面則宗婦南面西上内賓自若東面南上　疏曰云東面者變於士妻者案特牲記宗婦北堂東面北上注云宗婦宜統於主婦主婦南面此東面故云變於士妻云内子東面則宗婦南面西上者此無正文鄭以意解之何者宗婦位於主婦今主婦准特牲在宗婦位易處則宗婦位亦易處在主婦位南面西上可知云内賓自若東面南上者亦約特牲記云】主婦席北東面拜受爵賓西面答拜【席北東面者北為下　疏曰案特牲宗婦東面北上今主婦在宗婦之位東面鄭以北為下者若宗婦之衆則北為上今主婦特位立則依曲禮席東鄉西鄉以南方為上因於隂陽故北為下】婦贊者薦韭菹醢菹在南方婦人贊者執棗糗授婦贊者婦贊者不興受設棗于菹南糗在棗東【婦人贊者宗婦之弟婦也】佐食設俎于豆東羊臑豕折羊脊脅祭肺一膚一魚一腊臑【豕折豕折骨也不宫所折畧之特牲主婦觳折豕無脊脅下主人羊豕四體與腊臑而五　疏曰云豕折骨也者謂不全體就體骨中折之故云折骨云不言所折畧之者謂不言所折骨名是畧之引特牲主婦觳折者彼其折是觳折此不言骨名是畧也云豕無脊脅下主人者主人于上文有羊脊脅也云羊豕四體與腊臑而五者上主人牢與腊臂而七此五是其畧也】主婦升筵坐左執爵右取菹㨎于醢祭之祭籩奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于菹坐挩手祭酒執爵興筵北東面立卒爵拜【立飲拜既爵者變於大夫】賓答拜賓受爵易爵于篚洗酌醋于主人戸西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜賓以爵降奠于篚【賓獻及二佐食至此亦異於賓　疏曰異者謂賓獻及二佐食以下至此奠于篚異於少牢賓長獻直及爵不及佐食故鄭彼注云不獻佐食將儐尸禮殺是也】乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦内羞在右庶羞在左 　　右賓長獻尸祝佐食并致爵主人主婦 　　主人降拜衆賓洗獻衆賓其薦脀其位其酬醋皆如儐禮主人洗獻兄弟與内賓與私人皆如儐禮其位其薦脀皆如儐禮卒乃羞于賓兄弟内賓及私人辯【自乃羞至私人之薦脀此亦與儐同者在此篇不儐尸則祝猶侑耳卒已也乃羞者羞庶羞　疏曰此一經論主人獻堂下衆賓兄弟下及私人并房中内賓皆與上大夫禮同之事】 　　右主人獻衆賓兄弟内賓私人辯 　　賓長獻于尸尸醋獻祝致醋賓以爵降實于篚【致謂致爵于主人主婦不言如初者爵不止又不及佐食　疏曰上賓長上已獻尸訖明此是次賓長為加爵】賓兄弟交錯其醻無算爵【此亦與儐同者在此篇　疏曰此堂下兄弟及賓行無算爵似下大夫無旅酬故鄭云此亦與儐同者在此篇也若此經兼有旅酬鄭不得言與儐同案特牲尸在室内亦不與旅酬之事而堂下賓及兄弟行旅酬又使弟子二人舉觶為無算爵者下大夫雖無儐尸之禮堂下亦與神靈共尊不敢與人君之禮同既與神靈共尊故關旅酬直行無算爵而已特牲堂下得獻之後與神别尊故旅酬無算爵並皆行之士賤不嫌與君同故得禮備也】利洗爵獻于尸尸醋獻祝祝受祭酒啐酒奠之【利獻不及主人殺也此亦異于賓　疏曰此論佐食事尸禮將畢為加爵獻尸及祝之事云利獻不及主人殺也者此對上文賓長為加爵及主人此不及主人是殺也又云此亦異于賓者案上少牢無利獻賓三獻尸即止此篇首儐尸之禮佐食又不與故無佐食獻故云異也】主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼階東西面尸謖祝前尸從遂出于庿門祝反復位于室中祝命佐食徹尸俎佐食乃出尸俎于庿門外有司受歸之徹阼薦俎【自主人出至此與賓雜者也先徹主人薦俎者變于士特牲饋食禮曰徹阼俎豆籩設于東序下　主人出至此與賓雜者也者謂有同有不同故上少牢直云祝告曰利成此云祝告于主人曰利成上少牢云祝入尸謖主人降立于阼階東西面此云祝入主人降立于阼階東西面尸謖彼云祝先此云祝前彼云祝命佐食徹肵俎降設于堂下此云祝反復位于室中祝命佐食徹尸俎佐食乃出尸俎于庿門外有司受歸之故云雜云先徹主人薦俎者變于士者特牲既餕祝命佐食徹阼俎此餕前徹阼薦俎故云變于士引特牲者證徹阼薦俎所置之處也】乃如儐【謂上篇自司宫設對席至此餕興出也古文作餕】卒有司官徹饋饌于室中西北隅南面如饋之設右几厞用席【官徹饋者司馬司士舉俎宰夫取敦及豆此於尸謖改饌當室之白孝子不知神之所在庶其饗之於此所以為厭飫不令婦人改徹饌敦豆變於始也尚使官也佐食不舉羊豕俎親餕尊也厞隱也古文右作侑厞作茀　疏曰經云官徹則司馬主羊司士主豕明還遣此二人舉俎可知云宰夫取敦及豆者以其宰夫多主主婦之事此敦及豆本主婦設之今云官徹明非婦人知是宰夫為之也是以上文云宰夫羞房中之羞又上主婦獻祝宰夫薦鄭注云内子不薦籩祝賤使官可也以此言之則宰夫代主婦設籩豆及敦可知云當室之白孝子不知神之所在庶其饗之於此所以為厭飫者此言雜取曾子問郊特牲祭義之文案曽子問説陽厭之事云當室之白尊於東房鄭云得戸明者也郊特牲云索祭祝于枋不知神之所在於彼乎於此乎尚曰求諸逺者與祭義云勿勿乎其欲饗之是鄭所取陽厭及祊祭求神之事云不令婦人改饌敦豆變於始也尚使官也者此決少牢初設饌主婦薦兩豆宗婦一人薦兩豆主婦設一敦宗婦贊三敦是其始時婦人設之今使宰夫徹豆敦者尚使官故也】納一尊于室中【陽厭殺無酒】司宫埽祭【埽豆間之祭舊説云埋之西階東　疏曰引舊説者案曽子問凡幣帛皮圭為王命埋之階問此豆問之祭案舊説埋之西階東以神位在西故近西階是以鄭亦依用也】主人出立于阼階上西面祝執其俎以出立于西階上東面司官闔牖户【閉牖與户為鬼神或者欲幽闇】祝告利成乃執俎以出于庿門外有司受歸之衆賓出主人拜送于庿門外乃反【拜送賓也者亦拜送其長不言長賓者下大夫無尊賓也　疏曰賓尸時尸出侑從主人送于庿門之外拜尸不顧拜侑與長賓亦如之衆賓從鄭注云從者不拜送也言從者不拜送則此云拜送者拜送其長可知不言長者下大夫賤無尊賓故不别其長也】婦人乃徹【徹祝之薦及房中薦俎不使有司者下上大夫之禮　疏曰上大夫祭畢将賓尸有司徹賓尸禮終亦有司徹今婦人徹故云下上大夫之禮也】徹室中之饌【有司饌之婦人徹之外内相兼禮殺　疏曰上經有司官徹饋饌于室中西北隅者今使婦人徹之故云外内相兼外者謂有司官改饌西北面内者謂今婦人徹饋故云相兼也】 　　右禮畢徹陽厭 　　儀禮經傳通解續卷十九 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷二十 　　宋　楊復　撰 　　諸侯遷廟　祭禮四 　　成廟將遷之新廟君前徙三日齋祝宗人及從者皆齋【謂親過髙祖則毁廟以昭穆遷之春秋榖梁傳曰作主壊廟有時日於練焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗可也范甯云納新神故示冇所加鄭士虞禮記注曰練而後遷也禮志云遷廟者更釁其廟而移故主焉案此篇成廟之文與榖梁相也】徙之日君服從者皆服【周禮司服職曰公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服玉藻曰君命屈狄再命褘衣内司服職曰辨外内命婦之服鞠衣展衣縁衣素紗其於祭也君與夫人皆中其服祭統曰公衮冕立于阼夫人副褘立于東房是也臣及命婦助祭於君皆盡其服自祭於家咸降一等隂爵不敢申也雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已特牲饋食禮曰主婦纚笄宵衣立于房中是也然鄭氏頓貶公侯使一同冕以祭於已非其差也且諸侯専國禮樂車服王命有之何獨抑其服乎玉藻曰端以祭裨冕以朝孫炎云端當為冕冕祭服之下也其祭先君亦裨冕矣孫說為合下未即告故畧同爵弁也君命屈狄與再命褘衣者謂其夫為君則命其妻以屈狄加再等之命則上公夫人乃褘衣孫鄭等改褘衣非也又云一命展衣者此則申子男臣妻之服耳言小國臣妻一命者亦展衣不命者則亦縁衣又分公卿大夫及其妻為三等而升降其服經云孤絺冕卿大夫冠何為易之乂命小國之卿及内子更同列國之卿孤絺冕與鞠衣錯易其次尤非宜】從至于廟【廟殯宮】羣臣如朝位【列於廟門外如路門之位】君入立於阼階下西向有司如朝位【立於門内如門外之位】宗人擯舉手曰有司其請升君升祝奉幣從在左北面【祝主辭故在左禮將遷故出在户牖間南面矣】再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考某侯【言嗣以遷代不言□未忍有之也】成廟將徙敢告【卒不奠幣者禮畢矣於此將有事於新廟】君及祝再拜興祝曰請導君降立于階下奉衣服者皆奉以從祝【不言奉主而稱奉衣服者以毁易祖考誠人神之不忍從祝者祝所以導神也言皆者衣服非一稱周禮守祧職曰掌先王先公之廟祧其遺衣服藏焉】奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君從有司皆以次從出廟門奉衣服者升車乃步君升車從者皆就車也【皆就車謂乘貳車者】凡出入門及大溝渠祝下擯【神車祝為左故於步處則下】至于新廟筵于户牖間【始自外來故先於堂】樽於西序下【四時之祭在室筵隩中在堂筵序下是以設樽恒於東方今惟布南面之席故置樽於西以因其便矣】脯醢陳于房中【房西房也諸侯在右房也】設洗當東榮南北以堂深【記因卿士當言東】有司皆先入如朝位祝導奉衣服者乃入君從奉衣服者入門左【門左門西】在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君從升奠衣服于席上祝奠幣于几東君北向祝在左贊者盥升適房薦脯醢君盥酌奠于薦西反位君及祝再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢用嘉幣告于皇考某侯今月吉日可以徙于新廟敢告再拜君就東廂西面祝就西廂東面【東西俟也祝就西廂因其便也】在位者皆反走辟如食間【走疾趍也】擯者舉手曰請反位君反位祝從在左卿大夫及衆有司諸在位者皆反位祝聲三曰孝嗣侯某潔為而明薦之享【詩云潔蠲為饎是用孝享】君及祝再拜君反位【東廂之位】祝徹反位【西廂之位】擯者曰遷廟事畢請就燕君出廟門卿大夫有司執事者皆出廟門告事畢【事謂内主藏衣服斂幣徹几筵之等】乃曰擇日而祭焉【所以安神大戴禮】 　　諸侯釁廟 　　成廟釁之以羊【廟新成而釁者尊而神之祭器名者成則釁之以豭也】君服立于寢門内南向祝宗人宰夫雍人皆服【以神事故亦同爵弁以載君朝服者謂不與也】宗人曰請令以釁某廟君曰諾遂入雍人拭羊【拭涗】乃行入廟門碑南北面東上【居上者宰夫也宰夫攝主也】雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降門以雞有司當門北面【有司宰夫祝宗人也】雍人割雞屋下當門郟室割雞於室中有司亦北面也【郟室門郟之室一曰東西廂也釁東西室有司猶北面統於廟也雜記曰雍人舉羊升屋自中中屋南向刲羊血流於前乃降門郟室皆用雞先門而後郟室其衈皆於屋下割雞門當門郟室中室有司皆鄉室而立門則有司當門北面案小戴割雞亦於屋上記者不同耳此不言衈畧也】既事宗人告事畢皆退反命于君君寢門中南向宗人曰釁某廟事畢君曰諾宗人請就宴君揖之乃退【大戴禮】 　　儀禮經傳通解續卷二十 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷二十一 　　宋　楊復　撰 　　祭法　祭禮五 　　大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮以佐王建保邦國【建立也立天神地祗人鬼之禮者謂祀之祭之享之禮吉禮是也保安也所以佐王立安邦國者主謂凶禮賓禮軍禮嘉禮也自吉禮於上承以立安邦國者互以相成明尊鬼神重人事　疏曰大宗伯之職者以上列其官此列其職也云掌建邦之天神人鬼地示之禮者單言邦據王為言也云以佐王建邦保國者邦國連言據諸侯為説也又曰云立天神地祗人鬼之禮者謂祀之祭之享之者經先云人鬼後云地祗鄭則先云地祗後云人鬼者經先云人鬼欲見天在上地在下人藏其間鄭後云人鬼者據下經陳吉禮十二先地祗後人鬼據尊卑為次故也云禮吉禮是也者案下云以吉禮事邦國之鬼神示則此亦吉禮故云禮吉禮是也云保安也所以佐王立安邦國者主謂凶禮賓禮軍禮嘉禮也者鄭知建保邦國中有凶禮已下者案下文其次有五禮具此經直云天神人鬼地祗吉禮而已又邦國之上空云建保故知建保中有四禮也是以鄭即云自吉禮於上承以立安邦國者互相成也互相成者王國云吉禮亦有凶禮已下邦國云四禮明亦有吉禮矣以其神非人不事人非神不福故又云明尊鬼神重人事也尊鬼神者據王國特云吉禮重人事者據諸侯特言凶禮已下各舉一邊欲見五禮皆重故也】以吉禮事邦國之鬼神示【事謂祀之祭之享之故書吉或為告杜子春云書為告禮者非是當為吉禮書亦多為吉禮吉禮之别十有二　疏曰此已下敘五禮先以吉禮為上云事邦國之鬼神示者據諸侯邦國而言者也以其天子宗伯若還據天子則不見邦國若以天子宗伯而見邦國則有天子可知故舉邦國以包王國又曰云事謂祀之祭之享之者還據已下所陳先後為次若然經先云鬼與上下體例不同者欲見逢時則祭事起無常故先云人鬼也云吉禮之别十有二者從此下經以禋祀血祭二經天地各有三享人鬼有六故十二也】以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師【禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也鄭司農云昊天天也上帝天也昊天上帝樂以雲門實柴實牛柴上也故書實柴或為賓柴司中三能三階也司命文昌宫星風師箕也兩師畢也謂昊天上帝冬至於圜丘所祀天皇大帝星謂五緯辰謂日月所㑹十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也祝五帝亦用實柴之禮云　疏曰此祀天神之三禮以尊卑先後為次謂歆神始也又曰案尚書洛誥予以秬鬯二卣明禋注云禋芬芳之祭又案國語云精意以享謂之禋義並與煙得相叶也但宗廟用煙則郊特牲云臭陽逹于牆屋是也天神用煙則此文是也鄭於禋祀之下正取義於煙故言禋之言煙也云周人尚臭煙氣之臭聞者此禮記郊特牲之文也彼云殷人尚聲周人尚臭尚臭者取煙氣之臭聞於天引之者證煙義也云槱積也詩云芃芃棫樸薪之槱之者此大雅棫樸之篇引之證槱得為積也云三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙者此司中司命等言槱燎亦用煙也於日月言實牲至昊天上帝言禋祀則三祀互相備矣但先積柴次實牲後取煙事列於卑祀義全於昊天作文之意也但云或有玉帛則有不用玉帛者肆師職云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲彼雖揔據天地宗廟諸神今以天神言之則二大小次祀皆有也以肆師言之禋祀中有玉帛牲牷三事實柴中則無玉唯有牲幣槱燎中但止有牲故鄭云實牲體焉據三祀皆有玉帛惟昊天具之實柴則有帛無玉是玉帛於三祀之内或有或無故鄭云或耳云燔燎而升煙所以報陽也者案郊特牲云升首於室以報陽彼論宗廟之祭以首報陽今天神是陽煙氣上聞亦是以陽報陽故取特牲為義也鄭司農】【云昊天天也者案孝經云郊祀后稷以配天典瑞亦云四圭有邸以祀天故云昊天天也云上帝天也者案】【廣雅云乾天易文言云夫黄者天地之雜也天而地黄以天色故謂名天先鄭蓋依此而讀之則二者異名而同實也若然則先鄭與王肅之等同一天而已似無六天之義故以天解昊天上帝為一也云昊天上帝樂以雲門者先鄭既無六天大司樂分樂而序之及六變俱有雲門不知定取何者以祀天云實柴實牛柴上也者案肆師職此三者皆實牲先鄭直據實柴為實牛者偏據一邊而言耳其實皆牛也云故書實柴或為賓柴者賓柴無義後鄭雖不破當還從實柴也先鄭云司中三能三階也者案武陵太守星傳云三台一名天柱上台司命為大尉中台司中為司徒下台司禄為司空云司命文昌宫星者亦據星傳云文昌宫第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故兩載之云風師箕也者春秋緯云月離於箕風揚沙故知風師箕也云雨師畢也者詩云月離於畢俾滂沱矣是雨師畢也若左氏傳云天有六氣降生五味五味即五行之味也是隂陽風雨晦明六氣下生金木水火土之五行鄭義大陽不變隂為金雨為木風為土明為火晦為水若從妻所好言之則洪範云星有好風星有好雨鄭注云箕星好風畢星好雨是土十為木八妻木八為金九妻故東方箕星好風西方畢星好雨以此推之則北宫好燠南宫好中央四季好寒也皆是所尅為妻是從妻所好之義也謂昊天上帝冬至於圜丘所配天皇大帝者案大司樂下文凡樂圜鍾為宫云云冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降是也引之以破先鄭昊天上帝與五天為一之義云星謂五緯者五緯即五星東方歳星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎮星言緯者二十八宿隨天左轉為經五星右旋為緯案元命包云文王之時五星以聚房也星備云五星初起牽牛此云星明是五緯又案星備云歳星一日行十二分度之一十二歲而周天熒惑日行三十三分度之一三十三歳而周天鎮星日行二十八分度之一二十八歳而周天太白日行八分度之一八歳而周天辰星日行一度一歳而周天是五緯所行度數之事且諸文皆星辰合解之故尚書堯典云厯象日月星辰洪範五紀亦云星辰鄭皆星辰合釋者餘文於義不得分為二故合釋此文皆上下不見祭五星之文故分星為五緯與辰别解若然辰雖據日月會時而言辰即二十八星也案昭七年左氏傳晉侯問伯瑕曰何謂六物對曰歳時日月星辰是謂也公曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之㑹是謂辰故以配日是其事但二十八星内有七不當日月之㑹直謂之星若日月所㑹則謂之宿謂之辰謂之次亦謂之房故尚書征云辰弗集于房孔注云房日月所㑹是也云司中司命文昌第五第四星者此破先鄭也何則先鄭以為司中是三台司命是文昌星今案三台與文昌皆有司中司命何得分之故後鄭云文昌第五第四星必先言第五後言第四者案文昌第四云司命第五云司中此經先云司中後云司命後鄭欲先說司中故先引第五證司中後引第四證司命故文倒也案武陵太守星傳云文昌官六星第一曰上將第二曰次將第三曰貴相第四曰司命第五曰司中第六曰司祿是其本次也云或曰中能者亦據武陵太守星傳而言云三台一名天柱上台司命為太尉中台司中為司徒下台司禄為司空引此破先鄭也云祀五帝亦用實柴之禮云者案禮記祭義云大報天而主日配以月祭天以日為主故知五帝與日月同用實柴也若然五帝與昊天其服同大裘其牲同繭栗於燔柴退與日月等者禮有損之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即在五嶽之上亦斯類也案春秋緯運斗樞云大微宫有五帝坐星即春秋緯文耀鉤云春起青受制其名靈威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名白招拒冬起黑受制其名汁光紀季夏六月火受制其名含樞紐又元命包云大微為天庭五帝以合時此等是五帝之號也又案元命包云紫微宫為大帝人云天生大列為中宫大極星其一明者太一常居傍兩星巨辰子位故為北辰以起節度亦為紫微宫柴之言中此宫之中天神圖法隂陽開閉皆在此中又文耀鉤云中宫大帝其北極星下一明者為大一之先合元氣以斗布常是天皇大帝之號也又案爾雅云北極謂之北辰鄭注云天皇北辰耀魄實又云昊天上帝又名大一帝君以其尊大故有數名也其紫微宫中皇天上帝亦名昊天上帝得連上帝而言至於單名皇天單名上帝亦得故尚書君奭云公曰君奭我聞在昔成湯既受命時則有若伊尹格于皇天鄭注云皇天北極大帝又掌次云張氈案設皇邸以旅上帝上帝即大帝堯典云欽若昊天皆是大帝單名之事月令更無祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝鄭分之皇天北辰耀魄寳上帝大微五帝亦是大帝單號之事若然大帝得單稱與五帝同五帝不得兼稱皇天昊天也異義天號等六今尚書歐陽說曰春曰昊天夏曰蒼天秋曰旻天冬曰上天總為皇天爾雅亦然故尚書說云天有五號各用所宜稱之尊而君之則曰皇天元氣廣大則稱昊天仁覆慜下則稱旻天自上監下則稱上天據逺視之蒼蒼然則稱蒼天謹案尚書堯命羲和欽若昊天總勑四時知昊天不獨春春秋左氏曰夏四月己丑孔子卒稱旻天不弔時非秋天之聞也爾雅者孔子門人作以釋六藝之文言蓋不誤矣春氣博施故以廣大言之夏氣髙明故以逺言之秋氣或殺或生故以旻天言之冬氣閉藏而清察以監下言之昊天者其尊大號六藝之中諸稱天者以已情所求言之非必主順於時解浩浩昊天求之博施蒼天求之髙明旻天不弔則求天殺生當得其宜上天同雲求之所為當順於時此之求猶人之說事各從主耳若察于是所論天從四時各有所别故尚書所云者論其義也二者相須乃足此名非必紫微宮之正直是人逐四時互稱之鄭云皇天者其尊大之號不逐四時為名似本正稱此經星辰與司中司命風師雨師鄭君以為六宗案尚書堯典禋于六宗但以六宗之義有其數無其名故先儒各以意說詳見立君建國條所引禋于六宗注疏鄭君則以此星也辰也司中也司命也風師也雨師也六者為六宗案異義今歐陽夏侯說六宗者上不及天下不及地傍不及四時居中央恍惚無有神助隂陽變化有益于人故郊祭之古尚書說六宗天地神之尊者謂天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月屬隂陽宗北辰為星宗岱為山宗河為水宗海為澤宗祀天則天文從祀祀地則地理從祀謹案夏侯歐陽說云宗實一而有六名實不相應春秋魯郊祭三望言郊天日月星河海山凡六宗魯下天子不祭日月星但祭其分野星其中山川故言三望六宗與古尚書說同之聞也書曰肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神此四物之類也禋也望也徧也所祭之神各異六宗言禋山川言望則六宗無山川明矣周禮大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師凡此所祭皆天神也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也埽地而祭於其質也祭義曰郊之祭也大報天而主日配以月則郊祭并祭日月可知其餘星也辰也司中司命風師雨師此之謂六宗亦自明矣禮論王莽時劉歆孔昭以為易震㢲等六子之卦為六宗漢武即位依虞書禋于六宗禮用大社至魏明帝時詔令王肅議六宗取家語宰我問六宗孔子曰所宗者六埋少牢於大昭祭時相近于坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱孔安國注尚書與此同張融註從鄭君於義為允案月令孟冬云祈來年于天宗鄭云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之數也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入宗也】以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物【不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀自血起貴氣臭也社稷土穀之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龍食於社有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄故書祀作禩疈為罷鄭司農云禩當為祀書亦或作祀五祀五色之帝於王者宫中曰五祀罷辜披磔牲以祭若今時磔狗祭以止風謂此五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少吴氏之子曰重為句芒食於木該為蓐收食於金脩及熙為冥食於水顓頊氏之子曰犁為祝融后土食於火土五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩髙山不見四竇者四竇五嶽之匹或省文祭山林曰理川澤曰沈順其性之含藏疈疈牲胷也疈而磔之謂磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也　疏曰此一經言祭地示三等之禮尊卑之次亦是歆神始也云以血祭祭社稷五祀五嶽者此皆地之次祀先薦血以歆神已下二祀不復用血也又曰云不言祭地此皆地祗祭地可知也者此經對上經祭天天則大次小三者具此經雖見三祀唯有次小祀而已以其方澤與昊天相對此經方澤不見者此血祭下仍有貍沈與疈辜二祀三祀具得與上天神三者相對故闕大地也且社稷亦土神故舉社以表地示鼓人職亦云靈鼓鼔社祭亦舉社以表地此其類也若大地方澤當用埋與昊天煙相對故鄭云不言祭地此皆地祗祭地可知也云隂祀自血起者對天為陽祀自煙起貴氣臭同也云社稷土穀之神者案孝經緯援神契社者五土之總神稷者原隰之神五穀稷為長五穀不可徧敬故立稷以表名郊特牲亦云社者神地之遒社者土之神稷者穀之神故云土穀之】【神也云有徳者配食焉云云至而祀棄案左氏昭公二十九年傳云共工氏之子曰句龍為后土后土為社則】【是死乃配社食之云有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄者案左傳云有烈山氏之子曰柱為稷祭法云厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷若然稷祀棄實在湯時云夏之衰者遷柱由旱欲見旱從夏起故據夏而言也是以書序云湯既勝夏欲遷其社不可作夏社注云犧牲既成粢盛既潔祭以其時而旱暵水溢則變置社稷當湯伐桀之時旱致災明法以薦而猶旱至七年故湯遷柱而以周棄代之欲遷句龍以無可繼之者於是故止其旱在夏之時驗也先鄭云五祀五色之帝於王者宮中曰五祀者先鄭意此五祀即掌次云祀五帝一也故云五色之帝後鄭不從者案司服云祀昊天與五帝皆用大裘當在圓丘與四郊上今退在社稷之下於王者宫中失之逺矣且五帝天神當在上經陽祀之中退在隂祀之内一何陋也云罷辜披磔牲以祭者此先鄭從古書罷於義未可故後鄭不從罷從經疈為正其云披磔牲以祭仍從之矣云若今時磔狗祭以止風者此舉漢法以況疈辜為磔之義必磔狗止風者狗屬西方金金制東方木之風故用狗止風也謂此五祀者五官之神在四郊者生時為五官死乃為神配五帝在四郊知在四郊者鄭即引月令四時四立之日迎氣在四郊并季夏迎土氣是五迎氣故鄭云四時迎五行之氣於四郊也云而祭五徳之帝亦食此神焉者但迎氣迎五方天帝雖不言祭人帝案月令四時皆陳五徳之帝大皞炎帝黄帝少皞顓頊等五徳之帝并五人神於上明知五人神為十二月聴朔及四時迎氣而陳故鄭此注及下青圭赤璋之下注皆云迎氣時並祭五人帝五人神也云少昊氏之子曰重已下案昭二十九年魏獻子問蔡墨曰社稷五祀誰氏之五官對曰少皞氏有四叔曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水使重為句芒該為蓐收脩及熙為冥世不失職遂濟窮桑此其三祀也顓頊氏有子曰犂為祝融共工氏有子曰句龍為后土此其二祀也后土為社稷為田正有烈山氏之子曰柱為稷趙商問春秋昭二十九年左傳曰顓頊氏之子犂為祝融共工氏有子曰句龍為后主其二祀五官之神及四郊合為犁食后主祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社社即句龍答曰犂為祝融句龍為后土左氏下言后土為社謂暫作后土無有代者故先師之說犂兼之因火土俱位南方此注云犂為祝融后土食於火土亦惟見先師之說也云五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩髙山者此五嶽所在據東都地中為説案大司樂云四鎮五嶽崩注云華在豫州嶽在雍州彼據鎬京為說彼必據鎬京者彼據災異若據洛邑則華與嵩髙並在豫州其雍州不見有災異之事故注有異也案爾雅江河淮濟為四瀆為定五嶽不定者周國在雍州時無西嶽故權立吳嶽為西嶽非常法爾雅不載以東都為定故爾雅載之也若然此南嶽衡案爾雅霍山為南嶽者霍山即衡山也故地理志揚州霍山為南嶽者山今在廬江彼霍山與冀州霍山在嵩華者别云不見四竇者四竇五嶽之匹或省文者五嶽四瀆相對若天地故設經省文惟見五嶽也若然下云貍沈祭山林川澤五嶽歆神雖與社稷同用血五嶽四瀆山川之類亦當貍沈也爾雅云祭山曰庪縣或異代法耳若然庪縣既非周法而校人云凡將事于四海山川則飾黄駒注云王巡守過大山川則有殺駒以祈沈禮與玉人云天子以巡守宗祝以前馬注云其祈沈以馬宗祝亦執爵以先之彼亦言祈沈者祈沈雖非周法引以況義無嫌也云祭山林曰貍川澤曰沈順其性之含藏者經貍沈祭山林川澤總言不析别而說故鄭分之以其山林無水故貍之川澤有水故沈之是其順性之含藏也云疈疈牲胷也者無正文蓋據當時疈磔牲體者皆從胷臆解析之故以胷言之云謂磔禳及蜡祭者案禮記月令云九門磔禳又十二月大儺時亦磔是磔牲禳去惡氣之禮也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也歳十二月合聚萬物而索享之謂天子于周之十二月建亥之月於郊而為蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼據諸侯行蜡法彼云八蜡以記四方不作祀作記者誤云八蜡以記四方者謂八蜡之禮以記四方諸侯知順成不順成若年不順成則八蜡不通以謹民財也若四方諸侯年榖有不順四時成熟者其八蜡不得與四方成熟之處通祭八蜡也云以謹民財者八蜡既不通明民不得行黨正飲酒奢侈之事故云以謹民謹民謂謹節民之用財之法也又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇者彼注云先嗇若神農者司嗇后稷是也云祭百種以報嗇也者謂合聚萬物而索享之以報收嗇之功故云祭百種以報嗇也云享農及郵表畷者彼注云農謂田畯典田大夫郵表畷畷止也謂田畯督約百姓於井間之處也是郵行往來立表畷止於其下是止息之處有神亦祭之云禽獸仁之至義之盡也者八蜡案彼祭有先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也蜡之中有猫虎是禽獸也云仁之至者據饗先嗇司嗇及農是仁恩之至義之盡者據饗猫虎坊與水庸郵表畷之等是義之盡引之者證祭亦磔牲之事也】以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王【宗廟之祭有此六享肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進所解牲體謂薦孰時也獻獻醴謂薦血腥也祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也郊特牲曰魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂灌是也祭必先灌乃後薦腥薦孰於祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也魯禮三年喪畢而祫於大祖明年春禘於羣廟自爾以後五年而再殷祭一祫一禘　疏曰此一經陳享宗廟之六禮也此經若細而言之即有六禮總而言之則亦有三等之差肆獻祼是祫之大祭以饋食是禘之次祭以春享以下是時祭之小祭若以總用衮冕大牢言之此亦皆為大祭也故酒正注云大祭者王服大裘衮冕所祭是也此六者皆言享者對天言祀地言祭故宗廟言享享獻也謂獻饌具於鬼神也又曰云宗廟之祭有此六享者此則吉禮千二之中處其六也云肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也者但周法有三年一祫則文二年大事于太廟公羊傳云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合食于大祖列昭穆序父子是祫之義也若殷則祫於三時周則秋祫而已又有五年一禘禘則各於其廟爾雅云禘大祭者禘是總名祭法祭天圓丘亦曰禘大傳云王者禘其祖之所自出謂夏正郊天亦曰禘夏殷四時之祭夏祭亦曰禘但於周宗廟之祭則有五年禘禘雖小於祫大於四時亦是大祭之名也云肆者進所解牲體謂薦孰時也者薦孰當朝踐後爓祭時故禮運云腥其俎孰其殽鄭云孰其殽謂體解而爓之是其饋獻獻以盎齊之節故云薦孰時但體解之時必肆解以為二十一體故云肆也云獻獻醴謂薦血腥也者】【此是朝踐節當二灌後王出迎牲祝延尸出户坐於堂上南面迎牲入豚解而腥之薦於神坐以玉爵酌醴齊】【以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸故云謂薦腥也云祼之言灌者經云祼者是古之祼字取神示之義故從示鄭轉從灌者以鬱鬯灌地降神取澆灌之義故從水言灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也者凡宗廟之祭迎尸入户坐於主北先灌謂王以圭瓚酌鬱鬯以獻尸尸得之瀝地祭訖啐之奠之不飲尸為神象灌地所以求神故云始獻尸求神時也言始獻對後朝踐饋獻酳尸等為終故此稱始也郊特牲曰魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求諸隂陽之義也者人之歔吸出入之氣為魂耳目聰明為魄人死魂氣歸于天為陽形魄歸于地為隂祭時作樂為陽是求諸陽灌地為隂是求諸隂故云求諸隂陽之義也云殷人先求諸陽周人先求諸隂者此二代自相對殷人先求諸陽謂未灌先合樂周人先求諸隂謂未合樂先灌故云求諸隂灌是也引之者欲見周人祭先灌之意云祭必先灌乃後薦腥薦孰於祫逆言之者與下共文明六享俱然者如向所說先灌訖王始迎牲次腥其俎腥其俎訖乃爓爓祭訖始迎尸入室乃有黍稷是其順也今此經先言肆肆是饋獻節次言獻是朝踐節後言灌灌是最在先之事是於祫逆言之也言與下共文明六享俱然者既從下向上為文即是於下五享與上祫祭皆有灌獻肆三事矣故云六享俱然云祫言肆獻灌禘言饋食者著有黍稷互相備也者祫言肆獻灌明禘亦有之禘言饋食食是黍稷則祫亦有黍稷矣著明也明有黍稷互相備矣云魯禮三年喪畢而祫於大祖者此以周衰禮廢無文可明春秋左氏傳云周禮盡在魯即以春秋為魯禮今言魯禮者指春秋而言也春秋三年喪畢而祫於大祖謂若文公二年秋八月大事於太廟也僖公以僖三十三年薨至文二年秋八月於禮雖少四月猶是三年喪畢而為祫祭也是魯禮三年喪畢而祫於大祖大祖謂周公廟周公廟中而為祫祭也云明年春禘於羣廟者此明年春禘雖無正文約僖公宣公得知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文則知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫則知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既為祫則明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前為五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘於羣廟也云自爾以後五年而再殷祭者公羊傳云殷大也除明年春從四年已後四年五年六年七年八年八年之中四年五年六年為三年祫七年八年添前為五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是禮䜟文謂五年之中為一禘一祫也鄭言此者欲見肆獻祼及饋食三者為祫禘從三年喪畢後為始之意也從禋祀已下至此吉禮十二皆歆神始何者案大司樂分樂而序之云乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神已下下復云圜鍾為宫若樂六變天神皆降若樂八變地示皆出若樂九變人鬼可得而禮鄭云天神則主北辰地示則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉彼先奏是樂以致其神則天神地示人鬼皆以樂為下神始也彼鄭云禮之以玉據天地而祼焉據宗廟則此上下天神言煙地示言血此宗廟六享言祼是則天地宗廟皆樂為下神始煙血與祼為歆神始也又案禮器與郊特牲皆言郊血大享腥三獻爓一獻孰者是薦饌始也以其郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三獻是社稷而言用爓一獻是祭羣小祀而言用孰與此是其先彼是其後後為薦饌可知故郊言血大享言腥三獻言爓一獻言孰也　春官　以上經注字音見天神等篇後皆放此】　天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歳徧諸侯方祀祭山川祭五祀歳徧大夫祭五祀歳徧士祭其先【祭四方謂祭五官之神於四郊也句芒在東祝融后土在南蓐收在西㝠在北詩云來方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户竈中霤門行也此蓋殷時制也祭法曰天子立七祀諸侯立五祀大夫立三祀士立二祀謂周制也　疏曰天子祭天地者天地有覆載大功天子主有四海故得總祭天地以報其功天神有六祭之一歳有九昊天上帝冬至祭之一也蒼帝靈威仰立春之日祭之於東郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之於南郊三也黄帝含樞紐季夏六月土王之日亦祭之於南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之於西郊五也黑帝汁光紀立冬之日祭之於北郊六也王者各稟五帝之精氣而王天下於夏正之月祭於南郊七也四月龍墨見而雩總祭五帝於南郊八也季秋大饗五帝於明堂九也地神有二歳有二祭夏至之日祭崑崙之神於方澤一也夏正之月祭神州地祗於北郊二也或云建申之月祭之與郊天相對冬至祭昊天上帝者春秋緯云紫微為天帝北極耀魄寳是也其配之人以帝嚳配之故祭法云周人禘嚳是也其五帝則春秋緯文耀鉤云蒼帝曰靈威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含樞紐白帝曰白招拒黒帝曰汁光紀此經直言祭四方知非祭五天帝於四方者以上云祭天地則五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯云疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之上與大宗伯血祭社稷五祀五嶽五祀在五嶽之上此四方亦在山川之上故知是五官之神云祝融后土在南者鄭意以為黎兼為后土土位在南方故知祝融后土在南引詩云來方禋祀者是小雅大田之詩以刺幽王之無道追論成王之時太平時和年豐至秋報祭招來四方之神禋絜祭祀引之者證四方之義也云五祀户竈中霤門行者此月令文大宗伯五祀以為五官者以其在五嶽之上此五祀在山川之下又與大夫同祭故知是戸竈等云此蓋殷時制也者以天子諸侯大夫同云祭五祀既無等差故疑殷時制也案王制云大夫祭五祀文與此同而鄭云五祀謂司命也中霤也門也行也厲也與此不同者王制之文上云天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等級疑是周禮故引祭法五祀以解之與此不同是有地大夫祭五祀無地大夫祭三祀曲禮】　天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀【五祀謂司命也中霤也門也行也厲也此祭謂大夫有地者其無地祭三耳】天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯【視視其牲器之數】諸侯祭名山大川之在其地者【魯人祭泰山晉人祭河是也人見天神地祗篇　玉制】　燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂犢【壇折封土為祭處也壇之言坦也坦明貌也折照晳也必為炤明之名尊神也地隂祀用黝牲與天俱用犢連言爾　疏曰禮器云至敬不壇此云燔柴於泰壇者謂燔柴在壇設饌在地義亦具禮器及郊特牲疏也云地隂祀用黝牲與天俱用犢連言爾者案牧人云隂祀用黝牲毛之鄭康成注云隂祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犢貴誠也彼文雖主南郊其北郊與天相對故知俱用犢也】埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之亡其地則不祭【昭明也亦謂壇也時四時也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽出入於地中也凡此以下皆祭用少牢相近當為禳祈聲之誤也禳猶卻也祈求也寒暑不時則或之或祈之寒於坎暑於壇王宫日壇王君也日稱君宫壇營域也夜明亦謂月壇也宗皆當為禜字之誤也幽禜亦謂星壇也星以昏始見禜之言營也雩禜亦謂水旱壇也雩之言吁嗟也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱厲疫之不時於是乎禜之四方即謂山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵於壇川谷於坎毎方各為坎為壇物雲氣非常見者也有天下謂天子也百者假成數也　疏曰埋少牢於泰昭祭時也者謂祭四時隂陽之神也泰昭壇名也昭亦取明也春夏為陽秋冬為隂若祈隂則埋牲祈陽則不應埋之今總云埋者以隂陽之氣俱出入於地中而生萬物故並埋之以享隂陽為義也用少牢者降於天地也自此以下及日月至山林並少牢也先儒並云不薦孰唯殺牲埋之也相近於坎壇祭寒暑也者相近當為攘祈攘卻也寒暑之氣應退而不退則祭攘卻之令退也祈求也寒暑之氣應至而不至則祭求之令至也寒則於坎寒隂也暑則於壇暑陽也王宫祭日也者王君也宫亦壇也營域如宫也日神尊故其壇曰君宫也夜明祭月也者夜明者祭月壇名也月明於夜故謂其壇為夜明也幽宗祭星也者祭星壇名也幽閽也宗當為禜禜壇域也星至夜而出故曰幽也為營域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦壇名也雩吁嗟也水旱為人所吁嗟禜亦營域也為營域而祭之故曰雩禜也四坎壇祭四方也者謂山林川谷丘陵之神有益於人民者也四方各為一坎一壇壇以祭山林丘陵坎以祭川谷泉澤故言坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見物皆曰神者此明四坎壇所祭之神也怪物慶雲之屬也風雨雲露並益於人故皆曰神而得祭也有天下者祭百神者有天下謂天子也祭百神者即謂山林川谷在天下而益民者也天子祭天地四方言百神舉全數也諸侯在其地則祭之者諸侯不得祭天地若山林川澤在其封内而益民者則得祭之如魯之泰山晉之河楚之江漢是也亡其地則不祭者亡無也謂其境内地無此山川之等則不得祭也祭法】　大凡生於天地之間者皆曰命其萬物死皆曰 　　折人死曰鬼此五代之所不變也【生時形體異可同名至死腐為野土異其名嫌同也折棄敗之言也鬼之言歸也五代為黄帝堯舜禹湯周之禮樂所存法也　疏曰大凡生於天地之間者皆曰命者總包萬物故曰大凡皆受天之賦命而生故云皆曰命也其萬物死皆曰折人死曰鬼者萬物無知死者皆曰折人為有識故死曰鬼此五代之所不變也者言此之名號從黄帝正名百物以來至堯舜禹湯及周所不變更也　同上】　有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王【禘郊祖宗謂祭祀以配食也此禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言爾下有禘郊祖宗孝經曰宗祀文王於明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝顓頊其神冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏已下稍用其姓氏之先後之次有虞氏夏后氏宜郊顓頊殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大德配衆亦禮之殺也　疏曰此一經論有虞氏以下四代禘郊祖宗所配之人有虞氏禘黄帝者謂虞氏冬至祭昊天上帝於圜丘大禘之時以黄帝配祭而郊嚳者謂夏正建寅之月祭感生之帝於南郊以嚳配也祖顓頊而宗堯者謂祭五天帝五人帝及五人神於明堂以顓頊及堯配之故云祖顓頊而宗堯祖始也言為道徳之初始故云祖也宗尊也以有徳可尊故云宗其夏后氏以下禘郊祖宗其義亦然但所配之人當代各别虞氏云冇者以虞字文單故以有字配之無義例也夏云后氏者后君也受位於君故稱后殷周稱人以人所歸往故稱人此並熊氏之說也注云此禘謂祭昊天於圜丘也者但經傳之文稱禘非一其義各殊論語云禘自既灌及春秋禘于大廟謂宗廟之祭也喪服小記云王者禘其祖之所自出也及大傳云禮不王不禘謂祭感生之帝於南郊也以禘文既多故云此禘謂祭昊天上帝於圜丘必知此是圜丘者以禘文在於郊祭之前郊前之祭唯圜丘耳但爾雅釋天云禘大祭以比餘處為大祭總得稱禘案聖證論以此禘黄帝是宗廟五年祭之名故小記云王者禘其祖之所自岀以其祖配之謂虞氏之祖出自黄帝以祖顓頊配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本紀黄帝為虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生顓頊虞氏七世祖以顓頊配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肅又以祖宗為祖有功宗有德其廟不毁肅又以郊與圜丘是一郊即圜丘故肅難鄭云案易帝出乎震震東方生萬物之初故王者制之初以木徳王天下非謂木精之所生五帝皆黄帝之子孫各改號代變而以五行為次焉何大微之精所生乎又郊祭鄭云祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大報天而主日又天唯一而已何得有六又家語云季康子問五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分時化育以成萬物其神謂之五帝是五帝之佐也猶三公輔王三公可得稱王輔不得稱天王五帝可得稱天佐不得稱上天而鄭云以五帝為靈威仰之屬非也以圜丘祭昊天最為首禮周人立后稷廟不立嚳廟是周人尊嚳不若后稷及文武以嚳配至重之天何輕重顛倒之失所郊則圜丘圜丘則郊猶王城之内與京師異名而同處　同上】　七代之所更立者禘郊祖宗其餘不變也【七代通數顓頊及嚳也所不變者則數其所法而已變之則通數所不法為記者之微意也少昊氏脩黄帝之法後王無所取焉　同上】　禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生謂郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生蒼則靈威仰赤則赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黑則汁光紀皆用正歳之正月郊祭之蓋特尊焉孝經曰郊祀后稷以配天配靈威仰也宗祀文王於明堂以配上帝汎配五帝也】諸侯及其大祖【大祖受封君也】大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖【大事寇戎之事也省善也善於其君謂免於大難也干猶空也空祫謂無廟祫祭之於壇墠　大傳　趙伯循曰禮記大傳云禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又喪服小記曰王者禘其祖之所自出又下云禮不王不禘正與大傳同則諸侯不得禘禮明矣是以祭法云有虞氏禘黄帝舜祖顓頊顓頊出於黄帝則所為禘其祖之所自出也而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝義同舜也而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳殷祖契出自嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳義與殷同而郊稷祖文王而宗武王禘者帝王立始祖之廟猶謂未盡其追逺尊先之義故又推尋始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其疎逺不敢䙝狎也鄭注祭法云禘為配祭昊天上帝於圜丘也蓋見祭法所說文在郊上謂為郊之最大者故為此說耳祭法所論禘郊祖宗者謂六廟之外永世不絶者有四種耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之爾何闗圜丘哉然則春秋書魯之禘何也曰成王尊寵周公故也祭統云成王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也魯之用禘蓋於周公廟而上及文王即周公之所出故也】　天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七【此周制七者大祖及文王武王之祧與親廟四大祖后稷殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無大祖禹與二昭二穆而已】諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五【大祖始封之君王者之後不為始封之君廟】大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三【大祖别子始爵者大傳曰别子為祖謂此雖非别子始爵者亦然】士一廟【謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟】庶人祭於寢【寢適寢也　詳見宗廟篇　王制】　天子犆礿祫禘祫嘗祫烝【犆猶一也祫合也天子諸侯之喪畢合先君之主於祖廟而祭之謂之祫後因以為常天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫凡祫之歳春一礿而已不祫以物無成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘為殷祭也魯禮三年喪畢而祫於大祖明年春禘于羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘】諸侯礿則不禘禘則不甞甞則不烝烝則不礿【虞夏之制諸侯嵗朝廢一】【時祭】諸侯礿犆【互明犆礿文】禘一犆一祫【下天子也祫歳不禘】嘗祫烝祫【詳見宗廟篇　同上】　天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃為親疏多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼【建國封諸侯也置都立邑為卿大夫之采地及賜士冇功者之地廟之言貌也宗廟者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰壇除地曰墠書曰三壇同墠王皇皆君也顯明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子遷廟之主以昭穆合藏於二祧之中諸侯無祧藏於祖考之廟中聘禮曰不腆先君之祧是謂始祖廟也享嘗謂四時之祭天子諸侯為壇墠所禱謂後遷在祧者也既事則反其主於祧鬼亦在祧顧逺之於無事祫乃祭之爾春秋文二年秋大事于大廟傳曰毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合食于大祖是也魯公者伯禽之子也至昭公定公久已為鬼而季氏禱之而立其宫則鬼之主在祧明矣唯天子諸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫無主爾其無祖考者庶士以下鬼其考王考官師鬼其皇考大夫適士鬼其顯考而已大夫祖考謂别子也凡鬼者薦而不祭王制曰大夫士有田則祭無田則薦適士上士也官師中士下士庶士府史之屬此適士云顯考無廟非也當為皇考字之誤　詳見宗廟篇祭法】　　父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服【祭以天子諸侯養以子道也尸服士服父本無爵子不敢以已爵加之嫌於卑之】父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服【謂父以罪誅尸服以士服不成為君也天子之子當封為王者後乃祀其受命之祖云為士則擇其宗之賢者若微子者不必封其子為王者後及所立為諸侯者祀其先君以禮卒者尸服天子諸侯之服如遂無所封立則尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣服　小記】　武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫【末猶老也追王大王王季者以王迹起焉先公組紺以王至后稷也斯禮達於諸侯大夫士庶人者謂葬之從死者之爵祭之用生者之禄也　詳見宗廟篇中庸】　　王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【羣衆也大夫以下謂下至庶人也大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也郊特牲曰唯為社事單出里　詳見地祇篇　祭法】　王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戸曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立户或立竈【此非大神所祈報大事者也小神居人之間司察小過作譴告者爾樂記曰明則有禮樂幽則有鬼神鬼神謂此與司命主督察三命中霤主堂室居處門户主出入行主道路行作厲主殺罰竈主飲食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀竈祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀門祭先肝冬曰其祀行祭先腎聘禮曰使者出釋幣於行歸釋幣於門士喪禮曰疾病禱於五祀司命與厲其時不著今時民家或春秋祠司命行神山神門户竈在旁是必春祠司命秋祠厲也或者合而祠之山即厲也民惡言厲巫祝以厲山為之謬乎春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲　詳見百神篇　同上】王下祭殤五適子適孫適曽孫適孫適來孫諸侯下祭三大夫下祭二適士及庶人祭子而止【祭適殤者重適也祭適殤於廟之奥謂之隂厭王子公子祭其適殤於其黨之廟大夫以下庶子祭其適殤於宗子之家皆當室之白謂之陽厭凡庶殤不祭詳見宗廟篇　同上】　　夫聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大葘則祀之能捍大患則祀之是故厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周弃繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社帝嚳能序星辰以著衆堯能賞均刑法以義終舜勤衆事而野死鯀障鴻水而殛死禹能修鯀之功黄帝正名百物以明民共財顓頊能修之契為司徒而民成冥勤其官而水死湯以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之葘此皆有功烈於民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取財用也非此族也不在祀典【春秋傳曰封為上公祀為大神厲山氏炎帝也起於厲山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏無録而王謂之霸在大昊炎帝之間著衆謂使民興事知休作之期也賞賞善謂禪舜封禹稷等也能刑謂去四凶義終謂既禪二十人載乃死也野死謂征有苗死於蒼梧也殛死謂不能成其功也明民謂使之衣服有章也民成謂知五教之禮也冥契六世之孫也其官冥水官也虐葘謂桀紂也烈業也族猶類也祀典謂祭祀也　疏曰此經總明其功有益於民得在祀典之事從此至能捍大患則祀之與下諸神為總也法施於民則祀之者若神農及后土帝嚳與堯及黄帝顓頊與契之屬是也以死勤事則祀之者若舜及鯀冥是也以勞定國則祀之者若禹是也能禦大葘及能捍大患則祀之者若湯及文武也其子曰農能殖百穀農謂厲山氏後世子孫名柱能殖百穀故國語云神農之名柱作農官因名農是也夏之衰也周棄繼之者以夏末湯遭大旱七年欲變置社稷故廢農祀棄故祀以為稷者謂農及棄皆祀之以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以為社者是共工後世之子孫為后土之官后君也為君而掌土能治九州五土之神故祀以】【為配社之神帝嚳能序星辰以著衆者嚳能紀星辰序時候以明著使民休作有期不失時節故祀之也堯能】【賞均刑法以義終者堯以天下位授舜封禹稷官得其人是能賞均平也五刑有宅是能刑有法也禪舜而老】【二十八載乃殂是義終也舜能勤衆事而野死者舜征有苗仍巡守陟方而死蒼梧之野是勤衆事而野死鯀】【障洪水而殛死者鯀塞水無功而被堯殛死于羽山亦是有微功於人故得祀之若無微功焉能治水九載又】【世本云作城郭是有功也鄭答趙商云鯀非誅死鯀放居東裔至死不得反于朝禹乃其子也以有聖功故堯】【興之以為殺人父用其子而舜禹何以忍乎而尚書云鯀則殛死禹乃嗣興者箕子見武王誅紂今與已言懼】【其意有慙徳為說父不肖則罪子賢則舉之以滿武王意也禹能脩鯀之功者謂禹能修父之功故祀之黄帝正名百物者上雖有百物而未有名黄帝為物作名正名其體也以明民者謂垂衣裳使貴賤分明得其所也共財者謂山澤不障教民取百物以自贍也其如上事故得祀之顓頊能修之者謂能修黄帝之法契為司徒而民成者契為堯之司徒司徒掌五教故民之五教得成冥勤其官而水死者冥契六世孫其官冥水官也湯以寛治民而除其虐謂放桀於南巢也文王以文治武王以武功去民之葘者謂伐紂也此皆有功烈於民者也結上厲山以下也所得祀之人有功烈於人故也及夫日月星辰民所瞻仰也者釋上文燔柴於泰壇瘞埋於泰折王宫祭日夜明祭月幽禜祭星之等及上有祭地祭天祭四時祭寒暑祭水旱此不言之者舉日月則天地可知四時寒暑水旱則日月隂陽之氣故舉日月以包之也非此族也不在祀典者合結上事也族類也若非上自厲山以下及日月丘陵之等無益於民者悉不得預於祭祀之典也案上陳宗廟及七祀并通適殤以下此經不覆明之者此經所云謂是外神有功於民故具載之其宗廟與殤以下及親屬七祀之等宫中小神所以此經並皆不載　同上】 　　孔子曰嗚呼哀哉我觀周道幽厲傷之吾舎魯何適矣【政亂禮失以為魯尚愈】魯之郊禘非禮也周公其衰矣【非猶失也魯之郊牛口傷鼷䑕食其角又有四卜郊不從是周公之道衰矣言子孫不能奉行興之】杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也【先祖法度子孫所常守】故天子祭天地諸侯祭社稷【疏曰嗚呼哀哉是傷歎之辭言觀周家文武之道以經幽厲之亂傷此禮儀法則無可觀瞻唯魯國稍可吾舎此魯國更何之適而觀禮乎言魯國尚愈愈勝也言尚勝於餘國故韓宣子適魯云周禮盡在魯矣杞郊禹宋郊契蓋是夏殷天子之事杞宋是其子孫常所保守勿使有失案祭法云夏郊鯀殷郊冥今杞郊禹宋郊契者以鯀冥之徳薄故更郊禹契蓋時王所命也　禮運】　諸侯之宫縣而祭以白牡擊玉磬朱干設錫冕而舞大武乗大路諸侯之僭禮也【言此皆天子之禮也宫縣四面縣也干盾也錫傅其背如也武萬舞也白牡大路殷天子禮也】臺門而旅樹反坫繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也【言此皆諸侯之禮也族道也屏謂之樹樹所以蔽行道管氏樹塞門塞猶蔽也禮天子外屏諸侯内屏大夫以士以帷反坫反爵之坫也蓋在尊南兩君相見主君既獻於此反爵焉繡黼丹朱以為中衣領緣也繡讀為綃綃繒名也詩云素衣朱綃又云素衣朱襮襮黼領也】諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也由三桓始也【疏曰諸侯之宫縣者諸侯唯合軒縣今乃有宫縣又諸侯祭用時王牲今用白牡又諸侯擊石磬今擊玉磬又諸侯得舞大武故詩云方將萬舞宣八年萬入去籥是也但不得朱干設錫冕服而舞今朱干設錫冕而舞大武諸侯合乗時王之車今乃乗殷之大路並是諸侯僭禮也經云諸侯不敢祖天子而文二年左傳云宋祖帝乙鄭祖厲王大夫不敢祖諸侯而莊二十八年左傳云凡邑有宗廟先君之主曰都與此文不同者此據尋常諸侯大夫彼據有大功徳者故異　郊特牲】　三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂【三家魯大夫孟孫叔孫季孫之家也雍周頌篇名徹祭畢而收其俎也天子宗廟之祭則歌雍以徹是時三家僭而用之相助也辟公諸侯也穆穆深逺之意天子之容也此雍詩之詞孔子引之言三家之堂非有此事亦何取於此義而歌之乎譏其無知妄作以取僭竊之罪　程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所當為魯安得獨用天子禮樂哉成王之賜伯禽之受皆非也其因襲之弊遂使季氏僭八佾三家僭雍徹故仲尼譏之　或問程子之說善矣或以為成王賜魯以王禮惟得以祀周公者未有考然以魯之郊祀觀之則初不為周公之廟而設也恐其說亦不得通矣　論語八佾朱文公集註】季氏旅於泰山子謂冉有曰女弗能救與對曰 　　不能子曰嗚呼曾謂泰山不如林放乎　【旅祭名泰山山名在魯地禮諸侯祭封内山川季氏祭之僭也冉有孔子弟子名求時為季氏宰救謂救其陷於僭竊之罪嗚呼歎辭言神不享非禮欲季氏知其無益而自止又進林放以厲冉有也　范氏曰冉有從季氏夫子豈不知其不可告也然而聖人不輕絶人盡已之心安知冉有之不能救季氏之不可諫也既不能正則美林放以明泰山之不可誣是亦教誨之道也　同上】 　　儀禮經傳通解續卷二十一 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷二十二 　　宋　楊復　撰 　　天神　祭禮六 　　大宗伯掌建邦之天神人鬼地示之禮【示音祗下神示地示之例皆放此本或作祗　建立也立天神地祗人鬼之禮者謂祀之祭之享之禮吉禮是也　疏曰云立天神地祇人鬼之禮者謂祀之祭之享之者經先云人鬼後云地祗鄭則先云地祗後云人鬼者經先云　鬼欲見天在上地在下人藏其間鄭後云人鬼者據下經陳吉禮十二先地祗後人鬼據尊卑為次故也云禮吉禮是也者案下云以吉禮事邦國之鬼神示則此亦吉禮故云禮吉禮是也】以吉禮事邦國之鬼神示【事謂祀之祭之享之故書吉或為告杜子春云書為告禮者非是當為吉禮書亦多為吉禮吉禮之别十有二　疏曰此已下叙五禮先以吉禮為上云事邦國之鬼神示據諸侯邦國而言者也以其天子宗伯若還據天子則不見邦國若以天子宗伯而見邦國則有天子可知故據邦國以包王國人曰云事謂祀之祭之享之者還據已下所陳先後為次若然經先云鬼與上下體例不同者欲見逢時則祭事起無常故先云人鬼也云吉禮之別十有二者從此下經以禋祀血祭二經天地各有三享人鬼有六故十二也】以禋祀祀昊天上帝【禋音因李音烟　禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者以禋祀祀是天上帝以實柴祀日月星辰以槱㙩祀司中司命飌師雨師三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也鄭司農云】【昊天天也上帝天也昊天上帝樂以雲門實柴實牛柴上也故書實柴或為賓柴謂昊天上帝冬至於圜丘所祀天皇大帝　槱羊九反燎良召反飌音風　疏曰案尚書洛誥予以秬鬯二卣明禋注云禋芬芳之祭又案國語云精意以享謂之禋義並與煙得相叶也但宗廟用煙則郊特牲云臭陽達于墻屋是也天神用煙】【則此文是也鄭於禮祀之下正取義於煙故言禋之言煙也云周人尚臭煙氣之臭聞者此禮記郊特牲之文】【也彼云殷人尚聲周人尚臭尚臭者取煙氣之臭聞於天引之者證煙義也云三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛者比司中司命等言槱燎亦用煙也於日月言實牲至昊天上帝言禋祀則三祀互相備矣但先積柴次實牲後取煙事列於卑祀義全於昊天矣作文之意也但云或有玉帛則有不用玉帛者以肆飾職言之禋祀中有玉帛牲牷三事實柴中則無玉唯有牲幣槱燎中但止有牲是玉帛於三祀之内或有或無故鄭云或耳云燔燎而升煙所以報陽也者案郊特牲玉升首於室以報陽彼論宗廟之祭以首報陽今天神是陽煙氣上聞】【亦是以陽報陽故取特牲為義也鄭司農云昊天天也者案孝經云郊祀后稷以配天典瑞亦云四圭有邸以祀天故云昊天天也云上帝天也者案廣推云乾天易文言云夫黄者天地之雜也天而地黄以天色故謂名天先鄭蓋依此而讀之則二者異名而同實也若然則先鄭與王肅之等同一天而已似無六天之義故以天解昊天上帝為一也云昊天上帝樂以雲門者先鄭既無六天大司樂分樂而序之及六變俱有雲門不知定取何者以祀天云實柴實牛柴上也者案肆師職此三者皆實牲先鄭直據實柴為實牛者偏】【據一邊而言耳其實皆牛也云故書實柴或為賓柴者賓柴無義後鄭雖不破當還從實柴也謂昊天上帝冬至於圜丘所祀天皇大帝者案大司樂下文凡樂圜鍾為宮云云冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降是也引之以破先鄭昊天上帝與五天為一之義案春秋緯運斗樞云大微宮有五帝坐星即春秋緯文櫂鈎云春起青受制其名靈威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名白招拒冬起黑受制其名汗灮紀季夏六月黄受制其名含樞紐是五帝之號也又案元命包云紫微宮為大帝又云天生大列為中宮大極星其一明者大一常居傍兩星距辰子位故為北辰以起節度亦為紫微宮紫之言中此宫之中天神圗法陰陽開閉皆在此中又文耀鈎云中宮大帝其北極星下一明者為大一之星合元氣以斗布常是天皇大帝之號也又案爾雅云北極謂之北辰鄭注云天皇北辰耀魄寳又云昊天上帝又名大一常居以其尊大故有數名也其紫微宮中皇天上帝亦名昊天上帝得連上帝而言至於單名皇天單名上帝亦得故尚書君奭云公曰君奭我聞在昔成湯既受命時則有若伊尹格于皇天鄭注云皇天北極大帝又掌次云張氈案設皇邸以旅上帝上帝即大帝堯典云欽若昊天皆是大帝單名之事月令更無祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝鄭分之皇天北辰耀魄實上帝大微五帝亦是大帝單號之事若然大帝得單稱與五帝同五帝不得兼稱皇天昊天也詳見祭法緫要　春官】　大祝凡大禋祀則執明水火而號祝【明水火司烜所共日月之氣以給烝享執之加以六號祝明此圭潔也禋祀祭天神也　烜况晚反疏曰知明水火司烜所共日月之氣者案司烜氏職云以夫遂取明火於日以鑒取明水於月彼雖不云氣】 　　【此水火皆由日月之氣所照得之故以氣言之云以給烝享執之加以六號祝明此圭潔也者經云執明水火而號祝明知六號皆執之明潔也號祝執明水火明主人圭潔之徳云禋祀祭天神也者大宗伯昊天稱禋日月稱實柴司中之等稱槱燎通而言之三者之禮皆有禋義則知禋祀天神通星辰已下】隋釁逆牲逆尸令鐘鼓右亦如之【隋許規反又思圭反　隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎右讀亦當為侑　疏曰鄭云隋釁謂薦血也者賈氏云釁釁宗廟馬氏公血以塗鐘鼔鄭不從而以為薦血祭示者下文云既祭令徹則此上下皆是祭祀之事何得於中輙有釁廟塗鼔直稱釁何得兼言隋故為祭示薦血解之鄭云凡血祭曰釁者此經文承上禋祀肆享祭祀之下即此血祭之中含上三祀但天地薦血於座前宗廟即血以告殺故言凡血祭曰釁云既隋釁後言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲後隋釁今隋釁在前逆牲在後者以其鼎在門外薦血後乃有爛熟之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在門外者案中霤禮竈在廟門外之東主人迎鼎事云右讀為侑者亦上九拜之下享右之字皆為侑】來瞽令臯舞【臯音嘷九高反劉户報反　臯讀為卒嘷呼之嘷來嘷者皆為呼之入　卒子忽反呼火故反　疏曰臯讀為卒嘷呼之嘷者依俗讀云來嘷者皆為呼之入者經云瞽人擬升堂歌舞謂學孑舞人瞽人言來亦呼之乃入臯舞令呼亦來入故鄭云來嘷皆謂呼之入也】相尸禮【相息亮反　延其出入詔其坐作　疏曰凡言相尸者諸事皆相敌以出入坐作解之尸出入者謂祭初延之入室灌訖退出坐於堂上南面朝踐饋獻訖又延之入室言詔其坐作者郊特牲云詔祝於室坐尸于堂饋獻訖又入室坐言作者凡坐皆有作及與主人答拜皆有坐作之事故云詔其坐作也】既祭令徹【疏曰祭訖尸謖之後大祝命徹祭器即詩云諸宰君婦廢徹不遲是也　春官】　司服掌王之吉服【用事祭祀視朝甸凶弔之事衣服各有所用　疏曰王吉服有九大裘已下是也又曰云用事祭祀視朝甸凶弔之事者是其事各異云衣服各有所用者謂若祀昊天用大裘之等是也】王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之【鄭司農云大裘羔裘也　疏曰鄭司農云大裘羔裘也者司裘文先鄭注云大裘黑羔裘然則凡祭天皆同羔裘義具於司裘也　春官】　司裘掌為大裘以共王祀天之服【鄭司農云大裘黒羔裘服以祀天示質　疏曰言為大裘者謂造作黑羔裘裘言大者以其祭天地之服故以大言之非謂裘體侈大則義同於大射也云以共王祀天之服者謂四時所有祀天之事皆共之不限六天之大小直言祀天案孝經緯鉤命決云祭地之禮與天同牲玉皆不同言同者唯據衣服則知崑崙神州亦用大裘可知人曰先鄭知大裘黒羔裘者祭服皆上纁下明此裘亦羔裘之黒者故知大裘黒羔裘又云服以祀天示質者以其衮已下皆有采章為此大裘更無采章故云質案鄭志大裘之上又有衣與裘同色亦是無文采　天官】　大宗伯以玉作六器以禮天地四方【禮謂始告神時薦於神坐書曰周公植璧秉圭是也疏曰言作六器者此據禮神則曰器上文人執則曰瑞對此文義爾若通而言之禮神雖不得言瑞人執者亦曰器故聘禮云圭璋璧琮凡四器者唯其所寳以聘可也尚書亦以五瑞為五器卒乃復是其人執亦曰器也云禮謂始告神時薦於神坐者此以玉禮神在作樂下神後故鄭注大司樂云先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉是其以玉禮神與宗廟祼同節若然祭天當實柴之節也書曰周公植璧秉圭是也者此金滕文彼以周公請天代武王死之説為三壇同墠又為壇於南方周公於前立焉告大王王季文王故植璧於三王之坐手秉桓圭引之者證植璧於神坐之側是也】以蒼璧禮天【此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也禮神者必象其類璧圜象天　疏曰此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也者青圭已下有五天明此蒼璧禮天者是冬至祭圜丘者案大司樂云以雷鼓雷鼗雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降是也易云天而地黄今地用黄琮依地色而天用蒼者蒼皆是天色故用蒼也】牲幣放其器之色【放方往反　幣以從爵若人飲酒有酬幣　疏曰言皆則上六玉所禮者皆有牲與幣也言各放其器之色則上蒼璧等六器所有牲幣各放此器之色又曰知幣是從爵非禮神者若是禮神當在牲上以其禮神幣與玉俱設若肆師云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非禮神者也云若人飲酒有酬幣者獻尸從爵之幣無文故以生人飲酒之禮况之案聘禮饗時有酬幣明此幣既非禮神之幣則獻尸後酬尸時亦有幣之從爵也　春官】　典瑞掌玉瑞玉器之藏【人執以見曰瑞禮神曰器瑞符信也疏曰言掌玉瑞玉器之藏者玉之美者入天府藏之凡平者仍在典瑞藏之故亦言藏也人執之則曰瑞即下文鎮圭之等是也禮神曰器則下文四圭之等是也又曰人執以見曰瑞禮神曰器者據此文及大宗伯相對而説散文則人執亦名器故聘禮記云圭璋璧琮凡此四器者唯其所寳以聘可也又尚書云五器卒乃復皆是人執而名器也云瑞符信也者若天子受瑞於天諸侯不得受瑞於天唯受瑞於天子故名瑞瑞即符信者也】四圭有邸以祀天【鄭司農云於中央為璧圭著其四面一玉俱成爾雅曰邸本也圭本著於璧故四圭有邸圭末四出故也或説四圭有邸有四角也邸讀為抵欺之抵上帝天謂祀天夏正郊天也　疏曰此祀天謂夏正郊天也司農云於中央為璧圭著其四面一玉俱成者云於中央為璧謂用一大玉琢出中央為璧形亦肉倍好為之四面琢各出一圭璧之大小圭之長短無文天子以十二為節蓋四廂圭各尺二寸與鎮圭同其璧為邸蓋俓六寸揔三尺與大圭長三尺又等故云一玉俱成也云或説四圭有邸有四角也者此説四角角即邸矣以無正文故兩釋之也云邸讀為抵欺之抵音讀之也云上帝天者與大宗伯注同司農意與孔王等無六天之義也謂祀天夏正郊天也者凡天有六案大宗伯云蒼璧禮天據冬至祭昊天與圜丘者也彼又云青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方璜禮北方揔四時迎氣及揔享於明堂之等祭五方天也彼惟不見夏正郊所感帝故知此四圭是夏正郊天易緯云三王之郊一用夏正各郊所感帝即郊特牲云兆日於南郊就陽位於郊故謂之郊是也　春官】　玉人之事【疏曰云玉人之事者謂人造玉器玉瑞之事】天子圭中必【必讀如鹿車縪之縪謂以組約其中央為執之以備失隊　為于偽反隊直類反　疏曰上列天子及公侯伯之圭於此獨言天子圭中必者案聘禮記五等諸侯及聘使所執圭璋皆有繅籍及絢組絢組所以約圭中央恐夫隊即此中必之類若然圭之中必尊卑皆有此不言諸侯圭舉上以明下可知云讀如鹿車縪之縪者俗讀之也此縪絢組一也】四圭尺有二寸以祀天【郊天所以禮其神也典瑞職曰四圭有邸以祀天旅上帝　疏曰此圭典瑞直言所用禮神不言尺寸故此言之此直言尺二寸案典瑞注先鄭云中央為璧圭著其四面一玉俱成又云圭末四出若然此尺二寸者未知璧在中央通兩畔揔計為尺二寸未知除璧之外兩畔之圭各有一尺二寸據下祼圭尺有二寸而言則此四圭圭别有尺二寸仍未審以璧為邸邸徑幾許禮既無文不可强記也引典瑞者證祀天為夏正郊所感帝兼國有故旅祭五帝之事亦以此圭禮神也　冬官】　天子祭天地歲徧【疏曰天子祭天地者祭天謂四時迎氣祭五天帝於四郊各以當方人帝配之月令春曰其帝太皥夏曰其帝炎帝季夏曰其帝黄帝秋曰其帝少皥冬曰其帝顓頊明為配天及告朔而言之其雩祭亦然故月令孟夏云大雩帝為命祀百辟卿士既云祀百辟卿士明五方人帝天子亦雩祀之其夏正郊感生之帝周以后稷配之其於明堂揔享五帝以文王武王配之故孝經説云后稷為天地之主文王為五帝之宗是也周人祭明堂時又兼以武王配之故祭法云周人宗武王是也知方岳之神是崑崙者案地統書括地象云地中央曰崑崙又云其東南方五千里曰神州以此言之崑崙在西北别統四方九州其神州者是崑崙東南一州耳於一州中更分為九州則禹貢之九州是也其配地之神孝經緯既云后稷為天地之主則后稷配天南郊又配地北郊則周人以嚳配圓丘亦當配方澤也歲徧者謂五方之祀迎氣雩祀明堂及郊雖有重者諸神皆徧故云歲偏又曰天子祭天地者天地有覆載大功天子主有四海故得緫祭天地以報其功其天有六祭之一歲有九昊天上帝冬至祭之一也蒼帝靈威仰立春之日祭之於東郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之於南郊三也黄帝含樞紐季夏六月土王之日亦祭之於南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之於西郊五也黑帝汁光紀立冬之日祭之於北郊六也王者各禀五帝之精氣而王天下於夏正之月祭之於南郊七也四月龍星見而雩揔祭五帝於南郊八也季秋大饗五帝於明堂九也地神有二歲有二祭夏至之日祭崑崙之神於方澤一也夏正之月祭神州地祗於北郊二也或云建申之月祭之與郊天相對冬至祭昊天上帝者春秋緯云紫微為天帝北極耀魄寳是也其配之人以帝嚳配之故祭法云周人禘嚳是也其五帝則春秋緯文耀銁云蒼帝曰靈威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含樞紐白帝曰白招拒黑帝曰汁光紀　曲禮】　祭天埽地而祭【疏曰燔柴在壇正祭於地故云埽地而祭郊特牲】　祭天燔柴於泰壇用騂犢【燔音煩　壇折封土為祭處也壇之言坦也坦明貌也　疏曰此經論祭感生之帝於南郊神州地祗於北郊也燔柴於泰壇者謂積薪於壇上而取玉及牲置柴上燔之使氣達於天也騂犢之義已具郊特牲疏案禮器云至敬不壇此云燔柴於泰壇者謂燔柴在壇設饌在地義亦具禮器及郊特牲疏也　祭法】　祭天特牲【疏曰特一也天神尊尊質故止一特也　禮器】　祭天地之牛角繭栗【王制】　大祝辨六號一曰神號【號謂尊其名更為美稱焉神號若云昊天上帝　春官】　人以雷神祀【雷八面也神祀祀天神也　疏曰天神稱祀地示稱祭宗廟稱享案下靈社祭又案大司樂以靈祭澤中之方丘大地祇與社同則但是地祇無問大小皆用靈則此雷神祀但是天神皆用雷也又曰鄭知雷八面者雖無正文案韠人為臯陶有晉鼗臯三者非祭祀之皆兩面則路祭宗廟宜四面靈祭地祗尊於宗廟宜六面雷祀天神又尊於地祗宜八面故知義然也　地官】大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼 　　神示以和邦國以諧萬民以安賓客以説逺人以作動物【六律合陽聲者也六同合陰聲者也此十二者以銅為管轉而相生黄鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉國語曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾言以中聲定律以律立鍾之均大合樂者謂徧作六代之樂以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗鬼鬽動物羽羸之屬虞書云夔曰戞擊鳴球搏拑琴瑟以詠祖考來格虞賓在位羣后徳讓下管鼗鼔合止祝敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀䕫又曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧此其於宗廟九奏效應上生時掌反去一起呂反度待洛反鬽睂冀反間閒厠之閒　疏曰鄉來説大司樂敎國子以樂自此已下論用樂之事也云以六律六同者此舉十二管以表其鍾樂器之中不用管也云大合樂者據薦腥之後合樂之時用之也此所合樂即下云若樂六變若樂八變若樂九變之等彼據祭天下神此據正祭合樂若然合樂在下神後而文退下神在樂後者以下神用一代樂此用六代六代事重故進之在上若然下神不亞合樂而隔】【分樂之後者以分樂序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分樂恐其相亂且使一變二變之等與分】【樂所用樂同故三神在下也云以致鬼神示者是據三禘而言云以和邦國已下亦據三禘之祭各色此數事故鄭引虞書以證宗廟又曰云六律合陽聲者也六同合陰聲者也者案大師云掌六律六同以合陰陽之聲是以據而言焉云此十二者以銅為管者案典同先鄭云陽律以竹隂律以銅後鄭云皆以銅為與此注義同也云轉而相生已下據律歴志而言子午已東為上生子午已西為下生上生為陽陽主息故三分益一下生為陰陰主減故三分去一案律厯志黄鍾為天統律長九寸林鍾為地統律長六寸太簇為人統律長八寸又】【云十二管相生皆八八上生下生盡於中呂陰陽生於黄鍾始而左旋八八為位者假令黄鍾生林鍾是歴八】【辰自此已下皆然是八八為位蓋象八風也國語者案彼景王將鑄無射問律於伶州鳩鳩對曰律所以立均出度古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾鄭引之者欲取以六律六同均之以制鍾之大小須應律同也故鄭云言以中聲定律以律立鍾之均也云中聲謂上生下生定律之長短度律以律訃自倍半而立鍾之均均即是應律長短者也云大合樂者謂徧作六代之樂者此經六樂即上六舞故知徧作六代之樂言徧作樂不一時俱為侍一代訖乃更為故云徧作也云以冬日作之至物鬽皆神仕職文案彼注致人鬼於祖廟致物鬽於墠壇蓋用祭天地之明日若然此經合樂據三禘正祭天而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者但彼明旦所祭小神用樂無文彼神既多合樂之時當與此三禘正祭合樂同故彼此文同稱致但據彼正祭祭天地大神無宗廟之祭祭天明日兼祭人鬼與此為異也云動物羽羸之屬者鄭不釋邦國之等直釋動物者以尚書不言動物故釋訖乃引尚書鳥獸之等證之也虞書者案古文在舜典是舜祭宗廟之禮案彼鄭注戞櫟也櫟擊鳴球已下數器鳴球即玉磬也拊以韋為之裝之以糠所以節樂云以詠者謂歌詩也云柤考來格者謂祖考之神來至也云虞賓在位者謂舜以為賓即堯後丹朱也云羣后徳讓者謂諸侯助祭者以徳讓已上皆宗廟堂上之樂所感也云下管鼗鼓已下謂舜廟堂下之樂故言下云合止柷敔者合樂用柷柷狀如漆筩中有椎摇之所以節樂敔狀如伏虎背有刻以物櫟之所以止樂云笙鏞以閒者東方之樂謂之笙笙生也東方生長之方故名樂為笙也鏞者西方之樂謂之鏞庸功也西方物熟有成功亦謂之頌頌亦是頌其成也以閒者堂上堂下閒代而作云鳥獸蹌蹌者謂飛鳥走獸蹌蹌然而舞也云簫韶九成鳯皇來儀者韶舜樂也若樂九變人鬼可得而禮故致得來儀儀匹謂致得雄曰鳯雌曰皇來儀止巢而乘匹案此下文六變致象物象物有象在天謂四靈之屬四靈則鳯皇是其一此六變彼九成者其實六變致之而言九者以宗廟九變為限靈鳥又難致之物故於九成而言耳云䕫又曰於予擊石拊石百獸率舞者此於下文别而言之故云又曰䕫語舜云磬有大小予擊大石磬拊小石磬則感百獸相率而舞云庶尹允諧者庶衆也尹正也允信也言樂之所感使衆正之官信得其諧和云此其於宗廟九奏之效應者此經揔言三禘大祭但天地大祭效驗無文所引尚書惟有宗廟故指宗廟而言也然尚書云祖考即此經致鬼也虞賓即此經以安賓客羣后德讓即此經邦國也鳥獸鳯皇等即此經動物也庶尹允諧即此經以諧萬民以説遠人也】乃分樂而序之以祭以享以祀【分謂各用一代之樂　疏曰此與下諸文為揔目上揔云六舞今分此六代之舞尊者用前代卑者用後代使尊卑有序故云序若然經所先云祭地後云祀天者欲見不問尊卑事起無常故倒文以見義也】乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神【以黄鍾之鍾大呂之聲為均者黄鍾陽聲之首大呂為之合奏之以祀天神尊之也天神謂五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也經説曰祭天南郊就陽位是也　疏曰此黄鍾言奏大呂言歌者云奏據出聲而言云歌據合曲而説其實歌奏通也知不言歌歌據堂上歌詩合大呂之調謂之歌者春秋左氏傳云晉侯歌鍾二肆取平以賜魏絳魏絳於是有金石之樂彼據鍾磬列肆而言是不在歌詩亦謂之歌明不據偏歌毛詩也襄四年晉侯饗穆叔云奏肆夏歌文王大明綿亦此類也又曰云以黄鍾之鍾大呂之聲者以經云奏奏者奏擊以出聲故據鍾而言大呂經云歌歌者聲出音故據聲而説亦互相通也言為均者案下文云凡六樂者文之以五聲播之以八音鄭云六者言其均皆待五聲八音乃成也則是言均者欲作樂先擊此二者之鍾以均諸樂是以鍾師云以鍾鼔奏九夏鄭云先擊鍾次擊鼓論語亦云始作翕如也鄭云始作謂金奏是凡樂皆先奏鍾以均諸樂也必舉此二者以其配合是以鄭云黄鍾陽聲之首大呂為之合也言合者此據十二辰之斗建與日辰相配合皆以陽律為之主陰呂來合之是以大師云掌六律六同以合陰陽之聲注云聲之陰陽各有合黄鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大吕丑之氣也十二月建焉而辰在枵大簇寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木以後皆然是其斗與辰合也云奏之以祀天神尊之也者以黄鍾律之首雲門又黄帝樂以尊祭尊故云尊之也云天神謂五帝及日月星辰也者案下云若樂六變天神皆降是昊天則知此天神非天帝也是五帝矣知及日月星者案大宗伯昊天在禋祀中日月星在實柴中鄭注云五帝亦用實柴之禮則日月星辰與五帝同科此下文又不見日月星別用樂之事故知此天神中有日月星辰可知其司中已下在槱燎中則不得入天神中故下文約與四望同樂也云王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也者案易緯乾鑿度云三王之郊一用夏正郊特牲云兆日於南郊就陽位大傳云王者禘其祖之所自出以其祖配之若周郊東方靈威仰之等是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊特尊之也云經説者説即緯也時禁緯故云説引之證與郊特牲義同皆見郊所感帝用樂與祭五帝不異以其所郊天亦是五帝故也】　六變而致象物及天神【變猶更也樂成則更奏也此謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非德至和則不至禮運曰何謂四靈麟鳯龜龍謂之四靈龍以為畜故魚鮪不淰鳯以為畜故鳥不獝麟以為畜故獸不狘龜以為畜故人情不失　疏曰云象物有象在天所謂四靈者以其天神同變致之象者有形象在天物者與羽羸等同稱物故知有象在天四靈等也云天地之神四靈之知者天則天神地則土祗故云天地之神四靈之知也云非德至和則不至者欲見介物已上皆以樂和感之未必由德此天地四靈非直須樂要有德至和乃致之也云禮運已下者欲見象物則彼四靈也云何謂四靈者記人自問自答案彼注云淰之言閃也言魚鮪不閃閃畏人也獝狘飛走之貌二者皆據魚鮪不淰不可於龜更言魚鮪以龜知人情故變言人情不失也案月令孟冬祈來年於天宗鄭注云此周禮所謂蜡也天宗日月星鄭以月令祈於天宗謂之蜡則此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭衆神祭卑不可援尊地神惟有土祗是以知無天地大神也又尚書云簫韶九成鳯皇來儀九成乃致象物者鄭以儀為匹謂止巢而孕乘匹故九變乃致此直據致其神故與大天神同六變也】凡樂圜鍾為宮黄鍾為角太簇為徵姑洗為羽靁靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣【角如字古音鹿徵張里反　此禘大祭也天神則主北辰先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之所自出祭灋曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之圜鍾夾鍾也夾鍾生于房心之氣房心為大辰天帝之明堂以此為宫用聲類求之天宫夾鍾隂聲其相生從陽數其陽無射無射上生中呂中呂與地宫同位不用也中吕上生黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宫又不用林鍾上生大簇大簇下生南吕南吕與無射同位又不用南吕上生姑洗凡五聲宫之所生濁者為角清者為徵羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也鄭司農云靁鼓靁鼗皆謂六面有革可擊者也孤竹竹特生雲和山名　疏曰六變者謂在天地及廟庭而立四表舞人從南表向第二表為一成一成則一變從第二至第三為二成從第三至北頭第四表為二成舞人各轉身南向於北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三為五成從第三至南頭第一表為六成則天神皆降此約周之大武象武王伐紂故樂記云且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子其餘大濩已上雖無滅商之事但舞人須有限約亦應立四表以與舞人為曲别也禮天神必於冬至者以天是陽冬至一陽生還於陽生之日祭之也郊天必於建寅者以其郊所感帝以祈穀實取三陽爻生之日萬物出地之時也言圜丘者案爾雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之自然則未必要在郊無問東西與南北方皆可因髙以事天故於地上天神言皆降者祭尊可以及卑故禮記云大報天而主日配以月是其神多故云皆也天神六變地示八變人鬼九變者上文四變已上所致有先後也天神有靈智故據至徳至和乃可以致今此六變已上則據靈異而言但靈異大者易感小者難致故天神六變地祗八變人鬼九變也　春官】凡以神仕者掌三辰之法以猶鬼神示之居辨其名物【猶圖也居謂坐也天者羣神之精日月星長之著位也以此圖天神人鬼地祗之坐者謂布祭衆寡與其居句孝經説郊祀之禮曰燔燎掃地祭牲繭栗或象天酒旗坐星厨倉具黍稷布席極敬心也言郊之布席象五帝坐禮祭廟序昭穆亦又有似虚危則祭天圜丘象北極祭地方澤象后妃及社稷之席皆有明法焉　句紀具反　疏曰序官注云神仕者男巫之俊知是巫者此中掌三辰之法以猶鬼神示之居案外傳云在男曰覡在女曰巫使制神之處位次主之度與此文合故知此神仕是巫云以此圜天神人鬼地祗之坐者謂布祭衆寡與其居句者鄭意鬼神祗之居止是布祭於神神有衆寡多少或居方為之或句曲為之也引經説郊祀者援神契文敢問章云周公郊祀后稷以配天云郊祀之禮燔燎埽地已下至敬心之言釋之也言郊之布席已下是鄭君語云郊之布席象五帝坐者案天文有五帝坐星東方蒼帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含樞紐西方白帝白招拒北方黑帝汗光紀各於其面是布神坐也云禮祭宗廟序昭穆者文二年大事于大廟毀廟之主陳於大祖未毁廟之主皆升合食昭南面穆北面是人鬼之席坐也云亦有似虚危者虚危有墳墓四司又為宗廟布席象之故云又有似虚危也云則祭天圜丘象北極者北極有三星則中央明者為大一常居傍兩星為臣子位焉云祭地方澤象后妃者天有后妃四星天子象天后象地后妃是其配合也云及社稷者天有天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席之言結五帝已下是也經説云祭牲繭栗者據祭也】以冬日至致天神人鬼【天人陽也陽氣升而祭鬼神致人鬼於祖廟蓋用祭天之明日疏曰言以冬日至此則大司樂云冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變天神皆降夏日至於澤中之方丘】 　　【奏之又曰鄭云天人陽也者此解冬日至祭天神人鬼之意以其陽故十一月一陽生之月當陽氣升而祭之也云致人鬼於祖廟致物鬽於墠壇此鄭惟釋人鬼物鬽不言致天神之處者文略亦當在墠壇也云蓋用祭天地之明日者當冬至夏至之日正祭天地之神示事繁不可兼祭此等雖無正文鄭以意量之故云蓋用祭天之明日也　春官】　大宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具脩【祀五帝謂四郊及明堂誓戒要之以刑重失禮也明堂位所謂各揚其職百官廢職服大刑是其辭之略也具所當共脩埽除糞洒　要一遥反洒危賣反　疏曰祀五帝則掌百官之誓戒者謂祭前十日已前誓戒百官則大宰掌之與其具脩者使百官共祭祀之具及脩之埽除也又曰五帝者東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含樞紐西方白帝白招拒北方黒帝汁光紀依月令四時迎氣及季夏六月迎土氣於南郊其餘四帝各於其郊并夏正祭所感帝於南郊故云祀五帝於四郊也鄭云及明堂者揔饗五帝於明堂依月令秦用季秋鄭云未知周以何月案下曲禮云大饗不問卜鄭云祭五帝於明堂莫適卜也彼明堂不卜此下經云帥執事而卜日則此祀五帝不合有明堂鄭云及明堂者廣解祀五帝之處其實此處無明堂云誓戒要之以刑重失禮者言要之以刑則服大刑是也言重失禮者以失禮為重故要之以刑引明堂位彼在祭祀之下陳之謂祭日此是未祭前引之者欲見祭前誓戒還用祭日之辭以勑之故或前或後其辭同云是其辭之略者謂誓戒之時其辭應多不應唯有此言故云辭之略也又云具所當供者祭祀之連事祭祀之具百官共供故云具謂所當供又云脩埽除糞洒者案宫人云掌六寢之脩守祇云其廟有司脩除之是其脩埽除糞洒也】前期十日帥執事而卜日遂戒【前期前所諏之日也十日容散齊七日致齊三日執事宗伯大卜之屬既卜又戒百官以始齊　諏子須反散西但反齊側皆反　疏曰前期者謂祭日前夕為期云前期十日者即是祭前十一日大宰帥宗伯大卜之屬執事之人而卜日又言遂戒者謂祭前十日逆戒百官始齊又曰云前期前所諏之日者此依少牢所諏之日即祭日也凡祭祀謂於祭前之夕為期今言前期十日明祭前十一日卜卜之後日遂戒使散齊致齊故云十日容散齊七日致齊三日案禮記祭統云散齊七日以定之致齊三日以齊之云執事宗伯大卜之屬者大宗伯職云凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日謂宗伯涖卜又案大卜云大祭祀視髙命龜故知執事中有宗伯大卜之屬中含有小宗伯及卜師故言之屬但四時迎氣冬至夏至郊天等雖有常時常日猶須審慎仍卜日故表記云不犯日月不違卜筮注日月謂冬夏至正月及四時也所不違者日與牲尸也假令不吉改卜後日故箴膏肓云天子郊以夏正上旬之日魯之卜三正下旬之日是雖有常時常日猶卜日也】及執事眡滌濯【眡音視　疏曰及猶至也謂至祭前夕大宰眡滌濯案春官小宗伯大祭祀眡滌濯大宗伯亦云宿眡滌濯彼二官親眡滌濯大宰尊亦往涖之注云執事初為祭事前祭日之夕知者案下經及納享者是祭日此云眡滌濯儀禮特牲亦云前祭日之夕視壺濯及豆籩士卑得與人君同少牢大夫禮當祭日溉祭器者下人君也又云滌濯謂溉祭器及甑甗之屬知然者案少牢饗人摡鼎匕俎廩人摡甑甗司宮摡豆籩及勺爵此不言匕俎豆籩勺爵者之屬中含之】及納亨贊王牲事【亨普庚反劉普孟反　納亨納牲將告殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人凡大祭祀君親牽牲大夫贊之　鄉許亮反　疏曰及猶至也至納亨者案禮記明堂位君肉袒迎牲於門卿大夫贊君及殺訖納與亨人故言納亨云贊王牲事者即是卿大夫贊幣一人也又曰云納亨納牲將告殺者謂牽牲入時也禮器云納牲詔于庭殺訖毛以告純血以告殺腥其俎肫解而腥之以此訖乃納與亨人爓祭此言納亨者以牽牲也云謂嚮祭之晨者案檀弓云周人大事以日出故知納亨是嚮祭之晨此祭天無裸故先迎牲若宗廟之祭有裸而後迎牲也云既殺以授亨人者案亨人職職外内饗之爨亨謂腥其俎後云凡大祭祀君親牽牲大夫贊之者此明堂位文彼魯侯用天子禮故引以證天子法】及祀之日贊玉幣爵之事【日旦明也玉幣所以禮神玉與幣各如其方之色爵所以獻齊酒不用玉爵尚質也三者執以從玉至而授之　齊才計反　疏曰及猶至也至祭日謂質明贊助也執此玉幣爵三者助而授王也又曰案特牲少牢皆質明行事故知旦明云玉幣所以禮神玉與幣各如其方之色者上云祀五帝以為迎氣於四郊之等案大宗伯以玉作六器以禮天地四方又云青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方璜禮北方季夏六月迎土氣於南郊亦用赤璋下云牲幣彼雖幣不是禮神之幣亦云各放其器之色是其禮神幣與玉亦各如其方色也云爵所以獻齊酒者案幂人云疏布幂八尊八尊者五齊三酒之尊以其祭天無裸故無彜尊也云不用玉爵尚質也者對下經享先王用玉爵尚文此祭天不用玉爵故云尚質云三者執以從王至而授之者謂至此祀圓丘方澤祭所而授之王親自執玉幣奠於神坐親酌以獻尸】祀大神示亦如之【大神祗謂天地　疏曰云祀大神謂冬至祭天於圓丘云祀大祗謂夏至祭地於方澤亦如之者從掌百官誓戒已下贊玉幣爵之事已上皆如祀五帝之禮又曰此天謂大天對五帝為小天此地謂大地對神州之神為小地故云天地也　天官】　大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮【省本又作貴息井反鑊户郭反齍音咨相息亮反　執事諸有事於祭者宿申戒也滌濯溉祭器也玉禮神之玉也始涖之祭又奉之鑊享牲器也大號六號之大者以詔大祝以為祝辭治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以詔相王羣臣禮為小禮故書涖作立鄭司晨讀為涖涖視也　疏曰帥執事而卜日者謂祭三者鬼神之時祭前十日大宗伯先帥執事有事於祭者共卜取吉日乃齊云宿眡滌濯者謂祭前一宿視所滌濯祭器看潔浄與否云涖玉鬯者天地有禮神之玉無鬱鬯宗廟無禮神之玉而有鬱鬯但宗廟雖無禮神玉仍有圭瓚璋瓚亦是玉故曲禮云玉曰嘉玉郊特牲云用玉氣是也云省牲鑊者當省視亨牲之鑊云奉玉齍者此玉還是上文所涖者齍謂黍稷天地當盛以瓦齍但齍與上鬯互見為義皆始時臨之祭又奉之詔大號者謂大宗伯告大祝出祝辭也云治其大禮者謂天地人之鬼神祭禮王親行之為大禮對下小宗伯治小禮為小也詔相王之大禮者謂未至之時詔告之及其行事則又相之又曰案太宰云祀五帝前期十日帥執事而卜日注云執事宗伯大卜之屬此注云執事諸有事於祭者二注不同者以其大宰不掌祭事故云執事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故揔諸有事於祭者也云滌濯溉祭器也者此滌濯止是蕩滌以少牢有摡祭器故據而言之摡即拭也云玉禮神之玉也者即蒼璧黄琮青圭赤璋之等及四圭兩圭之類皆是禮神致於神坐也案九嬪職云贊玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷與此注玉為禮神之玉齍即非玉敦所盛注不同者彼九嬪所贊贊后設之據宗廟宗廟無禮神玉則玉齍不得别解故為玉敦此據天地為主有禮神玉故與齍别釋也大宰云祀五帝贊玉幣爵之事注云三者執以從王至而授之彼所執據五帝此所奉據昊天與崑崙故不同云始涖之祭又奉之者鄭據上云涖涖臨視也直視看而已下云奉據手執授王故云祭又奉之云鑊亨牲器也者案特牲少牢鑊即爨在廟門之外東壁也云大號六號之大者謂若大祝云辨六號一曰神號二曰示號三曰鬼號四曰牲號五曰齍號六曰幣號之等是六號之大者也云以詔大祝以為祝辭者經云詔大號大祝是事神之人又辨六號故知所詔是詔大祝為祝辭祝辭則祝版之辭是也云羣臣禮為小禮者則小宗伯小祝行者是也】若王不與祭祀則攝位【與音預　王有故代行其祭事　疏曰攝訓為代有故者謂王有疾及哀慘皆是也量人云凡宰祭與鬱人受嘏歴而皆飲之注云言宰祭者宰佐王祭亦容攝祭此宗伯又攝者冢宰貳王治事宗伯主祭事容二官俱攝故兩言之　春官】 　　右昊天天神之祀　辭皇皇上天照臨下土集地之靈降甘風雨【禮運曰地秉陰竅於山川】庶物羣生各得其所靡今靡古【言覆施均】維予一人某敬拜皇天之祐【古祝辭則云嗣王某或曰一人某王者親告之辭也　大戴禮公符篇】 　　小宗伯兆五帝於四郊四望四類亦如之【兆為壇之營域五帝蒼曰靈威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含樞紐黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黒曰汁灮紀顓頊食焉黄帝亦於南郊鄭司農云四望道氣出入四類三皇五帝九皇六十四氏咸祀之謂四望五嶽四鎮四竇四類日月星辰運行無常以氣類為之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊　仰如字劉五朗反熛必消反樞昌朱反紐女九反拒居禹反沈又音巨汁音叶劉子某反竇音獨本亦作瀆　疏曰自此已下云外神從尊至卑故先云五帝此不云大帝者此文上下唯論四郊以對國中右社稷左宗廟其大帝與崑崙自相對而在四郊之内有自然之圜丘及澤中之方丘以其不在四郊故不言也又曰云兆為壇之營域者案封人云社稷之壝謂壝土為之即此壇之營域一也不言壇者舉外營域有壇可知云五帝蒼曰靈威仰之等此於大宗伯釋訖但彼據禮神玉幣而言此據壇域處所而説故兩處各言之也司農云四望道氣出入者案上注司農以為日月星海後鄭不從矣今此云道氣出入與上注不同者以無正文故兩注有異若然云道氣出入則非日月星海謂五嶽之等也故後鄭就足之還為五嶽之屬解之先鄭云四類三皇五帝九皇六十四氏咸祀之者案史記云九皇氏沒六十四氏興六十四氏沒三皇興彼雖無三王五帝之文先鄭意三皇巳祀之明并祭五帝三王可知後鄭不從者以其兆五帝已下皆據外神大昊勾芒等配祭而已今輒特祭人帝於其中非所宜故不從是以取五嶽之屬易之也後鄭注云四類日月星辰者以其言類明以氣類而為位以祭之故知是日月之等知兆日於東郊者案祭義云大明生於東故覲禮亦云拜日於東郊玉藻又云朝日於東門之外也又知兆月於西郊者月生於西知風師亦於西郊者以其五行金為土為風風雖屬土秋氣之時萬物燥落由風故風亦於西郊也云兆司中司命於南郊者以其南方盛陽之方司中司命又是陽故司中司命在南郊也云兆雨師於北郊者以其雨是水宜在水位故知雨師在北郊天子四望諸侯三望境内山川案僖三十一年夏四月猶三望服氏云三望分野星國中山川又上文先鄭云四望日月星海後鄭必知望祭中無天神者案哀六年云初楚昭王有疾卜曰河為祟王弗祭大夫請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望也爾雅又云梁山晉望又案尚書云望於山川則知望祭中無天神可知若天神日月之等當入四類之内也若然尚書云望於山川必知四望非山川是五嶽四瀆者以其下云兆山川丘陵之等山川既在下故知此四望是五嶽之屬山川之大者也　春官】　掌次祀五帝則張大次小次設重帟重案【重直龍反　祀五帝於四郊次謂幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之處祭義曰周人祭日以朝及闇雖有强力孰能支之是以退俟與諸臣代有事焉重帟複帟重案牀重席也鄭司農云五帝五色之帝　疏曰張大次小次者次謂幄帳也大幄小幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知設重帟者謂於幄中設承塵云重案者案則牀也牀言重謂牀上設重席不言氊及皇邸亦有可知上氈案不言重席亦有重席可知互見為義又曰祀五帝於四郊即小宗伯兆五帝於四郊是也此謂四時迎氣月令四立之祭是也云次謂幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之處者必兩處設幄者大幄謂王侵晨至祭所祭時未到去壇壝之外遠處設大次王且止居故云大幄初徃所止居也接祭者與羣臣交接相代而祭去壇宜近置小一幄退俟之處云重帟複帟者謂兩重為之云重案牀重席者案司几筵莞筵繅席次席三重此言重席亦當有此三重與重帟不同五帝五色帝即靈威仰之屬　天官】　司服王服大裘而冕【鄭司農云大裘羔裘也　疏曰鄭司農云大裘羔裘也者司裘文先鄭注云大裘黒羔裘然則凡祭之皆同羔裘義具於司裘也　春官】　大宰掌百官之誓戒與其具脩前期十日帥執事而卜日遂戒及執事眡滌濯及納亨贊王牲事及祀之日贊王幣爵之事【天官　注疏詳見昊天天神之祀】　大司冦若禋祀五帝則戒之日涖誓百官戒于百族【戒之日卜之日也百族謂府史以下也郊特牲曰卜之日王立于澤親聴誓命受教諫之義也獻命庫門之内戒百官也大廟之内戒百姓也　疏曰禋之言煙禋祀五帝謂迎氣於四郊及揔享五帝於明堂也云戒之日者謂前十日卜之日卜吉即戒之使散齊云涖誓百官者謂餘官誓百官之時大司冦則臨之云戒於百族者大司冦親自戒之其百官所戒者當大宰為之是以大宰云祀五帝前期十日帥執事而卜日遂戒故知大宰戒百官也若然大宰云祀五帝則掌百官之誓戒大宰雖云掌百官誓戒戒則親為之誓則掌之而不親誓何者此司冦卑於大宰此云涖誓百官豈司冦得臨大宰乎故知大宰掌之餘小官誓之司冦臨之也又曰鄭知百族府史以下者以其王之百姓亦同大宰戒之故知百族府史胥徒也引郊特牲者欲見百族非王之親是府史以下也云獻命庫門之内戒百官也者王自澤宫而還入臯門至庫門之内大宰獻命命即戒百官又於庫門内而東入廟門廟門之内戒百姓彼注云百姓王之親也族親故入廟乃戒之】及納亨前王祭之日亦如之【亨普庚反劉普孟反　納亨致牲　疏曰鄭云納亨致牲者謂將祭之辰祭之日謂旦明也此二者大司冦為王引道故云亦如之】奉其明水火【明水火所取於日月者　疏曰司烜氏以陽燧取火於日中以陰鑑取水於月中明者絜也主人明絜水火乃成可得是明水火所取於日月者也奉此水火者水以配鬱鬯與五齊火以給爨亨也　秋官】　小司冦凡禋祀五帝實鑊水納亨亦如之【納亨致牲也其時鑊水當以洗解牲體肉　疏曰云禋祀五帝者祭天曰燔柴即禋祀也故云禋祀五帝五帝所祀謂四時迎氣揔享明堂實鑊水以擬洗肉所用也納亨亦如之納亨致牲謂將祭亨祭之晨實以水亨牲也鄭知實鑊水為洗解牲肉者以下云納亨亦如之是實鑊水亨煑肉故知此是洗肉也封人云共其水槀亦謂洗牲肉也　秋官】　士師祀五帝則沃尸及王盥洎鑊水【洎其器反或音冀　洎謂増其沃汁　疏曰案特牲少牢尸尊不就洗入門北面則以盤匜盥手王盥謂將獻尸時先就洗盥洎鑊水増其沃汁鑊在門外之東亨牲之爨言須鑊水就爨増之亨實鑊水此官增之示敬而已此直言祀五帝沃尸及王盥其餘冬至夏至及祭先王先公所沃盥者案小祝職云大祭祀沃尸盥小臣職云大祭祀朝覲沃王盥如是則冬至夏至及先王先公小祝沃王盥小臣沃王盥鬱人云凡裸事沃盥惟在宗廟為祼時　秋官】　充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月【牢閑也必有閑者防禽獸觸齧養牛羊曰芻三月一時節氣成　疏曰云充人掌繫祭祀之牲牷者但祭祀之牲皆體全具故以牷言之也云祀五帝者上文云掌繫祭祀之牲牷則揔養天地宗廟之牲下别言祀五帝則略舉五帝而已其實昊天及地祗與四望社稷之等外神皆繫之也又曰牢閑也者校人養馬謂之閑此養牛羊謂之為牢言閑見其閑衛言牢見其牢固所從言之異其實一物也云必有閑者防禽獸觸齧者案春秋有郊牛之口傷鼷鼠食其角自外恐更有禽獸觸齧故鄭揔云焉云養牛羊曰芻者此經云繫于牢芻之惟據牛羊若犬豕則曰豢又不繫之矣云三月一時節氣成者釋必以三月之意案宣三年公羊云帝牲在于滌三月何休云滌宮名養帝牲三牢之處也三牢者各主一月取三月一時足以充天牲是其三月之義也】展牲則告牷【展具也具牲若今時選牲也充人主以牲牷告展者也謂展牲若今夕牲也特牲饋食之禮曰宗人視牲告充舉獸尾告備近之　疏曰先鄭以為選牲時後鄭不從者若是選牲時應在牧人牧人選訖始付充人今既在繫養之下乃言展牲則告牷明非初選牲故不從謂展牲若今夕牲也者此舉漢法以況之又引特牲禮者以其天子禮亡故舉以言焉案彼宗人視牲告充亦謂祭前之夕夕牲時云舉首尾者士用兔腊言獸尾止謂兔也言近之者彼謂士禮引證天子法故云近之】碩牲則贊【贊助也君牽牲入將致之助持之也春秋傳曰故奉牲以告曰博碩肥腯　疏曰上經夕牲時此經據正祭時言碩牲者謂君牽牲入廟卿大夫贊幣而從皆云博碩肥腯此充人既是養牲之官當助持牛紖而牽之又曰鄭知有君牽牲者見祭義云君牽牲穆答君卿大夫序從天子亦當然又引春秋傳者此春秋左氏傳楚武王侵隨隨少師請追楚師季梁止之曰天方授楚楚之羸其誘我也臣聞小之能敵大也小道大淫又云今民餒而君逞欲祝史矯舉以祭不知其可也公曰吾牲牷肥腯粢盛豐備何則不信對曰夫民神之主也是以聖王先成民而後致力於神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也是其事也　地官】　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆【肆托歴反注肆解肆去同司農音四注肆陳同　牛能任載地類也奉猶進也鄭司農云羞進也肆陳骨體也謂進所肆解骨體士䘮禮曰肆解去蹄　疏曰羞其肆者羞進也肆解也謂於俎上進所解牲體於神坐前又曰鄭解司徒奉牛之意故云牛能任載地類也故屬地官司徒鄭司農云羞進也肆陳骨體也者骨體肩臂脊脅之屬司農以肆為四音讀之故云肆陳也謂陳牲體於俎上即體解折節為二十一體是也故云陳骨體也謂進所肆解骨體者後鄭之意以肆為摘音讀之肆解骨體者為七體解之故引士䘮禮曰肆解去蹄案士䘮禮曰特豚四鬄去蹄彼注云四解之殊肩髀彼言殊肩髀與此骨體一也但彼云四鬄此云肆解其字不同者鄭直以義讀之非彼正文此云解當彼鬄也後鄭必不從先鄭為肆陳骨體為二十一體者案禮運云腥其俎孰其殽彼注云腥其俎謂豚解而腥之也孰其殽謂體解而爓之祭祀之法先豚解後體解經云奉牛牲謂初牽入時即言羞其肆明先豚解又案國語禘郊之事則有全脀明知不得先有體解若然則禘郊之事先全脀始後豚解也若宗廟則無全脀先豚解次體解禮運所云者是也　地官】　季秋上丁命樂正入學習吹【吹昌睡反　為將饗帝也春夏重舞秋冬重吹也　為于偽反　疏曰以下有饗帝之文此有習吹之事故云為將饗帝其習舞吹必用丁者取其丁壯成就之義欲使學者藝業成故也】大饗帝【言大饗者遍祭五帝也曲禮曰大饗不問卜謂此也　疏曰若祭一帝之時則禮器謂之饗帝今云大饗故知偏祭五帝也此大饗與帝連文故謂祭天禮器大饗其王事與彼下云三牲魚腊九州之羙味是四方助祭之物故以大饗為祫也與此不同引曲禮云大饗不問卜謂此者以曲禮大饗不云帝此云大饗帝不云不問卜恐是别事諸儒多以為疑故鄭執之云曲禮所云謂此也鄭必知曲禮大饗非指祫祭必是此大饗帝者以周禮祀大神享大鬼帥執事而卜日若祫祭不得云不問卜也此既五帝皆饗莫適卜可從故知不問卜謂此也】甞犧牲告備于天子【甞者謂甞羣神也天子親甞帝使有司祭於羣神禮畢而告焉　疏曰甞犧牲者謂甞祭羣神以犧牲牷於時有司甞祭其事既畢告祭備具於天子也又曰此犧牲之文饗帝之下知非欲饗帝之時使有司展犧牲告其備具而云甞謂甞羣神者以四月大雩以祈穀實雩上帝之後云雩祀百辟卿士是雩帝之外别雩羣神九月大饗以報功明饗帝之外亦饗羣神故知此甞甞羣神云使有司祭于羣神者以其經云告備於天子故知是有司帝是尊神故知天子親祭經云饗帝鄭云天子親甞者甞是秋祭之名因經有甞犧牲之文雖天子亦曰甞以秋物新成故也　月令】　仲夏命樂師脩鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鍾磬祝敔【鞞步西反竾音池本又作箎敔魚呂反本又作□　為將大雩帝習樂也脩均執調飭者治其器物習其事之言　為于偽反下為民同　疏曰鞀字或從兆下鼔案周禮少師注云鼗如鼓而小持其枘摇之旁耳還自擊鄭注詩云小鼓在大鼔旁應髀之屬也鞞鼔者則周禮鼔人職掌六鼔雷鼓鼓神祀之屬是也劉熙釋名云鞀導也所以導樂作鞞裨也裨助鼔節鼓廓也張皮以胃之其中空廓琴者釋樂云大琴謂之離孫炎云聲畱離廣雅云琴長二尺六寸五分五劉熙釋名云施張之瑟者釋樂云大瑟謂之灑孫炎云音之布告如埽灑郭景純云瑟長八尺一寸二十七管者釋樂云大管謂之簥音驕郭景純云管長尺園寸併漆之有底賈氏以為如箎六孔鄭注周禮云管如篴而小併兩而吹之簫者釋樂云大簫謂之言郭景純云編二十三管長尺四寸鄭注周禮簫編小竹管如今賣飴餳所吹者劉熙釋名簫肅也干盾也戚斧也戈鈎孑㦸羽鳥羽周禮羽舞皇舞之屬是也竽者鄭注周禮云竽三十六簧釋名云竽汙也其中汙空笙者鄭注周禮云十三簧釋樂云大笙謂之東郭景純云列管中施簧管端大者十九簧釋名云笙生也象物出地所生箎者釋樂云大箎謂之沂郭景純云箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹横吹之廣雅云八孔鄭司農注周禮云箎七空釋名云箎啼也聲如嬰兒啼簧者竽笙之名也氣鼓之而為聲釋名云簧横也於管頭横施之鐘者案釋樂云大鐘謂之鏞釋名云鍾空也内空受氣多磬者釋樂云大磬謂之毊音囂以玉石為之釋名云磬罄也聲堅罄罄然柷者釋樂云所以鼔柷謂之止郭景純云祝如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底桐之令左右擊止者其椎名敔者釋樂云所以鼓敔謂之籈郭景純云敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之又曰脩者脩理舊物均者均平其聲執者操持營為調者調和音曲飭者整頓器物故云治其器物習其事之言也　月令】命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈穀實【辟必亦反　陽氣盛而常旱山川百源龍興雲雨者也衆水始所出為百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾龍后稷之類也春秋傳曰龍見而雩雩之正當以四月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩禮以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩句古侯反見賢遍反　疏曰正以將欲雩祭故先命有司為祈祀山川百源為將雩之漸重民之義也故先為氏大雩帝用盛樂者為民祈穀後天子乃大雩天帝用上鞀鞞之等故云用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士者謂天子既雩之後百縣謂諸侯也命此諸侯以雩祀古之百辟及卿士等生存之日能立功有益於人者又曰以四月純陽用事故云陽氣盛而恒旱故制禮此月為雩縱令雩祭時不旱亦為雩祭云雩吁嗟求雨之祭者以雩音近吁又女巫職云凡邦之大烖歌哭而請歌哭則吁嗟之類旱又是大烖故須吁嗟求雨注春秋者以雩為遠謂遠為百榖求雨非鄭義也云雩帝謂為壇南郊之旁雩五精之帝者以雩是祭天當從陽位以五天揔祭不可偏在四方故知在南郊也以春夏秋冬共成歲功不可偏祭一尺故雩五精之帝以自外至者無主不正當以人帝配之大皥配靈威仰炎帝配赤熛怒少皥配白招拒黄帝配含樞紐顓頊配汁光紀故云配以先帝也云凡他雩用歌舞而已者案女巫云旱暵則舞雩是用歌舞正雩則非唯歌舞兼有餘樂故論語云舞雩詠而歸是也云百辟郷士古者上公句龍后稷之類也者百辟則古之上公則國語鯀為崇伯而禮記祭法有祀之文社稷五祀雖為王朝卿士兼帶上公之官故左氏云封為上公祀為貴神是身為百辟又為卿士案左傳有社稷五官今直云若句龍后稷不云句芒蓐收之等舉有益於民功之顯者言之引春秋傳曰龍見而雩者欲明正雩在四月不在五月也云凡周之秋三月之中旱亦脩雩禮以求雨者釋此經大雩在五月之中為五月不雨脩雩祭作記者言五月之雩是常雩故記之於五月也云天子雩上帝者以此云大雩帝也云諸侯以下雩上公者此云乃命百縣雩祀百辟卿士是也云周冬及春夏雖旱禮有禱無雩者案春秋周七月八月九月皆書雩穀梁不譏成七年冬大雩穀梁云無為雩是譏其冬雩是冬無雩也春秋周之春及周之四月五月皆無雩文春夏不雩雖旱不為脩雩之祭其周季夏當有正雩則龍見而雩是也案春秋桓五年秋大雩傳云書不時服注雩遠也遠為百榖祈膏雨言大别山川之雩也僖十一年秋八月大雩十三年秋九月大雩成公三年秋大雩七年冬大雩襄五年秋大雩傳曰旱八年九月大雩傳曰旱十六年秋大雩十七年秋九月大雩二十入年秋八月大雩傳曰旱昭三年秋八月大雩傳曰旱六年九月大雩傳曰旱八年秋大雩十六年秋九月大雩傳曰旱二十四年秋八月大雩傳曰旱二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩傳曰秋書再雩旱甚定元年秋九月大雩七年秋大雩九月大雩十二年秋大雩僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱莊三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨三年正月不雨夏四月不雨六月雨傳曰自十月不雨至于五月不曰旱不為災文二年自十有二月不雨至于秋七月十年云自正月不雨至于秋七月十三年云自正月不雨至于秋七月是春秋之中不雨有七大旱有二大雩有二十一都井有三十莊三十一年冬不雨以冬時旱氣以過故不數僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱二旱災成故不數昭二十五年七月再雩秪是一旱之事為再雩一雩不數定七年秋大雩亦一時之事而為二雩一雩不數成七年冬大雩穀梁云冬無為雩明亦不數三十之中去此六事不數唯有二十四在就二十四之中分為四部桓五年秋大雩說雩禮是一部也僖二年冬十月不雨僖三年正月不雨夏四月不雨說禱禮是二部也文二年文十年文十三年皆云正月不雨至于秋七月説旱不為災是三部也此三部揔有七條於二十四去七條餘有十七條説旱氣所由故鄭釋廢疾云春秋凡書二十四旱考異郵説云分為四部各有義焉是其事也凡正雩在周之六月常事不書書秋大雩傳不云旱者皆過雩也傳言旱者皆為旱脩雩也雩書月者為脩旱雩得禮故定元年穀梁傳曰雩月雩之正也秋大雩非正也案玉藻云至于八月不雨君不舉注云建子之月不雨盡建未乃始成災而僖二十一年夏大旱未至建未而為災者若霧露霑濡壟中有苗雖厯時不為災也文二年十年十三年自十二月正月不雨至秋七月是也至八月不雨乃為災若無霧露霑濡壟中無苗雖未至八月則為災故僖二十一年夏大旱是也穀梁説云得雨曰雩不得雨曰旱公羊説言雩則旱見言旱則雩不見此二家之説不同鄭釋廢疾從穀梁之義雩之與禱所以異者考異郵説云天子禱九州山川諸侯禱封内大夫禱所食邑又僖公三時不雨帥羣臣禱山川以過自讓凡雩必先禱故此經云乃命百縣祈祀山川百源始大雩帝是也禱者不雩僖公二年冬十月及三年春正月夏四月直為禱祭不為雩以非雩月故不雩　月令】　孟春乃以元日祈穀于上帝【謂以上辛郊祭天也春秋傳曰夫郊祀后稷以祈農事是故啟蟄而郊郊而後耕上帝大微之帝也　疏曰案郊特牲云郊之用辛鄭注凡為人君當齊戒自新又云郊之祭也迎長日之至鄭注引易説云三王之郊一用夏正春分而日漸長故云迎長日之至郊特牲云郊不言祈穀此經言祈穀不言郊鄭以為二祭是一故此注謂以上辛郊祭天也鄭既以二祭為一恐人為疑故引春秋傳以明之案襄七年左傳云孟獻子曰郊祀后稷以祈農事也是故啟蟄而郊郊而后耕彼祈農事者則此祈榖也彼云郊而後耕此是祈榖之後即躬耕帝籍是祈榖與郊一也云上帝大微之帝者春秋緯文紫微宮為大帝大微為天庭中有五帝座即是靈威仰赤熛怒白招拒汁灮紀含樞紐祈穀郊天之時各祭所感之帝殷人則祭汁灮紀周人則祭靈威仰以其不定故揔云大微之帝若迎春之時前帝後王皆祭靈威仰故前注云迎春祭蒼帝靈威仰特指一帝也此郊雖祈穀亦是報天故郊特牲云郊之祭也大報天而主日也　月令】 　　右五帝上帝之祀　季康子問於孔子曰舊聞五帝之名而不知其實請問何謂五帝孔子曰昔丘也聞諸老曰天有五行水火金木土分時化育以成萬物【一歲三百六十日五行各主七十二日也化生長育一歲之功萬物莫敢不成】其神謂之五帝【五帝五行之神佐天生物者而後世讖緯皆為之名字亦為妖怪妄言】古之王者易代而改號取灋五行五行更王終始相生亦象其義【更古衡反王音旺下王天同法五行更王終始相生始以木徳王天下其次以生之行轉相承而諸説乃謂五精之帝下生王者其為義或無可言者】故其生為明王者而死配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金顓頊配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起於木木東方萬物之初皆出焉是故王者則之而君以木徳王天下其次則以所生之行轉相承也【木生火火生土之屬】康子曰吾聞勾芒為木正祝融為火正蓐收為金正冥為水正后土為土正此五行之主而不亂稱曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而稱五帝太皥之屬配焉亦云帝從其號【天至尊物不可以同其號亦兼稱上帝上得包下五行佐成天事謂之五帝以地有五行而其精神在上故亦為之上帝黄帝之屬故亦稱帝蓋從天五帝之號故王者雖號稱帝而不得稱天帝而曰天子者盖天子與天其尊卑相去逺矣曰天王者事乃天下之王也】昔少皥氏之子有四叔曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水使重為勾芒該為蓐收脩及熙為冥顓頊氏之子曰黎為祝融共工氏之子曰勾龍為后土此五者各以其所能業為官職【各以一行之官為職業之事】生為上公死為貴神别稱五祀不得同帝【五祀上公之神故不得稱帝也其序則五正不及五帝五帝不及天地而不知者以祭祀為祭地不亦失之逺矣且土與火水俱為五行是地之子也以子為毋不亦顛倒失尊卑之序也】康子曰陶唐有虞夏后殷周獨不得配五帝意者徳不及上古耶將有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百穀者衆矣唯勾龍兼食於社【兼猶配也】而棄為稷神易代奉之無敢益者明不可與等故自太皥以降逮于顓頊其應五行而王數非徒五而配五帝是其徳不可以多也【家語五帝】　孔子曰誦詩三百不足以一獻一獻之禮不足以大饗大饗之禮不足以大旅大旅具矣不足以饗帝【誦詩三百喻習多言而不學禮也大旅祭五帝也饗帝祭天】毋輕議禮【謂若誦詩者不可以强言禮　疏曰此一節明禮之為貴貴於衆事誦詩三百不足以一獻者假令習誦此詩雖得三百篇之多若不學禮此誦詩之人不足堪為一獻之祭言一獻祭羣小祀不學禮則不能行也一獻之禮不足以大饗者言雖習一獻小祀其禮既小不堪足以行大饗之禮大饗謂祫祭宗廟也大饗之禮不足以大旅者大饗其禮雖繁仍是去人不逺其禮可知大旅雖揔祭五帝天與人道隔其禮轉難故雖能行大饗之禮不堪足以行大旅事天大旅具矣不足以饗帝者大旅雖揔祭五帝是有故而祭其禮簡略不如饗帝正祭之備故云大旅具矣不堪足以正饗天帝謂郊祭天也故典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝是配天重於旅帝又郊特牲云郊之祭大報天而主日是郊為祭天之重毋輕議禮者若不學於禮無得輕脱論議於禮猶如誦詩三百篇不能行小祀禮也又曰知大旅祭五帝者案典瑞云兩圭有邸以祀也旅四望與上四圭有邸以祀天旅上帝其文相對祀地云旅四望則知上云旅上帝是旅五帝也云饗帝祭天者經既云大旅又云饗帝是饗帝與大旅不同故知此饗帝是常祀祭天也鄭直云祭天則感生之帝與圜丘俱包之也禮器】　惟聖人為能饗帝【謂祭之能能使之饗也帝天也　疏曰惟聖人】 　　【為能饗帝者以饗帝為難惟聖人能之　祭義】　易曰王用享于帝吉【伊川先生曰六二虚中求益亦有剛陽之應而以术居柔疑從益之未固也故戒能常永貞固則吉也王用饗于帝吉如二之虚中而能永貞用以饗上帝猶當獲吉况與人接物其意有不通乎求益於人有不應乎祭天天子之事故云王用也　易益卦】　天子親耕粢盛秬鬯以事上帝【粢音咨秬音巨　言無事而居位食禄是不義而冨且貴　疏曰天子親耕粢盛秬鬯以事上帝者案小宰注云天地大神至尊不裸此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以鬱謂之鬱鬯鬱人所掌是也祭宗廟而灌也若不和鬱謂之秬鬯鬯人所掌是也謂五齊之潤以秬黍為之以芬芳調暢故言秬鬯故得以事上帝大宗伯云涖玉鬯者謂饗大鬼也棫樸詩云奉璋峨峨者謂據祭宗廟也故與此不同也　表記】　季冬之月命太史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗【共音恭下同此所與諸侯共者也列國有大小也賦之犧牲大者出多小者出少饗獻也　疏曰列次也來歲方祭祀須犧牲犧牲出諸侯之國國有大小故命太史書列之以共賦也諸侯同王南面專王之上故命之出牲以與王共事天地也既漫言諸侯則同姓異姓皆然也賦之犧牲者賦税出也次之隨國大小出之也以共皇天者賦牲所共也皇天天皇大帝也上帝者靈威仰五帝也社稷者王之社稷也諸侯乃自有社稷而始封亦割王社上與之故賦牲共王社稷也享饗也出牲以共獻於上帝諸神也】凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共皇天上帝之祀【民非神之福不生雖有其邦國采地此賦要由民出　疏曰雖有其邦國采地此賦要由民出者有邦國謂諸侯有采地謂卿大夫賦税所來皆由民出必由民者以經中云天下九州之民不云諸侯卿大夫獨云民故鄭云此也　月令】　季夏命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力【四監主山林川澤之官百縣鄉遂之屬地有山林川澤者也秩常也百縣給國養犧牲之芻多少有常民皆當出力為父之今月令四為田　為于偽反下為民同　疏曰案周禮有山虞澤虞林衡川衡之官秩芻出於山林又季冬云乃命四監收秩薪柴薪柴亦出於山林川澤云百縣鄉遂之屬地有山林川澤者知百縣非諸侯而云鄉遂之屬以其取芻養牲不可大遠故知是畿内鄉遂仲夏云乃命百縣雩祀百辟卿士者兼外内諸侯也此云鄉遂之屬者不兼公卿大夫之采邑秩常釋古文云今月令四為田者令田監大合秩芻義亦通也】以共皇天上帝以為民祈福【牲以供祠神靈為民求福明使民艾芻是不虛取也皇天北辰耀魄寳冬至所祭於圓丘也上帝太微五帝　疏曰為民求福者雖是尋常事神因事神之時為民祈福云是不虛取者若不為民祈福浪使民艾芻是在上虛取民力今還祈福與民民皆蒙福是不虛取民力役使之也云上帝太微五帝者案周禮司服云昊天上帝鄭以為昊天上帝祇是一神北極耀魄寳也知此皇天上帝不秪是耀魄寳之上帝為太微者以周禮司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之既别云五帝故知昊天上帝亦唯一神此月令皇天上帝之下更無别五帝之文故分為二　月令】仲秋命宰祝循行犧牲視全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備當上帝其饗【於鳥獸肥充之時宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也養牛羊曰芻犬豕曰豢五者謂所視也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正則上帝饗之上帝饗之而無神不饗也　大音泰　疏曰此月鳥獸肥充因宜省視故命之循行犧牲以下之事也視全具者亦宰祝所視也下皆然王肅云純色曰犧體完曰全食草曰芻食穀曰豢皆案行之也瞻肥瘠者瞻亦視也肥充也瘠瘦也察物色者物色騂黝之別也周禮陽祀用騂陰祀用黝望祀各以其方之色也必比類者已行故事曰比品物相隨曰類五方本異其色是比也太皥配東亦用青是其類也量小大者大謂牛羊豕成牲者小謂羔豚之屬也視長短者謂天地之牛角繭栗宗廟之牛角握之屬也五者備當上帝其饗者上帝天也若事事當法則天神饗之也又曰案周禮大宰職祀五帝則掌百官之誓戒及執事眡滌濯及納亨贊王牲事故鄭知此視牲由大宰云養牛羊曰芻犬豕曰豢者案充人云祀五帝繫于牢芻之三月是牛羊曰芻案樂記云豢豕為酒周禮犒人云掌豢祭祀之犬是犬豕曰豢　月令】　牲孕祭帝弗用【犢者誠慤未有牝牡之情是以小為貴也孕任子也易曰婦孕不育　疏曰此易漸卦九三爻辭引之者證經孕是懷任之意也　郊特牲】　聖人亨以享上帝【亨普庚反　亨者鼎之所為也革去故鼎成新故為亨伊川先生曰以木㢲火以木從火所以烹飪也鼎之為器生人所賴至切者也極其用之大則聖人亨以享上帝聖人古之聖王也　易鼎卦】　先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考【伊川先主曰陽始潛閉地中及其動則出地奮震也始開鬱及奮發則通暢和豫故為豫也坤順震發和順積中而發於聲樂之象也先王觀雷出地而奮和暢發於聲之象作聲樂以褒崇功徳其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛也禮有殷奠謂盛也薦上帝配祖考盛之至也易豫卦】　　周公宗祀文王於明堂以配上帝【孝經注疏見下郊祀條】　魯人將有事於上帝必先有事於頖 　　宮【頖本或為泮音判　上帝周所郊祀之帝謂蒼帝靈威仰也魯以周公之故得郊祀上帝與周同先有事於頖宮告后稷也告之者將以配天先仁也頖宮郊之學也詩所謂頖宮也字或為郊宮疏曰魯人將有事於上帝必先有事於頖宮者明相見有積漸之義有事於上帝謂祭天也必先】 　　【有事於頖宮之中告后稷告以將配天也是先告卑然後祭尊也又曰上帝周所郊祀之帝謂蒼帝靈威仰也者孝經云郊祀后稷以配天䘮服小記云王者禘其祖之所自出以其祖配之周人出自靈威仰則后稷配靈威仰也云魯以周公之故得郊祀上帝與周同者明堂位云配帝于郊配以后稷天子之禮故知也云先有事於頖宮告后稷也者魯人無后稷之廟今將祭天而於頖宮告后稷也云將以配天先仁也者謂將欲以后稷配天先以仁思存偶之也云頖宮郊之學也者周人立太學於東郊魯侯太學在公宮東也小學在郊詩云思樂泮水薄采其藻則魯以小學為頖宮頖宮在郊天子亦以小學為辟廱故鄭駁異義云三靈一廱在郊明矣　禮器】　桓公五年秋大雩左氏傳曰書不時也【傳例云十二公傳唯此年及襄二十六年有雨秋此發雩祭之例欲顯天時以指事故重言秋異於凡事】凡祀啓蟄而郊【言凡祀通下三句天地宗廟之事也啓蟄夏正建寅之月祀天南郊】龍見而雩【龍見建已之月蒼龍宿之體昏見東方萬物始盛待雨而大故祭天逺為百榖祈膏雨】始殺而嘗【建酉之月陰氣始殺嘉榖始熟故薦嘗於宗廟】閉蟄而烝【建亥之月昆蟲閉户萬物皆成可薦者衆故烝祭宗廟釋例論之備矣　已上疏見祭統時日條】過則書【卜日有吉否過次節則書以譏慢也　疏曰祭必當卜不吉則改卜次旬故不可期以一日卜不過三故限以一月過涉次日之節則書以譏其慢】　定公元年九月大雩榖梁子曰雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之為非正何也【冬禾稼既成猶雩則非禮可知秋禾稼始苗嫌當須雨故問也】毛澤未盡人力未竭未可以雩也【邵曰凡地之所生者謂之毛公羊傳曰錫之不毛之地是也言秋百榖之潤澤未盡也人力未盡謂耕耘之功未訖　疏曰言非必百榖至而雩祀之設本為求雨求雨之意指為祈穀故周頌噫嘻之篇歌春夏而同名至於修雩祀不異故此傳言毛澤未窮人力未竭言人力之功施於種殖種殖之義在于禾黍未聞凡品揔稱曰毛將何所據解聖人之於四海不偏一物愛人之情特深懷抱百姓所恃莫急於食食雖民天天不降雨嘉品不育時澤之來普汎無私雖非百榖亦沾有渰之潤公田已流遂及之惠彌逺故揔凡品為毛明天徳之道廣列子言山川之毛指謂草木公羊所論非專禾麥寒凉之地本不種苗鄒衍吹律乃始名生物謂之黍若以此言之公羊所言不毛鄒衍之前當鄭伯與楚語時也又上傳云冬大雩非正也秋亦曰非正也非正是同而問不異及答之直釋月雩為正則四月龍見常失正故也解成七年冬大雩傳曰冬無為雩也言用禱禮明禾稼成不須雩失時不二故問同而答異注當湏雨其解也聖人重謝請請必為民民之本務在於春夏春夏祈榖先嚴其犧牲具其器物謹脩其禮冀精神有感故一時盡力專心求請求請不得失時時謂孟夏之節是月有雨先種得成茂實後種更生故重其二時時過以往至於八月九月脩雩之節不言四月非正也故曰是月不雩則無及矣謂八月求雨雩而得之則書雩明有所及故也是月雩不必有雨而曰無及者人情之意欲其有益故以雨月請是年不艾則無食指謂九月之雩雩而得雨是年有食雩不得雨則書旱旱則一歲無食故曰是年傳於仲秋言月季秋言年年月之情以表逺近深淺之辭也】雩月雩之正也月之為雩之正何也其時窮人力盡然後雩雩之正也何謂其時窮人力盡是月不雨則無及矣是年不艾則無食矣是謂其時窮人力盡也雩之必待其時窮人力盡何也雩者為旱求者也求者請也古之人重請何重乎請人之所以為人者讓也請道去讓也則是舍其所以為人也是以重之焉請哉請應乎上公古之神人有應上公者通乎陰陽君親帥諸大夫道之而以請焉【道之謂君必為先也其禱辭曰方今大旱野無生稼寡人當死百姓何依不敢煩民請命願撫萬民以身塞無狀禱亦請也此即請辭也　疏曰案月令大雩帝此言大雩文與月令同同祀五帝帝天也而曰上公義更何取且雩與禱本自不同而引禱辭以證雩何解天子雩上帝諸侯雩上公魯與天子同雩上帝上帝既雩雩及百辟卿士有益於民者即此傳所謂古之神人通乎陰陽使為民請雨故言請哉請應乎上公天尊不敢指斥故請其屬神考異郵説僖公三時不雨禱于山川以六過自貴又曰方今大旱野無生稼此注所云其禱辭或亦用之故引以明之耳】夫請者非可詒託而往也必親之者也是以重之【詒託猶假寄】　成公七年冬大雩穀梁子曰雩不月而時非之也冬無為雩也【疏曰傳例云月雩正也時雩非正也非正者其時未窮人力未盡毛澤已竭不雩則不及事故月以明之則經書秋八月雩九月雩是也既過此節秋不書旱則冬無為雩也故鄭釋廢疾去冬及春夏案春秋説考異郵三時唯有禱禮無雩祭之事唯四月龍星見始有常雩耳故因載其禱請山川辭云方今天旱野無生稼寡人當死百姓何依不敢煩民請命願撫萬民以身塞無狀是鄭意亦以不須雩唯有禱請而已】 　　因天事天因地事地因名山升中于天【名猶大也升上也中猶成也謂巡守至於方嶽燔柴祭天告以諸侯之成功也經説曰封乎泰山考績燔燎禪乎梁甫刻石紀號也　上時掌反守手又反燎力妙反又力弔反禪善戰反　疏曰因名山升中于天者此還因天事天但事天非在一所此謂封禪之時中成也謂天子巡守至方嶽之下因此有名之大山升進諸侯成功之事以告于天又曰大山謂方嶽也巡守至於方嶽燔柴祭天告以諸侯之成功也此謂封禪也太平乃封禪其封禪必因巡守而為之者未太平但巡守而已其未太平巡守之時亦燔柴以告至故王制説天子巡守必先柴若太平巡守之時初到方嶽亦燔柴告至之後乃考諸侯功績又封土為壇更燔柴祭天告諸侯之成功也此唯泰山為之餘嶽則否其巡守則每嶽皆至也而皇氏云太平乃巡守案詩頌時邁巡守告祭柴望時邁武王之詩而有巡守之禮武王未太平何得云太平乃巡守其義非也云經説曰至刻石紀號皆孝經緯文也封乎泰山者謂封土為壇在於泰山之上考績燔燎者謂考諸侯功績燔柴燎牲以告天禪乎梁甫者禪讀為墠謂除地為墠在於梁甫以告地也梁甫是泰山之旁小山也刻石紀號也者謂刻石為文紀録當戊號諡案白虎通云王者易姓而起必升封泰山何告報之義所以必於泰山何萬物之所交代之處也必於其上何因髙告高順其類故升封者増高也下禪梁甫之基廣厚也刻石紀號者著已之功迹以自勸也増泰山之高以報天附梁甫之基以報地或曰封者金泥銀繩或曰石泥金繩封之印璽故孔子曰封泰山觀易姓而王可得數者七十有餘三皇禪於繹繹之山五帝禪於亭亭之山三王禪於梁甫之山繹繹無窮之意禪子有徳者而居之無窮已亭亭者□度審諦道徳著明梁甫者梁信也甫者輔也信輔天地之道今案書説禪者除地為璋而白虎通曰以禪讓有德其義非也案史記封禪書齊桓公欲行封禪管仲諫正辭云自古封禪七十二家夷吾所識子有二焉昔有無懷氏封泰山禪云云伏犧氏封泰山禪云云神農炎帝黄帝顓頊帝嚳堯舜禹湯周成王皆封泰山唯禹禪會稽成王禪社首其餘皆禪云云者亦泰山旁小山名也但白虎通與史記禪處不同未知孰是也白虎通又云王所以巡守何巡者循也守者收也謂循行天下收人道徳太平有逺近不同政化幽隠有不得其所者故必自行之謹敬重民之至也熊氏云太平乃巡守其義非也已難於上】因吉土以饗帝于郊【吉土王者所卜而居之土也饗帝於郊以四時所兆祭於四郊者也今漢亦四時迎氣其禮則簡　疏曰因吉土以饗帝于郊者此謂祭五方之帝因其所卜吉土以為都饗祭五方之帝於都之四郊又曰饗帝於郊以四時所兆祭於四郊者也謂木帝於東郊火帝於南郊金帝於西郊水帝於北郊土帝亦於南郊又王者各祭感生之帝於南郊故小宗伯云兆五帝於四郊謂此也　禮器】　郊之祭大報天而主日配以月【主日者以其灮明天之神可見者莫著焉疏曰郊之祭者謂夏正郊天大報天者謂於此郊時大報天之衆神雖是春祈天生養之功大故稱大報天而主日配以月者謂天無形體縣象著明不過日月故以日為百神之主配之以月自日以下皆祭特言月者但月為重以對日耳葢天帝獨為壇其日月及天神等共為一壇故日得為衆神之主也　祭義】　有虞氏禘黄帝而郊嚳夏后氏禘黄帝而郊鯀殷人禘嚳而郊冥周人禘嚳而郊稷【嚳口毒反　禘郊謂祭祀以配食也此禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊有虞氏以上尚徳配用有徳者自夏以下稍用其姓代之先後之次有虞氏夏后氏宜郊顓頊殷人宜郊契　契息列反　疏曰此一經論有虞氏以下四代郊禘所配之人有虞氏禘黄帝者謂虞氏冬至祭昊天上帝於圜丘大禘之時以黄帝配祭而郊嚳者謂夏正建寅之月祭感生之帝於南郊以嚳配也夏后氏以下禘郊之義亦然但所配之人當代各别詳見祭法注疏】　郊之祭迎長日之至【疏曰先儒說郊其義有二案聖證論以天體無二郊即圓丘圓丘即郊鄭氏以為天有六故丘郊各異今具載鄭義兼以王氏難鄭氏謂天有六天天為至極之尊其體秪應是一而鄭氏以為六者指其尊極清虚之體其實是一論其五時主育之功其別有五以五配一故為六天據其在上之體謂之天天為體稱故説文云天顛也因其生育之功謂之帝帝為徳稱也故毛詩傳云審諦如帝故周禮司服云王祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何為同服大裘又小宗伯云兆五帝於四郊禮器云饗帝於郊而風雨節寒暑時帝若非天焉能令風雨節寒暑時又春秋緯紫微宮為大帝又云北極耀魄寳又云大微宮有五帝坐星青帝曰靈威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黒帝曰汁光紀黄帝曰含樞紐是五帝與天帝六也又五帝亦稱上帝故經曰嚴父莫大於配天則周公其人也下即云宗祀文王於明堂以配上帝帝若非天何得云嚴父配天也而賈逵馬融王肅之等以五帝非天唯用家語之文謂太皥炎帝黄帝五人帝之屬其義非也又先儒以家語之文王肅私定非孔子正旨人王肅以郊丘是一而鄭氏以為二者案大宗伯云蒼璧禮天典瑞人云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲幣各放其器之色則牲用蒼也祭法又云燔柴於泰壇用騂犢是牲不同也又大司樂云凡樂圜鍾為宮黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣上文云乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神是樂不同也故鄭以云蒼璧蒼犢園鍾之等為祭圓丘所用以四圭有邸騂犢及奏黄鍾之等以為祭五帝及郊天所用王肅以郊特牲周之始郊日以至與圓丘同配以后稷鄭必以為異圓丘又以帝嚳配者鄭以周郊日以至自是魯禮故注郊特牲云周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事鄭必知是魯禮非周郊者以宣三年正月郊牛之口傷是魯郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲云王被裘戴冕璪十有二旒故知是魯禮非周郊也又知圓丘配以帝嚳者案祭法云周人禘嚳而郊稷禘嚳在郊稷之上稷卑於嚳以明禘大於郊又爾雅云禘大祭也大祭莫過於圜丘故以圜丘為禘也圓丘比郊則圓丘為大祭法云禘嚳是也若以郊對五時之迎氣則郊為大故大傳云王者禘其祖之所自出故郊亦稱禘其宗廟五年一祭比每歲常祭為大故亦稱禘也以爾雅唯云禘為大祭是文各有所對也后稷配天見於周頌故思文云思文后稷克配佊天周若以嚳配圓丘詩頌不載者后稷周之近祖王業所基故配感生之帝有勤功用故詩人頌之嚳是周之逺祖為周無功徒以逺祖之尊以配逺尊上帝故詩無歌頌或可詩本亦有也但後來遺落故正考甫得商之遺頌十二篇至孔子之時唯五篇而已以此言之明詩有遺落也皇氏云天有六天歲有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五時迎氣五也通前為七也九月大饗八也雩與郊禖為祈祭不入數崔氏以雩為常祭九也凡祭天其服皆大裘周禮司服云其尸服亦大裘故節服氏云郊祀裘冕送逆尸是也其樂除圓丘所用圜鍾為宮之外皆奏黄鍾歌大吕舞雲門故大司樂云乃奏黄鍾歌大呂以祀天神注云天神謂五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊是也其玉圓丘用蒼壁夏正郊天用四圭有邸其五時迎氣東方用青圭南方用赤璋西方用白琥北方用璜其中央無文先師以為亦用黄琮熊氏以為亦用赤璋鄭注宗伯云璧圓象天琮八方象地圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬月閉藏地上無物唯天半見其牲幣各放其玉之色案天色而用蒼犢者但天色雖逺望則蒼取其逺色故用蒼也其祭天之器則用陶匏陶瓦器以薦菹醢之屬故詩生民之篇述后稷郊天云于豆于登注云木曰豆瓦曰豋是用薦物也匏酌獻酒故詩大雅美公劉云酌之用匏注云儉以質祭天尚質故酌以用匏為尊皇氏云祭天用宗廟犧尊皇氏又云祭天既用犧尊其陶匏者是盛牲牢之器今案陶匏所用如上所陳而皇氏以匏為盛性牢之器義無此理其説非也其祭天之處冬至則祭於圓丘圓丘所在雖無正文應從陽位當在國南故魏氏之有天下營委粟山為圜丘在洛陽南二十里然則周家亦在國南但不知逺近者共五時迎氣則在四郊故小宗伯云兆五帝於四郊鄭云春迎青帝於東郊夏迎赤帝於南郊季夏迎黄帝亦於南郊秋迎白帝於西郊冬迎黒帝於北郊司馬法百里逺郊鄭注書序云近郊半逺郊去國五十里謂今河南洛陽相去則然是天之郊去國皆五十里也其夏正祭感生之帝亦於南郊知者經緯云祭帝於南郊就陽位是也其雩祭五天帝亦於國城南故鄭注論語云沂水在魯城南雩壇在其上是也其九月大饗五帝則在明堂鄭駁異義云明堂在國之南丙巳之地三里之外七里之内其圜丘之祭崔氏云其初先燔柴及牲玉於丘訖次乃埽丘下而設正祭若夏正及五郊初則燔柴及牲玉於壇故祭法云燔柴於泰壇祭天也次則於壇下埽地而設正祭故禮器云至敬不壇埽地而祭是也其所配之人虞夏商周用人各異文具祭法圜丘之祭周人以嚳配之祭法禘嚳是也其感生之帝則以后稷配之五時迎氣及雩祭則以五方人帝配之九月大饗五帝則以五人帝反文武配之以文王配五天帝則謂之祖以武王配五人神則謂之宗崔氏云皆在明堂之上祖宗通言故祭法云祖文王文王稱祖經云宗祀文王於明堂是文王稱宗文王既爾則武王亦有祖宗之號故云祖宗通言具祭天之樂皆用雷鼔故鼔人云以雷鼔鼔神祀是也其圓丘之祭皇氏云祭日之旦王立丘之東南西嚮燔柴及牲玉於丘上升壇以降其神故韓詩内傳云天子奉玉升柴加於性上詩又云圭璧既卒是燔牲玉也次乃奏圜鍾之樂六變以降其神天皇之神為尊故有再降之禮次則埽地而設正祭置蒼璧於神坐以禮之其在先燔者亦蒼璧也次則以豆薦血腥祭天無祼故鄭注小宰云唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫稱焉然則祭天唯七獻也故鄭注周禮云大事于太廟備五齊三酒則圓丘之祭與宗廟祫同朝踐王酌泛齊以獻是一獻也后無祭天之事大宗伯次酌醴齊以獻是為二獻也王進爵之時皆奏樂但不皆六變次薦孰王酌盎齊以獻是為三獻也宗伯次酌醍齊以獻是為四獻也次尸食之訖王酌朝踐之泛齊是為五獻也又次宗伯酌饋食之醍齊以獻是為六獻也次諸臣為賓長酌泛齊以獻是為七獻也以外皆加爵非正獻之數其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢諸臣以事酒其祭感生之帝則當與宗廟禘祭同唯有四齊無泛齊又無降神之樂唯燔柴升煙一降神而已王朝踐獻以醴齊宗伯亞獻以蠱齊次饋孰王獻以醍齊宗伯又獻以沈齊尸食訖王獻以朝踐之醴齊宗伯獻以饋食之沈齊諸臣為賓長亦獻以沈齊不入正數其五時迎氣與宗廟時祭同其燔柴以降神及獻尸與祭感生之帝同但二齊醴盎而已諸臣終獻亦用盎齊從上至此皆皇氏所説皇氏以圓丘之祭賓長終獻不取沈齊而取泛者以禮運約之沈齊當在堂丘下不可用之故更上取泛齊案禮運沈齊在廟堂之下尚得酌之升堂以獻又皇氏祭感生之帝及五時迎氣沈齊亦在壇下賓長皆得用之升壇以獻何為圓丘沈齊獨不可用乎若以圓丘髙逺不可下取沈齊凡齊泛醴為尊盎醍為卑賓長終獻秪可以次用醍齊何得反用泛齊乎今謂圓丘賓長之獻用沈齊也以其賓長是臣助祭終獻逺下於君故從丘下酌沈齊又崔氏云以清酒酢王昔酒酢后案司尊彞云皆有罍諸臣之所酢也鄭注云酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊罍盛三酒唯云諸臣所酢不云酢王酢后崔氏所説於義疑也皇氏於此經之首廣解天地百神用樂委曲及諸雜禮制繁而不要非此經所須又隨事曲解無所憑據今皆略而不載其必有所須者皆於本經所須處各隨而解之他皆倣此熊氏云四時迎氣及諸神小祀等並有降神之樂則大司樂分樂而序之以下降神正祭同用其樂亦是一義也　郊特牲】迎長日之至也【易説曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎長日者建卯而晝夜分分而日長也疏曰郊祭用夏正建寅之月意以二月建卯春分後日長今正月建寅郊祭通而迎此長日之將至又曰此易緯乾鑿度文必用夏正彼文云方此之時天地交萬物通所以順四時法天地之道案書傳云迎日謂春分迎日也即引寅賓出日皆謂春分知此迎長日非春分者此云兆於南郊就陽位若是春分朝日當在東郊故知非也又下云帝牛不吉以為稷牛故知祭天非唯祭日也】郊用辛周之始郊日以至【言日以周郊天之月而至陽氣新用事順之而用辛日此說非也郊天之月而日至魯禮也三王之郊一用夏正魯以無冬至祭天於圓丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡為人君當齊戒自新耳周哀禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事　疏曰王肅用董仲舒劉向之説以此為周郊上文云郊之祭迎長日之至謂周之郊祭於建子之月而迎此冬至長日之至也而用辛者以冬至陽氣新用事故用辛也周之始郊日以至者對建寅之月又祈穀郊祭此言始者對建寅為始也鄭康成則異於王肅上文云迎長日之至自據周郊此云郊之用辛據魯禮也言郊用辛日者取齊戒自新周之始郊日以至者謂魯之始郊日以冬至之月云始者對建寅之月天子郊祭魯於冬至之月初始郊祭示先有事故云始也又曰日以周郊天之月而至者謂日體以周郊天建子之月而南至云陽氣新用事順之而用辛日者以冬至一陽生故云新用事而用辛日云此説非也者謂日以周禮郊天之月而日至陽氣新用事此等之説非也謂董仲舒劉向而為此説所以非者案周禮冬至祭天圓丘不論郊也又此下云載冕璪十有二旒周禮祀昊天上帝則大裘而冕是服不同周禮玉路以祀天此下云乘素車是車不同也祭法云燔柴於泰壇用騂犢周禮蒼璧禮天牲從玉色是牲不同也爾雅曰非人為謂之丘泰壇則人功所作是圓丘與泰壇别也以是知郊與圓丘所祭非一故云此説非也云郊天之月而日至魯禮也者言此經始郊日以至是魯國之禮必知魯禮者以明堂云魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊又雜記云正月日至可以有事於上帝故知冬至郊天魯禮也云三王之郊一用夏正者證明天子之郊必用夏正魯既降下天子不敢郊天與周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也但魯之郊祭師説不同崔氏皇氏用王肅之説以魯冬至郊天至建寅之月又郊以祈穀故左傳云啓蟄而郊又云郊祀后稷以祈農事是二郊也若依鄭康成之説則異於此也魯唯一郊不與天子郊天同月轉卜三正故穀梁傳云魯以十二月下辛卜正月上辛若不從則以正月下辛卜二月上辛若不從則以二月下辛卜三月上辛若不從則止故聖證論馬昭引穀梁傳以答王肅之難是魯一郊則止或用建子之月則此云以至及宣三年正月郊牛之口傷是也或用建寅之月則春秋左傳云郊祀后稷以祈農事是也但春秋魯禮也無建丑之月耳若杜預不信禮記不取公羊穀梁魯唯有建寅郊天及龍見而雩云周衰禮廢儒者見周禮盡在魯者欲見經文實是魯郊而為周事故云因推魯禮以言周事誤作周也從上説郊是周禮自此以下是魯禮為此周魯雜亂也案聖證論王肅難鄭云郊特牲曰郊之祭迎長日之至下云周之始郊日以至以為迎長日謂夏正也郊天日以至以為冬至之日説其長日至於上而妄為之説又徙其始郊日以至於下非其義也又云周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事若儒者愚人也則不能記斯禮矣苟其不愚不得亂於周魯也鄭以祭法禘黄帝及嚳為配圓丘之祀祭法説禘無圓丘之名周官圓丘不名為禘是禘非圓丘之祭也既以祭法禘嚳為圓丘又大傳王者禘其祖之所自出而立又施之於郊祭后稷是亂禮之名實也案爾雅云禘大祭也繹又祭也皆祭宗廟之名則禘是五年大祭先祖非圓丘及郊也周立后稷廟而嚳無廟故知周人尊嚳不若后稷之廟重而説圓丘祭天祀大者仲尼當稱昔者周公禘祀嚳圓丘以配天今無此言知禘配圜丘非也又詩思文后稷配天之頌無帝嚳配圓丘之文知郊則圓丘圓丘則郊所在言之則謂之郊所祭言之則謂之圓丘於郊築泰壇象圓丘之形以丘言之本諸天地之性故祭法云燔柴於泰壇則圜丘也郊特牲云周之始郊日以至周禮云冬至祭天於圓丘知圓丘與郊是一也言始郊者冬至陽氣初動天之始也對啓蟄又將郊祀故言始孔子家語云定公問孔子郊祀之事孔子對之與此郊特牲文同皆以為天子郊祭之事始聖證論之言王肅所據經傳分明鄭必别為其説者案聖證論馬昭申鄭云易緯云三王之郊一用夏正則周天子不用日至郊也夏正月陽氣始升日者陽氣之主日長而陽氣盛故祭其始升而迎其盛月令天子正月迎春是也若冬至祭天陰氣始盛祭陰迎陽豈為理乎周禮云冬日至祭天於地上之圜丘不言郊則非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉無常處故不言郊周官之制祭天圓丘其禮王服大裘而冕乘玉路建大常明堂位云魯君以孟春祀帝于郊服衮服乘素車龍旂衣服車旂皆自不同何得以諸侯之郊説天子圓丘言始郊者魯以轉卜三正以建子之月為始故稱始也又禮記云魯君臣未嘗相弑禮俗未嘗相變而弑三君季氏舞八佾旅於泰山婦人髽而相弔儒者此記豈非亂乎據此諸文故以郊丘為别冬至之郊特為魯禮案聖證論王肅與馬昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月據周禮似用冬至之日據禮記郊日用辛則冬至不恒任辛似用冬至之月案張融謹案郊與圓丘是一又引韓詩説三王各正其郊與王肅同又魯以轉卜三正王與鄭同周禮圓丘服大裘此及家語服衮冕家語又云臨燔柴脱衮冕著大裘象天臨燔柴輟祭脱衮著大裘象天恭敬之義既自不通是張融以家語及此經郊祭並為魯禮與鄭同融又以為圓丘是祭皇天孟春祈榖于上帝以龍見而雩此五帝之等並是皇天之佐其實天也融又云祀天神率執事而卜日圓丘既卜日則不得正用冬至之日此是張融之説鄭此注云以建子之月郊天用辛日者當齊戒自新如鄭此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王鄭不同故略陳二家所據而言之也案聖證論及異義皆同穀梁之義魯轉卜三正之内一郊則止而崔氏皇氏以為魯冬至郊天夏正又郊凡二郊非鄭義也】卜郊受命于祖廟作龜于禰宮【受命謂告之退而卜　疏曰郊事既尊不敢專輒故先告祖後乃卜郊如受命也故禮器云魯人將有事於上帝必先有事於頖宮是也作龜于禰宮者作灼也禰宮禰廟也先告祖受命又至禰廟卜之也】卜之日王立于澤親聴誓命【澤澤宮也所以擇賢之宮也既卜必到澤宮擇可與祭祀者因誓勑之以禮也禮器曰舉賢而置之聚衆而誓之是也與如字一音預　疏曰澤澤宮也王在於澤宮中於其宮以射擇士故因呼為澤宮也王卜已吉又至澤宮射以擇賢者為助祭之人故云王立于澤也禮器云舉賢而置之是也然王者獵在圓而主皮射亦在澤故鄭注鄉射記引尚書傳主皮射陳於澤然後卿大夫相與射也又云嚮之取也於囿中勇力之取也今之取也於澤宮揖讓之取也澤習禮之處親聴誓命者因於澤宮巾又使有司誓勑舊章齊戒之禮王又親聴受命故禮器云聚衆而誓之是也】獻命庫門之内戒百官大廟之内戒百姓【王自澤宮而還以誓命重相申勑也庫門在雉門之外入庫門則至廟門外矣大廟祖廟也百官公卿以下也百姓王之親也入廟戒親親也王自此還齊路寢之室庫或為廏　還音旋重直用反疏曰王自澤宮而還至欲致齊之時有司獻王所以命百官之事王乃于庫門之内戒百官大廟之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之親屬故在大廟而重戒之又曰以上有百官之文故以百姓為王之親也王親謂之百姓也者皇氏云姓者生也並是王之先祖所生云王自此還齊路寢之室者卜法必在祭前十日祭義云散齊七日致齊三日又云七日戒三日齊鄭既云王自此還齊路寢之室則此經戒百官百姓則祭前三日欲致齊之時以誓命重相申勑也】祭之日王皮弁以聽祭報【報猶白也夙興朝服以待白祭事者乃後服祭服而行事也周禮祭之日小宗伯逆粢省鑊告時于王告備于王也　疏曰祭之日王皮弁以聴祭報者報白也郊日之朝天子早起皮弁服以聴之小宗伯告日時早晚及牲事之備具也未郊故未服大裘而且服日視朝之服也引周禮者證小宗伯既有告事王皮弁聴之是也】䘮者不哭不敢凶服汜埽反道鄉為田燭【汜芳劒反本亦作汎埽素報反　謂郊道之民為之也反道剗令新土在上也田燭田首為燭也剗初產反又初展反令力呈反　疏曰郊祭之旦人之䘮者不哭又不敢凶服而出以干王之吉祭也汜埽反道者汜埽廣埽也反道剗路之土反之令新土在上也郊道之民家家各當界廣埽新道也鄉為田燭者鄭謂郊内六鄉也六鄉之民各於田首設燭照路恐王嚮郊之早】弗命而民聴上【化主嚴上　疏曰弗命而民聴上者合結䘮者不哭以下至此並非王命而民化王嚴上故也然周禮蜡氏云凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云不命者蜡氏所云有司常事至郊祭之時王不施命故云不命且作記之人盛美民之聴上之義未必實然也蜡氏云除不蠲及刑者任人等此不言者文不備也】祭之日王被衮以象天【謂有日月星辰之章此魯禮也周禮王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之魯侯之服自衮冕而下也　疏曰當祭之日王被衮冕衮冕有日月星辰以象天也又曰此明被衮象天明堂位云日月之章故衮有日月星辰也與周不同故云此魯禮也引周禮以下者證王禮與魯禮不同云魯侯之服自衮冕而下也者證魯侯得用衮冕故經云衮也魯公得稱王者作記之人既以魯禮而為周郊遂以魯侯而稱王也皇氏云魯用王禮故稱王或亦當然也】戴冕璪十有二旒【天之大數不過十二　過古禾反　疏曰首戴衮冕其璪十有二旒法則天數也】乘素車旂十有二旒龍章而設日月以象天【設日月畫於旂上素車殷路也魯公之郊用殷禮也　疏曰乘素車者乘殷之朴素之車貴其象天之質也所建之旂十有二旒畫為龍章而設日月以象天也者旂十有二旒象天數十二也龍為陽氣變化日月以灮照下皆是象天也又曰明堂位云大路殷路也乘路周路也又此上文云大路繁纓一就此云乘素車故知殷路也云魯公之郊用殷禮也者公羊傳云周公用白牡魯公用騂剛周公既用殷之白牡故知用殷禮也】兆於南郊埽地而祭器用陶匏【觀天下之物無可以稱其徳　稱尺證反疏曰燔柴在壇正祭於地故云埽地而祭陶謂瓦器謂酒尊及豆簋之屬故周禮旊人為簋匏謂酒爵此等】 　　【已具解於上】　特牲【疏曰郊所以用特牲者郊謂於南郊祭感生之帝但天神至尊無物可稱故用特牲郊與配坐皆特牲故下文云養牲必養二帝牛不吉以為稷牛又召誥云用牲于郊牛二是也然祭天初有燔燎後有正祭皆須有牲故大宗伯云實柴祀日月星辰鄭司農云實牛柴上也鄭康成云實牲體焉郊唯特牲得供燔燎正祭二處所用者熊氏皇氏等以為分牲體供二處所用其實一特牲也而月令郊禖用太牢者彼是求子之祭不與常祭同故不用犢我將祀文王於明堂經云維羊維牛者據文武配祭得用太牢也若孔安國之義后稷配天亦用太牢故召誥云后稷貶於天有羊豕案羊人云釁積共其羊牲注云積積柴則祭天用羊者熊氏云謂祭日月以下故燔燎用羊也祭日月以下既用羊小司徒云凡小祭祀奉牛牲鄭注云小祭祀王冕所祭然則王者之祭無不用牛又禮緯云六宗五嶽四瀆之牛角尺則日月以下之祀皆用牛者蓋日月以下常祀則用羊王親祭則用牛故小司徒注云冕所祭據王親祭也此郊特牲指用而言故下文云用騂犢故牧人云陽祀用騂牲毛之注云陽祀祭天於南郊及宗廟以此約之夏殷以上祭感生之帝各用其正之色其迎五方之帝其牲上已備陳帝牛稷牛其牲雖異其色宜同凡配祭之人牲與天同色也其四月大雩九月大饗其天及配人其牲各依當方之色其文武汎配則用大牢其牲色無文周人尚赤當用騂也論語云敢用牡敢昭告于皇皇后帝注云帝謂大微五帝用牡者佊謂告祭也其四鎮五嶽之等各用當方之色故牧人云望祀各以其方之色牲毛之若尋常山川時祭以下則用純物不隨四方之色若國外表貉磔禳之等則用雜色故牧人云凡時祀之牲則用牷物凡外祭毀事用尨可也其常祀之牲則皆用牡祈禱之祭或用牝唯孟春禁之故月令孟春犧牲無用牝其日月以下及五祀之等常祀用羊王親祭則用牛其如前説】牲用騂用犢【尚赤者周也】帝牛不吉以為稷牛【養牲必養二也　疏曰郊天既以后稷為配故養牲養二以擬祭也若帝牛不吉或死傷以為稷牛者為猶用也為用稷牛而為帝牛其祭稷之牛臨時別取牛用之又曰案春秋宣三年正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊公羊云曷為不復卜養牲養二卜帝牲不吉則扳稷牲而卜之何休云先卜帝牲養之有災更引稷牲卜之以為天牲養之凡當二卜爾復不吉則止不郊】帝牛必在滌三月稷牛唯具【滌音迪又徒嘯反　滌牢中所搜除處也唯具遭時又選可用也　疏曰帝半必在滌三月稷牛唯具者此覆説上文帝牛不吉而取稷牛之事以帝牛既尊必須在滌三月今帝牛不吉故取稷牛已在滌三月也其祀稷之牛臨時別取故云稷牛唯具天神既尊故湏在滌人鬼稍卑唯具而已是分別天神與人鬼不同又曰滌牢中所搜除者搜謂搜埽清除故周禮掌養馬者謂之瘦人云唯具遭時又選可用也者遭時謂帝牲遭災之時既取稷牲而用之其祀稷之牲臨時選其可者凡帝牲稷牲尋常初時皆卜取其牲繫於牢芻之三月若臨時有故乃變之也　以上郊特牲】禘郊之事則有全脀【全脀全其牲體而升之也凡禘郊皆血腥也其王公立飫則半】 　　【解其體而升之大俎謂之房烝親戚燕饗則體解節折而升之謂之折俎亦謂之餚脀　詳見國語周語】郊血【郊祭天也　疏曰郊血者近者為褻逺者為敬其事非一今此先從鬼神之事而説也郊用犢犢有血有肉肉於人食啗之事於人情為近血於人食啗最逺天神尊嚴不可近同人情故薦逺人情者以為極敬也又曰知郊祭天者郊特牲云於郊故謂之郊是郊為祭天也　詳見祭義又禮器】　夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇【闇昏時也陽讀為曰雨曰之謂日中時也朝日出時也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦謂此郊祭也以朝及闇謂終日有事　疏曰夏后氏祭其闇者以夏后氏尚黒故祭在於昏時殷人祭其陽者以尚白故祭在日中時周人祭日以朝及闇者以其尚文祭百神禮多故以朝及闇也故季氏之祭大夫之家禮儀應少而亦以朝及闇故夫子譏之又曰案洪範庶徵云曰雨曰謂亢乾燥日中之時亦明日中乾燥異於昏明故讀從曰雨曰之也必讀之者恐人以夜為陰晝為陽恐終日而祭故讀從也云亦謂此郊祭者以檀弓大事非止是䘮亦兼諸祭故云大事亦謂此郊祭】祭日於壇祭月於坎【疏曰此經及下經皆據春分朝日秋分夕月祭日於壇謂春分也祭月於坎謂秋分也月為幽日為明日在壇月在坎】祭日於東祭月於西【疏曰日為陽在外月為陰在内今祭日於東用朝旦之時是為外祭月於西鄉夕之時是為内是以別外内以正其位也而崔氏云祭日於壇祭月於坎還據上文郊祭之時今謂若是郊祭日與月當應同處何得祭日於壇祭月於坎日於東月於西祭不同處則崔氏説非也崔又云日月有合祭之時謂郊祭天而主日配以月其禮大用牛各祭之時謂春分朝日秋分夕月其禮小故祭法用少牢今謂小司徒云小祭祀奉牛牲鄭注謂冕所祭自冕皆用牛也何得用少牢今謂祭法日月用少牢鄭云禱祈之祭也崔氏説又非崔氏又云迎春之時兼日月者今案諸文迎春迎秋無祭日月之文小宗伯云兆五帝於四郊四望四類亦如之謂四望四類之祭亦如五帝在四郊故鄭云兆日於東郊兆月與風師於西郊不謂兆五帝之時即祭日月崔説人非　祭義】　節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車【裘冕者亦從尸服也裘大裘也凡尸服卒者之上服從車從尸車送逆之往來春秋傳曰晉祀夏郊董伯為尸　疏曰尸服與王同大裘節服氏亦大裘故二人皆裘冕執戈送逆尸云從車者送逆皆從尸車後云凡尸服卒者之上服者案士虞記云尸服卒者之上服云上服如特牲士端也不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神彼據臣卒者上服以家祭上服不得用助祭此據王自然用卒者家祭上服服大裘也引春秋傳者是外傳晉語文　夏官】 　　右郊祀　傳郊之禮所以事上帝也【中庸】　祭帝於郊所以定天位也【疏曰祭帝於郊所以定天位也者天子至尊而猶祭於郊以行臣禮而事天也是欲使嚴上之禮逹於下天高在上故云定天位也亦即是必本於天也　禮運】郊者并百王於上天而祭之也【百王百神也或神字誤為王言】 　　【社稷唯祭一神至郊天則兼祭百神以喻君兼父母者也荀子禮論】　禮行於郊而百神受職焉【言信得其禮則神物與人皆應之百神列宿也　疏曰禮行於郊而百神受職焉者百神天之羣神也王郊天備禮則星辰不忒故云受職　禮運】　至敬不壇埽地而祭【疏曰至敬不壇埽地而祭者此謂祭五方之天初則燔柴於大壇燔柴訖於壇下埽地而設正祭此周法也　禮器】　定公問於孔子曰古之帝王必郊祀其祖以配天何也孔子對曰萬物本於天人本乎祖郊之祭也大報本反始也故以配上帝天垂象聖人則之郊所以明天道也公曰寡人聞郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎長日之至也【周人始以日至之月冬日至而日長】大報天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至於啓蟄之月則又祈穀于上帝【祈求也為農求榖于上帝月令孟春之月乃以元日祈榖于上帝魯無仲冬大郊之事至於祈農與天子同故春秋傳曰夫郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕而學者不知推經禮之指歸皮膚妄説至乃顛倒神祗變易時日遷改兆位良可痛心者也】此二者天子之禮也魯無冬至大郊之事降殺於天子是以不同也公曰其言郊何也孔子曰兆丘於南所以就陽位也於郊故謂之郊焉【兆丘於南謂為圜丘兆之於南郊也然則郊之名有三焉築為圜丘以象天自然故謂之圓丘圓丘人之所造故謂之泰壇於南郊在南也學者謂南郊與圓丘異若是則詩易尚書謂之圜丘也又不通泰壇之名或乃謂周官圜丘虚妄之言皆不通典制】曰其牲器何如孔子曰上帝之牛角繭栗必在滌三月【滌所以養生具】后稷之牛唯具【别祀稷時牲亦芻之三月配天之時獻故唯具之也】所以别事天神與人鬼也牲用騂尚赤也用犢貴誠也【犢質慤貴誠之䇲也】埽地而祭貴其質也【地圜丘之地埽焉而祭貴其質也】器用陶匏以象天地之性也【人之作物無可稱之故取天地之性以自然也】萬物無可稱之者故因其自然之體也公曰天子之郊其禮儀可得聞乎孔子對曰臣聞天子卜郊則受命于祖廟而作龜于禰宮【禰宮父廟也受祭天之命於祖而作龜於父廟】尊祖親考之義也卜之日王親立于澤宮以聽誓命受敎諫之義也【澤宮宮也誓命祭天所行威儀也王親受之故曰受敎諫之義】既卜獻命庫門之内所以誡百官也將郊則天子皮弁以聽報示民嚴上也【報白也王夙興朝服以待白祭事後服衮】郊之日䘮者不敢哭凶服者不敢入國門氾埽清路行者必止【氾遍也清路以新土無復行之】弗命而民聽敬之至也【以王恭敬事天故民聽之不令而行之也】天子大裘以黼之被裘象天【大裘為黼文也言被之大裘其有象天之文故被之道路至大壇而脱之】乘素車貴其質也旂十有二旒龍章而設以日月所以灋天也既至泰壇王脫裘矣服衮以臨燔柴戴冕璪十有二旒則天數也臣聞之誦詩三百不足以一獻【祭羣小祀】一獻之禮不足以大饗【大饗祫祭天地】大饗之禮不足以大旅【大旅祭五帝也】大旅具矣不足以饗帝【饗帝祭天】是以君子無敢輕議於禮者也【家語郊問】　孔子曰莫大於嚴父【注云萬物資始於乾人倫資父為天故行之大莫過於尊嚴其父也　疏曰行之大者莫有大於尊嚴其父也萬物資始於乾者易云大哉乾元萬物資始是也云人倫資父為天者曲禮曰父之讐弗與共戴天鄭曰父者子之天也殺已之天與共戴天非孝子也杜預注左氏傳曰婦人在室則天父出則天夫是人倫資父為天也云故孝行之大莫過尊嚴其父也者尊謂崇也嚴敬也父既同天故須尊嚴其父是孝行之大也】嚴父莫大於配天則周公其人也【謂父為天雖無貴賤然以父配天之禮始自周公故曰其人也　疏曰嚴父之大者莫有大於以父配天而祭也言以父配天而祭之者則文王之子成王之叔父周公是其人也人曰云謂父為天雖無貴賤者此將釋配天之禮始自周公故先張此文言人無限貴賤皆得謂父為天云然以父配天之禮始自周公故曰其人也者但以父配天徧檢羣經更無殊説案禮記有虞氏尚德不郊其祖夏殷始尊祖於郊無父配天之禮也周公大聖而首行之禮無二尊既以后稷配郊天不可又以文王配之五帝天之别名也因享明堂而以文王配之是周公嚴父配天之義也亦所以申文王有尊祖之禮也經稱周公其人注順經旨故曰始自周公也】昔者周公郊祀后稷以配天【后稷周之始祖也郊謂圜丘祀天也周公攝政因行郊天之祭乃尊始祖以配之也　疏曰前陳周公以父配天因言配天之事自昔武王既崩成王年幼即位周公攝政因行郊天祭禮乃以始祖后稷配天而祀之因祀五方上帝於明堂之時乃尊其父文王以配而享之尊父祖以配天崇孝享以致敬是以四海之内有土之君各以其職貢來助祭也又曰云后稷周公之始祖也者案周本紀云后稷名棄其母有邰氏女曰姜嫄為帝嚳元妃出野見巨人跡心忻然欲踐之踐之而身動如孕者居期而生子以為不祥棄之隘巷馬牛過者皆辟不踐徙置之林中適會山林多人遷之而棄渠中氷上飛鳥以其翼覆藉之姜嫄以為神遂收養長之初欲棄之因名曰棄棄為兒好種樹麻菽及為成人遂好耕農帝堯舉為農師天下得其利有功帝舜曰棄黎民始飢爾后稷播時百榖封棄於邰號曰后稷后稷曽孫公劉復修其業自后稷至王季十五世而生文王受命作周案毛詩大雅生民之序曰生民尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷故推以配天焉是也云郊謂圜丘祀天也者此孔傳文祀其祭也祭天謂之郊周禮大司樂云凡樂圜鍾為宮黄鍾為角大簇為徴姑洗為羽雷鼔雷鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也又曰郊之祭也大報本反始也言以冬至之後日漸長郊祭而迎之是建子之月則與經俱郊祀於天明圜丘南郊也云周公攝政因行郊天之祭乃尊始祖以配之也者案文王世子稱仲尼曰昔者周公攝政踐阼而治抗世子法於伯禽所以善成王也則郊祀是周公攝政之時也公羊傳曰郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止言祭天則天神為客是外至也須人為主天神乃止故尊始祖以配天神侑坐而食之案左氏傳曰凡祀啓蟄而郊又云郊祀后稷以祈農事也而鄭注禮郊特牲乃引易説曰三王之郊一用夏正建寅之月也此言迎長日者建卯而晝夜分分而日長也然則春分而長短分矣此則迎在未分之時至謂春分之日也夫至者是長短之極也明分者晝夜均也分是四時之中啓蟄在建寅之月過至而未及分必於夜短方為日長則左氏傳不應言啓蟄也若以日長有漸郊可預迎則其初長宜在極短之日故知傳啓蟄之郊是祈農之祭也周禮冬至之郊是迎長日報本反始之祭也鄭以祭法有周人禘嚳之文遂變郊為祀感生之帝謂東方青帝靈威仰周為木德威仰木帝言以后稷配蒼龍精也韋昭所注亦符此説唯魏太常王肅獨著論以駮之曰案爾雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘞薶又曰禘大祭也謂五年一大祭之名又祭法祖有功宗有徳皆在宗廟本非郊配若依鄭説以帝嚳配祭圜丘是天之最尊也周之尊帝嚳不若后稷今配青帝乃非最尊實乖嚴父之義也且徧窺經籍並無以帝嚳配天之文若帝嚳配天則經應云禘嚳於圜丘以配天不應云郊祀后稷也天一而已故以所在祭在郊則謂為圜丘言於郊為壇以象圜天圜丘即郊也郊即圜丘也其時中郎馬昭抗章固執當時勑博士張融質之融稱漢世英儒自董仲舒劉向馬融之倫皆斥周人之祀昊天於郊以后稷配無如説配蒼帝也然則周禮圜丘則經之郊聖人因尊事天因下事地安能復得祀帝嚳於圜丘配后稷於蒼帝之禮乎且在周頌思文后稷克配佊天昊天有成命郊祀天地則郊非蒼帝通儒同辭肅説為長伏以為人行之本祀為國事之大孔聖垂文固非臆説前儒詮證各擅一家自須修撰備經斟覆究理則依王肅為長從衆則鄭義已久王義具聖證之論鄭義具於三禮義宗主鄭是非於禮記其義文多卒難詳縷説此略據機要且舉二端焉】宗祀文王於明堂以配上帝【明堂天子布政之堂也周公因祀五方上帝於明堂乃尊文王以配之也　疏曰云明堂天子布政之宫也者案禮記明其二端注明堂朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立明堂也者明諸侯之尊卑也制禮作樂頒度量而天下大服知明堂是布政之宮也云周公因祀五方上帝於明堂乃尊文王以配之也者五方上帝即是上帝也謂以文王配五方上帝之神侑坐而食也案鄭注論語云皇皇后帝並謂太微五帝在天為上帝分王五方為五帝舊説明堂在國之南去王城七里以近為媟南郊去王城五十里以逺為嚴五帝卑於昊天所以於郊祀昊天於明堂祀上帝也其以后稷配郊以文王配明堂義見於上也五帝謂東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒西方白帝白招拒北方黒帝汁光紀中央黄帝含樞紐鄭云明堂居國之南南是明陽之地故曰明堂案史記云黄帝接萬靈於明庭明庭即明堂也明堂起於黄帝周禮考工記曰夏后曰世室殷人重屋周人明堂先儒舊説其制不同大戴禮云明堂凡九室一室而有四戸八牖三十六户七十二牖以茅蓋屋上圓下方鄭據援神契云明堂上圓下方八牖四闥考工記曰明堂五室稱九室者或云取象陽數也八牖者陰數也取象八風也三十六户取象六甲子之爻六六三十六也上圜象天下方法地八牎者即八牖也四闥者象四方也稱五室者取象五行皆無明文也以意釋之耳此言宗祀於明堂謂九月大享靈威仰等五帝以文王配之即月令云季秋大饗帝注云偏祭五帝以其上言舉五穀之要藏帝籍之收於神倉九月西方成事終而報功也】是以四海之内各以其職來祭【君行嚴配之禮則徳敎刑於四海海内諸侯各脩其職來助祭也　疏曰云君行嚴配之禮者此謂宗祀文王於明堂以配天是也云則徳教刑于四海海内諸侯各脩其職來助祭也者謂四海之内六服諸侯各脩其職貢方物也案周禮大行人以九儀辨諸侯之命廟中將幣三享又曰侯服貢祀物鄭云犧牲之屬甸服貢嫁物注云絲帛也男服貢器物注云尊之屬也采服貢服物注云纁絺纊也衞服貢材物注云八材也要服貢貨物注云龜貝也此是六服諸侯各脩其職來助祭又若尚書武成篇云丁未祀於周廟邦甸俟衞駿奔走執豆籩亦是助祭之義也　經】　尚書大傳曰維十有三祀帝乃稱王而入唐郊猶以丹朱為尸【舜承堯猶子承父雖已改丘易樂猶祭天於唐郊以丹朱為尸至十三年天下既知已受堯位之意矣將自立郊而以丹朱為王者後欲天下昭然知之然後為之故稱王也晉祀夏郊以董伯為尸】於時百執事咸昭然乃知王世不絶爤然必自有繼祖守宗廟之君【知當以丹朱為王者後使祭其郊也祖或為體　尚書大傳】　襄公七年夏四月三卜郊不從乃免牲【稱牲既卜日也卜郊又非禮也疏曰周禮大宰職云祀五帝前期十日帥執事而卜日然則將祭十日之前預卜之蓋一旬一卜】 　　【也例稱啓蟄而郊建寅之月也此四月三卜蓋三月二卜四月又一卜也春分之前猶是啓蟄節内於法仍可以郊據傳獻子之言三卜在春分之後則初卜即已大晚故三卜而涉於春分也人心欲其吉不吉是不從不從則不郊故免牲而不殺也又曰僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲傳曰禮不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢此經與彼正同唯四卜三卜為異耳彼言其非則此亦非也今已稱牲是既卜日矣牲既成矣而又卜郊與僖同譏故云又非禮也】孟獻子曰吾乃今而後知有卜筮夫郊祀后稷以祈農事也【郊祀后稷以配天后稷周始祖能播殖者疏曰后稷周之始祖能播殖者辨知后稷是何人不為能播殖故祀以祈農事自謂郊天以祈農耳案孝經云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝止云配天而祀之不言祈農也郊特牲説郊天之義曰萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也宣三年公羊傳曰郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止何休云天道闇昧故推人遒以接之不以文王配者重本尊始之義也據此諸文則郊祭天者為物本於天故祭天以報本神必須配故推祖以配天止報生成之恩非求未來之福此傳專言郊祀后稷主為祈農事者斯有旨矣祭祀者為報已往非求將來之福也但祭為明神所享神以將來致福將來而多福乃由祭以得之禮器稱君子曰祭祀不祈祭者意雖不祈其實福以祭降以祭福即祈之義也宗廟之祭緣生事死盡其孝順之心非求耕稼之利少牢饋食者大夫之祭禮也其祭之末尸嘏主人使女受福于天宜稼于田彼豈為田而祭哉神以宜田福之耳郊天之義亦由是也神以人為主人以榖為命人以精意事天天以宜稼佑人以此謂之祈農本意非祈農也詩噫嘻序曰春夏祈穀于上帝禮月令仲春之月曰是月也天子乃以元日祈穀于上帝即是郊天之祭也其下即云乃擇元辰天子親載耒耜躬耕帝籍是郊而後耕也獻子此言正與禮合經止言尊嚴其父主述子之志本意不説郊天之祭無由得有祈榖之言何休膏盲執彼難追而想之亦可以歎息也】是故啓蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不從也【蟄直立反　啓蟄夏正建寅之月耕謂春分　夏户雅反疏曰釋例曰歴法正月節立春啓蟄為中氣二月節驚蟄春分為中氣是啓蟄為夏正建寅之月】 　　【中氣也月令祈穀之後即擇日而耕亦在正月傳言既耕而卜郊宜其不從是此卜之時已涉春分之節時過不可復郊故言耕謂春分指釋獻子言耕是春分之節不謂春分始可耕也釋例又曰僖公襄公夏四月卜郊但譏其非所宜卜不譏其四月不可郊也孟獻子曰啓蟄而郊郊而後耕耕謂春分也言得啓蟄即當卜郊不得過春分也是言此卜在春分之後故獻子譏之據傳獻子此言郊天之禮必用周之三月而雜記云孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之也此與禮記俱稱獻子二文不同必有一謬禮記後人所録左傳當得其真若七月而禘獻子為之則當獻子之時應有七月禘者烝嘗過則書禘過亦宜書何以獻子之時不書七月禘也足知禮記之言非獻子矣　春秋左氏傳】　僖公三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲【龜曰卜不從不吉也卜郊不吉故免牲免猶縱也疏曰龜曰卜曲禮文也洪範稽疑云龜從筮從謂從人之心也人心欲吉不從是不吉也卜郊不吉不復為郊牲無所用故免牲免猶縱放不殺之也穀梁傳曰免牲者為之□衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然左傳無説其事或然也桓五年傳例曰凡祀啓蟄而郊啓蟄周之三月也今於夏四月卜郊者傳舉節氣有前有却但使春分未過仍得為郊故四月得卜郊也故釋例曰凡十二月而節氣有二十四共通三百六十六日分為四時閒之以閏月故節不必得恒在其月初而中氣亦不得恒在其月之半是以傳舉天宿氣節為文而不以月為正僖公襄公夏四月卜郊但譏其非所宜卜而不譏其四月不可郊也孟獻子曰啓蟄而郊郊而後耕耕謂春分也言得啓蟄當卜郊不得過春分耳是言四月得郊也周禮大宰職云祀五帝前期十日帥執事而卜日然則將祭必十日之前豫卜之也言四卜郊者蓋三月毎旬一卜至四月上旬更一卜乃成為四卜也此言四卜郊不從襄七年三卜郊不從公羊傳曰曷為或言三卜或言四卜二卜禮也四卜非禮也三卜何以禮求吉之道三今左傳以為禮不卜常祀則一卜亦非不云四非而三是異於公羊説】猶三望【三望分野之星國中山川皆因郊祀望而祭之魯廢郊天而脩其小祀故曰猶猶者可止之辭　分扶問反　疏曰公羊傳曰三望者何望祭也然則曷祭祭泰山河海鄭以為望者祭山川之名諸侯之祭山川在其地則祭之非其地則不祭且魯竟不及於河禹貢海岱及淮惟徐州徐即魯地三望謂淮海岱也賈逵服䖍以為三望分野之星國中山川今杜亦從之以襄九年傳曰陶唐氏之火正閼伯居商丘祀大火相土因之故商主大火昭元年傳云辰為商星參為晉星楚語云天子徧祀羣神品物諸侯二王後祀天地三辰及其土地之山川注國語者皆云諸侯二王後祀天地三辰日月星也非二王後祀分野星辰山川也以此知三望分野之星國内山川其義是也昭七年夏四月甲辰朔日有食之於時夏之二月日在降婁傳稱去衛地如魯地於十二次豖韋衛地降婁魯地魯祭分野之星其祭奎婁之神也此三望者因郊祀天而望祭之於法不獨祭也魯既廢郊天而獨脩小祀故曰猶公羊穀梁皆云猶者可止之辭】左氏曰卜郊不從乃免牲非禮也【諸侯不得郊天魯以周公故得用天子禮樂故郊為魯常祀　疏曰明堂位稱成王㓜弱周公踐天子之位以治天下制禮作樂七年致政於成王成王以周公為有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也是魯以周公之故得用天子禮樂天子命之則為常祀故郊為魯之常祀也記言正月謂周正建子之月與傳啓蟄而郊其月不同禮記是後儒所作不可以難左傳】猶三望亦非禮也禮不卜常祀【必其時】而卜其牲日【卜牲與日知吉凶】牛卜日曰牲【既得吉日則牛改名曰牲　疏曰上云卜其牲日則牲之與日俱卜之也必當先卜牲而後卜日占得吉日則改牛為牲然則牛雖卜吉未得稱牲牲是成用之名不可改名為牲更卜吉凶明知卜牛在卜日之前也此言免牲是已得吉日牲既成矣成七年乃免牛是未得吉日牲未成也】牲成而卜郊上怠慢也【怠於古典慢瀆龜策】望郊之細也不郊亦無望可也【春秋左氏傳】　公羊子曰曷為或言三卜或言四卜【疏曰戌言三卜即㐮七年夏四月三卜郊不從乃免牲是也】三卜禮也四卜非禮也三卜何以禮四卜何以非禮【據俱卜也　疏曰案曲禮上篇云卜筮不過三是其舊典之遺存鄭云求吉不遇三魯四卜郊春秋譏之是也三卜禮謂是魯禮若天子之郊則不卜以其常事但以魯郊非常是以卜之吉則為之凶則已之】求吉之道三【三卜吉凶必有相奇者可以決疑故求吉必三卜　疏曰周禮大卜掌三王之龜易義亦通于此然三卜是禮理應不書襄七年三卜郊何以書正以魯人之郊傳卜三正襄七年乃在周之四月以其不時是以書也】禘嘗不卜郊何以卜【禘比祫為大嘗比四時祭為大故據之疏曰禘嘗不卜者即僖八年秋七月禘于太廟桓十四年八月乙亥嘗之類皆不見卜筮之文故言此禘比祫為大禘之與祫雖皆大祭但禘及功臣於祫則否故以禘為大是以文二年大事于大廟之下傳云五年而再殷祭彼注云謂三年祫五年禘禘所以異於祫者功臣皆祭也祫猶合也禘猶諦也審諦無所遺失盤庚曰兹予大享于先王爾祖其從與享之義亦通于此也嘗比四時祭為大者以此傳配禘禘既大於祫則知嘗大於四時且嘗是秋成萬物薦馨故以為盛也】卜郊非禮也【禮天子不卜郊　疏曰欲道天子之郊以其常事故不湏卜魯郊非禮是以卜之異於禘嘗耳】卜郊何以非禮【據上言三卜禮　疏曰弟子之意以為上言三卜是禮何言卜郊非禮乎答者以為由魯郊非正故須卜何妨天子之郊不卜乎】魯郊非禮也【以魯郊非禮故卜爾昔武王既没成王幼少周公居攝行天子事制禮作樂致太平有王功周公薨成王以王禮葬之命魯使郊以彰周公之徳非正故卜三卜吉則用之不吉則免牲謂之郊者天人相與交接之意也不言郊天者謙不敢斥尊　疏曰謂之郊者云云何氏以為郊特牲云於郊故謂之郊禮記非正典故不從之又曰不言郊天者謙不敢斥尊者欲道禘于大廟于莊公于武公之屬皆斥尊言之若然乙亥嘗己卯烝之屬又不斥言者以是時祭于大廟小於禘故也】魯郊何以非禮【據成公乃不郊惡之】天子祭天【郊者所以祭天也天子所祭莫重於郊居南郊者就陽位也槀席酒器用陶匏大珪不瑑大羮不和為天至尊物不可悉備故推質以事之　疏曰居南郊云云者皆出禮記郊特牲彼文云郊之祭也大報天而主日也兆於南郊就陽位也又云莞簟之安而蒲越槀鞂之尚酒醴之美酒明水之尚器用陶匏以象天地之性也大珪不瑑美其質也大羮不和貴其質也鄭氏云明水司烜以陰鑑所取於月之水也蒲越槀鞂藉神席也而彼文又云祭天埽地而祭焉於其質而已矣而云槀鞂神席正謂對不為壇故言埽地不全無席】諸侯祭土【土謂社也諸侯所祭莫重於社卿大夫祭五祀士祭其先祖　疏曰諸侯祭土者欲道魯郊為非禮之意也】天子有方望之事【方望謂郊時所望祭四方羣神日月星辰風伯雨師五嶽四瀆及餘山川凡三十六所　疏曰舊説云四方羣神是為四也通日與月為六星是五星為十一也辰是十二辰為二十三風伯雨師為二十五五嶽為三十四瀆為三十四餘小山川為二是為三十六所注故魯郊非禮也者正以其所主挾是以不得祭天地也】無所不通【盡八極之内天之所覆地之所載無所不至故得郊也】諸侯山川有不在其封内者則不祭也【故魯郊非禮也】曷為或言免牲或言免牛免牲禮也【魯卜郊不吉免之禮卜郊不吉則為牲作衣纁裳使有司端放之於南郊明本為天不敢畱天牲疏曰或言免牛者即成七年王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛是也】免牛非禮也免牛何以非禮傷者曰牛【養牲不謹致有災傷天不饗用不得復為天牲故以本牛名之非禮者非天牲不當復見免但内自省責而已】三望者何望祭也【疏曰欲言祭名文在免牲之下欲言非祭因郊天為之故執不知問】然則曷祭祭泰山河海曷為祭泰山河海【據郊者主為祭天】山川有能潤于百里者天子秩而祭之【此皆助天宣氣布功故祭天及之秩者隨其大小尊卑髙下所宜禮祭天牲角繭栗社稷宗廟角握六宗五嶽四瀆角尺其餘山川視卿大夫天燎地日月星辰布山縣水沉風磔雨升燎者取俎上七體與其珪寳在辨中置於柴上燒之　疏曰禮祭天至大夫者皆王制與禮説文耳其餘山川視卿大夫者小山川之屬但索牛而已又曰爾雅祭天曰燔柴者蓋以燎柴而燔之故謂祭天為燔柴云地者即爾雅云祭地曰埋李巡曰祭地以玉埋地中亦埋也云日月星辰布者即爾雅云祭星曰布孫氏云既祭布散於地位似星辰布列郭氏曰布散祭於地然則爾雅雖不言日月日月之義宜附於星故何氏連日月言之云山縣者爾雅云祭山曰縣郭氏云或痕或縣置之於山李氏曰祭山以黄玉及璧以置瓦上遥遥而眡之若縣故曰庪縣孫氏曰庪縣埋於山足曰庪埋於山上曰縣是也云水沈者即爾雅祭川曰浮沈孫氏曰置祭於水中或浮或沈故曰浮沈是也言風磔者即爾雅云祭風曰磔孫氏云既祭披磔其牲以風散之季氏曰祭風以牲頭蹄及皮破之以祭故曰磔郭氏曰今俗當大道中磔狗云以止風此其象云雨升者無文何氏更有所見蓋患其雨多祭使上升故祭雨曰升明上水沈是祭川也又曰燎者取俎云云者解上天燎之文其七體者即少牢之肩臂臑肫胳正脊脡脊横脊短脅長脅代脅之屬也】觸石而出膚寸而合【側手為膚案指為寸言其觸石理而出無有膚寸而不合】不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山爾【崇重也不重朝言一朝也】河海潤于千里【亦能通氣致雨潤澤及于千里韓詩傳曰湯時大旱使人禱於山川是也郊望非一獨祭三者魯郊非禮故獨祭其大者】猶者何通可以已也【已止】何以書譏不郊而望祭也【譏尊者不食而卑者獨食書者惡失禮也魯至是郊者僖公賢君欲尊明其先祖之功徳不就廢之譏者春秋不見事不書皆從事舉可知也不吉言不從者明己意汲汲欲郊而卜不從爾所以見事鬼神當加精神】宣公三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望【牛不稱牲未卜日言牛雖傷死當更改卜取其吉者郊不可廢也前年冬天王崩未葬而郊者不以王事廢天事禮記曽子問天子崩未殯五祀不行既殯而祭自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭　疏曰案經牛死在正月郊當用三月其閒足以養牛牛雖一傷一死更當改卜取其吉者郊天之禮不可廢也牛死而遂不郊故為非禮也不郊非禮則於禮得郊禮諸侯為天子斬衰天王崩未葬而得郊者不以王事廢天事也引曽子問者舉輕以明重也初死以至於殯啓殯以至反哭於此之間五祀之祭不行耳既殯之後啓殯以前五祀之祭猶尚不廢郊天必不廢矣故鄭注云郊社亦然王制云䘮三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事鄭云不敢以卑廢尊紼輴車索禮天子殯於西序櫕輴車而塗之繫紼以備火災言越紼而行事是在殯得祭也案曾子問既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣謂尸唯三飯祝不侑勸其食食罷主人酌酒酳尸不酢主人曾子問又云已葬而祭祝畢獻而已謂尸飯而侑勸訖酳尸尸酢主人酢訖又布祝席祝坐主人酌酒以獻祝獻畢而止故鄭注云既葬彌吉畢獻祝而後止是也鄭又注彼云天子七祀言五者闗中言之案禮記祭法云王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰户曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庻士庶人立一祀或立户或立竈是其義也】左氏曰望郊之屬也不郊亦無望可也【已有例在僖三十一年復發傳者嫌牛死與卜不從異　復扶又反】　公羊子曰其言之何【據食角不言之　疏曰據食角不言之者即成七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛是也】緩也【辭閒容之故為緩不若食角急也別天牲主以角書者譏宣公養牲不謹敬不潔清而災重事至尊故詳録其簡甚　疏曰不若食角也者言食角之時正以有不順之處為天所災不敬簡慢故不言之耳別天牲主以角者即王制云祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賓客之牛角尺是重事至尊故詳録其簡甚者正謂言之是也何者之為緩辭故以簡慢之甚言矣言簡者欲取五行傳云簡宗廟之言耳】曷為不復卜【據定十五年牛死改卜牛　疏曰據定十五年牛死改卜牛者據彼經云十五年春王正月鼷鼠食郊牛牛死改卜牛是也】養牲養二卜【二卜語在下】帝牲不吉【帝皇天大帝在北辰之中主摠領天地五帝羣神也不吉者有災　疏曰在北辰之中者言在北辰之處紫微宮内也云摠領天地五帝羣神也者摠領天地之内五帝羣神也其五方之帝東方青帝靈威仰之屬是其五帝之名春秋緯文耀鉤其有其文】則扳稷牲而卜之【先卜帝牲養之有災更引稷牲卜之以為天牲養之凡當二卜爾復不吉不復郊　疏曰更引稷牲卜之　以為天牲者即定十五年牛死改卜牛者正謂此】帝牲在于滌三月【滌宮名養帝牲三牢之處也謂之滌者取其蕩滌潔清三牢者各主一月取三月一時足以充其天牲　疏曰養帝牲三牢之處也者其三牢之文出春秋説文】於稷者唯具是視【視其身體具無災害而已不特養于滌宮所以降稷尊帝】郊則曷為必祭稷【據郊者主為祭天】王者必以其祖配【祖謂后稷周之始祖姜嫄履大人迹所生配配食也　疏曰姜嫄履大人迹所生者即詩云履帝武敏歆又周本紀云有邰氏女曰姜嫄為帝嚳元妃出野見巨人跡心忻然悦欲踐之踐之身動如孕者居期而生子以為不祥棄之隘巷或棄山林寒氷之上云云姜嫄以為神遂收養長之初欲棄之因名曰棄是也】王者則曷為必以其祖配【據方父事天　疏曰據方父事天者言既以為父特祭何嫌而要須以祖配祭之乎故難之】自内出者無匹不行【匹合也無所與會合則不行】自外至者無主不止【必得主人乃止者天道闇昧故推人遒以接之不以文王配之者重本尊始之義也故經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝五帝在大微之中迭生子孫更王天下書改卜者善其應變得禮　疏曰必得主人乃止者天道闇昧故推人道以接之者止謂天之精神靈不明察矣又曰此五帝者即靈威仰之屬言在大㣲宮内迭王天下即感精符云蒼帝之始二十八世滅蒼者翼也彼注云堯翼之星精在南方其色赤滅翼者斗注云舜斗之星精在中央其色黄滅斗者參注云禹參之星精在西方其色白滅參者虚注云湯虛之星精在北方其色黒滅虚者房注云文王房星之精在東方其色青五星之謀是其義】　穀梁子曰之口緩辭也傷自牛作也【牛自傷口非備災之道不至也故以緩辭言之　疏曰此之為緩辭則成七年不言之為急辭也舊解范氏别例云凡三十五范既㧾為例則言之者並是緩辭也傳於執衞侯云言之緩辭也則云其餘不發亦緩可知耳公䘮在外逆之緩也衞侯之弟鱄秦伯之弟鍼等稱之者取其緩之得逃吴敗六國云之者取其六國同役而不急於軍事也殺奚齊稱之者緩於成君也考仲子宮言之者隱孫而脩之緩也日食言之者不知之緩也則自餘並緩耳理雖迂誔舊説既然不可致語故今亦從之】改卜牛牛死乃不郊事之變也【牛無故自傷其口易牛改卜復死乃廢郊禮此事之變異　疏曰公羊傳稱改卜者帝牲不吉則引稷牲而卜之其帝牲在於滌宮三月於稷者唯具視其身體無災害而已不特養於滌宮又云郊必以其祖配者自内出者無匹不行自外至者無主不止今改卜者取其稷牛則未審傳意如何以后稷配郊必與公羊異也不言免牛而云不郊者牛死不行免牛之禮故直言不郊也】乃者亡乎人之辭也【譏宣公不恭致天變　疏曰重發傳者嫌牛死與卜郊不從異也】　成公七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛不郊猶三望【不言免牛者以方改卜郊吉不未可知　疏曰下傳稱免牲不曰不郊免亦然此言免牛則嫌似不郊故云不言免牛者以方改卜郊未可知也】穀梁子曰不言日急辭也【辭中促迫不容日　疏曰宣三年郊牛之口傷彼言之是緩辭亦不云日此傳云不言日急辭也者案宣三年傳言之是牛自傷之緩此言其是鼠食牛之緩二者立文雖異俱是緩辭則辭閒容日亦是緩辭傳云不言日急辭也者此巳發例則定十五年哀元年之類不言日者並是急辭也緩辭不言日者言之既是緩辭可知故不須更書日以見緩也】過有司也郊牛日展觓角而知傷展道盡矣其所以備災之道不盡也【觓渠幽反　有司展察牛而即知傷是展察之道盡不能防災禦患致使牛傷故不書日以顯有司之過觓球球然角貌　疏曰展省察也言日日皆省察牛之觩角而則知傷是省察之道盡矣展遒雖盡不能防災禦患致使牛傷是其所以備災之道不盡是故不言日以責有司也牛角云觩者詩稱兕觥其觩又曰有觩其角是也】改卜牛鼷鼠又食其角又有繼之辭也【前已食故曰繼】其緩辭也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之過也【至此復食乃知國無賢君天災之爾非有司之過也故言其以赦之　疏曰上文云鼷鼠食郊牛角不言其此文云又食其角乃變言其故釋之云其緩辭也曰亡乎人矣亡無也至此郊牛復食乃知國無賢君非人所不能也謂國無賢君之故為上天之所災非人力所能禁所以免有司之過也謂經言其者所以赦有司也】乃免牛乃者亡乎人之辭也免牲者為之緇衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然【郊者用牲今言免牲則不郊顯矣若言免牛亦不郊而經復書不郊者蓋為三望起爾言時既不郊而猶三望明失禮　疏曰重發傳者此再食乃免牛嫌與他例别故重發之又曰蓋為三望起爾者僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望彼不云不郊此既云免牛又云不郊者彼免牲與三望同時故略去不郊之文此春免牛夏乃三望故備言之】　成公十七年九月辛丑用郊公羊子曰用者不宜用也九月非所用郊也【周之九月夏之七月天氣上升地氣下降又非郊時故加用之】然則郊曷用郊用正月上辛【魯郊博卜春三月言正月者因見百王正所當用也三王之郊一用夏正言正月者春秋之制也正月者歲首上辛猶始新皆取其首月之辛日者明用辛例不郊則不日　疏曰僖三十一年傳云魯郊非禮也佊注云以魯郊非禮故卜爾昔武王既沒成王幼少周公居攝行天子事制禮作樂致太平有王功周公薨成王以王禮葬之命魯使郊以彰周公之德非王故卜三卜吉則用之不吉則免牲者是其魯郊博卜春三月之義也而此傳止言正月者因見其自今後百代之王正所當用之月也又曰三王之郊一用夏正者易説文也既用夏正而此傳特言用正月上辛者但春秋之制也春秋因魯以制法令自今以後之郊皆用周之正月故也云不郊則不日者即僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望成七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛夏五月不郊猶三望之屬是不郊則不日之文也】或曰用然後郊【或曰用者先有事存后稷神明也晉人將有事於河必先有事於惡池齊人將有事於泰山必先有事於蜚林魯人將有事於天必先有事於頖宮九月郊尤悖禮故言用小大盡譏之以不郊乃譏三望知郊不得譏小也又夕牲告牷后稷當在日上不得在日下　惡音呼又作虖好故反池大河反蜚禮記作配　疏曰晉人至於頖宮者即禮器云魯人將有事於上帝必先有事於泮宮注云上帝周所郊祀之帝謂蒼帝靈威仰也魯以周公之故得郊祀上帝與周同先有事于泮宮告后稷也告之者將以配天先仁也泮官郊之學也詩所謂頖宮也字或為郊宮晉人將有事於河必先有事於惡池鄭注云惡當為呼聲之誤也呼池嘔夷并州川齊人將有事於泰山必先有事於配林注云配林林名是也云以不郊乃譏三望云云者即僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望傳云猶者何通可以已也譏不郊而望祭也何氏云譏尊者不食而卑者獨食也云又夕牲告牷后稷云云者言古禮郊之前日午後陳其牲物告牲之牷于后稷則知此經宜云九月用辛丑郊】穀梁子曰九月辛丑用郊夏之始可以承春以 　　秋之末承春之始蓋不可矣【郊春事也僖三十一年夏四月四卜郊不從傳曰四月不時今言可者方明秋末之不可故以是為猶可也】九月用郊用者不宜用也宮室不設不可以祭衣服不脩不可以祭車馬器械不備不可以祭有司一人不備其職不可以祭祭者薦其時也薦其敬也薦其美也非享味也【疏曰論用郊而陳宮室者禮有五經莫重於祭祭而盛者莫大於郊傳意欲見嚴父然後至其天家國備然後祭享故具説宮室祭服車馬官司之等明神非徒享味而已何得九月始用郊乎徐邈云宮室謂郊之齊宮衣服車馬亦謂郊之所用言一事闕則不可祭何得九月用郊理亦通也】　哀公元年鼷鼠食郊牛角改卜牛夏四月辛已郊穀梁子曰此該郊之變而道之也【該備也春秋書郊終於此故於此備説郊之變變謂郊非其時或牲被災害　疏曰郊自正月至于三月郊之時也三卜禮之正凡書郊皆譏范例云書郊有九僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望一也宣三年郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望二也成七年鼷鼠食郊牛角三也襄十年夏四月三卜郊不從乃免牲四也襄十二年夏四月四卜郊不從乃不郊五也定公哀公並有牲變不言所食處不敬莫大二罪不異並為一物六也定十五年五月郊七也成十七年九月用郊八也及此年四月辛巳郊九也下傳云子之所言至道之何也然則據此而言牛有傷損之異卜有遠近之别亦在其明也】於變之中又有言焉【於災變之中又有可善而言者　疏曰郊牛日日展視其觓角而知其傷是展道盡矣即於災變之中有可善而言者但備災之道不盡致此天災而鼷鼠食角故書以譏之也】鼷鼠食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而知傷展道盡矣【展道雖盡所以備災之道不盡譏哀公不敬故致天災】郊自正月至于三月郊之時也夏四月郊不時也五月郊不時也夏之始可以承春以秋之末承春之始蓋不可矣【凱曰不時之中有差劇也夏始承春方秋之末猶為可也　疏曰自正月二月三月此三春之月是郊天之正時也若夏四月五月以後皆非郊月如有其郊並書以示譏然則郊是春事也如郊在四月五月之中則是以夏始承春其過差少若郊在九月之中則是以秋末承春其過極多則自五月至八月其間有郊亦以承春逺近為過之深淺也】九月用郊用者不宜用也【在成十七年】郊三卜禮也【以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛所謂三卜也鄭嗣曰謂卜辛而三也求吉之道三故曰禮也　疏曰如嗣之意以十二月下辛卜正月上辛日為郊之時則於此一辛之上卜不吉以至二卜不吉以至三卜求吉之道三故曰禮也】四卜非禮也【僖三十一年襄十一年皆四卜疏曰僖三十一年以十二月下辛卜正月上辛不從則以正月下辛卜二月上辛不從則以二月下辛卜三月上辛所謂三卜禮也今以三月以前不吉更以三月下辛卜四月上辛則謂四卜郊非禮也成十年以四月以前四卜不吉又於四月下辛卜五月上辛則正卜强也非禮可知鄭嗣之意亦以一辛之中卜至於四五月也一辛之上三卜禮也四卜五卜非禮也然則四卜云非禮五卜變文云强者四卜雖失猶去禮近容有過失故以非禮言之若至五卜則是知其不可而强為之去禮已逺故以强釋之】五卜强也【成十年五卜】卜免牲者吉則免之不吉則否牛傷不言傷之者傷自牛作也故其辭緩【宣三年郊牛之口傷以牛自傷故加之言緩辭】全曰牲傷曰牛未牲曰牛其牛一也其所以為牛者異【已卜日成牲而傷之曰牛未卜日未成牲之牛二者不同】有變而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也【災傷不復以郊怪復卜免之】禮與其亡也寧有【於禮有卜之與無卜寜當有卜】嘗置之上帝矣故卜而後免之不敢專也【嘗置之滌宮名之為上帝牲故不敢擅施也】卜之不吉則如之何不免安置之繫而待六月上甲始庀牲然後左右之【庀具也待具後牲然後左右前牛在我用之不復須卜已有新牲故也周禮曰司門掌授管鍵以啓閉國門祭祀之牛牲繫焉然則未左右時監門者養之】子之所言者牲之變而曰我一該郊之變而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始繫牲十一月十二月牲雖有變不道也【牲有變則改卜牛以不妨郊事故不言其變　疏曰上言子者弟子問穀梁子辭而曰我者是弟子述穀梁子自我之意我以六月者是穀梁子答前弟子之辭我以六月上甲始庀牲庀具猶簡擇未繫之待十月然後始繫養若六月簡訖以後有變則七月八月九月上甲皆可揀擇故傳云六月上甲始庀牲明自六月為始七月八月九月皆可簡牲自十月繫之有變則改卜卜取吉者十一月十二月亦然是繫之三月也故傳云十月上甲始繫牲十一月十二月牲雖有變不道也是也待正月然後言牲之變周正是郊時之正如其牛有變然後言之二月三月亦然重妨郊故也】待正月然後言牲之變此乃所以該郊【至郊時然後言其變重其妨郊也十二月不道自前可知也至正月然後道則二月三月亦可知也此所以該郊言其變道盡　疏曰自六月上甲始庀牲十月始繫牲自十二月以前牲雖有變不道自正月然後云牲之變乃不郊卜免牲吉與不吉如此之類皆是該備郊事言牲變之道盡悉也】郊享道也貴其時大其禮其養牲雖小不備可也【享者飲食之道牲有變則改卜牛郊日已逼庀繫之禮雖小不備合時得禮用之可也】子不忘三月卜郊何也【三月謂十二月正月二月也　疏曰既言十二月下辛卜正月上辛正月下辛卜二月上辛二月下辛卜三月上辛怪經不書此十二月正月二月之卜郊故問之也】郊自正月至于三月郊之時也【有變乃志常事不書】我以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣【意欲郊而卜不吉故曰不從郊必用上辛者取其新潔莫先也】　哀公十三年公㑹吳晉盟吳人囚子服景伯景伯謂太宰曰魯將以十月上辛有事於上帝先王季辛而畢何世有職焉【有職於祭事　疏曰七月辛丑盟囚景伯以還今景伯稱十月當謂周之十月周之十月非祭上帝先公之時且祭禮終朝而畢無上辛盡於孝辛之事景伯以吳信鬼皆虚言以恐吴耳　春秋左氏傳】 　　春其帝大皥其神句芒【此蒼精之君木官之臣自古以來著德立功者也大皥宓戲氏句芒少皥氏之子曰重為木官　疏曰其帝大皥者謂自古以來木徳之君其帝大皥也謂之皥者案異義古尚書説元氣廣大謂之皥天則皥皥廣大之意以伏羲徳能同天故稱皥以東方生養元氣盛大西方收斂元氣便小故東方之帝謂之大皥西方之帝謂之少皥其神句芒者謂自古以來主春立功之臣其祀以為神是句芒者主木之官木初生之時句屈而有芒角故云句芒言大皥句芒者以此二人生時木王主春立德立功及其死後春祀之時則祀此大皥句芒故言也此之言據死後享祭之時不論生存之日故云其神句芒句芒言其神則大皥亦神也大皥言帝則句芒當云臣也互而相通大皥在前句芒左後相去縣遠非是一時大皥木王句芒有主木之功故取以相配也又曰蒼是東方之色故下云駕蒼龍服蒼玉此是蒼精之君也則東方當木行之君也云著徳立功者著徳謂大皥立功謂句芒也云大皥宓戲氏者以東方立徳則謂之大皥徳能執伏犧牲謂之伏犧即宓戲也律厯志云大皥作罔罟以田漁取犧牲故天下號曰庖犧氏又帝王世紀云取犧牲以供庖厨食天下故號曰庖犧氏或作宓戲氏者宓宇誤也當穴下著必是古之伏字案帝王世紀云大皥帝庖犧氏風姓也毋曰華胥遂人之世有大人之迹出於雷澤之中華胥履之生庖犧於成紀蛇身人首有聖徳為百王先帝出於震未有所因故位在東主春象日之明是以稱大皥一號黄熊氏云少皥氏之子曰重為木官者案昭二十九年左傳蔡墨云少皥氏有四叔曰重曰該曰脩曰熙重為句芒該為蓐收脩及熙為冥顓頊氏有子曰犁為祝融共工氏有子曰句龍為后土是重為句芒若然案楚語云重為南正司天犁為火正司地所以又為南正火正不同者蓋重為木正兼為南正司天犁為火正兼為北正司地故韋昭注國語云火當為北重既顓頊時為南正案楚世家高辛氏誅重犁依帝繫顓頊髙辛各有一人為帝則重既事顓頊又事髙辛鄭則依命厯序以顓頊傳九世帝嚳傳十世則重何得事顓頊又事高辛者師解重人號雖子孫皆號曰重猶若羿為堯時射官至夏后相之時猶有羿也自古以來紀君臣之號案昭十七年左傳云顓頊以來不能紀遠乃紀於近命以民事服注云自少皥以上天子之號以其徳百官之號以其徴自顓頊以來天子之號以其地百官之紀以其事則伏犧神農黄帝少皥皆以德為號也髙陽高辛唐虞皆以地為號也雖以其地為號兼有德號則帝嚳顓頊堯舜是其德號】夏其帝炎帝其神祝融【此赤精之君火官之臣自古以來著徳立功者也炎帝大庭氏也祝融顓頊氏之子曰犁為火官　疏曰何云春秋説云炎帝號大庭氏下為地皇作耒耜播百穀曰神農也云犁為火官者案昭二十九年左傳云顓頊氏有子曰犁為祝融杜注云祝融明貌】中央其帝黄帝其神后土【此黄精之君土官之神自古以來著德立功者也黄帝軒轅氏也后土亦顓頊氏之子曰犁兼為土官　疏曰案昭二十九年左傳云顓頊氏有子曰犁為祝融共工氏有子曰句龍為后土后土為土官知此經后土非句龍而為犁者以句龍初為后土後轉為社后土官闕犁則兼之故鄭注大宗伯云犁食於火土以宗伯别云社稷又云五祀句龍為社神則不得又為五祀故云犁兼也】秋其帝少皥其神蓐收【此白精之君金官之臣自古以來著徳立功者也少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰該為金官疏曰案此秋云其帝少皥在西方金位左傳昭元年云昔金天氏有裔子曰昧為冥師生允格臺駘稱金天氏與少皥金位相當故少皥則金天氏也又帝王世紀少皥帝號曰金天氏云少皥氏之子曰該為金官者案左傳昭二十九年蔡墨云少昊氏之子曰該又云該為蓐收是為金神佐少皥於秋蓐收者言秋時萬物摧辱而收斂】冬其帝顓頊其神冥【此黑精之君水官之臣自古以來著徳立功者也顓頊高陽氏也冥少皥氏之子曰脩曰熙為水官　疏曰案五帝徳云顓頊高陽氏姬姓也又帝王世紀云生十年而佐少皥十二年而冠二十年而登帝位在位七十八年而崩以水承金也云冥少皥氏之子曰脩曰熙者案昭二十九年左傳云少皥氏有子曰脩曰熙又云脩及熙為冥是相代為水官也】　季冬乃畢祀帝之大臣天之神祗【四時之功成於冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之屬天之神祗司中司命風師雨師　疏曰案上孟冬祈來年于天宗大□祠於公社臘先祖五祀是謂蜡祭則百神皆祭則一變而致羽物山林之祗再變而致鱗物川澤之祗是蜡祭並祭山川是嶽瀆及衆山川也孟冬不見者文不具孟冬祭嶽瀆因及衆山川至此又更祭衆山川山川少於嶽瀆是孟月祭其宗此月祭其佐前孟冬是祭先嗇神農井祭五帝但孟冬其文不具則五帝為宗大臣勾芒等為佐是孟月祭其宗此月祭其佐也孟冬祭司中等是孟月祭宗此月祭佐則天神人鬼山川等皆有宗有佐也故鄭先云孟月祭宗至此祭佐後解帝之大臣天神地祗若然山川卑於帝之大臣在先言故以為尊卑之序無義例也熊氏云孟冬祭宗至此祭佐唯天恐非也　以上禮記月令】 　　右配帝及帝臣 　　掌次朝日則張大次小次設重帟重案【朝直遥反重直龍反　朝日春分拜日於東門之外次謂幄也大幄初住所止居也小幄既接祭退俟之處祭義曰周人祭日以朝及闇非有强力孰能支之是以退俟與諸臣代有事焉重帟複帟重案牀重席也　疏曰言朝日者謂春分朝日則張大次小次者次謂幄帳也大幄小幄但幄在幕中既有幄明有帷幕可知設重帟者謂於幄中設承塵云重案者案則牀也牀言重謂牀上設重席不言氈及皇邸亦有可知上氈案不言重席亦有重席可知互見為義又曰知朝日春分者祭義云祭日於東故鄭約用春分也云拜日於東門之外者謂在東郊覲禮文云次謂幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之處者必兩處設幄者大幄謂王侵晨至祭所祭時未到去壇壝之外逺處設大次王且止居故云大幄初往所止居也接祭者與羣臣交接相代而祭去壇宜近置一小幄退俟之處云祭義曰周人祭日以朝及闇引此已下者欲見王與臣接祭之時須有小幄也言孰能支之者謂一日之間雖有强力誰能支持乎云重帟複帟者謂兩重為之云重案牀重席者案司几筵莞筵繅席次席三重此言重席亦當有此三重與重帟不同　天官】　大宗伯以實柴祀日月星辰【實柴實牛柴上也故書實柴或為賓柴星謂五緯辰謂日月所會十二次　疏曰云實柴實牛柴上也者案肆師職此三者皆實牲先鄭直據實柴為實牛者偏據一邊而言耳其實皆牛也云故書實柴或為賓柴者賓柴無義後鄭雖不破當還從實柴也云星謂五緯者五緯即五星東方歳星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎮星言緯者二十八宿隨天左轉為經五星右旋為緯案元命包云文王之時五星以聚房也星備云五星初起牽牛此云星明是五緯又案星備云歲星一日行十二分度之一十二嵗而周天熒惑日行三十三分度之一三十三歲而周天鎮星日行二十八分度之一二十八歲而周天大白日行八分度之一八歲而周天辰星日行一度一歲而周天是五緯所行度數之事且諸文皆星辰合解之故尚書堯典云厯象日月星辰洪範五紀亦云星辰鄭皆星辰合釋者餘文於義不得分為二故合釋此文皆上下不見祭五星之文故分星為五緯與辰别解若然辰雖據日月會時而言辰即二十八宿也案昭七年左氏傳晉侯問伯瑕曰何謂六物對曰歲時日月星辰是謂也公曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之會是謂辰故以配日是其事但二十八星而有七不當日月之會直謂之星若日月所會則謂之宿謂之辰謂之次亦謂之房故尚書征云辰弗集于房孔注云房日月所會是也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也埽地而祭於其質也祭義曰郊之祭也大報天而主日配以月則郊祭并祭日月可知其餘星也辰也亦自明矣春官】　典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾【藏才浪反　人執以見曰瑞禮神曰器瑞符信也服飾服玉之飾謂繅藉　見賢遍反藉在夜反下同　疏曰言掌玉瑞玉器之藏者玉之美者入天府藏之凡平者仍在典瑞藏之故亦言藏也人執之則曰瑞即下文鎮圭之等是也禮神曰器則下文四圭之等是也云辨其名物者圭璧之等各有名并物色有異云與其用事者為事而用圭璧謂朝聘朝日祭祀之等皆是也云設其服飾者謂繅藉在玉若人之衣服之飾也又曰人執以見曰瑞禮神曰器者據此文及大宗伯相對而説散文則人執亦名器故聘禮記云圭璋璧琮凡此四器者唯其所寳以聘可也又尚書云五器卒乃復皆是人執而名器也云瑞符信也者若天子受瑞於天諸侯不得受瑞於天唯受瑞於天子故名瑞瑞即符信者也云繅藉即下文繅五采五就之等也】王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日【繅有五采文所以薦玉木為中榦用韋衣而畫之就成也王朝日者示有所尊訓民事君也天子常春分朝日秋分夕月覲禮曰拜日於東門之外故書鎮作瑱鄭司農云晉讀為搢紳之搢謂插之於紳帯之間若带劔也瑱讀為鎮玉人職曰大圭長三尺杼上終葵首天子服之鎮圭尺有二寸天子守之繅讀為藻率之藻五就五帀也一帀為一就　疏曰搢插也謂插大圭長三尺玉笏於帶間手執鎮圭尺二寸繅藉五采五就者謂以五采就繅藉玉也以朝日者謂以春分朝日於東郊也又曰云繅有五采文者釋繅字以其繅者雜采之名故云繅有五采文所以薦玉也云木為中榦用韋衣而畫之就成也者鎮圭尺二寸廣三寸則此木版亦長尺二寸廣三寸與玉同然後用韋衣之乃於韋上畫之一采為一帀五采則五帀一帀為一就就成也是采色成者也案聘禮記云絢組尺彼組不問尊卑皆用五采長尺以為繫所以束玉使不落絢組繫亦名繅藉者則曲禮云其有藉者則裼聘禮云上介屈繅以授賓是亦名繅藉者也云王朝日者示有所尊訓民事君也者王者父天毋地兄日姊月故春分朝日秋分夕月以王者至尊猶朝日夕月况民得不事君乎是訓民事君也云天子常春分朝日秋分夕月知者案祭義云祭日於東祭月於西又玉藻云端而朝日於東門之外又覲禮春拜日於東門之外既春拜日於東明秋夕月於西故知春分朝日秋分夕月也鄭司農云晉讀為搢紳之搢者漢有搢紳之士亦謂搢笏於紳故讀從之云謂插之於紳帯之間者凡帶有二者大帶大夫已上用素士用練即紳也又有革帶所以珮玉之等今插笏者插於紳之外革之内故云紳帶之間也云若帯劔也者劔在紳帯之間同處也云玉人職曰大圭長三尺杼上終葵首天子服之者案彼注云杼殺也終葵首謂大圭之上近首殺去之畱首不去處為椎頭齊人名椎為終葵首故名圭首為椎頭者為終葵首也案玉藻云天子搢珽方正於天下即此大圭也云鎮圭尺有二寸天子守之者亦玉人文引之證經大圭與鎮圭之義也云繅讀為藻率之藻者桓二年臧哀伯諫辭也藻是水草之文故讀從之也云五就五帀也一帀為一就者下文有三采者亦一采為一就下云二采一就者據臣行聘不得與君同是以二采采為一行二采共為一就凡言就者或兩行名為一就即此上下文是也或一帀二行為二就就即等也故聘禮記云所以朝天子圭與繅皆九寸又云繅三采六等朱白蒼注云以三色再就謂三色色謂再就就亦等也三色即六等禮記雜記亦云三采六等注云三采六等以朱白蒼畫之再行行為一等是等為一行行亦為就據單行言之也各有所據故其文有異也】　圭璧以祀日月星辰【圭其邸為璧取殺於上帝　殺色界反下同　疏曰祭日月謂若春分朝日秋分夕月并大報天主日配以月其星辰所祭謂小宗伯四類亦如之注云禮風師雨師於郊之屬又月令云祈來年於天宗鄭云天宗日月星辰亦是也祭法埋少牢己下祭日月星辰謂禱祈而祭亦用此圭璧以禮神也又曰云圭其邸為璧者上文四圭兩圭及下璋邸皆言邸鄭皆以邸為璧但此圭云璧不言邸故鄭還以邸解璧也云取殺於上帝者但郊天及神州之神雖相對但天尊地卑故四二有異鄭直云象不言殺也今日月星辰天神故以殺言之也言殺者取降殺以二為節也　同上】　玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰【禮其神也圭其邸為璧取殺於上帝　疏曰此圭璧謂以璧為邸旁有一圭故云圭其邸為璧也云取殺於上帝者案上文四圭以祀天此日月星辰為天之佐故一圭是取殺於上帝也案典瑞云兩圭有邸以祀地璋邸射以祀山川彼山川亦取殺於地此不言者文略彼又有珍圭牙璋此不言者亦是文略並玉人造之可知　冬官】天子端而朝日於東門之外【端當為冕字之誤也衣而冕冕服之下】 　　【朝日春分之時也東門謂國門也　疏曰知端當為冕者凡衣服皮弁尊次以諸侯之朝服次以端案下諸侯皮弁聽朔朝服視朝是視朝之服卑於聽朔今天子皮弁視朝若端聽朔則是聽朔之服卑於視朝與諸侯不類且聽朔大視朝小故知端當為冕謂冕也是冕服之下案宗伯實柴祀日月星辰則日月為中祀而用冕者以天神尚質按魯語云大采朝日少采夕月孔晁云大采謂衮冕少采謂黼衣而用冕者孔氏之説非也故韋昭云大采謂冕也少采夕月則無以言之云朝日春分之時也者以春分日長故朝之然則夕月在秋分也案書傳略説云祀上帝於南郊即春迎日於東郊彼謂孟春與此春分朝日别朝事儀云冕而執鎮圭帥諸侯朝日於東郊此云朝日於東門者東郊在東門之外遥繼門而言之也云東門謂國門也者以朝事儀云朝日東郊故東門是國城東郊之門也　玉藻】 　　右日月星辰　記王宮祭日夜明祭月幽宗祭星【王宮日壇王君也日稱君宮壇營域也夜明亦謂月壇也宗皆當為禜字之誤也幽禜亦謂星壇也星以昏始見禜之言營也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之　見賢遍反疏曰王宮祭日也者王君也宮亦壇也營域如宮也日神尊故其壇曰君宮也夜明祭月也者夜】 　　【明者祭月壇名也月明於夜故謂其壇為夜明也幽宗祭星也者祭星壇名也幽闇也宗當為禜禜壇域也星至夜而出故曰幽也為營域而祭之故曰幽禜也云宗皆當為禜者以經云幽宗宗字無義而與禜字相近故並讀為禜也禜之言營者案莊二十五年公羊傳云以朱絲營社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之是禜有營義故讀為禜云　詳見祭法】　祭日於壇祭月於坎【疏曰此經及下經皆據春分朝日秋分夕月祭日於壇謂春分也祭月於坎謂秋分也】祭日於東祭月於西【疏曰祭日於東用朝旦之時祭月於西鄉夕之時而崔氏云祭日於壇祭月於坎還據上文郊祭之時今謂若是郊祭日與月當應同處何得祭日於壇祭月於坎日於東月於西祭不同處則崔説非也崔又云日月有合祭之時謂郊祭天而主日配以月其禮大用牛各祭之時謂春分朝日秋分夕月其禮小故祭法用少牢今謂小司徒云小祭祀奉牛牲鄭注謂冕所祭自冕皆用牛也何得用少牢今謂祭法日月用少牢鄭云禱祈之祭也崔氏説又非崔氏又云迎春之時兼日月者今案諸文迎春迎秋無祭日月之文小宗伯云兆五帝於四郊四望四類亦如之謂四望四類之祭亦如五帝在四郊故鄭云兆日於東郊兆月與風師於西郊不謂兆五帝之時即祭日月崔説又非　祭義】　傳古者先王既有天下又崇立於上帝明神而敬事之【崇尊也立立其祀也上帝天也明神日月也】於是乎有朝日夕月以敎民事君【禮天子以春分朝日以秋分夕月拜日於東門之外然則夕月在西門之外必矣　國語周語】　天子大采朝日與三公九卿祖識地德【禮天子以春分朝日示有尊也虞説云大采衮織也祖習也識知也地德所以廣生昭謂禮玉藻天子冕以朝日冕冕服之下則大采非衮織也周禮王搢大圭執鎮圭藻五采五就以朝日則大采謂此也言天子與公卿因朝日以脩陽政而習地徳因夕月以治隂教而糾天刑日照晝月照夜各因其明以脩其事也】日中考政與百官之政事師尹維旅牧相宣序民事【宣徧也序次也三君云師尹大夫官也掌以美詔王維陳也旅衆壬也牧州牧也相國相也皆百官政事之所及也一曰師尹公也詩云赫赫師尹】少采夕月與大史司載糾䖍天刑【夕月以秋分糾恭也䖍敬也刑法也或云少采黼衣也昭謂朝日以五采則夕月其三采也載天文也司天文謂馮相氏保章氏與大史相儷偶也此因夕月而恭敬觀天法考行度以知妖祥也】日入監九御使潔奉禘郊之粢盛【監視也九御九嬪之官主粢盛祭服者】而後即安【即就也　國語魯語】　古者帝王躬率有司百執事而以正月朝迎日于東郊所以為萬物先而尊事天也祀上帝于南郊所以報天德迎日之辭曰維某年月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆維予一人某敬拜迎日東郊【堯典曰寅賓出日此之謂也　尚書大傳】　莊公十八年日有食之穀梁子曰不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日【王制曰天子冕而朝日於東門之外故日始出而有虧傷之處是以知其夜食也何休曰春秋不言月食日者以其無形故闕疑其夜食何緣書乎鄭君釋之曰一日一夜合為一日今朔日月始出其食虧傷之處未復故知此日以夜食夜食則亦屬前月之晦故穀梁不以為疑　疏曰此是禮記玉藻文而云王制者謂王者之法制非是王制之篇也此魯事而輒言天子朝日者言王者朝日所以顯諸侯朝朔也天子朝日於東門之外服冕其諸侯則玉藻云皮弁以聽朔於太廟與天子禮異其禮雖異皆早旦行事而昨夜有虧傷之處尚存故知夜食也徐邈云夜食則星無光張靖䇿廢疾云立八尺之木不見其影並與范意異也】故雖為天子必有尊也貴為諸侯必有長也故天子朝日諸侯朝朔 　　大宗伯以槱燎祀司中司命飌師雨師【槱羊九反燎良召反飌音風槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之積柴實牲體焉燔燎而升煙所以報陽也鄭司農云司中三能三階也司命文昌宮星風師箕也雨師畢也謂司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也　能他來反　疏曰云槱積也詩云芃芃棫樸薪之槱之者此大雅棫樸之篇引之證槱得為積也云積柴實牲體焉燔燎而升煙者此司中司命等言槱燎則以用煙也云燔燎而升煙所以報陽也者案郊特牲云升首於室以報陽彼論宗廟之祭以首報陽今天神是陽煙氣上聞亦是以陽報陽故取特牲為義也先鄭云司中三能三階也者案武陵太守星傳云三台一名天柱上台司命為大尉中台司中為司徒下台司禄為司空云司命文昌宮星者亦據星傳云文昌宮第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故兩載之云風師箕也者春秋緯云月離於箕風揚沙故知風師箕也云雨師畢也者詩云月離於畢俾滂沱矣是雨師畢也若左氏傳云天有六氣降生五味即五行之味也是陰陽風雨晦明六氣下生金木水火土之五行鄭義大陽不變陰為金雨為木風為土明為火晦為水若從妻所好言之則洪範云星有好風星有好雨鄭注云箕星好風畢星好雨是土十為木八妻木八為金九妻故東方箕星好風西方畢星好雨以此推之則北宮好燠南宮好中央四季好寒皆是所尅為妻是從妻所好之義也云司中司命文昌第五第四星者此破先鄭也何則先鄭以為司中是三台司命是文昌星今案三台與文昌皆有司中司命何得分之故後鄭云文昌第五第四星必先言第五後言第四者案文昌第四云司命第五云司中此經先云司中後云司命後鄭欲先説司中故先引第五證司中後引第四證司命故文倒也案武陵太守星傳云文昌宮六星第一曰上將第二曰次將第三曰貴相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄是其本次也云或曰中台者亦據武陵太守星傳而言云三台一名天柱上台司命為太尉中台司中為司徒下台司禄為司空引此破先鄭也詳見祭統】 　　右祀司中司命飌師雨師 　　儀禮經傳通解續卷二十二 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷二十三 　　宋　楊復　撰 　　地示　祭禮七 　　天子祭天地歲徧【疏曰地神有二歲有二祭夏至之日祭崑崙之神于方澤一也夏正之月祭神州地祇于北郊二也或云建申之月祭之與郊天相對又曰知方岳之神是崑崙者案地統書括地象云地中央曰崑崙又云其東南方五千里曰神州以此言之崑崙在西北别統四方九州其神州者是崑崙東南一州耳於一州中更分為九州則禹貢之九州是也其配地之神經緯既云后稷為天地之主則后稷配天南郊又配地北郊則周人以嚳配圓丘亦當配方澤也　曲禮下】　大宗伯以黄琮禮地【禮地以夏至謂神在崑崙者也禮神者必象其類琮八方象地　䟽曰云禮地以夏至謂神在崑崙與昊天相對蒼璧禮昊天明黄琮禮崑崙大地可知故大司樂云以靈鼓靈鼗夏日至于澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出是也故鄭彼云天神則主北辰地示則主崑崙是即與此同也云琮八方象地者天圓以對地方地有四方是八方也】牲幣放其器之色【放方往反　幣以從爵若人飲酒有酬幣　疏曰知幣是從爵非禮神者若是禮神當在牲上以其禮神幣與玉俱設】　典瑞兩圭有邸以祀地旅四望【兩圭者以象地數二也僢而同邸祀地謂所祀于北郊神州之神　僢昌絹反疏曰云僢而同邸者案王制注卧則僢彼僢謂兩足相向此兩圭亦兩足同邸是足相向之義故以僢言之】 　　【則上四圭同邸者亦是各自兩足相向但就此兩足相向而言之也云地謂所祀于北郊神州之神者以其宗伯所云黄琮禮地謂夏至祭崑崙大地明此兩圭與上四圭郊天相對是神州之神但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解郊用三陽之月神州既與郊相對宜用三陰之月當七月祭之　春官】　玉人兩圭五寸有邸以祀地【邸謂之柢有邸僢共本也疏曰此亦依典瑞所解謂禮神州之神于北郊及國有故旅祭四望以對四時圭有邸祀天及旅上帝也若大地自用黄琮云僢共本也者亦一玉俱成兩圭尺相對為僢也　冬官】　祭地瘞埋於泰折用騂犢【折之設反舊音逝又音制騂私營反又火營反　折炤晢也必為炤明之名尊神也地陰祀用黝牲與天俱用犢連言爾疏曰瘞埋于泰折祭地也者謂瘞繒埋牲祭神州地祇于北郊也案牧人云陰祀用黝牲毛之鄭康成注云】 　　【陰祀祭地北郊皮社稷也則北云地陰祀用黝牲與天俱用犢連言爾者然宜用黑犢今因言以騂犢祭天所用而立其文祭地承祭天之下故連言用騂犢也郊特牲云郊之用犢貴誠也彼文雖主南郊其北郊與天相對故知俱用犢也　祭法】　牛角繭栗【王制】　大宰祀大示則掌百官之誓戒與其具脩【示音祇下同　誓戒要之以刑重失禮也明堂位所謂各揚其職百官廢職服大刑是其辭之畧也具所當共脩掃除糞洒　疏曰此祀大祇謂夏至祭地于方澤謂祭前十日已前誓戒百官則大宰掌之與其具脩者使百官供祭祀之具及脩之掃除也誓戒要之以刑重失禮者言要之以刑則服大刑是也言重失禮者以失禮為重故要之以刑引彼明堂位文在祭祀之下陳之謂祭日此是未祭前引之者欲見祭前誓戒還用祭日之辭以勑之故或前或後其辭同云是其辭之畧者謂誓戒之時其辭應多不應唯有此言故云辭之畧也又云具所當供者祭祀之連事祭祀之具百官共供故云具謂所當供也又云脩掃除糞洒者案宫人云掌六寢之脩守祧云其廟有司脩除之是其脩掃除糞洒也】前期十日帥執事而卜日遂戒【前期前所之日也十日容散齊七日致齊三日執事宗伯大卜之屬既卜又戒百官以始齊　子須反散西但反齊側皆反　疏曰前期者謂祭日前夕為期云前期十日帥執事而卜日者即是謂祭前十一日太宰帥宗伯大卜之屬執事之人而卜日又言遂戒者謂卜之後日即是祭前十日遂戒百官使散齊致齊也云前期前所諏之日者此依少牢所之日即祭日也凡祭祀謂於祭前之夕為期今言前期十日者明祭前十一日卜卜之後日遂戒使散齊致齊故云十日容散齊七日致齊三日案禮記祭統云散齊七日以定之致齊三日以齊之云執事宗伯大小之屬者大宗伯職云凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日謂宗伯涖卜又案大卜云大祭祀視髙命故知執事中有宗伯大卜之屬中含有小宗伯及卜師故官之屬但四時迎氣冬至夏至郊天等雖有常時常日猶須審慎仍卜日故表記云不犯日月不違卜筮注日月謂冬夏至正月及四時也所不違者日與牲尸也假令不吉改卜後日故箴膏肓云天子郊以夏正上旬之日魯之卜三正下旬之日是雖有常時常日猶卜日也】及執事眡滌濯【疏曰及猶至也謂至祭前夕大宰眡滌濯案春官小宗伯大祭祀眡滌濯大宗伯亦云宿眡滌濯彼二官親眡滌濯大宰尊亦往涖之注云執事初為祭事前祭日之夕知者案下經及納亨者是祭日此云眡滌濯儀禮特牲亦云前祭日之夕視壺濯及豆籩士卑得與人君同少牢大夫禮當祭日摡祭器者下人君也注又云滌濯謂溉祭器及甑甗之屬知然者案少牢雍人摡鼎匕俎廩人摡甑甗司宫摡豆籩及勺爵此不言匕俎豆籩勺爵者之屬中含之】及納亨贊王牲事【亨普庚反　納亨納牲將告殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人凡大祭祀君親牽牲大夫贊之　鄉許亮反　疏曰及猶至也至納亨者案禮記明堂位君肉袒迎牲于門卿大夫贊君及殺訖納與亨人故言納亨云贊王牲事者即是卿大夫贊幣一人也云納亨納牲將告殺者謂牽牲入時也禮器云納牲詔于庭殺訖毛以告純血以告殺腥其爼肫解而腥之以此訖乃納與亨人爓祭此言納亨者以牽牲也云謂嚮祭之晨者案檀弓云周人大事以日出故知納亨是嚮祭之晨此祭天無祼故先迎牲若宗廟之祭有裸而後迎牲也云既殺以授亨人者案亨人職外内饔之爨亨謂腥其爼後云凡大祭祀君親牽牲大夫贊之者此明堂位文彼魯侯用天子禮故還以引證天子法】及祀之日贊玉幣爵之事【日旦明也玉幣所以禮神玉與幣各如其方之色爵所以獻齊酒不用玉爵尚質也三者執以從王至而授之　齊才計反　疏曰及猶至也至祭日謂質明贊助也執此玉幣爵三者助而授玉也又曰案特牲少牢皆質明行事故知旦明也云玉幣所以禮神玉與幣各如其方之色者上云祀五帝以為迎氣于四郊之等案大宗伯以玉作六器以禮天地四方又云青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方璜禮北方季夏六月迎土氣于南郊亦用赤璋下云牲幣彼雖幣不是禮神之幣亦云各放其氣之色是其禮神幣與玉亦各如其方色也云爵所以獻齊酒者案冪人云疏布幂八尊八尊者五齊三酒之尊以其祭地無祼故無尊也云不用玉爵尚質也者對下經享先王用玉爵尚文此祭地不用玉爵故云尚質云三者執以從王至而授之者謂至此祀圜丘方澤祭所而授之王親自執玉幣奠于神坐親酌以獻尸　天官】　大宗伯祭大示帥執事而卜日宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮【省息云反齍音咨相息亮反　執事諸有事於祭者宿申戒也滌濯溉祭器也玉禮神之玉也始涖之祭又奉之鑊烹牲器也大號六號之大者以詔大祝以為祝辭治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以詔相王羣臣禮為小禮故書涖作立鄭司農讀為涖涖視也　疏曰帥執事而卜日者謂祭三者鬼神之時祭前十日大宗伯先帥執事有事于祭者共卜取吉日乃齊云宿眡滌濯者謂祭前一宿視所滌濯祭器看絜淨以否云涖玉鬯者天地有禮神之玉無鬱鬯宗廟無禮神之玉而有鬱鬯但宗廟雖無禮神玉仍有圭瓚璋瓚亦是玉故曲禮云玉曰嘉玉郊特牲云用玉氣是也云省牲鑊者當省視烹牲之鑊云奉玉齍者此玉還是上文所涖者齍謂黍稷天地當盛以瓦簠但齍與上鬯互見為義皆始時臨之祭又奉之詔大號者謂大宗伯告大祝出祝辭也云治其大禮者祭禮王親行之為大禮對下小宗伯治小禮為小也詔相玉之大禮者謂未至之時詔告之及其行事則又相之又曰案太宰云祀五帝前期十日帥執事而卜日注云執事宗伯大卜之屬此注云執事諸有事於祭者二注不同者以其大宰不掌祭事故云執事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故摠諸有事于祭者也云滌濯溉祭器也者此滌濯止是蕩滌以少牢有摡祭器故據而言之摡即拭也云玉禮神之玉也者即蒼璧黄琮青圭赤璋之等及四圭兩圭之類皆是禮神置于神坐也案九嬪職云贊玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷與此注玉為禮神之玉齍即非玉敦所飾注不同者彼九嬪所贊贊后設之據宗廟宗廟無禮神玉則玉齍不得别解故為玉敦此據天地為主有禮神玉故與齍别釋也大宰云祀五帝贊玉幣爵之事注云三者執以從王至而授之彼所執據五帝此所奉據昊天與崑崙故不同云始涖之祭又奉之者鄭據上云涖涖臨視也直視看而已下云奉據手執授王故云祭又奉之云鑊亨牲器也者案特牲少牢鑊即爨在廟門之外東壁也云大號六號之大者謂若大祝云辨六號一曰神號二曰示號三曰鬼號四曰牲號五曰齍號六曰幣號之等是六號之大者也云以詔大祝以為祝辭者經云詔大號大祝是事神之人又辨六祝故知所詔大祝為祝辭祝辭則祝版之辭是也云羣臣禮為小禮者則小宗伯小祝行者是也】若王不與祭祀則攝位【與音預王有故代行其祭事　疏曰攝訓為代有故者謂王有疾及哀慘皆是也量人云凡宰祭與鬱人受嘏歴而皆飲之注云言宰祭者冢宰佐王祭亦容攝祭此宗伯又攝者冢宰貳王治事宗伯主祭事容王官俱攝故兩言之春官】　凡以神仕者掌三辰之法以猶鬼神示之居辨 　　其名物【猶圖也居謂坐也大者羣神之精日月星辰之著位也以此圖天神人鬼地祗之坐者謂布祭衆寡與其居句經説郊祀之禮曰燔燎掃地祭牲繭栗或象天酒旗坐星厨倉具黍稷布席極敬心也言郊之布席象五帝坐禮祭宗廟序昭穆亦又有似虚危則祭天圜丘象北極祭地方澤象后妃及社稷之席皆有明法焉　居句紀慮反下紀具反　疏曰序官注云神仕者男巫之俊知是巫者此中掌三辰之法以猶鬼神祇之居案外傳云在男曰覡在女曰巫使制神之處位次主之度與此文合故知此神仕是巫又曰以此圖天神人鬼地祗之坐者謂布祭衆寡與其居句者鄭意鬼神祗之居止是布祭于神神有衆寡多少或居方為之或句曲為之也引經説郊祀者援神契文敢問章云周公郊祀后稷以配天祭地方澤象后妃者天有后妃四星天子象天后象地后妃是其配合也云及社稷者天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席經説云祭牲繭栗者據祭地】以夏日至致地示物鬽【鬽睂祕反後同　地物隂也陽氣升而祭鬼神陰氣升而祭地祗物鬽所以順其為人與物也致物鬽于墠壇葢用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋傳曰螭鬽魍魎　墠音善　疏曰言以冬日至夏日至此則大司樂云冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變天神皆降夏日至于澤中之方丘奏之地祇皆出是也但其時天之神地之祗皆降仍于祭地之明日更祭此等小神祇故于此别之也又曰鄭云天人陽也者此解冬日至祭天神人鬼之意以其陽故十一月一陽生之月當陽氣升而祭之也云地物陰也者此解夏日至祭地示之意以其陰故五月一陰生之日當陰氣升而祭之也云所以順其為人與物也者各順陰陽而在冬夏至也云致物鬽于墠壇此鄭惟釋人鬼物鬽不言致天神之處者文畧亦當在墠壇也云葢用祭天地之明日者當冬至夏至之日正祭天地之神示事繁不可兼祭此等雖無正文鄭以意量之故云葢用祭天地之明日也云百物之神曰鬽春秋傳曰魑鬽魍魎者案左氏宣公三年楚子問鼎之大小輕重王孫滿對曰夏之方有徳也逺方圖物貢金九牧鑄鼎象物故民入川澤山林不逢不若螭魅魍魎莫能逢之服氏注云螭山神獸形魅怪物罔兩木石之怪文十八年注螭山神獸形或曰如虎而噉虎或曰魅人面獸身而四足好惑人山林異氣所生為人害如賈服義與鄭異鄭君則以螭鬽為一物故云百物之神曰鬽引春秋螭鬽以證之經無魍魎連引之以國語木石之怪䕫魍魎賈服所注是也　同上】大祝辨六號三曰示號【號謂尊其名更為美稱焉祇號若云后土地祇　疏曰云】 　　【號謂尊其名更為美稱焉者謂若尊天地人之鬼神示不號為鬼神示而稱皇天后土皆别為美號焉云祇號若云后土地祇者左氏傳云君戴皇天而履后土地祇謂若大司樂云若樂八變地祇皆出　示本或作祇翹移切】　凡祭示則執明水火而號祝【明水火司烜所共日月之氣以給烝享執之如以六號祝明此圭潔也故書祇為祊杜子春云祊當為祇　烜况晚反祊必庚反　疏曰執明水火司烜所共日月之氣者案司烜氏職云以夫遂取明火于日以鑒取明水于月彼雖不云氣此水火皆由日月之氣所照得之故以氣言之云以給烝享執之如以六號祝明此圭潔也者經云執明水火而號祝明知六號皆執之明潔也號祝執明水火明主人圭潔之徳杜子春云祊當為祇宗伯血祭已下是也】隋釁逆牲逆尸令鐘鼓右亦如之【隋許規反又思圭反　隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎右讀亦當為侑　疏曰鄭云隋釁謂薦血也者賈氏云釁釁宗廟馬氏云血以塗鐘鼔鄭不從而以為薦血祭祀者下文云既祭令徹則此上下皆是祭祀之事何得于中輒有釁廟塗鼓直稱釁何得兼言隋故為祭祀薦血解之鄭去凡血祭曰釁者此經文承上禋祀肆享祭祇之下即此血祭之中含上三祀但天地薦血于座前宗廟即血以告殺故言凡血祭曰釁云即隋釁後言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲後隋釁今隋釁在前逆牲在後者以其鼎在門外薦血後乃有爓執之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在門外者案中霤禮竈在廟門外之東主人迎鼎事云右讀亦為侑者亦上九拜之下享右之字皆為侑】來瞽令臯舞【臯讀為卒嘷呼之嘷來嘷者皆謂呼之入　呼火故反　疏曰臯讀為卒嘷呼之嘷者依俗讀云來嘷者皆謂呼之入者經云瞽人擬升堂歌舞謂學孑舞人瞽人言來亦呼之乃入臯舞令呼亦來入故鄭云來嘷皆謂呼之入也】相尸禮【相息亮反　延其出入詔其坐作　疏曰凡言相尸者諸事皆相故以出入坐作解之尸出入者謂祭初延之入二灌訖退出位于堂上南面朝踐饋獻訖又延之入室言詔其坐作者郊特牲云詔祝于室坐尸于堂饋獻訖又入室坐言作者凡坐皆有作及與主人答拜皆有坐作之事故云詔其坐作也】既祭令徹【疏曰祭訖尸謖之後大祝命徹祭器即詩云諸宰君婦廢徹不遲是也　同上】大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示【六律合陽聲者也六同合陰聲者也此十二者以銅為管轉而相生黄鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉國語曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾言以中聲定律以律立鍾之均大合樂者謂徧作六代之樂以冬日至奏之致天神人鬼以夏日至作之致地祇物鬽動物羽臝之屬虞書云䕫曰戛擊鳴球摶拊琴瑟以詠祖考來格虞賓在位羣后徳讓下管鼗鼔合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀䕫又曰於子擊石拊石百獸率舞庶尹允諧此其于宗廟九奏效應上生時掌反去一起呂反度待洛反間問厠之間　疏見天神】　乃分樂而序之以祭以享以祀【分謂各用一代之樂　疏見天神】乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示【大蔟音太下七豆反　大蔟陽聲第二應鍾為之合咸池大咸也地祗所祭于北郊謂神州之神及社稷　疏曰地祗卑于天神故降用大蔟陽聲第二及咸池也又曰云大蔟陽聲第二應鍾為之合者以黄鍾之初九下生林鍾之初六林鍾之初六上生大蔟之九二是陽聲之第二也大蔟寅之氣也正月建寅而辰在娵訾應鍾亥之氣也而辰在析木是應鍾為之合也云咸池大咸也者此云咸池上文云大咸以為一物故云大咸也云地祗所祭于北郊謂神州之神者以其下文若樂八變者是崑崙大地即知此地祇非大地也是神州之神可知案河圖括地象云崑崙東南萬五千里曰神州是知神州之神也知祭于北郊者經緯文以其與南郊相對故也知及社稷者以六冕差之社稷雖在小祀若薦祭言之大宗伯云以血祭祭社稷五祀五嶽用血與郊同又在五嶽之上故知用樂亦與神州同謂若日月星與五帝同也】　一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神【變猶更也樂成則更奏也此謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢東方之祭則用大蔟姑洗南方之祭則用蕤賓西方之祭則用夷則無射北方之祭則用黄鍾為均焉毎奏有所感致和以來之凡動物敏疾者地祇高下之甚者易致羽物既飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣是其所以舒疾之分土祇原隰及平地之時也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非徳至和則不至禮運曰何謂四靈麟鳯龍謂之四靈龍以為畜故魚鮪不淰鳯以為畜故鳥不矞麟以為畜故獸不狘以為畜故人情不失　易以豉反分扶問反知音智畜許又反鮪于軌反淰音審矞休律反本又作獝狘休越反　疏曰此一變至六變不同者據難致易致前後而言案大司徒五地之物生動植俱有此俱言動物不言植物者據有情可感者而言也又曰云變猶更也者燕禮云終尚書云成此云變孔注尚書云九奏而致不同凡樂曲成則終變更也終則更奏各據終始而言是以鄭云樂成則更奏也云此謂大蜡索鬼神而致百物者案郊特牲云蜡者索也嵗十二月合聚百物而索饗之也鄭云嵗十二月周之正數謂建亥之月也五榖成于神有功故報祭之鄭必知此據蜡祭者此經摠祭百神與蜡祭合聚萬物之神同故知蜡也云六奏樂而禮畢者下云若樂六變則天神皆降此經亦六變致天神故云六奏樂而禮畢也云東方之祭則用大蔟云云此鄭知四方各别祭用樂不同者以郊特牲云八蜡以記四方又云四方年不順成八蜡不通順成之方其蜡乃通是四方各有八蜡故知四方用樂各别也云毎奏有所感致和以來之者摠釋地祇與動之神來雖有遲疾皆由以樂和感之云凡動物敏疾者地祇高下之甚者易致者言此欲見先致者皆由其神易致故也云羽物既飛又走川澤有孔竅者此經羽物共川澤一變致之是其羽物飛川澤有孔竅故也自樂再變己下差緩云蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣者以其墳衍在丘陵後介物在毛物後由是走遲竅小故也云是其舒疾之分者謂就此羽物以下介物以上先致者疾之分後致者舒之分故有前後也云土祇原隰及平地之神也者此以下説天地四靈非直有樂兼有徳民和乃致也鄭知土祇中有原隰者案大司徒有五地山林已下有原隰今此則經上已説川澤山林丘陵及墳衍訖惟不言原隰故此土祇中有原隰可知也又土祇中有平地者案大宰九職云一曰三農生九榖後鄭以三農有原隰及平地以其生九榖故知此土祇中非直有原隰亦有平地之神也若然不言原隰而言土祇者欲見原隰中有社稷故鄭君駮異義云五變而致土祇土祇者五土之摠神謂社是以變原隰言土祇郊特牲云社祭土而主陰氣是社稱土祇故鄭云土神也云象物有象在天所謂四靈者以其天神同變致之象者有形象在天物者與羽臝等同稱物故知有象在天四靈等也云天地之神四靈之知者天則天神地則土祇故云天地之神四靈之知也云非徳至和則不至者欲見介物以上皆以樂和感之未必由徳此天地四靈非直須樂要有徳至和乃致之也云禮運已下者欲見象物則彼四靈也云何謂四靈者記人自問自答案彼注云淰之言閃也言魚鮪不閃閃畏人也獝狘飛走之貌三者皆據魚鮪不淰不可于更言魚鮪以知人情故變言人情不失也案大司徒山林宜毛物川澤宜鱗物丘陵宜羽物墳衍宜介物原隰宜臝物此經則以羽物配川澤臝物配山林鱗物配丘陵毛物配墳衍介物配土祇與大司徒文不類者彼以所宜而言此據難致易致而説故文有錯綜不同也案月令孟冬云祈來年于天宗鄭注云此周禮所謂蜡也天宗日月星鄭以月令祈于天宗謂之蜡則此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭衆神祭卑不可援尊地神惟有土祇是以知無天地大神也又尚書云簫韶九成鳯凰來儀九成乃致衆物者鄭以儀為匹謂止巢而孕乗匹故九變乃致此直據致其神故與大天神同六變也】　函鍾為宮太蔟為角姑洗為徵南呂為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣【徴張里反　地祇則主崑崙先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之函鍾林鍾也林鍾生于未之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也以此為宮用聲類求之地宮林鍾林鍾上生太簇太簇下生南呂南呂上生姑洗凡五聲宮之所生濁者為角清者為徵羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也鄭司農云靈鼔靈鼗四面謂靈鼔靈鼗六面孫竹竹枝根之未生者空桑山名　祼古亂反　疏曰八變者謂在天地及廟庭而立四表舞人從南表向第二表為一成一成則一變從第二至第三為二成從第三至北頭第四表為三成舞人各轉身南向于北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三為五成從第三至南頭第一表為六成則天神皆降若八變者更從南頭北向第二為七成又從第二至第三為八成地祇皆出此約周之大武象武王伐紂故樂記云且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分陜周公左召公右六成復綴以崇天子其餘大䕶已上雖無滅商之事但舞人須有限約亦應立四表以與舞人為曲别也禮地祇必于夏至之日者以天是陽地是陰冬至一陽生夏至一陰生是以還于陰生之日祭之也至于郊天必于建寅者以其郊所感帝以祈糓實取三陽爻生之日萬物出地之時若然祭神州之神于北郊與南郊相對雖無文亦應取三陰爻生之月萬物實秀之時也地言澤中方丘者因髙以事天故于地上因下以事地故于澤中取方丘者水鍾曰澤不可以水中設祭故亦取自然之丘方象地方故也又曰周之禮凡祭祀皆先作樂下神乃薦獻薦獻訖乃合樂也云禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之者云禮之以玉據天地而祼焉據宗廟以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不見有宗廟禮神之玉是以知禮之以玉據天地則蒼璧禮天黄琮禮地是也而祼焉據宗廟肆獻祼是也云函鍾林鍾也者月令謂之林鍾是也云林鍾生于未之氣未坤之位者林鍾在未八卦坤亦在未故云坤之位云或田天社在東井輿鬼之外者案星經天社六星輿鬼之南是其輿鬼外也天社神位皆是地神故以林鍾為地宮也云以此三者為宮用聲類求之者若十二律相生終于六十即以黄鍾為首終于南事今此三者為宮各于本宮上相生為角徵羽麤細須品或先生後用或後生先用故云聲類求之也地宮林鍾林鍾上生太蔟太蔟為角太簇下生南呂南呂為羽先生後用也南呂上生姑洗姑洗為徵後生先用四聲足矣凡五聲宮之所生濁者為角清者為徵羽者此摠三者宮之所生以其或先生後用謂若地宮所生姑洗為徵後生先用南呂為羽先生後用人宮所生大呂為用後生先用大簇為徵先生後用以其後生絲多用角先生絲少用徵故云凡宮之所生濁者為角清者為徵羽也云此樂無商者祭尚柔商堅剛也者此經三者皆不言商以商是西方金故云祭尚柔商堅剛不用若然上文云此六樂者皆文之以五聲並據祭祀而立五聲者凡音之起由人心生單出曰聲雜比曰音泛論樂法以五聲言之其實祭無商聲　同上】 　　右地示之祭　辭薄薄之土承天之神【薄旁薄也乃順天成也】興甘風雨庶卉百榖莫不茂者既安且寧維予一人某敬拜下土之靈【大戴禮公】 　　小司徒凡建邦國立其社稷【疏曰言邦國者謂立畿外諸侯邦國立其社稷者諸侯亦有三社三稷謂國社侯社勝國之社皆有稷配之言立其社稷謂以文書法度與之不可國國身往也地官】　小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟【庫門内雉門外之左右故書位作立鄭司農立讀為位古者立位同字古文春秋經公即位為公即立　疏曰建立也言立邦之神位者從内向外故據國中神位而言對下經在四郊等為外神也言右社稷左宗廟者案匠人亦云左宗廟右社稷彼掌其營作此掌其成事位次耳案禮記祭義注云周尚左又案桓公二年取郜大鼎納于太廟何休云質家右宗廟尚親親文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之義此據外神在國中者社稷為尊故鄭注郊特牲云國中神莫大于社祭義注周尚左者據内神而言若據衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦貴於社稷故云周尚左各有所對故注不同也又曰鄭知庫門内雉門外者後鄭義以雉門為中門周人外宗廟故知雉門外庫門内之左右也先鄭云古者立位同字者是古者假借字同也云古文春秋者藝文志云春秋古今十二卷是上古文經所藏之書文帝除挾書之律此本然後行于世故稱古文春官】　匠人營國左祖右社【王宫所居也祖宗廟王宮當中經之涂也　疏曰言王宮所居也者謂經左右前後者據王宮所居處中而言之故云王宮所居也云王宮當中經之涂也者案祭義注云周尚左桓二年取郜大鼎納于太廟何休云質家右宗廟尚親親文家左宗廟尚尊尊義與此合案劉向别録云路寢在北堂之西社稷宗廟在路寢之西又云左明堂辟雍右宗廟社稷皆不與禮合鄭皆不從之矣冬官】　王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【為于偽反注同　羣衆也大夫以下至庶人也大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也郊特牲曰唯為社事單出里　疏曰此一節明天子以下立社之義王為羣姓立社曰大社者羣姓謂百官以下及兆民言羣姓者包百官也大社在庫門内之右故小宗伯云右社稷王自為立社曰王社者其王社所在書傳無文或云與大社同處王社在大社之西崔氏並云王社在藉田王自所祭以供粢盛今從其説故詩頌云春藉田而祈社稷是也其諸侯國社亦在公宮之右侯社在藉田大夫以下成羣立社曰置社者大夫以下謂包士庶成羣聚而居其羣衆滿百家以上得立社為衆特置故曰置社又曰此云大夫以下謂下至士庶人也者大夫至庶人等共在一處也云大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也者大夫北面之臣不得自專土地故不得特立社社以為民故與民居百家以上則可以立社知百家者詩頌云百室盈止殺時犉牡故曰百家言以上皆不限多少故鄭駮異義引州長職曰以歲時祭祀州社是二千五百家為社也雖云百家以上唯治民大夫乃得立社故鄭駮異義云有國及治民之大夫乃有社稷是也此大夫所立社稷則田主是也故鄭駮異義引大司徒職云樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野注云田主田神后土田正之所依也后土則社神田正則稷神其義已具郊特牲疏祭法】　封人掌設王之社壝為畿封而樹之【壝謂壇及堳埒也畿上有封若今時界矣不言稷者稷社之細也　疏曰云掌設王之社壝者謂王之三社三稷之壇及壇外四邊之壝皆設置之直言壝不云壇舉外以見内内有壇可知也云為畿封而樹之者謂王之國外四面五百里各置畿限畿上皆為溝塹其土在外而為封又樹木而為阻固故云為畿封而樹之又曰壝謂壇及堳埒也者堳埒即壝經不言壇故鄭兼見之也云畿上有封若今時界矣者漢時界上有封樹故舉以言之云不言稷者社之細也者案大司徒及下文皆社稷俱言此獨言社不言稷故解之案經緯社是五土摠神稷是原隰之神原隰即是五土之一耳故云稷社之細舉社則稷從之矣故言社不言稷也稷既原隰之神但原隰宜五榖五榖不可遍敬稷又為五榖之長故立稷以表名經注直云社謂后土者舉配食者而言耳】凡封國設其社稷之壝封其四疆【壝維癸反　封國建諸侯立其國之封　疏曰言凡封國者封五等之國非一故云凡以廣之云設其社稷之壝者案禹貢徐州貢五色土孔注云王者封五色土為社建諸侯則各割其方色王與之使立社燾以黄土苴以白茅茅取其潔黄取王者覆四方是封乎諸侯立社稷之法也云封其四疆者諸侯百里以上至五百里四邊皆有封疆而樹之故云封其四疆也又曰封國建諸侯者君典命云三公八命其卿六命大夫四命其出封皆加一等是建諸侯也云立其國之封者封則經云四疆也】造都邑之封域者亦如之【疏曰云造都邑者謂大都小都家邑三等采地有百里五十里二十五里皆有四邊封域故云之封域也云亦如之者亦如上諸侯有四疆也】令社稷之職【將祭之時令諸有職事於社稷者也郊特牲曰唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯為社丘乗共粢盛所以報本反始也　為于偽反單音丹乗繩證反共音恭　疏曰春秋祭社皆有職事令之者使各依職司而行故須令之也又曰言將祭之時者春秋祭社日皆用甲未祭之前令諸有職事于社稷者也云唯為社事單出里者單盡也盡往助祭于州長此據六鄉之中又云唯為社田國人畢作者畢亦盡也國人盡行鄭云非徒羡謂在六遂之中以下劑致甿當家之内一人為正卒一人為羡卒其餘為餘夫但田與追胥竭作餘夫亦行故云非徒羡也云唯為社丘乗共粢盛者此據三等采地之中故有丘甸井田之法案小司徒職云九丈為井四井為邑四邑為丘四丘為甸甸方八里旁加一里則為一成成百井九百夫一井之地九夫八家各治一夫自入共治一夫税入于君以供粢盛而祭社故云丘乗共粢盛也云所以報本反始也者社稷為土神是民之本句龍后稷是民之始反亦報也命民共之者所以報本反始也引之者證祭社各有職事　地官】大司徒設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所 　　宜木遂以名其社與其野【社稷后土及田正之神壝壇與堳埒也田主田神后土田正之所依也詩人謂之田祖所宜木謂若松栢栗也若以松為社者則名松社之野以别方面　别彼列反疏曰云設其社稷之壝者謂于中門之外右邊設大社大稷王社王稷又于廟門之屏設勝國之社稷其社稷外皆有壝埒於四面也云而樹之田主者謂藉田之内依樹木而為田主云各以其野之所宜木者王之田主唯一而已不得云各今云各者摠據邦國都鄙并王者而言也云遂以名其社與其野者謂假令以松為社則名松社之野餘皆放此也又曰云社稷后土及田正之神者鄭義依經緯社者五土之摠神以句龍生時為后土官有功于土死配社而食稷是原隰之神宜五榖五榖不可遍舉稷者五榖之長立稷以表神名故號稷棄為堯時稷官立稼穡之事有功于民死乃配稷而食名為田正也故云社稷后土及田正之神雙言之耳云壝壇與堳埒也者經直云壝壝即堳埒不云壇以壝在壇之四面為之明中有壇可知故鄭兼云壇也案禮記郊特牲云君南面于北墉下鄭注云北墉社内北墻彼社雖無室壇外四面有壁壁外乃有壝耳若然封人云設王之社壝者彼官卑主設之此大司徒尊官直主其制度而已云田主田神后土田正之所依也者此田主當在藉田之中依樹木而為之故云各以其土地所宜木云田主田神者謂郊特牲云先嗇與神農一也若然鄭意以田主為神農則無后土及田正之神真以神農為主祭尊可以及卑故使后土田正二神憑依之同壇共位耳田正則郊特牲所云司嗇一也又引詩人謂之田祖者詩云以御田祖毛云田祖先穡籥章亦云凡國祈年于田祖鄭云田祖始耕田者謂神農也引之者證田主是神農也云所宜木謂若松栢栗也者是論語哀公問社於宰我對云夏后氏以松殷人以栢周人以栗彼三代所都異處所宜之木不同夏居平陽宜松殷居毫宜栢周居鎬京宜栗此經雖據周一代而言其邦國都鄙異處所宜之木亦復不同故云若松栢栗也云若以松為社者則名松社之野者此取松為社假設而言耳云以别方面者但四方宜木面各不同或一方宜松則以松為社以别餘之方面耳　地官】　天子大社必受霜露風雨【大音太太社王為羣姓所立　為于偽反　疏曰天子大社必受霜露風雨以逹天地之氣也者是解社不屋義也逹通也風雨至則萬物生霜露降則萬物成故不為屋以受霜露風雨霜露風雨至是天地氣通也故云所以通天地之氣也郊特牲】　小子掌珥于社稷【珥音衈又而志反一音仍　鄭司農云珥社稷以牲頭祭也謂珥讀為衈釁禮之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈社稷謂始成其宮兆時也秋官士師職曰凡刉珥則奉犬牲此刉衈正字與　刉音機成古愛反又公内反與音餘　疏曰先鄭云珥以牲頭祭漢時祈禱有牲頭祭後鄭不從者案禮記雜記釁廟之禮云門夾室用雞其衈皆于屋下衈既為釁禮此刉與衈連文則刉亦是釁禮非祭祀之法何得為牲頭祭乎是以後鄭為釁法解之謂珥讀為衈祈或為刉者以釁法無取于王珥及祈禱之義故依士師刉衈為正也鄭知刉衈為釁禮之事約雜記而知也云用毛牲曰刉羽牲曰衈者此相對而言雜記廟用羊門用雞皆云衈散文通也知刉衈是社稷五祀始成其宫兆時也者凡物須釁者皆謂始成時是以雜記云廟成則釁之是也云春官肆師職祈或作畿者鄭欲見字有參差非一之義云秋官士師職曰凡刉衈則奉犬牲此刉衈正字與者刉從刀衈從血於義合故以此為正字也　夏官】春社【春田祭社大司馬職云　明堂位】　社祭土日用甲【國中之神莫貴于社　疏曰社祭土者土謂五土山林川澤丘陵墳衍原隰也以時祭之故云社祭土日用甲者社是國中之貴神甲是旬日之初始故用之也　郊特牲】　君南鄉於北墉下【牆謂之墉北墉社内北牆　疏曰君南鄉於北墉下答陰之義也者墉牆也社既主陰陰宜在北故祭社時以社在南設主壇上北面而君來在北牆下而南鄉祭之是對陰之義也　郊特牲】　司服王祭社稷則希冕【書曰希繡又曰希讀為絺或作黹字之誤也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也　黹展几切又張里反　疏曰希繡者孔君以為細葛上為繡鄭君讀希為黹黹紩也謂刺繒為繡次但裳主陰刺亦是沉湥之義故裳刺也云希刺粉米無畫也者衣是陽應畫今希冕三章在裳者自然刺繡但粉米不可畫之物今雖在衣亦刺之不變故得希名故鄭特言粉米也然則毳冕之粉米亦刺之也　春官】　天子祭社稷皆大牢諸侯祭社稷皆少牢【王制】　大宗伯以血祭祭社稷【不言祭地此皆地祗祭地可知也陰祀自血起貴氣臭也社稷土榖之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龍食於社有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄　疏曰云以血祭祭社稷者此皆地之次祀先薦血以歆神又曰且社稷亦土神故舉社以表地示鼔人職亦云靈鼓鼓社祭亦舉社以表地此其類也若大地方澤當用瘞埋與昊天煙相對故鄭云不言祭地此皆地祗祭地可知也云陰祀自血起者對天為陽祀自煙起貴氣臭同也云社稷土榖之神者案經緯援神契云社者五土之摠神稷者原隰之神五榖稷為長五榖不可徧敬故立稷以表名郊特牲亦云社者神地之道社者土之神稷者榖之神故云土榖之神也云有徳者配食焉云云至而祀棄案左氏昭公二十九年傳云共工氏有子曰句龍為后土后土為社則是死乃配社食之云有厲山氏之子曰柱食于稷湯遷之而祀棄者案左傳云有烈山氏之子曰柱為稷案祭法云厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷若然稷祀棄實在湯時云夏之衰者遷柱由旱欲見旱從夏起故據夏而言也是以書序云湯既勝夏欲遷其社不可作夏社注云犧牲既成粢盛既潔祭以其時而旱暵水溢則變置社稷當湯伐桀之時旱致災明法以薦而猶旱至七年故湯遷柱而以周棄代之欲遷句龍以無可繼之者於是故止其旱在夏之時驗也　春官】　大司馬中春敎振旅【中音仲兵者凶事不可空設因蒐狩而習之凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰也四時各敎民以其一焉　蒐所畱反　疏曰云不可空設因蒐狩而習之者蒐狩是田獵之名欲行蒐狩先芟草萊敎戰訖乃入防田獵故云因蒐狩而習之是以書傳文戰鬬不可空習故於蒐狩以閑之閑之者習之是其習兵因蒐狩也云凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰者案莊公八年正月師次於郎甲午祠兵公羊傳曰祠兵者何出曰祠兵注云禮兵不徒使故將出兵必祠于近郊陳兵習戰殺牲饗士卒又曰入曰振旅其禮一也皆習戰也】遂以蒐田獻禽以祭社【春田為蒐獻猶致也屬也田止虞人植旌衆皆獻其所獲禽焉詩云言私其獻豜于公春田主祭社者土方施生也　子工反　疏曰云獻禽以祭社者此因田獵而祭非月令仲春祭社也又曰云春田為蒐者蒐搜也春時鳥獸孚乳搜擇取不孕任者故以蒐為名　夏官】　鬯人掌共秬鬯而飾之【秬鬯不和鬱者飾之謂設巾疏見祭物】凡祭祀社壝用大罍【罍音雷壝謂委土為墠壇所以祭也大罍瓦罍　墠音善　疏曰壝謂委土為墠壇所以祭者謂四邉委土為壝於中除地為墠墠内作壇謂若三壇同墠之類也此經云社壝謂若封人及大司徒皆云社壝皆直見外壝而言也知大罍是瓦罍者旊人為瓦簋據外神明此罍亦用瓦取質畧之意也　春官】　鼓人以靈鼓鼓社祭【靈鼓六面鼔也社祭祭地祇也　疏曰郊特牲云社祭土神地之道則經緯云社是五土之摠神是地之次祀故舉社以表地祇大宗伯亦云血祭社稷五祀亦舉社以表地祇其實地之大小之祭皆用靈鼓地官】　舞師敎帗舞帥而舞社稷之祭祀【羽析白羽為之形如帗也帗音弗　疏曰羽舞用白羽帗舞用五色繒用物雖異皆有柄其制相類故云形如帗也詳見祭物　地官】肆師社之日涖卜來嵗之稼【社祭土為取財焉卜者問後嵗稼所宜　疏曰】 　　【此社亦是秋祭社之日也言涖卜來嵗之稼者祭社有二時謂春祈秋報報者報其成熟之功今卜者來嵗亦如今年宜稼與不但春稼秋穡不言穡而言稼者秋穡由於春稼故據稼而言之又曰案郊特牲云社祭土而主陰氣也取財于地取法于天又經緯云社者五土之摠神故云社祭土而取財焉　春官】　喪國之社屋之薄社北牖【喪息浪反薄本又作亳步各反牖音酉　絶其陽通其陰而已薄社殷之社殷始都薄　疏曰喪國之社屋之也者喪國社者謂周立殷社也立以為戒不生成天是生法其無生義故屋隔之令不受天之陽也白虎通云王者諸侯必有誡社者何示有存亡也明為善者得之為惡者失之薄社北牖也者即喪國社也殷始都薄故呼其社為薄社也周立殷社為戒而屋之塞其三面唯開北牖示絶陽而通陰陰明則物死也　郊特牲】　喪祝掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉【勝國邑所誅討者社稷者若亳社是矣存之者重神也葢奄其上而棧其下為北牖棧才産反又士諌反　疏曰以祭祀禱祠者祭祀謂春秋正祭禱祠謂國有故祈請求福曰禱得福報賽曰】 　　【祠又曰云勝國邑所誅討者古者不滅國有違逆被誅討者更立其賢子弟還得事其社稷今云勝國之社稷者亳社也為據武王伐紂取其社稷而事之故云若亳社是矣也據其地則曰亳據彼國喪亡即為亡國之社稷此國勝之即為勝國之社稷是以郊特牲云喪國之社春秋謂之亳社也云存之者重神也者君自無道被誅社稷無罪故存之是重神也云盖奄其上而棧其下為北牖者案哀公四年夏六月辛丑亳社灾公羊傳曰亡國之社葢揜其上而棧其下為北牖者郊特牲文郊特牲喪國之社必屋之為北牖不受天陽使陰明公羊云揜其上即屋之是也棧其下者非直不受天陽亦不通地陰　春官】　士師若祭勝國之社稷則為之尸【以刑官為尸畧之也周謂亡殷之社為亳社　疏曰案鳬鷖詩宗廟社稷七祀皆稱公尸不使刑官今祭勝國之社稷用士師為尸故鄭云用刑官為尸畧之也云周謂亡殷之社為亳社者經云勝國注為亡殷又云亳社者據周勝殷謂之勝據殷亡即云亡國即郊特牲云勝國之社必屋之是也據地而言即言亳社春秋亳社灾是也　秋官】　仲春擇元日命民社【社后土也使民祀焉神其農業也祀社日用甲　疏曰后土者謂五官之后土即社神也與左傳僖十五年云君履后土者别也但句龍為配社之人又為后土之官也云祀社日用甲者解經元日也案郊特牲云祀社日用甲用日之始也召誥戊午乃社于新邑用戊者周公告營洛邑位成非常祭也　月令】　州長若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀法【屬音燭　疏曰上云嵗時皆謂嵗之四時此云嵗時唯謂嵗之二時春秋耳春祭社以祈膏雨望五榖豐熟秋祭社者以百榖豐稔所以報功故云祭祀州社也云則屬其民而讀法者凡讀法皆因節會以聚民今既祭因聚民而讀法】　凡州之大祭祀涖其事【大祭祀謂州社稷也涖臨也　疏曰云州之大祭祀者則非國家祭祀又曰言大祭祀謂州社稷者以上文云嵗時祭祀州社此經又因言州之大祭祀故知還是上文州社也知有稷者以其天子諸侯三社皆稷對之故知兼有稷也言州社者若言大社國社之類又對黨祭禜族祭酺故此特言州社也　地官】　唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乗共粢盛【為于偽反乗時證反又徒徧反共音恭粢音資單出里皆往祭社于都鄙二十五家為里畢作人則盡行非徒美也丘十六井也四丘六十四井曰甸或謂之乗乗者以於車賦出長轂一乗乗或為鄰甸徒練反又繩證反　疏曰唯為社事單出里者社事祭社事也單盡也里居也社既為國之本故若祭社則合里之家並盡出故云單出里也此唯每家出一人不人人出也唯為社田國人畢作者田獵也畢盡也作行也既人人得社福故若祭社先為社獵則國中之人皆盡行無得住家也唯社丘乗共粢盛者嚮説祭社用牲此明祭社用米也丘乗者都鄙井田也九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為乗唯祭社而使丘乗共於粢盛也粢稷也稷曰明粢在器曰盛庾蔚云粢盛所須者少故丘乗共之也皇氏云若天子諸侯祭社則用藉田之榖大夫以下無藉田若祭社則丘乗之民共之示民出力也又曰單出里皆往祭社于都鄙者案周禮都鄙公卿大夫采地公卿大夫祭社其里之人皆往就祭此據采地言之故云往祭社于都鄙必知據采地者以經云唯社丘乗丘乗是采地井田之制故據采地言焉其公邑之民所屬酇鄙縣遂有祭社之事則亦往酇鄙中助之其六鄉之内族祭酺黨祭禜雖滿百家以上不祭社也唯其州祭社其所屬閭民祭社祭禜祭酺之時亦皆往也但此文主于社故特言社耳云人則盡行非徒羡也者案周禮小司徒云凡起徒役毋過家一人以其餘為羡則家一人之外皆為羡也此云人則盡行非徒羡似羡外更有人者若六鄉上劑致民一人為正卒又一人為羡卒其餘為餘夫則據都鄙及六遂之外羡卒外有餘夫故云非徒羡也云丘十六井也以下皆司馬法文　郊特牲】 　　右社稷　記命降于社之謂殽地【殽户敎反　謂敎令由社下者也社土地之主也周禮土會之法有五地之物生㑹古外反　疏曰命降于社之謂殽地者上云政本于天此論政降于地上既云必本于天殽以降命此亦當云本于地殽以降命但上文既具故此畧而變文直云命降于社之謂殽也命者政令之命降下于社謂從社而來以降民也社即地也指其神謂之社指其形謂之地法社以下敎令故云之謂殽地地有五土生物不同人君法地亦養物不一也又曰下文社者神地之道此云土地之主主則神也大司徒土㑹之法有五地之物生者此大司徒文五地則山林川澤丘陵墳衍原隰各有所生五地摠生萬物人君法之施政令亦摠養萬民也禮運】　社所以神地之道【疏曰社所以神地之道也者言立社之祭是神明于地之道故也　郊特牲】　祀社於國所以列地利【疏曰祀社于國所以列地利也者天子至尊而猶自祭社欲使報恩之禮逹于下也地出財故云列地利也亦即是命降于社之謂殽地也　禮運】　迺立冡土戎醜攸行【疏曰冡土大社也亦大王所立而後因以為天子之制也戎醜大衆也起大事動大衆必有事乎社而後出謂之宜綿詩】厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏 　　之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社【共音恭下同　厲山氏炎帝也起于厲山或曰有烈山氏棄后稷名也共工氏無録而王謂之霸在大昊炎帝之間　大音太　疏曰其子曰農能殖百榖者農謂厲山氏後世子孫名柱能殖百榖故國語云神農之名柱作農官因名農是也夏之衰也周棄繼之者以夏末湯遭大旱七年欲變置社稷故廢農祀棄故祀以為稷謂農及棄皆祀之以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以為社者是共工後世之子孫為后土之官后君也為君而掌土能治九州五土之神故祀以為配社之神　祭法】　共工氏有子曰句龍為后土【共音恭　共工在大皡後神農前以水名官者其子句龍能平水土故死而見祀　大皡音泰　疏曰十七年傳郯子言前世名官從下而上先言炎帝以火名次言共工以水名次言大皡以龍名是共工在大皡後神農前以水名官者也祭法曰共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社能平九州是能平水土也言共工有子謂後世子耳亦不知句龍之為后土在于何代少皡氏既以為名官此當在顓頊以來耳】后土為社【方答社稷故名言為社　疏曰獻子問社稷五祀既答五祀當更答社稷但句龍既為后土又亦配社蔡既答五祀方答社稷故明言后土為社也】稷田正也【掌播殖也疏曰月令云立春行冬令則首種不入鄭云首種謂稷也周語云宣王不藉千畝虢文公諫曰氏之大事在農是故稷為大官然則百榖稷為其長遂以稷名為農官之長正長也稷是田官之長】有烈山氏之子曰柱為稷【烈如字禮記作厲山　烈山氏神農世諸侯　疏曰魯語及祭法皆云烈山氏之有天下也其子能治百榖故祀以為稷言有天下則是天子矣杜注不得為諸侯也賈逵鄭皆云烈山炎帝之號杜言神農世諸侯者案帝王世紀神農本起烈山然則初封烈山為諸侯後為天子猶帝堯初為唐侯然也若然烈山即神農而云神農世為諸侯者案世紀神農為君摠有八世至榆罔而滅亦稱神農氏是摠號神農也故烈山氏得于神農之世為諸侯後為神農也劉以為烈山氏即神農非諸侯而規杜非也此及魯語皆云其子曰柱祭法云農者劉云葢柱是名其官曰農猶呼周棄為稷】自夏以上祀之【祀柱　上時掌反】周棄亦為稷【棄周之始祖能播百榖湯既勝夏廢柱而以棄代之　疏曰棄為周之始祖能播殖百榖經傳備有其事以其後世有天下號國曰周故以周棄棄時未稱周也書序云湯既勝夏欲遷其社不可作夏社孔安國云湯承堯舜禪代之後順天應人逆取順守而有慙徳故革命創制改正易服變置社稷而後世無及句龍者故不可而止是言成湯變置社稷之由也湯於帝世年代猶近功之多少傳習可知故得量其優劣改易祀典意欲遷社而無及句龍棄功乃過於柱廢柱以棄為稷也其五祀之神重犂之輩若更有賢能亦應遷徙但其功莫之能先帝王不敢改易故得永流萬代常在祀典良由後世之臣弱後王之意謙故也】自商以來祀之【傳言蔡之博物　昭公二十九年春秋左氏傳】　哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民戰栗【宰我孔子弟子名予三代之社不固者古者立社各樹其土之所宜木以為主也戰栗恐懼貌宰我又言周所以用栗之意如此豈以古者戮人於社故附會其説與】子聞之曰成事不説遂事不諌既徃不咎【遂事謂雖未成而勢不能己者孔子以宰我所對非立社之本意又啟時君殺伐之心而其言已出不可復救故歴言此以㴱責之欲使謹其後也尹氏曰古者各以所宜木名其社非取義於木也宰我不知而妄對故夫子責之　論語八佾】　尚書亡篇曰太社唯松東社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐春秋文義曰天子之社稷廣五丈諸侯半之其色如何春秋傳曰天子有大社焉東方青色南方赤色西方白色北方黑色上冐以黄土故將封東方諸侯青土苴以白茅援神契曰仲春穫禾報祭社稷以三牲【白虎通】　明堂位曰春社天子之祭也【春田祭社】　甫田曰以我齊明與我犧羊以社以方【賦曰齊與粢同曲禮曰稷曰明粢此言齊明便文以協韻耳犧羊純色之羊也社后土也以句龍氏配方秋祭四方報成萬物周禮所謂羅弊獻禽以祀祊是也　詩小雅】　雲漢曰祈年孔夙方社不莫【音慕　祈年孟春祈榖于上帝孟冬祈來年于天宗是也方祭四方也社祭土神也　詩大雅】　孟子曰民為貴社稷次之君為輕【社土神稷榖神建國則立□壇以祀之葢國以民為本社稷亦為民而立而君之尊又係于二者之存亡故其輕重如此】是故得乎丘民而為天子得乎天子為諸侯得乎諸侯為大夫【丘民田野之民至微賤也然得其心則天下歸之天子至尊貴也而得其心者不過為諸侯耳是民為重也】諸侯危社稷則變置【諸侯無道將使社稷為人所滅則當更立賢君是君輕于社稷也】犧牲既成粢盛既潔祭祀以時然而旱乾水溢則變置社稷【盛音成　祭祀不失禮而土榖之神不能為民禦灾捍患則毁其壇壝而更置之亦年不順成八蜡不通之意是社稷雖重于君而輕于民也　盡心下】　鄭子産伐陳入之陳侯免擁社以待於朝【免喪服擁社抱社主示服　免音問喪也擁芳勇反　襄公二十五年春秋左氏傳】　公羊子曰哀公四年六月辛丑蒲社灾蒲社者何【据鼓用牲于社不言蒲疏曰正以社為積土非火燒之物而反書灾故執不知問注蒲社者先世之亡國在魯境者公羊解以為蒲者古國之名天子滅之以封伯禽取其社以戒諸侯使事上今灾之者若曰王敎絶云爾左氏穀以為亳社者武王滅殷遂取其社賜諸侯以為有國之戒然則傳説不同不可為難案今穀梁經傳皆作亳字范氏云殷都于亳武王克紂而班列其社于諸侯以為亡國之戒而賈氏云公羊曰蒲社也者葢所見異】亡國之社也【蒲社者先世之亡國在魯境】社者封也【封土為社】其言灾何【据封土非火所能燒】亡國之社葢揜之揜其上而柴其下【故火得燒之揜柴之者絶不得使通天地四方以為有國者戒　疏曰亡國之社葢揜之者公羊子不受于師故言葢也揜柴之者絶不得使通天地四方者即郊特牲云天子之大社必受霜露風雨以達天地之氣也是故喪國之社屋之不受天陽也薄社北牖使陰明也是也然禮記作薄社何氏所見與鄭氏異云以為有國者戒者言若不事上當如此】蒲社灾何以書記灾也【戒社者先王之所以威示敎戒諸侯使事上也灾者象諸侯背天子是後宋事彊呉齊晉前驅滕薛俠轂魯衛驂乗故天去戒社若曰王敎滅絶云爾　疏曰不直言何以書者嫌覆問柴其下何以書故復舉句而問之是後宋事疆吳齊晋前驅滕薛俠轂魯衛驂乘者春秋説文謂下十三年黄池之會時也】　穀梁子曰亳社者亳之社也亳亡國也【亳即殷也殷都于亳故國謂之亳社】亡國之社以為廟屏戒也【立亳之社於廟之外以為屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心　疏曰周禮建國之神位左宗廟右社稷彼謂戒心天子諸侯之正社稷霜露者周禮又云决隂事于薄社明不與正同處明一在西一在東故左氏曰間于兩社為公室輔是也】其屋亡國之社不使達上也【必為之作屋不使上通天也縁有屋故言灾　公羊穀梁通修】　莊公如齊觀社【莊公二十三年齊因祀社蒐軍實以示客公往觀之】曹劌諫曰不可夫禮所以正民也是故先王制諸侯使五年四王一相朝也【賈侍中云王謂王事天子也嵗聘以志業閒朝以講禮五年之間四聘於王而一相朝相朝者將朝天子先相朝也唐尚書云先王謂堯也三載一廵守諸侯四朝昭謂以堯典相參義亦似之然此欲以禮正君宜用周制周禮中國凡五服逺者五嵗而朝禮記曰諸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝謂此也晉文公霸時亦取于此禮】終則講於㑹以正班爵之義【終畢也講習也班次也謂朝畢則習禮于㑹以正爵位次序尊卑之義】帥長幼之序訓上下之則【帥循也】制財用之節【謂牧伯差國大小使受職貢也】其閒無由荒怠【其閒朝㑹之閒】夫齊棄大公之法而觀民於社【大公齊始祖大公望也】君為是舉【舉動也】而往觀之非故業也【業事也】何以訓民土發而社助時也【土發春分也周語曰土乃脈發社者助時求福為農始也】收攟而烝納要也【攟拾也冬祭曰烝因祭社以納五榖之要休農夫也月令曰孟冬祀于天宗大祀于公社及門閭】今齊社而往觀旅非先王之訓也【旅衆也】天子祀上帝【上帝上天也】諸侯㑹之受命焉【助祭受政命也】諸侯祀先王先公【先王謂若宋祖帝乙鄭祖厲王之屬也先公先君也】卿大夫佐之受事焉【事職事也】臣不聞諸侯之相㑹祀也祀又不法【不法謂觀民也國語魯語】 　　王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰户曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立户或立竈【為于偽反霤力又反　此非大神所祈報大事者也小神居人之間司察小過作譴告者爾樂記曰明則有禮樂幽則有鬼神鬼神謂此與司命主督察三命中霤主堂室居處門户主出入行主道路行作厲主殺罰竈主飲食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰其祀竈祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀門祭先肝冬曰其祀行祭先腎聘禮曰使者出釋幣於行歸釋幣于門士喪禮曰疾病禱于五祀司命與厲其時不著今時民家或春秋祀司命行神山神門户竈在旁是必春祠司命秋祠厲也或者合而祠之山即厲也民惡言厲巫祝以厲山為之謬乎春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲　譴棄戰反此與音餘使色吏反惡言烏路反謬音繆　疏曰此一經明天子以下立七祀五祀之義曰司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭於宫中皇氏云司命者文昌宫星其義非也曰中霤者主堂室神曰國門者謂城門也曰國行者謂行神在國門外之西曰泰厲者謂古帝王無後者也此鬼無所依歸好為民作禍故祀之也王自為立七祀者前是為民所立與衆共之四時常祀及為羣姓禱祀其自為立者王自禱祭不知其當同是一神為是别更立七祀也諸侯為國立五祀者减天子户竈二祀故為立五祀也曰公厲者謂古諸侯無後者諸侯稱公其鬼為厲故曰公厲諸侯自為立五祀者義與天子同大夫立三祀者减諸侯司命中霤故為三祀也曰族厲者謂古大夫無後者鬼也族衆也大夫衆多其鬼無後者衆故曰族厲曰門曰行者其大夫無民國故不言國門國行也然鄭注曲禮大夫五祀為夏殷法注王制大夫五祀是有采地者鄭何以知然曲禮文連於大夫五祀故知非周而王制立七廟故知是周禮以彼推此大夫三祀則周諸侯之大夫無地者也又曰小神居人之間司察小過作譴告者以其非郊廟社稷大神故云小神以其門户竈等故知居人間也以小神所祈故知司察小過作譴告謂作譴責以告人云幽則有鬼神鬼神謂此與者以禮天神人鬼地祗皆列其名而樂記直云幽則有鬼神是幽闇之處有細小之鬼神謂此小祀者與與是疑辭也云司命主督察三命者案援神契云命有三科有受命以保慶有遭命以謫有隨命以督行受命謂年夀也遭命謂行善而遇凶也隨命謂隨其善惡而報之云聘禮曰使者出釋幣於行歸釋幣于門者證大夫有門行云士喪禮曰疾病禱于五祀者證士亦有五祀云司命與厲其時不著者以其餘五祀月令所祀皆著其時唯司命與厲祀時不顯著云今時民家或春秋祠司命行神山神門户竈在旁者鄭以無文故引今漢時民家或有春秋兩時祠司命行神山神也民或然故云或也其祠此司命行神山神之時門户竈三神在諸神之旁列位而祭也云是必春祠司命秋祠厲也者漢時既春秋俱祠司命與山神則是周時必應春祠司命司命主長養故祠在春厲主殺害故祠在秋云或者合而祠之者鄭又疑之以見漢時司命與山神春秋合祭故云或者合而祠之云山即厲也者以漢時祭司命行神山神門户竈等此經亦有司命門行户竈等漢時有山而無厲此有厲而無山故云山即厲也云民惡言厲巫祝以厲山為之者鄭解厲稱山之意漢時人民嫌惡厲漢時巫祝之人意以厲神是厲山氏之鬼為之故云厲山云謬乎者謂巫祱以厲為厲山之鬼於理謬乎所以為謬者鬼之無後於是為厲厲山氏有子曰柱世祀厲山之神何得其鬼為厲故云謬也引春秋傳者昭七年左傳文於時鄭良霄被殺而死其鬼為厲子産立良霄之子良止為後子大叔問其故子産曰鬼有所歸乃不為厲引之者證厲山氏既有所歸不能為厲　祭法】　小子掌祈于五祀【祈音機　故書祀作禩鄭司農云禩讀為祀書亦或為祀謂祈或為刉用毛牲曰刉刉者釁禮之事也刉五祀謂始成其宮兆時也春官肆師職祈或作幾秋官士師職曰凡刉則奉大牲　禩音祀刉音機或古愛反又公内反　疏曰知刉是五祀始成其宫兆時也者凡物須釁者皆謂始成時是以雜記云廟成則釁之　夏官】　天子諸侯大夫祭五祀嵗徧【五祀户竈中霤門行也此葢殷時制也祭法曰天子立七祀諸侯立五祀大夫立三祀士立二祀謂周制也　疏曰祭五祀者春祭户夏祭竈季夏祭中霤秋祭門冬祭行也嵗徧者謂五方之帝迎氣雩祀明堂及郊雖有重者諸神總徧故云嵗徧大夫祭五祀者大夫不得方祀及山川直祭五祀而已又曰云五祀户竈中霤門行者此月令文大宗伯五祀以為五官者以其在五嶽之上此五祀在山川之下又與大夫同祭故知是户竈等云此葢殷時制也者以天子諸侯大夫同云祭五祀既無等差故疑殷時制也案王制云大夫祭五祀文與此同而鄭云五祀謂司命也中霤也門也行也厲也與此不同者王制之文上云天子祭八地諸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等級疑是周禮故引祭法五祀以解之與此不同是有地大夫祭五祀無地大夫祭三祀解見祭法曲禮下】　春祀户祭先脾【春陽氣出祀之于户内陽也祀之先祭脾者春為陽中於藏直脾脾為尊凡祭五祀于廟用特牲有主有尸皆先設席于奥祀户之禮南面設主于户内之西乃制脾及腎為俎奠于主北又設盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎俎設饌于筵前迎尸畧如祭宗廟之儀　藏才浪反後放此直丈吏反又如字後放此　疏曰春陽氣出祀之於户者户在内從外向内户又在内故云内陽也户是人之出入户則有神故祭法注七祀云小神居人之間司察小過作譴告者爾此户神則陽氣在户内之神故云祀之于户内陽也由位在户内又秋其祀門注云秋陰氣出祀之于門者門在外從内向外門又在外故云外陰也則門神陰氣之神是陰陽别氣在門户者與人作神也又曰春為陽中於藏值脾脾為尊者以祭户之時脾腎俱有先用脾以祭之者以春為陽中於藏值脾脾既春時最尊故先祭之脾為尊也所以春位當脾者牲立南首肺最在前而當夏也腎最在後而當冬也從冬稍前而當春從腎稍前而當脾故春位當脾從肺稍却而當心故中央主心從心稍却而當肝故秋位主肝此等直據牲之五藏所在而當春夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏則不然矣故異義云今文尚書歐陽説肝木也心火也脾土也肺金也腎水也古尚書説脾木也肺火也心土也肝金也腎水也許慎謹案月令春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭腎與古尚書同鄭駮之云月令祭四時之位及其五藏之上下次之耳冬位在後而腎在下夏位在前而肺在上春位小前故祭先脾秋位小却故祭先肝腎也脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者必三故有先後焉不得同五行之氣今醫病之法以肝為木心為火脾為土肺為金腎為水則有瘳也若反其術不死為劇如鄭此言五行所主則從今文尚書之説不同許慎之義云凡祭五祀于廟用特牲之下皆中霤禮文云祭五祀于廟者設祭户祭中霤在于廟室之中先設席于廟堂之奥若祀竈祀門祀行皆在廟門外先設席于廟門之奥雖廟室廟堂廟門有别摠而言之皆謂之廟故云凡祭五祀于廟此謂殷禮也若周則七祀加司命與厲也不審祀之處所亦當與竈門行等俱在廟門之外祀也若周摠在宮内故宮正注云祭社稷七祀於宮中此特牲謂特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王冕所祭若諸侯或亦當然其大夫所祭或特羊也云有主有尸者謂天子諸侯若卿大夫廟無主則五祀無主也云祀之禮設主於户内西者先設席于奥乃更設席于廟户西夾北嚮置主位設主之人南面設主于户西位上使主北面云乃制脾及腎為俎奠於主北者謂設主之後以割制脾之與腎為俎實奠于主北主既北面奠於主前云又設盛于俎西者盛謂黍稷俎在主前稍東故黍稷之簋在主前稍西云祭黍稷祭肉祭醴皆三者當時惟始設主未有迎尸則是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾腎之肉祭薦之醴皆三度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三祭云肉脾一腎再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭腎卑故再祭云既祭徹之更陳鼎俎設饌于筵前者謂既祭黍稷祭肉醴之後徹去俎之與盛更陳列鼎俎設其饌食于初設奥之筵前其時主已移于筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗廟之祭尸入之後始祭籩豆及黍稷醴其祭户之時已於西祭黍祭肉祭醴今迎尸而入則應坐而饌食不更祭黍稷祭肉祭醴故云畧如祭宗廟之儀祭户所以先設席于奥乃設饌筵迎尸皆在奥者就尊之處也中閒設主祭黍祭肉祭醴户西者就户處也其餘五祀所祭設主皆就其處也】夏祀竈祭先肺【夏陽氣盛熱於外祀之於竈從熱類也祀之先祭肺者陽位在上肺亦在上肺為尊也竈在廟門外之東祀竈之禮先席于門之奥東面設主于竈陘乃制肺及心肝為俎奠于主西又設盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭徹之更陳鼎俎設饌于筵前迎尸如祀户之禮　陘音刑　疏曰知竈在廟門外之東者案少牢及特牲禮文云先席於門之奥謂廟門外西室之奥以神位在西故知在西室之奥以祀户在户内故祭在廟室之奥祀竈在門外故設主在門室之奥各從其義云東面設主於竈陘者謂設主人東面也竈陘竈邊承器之物以土為之云乃制肺至主西者制謂截割心肝皆鬲上之物故祭肺類俱置俎上奠此俎於主之西北主位西嚮故置俎在西而對主也云又設盛於俎南者盛謂黍稷盛之於簋皇氏以為此祭老婦盛於盆非其義也云亦祭黍至醴三者亦上祀户之禮祭必三者以禮成於三故也上祀户云祭肉三脾一腎再此云祭肺心肝各一亦為肉祭三也此醴實於尊祭三者始扱一祭又扱再祭云既祭徹至筵前者筵前謂初設廟室奥之筵前唯特牲少牢鼎當陳於廟門室之前稍東西面鼎俎者以俎就鼎載肉入設於筵前在葅醢之東其黍稷等設於俎南此唯云祭黍或無稷也此配竈神而祭者是先炊之人禮器云竈者是老婦之祭】中央祀中霤祭先心【中霤猶中室也土主中央而神在室古者復穴是以名室為霤云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心為尊也祀中霤之禮設主於牖下乃制心及肝肺為俎其祭肉心肺肝各一他如祀户之禮　藏才浪反　疏曰鄭意言中霤猶中室乃是開牖象中霤之取明則其祀不當棟而在室之中央故喪禮云浴於中霤飯於牖下明中霤不闗牖下也主中央而神在室者所以必在室中祭土神之義也土五行之主故其神在室之中央也是明中霤所祭則土神也故杜注春秋云在家則祀中霤在野則為社也又郊特牲云家主中霤而國主社社神亦中霤神也云古者復穴是以名室為霤云者解所以謂室中為中霤之由也古者謂未有宮室之時也復穴者謂窟居也古者窟居隨地而造若平地則不鑿但累土為之謂之為複言於地上重複為之也若高地則鑿為坎謂之為穴其形皆如陶竈故詩云陶復陶穴是也故毛云陶其土而復之陶其壞而穴之鄭云復者復於土上鑿地曰穴皆如陶然庾蔚云複謂地上累土謂之穴則穿地也複穴皆開其上取明故雨霤之是以後因名室為中霤也云記之先祭心者五藏之次心次肺至此心為尊也云祀中霤之禮設主於牖下者開牖象霤故設主於牖下也五祀皆先席於室之奥此不言者前祀户注已備言也此别設主當廟室牖内之下而北嚮也云乃制心及肺肝為俎其祭肉心肺肝各一它皆如祀户之禮者亦祭竟徹之更陳鼎俎迎尸如祭户也】秋祀門祭先肝【秋隂氣出祀之於門外陰也祀之先祭肝者秋為陰中於藏直肝肝為尊也祀門之禮北面設主于門左樞乃制肝及肺心為俎奠于主南又設盛于俎東其他皆如祭竈之禮　疏曰云祀之先祭肝者秋為陰中于藏值肝者以陰氣始於五月終於十月其七月八月為陰之中故云秋為陰中其陽氣始於十一月終於四月正月二月為陽中故正月云春為陽中然陰中之時兼有陽陽中之時兼有陰亦是陰陽之中也今五藏肺最在前心次之肝次之脾次之腎為後肝在心肺之下脾腎之上故云於藏值肝然脾在肺心肝之下腎之上則是上有肺心肝下唯有腎不當其中而云春為陽中於藏值脾者但五行相次水則次木故春繼於冬腎後則次脾其火後則次土土後乃次金故秋不得繼夏由隔於土由此脾不得繼肺隔於心也為此肝之上有肺有心脾之下唯有腎俱得為藏之中也云北面設主於門左樞者謂廟門外左樞北面以在門外故主得南嚮而北面設之云乃制肝及肺心為俎奠于主南設盛於俎東者皆約中霤禮文也其他皆如祭竈之禮者謂祭心肺肝各一及祭醴三并設席於奥迎尸之屬也】冬祀行祭先腎【冬陰盛寒于水祀之于行從辟除之類也祀之先祭腎者陰位在下腎亦在下腎為尊也行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北面設主于軷上乃制腎及脾為俎奠于主南又設盛于俎東祭肉腎一脾再其他皆如祀門之禮辟必亦反又婢亦反軷步曷反廣古曠反　疏曰知行在廟門外西者約檀弓云毁宗躐行自此以下皆中霤禮文廣五尺輪四尺者謂軷壇東西為廣南北為輪常祀行神之壇則然若于國外祖道軷祭其壇隨路所嚮而為廣輪尺數同也案鄭注聘禮云禮畢乗車轢而遂行唯車之一輪轢耳所以然者以兩輪相去八尺今軷唯廣五尺故知不兩輪俱轢云北面設主軷上者以主須南嚮故人北面設之其主則鄭注大馭云葢以菩芻棘柏為神主也　月令】　孟冬臘五祀【臘力合反　臘謂以田獵所得禽祭也五祀門户中霤竈行也　疏曰臘五祀者臘獵也謂獵取禽獸以祭五祀也其臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黄衣黄又曰臘謂田獵所得禽祭者以欲臘祭之時暫出田獵以取禽非仲冬大閱之獵也左傳云唯君用鮮則天子諸侯祭用鮮獸皇氏云仲秋獵得禽獸以為乾豆至臘用之其義非也云五祀門户中霤竈行者月令殷禮言之若周則七祀　詳見百神祈年隰月令】　大宗伯以血祭祭五祀【陰祀自血起貴氣臭也故書祀作禩鄭司農云禩當為祀書亦或作祀五祀五色之帝于王者宮中曰五祀謂此五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重為句芒食于木該為蓐收食于金脩及熙為冥食于水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食于火土　禩音祀食此音嗣少詩照反重直龍反　疏曰云陰祀自血起者對天為陽祀自煙起貴氣臭同也先鄭云五祀五色之帝於王者宫中曰五祀者先鄭意此五祀即掌次云祀五帝一也故云五色之帝後鄭不從者案司服云祀昊天與五帝皆用大裘當在圜丘與四郊上今退在社稷之下于王者宮中失之逺矣且五帝天神當在上經陽祀之中退在陰祀之内一何陋也謂此五祀者五官之神在四郊者生時為五官死乃為神配五帝在四郊知在四郊者鄭即引月令四時四立之日迎氣在四郊并季夏迎土氣是五迎氣故鄭云四時迎五行之氣于四郊也云而祭五徳之帝亦食此神焉者但迎氣迎五方天帝雖不言祭人帝案月令四時皆陳五徳之帝大昊炎帝黄帝少昊顓頊等五徳之帝并五人神于上明知五人神為十二月聽朔及四時迎氣而陳故鄭此注及下青圭赤璋之下注皆云迎氣時并祭五人帝五人神也云少昊氏之子曰重已下案昭二十九年魏獻子問蔡墨曰社稷五祀誰氏之五官對曰少皡氏有四叔曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水使重為句芒該為蓐收脩及熙為冥世不失職遂濟窮桑此其三祀也顓頊氏有子曰犂為祝融共工氏有子曰句龍為后土此其三祀也后土為社稷為田正有烈山氏之子曰柱為稷趙商問春秋昭二十九年左傳曰顓頊氏之子犂為祝融共工氏有子曰句龍為后土其二祀五官之神及四郊合為犂食后土祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社社即句龍答曰犂為祝融句龍為后土左氏不言后土為社謂暫作后土無有代者故先師之説犂兼之因火土俱位南方此注云犂為祝融后土食于火土亦惟見先師之説也　春官】　司服祭五祀則希冕【希讀為絺或作黹字之誤也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也　黹張里反　疏曰云希讀為絺或作黹字之誤也者本有此二文不同故云誤當從絺為正也云希刺粉米無畫也者衣是陽應畫今希冕三章在裳者自然刺繡但粉米不可畫之物今雖在衣亦刺之不變故得希名故鄭特言粉米也然則毳冕之粉米亦刺之也　同上】　司門凡歲時之門受其餘【鄭司農云受祭門之餘　疏曰凡歲時之門者歲之四時祭門非一故云凡以摠之若月令秋祭門者是祭廟門此門亦謂國門十二者除四時祭外仍有為水祈禱故左氏莊公二十五年秋大水有用牲于門之事　地官】 　　右立祀　蔡墨曰五行之官是謂五官實列受氏姓封為上公【爵上公　疏曰列謂行列言五官皆然也人臣有大功者天子封為國君又賜之以姓諸侯以國為氏言其得封又得姓兼受之也】祀為貴神社稷五祀是尊是奉【五官之君長能脩其業者死皆配食于五行之神為王者所尊奉　君長丁丈反下文同　疏曰五官之君長死則皆為貴神王者社稷五祀則尊奉之如祭配食於五行之神即下重該脩熙犂是也王者祭木火土金水之神而以此人之神配之耳非專祭此人也分五行以配四時故五行之神句芒祝融之徒皆以時物之狀而為之名此五者本為五行之神作名耳非與重該之徒為名也晉語云虢公夢在廟有神人面白色虎爪執鉞行在西阿公懼而走神曰無走帝命曰使晉襲于爾門公拜稽首覺召史嚚占之對曰如君之言則蓐收也天之刑神也如彼文虢公所夢之狀必非該之貌自是金神之形耳由此言之知句芒祝融冥后土之徒皆是木火水土之神名非所配人之神名也雖本非配人之名而配者與之同食亦得取彼神名以為配者神名猶社本土神之名稷本榖神之名配者亦得稱社稷也此五行之官配食五行之神天子制禮使祀焉王者所尊奉也】木正曰句芒【句古侯反注及下同　正官長也取木生句曲而有芒角也其祀重焉　重直龍反下文同　疏曰正訓為長故為官長木官之最長也其火金水土正亦然賈逵云揔言萬物句芒非專木生如句杜誤耳木正順春萬物始生句而有芒角杜獨言木者以木為其主故經云木正且木比萬物芒角為甚故舉木而言劉以柱不取賈義面獨舉于木而規杜非也】火正曰祝融【祝融明貌其祀犂焉　犂力兮反疏曰杜不解祝則謂祝融二字共為明貌也賈逵云夏陽氣明朗祝甚也融明也亦以夏氣為之名耳鄭語云犂為髙辛氏火正焞燿敦大光明四海故命之曰祝融如彼文又似由人生名者彼以其官掌夏徳又稱之故以夏氣昭明命之耳】金正曰蓐收【蓐音辱本又作辱　秋物摧辱而可收也其祀該焉　摧徂回反】水正曰冥【冥亡丁反　水陰而幽冥其祀脩及熙焉】土正曰后土【土為羣物主故稱后也其祀句龍焉在家則祀中霤在野則為社　霤力救反　疏曰后者君也羣物皆土所載故土為羣物之主以君言之故云后土也賈逵云句芒祀于户祝融祀于竈蓐收祀于門冥祀于井后土祀于中霤今杜云在家則祀中霤不同賈説也家謂宮室之内對野為文故稱家非卿大夫之家也言在野者對家為文雖在庫門之内尚無宫室故稱野且卿大夫以下社在野田故周禮大司徒云辨其邦國都鄙之數制其畿疆而溝封之設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社鄭云社稷后土及田正之神田主田神后土田正之所依也詩人謂之田祖所宜木謂若松栢栗也是在野則祭為社也此野田之社民所共祭即月令仲春之月擇元日命民社是也劉云天子以下俱荷地徳皆當祭地但名位有高下祭之有等級天子祭地祭大地之神也諸侯不得祭地使之祭社也家又不得祭社使祭中霤也霤亦地神所祭小故變其名賈逵以句芒祀于户云云言雖天子之祭五神亦如地耳杜以别祭五行神以五官配之非祀此五神于門户井竈中霤也門户井竈直祭門户等神不祭句芒等也唯有祭后土者亦是土神故特辨之云在家則祀中霤在野則為社言彼社與中霤亦是土神但祭有大小郊特牲云社所以神地之道也地載萬物取財于地敎民美報焉家主中霤而國主社示本也是在家則祀中霤也大司徒已下同此禮也】獻子曰社稷五祀誰氏之五官也【問五官之長皆是誰】對曰少皡氏有四叔【少皡金天氏　疏曰少皡氏有四叔四叔是少皡之子孫非一時也未知于少皡逺近也四叔出于少皡耳其使重為句芒非少皡使之世族譜云少皡氏其官以鳥為名然則此五官皆在高陽之世也楚語云少皡氏之衰也九犂亂徳民神雜擾不可方物顓頊受之乃命木正重司天以屬神命火正犂司地以屬民是則重犂居官在高陽之世也又鄭語云犂為高辛氏火正命之曰祝融則犂為祝融又在高辛氏之世案世本及楚世家云高陽生稱稱生巻章卷章生犂如彼文犂是顓頊之曾孫也楚語云少皡之衰顓頊受之即命重犂似是即位之初不應即得命曾孫為火正也少皡世代不知長短顓頊初已命犂至高辛又加命不應一人之身緜歴兩代事既乆逺書復散亡如此參差難可考校世家云共工作亂帝嚳使犂誅之而不盡帝誅犂而以其弟呉回為犂復居火正為祝融即如此言犂或是國名官號不是人之名字顓頊命犂高辛命犂未必共是一人傳言世不失職二者或是父子或是祖孫其事不可知也由此言之少皡四叔未必不有在高辛世者也此五祀者居官有功以功見祀不是一時之人脩熙相代為水正即非一時也且傳言世不失職便是積世能官其功益大非是暫時有功遂得萬世承祀明是歴選上代取其中最有功者使之配食亦不知初以此人配食何代聖王為之葢在高辛唐虞之世耳】曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水【重直龍反該古咳反　能治其官】使重為句芒【木正】該為蓐收【金正】脩及熙為㝠【二子相代為水正】世不失職遂濟窮桑此其三祀也【窮桑少皡之號也四子能治其官使不失職濟成少皡之功死皆為民所祀窮桑地在魯北　疏曰窮桑少皡之號帝王世紀亦然賈逵云處窮桑以登為帝故天下號之曰窮桑帝賈以濟為渡也言四叔子孫世不失職遂渡少皡之世杜以少皡之世以鳥名官不得有木正火正故以濟為成四子能治其官使不失職濟成少皡之功言少皡有王功子孫能成之故死皆為民所祀也少皡居窮桑定四年傳稱封伯禽于少皡之墟故云窮桑地在魯北地名窮桑闕言在魯北相傳云耳】顓頊氏有子曰犂為祝融【顓音專頊許玉反　犂為火正】共工氏有子曰句龍為后土此其二祀也后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之【共音恭烈如字禮記作厲山上時掌反　昭公二十九年春秋左氏傳　注疏詳見前社稷條】祭五祀天子諸侯以牛卿大夫以羊一説户以羊竈以雉中霤以豚門以犬井以豕或曰中霤用牛餘不得用豚井以魚【白虎通】　天子祭五祀執薦者百人侍西房【周禮宗伯以血祭祭社稷五祀鄭云五祀四時迎五行之氣于四郊而祭五徳之帝也或曰此五祀謂礿祠烝嘗及大祫也或曰國語展禽曰禘郊祖宗報此五者國之祀典也皆王者所親臨之祭非謂户竈中霤門行之五祀也薦謂所薦陳之物籩豆之屬也侍侍立也西房西廂也侍或為待　荀子正論】　王孫賈問曰與其媚於奥寧媚於竈何謂也【王孫賈衛大夫媚親順也室西南隅為奥竈者五祀之一夏所祭也凡祭五祀皆先設主而祭於其所然後迎尸而祭于奥畧如祭宗廟之儀如祀竈則設主于竈陘祭畢而更設饌於奥以迎尸也故時俗之語因以奥有常尊而非祭之主竈雖卑賤而當時用事喻自結于君不如阿附權臣也賈衛之權臣故以此諷孔子】子曰不然獲罪於天無所禱也【天即理也其尊無對非奥竈之可比也逆理則獲罪于天矣豈媚于奥竈所能禱而免乎言但當順理非特不當媚竈亦不可媚于奥也　謝氏曰聖人之言遜而不迫使王孫賈而知此意不為無益使其不知亦非所以取禍　論語八佾】　天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣自啟至于反哭五祀之祭不行已而祭祝畢獻而已【飯扶晚反酳音㣧又仕覲反既彌吉畢獻祝而後止郊社亦然唯嘗禘宗廟俟吉也　疏曰天子諸侯祭禮既亡今儀禮唯有大夫士祭禮以言之案特牲饋食禮祝延尸于奥迎尸而入即延坐三飯告飽祝侑尸尸又飯至于九飯畢若大夫依少牢饋食尸食十一飯而畢鄭注少牢云士九飯大夫十一飯也則其餘有十三飯十五飯也案此説則諸侯十三飯天子十五飯又案特牲禮尸九飯畢主人酌酒酳尸尸飲卒爵酢主人主人受酢飲畢酌獻祝祝飲畢主人又酌獻佐食此是士之祭禮也今約此而説天子五祀之祭也天子崩未殯五祀之祭不行者以初崩哀慼未遑祭祀雖當五祀祭時不得行既殯而祭者但五祀外神不可以己私喪乆廢其祭故既殯哀情稍殺而後祭也其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣者今喪既殯不得純如吉禮理須宜降殺侑勸也故迎尸入奥之後尸三飯告飽則止祝更不勸侑其食使滿常數也又熊氏云三飯不侑酳不酢而已矣謂迎尸入奥之後尸三飯即止祝不勸侑至十五飯于時宰攝主酌酒酳尸尸受卒爵不酢攝主故云三飯不侑酳不酢而已者謂唯行此而已不為在後餘事也自啟至于反哭五祀之祭不行者謂欲之時從啟殯以後畢反哭以前靈柩既見哀摧更甚故云五祀之祭不行已而祭祝畢獻而已己而祭者謂已反哭殯宮畢而行其祭但既彌吉尸入三飯之後祝乃侑尸尸食十五飯攝主酳尸尸飲卒爵而酢攝主攝主飲畢酌而獻祝祝受飲畢則止無獻佐食以下之事所以然者以後未甚吉唯行此禮而已而已是語辭也皇氏云已止也又曰經云祝畢獻止謂祝受獻祭禮遂畢止不獻佐食以下云郊社亦然者王制云天地社稷為越紼而行事是與五祀同也趙商問云自啟至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者案王制云唯祭天地社稷為越紼而行事既云時郊社之祭不行何得有越紼而行事鄭答越紼行事喪無事時天地郊社有常日自啟及至反哭自當辟之鄭言無事者謂未殯以前是有事既殯以後未啟以前是無事得行祭禮故有越紼行事鄭云郊社以前有常日自啟至反哭自當辟之者郊社既有常日自啟又哭當辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既畢若與啟反哭日相逢則五祀辟其日也鄭言天地社稷去殯處逺祭時踰越此紼而往赴之五祀去殯近處暫往則還故不為越紼也云唯嘗禘宗廟俟吉也者謂為嘗禘之禮以祭宗廟俟待於吉故王制云喪三年不祭是也其在喪祭郊社之時其喪所朝夕仍奠知者雜記云國禁哭則止朝夕之奠即位自因也人臣尚爾明天子得也曾子問】 　　小宗伯兆四望於四郊【兆為壇之營域鄭司農云四望道氣出入謂四望五岳四鎮四竇　竇音獨本亦作瀆　疏曰云兆為壇之營域者案封人云社稷之壝謂壝土為之即此壇之營域一也不言壇者舉外營域有壇可知司農云四望道氣出入者案上注司農以為日月星海後鄭不從矣今此云道氣出入與上注不同者以無正文故兩注有異若然云道氣出入則非日月星海謂五嶽之等也故後鄭就足之還為五嶽之屬解之天子四望諸侯三望境内山川案僖三十一年夏四月猶三望服氏云三望分野星國中山川又上文先鄭云四望日月星海後鄭必知望祭中無天神者案哀六年云初楚昭王有疾卜曰河為祟王弗祭大夫請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望也爾雅又云梁山晉望又案尚書云望于山川則知望祭中無天神可知若天神日月之等當入四類之内也若然尚書云望于山川必知四望非山川是五嶽四瀆者以其下云兆山川丘陵之等山川既在下故知此四望是五嶽之屬山川之大者也　春官】玉人之事兩圭五寸有邸以旅四望【邸音帝劉作核户古反　邸謂】 　　【之祗有邸僢共本也　僢昌絹反　疏曰此亦依典瑞所解謂國有故旅祭四望云僢共本也者亦一玉俱成兩圭足相對為僢也　冬官】　司服祀四望則毳冕【毳昌鋭反劉清嵗反　毳罽衣也謂毳畫虎蜼謂宗也其衣三章裳二章凡五也罽居例反　疏曰云毳罽衣也者案爾雅云毳氂謂之罽則續毛為之若今之毛布但此毳則宗謂虎蜼而先鄭以為罽衣于義不可故後鄭不從也　春官】大司樂奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望【姑洗陽聲第三南呂為之合四望五嶽四鎮四竇此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與　與音餘　疏曰四望又卑于神州故降用陽聲第二及用大㲈也又曰云姑洗陽聲第三南呂為之合者以其南呂上生姑洗之九三是陽聲第三也姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在夀星是南呂為之合也云四望五嶽四鎮四竇者以大宗伯五嶽在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五嶽四鎮四竇也云此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與者以此上下更不見有司中等用樂之法又案大宗伯天神云祀地祗云祭人鬼云享四望是地祗而不云祭而變稱祀明經意本容有司中等神故變文見用樂也無正文故云或與以疑之也　同上】　牧人望祀各以其方之色牲毛之【望祀五嶽四鎮四竇也　疏曰知望祀是四望者以其言望與四望義同故知是四望五嶽等也　地官】　男巫掌望祀望衍授號旁招以茅【杜子春云望衍謂衍祭也授號以所祭之名號授之旁招以茅招四方之所望祭者謂衍讀為延聲之誤也　疏曰云望祀者類造禬禜遙望而祝之云望衍者衍延也是攻説之禮遙望延其神以言語責之云旁招以茅者旁謂四方此男巫於地官祭此神時則以茅招之於四方也又曰子春所云皆無依據故後鄭不從謂破衍為延者衍字於六祈義無所取故破從延云望祀謂有牲粢盛者注大祝已云類造禬禜皆有牲攻説用幣而已有牲則有黍稷故此兼云粢盛者也云延進也謂但用幣致其神者此即攻説用幣而已是也云二者詛祝所受類造攻説禬禜之神號男巫為之招者以其授號文承二者之下故知此六神皆授之號之授號知是詛祝者案詛祝而知也　春官】右四望【望祀三望附】　傳僖公三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲【曰卜不從不吉也卜郊不吉故免牲免猶縱也】猶三望【三望分野之星國中山川皆因郊祀望而祭之魯廢郊天而脩其小祀故曰猶猶者可止之辭　分扶問反】左氏曰非禮也望郊之屬也【宣公三年傳云望郊之屬也】不郊亦無望可也【注疏詳見天神郊祀條】　公羊子曰天子祭天諸侯祭土天子有方望之事無所不通諸侯山川有不在其封内者則不祭也望者何望祭也然則曷祭祭泰山河海曷為祭泰山河海山川有能潤于百里者天子秩而祭之觸石而出膚寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山爾河海潤于千里猶者何通可以已也何以書譏不郊而望祭也【注疏見天神】　三正記曰郊後必有望　楚昭王有疾卜曰河為祟大夫請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望【祟息遂反　諸侯望祀竟内山川星辰　竟音境】江漢睢漳楚之望也【睢七餘反　四水在楚界　詳見因事疾病條】禍福之至不是過也不榖雖不徳河非所獲罪也遂弗祭【哀公六年春秋左氏傳】　韓宣子謂子産曰寡君寢疾並走羣望【晋所望祀山川皆走往祈禳　眧公七年春秋左氏傳】　成王盟諸侯于岐陽岐陽之陽楚為荆蠻【荆州之蠻也】置茅蕝設望表與鮮卑守燎【置立也蕝謂束茅而立之所以縮酒望表謂望祭山川立木以為表表其位也鮮卑東夷國燎庭燎也　國語晉語】 　　小宗伯兆山川丘陵墳衍各因其方【順其所在　疏曰大司徒職地有十等此不言林澤原隰亦順所在可知故畧不言也　春官】　山虞若祭山林則為主而修除且蹕【為主主辨䕶之也修除治道路壇壇徒丹反或音禪　疏曰此山林在畿内王國四方各依四時而祭云則為主者謂主當祭事者也而修除者謂掃除糞灑云且蹕者且復蹕止行人也又曰云為主主辨䕶之也者案中握河紀堯受河圖云帝立壇磬折西向禹進迎舜契陪位稷辨䕶注云辨䕶者供時用相禮儀則此云辨䕶者亦謂供時用相禮儀者也云修除治道路壇者案守祧職云其廟則有司修除之鄭云有司恒主修除謂掃除糞灑謂禪即除地之處壇神位之所也　地官】　典瑞璋邸射以祀山川【璋有邸而射取殺于四望鄭司農云射剡也　剡以冉反或因冉反　疏曰此祀山川謂若宗伯云兆山川丘陵各於其方亦隨四時而祭則用此璋邸以禮神　春官】　玉人璋邸射素功以祀山川【邸射剡而出也鄭司農云素功無瑑飾也　疏曰云以祀山川者謂四望之外所有山川皆是云邸射剡而出也者向上謂之出半圭曰璋璋首邪却之今於邪却之處從下向上揔邪却之名為剡而出　冬官】　司服祀山川則毳冕【鄭司農云毳罽衣也謂毳畫虎蜼謂宗也其衣三章裳二章凡五也疏曰云毳罽衣也者案爾雅云毛氂謂之罽則續毛為之若今之毛布但此毳則宗謂虎蜼而】 　　【先鄭以為罽衣於義不可故後鄭不從也　春官】　大宗伯以血祭祭五嶽以貍沈祭山林川澤【貍亡皆反劉莫拜反沈如字劉直蔭反　陰祀自血起貴氣臭也五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩髙山不見四竇者四竇五嶽之匹或省文祭山林曰埋川澤曰沈順其性之含藏　不見賢遍反　疏曰云陰祀自血起者對天為陽祀自煙起貴氣臭同也云五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩髙山者此五嶽所在據東都地中為説案大司樂云四鎮五嶽崩注云華在豫州嶽在雍州彼據鎬京為説彼必據鎬京者彼據灾異若據洛邑則華與嵩髙並在豫州其雍州不見有灾異之事故注有異也案爾雅江河淮濟為四瀆為定五嶽不定者周國在雍州時無西嶽故權立吳嶽為西嶽非常法爾雅不載以東都為定故爾雅載之也若然此南嶽衡案爾雅霍山為南嶽者霍山即衡山也故地理志楊州霍山為南嶽者山今在廬江彼霍山與冀州霍山在嵩華者别云不見四竇者四竇五嶽之匹或省文者五嶽四瀆相對若天地故設經省文惟見五嶽也若然下云貍沈祭山林川澤五嶽歆神雖與社稷同用血五嶽四瀆山川之類亦當貍沈也爾雅云祭山曰庪縣者或異代法耳若然庪縣既非周法而校人云凡將事於四海山川則飾黄駒注云王巡守過大山川則有殺駒以祈沈禮與玉人云天子以巡守宗祝以前馬注云其祈沈以馬宗祝亦執勺以先之彼亦言祈沈者祈沈雖非周法引以況義無嫌也云祭山林曰埋川澤曰沈順其性之含藏者經埋沈祭山林川澤揔言不析别而説故鄭分之以其山林無水故埋之川澤有水故沈之是其順性之含藏也　同上】　鬯人掌供秬鬯而飾之【秬鬯不和鬱者飾之謂設巾　疏曰云掌供秬鬯者此直供秬黍之酒無鬱也故注云不和鬱者也鄭知飾之謂設巾者此上下雖無設巾之事案幂人云以疏布巾冪八尊以畫布巾冪六凡王巾皆黼凡尊皆布巾冪明秬鬯之酒尊亦設巾可知故知所飾者設巾也】凡山川用蜃【故書蜃或為謨杜子春云謨當為蜃書亦或為蜃蜃水中蜃也鄭司農云謨器名漆尊也謂蜃畫為蜃形蚌曰合漿尊之象　蚌步項反曰合音含本亦作含　疏曰山川用蜃者大山川云蜃畫為蜃形者亦謂漆畫之云蚌曰合漿尊之象者蚌蛤一名含漿含漿則是容酒之類故畫為蜃而尊名也　同上】　大司樂奏蕤賓歌函鐘舞大夏以祭山川【蕤人誰反　蕤賓陽聲第四函鐘為之合函鐘一名林鐘　疏曰云蕤賓陽聲第四者應鐘之六三上生蕤賓之九四是陽聲第四也云函鐘為之合者蕤賓午之氣也五月建焉而辰在鶉首函鐘未之氣也六月建焉而辰在鶉火是函鐘為之合也云函鐘一名林鐘者此周禮言函鐘月令云林鐘故云一名林鐘也同上】　舞師掌敎兵舞帥而舞山川之祭祀【疏曰云掌敎兵舞謂敎野人使知之國有祭山川則舞師還帥領往舞山川之祀　地官】　孟春命祀山林川澤犧牲毋用牝【為傷姙生之類　疏曰此一節論此春為四時之首當脩祀典及祭山川之事犧牲毋用牝者以山林川澤其祀既卑餘月之時牲皆用牝唯此月不用故注為傷姙生之類若天地宗廟大祭之時雖非正月皆不用牝　月令】　仲冬天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉【順其徳盛之時祭之也今月令淵為㴱　月令】　季冬乃畢山川之祀【月令】　天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男【視視其牲器之數　疏曰案夏傳云五嶽視三公四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男鄭注云謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數非謂尊卑案周禮上公饔餼九牢飱五牢饗禮九獻豆四十侯伯饔餼七牢飱四牢饗禮七獻豆三十有二子男饔餼五牢飱三牢饗禮五獻豆二十有四又五等諸侯膳皆大牢祭亦大牢簋皆十有二祭四望山川用毳冕鄭注禮器五獻察謂祭四望山川也又侯伯無别三公與子男同今此王制云五嶽視三公四瀆視諸侯則三公尊於諸侯夏傳云四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男是伯與侯别今鄭注此云視視其牲器又注夏傳謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數參驗上下並與周禮不同不可强解合之為一此王制所陳多論夏殷之制夏傳所説又非周代之禮鄭之所注者當據異代法也此經云四瀆視諸侯夏傳視諸侯之下云其餘山川視伯小者視子男則此諸侯謂是侯爵者不得揔為五等諸侯】諸侯祭名山大川之在其地者【魯人祭泰山晉人祭河是也　疏曰知魯人祭泰山者以論語云季氏旅於泰山明魯君祭泰山季氏僭之也又公羊公三望祭泰山河海是魯祭泰山但泰山是齊魯之界故齊亦祭之是以禮器云齊人將有事於泰山必先有事於配林禮器又云晉人將有事於河必先有事於惡池是晉人祭河也　王制尚書大傳通修】天子諸侯祭山川嵗徧【疏曰祭山川者周禮祀帝於四郊四郊四望四類亦如之】 　　【也嵗徧者謂五方之帝迎氣雩祀明堂及郊雖有重者諸神總徧故云嵗徧祭山川者王制云在其地則祭之亡其地則不祭是也　曲禮下】 　　右山川　記五嶽者何謂也泰山東嶽也霍山南嶽也華山西嶽也常山北嶽也嵩高山中嶽也五嶽何以視三公能大布雲雨焉能大歛雲雨焉雲觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故視三公也四瀆者何謂也江河淮濟也四瀆何以視諸侯能蕩滌垢濁焉能遹百川於海焉能出雲雨千里焉為施甚大故視諸侯也山川何以視子男也能出物焉能潤澤物焉能生雲雨為恩多然品類以百數故視子男也書曰禋于六宗望秩于山川徧于羣神矣【説苑】　三王之祭川也皆先河而後海【疏曰三王之祭川也皆先河而後海者言二王祭百川之時皆先祭河而後祭海也學記】　晉人將有事於河必先有事於惡池【池大河反惡當為呼聲之誤也呼池嘔夷并州川　疏曰晉人將有事於河必先有事於惡池者有事於河】 　　【謂祭河也必先告惡池小川從小而祭也先告從祀者然後祭河也呼池嘔夷并州川夏官職方文】齊人將有事於泰山必先有事於配林【配林林名疏曰齊人將有事於泰山必先有事於配林者有事於泰山謂祭泰山也先告配林配林是泰山之從祀者也故先告從祀然後祭泰山此皆積漸從小至大之義也　禮器】　周公祀泰山召公為尸 　　儀禮經傳通解續卷二十三 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷二十四 　　宋楊復　撰 　　百神祭禮八 　　先立春三日大史謁之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齊【大音太先悉厲反齊側皆反本亦作齋下同太史禮官之屬掌正嵗年以序事謁告也　疏曰先立春三日者周法四時迎氣皆前期十日而散齋七日致齋三日今秦法簡省故三日也蓋散齊二日致齋一日盛徳在木者天以覆葢生民為徳四時各有盛時春則為生天之生育盛徳在於木位故云盛徳在木】立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反賞公卿諸侯大夫於朝【還音旋朝直遥反下同迎春祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也王居明堂禮曰出十五里迎嵗蓋殷禮也周近郊五十里賞謂有功徳者有以顯賜之也朝大寢門外　疏曰十二月節氣有早晚若節氣晚則月之節氣在當月之内若節氣早月之節氣在前月之中故立春為正月之節有在十二月之時但至立春之節雖在十二月即行立春之事又曰案周禮大史屬春官主禮官之屬云掌正嵗年以序事者大史職文鄭注云中數曰嵗朔數曰年中數者謂十二月中氣一周揔三百六十五日四分日之一謂之一嵗朔數者朔十二月之朔一周謂三百五十四日謂之為年此是嵗年相對故有朔數中數之别若散而言之嵗亦年也故爾雅釋天云唐虞曰載夏曰嵗商曰祀周曰年是也案釋言云告謁請是謁為告也又曰此立春立秋云天子親帥三公九卿諸侯大夫立夏立冬云親帥三公九卿大夫不云諸侯文不備當亦有諸侯故立夏下云乃封諸侯於夏既然明冬諸侯亦然在孟春云賞公卿諸侯大夫於朝孟夏云還乃行賞封諸侯慶賜遂行無不欣説孟秋云還乃賞軍帥武人於朝孟冬云還乃賞死事恤孤寡四時所賞不同者庾云順時氣也春陽氣始著仁澤之時故順其時而賞朝臣及諸侯也至夏陽氣尤盛萬物增長故用是時慶賜轉廣是以無不欣説也秋隂氣始著嚴凝之時故從其時而賞軍帥及武人也至冬隂氣尤盛萬物衰殺故用是時賞死事者及其妻子也案賈馬蔡邕皆為迎春祭大皡及句芒以上云其帝大皡其神句芒故也今鄭獨以為蒼帝靈威仰者以春秋文耀鈎云蒼帝靈威仰禮器云饗帝於郊而風雨節寒暑時是人帝何能使風雨寒暑得時又詩及尚書云上帝皆為天也周禮司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若是人帝何得與天帝同服故以為靈威仰上云盛徳在木者盛徳則靈威仰之盛徳也云王居明堂禮者逸禮之篇名引之者證十五里迎春與周不同故云蓋殷禮也云周近郊五十里者鄭注尚書君陳序云天子近郊五十里今河南洛陽相去則然是也云朝大寢門外者大寢則路寢天子有三朝一是燕朝在路寢也二是治朝則此路寢門外應門之内以其賞賜公卿大夫宐在治事之朝故云大寢門外三是外朝在庫門之外臯門之内大詢衆庻聽㫁罪人之處也】命相布徳和令行慶施惠下及兆民【相息亮反施如字又始豉反　相謂三公相王之事也徳謂善教也令謂時禁也慶謂休其善也惠謂恤其不足也天子曰兆民　疏曰案公羊隱五年傳云三公者何天子之相也自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎内是三公相王之事也至六國時一人知事者特謂之相故史記稱穰侯范睢蔡澤皆為秦相後又為丞相也云天子曰兆民者左傳閔元年晉卜偃之辭也】慶賜遂行毋有不當【當丁浪反　遂猶達也言使當得者皆得得者無非其人　疏曰遂是申遂故尚書云顯忠遂良商頌云莫遂莫達是遂為達言慶賜之事通達施行使之周徧云使當得者皆得無非其人也者謂當慶賜之人皆是有功可慶賜無此不合得慶之人非人謂無功無徳之徒】先立夏三日大史謁之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齊立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣説【説音悦　迎夏祭赤帝赤熛怒於南郊之兆也不言帥諸侯而云封諸侯諸侯時或無在京師者空其文也祭統曰古者於禘也發爵賜服順陽義也於嘗也出田邑發狄政順隂義也今此行賞可也而封諸侯則違於古封諸侯出土地之事於時未可似失之　熛必遥反　疏曰案上迎春云帥三公九卿諸侯大夫今此直云三公九卿大夫故云不言帥諸侯既不帥諸侯而云封諸侯故鄭解其意云諸侯當迎夏之時或無在京師者故空其諸侯之文諸侯既無而得封者鄭云或無在京師者言或則容有在者故得封也或可諸侯身雖不在遥封之皇氏以為迎時不在至還時諸侯或來故得封也然迎夏徃反暫時之事不應迎時未到還時則來非其義也引祭統以下證夏時未可封諸侯故云今此行賞可也而封諸侯則違於古也】先立秋三日大史謁之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齊立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋於西郊還反賞軍帥武人於朝【帥所類反本或作師迎秋者祭白帝白招拒於西郊之兆也軍帥諸將也武人謂環人之屬有勇力者　拒音矩將子匠反】先 　　立冬三日大史謁之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齊立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬於北郊還反賞死事恤孤寡【迎冬者祭黑帝叶光紀於北郊之兆也死事謂以國事死者若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以惠賜之大功加賞　叶本又作汁音恊禺音寓涿丁角反又作椓疏曰亦率羣臣至北郊迎黑帝叶光紀而顓頊冥配之不言諸侯亦如夏空其文也還反賞死事者還於】 　　【郊反亦反於朝也賞死事謂臣人有為國事死者北郊還因殺氣之盛而賞其家後也恤孤寡者恤供給也孤寡即死事者妻子也財禄供給之也舉死事之人證之也又曰春秋左傳魯哀公十一年魯師與齊戰公叔務人曰上不能謀士不能死何以治民吾既言之矣敢不勉乎乃與其嬖僮汪錡赴敵皆死雖無賞賜之文而亦死事之義故以證之哀二十三年晉知伯親禽顔庚注云齊大夫顔涿聚二十七年齊師將興屬孤子三日朝設乘車兩馬繫五邑焉召顔涿聚之子晉曰隰之役而父死焉今君命女以是邑也服車而朝是其加賞也兼平常惠賜養幼少恤孤寡亦是也　月令】 　　右迎氣 　　天子祭四方歲徧諸侯方祀歲徧【祭四方謂祭五官之神於四郊也句芒在東祝融后土在南蓐收在西冥在北詩云來方禋祀方祀者各祭其方之官而已　句古侯反　疏曰此經直言祭四方知非祭五天帝於四方者以上云祭天地則五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯云疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之上與大宗伯血祭社稷五祀五嶽五祀在五嶽之上此四方亦在山川之上故知是五官之神云祝融后土在南者鄭意以為黎兼為后土土位在南方故知祝融后土在南引詩云來方禋祀者是小雅大田之詩以刺幽王之無道追論成王之太平時和年豐至秋報祭招來四方之神禋潔祭祀引之者證四方之義也諸侯方祀者諸侯既不得祭天地又不得總祭五方之神唯祀當方故云方祀　曲禮下】　大宗伯以玉作六器以禮天地四方【禮謂始告神時薦於神坐書曰周公植璧秉圭是也　疏曰言作六器者此據禮神則曰器上文人執則曰瑞對此文義爾若通而言之禮神雖不得言瑞人執者亦曰器故聘禮云圭璋璧琮凡四器者唯其所寳以聘可也尚書亦以五瑞為五器卒乃復是其人執亦曰器也云禮謂始告神時薦於神坐者此以玉禮神在作樂下神後故鄭注大司樂云先奏是樂以致其神禮之以玉而裸焉是其以玉禮神與宗廟祼同節若然祭天當實柴之節也書曰周公植璧秉圭是也者此金縢文彼以周公請代武王死之説為三壇同墠又為壇於南方周公於前立焉告大王王季文王故植璧於三王之坐手秉桓圭引之者證植璧於神坐之側事也】以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以璜禮北方【禮東方以立春謂蒼精之帝而大昊句芒食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬謂黑精之帝而顓頊冥食焉禮神者必象其類圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉藏地上無物唯天半見　疏曰云禮東方以立春謂蒼精之帝者此已下皆據月令四時迎氣皆在四立之日故以立春立夏立秋立冬言之也知皆配以人帝人神者亦據月令四時十二月皆陳人帝人神彼止為告朔於明堂及四時迎氣配天帝而言告朔於明堂告五人帝告五人神配以文王武王必知迎氣亦有五人帝五人神者以其告朔入明堂至秋揔享五帝於明堂皆以五人帝五人神配天若然迎氣在四郊還是迎五天帝明知五人帝五人神亦配祭可知以其自外至者無主不止故皆以人帝人神為配也言蒼精赤精白精黑精者皆據春秋緯運斗樞云大微宫有五帝坐璧文耀鉤亦云靈威仰之等而説也云禮神者必象其類者即圭鋭已下是象其類也云圭鋭象春物初生者雜記贊大行云圭剡上左右各寸半是圭鋭也云半圭曰璋者案典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地是兩圭半四圭又云圭璧以祀日月是一圭半兩圭又云璋邸射以祀山川是璋又半一圭故云半圭曰璋公羊傳亦云寳者何璋判白亦半圭曰璋云象夏物半死者夏時薺麥死是半死云琥猛象秋嚴者謂以玉為琥形猛屬西方是象秩嚴也云半璧曰璜者逸禮記文似半圭曰璋也云冬閉藏地上無物唯天半見者列宿為天文草木為地文冬時草木枯落唯天上列宿仍在故云唯天半見故用半璧曰璜也此六玉所用則上璧下琮案覲禮加方明東方圭南方璋西方琥北方璜與此同唯上圭下璧與此違者鄭彼注云上宐以蒼璧下宐以黄琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也彼上下之神是日月故陳玉與此不同也此經神不見中央含樞紐者此四時迎氣皆在四郊小宗伯云兆五帝於四郊鄭注云黄帝亦於南郊是也】皆有牲幣各放其器之色【放方往反　幣以從爵若人飲酒有酬幣　疏曰言皆則上六玉所禮者皆有牲與幣也言各放其器之色則上蒼璧等六器所有牲幣各放此器之色又曰知幣是從爵非禮神者若是禮神當在牲上以其禮神幣與玉俱設若肆師云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非禮神者也云若人飲酒有酬幣者獻尸從爵之幣無文故以生人飲酒之禮況之案聘禮饗時有酬幣明此幣既非禮神之幣則獻尸後酬尸時亦有幣之從爵也　春官】　四坎壇祭四方【四方即謂山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵於壇川谷於坎毎方各為坎為壇　疏曰四坎壇祭四方也者謂山林川谷丘陵之神有益於人民者也四方各為一坎一壇壇以祭山林丘陵坎以祭川谷泉澤故言坎壇祭四方也　祭法】舞師敎羽舞帥而舞四方之祭祀【羽析白羽為之形如帗也四方之祭】 　　【祀謂四望也　疏曰云掌敎兵舞謂敎野人使知之國有祭山川則舞師還帥領往舞山川之祀已下皆然案春官樂師有六舞并有旄舞施于辟雍人舞施于宗廟此無此二者但卑者之子不得舞宗廟之酎祭祀之舞亦不得用卑者之子彼樂師教國子故有二者此教野人故無旄舞人舞又曰但羽舞用白羽帗舞用五色繒用物雖異皆有柄其制相類故云形如帗也云四方之祭祀謂四望也知者若以四方連百物則四方不止四望今單云四方四望五岳四瀆亦布在四方故知四方即四望也　地官】　鬯人掌共秬鬯而飾之【秬鬯不和鬱者飾之謂設巾　疏曰云掌共秬鬯者此直共秬黍之酒無鬰也故注云不和鬰者也鄭知飾之謂設巾者此上下雖無設巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以畫布巾冪六凡王巾皆黼凡尊皆有巾幂明秬鬯之酒尊亦設巾可知故知所飾者設巾也】凡四方用蜃凡疈事用散【疈孚逼反又方麥反　故書蜃或為謨杜子春云謨當為蜃書亦或為蜃蜃水中蜃也鄭司農云脩謨概散皆器名謂脩蜃概散皆漆尊也蜃畫為蜃形蚌曰合漿尊之象概尊以朱帶者無飾曰散　疏曰司農云修謨概散皆器名者先鄭從古云謨後鄭亦不從之矣鄭知修蜃概散皆漆尊也者以稱散凡物無飾曰散直有漆明概散蜃之等漆外别有飾故知皆尊也云蜃畫為蜃形者亦謂漆畫之云蚌曰合漿尊之象者蚌蛤一名含漿含漿則是容酒之類故畫為蜃而尊名也云無飾曰散者以對概蜃獻象之等有異物之飾此無故曰散云疈事者即大宗伯云疈辜祭四方百物者也　春官】　大宗伯以疈辜祭四方【鄭司農云罷辜披磔牲以祭若今時磔狗祭以止風謂疈疈牲胸也疈而磔之謂磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也　罷如字一芳皮反磔張格反種童勇反畷音綴又陟劣反　疏曰云罷辜披磔牲以祭者此先鄭從古書罷於義未可故後鄭不從罷從經疈為正其云披磔牲以祭仍從之矣云若今時磔狗祭以止風者此舉漢法以況疈辜為磔之義必磔狗止風者狗屬西方金金制東方木之風故用狗止風也云疈疈牲胸也者無正文蓋據當時疈磔牲體者皆從胸臆解析之故以胸言之云謂磔禳及蜡祭者案禮記月令云九門磔禳又十二月大儺時亦磔禳是磔牲禳去惡氣之禮也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也嵗十二月合聚萬物而索享之謂天子於周之十二月建亥之月於郊而為蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼據諸侯行蜡法彼云八蜡以記四方不作祀作祀者誤云八蜡以記四方者謂八蜡之禮以記四方諸侯知順成不順成若年不順成則八蜡不通者若四方諸侯年榖有不順四時成熟者其八蜡不得與四方成熟之處通祭八蜡也云以謹民財也者八蜡既不通明民不得行黨正飲酒奢侈之事故云以謹民財也謹民謂謹節民之用財之法也又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇者彼注云先嗇若神農者司嗇后稷是也云祭百種以報嗇也者謂合聚萬物而索享之以報收嗇之功故云祭百種以報嗇也云享農及郵表畷者彼注云農謂田畯典田大夫郵表畷畷止也謂田畯督約百姓於井閒之處也是郵行往來立表畷止於其下是止息之處有神亦祭之云禽獸仁之至義之盡也者八蜡者案彼祭有先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也蜡之中有猫虎是禽獸也云仁之至者據饗先嗇司嗇及農是仁恩之至義之盡者據饗猫虎坊與水庸郵表畷之等是義之盡引之者證祭亦磔牲之事也　春官】　季秋天子乃厲飾執弓挾矢以獵【挾子協反又音協　厲飾謂戎服尚威武也今月令獵為射　疏曰厲飾謂嚴厲武猛容飾定本飾謂容飾也俗本作飭非也熊氏云謂戎服者韋弁服也以秋冬之田故韋弁服若春夏則冠弁服故司服云凡甸冠弁服義或然也】命主祠祭禽于四方【以所獲禽祀四方之神也司馬職曰羅幣致禽以祀祊祊鄭音方　疏曰謂獵竟也主祠謂典祭祀者也禽者獸之通名也四方四方有功於方之神也四時田獵皆祭宗廟而分時各以為主也春時土方施生獵則祭社為主也夏時隂氣始起象神之在内獵則祭宗廟為主也秋時萬物以成獵則以報祭社及四方為主也冬時萬物衆多獵則主用衆物以祭宗廟而亦報於物有功之神於四方也此天子獵既畢因命典祀之官取田獵所獲之禽還祭於郊以報四方之神也冬獵亦何以知然案鄭注秋獮祀方云秋田主祭四方報成萬物詩曰以社以方下云方迎四方氣於郊也鄭又云秋祭社與四方為五榖成熟報其功也又司馬冬狩云致禽饁獸于郊入獻禽以享烝鄭云冬田主用衆物多衆得取也致禽饁獸于郊聚所獲禽因以祭四方神於郊也月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗廟案於經注更相引證如可見矣其祭四方但用此禽又用别牲故甫田云與我犧羊以社以方是也此祀四方者謂四方五行之神也　月令】 　　右四方 　　大司馬中秋教治兵【疏曰言教治兵者凡兵出曰治兵入曰振旅春以入兵為名尚農事秋以出兵為名秋嚴尚威故也云如振旅之陳者如春振旅時坐作進退疾徐疏數之法也】遂以獮田羅致禽以祀祊【獮息淺反　秋田為獮獮殺也羅罔止也秋田主用罔中殺者多也皆殺而罔止祊當為方聲之誤也秋田主祭四方報成萬物詩曰以社以方　疏曰上文教戰班旗物訖遂入防行獮田之禮其法如蒐田之法云羅幣致禽以祀祊者秋田主用羅羅止田畢入國過郊之神位乃致禽以祀四方之神又曰云祊當為方聲之誤也者以祊乃是廟門之外内惟因祭宗廟及明日繹祭乃為祊祭今既因秋田而祭當是祭四方之神故云誤也云秋田主祭四方報成萬物者以秋物成四方神之功故報祭之云詩曰以社以方者詩大雅引之證方是四方之神也　夏官】 　　右祊 　　小宗伯兆五帝於四郊四類亦如之【兆為壇之營域鄭司農云四類三皇五帝九皇六十四氏咸祀之謂四望五嶽四鎮四竇四類日月星辰運行無常以氣類為之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊　疏曰自此以下立外神從尊至卑故先云五帝此不云大帝者此文上下唯論在四郊以對國中右社稷左宗廟其大帝與崑崙自相對而在四郊之内有自然之圓丘及澤中之方丘以其不在四郊故不言也又曰云兆為壇之營域者案封人云社稷之壝謂壝土為之即此壇之營域一也不言壇者舉外營域有壇可知云五帝蒼曰靈威仰之等此於大宗伯釋訖但彼據禮神玉幣而言此據壇域處所而説故兩處各言之也先鄭云四類三皇五帝九皇六十四氏咸祀之者案史記云九皇氏没六十四氏興六十四氏没三皇興彼雖無三王五帝之文先鄭意三皇已祀之明并祭五帝三王可知後鄭不從者以其兆五帝已下皆據外神大昊句芒等配祭而已今輒特祭人帝於其中非所宐故不從是以取五嶽之屬易之也後鄭注云四類日月星辰者以其言類明以氣類而為位以祭之故知是日月之等知兆日於東郊者案祭義云大明生於東故覲禮亦云拜日於東郊玉藻又云朝日於東門之外也又知兆月於西郊者月生於西知風師亦於西郊者以其五行金為土為風風雖屬土秋氣之時萬物燥落由風故風亦於西郊也云兆司中司命於南郊者以其南方盛陽之方司中司命又是陽故司中司命在南郊也云兆雨師於北郊者以其雨是水宐在水位故知雨師在北郊　春官】 　　右四類 　　司民三年大比以萬民之數詔司寇司寇及孟冬祀司民之日獻其數于王王拜受之登于天府【鄭司農云文昌宫三能屬軒轅角相與為體近文昌為司命次司中次司禄次司民謂司民軒轅角也天府主祖廟之藏者　能吐才反　疏曰云及孟冬祀司民之日者謂司寇於春官孟冬祭祀司民星之日以與司寇為節此日司寇獻其民數于王云王拜受之登于天府者重此民數民為邦本故也又曰先鄭云文昌宫三能屬軒轅角相與為體近文昌為司命次司中次司禄次司民武陵太守星傳文昌第一曰上將第二曰次將第三曰貴相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄不見有司民三台六星兩兩相居起文昌東南别在大微亦無司民之事故後鄭不從云司民軒轅角也者案軒轅星有十七星如龍形有兩角角有大民小民故依之也　秋官】　小司寇孟冬祀司民獻民數於王王拜受之【司民星名謂軒轅角也小司寇於祀司民而獻民數於王重民也　疏曰年年民數皆有増減於孟冬春官祭司民之時小司寇以民數多少獻於王也又曰案星經軒轅角有大民小民之星是軒轅角也　同上】　天府若祭天之司民司禄而獻民數榖數則受而藏之【數榖數上所左反下所具反司民軒轅角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言榖也年榖登乃後制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民榖之數於天府　能他來反上時掌反　疏曰此主祭祀者祭天之司民司禄在孟冬之時則主民之吏獻民數榖數則小司寇受而獻之於王王得之登於天府受而藏之又曰云司民軒轅角也者案武陵太守星傳云軒轅十七星如龍形有兩角角有大民小民傳又云文昌宫有六星第一為上將第二為次將第三為貴相第四為司命第五為司中第六為司禄是其司民在軒轅角司禄在文昌第六星也或曰下能也者此案右氏星傳云上能司命為大尉中能司中為司徒下能司禄為司寇是司禄在下能也以其二處並有司禄故舉二文以見義也云禄之言榖也年榖登乃後制禄言此者欲見祭司禄在孟冬則制禄之意也鄭知祭此二星在孟冬者見月令孟冬云祈來年於天宗即日月星是知祭在孟冬也其獻民數者則小司寇職也　春官】 　　右司民司禄 　　季春天子乃薦鞠衣于先帝【為將蠶求福祥之助也鞠衣黄桑之服先帝大皡之屬　疏曰依禮祭五帝自服大裘今薦鞠衣與桑同色蓋薦於神坐故知為蠶求福云鞠衣黄桑之服者鄭注内司服云鞠衣黄桑服也色如鞠塵象桑葉始生菊者草名花色黄故季秋之月云菊有黄華是鞠衣黄也與桑同色又當桑生之時故云黄桑之服也云先帝大皡之屬者以其言先不言上故知非天唯大皡之屬春時惟祭大皡云之屬者以蠶功既大非獨祭大皡故何云揔祭五方之帝其所祭之處王權賀瑒熊氏等並以為在明堂以大皡祭在明堂故也　月令】 　　右先帝 　　凡始立學者必釋奠于先聖先師及行事必以幣【謂天子命之教始立學官者也先聖周公若孔子　疏曰此明諸侯之國天子命之使立學者必釋奠於先聖先師及行事之時必用幣而行禮諸侯言始立學必釋奠於先聖先師則天子始立學亦釋奠於先聖先師也天子云四時釋奠於先師不及於先聖者則諸侯四時釋奠亦不及先聖也始立學云必用幣則四時常奠不用幣也皇氏云行事必用幣謂禮樂器成及出軍之事其告用幣而已今案釁器用幣下别具其文此行事必用幣繫於釋奠之下皇氏乃離文析句其義非也又曰此謂諸侯新建國天子命之始立學也故王制云天子命之敎然後為學是也知非天子始立學者以此下文云有國故則否是廣記諸侯之國故知此始立學者據諸侯也但天子立虞夏殷周四代之學若諸侯止立時王一代之學有大學小學耳其所習經業皆於時王學中其鄉學為庠故鄉飲酒義曰迎賔于庠門之外注云庠鄉學也若州黨與鄉同處共在鄉學故學記云黨有庠是鄉之所居黨也州及遂以下皆謂之序故州長春秋射于序學記云術有序鄭云術當為遂是則遂為序也云先聖周公若孔子者以周公孔子皆為先聖近周公處祭周公近孔子處祭孔子故云若是不定之辭立學為重故及先聖常奠為輕故唯祭先師此經始立學故奠先聖先師】凡釋奠者必有合也【國無先聖先師則所釋奠者當與隣國合也】有國故則不【若唐虞有䕫龍伯夷周有周公魯有孔子則各自奠之不合也　疏曰此謂諸侯之國釋奠之時若己國無先聖先師則合祭隣國先聖先師謂彼此二國共祭此先聖先師故云合也非謂就他國而祭之當遥合祭耳若魯有孔子顔回餘國祭之不必於魯若己國有先聖先師則不須與隣國合也當各自祭故云有國故則否是唐虞有䕫龍伯夷周有周公魯有孔子是國故有此人則不與隣國合祭也　文王世子】　始立學者既興器用幣【興虚覲反興當為釁字之誤也禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成　疏曰此一節明禮樂之器初成用】 　　【幣告先聖先師又釋菜告器成將用乃退儐之事也始立學者亦謂天子命諸侯始立敎學又造禮樂之器新成釁之既畢乃用幣告先聖先師以器成也然後釋菜既以幣告後又更釋菜告先聖先師以器成將用也故前用幣告其器成後釋菜告其將用也不舞不授器凡釋奠禮重故作樂時須舞乃授舞者所執干戈之器今其釋菜之時雖作樂不為舞也亦既不舞故不授舞者之器乃退儐于東序釋菜虞庠既畢乃從虞庠而退乃儐禮其賔於東序之中其禮既殺唯行一獻無介無語如此於禮可也又曰案雜記宗廟之器其名者成則釁之以豭豚是器成當釁之故知興當為釁經言用幣故知告先聖先師以器成也】然後釋菜【注云告先聖先師以器成有時將用也　疏曰前用幣直云告器成此釋菜云告器成將用則兩告不同也熊氏云用幣則無菜用菜則無幣皇氏云用幣釋菜秪是一告其義恐非也案四時釋奠不及先聖知此用幣及釋菜及先聖者以上文始立學釋奠先聖先師此文亦云始立學既釁器用幣釋菜亦及先聖也以其始立學及器新成事重於四時常奠也故學記云皮弁祭菜鄭注禮先聖先師知及先聖者以彼云未卜禘不視學則祭菜與視學為一也此下文云天子視學祭先聖先師故知學記祭菜及先聖也熊氏云月令釋菜不及先聖者以其四時入學釋菜故不及先聖也王制釋奠于學注以為釋菜奠幣知非釋奠者彼是告祭之禮初天子出師受成於學告之無牲明反告亦無牲也故謂釋奠時亦不及先聖也凡釋奠有六始立學釋奠一也四時釋奠有四通前五也王制師還釋奠于學六也釋菜有三春入學釋菜合舞一也此興器釋菜二也學記皮弁祭菜三也秋頒學合聲無釋菜之文則不釋菜也釋幣唯一也即此釁器用幣是也以前皆熊氏之説義或當然也】不舞不授器【釋菜禮輕也釋奠則舞舞則授器司馬之屬司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也　疏曰此既釋菜禮輕不可為舞所以大胥云春舎采合舞似釋菜為舞者彼謂春欲合舞之時先行釋菜之禮不謂釋菜之時則合舞也】乃退儐于東序一獻無介語可也【儐必刃反　言乃退者謂得立三代之學者釋菜于虞庠則儐賔于東序魯之學有米廩東序瞽宗也　疏曰從釁器以來皆據諸侯之禮故云始立學若其諸侯唯立時王之學何得云乃退儐于東序故云乃退者得立三代之學得有夏之東序謂諸侯有功徳者得立三代之學若魯國之比東序與虞庠相對東序在東虞庠在西既退儐于東序明釋菜在於虞庠云魯之學有米廩東序瞽宗也者明堂位文也】　凡學春官釋奠于其先師秋冬亦如之【官謂禮樂詩書之官周禮曰凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗此之謂先師之類也若漢禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生億可以為之也不言夏夏從春可知也釋奠者設薦饌酌奠而已無迎尸以下之事　疏曰此論四時在學釋奠之事凡學者謂禮樂詩書之學於春夏之時所教之官各釋奠於其先師秋冬之時所教之官亦各釋奠於其先師故云秋冬亦如之猶若教書之官春時於虞庠之中釋奠於先代明書之師四時皆然教禮之官秋時於瞽宗之中釋奠於其先代明禮之師如此之類是也又曰官謂禮樂詩書之官者謂所教之官也若春誦夏則大師釋奠也教干戈則小樂正樂師等釋奠也教禮者則執禮之官釋奠也皇氏云其教雖各有時其釋奠則四時各有其學備而行之引周官曰凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗者此周禮大司樂文引之者證樂之先師也後世釋奠祭之然則禮及詩書之官有道徳者亦使教焉死則以為書禮之祖後世則亦各祭於其學也故云此之謂先師之類也以大司樂掌樂故特云樂祖其餘不見者周禮文不具也云若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生者皆漢書儒林傳文案書傳伏生濟南人故為秦時博士孝文帝時以書教於齊魯之閒詩有毛公者毛公趙人治詩為河間獻王博士高堂生者魯人漢興為博士傳禮十七篇藝文志漢興制氏以雅樂聲律世為樂官頗能記其鏗鏘鼓舞不能言其義是其事也其儒林傳詩書及禮多矣而不言者以其非俊異也又有傳易及春秋不引者以此經唯有詩書禮樂故不引易與春秋云億可以為之也者億是發語之聲言此等之人後世亦可為先師也疑而不定故發聲為億以三時釋奠獨不言夏故言夏從春可知也以其釋奠直奠置於物無食飲酬酢之事故云設薦饌酌奠而已無迎尸以下之事釋奠所以無尸者以其主於行禮非報功也文王世子】　大胥春入學舎采合舞【舎音釋采音菜　春始以學士入學宫而學之合舞等其進退使應節奏鄭司農云舎采謂舞者皆持芬香之采或曰古者士見於君以雉為摯見於師以菜為摯菜直謂疏食菜羮之菜或曰學者皆人君卿大夫之子衣服采飾舎采者減損解釋盛服以下其師也月令仲春之月上丁命樂正習舞釋采仲丁又命樂正入學習樂謂舎即釋也采讀為菜始入學必釋菜禮先師也菜蘋蘩之屬　疏所居反疏曰云春始以學士入學者嵗初貴始云學宫者則文王世子云春誦夏皆於東序是也云合舞等其進退使應節奏者謂等其舞者或進或退周旋使應八音奏樂之節合也案月令注春合舞者象物出地鼓舞也先鄭解舎采三家之説後鄭皆不從者案王制有釋菜奠幣文王世子又云始立學釋菜不舞不授器舎即釋也采即菜也故以為學子始入學釋菜禮先師也但學子始入學釋菜禮輕故不及先聖也其先師者鄭注文王世子云若漢禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生知菜是蘋蘩之屬者詩有采蘋采蘩皆采名言之屬者周禮又有芹茆之等亦菜名也】秋頒學合聲【春使之學秋頒其才藝所為合聲亦等其曲折使應節奏　疏曰春物生之時學子入學秋物成之時頒分也分其才藝高下故鄭云春使之學秋頒其才藝所為也云合聲者春為陽陽主動舞亦動春合舞象物出地鼓舞秋為隂隂主静聲亦静故秋合聲象秋静也但舞與聲遞相合故鄭云合聲亦等其曲折使應節奏也春官】　孟春命樂正入學習舞【為仲春將釋菜為于偽反】　仲春 　　上丁命樂正習舞釋菜【樂正樂官之長也合習舞者順萬物始出地鼓舞也將舞必釋菜於先師以禮之夏小正曰丁亥萬用入學　長丁丈反　疏曰以春陽既動萬物出地故王者習舞所以應之故孟春命樂正入學習舞此仲春又云習舞釋菜皆以陽氣動故此仲春習舞則大胥春入學舎采合舞一也據人所學謂之習舞節奏齊同謂之合舞此亦謂之大合樂故文王世子云凡大合樂注春舎菜合舞秋頒學合聲孟春習之至仲春習而合之自是春秋常所合樂也非為季春而習舞也故大胥春合舞秋合聲自是春秋之常事也孟春習舞及仲春習舞及仲丁習樂并季春合樂皆在大學仲春釋菜合舞季春大合樂皆天子親往餘則不也孟夏乃命樂師習合禮樂為當月飲酎也命樂師者以仲春習舞習樂之時既命樂正此則稍輕故惟命樂師此習禮樂在學也其事既輕天子不親往孟夏又云天子飲酎用禮樂鄭注飲之於朝正尊卑是飲酎在朝天子親在不云樂正者文不備也飲酎大禮必樂正在焉熊氏禮本云飲之於廟以為漢禮獻酎在廟故也若是獻酎祭廟當云天子獻酎不得云飲酎且夏月時祭已用酎也何須别云飲酎故知天子飲酎在朝仲夏云樂師修鞀鞞為大雩帝用盛樂故也命樂師者預脩習其事輕其雩帝用樂之時則命樂正天子親往其季夏孟秋仲秋以季夏土王秋又隂始國無大事不用樂也季秋亦得習吹者為將大享帝也其習】【吹之時在於學中亦樂師習之但文不備也所以習吹者鄭云春夏重舞秋冬重吹但以重為主其實春亦有吹秋亦有舞季秋習吹之時天子不親往也案大胥秋頒學合聲周禮也月令仲秋無合聲者殷法也故不同或可秋合聲者即此季秋習吹是也孟冬大飲烝者亦用禮樂也故鄭飲酎之下注云季冬云大飲烝此言用禮樂互其文明飲烝亦有禮樂也此飲烝大學也天子親往故鄭引詩云十月滌躋彼公堂以證之公堂則】【學校也季冬命樂師大合吹而罷者嵗終王與族人燕於大寢其事輕故會樂師知與族人燕者鄭注引王居明堂禮云季冬命國為酒以合三族故知之也云將舞必釋菜於先師者以經文習舞釋菜文在於後恐習舞釋菜共是一事故云將欲習舞必先釋菜必知然者以釋菜之時不為舞也故文王世子云釋菜不舞不授器是知釋菜無舞也此云習舞在前釋菜在後何知不先習舞乃後釋菜必知先有釋菜者以大胥云舎采合舞舎即釋故知釋菜在合舞之前云夏小正曰丁亥萬用入學者引之證習舞之意謂用此萬舞以入學于舞稱萬者何休注公羊云周武王以萬人服天下商頌萬舞有奕葢殷湯亦以萬人得天下此夏小正是夏時之書亦云萬者其義未聞或以為禹以萬人以上治水故樂亦稱萬】天子乃帥三公九卿諸侯大夫親徃視之【順時達物也　月令】　天子視學大昕鼓徵【昕音欣　早昧爽擊鼓以召衆也周禮凡用樂大胥以鼓徵學士　疏曰經云大昕昕明也恐是盛明之時故云早昧爽之前凡物以初為大以末為小必知早昧爽者以云鼓徵衆至然後天子至若其盛明始召學士則晩矣文王世子】衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先 　　師先聖焉【興猶舉也秩常也節猶禮也使有司攝其事舉常禮祭先師先聖不親祭之者視學觀禮耳非為彼報也　疏曰秩常也釋詁文也云舉常禮祭先師先聖者此謂因大合樂之時有在虞庠之中祭先師先聖也若四時常奠各於其學之中又不祭先聖也云視學觀禮耳非為彼報也者解天子不親釋奠之意所以視學者觀看有司行禮耳非是為彼學士而報先聖先師也】有司卒事反命【告祭畢也祭畢天子乃入】始之養也【養如字徐羊尚反　又之養老之處凡大合樂必遂養老是以往焉言始始立學也　疏曰言凡大合樂必遂養老者為其養老是以往焉大合樂者鄭前注春合舞秋合聲為大合樂其實月令季春合樂亦是也云言始始立學也者以上文稱云始立學故以此始為始立學若然始立學則之養老而尋常視學則不養老何得云凡大合樂必遂養老者然此云始之養也為下釋奠於先老之學故云始立學也若非始立學之後則視學凡養老於東膠不釋奠於先老也皇氏云若尋常視學則養老於東膠若始立學則養老於東序以為周立三代之學又立周之大學於東謂之東膠立小學於西郊謂之虞庠故以東膠别也】適東序釋奠於先老【親奠之者已所有事也養老東序則是視學於上庠　文王世子】 　　右先聖先師　記大學始敎皮弁祭菜【皮弁天子之朝朝服也祭菜禮先聖先師菜謂芹藻之屬　朝朝並直遥反　疏曰此一節明天子諸侯敎學大理凡有七種各依文解之大學始敎者大學謂天子諸侯使學者入大學習先王之道矣熊氏云始敎謂始立學教皮弁祭菜者謂天子使有司服皮弁祭先聖先師以芹藻之菜也崔氏云著皮弁祭菜蔬並是質素示學者以謹敬之道矣又曰熊氏云以注禮先聖先師之義解經始敎謂始立學也若學士春始入學唯得祭先師故文王世子云春官釋奠于其先師秋冬唯祭先師而已不祭先聖故大胥春釋菜合舞鄭云釋菜禮先師是春始入學不祭先聖也皇氏云以為始敎謂春時學士始入學也】　未卜禘不視學【禘大祭也天子諸侯既祭乃視學考校以游暇學者之志意　疏曰皇氏云禘大祭在於夏天子諸侯視學之時必在禘祭之後未卜禘謂未為禘也禘是大祭必先卜故連言之是未為禘祭不視學所以然者欲游其學者之志謂優游縱暇學者之志不欲急切之故禘祭之後乃視學考校優劣焉又云禘大祭爾雅釋天文云天子諸侯既祭乃視學者謂於夏祭之時既為禘祭之後乃視學考校當祭之年故云未卜禘不視學若不當禘祭之年亦待時祭之後乃視學也此視學謂考試學者經業或君親往或使有司為之非天子大禮視學也若大禮視學在仲春仲秋及季春故文王世子云凡大合樂必遂養老注公大合樂謂春入學舎菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉月令季春大合樂天子率三公九卿而視學焉與此别也視學既在夏祭之後則天子春秋視學亦應在春秋時祭之後此舉未卜禘不視學則餘可知也熊氏云此禘謂夏正郊天視學謂仲春視學若郊天則不視學若如熊氏義禮不王不禘鄭注何得云天子諸侯既祭乃視學既連諸侯言之則此禘非祭天熊説非也　學記】 　　大司樂凡有道者有徳者使敎焉死則以為樂祖祭於瞽宗【道多才藝者徳能躬行者若舜命䕫典樂敎胄子是也死則以為樂之祖神而祭之鄭司農云瞽樂人樂人所共宗也或曰祭於瞽宗祭於廟中明堂位曰瞽宗殷學也泮宫周學也以此觀之祭於學宫中　疏曰經直言道鄭知是多才藝者以其云道通物之名是已有才藝通敎於學子故知此人多才藝耳但才藝與六藝少别知者見雍也云求也藝鄭云藝多才藝又憲問云冉求之藝文之以禮樂禮樂既是六藝明上云藝非六藝也此敎樂之官不得以六藝解之故鄭云道多才藝也云徳能躬行者案師氏注徳行外内之稱在心為徳施之為行彼釋三德三行為外内此云徳能躬行則身内有徳又能身行尚書傳説云非知之艱行之惟艱則此人非直能知亦能身行故二者皆使敎焉死則以為樂之祖神而祭之先鄭云瞽樂人者序官上瞽中瞽下瞽皆是瞽矇掌樂事故云瞽樂人樂人所共宗也云或曰祭於瞽宗祭於廟中者此説非故引明堂位為證是殷學也祭樂祖必於瞽宗者案文王世子云春誦夏大師詔之瞽宗以其教樂在瞽宗故祭樂祖還在瞽宗彼雖有學干戈在東序以誦為正文王世子云禮在瞽宗書在上庠鄭注云學禮樂於殷之學功成治定與己同則學禮樂在瞽宗祭禮先師亦在瞽宗矣若然則書在上庠書之先師亦祭於上庠其詩則春誦夏在東序則祭亦在東序也故鄭注文王世子云禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生億可以為之也是皆有先師當祭可知也祭義云視先賢於西學所以敎諸侯之徳是天子親祭之不見祭先聖者文不備祭可知春官】　　祀先賢於西學【西學周小學也先賢有道徳王所使敎國子者　疏曰西學鄭注云周小學則周之小學在西郊王制云養庻老於虞庠虞庠在國之西郊是也又曰云西學周之小學也者謂虞庠也以祀先賢明於虞庠小學故大司樂云凡有道者有徳者使敎焉死則以為樂祖祭於瞽宗文王世子又云書在上庠以此知祭先賢所通之經各於所習之學若瞽宗則在國虞庠為小學者則在西郊今祀先賢則於西郊也　祭義】　司勲凡有功者銘書於王之大常祭於大烝司勲詔之【銘之言名也生則書于王旌以識其人與其功也死則於烝先王祭之詔謂告其神以辭也盤庚告其卿大夫曰兹予大享于先王爾祖其從與享之是也今漢祭功臣於廟庭　識音志與音預後同　疏曰云凡有功謂司勲上文六者故云凡以該之使司勲詔之者以其司勲知功之有無大小故也詔之謂詔司常書之又以辭使春官告神又曰言生則書於王旌以識其人與其功也者以王建大常故云王旌必於王旌識功與人者王旌車上建之就旌上書之欲取表顯示人故也引盤庚告其卿大夫者盤庚殷王欲遷往亳殷臣民有不肯者故告之云我不掩爾善所以者何兹予大享於先王之時爾祖其從先王與在享祭之中况爾見在不掩可知何不從我遷乎引漢法欲見古者祭功臣在廟庭也必祭功臣在冬之烝祭者烝者衆也冬時物成者衆故祭功臣案彼書注以大享為烝嘗者此舉冬祭物成者衆而言其嘗時亦祭之也或可周時直於烝時祭功臣殷時烝嘗俱祭禮異故也　夏官】 　　右有徳有功　盤庚曰古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰【言古之君臣相與同勞逸子孫所宜法之我豈敢動用非常之罰脇汝乎　疏曰可遷即遷是先王舊法古之賢人遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新言人貴舊器貴新汝不欲徙是不貴舊反遲任也古者我之先王及汝祖汝父相與同逸豫同勤勞汝為人子孫宐法父祖當與我同其勞逸我豈敢動用非常之罰脇汝乎自先王以至於我世世數汝功勞我不掩蔽汝善是我忠於汝也以此故我大享祭於先王汝祖其從我先王與在宗廟而歆享之是我不掩汝善也汝有善自作福汝有惡自作災我亦不敢動用非徳之賞妄賞汝各從汝善惡而報之耳其意告臣言從上必有賞違我必有罰也】世選爾勞予不掩爾善【選數也言我世世數汝功勤不掩蔽汝善是我忠於汝　疏曰釋詁云算數也舎人曰釋數之曰算選即算也故訓為數經言世世數汝功勞是從先王至己常行此事故云是我忠於汝也言己之忠責臣之不忠也】茲予大享于先王爾祖其從與享之【古者天子録功臣配食於廟大享烝嘗也所以不掩汝善　疏曰周禮大宗伯祭祀之名天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享此大享於先王謂天子祭宗廟也傳解天子祭廟得有臣祖與享之意言古者天子録功臣配食於廟故臣之先祖得與享之也古者孔氏據已而道前世也此殷時己然矣大享烝嘗者烝嘗是秋冬祭名謂之大享者以事各有對若烝嘗對禘祫則禘祫為大烝嘗為小若四時自相對則烝嘗為大礿祠為小以秋冬物成可薦者衆故烝嘗為大春夏物未成可薦者少故礿祠為小也知烝嘗有功臣與祭者案周禮司勲云凡有功者銘書於王之太常祭於大烝司勲詔之是也嘗是烝之類而傳以嘗配之魯頌曰秋而載嘗是也祭統云内祭則大嘗禘是也外祭則郊社是也然彼以祫為大嘗知此不以烝嘗時為禘祫而直據時祭者以殷祫於三時非獨烝嘗也秋冬之祭尚及功臣則禘祫可知惟春夏不可耳以物未成故也近代已來惟禘祫乃祭功臣配食時祭不及之也近代已來功臣配食各配所事之君若所事之君其廟已毁時祭不祭毀廟其君尚不時祭其臣固當止矣禘祫則毀廟之主亦在焉其時功臣亦當在也王制云犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祭此王制之文夏殷之制天子春惟時祭其夏秋冬既為祫又為時祭諸侯亦春為時祭夏惟作祫不作時祭秋冬先作時祭而後祫周則春曰祠夏曰禴三年一祫在秋五年一禘在夏故公羊傳云五年再殷祭禮緯云三年一祫五年一禘此是鄭氏之義未知孔意如何】作福作災予亦不敢動用非徳【善自作福惡自作災我不敢動用非罰加汝非徳賞汝也從汝善惡而報之　尚書】 　　仲春鳥至至之日以大牢祠于高禖天子親往【大音太鳥燕也燕以施生時來巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以為高辛氏之世鳥遺卵娀簡吞之而生契後王以為媒官嘉祥而立其祠焉變媒言禖神之也　契息列反　疏曰知鳥遺卵娀簡吞之而生契者雲殻本紀云簡狄行浴見鳥墮其卵簡狄取吞之因孕生契又中契極云鳥翔水遺卵娀簡狄吞之生契娀者簡狄之國名故大戴禮云有娀氏之女曰簡狄故云娀簡狄也云後王以為禖官嘉祥而主其祠焉者謂高辛氏之世有此吞鳥之異是為媒官嘉祥後代之王立此高辛而為禖神故也蔡邕以為禖神是高辛已前舊有高者尊也謂尊高之禖不由高辛氏而始有高禖又生民及鳥毛詩傳云姜嫄從帝而祠于郊禖又云簡狄從帝而祈于郊神則是姜嫄簡狄之前先有禖神矣而此注立高辛氏為禖神是高辛氏已前未有禖神參差不同者鄭志焦喬荅王權云先契之時必自有媒氏袚除之祀位在於南郊蓋以鳥至之日祀之矣然其禋祀乃於上帝也娀簡狄吞鳯子之後後王為媒官嘉祥祀之以配帝謂之髙禖據此言之則郊媒之祭契已前祭天南郊以先媒配之故謂之郊禖至高辛氏之時既簡狄之異後王以是為媒官之嘉祥即以高辛之君立為禖神以配天其古昔先媒則廢之矣高辛氏配之後謂之高禖鄭義稷契當堯時案命厯序云帝嚳傳十世則稷契不得為帝嚳之子是帝嚳後世子孫之子故鄭注生民云姜嫄高辛氏之世妃則簡狄亦高辛氏之後世之妃此立為禖神者是簡狄之大不得為帝嚳此祭高禖是祭天故生民傳云從於帝而見于天高禖為配祭之人祭天特牲此用大牢者此謂配祭之人也云變媒言禖神之者案周禮媒氏職注媒之言謀也謀合異類使和成者但不知初為媒者其人是誰案世本及譙周古本伏犧制以儷皮嫁娶之禮既用之配天其尊貴先媒當是伏犧也媒字從女今從示旁為之示是神明告示之義故云變媒言禖神之也】后妃帥九嬪御【嬪毗人反　御謂從往侍祠周禮天子有夫人有嬪有世婦有女御獨云帥九嬪舉中言也　從才用反】乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于高禖之前【韣大木反　天子所御謂今有娠者於祠大祝酌酒飲於髙禖之庭以神恵顯之也帶以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂禮曰帶以弓韣禮之禖下其子必得天材　疏曰祭高禖既畢祝官乃禮接天子所御幸有娠之人謂酌酒以飲之飲酒既畢乃屬帶此所御之人以弓韣又授之以弓矢於高禖之前而北面也又曰天子所御謂今有娠者若揔論幸御則羣妃皆是何得直云乃禮天子所御故知有娠者漢書音義娠音身也云王居明堂禮者逸禮篇名也云禮之禖下其子必得天材者謂禮此所御之人於禖神之前禖在壇上御者在下故云禖下以祭神必福降故云其子必得天材　月令】 　　右高禖 　　古者太史順時覛土【覛音脈覛視也】　陽癉憤盈土氣震發【癉丁左反　癉厚也憤積也盈滿也震動也發起也】農祥晨正【農祥房星也晨正謂立春之日晨中於午也農事之故曰農祥】日月底於天廟【底至也天廟營室也孟春之月日月皆在營室】土乃脈發【脈理也農書曰春土冒厥陳根可拔耕者急發】先時九日【先先立春日也】太史告稷曰自今至于初吉【初吉二月朔日也詩云二月初吉】陽氣俱烝土膏其動【烝升也膏土潤也其動潤澤欲行】弗震弗渝脈其滿眚榖乃不殖【震動也渝變也眚灾也言陽氣俱升土膏欲動當即發動變冩其氣不然則脈滿氣結更為灾病榖乃不殖】稷以告【以太史之言告王】王曰史帥陽官以命我司事【史太史陽官春官司事主農事官】曰距今九日土其俱動【距去也】王其祗祓監農不易【祗敬也祓齋戒祓除也不易不易物土之宜】王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民【百吏百官也庶民甸師氏所掌之民主耕耨王之籍田者】司空除壇於籍【司空掌地也】命農大夫咸戒農用【農大夫田畯也農用田器也】先時五日【先耕時也】瞽告有恊風至【瞽樂太師知風聲者恊知也風氣和時至也立春曰融風】王即齊宫【所齊之宫】百官御事各即其齊三日【御治也】王乃淳濯饗醴【淳沃也濯溉也饗飲也謂王沐浴飲醴酒】及期【期耕日也】鬱人薦鬯【鬰鬱金香草宜以和鬯酒也周禮鬱人掌祼器凡祭祀賔客和鬱鬯以實而陳之共王之齊鬯】犧人薦醴【犧人司尊也掌共酒醴者】王祼鬯饗醴乃行【祼灌也灌鬯飲醴皆所以自香潔】百吏庶民畢從及藉后稷監之【監察也】膳夫農正陳藉禮【膳夫上士也掌王之飲食膳羞之饋食農正田大夫主敷陳藉禮而祭其神為農祈也】大史贊王【贊導也】王敬從之王耕一墢【墢鉢伐二音　一墢一耜之墢也王無耦以一耜耕】班三之【班次也王之下各二其上也王一墢公三卿九大夫二十七】庶人終於千畆【終盡耕也】其后稷省功太史監之司徒省民大師監之【省息井反國語周語】 　　右藉田 　　季春乃為麥祈實【為于偽反　於含秀求其成也不言所祈承寢廟可知　月令】　孟冬天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀【此周禮所謂蜡祭也天宗謂日月星辰也大割大殺羣牲割之也臘謂以田獵所得禽祭也五祀門户中霤竈行也或言祈年或言大割或言臘互文疏曰祈來年于天宗者謂祭日月星辰也大割祠于公社者謂大割牲以祀公社以上公配祭故云公社及門閭者非但祭社又祭門閭但先祭社後祭門閭故云】【及臘先祖五祀者臘獵也謂獵取禽獸以祭先祖五祀也此等之祭揔謂之蜡若細别言之天宗公社門閭謂】【之蜡其祭則皮弁素服葛帶榛杖其臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黄衣黄冠鄭注郊特牲云息民與蜡】【異也案黨正云國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位則飲酒在蜡祭之後此大飲在蜡祭之前者若黨正屬民飲酒在蜡之後故下云勞農以休息之注黨正飲酒是也若天子諸侯羣臣大飲在蜡祭之前故以大飲叙在祈年之前然鄭為大飲之下注引黨正飲酒者證其正齒位同在此月不謂大飲即黨正飲】【酒也而熊氏以為大飲烝在蜡之後非其義也凡蜡皆在建亥之月而皇氏以為夏殷蜡各在己之嵗終若如此夏家季冬則計耦耕事也修耒耜具田器不得方始勞農以休息皇氏之義非也又曰知此周禮所謂蜡者】【以郊特牲蜡者索也索萬物而饗之案籥章云國祭蜡龡豳頌以息老物蜡而後息老此經亦先祭衆神乃後勞農休息文與籥章相當故經廣祭衆神是周禮籥章所謂蜡祭也而熊氏皇氏皆為周禮六樂一變而致羽】【物以至六變而蜡祭此亦廣祭衆神故指彼一變二變而為之蜡也然彼樂一變二變鄭自解為蜡耳非周禮正文言蜡何得云周禮所謂蜡也云天宗謂日月星辰者以蜡祭唯公社不祭地故知祭天宗者不祭天若是】【祭天何須稱宗下季冬云天之神是天之衆神有司中司命不稱宗明稱宗者謂日月星也按異義六宗賈】【逵等以為天宗三謂日月星地宗三謂泰山河海鄭云六宗以為星也辰也司中也司命也風師也雨師也不】【同賈逵之義今此云天宗謂日月星者尚書六宗文承肆類上帝之下凡郊天之時日月從祀故祭以日月配日月在類上帝之中故六宗不得復有日月此不云六宗而云天宗與彼别也蔡邕云日為陽宗月為隂宗北辰為星宗也云臘謂田獵所得禽祭者以欲臘祭之時暫出田獵以取禽非仲冬大閲之獵也左傳云唯君用鮮則天子諸侯祭用鮮獸皇氏云仲秋獵得禽獸以為乾豆至臘用之其義非也云五祀門户中霤竈行者月令殷禮言之若周則七祀云或言祈年或言大割或言臘互文者天宗公社門閭先祖五祀等皆祈年大割臘祭之事故云互也皇氏云天宗故云祈社是報功故云大割先祖己之親故臘祭也】勞農以休息之【勞力報反　黨正屬民飲酒正齒位是也　疏曰案黨正職國索鬼神而祭祀則以禮屬民此亦祭衆神之後勞神休息文正相當故云是此等休息是正齒位案雜記子貢觀蜡云一國之人皆若狂者案鄉飲酒初立賔行禮至禮終説屦升堂而燕行無算爵然則初時正齒位後則皆狂蜡祭蔡邕云夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰臘案左傳云虞不臘矣是周亦有臘名也　月令】　籥章凡國祈年於田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯【祈年祈豐年也田祖始耕田者謂神農也豳雅亦七月也七月又有于耜舉趾饁彼南畆之事是亦歌其類謂之雅者以其言男女之正鄭司農云田畯古之先敎田者爾雅曰畯農夫也　疏曰此祈年于田祖并上迎暑迎寒並不言有祀事既告神當有祀事可知但以告祭非常故不言之耳若有禮物不過如祭法埋少牢之類耳此田祖與田畯所祈當同日但位别禮殊樂則同故連言之也又曰祈年祈豐年也者義取小祝祈豐年俱是求甘雨使年豐故引彼解此也云田祖始耕田者謂神農也者此即郊特牲云先嗇一也故甫田詩云琴瑟擊鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍毛云田祖先嗇也云七月又有于耜舉趾饁彼南畆之事是亦歌其類者案彼七月云三之日于耜四之日舉趾同我婦子饁彼南畆田畯至喜並次在寒暑之下彼為風此為雅者也云謂之雅者以其言男女之正先王之業以農為本是男女之正故名雅也司農云田畯古之先敎田者此即月令命田舎東郊鄭云田謂田畯是也爾雅曰畯農夫也者以其敎農故號農夫　春官】 　　右祈麥祈年 　　天子大蜡八【蜡仕詐反　所祭有八神也　疏曰此一節論蜡祭之事各依文解之大蜡八者即鄭注云先嗇一司嗇二農三郵表畷四猫虎五坊六水庸七昆蟲八所祭之神合聚萬物而索饗之但以此八神為主蜡云大者是天子之蜡對諸侯為大天子既有八神則諸侯之蜡未必八也謂若先嗇古之天子諸侯未必得祭也知諸侯亦有蜡者禮運云仲尼與於蜡賔是諸侯有蜡也案周禮大司樂云六變而致象物及天神鄭云有象在天所謂日月此神不數象物及日月者先嗇司嗇並是人神有益於人水庸之屬在地益其稼穡故索而祭之急其近者故也天神象物去人縣逺雖祭不為八神之數】歲十二月合聚萬物而索饗之也【歲十二月周之正數謂建亥之月也饗者祭其神也萬物有功加於民者神使為之也祭之以報焉造者配之也　疏曰知是周十二月者下云既蜡而收民息已收謂收斂則詩所謂十月納禾稼又月令孟冬祈來年于天宗是知蜡周用建亥之月三代皆然此經文據周故為十二月皇氏以為三代各以十二月為蜡其義非也已具於月令疏云饗者祭其神也者解經合聚萬物而索饗之萬物非所饗但饗其萬物之神所以饗其神者萬物所以能功加於民者神使為之故云祭之以報焉云造者配之也者賀瑒云謂造此蜡祭配此八神而祭】主先嗇而祭司嗇【先嗇若神農者司嗇后稷是也　疏曰若神農者若是不定之辭以神農比擬故云若司嗇后稷無所疑故不言若直云后稷是也經云主先嗇而祭司嗇者以先嗇為主司嗇從祭種曰稼歛曰嗇不云稼而云嗇者取其成功收歛受嗇而祭也】祭百種以報嗇【種之勇反後同　嗇所樹藝之功使盡饗之疏曰此一經為下饗農及郵表畷起文百種則農及郵表畷禽獸等所以祭之者報其助嗇之功使盡饗焉】饗農及郵表畷禽獸【郵本亦作尤有周反畷丁多反又丁衛反　農田畯也郵表畷謂田畯所以督約百姓於井閒之處也詩云為下國畷郵禽獸服不氏所敎擾猛獸也　畯音俊約因妙反疏曰此一經緫明祭百種之事農謂古之田畯有功於民郵表畷者是田畯與井閒所舎之處郵若郵亭屋宇處所表田畔畷者謂井畔相連畷於此田畔相連畷之所造此郵舎田畯處焉禽獸者即下文云貓虎之屬言禽獸者猫虎之外但有助田除害者皆悉包之下特云猫虎舉其除害甚者】迎貓迎虎【迎其神也】祭坊與水庸【坊音房　水庸溝也　疏曰坊者所以畜水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水謂祭此坊與水庸之神】曰土反其宅水歸其壑昆蟲無作草木歸其澤【此蜡祝辭也若辭同則祭同處可知矣壑猶坑也昆蟲暑生寒死螟螽之屬為害者也　螽音終　疏曰此以下皆蜡祭之祝辭土即坊也反歸也宅安也土歸其安則得不崩水歸其壑者水即水庸壑坑坎也水歸其壑謂不汎溢昆蟲毋作者昆蟲螟螽之屬也得隂而死得陽而生故曰昆蟲毋作謂不為災草木歸其澤者草荑稗木榛梗之屬也當各歸生藪澤之中不得生於良田害嘉榖也蜡祭乃是報功故亦因祈禱有此辭也一云祝辭言此神由有此功故今得報非祈禱也又曰蜡有八神恐祭處各别故言則祭同處可知也陳辭有水土昆蟲草木者以其無知故特有辭也而先嗇之屬有知故不假辭也據此祭草木有辭則草木當有神八蜡不數之者以草木徧地皆是不如坊與水庸之屬各指一物故不數】皮弁素服葛帶榛杖黄衣黄冠而祭【榛側巾反　言祭以息民服象其時物之色季秋而草木黄落祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之論語曰黄衣狐裘　勞力報反後同　疏曰田夫則野夫也野夫著黄冠黄冠是季秋之後草色之服故息田夫而服之也又曰上云蜡此云祭故知既蜡臘先祖五祀對文蜡臘有别緫其義俱名蜡也故月令孟冬祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀鄭注云此周禮所謂蜡是也云於是勞農以休息之者即經文息田夫是也勞農王制文】大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至【諸侯於蜡使使者戴草笠貢鳥獸也詩云彼都人士臺笠緇撮又曰其餉伊黍其笠伊糾皆言野人之服也　使使下色吏反撮七活反又七括反　疏曰此一節因上蜡祭廣釋歲終蜡時之事天子掌鳥獸之官謂大羅也謂為大羅者鄭云能以羅捕鳥獸者也周禮羅氏掌羅鳥鳥蜡則作羅襦鄭司農云襦細宻之羅也解者云順秋冬殺物故羅氏用細宻之羅網以捕禽鳥矣然周禮不云掌獸此云獸者以其受貢獸故也諸侯貢屬焉者大羅氏既以羅為名能張羅得鳥獸故四方諸侯有貢獻鳥獸於王者皆入屬大羅氏也草笠而至者草笠以草為笠也此諸侯所使貢獻鳥獸之使者著草笠而至王庭也又曰彼都人士臺笠緇撮是小雅都人士篇也毛詩箋云臺夫須都人以臺夫須為笠緇布為冠云又曰其餉伊黍其笠伊糾者此周頌良耜之篇也引此二詩者證笠是野人所着之服】羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國【好呼報反　詔使者使歸以此告其君所以戒之　疏曰羅氏致鹿與女而詔客告也者詔亦告也客謂貢鳥獸之使者羅氏先受貢畢使者臨去羅氏又以鹿及女子致與使者而宣天子之詔於使者令使者反還其國以告戒其君故云詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國者此宣詔所告之言也令使者還其國以如此告汝君曰不得好田獵及女色使國亡也言鹿是田獵所得之物女是亡國之女而王所以獲者也故與之鹿女明以此為戒也一云豈每國輒與女鹿邪正當羅氏以鹿與女示使者爾】天子樹瓜華不斂藏之種也【華果蓏也又詔以天子樹瓜蓏而已戒諸侯以蓄藏藴財利也　蓏力果反　疏曰天子樹瓜華不斂藏之種也者瓜今之瓜華果蓏也言天子唯樹瓜與果蓏所以唯樹植此瓜華者是供一時之食不是收斂乆藏之種若其可乆藏之物則不樹之不務畜藏與民争利令使者歸告其君亦當如此不得畜藏與民争利又曰天子可蓄聚歛藏之物既不種殖戒諸侯不可蓄藏積財利也】八蜡以記四方【四方方有祭也　疏曰八蜡以記四方者言蜡祭八神因以明記四方之國記其有豐稔有凶荒之異也】四方年不順成八蜡不通以謹民財也【其方榖不熟則不通於蜡焉使民謹於用財蜡有八者先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也　疏曰四方年不順成八蜡不通者謂四方之内年榖不得和順成熟則當方八蜡之神不得與諸方通祭所以然者以謹民財欲使不熟之方萬民謹慎財物也又曰鄭數八神約上文也王肅分猫虎為二無昆蟲鄭數昆蟲合猫虎者昆蟲不為物害亦是其功猫虎俱是除田中之害不得分為二不言與故合為一也】順成之方其蜡乃通【疏曰順成之方其蜡乃通者謂四方之内有順成之方其蜡之八神乃與諸方通祭所以然者以其蜡祭豐饒皆醉飽酒食使民歆羨也皇氏以此一節皆據諸侯之國而為蜡祭以記其功當國不成則不為蜡成則為蜡義亦通也】既蜡而收民息已故既蜡君子不興功【收謂收斂積聚也息民與蜡異則黄衣黄冠而祭為臘必矣　疏曰上文雖云黄衣黄冠而祭不云臘之與蜡似為一此文云既蜡而收民息已先蜡後息民是息民為臘與蜡異也前黄衣黄冠在蜡祭之下故知是臘也是以云為臘必矣故月令臘在祈天宗之下但不知臘與蜡祭相去幾日惟隋禮及今禮皆蜡之後日經云既蜡不興功者謂不興晨功若其土功則左氏傳云龍見而畢務戒事也火見而致用水昏正而栽日至而畢土功建亥之月起日至而畢也　郊特牲】　籥章國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物【故書蜡為蠶杜子春曰蠶當為蜡郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始為蜡嵗十二月而合聚萬物而索饗之也蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已謂十二月建亥之月也求萬物而祭之者萬物助天成嵗事至此為其老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉月令孟冬勞農以休息之是也豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆之事是亦歌其類也謂之頌者以其言嵗終人功之成　為于偽反疏曰此祭蜡直擊土鼔案明堂位云土鼔葦籥伊耆氏之樂即此亦各有葦籥可知言以息老物者謂息田夫萬物也又曰子春引郊特牲後鄭從之増成其義耳故還引郊特牲而解之云求萬物而祭之者即合聚萬物而索饗之是也云乃祀而老息之者老即老物蜡祭是也息之者即息田夫臘祭宗廟是也云於是國亦養老焉者即所引月令孟冬勞農以休息之是也云豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒等至之事是亦歌其類也者其類謂穫稻已下是也云謂之頌者以其言嵗終人功之成者凡言頌者頌美成功之事故於七月風詩之中亦有雅頌也鄭注郊特牲云嵗十二月周之正數故此鄭云建亥解之知非夏十二月者以其建亥萬物成故月令祈來年及臘先祖之等皆在孟冬月是十二月據周於夏為建亥十月也　春官】　黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位【國索鬼神而祭祀謂嵗十二月大蜡之時建亥之月也正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者為民三時務農將闕於禮至此農隙而敎之尊長養老見孝弟之道也黨正飲酒禮亡以此事屬於鄉飲酒之義微失少矣凡射飲酒此鄉民雖為卿大夫必來觀禮鄉飲酒鄉射記大夫樂作不入士既旅不入是也疏曰黨正行正齒位之禮在十二月建亥之月為之非蜡祭之禮而此云國索鬼神而祭祀者以其正齒位禮在蜡月故言之以為節耳當國索鬼神而祭祀之時則黨正屬聚其民而飲酒于序學中以行正齒位之法當正齒位之時民内有為壹命以上必來觀禮故須言其坐之處又曰云國索鬼神而祭祀謂嵗十二月大蜡之時是禮記郊特牲文建亥之月者是鄭君解義語言此者謂行正齒位之禮亦在此月也云正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐至六豆者並是彼文案彼文謂五十者立侍六十者乃於堂上而坐禮年六十已上籩豆有加故不得籩豆耦而云六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆若然則堂下五十立者二豆而已引之者務此經與彼同是正齒位之法也云必正之者為民三時務農將闕於禮至此農隙而敎之尊長養老見孝弟之道也者春夏秋三時務在田野闕於齒序之節隙閑也至此十月農事且閑而敎之言尊長養老即五十已上至九十正齒位是也但孝弟施于家内今行尊長養老則是孝弟之道通達于外者也云黨正飲酒禮亡者儀禮篇卷並在之日别有黨正飲酒之禮見今十七篇内無黨正飲酒之禮故云亡也云以此事屬于鄉飲酒之義微失少矣者但儀禮未亡之時篇内論正齒位之禮其義具悉今將此經之事連屬於鄉飲義唯有五十已上豆數之言此經唯有壹命已下觀禮之事工處相兼比於儀禮篇中鄉飲酒法義理乃未足微失於少故云微失少矣　地官】 　　右蜡 　　大宗伯以疈辜祭四方百物【疈孚逼反一方麥反　疈疈牲胸也疈而磔之謂磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也　疏曰云疈疈牲胸也者無正文蓋據當時疈磔牲體者皆從胸臆解析之故以胸言之云謂磔禳及蜡祭者案禮記月令云九門磔禳又十二月大儺時亦磔禳是磔牲禳去惡氣之禮也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也謂天子於周之十二月建亥之月於郊而為蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼據諸侯行蜡法彼云八蜡以記四方不作祀作祀者誤云八蜡以記四方者謂八蜡之禮以記四方諸侯知順成不順成若年不順成則八蜡不通以謹民財也若四方年榖有不順四時成熟者其八蜡不得與四方成熟之處通祭八蜡也云以謹民財者八蜡既不通明民不得行黨正飲酒奢侈之事故云以謹民財謂謹節民之用財之法也又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇者彼注云先嗇若神農者司嗇后稷是也云祭百種以報嗇也者謂合聚萬物而索饗之以報收嗇之功故云祭百種以報嗇也云享農及郵表畷者彼注云農謂田畯典田大夫郵表畷畷止也謂田畯督約百姓於井閒之處也是郵行往來立表畷止於其下是止息之處有神亦祭之云禽獸仁之至義之盡也者八蜡者案彼祭有先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也蜡之中有猫虎是禽獸也云仁之至者據饗先嗇司嗇及農是仁恩之至義之盡者據饗猫虎坊與水庸郵表畷之等是義之盡引之者證祭亦磔牲之事也　春官】　鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者【帗音拂劉音弗　兵謂干戚也帗列五采繒為之有秉皆舞者所執　疏曰上文神祀社祭鬼享文局不及小神故此更廣見小神之事故云凡祭祀百物之神也云鼓兵舞帗舞者天地之小神所舞不過此兵舞帗舞二事案下舞師山川用兵舞社稷用帗舞今此小神等若義近山川者舞兵舞近社稷者舞帗舞故六舞之中唯言此二舞而已又曰兵謂干戚也者案司兵云祭祀授舞者兵鄭亦云授以朱干玉戚必知兵舞是干戚者見禮記樂記云干戚之舞祭統又云朱干玉戚並是大武之舞是知兵舞干戚也又知帗舞列五采繒為之有秉者案樂師注帗析五采繒今靈星舞子持之是舉今以曉古故知之也　地官】　鬯人掌共秬鬯而飾之凡疈事用散【秬鬯不和鬰者飾之謂設巾漆尊無飾曰散　疏曰云疈事者即大宗伯云疈辜祭四方百物也者無飾曰散者以對概蜃獸象之等有異物之飾此無飾曰散注疏詳見祭統酒齊尊條】 　　右百物 　　祭時埋少牢於泰昭祭寒暑相近於坎壇【昭明也亦謂壇也時四時也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽出入於地中也凡此以下皆祭用少牢相近當為禳祈聲之誤也禳猶郤也祈求也寒暑不時則或禳之或祈之寒於坎暑於壇　疏見祭法】　籥章掌土鼓豳籥【杜子春云土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊也鄭司農云豳籥豳國之地竹豳詩亦如之謂豳籥豳人吹籥之聲章明堂位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂　蒯苦對反又苦壞反桴音孚　疏曰子春云土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊也後鄭不從者土鼓因於中古神農之器黄帝已前未有瓦器故不從也先鄭云豳籥豳國之地竹豳詩亦如之後鄭不從者案下文吹豳詩豳雅豳頌更不見豳籥則是籥中吹豳詩及雅頌謂之豳籥何得有豳國之地竹乎若用豳國之地竹當云之籥故後鄭云豳人吹籥之聲章云豳人吹籥其義難明謂作豳人吹籥之聲章商祝夏祝之類聲章即下文豳詩之等是也明堂位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂者鄭注禮運云土鼔築土為鼓也蒯桴桴謂擊鼓之物以土塊為桴引之者破子春土鼓用瓦】中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑【中音仲豳詩豳風七月也吹之者以籥為之聲七月言寒暑之事迎氣歌其類也此風也而言詩詩揔名也迎暑以晝求諸陽　疏曰中春二月也言迎暑者謂中春晝夜等已後漸暄故預迎之耳又曰鄭知吹之者以籥為之聲者以發首云掌土鼓豳籥故知詩與雅頌皆用籥吹之也云七月言寒暑之事者七月云一之日觱發二之日栗烈七月流火之詩是寒暑之事云迎氣歌其類也者解經吹豳詩逆暑及下迎寒皆當歌此寒暑之詩也云此風也而言詩詩揔名也者對下有雅有頌即此是風而言詩詩揔名含豳風矣故云詩不言風也迎暑以晝豕諸陽者對下迎寒以夜求諸隂也】中秋夜迎寒亦如之【迎寒以夜求諸陰　疏曰言亦如之亦當擊土鼔歛豳詩也　春官】 　　右祭時祭寒暑 　　仲春天子乃鮮羔開冰【鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出冰薦於宗廟乃後賦之　疏曰鮮當為獻者案詩豳風七月云四之日其蚤獻羔祭韭故知鮮為獻也云獻羔謂祭司寒者以經云獻羔啟冰先薦寢廟恐是獻羔寢廟故云祭司寒左傳直云獻羔而啟之知祭司寒者以傳云祭寒而藏之既祭司寒明啟時亦祭之云薦於宗廟乃後賦之者薦於宗廟謂仲春也乃後賦之謂孟夏也故凌人云夏頒冰左傳云火出而畢賦是也云火出而畢賦者畢盡也謂應是得冰之人無間尊卑盡賦與之案左傳云火出於夏為三月於商為四月於周為五月則火出季春建辰之月以周禮夏頒冰乃建巳之月不同者但建辰火星在卯火星始出至建巳火星漸髙揔而言之亦得稱火出早則三月之末晚則四月之初不甚相逺又三月内有得四月節時故據夏而言之案月令季冬藏冰詩豳風三之日納于凌隂三之日是建寅之月不同者鄭注豳地晚寒所以後一月也　月令】 　　右司寒　傳昭公四年大雨雹季武子問於申豐曰雹可禦乎【禦魚呂反下禦之同禦止也申豐魯大夫】　對曰聖人在上無雹雖有不為災【疏曰無雹謂無害物之雹雖有依時小雹不與物為災也劉云既云無雹復云雖有不為災者言有相形之勢也聖人在上無雹言必無雖有不為災覆見無雹之意猶論語祭肉不出三日出三日不食之矣】古者日在北陸而藏冰【陸道也謂夏十二月日在虚危冰堅而藏之　夏尸雅反下同　疏曰釋天云北陸虚也西陸昴也孫炎云陸中也北方之宿虚為中也西方之宿昴為中也彼以陸為中杜以陸為道者陸之為中為道皆無正訓各以意言耳杜以西陸朝覿謂奎星朝見昴為西方中宿則昴未得見宿是日行之道爾雅高平曰陸高平是道路之處故以陸為道也日在北陸謂夏之十二月也十二月日在枵之次小寒節大寒中漢書律歴志載劉歆三統歴云枵之初日在婺女八度為小寒節在危初度為大寒中終於危十五度是夏之十二月日在虚危也於是之時寒極冰厚故取而藏之也周人凌人正嵗十有二月令斬冰詩云二之日鑿冰冲冲月令季冬冰盛水腹命取冰鄭云腹厚也以此知日在北陸謂夏之十二月也】西陸朝覿而出之【朝如字覿徒歴反　謂夏三月日在昴畢蟄蟲出而用冰春分之中奎星朝見東方　昴音卯蟄直立反奎苦圭反　疏曰覿見也四道之宿有早朝見者於是而出之謂奎星晨見而出冰也又曰杜以西陸為三月日在大梁之次清明節榖雨中三統歴云大梁之初日在胃七度為清明節在昴八度為榖雨中終於畢十一度是夏之三月日在昴畢於是之時蟄蟲已出有温暑臭穢宜當用冰故以是時出之也歴法星去日半次則得朝見三統歴春分日在婁四度宿分奎有十六度乃次婁則春分之日奎之初度去日已二十度矣故春分之中得早朝見東方也西方凡有七宿傳言西陸朝覿於傳之文未知何宿覿也服䖍以為二月日在婁四度春分之中奎始晨見東方以是時出冰月令仲春天子乃獻羔開冰是也服䖍又以此言出之即是仲春啟冰故為此説案下句再言其藏其出覆此藏出之文言其出之也朝之禄位賔食䘮祭於是乎用之即是班冰之事非初啟也安得以出之為啟冰也如鄭荅其弟子孫皓問云西陸朝覿謂四月立夏之時周禮夏班冰是也與杜説異理亦通也劉云春分奎星已見杜以夏三月仍云奎始朝見非其義也杜鄭及服三説鄭為近之今知非者杜以西陸朝覿實是春分二月故杜此注云春分之中奎星朝見東方及下獻羔啟之注云謂二月春分獻羔祭韭是也皆據初出其冰公始用之時也所以杜又注云謂夏之三月日在昴畢蟄蟲出而用冰者以此傳云西陸朝覿而出之下傳覆之云其出之也朝之禄位賔食䘮祭則是普賜羣臣故杜云謂夏三月又下注云言不獨共公是據普班之時也故下傳又云火出而畢賦是也然冰之初出在西陸始朝覿之時冰之普出在西陸朝覿之後揔而言之亦得稱西陸朝覿而出之也劉不細觀杜意以為杜既言春分朝見又言謂夏三月以規杜失非也】其藏冰也㴱山窮谷固隂沍寒於是乎取之【沍户故反　沍閉也必取積隂之冰所以道逹其氣使不為災　道音導　疏曰此傳再言其藏其出者上言取之用之之事下言藏之出之之禮也山則逺而難窮故言深山也谷則近而易盡故言窮谷也固牢也沍閉也牢隂閉寒言其不得見日寒甚之處於是乎取之又曰周禮鼈人掌互物鄭司農云互物謂鼈有甲㒼胡是沍為閉也深山窮谷之冰至夏猶未釋陽氣起於下隔於冰伏積而不能出憤發或散而為雹藏冰必取此山谷之内積隂之冰所以道達其氣使不為災也藏冰凌室所藏不多積隂之冰不可取盡不取川池之冰以示道逹陽氣耳未必陽氣皆待此而達也】其出之也朝之禄位賔食喪祭於是乎用之【言不獨共公　共音恭　疏曰此謂公家用之也朝廷之臣食禄在位大夫以上皆當賜之冰也其公家有賔客享食公家有喪有祭於是乎用之言其不獨共公身所用也周禮凌人云春始治鑑凡内外饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之祭祀共冰鑑賔客共冰大喪共夷槃冰是公家所用冰也】其藏之也黑牡秬黍以享司寒【秬音巨　黒牡黑牲也秬黑黍也司寒冥北方之神故物皆用黒有事於冰故祭其神　冥亡丁反䟽曰此祭冥之神非大神且非正祭計應不用大牲杜言黒牡黒牲當是黒牡羊也秬黒黍釋草文也啟冰唯獻羔祭韭藏冰則祭用牲黍者啟唯告而已藏則設享祭之禮祭禮大而告禮小故也月令於冬云其神冥故知司寒是㝠也北方之神故物皆用黒從其方色也有事於冰故祭其寒神】其出之也桃弧矢以除其災【桃弓箭所以禳除凶邪將御至尊故　邪似嗟反　疏曰説文云弧木弓也謂空用木無骨飾也服䖍云桃所以逃凶也矢者赤有箴取其名也蓋出冰之時置此弓矢於凌室之户所以禳除凶邪將御至尊故慎其事為此禮也此傳言其出之也雖覆上文出之之文其實此出之謂二月初出之時公將用之故設弓矢也劉云此言出之覆上西陸朝覿知是火出時事二月已啟此方用弓矢者二月啟冰始薦宗廟此公將用之故設弓天也】其出入也時食肉之禄冰皆與焉【與音預　食肉之禄謂在朝廷治其職事就官食者疏曰在官治事官皆給食大夫以上食乃有肉故魯人謂曹劌曰肉食者謀之又説子雅子尾之食云公膳日雙雞是大夫得食肉也傳言食肉之禄禄即比肉是也若依禮常所合食案玉藻云天子日食少牢諸侯日食特牲大夫特豕士特豚則士亦肉食但彼是在家之禮非公朝常食也杜言謂在朝廷治其職事就官食者以明在官之食有冰耳下云自命夫命婦無不受冰謂賜之冰受以歸在家用之也】大夫命婦喪浴用冰【命婦大夫妻　疏曰喪服傳曰大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰此傳與彼命婦之文皆與大夫相對故杜知是大夫妻也喪大記云君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰鄭云禮自仲春之後尸既襲既小斂先内冰盤中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋凉而止士喪禮君賜冰亦用夷盤是當喪之時時賜之冰浴訖乃設故云喪浴用冰】祭寒而藏之【享司寒　祭寒而藏之本或作祭司寒者非疏曰上已云其藏冰也黒牡秬黍以享司寒今復云祭寒而藏之與上一事而重其文者欲明獻羔而啟之還是獻之於寒神故更使藏之啟之文相對也】獻羔而啟之【謂二月春分獻羔祭韭始開冰室　韭音九　疏曰詩云四之日其蚤獻羔祭韭四之日即夏之二月也告神而始開冰室始薦宗廟薦神之後公遂用之俱在春分之月】公始用之【公先用優尊】火出而畢賦【火星昏見東方謂三月四月中　疏曰十七年傳云火出於夏為三月於商為四月於周為五月此云火出而畢賦謂以火出而後賦之以火出為始也周禮云夏頒冰謂正嵗之夏即四月是也故杜兼言四月】自命夫命婦至於老疾無不受冰【老致仕在家者】山人取之縣人傳之【山人虞官縣人遂屬　傳直專反　疏曰周禮山虞掌山林之政令知山人虞官也周禮五縣為遂是縣為遂之屬也】輿人納之人藏之【輿皆賤官輿音餘】夫冰以風壯【壯側亮反　氷因風寒而堅】而以風出【順春風而散用】其藏之也周【周宻也】其用之也徧【及老疾】則冬無愆陽【愆過也謂冬温】夏無伏隂【伏隂謂夏寒】春無凄風【凄七西反凄寒也】秋無苦雨【霖雨為人所患苦　霖音林　疏曰詩云以祈甘雨此云苦雨雨水一也味無甘苦之異養物為甘害物為苦耳月令云孟夏行秋令則苦雨數來五穀不滋是霖雨謂人所患謂之苦也鄭云申之氣乗之苦雨白露之類時物得而傷也】雷出不震【震霆也　疏曰説文云震霹靂震物者釋天云疾雷為霆霓郭璞云雷之急激者謂霹靂則霆是震之别名雷出不震言有雷而不為霹靂也下云雷不發而震言無雷而有霹靂也】無菑霜雹癘疾不降【菑音災癘音例　癘惡氣也　疏曰霜雹即是菑言無此菑害之霜雹也寒暑失時則民多癘疾癘疾天氣為之故云降也】民不夭札【札側八反一音截字林作壯列反　短折為夭夭死為札　疏曰洪範六極一曰凶短折孔安國曰短未六十折未三十是短折為少夭之名也周禮膳夫夭札則不舉鄭云夭札疫癘也謂遭疫癘而天死也癘疾謂人病夭札謂人死故云夭死為札】今藏川池之冰棄而不用【既不藏深山窮谷之冰又火出不畢賦有餘則棄之】風不越而殺雷不發而震【殺如字又色界反徐色例反　越散也言隂陽失序雷風為害　疏曰風不以理舒散而暴疾害物雷不徐緩動發而震擊為害】雹之為菑誰能禦之七月之卒章藏冰之道也【七月詩豳風卒章曰二之日鑿冰冲冲謂十二月鑿而取之三之日納于凌隂凌隂冰室也四之日其蚤獻羔祭韭謂二月春分蚤開冰室以獻宗廟　豳彼貧反鑿在各反冲冲直忠反凌陵登反一音陵蚤音早疏曰凌人十二月令斬冰月令十二月令取冰當是即以其月納於凌室也詩言三之日納于凌隂即是正月矣不以鑿冰之月即納之者鄭云豳土晚寒故可以正月納冰言由晚寒故也上言將欲頒賦公始用之知蚤開冰室唯薦宗廟何休膏肓難此云春秋書雹以為政之所致非由冰也若今朝廷藏冰亦不於深山窮谷何故或無雹天下郡縣皆不整冰何故或不雹若言有之於古者必有驗於今此其不合於義夫天人相與之意鄭箴之曰雨雹政失之所致是固然也國之失政君子知其大者其次知其小者藏冰之禮凌人掌之月令載之豳詩歌之此獨非政與故其小者耳夫深山窮谷固隂沍寒極隂之處冰凍所聚不取其冰則氣畜不泄結滯而為伏隂凡雨水陽也雪雹隂也雨水而伏隂薄之則凝而為雹雨雪而愆陽薄之則合而為霰申豐見時失藏冰之禮而有雹推之隂陽知此伏隂所致亦聖人之寓言也詳載其言者以著藏冰之禮不可廢耳謂鄭言是也申豐寄言於此以戒失政其雹不是盡由冰也　春秋左氏傳】 　　射人祭侯則為位【祭侯獻服不服不以祭侯為位為服不受獻之位也大射曰服不侯西北三步北面拜受爵　疏曰案大射禮使服不氏負侯將祭侯之時先設位於侯西北北面服不氏於位受得獻訖乃於侯所北面祭侯故引大射受獻之位為證也　夏官】　梓人祭侯之禮以酒酺醢【謂司馬實爵而獻獲者于侯薦酺醢折俎獲者執以祭侯　折之設反　疏曰鄭云謂司馬實爵獻獲者于侯已下皆依大射而言彼雖諸侯禮天子射亦然又此不辨大射賔射燕射則三等射皆同案大射司馬正洗散遂實爵獻服不服不侯西北三步北面拜受爵乃祭侯左右个及中　冬官】 　　右侯　辭曰惟若寧侯【若猶女也寧安也謂先有功徳其鬼有神　女音汝下同　疏曰祭侯者祭先有功徳之侯若射侯則射不寧侯有罪者也下文毋或一經是也舉有功以勸示又舉有罪以懲之故兩言之也】毋或若女不寧侯不屬于王所故抗而射女【或有也若如也屬猶朝㑹也抗舉也張也】强飲强食詒女曽孫諸侯百福【强其丈反詒羊之反又羊志反詒遺也曽孫諸侯謂女後世為諸侯者　遺唯季反　冬官梓人】 　　司爟凡祭祀則祭爟【爟音貫　報其為明之功禮如祭爨　疏曰鄭云禮如祭爨者祭爨祭老婦也則此祭爟謂祭先出火之人　夏官】　人上春釁祭祀先卜【釁許靳反　釁者殺牲以血之神之也鄭司農云祭祀先卜者卜其日與其牲謂先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未聞其人也是上春者夏正建寅之月月令孟冬云釁祠筴相互矣秦以十月建亥為嵗首則月令秦世之書亦或欲以嵗首釁耳　疏曰云釁者殺牲以血之神之也者謂若禮記雜記云廟成則釁之廟用羊門夾室用雞之類皆是神之故血之也先鄭云祭祀先卜者卜其日與其牲後鄭不從者以其此官不主卜事故不從也故解先卜始用卜筮者云言祭言祀尊焉天地之也者案大宗伯天稱禋祀地稱血祭是天地稱祭祀今此先卜是人應曰享而云祭祀與天地同稱故云尊焉天地之也云世本作巫咸作筮卜未聞其人也者曲禮云卜筮者先聖王之所以信時日其易所作即伏犧為之矣但未有揲蓍之法至巫咸乃敎人為之故巫咸得作筮之名未聞其源世本又不言其人故云未聞其人也云是上春者夏正建寅之月月令孟冬云釁祠䇿相互矣者言周與秦各二時釁策月令孟冬釁則周孟冬亦釁之周以建寅上春釁秦亦建寅上春釁之故云相互也云秦以十月建亥為嵗首則月令秦世之書亦或欲以嵗首釁耳者據此注則周秦各一時釁此鄭兩解案月令注云周禮人上春釁謂建寅之月秦以其嵗首使大史釁䇿與周異矣彼注與此後注義同也　春官】 　　右先火先卜　傳孔子曰臧文仲安知禮燔柴於奥【文仲魯公子彄之曽孫臧孫辰也莊文之閒為大夫於時為賢是以非之不正禮也文二年八月丁卯大事於大廟躋僖公始逆祀是夏父弗忌為宗人之為也奥當為爨字之誤也或作竈禮尸卒食而祭饎爨饔爨也時人以為祭火神乃燔柴疏曰燔柴於奥者此非禮之事奥音爨爨以爨煑為義也禮祭至尸食竟而祭爨神言其有功於人人得飲食故祭報之而夏父弗綦為禮官謂爨神是火神而遂燔柴祭之此是失禮而文仲不得諫止之故云安知禮也又曰云文仲魯公子彄之曽孫臧孫辰也者案世本孝公生僖伯彄彄生哀伯達達生伯氏瓶瓶生文仲辰是公子彄曽孫也云莊文之閒為大夫者案莊二十八年臧孫辰告糴于齊文二年縱逆祀是莊文之閒為大夫云於時為賢者襄二十四年左傳云先大夫曰臧文仲既没其言立於後世死猶不朽是於時為賢也云文二年八月丁卯大事于大廟躋僖公始逆祀者案文二年公羊傳云大事者何大祫也逆祀奈何先禰而後祖也何休云近取法春秋惠公與莊公當同南面西上隱桓與閔僖亦當北面西上閔僖為兄弟以繼代言之有父子君臣之道此恩義逆順故云先禰後祖此公羊之義也案外傳云躋僖公弗綦云明為昭其次為穆以此言之終文公至惠公七世惠公為昭隱公為穆桓公為昭莊公為穆閔公為昭僖公為穆今躋僖公為昭閔公為穆自此以下昭穆皆逆故定公八年順祀先公服氏云自躋僖公以來昭穆皆逆是同國語之説與何休義異公羊董仲舒説躋僖公逆祀小惡也左氏説為大惡也許君謹案同左氏説鄭駮之云兄弟無相後之道登僖公主於閔主上不順為小惡也如鄭此意正以僖在閔上謂之為昭非昭穆也云奥當為爨字之誤也者下文云老婦之祭盛於盆尊於瓶故知非奥奥者夏祀竈神其禮尊以老婦配之耳故中霤禮祭竈先薦於奥有主有尸用特牲迎尸以下畧如祭宗廟之禮是其事大也爨者宗廟祭祀尸卒食之後特祭老婦盛於盆尊於瓶是其事小也云或作竈者諸禮記本有作竈字故云或也云禮尸卒食而祭饎爨饔爨也者特牲記注舊説云宗婦祭饎爨享者祭饔爨用黍肉而已無籩豆爼云時人以為祭火神乃燔柴者依尸卒食而祭饎爨饔爨當時失禮又以此為祭火神遂乃燔柴故文云燔柴於奥明失禮也皇氏云弗綦既以逆祀為是又以燔柴祭爨為是云祭火神乃燔柴者熊氏云宗伯以實柴祀日月星辰有大火之次故祭火神乃燔柴案異義竈神今禮戴説引此燔柴盆瓶之事古周禮説顓頊氏有子曰犂為祝融祀以為竈神許君謹案同周禮鄭駮之云祝融乃古火官之長猶后稷為堯司馬其尊如是王者祭之但就竈陘一何陋也祝融乃是五祀之神祀於四郊而祭火神於竈陘於禮乖也如鄭此言則祝融是五祀之神祀於郊奥者正是竈之神常祀在夏以老婦配之有爼及籩豆設於竈陘又延尸入奥爨者宗廟祭後直祭先炊老婦之神在於爨竈此祝融并奥及爨三者所以不同也】夫奥者老婦之祭也盛於盆尊於瓶【老婦先炊者也盆瓶炊器也明比祭先炊非祭火神燔柴似失之　疏曰夫奥者老婦之祭也者既譏燔柴於爨又明祭爨不可以燔柴之義爨者是老婦之祭其祭卑唯盛食於盆盛酒於瓶卑賤若此何得燔柴祭之也　禮器】 　　天府季冬陳玉以貞來嵗之媺惡【問事之正曰貞問嵗之媺惡謂問於大卜職大貞之屬陳玉陳禮神之玉凡卜筮實問於鬼神筮能出其卦兆之占耳有天地四方則玉有六器者與言陳者既事藏之不必貍之也鄭司農云貞問也易曰師貞丈人吉問於丈人國語曰貞於陽卜　與音餘　疏曰季冬謂夏之季冬嵗終當除舊布新故此時常有卜筮來嵗之美惡將卜筮之時先陳玉以禮神然後卜筮也又曰云問事之正曰貞者禮記少儀云問卜筮曰義與志與注云義正事也志私意也是問卜筮有不正之事故云問事之正曰貞即此經云貞者問事之正也云問嵗之媺惡謂問於大卜職大貞之屬者彼大貞之屬即卜立君卜大遷卜大封是也今此卜來嵗之媺惡亦彼類故云之屬兼此也云陳玉陳禮神之玉者玉於卜筮無所施明以禮神也云凡卜筮實問於鬼神筮能出其卦兆之占耳者案易繫辭云精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似注云精氣謂七八遊魂謂九六則筮之神自有七八九六成數之鬼神春秋左氏傳云象筮數則自有一二三四五生數之鬼神則知吉凶者自是生成鬼神筮直能出卦兆之占耳案易繫蓍神物士冠禮注云筮不於廟堂者嫌蓍之靈由廟神若然蓍亦自有神而云出卦兆者但所禮者禮生成之鬼神神之尊者無妨蓍亦自有神也云有天地四方則玉有六器者與者有天地四方人職文既有六明玉亦有六無正文故云與以疑之六器之言若大宗伯云以玉作六器之類故以六器言之也云言陳者既事藏之不必貍之也者七八九六及一二三四五之鬼神並非天地之鬼神故云陳言陳則藏之不必貍也先鄭云貞問也者亦是問事之正曰貞也云易曰師貞丈人吉問於丈人者此師卦彖辭彼云師貞丈人吉旡咎注云丈之言長能御衆有朝正人之徳以法度為人之長吉而无咎謂天子諸侯主軍者云國語曰貞於陽卜者此呉語黄池之㑹董褐云周室既卑諸侯失禮於天子請貞於陽卜收文武之諸侯注云貞正也問卜内曰隂外曰陽言呉以諸侯失禮於天子當問於言我當收文武之諸侯矣引此二文者證問事正曰貞也　春官】 　　右卜筮 　　校人春祭馬祖執駒【馬祖天駟也孝經説曰房為龍馬鄭司農云執駒無令近母猶攻駒也二嵗曰駒三嵗曰駣謂執猶拘也春通之時駒弱血氣未定為其乘匹傷之　令力呈反駣音肇音道惕堯反又徒刀反為其于偽反下同　疏曰馬與人異無先祖可尋而言祭祖者則天駟也故取孝經説房為龍馬是馬之祖春時通淫求馬蕃息故祭馬祖先鄭云二嵗曰駒三嵗曰駣爾雅文云謂春通淫之時駒弱血氣未定為其乗匹傷之者論語孔子云血氣未定戒之在色馬亦如此故引之而言也案月令仲夏縶騰駒注云為其牝氣有餘相蹄齧彼牝氣有餘相蹄齧縶之不為駒弱者縶有二種此謂二嵗者彼據馬之大者故不同也】夏祭先牧頒馬攻特【先牧始養馬者其人未聞夏通之後攻其特為其蹄齧不可乗用鄭司農云攻特謂騬之　騬音繒音䋲　疏曰知先牧是養馬者以其言先牧是攻特者之先知是始養馬者祭之者夏草茂求肥充云殻特者夏通滛後攻其特為其相蹄齧不可乘用故也】秋祭馬社臧僕【馬在始乘馬者世本作曰相士作乘馬鄭司農云臧僕謂簡練馭者令皆善也謂僕馭五路之僕　相息亮反　䟽曰秋祭馬社者秋時馬肥盛可乘用故祭始乘馬者秋而臧僕者亦秋時萬物成教之使善】冬祭馬步獻馬講馭夫【馬步神為災害馬者獻馬見成馬於王也馭夫馭貳車從車仗車者講猶簡習　見賢遍反從才用反　䟽曰馬神稱步謂若冥之步人鬼之步之類步與酺字異音義同云獻馬見成馬於王也者以秋時萬物成亦獻成馬於王也者云馭夫馭貳車從車使車者馭夫文也云講猶簡習者亦謂秋時物成講之使成也　夏官】　廋人及祭馬祖祭閑之先牧【謂閑之免牧先牧制閑者散馬耳以竹括押其耳頭動摇則括中物後遂串習不復驚　復扶又反　疏曰鄭云閑之先牧先牧制閑者以其通閑言之也若然上文夏祭先牧者直是先養馬者非制閑之人　同上】　甸祝禂牲禂馬皆掌其祝號【杜子春云禂禱也為馬禱無疾為田禱多獲禽牲詩云既伯既禱爾雅曰既伯既禱馬祭也謂禂讀如伏誅之誅今侏大字也為牲祭求肥充為馬祭求肥健　為于偽反侏音誅　疏曰杜子春云禂禱也為馬禱無疾已下後鄭皆不從者以凡言牲者卜日曰牲據祭祀之牲不得據田獵之獸又禂不得為禱祈字謂禂讀如伏誅之誅者此俗讀也時有人甘心惡伏誅故云伏誅之誅此從音為誅云今侏大字也者今漢時人傍侏是侏大之字此取肥大之意故云為牲祭求肥解經禂牲云為馬祭求肥健釋經禂馬鄭既解禂為大知此皆有祭者以其言皆掌其祝號是有祭事　春官】 　　右牲馬 　　黨正及四時之孟月吉日則屬民而讀邦灋以糾戒之【以四孟之月朔日讀法者彌親民者於敎亦彌數　數所角反　䟽曰及至也黨正四時孟月吉日則屬民而讀邦法者因糾戒之如州長之為也又曰云以四孟之月朔日讀法者彌親民者於敎亦彌數者上文州長唯有建子建寅及春秋祭社四度讀法此黨正四孟及下文春秋祭禜并正嵗一年七度讀法者以其鄉大夫管五州去民逺不讀法州長管五黨去民漸親故四讀法黨正去民彌親故七讀法鄭云彌親民者則非直徒解黨正而已案下族師十四度讀法彌多於此故鄭揔釋云彌親民者於敎亦彌數也】春秋祭禜亦如之【榮榮敬反　禜謂雩禜水旱之神葢亦為壇位如祭社稷云　疏曰黨正不得與州同祭社故亦春秋祭禜神也又曰鄭知禜謂雩禜水旱之神者案禮記祭法云雩禜祭水旱案昭公元年左氏傳子産云水旱癘疫之不時於是乎禜之皆是禜祭水旱神也云葢亦為壇位如祭社稷云者以其大司徒及封人等皆云社稷有壇又祭法王宫祭日及雩禜祭水旱等皆是壇名故知亦如社稷有壇位無正文故言云以疑之也】凡其黨之祭祀教其禮事掌其戒禁【其黨之民　疏曰此一經並是民之所行上州之祭祀大喪義異此祭祀已下雖是民之所行民者冥也非教不可故黨正皆教其禮事也因掌其戒命督禁之經云凡其黨之祭祀之等言凡是廣及之言故云其黨之民也　地官】　族師月吉則屬民而讀邦灋【月吉每月朔日也故書上句或無事字杜子春云當為正月吉書亦或為戒令政事月吉則屬民而讀邦法　疏曰云月吉每月朔日也者以其彌親民教亦彌數故十二月朔皆讀之云故書上句或無事字者則月與上政字連政又為正字故杜子春云當為正月吉但族師親民讀法宐數若為正月之吉則與黨正同於義不可云書亦或為戒令政事月吉則屬民而讀邦法者此義還與經同於義為得後鄭從之故引之在下也】春秋祭酺亦如之【酺者為人物烖害之神也故書酺或為步杜子春云當為酺謂校人職又有冬祭馬步則未知此世所云蝝螟之酺與人鬼之步與葢亦為壇位如雩禜云族長無飲酒之禮因祭酺而與其民以長幼相獻酬焉蝝梲全反步與音餘　疏曰族師於春秋祭祀酺神之時亦如上月朔讀灋也鄭知酺者為人物烖害之神者凡國之所祭君皆恐與人物為烖害謂若州長黨正所祭社禜亦為水旱與人物為烖害明此亦是恐與人物為烖害之神也云故書酺或為步杜子春云當為酺者校人職云馬步亦為行步之字而子春破之從酺者子春亦無正文直以此經今文為正故依之也云謂校人職又有冬祭馬步者彼是與馬為害故祭之引之者證此酺亦與人物為害云則未知此世所云蝝螟之酺與人鬼之步與者但此經云酺不知何神故舉漢法以況之但漢時有蝝螟之酺神又有人鬼之步神未審此經酺定當何酺故兩言之以無正文故皆云與以欵之也云葢亦為壇位如雩禜云者上黨祭雩禜鄭云葢亦為壇位如祭社稷云已疑禜為壇位今此文約與雩禜同故言云與以疑之云族長無飲酒之禮者案上州長春秋習射有飲酒禮黨正十月農功畢亦有飲酒禮皆得官物為之今此族卑不得官物為禮故云族無飲酒禮也云因祭酺而與其民以長幼相酬獻焉者鄭必知因祭酺有民飲酒之禮者案禮記禮器云周旅酬六尸曽子曰周禮其猶醵歟與鄭注彼云合錢飲酒為醵旅酬相酌似之也即引明堂禮乃命國醵鄭據禮記明堂禮皆有醵法醵即合錢飲酒以不得官酒故須合錢耳　同上】　肆師若國有大故則令國人祭【大故謂水旱凶荒所令祭者社及禜酺　疏曰知大故是水旱凶荒者以其命國人祭明大故是天下皆有故知水旱凶荒凶荒謂年穀不熟知所命祭是社及禜酺者經云命國人祭案地官州祭社黨祭禜族祭酺於六遂之中亦縣祭社鄙祭禜鄼祭酺皆是國人所祭之事也】歲時之祭祀亦如之【月令仲春命民社此其一隅　疏曰云歲時之祭祀者上經據禱祈非時祭故此經見其常祭也云亦如之者亦命國人祭也又曰凡言歲時者謂歲之四時月令唯見一時故鄭云此其一隅也若然月令唯言春者特舉春祈而言舉一隅可以三隅反則餘三時亦祭也　春官】 　　右禜酺 　　儀禮經傳通解續卷二十四 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷二十五上 　　宋　楊復　撰 　　宗廟上　祭禮九上 　　君子將營宫室宗廟為先廐庫為次居室為後【重先祖及國之用　曲禮下】　小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟【庫門内雉門外之左右故書位作立鄭司農云立讀為位古者立位同字古文春秋經公即位為公即立　疏曰建立也言立邦之神位者從内向外故據國中神位而言對下經在四郊等為外神也言右社稷左宗廟者案匠人亦云左宗廟右社稷彼掌其營作此掌其成事位次耳案禮記祭義注云周尚左又案桓公二年取郜大鼎納於大廟何休云質家右宗廟尚親親文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之義此據外神在國中者社稷為尊故鄭注郊特牲云國中神莫大於社祭義注周尚左者據内神而言若據衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦貴于社稷故云周尚左各有所對故注不同也又曰鄭知庫門内雉門外者後鄭義以雉門為中門周人外宗廟故知雉門外庫門内之左古也先鄭云古者立位同字者是古者假借字同也云古文春秋者藝文志云春秋古經十二卷是此古文經所藏之書文帝除挾書之律此本然後行於世故稱古文】辨廟祧之昭穆【昭常遙反朱如字　祧遷主所藏之廟自始祖之後父曰昭子曰穆䟽曰案禮記王制云天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯二昭二穆與大祖之廟而五大夫一昭一】 　　【穆與大祖之廟而三士一廟案祭法適士二廟王制不言之者取自上而下降殺以兩故畧而不言二廟者故此總云廟祧之昭穆諸侯無二祧謂始封大祖廟為祧故聘禮云不腆先君之祧是太祖為祧也又曰案祭法注祧之言超超然上去意以其遠廟為祧故云上去意也周以文武為二祧文王第稱穆武王第稱昭當文武後穆之木主入文王祧昭之木主入武王祧故云遷主所藏之廟曰祧也云自始祖之後父曰昭子曰穆者周以后稷廟為始祖特立廟不毁即從不窋已後為數不窋父為昭鞠子為穆從此以後皆父為昭子為穆至文王十四世文王第稱穆也　春官】　天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七【大音太下同　此周制七者大祖及文王武王之祧與親廟四太祖后稷殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無大祖禹與二昭二穆而已　祧他彫反鑿息列反　疏曰鄭氏之意天子立七廟唯謂周也鄭必知然者案禮緯稽命徵云唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六鈎命决云唐堯五廟親廟四與始祖五禹四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七鄭據此為說故謂七廟周制也周所以七者以文王武王受命其廟不毁以為二祧并始祖后稷及髙祖以下親廟四故為七也若王肅則以為天子七廟者謂髙祖之父及髙祖之祖廟為二祧并始祖及親廟四為七故聖證論肅難鄭云周之文武受命之王不遷之廟權禮所施非常廟之數殷之三宗宗上德而存其廟亦不以為數凡七廟者皆不稱周室禮器云有以多為貴者天子七廟孫卿云有天下者事七世又云自上以下降殺以兩今使天子諸侯立廟並親廟四而止則君臣同制尊卑不别禮名位不同禮亦異數况其君臣乎又祭法云王下祭殤五及五世來孫則下及無親之孫而祭上不及無親之祖不亦詭哉榖梁傳云天子七廟諸侯五家語云子羔問尊卑立廟制孔子云禮天子立七廟諸侯立五廟大夫立三廟又云逺廟為祧有二祧焉又儒者難鄭云祭法逺廟為祧鄭注周禮云遷主所藏曰祧違經正文鄭又云先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟便有三祧何得祭法云有二祧難鄭之義凡有數條大畧如此不能具載鄭必以為天子七廟唯周制者馬昭難王義云案䘮服小記王者立四廟又引禮緯夏無大祖宗禹而已則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗文王武王則七廟自夏及周少不減五多不過七禮器云周旅酬六尸一人發爵則周七尸七廟明矣今使文武不在七數既不同祭又不享嘗豈禮也哉故漢侍中盧植說云二祧謂文武曾子問當七廟無虚主禮器天子七廟堂九尺王制七廟盧植云皆據周言也穀梁傳天子七廟尹更始說天子七廟據周也漢書韋成四十八人議皆云周以后稷始封文武受命石渠論白虎通云周以后稷文武特七廟又張融謹案周禮守祧職奄八人女祧毎廟二人自大祖以下與文武及親廟四用七人姜嫄用一人適盡若除文武則奄少二人曾子問孔子說周事而云七廟無虚主若王肅數髙祖之父髙祖之祖廟與文武而九主當有九孔子何云七廟無虚主乎故云以周禮孔子之言為本穀梁說及小記為枝葉韋成石渠論白虎通為證驗七廟斥言說為長是融申鄭之意且天子七廟者有其人則七無其人則五若諸侯廟制雖有其人不得過五則此天子諸侯七五之異也王肅云君臣同制尊卑不别其義非也又王下祭殤五者非是别立殤廟七廟外親盡之祖禘祫猶當祀之而王肅云下祭無親之孫上不及無親之祖又非通論又家語云先儒以為肅之所作未足可依案周禮唯存后稷之廟不毀案昭七年傳云余敢忘髙圉亞圉注云周人不毀其廟報祭之似髙圉亞圉廟亦不毀者此是不合鄭說故馬融說云周人所報而不立廟】諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五【大祖始封之君王者之後不為始封之君廟疏曰凡始封之君謂王之子弟封為諸侯為後世之大祖當此君之身不得立出王之廟則全無廟也故諸侯不敢祖天子若有大功德王特命立之則可若魯有文王之廟鄭祖厲王是也魯非但得立文王之廟又立姜嫄之廟及魯公武公之廟并周公及親廟除文王廟外猶八廟也此皆有功德特賜非禮之正此始封君之子得立一廟始封六世之孫始五廟備也若異姓始封如大公之屬初封則得立五廟從諸侯禮也云王者之後不為始封之君廟者以其始封之君非有功徳唯因先代之後以封之不得為後世之大祖得立此君所出王者之廟必知然者以經傳無文云㣲子為宋之始祖故也而左傳云宋祖帝乙是也若二王之後郊天之時則得以逺代之祖配天而祭故禮運云杞之郊也禹也宋之郊也契也】大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三【大祖别子始爵者大傳曰别子為祖謂此雖非别子始爵者亦然　疏曰此據諸侯之子始為卿大夫謂之别子者也是嫡夫人之次子或衆妾之子别異于正君繼父言之故云别子引大傳者證此大祖是别子也云雖非别子始爵者亦然者此事凡有數條一是别子初雖身為大夫中閒廢退至其遠世子孫始得爵命者則以為大祖别子不得為大祖也二是别子及子孫不得爵命者後世始得爵命自得為大祖三是全非諸侯子孫異姓為大夫者及他國之臣初來任為大夫者亦得為大祖故云雖非别子始爵者亦然此摠包上三事如鄭志荅趙商此王制所論皆殷制故云雖非别子亦得立大祖之廟若其周制别子始爵其後得立别子為大祖若非别子之後雖為大夫但立父祖曾祖三廟而已隨時而遷不得立始爵者為大祖故鄭荅趙商問祭法云大夫立三廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟注非别子故知祖考無廟商案王制大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三注云大祖别子始爵者雖非别子始爵者亦然二者不知所定鄭荅云祭法周禮王制所云或以夏殷雜不合周制是鄭以為殷周之别也鄭必知周制别子之後得立别子為大祖者以大傳云别子為祖繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昬姻不通者周道然也故知别子百世不遷為大祖也周既如此明殷不繫姓不綴食大傳又云其庶姓别於上而戚單於下五世而昬姻可以通明五世之後不復繼于别子但始爵者則得為大祖也此大夫三廟者天子諸侯之大夫皆同知者以此及祭法厯陳天子諸侯即云大夫更不别云諸侯之大夫故知與天子大夫同也卿即大夫總號故春秋殺卿經皆總號大夫其三公即與諸侯同若附庸之君亦五廟故莊三年公羊傳云紀季以□入于齊傳曰請後五廟以存姑姊妹又附庸得稱朝是與諸侯同】士一廟【謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟疏曰案祭法云適士二廟今此云士一廟故知是諸侯之中士下士祭法云官師一廟故云名曰官師者鄭既云諸侯之中士下士一廟則天子之中士下士皆三廟也必知皆二廟者以其總稱元士故昬義云八十一元士是不分别上下也鄭又知諸侯中士與下士同一廟者以祭法云適士二廟言適士則不得兼中下也】庶人祭於寢【寢適寢也適丁厯反疏曰此庶人祭寢謂是庶人在官府史之屬及尋常庶人此祭謂薦物以其無廟故唯薦而已薦獻不可褻處故知適寢也　王制】　匠人營國方九里旁三門【營謂丈尺其大小天子十二門通十二子　疏曰案典命云上公九命國家宫室車旗衣服禮儀以九為節侯伯子男已下皆依命數鄭云國家謂城方公之城盖方九里侯伯七里子男五里并文王有聲詩箋差之天子當十二里此云九里者案下文有夏殷則此九里通異代也鄭異義駁或云周亦九里城則公七里侯伯五里子男三里不取典命等注由鄭兩解故義有異也疏備在典命也又曰云丈尺據髙下而言云大小據逺近而說也云天子十二門以通十二子者案孝經援神契云天子即政置三公九卿二十七大夫八十一元士慎文命下各十二子如是甲乙丙丁之屬十日為母子丑寅夘等十二辰為子故王城靣各三門以通十二子也】國中九經九緯經涂九軌【國中城内也經緯謂涂也經緯之涂皆容方九軌軌謂轍廣乗車六尺六寸旁加七寸凡八尺是為轍廣九軌積七十二尺則此涂十二步也旁加七寸者輻内二寸半輻廣三寸半綆三分寸之二金轄之間三分寸之一　轄胡瞎反　疏曰言九經九緯者南北之道為經東西之道為緯王城靣有三門門有三塗男子由右女子由左車從中央鄭云旁加七寸者輻内二寸半者計轂在輻内九寸有餘今言輻内有二寸半者不加輿下覆轂者也】左祖右社朝後市【王宫所居也祖宗廟猶鄉也王宫當中經之涂也　鄉許亮反　疏曰言王宫所居也者謂經左右前後者據王宮所居處中而言之故云王宫所居也云王宫當中經之涂也者案祭義注云周尚左桓二年取郜大鼎納於大廟何休云質家右宗廟尚親親文家左宗廟尚尊尊義與此合案劉向别録云路寢在北堂之西社稷宗廟在路寢之西又云左明堂辟廱右宗廟社稷皆不與禮合鄭皆不從之矣】市朝一夫【方各百步　䟽曰案司市市有三期總于一市之上為之若市總一夫之地則為大狹盖市朝司次介次所居之處與天子三朝皆居一夫之地各方百步也】夏后氏世室堂修二七廣四修一【世室者宗廟也魯廟有世室牲有白牡此用先王之禮修南北之深也夏度以步令堂修十四步其廣益以四分修之一則堂廣十七步半　䟽曰鄭云此用先王之禮者世室用此經夏法白牡用殷法皆是用先王之禮也云夏度以步者下文云三四步明此二七是十四步也云令堂脩十四步者言假令以此堂云二七約之知用步無正文故鄭以假令言之也知堂廣十七步半者以南北為脩十四步四分之取十二步益三步為十五步餘二步益半步為二步半添前十五步是十七步半也】五室三四步四三尺【堂上為五室象五行也三四步室方也四三尺以益廣也木室於東北火室於東南金室于西南水室于西北其方皆三步其廣益之以三尺土室于中央方四步其廣益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈疏曰云五室象五行者以其宗廟制如明堂明堂之中有五天帝五人帝五人神之坐皆法五行故知五室象五行也東北之室言木東南之室言火西南之室言金西北之室言水五行先起東方故東北方之室言木其實東北之室兼水矣東南之室兼木矣西南之室兼火矣西北之室兼金矣以其中央大室有四堂四角之室皆有堂故知義然也中央之室大一尺者以其在中號為大室故多一尺也云此五室居堂南北六丈東西七丈者以其大室居中四角之室皆于大室外接四角為之大室四步四角室各三步則南北三室十步故六丈東西三室六丈外加四三尺又一丈故七丈也】九階【南靣三三靣各二　䟽曰案賈馬諸家皆以為九等階鄭不從者以周殷差之夏人卑宫室當一尺之堂為九等階於義不可故為旁九階也鄭知南靣三階者見明堂位云三公中階之前北靣東上諸侯之位阼階之東西靣北上諸伯之國西階之西東靣北上故知南靣三階也知餘三靣各二者大射禮云工人士與梓人升自北階又雜記云夫人至入自闈門升自側階奔䘮云婦人奔䘮升自東階以此而言四靣有階可知】四旁兩夾䆫【䆫助户為明每室四户八䆫　䟽曰言四旁者五室室有四户四户之旁皆有兩夾䆫則五室二十户四十䆫也】白盛【蜃灰也盛之言成也以蜃灰堊牆所以飾成宫室　疏曰地官掌蜃掌供白盛之蜃則此蜃灰出自掌蜃也云以蜃灰堊牆者爾雅云地謂之黝牆謂之堊堊即白蜃堊之使壁白也堊烏路反又烏洛反】門堂三之二【門堂門側之堂取數于正堂令堂如上制則門堂南北九步二尺東西十一步四尺爾雅曰門側之堂謂之塾　疏曰鄭云令堂如上制者以上堂不言步故此注亦云令假令如上制南北十四步東西十七步半今云三之二謂三分取二分以十四步取十二步三分之得八步二步為丈二尺三分之得八尺以六尺為一步添前為九步餘二尺故云南北九步二尺也云東西十一步四尺者十七步半以十五步得十步餘二步半為丈五尺三分之得一丈以六尺為一步餘四尺添前為十一步四尺也引爾雅門側之堂謂之塾者證此經門堂為塾之義也尚書顧命左塾右塾亦此類也】室三之一【兩室與門各居一分　䟽曰此室即在門堂之上作之也言各居一分者謂兩室與門各居一分鄭不言尺數義可知故畧而不言也】殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋【重直龍反　重屋者王宫正堂若大寢也其修七尋五丈六尺放夏周則其廣九尋七丈二尺也五室各二尋崇髙也四阿若今四柱屋重屋復笮也　放方往反復音福笮側白反　疏曰云王宫正堂若大寢也者謂對燕寢側室非正故以此為正堂大寢也言放夏周者夏在殷前可得言放其周在殷後亦言放者此非謂殷人放周而為之鄭直據上文夏法下文周法言放猶言約夏周者也雖言放夏周經云堂修七尋則廣九尋若周言南北七筵則東西九筵是偏放周法而言放夏者七九偏據周夏后氏南北狹東西長亦是放之故得兼言放夏也云四阿者今四注屋者燕禮云設洗當東霤則此四阿四霤者也云重屋複笮也者若明堂位云復廟重檐鄭注云重檐重承壁材也則此復笮亦重承壁材故謂之重屋】周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【度直路反戚待洛反下同　明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂髙九尺殷三尺則夏一尺矣相參之數禹卑宫室謂此一尺之堂與此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制　與音餘　疏曰此記人據周作說故其文備于周而畧于夏殷是以下文皆據周而說也以夏之世室其室皆東西廣於南北也周亦五室直言凡室二筵不言東西廣鄭亦不言東西益廣或五室皆方二筵與夏異制也若然殷人重屋亦直言堂修七尋不言室如鄭意以夏周皆有五室十二堂明殷亦五室十二堂云明堂者明政教之堂者以其於中聽朔故以政教言之明堂者明諸侯之尊卑孝經緯援神契云得陽氣明朗謂之明堂義大故所合理廣也云周度以筵亦王者相改者對夏度以步殷度以尋是王者相改也云周堂髙九尺殷三尺則夏一尺矣者夏無文似後代文而漸髙則夏當一尺故云相參之數禹卑宫室謂此一尺之堂與言與者以無正文故言與以疑之也云此三者或舉宗廟或舉王寢或舉明堂互言之以明其同制者互言之者夏舉宗廟則王寢明堂亦與宗廟同制也殷舉王寢則宗廟明堂亦與王寢同制也周舉明堂則宗廟王寢亦與明堂制同也云其同制者謂當代三者其制同非謂三代制同也若然周人殯於西階之上王寢與明堂同則南北七筵惟有六十三尺三室居六筳南北共有一筵一靣惟有四尺半何得容殯者案書傳云周人路寢南北七雉東西九雉室居二雉則三室之外南北各有半雉雉長三丈則各有一丈五尺足容殯矣若然云同制者直制法同無妨大矣據周而言則夏殷王寢亦制同而大可知也】室中度以几堂上度以筵宫中度以尋野度以步涂度以軌【周文者各因物宜為之數室中舉謂四壁之内　疏曰云周文者各因物宜為之數者對殷已上質夏度以步殷度以尋無異稱也因物宜者謂室中坐時馮几堂上行禮用筵宫中合院之内無几無筵故用手之尋也在野論里數皆以步故用步涂有三道車從中央故用車之軌是因物所宜也云室中舉謂四壁之内者對宫中是合院之内依爾雅宫猶室室猶宫者是散文宫室通也】廟門容大扃七个【扃古熒反　大扃牛鼎之扃長三尺每扃為一个七个二丈一尺疏曰知大扃牛鼎之扃長三尺者此約漢禮器制度】闈門容小扃叄个【闈音韋劉音暉　廟中之門曰闈小扃膷鼎之扃長二尺叄个六尺　疏曰云廟中之門曰闈門者爾雅文此即雜記云夫人至入自闈門是也云小扃膷鼎之扃長二尺者亦漢禮器制度知之膷鼎亦牛鼎但上牛鼎扃長三尺據正鼎而言此言膷鼎據陪鼎三膷臐曉而說也　冬官】　室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢【疏曰凡大室有東西廂夾室及前堂有序牆者曰廟但有大室者曰寢月令仲春云寢廟畢備鄭注云前曰廟後曰寢以廟是接神之處尊故在前寢衣冠所藏之處對廟為卑故在後】　廟中路謂之唐堂途謂之陳【中唐有氂　疏曰廟中之路名唐堂下至門徑名陳】閍謂之門【詩曰祝祭於祊　爾雅】　守祧掌守先王先公之廟祧【注疏見下守藏條】若將祭祀其廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之【黝於糾反鄭音幽　廟祭此廟也祧祭遷王有司宗伯也脩除黝堊互言之有司恒主脩除守祧恒主黝堊鄭司農云黝讀為幽黒也堊白也爾雅曰地謂之黝牆謂之堊　疏曰云廟祭此廟也者凡廟舊皆修除黝堊祭更脩除黝堊示新之敬也今將祭而云脩除知祭此廟也云祧祭遷主者以遷主藏於祧故也案上司尊有追享鄭云追祭遷廟之主謂禱祈則此祭遷主之謂也云有司宗伯也者以其宗伯主立國祀又涖滌濯脩除亦是潔静之事故知有司是宗伯為之云脩除黝堊互言之者鄭以二者廟祧並有而經廟直言脩除祧直言黝堊故互而通之明皆有也以鄭云有司恒主脩除祧亦脩除之守祧恒主黝堊廟亦黝堊之先鄭讀黝為幽幽是北方北方其色黒欲見地謂之幽取黒義也知堊是白者以其堊與幽黒白相對故知堊是白即掌蜃之白盛之蜃故引爾雅證之　周禮春官】　僕掌五寢之掃除糞洒之事【掃素報反除如字劉直恕反洒所賣反　五寢五廟之寢也周天子七廟唯祧無寢詩云寢廟繹繹相連貌也前曰廟後曰寢汜埽曰埽埽席前曰拚洒灑也鄭司農云洒當為灑謂論語曰子夏之門人當洒埽應對拚方問反灑所買反　疏曰知周天子七廟唯祧之無寢者此云五寢下云小寢大寢不言祧之有寢明二祧無寢也引詩云寢廟繹繹者欲見前廟後寢故云相連之貌也案爾雅釋宫云有東西廂曰廟無曰寢寢廟大况是同有廂無廂為異耳必須寢者祭在廟薦在寢故立之案昭十八年鄭災簡兵大蒐子大叔之廟在道南其寢在道北者彼廟不在宫中地隘故廟寢别處也云汜埽曰埽埽席前曰拚者謂埽地逺近之異名又取論語者所以證經埽洒之事也五寢既僕埽除其廟案守祧注皆宗伯埽除】祭祀脩寢【於廟祭寢或有事焉月令凡新物先薦寢廟　疏曰祭祀則在廟可知復云脩寢者寢或有事不可不修治之也引月令薦寢廟者欲見寢有事彼薦只在寢不在廟連廟言者欲見是廟之寢非生人之寢故也　周禮夏官】仲春乃脩闔扇寢廟畢備【因蟄蟲啓户耕事少閒而治門户也用木曰闔用竹葦曰扇畢猶皆也凡廟前曰廟後曰寢　疏曰案襄十八年左傳云晉州綽以枚數闔闔是齊城門而云闔是闔用木也此扇與闔相對文又此文承耕者少舍謂庶人庶人蓽門故以為竹曰扇云凡廟前曰廟後曰寢者廟是接神之處其處尊故在前寢衣冠所藏之處對廟為卑故在後但廟側有東西廂有序牆寢制唯室而已故釋宫云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢是也　月令】　有焚其先人之室則三日哭【謂火燒其宗廟哭者哀精神之有虧傷　檀弓下】 　　右廟制　傳天子不卜處大廟【大音太後大廟同卜可建國之處吉則宫廟吉可知　疏曰建國之時揔卜其吉不特更卜處大廟所在以其吉可知　表記】凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑邑曰築都曰城【周禮四縣為都四井為邑然宗廟所在則雖邑曰都尊之也言凡邑則他築非例　莊公二十八年春秋左氏傳】　子太叔之廟在道南其寢在道北【疏曰廟當在宅内以其居狹隘故廟在道南寢在道北也寢即游吉所居宅也　昭公十八年春秋左氏傳】　太廟天子明堂【言廟如天子之制也　疏曰周公大廟制度髙大如似天子耳　明堂位】　山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也【梲專恱反復音福重平聲檐以占反刮古八反鄉許亮反坫丁念反康音抗又如字疏音疎　山節刻欂盧為山也藻梲畫侏儒柱為藻文也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉牖屬謂夾户牕也每室八為四達反坫反爵之坫也出尊當尊南也唯兩君為好既獻反爵於其上禮君尊于兩楹之間崇髙也康讀為亢龍之亢又為髙坫亢所受圭奠于上焉屏謂之樹今浮思也刻之為雲氣蟲獸如今闕上為之矣　欂音博又皮麥反一旁各反徐薄厯反字林平碧反為好呼報反　疏曰山節謂欂盧刻為山形藻梲者謂侏儒柱畫為藻文也復廟者上下重屋也重檐者皇氏云□云重檐重承壁材也謂就外檐下壁復安板檐以辟風雨之灑壁故云重檐重承壁材刮楹者刮摩也楹柱也以密石摩柱達鄉者達通也鄉謂牖也每室四户八户皆相對以牖户通達故曰達鄉也反坫者兩君相見反爵之坫也築土為之在兩楹閒近南人君飲酒既獻反爵於坫上故謂之反坫也出尊者尊在兩楹閒坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇髙也亢舉也為髙坫受賓之圭舉於其上也疏屏者疏刻也屏樹也謂刻於屏樹為雲氣蟲獸也天子之廟飾也者自山節以下皆天子廟飾也反坫亦在廟故合言廟飾也刻欂盧也者節名欂盧釋宫云栭謂之楶李廵云栭今欂盧也則今之斗栱云畫侏儒柱者案釋宫云宗廇謂之梁其上楹謂之梲李廵曰梁上短柱也云鄉牖屬者詩豳風塞向瑾户是牖屬也云出尊當尊南也者以當近南逈露嚮外為出今言出尊故知尊南也云禮君尊于兩楹之間者以燕禮燕臣子列尊于東楹之西今兩君敵體當尊在兩楹之間故鄉飲酒賔主敵體尊于房户閒是也皇氏解此用燕禮之文尊于東楹之西為兩楹之間失之矣云康讀為亢龍之亢者案易乾上九亢龍有悔讀從之云屏謂之樹今浮思也者屏謂之樹釋宫文漢時謂屏為浮思故云今浮思也者以為天子外屏人臣至屏俯伏思念其事案匠人注云城隅謂角浮思也漢時東闕浮思災以此諸文參之則浮思小樓也故城隅闕上皆有之然則屏上亦為屋以覆屏牆故稱屏曰浮思或解屏】 　　【則闕也古詩云雙闕百餘尺則闕於兩旁不得當道與屏别也闕雖在兩旁相對近道大畧言之亦謂之當道故讖云代漢者當塗髙謂魏闕也云刻之為雲氣蟲獸如今闕上為之矣者言古之疏屏似今闕上畫雲氣蟲獸如鄭此言似屏與闕異也　明堂位】　清廟茅屋【以茅飾屋著儉也清廟肅然清浄之稱　著張慮反稱尺證反　疏曰冬官考工記有葺屋瓦屋則屋之覆盖或草或瓦傳言清廟茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更無他文明堂位曰山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也其飾備物盡文不應以茅為覆得有茅者杜云以茅飾屋著儉也以茅飾之而已非謂多用其茅摠為覆葢猶童子垂髦及蔽膝之屬示其存古耳白虎通曰王者所以立宗廟何縁生以事死敬亡若存故以宗廟而事之此孝子之心也宗者尊也廟者貌也象先祖之尊貌然則象尊之貌享祭之所嚴其舍宇簡其出入其處肅然清浄故稱清廟清廟者宗廟之大稱詩頌清廟者祀文王之歌故鄭以文王解之言天德清明文王象焉故稱清廟此則廣指諸廟非獨文王故以清浄解之】昭其儉也【示儉　桓公二年春秋左氏傳】莊公二十三年秋丹桓宫楹穀梁子曰天子諸侯黝堊【黝堊黒色　疏曰徐邈云黝黒柱也堊白壁也謂白壁而黒柱今范同以黝堊為黒色者以此傳為丹楹而發何得白壁在其間故同為黒色也】大夫蒼士黈【黈黄色】丹楹非禮也　莊公二十四年春刻桓宫桷穀梁子曰天子之桷斵之礱之加密石焉【以細石磨之】諸侯之桷斵之礱之大夫斵之士斵本刻桷非正也【非正謂刻桷丹楹也　莊公二十四年春秋穀梁傳】　國君下齊牛式宗廟【疏曰案齊古職云凡有牲事則前馬注云王見牲則拱而式又引曲禮曰國君下宗廟式齊牛鄭注周官與此文異者熊氏云此文誤當以周禮注為正宜云下宗廟式齊牛　曲禮上】　庶子之正於公族者公若有出疆之政【謂朝覲㑹同也　疏曰上云在軍謂庶子之官從公出行此云公若出疆庶子不從公行在國掌其留守對上在軍故知此出疆是朝覲㑹同非出軍也其庶子之官公有朝覲㑹同不從公行既掌留守公宫若征伐出軍庶子不從公行亦是所掌留守之事】庶子以公族之無事者守於公宫正室守 　　大廟【守如字又手又反大音太　正室適子也大廟大祖之廟　適丁厯反　疏曰經云庶子以公族之無事者守于公宫者與下文為總正室守太廟以下文各言其别無事謂不從行及無職事者正室適子也者謂公卿大夫之適子也案公羊傳云周公稱太廟周公是魯之始祖故知其餘諸侯太廟皆太祖之廟也】諸父守貴宫貴室【謂守路寢　疏曰以下云下宫上云大廟此貴宫貴室既非大廟又非下宫下室唯當路寢也指其院宇謂之宫指其所居之處謂之室爾雅云宫謂之室室謂之宫此貴宫貴室總據路寢皇氏云或俗本無貴宫者定本有貴宫】諸子諸孫守下宫下室【下宫親廟也下室燕寢或言宫或言廟通異語　疏曰上云大廟此云下宫除大廟之外惟有親廟髙祖以下故云下宫親廟也上云貴室此又云下室故知燕寢也云或言宫則下宫也或言廟則大廟也故春秋云立武宫明堂位云武公之廟武世室也是通異語也此云諸父及諸子諸孫者未審為是君之諸父及諸子孫之行為當是見任卿大夫者之諸父子孫也然鄭解正室適子不云世子則卿大夫之適子也既以正室為卿大夫之適子則諸父子孫亦謂卿大夫之諸父子孫也不云諸兄諸弟者蓋諸兄從諸父諸弟從子孫也　文王世子】子貢觀於魯廟之北堂出而問孔子曰鄉者賜 　　觀於太廟之北堂吾亦未既輟還復瞻九蓋被皆繼邪彼有說邪匠過絶邪【北堂神主所在也輟止也九當為北被當為彼傳寫誤耳蓋音盍户扇也皆繼謂其材木斷絶相接繼也子貢問北盍皆繼續彼有說邪匠過誤而遂絶之也　家語作還瞻北蓋皆斷焉彼有說邪匠過之也王肅注家語云觀北面之蓋皆斷絶也】孔子曰太廟之堂亦嘗有說【言舊曾說今則無也】官致良工因麗節文【致極也官致良工謂方造太廟之時言極其良工良工則因致其木之美麗節文而裁制之所以斷絶家語作官致良工之匠匠致良材盡其工巧蓋貴文也　今案家語作蓋貴久矣尚亦說也與此注小異】非無良材也蓋曰貴文也【非無良材大木不斷絶者蓋所以貴文飾也此蓋明夫子之博識也　荀子宥坐】　魯公之廟文世室也武公之廟武世室也【此二廟象周有文王武王之廟也世室者不毁之名也魯公伯禽也武公伯禽之孫也名敖　疏曰此一經明魯有二廟不毁象周之文武二祧也文世室者魯公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽孫武公有武德其廟不毁故云武世室又曰案成六年立武宫公羊左氏並譏之不宜立也又武公之廟立在武公卒後其廟不毁在成公之時此記所云美成王褒崇魯國而已云武公之廟武世室者作記之人因成王褒魯遂盛美魯家之事因武公其廟不毁遂連文而美之非實辭也故下云君臣未嘗相弑禮樂刑法政俗未嘗相變也鄭云亦近誣矣是不實也伯禽孫者案世本伯禽生焬公熙熙生弗弗生獻公具具生武公敖是伯禽孫名敖　明堂位】　文公十三年世室屋壞公羊子曰世室魯公之廟也【魯公周公子伯禽疏曰解云欲言君寢於例不書欲言宗廟未有世室之名故執不知問】周公稱大廟魯公稱世室羣公稱宫【少差異其下者所以上尊周公疏曰周公稱大廟者即僖八年禘于大廟文二年大事于大廟是也魯公稱世室者即此經是也羣公稱宫者即武宫魯宫之屬是也又曰廟者尊卑達名鬼神所居之稱今此稱異其名知上尊周公故也】此魯公之廟也曷為謂之世室世室猶宫室也世世不毁也【魯公始封之君故不毀也　疏曰謂之世室者猶言世世室也】周公何以稱大廟于魯【據魯公始封也】封魯公以為周公也【為周公故語在下】　穀梁子曰大室屋壞者有壞道也譏不修也大室猶世室也【世世有是室故言世室　疏曰傳有壞道也髙者有崩道下者有壞道既言有壞道而書之者譏不修也言魯若繕修之豈有敗壞之理故書以譏不敬也成五年梁山崩傳云髙者有崩道山有崩道又不可繕修之物而亦書之者刺人君無德而致天災令山崩河壅怪異之大故亦書之然山髙稱崩屋下言壞而序稱禮壞樂崩釋云通言之者以禮樂無髙下之殊故知通言之】周公曰大廟【爾雅曰室有東西廂曰廟】伯禽曰大室羣公曰宫【爾雅曰宫謂之室室謂之宫然則其實一也蓋尊伯禽而異其名　疏曰此兩注所引並爾惟釋宫之言有東西廂者謂有夾室也傳知周公曰大廟伯禽曰大室羣公曰宫者禮記明堂位云季夏六月以禘禮祀周公于大廟哀三年桓宫僖宫災是周公稱大廟羣公稱宫此經别言大室明是伯禽廟公羊傳為世室言世世不毁世與大意亦同耳】禮宗廟之事君親割【割牲疏曰徐邈云禮記曰君執鸞刀而割牲是也然彼據初殺牲之時非是割牲之事徐言非也】夫人親舂【舂粢盛也】敬之至也為社稷之主而先君之廟壞極稱之志不敬也【極稱言屋壞不復依違其文入公羊穀梁通】　成公三年新宫災三日哭公羊子曰宣公之宫也【以無新宫知宣公之宫廟　疏曰正以春秋上下無新公宫則知此言新宫者正是其父宣公之宫以其至近被災故謂之新宫災】曷為謂之新宫不忍言也【親之精神所依而災孝子隱痛不忍正言也謂之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相繼代有所改更也　疏曰三年䘮畢宣公神主新入廟故謂之新宫易其西北角者即穀梁傳云壞廟之道易檐可也是易其西北角之檐也按爾雅釋宫云西北隅謂之屋漏疏引孫氏曰當室之白日光所漏入者與何氏别】其言三日哭何【據稱僖宫災不言三日哭　疏曰注引桓僖宫即下哀公三年夏辛夘桓宫僖宫災是也】廟災三日哭禮也【善得禮痛傷鬼神無所依歸故君臣素縞哭之疏曰即檀弓下曰有焚其先人之室則三日哭鄭氏云謂人燒其宗廟哭者哀精神之有虧傷故】 　　【此注云善得禮痛傷鬼神無所歸依是也云故君臣素縞哭之者謂著素衣縞哭之】　穀梁子曰三日哭哀也其哀禮也【宫廟親之神靈所馮居而遇災故以哀哭為禮】廹近不敢稱謚恭也【廹近言親禰也桓僖逺祖則稱謚】其辭恭且哀以成公為無譏矣 　　措之廟立之主曰帝【同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主　疏曰措置也王葬後卒哭竟而祔置于廟立主使神依之也白虎通云所以有主者神無依據孝子以繼心也主用木木有始終又與人相似也盖記之以為題欲令後可知也方尺或曰尺二寸鄭云周以栗漢書前方後圓五經異義云主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺曰帝者天神曰帝今號此主同于天神故題稱帝云文帝武帝之類也崔靈恩云古者帝王生死同稱生稱帝者死亦稱帝生稱王者死亦稱王今云措之廟立之主曰帝者蓋是為記時有主入廟稱帝之義記者録以為法也凡君卒哭而祔祔而作主者此是左傳僖三十三年之言也天子七月而葬九月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭卒哭者是葬竟虞數畢後之祭名也孝子親始死哭晝夜無時葬後虞竟乃行神事故卒其無時之哭猶朝夕各一哭故謂其祭為卒哭卒哭明日而立主祔於廟隨其昭穆從祖父食卒哭主暫時祔廟畢更還殯宫至小祥作栗主入廟乃理桑主于祖廟門左埋重處故鄭云虞而作主至祔奉以祔祖廟既事畢反之殯宫然大夫士亦卒哭而祔而左傳唯據人君有主者言之故云凡君鄭注祭法云大夫士無主也此言凡君明不闗大夫士也崔靈思云大夫士無主以幣帛祔祔竟並還殯宫至小祥而入廟也又檀弓云重主道也鄭注引公羊傳云虞主用桑練主用栗則似虞已有主而左傳云祔而作主二傳不同者案說公羊者朝葬日中則作虞主若鄭君以二傳之文雖異其意則同皆是虞祭總了然後作主以作主去虞實近故公羊上係之於虞作主謂之虞主又作主為祔所類故知左氏據祔而言故云祔而作主故異義云古春秋左氏說既葬反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也諸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也既虞然後祔死者於先死者祔而作主為桑主也期年然後作栗主許慎謹案左氏說與禮記同鄭君不駁明同許意故注檀弓云重既虞而埋之乃後作主是總行虞祭竟乃埋重作主耳下檀弓云虞而立尸有几筵卒哭而諱生事畢而鬼事始已既卒哭宰夫執木鐸以命于宫中曰舍故而諱新鄭云故謂髙祖之父當遷者據檀弓文句相連鄭以為人君之禮明虞唯立尸未作主也　曲禮下】　七廟五廟無虚主虚主者唯天子崩諸侯薨與去其國與祫祭於祖為無主天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟卒哭成事而後主各反其廟【藏諸主於祖廟象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也　疏曰云象有凶事者聚也者此實凶事而云象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也云卒哭成事先祔之祭名也者檀弓云卒哭曰成事謂漸成吉事檀弓又曰明日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前鄭必云先祔之祭名者以卒哭主各反其廟者為明日祔時須以新死者祔祭于祖故祖主先反廟也】君去其國大宰取羣廟之主以從【鬼神依人者也從才用反】祫祭於祖則祝迎四廟之主【祝接神者也　疏曰以其祫祭於祖是祝之所掌之事故祝迎四廟之主若去其國非祭祀之事故大宰取羣廟之主以從鬼神依人故也祫祭於祖則迎四廟之主祝主接神故迎之也祫合祭祖大祖三年一祫謂當祫之年則祝迎髙曾祖禰四主而于大祖廟祭之天子祫祭則迎六廟之主今言迎四廟者舉諸侯言也】主出廟入廟必蹕【蹕音畢　蹕止行也　疏曰主謂木主羣廟之主也主天子一尺二寸諸侯一尺出廟者謂出已廟而往大祖廟入廟謂從大祖廟而反還入已廟若在廟院之外當主出入之時必須蹕止行人若王人大祖廟中則不可須蹕也似壓於尊者也若有䘮及去國無蹕禮也曾子問】　小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆若有事則詔王之忌諱【鄭司農云志謂記也春秋傳所謂周志國語所謂鄭書之屬是也史官主書故韓宣子聘于魯觀書太史氏繫世謂帝繫世本之屬是也小史主定之瞽矇諷誦之先王死日為忌名為諱故書奠為帝杜子春云帝當為奠奠讀為定書帝亦或為奠謂玉有事祈祭於其廟　疏曰小史掌邦國之志者邦國連言據諸侯志者記也諸侯國内所有記録之事皆掌之云奠繫世者謂定帝繫世本云辨昭穆者帝繫世本之上皆有昭穆親疏故須辨之云若有事者謂在廟中有祈祭之事云則詔王之忌諱者謂小史告王以先王之忌諱也又曰古者記識物為志春秋傳所謂周志者皆是左氏傳殽之役晉襄公縛秦囚箂駒失戈狼瞫取戈斬囚遂為車右箕之役先軫黜之而立續簡伯其友曰盍死之瞫曰吾未獲死所其友曰吾與汝為難瞫曰周志有之勇則害上不登于明堂引之者證志為記識之義也引韓宣子者案昭公二年左氏傳晉韓起來聘觀書于大史氏見易象與魯春秋引之者證史官掌邦國之志此小史掌志引大史證之者大史史官之長共其事故也云繫世謂帝繋世本之屬是也者天子謂之帝繫諸侯謂之世本云瞽矇諷誦之者案瞽曚職云掌諷誦詩世奠繫鼔琴瑟是也云先王死日為忌名為諱者告王當避此二事　春官】　守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉【祧他彫反廟謂太祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟遺衣服大歛之餘也故書祧作濯鄭司農濯讀為祧此王者之宫而有先公謂大王以前為諸侯　疏曰云廟為大祖之廟及三昭三穆者王制云天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七又祭法云王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之有二祧享嘗乃止據周而言是知廟祧中有三昭三穆與大祖之廟也云遷主所藏曰祧者以祭法云逺廟為祧去祧為壇既言去祧為壇明遷主先入祧乃至壇耳故知祧是遷主所藏云先公之遷主藏于后稷之廟者先公謂諸盩已前不追謚為王者先公之主不可下入子孫廟故知向上入后稷廟案聘禮云不腆先君之祧既拚以俟諸侯無二祧先祖之主皆藏于大祖廟故名祧若然后稷廟藏先公不名祧者以有大祖廟名又文武已名祧故后稷不名祧也若然大王王季之主不可入文武祧亦當藏于后稷廟也云先王之遷主藏于文武之廟者當周公制禮之時文武在親廟四之内未毁不得為祧然文武雖未為祧已立其廟至後子孫文武應遷而不遷乃為祧也其立廟之法后稷廟在中央當昭者處東當穆者處西皆别為宫院者也案孔君王肅之義二祧乃是髙祖之父髙祖之祖與親廟四皆次第而遷文武為祖宗不毀矣鄭不然者以其守祧有奄八人守七廟并姜嫄廟則足矣若益二祧則十廟矣奄八人何以配之明其義非也云遺衣服大歛之餘也者案士喪禮云小歛十九稱不必盡服則小歛亦有餘衣必知據大歛之餘者小歛之餘至大歛更用之大歛餘乃留之故知此遺衣服無小歛餘也先鄭云此王者之宫而有先公謂大王以前為諸侯者謂不窋已後諸盩已前為諸侯者后稷雖不謚為王以其為始祖故祫祭在焉從先王例也】若將祭祀則各以其服授尸【尸當服卒者之上服以象生時　疏曰尸服卒者之上服士虞記文鄭引之者欲見天子已下凡尸皆服死者大歛之遺衣其不服者以為奠衣服者故鄭云象生也既言卒者上服則先王之尸服衮冕先公之尸服鷩冕也若然士爵弁以助祭祭宗廟服端而士虞特牲尸不服爵弁者爵弁是助祭諸侯廟中乃服之士尸還在士廟故尸還服端為上服也曾子問云尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云弁冕者君之先祖或有為大夫士者則是先君之先祖為士尸服卒者上服不服端而服爵弁者爵弁本以助祭在君廟君先祖雖為士今為尸還在君廟中故服爵弁不服端】既祭則藏其隋與其服【隋徐徒果反舊許規反注許恚反相恚反　鄭司農云隋謂神前所沃灌器名謂隋尸所祭肺脊黍稷之屬藏之以依神　疏曰案特牲少牢及曾子問皆有墮祭之事今先鄭以隋為神前沃灌器故後鄭不從也謂隋尸所祭肺脊黍稷之屬者案特牲禮祝命挼祭尸取菹㨎于醢祭于豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之注云肺祭肺是其隋者彼不言脊似誤所以誤有脊者特牲禮云佐食與肺脊以授尸尸受振祭嚌之是以于此誤有脊但彼是尸食而舉者故有脊此隋祭不合有也云藏之以依神者此義與祭地理之同故云依神也同上】　　天府掌祖廟之守藏與其禁令【守藏又反藏才浪反　祖廟始祖后稷之廟其寶物世傳守之若魯寳玉大弓者疏曰所守藏者即下文玉鎮已下是也禁令謂禁守不得使人妄入之等也又曰案王制云天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七大祖即始祖廟也周立后稷廟為始祖以其最尊故寶物藏焉云其寶物世傳守之若魯寶玉大弓者案春秋定八年盗竊寶玉大弓公羊傳云寶者何璋判白弓繡質是世傳守者也】凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大祭則出而陳之既事藏之【玉鎮大寶器玉瑞玉器之美者禘祫陳之以華國也故書鎮作瑱鄭司農云瑱讀為鎮　禘大計反後同　疏曰云玉鎮大寶器藏焉者若典瑞掌其凡瑞器故典瑞云掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾其美者天府掌之又曰鄭知玉鎮大寶器是玉瑞玉器之美者此云玉鎮即大宗伯云以玉作六瑞鎮圭之屬即此寶鎮也彼又云以玉作六器蒼壁禮天之屬即此寶器也知是美者以别入此天府故知簡取美者來入也鄭知帝祫者經云大祭祀故知也】上春釁寶鎮及寶器【上春孟春也釁謂殺牲以血血之鄭司農云釁讀為徽或曰釁鼓之釁　疏曰云上春孟春也者謂建寅之月也殺牲取血釁之若月令上春釁龜筴等也云釁讀為徽者周禮先鄭皆讀釁為徽徽取飾義云或曰釁鼔之釁者讀從定四年祝佗云君以軍行祓社釁鼓釁皆以血血之也】若遷寶則奉之【奉猶送也　疏曰此遷寶謂王者遷都若平王東遷則寶亦遷天府奉送之於彼新廟之天府藏之如故也同上】　庶子之正於公族者【正者政也庶子司馬之屬掌國子之倅為政於公族者　倅七對反】其在軍則守於公禰【謂從軍者公禰行主也行以遷主言禰在外親也　疏曰此一節明庶子從行在軍之事則守於公禰者公禰謂遷主載在齊車隨公行者也庶子官既從在軍故守於公齊車之行主也行主是遷主而呼為禰者既在國外欲依親親之辭　文王世子】 　　右守藏　記凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寢【既葬反虞則免䘮故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于祖之柩已逺孝子思慕故造木主立几筵焉特用䘮禮祭祀於寢不同之於宗廟言凡君者謂諸侯以上不通於卿大夫　上時掌反疏曰釋例云此諸侯之禮故稱君君既葬反虞則免䘮故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于】 　　【祖尸柩既已達矣神形又不可得而見矣孝子之思彌篤徬徨求索不知所至故造木主立几筵特用䘮禮祭祀於寢不同之於宗廟宗廟則復用四時烝嘗之禮也三年䘮畢致新死者之主以進于廟廟之逺主當遷入祧於是乃大祭於大廟以審定昭穆謂之禘此皆自諸侯上達天子之制也其意與此注同文少詳耳劉云既言作主非禮因言作主祭祀吉凶之節凡諸侯之薨葬日而虞從是以後間日一虞七虞之後明日而為卒哭之祭卒哭之明日而作祔祭以新死之神祔于祖父於此祔祭而作木主以依神其主在寢特用䘮禮祭祀于在寢之主其四時常祭礿祠烝嘗及三年䘮畢為大祀禘祭並行之於廟正禮當如是耳今以葬僖公後積十月始作僖公木主是作主大緩故為非禮也又曰檀弓曰既封有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日離也雜記曰士三虞大夫五諸侯七士虞記曰始虞用柔日再虞皆如初三乃卒哭用剛日如士虞之禮諸侯七虞其六虞用柔日最後虞改用剛日閒一日乃卒哭卒哭亦用剛日則諸侯卒哭在葬後十四日也然始免䘮與葬不得相遠共在一月之内故杜每云既葬卒哭衰麻除是其不甚相逺然䘮事先逺日則葬在月半之後葬後行虞虞後卒哭所以得同月者但卜葬雖先逺日但葬是䘮之大事又有虞祔之祭當應及早為之使得容其虞祔禮云䘮事先逺日謂練祥禫除之屬晉平公之䘮大夫欲見新君王與文伯晏樽以魯壺皆是既葬之後未卒哭之前雜記曰天子七月而葬九月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭釋例云禮記後人所作不與春秋同是七虞九虞杜亦不用或云杜亦同之解云此注七虞則免䘮者謂七虞皆畢乃免䘮免䘮後曰為卒哭也理亦通耳檀弓曰葬日虞是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭是葬前奠而不祭至虞乃為䘮祭卒哭乃為吉祭也自初死至於卒哭晝夜哭無時謂之卒哭者卒此無時之哭自此之後唯朝夕哭耳天子諸侯則于比除䘮全不復哭也檀弓于卒哭之丅云明日祔於祖父士虞記亦云卒哭明日以其班祔是以新死之神祔之于祖也于此之時葬已多日尸柩既已逺矣孝子思慕彌篤徬徨不知所以故造木主立几筵以依神也作主致之於寢特用䘮祭之禮祭之於寢不同祭之於宗廟也大夫以上不得稱君此言凡君者謂諸侯之上耳不得通于卿大夫也文二年公羊傳曰主者曷用虞主用桑綀主用栗鄭注禮用公羊之說而為虞已有主此傳稱祔而作主九虞而作主禮本無文不可以公羊而疑左氏也】烝嘗禘於廟【冬祭曰烝秋祭曰嘗新主既已特祀于寢則宗廟四時常祀自如舊也三年禮畢又大禘乃皆同於吉　疏曰周禮禮記諸文皆有之也新主既特祀于寢則其餘宗廟四時常祀自如舊不廢也三年䘮畢新主入廟廟之逺主當遷入祧乃為大祭於大廟以審昭穆謂之禘於是新死者乃得同於吉也釋例曰舊說以為諸侯䘮三年之後乃烝嘗案傳襄公十五年冬十一月晉侯周卒十六年春葬晉悼公改服修官烝于曲沃㑹于溴梁其冬穆叔如晉且言齊故晉人荅以寡君之未禘祀其後晉人徵朝于鄭鄭公孫僑云溴梁之明年公孫夏從寡君以朝于君見于嘗酎與執膰焉此春秋之明證也是言知諸侯卒哭以後時祭不廢之事也釋例又曰凡三年䘮畢然後禘於是遂以三年為節仍計除䘮即吉之月十日而後行事無復常月也是以經書禘及大事傳唯見莊公之速他無非時之譏也如例所言除䘮即吉禘遂以三年為常則新君即位二年而禘五年又禘八年又禘僖八年禘于大廟宣八年有事于大廟定八年從祀先公皆得三年之常期也案元年夫人姜氏薨當以三年䘮畢而禘再經三年則九年乃可禘耳而得八年禘者哀姜䘮畢不為作禘八年因禘祭乃致之故計閔公之䘮數之耳昭十五年有事于武宫計非禘年而為禘者釋例曰禘于大廟禮之常也各于其宫時之為也雖非三年大祭而書禘用禘禮也昭二十五年傳曰將禘於襄公亦其義也三年之禘自國之常常事不書故唯書此數事祭雖得常亦記仲遂叔弓之非常也如杜此言昭十五年雖非禘年用禘禮故稱禘也鄭解禮三年一祫五年一禘杜解左傳都不言祫者以左傳無祫語則祫禘正是一祭故杜以審諦昭穆謂之為禘明其更無祫也古禮多亡未知孰是且使禮傳各從其家而為之說耳劉云以正經無祫文也唯禮記毛詩有祫字耳釋天云禘大祭也則祭無大于禘者若祫大于禘禘焉得稱大乎　僖三十三年春秋左氏傳】　傳文公二年春王二月丁丑作僖公主【主者殷人以柏周人以栗三年䘮終則遷入于廟　疏曰主所用木經無正文公羊傳曰主者曷用虞主用桑練主用栗左傳唯言祔而作主主一而已非虞練再作公羊之言不可通于此也論語哀公問社于宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗先儒舊解或有以為宗廟主者故杜依用之案古論語及孔鄭皆以為社主社為木主者古論不行於世且社主周禮謂之田主無單稱主者以張包周等並為廟主故社所依用劉就此以規杜過未為得也】公羊子曰作僖公主者何為僖公作主也【為僖公廟作主也主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺　疏曰欲言是禮書而譏之欲言非禮禮有作主之事故執不知問又曰主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺者皆孝經說文也卿大夫以下正禮無主故不言之云云之說備在左氏】主者曷用虞主用桑【禮平明而葬日中而反虞以陽求隂謂之虞者親䘮以下壙皇皇無所親求而虞事之虞猶安神也用桑者取其名與其麤觕所以副孝子之心禮虞祭天子九諸侯七卿大夫五士三其奠處猶吉祭　疏曰禮平明而葬日中而反虞者出檀弓與士虞記也言以陽求隂者謂以日中求神是也而鄭注士虞記云朝葬而日中虞君子舉事必用辰正也者兩相須也彼鄭氏又云再虞三虞皆質明則日中而反虞者指葬日言之自諸侯七以下雜記文其天子九虞者何氏差之耳異義左氏說亦有成文云云之說具左氏傳疏】練主用栗【謂期年練祭也埋虞主于兩階之間易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗松猶容也想見其容貌而事之主人正之意也柏猶迫也親而不達主地正之意也栗猶戰栗謹敬貌主天正之意也禮記虞記曰桑主不文吉主皆刻而諡之蓋為禘祫時别昭穆也虞主三代同者意尚麤觕未暇别也　疏曰注謂期年練祭也埋虞主于兩階之間易用栗也者出禮記文夏后氏以松殷人以柏周人以栗者出論語也而鄭氏注云謂社主以古文論語哀公問社于宰我故也今文論語無社字是以何氏以為廟主耳禮作練主當以十三月者即禮記云十三月而練是也】用栗者藏主也【藏于廟室中常所當奉事也質家藏于堂】作僖公主何以書【據作餘公主不書】譏不時也其不時奈何欲久喪而後不能也【禮作練主當以十三月文公亂聖人制欲服喪三十六月十九月作練主又不能卒竟故以二十五月也日者重失禮鬼神　疏曰日者重失禮鬼神即隠五年注云失禮鬼神例日是也】　穀梁子曰立主喪主於虞【禮平旦而葬日中反而祭謂之曰虞其主用桑】吉主於練【期而小祥其主用栗】作僖公主譏其後也【僖公薨至此已十五月】作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也【禮親過髙祖則毁其廟以次而遷將納新神故示有所加　疏曰案莊公之喪已二十二月仍譏其為吉禘今方練而作主猶是凶服而曰吉主者三年之䘮至二十五月猶未合全吉故公子遂有納幣之譏莊公喪制未二十五月而禘祭故譏其為吉此言吉者此之虞主故為吉也此雖為練作之主終入廟以辨昭穆故傳以吉言之然作主在十三月壞廟在三年䘮終而傳連言之者此主終入廟入廟即易檐以事相繼故連言之非謂作主壊廟同時也或以為練而作主之時則易檐改塗故此傳云於練壊廟於傳文雖順舊說不然故不從之直說異文耳麋信引衛次仲云宗廟主皆用栗右主八寸左主七寸廣厚三寸若祭訖則内于西壁塪中去地一尺六寸右主謂父也左主謂母也何休徐邈並與范注同云天子尺二寸諸侯一尺狀正方穿中央達四方是與衛氏異也其藏之也白虎通亦云藏之西壁則納之西壁中或如衞說去地髙下則無文以明之何休又云謂之虞者親喪已入壙皇皇無所見求而虞事之虞猶安也虞主用桑者桑猶喪也取其名與其麤觕所以副孝子之心練主用栗者謂既埋虞主於兩階之間易用栗木為主取其戰栗故用栗木為主又引士虞記曰桑主不文吉主皆刻而謚之蓋為禘時别昭穆也徐邈注穀梁盡與之同范亦當不異也春秋公羊穀梁傳通修入】　曾子問曰喪有二孤廟有二主禮與【怪時有之】孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上未知其為禮也【尊喻卑也神雖多猶一一祭之　疏曰尊喻卑也者尊謂天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上卑謂䘮有二孤廟有二主喻明也尊者尚不可二明卑者不二可知也舉尊以明卑故云尊喻卑也云神雖多猶一一祭之者解嘗禘郊社尊無二上之意以嘗禘之時雖衆神並在猶先尊後卑一一祭之不一時摠祭故云尊無二上也】昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟廟有二主自桓公始也【偽有假也舉兵以遷廟主行無則主命為假主非也　疏曰昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行者此說二主之由桓公名小白作覇主亟數也偽假也言作假主以行而反藏於祖廟故有二主也舉兵為南伐楚北伐山戎西伐北狄故云數舉兵也　曽子問】　文公二年八月丁夘大事于大廟躋僖公【躋于兮反　大事禘也躋升也僖公閔公庶兄繼閔而立廟坐宜次閔下今升在閔上故書而譏之時未應吉禘而于大廟行之其譏已明徒以逆祀故特大其事異其文坐才卧反又如字　疏曰昭十五年有事于武宫傳稱禘于武宫有事是禘則知大事亦是禘也躋升也釋詁文公羊傳曰躋者何升也禘祭之禮審諦昭穆諸廟已毁未毁之主皆于大祖廟中以昭穆為次序父為昭子為穆大祖東向昭南向穆北向孫從王父以次而下祭畢則復其廟其兄弟相代則昭穆同班近據春秋以來惠公與莊公當同南靣西向隠恒與閔僖亦同北靣西上僖是閔之庶兄繼閔而立昭穆雖同位次閔下今升在閔上故書而譏之僖公以其三十三年十一月薨至此年十一月䘮服始畢今始八月時未應吉禘而于大廟行之與閔公二年吉禘于莊公其違禮同也彼書吉禘其譏已明則此亦從譏可知不復更譏其速也徒猶空也空以逆祀之故亂國大典故特大其事謂之大事譏逆祀也釋例曰文公二年僖公之喪未終未應行吉禘之禮而於大廟行之其譏已明徒以躋僖而退閔故特大其事異其文定八年亦特書順祀皆所以起非常也有事于武宫及順祀傳皆稱禘則知大事有事于太廟亦禘也】　左氏曰逆祀也【僖是閔兄不得為父子嘗為臣位應在下令居閔上故曰逆祀　令力呈反閔上時掌反一本無上字　疏曰禮父子異昭穆兄弟昭穆同故僖閔不得為父子同為穆耳當閔在僖上今升僖先閔故云逆祀二公位次之逆非昭穆亂也魯語云將躋僖公宗有司曰非昭穆也弗忌曰我為宗伯明者為昭其次為穆何常之有如彼所言似閔僖異昭穆者位次之逆如昭穆之亂假昭穆以言之非謂異昭穆也若兄弟相代即異昭穆設令兄弟四人皆立為君則祖父之廟即已從毁知其理必不然故先儒無作此說】　於是夏父弗忌為宗伯【夏户雅反　宗伯掌宗廟昭穆之禮昭上遥反昭穆之例倣此　疏曰周禮大宗伯掌建邦之天神人鬼地祗之禮小宗伯掌建國之】 　　【神位辨廟祧之昭穆諸侯之官所掌亦當然也】尊僖公且明見曰吾見新鬼大故鬼小【新鬼僖公既為兄死時年又長故鬼閔公死時年少弗忌明言其所見長丁央反少詩照反　疏曰且明言所見尊崇僖公且明言其意之所見見其順大小升聖賢也劉以為直據兄弟大小為義不須云死之長幼以規杜氏今删定知不然者以傳云新鬼大故鬼小則大小之語摠該諸事非直獨據兄弟明知亦據年時也】先大後小順也躋聖賢明也【又以僖公為聖賢】明順禮也君子以為失禮禮無不順祀國之大事也而逆之可謂禮乎子雖齊聖不先父食久矣【先悉薦反下不先同　齊肅也臣繼君猶子繼父　䟽曰傳者評論皆託之君子此下盡先姑以來皆是一君子之辭耳引詩二文於詩之下各言君子者君子謂作詩之人此論事君子又引彼作詩君子以為證耳僖公薨後始作魯頌為傅之時乃設此辭非當時君子有此言也弗忌之意以先大後小為順故言明順禮也君子之意以臣不先君為順故云禮無不順各言其順順不同也魯語展禽云夏父弗忌必有天殃其葬也焚煙逹于上孔晁云已葬而柩焚烟達□外】故禹不先鯀湯不先契【鯀古本反契息列反鯀禹父契湯十三世祖　疏曰鯀禹父夏本紀文也契湯十三世祖殷本紀文契生昭明昭明生相土相土生昌若昌若生曹困曹圉生㝠㝠生振振生㣲㣲生報丁報丁生報乙報乙生報丙報丙生主壬主壬生主癸主癸生大乙天乙即湯也下注云不窋后稷子周本紀文服䖍云周家祖后稷以配天明不可先也故言不先不窋禹湯異代之王故言不先鯀契也然則文武大聖后稷賢耳非是不可先也下句引詩皇祖后稷不欲重文故舉不窋以辟之】文武不先不窋【窋知律反不窋后稷子】宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也【帝乙㣲子父厲王鄭桓公父二國不以帝乙厲王不肖而猶尊尚之　肖悉召反　疏曰帝乙㣲子父宋世家丈厲王鄭桓公父鄭世家文㣲子桓公宋鄭始祖也言宋祖帝乙鄭祖厲王則二國立其廟而祖祀之㣲子不先帝乙桓公不先厲王猶上祖也言不以不肖猶尊尚之也宋為王者之後得祀殷之先王帝乙之廟不毁者蓋以為其所出故特存焉周制王子有功德出封者得廟祀所出之王魯以周公之故得立文王之廟襄十二年傳稱魯為諸姬臨于周廟周廟文王廟也鄭之桓武世有大功故得立厲王之廟昭十八年傳稱鄭人救火使祝史徙主祐於周廟周廟厲王廟也】是以魯頌曰春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷【解佳賣反忒他得反　忒差也皇皇美也后帝天也詩頌僖公郊祭上天配以后稷　䟽曰魯頌閟宫之篇美僖公之德也上皇皇為美下皇為君言僖公春秋祭祀非有懈倦其所享祀不有差忒所祀之神有皇皇之美者為君之上天配之以君祖后稷也】君子曰禮謂其后稷親而先帝也【先稱帝也】詩曰問我諸姑遂及伯姊【詩邶風也衛女思歸而不得故願致問於姑姊　邶音佩】君子曰禮謂其姊親而先姑也【僖親文公父夏父弗忌欲阿時君先其所親故傳以此二詩深責其意】仲尼曰臧文仲其不仁者三不知者三下展禽【知音智下同　展禽栁下惠也文仲知栁下惠之賢而使在下位已欲立而立人　疏曰魯臣多矣而獨譏文仲者執國之政有大知之名為不知之事故特譏之其餘則不足責矣論語稱仁者愛人知者不惑故以害于物者為不仁闇于事者為不知卑下展禽而不肻舉薦廢去六闗而不設防禁妾織蒲席而與民争利此三事為不仁也無其位而作虚器不知禮而縱逆祀不識鳥而祀爰居此三事為不知也又曰論語云臧文仲其竊位者與知栁下惠之賢而不與立也又曰仁者已欲立而立人知賢不舉是無恕心故為不仁也】廢六闗【塞闗陽闗之屬凡六闗所以禁絶末遊而廢之塞悉再反　疏曰昭五年傳稱孟丙仲壬之子殺豎牛于塞闗之外襄十七年傳稱師自陽闗逆臧孫二闗見於傳如此之屬凡有六也民以田農為本商賈為末農民力以自食商民遊以求食漢書賈誼說上曰今敺民而歸之農皆著其本各食其力末伎遊食之民轉而縁南畝則蓄積足矣杜稱末遊者謂此末伎遊食之民也周禮司闗司貨賄之出入掌其治禁是所以禁絶末遊者令其出入有度今而廢之使末遊之人無所禁約損害農民是不仁也　今案家語作置六闗王注云六闗闗名魯本無此闗文仲置之以税行者故為不仁傳曰廢六闗非也與此不同未知孰是】妾織蒲三不仁也【家人販席言其與民争利　販甫萬反　疏曰家語說此事作妾織席知織蒲是為席以販賣之也大學云食禄之家不與民争利故以此為不仁也】作虚器【謂居蔡山節藻棁也有其器而無其位故曰虚　梲章悦反　疏曰論語云子曰臧文仲居蔡山節藻棁何如其知也鄭云節栭也刻之為山梲梁上楹也畫以藻文蔡謂國君之守龜山節藻梲天子之廟飾皆非文仲所當有之有其器而無其位故曰虚君子下不僭上其居奢如此是不知也】縱逆紀【聽夏父躋僖公】祀爰居三不知也【海鳥曰爰居止于魯東門外文仲以為神命國人祀之爰居爾雅一名雜縣樊光云似鳯皇爰居事見國語莊子云魯侯御而觴之於廟　疏曰魯語云海鳥曰爰居止於魯東門之外三日臧文仲命國人祭之展禽曰越哉臧孫之為政也夫祀國之大節也節政之所成也故制祭祀以為國典今無故而加典非政之宜也今海烏至已不知而祀之以為國典難以言仁且知矣無功而祀之非仁也弗知而不問非知也今茲海其有災乎夫廣川之鳥獸皆知辟其災是歲海多大風冬煖】　國語曰夏父弗忌為宗【弗忌魯大夫夏父展之後也宗宗伯掌國祭祀之禮】烝將躋僖公【躋升也賈侍中云烝進也謂夏父弗忌進言於公將升僖公於閔公上也唐尚書云烝祭也昭謂此魯文公三年喪畢祫祭先君于太廟升羣廟之主序昭穆之時也經曰八月丁夘大事于太廟躋僖公是也僖閔之兄繼閔而立凡祭秋曰嘗冬曰烝此八月而言烝用烝禮也凡四時之祭烝為備傳曰大事者祫祭也毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合食于太祖躋僖公逆祀也逆祀者先禰而後祖也】宗有司曰非昭穆【宗有司宗官司事臣也非昭穆謂非昭穆之次也父為昭子為穆僖為閔臣臣子一例而升閔上故曰非昭穆也】曰我為宗伯明者為昭其次為穆何常之有【明言僖有明徳當為昭閔次之當為穆也】有司曰夫宗廟之有昭穆也以次世之長幼而等胄之親䟽也【長幼先後也等齊也胄裔也】夫祀昭孝也【昭明也明孝道也】各致齊敬於其皇祖昭孝之至也【皇大也】故工史書世【工瞽師官也史太史也世世次先後也工誦其德史書其言】宗祝書昭穆【宗宗伯祝太祝也宗掌其禮祝掌其位】猶恐其踰也今將先明而後祖【以僖為明而升之是先禰而後祖】自王以及主癸莫若湯【王契也主癸湯父也】自稷以及王季莫若文武【稷棄也王季文王父】商周之烝也未嘗躋湯與文武為不踰也【不使相踰】魯未若商周而改其常無乃不可乎弗聽遂躋之展禽曰夏父弗忌必有殃夫宗有司之言順矣僖又未有明焉【未有明德】犯順不祥以逆訓民亦不祥易神之班亦不祥不明而躋之亦不祥犯鬼道二【二易神之班躋不明也】犯人道二【犯順以逆訓民也】能無殃乎【魯語】　公羊子曰大事者何大祫也【以言大與有事異又從僖八年禘數之知為大祫　疏曰宣八年夏六月辛巳有事于大廟彼是時祭不言大則知此言大者是大祭明矣又從僖八年禘數之知為大祫者春秋說文云三年一祫五年一禘爾雅云禘大祭也孫氏云禘五年大祭也然則三年一祫五年一禘禮如然也案僖八年秋七月禘于大廟從此以後三年一祫數則十一年祫十四年祫十七年祫二十年祫二十三年祫二十六年祫二十九年祫三十二年祫文二年祫也若作五年一禘數則禧公八年禘十三年禘十八年禘二十三年禘二十八年禘三十三年禘文五年禘則文二年非禘年正當合祫故知此年大事為祫矣是以注云又從僖八年禘數之知為大祫也若然從僖八年禘數之則十一年祫十三年禘隨次而下至僖二十三年并為禘祫何得下傳云五年而再殷祭者蓋為其初時三年作祫五年作禘大判言之得言五年而再殷祭其間三五參左隨次而下何妨或有同年時乎知非祫與禘相因而數為三年五年者若從僖八年禘十一年祫十六年禘十九年祫數之至僖三十二年禘文公二年祫亦相當但于五年而再殷祭之言不合故不得然解】大祫者何合祭也其合祭奈何毁廟之主陳於大祖【毁廟謂親過髙祖毁其廟藏其主于大祖廟中禮取其廟室笮以為死者炊沐大祖周公之廟陳者就陳列大祖前大祖東鄉昭南鄉穆北郷其餘孫從王父父曰昭子曰穆昭取其鄉明穆取其北靣尚敬　疏曰正以祫小于禘而文加大故執不知問又曰取其廟室笮以為死者炊沐者出禮記文】未毁廟之主皆升合食于大祖【自外來曰升】五年而再殷祭【殷盛也謂三年祫五年禘禘所以異于祫者功臣皆祭也祫猶合也禘猶諦也審諦無所遺失禮天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜於君然後祫其髙祖　疏曰禘所以異于祫者功臣皆祭也者出禮記與春秋說文禮天子特禘特祫者禮記及春秋說文即不主禘祫是也諸侯禘則不礿祫則不嘗者即禮記王制所云夏禘則不礿秋祫則不嘗是也大夫有賜於君然後祫其髙祖者正以於禮不得故也】躋者何升也何言乎升僖公【據禘于大廟不道所升　䟽曰先君昭穆自有常次今而言躋故執不知問又曰據禘于大廟不道所升者即僖八年秋七月禘于大廟用致夫人是也】譏逆祀也其逆祀奈何先禰而後祖也【升謂西上禮昭穆指父子近取法春秋惠公與莊公當同南靣西上隱桓與閔僖公亦當同北靣西上繼閔者在下文公縁僖公於閔公為庶兄置僖公于閔公上失先後之義故譏之傳曰後祖者僖公以臣繼閔公猶子繼父故閔公於文公亦猶祖也自先君言之隱桓及閔僖各當為兄弟顧有貴賤耳自繼代言之有父子君臣之道此思義逆順各有所施也不言吉祫者就不三年不復譏畧為下張本　疏曰不言吉祫者云云閔二年夏五月乙酉吉禘于莊公傳云其言吉何言吉者未可以吉也曷為未可以吉未三年也然則吉禘于莊公在三年之内今此大事亦在三年之内是不須更言吉祫以譏之但畧言大事于大廟為下躋僖公張本而已】　穀梁傳曰大事者何大是事也著祫嘗【祫合也嘗秋祭】祫祭者毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合祭于太祖【祫祭者皆合祭諸廟已毁未毁者之主於大祖廟中以昭繆為次序父為昭子為繆昭南向繆北向孫從王父坐也祭畢則復還其廟】躋升也先親而後祖也逆祀也【舊說僖公閔公庶兄故文公升僖公之主于閔公之上耳僖公雖長已為臣矣閔公雖小已為君矣臣不可以先君猶子不可以先父故以昭穆父祖為喻寗曰即之于傳則無以知其然若引左氏以釋此傳則義雖有似而于文不辨髙宗殷之賢王猶祭豐于禰以致雉雊之變然後率修常禮文公傎倒祖考固不足多怪矣親謂僖祖謂莊】逆祀則是無昭穆也無昭穆則是無祖也無祖則無天也故曰文無天無天者是無天而行也【祖人之始也人之所仰天也】君子不以親親害尊尊此春秋之義也【尊卑有序不可亂也　疏曰禘祫之禮俱在廟序昭穆所以為制異者公羊傳稱五年再殷祭何休云謂三年祫五年禘禘所以異于祫者禘則功臣皆祭也祫則合食於太祖而已是何休意祫則三年禘則五年也范于閔二年注同杜預以禘為三年之祭必不得與何休同也公羊云五年再殷祭禘既三年盖祫則五年也若然祫在五年而云三年之喪未終者據時三年未終而為祫祭故以三年言之不謂祫祭亦在三年也或以為禘祫同三年但禘在夏祫在秋直時異耳於范注不妨但與公羊五年再殷祭違也何休又云天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜於君然後祫其髙祖然諸侯禘則不礿或如何說云大夫有祫恐其不然公羊亦以此大事于大廟為祫祭杜解左氏以大事為禘與穀梁異又曰大是事也者祫是祭之大者故云大是事也著祫嘗者謂以大事言之著明是祫嘗之祭也嘗連言者祫必在秋故連嘗言之然周之八月夏之六月而云著祫嘗者盖月却節前已得立秋之節故也先秋而後祖親謂僖公祖謂閔公也僖繼閔而立猶子之繼父故傳以昭穆祖父為喻此于傳文不失而范氏謂莊公為祖其理非也何者若范云文公顛倒祖考則是僖在于莊上謂之夷狄猶自不然况乎有道之邦豈其若是明范說非也則無天也謂天道先尊而後親今亂其上下不仰法天也此春秋之義也者以嫌疑之間須取聖證故也】　僖公八年秋七月禘于大廟用致夫人【禘三年大祭之名太廟周公廟致者致新死之主于廟而列之昭穆夫人淫而與殺不薨於寢於禮不應致故僖公疑其禮厯三禘今果行之嫌異常故書之　殺音試　疏曰釋天云禘大祭也言其大于四時之祭故為三年大祭之名言每積三年而一為此祭也大廟廟之大者故為周公廟釋例曰三年喪畢致新死之主以進于廟廟之逺主當遷入祧于是乃大祭於大廟以審定昭穆謂之禘是說致者致新死之主於廟而列之昭穆也此致致哀姜也哀姜薨已多年非復新死而于今始致者傳發凡例夫人不薨于寢則不致哀姜例不應致故僖公疑其禮喪畢之日不作禘祭之禮以致之既不為哀姜作喪畢禘祭其禘自從閔公數之二年除閔喪為禘至五年復禘今八年復禘姜死以來已厯三禘今因禘祭果復行之三年一禘禘自是常不為夫人禘祭因禘而致夫人嫌其異於常禮故史官書之若其不致夫人則此禘得常不書為用致夫人而書之耳】　左氏傳曰禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨於寢不殯於廟不赴於同不祔於姑則弗致也【祔音附　寢小寢同同盟將葬又不以殯過廟據經哀姜薨葬之文則為殯廟赴同祔姑今當以不薨于寢不得致也疏曰夫人薨葬之禮有赴同祔姑反哭三事而已此說致之禮加以薨寢殯廟而不言反哭者蓋以致于廟者終始成其尊死生之禮畢不薨于寢死不得其所也不殯于廟葬之不以禮也死葬非禮則先神耻之故不具四事皆不合致反哭者直為書葬以否假使不書其葬夫人之禮亦成自是生者之可譏非為死者之有失雖不反哭亦得致之故於此不言反哭也又曰喪大記云男子不死于婦人之手婦人不死于男子之手君夫人卒于路寢既言婦人不死于男子之手必不得死于君之路寢言夫人卒于路寢謂卒于夫人之大寢對君路寢為小故云小寢也同者同盟之國也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至于祖考之廟而後行殷朝而殯于祖周朝而遂葬士喪禮朝而遂葬與記正同知周法不殯于廟而此傳及襄四年皆云不殯于廟以為失禮知其將葬之時不以殯過廟耳殯過廟者將葬之時從殯宫出告廟乃葬非是殯尸于廟中也據經哀姜薨葬之文知其赴同祔姑可矣亦知其殯于廟者以元年十二月喪至二年五月始葬明至則殯于寢也既殯于寢自然葬當朝廟故據葬文亦知殯廟唯當以不薨於寢不得致耳　今案穀梁傳以為僖公禘致妾母成風于太廟立以為夫人公羊傳以為僖公立齊媵女以為夫人因禘祭而廟見與左氏不同未知孰是今第取其不薨寢殯廟不赴同祔姑則不得致其主之廟以附于此】　定公八年冬十月順祀先公而祈焉【經云從祀先公注從順也先公閔公僖公也將正二公之位次所順非一親盡故通言先公將作大事欲以順祀取媚　疏曰傳言順祀是從為順也文二年大事于大廟躋僖公升僖于閔上閔先為君退在僖下是逆也今升閔在僖上依其先後是順也廟主失次唯此二公故知從祀先公唯閔僖耳躋僖公指僖言之此不指言升閔者彼所升者止升僖公之一神不得不指言僖公也今從祀之時閔僖俱得正位且以親盡故通言先公此言從祀躋僖公不言逆祀者此從祀因躋僖公之文故得略言從祀至於躋僖公文無所繋不知逆祀何公且見是親廟不可言先公故指僖言之而言躋也然則此以親盡故通言先公下桓宫僖宫災彼亦親盡言桓僖者彼據災之所在須指言其處與此體例不同】辛卯禘于僖公【辛卯十月二日不於大廟者順祀之義當退僖公懼於僖神故于僖廟行順祀疏曰釋例曰大祭于大廟以審定昭穆謂之禘禘于大廟禮之常也各以其宫時之為也雖非三年大祭而書禘用禘禮也然則禘者審定昭穆之祭也今為順祀而禘于僖公則是并取先公之主盡入僖廟而以昭穆祭之是為用禘禮也計禘禮當于大廟今就僖廟為禘者順祀之義退僖升閔懼于僖公之神故于僖廟行禘禮使先公之神徧知之禮祭尊可以及卑後世之主宜上徙大廟而食今徙上世之主下入僖廟祀之當時所為非正禮也昭二十五年禘于襄公義亦然也　春秋左氏傳】公羊子曰從祀先公從祀者何順祀也【復文公之逆祀　疏曰欲言其祭經無宫廟之文欲言非祭謂之從祀故執不知問】文公逆祀去者三人【諫不從而去之　疏曰文公逆祀去者三人者謂文二年八月丁夘大事于大廟躋僖公傳云躋者何升也何言乎升僖公譏何譏爾逆祀也其逆祀奈何先禰而後祖也是也】定公順祀叛者五人【諫不以禮而去曰叛去與叛皆不言者㣲也不書禘者後祫亦順非獨禘也言祀者無已長久之辭不言僖公者閔公亦得其順　疏曰諫不以禮而去曰叛者謂諫君全不以禮不從之而去者謂之叛也又曰不書禘者後祫亦順非獨禘也者何氏之意以為三年一祫五年一禘謂諸侯始封之年禘祫並作之但夏禘則不礿秋祫則不嘗而已一祫一禘隨次而下其間三五參差亦有禘祫同年時矣若其有喪正可於喪廢其禘祫之年仍自乗上而數之即僖八年禘于大廟之時禘祫同年矣至文二年大事于大廟之下傳云大事者何大禘也何氏云從僖八年禘數之知為大祫是從僖八年禘祫同年數之文二年為祫年文五年為禘祫同年又隨次而數之至今定八年亦禘祫同年矣凡為祭之法先重而後輕禘大于祫固當先之則知此言從祀先公者是禘明矣故云不書祫者後禘亦順非獨禘也若然既言是禘理宜在夏而在冬下者當之矣言祀者無已長久之辭者桓八年傳云春曰祠何氏云祠猶食也猶繼嗣也春物始生孝子思親繼嗣而食之故曰祠因以别死生然則此經何以不言從祭先公或言大事于先公而言祀者見其相嗣不已長久常然故云言祀者無已長久之辭不言僖公者閔公亦得其順者閔二年夏五月乙酉吉禘于莊公僖八年秋七月禘于大廟文二年八月丁夘大事于大廟之文皆道其人今此經文所以不言從祀僖公而言先公者正以閔公亦得其順是以不得特指之】穀梁子曰貴復正也【文公逆祀今還順左氏公羊穀梁傳通修】　衞孔悝出奔宋使貳車反祏於西圃【悝苦囘反祏音石　使副車還取廟主西圃孔氏廟所在祏藏主石函　函音咸　疏曰少牢饋食大夫之祭禮其祭無主鄭祭法注云唯天子諸侯有主禘祫大夫不禘祫無主耳今孔悝得有主者當時僭為之非禮也鄭駮異義云大夫無主孔悝之反祏所出公之主耳案孔氏姞姓春秋時國唯南燕為姞姓耳孔氏仕于衞朝已厯多世不知本出何國安得有所出公之主也知是僭為之耳　哀公十六年春秋左氏傳】　桓公二年三月公㑹齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂【成平也宋有弑君之亂故為㑹欲以平之稷宋地　疏曰成平釋詁文也宣十五年傳晉侯治兵于稷治兵欲以禦秦明其不出晉境故以稷為河東之稷山此欲平宋故以稷為宋地】夏四月取郜大鼎于宋戊申納于大廟非禮也【郜古報反　宋以鼎賂公大廟周公廟也始欲平宋之亂終于受賂故備書之戊申五月十日疏曰禮記明堂位稱魯君季夏六月以禘禮祀周公于大廟文十三年公羊傳曰周公稱大廟故】 　　【知大廟周公廟也始欲平宋亂故㑹于稷終舍宋罪而受其賂故得失備書之始書成宋亂終書取郜鼎是其備書之也鄭衆服䖍皆以成宋亂為成就宋亂故以此言正之長厯此年四月庚午朔其月無戊申五月己亥朔十日得戊申是有日而無月也】臧哀伯諫曰【臧哀伯魯大夫僖伯之子】君人者將昭德塞違以臨照百官猶懼或失之故昭令德以示子孫【疏曰君人謂與人為君也昭德謂昭明善德使德益章聞也塞違謂閉塞違邪使違命止息也德者得也謂内得于心外得于物在心為德施之為行德是行之未發者也而德在于心不可聞見故聖王設法以外物表之儉與度數文物聲明皆是昭德之事故傳每事皆言昭是昭其德也自不敢易紀律以上言昭德耳都無塞違之事自滅德立違以下言違德之事德之與違義不並立德明則違絶故昭徳之下言塞違違立則德滅故立違之上言滅德立違謂建立違命之臣知塞違謂遏絶違命之人也國家之敗謂邦國喪亡知猶懼或失之謂恐失國家此諫辭有首尾故理互相見】是以清廟茅屋【以茅飾屋著儉也清廟肅然清静之稱　疏曰冬官考工記有葺屋瓦屋則屋之覆蓋或草或瓦傳言清廟茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更無他文明堂位曰山節藻梲復廟重檐刮楹逹鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也其飾備物盡文不應以茅為覆得有茅者杜云以茅飾屋著儉也以茅飾之而已非謂多用其茅總為覆蓋猶童子垂髦及蔽膝之屬示其存古耳白虎通曰王者所以立宗廟何縁生以事死敬亡若存故以宗廟而事之此孝子之心也宗者尊也廟者貌也象先祖之尊貌然則象尊之貌享祭之所嚴其舍宇簡其出入其處肅然清静故稱清廟清廟者宗廟之大稱詩頌清廟者祀文王之歌故鄭以文王解之言天德清明文王象焉故稱清廟此則廣指諸廟非獨文王故以清静解之】大路越席【越户括反　大路玉路祀天車也越席結草祀天車本無天字者非　疏曰路訓大也君之所在以大為號門曰路門寢曰路寢車曰路車故人君之車通以路為名也周禮巾車掌王之五路鄭云王在焉曰路彼解天子之車故云王在耳其實諸侯之車亦稱為路大路路之最大者巾車五路玉路為大故杜以玉路為大路巾車云玉路錫樊纓十有再就建大常十有二斿以祀故云祀天車也越席結蒲為席置于王路之中以茵藉之示其儉也經傳言大路者多矣注者皆觀文為說尚書顧命陳列器物有大輅綴輅先輅次輅孔安國以為玉金象以飾車以其徧陳諸路故以周禮次之僖二十八年王賜晉文公以大輅之服定四年祝佗言先王分魯䘙晉以大路注皆以為金路以周禮金路同姓以封玉路不可以賜故知皆金路也襄十九年王賜鄭子蟜以大路二十四年王賜叔孫豹以大路二注皆云大路天子所賜車之摠名以周禮孤乗夏篆卿乗夏縵釋例以所賜穆叔子蟜當是革木二路故杜以大路為賜車之摠名服䖍云大路木路杜不然者以大路越席猶如清廟茅屋清廟之華以茅飾屋示儉玉路之美以越席示質若大路是木則與越席各為一物豈清廟與茅屋又為别乎故杜以大路為玉路於玉路而施越席是方可以示儉故沈氏云玉路雖文亦以越席示儉而劉君横生異義以大路為木路妄規杜氏非也】大羮不致【大羮肉汁不致五味　疏曰郊特牲云大羮不和貴其質也儀禮士虞特牲皆設大羮湆鄭云大羮湆煑肉汁也不和貴其質設之所以敬尸也是祭祀之禮有大羹也大羮者大古初食肉者煮之而已未有五味之齊祭神設之所以敬而不忘本也記言大羹不和故知不致者不致五味五味即洪範所云酸苦辛醎甘也】粢食不鑿【粢音咨食音嗣餅也鑿子洛反字林作毇子沃反云糲米一斛舂為八斗　黍稷曰粢不精鑿疏曰釋草云粢稷舍人曰粢一名稷稷粟也然則粢是稷之别名但稷是諸穀之長粢是諸穀摠名周禮小宗伯辨六粢之名物鄭云六粢謂黍稷稻粱麥苽是諸穀皆名粢也祭祀用穀黍稷為多故云黍稷曰粢飯謂之食傳云粢食不鑿謂以黍稷為飯不使細也九章算術粟率五十鑿二十四言粟五斗為米二斗四升是則米之精鑿】昭其儉也【此四者皆示儉】衮冕黻珽【衮古本反黻音弗下同珽他頂反　衮畫衣也冕冠也黻韋以蔽膝也珽王笏也若今吏之持薄　蹕音必笏音忽持簿步古反徐廣云持簿手版也　䟽曰畫衣謂畫龍于衣祭服衣纁裳詩稱衮是衣而畫以衮龍衮之言卷也謂龍首卷然玉藻曰龍卷以祭知謂龍首卷也尚書益稷云帝曰子欲觀古人之象日月星辰小龍華蟲作㑹宗彜藻火粉米黼黻絺繡言觀古人之象謂觀衣服所象日月以至黼黻十二物皆衣服之所有也華蟲以上言作㑹宗彛以下言絺繡則二者雖在于服而施之不同冬官考工記畫繢與繡布采異次知在衣則畫之在裳則刺之故鄭禮注及詩箋皆云衣繢而裳繡以此知衮是畫文故云衮畫衣也衮衣以下章數鄭注司服云有虞氏十二章自日月以下至周而日月星辰畫于旌旗又登龍于山登火于宗彛冕服自九章而下如鄭此言九章者龍一山二華蟲三火四宗彛五在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者去龍去山自華蟲而下七章華蟲一火二宗彛三在衣餘四章在裳毳冕者去華蟲去火五章自宗彛而下宗彛一藻二粉米三在衣餘二章在裳希冕者去宗彛去藻三章自粉米而下粉米一在衣餘二章在裳冕者其衣無畫棠上刺黻而已杜昭二十五年數九文不取宗彛則與鄭異也冠者首服之大名冕者冠中之别號故云冕冠也世本云黄帝作冕朱仲子云冕冠之有旒者禮文殘缺形制難詳周禮弁師掌王之五冕皆冕朱裏止言朱而已不言所用之物論語曰麻冕禮也盖以木為幹而用布衣之上下朱取天地之色其長短廣狹則經傳無文阮諶三禮圖漢禮器制度云冕制皆長尺六寸廣八寸天子以下皆同沈引董巴輿服志云廣七寸長尺二寸應劭漢官儀云廣七寸長八寸沈又云廣八寸長尺六寸者天子之冕廣七寸長尺二寸者諸侯之冕廣七寸長八寸者大夫之冕但古禮殘缺未知孰是故備載焉司馬彪漢書輿服志云孝明帝永平二年初詔有司采周官禮記尚書之文制冕皆前圓後方朱裏上前垂四寸後垂三寸天子白玉珠十二旒三公諸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒皆有前無後此則漢法耳古禮鄭注弁師云天子衮冕以五采繅前後各十二斿斿有五采玉十有二鷩冕前後九斿毳冕前後七斿希冕前後五斿冕前後三斿斿皆五采玉十有二上公衮冕三采繅前後九斿斿有三采玉九侯伯鷩冕三采繅前後七斿斿有三采玉七子男毳冕三采繅前後五斿斿有二采玉五孤卿以下皆二采繅二采玉其斿及玉各依命數耳謂之冕者冕俛也以其後髙前下有俛俯之形故因名焉盖以在上位者失於驕矜欲令位彌髙而志彌下故制此服令貴者下賤也黼韠制同而名異鄭詩箋云芾大古蔽膝之象也冕服謂之韠以韋為之故云黻韋韠也詩云赤芾在股則芾是當股之衣故云以蔽膝也鄭易緯乾鑿度注云古者田漁而食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而獨存其蔽前者重古道而不忘本也是說黻韠之元由也易下繫辭曰包犧氏之王天下也作為綱罟以佃以漁則佃漁而食伏羲時也禮運說上古之時云昔者先王食鳥獸之肉衣其羽皮是佃漁而食因衣其皮也又曰後聖有作治其麻絲以為布帛繋辭曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治然則易之布帛自黄帝始也垂衣裳服布帛初必始於黄帝其存蔽膝之象未知始自何代也禮記明堂位云有虞氏服韍言舜始作韍也尊祭服而異其名耳未必此時始存象也知冕服謂之黻者易云朱紱方來利用享祀知他服謂之韠者案士冠禮士服皮弁端皆服韠是他服謂之韠以冕為主非冕謂之他此欲以兩服相形故謂黻為韋韠黻之與韠祭服他服之異名耳其體制則同玉藻說端服之韠云韠君朱大夫素士爵韋發首言韠句末言韋明皆以韋為之凡韠皆象裳色言君朱大夫素則尊卑之韠直色别而已無他飾也其黻則有文飾焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周龍章鄭云韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周増以畫文後王彌飾也山取其仁可仰也火取其明也龍取其變化也天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已是說黻之飾也玉藻曰韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸鄭云頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以繫之肩與革帶廣同是說韠之制也記傳更無黻制皆是韠義明其制與韠同經傳作黻或作韠或作芾音義同也徐廣車服儀制曰古者韍如今蔽膝戰國連兵以韍非兵飾去之漢明帝復制韍天子亦皮蔽膝蔽膝古韍也然則漢世蔽膝猶用赤皮魏晉以來用綘紗為之是其古今異也以其用絲故字或有為紱者天子之笏以玉為之故云珽玉笏也管子云天子執玉笏以朝日是有玉笏之文也禮之有笏者玉藻云凡有指畫于君前用笏造受命于君前則書于笏也釋名云笏忽也君有命則書其上備忽忘也或曰笏可以簿疏物也徐廣車服儀制曰古者貴賤皆執笏即今手板也然則笏與簿手板之異名耳蜀志稱秦密見太守以簿擊頰則漢魏以來皆執手板故云若今吏之持簿玉藻云笏畢用也因飾焉言貴賤盡皆用笏因飾以示尊卑其上文云笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也鄭云球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不敢與君並用純物是其尊卑異也大夫與士笏俱用竹大夫以魚須飾之士以象骨為飾不敢純用一物所以下人君也用物既殊體制亦異玉藻云天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓于天子也大夫前詘後詘無所不讓也鄭以為謂之珽珽之言珽然無所屈前後皆方正也茶謂舒懦所畏在前也圜殺其首屈于天子也大夫上有天子下有已君故首末皆圍前後皆讓是其形制異也其長則諸侯以下與天子又異珽一名大圭周禮典瑞云王晉大圭以朝日是也冬官考工記大圭長三尺天子服之是天子之挺長三尺也玉藻云笏度二尺有六寸短于天子盖諸侯以下度分皆然十】帶裳幅舄【幅音逼舄音昔帶革帶也衣下曰裳幅若今行縢者舄複履　縢徒登反複音福　疏曰下有鞶是紳帶知此帶為革帶玉藻革帶博二寸鄭云凡佩繫于革帶白虎通云男子有鞶革者示有金革之事然則示有革事故用革為帶帶為佩也昭十二年傳云裳下之飾也經傳通例皆上衣下裳故云衣下曰裳幅與行縢今古之異名故云若今行縢詩云邪幅在下毛傳曰幅偪也所以自偪束也鄭箋云邪幅如今行縢也偪束其脛自足至膝縢訓緘也然則行而緘足故名行縢邪纒束之故名邪幅舄者屨之小别鄭周禮屨人注云複下曰舄禪下曰屨然則舄之與履下有禪複為異屨是摠名故云舄複履謂其複下也鄭又云天子諸侯吉事皆舄赤舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黒舄者端之舄其士皆著屨纁屨者爵弁之屨白屨者皮弁之屨黒屨者端之屨其卿大夫服冕者亦赤舄餘服則屨其王后褘衣舄褕狄青舄闕狄赤舄鞠衣黄屨展衣白屨禒衣黒屨其諸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄其餘皆屨其舄之飾用對方之色赤舄黒飾是也屨之飾用比方白屨黒飾是也】衡紞紘綖【紞多敢反字林丁坎反紘獲耕反綖音延字林弋善反　衡維持冠者紞冠之垂者紘纓從下而上者綖冠上覆　上時掌反下上下同疏曰此四物者皆冠之飾也周禮追師掌王后之首服追衡笄鄭司農云衡維持冠者鄭云祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞縣瑱彼婦人首服有衡則男子首服亦然冠由此以得支立故云維持冠者追者治玉之名王后之衡以玉為之故追師掌馬弁師掌王之五冕弁及冕皆用玉笄則天子之衡亦用玉其諸侯以下衡之所用則未聞紞者縣瑱之繩垂于冠之兩旁故云冠之垂者魯語敬姜曰王后親織紞則紞必織線為之若今之絛繩鄭詩箋云充耳謂所以縣瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色是也絛必雜色而魯語獨言者以是天色故特言之非謂純色也紘纓皆以組為之所以結冠于人首也纓用兩組屬之于兩旁結之于頷下垂其餘也紘用一組從下屈而上屬之于兩旁垂其餘也紘纓同類以之相形故云紘纓從下而上者弁師掌王之五冕皆玉笄朱紘祭義稱諸侯冕而青紘士冠禮稱緇布冠青組纓皮弁笄爵弁笄緇組纓鄭云有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛以其有笄者用紘力少故從下而上屬之無笄者用纓力多故從上而下結之冕弁皆有笄故用紘緇布冠無笄故用纓也魯語稱公侯夫人織紘綖知紘亦織而為之士冠禮言組纓組紘知天子諸侯之紘亦用組也綖冠上覆者冕以木為幹以布衣其上謂之綖論語尚書皆云麻冕知其當用布也弁師掌王之五冕皆冕知其色用也孔安國論語注言績麻三十升布以為冕即是綖也鄭玉藻注云延冕上覆也此云冠上覆者冠冕通名故此注衡及綖皆以冠言之其實悉冕飾也】昭其度也【尊卑各有制度　疏曰此上十二物者皆是明其制度哀伯思及則言無次第也鄭覲禮注云上公衮無升龍天子有升龍有降龍是衮有度也冕則公自衮以下侯伯自鷩以下是冕有度也黻則諸侯火以下卿大夫山是黻有度也則玉象不同長短亦異是有度也衮冕鷩冕裳四章毳冕希冕裳三章是裳有度也鄭屨人注云王吉服舄有三等赤舄為上冕服之舄下有白舄黒舄王后祭服舄有三等舄為上褘衣之舄下有青舄赤舄是舄有度也紞則人君五色臣則三色是紞有度也天子朱紘諸侯青紘是紘有度也其帶幅衡綖則無以言之傳言昭其度也明其尊卑各有制度】藻率鞞鞛【藻率以韋為之所以藉玉王五采公侯伯三采子男二采韠佩刀削上飾鞛下飾　疏曰鄭覲禮注云繅以藉玉以韋衣木廣袤各如其玉之大小典瑞注繅有五采文所以薦玉木為中幹用韋衣而畫之此言以韋為之指木上之韋其實木為榦也禮之言繅皆有玉共文大行人謂之繅藉曲禮單稱藉故知所以藉玉也大行人云公執桓圭九寸繅藉九寸知大小各如其玉也大行人注云繅藉以五采韋衣板若奠玉則以藉之是由有奠之時須有繅以之藉玉故大小如玉耳典瑞職曰王執鎮圭繅藉五采五就以朝日公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同于王是王五采公侯伯三采子男二采也凡言五采者皆謂黄朱白蒼三采朱白蒼二采朱緑就成也五就謂五帀毎一帀為就也禮之言藻其文雖多典瑞大行人聘禮覲禮皆單言繅或云繅藉未有言繅率者故服䖍以藻為畫藻率為刷巾杜以藻率為一物者以拭物之巾無名率者服言禮有刷巾事無所出且哀伯謂之昭數固應禮之大者寧當舉拭物之巾與藻藉為類故知藻率正是藻之複名藻得稱為藻藉何以不可名為藻率也玉藻說帶之制曰士練帶率下辟凡帶有率無箴功鄭云士以下皆禪不合而繂積如今作懆頭為之也然則禪而不合縷繂其邉謂之為率此言韋衣木蓋亦繂積其邉故稱率也鄭司農典瑞注讀繅為藻率之藻似以藻率共為藻也詩曰鞸琫容刀故知鞸鞛佩刀削之飾也少儀云刀授穎削授拊削是刀之類故與刀連言之鞸鞛二名明飾有上下先鞸後鞛故知鞸為上飾鞛為下飾劉君以毛詩傳下曰鞸上曰琫而規杜氏但鞸鞛或上或下俱是無正文不可以規杜過也】鞶厲游纓【鞶步十反游音留　鞶紳帶一名大帶厲大帶之垂者游旌旗之游纓在馬膺前如索帬　膺於陵反索悉各反疏曰易訟卦上九或錫之鞶帶知鞶即帶也以帶束要垂其餘以為飾謂之紳上帶為革帶故云鞶紳帶所以别上帶也玉藻說帶云大夫大帶是一名大帶也詩毛傳云厲帶之垂者故用毛說以為厲大帶之垂者也大帶之垂者名之為紳而復名為厲者紳是帶之名厲是垂之貌詩稱垂帶而厲是厲為垂貌也玉藻稱天子素帶朱裏終辟諸侯素帶不朱裏大夫華辟垂帶皆博四寸士帶博二寸再繚四寸緇辟下垂賈服等說鞶厲皆與杜同鄭獨異禮記内則注以鞶為小囊讀厲如裂繻之裂言鞶囊必裂繒縁之以為飾案禮記稱男鞶革女鞶絲鞶是帶之别稱遂以鞶為帶名言其帶革帶絲耳鞶非囊之號也禮記又云婦事舅姑施鞶袠袠是囊之别名今人謂裹書之物為袠言其施帶施囊耳其縏亦非囊也若以縏為小囊則袠是何器若袠亦是囊則不應帶二囊矣以此知鞶即是紳帶為得其實游是旐之垂者斾之别名九旗雖各有名而旌旗為之摠號故云旌旗之游也案巾車王建大常十有二斿又大行人云上公九斿侯伯七斿子男五斿其孤卿建旜大夫士建物其斿各如其命數其鳥旟則七斿熊旗則六斿龜旐則四斿故考工記云鳥旟七斿以象鶆火熊旗六斿以象伐龜旐四斿以象營室是也鄭司農巾車注云禮家說曰纓當胸以削革為之鄭云纓今馬鞅是纓在馬膺前也服䖍云纓如索帬今乗輿大駕有之然則漢魏以來大駕之馬膺有索帬是纓之遺象故云如索帬也案巾車玉路樊纓十有再就鄭注云樊及纓皆以五采罽飾之金路樊纓九就象路樊纓七就革路絛纓五就鄭云其樊及纓以絛絲飾之木路翦樊鵠纓鄭云以淺黒飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數飾與革路同】昭其數也【尊卑各有數　疏曰藻有五采三采之異是藻率有數也毛詩傳說容刀之飾云天子玉琫而珧珌諸侯璗琫而璆珌是鞸鞛有數也玉藻云紳長制士三尺有司二尺有五寸又大夫以上帶廣四寸士廣二寸是鞶厲有數也玉路十二斿金路九斿是斿有數也玉路纓十有二就金路纓九就是纓有數也數之與度大同小異度謂限制數謂多少言其尊卑有節數也】火龍黼黻【黼音甫　火畫火也龍畫龍也白與黒謂之黼形若斧黒與青謂之黻兩已相戻　戻力計反　疏曰考工記記畫繢之事云火以圜鄭司農云為圜形似火也鄭云形如半環然又曰水以龍鄭云龍水物畫水者并畫龍是衣有畫火畫龍也白與黒謂之黼黒與青謂之黻考工記文也其言形若斧兩已相戻相傳為說孔安國虞書傳亦云黼若斧形黻為兩已相背是其舊說然也周世衮冕九章傳唯言火龍黼黻四章者略以明義故文不具舉衣之所畫龍先於火今火先於龍知其言不以次也】昭其文也【以文章明貴賤】五色比象昭其物也【比並是反　車服器械之有五色皆以比象天地四方以示器物不虚設　械户戒反　䟽曰考工記云畫繢之事雜五色東青南赤西白北黒天地黄是其比象天地四方也比象有六而言五者在赤黒之間非别色也昭二十五年傳云九文六采言采色有六故注以天地四方六事當之五行之色為五色加天色則為六故五色六采互相見也昭其物者以示物不虚設必有所象其物皆象五色故以五色明之】鍚鸞和鈴昭其聲也【鍚音揚鈴音令在馬額鸞在鑣和在衡鈴在旂動皆有鳴聲額顔客反鑣彼驕反旂勤衣反　疏曰鄭巾】 　　【車注云馬靣當盧刻金為之所謂鏤也詩箋云眉上曰刻金飾之令當盧也然則在眉上故云在馬額也詩稱輶車鸞鑣知鸞在鑣也鑣在馬口兩旁衡在服馬頸上鸞和亦鈴也以處異故異名耳爾雅釋天說旌旗有鈴曰旂李巡曰以鈴置旐端是鈴在旂也在馬額鈴在旂先儒更無異說其鸞和所在則舊說不同毛詩傳曰在軾曰和在鑣曰鸞韓詩内傳曰鸞在衡和在軾前鄭經解注取韓詩為說秦詩箋云置鸞于鑣異于乗車也其意言乗車之鸞在衡田車之鸞在鑣及商頌烈祖之箋又云鸞在鑣是疑不能定故兩從之也案考工記輪崇車廣衡長參如一則衡之所容唯兩服馬耳詩辭每言八鸞當謂馬有二鸞鸞若在衡衡唯兩馬安得置八鸞乎以此知鸞必在鑣鸞在鑣則和當在衡經傳不言和數未知和有幾也四者皆以金為之故動則皆有鳴聲也】三辰旂旗昭其明也【三辰日月星也畫于旌旗象天之明　疏曰春官神士掌三辰之法鄭亦以為日月星也謂之辰辰時也日以照畫月以照夜星則運行于天昬明遞帀而正所以示民早晚民得取為時節故三者皆為辰也三辰是天之光明照臨天下故畫于旌旗象天之明也九旗之物唯日月為常不言畫星者盖太常之上又畫星也穆天子傳稱天子葬盛姬建日月七星盖畫北斗七星也案司常交龍為旂熊虎為旗不畫三辰而云三長旂旗者旂旗是九旗之摠名可以綂大常故舉以為言也】夫德儉而有度登降有數【登降謂上下尊卑】文物以紀之聲明以發之以照臨百官百官於是乎戒懼而不敢易紀律今滅德立違【謂立華督違命之臣】而寘其賂器於大廟以明示百官百官象之其又何誅焉國家之敗由官邪也官之失德寵賂章也郜鼎在廟章孰甚焉武王克商遷九鼎于雒邑【寘之豉反雒音洛本亦作洛　九鼎殷所受夏九鼎也武王克商乃營雒邑而後去之又遷九鼎焉時但營雒邑未有都城至周公乃卒營雒邑謂之王城即今河南城也故傳曰成王定鼎于郟鄏　受夏户雅反郟古洽反鄏音辱　疏曰據宣三年傳知九鼎是殷家所受夏九鼎也戰國䇿稱齊救周求九鼎顔率為齊王曰昔周伐殷而取九鼎一鼎九萬人挽之九鼎八十一萬人挽之挽鼎人數或是虚言要知其鼎有九故稱九鼎也知武王遷九鼎於雒邑欲以為都者鼎者帝王所重相傳以為寶器戎衣大定之日自可遷置西周乃徙九鼎處於洛邑故知本意欲以為都又以尚書洛誥說周公營洛邑則知武王但有遷意周公乃卒營之地理志云河南縣故郟鄏地也武王遷九鼎焉周公致太平營以為都是為王城至平王居之言即今河南城者晉時猶以為河南縣成王定鼎宣三年傳文】義士猶或非之【蓋伯夷之屬　疏曰史記伯夷列傳曰伯夷叔齊孤竹君之二子也讓國俱逃歸周及至西伯卒武王東伐紂伯夷叔齊叩馬諫曰父死不葬爰及干戈可謂孝乎以臣伐君可謂仁乎左右欲兵之太公曰此義人也扶而去之武王既平殷夷齊恥之而不食周粟隱于首陽山采薇而食之作歌曰登彼西山兮爰采薇矣以暴易暴兮不知其非矣檢書傳之說非武王者唯此人故知伯夷之屬】而况將昭違亂之賂器於大廟其若之何公不聽【春秋左氏傳】　穀梁子曰桓内弑其君外成人之亂受賂而退以事其祖非禮也其道以周公為弗受也郜鼎者郜之所為也曰宋取之宋也【郜鼎本郜國所作宋後得之】以是為討之鼎也【討宋亂而更受其賂鼎】孔子曰名從主人物從中國故曰郜大鼎也【主人謂作鼎之主人也故繫之郜物從中國謂是大鼎　疏曰名從主人者謂本是郜作繫之于郜物從中國者謂鼎在宋從宋號也言物從中國者廣例耳通夷狄亦然其意謂鼎名從作者之主人不問華戎皆得繫之若左傳稱甲父之鼎是也物從中國者謂中國號之大鼎縱夷狄亦從中國之號不得改之若傳稱吳謂善稻為伊緩夷狄謂太原為大鹵以地形物類須從中國之號故不得謂之伊緩大鹵也何休云周家以世孝天瑞之鼎諸侯有世孝者天子亦作鼎以賜之禮祭天子九鼎諸侯七卿大夫五元士三也故郜國有之】　襄公六年齊侯滅萊【賂夙沙衞之謀也事在二年】獻萊宗器于襄宫【襄宫齊襄公廟春秋左氏傳】 　　自天子達於庶人喪從死者祭從生者支子不祭【從死者謂衣衾棺槨從生者謂奠祭之牲器　疏曰盧植解云從生者謂除服之後吉祭之時以子孫官禄祭其父祖故云從生者若喪中之祭虞祔練祥仍從死者之爵故小記云士祔于大夫則易牲又云其妻為大夫而卒而后其夫不為大夫而祔於其妻則不易牲又雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是喪中之祭仍從死者之禮而鄭云謂奠祭之牲器云奠則是喪中之祭得從生者之爵與小記雜記違者小記雜記據死者子孫身無官爵生者又無可祭享故喪中之祭皆用死者之禮若其生者有爵則祭從生者之法喪祭尚爾喪後吉祭可知奠謂葬前祭謂葬後包喪終吉祭也鄭必知祭兼喪祭與盧植别者以此云祭從生者喪從死者相對又中庸云父為大夫子為士葬以大夫祭以士又云父為士子為大夫葬以士祭以大夫祭又與葬相對皆祭與喪葬連文是一時之事故祭中兼為喪奠也或云在喪中祭尚從死者爵至吉祭乃用生者禄耳故知盧解鄭言奠者自吉祭之奠及非時祭耳　王制】諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯【疏曰此經云諸侯不敢祖天子而文二年左傳云宋祖帝乙鄭祖厲王大夫不敢祖諸侯而莊二十八年左傳云凡邑有宗廟先君之主曰都與此文不同者此據尋常諸侯大夫彼據有大功德者故異義禮戴引此郊特牲云又匡衡説支庶不敢薦其禰下土諸侯不得專祖於王古春秋左氏說天子之子以上德為諸侯者得祖所自出魯以周公之故立文王廟左傳宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也又曰凡邑有宗廟先君之主曰都以其有先君之主公子為大夫所食采地亦自立所出公廟其立先公廟凖禮公子得祖先君公孫不得祖諸侯許慎謹案周公以上德封於魯得郊天兼用四代之禮樂知亦得祖天子諸侯有德祖天子者知大夫亦得祖諸侯鄭氏無駮與許慎同也其王子母弟無大功德不得出封食米畿内賢於餘者亦得采地之中立祖王廟故都宗人家宗人皆為都家祭所出祖王之廟也　詳見祭法】　有天疾者不得入乎宗廟【今案公羊傳衞侯之母兄輙有惡疾不得立故穀梁云爾　昭公二十年穀梁】 　　右祭主　傳武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫期之喪達乎大夫三年之喪達乎天子父母之喪無貴賤一也【追王之王去聲　朱先生云此言周公之事末猶老也追王盖追文武之意以及乎王迹之所起也先公組紺以上至后稷也上祀先公以天子之禮又推大王王季之意以及于無窮也制為禮法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄喪服自期以下諸侯絶大夫降而父母之喪上下同之推已以及人也　中庸】　父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服【祭以天子諸侯養以子道也尸服士服父本無爵子不敢以已爵加之嫌於卑之　養以上反疏曰云尸服士服者謂尸服端若君之先祖為士大夫則服助祭之服故曾子問云尸弁冕而出是為君尸有著弁者有著冕者若為先君士尸則著爵弁若為先君大夫尸則著冕是也若大夫士之户則服家祭之服故鄭注士虞記尸服卒者之上服士端是也】父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服【謂父以罪誅尸服以士服不成為君也天子之子當封為王者後以祀其受命之祖云為士則擇其宗之賢者若㣲子者不必封其子為王者後及所立為諸侯者祀其先君以禮卒者尸服天子諸侯之服如遂無所封立則尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣服　疏曰知謂父以罪誅者以其尸服士服故也以其嘗為天子諸侯不可以庶人之禮待之士是爵之最卑故服其士服云若㣲子者不必封其子者案尚書序云成王既黝殷命殺武庚命㣲子啓代殷後是擇其賢者不立封紂子是也云祀其先君以禮卒者尸服天子諸侯之服者案左傳云宋祖帝乙帝乙是以禮卒者而宋祀以為祖明其服天子之服推此則諸侯亦然　喪服小記】　支子不祭祭必告於宗子【不敢自專謂宗子有故支子當攝而祭者也五宗皆然　疏曰支子庶子也祖禰廟在適子之家而庶子賤不敢輙祭之也若濫祭亦是淫祀祭必告于宗子者支子雖不得祭若宗子有疾不堪當祭則庶子代攝可也猶宜告宗子然後祭故鄭云不敢自專　曲禮】庶子不祭祖【明其尊宗以為本也禰則不祭矣言不祭祖者主謂宗子庶子俱為適士得立祖禰廟者也凡正體在乎上者謂下正猶為庶也　疏曰此猶尊宗之義也庶子適子俱是人子並宜供養而適子烝嘗庶子獨不祭者正是推本崇適明有所宗故經云明其宗也又云鄭據子名對父此言庶子則是父庶父庶即不得祭父何假言祖故云禰則不祭也而記不應言不祭祖祖是對孫今既云庶子不祭祖故知是宗子庶子俱為適士適士得立二廟自禰及祖是適宗子得立祖廟祭之而已是祖庶雖俱為適士得自立禰廟而不得立祖廟祭之故云庶子不祭祖云几正體在乎上者謂下正猶為庶也者明所以謂禰適為庶子之義也正體謂祖之適也下正謂禰之適也雖正為禰適而于祖猶為庶故禰適謂之為庶也五宗悉然】　庶子不祭禰【謂宗子庶子俱為下士得立禰廟也雖庶人亦然　疏曰解庶所以不祭殤義也禰適故得立禰廟故祭禰禰庶不得立禰廟故不得祭其禰明其有所宗既無禰廟故不得祭子殤也又曰前文云不祭祖以有祖廟故注云宗子庶子俱為適士此文云不祭禰唯有禰廟故注云宗子庶子俱為下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立廟于宗子之家庶子共其牲物宗子主其禮雖庶人是有祭義若宗子為下士是宗子自祭之庶子不得祭也】　庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食【不祭殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也共其牲物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之　食音嗣共音恭墠音善　疏曰此事與曾子問中義同而語異也曾子問中是明宗子所得祭就宗子之家宗子主其禮今此所言是庶子不得在當家祭者也庶子者謂父庶及祖庶也殤者未成人而死者也無後謂成人未昬或已娶無子而死者不得祭殤者謂父庶也不祭無後者謂祖庶也殤與無後者從祖祔食者解庶所以不自祭義也已不得祭父祖而以此諸親皆各從其祖祔食祖廟在宗子之家故已不得自祭之也又曰云不祭殤者父之庶也謂已是父之庶子及餘兄弟亦是父之庶子庶子所生之適子為殤而死者不得自祭之以其已是父庶不合立父廟故不得自祭其子殤也殤尚不祭成人無後不祭可知云不祭無後者祖之庶也者已是祖庶不合立祖廟故兄弟無後者不得祭之已若是曾祖之庶亦不得祭諸父無後者諸父無後當于曾祖之廟而祭已是曾祖庶不合立曾祖之廟故不祭之此直云祖之庶不云曾祖之庶者言祖兼曾祖也此無後者身並是庶若在殤而死則不合祭也云此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也者一是殤二是無後此二者當從死者之祖而祔食祖廟在宗子之家故已不得祭祖無所食以私家不合祭祖無處食之也云共其牲物而宗子主其禮焉者謂殤者之親共其牲物而宗子直掌其禮庾氏云此殤與無後者所祭之時非唯一度四時隨宗子之家而祭也但牲牢不得同於宗子祭享之禮故曾子問注云凡殤特豚其義具曾子問疏云祖庶之殤則自祭之者已於祖為庶故謂己子為祖庶之殤已是父適得立父廟故自祭于殤在于父廟也云無後者謂昆弟諸父也者昆弟謂己之昆弟已是祖庶祭無後昆弟當就祖廟已無祖廟故不祭無後昆弟云諸父也者已是曾祖之庶祭諸父當于曽祖之廟已無曾祖之廟故不祭無後諸父云宗子之諸父無後者為墠祭之者宗子合祭諸父諸父當十宗子曾祖之廟宗子是士唯有祖禰二廟無曾祖廟故諸父無後者為墠祭之若宗子為大夫得立曾祖廟者則祭之於曾祖廟不于墠也若宗子有大祖者不立曾祖廟亦祭之于墠案祭法云先壇後墠今祭之墠者皇氏云以其無後賤之故于墠也　小記】　庶子若富則具二牲獻其賢者于宗子【賢猶善也　疏曰若富則具二牲獻其賢者于宗子者賢猶善也善者獻宗子使祭之不善者私用自祭也】夫婦皆齊而宗敬焉【齊側皆反當助祭於宗子之家　疏曰夫婦皆齊而宗敬焉者大宗子將祭之時小宗夫婦皆齊戒以助祭于大宗以加敬焉謂敬事大宗之祭】終事而后敢私祭【祭其祖禰　疏曰終事而后敢私祭者謂大宗終竟祭事而后敢以私祭祖禰也此文雖主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然　内則】曾子問曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之 　　何孔子曰以上牲祭於宗子之家【貴禄重宗也上牲大夫少牢疏曰此一節論宗子祭用大夫牲之事上牲謂大夫少牢也宗子是士合用特牲今庶子身為大夫若祭祖禰當用少牢之牲就宗子之家而祭也以廟在宗子家故也又曰用大夫之牲是貴禄也宗廟在宗子之家是重宗也此宗子謂小宗也若大宗子為士得有祖禰二廟也若庶子是宗子親弟則與宗子同祖禰得以上牲十宗子之家而祭祖禰也但庶子為大夫得祭曾祖廟已是庶子不合自立曽祖之廟崔氏云當寄曽祖廟於宗子之家亦得以上牲宗子為祭也若已是宗子從父庶子兄弟父之適子則于其家自立禰廟其祖及曾祖亦于宗子之家寄立之亦以上牲宗子為祭若已是宗子從祖庶兄弟父祖之適則立祖禰廟于己家則亦寄立曾祖之廟于宗子之家己亦供上牲宗子為祭此大夫者謂諸侯大夫故少牢知此是諸侯大夫者以下文云宗子有罪居于他國言他國則是據諸侯也以文相連接故知此大夫是諸侯大夫也】祝曰孝子某為介子某薦其常事【為于偽反　介副也不言庶使若可以祭然　疏曰宗子祭時祝告神辭云孝子某孝子謂宗子也某是宗子之名介子某介子謂庶子為大夫者介副也某是庶子名也薦其歲之常事告神止稱宗子其時庶子身在祭位必知庶子在者以經云祭於宗子之家是大夫就宗子家而祭又曰上云庶子為大夫此亦當云為庶子某今云介子某者庶子卑賤之稱介是副貳之義介副則可祭故云使若可以祭然故稱介子】若宗子有罪居于他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事【此之謂宗子攝大夫　疏曰喪服小記士不攝大夫士攝大夫唯宗子也又曰此宗子有罪出在他國庶子既為攝主不敢備禮故于祭末不為陽厭之祭也所以不為陽厭者陽是神之厭飫今攝主謙退似若神未厭飫然也不旅謂所將祭旅酬之時賓奠不舉不為旅酬也旅酬是賓主交歡之始今攝主不敢當正主故不旅也不嘏不綏祭者嘏是主人受福綏是將欲受福先為綏祭今辟正主故不敢受嘏以其不嘏故不綏祭也不配者以祭初尸未入之時祝告神辭曰以某妃配某氏備告考妣今攝主不敢備禮略言皇祖而已此經所陳從祭末然後以次至祭初逆陳之必逆陳之者皇氏云以其攝主非正故逆陳以見義云厭厭飫神也者以其無尸設饌欲神之歆饗而厭飫是也云厭有隂有陽謂一祭之中有此兩厭下文有隂厭有陽厭是也隂厭約少牢特牲禮文祝酌奠者謂祝酌奠于鉶南且饗者祝奠訖且復以辭饗告神也是室奥隂静之處故云隂厭尸謖之後佐食徹尸之薦爼設于西北隅得户明白之處故曰陽厭今攝主不厭謂不陽厭也所以然者厭是厭飫凡厭是神之歆饗云尸謖至陽厭也者其上大夫當自賓尸故少牢禮無陽厭也下大夫不賓尸有陽厭也其天子諸侯明日乃為繹祭亦有陽厭也故詩云相在爾室尚不愧于屋漏謂天子之禮天子既爾諸侯亦然此云攝主不厭謂下大夫攝不陽厭也禮有陽厭以其攝主故闕陽厭若上大夫本無陽厭可闕知此不厭者不陽厭此皆逆陳于祭末者先言故知不陽厭也云假讀為嘏至主人也者以古旁之嘏是福慶之辭少牢云嘏于主人嘏字古旁為之祭禮唯主人受嘏故知不嘏不嘏主人也云不綏祭謂欲食之時先減黍稷牢肉而祭之於豆問故曰綏祭尸與主人俱有綏祭今攝主則不綏也所以然者凡將受福先為綏祭今辟正主不敢受福故不綏也若綏少牢禮云祝出迎尸尸入即席坐而祝命尸綏祭尸取菹及黍稷肺祭于豆間是謂之綏祭綏是減毁之名尸與主人俱有綏祭也云今主人者謂今攝主人也云綏周禮作墮者以綏是綏祭之義墮是減毁之名故從于周禮墮為正守祧云既祭則藏其隋是也云不配者祝辭不言以某妃配某氏者謂祝辭直言薦歲事于皇祖伯某不云以某妃配某氏某氏者某妃之姓也若云某妃姜氏子氏之類也】攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配【厭于艷反綏注乍墮許垂反又况垂反　皆辟正主厭厭飫神也厭有隂有陽迎尸之前祝酌奠奠之且饗是隂厭也尸謖之後徹薦爼敦設于西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀為嘏不嘏不嘏主人也不綏祭謂今主人也綏周禮作墮不配者祝辭不言以某妃配某氏　辟音避謖色六反敦設對　疏曰此一節以曽子前問宗子為士庶子為大夫孔子答畢更為曾子廣陳宗子有罪出居他國庶子為大夫在家法其祭之禮案少牢饋食司宫筵于奥設饌畢祝酌奠于鉶南主人西靣再拜稽首祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此所謂配也今攝主則不配少牢又云祝出迎尸尸入即席坐而執祝前之觶而祝命尸綏尸取菹㨎于醢祭于豆間及祭黍稷肺等是謂尸綏祭也尸飯十一飯訖主人洗爵酳尸尸酢主人主人拜受爵上佐食取黍稷肺授主人所謂綏祭也今攝主不綏祭少牢又云主人左執爵祝與二佐食取黍以授尸戸執以命祝祝受以東北靣嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫所謂嘏也今攝主則不嘏也案特牲主人受嘏之後獻祝及佐食訖主婦獻尸及祝佐食訖乃賓長獻尸尸爵止未飲主人主婦交相致爵訖尸乃飲止爵以酢賓賓飲訖賓獻祝及佐食洗酌致于主人主婦訖主人獻賓賓酢主人主人又獻衆賓訖尊兩壺于阼階東西方亦如之主人酌西方之尊以酬賓主人奠爵于賓之薦北賓取爵東靣奠于薦南所謂布奠于賓也今攝主主人奠于薦北賓取奠于薦南而不舉也主人獻長兄弟又獻衆兄弟訖長兄弟加爵于尸衆賓長又加爵于尸訖嗣子舉奠舉奠訖賓坐取薦南之爵酬長兄弟長兄弟酬衆賓衆賓酬衆兄弟所謂旅酬今攝主不旅酬也特牲云旅酬之後無算爵無算爵之後祝告利成尸起主人降佐食徹尸薦豆設于西北隅所謂陽厭今攝主不為此陽厭也】布奠於賓賓奠而不舉【布奠謂主人酬實奠觶于薦北賓奠謂取觶奠于薦南也此酬之始也奠之不舉止旅觶之致反又音又　疏曰謂主人酬賓之時賓在西廂東靣主人布此奠爵于賓之北賓奠而不舉者賓坐取薦北之爵奠于薦南而不舉用以酬兄弟此則不旅酬之事而更别言者以上文摠云祭祀是主人之事自此以下更别論賓禮有闕故重言之又曰此皆特牲禮文云此酬之始也者案特牲禮云賓奠之後主人獻衆兄弟内兄弟訖乃行旅酬故云此旅酬之始也云奠之不舉止旅者謂止旅酬之事而不為也】不歸肉【歸如字又其位反　肉俎也謂與祭者留之共燕　與音預　疏曰歸饋也謂不歸俎肉于賓也又曰賓客正祭諸助祭之賓客各使歸俎今攝主不敢饋俎肉於賓故注云諸與祭者留之共燕】其辭于賓曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭【辭猶告也宿賓之辭與宗子為列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗子而已其辭若云宗兄某在他國使某執其常事使某告　疏曰非但祭不備禮其將祭之初辭告于賓與常禮亦别云宗兄宗弟宗子在他國不得親祭故使某執其常事使某告也故云使某辭又曰云宿賓之辭案特牲云乃宿尸注云宿讀為肅肅進也進者使知祭日當來下云宿賓故云宿賓之辭又曰與宗子若同列者云宗兄宗弟其昭穆異者宗子雖祖父及子孫之行但謂之宗子　曾子問】　曾子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉【有子孫存不可以乏先祖之祀　疏曰此一節論庶子代宗子祭之事各依文解之又曰論曾子以孔子上文云宗子有罪居在他國庶子為大夫得在本國攝祭未知庶子無爵在國居者可祭否故問之孔子曰祭哉者孔子既許其祭以無正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辭故注云有子孫存不可以乏先祖之祀】請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇以時祭【不祭于廟無爵者賤逺辟正主　逺于萬反　疏曰請問其祭如之何孔子曰望墓而為壇以時祭者宗子雖有廟在宗子之家庶子無爵不得就宗子之廟而祭唯可望近所祭者之墓而為壇以四時致祭也又曰所以不祭于宗子廟者以庶子無爵卑賤逺辟正主正主謂宗子也據鄭此言宗子去在他國謂有爵者若其無爵在家本自無廟何須云不祭廟辟正主也鄭必知是有爵者以經云宗子去在他國庶子無爵明宗子是有爵此宗子去他國謂有罪者若其無罪則以廟從本國不得有廟故䘮服小記注云宗子去國乃以廟從謂無罪也】若宗子死告於墓而後祭於家【言祭于家容無廟也　疏曰孔子上為曽子説宗子身在外此又說宗子身没謂告于所祭之墓而后祭于庶子無爵者之家也又曰從上以來雖據宗子有爵而言其廟在家今宗子既死庶子無所可辟當云告于墓而后祭于宗子之家今直云祭于家是祭于庶子之家是容宗子之家無廟故也宗子所以無廟者宗子無爵不合立廟或云祭於家者是祭於宗子之家容庶子之家無廟也庶子所以無廟者一是庶子無爵不合立廟二是宗子無罪居他國以廟從本家不復有廟故也】宗子死稱名不言孝【孝宗子之稱不敢與之同其辭但言子某薦其常事　疏曰宗子既死庶子其祭之時告神但稱其名不得稱孝辟宗子也又曰上文孝子某使介子某孝子是宗子之稱今直言名不言介若宗子在得言介子某今宗子既死身又無爵復稱名不得稱介故但言子某薦其常事】身没而已【至子可以稱孝　疏曰其不稱孝者唯己身終没而已至其子則稱孝也以庶子合稱孝者庶子身死其子則是庶子適子祭庶子之時可以稱孝】子游之徒有庶子祭者以此【以用也用此禮祭也疏曰以其禮無正文故孔子引子游之徒黨有庶子祭者而用此禮而祭】若義也【若順疏曰若順也謂順於古義故云若義也】今之祭者不首其義故誣於 　　祭也【首本也誣猶妄也　疏曰謂今日世俗庶子祭者不尋本義之道理為此祭故云誣于祭謂妄為祭之法不依典禮　曽子問】 　　儀禮經傳通解續卷二十五上 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷二十五中 　　宋　楊復　撰 　　宗廟中　祭禮九中 　　大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮以佐王建保邦國【述立也立天神地祗人鬼之禮者謂祀之祭之子之禮吉禮是也保安也所以佐王立安邦國者主謂凶禮賓禮軍禮嘉禮也目吉禮于上承以立安邦國者互以相成明尊鬼神重人事　疏見祭法】以吉禮事邦國之鬼神示【注疏見祭法】以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王【宗廟之祭有此六享肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進所解牲體謂薦孰時也獻獻醴謂薦血腥也祼之言灌灌以鬰鬯謂始獻尸求神時也郊特牲曰魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂灌是也祭必先灌乃後薦腥薦孰于祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也魯禮三年喪畢而祫於大祖明年春禘于羣廟自爾以後率五年而再殷祭一祫一禘　率音律音類　疏曰此一經陳享宗廟之六禮也此經若細而言之即有六禮摠而言之則亦有三等之差肆獻祼是祫之大祭以饋食是禘之次祭以春字以下是時祭之小祭苦以摠用衮冕大牢言之此亦皆為大祭也故酒正注云大祭者王服大表衮冕所祭是也此六者皆言享者對天言祀地言祭故宗廟言享享獻也謂獻饌具于鬼神也又曰云宗廟之祭有此六享者此則吉禮十二之中處其六也云肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也者但周法有三年一祫則文二年大事于太廟公羊傳云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于大祖列昭穆序父子是祫之義也若殷則祫于三時周則秋祫而已又有五年一禘禘則各于其廟爾雅云禘大祭者禘是摠名祭法祭天圜丘亦曰禘大傳云王者禘其祖之所自出謂夏正郊天亦曰禘夏殷四時之祭夏祭亦曰禘但于周宗廟之祭則有五年禘禘雖小于祫大于四時亦是大祭之名也云肆者進所解牲體謂薦孰時也者薦孰當朝踐後爓祭時故禮運云腥其俎孰其殽鄭云孰其殽謂體解而爓之是其饋獻獻以盎齊之節故云薦孰時但體解之時必肆解以為二十一體故云肆也云獻獻醴謂薦血腥也者此是朝踐節當二灌後王出迎牲祝延尸出户坐于堂上南靣迎牲入豚解而腥之薦于神坐以玉爵酌醴齊以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸故云謂薦腥也云祼之言灌者經云祼者是古之禮字取神祗之義故從示鄭轉從灌者以鬰鬯灌地降神取澆灌之義故從水言灌以鬰鬯謂始獻尸求神時也者凡宗廟之祭迎尸入户坐于主北先灌謂王以珪瓉酌鬰鬯以獻尸尸得之瀝地祭訖啐之奠之不飲尸為神象灌地所以求神故云始獻尸求神時也言始獻對後朝踐饋獻酳尸等為終故此稱始也郊特牲曰魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求諸隂陽之義也者人之虚吸出入之氣為魂耳目聰明為魄人死魄氣歸于天為陽形魄歸于地為隂祭時作樂為陽是求諸陽灌地為隂是求諸隂故云求諸隂陽之義也云殷人先求諸陽周人先求諸隂者此二代自相對殷人先求諸陽謂未灌先合樂周人先求諸隂謂未合樂先灌故云求諸隂灌是也引之者欲見周人祭先灌之意云祭必先灌乃後薦腥薦執于祫逆言之者與下共文明六享俱然者如向所說其先灌訖王始迎牲次腥其俎腥其俎訖乃爓爓祭訖始迎尸入室乃有黍稷是其順也今此經先言肆肆是饋獻節次言獻是朝踐節後言灌灌是最在先之事是于祫逆言之也言與下共文明六享俱然者既從下向上為文即是于下五享與上祫祭皆有灌獻肆三事矣故云六享俱然云祫言肆獻灌禘言饋食者著有黍稷互相備也者祫言肆獻灌明禘亦有之禘言饋食食是黍稷則祫亦有黍稷矣著明也明有黍稷互相備矣云魯禮三年喪畢而祫于大祖者此以周衰禮廢無文可明春秋左氏傳云周禮盡在魯即以春秋為魯禮今言魯禮者指春秋而言也春秋三年喪畢而祫于太祖謂若文公二年秋八月大事于太廟也僖公以僖三十三年薨至文公二年秋八月於禮雖少四月猶是三年喪畢而為祫祭也是魯禮三年喪畢而祫于大祖大祖謂周公廟周公廟中而為祫祭也云明年春禘于羣廟者此明年春禘雖無正文約僖公宣公則知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文則知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫則知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既為祫則明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前為五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘于羣廟也云自爾以後五年而再殷祭者公羊傳文殷大也除明年春從四年已後四年五年六年七年八年八年之中四年五年六年為三年祫七年八年添前為五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是禮䜟文謂五年之中為一禘一祫也鄭言此者欲見肆獻祼及饋食三者為禘祫從三年喪畢後為始之意也從禮祀以下至此吉禮十二皆歆神始何者案大司樂分樂而序之云乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神已下下復云園鍾為宫若樂六變天神皆降若樂八變地示皆出若樂九變人鬼可得而禮鄭云天神則主北辰地祗則主崐崘人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉彼先奏是樂以致其神則天神地示人鬼皆以樂為下神始也彼鄭云禮之以玉據天地而祼焉據宗廟則此上下天神言烟地示言血此宗廟六享言祼是其天地宗廟皆樂為下神始烟血與祼為歆神始也又案禮器與郊特牲皆言郊血大享腥三獻爓一獻孰者皆是薦饌始也以其郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三獻是社稷而言用爓一獻是祭羣小祀而言用熟以此是其先彼是其後後為薦饌可知故郊言血大享言腥三獻言爓一獻言熟也　春官】　天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝【礿余若反　此盖夏殷之祭名周則改之春曰祠夏曰礿以禘為殷祭詩小雅曰礿祠烝嘗于公先王此周四時祭宗廟之名　疏曰春曰礿者皇氏云礿薄也春物未成其祭品鮮薄也孫炎云礿者新菜可礿夏曰禘者皇氏云禘者次第也夏時物雖未成宜依時次第而祭之秋曰嘗者白虎通云嘗者新穀熟而嘗之冬曰烝者烝者衆也冬之時物成者衆孫炎云烝進也進品物也又曰疑為夏殷祭名者以某祭名與周不同故以為夏殷祭名其夏殷之祭又無文故稱盖以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者鄭彼注云禘當為禴從此為正祭義曰春禘鄭注直云夏殷禮不破禘字者以郊特牲已破禘為禴故于祭義略之從可知也云周則改之春曰祠夏曰礿者案宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王又知周以禘為殷祭者案公羊傳云五年而再殷祭又春秋經僖八年秋七月禘于大廟是禘為殷祭殷猶大也謂五年一大祭引詩小雅者是文王之詩夫保之篇謂文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而詩先言礿後祠者從便文嘗在烝下以韻句也于公諸至不窋也先王謂后稷大王王季也　王制】　始殺而嘗【建酉之月隂氣始殺嘉穀始熟故薦嘗于宗廟】閉蟄而烝【建亥之月昆蟲閉戶萬物皆成可薦者衆故烝祭宗廟釋例論之備矣　閉必計反又必結反字林方結反烝之承反　疏見祭統時日條　桓公五年春秋左氏傳】古者先王日祭月享時類歲祀【以事類曰類日祭于祖考月薦于曾祖時】 　　【類及二祧歲祀于壇墠】諸侯舍日【有月享也】卿大夫舍月【有時祭也】士庶人舍時【歲乃祭也國語楚語】　　大宗伯享大鬼帥執事而卜日【注疏見下具修條】　太宰享先王前期十日帥執事而卜日【注疏見下齊戒條】 　　右時日　傳春祭曰祠夏祭曰禴秋祭曰嘗冬祭曰烝春薦韭卵夏薦麥魚秋薦黍豚冬薦稻鴈三歲一祫五年一禘祫者合也禘者諦也祫者大合祭於祖廟也禘者大審諦而差優劣也【說苑修文】　公羊子曰大祫者何合祭也其祫祭奈何毁廟之主陳于大祖【毁廟謂親過髙祖毁其廟藏其主于大祖廟中禮取其廟室笮以為死者炊沐大祖周公之廟陳者就陳列大祖前大祖東鄉昭南鄉穆北鄉其餘孫從王父父曰昭子曰穆昭取其鄉明穆取其北靣尚敬】未毁廟之主皆升合食于大祖【自外來曰升】五年而再殷祭【殷盛也謂三年祫五年禘禘所以異于祫者功臣皆祭也祫猶合也禘猶諦也審諦無所遺失禮天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜于君然後祫其髙祖　疏見守藏條】　桓公八年正月己夘烝【春祭曰祠薦尚韭卵夏祭曰礿薦尚麥魚秋祭曰嘗薦尚黍豚冬祭曰烝薦尚稻鴈無牲而祭曰薦薦而加牲曰祭禮各異也夫禮祭祀例日得禮者時定八年冬從祀先公是也僖八年秋七月禘于大廟月者謹用致夫人耳禘無違禮　疏曰所言四時祭名者周禮大宗伯及爾雅並有其事薦尚韭卵之等禮記王制之文何休云祠猶食也猶繼嗣也春物始生孝子思親繼嗣而食之也礿者麥始熟可礿也嘗者黍先熟可得薦故曰嘗烝衆也所薦衆多芬芳備具故曰烝郭璞等注爾雅與何解四時祭名少異但范之所引者並與何氏同故從何說又云天子四祭四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦天子諸侯卿大夫牲用太牢天子元士諸侯卿大夫少牢諸侯之士特豕天子之牲角握諸侯角尺卿大夫索牛此記異文耳未知范意與之同否定公八年衞侯鄭伯盟于曲濮下即云從祀先公是時而不月也得禮例時引定八年為證失禮例日不引其文者凡烝合在夏之十月故何休云祭必于夏之孟月者取其見新物之月是也今正月為之違月隔年故傳曰春興之志不時也下文夏五月丁丑烝傳曰志不敬也三烝並書日以見非禮此文即是非禮例日之證故不復更引他文其文二年丁夘大事于太廟亦是失禮書日也正月烝傳云不時也五月烝傳云不敬也者一失禮尚可故以不時言之再失禮重故以不敬釋之又注云禘無違禮案明堂位季夏六月以禘禮祀周公于太廟僖公七月而禘則是不時而云無違者周之七月夏之五月若值月前節却則與四月相挍不多比之隔年再烝失禮尚可故曰無違也文二年八月則是夏之六月而祫嘗者亦是失禮故書日表逆祀及失時也宣八年六月有事于太廟是得時而書日者譏宣公卿死不廢繹也】穀梁子曰烝冬事也春興之志不時也夏五月丁丑烝烝冬事也春夏興之黷祀也志不敬也　公羊子曰春曰祠【薦尚韭卵祠猶食也猶繼嗣也春拘始生孝子思親繼嗣而食之故曰祠因以别死生】夏曰禴【薦尚麥魚麥始熟可礿故曰礿】秋曰嘗【薦尚泰豚嘗者先辭也秋穀成者非一黍先熟可得薦故曰嘗】冬曰烝【薦尚稻鴈烝衆也氣盛貌冬萬物畢成所薦衆多芬芳備具故曰烝無牲而祭謂之薦天子四祭四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦祭於室求之于幽祭于堂求之于明祭于祊求之于逺皆孝子博求之意也大夫求諸明士求諸幽尊卑之差也殷人先求諸明周人先求諸幽質文之義也禮天子諸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰大牢天子元士諸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢諸侯之士特豕天子之牲角握諸侯角尺卿大夫索牛　疏曰無牲而祭謂之薦者謂無牛羊豕之牲也而中霤禮云祭五祀于廟用牲有尸皆薦于奥何以薦用牲彼謂正祭之時先薦于奥仍自無牲其正祭五祀乃用牲有尸耳天子諸侯卿大夫士祭薦之差者皆時王之禮中霤禮亦然天子諸侯卿大夫牲牢之差者皆指宗廟之牲仍不妨王制賓客之牛角尺之文也】常事不書此何以書譏亟也【亟數也屬十二月已烝今復烝也不異烝祭名而言烝者取冬祭所薦衆多可以包四時之物】亟則黷黷則不敬【黷渫黷也】君子之祭也敬而不黷【君子生則敬養死則敬享故將祭宫室既修墻屋既繕百物既備序其禮樂具其百官散齊七日致齊三日夫婦齊戒沐浴盛服君牽牲夫人奠酒君親獻尸夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人洞洞乎屬屬乎如弗勝如將失之濟濟乎致其敬也愉愉乎盡其忠也勿勿乎其欲饗之也文王之祭事死如事生孝子之至也　疏曰今祭義酒作盎字鄭注云奠盎設盎齊之罇盖所見異或何休以義引之不取正文】疏則怠怠則忘【怠解】士不及茲四者則冬不裘夏不葛【禮本下為士制茲此也四者四時祭也疏數之節靡所折中是故君子合諸天道感四時物而思親也祭必于夏之孟月者取其見新物之日也裘葛者禦寒暑之美服士有公事不得及此四時祭者則不敢美其衣服盖思念親之至也故孔子曰吾不與祭如不祭　疏曰禮本下為士制者即士䘮禮士虞士相見之屬是也言此者欲道庶人無禮篇故傳家徧舉言之即曲禮上篇禮不下庶人鄭注云為其遽于事且不能備物義亦通于此】　閔公二年夏五月乙酉吉禘于莊公【三年喪畢致新死者之主于庿庿之逺主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘莊公喪制未闋時别立廟廟成而吉祭又不于大庿故詳書以示譏闋古穴反大庿音泰　疏曰僖三十三年傳曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寢烝嘗禘於廟禘祀為吉祭説喪事而言禘知禘是喪終而吉祭也襄十五年晉悼公卒十六年傳稱晉人答穆叔云以寡君之未禘祀知三年喪畢乃為禘也喪畢而為禘祭知致新死之主于廟也新主入廟則逺主當遷知其遷入祧者祭法云天子七廟有二祧則祧是逺祖廟也周禮守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉廟之逺主其廟既遷主無所處固當遷入祧也鄭以二祧為文王武王之廟新主入廟當各從其班穆入文祧昭入武祧禮諸侯五廟更無别祧則當謂大祖之廟為祧也逺主初始入祧新死之主又當與先君相接故禮因是而為大祭以審序昭穆故謂之禘禘者諦也言使昭穆之次審諦而不亂也莊公以其三十二年八月薨至此年五月唯二十二月故喪制未闋也公羊傳曰其言于莊公何未可以稱宫廟也曷為未可以稱宫廟在三年之中矣三年之中未得以禮遷廟而特云莊公知為莊公别立廟廟成而吉祭也僖八年禘于大廟文二年大事于大廟宣八年有事于大廟彼言大事有事亦禘祭也則禘禮必于大廟今未可以吉祭而為吉祭又不于大廟故詳書以示譏也既云吉禘又云于莊公是其詳也】左氏曰速也　穀梁子曰吉禘者不吉者也喪事未畢而舉吉祭故非之也【莊公薨至此方二十二月喪未畢　疏曰言禘於莊公即是莊公立宫而不稱宫者莊公廟雖立訖而公服未除至此始二十二月未滿三年故不得稱宫也此喪服未終舉吉以非之文三年亦喪服未終而大事于大廟不言吉者其譏已明故不復云吉言大事者秋祫而物成其祀大故傳云大是事也著祫嘗是也凡祭祀之禮書者皆譏故范略例云祭祀例有九皆書月以示譏九者謂桓有二烝一嘗縂三也閔吉禘四也僖禘大廟五也文著祫嘗六也宣公有事七也昭公禘武宫八也定公從祀九也知禘是三年喪畢之祭者此莊公薨未二十二月仍書吉以譏之明三年䘮畢方得為也知必于大廟者明堂位日季夏六月以禘禮祀周公于大廟是也其禘祀之月王肅杜預之徒皆以二十五月除喪即得行禘祭鄭則以二十八月始服吉嘗即祫于大廟明年春始禘于羣廟今范云三年喪畢禘于大廟必不得與鄭明年春禘於羣廟同其除喪之月或與鄭合故何休注公羊亦以除喪在二十七月之後也方者未至之辭此實二十二月而云方者莊公以三十二年八月薨至此年五月始滿二十二月未盡其月為禘祭故言方或可譏其大速以甚言之故云方也】　公羊子曰言吉者未可以吉也【都未可以吉祭經舉重不書禘于大廟嫌獨莊公不當禘于大廟可禘者故加吉明大廟皆不當　疏曰都未可云云者言在三年之内莊公及始祖之廟皆未可以吉祭故言都爾又曰春秋之義常事不書有善惡者乃始録而美刺之今既已舉重特書于莊公不書于大廟則嫌莊公一廟獨不當禘大廟便可禘矣然莊公卑于始祖而言舉重者言三年之内作吉祭之時莊公最不宜吉故言舉重不謂莊公尊于始祖也】曷為未可以吉【據三年也　疏曰據三年也者莊三十二年八月公薨至今年五月已入三年之竟故言據三年也】未三年也【禮禘祫從先君數朝聘從今君數三年喪畢遭禘則禘遭祫則祫　疏曰未三年也者謂未滿二十五月也又曰禮禘祫從先君數者謂為禘祫之祭合從先君死時日月而數之若滿三年已後遭禘則禘遭祫即祫耳又曰朝聘從今君數者謂從今君即位以後數其年歲制為朝聘之數】三年矣曷為謂之未三年三年之喪實以二十五月【時莊公薨至是適二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍漸三年也孔子曰子生三年然後免于父母之懷夫三年之喪天下之通喪禮士虞記曰期而小祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此常事中月而禫是月也吉祭猶未配是月者二十七月也傳言二十五月者在二十五月外可不譏　疏曰二十五月是再期矣故曰取期再期矣父母之喪倍于期者之恩正當其禮數故曰其恩倍矣言漸三年也者謂二十五月漸得三年之竟故云漸三年也議如得漸二君之遺教又曰禮士虞記曰期而小祥曰薦此常事者彼注云小祥祭名祥吉也古文期皆作朞常者期而祭禮古文常為祥又曰又期而大祥曰薦此祥事者亦彼文注中月而禫是月也吉祭猶未配者亦彼文彼注云中猶閒也禫祭名也與大祥聞一月自喪至此凡二十七月禫之為言澹澹然平安意也是月是禫月當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也】其言于莊公何【據禘于大廟不言周公祫僖公不言僖宫　疏曰即僖八年秋七月禘于大廟用致夫人是也又曰祫僖公不言僖宫定八年從祀先公傳云從祀者何順祀也文公逆祀去者三人定公順祀叛者五人彼注云諫不以禮而去曰叛云不書禘者後祫亦順非獨禘也不言僖公者閔公亦得其順是其祫僖公不言僖宫者即文二年八月丁夘大事于太廟躋僖公傳云大事者何大祫也者是也】未可以稱宫廟也【時閔公以莊公在三年之中未可入太廟禘之于新宫故不稱宫廟明皆非也】曷為未可以稱宫廟【據言禘也　疏曰據言禘也者正以禘是言祭之稱既得言禘何故不得稱宫廟故難之】在三年之中矣【當思慕悲哀未可以鬼神事之　疏曰未可以鬼神事之者正言以宫廟者鬼神居之之稱故也】吉禘于莊公何以書譏始不三年也【與託始同義　疏曰案隱二年九月紀履緰來逆女傳云外逆女不書此何以書譏何譏爾譏始不親迎也始不親迎昉于此乎前此矣前此則曷為始乎此託始焉爾曷為託始焉爾春秋之始也然則此亦宜云始不三年故云與託始同義矣而傳不言託始盖省文從可知也　春秋左氏穀梁公羊傳通入】　襄公十五年冬十有一月晉侯周卒十六年春正月葬晉悼公【踰月而葬速也　疏曰四年七月夫人姒氏薨八月葬我小君定姒纔别月耳杜云踰月而葬速也今晉悼往年十一月卒此年正月葬積三月也杜亦云踰月而葬者踰越也所越有多有少俱是踰越之義故杜通兩解也】平公即位【平公悼公子彪彪彼蚪反】改服修官烝于曲沃【既葬改喪服修官選賢能曲沃晉祖廟烝冬祭也諸侯五月而葬既葬卒哭作主然後烝嘗于廟今晉踰月葬作主而烝祭傳言晉將有溴梁之㑹故速葬】冬穆叔如晉聘且言齊故【言齊再伐魯】晉人曰以寡君之未禘祀【禘祀三年䘮畢之吉祭　疏曰僖三十三年傳云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝嘗禘于廟如彼傳文則既祔之後可以為烝嘗也閔二年五月吉禘于莊公以其時未可吉書吉以譏之此年正月晉已烝于曲沃仍云未得禘祀知知禘祀是三年喪畢之吉祭也】不然不敢忘【春秋左氏傳】　昭公元年十二月晉既烝【烝冬祭也】趙孟適南陽將會孟子餘【孟子餘趙衰趙武之曾祖其廟在晉之南陽溫縣往㑹祭之　衰初危反　疏曰服䖍以孟為趙盾子餘為趙衰若其必然當先衰後盾何以先言孟也杜以孟子餘是趙衰一人盖子餘是字孟是長幼之字也】甲辰朔烝于溫【趙氏烝祭甲辰十二月朔晉既烝趙孟乃烝其家廟則晉烝當在甲辰之前傳言十二月月誤　疏曰杜以十二月晉既烝趙孟始適南陽則趙孟初行已是十二月也此句乃云甲辰朔烝于溫案文言之則是來年正月朔也服䖍云甲辰朔夏十一月朔也若是夏十一月朔當于明年言之而此年說之何也杜以服言不通故為此解云晉既烝趙孟乃烝其家廟則晉烝當在甲辰之前當言十一月傳言十二月月誤也劉以為晉烝及趙孟適南陽並在十二月之前文繫十二月者欲見烝後即行先公後私十二月之文為下甲辰朔起本舉月遥屬下明晉烝猶在朔前十二月非誤也若必如劉言傳當云晉既烝趙孟適南陽將㑹孟子餘十二月甲辰朔烝于溫足明先公後私之義何須虚張十二月于上遥為甲辰朔起本傳文上下未有此例劉之言非也　春秋左氏傳】　孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事于祖七月而禘獻子為之也【記魯失禮所由也孟獻子魯大夫仲孫蔑也魯以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之獻子欲尊其祖以郊天之月對月禘之非也魯之宗廟猶以夏時之孟月爾明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公于大廟　疏曰此一節明魯之郊禘之事獻子魯大夫仲孫蔑謚曰獻子正月周正月建子之月也日至冬至日也有事謂南郊祭所出之帝也上帝靈威仰也而周以十一月為正其月日至若天子則圜丘魯以周公之故得郊天所以于此月得郊所出之帝靈威仰而已故云正月日至可以有事于上帝也此言是也七月日至可以有事于祖者七月周七月建午之月也日至夏至日也有事謂禘祭于祖廟故云有事于祖獻子言十一月建子冬至既祭上帝故建午夏至亦可禘祖以兩月日至相對故欲祭祖廟與天相對也故云七月日至可以有事于祖也此言非也所以為非者魯之祭祀宗廟亦猶用夏家之法凡大祭宜用首時應禘于孟月孟月于夏家是四月于周為六月故明堂位云季夏六月以禘禮祀周公于大廟是夏之孟月也獻子捨此義欲以此二至相當以天對祖乖失禮意七月而禘獻子為之也記其失禮所由也　詳見序事時日條】 　　大宰掌百官之誓戒【誓戒要之以刑重夫禮也明堂位所謂各揚其職百官廢職服大刑是其辭之略也　要一遥反　疏曰謂祭前十日已前誓戒百官則大宰掌之與其具修者使百官供祭祀之具及修之埽除也又曰云誓戒要之以刑重失禮者言要之以刑則服大刑是也言重失禮者以失禮為重故要之以刑引明堂位彼在祭祀之下陳之謂祭日此是未祭前引之者欲見祭前誓戒還用祭日之辭以勑之故或前或後其辭同云是其辭之略者謂誓戒之時其辭應多不應唯有此言故云辭之略也又云具謂所當供者祭祀之連事祭祀之具百官共供故云具謂所當供又云修埽除糞洒者案宫人云堂六寢之修守祧云其廟有司修除之是其修埽除糞洒也】前期十日帥執事而卜日遂戒【前期前所諏之日也十日容散齊七日致齊三日執事宗伯大卜之屬既卜又戒百官以始齊　諏子須反齊側皆反下同散悉但反下同　疏曰前期者謂祭日前夕為期云前期十日者即是祭前十一日大宰帥宗伯大卜之屬執事之人而十日又言遂戒者謂祭前十日遂戒百官始齊又曰云前期前所諏之日者此依少牢所諏之日即祭日也凡祭祀謂于祭前之夕為期今言前期十日者明祭前十一日卜卜之後日遂戒使散齊致齊故云十日容散齊七日致齊三日案禮記祭統云散齊七日以定之致齊三日以齊之云執事宗伯大卜之屬者大宗伯職云凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日謂宗伯蒞卜又案大卜云大祭祀視髙命龜故知執事中有宗伯大卜之屬中含有小宗伯及卜師故言之屬　天官】　世婦掌女宫之宿戒【女宫刑女給宫中事者宿戒當給事豫告之齊戒也疏曰此世婦是宫卿之官也言女宫刑女給宫中之事者古者從坐男女没入縣官男子為奴隸女子入宫給使役故云刑女也云宿戒當給事豫告之齊戒也者此亦祭前十日戒之使齊祭前三日又宿之故宿戒並言　春官】　及時將祭君子乃齊散齊七日致齊三日【疏曰四時應祭之前未旬時也方將接神先宜齊整身心故齊也　祭統】　致齊於内散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者【致齊思此五者也散齊七日不御不樂不弔耳見所為齊者思之熟也所嗜素所欲飲食也春秋傳曰屈到嗜芰　屈居勿反　疏曰思其居處者謂祭致齊之日也思其居處以下五事謂孝子思念親存之五事也先思其麤漸思其精故居處在前樂嗜居後齊三日乃見其所為齊者謂致齊思念其親精意純熟目想之若見其所為齊之親也春秋傳者國語楚語云屈到嗜芰有疾召其宗老而屬之曰祭我必以芰　祭義】先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齊七日致齊 　　三日【宫宰守宫官也宿讀為肅肅猶戒也戒輕肅重也】君致齊於外夫人致齊於内【疏曰君致齊于外夫人致齊于内者外謂君之路寢内謂夫人正寢是致齊並皆于正寢其實散齊亦然但此文對㑹于太廟故云君致齊于外夫人致齊于内耳　祭統】 　　右齊戒 　　大宗伯享大鬼宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍【鑊戶郭反齍音咨　執事諸有事于祭者宿申戒也滌濯溉祭器也玉禮神之玉也始涖之祭又奉之鑊烹牲器也故書涖作立鄭司農讀為涖涖視也　疏曰祭前十日大宗伯先帥執事有事于祭者共卜取吉日乃齊云宿眡滌濯者謂祭前一宿視所滌濯祭器看潔浄以否云涖玉鬯者天地有禮神之玉無鬰鬯宗廟無禮神之玉而有鬰鬯但宗廟雖無禮神王仍有圭瓚璋瓚亦是玉故曲禮云玉曰嘉玉郊特牲云用玉氣是也云省牲鑊者當省視烹牲之鑊云奉玉齍者此玉還是上文所涖者齍謂黍稷天地當盛以瓦簠但齍與上鬯互見為義皆始時臨之祭又奉之又曰案大宰云祀五帝前期十日帥執事而卜日注云執事宗伯大卜之屬此注云執事諸有事于祭者二注不同者以其太宰不掌祭事故云執事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故摠諸有事于祭者也云滌濯溉祭器也者此滌濯止是蕩滌以少牢有摡祭器故據而言之摡即拭也云玉禮神之玉也者即蒼璧黄琮青圭赤璋之等及四圭兩圭之類皆是禮神置于神坐也案九嬪職云贊玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷與此注玉為禮神之玉齍即非玉敦所盛注不同者彼九嬪所贊贊后設之據宗廟無禮神玉則玉齍不得别解故為玉敦此據天地為主有禮神玉故與齍别釋也大宰云祀五帝贊玉幣爵之事注云三者執以從王至而授之彼所執據五帝此所奉據昊天與崐崘故不同云始涖之祭又奉之者鄭據上云涖涖臨視也直視看而已下云奉據手執授王故云祭又奉之云鑊烹牲器也者案特牲少牢鑊即爨在廟門之外東壁也　春官】　太宰享先王則掌百官之誓戒與其具修【具所當共修埽除糞洒　疏曰祀五帝則掌百官之誓戒者謂祭前十日已前誓戒百官則太宰掌之與其其修者使百官供祭祀之具及修之埽除也又曰具所當供者祭祀之連事祭祀之具百官共供故云具謂所當供又云修埽除糞洒者案宫人云掌六寢之修守祧云其廟有司修除之是其修埽除糞洒也】及執事眡滌濯【疏曰及猶至也謂至祭前夕大宰眡滌濯案春官小宗伯大祭祀眡滌濯大宗伯亦云宿眡滌濯彼二官親眡滌濯大宰尊亦往涖之注云執事初爲祭事前祭日之夕知者案下經及納亨者是祭日此云眡滌濯儀禮特牲亦云前祭日之夕視壺濯及豆籩士卑得與人君同少牢大夫禮當祭日摡祭器者下人君也注又云滌濯謂溉祭器及甑甗之屬知然者案少牢雍人摡鼎匕俎廩人摡甑甗司宫摡豆籩及勺爵此不言匕俎豆籩勺爵者之屬中含之　天官】　世婦及祭祀比其具【比甫志反又匹氏反芳美反　比次也具所濯概及粢盛之爨鄭司農比請為庀庀具也　疏曰此世婦是宫卿之官也知比具所濯概及粢盛之爨者濯概粢盛皆婦人之事二十七世婦職云帥女宫而濯概為齍盛儀禮特牲云主婦視饎爨饎爨亦女宫之事故知也先鄭云庀庀具也者先鄭周禮内有比皆為庀具釋之】帥六宫之人共齍盛【帥世婦女御　疏曰知帥六宫之人是世婦女御者案二十七世婦職云帥女宫為齍盛女御職云凡祭祀贊世婦鄭注云助其帥涖女宫是以知齍盛世婦女御之事也　春官】　寺人若有祭祀之事則帥女宫而致於有司【有司謂宫卿世婦疏曰知有司是宫卿世婦者案春官宫卿世婦云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此既言致于有司明是男子官宫卿所掌女官也非是下文世婦之女帥宫者也　天官】　世婦掌祭祀之事帥女宫而濯概為齍盛【概拭也為猶差擇　疏曰此婦人所掌祭祀謂祭宗廟則帥女宫而濯概案少牢饔人概鼎俎廪人概甑甗司宫概豆籩皆使男子官不使婦人者彼以大夫家無婦官及無刑女故并使男子官此天子禮有刑女及婦官故與彼異文也又曰祭祀黍稷舂人舂之人炊之皆不使世婦故此為非舂非炊是差擇有司也】及祭之日涖陳女宫之具凡内羞之物【涖臨也内羞房中之羞　疏曰案春官世婦宫卿云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此宫直臨之而已云凡内羞之物者謂糗餌粉餈案少牢皆從房中而來故名為内羞是以鄭云内羞房中之羞也同上】　　女御凡祭祀贊世婦【助其帥涖女宫　疏曰上世婦職云掌祭祀賓客喪紀帥女宫及祭之日涖女宫之具故知此贊者助其涖女宫也　同上】　寺人佐世婦治禮事【世婦二十七世婦　疏曰上云有司是宫卿世婦恐此亦是彼世婦故鄭云二十七世婦以寺人是奄者故得佐世婦治禮事禮事即世婦所掌祭祀賓客喪紀之事是也　同上】閽人大祭祀之事設門燎蹕宫門廟門【燎力召反又刀弔反　燎地燭也蹕止行者廟在中門之外　疏曰燎地燭也者燭在地曰燎謂若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之狀葢百根葦皆以布纒之以密塗其上若今蠟燭矣對人手執者為手燭故云地燭也　同上】　宫正凡邦之事蹕宫中廟中則執燭【鄭司農讀火絶之云禁凡國之事蹕國有事王當出則宫正主禁絶行者若今時衞士填街蹕也宫中廟中則執燭宫正主為王于宫中廟中執燭謂事祭事也邦之祭社稷七祀于宫中祭先公先王于廟中隸僕掌蹕止行者宫正則執燭以為明春秋傳曰有大事于大廟又曰有事于武宫　疏曰凡邦之事謂祭祀之事王當出入來往時隸僕與王蹕止行人于宫中及廟中也王出向二處當侵晨而行爾時則宫正為王執燭為明也又曰先鄭讀火絶之則火字向上為句也其禁自與凡邦之事蹕共為一句宫正既不掌蹕事若如先鄭所讀則似宫正為王蹕非也云宫中廟中則執燭者若不以邦之事與此宫中為一事則宫中廟中何為事而遣宫正執燭乎亦非也又云若今時衞士填街蹕也者漢儀大駕行幸使衞士填塞街巷以止行人備非常也謂事祭事也者謂在宫中廟中二處皆有祭事也云邦之祭社稷七祀于宫中者小宗伯云左宗廟右社稷在宫中中門之外也依祭法王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國行曰國門曰泰厲曰戶曰竈案司門云凡歳時之門受其餘則此七祀等是為羣姓所立者不在宫中也祭法又云王自為立七祀此則禱祀在宫中者也云春秋傳曰有大事于大廟者左氏文二年秋八月丁夘大事于大廟是也云又曰有事于武宫者昭十五年春二月癸酉有事于武宫鄭引此者欲見隸僕蹕于宫中亦得兼廟中故公羊云魯公稱世室羣公稱宫則天子之廟亦有宫稱也　同上】　内豎若有祭祀之事則為内人蹕【内人從世婦有事于廟者内豎為六宫蹕者以其掌内小事　疏曰此豎為祭祀賓客喪紀三事為内人蹕者謂在廟時若然祭祀在廟謂禘祫四時之祭祀也賓客在廟謂饗食時也喪紀在廟謂喪朝廟為祖奠遣奠時也皆為内人蹕止行人也又曰鄭知内人從世婦者内人卑不專行事案下世婦職云掌祭祀已下三事與此經三事同明此内人從世婦而濯概及為粢盛也云内豎為六宫蹕者以其掌内小事者以其蹕止行人既是小事故還使内豎掌小事者蹕也　同上】　天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭【注吉事四時祭也凶事后王喪朝于祖廟之奠　朝直遥反　疏曰他官在祖廟中沃盥夙興時則天府之官與之執燭為明他官在祖廟中沃盥者謂小祝云大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖廟中則天府為之執燭其若士師云祀五帝沃尸盥非祖廟事則不與執燭也云吉事謂四時祭也者略言之禘祫亦在焉云凶事后王喪朝于祖廟之奠者王及后喪七月而葬將葬當朝六廟後乃朝祖廟祖廟中日側為祖奠厥明將去為大遣奠皆有沃盥之事故鄭云焉　春官】 　　右具修 　　司服掌王之吉凶衣服辯其名物與其用事【用事祭祀視朝甸凶弔之事衣服各有所用　疏曰此一經與下文為摠目王吉服有九大裘已下是也凶服即下文凶事與弔是也云辯其名物者衣服有名則物色有異同也又曰云用事祭祀視朝甸凶弔之事者是其事各異云衣服各有所用者謂若祀昊天用大裘之等是也】享先王則衮冕享先公則鷩冕【注疏見祭物祭服條】　追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀【追丁囘反編步典反又必先反　鄭司農云追冠名士冠禮記曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也追師掌冠冕之官故并主王后之首服副者婦人之首服祭統曰君卷冕立于阼夫人副禕立于東房衡維持冠者春秋傳曰衡紞綖謂副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今步繇矣服之以從王祭祀編編列髪為之其遺象若今假紒矣服之以祭也次次第髪長短為之所謂髲髦服之以見王王后之燕居亦纚笄總而已追猶治也詩云追琢其璋王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞縣瑱詩云玼兮玼兮其之翟也鬒髮如雲不屑鬄也玉之瑱也是之謂也笄卷髮者外内命婦衣鞠衣禮衣者服編衣禒衣者服次外内命服非王祭祀賓客佐后之禮自於其家則亦降焉少牢饋食禮曰主婦髲鬄衣侈袂特牲饋食禮曰主婦纚笄宵衣是也昏禮女次純衣攝盛服耳主人爵弁以迎移袂禒衣之袂凡諸侯夫人于其國衣服與王后同　冠禮古亂反母追音牟卷古本反紞丁敢反紘音宏綖以然反羊戰反繇以招反紒音計髲皮寄反髢大計反見賢遍反纚所買反所綺反縣音填它見反鬄大計反沈音剃卷髪眷免反羌權反衣鞠衣縁于既反移昌氐反純側其反徐如字疏曰云掌王后之首服者對夏官弁師掌男子之首服首服則副編次也云追衡笄者追治玉石之名謂治玉為衡笄也云為九嬪及外内命婦之首服者此云及則與上内司服同亦是言及殊貴賤九嬪下不言世婦文略則外命婦中有三公夫人卿大夫等之妻内命婦中唯有女御也云以待祭祀賓客者亦謂助后而服之也又曰司農云追冠名者見士冠禮夏后氏牟追故引士冠為證先鄭云追師掌冠冕之官故并主王后之首服者此鄭意以追師掌作冠冕弁師掌其成法若縫人掌縫衣别有司服内司服之官相似故有兩官共掌男子首服也後鄭不從者此追師若兼掌男子首服亦當如下屨人職云掌王及后之服屨兼王為文今不云王明非兩官共掌此直掌后已下首服也又引祭統者證副是首飾又引春秋者是桓二年臧哀伯辭彼云衡紞紘綖則據男子之衡引證此者司農意男子婦人皆有衡後鄭意亦爾但後鄭于此經無男子耳謂副之言覆所以覆首為之飾者副者是副貳之副故轉從覆為盖之義也云其遺象若今歩繇矣漢之步繇謂在首之時行步繇動此據時目驗以曉古至今去漢久逺亦無以知之矣案詩有副笄六加謂以六物加于副上未知用何物故鄭注詩云副既笄而加飾古之制所有未聞是也云服之以從王祭祀者鄭意三翟皆首服副祭祀之中含先王先公羣小祀故以祭祀摠言之也云編編列髪為之者此鄭亦以意解之見編是編列之字故云編列髪為之云其遺象若今假紒矣者其假紒亦是鄭之目驗以曉古至今亦不知其狀也云服之以桑也者上注鞠衣以告桑此下注及鄭答志皆云展首服編此直據鞠衣服之以桑不云展衣者文略其編亦兼于展衣也云次次第髪長知為之者此亦以意解之見其首服而云次明次第髪長短而為之云所謂髲髢者謂少牢主婦髲髢即此次也言髲髢者鬄髪也謂剪鬄取賤者刑者之髪而為髢鄭必知三翟之首服副鞠衣展衣首服編禒衣首服次者王之祭服有六首服皆冕則后之祭服有三首服皆副可知昏禮女次純衣純衣則禒衣禒衣而云次則禒衣首服次可知其中唯有編明配鞠衣展衣也云服之以見王者上注展衣云以禮見王則展衣首服編以禮見王此又云次以見王者則見王有二一者以禮朝見于王與見賓客同則服展衣與編也一者禒衣首服次接御見王則此禒衣與次則此注見王是也故二者皆云見王耳云王后之燕居亦纚笄總而己者案士冠禮纚長六尺以韜髮笄者所以安髪總者既繋其本又總其末燕居謂不至王所自在燕寢而居時也案鷄鳴詩云東方明矣朝既昌矣毛云東方明則夫人纚笄而朝但諸侯夫人于國衣服與王后同而得服纚笄而朝者此經云副編次以待祭祀賓客明燕居不得著次自然著纚笄而毛云著纚笄朝者毛更有所見非鄭義若然彼鄭不破之者以其纚笄燕居無正文故且從毛也其時朝王時首服編也引詩追琢其章者證追是治玉石之名云王后之衡笄皆以玉為之者以弁師王之笄以王故知后與王同用玉也弁師云諸公用玉為瑱詩云玉之瑱也據諸侯夫人夫人與君同用玉瑱明衡笄亦用玉矣其三夫人與三公夫人同服翟衣明衡笄亦用玉矣其九嬪命婦等當用象也云唯祭服有衡知者見經后與九嬪以下别言明后與九嬪以下差别則衡笄唯施于翟衣取鞠衣以下無衡矣又見桓二年哀伯云衮冕黻珽帶裳幅舄衡紞紘綖並據男子之冕祭服而言明婦人之衡亦施于三翟矣故鄭云唯祭服有衡也鞠衣以下雖無衡亦應有紞以懸瑱是以著詩云充耳以素以青以黄是臣之紞以懸瑱則知婦人亦有紞以懸瑱也云垂于副之兩旁當耳其下以紞懸瑱者傳云衡紞紘綖與衡連明言紞為衡設矣笄既横施則衡垂可知若然衡訓為横既垂之而又得為横者其笄言横據在頭上横貫為横此衡在副旁當耳據人身豎為從此衡則為横其衡下乃以紽懸瑱也引詩者彼鄘風注云玼鮮明貌鬒黑髪如雲言美長也屑用也髢髪也引之者證服翟衣首有玉瑱之義故云是之謂也其紞之采色瑱之玉石之别者婦得服翟衣者紞用五采瑱用玉自餘鞠衣以下紞則三采瑱用石知義然者案著詩云充耳以素鄭彼注云謂從君子而出至于著君子衣之時也我視君子則以素為充耳謂所以懸瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色而已此言素者目所先見而云下云尚之以瓊華注云美石彼下經又云充耳以青充耳以黄據臣三色故云人君五色矣詩云玉之瑱據君夫人云用玉則臣之妻與夫同美石彼毛注以素為象瑱鄭不從者若素是象瑱文何以更云瓊華瓊英之事乎故鄭以為紞也云笄卷髪者鄭注喪服小記亦云笄帶所以自卷持云外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣禒衣者服次知者案昏禮云女次純衣純衣則禒衣據士服爵弁親迎攝盛則士之妻服禒衣首服次亦攝盛禒衣既首服次三翟首服副鞠衣禮衣首服編可知云外内命婦非正祭祀賓客佐后之禮自于其家則亦降焉知者大夫妻服襢衣首服編士妻服禒衣首服次少牢特牲是大夫士妻特牲云主婦纚笄宵衣少牢云主婦髲鬄衣移袂但大夫妻移袂為異又不服編故知自于其家則降是以即引少牢為證耳云移袂禒衣之袂者此鄭復解少牢主婦衣移袂者是移禒衣之袂上既云移袂今又云移禒衣之袂不同者但士之妻服綃服禒衣助祭及嫁時不移其袂今大夫妻綃在衫而以禒衣袂者以大夫妻與士妻綃衣名同不得言移于綃衣之袂故取禒衣也云凡諸侯夫人于其國衣服與王后同者以其諸臣之妻有助后與夫人祭之事諸侯夫人無祭助后之事故自于本國衣服得與王后同也所同者上公夫人得褘衣已下至禒衣褘衣從君見大祖榆翟從君祭羣廟闕翟從君祭羣小祀鞠衣以告桑展衣以禮見君及賓客禒衣以接御侯伯夫人得褕翟已下褕翟從君見大祖及羣廟闕翟已下與上公夫人同子男夫人得闕翟已下闕翟從君見大祖及羣廟與羣小祀鞠衣已下與侯伯同並纚笄綃衣以燕居也二王之後與魯夫人亦同上公之禮故明堂位云季夏六月以禘禮祀周公于太廟夫人褘衣是也天官】　　内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣縁衣素沙【禕音暉揄音遙鞠居六反又邱六反展張彦反注同緣或作禒吐亂反　鄭司農云褘衣畫衣也祭統曰君卷冕立于阼夫人副禕立于東房揄狄闕狄畫羽飾展衣白衣也喪大記曰復者朝服君以卷夫人以屈狄世婦以襢衣屈者音聲與闕相似襢與展相似皆婦人之服鞠衣黄衣也素沙赤衣也謂狄當為翟翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇王后之服刻繒為之形而采畫之綴于衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫摇者闕翟刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟今世有圭衣者盖三翟之遺俗鞠衣黄桑服也色如鞠塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣于先帝告桑事展衣以禮見王及賓客之服字當為䄠䄠之言亶亶誠也詩國風曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其徳當神明又曰玼兮玼兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之義與禮合矣雜記曰夫人復稅衣揄狄又喪大記曰士妻以禒衣言禒者其衆字或作稅此緣衣者實作禒衣也禒衣御于王之服亦以燕居男子之禒衣黒則是亦黑也六服備于此矣褘揄狄展聲相近縁字之誤也以下推次其色則闕狄赤揄狄青褘衣婦人尚專一德無所兼連衣裳不異其色素沙者今之白縳也六服皆袍制以白縳為裏使之張顯今世有沙縠者名出于此　卷古本反朝直遥反屈音闕襢張彥反翬音暉見王賢遍反玼音此劉倉我反援音緩行下孟反稅吐亂反縳音絹又升卷反升絹反張如字徐音帳　疏曰云掌王后之六服者自禕衣至禒衣是六褘衣者亦是翬而云衣者以其衣是服之首故目言衣也褘當為翬即翬雉其色也揄狄者揄當為摇狄當為翟則摇雉其色青也闕狄者其色赤上二翟則刻繒為雉形又畫之此闕翟亦刻為雉形不畫之為綵色故名闕狄也此三狄皆祭服也鞠衣者色如鞠塵色告桑之服也展衣者色白朝王及見賓客服縁當為禒禒衣者色黑御于王服也素沙者此非服名六服之外别言之者此素沙與上六服為裏使之張顯但婦人之服不殊裳上下連則此沙素亦上下連也王之吉服有九韋弁已下常服有三與后鞠衣已丅三服同但王之祭服有六后祭服唯有三翟者天地山川社稷之等后夫人不與故三服而已必知外神后夫人不與者案内宰云祭祀祼獻則贊天地無祼言祼唯宗廟又内宗外宗佐后皆云宗廟不云外神故知后於外神不與是以白虎通云周官祭天后夫人不與者以其婦人無外事若然哀公問云夫人為天地社稷主者彼見夫婦一體而言也又曰司農云褘衣畫衣也者先鄭意褘衣不言狄則非翟雉知畫衣者以王之冕服而衣畫故知后衣畫也又引祭統者彼據二王後夫人助祭服褘衣與后同也揄狄闕狄畫羽飾者以其言狄是翟羽故也云展衣白衣也者見鞠衣黄以土色土生金金色白展衣文承鞠衣之下故知展衣白也引喪大記證闕狄與展衣為婦人服故也彼君以卷據上公而言夫人以屈翟據子男夫人復時互見為義云世婦以襢衣者彼亦據諸侯之世婦用襢衣復之所用也云鞠衣黄衣也素沙赤衣也者先鄭意以素沙為服名又以素沙為赤色義無所據故後鄭不從之謂狄當為翟者破經二狄從翟雉之翟也伊洛而南已下至曰摇皆爾雅文言伊水而南有雉素白為質兼青赤黄黑五色皆備成其文章曰翬雉云江淮而南素質五色皆備有以成文章曰摇雉引此者證禕揄為雉也又云翬衣畫翬者以先鄭褘衣不言翟故増成摇狄畫摇者亦就足先鄭之義云闕翟刻而不畫者此無正文直以意量之言翟而加闕字明亦刻繒為雉形但闕而不畫五色而已云此三者皆祭服者對鞠衣以下非祭服也云從王祭先王則服褘衣祭先公則服摇翟祭羣小祀則服闕翟鄭言此者欲見王后無外事唯有宗廟分為二與王祀先王衮冕先公鷩冕同差羣小祀王冕故后服闕翟也云今世有圭衣者盖三翟之遺俗者漢時有圭衣刻為圭形綴于衣是由周禮有三翟别刻繒綴于衣漢俗尚有故云三翟遺俗也云鞠衣黄桑服也者謂季春將蠶后服之告先帝養蠶之服云色如麴塵不為麴字者古通用云象桑葉始生者以其桑葉始生即養蠶故服色象之引月令者證鞠衣所用之事故云告桑事也云展衣以禮見王及賓客之服知義然者以其鞠衣在上告桑之服禒衣在下御于王之服展衣在中故以為見王及賓客之服但后雖與王禮敵夫尊妻卑仍相朝事與賓同諸侯為賓客于王后助王灌饗賓客則后有見賓客之禮是以亦服展衣也云字當為䄠䄠之言亶亶誠也者案禮記作䄠詩及此文作展皆是正文鄭必讀從䄠者二字不同必有一誤䄠字依傍為之有衣義且爾雅展亶雖同訓為誠展者言之誠亶者行之誠貴行賤言䄠字以亶為聲有行誠之義故從䄠也又引詩者鄘風刺宣姜淫亂不稱其服之事云其之翟也胡然而天也胡然而帝也言其徳當神明又曰其之展也展如之人兮邦之媛也言其行配君子云二者之義與禮合矣者言服翟衣尊之如天帝比之如神明此翟與彼翟俱事神之衣服展則為邦之媛明展衣朝事君子之服是此禮見王及賓客服故云二者之義與禮合若然内則注夫人朝于君次而禒衣也者彼注謂御朝也引雜記及喪大記者欲破縁衣為禒衣之事云字或作稅者或雜記文故雜記云夫人稅衣又云狄稅素沙並作稅字亦誤矣故云此縁衣者實禒衣也云褖衣御于王之服亦以燕居者案尚書多士傳云古者后夫人侍于君前息燭後舉燭至于房中釋朝服然後入御于君注云朝服展衣君在堂大師鷄鳴于簷下然後后夫人鳴佩玉于房中告燕服入御以此而言云釋展衣朝服告以燕服然後入御明入御之服與燕服同禒衣以其展衣下唯有禒衣故知御與燕居同禒衣也以其御與燕居同是私褻之處故同服云男子之禒衣黑則是亦黑也者男子禒衣黑禮雖無文案士冠禮陳服于房爵弁服皮弁服端服至于士喪禮陳襲事于房亦云爵弁服皮弁服禒衣禒衣當端之處變言之者冠時端衣裳别及死襲時端連衣裳與婦人禒衣同故雖男子之端亦名禒衣又見子羔襲用禒衣纁袡譏襲婦服纁袡與衣相對之物則男子禒衣黑矣男子禒衣既黑則是此婦人禒衣亦黑可知鄭言此者以六服之色無文欲從下向上推次其色以此為本故言之也云六服備于此矣者經傳云婦人之服多矣文皆不備言六服唯此文為備故言六服備于此矣鄭言此者亦欲推次六服之色故也云禕揄狄展聲相近者禕與翬揄與摇狄與翟展與䄠四者皆是聲相近故云誤也云縁字之誤也者縁與禒不得為聲相近但字相似故為字之誤也云以下推次其色則闕翟赤揄翟青褘衣者王后六服其色無文故須推次其色言推次者以鞠衣象麴塵其色黄禒衣與男子禒衣同其色黑二者為本以五行之色從下向上以次推之水色既黑禒衣象之水生于金禒衣上有展衣則展衣象金色白故先鄭亦云展衣白衣也金生于土土色黄鞠衣象之土生于火火色赤鞠衣上有闕翟則闕翟象之赤矣火生于木木色青闕翟上有揄翟象之青矣五行之色已盡六色唯有天色褘衣最在上象天色是其以下推次其色也云婦人尚專一徳無所兼連衣裳不異其色者案喪服上云斬衰裳下云女子髽衰三年直言衰不言裳則連衣裳矣又昏禮云女次純衣亦不言裳是其婦人連衣裳裳衣既連則不異其色必不異色者為婦人尚専一徳無所兼故也云素沙者今之白縳也者素沙為裏無文故舉漢法而言謂漢以白縳為裏以周時素沙為裏耳云六服皆袍制以白縛為裏使之張顯者案雜記云子羔之襲繭衣裳則是袍矣男子袍既有衣裳今婦人衣裳連則非袍而云袍制者正取衣複不單與袍制同不取衣裳别為義也云今世有沙縠者名出于此者言漢時以縠之衣有沙縠之名出于周禮素沙也】辨外内命婦之服鞠衣展衣縁衣素沙【内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也縁衣女御也外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服縁衣三夫人及公之妻其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯二王後褘衣　疏曰上言王后六服此論外内命婦不得有六服唯得鞠衣以下三服尊卑差次服之而已亦以素沙為裏故云素沙也又曰鄭以内命婦無過三夫人以下外命婦無過三公夫人已下但經云鞠衣已下則三夫人三公夫人同皆得闕狄已下則此命婦之中無三夫人及三公夫人矣故内命婦從九嬪為首也鄭必知九嬪已下服鞠衣以下者但九嬪下有世婦女御三等鞠衣已下服亦三等故知鞠衣以下九嬪也展衣已下世婦也禒衣女御也云外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服禒衣者此約司服孤絺冕鄉大夫同冕士皮弁三等而言之孤已下妻其服無文故以此三等之服配三等臣之妻也孤妻亦如九嬪三服俱得也卿大夫妻亦如世婦展衣縁衣俱得也士妻禒衣而已但司服孤卿大夫士文承諸侯之下皆據諸侯之臣而言若然諸侯之臣妻亦以次受此服是以玉藻云君命闕狄再命褘衣一命䄠衣士禒衣注云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也禕當為鞠諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服若然五等諸侯之臣命雖不同有孤之國孤絺冕卿大夫同冕無孤之國則卿絺冕大夫冕其妻皆約夫而服此三等之服其天子之臣服無文亦得與諸侯之臣服同是以此外命婦服得亦與諸侯臣妻服同也云三夫人及公之妻其闕狄以下乎者婦人之服有六從下向上差之内命婦三夫人當服闕狄外命婦三公夫人亦當闕狄若三夫人從上向下差之則當揄狄是以玉藻云王后褘衣夫人揄狄註夫人三夫人若三公夫人不得過闕狄知者射人云三公執璧與】【子男執璧同則三公亦毳冕玉藻君命屈狄據子男夫人則三公之妻當闕狄三夫人其服不定三公夫人又無正文故摠云乎以疑之也云侯伯之夫人揄狄子男夫人亦闕狄唯二王之後褘衣者玉藻云夫人揄狄夫人三夫人亦侯伯之夫人鄭必知侯伯夫人揄翟者以玉藻六君命屈狄再命鞠衣一命䄠衣夫並是子男之國闕狄既當子男夫人以上差之侯伯夫人自然當揄狄二王後夫人當褘衣矣案喪大記云復君以卷注云上公以衮則夫人用褘衣又案隐五年公羊云諸公者何天子三公稱公若然天子三公有功加命服衮冕其妻亦得服褘衣矣此經直云二王後不云三公之内上公夫人者以其八命則毳冕夫人服闕翟不定故不言若然喪大記注云公之夫人容三公夫人兼二王後夫人矣明堂位云夫人副禕是魯之夫人亦得褘衣故彼鄭注副禕王后之上服唯魯及王者之後夫人服之以此而言則此注亦含有九命上公夫人與魯夫人同也】凡祭祀共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服【几者凡女御與外命婦也言及言凡殊貴賤也春秋之義王人雖㣲者猶序乎諸侯之上所以尊尊也臣之命者再命以上受服則下士之妻不共也外命婦唯王祭祀賓客以禮佐后得服此上服自於其家則降焉　疏曰上陳尊卑以次受服之事此文陳所用之時云凡祭祀者婦人無外事言凡祭祀唯據宗廟大小祭祀云賓客者謂后助王灌饗諸侯來朝者云共后之衣服者祭祀共三翟賓客共展衣云九嬪世婦者謂助后祭祀賓客時云凡命婦者兼外内命婦也又曰鄭知几内命婦唯有女御者此上文外内命婦服唯有鞠衣已上此經上已云九嬪世婦則内命婦中唯有女御也其外命婦中則有孤妻已下云言及言凡殊貴賤也者言及者欲見九嬪賤于后言凡者欲見外命服及女御賤于世婦也云春秋之義王人雖㣲者猶序于諸侯之上所以尊尊也者以其内命婦中女御卑于世婦可以言凡以殊之于外命婦中有公孤卿大夫之妻尊于女御而使外命婦摠入女御中言凡以殊之者案僖公八年春王正月公㑹王人齊侯宋公以下盟于洮傳曰王人者何㣲者也曷為序乎諸侯之上先王命也是以㣲者即士以其天子中士已上于經見名氏以天子下士名氏不見于經今直云人是天子下士序在諸侯上是尊王命若九嬪雖卑于三公夫人世婦卑于孤卿妻言凡以殊之在上亦是尊尊此王之嬪婦也云臣之命者再命以上受服則下士之妻不共也者此約大宗伯男子之服彼云一命受職再命受服則天子上士三命中士再命乃受服天子下士一命則不受故鄭云下則不共也云外命婦唯王祭祀賓客以禮佐后得服此上服者案此上經士妻縁衣大夫妻展衣案特牲主婦纚笄綃衣少牢主婦髲鬄衣侈袂士妻不衣褖衣大夫妻侈綃衣袂不衣展衣如其夫自於家祭降服是自于其家則降上經祭祀賓客共后之服是外命婦助后祭祀賓客乃服上服也　同上】　王后褘衣夫人揄狄【褘讀如翬揄讀如摇翬摇皆翟雉名也刻繒而畫之著于衣以為飾因以為名也後世作字異耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之後夫人亦褘衣　疏曰此一節論王后以下命婦之服王后褘衣者褘讀為翬謂畫翬于衣六服之最尊也夫人揄狄者揄讀如搖狄讀如翟謂畫摇翟之雉于衣謂三夫人及侯伯夫人也又曰案鄭注内司服引爾雅釋鳥伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇鄭又云王后之服刻繒為之形而采畫之綴于衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫摇者闕翟刻而不畫從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟鞠衣黄桑服也色如鞠塵服之以告桑展衣以禮見王及賓客禒衣御于王之服闕翟赤摇翟青褘衣鞠衣黄展衣白禒衣黑又鄭志云三狄首服副副覆也所以覆首為之飾其遺象若今步繇矣鞠衣首服編編列髮為之其遺象若今假紒矣展衣禒衣首服次次第髪長短為之所謂髲髢若燕居之時則亦禒衣纚笄總而已其六服皆以素沙為裏故内司服陳六服之下云素沙鄭注云六服皆袍制以白縳為裏云夫人三夫人亦侯伯之夫人也者以經云王后褘衣則云夫人揄狄其文相次故以夫人為三夫人但三夫人與三公同對王為屈三公執璧與子男同則三夫人亦當與子男夫人同故鄭注司服疑而不定云三夫人其闕狄以下乎為兩解之也云王者之後夫人亦褘衣者以禮記毎云君衮冕夫人副褘王者之後自行正朔與天子同故祭其先王服上服也若祭先公則降焉魯祭文王周公其夫人亦褘衣故明堂位云君衮冕立于阼夫人副褘立于房中是也】君命屈狄再命褘衣一命䄠衣士禒衣【君女君也屈周禮作闕謂刻繒為翟不畫也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也褘當為鞠字之誤也禮天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所謂夫尊于朝妻榮于室也子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣䄠衣禒衣者諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服也公之臣孤為上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之褖或作稅　疏曰君命屈狄者君謂女君子男之妻也被后所命故云君命屈狄者屈闕也狄亦翟也直刻雉形闕其采畫故云闕翟也再命褘衣者再命謂子男之卿褘當為鞠謂子男卿妻服鞠衣也一命襢衣者䄠展也子男大夫二命其妻服展衣也士禒衣者謂子男之士不命其妻服禒衣鄭注士喪禮褖之言緣黑衣裳以赤緣之又曰以禮君命其夫后命其婦則子男之妻不得受天子之命故以為君謂女君是子男之妻受后之命或可女君謂后也命子男妻故云君命云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也者以典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命褘衣一命䄠衣士禒衣又承闕狄下正與子男同故知據子男夫人及卿大夫士之妻也褘衣是王后之服故疑當為鞠衣云子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣襢衣褖衣者諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服也者鄭為此言欲明諸侯臣之妻唯有三等之服云公之臣孤為上卿大夫次之士次之者以司服云孤絺冕而下卿大夫冕而下士皮弁而下此謂上公臣為三等云侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之者以此經再命鞠衣一命襢衣士禒衣士與大夫不同又典命子男之卿再命大夫一命士不命尚分為三等侯伯之卿三命大夫再命士一命是亦三等可知鄭云然也】唯世婦命於奠繭其他則皆從男子【奠猶獻也凡世婦以下蠶事畢獻繭乃命之以其服天子之后夫人九嬪及諸侯之夫人夫在其位則妻得服其服矣疏曰唯世婦命于奠繭者世婦謂天子二十七世婦以下也奠獻也獻繭謂世婦及命婦入助蠶畢獻繭也凡夫尊于朝妻貴于室皆得各服其命服今唯世婦及卿大夫之妻並卑雖已被命猶不得即服命服必又須經入助蠶蠶畢獻繭繭多功大更須君親命之著服乃得服耳故云命于奠繭其他則皆從男子者其他謂后夫人九嬪及五等諸侯之妻也其夫得命則其妻則著命服不須奠繭之命故云皆從男子又曰凡獻物必先奠于地故云奠猶獻也云凡世婦以下蠶事畢獻繭乃命之者三夫人九嬪其位既尊不須獻繭自然得命也世婦以下位卑因獻繭乃得命言以下則女御亦然經唯云世婦舉其貴者　玉藻】 　　右祭服 　　小史大祭祀讀禮灋史以書序昭穆之俎簋【讀禮灋者大史與羣執事史此小史也言讀禮灋者小史叙俎簋以為節故書簋或為几鄭司農云几讀為軌書亦或為簋古文也大祭祀小史主叙其昭穆以其主定繫世祭祀史主叙其昭穆次其俎簋故齊景公疾欲誄于祝史謂俎簋牲與黍稷以書次之校比之　疏曰此言叙昭穆之俎簋則非外神耳則大祭祀唯謂祭宗廟三年一祫之時有尸主兼序昭穆俎簋也又曰鄭知讀禮法是大史與羣執事者大史職云大祭祀戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事彼云禮書即此禮法也云言讀禮法者小史叙俎簋以為節者謂大史讀禮法之時小史則叙昭穆及俎簋當依禮法之節校比之使不差錯故俎及簋云為節也齊景公事在昭二十年左氏傳彼傳公有疾語晏子曰據與款謂寡人能事鬼神故欲誅于祝史是其事也　春官】　司几筵王設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几【莞音官又音九純章允反之闗反又音均　鄭司農云紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均純縁也繅讀為藻率之藻次席虎皮為席謂粉如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文　率音律　疏曰凡敷席之法初在地者一重即謂之筵重在上者即謂之席已下皆然故鄭注序官云敷陳曰筵藉之曰席祀先王設在廟奥及堂玉几帷於王馮及鬼神所依皆左右几其雕几以下非王所馮生人則几在左鬼神几在右是以下文諸侯祭祀云右雕几國賓云左彤几若受酢席未必有几故下文祀先王昨席不言几及諸侯酢席亦不云几也司農云紛讀為豳于義不安故更云又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均者按僖五年左傳卜偃云均服振振取虢之旗賈服杜君等皆為均均同也但司農讀為均均即凖音與純同故云純縁也云繅讀為藻率之藻者讀從桓二年臧哀伯云藻率鞞鞛鞶厲斿纓此並取彼義也云次席虎皮為席者此見熊席故為虎皮後鄭不從也引尚書者證王馮玉几之義也謂粉如綬有文而狹者此見漢世綬是薄帔有文章而狹以為席之縁故言之也鄭知繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣者漢有合歡席如此故還舉漢注況之也云畫謂雲氣也者鄭于經但單言畫皆以畫雲氣解之盖五色雲為之文也云次席桃枝席有次列成文者鄭亦見漢世以桃枝竹為席次第行列有成其文章故言之也】祀先王昨席亦如之【鄭司農云昨席于主階設席王所坐也謂昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后諸臣致爵乃設席　疏曰祀先王謂宗廟六享皆用上三種席酢席謂王酳尸尸酢王王受酢之席亦如上三種席故云亦如之又曰司農云酢席于主階設席王所坐也者此約鄉飲酒禮主人在阼階賓在户牖閒主人受酢王行飲酒禮亦然此酢文承祀先王下即是祭禮受尸酢不得為凡常飲酒禮故後鄭不從也後鄭知王有受尸酢法者謂若鬰人注引特牲少牢此注亦取彼義故云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内也案特牲少牢主人受酢之時未設席夫婦致爵乃設席今王子受酢即設席者優至尊與大夫士禮異知席王在户内者約特牲主人受酢時在戶内之東西南也云后諸臣致爵乃設席者此亦約特牲夫婦致爵之時有席若然王于酢有席與彼異至于后即與彼同者禮有損之而益故后不得與王同宜同士禮案特牲無致爵于賓長之法而此言諸臣致爵者此王于諸臣亦無致爵禮此致爵謂酳尸訖主人獻賓長于西階之上謂之致爵也特牲主人致爵于主婦席于東房中此后亦然其諸臣案特牲獻賓長于西階上無席獻訖以薦俎降降設于西階下亦無席此諸臣有席者亦是王之臣尊宜設席乃以薦俎降設于席東也】諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右雕几【繢畫文也不莞席加繅者繅柔礝不如莞清堅又於鬼神宜　礝本或作懦又作擩同如兖反　疏曰此經論諸侯禘祫及四時祭祀之席皆二種席也又曰上文畫純者畫雲氣此云繢即非畫雲案繢人職對方為繢是對方為次畫于繒帛之上與席為緣也云不莞席加繅者繅柔礝不如莞清堅又於鬼神宜者案上文天子祭祀席與酢席同此下文諸侯受酢席下莞上繅今祭祀席下蒲上莞以是故鄭以下文决此今諸侯祭祀席不亦如下文莞席加繅者以其繅柔礝不如莞清堅于鬼神宜即于生人不宜故下文生人繅在上為宜也又不以繅在莞下繅尊不宜在莞下故用蒲替之也】昨席莞筵紛純加繅席畫純【昨讀亦曰酢　疏曰諸侯酳尸尸酢主君亦於户内之東西面設此二席又曰案禮記禮器云天子之席五重諸侯三重今天子唯三重諸侯二重者彼云五重者據天子大祫祭而言若禘祭當四重時祭當三重皆用此三重席耳故此唯見三重席也諸侯三重上公當四重亦謂大祫祭時若禘祭降一重諸侯二重禘與時祭同卿大夫已下特牲少牢唯見一重耳】凡吉事變几凶事仍几【故書仍為乃鄭司農云變几變更其質謂有飾也乃讀為仍仍因也因其質謂無飾也爾雅曰儴仍因也書顧命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖閒南嚮西序東嚮東序西嚮皆仍几謂吉事王祭宗廟祼于室饋食于堂繹于祊毎事易几神事文示新之也凶事謂凡奠几朝夕相因喪禮略　疏曰先鄭云變更其質謂有飾又以仍几為因其質謂無飾後鄭不從者以司農就几體解之所引尚書仍几乃是前後相因不得為几體故不從也且上文云右素几于凶几無飾已有文何須此亦云仍几為無飾乎皆其言不經故不從也引顧命者案彼經云牖閒南嚮華玉仍几西序東嚮文貝仍几東序西嚮雕玉仍几西夾南嚮漆仍几孔云因生時几皆有飾而先鄭引之者先鄭意直取仍因之義不須無飾也謂吉事祭宗廟祼于室者洛誥云王入大室祼是也云饋食于堂繹于祊者案禮器云設祭于堂為祊于外是直云饋食于堂謂饋獻節據有熟故言饋食其實未有黍稷又不言朝踐者朝踐與饋獻同在堂故略而不言也又饋獻後更延尸入室進黍稷尸食之事不言者以其還依祼于室之几故亦略而不言也云凶事謂凡奠者即上文几喪事右素几是也此文見凡奠几相因不易之意案檀弓云虞而立尸有几筵者據大夫士而言案士喪禮大歛即有席而云虞始有筵者以其几筵相對連言其實虞時有几其筵大斂即有也天子諸侯禮大初死几筵並有故上云凡喪事設葦席右素几也凡几之長短阮諶云几長五尺髙二尺廣二尺馬融以為長三尺舊圖以為几兩端赤中央黑也　同上】　天府凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大祭則出而陳之既事藏之【玉鎮大寶器玉瑞玉器之美者禘祫陳之以華國也故書鎮作瑱鄭司農云瑱讀為鎮　疏曰云玉鎮大寶器藏焉者若典瑞掌其凡瑞器故典瑞云掌玉端玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾其美者天府掌之又曰鄭知玉鎮大寶器是玉瑞玉器之美者此云玉鎮即大宗伯云以王作六瑞鎮圭之屬即此寶鎮也彼又云以玉作六器蒼璧禮天之屬即此寶器也知是玉瑞玉器之美者以别入此天府故知簡取美者來入也鄭知禘祫者經云大祭祀故知也　同上】　典庸器祭祀帥其屬而設筍虡陳庸器【設筍虞視瞭當以懸樂器焉庸器伐國所獲之器若崇鼎貫鼎及以其兵物所鑄銘也　疏曰庸功也言功器者伐國所獲之器也陳之以華國也云若崇鼎貫鼎者明堂位文云及以其兵物所鑄銘也者謂左氏傳季氏以所得齊之兵作林鍾而銘魯功是經中樂器也彼既譏其非時征伐又藉晉之功引之取一邊證鑄作銘功之事耳　同上】　肆師展器陳告備【疏曰云展器陳告備者謂祭日旦于堂東陳祭器實之既訖則又展省視之而告備具故云展器陳告備也同上】 　　右陳設　記鋪筵設同几【鋪普胡反　同之言詷也祭者以其妃配亦不特几也　疏曰鋪筵設同几者設之曰筵坐之曰席同之言詷詷共也言人生時形體異故夫婦别几死則魂氣同歸于此故夫婦共几鋪席設几使神依之設此夫婦所共之几席亦共之必云同几者筵席既長几則短小恐其各設故特云同几云同之言詷也者若單作同字是齊同之同非詷共之詷所以物有異類而同時也則同死同生同出同入之類不齊其物異也若詷共之詷則言旁作同故古文字林皆訓詷為共是漢魏之時字義如此是以讀同為詷今則摠為一字云祭者以其妃配者儀禮少牢文謂祭夫祝辭云以某妃配云亦不特几也者謂不但不特設其辭亦不特設几謂祝辭與几皆同于夫不特設也故鄭注司几筵云祭于廟同几精氣合也　祭統】　鬼神之祭單席【疏曰鬼神之祭單席者神道異人不假多重自温故單席也　禮器】　廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼓在西應鼓在東【注疏見下餘獻條　禮器】　酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下【注疏見下餘獻條　禮運】 　　君夫人會於大廟君純冕立於阼夫人副褘立於東房君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼【純側其反瓚才旦反火廟始祖廟也圭瓚璋瓚祼器也以圭璋為柄酌鬱鬯曰祼大宗亞祼容夫人有故攝焉今案君純冕立于阼鄭于上文以共純服解云純服亦冕服也互言之爾純以見繒色冕以著祭服上文已解故于此略而不論　疏曰君純冕立于阼者純亦緇也鄭氏之意凡言純者其義有二一絲旁才是古之緇字二是絲旁屯是純字但書文相亂雖是緇字並皆作純鄭氏所注于絲理可知于色不明者即讀為緇論語云今也純儉及此純服皆讀為黒色若衣色見絲文不明者讀純以為絲也冕皆上下纁及其服並然故通云緇冕若非二王之後及周公廟即悉用冕而祭夫人副褘立于東房者副及褘后之上服魯及二王之後夫人得服之侯伯夫人揄狄子男夫人闕狄而並立東房以俟行事尸既入之後轉就西房故禮器云夫人在房雖不云東西房下云夫人東酌罍尊則知夫人在房謂西房也大宗執璋瓚亞祼者大宗主宗廟禮者以亞祼之禮夫人親為之此不云夫人而云大宗者記者廣言容夫人有故故大宗伯代夫人行禮執璋瓚亞祼之禮　祭統】　玉人祼圭尺有二寸有瓚以祀廟【祼之言灌也或作淉或作果謂始獻酌奠也瓚如盤其柄用圭有流前注　疏曰鄭注小宰云唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼故此唯云以祀廟典瑞兼云以祼賓客此不言者有典瑞故作文略也又曰讀祼為灌者取水灌之義云祼謂始獻酌奠也者小宰注云祼亦謂祭之啐之奠之以其尸不飲故云奠之案司尊彛注祼謂始獻尸郊特牲注云始獻神也者以其祼入獻于尸故云獻尸又灌圭為降神故云獻神三注雖曰不同其義一也云瓚如盤其柄用圭有流前注者鄭注典瑞引漢禮瓚盤大五升口徑八寸下有盤口徑一尺言有流前注者案下三璋之勺鼻寸是也言前注者以尸執之向外祭乃注之故云有流前注也　冬官】　典瑞祼圭有瓚以肆先王【肆如字又他厯反鄭司農云于圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓚故詩曰瑟彼玉瓚黄流在中國語謂之鬯圭以肆先王灌先王祭也謂肆解牲體以祭因以為名爵行曰祼漢禮瓚盤大五升口徑八寸下有盤口徑一尺　疏曰祼圭即玉人所云祼圭尺有二寸者也以肆先王謂祭先王則宗伯六享皆是也又曰先鄭云于圭頭為器器即瓚是也云可以挹鬯祼祭謂之瓚者鬯即鬰鬯也言祼言祭則祼據賓客祭據宗廟也詩曰瑟彼玉瓚黄流在中者彼詩是美王季為西伯受殷玉圭瓚之賜言黄流在中即與玉人云黄金勺鼻等同也云國語謂之鬯圭者案國語云臧文仲以鬯圭與磬如齊告糴是也云以肆先王灌先王祭也先鄭不解肆字故後鄭釋之謂肆解牲體以祭因以為名者案大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆是祭時肆解牲體因即以肆為祭名也云爵行曰祼者此周禮祼皆據祭而言至于生人飲酒亦曰祼故投壺禮云奉觴賜灌是生人飲酒爵行亦曰灌也云漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺者此漢禮器制度文叔孫通所作案玉人職云大璋中璋籩璋下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸鄭注云三璋之勺形如圭瓚玉人不見圭瓚之形而云形如圭瓚者鄭欲因三璋勺見出圭瓚之形但三璋勺雖形如圭瓚圭瓚之形即此漢禮文其形則大三璋之勺徑四寸所容盖似小也春官】　司尊彛掌六尊六彛之位詔其酌辨其用與其實【位所陳之處酌泲之使可酌各異也用四時祭祀所用亦不同實鬰及醴齊之屬　泲子里反齊才計反　疏曰此經與下文為目直云六彛六尊案下兼有罍尊下言者文略也又曰云位所陳之處者此下經不見陳尊之處案禮運云酒在室醴醆在户齊醍在堂澄酒在下彼是禘祭陳四齊此下時祭陳二齊設尊亦依此也云酌泲之使可酌各異也者此下文鬰齊酌獻醴齊縮酌之等是各異也云用四時祭祀所用亦不同者即下文春祠夏禴已下所用不同是也云實鬰及醴齊之屬者醴齊之中有三酒也】春祠夏禴祼用鷄彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝祼用斚彛黄彛皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之閒祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也【兩獻注作犧素何反著直路反朝享直遥反蜼音誅又以水反兩大音太　祼謂以圭瓚酌鬰鬯始獻尸也后于是以璋瓚酌亞祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭鬰合鬯臭隂達于淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也朝踐謂薦血腥酌醴始行祭事后于是薦朝事之豆籩既又酌獻其變朝踐為朝獻者尊相因也朝獻謂尸卒食王酳之再獻者王酳尸之後后酌亞獻諸臣為賓又次后酌盎齊備卒食三獻也于后亞獻内宗薦加豆籩其變再獻為饋獻者亦尊相因饋獻謂薦孰時后于是薦饋食之豆籩此凡九酌王及后各四諸臣一祭之正也以今祭禮特牲少牢言之二祼為奠而尸飲七矣王可以獻諸臣祭統曰尸飲五君洗玉爵獻卿是其差也明堂位曰灌用玉瓚大圭爵用玉琖加用璧角璧散又鬰人職曰受舉斚之卒爵而飲之則王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再獻者用璧角璧散可知也鷄彛鳥彛謂刻而畫之為鷄鳯皇之形皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同昨讀為酢字之誤也諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊鄭司農云舟尊下壹若今時承槃獻讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象鳯皇或曰以象骨飾尊明堂位云犧象周尊也春秋傳曰犧象不出門尊以祼神罍臣之所飲也詩曰缾之罄矣維罍之恥斚讀如稼稼彛畫禾稼也黄彛黄目尊也明堂位曰夏后氏以鷄彛殷以斚周以黄目爾雅曰彛卣罍器也著尊者著略尊也或曰著尊著地無足明堂位曰著殷尊也壺者以壺為尊春秋傳曰尊以魯壺追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰閒祀蜼讀為蛇虺之虺或讀為公用射隼之隼大尊大古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊故書踐作餞杜子春云餞當為踐謂黄目以黄金為目郊特牲曰黄目鬰氣之上尊也黄者中也目者氣之清明者也言酌于中而清明於外追享謂追祭遷廟之主以事有所請禱朝享謂朝受政于廟春秋傳曰閏月不告朔猶朝于廟蜼禺屬卬鼻而長尾山罍亦刻而畫之為山雲之形　盎烏浪反卣音酉音由虺許偉反射食亦反隼筍尹反禺音遇音隅卬魚文反又五剛反　疏曰此六者皆據宗廟之祭但春夏同陽秋冬同隂其追享朝享又是四時之閒祀以類附從故可同尊也彛與齊尊各用二者鬰鬯與齊皆配以明水三酒配以酒故禮記郊特牲云祭齊加明水三酒加酒依鄭志云一鷄彛盛明水鳥彛盛鬰鬯是以各二尊罍尊不言數者禘祫與時祭追享朝享等皆同用三酒不别數可知也若然依酒正云大祭祀備五齊據大祫通鬰鬯與三酒并配尊則尊有十八禘祭四齊闕二尊則尊有十六此經時祭二齊闕六尊則尊有十二矣其祫在秋禘在夏則用當時尊重用取足而已此經彛下皆云舟尊與罍下皆不云所承之物則無物矣故禮器云天子諸侯廢榮其此之謂也又曰言祼謂以圭瓚酌鬰鬯始獻尸也者宗廟之祭先作樂下神則大司樂云若樂九變人鬼可得而禮鄭注云先奏是樂而祼焉是祼有二此言圭瓚者據王而言故鄭即云后于是以璋瓚酌亞祼是也后祼之時内宰贊之故内宰職云后祼獻則贊瑶爵亦如之若然非直贊祼而已至于后之朝踐饋獻及酳用瑶爵皆贊之引郊特牲者證課以鬰鬯又用圭璋也云既灌然後迎牲致隂氣也者祼是隂氣故郊特牲又云周人先求諸隂求諸隂灌是也此注引郊特牲后亞王祼後王乃出迎牲案内宰注云王既祼與此違者彼注取王事自相亞故先言王既祼出迎牲后乃後祼其實以此注為正也王出迎牲之時祝延尸向户外户牖之閒南面后于是薦朝事八豆八籩玉迎牲入廟卿大夫贊幣而從牲麗于碑王親殺大僕贊王牲事取血以告殺取毛以告純解而腥之為七體薦于神坐訖王以玉爵酌醴齊以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸此謂經朝踐用兩獻尊也禮器云郊血大饗腥則享祭宗廟無血此云薦血腥者謂肉非謂如别薦血也云后于是薦朝事之豆籩既又酌獻者先薦後獻祭禮也其實薦豆籩在王獻前今在三獻後乃言后薦豆籩者鄭欲說王事訖乃說后事故後言薦豆籩也云變朝踐言朝獻者尊相因也朝獻謂尸卒食王酳之者此朝獻于經當秋冬之祭鄭既未解春夏再獻先釋秋冬朝獻者以其朝獻是王酳尸因朝踐之尊醴齊故鄭先通解之云再獻者王酳尸之後后酌亞獻諸臣為賓又次后酌盎齊備卒食三獻也者此言再獻即經春夏之祭云再獻用兩象尊尸食後隂獻王酳尸后與賓長為再獻此亦在饋獻後先言再獻者后與賓酳尸因饋獻盎齊之尊故變饋獻云再獻云内宗薦加豆籩者案醢人及籩人有朝事之豆籩有饋食之豆籩有加豆籩之實故鄭于此取朝事當朝踐節饋食當饋獻節食後重加故加豆加籩當酳尸節案内宰職云贊后薦加豆籩故知内宗薦之云其變再獻為饋獻者亦尊相因饋獻謂薦熟時者此言饋獻當經秋冬祭之節其春夏言再獻至此秋冬言饋獻據文為先後故云變再獻言饋獻其實先饋獻後再獻也以其饋獻在朝踐後亦在當尸未入室再獻王酳尸後節也是以云饋獻謂薦孰時也此即禮運云孰其殽鄭注云體解而爓之是也云后于是薦饋食之豆籩者此即醢人籩人饋食之豆籩者也云此凡九酌王及后各四諸臣一者九謂王及后祼各一朝踐各一饋獻各一酳尸各一是各四也諸臣酳尸一并前八為九云祭之正也者此九獻是正獻案特牲少牢仍有衆賓長兄弟之長嗣子舉奠上利洗散為加獻彼並非正故此云祭之正也云以今祭禮特牲少牢言之者天子諸侯祭禮亡雖檢禮記及周禮而言其文不具故取特牲少牢見在禮而言以其特牲少牢惟有酳尸後三獻天子諸侯酳尸後亦三獻與彼同故取以為說也云二祼為奠而尸飲七矣王可以獻諸臣者王獻諸臣無文此又約祭統而言故即引祭統曰尸飲五君洗玉爵獻卿是其差也者彼據侯伯禮宗廟七獻二祼為奠不飲朝踐已後有尸飲五獻卿即天子與上公同九獻二祼為奠不飲是尸飲七可以獻諸臣若然子男五獻者二祼為奠不飲是尸飲三可以獻卿故鄭云是其差皆當降殺以兩大夫士三獻無二祼直有酳尸三獻獻祝是也云明堂位曰灌用王瓚大圭爵用玉琖加用璧角璧散者彼賜魯侯祭周公用天子之禮故以為證言灌用玉瓚者謂以玉飾瓚以大圭為柄此大圭非謂玉人大圭長三尺者直是以圭為柄謂之大圭也爵用玉琖者謂君與夫人朝踐饋獻時所用獻也加用璧角璧散者此即内宰所云瑶爵一也以瑶玉為璧形以飾角散爵是通名故得瑶爵璧角璧散之名也又鬰人職曰受舉斚之卒爵而飲之者引之欲證王酳尸與前同用玉爵之意也云則王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再獻者用璧角璧散可知也者再獻謂后與諸臣亦以明堂位云爵用玉琖加用璧角璧散差之推次可知也云鷄彛鳥彛謂刻而畫之為鷄鳯皇之形者案尚書云鳴鳥之不聞彼鳴鳥是鳯皇則此鳥亦是鳯皇故云畫鷄鳯皇之形也云皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同者即文自具故知有之同也云昨讀曰酢者主人主婦賓長獻尸皆有酢報不得為昨日之字故從酬酢之字也云諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊者王酳尸用朝踐之尊醴齊尸酢王還用醴齊后酳尸用饋獻之尊盎齊尸酢后還用盎齊以王與后尊得與神靈共尊今賓長臣卑酳尸雖得與后同用盎及尸酢賓長即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢與王之神靈共酒尊故也鄭司農云舟尊下臺若今時承槃者漢時酒尊下槃象周時尊下有舟故舉以為况也云獻讀為犧犠尊飾以翡翠者翡赤翠青為飾象尊以鳯皇此二者于義不安故更解以象骨飾尊此義後鄭從之其云飾以翡翠後鄭不從之矣引明堂位犧象周尊也者證飾尊有非周制者引春秋傳者是左氏定十年夾谷之㑹孔子之言引之者證犧象是祭祀之尊不合為野饗之義也云尊以祼神者司農解犧象不出門之意其實獻尸而云祼神者尸神象尸飲即是祼神若云奉觴賜灌之類非謂二灌用鬰鬯也云罍臣之所飲也者經云皆有罍諸臣之所酢故知諸臣所飲者也引詩者證罍是酒尊之義云斚讀如稼稼彛畫禾稼也者以諸尊皆異物為飾今云斚于義無取故破從稼也云黄彛黄目尊也者依明堂位文引明堂位者證鷄彛是夏法斚彛是殷法黄彛是周法引爾雅者欲見此經有彛為上卣即犠象之屬為中罍為下與爾雅同也云著尊者著略尊也者義不安云著地無足于義是也云春秋傳者昭十五年左傳云六月乙丑王大子夀卒秋八月戊寅王穆后崩十二月晉荀躒如周葬穆后籍談為介以文伯宴尊以魯壺是其義也引之者證壺是祭祀酒尊司農云追享朝享謂禘祫也在四時之閒故曰閒祀者案大宗伯祫禘在四時之上當如酒正大祭祀備五齊何得在四時之下故後鄭不從也鄭司農讀蜼為蛇虺之虺或讀為公用射隼之隼者無所依據故後鄭皆不從也又云大尊大古之瓦尊者此即有虞氏之大尊于義是也故皆以明堂位為證也謂黄目以黄金為目者無正文鄭以目既為眼目黄又與黄金字同故為黄金釋之也引郊特牲者解黄目之義也云追享謂追祭遷廟之主以事有所請禱者此追享知祭遷廟主者案祭法云去廟為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止是追祭遷廟之主故知也云朝享謂朝受政于廟者謂天子告朔于明堂因即朝享朝享即祭法謂之月祭故祭法云考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧享嘗乃止諸侯告朔于大廟因即朝享祭法云諸侯考廟王考廟皇考廟皆月祭之顯考祖考享嘗乃止告朔天子用牛諸侯用羊月祭皆大宰也春秋傳者文公六年左氏傳云閏月不告朔猶朝于廟若然天子告朔於明堂則是天子受政于明堂而云受政于廟者謂告朔自是受十二月政令故名明堂為布政之宫以告朔訖因即朝廟亦謂之受政與明堂受朔别也春秋者彼譏廢大行小引春秋者見告朔與朝廟别謂若不郊猶三望與郊亦别也云蜼禺屬卬鼻而長尾者案鷄彛鳥彛相配皆為鳥則虎彛蜼彛相配皆為獸故爾雅皆釋獸中爾雅云蜼禺屬彼注云蜼似獼猴而大黄黑色尾長數尺似獺尾末有岐鼻露向上雨即自懸于樹以尾塞鼻或以兩指今江東人亦取養之為物捷健云山罍亦刻而畫之為山雲之形者罍之字于義無所取字雖與雷别以聲同故以雲雷解之以其雷有聲無形但雷起于雲雲出于山故本而釋之以為刻畫山雲之形也異義第六罍制韓詩說金罍大器天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓古廷説罍器諸臣之所酢人君以黄金飾尊大一石金飾亡目盖取象雲雷之象謹案韓詩說罍天子以玉經無明文罍者取象雲雷故從人君下及諸臣同如是經文惟有詩云我姑酌彼金罍古廷說云人君以黄金則其餘諸臣直有金無黄金飾也若然向來所說鷄彛鳥彛等皆有所出其虎彛蜼彛當是有虞氏之尊故鄭注尚書云宗彛宗廟之中鬰尊虞氏所用故曰虞夏已上虎蜼而已也】凡六彛六尊之酌鬰齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒修酌【獻素何反鄭音儀涗舒銳反故書縮為數齊為齍鄭司農云獻諸為儀儀酌有威儀多也涗酌者涗拭勺而酌也修酌者以水洗勺而酌也齍讀皆為齊和之齊杜子春云數當為縮齊讀皆為粢謂禮運曰酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下以五齊次之則醆酒盎齊也郊特牲曰縮酌用茅明酌也醆酒涗于清汁獻涗于醆酒猶明清與醆酒于舊澤之酒也此言轉相泲成也獻讀為摩莎之莎齊語聲之誤也煑鬰和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齊尤濁和以明酌泲之以茅縮去滓也盎齊差清和以清酒泲之而已其餘三齊泛從醴緹沈從盎凡酒謂三酒也修讀如滌濯之滌滌酌以水和而泲之今齊人命浩酒曰滌明酌酌取事酒之上也澤讀曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒凡此四者祼用鬰齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒唯大事于大廟備五齊三酒　齊和胡卧反粢才計反緹音體舊澤音亦去滓起吕反　疏曰云凡六彛之酌與鬰齊為目六尊之酌與醴齊盎齊為目下有凡酒滌酌上不言罍者亦是文不貝也凡言酌者皆是泲之使可酌也又曰司農云獻讀為儀已下後鄭皆不從者此經為泲酒之法而司農皆不為泲酒法其言無所據依故皆不從也司農云齊讀皆為齊和之齊鄭注酒正為度量解之則齊和義亦通也子春為粢寸義不可後鄭于酒正已破訖謂引禮運者欲破彼醆從此盎也彼云酒在室者據配鬰鬯之尊故在室若配鬰鬯當云明水而云酒者散文通云以五齊次之則醆酒盎齊也者于此經及酒正言之盎次醴禮運醆次醴以醆當盎處即一物明醆酒盎齊也盎齊云酒則酒齊亦通引郊特牲曰縮酌用茅明酌至醆酒者彼記人意以經泲酒法難解故釋此經泲酒之法也此云醴齊縮酌彼記人取此縮酌二字于彼重解之云此言縮酌者縮酌當用茅也又云明酌者醴齊濁還用事酒之清明者和醴齊然後用茅泲之使可酌故為明酌也云醆酒涗于清者醆酒即盎齊盎齊差清亦不言縮則不用茅涗謂新亦謂泲之也彼記人亦取此盎齊涗酌解之以盎齊欲泲之時則以清酒和而泲涗使可酌故直云涗於清也云汁獻涗于醆酒者記人亦取此經鬰齊獻酌釋之云汁獻者獻讀摩莎之莎也云涗于醆酒者以鬰鬯尊不用三酒而用五齊中盎齊差清者和鬰鬯泲之故云涗于醆酒也云猶明清與醆酒于舊醳之酒也者此記人復恐不曉古之泲酒之法故舉當時泲酒之法以曉人也云明清者明謂事酒清謂清酒醆謂盎齊也三者皆于舊醳之酒中泲之但云醳酒即事酒也今云舊醳則醳中之舊冬釀接春而成故云舊是昔酒也云此言轉相泲成已下皆鄭重釋記人之言也云醴齊尤濁和以明酌泲之者醴齊對盎齊已下三者為尤濁上仍有泛齊更濁于醴齊也盎齊差清和以清酒泲之而已者以不用茅故云泲之而已云其餘三齊泛從醴醍沈從盎者以泲三者無文故鄭約同此二齊以泛齊濁不過與醴齊同緹沈清無過與盎同故略為二等泲五齊也云凡酒謂三酒也者以上文列彛卣罍三等之尊此見泲鬰與二齊凡酒事相當故凡酒謂三酒非一故稱凡也云脩讀為滌濯之滌者讀從宗伯視滌濯之滌欲解滌為水之意必知以水者曲禮曰水田清滌且鬰鬯用五齊五齊用三酒三酒用水差次然也云明酌酌取事酒之上也者重解縮酌用茅明酌也云澤讀曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒者重解當時之法以曉人者也云凡此四者祼用鬰齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒者此以上列尊及泲酒次第為先後祭禮有祼有朝踐饋獻酳尸次第為先後推次可知也云唯大事于大廟備五齊三酒者此據酒正云祭祀共五齊三酒下有大祭中祭小祭此時祭用二齊禮運四齊據禘祭明大事祫祭備五齊三酒可知三酒時祭亦備之亦于大事言之者連言挾句耳文二年大事于大廟公羊傳六事者何大祫也即此大事是祫可知也　春官】　小宗伯辨六彛之名物以待果將【六彛鷄彛鳥彛斚彛黄彛虎彛蜼彛果讀為祼　疏曰上二經皆云使共奉之此及下經不云使共奉之而云以待文不同者上二者官衆故云使共奉此及下文並是司尊彛一職之事又是春官當司所主故直云以待也祼言將者將送也謂以圭瓚酌之送與尸及賓故云將六彛之名出司尊彛也云果讀為祼者諸文皆云祼故讀從之其實祼更讀為灌　同上】　鬯人掌共秬鬯而飾之【秬鬯不和鬰者飾之謂設巾　疏曰云掌共秬鬯者此直共秬黍之酒無鬰也故注云不和鬰者也鄭知飾之謂設巾者此上下雖無設巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以畫布巾幂六彛几王巾皆黼凡尊皆有巾幂明秬鬯之酒尊亦設巾可知故知所飾者設巾也】廟用脩凡祼事用概【脩音卣概古愛反　祼當為埋字之誤也廟用脩者謂始禘時自饋食始脩概漆尊也脩讀曰卣卣中尊謂獻象之屬尊者彛為上罍為下概尊以未帶者疏曰鄭破祼為埋者若祼則用鬰當用彛尊不合在此而用概尊故破從埋也埋謂祭山林則山川用蜃者大山川謂廟用脩者謂始禘時者謂練祭後遷廟時以其宗廟之祭從此始自始死已來無祭今為遷廟以新死者木主入廟特為此祭故云始禘時也以三年喪畢明年春禘為終禘故云始也云自饋食始者天子諸侯之祭自灌始有朝踐饋獻乃有饋食進黍稷大夫士禮無饋獻已前事直自饋食始即特牲少牢皆云饋食之禮是也今以䘮中為吉祭不可與吉時同故略同大夫士禮且案大宗伯宗廟六享皆以祼為始當在鬰人用彛今不用鬰在鬯人用卣尊故知略用饋食始也若然鄭知義遷廟在練時者案文二年穀梁傳云作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也爾時木主新入廟禘祭之是以左氏說凡君薨祔而作主特祀主于寢畢三時之祭朞年然後烝嘗禘于廟許慎云左氏說與理同鄭無駮明用此禮同義與穀梁傳合賈服以為三年終禘遭烝嘗則行祭禮與前解違非鄭義也鄭以脩從卣者詩與尚書及爾雅皆為卣脩字于尊義無所取故從卣也云卣中尊謂獻象之屬者案下司尊彛職云春祠夏礿祼用鷄彛鳥彛朝踐用兩獻尊饋獻用兩象皆有罍諸臣之所酢是尊者彛為上罍為下獻象之屬在其中故云中尊獻象之屬更云彛為上罍為下者欲推出卣為中尊之意也云之屬者秋冬及追享朝尊皆彛為上罍為下著尊壺尊之等在其中也云概尊以朱帶者纁相對既是黒漆為尊以朱帶落腹故名概概者横概之義故知落腹也　同上】　鬰人掌祼器【祼器謂彛及舟與瓚　疏曰知祼器中有彛及舟者此經下文云和鬰鬯以實彛又見司尊彛云春祠夏禴祼用鷄彛鳥彛皆有舟秋冬及追享朝享皆云焉故知彛有舟也知有瓚者案禮記王制云諸侯賜圭瓚然後為鬯尚書序云平王錫晉文侯秬鬯圭瓚皆與秬鬯相將即下文祼玉是也故知祼器中有瓚瓚則兼圭瓚璋瓚也】凡祭祀之祼事和鬰鬯以實彛而陳之【築鬰金煑之以和鬯酒鄭司農云鬰草名十葉為貫百二十貫為築以煑之□中停于祭前鬰為草若蘭　鐎子遥反似銷反　疏曰天地大神至尊不祼至于山川及門社等事在鬯人亦無祼事此云祭祀唯據宗廟耳云和鬰鬯者謂和鬯人所造秬黍之鬯酒也為宗廟用鬰者則肆師築鬰金草煑之以和鬯酒更和以盎齊泲之以貫彛陳于廟中祭之處也又曰鄭知築鬰金草煑之者見肆師云築鬻故知之也司農云十葉為貫百二十貫為築者未知出何文云以煑之錐中停于祭前者此似直煑鬰停之無鬯酒者文略其實和鬯酒也云鬰為草若蘭者蘭則蘭芝以其俱是香草故比類言之案王度記云天子以鬯諸侯以薫大夫以蘭芝士以蕭庶人以艾此等皆以和酒諸侯以薰謂未得圭瓚之賜得賜則以鬰耳王度記云天子以鬯及禮緯云鬯草生庭皆是鬰金之草以其和鬯酒因號為鬯草也】凡祼玉濯之陳之以贊祼事【祼玉謂圭瓚璋瓚　疏曰此祼玉即圭璋是也故玉人典瑞皆云祼圭尺有二寸禮記郊特牲云灌以圭璋用玉氣也又曰案禮記祭統云君用圭瓚祼尸大宗用璋瓚亞祼鄭云大宗亞祼容夫人有故攝焉若然王用圭瓚后用璋瓚可知故鄭并害之也】詔祼將之儀與其節【節謂王奉玉送祼早晏之時　疏曰云祼將之儀者即是奉玉送祼之威儀云節者即早晚時節故兩言之又曰云奉玉謂王與后祼時奉瓚而酌鬰鬯云送祼者謂送之以授尸尸得祭之嚌之奠之不飲故上文司農云停于祭前也】凡祼事沃盥【疏曰凡言非一若賓客則大宗伯祼若祭祀王及后祼皆鬰人沃以水盥手及洗瓚也　同上】　肆師及果築鬻【果古亂反鬻音煑果築鬻者所築鬻以祼也鄭司農云築煑築香草煑以為鬯　疏曰及果築鬻者謂于宗廟有祼案注記雜記築鬰臼以掏杵以梧而築鬰金煑以和秬鬯之酒以泲之而祼矣又曰鄭司農云築煑築香草煑以為鬯者此言築鬻鬰人云祼事和鬰鬯謂取鬰金煑和秬鬯之酒泲以祼神但鬰人自掌鬰此又掌之者彼官正職此肆師察其不如儀者也同上】　　小宰凡祭祀贊祼將之事【將送也祼送送祼謂贊王酌鬰鬯以獻尸謂之祼祼之言灌也明不為飲主以祭祀唯人道宗廟有祼天地大神至尊不灌莫稱焉凡鬰鬯受祭之啐之奠之　疏曰云將送也祼送送祼謂贊王酌鬰鬯以獻尸者上云贊王幣爵據祭天而下别云祼將是據祭宗廟且上大宰不言贊祼將則大宰不贊之故此注云贊王酌鬰鬯也云明不為飲主以祭祀者朝踐已後尸乃飲二祼為奠不飲故云不為飲主以祭祀云唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼者據大宰祀五帝及大神示亦如之皆不言祼此文又祼將在玉幣爵之下明宗廟有祼天地無祼且大宗伯祀天言煙祭社言血享大神不灌者不用降神無妨用秬鬯必若然天地用八尊直有五齊三酒不言秬鬯尊者以其幂人職天地八尊者以與宗廟六彛相對為文鬯人職秬鬯不入彛尊則别有尊矣不言者略耳不祼者覆載之徳其功尤盛欲報之徳無可稱焉故無祼直加敬而已其牲用特其器陶匏皆是質略之事故鄭云莫稱焉云凡鬰鬯受祭之啐之奠之者謂王以圭瓚酌鬰鬯獻尸后亦以璋瓚酌鬰鬯獻尸尸皆受灌地降神名為祭之向口啐之啐之謂入口乃奠之于地也祭天地既言無灌案宗伯涖玉鬯又案禮記表記云親耕粢盛秬鬯以事上帝上帝得有秬鬯者案春官鬯人職掌共秬鬯下所陳社稷山川等外神皆用秬鬯不用鬰廟言灌是亦天地無祼也天地無人職用鬯者唯有宗廟及祼賓客耳　天官】　小宗伯凡祭祀以時將瓚果【將送也猶奉也祭祀以時奉而授王天子主瓚諸侯璋瓚　疏曰云祭祀以時奉而授王者案小宰職云凡祭祀贊玉幣爵之事祼將之事注云又從大宰助王也將送也祼送送祼謂贊王酌鬰鬯以獻尸以人道宗廟有祼此小宗伯又奉而授王者此據授王彼小宰據授尸謂瓚既在王手小宰乃贊王授尸故二官俱言也云天子用圭瓚者玉人云祼圭尺有二寸者是也云諸侯用璋瓚者此謂未得圭瓚之賜者故王制云諸侯賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯于天子是用璋瓚謂未得圭瓚賜者也是以祭義云君用圭瓚灌大宗用璋瓚亞灌鄭云大宗亞灌容夫人有故是諸侯亦用圭瓚也若然天子用圭瓚則后亦用璋瓚也其諸侯未得圭瓚者君與夫人同用璋瓚也　春官】　内宰大祭祀后祼獻則贊瑶爵亦如之【謂祭宗廟王既祼而出迎牲后乃從後祼也祭統曰君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼此大宗亞祼謂夫人不與而攝耳獻謂王薦腥薦孰后亦從後獻也瑶爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之其爵以瑤為飾　疏曰大祭祀謂祭宗廟也后祼者謂室中二祼后亞王祼尸獻謂朝踐饋獻后以玉爵亞王而獻尸則贊者此三事内宰皆佐后祼時以璋瓚授后獻時以玉爵授后故云則贊也瑶爵亦如之者謂尸卒食王酳尸后亞王而酳之則内宰以瑶爵授后后如酌盎齊以酳尸云瑶爵亦如之者亦贊之也又曰以其天地山川社稷等外神后夫人不與又天地無祼此云祼故知經云大祭祀者據宗廟而言也但宗廟之祭四時與禘祫六享皆有此祼獻瑶爵之事故摠言宗廟也云王既祼而出迎牲后乃從後祼也者案郊特牲云既灌而出迎牲彼據君而言則知王既灌而出迎牲后乃從祼也案司尊彛注后亞王灌訖乃山迎牲者以郊特牲云既灌而出迎牲以既灌之中不言無后灌是以鄭云后灌後乃迎牲此云迎牲後后乃祼鄭以迎牲是王事欲取王事自相亞故退后祼于迎牲後也乃引祭統已下者彼雖諸侯禮欲見后有從王亞祼之事與諸侯同也又云獻謂王薦腥薦孰后亦從後獻也者案禮記禮運云腥其俎孰其殽鄭云腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂體解而爓之是其薦腥薦孰也此二者是堂上朝踐饋獻之節室中二灌訖王出迎牲時祝延尸于戶外之西南而后薦八豆八籩王牽牲入以血毛告訖以此腥其俎薦於神前王以玉爵酌醴齊以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸也朝踐訖乃孰其殽薦于神前王以玉爵酌盎齊以獻尸后亦玉爵酌盎齊以獻尸名為饋獻云瑶爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之者案儀禮鄭注云諸侯尸十三飯天子尸十五飯尸食後王以玉爵酌朝踐醴齊以酳尸謂之朝獻后亦于後以瑶爵酌饋獻時盎齊以酳尸謂之再獻故云后亞獻也云其爵以瑶為飾者鄉來所解知后以瑶爵亞酳尸者約明堂位云爵用玉醆仍彫加以璧散璧角食後稱加彼魯用王禮即知王酳尸亦用玉醆后酳尸用璧角賓長酳尸用璧散彼云璧此云瑶不同者瑶玉名瑶玉為璧形飾角口則曰璧角角受四升爵為摠號故鄭云其爵以瑶為飾也　天官】　諸侯賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天子【圭瓚鬯爵也鬯秬酒也　疏曰賜圭瓚者亦謂上公九命者若未賜圭瓚者則用璋瓚故周禮小宗伯注云天子圭瓚諸侯璋瓚既不得鬯則用薰故王度記云天子以鬯諸侯以薫圭瓚之制案玉人職大璋中璋之下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸鄭注云鼻勺流也凡流皆為龍口也二璋之勺形如圭瓚又典瑞注瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺又明堂位注云以大圭為柄玉人注又云有流前注此是圭瓚之形也鬯者釀秬黍為酒和以鬰金之草謂之鬰鬯不以鬰和直謂之鬯此鬯者謂鬯也　王制】 　　右初獻　記祭之屬莫重於祼【祭統】　王度記曰天子鬯諸侯薰大夫芑蘭士蒹庶人艾秬者黑黍一稃二米鬯者以百草之香鬰金合而釀之成為鬯陽達於牆屋入于淵泉所以灌地降神也玉瓚者器名也所以灌鬯之器也以圭飾其柄灌鬯貴玉器也【白虎通】　諸侯之有德者三命以秬鬯　不得賜鬯者資於天子然後祭【尚書大傳】　有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭【尚謂先薦之爓或為䐲　䐲直輒反　疏曰此一節總論祭祀之事各依文解之有虞氏之祭也尚用氣者尚謂貴尚其祭祀之時先薦用氣物也血腥爓祭用氣也者此解用氣之意血謂祭初以血詔神于室腥謂朝踐薦腥肉于堂爓謂沈肉于湯次腥亦薦于堂祭義云爓祭祭腥而退是也今于堂以血腥爓三者而祭是用氣也以其並未孰故云用氣也又曰言先薦者對合享饋孰為先也此虞氏尚氣殷人尚聲周人尚奥皆謂四時常祭也若其大祭祫周人仍先用樂也故大司樂云若樂九變則人鬼可得而禮矣鄭云先奏是樂以致其神而後祼焉推此言之虞氏大祭亦先作樂也故鄭注大司樂引虞書云戞擊鳴球搏拊琴琴以詠祖考來格簫韶九成鳯皇來儀此宗廟九奏之效此虞氏大祭與周同樂九奏夏殷大祭雖無文或當與周同熊氏以為殷人先求諸陽謂合樂在灌前周人先求諸隂謂合樂在灌後與降神之樂别熊氏又云凡大祭並有三始祭天以樂為致神始以煙為歆神始以血為陳饌始祭地以樂為致神始以埋為歆神始以血為陳饌始祭宗廟亦以樂為致神始以灌為歆神始以腥為陳饌始義或然也案禮宗廟之祭先薦血後薦腥而云宗廟腥為陳饌始于義未安也然氏又云社稷以下之祭皆有三始于義非也】殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲【滌蕩猶摇動也　疏曰殷人尚聲者帝王革異殷不尚氣而尚聲謂先奏樂也不言夏或從虞也臭味未成滌蕩其聲者臭味未成謂未殺牲也滌蕩猶摇動也既尚聲故未殺牲而先搖動樂聲以求神也樂三闋然後出近牲者闋止奏樂三徧止乃迎牲入殺之】周人尚臭灌用鬯臭鬰合鬯灌以圭璋既灌然後迎牲蕭合黍稷既奠然後焫蕭合羶薌【焫如恱反合如字徐音閭羶音聲薌音香　灌謂以圭瓚酌鬯始獻神也已乃迎牲於庭殺之天子諸侯之禮也奠謂薦孰時也特牲饋食所云祝酌奠于鉶南是也蕭薌萬也染以脂合黍稷燒之詩云取蕭祭脂羶當為馨聲之誤也奠或為薦　鉶音刑　疏曰周人尚臭者周禮變于殷故先求隂尚臭也灌用鬯臭者謂鬯氣也未殺牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也鬰合鬯者鬰鬰金草也鬯謂鬯酒煑鬰金草和之其氣芬芳調鬯也又以擣鬰汁和合鬯酒使香氣滋甚故云鬰合鬯也鄭注鬰人云鬰鬰金香草宜以和鬯盧云言取草芬香者與秬黍鬰合酿之成必為鬯也馬氏說鬰草名如鬰金香矣合為鬯也庾氏讀句則云臭鬰合鬯灌以圭璋用玉氣也者王肅云以圭璋為瓚之柄也瓚所以㪺鬯也玉氣潔潤灌用玉瓚亦求神之宜也玉氣亦是尚臭也周言用王則殷不用圭瓚既灌然後迎牲者先求神後迎牲也蕭合黍稷者周人後求陽也取蕭草及牲脂膋合黍稷燒之也此謂饋食時也故既奠然後焫蕭合羶薌者明上焫蕭之時節也既奠謂薦孰時也堂上事尸竟延尸戶内更從孰始也于薦孰時祝先酌酒奠于鉶羮之南訖尸未入于是又取香蒿染以腸聞脂合黍稷燒之于宫中此又求諸陽之義也馨香謂黍稷又曰知此經所云天子諸侯禮者以儀禮少牢特牲是大夫士之禮無臭鬰灌鬯之事故也云奠謂薦孰時也特牲饋食禮所云祝酌奠于鉶南是也者尸未入之前當饋孰之始饋孰有黍稷此云蕭合黍稷既奠然後焫蕭故知當饋食之時也云染以脂合黍稷燒之者此云蕭合黍稷是蕭與黍稷合詩云取蕭祭脂是蕭與脂合也故知有蕭及脂黍稷合馨香也　郊特牲】　成王以周公為有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂【同之於周尊之也魯公謂伯禽】是以魯君季夏六月以禘禮祀周公於太廟牲用白牡尊用犧象山罍鬰尊用黄目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於太廟言廣魯於天下也【瓚才旦反篹息緩反琖祖管反梡若管反嶡居衛反任而林反又而鳩反　季夏建已之月也禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宫白牡殷牲也尊酒器也犧尊以沙羽為畫飾象骨飾之鬰鬯之器也黄彛也灌酌鬰尊以獻也瓚形如槃容五升以大圭為柄是謂圭瓚篹籩屬也以竹為之雕刻飾其直者也爵君所進于尸也仍因也因爵之形為之飾也加加爵也散爵皆以璧飾其口也梡始有四足也嶡為之距清廟周頌也象謂周頌武也以管播之朱十赤大盾也戚斧也冕冠名也諸公之服自衮冕而下如王之服也大舞周舞也大夏夏舞也周禮昧師掌教昧樂詩曰以雅以南以籥不僭廣大也　沙素何反盾常凖反又音允卷本作兖古本反僭七尋反又則念反　疏曰同之于周者謂同此周公于周之天子云魯公謂伯禽者尚書費誓云魯侯伯禽宅曲阜時伯禽歸魯周公不之魯故公羊文十三年傳封魯公以為周公也周公拜乎前魯公拜乎後曰生以養周公死以為周公主然則周公之魯乎曰不之魯也曷為不之魯欲天下之一乎周也言若周公之魯恐天下歸心于魯故不之魯使天下一心以事周又曰此一節明禘禮祀周公于太廟文物具備之儀牲用白牲者白牡殷牲尊敬周公不可用已代之牲故用白牡尊用犧象山罍者魯得用天子之尊也犧犧尊也周禮春夏之祭朝踐堂上薦血腥時用以盛醴齊君及夫人所酌以獻尸也象象尊也周禮春夏之祭堂上薦朝事竟尸入室饋食時用以盛盎齊君及夫人所酌以獻尸也山罍謂夏后氏之尊天子于追享朝享之祭再獻所用今褒崇周公于禘祭之時亦雜用山尊但不知何節所用鬰尊用黄目者鬰謂鬰鬯酒黄目嘗烝所用今尊崇周公故子夏禘用之灌用玉瓚大圭者灌謂酌鬰鬯獻尸求神也酌之所用王瓚以玉飾瓚故曰玉瓚也以大圭為瓚柄故曰大圭也薦用玉豆者薦謂祭時所薦葅醢之屬也以玉飾豆故曰玉豆下云殷玉豆是也雕篹者篹籩也以竹為之形似筥亦薦時用也雕鏤其柄故曰雕篹也爵用玉琖仍雕者爵君酌酒獻尸杯也琖夏后氏之爵名也以玉飾之故曰王琖仍因也因用爵形而為之飾故曰仍雕加以璧散璧角者加謂尸入室饋食竟主人酌醴齊酳尸名為朝獻朝獻竟而夫人酌盎齊亞獻名為再獻又名為加于時薦加豆籩也此再獻之時夫人用璧角内宰所謂瑶爵也其璧散者夫人再獻訖諸侯為賓用之以獻尸雖非正加是夫人加爵之後摠而言之亦得加稱故此摠云加以璧散璧角先散後角使文也俎用梡嶡者梡嶡兩代俎也虞俎名梡梡形四足如案禮圖云梡長二尺四寸廣一尺二寸高一尺諸臣加雲氣天子犧飾之夏俎名嶡嶡亦如梡而横柱四足中央如距也賀云直有腳曰梡加脚中央横木曰嶡升歌清廟者升升堂也清廟周頌文王詩也升樂工于廟堂而歌清廟詩也下管象者下堂下也管匏竹在堂下故云下管也象謂象武詩也堂下吹管以播象武之詩故云下管象也未干玉戚者干盾也戚斧也赤盾而玉飾斧也冕而舞大武者冕衮冕也大武武王樂也王著衮冕執赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也皮弁素積禓而舞大夏者皮弁三王之服也裼見美也大夏夏禹之樂也王又服皮弁裼而舞夏后氏之樂也六冕是周制故用冕而舞周樂皮弁是三王服故用皮弁舞夏樂也而周樂是武武質故不裼夏家樂文文故裼也若諸侯之祭各服所祭之冕而舞故祭統云諸侯之祭也與竟内樂之冕而摠干率其羣臣以樂皇尸是知用冕服舞也昧東夷之樂也任南蠻之樂也者周公徳廣非唯用四代之樂亦為蠻夷所歸故賜奏蠻夷之樂于庭也唯言夷蠻則戎狄從可知也又一通云正樂既不得六代故蠻夷則唯與二方也白虎通云樂元語曰東夷之樂曰朝離萬物㣲雛地而生樂持矛舞助時生也南夷樂曰南南任也任養萬物樂持羽舞助時養也西夷樂曰味味昧也萬物衰老取晦昧之義也樂持戟舞助時殺也北夷樂曰禁言萬物禁藏樂持干舞助時藏也又曰誰制夷狄樂聖王也先王推行道徳和調隂陽覆被夷狄故制夷狄樂何不制夷禮禮者身當履而行之夷狄不能行禮也此東曰昧西曰株離與白虎通正相反者以春秋二方俱有昧株離之義故白虎通及此各舉其一白虎通云朝離則株離也鉤命决亦云東夷之樂曰昧南夷之樂曰南與此同納夷蠻之樂于大廟者皆于大廟奏之言廣魯于天下也者廣魯欲使如天子示于天下故云廣魯于天下也又曰羣公稱宫此公羊文十三年傳曰周公稱大廟魯公稱世室羣公稱宫此魯公之廟也曷為謂之世室世室猶世世不毁也左氏經以為大室屋壞服氏云大廟之室與公羊及鄭違今所不取云犧尊以沙羽為畫飾者鄭志張逸問曰明堂注犧尊以沙羽為畫飾前簡曰犧讀如沙沙鳯皇也不解鳯皇何以為沙荅曰刻畫鳯皇之象于尊其形婆娑然或有作獻字者齊人之聲誤耳又鄭注司尊彛云山罍亦刻而畫之為山雲之形鄭司農注周禮司尊彛云獻讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象鳯皇或曰以象骨飾尊王注禮器云為犠牛及象之形鑿其背以為尊故謂之犧象阮諶禮圖云犧尊畫以牛形云篹籩屬也以竹為之雕刻飾其直者也知篹為籩屬者與豆連文故知籩屬以字從竹故知以竹為之直柄也篹既用竹不可刻飾今云雕其直者是刻其柄也云仍因也者釋詁文也云加加爵也者以其非正獻故謂之加云散角皆以璧飾其口也者鄭恐散角以璧為之故云以璧飾其口内宰謂之瑶爵此處謂之璧角者瑶是玉名爵是摠號璧是玉之形制角是爵之所受之名異其實一物也云捖始有四足也者以虞氏尚質未有餘飾故知始有四足云嶡為之距者以夏世漸文故知以横木距于足中云清廟周頌也者以文王有清廟之徳祭之于廟而作頌也云象謂周頌武也以管播之者案詩維清奏象舞襄二十九年見舞象箾南籥知非文王樂必以為大武武王樂者以經云升歌清廟下管象以父詩在上子詩在下故知為武王樂也以管播之謂吹管播散詩之聲也云大武周舞也者上云下管象謂吹大武詩此云舞大武謂為大武之舞云大夏夏舞也者以大夏是禹樂故為夏舞引周禮昧師者證經之昧樂引詩以雅以南者證經之南夷之樂任即南也則此詩小雅鼔鍾之詩鄭云雅萬舞也萬也南也籥也三舞不僭言進退之旅也周樂尚武故謂萬舞為雅　明堂位】　子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣【禘大計反　趙伯循曰禘王者之大祭也王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之于始祖之廟而以始祖配之也成王以周公有大勲勞賜魯重祭故得禘于周公之廟以文王為所出之帝而周公配之然非禮矣灌者釁祭之始用鬰鬯之酒灌地以降神也魯之君臣當此之時誠意未散猶有可觀自此以後則浸以懈怠而無足觀矣盖魯祭非禮孔子本不欲觀至此而失禮之中又失禮焉故發此歎也　謝氏曰夫子嘗曰我欲觀夏道是故之杞而不足證也我欲觀商道是故之宋而不足證也又曰我觀周道幽屬傷之吾舍魯何適矣魯宋郊禘非禮也周公其衰矣考之杞宋已如彼考之當今又如此孔子所以深歎也】　或問禘之說子曰不知也知其說者之於天下也其如示諸斯乎指其掌【先王報本追逺之意莫深于禘非仁者誠敬之至不足以與此非或人之所及也而不王不禘之法又魯之所當□者故以不知答之示與視同指其掌弟子記夫子言此而自指其掌言其明且易也盖知禘之説則理無不明誠無不格而治天下不難矣聖人十此豈真有所不知也哉　八佾】　襄公二十八年十一月乙亥齊嘗于大公之廟慶舍涖事【大音太臨祭事】麻嬰為尸【為祭尸】慶奊為上獻【奊户結反　上獻先獻者　疏曰祭祀之禮主人先獻下文慶舍死公懼而歸則於時公親在矣又此祭慶舍涖事公與慶舍不為上獻而奊為上獻者慶舍使為之不可以禮責也奊即繩也　春秋左氏傳】 　　儀禮經傳通解續卷二十五中 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷二十五下 　　宋　楊復　撰 　　宗廟下　祭禮九下 　　祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從【從才用反注同祭謂祭宗廟也穆子姓也答對也序以次第從也序或為豫　疏曰穆答君者穆謂子姓答對也言祭廟君牽牲之時子姓對君共牽牲卿大夫序從者卿大夫佐幣士奉芻依次第而從君也又曰知穆是子姓者熊氏云父昭子穆姓生也是昭穆所生謂子孫直言穆者文不備】既入廟門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退【刲苦圭反膟音律膋力彫反爓音燖　麗猶繫也毛牛尚耳以耳毛為上也膟膋血與腸間脂也爓祭祭腥祭爓肉腥肉也湯肉曰爓爓祭祭腥或為合祭腥泄䐲孰也　䐲直輙反疏曰既入廟門麗于碑者麗繫也君牽牲入廟門繫著中庭碑也王肅云以紖貫碑中君從北待之也卿大夫袒而毛牛尚耳者將殺牲故袒取牛毛薦之故云毛牛也以耳毛為上故云尚耳耳主聽欲使神聽之鸞刀以刲取膟膋者謂用鸞刀刲割牲體又取血及腸間脂血以供薦而膋以供炙肝及爇蕭也乃退者謂殺牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋薦之竟而退也祭有三節此一節竟故退爓祭祭腥者爓謂爓肉而祭腥謂以腥肉而祭言薦膟膋之後以俎載爓肉腥肉而祭也而退者謂爓祭祭腥之後祭事既卒而退是恭敬至極也又曰案說文及字林云膟血祭膋是牛腸間脂也是膟為血膋為腸間脂也云爓祭祭腥祭爓肉腥肉也者既疊出經文爓祭之事祭腥之語然後解云謂祭爓肉也腥肉也祭爓肉即經之爓祭也云腥肉即經之祭腥也其祭腥肉爓肉並當朝踐之節此腥肉則禮運云腥其俎也爓肉即禮運云孰其殽也此先云爓者記者便文耳非先後之次云湯肉曰爓者以鬼神異于生雖曰孰殽但湯肉而已若其小祀則煑肉令孰故郊特牲云一獻孰是爓與孰又别也云爓祭祭腥或為合祭腥泄䐲孰也者謂爓祭祭腥四字禮記他本為合祭腥泄䐲孰六字者故云或　祭義】　及迎牲君執紖卿大夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涗水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆【紖直忍反徐以忍反涗舒銳反徐音歲嚌才細反　紖所以牽牲也周禮作絼芻謂藁也殺牲時用薦之周禮封人祭祀節牲共其水藁涗盎齊也盎齊涗酌也凡尊有明水因兼云水爾嚌嚌肺祭肺之屬也君以鸞刀割制之天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃後迎牲芻為䅳　絼直忍反共音恭盎齊才細反　疏曰君執紖者紖牛鼻繩君自執之入繫于碑卿大夫從者謂卿大夫從驅之及殺與幣告也皆從于君士執芻者芻謂藳也以其殺牲用芻藳籍之宗婦執盎從者謂同宗之婦執盎以從夫人夫人薦涗水者涗即盎齊由自濁用清酒以涗泲之涗水是明水宗婦執盎齊從夫人而來奠盎齊于位夫人乃就盎齊之尊酌此涗齊而薦之者因盎齊有明水連言水耳上云夫人副禕此則上公之祭宜有醴齊盎齊但言盎者略言之亦容侯伯子男之祭但有盎齊無醴齊也故執盎從君執鸞刀羞嚌者嚌肝肺也嚌有二時一是朝踐之時取肝以膋貫之入室燎于爐炭出薦之主前二者謂饋孰之時君以鸞刀割制所羞嚌肺横切之使不絶亦奠于俎上尸並嚌之故云羞嚌一云羞進也謂君用鸞刀刺此嚌肉以進之故云鸞刀羞嚌夫人薦豆者於君羞齊之時夫人薦此饋食之豆又曰云盎齊涗酌也者周禮司尊彛文案彼注云盎齊羞清和以清酒泲之謂之涗酌鄭引此者解經夫人薦涗是盎齊也云凡尊有明水因兼云水爾者以經夫人薦涗祗是薦盎不鴈明水今經薦涗之下别更言水此謂明水也以盎齊加明水故記者因盎而連言明水爾知盎齊加明水者郊特牲云祭齊加明水是也云嚌嚌肺祭肺之屬也者案少牢特牲薦孰之時俎有祭肺及舉肺切之舉肺雛而不提心二肺皆嚌之故云嚌肺祭肺之屬云天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃後迎牲者以特牲少牢無此禮今此經祼後有迎牲之文是天子諸侯之事故鄭明之也　祭統】　夫人薦豆執校執醴授之執鐙【校户教反又户交反下夘反鐙音登又丁鄧反　校豆中央直者也執醴授醴之人授夫人以豆則執鐙鐙豆下跗也　跗芳符反疏曰夫人薦豆執校者校謂豆之中央直者夫人薦豆之時手執此校執醴授之執鐙者鐙謂豆下跗夫人薦豆之時此執醴之人以豆授夫人之時則執豆之下跗夫人授之乃執校也又曰謂夫人獻尸以醴齊之時此人酌醴以授夫人至夫人薦豆之時此人又執豆以授夫人是獻之與薦皆此人所掌故云執醴授醴之人執鐙謂授夫人以豆而執鐙也　祭統】　建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣薦黍稷羞肝肺首心見閒以俠甒加以鬰鬯以報魄【燔音煩燎力召反又力弔反薌音香俠古洽反甒音武　朝事謂薦血腥時也薦黍稷所謂饋食也見及見閒皆當為覵字之誤也羶當為馨聲之誤也燔燎馨香覵以蕭光取牲祭脂也光猶氣也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覵以俠甒謂雜之兩甒醴酒也相愛用情謂此以人道祭之也報氣以氣報魄以實各首其類　疏曰建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也者此明朝踐報氣之義也朝事謂早朝祭事燔燎謂取膟膋燎于爐炭羶謂馨香見以蕭光謂見覵覵謂雜也光謂氣也謂燔膟膋兼爇蕭蒿是雜以蕭氣此等三祭是以報氣也薦黍稷羞肝肺首心見閒以俠甒加以鬰鬯以報魄也者薦黍稷者謂饋孰時薦此黍稷羞肝肺首心者羞進也謂薦黍稷之時進肝之與肺及首之與心殷祭以肝周祭以肺有虞氏以首夏后氏以心皆謂祭黍稷之時兼此物祭也故郊特牲云祭黍稷加肺謂周法也見閒以俠甒者見閒讀為覵亦雜也俠甒謂兩甒醴酒言祭黍稷之時雜以兩甒醴酒加以鬰鬯者謂薦此黍稷加肝肺之薦更加之以鬰鬯然後薦黍稷饋孰報魄之時始云加鬰鬯者言非但薦孰是報魄言祭初所以加鬰鬯亦是報魄也以魄在地下鬰鬯灌也雖是祭初亦是報魄不當薦孰之時故云加也以報魄也者言薦黍以下皆是報祭形魄之氣又曰云見及見閒皆當為覵字之誤也者經云見以蕭光但有見字在旁無閒閒旁無見字此等據意皆是覵雜之理故知誤加以閒邉加見凡覵者所見錯雜之義故閒旁見也云羶當為馨以與香連文無取羶義羶馨聲相近故云聲之誤也云取牲祭脂也者案詩生民云取蕭祭脂是取蕭與祭牲之時雜燒之一祭之中再度焫蕭朝踐燔膟膋之時亦有蕭也故郊特牲云取膟膋升首報陽也注云膟膋腸閒脂也與蕭合燒之是朝踐焫蕭也郊特牲又云既奠然後焫蕭合羶薌是饋孰焫蕭也云有虞氏祭首至周祭肺皆明堂位文云兩甒醴酒也者以士喪禮既夕等皆以甒盛醴故知醴酒也此用甒者盖是天子追享朝踐用大尊此甒即大尊或可子男之禮禮器云君尊瓦甒謂子男也皇氏以為異代法也云報氣以氣報魄以實各首其類者燔燎馨香蕭光之屬是氣也黍稷肝肺之屬是實物也首本也報氣以氣是虚還以馨香虚氣報之報魄以實還以黍稷實物報之各本其事類故云各首其類也　祭義】　祭黍稷加肺祭齊加明水【齊才細反　祭黍稷加肺謂綏祭也明水司烜所取于月之水也齊五齊也五齊加明水則三酒加酒也　疏曰祭黍稷加肺者謂尸既祭綏坐之時祭黍稷加之以肺言兼肺而祭故云加肺也祭齊加明水者謂于止祭之時陳列五齊之尊上又加明水之尊故云祭齊加明水也又曰祭黍稷加肺謂綏祭者案特牲禮云祝命綏祭尸左執觶右取菹擩于醢祭于豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之是尸綏祭之時有黍稷肺也少牢亦然皇氏以為尸綏祭之時無黍稷至主人綏祭之時乃有黍稷解此祭為主人綏祭也違背儀禮正文其義非也云五齊加明水則三酒加酒也者崔氏云五齊尊上加明水之尊五齊重明水亦重故加明水三酒輕酒亦輕故云三酒加酒也此云酒對明水直謂水也若總而言之明水亦明酒故禮運云酒在室及司烜注云明水以為酒是也此經祭齊加明水之文總據祭時而用五齊非謂綏祭之時也故鄭云祭黍稷加肺謂綏祭不云祭齊也案儀禮綏祭之後亦祭酒必知此祭齊非綏祭者以鄭云三酒加酒三酒本非綏祭之用故也】取膟膋燔燎升首【膟膋腸間脂也與蕭合燒之亦有黍稷也　疏曰取膟膋燔燎升膋者此謂朝踐時祝取膟膋燎于爐炭入以告神于室出以綏于主前又升首于室至薦孰之時祝更取膟膋及蕭與黍稷合燒之是臭陽逹于墻屋也又曰凡祭血腥之時已有膟膋燔燎故前云詔祝于室鄭注云取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬰鬯而燔之是也至薦執之時又取膟膋而燔之故上經云蕭合黍稷故既奠然後焫蕭合馨香故鄭此注云與蕭合燒之謂饋執時也云亦有黍稷也者非但有蕭與膟膋兼有黍稷故云亦也】君再拜稽首肉袒親割【割解牲體】舉斚角詔妥尸【妥安坐也尸始入舉奠斚若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斚諸侯奠角古謂夏時也　疏曰舉斚角者斚角器名也天子曰斚諸侯曰角若依此則饋食薦孰之時尸未入祝先奠爵于鉶南尸入即席而舉之如特牲禮隂厭後尸入舉奠馬也但云舉斚角恐非周禮耳崔云是周也詔妥尸者詔告也妥安也尸始即席舉奠斚角之時既始即席至尊之坐未敢自安而祝當告主人拜尸使尸安坐也　郊特牲】　蕭合黍稷既奠然後焫蕭合羶薌【注疏見上初獻條】　廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼔在西應鼓在東【禮樂之器尊西也小鼓謂之應犧周禮作獻疏曰廟堂之上罍尊在阼犧尊在西者罍尊在阼謂夫人所酌也犧尊在西謂君所酌也廟堂之下縣鼓在西應鼓在東者縣鼓謂大鼓也在西方而縣之應鼓謂小鼔也在東方而縣之熊氏云此謂諸侯時祭所用之禮故罍尊夫人所酌也若天子之祭則罍尊在堂下故禮運云澄酒在下酒謂三酒在堂下司尊彛云皆有罍諸臣之所酢則君不酌罍也案大射禮建鼔在阼階西南鼓應鼙在其東一建鼔在其南東鼓朔鼙在其北一建鼓在西階之東南面大射禮是諸侯之法此亦諸侯之禮所以大鼔及應所縣不同者熊氏云大射謂射禮也此謂祭禮也是諸侯之法雖同諸侯祭射有異案大射注云應鼔應朔鼙也又云使其先擊小後擊大也以此言之則朔鼙應鼙皆在大鼔之旁先擊朔鼙次擊應鼙乃擊大鼓以其相近故云使也以其稱朔朔始也故知先擊朔鼙以其稱應故知應朔鼙也又大射稱建鼔此云縣鼔大射應鼔既在大鼔之旁此應鼔在東乃與縣鼓别縣者皆謂祭與射别也又曰禮樂之器尊西也者鄭據此經而論犧尊貴于罍尊而犧尊在西縣鼓大於應鼓而縣鼓在西故云禮樂之器尊西云犧周禮作獻者案周禮司尊彛兩犧尊字作兩獻尊鄭云獻讀為犧】君在阼夫人在房【人君尊東也天子諸侯有左右房疏曰此以經云君在阼夫人在房故云人君尊東云天子諸侯有左右房者以卿大夫以下唯有東房故鄉飲酒鄉射尊于房户間賓主夾之無西房也知天子諸侯有左右房者以士䘮禮主婦髽于室在主人西䘮大記君之䘮婦人髽帶麻于房中亦當在男子之西故彼注亦云則西房也又顧命曰天子有左右房此云夫人在房又云夫人東酌罍尊是西房也故云天子諸侯有左右房】君西酌犧象夫人東酌罍尊【象日出東方而西行也月出西方而東行也周禮曰春祠夏禴祼用鷄彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所酢　疏曰君西酌犧象夫人東酌罍尊者案上云罍尊在阼當阼階堂上而設之則犧尊在西當西階堂上而陳之故君於阼階西嚮酌犧尊夫人于西房之前東嚮酌罍尊又曰引周禮司尊彛者證罍尊與此經中夫人東酌罍尊不同故引以明之見其不同之意春祠夏禴祼用鷄彛鳥彛之屬其義具于明堂疏于此略之】禮交動乎上樂交應乎下【言交乃和　疏曰禮交動乎上者謂君與夫人酌獻之禮交相動于堂上也樂交應乎下者謂縣鼔應鼔相應在于堂下　禮器】　貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角【凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散　疏曰貴者獻以爵賤者獻以散案特牲云主人獻尸用角角受四升其器小佐食洗散以獻尸散受五升其器大是尊者小卑者大故天子諸侯及大夫皆獻尸以爵無賤者獻以散之文禮文散亡略不具也特牲主人獻尸用角者下大夫也尊者舉觶卑者舉角崔氏云案特牲少牢禮尸入舉奠觶是尊者舉觶特牲主人受尸酢受角飲者是卑者舉角此是士禮耳天子諸侯祭禮亡文不具也　疏詳見祭義下條　禮器】酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下陳其犧牲 　　備其鼎俎列其琴瑟管磬鍾鼓脩其祝嘏以降上神與其先祖【此言今禮饌具所因于古及其事也粢讀為齊聲之誤也周禮五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰沈齊字雖異醆與盎澄與沈盖同物也奠之不同處重古略近也祝祝為主人饗神辭也嘏祝為尸致福于主人之辭也　齊才細反為于偽反疏曰酒在室者酒謂水也以其色黒謂之而大古無酒此水當酒所用故謂之酒以今雖有五齊三酒貴重古物故陳設之時在于室内而近北醴醆在戶醴謂醴齊醆謂盎齊以其後世所為賤之陳列雖在室内稍南近戶故云醴醆在戶皇氏云醴在戶内醆在戶外義或然也其泛齊所陳當在酒南醴齊北雖無文約之可知也以熊氏崔氏並云此據禘祭用四齊不用泛齊也粢醍在堂者以卑之故陳列又南近戶而在堂澄酒在下者澄謂沈齊也酒謂三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陳在堂下也陳其犧牲者謂將祭之夕省牲之時及祭日之旦迎牲而入麗于碑案特牲禮陳鼎于門外北面獸在鼎南東首牲在獸西西上北首其天子諸侯夕省牲之時亦陳于廟門外横行西上備其鼎俎者以牲煑於鑊鑊在廟門之外鼎隨鑊設各陳于鑊西取牲體以實其鼎舉鼎而入設于阼階下南北陳之俎設于鼎西以次載于俎也故云備其鼎俎案少牢陳鼎于廟門之外東方北面北上又云鼎入陳于東方當序西面北上俎皆設于鼎西是也列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌故書云搏拊琴瑟以詠是也管磬鍾鼓者堂下之樂則書云下管鼗鼓笙鏞以閒是也其歌鍾歌磬亦在堂下脩其祝嘏者祝謂以主人之辭饗神嘏謂祝以尸之辭致福而嘏主人也以降上神與其先祖者上神謂在上精魂之神即先祖也指其精氣謂之上神指其亡親謂之先祖協句而言之分而為二耳皇氏熊氏等云上神謂天神也又曰今禮饌具所因于古者此酒在室及下作其祝號并然後退而合亨皆是今世祭祀之禮醴醆犧牲之屬是饌具也用古酒醴醆是所以因于古故言今禮饌具所因于古也云及其事者酒以下至其先祖以上是事也云粢讀為齊者案爾雅云粢稷也作酒用黍不用稷故知粢當為齊聲相近而致誤引周禮五齊者是酒正文也鄭注云泛者成而泮浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然蔥白色如今鄭白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造酒矣云醆與盎澄與沈盖同物者以酒正文醴醍之間有盎此醴醍之間有醆又周禮醍齊之下有沈齊此醍齊之下有澄酒故云醆與盎澄與沈盖同物也案此注澄是沈齊案酒正注澄酒是二酒三注下同故趙商疑而致問鄭答之云此本不誤轉寫盎澄字耳如鄭所答是轉寫酒正之文誤盎澄字當云酒三酒也則是與禮運注同然案坊記云醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也注云淫猶貪也又以澄為清酒田瓊疑而致問鄭答之云禮運云醴醆醍澄各是一物皆不言酒故推其意澄為沈齊酒為三酒坊記云醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其實沈齊也如鄭此言坊記所云醴酒醆酒五齊亦言酒則澄酒是沈齊也是五者最清故云澄酒非為三酒之中清酒也是與禮運不異也云奠之不同處重古略近者奠之或在室或在堂或在下是不同處古酒奠于室近者奠于堂或奠于下是重古略近云祝祝為主人饗神辭者案特牲少牢禮云祝稱孝孫某用薦歳事于皇祖伯某尚饗是祝為主人饗神辭云嘏祝為尸致福於主人之辭者此下云嘏以辭告詩小雅云錫爾純嘏子孫其湛是致福于主人之辭也其用酒之法崔氏云周禮大祫于大廟則備五齊三酒朝踐王酌泛齊后酌醴齊饋食王酌盎齊后酌醍齊朝獻王酌泛齊因朝踐之尊再獻后酌醍齊因饋食之尊諸侯為賓則酌沈齊尸酢王與后皆還用所獻之齊賓長酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘則用四齊三酒者醴齊以下悉用之故禮運云酒在室醴醆在户案醍在堂澄酒在下用四齊者朝踐王酌醴齊后酌盎齊饋食王酌醍齊后酌沈齊朝獻王酌醴齊再獻后還酌沈齊亦尊相因也諸侯為賓亦酌沈齊用三酒之法如祫禮也四時之祭唯二齊三酒則自祫禘以下至四時祭皆通用也二齊醴盎也故鄭注司尊彛四時祭法但云醴盎而已用二齊者朝踐王酌醴齊后亦酌醴齊饋食王酌盎齊后亦酌盎齊朝獻王還用醴齊再獻后還用盎齊亦尊相因也諸侯為賓亦酌盎齊三酒同寸祫三酒所常同不差者三酒本為王以下飲故尊卑自有常依尊卑之常不得有降祫禘時祭本名所用摠有多少故正祭之齊有差降也魯及王者之後大祫所用與王祫之禮同若禘與王四時同用三酒亦同于王侯伯子男祫禘皆用二齊醴盎而已三酒則並用用二齊之法朝踐君夫人酌醴齊饋食君夫人酌盎齊朝獻君還酌醴齊再獻夫人還酌盎齊諸臣為賓酌盎齊尸酢君夫人用昔酒酢諸臣用事酒加爵皆清酒時祭之法用一齊故禮器云君親制祭夫人薦盎鄭云謂朝事時也又云君親割牲夫人薦酒鄭云謂進孰時也其行之法朝踐君制祭則夫人薦盎君獻進孰時君親割夫人薦酒朝獻時尹酌盎齊以酳尸再獻時夫人還酌酒以終祭也賓獻皆酒加爵如禘祫之禮天子諸侯酌奠皆用齊酒卿大夫之祭酌奠皆用酒其祫祭之法既備五齊三酒以實八尊祫祭在秋案司尊彛秋嘗冬烝朝獻用兩著尊饋獻用兩壺尊則泛齊醴齊各以著尊盛之盎齊醍齊沈齊各以壺尊盛之凡五尊也又五齊各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加酒凡六尊也通斚彛盛明水黄彛盛鬰鬯凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明水酒陳之各在五齊三酒之上祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕祝在後侑之王不出迎尸故祭統云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作樂降神故大司樂云凡樂圜鍾為宫九變而致人鬼是也乃灌故書云王入大室祼當灌之時衆尸皆同在大廟中依次而灌所灌鬰鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是為一獻也王乃出迎牲后從灌二獻也迎牲而入至于庭故禮器云納牲詔于庭王親執鸞刀啓其毛而祝以血毛告于室故禮器云血毛詔于室凡牲則廟各別牢故公羊傳云周公白牡魯公騂犅案逸禮云毁廟之主昭共一牢穆共一牢於是行朝踐之事尸出於室大祖之尸坐於戶西南面其主在右昭在東穆在西相對坐主各在其右故鄭注祭統云天子諸侯之祭朝事延尸于户外是以有北靣事尸之禮祝乃取牲縣膋燎于爐炭入以詔神于室又出以墮于主前郊特牲云詔祝於室坐尸于堂是也王乃洗肝于鬰鬯而燔之以制於主前所謂制祭次乃升牲首於室中置于北牖下后薦朝事之豆籩乃薦腥于尸主之前謂之朝踐即此禮運薦其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌著尊泛齊以獻尸三獻也后又以玉爵酌著尊醴齊以亞獻四獻也乃退而合亨至薦孰之時陳于堂故禮器云設饌于堂乃後延主入室大祖東面昭在南面穆在北面徙堂上之饌于室内坐前祝以斚爵酌奠于饌南故郊特牲注云天子奠斚諸侯奠角即此之謂也既奠之後又取腸間脂焫蕭合馨薌郊特牲注云奠謂薦孰時當此大合樂也自此以前謂之接祭乃迎尸入室舉此奠斚主人拜以妥尸故郊特牲云舉斚角拜妥尸是也后薦饌獻之豆籩王乃以玉爵酌壺尊盎齊以獻尸為五獻也后又以玉爵酌壺尊醴齊以獻尸是六獻也于是尸食十五飯訖王以玉爵因朝踐之尊泛齊以酳尸為七獻也故鄭云變朝踐云朝獻尊相因也朝獻謂此王酳尸因朝踐之尊也后乃薦加豆籩尸酌酢主人主人受嘏王所以獻諸侯于是后以瑶爵因酌饋食壺尊醍齊以酳尸為八獻也鄭注司尊彛云變再獻為饋獻者亦尊相因也再獻后酳尸獻謂饋食時后之獻也于時王可以瑤爵獻卿也諸侯為賓者以瑶爵酌壺尊醍齊以獻尸為九獻九獻之後謂之加爵案特牲有三加則天子以下加爵之數依尊卑不秪三加也故特牲三加爵别有嗣子舉奠文王世子諸侯謂之上嗣舉奠亦當然崔氏以為后獻皆用爵又以九獻之外加爵用璧角璧散今案内宰云后祼獻則贊瑶爵亦如之鄭注云瑶爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之始用瑶爵則后未酳尸以前不用也又鄭注司尊彛云王酳尸用玉爵而再獻者用璧角璧散可知此璧角璧散則瑶爵也崔氏乃云正獻之外諸臣加爵用璧角璧散其義非也其禘祭所用四齊者禘祭春夏醴齊盎齊盛以犧尊醍齊沈齊盛以象尊王朝踐獻用醴齊后亞獻用盎齊王饋獻用醍齊后亞獻用沈齊尸卒食王酳尸因朝踐醴齊后酳尸因饋食沈齊諸臣為賓獻亦用沈齊禘祭無降神之樂熊氏以為大祭皆有三始有降神之樂又未毁廟者皆就其廟祭之其餘皆如祫祭之禮天子時祭用二齊者春夏用犧尊盛醍齊用象尊盛沈齊秋冬用著尊盛醴齊用壺尊盛盎齊是一齊用一尊司尊彛皆云兩者以一尊盛明水故皆云兩若禘祫之祭其齊既多不得唯兩而已前已備釋也時祭唯用二齊其諸侯用齊及酒皆視天子具如前說其魯及王者之後皆九獻其行之法與天子同侯伯七獻朝踐及饋獻時君皆不獻于九獻之中减二故為七獻也禮器云君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒是也子男五獻者亦以薦腥饋孰二君皆不獻酳尸之時君但一獻而已九獻之中去其四故為五此皆崔氏之說今案特牲少牢尸食之後主人主婦及賓備行三獻主婦因獻而得受酢今子男尸食之後但得一獻夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通盖子男饋孰以前君與夫人並無獻也食後行三獻通二灌為五也禮器所云自據侯伯七獻之制也一曰尸酢侯伯子男亦用所獻之齊也】作其祝號酒以祭薦其血毛腥其俎孰其殽與其越席疏布以冪衣其澣帛醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫【越音活冪莫厯反衣於既反　此謂薦上古中古之食也周禮祝號有六一曰神號二曰鬼號三曰祗號四曰牲號五曰齍號六曰幣號號者所以尊神顯物也腥其俎謂豚解而腥之及血毛皆所以法于大古也孰其殽謂體解而爓之此以下皆所法於中古也越席翦蒲席也冪覆尊也澣帛練染以為祭服嘉樂也莫虚無也孝經說曰上通無莫　齍音咨大音奏爓似亷反又如琰反樂音洛　疏曰酒以祭薦其血毛腥其俎此是用上古也孰其殽以下用中古也作其祝號者謂造其鬼神及牲玉美號之稱祝史稱之以告鬼神故云作其祝號酒以祭者謂朝踐之時設此酒于五齊之上以致祭用神此重古設之其實不用以祭也薦其血毛者亦朝踐時延尸在堂祝以血毛告于室也腥其俎者亦謂朝踐時既殺牲以俎盛肉進于尸前也孰其殽者殽骨體也孰謂以湯爓之以其所爓骨體進于尸前也與其越席至澣帛皆謂祭初之時越席謂蒲席疏布謂麤布若依周禮越席疏布是祭天之物此經云君與夫人則宗廟之禮也此盖記者雜陳夏殷諸侯之禮故雖宗廟而用越席疏布也衣其澣帛者謂祭服綀帛染而為之醴醆以獻者朝踐之時用醴饋食之時用醆薦其燔炙者謂燔肉炙肝案特牲禮主人獻尸賓長以肝從主婦獻尸賓長以燔從則此君薦之用炙也夫人薦用燔是也皇氏云燔謂薦孰之時焫蕭合馨薌知不然者案詩楚茨云或燔或炙鄭云燔燔肉也炙肝炙也則知此燔炙亦然皇說非也君與夫人交獻第一君獻第二夫人獻第三君獻第四夫人獻是君與夫人交錯而獻也以嘉魂魄者謂設此在上祭祀之禮所以嘉善于死者之魂魄是謂合莫莫謂虚無寂寞言死者精神虚無寂寞得生者嘉善而神來歆饗是生者和合于寂寞但禮運之作因魯之失禮孔子乃為廣陳天子諸侯之事及五帝三王之道其言雜亂或先或後其文不次舉其大綱不可以一代定其法制不可以一概正其先後若審此理則無所疑惑又曰案周禮大祝辨六號一曰神號注若皇天上帝二曰鬼號注皇祖伯某三曰祇號若后土地祗四曰牲號若牛曰一元大武五曰齍號若稷曰明粢六曰幣號若幣曰量幣是也云號者所以尊神顯物者其神號鬼號祗號是尊神也牲號齍號幣號是顯物也云腥其俎謂豚解而腥之者案士喪禮小歛之奠載牲體兩髀兩肩兩胉并春凡七體也士虞禮主人不視豚解注云豚解解前後脛脊脇而已是豚解七體也案特牲少牢以薦孰為始之時皆體解無豚解以無朝踐薦腥故也其天子諸侯既有朝踐薦腥故知腥其俎之時豚解云孰其殽謂體解而爓之者體解則特牲少牢所升于俎以進神者是也案特牲九體肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七長脅八短脅九少牢則十一體加以脡脊代脅為十一體也是分豚為體解此孰其殽謂體解訖以湯爓之不全孰次于腥而薦之堂故祭義曰爓祭祭腥而退是也此則腥以法上古爓法中古也云澣帛綀染以為祭服者此亦異代禮也周禮則先染絲乃織成而為衣故玉藻云七不衣織云孝經說曰上通無奠者孝經緯文言人之精靈所感上通元氣寂寞引之者證莫為虚無也正本元字作無謂虚無寂寞義或然也】然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮祝以孝告嘏以慈告是謂大祥【亨晋伻反鉶音刑　此謂薦今世之食也體其犬豕牛羊謂分别骨肉之貴賤以為衆俎也祝以孝告嘏以慈告各首其義也祥善也今世之食于人道為善也别彼列反　疏曰此論祭饋之節供事鬼神及祭末獻賓并祭竟燕飲享食賓客兄弟也然後退而合亨者前明薦爓既未孰今至饋食乃退取曏爓肉更合亨之令孰擬更薦尸又尸俎唯載右體其餘不載者及左體等亦于鑊中亨煑之故云合亨體其犬豕牛羊者亨之既孰乃體别骨之貴賤以為衆俎供尸及待賓客兄弟等體其犬豕牛羊謂分别骨之貴賤以為衆俎知非尸前正俎者以此經所陳多是祭末之事若是尸前正俎當云是謂合莫不得云是謂大祥既是人之祥善故為祭末享燕之衆俎也實其簠簋籩豆鉶羮者此舉事尸之時所供設也若籩豆亦兼據賓客及兄弟之等故特牲少牢賓及衆賓兄弟之等皆有籩豆及俎是也祝以孝告嘏以慈告者此論祭祀祝嘏之辭案少牢祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚享是祝以孝告少牢又云主人獻尸祝嘏主人云皇尸命上祝承致多福無彊于女孝孫來女孝孫使女受禄于天宜稼于田眉壽萬年勿替引之是嘏以慈告言祝嘏于時以神之恩慈而告主人是謂大祥者祥善也謂饋食之時薦今世之食于人道為善故為大祥云各首其義者首猶本也孝子告神以孝為首神告孝子以慈為首各本祝嘏之義也　禮運】　納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂三詔皆不同位【定丁罄反一如字　肉謂之羮道猶言也　疏曰納牲詔于庭者詔告也謂牲入在庭以幣告神故云詔于庭血毛詔于室者謂殺牲取血及毛入以告神于室羮定詔】【于堂者羮肉湆也定孰肉也謂煑肉既孰將欲迎尸主人入室乃先以俎盛之告神于堂是薦孰未食之前也三詔皆不同位者盖言求而未之得也故于三處告之肉謂之羹者爾雅釋器文】設祭於堂【設祭之饌于堂人君禮然　疏曰設祭于堂者謂薦腥爓之時設此所薦饌在于堂知人君禮然者特牲少牢皆設饌在奥此言設饌于堂故知人君禮也】為祊乎外【祊百彭反　祊祭明日之繹祭也謂之祊者于廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭于室而事尸于堂孝子求神非一處也周禮曰夏后氏世室門堂三之二室三之一詩頌絲衣曰自堂徂基　疏曰為祊乎外者祊謂明日繹祭在廟門之旁謂之祊言為此祊祭在于廟門外之西也又曰此云為祊乎外稱外故知明日繹祭也郊特牲云索祭祝于祊不云外故鄭彼注不云明日繹祭也云謂之祊者於廟門外之旁因名焉者以釋宫云廟門謂之祊今日繹祭在廟門外之西旁因以廟門為稱故云因名馬云其祭之禮既設祭于室而事尸於堂者以正祭設饌在室故知繹祭亦設饌在室案有司徹上大夫賓尸坐尸侑於堂酌而獻尸故知人君繹祭亦事尸於堂也但卿大夫賓尸禮略不設祭于室又不在廟門異于君也云夏后氏世室門堂三之三室三之一者證廟門之旁有室有堂也又引詩頌絲衣之篇者證繹祭在堂事尸也絲衣之篇論繹祭之時從堂上往于堂下之基故云自堂阻基　禮器】　詔祝於室坐尸於堂【謂朝事時也朝事延尸於戶西南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬰鬯而燔之入以詔神于室又出以墮于主主人親制其肝所謂制祭也時尸薦以籩豆至薦孰乃更延主于】【室之奥尸來升席自北方坐于主北焉　疏曰詔祝于室謂朝事時也詔告也祝咒也天子諸侯朝事之時坐尸于堂戶西南面坐主在西方東面尸主之前則薦用籩豆也祝乃取牲膟膋燎于爐炭入告神于室又出墮于主當此時主人乃親洗肝于鬰鬯而燔之以制于主前今云詔祝于室是燎于爐炭入告于室也坐尸于堂者既灌鬯之後尸出堂坐戶西而南面也又曰謂朝事時者以下云用牲于庭升首于室此云詔祝于室當殺牲之初故知當朝事時也云朝事延尸于戶西南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬰鬯而燔之者此等並於堂上而燔燎之故始云入以詔神明以前在堂也云入以詔神干室又出以墮于主前者墮謂墮祭也謂分減肝膋以祭主前也云主人親制其肝所謂制祭也者制割也謂割其肝而不相離案禮器云君親制祭夫人薦盎此云詔祝于室下云用牲于庭故知制祭當此節也云時尸薦以籩豆者即是朝事籩豆也云至薦孰乃更延主于室之奥者約少牢特牲饋食在奥室也云尸來升席自北方坐于主北焉者以在奥東面以南為尊主尊故在南主既居南故尸來升席自北方也尸主各席故朝事延尸于戶外尸南靣主席于東靣是也鄭之此注雖參禮記及少牢特牲而言之亦約漢時制宗廟之禮言也故其事委曲也】用牲於庭【謂殺之時】升首於室【制祭之後升牲首于北墉下尊首尚氣也　疏曰知在制祭後者熊氏云見下文升首在燔燎下故知在制祭後也又知在北墉下者見下云升首以報陽明是當戶北墉可知此升首非說有虞氏祭以首者故羊人云祭祀割羊牲登其首則三牲之首皆升也】直祭祝于主【謂薦孰時也如特牲少牢饋食之為也直正也祭以熟為正則血腥之屬盡敬心耳　疏曰直祭祝于主者直正也祭以薦孰為正言薦孰正祭之時祝官以祝辭告于主若儀禮少牢敢用柔毛剛鬛用薦歳事于皇祖伯某是也又曰知薦孰時者以上文云詔祝于室次云用牲于庭升首于室下云索祭祝于祊以文次之知此當薦孰之節也】索祭祝於祊【索求神也廟門曰祊謂之祊者以于繹祭名也　疏曰索祭祝于祊者索求也廣博求神非但在廟又焉求祭祝官行祭在于祊也祊謂廟門祭于廟門凡祊有二種一是正祭之時既設祭於廟又求神于廟門之内詩楚茨云祝祭于祊注云祊門内平生待賓客之處與祭同日也二是明日繹祭之時設饌于廟門外西室亦謂之祊即上文云祊之于東方注云祊之禮宜于廟門外之西室是也今此索祭于祊當是正祭日之祊矣知者禮器云為祊乎外以其稱外故注云祊祭明日之繹祭鄭又注上祊之于東方云祊之禮宜于廟門外之西室此經直云祊不云外又注直云廟門曰祊亦不云外是據正祭日祊也故下云昕之為言敬也相饗之也嘏大也血毛告幽全之物是皆據正祭之日明此祊亦正祭日又曰廟門曰祊爾雅釋宫文云謂之祊者以於繹祭名也者此既正祭日于廟門内求神應總稱云廟而謂之祊者以祊是廟門明日繹祭稱祊雖今日之正祭假以明日繹祭祊名同稱之曰祊也　郊特牲】　大祝凡肆享則執明水火而號祝【明水火司烜所共日月之氣以給烝享執之加以六號祝明此圭潔也肆享祭宗廟也　疏曰知明水火司烜所共日月之氣者案司烜氏職云以夫逐取明火於日以鑿取明水于月彼雖不云氣此水火皆由日月之氣所照得之故以氣言之云以給烝宰執之加以六號祝明此圭潔也者經云執明水火而號祝明知六號皆執之明絜也號祝執明水火明主人圭絜之徳云肆享祭宗廟也者案宗伯宗廟之祭六等皆稱享則此含六種之享】隋釁逆牲逆尸令鍾鼓右亦如之【隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎古讀亦當為侑　疏曰鄭云隋釁謂薦血也者賈氏云釁釁宗廟馬氏云血以塗鍾鼓鄭不從而以為薦血祭祀者下文云既祭令徹則此上下皆是祭祀之事何得於中輒有釁廟塗鼓直稱釁何得兼言隋故為祭祀薦血解之鄭云凡血祭曰釁者此經文承上禋祀肆享祭示之下即此血祭之中含上三祀但天地薦血于座前宗廟薦血以告殺故言凡血祭曰釁云既隋釁後言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲後隋釁今隋釁在前逆牲在後者以其鼎在門外薦血後乃有爓孰之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在門外者案中霤禮竃在廟門外之東主人迎鼎事云右讀亦為侑者亦上九拜之下享右之字皆為侑】來瞽令臯舞【臯讀為卒嘷呼之嘷來嘷者皆謂呼之入　呼火故反　疏曰臯讀為卒嘷呼之嘷者依俗讀云來嘷者皆謂呼之入者經云瞽人擬升堂歌舞謂學子舞人瞽人言來亦呼之乃入臯舞令呼亦來入故鄭云來嘷皆謂呼之入也】相尸禮【相息亮反　延其出入詔其坐作疏曰凡言相尸者諸事皆相故以出入坐作解之尸出入者謂祭初延之入二灌訖退出坐于堂上南靣朝踐饋獻訖又延之入室云詔其坐作者郊特牲云詔祝于室坐尸于堂饋獻訖又入室坐言作者凡坐皆有作及與主人答拜皆有坐作之事故云詔其坐作也】　大宗伯涖玉鬯奉王齍詔大號治其大禮詔相王之大禮【相息亮反　玉禮神之玉也始涖之祭又奉之大號大號之大者以詔大祝以為祝辭治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以詔相王羣臣禮為小禮　疏曰云涖玉鬯者天地有禮神之玉無鬰鬯宗廟無禮神之玉而有鬰鬯但宗廟雖無禮神玉仍有圭瓚璋瓚亦是玉故曲禮云玉曰嘉玉郊特牲云用玉氣是也云奉玉齍者此玉還是上文所涖者齍謂黍稷天地當盛以瓦簠但齍與上鬯互見為義皆始時臨之祭又奉之詔大號者謂大宗伯告大祝出祝辭也云治其大禮者謂天地人之鬼神祭禮王親行之為大禮對下小宗伯治小禮為小也詔相王之大禮者謂木至之時詔告之及其行事則又相之又曰云大號六號之大者謂若大祝云辨六號一曰神號二曰示號三曰鬼號四曰牲號五曰齍號六曰幣號之等是六號之大者也云以詔大祝以為祝辭者經云詔大號大祝是事神之人又辨六號故知所詔是詔大祝為祝辭祝辭則祝版之辭是也云羣臣禮為小禮者則小宗伯小祝行者是也】凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹【與音預薦徹豆籩王后之事　疏曰天地及社稷外神等后夫人不與此言凡大祭祀王后不與謂后應與而不與又云大祭祀明非羣小祀則大祀者唯宗廟而已則攝而薦豆籩徹者鄭云薦徹豆籩王后之事是王后有故宗伯攝為之凡祭祀皆先薦後徹故退徹文在薦下也春官】　大宰及納亨贊王牲事【亨普庚反又普孟反納亨納牲將告殺謂鄉祭之農既殺以授亨人凡大祭祀君親牽牲大夫贊之　鄉許亮反　疏曰及猶至也至納亨者案禮記明堂位君肉袒迎牲于門卿大夫贊君及殺訖納與亨人故言納亨云贊王牲事者即是卿大夫贊幣一人也又曰云納亨納牲將告殺者謂牽牲入時也禮器云納牲詔于庭殺訖毛以告純血以告殺腥其俎肫解而腥之以此訖乃納與亨人爓祭此言納亨者以牽牲也云謂嚮祭之晨者案檀弓云周人大事以日出故知納亨是嚮祭之晨此祭天無祼故先迎牲若宗廟之祭有祼而後迎牲也云既殺以授亨人者案亨人職職外内饔之爨亨謂腥其俎後云凡大祭祀君親牽牲大夫贊之者此明堂位文彼魯侯用天子禮故還以引證天子法】贊玉几玉爵【玉几所以依神天子左右玉几宗廟獻用玉爵　疏曰云天子左右玉几者此是司几筵文彼所云者謂王受諸侯朝覲會同所設今此享先王鬼神之几亦與王平生同故引為證此享先王有玉几玉爵天地有爵但不用玉節祭宗廟用玉几天地亦應有質凡不言之者文不具云宗廟獻用玉爵者案明堂位獻用玉琖謂王朝踐饋獻酳尸時若祼則用圭瓚也　天官】　大司徒享先王奉牛牲羞其肆【肆託厯反　牛能任載地類也奉猶進也鄭司農云羞進也肆陳骨體也謂進所肆解骨體士䘮禮曰肆解去蹄　疏曰享先王不辨祭之大小彼大宗伯四時及禘祫六者皆稱享肆解也謂于俎上進所解牲體于神坐前牛能任載地類也者鄭解司徒奉牛之意故屬地官司徒　詳見備物犠牲條】内饔凡宗廟之祭祀掌割亨之事【疏曰内饔不掌外神故云宗廟之祭】 　　【祀言凡者謂四時及禘祫并月祭等皆在其中掌其割亨之事　天官】　大司馬大祭祀羞牲魚授其祭【牲魚魚牲也祭謂尸賓所以祭也鄭司農云大司馬主進魚牲　疏曰大祭祀謂天地宗廟此大祭據宗廟而言其中小之祭祀亦為之矣饗食謂諸侯又曰云祭謂尸所以祭也者大祭祀授尸祭祭者魚之大嚮即少牢下篇云主人主婦尸侑各一魚加膴祭于其上膴謂魚之反覆者公食大夫亦云授賓祭故曰祭謂尸賓所以祭若王祭則膳夫云授王祭是也先鄭云大司馬主進魚牲者必使司馬進之者司馬夏官夏隂氣所起魚水物亦隂類故使司馬進之也　夏官】　九嬪凡祭祀贊玉齍贊后薦徹豆籩【玉齍玉敦受黍稷器后進之而不徹故書王為王杜子春讀為玉　疏曰言凡祭祀者后無外事唯有宗廟禘祫與四時月祭等故云凡祭祀贊玉齍者但祭祀之時男子進俎婦人設豆籩簠簋贊助也助后薦玉齍也云贊后薦徹豆籩者豆籩之薦與徹皆助后也又曰云玉齍王敦受黍稷器者案明堂位云有虞氏之兩敦周之八簋則周用簋特牲少牢大夫士用敦今周天子用王敦者明堂位賜魯得兼用四代之器用敦明天子亦兼用可知云玉敦者謂以玉飾敦謂若王府云珠槃玉敦但彼以珠槃盛牛耳玉敦盛血此玉敦盛黍稷為異耳云后進之而不徹知者豆籩云贊薦徹王齍直贊不云薦徹明直贊進之而已案禮器云管仲鏤簋注云天子飾以玉此直云玉敦則簋亦飾以玉而不云者但玉敦后親執而設之故特言之其簋則九嬪執而授后后設之若少牢主婦親受韭菹醓醢其餘婦贊者授主婦主婦設之故不言也天官】　外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眡豆籩及 　　以樂徹亦如之【視視其實　疏曰云佐王后薦玉豆者凡王之豆籩皆玉飾之餘文豆籩不云玉者文略皆有王可知若然直云薦豆不云籩者以豆云玉略籩不言義可知也云眡豆籩者謂在堂東未設之時眂其實也云及以樂徹亦如之者亦佐后也猶仍有内宗佐傳也】王后以樂羞齍則贊【齍音咨　贊猶佐也　疏曰羞進也齍黍稷也后進黍稷之時依樂以進之言則贊者亦佐后進之案九嬪職云凡祭祀贊王齍贊后薦徹豆籩則薦徹俱言玉齍玉敦盛黍稷言贊不言徹則后薦而不徹也其徹諸官為之故楚茨詩云諸宰君婦廢徹不遲黍稷宰徹之若然豆籩與齍他官已贊九嬪又贊者以籩豆及黍稷器多故諸官共贊】凡王后之獻亦如之【獻獻酒于尸　疏曰云獻獻酒于尸者則朝踐饋獻及酳尸以食後酳尸亦是獻獻中可以兼之亦贊可知也】王后不與則贊宗伯【與音預　注后有故不與祭宗伯攝其事疏曰案宗伯云凡大祭祀王后不與則攝而薦徹豆籩若然宗伯非直攝其祼獻而已于后有事豆籩及簠簋等盡攝之耳】小祭祀掌事亦如之【小祭祀謂在宫中　疏曰知小祭祀謂在宫中者以其后無外事故知謂宫中宫中小祭祀則祭法王立七祀七祀之中行中霤司命大厲是外神后不與惟有門户竃而已案小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王冕所祭者彼兼外神故以冕該之也　春官】　内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩【加爵之豆籩故書為籩豆鄭司農云謂婦人所薦杜子春云當為豆籩　疏曰王后六宫婦人無外事惟有宗廟祭祀薦加豆籩以豆籩是婦人之事故薦之又曰鄭知加豆籩是加爵之豆籩者以其食後稱加特牲少牢食後三獻為正獻其後皆有加爵今天子禮以尸既食后亞獻尸為加此時薦之故云加爵之豆籩即醢人籩人加豆加籩之實是也】王后有事則從【從才用反春官】　内宰大祭祀后祼獻則贊瑶爵亦如之【祼古亂反瑶音遥　謂祭宗廟王既祼而出迎牲后乃從後祼也祭統曰君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼此大宗亞祼謂夫人不與而攝耳獻謂王薦腥薦孰后亦從後獻也瑶爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之其爵以瑶為飾　疏曰大祭祀謂祭宗廟也后祼者謂室中二祼后亞王祼尸獻謂朝踐饋獻后以王爵亞王而獻尸則贊者此三事内宰皆佐后祼時以璋瓚授后獻時以玉爵授后故云則贊也瑶爵亦如之者謂尸卒食玉酳尸后亞王而酳尸則内宰以瑶爵授后后親酌盎齊以酳尸云瑶爵亦如之者亦贊之也又曰以其天地山川社稷等外神后夫人不與又天地無祼此云祼故知經云大祭祀者舉宗廟而言也但宗廟之祭四時與禘祫六享皆有此祼獻瑶爵之事故總言宗廟也云王既祼而出迎牲后乃從後祼也者案郊特牲云既灌而出迎牲彼據君而言則知王既灌而出迎牲后乃從祼也案司尊彛注后亞王灌訖乃出迎牲者以郊特牲云既灌而出迎牲以既灌之中不言無后灌是以鄭云后灌後乃迎牲此云迎牲後后乃祼鄭以迎牲是王事欲取王事自相亞故退后祼于迎牲後也又引祭統以下者彼雖諸侯禮欲見后有從王亞祼之事與諸侯同也又云獻謂王薦腥薦孰后亦從後獻也者案禮記禮運云腥其俎孰其殽鄭云腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂體解而爓之是其薦腥薦孰也此二者是堂上朝踐饋獻之節室中二灌訖王出迎牲時祝延尸于户外之西南面后薦八豆八籩王牽牲入以毛血告訖以此腥其俎薦于神前王以玉爵酌醴齊以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸也朝踐訖乃執其殽薦于神前王以玉爵酌盎齊以獻尸名為饋獻云瑶爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之者案儀禮鄭注云諸侯尸十三飯天子尸十五飯尸食後王以玉爵酌朝踐醴齊以酳尸謂之朝獻后亦于後以瑶爵酌饋獻時盎齊以酳尸謂之再獻故云后亞獻也云其爵以瑤為飾者鄉來所解知后以瑶爵亞酳尸者約明堂位云爵用玉醆仍雕加以璧散璧角食後稱加後魯用王禮即知王酳尸亦用玉醆后酳尸用璧角賓長酳尸用璧散彼云璧此云瑶不同者瑶玉名瑶玉為璧形飾角口則曰璧角受四升爵為摠號故鄭云其爵以瑶為飾也】正后之服位而詔其禮樂之儀【薦徹之禮當與樂相應位謂房中戶内及阼所立處　疏曰云正后之服位者服謂若内司服褘衣已下六服皆正之使服當其用位謂后助祭之位正之使不失其所而詔其禮樂之儀者后之行禮之時皆合于樂節各當其威儀皆内宰告后使依于法度故云詔其禮樂之儀也又曰案九嬪職云贊后薦徹豆籩是后薦徹也天子之禮薦時歌清廟及徹歌雍是薦徹皆有樂節但内宰所詔唯詔禮耳經兼云樂者禮樂相應也云位謂房中戶内及阼所立處者但天子諸侯祭禮亡今云位謂房中者案儀禮特牲云主婦亞獻尸尸拜受主婦北面拜送主婦北面拜者避内子及尸酢主婦主婦適房中南面祭酒及主人致爵于主婦亦于房中南靣拜受爵至于少牢主婦入戶西靣獻尸及酢主婦無入房之文即此云位謂房中戶内者據特牲士禮而言也云及阼所立處者案少牢有司徹云主人位于阼階上獻尸侑訖主婦乃洗爵于房中出實爵尊南西靣獻尸尸拜于筵上受主婦西面于主人席北拜送爵云主人席北即當阼階故云阼所立處此約有司徹而言也】贊九嬪之禮事【助九嬪贊后之事九嬪者贊后薦玉齍薦徹豆籩　疏曰贊助也鄭云助九嬪贊后之事者以經云贊九嬪之禮事則助九嬪經自明矣知九嬪贊后者即鄭所引九嬪職贊后為后薦玉齍薦徹豆籩等是九嬪贊后之事即是内宰助九嬪九嬪贊后也　天官】　内小臣若有祭祀則擯詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事【相息亮反　擯為后傳辭有所求為詔相正者異尊卑也　疏曰則擯者祭祀后當有事九嬪以下從后往則小臣與后為擯贊也云詔后之禮事相九嬪之禮事正内人之禮事者詔相正皆是上擯但據尊卑不同故以詔相别之又曰言擯為后傳辭有所求為者后為上三事須物則小臣擯贊而傳辭與諸司求物供所為也云詔相正者異尊卑也者后尊云詔詔告而已九嬪稍卑則言相相佐助之言也女御卑直正之而已天官】　世婦詔王后之禮事【薦徹之節　疏曰知此詔王后之禮事是薦徹之節】 　　【者見外宗云佐王后薦徹故知詔告是薦徹籩豆之節】相外内宗之禮事【同姓異姓之女有爵佐后者　疏曰鄭以同姓異姓之女有爵以解外内宗者序官云内宗凡内女之有爵者是同姓之女有爵又云外宗凡外女之有爵者是異姓之女有爵故知之也知相是佐后者外宗云佐后薦徹豆籩内宗云及以樂徹則佐傳豆籩注云佐外宗故知内宗轉相佐后此官相之也　春官】　公族其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官【宗人掌禮及宗廟也以爵貴賤異位也以官官有所掌也若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕　疏曰此論同姓公族在宗廟之禮故云其在宗廟之中則如立位所在如外朝之位也宗人授事以爵以官者宗人掌禮之官及宗廟授百官之事以爵者隨爵之尊卑貴者在前賤者在後又以官之職掌各供其事又曰言宗人掌禮及宗廟者别言及宗廟則掌禮謂宗廟之外諸禮皆掌也云若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕者以經云以官謂祭祀之時官官各司其事更無正文故引司徒奉牛以下證之案周禮司徒奉牛牲司馬奉羊牲其司空奉豕無文此云知奉豕者案周禮雞人屬宗伯羊人屬司馬故此云司馬奉羊犬人屬司宼案五行傳云牛屬土雞屬木羊屬大犬屬金豕屬水司空冬官其位當水故鄭注周禮司空奉豕與案五行傳馬屬火而周禮司馬羞馬牲者以其主馬故特使供之此注直云牽牛奉羊奉豕者據諸侯三卿以言之故不云雞犬及馬】其登餕獻受爵則以上嗣【上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受爵謂上嗣舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也疏曰此亦公族廟中之禮論貴適子之事案特牲禮尸食之後主人主婦賓長等獻尸三獻禮畢主人獻賓及獻衆賓畢主人酬賓賓奠不舉主人獻長兄弟及獻衆兄弟内兄弟等訖長兄弟洗觚酌尸為加爵衆賓長又為加爵畢嗣子乃舉奠奠者初尸未入之前祝酌奠于鉶南尸入祭奠不飲至此乃嗣子舉之必嗣子舉奠者鄭注特牲云將傳重累之者又云大夫之嗣子不舉奠則此舉奠者天子諸侯及士之子禮特牲云嗣舉奠盥入北靣再拜稽首尸執奠嗣子進受復位再拜稽首尸答拜嗣子率觶拜尸尸荅拜則此經所謂受爵也特牲又云嗣舉奠洗爵入尸拜受嗣子荅拜則此經所謂獻也特牲又云無算爵之後禮畢尸謖而出宗人遣嗣子及長兄弟相對而餕所謂餕也以特牲言之則先受爵而後獻獻而後餕今此經先云餕者以餕為重舉重者從後以嚮先逆言之故云其登餕獻受爵也登謂登堂無事之時嗣子在堂下餕時登堂獻時亦登堂受爵之時亦登堂此一登之文包此三事以經文連于上宗廟之中宗人授事以爵以官謂衆官皆為其事其登餕獻不用衆官唯用上嗣故云則以上嗣案特牲餕時雖有長兄弟以上嗣為主又曰言適長子者是適子之中長也凡適皆可以嗣今云上嗣是嗣中最上云受爵謂上嗣舉奠者以特牲無受爵之文惟有嗣子舉尸之奠爵受而飲之故此經謂之受爵也云獻謂舉奠洗爵酌入也者亦以特牲無嗣獻之文故將此為獻也舉奠謂嗣子也名此嗣子為舉奠嗣子既飲尸前爵畢乃更洗爵酌入以進尸此謂士禮若天子諸侯除此酌入之數外子孫别有獻尸故鄭注小雅云天子則有子孫獻尸之禮云大夫之嗣無此禮辟君也者案少牢饋食無嗣子舉奠大夫尊于士而不舉奠故知辟正君也　文王世子】 　　右餘獻　記君卷冕立于阼夫人副禕立于房中君肉袒迎牲于門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其職百官廢職服大刑【褘音輝袒音誕　副首飾也今之歩摇是也詩云副笄六珈周禮追師掌王后之首服為副禕王后之上服唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下贊佐也命婦於内則世婦也于外則大夫之妻也祭祀世婦以下佐夫人揚舉也大刑重罪也　追丁囘反揄羊昭反　疏曰前經明祀周公所用器物此經明祀周公之時君與夫人卿大夫命婦行禮之儀夫人副褘立于房中者尸初入之時君待之于阼階夫人立于東房中魯之太廟如天子明堂得立房中者房則東南之室也摠稱房耳皇氏云祭姜嫄之廟故有房案此文承上禘祀周公之下下云天下大服鄭注知周公之徳宜饗此也則是祀周公于太廟而云姜嫄廟非辭也迎牲于門者謂祼鬯之後牲入之時迎于門夫人薦豆籩者謂朝踐及饋孰并酳尸之時薦豆籩也卿大夫贊君者贊助也卿大夫助君謂初近牲幣告及終祭以來之屬也命婦贊夫人者命婦于内則世婦以下於外則卿大夫妻並助夫人薦豆邉及祭事之屬也各揚其職百官廢職服大刑者當祭之時命百官各揚舉其職事如有廢職不供服之以大刑又曰經云副禕副是首飾以其覆被頭首漢之步摇亦覆首故云今之步摇引詩副笄六珈者詩鄘風刺衞宣姜之詩也言宣姜首著副珈而又以笄六玉加于副上引周禮追師者證副者是王后首服言追師掌為副以供后之首服云禕王后之上服者案周禮云褘衣揄翟闕翟等皆是后之所服但褘衣則是王后服之上者云唯魯及王者之後夫人服之者此經夫人副禕是魯得服之王者之後得行先代天子禮樂是王者之後夫人得服之云諸侯夫人則自揄翟而下者言其餘諸侯夫人不得服褘衣也云命婦于内則世婦也于外則大夫之妻也者案喪服傳云命婦者婦人之為大夫妻世婦與大夫位同故知内則世婦也不云女御及士妻者以經云卿大夫贊君士賤略而不言明士妻及女御亦略之明堂位】　君親牽牲大夫贊幣而從【從才用反下同　納牲于庭時也當用幣告神而殺牲　疏曰此章所論謂諸侯子男祭廟之禮君親牽牲大夫贊幣而從者此謂祼鬯既訖君出廟門以迎牲牽牲而入納於庭之時也於時須告神以殺牲大夫則贊佐執幣而從君君乃用幣以告神又曰下云納牲詔于庭此有大夫贊幣故知納牲于庭時用幣以告神詳見祭義】君親制祭夫人薦盎【親制祭謂朝事進血膋時所制者制肝洗于鬰鬯以祭于室及主　疏曰君親制祭夫人薦盎者此謂殺牲已畢進血腥之時斷制牲肝洗于鬰鬯入以祭神于室于此之時夫人薦盎齊以獻之侯伯子男之君朝踐君不獻故夫人薦盎又曰親制祭謂朝事進血膋時者案郊特牲云取膟膋燔燎升首報陽也又祭義取膟膋之後又爓祭祭腥則膟膋所用在腥爓之前故知血膋是朝事時也云所制者制肝洗于鬰鬯者約漢禮而知也知祭于室及主者郊特牲云詔祝于室是也】君親割牲夫人薦酒【親割謂進牲孰體時疏曰君親割牲夫人薦酒者謂薦孰時君親割牲體於時君亦不獻故夫人薦酒又曰皇氏以為】 　　【謂薦孰之時進牲之孰體也熊氏禮本牲為腥也謂薦腥體孰體薦腥體謂朝踐薦腥時孰體謂饋食薦孰時案經文君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒薦酒薦盎既不得同時則割牲何得薦腥兼薦孰熊氏之說非也】卿大夫從君命婦從夫人【疏曰卿大夫從君命婦從夫人者謂制祭割牲之時則卿大夫從君也薦盎酒之時命婦從夫人也　禮器】　祭有昭穆有事於太廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫【昭穆咸在同宗父子皆來　疏曰昭穆謂尸主行列于廟中所以至無亂者謂父南面子北面親者近疏者逺又各有次序是故有事于大廟則羣昭羣穆咸在者祭大廟之時則衆廟尸主皆來及助祭之人同宗父子皆至則羣昭穆咸在若不于大廟餘廟之祭唯有當廟尸主及所出之廟子孫來至不得羣昭羣穆咸在也而不失其倫者尸主既有昭穆故主人及衆賓亦為昭穆列在廟不失倫類祭統】　女子觀於祭祀納酒漿籩豆菹醢禮相助奠【相息亮反　當及女時而知　疏曰此觀於祭祀是未嫁之前故云及女時而知經云納酒漿籩豆菹醢謂于祭祀之時觀看須于廟外納此酒漿籩豆菹醢之等置于神坐一納之文包此】 　　【六事言之也　内則】 　　及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而摠干率其羣臣以樂皇尸【君為東上近主位也皇君也言君尸者尊之　疏曰此二經明祭時天子諸侯親在舞位以樂皇尸也　祭統】　大司樂奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣【夷則陽聲第五小吕為之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宫閟神之　中音仲嫄音元妃音配　疏曰案祭法王立七廟考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧享嘗乃止不見先妣者以其七廟外非常故不言若祭當與二祧同亦享嘗乃止若追享自然及之矣云夷則陽聲第五者以其大吕之六四下生夷則之九五是陽聲第五也云小吕為之合者以其小吕已之氣也四月建焉而辰在實沈夷則申之氣也七月建焉而辰在鴉尾是其合也云小吕一名中吕者此周禮言小吕月令言中吕故云一名中吕也云先妣姜嫄也姜嫄履大人跡盛神靈而生后稷者詩云履帝武敏歆毛君義與史記同以為姜嫄帝嚳妃履帝武敏歆謂履帝嚳車轍馬跡生后稷為帝嚳親子鄭君義依命厯序帝嚳傳于世乃至堯后稷為堯官則姜嫄為帝嚳後世妃而言履帝武敏歆者帝謂天帝也是以周本紀六姜嫄出野見聖人跡心悦忻然踐之始如有身動而孕居期生子是鄭解聖人跡與毛異也云是周之先母者生民詩序云生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷是周之子孫功案由后稷欲尊其祖當先尊其母故六周之先母也云周立廟自后稷為始祖姜嫄無妃者凡祭以某妃配周立七廟自后稷以下不得更立后稷父廟故姜嫄無所妃也云是以特立廟而祭之者以其尊敬先母故特立婦人之廟而祭之云謂之閟宫閟神之者案閟宫詩云閟宫有侐實實枚枚毛云在周常閉而無事與此祭先妣義違故後鄭不從是以鄭云特立廟而祭之但婦人稱宫處在幽靜故名廟為閟宫據其神則曰閟神也若然分樂序之尊者用前代其先妣先祖服衮冕山川百物用冕今用樂山川在先妣上者以其山川外神是自然之神先祖生時曽事之故樂用前代無嫌】奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖【射音亦夾古洽反　無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名周鍾先祖謂先王先公　疏曰云無射陽聲之下也者以其夾鍾之六五下生無射之上九是陽聲之下也云夾鍾為之合者以其夾鍾夘之氣也二月建焉而辰在降婁無射戌之氣也九月建焉而辰在大火亦是其合也云夾鍾一名圜鍾者下文云圜鍾為宫是一名圜鍾也云先祖謂先王先公者鄭據司服而言但司服以先王先公服異故別言此則先王先公樂同故合説以其俱是先祖故也　春官】　鼓人以路鼓鼓鬼享【路鼔四靣鼓也鬼享享宗廟也　疏曰案大宗伯宗廟有六享則禘祫及四時皆言享先王則皆是大祭縱有享先公為次祀祭殤為小祀皆用此路鼓以天地神祇大小同鼓故也　地官】　大司樂黄鍾為宫大吕為角大簇為徵應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣【此三者皆禘大祭也人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之黄鍾生于盧危之氣虚危為宗廟以此為宫用聲類求之人宫黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宫又辟之林鍾上生大簇大簇下生南吕南吕與天宫之陽同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賓蕤賓地宫林鍾之陽也又辟之蕤賓上生大吕凡五聲宫之所生灟者為角清者為徵羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也鄭司農云路鼓路鼗兩面九徳之歌春秋傳所謂水火金木土㲄謂之六府正徳利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之徳皆可歌也謂之九歌也謂路鼓路鼗四面隂竹生于山北者龍門山名九㲈讀當為大韶字之誤　注疏詳見備物　春官】　戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格【戞擊柷敔所以作止樂搏拊以韋為之實之以糠以節樂球玉磬此舜廟堂之樂民悦其化神歆其祀禮備樂和故以祖考來至明之　疏曰臯陶大禹為帝設謀大聖納其昌言天下以之致治功成道洽禮備樂和史述䕫言繼之于後䕫曰在舜廟堂之上戞敔擊柷鳴球玉之磬擊搏拊鼓琴瑟以歌詠詩章樂音和協感致幽冥祖考之神來至矣虞之賓客丹朱者在于臣位與羣君諸侯以徳相讓此堂上之樂所感深矣又于堂下吹竹管擊鼗鼓合樂用柷止樂用敔吹笙擊鍾以次迭作鳥獸相率而舞其容蹌蹌然堂下之樂感亦深矣簫韶之樂作之九成以致鳯皇來而有容儀也又曰戞擊是作用之名非樂器也故以戞擊為柷敔柷敔之狀經典無文漢初以來學者相傳皆云柷如漆桶中有椎柄動而擊其旁也敔狀如伏虎背上有刻戞之以為聲也樂之初擊柷以作之樂之將末戞敔以止之故云所以作止樂雙解之釋樂云所以鼓柷謂之止所以鼓敔謂之籈郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連氐挏之令左右擊止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長一尺櫟之籈者其名也是言擊柷之椎名為止戞敔之木名為籈戞即櫟也漢禮制器度及白虎通馬融鄭李廵其說皆為然也惟郭璞為詳據見作樂器而言之搏拊形如鼓以韋為之實之以糠擊之以節樂漢初相傳為然也釋器云球玉也鳴球謂擊球使鳴樂器惟磬用玉故球為玉磬商頌云依我磬聲磬亦玉磬也鄭云磬懸而以合堂上之樂玉磬和尊之也然則鄭以球玉之磬懸于堂丅尊之故進之使在上耳此舜廟堂之樂謂廟内堂上之樂言祖考來格知在廟内下云下管知此在堂上也馬融見其言祖考遂言此是舜除瞽瞍之喪祭宗廟之樂亦不知舜父之喪在何時也但此論韶樂必在即政後耳此説樂音之和而云祖考來格者聖王先成于人然後致力于神言人悦其化神歆其祀禮備樂和所以祖考來至則矣以祖考來至明樂之和諧也詩稱神之恪思不可度思而云祖考來至者王肅云祖考來至者見其光輝也盖如漢書郊祀志稱武帝郊祭天祠上有美光也此經文次以柷敔是樂之始終故先言戞擊其球與搏拊琴瑟皆當彈擊故使鳴冠于球上使下共蒙之也鄭以戞擊鳴球三者皆摠下樂櫟擊此四器也樂器惟敔當櫟耳四器不櫟鄭言非也】虞賓在位羣后德讓【丹朱為王者後故稱賓言與諸侯助祭年爵同推先有徳　疏曰㣲子之命云作賓于王家詩頌㣲子之來謂之有客是王者之後為時王所賓也故知虞賓謂丹朱為王者後故稱賓也王者立二代之後而獨言丹朱者盖髙辛氏之後無文而言故惟指丹朱也王者之後尊于羣后故殊言在位羣后亦在位也後言徳讓丹朱亦以徳讓也故言與諸侯助祭年爵同者推先有徳也二王之後並為上公亦有與丹朱爵同故丹朱亦讓也丹朱之性下愚堯不能化此言有徳者猶上云瞽亦允若暫能然也】下管鼗鼓合止柷敔【堂下樂也上下合止樂各有柷敔明球鍾籥各自互見　疏曰經言下管知是堂下樂也敔當戞之柷當擊之上言戞擊此言柷敔其事是一故云上下合止樂各有柷敔也言堂下堂上合樂各以柷止樂各以敔也上言作用此言器名兩相備也上下皆有柷敔兩見其文明球鍾籥上下樂器不同各自更互見也謂琴瑟鍾鏞也籥管也琴瑟在堂鍾籥在庭上下之器各别不得兩見其名各自更互見之依大射禮鍾磬在庭今鳴球于廟堂之上者案郊特牲云歌者在上貴人聲也左傳云歌鍾二肆則堂上有鍾明磬亦在堂上故漢魏已來登歌皆有鍾磬燕禮大射堂上無鍾磬者諸侯樂不備也】笙鏞以間鳥獸蹌蹌【鏞大鍾間迭也吹笙擊鏞鳥獸化徳相率而舞蹌蹌然　疏曰釋樂云大鐘謂之鏞李廵曰大鐘音聲大鏞大也孫炎曰鏞深長之聲釋詁云間代也孫炎曰間厠之代也釋言云遞迭也李廵曰遞者更迭間厠相代之義故間為迭也吹笙擊鐘史迭而作鳥獸化徳相率而舞蹌蹌然下云百獸率舞知此蹌蹌然亦是舞也禮云凡行容惕惕大夫濟濟士蹌蹌是為行動之貌故為舞也】簫韶九成鳯皇來儀【韶舜樂名言簫見細器之備雄曰鳯雌曰皇靈鳥也儀有容儀備樂九奏而致鳯皇則餘鳥獸不待九而率舞疏曰韶是舜樂經傳多矣但餘文不言簫簫乃樂器非樂名簫是樂器之小者言簫見細器之備謂作樂之】 　　【時小大之器皆備也釋鳥云鶠鳯其雌皇是此鳥雄曰鳯雌曰皇禮運云麟鳯龜龍謂之四靈是鳯皇為神靈之鳥也易漸卦上九鴻漸于陸其羽可用為儀是儀為有容儀也成謂樂曲成也鄭云成猶終也每曲一終必變更奏故經言九成傳言九奏周禮謂之九變其實一也言簫見細器之備備樂九奏而致鳯皇則其餘鳥獸不待九而率舞也奠者體盤靈瑞難致故九成之下始言鳯皇來儀鳥獸蹌蹌乃在上句傳據此文言鳥獸易來鳯皇難致故云鳥獸不待九也樂之作也依上下遞奏間合而後曲成神物之來上下共致非堂上堂下别有所感以祖考尊神配堂上之樂鳥獸賤物故配堂下之樂摠上下之樂言九成致鳯皇尊異靈瑞故别言爾非堂上之樂獨致神來堂下之樂偏令獸舞也鄭注周禮具引此文乃云此其在于宗廟九奏効應也是言祖考來格百獸率舞皆是九奏之事也大司樂云凡六樂者六變而致象物及天神鄭云象物有象在天所謂四靈者彼謂大蜡之祭作樂以致其神此謂鳯皇耳至故九奏也　書益稷】 　　右樂舞　傳聲莫重於升歌舞莫重於武宿夜【武宿夜武曲名也　疏曰舞莫重于武宿夜者武宿夜是武曲之名是衆舞之中無能重于武宿夜之舞皇氏云師説書傳云武王伐紂至于商郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦因名焉武宿夜其樂亡也熊氏云此即大武之樂也　祭統】　尚書大傳曰古者帝王升歌清廟【清廟樂章名】大瑟練達越大琴朱逹越以韋為鼓謂之搏拊何以也【綀朱互文也越下孔也凡綀達越拊者象其徳寛和】君子有大人聲不以鍾鼓竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈德澤也故欲其清也【烈業也】其歌之呼也【呼出聲也】曰於穆清廟於者歎之也穆者敬之也清者欲其在位者徧聞之也故周公升歌文王之功烈德澤苟在廟中見文王者愀然如見文王故書曰搏拊琴瑟以詠祖考來假此之謂也　尚書大傳曰諸侯有德者一命以車服弓矢再命以虎賁三百人三命以秬鬯諸侯三命者皆受天子之樂祀其宗廟所以褒有功而章有德之義也未命者不得用天子之樂祀其宗廟魯隱公五年考仲子之宫將萬焉【萬舞也　疏曰案公羊傳】 　　【曰萬者何干舞也籥者何羽舞也則萬與羽不同今傳云將萬焉問羽數于衆仲是萬與羽為一者萬羽之異自是公羊之說全杜直云萬舞也則萬是舞之大名也何休云所以仲子之廟唯有羽舞無干舞者婦人無武事獨奏文樂也劉云公羊傳曰萬者云云籥者云云羽者為文萬者為武武則左執朱干右秉玉戚文則左執籥右秉翟此傳將萬問羽即似萬羽同者以當此時萬羽俱作但將萬而問羽數非謂羽即萬也經直書羽者與傳互見之】公問羽數於衆仲【問執羽人數】對曰天子用八【八八六十四人】諸侯用六【六六三十六人　疏曰何休云如此服䖍以用六為六八四十八大夫四為四八三十二士二為二八十六杜以舞勢宜方行列既減即每行人數亦宜減故同何說也或以襄十一年鄭人賂晉侯以女樂二八為八佾之樂知自上及下行皆八人斯不然矣彼傳見晉侯減樂之半以賜魏絳因歌鐘二肆遂言女樂二八為下半樂張本耳非以二八為二佾若二八即是二佾鄭人豈以二佾之樂賂晉侯晉侯豈以一佾之樂賜魏絳】大夫四【四四十六人】士二【二二四人士有功賜用樂】夫舞所以節八音而行八風【八音金石絲竹匏士革木也八風八方之風也以八音之器播八方之風手之舞之足之蹈之節其制而叙其情　疏曰舞為樂主音逐舞節八音皆奏而舞曲齊之故舞所以節八音也八方風氣寒暑不同樂能調隂陽和節氣八方風氣由舞而行故舞所以行八風也又曰八音為金石土革絲木匏竹周禮大師職文也鄭云金鐘鎛也石磬也上塤也革鼔鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管蕭也八風八方之風者服䖍以為八卦之風乾音石其風不周坎音革其風廣莫艮音匏其風融震音竹其風明庶㢲音木其風清明離音絲其風景坤音土其風凉兑音金其風閶闔易綧通卦驗云立春調風至春分明庶風至立夏清明風至夏至景風至立秋凉風至秋分閶闔風至立冬不周風至冬至廣莫風至風體一也逐天氣隨八節而為之立名耳調與融一風二名昭十八年傳曰是謂融風是其調融同也沈氏云案樂緯云坎主冬至樂用管艮主立春樂用塤震主春分樂用鼔巽主立夏樂用笙離主夏至樂用坤主立秋樂用磬兊主秋分樂用鍾乾主立冬樂用柷敔此八方之音既有二說未知孰是故兩存焉更說制樂之本節音行風之意以八音之器宣播八方之風使人用手以舞之用足以蹈之節其禮制使不荒淫次序人情使不藴結也蟋蟀詩曰無以大康職思其居是節其制也舜歌南風曰南風之時兮可以阜吾人之財兮南風之薰兮可以解吾人之愠兮是序其情也】故自八以下【唯天子得盡物數故以八為列諸侯則不敢用八】公從之於是初獻六羽始用六佾也【魯唯文王周公廟得用八而他公遂因仍僭而用之今隱公特立此婦人之廟詳問衆仲衆仲因明大典故傳亦因言始用六佾其後季氏舞八佾于庭知唯在仲子廟用六　疏曰襄十二年傳曰魯為諸姬臨于周廟是魯立文王之廟也文王天子自然用八禮記祭統曰昔者周公旦有勲勞于天下成王康王賜之以重祭朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯明堂位曰命魯公世世祀周公以天子之禮樂是周公之廟用八也傳曰始用六佾則知以前用八何休云僭齊也下俲上之辭魯之僭俲必有所因故本其僭之所由言由文王周公廟用八佾他公之廟遂因仍僭而用之今隱公詳問衆仲因明大典公從其言于仲子之廟初獻六羽故傳亦因言始用六佾謂仲子之廟用六佾他公則仍用八也至裦昭之時魯猶皆亦用八故昭二十五年公羊傳稱昭公謂子家駒曰吾何僭哉答曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也是昭公之時僭用八也此減從正禮尚書于經若更僭非禮無容不書自此之後不書僭用八佾知他廟僭而不改故杜自明其證其後季氏舞八佾于庭知唯在仲子廟用六也　春秋左氏傳】公羊子曰譏始僭諸公也六羽之為僭柰何天 　　子八佾諸公六諸侯四【疏注見祭物失禮條】　尸子曰舞夏天子至諸侯皆用八佾初獻六羽始厲樂矣【言時諸侯僭侈皆用八佾魯于是能自減厲而始用六穀梁子言其始僭尸子言其始降　穀梁傳】　三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂【徹直列反相去聲　三家魯大夫孟孫叔孫季孫之家也雍周頌篇名徹祭畢而収其俎也天子宗廟之祭則歌雍以徹是時三家僭而用之相助也辟公諸侯也穆稷深逺之意天子之容也此雍詩之詞孔子引之言三家之堂非有此事亦何取于此義而歌之乎譏其無知妄作以取僭竊之罪　程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所當為魯安得獨用天子禮樂哉成王之賜伯禽之受皆非也其因襲之弊遂使季氏僭八佾三家僭雍徹故仲尼譏之　論語八佾】 　　祭之日一獻君降立于阼階之南南鄉所命北靣史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舍奠于其廟【鄉許亮反　一獻酳尸也舎當為釋聲之誤也非時而祭曰奠　疏曰而舍奠于其廟者謂受䇿命卿大夫等既受䇿書歸還而釋奠於家廟告以受君之命以非時而祭故稱奠又曰經云一獻知非初祼及朝踐饋食之一獻必為一酳尸者以一酳尸之前皆為祭事承奉鬼神未暇䇿命而尸食已畢祭事方了始可以行其爵賓及賜勞臣下此一獻則上尸飲五君獻卿之時也若天子命羣臣則不因常祭之日特假于廟故大宗伯云王命諸侯則儐注云王將出命假祖廟立依前南鄉是也　祭統】 　　右因祭䇿命　傳王在新邑【成王既受周公誥還就居洛邑以十二月戊辰晦到　疏曰自此以下史終述之周公歸政成王既受誥王即東行赴洛邑其年十二月晦戊辰日王在新邑後月是夏之仲冬為冬節烝祭其月節是周之歳首特異常祭加文王騂牛一武王騂牛一王命有司作䇿書乃使史官名逸者祝讀此䇿惟告文武之神言周公有功宜立其後為國君也其時王尊異周公以為寘殺牲享祭文王武王皆親至其廟王入廟之太室行祼鬯之禮言其尊異周公而禮敬深也于此祭時王命周公後令作䇿書使逸讀此䇿辭以告伯禽言封之於魯命為周公後也又摠述之在十有二月惟周公大安文武受命之事又曰周公誥成王令居洛邑為治王既受周公之誥遂東行就居洛邑以十二月戊辰晦日到洛指言戊辰王在新邑知其晦日始到者此歲入戊午蔀五十六年三月云丙午朏以算術計之三月甲辰朔大四月甲戌朔小五月癸夘朔大六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大又有閏九月辛未朔小十月庚子朔大十一月庚午朔小十二月己亥朔大計十二月三十日戊辰晦到洛也】烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一王命作册逸祝册惟告周公其後【明月夏之仲冬始於新邑烝祭故曰烝祭歲古者裦徳賞功必於祭日示不專也特加文武各一牛告白尊周公立其後為魯侯　疏曰下云在十有二月者周之十二月建亥之月也戊辰是其晦日故明日即是夏之仲冬建子之月也言明月者此烝祭非朔日故言月也自作新邑已來未嘗於此祭祀此歲始于新邑烝祭故曰烝祭歲也周禮大司馬仲冬教大閲遂以享烝是也王者冬祭必用仲月此是周之歲首故言歳耳王既戊辰晦到又須戒日致齊不得以朔日即祭之祭統云古者明君爵有徳而禄有功必賜爵禄於太廟示不敢專也故云古者褒德賞功必于祭日示不專也因封之特設祭烝之禮宗廟用太牢此文武皆言牛一知于太牢之外特加一牛告白文武之神言為尊周公立其後為魯侯魯頌所云王曰叔父建爾元子俾侯于魯是此時也王命作䇿者命有司作䇿書也讀䇿告神謂之祝逸祝䇿者使史逸讀䇿書也鄭以烝祭上屬歲文王騂牛一者於是成王元年正月朔日特告文武封周公也案周頌烈文序云成王即政諸侯助祭鄭箋云新王即政必以朝享之禮祭于祖考告嗣位也則鄭意以朝享之後特以二牛告文武封周公之後與孔義不同】王賓殺禋咸格王入太室祼【王賓異周公殺牲精意以享文武皆至其廟親告也太室清廟祼鬯告神疏曰王賓異周公者王尊周公為賓異于其臣王肅云成王尊周公不敢臣之以為賓故封其子是也周語云精意以享謂之禮既殺二牲精誠其意以享祭文武咸皆也格至也皆至其廟言王重其事親告之太室室之大者故為清廟廟有五室中央曰太室王肅云太室清廟中央之室清廟神之所在故王入太室祼獻鬯酒以告神也祼者灌也王以圭瓚酌鬰鬯之酒以獻尸尸受祭而灌于地因奠不飲謂之祼郊特牲云既灌然後迎牲則殺在祼後此經先言殺後言祼者殺者咸格表王敬公之意非行事之次也其王入太室祼乃是祭時行事耳周人尚臭祭禮以祼為重故言王祼其封伯禽乃是祭之將末非祼時也祭統賜臣爵禄之祭云法之日一獻君降立于阼階之南南嚮所命者北面史由君右執䇿命之鄭云一獻一酳尸也禮酳尸尸獻而祭畢是祭末乃命之以祼為重故特言之】王命周公後作册逸誥【王為册書使史逸誥伯禽封命之書皆同在烝祭日周公拜前魯公拜後　疏曰王為䇿書亦命有司為之也上云作䇿作告神之䇿此言作䇿誥伯禽之䇿祭于神謂之祝於人謂之誥故云使史逸誥伯禽封命之書封康叔謂之康誥此命伯禽當云伯禽之誥定四年左傳云命以伯禽即史逸所讀之䇿也上言逸祝䇿此誥下不言䇿者祝是讀書之名故上云祝䇿此誥是誥伯禽使知雖復讀書以誥之不得言誥䇿也上告周公其後已言告神封周公嫌此逸誥以他日告之故云皆同在烝祭日以祭統言一獻命之知此亦祭日也文十三年公羊傳曰封魯公以為周公也周公拜乎前魯公距乎後曰生以養周周公死以為周公主洛誥】 　　尸酢夫人執柄夫人受尸執足【疏曰尸酢夫人執柄者爵為雀形以尾為柄夫人獻尸尸酢夫人尸則執雀尾授夫人也夫人受尸執足者夫人受酢于尸刖執爵足也　祭統】　膳夫凡王祭祀則徹王之胙俎【膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其餘則其屬徹之　疏曰云凡王祭祀謂祭宗廟有胙俎者謂若特牲少牢主人受尸酢尸東西面設主人俎于席前王受尸酢禮亦當然又曰云膳夫親徹胙俎胙俎最尊也者以其胙者酢也王與尸相答酢故遣膳夫親徹云其餘則其屬徹之者以其經膳夫徹王之胙俎明非王胙俎則其屬徹之可知膳夫是上士則其屬中士已下是也　天官】内小臣徹后之俎【俎謂后受尸之爵飲于房中之俎疏曰云徹后之俎者謂后于東】 　　【房中受尸酢之俎内小臣徹之又曰云俎謂后受尸之爵飲于房中之俎者天子諸侯祭禮亡案特牲薦俎乃受尸之酢次主婦酳尸尸酢主婦于東房中受尸之酢亦有薦俎后之俎小臣所徹亦約與士禮主婦之俎同也同上】 　　右尸酢 　　夫婦相授受不相襲處酢必易爵【疏曰夫婦相授受不相襲處者謂夫歸交相致爵之時襲因也其執之物不相因故處若夫婦交相致爵不能執故處以明男女有别又曰酢必易爵者謂夫婦交相致爵之時主人受主婦之酢易換其爵故特牲主人受主婦之酢爵史爵酢鄭注云主人更爵自酢男子不承婦人爵即引此文云夫婦相授受不相襲處酢必易爵也皇氏云夫婦猶男女不相襲處則上執校執鐙之屬違鄭注儀禮之文其義非也　祭統】 　　右致爵 　　尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒【尸飲五謂酳尸五獻也大夫士祭三獻而獻賓疏曰尸飲五君洗玉爵獻卿至皆以齒明尊卑之等者謂獻卿大夫士及有司等其爵雖同皆長者在先故】 　　【云皆以齒又曰此據備九獻之禮者至主人酳尸故尸飲五也凡祭二獻祼用鬰鬯尸祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳尸此等皆尸飲之故云尸飲五于此之時以獻卿獻卿之後乃主婦酳尸酳尸畢賓長獻尸是尸飲七也乃瑶爵獻大夫是正九獻禮畢但初二祼不飲故云尸飲七自此以後長賓長兄弟更為加爵尸又飲二是并前尸飲九主人乃散爵獻士及羣有司也此謂上公九獻故以酳尸之一獻為尸飲五也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳尸但尸飲三也子男五獻食訖酳尸尸飲一云大夫士祭三獻而獻賓者欲明諸侯獻賓時節與大夫士獻賓不同知大夫士祭三獻而獻賓者特牲禮文下大夫不賓尸與士同亦三獻而獻賓知者有司徹文其上大夫别行賓尸之禮與此異也　祭統】　凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒【昭穆楢特牲少牢饋食之禮衆兄弟也羣有司猶衆賓下及執事者君賜之爵謂若酬之　疏曰凡賜爵者爵酒爵也謂祭祀旅酬時賜助祭者酒爵故云賜爵昭為一穆為一者言君衆兄弟子孫等在昭列者則為一色在穆列者自為一色各自相旅尊者在前卑者在後苦同班列則長者在前少者在後是昭與昭齒穆與穆齒又曰案特牲饋食禮初有主人獻衆賓兄弟之禮後乃旅酬衆賓兄弟此經直云賜爵知非獻時而特云酬者以獻時不以昭穆為次者此云昭與昭齒穆與穆齒當旅酬之事故知賜爵為酬　祭綂】　司士凡祭祀及賜爵呼昭穆而進之【賜爵神惠及下也此所賜王之子姓兄弟祭統曰凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序　疏曰云凡祭祀掌士之戒令者謂羣臣有事于祭祀云及賜爵者謂祭末旅酬無算爵之時皆有酒爵賜及之皆以昭穆為序也又曰鄭知賜爵神惠及下者祭統云祭有十倫之義凡賜爵昭為一穆為一是神惠及下也云此所賜王之子姓兄弟者以其呼昭穆而進之云昭穆明非異姓是同姓可知姓生也子之所生則孫及兄弟皆有昭穆引祭統是諸侯法明天子亦然凡言昭穆在助祭之中皆在東階之前南陳假令祖行為昭子行為穆孫行還為昭曾孫行□為穆就昭穆之中皆年長者在上年幼者在下故云齒也　夏官】　凡為俎者以骨為主殷人貴髀周人貴肩凡前貴於後貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虚【重直龍反　殷人貴髀為其原也周人貴肩為其顯也凡前貴于後謂脊肩臂臑之屬　臑乃報反　疏曰凡為俎者以骨為主者俎謂助祭者各將物于俎也殷人貴髀周人貴肩者殷質貴髀之厚賤肩之薄周文貴肩之顯賤髀之隱各隨所貴凡前貴于後者據周言之以周人之貴肩故也貴者不重賤者不虚示均也者言貴者不特多而重賤者不齍而無分俎多少隨其貴賤是示均平也又曰此脊脅臂臑舉其貴者言之屬中包其賤者不云肩者以經云周人貴肩故此略之前體臂臑為貴後體膞胳為賤脊脅之中亦有貴賤正脊在前為貴脡脊横脊在後為賤脅則正脅在前為貴短脅為賤故摠云之屬以包之祭統】 　　右獻酬賜俎　傳曾子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賓弗舉禮也【奠無尸虞不致爵小祥不旅酬天祥無無算爵彌吉疏曰練小祥祭也旅謂旅酬故奠無尸虞不致爵至小祥彌吉但得致爵于賓而不得行旅酬之】 　　【事大祥乃得行旅酬而不得行無算爵之事也此皆謂䘮事簡略于禮未備故也又曰案士虞禮云男男尸女女尸檀弓云虞而立尸是虞時始立尸故云奠無尸奠所以無尸者奠是未葬之前形體尚在未忍立尸異于生故未立尸虞是既葬之後形體已去鬼神事之故立尸以象神也又案特牲云祝延尸于奥尸即席坐主人拜妥尸尸答拜尸左執觶右取菹換于醢祭于豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒祭鉶乃食九飯主人洗角升酌酳尸尸卒爵祝酌授尸尸以酢主人主人卒爵筵祝南面主人酌獻祝祝受卒爵主人酌獻佐食佐食受卒爵此是主人之獻也特牲又云主婦洗爵獻尸尸卒爵尸酢主婦主婦卒爵主婦酌獻祝祝卒爵酌獻佐食佐食卒爵此是主婦之獻也賓三獻獻于尸尸三爵止注云尸止爵者三獻禮成欲神惠之均于室中云虞不致爵者案士虞禮賓三獻尸尸卒爵禮畢無致爵以下之事所謂虞不致爵也案特牲又云尸止爵之後席于戶内主婦洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主婦拜送爵主人卒爵拜主婦答拜受爵酌酢左執爵拜主人答拜主人降洗酌致爵于主婦席于房中南面主婦拜受爵主人西面答拜主婦卒爵拜主人答拜王人更爵酢卒爵拜主婦答拜所謂致爵也三獻之賓酢尸所止爵尸飲卒爵酢賓賓飲卒爵獻祝及佐食致爵于主人主婦畢主人降阼階升酌西階上獻賓及衆賓訖主人洗觶于西階前北面酬賓訖主人洗爵于阼階上獻長兄弟及衆兄弟及内兄弟于房中獻畢賓乃坐取主人所酬之觶於阼階前酬長兄弟長兄弟受觶于西階前酬衆賓衆賓酬衆兄弟所謂旅酬也云小祥不旅酬者賓不舉主人所酬之觶不行旅酬之事所謂小祥不旅酬謂莫酬于主人主人酬于賓賓不舉也旅酬之後賓弟子兄弟弟子各酌于其尊舉觶各于其長賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賓之黨所謂無算爵也云大祥無無算爵彌吉者大祥乃得行旅酬而不得行此無算爵之事故云大祥無無算爵以其漸漸備禮故云彌吉仍未純吉也】昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也【孝公隱公之祖父　疏曰昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也者練祭但得致爵于賓賓不合舉此爵而行旅酬今昭公行之故曰非禮也大祥彌吉得行旅酬今孝公不然亦曰非禮又曰案世本孝公生惠公弗皇弗皇生隱公是隱公之祖父也　曾子問】　因其酒肉聚其宗族以教民睦也【言祭有酒肉羣昭羣穆皆至而獻酬之咸有薦俎　疏曰因其酒肉聚其宗族以教民睦也者謂因其祭祀之酒肉于祭祀之末聚其宗族昭穆相獻酬教民相親睦也　坊記】 　　尸謖君與卿四人餕君起大夫六人餕大夫起士八人餕士起各執其具以出陳于堂下百官進徹之【進當為餕聲之誤也百官謂有事於君祭者也既餕乃徹之而去所謂自卑至賤進徹或俱為餕　疏曰諸侯之國有五大夫此云六者兼有采地助祭也士起各執其具以出陳于堂下者士廟中餕訖而起所司各執其饌具以出廟戶陳于堂下百官進徹之者進當為餕謂有祭事之百官餕訖各徹其器而乃去之　祭統】其登餕受爵則以上嗣【疏曰特牲又云無算爵之後禮畢尸謖而出宗人遣嗣子及長兄弟相對而餕所謂餕也　文王世子詳見餘獻條】 　　右餕 　　大祝既祭令徹【疏曰祭訖尸謖之後大祝命徹祭器即詩云諸宰君婦廢徹不遲是也　春官】九嬪贊后薦徹豆籩【疏曰云贊后薦徹豆籩者豆籩之薦與徹皆助后也　天官】 　　外宗佐王后薦玉豆眡豆籩及以樂徹亦如之【注疏見上餘獻條　今案外宗王后以樂羞齍疏云進黍稷之時依樂以進之此云以樂徹盖亦依樂以徹之也　春官】内宗及以樂徹則佐傳豆籩【傳直專反　佐傳佐外宗疏曰鄭知佐外宗者見外宗云佐王后薦玉豆籩故云佐外宗也但豆籩后于神前徹之傳與外宗外宗傳與内宗内宗傳與外者故知佐傳也其他玉齍玉敦盛黍稷言贊不言徹者后薦而不徹也其徹諸官為之故楚茨詩云諸宰君婦是黍稷宰徹之也　同上】　大宗伯凡大祭祀王后不與則攝而徹【注疏見上餘獻條】 　　右徹 　　索祭祝於祊【索求神也廟門曰祊謂之祊者以於繹祭名也　疏曰索祭祝于祊者索求也廣博求神非但在廟又為求祭祝官行祭在于祊也祊謂廟門祭于廟門凡祊有二種一是正祭之時既設祭于廟又求神于廟門之内詩楚茨云祝祭于祊注云祊門内平生待賓客之處與祭同日也二是明日繹祭之時設饌于廟門外西室亦謂之祊即上文云祊之于東方注云祊之禮宜于廟門外之西室是也今此索祭于祊當是正祭日之祊矣知者禮器云為祊乎外以其稱外故注云祊祭明日之繹祭鄭又注上祊之于東方云祊之禮宜于廟門外之西室此經直云祊不云外又注直云廟門曰祊亦不云外是據正祭日祊也故下云肵之為言敬也相饗之也嘏大也血毛告幽全之物是皆據正祭之日明此祊亦正祭日又曰廟門曰祊爾雅釋宫文謂之祊者以于繹祭名者此既正祭日于廟門内求神應摠稱云廟而謂之祊者以祊是廟門明日繹祭稱祊雖今日之正祭假以明日繹祭祊名同稱之曰祊也　郊特牲】　祝祭于祊祀事孔明【祊門内也箋云孔甚也明猶備也絜也孝子不知神之所在故使祝博求之平生門内之旁待賓客之處祝禮于是甚明詩楚茨】　設祭于堂【設祭之饌于堂人君禮然　疏曰設祭于堂者謂薦腥爓之時設此所薦饌在于堂又曰知者特牲少牢皆設饌在與此言設饌于堂故知人君禮也】為祊乎外【祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭于室而事尸于堂孝子求神非一處也周禮曰夏后氏世室門堂三之二室三之一詩頌絲衣曰自堂徂基　疏曰為祊乎外者祊謂明日繹祭在廟門之旁謂之祊言為此祊祭在于廟門外之西也又曰此云為祊乎外稱外故知明日繹祭也郊特牲云索祭祝于祊不云外故鄭彼注不云明日繹祭也云謂之祊者于廟門之旁因名焉者以釋宫云廟門謂之祊今曰繹祭於廟門外之西旁因以廟門為稱故云因名馬云其祭之禮既設祭于室而事尸于堂者以正祭設饌在室故知繹祭亦設饌在室案有司徹上大夫賓尸坐尸侑于堂酌而獻尸故知人君繹祭亦事尸于堂也但卿大夫賓尸禮略不設祭于室又不在廟門異于君也云夏后氏世室門堂三之二室三之一者證廟門之旁有室有堂也又引詩頌絲衣之篇者證繹祭在堂事尸也絲衣之篇論繹祭之時從堂上往于堂下之基故云自堂徂基禮器】　君牽牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人【奠盎設盎齊之奠也此時君牽牲將薦毛血君獻尸而夫人薦豆謂繹日也儐尸主人獻尸主婦自東房薦韭菹醢　儐音賓疏曰君牽牲夫人奠盎者熊氏云此謂繹祭君當牽牲之時夫人奠設盎齊之奠君獻尸夫人薦豆者繹祭故先獻後薦又曰云奠盎設盎齊之奠也者此謂繹祭故牽牲之時夫人預設盎齊之尊假令正祭牽牲時夫人設奠盎之尊至君親制祭夫人酌盎齊以獻尸義無妨也皇氏怪此其盎在牽牲之時于事大早以奠盎為洗牲勘諸經傳無洗牲以酒之文皇氏文無所據其義非也云謂繹日也者以其先云君獻尸後云夫人薦豆故知繹日也云儐尸主人獻尸主婦自東房薦韭菹醢者此是有司徹文引之者證儐尸之時先獻後薦上大夫儐尸即天子諸侯之繹也　祭義】 　　右祊　記閍謂之門【注疏見廟制條】繹又祭也夏曰復胙商曰彤周曰繹【注疏見序事祭名條　爾雅】　傳詔祝於室坐尸於堂【謂朝事時也朝事延尸于戶西南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬰鬯而燔之入以詔神于室又出以墮于主主人親制其肝所謂制祭也時尸薦以籩豆至薦孰乃更延主于室之奥尸來升席自北方坐于主北焉　疏曰詔祝于室謂朝事時也詔告也祝咒也天子諸侯朝事之時坐尸于堂戶西南靣坐主在西方東面尸主之前則薦用籩豆也祝乃取牲膟膋燎于爐炭入告神于室又出墮于主當此時主人乃親洗肝於鬰鬯而燔之以制于主前今云詔祝于室是燎于爐炭入告于室也坐尸于堂者既灌鬯之後尸出堂坐戶西而南面也又曰謂朝事時者以下云用牲于庭升首于室此云詔祝于室當殺牲之初故知當朝事時也云朝事延尸于戶西南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬰鬯而燔之者此等並于堂上而燔燎之故始云入以詔神明以前在堂也云入以詔神于室又出以墮于主前者墮謂墮祭也謂分減肝膋以祭主前也云主人親制其肝所謂制祭也者制割也謂割其肝而不相離案禮器云君親制祭夫人薦盎此云詔祝于室下云用牲于庭故知制祭當此節也云時尸薦以籩豆者即是朝事籩豆也云至薦孰乃更延主于室之奥者約少牢特牲饋食在奥室也云尸來升席自北方坐于主北焉者以在奥東面以南為尊主尊故在南主既居南故尸來升席自北方也尸主各席故朝事延尸于戶外尸南面主席于東面是也鄭之此注雖參禮記及少牢特牲而言之亦約漢時祭宗朝之禮言也故其事委曲也】用牲于庭【謂殺之時】升首于室【制祭之後升牲首于北墉下尊首尚氣也　疏曰知在制祭後者熊氏云見下文升首在燔燎下故知在制祭後也又知在北墉下者見下云升首以報陽明是當戶北墉可知此升首非説有虞氏祭以首者故羊人云祭祀割羊牲登其首則三牲之首皆升也】直祭祝于主【謂薦孰時也如特牲少牢饋食之為也直正也祭以孰為正則血腥之屬盡敬心耳　疏曰直祭祝于主者立正也祭以薦孰為正言薦孰正祭之時祝官以祝辭告于主若儀禮少牢敢用柔毛剛鬛用薦歲事于皇祖伯某是也又曰知薦孰時者以上文云詔祝于室次云用牲于庭升首于室下云索祭祝于祊以文次之知此當薦孰之節也】索祭祝于祊不知神之所在於彼乎於此乎【室與堂與與並音餘　疏曰不知神之所在于彼乎于此乎者此解正祭在廟之時或設饌在室或設饌在堂不知神之所在之處為于彼室乎為于此堂乎故兩處設饌也】或諸逺人乎祭於祊尚曰求諸逺者與【與音餘　尚庶幾也　疏曰此解索祭為祊之時或諸逺人乎者諸是語辭其神靈或逺離于人不在廟乎祭于祊尚曰求諸逺者與者尚是庶幾也言正祭之時祭于廟門祊者庶幾求于逺處者與言于逺處求神也】祊之為言倞也【倞猶索也倞或為諒　疏曰此皆訓祭祀所為之事　郊特牲】　設祭于堂為祊乎外【注疏見上】故曰於彼乎於此乎【不知神之所在也　疏曰故曰于彼乎於此乎者以其不知神之所在或祭之于堂或祭之于外不知此神于彼堂乎于彼室乎于此祊乎以古語有此故記者引以結之又曰案郊特牲云不知神之所在于彼乎于此乎此文唯云于彼乎于此乎故鄭引彼上文為注以㑹此文明是一也　禮器】　詔祝于室而出于祊此交神明之道也【詔祝告事于尸也出于祊謂索祭也　疏曰詔祝于室者詔告也祝祝也謂祝官以言詔告祝請其尸于室求之而出于祊者謂明日繹祭而出廟門旁廣求神于門外之祊此交神明之道也者神明難測不可一處求之或門旁不敢定是與神明交接之道鬼神通故云通又曰云詔祝告事于尸也者謂灌鬯饋孰酳尸之等祝官以祝辭告事于尸其事廣也以摠論事神故廣言之知非朝踐之時血毛詔于室者以朝踐尸主皆在户外蹔時之事非終始事神之道故知非也云出于祊謂索祭也者案郊特牲索祭祝于祊故云謂索祭也　祭統】　宣公八年六月辛巳有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹【繹又祭陳昨日之禮所以賓尸　疏曰繹陳也陳昨日之禮以賓敬此尸也　詳見序事廢祭條】　穀梁子曰繹者祭之旦日之享賓也【疏曰旦日猶明日也何休云繹者繼昨日事但不灌地降神耳天子諸侯曰繹大夫曰賓尸士曰宴尸則天子以卿為之諸侯則以大夫為之卿大夫以孫為之夏立尸殷坐尸周張酬六尸唯士宴尸與先儒少異則范意或與何同也案少牢饋食之禮卿大夫當日賓尸天子諸侯明日賓尸者天子諸侯禮大故異日為之卿大夫以下禮小故當日即行其三代之名者案爾惟云夏曰復胙殷曰肜周曰繹是也謂之復胙者復前日之禮也謂之肜者肜是不絶之意也謂之繹者繹陳昨日禮也】　公羊子曰繹者何祭之明日也【禮繹繼昨日事但不灌地降神爾天子諸侯曰繹大夫曰賓尸士曰宴尸去事之殺也必繹者尸屬昨日配先祖食不忍輙忘故因以復祭禮則無有誤敬慎之至殷曰肜周曰繹繹者據今日道昨日不敢斥尊言之文意也肜者肜肜不絶據昨日道今日斥尊言之質意也祭必有尸者節神也禮天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫已下以孫為尸夏丘尸殷坐尸周旅酬六尸　疏曰禮繹繼昨日事但不灌地降神爾者正以釋天云繹又祭也孫氏云祭之明日尋繹復祭故言繼昨日事正以昨日祭已灌地降神是以今日繹主為尸作何以為灌乎故云但不灌地降神爾天子諸侯曰繹大夫曰賓尸士曰宴尸者春秋說文也稍得言名繹在正祭之後故云去事之殺也則無有誤敬慎之至者畏敬先君之尸而為之設祭則無有過誤也殷曰肜周曰繹者釋天文案郭氏爾雅其下文仍有夏曰復胙之文而何氏不言之者正以諸家爾雅悉無此言故不引之復胙郭氏云未見義所出也繹者據今日道昨日不敢斥尊言之文意也者祭尊于繹道今日所尋繹乃是昨日之正祭故云據今日道昨日不敢斥尊乃是尊正之義故曰文意也肜者肜肜不絶據昨日道今日斥尊言之質意也者正由昨日正祭是以今日作又祭相因而不絶肜肜然故曰據昨日道今日乃是廹近而不尊故曰質意也禮天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸者何氏差約古禮也天子不使公諸侯不使卿皆為其疑也卿大夫已下以孫為尸以其昭穆同也】　詩曰明發不寐有懷二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之【明發不寐謂夜而至旦也祭之明日謂繹日也言繹之夜不寐也二人謂父母容尸侑也疏曰文王之詩也者此幽王小雅小宛之篇而云文王詩也者記者引詩斷章取義且詩人陳文】 　　【文王之德以刺幽王亦得為文王之詩也祭之明日明發不寐者謂正祭明日繹祭之時祭既訖待其夜發夕至明而不寐饗而致之又從而思之者申明發之意既設繹祭之饗而致于神其夜又從而思之也又曰知祭之明日謂繹日也者案宣八年六月辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹是祭之明日為繹也云二人謂父母容尸侑也者祭以念親故二人謂父母案有司徹上大夫儐尸别立一人為侑以助尸似卿飲酒禮介之副賓也繹祭與儐尸同故知二人容尸與侑也　祭義】衞莊公改舊制變宗廟易朝市髙子睪問于孔 　　子曰周禮繹祭于祊祊在廟門之西前朝而後市今衞君更之如之何孔子曰繹之於庫門内祊之于東方市朝于西方失之矣【家語曲禮公丙赤問】 　　人春獻王鮪【音魚鮪位軌反　王鮪鮪之大者月令季春薦鮪于寢廟　疏曰謂季春三月春鮪新來言王鮪鮪之大者云獻者獻于廟之寢故鄭注引月令云薦鮪于寢廟取魚之法歳有五案月令孟春云獺祭魚此時得取一也季春云薦鮪于寢廟即此所引者二也又案鼈人云秋獻龜魚三也王制云獺祭魚然後虞人入澤梁與孝經緯援神契云隂用事木葉落獺祭魚同時是十月取魚四也獺則春冬二時祭魚也案濳詩云季冬薦魚與月令季冬漁人始魚同五也是一歳三時五取魚唯夏不取案魯語云宣公夏濫於泗淵以其非時里革諫之乃止　天官】　　仲春天子乃鮮羔開氷先薦寢廟【鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出氷薦于宗廟乃後賦之春秋傳曰古者曰在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏氷也深山窮谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賓食䘮祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之禄氷皆與馬大夫命婦䘮浴用氷祭寒而藏之獻羔而啓之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至于老疾無不受氷　沍户故反朝直遥仄秬音巨與音預　疏曰鮮當為獻者案詩豳風七月云四之日其蚤獻羔祭韭故知鮮為獻也云獻羔謂祭司寒者以經云獻羔啓氷先薦寢廟恐是獻羔寢廟故云祭司寒左傳直云獻羔而啓之知祭司寒者以傳云祭寒而藏之既祭司寒明啓時亦祭之云薦于宗廟乃後賦之者薦于宗廟謂仲春也乃後賦之謂孟夏也故凌人云夏頒氷左傳云火出而畢賦是也引春秋傳曰者昭四年左傳申豐之辭也從古者以至無不受氷皆左傳文也案昭四年春大雨雹黍武子問于申豐申豐對以此辭云日在北陸者北陸虚也謂十二月日在虚之時而藏氷云西陸朝覿而出之者西陸昴也鄭康成以為四月之時日在昴畢之星朝見東方于時出水以頌賜百官若其初出薦廟時在二月是也云固隂沍寒者杜預注沍閉也謂堅固之隂閉塞不通陽之處于是取之云朝之禄位賓食䘮祭于是乎用之者朝之禄位謂大夫已上故下云命夫命婦無不受氷是也賓謂接迎賓客食謂尋常飲食䘮謂死䘮祭謂祭祀云黒牡秬黍者以其祭水神色尚黒云桃弧棘矢者桃去不祥棘則刺禦惡云祭寒而藏之者寒謂司寒之神則冥水神也所用黒牡秬黍黑牡則黑羔云獻羔而啓之者獻羔則黑牡也亦用秬黍啓之謂二月時也故云公始用之云火出而畢賦者畢盡也謂應是得氷之人無問尊卑盡賦與之案左傳云火出于夏為三月于商為四月於周為五月則火出季春建辰之月以周禮夏頒氷乃建巳之月不同者但建辰火星在夘火星始出至建巳火星漸髙摠而言之亦得稱火出早則三月之末晚則四月之初不甚相逺又三月内有得四月節時故據夏而言之案月令季冬藏氷詩豳風三之日納于凌隂三之日是建寅之月不同者鄭注豳地晚寒所以校一月也】　季春天子始乗舟薦鮪于寢廟【鮪于軌反　進時美物　疏曰案爾雅釋魚云鮥穌鮪郭景純云似鱣而小建平人呼鮥子一本云王鮪似鱣口在頷下音義云大者為王鮪小者為穌鮪似鱣長鼻體無鱗甲】　孟夏天子乃以彘嘗麥先薦寢廟【登進也麥之新氣尤盛以彘食之散其熱也彘水畜】仲夏天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟【此嘗雛也而云】 　　【以嘗黍不以牲主榖也必以黍者黍火榖氣之主也含桃櫻桃也　疏曰黍是火榖于夏時與雛同薦之如鄭此言則黍非新成直取舊黍故下孟秋云農乃登榖注云黍稷于是始孰明仲夏未孰也蔡氏以為此時黍新孰今蟬鳴黍是也非鄭義也案月今諸月無薦果之文此獨羞含桃者以此果先成異于餘物故特記之其實諸果亦時薦之】　孟秋農乃登穀天子嘗新先薦寢廟【黍稷之屬于是始孰】　仲秋以犬嘗麻先薦寢廟【麻始孰也】　季秋天子乃以犬嘗稻先薦寢廟【稻始孰也】　季冬天子乃嘗魚先薦寢廟【天子必親往視漁明漁非常事重之也此時魚挈美疏曰案仲秋以犬嘗麻季秋以犬嘗稻皆不云天子親往今此天子親往特云嘗魚故云明漁非常事重之也以四時薦新是其常事魚則非常祭之物故云重之也月令】 　　右薦新　記未嘗不食新【嘗謂薦新物于寢廟疏曰嘗謂薦新物于寢廟也未嘗則人子不忍前食新也　少儀】　四之日其蚤獻羔祭韭 　　大史正歲年以序事頒之于官府及都鄙【中數曰歳朔數曰年中朔大小不齊正之以閏若今時作厯日矣定四時以次序受民時之事春秋傳曰閏以正時時以作事事以厚生生民之本于是乎在　疏曰云正歲年者謂造厯正歲年以閏則四時有次序依厯授民以事故云以序事也云頒之于官府及都鄙者官府據在朝都鄙據三等米地先近及逺故先言官府次言都鄙下乃言邦國又曰云中數曰歳朔數曰年者一年之内有二十四氣正月立春節雨水中二月啓蟄節春分中三月清明節穀雨中四月立夏節小滿中五月芒種節夏至中六月小暑節大暑中七月立秋節處暑中八月白露節秋分中九月寒露節霜降中十月立冬節小雪中十一月大雪節冬至中十二月小寒節大寒中皆節氣在前中氣在後節氣一名朔氣朔氣在晦則後月閏中氣在朔則前月閏節氣有入前月法中氣無入前月法中氣帀則為歳朔氣帀則為年假令十二月中氣在晦則閏十二月十六日得後正月立春節此即朔數曰年至後年正月一日得雨水中此中氣帀此即是中數曰歲云中朔大小不齊正之閏者周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七二十四氣通閏分之一氣得十五日二十四氣分得三百六十度仍有五度四分度之一一度更分為三十二五度為百六十四分度之一者又分為八分通前為百六十八分二十四氣分之氣得七分若然二十四氣氣有十五日七分五氣得三十五分取三十二分為一日餘三分惟入後氣即有十六日氣有十五日七分者故云中朔大小不齊正之以閏者月有大小一年三百三十四日而已自餘仍有十二日是以三十三月已後中氣在晦不置閏則中氣入後月故須置閏以補之故云正之以閏是以云若今時作厯日矣云定四時以次序者堯典以閏月定四時解經中序故云定四時以次序云授民時之事者亦取堯典敬授民時解經中事春秋傳曰者文公六年冬閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生民之道于是乎在矣不告閏朔棄時正也何以為民彼譏文公不告閏朔引之者證閏歲年之事也】頒告朔于邦國【注天子班朔于諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝于廟告而受行之鄭司農云頒讀為班班布也以十二月朔布告天下諸侯故春秋傳曰不書日官失之也　疏曰鄭云天子班朔于諸侯諸侯藏之于祖廟者案禮記玉藻諸侯皮弁聽朔于太祖太祖即祖廟也至朔朝于廟告而受行之者諸侯受約天子故縣之于中門匝日斂之藏之于祖廟月月用羊告而受行之此經及論語稱告朔玉藻謂之聽朔春秋謂之視朔視者人君入廟視之告者使有司讀祝以告之聽者聽治一月政令所從言之異耳鄭司農以十二月朔布告天下諸侯者言朔者以十二月厯及政令若月令之書但以受行號之為朔故春秋傳曰者還是桓十七年傳文春秋之義天子班厯于諸侯日食書日不班厯于諸侯則不書日其不書日者猶天子日官失之不班厯引之證經天子有班告朔之事　春官】　天子端聽朔于南門之外閏月則闔門左扉立于其中【端當為冕字之誤也衣而冕冕服之下南門謂國門也天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿路寢亦如之閏月非常月也聽其朔于明堂門中還處路寢門終月凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王　疏曰知端當為冕者凡衣服皮弁尊次以諸侯之朝服次以端業下諸侯皮弁聽朔朝服視朝是視朝之服卑于聽朔今天子皮弁視朝若端聽朔則是聽朔之服卑于視朝與諸侯不類且聽朔大視朝小故知端當為冕謂冕也是冕服之下云南門謂國門者孝經緯云明堂在國之陽又異義淳于登說明堂在三里之外七里之内故知南門亦謂國城南門也云天子廟及路寢皆如明堂制者案考工記云夏后氏世室鄭注云謂宗廟殷人重屋注云謂正寢也周人明堂鄭云三代各舉其一明其制同也又周書亦云宗廟路寢明堂其制同又案明堂位大廟天子明堂魯之大廟如明堂則知天子大廟亦如明堂也然大廟路寢既如明堂則路寢之制上有五室不得有房而顧命有東房西房又鄭注樂記云文王之廟為明堂制案覲禮朝諸侯在文王廟而記云凡俟于東箱者鄭答趙商云成王崩時在西都文王遷豐鎬作靈臺辟廱而已其餘猶諸侯制度焉故知此䘮禮設衣物有夾有房也周公攝政制禮作樂乃立明堂于王城如鄭此言是成王崩時路寢猶如諸侯之制故有左右房也覲禮有文王之廟而記云凡俟于東廂者是記人之說誤耳或可文王之廟不如明堂制但有東房西房故魯之大廟如文王廟明堂位云君卷冕立于阼夫人副禕立于房中是也樂記注稱文王之廟如明堂制有制字者誤也然西都宫室既如諸侯制案詩斯干云西南其户箋云路寢制如明堂是宣王之時既在鎬京而云路寢制如明堂則西都宫室如明堂也故張逸疑而致問鄭答之云周公制于土中洛誥云王入大室祼是顧命成王崩于鎬京承先王宫室耳宣王承亂又不能如周公之制如鄭此言則成王崩時因先王舊宫室至康王已後所營依天子制度至宣王之時承亂之後所營宫室還依天子制度路寢如明堂也不復能如周公之時先王之宫室也若然宣王之後路寢制如明堂案詩王風右招我由房鄭答張逸云路寢房中所用男子而路寢又有左右房者劉氏云謂路寢下之燕寢故有房也熊氏云平王徹弱路寢不復如明堂也異義明堂制今禮戴說禮盛德記曰明堂位自古有之凡有九室室有四户八牖三十六户七十二牖以草盖屋上圓下方所以朝諸侯其外名曰辟廱明堂月今書說云明堂髙三丈東西九仞南北七筵上圓下方四堂十二室室四户八牖宫方三百步在近郊三十里講學大夫淳于登說明堂在國之陽丙巳之地三里之外七里之内而祀之就陽位上圓下方八窗四闥布政之宫周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之帝大微之庭中有五帝座星其古周禮孝經說明堂文王之廟夏后氏世室殷人重屋周人明堂東西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅謹案今禮古禮各以其義說無明文以知之之聞也禮戴所云雖出盛德記及其下顯與本異章九室三十六户七十二牖似秦相吕不韋作春秋時說者所益非古制也四堂十二室字誤本書云九堂十二室淳于登之言取義于援神契援神契說宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圓下方八窗四闥布政之宫在國之陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在大微于辰為巳是以登云然今說立明堂于丙巳由此為也水木用事交于東北木火用事交于東南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于數如鄭此言是明堂用淳于登之說禮戴說而明堂辟廱是一古周禮孝經說以明堂為文王廟又僖五年公既視朔還登觀臺服氏云人君入天廟視朔告朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中又文二年服氏云明堂祖廟並與鄭說不同者案王制云小學在公宫南之左大學在郊又云天子曰辟廱辟廱是學也不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽又此云聽朔于南門之外是明堂與祖廟别處不得為一也孟子云齊宣王問曰人皆謂我毁明堂孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毁之矣是王者有明堂諸侯以下皆有廟又知明堂非廟也以此故鄭皆不用具于鄭駮異義也云每月就其時之堂而聽朔焉者月令孟春居青陽左个仲春居青陽大廟季春居青陽右个以下所居各有其處是每月就其時之堂也云卒事反宿路寢亦如之者路寢既與明堂同制故知反居路寢亦云明堂每月異所反居路寢謂視朔之一日也其餘日即在燕寢視朝則恒在路門外也去閏月非常月也者案文六年云閏月不告月猶朝于廟公羊云不告月者何不告朔也曷為不告朔天無是月也閏月矣何以謂之天無是月是月非常月也何休云不言朔者閏月無告朔禮也穀梁之義與公羊同左氏則閏月當告朔案異義公羊說每月告朔朝廟至于閏月不以朝者閏月殘聚餘分之月無正故不以朝經書閏月猶朝廟誡之左氏說閏以正時時以作事事以厚生生民之道于是乎在不告閏朔棄時政也許君謹案從左氏說不顯朝廟告朔之異謂朝廟而因告朔故鄭駁之引堯典以閏月定四時成歲閏月當告朔又云說者不本于經所譏者異其是與非皆謂朝廟而因告朔似俱失之朝廟之經在文六年冬閏月不告月猶朝于廟辭與宣三年春郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望同言猶者告朔然後當朝廟郊然後當三望今廢其大存其細是以加猶譏之論語曰子貢欲去告朔之餼羊周禮有朝享之禮祭然則告朔與朝廟祭異亦明矣如此言從左氏說又以先告朔而後朝廟鄭以公羊閏月不告朔為非以左氏告朔為是二傳皆以先朝廟而因告朔二者皆失故鄭云其是與非皆謂朝廟而因告朔俱失之也鄭必知告朔與朝廟異者案天子告朔于明堂其朝享從祖廟下至考廟故祭法云曰考廟曰王考廟皆月祭之是也又諸侯告朔在大廟而朝享自皇考至考故祭法云諸侯自皇考以下皆月祭之是告朔與朝廟不同又天子告朔以特牛諸侯告朔以羊其朝享各依四時常禮故用大牢故司尊彛朝享之祭用虎彜蜼彜大尊山尊之等是其别也云聽其朔于明堂門中還處路寢門終月者以閏非常月無恒居之處故在明堂門中案大史云閏月詔王居門終月是還處路寢門終月謂終竟一月所聽之事于一月中耳于尋常則居燕寢也故鄭注大史云于文王在門謂之閏是閏月聽朔于明堂門反居路寢門皇氏云明堂有四門即路寢亦有四門閏月各居其時當方之門義或然也云凡聽朔也以特牲告其帝及神配以文王武王者論語云告朔之餼羊注云天子特牛與以其告朔禮略故用特牛案月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以汎配五帝或以武王配五神于下其義非也】諸侯皮弁以聽朔於太廟【皮弁下天子也　疏曰以天子用冕諸侯用皮弁故云下天子也此諸侯聽朔于大廟熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月聽朔當在文王廟也以文王廟為明堂制故也此聽朔于大廟穀梁傳云諸侯受乎禰廟與禮乖非也凡每月以朔告神謂之告朔即論語云告朔之餼羊是也則于時聽治此月朔之事謂之聽朔此玉藻文是也聽朔又謂之視朔文十六年公四不視朔是也告朔又謂之告月云文六年閏月不告月是也行此禮天子于明堂諸侯于大祖廟訖然後祭於諸廟謂之朝享司尊彜云朝享是也又謂之朝廟文六年云猶朝于廟是也又謂之朝正襄二十九年釋不朝正卜廟是也又謂之月祭祭法云皆月祭之是也王藻】 　　右告朔　傳季康子朝服以縞曾子問於孔子曰禮乎孔子曰諸侯皮弁以告朔然後服之以視朝若此禮者也【家語】　文公六年閏月不告月猶朝于廟【諸侯每月必告朔聽政因朝宗廟文公以閏非常月故闕不告朔怠慢政事雖朝于廟則如勿朝故曰猶猶者可止之辭不告月月或作朔誤也告朔本或作杏月　疏曰周禮大史頒告朔于邦國鄭云天子頒朔于諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝于廟告而受行文論語云子貢欲去告朔之餼羊是用特羊告於廟謂之告朔人君即以此日聽視此朔之政謂之視朔十六年公四不視朔僖五年傳曰公既視朔是也視朔者聽治此月之政亦謂之聽朔玉藻云天子聽朔于南門之外是也其日又以禮祭于宗廟謂之朝廟周禮謂之朝享司尊彛云追享朝享是也其歲首為之則謂之朝正㐮二十九年正月公在楚傳曰釋不朝正于廟是也告朔視朔聽朔朝廟朝享朝正二禮各有三名同日而為之也文公以閏非常月故闕不告朔告朔之禮大朝廟之禮小文公怠慢政事既不告朔雖朝于廟則如勿朝故書猶朝于廟言猶以譏之必於月朔為此告朔聽朔之禮者釋例曰人君者設官分職以為民極逺細事以全委任之責縱諸下以盡知力之用摠成敗以効能否執八柄以明誅賞故自非機事皆委心焉誠信是以相感事實盡而不擁故受位居職者思効忠善日夜自進而無所顧忌也天下之細事無數一日二日萬端人君之明有所不照人君之力有所不堪則不得不借問近習有時而用之如此則六郷六遂之長雖躬復此事躬造此官當皆移聽于内官迴心于左右政之粃亂恒必由此聖人知其不可故簡其節敬其事因月朔朝遷坐正位會羣吏而聽大政考其所行而決其煩疑非徒議將然也乃所以考已然又惡其密聽之亂公也故顯衆以斷之是以上下交泰官人以理萬民以察天下以治也文公謂閏非常月統以闕禮傳因所闕而明言典制雖朝于廟則如勿朝故經稱猶朝于廟也經稱告月傳言告朔明告月必以朔也每月之朔必朝于廟因聽政事事敬而禮成故告以特羊熊則朝廟朝正告朔視朔皆同日之事所從言之異耳是言聽朔朝廟之義也玉藻說天子之禮云聽朔于南門之外諸侯皮弁聽朔于大廟鄭以為明堂在國之陽南門之外謂明堂也諸侯告朔以特羊則天子以特牛與天子用特牛告其帝及其神配以文王武王諸侯用特羊告大祖而已杜以明堂與祖廟為一但明堂是祭天之處天子告朔雖杜之義亦應告人帝朝享即月祭是也祭法云王立七廟曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧享嘗乃止諸侯立五廟曰考廟王考廟皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止然則天子告朔于明堂朝享于五廟諸侯告朔于大廟朝享自皇考以下三廟耳皆先告朔後朝廟朝廟小于告朔文公廢其大而行其小故云猶朝于廟公羊傳曰猶者可止之辭也天子冕以視朔皮弁以日視朝諸侯皮弁以聽朔朝服以月視朝其閏月則聽朔于明堂闔門左扉立于其中聽政十路寢門終月故于文王在門為閏】左氏曰閏月不告朔非禮也【經稱告月傳稱告朔明告月必以朔】閏以正時【四時漸差則致閏以正之】時以作事【順時命事】事以厚生【事不失時則年豐】生民之道于是乎在矣不告閏朔弃時政也何以為民【為民如字治也或音于偽反非也】　穀梁子曰不告月者不告朔也【禮天子以十二月朔政班告于諸侯諸侯受于禰廟孝子尊事先君不敢自專也言朝者縁生以事死親存朝朝暮夕不敢泄鬼神故事畢感月始而朝之　疏曰周禮大史班告朔于邦國鄭云天子班朔于諸侯諸侯藏之祖廟至朔日朝于廟告而受行之論語云子貢欲去告朔之餼羊是告朔用特羊告廟鄭云祖廟范言禰廟者以無正文各以意說或祖或禰通言之耳何休亦云藏于大祖廟毎月朔朝廟使大夫南面奉天子命君北面而受之是亦受政之事也凡告朔之禮因聽視此月之政故謂之視朔謂之聽朔也其朝廟之禮孝子縁生以事死因告朔在廟故感月始而亦享祭宗廟故亦謂之朝享其歲首謂之朝正也據玉藻及祭法之文則天子聽朔于明堂朝享自祖考以下五廟諸侯則聽朔于太廟朝享自皇考以下三廟也公羊傳稱閏月曷為不告朔天無是月也閏月矣何以謂之天無是月非常月也此傳云閏月者附月之餘日也天子不以告朔而䘮事不數公羊穀梁皆以為閏月不合告朔左氏傳云不告閏朔棄時政也何以為民主則閏月當告朔與二傳異也案哀五年閏月葬齊景公公羊傳意以為并閏此傳云䘮事不數也者閏月不告朔二傳雖同其于䘮事數與不數其意又異也范氏别例云書不告朔有三皆所以示譏耳則此文一也公四不視朔二也襄二十九年公在楚三也公既在楚則是不告朔故亦以為一注又云不敢泄鬼神解生則朝朝暮夕死則毎月始朝之意也】不告朔則何為不言朔也閏月者附月之餘日也積分而成於月者也【一歳三百六十日餘六日又有小月六積五歳得六十日而再閏積衆月之餘分以成此月　疏曰古今為厯者皆云周天有三百六十五度四分度之一日之行天一日一夜行一度故謂一度為一日一歲十二月唯有三百六十日是餘五日四分日之一也又月一大一小則一年之間又有六日并言之則一歲有十二日故積五歲得六十日此皆大率而言其實一年不得有十二日范不如厯法細計之故云五歳得六十日也】天子不以告朔而䘮事不數也【閏是叢碊之數非月之正故吉凶大事皆不用也】猶之為言可以已也【郊然後三望告朔然後朝廟俱言猶義相類也既廢其大而行其細故譏之　疏曰重發傳者前為三望發此是朝廟嫌異故重明之范例猶有五等發傳者三僖三十一年猶三望獨發傳者据始也宣三年不發傳者從例也成七年亦不發傳者亦為從例可知也此年發傳者朝與三望異也宣八年發傳者嫌仲遂有罪得不廢禮又繹祭與朝廟禮異故也】公羊子曰曷為不告朔【据俱月也】天無是月也閏月矣何以謂之天無是月非常月也【所在無常故無政也】猶者何通可以已也【朝者因視朔政爾無政而朝故加猶不言朔者閏月無告朔禮也不言公者内事可知　疏曰欲道下十六年夏五月公四不視朔言公矣故解之】　文公十六年夏五月公四不視朔【諸侯每月必告朔聽政因朝卜廟今公以疾闕不得視二月二月四月五月朔也春秋十二公以疾不視朔非一也義無所取故特舉此以表行事因明公之實有疾非詐齊　疏曰天子頒朔于諸侯諸侯受而藏之于祖廟每月之朔以持羊告廟受而施行之遂聽治此月之政謂之視朔因以其日又以朝享之禮祭皇考以下謂之朝廟此年公疾自二月至于五月已經四月不得視朔故書公四不視朔傳稱正月及齊平公有疾使季文子㑹齊侯則正月公初疾不得視二月朔至五月而四故知不得視二月三月四月五月朔也春秋十二公二百四十二年計有三千餘月公以疾不視朔當非一也餘皆不書而此獨書者公身有疾不得視朔國事不廢義無所取因此齊侯疑公故特舉此以表行事餘皆從可知也釋例曰魯之羣公以疾不視朔多矣因有事而見一比猶釋不朝正之義是其事也又于時齊侯不信公實有疾書此者且明公實有疾非詐齊也史之所書當書其始不于二月書之而以五月書者二月公始有疾未知來月瘳否不得豫書其數至六月公瘳乃積前數之闕故以五月書四也昭二十三年公如晉至河有疾乃復彼書有疾此不言有疾者在道而還容有他故昭十二年十三年公如晉至河乃復皆為晉人辭公而還非為疾也故須言有疾以辯之公不視朔唯有疾耳無所分辯故不書疾也告朔謂告于祖廟視朔謂聽治月政祖朔由公疾而廢其告朔或有司告之不必廢也論語云子貢欲去告朔之餼羊必是廢其禮而羊在盖從是以後更有不告朔者故欲去其羊耳六年閏月不告月書經以譏之在後若不告朔不復書之者盖以閏月不告其譏已明故于後不復譏之閔二年吉禘于莊公已譏其速文二年大事于太廟不復譏之當亦如彼之類不重譏也】　左氏曰疾也穀梁子曰天子告朔于諸侯諸侯受乎禰廟禮 　　也【每月天子以朔政班于諸侯諸侯受而納之禰廟告廟以羊今公自二月不視朔至于五月是後視朔之禮遂廢故子貢欲去其羊　疏曰三朝記云周衰天子不班朔于天下此云班朔者彼據周末全不能班之此時尚或班或不班故下傳云以公為厭政以甚矣范云天子班朔而公不視是也知是二月不視朔至五月者以經書五月公四不視朔若從五月以後數之則公或視或不視何得預言四不視朔知從二月至五月為四也又云是後視朔之禮遂廢而經直云公四不視朔者左氏以為此獨書公四不視朔者以表公實有疾非詐齊也公羊馬此公有疾猶可言無疾則不可言穀梁文雖不明盖從此一譏之惡足見其餘不復譏也】公四不視朔公不臣也以公為厭政以甚矣【夫子班朔而公不視是不臣】　公羊子曰公曷為四不視朔【据無事也】公有疾也【以不諱舉公知有疾公有疾乃復舉公是也　疏曰公有疾乃復舉公是也者即昭二十三年冬公如晉至河公有疾乃復是也】何言乎公有疾不視朔【据有疾無惡也　疏曰据有疾無惡也者即昭二十三年傳云何言乎公有疾乃復殺恥也者是也】自是公無疾不視朔也【有疾無惡不當書又不言有疾者欲起公自是無疾不視朔也　疏曰云公自是無疾不視朔也者即鄭氏云魯自文公四不視朔視朔之禮以後遂廢者正取此文也】然則曷為不言公無疾不視朔有疾猶可言也無疾不可言也【言無疾大惡不可言也是後公不後視朔政事委任公子遂】　襄公二十九年春王正月公在楚釋不朝正於廟也【釋解也告廟在楚解公所以不朝正　疏曰公本在國每月之朔常以朝享之禮親自祭廟今以在外之故闕于此禮國之宁臣于此朔月告廟云公在楚史官因書十䇿傳解其告廟之意告云公在楚者解釋公所以不得親自朝正也　春秋左氏傳】　子貢欲去告朔之餼羊【去起吕反告古篤反餼許氣反　告朔之禮古者天子常以季冬頒來歲十二月之朔于諸侯諸侯受而藏之祖廟月朔則以特羊告廟請而行之餼生牲也魯自文公始不視朔而有司猶供此羊故子貢欲去之】子曰賜也爾愛其羊我愛其禮【愛猶惜也子貢盖惜其無實而妄費然禮雖廢羊存猶得以識之而可復焉若并去其羊則此禮遂亡矣孔子所以惜之　楊氏曰告朔諸侯所以稟命于君親禮之大者魯不視朔矣然羊存則告朔之名未泯而其實自可舉此夫子所以惜之也論語八佾】 　　儀禮經傳通解續卷二十五下 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷二十六上 　　宋　楊復　撰 　　因事之祭上　祭禮十上 　　小宗伯國大貞則奉玉帛以詔號【號神號幣號鄭司農云大貞謂卜立君卜大封　疏曰此因大貞則大小所云凡國大貞卜大遷之等視髙作冠者是也又曰此言卜事而云神號者案大祝有神號幣號又案下天府職云季冬陳玉以貞來歲之媺惡鄭云問事之正曰貞諧問于龜大卜職大貞之屬陳玉陳禮神之王龜有天地四方則玉有六器者與此既言玉帛明亦有六幣以禮神也先鄭云大貞謂卜立君卜大封大卜文不言大遷者引文略也　春官】　大祝建邦國先告后土用牲幣【后土社神也　疏曰案大宗伯王大封則先告后土注云后土土神土神則社神也案孝經緯云社者五土之摠神郊特牲云社祭土而主隂氣故名社為土神句龍生為后土之官死則配社故舉配食人神以言社其實告社神也以其建邦國土地之事故先告后王雖告祭非常有牲有幣禮動不虛故也】禁督逆祀命者【督正也正王之所命諸侯之所祀有逆者則刑罰焉　疏曰王者有命命諸侯祭祀之事不使上僭下逼謂之禮若有違者即謂之逆命大祝掌鬼神之官故禁正逆祀命也又曰經直云禁督逆祀命鄭以諸侯解之者承上建邦國故知據諸侯云有逆者則刑罰焉者大祝主諸侯逆祀告上與之刑罰不得自施刑罰】頒祭號于邦國都鄙【祭號六號　疏曰邦國謂畿外諸侯都鄙畿内三等采地大祝主祭號故大祝頒之六號之中兼有天地諸侯不得祭天地而鄭云祭號六號鄭據大祝掌六號據上成文而言魯與二王之後得祭所感帝兼有神號　同上】　大宗伯王大封則先告后土【后土土神也黎所食者　疏曰大封謂若典命公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是其大封之事對封公卿大夫為采邑者為小封云則先告后土者封是土地之事故先以禮告后土神然後封之也注云后土土神也黎所食者言后土有二若五行之官東方木官勾芒中央土官后土此等后土土官也黎為祝融兼后土故云黎所食者若左氏傳云君戴皇天而履后土彼為后土神與此后土同也若勾龍生為后土官死配社即以社為后土其實社是五土摠神非后土但以后土配社食世人因名社為后土耳此注本無言后土社寫者見孝經及諸文注多言社后土因寫此云后土社故鄭答趙商云勾龍本后土後遷為社王大封先告後土云後土土神不言后土社也鄭又答田瓊云后土古之官名死為社而祭之故曰后土社句龍為土官後轉為社世人謂為后土無可怪此中后土不得為社者聖人太平制禮豈得以世人之言著大典明后土土神不得為社也】乃頒祀于邦國都家鄉邑【頒讀為班班其所當祀及其禮都家之鄉邑謂王子弟及公卿大夫所食采地　疏曰云頒讀為班者鄭于周禮所有頒皆讀為班班謂布也云班其所當祀及其禮者但名位不同禮亦異數既班其祀明亦班禮與之故速言禮也班禮謂若諸侯不得祭天地唯祭社稷宗廟五祀之等二王後與魯唯祭天仍不得祭地大都亦與外諸侯同其禮者若獻尸上公九侯伯七子男五皆太牢之屬是也其小都與家則依卿大夫之獻亦大牢也云都家之鄉邑謂王子弟以下者鄭恐經鄉邑六鄉六遂非都家之内鄉邑故以明之謂都家之内鄉邑耳其都家之内鄉邑未必一如六鄉六遂家數但采邑之内亦有二十五家為里以上以相統領故一成之内則有革車一乗士十人徒二十人發兵及出稅之法即謂之鄉邑也謂王子弟者以親疎分於大都小都家邑三處食采地言及公卿大夫采地者謂若載師職公大都卿小都大夫家邑也　春官】　内宰凡建國佐后立市祭之以隂禮【市朝者君所以建國也建國者必面朝後市王立朝而后立市隂陽相成之義鄭司農云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂禮者市中之社先后所立社也陰禮婦人之祭禮　朝直遥反　疏曰王者建國非定一所隨世而遷謂若自契至湯八遷大王遷岐文王遷豐武王遷鎬成王管洛皆是建國故云凡以該之也又曰云市朝者君所以建國也者謂建國必須有市朝故鄭即覆釋云建國者必面朝後市面朝後市乃冬官匠人文云王立朝者即三朝皆王立之也而后立市者即此文是也云陰陽相成之義者朝是陽王立之市是陰后立之獨陽不生獨陰不成故云陰陽相成之義也祭之以陰禮者市中之社先后所立故以陰禮為市中之社亦先后所立社也　天官】 　　右立君封國　傳堯曰格汝舜詢事考言乃言底可績三載汝陟帝位【底之履反　格來詢謀乃汝底致陟升也堯呼舜曰來汝所謀事我考汝言汝言致可以立功三年矣三載考績故命使升帝位將禪之　疏曰格來釋言文詢謀陟升釋詁文底聲近致故為致也經傳言汝多呼為乃知乃汝義同凡事之始必先謀之後為之堯呼舜曰來汝舜呼使前而與之言也汝所謀事我考汝言汝為之事皆副汝所謀致可以立功于今三年矣從徵得至此為三年也君之馭臣必三年考績考既有功故使升帝位將禪之也鯀三考乃退此一考使升者鯀待三考冀其有成無成功乃黜為緩刑之義舜既有成更無所待故一考即升之且大聖之事不可以常法論也若然禹貢兖州作十有三載乃同是禹治兖州之水乃積十有三年此始三年已言地平天成者祭法云鯀障洪水而殛死禹能修鯀之功先隭馬融等皆以為鯀既九年又加此三年為十二年惟兖州未得盡平至明年乃畢八州已平一州未畢足以為成功也】舜讓于德弗嗣【辭讓于德不堪不能嗣成帝位】正月上日受終于文祖【正音政又音征後同　上日朔日也終謂堯終帝位之事文祖者堯文德之祖廟疏曰舜既讓而不許乃以堯禪之明年正月上日受堯終帝位之事于堯文祖之廟雖受堯命猶不自安又以璿為璣以玉為衡者是為王者正天文之器也乃復察此璿璣玉衡以齊整天之日月五星七曜之政觀其齊與不齊齊則受之是也不齊則受之非也見七政皆齊知已受為是遂行為帝之事而以告攝事類祭于上帝祭昊天及五帝也又禋祭于六宗等尊卑之神望祭于名山大川五岳四瀆而又徧祭于山川丘陵墳衍古之聖賢之羣神以告已之受禪也告祭既畢乃斂公侯伯子男五等之瑞玉其圭與璧悉歛取之盡以正月之中乃日日見四岳及羣牧既而更班所斂五瑞于五等之羣后而與之更始見已受堯之禪行天子之事也又曰月之始日謂之朔日每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一歲日之上也下云元日亦然鄭以為帝王易代莫不改正堯正建丑舜正建子此時未改堯正故云正月上日即位乃改堯正故云月正元日故以異文先儒王肅等以為惟殷周改正易民視聽自夏已上皆以建寅為正此篇二文不同史異辭耳孔意亦然下云歲二月傳云既班瑞之明月以此為建寅之月也受終者堯為天子于此事終而授與舜故知終謂堯終帝位之事終言堯終舜始也禮有大事行之于廟况此是事之大者知文祖者堯文德之祖廟也下云歸格于藝祖藝文義同知文祖是廟者咸有一徳云七世之廟可以觀徳則天子七廟其來自逺堯之文祖盖是堯始祖之廟不知為誰也帝繋及世本皆云黄帝生嚻嚻生僑極僑極生帝嚳帝嚳生堯即如彼言黄帝為堯之髙祖黄帝以上不知復祭何人充此七數况彼二書未必可信堯之文祖不可强言】在璿璣玉衡以齊七政【璿音旋　在察也璿美玉璣衡王者正天文之器可運轉者七政日月五星各異政舜察天文齊七政以審己當天心與否　疏曰在察釋詁文說文云璿美玉也玉是大名璿是玉之别稱幾衡俱以玉飾但史之立文不可以玉璣玉衡一指玉體一指玉名猶左傳云瓊弁玉璿所以變其文傳以璿言玉名故云美玉其實玉衡亦美玉也易賁卦矣云觀乎天文以察時變日月星宿運行于天是為天之文也璣衡者璣為轉運衡為横簫運璣使動十下以衡望之是王者正天文之器漢世以來謂之渾天儀者是也馬融云渾天儀可旋轉故曰璣衡其横簫所以視星宿也以璿為璣以玉為衡盖貴天象也蔡邕云玉衡長八尺孔徑一寸下端望之以視星辰盖懸璣以象天而衡望之轉璣窺衡以知星宿是其說也七政其政有七千璣衡察之思在天者知七政謂日月與五星也本曰歳星火曰熒惑星土曰鎮星金曰太白星水曰辰星易繋辭云天垂象見吉凶聖人象之此日月五星有吉凶之象因其變動為占七者各自異政故為七政得失由政故稱政也舜既受終乃察璣衡是舜察天文齊七政以審己之受禪當天心與否也馬融云日月星皆以璿璣玉衡度知其盈綸進退失政所在聖人謙讓猶不自安視璿璣玉衡以驗齊日月五星行度知其政是與否重審己之事也上天之體不可得知測天之事見于經者唯有此璿璣玉衡一事而已蔡邕天文志云言天體者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師說周髀術數具在考驗天象多所違失故史官不用惟渾天者近得其情今史所用候臺銅儀則其法也虞喜云寅明也夜幽也幽明之數其術兼之故曰宣夜但絶無師說不知其狀如何周髀之術以為天似覆盆盖以斗極為中中髙而四邉下日月旁行遶之日近而見之為晝日逺而不見為夜渾天者以為地在其中天周其外日月初登于天後入于地晝則日在地上夜則日入地下王蕃渾天說曰天之形狀似鳥卵天包地外猶卵之裹黄圓如彈九故曰渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見有一百八十二度半强地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十二度為夏至之日通又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其天率也其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而迴轉此必古有其法遭秦而減揚子法言云或問渾天曰洛下誾營之鮮于妄人度之耿中丞象之幾乎幾乎莫之能違也是揚雄之意以渾天而問之也閭與妄人武帝時人宣帝時司農中丞耿壽昌始鑄銅為之象史官施用焉後漢張衡作靈憲以說其狀蔡邕鄭陸績吳時王藩晉世姜岌張衡葛洪皆論渾天之義並以渾說為長江南宋元嘉年皮延宗又作是渾天論太史丞錢樂鑄銅作渾天儀傳于齊梁周平江陵遷其器于長安今在太史書矣衡長八尺璣徑八尺圓周二丈五尺强轉而望之有其法也】肆類于上帝【堯不聽舜讓使之攝位舜察天文考齊七政而當天心故行其事肆遂也類謂攝位事類遂以攝告天及五帝　疏曰傳以既受終事又察璣衡方始祭于羣神是舜察天文考齊七政知已攝位而當于天心故行其天子之事也祭法云有天下者祭百神徧祭羣神是天子事也肆是縱緩之言此因前事而行後事故以肆為遂也類謂攝位事類既知攝當天心遂以攝位事類告天帝也此類與下禮望相次當為祭名詩云是類是禡周禮肆師云類造上帝王制云天子將出類乎上帝所言類者皆是祭天之事言以事類而祭也周禮小宗伯云天地之大烖類社稷則為位是類之為祭所及者廣而傳云類謂攝位事類者以攝位而告祭故類為祭名周禮司服云王祀昊天上帝則服大䘮而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及五帝也鄭篤信識緯以為昊天上帝謂天至大帝北辰之星也五帝謂靈威仰等太微宫中有五帝座星是也如鄭之言天神有六也家語云季康子問五帝之名孔子曰天有五行金木水火土分時化育以成萬物其神謂之五帝王肅云五行之神助天理物者也孔意亦當然矣此經唯有祭天不言祭地及社稷必皆祭之但史略文耳】禋于六宗【禋音因　精意以享謂之禋宗首也所尊祭者其祀有六謂四時也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以攝告疏曰國語云精意以享禋也釋詁云禋祭也孫炎曰禋絜敬之祭也周禮大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師鄭云禋之言煙周人尚臭烟氣之臭聞者也鄭以煙祀之文在燎柴之上故以禋為此解耳而洛誥云秬鬯二卣曰明禋又曰禋于文王武王又曰王實殺禋咸格經傳之文此類多矣非燔柴祭之也知禋是精誠絜敬之名耳宗之為尊常訓也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者為何神耳祭法云理少牢於大昭祭時相近于坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月齒葉祭星雩榮祭水旱也據此言六宗彼祭六神故傳以彼六神謂此六宗必謂彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相類故知是此六宗王肅亦引彼文乃云禋于六宗此之謂矣鄭注彼云回時謂隂陽之神也然則隂陽寒暑水旱各自有神此言禋于六宗則六宗常禋也禋無此文不知以何時祀之鄭以彼皆為祈禱之祭則不可用鄭注以解此傳也漢世以來說六宗者多矣歐陽及大小夏侯説尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風山澤也賈逵以為六宗者天宗三日月星也地宗三河海岱也馬融云萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不収非冬不藏此其謂六也鄭以六宗言禋與祭天同名則六者皆是天之神祗謂星辰司中司命風師雨師星謂五緯也辰謂日月所㑹十二次也司中司命文昌第五第四星也風師箕也雨師畢也晉初幽州秀水張髦上表云臣謂禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪又上表云厯難諸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之屬也地宗社稷五祀之屬也四方之宗四時五帝之屬惟王肅據家語六宗與孔同各言其志未知孰是司馬彪續漢書云安帝元初六年立六宗祠于洛陽城西北亥地祀比大社魏亦因之晉初荀顗定新祀以六宗之神諸說不同廢之摯虞駁之謂宜依舊近代以來皆不立六宗之祠也】望於山川徧于羣神【九州名山大川五岳四瀆之屬皆一時望祭之羣神謂丘陵墳衍古之聖賢皆祭之疏曰望于山川大揔之語故知九州之内所有名山大川五岳四瀆之屬皆一時望祭之也王制】 　　【云名山大川不以封山川大乃有名是名大互言之耳釋山云泰山為東嶽華山為西嶽霍山為南嶽恒山為北嶽嵩髙山為中嶽白虎通云嶽者何觕也觕考功徳也應劭風俗通云嶽者觕考功徳黜陟也然則四方方有一大山天子巡守至其下觕考諸侯功徳而黜陟之故謂之嶽釋水云江河淮濟為四瀆四瀆者發源注海者也釋名云瀆獨也各獨出其水而入海也岳是名山瀆是大川故先言名山大川又舉岳瀆以見之岳瀆之外猶有名山大川故言之屬以包之周禮大司樂云四鎮五嶽崩今去樂鄭云四鎮山之重大者謂揚州之會稽山青州之沂山幽州醫無閭山冀州之霍山是五嶽之外名山也周禮職方氏每州云其川其浸若雍州云其川涇汭其浸渭洛如此之類是四瀆之外大川也言徧于羣神則神無不徧故羣神謂丘陵墳衍古之聖賢皆祭之周禮大司樂云凡六樂者一變而致川澤之示再變而致山林之示三變而致丘陵之示四廢而致墳衍之示鄭大司徒注云積石曰山竹木曰林注瀆曰川水鍾曰澤土髙曰丘大阜曰陵水崖曰墳下平曰衍此傳舉丘陵墳衍則林澤亦包之矣古之聖賢謂祭法所云在祀典者黄帝顓頊勾龍之類皆祭之也】大傳曰萬物非天不生非地不載非春不生非夏不長非秋不収非冬不藏故書曰禋于六宗此之謂也【禋祭也字當為禋馬氏以為六宗謂日月星辰泰山河海也經曰肆類于上帝禋于六宗望秩于山川徧于羣神月令孟冬天子祈來年于天宗如此則六宗近皆天神也以周禮考之則為星辰司中司命風師雨師也舜典及尚書大傳通修】　舜曰來禹予懋乃德嘉乃不績天之厯數在汝躬汝終陟元后【丕大也厯數謂天道元大也大君天子舜善禹有治水之大功言天道在汝身汝終當升為天子　疏曰丕大釋詁文厯數謂天厯運之數帝王易姓而興故言厯數謂天道鄭以厯數在汝身謂有圖籙之名孔無識緯之說義必不然當以大功既立衆望歸之即是天道在身釋詁元訓為首首是體之大也易曰大君有命是大君謂天子也】禹拜稽首固辭【再辭曰固】帝曰毋惟汝諧【言毋所以禁其辭禹有大功徳故能諧和元后之任　禁今鴆反又音金　疏曰毋者禁止其辭也惟汝能諧和此元后之任汝宜受之又曰說文云毋止之也其字從女内有一畫象有姦之者禁止令勿姦也古人言毋猶今人言莫是言毋者所以禁其辭令勿辭】正月朔旦受命于神宗【受舜終事之命神宗文祖之宗廟言神尊之　疏曰舜即政三十三年命禹代己禹辭不獲免乃以明年正月朔旦受終事之命于舜神靈之宗廟摠率百官順帝之初攝故事言與舜受襌之初其事悉皆同也此年舜即政三十四年九十六也又舜典說舜之初受終于文祖此言若帝之初知受命即是舜終事之命也神宗猶彼文祖故云文祖之宗廟文祖言祖有文德神宗言神而尊之名異而實冋神宗當舜之始祖案帝繫云黄帝生昌意昌意生顓頊顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜即是舜有七廟黄帝為始祖其顓頊與窮蟬為二祧敬康勾芒蟜牛瞽瞍為親廟則文祖為黄帝顓頊之等也】率百官若帝之初【順舜初攝帝位故事泰行之　疏曰若不得為如也舜典廵守之事言如初者皆書如不言若知此若為順也順舜初攝帝位故事而奉行之其奉行者當如舜典在璿璣以下班瑞羣后以上也其廵守非率百官之事舜尚自為陟方禹攝帝位未得廵守此是舜史所録以為虞書故言順帝之初奉行帝之事故自美禪之得人也　大禹謨】　惟一月癸己王朝步自周于征伐商【一月周之正月步行也武王以正月三日行自周往征伐商二十八日渡孟津　疏曰此厯敘伐紂往反祀廟告天時日說武功成之事也一月壬辰旁死魄謂伐紂之年周正月辛夘朔其二日是壬辰也翼日癸己王朝步自周于征伐商謂正月三日發鎬京始東行也其月二十八日戊午渡河泰誓序云一月戊午師渡孟津泰誓中篇云惟戊午王次于河朔是也二月辛酉朔甲子殺紂牧誓云時甲子昧爽乃誓是也其年閏二月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔厥四月哉生明王來自商至于豐謂四月三日月始生明其日當是辛卯也丁未祀于周廟四月十九日也越三日庚戌柴望二十二日也正月始往伐四月告成功史敘其事見其功成之次也漢書律厯志引武成篇云惟一月壬辰旁死魄若翼日癸巳武王乃朝步自周于征伐紂越若來二月既死魄越五日甲子咸割商王紂惟四月既旁生魄越六日庚戌武王燎于周廟翼日辛亥祀于天位越五日乙夘乃以庶國祀于周廟與此經不同彼是焚書之後有人偽為之漢世謂之逸書其後又亡其篇鄭云武成逸書建武之降亡謂彼偽武成也又曰將言武成逹本其始此說始伐紂時一月周之正月是建子之月殷十二月也又曰釋言云堂上謂之行堂下謂之步彼相對為名耳散則可以通故步為行也周去孟津千里以正月三日行自周二十八日渡孟津凡二十五日每日四十許里時之宜也詩云于三十里毛傳云師行三十里盖言其大法耳】厥四月哉生明王來自商至于豐【哉徐音載　其四月哉始也始生明月三日與死魄互言　疏曰其四月此伐商之西月也哉始釋詁文頒命傳以哉生魄為十六日則哉生明為月初矣以三日月光見故傳言始生明月三日也此經無日未必非二日也生明死魄俱是月初上云死魄此云生明而魄死明生互言耳】丁未祀于周廟邦甸侯衞駿奔走執豆籩【駿荀俊反　四月丁未祭告后稷以下文考文王以上七世之祖駿大也邦國甸侯衞服諸侯皆大奔走於廟執事　疏曰以四月之字隔文已多故言四月丁未此以成功設祭明其徧告羣祖知告后稷以下后稷則始祖以下容毁廟也天子七廟故云文考文王以上七世之祖見是周廟皆祭之故經總云周廟也駿大釋詁文周禮六服侯甸男采衞要此略舉邦國在諸侯服故云甸侯衞其言不次詩頌云駿奔走在廟故云皆大奔走于廟執事也】越三日庚戌柴望大告武成【燔柴郊天望祀山川先祖後郊自近始　燔音煩　疏曰召誥云越三日者皆從前至今為三日此從丁未數之則為四日盖史官不同立文自異或此三當為四由字積與誤　武成】　成王在豐欲宅洛邑【武王克商遷九鼎于洛邑欲以為都故成王居焉　疏曰成王于時在豐欲居洛邑以為王都使召公先往相其所居之地因卜而營之王與周公從後而往又曰桓二年左傳云昔武王克商遷九鼎于洛邑服䖍注云今河南有鼎中觀云九鼎者案宣三年左傳王孫滿云昔夏之方有徳也貢金九牧鑄鼎象物然則九牧貢金為鼎故稱九鼎其實一鼎案戰國䇿頻率說齊王云昔武王克商遷九鼎鼎用九萬人則以為其鼎有九但游說之辭事多虚誕不可信用然鼎之上備載九州山川異物亦又可疑未知孰是故兩解之】惟二月既望【周公攝政七年二月十五日日月相望因紀之　疏曰惟周公攝政七年二月十六日其日為庚寅既日月相望矣于已望後六日乙未為二月二十一日王以此日之朝行自周之鎬京則至于豐以遷都之事告文王之廟此日王惟命太保召公先周公往洛水之旁相視所居之處太保即行其月小二十九日癸夘晦于二月之後順來三月惟三日丙午朏而月生明于朏三日戊申即三月五日太保乃以此朝旦至于洛即卜宅其已得吉卜則經營之規度其城郭郊廟朝市之位處于戊申三日庚戌為三月七日大保巧以衆所受于殷之民治都邑之位于洛水之汭謂洛水北也于庚戌五日為三月十一日甲寅而所治之位皆成矣又曰洛誥云周公誕保文武受命惟七年洛誥是攝政七年事也洛誥周公云予惟乙夘朝至于洛師此篇云乙夘周公朝至于洛正是一事知此二月是周公攝政七年之二月也望者于月之半月當日衡日光照月光圓滿而嚮相當猶人之相望故名望也治厯者必先正望朔故史官因紀之將言望後之事必以望紀之將言朏後之事則以朏紀之猶今人將言日必先言朔也望在月十六日為多大率十六日者四分之二十五日者四分之一耳此年入戊午蔀五十六歲二月小乙亥朔孔云十五日即為望是己丑為望言己望者謂庚寅十六日也且孔云望與生魄死魄皆舉犬略而言之不必恰依厯數又算術前月大者後月二日月見可十五日望也顧氏亦云十五日望日月正相望也】越六日乙未王朝步自周則至于豐【于已望後六日二十一日成王朝行從鎬京則至于豐以遷部之事至文王廟告文王則告武王可知以祖見考　鎬胡老反見賢遍反　疏日于己望後六日是為二十一日也步行也此云王朝行下太保與周公言朝至者君子舉事貴早朝故皆言朝也宗周者為天下所宗止謂王都也武王已都于鎬故知宗周是鎬京也文王居豐武王未遷之時于豐立文王之廟遷都而廟不改故成王居鎬京則至于豐以遷都之事告文王廟也大事告祖必告于考此經不言告武王以告文王則告武王可知以告祖見考也告廟當先祖後考此必于豐告文王于鎬京告武王也】惟太保先周公相宅【先悉薦反又如字相息亮反　太保三公官名召公也名公于周公前相視洛居周公後往】越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅【朏芳尾反又普汲反芳憤反　朏明也月三日明生之召于順來三月丙午朏于朏三日三月五日召公早朝至于洛邑相卜所居　疏曰說文云朏月未盛之明故為明也周書月令云三日粤朏朏字從月出是入月三日明生之名也于順來者于二月之後依順而來次三月也二月乙未而發豐厯三月丙午朏又于朏三日是三月五日凡發豐至洛為十四日也召公早朝至于洛邑相卜所居當以至洛之日即卜也】厥既得卜則經營【度待洛反朝直遥反處昌慮反其已得吉卜則經營䂓度城郭郊廟朝市之位處　疏曰經營者考工記所云匠人營國方九里左祖右社而朝後市是也下有丁巳郊故知規度城郭郊廟朝市之位處也匠人不言郊以不在國内也匠人王城方九里如典命文又以公城方九里天子城十二里鄭兩説孔無明解未知從何文也郊者司馬漢百里為鄭鄭注周禮云近郊五十里禮記祭天于南郊祭地于北郊皆謂近郊也其廟案小宗伯云建國之神位右社稷左宗廟鄭注朝士職云庫門内之左右其朝者鄭云外朝一在庫門之外臯門之内是詢衆庶之朝内朝二者其一在路門外王每日所視謂之治朝其一在路門内路寢之朝王每日視訖退適路寢謂之燕朝或與宗人周私事顧氏云市處王城之北朝為陽故在南市為隂故處北今案周禮内幸職佐后立市然則后既主隂故立市也】越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成【汭如銳反　於戊申三日庚戌以衆殷之民治都邑之位于洛水北今河南城也于庚戌五日所治之位皆成言衆殷本其所由來疏曰戊申後三日庚戌為三月七日也水内曰汭盖以人南面望火則北為内故洛汭為洛水之】 　　【北鄭云限曲中也漢書地理志河南郡治在洛陽縣河南城別為河南縣治都邑之位于洛北今于漢河南城是也又曰所治之位皆成布置處所定也治位乃是周人而言衆殷者本其所由來言本是殷民今來為我周家役也莊二十九年左傳發例云凡土功水昬正而栽日至而畢此以周之三月農時役衆者彼言尋常王功此則遷都事大不可拘以常制也】若翼日乙夘周公朝至于洛【周公順位成之明日而朝至于洛汭疏曰順位成之明日乙夘三月十二日也周公以此朝旦至于洛則通逹而徧觀于新邑所經營其位處皆無所改易于乙夘三日丁己三月十四日也用牲于郊告立祭天之位牛二天與后稷所配各用一羊于丁巳明日戊午乃祭社于新邑用太牢牛一羊一豕一又曰周公以順位成之明日而朝至則是三月十二日也其到洛汭在召公之後七日不知初發鎬京以何日也成王盖與周公俱來鄭云史不書王往者王于相宅無事也】則達觀于新邑營【周公通達觀新邑所營言周徧】越三日丁巳用牲于郊牛二【于乙夘三日用牲告立郊位于天以后稷配故二牛后稷貶于天有羊豕羊豕不見可知　疏曰知此用牲是告立郊位于天者此郊與社于攻位之時已經營之今非常祭之月而特用牲祭天知是郊位既定告天使知而今後常以此處祭天也禮郊用特牲不應用二牛以后稷配故二牛也郊特牲及公羊傳皆云養牲必養二帝牛不吉以為稷牛言用彼為稷牛者以之祭帝其稷牛隨時取用不在滌養是帝稷各用牛　故二牛也先儒皆云天神尊祭天明用犢資誠之義稷是人神祭用太牢貶于天神法有羊豕因大用牛遂云牛二舉其大者從天言之羊豕不見可知也詩頌我將祀文王于明堂云惟羊惟牛又月令云以太牢祠于髙禖皆據配者有羊豕也】越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一【告立社稷之位用太半也共工氏子曰句龍能平水土以為社周祖后稷能殖百穀祀以為稷社稷共牢共音恭句故侯反　疏曰經有社無稷稷是社類知其同告之告立社稷之位其祭用大牢故牛羊豕各一也句龍能平水王祀以為社后稷能殖百穀祀以為稷左傳魯語祭法皆有此文漢世儒者說社稷有二左氏說社稷惟句龍后稷人神而已是孔之所用孝經說社為土神稷為穀神句龍后稷配食者是鄭之所從而武成篇云告于皇天后土孔以后土為地言后土社也者以泰誓云類于上帝宜于冢土故以后土為社也小劉云后土與皇天相對以后土為地若然左傳云句龍為后土豈句龍為地乎社亦名后土地名后土名同而義異也社稷共牢經無明說郊持牲云社稷大牢二神共言太牢故傳言社稷共牢也此經上句言于郊此不言于社此言社于新邑上句不言郊于新邑上句言用牲此言牛羊豕不言用告天不言告地告社不言告稷皆互相足從省文也洛誥云王在新邑烝祭王入太室祼則洛邑亦立宗廟此不云告廟亦從省文也　召誥】　周公曰王肇稱殷禮祀於新邑咸秩無文【言王當始舉殷家祭祀以禮典祀于新邑皆次秩不在禮文者而祀之　疏曰于時制禮已訖而云殷禮者此殷禋即周公所制禮也雖有損益以其從殷而來故稱殷禋猶上篇云庶殷本其所由來孔于上篇已具故于此不言必知殷禮即周禮者以此云祀于新邑即下文烝祭歲也既用騂牛明用周禮云始者謂于新邑始為此祭顧氏云舉行殷家舊祭祀用周之當法言周禮即殷家之舊禮也鄭云王者未制禮樂恒用先王之禮樂是武伐紂以來皆用殷之禮樂非始成王用之也周公制禮樂既成不使成王即用周禮仍令用殷禮者欲待明年即政告神受職然後班行周禮班訖始得用周禮故告神且用殷禮也凡義或然故復存之神教多而禮文少應祭之神名有不在禮文者故令皆次秩不在禮文而應祀者皆舉而祀之】予齊百工伻從王于周予惟曰庶有事【我整齊百官使從王于周行其禮典我惟曰庶幾有善政事　疏曰時成王末有留公之意公以成王初始即政自慮百官不齊故雖即致政猶欲整齊百官使從王于周謂從至新邑行其典禮周公以成王賢君今復成長故言我惟曰庶幾有善政事言己私為此言冀王為政善也】　今王即命曰記功宗以功作元祀【今王就行王命于洛邑曰當記人之功尊人亦當用功大小為序有大功則列大祀謂功施于民者　疏曰記臣功者是人主之事故言今王就行王命于洛邑謂正位為王臨察臣下知其有功以否恐王輕忽此事故曰當記人之功史言曰者所以致殷勤也尊人必當用功大小為次序令功大者居上位功小者處下位也有大功則列為大祀謂有殊功堪蛓祀典者祭法云聖王之制祭祀也法施于民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能抔大患則祀之是為大祀謂功施于民者也或時立其祀配宗廟庭亦是也　洛誥】　周公曰予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享【秬音巨卣由手反又音由　周公攝政七年致太平以黑黍酒二器明潔致敬告文武以美享既告而致政成王留之本說之　疏曰康誥之作事在七年云四方民大和會和會即太平之驗是周公攝政七年致太平也釋草云秬黑黍釋器云卣中罇也以黑黍為酒煑鬰金之草築而和之使芬香調暢謂之秬鬯酒二器明潔致敬告文王武王以美享謂以太平之美事享祭也國語稱積意以享謂之禋釋詁云禋敬也是明禋為明潔致敬也太平是王之美事故太平告廟是以美享祭也公既告太平而致政成王成王留之故本而說之此事者欲今成王重其事厚行之周禮鬰鬯之酒實之于異此言在卣者詩大雅江漢及文侯之命皆言秬鬯一卣告于文人則未祭實之于卣祭時實之于彛彼一卣此二卣者此一告文王一告武王彼王賜臣使告其太祖故惟一卣耳此經卣下言曰者說本盛酒於罇乃為此辭故言曰也】予不敢宿則禋于文王武王【言我見天下太平則絜告文武不經宿　疏曰此申述上明禋之事言我見天下太平則絜告文武不敢經宿示䖍恭之意也此二月營洛邑民已和會則三月之時已太平矣既告而致政則告在歲末而云不經宿者盖周公營洛邑至冬始成得還鎬京即告文武是為不經宿也且太平非一日之事公云不經宿者示䖍恭之意耳未必旦見太平即此日告也鄭以文祖為明堂曰明禋者六典成祭于明堂告五帝太皡之屬也既告明堂則復禋于文武之廟告成洛邑　洛誥】戊辰王在新邑烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一王命作册逸祝册惟告周公其後王賓殺禋咸格王入太室祼王命周公後作册逸誥【詳見因祭䇿命條　洛誥】襄王使太宰文公及内史興賜晉文公命【大宰文公】 　　【卿士王子虎也内史興周内史叔與父晉文公獻公之子惠公異母兄重耳也命命服也諸侯七命冕服七章】上卿逆于境【逆迎也】晉侯郊勞【郊迎用辭勞也】館諸宗廟【館舍也舍於宗廟尊王命也】饋九牢【牛羊豕為一牢上公饔餼九牢】設庭燎【設大燭于庭謂之庭燎】及期命于武宫【期將事之日也武宫文公之祖武公之廟也命受王之命】設桑主布几筵【主獻公之主也練主用栗虞主用桑禮既葬而虞虞而作主天子于是爵命世子世子即位受命服也獻公死已久于此設之者文公不欲繼于惠懐故立獻公之主自以子繼父之位行未踰年之禮筵席也】太宰涖之晉侯端委以入【說云衣端冠委貌諸侯祭服也昭謂上七服也諸侯之子未受爵命服士服也】大宰以王命命冕服【冕大冠也服鷩衣也】内史贊之三命而後即冕服【贊道也三命三以王命命文公文公三讓後就】既畢賓饗贈餞如公命侯伯之禮而加之以宴好【賓者主人所以接賓致餐饔之屬饗饗食之禮贈致贈賄之禮餞謂郊送飲酒之禮如公命侯伯之禮者如公受王命以侯伯待之之禮而又加之以宴好也大宰上卿也而言公者兼之】内史興歸以告王曰晉不可不善也其君必霸逆王命敬【謂上卿逆于境晉侯郊勞】奉禮義成【謂三讓賓饗之屬皆如禮　國語周語】白虎通曰封諸侯於廟者示不敢專也明法度皆祖之制也舉事必告焉　古者明君爵有德而禄有功必賜爵禄于太廟示不敢專也故祭之日一獻君降立于阼階之南南鄉所命北面史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舍奠于其廟【注疏見祭義及宗廟策命條　祭綂】　衞侯出奔使賂周歂冶廑曰苟能納我吾使爾為卿【恐元咺距己故賂周冶歂市專反冶音也厪音覲又音謹人名也漢書音義云古勤字也鄭氏音勤】周冶殺元咺及子適子儀【適丁厯反　子儀瑕母弟不書殺賤也】公入祀先君周冶既服將命【服卿服將入廟受命疏曰言祀先君而服將命知其將入廟也必入廟者祭統云古者明君爵有徳而禄有功必賜爵禄于太廟示不敢專也命臣必在廟而王制云爵人于朝者朝上詢于衆人位定然後入廟受命今世受官猶然　今案僖公二十八年春秋左氏傳云晉侯伐衞衞侯請盟晉人弗許衞侯欲與楚國人不欲故出其君以說晉衞侯出奔楚遂適陳使元咺奉叔武以受盟或訴元咺于衞侯曰立叔武矣其子角從公公使殺之咺不廢命奉夷叔以入守六月晉人復衞侯衞侯先期入公子犬華仲前驅叔武將沭聞君至喜捉髪走出前驅射而殺之公知其無罪也枕之股而哭之犬走出公使殺之元咺出奔晉冬會于温衛侯與元咺訟不勝晉人執衛侯歸之于京師寘諸深室元咺歸于衛立公子瑕晉侯使醫衍酖衛侯寗俞貨醫使薄其酖不死公為之請納玉于王與晉侯王許之秋乃釋衞侯衛侯將入恐元咺之復距已故使周冶廑殺之也　僖公三十年春秋左氏傳】 　　天子五年一廵守【守子又反本或作狞後同　天子以海内為家時一廵省之五年者虞夏之制也周則十二歳一廵守　省色景反　疏曰知五年是虞夏之制者堯典云五載一廵守此止謂虞也以虞夏同科連言夏耳若夏與殷依鄭志當六年一廵守也云周則十二歲一廵守者大行人云十有二歲王廵守殷國故知周制十二年也案白虎通云所以廵守者何廵者循也守者牧也為天子循行守土牧民道德大平恐遠近不同化幽隱不得其所者故必親自行之謙敬重民之至也所以不歲廵守何為大煩過五年為其大疏因天道大備故云五年一廵守以此言之夏殷六歲者取半一歳之律吕也周十二歳者象歲星一周也】歲二月東廵守至于岱宗【岱宗東嶽　疏曰歳二月東廵守者皆以夏之仲月以夏時仲月者律厯當得其中也二月八月又晝夜分五月十八月者隂陽終故取四仲月也又曰嶽者何嶽之為言觕也觕功徳也必先于此岱山者言萬物皆相代于東方故歳二月東廵守至于岱宗宗者尊也岱為五嶽之首故為尊也】柴而望祀山川【柴祭天告至也　疏曰柴祭天告至謂燔柴以祭上天而告至其祭天之後乃望祀山川所祭之天則蒼帝靈威仰】五月南廵守至于南嶽如東廵守之禮八月西廵守至于西嶽如南廵守之禮十有一月北廵守至于北嶽如西廵守之禮歸假于祖禰用特【假音格　假至也特特牛也祖下及禰皆一牛　疏曰假至也釋詁文也云祖下及禰皆一牛者謂從始祖下及于禰廟别皆一牛鄭以經云祖禰用特恐同用一牛必知每廟皆一牛者以尚書堯典云歸格于藝祖用特祖既用特明知各用特也唐虞及夏五廟則用五特也殷用六周用七也又尚書洛誥云文王騂牛一武王騂牛一是各用一牛也自此以上皆是廵守之禮雖未大平得為之故詩時邁廵守告祭柴望也時邁是武王詩邁行也時未太平而廵守也故大司馬云及師大合軍以行禁令以救無辜伐有罪鄭注云師所謂王廵守若會同不言大者未有敵不尚武又注云大師王出征伐也以此故知未太平得廵守皇氏以為未太平不廵守非也其封禪者必因廵守太平乃始為之故中候凖議哲云桓公欲封禪管仲曰昔聖王功成道洽符出乃封泰山今皆不至鳯皇不臻麒麟逃遁未可以封又禮器云升中于天鳯皇降龜龍假人鉤命决云刑罰藏頌聲作鳯皇至麒麟應封泰山禪梁甫管子又云封禪者湏北里禾鄗上秉江淮之間一脊茅以為藉乃得封禪是太平祥瑞摠至乃得封禪也然武王之時未太平而時邁廵守之下注云天子廵行邦國至于方嶽之下而封禪也似武王得封禪者鄭因廵守連言封禪耳不謂當時封禪也白虎通云封禪所以必於泰山何萬物之始交代之處必於其上何因髙告髙順其類也故升封者增髙也下禪梁甫之基廣厚也天以髙為尊故增泰山之髙以報天地以厚為徳附梁甫之基以報地刻石紀號者著已之功跡或曰封以金泥銀繩或曰石泥金繩封之印璽孝經緯云封于泰山考績燔燎禪于梁甫刻石紀號又管子云自古封禪七十二家夷吾所識十有二焉無懐氏封泰山伏犠神農少皡黄帝顓頊帝嚳帝堯帝舜禹湯周成王皆封泰山唯禹禪會稽成王禪社首為異自外皆禪云云白虎通云三皇禪于繹繹之山明已成功而去有德者居之繹繹者無窮之意五帝禪于亭亭之山亭亭者制度審諦道徳著明也三王禪于梁甫之山梁者信也甫者輔也信輔天地之道而行之所禪之山與管子不同者異人之說未知孰是云云亭亭繹繹梁甫並泰山旁小山名也　王制　經及疏皆詳見祭法】　天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰【造七報反　帝謂五徳之帝所祭于南郊者類宜造皆祭名其禮亡疏曰將出謂初出時也知此是廵守者以下别云天子將出征類乎上帝故知此是廵守也類上帝者謂祭告天也宜乎社者此廵行方事誅殺封割應載社主也云宜者令誅伐得宜亦隨其宜而告也社主于地又為隂而誅殺亦隂故于社也故書云弗用命戮于社是也造乎禰者造至也謂至父祖之廟也然此出厯至七廟知者前歸假既云祖禰明出亦告祖禰也今唯云禰者白虎通云獨見禰何辭從卑不敢留尊者之命至禰不嫌不至祖也皇氏申之云行必有主無則主命載于齊車書云用命賞于祖是也今出辭别先從卑起最後至祖仍取遷主則行也若前至祖後至禰是留尊者之命為不敬也故曲禮曰已受命君言不宿于家亦其類也若還則先祖後禰如前所言也所以然者先應反行主祖廟故也然出告天地及廟還唯告廟不告天地者白虎通云還不復告天者天道無外内故不告也又曰證天子類帝是祭五徳帝也鄭注月令祈榖于上帝為大㣲之帝注此上帝為五徳五德以如大皡五人之帝二文不同庾蔚云謂大㣲五帝應于五行五行各有徳故謂五徳之帝木神仁金神義大神禮水神智土神信是五徳也云所祭于南郊者案五德之帝應祭四郊此獨云祭于南郊者謂王者將行各祭所出之帝于南郊猶周人祭靈威仰于南郊是五帝之中一帝故上摠云帝謂五徳之帝此據特祭所出之帝故云祭于南郊云類宜造皆祭名者案小宗伯云凡天地之大烖類社稷宗廟則為位鄭注云禱祈禮輕類者依其正禮而為之是類為祭名也案爾雅釋天云起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜孫炎注云求便宜也是宜為祭名也案大祝六祈一曰類二曰造是造為祭名也但天道懸逺以事類告之社主殺戮故求其便宜廟為親近故以奉至言之各隨義立名也　王制】　天子適四方先柴【書曰歲二月東廵守至于岱宗柴　疏曰謂廵守至于岱宗柴此虞書舜典文案鄭注尚書以為别有舜典之篇將此為堯典與古文異也此祭上帝謂祭當方帝皇氏云謂祭感生帝義非也　郊特牲】　校人凡將事于四海山川則飾黄駒【四海備四方也王廵守過大山川則宵殺駒以祈沈禮與玉人職有宗祝以黄金勺前馬之禮　沈直金反劉直䕃反　疏曰謂王行所過山川設祭禮之然後去則殺黄駒以祭之山川地神土色黄故用黄駒也又曰云四海猶四方也者王廵守唯至方岳不至四海夷狄故以四海為四方云有殺駒以祈沈禮與者爾雅云祭山曰庪縣祭川曰浮沉今郵云以祈沈者摠解過山川二市言與者爾雅據正祭此則行過之約與彼同故云與以疑之也引玉人職者案彼有大璋中璋邉璋過大山川用大璋過中山川用中璋過小山川用邉璋下云黄金勺青金外朱中此三璋之勺也云黄金勺者即彼三璋之勺也云前馬之禮者以黄金勺酌酒禮山川在馬牲前之禮引之者證過山川設禮用馬牲之事也　夏官】　玉人大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以廵守宗祝以前馬【射食亦反勹上灼反衡音横　射琰出者也勺故書或作約杜子春云當為勺謂酒尊中勺也鄭司農云鼻謂勺龍頭鼻也衡謂勺柄龍頭也謂鼻勺流也凡流皆為龍口也衡古文横假借字也衡謂勺徑也三璋之勺形如圭瓚天子廵守有事山川則用灌馬于大山川則用大璋加文飾也于中山川用中璋殺文飾也于小山川用邉璋半丈飾也其祈沈以馬宗祝亦執勺以先之禮王過大山川則大祝用事焉將有事于四海山川則校人飾黄駒祈如字劉居綺反大祝音太校戶教反疏曰此經說王廵守出行過山川禮敬之事三璋據為勺柄黄金勺以下據為勺頭又曰射琰出者也者向上謂之出謂琰半已上其半已下為文飾也先鄭云鼻謂勺龍頭鼻後鄭増成其義衡謂勺柄龍頭後鄭不從謂衡古文為横謂勺徑破先鄭為勺柄云三璋之勺形如圭瓚者圭瓚之形前注已引漢禮但彼口徑八寸下有盤徑一尺此徑四寸徑既倍狹明所容亦少但形狀相似耳故云形如圭瓚也知用灌者以其圭瓚灌宗廟明此廵守過山川用灌可知于大山川以下至半文飾皆無正文鄭君以意解之云祈沈以馬者取校人飾黄駒故知馬也知宗祝亦執勺以先之者即引大祝職云王過大山川則大祝用事馬是大祝用此經黄金勺之事也云將有事于四海山川則校人飾黄駒者校人職文引之者見禮山川非直灌亦有牲牢以山川地神故用黄駒也大祝職云王過大山川大祝用事不言中山川小山川者舉大而言或使小祝為之也　冬官】 　　右廵守　傳虞傳曰維元祀廵守四嶽八伯【祀年也元年謂月正元日舜假于文祖之年也廵行也視所守也天子以天下為守堯始得義和命為六卿主其春夏秋冬者并掌方嶽之事是為四嶽出則為伯後稍死鵑吺共工等代之乃分置八伯】壇四奥【奥内也安也四方之内人所安居也為壇祭之謂祭四方之帝四方之神也】沉四海【祭水曰沉】封十有二山【祭者必封封亦壇也十有二山十有二州之鎮也】兆十有二州【兆域也為營域以祭十二州之分星也壇沉封兆皆因所宜為之名】樂正定樂名【樂正樂官之長周禮曰大司樂】元祀代泰山貢兩伯之樂焉【元始也歲二月東廵守始祭代氣泰山也東稱代書曰至于岱宗柴】東嶽陽伯之樂舞侏離其歌聲比余謠名曰晳陽【陽伯猶言春伯春官秩宗也伯夷掌之侏離舞曲名言象物生育離根株也徒歌謂之謡其聲清濁比如余謡然後應律也晳當為析春厥民析陽樂正所定也是時契為司徒掌地官矣後又舉禹掌天官】儀伯樂舞鼚哉其歌聲比大謡名曰南陽【儀當為義仲之後也鼚動貌哉始也言象物應雷而動始出見也南任也】中祀大交霍山貢兩伯之樂焉【中仲也古字通春為元夏為仲五月南廵守仲祭大交氣于霍山也南交稱大交書曰宅南交也】夏伯之樂舞謾彧其歌聲比中謡名曰初慮【夏伯夏官司馬棄掌之也謾猶曼也彧長貌言象物之滋曼彧然也初慮陽上極隂始謀也謾或為謗】羲伯之樂舞將陽其歌聲比大謡名曰朱于【義伯義叔之後也將陽言象物之秀實動摇也于大也】秋祀栁穀華山貢兩伯之樂焉【八日西廵守祭栁穀之氣于華山也栁聚也齊人語】秋伯之樂舞蔡俶其歌聲比小謡名曰苓落【秋伯秋官士阜陶掌之蔡猶襄也俶始也言象物之始衰也】和伯之樂舞鶴其歌聲比中謡名曰歸來【和伯和叔之後也鶴言象陽鳥之南也歸來言反其本也】幽都山祀貢兩伯之樂焉【山恒山也十有一月朔巡守祀幽都之氣于恒山也互言之者明祭山北稱幽都也】冬伯之舞齊落【冬伯冬官司空也垂掌之齊落終也言象物之終也齊或為聚】歌曰縵縵并論八音四會【此上下有脫辭其說未聞】歸假于禰祖用特五載一廵守羣后德讓貢正聲而九族具成【族當為奏言諸侯貢其正聲而天子九奏之樂乃具成也　尚書大傳】　天子遊不出封圻不告祖廟【周禮方千里曰王圻詩曰邦圻千里維民所止　尚書大傳】　魯隱公八年鄭伯請釋泰山之祀而祀周公以泰山之祊易許田三月鄭伯使宛來歸祊不祀泰山也【祊必彭反　成王營王城有遷都之志故賜周公許田以為魯國朝宿之邑後世因而立周公別廟焉鄭桓公周宣王之母弟封鄭有助祭泰山湯沐之邑在祊鄭以天子不能復廵守欲以祊易許田各從本國所近之宜恐魯以周公别廟為疑故云已廢泰山之祀而欲為魯祀周公孫辭以有求也許田近許之田　复扶又反欲為于偽反又如字　疏曰成王營邑于洛以為居土之中貢賦路均將于洛邑受朝許田近于王城故賜周公許田以為魯國朝宿之邑詩魯頌曰居常與許復周公之宇是周公得許田也公羊傳曰許田者何魯朝宿之邑也是許田為魯朝宿之邑鄭指易許田而求祀周公故知後世因在許田之中而立周公别廟焉鄭桓公以周宣王之母弟故于泰山之下亦受祊田以為湯沐之邑祊邑内亦有鄭先君别廟此時周室既衰王不廵守鄭以天子不復廵守則泰山之祀既廢祊無所用故欲以祊易許許田近鄭祊田近魯各從本國所近之宜也魯以許田奉周公之祀易其田則廢其祀恐魯以周公别廟為疑慮將不許云已廢泰山之祀而欲為魯祀周公言鄭得許田周公之祀不絶也云廢泰山之祀者謂天子不復廵守鄭家已廢此助祭泰山祭祀之事無所祭祀故欲為魯祀周公其實廢來已久今始云已廢者欲為魯祀周公故云已廢耳方便遜辭以求于魯也定四年祝佗言康叔之受分物云取于有閻之土以共王職取於相土之東都以會王之東蒐有關之土猶魯之許田也相土之東都猶鄭之祊邑也鄭近京師無假朝宿魯近泰山不須湯沐各受其一衞以道路並逺故兩皆有之禮記王制曰方伯為朝天子皆有湯沐之邑于天子之縣内然則朝宿之邑亦名湯沐但向京師主為朝王從王廵守主為助祭祭必沐浴隨事立名朝宿湯沐亦互言之耳異義左氏說諸侯有大功徳乃有朝宿湯沐之邑公羊說以為諸侯皆有朝宿湯沐之邑許慎以公羊為非則杜意亦從許慎也公羊傳曰此魯朝宿之邑也則曷為謂之許田諱取周田也諱取周田則曷為謂之許田繫之許也曷為繫之許近許也杜言近許之田是用公羊為説杜依公羊之傳邑實近許之田是用公羊為說杜依公羊之傳邑實近許故以許為名劉君更無所馮直云别有許邑邑自名許非由近許國始名為許以規杜氏非其義也　春秋左氏傳】　公羊子曰邴者何鄭湯沐之邑也天子有事于泰山諸侯皆從泰山之下諸侯皆有湯沐之邑焉【有事者巡守祭天告至之禮也當沐浴潔齊以致其敬故謂之湯沐邑也所以尊待諸侯而共其賣也禮四井為邑邑方二里東方二州四百二十國凡為邑廣四十里袤四十二里取足舍止共藁穀而已歸邴書者甚惡鄭伯無尊事天子之心專以湯沐邑歸魯背叛當誅也録使者重尊湯沐邑也王者所以必廵守者天下雖平自不親見猶恐逺方獨有不得其所故三年一使三公絀陟五年親自廵守廵猶循也守猶守也循行守視之辭亦不可國至人見為煩擾故至四嶽足以知四方之政而已尚書曰歳二月東廵守至于岱宗柴望秩于山川遂覲東后協時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復五月南巡守至于南嶽如岱禮八月西廵守至于西嶽如初十有一月朔廵守至于北嶽如西禮還至嵩如初禮歸格于禰祖用特是也】許田者魯朝宿之邑也諸侯時朝乎天子天子之郊諸侯皆有朝宿之邑焉【時朝者順四時而朝也緣臣子之心莫不欲朝朝莫夕王者與諸侯別治勢不得自專朝故即位比年使大夫小聘三年使上卿大聘四年又使大夫小聘五年一朝王者亦貴得天下之歡心以事其先王因助祭以述其職故分四方諸侯為五部部有四輩輩主一時孝經曰四海之内各以其職來助祭尚書曰羣后四朝敖奏以言明試以功車服以庸是也宿者先識之辭古者天子邦畿千里逺郊五百里諸侯至逺郊不敢便入必先告至由如他國至竟而假塗也皆所以防未然謹事上之敬也王者以諸侯逺來朝亦如殷勤之禮以接之為告至之須當有所住止故賜邑于逺郊其實天子地諸侯不得專也桓公無尊事天子之心專以朝宿之邑與鄭背叛當誅故深諱使若暫假借之者不舉假為重復舉上會者方諱言許田不舉會無以起從魯假之也】　穀粱子曰許田者魯朝宿之邑也邴者鄭伯之所受命而祭泰山之邑也用見魯之不朝于周而鄭之不祭泰山也【朝天子所宿之邑謂之朝宿泰山非鄭竟内從天王廵守受命而祭也擅相換易則知朝祭並廢　疏曰經文無邴而傳言之者經諱易天子之地故以璧假為文若以地易地不得云假故經無邴文傳本魯鄭易田之由不得不言邴也先儒解左氏者皆以為鄭受天子祊田為湯沐之邑後世因立桓公武公之廟故謂之泰山之祀案此傳及注意則以為祭泰山之邑謂從王廵守受命而祭泰山也公羊以為田多邑少稱田邑多田少稱邑左氏無傳或當史異辭穀梁以為言田者則不得其邑是三傳之說各異也】 　　天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地【禡馬怕反造七報反　禡師祭也為兵禱其禮亦亡為于偽反　疏曰案釋天云是類是禡師祭也故知禡為師祭也謂之禡者案肆師注云貉讀如十百之百為師祭造軍法者禱氣勢之增倍也其神盖蚩尤或曰黄帝鄭既云祭造軍法者則是不祭地熊氏以禡為祭地非師祭皆稱類爾雅類既為師祭所以上文云天子將出廵守類乎上帝及舜之攝位亦類乎上帝並非師祭皆稱類者但爾雅所釋多為釋詩以皇矣云是類是禡止釋皇矣類禡為師祭不謂餘文類皆為師祭但類者以事類告天若以攝位事類告天亦謂之為類若以廵守事類告天亦謂之為類故異義夏侯歐陽說以類祭天者以事類祭之古尚書說非時祭天謂之類許慎謹案周禮郊天無言類者知類非常祭從古尚書說鄭氏無駮與許同也然今尚書及古尚書二說其文雖異其意同也以事類告祭則是非常故孔注書亦云以攝位事類告天鄭又以類雖非常祭亦比類正禮而為之故小宗伯注云類者依其正禮而為之是也】受命于祖【告祖也　疏曰受命于祖謂出時告祖是不敢自專有所禀承故言受命祖禰皆告以祖為尊故特言祖此受命于祖則前文造乎禰也但前文據告行故云造乎禰此據以征伐之事故云受命于祖所以重起其文也然則受命于祖在造乎禰之前但前文類帝宜社禡于所征之地摠說出行之時然後郤本初時受命于祖受成于學之事所以文倒】受成於學【定其謀也　疏曰受成于學者謂在學謀論兵事好惡可否其謀成定受此成定之謀在于學裏故云受成于學】出征執有罪反釋奠于學以訊馘告【訊本又作誶音信馘古獲反　釋菜奠幣禮先師也訊馘所生獲斷耳者詩曰執訊獲醜又曰在頖獻馘馘或為國　斷音短　疏曰出征執有罪者謂出師征伐執此有罪之人還反而歸釋菜奠幣在于學以可言問之訊截在耳之馘告先聖先師也又曰釋菜案大胥職云春入學舍菜合舞文王世子亦云釋菜鄭注云釋菜禮輕也則釋菜唯釋蘋藻而已無牲牢無幣帛文王世子又云始立學者既興器用幣注云禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成此則徒用幣而無菜亦無牲牢也文王世子又云凡始立學者必釋奠于先聖先師及行事必以幣是釋奠有牲牢又有幣帛無用菜之文熊氏以此為釋菜奠幣者謂釋奠之禮以獻俘馘故云釋菜奠幣言釋奠之時既有牲牢菜幣兩有今案注云釋菜解經中釋字奠幣解經中奠字又云禮先師不云祭先師則似訊馘告之時但有菜幣而已未必為釋奠有牲牢也于事有疑未知孰是故備存焉然則釋菜奠幣皆告先聖先師此直云先師文不具耳云訊馘所生獲斷耳者以生獲解訊以斷耳解馘案釋言云訊言也故詩注云執其可言問者釋詁云馘獲也訊是生者馘是死而截耳者云詩曰執訊獲醜者詩小雅出車篇文也云又曰在頖獻馘者魯頌泮水篇文也案周禮宗伯師逆獻愷于祖司馬職云愷樂獻于社此記不云祖及社者文不具周禮不云獻愷于學者亦文不具　王制】　大祝大師宜于社造于祖設軍社類上帝國將有事于四望及軍歸獻于社則前祝【鄭司農說設軍社以春秋傳曰所謂君以師行祓社釁鼓祝奉以從者也則前祝大祝自前祝也謂前祝者王出也歸也將有事于此神大祝居前先以祝辭告之　祓芳弗反劉音廢從才用反一如字下注同　疏曰此經六事皆大祝所掌言大師者王出六軍親行征伐故曰大師云宜于社者軍將出宜祭于社即將社主行不用命戮于社云造于祖者出必造即七廟俱祭取遷廟之主行用命賞于祖皆載于齊車云設軍社者此則據社在軍中故云設軍社云類上帝者非常而祭曰類軍將出類祭上帝告天將行云國將有事于四望者謂軍行所過山川造祭乃過及軍歸獻于社者謂征伐有功得囚俘而歸獻捷于社案王制云出征執有罪反以釋奠于學注云釋菜奠幣禮先師也引詩執訊獲醜則亦獻于學云則前祝者此經六事皆大祝前辭又曰司農引春秋傳者定六年左氏傳案彼祝佗云君以軍行者師則軍也故尚書云大廵六師詩云六師及之皆以師名軍引之者證社在軍謂之軍社之事謂前祝者王出也歸也將有事于此神四望已上為出時獻于社為歸時皆大祝以辭告之案尚書武成丁未祀于周廟庚戌柴望皆是軍歸告宗廟告天及山川即此經出時告之歸亦告之此經上帝四望不見歸時所告故鄭摠云王出也歸也而將有事于此神以該之　春官】　小宗伯若大師則帥有司而立軍社奉主車【有司大祝也王出軍必先有事于社及遷廟而以其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋傳曰軍行祓社釁鼓祝奉以從曾子問曰天子廵守以遷廟主行載于齊車言必有尊也書曰用命賞于祖不用命戮于社社之主盖用石為之奉謂將行　齊側皆反　疏曰言大師者大起軍師以征伐云帥有司而立軍社者謂小宗伯帥領有司大祝而立軍社載于齊車以行云奉主車者謂遷廟主亦載於齊車以行也又曰鄭知有司是大祝者見大祝職云大師設軍社故也鄭知王出軍必先有事于社及遷廟而以其主行者見大誓及王制將出軍皆云類于上帝宜于社又曾子問云以遷廟主行載于齊車故知也云社主曰軍社者以其載社主于軍中故以軍社言之云遷主曰祖者此經直云奉主車雖不云祖鄭意欲取尚書賞于祖為證故先言遷主曰祖也引春秋定四年召陵之會將會衛子行敬子言于靈公曰會同難其使祝佗從祝佗曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以從若君行師從卿行旅従祝不出境祝佗言此者欲見召陵之會是朝聘吉行大祝不合行意時靈公抑遣行祝佗遂行引者欲見此經有司立軍社是大祝之事也引曾子問者欲見軍行天子諸侯皆用遷廟木主行之意也尚書者是甘誓啓與有扈戰于甘之野誓士衆之辭引之者欲見軍行須軍社遷主也云社之主盖用石為之者案許慎云今山陽俗祠有石主彼雖施于神祠要有石主主類其社既以土為壇石是土之類故鄭云社主盖以石之無正文故云盖以疑之也云奉謂將行者以曾子問云載于齊車又尚書用命賞于祖故知奉謂將行也】若軍將有事則與祭有司將事于四望【與音預　軍將有事將與之合戰也鄭司農云則與祭謂軍祭表禡軍社之屬小宗伯與其祭事謂與祭有司謂大祝之屬盖司馬之官實典焉　疏曰其四望者謂五嶽四鎮四瀆王軍將有事與歃合戰之時則小宗伯與祭有司大祝之等祭四望之神以求福但四望之神去戰處逺者不必祭之王之戰處要有近之者祭之故以四望言之也又曰先鄭以與祭以上絶讀之若然則與祭者與祭何神乎其有將事于四望則有司自有事于四望矣不干小宗伯輙于此言之是何義也于義不然故鄭合為一事解之也鄭知有司是大祝者案大祝職云大師國將有事卜四望與此義同故知有司大祝知司馬實典之者以其軍事是司馬所掌故知司馬實典主其事也無正文故云盖以疑之也】凡王之軍旅之禱祀肄儀為位【肄以志反沈音肆又似二反　肄習也故書肄為肆儀為義杜子春讀肆當為肄義為儀謂若今時肄司徒府也小宗伯主其位　疏曰言王有會同軍旅甸役之事皆有禱祠之法云肄儀為位者數者禱祀皆須預習威儀乃為之故云肄儀也當習威儀之時則小宗伯為位也　春官】量人營軍之壘舍量其市朝州涂軍社之所里【量音亮朝】 　　【直遣反涂本又作塗　軍壁曰壘鄭司農云量其市朝州涂還市朝而為道也謂州一州之衆二千五百人為師每師一處市也朝也州也皆有道以相之軍社社主在軍者里居也　疏日此為出軍之時所營量度之事又曰云軍壁曰壘者軍行之所擬停之處皆為壘壁恐有非常故云軍壁曰壘也先鄭云量其市朝州塗還市朝而為道也者先鄭意還市朝而為道不釋州義故復鄭不從以一州則一師每一師各自一處各立市朝州即師皆有道以相湊之若然未必環繞為路也云軍社社主在軍者里居也者在軍不用命戮于社故將社之石主而行所居皆有步數故職在量人　夏官】　大司馬若大師則掌其戒令【大師王出征伐也涖臨也臨大卜卜出兵吉凶也司馬法曰上卜下謀是謂叄之主謂遷廟之主在軍者也軍器鼔鐸之屬凡師既受甲迎主于廟及社主祝奉以從殺牲以血塗主及軍器皆神之　疏曰云帥執事涖釁主及軍器者案小子職云釁邦器及軍器彼官釁之而大司馬臨之又曰鄭知臨大卜者案大卜云掌龜之八命一曰征故知也云司馬法曰上卜下謀是謂叄之者卜在廟又龜有神故云上卜謀人在下故云下謀君居其中故云叄也云主謂遷廟之主及社主在軍也者曾子問云軍行則以遷廟之主行左傳祝佗云軍行祓社釁鼓祝奉以從尚書云用命賞于祖不用命戮于社皆是在軍者也】若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻于社【功勝也律所以聽軍聲鉞所以為將成也先猶道也兵樂曰愷獻于社獻功于社也司馬法曰得意則愷樂愷歌示喜也鄭司農云故城濮之戰春秋傳曰振旅愷以入于晉　濮音卜　疏曰云若師有功則左執律右秉鉞以先者謂戰陳知有勝功訖乃執律者示此律聽軍聲尅媵耳右秉鉞示威也又曰云律所以聽軍聲者大師職文彼初出軍時大師執聽至此尅勝司馬執之先鄭引城濮之戰者僖二十八年晉文公敗楚于城濮兵入曰振旅整衆而還歌愷樂而入晉彼諸侯法與此天子禮同故引為證也趙商門夏官師有功則獻于社春官大司樂王師大獻則今奏愷樂注云大獻獻捷于祖不達異意鄭答曰司馬主軍事之功故獻于社大司樂宗伯之屬宗伯主宗廟故獻于祖若然軍有功二處俱獻以其出軍之時告于祖宜于社故反必告也】若師不功則厭而奉主車【厭于涉反又於八反　鄭司農云厭謂厭冠䘮服也軍敗則以䘮禮故秦伯之敗于殽也春秋傳曰秦伯素服郊次鄉師而哭謂厭伏冠也奉遒送也送主歸于廟與社　鄉許亮反　疏曰春秋秦伯事左傳僖三十三年秦師襲鄭之事案彼僖三十年秦晉圍鄭鄭使燭之武說秦伯秦師退使杞子逢孫楊孫戍鄭至僖三十三年秦使孟明視白乙丙西乞術襲鄭將至鄭逢商人髙將市于周詐之秦師還至殽晉師與姜戎敗之獲三帥囚之于晉舍三帥還秦伯素服郊次嚮師而哭之是其事也謂厭伏冠也者案下曲禮云厭冠不入公門彼差次當緦小功之冠以義言之五服之冠皆厭以其䘮冠反吉冠于武上向内縫之䘮冠于武下向上縫之以伏冠在武故得厭伏之名案檀弓注厭冠䘮冠其服亦未聞若然先鄭引秦伯素服者彼據在國向外哭此則從外向内不同故云其服未聞後鄭不破者已有檀弓注此從破可知　夏官】　肆師凡師甸用牲于社宗則為位【甸音田　社軍社也宗遷主也尚書傳曰王升舟入水鼔鐘亞觀臺亞將舟亞宗廟亞故書位為涖杜子春云涖當為位書亦或為位宗謂宗廟　疏曰師謂出師征伐甸謂四時田獵二者在外或有祈請皆當用牲社及宗時皆肆師為祭位也又曰云社軍社也者在軍不用命戮于社又君以軍行祓社釁鼓故名軍社也云宗遷主者曾子問云師行必以遷廟主行載于齊車故知遷主也尚書傳曰王升舟已下者謂說武王于文王受命十一年觀兵之時武王于孟津渡河升舟入水在前鼓鐘亞亞王舟後觀臺亞者觀臺可以望氣祥亞鼓鐘後將舟亞者以社主主殺戮與軍將同故名社主為將將舟亞在觀臺後宗廟亞者宗廟則遷主也亞在將舟後引之者證在軍有社及宗之意也異義公羊說天子有三臺有靈臺所以觀天文有時臺以觀四時施化有圓臺所以觀鳥獸魚鼈諸侯畢無靈臺不得觀天文有時臺囿臺左氏說天子有靈臺諸侯有觀臺若然文王時已有靈臺今武王而曰觀臺者鄭君之意觀臺則靈臺對文有異散文則通】類造上帝封于大神祭兵于山川亦如之【造猶即也為兆以類禮即祭上帝也類禮依郊祀而為之者封謂壇也大神社及方嶽也山川盖軍之所依止大傳曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社設奠于牧室　疏曰上經用牲于社宗據在軍下云師不功據敗退後即此經據尅勝後事告天及社之事又曰諸文皆云造于禰類于上帝造屬于禰此以類造同云于上帝則造與類同屬于上帝故鄭云造猶即與造門之造同也云為兆以類禮即祭上帝者若依國四郊則自有尋常兆域今戰訖而祭故須新為壇兆故鄭云為兆也鄭知類禮依郊祀而為之者此直是告祭非常非是禱祈之所祭故知依正禮郊祀而為之謂四時迎氣於四郊皆是也云大神社及方岳者以其命所報告皆是出時告者皆以出時類于上帝宜于社造於禰今大神文在上帝下而云封祭之明是社也知兼有方岳者見小宗伯云軍將有事于四望謂將戰時今戰訖所告明兼祭方岳方岳即四望也云山川盖軍之所依止者以其山川衆多不可並祭軍旅思險阻軍止必依山川故知祭軍所依止者也云大傳者禮記大傳篇云牧之野武王之大事也者牧誓序云時甲子昧爽武王與受戰於牧野鄭注云紂近郊三十里名牧是武王伐紂之事故云大事既事而退者武王與紂于牧地戰紂敗退入紂部自焚于宣室武王入紂都即封建乃退向牧地云柴于上帝者以實柴祭帝即此經類于上帝一也云祈于社者即此經封于大神是也云設奠于牧室者謂祭行主文王于牧野之室于此文無所當連引之者欲見此經亦當有祭行主不言者文不備也】凡師不功則助牽主車【助助大司馬也故書功為工鄭司農工讀為功古者工與功同字謂師無功肆師助牽之恐為敵所得　疏曰師不功謂戰敗云助牽主車者主中有二為社之石主遷廟木主也又曰知助助大司馬也者案大司馬職云若師不功則厭而奉主車故知此肆師助大司馬也若然案小宗伯云立軍社奉主車謂未敗時若敗即大司馬奉之　春官】　小祝大師掌釁祈號祝【鄭司農云釁謂釁鼓也春秋傳曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以從疏曰言掌釁者據大師氏之文而言耳則唯為以血釁鼔祈號祝者將出軍祈禱之禮皆小祝號以讀祝辭盖所以今將軍祈而請之也此皆小事故大師用小祝以讀祝耳又曰引春秋傳曰者定四年祝佗辭引之者證軍師有釁鼔之事所引之辭者將以登軍師有必取威于天下欲使敵人畏之也所以必有征伐四方之事故須用血以釁于鼔故有釁鼔之事】有㓂戎之事則保郊祀于社【故書祀或作禩鄭司農云謂保守郊祭諸祀及社無令冦侵犯之杜子春讀禩為祀書亦或為祀謂保祀互文郊社皆守而祀之彌烖兵　禩音祀令力呈反　疏曰鄭云謂保守郊祭諸祀及社者先鄭之義經之祀謂祀神故云祭諸祀及社後鄭不從者以其經祀為諸祀祀與社文孤不見祭事故祀于社共為一事解之謂保祀互文者郊言保守亦祀杜言祀亦保守故云郊社皆守而祀之云彌烖兵者經言有冦戎之事則亦是烖兵故引小祝彌烖兵而解之　春官】 　　右天子出征　天下有道禮樂征伐自天子出必以歳之孟秋賞軍帥武人于朝【帥所類反朝直遙反】簡練傑俊任用有功命將選士以誅不義【將于亮反】於是孟冬以級授軍司徒搢朴北靣而誓之【搢音薦　以等級授其鞕朴】誓于社以習其事先期五日大史誓于祖廟【大音泰】擇吉日齊戒告于郊社稷宗廟既則獻兆於天子天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉舍奠于帝學以受成【舍音釋　成謂師律以成定】然後乃類上帝柴于郊以出以齊車載遷廟之主及社主行大司馬職奉之【齊側皆反下同　言以大司馬奉所遷廟社之主】無遷廟主則以幣帛皮圭告于祖禰【禰乃禮反】謂之主命亦載齊車凡行主皮圭幣帛皆毎舍奠焉而後就館【舍音赦　言廟社行主及皮圭幣帛之主命每所至之地則先舍奠而後就館示有尊也舍當作釋音與釋同】主車止於中門之外外門之内廟主居于道左社主居於道右其所經名山大川皆告祭焉　及至敵所將戰大史卜戰日卜右御先期三日有司明以敵人罪狀告之史史定誓命戰日將帥陳列車甲卒伍于軍門之前有司讀誥誓使周定三令五申既卒遂禱戰祈克于上帝然後即敵將士戰全已克敵史擇吉日復禡于所征之地【禡馬怕反禡師祭名也】柴於上帝祭社奠祖以告克者不頓兵傷士也戰不克則不告也　凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日有司簡功行賞不稽于時其用命者則加爵受賜于祖奠之前其奔北犯令者則加刑罰戮于社主之前【禡馬怕反　書稱用命則賞于祖弗用命則戮于社】然後鳴金振旅有司徧告捷于時所有事之山川　既至舍于國外三日齊以特牛親格于祖禰然後入設奠以反主【舍音赦齊側皆反禰乃禮反設奠反其主于廟于社】若主命則卒奠斂玉埋之於廟兩階間【言埋玉則幣帛焚之】反社主如初迎之禮舍奠於帝學以訊馘告大享于羣吏用備樂享有功於祖廟舍爵䇿勲焉謂之飲至此天子親征之禮也【舍奠之舍音釋馘古獲反舍爵之舍音捨】　天子命將出征親絜齊盛服設奠于祖以詔之【將子亮反絜音潔齊側皆反　詔告之】大將先入軍吏畢從皆北面再拜稽首而受【稽音啟受所命】天子將階南面命授之節鉞大將受【鉞音越謂受所賜節鉞】天子乃東鄉西面而揖之【謂轉而面自東逐西而而揖】示弗御也【謂既揖己則不御坐】然後告太社宰執蜃宜于社之右【蜃時軫反　左傳云戎有受脹脹祭社之肉盛以脹器】南面授大將大將北面稽首再拜而受承所頒賜于軍吏【頒音班】其出不類其克不禡【禡馬怕反】戰之所在有大山川則祈焉禱克于五帝㨗則報之振旅復命簡異功勤親告廟告社而後適朝【朝直遥反】祈勝之禮命勇謀之將以禦敵先使迎于適所從來之方為䄠祈克于五帝衣服隨其方色執事人數從其方之數【從其方之數則北方十九人東方十一人西方十三人】牲則用其方之牲祝史告于社稷宗廟邦域之内名山大川君親素服誓衆于大廟曰【大音泰】某人不道侵犯大國二三子尚皆同心比志【比毗志反】死而守將帥稽首再拜受命【將子亮反帥所類反下同稽音啓】既誓將帥勤士卒陳于廟之右【陳去聲】君立太廟之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼓于廟門詔將帥命卒習射三發擊刺三行告廟用兵于敵也五兵備効乃鼓而出以即敵此諸侯應敵之禮也【應于正反】　司馬法曰興兵以討不義乃告于皇天上帝日月星辰禱于后土四海神祗山川冢社乃造于先王然後冢宰徵師于諸侯曰某國為不道征之以某年月日師至于某國　【七書】　帥師者受命於廟受脤於社【脤市軫反脤宜社之肉盛以脤器　盛音成　疏曰釋天云起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜知出兵必祭社祭社名為宜周禮大宗伯以脤膰之禮親兄弟之國定十四年天王使石尚來歸脤知脤是器物可執之以賜人也今言受脤於社明是祭社之肉盛之脤器賜元帥也地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃鄭云蜃大蛤蜃之器以蜃飾因名焉　閔公二年春秋左氏傳】　曾子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子廵狩以遷廟主行載於齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣【齊側皆反　齊車金路　疏曰案齊侯云掌馭金路大馭掌馭玊路凡祭祀皆乗玉路齊車則降一等乘金路也遷廟主行者皇氏云謂載新遷廟之主義或然也】當七廟五廟無虚主虚主者唯天子崩諸侯薨與去其國與祫祭於祖為無主耳吾聞諸老聃曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其廟【老聃古夀考者之號也與孔子同時藏諸主于祖廟象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也疏曰案下文助葬于巷黨老聃曰丘止柩又莊子稱孔子與老聃對言是與孔子同時也案史記云老聃陳國苦縣賴鄉曲仁里人也為周柱下史或為守誡史鄭注論語云老聃周之太史未知所出云象有凶事者聚也者此實凶事而云象者以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也云卒哭成事先祔之祭名也者檀弓云卒哭曰成事謂漸成吉事檀弓又曰明日祔于祖是卒哭之事在祔祭之前鄭必云先祔之祭名者以卒哭主各反其廟者為明日祔時須以新死者祔祭于祖故祖主先反廟也】君去其國大宰取羣廟之主以從禮也【從才用反　衆神依人者也】祫祭於祖則祝迎四廟之主【祝接神者也　疏曰以其祫祭于祖是祝之所掌之事故祝迎四廟之生若去其國非祭祀之事故大宰取羣廟之主以從鬼神依人故也祫祭于祖則迎四廟之主祝主接神故迎之也祫合祭祖大祖三年一祫謂當祫之年則祝迎高曾祖禰四廟而于太祖廟祭之天子祫祭則迎六廟之主今言迎四廟者舉諸侯言也】主出廟入廟必蹕【蹕止行者　疏曰主謂木主羣廟之主也主天子一尺二寸諸侯一尺出廟者謂出己廟而往大祖廟入廟謂從大祖廟而反還入己廟若在廟陀之外當主出入之時必須蹕止行人若王入大祖廟中則不須蹕也似壓于尊者也若有䘮及去國無蹕禮也】老聃云曾子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行毎舍奠焉而后就舍【以酺醢禮神乃敢即安也所告而不以出即埋之疏曰老聃云從上天子崩以下至出入廟必蹕以上皆是老聃所云結上義也孔子曰主命者孔子言天子諸侯將出既無遷主乃以幣帛及皮圭告于祖禰之廟遂奉以出行載于齊車以象受命故云主命以曾子不解主命之義故孔子答以主命之義云天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰之廟告訖遂奉以幣帛皮圭以出于廟載于齊車金路以行毎至停舍之處先以脯醢奠此幣帛皮圭而後始就停舍之處行還反後必陳此幣帛皮圭于祖禰主前以告神又設奠祭既卒斂此幣帛皮圭埋諸兩階之閒乃後而出盖貴此主命故也又曰經云毎舍奠焉以其在路不可恒設牲牢故知以脯醢也與殯奠同謂之奠以其無尸故也云所告而不以出即埋之者皇氏云謂有遷主者直以幣帛告神而不將幣帛以出行即埋之兩階之間無遷主者加之以皮圭告于祖禰遂奉以出熊氏以為毎告一廟以一幣玉告畢若将所告逺祖幣玉行者即載之而去若近祖幣玉不以出者即埋之以其反還之時以此載行幣玉告于逺祖事畢則埋于逺祖兩階間其近祖以下直告祭而已不陳幣玉也】反必告設奠卒斂幣玉藏諸兩階之間乃出盖貴命也【曾子問】　公族其在軍則守於公禰【謂從軍者公禰行主也行以遷主言禰在外親也疏曰此一節明庶子從行在軍及公行庶子留守之事則守于公禰者公禰謂遷主載在齊車隨公行者也庶子官既從在軍故守于公齊車之行主九行主是遷主而呼為禰者既在國外欲依親親之辭　文王世子】　湯誥曰敢用牡敢昭告于上天神后請罪有夏【明告天問桀百姓有何罪而加虗乎疏曰檀弓云殷人尚白牲用白今云牡夏家尚黑于時未變夏禮故不用白也故安國注論語敢用牡之文云殷家尚白未變夏禮故用牡是其義也鄭說天神有六周家冬至祭皇天大帝于圜丘牲用蒼夏至祭靈威仰于南郊則牲用騂孔注孝經圍丘與郊共為一事則孔之所訖無六天之事論語堯曰之篇所言敢用牡即此事是也孔注論語以為堯曰之章有二帝三王之事録者採合以成章檢大禹謨及此篇與泰誓武成則堯曰之章其文略矣鄭解論語云用牡者為舜命禹事于時總告五方之帝莫過用用皇天大帝之牲其意與孔異　尚書】　武王伐殷曰商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞【紂之為惡一以貫之惡貫已滿天畢其命今不誅紂則為逆天與紂同罪　疏曰紂之為惡如物在繩索之貫一以貫之其惡貫已滿矣物極則反天欲畢其命故上天命我誅之今我不誅紂則是逆天之命無恤民之心是我與紂同罪矣猶如律故縱者與同罪也】予小子夙夜祗懼受命文考類于上帝宜于冡土以爾有衆底天之罰【底之履反下同　祭社曰宜冢土社也言我畏天之威告文王廟以事類告天祭社用汝衆致天罰于紂　疏曰釋天引詩云乃立冢土戎醜攸行即云起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜孫炎曰宜求見福佑也是祭社曰宜冢訓大也社是土神故冢土社也毛詩傳云冢土大社也受命文考是告廟以行故為告文王廟也王制云天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰此受命文考即是造乎禰也王制以神尊卑為次故先言帝社後言禰此以廟是已親若言家内私議然後告天故先言受命文考而後言類于上帝舜典類于上帝傳云告天及五帝此以事類告天亦當如彼也罰紂是天之意故用汝衆致天罰于紂也】　又曰底商之罪告于皇天后土所過名山大川【致商之罪謂伐紂之時后土社也名山華岳大川河　疏曰致商之罪謂伐紂之時欲將伐紂告天乃發故文在所過之上禮天子出征必類帝宜社此告皇天后土即泰誓上篇類于上帝宜于冢土故云后土社也昭二十九年左傳稱句龍為后土后土為社是也僖十五年左傳云戴皇天而後后土彼晉大夫要秦伯故以地神后土而言之與此異也自周適商路過河華故知所過名山華岳大川河也山川大乃有名名大互言之耳周禮大祝云王過大山川則用事焉鄭云用事用祭事告行也】曰惟有道曽孫周王發將有大正于商【告天地山川之辭大正以兵征之也　疏曰自稱有道者聖人至公為民除害以紂無道言己有道所以告神求助不得飾以謙辭也稱曾孫者曲禮說諸侯自稱之辭云臨祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某哀二年左傳蒯聵禱祖亦自稱曾孫皆是言已承舊上祖奠字之意】今商王受無道【無道徳】㬥殄天物害虐烝民【㬥絶天物言逆大也逆天害民所以為無道　疏曰天物語澗人在其間以人為貴故別言害民則天物之言除人外普謂天下百物鳥獸草木皆㬥絶之】為天下逋逃主萃淵藪【逋亡也天下罪人逃亡者而紂為魁主窋聚淵府藪澤言大姦　疏曰適亦逃也故以為亡罪人逃亡而紂為魁主魁首也言受用逃亡者與之為魁首為主人萃訓聚也言若蟲獸入窟故云窟聚水深謂之淵藏物謂之府史遊急就篇云司農少府國之淵淵府類故言淵府水鍾謂之澤無水則名藪藪澤大同故言藪澤萃淵藪三者各為物室言紂與亡人為主亡人歸之若蟲之窟聚魚歸淵府獸集藪澤言紂為大姦也據傳意主字下讀為便昭七年左傳引此文杜預云萃集也天下適逃悉以紂為淵藪集而歸之與孔異也】予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂略【仁人謂太公周召之徒略路也言誅紂敬承天意以絶亂路】華夏蠻貊罔不率俾恭天成命【冕服采章曰華大國曰夏及四夷皆相率而使奉天成命　疏曰冕服采章對被髮左衽則為有光華也釋詁云夏大也故大國曰夏華夏謂中國也言蠻貊則戎夷可知王言華夏及四夷皆相率而充已使奉天成命欲其共伐紂也】肆予東征綏厥士女【此謂十一年會孟津還時】惟其士女篚厥黄昭我周王【言東國士女篚盛其絲帛奉迎道次明我周王為之除害　為于偽反】天休震動用附我大邑周【天之羙應震動民心故用依附我】惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞【相去聲　神庶㡬助我渡民危害無為神羞辱　同上】王升舟入水鍾鼓亞觀臺亞將舟亞宗廟亞【亞皆謂亞亞次也觀臺兵行知天時占候者也宗廟載主　尚書大傳】　牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈於社設奠于牧室【柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊闗皆有館焉先祖者行主也　疏曰牧之野武王之大事也者言牧野之戰是武王之事大者也既事而退者既戰罷而退也柴于上帝者謂燔柴以告天祈于社者陳祭以告社也設奠于牧室者設此奠祭于牧野之館室以告行主也遂率天下諸侯者上言告祭既訖遂率領天下諸侯執豆籩疾奔走而往在廟祭先祖于此之時乃追王大王大王名亶父者又追王王季厯及文王昌等為王所以然者不以諸侯之卑號臨天子之尊也又曰知郊闗有館者遺人云凡國野十里有廬三十里有宿三十里有市道路尚然明郊關亦有館舍鄭言此者證牧野有室云先祖者行主也者案曾子問云古者師行必以遷廟主行故甘誓云用命賞于祖此武王所載行主者也案周禮記云載文王木主以其成文王之業故不載遷廟主其社則在野外祭之故不在牧室此社是土地之神故鄭云柴祈告天地也】遂率天下諸侯執豆籩逡奔走【逡息俊反　逡疾也疾奔走言勸事也周頌曰逡奔走在廟　疏曰周頌所云謂周公攝政之年祭清廟此經逡奔走謂武王伐紂而還告廟其事不同引之者證奔走不異故引之知執豆籩行還告廟者以此經上云柴祈設奠下云遂率天下諸侯是柴祈禮畢故武成云丁未祀于周廟駿奔走執豆籩而皇氏云為柴祈奠于牧室之時諸侯執豆籩非此經文之次又與武成違其義非也】追王大王亶父王季厯文王昌不以卑臨尊也【追王于况反亶于但反父音甫　不用諸侯之號臨天子也文王稱王早矣于殷猶為諸侯于是著焉　疏曰案此武王追王大王亶父王季厯文王昌案合符后云文王立后稷配天追王太王亶甫王季厯與此不同者文王暫追王耳號諡未定至武王時乃定之矣中庸云周公追王大王王季者謂以王禮改葬耳不改葬文王者先以王禮葬故也此大王王季追王者王迹所由興故追王也所以追王者以子為天子而不以卑臨尊若非王迹所由不必追王也故小記云父為士子為天子諸侯祭以天子諸侯其尸服以士服是也周語云先王不窋武成云先王建邦啓土謂后稷皆稱先王者以王者之先祖故通稱先王也契稱王與此同矣云文王稱王早矣者土無二王殷紂尚存即為早所以早稱王者案中候我應云我稱非早一民固下注云一民心固臣下雖于時為早十年為晩矣故周本紀云文王受命六年立靈臺布王號于時稱王年九十六也故文王世子云君王其終撫諸是也文王既稱王文王生雖稱王號稱猶未定故武王追王乃定之耳大傳】　莊公八年春王正月甲午治兵左氏曰治兵于廟禮也【治兵于廟習戰令將以圉郕　疏曰周禮中春教振旅中秋教治兵榖梁傳曰出曰治兵習戰也入曰振旅習戰也公羊傳曰出曰祠兵人曰振旅其禮一也皆習戰也釋天云出為治兵尚威武也人為振旅反尊卑也孫炎云出則幼賤在前貴勇力也入則尊老在前復常法也彼言治兵振旅皆謂因田獵而選車徒教戰法習號令知此治兵亦是習號令也此治兵于廟欲就尊嚴之處使之畏威用命耳但軍旅之衆非廟内所容止應告于宗廟出在門巷習之昭十八年傳稱鄭人簡兵大蒐將為蒐除杜云治兵于廟城内地廹故除廣之是告于廟習于巷也下有圍郕知治兵為圍郕也沈云周禮中秋治兵月令孟春令云是月也不可以稱兵所以甲午治兵者以為圍郕故非時治兵猶如備難而城雖非時不譏沈又云治兵之禮必須告廟告廟雖是内事治兵乃是外事故雖告廟仍用甲午且治兵則征伐之類又為圍郕雖在郊内亦用剛日甲午治兵公羊以為祠兵謂穀牲饗士卒　春秋在氏傳】　諸侯從劉康公成肅公㑹晉侯伐秦【判康公王季子判成二公不書兵不加秦】成子受脤于社不敬【脤宜社之肉也盛以脤器故曰脤宜出兵祭社之名　脤市軫反盛音成】劉子曰吾聞之民受天地之中以生所謂命也是以有動作禮義威儀之則以定命也能者養之以福【養威儀以致福】不能者敗以取禍是故君子勤禮小人盡力勤禮莫如致敬盡力莫如敦篤敬在養神篤在守業國之大事在祀與戎祀有執膰【膰祭肉　盡津忍反下同膰音煩】戎有受脤神之大節也【交神之大節】今成子惰棄其命矣【惰則失中和之氣】其不反乎【為成肅公卒于瑕張本　疏曰天地之中謂中和之氣也民者人也言人受此天地中和之氣以得生育所謂命也命者教命之意若有所禀受之辭故孝經說云命者人之所禀受度是也命雖受之天地短長有本順理則夀考逆理則夭折是以有動作禮義威儀之法則以定此命言有法則命之長短得定無法則夭折無恒也故人有能者養其威儀禮法以往適于福或本分之外更得延長也不能者敗其威儀禮法而身自取禍或本分之内仍有減割也為其求福畏禍之故君子勤禮以臨下小人盡力以事上勤禮莫如臨事致敬盡力莫如用心敦篤敬之所施在于養神朝廷百官事神必敬篤在守業草野四民勿使失業也國之大事在祀與戎宗廟之祀則有執膰兵戎之祭則有受脤此是交神之大節也今成子受脤而惰是自棄其命矣死必在近此行其不得反乎爾之往也養之以福謂將身向福也敗以取禍謂禍及身也福則人之所欲作往就之辭也禍則人之所惡作自來之語也敬則所施有處故言致敬也厚則惟在己身無所可致故重言牧篤也執膰受脤俱是於祭末受而執之互相見也劉炫云命者冥也言其生育之性得之于冥兆也又曰詩詠祭祀之禮云為俎孔碩或燔或炙又曰㫖酒欣欣燔炙芬芬毛傳云傳火曰燔祭肉有燔而薦者因謂祭肉為膰也　成公十三年春秋左氏傳】　晉侯伐齊將濟河獻子以朱絲係玉二㲄【㲄古學反䨇玉曰㲄】　而禱曰齊環怙恃其險負其衆庶【禱丁老反一音丁報反怙音戶　環齊靈公名負依也】棄好背盟陵虐神主【好呼報反背音佩　神主民也謂數伐魯殘民人　數所角反】曾臣彪將率諸侯以討焉【彪晉平公名稱臣者明上有天子以謙告神曾臣猶末臣　疏曰王制云五嶽視三公四瀆視諸侯則諸侯于河神其辭不得稱臣故解其意稱臣者以明上有天子言已是天子之臣以謙告神也曾祖曾孫者曾為重義諸侯之于天子無所可重曾臣猶末臣謙卑之意耳】其官臣偃實先後之【先悉薦反後戶丘反　守官之臣偃獻子名　守于又反又如子】苟㨗有功無作神羞【羞耻也】官臣偃無敢復濟【復扶又反下注復與同偃信巫言故以死自誓】　唯爾有神裁之沈玉而濟【溴梁在十六年盟曰同討不庭　沈音鴆或如字濟子禮反　襄公十八年春秋左氏傳】　晉伐鄭楚子救鄭遇於鄢陵楚子登巣車以望晉軍【巣車車上為櫓　櫓音魯巣車說文作轈云兵車髙如巣以望敵也字林同　疏曰說文云轈兵髙車如巣以望敵也櫓澤中守草僂也是巣與櫓俱樓之別名】子重使大宰伯州犁侍于王後【大音泰　州犁晉伯宗子前年奔楚】王曰騁而左右何也【騁走也】曰召軍吏也皆聚于中軍矣曰合謀也張幕矣曰䖍卜于先君也【䖍敬也　幕音莫】徹幕矣曰將發命也甚嚻且塵上矣曰將塞井夷竈而為行也【上時掌反行戸郎反　夷平也】皆乗矣左右執兵而下矣曰聽誓也【乗繩證反下同　左將帥右車右　將子匠反帥所類反　疏曰兵車唯元帥在中御者在左也其餘將帥皆御者在中將帥在左也左右執兵而下唯御者持車不下耳】戰乎曰未可知也乗而左右皆下矣曰戰禱也【禱丁老反或丁報反　禱請于鬼神　成公十六年春秋左氏傳】　楚子圍許【楚子不親圍以圍者告】許男面縳銜璧大夫衰絰士輿櫬【衰七雷反絰直結反櫬初覲反　縳手于後唯冕其面以璧為贄手縳故銜之櫬棺也將受死故衰絰　贄本又作質音置又如字縳如字舊扶卧反】楚子問諸逢伯【逢伯楚大夫】對曰昔武王克殷㣲子啓如是【㣲子啓紂庶兄宋之祖也　疏曰案宋世家云㣲子閑者殷帝乙之首子而帝紂之庶兄周武王克殷㣲子乃持其祭器造于軍門肉袒面縳左牽羊右把茅膝行而前以告于是武王乃釋微子復其位武王誅武庚乃命㣲子代殷之後國于宋史記之言多有錯謬㣲子手縳于後故以口銜璧又焉得牽羊把茅也此皆馬遷之妄耳】武王親釋其縳受其璧而祓之【祓芳弗反又音廢下同　祓除凶之禮　疏曰周禮女巫掌歲時祓除謂之祓除明是除凶之禮也襄二十九年稱公臨楚䘮使巫以桃茢先祓殯此亦當以桃茢祓之】焚其櫬禮而命之使復其所楚子從之【僖公六年春秋左氏傳】　鄭子展子産伐陳入之子展命師無入公宫與子産親御諸門【御魚吕反欲服之而已故禁侵掠掠音亮】陳侯使司馬桓子賂以宗器陳侯免擁社【免音問擁於勇反　免䘮服擁社抱社主示服】使其衆男女别而纍以待於朝【纍類悲反一吕軌反纍自囚係以待】子展執縶而見【縶陟立反見賢遍反見陳侯】再拜稽首承飲而進獻【承飲奉觴示不失承敬】子美入數俘而出【數所主反俘芳夫反　子美子産也但數其所獲人數不將以歸】祝祓社司徒致民司馬致節司空致地乃還【祓除也節兵符陳亂故正其衆官修其所職以定之乃還也疏曰周禮女巫掌歲時祓除釁浴鄭云歳時祓除如今三月上已如水上之類釁浴謂以香薰草藥沐浴彼言祓除知此祓社是祓除也其祓除之事當如鄭之言也周禮有掌節之官節為兵符若今之銅虎符竹使符也陳國既亂致使官司廢閔民人分散符節失亡故令陳之司徒招致民人司馬集致符節司空檢致土地使各依其舊師乃廻還也劉炫云陳國既亂民節與地非復陳有子展子産心不滅陳各使己之官屬各依其職事致之於陳使民依職領受具其衆官備其所職以安定之乃還也諸官皆鄭人在軍有此官者盖權使攝為之未必是正官服䖍以為祝與司徒等皆是陳人各致其所主于子産案傳陳侯擁社自抱以逆又何須祝祓之子美數俘獲尚不取何當取其民地使陳致之既致乃還則是滅矣何以云入陳也　襄公二十五年春秋左氏傳】　楚子敗晉師于邲潘黨曰君盍築武軍【盍戶臘反　築軍營以彰武功】而収晉尸以為京觀【觀古亂反　積尸封土其上謂之京觀】楚子曰古者明王伐不敬取其鯨鯢而封之以為大戮於是乎有京觀以懲淫慝【鯨其京反鯢五兮反懲直升反慝他得反鯨鯢大魚名以喻不義之人吞食小國】今罪無所【晉罪無所犯也】而民皆盡忠以死君命又可以為京觀乎祀於河作先君宫告成事而還【傳言楚莊有禮所以遂興　疏曰禮記曾子問稱古者師行必以遷廟主行載于齊車言必有尊也尚書甘誓云用命賞于祖謂遷廟之祖主也為先君宫為此遷主作宫于此祀之告成事告戰勝也禮大傳記云牧之野武王之大事也既事而奠于牧室亦是新作室而奠祭也曽子問又曰無遷主則何主孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行每舍奠馬而後就舍　宣公十二年春秋左氏傳】 　　大祝大㑹同造於廟宜于社過大山川則用事焉反行舍奠【舍音釋一音赦下同　用事亦用祭事告行也玉人職有宗祀以黄金勺前馬之禮是謂過山川與曾子問曰凡告必用牲幣反亦如之　與音餘　疏曰大會同者王與諸侯時見曰會殷見曰同或在畿内或在畿外亦告廟而行云造者以其非時而祭造次之意即上文造于祖一也云反行舍奠者曲禮曰出必告反必面據生時人子出入之法今王出行時造于廟將遷廟主行反行還祭上廟非時而祭曰奠故云反行舍奠也又曰言用事亦用祭事告行也者言亦如上經大師用祭事告行引玉人職者案王人職大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外天子以廵守宗祝以前馬此云有宗祝以黄金勺前馬之禮非是彼正文義略言之耳云是謂過大山川與者彼不云過山川此言過大山川此不言用黄金勺彼言以黄金勺以義約為一故言與以疑之彼注云大山川用大璋中山川用中璋小山川用邉璋此直見過大山川不見中小者欲見中小山川共大山川一處直告大山川不告中小故不見中小山川各自別處則用中璋邉璋此所過山川非直用黄金勺酌獻而已亦有牢故校人職云將有事于四海山川則飾黄駒注云四海猶四方王廵狩過大山川則有殺駒以祈沈之禮與是其牲牢也引曾子問曰凡告必用牲幣反亦如之者案彼注破牲為制此用牲幣不破之者彼文不取牲義直取出告反亦告而已故破牲為制于此經皆用牲知者王制云歸假于祖禰用時堯典亦云歸格于藝祖用特校人有飾黄駒之文則知此經出入皆有牲禮故不破牲為制　春官】甸祝舍奠于祖廟禰亦如之【舍讀為釋釋奠者告將時田若將征伐鄭司農云禰父廟　疏曰天子將出告廟而行言釋奠于祖廟者非時而祭即曰奠以其不立尸奠之言停停饌其而已七廟俱告故祖禰並言又曰舍讀為釋者周禮禮記多為舍字鄭讀皆為釋云釋奠者告將時田若將征伐者此徑上下惟言時田不言征伐案大祝大師造于祖大㑹同造于廟皆造祖禰故兼言征伐　春官】　小宗伯凡王之㑹同軍旅甸役之禱祠肄儀為位【肄以志反又以二反沈音四　肄習也故書肄為肄儀為義杜子春讀肆當為肄義為儀謂若今時肄司徒府也小宗伯主其位　疏曰言王有㑹同軍旅甸役之事皆有禱祠之法云肄儀為位者數者禱祠皆須預習威儀乃為之故云肄儀也當習威儀之時則小宗伯為位也】有禍烖亦如之【謂有所禱祠　疏曰禍烖謂國遭水火凶荒則有禱祈之事故云亦如之　同上】　諸侯將出宜乎社造乎禰【疏曰諸侯將出者謂朝王及自相朝盟會征伐之事也宜乎社者不得告天故從社始也亦載社主也造乎禰者亦告祖及載主也唯言出告則歸亦告也曾子問曰出反必親告于祖禰是也天子用特牲諸侯卑則否也曾子問注云皆奠幣以告之是也　王制】 　　右朝㑹　傳起大事動大衆必先有事乎社【爾雅】孔子曰諸侯適天子必告于祖奠于禰【皆奠幣以告之互文也疏曰告于祖亦告于禰也言奠于禰亦奠于祖也】冕而出視朝【朝直遥反下同　聽國事也諸侯朝天子必裨冕為將廟受也裨冕者公衮侯伯鷩子男毳　為于偽反　疏曰裨冕謂裨衣而冕裨衣者公衮侯伯鷩子男毳視朝詔聽事也又曰聽國事解經視朝之事云諸侯朝天子必裨冕為將廟受也者諸侯視朝當用冠緇衣素裳今視朝而服裨冕之服者案覲禮侯氏裨冕天子受之于廟故鄭云諸侯朝天子必裨冕為將廟受也言天子于廟受己之禮今諸侯往朝天子為天子將欲于廟中受已之禮故諸侯預敬之以冕服視朝也】命祝史告于社稷宗廟山川【臨行又徧告宗廟孝敬之心也　疏曰案上文云諸侯適天子必告于祖奠于禰此又命祝史告于宗廟山川是臨行告宗廟則知後再告故云臨行又徧告宗廟孝敬之心也言徧告宗廟則五廟皆告也前云告于祖者亦祖禰皆告也】乃命國家五官而后行【五官五大夫典事者命者勑之以其職　疏曰案大宰云建其牧立其監設其叄傅其五是諸侯有三卿五大夫經云五官故云五大夫以屬官大夫其數衆多直云五者據典國事者言之不云命卿者或從君出行或雖在國留守摠主羣吏如三公然不專主一事且尊之既命五大夫則卿亦命之可知故不顯言命卿也命者謂戒勑以所掌之事也】道而出【祖道也聘禮曰出祖釋軷祭酒脯也　軷步末反　疏曰經言道而出明諸侯將行為祖祭道神而後出行引聘禮者證祖道之義案聘禮記云出祖釋軷祭酒脯彼注云祖始也行出國門止陳車騎釋酒脯之奠于軷為行始也春秋傳曰軷涉山川然則軷山行之名也道路以險阻為難是以委土為山或伏牲其上使者為軷祭酒脯祈告也禮畢然後乗車轢之而遂行其有牲犬羊可也此城外之軷祭也其五祀行神則在宫内故鄭注聘禮云行謂行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬也䘮禮有毁宗躐行出于大門則行神之位在廟門外西方又鄭注月今軷壇厚二寸廣五尺輪四尺周禮注云以菩芻棘柏為神主此鄭釋為軷祭之義此軷亦有尸故詩生民云取羝以軷注燔烈其肉為尸羞是也其牲天子軷用犬故犬人云伏瘞亦如之注云伏謂伏犬于軷上諸侯用羊詩云取羝以軷謂諸侯也卿大夫以酒脯既行祭軷竟御者以酒祭車軾前及車左右轂末故周禮大馭云及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之又云及登酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軹乃飲軹即轂末軌謂車軾前是也其祭宫内行神之軷及城外祖祭之軷其制不殊崔氏云宫内之軷祭古之行神城外之軷祭山川與道路之神義或然也壇名山其神曰纍】告者五日而徧過是非禮也【既告不敢久留　疏曰前命祝史告山川而諸侯猶待告徧乃行也以五日為期若近者乃可就彼告若逺者則當望告故以五日為限也所以爾者為先以告廟載遷主若久留不去則為非禮故云過是非禮也曲禮云凡為君使者已受命君言不宿於家是也】凡告用牲幣反亦如之【牲當為制字之誤也制幣一丈八尺疏曰皇氏熊氏以此為諸侯禮不應用牲故牲當為制其天子則當用牲故熊氏云鄭注周禮大祝職引此文云告用牲幣不破牲字是天子用牲幣也必知天子用牲者校人云王所過山川則飾黃駒是用牲也必知諸侯不用牲者約下文云幣帛皮圭以告故知不用牲也或天子諸侯出入有告有祭故告用制幣一丈八尺其卿大夫唯入祭而已故聘禮既使而反祭用牲也】諸侯相見必告于禰【道近或可以不親告祖　疏曰以直云告于禰是據其道近故云可以不親告祖知諸侯不直告禰者下文云反必親告于祖禰明出時亦告祖禰為道近唯告禰耳】朝服而出視朝【朝服為事故也疏曰朝服為事故者或會或弔之事諸侯朝服冠緇衣素裳以上文諸侯朝天子冕而出視朝】 　　【為將廟受尊敬天子習其禮故著冕服諸侯相朝亦雖在廟受降下天子不敢冕服唯著臨朝聽事之服故云朝服為事故也熊氏又云此朝服謂皮弁服以天子用以視朝故謂之朝服論語云言月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也必知朝服皮弁服者聘禮諸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此義為勝也】命祝史告于五廟所過山川【山川所不過則不告貶于適天子也】亦命國家五官道而出反必親告于祖禰乃命祝史告至于前所告者而后聽朝而入【反必親告祖禰同出入禮　疏曰庾蔚云鄭當謂出入所告理不容殊而諸侯相見出不云告祖者或道近變其常禮耳故反必親告祖禰以明出入之告其禮不殊也　曾子問】　桓公二年冬公至自唐告于廟也凡公行告于宗廟反行飲至舍爵䇿勲焉禮也【舍音赦舊音捨下同　爵飲酒器也既飲置爵則書動勞于䇿言速紀有功也　疏曰凡公行者或朝或㑹或盟或伐皆是也孝子之事親也出必告反必面事死如事生故出必告廟反必告至云不言告禰廟而言告宗廟者諸廟皆告非獨禰也禮記曾子問曰諸侯適天子必告于祖奠于禰命祝史告于宗廟諸侯相見必告于禰命祝史告于五廟反必親告于祖禰乃命祝史告至于前所告者由此而言諸侯朝天子則親告祖禰祝史告餘廟朝鄰國則親告禰祝史告餘廟其路逹者亦親告祖故于其反也言告于祖禰明出時亦告祖也出時不言祖者鄭云道近或可以不親告祖明道逺者亦親告祖矣雖親與不親而諸廟皆告故總言告于宗廟也曾子問曰凡告用制幣反亦如之則出入皆以幣告也但出則告而遂行反則告訖又飲至故行言告廟反言飲至以見至有飲而行無飲也飲至者嘉其行至故因在廟中飲酒為樂也襄十三年傳曰公至自晉孟獻子書勞于廟禮也書勞䇿動其事一也舍爵乃䇿勲䇿勲當在廟知飲至亦在廟也彼公至自晉朝還告廟也此公至自唐盟還告廟也十六年公至自伐鄭傳曰以飲至之禮伐還告廟也三者傳皆言禮知朝㑹盟伐告廟禮同傳所以反覆比例也朝還告至而獻子書勞則䇿勲者非】【唯討伐之勲雖常事有以安國寧民或亦書功于廟也公行告至必以嘉會昭告祖禰有功則舍爵䇿勲無功則告事而已無不告也反行必告而春秋公行一百七十六書至者唯八十二耳其餘不書者釋例曰几公之行不書至者九十有四皆不告廟也隠公之不告謙也餘公之不告慢于禮也】【慢于禮者舉大例言耳其中亦應有心實非慢而不宜告者若行有耻辱不足為榮則克躬罪已不】【以告廟非為慢于禮也若事實可耻而不以為耻反行告廟則史亦書之宣五年傳曰公如齊髙固使齊侯止公請叔姬焉夏公至自齊書過也釋例曰執止之辱厭尊毁列所以累其先君忝其社稷固當克躬罪已不以嘉禮自終宣公如齊既已見止連昬于鄰國之臣而行飲至之禮故傳曰書過也是不應告而告故書之以示過也釋例又曰桓公之䘮至自齊此則死還告廟而書至者也莊公違禮如齊觀社用飲至之禮此則失禮之書至者也宣公黒壤之會以賂免諱不書盟而復書至亦諱不以見止告廟也襄公至自晉此則榮還而書至者也昭公至自齊居于鄆此則宜告而書至者也諸書至皆告廟啓反或即實而言或有所諱辟傳于桓見飲至之禮于宣見書過之譏于朝見書勞于廟舉此三者以包其他行也僖公十六年公會諸侯于淮未歸而取項齊人以為討而止公十七年秋聲姜以公故會齊侯于卞公始得歸而書公至自會是諱其見止而以會告廟故傳曰猶有諸侯之事焉且諱之是諱止而以會告也諸侯盟者必在會後皆書公至自會不言公至自盟者以盟是因會而為之初必以會微衆公行以會告廟故還以會告至雖并以盟告亦不云至自盟為行時不以盟告故也僖二十八年公會諸侯于温遂圍許經書公至自圍許襄十年公會諸侯于祖遂滅偪陽經書公至自會二文不同釋例曰諸若此類事勢相接或以始致或以終致盖時史之異耳無他義也定十二年公至自圍成行不出竟而以告廟者釋例曰陪臣執命大都偶國仲由建墮三都之計而成人不從故公親伐之雖不越竟動衆興兵大其事故出入皆告于廟也　春秋左氏傳】襄公十三年公至自晉孟獻子書勞于廟禮也 　　【書勲勞于䇿也桓公二年傳曰公至自唐告于廟也凡公行告于宗廟反行飲至舍爵䇿勲馬禮也桓十六年傳又曰公至自伐鄭以飲至之禮也然則桓告廟及飲至及書勞三事偏行一禮則亦書至悉闕乃不書傳因獻子之事以發明几例釋例詳之　疏曰其書勞與䇿勲一也周禮王功曰勲事功曰勞對則勲大而勞小故專變文以包之注云書勲勞于䇿明其不異也桓二年傳發凡例有告廟也飲至也䇿勲也桓十六年傳言飲至此年傳言書勞二者各舉其一所以反覆凡例以此知三事徧行一禮則亦書至悉闕乃不書至耳所云徧行一禮謂偏行告至其飲至䇿勲則不可偏行也何則告廟因行飲至舍爵而即䇿勲䇿勲飲至並行之于廟豈得不告至而在廟聚飲乎不告至而入廟書勞乎明其决不然矣但告至已後或飲至而不書勞或書勞而不飲至二事或有闕其一者傳因獻子書勞復言禮也所以發明凡例釋例曰公行或朝或會或盟或伐得禮失禮其事非一故傳隨而釋之于盟釋告廟姬也例不通故復總云凡公行告于宗廟反行飲至舍爵䇿勲焉禮也此以明公之出竟當無不告及其反也則必飲至有功則䇿勲故公至自伐鄭傳重言以飲至之禮孟獻子書勞于廟傳復云禮所以反覆凡例也公朝于晉而獻子書勞知䇿勲非唯討伐之功雖或常行有以定國安民亦書功于廟也然則凡反行飲至必以嘉會昭告祖禰有功則舍爵䇿勲無勞告事而已　春秋左氏傳】　衞獻公出奔及竟公使祝宗告亡且告無罪【告宗廟也】定姜曰無神何告若有不可誣也【誣欺也定姜公適母　適丁厯反】有罪若何告無告亡而已無告無罪【時姜在國故不使得告無罪襄公十四年春秋左氏傳】　劉文公合諸侯于召陵將㑹衞靈公使祝佗從辭曰臣展四體以率舊職猶懼不給而煩刑書若又共二徼大罪也且夫祝社稷之常也社稷不動祝不出竟官之制也君以軍行祓社釁鼓祝奉以從于是乎出竟若嘉好之事君行師從卿行旅從臣無事焉【注疏見序事巫祝條　定公四年春秋左氏傳】 　　大司馬中春教振旅【中音仲　兵者凶事不可空設因蒐狩而習之凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰也四時各教民以其一焉春習振旅兵入取衆專于農　蒐所留反下同】遂以蒐田有司表貉【春田為蒐有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也鄭司農云貉讀為禡禡謂師祭也書亦或為禡　疏曰云春田為蒐者蒐搜也春時鳥獸字乳搜擇取不孕任者故以蒐為名云有司大司徒也者即大司徒職云大田役治其徒庶之政令故知有司是大司徒也云表貉立表而貉祭也者此即詩及爾雅云類也禡也師祭是也】中冬教大閲【春辨鼓鐸夏辨號名秋辨旗物至冬大閲簡軍實凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬司常佐司馬時也大閲備軍禮而旌旗不如出軍之時空辟實辟音避】遂以狩田【冬田為狩言守取之無所擇也疏曰云冬田為狩言守取之無所擇者對春夏言蒐言苗有所檡又秋名獮中殺者多對此圍守之此又多于獮故得守名也】既陳乃設驅逆之車有司表貉于陳前【驅驅出禽獸使趨田者也逆逆要不得令走設此車者田僕也　要于遥反　疏曰前經論陳車徒訖故此云既陳云乃設驅逆之走設訖即為表貉之祭于陳前也】　肆師凡四時之大甸獵祭表貉則為位【貉師祭也貉讀為十百之百于所立表之處為師祭造軍法者禱氣勢之增倍也其神盖蚩尤或曰黄帝　疏曰案大司馬仲冬教大閲教戰訖入防將田既陳乃設驅逆之車有司表貉于陳前此時肆師為位而祭也又曰知貉師祭也者爾雅云是類是禡故知貉為師祭也云貉讀為千百之百者鄭以聲讀之必名此祭為貉者以其取應十得百為十倍之義云祭造軍法者凡言祭者祭先明是先世創首造軍法者也云禱氣勢之增倍也者謂禱祈使師有氣勢望得所獲增益十倍還釋貉字之意也云其神盖蚩尤或曰黄帝者案史記黄帝與蚩尤戰于涿鹿之野俱是造兵之首案王制云天子將出類乎上帝注云帝謂五徳之帝是黄帝以徳配類則貉祭祭蚩尤是以公羊說曰師出曰祠兵入曰振旅祠者祠五兵矛㦸劍楯弓矢及祠蚩尤之造兵者謹案三朝記曰蚩尤庶人之强者何兵之能造故鄭云或曰黄帝也又禮說云黄帝以徳行蚩尤與黄帝戰亦是造兵之首故漢髙亦祭黄帝蚩尤於沛庭也】　司几筵甸役則設熊席右漆几【甸音田謂王甸有司祭表貉所設席　疏曰甸役謂天子四時田獵案大司馬大閲禮教戰訖入狩田既陳有司表貉于陳前是時設熊席右漆几也　春官】　甸祝掌四時之田表貉之祝號【貉兵祭也甸以講武治兵故有兵祭詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡師祭也謂田者習兵之禮故亦禡祭禱氣勢之十百而多獲　疏曰言掌四時之田表貉之祝號者四時田即大司馬所云春蒐夏苗秋獮冬狩案大司馬大閲禮云既陳乃設驅逆之車有司表貉于陳前當此貉祭之時田祝為號又曰子春云讀貉為百爾所思之百讀從毛詩後鄭從之增成其義云書亦或為禡者毛詩爾雅皆為此字云貉兵祭也者爾雅云禡師祭是也引詩云是類是禡者大雅皇矣之詩也謂田者習兵之禮故亦禡祭者詩與爾雅禡出征之祭田是習兵故亦禡祭云禱氣勢之十百而多獲者應十得百望多獲禽牲此解禡字之義】舍奠于祖廟禰亦如之【舍讀為釋釋奠者告將時田若將征伐鄭司農云禰父廟　疏曰天子將出告廟而行言釋奠于祖廟者非時而祭即曰奠以其不立尸奠之言停停饌具而已七廟俱告故祖禰并言又曰舍讀為釋者周禮禮記多為舍字鄭讀皆為釋云釋奠者告將時田若將征伐者此經上下唯言時田不言征伐案大祝大師造于祖大會同造于廟皆造祖禰故兼言征伐】師甸致禽于虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠于祖禰乃斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號【屬音燭禂音誅一音禱　師田謂起大衆以田也致禽于虞中使獲者各以其禽來致于所表之處屬禽别其種類饁饋也以所獲獸饋于郊薦于四方羣兆入又以奠于祖禰薦且告反也斂禽謂取三十入腊人也杜子春云禂禱也為馬禱無疾為田禱多獲禽牲詩云既伯既禱爾雅曰既伯既禱馬祭也謂禂讀如伏誅之誅今侏大字也為牲祭求肥充為馬祭求肥健　别彼列反為于偽反侏音誅　疏曰云致禽于虞中使獲者各以其禽來致于所表之處者若田獵在山山虞植旗田獵在澤澤虞植旌各植旌旗為表故解致禽于虞中者使獲者各以其禽來致于所表之處也云屬禽别其種類者禽獸既致于旌旗之所甸祝分别其種類麋鹿之類各為一所云饁饋也以所獲獸饋于郊薦于四方羣兆者案小宗伯兆五帝于四郊四類四望亦如之兆山川邱陵各于其方是其四郊皆羣神之兆今田獵在四郊之外還國必過羣兆故將此禽獸薦于羣兆直以禽祭之無祭事云入又以奠于祖禰薦且告反也者上經舍奠于祖廟謂出時今此舍奠在饁獸之下是告反也言薦者又以所獲禽牲薦廟也云斂禽謂取三十者案榖梁每禽擇取三十知入腊人者案腊人云掌凡田獸之脯腊案王制一為乾豆二為賓客三為充君之庖此入腊人者據上殺者乾之以為豆實供祭祀其餘入賓客庖厨直入腊人者據祭祀重者而言脯非豆實而言乾豆者以脯為醢故醢人注云作醢及臡者先膊乾其肉乃後莝之雜以粱趜及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣是也杜子春云禂禱也為馬禱無疾已下後鄭皆不從者以凡言牲者卜日曰牲據祭祀之牲不得據田獵之獸又禂不得為禱祈字謂讀如伏誅之誅者此俗讀也時有人甘心惡伏誅故云伏誅之誅此從音為誅云今侏大字也者今漢時人傍侏是侏大之字此取肥大之意故云為牲祭求肥充解經禂牲云為馬祭求肥健釋經禂馬鄭既解禂為大知此皆有祭者以其言皆掌其祝號是有祭事　春官】　小宗伯若大甸則帥有司而饁獸于郊遂頒禽【甸讀曰田有司大司馬之屬饁饋也以禽饋四方之神于郊郊有羣神之兆頒禽謂以子羣臣詩傳曰禽雖多擇取三十馬其餘以予大夫士以習射于澤宫而分之　疏曰言大甸者天子四時田獵也云則帥有司而饁獸于郊者謂田在四郊之外田訖以禽獸饋于郊者將入國過四郊四郊皆有天地日月山川之位便以獸薦于神位以歆神非正祭直是野饁獸于郊云遂頒禽者因事曰遂以在郊饁獸訖入至澤宫中而射以主皮行班餘獲射之禮故云遂頒禽又曰甸者以郊外曰甸獵在甸地故云甸今讀曰田者義將兩兼非直獵在甸地亦得取田義以其似治田去不秀實故以田言之云有司大司馬之屬者以其軍事是司馬之事故大司馬職云徒弊致禽饁獸於郊故知大司馬之屬但小宗伯不可帥大司馬故知所帥者司馬之屬官故以之屬言之也云四方之神者即天地山川之等云郊有羣神之兆者上文兆五帝于四郊四類四望亦如之兆山川丘陵各于其方是羣神之兆也引詩傳者證頒禽之義書傳亦云焉】　凡王之甸役之禱祠肄儀為位【詳朝會條春官】　肆師凡甸用牲于社宗則為位【社軍社也宗遷主也尚書傳曰王升舟入水鼔鍾亞觀臺亞將舟亞宗廟亞故書位為涖杜子春云涖當為位書亦或為位宗謂宗廟　疏曰師謂出師征伐甸謂四時田獵二者在外或有祈請皆當用牲社及宗時皆肆師為祭位也又曰云社軍社也者在軍不用命戮于社又君以軍行祓社釁鼓故名軍社也鄭知宗遷主者曾子問云帥行必以遷廟主行載于齊車故知遷主也尚書傳曰王升舟已下者謂說武王于文王受命十一年觀兵之時武王於孟津渡河升舟入水在前鼓鍾亞亞王舟後觀臺亞者觀臺可以望氛祥亞鼓鍾後將舟亞者以社主主殺戮與軍將同故名社主為將將舟亞在觀臺後宗廟亞者宗廟則遷主也亞在將舟後引之者證在軍有社及宗之意也異義公羊說天子有三臺有靈臺所以觀天文有時臺以觀四時施化有囿臺所以觀鳥獸魚鼈諸侯卑無靈臺不得觀天文有時臺囿臺左氏說天子有靈臺諸侯有觀臺若然文王時已有靈臺今武王而曰觀臺者鄭君之意觀臺則靈臺對文有異散文則通　同上】 　　右甸 　　孔子厄於陳蔡從者七日不食子貢以所賫貨竊犯圍而出告糴于野人得米一石焉顔囘仲由炊之子召顔囘曰疇昔予夢見先人豈或啓祐我哉子炊而進飯吾將進焉對曰向有埃墨墮飯中欲置之則不潔欲棄之則可惜囘即食之不可祭也【家語在厄】　驪姬以君命命申生曰今夕君夢見齊姜必速祠而歸福【齊姜申生母也福胙肉也】申生許諾乃祭于曲沃歸福于絳【絳晉所都也國語晉語】 　　右夢祭 　　大祝掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說【造七報反禬古外反劉音會禜音詠祈嘄也謂為有災變號呼告神以求福天神人鬼地祗不和則六癘作見故以祈禮同之故書造作竈杜子春讀竈為造次之造書亦或為造造祭于祖也鄭司農云類造禬禜攻說皆祭名也類祭于上帝詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡師祭也又曰乃立冢土戎醜攸行爾雅曰起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜故曰大師宜于社造于祖設軍社類上帝司馬法曰將用師乃告于皇天上帝日月星辰以禱于后土四海神祗山川冢社乃造于先王然後冢宰微師于諸侯曰某國為不道征之以某年某月某日師至某國禜日月星辰山川之祭也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時于是乎禜之山川之神則水旱癘疫之災于是乎禜之謂類造加誠肅求如志禬禜告之以時有災變也攻說則以辭責之禜如日食以朱絲縈社攻如其鳴鼓然董仲舒救日食祝曰昭昭大明滅滅無光奈何以隂侵陽以卑侵尊是之謂說也禬未聞焉造類禬禜皆有牲攻說用幣而已　嘄音叫劉音禱為于偽反號戶羔反呼火故反見賢遍反禜鳥營反昭章摇反瀸子亷反　疏曰上經六祝此云六祈皆是祈禱之事别見其文者案小祝重掌六祝云將事侯禳禱祠之祝號鬼神雖和同為事禱請此六祈為百神不和同即六癘作見而為祈禱故云以同鬼神祗是以别見其文又曰云謂為有災變號呼告神以求福者鄭知號呼者見小祝云掌禱祠之祝號故知此六祈亦號呼以告神云天神人鬼地示不和則六癘作見故以祈禮同之者鄭知鬼神示不和者見經云掌六祈以同鬼神示明是不和設六祈以和同之案五行傳云六沴作見云貌之不㳟惟金沴木視之不明惟水沴火言之不從惟火沴金聽之不聰惟土沴水思之不睿惟金木水火沴土五行而沴有六者除本五外來沴已則六彼云沴此云癘者沴有六則癘鬼作見故變沴言癘杜子春云造謂造祭于祖知者禮記云造于祖故後鄭從之先鄭云類造禬禜攻說皆祭名者以其祈禱皆是祭事案後鄭類造禬禜皆有牲攻說用幣而已用幣非祭亦入祭科之中云類祭于上帝知者禮記王制及尚書泰誓皆云類于上帝故知類祭上帝也引詩云已下至師至某國以類造為出軍之祭後鄭皆不從矣所以不從者但出軍之祭自是求福此經六祈皆為鬼神不和同設祈禮以同之不得將出軍之禮以解之故後鄭不從先鄭引大雅皇矣詩即引爾雅者所以釋此詩故也云又曰乃立冢土戎醜攸行者大雅緜詩云爾雅曰起大事以下亦釋此詩故也又曰乃立引以相副故大師宜于社造于祖設軍社類于上帝並是此大祝下文云司馬法曰將用師三字司農語云禜日月星辰山川之祭也者引春秋為證春秋傳曰者昭元年左氏傳曰云鄭子產聘晉晉侯有疾問于子産子産對此辭案彼傳文癘度之災于是乎禜之此云不時者鄭君讀傳有異謂類造加誠肅束如志者欲明天神人鬼地祗不得同名類造故云加誠肅求如志云禬禜告之以時有災變也者春秋所云雪霜風雨水旱癘疫之不時于是乎禜之禬雖未聞禬是除去之義故知禬亦災變云攻說則以辭責之者引論語及董仲舒皆是以辭責之云禜如日食以來絲縈社者案莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社公羊傳去日食則曷為鼔用牲于社求乎隂之道也以朱絲縈社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故縈之何休云朱絲縈之助隂抑陽也或曰為闇者恐人犯厯之故縈之然此說非也記或傳者示不欲絶異說爾先言鼓後言用牲者明先以為尊命責之後以臣子禮接之所以為順也鄭引公羊傳者欲見禜是縈之義云攻如其鳴鼓然者此是論語先進篇孔子責冉有為季氏聚斂之臣故云小子鳴鼓而攻之可彼是以辭攻責之此攻責之亦以辭責故引以為證引董仲舒者是漢禮救日食之辭以證經說是以辭責之云禬未聞焉者經傳無文不知禬用何禮故云未聞鄭知類造禬禜皆有牲者案禮記祭注云埋少牢于秦昭祭時也下云幽禜祭星雩禜祭水旱鄭注云凡此以下皆祭用少牢禜祭用牲故知類造皆亦有牲故云皆有牲也云攻說用幣而已者知攻說用幣者是日食伐鼓之屬天災有幣無牲故知用幣而已既云天災有幣無牲其頓禮以亦是天災得有牲者災始見時無牲及其災成之後即有牲故詩云靡愛斯牲是也　春官】　小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱彌烖兵逺辠疾【逺于萬反　侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬禳禳郤凶咎寧風旱之屬順豐年而順為之祝辭逆迎也彌讀曰敉敉安也　疏曰掌小祭祀者即是將事侯禳已下禱祠之事是也小祭祀與將事侯禳已下作目將事侯禳禱祠祝號又與祈福祥順豐年以下為目祈福祥順豐年逆時雨三者皆是侯寧風旱彌災兵逺辠疾三者即是禳求福謂之禱報實謂之祠皆有祝號故總謂之禱祠之祝號祈福祥已下不言一曰二曰者大祝已言訖小祝佐大祝行事故略而不言亦欲見事起無常故不言其次第又曰侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬者之屬中兼有順豐年逆時雨嘉善也此三者皆是善慶之事故設祈禱候迎之云禳禳郤凶咎寧風旱之屬者之屬中兼有彌災兵逺辠疾三者是凶咎之事故設禱祠禳卻之云順豐年而順為之祝辭者案管子云會廩實知禮節衣食足知榮辱意欲如此是豐年順民意也故設祈禮以求豐年而順民故云為之祝辭也云彌讀曰敉敉安也者案洛誥云亦未克敉公功注云敉安也故知此彌讀曰敉敉安也　同上】　大宗伯國有大故則旅上帝及四望【故謂凶烖旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備也上帝五帝也鄭司農云四望日月星海謂四望五嶽四鎮四瀆　疏曰此旅是祈禱之名是以知是凶烖凶謂年穀不熟烖謂水火也云旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備者但祈謂祈請求福得福乃祠賽之祠賽則備而與正祭同故知禮不如祀之備也云上帝五帝也者案禮器云祀帝于郊而風雨寒暑時風雨寒暑非一帝之所能為此祈請亦是求風雨寒暑時非一帝故知是五帝也鄭司農云四望日月星海後鄭不從者禮無祭海之文又山川稱望故尚書云望秩于山川是也謂四望五嶽四鎮四瀆知者祭山川既稱望案大司樂有四鎮五嶽崩四瀆又與五嶽相配故知四望中有此三者言四望者不可一往就祭當四向望而為壇遥祭之故云四望也　同上】　典瑞四圭有邸以祀天旅上帝【鄭司農云于中央為璧圭著其四面一玉俱成爾雅曰邸本也圭本著于璧故四圭有邸末四出故也或說四圭有邸有四角也邸讀為抵欺之抵大宗伯職曰國有大故則旅上帝及四望　疏曰司農云于中央為璧圭著其四面一玉俱成者云于中央為璧謂用一大玉琢出中央為璧形亦肉倍好為之四面琢各出一圭璧之大小圭之長短無文天子以十二為節盖四面圭各尺二寸與鎮圭同其璧為邸蓋徑六寸總三尺與大圭長三尺又等故云一玉俱成也云或說四圭有邸有四角也者此說四角角即短矣以無正文故兩釋之也云邸讀為抵欺之抵音讀之也引大宗伯者證旅上帝是國有故而祭也但旅四望下文與地同用兩圭今此言之者連引之耳旅上帝者上帝五帝也國有故而祭故稱旅也詳見天神】兩圭有邸以祀地旅四望【兩圭者以象地數二也僢而同邸祀地謂所祀于北郊神州之神　疏曰云僢而同邸者案王制注卧則僢被僢謂兩足相向此有圭亦兩足同邸是足相向之義故以僢言之則上四圭同邸者亦是各自兩足相向但就此兩足相向而言之也云地謂所祀于北郊神州之神者以其宗伯所云黄琮禮地謂夏至祭崑崙大地明此兩圭與上四圭郊天相對是神州之神按河圖括地象崑崙東南萬五千里曰神州是也但三王之郊一用夏正未知神州用何月祭之或解郊用三陽之月神州既與郊相對宜用三隂之月當七月祭之　同上】　玉人兩圭五寸有邸以旅四望【邸謂之抵有邸僢其本也　國有故旅祭四望以對四圭有邸祀天及旅上帝也若天地自用黄琮云僢共本也者亦一玉俱成兩圭足相對為僢也　冬官】　職金旅于上帝則共其金版【金鉼謂之版此版所施未聞　疏曰旅上帝謂祭五天帝于四郊及明堂　秋官】掌次王大旅上帝則張氈案設皇邸【大旅上帝祭天于圜丘國有故】 　　【而祭亦曰旅此以旅見祀也張氈案以氈為床于幄中鄭司農云皇羽覆上邸後版也謂後版屏風與染羽象鳯凰羽色以為之　疏曰云王大旅上帝者謂冬至祭天于圜丘則張氈案者案謂牀也牀上著氈即謂之氈案設皇邸者邸謂以版為屏風又以鳯凰羽飾之此謂王坐所置也又曰大旅上帝祭天于圜丘者見下經别云祀五帝則知此是昊天上帝即與司服及宗伯昊天上帝一也即是大司樂冬至祭天于圜丘之事也云國有故而祭亦曰旅者案大宗伯國有大故則旅上帝及四望是國有故而祭謂之旅云此以旅見祀者但此下文五帝見正祀其旅見于大宗伯大宗伯昊天不云旅故此見此文不言正祀故鄭以因旅見之欲見有故昊天亦旅之故云以旅見祀云張氈案以氈為牀于幄中者據鄭云于幄中則知不徒設氈案皇邸而已明知并有大次小次之幄與下祀五帝互見之也司農云皇羽覆上者見經皇是鳯皇之字故知以皇羽覆邸上謂後版屏風與者此增成司農義言後版者謂為大方版於坐後畫為斧文言屏風者據漢法況之無正文故言與以疑之云染羽象鳯皇羽色以為之者案尚書禹貢羽畎夏翟謂羽山之谷貢夏翟之羽後世無夏翟故周禮鍾氏染鳥羽象鳯皇色以為之覆于版上明堂位及司几筵皆云黼扆此不在寢廟無扆故不得云黻扆故别名皇邸　天官】　典瑞大旅共其玉器而奉之【王器謂四圭祼圭之屬疏曰大旅中兼有上帝四望等故鄭云四圭祼圭云奉之者送向所行禮之處也又曰鄭知玉器謂四圭祼圭者上已釋禮神曰器經云王器故知非瑞是禮神者也云之屬者兼有兩圭璧圭璋邸之等也　春官】司尊彛大䘮存奠彛【存省也謂大遣時奠者朝夕乃徹也】大旅亦如之【旅者國有大故之祭也亦存其奠彛則陳之不即徹　疏曰知旅是國有大故之祭者見宗伯云國有大故則旅上帝及四望故知也云亦存其奠彛者以其祭云亦如之明亦如大遣奠存省之云則陳之不即徹則與上注奠者朝夕乃徹義異但上經據人鬼日出逮日放其去來于隂陽此天神無此義但不即徹不必要至夕也且案小宰注天地至尊不祼此得用彛者此告請非常亦如大遣奠之而已亦非祼耳　同上】　眡瞭掌凡樂事播鼗鼓擊頌磬笙磬【視瞭播鼗又擊磬磬在東方曰笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也大射禮曰樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鏄皆南陳又曰西階之西頌磬東面其南鏄皆南陳　疏曰案序官眂瞭三百人皆所以扶工以其扶工之外無事而兼使作樂故云掌凡樂事則播鼗已下至職末皆是也又曰云視瞭播鼗又擊磬者案小師教鼓鼗注云教教瞽矇瞽矇云掌播鼗今視瞭亦掌播鼗但有目不須小師教之耳故鄭云視瞭播鼗又擊磬是眡瞭兼掌鼗也云磬在東方謂之笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也者以東方是生長之方故云笙西方是成功之方故云庸庸功也謂之頌者頌者美盛德之形容以其成功告于神明故云頌言或作庸者尚書云笙庸以間孔以鏞為大鍾鄭云鏞即大射頌一也引大射者證東方之磬為笙西方之磬為頌之事也】掌大師之縣【大師當縣則為之　疏曰案大司樂有宿縣之事小胥正樂縣之位大師無縣樂之事此大師之縣者大師掌六律六同五聲八音以其無目于音聲審本職雖不言縣樂器文于此明縣之可知此言當縣則為之者以其有目故也】凡樂事相瞽【相息亮反　相謂扶工　疏曰能其事曰工故樂稱工是以儀禮鄉飲酒鄉射燕禮大射皆言工相者以眂瞭有目瞽人無目須人扶侍故也】大䘮廞樂器大旅亦如之【旅非常祭于時乃興造其樂器　疏曰大䘮廞樂器謂明器故檀弓云木不成斲瓦不成味竹不成用琴瑟張而不平竽笙備而不和是沽而小耳是臨時乃造之大旅非常祭亦臨時乃造故云亦如之旅不用尋常祭器者以其旅是非常則其器亦如明器沽而小故文承明器而云亦如之也　春官】　笙師掌教龡竽笙塤籥簫箎篴管舂牘應雅以教裓樂【教教視瞭也鄭司農云竽三十六簧笙十三簧箎七空春牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髤畫以兩手築地應長六尺五寸其中有稚雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫杜子春讀篴為蕩滌之滌今時所吹五空竹篴謂籥如篴三空裓樂裓夏之樂牘應雅教其舂者謂以築地笙師教之則三器在庭何知矣寘醉而出奏裓夏以此三器築地為之行節明不失禮　疏曰此樂器瞽矇有視瞭無所以知不教瞽矇者案小師云教鼓鼗柷敔塤簫管歌注云教教瞽矇也以小師在瞽矇之上又瞽矇所作與小帥同故知小師所教瞽矇笙師所教文在視瞭之下不可隔視瞭教瞽矇其視瞭雖不云其器明所教教視瞭也先鄭云竽三十六簧笙十三簧者案通卦驗竽長四尺二寸注云竽管類用竹為之形參差象鳥翼鳥火禽火數七冬至之時吹之冬水用事水數六六七四十二竽之長盖取于此也笙十三簧廣雅云笙以匏為之十三管宫管在左方竽象笙三十六管宫管在中央禮圖云竽長四尺二寸此竽三十六簧與禮圖同云箎七空者廣雅云箎以竹為之長尺四寸八孔一孔上出寸三分禮圖云箎九空司農云七孔盖寫者誤當云八空也或司農别有所見云舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髤畫以兩手築地應長六尺五寸其中有椎雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫者此皆約漢法知之而言鄭注巾車髤赤多黒少之色疏畫者長疏而畫之子春讀篴為蕩滌之滌讀從郊特牲臭味未成滌蕩其聲之滌云今時所吹五空竹篴後鄭從之也謂裓樂裓夏之樂者以其鍾師有裓夏此裓樂與之同故知此所教裓樂是鍾師所作裓夏者也云笙帥教之則三器在庭可知矣者以其笙管在堂下近堂則三者亦在堂下逺堂在庭可知云實醉而出奏裓夏者此則鄉飲酒及鄉射之等實出奏陵是也云以此三器築地為之行節明不失禮者三器言舂舂是向下之稱是其築地與裓樂連文明與裓樂為節可知也經中樂器不解塤與簫管者上文已釋也】大䘮廞其樂器【廞興也興謂作　疏曰此所興作即上竽笙已下皆作之】大旅則陳之【陳於饌處而已不涖其縣　疏曰此經直言陳之明陳于饌處而已不涖其縣其臨縣者大司樂故大司樂云大䘮臨廞樂器注云臨笙師鏄師之屬是也　同上】　龜人若有祭事則奉龜以往【奉猶送也送之于所當卜　疏曰此云祭事不辨外内則外内俱當卜皆奉龜以往所當卜處】旅亦如之【疏曰旅謂祈禱天地及山川案爾雅有十龜一曰神龜龜之最神明者二曰靈龜涪陵郡岀大龜甲可以卜縁甲文似瑇瑁俗呼為靈龜即今大觜蠵龜也一曰靈蠵能鳴也三曰攝龜也腹甲曲折解能自張閉好食蛇江東呼為陵龜也四曰寳龜大寳龜也五曰文龜甲有文采者也河圖曰靈龜負書丹甲青文六曰筮龜常在蓍叢下也七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜山澤水火皆說生出之處所也火龜猶火鼠也　同上】　大卜凡旅陳龜【陳龜于饌處也士䘮禮曰卜人先奠龜于西塾上南首是也不親貞龜亦以卜旅祭非常輕于大遷大師　疏曰云陳龜于饌處也者饌處謂在西塾南者故引士䘮禮為證也云亦以卜旅祭非常輕于大遷大師者案大宗伯國有故旅上帝及四望則祀天亦是大祭祀而輕于大遷大師退在下者鄭以旅為非常祭故也　同上】　小宗伯大烖及執事禱祠於上下神示【執事大祝及男巫女巫也求福曰禱得求曰祠讄曰禱爾于上下神祗鄭司農云小宗伯與執事共禱祠　讄音誄　疏曰云大烖者謂國遭水火及年穀不熟則禱祠于上下天地神祇又曰鄭知執事之中大祝及男巫女巫者見大祝職云國有大故天烖則彌祀社稷司巫云國大烖則帥巫而造巫恒男巫職中雖無事其司巫所帥者即帥男巫也女巫職云凡邦之大烖歌哭而請是以鄭君厯而言焉以充事也云求福曰禱得求曰祠兩言之者欲見初禱後得福則祠之也　同上】　大祝國有大放天烖彌祀社稷禱祠【大故兵冦也天烖疫癘水旱也彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱既則祠之以報焉　疏曰鄭知大故兵冦也者下列云天災故知大故直是兵冦也知天烖疫癘水旱者見宗伯云以荒禮哀凶札鄭注云荒人物有害又云弔禮哀禍災注云禍災謂水火此皆是天災流行故云天災謂疫癘水旱云弭猶徧也徧祀社稷及諸所禱案小祝云弭災兵弭為安此弭為徧不同者義各有所施彼是災兵之事故弭為安此禱祀之事靡神不舉以靡為徧云既則祠之以執焉者以其始為曰禱得求曰祠故以報賽解祠同上】　小宗伯國有禍烖之禱祠肄儀為位【謂有所禱祠肄習也　疏曰禍烖謂國遭水火凶荒則有禱祈之事又曰肄儀為位者數者禱祠皆須豫習威儀乃為之故云肄儀也當習威儀之時則小宗伯為位也　同上】　肆師若國有大故則令國人祭【大故謂水旱凶荒所令祭者社及禜酺　疏曰知大故是水旱凶荒者以其命國人祭明大故是天下皆有故知水旱凶荒凶荒謂年穀不熟知所命祭是社及禜酺者經云命國人祭案地官州祭社黨祭榮旅祭酺于六遂之中亦縣祭社鄙祭禜鄭祭酺皆是國人所祭之事也】歲時之祭祀亦如之【月令仲春命民社此其一隅　疏曰云歲時之祭祀者上經據禱祈非時祭故此經見其常祭也云亦如之者亦命國人祭也又曰凡言歲時者謂歲之四時月令唯見一時故鄭云此其一隅也若然月令唯言春者特舉春祈而言舉一隅可以三隅反則餘三時亦祭也　春官】　都宗人國有大故則令禱祠既祭反命于國【令令都之有司也祭謂報塞也反命還白王　塞西代反　疏曰鄭知所令令有司者此都宗人是王家之官王命使禱祠是都内之事明所令令都内之有司有事于神者也云祭謂報塞也者凡祈福曰禱至于得福則曰祭當與正祭同名祭則是經言祭據報塞而言也云反命還白王者本以禱祠為奉王命今祭訖反以王命還白于王故言還白王也　同上】　家宗人國有大故則令禱祠反命祭亦如之【以王命令禱祠歸白王于獲福又以王命令祭之還又反命　疏曰云則令禱祠反命者王以命令禱祠禱祠訖反命于王則與上文都宗人既祭反命于國為一也此更言祭亦如之者與上異則此是禱祠訖王復更有命祭祭訖亦反命然彼此無異但文有詳略則彼亦有此王命更祭之法文不具也　同上】　小祝大䘮及葬設道齎之奠分禱五祀【杜子春云齎當為粢道中祭也漢儀每街路輒祭謂齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五祀告王去此宮中不復反故興祭祀也王七祀祀五者司命大厲平生出入不以告　疏曰齎送也送道之奠謂將葬于祖廟之庭設大遣奠遣送死者故謂之送道之奠因分此奠以告五祀告王去此宫中也又曰子春云讀齎為粢粢謂黍稷以為道中祭也者引漢法為證後鄭不從者案既夕禮祖廟之庭禮道中無祭法謂齎猶送也送道之奠謂遣奠也者案既夕禮祖廟之庭厥門設大遣奠包牲取下體是也云分其牲體以祭五祀告王去此宫中不復反者言分牲體者包牲而取其下體下體之外分之為五處祭也云王七祀者祭法文云司命大厲平生出入不以告者案月令春祀户夏祀中霤秋則祀門冬則祀行此並是人之以所由從之處非直四時合祭所以出入亦宜告之案祭法王七祀之中有司命大厲此經五祀與月今同月令不祭司命及大厲之等此不祭則可知既夕士禮亦云分禱五祀者鄭注云傳求之依祭法士二祀　同上】　小子凡沈辜侯禳飾其牲【鄭司農云沈謂祭川爾雅曰祭川曰浮沈辜謂磔牲以祭也月令曰九門磔禳以畢春氣侯禳者候四時惡氣禳去之也　疏曰先鄭云沈謂祭川是以引爾雅為證案爾雅云祭山曰庪縣祭川曰浮沉此浮沉之祭當祭天之烟祭社之血亦謂歆神節先鄭引月令季春令者證辜是辜磔牲體之義鄭彼注九門者王之五門外有國門近郊門逺郊門閫門為九云侯禳者謂候四時惡氣禳除去之也夏官】　羊人凡沈辜侯禳釁積共其羊牲【積故書為既鄭司農云眦讀為漬謂釁國實漬軍器也謂積積柴禋祀槱燎實柴　眦徐賜反與漬同槱羊又反　疏曰先鄭不從故書眦故讀從水漬後鄭不從漬軍器者以此羊人所共異小子職彼云釁邦器及軍器以此知不得為漬軍器也後鄭云積積柴禮祀猶燎實柴厯言此三者以互而相通皆須積柴實牲幣烟氣上聞故也但祭天用犢其日月已下有用羊者故我將詩云惟牛惟羊惟天其祐之彼亦據日月以下及配食者也　同上】　犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘞亦如之【鄭司農云牷純也物色也伏謂伏犬以王車轢之瘞謂埋祭也爾雅曰祭地曰瘞　轢音厯　疏曰先鄭云牷純也者案尚書㣲子云犧牷牲用注云犠純毛牷體完具彼牷與犧相對是犧為純毛牷為體完具此無犧故以全兼純也云伏謂伏犬以王車轢之者此謂王將祭而出國軷道之祭時即大馭所云者是也但軷祭之時犬羊俱得故生民詩云取羝以軷是以聘禮注云其用牲犬羊可也是其兩用也云瘞謂埋祭也者謂祭地之時故引爾雅為證若然經云用牷物既純毛則牧人云陽祀用騂牲隂祀用黝牲之類也】凡幾珥沈辜用駹可也【駹亡江反　故書駹作龍鄭司農云幾讀為庪爾雅曰祭山曰庪縣祭川曰浮沈大宗伯職曰以貍沈祭山川林澤以疈臯祭四方百物龍讀為駹謂不純色謂幾讀為刉珥當為衈刉衈者釁禮之事　庪九委反劉居綺反縣音　疏曰先鄭讀幾為庪雖引爾雅後鄭不從引大宗伯證沈辜于義是也云謂幾讀為刉從士師為正珥讀為衈從雜記為正云釁禮之事者據雜記而知之　秋官】　牧人凡外祭毁事用尨可也【外祭謂表貉及王行所過山川用事者故書毁為甈尨作庬杜子春云甈當為毁庬當為尨尨謂雜色不純毁謂副辜侯禳毁除殃咎之屬　貉莫霸反甈邱例反副普逼反　疏曰知外祭中有表貉者據上文外神之中已云天地至四方百物依時而祭者已盡此别言外祭則外祭中唯有表貉之等案大司馬田獵之時立表而貉祭司几筵亦云貉用熊席又知外祭中有王行所過山川用事者案校人云凡將事于四海山川則飾黄駒大祝云大㑹同過大山川則用事焉亦是非常外祭之事雖然此云尨校人用黄駒者從地色黄亦據尨中有黄色者用之不必純黄云毁謂副辜侯禳毁除殃咎之屬者此文承子春之下不言謂當是子春所解也案宗伯云臨辜祭四方有物而引九門磔禳又案小祝職云將事侯禳皆是禱祈除殃咎非當之祭用尨之類故引以為證也　地官】　鷄人凡祭祀面禳釁共其雞牲【釁釁廟之屬釁廟以羊門夾室皆用鷄鄭司農云面禳四面禳也釁讀為徽　疏曰鄭云釁釁廟之屬者言之屬則釁鼓釁甲兵皆在其中釁廟以羊已下雜記文司農云面禳四面禳則侯禳禳謂禳去惡祥也云釁讀為徽者亦謂以徽為飾治之義也　春官】　男巫掌望祀望衍授號旁招以茅【杜子春云望衍謂衍祭也授號以所祭之名號授之旁招以茅招四方之所望祭者謂衍讀為延聲之誤也望祀謂有牲粢盛者延進也謂但用幣致其神二者詛祝所授類造攻說禬禜之神號男巫為之招　為于偽反　疏曰云望祀者類造禬禜遥望而祝之云望衍者衍延也是攻說之禮遥望延其神以言語責之云授號者此二者皆詛祝授以神號云旁招以茅者旁謂四方此男巫于地官祭此神時則以茅招之于四方也又曰子春所云皆無依據故後鄭不從謂破衍為延者衍字于六祈義無所取故破從延云望祀謂有牲粢盛者注大祝已云類造禬禜皆有牲攻說用幣而已有牲則有黍稷故此兼云粢盛者也云延進也謂但用幣致其神者此即攻說用幣而已是也云二者詛祝所授類造攻說禬禜之神號男巫為之招者以其授號文承二者之下故知此六神皆授之號云授號知是詛祝者案詛祝而知也】冬堂贈無方無算【故書贈為矰杜子春云矰當為贈堂贈謂逐疫也無方四方為可也無算道里無數逺益善也謂冬歳終以禮送不祥及惡夢皆是也其行必由堂始巫與神通言當乗則東當西則西可近則近可逺則逺無常數　矰音曾　疏曰子春以堂贈為逐疫後鄭不從者逐疫方相氏及占夢不合在此故不從云無算道里無數逺益善也後鄭不從者既言無數逺近由人不得云逺益善故不從謂知堂贈是送不祥及惡夢者見占夢云舍萌于四方以贈惡夢故知鄭云常東則東當西則西不言南北舉東西可知此解無方可近則近可逺則逺無常數此解無算　春官】　女巫掌歲時祓除釁浴【歲時祓除如今三月上巳如水上之類釁浴謂以香薰草藥沐浴　疏曰歳時祓除者非謂歳之四時唯謂歳之三月之時故鄭君云如今三月上巳解之一月有三巳據上旬之巳而為祓除之事見今三月三日水上戒浴是也云釁浴謂以書薰草藥沐浴者若直言浴則唯有湯今兼言釁明沐浴之物必和香草故云以香薰草藥經直云浴兼言沐者凡絜静者沐浴相將故知亦有沐也　春官】　占夢季冬乃舍萌于四方以贈惡夢【杜子春讀萌為明又曰其字當為明明謂敺疫也謂歳竟逐疫置四方書亦或為明謂舍讀為釋舍萌猶釋采也古書釋采釋奠多作舍字萌采始生也贈送也欲以新善去故惡　去起吕反　疏曰子春之說舍萌為敺疫下文自有敺疫於此以舍萌為之其義不可故後鄭不從謂舍萌猶釋采也者案王制有釋采奠幣之事故從之云萌菜始生也者案樂記區萌逹鄭注云屈生曰區芒而直出曰萌故知萌菜始生者云欲以新善去故惡者舊歲將盡新年方至故於此時贈去惡夢　同上】　庶氏掌除毒蠱以攻說禬之嘉草攻之【毒蠱毒物而病害人者賊律曰敢蠱人及教令者棄市攻說祈名祈其神求去之也嘉草藥物其狀未聞攻之謂燻之鄭司農云禬除也謂此禬讀如潰廱之潰疏曰除毒蠱目言之攻說禬之據去其神也嘉草攻之據去其身者也又曰云攻說祈名者大祝六祈有類】 　　【造禬禜攻說故知也先鄭云禬除也後鄭増成其義潰癰之潰俗讀也】凡敺蠱則令之比之【使為之又校比之　疏曰云敺之止謂用嘉草燻之時并使人敺之既役人衆故須校比之　秋官】翦氏掌除蠧物以攻禜攻之以莽草熏之【蠧物穿食人器物者蠧魚亦是也攻禜祈名莽草藥物殺蟲者以熏之則死故書蠧為櫜杜子春云櫜當為蠧　疏曰以攻禜攻之據祈去其神故以六祈而言之以莽草熏之據去其身也又曰云蠧魚亦是者餘蠧物穿食餘器物至於蠧魚惟見書内有白魚及白蠧食書故云亦是也】凡庶蠱之事【庶除毒蠱者蠱蠧之類或熏以莽草則去疏曰翦氏主除蠧物其蠧毒自是庶氏今此云凡庶蠱者同類相兼左右而掌之故鄭云庶除毒蠱者蠱蠧】 　　【之類或熏以莽草則去此鄭解翦氏兼掌蠱之意以其翦氏有用莽草熏蟲是以蠱毒亦使翦氏除之也　秋官】　壺涿氏掌除水蟲以炮土之鼓敺之以焚石投之【水蟲狐蜮之屬故書炮作泡杜子春讀炮為苞有若葉之苞謂燔之炮之炮炮土之鼓瓦鼓也焚石投之使驚去　燔音煩　疏曰云水蟲狐蜮之屬者蜮即短狐一物南方水中有之含沙射人則死者也言之屬者水蟲衆矣故云之屬以包之也子春讀從詩苞有若葉之苞者取其聲同耳不取義也謂燔之炮之炮者亦讀從詩此取炮燒之義故云炮土之鼓瓦鼓也云焚石投之使驚去者石之燔燒得水作聲故驚去也】若欲殺其神則以牡橭午貫象齒而沈之則其神死淵為陵【神謂水神龍岡象故吉橭為梓午為五杜子春云梓當為橭橭讀為枯枯榆木名書或為樗又云五貫當為午貫　橭音怙音枯音姑樗勑居反　疏曰云以牡橭午貫象齒而沈之者案儀禮大射云若丹若墨度尺而午彼物射者所履記安足之處十字為之今此亦然神謂水神龍岡象也橭讀為枯枯榆木名以橭為幹穿孔以象牙從横貫之為十字沈之水中則其神死淵為陵所謂深谷為陵是也　同上】　庭氏掌射國中之夭鳥若不見其鳥獸則以救日之弓與救月之矢夜射之【不見鳥獸謂夜來嗚呼為怪者獸狐狼屬鄭司農云救日之弓救月之矢謂日月食所作弓矢謂日月之食隂陽相勝之變也於日食則射太隂月食則射大陽與　呼喚故反大音大與音餘　疏曰云掌射國中之夭鳥者城郭之所人聚之處不宜有夭鳥故去之又曰云獸狼狐之屬不言鳥者上文注鴞鵩已解也謂日月之食隂陽相勝之變也者日之食晦朔之間月之食惟在于望日食是隂勝陽月食是陽勝隂未至為災故云隂陽相勝之變也所以救日月用弓矢射之者鄭以意推量日食則射大隂者以隂侵陽臣侵君之象故射大隂是其常不足可疑月食是陽侵隂君侵臣之象陽侵隂非逆既用弓不得不射若射當射大隂以是為疑故云日食則射大隂與以疑之】苦神也則以大隂之弓與枉矢射之【神謂非鳥獸之聲若或叫于宋大廟譆譆出出者大隂之弓救月之弓枉矢救日之矢與不言救月之弓與救日之矢者互言之救日用枉矢則救月以恒矢可知也　疏曰若神也者謂不見其身直聞其聲非鳥獸之神耳則以大隂救月之弓與救日枉矢射之又曰鄭知神謂非鳥獸之聲者見宋大廟有聲非鳥獸之聲既有聲又非鳥獸之聲故知是神聲若神降于莘之類是也云若或叫于宋大廟譆譆出出者左傳文云大隂救月之弓枉矣救日之矢與者大隂之弓為救月之弓不言與則不疑不疑者以其與經云致日之弓相對彼言救日之弓明此大隂之弓是救月之弓可知若然上言救月之矢則此枉矢是救日可知而言與以疑之者但救日與大隂相對故不疑上言救月此不言大陽之矢直言枉矢矢名而已故須疑之云不言救月之弓與救日之矢者互言之者若此文云救月之弓與救日之矢為文自足何假須互既不須互則上下二文全不見弓矢之名矣是以互見其文欲見有弓矢之名故也互者上文云救日明大隂是救月此文救月是犬隂則上文救日是太陽也又枉矢見矢名不言救明有故名救月之矢見救不見矢名明亦有名亦是互也云救日用枉矢則救月以恒矢可知也者見司弓矢狂矢最在前明救月矢當在枉矢之下故知救月用恒矢可知不用庳矢以其庳矢弩所用故也　同上】 　　右祈禳　傳昭公十八年夏五月鄭火【火心星】子産使子寛子上巡羣屏攝至于大宫【二子鄭大夫屏攝祭祀之位大宫鄭祖廟巡行宗廟不得使火及之　行下孟反疏曰子寛游吉之子世族譜子寛與游速渾罕為一人駟帶字子上六年死矣此别有子上非駟帶也世族譜雜人内有子上無子寛明子寛與渾罕為一人也楚語說事神之禮云使名姓之後能知犧牲之物彛器之量屏攝之位壇場之所而心牽舊典者為之宗知屏攝是祭祀之位也鄭衆云攝束茅以為屏蔽其事或當然】使公孫登徙大龜【登開卜大夫】使祝史徙主祏于周廟告于先君【祏音石　祏廟主石函周廟厲王廟也有火災故合羣主于祖廟易救䕶　函音咸易以豉反疏曰每廟木主皆以石函盛之當祭則出之事畢則納于函藏于廟之北壁之内所以辟火災也】 　　【文二年傳云鄭祖厲王故知鄭之周廟是厲王之廟也既有災皆須防守故合羣主就於祖王廟易救謢也䘙次仲云右主八寸左主七寸廣厚三寸穿中央逹四方也范寗云天子主長尺二寸諸侯主長一尺也白虎道云納之西壁】明日使郊人助祝史除於國北【為祭處于國北者就太隂禳火　疏曰周禮鄉在郊内遂在郊外諸侯亦當然郊人當謂郊内鄉之人也祝史掌祭祀之官也使此鄉人助祝史除地在城之北作壇場為祭處也就國北者南為陽北為隂就大隂禳火也】禳火於冥囘禄【冥水神囘禄火神疏曰月令冬云其神冥知冥水神也周語云夏之亡也囘禄信于黔隧先儒注左傳及國語者皆云囘禄火神或當有所見也二十九年傳修及熙為㝠則㝠祭修熙不知囘禄祭何人楚之先吳囘為祝融或云囘禄即吳囘也祭水神欲令水抑火祭火神欲令火自止禳其餘災慮更火也】三日哭七月鄭子產為火故大為社【為火于偽反為治也】祓禳於四方振除火災禮也【祓芳拂反徐音廢　振棄也　春秋左氏傳】　宋災二師令四鄉正敬享【二師左右師也鄉正鄉大夫享祀也　疏曰周禮大司徒云五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉鄉大夫每鄉卿一人天子六鄉即以卿為之長此傳云二師令四鄉正則别立鄉正非卿典之但其所職掌當天子之鄉大夫耳周禮鄉大夫各掌其鄉之政教正月之吉受教法于司徒退而頒之于其鄉則鄉正當屬司徒此傳言二師命之者上文右師討右左師討左則宋國之法二師各掌其方左右各掌其二鄉并言其事故云二師命四鄉正也費誓云魯人三郊三遂則魯立三鄉此云命四鄉正則宋立四鄉也周禮鄉為一軍大國三軍宋是大國不過三軍而有四鄉者當時所立非正法也於時宋置六鄉况四鄉乎周禮祭人鬼曰享故享為祀也正令敬享不知所享何神周禮大祝國有天災彌祀社稷禱祠鄭云天災疫癘水旱也彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱又大司徒以荒政十有二聚萬民其十有一曰索鬼神鄭衆云索鬼神求廢祀而修之雲漢之詩所謂靡神不舉靡愛斯牲者也彼凶荒之年水旱之災尚索鬼神而祭之此遇天火為災亦當徧祀羣神其所合祭皆應祭之也盖火起始命之祭耳】祝宗用馬于四墉祀盤庚于西門之外【祝大祝宗宗人墉城也用馬祭于四城以禳火盤庚殷王宋之逺祖城積隂之氣故祝之凡天災有幣無牲用焉祀盤庚皆非禮　墉本又作庸音同盤字亦般步干反禳如羊反　疏曰周禮大祝掌六祝之辭以事鬼神祗祈福祥小宗伯掌建國之神位特牲少牢士大夫之祭祀也皆宗人掌其事然則諸是祭神言辭大祝掌之禮儀宗人掌之故所有祭祀皆祝宗同行此事别命祝宗使奉此祭非鄉正所為也文承二師命下亦是二師命之不復言命者亦從上省文也用馬者以馬為牲祭于四面之城以禳火也禳郤也郤火使滅也盤庚湯之九世孫殷之第十九王也自盤庚至紂又十二王而殷滅盤庚弟小乙是宋微子之八世祖也盤庚之為殷王無大功德而祀盤庚者當時之意不知何故特祀之也祀盤庚不别言牲明其祀亦用馬也城以積土為之土積則為隂積積隂之氣或能制火故祭城以禳火禮亦無比法也莊二十五年傳例曰凡天災有幣無牲用馬祀盤庚皆非禮言用馬祭城祭盤庚皆非禮也此備火災所使羣官急者在前緩者在後故先伯氏司里次華臣具正徒次到隧正納郊保然後二帥摠庀羣官先右後左尊卑之次也以刑器車馬甲兵典法國之所重故特命三官庀具其物先外官備具救火然後及内故次司宫巷伯人事既畢乃祭享鬼神故次敬享祀盤庚之事也】晉侯問於士弱【弱士渥濁之子莊子　渥于角反】曰吾聞之宋災于是乎知有天道何故【問宋何故自知天道將災】對曰古之火正或食於心或食于咮以出内火是故咮為鶉火心為大火【咮竹又反徐丁遘反出如字除尺遂反内如字徐音納鶉音純　謂大正之官配食於火星建辰之月鶉火星昬在南方則令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得見則令民内火禁放火　疏曰昭公二十九年傳五行之官有木正火正金正水正土正立此五官各掌其職封為上公祀為貴神謂能其事者後世祀之火正之官居職有功祀火星之時以此火正之神配食也五行之官每歲五時祀之謂之五祀月令云其神句芒祝融后土蓐収冥配五帝而食其神矣而火正又配食于火星者以其于火有功祭火星又祭之后稷得配天又配稷火正何故不得配帝又配星也有天下者祭百神天子祭百神天子祭天之時因祭四方之星諸侯祭其分野之星其祭火星皆以火正配食也火正配火星而食有此傳文其金木水土之正不知配何神而食經典散亡不可知也周禮司爟掌行火之政令季春出火民威從之季秋内火民亦如之鄭云火所以用陶冶民隨國而為之鄭司農云以三月本時昬心星見于辰上使民出火九月本黄昬心星伏在戌上使民内火故春秋傳曰以出内火周禮所言皆據夏正故杜以周禮之意解其心味為火之由建辰之月即月令季春之月日在胃昬七星中南方七星有井鬼栁星張翼軫七者共為朱鳥之宿星即七星也咮謂栁也春秋緯文耀鈎云咮謂鳥陽七星為頸宋均注云陽猶首也栁謂之咮咮鳥首也七星為咮鳥頸也咮與頸共在于午者鳥之止宿口屈在頸七星與味體相接連故也鶉火星昬而在南方於此之時令民放火咮星為火之候故于十二次咮為鶉火也建戌之月即月令季秋之月日在房東方七宿角亢氐房心尼箕七者共為蒼龍之宿釋天云大長房心尾也大火謂之大辰孫炎曰龍星明者以為時候大火心也在中最明故時候主焉以是故此傳心為大火九月日體在房房心相近與日俱出俱没伏在日下不得出見故令民内火禁放火也火官合配其人盖多不知誰食于心誰食于咮也此傳鶉火大火共為出火之候周禮之注不言咮者以咮非内火之候故唯指大火以解出内之文故其言不及咮也】陶唐氏之火正閼伯居商丘【閼于葛反　陶唐堯有天下號閼伯高辛氏之子傳曰遷閼伯於商丘主辰辰大火也今為宋星然則商丘在宋地　疏曰史記五帝本紀云帝堯為陶唐氏是堯有天下以陶唐為代號也氏猶家也古言高辛氏陶唐氏猶言周家夏家也閼伯高辛氏之子遷閼伯於商丘主辰皆昭元年傳文也爾雅以大火為大辰是辰為大火也昭十七年傳云宋大辰之虚是大火為宋星也閼伯已居商丘祀大火今大火為宋星則知宋亦居商丘以此明之故云然則商丘在宋地也釋例云宋商商丘三名一地梁國睢陽縣也傳曰陶唐氏之火正閼伯居商丘祀大火又曰宋大辰之虚也然則商丘在宋武以為漳水之南故殷虚為商丘非也是由商丘所在不明故釋例與此注俱以閼伯明之】祝大火而火紀時焉【謂出内火時】相土因之故商主大火【相息亮反注同　相土契孫商之祖也始代閼伯之後居商丘祀大火　契息列反　疏曰祀大火者閼伯祀此大火之星居商丘而祀火星也相土因之復主大火是商丘之地屬大火也然則在地之土各有上天之分周禮保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星鄭云星土星所主土也封猶界也大界則曰九州州中諸國之封域於星亦有分焉其書亡矣今其存可言者十二次之分也星紀吳越也枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也夀星鄭也大火宋也析木燕也是言地屬於天各有其分之事也鄭唯云其存可言不知存者本是誰説其見於傳記者則此云商主大火昭元年傳云參為晉星二十八年傳云龍宋鄭之星則蒼龍之方有宋鄭之分也又曰以害鳥帑周楚惡之則朱息之方有周楚之分也昭七年四月日食傳稱魯衛惡之去衛地如魯地則春分之日在魯衛之分也又十年傳曰今兹嵗在顓頊之虚姜氏任氏實守其地則於時嵗在齊薛之分也又三十二年傳曰越得嵗而吳伐之凶則於時嵗在吳越之分也晉語云實沈之虚晉人是居周語云嵗在鶉火我有周之分野是有分野之言也天有十二次地有九州以此九州當彼十二次周禮雖云皆有分星不知其分誰分之也何必所分能當天地星紀于東北吳越實在東南魯衛東方諸侯遥屬戌亥之次又三家分晉方始有趙而韓魏無分趙獨有之漢書地理志分郡國以配諸次其地分或多或少鶉首極多鶉火甚狹徒以相傳為說其源不可得而聞之于其分野或有妖祥而為占者多得其効盖古之聖哲有以度知非後人所能測也又曰殷本紀契生昭明昭明生相土相土是契孫也本紀云帝舜封契于商鄭云商國在大華之陽皇甫謐云今上洛商縣是也如鄭意契居上洛之商至相土而遷于宋之商及湯有天下逺取契所封商以為一代大號服䖍云相土居商丘故湯以為天下號王肅書序注云契孫相土居商丘故湯以為國號案詩述后稷云即有邰家室述契云天命鳥降而生商即稷封邰而契封商也若契之居商即是商丘則契已居之不得云相王因閼伯也若别有商地則湯之為商不是因相土矣且經傳言商未有稱商丘者釋例云宋之先契佐唐虞封于商武王封微子啓為宋公都商丘是同鄭說也傳言商主大火商謂宋也宋主大火耳成湯不主火也宋是商後謂宋為商昭八年傳曰自根牟至于商衛是名宋為商之驗釋例曰商宋一地謂此商也相土商之祖者是湯之祖亦宋之祖也堯封閼伯于商丘比及相土應厯數世故云代閼伯之後居商丘祀大火也】商人閲其禍敗之釁必始於火是以日知其有天道也【閲猶數也商人數所更厯恒多火災宋是殷商之後故知天道之災必火　數所主反更音庚　襄公九年春秋左氏傳】　惠王十五年有神降於莘【惠王十五年魯莊公三十二年降下也下者言自上而下有聲象以接人莘虢地】王問於内史過【内史用大夫過其名掌爵禄廢置及䇿命諸侯孤卿大夫】曰是何故固有之乎【故事也固猶嘗也】對曰有之國之將興其君齊明衷正【齊一也衷中也】精潔惠和其德足以昭其馨香【惠愛也馨香芳香之升聞者】其惠足以同其民人【同猶一也】神饗而民聽民神無怨故明神降之觀其徳政而均布福焉國之將亡其君貪冒辟邪【冒抵冒也】淫佚荒怠麤穢暴虐其政腥臊馨香不登【腥臊臭惡也登上也芳香不上聞于神神不饗也傳曰黍稷非馨明徳惟馨】其刑矯誣【以詐用法曰矯加誅無辜曰誣】百姓攜貳【攜離也貳二心也】明神弗蠲【蠲潔也】而民有逺志【欲叛也】民神怨痛無所依懷【懷歸也】故神亦往焉觀其苛慝而降之禍【苛煩也慝惡也】是以或見神以興亦或以亡昔夏之興也融降于崇山【融祝融也崇崇髙山也夏居陽城崇髙所近】其亡也囘禄信于聆遂【囘禄火神再宿為信聆遂地名】商之興也檮杌次于丕山【檮杌鮌也過信曰次丕大邳也在河東】其亡也夷羊在牧【夷羊神獸牧商郊牧野】周之興也鸑鷟鳴於岐山【三君云鸑鷟鳯之别名也詩云鳯凰鳴矣于彼髙岡其在岐山之脊乎】其衰也杜伯射王于鄗【鄗鄗京也杜國伯爵陶唐氏之後周春秋曰宣王殺杜伯而不辜後三年宣王會諸侯田于圖日中杜伯起于道左衣朱衣朱冠操朱弓朱矢射宣王中心折脊而死】是皆明神之志者也【志記也見記録在史籍者】王曰今是何神也對曰昔昭王娶于房曰房后【昭王周成王之孫康王之子昭王瑕也房國名】實有爽德協于丹朱【爽二也協合也丹朱堯子】丹朱馮身以儀之生穆王焉【馮依也儀匹也詩云實惟我儀言房后之行有似丹朱丹朱馮依其身而匹偶之生穆王也】實臨照周之子孫而禍福之夫神壹不逺徙遷【言神一心依馮於人不逺徙遷焉】若由是觀之其丹朱之神乎王曰其誰受之對曰在虢工【言神在虢虢其受之】王曰然則何為【何為在虢】對曰臣聞之道而得神是謂逢福【逢迎也】淫而得神是謂貪禍【以貪取禍】今虢少荒其亡乎王曰吾其若之何對曰使大宰以祝史帥狸姓奉犧牲粢盛王帛往獻焉【大宰上卿掌祭祀之式玉幣之事祝大祝掌祈福祥史大史掌次主位狸姓丹朱之後神不歆非類故帥以往也純色曰犧】無有祈也【祈求也勿有求請禮之而已　今案左氏傳云對曰以其物享之其至之日亦其物也彼注云享祭也若以甲乙日至祭先脾玉用蒼服上青以此類祭之二說不同未知孰是】王使太宰忌父【周公忌父也】帥傅氏及祝史【傅氏狸姓姓也在周為傅氏】奉犧牲玉鬯往獻焉【玉鬯鬯酒之圭長尺二寸有瓚所以灌地降福之器】内史過從至虢【從從大宰而往也内史不掌祭祀王以其賢使聽之】虢國亦使祝史請事焉【祝史虢之祝史祝應史嚚也】内史過歸告王曰虢必亡矣不禋於神而求福焉神必禍之【潔祀曰禋】十九年晉取虢【惠王十九年魯僖之五年　國語周語】　楚共王無冡適【冡大也　共音恭適丁厯反下無適同】有寵子五人無適立焉乃大有事於羣望【羣望星長山川　疏曰楚語云天子徧祀羣神諸侯祀天地三辰及其土之山川孔晁云三辰日月星也祀天地謂二王後也非二王後祭分野山川而已又元年傳云辰為商星參為晉星是諸侯得祭分野之星知此羣望是星辰山川也于十二次鶉尾為楚當祀翼軫之星及其國内山川哀六年傳曰江漢睢漳楚之望也其山盖荆山衡山之類】而祈曰請神擇于五人者使主社稷乃徧以璧見於羣望曰當璧而拜者神所立也誰敢違之既乃與巴姬密埋璧於大室之庭【徧音遍見賢遍反巴必加反埋亡皆反大音泰　巴姬共王妾大室祖廟　疏曰知者襄十二年傳云楚司馬子庚聘于秦為夫人寧禮也彼秦女是夫人明巴姬是妾昭公十三年春秋左氏傳】　　夏之衰也褒人之神化為二龍以同於王庭【褒人褒君共處曰周】而言曰余褒之二君也【二先君也】夏后卜殺之與去之與止之莫吉【止留也】卜請其漦而藏之吉【漦龍所吐沫龍之精氣也】乃布幣焉而䇿告之【布陳也幣王帛也陳其玉帛以簡䇿之書告龍而請其漦】龍止而漦在櫝而藏之【櫝櫃也】傳郊之【傳祭于郊】及殷周莫之發也【國語鄭語】 　　儀禮經傳通解續卷二十六上 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷二十六下 　　宋　楊復　撰 　　因事之祭下　祭禮十下 　　小宗伯凡天地之大烖類社稷宗廟則為位【禱祈禮輕類者依其正禮而為之　疏曰天烖謂日月食星辰奔殞地烖謂震裂則類祭社稷及宗廟則赤子宗伯為位祭之又曰凡言類者皆謂依事類而為之但求福曰禱禮輕得求曰祠祠禮重則祠者依正祭之禮禱禮輕者雖依正禮祭饌略步春宫】　鼓人救日月則詔王鼓【疑日月食王必親擊鼓者聲大異春秋傳曰非日月之眚不鼓　眚生領反　疏曰謂日月食時鼓人詔告于王擊鼓聲大異以救之案大僕職云軍旅田役贊王鼓鄭注云佐擊其餘面又云救日日食亦如之大僕亦佐擊其餘面鄭既云佐擊其餘面則非只兩面之鼓案上解祭日月與天神同用雷鼓則此救日月亦宜用雷鼓八面故大僕與戎右俱云贊王鼓得佐擊餘面也案莊二十五年左氏傳夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用幣于社伐鼓于朝若然此救日食用鼓惟據夏四月隂氣未作純陽用事日又大陽之精于正陽之月被食為災故有救日食之法他月似無救理尚書征季秋九月日食救之者上代之禮不與周同諸侯用幣于社伐鼓于朝退自攻責若天子法則伐鼓于社昭十七年昭子曰月食天子伐鼓于社是也又曰救日月食王必親擊鼓者聲大異言聲大異者但日月食始見其微兆未有災驗故云異也引春秋傳者亦莊二十五年傳云秋弋水鼓用牲于社于門亦非常也凡天灾有幣無牲非日月之眚不鼓譏其為大水用鼓引之證其日月得有用鼓法春秋不記救月者但日食是隂侵陽臣侵君之象故記之月食是陽侵臣之象非逆事故略不記之也　地官】　大僕救日月贊王鼓【日月食時春秋傳曰非日月之眚不鼓　疏曰云亦如之者大僕亦贊王鼓佐擊其餘面但月食隂侵陽當與鼓神祀同用雷鼓也若然月食當用靈鼓但春秋記日食不記月者以日食隂侵陽象臣侵君非常故記之月食陽侵隂象君侵臣故不記此云救日月食明亦擊鼓救可知云春秋者左氏莊二十五年日有食之鼓用牲干注彼傳鼓與牲並譏之以彼傳云唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用幣于社伐鼔于朝若然唯四月正陽之月乃擊鼓彼四月不合擊鼓之月天災有幣無牲故亦譏之也彼傳又云秋大水鼓用牲于門亦非常傳曰非日月之眚不鼓若然此言為秋大水擊鼓而故引之者欲見日月食時皆合擊鼓與此文同也　夏官】 　　右天地大烖　傳莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社【鼓伐鼓也用牲以祭社傳例曰非當也　疏曰尚書召誥云用牲于郊牛二如此之類言用牲者皆用之以祭知此用牲以祭社也鼓之所用必是伐之伐理可見故不言伐鼓牲不言用則牲無所施于文不足故言用牲傳稱正月之朔應未作日有食之于是乎用幣于社伐鼓于朝正月謂周六月也此經雖書六月杜以長厯校之此是七月七月用鼓非常月也鼓當于朝而此鼓于社非其處也社應用幣而于社用牲非所用也一舉而有三夫故譏也】左氏曰非常也【非常鼓之月長厯推之辛未實七月朔置閏失所故致日錯　疏曰此及文十五年昭十七年皆書六月朔日有食之昭十七年傳稱祝史請所用幣昭子許之平子禦之曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼔用幣禮也其餘則否大史曰在此月也經書六月而史言在此月則知傳言正月之朔慝未作者謂此周之六月夏之四月也文十五年傳直說天子諸侯鼓幣異禮不言非常知彼言六月直六月也此亦六月而云非常下句始言唯正月之朔有用幣伐鼓之禮明此經雖書六月實非六月故云非常鼓之月長厯推此辛未七月之朔由置閏失所故致月錯不厯置閏而置閏誤使七月為六月也釋例日莊公二十五年經書六月辛未朔日有食之實是七月朔非六月故傳云非常也唯正月之朔有用幣伐鼓明此食非用幣伐鼓常月因變而起厯誤也文十五年經文皆同而更復發傳曰非禮者明前傳欲以審正陽之月後傳發例欲以明諸侯之禮此乃聖賢之㣲㫖而先儒所未喻也劉云知非五月朔者昭二十四年五月日有食之傳云日過分而未至此若是五月亦應云過分而未至也今古慝未作則走已作之辭故知非五月案二十四年八日丁丑夫人姜氏入從彼推之則六月辛未朔非有差錯杜云置閏失所者以二十四年八月以前誤置一閏非是八月以來始錯也】唯正月之朔慝未作【正音政　正月夏之四月周之六月謂正陽之月今書六月而傳云唯者明此日非正陽月也慝隂氣　慝他得反夏户雅反　疏日昭十七年傳大史論正月之事云當夏四月是謂孟夏知正月是夏之四月周之六月也詩云正月繁霜鄭云夏之四月建巳純陽用事是謂正月為正陽之月慝惡也人情愛陽而惡隂故謂隂為惡故云慝隂氣也未作謂隂氣未起也】日有食之於是乎用幣于社伐鼓于朝【日食厯之常也然食于正陽之月則諸侯用幣于社請救于上公伐鼓于朝退而自責以明隂不宜侵陽臣不宜掩君以示大義　疏日右之厯書亡矣漢興以來革創其術三統以為五月二十三分月之二十而日月交會近世為厯者皆以為一百七十三日有餘而日一食是日食者厯之常也古之聖王因事設戒夫以昭昭大明照臨下土忽爾殱亡俾晝作夜其為怪異莫斯之甚故立求神請救之禮責躬罪已之法正陽之月陽氣尤盛于此尤盛之月而為弱隂所侵故尤忌之也社是上公之神尊于諸侯故用幣于社請救于上公伐鼓于朝退而自攻責也日食者月揜之也日者陽之精月者隂之精日君道也月臣道也以明隂不宜侵陽臣不宜揜君以示夫大義也昭公二十九年傳曰故有五行之官是謂五官實列受氏姓封為上公祀為賁神社稷五祀是尊是奉故杜以社為上公之神】　公羊子曰日食則曷為鼓用牲於社【據日食在天　疏曰據日食在天者謂日食在天上何由于地而鼓用牲乎】求乎隂之道也【求責求也】以朱絲營社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之【或曰者或人辭其義各異也或曰脅之與責求同義社者土地之生也月者土地之精也上擊于天而犯日故鳴鼓而攻之脅其本也朱絲營之助陽抑隂也或曰為闇者社者土地之主尊也為日光盡天闇冥恐人犯厯之故營之然此說非也記或傳者示不欲絶異誢爾先言鼓後言用牲者明先以尊命責之後以臣子禮接之所以為順也不言鼓于社用牲者與禘于大廟用致夫人同嫌起用牲為非禮書者善内感懼天災應變得禮也是後夫人遂不制通于二叔殺二嗣子也　疏曰或曰至說非也解云知其非者正以日食者隂氣侵陽社官五土之神理宜抑之而反營衛失抑隂之義故也不言至非禮解云公羊之義救日食而有牲者以臣子之道接之故也與左氏天災有幣無牲異矣僖八年秋七月禘于太廟用致夫人彼注云以致文在廟下不使入廟知非禮也然則此經若鼓用牲之文在于社之下不使在社上則用牲為非禮若然上二十四年傳云用者不宜用也而此注復以用牲為得禮者公羊之義以用為時事不必著不宜也】　榖梁子曰言日言朔食正朔也鼓用牲于社鼓禮也用牲非禮也天子救日置五麾陳五兵五鼓【麾旌幡也五兵矛㦸鉞楯弓矢】諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士擊柝言充其陽也【凡有聲皆陽事以壓隂氣柝兩木相擊充實也　疏曰案莊三十年注云救日用牲既失之矣非正陽之月而又伐鼓亦非禮今伐鼓于建巳之月故曰禮也用牲非常故云非禮也五麾者糜信云各以方色之旌置之五處也五兵者徐邈云矛在東㦸在南鉞在西楯在北弓矢在中夫糜信與范數五兵與之同是相傳說也五鼓者糜信徐邈並云東方青鼓南方赤鼓西方白鼔北方黒鼔中央黄鼔案五兵有五種未審五鼔是一鼔有五色為當五種之鼔也何者周禮有六鼔當鼓靈鼔路鼓鼖鼔鼛鼔晉鼔之等若以為五種之鼔則不知六鼓之内竟去何鼓若以為一種之鼔則不知六鼔之内竟取何鼓又周禮云雷鼓鼓神祀則似救日之鼓用雷鼔但此用之于社周禮又云靈鼓鼓社稷祭則又似救日食之鼓用靈鼓進退有疑不敢是正故直述之而已檢糜徐兩家之說則以五鼓者非六鼔之類别用方色鼔而已諸侯三者則云降殺以兩去黑黄二色是非六鼔之類也下云大夫擊門士擊柝則此陳五鼓亦擊之也但擊之時陳列于社之塋域因五兵五麾是陳故亦以陳言之非謂直陳而不擊也左氏公羊榖梁傳通修】　文公十五年六月日有食之鼔用 　　牲於社左氏曰非禮也【得常鼓之月而于社用牲為非禮　疏曰此與莊二十五年經文正同彼傳云非常此傳云非禮者彼失常鼓之月言鼔之為非常此得常鼓之月而用牲為非禮彼云六月實是七月傳因日月之變以起時厯之誤故釋例曰文十五年與莊二十五年經文皆同而更復發傳曰非禮者明前傳欲以審正陽之月後傳發例欲以明諸侯之禮而用牲為非禮也此乃聖賢之微㫖而先儒所未喻也是解二傳不同之意】日有食之天子不舉【去盛饌　去起吕反饌仕眷反　疏曰周禮膳夫掌王之食飲膳羞以養王及后世子王日一舉鼎十有二物皆有俎天地有災則不舉鄭云殺牲盛饌曰舉今云天子不舉是去盛饌貶膳食也】伐鼓于社【責羣陰伐猶擊也　疏曰郊特牲云社祭土而主隂氣也君南鄉于北墉下荅隂之義也論語云鳴鼓而攻之伐鼓者是攻責之事故云責羣隂也日食者隂侵陽故責隂以救日孔安國尚書傳云凡日食天子伐鼓于社責上公然則社以上公配食天子伐鼓責羣陰亦以責上公也諸侯用幣于社請上公亦以請羣隂也互相備也】諸侯用幣於社【社尊于諸侯故請救之不敢責之　疏曰昭二十九年傳曰封為上公祀為責神社祭五祀是尊是奉是社為上公之神尊於諸侯禮用幣者皆是告請神明之事以社尊故用幣請救而不敢攻責也隂侵陽而請陰者請止而勿侵陽也】伐鼓于朝【退自責】以昭事神訓民事君【天子不舉諸侯用幣所以事神尊卑異制所以訓民　疏曰天子不舉自貶食耳而以為事神者畏敬神明乃自貶損徹膳不舉亦是事神之義故通以不舉為事神也】示有等威古之道也【等威儀之等差　差初佳反又初宜反】　昭公十七年六月甲戌朔日食之左氏曰祝史請所用幣【禮正陽之月日食當用幣于社故請之　疏曰隂陽之氣運行于天一消一息周而復始十一月建子為陽始五月建午為隂始以易爻卦言之從建子之後每月一陽息一陰消四月為建巳六陰消盡六陽並盛是為純乾之卦正陽之月也從建午之後每月一隂息一陽消至十月建亥六隂並盛是為純坤之卦正隂之月也此年六月日食是夏之四月正陽之月也禮正陽之月日食諸侯當用幣于社故魯之祝史依禮法請所用之幣】昭子曰日有食之天子不舉【不舉盛饌　饌】 　　【仕春反】伐鼓於社【責羣隂】諸侯用幣於社【請上公】伐鼓於朝【退自責】禮也平子禦之【禦魚吕反禦禁也】曰止也唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否太史曰在此月也【正月謂建巳正陽之月也于周為六月于夏為四月慝隂氣也四月純陽用事隂氣未動而侵陽災重故有伐鼓用幣之禮也平子以為六月非正月故太史答言在此月也　正月音政夏戶雅反下文當夏注當夏皆同　疏曰昭子雖不言正月而云日食之禮明此月即是正月也文十五年傳與此昭子之言正同是正法有此禮也殺牲盛饌曰舉故天子不舉謂去盛饌也郊特牲云社所以神地之道也祭土而主隂氣也則社是羣隂所聚論語云鳴鼓而攻之伐鼔者是攻責之事故為責羣隂亦以責上公也二十九年傳曰封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉是社為上公之神尊於諸侯故諸侯用幣十社請上公亦所以請羣隂請令勿侵陽也然伐鼓于社云責羣隂用幣于社云請上公社火是一二注不同者以天子之尊無所不責故云責羣隂也諸侯南面之君于諸侯之内唯請上公故云請上公也又曰平子聞有此禮而不知正月是周之六月故止其請幣仍說正禮慝惡也人情愛陽而惡隂故謂隂為慝五月隂始生故四月隂未作也平子亦不識慝為隂義故語雖得禮而心不肯從平子盖以正月為歳首之月故云其餘則否太史以平子不識正月故為辨之所言慝未作所以行伐鼔用幣之禮正當此月也因為説日食之禮引夏書以證之】日過分而未至【過春分而未夏至】三辰有災【三辰日月星也日月相侵又犯是宿故三辰皆為災　宿音秀】於是乎百官降物【降物素服】君不舉辟移時【辟正寢過日食時】樂奏鼓【伐鼔疏曰樂奏鼓與下瞽奏鼓一也樂謂作樂之人即瞽矇也奏訓進也孔安國尚書傳云瞽樂官樂官進鼓則伐之故杜云伐鼔也其日食王或有至社親伐鼓之時故周禮大僕云凡軍旅田役贊王鼓救日月食亦如之鄭云王通鼓佐擊其餘面則日食王有親鼓之時也】祝用幣【用幣于社】史用辭【用辭以自責】故夏書曰辰不集于房【逸書也集安也房舍也日月不安其舍則食】　奏鼓【瞽樂師】嗇夫馳庶人走【嗇音色車馬曰馳歩曰走為救日食備也　疏曰此尚書征文也彼云乃季秋月朔辰弗集于房彼季秋日食亦以此禮救之傳言唯正月朔日食乃有伐鼔用幣餘月則否引夏書而與夏書違者盖先代尚質凡有日食皆用鼓幣周禮極文周禮法見事有差降唯正陽之月特用鼓幣餘月則否又曰杜以鳥止謂之集故訓集為安也孔安國云房所舎之次集合也不合則日食可知與杜少異又曰杜以馳是馬疾行故云車馬曰馳歩曰走孔安國云嗇夫主幣之官馳取幣禮天神嗇夫于周禮無文鄭注覲禮云嗇夫盖司空之屬也則官屬司空庶人在官若胥徒之屬使之取幣而禮天神也衆人走供救日食之百役也嗇夫取幣未必馳車蓋馳走相對變其文耳言禮天神者謂天子之禮傳無天子禮天神之事文不具】此月朔之謂也當夏四月是謂孟夏【言此六月當夏家之四月】平子弗從昭子退曰夫子將有異志不君君矣【安居之災故曰有異志　疏曰日食隂侵陽臣侵君之象救日食所以助君抑臣也平子不肯救日食乃是不君事其君也劉云乃是不復以君為君矣　春秋左氏傳】羲和湎酒廢時亂日【湎音緬面善反　羲氏和氏世掌天地四時之官自唐虞至三代世職不絶承太康之後沈湎于酒過差非度廢天時亂甲乙　差初賣反又初佳反】往征之【國之君受王命征之】惟時羲和顛覆厥德【顛覆言反倒】沈亂於酒畔官離次【沈謂醉冥失次位　疏曰没木謂之沈大醉㝠然無所復知猶沈水然故謂醉為沈】俶擾天紀遐棄厥司【俶尺六反擾而小反　俶始擾亂遐逺也紀謂時日司所主也　疏曰俶始遐逺皆釋詁文擾謂煩亂故為亂也洪範五紀五曰厯數所以紀天時此言天紀謂時日此時日之事是羲和所司棄其所主】乃季秋月朔辰弗集於房【辰日月所會房所舍之次集合也不合即日食可知　疏曰昭七年左傳曰晉侯問于士文伯曰何謂辰對曰日月之會日月俱右行于天日行遲月行疾日每日行一度月日行十三度十九分度之七計二十九日過半月已行天一周又遂及日而與日聚會此聚會為辰一歳十二會故為十二辰即子丑寅夘之屬是也房謂室之房也故為所含之次計九月之朔日月當會于大火之次釋言云集會也會即是合故為合也日月當聚會共舍今言日月不合于舍則是日食可知也日食者月掩日也月體掩日日被月映即不成共處故以不集言日食也或以為房謂房星九月日月會于大火之次房星共為大火言辰在房星事有似矣知不然者以集是止舍之處言其不集于舍故得以表日食若言不集于房星似大遲太疾惟可見厯錯不得以表日食也且日之所在星宿不見正可推算以知之非能舉目而見之君子慎疑寧當以日在之宿為文以此知其必非房星也】瞽奏鼓嗇夫馳庶人走【嗇音色　凡日食天子伐鼓于社責上公瞽樂官樂官進鼓則伐之嗇夫主幣之官馳取幣禮天神衆人走供救日食之百役也　供音恭　疏曰文十五年左傳云日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社伐鼓于朝杜預以為伐鼔于社責羣隂也此傳言上公者郊特牲云社祭土而主隂氣也君南嚮北牖下答隂之義也是言社主隂也日食隂侵陽故杜預以為責羣隂也昭二十九年左傳云封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉是社祭勾龍為上公之神也日食臣侵君之象故傳以為責上公亦當羣隂上公並責之也周禮瞽矇之官掌作樂瞽為樂官樂官用無目之人以其無目于皆聲審也時云奏鼔簡簡謂伐鼔為奏鼓知樂官進鼓則伐之周禮太僕軍旅田役贊王政救日月亦如之鄭云王通鼓佐擊其餘靣則救日之時王或親鼓莊二十五年穀梁傳曰天子救日置五麾陳五兵五鼓陳既多皆樂人伐之周禮無嗇夫之官禮云嗇夫承命告于天子鄭云嗇夫盖司空之屬也嗇夫主幣禮無其文此云嗇夫馳必馳走有所取也左傳云諸侯用幣則天子亦當有用幣之處嗇夫必是主幣之官馳取幣也社神尊于諸侯故諸侯用幣于社以請救天子伐鼓于社必不用幣知嗇夫馳取幣禮天神庶人走盖是庶人在官者謂諸侯胥徒也其走必有事知為供救日食之百役也曾子問云諸侯從天子救日食各以方色與其兵周禮庭氏云救日之弓矢是救日必有多役庶人走供之鄭注庭氏云以救日為太陽之弓救月為太隂之弓救日以枉矢救月以恒矢其鼓則盖用祭天之雷鼔也昭十七年夏六月甲戌朔日有食之左傳云季平子曰惟正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否太史曰在此月也當夏四月是謂孟夏如彼傳文惟夏四月有伐鼓用幣之禮餘月則不然此以九月日食亦奏鼓用幣者顧氏云夏禮異于周禮也】羲和尸厥官罔聞知【主其官而無開知于日食之變異所以罪重】昬迷於天象以干先王之誅【闇錯天象言昬亂之甚干犯也】政典曰先時者殺無赦【政典夏后為政之典籍若周官六卿之治典先時謂厯象之法四時節氣望晦朔先天時則罪死無赦】不及時者殺無赦【不及謂厯象後天時雖治其官苟有先後之差則無赦况廢官乎　疏曰侯夏之卿士引政典而不言古典則當時之書知夏后為政之典籍也周禮太宰掌建邦之六典以佐王治邦國一曰治典二曰教典三曰禮典四曰政典五曰刑典六曰事典若周官六卿之治典謂此也先時不及者謂此厯象之法四時節氣望晦朔不得先天時不得後天時四時時各九十日有餘分為八節節各四十五日有餘也節氣者周天三百六十五日四分日之一四時分之均分為十二月則月各得三十日十六分日之七以初為節氣半為中氣故一歲有二十四氣也計十二月每月二十九日疆半也以月初為朔月盡為晦當月之中日月相望故以月半為望望去晦朔皆不滿十五日也又半此望去晦朔之數名之曰者言其月光正半如弓也晦者月盡無月言其闇也朔者蘇也言月死而更蘇也先天時者所名之曰在天時之先假令天之正時當以甲子為朔今厯乃以癸亥為朔是造厯先天時也若以乙丑為朔是造厯後天時也後即是不及時也其氣望等皆亦如此】今予以爾有衆奉將天罰【將行也奉王命行王誅謂殺湎淫之身立其賢子弟　疏曰羲和顛倒其奉上之德而沈没昬亂于酒違叛其所掌之官離其所居位次始亂天之紀綱逺纛所主之事乃季秋九月之朔日月當合于辰其日之辰日月不合于舍不得合辰謂日被月食日有食之禮有救日之法于時瞽人樂官進鼓而擊之嗇夫馳騁而取幣以禮天神庶人奔走供救日食之百役此為災異之大羣官促遽若此羲和主其官而不聞知日食是大罪也此羲和昬闇迷錯于天象以犯先王之誅此罪不可赦也故先王為政之典曰主厯之官為厯之法節氣先天時者殺無赦不及時者殺無赦失前失後尚猶合殺况乎不知日食其罪不可赦也况彼罪之大言己所以征也】　昭公十七年冬有星孛于大辰西及漢【夏之八月辰星見在天漢西今字星出辰西光芒東及天漢　夏戶雅反下文同見賢遍反　疏曰星孛文在冬下經傳皆無其月但冬以十月為初故以夏之八月解之也月令仲秋之月日在角昬牽牛中大辰是房心尾也其星處于東方之時在角星之北故以八月之昬角星與日俱没大辰見于西方也天漢在箕斗之間于是時天漢西南東北邪列于天大辰之星見在天漢之西也今孛星又出于大辰之西而尾東指光芒厯辰星而東及天漢也】鄭裨竈言于子産曰宋衞陳鄭將同日火若我用瓘斝玉瓚鄭必不火【裨婢支反瓘古亂反斝古雅反瓚才旦反　瓘珪也斝玉爵也瓚勺也欲以禳火　勺上若反禳本亦作攘如羊反下同疏曰瓘是玉名此傳所云皆是成就之器故知瓘是珪也斝是爵名玉字在斝瓚之間知斝亦以玉為之故云斝玉爵也周禮典瑞云祼圭有瓚鄭司農云于圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓚國語謂之鬯瓚鄭云漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺考工記玉人云祼圭尺有二寸有瓚以祀廟鄭云瓚如槃有柄用圭有流前注鄭詩箋云圭瓚之狀以圭為柄黄金為勺青金為外朱中央是瓚為勺共祭祀之器也裨竈欲用此三物以禳火】子産弗與【以為天災流行非禳所息故也為明年宋衛鄭災傳】十八年夏五月火始昬見【見賢遍反大心星】丙子風梓慎曰是謂融風火之始也【東北曰融風融風木也木火母故曰火之始　疏曰東北曰融風易緯作調風俱是東北風一風有二名東北木之始故融風為木也木是火之母火得風而盛故融為火之始】七日其火作乎【從丙子至壬午七日壬午水火合之日故知當火作】戊寅風甚壬午大甚宋䘙陳鄭皆火梓慎登大庭氏之庫以望之【大庭氏古國名在魯城内魯于其處作庫高顯故登以望氣參近占以審前年之言大甚本或作火甚　處昌慮反故登以望氣本或作以望氛氣　疏曰甚者益盛之言也丙子初風連日不息至戊寅而風益甚至壬午而風又大甚初言融風是東北風也盖自丙子至壬午風不廻而稍益盛傳雖主言魯國之風彼四國亦當然也又曰大庭氏古天子之國名也先儒舊說皆云炎帝號神農氏一曰大庭氏服䖍云在黄帝前鄭詩譜云大庭在軒轅之前亦以大庭為炎帝也對文則藏馬曰廐藏車曰庫曲禮云在府言府在庫言庫鄭云府謂寶蔵貨賄之處庫謂車馬兵甲之處又大學云未有府庫財非其財者則庫亦藏財貨非獨車馬甲兵也古之大庭嘗都于魯其虚在魯城内魯于其處作庫而其地髙顯故梓慎登之以望氣梓慎往年言其將火今更望氣參驗近占以審已前年之言信也梓慎所望望天氣耳非能望見火也而何休難云宋衛陳鄭去魯皆數千里為登高以見其火豈實事哉劉云案左傳不言望火何以言見其火卿以為孔子登泰山見吳門外之白馬離婁覩千里之毫末梓慎既非常人何知不見數百里之烟火孔子在陳知桓僖災者豈復望見之乎若見火知災則人皆知之矣何所貴乎梓慎左氏傳編而紀之哉且四國去魯纔數百里而何休云數千里雖意欲其逺亦虚妄之極梓慎所望自當有以知之不知見何氣知其災也服䖍云四國次有火氣也梓慎不言夜望安知望次陳獨無次何所望哉今以為服解義或然也】曰宋衞陳鄭也數日皆來告火【數所主反言經所以書】裨竈曰不用吾言鄭又將火【前年裨竈欲用瓘斝禳火子産不聽今復謂用之　禳如羊反復扶又反下同】鄭人請用之【信竈言】子産不可子大叔曰寶以保民也若有火國幾亡可以救亡子何愛焉子産曰天道逺人道邇非所及也何以知之竈焉知天道是亦多言矣豈不或信【幾音祈又音機焉於䖍反　多言者或時有中　中丁仲反】遂不與亦不復火【傳言天道難明雖裨竈猶不足以盡知之　春秋左氏傳】　哀公六年有雲如衆赤鳥夾日以飛三日楚子使問諸周大史周大史曰其當王身乎【夾古洽反大音太　日為人君妖氣守之故以為當王身雲在楚上唯楚見之故禍不及他國】若禜之可移於令尹司馬【榮音詠　榮禳祭禳如羊反下同】王曰除腹心之疾而寘諸股肱何益不穀不有大過天其夭諸有罪受罰又焉移之遂弗禜【春秋左氏傳】昭公二十六年齊有彗星【彗似歳反又息遂反出齊之分野不書】 　　【魯不見　分扶問反　疏曰言齊有彗星而齊侯使禳之明出齊之分野出於枵之次也彗即孛也文十四年有星孛入於北斗十七年有星孛于大辰彼皆書此不書者時魯不見或隂不見】齊侯使禳之【祭以禳除之】晏子曰無益也祗取誣焉【祗音支誣欺也】天道不謟【謟本又作慆他刀反　謟疑也】不貳其命若之何禳之且天之有彗也以除穢也若無穢德又何禳焉若德之穢禳之何損詩曰惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懷多福厥德不囘以受方國【聿戶橘反　詩大雅翼翼共也聿惟也囘違也言文王德不違天人故四方之國歸往之　疏曰詩大雅大明之篇也惟此文王慎小其心翼翼然共順也又能明事上天惟行上天之道思使自得多福其德不有囘邪以受四方之國言四方皆歸之】君無違德方國將至何患於彗詩曰我無所監夏后及商用亂之故民卒流亡【夏户雅反　逸詩也言追監夏商之亡皆以亂故】若德囘亂民將流亡祝史之為無能補也公說乃止【春秋左氏傳】　梁山崩【梁山晉望也崩在魯成五年】以傳召伯宗【傳悉戀反注及下同　傳驛也伯宗晉大夫孫伯糾之子】遇大車當道而覆【大車牛車也】立而辟之曰辟傳【辟歩亦反曰辟音避　辟使下道避傳車】對曰傳為速也若俟吾辟之則加遲矣【加益也】不如捷而行【旁出為捷】伯宗喜問其居曰絳人也【絳晉國都】伯宗曰何聞曰梁山崩而以傳召伯宗問曰將若何對曰山有朽壤而自崩將若何【朽壞也不言政失所為而謂朽壤自壞也】大國主山川【主為山川主也孔子曰夫顓臾為東蒙主】故川涸山崩君為之降服出次【涸竭也川竭山崩降服縞素也出次次於郊也】乗縵不舉䇿于上帝【縵車無文也不舉不舉樂也䇿于上帝以簡䇿之文告於上帝周禮四鎮五嶽崩命去樂】國三日哭以禮焉【以禮于神也周禮國有大災三日哭　今案成公五年左氏春秋傳云君為之不舉降服乗縵徹樂出次祝幣史辭以禮焉並不聞有國三日哭之事與此小異未知孰是　為于偽反縵武旦反又莫半反】雖伯宗亦然如是而已其若之何問其名不告請以見弗許【以見於君】伯宗及絳以告君從之【以車者之言告君君從之　國語晉語】 　　維王后元祀【王謂禹也后君也元祀謂禹始居攝為君也祀年也】帝令大禹步于上帝【帝舜也歩于猶推於也上帝謂天道令禹推演天道謂覩得其細㣲也】維時供祀六沴用咎于下【供謂大也始大祀六沴之神咎猶極也用極于下者謂備極其杞之豐美也】是用知不畏而神之怒【而乃也舜任禹禹能治其事無其神舜不畏乃神之怒可知也】若六沴作見若是共禦帝用不差神則不怒【若是順也共讀曰恭禦止也消散也舜見禹知人遂専一用之無復疑也】五福乃降用章于下【降下也章明也】若六沴作見若不共禦六伐既侵六極其下【侵陵也既已侵陵行罰殺萬物也六極其下謂下皆被其凶也】禹乃共辟厥德受命休令【辟明也厥其也休美也禹于是恭明其身之德孳孳受舜之美令奉行之】爰用五事建用王極【王極或皆為皇極也】長事【長猶君也】一曰貌貌之不恭是為不肅【肅敬也君貌不恭則是不能敬其事也】厥咎狂【君臣不敬則倨慢知狂矣】厥罰恒雨【貌曰木木王春春氣生生氣失則踰其節故恒雨也】厥極惡【生氣失故于人為惡也】時則有服妖【服貌之飾】時則有龜孽【龜蟲之生于水而㳺於春屬木】時則有雞禍【雞畜之有冠翼者也屬貌】時則有下體生於上之痾【痾病也貌氣失之病也】時則有青眚青祥【青木色也眚生於此祥自外來也】維金沴木【沴殄也】次二事曰言言之不從是謂不乂【乂治也君言不從則是不能治其事也】厥咎僭【君臣不治則僭差矣】厥罰恒【金主秋秋氣殺殺氣失故常也】厥極憂【殺氣失故於人為憂】時則有詩妖【詩之言志也】時則有介蟲之孽【蠓螽蜩蟬之類生於秋而藏於秋者也屬金】時則有犬禍【犬畜之以口吠者屬言】時則有口舌之痾【言氣失之病】時則有白眚白祥維木沴金次三事曰視【視瞭也】視之不明是謂不悊【君視不明則是不能瞭其事也】厥咎荼【荼一作舒君臣不瞭則舒緩矣】厥罰恒燠【視曰火火主夏夏氣長長氣失故常燠】厥極疾【長氣失故於人為疾】時則有草妖【草視之物可見者莫衆於草】時則有倮蟲之孽【蠶螟蟲之類蟲之生於火而藏於秋者也倮一作蠃】時則有羊禍【羊畜之逺視者也屬視】時則有目痾時則有赤眚赤祥維水沴火次四事曰聴聴之不聰是謂不謀【君聴不聰則是不能謀其事也】厥咎急【君臣不謀則急矣】厥罰恒寒【聴曰水水主冬冬氣藏藏氣失故常寒】厥極貧【藏氣失故於人為貧】時則有鼔妖【鼓聴之應也】時則有魚孽【魚蟲之生於水而㳺於水者也】時則有豕禍【豕畜之居閑衛而聴者也屬聴】時則有耳痾【聴氣失之病】時則有黒眚黒祥維火沴水次五事曰思心思心之不容是謂不聖【容一作睿】厥咎霿【霿一作雺】厥罰恒風厥極凶短折【未齓曰凶未冠曰短未婚曰折】時則有脂夜之妖時則有華孽時則有牛禍時則有心腹之痾時則有黄眚黄祥時則有金木水火沴土王之不極是謂不建【王君也不名體而言王者五事象五行則王極象天也天變化為隂為陽覆成五行】厥咎眊【眊大傳作瞀瞀與思心之咎同耳】厥罰恒隂【王極象天天隂養萬物隂氣失故常隂】厥極弱【天為剛徳剛氣失故於人為弱愚懦不壮毅曰弱】時則有射妖【射王極之變也射人將發矢必先於此儀之發則中於彼矣君將出政亦先於朝廷度之出則應於民心射其象也】時則有龍蛇之孽【龍蟲之生於淵 　　行無形逰於天者也屬天蛇龍之類也】時則有　　　　　　　　　　　　　　　【馬】禍【天行健馬畜之疾行者也屬王極】時則有下人伐上之痾【夏侯勝説伐宜為代書亦或作代隂陽之神曰精神性情之神曰魂魄君之神曰魂魄君行不由常侜張無度則魂魄傷也王氣失之病也不中之人恒耆其味厚其毒増以為病將以開賢代之也春秋傳所謂奪伯有魄者是也不名病病不著于事體】時則有日月亂行星辰逆行【亂謂薄食鬬並見逆謂盈縮反明經天守舎之類也不言沴夭天至尊無能沴之者離逄非沴維鮮之功謂此也】維五位復建辟厥沴【君乖行事則五行相沴違其位復立之者當明其喬忿變異則知此為貌邪言輒改過以止禦之至司之本月又必齊肅祭祀以撫之則凶咎除矣不言六位天不違其位】曰二月三月維貌是司四月五月維視是司六月七月維言是司八月九月維聴是司十月十一月維思心是司十二月與正月維王極是司【司主也此所謂夏數也夏時得天之正或疑焉此用王事之次則四月五月主視六月七月主言非也若五行王相之次則八月九月主聴十月十一月主思心亦非也子駿傳曰二月三月維貌是司四月五月維視是司六月七月維思心是司八月九月維言是司十月十一月維聴是司十二月與正月維王極是司于四時之氣似近其正也】凡六沴之作嵗之朝月之朝日之朝則后王受之嵗之中月之中日之中則正卿受之嵗之夕月之夕日之夕則庶民受之【自正月盡四月為嵗之朝自五月盡八月為嵗之中自九月盡十二月為嵗之夕上旬為月之朝中旬為月之中下旬為月之夕平旦至食時為日之朝禺中至日昳為日之中下順至黄昬為日之夕受之受其凶咎也】其二辰以次相將其次受之【二辰謂日月之假令嵗之朝也日月中則上公受之日月夕則下公受之日月朝大夫受之歳之夕也日月朝則上士受之日月中則下士受之其餘差以尊卑多少則悉矣】星辰莫同【莫夜也星辰之變夜見亦與晝同初昬為朝夜半為中將晨為夕或曰將晨為朝初昬為夕也】是離逢非沴維鮮之功【離憂也逢見也是謂憂見之象非沴也言王行非能沴夭者也鮮殺也功成也維凶咎之殺已成故天垂變異以示人也】禦貌於喬忿【止貌之夫者在于去驕忿也驕忿者不恭之刑也驕忿謂若傲佷明德忿類無期之類也】以其月從其禮祭之叄乃從【從順也三祭之其神乃順不怒也】禦言於訖衆以其月從其禮祭之叄乃從【訖止也止言之失者在于去止衆止衆者是不從之刑也止衆謂若周威厲王弭謗以障民口之類也】禦視於忽似以其月從其禮祭之叄乃從【止視之失者在于去忽似忽似者是不明之刑也忽似謂若亂于是非象共滔天及不辨鹿馬之類也】禦聴於怵攸以其月從其禮祭之叄乃從【怵讀曰獸不狘之狘攸讀為風雨所漂颻之颻止聽之失者在于去怵攸者是不聰之刑也怵攸謂若老夫嚾嚾小子蟜蟜誨爾純純聽我眊眊之類】禦思心于有尤以其月從其禮祭之叄乃從【尤過也止思心之失者在于去過欲有所過欲者是不睿之刑也有所過欲若昭公不知禮而習小儀不修政而欲誅季氏之類也】禦王極于宗始以其月從其禮祭之叄乃從【宗尊也止王極之失者在于尊用始祖之法度不言其惡者人性備于五德得失在斯王不極則五事皆失非一惡也大者易姓小者滅身其能宗始則録延其受命之君承天制作猶天之教命也故掌祖廟之藏者謂之天府也】六沴之禮散齊七日致齊新器絜祀用赤黍三日之朝於中庭祀四方從東方始卒于北方【禮志致齊三日周禮凡祭祀前期一日宗伯帥執事卜日是為齊一旬乃祀也今此致齊即祀者欲得容三祀也盖八日焉致齊明九日朝而初祀者一句有一日事乃畢也新器赤黍改過之宜也中庭明堂之庭也或曰朝庭之庭也此祀五精之神其牲器粢盛有常禮記其異者也不祀天非正月亦以此禮祀此神也】其祀禮曰格祀【篇名也今亡也】曰某也方祀曰播國率相行祀【篇中大祝贊主人辭也某也天子名也方祀祀四方也播讀曰藩藩國謂諸侯相助也言諸侯率其常事來即助行祭之禮也】其祀也【大祝告神以君悔過之辭也周禮太祝掌六祀之辭以事鬼神祇祈福祥求永貞也】曰若爾神靈洪祀六沴是合【神靈謂木精靈威仰火精赤熛怒土精含樞紐金精白招矩水精汁光紀及木帝大皥火帝炎帝土帝黄帝金帝少昊水帝類頊木官勾芒火官祝融土官后王金官蓐収水官冥皆是也生盡其事死在祀典配其神而食合猶為也六沴是神靈所為】無差無傾無有不正【言神靈正直無邪類所謂災者是也】若民有不敬事則會批之六沴【若民廣言天下有過者也事六事也會合也批惟也言天下有過神靈亦合會内推六沴天子以天下為家者】六事之機以縣示我【六事貌言視聽思心王極也機天文也天文運轉以縣見六事之變異示我我謂天子】我民人無敢不敬事上下王祀【我與民人無敢不敬畏六事上下君祀之所縣示變異者言皆悔過也上君祀靈威仰下君祀大皥之屬也　尚書大傳】 　　右六沴 　　大司徒荒政十有二聚萬民十有一曰索鬼神【荒凶年也鄭司農云救饑之政十有二品索鬼神求廢祀而修之雲漢之詩所謂靡神不舉靡愛斯牲者也　疏曰年穀不熟之時恐民離散故以救荒之政十有二條以聚萬民使不離散十有一曰索鬼神者謂凶年禱祈搜索鬼神而禱祈之云索鬼神求廢祀而修之者年有凶災鬼神不祐經云索鬼謂搜索鬼神祭之明是求廢祀而修之求廢祀而修之即雲漢之詩靡神不舉是也連引靡愛斯牲者見索鬼神是祈禱之事須牲體以薦之索左氏莊二十五年傳云天災有幣無牲此詩云靡愛斯牲者若天災之時祈禱無牲災滅之後即有牲體故云靡愛斯牲地官】　司巫若國有大旱則帥巫而舞雩【雩旱祭也天子于上帝諸侯于上公之神鄭司農云魯僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨　尫島黄反　疏曰若國大旱則帥巫而舞雩者謂帥女巫已下是以女巫職云旱暵則舞雩亦據修雩而言也又曰言雩旱祭也者經云國大旱而舞雩明雩是旱祭是以春秋緯考異郵云雩者呼嗟求雨之祭云天子于上帝諸侯于上公之神者案禮記月令大雩帝習盛樂據天子雩五帝案彼下文命百縣雩祀百辟卿士百縣謂畿内鄉遂明畿外諸侯亦雩祀百辟卿士即古上公勾龍柱棄之等是天子祀上帝諸侯祀上公若魯與二王後得祀天者亦得雩祭天鄭司農云魯僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨者案僖二十一年夏大旱公欲焚巫尫尫不必舞雩故檀公云魯穆公云吾欲暴尫而奚若又云吾欲暴巫而奚若縣子曰天則不雨而暴人之疾子虐無巧不可與鄭注云尫者面向天覬天哀而雨之則非舞雩之人司農兼引尫者挾句連引之其實非舞者若四月正雩非直有男巫女巫案論語曾晳云春服既成童子六七人冠昔五六人兼有此等故舞師云毅皇舞帥而舞旱暵之祀舞祝帥謂野人能舞者明知兼有童子冠者可知】國有大烖則帥巫而造巫恒【杜子春云司巫帥巫官之屬會聚常處以待命也謂恒久也巫久者先巫之故事造之當案視所施為　疏曰子春之意帥巫者巫則女巫恒訓為常故云會聚常處後鄭不從謂恒久也巫久者先巫之故事後鄭之意以恒為先世之巫久故所行之事今司巫見國大烖則帥領女巫等往造所行之事案視舊所施為而法之　春官】女巫旱暵則舞雩【使女巫舞旱祭崇隂也鄭司農云求雨以女巫故檀弓曰歳旱繆公】 　　【召縣子而問焉曰吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之思婦人無乃巳疏乎　疏曰此謂五月已後修雩故有旱暵之事旱而言暵者暵謂熱氣也又曰司農引繆公者魯繆公春秋後事縣子者魯大夫欲暴巫者以其舞雩不得雨引之者證使女巫舞雩之事】凡邦之大烖歌哭而請【有歌者有哭者冀以悲哀感神靈也　疏曰大烖言歌哭而請則大烖謂旱暵者又曰案林碩難曰凡國有大烖歌哭而請魯人有日食而哭傳曰非所哭哭者哀也歌者是樂也有哭而歌是以樂烖烖而樂之將何以請哀未失所禋又喪矣孔子曰哭則不歌歌哭而請道將何為謂日食異者也于民無困哭之為昨其所烖害不害榖物故歌必禮也董仲舒曰雩求雨之術呼嗟之歌國風周南小雅鹿鳴燕禮鄉飲酒大射之歌馬然則雲漢之篇亦大旱之歌考異郵曰集二十四早志立服而雩緩刑理察挺罪赦過呼嗟哭泣以成發氣此數者赤大烖歌哭之證也多烖哀也歌者樂也今喪家輓歌亦謂樂乎孔子哭則不歌是出何經論語曰子于是日哭則不歌謂一日之中既以哀事哭又以樂而歌是為哀樂之心無常非所以譏此禮若然此歌者憂愁之歌若雲漢之詩是也同上】　舞師教皇舞帥而舞旱暵之事【旱暵之事謂雩也暵熱氣也鄭司農云皇舞蒙羽舞書或為聖或為義謂皇析五采羽為之亦如帗　䍿音皇　疏曰但羽舞用白羽帗舞用五色繒用物雖異皆有柄其制柏類故云形如帗也云四方之祭祀謂四望也知者若以四方連百物則四方不止四方今單云四方四望五嶽四瀆亦布在四方故知四方即四望也云旱暵之事謂雩也者春秋所云雩者皆釋旱又祭法云雩禜祭水旱故知旱暵謂雩祭也云暵熱氣也者以其旱時多熱氣又此暵字以日為形以漢為聲者故知暵熱氣也鄭司農云皇舞蒙羽舞者先鄭之意盖見禮記王制有虞氏皇而祭皇是冕為首服故以此皇為凰凰羽蒙于首故云蒙羽舞自古未見蒙羽于首故後鄭不從之矣云書或為盟或為義者禮本不同故或為䍿或為義皆不從之矣謂皇析五采羽為之亦如帗者鍾氏染鳥羽象翟鳥鳯皇之羽皆五采此舞者所執亦以威儀為飾言皇是鳯凰之字明其羽亦五采其制亦如帗舞若然帗舞羽舞皇舞形制皆同也　地官】　稻人旱暵共其雩斂【稻人共雩歛稻急水者也鄭司覆云雩事所發斂疏曰此旱雩據夏五月已後修雩云暵者旱之熱氣若四月龍見而雩未必暵也然二種雩皆供雩斂也又曰鄭意餘官不言共雩斂于此官特言共者以稻是水榖急須水故旱時特使共雩之發斂也　同上】右雩　傳公子偃擊宋自雩門竊出【雩門魯南城門臯比虎皮疏曰雩門為魯南城門盖時人猶以名之故知也　莊公十年春秋左氏傳】　湯之時 　　大旱七年雒坼川竭煎沙爛石於是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不節耶使人疾耶苞苴行耶謀夫昌耶宫室營耶女謁盛耶何不雨之極耶盖言未已而天大雨此天之應人如影之隨形響之効聲者也詩云上下奠瘞靡神不宗盖疾旱也【東漢鍾離意傳注云湯本紀曰成湯大旱七年齊戒剪髪斷爪以已為犧牲禱于桑林以六事自責說苑】　齊大旱之時景公召羣臣問曰天不雨久 　　矣民且有饑色吾使人卜之祟在髙山廣水寡人欲少賦斂以祠靈山可乎羣臣莫對晏子進曰不可祠此無益也夫靈山固以石為身以草木為髮天久不雨髮將焦身將熱彼獨不欲雨乎祠之無益景公曰不然吾欲祠河伯可乎晏子曰不可祠此無益也夫河伯以水為國以魚鼈為民天久不雨水泉將下百川竭國將亡日將滅矣彼獨不用雨乎祠之何益景公曰今為之奈何晏子曰君誠避宫殿暴露與靈山河伯共憂其幸而雨乎於是景公出野暴露三日天果大雨民盡得種樹景公曰善哉晏子之言可無用乎其惟有德也　【說苑】齊景公之時天大旱三年卜之日必以人祠乃雨景公下堂頓首曰凡吾所以求雨者為吾民也今必使吾以人祠乃且雨寡人將自當之言未卒而天大雨【說苑雜事】　衛大旱卜有事於山川不吉【有事祭也】寗莊子曰昔周饑克殷而年豐今邢方無道諸侯無伯【伯長也　長丁丈反】天其或者欲使衞討邢乎從之師興而雨【僖公十九年春秋左氏傳】　歲旱穆公召縣子而問然【縣音懸　然之言焉也凡穆或作繆】曰天久不雨吾欲暴尫而奚若【雨于付反注及下同暴步卜反尫烏光反　奚若何如也尫者面鄉天覬天哀而雨之　鄉許亮反】曰天則不雨而暴人之疾子虐毋乃不可與【與音餘錮疾人之所哀暴之是虐】然則吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人于以求之毋乃已疏乎【已猶甚也巫主接神亦覬天哀而雨之春秋傳說巫曰在女曰巫在男曰覡周禮女巫旱暵則舞雩　覡胡狄反　疏曰縣子云天道逺人道近天則不雨而望于愚鄙之婦人欲以暴之以求其雨已甚也無乃甚疏逺于求雨道理乎言甚疏逺于道理矣又曰所引春秋傳者外傳楚語昭王問觀射父絶地通天之事觀射父對曰民之精爽不携貳者明神降之在男曰覡在女曰巫然案楚語精爽不攜貳者始得為巫此經而云愚婦人者據末世之巫非復是精爽不擕貳之巫也】徙市則奚若曰天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日為之徙市不亦可乎【為于偽反　徙市者庶人之喪禮今徙市是憂戚于旱若喪　疏曰今徙市是憂戚于旱若居天子諸侯之喪必巷市者以庶人憂戚無復求覓財利要有急須之物不得不求故于邑里之内而為巷市檀弓下】　鄭大旱使屠擊祝款豎柎有事於桑山【柎音附　三子鄭大夫有事祭也】斬其木不雨子産曰有事於山蓺山林也【蓺養護令繁殖令力呈反】而斬其木其罪大矣奪之官邑【昭公十六年春秋左氏傳】　莊公二十五年秋大水鼓用牲于社于門左氏曰非常也【失常禮】凡天災有幣無牲【天災日月食大水也祈請而已不用牲也　疏曰傳言亦非常亦上日食也但日食之鼓非常月伐鼔于社非常禮大水用牲亦非常禮俱是非常故亦前也傳既亦前即發凡例知天災之言兼日食大水也天之見異所以譴告人君欲令改過修善非為求人飲食既遇天災隨時即告唯當請告而已是故有幣無牲若乃亢旱厯時霖雨不止然後禱祀羣神求弭災沴者設禮以祭祭必有牲詩雲漢之篇美宣王為旱禱請自郊徂宫無所不祭云靡神不舉靡愛斯牲是其為旱禱祭皆用牲也祭法曰理少牢于秦昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也鄭云凡此以下皆祭用少牢寒暑不時則或禳之或祈之是說祈禱之祭皆用牲】非日月之眚不鼓【眚所景反　眚猶災也月侵日為眚隂陽逆順之事賢聖所重故特鼔之　疏曰易稱是謂災眚書稱眚災肆赦是眚災相類故云眚猶災也月侵日為眚隂犯陽為逆逆順之事賢聖所重故見其逆事而特鼓之此據日食為說耳傳稱日月之眚日月並言則月食亦有鼓周禮大僕職云凡軍旅曰役贊王鼓救日月亦如之是日食月食皆有鼓也穀梁傳曰天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三鼔三兵大夫擊門士擊柝左氏雖無傳義或然也】　穀梁子曰髙下有水災曰大水既戒鼓而駭衆用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓衆【重發之者此有用牲之失嫌異常水故更發之既戒鼓駭衆者謂既警戒擊鼔而駭動衆人則牲可以已矣知不合用牲者用者不宜用故知不合也又云救日以鼓兵者謂伐鼓以責隂陳兵以禦侮救水以鼓衆者謂擊鼓聚衆也皆所以發陽也】　公羊子曰于社禮也于門非禮也【于門非禮故略不復舉致用牲不舉非禮之重者如去于社嫌于門禮也大水與日食同禮者水亦土地所為雲實岀于地而施于上乃雨歸功于天猶臣歸美于君　疏曰大水與日食同禮者云云者同禮謂同鼔用牲矣】　鄭大水龍鬭於時門之外洧淵【洧于軌反　時門鄭城門也洧水出滎陽密縣東南至潁川長平入潁】國人請為禜焉子産弗許曰我鬭龍不我覿也【覿見也見賢遍反】龍鬭我獨何覿焉禳之則彼其室也【淵龍之室】吾無求于龍龍亦無求于我乃止也【傳言子産之知知音智　昭公十九年春秋左氏傳】 　　女祝掌王后之内祭祀凡内禱祠之事【内祭祀六宫之中竈門户禱疾病求瘳也祠報福　疏曰依祭法王立七祀有户竈中霤門行泰厲司命后亦與王同今鄭直云内祭祀竈門户者以其婦人無外事無行與中霤之等其竈與門户人所出入動作所由后亦當祀之故言竈與門户也案月令春祀户夏祀竈秋祀門后祀之時亦當依此也云禱疾病求瘳也祠報福者以其后無外事禱祠又是非常之祭故知唯有求瘳報福之事也】掌以時招梗禬禳之事以除疾殃【梗古猛反鄭音亢禬古外反户外反　鄭大夫讀梗為亢謂梗禦未至也除災害曰禬禬猶刮去也郤變異曰禳禳攘也四禮唯禳其遺象今存　去起吕反　疏曰云掌以時招便禬禳者此四事並非常求福去殃之事云以時者謂隨其事時不必要在四時也云招者招取善祥梗者禦捍惡之未至禬者除去見在之災禳者推郤見在之變異此四者皆與人為疾殃故云以除疾殃也又曰鄭大夫以梗為亢惡去之不從以為禦未至者以禬禳二者已是去惡復以梗為亢惡去之文煩而無禦未至之事故不從鄭大夫為亢惡也鄭大夫云招善者從之也杜子春云讀梗為更義無所取亦不從之也云四禮唯禳其遺象今存者此四禮至漢時招梗及禬不行唯禳一禮漢猶存其遺象故云遺象今存也　天官】　男巫春招弭以除疾病【招招福也杜子春讀弭如彌兵之彌謂弭讀為敉字之誤也敉安也安凶禍也招敉皆有祀衍之禮疏曰子春讀弭如彌兵之彌讀從小祝彌災兵之彌謂弭讀為敉字之誤也案小祝後鄭注彌讀曰敉于此云為敉從子春之說云敉安也安凶禍也者以經云除疾病故知所安者凶禍知招敉皆有祀衍之禮者此招敉為招福安禍與侯禳意同侯禳在六祝有祭之法故知此二者亦有望祀望衍之禮可知　春官】疾病乃行禱五祀【盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行　疏曰云盡孝子之情者死期已至必不可求生但盡孝子之情故乃行禱五祀望祐助病者使之不死也云五祀博言之士二祀曰門曰行者祭法文今禱五祀是廣博言之望助之者衆其言五祀則與諸侯五祀同則祭法云諸侯五祀是也　既夕記】 　　右疾病　傳武王有疾周公作金縢【為請命之書藏之于匱緘之以金不欲人開之　疏曰武王有疾周公作䇿書告神請代武王死事畢納書于金縢之匱遂作金縢凡序言作者謂作此篇也案經周公䇿命之書自納金縢之匱及為流言所謗成王悟而開之史叙其事乃作此篇非周公作也序以經其故略言之又曰經云金縢之匱則金縢是匱之名也詩述韔弓之事云竹閉緄縢毛傳云緄繩縢約也此傳言緘之以金則訓縢為緘王鄭皆云縢束也又鄭喪大記注云齊人謂棺束為緘家語稱周廟之内有金人叄緘其口則縢是束縛之義藏之于匱緘之以金若今釘鐷之不欲人開也鄭云凡藏秘書藏之于匱必以金緘其表是秘密之書皆藏于匱非周公始造此匱獨藏此書也】金縢【遂以所藏為篇名　疏曰發首至王季文王史叙將告神之事也史乃䇿祝至屏璧與珪告神之辭也自乃卜至乃瘳言卜吉告王差之事也自武王既䘮已下叙周公被流言東征還反之事也此篇叙事多而言語少若使周公不遭流言則請命之事遂無人知為成王開書周公得反史官美大其事故叙之以為此篇】既克商二年王有疾弗豫【伐紂明年武王有疾不恱豫　疏曰既克商二年即伐紂之明年也王有疾病不恱豫召公與太公二公同辭而言曰我其為王敬卜吉凶問王疾病當瘳否周公曰王今有疾未可以死近我先王故當須卜也周公既為此言公乃自以請命之事為己事除地為墠墠内築壇為三壇同墠又為一壇于南方北面周公立壇上焉置璧于三王之坐公自執珪乃告大王王季文王告此三王之神也又曰武王以文王受命十三年伐紂既殺紂即當稱元年克紂稱元年知此二年是伐紂之明年也王肅亦云克殷明年顧命云王有疾不懌懌恱也故不豫為不恱豫也何休因此為例云天子曰不豫諸侯曰負茲大夫曰犬馬士曰負薪】二公曰我其為王穆卜周公曰未可以戚我先王【穆敬戚近也召公太公言王疾當敬卜吉凶周公言未可以死近我先王相順之辭　疏曰釋訓云穆穆敬也戚是親近之義故為近也武王時三公惟周召與太公耳知二公是召公太公也言王疾恐死當敬卜吉凶周公言武王既定天下當成就周道未可以死近我先王死則神與先王相近故言近先王若生則人神道隔是為逺也二公恐王死欲為之卜周公言王未可以死是相順之辭也鄭云戚憂也周公既内知武王有九齡之命又有文王曰吾與爾三之期今必瘳不以此終故止二公之卜云未可以憂怖我先王如鄭此言周公知主不死先王豈不知乎而慮先王憂也】公乃自以為功【周公乃自以請命為己事　疏曰功訓事也周公雖許二公之卜仍恐王疾不瘳不復與二公謀之乃自以請命為己之事獨請代武王死也所以周公自請為己事者周公位居冢宰地則近親脫或卜之不善不可使外人知悉亦不可苟讓故自以為功也】為三壇同墠【因太王王季文王請命于天故為三壇壇築土墠除地大除地于中為三壇　疏曰請命請之于天而告三王者以三王精神已在天矣故因太王王季文王以請命于天三王每王一壇故為三壇壇是築土墠是除地大除其地于中為三壇周公為壇于南方亦當在此墠内但其處小别故下别言之周公北面則三壇南面可知但不知以何方為上耳鄭云時為壇墠於豐壇墠之處猶存焉】為壇于南方北面周公立焉【立壇上對三王　疏曰禮授坐不立授立不坐欲其髙下均也神位在壇故周公立壇上對三王也】植璧秉珪乃告太王王季文王【璧以禮神植置于三王之坐周公秉桓珪以為贄告謂祝辭　疏曰周禮大宗伯云以蒼璧禮天詩說禱旱云圭璧既卒是璧以禮神不知其何色也鄭云植古置字故為置也言置璧于三王之坐也周禮云公執桓圭知周公秉桓圭又置以為贄也告謂祝辭下文是其辭也】史乃册祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾【史為册書祝辭也元孫武王某名臣諱君故曰某厲危虐暴也疏曰史乃為䇿書執以祝之曰惟爾元孫某某即發也遇得危暴重疾今恐其死若爾三王是有】 　　【大子之責于天謂負天大子責必須一子死者請以旦代發之身令旦死而發生又告神以代之狀我仁能順父又旦多材力多技藝又能善事鬼神汝元孫不知旦多材多藝又不能事鬼神言取發不如取旦也然人各有能發雖不能事鬼神則有人君之用乃受命于天帝之庭能布其德教以佑助四方之民用能安定汝三王子孫在于下地四方之民無不敬而畏之以此之故不可使死嗚呼發之可惜如此神明當救助之無得隕墜天之所下寶命天下寶命謂使為天子若武王死是隕墜之也若不墜命則我先王亦永有依歸為宗廟之主神得歸之我與三王人神道隔許我以否不可知今我就受三王之命寸彼大龜卜其吉凶吉則許我凶則不許我爾之許我使卜得吉先旦死而發生我其以璧與珪歸家待汝神命我死當以珪璧事神爾不許我使卜兆不吉發死而旦生我乃屏去璧之與珪言不得事神當藏珪璧也又曰告神之言書之于䇿祝是讀書告神之名故云史為䇿書祝辭史讀此䇿書以祝告神也武王是太玉之曾孫也尊統于上繼之于祖謂元孫是長孫也某者武王之名本告神云元孫發臣諱君故曰某也易乾卦云夕愓若厲厲為危也虐訓為暴言性命危而疾暴重也泰誓牧誓皆不諱發而此獨諱之孔惟言臣諱君不解諱之意鄭云諱之者由成王讀之也意雖不明當謂成王開匱得書王自讀之至此字口改為某史官録為此篇因逐成王所讀故諱之上篇泰誓牧誓王自稱者令入史制為此典故不須諱】若爾三王是有丕子之責于天以旦代某之身【大子之責謂疾不可救于天則當以旦代之死生有命不可請代聖人敘臣子之心以垂世教　疏曰責讀如左傳施舍己責之責責謂負人物也大子之責于天言負天一大子謂必須死疾不可救于天必須一子死則當以旦代之死生有命不可請代今請代者聖人敘臣子之心以垂世教耳非謂可代死也鄭弟子趙商問曰若武王未終疾固當瘳信命之終雖請不得自古已來何患不焉答曰君父疾病方困忠臣孝子不忍嘿爾視其歔欷歸其命于天中心惻然欲為之請命周公達于此禮著在尚書若君父之病不為請命豈忠孝之志也然則命有定分非可代死周公為此者自申臣子之心非謂死實可代自古不廢亦有其人但不見爾未必周公獨為之鄭云丕讀曰不愛子孫曰子元孫遇疾若汝不救是將有不愛子孫之過為天所責欲使為之請命也與孔讀異】予仁若考能多材多藝能事鬼神【我周公仁能順父又多材多藝能事鬼神言可以代武王之意　疏曰告神稱予知周公自稱我也考是父也故仁能順父上云元孫對祖生稱此言順父從親為始祖為王考曾祖為皇考考父可以通之傳舉親而言父耳既能順父又多材多藝能事鬼神言必可以代武王之意上言丕子之責于天則是天欲取武王非父祖取之此言已能順父祖善事鬼神者假令天意取之其神必共父祖同處言已是父祖所欲欲令請之于夭也】乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方【汝元孫受命于天庭為天子布其德教以佑助四方言不可以死　疏曰以王者存亡大運在天有德于民天之所與是受命天庭也以人况天故言在庭非王實至天庭受天命也既受天命以為天子布其德教以佑助四方之民當于天心有功于民言不可以死也】用能定爾子孫于下地四方之民罔不祗畏【言武王用受命帝庭之故能定先人子孫于天下四方之民無不敬畏】嗚呼無墜天之降寶命我先王亦永有依歸【歎惜武王言不救則隧天之寶命救之則先王長有依歸】今我即命於元龜【就受三王之命于大龜卜知吉凶】爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命【許謂疾瘳待命當以事神】爾不許我我乃屏璧與珪【不許謂不愈也屏藏也言不得事神】乃卜三龜一習吉【習因也以三王之龜卜一相因而吉　疏曰祝告已畢即于壇所乃卜其吉凶因三玉之龜卜一皆相因而吉觀兆已知其吉猶尚未見占書占書在于藏内啟藏以籥見其占書亦與兆體乃并是吉公視兆曰觀此兆體王身其無患害也我小子新受命于三王謂卜得吉也我武王當惟長終是謀周之道此卜吉之愈者上天所以須待武王能念我一人天子之事成其周道故也公自壇歸乃納䇿于金縢之匱中王明日乃病瘳又曰習則襲也襲是重衣之名因前而重之故以習為因也雖三龜並卜卜有先後後者因前故云因也周禮太卜掌三兆之法一曰五兆二曰瓦兆三曰原兆三兆各别必三代法也洪範卜筮之法三人占則從二人之言是必三代之法並用之矣故知三龜三王之龜龜形無異代之别但卜法既别各用一龜謂之三王之龜耳每龜一人占之其後君與大夫等摠占三代之龜定其吉凶未見占書已知吉者卜有大體是兆之吉凶麤觀可識故知吉也】啟籥見書乃并是吉【三兆既同吉開籥見占兆書乃亦幷是吉疏曰鄭云籥開藏之管也開兆書藏之室以管乃復見三龜占書亦合于是吉王肅亦云籥開藏占兆書管也然則占兆别在于藏大卜三兆之下云其經兆之體皆百有二十其頌有千有二百占兆之書則彼頌是也略觀三兆既已同吉開藏以籥見彼占兆之書乃亦并是吉言其兆頌符同為大吉也】公曰體王其罔害【公視兆曰如此兆體王其罔害言必愈　疏曰如此兆體指卜之所得兆也周禮占人云凡卜筮君占體大夫占色史占墨卜人占坼鄭云體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆亹也尊者視兆象而已卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其無害鄭意此言體者即彼君占體也但周公令卜汲汲欲王之愈必當親視灼龜躬省兆繇不惟占體而已但鄭以君占體與此文同故引以為證耳】予小子新命于三王惟永終是圖【周公言我小子新受三王之命武王惟長終是謀周之道】茲攸俟能念予一人【言武王愈此所以待能念我天子事成周道　疏曰此原三王之意也言武王得愈者此謂卜吉武王之愈言天與三王一一須待武王能念我天子事成周道若死則不復得念天子之事周道必不成也禮天子自稱曰予一人故以一人言天子也】公歸乃納册于金縢之匱中王翼日乃瘳【從壇歸翼明瘳差也　疏曰壇所即卜故從壇歸也翼明釋言文瘳訓差亦為愈病除之名也藏此書者此既告神即是國家舊事其書不可捐棄又不可示諸世人故藏于金縢之匱耳　尚書金縢】　子疾病子路請禱子曰有諸子路對曰有之誄曰禱爾於上下神祗子曰丘之禱久矣【誄力軌反　禱謂禱于鬼神有諸問有此理否誄者哀死而述其行之詞也上下謂天地天曰神地曰祗禱者悔過遷善以祈神之佑也無其理則不必禱既曰有之則聖人未嘗有過無善可遷其素行固已合于神明故曰丘之禱久矣又士䘮禮疾病行禱五祀盖臣子廹切之至情有不能自已者初不請于病者而後禱也故孔子之于子路不直拒之而但告以無所事禱之意　論語述而】　鄭簡公使公孫成子來聘【簡公僖公之子嘉也成子子産之謚鄭穆公之孫子國之子】平公有疾韓宣子贊授客館【贊導也】客問君疾對曰寡君之疾久矣上下神祗無不徧諭也【論謂祭祀告謝也】今夢黄能入于寢門【夢公夢也注云能似羆】不 　　知人殺乎抑厲鬼邪【人殺主殺人厲鬼惡鬼也】子産曰以君之明子為大政其何厲之有【大政美大之政】僑聞之【僑子産名】昔者鯀違帝命殛之於羽山【帝堯也殛放而殺之】化為黄熊以入于羽淵【羽山之淵鯀既死而神化也】實為夏郊【禹有天下而郊祀之】三代舉之【舉謂不廢其祀】夫鬼神之所及【吉凶所及】非其族類則紹其同位【紹繼也殷周祀之是也】是故天子祀上帝【上帝天也】公侯祀百辟【以死勤事功施于民者】自卿以下不過其族【族親族也】今周室少卑【卑㣲也】晉實繼之【謂為盟主統諸侯也】其或者未舉夏郊邪宣子以告祀夏郊【為周祀也】董伯為尸【董伯晉大夫神不歆非類則董伯其姒姓乎尸主也　國語晉語】　楚昭王有疾卜曰河為祟王弗祭大夫請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望【祟息遂反　諸侯望祀竟内山川星辰　竟音境】江漢雎漳楚之望也【雎七餘反　四水在楚界　疏曰土地名江經南郡江夏弋陽安豐漢經襄陽至江夏安陸縣入江雎經襄陽至南郡枝江縣入江漳經襄陽當陽入江是四水皆在楚界也】禍福之至不是過也不穀雖不德河非所獲罪也遂弗祭【哀公六年春秋左氏傳】　晉侯有疾鄭伯使公孫僑知晉聘且問疾叔向問焉曰寡君之疾病卜人曰實沈臺駘為祟史莫之知敢問此何神也子産曰昔髙辛氏有二子伯曰閼伯季曰實沈【駘他才反閼于葛反　髙辛帝嚳嚳苦毒反】居於曠林不相能也【曠林地闕　能如字又奴代反】日尋干戈以相征討【尋用也】后帝不臧【后帝堯也臧善也疏曰襄九年傳稱閼伯為陶唐氏之火正知后帝是堯也】遷閼伯于商丘主辰【商丘宋地主祀祀辰辰大火也】商人是因故辰為商星【商人湯先相土封商丘因閼伯故國祀辰星　相息亮反　疏曰殷本紀稱相土契孫是湯之先也襄九年傳云閼伯居商丘祀大火相土因之故商王大火辰即大火星也故商人祀辰星商謂宋也宋商後故稱商人】遷實沈於大夏主參【夏户雅反注及下同參所林反注及下同　大夏今晉陽縣】唐人是因以服事夏商【唐人若劉累之等累遷魯縣此在大夏　疏曰謂之唐人當是陶唐之後二十九年傳云陶唐氏既衰其後有劉累知此唐人是彼劉累之等類也言等類者謂劉累後世子孫累雖遷魯縣子孫仍在大夏故厯夏及商也劉云彼稱累事孔甲下云遷于魯縣此云唐人是因以服事夏商則此居于大夏子孫終商不滅非累子孫是其同族等類耳服䖍以唐人即是劉累故杜顯而異之云累遷魯縣此在大夏】其季世曰唐叔虞【唐人之季世其君曰叔虞　疏曰服䖍以為唐叔虞即下句邑姜所生者也杜以傳說唐人即云季世明季世是唐人之末世叔虞即唐人之末君矣邑姜之子叔虞乃是晉之始祖豈得以後世始封之君謂之前代之末世也故云唐人之季世其君曰叔虞帝命邑姜之子曰虞者將以唐國與之取唐君之名以為名耳】當武王邑姜方震大叔【震本作娠之慎反又音申大音太注及下同邑姜武王后齊大公之女懷胎為震大叔成王之弟叔虞　胎他來反　疏曰言武王邑姜繫之武王知是武王后也十二年傳稱吕伋王舅伋是齊太公之子丁公也伋為王舅知邑姜是太公之女也說文云娠女妊身動也從女辰聲是懷胎為震震取動義字書以是女事故今字從女耳叔虞成王母弟晉世家文也】夢帝謂已余命而子曰虞【帝天取唐君之名　疏曰晉世家云初武王之與叔虞母會時夢天謂武王曰余命女生子名虞謂此夢為武王之夢也若是武王之夢此傳直云武王方生大叔其文足矣何以須言邑姜方震也邑姜方震而夢明是邑姜夢矣安得以為武王夢也薄姬之夢龍據其身燕姞之夢蘭為己子彼皆夢發于母此何以夢發于父是馬遷之妄言耳服解此云已武王也是習非而遂迷者也】將與之唐屬諸參而蕃育其子孫及生有文在其手曰虞遂以命之及成王滅唐而封大叔焉故參為晉星【屬之五反叔虞封唐是為晉侯案史記叔虞封唐侯叔虞之子燮父改為晉侯　疏曰晉世家云唐叔子燮是為晉侯杜譜亦云燮父改為晉侯則叔虞之身不稱晉也叔虞為晉之祖故言為晉侯也】由是觀之則實沈參神也昔金天氏有裔子曰昧為冥師生允格臺駘【金天氏帝少皥裔逺也冥水官昧為水官之長　少師照反皥户老反長丁丈反　疏曰金天氏帝少皥帝系世本文也金天代號少皥身號月令于冬云其神冥是冥為水官也昧為冥師師訓長也故云昧為水官之長二十九年傳云少皥氏有四叔修及熙為㝠昧為金天裔子當是修熙之後釋例曰修及熈皆為冥未知昧為誰之子或是其子孫也】臺駘能業其官【纂昧之業纂子管反】　宣汾洮【汾扶云反洮他刀反宣猶通也汾洮二水名　疏曰釋例云汾水出大原故汾陽縣至河東汾隂縣入河其洮水闕不】 　　【知所在當亦是晉地之水後世竭涸無其處耳】障大澤【障之尚反又音章陂澤障之　陂彼皮反】以處大原【大原晉陽也臺駘之所居】帝用嘉之封諸汾川【帝顓頊　顓音專頊許玉反　疏曰顓頊為帝承金天之後臺駘是金天裔孫為臣宜當顓頊故以帝用嘉之為顓頊嘉耳昧於金天已云裔子臺駘又是昧之所生則去少皥逺矣而帝系世本皆云少皥是黄帝之子顓頊是黄帝之孫臣世多而帝世少史籍散亡無可檢勘此事未必然也釋例云案鯀則舜之五世從祖父也而及舜共為堯臣堯則舜之三從髙祖而妻其女此史記之可疑者也是皆疑不能决因舊說耳】沈姒蓐黄實守其祀【沈音審姒音似四國臺駘之後】今晉主汾而滅之矣【滅四國】由是觀之則臺駘汾神也抑此二者不及君身山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之【有水旱之災則禜祭山川之神若臺駘者周禮四曰禜祭為營攅用幣以祈福祥　攅子官反　疏曰水旱癘疫在地之災山川帶地故祭山川之神也雪霜風雨天氣所降日月麗天故祭日月星辰之神也此因其所在分繫之耳其實水旱癘疫亦是天氣所致雪霜風雨亦是在地之災且雨之不時而致水旱水旱與雨不甚為異而分言之者據其霖不止是雨不時也故其苗稼生死則為水與旱也禜是祈禱之小祭耳若大旱而雩則徧祭天地百神不復别其日月與山川也又曰水旱癘疫俱祭山川杜略癘疫而不言之耳杜言山川之神若臺駘者下云星辰之神若實沈者言此禜祭祭其先世主山川主星辰者之神耳非獨祭此山川星辰之神也祭日月無其主之者以與星辰俱是天神連言之耳周禮大祝掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說鄭衆云禜日月星辰山川之祭也鄭云禜告之以時有災變也禜如日食以朱絲營社也之此言取公羊為說莊二十五年公羊傳曰日食以朱絲營社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之然社有形質故可朱絲營繞日月山川非可營之物不得以此解禜也賈逵以為營攅用幣杜依用之日月山川之神其祭非有常處故臨時營其地立攢用幣告之以祈福祥也攢聚也聚草木為祭處耳癘疫謂害氣流行嵗多疾病然則君身有病亦是癘氣而云不及君身者陳思王以為癘疫之氣止害貧賤其富貴之人攝生原者疫氣所不及其事或當然也且子產知晋君之病不在于此故言二者不及君身以病非癘疫故不須祭臺駘等也】日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之【星辰之神若實沈】若君身則亦出入飲食哀樂之事也山川星辰之神又何為焉【樂音洛　言實沈臺駘不為君疾疏曰家語孔子云飲食不時逸勞過度者病共殺之此云出入即逸勞也據國君之身則朝以聽政晝以訪問是出也夕以修令夜以安身是入也　昭公元年春秋左氏傳】　襄公十年宋公享晉侯於楚丘請以桑林【桑林殷天子之樂名　疏曰若非天子之樂則宋人不當請荀罃不須辭以宋人請而荀罃辭明其非常樂也宋是殷後得用殷樂知桑林是殷天子之樂名也經典言樂殷為大濩而此復云桑林者葢殷家本有二樂如周之大武象舞也名為大濩則傳記有說湯以寛政治民除其邪虐言能覆䕶下民使得其所故名其樂為大濩其曰桑林先儒無説唯書傳言湯伐桀之後大旱七年史卜曰當以人為禱湯乃翦髪斷爪自以為牲而禱於桑林之社而雨大至方數千里或曰禱桑林以得雨遂以桑林名其樂也皇甫謐云殷樂一名桑林以桑林為大蕤别名無文可馮未能察也】荀罃辭【辭讓之】荀偃士匄曰諸侯宋魯於是觀禮【宋王者後魯以周公故皆用天子禮樂故可觀】魯有禘樂賓祭用之【禘三年大祭則作四代之樂别祭羣公則用諸侯樂　疏曰明堂位云季夏六月以禘禮祭周公於太廟朱干王戚冕而舞大夏皮弁素積禓而舞大夏彼禘祭唯用大武大夏而不言韶䕶以二十九年魯為季札舞四代之樂知四代之樂魯皆有之明堂位云凡四代之服器魯皆用之禘是三年大祭禮無過者知禘祭于太廟則作四代之樂也禮唯周公之廟得用天子之禮知其别祭羣公則用諸侯之樂諸侯之樂謂時王所制之樂大武是也然則禘是禮之大者羣公不得與同而于賓得同禘者敬鄰國之賔故得用大祭之樂也其天子享諸侯亦同祭樂故大司樂云大祭祀王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏大饗不入牲其他如祭祀鄭注云不入牲不奏昭夏王出入賓出入亦奏王夏奏肆夏又禮記祭統云大嘗禘升歌清廟下管象仲尼燕居云雨君相見亦升歌清廟下而管象是祭與享賔用樂同也而荀罃云我辭禮矣沈氏云嘉樂不野合故也魯之禘祭用四代樂則天子祭用六代樂也鄭康成義以為禘祫各異祫大禘小天子祫用六代之樂禘用四代之樂魯則有禘樂謂有周之禘祭之樂非左氏義也劉云禘是大禮賓得與同者享賓用樂禮傳無文但賓禮既輕必異于禘魯以享賓當時之失用之已久遂以為常荀偃士匄引過謬之事以諂晉侯使聽宋耳魯以禘樂享賓猶以十一牢為士鞅呉以引徵百牢亦非正也】宋以桑林享君不亦可乎【言具天子樂也】舞師題以旌夏【夏户雅反師樂師也旌夏大旌也題識也以大旌表識其行列　識申志反又如字行户郎反　疏曰舞師樂人之師主陳設樂事者謂舞初入之時舞師建旌夏以引舞人而入以題識其舞人之首故晉侯卒見懼而退入于房也謂之旌夏蓋形制大而别為之名也】晉侯懼而退入于房【旌夏非常卒見之人心偶有所畏　卒寸忽反】去旌卒享而還及著雍疾【去起吕反著都慮反除慮反雍于用反　晉侯疾也著雍晉地】卜桑林見【見賢遍反注同　祟見於卜兆祟息遂反】　荀偃士匄欲奔請禱焉【奔走還宋禱謝】荀罃不可曰我辭禮矣彼則以之【以用之】猶有鬼神于彼加之【言自當加罪于宋】晉侯有閒【間疾差也　差初賣反　春秋左氏傳】齊侯疥遂痁【疥音戒一音該字則作痎　痁瘧疾痁失亷反　疏曰後魏之世嘗使李繪聘梁梁人袁狎與繪言及春秋説此事云疥當為痎痎小瘧痁是大瘧疹患積久以小致大非疥也狎之所言梁主之說也案說文疥搔也瘧熱寒并作痁有熱瘧痎二日一發瘧今人瘧有二日一發亦有頻日發者俗人猶呼二日一發久不差者為痎瘧則梁主之言信而有徵也是齊侯之瘧初二日一發後遂頻日熱發故曰疥遂痁以此久不差故諸侯之賓問疾者多在齊也若其不然疥搔小患與瘧不類何云疥遂痁乎徐仙民音作疥是先儒舊說皆為疥遂痁初疥後瘧耳今定本亦作疥】期而不瘳諸侯之賓問疾者多在【期音基瘳勅留反　多在齊　疏曰期者期三百有六旬又六日法天數三百六十五度四分度之一帝言閏從全數故言三百六十又六日合三百六十五日又四分度之一分欠三分不成六日大月却還天朞十度小月不盡置閏】梁丘據與裔欵【裔以制反　二子齊嬖大夫　嬖必計反】言於公曰吾事鬼神豐于先君有加矣今君疾病為諸侯憂是祝史之罪也諸侯不知其謂我不敬君盍誅於祝固史嚚以辭賓【盍户臘反嚚魚巾反　欲殺嚚固以辭謝來問疾之賓疏曰服䖍云祝固齊大祝史嚚大史也謂祝史之固陋嚚闇不能盡禮薦美至于鬼神怒也其意以為請誅祝史之嚚闇固陋者嚚固非人名也案莊三十二年神降于莘虢公使祝應宗區史嚚享焉彼是人名則此亦名也世族譜齊雜人内有祝固史嚚此云欲殺嚚固是杜以為人名也】　公說告晏子晏子曰日宋之盟【說音恱　日往日也宋盟在襄二十七年】屈建問范㑹之德於趙武趙武曰夫子之家事治言於晉國竭情無私其祝史祭祀陳信不愧其家事無猜其祝史不祈【屈居勿反　家無猜疑之事故祝史無求于鬼神　猜七才反　疏曰彼傳趙武對曰夫子之家事治言于晉國無隱情其祝史陳信于鬼神無愧辭此晏子言之其辭㣲多于彼其意亦不異也】建以語康王【語魚據反楚王】康王曰神人無怨宜夫子之光輔五君以為諸侯主也【五君文襄靈成景　疏曰文公為戎右㐮靈為大夫成公為卿景公為大傳】公曰據與款謂寡人能事鬼神故欲誅於祝史子稱是語何故對曰若有德之君外内不廢【無廢事】上下無怨動無違事其祝史薦信無愧心矣【君有功徳祝史陳説之無所愧　疏曰此猶如孝經上下無怨也言人臣及民上下無相怨耳服䖍云上下謂人神無怨即如服言下云上下怨疾復是人與神相怨疾也】是以鬼神用饗國受其福祝史與焉【與焉音預註同下祝史與焉亦同　與國受福】其所以蕃祉老夀者為信君使也其言忠信於鬼神其適遇淫君外内頗邪上下怨疾動作辟違從欲厭私【為于偽反又如字頗普何反辟匹亦反從才用反或如字　使私情厭足】髙臺深池撞鍾舞女斬刈民力輸掠其聚【撞直江反刈本又作艾魚廢反掠音亮聚才住反又如字　掠奪取也疏曰輸墮也故為墮毁奪其所聚之物】以成其違不恤後人暴虐淫從肆行非度無所還忌【還猶顧也　疏曰肆縱恣也恣意行非法度之事也】不思謗讟不憚鬼神神怒民痛無悛於心其祝史薦信是言罪也【讟徒木反悛七全反　以實白神是為言君之罪　疏曰俗本作畏定木作思】其蓋失數美是矯誣也【數所主反矯居表反葢掩也　疏曰掩葢愆失妄數美善是矯誣罔詐也】進退無辭則虚以求媚【作虚辭以求媚於神】是以鬼神不饗其國以禍之祝史與焉所以天昬孤疾者為暴君使也其言僭嫚於鬼神公曰然則若之何對曰不可為也【為于偽反嫚武諫反言非誅祝史所能治】山林之木衡鹿守之澤之萑蒲舟鮫守之藪之薪蒸虞候守之海之鹽蜃祈望守之【萑音丸薪蒸之承反麤曰薪細曰蒸蜃市軫反　衡鹿舟鮫虞候祈望皆官名也言公專守山澤之利不與民共　疏曰周禮司徒之屬有林衡之官掌廵林麓之禁鄭云衡平也平林麓之大小及所生者竹木生平地曰林山足曰麓此置衡鹿之官守山林之木是其宜也舟是行水之器鮫是大魚之名澤中有水有魚故以舟鮫為官名也周禮山澤之官皆名為虞每大澤大藪中士四人鄭云虞度也度知山之大小及所生者澤水所鍾也水希曰藪則藪是少水之澤立官使之候望故以虞候為名也海是水之大神有時祈望祭之因以祈望為主海之官也此皆齊自立名故與周禮不同山澤之利當與民共之言公立此官使之守掌專山澤之利不與民共故鬼神怒而加病焉】縣鄙之人入從其政偪介之闗暴征其私【其政如字一音征偪彼力反　介隔也廹近國都之闗言邉鄙既入服政役又為近闗所征稅枉暴奪其私物　疏曰聘禮及竟謁閰人鄭云古者竟上為闗又周禮司闗注云闗界上之關然則禮之正法國之竟界之上乃有闗耳自竟至國更無闗也齊於竟内更復置闗不與常禮同以隔外内故注介為隔也廹近國都為闗以隔邉鄙之人縣鄙之人入從國之征役近闗又征税奪其私物而使民困也】承嗣大夫強易其賄【強其丈反賄呼罪反承嗣大夫世位者】布常無藝【藝法制也言在政無法制　疏曰布其尋常之政無凖藝】徴斂無度宫室日更滛樂不違【違去也】内寵之妾肆奪於市【肆放也】外寵之臣僭令於鄙【詐為教令於邊鄙】私欲養求不給則應【養長也所求不給則應之以罪　長丁丈反疏曰言此嬖寵之臣私有所欲長養其情求物共之民不共給則應之以罪】民人苦病夫婦皆詛祝有益也詛亦有損聊攝以東【詛荘慮反祝之又反下善祝同　聊攝齊西界也平原聊城縣東北有攝城】姑尤以西【姑尤齊東界也姑水尤水皆在城陽郡東南入海】其為人也多矣雖其善祝豈能勝億兆人之詛【萬萬曰億萬億曰兆】君若欲誅於祝史修徳而後可公説使有司寛政毁闗去禁薄斂已責【説音悦去起吕反斂力驗反責或作債音同　吟逋　責逋布胡反】十二月齊侯田于沛【沛音貝　言疾愈行獵沛澤名　昭公二十年春秋左氏傳　疏曰周禮孤卿建旃大夫尊故麾旃以招之也逸詩翹翹車乗招我以弓古者聘士以弓故弓以招士也諸侯服皮冠以田虞人掌田獵故皮冠以招虞人也】 　　方相氏掌䝉熊皮黄金四目衣朱裳執戈揚盾帥百而時難以索室疫【難乃多反下同　蒙冒也冒熊皮者以驚疫癘之鬼如今魋頭也時難四時作方相氏以難郤凶惡也月令季冬命國難索廋也　疏曰云時儺四時者案月令唯有三時儺是以月令季春云命國儺以季春日厯大梁有大陵積尸之氣與民為厲命有國者儺仲秋云天子乃儺時斗建酉亦有大陵積尸之氣此月儺難陽氣陽氣至此不止害將及人唯天子得儺諸侯亦不得季冬云乃命有司大儺言大則及民庶亦儺唯有此三時儺鄭云四時者雖三時亦得云四時摠言之也若然此經所儺據十二月大儺而言是以鄭引季冬為證也鄉黨鄉人儺郊特牲云鄉人禓亦皆據十二月民庶得儺而言也夏官】　季春命國難九門磔攘以畢春氣【磔竹伯反乃此難難隂氣也隂寒至此不止害將及人所以及人者隂氣右行此月之中日行厯昴昴有大陵積尸之氣氣佚則厲鬼隨而出行命方相氏帥百索室疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以畢止其災也王居明堂禮曰季春出疫于郊以攘春氣　疏曰以季春恐有難陽氣之嫌故云難難隂氣也云隂氣右行此月之中日行厯昴昴有大陵積尸之氣者天氣左轉故斗建左行謂之陽氣日月右行日月比天為隂故云隂氣右行以此月之初日在於胃此月之中從胃厯昴云有大陵積尸者元命包云大陵主尸熊氏引石氏星經大陵八星在胃北主死䘮云方相氏帥百索室疫以逐之者案方相氏云帥百而時難以索室疫鄭注云時難謂四時難引月令季冬命國難故知于時命方相氏也引王居明堂禮曰以下者證季春國難之事　月令】　仲秋天子乃難以達秋氣【此難難陽氣也陽暑至此不衰害亦將及人所以及人者陽氣左行此月宿直昴畢昴畢亦得大陵積尸之氣氣佚則厲鬼亦隨而出行于是亦命方相氏帥百而難之王居明堂禮曰仲秋九門磔攘以發陳氣禦止疾疫　疏曰季冬及季春難皆難隂氣也恐此亦難隂氣故云難陽氣言陽氣至此不衰害亦將及人也秋涼之後陽氣應退至此不退是涼反熱故害及于人云亦將及人者亦謂對季春言季春之時隂氣右行日在昴畢之間得大陵積尸之氣故為災今此月陽氣左行至于昴畢亦得大陵積尸之氣故云亦將及人云陽氣左行此月宿直昴畢者以天左旋星辰與斗建循天而行此月斗建在酉酉是昴畢本位故云宿直昴畢也其八月合昬之時斗柄建指昴畢本位其昴畢之星於時在寅云氣佚則厲鬼隨而出行者大陵既為積尸秋時又得陽氣增益疾病應氣相感故厲鬼隨而出行云亦命方相氏者亦季冬以周禮季冬命方相氏故云亦也引王居明堂禮者證仲秋難義云以發陳氣者謂秋時凉氣新至發去陽之陳氣防禦禁止疾疫之事也既引明堂禮仲秋九門磔攘則此亦磔攘也但文不備耳季冬云大難明九門磔攘季冬稱大則貴賤皆為也季春云國難熊氏云唯天子諸侯有國為難此云天子乃難唯天子得難以其難陽氣陽是君象則諸侯已下不得難陽氣也案隂氣陽氣至大陵俱致積尸疫氣案十一月陽氣至于危虚而不難十二月隂氣至于虚危而為難者以十一月陽氣初起未能與隂相競故無疫疾可難六月宿直栁鬼隂氣至㣲隂始動未能與陽相競故無疾害可難也季冬亦陽初起而為難者以隂氣在虚危又是一歳之終摠除疫氣故為難也其磔攘之牲案小司徒職云小祭祀奉牛牲又牧人云凡毁事用尨可也是則用牛也羊人云凡沈辜侯禳共其羊牲犬人云凡幾珥沈辜用駹可也雞人云面禳共其鷄牲是則用羊用犬用鷄也盖大難用牛其餘雜攘大者用羊用犬小者用鷄此皆熊氏之說也　月令】　季冬命有司大難旁磔出土牛以送寒氣【此難難隂氣也難隂始于此者隂氣右行此月之中日厯虚危虚危有墳墓四司之氣為厲鬼將隨强隂出害人也旁磔于四方之門磔攘也出猶作也作土牛者丑為牛牛可牽止也送猶畢也　疏曰此月之時命有司之官大為難祭令難去隂氣言大者以季春唯國家之難仲秋唯天子之難此則下及庶人故云大難旁磔者旁謂四方之門皆披磔其牲以禳除隂氣出土牛以送寒氣者出猶作也此時强隂既盛年歳已終隂若不去凶邪恐來歳更為人害其時月建丑又土能尅水特水之隂氣故特作土牛以畢送寒氣也又曰此月之中者中猶内也謂此月之内也皇氏以為此月中氣非也云日厯虚危虚危有墳墓四司之氣者熊氏引石氏星經云司命二星在虚北司禄二星在司命北司危二星在司禄北司中二星在司危北史遷云四司鬼官之長又云墳墓四星在危東南是危虚有墳墓四司之氣也皇氏以為北方盖藏故為墳墓北方歳終以司主四時故云四司其義皆非也皇氏又云以季春國難下及於民以此季冬大難為不及民也然皇氏解禮違鄭解義也今鄭注論語鄉人難云十二月命方相氏索室中驅疫鬼鄭既分明云十二月鄉人難而皇氏解季冬難云不及鄉人不知何意如此云送猶畢者此時寒實未畢而言畢者但意欲全畢耳　月令】　占夢遂令始難疫【令令方相氏也難謂執兵以有難郤也方相氏蒙熊皮黄金四目衣朱裳執戈揚盾帥百為之疫癘鬼也故書難或為儺杜子春儺讀為難問之難其字當作難月令季春之月命國儺九月磔攘以畢春氣仲秋之月天子乃儺以逹秋氣季冬之月命有司大儺旁磔出土牛以送寒氣　疏曰因事曰遂上經贈惡夢遂令方相氏始儺疫又曰云令令方相氏者以方相氏専主難故云令方相氏云難謂執兵以有難郤也者所引方相氏以下是也杜子春云儺讀為難問之難者以其難去疫癘故為此讀又引月令云季春之月命國儺案彼鄭注此月之中日行厯昴昴有大陵積尸之氣氣佚則癘鬼隨而出行故難之云命國難者唯天子諸侯有國者令難云九門磔攘者九門依彼注路門應雉庫臯國近郊達郊闗張磔牲體攘去惡氣也云以畢春氣者畢盡也季春行之故以盡春氣云仲秋之月天子乃儺以達秋氣者案彼鄭注云陽氣左行此月宿直昴畢昴畢亦得大陵積尸之氣氣佚則癘鬼亦隨而出行故難之以通達秋氣此月難陽氣故唯天子得難云季冬之月命有司大儺旁磔出土牛以送寒氣者案彼鄭注此月之中日厯虚危虚危有墳墓四司之氣為癘鬼將隨强隂出害人也故難之命有司者謂方相氏言大難者從天子下至庶人皆得難言旁磔者謂四方于四方之門皆張磔牲體云出土牛以送寒氣者鄭彼注云出猶作也作土牛者丑為牛牛可牽可止送猶畢也故作土牛以送寒氣此子春所引雖引三時之難唯即季冬大難知者此經始難文承季冬之下是以方相氏亦據季冬大難而言　春官】 　　右難　傳鄉人儺朝服而立於阼階【儺所以逐疫周禮方相氏掌之阼階東階也儺雖古禮而近于賊亦必朝服而臨之者無所不用其誠敬也或曰恐其驚先祖五祀之神欲其依已而安也　此一節記夫子居鄉之事　鄉黨】 　　詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號【八者之辭皆所以告神明也盟詛主於要誓大事曰盟小事曰詛　疏曰此八者之内類造已下是大祝六祈大祝不掌祝號故此詛祝與盟同為祝號秋官自有司盟之官此詛祝兼言之者司盟直掌盟載之法不掌祝號與載辭故使詛祝掌之云大事曰盟小事曰詛者盟者盟將來春秋諸侯㑹有盟無詛詛者詛往過不因㑹而為之故云大事曰盟小事曰詛也】作盟詛之載辭以敘國之信用以質邦國之劑信【載辭為辭而載之於䇿坎用牲加書于其上也國謂王之國邦國諸侯國也質正也成也文王修德而虞芮質厥成鄭司農云載辭以春秋傳曰使祝為載書　疏曰云作盟詛之載辭者為要誓之辭載之于䇿人多無信故為辭對神要之使用信故云以敘國之信用云以質邦國之劑信者質正也成也亦為此盟詛之載辭以成正諸侯邦國之劑謂要券故對神成正之使不犯又曰言為辭而載之於䇿者若然則䇿載此辭謂之載云坎用牲加書于其上也者按襄二十六年左氏傳云宋寺人伊戾坎用牲加書為世子痤偽與楚客盟司盟注具引此文於此注畧也引春秋者據載書而言知者按司盟掌盟載之法彼注云載盟辭也盟者書其辭於䇿即是此載辭也又注云殺性取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書即引春秋襄二十六年宋寺人之事明此坎用牲加書於其上據載書而言以此言之則書辭于䇿謂之載辭加書於牲上謂之載書司盟掌載書詛祝掌載辭此注兼言坎用牲加書之事者事相因故兼解之云國謂王之國邦國諸侯國也者周禮體例單言國者皆據王國邦國連言者皆據諸侯故為此解云文王修德而虞芮質厥成者大雅文王詩也彼訓質為成成為平謂成其平和之事引之者證質為成義先鄭引春秋傳曰者案哀二十六年左氏傳云宋大尹使祝為載書司農之意以載辭與載書為一得通一義故引之在下　春官】　司盟掌盟載之法【載盟辭也盟者書其辭于䇿殺牲取血坎其牲加書于上而埋之謂之載書春秋傳曰宋寺人惠牆伊戻坎用牲加書為世子痤與楚客盟　痤才戈反　疏曰盟時坎用牲加書于牲上以牲載書于上謂之盟載也又曰云載者正謂以牲載此盟書于上故謂之載也云盟者書其辭子䇿者辭即盟辭若曰爾無我詐我無爾虞有違此盟無克祚國盟辭多矣以此為本云宋寺人之事案襄二十六年傳曰宋寺人惠牆伊戾為大子痤内師無寵注云惠牆氏伊戾名秋楚客聘于晉過宋大子知之請野享之公使往伊戻請從之至則欿用牲加書徴之而聘告公曰大子將為亂既與楚客盟矣鄭引此者證坎用牲加書載之事也】凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之【有疑不恊也明神神之明察者謂日月山川也覲禮加方明于壇上所以依之也詔之者讀其載書以告之也貳之者寓副當以授六官　疏曰時見曰㑹殷見曰同若有疑則盟之又曰云有疑不協也者不恊之文出于春秋云明神神之明察者謂日月山川也覲禮加方明于壇上所以依之也者案覲禮云方明者木也方四尺設六色又云設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭彼注云六色象其神六玉以禮之上宜□璧下宜黄琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之又云天子拜日于東門之外反祀方明注引同盟職曰北面詔明神言北面詔明神則明神有象也象者其方明乎又曰禮日于南門外禮月與四瀆于北門外禮山川邱陵于西門外又云祭天燔柴祭山川邱陵升祭川沈祭地注云升沈必就祭者也就祭則是王廵守及諸侯之盟祭也引郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也柴謂祭日則祭地瘞者祭月也日月而云天地靈之也王制曰王廵守至于岱宗柴是王廵守之盟其神主日也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而傳云山川之神是諸侯之盟其神主山川也月者大隂之精上為天使臣道莫貴焉是正官之伯會諸侯而盟其神主月與以此約之故知明神是日月山川也如是王㑹同四時各祀其神及祀方明則諸侯皆及故有六色六玉之位焉其盟亦然云詔之者讀其載書以告之也者謂盟時以其載辭告焉云貳之者寫副當授六官者大司冦職凡邦之大盟約涖其盟書而登之于天府大史内史司㑹及六官皆受其貳而藏之者是也】盟萬民之犯命者詛其不信者亦如之【盟詛者欲相與共惡之也犯命犯君教令也不信違約者也春秋傳曰臧紇犯門斬闗以出乃盟臧氏又曰鄭伯使卒出猳行出犬雞以詛射潁考叔者　惡烏路反圪恨發反胡没反胡謁反卒子忽反猳音加行户郎反射食亦反疏曰凡言盟者盟將來詛者詛往過云亦如之者亦如上文又曰云盟詛者欲相與共惡之也者對神為驗是共惡之也云犯命犯君教令也者以萬民無餘事故知犯命謂犯君教令也云春秋傳曰者案襄二十三年季武子無適子公彌長而愛悼子欲立之訪于臧紇紇為立悼子紇發公鉏後孟莊子疾豐㸃謂公鉏苟立羯請儺臧氏及孟孫卒季孫至入哭而出曰秩焉在公鉏曰羯在此矣孟氏閉門告于季孫曰臧氏將為亂不使我葬季孫不信臧孫開之戒除于東門甲從已而視之孟氏又告季孫季孫怒命攻臧氏臧紇斬鹿門之闗以出奔邾季孫盟是其事也又曰鄭伯使卒出猳行出犬雞以詛射潁考叔者此隱公十二年將伐許子都與潁考叔争車及許潁考叔先登子都自下射之顛帥還乃引春秋傳詛射潁考叔者證詛是往過之事若然臧紇既出乃盟臧氏者以臧氏出後盟後人以臧氏為盟首亦是盟將來也】凡民之有約劑者其貳在司盟【貳之者檢其自相違約　疏曰此謂司約副寫一通來入司盟檢後相違約勘之】有獄訟者則使之盟詛【不信則不敢聽此盟詛所以省獄訟　省所景反　疏曰此盟詛謂將來訟者先使之盟詛盟詛不信自然不敢獄訟所以省事也】凡盟詛各以其地域之衆庶共其牲而致焉既盟則為司盟共祈酒脯【為于偽反注同　使其邑閭出牲而來盟已又使出酒脯司盟為之祈明神使不信者必凶　疏曰盟處無常但盟則遣其地之民出牲以盟并出酒脯以祈明神也　秋官】封人大盟則飾其牛牲【大盟㑹同之盟　疏曰大盟謂天子親往臨盟此一經皆用牛牲故摠云飾其牛牲也又曰案覲禮及司儀諸侯時見曰㑹殷見曰同王皆為壇于國外行盟誓之法故鄭依而言焉地官】　戎右盟則以玉敦辟盟遂役之【敦音對又都愛反都廻反鄭司農云敦器名也辟法也謂將㰱血者先執其器為衆陳其載辭使心皆開辟也役之者傳敦血授當】 　　【㰱者　疏曰先鄭以辟為法此無取于法義故後鄭為開辟盟者之心云將㰱血者先執其器者凡盟先割牛耳盛于珠盤以玉敦盛血戎右執此敦血為陳其盟約之辭使心開辟乃㰱之】贊牛耳桃茢【鄭司農云贊牛耳春秋傳所謂執牛耳者故書茢為滅杜子春云滅當為厲謂尸盟者割牛耳取血助為之及血在敦中以桃茢拂之又助之也耳者盛以珠盤尸盟者執之桃鬼所畏也茢苕帚所以埽不祥　茢音烈音例盛音成苕音條帚之受反　疏曰引春秋者案哀十七年公㑹齊侯盟于蒙孟武伯問于髙柴曰諸侯盟誰執牛耳李髙曰鄫衍之役吳公子姑曹注云在七年發陽之役衞石魋注云發揚鄖也在十二年武伯曰然則彘也以其魯于齊為小國故也云謂尸盟者割牛耳者尸盟即是小國也云桃鬼所畏也茢苕帚所以埽不祥者殺牲取血旁有不祥故執此二者於血側也　夏官】 　　右盟詛　傳涖牲曰盟【涖臨也坎用牲臨而讀其盟書聘禮今存遇㑹誓盟禮亡誓之辭尚書見有六篇　疏曰涖牲曰盟者亦諸侯事也涖臨也臨牲者盟所用也盟者殺牲㰱血誓于神也若約束而臨牲則用盟禮故云涖牲曰盟也然天下太平之時則諸侯不得擅相與盟唯天子廵守至方嶽之下㑹畢然後乃與諸侯相盟同好惡奬王室以昭事神訓民事君凡國有疑則盟詛其不信者及殷見曰同並用此禮後至於五霸之道卑於三王有事而㑹不恊而盟盟之為法先鑿地為方坎殺牲於坎上割牲左耳盛以珠盤又取血盛以玉教用血為盟書成乃㰱血而讀書知坎血加書者案僖二十五年左傳云坎血加書又襄二十六年左傳云欿用牲加書是也知用耳者戎右職云賛牛耳知用左者以馘者用左耳故也知珠盤玉敦者戎右職云以玉敦辟盟又玉府云則共珠盤玉敦知口㰱血者隠七年左傳云陳五父及鄭伯盟㰱如亡又襄九年云新與楚盟口血未乾是也異義云禮約盟不令春秋公羊說古者不盟結言而退故穀梁傳云誥誓不及五帝盟詛不及三王交質子不及二伯且盟非禮故春秋左氏云周禮有司盟之官殺牲㰱血所以盟事神明又云凡國有疑盟詛其不信者是知于禮得盟許君謹案從左氏說以太平之時有盟詛之禮鄭氏不駮從許慎義也盟詛不及三王非鄭所用然盟牲所用許慎據韓詩云天子諸侯以牛豕大夫以犬庶人以雞又云毛詩說君以豕臣以犬民以雞又左傳云鄭伯使卒出猳行出犬雞以詛射潁考叔者又云衛伯姬盟孔悝以猳鄭云詩說及鄭伯皆謂詛小于盟周禮戎右職云盟則以玉敦辟盟逐役之鄭注云役之者傳敦血授當㰱者下云賛牛耳桃茢又左傳云孟武伯問于髙柴曰諸侯盟誰執牛耳然則盟者人君以牛伯姬盟孔悝以猳下人君也皇氏以為春秋時盟乃割心取血故定四年鑪金云王割子期之心與隨人盟杜云當心前割取血以盟示其至心是也又曰鄭注司盟云盟者書其辭于䇿殺牲取血坎其牲加書于上而埋之謂之載書云聘禮今存遇㑹誓盟禮亡誓之辭尚書見有六篇者一曰甘誓夏啓伐有扈氏誓羣衆二曰湯誓謂湯伐桀誓羣臣也三曰泰誓武王伐紂度孟津誓勑士衆之辭也四曰牧誓武王伐紂于牧野時所作五曰費誓徐戎作難魯侯伯禽誓羣臣興兵征之也六曰秦誓秦穆公襲鄭不從蹇叔之謀果敗諸崤後穆公悔過與羣臣自誓也曲禮下】　隱公八年宋公齊侯衞侯盟于瓦屋【宋序齊上王爵也瓦屋周地】穀梁子曰外盟不日此其日何也【據僖十九年夏六月宋公曹人邾人盟于曹南不日】諸侯之叄盟于是始故謹而日之也【世道交䘮盟詛滋彰葬可以經世軌訓故存日以記惡盖春秋之始也】誥誓不及五帝【五帝謂黄帝顓頊帝嚳帝堯帝舜也誥誓尚書六誓七誥是其遺文五帝之世道化淳備不須誥誓而信自著　疏曰五帝雖有軍旅㑹同不須誥誓而信自著也六誓者即尚書甘誓湯誓牧誓泰誓費誓秦誓也七誥者即湯誥大誥康誥酒誥召誥洛誥康王之誥是也】盟詛不及三王【三王謂夏殷周也夏后有鈎臺之享商湯有景亳之命周武有盟津之㑹衆所歸信不盟詛也　疏曰經史通以三王為夏殷周也盟津之㑹昭四年左傳文三王衆所歸信故不設盟詛也尚書舜命禹征有苗而戒于衆則亦誓之類周禮秋官司盟之官掌盟載之約則是盟事而云誥誓不及五帝盟詛不及三王者舜是五帝之末命禹徂征是禹之事故云不及五帝周公制盟載之法者謂方岳及有疑㑹同始為之耳不如春秋之世屢盟故云不及三王也】交質子不及二伯【二伯謂齊桓晉文齊桓有召陵之師晉文有踐土之盟諸侯車服不質任也　疏曰經典言五伯者皆謂夏伯昆吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文今此傳以周末言之故知謂齊桓晉文也其召陵之師踐土之盟亦昭四年左傳文也】　成王盟諸侯于岐陽【岐陽之陽】楚為荆蠻【荆州之蠻也】置茅蕝設望表與鮮牟守燎【置立也蕝謂束茅而立之所以縮酒望表謂望山川立木以為表長其位也鮮牟東夷國燎庭燎也　國語楚語】　定公與齊侯㑹于夾谷孔子攝相事曰臣聞有文事者必有武備有武事者必有文備古者諸侯出疆必具官以從請具左右司馬定公從之至㑹所為壇位土階三等以遇禮相見【㑹遇之禮禮之簡略者也】揖讓而登獻酢既畢齊使萊人以兵鼓謲刼定公【謲于紺反　萊人齊人東夷雷鼓曰謲】孔子厯階而進以公退曰士以兵之吾兩君為好裔夷之俘敢以兵亂之【裔邉裔夷夷狄俘軍所獲虜也言此三者何敢以兵亂兩君之好也】非齊君所以命諸侯也裔不謀夏夷不亂華【華夏中國之名】俘不干盟兵不偪好于神為不祥于德為愆義於人為失禮君必不然齊侯心怍麾而避之將盟齊人加載書曰齊師出境而不以兵車三百乗從我者有如此盟孔子使茲無還對曰【魯大夫也】而不返我汶陽之田吾以供命者亦如之齊侯歸責其羣臣曰魯以君子道輔其君而子獨以夷狄道教寡人使得罪於是乃歸所侵魯之四邑及汶陽之田【四邑鄆讙龜隂也邑及汶陽之田本魯界　鄆上問反　家語相魯】哀公㑹齊侯盟於蒙武伯問于髙柴曰諸侯盟誰執牛耳【執牛耳尸盟者】季羔曰鄫衍之役吳公子姑曹【衍以善反季羔髙柴也鄫衍在七年】發陽之役衞石魋【魋徒囘反　發陽鄖地在十二年石魋石曼姑之子　鄖音云】武伯曰然則彘也【彘直例反　彘武伯名也鄫衍則大國執發陽則小國執據時執者無常故武伯自以為可執疏曰依禮小國執牛耳武伯得季羔之言以鄫衍則大國執發陽則小國執之既合古典武伯自以魯是小國故云然則彘也杜以傳有小國大國之執故云據時執者無常劉以為小國恒執牛耳何得云執者無常若如劉意季羔直舉發陽何須云鄫衍之役吳公子姑曹横規杜過非也　哀公十七年春秋左氏傳】　晉師將盟衞侯于鄟澤【鄟音専又市専反本亦作鄟同　自瓦還就衞地盟】趙簡子曰羣臣誰敢盟衞君者【前年衞叛晉屬齊簡子意欲摧辱之】渉佗成何曰我能盟之【佗徒何反　二子晉大夫】衞人請執牛耳【盟禮尊者涖牛耳主次盟者衞侯與晉大夫盟自以當涖牛耳故請　疏曰盟用牛耳卑者執之尊者涖之請執牛耳請使晉大夫執牛耳周禮戎右云盟則贊牛耳鄭云謂尸盟者割牛耳取血助為之尸盟者執之襄二十七年傳曰諸侯盟小國固必有尸盟者是小國主備辦盟具宜執牛耳哀十七年傳曰公㑹齊侯盟于蒙孟武伯問于髙柴曰諸侯盟誰執牛耳季羔曰鄫衍之役呉公子姑曹發陽之役衞石魋武伯曰然則彘也鄫衍呉為盟主不知盟禮當令小國執牛耳而自使其臣執之發陽宋魯衞三國衞為小蒙則齊魯二國魯為小皆是以小國執牛耳而尊者涖之以主次同盟者今衞侯與晉大夫盟自以當為盟主宜涖牛耳故詩晉大夫使執之】成何曰衞吾溫原也焉得視諸侯【焉于䖍反　言衞小可比晋縣不得從諸侯禮】將㰱渉佗捘衞侯之手及捥【㰱所洽反又所甲反捘子對反捥烏喚反　捘擠也血至捥　擠子計反一音子禮反說文云排也　疏曰說文云推排也排擠也捘是推排之意故為擠也昭十三年傳言擠于溝壑謂被推入坑也】衞侯怒王孫賈趨進【賈衞大夫】曰盟以信禮也【信猶明也】有如衞君其敢不唯禮是事而受此盟也【言晉無禮不欲受其盟定公八年春秋左氏傳】　　晉文公伐衞楚師救衞戰於莘北楚師敗績晉師還至於衡雍作王宫于踐土獻楚俘于王王子虎盟諸侯于王庭【雍于用反　踐土宫之庭書踐土别于京師　别彼列反】要言曰皆奬王室無相害也有渝此盟明神殛之俾隊其師無克祚國【奬將丈反渝羊朱反殛紀力反本又作極下是殛同俾本亦作卑必爾反隊直類反祚才故反　奬助也渝變也殛誅也俾使也隊隕也克能也隕於敏反　僖公二十八年春秋左氏傳】　崔杼弑齊君立景公而相之慶封為左相盟國人於大宫【相息亮反下同大音泰注同　大宫大公廟】曰所不與崔慶者晏子仰天歎曰嬰所不唯忠於君利社稷者是與有如上帝乃㰱【盟書云所不與崔慶者有如上帝讀書未終晏子抄答易其辭因有㰱曰所不與崔慶者本或此下有有如此盟四字者後人妄加　襄公二十五年春秋左氏傳】　諸侯伐鄭鄭人懼乃行成秋七月同盟於亳范宣子曰不慎必失諸侯【慎敬威儀謹辭令】諸侯道敝而無成能無貳乎【數伐鄭皆罷十道路數所角反罷音皮】乃盟載書曰凡我同盟毋蘊年【藴積年穀而不分災】毋壅利【專山川之利】毋保姦【藏罪人】毋留慝【慝他得反　速去惡　去起吕反】救災患恤禍亂同好惡奬王室【好惡如字或讀上呼報反下烏路反奬將丈反　奬助也】或閒茲命司慎司盟名山名川【二司天神　閒閒厠之閒茲命本或作茲盟誤　疏曰盟告諸神而先稱二司知其是天神也覲禮諸侯覲于天子為宫方三百步壇十有二尋深四尺加方明于其上方明者木也方四尺設六色青赤白黒黄設六玉圭璋琥璜璧琮公侯伯子男皆就其旂而立天子祀方明禮日月四瀆山川丘陵彼方雖不言盟其所陳設盟之禮也鄭云方明者上下四方神明之象也㑹同而盟明神監之則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主乎天子廵守之盟其神主日諸侯之盟其神主山川王官之伯㑹諸侯而盟其神主月是言盟之所告告天神也鄭云神監之謂之司盟司盟非謂神也其司慎亦不知指斥何神但在山川之上知其是天神耳名山山之有名者謂五嶽四鎮也名川謂四瀆也】羣臣羣祀【羣祀在祀典者】先王先公【先王諸侯之大祖宋祖帝乙鄭祖厲王之比也先公始封君　大音泰比必利反】七姓十二國之祖【七姓晉魯衛鄭曹滕姬姓邾小邾曹姓宋子姓齊姜姓莒已姓杞姒姓薛任姓實十三國言卜二誤也　已音紀或音祀任音壬疏曰十三國為七姓世本世家文也姬即次曹意及則言不以大小為次也實十三國而言十二服䖍云晋主盟不自數知不然者案定四年祝佗稱踐土之盟云晉重魯申於是晋為盟主自在盟内何因晋今主盟乃不自數故知字誤也劉難服䖍云案宣子恐失諸侯謹慎辭令告神要人身不自數已不在盟彼叛必速豈有如此理哉】明神殛之【殛紀力反殛誅也】俾失其民隊命亡民踣其國家【俾本又作卑必爾反隊直類反踣蒲北反徐又敷豆反　踣斃也　斃婢世反　襄公十一年春秋左氏傳】　五霸桓公為盛葵丘之㑹諸侯束牲載書而不㰱血初命曰誅不孝無易樹子無以妾為妻再命曰尊賢育才以彰有德三命曰敬老慈幼無忘賓旅四命曰士無世官官事無攝取士必得無專殺大夫五命曰無曲防無遏糴無有封而不告曰凡我同盟之人既盟之後言歸于好【告子下】　諸侯伐鄭鄭人恐乃行成【與晉成也】同盟于戲鄭將盟鄭六卿公子騑【子駟】公子發【子國】公子嘉【子孔】公孫輒【子耳】公孫蠆【蠆勑邁子蟜】　公孫舍之【子展】及其大夫門子皆從鄭伯【災才用反　門子卿之適子　適丁厯及】晉士莊子為載書【莊子士弱載書盟書】曰自今日既盟之後鄭國而不唯晉命是聽而或有異志者有如此盟【如違盟之罰】公子騑趨進曰天禍鄭國使介居二大國之閒【介猶閒也　猶閒音閒厠之閒又如字】大國不加德音而亂以要之【要一遥反　謂以兵亂之力强要鄭强其丈反】使其鬼神不獲歆其禋祀其民人不獲享 　　其上利夫婦辛若墊隘無所底告【歆詐今反墊丁念反隘於懈反底音㫖　墊隘猶委頓底至也】自今日既盟之後鄭國而不唯有禮與彊可以庇民者是從而敢有異志者亦如之【庇必利反亦知此盟】　荀偃曰改載書【子駟亦以所言載于䇿故欲改之】公孫舍之曰昭大神要言焉【要誓以告神】若可改也大國亦可叛也知武子謂獻子曰我實不德而要人以盟豈禮也哉非禮何以主盟姑盟而退修德息師而來終必獲鄭何必今日我之不德民將棄我豈唯鄭若能休和逺人將至何恃于鄭乃盟而還【遂兩用載書】楚子伐鄭【與晉成故】子駟將及楚平子孔子蟜曰與大國盟口血未乾而背之可乎子駟子展曰吾盟固云唯彊是從今楚師至晉不我救則楚彊矣盟誓之言豈敢背之且要盟無質神弗臨也【質主也】所臨唯信信者言之瑞也【瑞符也】善之主也是故臨之【神臨之】明神不蠲要盟【蠲潔也】背之可也乃及楚平公子罷戎入盟同盟于中分【罷音皮徐音彼中分並如字徐音丁仲反中分鄭城中里名罷戎楚大夫　襄公九年春秋左氏傳】　孔子適衞路出 　　於蒲會公叔氏以蒲叛衞而止之孔子弟子有公良儒者為人賢長有勇力以私車五乗從夫子行喟然曰昔吾從夫子遇難于匡又伐樹於宋【難乃旦反孔子與弟子行禮于大樹之下桓魋欲害之故先伐其樹焉】今遇困于此命也 　　夫與其見夫子仍遇于難寧我鬬死挺劔而合衆將與之戰蒲人懼曰苟無適衞吾則出子以盟孔子而出之東門孔子遂適衞子貢曰盟可負乎孔子曰要我以盟非義也【家語困誓】　魯哀公會呉于橐臯對曰盟所以周信也【周固】故心以制之【制其義】玉帛以奉之【奉贄明神贄音至】言以結之【結其信】明神以要之【要一遥反　要以禍福】寡君以為苟有盟焉弗可改也已若猶可改日盟何益今吾子曰必尋盟若可尋也亦可寒也【尋重也寒歇也　重直龍反歇許謁反　疏曰少牢有司徹云乃尋尸俎鄭云尋温也引此若可尋也亦可寒也則諸言尋盟者皆以前盟已寒更溫之使熱溫舊即是重義故以尋為重傳意言若可重溫使熱亦可歇之使寒故言寒歇不訓寒為歇也】乃不尋盟【哀公十二年春秋左氏傳】　鄭伯將伐許授兵于大宫【大音太　大宫鄭祖廟】公孫閼與潁考叔爭車【閼于葛反　公孫閼鄭大夫】潁考叔挾輈以走【挾音恊輈張留反　輈車轅也　疏曰廟内授車未有馬駕故手挾以走輈轅也方言云楚衞謂轅為輈服䖍云考叔挾車轅箠馬而走古者兵車一轅服馬夾之若馬已在轅不可復挾且箠馬而走非㨗歩所及子都豈復乗車逐之】子都拔棘以逐之【子都公孫閼棘㦸也】及大逵弗及子都怒【逵求龜反　逵道方九軌也　疏曰冬官考工記匠人營國經涂九軌軌車轍謂王城之内道廣並九車也爾雅釋宫云一道謂之道路二達謂之岐旁三達謂之劇旁四達謂之衢五達謂之康六達謂之莊七達謂之劇驂八達謂之崇期九達謂之逵說爾雅者皆以為四道交出復有旁通故劉規過以逵為九道交出也今以為道方九軌者盖以九出之道世俗所㠻不應城内得有此道以記有九軌故以逵當之言並容九軌皆得前達亦是九逹之義故李廵注爾雅亦取並軌之義又涂方九軌天子之制諸侯之國不得皆有唯鄭城之内獨有其涂故傳於鄭國每言逵也故桓十四年焚渠門人及大逵莊二十八年衆車入自純門及逵市宣十二年入自皇門至于逵路劉君以為國國皆有逵道以規杜氏其義非也】秋七月傅于許【傅音附　傅于許城下】潁考叔取鄭伯之旗蝥弧以先登【蝥亡侯反　蝥旗名　疏曰周禮諸侯建旂孤卿建旜而左傳鄭有蝥弧齊有靈姑鉟皆諸侯之旗也趙簡子有蜂旗卿之旗也其名當時為之其義不可知也】子都自下射之顛【射食亦反下及注同　顛墜而死　隊直類反】鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射潁考叔者【百人為卒二十五人為行行亦卒之行列疾射穎考叔者故令卒及行閒皆詛之　疏曰周禮夏官序制軍之法百人為卒二十五人為兩此言二十五人為行者以傅先卒後行豭大于犬知行之人數少于卒也軍法百人之下唯二十五人為兩耳又大司馬之屬官行司馬是中士軍之屬官兩司馬亦中士知周禮之兩即此行是也周禮之行謂軍之行列知此行亦卒之行列也詛者盟之細殺牲告神令加之殃咎疾射穎考叔者令卒及行閒祝詛之欲使神殺之也一卒之内已用一豭又更令一行之間或用雞或用犬重祝詛之犬雞者或雞或犬非雞大並用何則盟詛例用一牲不用二也豭謂豕之牡者爾雅釋獸豕牝曰豝豝者是牝知豭者是牡祭祀例不用牝且宋人謂宋朝為艾豭明以雄猪喻也】君子謂鄭莊公失政刑矣政以治民刑以正邪既無德政又無威刑是以及邪【邪似嗟反　大臣不睦又不能用刑于邪人】邪而詛之將何益矣【隱公十一年春秋左氏傳】 　　成廟則釁之以羊門夾室皆用雞宗廟之器其名者成則釁之以豭豚【雜記　詳見釁廟篇】　小子而掌珥于社稷祈于五祀【珥而志反祈音機　故書祀作禩鄭司覆云禩讀為祀書亦或為祀珥社稷以牲頭祭也謂珥讀為衈祈或為刉刉衈者釁禮之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀謂始成其宫兆時也春官肆帥職祈或作畿秋官士師職曰凡刉珥則奉犬牲此刉衈正字與　與音餘　疏曰先鄭云珥以牲頭祭漢時祈禱有牲頤祭後鄭不從者案禮記雜記釁廟之禮云門夾室用雞其衈皆于屋下衈既為釁禮此刉與衈連文則刉亦是釁禮非祭祀之法何得為牲頭祭乎是以後鄭為釁法解之謂珥讀為衈祈或為刉者以釁法無取於玉珥及祈禱之義故依士師刉衈為正也鄭知刉珥為釁禮之事約雜記而知也云用毛牲曰刉羽牲曰衈者此相對而言雜記廟用羊門用雞皆云衈散文通也知刉衈是社稷五祀始成其宫兆時也者凡物須釁者皆謂始成時是以雜記云廟成則釁之是也云春官肆師職祈或作畿者鄭欲見字有參差非一之義云秋官士師職曰凡刉衈則奉犬牲此刉衈正字與者刉從刀衈從血于義合故以此為正字也】釁邦器及軍器【邦器謂禮樂之器及祭器之屬雜記曰凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚　疏曰鄭以軍器别言即云邦器者是禮樂之器也鄭云禮器者即射器之等樂器即鐘鼓之等祭器即籩豆俎簋尊彜器皆是引雜記宗廟器成釁之以豭豚者證此等所釁亦用豭豚也　夏官】　圉師春除蓐釁廐【蓐馬茲也馬既出而除之新釁為神之也　同上】　始立學者既興器用幣【興當為釁字之誤也禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成　疏曰此一節明禮樂之器初成用幣告先聖先師又釋菜告器成將用乃退儐之事也始立學者亦謂天子命諸侯始立教學又造禮樂之器新成釁之既畢乃用幣告先聖先師以器成也然後釋菜既以幣告後又史釋菜告先聖先師以器成將用也故前用幣告其器成後釋菜告其將用也不舞不授器凡釋奠禮重故作樂時須舞乃授舞者所執干戈之器今其釋菜之時雖作樂不為舞也既不舞故不授舞者之器乃退儐于東序釋菜虞庠既畢乃從虞庠而退乃儐禮其賓于東序之中其禮既殺唯行一獻無介無語如此于禮可也又曰案雜記宗廟之器其名者成則釁之以豭豚是器成當釁之故知興當為釁經言用幣故知告先聖先師以器成也　文王世子】　天府上春釁寶鎮及寶器【上春孟春也釁謂殺牲以血血之鄭司農云釁讀為徽或曰釁鼓之釁　疏曰云上春孟春也者謂建寅之月也殺牲取血釁之若月令上春釁龜筴等也云釁讀為徽者周禮先鄭皆讀釁為徽徽取飾義云或曰釁鼓之釁者讀從定四年祝佗云君以軍行祓社釁鼓釁皆以血血之也　春官】龜人上春釁龜【釁者殺牲以血之神之也謂上春者夏正建寅之月月令孟冬云釁祠龜䇿相互矣秦以十月建亥為歳首則月令秦世之書亦或欲以歳首釁龜耳　疏曰云釁者殺牲以血之神之也者謂若禮記雜記云廟成則釁之廟用羊門夾室用雞之類皆是神之故血之也　同上】　月令孟冬命太史釁龜筴占兆審卦吉凶【筴蓍也占兆龜之繇文也周禮龜人上春釁龜謂建寅之月也秦以其歳首使太史釁龜筴與周禮異矣卦吉凶謂易也審省録之而不釁筮筮短賤于兆也今月令曰釁祠祠衍字　疏曰大史之官釁龜筴謂殺牲以血塗釁其龜及筴筴謂蓍也亦以血塗之占兆者龜之繇文非但釁此龜筴又釁此占兆繇文此占兆之語蒙上釁文也審卦吉凶者卦吉凶謂易也易有六十四卦或吉或凶故云卦吉凶卦之吉凶但是筮耳筮短賤於龜兆不得塗釁但省視録之而已故云審卦吉凶卦既云吉凶明兆亦有吉凶但占兆與龜筴連文故略而不言吉凶也】　大司馬若大師帥執事涖釁主及軍器【大帥王出征伐也涖臨也主謂遷廟之主及社主左軍者也軍器鼓鐸之屬凡師既受甲迎主于廟及社主祝奉以從殺牲以血塗主及軍器皆神之　疏曰云主謂遷廟之主左傳祝佗云軍行祓社釁鼓祝奉以從尚書云用命賞于祖不用命戮于社皆是在軍是也　夏官】君以軍行祓社釁鼓【師出先有事祓禱于社謂之宜社于是殺牲以血塗皷鼙為釁】 　　【鼓　鼙歩西反　疏曰釋天云起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜是軍師將出必有祭社之事也周禮女巫掌祓除釁浴則祓亦祭名故知祓社即宜社是也說文云釁血祭也是殺牲以血塗鼓鼙為釁鼓此皆祝官掌之】祝奉以從【從如字又才用反　奉社主也　疏曰禮軍行必以廟主社主從軍而行尚書甘誓云用命賞于祖弗用命戮于社孔安國云天子親征必載遷廟之祖主及社主行有功則賞祖主前示不專也不用命奔北者則戮之于社主前社主隂隂主殺親祖嚴社之義也是軍行必載社主行故祝官奉主以從若嘉至事焉　定公四年春秋左氏傳】　司約若有訟者則珥而辟藏【約如字又音要藏才浪反　□司農云謂有争訟罪罰刑書謬誤不正者為之開藏取本刑書以正之當開時先祭之謂訟訟約若宋仲幾薛宰者也辟藏開府視約書不信不如約也珥讀曰衈謂殺雞取血釁其戶為于偽反　疏曰訟謂爭約劑不决者云則珥而辟藏者謂以血塗戶乃開闢其戶以出本約劑之書勘之又曰司約所掌唯約劑之書先□以為爭訟罪罰刑書及以珥馬祭後鄭皆不從而謂訟約若宋仲幾薛宰者案定元年正月晉魏舒合諸侯之大夫于狄泉將城成周宋仲幾不受功曰滕薛□吾役也薛宰曰宋為無道絶我小國于周以我適楚故我常從宋晉文公為踐土之盟曰凡我同盟各復舊職若從踐土若從宋亦惟命宋仲幾曰踐土固然又士彌牟曰子姑受功歸吾視諸故府仲幾曰縱子忘之山川鬼神其忘諸乎此是訟約法故引之為證云殺雞者以雜記云割雞當門其衈皆于屋下言衈故知用雞也　秋官】　羊人凡祈珥釁積共其羊牲【共獮給也　疏曰犬人共犬此云共羊或羊或犬俱得為釁故兩職各共之也夏官】　士師凡刉珥則奉犬牲【珥讀為衈刉衈釁禮之事用牲毛者曰刉羽者曰衈　疏曰鄭為衈者珥是玉名故破從衈収用血之意知刉衈是釁禮者雜記云成廟則釁之門夾室皆用雞其衈皆於屋下彼雖不言刉刉衈相將故知是謂釁禮知用牲毛者曰刉羽者曰衈者雜記雞言衈即毛曰刉可知　秋官】　犬人凡幾珥沈辜用駹【駹亡江反　故書駹作龍鄭司農云幾讀為爾雅曰祭山曰縣終川曰浮沉大宗伯職曰以貍沈祭山川林澤以疈祭四方百物龍讀為駹謂不純色也謂幾讀為刉珥當為衈刉衈者釁禮之事　九委反居綺反縣音　疏曰幾珥言凡則宗廟社稷壇廟新成者皆釁之故云凡也云沈辜者沈謂沈牲于水辜謂疈磔牲體以祭云用駹者駹謂雜色牲此則牧人云毁事用駹是也云可也者用純為正用駹亦可也又曰先鄰讀幾為雖引爾雅後鄭不從引大宗伯證沈辜于義是也云謂幾讀為刉從士師為正珥讀為衈從雜記為正云釁禮之事者據雜記而知也秋官】　　雞人凡祭祀面禳釁共其雞牲【釁釁廟之屬釁廟以羊門夾室皆用難鄭司農云面禳四面禳也釁讀為□　疏曰云凡祭祀面禳者祭祀謂宗廟之屬面禳謂祈禱之屬又曰鄭云釁釁廟之屬者言之屬則釁鼓釁甲兵皆在其中釁廟以羊已下雜記文司農云面禳四面禳則侯禳禳謂禳去惡祥也云釁讀為徽者亦謂以徽為飾治之義也　春官】　小祝大師掌釁祈號祝【鄭司農云釁謂釁鼓也春秋傳曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以從　疏曰言掌釁者據大師氏之文而言耳則釁為以血釁鼓祈號祝者將出軍禱祈之禮皆小祝號以讀祝辭盖所以令將禱祈而請之也此皆小事故大師用小祝以讀祝耳又引春秋傳曰者定四年祝佗辭引之者證軍師有釁鼓之事所引之辭者將以證軍師有必取威于天下欲使敵人畏之也所以必有征伐四方之事故須用血以釁于鼓故有釁鼓之事同上】 　　右釁　傳齊宣王坐於堂上有牽牛而過堂下者王見之曰牛何之對曰將以釁鐘王曰舍之吾不忍其觳觫若無罪而就死地對曰然則廢釁鐘與曰何可廢也以羊易之【齕音核舍上聲觳音斛觫音速　胡齕齊臣釁鐘新鑄鐘成而殺牲取血以塗其釁郄也觳觫恐懼貌　孟子梁惠王】 　　儀禮經傳通解續卷二十六下 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷二十七上 　　宋　楊復　撰 　　祭綂上　祭禮十一上 　　大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮以佐王建保邦國以吉禮事邦國之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以甞秋享先王以烝冬享先王【注疏詳見祭法春官】以禮樂合天地之化百物之產以事鬼神以諧萬民以致百物【禮濟虚樂損盈並行則四者乃得其和能生非類曰化生其種曰產　種章勇反　疏曰上文云中禮和樂是禮樂教世法故此經以禮樂並行以教使之得所萬物感化則能合天地之化謂能生非類也又能生其種故云百物之產又以禮樂事鬼神則尚書云祖考來格之等是也云以諧萬民者則尚書云庶尹允諧是也云以致百物者則尚書云百獸率舞之等是也又曰禮濟虚樂損盈此樂記所云禮减而進以進為文者是禮濟虚進謂濟益是禮當濟益其虚使之實滿又云樂盈而反以反為文者是樂損盈反謂自抑止是樂當自抑止使盈而不放溢也云並行則四者乃得其和者言並行謂禮樂並行以教世則天地之間不盈不虚折中得所則四者乃得其和也言四者謂天地之化百物之產共為一以事鬼神為二以諧萬民為三以致百物為四也知化產共為一者以其化與產氣類相似故為一也云能生非類曰化者凡言變化者變化相將先變後化故中庸云動則變變則化鄭云動動人心也變改惡為善也變之久則化而為善也又與鳩化為鷹之等皆謂身在而心化若田䑕化為鴽雀雉化為蛤蜃之等皆據身亦化故云能生非類曰化也易云乾道變化亦是先變後化變化相將之義也云生其種曰產者卵生胎生及萬物草木但如本者皆曰產也】凡祀大神享大鬼祭大示詔大號治其大禮詔相王之大禮【相息亮反　大號六號之大者以詔大祝以為祝辭治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以詔相王羣臣禮為小禮故書涖作立鄭司農讀為涖涖視也　疏曰詔大號者謂大宗伯告大祝出祝辭也云治其大禮者謂天地人之鬼神祭禮王親行之為大禮對下小宗伯治小禮為小也詔相王之大禮者謂未至之時詔告之及其行事則又相之又曰云大號六號之大者謂若大祝云辨六號一曰神號二曰示號三曰鬼號四曰牲號五曰齍號六曰幣號之等是六號之大者也云以詔大祝以為祝辭者經云詔大號大祝是事神之人又辨六號故知所詔是詔大祝為祝辭祝辭則祝版之辭是也云羣臣禮為小禮者則小宗伯小祝行者是也】若王不與祭祀則攝位【與音預下同　王有故代行其祭事　疏曰攝訓為代有故者謂王有疾及哀慘是也量人云凡宰祭與鬱人受嘏歴而皆飲之注云言宰祭者冡宰佐王祭亦容攝祭此宗伯又攝者冡宰貳玉治事宗伯主祭事容二官俱攝故兩言之】凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹【薦徹豆籩王后之事　疏曰天地及社稷外神等后夫人不與此言凡大祭祀王后不與謂后應與而不與又云大祭祀明非羣小祀則大祀者唯宗廟而已則攝而薦豆籩徹首鄭云薦徹豆籩王后之事是王后有故宗伯攝為之凡祭祀皆先薦後徹故退徹文在下也】乃頒祀于邦國都家鄉邑【頒讀為班班其所當祀及其禮都家之鄉邑謂王子弟及公卿大夫所食采地疏曰云頒讀為班者鄭於周禮所有頒皆讀為班班謂布也云班其所當祀及其禮者但名位不同禮亦異】 　　【數既班其祀明亦班禮與之故連言禮也班禮謂若諸侯不得祭天地唯祭社稷宗廟五祀之等二王後與魯唯祭天仍不得祭地大都亦與外諸侯同其禮者若獻尸上公九侯伯七子男五皆大牢之屬是也其小都與家則依卿大夫之獻亦大牢也云都家之鄉邑謂王子弟以下者鄭恐經鄉邑六鄉六遂非都家之内鄉邑故以明之謂都家之内鄉邑耳其都家之内鄉邑未必一如六鄉六遂家數但采邑之内亦有二十五家為里以上以相綂領故一成之内得有革車一乘士十人徒二十人發兵及出稅之法即謂之鄉邑也謂王子弟者以親疎分為大都小都家邑三處食采地言及公卿大夫采地者謂若載師職公大都卿小都大夫家邑也　春官】　小宗伯掌四時祭祀之序事與其禮【序事卜日省牲視滌濯饔爨之事次序之時　疏曰云序事卜日省牲之等者此以經云掌四時祭祀之序事謂次第先後故取上大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日已下之事下亦有省牲已下故取以證序事唯饔爨之言出於特牲即大宗伯云牲鑊一也】若國大貞則奉玉帛以詔號【號神號幣號鄭司農云大貞謂卜立君卜大封　疏曰此國大貞則大卜所云凡國大貞卜大遷之等視髙作龜者是也又曰此言卜事而云神號者案大祝有神號幣號又案下天府職云季冬陳玉以貞來嵗之媺惡鄭云問事之正曰貞謂問於龜大卜職大貞之屬陳玉陳禮神之玉龜有天地四方則玉有六器者與此既言玉帛明亦有六幣以禮神也先鄭云大貞謂卜立君卜大封天卜文不言大遷者引文略也】凡祭祀詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯【小禮羣臣之禮　疏曰云詔相祭祀之小禮者謂王有故不親行事使臣攝祭則為小禮故鄭云羣臣之禮云凡大禮佐大宗伯者大宗伯所云者小宗伯佐之也此經所云既未至職末輒言此者此已下皆小宗伯專行事不佐大宗伯故於中言之以結上也】小祭祀掌事如大宗伯之禮【疏曰小祭祀謂王冕所祭則小宗伯專掌其事其法如大宗伯也　同上】小祝掌小祭祀【疏曰掌小祭祀者即是將事侯禳已下禱祠之事是也】凡事佐 　　大祝【唯大祝所有事　疏曰經云凡事諸有事皆佐大祝故鄭云唯大祝所有事乃佐之據大祝職不言之者或佐餘官或小祝専行之也若然佐大祝不在職末言之於此見文者欲見自此已上有佐大祝者自此已下唯大喪賛渳佐大祝設熬以下小祝專行】大師凡外内小祭祀掌事焉【疏曰外内小祭祀者案小司徒小祭祀奉牛牲鄭注云小祭祀王冕所祭案司服羣小祀用冕鄭注云小祭祀謂林澤四方百物是外小祭祀也其内小祀謂宫中七祀之等皆小祝專掌其事也　同上】　女祝掌王后之内祭祀凡内禱祠之事【内祭祀六宫之中竈門戸禱疾病求瘳也祠報福也　疏曰依祭法王立七祀有求竈中霤門行泰厲司命后亦與王同今鄭直云内祭祀竈門户者以其婦人無外事無行與中霤之等其竈與門户人所出入動作所由后亦當祀之故言竈與門户也案月令春祀戸夏祀竈秋祀門后祀之時亦當依此也云禱疾病求瘳也祠報福也者以其后無外事禱祠又是非常之祭故知唯有求瘳報福之事也　天官】　大宰以八則治都鄙一曰祭祀以馭其神【都之所居曰鄙則亦法也典法則所用異異其名也都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑周召毛耼畢原之屬在畿内者祭祀其先君社稷五祀采音菜召上照反耼乃甘反　疏曰則亦法也以八則治二等采地之都鄙也一曰祭祀以馭其神者采地之中祭祀宗廟社稷五祀下註云凡云馭者所以之納之於善則於祭祀之中宗廟先祖則無可去取至社稷配食者若取句龍后稷上公有功是内之善也又曰上言邦國則諸經有邦國别言之者故解為大曰邦小曰國此采地云都鄙諸文無或言都又言鄙别號故鄭云都之所居曰鄙大司徒云凡造都鄙鄭云其界曰都鄙所居也春秋傳曰遷都焉而鄙留是鄙所居不遷也云則亦法也典法則所用異異其名也者謂典法則三者相訓其義既同但邦國言典官府言法都鄙言則是所用處異故别言之其實義通也云都鄙公卿大夫之采邑者載師職云家邑任稍地則大夫之采也小都任縣地則六卿之采也大都任畺地則三公之采也云王子弟所食邑者親王子母弟與公同處而百里次疏者與六卿同處而五十里次疏者與大夫同處二十五里案禮記禮運云天子有田以處其子孫鄭注中庸云同姓雖恩不同義必同也尊重其祿位所以貴之不必授以官守然則王子母弟雖食采未必有官有官則依公卿大夫食邑不假别言也云周召毛耼畢原之屬者僖二十四年左傳召穆公云管蔡郕霍魯衞毛耼郜雍曹滕畢原豐郇文之昭也邘晉應韓武之穆也今鄭有云周召毛耼畢原之屬在畿内者其餘或在畿外故不盡言也引之者證王子弟有采邑也云祭祀其先君社稷五祀者案孝經大夫章不云社稷則諸侯卿大夫也若王子母弟及三公稱諸侯者五廟五祀三社三稷故云祀先君社稷五祀也　同上】　小宰以官府之六職辨邦治三曰禮職以事鬼神【疏曰云以官府六職辨邦治者六官者各有職若天官治職地官教職其職不同邦事得有分辨故云以辨邦治也云以事鬼神者以其主祭祀當職之事也】以官府之六聨合邦治一曰祭祀之聨事【鄭司農云大祭祀大宰贊玉幣司徒奉牛牲宗伯視滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍司馬羞魚牲奉馬牲司㓂奉明水火謂奉牲者其司空奉豕與　齍音資與音餘　疏曰云以官府之六聨合邦治者謂官府之中有六事皆聨事通職然後國治得㑹合故云合邦治也又曰司農雖解祭祀不言司空司空亡故也大祭祀唯大宰尊不奉牲宗伯不言奉雞司馬直言奉馬不兼言奉羊司㓂不言奉犬皆略可知云奉牲者其司空奉豕與者司空雖亡案五行傳云聽之不聰時則有豕禍豕屬北方又說卦云坎為豕是豕屬水故知司空奉豕無正文故云與以疑之也同上】　大司徒施十有二教一曰以祀禮教敬則民不苟【疏曰凡祭祀者所以追養繼孝事死如事生但人於死者不見其形多有致慢故禮云祭極敬也是以一曰以祀禮教敬死者尚敬則生事其親不苟且也　地官】　司邦有祭祀之事則役其煩蓐之事【煩猶劇也秋官】　小司徒掌建邦之教灋以稽國中及四郊都鄙之夫家九比之數與其祭祀之禁令【比毗志反　稽猶考也夫家猶言男女也鄭司農云九比謂九夫為井謂九比者宰職出九賦者之人數也　疏曰小司徒副貳大司徒之事大司徒已掌十二教故此小司徒又掌建邦之教灋言建者非但副貳大司徒亦得專其事云以稽國中及四郊都鄙者大司徒掌邦國都鄙此小司徒亦掌之稽考也故亦考其國中及四郊但國中與四郊皆是六卿之民所居也併言都鄙者司農是掌土地之官故亦兼主采地之法云之夫家九比之數者謂國中及四郊都鄙之内夫家男女九賦校比人民之數云與其祭祀者謂鄉中州祭社黨祭禜族祭酺皆有禁令不使失禮法又曰夫家猶言男女者夫是丈夫則男也春秋傳曰云男有室女有家婦人稱家故以家為女鄭司農云九比謂九夫為非後鄭不從者以經掌國中及四郊即是六鄉之内但鄉與公邑並為溝洫無井田之法故後鄭不從謂九比者冡宰職出九賦者之人數也者案大宰云九賦斂財賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家稍之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦與此文國中四郊都鄙其事相當故知此九比出九賦者之人數　地官】　閭胥各掌其閭之徵令【鄭司農云二十五家為閭　疏曰五家為比五比為閭是二十五家也徵令謂祭祀役政喪紀之事】凡春秋之祭祀聚衆庶既比則讀灋書其敬敏任恤者【祭祀謂州社黨禜族酺也及比皆㑹聚衆民因以讀法以勅戒之故書既為暨杜子春讀暨為既　疏曰凡春秋之祭祀聚衆庶者謂州長黨正族師祭祀閭胥皆為之聚衆庶以待驅使也云既比則讀法者上族師已上官尊讀法雖稀稠不同皆有時節但閭胥官卑而於民為近讀法無有時節但是聚衆庶比之時節讀法故云既比則讀法云書其敬敏任恤者以上書其德行道藝今此閭胥親民更近故除任恤六行之外兼記敬敏者也又曰知祭祀謂州社黨禜族酺者以其黨鄉之内所有祭祀無過此三者而已故知義然也　同上】　土均和邦國都鄙之政令與其禮俗祭祀以地媺惡為輕重之灋而行之掌其禁令【禮俗邦國都鄙民之所行先王舊禮也君子行禮不求變俗隨其土地厚薄為之制豐省之節耳禮器曰禮也者合於天時設於地財順於鬼神合於人心理萬物　為于偽反省所景反　疏曰土均主調即是和義故土均以和畿外邦國畿内都鄙之政令及五刑五禁與其弛舍不役之等並須調和之使之得所也云禮俗祭祀以地媺惡為輕重之法而行之者自禮俗祭祀皆以地之媺惡輕重者地媺則重行之地惡則輕行之以其禮許儉不許無故也云掌其禁令者恐有僣踰與下迫故禁令也又曰禮俗邦國都鄙民之所行先王舊禮也者此土均和邦國都鄙俗者續也續代不易是知先王舊禮故引曲禮君子行禮不求變俗以證之謂若周公封康叔於殷墟其民還行殷之禮俗者也云隨其土地厚薄為之制豐省之節耳者以厚薄解經媺惡豐省解經為輕重之法也云禮器曰禮也者合於天時者天有四時四時生者則將為禮是合於天時也云設於地財者土地有財為禮是所設依於地之財也云順於鬼神者鬼神享德不享味若不合天時不設地財而為禮則鬼神不享若能合天時設地財則鬼神享之是順於鬼神也云合於人心者若不合天時不設地財則不合人心若合天時設地財則合人心也云理萬物者若順鬼神合人心則萬物得其道禮故可以理萬物也引之證行禮依地媺惡之義　地官】　鄙師各掌其鄙之祭祀【祭祀祭禜也　禜音詠　疏曰五鄙為縣五百家為鄙又云知鄙祭禜者鄙與六鄉黨同黨祭禜故知此鄙所祭祀謂祭禜也　同上】　鄼長各掌其鄼之政令以治其祭祀之事【鄼音纘　校猶數也　疏曰以其一鄙五鄼故云各掌其鄼之政令也云治其祭祀者謂若族祭酺之類若然縣當祭社與州同縣正鄙師鄼長皆不言所祭神者六遂與六鄉互見其義也　同上】都宗人掌都祭祀之禮【都或有山川及因國無主九皇六十四氏之祀王子弟則】 　　【立其祖王之廟其祭祀王皆賜禽焉主其禮者警戒之紏其戒具其來致福則帥而以造祭僕　疏曰知都有山川者見祭法云山川丘陵能興雲雨諸侯在其地則祭無其地則不祭都祀畿内諸侯明亦祭境内山川也云及因國無主九皇六十四氏之祀者案王制云天子諸侯祭因國之在其地而無主後者注云謂所因之國先王先公有功德宜享世祀今絶無後為之祭主者案史記伏羲已前九皇六十四氏並是上古無名號之君絶世無後今宜主祭之也云王子弟則立其祖王之廟者左氏傳莊二十八年云邑有先君之主曰都明天子禮亦然故知都内王子弟有祖王之廟也云其祭祀王皆賜禽焉者見祭僕云王所不與則賜之禽都家亦如之謂王所不與同姓有先王之廟是賜禽法其來致福則帥而造祭僕知者見祭僕云凡祭祀致福者展而受之是造祭僕之事　春官】　家宗人掌家祭祀之禮【大夫采地之所祀與都同若先王之子孫亦有祖廟　疏曰鄭云大夫采地之所祀者則家止謂大夫不通公卿也故載師職云家邑任稍地小都任縣地大都任疆地是大夫采地稱家在三百里之内卿為小都在四百里公為大都在五百里則上都宗人所主是也言所祀與都同者據山川九皇六十四氏在其地者云若先王之子孫亦有祖廟者亦如上都宗人但天子與諸侯禮異諸侯之卿大夫同姓邑有先君之主則曰都無曰邑天子之臣同姓大夫雖有先君之主亦曰邑也此不言凡家祭祀致福于國者舉都而言此家從可知　同上】 　　右祭禮總要　記孟春命樂正入學習舞【為仲春將釋菜】乃修祭典【重祭禮嵗始省錄也　月令】喪祭從先祖【上文云志記也志所言本謂先王之世舊俗所傳禮文小異而可以通行者耳不謂後世失禮之甚者也　孟子滕文公上】　君子行禮不求變俗【求猶務也不務變其故俗重本也謂去先祖之國居他國　疏曰此一節論臣去本國行禮之事各隨文解之君子行禮者謂去先祖之國居他國者也求猶務也俗者本國禮法所行也明雖居他國猶宜重本行故國法不務變之從新也如杞宋之臣入於齊魯齊魯之臣入於杞宋各宜行已本國禮法也此云不變俗謂大夫出在他國不變已本國之俗案鄭答趙商以為衞武公居殷墟故用殷禮即引此云君子行禮不求變俗如鄭之意不變所往之國舊時風俗與此不同者熊氏云若人臣出居他國亦不忘本故云不變故國風俗人君務在化民因其舊俗往之新國不須改也然則不求變俗其文雖一但人君人臣兩義不同熊氏云必知人君不易舊俗者王制云修其教不易其俗又左傳定四年封魯公因商奄之人封康叔於殷墟啟以商政封唐叔於夏墟啟以夏政皆因其舊俗也案有列於朝有詔於國三代之内喪服為舊君齊衰三月傳曰三諌不從待放未絶者爵祿尚有列於朝出入尚有詔於國如喪服所云大夫待放之時名為有列有詔不至三世者熊氏云彼據為舊君著服故以未去之時名為有列有詔此據去國之後但有列有詔仍行舊國之禮斷章取證故彼此不同】祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故【疏曰祭祀之禮者此陳不變之事若祭祀之禮不變即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求隂陽犧牲騂黑之屬也居喪之服者殷雖尊貴猶服傍親周則以尊降服哭泣之位者殷不重適以班髙處上周世貴正嗣孫居其首皆如其國之故者謂故俗也凡上諸事悉不改革行之如本國俗也然上既舉三條餘冠昏之屬從可知也】謹脩其灋而審行之【其法謂其先祖之制度若夏殷疏曰謹脩其法而審行之者并結前事各令分明謹修本國之法審慎以行之其法謂其先祖之制度若夏殷子孫在周者悉行其先世之禮是不變俗也】去國三世爵祿有列於朝出入有詔於國【朝直遥反下同　三世自祖至孫踰久可以忘故俗而猶不變者爵祿有列於朝謂君不絶其祖祀復立其族若臧紇奔邾立臧為矣詔告也謂與卿大夫吉凶往來相赴告　紇恨發反胡切反胡謁反　疏曰此以下明在他國而得變俗者也將明得變故上先明未得者也去國三世謂三諌不從及他事礙被黜出入新國已經三世者則鄭注云三世自祖至孫也爵祿有列於朝者謂本國不絶其祖祀復立族為後在朝者也出入有詔於國者出入猶吉凶之事更相往來也詔告也去已三世而本國之君猶為立後不絶則若有吉凶之事當與本國卿大夫出入往來共相赴告故云出入有詔於國又曰引若臧紇奔邾立臧為矣者證有列法也臧紇武仲也時為季氏家廢長立少故與孟氏相惡遂出奔邾魯人以臧紇有功復立其異母兄臧為以守先祀是有列也故魯襄二十三年左傳云臧紇奔邾使告臧賈且致大蔡焉曰紇不佞失守宗祧敢告不弔紇之罪不及不祀子以大蔡納請其可賈曰是家之禍非子之過賈聞命矣再拜受龜使為以納請遂自為也乃立臧為紇致防而奔齊是其事也】若兄弟宗族猶存則反告於宗後【謂無列無詔者反告亦謂吉凶也宗後宗子也疏曰此是出已三世而爵祿無列於朝吉凶不相詔告而不仕新國者宗族兄弟謂本國之親宗後大宗之後也已本國不列不告若宗族猶存兄弟尚在已有吉凶當反還告宗適不忘本故也前告國者亦告兄弟耳然既未仕新國亦用本國禮也音義隠云雖無列於朝有吉凶猶反告於宗後其都無親在故國不復往來也】去國三世爵祿無列於朝出入無詔於國唯興之日從新國之灋【以故國與已無恩興謂起為卿大夫　疏曰此猶是無列無詔而反告宗後者今得仕新國者也但仕新國有異故重言三世也唯興之日從新國之法者唯興謂已始仕也雖有宗族相告而已仕新國而本國無列無詔故所行禮俗悉改從新也然推此而言若本國猶有列詔者雖仕新國猶行故俗何以知然既云無列而從新明有列理不從也又若無詔而不仕新者不得從新何以知然既云唯興明不興則不從無列無詔唯興之日三世即從新國之制孔子去宋既久父為大夫尚冠章甫之冠送葬皆從殷制者熊氏云案句命决云丘為制法之主黒綠不代蒼黃聖人特為制法不與常禮同也興謂起為卿大夫者意鄭云起為卿大夫者則若為士猶卑不得變本也　曲禮下】 　　春祭曰祠【祠之言食】夏祭曰礿【新菜可汋】秋祭曰甞【甞新榖】冬祭曰烝【進品物也　疏曰此别四時及三代諸祭名也春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰甞冬祭曰烝者此四時之祭名也郭云祠之言食礿新菜可汋甞甞新穀烝進品物也此皆周禮也自殷以上則礿禘烝甞王制文是也至周公則去夏禘之名以春礿當之更名春曰祠故禘祫志云王制記先王之法度宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰甞冬曰烝祫為大祭於夏於秋於冬周公制禮乃改夏為礿禘又為大祭祭義注云周以禘為殷祭更名春曰祠是祠礿甞烝之名周公制禮之所改也若然詩小雅云禴祠烝甞于公先王此文王之詩已得有制禮所改之名者然王者因革與世而遷事雖制禮大定要亦所改有漸易曰不如西隣之礿祭鄭注為夏祭之名則文王時已改言周公者據制禮大定言之耳】祭天曰燔柴【既祭積薪燒之疏曰祭天曰燔柴者祭天名燔柴祭法云燔柴於泰壇祭天也郭云既祭積薪燒之大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師鄭注云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也然則祭天之禮積柴以實牲體玉帛而燔之使煙氣之臭上達於天因名祭天曰燔柴也】祭地曰瘞貍【既祭埋藏之　疏曰祭地曰瘞貍者祭地名瘞貍祭法云瘞貍於泰折祭地也然則祭神州地祗於北郊瘞繒埋牲因名祭地曰瘞貍李巡曰祭地以玉埋地中曰瘞貍孫炎日瘞者翳也既祭翳藏地中】祭山曰庪縣【或庪或縣置之於山山海經曰縣以吉玉是也　疏曰祭山曰庪縣者庪縣祭山之名也庪謂埋藏之大宗伯云以貍沈祭山林川澤鄭注云祭山林曰貍是也縣謂縣其牲幣於山林中因名祭山曰庪縣郭云或庪或縣置之於山是也又云山海經曰縣以吉玉是也者案中山經云歴兒冡也其祠禮毛太牢之具縣以吉玉彼注云縣祭山之名是也】祭川曰浮沈【投祭水中或浮或沈　疏曰祭川曰浮沈者浮沈祭川之名也郭云投祭水中或浮或沈大宗伯云以貍沈祭山林川澤鄭注云祭川澤曰沈順其性之含藏是也】祭星曰布【布散祭於地疏曰祭星曰布者李巡曰祭星者以布露祭地故曰布孫炎曰既祭布散於地似星布列也郭云布散祭於地】祭風曰磔【今俗當大道中磔狗云以止風此其象　疏曰祭風曰磔者磔謂披磔牲體象風之散物因名云郭云今俗當大道中磔狗云以止風此其象】是禷是禡師祭也【師出征伐類於上帝禡於所征之地　疏曰是禷是禡師祭也者是禷是禡詩大雅皇矣篇文師祭也作者所以解詩也言用師出征之祭名也郭云師出征伐類於上帝禡於所征之地者王制云天子將出征類乎上帝禡於所征之地是也言類乎上帝則類祭祭天也祭天而謂之類者尚書夏侯歐陽說以事類祭之在南方就南郊祭之春官肆師注云類禮依郊祀而為之是用尚書說為義也禡之所祭其神不明肆師云凡四時之大田獵祭表貉則為位注云貉師祭也於立表處為師祭祭造軍法者禱氣勢之璔倍也其神蓋蚩尤或曰黄帝又甸祝掌四時之田表貉之祝號杜子春云貉兵祭也田以講武治兵故有兵祭習兵之禮故貉祭禱氣勢之什百而多獲由此二註言之則禡祭造兵為軍法者為表以祭之禡周禮作貉貉又或為貃字古今之異也貉之言百祭祀此神求獲百倍】既伯既禱馬祭也【伯祭馬祖也將用馬力必先祭其先　疏曰既伯既禱馬祭也者既伯既禱詩小雅吉日篇文馬祭也作者所以釋詩也毛傳云伯馬祖也重物慎微將用馬力必先為之禱其祖禱禱獲也郭云伯祭馬祖也將用馬力必先祭其先知伯是祭馬祖者為馬而祭故知馬祖謂之伯者伯長也馬祖始是長也鄭注周禮云馬祖天駟上文云天駟房也彼注云龍為天馬故房四星謂之天駟馬國之大用王者重之故夏官校人春祭馬祖夏祭先牧秋祭馬社冬祭馬歩注云馬祖天駟先牧始養馬者馬社始乘馬者馬步神為災害馬者既四時各有所為祭之馬祖祭之在春其常也而將用馬力則又用彼禮以禱之】禘大祭也【五年一大祭　疏曰禘大祭也者經傳之文稱禘非一其義各殊論語云禘自既灌及春秋禘于大廟謂宗廟之祭也喪服小記云王者禘其所自出也及大傳云禮不王不禘謂祭感生之帝於南郊也祭法云周人禘嚳而郊稷謂祭昊天於圜丘也以此比餘處為大祭總得稱禘宗廟謂之禘者禘諦也言使昭穆之次審諦而不亂也祭天謂之禘者亦言使典禮審諦也郭云五年一大祭者出禮記文知非祭天之禘者以此下文云繹又祭也為宗廟之祭知此亦宗廟之祭也】繹又祭也【祭之明日尋繹復祭　疏曰繹又祭也者又復也繹復祭之名也郭云祭之明日尋繹復祭公羊傳云繹者何祭之明日也穀梁傳云繹者祭之旦日之享賔也天子諸侯謂之為繹少牢饋食大夫之禮也謂之賔尸與祭同日若然是亦與賔尸事不同矣而詩頌絲衣序云繹賔尸者繹祭之禮主為賔事此尸但天子諸侯禮大異日為之别為立名謂之為繹言其尋繹昨日卿大夫禮小同日為之不别立名直指其事謂之賔尸耳此序言繹者是此祭之名賔尸是此祭之事故特詳其文也然又祭之名三代各異】周曰繹【春秋經曰壬午猶繹疏曰郭云壬午猶繹者宣八年經文也】商曰肜【書曰高宗肜日　疏曰又云書曰高宗肜日商書篇也孫炎曰肜者相尋不絶之意】夏曰復胙【未見義所出　疏曰夏曰復胙者郭云未見義所出以夏之典訓無言復胙名者是未見義所出也詩傳及詩箋亦無此一句說者云胙是祭肉也以祭之旦日復陳其祭肉以賔尸也未知然不祭名者以題上事也　以上爾雅】 　　右祭名 　　小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟【注疏見地示社稷條及宗廟廟制條】兆五帝於四郊四望四類亦如之【注疏見天神五帝條及地示四望條】兆山川丘陵墳衍各因其方【注疏見地示山川條】辨廟祧之昭穆【注疏見宗廟廟制條】　肆師掌兆中廟中之禁令【兆壇塋域疏曰案小宗伯云兆五帝於四郊已下則四郊已上神兆多矣皆掌不得使人干犯神位七廟亦然故云掌其禁令也又曰凡為壇者四面皆塋域圍之若宫牆然故云兆壇塋域也　春官】　典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令【外祀謂所祀於四郊者域兆表之塋域　疏曰云掌外祭祀之兆守皆有域掌其禁令者謂遮列不得有人來入域中故云禁令也又曰云所祀於四郊者域兆表之塋域者此即小宗伯所云兆五帝於四郊四類四望亦如之兆山川丘陵已下皆是典祀掌之也言兆域據壇外為溝渠為表塋域者也】若以時祭祀則帥其屬而脩除徵役于司而役之【屬其屬胥徒也脩除芟掃之徵召也役之作使之　疏曰云以時祭祀者謂天地山川祭祀皆有時也又曰鄭知其屬是胥徒者以其典祀身是下士其下惟有胥徒故知也不言府史者府史非役者也徵召也以其司主衆主供役使故云作使之也】及祭帥其屬而守其厲禁而蹕之【鄭司農云遮列禁人不得令入　疏曰其屬還是胥徒厲是遮列蹕是止行人故云遮列禁人不得令入也春官】　凡以神仕者掌三辰之灋以猶鬼神示之居辨其名物【居可紀慮反下紀具反　酒圖也居謂坐也天者羣神之精日月星辰其著位也以此圖天神人鬼地祇之坐者謂布祭衆寡與其居句孝經說郊祀之禮曰燔燎埽地祭牲繭栗或象天酒旗坐星厨倉具黍稷布席極敬心也言郊之布席象五帝坐禮祭宗廟序昭穆亦又有似虚危則祭天圜丘象北極祭地方澤象后妃及社稷之席皆有明法焉國語曰古者民之精爽不攜貳者而又能齊肅中正其知能上下比義其聖能光逺宣朗其明能光照之其聰能聽徹之如是則神明降之在男曰覡在女曰巫是之使制神之處位次主而為之牲器時服巫既知神如此又能居以天法是以聖人用之今之巫祝既闇其義何明之見何法之行正神不降或於淫厲苟貪貨食遂誣人神令此道滅痛矣　知音智覡胡歴反胡隔反令力呈反　疏曰序官注云神仕者男巫之俊知是巫者此云掌三辰之法以猶鬼神祇之居案外傳云在男曰覡在女曰巫使制神之處位次主之度與此文合故知此神仕是巫又曰云天者羣神之精日月星辰其著位也者鄭以經直見三辰不言天者天體無形人所不覩惟覩三辰故鄭云天者羣神之精日月星辰是其著位者也云以此圖天神人鬼地祇之坐者謂布祭衆寡與其居句者鄭意鬼神祇之居止是布祭於神神有衆寡多少或居方為之或句曲為之也引孝經說郊祀者援神契文敢問章云周公郊祀后稷以配天云郊祀之禮燔燎埽地已下至敬心之言釋之也言郊之布席已下是鄭君語云郊之布席象五帝坐者案天文有五帝坐星東方蒼帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央黃帝含樞紐西方白帝白招拒北方黒帝汁光紀各於其面是布神坐也云禮祭宗廟序昭穆者文三年大事於大廟毁廟之主陳於大祖未毁廟之主皆升合食昭南面穆北面是人鬼之席坐也云亦又有似虚危者虚危有墳墓四司又為宗廟布席象之故云又有似虚危也云則祭天圜丘象北極者北極有三星則中央明者為太乙常居傍兩星為臣子位焉云祭地方澤象后妃者天有后妃四星天子象天后妃象地是其配合也云及社稷者天有天社之星祭社之位象焉故云及社稷之席之席之言結五帝已下也孝經說云祭牲繭栗者據祭地或象天酒旗坐星酒旗星名云厨倉具黍稷者厨倉亦星名言厨倉所以具黍稷以祭祀云布席極敬心也者總結語也國語曰以下者欲見巫能制神之處位者必由精爽之意云精爽不攜貳者言其專一也云上下比義者上謂天神下謂地神能比方尊卑小大之義言聖能通知神意云神明降之者正謂神來降於其身言在男曰覡在女曰巫者男子陽有兩稱名巫名覡女子隂不變直名巫無覡稱言今之已下欲言今世邪巫誑惑世聞之事故鄭痛之】以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬國之凶荒民之札喪【鬽眉祕反天人陽也地物隂也陽氣升而祭鬼神隂氣升而祭地祇物鬽所以順其為人與物也致人鬼於祖廟致物鬽於墠壇蓋用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋傳曰螭鬽魍魎杜子春云禬除也謂此禬讀如潰癕之潰　墠音善螭勑知反　言以冬日至夏日至此則大司樂云冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變天神皆降夏日至於澤中之方丘奏之地祇皆出是也但其時天之神地之祇皆降仍於祭天之明日更祭此等小神祇故於此别之也又曰鄭云天人陽也者此解冬日至祭天神人鬼之意以其陽故十一月一陽生之月當陽氣升而祭之也云地物隂也者此解夏日至祭地示之意以其隂故五月一隂生之月當隂氣升而祭之也云所以順其為人與物也者各順隂陽而在冬夏至也云致人鬼於祖廟致物鬽於墠壇此鄭惟釋人鬼物鬽不言致天神之處者文略亦當在於墠壇也云蓋用祭天地之明日者當冬至夏至之日正祭天地之神祇事繁不可兼祭此等雖無正文鄭以意量之故云蓋用祭天地之明日也云百物之神曰鬽春秋傳曰螭鬽魍魎者案左氏宣公三年楚子問鼎之大小輕重王孫滿對曰夏之方有德也逺方圖物貢金九牧鑄鼎象物故民入川澤山林不逢不若螭魅魍魎莫能逢之服氏注云螭山神獸形魅怪物罔兩木石之怪文十八年注螭山神獸形或曰如虎而噉虎或曰魅人面獸身而四足好惑人山林異氣所生為人害如賈服義與鄭異鄭君則以魑鬽為一物故云百物之神曰鬽引春秋魑鬽以證之經無魍魎連引之以國語木石之怪䕫魍魎賈服所注是也杜子春云禬除也後鄭云此禬讀如潰癕之潰者就足子春之義以其癕潰則膿血除故讀從之云此檜讀從潰言此以對彼大祝云類造檜禜之檜檜為㑹合之義不為潰也　春官】　小祝有㓂戎之事則保郊祀于社【故書祀或作禩鄭司農云謂保守郊祭諸祀及社無令冦侵犯之杜子春讀禩為祀書亦或為祀謂保祀互文郊社皆守而祀之彌烖兵　疏見百神軍旅條】　都宗人若有㓂戎之事則保羣神之壝【壝唯癸反又欲鬼反　守山川丘陵墳衍之壇域疏曰此經所云據冦戎從外而入故先保在郊之神位而言是以鄭云守山川丘陵墳衍之壇域也案小宗伯云兆山川丘陵於四郊彼雖不言墳衍墳衍之位亦在四郊皆須保之言壝者謂於中為壇四畔為壝舉壝則壇見矣】 　　右神位　過祀則下【居者主於敬檀弓下】 　　尸神象也【郊特牲】　男男尸女女尸必使異姓不使賤者【異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也　士虞禮】　禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父尸【以孫與祖昭穆同疏曰抱孫不抱子者此以明昭穆之例凡稱禮曰者皆舊禮語也為下事難明故引舊禮為證案此篇之首作記之人引舊禮而言曲禮曰此直言禮曰不言曲者従略可知也抱孫不抱子者謂祭祀之禮必須尸尸必以孫今子孫行並皆㓜弱則必抱孫為尸不得抱子為尸所以然者作記之者既引其禮又自解云此言孫可以為王父尸子不可以為父尸故也曽子問云祭成喪者必有尸尸必以孫孫㓜則使人抱之無孫則取於同姓可也是有抱孫之法也言無孫取於同姓可者謂無服内之孫取服外同姓也天子至士皆有尸特牲是士禮少牢是大夫禮並皆有尸又祭綂云君執圭瓚裸尸是諸侯有尸也又守祧職云若將祭祀則各以其服授尸是天子有尸也天子以下宗廟之祭皆用同姓之嫡故祭綂云祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者為子行父北面而事之注云子行猶子列也祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事延尸於户外是以有北面事尸之禮也雖取孫列用卿大夫為之故既醉注云天子以卿鄭箋云諸侯入為天子卿大夫故云公尸天子既然明諸侯亦爾故大夫士亦用同姓嫡者曾子問云無孫取於同姓可也又鄭注特牲禮大夫士以孫之倫為尸是也言倫明非己孫皇偘用崔靈恩義以大夫用己孫為尸恐非也天子祭天地社稷山川四方百物及七祀之屬皆有尸也故鳬鷖並云公尸推此而言諸侯祭社稷境内山川及大夫有采地祭五祀皆有尸也外神之屬不問同姓異姓但卜吉則可為尸案曾子問祭成人必有尸則祭殤無尸若新喪虞祭之時男女各立尸故士虞禮云男男尸女女尸至祔祭之後正用男之一尸以其祔祭漸吉故也凡吉祭只用一尸故祭綂云設同几是也若祭勝國之社稷則士師為尸知者士師職文用士師者略之故異義公羊說祭天無尸左氏說晉祀夏郊以董伯為尸虞夏傳云舜入唐郊以丹朱為尸是祭天言尸也許愼引魯郊祀曰祝延帝尸從左氏之說也　曲禮上】　孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也【子行猶子列也祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事延尸於户外是以有北面事尸之禮　疏曰孫為王父尸者謂王父之孫行與王父作尸所使為尸者於祭者子行也者謂孝子所使令為尸者於祭者孝子身為子之行秩也　祭綂】　為人子者祭祀不為尸【尊者之處為其失子道然則尸卜筮無父者　疏曰祭祀不為尸者尸代尊者之處故人子不為也　曲禮上】右尸　傳曾子問曰祭必有尸乎【言無益無用為疏曰曾子之意以祭神神本虚無無形無象何須以生人象之故云祭必有尸乎又曰祭是祭神不祭生人今祭生人無益死者故云無益云無用為者無用為此尸一解云無用為者無用此之為為是助語】若厭祭亦可乎【厭時無尸　疏曰若如厭祭之時亦應可乎謂祭初尸未入之前祭末尸既起之後並皆無尸直設饌食以厭飫鬼神如此之時其理亦可】孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫㓜則使人抱之無孫則取於同姓可也【人以有子孫為成人子不殤父義由此也　疏曰孔子答祭以成人之喪者必須有尸以成人之喪威儀具備必須有尸以象神之威儀也尸必以孫若其孫㓜則使人抱之若無孫則取同姓昭穆孫行適者可也以其成人威儀既備有為人父之道不可無尸】祭殤必厭蓋弗成也【厭飫而已不成其為人　疏曰年若㓜在殤人道未備威儀簡略不足可象不須立尸故祭殤必厭蓋弗成也者蓋以不成人故不立尸也今祭成人喪但厭飫而已是將成人與殤同也】祭成喪而無尸是殤之也【與不成人同】孔子曰有隂厭有陽厭【言祭殤之禮有於隂厭之者有於陽厭之者　疏曰孔子答問已了更起别端辯祭殤之禮其處有異故記者又言孔子曰其祭殤有於隂厭者謂適殤也有於陽厭者謂庶殤也】曾子問曰殤不袝祭何謂隂厭陽厭【袝當為備聲之誤也言殤乃不成人祭之不備禮而云隂厭陽厭乎此失孔子指也祭成人始設奠於奥迎尸之前謂之隂厭尸謖之後改饌於西北隅謂之陽厭殤則不備　疏曰曾子既聞孔子云有隂厭有陽厭不解孔子之㫖謂言祭殤始末一祭之中有此兩厭故問云祭成人之時有此二厭殤不袝祭袝備也謂祭殤簡略何謂備有隂厭有陽厭又曰知袝當為備者案喪服小記云殤與無後者從祖袝食今云殤不袝祭與小記文乖故知袝當為備備袝聲相近故云聲之誤也云言殤至隂厭約特牲少牢禮文當設饌於西南奥尸未入之前也云尸謖之後改饌於西北隅謂之陽厭者當祭末謖起也謂尸起之後也】孔子曰宗子為殤而死庶子弗為後也【族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮　疏曰孔子更為辨云若宗子為殤而死以其未成人庶子不得代為之後又曰以經云庶子既不為後宗子理不可闕明族人以其倫代之倫謂軰也謂與宗子昭穆同者則代之凡宗子為殤而死庶子既不得為後不以父服服之鄭注喪服云若與宗子期親者其長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同故喪服記云宗子孤為殤而死者大功衰小功衰皆三月據與宗子小功以下及無服者長中殤則大功下殤則小功又云親則月筭如邦人則鄭注是也此是族人以其倫代之者各以本服服之云明不序昭穆立之廟以宗子殤死無為人父之道故不序昭穆不得與代之者為父也云代之者主其禮者以宗子存時族人凡殤死者宗子主其祭祀今宗子殤死明代為宗子者主其禮也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行無限親疏皆得代之】其吉祭特牲【尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後為吉祭　疏曰其卒哭成事之後祭之以特牲又曰士祭成人特牲今宗子祭以特牲故云尊宗子從成人之禮也云凡殤則特豚者以凡殤降宗子之殤故用特豚云自卒哭成事之後為吉祭者檀弓云卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭熊氏云殤與無後者唯袝與除服二祭則止此言吉祭者唯據袝與除服也庾云吉祭通四時常祭若如庾言殤與無後者之祭不知何時休止未有聞焉經云吉祭特牲則喪祭之時以其未成人降用特豚也】祭殤不舉無肵俎無酒不告利成【肵音其又忌依反　此其無尸及所降也其他如成人舉肺脊肵俎利成禮之施於尸者　疏曰謂祭此殤時不舉肺以其無尸故不舉肺脊無肵俎者肵是尸之所食歸餘之俎以其無尸故無肵俎無酒者若祭成人則有酒重古之義今祭殤既略故無酒也不告利成者謂祭畢今既無所可告故不告利成利猶養也不告供養之禮成也又曰以經云不舉肺無肵俎不告利成此三事本主於尸今以無尸故不為故云此其無尸也酒之設本不為尸所有祭殤略無酒是降也故云及所降也云舉肺脊肵俎利成禮之施於尸者案特牲少牢尸將食舉肺脊又云上佐食設肵俎初載心舌肵者敬也主人敬尸之俎又云無筭爵祝東面告利成舉肺脊肵俎利成之禮並施於尸也】是謂隂厭【是宗子而殤祭之於奥之禮小宗為殤其祭禮亦如之　疏曰此宗子殤死祭於祖廟之奥隂闇之處是謂隂厭也又曰鄭既云小宗為殤祭禮如大宗者以前經云宗子為殤而死不顯大小故知凡宗子殤祭之禮皆然是以小宗為殤祭禮亦如之必知此經指大宗者以何休公羊注云小宗無子則絶大宗無子則不絶重適之本上文庶子不為後謂大宗子在殤而死不得為後若非殤則得為後故知是大宗也凡宗子成人而死則得立子孫為後若立兄弟為後則不可故成十五年公羊傳譏仲嬰齊是仲孫歸父之弟當云弟孫嬰而云仲嬰齊者為歸父之後譏其亂昭穆故云仲是也】凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊于東房是謂陽厭【凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之内親共祖禰者言祭於宗子之家者為有異居之道無廟者為墠祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊於東房異於宗子之為殤當室之白謂西北隅得户明者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦為凡殤過此以往則不祭也祭適者天子下祭五諸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止　適丁歴反共其音㳟　疏曰凡殤謂非宗子之殤故云凡殤無後者謂庶子之身無子孫為後此二者皆宗子大功内親祭於宗子之家祖廟之内不敢在成人之處故於當室之明白顯露之處為之設尊於東房以其明是陽故為陽厭也又曰謂庶子之適子為殤而死此庶子之適一句與下文為總即是昆弟之子從父昆弟是也云或昆弟之子者謂宗子親昆弟所生之子是適其昆弟是庶子昆弟所生者是適故云庶子之適云或從父昆弟者亦謂宗子之從父兄弟宗子之父身是適諸父是庶諸父所生之適子亦是庶子之適故云或從父昆弟云無後者如有昆弟及諸父者如而也而有昆弟謂宗子之親庶兄弟與宗子同祖今既無後祭之當於宗子祖廟及諸父謂宗子諸父身並是庶子與宗子同曾祖祭之當於宗子曾祖之廟凡殤有二一昆弟之子祭之當於宗子父廟二是從父昆弟祭之當於宗子祖廟其無後者亦有二一是昆弟無後祭之當於宗子祖廟二是諸父無後祭之當於宗子曾祖之廟凡殤得祭者以其身是適故也無後者成人無後則祭若在殤而死則不祭以其身是庶故也案小記云庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食注云不祭殤者父之庶不祭無後者祖之庶但此經據死者之身小記注據生者設祭之人宗子昆弟是庶不得自祭適子故云父之庶宗子之諸父自是庶不得祭所生適子適子即是宗子從父兄弟故云父之庶不祭無後祖之庶者宗子昆弟無後而死其餘兄弟應祭之以兄弟並是祖庶不合立廟故云祖之庶宗子諸父無後其餘諸父親者亦應合祭之以諸父並是庶子不合立祖廟故云祖之庶義與此不異也云此則今死至共祖禰者從父兄弟是宗子大功親昆弟諸父是宗子期親諸父及從兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共禰者鄭必限以大功内親共祖禰者以上文云吉祭特牲唯據士禮適士二廟有祖有禰下士祖禰共廟故鄭限以祖禰同者唯大功之内親也云言祭於宗子之家者為有異居之道也禮大功以上同居命士以上則父子異宫故云有異居之道云無廟者為墠祭之者士立二廟若祭諸父當宗子曾祖之廟宗子是士但有二廟無曾祖廟故云無廟者為墠祭之推此而言大夫立三廟無大祖者其祭諸父得於曾祖廟也其立大祖廟者其祭諸父當於曾祖廟曾祖無廟亦為墠祭之云親者共其牲物宗子皆主其禮大功雖有同財之義其經營祭事牲牢之屬親者主為之又牲牢視親者之品命故云親者共其牲物就宗子之家祭其祖禰故云宗子皆主其禮云當室之白尊於東房以宗子之殤祭於室奥今祭凡殤乃於西北隅又特牲云尊於户東注云室戸東案上文宗子之殤但不舉肺無肵俎無酒不告利成其餘皆與祭成人同則其尊亦設於室户東今祭凡殤乃尊於東房故云當室之白尊於東房異於宗子之殤也云宗子之適亦為凡殤者以上經云宗子為殤而死據宗子身殤不論宗子適子也此明宗子適子父雖是適其子殤死亦為凡殤以其更無别之故知與凡殤同云過此以往則不祭也者此謂宗子身殤及宗子昆弟之子及從父昆弟并宗子適子等唯此等殤死祭之過此以外皆不祭也云祭適者天子下祭五以下並祭法文彼注云祭適殤於廟之奥謂之隂厭是天子諸侯祭適殤於其廟奥彼注又云王子公子祭其適殤於其黨之廟大夫以下庶子祭其適殤於宗子之家皆當室之白謂之陽厭是王子以下及大夫等祭其適殤皆為凡殤也彼注又云凡庶殤不祭以其身是庶若其成人無後則祭之則上文無後昆弟及諸父是也　曾子問】記無禄者稷饋【庶人無常牲故以稷為主】稷饋者無尸無尸者 　　厭也【大戴天圓】　男男尸女女尸必使異姓不使賤者【異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也　疏曰虞卒哭之祭男女别尸故男女别言之也云異姓婦也者以男無異姓之禮故也知經云必使異姓者據與婦為尸者也不使同姓與婦為尸者尸須得孫列者孫與祖為尸孫婦還與父之祖姑為尸故不得使同姓女為尸也云賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也者男尸先使適孫無適孫乃使庶孫女尸先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭云必使適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庶孫妻法也必知容用庶孫者以曾子問孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫㓜使人抱之無孫則取於同姓可也彼不言適是容無適而用庶此經男女别尸據虞祭而言至卒哭已後自禫已前喪中之祭皆男女别尸知者案司几筵云毎敦一几鄭注云雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也則引少牢吉祭妃配之事為證明禫月不當四時祭月則不云某妃配配則共尸可知】　尚書大傳曰維十有三祀帝乃稱王而入唐郊丹朱為尸【詳見天神篇郊祀條】　晉平公祀郊董伯為尸【國語晉語詳見百神篇疾病條】　周公祀泰山召公為尸齊嘗于大公之廟麻嬰為尸【襄公二十八年春秋左氏傳注疏見宗廟初獻條】　裘之裼也見美也【見賢遍反　君子於事以見美為敬　疏曰裘之裼者謂裘上加裼衣裼衣上雖加他服猶開露裼衣見裼衣之美以為敬也】服之襲也充美也【充猶覆也所敬不主於君則襲　疏曰此謂君之不在臣所加上服揜襲裼衣充猶覆也謂覆蓋裼衣之美以君不在敬心殺故也又曰凡敬有二體一則父也二則君也父是天性至極以質為敬故子於父母之所不敢袒裼君非血屬以文為敬故臣於君所則裼若平敵以下則亦襲以其質略故也所襲雖同其意異也聘禮行聘致君命亦襲者彼是聘享相對聘質而享文欲文質相變故裼襲不同也】是故尸襲【尸尊　疏曰尸處尊位無敬於下故襲也】執玉龜襲【重寳瑞也　疏曰凡執玉得襲故聘禮執圭璋致聘則襲也若執璧琮行享雖玉裼此執玉或容非聘享尋常執玉則亦襲也龜是享禮庭實之物執之亦裼若尋常所執及卜則襲敬其神靈也】無事則裼弗敢充也【謂已致龜玉也　疏曰謂行禮已致龜玉之後則裼不敢充覆其美也亦謂在君之前故裼也若不在君所故無事則襲前文云者是也　玉藻】君迎牲而不迎尸【不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在廟中人君之尊出廟門則伸　疏曰君迎牲不迎尸者尸體既尊君宜自卑若出迎尸尸道未伸則嫌君猶欲自尊之義也祭綂】　君之所以不臣於其臣者二當其為尸則弗臣也當其為師則弗臣也【尸主也為祭主也疏曰當其為尸則弗臣也者若不當其時則臣之案鉤命决云暫所不臣者五謂師也三老也五更也祭尸也大將軍也此五者天子諸侯同之此唯云尸與師者此經本意據尊師為重與尸相似故特言之所以唯舉此二者餘不言也又案鉤命决云天子常所不臣者三唯二王之後妻之父母夷狄之君不臣二王之後者為觀其法度故尊其子孫也不臣妻之父母者親與其妻共事先祖欲其歡心不臣夷狄之君者此政教所不加謙不臣也諸侯無此禮　學記】　為君尸者大夫士見之則下之君知所以為尸者則自下之【尊尸也下下車也國君或時幼少不能盡識羣臣有以告者乃下之　少式召反　疏曰此臣為君作尸者已被卜吉君許用者也下謂下車也古者致齊各於其家散齊亦猶出在路及至祭日之旦俱來入廟故羣臣得於路見君之尸皆下車而敬之君知所以為尸者則自下之者此亦謂散齊之時君若在路見尸亦自下車敬之不直云君見尸而云君知者言知則初有不知不知謂君年或幼少不能並識羣臣故於路或不識而臣告君君乃知之所以下也所以知是散齊者若致齊不復出行若祭日君先入廟後乃尸至也】尸必式【禮之　疏曰尸必式者廟門之外尸尊未伸不敢亢禮不可下車故式為敬以答君也式謂俯下頭也古者車箱長四尺四寸而三分前一後二横一木下去車牀三尺三寸謂之為式又於式上二尺二寸横一木謂之為較較去車牀凡五尺五寸於時立乘若平常則馮較故詩云倚重較兮是也又若應為敬則落手隠下式而頭得俯俛故後云式視馬尾是也鄭注考工記云兵車之式髙三尺三寸較兩輢上出式者也兵車自較而下凡五尺五寸然尸在廟中尊伸尚答主人之拜今在路其尊猶屈君下而已式者以其在路尊未伸故未敢亢禮至於廟中禮伸則亢故答之】乘必以几【尊者愼也　疏曰乘必以几者几案在式之上尊者有所敬事以手據之几上有幂君以羔皮以虎緣之　曲禮上】　孔子曰尸弁冕而出【為君尸或弁者先祖或有為大夫士者故服士大夫之服也　疏曰案士虞禮云尸服卒者之上服以君之先祖有為士者當著爵弁以助君祭故子孫祭之尸得服爵弁者若以助君祭服言之大夫著冕此云大夫者因士連言大夫耳案儀禮特牲尸服端少牢又云尸服朝服尸皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者大夫士卑屈於人君故尸服父祖自祭之上服人君禮伸故尸服助祭之上服也】卿大夫士皆下之【見而下車　疏曰卿大夫士皆下之者謂尸或出於道路其卿大夫乘車見尸則下車也】尸必式【小俛禮之　疏曰尸當馮式小俛以敬之】必有前驅【為辟道　辟婢亦反　疏曰謂尸出行則有前驅辟道之人也　曾子問】　酌尸之僕如君之僕【當其為尸則尊　疏曰酌尸之僕者僕為尸御車之人將欲祭軷酌酒與尸之僕今為軷祭如似酌酒與若之僕以其為尸則尊之似君也】其在車則左執轡右受爵祭左右軌范乃飲【周禮大御祭兩軹祭軌乃飲軌與軹於車同謂轊頭也範與范聲同謂軾前也軹音旨轊音衛　疏曰其在車則則左執轡右受爵者尸僕受酒法也其在車謂僕在車中時也僕既所主尸車故於車執轡而受爵也尸位在左僕立在右故左執轡右受爵祭酒也君僕亦然祭左右軌范者軌謂轂末范謂式前僕受爵將飲則祭之酒於車左右軌及前范也所以祭者為其神助已不使傾危故也乃飲者祭徧乃自飲也案周禮大馭祭兩軹祭軌此云祭左右軌范兩文不同則左右軌與兩軹是一故云軌與軹於車同謂轊頭謂車轂小頭也此云范大馭云軌兩事是一聲同字異故云聲同謂式前之範與此范俱是式前也但軾前之軌車旁著凡或作範字雖作範字聲同而字異即詩風濟盈不濡軌亦車旁凡與此同也若轂末之軌則車旁著九此經左右軌是也其車轍亦謂之軌亦車旁著九則考工記經涂九軌是與此字同而事異也　少儀】　曾子問曰卿大夫將為尸於公受宿矣而有齊衰内喪則如之何孔子曰出舍於公宫以待事禮也【曾子問作出舍於公館注云吉凶不可同處雜記注云尸重受宿則不得哭内喪同宫也　疏曰案上文不為尸之時未視濯之前受宿之後父母喪使人告告者反而後哭今此齊衰内喪亦謂諸父昆弟姑姊妹也與前與後祭同但尸尊故出舍公之宫館以待君之祭事不在己之異宫耳　雜記】 　　凡以神仕者掌三辰之灋以猶鬼神示之居辨其召物以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬國之凶荒民之札喪【詳見本篇神位條】　司巫掌羣巫之政令大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說作六辭以通上下親疏逺近一曰祠二曰命三曰誥四曰會五曰禱六曰誄辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰齍號六曰幣號辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭辨九一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉六曰凶七曰竒八曰褒九曰肅以享右祭祀凡大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝【明水火司烜所共日月之氣以給烝享報之如以六號祝明此圭絜也禋祀祭天神也肆享祭宗廟也故書祇為祊杜子春云祊當為祇　烜况彼反祊必庚反　疏曰知明水火司烜所共日月之氣者案司烜氏職云以夫遂取明火於日以鑒取明水於月彼雖不云氣此水火皆由日月之氣所照得之故以氣言之云以給烝享執之如以六號祝明此圭絜也者經云執明水火而號祝明知六號皆執之明絜也號祝執明水火明主人圭絜之德云禋祀祭天神也者大宗伯昊天稱禋日月稱實柴司中之等稱槱燎通而言之三者之禮皆有禋義則知禋祀祀天神通星辰已下云肆享祭宗廟也者案宗伯宗廟之祭六等皆稱享則此含六種之享杜子春云祊當為祇宗伯血祭已下是也】隋釁逆牲逆尸令鍾鼔右亦如之【隋許規反又思圭反隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎右讀亦當為侑　疏曰鄭云隋釁謂薦血也者賈氏云釁釁宗廟馬氏云血以塗鍾鼔鄭不從而以為薦血祭祀者下文云既祭令徹則此上下皆是祭祀之事何得於中輒有釁廟塗鼓直稱釁何得兼言隋故為祭祀薦血解之鄭云凡血祭曰釁者此經文承上禋祀肆享祭示之下即此血祭之中含上三祀但天地薦血于座前宗廟即血以告殺故言凡血祭曰釁云既隋釁後言逆牲容逆鼎者凡祭祀之法先逆牲後隋釁今隋釁在前逆牲在後者以其鼎在門外薦血後乃有爓熟之事逆鼎而入故云容鼎知鼎在門外者案中霤禮竈在廟門外之東主人迎鼎事云右讀亦為侑者亦上九拜之下享右之字皆為侑】來瞽令臯舞【臯讀為卒嘷呼之嘷來嘷者皆謂呼之入呼火故反　疏曰臯讀為卒嘷呼之嘷者依俗讀云來嘷者皆謂呼之入者經云瞽人擬升堂歌舞謂學孑舞人瞽人言來亦呼之乃入臯舞令呼亦來入故鄭云來嘷皆謂呼之入也】相尸禮【相息亮反　延其出入詔其坐作　疏曰凡言相尸者諸事皆相故以出入坐作解之尸出入者謂祭初延之八二灌訖退出坐于堂上南面朝踐饋獻訖又延之入室言詔其坐作者郊特牲云詔祝於室坐尸于堂饋獻訖又入室坐言作者凡坐皆有作及與主人答拜皆有坐作之事故云詔其坐作也】既祭令徹【疏曰祭訖尸謖之後大祝命徹祭器即詩云諸宰君婦廢徹不遲是也　春官】　小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱彌烖兵逺辠疾【遠于萬反侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬禳禳卻凶咎寧風旱之屬順豐年而順為之祝辭逆迎也彌讀曰敉敉安也　疏曰掌小祭祀者即是將事侯禳已下禱祠之事是也小祭祀與將事侯禳已下作目將事侯禳禱祠祝號又與祈福祥順豐年已下為目祈福祥順豐年逆時雨三者皆是侯寧風旱彌烖兵逺辠疾三者即是禳求福謂之禱報賽謂之祠皆有祝號故總謂之禱祠之祝號祈福祥已下不言一曰二曰者大祝己言訖小祝佐大祝行事故略而不言亦欲見事起無常故不言其次第又曰侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬者之屬中兼有順豐年逆時雨嘉善也此三者皆是善慶之事故設祈禱候迎之云禳禳卻凶咎寧風旱之屬者之屬中兼有彌災兵逺辠疾三者是凶咎之事故設禱祠禳卻之云順豐年而順為之祝辭者案管子云倉廩實知禮節衣食足知榮辱意皆欲如此是豐年須民意也故設祈禮以求豐年而順民故云為之祝辭也云彌讀曰敉敉安也者案洛誥云亦未克敉公功注云敉安也故知此彌讀曰敉敉安也】大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥贊隋贊徹贊奠【盛音成　隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先徹後反言之者明祈佐大祝非一　疏曰云逆齍盛者祭宗廟饋獻後尸將入室食小祝於廟門外迎饎人之齍盛於廟堂東實之薦於神座前送逆尸者為始祭迎尸而入祭末送尸而出祭義云樂以迎來哀以送往是也云沃尸盥者尸尊不就洗案特牲少牢尸入廟門盥於盤其時小祝沃水云贊隋者案特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭于豆間小祝其時贊尸以授之云贊徹者大祝云既祭命徹諸宰君婦徹時小祝贊之云贊奠者大祝酌酒奠于鉶南則郊特牲注天子奠斝諸侯奠角小祝其時贊之又曰主人受尸酢時亦有隋祭但此經贊隋文承逆尸沃尸之下故隋是尸之祭也云奠奠爵也者則特牲祝酌奠于鉶南是也云祭祀奠先徹後者奠爵在尸食前徹在尸謖後故云奠先徹後云反言之者經先言徹後言奠反言之者欲見所佐大祝非一故倒文以見義】凡事佐大祝【唯大祝所有事　疏曰經云凡事諸有事皆佐大祝故鄭云唯大祝所有事乃佐之據大祝職不言之者或佐餘官或小祝專之也若然佐大祝不在職末言之於此見文者欲自此已上有佐大祝者自此已下唯大喪贊渳佐大祝設熬以下小祝專行】　女祝掌王后之内祭祀凡内禱祠之事掌以時招梗禬禳之事以除疾殃【注疏見事條】　天子出户而巫覡有事出門而宗祝有事【出户謂出内門也女曰巫男曰覡有事祓除不祥出門謂車駕出國門國語為之宗祝韋昭注曰宗大宗伯也掌祭祀之官禮記曰大祝掌祈福祥也有事謂祭行神　荀子正論】　宗祝辨乎宗廟之禮故後尸【辨猶别也後尸居後贊禮儀　疏曰宗謂宗人祝謂大祝但辨曉於宗廟詔相之禮故後尸樂記】 　　右巫祝　傳人而無恒不可以作巫醫【恒常久也巫所以交鬼神醫所以寄死生故雖賤役而尤不可以無常　子路】　楚昭王問於觀射父曰【昭王楚平王之子昭王熊軫也觀射父楚大夫也】周書所謂重黎實使天地不通者何也【周書謂周穆王之相甫侯所作吕刑也重黎顓頊掌天地之臣也吕刑曰乃命重黎絶地天通謂少皥之末民神雜揉不可方物顓頊受之乃命南正重司天以屬神火正黎司地以屬民謂絶地與天相通之道也】若無然民將能登天乎【若重黎不絶天地民豈能上天乎】對曰非此之謂也古者民神不雜【雜會也謂司民司神之官各異】民之精爽不攜貳者而又能齊肅衷正【爽明也攜離也貳二也齊一也肅敬也衷中也】其智能上下比義【義宜也】其聖能光逺宣朗【聖通也朗明也】其明能光照之其聰能聽徹之【徹達也】如是則明神降之【降下也】在男曰覡在女曰巫【巫覡見鬼者周禮男亦曰巫】是使制神之處位次主【處居也位祭位也次主次其尊卑先後也】而為之牲器時服【牲牲之毛色小大也器所當用也時服四時服色所宜也】而後使先聖之後之有光烈【烈明也】而能知山川之號【號名位也】高祖之主【高祖廟之先也】宗廟之事昭穆之世【父昭子穆先後之次也春秋躋僖公謂之逆祀】齊敬之勤【齊莊也】禮節之宜威儀之則容貌之崇【崇飾也】忠信之質【質誠也】禋㓗之服【㓗祀曰禋】而敬恭明神者以為之祝【祝大祝也掌祈福祥】使名姓之後能知四時之生【名姓謂舊族若伯夷炎帝之後為堯秩宗生嘉榖韭卵之屬】犧牲之物玉帛之類采服之儀彞器之量【彞六彞器俎豆量大小也】次主之度【疏數之度】屛攝之位【周氏云屏者并攝主人之位昭謂屏屛風也攝形如今要扇皆所以分别尊卑為祭祀之位近漢亦然】壇場之所【除地曰場】上下之神氏姓之出【所自出也】而心率舊典者為之宗【宗宗伯也掌祭祀之禮】於是乎有天地神民類物之官謂之五官【類物謂别善惡利器用之官】各司其序不相亂也民是以能有忠信神是以能有明德【明德謂降福祥不為災孽也】民神異業【業事也】敬而不瀆故神降之嘉生【嘉生善物也】民以物享禍災不至求用不匱及少皞之衰也九黎亂德【少皥黃帝之子金天氏也九黎黎氏九人也】民神雜揉不可方物【同位故雜揉方猶别也物名也】夫人作享家為巫史【夫人人人也享祀也巫主接神史次位序言人人自為之】無有要質【質誠也】民匱乎祀而不知其福【言民困匱於祭祀而不知其福】烝享無度民神同位民瀆齊盟無有嚴威【齊同也嚴敬也威畏也】神狎民則不蠲其為【狎習也則法也蠲絜也其為所為也】嘉生不降無物以享禍災荐臻莫盡其氣【荐重也臻至也氣夀命之氣】顓頊受之【少皞氏没顓頊氏作受承也】乃命南正重司天以屬神【南陽位正長也司主也屬㑹也所以㑹羣神使各有分序不相干亂也周禮則宗伯掌祭祀】命火正黎司地以屬民【唐尚書云火當為北北隂位也周禮則司徒掌土地人民也】使復舊常無相㑴瀆【㑴犯也】是謂絶地天通【絶地民與天神相通之道】其後三苗復九黎之德【其後髙辛氏之季年也三苗九黎之後也髙辛氏衰三苗為亂行其凶德如九黎之為也堯興而誅之】堯復育重黎之後不忘舊者使復典之【育長也堯繼髙辛氏平三苗之亂紹育重黎之後使復典天地之官羲氏和氏是也】以至于夏商故重黎氏世叙天地而别其分主者也【叙次也分位也】其在周程伯休父其後也當宣王時失其官守而為司馬氏【程國也伯爵也休父名也失官守謂失天地之官而以諸侯為大司馬詩曰王謂尹氏命程伯休父是也】寵神其祖以取威于民曰重實上天黎實下地【寵尊也言休父之後世尊神其祖以威耀其民言重能舉上天黎能抑下地今相逺故不復通也】遭世之亂而莫之能禦也【亂謂幽平以下也禦止也】不然夫天地成而不變【言天地體成不復改變也】何比之有【言不相比近也國語楚語】　劉文公合諸侯于召陵【文公王宫伯也】將會衞靈公使祝佗從【佗徒河反從才用反下師旅從同祝佗大祝子魚　大音泰】辭曰臣展四體以率舊職猶懼不給而煩刑書若又共二【共音恭注同共二職】徼大罪也且夫祝社稷之常也【徼音堯反夫音扶　賤名也】社稷不動祝不出竟官之制也【竟音境下同　社稷動謂國遷　疏曰周禮大祝云大師宜于社造于祖設軍社及軍歸獻于社則前祝天子之祝如此則諸侯之祝宜亦然也然則彼軍行唯有社無稷今社稷俱動故知謂國遷也國遷唯在竟内得云祝不出竟者詩稱公劉遷豳大王來岐及春秋杞都陳留而遷緣陵及許遷于析之屬並是離棄本國逺通他土故有出竟之事劉以社稷動謂軍行而規杜非也】君以軍行祓社釁鼓【祓音弗徐音廢　師出先有事祓禱於社謂之宜社於是殺牲以血塗鼔鼙為釁鼓　鼙步西反　疏曰爾雅釋天云起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜是軍師將出必有祭社之事也周禮女巫掌祓除釁浴則祓亦祭名故知祓社即宜社是也說文云釁血祭也是殺牲以血塗鼔鼙為釁鼔此皆祝官掌之】祝奉以從【從如字又才用反　奉社主也疏曰禮軍行必以廟主社主從軍而行尚書甘誓云用命賞于祖弗用命戮于社孔安國云天子親征必載遷廟之祖主及社主行有功則賞祖主前示不專也不用命奔北者則戮之於社主前社主隂隂主殺親祖嚴社之義也是軍行必載社主行故祝官奉主以從】於是乎出竟若嘉好之事【好呼報反謂朝㑹】君行師從【二千五百人】卿行旅從【五百人】臣無事焉 　　【疏曰此㑹因而侵楚衛侯當以軍行而云臣無事者晉本以會召諸侯傳言將會是赴㑹之時未知將侵伐也但諸國既集師衆自多故因得行侵耳　定公四年春秋左民傳】　凡執技以事上者祝史射御醫卜及百工【言技謂此七者】凡執技以事上者不貳事不移官【欲專其事亦為不德疏曰欲使專一其所有之事非但欲使專事亦為技藝賤薄不是道德之事故不許之】出鄉不與士齒【賤也於其鄉中則齒親親也　王制】 　　凡祀啟蟄而郊【言凡祀通下三句天地宗廟之事也啟蟄夏正建寅之月祀天南郊　正音征疏曰下三句謂雩甞烝也雩是祭天甞烝祭宗廟此無祭地而言祭地者因天連言地耳周禮天神曰祀地】 　　【祇曰祭人鬼曰享對則别為三名散則總為一號禮諸侯不得祭天魯以周公之故得郊祀上帝故雩亦祀帝書傳皆不言魯得祭地蓋不祭地也魯不祭地而注言祭天地者以發凡言例雖因魯史經文然凡之所論總包天子及諸國則凡公嫁女於天子諸卿皆行及王曰小童之例是也此凡祀亦總包天子及諸國則有祭地之文故杜連言之釋例云凡祀舉郊雩烝甞則天神地示人鬼之祭皆通其他羣祀不錄可知也礿祠及地示經無其事故不備言亦約文以相包也礿祠之祭過則亦書但無過時者故經不書耳夏小正曰正月啟蟄其傳曰言始發蟄也故漢氏之始以啟蟄為正月中雨水為二月節及大初以後更改氣名以雨水為正月中驚蟄為二月節以迄于今踵而不改今歴正月雨水中四月小滿中八月秋分中十月小雪中注皆以此為建寅建巳建酉建亥之月則啟蟄當雨水龍見當小滿始殺當秋分閉蟄當小雪晉世之歴亦以雨水為正月中而】【釋例云歴法正月節立春啟蟄為中氣者因傳有啟蟄之文故逺取漢初氣名欲令傳與歴合其餘三者不可強同其名雖則不同其法理亦不異故釋例云案歴法有啟蟄驚蟄而無龍見始殺閉蟄此古人所名不同然】【其法推不得有異傳曰火伏而後蟄者畢此謂十月始蟄也至十一月則遂閉之猶二月之驚蟄既啟之後遂】【驚而走出始蟄之後又自閉塞也是言啟蟄為正月中閉蟄為十月中也注以閉蟄為十月而釋例云十一月遂閉之者以正月半蟄蟲啟户二月初則驚而走出十月半蟄蟲始閉十一月初則遂閉之傳稱四者皆舉中氣言其至此中氣則卜此祭次月初氣仍是祭限次月中氣乃為過時既以閉蟄為建亥之月又言十一月則】【遂閉之欲見閉蟄以後冬至以前皆得烝祭也故釋例云孟獻子曰啟蟄而郊郊而後乃耕謂春分也言得啟蟄當卜郊不應過春分也春分以前皆得郊則冬至以後皆得烝也釋例又曰僖公襄公夏四月卜郊但譏其非所宜卜而不譏其四月不可郊也以建夘之月猶可郊知建亥之月猶可烝也正由節卻月前未涉後月中氣故耳傳本不舉月為限而舉候以言者釋例曰凡十二月而節氣有二十四共通三百六十六日分為四時間之以閏月故節未必恒在其月初而中氣亦不得恒在其月之半是以傳舉天宿氣節為文而不以月為正也土功作者不必月日故亦言龍見而畢務戒事也火見而致用水昏正而裁日至而畢此其大準也是言凡候天時皆不以月為其節有叅差故也若周禮不舉天象故以月為正大司馬職曰中夏獻禽以享礿中冬獻禽以享烝言四時之祭不得後仲月非謂孟月不得烝也釋例云周禮祭宗廟以四仲蓋言其下限也下限至於仲月則上限起於孟月烝起建亥之月則甞起建申之月此言始殺而甞謂建酉之月亦是下限也若仲是下限則周之正月得為烝祭春秋之例得常不書而八年書正月烝者釋例云經書正月烝得仲月之時也其夏五月復烝此為過烝若但書夏五月烝則唯不知其非時故先發正月之烝而繼書五月烝以示非時并明再烝瀆也然仲月雖不過時而月節有前有卻若使節前月郤即為非禮此秋大雩是建午之月耳而傳言不時明涉其中氣故譏之釋例云龍星之體畢見謂立夏之月得此月則當卜祀過涉次節則以過而書故秋雩書不時此涉周之立秋節也言涉立秋節者謂涉立秋之月中氣節也過涉次節亦謂中節非初節也若始涉秋節則不譏之矣知此傳注必是建寅之月方始郊天周之孟春未得郊也禮記明堂位曰魯君孟春乘大輅載弧韣以祀帝於郊季夏六月以禘禮祀周公於大廟季夏周之六月即孟春是周之正月矣又雜記云孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之如彼記文則魯郊以周之孟春而傳言啟蟄而郊者禮記後人所錄其言或中或否未必所言皆是正禮襄七年傳孟獻子曰啟蟄而郊禮記左傳俱稱獻子而記言日至傳言啟蟄一人兩說必有謬者若七月而禘獻子為之時應有七月禘矣烝甞過則書禘過亦應書何以獻子之時不書七月禘也是知獻子本無此言不得云禮記是而左傳非也明堂位言正月郊者蓋春秋之末魯稍僭侈見天子冬至祭天便以正月祀帝記者不察其本遂謂正月為常明堂位後世之書其末章云魯君臣未甞相弑也禮樂刑法政俗未甞相變也春秋之世三君見弑髽而弔士有誄俗變多矣尚云無之此言既誣則郊亦難信以此知記言孟春非正禮也鄭注書多用讖緯言天神有六地祇有二天有天皇大帝又有五方之帝地有崑崙之山神又有神州之神大司樂冬至祭於圜丘者祭天皇大帝北辰之星也月令四時迎氣於四郊所祭者祭五德之帝大微宫中五帝坐是也春秋緯文耀鉤云大微宫有五帝坐星蒼帝其名曰靈威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含樞紐白帝曰白招拒黒帝曰汁光紀五德之帝謂此也其夏正郊天祭其所感之帝焉周人木徳祭靈威仰也魯無冬至之祭唯祭靈威仰耳唯鄭立此為義而先儒悉不然故王肅作聖證論引羣書以證之言郊則圜丘圜丘即郊天體唯一安得有六天也晉武帝王肅之外孫也泰始之初定南北郊祭一地一天用王肅之義杜君身處晉朝共遵王說集解釋例都不言有二天然則杜意天子冬至所祭魯人啟蟄而郊猶是一天但異時祭耳此注直云祀天南郊不言靈威仰明與鄭異也劉云夏正郊天后稷配也冬至祭天圜丘以帝嚳配也】龍見而雩【見賢遍反注同　龍見建巳之月蒼龍宿之體昏見東方萬物始盛待雨而大故祭天逺為百穀祈膏雨　宿音秀逺為于偽反　疏曰天官東方之星盡為蒼龍之宿見謂合昏見也雩之言逺也逺為百穀祈膏雨逺音豫為秋收言意深逺也穀之種類多故詩每言百穀舉成數也雨之潤物若脂膏然故謂甘雨為膏雨襄十九年傳曰百穀之仰膏雨是也傳直言雩而經書大雩者賈逵云言大别山川之雩蓋以諸侯雩山川魯得雩上帝故稱大月令云大雩帝用盛樂是雩帝稱大雩也此龍見而雩定在建巳之月而月令記於仲夏章者鄭云雩之正當以四月凡周之秋五月之中而旱亦修雩祀而求雨因著正雩於此月失之矣杜君以為月令秦法非是周典穎子嚴以龍見即是五月釋例曰月令之書出自吕不韋其意欲為秦制非古典也穎氏因之以為龍見五月五月之時龍星已過於見此為強牽天宿以附㑹吕不韋之月令非所據既以不安且又自違左氏傳稱秋大雩書不時此秋即穎氏之五月而忘其不時之文而欲以雩祭是言月令不得與傳合也鄭禮注云雩之言吁也言吁嗟哭泣以求雨也郊雩俱是祈穀何獨雩為吁嗟旱而修雩言吁嗟可矣四月常雩於時未旱何當言吁嗟也賈服以雩為逺故杜從之也】始殺而甞【建酉之月隂氣始殺嘉榖始熟故薦甞於宗廟　疏曰甞者薦於宗廟以甞新為名知必待嘉榖熟乃為之也詩稱八月其穫穫刈嘉榖在於八月知始殺為建酉之月隂氣始殺也釋例引詩兼葭蒼蒼白露為霜以證始殺百草也月令孟秋白露降季秋霜始降然則七月有白露八月露結九月乃成霜時寒有漸嵗事稍成八月嘉榖熟所薦之物備故以建酉之月薦甞於宗廟案月令孟秋農乃登榖天子甞新先薦寢廟則似七月穀熟矣七月當甞祭而云建酉之月乃甞祭者以上下準之始殺甞祭寶起於建申之月今云建酉首言其下限然杜獨於甞祭舉下限者以秋物初熟孝子之祭必待新物故特舉下限而言之哀十三年子服景伯謂呉大宰曰魯將以十月上辛有事於上帝先公季辛而畢彼雖恐呉之辭亦是八月甞祭之驗也何則於是㑹呉在夏公至在秋景伯言然之時秋之初也若甞在建申當言九月不應逺指十月知十月是甞祭之常期周之十月是建酉之月也建酉是下限耳若節前月卻孟秋物成亦可以孟秋甞祭故釋例云周禮四仲月言其下限若建申得甞何以釋例又云始殺而甞謂建酉之月兼葭蒼蒼白露為霜又以始殺唯建酉之月者以賈服始殺唯據孟秋不通建酉之月故釋例破賈服而為此言也先此則不可十四年八月乙亥甞乃是建未之月故注云先其時亦過也】閉蟄而烝【建亥之月昆蟲閉户萬物皆成可薦者衆故烝祭宗廟釋例論之備矣　閉必計反又必結反字林芳結反　疏曰傳稱火伏而後蟄者畢周禮季秋内火則火以季秋入而孟冬伏昆蟲以孟冬蟄故知閉蟄是建亥之月也王制云昆蟲未蟄不以火田鄭云昆明也明蟲者得陽而生得隂而藏隂陽即寒溫也祭綂注云昆蟲謂溫生寒死之蟲也是蟄蟲謂之昆蟲也月令仲春云蟄蟲咸動啟户始出出言啟户故蟄言閉户爾雅釋詁云烝衆也知萬物皆成可薦者衆故名此祭為烝】過則書【卜日有吉否過次節則書以譏慢也　疏曰祭必當卜有吉否不吉則當改卜次旬故不可期以一日卜不過三故限以一月過涉次月之節則書之以譏其慢　桓公五年春秋左氏傳】　簭人凡國之大事先簭而後卜【簭音筮　當用卜者先筮之即事有漸也於筮之凶則止不卜　疏曰此大事音即大卜之八命及大貞大祭祀之事大卜所掌者皆是大事皆先筮而後卜故鄭云當用卜者先筮之即事漸也者筮輕龜重賤者先即事故云即事漸也云於筮之凶則止者曲禮云卜筮不相襲若筮不吉而又卜是卜襲筮故於筮凶則止不卜案洪範云龜從筮逆又云龜筮共違於人彼有先卜後筮筮不吉又卜與此經違者彼是箕子所陳用殷法殷質故與此不同　春官】　大史大祭祀與執事卜日【執事大卜之屬與之者當視墨疏曰知執事大卜之屬者大卜掌卜事故知執事是大卜言之屬者兼有卜師及卜人知當視墨者案占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼彼言史者即此大史故知當視墨　同上】　龜人若有祭事則奉龜以往旅亦如之【奉猶送也送之於所當卜　疏曰此云祭事不辨外内則外内俱當卜皆奉龜以往所當卜處旅謂祈禱天地及山川　同上】　大卜大祭祀則眡髙命龜【命龜告龜以所卜之事不親作龜者大祭祀輕於大貞也士喪禮曰宗人即席西面坐命龜　疏曰云不親作龜者大祭祀輕於大貞也者大貞之内有立君大封大卜作龜不命龜此大祭祀不作龜進使命龜作龜是勞事故云大祭祀輕於大貞也引士喪禮宗人即席西面坐命龜者證天子命龜處所與士禮同　同上】　肆師凡祭祀之卜日宿為期詔相其禮眡滌濯亦如之【宿先卜祭之夕疏曰凡言祭祀之卜日謂天地宗廟之等將祭前有散齊七日致齊三日十日矣若然卜日吉則齊今云祭】 　　【祀之卜日宿為期則是卜前之夕與卜者及諸執事者以明旦為期也云詔相其禮者謂肆師詔告相助其卜之威儀及齊戒之禮云眡滌濯亦如之者謂祭前之夕視滌濯祭器亦詔相其禮故云亦如之　同上】夏后氏尚黑【以建寅之月為正物生色黑　正音征又如字　疏曰夏尚黑殷尚白周尚赤此之謂三綂故書傳略說云天有三綂物有三變故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死又春秋緯元命包及樂緯稽耀嘉云夏以十三月為正息卦受泰注云物之始其色尚黑以寅為朔殷以十二月為正息卦受臨注云物之牙其色尚白以雞鳴為朔周以十一月為正息卦受復其色尚赤以夜半為朔又三正記云正朔三而改文質再而復以此推之自夏以上皆正朔三而改也鄭注尚書三帛髙陽氏之後用赤繪髙辛氏之後用黑繒其餘請侯用白繒如鄭此意卻而推之舜以十一月為正尚赤堯以十二月為正尚白故曰其餘諸侯用白繒高辛氏以十三月為正尚黒故云高辛氏之後用黒繒高陽氏以十一月為正尚赤故云高陽氏之後用赤繒有少皞以十二月為正尚白黄帝以十三月為正尚黑神農以十一月為正尚赤女媧以十二月為正尚白伏犧以上未有聞焉易說卦云帝出乎震則伏犧也建寅之月又木之始其三正當從伏犧以下文質再而復者文質法天地文法天質法地周文法地而為天正殷質法天而為地正者正朔文質不相須正朔以三而改文質以二而復各自為義不相須也建子之月為正者謂之天統以天之陽氣始生為下物得陽氣微稍動變故為天綂建丑之月為地綂者以其物已吐芽不為天氣始動物又未出不得為人所施功唯在地中含養萌芽故為地綂建寅之月為人綂者以其物出於地人功當須修理故謂之人綂綂者本也謂天地人之本也然王者必以此三月為正者以其此月物生㣲細又是嵗之始生王者繼天理物含養㣲細又取其嵗初為正朔之始既天地人之三者所繼不同故各改正朔不相襲也所尚既異符命亦隨所尚而來故禮緯稽命徵云其天命以黑故夏有圭天命以赤故周有赤雀衘書天命以白故殷有白狼衘鉤是天之所命亦各隨人所尚符命雖逐所尚不必皆然故天命禹觀河見白面長人洛予命云湯觀於洛沉璧而黒龜與之書黄魚雙躍泰誓言武王伐紂而釣魚入於王舟是符命不皆逐正色也鄭康成之義自古以來皆改正朔若孔安國則改正朔殷周二代故注尚書湯承堯舜禪代之後革命創制改正易服是從湯始改正朔也】大事用昏【昏時以黑此大事謂喪事也　疏曰知大事是喪事者以其與斂文連故知大事是喪事也】殷人尚白【以建丑之月為正物牙色白】大事用日中【日中時亦白】周人尚赤【以建子之月為正物萌色赤　疏曰案上殷尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之㣲細故建子云萌建丑云牙若散而言之萌即牙也故書傳略說云周以至動殷以萌夏以牙此皆據一種之草大汎而言故建子始動建寅乃出至知薺麥以秋而生月令仲冬荔挺出不在此例也此文質雖異殷質周文大汎言之乃前代質後代文也故表記云虞夏之質殷周之文是也】大事用日出【日出時亦赤　今案鄭注祭義殷人祭其闇云夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦謂此郊祭也彼疏亦云檀弓大事非止是喪亦兼諸祭與此不同當以祭義為正　檀弓】 　　右時日卜筮　孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之也【記魯失禮所由也孟獻子魯大夫仲孫蔑也魯以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之獻子欲尊其祖以郊天之月對月禘之非也魯之宗廟猶以夏時之孟月爾明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於大廟　疏曰此一節明魯之郊禘之事獻子魯大夫仲孫蔑諡曰獻子正月周正月建子之月也日至冬至日也有事謂南郊祭所出之帝也上帝靈威仰也而周以十一月為正其月日至王云若天子則圜丘魯以周公之故得郊天所以於此月得郊所出之帝靈威仰而已故云正月日至可以有事於上帝也此言是也七月日至可以有事於祖者七月周七月建午之月也日至夏至日也有事謂禘祭於祖廟故云有事於祖獻子言十一月建子冬至既祭上帝故建午夏至亦可禘祖以兩月日至相對故欲祭祖廟與天相對也故云七月日至可以有事於祖也此言非也所以為非者魯之祭祀宗廟亦猶用夏家之法凡大祭宜用首時應禘於孟月孟月於夏家是四月於周為六月故明堂位云季夏六月以禘禮祀周公於大廟是夏之孟月也獻子捨此義欲以此二至相當以天對祖乖失禮意七月而禘獻子為之也者獻子有此之失故記其失所由也又曰云記魯失禮所由者七月而禘是魯之失禮時暫為之非是恒行故春秋獻子之後無七月禘廟之事又此不云自獻子始是不恒行也云孟獻子魯大夫仲孫蔑也者以左傳稱孟獻子經書仲孫蔑也云魯以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之者此是明堂位文故明堂云魯君孟春乘大輅祀帝于郊配以后稷是后稷配之也亦者天子正月郊祭以始祖配犬魯以十一月郊祭亦以后稷配天故云亦也云魯之宗廟猶以夏時之孟月爾者以明堂位稱季夏六月以禘禮祀周公於大廟周之季夏即夏之六月建巳之月又春秋宣八年六月辛巳有事于大廟謂禘祭也是用建巳之月案春秋宣九年獻子始見經案僖八年於時未有獻子而七月禘者鄭答趙商云以僖八年正月公㑹王人于洮六月應禘以在㑹未還故至七月乃禘君子原情免之理不合譏而書之者為致夫人故書七月禘也獻子既七月而禘非時失禮春秋之例非時祭者皆書於經以示譏獻子以後之禘而用七月不書於經而不譏者鄭釋廢疾云宣八年六月有事于大廟禘而云有事者雖為卿佐卒張本而書有事其實當時有用七月而禘因宣公六月而禘得禮故變文言有事春秋因事變文見其得正也如鄭此言則獻子之時禘皆非正因宣公六月禘為得正故變文云有事以明餘禘之不正也故餘禘不載於經唯譏於宣公得正之禘也鄭又一解云禮記之言不可合於春秋之例故鄭答趙商云禮記之云何必皆在春秋之例是禮記不與春秋合也　雜記下】　子言之昔三代明王皆事天地之神明無非卜筮之用不敢以其私䙝事上帝【言動任卜筮也神明謂羣神也疏曰昔三代明王者謂夏殷周皆事天地之神明者謂祭祀天地及諸神明也無非卜筮之用者】 　　【言皆須卜筮唯九月大享帝於明堂不用卜也故曲禮下篇云大饗不問卜鄭云莫適卜也以其總饗五帝不知主何帝而卜之故不卜矣所以必須卜者不敢以其私䙝奉事上帝故皆卜之也】是故不犯日月不違卜筮【日月謂冬夏至正月及四時也所不違者日與牲尸也　疏曰冬至謂祭圜丘夏至謂祭方澤正月謂祭感生之帝及四時迎氣用四時之吉日也知冬夏及四時皆卜者案大宰云祀五帝帥執事而卜日鄭注云五帝謂四郊及明堂是四郊有卜也大宰又云祀大神祭大示亦如之大神則冬至祭圜丘大示則夏至祭方澤案公羊穀梁魯郊傳云卜三正則知天子郊用夏正亦卜之故知冬夏至正月及四時皆卜日也然明堂不問卜而注大宰祀五帝卜日云四郊及明堂者廣解五帝所在其實祀明堂不卜也案周禮祀宗廟亦卜日注不言宗廟者以經云事上帝故唯解祭天之時云不違者日與牲尸者案僖三十一年左傳云禮不卜常祀而卜其牲日是有卜牲日也特牲少牢云大夫士筮尸則天子諸侯有卜尸也】卜筮不相襲也【襲因也大事則卜小事則筮　疏曰既大事卜小事筮是二者不相因襲也此大事謂征伐出師及巡守也其實是中事對小事為大耳小事則筮者若周禮簭人有九簭筮更筮咸之屬是也此與曲禮文同而注異者各隨文勢也】大事有時日【大事有事於大神有常時常日也　疏曰既有常時常日而用卜者亦不敢專也故曲禮篇云日而行事則必踐之又祭綂云雖有明知之心必進斷其志是雖有常日猶用卜也】小事無時日有筮【有事於小神無常時常日有筮臨有事筮之　疏曰此經皆論祭祀之事故解小事云有小事於小神其實周禮小事非唯小祀而已既云小事用筮而大卜云凡小事涖卜者彼謂大事中之小事非此之小事也】外事用剛日内事用柔日【順隂陽也陽為外隂為内事之外内別乎四郊别彼列反　疏曰先師以為祭天而用辛雖外用柔日祭社用甲雖内用剛日殊别於四郊之祭】 　　【以言用剛柔之日不可與四郊同其餘他事今謂事之外内别乎四郊者謂四郊之外為外事若甲午祠兵吉日庚午既差我馬之屬是也四郊之内為内事若郊之用辛及宗廟少牢用丁亥之屬是也故言别於四郊外内别謂限别以四郊為限鄭注曲禮云順其出為陽也出郊為外事春秋傳曰甲午祠兵順其居内為隂彼疏云内事郊内之事也乙丁巳辛癸五偶為柔也然則郊天是國外之事應用剛日而郊特牲云郊之用辛非剛也又社稷是郊内應用柔日而郊特牲云祀社日用甲非柔也所以然者郊社尊不敢同内外之義故也此言外剛内柔自謂郊社之外他禮則皆隨外内而用之崔靈恩云外事指用兵之事内事指宗廟之祭者以郊用辛社用甲非順其居外内剛柔故也祭社用甲所以召誥用戊者召誥是告祭非常禮也郊之用辛者唯夏正郊天及雩大享明堂耳若圜丘自用冬至日五時迎氣各用其初朔之日不皆用辛】不違龜筮子曰牲牷禮樂齊盛是以無害乎鬼神無怨乎百姓【牷音全齊音粢　牷猶純也　疏曰子曰牲牷禮樂是以無害乎鬼神無怨乎百姓者以其事上帝神明不敢自專皆依卜筮動合於禮故夫子總更結之牲牷之等禮樂之儔粢盛之實皆不違龜筮是以此等所用無虧害於鬼神無見怨於百姓以其無非卜筮之用動順於禮故也　表記】　凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日【旬十日也疏曰凡卜筮日音凡先聖王之所以立卜筮者下云所以使民信時日敬鬼神决嫌疑定猶與也卜筮必用蓍龜者案劉向云蓍之言耆龜之言久龜千嵗而靈蓍百年而神以其長久故能辨吉凶也說文云蓍蒿屬也生千嵗三百莖易以為數天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺陸璣草木疏云似藾蕭青色科生洪範五行傳曰蓍生百年一本生百莖論衡云七十年生一莖七百年生十莖神靈之物故生遲也史記曰滿百莖者其下必有神龜守之其上常有雲氣覆之淮南子云上有藂著下有伏龜卜筮實問於神龜筮能傳神命以告人故金縢告大王王季文王云爾之許我乃卜三龜一襲吉是能傳神命也又鄭注天府云卜筮實問於鬼神龜筮能出其卦兆之占耳案白虎通稱禮三正記天子龜一尺二寸諸侯一尺大夫八寸士六寸龜隂也故其數偶筮者案少牢大夫立筮鄭云大夫蓍長五尺推此而言天子九尺諸侯七尺士三尺蓍陽也故其數竒所以謂之卜筮者師說云卜覆也以覆審吉凶筮决也以决定其惑劉氏以為卜赴也赴來者之心筮問也問筮者之事赴問互言之案易繫辭云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜又云蓍之德圎而神卦之德方以知神以知來知以藏往又說卦云昔者聖人幽贊於神明而生蓍據此諸文蓍龜知靈相似無長短也所以僖四年左氏傳云筮短龜長不如從長者時晉獻公卜娶驪姬不吉更欲筮之故大史史蘇欲止公之意託云筮短龜長耳實無優劣也若杜預鄭因筮短龜長之言以為實有長短故杜預注傳云物生而後有象象而後有滋滋而後有數龜象筮數故象長數短是也象所以長者以物初生】【則有象去初既近且包羅初形故為長數短者數是終末去初既逺推尋事數始能求象故以為短也又鄭康成注占人云占人亦占筮言掌占龜者筮短龜長主於長者是鄭及杜預皆以為龜長筮短凡卜筮天子諸侯若大事則卜筮並用皆先筮後卜故筮人云凡國之大事先筮而後卜即事之漸大事者則大卜云國大貞卜立君卜大封大祭祀凡出軍旅喪事及龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰雨八曰瘳此等皆為大事故鄭注占人云將卜八事皆先以筮筮之是也若次事則唯卜不筮也故表記云天子無筮鄭注云謂征伐出師若巡守天子至尊大事皆用卜也是天子出行唯卜無筮是也小事無卜唯筮筮人掌九筮之名一曰筮更謂遷都邑也二曰筮咸咸猶僉也謂筮衆心歡不也三曰筮式謂制作法式也四曰筮目謂事衆筮其要所當也五曰筮易謂民衆不說筮所改易也六曰筮比謂與民和比也七曰筮祠謂筮牲與日也八曰筮參謂筮御與右也九曰筮環謂筮可致師不鄭注占人不卜而徒筮者則用九筮是也天子既爾諸侯亦然故春秋僖二十五年晉卜納襄王得黄帝戰於阪泉之兆又筮之得大有之暌哀九年晉卜伐宋亦卜而後筮是大事卜筮並用也但春秋亂世皆先卜後筮不能如禮其禮既先筮後卜尚書先云龜從者以尊卑言之故先言龜也鄭注周禮云筮凶則止不卜所以洪範有筮逆龜從者崔靈恩云凡卜筮天子皆用三代蓍龜若三筮並凶則止而不卜鄭云若一吉一凶雖筮逆猶得卜之也則洪範所云者是也其大夫則大事卜小事筮大事則葬地及葬日為事之大則卜故雜記云大夫卜宅與葬日是也其小事用筮則少牢常記筮日是也士亦大事卜小事筮故士喪禮卜葬日以喪葬為重須定吉凶故用卜也其尋常吉祭比葬為輕故筮日也葬既卜日得吉餘事皆吉可知故唯筮葬也不復用卜也旬之外曰逺某日者案少牢大夫禮今月下旬筮來月上旬是旬之外日也主人告筮者云欲用逺某日故少牢云日用丁巳筮旬有一日吉乃官戒既云旬有一日是旬外一日此謂大夫禮旬之内曰近某日者案特牲士禮云不諏日注云士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日不如少牢大夫先與有司於廟門諏丁巳之日是士於旬初即筮旬内之日是旬之内日也主人告筮者云用近某日此據大夫士故有旬内旬外之日也若天子諸侯其有雜祭或用旬内或用旬外其辭皆與此同案少牢特牲其辭皆云來日丁亥不云逺某日近某日者彼文不具也】喪事先逺日吉事先近日【孝子之心喪事葬與練祥也吉事祭祀冠娶之屬也　冠古亂反　疏曰喪事謂葬與二祥是奪哀之義也非孝子之所欲但制不獲已故卜先從逺日而起示不宜急㣲伸孝心也故宣八年左傳云禮卜葬先逺日辟不懷杜云懷思也辟不思親也此尊卑俱然雖士亦應今月下旬先卜來月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬吉事先近日者吉事謂祭祀冠昏之屬故少牢云若不吉則及逺日又筮日如初是先近日也】曰為日假爾泰龜有常假爾泰筮有常【假古雅反命龜筮辭龜筮於吉凶有常大事卜小事筮　疏曰命龜筮辭也卜擇吉日故云曰為日假爾泰龜有常假爾泰筮有常者假因也爾汝也爾謂指蓍龜也泰大中之大也欲褒美此龜筮故謂為大龜大筮也有常者言汝泰龜泰筮决判吉凶分明有常也故云假爾泰龜泰筮有常凡卜筮大夫以上命龜有三命筮有二其一為事命龜涖卜之官以主人卜事命卜史是一也二卜史既得所卜之命更序述涖卜所陳之辭名曰述命二也卜人即席西面命龜云假爾泰龜有常三也命筮二者一為事命筮則主人以所為之事命筮史其一也二則筮史得主人之命遂述之為述命是二也士則命龜有二命筮有一知士命筮有一者士喪禮云命筮人哀子某為其父筮宅筮人許諾不述命注云不述者士禮略是士命筮一也知士命龜二者士喪禮涖卜命曰哀子某卜葬其父無有近悔許諾不述命乃云即席西面坐命龜既云不述命乃云即席西面坐命龜既云不述命是士命龜二也知大夫命筮二者以士云命筮不述命則知大夫以上述命也故少牢云主人曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某又云史遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥云是大夫命筮二但冠即席所命于述命之上也知大夫命龜三者以士喪禮涖卜為事命龜又有即席西面命龜云不述命明大夫有述命故知大夫命龜三也又曰此大事者謂小事之中為大事非周禮大貞大封及八事之等故得用卜而已或云大事卜者總兼大貞大封及八事等雖卜筮並用總皆用卜故云大事卜但大事則先筮後卜卜筮俱有若小事筮徒有筮而無卜也】卜筮不過三【求吉不過三魯四卜郊春秋譏之疏曰王肅云禮以三為成也上旬中旬下旬三卜筮不吉則不舉也鄭意不過三者謂一卜不吉而凶又卜以至於三三若不吉則止若筮亦然也故魯有四卜之譏崔靈恩云謂不過三用若大事龜筮並用者先用三王筮次用三王龜始是一也三如是乃為三也若初始之時三筮三龜皆凶則止或逆多從少或從多逆少如此者皆至於三也單卜單筮其法唯一用而已不吉則擇逺日不至於三也前以用三王之龜筮者有逆有從故至三也此唯用一故不至三也案崔解亦有三王龜筮也魯四卜郊春秋譏之者卜郊之事或三或四或五襄七年夏四月三卜郊不從乃免牲僖三十一年及襄十一年夏四月四卜郊不從成十年夏四月五卜郊不從三傳之說參差不同若左氏之說魯郊常祀不須卜可郊與否但卜牲與日唯周之三月為之不可在四月雖三卜亦為非禮故僖三十一年左傳云禮不卜常祀是常祀不卜也襄七年左傳云啟蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不從也是用周之三月不可至四月也若公羊之義所云卜者皆為卜日故僖三十一年公羊傳云三卜禮也四卜非禮也又成十七年公羊傳云郊用正月上辛何休云魯郊轉卜三正三王之郊一用夏正又定十五年禮三卜之運也何休云運轉也已卜春三正不吉復轉卜夏三月周五月得一吉故五月郊如休之意魯郊轉卜三正假令春正月卜不吉又卜殷正殷正不吉則用夏正郊天若此三正之内有凶不從則得卜夏三月但滿三吉日則得為郊此公羊及何休之意也穀梁之說春秋卜者皆卜日也哀元年穀梁傳云郊自正月至三月郊之時也或以十二月下辛卜正月上辛卜如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊如是穀梁三正正月卜吉則為四月五月則不可與公羊之說同與何休意異休以四月五月卜滿三吉則可郊也若鄭意禮不當卜常祀與左氏同故鄭箴膏盲云當卜祀日月爾不當卜可祀與否鄭又云以魯之郊天惟用周正建子之月牲數有災不吉改卜後月故或用周之二月三月故有啟蟄而郊四月則不可故駮異義引明堂云孟春正月乘大輅祀帝於郊又云魯用孟春建子之月則與天子不同明矣魯數失禮牲數有災不吉則改卜後月如鄭之言則與公羊榖梁傳卜三正不同也此云魯四卜郊春秋譏之用公羊穀梁傳三卜正四卜非正也是四卜為譏三卜得正與左氏意違左氏三卜亦非故也】卜筮不相襲【卜不吉則又筮筮不吉則又卜是瀆龜筴也晉獻公卜娶驪姫不吉公曰筮之是也　疏曰襲因也前卜不吉則止不得因更筮若前筮不吉則止不得因更卜是不相襲也若相因不止是凟龜筮則神不告也王云三筮及三卜不相襲三者初各專其心也又曰晉獻公初卜不吉故公云更筮之是因襲也表記云卜筮不相襲鄭云襲因也大事則卜小事則筮然與此注不同者明襲有二義故兩注各舉其一一則大事小事各有所施不得因龜卜小事因蓍筮大事也二則筮不吉不可復卜卜不吉不可復筮也】龜為卜筴為筮卜筮者先聖王之所以使民信時日敬鬼神畏灋令也所以使民决嫌疑定猶與也故曰疑而筮之則弗非也日而行事則必踐之【弗非無非之者日所卜筮之吉日也踐讀曰善聲之誤也筴或為蓍　疏曰龜為卜者龜處筮後龜覆於筮筴為筮者筮在龜前為决也謂蓍為筴者筴以謀筴為義言用此物以謀於前事也卜筮者先王之所以使民信時日者解所以須卜筮之義也先聖王伏犧以來聖人為天子者不直云先王又加聖字者夫王未必聖古來非一聖不必王孔子是也明造制卜筮必須聖位兼并時者四時及一日十二時也日者甲乙之屬聖王制此卜筮使民擇慎而信時日與吉凶也敬鬼神者乃擇吉而祭祀是敬鬼神也畏法令者法典則也令教訓也君行法令若依卜筮而為之則民敬而畏之也所以使民决嫌疑者事既異故更云所以有嫌疑而卜筮决斷之也定猶與也者說文云猶獸名玃屬與亦是獸名象屬此二獸皆進退多疑人多疑惑者似之故謂之猶與故曰疑而筮之則弗非也者引舊語以結之卜筮所以定是非也若有疑而筮之則人無非之也不言卜者從可知也日而行事則必踐之者踐善也言卜得吉而行事必善也王云卜得可行之日必履而行之踐履也弗非無非之者也　曲禮上】　子路為季氏宰【宰治邑吏也】季氏祭逮闇而祭日不足繼之以燭【謂舊時也　疏曰季氏祭逮闇而祭者逮及也言季氏祭於宗廟逮至日闇而行祭禮日不足繼之以燭者謂祭祀未終日已昏没故云日不足禮事未畢故繼日明而以燭也】雖有強力之容肅敬之心皆倦怠矣【以其久也】有司跛倚以臨祭其為不敬大矣【跛彼義反　偏任為跛依物為倚　疏曰有司跛倚以臨祭者以其事久有司倦怠故皆偏跛邪倚於物臨於祭祀其為不敬甚大矣】他日祭子路與室事交乎户堂事交乎階質明而始行事晏朝而退【與音預朝直遥反又張遥反　室事祭時堂事儐尸　疏曰他日祭子路與者言往舊以來所祭之時恒皆如此他日謂別日其後别日而祭子路與在行禮之中室事交乎户者室事謂正祭之時事尸在室故云室事交乎户外人將饌至户内人於户受饌設於尸前相交承接在於户也堂事交乎階者謂正祭之後儐尸之時事尸於堂故云堂事交乎階謂在下之人送饌至階堂上之人在階受取是交乎階質明而始行事晏朝而退者質正也晏晚也謂正明之時而始行事朝正嚮晚禮畢而退言敬而能速也】孔子聞之曰誰謂由也而不知禮乎【多其知禮　疏曰孔子聞之曰誰謂由也而不知禮乎者子路好勇時人多不尚其所為故孔子以此明之誰謂由也而不能知禮乎言其知禮也以其禮從宜寧可禮略而敬不可禮煩而怠也　禮器】 　　儀禮經傳通解續卷二十七上 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷二十七下 　　宋　楊復　撰 　　祭綂下　祭禮十一下 　　天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而后射於射宫射中者得與於祭不中者不得與於祭不得與於祭者有讓削以地得與於祭者有慶益以地進爵絀地是也【中丁仲反下同與音預下同絀勅律反澤宫名也士謂諸侯朝者諸臣及所貢士也皆先令習射於澤已乃射於射宫課中否也諸侯有慶者先進爵有讓者先削地　朝直遥反令力呈反　疏曰下經貢士云容體合禮其節比樂此經直云射中與不中不云容體及射節者文不具也云天子將祭必先習射於澤澤所以擇士也者澤是宫名於此宫中射而擇士故謂此宫為澤澤所在無文蓋於寛閑之處近水澤而為之也非唯祭而擇士餘射亦在其中故書傳論主皮射云嚮之取也於囿中勇力之取也今之取也於澤宫揖讓之取也是主皮之射亦近於澤也選士於澤不射侯也但試武而已故司弓矢云澤共射椹質之弓矢鄭司農引此射義之文以釋之是知於澤中射椹質而已又鄭注云司弓矢云樹椹以為射正射甲與椹試弓習武也其主皮之射則張皮亦揖讓也有讓削以地有慶益以地者謂諸侯也又曰士謂諸侯朝者諸臣及所貢士也者以其助祭故知是此等之人前經論貢士與祭故知此經之士含貢士也云諸侯有慶者先進爵有讓者先削地者此解經進爵絀地之文以經之上文有讓削以地有慶益以地更總云進爵絀地據有慶者先進爵有讓者先絀地進則爵輕於地故先進爵而後益以地也退則地輕於爵故先削地而後絀爵也】　古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓而削地【比毗志反　嵗獻獻國事之書及計偕物也三嵗而貢士舊說云大國三人次國二人小國一人　疏曰上經已云不得與於祭者削地得與於祭者益地此又重言者前經論將祭擇士賞罰其士之身此經明諸侯貢士賞罰所貢之君也諸侯嵗獻者謂諸侯每嵗獻國事之書及獻計偕之物於天子也貢士於天子者諸侯三年一貢士於天子也天子試之於射宫者言天子試此所貢之士於射宫之中而中多者得與於祭者此謂大射也又曰以經云嵗獻貢士於天子恐嵗獻之文只是貢獻於士故云嵗獻獻國事之書云及計偕物也者漢時謂郡國送文書之使謂之為計吏其貢獻之功與計吏俱來故謂之計偕物也偕俱也非但獻國事之書又俱獻貢物故云及計偕物知嵗獻國事之書者小行人云令諸侯春入貢秋獻功注云貢六服所貢也功考績之功也秋獻之若今計文書斷於九月其舊法也云三嵗而貢士者以經貢士之文繫嵗獻之下恐每嵗貢士故云三嵗而貢士也又知三嵗者案書傳云古者諸侯之於天子也三年一貢士一適謂之好德再適謂之賢賢三適謂之有功有功者天子賜以衣服弓矢再賜以秬鬯三賜以虎賁百人號曰命諸侯不云益地者文不具矣書傳又云貢士一不適謂之過注云謂三年時也再不適謂之敖注云謂六年時也三不適謂之誣注云謂九年時也一絀以爵再絀以地三黜而地畢注云凡十五年鄭以此故知三嵗而貢士也　射義】 　　右擇士 　　小宰以灋掌祭祀之戒具【法謂其禮法也戒具戒官有事者所當共　天官　疏見祭物總要】　宰夫以式灋掌祭祀之戒具與其薦羞【薦脯醢也羞庶羞内羞　疏曰言式法者謂祭祀大小皆有舊法依而戒敕使共具之云與其薦羞者謂亦戒具之也　天官】司士凡祭祀掌士之戒令詔相其灋事【疏曰云凡祭祀掌士之戒】 　　【令者謂羣臣有事於祭祀皆掌其齊戒告令也云詔相其法事者謂告語并擯相其行禮之事　夏官】大史大祭祀戒及宿之日與羣執事讀禮書而恊事【恊合也合謂習錄所當共之事也故書恊作叶杜子春云叶恊也書亦或為恊或為汁　叶音恊汁音執又音恊劉子集反　疏曰戒及宿之日戒謂散齊七日宿謂致齊三日云與執事讀禮而恊事者當此二日之時與羣執事預祭之官讀禮書而恊事恐事有失錯物有不供故也　春官】　遂師凡國祭祀審其誓戒【審亦聽也　疏曰案冡宰職云大祭祀掌百官之誓戒大司㓂涖誓百官并戒百族此官主審其誓戒戒遂之民故不同也　地官】　條狼氏凡誓執鞭以趨於前且命之誓大夫曰敢不關鞭五百誓師曰三百誓邦之大史曰殺誓小史曰墨【大音泰注同　前謂所誓衆之行前也有司讀誓辭則大言其刑以警所誓也誓者謂出軍及將祭祀時也出軍之誓誓左右及馭則書之甘誓備矣郊特牲說祭祀之誓曰卜之日王立于澤親聽誓命受教諫之義也師樂師也大史小史主禮之事者鄭司農云誓大夫曰敢不關謂不關於君也謂大夫自受命以出則其餘事莫不復請　疏曰誓自有大官若月令田獵司徒北面以誓之誓時此條狼氏則為之大言使衆聞知故云且命之又曰云謂出軍及將祭祀時也者若且命以上軍旅祭祀同有此事僕右四乘據軍旅時師與大史小史皆據祭祀時大夫敢不關亦據祭祀須關君是以鄭引甘誓證軍旅引郊特牲證祭祀也云甘誓備矣者案甘誓云左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命馭非其馬之正汝不恭命用命賞于祖弗用命戮于社予則孥戮汝是其備也郊特牲者王將祭之時故云卜之日王立于澤謂在澤宫也澤宫者擇士可與祭者之宫親自聽有司誓命此是受教諫之義也師知是樂師者以其下有大史小史皆掌禮禮樂相將故知之太師瞽人之長也謂大夫自受命以出其餘事莫不復請言此者欲見受命出征梱外之事將軍裁之不須復請除此以外皆須請於君乃得行事所以成先鄭未足之義也　秋官】 　　右戒具 　　王即齊宫百官御事各即其齊三日王乃淳濯饗醴及期鬱人薦鬯犧人薦醴王裸鬯饗醴乃行【注疏見備物粢盛條　國語周語】　膳夫王齊日三舉【鄭司農云齊必變食　齊音齋　疏曰齊謂散齊致齊齊必變食故加牲體至二大牢齊者不樂故不言以樂侑食也】　玉府王齊則共食玉【玉是陽精之純者食之以禦水氣鄭司農云王齊當食玉屑　疏曰謂王祭祀之前散齊七日致齊三日是時則共王所食玉屑又曰知玉是陽精之純者但玉聲清清則屬陽又案楚語云王孫圉與趙簡子言曰玉足以庇䕃嘉穀使無水旱之災則寳之珠足以禦火則寳之服氏云珠水精足以禁火如是則玉是火精可知云食之以禦水氣者致齊時居於路寢思其笑語思其志意之類恐起動多故須玉以禦水氣也鄭司農云王齊當食玉屑者其玉屑研之乃可食故云當食玉屑也　天官】　鬯人凡王之齊事共其秬鬯【給淬浴　淬七内反　疏曰鄭知王齊以鬯為洗浴以其鬯酒非如三酒可飲之物大喪以鬯浴尸明此亦給王洗浴使之香美也　春官】　齊必有明衣布【齊必沐浴浴竟即著明衣所以明潔其體也以布為之此下脫前章寢衣一簡】必有寢衣長一身有半【齊主於敬不可解衣而寢又不可著明衣而寢故别有寢衣其半蓋以覆足程子曰此錯簡當在齊必有明衣布之下愚謂如此則此條與明衣變食既得以類相從而䙝裘狐貉亦得以類相從矣　覆去聲】　齊必變食居必遷坐【變食謂不飲酒不茹葷遷坐易常處也　此一節記孔子謹齊之事楊氏曰齊所以交神故致潔變以盡敬　論語鄉黨】　冠丹組纓諸侯之齊冠也冠綦組纓士之齊冠也【言齊時所服也四命以上齊祭異冠言齊者兼祭祀之時故曲禮云立如齊謂祭祀時恐此齊亦兼祭祀故言齊時所服其祭諸侯則冕也云四命以上齊祭異冠者以諸侯冕祭冠齊孤則爵弁祭亦冠齊是齊祭異冠也必知孤亦冠齊者以諸侯尚冠齊明孤亦冠齊也其三命以下大夫則朝服以祭士則端以祭皆冠也此云冠綦組纓士之齊冠是齊祭同冠也其天子之士與諸侯上大夫同故深衣目錄云士祭以朝服謂大夫之士也祭用朝服與諸侯大夫同然則天子大夫與諸侯孤同亦爵弁祭冠齊此是熊氏之說也皇氏以為天子大夫與諸侯大夫同但朝服以祭便與鄭注四命以上齊祭異冠於文為妨皇氏之說非也其天子之祭冕祭則冠齊絺冕祭則冕齊以次差之可知也此亦熊氏說此云四命齊祭異冠者謂自祭也若助祭於君則齊祭同冠故鄭志荅趙商問云以雜記云大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已是為三命以下齊祭異冠何但四命以上也觀注似若但施於已祭不可通之也鄭答云齊祭謂齊時一冠祭時亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭於君齊時服之祭時服之何以亦異如鄭此言是助祭齊祭同冠故云何以亦異若然士之助祭齊服應服爵弁而鄭注旅賁氏云王齊服服衮冕則士之齊服服端不服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝覲齊祭則服端義或然也　玉藻】　周弁殷哻夏收【齊所服而祭也疏曰言齊及祭時所服也若三命以下齊祭同冠四命以上齊祭異冠　郊特牲】　齊則綪結佩而爵韠【齊側皆反注同綪側耕反　綪屈也結又屈之思神靈不在事也爵韠齊服端　疏曰齊則綪結佩此謂總包凡應佩玉之人非唯世子綪結佩綪屈也謂結其綬而又屈上之也而爵韠者謂士端齊故爵韋為韠也而熊氏皇氏並謂諸侯以下皆以端齊而以爵韋為韠同士禮以其齊故不用朱韠素韠也義或然也　玉藻】　司服齊服有端素端【注疏見備物祭服條】　君羔幦虎犆【幦音覔徐苦狄反犆依注音直下同　幦覆苓也犆讀皆如直道而行之直直謂緣也此君齊車之飾　疏曰苓即式也但車式以苓為之有豎者有横者故考工記注云□式之植者衡者也此云幦覆苓詩大雅鞹鞃淺幭毛傳云幭覆式幭即幦也又周禮巾車作榠但古字耳三者同也知幦是覆苓者少儀云負良綏申之面拖諸幦是也云犆讀皆如直道而行之直者案論語云三代之所以直道而行故讀如之云此君齊車之飾者以大夫及士皆云齊車故知此君齊車之飾此經或有齊字者誤也若有齊字鄭不須此注皇氏云君謂天子諸侯也詩云淺幭以虎皮為幭彼據諸侯與衮赤舄連文則亦齊車之飾此用羔幦者當是異代禮或可詩傳據以虎皮飾幦謂之淺幭也】大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆【臣之朝車與齊車同飾　疏曰據此注言之則君之朝車與齊車異飾也但無文以見之　玉藻】齊者不樂不弔【為哀樂則失正散其思也　曲禮下】　君子非致齊也非 　　疾也不晝夜居於内【内正寢之中　疏曰平常無事之時或出或入雖晝居於外亦有入内雖夜居於内亦有出外時唯致齊與疾無問晝夜恒居於内故云非致齊也非疾也不晝夜居於内内正寢之中者恐内是燕寢故云正寢之中必知正寢者以其經云非致齊不居於内致齊在正寢疾則或容在内寢若危篤亦在正寢上文云晝夜於内問其疾可也不問齊者齊是為祭之事衆所共知不須問也此齊在内祭綂云君致齊於外夫人致齊於内對夫人之寢為外内耳　檀弓上】 　　右齊　傳齊之為言齊也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊不齊則於物無防也嗜欲無止也及其將齊也防其邪物訖其嗜欲耳不聽樂心不苟慮必依於道手足不苟動必依於禮專致其精明之德也故散齊七日以定之致齊三日以齊之【注疏見祭義上　祭綂】　子之所慎齊戰疾【齊之為言齊也將祭而齊其思慮之不齊者以交於神明也誠之至與不至神之饗與不饗皆决於此戰則衆之死生國之存亡繫焉疾又吾身之所以死生存亡者皆不可以不謹也尹氏曰夫子無所不謹弟于記其大者耳　論語述而】　季桓子將祭齊三日而二日鍾鼔之音不絶冉有問於孔子子曰孝子之祭也散齊七日愼思其事三日致齊而一用之【積一而用之也】猶恐其不敬也而二日伐鼓何居焉【家語曲禮公西赤問】　七日戒三日宿愼之至也【戒散齊也宿致齊也將有祭祀之事必先敬愼如此不敢切也　疏曰祭義曰散齊七日致齊三日謂之宿者鄭注儀禮云宿是又戒宿之言肅肅敬之義也云不敢切也者以積漸敬慎不敢偪切也　禮器】　孟子曰雖有惡人齊戒沐浴則可以事上帝【惡人醜貌者也尹氏曰此章戒人之喪善而勉人以自新也　離婁下】　莊子曰不飲酒不茹葷此祭祀之齊也　荀子曰端衣裳絻而乘路志不在於食葷【端衣裳即朝端也絻與冕同鄭云端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而廣幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者蓋半而益一焉則袂三尺三寸袪尺八寸路王者之車亦車之通名舍人注爾雅云輅車之大者葷葱薤之屬也　哀公篇】齊之也以隂幽思也【疏曰解齊服所以用冠衣義也隂色鬼】 　　【神尚幽隂故齊者服以表心思幽隂之理故云隂幽思也　郊特牲】　昏禮冕齊戒鬼神隂陽也【冕祭服也隂陽謂夫婦也疏曰冕謂助祭服也著祭服而齊戒親迎是敬此夫婦之道如事鬼神也　郊特牲】　大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也【大古無飾非時人緌也雜記曰大白緇布之冠不緌大白即大古白布冠今喪冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰大古也疏曰大古之時其冠唯用白布常所冠也若其齊戒則染之為緇其緌也子未之聞也者以緇布之冠古禮不合有緌而後世加緌故記者云其今世加緌非禮故引孔子之言云我未之聞也言未聞緇布冠有緌之事又曰大古無飾緇布冠無緌也云雜記曰大白緇布之冠不緌者孔子云吾未之聞是非駮時人加緌也引雜記文者證緇布冠無緌而玉藻云緇布冠繢緌則緇布冠有緌者皇氏云此經所論謂大夫士故緇布冠無緌諸侯則位尊盡飾故有緌也云大白即大古白布冠今喪冠也禮運云後世有絲麻雖絲麻同出尚質故用白布也云齊則緇之者鬼神尚幽闇也者謂祭前齊時著緇布冠正祭則著祭服有虞氏皇而祭是也云唐虞以上曰大古也者以下云三王共皮弁素積三王之前云大古故云唐虞以上曰大古與易之大古别也　郊特牲】 　　鄉士大祭祀則各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而蹕【夾古洽反又古恊反　屬中士以下　疏曰大祭祀若祭天四時迎氣即於四郊並過六鄉路以是故各掌其鄉之禁令當各帥其屬夾道而蹕知屬是中士以下者鄉士身是上士故云中士以下　秋官】　野廬氏凡國之大事比脩除道路者【比校治道者名若今次金叙大功　疏曰大事謂若征伐廵狩田獵郊祀天地王親行所經並須脩除道路及脩廬校比民夫使有功效故云比校治道者名也云若今次金叙大功者謂漢時主役之官官名次金叙主以丈尺賦功今俗本多誤為次叙大功也】掌凡道禁【禁謂若今絶蒙布巾持兵杖之屬　疏曰古時禁書亡故舉漢法而言也　同上】　蜡氏凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野【蠲古反舊音圭　蠲讀如吉圭惟饎之圭㓗也刑者黥劓之屬任人司圜所收教罷民也凶服服衰絰也此所禁除者皆為不欲見人所薉惡也　饎昌志反罷音皮衰七雷反為于偽反薉紆廢反惡烏路反　疏曰大祭祝謂郊祭天地郊外曰野大總言也云蠲讀如吉圭惟饎之圭者毛詩云絜蠲為饎無此言鄭從三家詩故不同云刑者黥劓之屬者之屬中含有宫刖也云任人司圜所收教罷民也者經任人文承刑者之下則罷民亦刑之類是以司圜云任之以事是也凶服五服皆是故曰凶服服衰絰也祭者皆齊齊者絜静不欲見穢惡也　同上】　衘枚氏國之大祭祀令禁無囂【囂五羔反　令令主祭祀者　疏曰國之大祭祀謂天地宗廟令主祭祀之官使禁止無得讙囂則不敬鬼神故也　同上】射鳥氏祭祀以弓矢鳥鳶【起俱反　鳥鳶善鈔盜便汙人　夏官】右禁令 　　雞人大祭祀夜嘑旦以囂百官【嘑火呉反囂古弔反夜夜漏未盡雞鳴時也呼且以警起百官使夙興　疏曰漏未盡者謂漏未盡三刻已前仍為夜則呼旦也漏刻之義具挈壺氏】凡國事為期則告之時【象雞知時也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事告時者至此旦明而告之　朝直遥反比毗志反　疏曰引少牢曰者謂祭前之夕宗人主禮官請主人祭期主人曰比於子者謂次比其日數時節由子子則宗人也宗人即告期曰旦明行事其實祭期由宗人宗人請主人者敬主人若不敢自由然故讓之也案庭燎詩注王有雞人之官凡國事為期則告之以時王不正其官而問夜早晚非也案齊詩東方未明序云東方未明刺無節也朝廷興居無節號令不時挈壺氏不能掌其職焉注云挈壺氏掌漏刻者彼不云雞人者案挈壺氏云凡軍事懸壺無告期之事則天子備官挈壺直掌漏刻之節雞人告期彼齊詩是諸侯兼官故挈壺氏兼告期也　春官】　巾車大祭祀鳴鈴以應雞人【雞人主呼旦鳴鈴以和之聲且警衆必使鳴鈴者車有和鸞相應和之象故書鈴或作軨杜子春云當為鈴　和胡卧反軨音零又音領　疏曰云雞人主呼旦雞人職文案韓詩云升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應是車有和鸞相應之象故鳴鈴以應雞人　同上】小宗伯祭之日告時于王告備于王【時薦陳之晚早備謂饌具　疏曰陳謂祭前陳饌於堂東薦謂薦之於神坐皆有晚早饌具即堂東前陳陳備即告告王祭時已至當行事也　同上】 　　右嘑旦為期 　　小宗伯大祭祀省牲眡滌濯祭之日逆齍省鑊【省本又作眚同息井反下同眡音視滌亭歷反濯直角反齍音咨鑊户郭反　逆齍受饎人之盛以入省鑊視亨腥熟　饎昌志反亨普庚反　疏曰此云省牲眡滌濯省鑊與大宗伯文同謂佐大宗伯其大宰省牲者察其不如法其迎齍即大宗伯涖玉齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也其告時告備是其專職耳又曰知齍受饎人之盛以入者案少牢饎㸑在廟門之外明天子諸侯饎爨亦在廟門之外今言迎齍明於廟門之外迎入向廟堂東實之於簠簋也云省鑊視亨腥熟者案禮運云腥其俎熟其殽鄭云腥其俎豚解而腥之熟其殽體解而爓之此謂祭宗廟朝踐饋獻節彼下文更有體其犬豕牛羊謂室中饋熟亦須鑊鄭不言略也】告時于王告備于王【注疏見上為期條　春官】　宰夫從大宰而眡滌濯【疏曰云從大宰而眡滌濯者上大宰職已云祀五帝眡滌濯此宰夫又從大宰眡之也　天官】　肆師眡滌濯詔相其禮【相息亮反　疏曰謂祭前之夕視滌濯祭器詔告相助其禮】祭之日表粢盛告潔展器陳告備【粢六穀也在器曰盛陳陳列也故書表為剽剽表皆謂徽識也　剽芳遥反或方遥反識式志反又昌志反　疏曰云粢為稷者以稷為五穀之長其總而言之六穀皆是粢故此經總云六穀為粢故鄭云粢六穀也案食醫和王六食黍稷稻梁麥苽六食即膳夫云六穀一物故鄭云六穀也云皆徽識也者以剽表字雖不同俱是徽識也識於六粢之上皆為徽識小旌書其黍稷之名以表之餘饌不表獨此表之者以其餘器所盛名異覩器則知其實此六穀者簠盛稻梁簋盛黍稷皆有㑹蓋覆之覩器不知其實故特須表顯之也　春官】 　　右省視 　　巾車王之五路一曰玉路錫樊纓十有再就建大常十有二斿以祀【錫音陽樊步干反斿音留　王在焉曰路玉路以玉飾諸末錫馬面當盧刻金為之所謂鏤錫也樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也鄭司農云纓謂當胸士喪禮下篇曰馬纓三就禮家說曰纓當胸以削革為之三就三重三匝也謂纓今馬鞅玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就就成也大常九旗之畫日月者正幅為縿斿則屬焉　鞶步干反重直龍反罽居例反縿所衘反又所廉反屬音燭　疏曰云王之五路此言與下為總目一曰已下析别言之云以祀者以下諸路皆非祭祀之事則是各外内大小祭祀皆用此一路而已又曰言王在焉曰路者謂若路門路寢路車路馬皆稱路故廣言之云王在焉曰路路大也王之所在故以大為名諸侯亦然左氏義以為行於道路故以路名之若然門寢之等豈亦行於路乎云玉路以玉飾諸末者凡言玉路金路象路者皆是以玉金象為飾不可以玉金為路故知玉金等飾之言諸末者凡車上之材於末頭皆飾之故云諸末也云錫馬面當盧刻金為之者眉上曰錫故知當額盧案韓奕詩鉤膺鏤錫金稱鏤故知刻金為之故鄭引詩云所謂鏤錫也故詩毛傳亦云金鏤其錫鄭箋云眉上曰錫刻金飾之云樊讀如鞶帶之鞶者案易訟卦上九云或錫之鞶帶注云鞶帶佩鞶之帶但易之鞶謂鞶囊即内則云男鞶革是也此鞶謂馬大帶音字同故讀從之是以鄭即云馬大帶也先鄭云纓謂當胸引士喪禮下篇馬纓以削革為之賈馬亦云鞶纓馬飾在膺前十有二匝以毛牛尾金塗十二重後鄭皆不從之者以鞶為馬大帶明纓是夾馬頸故以今馬鞅解之也後鄭云玉路之樊及纓皆以五采罽飾之者案爾雅釋言云氂罽也郭氏云毛氂所以為罽如是罽染毛為之鄭必知罽飾之者蓋以今時所見擬之必知用五采者案典瑞云鎮圭繅五采五就則知王者就飾用五采惟有外傳小采以朝月者用三采耳繅籍五采即云五就則一采一匝為一就此中樊纓十二就之屬就數雖多亦一采一匝為一就如玉藻十二就然大常九旗之畫日月案司常云日月為常是也云正幅為縿者爾雅文知斿則屬焉者爾雅云纁帛縿練旒九縿旒用物不同旒又有數明知别屬可知也　春官】　典路掌王及后之五路辨其名物與其用說【說書銳反　用謂將有朝祀之事而駕之鄭司農云說謂舍車也春秋傳曰鷄鳴而駕日中而說用謂所宜用　疏曰上巾車已主王后之五路今此又掌之者以其冬官造得車訖以授巾車飾以玉金象之等其王及后所乘者又入典路别掌之又曰此經雖不言所用之處典路所掌還依巾車朝祀所用故鄭依巾車而言也先鄭所引春秋者在左氏傳宣十二年楚與晉戰於邲之事云用謂所宜用者還是朝祀之等也】若有大祭祀則出路贊駕說【出路王當乘之贊駕說贊僕與趣馬也　趣倉口反　疏曰案上巾車玉路以祀此云若有大祭祀則出路鄭云王當乘之惟出玉路也案下文大喪大賔客亦如之注云亦出路當陳之不言王乘之者以此惟云大祭祀則出路據王所乘之亦當陳之為華國下注云當陳之謂陳之以華國亦有當乘之法但大賔客王乘金路也其大喪亦無乘吉時路故注為陳之而說也知贊僕與趣馬者夏官大馭戎僕齊僕之等及趣馬之官主駕說故知所贊駕說者贊僕與趣馬也　同上】　校人凡大祭祀毛馬而頒之【毛如字劉莫報反　毛馬齊其色也頒授當乘之　疏曰凡大祭祀須馬從王故知毛馬而頒之為齊其色者案毛詩傳云宗廟齊豪尚純也戎事齊力尚強也田獵齊足尚疾也爾雅亦云雖據宗廟至於田獵軍旅既尚疾尚力亦尚色也故下云凡軍事物馬而頒之是尚力也詩云四騵彭彭武王所乘又云四鐡孔阜秦襄公以田是齊色不專據宗廟　夏官】　司常日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物【旜之然反　通帛謂大赤從周正色無飾雜帛者以帛素飾其側白殷之正色凡旗之帛皆用絳　疏曰云通帛謂大赤者巾車及明堂位皆用大赤也云從周正色無飾者以周建子物萌色赤今旌旂通體盡用絳之赤帛是知周之正色無他物之飾也云雜帛者以帛素飾其側白殷之正色者殷以建丑為正物牙色白今用帛素飾其側者明以先王正道佐職故兼用白雜之也云旗之帛皆用絳者以周尚赤故也爾雅云纁帛縿也自大常以下首皆有旄羽焉案夏采云乘車建綏復於四郊注綏以旄牛尾為之綴於橦上王祀四郊乘玉路建大常今以之復去其旒異於王又干旄詩孑孑干旄孑孑干旌鄭彼注云周禮孤卿建旃大夫建物首皆注旄焉是其旌首皆有旄之明驗也序官夏采注云夏采夏翟羽色禹貢徐州貢夏翟之羽有虞氏以為緌後世或無故染鳥羽象而用之謂之夏采冬官鍾氏染鳥羽是也】王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物【自王以下治民者旗畫成物之象王畫日月象天明也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也孤卿不畫言奉王之政教而已大夫士雜帛言以先王正道佐職也　朝直遥反　疏曰云自王以下治民者旗畫成物之象者謂自王以下至大夫士是也云王畫日月象天明也者聖人與日月齊其明故旌旗畫日月象之案桓二年臧哀伯云三辰旂旗昭其明也三辰日月星則此大常之畫日月者也此直言日月不言星者此舉日月其實兼有星也云諸侯畫交龍一象升朝一象下復也者以衣服不言交龍直云衮龍則衣服直有升龍無降龍以其天子之衣無日月星直有龍龍有升龍降龍則諸侯不得與天子同故直有升龍也至於天子旌旂有日月星辰故諸侯旌旗無日月星故龍有升降也象升朝天子象下復還國也云孤卿不畫者謂不畫異物赤帛而已云奉王之政教而已者以其直有時王政教故云奉王之政教而已云大夫士雜帛者謂中央赤旁邊白白是先王殷之正色而在旁故云以先王正道佐職也】凡祭祀各建其旗【王祭祀之車則玉路疏曰鄭云王祭祀之車則玉路者偏據王而言云乘玉路則建大常經云各建其旗則諸侯已下所得路各有旗案上文諸侯建旗大行人云建常九旒雖言常皆是交龍為旗散文通故名旂為常孤卿則旜大夫則物故言各建其旗也春官】　節服氏掌祭祀衮冕六人維王之大常【服衮冕者從王服也維維之以縷王旌十二旒兩兩以縷綴連旁三人持之禮天子旌曵地鄭司農云維持之　疏曰云服衮冕者從王服也者以其節服氏者世能節王之衣服明節服所服與王同故云從王服也云維維之以縷者以其言維維是連綴之名故知用縷連綴之也云王旌十二旒者巾車云玉路建大常十有二旒經云六人維之明一畔有三人三人維六旒故知兩兩以縷連旁三人持之云禮天子旌曵地者禮緯文引之者若不遣維持之則旒曵地故也】諸侯則四人其服亦如之【疏曰依禮緯含文嘉云天子旌九仞十二旒曵地諸侯七仞九旒齊軫大夫五仞五旒齊較士三仞三旒齊首彼或異代法故旒不依命數周之諸侯之旌皆交龍為之上公九旒侯伯則七旒子男則五旒今總云四人則不得兩兩維之但一畔有二人分而維之見威儀耳云其服亦如之者節服氏之服亦與諸侯同諸侯唯二王後與魯得祭天服衮冕其餘諸侯唯得祭宗廟服冕節服氏皆與君同服故云其服亦如之　夏官】　大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祀登受轡犯軷遂驅之【軷蒲末反祝之又反　行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也春秋傳曰跋涉山川自由也王由左馭禁制馬使不行也故書軷作罰杜子春云罰當為軷軷讀為别異之別謂祖道轢軷磔犬也詩云載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷詩家說曰將出祖道犯軷之祭也聘禮曰乃舍軷飲酒于其側禮家說亦謂道祭　䟦蒲末反菩音負一音倍芻初俱反轢音厯難乃旦反别彼列反下同磔陟格反羝丁兮反舍音釋　疏曰此據祭天之時故有犯軷之事云及犯軷者出國門封土為山象祭軷王在左自馭馭下祝登受取王手之轡犯軷遂驅之而出又曰言行山曰軷者謂水行曰涉山行曰軷云封上為山象者鄭注月令祀行之禮為軷壇厚三寸廣五尺此道祭亦宜然云菩芻棘柏為神主者謂於三者之中但用其一以為神主則可也云既祭之以車轢之而去喻無險難也者祭天在近郊雖無險難審慎故也出春秋傳曰者案襄二十入年子大叔云跋涉山川蒙犯霜露以逞君心是其行山曰軷之事也子春讀軷為别異之别者蓋取軷訖行去之意引聘禮大夫道祭者無牲牢酒脯而已又於旁飲酒餞别故云飲酒於其側也】及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軓乃飲【軹音紙軓音犯　故書軹為軌為範杜子春云文當如此左不當重重非是書亦或如杜子春言又云當作軹軹謂兩轊也其或言軷亦非是又云軓當作謂車前軾也或讀為簪笄之笄　劉音雞重直龍反轊音衞軌當媿美反又音犯　疏曰此云及祭酌僕者即上文將犯軷之時當祭左右轂末及軾前乃犯軷而去酌僕者使人酌酒與僕僕即大馭也大馭則左執轡右手祭兩軹并祭軓之軾前三處訖乃飲飲者若祭末飲福酒乃始轢軷而去又曰云謂兩轊者轊即轂末云軓當為謂車軾前也者案少儀祭左右軓范乃飲注云周禮大馭祭兩軹祭軓乃飲軓與軹於車同謂轊頭也範與范聲同謂軾前也若然此云軹少儀作軌軌與車徹之軌同名此云軓少儀云范同是軾前也】凡馭路行以肆夏趨以采薺【薺才私反　凡馭路謂五路也肆夏采薺樂章也行謂大寢至路門趨謂路門至應門　疏曰樂師亦有此法彼下有車亦如之即上文行趨者據步迎賔客法此既馭路亦云行趨者此雖馭路行趨遲疾唯歩迎賔客為法故雖車亦行趨也又曰此大馭惟馭玉路而云謂五路者大馭雖馭玉路以經云凡所含廣則餘四路亦准玉路為法故云五路也若然迎賔客唯乘金路餘四路雖不用迎賔客至於乘車皆自内而出自外而入經路寢及門故鄭據大寢為正也云肆夏采薺樂章也者肆夏在鍾師與九夏同是樂章可知其采薺雖逸詩既與肆夏同歇明亦樂章也知行謂大寢至路門趨謂路門至應門者爾雅云堂上謂之行門外謂之趨行雖在堂亦人之行由堂始故發堂至門皆謂之為行故云行謂大寢至路門趨謂路門至應門也鄭注樂師云及入應門路門亦如之此注不言亦同於彼也若然應門外亦應有樂節但無文故鄭亦不言也】凡馭路儀以鸞和為節【舒疾之法也鸞在衡和在軾皆以金為軨　軨音零　疏曰鄭知鸞在衡和在軾者鄭見韓詩傳云升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應乘車先馬動次鸞鳴乃和應明鸞近馬首和更近後故知鸞在衡和在軾也且案秦詩云輶車鸞鑣毛云鸞在衡鄭云鸞在鑣不從毛義者鄭以田車鸞在鑣乘車鸞在衡此云鸞在衡據乘車而言故也云皆以金為鈴者鼔人掌四金鈴則四金之類故知用金為之乃可得有聲也　夏官】　旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨左八人右八人車止則持輪【盾常凖反又音允夾古洽反劉古恊反　夾王車者其下士也下士十有六人中士為之帥焉　疏曰知夾王車是下士十六人者見序官云旅賁氏中士二人下士十有六人此經左右十六人故知旅賁氏之下士也中士是官首明為之帥也】凡祭祀則服而趨【服而趨夾王車趨也王齊服服衮冕則此士之齊服服端　疏曰知服而趨是夾王車者約上文夾王車而趨故知也云王齊服衮冕者見下文節服氏云掌祭祀衮冕云此士之齊服服端者若士助祭服爵弁故齊服服端　同上】　齊右掌祭祀前齊車王乘則持馬行則陪乘【齊側皆反乘劉繩證反　齊車金路王自整齊之車也前之者已駕王未乘之時陪乘參乘謂車右也齊右則齊僕同車而有祭祀之事則兼玉路之右然則戎右兼田右與齊車齊僕並側皆反　疏曰云前之者已駕王未乘之時者曲禮曰僕執筞立於馬前備驚奔謂未乘時此】 　　【亦未乘之時在馬前備驚奔也云陪乘者王與僕及車右為參乘也云齊右與齊僕同車而有祭祀之事則兼王路之右者齊僕同乘金路唯可據齊時今此經云祭祀不言齊明是兼祭祀乘玉路時為右可知也以其王路有五其右唯有齊右道右戎右三者不見祀右及田右祭祀時亦名齊田與戰伐俱用兵可以相通故知齊右兼玉路右戎右兼田右也無正文故云與以疑之也】凡有牲事則前馬【王見牲則拱而式居馬前卻行備驚奔也曲禮曰國君下宗廟式齊牛拱居勇反卻音却　疏曰云王見牲則拱而式者凡男子立乘前視五雋若有敬事則式式視馬尾當須端拱故云拱而式也居馬前卻行備驚奔也者以其王既拱而式是以齊右居馬前卻行備驚奔故也引曲禮曰國君下宗廟式齊牛者案彼經云國君式宗廟下齊牛此所引不同者但宗廟尊宜下將彼經為誤故鄭改之依正而言也　夏官】 　　右出路 　　師氏凡祭祀王舉則從【從才用反下同　舉猶行也故書舉為與杜子春云當為與謂王與祭祀之事　與音預　疏曰祭祀則郊廟及山川社稷總是也王行之時師氏則從以王所在皆須詔王以美道故也又曰既訓舉為行又引子春從故書為與者亦義得兩通故亦引之在下也】使其屬帥四夷之各以其兵服守王之門外且蹕【兵服旃布弓劔不同也門外中門之外蹕止行人不得迫王宫也故書或作肆鄭司農云讀為隸疏曰云使其屬者屬即序官師氏中大夫之下有屬官上士二人并有府史胥徒之等使此人帥四夷之若秋官蠻之等各使四夷以其本國之兵器及其服以守王之門外以衞王并使蹕止行人故云且蹕也又曰云兵服旃布及弓劔者東方南方其服布其兵劒西方北方其服旃其兵弓矢云門外中門之外者案閽人掌中門之禁則中門内也人不得入明在中門之外　地官】　保氏凡祭祀王舉則從使其屬守王闈【闈宫中之巷門　疏曰其屬守王闈者亦謂在國其師氏守中門外此保氏守王闈門　同上】　大僕祭祀正王之服位詔灋儀【詔告也　疏曰服祭服也王之吉服不一隨所祭而衣之位立䖏也升降行事皆有位處大僕親近王所之官故須正之并詔告其法度威儀】王出入則自左馭而前驅【前驅如今道引也道而居左自馭不參乘辟王也亦有車右焉　乘繩證反辟音避劉符亦反　疏曰云王出入者謂朝覲凡祭祀巡狩征伐皆是大僕則在車左不敢使人馭自馭而前驅也若使人馭馭在中央身無事居左大尊故自馭也知亦有車右者以車右恐車傾覆備非常雖無尊者亦宜有車右勇力者也　夏官】　小臣大祭祀沃王盥【疏曰云大祭祀沃王盥者大祭祀天地宗廟皆是王將獻尸先盥手洗爵乃酌獻故小臣為王沃水盥手也】小祭祀掌事如大僕之灋【同上】　御僕大祭祀相盥而登【相盥者謂奉槃授巾與登謂為王登牲體於俎特牲饋食禮主人降盥出舉入乃匕載　奉芳勇反為于偽反　疏曰上小臣云沃此又云盥明是奉槃授巾以其少牢特牲尸盥時有奉槃授巾之事故云也以無正文故云與以疑之也云登謂為王登牲體於俎者以其文承祭祀之事故引特牲匕載載即登牲體於俎也　夏官】　大祝辨九一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉六曰凶七曰竒八曰褒九曰肅以享右祭祀【音拜稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭至手所謂拜手也吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜云凶拜稽顙而後拜謂三年服者杜子春云振讀為振鐸之振動讀為哀慟之慟竒讀為竒偶之竒謂先屈一膝今雅拜是也或云竒讀曰倚倚拜謂持節持㦸拜身倚之以拜鄭大夫云動讀為董書亦或為董振董以兩手相擊也竒拜謂一拜也褒讀為報報拜再拜是也鄭司農云褒拜今時持節拜是也肅拜但俯下手今時撎是也介者不拜故曰為事故敢肅使者謂振動戰栗變動之拜書曰王動色變一拜答臣下拜再拜拜神與尸享獻也謂朝獻饋獻也右讀為侑侑勸尸食而拜　撎於至反為事于偽反使所史反朝直遥反　疏曰此九拜之中四種是正拜五者逐事生名還依四種正拜而為之也一曰稽首二曰頓首三曰空首此三者相因而為之空首者先以兩手拱至地乃頭至手是為空首也以其頭不至地故名空首頓首者為空首之時引頭至地首頓地即舉故名頓首一曰稽首其字稽留之稽頭至地多時則為稽首也此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜二曰頓首者平敵自相拜之拜三曰空首拜者君答臣下拜知義然者案哀十七年公㑹齊侯盟于蒙孟武伯相齊侯稽首公則拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首公如晉孟獻子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君懼矣孟獻子曰以敝邑介在東表密邇仇讎寡君將君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也如是相禮諸侯于天子臣于君稽首禮之正然諸相於大夫之臣及凡自敵者皆當從頓首之拜也如是差之君拜臣下當從空首拜其有敬事亦稽首故大誓云周公曰都懋哉子聞古先哲王之格言以下大子發拜手稽首是其君于臣稽首事洛誥云周公拜手稽首朕復于明辟成王拜手稽首公不敢不敬天之休者此即兩相尊敬故皆稽首九曰肅拜者拜中最輕唯軍中有此肅拜婦人亦以肅拜為正其餘五者附此四種正拜者四曰振動附稽首五曰吉拜附頓首六曰凶拜亦附稽首七曰竒拜附空首八曰褒拜亦附稽首以享侑祭祀者享獻也謂朝踐獻尸時拜侑侑食侑勸尸食時而拜此九拜不專為祭祀而以祭祀結之者祭祀事重故舉以言之又曰稽首拜頭至地頓首拜頭叩地也者二種拜俱頭至地但稽首至地多時頓首至地則舉故以叩地言之謂若以首叩物然云空首拜頭至手所謂拜手也者即尚書拜手稽首云吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者此謂齊衰已下喪拜而云吉者對凶拜為輕此拜先作頓首後作稽顙稽顙還是頓首但觸地無容則謂之稽顙云齊衰不杖以下者以其杖齊衰入凶拜中故雜記云父在為妻不杖不稽顙明知父没為妻杖而稽顙是以知此吉拜謂齊衰不杖已下云言吉者此殷之凶拜者案檀弓云拜而後稽顙頽乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也三年之喪吾從其至者鄭注云自期如殷可言自期則是齊衰不杖以下用殷之喪拜故云此殷之凶拜也云周以其拜與頓首相近故謂之吉拜者言相近者非謂文相近是拜體相近以其先作頓首後作稽顙稽顙還依頓首而為之是其拜體相近以其約義故言云以疑之云凶拜稽顙而後拜謂三年服者此雜記云三年之喪即以喪拜非三年喪以其吉拜又檀弓云稽顙而後拜頎乎其至孔子云三年之喪吾從其至者若然上吉拜齊衰不杖已下則齊衰入此凶拜中鄭不言之者以雜記云父在為妻不杖不稽顙父卒乃稽顙則是適子為妻有不得稽顙時故略而不言但適子妻父為主故適子父在不稽顙則衆子為妻父在亦稽顙不據衆子當稽顙者據雜記成文杜子春云振讀為振鐸之振者讀從小宰職振木鐸于朝之振云動讀為哀慟之慟者謂從孔子哭顔回哀慟之慟云竒讀為竒耦之竒者謂從郊特牲鼎俎竒籩豆耦之竒已上讀字後鄭皆從之云先屈一膝今雅拜是也或云竒讀曰倚倚拜謂持節持㦸拜身倚之以拜此二者後鄭皆不從之鄭大夫云動讀為董書亦或為董振之董者此讀從左氏董之以威是董振之董云以兩手相擊此後鄭皆不從云竒拜謂一拜也一拜者謂君拜臣下案燕禮大射有一拜之時君答一拜後鄭從之云褒讀為報報拜謂再拜是也後鄭亦從鄭司農云褒拜今之持節拜是也者後鄭不從云肅拜但俯下手今時撎是也案儀禮鄉飲酒賔客入門有撎入門之法持手曰揖引手曰撎云介者不拜故曰為事故敢肅使者案成十六年晉楚戰于鄢陵楚子使工尹襄問卻至以弓卻至見客免冑承命又云不敢拜命注云介者不拜入云君命之辱為事故敢肅使者三肅使者而退是軍中有肅拜法案成二年鞌之戰獲齊侯晉卻至投㦸逡巡再拜稽首軍中得拜者公羊之義將軍不介胄故得有拜法謂振動戰栗變動之拜書曰王動色變案中候我膺云季秋七月甲子赤雀衘丹書入酆至昌户再拜稽首受案今文大誓得火烏之瑞使上附以周公書報誥於王王動色變雖不見拜文與文王受赤雀之命同為稽首拜也云一拜答臣下拜再拜拜神與尸此二者增鄭大夫之義知再拜拜神與尸者案特牲禮祝酌奠於鉶南主人再拜祝在左也再拜於尸謂獻尸尸拜受主人拜送是也天子諸侯亦當然或解一拜答臣下亦據祭祀時以其宴禮君答拜臣或再拜時故也云享獻也謂朝獻饋獻也者以祭祀二灌之後唯有朝踐饋獻稱獻故知享獻據朝踐饋獻時也云右讀為侑侑勸尸食而拜者案特牲尸食祝侑主人拜少牢主人不言拜侑故知侑尸時有拜　春官】　小宰凡祭祀贊玉幣爵之事【又從大宰助王也　疏曰案大宰職云祀五帝贊玉幣爵今此又云祭祀贊此三者謂小宰執以授大宰大宰執以授王是相贊助故云又從大宰助王也　天官】　射人祭祀相孤卿大夫之灋儀　【夏官】　司士凡祭祀掌士之戒令詔相其灋事【疏曰云凡祭祀掌士之戒令者謂羣臣有事於祭祀皆掌其齊戒告令也云詔相其法事者謂告語并擯相其行禮之事夏官】　　肆師祭之日相治小禮誅其慢怠者【疏曰云相治小禮者謂羣臣行事則肆師相治之云誅其慢怠者謂執事之人有惰慢懈怠者則誅責之】凡祭祀禮成則告事畢　【春官】　大史大祭祀祭之日執書以次位常【謂校呼之教其所當居之處　疏曰言執書者謂執行祭祀之書若今儀注以次位常者各居所掌位次常者此禮一定常行不改故云常也】辯事者攷焉不信者誅之【謂抵冐其職事　疏曰此謂助祭之人大史掌禮知行事得失所行儀注謂之事則與人考焉抵冐職事詐欺不信者刑誅之　同上】 　　右臨祭　記凡祭於室中堂上無跣燕則有之【跣悉典反　祭不跣者主敬也燕則有跣為歡也天子諸侯祭有坐尸於堂之禮祭所尊在室燕所尊在堂將燕降說屨乃升堂　為于偽反說屨吐活反疏曰凡祭於室中堂上無跣者凡祭祀天子至士悉然也跣說屨也下大夫及士隂陽二厭及燕尸皆於室中上大夫隂厭及祭在室若儐尸則于堂天子諸侯則有室祭有堂祭禮主敬故凡祭在室中者非唯室中不說屨堂上亦不敢說屨故云凡祭於室中堂上無跣燕則有之者有之謂堂上有跣也燕禮主歡故得說屨而升堂坐也燕禮云賔及卿大夫皆說屨升就席注云凡燕坐必說屨屨賤不在堂也禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心又曰祭不跣者主敬也者跣謂說屨坐而相親祭禮主敬不敢私自相親故云祭不跣者主敬也云天子諸侯祭有坐尸於堂之禮者朝事延尸於户外故坐尸於堂若卿大夫以下祭禮於室無坐尸於堂也云祭所尊在室者以經云凡祭於室中堂上無跣故辨之也此則貴賤通故卿大夫士正祭饋食並在室中而天子諸侯雖朝事延尸於户外非禮之盛節初入室灌及饋食之時事神大禮故云祭所尊在室云燕所尊在堂者於燕禮文無在室唯在堂行禮初時立而致敬故云燕所尊在堂云將燕降說屨乃升堂者燕禮文也　少儀】 　　保氏教國子六儀一曰祭祀之容【少儀云祭祀之容濟濟皇皇】　祭祀之美齊齊皇皇【美音儀齊齊皇皇讀如歸往之往美當為儀字之誤也　疏曰齊齊皇皇者皇讀為歸往之往皇氏云謂心所繫往孝子祭祀威儀嚴正心有繫屬故齊齊皇皇然其言語及威儀皆當如此又曰云美當為儀者以保氏云教國子六儀一曰祭祀之容容即儀也故知美皆當為儀　少儀】祭祀之志諭然思以和祭祀之容遂遂然粥粥然敬以婉祭祀之視視如有將祭祀之言文言有序【賈誼容經】　臨祭不惰【為無神也　疏曰臨祭不惰者祭如在故臨祭須敬不得怠惰故鄭注云為無神也鬼神享德祭若怠惰則神不歆是無神也既謂其不敬亦是無神之心也　曲禮上】　祭事不言凶【曲禮下】　凡祭容貌顔色如見所祭者【如覩其人在此　疏曰凡祭謂諸祭也容貌顔色如見所祭者容貌恭敬顔色温和如似見所祭之人謂祭如在也　玉藻】 　　右容貌　記祭如在祭神如神在【程子曰祭祭先祖也祭神祭外神也祭先主於孝祭神主於敬愚謂此門人記孔子祭祀之誠意】子曰吾不與祭如不祭【與去聲　又記孔子之言以明之言已當祭之時或有故不得與而使他人攝之則不得致其如在之誠故雖已祭而此心缺然如未甞祭也　范氏曰君子之祭七日戒三日齊必見所祭者誠之至也是故郊則天神格廟則人鬼享皆由已以致之也有其誠則有其神無其誠則無其神可不謹乎吾不與祭如不祭誠為實禮為虚也　論語八佾】　仲尼甞奉薦而進其親也慤其行也趨趨以數【趨音促數色角反徐音速　甞秋祭也親謂身親執事時也慤與趨趨言少威儀也趨讀如促數之言速也　疏曰奉薦而進其親也慤者慤謂質慤謂仲尼奉薦進尸之時其身執事其形貌慤質少威儀其行也趨趨以數者其行步促促速疾少威儀舉足而數也】已祭子贛問曰子之言祭濟濟漆漆然今子之祭無濟濟漆漆何也子曰濟濟者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何濟濟漆漆之有乎【上容也口白反賔客也容以逺同下容也羊凶反儀容也容以自反同　漆漆讀如朋友切切自反猶言自脩整也容以逺言非所以接親親也容以自反言非孝子所以事親也及與也此皆非與神明交之道】反饋樂成薦其薦俎序其禮樂備其百官君子致其濟濟漆漆夫何慌惚之有乎【樂成音岳又五教反慌况往反一音荒　天子諸侯之祭或從血腥始至反饋是進孰也薦俎豆與俎也慌惚思念益深之時也言祭事既備使百官助已祭然而見其容而自反是無慌惚之思念】夫言豈一端而已夫各有所當也【當丁浪反　豈一端言不可以一槩也禮各有所當行祭宗廟者賔客濟濟漆漆主人慤而趨趨　疏見祭義】 　　小祝大祭祀逆尸沃尸盥贊隋【隋尸之祭也　疏曰逆尸者為始祭迎尸祭義云樂以迎來是也云沃尸盥者尸尊不就洗案特牲少牢尸入廟門盥於盤其時小祝沃水云贊隋者案特牲少牢尸始入室拜安尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭於豆間小祝其時贊尸以授之又曰主人受尸酢時亦有隋祭但此經贊隋文承逆尸沃尸之下故隋是尸之祭也　春官】　舉斝角詔妥尸【妥安坐也尸始入舉奠斝若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斝諸侯奠角疏見宗廟及祭義】　其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之【燔音煩　亦為柄尺之類也燔炙也鄉射曰賔奠爵于薦西興取肺坐絶祭左手齊之興加于俎坐帨手　齊才細反帨始銳反　疏曰折俎謂折骨於俎俎既有足柄尺之類故就俎取所祭肺立而取之升席坐祭祭訖反此所祭之物加之於俎皆立而為之故云取祭反之不坐唯祭時坐耳燔亦如之者燔謂燔肉雖非折骨其肉在俎其取及祭反時皆亦不坐故云燔亦如之】尸則坐【尸尊也少牢饋食禮曰尸左執爵右兼取肝肺擩于俎鹽振祭齊之加于菹豆食音嗣擩而專反又而悦反耳誰反　疏曰尸則坐者前云不坐者是賔客耳若為尸尸尊雖拆俎初取祭反之皆坐也又曰引少牢饋食禮者證尸坐之義前注引鄉射禮云賔奠爵于薦西興取肺云興則立也此引少牢禮云尸坐執爵右兼取肝肺不云興故知尸則坐菹豆盛菹之豆也　少儀】　大祝辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭【杜子春云命祭祭有所主命也振祭振讀為慎禮家讀振為振旅之振擩祭擩讀為虞芮之芮鄭司農云衍祭羨之道中如今祭殤無所主命周祭四面為坐也炮祭燔柴也爾雅曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也繚祭以手從肺本循之至于末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺賤肝故初祭絶肺以祭謂之絶祭至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭狀弗祭謂之振祭特牲饋食禮曰取俎擩于醢祭于豆間鄉射禮曰取肺坐絶祭鄉飲酒禮曰右取肺左卻手執本坐弗繚右絶末以祭小牢曰取肝擩于鹽振祭謂九祭皆謂祭食者命祭者玉藻曰君若賜之食而君客之則命之祭然後祭是也衍字當為延炮字當為包聲之誤也延祭者曲禮曰客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐主人延客祭是也包猶兼也兼祭者有司曰宰夫贊者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭是也周猶徧也徧祭者曲禮曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩則祭之將食者既擩必振乃祭也絶祭繚祭亦本同禮多者繚之禮略者絶則祭之共猶授也王祭食宰夫授祭孝經說曰共綏執授　疏曰此九祭先鄭自周祭已上皆是祭鬼神之事振祭已下皆是生人之祭食之禮後鄭不從之者祭天神地祗人鬼大宗伯辨之大祝不須别列且生人祭食不合與祭鬼神同科故皆以為生人祭食法又曰杜子春云命祭祭有所主命也者凡祭祀天子諸侯木主大夫士有幣帛主其神曾子問以幣帛皮圭以為主命當主之處此子春之意亦當以幣帛謂之主命但此經文皆是祭食法不得為主命故後鄭不從之又讀振為慎或為振旅之振或讀擩為虞芮之芮此讀皆無義意故後鄭皆不從之鄭司農云衍祭羨之道中如今祭殤無所主命者此據生人祭食法而云如今祭殤故後鄭亦不從之云周祭四面為坐也謂若祭百神四面各自為坐炮祭燔柴以其炮是燔燒之義故為燔柴祭天此皆生人祭食法非祭鬼神故後鄭亦不從之云擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也者案特牲少牢隋祭之時皆有以菹擩醢中以祭主人獻尸時賔長以肝從尸以肝擩鹽中以祭故先鄭云以肝肺菹擩鹽醢中以祭彼無云用肺擩鹽醢中先鄭連引之耳案彼肝擩鹽中以振祭齊之加于肵俎此則是振祭司農云以初時擩于鹽即同擩祭解之於義不可云繚祭以手從肺本循之至于末乃絶以祭也者此據鄉飲酒而言云絶祭不循其本直絶肺以祭也者據鄉射而言云重肺賤肝故初祭絶肺以祭謂之絶祭至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭狀弗祭謂之振祭云重肺者此繚祭絶祭二者皆據肺而言周貴肺故云重肺云賤肝者司農意上云以肝擩于鹽據特牲少牢尸食後賔長以肝從之意云故初祭絶肺以祭謂之絶祭者此絶祭依特牲少牢無此絶祭之事於義不可云至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭狀者此還據少牢擩肝祭而云若祭狀弗祭於義不可引特牲饋食禮曰取菹擩于醢祭于豆間者此據挼祭而言也引鄉射禮及鄉飲酒禮證有絶祭之事引少牢禮證有振祭之事此先鄭所引四文後鄭皆從故增成其義但先鄭所引特牲少牢皆據一邊而言案特牲少牢皆擩祭振祭兩有謂九祭皆謂祭食者謂生人將食先以少許祭先造食者故謂之祭食命祭引玉藻彼注云侍食不祭其侍食之人而君賔客之雖得祭待君命之祭然後祭是命祭也云衍字當為延炮字當為包者衍與炮於義無所取故破從延與包延祭者曲禮曰賔若降等執食興辭鄭彼注云辭者辭主人之臨已食若欲食於堂下然云有司曰宰夫贊者取白黒以授尸者彼注云白謂稻黑謂黍又引曲禮曰殽之序徧祭之是也者凡祭者皆盛主人之饌故所設殽羞次第徧祭案公食大夫唯魚腊湆醬不祭以其薄故也其餘皆祭故謂之周祭云振祭擩祭本同者皆擩但振者先擩後振擩者不振言不食者擩則祭之者特牲少牢皆有挼祭挼祭未食之前以菹擩于醢祭于豆間是不食者擩則祭之云將食者既擩必振乃祭也者特牲少牢皆有主人獻尸賔長以肝從尸右取肝擩于鹽振祭嚌之加于菹豆是謂振祭言將食者振訖嚌之是將食也云絶祭繚祭亦本同者同者絶之但絶者不繚繚者亦絶故云本同云禮多者繚之者此據鄉飲酒鄉大夫行鄉飲酒賔賢能之禮故云禮多則繚之法即司農所引右取肺已下是也云禮略者絶則祭之者此據鄉射州長射則士禮故云禮略者絶則祭之祭法即上先鄭所引鄉射禮取肺坐絶祭是也云共猶授也王祭食宰夫授祭者此則膳夫職云王祭食則授是也不謂之膳夫而謂之宰夫者據諸侯是宰夫云孝經說曰共綬執授者孝經緯文漢時禁緯故云說云共綏執授者謂將綏祭之時共此綏祭以授尸引之者證共為授之義也　春官】　君與尸行接武【尊者尚徐蹈半迹疏曰君與尸行接武者明貴賤與尸行步廣狹不同也君天子諸侯也武迹也接武者二足相躡每蹈於半未得各自成迹故云接武也尊者舒遲故君及尸並步遲狹】大夫繼武【迹相及也　疏曰大夫繼武者謂大夫與其尸行時繼武者謂兩足迹相接繼也大夫漸卑故與尸行步稍廣速也】士中武【迹閒容迹　疏曰士中武者謂士與其尸行也中猶閒也每徙足閒容一足地乃躡之也士極卑故及尸行步極廣也】徐趨皆用是【君大夫士之徐行也皆如與尸行之節也　疏曰徐趨皆用是者徐趨皆遲行也皆皆於君大夫士也是此也言皆用此與尸行步之節　玉藻】 　　右尸出受祭　傳古者尸無事則立有事而后坐也【古謂夏時也　疏曰古者尸無事則立有事而后坐也者古夏時也夏立尸唯有飲食之事時乃坐若無事則倚立也由世質故耳　郊特牲】　三代之禮一也民共由之或素或青夏造殷因【一也俱趨誠也由用也素尚白青尚黑者也言所尚雖異禮則相因耳孔子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也變白黑言素青者秦二世時趙髙欲作亂或以青為黑以黑為黄民言從之至今語猶存也　疏曰三代之禮一也者謂三代所行之禮雖别一皆趨於至誠故云一也民共由之者由用也非唯君行禮用誠如一也民亦共用誠如一也或素者前明三代雖異而俱用誠是同此述其迹異也或素尚白也尚白殷世之禮也或青者尚黑夏世之禮也然夏先殷後今先云或素者記是周時今欲見周因於殷殷因於夏禮也夏造者往來之禮雖同而先從夏始故云夏造也殷因者因於夏禮而用之故云殷因也又曰一也俱趨誠也文承上經禮三百曲禮三千其致一也一謂至誠故知此一亦至誠也云青尚黑者也者夏以十三月為正於時草之萌牙變白而青也夏正尚黑故知青謂黑也云秦二世時趙髙欲作亂或以青為黑黒為黃民言從之至今語猶存也者案史記秦二世名胡亥於時丞相趙髙欲殺二世未知人從己否乃指鹿為馬人畏趙髙皆稱鹿為馬是其事也其以青為黑以黑為黃即鹿馬之類也鄭去胡亥既近相傳知之此作記之人在胡亥之後故云或素或青若王肅之說則異於此故家語云夏后氏水德而王色尚黒周以水德王色尚黃舜以土德王色尚青聖證論王肅以為夏同堯皆尚其紫色舜土德王尚白而尚青者土以生為功東方生物之始故尚青土既尚青水則辟之青而用白也故殷是水德而尚白王肅此說與檀弓緯候文乖不可用也】周坐尸詔侑武方其禮亦然其道一也【言此亦周所因於殷也武當為無聲之誤也方猶常也告尸行節勸尸飲食無常若孝子之為也孝子就養無方詔侑或為詔囿　養羊讓反疏曰告尸行節解經詔也勸尸飲食解經侑也案特牲少牢延尸反詔侑相尸之禮皆是祝官則】 　　【是有常而云無常者熊氏云謂就衆祝之中但是祝官皆得為之不常用一祝也案周禮大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人是皆得相侑尸也又曰周坐尸者此言周所因於殷也殷人坐尸周因坐之也詔侑武方者亦因殷也詔告也侑勸也方常也子事父母就養無方故在宗廟之中禮主於孝凡預助祭者皆得告尸威儀勸尸飲食無常人也其禮亦然者其於周禮侑尸及詔侑無方之禮亦因於殷禮故云亦然也其道一也者其用至誠之道一也】夏立尸而卒祭【夏禮尸有事乃坐　疏曰夏立尸而卒祭者此更本殷周所損益相因也夏祭乃有尸但立猶質言尸是人人不可久坐神坐故尸唯飲食暫坐若不飲食時則尸倚立以至祭竟也】殷坐尸【無事猶坐　疏曰殷坐尸者此殷因夏之有立尸而損其不坐之禮益為恒坐之法也是殷轉文也言尸木象神神宜安坐不辨有事與無事皆坐也】周旅酬六尸【使之相酌也后稷之尸發爵不受旅　疏曰周旅酬六尸者此周又因殷而益之也旅酬六尸謂祫祭時聚羣廟之主於大祖后稷廟中后稷在室西壁東嚮為發爵之主尊不與子孫為酬酢餘自文武二尸就親廟尸凡六在后稷之東南對為昭穆更相次序以酬也殷但坐尸未有旅酬之禮而周益之也然大祫多主而唯云六尸者先儒與王肅並云毁廟無尸但有主也】曾子曰周禮其猶醵與【醵其庶反又其約反與音餘　合錢飲酒為醵旅酬相酌似之也王居明堂之禮仲秋乃命國醵　疏曰曾子曰周禮其猶醵與者曾子引世事證周禮旅酬之儀象也醵歛錢共飲酒也凡相敵歛錢飲酒必非忘懷之酌得而遽飲必令平徧不使偏頗與周禮次序旅酬相似也其王肅禮作遽注曾子以為使六尸旅酬不三獻猶遽而略　禮器】 　　郊血大饗腥三獻爓一獻孰【爓夕廉反　血腥爓祭用氣　疏曰所進血腥如禮器中說崔氏云周禮之法郊天以燔柴為始宗廟以祼地為始社稷以血為始小祀以疈辜為始此云大饗腥三獻爓一獻孰者謂正祭之時薦於尸坐之前也又曰天神尊貴事宜極敬極敬不䙝近故用血也用血是貴氣而不重味而宗廟敬降於天故用腥腥稍近味社又降於宗廟故用爓爓又稍近味　郊特牲】　一獻質【謂祭羣小祀也　疏曰一獻質者謂祭羣小祀最卑但一獻而已其禮質略】三獻文【謂祭社稷五祀　疏曰三獻文者謂祭社稷五祀其神稍尊比羣小祀禮儀為文飾也】五獻察【察明也謂祭四望山川也　疏曰五獻察者謂祭四望山川其神既尊神靈亦為明察】七獻神【謂祭先公　疏曰七獻神者謂祭先公之廟禮又轉尊神靈尊重也又曰鄭知然者案周禮司服職冕一章祭羣小祀故知一獻當祭羣小祀絺冕三章祭社稷五祀故知三獻祭社稷五祀也毳冕五章祀四望山川故知五獻祭四望山川也鷩冕七章享先公故知七獻祭先公也案此社稷三獻卑於四望山川而大宗伯職云以血祭社稷五嶽又大司樂祭社稷奏大簇祀四望奏姑洗又禮緯云社稷牛角握五嶽四瀆角尺以此言之則社稷尊於四望山川而獻與衣服卑者熊氏云獻與衣服從神之尊卑其餘處尊者以其有功與地同類故進之在上從國中之神莫貴於社稷之類直以功見尊其實卑也以是地别神故不為尊也　以上禮器】　尸飲五【尸飲五謂酳尸五獻也大夫士祭三獻而獻賔】君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒【疏曰尸飲五君洗玉爵獻卿至皆以齒者謂獻卿大夫士及有司等其爵雖同皆長者在先故云皆以齒又曰此據備九獻之禮者至主人酳尸故尸飲五也凡祭三獻祼用鬱鬯尸祭奠而不飲朝踐二獻饋孰二獻及食畢主人酳尸此等皆尸飲之故云尸飲五於此之時以獻卿獻卿之後乃主婦酳尸酳尸畢賔長獻尸是尸飲七也乃瑶爵獻大夫是正九獻禮畢但初二祼不飲故云尸飲七自此以後賔長兄弟更為加爵尸又飲二是并前尸飲九主人乃散爵獻士及羣有司也此謂上公九獻故以酳尸之一獻為尸飲五也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳尸但尸飲三也子男五獻食訖酳尸尸飲一云大夫士祭三獻而獻賔者欲明諸侯獻賔時節與大夫士獻賔不同知大夫士祭三獻而獻賔者特牲禮文下大夫不賔尸與士同亦三獻而獻賔知者有司徹文其上大夫别行賔尸之禮與此異也　祭綂】 　　右獻數 　　大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝【六祝之秀反　永長也貞正也求多福厯年得正命也鄭司農云順祝順豐年也年祝求永貞也吉祝祈福祥也化祝弭災兵也瑞祝逆時雨寧風旱也筴祝逺罪疾逺于方反　疏曰云掌六祝之辭者此六辭皆是祈禱之事皆有辭說以告神故云六祝之辭云以事鬼神示者此六祝皆所以事人鬼及天神地示云祈福祥求永貞者禱祈者皆所以祈楅祥求永貞之事案一曰已下其事有六祈福祥即三曰吉祝是也求永貞二曰年祝是也今特取此二事為總目者欲見餘四者亦有此福祥永貞之事故也又曰云求多福厯年得正命也者經祈福祥求永貞祈亦求也今鄭云祈多福即經祈福祥也厯年得正命即經求永貞也厯年之上宜有求鄭不言之者多福之上一求鄭則該此二事故鄭厯年之上略不言求鄭司農云順祝順豐年已下皆約小祝而說小祝有順豐年此言順祝故知當小祝順豐年也云年祝求永貞也者以祈求正是命年之事故知年祝當求永貞也云吉祝祈福祥也者以其小祝有祈福祥之事此上總目亦有祈福祥福祥是吉慶之事故知吉祝當祈福祥也云化祝弭災兵也者弭安也安云災兵是化惡從善之事小祝有弭災兵故知化祝當之云瑞祝逆時雨寧風旱也者小祝有逆時雨寧風旱此逆時雨即寜風旱寧風旱即逆時雨對則異理則通此二者似若天之應瑞故總謂之瑞祝云筴祝逺罪疾者自此已上差次與小祝不同唯有筴祝與小祝逺罪疾相當宜為一也此六祝有求永貞小祝不言之者大祝已見故小祝略不言也此六祝一曰順祝已下差次與小祝次第不同者欲見事起無常故先後有異】作六辭以通上下親疏逺近一曰祠二曰命三曰誥四曰㑹五曰禱六曰誄【鄭司農云祠當為辭謂辭令也命論語所謂為命禆諶草創之誥謂康誥盤庚之誥之屬也盤庚將遷于殷誥其世臣卿大夫道其先祖之善功故曰以通上下親疏逺近㑹謂王官之伯命事於會胥命于蒲主為其命也禱謂禱於天地社稷宗廟主為其辭也春秋傳曰鐵之戰衞太子禱曰曾孫蒯聵敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公鄭勝亂從晉午在難不能治亂使鞅討之蒯瞶不敢自佚備持矛焉敢告無絶筋無破骨無面夷無作三祖羞大命不敢請佩玉不敢愛若此之屬誺謂積累生時德行以賜之命主為其辭也春秋傳曰孔子卒哀公誄之曰閔天不淑不愸遺一老俾屏余一人以在位嬛嬛予在疚嗚呼哀哉尼父無自律此皆有文雅辭令難為者也故大祝官主作六辭或曰誄論語所謂誄曰禱爾于上下神祇杜子春云誥當為告書亦或為告謂一曰祠者交接之辭春秋傳曰古者諸侯相見號辭必稱先君以相接此之辭也會謂㑹同盟誓之辭禱賀慶言福祚之辭晉趙文子成室晉大夫發焉張老曰美哉輪焉美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也北面再拜稽首君子謂之善頌善禱是禱之辭　諶市林反蒯苦怪反聵五怪反難乃旦反行下孟反閔音旻武巾反愸魚覲反嬛求營反疚九又反父音甫京音原　疏曰此六者唯一曰稱辭自餘二曰已下皆不稱辭而六事皆以辭目之者二曰已下雖不稱辭命誥之等亦以言辭為主故以辭包之云以通上下親疏逺近者此六辭之中皆兼包父祖子孫上則疎而逺下則親而近故云以通上下親疎逺近也又曰先鄭破祠為辭謂辭令者以其目云六辭明知為言辭之字不得為禱祠言為辭令者則謂增成之云交接之辭是也云命謂論語所謂為命禆諶草創之誥謂康誥盤庚之誥之屬也者盤庚雖不言誥亦是誥臣遷徙之事故同為誥又云盤庚將遷于殷誥其世臣卿大夫道其先祖之善功者即盤庚云乃祖乃父世選爾勞是也此命誥之義後鄭従之云㑹謂王官之伯命事於㑹胥命于蒲主為其命也者後鄭不從之者案公羊傳云胥命者何相命也何言乎相命近正也此其為近正奈何古者不盟結言而退又見昭四年楚椒舉云商湯有景亳之命周穆王有塗山之㑹以此觀之胥命于蒲與㑹有異今先鄭以胥命解㑹於義不可故不從云禱謂禱於天地社稷宗廟主為其辭也又引春秋鐵之戰事在哀二年案哀二年衞靈公卒六月乙酉晉趙鞅納衞太子于戚秋八月齊人輸范氏粟鄭子姚子般送之趙鞅禦之衞太子為右衞為太子禱而為此辭言曾孫者凡祭外神皆稱曾孫言昭告于皇祖文王皇君也衞得立文王廟故云君祖文王烈祖康叔者衞之始封君有功烈之祖云鄭勝亂從者勝鄭伯名助范氏亂故云亂從云晉午在難者午晉定公名范氏等作亂與君為難故云在難云備持矛焉者蒯聵與趙鞅為車右車右執持戈矛故云備持矛焉云無作三祖羞者三祖謂文王康叔襄公戰不克則以為三祖羞辱先鄭此義後鄭皆不從之者此六辭皆謂生人作辭無為死者之事故不從云誄謂積累生時德行以賜之命而引春秋傳曰者哀公十六年傳辭此義後鄭從之引論語者為孔子病子路請禱孔子問曰有諸子路對此辭生人有疾亦誄列生時德行而為誄與哀公誄孔子意同故引以相續謂一曰辭者司農云謂辭令無所指斥故後鄭相事而言引春秋傳曰者案莊四年公羊傳云古者諸侯必有㑹聚之事相朝聘之道號辭必稱先君以相接是此之辭也彼無相見二字鄭以義增之云㑹謂㑹同盟誓之辭㑹中兼有誓盟者以其盟時皆云公㑹某侯某侯盟于某以此出㑹中含有盟其誓必因征伐案春秋征伐皆云公㑹某侯某侵某既有士卒當有誓辭故出㑹中兼有誓也云禱賀慶言福祚之辭者破先鄭禱鬼神之事云晉趙文子成室者禮記檀弓文案彼文云晉獻文子成室鄭注云獻猶賀也晉君賀文子成室此言晉趙文子成室引文略趙文子則趙武也晉大夫發焉見文子室成卿大夫皆發幣以往慶賀之張老者亦晉大夫云美哉輪焉者謂輪囷髙大云美哉奐焉者謂奐爛有文章云歌於斯者斯此也謂作樂饗宴之處云哭於斯謂死於適寢之處聚國族於斯謂與族人族食宴之處張老言此者譏其奢泰一室兼此數事防其更為云文子曰武也者武文子名謂武謂歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也古者有要斬領斬故要領並言案彼注九京當為九原晉卿大夫之墓地在九原故言以從先大夫於九原云北面再拜稽首者平敵相於並列則頓首臣於君作稽首今文子作稽首者時晉君在焉北面向君拜故作稽首云君子謂之善頌善禱者君子謂知禮之人彼注云善頌謂張老之言善禱謂文子之言云是禱之辭者是經禱之辭也此六者皆以辭解之】辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰齍號六曰幣號【號謂尊其名更為美稱焉神號若云皇天上帝鬼號若云皇祖伯某祇號告云后土地祇幣號若玉云嘉玉幣云量幣鄭司農云牲號為犧牲皆有名號曲禮曰牛曰一元大武豕曰剛鬛羊曰柔毛雞曰翰音粢號謂黍稷皆有名號也曲禮曰黍曰薌合梁曰薌萁稻曰嘉疏少牢饋食禮曰敢用柔毛剛鬛士虞禮曰敢用絜牲剛鬛香合　大武如字一音太疏所魚反一音蘇　疏曰云號謂尊其名更為美稱焉者謂若尊天地人之鬼神示不號為鬼神示而稱皇天后土及牲幣等皆別為美號焉云神號若云皇天上帝者月令季夏云以養犧牲以供皇天上帝皇天謂北辰耀魄寳上帝謂太微五帝云鬼號若云皇祖伯某者謂若儀禮少牢特牲祝辭稱皇祖伯某云祇號若云后土地祇者左氏傳云君戴皇天而履后土地祇謂若大司樂云若樂八變地祇皆出云幣號若玉云嘉玉幣云量幣此並曲禮文經無玉號鄭兼言玉者祭祀禮神有玉曲禮亦有玉號案小行人合六幣圭以馬璋以皮玉得與幣同號故鄭兼言玉也先鄭云牲號為犧牲皆有名號引曲禮曰牛曰一元大武者鄭彼注元頭也武迹也一頭大迹豕曰剛鬛者豕肥則鬃鬛剛強羊曰柔毛者羊肥則毛柔潤雞曰翰音者翰長也音鳴也謂長鳴雞齍號謂黍稷皆有名號引曲禮黍曰香合者言此黍香合以為祭云梁曰香萁者鄭注云萁辭也言此梁香可祭云稻曰嘉蔬者言稻下萊地所生嘉善也蔬草也言此稻善蔬草可祭云少牢饋食禮云敢用柔毛剛鬛者大夫少牢祭故號此二牲云士虞禮曰敢用絜牲剛鬛者士祭用特豕故號一牲言香合者據曲禮黍之號也故彼鄭注云黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳此連引之耳無所取證此士虞記文而云禮者記亦是禮　春官】　君天下曰天子踐阼臨祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某【皆祝辭也唯宗廟稱孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同内外疏曰踐履也阼主人階也天子祭祀升阼階又曰履主階行事故云踐阼也臨祭祀者謂天子臨郊廟之祭】 　　【祀也内事曰孝王某者内事宗廟是事親事親宜言孝故升阼階祭廟則祝辭云孝王某某為天子名也外事曰嗣王某者外事如社也天地尊逺不敢同親云孝故云嗣王某言此王繼嗣前王而立也又曰天子以四郊為外圜丘方澤明堂社稷皆在郊内應稱孝而猶同外辭曰嗣王者尊天地雖祭之郊内猶從外辭崔靈恩云天地社稷是外神而祭之郊内不敢外之今案鄭注云而曰嗣王不敢同外内則是唯於嗣王稱有外内不關祭祀之處崔所云天地祭之在内不敢外恐非鄭義注謂不敢同外内者若宗廟之祭從内事之例而祭辭稱孝若凡常山川并岳瀆之神祭之在外之例而辭稱嗣是在内從内辭在外從外辭今天地社稷既尊不敢同外内之例雖祭之在内而用外辭天地是尊不敢同外内之常例也　曲禮下】　諸侯臨祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某【稱國者逺辟天子　疏曰某侯某者若言齊侯衞侯下某是名若伯子男則云曹伯許男某也外事謂社稷山川在封内者也天子外事言嗣王某諸侯不得稱嗣侯但稱曾孫所以然者天子尊謂能繼天德而立也諸侯無德不繼嗣為侯故不云嗣但是父祖重孫故言曾孫也　曲禮下】　祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫【各以其義稱　疏曰祭吉祭也謂自卒哭以後之祭也吉則申孝子心故祝辭云孝也或子或孫隨其人也喪謂自虞以前祭也哀痛未申所以稱哀故士虞禮稱哀子而卒哭乃稱孝子也　雜記上】　祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟【更設稱號尊神異於人也皇君也考成也言其德行之成也妣之言嫓也嫓於考也辟法也妻所取法也　行下孟反嫓普計反　疏曰王父至皇辟此更為神設尊號亦廣其義也王父祖父也皇君也考成也此言祖有君德已成之也王母曰皇祖妣者王母祖母也妣嫓也言得嫓匹於祖也父曰皇考母曰皇妣者義如上祖父母也夫曰皇辟者辟法也夫是妻所取法如君故言君法也又曰皇君也考成也辟法也皆釋詁文也曲禮下】　凡祭宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰 　　腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻雉曰疏趾兎曰明視脯曰尹祭稾魚曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合梁曰薌萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰豐本鹽曰鹹醝玉曰嘉玉幣曰量幣【腯徒忍反翰户旦反鮮音仙脡地須反薌音香萁音基醝才何反量音亮又音良　號牲物者異於人也元頭也武迹也腯亦肥也春秋傳作腯腯充貌也翰猶長也羮獻食人之餘也尹正也商猶量也脡直也萁辭也嘉善也稻菰蔬之屬也豐茂也大鹹曰醝今河東云幣帛也　疏曰此一節論祭廟牲幣告神之法凡祭者謂貴賤悉然牛曰一元大武者元頭也武迹也牛若肥則脚大脚大則跡㡾大故曰一元大武也豕曰剛鬛者豕肥則毛鬛剛大也王云剛鬛言肥大也豚曰腯肥者腯即充滿貌也羊曰柔毛者若羊肥則毛細而柔弱故王云柔毛言肥澤也雞曰翰音者翰長也雞肥則其鳴聲長也犬曰羮獻者人將所食羮餘以與犬犬得食之肥肥可以獻祭於鬼神故曰羮獻也雉曰疏趾者趾足也雉肥則兩足開張趾相去疏也音義隠云雉之肥則足疏故王云足閒疏也兎曰明視者兎肥則目開而視明也故王云目精明皆肥貌也然自牛至兎凡有八物唯有牛云一頭而豕以下不云數者皆從其所用而言數也則並宜云若干也雞雉為膳及腊則不數也脯曰尹祭者尹正也裁截方正而用之祭一通云正謂自作之也脯自作則知肉之所用也論語云沽酒市脯不食言其不正也槀魚曰商祭者稾乾也商量也祭用乾魚量度燥濕得中而用之也鮮魚曰脡祭者脡直也祭有鮮魚必須鮮者煮熟則脡直若餒則敗碎不直水曰清滌者古祭用水當酒謂之酒也而云清滌言其甚清皎潔也樂記云尚酒是也酒曰清酌者酌斟酌也言此酒甚清徹可斟酌當為三酒未必為五齊黍曰薌合者夫穀秫者曰黍秫既軟而相合氣息又香故曰薌合也梁曰薌萁者梁謂白梁黃梁也萁語助也稷曰明粢者稷粟也明白也言此祭祀明白粢也鄭注甸師云粢稷也爾雅云粢稷也注今江東人呼粟為粢隋祕書監王劭勘晉宋古本皆無稷曰明粢一句立八疑十二證以為無此一句為是今尚書云黍稷非馨詩云我黍與與我稷翼翼為酒為食以享以祀然則黍稷為五穀之主是粢盛之貴黍既别有異號稷何因獨無美名爾雅又以粢為稷此又云稷曰明粢正與爾雅相合又士虞禮云明齊溲酒鄭注云或曰明齊當為明視謂免腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次也如鄭言云皆非其次由曲禮有明粢之文故注儀禮云非其次王劭既背爾雅之說又不見鄭之言苟信錯書妄生同異改亂經籍深可哀哉又曰元頭也案釋詁文元首首則頭也武迹也釋訓文春秋傳作腯者桓六年左傳云博碩肥腯是也云羮獻食人之餘也者周禮槀人云掌豢祭配之犬是也尹正也嘉善也釋言文此等諸號若一祭並有則舉其大者牲牢酒齊而言不應諸事皆道故少牢禮稱敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖是也或唯有犬雞或魚兎及水酒韭鹽之祭則各舉其美號故此經備載其名必知然者案士虞禮祝辭云尹祭鄭注云尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號而云尹祭亦記者誤矣如鄭此言明單用脯者稱尹祭以此推之餘亦可知也曲禮下】 　　右祝號　記凡祭不諱廟中不諱【謂祝嘏之辭中有先君之名者也凡祭祭羣神廟中上不諱下　疏曰凡祭不諱廟中不諱者謂祝嘏之辭中有先君名者也羣神謂社稷山川百神也祝嘏辭中有先君之名不諱之也廟中上不諱下者若有事於祖則不諱父也有事於父則諱祖　玉藻】　后稷之祀易富也其辭恭其欲儉其祿及子孫【易以豉反　富之言備也以傳世之祿共儉者之祭易備也　傳丈專反共音恭　疏曰后稷之祀易富也者富備也后稷乃帝嚳之子世有祿位又祭祀恭儉以世祿之饒共儉薄之祭故易豐備也其祿及子孫者以后稷祭祀其辭恭敬其欲節儉神之降福故祿及子孫】詩曰后稷兆祀庶無罪悔以迄于今【兆四郊之祭處也迄至也言祀后稷於郊以配天庶幾其無罪悔乎福祿傳世以至于今　疏曰后稷兆祀者是大雅生民之篇美成王尊祖配天所以尊后稷配天者以后稷生存之時於四郊之兆域祭祀於天而事皆合禮庶幾無罪過悔恨故迄至於今文武之時而王有天下　表記】　隋季梁曰夫民神之主也【言鬼神之情依民而行　疏曰鬼神之情依人而行故云夫民神之主也以民和乃神說故聖王先成其民而後致力於神言養民使成就然後致孝享由是告神之辭各有成百姓之意祭之所用有牲有食有酒耳聖人文飾辭義為立嘉名以告神季梁舉其告辭解其告意故奉牲以告神曰博碩肥腯者非謂所祭之牲廣大肥充而已乃言民之畜產盡肥充皆所以得博碩肥腯者由四種之謂故又申說四種之事四謂者第一謂民力普徧安存故致第二畜之碩大滋息民力普存所以致之者由民無勞役養畜以時故六畜碩大蕃多滋息民力普存又致第三不有疾病疥癬所以然者由民力普存身無疲苦故所養六畜飲食以理埽刷依法故皮毛身體無疥癬疾病民力普存又致第四備腯咸有所以然者由民力普存人皆逸樂種種養畜羣牲備有也奉盛以告神曰絜粢豐盛者非謂所祭之食絜浄豐多而已乃言民之糧食盡豐多也言豐絜者謂其春夏秋三時農之要節為政不害於民得使盡力耕耘自事生産故百姓和而年嵗豐也奉酒醴以告神曰嘉栗旨酒者非謂所祭之酒栗善味美而已乃言百姓之情上下皆善美也言嘉德者謂其國内上下羣臣及民皆有善德而無違上之心若民心不和則酒食腥穢由上下皆善德酒食馨香非言酒食馨香無腥膻臭穢謂民德馨香無讒諛邪惡也所謂馨香總上三者由是三者將說神心先和民志故務其三時使農無廢業脩其五教使家道恊和親其九族使内外無怨然後致其絜敬之祀於神明矣於是民俗大和而神降之福故動則有成戰無不克今民各有心或欲從主或欲叛君不得為無違上之心而鬼神乏主百姓飢餒民力彫竭不得為年嵗豐也民既不和則神心不說君雖獨豐其何福之有神所不福民所不與以此敵大必喪其師君且脩政撫其民人而親兄弟之國以為外援如是則庶幾可以免於禍難也告牲肥碩言民畜多告粢豐絜言民食多告酒嘉旨不言民酒多而言民德善者酒之與食俱以米粟為之於盛已言年豐故於酒變言嘉德重明民和之意】是以聖王先成民而後致力於神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也【博廣也碩大也】謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也【畜許六反下皆同蕃音煩瘯七木反本又作蔟同蠡力果反説文作瘰云瘯瘰皮肥也　雖告神以博碩肥腯其實皆當兼此謂民力適完則六畜既大而滋也皮毛無疥癬兼備而無有所闕　疥音界癬息淺反說文云乾瘍　疏曰劉云杜以博碩肥腯據牲體而言季梁推此出理嫌其不實故云其實皆當兼此民力普存謂民力適完則得生養六畜故六畜既大而滋息也博碩言其形狀大蕃滋言其生乳多碩大蕃滋皆複語也瘯蠡畜之小病故以為疥癬之疢也不疾者猶言不患此病也】奉盛以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也【三時春夏秋】奉酒醴以告曰嘉栗旨酒【嘉善也栗謹敬也疏曰嘉善釋詁文也杜訓栗為謹敬言善敬為酒案詩實穎實栗與田事相連故栗為穗貌此栗與嘉善旨酒相類故栗為謹敬之心即論語云使民戰栗與此相似劉以栗為穗貌而規杜過於埋恐非】謂其上下皆有嘉德而無違心也所謂馨香無讒慝也【慝他得反　馨香之逺聞　聞音問又如字】故務其三時脩其五教【父義母慈兄友弟恭子孝　疏曰父母於子並為慈但父主教訓母主撫養撫養在於恩愛故以慈為名教訓愛而加教故以義為稱義者宜也教之義方使得其宜弟之於兄亦宜為友但兄弟相於乃有長幼尊卑故分出其弟使之為共言敬其兄而友愛】親其九族以致其禋祀【禋音因　禋絜敬也九族謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子并己之同族皆外親有服而異族者也九族杜釋與孔安國鄭不同　疏曰釋詁云禋敬也故以禋為絜敬隠十一年注云絜齊以享謂之禋意亦與此同也漢世儒者說九族有二異義今禮戴尚書歐陽說九族乃異姓有屬者父族四五屬之内為一族父女昆弟適人者與其子為一族已女昆弟適人者與其子為一族己之女子子適人者與其子為一族母族三母之父姓為一族母之母姓為一族母女昆弟適人者與其子為一族妻族二妻之父姓為一族妻之母姓為一族古尚書說九族者從髙祖至孫凡九皆同姓謹案禮緦麻三月以上恩之所及禮為妻父母有服明在九族中九族不得但施於同姓鄭駮云之聞也婦人歸宗女子雖適人字猶繫姓明不得與父兄為異族其子則然昏禮請期辭曰唯是三族之不虞欲反今三族未有不億度之事而迎婦也如此所云三族不當有異姓異姓其服皆緦禮雜記下緦麻之服不禁嫁女取婦是為異姓不在族中明矣周禮小宗伯掌三族之别名喪服小記說服之義曰親親以三為五以五為九以此言之知髙祖至孫昭然察矣是鄭從古尚書說以九族為髙祖至孫也此注所云猶是禮戴歐陽等說以鄭駮云女子不得與父兄為異族故簡去其母唯取其子以服重者為先耳其意亦不異也不從古學與鄭說者此言親其九族詩刺不親九族必以九族者疏逺恩情已薄故刺其不親而美其能親耳髙祖至父已之所稟承也子至孫已之所生育也人之於此誰或不親而美其能親也詩刺弃其九族豈復上遺父母下棄子孫哉若言棄其九族謂棄其出髙祖出曾祖者然則豈亦棄其出曾孫出孫者乎又鄭為昏必三十而娶則人年九十始有曾孫其髙祖孫無相及之理則是族終無九安得九族而親之三族九族族名雖同而三九數異引三族以難九族為不相值矣若緣三及九則三九不異設使髙祖喪孫死亦應不得為昏禮何不言九族之不虞也以此知九族皆外親有服而異族者也】於是乎民和而神降之福【桓公六年春秋左氏傳】　楚子木問於趙孟曰范武子之德何如【士㑹賢聞於諸侯故問之聞音問又如字】　對曰夫子之家事治言於晉國無隠情其祝史陳信於鬼神無愧辭【祝陳馨香德足副之故不愧】子木歸以語王曰尚矣哉【語魚據反尚上也】能歆神人【歆享也使神享其祭人懷其德】宜其光輔五君以為盟主也【五君謂文襄靈成景　疏曰晉語訾祐對范宣子曰武子佐文襄諸侯無貳心為卿以輔成景軍無敗政及為元帥居大傅國無姦民是以受隨范是其光輔五君也服䖍云文公為戎右襄靈為大夫成公為卿景公為大傅　襄公二十七年春秋左氏傳】 　　鬱人大祭祀與量人受舉斝之卒爵而飲之【斝受福之嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人甞之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也必與量人者鬱人贊祼户量人制從獻之脯㸋事相成　㸋音煩　疏曰此大祭祀云受嘏謂祭宗廟者也云與量人受舉嘏之卒爵而飲之者謂王酳尸後尸嘏王之節也又曰鄭知斝是受福之嘏非天子奠斝殷爵名者案郊特牲云舉斝角詔妥尸其時無鬱人量人受爵飲之法唯有受嘏時受王卒爵飲之禮故破斝為受福之嘏也云王酳尸尸嘏王此其卒爵也者此約少牢特牲禮故鄭即引少牢以為證也云少牢饋食禮主人受嘏詩懐之卒爵者天子諸侯祭有二灌朝踐饋獻各二獻之事乃有隂厭迎尸入户尸食訖王酳尸大夫士無饋獻已前之事直有隂厭已後酳尸之事天子請侯祭禮亡故隂厭已後取少牢特牲續之今獻鬱人量人之節當大夫獻祝及佐食之時云主人受嘏詩懷之者謂隂厭後迎尸入升席坐尸食訖主人酳尸尸酢主人在戸東西面受尸酢時尸命祝嘏主人以大福遂以黍稷肺授主人詩承也主人承之納於懷中挂於季指乃拜而飲卒爵也云執爵以興出宰夫以籩受嗇黍者嗇黍即所歛聚黍稷肺授之者也云主人甞之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也者大夫士有獻祝及佐食無獻鬱人量人法天子有獻鬱人量人之法無獻祝及佐食之事但其節同故引為證也云必量人者鬱人贊祼尸者即上文贊祼事詔祼將之儀是也云量人制從獻之脯㸋者案量人云凡祭祀饗賔制其從獻脯㸋之數量是也云事相成者前祼後獻祭事乃成故云事相成也　春官】　量人凡宰祭與鬱人受斝厯而皆飲之【量音亮　言宰祭者冡宰佐王祭亦容攝祭鄭司農云斝讀如嫁娶之嫁是器名明堂位曰爵夏后氏以琖殷以斝周以爵謂斝讀如嘏尸之嘏宰冡宰　疏曰几云宰祭者冡宰攝祭非一故云凡也又曰鄭云冡宰佐王祭亦容攝祭者義得兩含案大宗伯云若王不與祭祀則攝位注云王有故代行其祭祀重掌者此據宗伯亦有故則冡宰攝之先鄭云斝讀如嫁娶之嫁直取音同為明堂位者證斝是器名周獻用玉爵無用斝故後鄭云斝讀如嘏尸之嘏讀從少牢尸嘏主人郊特牲云嘏者長也大也謂使主人受長大之福疏已具於鬱人職但此有厯字者謂鬱人與量人厯皆飲也　夏官】 　　右受爵 　　肆師甞之日涖卜來嵗之芟【芟色銜反　芟芟草除田也古之始耕者除田種穀甞者甞新穀此芟之功也卜者問後嵗宜芟不詩云載芟載柞其耕澤澤　柞側百反　疏曰秋祭曰甞以其物新熟可甞而為祭名也正當甞祭日肆師涖卜來嵗之芟者以其餘事卜則大宗伯涖卜或大卜涖卜此及下三事皆肆師涖卜也則陳龜貞龜命龜視髙作龜使卜師卜人之等為之又曰芟芟草對柞是殺木引詩者欲見載芟即此經芟也云載柞者柞是除木於經雖無所當欲見有草則芟之有木則柞之皆是除田以稼種故并言之也云其耕澤澤者既除草木則耕之澤澤和柔也】獮之日涖卜來嵗之戒【獮恩淺反　秋田為獮始習兵戒不虞也卜者問後嵗兵冦之備　疏曰謂肆師正當出獮田之日則卜來嵗之戒不虞之事又曰秋田曰獮大司馬職文云始習兵戒不虞者鄭解不於春芟夏苗涖卜來嵗之戒必於秋獮之日為戒者以其春教振旅夏教苃舍非正習兵秋教治兵之日故於是戒不虞也言不虞者虞度也以兵㓂之事來否不可億度當孫戒備之故鄭云卜者問後嵗兵冦之備也】社之日涖卜來嵗之稼【社祭土為取財焉卜者問後嵗稼所宜　疏曰類上文甞獮是秋則此社亦是秋祭社之日也言涖卜來嵗之稼者祭社有二時謂春祈秋報報者報其成熟之功今卜者來嵗亦如今年宜稼以不但春稼秋穡不言穡而言稼者秋穡由於春稼故據稼面言之又曰案郊特牲云社祭土而主隂氣也取財於地取法於天又孝經緯云社者五土之總神故云社祭土而取財焉　春官】 　　右預卜 　　膳夫凡王祭祀則徹王之胙俎【膳夫視徹胙俎胙俎最尊也其餘則其屬徹之疏曰凡王祭祀謂祭宗廟有胙俎者謂若特牲少牢主人受尸酢尸東西面設主人俎於席前王受尸酢禮】 　　【亦當然又曰云膳夫親徹胙俎胙俎最尊也者以其胙者酢也王與尸相答酢故遣膳夫親徹云其餘則其屬徹之者以其經膳夫徹王之胙俎明非王胙俎則其屬徹之可知膳夫是上士則其屬中士已下是也　天官】小祝大祭祀贊徹【疏曰云贊徹者大祝云既祭命徹諸宰君婦徹時小祝贊之　春官】小子祭祀受徹【疏曰云受徹者謂祭畢諸宰君婦廢徹之時則此官受之　夏官】 　　凡祭於公者必自徹其俎【臣不敢煩君使也大夫以下或使人歸之祭於公助祭於君也　君使色吏反　疏曰此謂士助君祭也若大夫以上則君使人歸之於俎而禮本並云大夫以下或使人歸之是鄭因君以明臣言大夫以下自祭其廟則使人歸賔俎故曾子問云攝主不歸俎明正主則歸也　曲禮上】 　　右徹 　　小祝大祭祀送尸【疏曰送尸者謂祭末送尸而出　春官】 　　右送尸 　　大宗伯以脤膰之禮親兄弟之國【脤上忍反膰音煩脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福祿也兄弟有共先王者魯定公十四年天王使石尚來歸脤　疏曰兄弟之國謂同姓諸侯若魯衞晉鄭之等凡受祭肉者受鬼神之祐助故以脤膰賜之是親之同福祿也鄭總云脤膰社稷宗廟之肉分而言之則脤是社稷之肉膰是宗廟之肉是以成十三年公及諸侯朝王遂從劉康公成肅公㑹晉侯伐秦成子受脤于社不敬注云脤宜社之肉也盛以蜃器故曰脤劉子曰國之大事在祀與戎祀有執膰戎有受脤注云膰祭肉又案異義左氏說脤社祭之肉盛之以蜃宗廟之肉名曰膰以此言之則宗廟之肉曰膰社稷之肉曰脤之驗也而公羊穀梁皆云生居俎上曰脤熟居俎上曰膰非鄭義耳對文脤為社稷肉膰為宗廟肉其實宗廟社稷器皆飾用蜃蛤故掌蜃云祭祀共蜃器之蜃注云飾祭器是其祭器皆飾以蜃也云兄弟有共先王者謂若魯與周同承文王鄭與周同承厲王如此之輩與周同立廟是共先王也云定公十四年天王使石尚來歸脤者石尚天子之上士故稱名氏言來者自外之辭歸者不反之稱是天子祭社使來歸脤引之證同姓有歸脤之事此文雖主兄弟之國至於二王後及異姓有大功者得與兄弟之國同故僖九年夏王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事於文武使孔賜伯舅胙注云胙膰肉周禮以脤膰之禮親弟兄之國不以賜異姓敬齊侯比之賔客又僖公二十四年宋成公如楚還入於鄭鄭伯將享之問禮於皇武子對曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉有喪拜焉是二王後及異姓有大功者亦得脤膰之賜是以大行人直言歸脤以交諸侯之福不辨同姓異姓是亦容有非兄弟之國亦得脤膰也　春官】　大行人歸賑以交諸侯之福【交或往或來者也　疏曰云交或往或來者也者欲見臣有祭祀之事亦得歸胙於王故玉藻云臣致膳於君有葷桃茢是也案宗伯云脤膰本施同姓尊二代之後亦得之故僖二十四年宋成公如楚還入鄭鄭伯將享之問禮於皇武子對曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉有喪拜焉僖九年王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事於文武使孔賜伯舅胙注云周禮脤膰之禮親兄弟之國不以賜異姓尊齊侯客之若先代之後是其事也此言脤不言膰文不具　秋官】　都宗人掌都祭祀之禮凡都祭祀致福于國【都或有山川及因國無主九皇六十四氏之祀王子弟則立其祖王之廟其祭祀王皆賜禽焉主其禮者警戒之紏其戒具其來致福則帥而以造祭僕　疏曰知都有山川者見祭法云山川丘陵能興雲雨諸侯在其地則祭無其地則不祭都祀畿内諸侯明亦祭境内山川也云及因國無主九皇六十四氏之祀者案王制云天子諸侯祭因國之在其地而無主後者注云謂所因之國先王先公有功德宜享世祀今絶無後為之祭主者案史記伏犧已前九皇六十四氏並是上古無名號之君絶世無後今宜主祭之也云王子弟則立其祖王之廟者左氏傳莊二十八年云邑有先君之主曰都明天子禮亦然故知都内玉子弟有祖王之廟也云其祭祀王皆賜禽焉者見祭僕云王所不與則賜之禽都家亦如之謂王所不與同姓有先王之廟是賜禽法云其來致福則帥而造祭僕知者見祭僕云凡祭祀致福者展而受之是造祭僕之事　詳見祭禮總叙　春官】　家宗人掌家祭祀之禮凡祭祀致福【大夫采地之所祀與都同若先王之子孫亦有祖廟疏曰鄭云大夫采地之所祀者則家止謂大夫不通公卿也故載師職云家邑任稍地小都任縣地大都任疆地是大夫采地稱家在三百里之内卿為小都在四百里公為大都在五百里則上都宗人所主是也言所祀與都同者據山川九皇六十四氏在其地者云若先王之子孫亦有祖廟者亦如上都宗人但天子與諸侯禮異諸侯之卿大夫同姓邑有先君之主則曰都無曰邑天子之臣同姓大夫雖有先君之主亦曰邑也此不言凡家祭祀致福于國者舉都而言此家從可知同上】　為人祭曰致福為已祭而致膳於君子曰膳祔練曰告【此皆致祭祀之餘於君子也攝主言致福申其辭也自祭言膳謙也祔練言告不敢以為福膳也疏曰此一節明致福及膳於君子及所膳牲體之數謂為人攝祭而致飲胙於君子也其致胙將命之辭則】 　　【曰致福謂致彼祭祀之福於君子也為已祭而致膳於君子曰膳者若已自祭而致胙於君子則不敢云福而言致膳膳善也言致善味耳祔練曰告者若已祔祥而致胙又不敢云福膳但云告言以祭胙告君子使知己祔祥而已故顔回之喪饋孔子祥肉是也】凡膳告於君子主人展之以授使者于阼階之南【使色吏反展省具也】　南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其禮大牢則以牛左肩臂臑折九箇少牢則以羊左肩七箇犆豕則以豕左肩五箇【臂必豉反臑奴報反又奴到反人於反犆大得反　折斷分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知　斷丁管反又大喚反分方云反又扶問反　疏曰凡膳告於君子者結上也膳自祭及告祥也主人展之以授使者于阼階之南南面再拜稽首送者謂初遣使膳告君子之去時也展省視敬君子主人自省視飲食多少備具而阼階南稽首拜送使者反命主人又再拜稽首者使從君之還反則主人亦再拜稽首受命亦當在阼階南南面也曲禮云使者反必下堂而受命是也其禮大牢則以牛左角臂臑折九箇者明所膳禮致也若得大牢祭者則用牛膳也周人牲體尚右右邊已祭所以獻左也周貴肩故用左肩也九箇者取肩目上斷折之至蹄為九叚以獻之也臂臑謂肩腳也少牢則以羊左肩七箇者若禮得少牢者則膳羊左肩也折為七箇不云臂臑從上可知也然並用上牲不并備饌故大牢者唯牛少牢者唯羊也犆豕則以豕左肩五箇者若祭唯特豕亦用豕左肩亦用五箇以為膳也　少儀】　祭僕凡祭祀致福者展而受之【臣有祭事必致祭肉於君所謂歸胙也展謂錄視其牲體數體數者大牢則以牛左肩臂臑折九箇少牢則以羊左肩七箇特牲則以豕左肩五箇　胙才素反後同　疏曰云所謂歸胙者案左氏傳麗姬欲譖申生謂申生曰齊姜欲食使大子祭祭訖歸胙于公姬置藥而饋公是有歸胙之事也云禮數者大牢則以牛左肩臂臑折九箇已下並禮記少儀文凡祭祀周人尚右故右胖皆祭故以左胖致人祭言大牢天子大夫已上少牢謂天子之士彼注云羊豕不言臂臑因牛序之可知言肩臂臑折九箇者則一體折為三叚則牲少體不得全自外皆然以人多故也皆用前體者前體貴故先用也　夏官】　膳夫凡祭祀之致福者受而膳之【致福謂諸臣祭祀進其餘肉歸胙于王鄭司農云膳夫受之以給王膳　疏曰云凡祭祀者言凡則諸臣自祭家廟祭訖致胙肉於王謂之致福膳夫受之以為王膳故云受而膳之又曰云致福者謂諸臣祭祀進其餘肉歸胙于王者案禮記少儀云膳于君子曰膳案玉藻膳於君葷桃茢彼謂諸侯之臣醴此王之臣亦應云致膳而云致福者凡祭祀主人受福若與王受福然故云致福知諸臣有致胙法者案春秋左氏傳昭十六年子産云祭有受脤歸脤彼注六受脤謂君祭以肉賜大夫歸脤謂大夫祭歸肉於公也今彼雖據諸侯禮王之臣致胙亦然故云歸胙於王也　天官】 　　右致福　傳定公十四年天王使石尚來歸脤【脤祭肉天子祭畢以之賜同姓諸侯親兄弟之國與之共福】脤者何也俎實也祭肉也生曰脤熟曰膰其辭石尚士也【辭猶書也】何以知其士也天子之大夫不名石尚欲書春秋【欲著名于春秋】諫曰久矣周之不行禮於魯也請行脤貴復正也【疏曰從祀先公前有失正之文於後言貴復正今復正前無失正之文而曰貴復正何解復正之文雖同義須有異天王不行禮於魯失正矣今由石尚而歸脤美之故曰貴復正也　穀梁傳】僖公九年夏㑹于葵丘王使宰孔賜齊侯胙【胙祭肉尊之比二王後　疏曰傳稱天子祭于曲沃歸胙于公此天子有事于文武賜齊侯以胙知胙是祭肉也周禮大宗伯以脤膰之禮親兄弟之國鄭云脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福祿也脤膰即胙肉也言親兄弟之國則異姓不合賜也僖二十四年傳曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉是言二王之後禮合得之今賜齊侯是尊之比二王後也】曰天子有事于文武【有祭事也】使孔賜伯舅胙【天子謂異姓諸侯曰伯舅　疏曰曲禮曰五官之長曰伯天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅鄭云謂為三公者周禮九命作伯齊桓是九命之伯故以伯舅呼之】齊侯將下拜孔曰且有後命天子使孔曰以伯舅耋老加勞賜一級無下拜【耋田節反一他結反勞力報反　七十曰耋級等也　疏曰釋言云耋老也舍人云年六十稱也郭璞云八十為耋釋名云八十曰耋耋鐵也皮黒如鐵彼說或云六十或云八十杜云七十曰耋者耋之年齒既無明文曲禮云七十曰老爾雅以耋為老故以為七十曲禮升階之法云涉級聚足是級為等也法當下拜賜之勿下是進一等】對曰天威不違顔咫尺【咫之氏反　言天鑒察不逺威嚴常在顔面之前八寸曰咫　疏曰顔謂額也揚雄方言云顔額謂顙也中夏謂之額東齊謂之顙河熲淮泗之間謂之顔魯語云肅慎氏貢楛矢長尺有咫賈逵亦云八寸曰咫說文云周制寸尺咫尋皆以人之體為法中婦人手長八寸謂之咫周尺也】小白余敢貪天子之命無下拜【小白齊侯名余身也　疏曰諸自稱余者當稱名之處耳齊侯既稱小白而復言余故解之余身釋詁文舍人曰余卑謙之身也孫炎曰余舒遲之身也郭璞曰今人亦自呼為身】恐隕越于下【隕越顛隊也據天王在上故言恐顛隊于下　隊直類反下同】以遺天子羞敢不下拜下拜登受【遺于季反　拜堂下受胙於堂上　疏曰覲禮天子賜侯氏以車服諸公奉篋服加命書于其上升自西階東面大史氏右侯氏升西面立大史述命侯氏降兩階之間北面再拜稽首升成拜彼侯氏降階再邦是此下拜也升成拜是此登受　春秋左氏傳】　宋成公如楚還入於鄭鄭伯將享之問禮於皇武子【皇武子鄭卿】對曰宋先代之後也於周為客天子有事膰焉【有事祭宗廟也膰祭肉尊之故賜以祭胙】有䘮拜焉【宋弔周䘮王特拜謝之　疏曰禮弔䘮之法皆主人拜其弔者謝其勤勞弔者不答拜以其為事而來不自同於賔客此皆據弔及主人敵禮以上若其臣下來弔則主人不拜宋是先代之後王以敵禮待之故拜其來弔其餘諸侯則否】豐厚可也【僖公二十四年春秋左氏傳】　子產曰孔張君之昆孫子孔之後也【昆兄也子孔鄭襄公兄孔張之祖父】執政之嗣也【子孔甞執鄭國之政　疏曰襄十年盗殺鄭公子騑公子發公孫輒傳曰子孔當國至十九年鄭殺子孔】為嗣大夫承命以使周於諸侯國人所尊諸侯所知五於朝而祀於家【使所吏反卿得自立廟於家　疏曰士以上皆得立廟則孔張雖是大夫亦得立廟而云卿得立廟者以子孔是卿故以卿言之服䖍云祀其所自出之君於家以為大祖案禮記郊特牲曰諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也安得祀所出之君為大祖乎】有祿於國【受祿邑】有賦於軍【軍出卿賦百乘乘繩證反】喪祭有職【有所主】受脤歸脤【脤市軫反　受脤謂君祭以肉賜大夫歸脤謂大夫祭歸肉於公皆社之戎祭也　疏曰周禮掌蜃云祭祀其蜃器之蜃鄭云蜃大蛤飾祭器之屬也蜃之器以蜃飾因名焉鄭衆云蜃可以白器令色白是蜃為器名祭肉盛之脤器以獻遺人因名祭肉為脤孔張是大夫也而云受脤歸脤故知受脤為君祭以肉賜大夫歸脤謂大夫祭以肉歸於公也故周禮祭僕凡祭祀致福者展而受之是在下之祭有歸脤之義又傳有成子受脤于社前代諸儒皆以脤為祭社之肉故云皆社之戎祭也劉故違傳證以破先儒以為脤亦祭廟之肉以規杜氏文無所出其義非也然大夫不得私自出軍自祭私社而得歸脤於公者謂大夫奉君命以戎事攝祭於社故社直言祭歸肉於公亦不謂家祭也】其祭在廟已有著位【其祭在廟謂助君祭　疏曰謂鄭伯其祭在先君之廟孔張有助祭著位在廟中以有事為業言其所掌有常也服䖍以為其祭在廟謂孔張先祖配廟食案周禮司勲云凡有功者銘書於王之大常祭於大烝司勲詔之則配廟食者皆是有功之臣子孔作亂而死公孫泄因妖鬼而立不得有配食在廟　昭公十六年春秋左氏傳】　孔子為魯司㓂不用從而祭燔肉不至不稅冕而行不知者以為為肉也其知者以為為無禮也【稅音脫為肉為無之為去聲　案史記孔子為魯司㓂攝行相事齊人聞而懼於是以女樂遺魯君季桓子與魯君往觀之怠於政事子路曰夫子可以行矣孔子曰魯今且郊如致膰于大夫則吾猶可以止桓子卒受齊女樂郊又不致膰俎于大夫孔子遂行孟子言以為為肉者固不足道以為為無禮則亦未為深知孔子者蓋聖人於其父母之國不欲顯其君臣之失又不欲為無故而苟去故不以女樂去而以膰肉行其見幾明决而用意忠厚固非衆人所能識也　告子下】　祭於公不宿肉祭肉不出三日出三日不食之矣【助祭於公所得胙肉歸即頒賜不俟經宿者不畱神惠也家之祭肉則不過三日皆以分賜蓋過三日則肉必敗而人不食之是䙝鬼神之餘也但比君所賜胙可少緩耳】　朋友之饋雖車馬非祭肉不拜【朋友有通財之義故雖車馬之重不拜祭肉則拜者敬其祖考同於已親也　此一節記孔子交朋友之義　論語鄉黨】 　　司巫凡祭事守瘞【瘞謂若祭地祗有埋牲玉者也守之者以祭禮未畢若有事然祭禮畢則去之春官】 　　右守瘞 　　大宗伯若王不與祭祀則攝位【與音預下同　王有故代行其祭事　疏曰攝訓為代有故者謂王有疾及哀慘皆是也量人云凡宰祭與鬱人受嘏厯而皆飲注云言宰祭者冡宰佐王祭亦容攝祭此宗伯又攝者冡宰貳王治事宗伯王祭事容二官俱攝故兩言之】凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹【薦徹豆籩王后之事　疏曰天地及社稷外神等后夫人不與此言凡大祭祀王后不與謂后應與而不與又云大祭祀明非羣小祀則大祀者唯宗廟而已則攝而薦豆籩徹者鄭云薦徹豆籩王后之事是王后有故宗伯攝為之凡祭祀皆先薦後徹故退徹文在下也　春官】祭僕掌受命于王以眡祭祀而警戒祭祀有司紏百官之戒具【謂王有故不親祭也祭祀有司有事於祭祀者紏謂校錄所當共之牲物　疏曰知此上下是有故使人祭者觀此文勢得知故云受命於王以眡祭祀既祭帥羣有司反命於王以王命勞之明是王合祭有故使人攝之者也】既祭帥羣有司而反命以王命勞之誅其不敬者凡祭祀王之所不與則賜之禽都家亦如之【鄭司農云王之所不與謂非郊廟尊祭祀則王不與也則賜之禽公卿自祭其先祖則賜之禽也謂王所不與同姓有先王之廟　疏曰先鄭云王之所不與謂非郊廟尊祭祀則王不與也後鄭不從者案司服六冕所祭皆王合親為何有非郊廟不與者乎故不從之先鄭以則賜之禽謂卿大夫自祭其先亦賜之禽後鄭不從者卿大夫自祭其先是其常事何有王皆賜之禽也故以為同姓有先王廟者若然經都家謂畿内三等采地則文云祭祀是畿外同姓諸侯魯衛之屬者也　夏官】 　　右不與祭　傳君子之祭也必身親涖之有故則使人可也【祭統】　孔子曰吾不與祭如不祭【與去聲又記孔子之言以明之言已當祭之時或有故不得與而使他人攝之則不得致其如在之誠故雖已祭而此心缺然如未甞祭也　范氏曰君子之祭七日戒三日齊必見所祭者誠之至也是故郊則天神格廟則人鬼享皆由己以致之也有其誠則有其神無其誠則無其神可不謹乎吾不與祭如不祭誠為實禮為虚也　論語八佾】 　　祭過時不祭　曾子問曰天子甞禘郊社五祀之祭簠簋既陳天子崩后之喪如之何孔子曰廢【既陳謂夙興陳饌牲器時也天子七祀言五者關中言之　疏曰知既陳謂夙興陳饌牲器時也者以下文云當祭而日食則此簠簋既陳不當祭也既不當祭時明是祭前陳饌牲器也前文云天子崩后之喪與日食大廟火其禮皆同則此簠簋既陳日食大廟火亦同也故下云如牲至未殺則廢是也牲至已殺則行接祭其天子崩后之喪牲入雖殺不可行接祭以其喪事重故也云天子七祀言五者關中言之者鄭此注以周禮言之祭法周天子七祀諸侯五祀大夫三祀五居其中言是諸侯之法舉五而言則上兼七下通三欲見天子及大夫其祭皆然故云關中言之關通也謂通取中央而言之經云甞禘者謂宗廟之祭也郊社謂天地之祭舉天地宗廟則五祀以上之祭皆在其中】曾子問曰當祭而日食大廟火其祭也知之何孔子曰接祭而已矣【疏曰接祭而已矣者謂牲至之後則接祭之也接捷也捷速也速而祭之】如牲至未殺則廢【接祭而已不迎尸也　疏曰經云如牲至未殺則廢此云接祭則牲至已殺之後也案郊特牲云既灌然後迎牲則迎尸於奥在未殺牲之前此經殺牲後云不迎尸者凡迎尸之禮其節有二一是祭初迎尸於奥而行灌禮灌畢而後出迎牲於時延尸於户外殺牲薦血毛行朝踐之禮設腥爓之俎於尸前是一也然後退而合亨更迎尸入坐於奥行饋孰之禮是一也此云不迎尸者直於堂上行朝踐禮畢則止不更迎尸而入此謂宗廟之祭郊社之祭無文不迎尸亦謂此時也熊氏云郊社五祀祭初未迎尸之前已殺牲也以其無灌故也故大宰云祀五帝納亨注云納亨謂祭之時又中霤禮皆為俎尊於主乃始迎尸是郊五祀殺牲在迎尸之前也則此不迎尸亦得為祭初不迎尸也】　天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣自啟至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祀獻畢而已【飯扶晚反侑音又酳音後同　既葬彌吉畢獻祝而後止郊社亦然唯甞禘宗廟俟吉也疏曰天子諸侯祭禮既亡今儀禮唯有大夫士祭禮以言之案特牲饋食禮祝延尸于奥迎尸而入即延坐三飯告飽祝侑尸尸又飯至于九飯畢若大夫依少牢饋食尸食十一飯而畢鄭注少牢云士九飯大夫十一飯也則其餘有十三飯十五飯也案此說則諸侯十三飯天子十五飯又案特牲禮尸九飯畢主人酌酒酳尸尸飲卒爵酢主人主人受酢飲畢酌獻祝祝飲畢主人又酌獻佐食此是士之祭禮也今約此而說天子五祀之祭也天子崩未殯五祀之祭不行者以初崩哀慼未遑祭祀雖當五祀祭時不得行既殯而祭者但五祀外神不可以已私喪久廢其祭故既殯哀情稍殺而後祭也其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣者今喪既殯不得純如吉禮理須宜降殺侑勸也故迎尸入奥之後尸三飯告飽則止祝更不勸侑其食使滿常數也又熊氏云三飯不侑酳不酢而已矣謂迎尸入奥之後尸三飯即止祝不勸侑至十五飯於時冡宰攝主酌酒酳尸尸受卒爵不酢攝主故云三飯不侑酳不酢而已者謂唯行此而已不為在後餘事也自啟至于反哭五祀之祭不行者謂欲葬之時從啟殯以後葬畢反哭以前靈柩既見哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而己巳葬而祭者謂已葬反哭殯宫畢而行其祭但既葬彌吉尸入三飯之後祝乃侑尸尸食十五飯攝主酳尸尸飲卒爵而酢攝主攝主飲畢酌而獻祝祝受飲畢則止無獻佐食以下之事所以然者以葬後未甚吉唯行此禮而已而已是語辭也皇氏云已止也又曰經云祝畢獻止謂祝受獻祭禮遂畢止不獻佐食以下云郊社亦然者王制云天地社稷為越紼而行事是與五祀同也趙商問云自啟至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者案王制云唯祭天地社稷為越紼而行事既云葬時郊社之祭不行何得有越紼而行事鄭答越紼行事喪無事時天地郊社有常日自啟及至反哭自當辟之鄭言無事者謂未殯以前是有事既殯以後未啟以前是無事得行祭禮故有越紼行事鄭云郊社有常日自啟至反哭自當辟之者郊社既有常日自啟反哭當辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既畢若與啟反哭日相逢則五祀辟其日也鄭言天地社稷去殯處逺祭時踰越此紼而往赴之五祀去殯處近暫往則還故不為越紼也云唯甞禘宗廟俟吉也者謂為甞禘之禮以祭宗廟俟待於吉故王制云喪三年不祭是也其在喪祭郊社之時其喪所朝夕仍奠知者雜記云國禁哭則止朝夕之奠即位自因也人臣尚爾明天子得也　曾子問】　喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事【紼音弗　不敢以卑廢尊越猶躐也紼輴車索　輴勑倫反索悉各反　疏曰私喪者是其卑天地十稷是其尊今雖遭私喪既殯已後若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑廢尊也越是踐躐之義故云越猶躐也但未葬之前屬紼於輴以備火災今既祭天地社稷須越躐此紼而往祭所故云越紼云紼輴車索者以停住之時指其成體則謂之紼若在塗人挽而行之則謂之引故鄭注雜記云廟中曰紼在塗曰引天地社稷故有越紼之禮六宗及山川之等卑於天地社稷待喪終乃祭故鄭志答田瓊云天地郊社至尊不可廢故越紼祭之六宗山川之神則否其宫中五祀在喪内則亦祭之故曾子問云君薨五祀之祭不行既殯而祭之自啟至於反哭五祀之祭不行既葬而祭之但祭時須人既少衆官不皆使盡去不須越紼故鄭答田瓊云五祀宫中之神喪時朝夕出入所祭不為越紼也天地社稷之祭豫卜時日今忽有喪故既殯越紼行事若遭喪之後當天地郊社常祭之日其啟殯至於反哭則避此郊社祭日而為之案禮卒哭而祔練而禘於廟此等為新死者而為之則非常祭也其常祭法必待三年喪畢也其春秋之時未至三年而為言祭者皆非禮也若杜預之意以為既祔以後宗廟得四時當祭三年大禘乃同於吉故僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寢烝甞禘於廟杜注云新主既特祀於寢則宗廟四時常祀三年禮畢又大禘乃皆同於吉如杜之意與三年不祭違者案釋例云禮記後儒所作不正與春秋同是杜不盡用禮記也　王制】　曾子問曰諸侯之祭社稷俎豆既陳聞天子崩后之喪君薨夫人之喪如之何孔子曰廢【亦謂夙興陳饌牲器是也】自薨比至於殯自啓至於反哭奉帥天子【比必利反　帥循也所奉循如天子者謂五祀之祭也社稷亦然　疏曰帥循也此釋詁文以經云奉循天子案上天子有祭五祀之文今云奉循如天子諸侯五祀亦如天子故云謂五祀之祭是諸侯五祀如天子五祀也今此諸侯祭社稷其遭喪節制與五祀同故云社稷亦然案天子崩后喪諸侯當奔赴得奉循天子之禮者諸侯或不自親奔而身在國者或唯據君薨及夫人之喪其嗣子所祭得奉循天子者也】　曾子問曰大夫之祭鼎俎既陳籩豆既設不得成禮廢者幾孔子曰九請問之曰天子崩后之喪君薨夫人之喪君之大廟火日食三年之喪齊衰大功皆廢外喪自齊以下行也【齊衰異門則祭　疏曰不直云大功以上皆廢而厯序三年之喪齊衰大功者以曾子問廢者有幾孔子對云廢者有九遂厯序九種之事一一備言此大夫祭者謂祭宗廟故下文云所祭於死者無服則祭是據宗廟也又曰今遭異門其齊衰之喪祭也】其齊衰之祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣【疏曰若遭異門齊衰之喪其祭迎尸入室但三飯則止祝更不勸侑使至十一但三飯耳則主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已】大功酢而已矣【疏曰大功服輕祭禮稍備尸三飯祝侑至十一飯而止主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃停故云大功酢而已矣】小功緦室中之事而已矣【室中之事謂賔長獻　長知丈反　疏曰小功與緦麻其服轉輕祭禮轉備其祭尸十一飯訖主人酳尸尸卒爵酢主人主人獻祝及佐食畢次主婦獻尸尸酢主婦主婦又獻祝及佐食賔長獻尸若平當之祭尸得賔長獻爵則止不舉待致爵之後尸乃舉爵今既喪殺賔長獻尸尸飲以酢賔賔又獻祝及佐食而祭畢止凡尸在室之奥祝在室中北廂南面佐食在室中户西北面但主人主婦及賔獻尸及祝佐食等三人畢則止故云室中之事而已矣若致爵之時主婦在房中南面主人獻賔堂上北面皆不在室中其室中者獻尸祝佐食耳故此注云室中之事謂賔長獻此小功緦麻兼内外知者以前文云内喪大功以上廢則知内喪小功以下不廢也案雜記云臣妾死於宫中三月而後祭之此内喪緦麻不廢祭者此謂鼎俎既陳臨祭之時故不廢也若不當祭時有臣妾死於宫中及大夫為貴妾緦庶子為父後者為其君緦之屬故不祭】士之所以異者緦不祭【然則士不得成禮者十一　疏曰孔子見曾參厯問至大夫必應及士故因廣舉士以語之大夫唯至大功為九而士又加緦小功二等合為十一此亦謂祭宗廟鼎俎既陳而值喪也大夫祭值緦小功不辨内外皆不廢祭而禮則小異耳士值緦小功不辨外内一切皆廢祭士輕故為輕親伸情也】所祭於死者無服則祭【謂若舅舅之子從母昆弟　疏曰所祭謂士祭祖禰而死者已雖為緦祖禰於死者無服鼎俎既陳則亦祭也又曰此等於已雖服緦而於祖禰則無服然此皆母親而得云無服者祭祀以祖禰為主母親於已服緦於祖禰無服然此皆母親以父為主也其從母父雖無服已為小功熊氏云亦廢祭也皇氏云以從母於父無服不廢祭也案經云緦不祭所祭於死者無服則祭據緦為文似不關小功故鄭以緦解之皇氏横加小功其義非也　曾子問】　大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫既祭釋服出公門外哭而歸其他如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而後哭【與音預下同　猶亦當為由次於異宫不可以吉與凶同處也使告反而后哭不敢專已於君命也　使色吏反疏曰此一節明大夫士與祭於公而有私喪之禮則猶是與祭也者既與祭於公祭日前既視濯之後而遭父母之喪則猶是吉禮而與於祭也次於異宫者其時止次異宫不可以吉與凶同處也如未視濯則使人告者謂未視濯之前遭父母之喪則使人告君告者反而後哭者必待告君者反而後哭父母也】如諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其他如奔喪之禮如同宫則次于異宫【宿則與祭出門乃解祭服皆為差緩也　差初賣反又初佳反　疏曰既宿則與祭者宿謂祭前三日將致齊之時既受宿戒雖有期喪則與公家之祭如同宫則次于異宫者若諸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死則既宿之後出次異宫不可以吉凶雜處故也又曰案前遭父母之喪既視濯而與祭此遭期喪宿則與祭又前遭父母之喪既祭釋祭服乃出公門此者期喪出門乃解祭服以其期喪差緩於父母故云皆為差緩　雜記下】 　　右廢祭　傳宣公八年夏六月辛巳有事于大廟仲遂卒于垂【大音泰　有事祭也仲遂卒與祭同日畧書有事為繹張本不言公子因上行還間無異事省文從可知也稱字時君所嘉無義例也垂齊地非魯竟故書地　為于偽反省所景反竟音境　疏曰有事祭也者謂禘祭也釋例以昭十五年有事于武宫傳稱禘于武公則知此言有事亦是禘也祭之日仲遂卒不言禘而畧言有事者禘事得常不主書禘為下繹祭張本耳上言公子遂如齊此言仲遂卒不言公子者此書有事為仲遂卒而書之與上相連猶是一事因上行還間無異事省公子之又從可知也衞氏難杜云其間有辛巳有事于大廟何得為間無異事秦氏釋云有事于大廟是為仲遂卒起文止是一事故云間無異事也既不書公子而稱仲遂者時君所嘉寵故稱其字非義例也定五年傳季平子行東野卒于房房是魯地卒於竟内故不書其地垂是齊地非魯竟故書地也】壬午猶繹萬入去籥【去起吕反注同籥羊略反　繹又祭陳昨日之禮所以賔尸萬舞名籥管也猶者可止之辭魯人知卿佐之喪不宜作樂而不知廢繹故内舞去籥惡其聲聞　惡鳥路反聲聞音問又如字　疏曰繹又祭釋天文孫炎云祭之明日尋繹復祭也公羊傳曰繹者何祭之明日也穀梁傳曰繹者祭之旦日之享賔也天子諸侯謂之為繹少牢饋食大夫之禮也謂之賓尸釋詁云繹陳也是陳昨日之禮以賔敬此尸也公羊傳曰萬者何干舞也籥者何籥舞也其言萬入去籥何去其有聲者廢其無聲者知其不可而為之也猶者何通可以已也是萬為舞名禮明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武干楯也戚斧也此舞者左手執楯右手執斧故謂之武舞言王者以萬人服天下故以萬為名詩言碩人之舞云左手執籥右手秉翟鄭云籥如管六孔何休云吹之以節舞也故吹籥而舞謂之文舞魯人知卿佐之喪不宜作樂故去其有聲而不知廢繹納舞去籥惡其聲聞也尋杜注意直云萬舞名又注隠五年亦直云萬舞也下問羽數則萬是舞之大名不取公羊萬是干舞之義則執羽吹籥是為萬舞故杜云納舞去籥惡其聲聞是無干舞籥舞之别名也沈氏云案曾子問甞禘郊社簠簋既陳天子崩后之喪廢則卿喪不廢正祭繹是又祭為輕故當廢之】左氏曰有事于大廟襄仲卒而繹非禮也　子由見其故以問孔子曰禮與孔子曰非禮也卿卒不繹　穀梁子曰仲遂卒于垂【祭于大廟之日而知仲遂卒垂齊地　疏曰注言此者解經仲遂之卒繋祭廟之意也仲遂有罪而亦書日者宣公與遂同罪猶定公不惡意如而書日也或常辛巳自為祭廟不為仲遂也案公子翬當桓世無罪則不去公子仲遂非宣惡人而去公子者翬非桓罪人故生存不去公子之號仲遂於宣雖無罪死者人之終若不去公子嫌其全無罪狀故去之若然何以不去日者既替其尊號則罪已明故不假去日也傳稱公弟叔仲賢也遂非賢而稱仲者杜預云時君所嘉何休云稱仲者起嬰齊所氏范雖不注理未必然蓋以遂見疏而去公子經不可單稱遂卒遂於後以仲為氏故稱仲遂卒也然仲遂以罪見疏即見是罪惡之臣而譏宣公不廢繹者宣公與遂同心繹祭之時則納舞去籥而為之故所以譏也】為若反命而後卒也【先書復後言卒使若遂已反命于君而後卒于埀】此公子也其曰仲何也疏之也【僖十六年傳曰大夫不言公子公孫疏之也】何為疏之也是不卒者也【遂與宣公共弑子赤】不疏則無用見其不卒也【若書公子則與正卒者同故去公子以見之】則其卒之何也【據公子翬不書卒】以譏乎宣也其譏乎宣何也聞大夫之喪則去樂卒事【去籥萬卒祭事言今不然】壬午猶繹猶者可以已之辭也繹者祭之旦日之享賔也【疏曰旦日猶明日也何休云繹者繼昨日事但不灌地降神耳天子諸侯曰繹大夫曰賔尸士曰宴尸則天子以卿為之諸侯則以大夫為之卿大夫以孫為之夏立尸殷坐尸周旅酬六尸唯士宴尸與先儒少異則范意或與何同也案少牢饋食之禮卿大夫當日賔尸天子諸侯明日賔尸者天子諸侯禮大故異日為之卿大夫以下禮小故當日即行其三代之名者案爾雅云夏曰復胙殷曰彤周曰繹是也謂之復胙者復前日之禮也謂之彤者彤是不絶之意也謂之繹者繹陳昨日禮也何休又云禮大夫死為廢一時之祭有事於廟而聞之者去樂卒事而聞之者廢繹今魯不以為譏范意當亦然也】萬入去籥【萬舞名籥管也】以其為之變譏之也【内舞去籥惡其聲聞此為卿變於常禮是知其不可而為之】　公羊子曰萬干舞也【干謂楯也能為人扞難而不使害人故聖王貴之以為武樂萬者其篇名武王以萬人服天下民樂之故名之云耳　疏曰欲言其樂文無樂名欲言非樂祭祀用之故執不知問云武王以萬人服天下民樂之故名之云爾者春秋說文昔武王一㑹八伯諸侯人數豈止萬而已蓋以萬是總名故據以言耳】籥者何籥舞也【籥所吹以節舞也吹籥而舞文樂之長　疏曰欲言非樂籥是樂名欲言是樂臨祭見去故執不知問云吹籥而舞文樂之長者正以萬是武樂入而用之而籥特備矣】其言萬入去籥何【據入者不言萬去樂不言名　疏曰去樂不言名者即昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去樂卒事是也】去其有聲者【不欲令人聞之】廢其無聲者【廢置也置者不去也齊人語】存其心焉爾存其心焉爾者何知其不可而為之也【明其心猶存於樂知其不可故去其有聲者而為之　疏曰欲道存心于樂而有去籥之文欲道存心于股肱而繹萬不廢故執不知問】猶者何通可以己也【禮大夫死為廢一時之祭有事于廟而聞之者去樂卒事卒事而聞之者廢繹日者起明日也言入者據未奏去籥時書凡祭自三年喪已下各以日月廢時祭唯郊社越紼而行事　疏曰欲言是禮書而譏之欲言非禮乃當正祭之明日故執不知問云禮大夫死為廢一時之祭者正以正祭為吉事也有事于廟而聞之者即昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去樂卒事傳云其言去樂卒事何禮也君有事于廟聞大夫之喪去樂注云恩痛不忍舉卒事而聞之者即檀弓下篇云仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥仲尼曰非禮也卿卒不繹是也注言入者據未奏去籥時書者欲追所以不言萬作而言萬入之意也凡祭自三年喪已下各以日月廢時祭唯郊社越紼而行事可者即王制曰喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事鄭注云不敢以卑廢尊越猶躐也紼輴車索是也　春秋左氏傳家語公羊穀梁傳通修】　昭公十五年二月癸酉有事於武宫籥入叔弓卒去樂卒事【去起吕反　略書有事為叔弓卒起也武宫魯武公廟成六年復立之　為于偽反復扶又反　疏曰有事謂有祭事于武公之宫廟也祭必有樂樂有文舞武舞文執羽籥武執干鏚其入廟也必先文而後武當籥始入叔弓暴卒故於是去樂不用而終卒祭事也叔弓之卒當籥入之時故舉籥入也及其去之則諸樂皆去故云去樂鐘鼔管磬悉皆去之非獨去籥舞也祭禮鼎俎既陳籩豆既設然後舞樂始入緣先祖之心以大臣之卒乃聞樂不樂又孝子之心不忍徹已設之饌故去樂卒事又曰閔二年吉禘于莊公僖八年禘于大廟彼皆書禘此傳言禘于武公則亦是禘不書為禘而言有事者此經所書不論禘祭是非略書有祭事者本為叔弓卒起也止為叔弓之卒須道當祭之時所書不為禘也釋例曰三年之禘自國之常常事不書故唯書此數事祭雖得常亦記仲遂叔弓之非常也是言叔弓之卒非常故書之也釋例亦云凡三年喪畢然後禘於是遂以三年為節當仍計除喪即吉之月卜日而後行事無復常月也是以經書禘及大事傳唯見莊公之速他無非時之譏也即如例言三年一禘若訃襄公之薨則禘當在二年五年八年十一年十四年此年非禘年也若訃齊歸之薨則禘當在十三年十六年此年亦非禘年也而云祭雖得常者釋例曰禘于大廟禮之常也各于其宫時之為也雖非三年大祭而書禘用禘禮也昭二十五年傳曰將禘于襄公亦其義也是言于武宫者時之所為實非禘年用禘禮此實非常但經書唯譏莊公之速其餘不復譏也既不以為譏即是得常故云祭法得常叔弓為非常也武宫者魯武公廟毁已久矣成六年復立之　即不毁明堂位云魯公之廟文世室也武公之廟武世室也鄭云此二廟象周有文武之廟也世室者不毁之名是魯以武公為不毁之廟故禘于其宫不二大廟亦非常也】左氏曰禘叔弓涖事籥入而卒去樂卒事禮也【大臣卒故為之去樂　為于偽反】穀梁子曰君在祭樂之中聞大夫之喪則去樂卒事禮也【祭樂者君在廟中祭作樂　疏曰禮則不疑而曰有變以聞可乎似有嫌嫌則非禮何以言禮也祭祀重禮國之大事一物不具則為失所以卿佐之卒而闕先君之樂而不止祭嫌有失禮釋之復言可乎問言禮意】君在祭樂之中大夫有變以聞可乎【變謂死喪】大夫國體也【君之卿佐是謂股肱故曰國體】古之人重死君命無所不通【死者不可復生重莫大焉是以君雖在祭樂之中大夫死以聞可也　疏曰命告也大夫與君一體情無疑貳祭祀雖重以卒告君君當哀其喪而止祭不得以輕廢重故死可以聞也】　公羊子曰其言去樂卒事何【據入者言萬去籥言名不言卒事　疏曰據入者云云也者即宣八年夏六月辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥是也然則彼乃入者言萬此則入者言籥彼則去籥言名此則漫言去樂而已彼又　不言卒事與此異是故弟子據而難之】禮也【以加録卒事即非禮但當言去樂而已若去籥矣總言樂者明悉去也】君有事于廟聞大夫之喪去樂【恩痛不忍聞也】卒事【畢竟祭事】大夫聞君之喪攝主而往【主謂已主祭者臣聞君之喪義不可以不即行故使兄弟若宗人攝行主事而往不廢祭者古禮也古有分土無分民大夫不世已父未必為今君臣也孝經曰資於事父以事君而敬同疏曰主謂已主祭云云者謂已於廟内主其祭事者矣云古有分土無分民知如此者正以詩云誓將去女適彼樂土論語云四方之民襁負其子而至矣之言故也大夫不世者謂凡平大夫也不得以有功徳大夫難之注孝經至敬同又曰何氏之意以資為取言取事父之道以事君所以得然者而敬同故也以此言之則何氏解孝經與鄭稱同與康成異矣云云之説在孝經疏】大夫聞大夫之喪尸事畢而往【賔尸事畢而往者為卒日疏曰賔尸事畢而往也者正以禮大夫祭謂之賔尸故也云日為卒日者正以春秋之義失禮鬼神例日今非失禮知日為卒　春秋左氏公羊穀梁傳通修】　䘙有大史曰栁莊寢疾公曰若疾革雖當祭必告【革居力反革急也】公再拜稽首請於尸曰有臣栁莊也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請往【急弔賢者】不釋服而往遂以禭之與之邑裘氏與縣潘氏書而納諸棺曰世世萬子孫母變也【縣音潘普干反　脱君祭服以禭臣親賢也所以此禭之者以其不用襲也凡禭以斂所以厚賢也裘縣潘邑名　疏曰此一節論君急弔臣之事栁莊為衛大史今寢疾其家自告公報之曰若疾急困雖當我祭必須告也其後栁莊果當公祭之時卒而來告公公祭事雖了與尸為禮未畢公再拜稽首請於尸曰有臣栁莊也者才能賢異非唯寡人之臣乃是社稷之臣今聞之身死請往赴之又不釋祭服即往哭遂以所著祭服脱以禭之又與之采邑曰裘氏及縣潘氏與二邑又書録其賞辭而納之棺云世世恒受此邑至萬世子孫無有改變案禮君入廟門全為臣請尸得言寡人者是後人作記者之言也又曰案士喪禮君使人禭不云祭服禭臣今君以祭服禭故云親賢也得以祭服禭之者禮諸侯冕祭廟大夫自冕而下以其俱是冕故得禭也祭服既尊得以禭臣者以其臣卑不敢用君禭衣而襲之也所以不用襲者襲是近尸形體事䙝惡故不敢用君之禭衣也案士喪禮云君禭衣及親者及庶兄弟之禭皆不用襲故士喪禮云庶禭繼陳不用注云不用不用襲也至小歛則得用庶禭故士喪禮小歛凡十有九稱陳衣繼之不必盡用鄭云陳衣庶禭也既云不必盡用明有用者至大歛得用君禭故士喪禮大歛君禭祭服散衣庶禭凡三十稱又云君禭不倒是大歛得用君禭也凡禭以斂者謂庶禭以小斂君禭以大斂也鄭言此者明禭衣不用襲也　檀弓下】　公父文伯之母季康子之從祖叔母也【祖父昆弟之妻】康子往焉䦱門與之言【䦱尤逼反　䦱闢也門寢門也】皆不踰閾【閾門限也皆二人也敬姜不踰閾而出康子不踰閾而入傳曰婦人送迎不出門見兄弟不踰閾是也】祭悼子康子與焉【悼子穆伯之父敬姜先舅也與與祭也】酢不受徹俎不宴【禮祭主人獻賔賔酢主人不受敬姜不親受也祭畢徹俎又不與康子宴飲】宗不具不繹【繹又祭也唐尚書云祭之明日也昭謂天子諸侯曰繹以祭之明日卿大夫曰賔尸與祭同日此言繹者通言之也賈侍中云宗宗臣主祭祀之禮不具謂宗臣不具在則敬姜不與繹也】繹不盡飫則退【説云飫宴安私飲也昭謂立曰飫坐曰宴言宗具則與繹繹畢而飲不盡飫禮而退恐有醉飽之失皆所以逺嫌也】仲尼聞之以為别於男女之禮矣【國語魯語】 　　儀禮經傳通解續卷二十七下 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷二十八上 　　宋　楊復　撰 　　祭物上　祭禮十二上 　　肆師之職掌立國祀之禮以佐大宗伯【佐助也　疏曰肆師是宗伯之考毎事皆佐宗伯此經與下為目其立國祀之禮則下經所云立大祀已下是也】立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲【牷音全　鄭司農云大祀天地次祀日月星辰小祀司命已下謂大祀又有宗廟次祀又有社禝五祀五嶽小祀又有司中風師雨師山川百物疏曰此則佐宗伯之事案大宗伯有禋祀已下并宗廟六享之事此肆師陳用玉帛牲牷之等又曰司農云】 　　【大祀天地至司命以下先鄭據大宗伯直據天神大次小而言唯天神中兼言地而已其於地示不言次小人鬼之中又不言大次小故後鄭就足之耳後鄭云大祀又有宗廟者以其先鄭於大祀中無人鬼故後鄭特舉之云次祀又有社禝五祀五嶽者此後鄭特舉社禝已下者以先鄭次祀中不言血祭社禝已下故也云小祀又有司中風師雨師山川百物者此後鄭見先鄭天神小祀中唯云司命以下其言不備故具之山川百物就足先鄭地示小祀耳若然後鄭直云大祀又有宗廟更不言宗廟次小祀者但宗廟次祀即先公是也不言之者已於酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具於彼故也又不言宗廟小祀者宗廟小祀其神不明馬君雖云宗廟小祀殤與無後無明文故後鄭亦不言也經言立大祀用玉帛牲牷者天神中非直有升煙玉帛牲亦有禮神者也地示中非直瘞埋中有玉帛牲亦兼有禮神玉帛牲也宗廟中無煙瘞埋直有禮神幣帛與牲又不見有禮神之玉或可以灌圭為禮神之玉亦通一塗立次祀用牲幣者天神日月星辰地示血祭社禝五祀五岳是也宗廟次祀已下與大祀同亦直有禮神幣帛而已】以歲時序其祭祀及其祈珥【序第次其先後大小故書析為幾杜子春讀幾當為祈珥當為餌謂祈當為進禨之禨珥當為衈機衈者釁禮之事雜記曰成廟則釁之雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室然則是禨謂羊血也小子職曰掌珥於社禝祈於五祀是也亦謂其宫兆始成時也春秋僖十九年夏邾人執鄫子用之傳曰用之者何蓋叩其鼻以衈社也　刲苦圭反　疏曰言歲時序其祭祀者即上立大祀已下至小祀皆依嵗之四時次序其大小先後也及其刉珥謂釁禮之事用毛牲即曰刉用羽牲即曰衈又曰云序第次其先後者不必先大後小天地人之鬼神各有大次小或小而應先或大而應後各自當其時以祭之故云弟次其先後也云故書祈為幾杜子春讀幾當為祈珥為餌者皆無義所取故鄭不從之也謂祈當為進禨之禨者案禮記玉藻沐畢云進禨鄭以為沐而飲酒曰禨彼禨為禨福之義此直取音讀不取其義云珥當為衈者經言珥是玉珥非取血之義故讀從雜記下血傍為之也云雜記曰成廟則釁之雍人舉羊升屋自中者謂升上其屋當屋脊之中央云門夾室皆用雞者謂廟門及兩廂夾室三處皆用雞其衈皆於屋下者謂三處皆不升屋而在屋下殺雞也云割雞門當門夾室中室者中謂當室中央云然則是禨謂羊血也者鄭既引雜記之衈欲破經珥及子春餌之意也云小子職曰掌珥于社禝祈于五祀是也者引證血傍為之以證衈義也其祈字猶不從故彼注引秋官士師曰凡刉衈則奉犬牲毛牲曰刉羽牲曰衈此刉衈正字與若然刉既正字而讀從進禨者且從故書幾音耳至士師別為正解也云春秋傳曰者公羊傳文引之者謂證衈是取血以釁之事　春官】　小宗伯掌五禮之禁令與其用等【用等牲器尊卑之差鄭司農云五禮吉凶賓軍嘉疏曰云用等牲器尊卑之差者謂若天子大夫已上大牢士少牢諸侯之大夫少牢士特牲之等其器謂若少牢四敦特牲二敦士二豆三俎大夫四豆五俎諸侯六豆七俎天子八豆九俎其餘尊罍爵勺及饗食之等各依尊卑之差先鄭云五禮吉凶賓軍嘉者大宗伯職文】辨吉凶之五服車旗宫室之禁【五服王及公卿大夫士之服　疏曰云吉凶之五服者皆據人數而云五也又云車旗宫室之禁者謂若典命云國家宫室車旗衣服禮儀以九以七以五為節言禁令者謂五服及車旗宫室皆不得上僭下逼當各依品命為法又曰案尚書云五服五章哉鄭注云十二也九也七也五也三也又云予欲觀古人之象日月星辰注云此十二章天子備有公自山而下孝經云非先王之法服注云先王制五服天子服日月星辰諸侯服山龍云云皆據章數而言今此注五服以為王及公卿大夫士之服不據章數為五者以其喪服自天子達於士唯一而已不得數服為五即知吉之五服亦不得數服故皆據人為五也　同上】　圭璧金璋不粥於市【家語作珪璋璧琮】命服命車不粥於市宗廟之器不粥於市犧牲不粥於市【家語作犧牲秬鬯　粥音育　尊物非民所宜有粥賣也疏曰皆是尊貴所合蓄之物非民所宜有防民之僭偽也　王制】　大宰以九式均節財用一曰祭祀之式【式謂用財之節度　疏曰式謂依常多少用財法式也一曰祭祀之式者謂若大祭次祭用大牢小祭用特牲之類】以九貢致邦國之用一曰祀貢三曰器貢七曰服貢【鄭司農云祀貢犧牲包茅之屬器貢宗廟之器服貢祭服謂器貢銀鐡石磬丹漆也服貢絺紵也　疏曰云致邦國之用者謂此貢諸侯邦國歲之常貢則小行人云令春入貢是也大行人云侯服嵗一見其貢祀物彼謂因朝而貢與此别也但諸侯國内得民稅大國貢平次國三之一小國四之一所貢者市取當國所出美物則禹貢所云厥篚厥貢之類是也又曰鄭司農云祀貢犧牲包茅之屬者案禮祀禮器云三牲魚腊九州之美物故知祀貢有犧牲也案僖公四年齊責楚包茅不入王祭不共無以縮酒故知祀貢有包茅云器貢宗廟之器者大行人因朝而貢者得有成器此歲之常貢不得有成器故後鄭不從也云服貢祭服者後鄭亦不從以大行人因朝而貢有祭服此歲之常貢不得有成服　天官】　大行人侯服歲壹見其貢祀物男服三歲壹見其貢器物采服四歲壹見其貢服物【祀物犧牲之屬器物尊彝之屬服物纁絺纊也　纊音曠又古曠反　疏曰謂器物尊彝之屬者案大宰云器貢尊彞之屬者先鄭以為宗廟之器後鄭易之以為器貢銀鐡石磬丹漆不從先鄭此云器物後鄭以為尊彞之屬與彼先鄭同者彼是歲之常貢不合有成器故破之此乃因朝而貢得貢成器故為尊彞解之知因朝得貢成器者見昭十五年太子夀卒秋八月穆后崩十二月晉荀躒如周葬穆后籍談為介以文伯宴尊以魯壺王責之分器籍談歸以告叔向叔向曰王其不終乎王一歲而有三年之喪二焉於是乎以喪賓宴又求彞器以此知因朝得貢成器　秋官】　季秋合諸侯制百縣為來歲受朔日與諸侯所稅於民輕重之法貢職之數以逺近土地所宜為度以給郊廟之事無有所私【秦以建亥之月為歲首於是歲終使諸侯及郊遂之官受此法焉合諸侯制者定其國家宫室車旗衣服禮儀也諸侯言合制百縣言受朔日互文也貢職謂所入天子凡周之法以正月和之正歲而縣於象魏　縣音　疏曰合諸侯制者秦十月為歲首此月歲之終也當入新歲故合此諸侯之法制又命百縣為來歲受朔日之政令并授諸侯所稅於民輕重之法貢職之數天子有朔日政令諸侯所稅民輕重之法貢職之數皆天子制之百縣此來受處分故云受朔與諸侯所稅於民輕重之法貢職之數皆天子之制言與者兼事之辭以逺近土地所宜為度者言定稅輕重入貢多少皆以去京逺近之差土地所宜之物為節度無有所私者言既給郊廟重事百縣等物無得有所偏私不如法制也又曰案史記秦文公獲黑龍自為水瑞命河為徳水以十月為歲首云定其國家宫室車旗衣服禮儀者此皆周禮典命文也彼注云國家國之所居謂城方也云互文者諸侯言合制則百縣亦合制百縣言來歲受朔日則諸侯亦來歲受朔日也故云互文諸侯謂畿外國百縣謂鄉遂云貢職謂所入天子者以經云稅於民輕重之法又云貢職之數其文既重故知稅於民者是積貯本國貢職之數者是輸納天子云周之法以正月和之者案大宰職正月之吉始和布治于邦國都鄙云正歲而縣于象魏者小宰職云正歲縣治象之法于象魏是也　月令】　大府凡頒財以式灋授之【財泉穀也疏曰言凡頒財者大宰云九賦斂財賄九式用之但事相因故二處别言九賦之物也此所頒之財即大宰斂財賄一也云以式法授之者謂以舊法式多少授與九式也知財得為泉者外府云掌邦布之出入賜予之財用是也知財中有穀者喪大記云納財朝一溢米米即是穀也】邦都之賦以待祭祀【邦都五百里賦口率出泉也今之算泉民或謂之賦此其舊名與鄉大夫以歲時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之遂師之職亦云以徴其財征皆謂此賦也又曰入其所分穀物以當賦泉之數待猶給也此九賦之財給九式者　疏曰邦都之賦者其國中四百里外五百里中有大都大都采地其賦入主外為公邑其中民所出泉入王家也云賦口率出泉也者案大府云九貢九賦九功各别又見司㑹云以九貢致邦國之財用以九賦令田野之財用以九功令民職之財用貢賦及功各別賦為口泉也是以鄭君引漢法民年二十五已上至六十出口賦錢人百二十以為算故鄭於此注亦云今之算泉民或謂之賦此其舊名與又引鄉大夫以歲時登其夫家已下及遂師職者欲見征賦為一皆是口率出泉破司農為地稅也云以當賦泉之數者以經云頒財財即是穀物取之以當賦泉之數若漢法人百二十云待猶給也者謂大宰斂得九賦之財大府以九賦之財給九式之用待來則給之故云待猶給非是訓待為給云此九賦之財給九式者以其此經九事與大宰九式相當此九賦又與大宰九賦一也故云九賦之財給九式也　天官】小宰以灋掌祭祀之戒具令百官府共其財用治其施 　　舎聽其治訟【法謂其禮法也成具戒官有事者所當共施舎不給役者　共音恭　疏曰言以法掌祭祀已下七者皆是上六聨百官聨事通職者以其衆官共故經云令百官府共其財用也又曰言禮法謂七者皆有舊法依行若九式曰祭祀之式云戒具戒官有事所當共也者此七事在大宰八法中六曰官法彼在八曰官計上者以其彼有數故在上此官法無數故退在六計下也云施舎不給役者上六聨注引鄉大夫國中貴者老者疾者　服公事者是　也天官】　外府凡祭祀共其財用之幣齎賜予之財用【齎行道之財用也聘禮曰問幾月之齎鄭司農云齎或為資今禮家定齎作資謂齎資同耳其字以齊次為聲從貝變易古字亦多通䟽曰祭祀財用皆外府供其泉也云幣齎之財用謂王使公卿已下聘問諸侯之行道所用則曰幣齎云賜予之財用者謂王於羣臣有所恩好賜予之也又曰問幾月之齎者案聘禮記使者既受行出遂見宰問幾月之資注云資行用也古者君臣謀宻草創未知所之逺近問行用當知多少而已是其問幾月之資鄭司農云齎或為資今禮家定齎作資者齎資義一何得言禮家定作資故後鄭不從齎資兩字直是齊次為聲從貝變易耳】　冡宰制國用必於嵗之杪【杪亡小反　制國用如今度支經用杪末也　度大各反　䟽曰用謂制國之用凡制國用多少必計地小大又視年之豐耗若地大年豐則制用多若地小年耗則制用少故鄭云多不過禮少有所殺】量入以為出【量音亮　出謂所當給為疏曰出謂所當給為者給謂給百官賔客及民人也為謂造國家器物也】祭用數之扐【算今年一嵗經用之數用其什一　疏曰知用今年一嵗經用者以下文云喪用三年之扐此直云數之扐故知是一嵗之扐也又知扐為什一者以扐是分散之名故考工記云石有時以泐考工記又云以其圍之阞捎其藪彼注阞謂三分之一此云什一者以民税一嵗之什一則國祭所用亦什一也此謂當年經用之内用其什一非是通計擬二年儲積之蓄也故鄭云一嵗經用之數】喪用三年之扐【喪大事用三嵗之什一】喪祭用不足曰暴有餘曰浩【暴猶耗也浩猶饒也　疏曰暴是殘暴物被殘暴則虚耗故云暴猶耗也浩者是多大之義故堯典云浩浩滔天故云浩猶饒也】祭豐年不奢凶年不儉【常用數之仂　王制】　大饗不問卜【祭五帝於明堂莫適卜也郊特牲曰郊血大饗腥　適丁歴反　疏曰此大饗揔祭五帝其神非一若卜其牲日五帝揔卜而已不得毎帝問卜若其一一問卜神有多種恐吉凶不同故鄭云莫適卜揔一卜而已】不饒富【富之言備也備而已勿多於禮也　疏曰不饒富者富之言備也雖曰大鄉諸帝配以文武然禮數有常取備而已不得以其大饗豐饒其物使之過禮此經直云大饗鄭知祭五帝於明堂者以其上文云不問卜又與月令季秋大饗帝同諸帝皆在不得毎帝問卜若其祫之大饗則周禮宗伯享大鬼皆卜不得云不問卜知非大祫也鄭引郊特牲云郊血大饗腥者取大饗二字以證此大饗之文其實彼大饗文在郊下謂祫祭也然此祭五帝莫適卜而雩揔祭五帝得毎帝問卜者以雩祭為百穀祈雨非一帝之功故毎帝適卜至於大饗之時歲功揔畢配以文武祭報其功不須毎帝皆卜故唯一卜而已曲禮下】　泉府凡賒者祭祀無過旬日【鄭司農云賖貫也以祭祀故從官貰買物　疏曰先鄭之意以祭祀事大故賖與民不取利　地官】 　　右祭用緫要　傳孟子曰禮曰諸侯耕助以共粢盛夫人蠶繅以為衣服犧牲不成粢盛不潔衣服不備不敢以祭惟士無田則亦不祭牲殺器皿衣服不備不敢以祭則不敢以宴【盛音成繅素刀反皿武永反　禮曰諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒以耕而庶人助以終畝収而藏之御廩以供宗廟之粢盛使世婦蠶於公桑蠶室奉繭以示于君遂獻于夫人夫人副褘受之繅三盆手遂布于三宫世婦使繅以為黼黻文章而服以祀先王先公又曰士有田則祭無田則薦黍稷曰粢在器曰盛牲殺牲必特殺也皿所以覆器者滕文公下】　穆王將征犬戎【穆王周康王之孫昭王之子穆王滿也征正也上討下之稱犬戎西戎之别名在荒服】祭公謀父諫曰【祭畿内之國周公之後為王卿士謀父字也傳曰凡蔣邢茅胙祭周公之也】先王之制邦内甸服【邦内謂天子畿内千里之地商頌曰邦畿千里維民所止王制曰千里之内曰甸京邑在其中夾故夏書曰五百里甸服則古今同矣甸王田也服服其職業也自商以前并畿内為五服武王克殷周公致太平因禹所弼除畿内更制天下為九服千里之内謂之王畿王畿之外曰侯服侯服之外曰甸服今謀父諫穆王稱先王之制猶以王畿為甸服者甸古名世俗所習也故襄王謂晉文公曰昔我先王之有天下也規方千里以為甸服是也周禮亦以蠻服為要服足以相況矣】邦外侯服【邦外邦畿之外方五百里之地謂之侯服侯服侯圻也言諸侯之近處歲一來見】侯衛賓服【此總言之也侯侯圻也衛衛圻也言自侯圻至衛圻其間凡五圻圻五百里五五二千五百里中國之界也謂之賓服常以服貢賓見於王五圻者侯圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰衛圻周書康誥曰侯甸男采衛是也凡此服數諸家之說皆紛錯不同唯賈君近之】蠻夷要服【蠻蠻圻也夷夷圻也周禮衞圻之外曰蠻圻去王城三千五百里九州之界也夷圻去王城四千里周禮行人職衛圻之外謂之要服此言蠻夷要服則夷圻朝貢或與蠻圻同也要者要結好信而服從之】戎翟荒服【戎翟去王城四千五百里至五千里也四千五百里為鎭圻五千里為蕃圻在九州之外荒裔之地與戎翟同俗故謂之荒荒忽無常之言也】甸服者祭【供日祭也此采地之君其見無數】侯服者祀【供月祀也堯舜及周侯服皆歲見】賓服者享【供時享也享獻也周禮甸圻二歲而見男圻三歲而見采圻四歲而見衛圻五歲而見其見也必以所貢助祭於廟孝經所謂四海之内各以其職來祭】要服者貢【供歲貢也要服六歲一見】荒服者王【王王事天子也周禮九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為贄詩曰自彼氐羌莫敢不來王】日祭【日祭祭於祖考謂上食也近漢亦然】月祀【月祀於曾髙】時享【時享於二祧】歲貢【歲貢於壇墠】終王【終謂世終也朝嗣王及即位而來見】先王之訓也有不祭則脩意【意志意也謂邦甸之内有違闕不供日祭者先脩意以自責畿内近知王意也】有不祀則脩言【言號令也】有不享則脩文【文典法也】有不貢則脩名【名謂尊卑職貢之名號晉語曰信於名則上下不干】有不王則脩徳【逺人不服則脩文徳以來之】序成而有不至則脩刑【序成謂上五者次序已成而有不至則有刑誅】於是乎有刑不祭伐不祀征不享讓不貢【讓譴責也】告不王【謂以文辭告曉之也逺者辠輕也】於是乎有刑罰之辟【刑不祭也】有攻伐之兵【伐不祀也】有征討之備【征不享也】有威讓之令【讓不貢也】有文告之辭【告不王也】今自大畢伯仕之終也【大畢伯仕犬戎氏之二君終卒也】犬戎氏以其職來王【以其職謂其嗣子以其寳來王也】天子曰予必以不享征之且觀之兵【享賓服之禮以責犬戎】其無乃廢先王之訓而王幾頓乎【幾危也頓敗也國語周語】　齊桓公伐楚曰爾貢包茅不入王祭不 　　共無以縮酒寡人是徴【共音恭縮所六反　包裹束也茅菁茅也束茅而灌之以酒為縮酒尚書包匭菁茅之為異未審　菁子丁反匭音軌　疏曰禹貢荆州包匭菁茅孔安國云其所包裹而致者匭匣也菁以為菹茅以縮酒郊特牲云縮酌用茅鄭云泲之以茅縮去滓也周禮甸師祭祀共蕭茅鄭興云蕭字或為莤莤讀為縮茅立之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之故謂之縮縮滲也故齊桓公責楚不貢包茅王祭不共無以縮酒杜用彼鄭興之說也孔安國以菁與茅别杜云茅菁茅則以菁茅為一令荆州貢茅必當異於餘處但更無傳說故云茅之為異未審也沈氏云大史公封禪書云江淮之間一茅三脊杜云未審者以三脊之茅比目之魚比翼之鳥皆是靈物不可常貢故杜云未審也　僖公四年春秋左氏傳】 　　内宰中春詔后帥外内命婦始蠶于北郊以為祭服【中音仲　蠶于北郊婦人以純隂爲尊郊必有公桑蠶室焉疏曰云仲春詔后帥外内命婦始蠶于北郊者内宰以仲春二月詔告也告后帥領外命婦諸臣之妻内命婦三夫人已下始蠶於北郊云以為祭服者禮記祭義亦云蠶事既畢遂朱緑之黄之以為祭服此亦當染之以為祭服也又曰云蠶于北郊婦人以純隂為尊者案禮記祭統云天子親耕于南郊鄭以諸侯為少陽是天子以純陽為尊則后蠶于北郊純隂為尊也云郊必有公桑蠶室焉者案月令三月后妃親東鄉躬桑此云二月與彼不同者案馬質云禁原蠶者彼注天文辰為馬引蠶書曰蠶為龍精月值大火則浴其種是蠶與馬同氣故此亦仲春始蠶蠶者亦謂浴種至三月臨生蠶之時又浴種乃生之故設文有異也】歲終則㑹内人之稍食稽其功事【内人主謂九御　疏曰歲終亦謂周之季冬内宰則㑹計内人女御之稍食稍食則月請是也云稽其功事者稽計也又當計女御絲枲二者之功事以知多少又曰知内人主是女御者案典婦功授嬪婦及内人女功之事齎嬪婦既是九嬪世婦明内人是九御也】佐后而受獻功者比其小大與其麤良而賞罰之【獻功者九御之屬鄭司農云烝而獻功謂典婦功曰及秋獻功　疏曰佐后而受獻功者謂内宰佐助后而受女御等獻絲枲之功布帛等云比其小太與其麤良者布帛之等縷小者則細良縷大者則麤惡今言麤不云惡言良不云細者互見為義也云而賞罰之者良則賞之麤則罰之以示懲勸也又曰鄭知獻功是九御之屬者上文云以婦職之法教九御明所受獻功還是九御之屬可知司農云烝而獻功謂冬獻功引典婦功職秋獻功不從先鄭者以其内宰佐后受明是婦官所造還是典婦功女御等秋獻功也天官】　　季春后妃齊戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事【郷許亮反觀古喚反省所景反　后妃親採桑示帥先天下也東鄉者鄉時氣也是明其不常畱養蠶也畱養者所卜夫人與世婦婦謂世婦及諸臣之妻也内宰職曰仲春詔后帥外内命婦始蠶于北郊女外内子女也夏小正曰妾子始蠶執養宫事毋觀去容飾也婦使縫線組紃之事　去起吕反組音祖紃音旬　疏曰若尋常養蠶或東西南北面無所在今后惟東面採桑明知不常畱養蠶也暫示法而已畱養者所卜夫人與世婦者案祭義云卜三宫之夫人世婦之吉者使蠶是常畱養蠶也祭義又云夫人褘副而受之言副褘則據王后言三宫夫人則似據諸侯不同者祭義所云雜明天子諸侯之法副褘據王后上公夫人亦副褘也三宫夫人據諸侯亦得通王之三夫人也云婦謂世婦及諸臣之妻者釋經中婦字知不兼三夫人九嬪者以經云禁婦女無觀則尊者不應在禁限故知無夫人與嬪也及女御亦當在焉特云世婦者以祭義云世婦之吉者故特言之引内宰職蠶于北郊者證躬桑之事案此經是季春躬桑内宰云仲春者以仲春既帥命婦躬桑浴種至季春又更躬桑浴蠶也故熊氏云案馬質注云蠶為龍精月值大火則浴其種是二月浴種也祭茂云大昕之朝奉種浴于川注云大昕季春朔日是三月又浴蠶也皇氏云二月浴之三月乃躬其義非也云女外内子女者解經中女字外子女謂王外姓甥之女者内子女者王之同姓子女則周禮之外宗内宗皆以嫁有爵者故内宰云帥外内命婦言内命則未出嫁者不在焉鄭注周禮士妻亦為命婦則士妻亦在云夏小正曰妾子始蠶執養宫事者引之證明子女養蠶之事皇氏云妾謂外内命婦子謂外内子女執養宫事執操也養長也謂操持養長蠶宫之事云無觀去容飾者以其祭先蠶又志在採桑養蠶無暇為飾之事故禁之以示法】蠶事既登分繭稱絲效功以共郊廟之服無有敢惰【共音恭　登成也敕徃蠶者蠶畢將課功以勸戒之　疏曰登成釋詁文以分繭稱絲是課効其功故云以勸戒之　月令】　孟夏蠶事畢后妃獻繭乃収繭稅以桑為均貴賤長幼如一以給郊廟之服【后妃獻繭者内命婦獻繭於后妃収繭稅者収於外命婦外命婦雖就公桑蠶室而蠶其夫亦當有祭服以助祭収於近郊之稅耳貴賤長幼如一國服同　疏曰内命婦獻繭於后妃者以其經云后妃獻繭恐后妃獻繭於王故明之也知非后妃獻繭於王者祭義曰世婦卒蠶奉繭以示於君遂以獻於夫人是夫人不獻繭也云収繭稅者収於外命婦者内命婦既以獻繭更别云収繭稅故知於外命婦也雖就公桑蠶室而蠶其夫亦有祭服以助祭也皇氏云外命婦既就公家之桑而養蠶則繭當悉輸於公所以唯皆稅其繭餘得自入者以其夫當有祭服以助王祭故令繭得自入以供造也今謂夫助祭之服當公家所為故禮再命受服言外命婦雖就公桑蠶室而蠶既是官家之桑繭應全入於已所以有稅者以其夫亦當有祭服官家所給故輸繭稅以供造之但稅寡少故云収以近郊稅耳知収以近郊稅者載師云近郊十一公桑在國北近郊故知収以近郊云貴賤長幼如一國服同者案泉府云凡賖者以國服為之息國服謂國家貢賦服事在上各有等限謂之國服言貴賤長幼出繭稅俱以十一等限齊同故云國服同其受桑則貴賤異也貴者桑多賤者桑少為皆計繭為稅十一之稅】　季夏命婦官染采黼黻文章必以灋故無或差貸【貸音二又他得反　婦官染人也采五色　疏曰案周禮婦官有典婦功典枲染人等此據染采故為染人采五色者鄭注臯陶謨曰采施曰色未用謂之采已用謂之色此對文耳散則通】黒黄蒼赤莫不質良毋敢詐偽【質正也良善也所用染者當得眞采正善也】以給郊廟祭祀之服【月令】典絲凡祭祀共黼畫組就之物【以給衣服冕旒及依盥巾之屬白與黒謂】 　　【之黼采色一成曰就　依於豈反　疏曰言凡祭祀者謂祭祀天地宗廟社禝山川之等故言凡以廣之云共黼畫者凡祭服皆畫衣繡裳但裳繡須絲衣畫不須絲而言共絲者大夫已上裳皆先染絲則衣亦須絲為之乃後畫故兼衣畫而言之也組就者謂以組為冕旒之就故組就連言之云之物者謂絲之物色共之又曰云以給衣服者經云共據王而言注云給據臣而言鄭欲見尊卑皆授絲物也言衣服釋經黼畫但周之冕服九章衣五章裳四章龍衮已下直言黼者據美者而言謂若詩云衮及黼周書云麻冕黼裳之類云冕旒者釋經組就謂若弁師云十二就之等云及依者亦釋經黼此據祭祀謂若掌次大旅上帝設皇邸邸即屏風為黼文云盥巾者亦釋經黼謂若幂人職云王巾皆黼之類云之屬者殯有加斧於椁上及綃黼丹朱之類也云白與黒謂之黼者繢人職文云采色一成曰就者謂若典瑞云五采五就弁師十二就之等皆是采色一成為就也天官】　　司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事【用事祭祀視朝甸凶弔之事衣服各有所用　疏曰此一經與下文為總目王吉服有九大裘已下是也凶服即下文凶事與弔是也辨其名物者衣服有名則物色有異同也云用事祭祀視朝甸凶弔之事者其事各異云衣服各有所用者謂若祀昊天用大裘之等是也】王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社禝五祀則希冕祭羣小祀則冕【六服同冕者首飾尊也先公謂后稷之後大王之前不窋至諸盩饗射饗食賓客與諸侯射也羣小祀林澤墳衍四方百物之屬鄭司農云大裘羔裘也衮卷龍衣也鷩禆衣也毳罽衣也謂書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗彞藻火粉米黼黻希繡此古天子冕服十二章舜欲觀焉華蟲五色之蟲繢人職曰鳥獸蛇雜四時五色以章之謂是也希讀為絺或作黹字之誤也王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彞尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彞皆畫以為繪次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彞也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也者衣無文裳刺黻而已是以謂焉凡冕服皆衣纁裳　盩直劉反或音胄罽居例反黹張里反刺七亦反劉七賜反　疏曰王之吉服并下韋弁服皮弁服冠弁服三者亦是今尊其祭服且言六矣云六服服雖不同首同用冕以首為一身之尊故少變同用冕耳下經五服同名弁亦是首飾尊鄭不言者義可知也冕名雖同其旒數則亦有異但冕名同耳云先公謂后稷之後大王之前不窋至諸盩者但后稷雖是公不諡為王要是周之始祖感神靈而生文武之功因之而就故特尊之與先王同是以尚書武成云先王建邦啓土尊之亦謂之先王也是以鄭云后稷之後大王之前不數后稷不窋后稷子諸盩大王父二者之間並為先公矣周本紀云后稷卒子不窋立不窋卒子鞠立鞠卒子公劉立卒子慶節立卒子皇僕立卒子羌弗立卒子毁榆立卒子公非立卒子髙圉立卒子亞圉立卒子公祖類立卒子古公亶父立古公亶父則大主亶父也公祖類即紺亦曰諸盩也大祫於大祖后稷廟中尸服衮冕王服亦衮冕也案中庸注云先公祖紺以上至后稷天保詩注先公謂后稷至諸盩天作詩注云先公謂諸盩至不窋經皆云先公注或言后稷或不言后稷者中庸云周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之禮后稷既不追王故注先公中有后稷也天保詩云禴祠烝嘗是四時常祭故云先公中有后稷天作詩是祫之祭禮在后稷廟中不嫌不及后稷故注不言后稷各有所據故注不同也云饗射饗食賓客與諸侯射也者饗食則大行人云上公三饗三食之等是也但饗食在廟故云服鷩冕也與諸侯射者此大射在西郊虞庠中亦服鷩冕也若燕射在寢則朝服若賓射在朝則皮弁服云羣小祀林澤墳衍四方百物者此據地之小祀以血祭社禝為中祀埋沈已下為小祀也若天之小祀則司中司命風師雨師鄭不言者義可知鄭司農云云大裘羔裘也者司裘文先鄭注云大裘黒羔裘然則凡祭天皆同羔裘義具於司裘也云衮卷龍衣也者鄭注禮記云卷俗讀其通則曰衮故先鄭衮卷并言之也云鷩裨衣也者案禮記曽子問云諸侯裨冕覲禮侯氏裨冕鄭注云裨之言埤也天子大裘為上其餘為裨若然則裨衣自衮以下皆是先鄭獨以鷩為裨衣其言不足矣云毳罽衣也者案爾雅云毛氂謂之罽則績毛為之若今之毛布但此毳則宗彞謂虎蜼而先鄭以為罽衣於義不可故後鄭不從也謂書曰至希繡而云此古天子冕服十二章舜欲觀焉者欲明舜時十二章至周無十二章之意也然古人必為日月星辰於衣者取其明也山取其人所仰龍取其能變化華蟲取其文理作繢者繢畫也衣是陽陽至輕浮畫亦輕浮故衣繢也宗彞者據周之彞尊有虎彞蜼彞因於前代則虞時有蜼彞虎彞可知若然宗彞之宗廟彞尊非蟲獸之號而言宗彞者以虎蜼畫於宗彞則因號虎彞為宗彞其實是虎蜼也但虎蜼同在於彞故此亦并為一章也虎取其嚴猛蜼取其有智以其卬鼻長尾大雨則懸於樹以尾塞其鼻是其智也藻水草亦取其有文象衣上華蟲火亦取其明粉米共為一章取其潔亦取養人黼謂白黒為形則斧文近刅白近上黒取斷割焉黻黒與青為形則兩已相背取臣民背惡向善亦取君臣有合離之義去就之理也希繡者孔君以為細葛上為繡鄭君讀希為黹黹紩也謂刺繒為繡次但裳主隂刺亦是沈深之義故裳刺也云華蟲五色之蟲孔君注以為華象草華蟲雉也義亦通以其草華有五色故引繢人鳥獸蛇雜四時五色以章之為證也華蟲名鷩者以其頭似鷩以有兩翼即曰鳥以其體有鱗似蛇則曰蛇以其有五色成章則曰雉故鄭注考工記云蟲之毛鱗有文采者也云希讀為絺或作黹字之誤也者本有此二文不同故云誤當從絺為正也云王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗者若孔君義虞時亦以日月星畫於旌旗與周同鄭意虞時無有日月星畫於旌旗若虞時日月星畫於旌旗則衣無日月星也云所謂三辰旂旗昭其明也者所謂桓公二年哀伯辭彼三辰則此日月星辰旌旗者謂交龍為旂熊虎為旗不畫日月星連引之耳引之者證周世日月星畫於旌旗之意也云而冕服九章者據周法而言既云日月星三章明有九章在也云登龍於山登火於宗彞尊其神明也者鄭知登龍於山者周法皆以蟲獸為章首若不登龍於山則當以山為章首何得猶名衮龍乎明知登龍於山取其神也又知登火於宗彞者宗彞則毳也若不登火在於宗彞上則毳是六章之首不得以毳為五章之首故知登火於宗彞取其明也云九章初一曰龍至凡五也此無正文並鄭以意解之以其衣是陽從竒數裳是隂從耦數云希刺粉米無畫也者衣是陽應畫今希冕三章在裳者自然刺繡但粉末不可畫之物今雖在衣亦刺之不變故得希名故鄭特言粉米也然則毳冕之粉米亦刺之也云者衣無文裳刺黻而已者以其祭服衣本是今冕一章仍以為名明衣上無畫一章者刺黻於裳而已是以謂焉云凡冕服皆衣纁裳者六冕皆然故云凡以該之知衣纁裳者見易繫辭黄帝堯舜垂衣裳蓋取諸乾坤乾為天其色坤為地其色黄但土無正位託於南方火赤色赤與黄即是纁色故以纁為名也】公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齊服則端素端【齊側皆反注士齊同　自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆冕而祭於己雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己大夫爵弁自祭家廟唯孤爾其餘皆冠與士同冠自祭其廟者其服朝服端諸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日視朝之服喪服天子諸侯齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加緦焉士齊有素端者亦為札荒有所禱請變素服言素端者明異制鄭司農云衣有襦裳者為端謂端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者蓋半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸　襦音儒屬音燭廣古曠反上時掌反　疏曰陳天子吉凶之服訖自此已下陳諸侯及其臣之服貴賤不同之事也但上具列天子之服此文以上公自衮冕以下差次如之上得兼下下不得僭上也大夫云凶服加以大功小功者天子諸侯自旁期已下皆絶而不為服大夫加以大功小功謂本服大功小功者其降一等小功降仍有服緦者其本服之緦則降而無服云士之服自皮弁而下者士之助祭服爵弁不言爵弁者以其爵弁之服惟有承天變時及天子哭諸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之今以次轉相如不得輒於士上加爵弁故以皮弁為首但皮弁亦是士助君視朔之服也云其凶服亦如之者亦如大夫有大功小功但士無降服則亦有緦服故】【鄭增之也其齊服有端者則士冠上士裳中士黃裳下士雑裳特牲士之享祭之服也素端者即上】【素服為札荒祈請之服也又曰云自公衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服者此上公衮】【已下旣非自相朝聘之服又非已之祭服案曽子問云諸侯裨冕出視朝鄭云為將廟受謂朝天子時也】【春夏受享於廟秋冬壹受之於廟是受享受覲皆在廟是受朝之事及助祭在廟理當裨冕也若卿大夫聘天子受之在廟及助祭亦用冕服可知故鄭君臣朝聘並言也云諸侯非二王後其餘皆冕而祭於已知之者案玉藻云諸侯端而祭注云端當為冕是諸侯冕自祭於己也案玉藻云諸侯祭宗廟之服惟魯與天子同此注云諸侯非二王後其餘皆冕祭於己彼不言二王後此不言魯者彼此各舉一邉而言其實相兼乃具也魯雖得與天子同惟在周公文王廟中得用衮冕故明堂位云季夏六月以褅禮祀周公于太廟云天子之禮是也若餘廟亦冕或可依公羊傳云白牡周公牲騂犅魯公牲羣公不毛魯公旣與羣公别牲而用騂犅則其服宜用鷩冕可也其二王後唯祭受命王得用衮冕其餘廟亦得用冕也云雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己大夫爵弁自祭家廟惟孤爾其餘皆冠與士同者鄭引雜記者上已說諸侯祭於已訖更明孤已下自祭不得用上服之意也云其餘皆冠與士同者諸侯除孤用爵弁之外卿大夫等皆用冠與士同故少牢是上大夫祭用冠朝服特牲是士禮用冠端是其餘皆冠與士同也其天子大夫四命與諸侯之孤同亦以爵弁自祭天子之士宜與諸侯上大夫同用朝服也云冠自祭其廟者其服朝服端者朝服據少牢大夫禮端據特牲士禮而言也云諸侯之自相朝聘皆皮弁服者欲見此經上服惟施於入天子廟不得入諸侯廟之意必知諸侯自相朝聘用皮弁者見聘禮主君及賓皆皮弁諸侯相朝其服雖無文聘禮主君待聘者皮弁明待諸侯朝亦皮弁可知且曽子問云諸侯朝天子冕而出視朝為將廟受及彼下文諸侯相朝云朝服而出視朝鄭云為事故據此上下而言明自相朝不得與天子同即用皮弁可知也云此天子曰視朝之服者此解皮弁非諸侯常服之物惟於朝聘乃服之意也云喪服天子諸侯齊斬而已者欲見大夫言大功小功天子諸侯不言之意也天子諸侯絶旁期此云齊者據為后夫人而言若然天子於適孫承重亦期周之道有適子無適孫若無適子自然立適孫若無適孫立適曽孫亦期及至適孫皆然也既為適孫有服而適子之婦大功若於適孫已下之婦承重者皆小功矣今特言齊者舉后夫人重者而言云卿大夫加以大功小功者是據正服大功小功若緦則降而無服故不言云士亦如之又加緦焉者士不降服明知更加緦也云士齊有素端者亦為札荒有所禱請者然上文已云素服士旣轉相如已有素服矣今於經别云端素端為士設文者以其大夫已上侈袂同惟士不得侈袂以端為之故經别見端文也若然士之素端言齊者見禱請也則上文素服亦是齊服禱請可知也云變素服言素端者明異制者鄭解士别見文素意也鄭司農云裘有襦裳者為端者此端據正愊不據襦裳故後鄭不從也謂端者取其正也者端正也故以正幅解之也云士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也者云衣袂二尺二寸喪服記文故彼云衣二尺有二寸注云此謂袂中也言衣者明與身參齊是端之身長二尺二寸今兩邊袂亦各屬一幅幅長二尺二寸上下亦廣二尺二寸故云屬服廣袤等袤則長也言皆者皆端素端二者同也云其袪尺二寸者據玉藻深衣之袪尺二寸而言也云大夫已上侈之侈之者蓋半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸者此亦無正文案禮記雜記云凡弁絰服其衰侈袂少牢主婦衣綃衣亦云侈袂侈大也鄭以侈為大即以意為半而益一以解之也孔子大袂單衣亦如此也凡天子冕服有章者舊說天子九章據大章而言其章别小章章依命數則皆十二為節上公亦九章與天子同無升龍有降龍其小章章別皆九而已自餘鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者若無小章絺冕三章則孤有四命六命卿大夫冕一章卿大夫中則有三命二命一命天子之卿六命大夫四命明中有小章乃可得依命數】凡大祭祀共其衣服而奉之【奉猶送也送之於王所　疏曰云大祭祀則中兼有次小祭祀以其皆是王親祭故舉大而言皆當奉衣服而送之於王王服之以祭祀　春官】屨人掌王及后之服屨為赤舄黒舄赤繶黄繶青句素屨葛屨【繶於力反句音劬又姜踰反　屨自明矣必連言服者著服各有屨也複下曰舄襌下曰屨古人言屨以通於複今世言屨以通於襌俗易語反與舄屨有絇有繶有純者飾也鄭司農云赤繶黄繶以赤黄之絲為下縁士喪禮曰夏葛屨冬皮屨皆繶緇純禮家說繶亦謂以采絲礫其下謂凡屨舄各象其裳之色士冠禮曰端黒屨青句繶純素積白屨緇絇繶純爵弁纁屨黒絇繶純是也王吉服有九舄有三等赤舄為上冕服之舄也詩云王賜韓侯衮赤舄則諸侯與王同下有白舄黒舄王后吉服六唯祭服有舄舄為上褘衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屨耳句當作絇聲之誤也絇繶純者同色今云赤繶黄繶青絇雜互言之明舄屨衆多反覆以見之凡舄之飾如繢之次赤繶者王黑舄之飾黄繶者王后舄之飾青絇者王白舄之飾言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相將王及后之赤舄皆黒飾后之青舄白飾凡屨之飾如繡次也黄屨白飾白屨黒飾黒屨青飾絇謂之拘著舄屨之頭以為行戒繶縫中紃純緣也天子諸侯吉事皆舄其餘唯服冕衣翟著舄耳士爵弁纁屨黑絇繶純尊祭服之屨飾從繢也素屨者非純吉有凶去飾者言葛屨明有用皮時　著丁庶反一知略反與音餘絇音劬有純章允反下同緣恱面反礫音厯衣翟於既反　疏曰云掌王及后之服屨者但首服在上尊又是陽多變是以追師與弁師男子婦人首服各别官掌之屨舄在下卑又是隂少變故男子婦人同官掌之也云為赤舄以下謂掌而營造之故云為也赤舄者男子冕服婦人闕翟之舄也黑舄者天子諸侯端服之舄赤繶已下云繶云句者欲言繶絇以表見其舄耳赤繶者是天子諸侯黒舄之飾黄繶者與婦人為舄之飾也青句者與王及諸侯為白舄之飾凡屨舄皆有絇繶純三者相將各言其一者欲互見其屨舄故多舉一邊而言也素屨者大祥時所服去飾也葛屨者自赤舄以下夏則用葛為之若冬則用皮為之在素屨下者欲見素屨用葛與皮故也又曰云屨自明矣必連言服者著服各有屨也者屨舄從裳色裳既多種故連言服也云複下曰舄禪下曰屨者下謂底複重底重底者名曰舄禪底者名曰屨也無正文鄭目驗而知也云古人言屨以通於複者首直云屨人不言舄及經舄屨兩有是言屨通及舄周公即古人也故云古人言屨以通於複也云今世言屨以通於襌者謂漢時為今世但漢時名複下者為屨并通得下襌之屨故云俗易語反與云與者無正文鄭以意解之故云與以疑之也舄屨有絇有繶有純者飾也者言繶是牙底相接之縫綴絛於其中言絇謂屨頭以絛為鼻純謂以絛為口緣經不云純者文略也鄭司農云赤繶黄繶以赤黄之絲為下緣者此即牙底相接之縫也引士喪禮者證繶為下緣云皆繶緇純者葛屨皮屨皆有繶也緇純純用緇則繶絇亦用緇色也謂凡屨舄各象其裳之色者屨舄與裳俱在下體其色同制舄屨與裳色同也引士冠禮者證屨同裳色云端黒屨者凡端有上士裳中士黄裳下士雜裳今云黒屨者據裳為正也云青絇繶純者屨飾從繡次也云素積白屨者皮弁服素積以為裳故白屨也云緇絇繶純者亦飾從繡次也云爵弁纁屨黒絇繶純者鄭云尊祭服飾從繢次言是也者是屨從裳色之義也云王吉服有九者則司服六冕與韋弁皮弁冠弁是也云舄有三等者謂赤舄黒舄白舄也云赤舄為上冕服之舄者此經先言赤舄是舄中之上是六冕之舄也引詩者是韓侯之詩也衮者冕服皆上纁下而畫以衮龍云赤舄者象纁裳故也引之者證諸侯得與王同有三等之舄赤舄為上也云下有白舄黒舄者白舄配韋弁皮弁黒舄配冠弁服案司服注韋弁以韎韋為弁又以為衣裳則韋弁其裳以韎之赤色韋為之今以白舄配之其色不與裳同者鄭志及聘禮注韋弁服皆云以素為裳以無正文鄭自兩解不定故得以白舄配之冠弁服則諸侯視朝之服是以燕禮記云燕朝服鄭云諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠端緇帶素韠白屨也白屨即與皮弁素積白屨同今以黒舄配之不與裳同色者朝服與端大同小異皆冠緇布衣而裳有異耳若朝服則素裳白屨若端之裳則玉藻云韠君朱大夫素士爵韋是韠從裳色則天子諸侯朱裳大夫素裳皆不與裳同色者但天子諸侯舄有三等端既不得與祭服同赤舄若與韋弁皮弁同白則黒舄無所施故從上士裳為正而黒舄也大夫端素裳亦從裳黒屨矣云王后吉服六唯祭服有舄者以王舄有三后舄不得過王故知后舄亦三等但冕服有六其裳同故以一舄配之后翟三等連衣裳而色各異故三翟以三等之舄配之云舄為上褘衣之舄也下有青舄赤舄者舄配褘衣則青舄配摇翟赤舄配闕翟可知云鞠衣以下皆屨耳者六服三翟既以三舄配之且下文命夫命婦唯言屨不言舄故知鞠衣以下皆屨也云句當為絇知者以此屨舄無取句之義案士冠禮皆云絇故知當為絇云絇繶純同色者案士冠禮三冠絇繶純各自同色故也云今云赤繶黄繶青絇雜互言之明舄屨衆多反覆以見之者以其男子有三等屨舄婦人六等屨舄若具言其屨舄於文煩故雜互見之明其衆多也云凡舄之飾如繢之次者無正文此約皮弁白屨黒絇繶純白黒北方為繡次爵弁纁屨黒絇繶純黒與纁南北相對尊祭服故對方為繢次也以此而言則知凡舄皆不與屨同而為繢次可知云赤繶者王黒舄之飾者以其舄飾從繢之次赤是南方火色與北方黒對方無青屨取赤為繶知是王黒舄之飾也云黄繶者王后舄之飾者以其天與地黄相對為繢次故知是王后舄之飾也上公夫人得服褘衣者亦得舄也云青絇者王白舄之飾者亦以對方飾之亦得與褖衣黒屨為飾但據舄尊者而言王亦與諸侯白舄為飾也云言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相對者以士冠禮三冠各有絇繶純故知三者相對但經互見故各偏舉其一耳云王及后之赤舄皆黒飾后之青舄白飾者以舄皆對方以繢次為飾故義然也云凡屨之飾如繡次也者亦約士冠禮白屨黒絇繶純之等而知也云黄屨白飾白屨黒飾黒屨青飾者此據婦人之屨鞠衣已下之屨故有黄屨黒屨也以屨從繡次為飾故知義然也云絇謂之拘著於舄屨之頭以為行戒者鄭注士冠亦云絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭言拘取自拘持為行戒者謂使低目不妄顧視也云其餘唯服冕衣翟著舄耳者服冕謂后以下婦人也云素屨者非純吉有凶去飾者下經注散屨與此素屨同是大祥時則大祥除衰杖後身服素縞麻衣而著此素屨故云非純吉言去飾者經素屨不云繶純故知去飾無絇繶純也云言葛屨明有用皮時者士冠禮云夏葛屨冬皮屨此經云葛屨據夏而言若冬明用皮故鄭云有用皮時也】辨外内命夫命婦之命屨功屨散屨【散素但反　命夫之命屨纁屨命婦之命屨黄屨以下功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黒屨九嬪内子亦然世婦命婦以黒屨為功屨女御士妻命屨而已士及士妻謂再命受服者散屨亦謂去飾　疏曰上明王及后等尊者舄屨訖此明臣妻及嬪已下之屨也言外内命夫案肆師職云禁外内命男女之衰不中法者鄭彼注外命男六卿以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻為外命女彼外命男則此外命夫若然此外命夫其妻為外命婦鄭雖不注亦與彼同也内命婦自是九嬪以下也又曰云命夫之命屨者以其經不云舄唯云屨大夫以上衣冠則有命舄無命屨故知命屨中唯有屨而已士之命服爵弁則纁屨故云命屨纁屨而已云命婦之命屨黄屨以下者以其外命婦孤妻已下内命婦九殯已下不得服舄皆自鞠衣以下故云黄屨以下言以下者兼有卿大夫妻及二十七世婦皆展衣白屨士妻與女御皆褖衣黒屨故云以下以廣之云功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黒屨者案司服孤希冕卿大夫冕皆以赤舄為命舄以下仍有韋弁白屨冠弁黒屨故云次命屨命屨據婦人而言其實孤卿大夫身則功屨次命舄也云九殯内子亦然者九嬪與孤妻内子既以黄屨為命屨功屨之中有襢衣白屨褖衣黒屨故云亦然云世婦以黒屨為功屨者以其皆以襢衣白屨為命屨其功屨唯有褖衣黒屨也云女御士妻命屨而已者以二者唯有褖衣黒屨為命屨而已云士及士妻謂再命受服者案大宗伯云一命受職再命受服但公侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受職不受服王之中士再命上士三命已上乃受服受服則并得此屨故云再命受服者也云散屨亦謂去飾者據臣言散即上之素皆是無飾互换而言故云謂去飾者也鄭志趙商問司服王后之六服之制自不解請圖之答曰大裘衮衣鷩衣毳衣絺衣衣此六服皆纁裳赤舄韋弁衣以韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄冠弁服黒衣裳而黒舄冠弁端褘衣舄首服副從王見先王揄翟青舄首服副從王見先公闕翟赤舄首服副從王見羣小祀鞠衣黄屨首服編以告桑之服襢衣白屨首服編以禮見王之服褖衣黒屨首服次以御於王之服后服六翟三等三舄青赤鞠衣以下三屨黄白黒婦人質不殊裳屨舄皆同裳色也】凡四時之祭祀以宜服之【祭祀而有素屨散屨者唯大祥時疏曰言以宜服之者謂各以尊卑所宜之服服之又曰鄭如此經四時祭祀合有素履散屨者以此經四時祭祀摠結上文諸屨故知有此二屨也云唯大祥時者此據外内命夫為王斬衰而言初死著菅屨卒哭與齊衰初死同疏屨既練與大功初死同䋲屨大祥與小功初死同吉屨無絇吉屨無繶純是以上經注云非純吉故云唯大祥時也但上經據卑云散散與素一也天官】　天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭【卷音衮　祭先王之服也雜采曰藻天子以五采藻為旒旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而垂也天子齊肩延冕上覆也表纁裏龍衮畫龍於衣字或作衮疏曰天子玉藻者藻謂雜采之絲繩以貫於玉以玉飾藻故云玉藻也十有二旒者天子前之與後各有十二旒前後邃延者言十二旒在前後垂而深邃以延覆冕上故云前後邃延龍卷以祭者卷謂卷曲畫此龍形卷曲於衣以祭宗廟又曰知祭先王之服者以司服云享先王則衮冕故也云天子齊肩者以天子之旒十有二就每一就貫以玉就間相去一寸則旒長尺二寸故垂而齊肩也言天子齊肩則諸侯以下各有差降則九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒數垂而長短為差旒垂五采玉依飾射侯之次從上而下初以朱次白次蒼次黄次五采玉既貫徧周而復始其三采者先朱次白次蒼二色者先朱後緑皇氏沈氏並為此說今依用焉後至漢明帝時用曹褒之說皆用白旒珠與古異也云延冕上覆也者用三十升之布染之為覆於冕上出而前後冕謂以板為之以延覆上故云延冕上覆也但延之與板相著為一延覆在上故云延冕也故弁師注延冕之覆在上是以名焉與此語異而意同也皇氏以弁師注冕延之覆在上以弁師經有冕文故先云冕延之覆在上此經唯有延文故解文延冕上覆今刪定諸本弁師注皆云延冕之覆在上皇氏所讀本不同者如皇氏所讀弁師冕延之覆在上是解冕不解延今案弁師注意云延冕之覆在上是解延不解冕也皇氏說非也云表纁裏者纁是朱之小别故周禮鍾氏云三入為纁鄭注士冠禮云朱則四入與是纁朱同類故注弁師朱裏與此不異云字或作衮者案司服作衮字故云或作衮也但禮記之本或作卷字其正經司服及覲禮皆作衮字故鄭注王制云卷俗讀其通則曰衮是也其六冕玉飾上下貴賤之殊並已具王制疏於此略而不言】端而朝日於東門之外聽朔於南門之外【朝直遥反　端當為冕字之誤也衣而冕冕服之下朝日春分之時也東門南門謂國門也天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿路寢亦如之聽其朔於明堂門中還處路寢門終月凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王　疏曰知端當為冕者凡衣服皮弁尊次以諸侯之朝服次以端案下諸侯皮弁聽朔朝服視朝是視朝之服卑於聽朔今天子皮弁視朝若端聽朔則是聽朔之服卑於視朝與諸侯不類且聽朔大視朝小故知端當為冕謂冕也是冕服之下案宗伯實柴祀日月星辰則日月為中祀而用冕者以天神尚質案魯語云大采朝日少采夕月孔晁云大采謂衮冕少采謂黼衣而用冕者孔氏之說非也故韋昭云大采謂冕也少采夕月則無以言之云朝日春分之時也者以春分日長故朝之然則夕月在秋分也案書傳略說云祀上帝於南郊即春迎日於東郊彼謂孟春與此春分朝日别朝事儀云冕而執鎭圭帥諸侯朝日於東郊此云朝日於東門者東郊在東門之外遥繼門而言之也】　諸侯端以祭【祭先君也端亦當為冕字之誤也諸侯祭宗廟之服唯魯與天子同　疏曰知祭先君者與上天子龍卷以祭其文相類故知祭先君也云端亦當為冕者以端賤於皮弁下文皮弁聽朔於大廟不應端以祭先君故知亦當為冕云唯魯與天子同者案明堂位云君卷冕立于阼夫人副褘立于房中是也態氏云此謂祭文王周公之廟得用天子之禮其祭魯公以下則亦冕故公羊云周公白牡魯公騂犅羣公不毛是魯公以下與周公異也二王之後祭其先王亦是用以上之服二王之後不得立始封之君廟則祭㣲子以下亦冕】皮弁以聽朔於大廟【皮弁下天子也　疏曰以天子用冕諸侯用皮弁故云下天子也　詳見宗廟聽朔條　玉藻】大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而 　　祭於已【弁爵弁也冠冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭於已唯孤爾　疏曰此一莭明大夫士私祭服大夫冕而祭於公者大夫謂孤也冕絺冕也祭於公謂助君祭也弁而祭於己者弁爵弁也祭於己自祭廟也助祭為尊故服絺冕自祭為卑故服爵弁崔云孤不悉絺冕若王者之後及魯之孤則助祭用絺若方伯之孤助祭則冕以其君冕自祭不可踰也又曰知弁爵弁也者與士弁連文士弁祭於公爵弁故知大夫弁者亦爵弁也云大夫爵弁而祭於己唯孤爾者以儀禮少牢上大夫自祭用冠此亦云弁而祭於己者與少牢異故知是孤知非卿者以少牢禮有卿賓尸下大夫不賓尸明卿亦冠不爵弁】士弁而親迎然則士弁而祭於己可也【迎魚敬反　綠類欲許之也親迎雖亦己之事攝盛服爾非常也　疏曰士弁而祭於公冠而祭於己者弁謂爵弁也士以爵弁為上故用助祭也冠冠為卑也自祭不敢同助君之服故用冠也士弁而親迎然則士弁而祭於己可也者作記之人雖云士冠而祭於己以己既爵弁親迎親迎輕於祭尚用爵弁則士亦當用爵弁自祭於己廟可也言於禮可用也爵弁是記者緣事類欲許之著爵弁又曰以祭親迎事類相似親迎既弁故自祭欲許其著弁其禮不可故鄭云親迎雖亦己之事攝盛服爾非常著之服所以親迎攝盛服者以親迎配偶一時之極故許其攝盛服祭祀常所供養故須依其班序雜記上】　有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏収而祭燕衣而養老殷人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭衣而養老【冔况甫反縞古老反古報反　皇冕屬也畫羽餙馬凡冕屬其服皆上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未聞凡養老之服皆其時與羣臣燕之服有虞氏質深衣而已夏而改之尚黒而黑衣裳殷尚白而縞衣裳周則兼用之衣素裳其冠則牟追章甫委貌也諸侯以天子之燕服為朝服燕禮曰燕朝服服是服也王者之後亦以燕服為之魯季康子朝服以縞僭宋之禮也天子皮弁以日視朝也　牟亡侯反追丁雷反　疏曰以皇與下冕相對故為冕屬案周禮有設皇邸又云有皇舞皆為鳯凰之字鳯羽五采故云畫羽餙之案上注云虞夏之制天子服有日月星辰此云夏殷未聞者以皋陶謨謂之虞夏書因彼之成文故云虞夏之制其實唯謂虞也云凡養老之服皆其時與羣臣燕之服鄭知然者以經云夏后氏燕衣而養老周人衣而養老周人燕用衣故知養老燕羣臣之服也云有虞氏質深衣而已者深衣謂白布衣以質用白布而已其冠未聞皇氏云以為養老首還服皇冠崔氏云以為與夏同冠未知然否案郊特牲云大古冠布齊則緇之大古則虞氏或用白布冠也云夏而改之尚黒而黒衣裳者以殷人尚白用縞衣夏既尚黒燕衣黑衣也云殷尚白而縞衣裳者縞白色生綃亦名為素此縞衣謂白布深衣也云周則兼用之衣素裳者以經云衣而養老若衣裳俱則與夏不異又儀禮朝服緇布衣素裳緇則故為衣素裳上養老云周人脩而兼用之故養老之衣亦脩而兼用之云其冠則牟追章甫委貌也者儀禮朝服首著冠冠即委貌以此推之則殷之朝服則皆著章甫之冠夏之朝服著牟追云諸侯以天子之燕服為朝服者以燕禮諸侯燕臣子用朝服明天子之燕亦朝服也引燕禮曰燕朝服者證朝燕同云服是服也者言燕時服是衣素裳之服崔氏云天子燕畿内諸侯以緇衣燕畿外諸侯以冠諸侯各以為朝服事無明文不可依也云王者之後亦以燕服為之者玉藻云魯季康子朝服以縞若當時無朝服以縞康子不應服之明是宋人所著故康子僭效之宋既朝服以縞杞當朝服以云天子皮弁以日視朝也者玉藻文引之者證天子與諸侯朝服之别案詩煩弁注云禮天子諸侯朝服以燕天子之朝服以皮弁服以皮弁服燕不用衣者詩所謂燕同姓諸公及異姓甥舅等故用皮弁尚質故也若燕其諸侯則用衣明諸侯則朝服以日視朝朝服則冕素裳也冠禮記云周弁殷冔夏取鄭云弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於憮憮覆也所以自覆餙也収言所以収斂髪也其制之異亦未聞冠禮記又云委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也鄭注云委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也毋發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之其制之異同未聞王制】　有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章【韍或作黻音弗　韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌餙也山取其仁可仰也火取其明也龍取其變化也天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已　韎莫拜反　疏曰易困卦九二爻辭朱韍方來利用享祀是韍為祭服也云天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已者案士冠禮士韎韐是士無餙推此即尊者餙多此有四等天子至士亦為四等故知卿大夫加山諸侯加火天子加龍　明堂位】　鄉師正歲稽其鄉器比共吉凶二服【吉服者祭服也凶服者弔服也比長主集為之此鄉器者旁使相共則民無廢事上下相補則禮行而教成　疏曰正歲稽鄉器者此一句與下為摠目正歲謂建寅之月稽考也鄉師各自考校當鄉之器服云比共吉凶二服者五家為比比長一人主集合五家相共吉凶二服又曰云吉服者祭服也者當比内無祭事其於族祭酺黨祭禜州祭社之等無過用朝服又知凶服是弔服者若衰是常服主人自共其弔服是暫服可以相共故知是弔服其庶人弔服無過素冠與深衣而已云比長主集為之者雖王家之内亦當有官首若非比長主集民不自課故知比長主集為之　地官】 　　右祭服　記古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仭有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之【昕許斤反種章勇反戾力計反食音嗣　大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宫半王后也風戾之者及早凉脆采之風戾之使露氣燥乃以食蠶蠶性惡濕　脆七歲反惡烏路反　疏曰此一節廣明孝子報親養蠶為祭服祀先王先公之事公桑蠶室者謂官家之桑於處而築養蠶之室近川而為之者取其浴蠶種便也築宫仭有三尺棘牆而外閉之者築宫謂築養蠶宫牆七尺曰仭言牆之七尺又有三尺髙一丈也傳云雉有三尺雉字者誤也棘牆者謂牆上置棘外閉謂扇在户外閉也大昕之朝為季春朔日之朝卜三宫之夫人者諸侯之夫人半王后故三宫世婦之吉者亦諸侯世婦卜取之吉者前雖則摠舉天子諸侯此特舉諸侯互言之奉種浴于川者言蠶將生之時而又浴之初於仲春已浴之至此更浴之風戾以食之者戾乾也凌早採桑必帶露而濕蠶性惡濕故乾而食之】歲既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副褘而受之因少牢以禮之【單音丹繭古典反與音餘褘音暉　歲單謂三月盡之後也言歲者蠶歲之大功事畢於此也副褘王后之服而云夫人記者容二王之後與禮之禮奉繭之世婦　疏曰歲既單矣者單盡也三月之末四月之初遂獻繭于夫人者蠶是婦人之事故獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與者所舉奉處重遂副褘而受之者既擬于君之祭服故夫人首著副身著褘衣受此所獻之繭因少牢以禮之接獻繭之世婦】古之獻繭者其率用此與【率音類音律又所律反與音餘　問者之辭】及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱綠之黄之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也【三盆手者三淹也凡繅毎淹大揔而手振之以出緒也　祭義　己上疏見祭義】　王后蠶于北郊以共純服夫人蠶于北郊以共冕服【純側其反　純服亦冕服也互言之爾純以見繒色冕以著祭服東郊少陽諸侯象也夫人不蠶於西郊婦人禮少變也祭統　疏見祭義】　一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍葱衡【緼音温　此冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳韍之言亦蔽也緼赤黄之間色所謂韎也衡佩玉之衡也幽讀為黝黒謂之黝青謂之葱周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命　韎莫拜反又音妹黝幼糾反疏曰以上經云君朱大夫素士爵韋是端服之韠故云此冕爵弁服之韠言異於上也此據】 　　【有孤之國以卿大夫雖三命再命皆著冕若無孤之國則三命再命之卿大夫皆絺冕不得唯冕也爵弁則士所服云尊祭服異其名耳者他服稱蹕祭服稱韍是異其名韍韠皆言為蔽取蔽鄣之義也知祭服稱韍者案易困卦九二朱紱方來利用享祀是祭祀稱韍也案詩毛傳天子純朱諸侯黄朱黄朱色淺則亦名赤韍也則大夫赤韍色又淺耳有虞氏以前直用皮為之後王漸加飾焉故明堂位云有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章彼注云天子備焉諸侯大而下卿大夫山士韎韋而已云韞赤黄之間色所謂韎也者案此云一命緼紱一命謂公侯伯之士士冠禮爵弁韎韐此緼韍則當彼韎韐故云所謂韎也毛詩云韎韐茅蒐染齊人謂茅蒐為韎韐聲也茅蒐則舊草也以舊染之其色淺赤則緼為赤黄之閒色子男大夫但名緼韍不得為韎韐也以其非士故耳云黒謂之黝青謂之葱者周禮牧人云隂祀用黝牲又孫炎注爾雅云黝青黒蔥則青之異色三命則公之卿冕侯伯之卿絺冕皆赤韍蔥衡　玉藻】　周弁殷冔夏収【冔况甫反林作□火于反　齊所服而祭也　疏曰言齊及祭時所服也若三命以下齊祭同冠四命以上齊祭則異郊特牲】　公父文伯退朝朝其母其母方績文伯曰以歜之家而主猶績【言家有寵不當績也】懼干季孫之怒也【季孫康子也位尊又為大宗】其母曰王后親織紞【說云紞冠之垂前後者昭謂紞所以縣珥當耳者】公侯之夫人加之以紘綖【既織紞又加之以紘綖也冕曰紘紘纓之無緌者也從下而上不結綖冕上之覆也】卿之内子為大帶【卿之適妻曰内子大帶緇帶也】命婦成祭服【命婦大夫之妻也祭服衣纁裳】列士之妻加之以朝服【列士元士也既成祭服又加之以朝服也朝服天子之士皮弁素積諸侯之士端委貌】自庶士以下皆衣其夫【庶士下士也下士庶人】社而賦事烝而獻功【社春分祭社也事桑之屬也冬祭曰烝而獻五穀布帛之功也】男女效績愆則有辟古之制也【績功也辟罪也　國語魯語】 　　孟冬命工師效功陳祭器案度程毋或作為淫巧以蕩上心必功致為上【霜降而百工休至此物皆成也工師工官之長也效功錄見百工所作器物也主於祭器祭器尊也度謂制大小也程謂器所容也淫巧謂奢偽怪好也蕩謂摇動生其奢淫　長丁丈反】物勒工名以考其誠【勒刻也刻工姓名於其器以察其信知其不功致】功有不當必行其罪以窮其情【當丁浪反　功不當者取材美而器不堅也　疏曰於是之時冬閉無事百工造作器物恐為淫巧故命工官之長效實百工所造之物陳列祭器善惡案度程者謂攷案此器舊來制度大小及容受程限多少無或作為淫巧者或有也勿得有作過制之巧以摇動在上生奢侈之心必功致為上者言作器不須靡麗華侈必功力密致為上又每物之上刻勒所造工匠之名於後以考其誠信與不若其用材精美而器不堅固則功有不當必行其罪罰以窮其詐偽之情又曰百工造作器物則諸器皆營今經直主於祭器祭器尊云度謂制大小程謂器所容者以經度程文别度是制度大小除制度之外唯有容受多少故以程為器所容也　月令】　典瑞大祭祀共其玉器而奉之【玉器謂四圭祼圭之屬　疏曰大祭祀兼有天地宗廟故鄭云四圭祼圭云奉之者送向所行禮之處也又曰鄭知玉器謂四圭祼圭者上已釋禮神曰器經云玉器故知非瑞是禮神者也云之屬者兼有兩圭璧圭璋邸之等也　春官】　司巫祭祀則共匰主及道布及蒩館【匰音丹杜子春云蒩讀為鉏匰器名主謂木主也道布新布三尺也鉏藉也館神所館止也書或為蒩館或為租飽或曰布者以為席也租飽茅裹肉也謂道布者為神所設巾中霤禮曰以功布為道布屬于几也蒩之言藉也祭食有當藉者館所以承蒩謂若今筐也主先匰蒩後館互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也士虞禮曰苴刌茅長五寸實于筐饌于西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入設于几東席上東縮藉慈夜反租飽上音緅又音卷下音苞又音弭沈音子餘反為神于偽反　疏曰子春所解及讀字唯解匰】 　　【器名一事後鄭從之自餘並義無所取後鄭不從謂道布者為神所設巾即引中霤禮以功布為道布屬於凡是也云蒩之言藉也祭食有當藉者謂常藉所當之食云館所以承蒩謂若今筐也者筐所以盛蒩也云主先匰蒩後館互言之者謂主先匰器在上者欲見以匰器盛主來向祭所大祝取得主匰器即退蒩後言館器欲見大祝取得蒩館器退明亦初以館盛蒩來互言之是以鄭云明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也二事雙解之引士虞禮曰苴刌茅長五寸實於筐饌于西坫上者刌切也切之長五寸又陳之西坫者堂西南隅謂之坫饌陳於此未用前又曰祝盥升取苴降洗之升入設於几東席上東縮者士虞禮設席於奥禮神東面右几故設于几東席上東縮縮縱也據神東面為正東西設之故言東縮引之者見苴是藉祭之物　同上】　掌蜃祭祀共蜃器之蜃【飾祭器之屬也鬯人職曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚來歸蜃蜃之器以蜃飾因名焉鄭司農云蜃可以白器令色白　疏曰經直云蜃器之蜃鄭摠云祭器之屬不辨宗廟及社禝之器則宗廟社禝皆用蜃飾之知義然者案此注引左傳云石尚來歸蜃公羊以為宜社之肉以蜃器而盛肉故名肉為蜃是社祭之器為蜃也大行人云歸脤以交諸侯之福彼則宗廟社禝之器物謂之為脤是其宗廟社禝之器皆蜃灰飾之事也　地官】　凌人祭祀共氷鑑【凌去聲　不以鑑徃嫌使停膳羞　疏曰此云祭祀者謂天地社稷及宗廟之等皆共鑑又曰氷若有鑑則氷不銷釋食得停乆故鄭云不以鑑徃嫌使停膳羞　天官】　伊耆氏掌國之大祭祀共其杖咸【咸讀為函老臣雖杖於朝事鬼神尚敬去之有司以此函藏之既事乃授之　函音咸去起吕反　疏曰下文云授杖此經惟言共杖函止謂祭祀時臣雖老合杖但為祭祀尚敬暫去之去杖之時共杖函盛之祭祀訖還與老臣拄之老臣雖杖於朝事鬼神尚敬去之謂七十有徳君不許致仕者也王制云七十杖於國八十杖於朝謂得致仕者異此也　秋官】　鄉師正歲稽其鄉器比共吉凶二服閭共祭器鄉共吉凶禮樂之器【吉服者祭服也凶服者弔服也比長主集為之祭器者簠簋鼎俎之屬閭胥主集為之喪器者夷槃素俎楬豆輁軸之屬族師主集為之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之屬黨正主集為之為州長或時射於此黨也賓器者尊俎笙瑟之屬州長主集為之為卿大夫或時賓賢能於此州也吉器若閭祭器者也凶器若族喪器者也禮樂之器若州黨賓射之器者鄉大夫備集此四者為州黨族閭有故而不共也此鄉器者旁使相共則民無廢事上下相補則禮行而教成　楬若瞎反輁九勇反楅音福又音逼　疏曰正歲稽鄉器者此一句與下為摠目正歲謂建寅之月稽考也鄉師各自考校當鄉之器服云比共吉凶二服者五家為比比長一人主集合五家相共吉凶二服云閭共祭器者二十五家為閭閭胥一人主集合祭器使相共云鄉共吉凶禮樂之器者萬二千五百家為鄉鄉大夫主集此四器恐州黨已下有故不能自共即旁相共也又曰云吉服者祭服也者當比内無祭事其於族祭酺黨祭禜州祭社之等無過用朝服又知凶服是弔服者若人衰裳是常服主人自共其弔服是暫服可以相共故知是弔服其庶人弔服無過素冠與深衣而已云比長集為之者雖五家之内亦當有宫首若非比長主集民不自課故比長主集為之云祭器簠簋者案特牲同姓用簋少牢皆用敦同姓者乃用簋今言簋者況義耳云喪器夷盤者案喪大記士併瓦盤大夫乃用夷盤今庶人實不得用夷盤引之者以況喪器非謂庶人得用夷盤也云素俎楬豆者案士喪禮小斂有素俎大斂有楬豆兩籩無縢此不言籩無縢者文略也云輁軸之屬者案既夕禮士朝廟用輁軸以載柩此庶人無輁軸引之者亦以況義知非族内有大夫士得用夷盤輁軸者以其大夫自有祿位不在共限故知引以況義不言棺椁亦主人自共之也故閭師云不樹者無椁此三者並是罰物所為知者案載師職云宅不毛者有里布田不耕者有屋粟鄭云罰之以共吉凶二服及喪器鄭不云祭器文略有祭器可知鄭知必用罰物不用官物為之者以其不為官事明不用官物可知云射器者弓矢楅中之屬者案鄉射大射皆云執張弓挾乗矢楅在庭中射訖命弟子取矢置于楅以八算置于中上則鹿中之等是也云之屬者之屬中容有侯之等云為州長或時射于此黨也者一州管五黨州長春秋二時射于序學要在一黨之中故云或時射於此黨又云賓器者尊俎笙瑟之屬者案鄉飲酒三年貢士之時行飲酒之禮即有酒尊俎實二人鼓瑟在堂笙人在於堂下故言尊俎笙瑟言之屬者更有籩豆之等云為鄉大夫或時賓賢能於此州也者一鄉管五州鄉大夫行鄉飲酒之時必在一州之内此州則共之故云或時賓賢能於此州也云吉器若閭祭器也者凶器若族喪器也者以其鄉大夫備集此四器恐閭族已下有故不得自共故知還是閭族黨周所當共者也故云吉器若閭祭器者也凶器若族喪器者也云禮樂之器若州黨賓射之器連州黨并言之者以其州黨射器賓器二者皆有禮器樂器故州黨并言之自射器已下皆為國行禮得官物所為不出民物故酒正云凡為公酒者亦如之注云謂鄉射飲酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之使自釀之酒材尚得公物明此器等亦出官物可知以其為官行禮故也云上下相補者自比共吉凶二服至州共賓器已上是下之相補鄉共吉凶禮樂之器者是上之相補云禮行而敎成者庶民乏於財物闕於禮儀教化不成今以器服共之即禮行而教成也　地官】　大夫祭器不假祭器未成不造燕器【造為也　疏曰皇氏云此謂有地大夫故祭器不假若無地大夫則當假之故禮運云大夫祭器不假聲樂皆具非禮也謂無地大夫也　王制】　大夫士去國祭器不踰竟【竟音境　此用君禄所作取以出竟恐辱親也　疏曰此以下明人臣三諫不從去國之禮祭器不踰竟者旣明出禮先從重物為始也踰越也此祭器是君禄所造今旣放出故不得自隨越竟也注云此用君禄所作取以出竟恐辱親也無德而出若猶濫用其器是辱親也隠義云嫌見奪故云恐辱親也】大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士【寓寄也與得用者言寄覬已後還　疏曰大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士者寓猶寄也旣不將去故留寄其同僚必寄之者冀其復還得用也魯季友奔陳國人復之傳曰季子來歸是也又曰寓寄也與得用者寄覬已後還者此解言寄之義也夫物不常用則生蟲蠧故寄於同官令彼得用不使毁敗冀還復用大夫士義皆然也　曲禮下】　君子雖貧不粥祭器雖寒不衣祭服為宫室不斬於丘木【粥音育衣於旣反　廣敬鬼神也粥賣也丘壟也　曲禮下】　君子敬則用祭器【謂朝聘待賓客崇敬不敢用燕器也　朝直遥反　疏曰君子敬則用祭器者嫌事稍異於上故更稱敬則用祭器者言慎重其大事心有恭敬則用祭器言慎重其事也　表記】　祭服敝則焚之祭器敝則埋之筴敝則埋之牲死則埋之【此皆不欲人䙝之也焚之必已不用埋之不知鬼神之所為　疏曰若不焚埋之或用之為䙝慢鬼神之物所以焚之埋之異者服是身著之物故焚之牲器之類並為鬼神之用雖敗不知鬼神用與不用故埋之埋之猶在焚之則消故焚埋異也　曲禮上】右祭器　記凢家造祭器為先犧賦為次養器為後【造才早反養羊尚反一如字　大夫稱家謂家始造事犧賦以稅出牲　疏曰此一節總論大夫所造祭器衣服并明祭器所寄之事各依文解之凡家造為大夫始造家事也大夫稱家祭器為先者崇敬祖禰故在先犧賦為次者諸侯大夫少牢此言犧謂牛即是天子之大夫祭祀賦斂邑民供出牲牢故曰犧賦養器為後者養器供養人之飲食器也自贍為私宜後造然諸侯言宗廟大夫言祭器諸侯言廐庫居室大夫言犧賦養器者互言也此據有地大夫故得造祭器若無田祿者但為祭服耳其有地大夫祭器祭服俱造則先造祭服乃造祭器此言祭器為先者對犧賦養器為先其實在祭服之後】無田祿者不設祭器有田禄者先為祭服【祭器可假祭服宜自有　疏曰嚮明得造祭器此明不得造者不同也若大夫及士有田禄乃得造器猶不具唯天子大夫四命以上者得備具若諸侯大夫非四命無田祿則不得造故禮運云大夫聲樂皆具祭器不假非禮也據諸侯大夫言之也熊氏以禮運據天子大夫得造不得具非也有田祿者先為祭服者若有田祿雖得造器而先為祭服後為祭器耳所以然者縁人形参差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品量同官可以共有以其制同既可暫假故營之在後　曲禮下】　大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也【臣之奢富儗於國君敗亂之國也孔子謂管仲官事不攝焉得儉　焉於䖍反　疏曰大夫具官者天子六卿諸侯三卿卿大夫若有地者則置官一人用兼攝羣職不得官官各須具足如君也故孔子譏管仲云官事不攝焉得儉是也祭器不假者凡大夫無地則不得造祭器有地雖造而不得具足並須假借若不假者唯公孤以上得備造故周禮四命受器鄭云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大夫亦四命聲樂皆具也者大夫自有判縣之樂而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用樂者故少牢饋食無奏樂之文唯君賜乃有之非禮也者若大夫並為上事則為非禮也禮運】　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也【著直略反　泰用瓦著著地無足疏曰此一經明魯四代尊也虞尊用瓦名泰也然或用三代或用四代者隨其禮存者而用之耳無别義也山罍夏后氏之尊也者罍猶雲雷也畫為山雲之形也著殷尊也者無足而㡳著地故謂為著也然殷尊無足則其餘泰罍犧並有足也犧象周尊也者盡沙羽及象骨飾尊也然殷名著周名犧象而禮器云君西酌犧象亦是周禮也又曰以考工記云有虞氏尚陶檀弓又云有虞氏瓦棺故知秦尊用瓦也】爵夏后氏以琖殷以斝周以爵【斝音嫁又古雅反　斝畫禾稼也詩曰洗爵奠斝疏曰此一經明魯有三代爵並以爵為形故并標名於其上夏后氏以琖者夏爵名也以玉飾之故前云爵用玉琖仍雕是也殷以斝者殷亦爵形而畫為禾稼故名斝斝稼也周以爵者皇氏云周人但用爵形而不畫飾案周禮大宰贊玉几玉爵然則周爵或以玉為之或飾之以玉皇氏云周爵無飾失之矣】灌尊夏后氏以雞夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺【夷讀為彞周禮春祠夏禴祼用雞彞鳥彞秋嘗冬烝祼用斝彞黄彞龍龍頭也疏通刻其頭蒲合蒲如鳬頭也　疏曰此一節明魯有三代灌尊及所用之勺夏后氏以雞夷者夷即彞彞法也與餘尊為法故稱彞雞彞者或刻木為雞形而畫雞於彞殷以斝者鄭司農云畫為禾稼周以黄目者以黄金為目皇氏云夏后氏以瓦秦之上畫以雞彞殷著尊畫為稼彞然尊彞别作事不相依而皇氏以當代之尊為彞文無所據假因當代尊為彞則夏后氏當因山罍不得因虞氏瓦泰皇氏之說其義並非也夏后氏以龍勺者勺為龍頭殷以疏勺者疏謂刻鏤通刻勺頭周以蒲勺者皇氏云蒲謂合蒲當刻勺為鳬頭其口㣲開如蒲草本合而末㣲開也又曰引周禮春祠夏禴以下司尊彞職之文云春祠夏禴祼用雞彞烏彞者雞彞盛明水鳥彞盛鬱鬯也秋嘗冬烝祼用斝彞黄彞者義亦然必知一時之祭並用兩彞者以下云朝踐用兩犧尊再獻用兩象尊犧象不可即為二時故知兩彞秪當一節皇氏沈氏並云春用雞彞夏用鳥彞秋用斝彞冬用黄彞春屬雞夏屬鳥秋屬収禾嫁冬屬黄色故用其尊皇氏等此言文無所出謂言及於數非實論也種曰稼斂曰穡秋時不得稱稼月令季秋草木黄落冬即色不得用黄彞也下追享朝享用虎彞蜼彞追享謂祈禱也朝享謂月祭也若有所法則四時不同何以獨用虎蜼又崔氏義宗廟祫祭用十八尊祫在秋禘祭用十六尊褅在夏也是一時皆數兩彞得為十八十六若每時用唯有一彝祗十七十五是知皇氏等之說其義非也】有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋【敦音對又都雷反璉力展反　皆黍稷器制之異同未聞　疏曰簋是黍稷之器敦與瑚璉共簠簋連文故云黍稷器也案鄭注周禮舎人云方曰簠圓曰簋此云未聞者謂瑚璉之器與簋異同未聞也鄭注論語云夏曰瑚殷曰璉不同者皇氏云鄭注論語誤也此言兩敦四璉六瑚八簋者言魯之所得唯此耳】俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎【梡苦管反嶡居衛反椇俱甫反　梡斷木為四足而已嶡之言蹷也謂中足為横鉅之象周禮謂之距椇之言枳椇也謂曲橈之也房謂足下跗也上下兩間有似於堂房魯頌曰籩豆大房　斷丁亂反丁管反蹷俱衛反横古曠反又音光又華肓反枳吉氏反橈音擾跗方于反　疏曰知梡斷木為四足者以虞氏尚質未有餘飾故知但有四足而已云謂中足為横距之象者以言嶡謂足以横蹷故鄭讀嶡為蹷謂足横辟不正也今俎足間有横似有横蹷之象故知足中央為横距之象言雞有距以距外物今兩足有横而相距也云周禮謂之距者非周禮正文言周代禮儀謂此俎之横者為距故少牢禮腸三胃三長皆及俎距是也云椇之言枳椇也謂曲橈之也者椇枳之樹其枝多曲橈故陸璣草木疏云椇曲來巢殷俎似之故云曲橈之也云房謂足下跗也上下兩間有似於堂房者案詩注云其制足間有横下有柎似乎堂後有房然如鄭此言則俎頭各有兩足足下各别為跗足間横者似堂之壁横下二柎似堂之東西頭各有房也但古制難識不可悉知南北諸儒亦無委曲解之今依鄭注略為此意未知是否】夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆【楬苦賠反苦八反獻素何反　楬無異物之飾也獻疏刻之齊人謂無髪為秃楬　疏曰獻音娑娑是希疏之義故為疏刻之　明堂位】　圭璧金璋不粥於市宗廟之器不粥於市【粥音育　尊物非民所宜有粥賣也疏曰言圭璧金璋皆是尊貴所合蓄之物非民所宜有防民之僭偽也　王制】 　　大胥凡祭祀之用樂者以鼓徴學士【擊鼔以召之文王世子曰大昕鼔徵所以警衆　疏曰祭祀言凡者則天地宗廟之祀用樂舞之處以鼔召學士選之當舞者徃舞焉舞師云小祭祀不興舞注云小祭祀王冕所祭則亦不徴學士也】序宫中之事【春官】　典庸器掌藏樂器及祭祀則帥其屬而設筍簴【設筍簴視瞭當以縣樂器焉杜子春云筍讀為博選之選横者為筍從者為鐻　從子容反鐻音巨或作虡　疏曰鄭知此設筍簴視瞭當以縣樂器焉者案視瞭職云掌大師之縣此直云設筍簴明是視瞭縣之可知子春云筍讀為博選之選者此當俗讀當時語者有博選之言故讀從之也　同上】　大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賓客以說逺人以作動物【說音恱　六律合陽聲者也六同合隂聲者也此十二者以銅為管轉而相生黄鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉國語曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾言以中聲定律以律立鍾之均大合樂者謂徧作六代之樂以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地示物鬽動物羽臝之屬虞書云䕫曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賓在位羣后徳讓下管鼗鼔合止柷敔笙鏞以間鳥獸牄牄簫韶九成鳯凰來儀夔又曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧此其於宗廟九奏效應上生時掌反去一起吕反度待洛反拊方甫反敔魚吕反閒閒厠之閒牄書作蹌七羊反　疏曰鄉來說大司樂教國子以樂自此以下論用樂之事也云以六律六同者此舉十二管以表其鍾樂器之中不用管也云大合樂者據薦腥之後合樂之時用之也此所合樂即】【下云若樂六變若樂八變若樂九變之等彼據祭天下神此據正祭合樂若然合樂在下神後而文退下神樂在後者以下神用一代樂此用六代六代事重故進之在上若然下神不亞合樂而隔分樂之後者以分樂序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分樂恐其相亂且使一變二變之等與分樂所用樂同故三神在】【下也云以致鬼神示者是據三禘而言云以和邦國已下亦據三禘之祭各包此數事故鄭引虞書以證宗廟又曰云六律合陽聲者也六同合隂聲也者案大師云掌六律六同以合隂陽之聲是以據而言焉云此十二者以銅為管者案典同先鄭云陽律以竹隂律以銅後鄭云皆以銅為與此注義同也云轉而相生已下據律厯志而言子午已東為上生子午已西為下生上生為陽陽主息故三分益一下生為隂隂主減故三分去一】【案律厯志黃鍾為天綂律長九寸林鍾為地綂律長六寸太簇為人綂律長八寸又云十二管相生皆八八上】【生下生盡於中吕隂陽生於黃鍾始而左旋八八為位者假令黃鍾生林鍾是厯八辰自此已下皆然是八八為位蓋象八風也國語者案彼景王將鑄無射問律於伶州鳩鳩對曰律所以立均出度古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀鄭引之者欲取以六律六同均之以制鍾之大小須應律同也故鄭云言以中聲定律以律立鍾之均也云中聲謂上生下生定律之長短度律以律計自倍半而立鍾之均均即是應律長短者也云大合樂者謂徧作六代之樂者此經六樂即上六舞故知徧作六代之樂言徧作樂不一時俱為待一代訖乃更為故云徧作也云以冬至日作之至物鬽皆神仕職文案彼注致人鬼於祖廟致物鬽於墠壇蓋用祭天地之明日若然此經合樂據三禘正祭天而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者但彼明旦所祭小神用樂無文彼神既多合樂之時當與此三禘正祭合樂同故彼此文同稱致但據彼正祭祭天地大神無宗廟之祭祭天明日兼祭人鬼與此為異也云動物羽臝之屬者鄭不釋邦國之等直釋動物者以尚書不言動物故釋訖乃引尚書鳥獸之等證之也虞書者案古文在舜典是舜祭宗廟之禮案彼鄭注戞櫟也櫟擊鳴球已下數器鳴球即玉磬也搏拊以韋為之裝之以糠所以節樂云以詠者謂歌詩也云祖考來格者謂祖考之神來至也云虞賔在位者謂舜以為賔即二王後丹朱也云羣后徳讓者謂諸侯助祭者以德讓已上皆宗廟堂上之樂所感也云下管鼗鼔已下謂舜廟堂下之樂故言下云合止柷敔者合樂用柷柷狀如漆筩中有椎摇之所以節樂敔狀如伏虎背有刻以物櫟之所以止樂云笙鏞以間者東方之樂謂之笙笙生也東方生長之方故名樂為笙也鏞者西方之樂謂之鏞庸功也西方物熟有成功亦謂之頌亦是頌其成也以閒者堂上堂下間代而作云鳥獸蹌蹌者謂飛鳥走獸蹌蹌然而舞也云簫韶九成鳯凰來儀者韶舜舞也若樂几變人鬼可得而禮故致得來儀儀匹謂致得雄曰鳯雌曰凰來儀止巢而乘匹案此下文六變致象物象物有象在天謂四靈之屬四靈則鳯凰是其一此六變後九成者其實六變致之而言九者以宗廟九變為限靈鳥又難致之物故於九成而言耳云䕫曰於予擊石拊石百獸率舞者此於下文别而言之故云又曰䕫語舜云磬有大小予擊大石磬拊小石磬則感百獸相率而舞云庶尹允諧者庶衆也尹正也允信也言樂之所感使衆正之官信得其諧和云此其於宗廟九奏之效應者此經總言三禘大祭但天地大祭效驗無文所引尚書唯有宗廟故指宗廟而言也然尚書云祖考即此經致鬼也虞賔即此經以安賔客羣后德讓即此經邦國也鳥獸鳯凰等即此經動物也庶尹允諧即此經以諧萬民以說逺人也】乃分樂而序之以祭以享以祀【分謂各用一代之樂　疏曰此與下諸文為總目上總云六舞今分此六代之舞尊者用前代卑者用後代使尊卑有序故云序若然經所先云祭地後云祀天者欲見不問尊卑事起無常故倒文以見義也】乃奏黃鍾歌大吕舞雲門以祀天神【以黄鍾之鍾大吕之聲為均者黄鍾陽聲之首大吕為之合奏之以祀天神尊之也天神為五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也孝經説曰祭天南郊就陽位是也　正音征　疏曰此黄鍾言奏大吕言歌者云奏據出聲而言云歌據合曲而說其實歌奏通也知不言歌歌據堂上歌詩合大吕之調謂之歌者春秋左氏傳云晉侯歌鍾二肆取半以賜魏絳魏絳於是乎有金石之樂彼據磬列肆而言是不在歌詩亦謂之歌明不據偏歌毛詩也襄四年晉侯饗穆叔云奏肆夏歌文王大明綿亦此類也又曰云以黄鍾之鍾大吕之聲者以經云奏奏者奏擊以出聲故據鍾而言大吕經云歌歌者發聲出音故據聲而說亦互而通也言為均者案下文云凡六樂者文之以五聲播之以八音鄭云六者言其均皆待五聲八音乃成也則是言均者欲作樂先擊此二者之鍾以均諸樂是以鍾師云以鍾鼔奏九夏鄭云先擊鍾次擊鼔論語亦云始作翕如也鄭云始作謂金奏是凡樂皆先奏鍾以均諸樂也必舉此二者以其配合是以鄭云黃鍾陽聲之首大吕為之合也言合者此據十二辰之斗建與日辰相配合皆以陽律為之主隂吕來合之是以大師云掌六律六同以合隂陽之聲注云聲之隂陽各自合黃鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大吕丑之氣也十二月建焉而辰在枵太簇寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木已後皆然是其斗與辰合也云奏之以祀天神尊之也者以黃鍾律之首雲門又黃帝樂以尊祭尊故云尊之也云天神謂五帝及日月星辰也者案下云若樂六變天神皆降是昊天則知此天神非天帝也是五帝矣知及日月星者案大宗伯昊天在禋祀中日月星辰在實柴中鄭注云五帝亦用實柴之禮則日月星與五帝同科此下文又不見日月星别用樂之事故知此天神中有日月星辰可知其司中已下在槱燎中則不得入天神中故下文約與四望同樂也云王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也者案易緯乾鑿度云三王之郊一用夏正郊特牲云兆日於南郊就陽位大傳云王者禘其祖之所自出以其祖配之若周郊東方靈威仰之等是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊特尊之也云孝經說者說即緯也時禁緯故云說引之證與郊特牲義同皆見郊所感帝用樂與祭五帝不異以其所郊天亦是五帝故也】乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示【大音太　大蔟陽聲第二應鍾為之合咸池大咸也地祗所祭於北郊謂神州之神及社稷　疏曰地祗卑於天神故降用大蔟陽聲第二及咸池也又曰云大蔟陽聲第二應鍾為之合者以黃鍾之初九下生林鍾之初六林鍾之初六上生大蔟之九二是陽聲之第二也大蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木是應鍾為之合也云咸池大咸也者此云咸池上文云大咸以為一物故云大咸也云地祗所祭於北郊謂神州之神者以其下文若樂八變者是崑崙大地即知此地祗非大地也是神州之神可知案河圖括地象云崑崙東南萬五千里曰神州是知神州之神也知祭於北郊者孝經緯文以其與南郊相對故也知及社稷者以六冕差之社稷雖在小祀若薦祭言之大宗伯云以血祭祭社稷五祀五嶽用血與郊同又在五嶽之上故知用樂亦與神州同謂若日月星與五帝同也】乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望【姑洗陽聲第三南吕為之合四望五嶽四鎮四竇此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與　竇本又作瀆音獨與音餘　疏曰四望又卑於神州故降用陽聲第三及用大㲈也又曰云姑洗陽聲第三南吕為之合者以其南吕上生姑洗之九三是陽聲第三也姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南吕酉之氣也八月建焉而辰在夀星是南吕為之合也云四望五嶽四鎮四竇者以大宗伯五嶽在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五嶽四鎮四竇也云此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與者以此上下更不見有司中等用樂之法又案大宗伯天神云祀地祇云祭人鬼云享四望是地祇而不云祭而變稱祀明經意本容有司中等神故變文見用樂也無正文故云或與以疑七也】乃奏蕤賔歌函鍾舞大夏以祭山川【蕤人誰反蕤賔陽聲第四函鍾為之合函鍾一名林鍾　疏曰云蕤賔陽聲第四者應鍾之六三上生蕤賔之九四是陽聲第四也云函鍾為之合者蕤賔午之氣也五月建焉而辰在鶉首函鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火是函鍾為之合也云函鍾一名林鍾者此周禮言函鍾月令云林鍾故云一名林鍾也】乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣【夷則陽聲第五小吕為之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟祀后稷為始祖姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宫閟神之中音仲亦如字妃本亦作配　疏曰案祭法王立七廟考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧】 　　【享甞乃止不見先妣者以其七廟外非常故不言若祭當與二祧同亦享甞乃止若追享自然及之矣云夷則陽聲第五者以其大吕之六四下生夷則之九五是陽聲之第五也云小吕為之合者以其小吕已之氣也四月建焉而神在實沈夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾是其合也云小吕一名中吕者此周禮言小吕月令言中吕故云一名中吕也云先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷者詩云履帝武敏歆毛君義與史記同以為姜嫄帝嚳妃履帝武敏歆謂履帝嚳車轍馬跡生后稷后稷為帝嚳親子鄭君義依命歴序帝嚳傳十世乃至堯后稷為堯官則姜嫄為帝嚳後世妃而言履帝武敏歆者帝謂天帝也是以周本紀云姜嫄出野見聖人跡心恱忻然踐之始如有身動而孕居期生子是鄭解聖人跡與毛異也云是周之先母者生民詩序云生民尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷是周之子孫功業由后稷欲尊其祖當先尊其母故云周之先母也云周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃者凡祭以某妃配周立七廟自后稷已下不得更立后稷父廟故姜嫄無所妃也云是以特立廟而祭之者以其尊敬先母故特立婦人之廟而祭之云謂之閟宫閟神之者案閟宫詩云閟宫有侐實實枚枚毛云在周常閉而無事與此祭先妣義違故後鄭不從是以鄭云特立廟而祭之但婦人稱宫處在幽靜故名廟為閟宫據其神則曰閟神也若然分樂序之尊者用前代其先妣先祖服衮冕山川百物用冕今用樂山川在先妣上者以其山川外神是自然之神先祖生時曾事之故樂用前代無嫌】乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖【射音亦夾古洽反　無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名圜鍾先祖謂先王先公　疏曰云無射陽聲之下也者以其夾鍾之六五生無射之上九是陽聲之下也云夾鍾為之合者以其夾鍾夘之氣也二月建焉而神在降婁無射戌之氣也九月建焉而辰在大火亦是其合也云夾鍾一名圜鍾者下文云圜鍾為宫是一名圜鍾也云先祖謂先王先公者鄭據司服而言但司服以先王先公服異故别言此則先王先公樂同故合說以其俱是先祖故也】凡六樂者文之以五聲播之以八音【六者言其均皆待五聲八音乃成也播之言被也故書播為籓杜子春云籓讀為播讀如后稷播百穀之播　疏曰云六者言其均也謂若黄鍾為宫自與已下徵商羽角等為均其絲數五聲各異也或解以為均謂樂器八音之等若然何得先云言其均始云皆待五聲八音乎明言其均者以為六者各據為首與下四聲為均故云皆待五聲八音乃成也云播之言被也者謂若光被四表是取被及之義也子春云播為后稷播百穀之播者讀從詩云其始播百穀是后稷之事也】凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神【變猶更也樂成則更奏也此謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢東方之祭則用大蔟姑洗南方之祭則用蕤賔西方之祭則用夷則無射北方之祭則用黃鍾為均焉每奏有所感致和以來之凡動物敏疾者地祇高下之甚者易致羽物既飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣是其所以舒疾之分土祇原隰及平地之神也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非德至和則不至禮運云何謂四靈麟鳯龜龍謂之四靈龍以為畜故魚鮪不淰鳯以為畜故鳥不獝麟以為畜故獸不狘龜以為畜故人情不失　易以䜴反分扶問反知音智畜許又反鮪于軌反淰音審獝休律反狘休越反　疏曰此一變至六變不同者據難致易致前後而言案大司徒五地之物生動植俱有此言動物不言植物者據有情可感者而言也又曰云變猶更也者燕禮云終尚書云成此云變孔注尚書云九變而致不同者凡樂曲成則終變更也終則更奏各據終始而言是以鄭云樂成則更奏也云此謂大蜡索鬼神而致百物者案郊特牲云蜡也者索也嵗十二月合聚百物而索饗之也鄭云嵗十二月周之正數謂建亥之月也五穀成於神有功故報祭之鄭必知此據蜡祭者此經總祭百神與蜡祭合聚萬物之神同故知蜡也云六奏樂而禮畢者下云若樂六變而天神皆降此經亦六變致天神故云六奏樂而禮畢也云東方之祭則用太蔟云云此鄭知四方各别祭用樂不同者以郊特牲云八蜡以記四方又云四方年不順成八蜡不通順成之方其蜡乃通是四方各有八蜡故知四方用樂各別也云毎奏有所感致和以來之者總釋地祇與動物之神來雖有遲疾皆由以樂和感之云凡動物敏疾者地祇高下之甚者易致者言此欲見先致者皆由其神易致故也云羽物既飛又走川澤有孔竅者此經羽物共川澤一變致之是其羽物飛川澤有孔竅故也自樂再變已下差緩云蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣者以其墳衍在丘陵後介物在毛物後由是走遲竅小故也云是其舒疾之分者謂就此羽物以下介物以上先致者疾之分後致者舒之分故有前後也云土祇原隰及平地之神也者此已下說大地及四靈非直以樂兼有德民和乃致也鄭知土祇中有原隰者案大司徒有五地山林已下有原隰今此則經上已說川澤山林丘陵及墳衍訖惟不言原隰故此土祇中有原隰可知也又土祇中有平地者案大宰九職云一曰三農生九穀後鄭以三農者原隰及平地以其生九穀故知此土祇中非直以原隰亦有平地之神也若然不言原隰而云土祇者欲見原隰中有社稷故鄭君駮異義云五變而致土祇土祇者五土之總神謂社是以變原隰言土祇郊特牲云社稷土而主隂氣是社稱土祇故鄭云土神也云象物有象在天所謂四靈者以其天神同六變致之象者有形象在天物者與羽臝等同稱物故知有象在天四靈等也云天地之神四靈之知者天則天神地則土祇故云天地之神四靈之知也云非徳至和則不至者欲見介物已上皆以樂和感之未必由徳此天地四靈非直須樂要有德至和乃致之也云禮運已下者欲見象物則彼四靈也云何謂四靈者記人自問自答案彼注云淰之言閃言魚鮪不閃閃畏人也獝狘飛走之貌二者皆據魚鮪不淰不可以龜更言魚鮪以龜知人情故變言人情不失也案大司徒山林宜毛物川澤宜鱗物丘陵宜羽物墳衍宜介物原隰宜臝物此經則以羽物配川澤臝物配山林鱗物配丘陵毛物配墳衍介物配土祇與大司徒文不類者彼以所宜而言此據難致易致而說故文有錯綜不同也案月令孟冬云祈來年於天宗鄭注云此周禮所謂蜡也天宗日月星鄭以月令祈於天宗謂之蜡則此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭衆神祭卑不可援尊地神惟有土祇是以知無天地大神也又尚書云簫韶九成鳯凰來儀九成乃致象物者鄭以儀為匹謂止窠而孕乘匹故九變乃致此直據致其神故與大天神同六變也】凡樂圜鍾為宫黃鍾為角大蔟為徵姑洗為羽靁鼔靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宫大蔟為角姑洗為徵南吕為羽靈鼔靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黃鍾為宫大吕為角大蔟為徵應鍾為羽路鼔路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣【此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祇則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂函鍾林鍾也林鍾生於未之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也黃鍾生於虚危之氣虚危為宗廟以此三者為宫用聲類求之天宫夾鍾隂聲其相生從陽數其陽無射無射上生中吕中吕與地宫同位不用也中吕上生黃鍾黃鍾下生林鍾林鍾地宫又不用林鍾上生大蔟大蔟下生南吕南吕與無射同位又不用南吕上生姑洗地宫林鍾林鍾上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗人宫黃鍾黃鍾下生林鍾林鍾地宫又辟之林鍾上生大蔟大蔟下生南吕南吕與天宫之陽同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賔蕤賔地宫林鍾之】【陽也又辟之蕤賔上生大吕凡五聲宫之所生濁者為角清者為徵羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也鄭司農】【云雷鼔雷鼗皆謂六面有革可擊者也雲和地名也靈鼔靈鼗四面路鼓路鼗兩面九德之歌春秋傳所謂水】【火金木土穀謂之六府正德利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之德皆可歌也謂之九歌也謂】【雷鼓雷鼗八面靈鼔靈鼗六面路鼔路鼗四面孤竹竹特生者孫竹竹枝根之末生者隂竹生於山北者雲和】【空桑龍門皆山名九㲈讀當為大韶字之誤　疏曰此三者皆用一代之樂類上皆是下神之樂列之在下文】【者以分樂而序之據天地之次神故陳彼天地已下之神并蜡祭訖乃列陳此三禘恐與上雜亂故也言六變】【八變九變者謂在天地及廟庭而立四表舞人從南表向第二表為一成一成則一變從第二至第三為二成】【從第三至北頭第四表為三成舞人各轉身南向於北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三為五】【成從第三至南頭第一表為六成則天神皆降若八變者更從南頭北向第二為七成又從第二至第三為八成地祇皆出若九變者又從第三至北頭第一為九成人鬼可得而禮焉此約周之大武象武王伐紂故樂記云且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分陜周公左召公右六成復綴以崇其餘大濩已上雖無滅商之事但舞人須有限約亦應立四表以與舞人為曲别也禮天神必於冬至禮地祇必於夏至之日者以天是陽地是隂冬至一陽生夏至一隂生是以還於陽生隂生之日祭之也至於郊天必於建寅者以其郊所感帝以祈穀實取三陽爻生之日萬物出地之時若然祭神州之神於北郊與南郊相對雖無文亦應取三隂爻生之月萬物秀實之時也言圜丘者案爾雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之自然則未必要在郊無問東西與南北方皆可地言澤中方丘者因高以事天故於地上因下以事地故於澤中取方丘者水鍾曰澤不可以水中設祭故亦取自然之丘方象地方故也宗廟不言時節者天地自相對而言至此宗廟無所對謂祫祭也但殷人祫於三時周禮惟用孟秋之月為之則公羊云大事者何大祫也毁廟之主陳於大祖未毁廟之主皆升合食于大祖是也天用雲門地用咸池宗廟用大韶者還依上分樂之次序尊者用前代卑者用後代為差也宗廟用九德之歌者以人神象神主以九德為政之具故特異天地之神也天地及宗廟並言皆降皆出皆至者以祭尊可以及卑故禮記云大報天而主日配以月是其神多故云皆也天神六變地祇八變人鬼九變者上文四變已上所致有先後者動物據飛走遲疾地神有孔竅大小其土祇及天神有靈智故據至德至和乃可以致今此三者六變已上則據靈異而言但靈異大者易感小者難致故天神六變人鬼九變也又曰云此三者皆禘大祭也者案爾雅云禘大祭不辨天神人鬼地祇則皆有祭也者案爾雅云禘大祭不辨天神人鬼地祇則皆有禘稱也祭法云禘黃帝之等皆據祭天於圜丘大傳云王者禘其祖之所自出據夏正郊天論語禘自既灌據祭宗廟是以鄭云三者皆禘大祭也云天神則主北辰地祇則主崑崙人鬼則主后稷者此三者則大宗伯云祀之享之祭之又大宰云祀大神祇及大享亦一也三者恒相將故鄭據此三者之神也云先奏是樂以致其神者致神則下神也周之禮凡祭祀皆先作樂下神乃薦獻薦獻訖乃合樂也云禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之者云禮之以玉據天地而祼焉據宗廟以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不見有宗廟禮神之玉是以知禮之以玉據天地則蒼璧禮天黃琮禮地是也而祼焉據宗廟肆獻祼是也云大傳曰王者必禘其祖之所自出者謂王者皆以建寅之月郊所感生帝還以感生祖配之若周郊以后稷配之也引之者證郊與圜丘俱是祭天之禘郊之禘以后稷配圜丘禘以嚳配故引祭法禘嚳而郊稷為證云圜鍾夾鍾也者即上文夾鍾也云夾鍾生於房心之氣至明堂者案春秋緯文耀鉤及石氏星經天官之注云房心為天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛於大辰公羊傳云大辰者何大火也大火為大辰伐為大辰北辰亦為大辰夾鍾房心之氣為大辰天之出日之處為明堂故以圜鍾為天之宫云函鍾林鍾也者月令謂之林鍾是也云林鍾生於未之氣未坤之位者林鍾在未八卦坤亦在未故云坤之位云或曰天社在東井輿鬼之外者案星經天社六星輿鬼之南是其輿鬼外也天社坤位皆是地神故以林鍾為地宫也云黃鍾生於虚危之氣者以其黃鍾在子子上有虚危故云虚危之氣也云虚危為宗廟者案星經虚危主宗廟故為宗廟之宫也云以此三者為宫用聲類求之者若十二律相生終於六十即以黃鍾為首終於南事今此三者為宫各於本宫上相生為角徴羽麤細須品或先生後用或後生先用故云聲類求之也云天宫夾鍾隂聲其相生從陽數者其夾鍾與無射配合之物夾鍾是吕隂也無射是律陽也天是陽故宫後歴八相生還從陽數也云無射上生中吕中吕與地宫同位不用也者地宫是林鍾林鍾自與蕤賔合但中吕與林鍾同在南方位故云同位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也中吕上生黃鍾黃鍾為角也黃鍾下生林鍾林鍾地宫又不用亦嫌不用也林鍾上生大蔟大蔟為徵也大蔟下生南吕與無射同位又不用南吕上生姑洗姑洗為羽祭天四聲足矣地宫林鍾林鍾上生大蔟大蔟為角大蔟下生南吕南吕為羽先生後用也南吕上生姑洗姑洗為徵後生先用四聲足矣人宫黃鍾黃鍾下生林鍾林鍾為地宫又避之不取也林鍾上生大蔟大蔟為徵先生後為用也大蔟下生南吕南吕與天宫之陽同位又避之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又避之姑洗下生應鍾應鍾為羽應鍾上生蕤賔蕤賔地宫之陽以林鍾是地宫與蕤賔相配合故又避之蕤賔上生大吕大吕為角以絲多後生先用也四聲足矣凡言不用者卑之凡言避之者尊之天宫既從陽數故於本宫之位人地皆不避之至於南吕姑洗合地於天雖有尊卑體敵之義故用姑洗天宫之陽所合但人於天尊卑隔絶故避姑洗天宫之陽所合也鄭必知有避之及不用之義者以其天人所生有取有不取知之不取者是嫌不用人鬼不敢者是尊而避之也云凡五聲宫之所生濁者為角清者為徵羽者此總三者宫之所生以其或先生後用謂若地宫所生姑洗為徵後生先用南吕為羽先生後用人宫所生大吕為角後生先用大簇為徵先生後用以其後生絲多用角先生絲少用徵故云凡宫之所生濁者為角清者為徵羽也云此樂無商者祭尚柔商堅剛也者此經三者皆不言商以商是西方金故云祭尚柔商堅剛不用若然上文云此六樂者皆文之以五聲並據祭祀而立五聲者凡音之起由人心生單出曰聲雜比曰音泛論樂法以五聲言之其實祭無商聲鄭司農云雷鼓雷鼗皆六面靈鼔靈鼗皆四面路鼓路鼗皆兩面者以此三者皆祭祀之鼔路鼗不合與晉鼓等同兩面故後鄭不從也云九德之歌春秋傳云云此文七年趙宣子曰勸之以九歌九功之德皆可歌也謂之九歌六府三事謂之九功水火金木土穀謂之六府正德利用厚生謂之三事注云正德人德利用地德厚生天德此本尚書大禹謨之言賈服與先鄭並不見古文尚書故引春秋也謂雷鼓已下八面六面四面者雖無正文以鼗鼔晉鼔等非祭祀鼔皆兩面宗廟尊於晉鼔等故知加兩面為四面祭地尊於宗廟故知更加兩面為六面祭天又尊於祭地知更加兩面為八面是以不從先鄭也云孤竹竹特生者謂若嶧陽孤桐云孫竹竹枝根之末生者案詩毛傳云枝幹也幹即身也以其言孫若子孫然知枝根末生者云隂竹生於山北者爾雅云山南曰陽山北曰隂今言隂竹故知山北者也云雲和空桑龍門皆山名者以其禹鑿龍門見是山即雲和與空桑亦山可知故不從先鄭雲和地名也云九㲈讀當有大韶者上六樂無九韶而有大韶故破從大韶也】凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之【叩聽其聲具陳次之以知完否　疏曰凡樂事言凡語廣則不徒大祭祀而已直言大祭祀者舉大祭祀而言其實中祭祀亦宿縣也但大祭祀中有天神地祇人鬼中小祭祀亦宿縣至於饗食燕賔客有樂事亦兼之矣言宿縣者皆於前宿豫縣之遂以聲展之者謂相扣使作聲而展省聽之知其完否善惡也】王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏【三夏皆樂章名　疏曰云王出入者據前文大祭祀而言王出入謂王將祭祀初入廟門及祭訖出廟門皆令奏王夏也尸出入謂尸初入廟門及祭祀訖出廟門皆令奏肆夏牲出入者謂二灌後王出迎牲及爓肉與體其犬豕是牲出入皆令奏昭夏先言王次言尸後言牲者亦祭祀之次也又曰此三夏即下文九夏皆是詩詩與樂為篇章故云樂章名也】帥國子而舞【當用舞者帥以往　疏曰凡興舞皆使國之子弟為之但國子人多不必一時皆用當遞代而去故選當用者帥以往為舞之處也　同上】　鍾師凡祭祀奏燕樂【以鍾鼓奏之　疏曰知以鍾鼔奏之者以其鍾師奏九夏用鍾鼓故知此燕樂亦用鍾鼔奏之可知也　同上】　鎛師掌金奏之鼓【謂主擊晉鼔以奏其鍾鎛也然則擊鎛者亦視瞭　疏曰鎛師不自擊鎛使視瞭擊之但擊金奏之鼔耳又曰知金奏之鼓是主擊晉鼔者鼔人職云以晉鼔鼔金奏故知之也金奏謂奏金金即鍾鎛鍾鎛以金為之故言金云然則擊鎛者亦視瞭者案磬師云掌教擊編鍾不言鎛鎛與鍾同類大小異耳既擊鍾明亦擊鎛故云亦視瞭也】凡祭祀鼓其金奏之樂【疏曰金奏之樂者即八音是也亦以晉鼔鼓之　同上】　笙師凡祭祀共其鍾笙之樂【鍾笙與鍾聲相應之笙　疏曰鄭為此解者以其笙師不掌鍾而兼言鍾故知義然也同上】　磬師教縵樂之鍾磬凡祭祀奏縵樂【杜子春讀縵為怠慢之慢謂縵讀為縵錦之縵謂雜聲之和樂者也學記曰不學操縵不能安　疏曰子春讀縵為慢後鄭不從之謂縵讀為縵錦之縵者時有縵錦之言依俗讀之也云謂雜聲之和樂者也謂雜弄調和引學記為證案彼鄭注云繰縵雜弄即今之調辭曲若不學調則不能安意於也　同上】　大師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊【擊拊瞽乃歌也故書拊為付鄭司農云登歌歌者在堂也付字當為拊書亦或為拊樂或當擊或當拊登歌下管貴人聲也謂拊形如鼔以韋為之著之以穅　疏曰謂凡大祭之時大師有此一事言帥瞽登歌者謂下神合樂皆升歌清廟故將作樂時大師帥取瞽人登堂於西階之東北面坐而歌者與瑟以歌詩也令奏擊拊者拊所以導引歌者故先擊拊瞽乃歌也歌者出聲謂之奏故云奏也又曰鄭云擊拊瞽乃歌也者見經云令奏擊拊故知擊拊乃歌也先鄭云樂或當擊或當拊者先鄭之意擊拊謂若尚書云擊石拊石皆是作用之名拊非樂器後鄭不從者此擊拊謂若下文鼔朄及擊應鼙之類彼朄鼙是樂器則知此拊亦樂器也謂拊形如鼓以韋為之著之以穅者此破先鄭拊非樂器知義如此者約白虎通引尚書大傳云拊革裝之以穅今書傳無者在亾逸中】下管播樂器令奏鼔朄【朄音　鼔朄管乃作也特言管者貴人氣也鄭司農云下管吹管者在堂下朄小鼔也先擊小鼔乃擊大鼔小鼓為大鼔先引故曰朄朄讀為道引之引謂鼔朄猶言擊朄詩云應朄縣鼔　引之引並音　疏曰凡樂歌者在上匏竹在下故云下管播樂器樂器即笙簫及管皆是出聲曰播謂播揚其聲令奏鼔朄者奏即播亦一也欲令奏樂器之時亦先擊朄導之也又曰鄭云鼔朄管乃作也者亦如上注擊拊瞽乃歌云特言管者貴人氣也者以管簫皆用氣故云貴人氣若然先鄭云登歌下管貴人聲此後鄭云特言管者貴人氣不同者各有所對若以歌者在上對匏竹在下歌用人人聲為貴故在上若以匏竹在堂下對鍾鼔在庭則匏竹用氣貴於用手故在階閒也後鄭云鼔朄猶言擊朄者此上下文拊與鼔皆言擊則此鼔謂出聲亦擊之類也詩云應朄縣鼔周頌有瞽篇也　同上】　小師大祭祀登歌擊拊【亦自有拊擊之佐大師令奏鄭司農云拊者擊石　令力呈反　疏曰鄭知小師亦自擊拊不共大師同擊拊者見大師下管鼔朄此小師下管别自擊應鼙不同明擊拊亦别可知但小師佐大師耳引先鄭拊為擊石者先鄭上注已解拊與擊同後鄭不從今引之在下者以無正文引之或得為一義故也】下管擊應鼔【應鼙也應與朄及朔皆小鼔也其所用别未聞　鼙頻彌反　疏曰鄭知應是應鼙及有朔鼙者案大射建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東以是知應是應鼙彼又云一建鼓在於西階之東朔鼙在其北是知有朔鼙也知皆小鼔者擊鼔者即事之漸先擊小後擊大故大射云應鼙在其東朔鼙在其北鼙者皆在人右鄭彼注云便其先擊小後擊大既便其事是鼙皆小鼓也云其所用别未聞者此上下祭祀之事有應有朄無朔大射有朔有應無朄凡言應者應朔鼙祭祀既有應明有朔但無文不可強定之故云用别未聞也】徹歌【於有司徹而歌雍疏曰鄭知徹祭器歌詩者見論語八佾云三家者以雍徹孔子云相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂以三家無辟公助祭又無天子之容則諸侯亦不得用唯天子得用之是天子之容則徹器用徹詩故云歌雍也】凡小祭祀小樂事鼓朄【如大師鄭司農云朄小鼓名　同上】　樂師凡國之小事用樂者令奏鍾鼓【疏曰此小事鄭云小祭祀之事謂王冕所祭則天地及宗廟皆有鍾鼔樂師令之若大次二者之樂大司樂合之也此小祭有鍾鼔伹無舞故舞師云小祭祀不興舞是也】凡樂成則告備【成謂所奏一竟書曰簫韶九成燕禮曰大師告于樂正曰正歌備　疏曰云成謂所奏一竟者竟則終也所奏八音俱作一曲終則為一成則樂師告備如是者六則六成餘八變九變亦然故鄭引書簫韶九成為證也又引燕禮者欲見彼諸侯燕禮大師告于樂正樂正告于賔與君此天子祭禮亦大師於樂成之時則大師告樂師樂師乃告王彼據燕禮此據祭禮事節相當故引為證也】詔來瞽皋舞【鄭司農云瞽當為鼔皋當為告呼擊鼓者又告當舞者持鼔與舞俱來也鼓字或作瞽詔來瞽或曰來勑也勑爾鼔率爾衆工奏爾悲誦肅肅雍雍毋怠毋凶謂詔來瞽詔視瞭扶瞽者來入也皋之言號告國子當舞者舞　瞭音了　疏曰到讀之文詔瞽來謂詔告視瞭扶瞽人來入升堂作樂也皋舞者謂號呼國子舞者使當舞又曰先鄭破瞽為鼔後鄭從字或為瞽於義是但文不足後鄭増之耳云或曰來勑已下但瞽人無目而云勑爾瞽率爾衆工於義不可且奏爾悲誦等似逸詩不知何從而出故後鄭不從之謂詔來瞽者以來為入按大祝云來瞽令皋舞注云來嗥者皆謂呼之入彼來為呼之者以彼來上無詔字故以來為呼之義與此同也】及徹帥學士而歌徹【學士國子也鄭司農云謂將徹之時自有樂故帥學士而歌徹謂徹者歌雍雍在周頌臣工之什疏曰此亦文承祭祀之下亦謂祭末徹祭器之時樂師帥學士而歌徹但學士主舞瞽人主歌今云帥學士而歌徹者此絶讀之然後合義歌徹之時歌舞俱有謂帥學士使之舞歌者自是瞽人歌雍詩也徹者主宰君婦耳又曰鄭云學士國子也者此學士即下大胥職云掌學士之版以待致諸子故知學士是國子國子即諸子是也謂徹者歌雍者見論語云三家者以雍徹孔子云相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂若然要有辟公助祭并天子之容穆穆乃可用雍詩徹祭器是大夫及諸侯皆不得用雍故知此云歌徹者歌雍詩也又云雍在周頌臣工之什者從清廟已下皆周頌但此雍在臣工之什内云之什者謂聚十篇為一卷故云之什也】令相【相息亮反注同　令視瞭扶工鄭司農云告當相瞽師盲言當罷也瞽師盲者皆有相道之者故師冕見及階曰階也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯曰相師之道與　見賢遍反與音餘　疏曰此令相之文在祭祀歌徹之下者欲見大小祭祀皆有令相之事故於下總結之鄭知令相令視瞭扶工者見儀禮扶工者皆稱相以其瞽人無目而稱工故云令視瞭扶工也先鄭引論語者亦見相是扶工也　同上】　籥師祭祀則鼔羽籥之舞【鼓之者恒為之節　疏曰祭祀先作樂下神及合樂之時則使國子舞鼓動以羽籥之舞與樂節相應使不相奪倫故鄭云鼓之者恒為之節　同上】　司干掌舞器【舞器羽籥之屬　疏曰鄭知司干所掌舞器是羽籥以其文武之舞所執有異則二者之器皆司干掌之言司干者周尚武故以干為職首其籥師教而不掌若然干與戈相配而不言戈者下文云祭祀授舞器則所授者授干與羽籥也案司戈盾亦云祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵云舞者兵惟謂戈其干亦於此官授之司兵云祭祀授舞者兵鄭注云授以朱干玉戚謂授大武之舞與此授小舞干戈别也】祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之【既已也受取藏之　同上】　司兵祭祀授舞者兵【授以朱干玉戚之屬　疏曰鄭知此兵是朱干玉戚者祭綂云朱干玉戚以舞大武則大武用朱干玉戚又案下司戈盾云祭祀授旅賁殳故士戈盾司兵尊於司戈盾明所授兵據大武朱干玉戚也其司干所授者又是羽籥之等非干戚可知也夏官】　司戈盾掌戈盾之物而頒之【分與受用　疏曰分與受用者下文】 　　【祭祀是也】祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵亦如之【亦頒之也故士王族故士也與旅賁當事則衞王也殳如杖長尋有四尺　疏曰云故士王族故士者據司士而言云與旅賁當事則衛王者案旅賁氏掌執戈盾而趨此執殳者以其與故士同衞王時以為儀衞故不執戈盾知殳如杖者盧人所為不見有刅故知如杖知尋有四尺者車有六等云殳長尋有四尺崇於人四尺也　夏官】旄人掌教舞散樂舞夷樂【散樂野人為樂之善者若今黄門倡矣自有舞夷樂】 　　【四夷之樂亦皆有聲歌及舞　疏曰云掌教舞㪚樂舞夷樂者旄人教夷學而不掌鞮鞻氏掌四夷之樂而不教二職互相綂耳但旄人加以教㪚樂鞮鞻氏不掌之也又曰云㪚樂野人為樂之善者以其不在官之員内謂之為㪚故以為野人為樂善者也云若今黄門倡矣者漢倡優之人亦非官樂之内故舉以為說也云夷樂四夷之樂者即孝經緯云東夷之樂曰韎南夷之樂曰任西夷之樂曰侏離北夷之樂曰禁知亦皆有聲歌及舞者此經有舞下鞮鞻氏云掌四夷之樂與其聲歌是也】凡四方之以舞仕者屬焉【疏曰云凡四方之以舞仕者屬焉者此即野人能舞者屬旄人選舞人當於中取之故也】凡祭祀舞其燕樂【疏曰舞其燕樂謂作燕樂時使四方舞士舞之以夷樂　春官】　韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之【舞之以東夷之舞　疏曰知舞之以東夷之舞者以其專主夷樂則東夷之樂曰韎是也凡舞夷樂皆門外為之　同上】　舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事【羽析白羽為之形如帗也四方之祭祀謂四望也旱暵之事謂雩也暵熱氣也鄭司農云皇舞蒙羽舞書或為䍿或為義謂皇析五采羽為之亦如帗　暵呼但反䍿音皇　疏曰云掌教兵舞謂教野人使知之國有祭山川則舞師還帥領往舞山川之祀已下皆然案春官樂師有六舞并有旄舞施于辟雍人舞施于宗廟此無此二者但卑者之子不得舞宗廟之酧祭祀之舞亦不得用卑者之子彼樂師教國子故有二者此教野人故無旄舞人舞又曰但羽舞用白羽帗舞用五色繒用物雖異皆有柄其制相類故云形如帗也云四方之祭祀謂四望也知者若以四方連百物則四方不止四望今單云四方四望五岳四瀆亦布在四方故知四方即四望也云旱暵之事謂雩也者春秋所云雩者皆釋旱又祭法云雩禜祭水旱故知旱暵謂雩祭也云暵熱氣也者以其旱時多熱氣又此暵字以日為形以漢為聲者故知暵熱氣也鄭司農云皇舞䝉羽舞者先鄭之意蓋見禮記王制有虞氏皇而祭皇是冕為首服故以此皇為鳯皇羽䝉于首故云䝉羽舞自古未見䝉羽于首故後鄭不從之矣云書或為䍿或為義者禮本不同故或為䍿或為義皆不從之矣謂皇析五采羽為之亦如帗者鍾氏染鳥羽象翟鳥鳯皇之羽皆五采此舞者所執亦以威儀為飾言皇是鳯皇之字明其羽亦五采其制亦如帗舞若然帗舞羽舞皇舞形制皆同也】凡野舞則皆教之【野舞謂野人欲學舞者疏曰案序官舞徒四十人其數有限今云皆教之者數雖四十餘者有能學皆教之以待其闕耳】凡小祭祀則不興舞【小祭祀王冕所祭者興猶作也　疏曰案上文云凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞又案司服云羣小祀則冕注云羣小祀林澤墳衍四方百物之屬如是則小祭祀有兵舞帗舞而云不興舞者小祭祀雖同冕若外神林澤之等則有舞若宫中七祀之等則無舞此文是也　地官】　鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌【四夷之樂東方曰韎南方曰任西方曰侏離北方曰禁詩云以雅以南是也王者必作四夷之樂一天下也言與其聲歌則云樂者主於舞　任音壬　疏曰四夷樂名出於孝經緯鉤命決故彼云東夷之樂曰韎持矛助時生南夷之樂曰任持弓助時養西夷之樂曰侏離持鉞助時殺北夷之樂曰禁持楯助時藏皆於四門之外右辟是也案明堂位亦有東夷之樂曰韎南夷之樂曰任又案虞傳云陽伯之樂舞侏離則東夷之樂亦名侏離者東夷樂有二名亦名侏離鄭注云侏離舞曲名言象萬物生侏離若詩云彼黍離離是物生亦曰離云王者必作四夷之樂一天下也者案白虎通云王者制夷狄樂不制夷狄禮者所以均中國不制禮恐夷人不能隨中國禮也四夷之樂誰為舞使國之人也云與其聲歌則云樂者主於舞者凡樂止有聲歌及舞既下别云聲歌明上云樂主於舞可知也案月令仲春云命樂正入學習樂注云歌與八音知非舞以其下季春云大合樂明所合多故知非直舞而有歌與八音也】祭祀則龡而歌之【吹之以管籥為之聲　疏曰知吹之以管籥為之聲者以其歌者在上管籥在下既言吹之用氣明據管籥為之聲可知是以笙師教吹籥管之等　春官】 　　右樂舞 　　司烜氏掌以夫遂取明火於日以鑒取明水於月以共祭祀之明齍明燭共明水【烜音毁　夫遂陽遂也鑒鏡屬取水者世謂之方諸取日之火月之水欲得隂陽之絜氣也明燭以照饌陳明水以為酒鄭司農云夫發聲明齍謂以明水滫滌粢盛黍稷　夫方符反又音符　疏曰云夫遂陽遂也者以其日者太陽之精取火於日故名陽遂取火於木為木遂者也鑒鏡屬者詩云我心非鑒不可以茹彼鑒是鏡可以照物此鑒形制與彼鑒同所以取水也云取水者世謂之方諸言取水謂之方諸則取火者不名方諸别名陽遂也明者絜也日月水火為明水明火是取日月隂陽之絜氣也云明燭以照饌陳者謂祭日之旦饌陳於堂東未明須燭照之云明水以為酒者鬱鬯五齊以明水配三酒以酒配酒井水也酒與明水别而云明水以為酒者對則異㪚文通謂之酒是以禮運云酒在堂亦謂明水為酒也先鄭云明水滫滌粢盛黍稷者滫謂滫瀡滌謂蕩滌俱謂澤米者也秋官】　酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦【世婦謂宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因畱與其奚為世婦役亦官聨　比必履反又毗志反扶利反　疏曰言為五齊三酒者為猶作也云祭祀則共奉之者謂酒人共而奉之因以役世婦者屬春官宫卿官也酒人以奚送酒至世婦因為世婦所役使又曰云世婦謂宫卿之官者所謂春官毎宫卿一人故云世婦謂宫卿之官也云掌女宫之宿戒者此亦世婦職文引此者其職云及祭比其具則此酒人等共奉酒以往為世婦所役言亦官聨者即小宰云祭祀之聨事是也】凡祭祀共酒以往【不言奉小祭祀疏曰上云祭祀共奉之謂大祭次祭也此不言奉謂小祭祀王冕所祭者故云共酒以往　天官】　酒 　　正掌酒之政令以式灋授酒材【式法作酒之法式作酒既有米麴之數又有功沽之巧月令曰乃命大酋秫稻必齊麴糵必時湛饎必絜水泉必香陶器必良火齊必得鄭司農云授酒人以其材　沽音古酋將由反秫音述齊才細反一如字糵魚列反湛接廉反饎昌志反　疏曰酒正辨四飲則漿之政令亦掌之今直言掌酒之政令不言漿之政令者但據酒之尊者而言其實漿亦掌之云以式法授酒材者式法謂造酒法式謂米麴多少及善惡也酒材即米麴糵授與酒人使酒人造酒既言兼掌漿人則漿之法式及漿材亦授之不言者亦舉尊言也云作酒既有米麴之數者謂此為法式也云又有功沽之巧者功沽謂善惡善惡亦是法式者也引月令者十一月之令言乃命大酋監之者彼注酒熟曰酋於周禮則為酒人案下注昔酒今之酋久白酒則酋者久逺之稱則是久熟者善故名酒官為大酋若然彼注為酒人此酒正引之者此酒正以法式及酒材授與酒人使造酒故引酒人云秫稻必齊者必使齊熟麴糵必時者造之必得時湛饎必絜者湛漬饎炊也謂漬米炊釀之時必須絜淨水泉必香者謂漬麴漬米之水必須香美陶器必良者酒甕陶中所燒器者必須成孰不津云火齊必得者謂釀之時生熟必宜得所也】凡為公酒者亦如之【謂鄉射飲酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之使自釀之　疏曰言凡為公酒者謂為公事而作酒言凡非一謂若鄉飲酒鄉射之等言亦如之者亦以式法授酒材又曰言鄉射飲酒者謂鄉飲酒鄉射飲酒鄉飲酒中有黨正飲酒賔賢能飲酒鄉射飲酒中有州長春秋習射於序又有鄉大夫三年賔賢能後以五物詢衆庶用州長射禮並是鄉射飲酒若然州長黨正飲酒而謂之鄉者或是鄉大夫所居州黨或是鄉大夫親來臨禮並得鄉名故謂之鄉此數事者皆為國行禮不可横斂於民故得公酒其百家為族不得公酒族祭步神之時合錢飲酒】辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊【緹音體泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然葱白色如今酇白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤濁縮酌者盎以下差清其象類則然古之法式未可盡聞杜子春讀齊皆為粢又禮器曰緹酒之用酒之尚謂齊者毎有祭祀以度量節作之　醪魯刀反翁鳴動反於勇反差初賣反　疏曰言辨五齊之名者酒正不自造酒使酒人為之酒正直辨五齊之名知其清濁而已云一曰泛齊者泛讀如泛泛楊舟之泛言泛者謂此齊孰時滓浮在上泛泛然二曰醴齊者醴醴也此齊熟時上下一體汁滓相將故名醴齊又此醴齊作時恬於餘齊與酒味稍殊亦入於六飲三曰盎齊已下其類可知又曰言泛者成而滓浮者此五齊皆言成者謂酒熟曰成云如今宜成醪矣者宜成說以為地名故曹植酒賦曰宜成醴醪蒼梧縹清若馬融所云今之宜成㑹稽稻米清似宜成以為酒名故劉杳要雅亦以宜成為酒名二者未知孰是今鄭云宜成醪矣亦未知鄭意酒名地名類下酇白則為地名云如今恬酒矣者但於五齊中為恬故以恬酒況之云如今酇白矣者漢時蕭何所封南陽地名酇云如今下酒矣者下酒謂糟床下酒其色紅赤故以緹名之案鄭下注五伯緹衣亦赤黑色也云如今造清矣者漢時造酒熟則滓沈故以況沈齊也云自醴已上尤濁縮酌也者言自醴已上唯有泛齊泛齊滓浮則濁于醴齊汁滓相將者此二者皆以茅泲之故司尊彛云醴齊縮酌郊特牲云縮酌用茅明酌也謂以事酒之上清明者和醴齊以茅泲之使可酌鄭彼注云泛從醴是二者皆縮酌故云自醴以上尤濁縮酌也云盎以下差清者案司尊彛云盎齊涗酌鄭注涗清也謂以清酒泲之則不用茅以其盎已清故也鄭彼注又云泛從醴緹沈從盎則亦用清酒泲之云其象類則然者謂五者皆舉漢法況之是其象類則然者也云古之法式未可盡聞者雖舉漢法漢承周後多得古之法只可略聞故云未可盡聞也杜子春讀齊皆為粢云禮器曰緹酒之用酒之尚者子春意見禮運云粢醍在堂又見禮器云醴酒之用又粢穀為醍酒則其餘四齊皆以粢穀為之故讀齊皆為粢謂齊者每有祭祀以度量節作之謂祭有大小齊有多少謂若祫祭備五齊禘祭備四齊時祭備二齊是以度量節作之不從子春為粢者禮運唯有醍齊稱粢於此五者皆稱齊子春破五齊從一粢於義不可故鄭於禮運注粢當為齊破一粢從五齊於義可也此五齊與下三酒及春官鬯人所造鬯酒所以異者五齊三酒俱用秫稻麴糵又三酒味厚人所飲者也五齊味薄所以祭者也是以下經鄭注云祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品五齊對三酒酒與齊異通而言之五齊亦曰酒故禮坊記云醴酒在室醍酒在堂是也其鬯酒者自用黑黍為之與此别也】辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒【鄭司農云事酒有事而飲也昔酒無事而飲也清酒祭祀之酒謂事酒酌有事者之酒其酒則今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所謂舊醳者也清酒今中山冬釀接夏而成　醳音亦音昔　疏曰辨者豫先之名物者財也以三酒所成有時故豫給財令作之也言一曰事酒者此三酒並人所飲故下云共王四飲三酒也但事酒酌有事人飲之故以事上名酒也二曰昔酒者久釀乃熟故以昔酒為名酌無事之人飲之三曰清酒者此酒更久於昔故以清為號祭祀用之此昔酒清酒皆以酒上為名也又曰先鄭云有事而飲者謂於祭祀之時乃至卑賤執事之人祭末並得飲之昔酒無事而飲者亦於祭末羣臣陪位不得行事者並得飲之清酒祭祀之酒者亦於祭祀之時賔長獻尸尸酢賔長不敢與王之臣共器尊同酌齊故酌清以自酢故云祭祀之酒故司尊彛云皆有罍諸臣之所酢此三酒皆盛於罍尊在堂下但此清酒受尸酢故以祭祀言之謂事酒酌有事者之酒者先鄭云有事而飲據有事時飲之後鄭云酌有事者之酒謂有事之人但是有事之人雖不當祭時亦酌酒與之是就足先鄭義也云其酒則今之醳酒者事酒冬釀春成以漢之醳酒況之云昔酒今之酋久白酒者言昔為久酋亦逺久之義故以漢之酋久白酒況之但昔酒對事酒為清若對清酒則為白故云酋久白酒也故晉語云味厚實昔毒酒久則毒也云所謂舊醳者案禮記郊特牲云猶明清與醆酒于舊醳之酒也彼上注云明酌者事酒之上也醆酒盎齊泲于舊醳之酒三酒除事酒清酒則云舊醳是昔酒可知也對事酒為新醳昔酒為舊醳清酒不得醳名云清酒今中山冬釀接夏而成者以昔酒為久冬釀接春明此清酒久於昔酒自然接夏也中山郡名故魏都賦云醇酎中山沈湎千日】凡祭祀以灋共五齊三酒以實八尊大祭三貳中祭再貳小祭壹貳皆有酌數唯齊酒不貳皆有器量【酌器所用注尊中者數量之多少未聞鄭司農云三貳三益副之也大祭天地中祭宗廟小祭五祀齊酒不貳為尊者質不敢副益也杜子春云齊酒不貳謂五齊以祭不益也其三酒人所飲者益也弟子職曰周旋而貳唯嗛之視謂大祭者王服大裘衮冕所祭也中祭者王服鷩冕毳冕所祭也小祭者王服希冕冕所祭也三貳再貳壹貳者謂就三酒之尊而益之也禮運曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下澄酒是三酒也益之者以飲諸臣若今常滿尊也祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品　為于偽反嗛苦簟反希本作絺張里反粢才計反飲于鴆反　疏曰言凡祭祀者謂天地及宗廟等總目之言云以法共五齊三酒者但祭有小大齊有多少各有常法故云以法共五齊三酒云以實八尊者五齊五尊三酒三尊故云以實八尊此除明水酒若五齊加明水三酒加酒此八尊為十六尊不言之者舉其正尊而言也云大祭三貳者大祭謂王服大裘衮冕所祭者也三貳者貳副也就三酒人所飲者三度副益之云中祭再貳者中祭謂王服鷩冕毳冕所祭者也再貳亦謂就三酒之中再度益之云小祭壹貳者小祭謂王服希冕冕所祭者也云皆有酌數者謂三酒之祭事昔清尊皆有酌器盛酒益尊故言皆有酌云數者謂多少之數言惟齊酒不貳者齊酒所祭祀非人所飲故不副益云皆有器量者器謂酌齊酒注於尊中量謂皆有多少之量又曰酌器釋經皆有酌器器者所用注五齊三酒於尊中云數量之多少未聞者數之與量皆是多少之言但未聞升數耳鄭司農云三貳三益副之也者先鄭之意注酒於尊中為副子春後鄭亦與之辨云大祭天地等者先鄭意天地為大祭宗廟為中祭五祀為小祭其實天地自有大祭小祭宗廟亦有次小云齊酒不貳為尊者質不敢副益也者以其】【主獻尸所用少故不副益杜子春引弟子職者是管子書弟子職篇謂弟子事師長飲酒之時弟子用注周旋】【而貳者欲副益酒尊之時嗛謂不滿唯酒尊不滿者視之更益謂大祭者王服大裘衮冕所祭已下至冕所祭並據司服文冕服有六天地宗廟各有二等故以六冕配之案司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之祀先土則衮冕祭地亦用大裘是天地宗廟皆有大祭一也云中祭者王服鷩冕毳冕所祭也者案司服先公則鷩冕四望山川則毳冕是地與宗廟次祭二也但天之次祀不見衣服者日月是天之次祀以其大報天主日配以月服大裘故春分朝日秋分夕月兼服冕故天之次祀中不見衣服云小祭者王服希冕冕所祭也者案司服社稷五祀則希冕羣小祀則冕鄭彼注山林川澤之屬鄭雖不言風師雨師等之屬中兼之也唯見天地小祭不見宗廟小祭者馬融以為宗廟小祭謂祭殤是也祭殤之時或可亦用冕若然案禮器云一獻質謂祭羣小祀當冕三獻文謂祭社稷五祀當希冕五獻察謂祭四望山川當毳冕七獻神謂祭先公當鷩冕雖不言九獻下云大饗其王事與大饗謂祫祭先王為九獻當衮冕禮器下文云大饗不足以大旅大旅當大裘據此一獻至九獻以此獻數約之故六服差為三案司服四望山川服毳冕五獻社稷服希冕三獻社稷在山川下案大宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽而社稷在五嶽上者五嶽與土地異形若畿外諸侯服獻則尊於王朝之臣社稷號曰土神似若王朝之臣服獻則卑於五嶽而在五嶽上者似若王人雖微猶叙諸侯之上案王制宗廟之牛角握國語山川之牛角尺社稷尊於五嶽者彼自從國中之神莫貴於社故與宗廟同用握引禮運曰酒在室者謂鬱鬯在室中而酒即明水也配鬱鬯故在室醴醆在户者醴謂醴齊醆謂盎齊並在户也粢醍在堂者粢當為齊齊醍在堂也澄酒在下者澄謂沈齊酒謂三酒二者並在堂下也云澄酒是三酒也者案鄭志趙商問禮運注澄是沈齊今此注澄酒是三酒何鄭答今解可去澄字若然鄭本於此注時直云酒是三酒無澄字有澄字者誤當云酒是三酒云益之者以飲諸臣者言益之解經中貳案司尊彛云皆有罍諸臣之所酢是飲諸臣也云若今常滿尊也者言益之故常滿故以漢法況之云祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品者鄭意五齊味薄於三酒而數多但鬼神享德不享味故須至極敬而已是以引郊特牲云至敬不尚味而貴多品也　同上】　小宗伯辨六彛之名物以待果將【六彛雞彛鳥彛斝彛黃彛虎彛蜼彛果讀曰祼　疏曰上二經皆云使共奉之此及下經不云使共奉之而云以待文不同者上二者官衆故云使共奉此及下文並是司尊彛一職之事又是春官當司所主故直云以待也祼言將者將送也謂以圭瓚酌之送與尸及賔故云將六彛之名出司尊彛也云果讀為祼者諸文皆云祼故讀從之其實祼更讀為灌】辨六尊之名物以待祭祀【待者有事則給之鄭司農云六尊獻尊象尊壺尊著尊大尊山尊　獻素何反著直略反大音太　疏曰案司尊彛唯為祭祀陳六彛六尊亦依祭禮四時所用唯在外野饗不用祭祀之尊故春秋左氏傳云犧象不出門也若然案鬱人云掌祼器凡祭祀之祼事則上六彛亦為祭祀而辨之而不言祭祀者舉下以明上故略而不言　春官】　司尊彛掌六尊六彛之位詔其酌辨其用與其實【位所陳之處酌泲之使可酌各異也用四時祭祀所用亦不同實鬱及醴齊之屬　泲子里反　疏曰此經與下文為目直云六彛六尊案下兼有罍尊不言者文略也又曰云位所陳之處者此下經不見陳尊之處案禮運云酒在室醴醆在户齊醍在堂彼是禘祭陳四齊此下時祭陳二齊設尊亦依此也云酌泲之使可酌各異也者此下文鬱齊獻酌醴齊縮酌之等是各異也云用四時祭祀所用亦不同者即下文春祠夏禴已下所用不同是也云實鬱及醴齊之屬者醴齊之中有三酒也】凡六彛六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒脩酌【獻酌案何反鄭音儀涗舒銳反一音雪脩直厯反　故書縮為數齊為齍鄭司農云獻讀為儀儀酌有威儀多也涗酌者涗拭勺而酌也脩酌者以水洗勺而酌也齍讀皆為齊和之齊杜子春云數當為縮齊讀皆為粢謂禮運曰酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下以五齊次之則醆酒盎齊也郊特牲曰縮酌用茅明酌也醆酒涗于清汁獻涗于醆酒猶明清與醆酒于舊澤之酒也此言轉相泲成也獻讀為摩莎之莎齊語聲之誤也煑鬱和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齊尤濁和以明酌泲之以茅縮去滓也盎齊差清和以清酒泲之而已其餘三齊泛從醴緹沈從盎凡酒謂三酒也脩讀如滌濯之滌滌酌以水和而泲之今齊人命浩酒曰滌明酌酌取事酒之上也澤讀曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒凡此四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒唯大事于大廟備五齊三酒數音朔和胡卧反　疏曰云凡六彛之酌與鬱齊為目六尊之酌與醴齊盎齊為目下有凡酒滌酌上不言罍者亦是文不具也凡言酌者皆是泲之使可酌也又曰司農云獻讀為儀已下後鄭皆不從者此經皆為泲酒之法而司農皆不為泲酒法其言無所據依故皆不從也司農云齊讀皆為齊和之齊鄭注酒正為度量解之則齊和義亦通也子春為粢於義不可後鄭於酒正已破訖謂引禮運者欲破彼醆從此盎也彼云酒在室者據配鬱鬯之尊故在室若配鬱鬯當云明水而云酒者㪚文通云以五齊次之則醆酒盎齊也者依此經及酒正言之盎次醴禮運醆次醴以醆當盎處即一物明醆酒盎齊也盎齊云酒則酒齊亦通引郊特牲曰縮酌用茅明酌至醆酒者彼記人意以經泲酒法難解故釋此經泲酒之法也此云醴齊縮酌彼記人取此縮酌二字於彼重解之云此言縮酌者縮酌當用茅也又云明酌者醴齊濁還用事酒之清明者和醴齊然後用】【茅泲之使可酌故云明酌也云醆酒涗于清者醆酒即盎齊盎齊差清亦不言縮則不用茅涗謂新亦謂泲之也彼記人所取此盎齊涗酌解之以盎齊欲泲之時則以清酒和而泲涗使可酌故直云涗于清也云汁獻涗于醆酒者記人亦取此經鬱齊獻酌釋之云汁獻者獻讀摩莎之莎也云涗于醆酒者以鬱鬯尊不用三酒而用五齊中盎齊差清者和鬱鬯泲之故云涗于醆酒也云猶明清與醆酒于舊醳之酒也者此記人復恐不曉古之泲酒之法故舉當時泲酒之法以曉人也云明清者明謂事酒清謂清酒醆謂盎齊三者皆於舊醳之酒中泲之但云醳酒即事酒也今云舊醳則醳中之舊冬釀接春而成故云舊是昔酒也云此言轉相泲成已下皆鄭重釋記人之言也云醴酒尤濁和以明酌泲之者醴齊對盎齊已下三者為尤濁上仍有泛齊更濁於醴齊也盎齊差清和以清酒泲之而已者以不用茅故云泲之而已云其餘三齊泛從醴緹沈從盎者以泲三者無文故鄭約同此二齊以泛齊濁不過與醴齊同緹沈清無過與盎同故略為二等泲五齊也云凡酒謂三酒也者以上文列彛卣罍三等之尊此見泲鬱與二齊凡酒事相當故凡酒謂三酒非一故稱凡也云脩讀為滌濯之滌者讀從宗伯視滌濯之滌欲解滌為水之意必知以水者曲禮曰水曰清滌且鬱鬯用五齊五齊用三酒三酒用水差次然也云明酌酌取事酒之上也者重解縮酌用茅明酌也云澤讀曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒者重解當時之法以曉人者也云凡此四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒者此以上列尊及泲酒次第為先後祭禮有祼有朝踐饋獻酳尸次第為先後推此可知也云唯大事於大廟備五齊三酒者此據酒正云祭祀共五齊三酒下有大祭中祭小祭此時祭用二齊禮運四齊據禘祭明大事祫祭備五齊三酒可知三酒時祭亦備之亦於大事言之者連言夾句耳文二年大事于大廟公羊傳大事者何大祫也即此大事是祫可知也　同上】　幂人掌共巾幂【幂音密　共巾可以覆物　疏曰巾者則下經王巾皆黼是也幂者則幂八尊之類是也又曰據經巾幂俱有鄭唯言共巾可以覆物不言幂者但幂唯以覆物其巾則兼以拭物故特解巾可以覆物者也】祭祀以疏布巾幂八尊【以疏布者天地之神尚質　疏曰祭天無祼唯有五齊三酒實於八尊疏布者大功布為幂覆此八尊故云疏布幂八尊此據正尊而言若五齊加明水三酒加酒則十六尊皆以疏布幂之也又曰鄭知此經祭祀是天地之神者以其下經畫布幂六彛是宗廟之祭用六彛即知此疏布幂八尊無灌是天地可知又見禮器云大路素而越席疏布幂彼皆據祭天則疏布是祭天地可知舉天地則四望山川社稷林澤皆用疏布皆是尚質之義也】以畫布巾幂六彛【宗廟可以文畫者畫其雲氣與與音餘　疏曰言六彛者雞彛鳥彛斝彛黃彛虎彛蜼彛此六彛皆盛鬱鬯以畫布幂之故云畫布幂六彛此舉六彛對上經八尊無鬱鬯以言宗廟有鬱鬯其實天地亦有秬鬯之彛用疏布宗廟亦有八尊亦用畫布互舉以明義也又曰言宗廟可以文者以其用畫布對上疏布為質故言宗廟可以文云畫者畫其雲氣與者三禮通例所言畫者解畫皆以為畫雲氣謂畫為五色之雲俱無正文故言與以疑之　天官】　鬯人掌共秬鬯而飾之【秬鬯不和鬱者飾之謂設巾　疏曰云掌共秬鬯者此直共秬黍之酒無鬱也故注云不和鬱者也鄭知飾之謂設巾者此上下雖無設巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以畫布巾幂六彛凡王巾皆黼凡尊皆有巾幂明秬鬯之酒尊亦設巾可知故知所飾者設巾也】凡祭祀社壝用大罍【壝唯癸反壝謂委土為墠壇所以祭也大罍瓦罍　墠音善又音禪　疏曰壝謂委土為墠壇所以祭者謂四邊委土】 　　【為壝於中除地為墠墠内作壇謂若三壇同墠之類也此經云社壝謂若封人及大司徒皆云社壝皆直見外壝而言也知大罍是瓦罍者旊人為瓦簋據外神明此罍亦用瓦取質略之意也】禜門用瓢齎【禜音詠　禜謂營鄼所祭門國門也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之不時於是乎禜之魯莊二十五年秋大水鼓用牲于門故書瓢作剽鄭司農云讀剽為瓢杜子春讀齎為粢瓢謂瓠蠡也粢盛也謂齎讀為齊取甘瓠割去柢以齊為尊　疏曰鄭知禜謂營鄼者欲見祭神之法非一取營鄼而祭之義故也鄭知門是國門者禮記祭法云天子祭七祀有國門故也春秋傳者昭元年子產辭彼先云山川後云日月此先云日月者鄭君所讀春秋先日月與賈服傳不同故也彼無不時此有之者鄭以義増之非傳文引之者證禜是營鄼而祭之義引莊二十五年傳者證有門之義但彼譏伐鼓用牲其大水祭門是也謂齎讀為齊者以其割齊為尊亦取質略之意故不從子春也】廟用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用㪚【脩音卣羊久反又音由疈孚逼反㪚素旱反　祼當為埋字之誤也故書蜃或為謨杜子春云謨當為蜃書亦或為蜃蜃水中蜃也鄭司農云脩謨概㪚皆器名謂廟用脩者謂始禘時自饋食始脩蜃概㪚皆漆尊也脩讀曰卣卣中尊謂獻象之屬尊者彛為上罍為下蜃畫為蜃形蚌曰合漿尊之象概尊以朱帶者無飾曰㪚　獻素何反蚌步項反合音含疏曰鄭破祼為埋者若祼則用鬱當用彛尊不合在此而用概尊故破從埋也埋謂祭山林則山川用蜃者大山川司農云脩謨概㪚皆器名者先鄭從古云謨後鄭亦不從之矣謂廟用脩者謂始禘時者謂練祭後遷廟時以其宗廟之祭從此始自始死以來無祭今為遷廟以新死者木主入廟特為此祭故云始禘時也以三年喪畢明年春禘為終禘故云始也云自饋食始者天子諸侯之祭自灌始有朝踐饋獻乃有饋食進黍稷大夫士禮無饋獻已前事直有饋食始即特牲少牢皆云饋食之禮是也今以喪中為吉祭不可與吉時同故略同大夫士禮且案大宗伯宗廟六享皆以祼為始當在鬱人用彛今不用鬱在鬯人用卣尊故知略用饋食始也若然鄭知義遷廟在練時者案文二年穀梁傳云作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也爾時木主新入廟禘祭之是以左氏說凡君薨祔而作主特祀主於寢畢三時之祭朞年然後烝甞禘於廟許慎云左氏說與禮同鄭無駁明用此禮同義與穀梁傳合賈服以為三年終禘遭烝甞則行祭禮與前解違非鄭義也鄭知脩蜃概㪚皆漆尊也者以稱㪚凡物無飾曰㪚直有漆明概蜃之等漆外别有飾故知皆尊也鄭以脩從卣者詩與尚書及爾雅皆為卣脩字於尊義無所取故從卣也云卣中尊謂獻象之屬者案下司尊彛職云春祠夏礿祼用雞彛鳥彛朝踐用兩獻尊饋獻用兩象尊皆有罍諸臣之所酢是尊者彛為上罍為下獻象之屬在其中故云中尊獻象之屬更云彛為上罍為下者欲推出卣為中尊之意也云之屬者秋冬及追享朝享皆彛為上罍為下著尊壺尊之等在其中也云蜃畫為蜃形者亦謂漆畫之云蚌曰合漿尊之象者蚌蛤一名含漿含漿則是容酒之類故畫為蜃而尊名也云概尊以朱帶者纁相對既是黑漆為尊以朱帶落腹故名概概者橫概之義故知落腹也云無飾曰㪚者以對概蜃獻象之等有異物之飾此無故曰㪚云疈事者即大宗伯云疈辜祭四方百物者也　春官】　小祝大祭祀贊奠【奠奠爵也疏曰云贊奠者大祝酌酒奠于鉶南則郊特牲注天子奠斝諸侯奠角小祝其時贊之　同上】 　　右酒齊尊彛　記夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒【此皆其時之用耳言尚非也　疏曰夏后氏尚質故用水殷人稍文故用醴周人轉文故用酒故云此皆其時之用耳云言尚非者案儀禮設尊尚酒是周家亦尚明水也案禮運云澄酒在下是三酒在堂下則周世不尚酒故知經言尚者非也　明堂位】祭齊加明水報隂也【齊才細反下同　明水司烜所取於月之水也齊五齊也五齊加明水則三酒加酒也　疏曰祭齊加明水者謂於正祭之時陳列五齊之尊上又加明水之尊故云祭齊加明水也報隂也者解加泲加明水之意肺是五藏在内水又屬北方皆是隂類又親形魄歸地是隂以隂物祭之故云報隂也又曰云五齊加明水則三酒加酒也者崔氏云五齊尊上加明水之尊五齊重明水亦重故加明水三酒輕酒亦輕故云三酒加酒也此云酒對明水直謂水也若總而言之明水亦名酒故禮運云酒在室及司烜注云明水以為酒是也此經祭齊加明水之文謂總舉祭時而用五齊非謂綏祭之時也故鄭云祭黍稷加肺謂綏祭不云祭齊也案儀禮綏祭之後亦祭酒必知此祭齊非綏祭者以鄭云三酒加酒三酒本非綏祭之用故也】明水涗齊貴新也【涗始銳反　涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也周禮㡛氏以涗水漚絲涗齊或為汎齊　㡛莫剛反漚烏豆反　疏曰明水涗齊貴新也者明水謂以隂鑑取月中之水也涗猶清也謂泲五齊使清故云涗齊所以設明水及涗齊者貴其新潔之義也】凡涗新之也【新之者敬也　疏曰凡涗新之也者釋涗齊之意言所以涗此齊者以敬於鬼神故新潔之也】其謂之明水也由主人之潔著此水也【著猶成也言主人齊潔此水乃成可得也　齊側皆反　疏曰其謂之明水也由主人之潔著此水也者此釋明水之意所以謂之清明之水者著成也由主人清潔成就此水乃成可得而用也】　縮酌用茅明酌也【縮所六反　謂泲醴齊以明酌也周禮曰醴齊縮酌五齊醴尤濁和之以明酌泲之以茅縮去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋傳曰爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒酌猶斟也酒已泲則斟之以實尊彛昏禮曰酌酒三注于尊凡行酒亦為酌也　齊才細反去起吕反共音恭　疏曰此一節記人總釋周禮司尊彛泲二齊及鬱鬯之事又曰縮酌用茅明酌也者縮泲也酌是斟酌謂醴齊既濁泲而後可斟酌故云縮酌也用茅者謂泲醴齊之時而用茅也明酌也者謂事酒之上酒色清明謂之明酌言欲泲醴齊時先用明酌和此醴齊然後用茅泲之不云泛齊者與醴齊同又曰謂泲醴齊以明酌者言泲醴齊之時以明酌和之引周禮醴齊縮酌者證此經縮酌是醴齊也云五齊醴尤濁者以醴比盎齊醴齊沈齊以次漸清故云尤濁其實泛齊亦濁也云明酌者事酒之上也者周禮三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒三酒之中事酒尤濁五齊之内醴齊尤濁醆酒清於醴齊清酒又清於事酒故知以事酒泲醴齊也明謂清明故知是事酒之上清明者也云事酒謂之醳酒皆新成也者言古之事酒正是漢之醳酒事酒與醳酒皆是新作而成故鄭注周禮云事酒酌有事者之酒謂為事而新作者醳是和醳醖釀之名即今卒造之酒也引春秋傳者僖四年左傳文證此用茅是縮酒也云酒已泲則斟之以實尊彛者以别器泲之泲訖取之以實尊彛也言彛者通鬱鬯而言也引昏禮曰酌酒三注于尊者證實尊稱酌之意云凡行酒亦為酌也者言非但實尊為酌凡以爵行酒亦為酌故儀禮鄉飲酒燕禮實爵與人皆稱為酌也】醆酒涗于清【謂泲醆酒以清酒也醆酒盎齊盎齊差清和之以清酒泲之而已泲盎齊必和以清酒者皆乆味相得　差初賣反初佳反　疏曰醆酒涗于清者醆酒盎齊也涗泲也謂泲之以清酒盎齊差清先和以清酒而後泲之泲謂泲漉也以其差清不用茅其醍齊沈齊泲之與醆酒同鄭注司尊彛云泛從醴緹沈從盎此記不言五齊獨舉醴盎二齊者以司尊彛涗時祭二齊三酒與鬱故此記者釋之天子時祭所用尤多故特言之又曰醆酒盎齊者周禮云盎齊涗酌此云醆酒涗于清涗文是同又周禮醴齊之後有盎齊禮運醴後有醆故知醆謂盎齊也云皆久味相得者盎齊既清作之必久清酒又冬釀接夏而成故云皆久味相得也】汁獻涗于醆酒【謂泲秬鬯以醆酒也獻讀當為莎齊語聲之誤也秬鬯者中有煑鬱和以盎齊摩莎泲之出其香汁因謂之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也　疏曰汁獻涗于醆酒者獻謂摩莎涗謂泲也秬鬯之中既有煑鬱又和以盎齊摩莎泲之出其香汁是汁莎泲之以醆酒也又曰既以事酒泲醴齊清酒泲盎齊則泲秬鬯應亦用三酒今泲秬鬯乃用盎齊故云不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊以其尊故用五齊泲之五齊卑故用三酒泲之事相宜也】猶明清與醆酒于舊澤之酒也【猶若也澤讀為醳舊醳之酒謂昔酒也泲醴齊以明酌泲醆酒以清酒泲汁獻以醆酒天子諸侯之禮也天子諸侯禮廢時人或聞此而不審知云若今明酌清酒與醆酒以舊醳之酒泲之矣就其所知以曉之也泲清酒以舊醳之酒者為其味厚腊毒也　為于偽反腊音昔疏曰猶明清與醆酒于舊澤之酒也者猶若也明謂明酌清謂清酒醆酒謂盎齊作記之時呼明酌及清酒與醆酒等皆泲於舊醳之酒謂以舊醳昔酒和此明酌清酒等三者而泲之作記之時其事如此古禮廢亡恐人不知泲醴齊以明酌泲醆酒以清酒泲汁莎以醆酒之意故記者云泲此醴齊之等猶若今時明清醆酒泲於舊醳之酒也就其今日所知以曉古者難知之事又曰天子諸侯禮廢者謂祭禮廢則今日見存此經所云泲酒皆天子諸侯之事以其禮廢其事難知故舉今事以譬曉之云泲清酒以舊醳之酒者為其味厚腊毒也者舊醳之酒謂昔酒作雖久成比清酒為薄故用薄酒泲此清酒為其清酒是冬釀夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之故國語云髙位實疾顛厚味實腊毒鄭之此注解記時清酒泲於舊醳之酒　郊特牲】 　　儀禮經傳通解續卷二十八上 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解續卷二十八下 　　宋　楊復　撰 　　祭物下　祭禮十二下 　　天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕【犧純毛也肥養於滌也索求得而用之　疏曰此天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛皆上得兼下下不得僭上故左傳云聖王先成民而後致力於神故奉牲以告曰博碩肥腯是天子亦得以肥也又公羊云帝牲必在滌三月稷牛惟具稷有災故臨时得别求之是天子諸侯得有索牛大夫以索牛士以羊豕者天子大夫士也若諸侯大夫即用少牢士則用特牲其喪祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是也據此諸侯不得用犧牛祭義云天子諸侯必有養獸之官下云犧牷祭牲必於是取之諸侯有犧牲大牢者諸侯對卿大夫亦得云犧若對天子則稱肥耳其大夫牲體完全亦有犧牲之稱故上云大夫犧賦為次但不毛色純耳又曰案楚語觀射父云大者牛羊必在滌三月小者犬豕不過十日然者即此大夫索牛士羊豕既不在滌三月當十日以上但不知其日數耳　曲禮下】天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢大夫士宗廟之 　　祭有田則祭無田則薦【少詩照反　有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月士薦牲用特豚大夫以上用羔所謂羔豚而祭百官皆足詩曰四之日其早獻羔祭韭　疏曰此一節論天子諸侯祭】【用牲牢及庶人所薦之物各隨文解之知有田既祭又薦新者以月令天子祭廟又有薦新故月令四月以彘甞麥先薦寢廟又士喪禮有薦新如朔奠謂有地之士大斂小斂以特牲而云薦新故知既祭又薦新也云祭以首時薦以仲月者晏子春秋云天子以下至士皆祭以首時故禮記明堂位云季夏六月以禘禮祀周公於】【大廟周六月是夏四月也又雜記云七月而禘獻子為之也譏其用七月明當用六月是也魯以孟月為祭魯】【王禮也則天子亦然大夫士無文從可知也其周禮四仲祭者因田獵而獻禽非正祭也服䖍注桓公五年傳云魯祭天以孟月祭宗廟以仲月非鄭義也此薦以仲月謂大夫士也既以首時祭故薦用仲月若天子諸侯禮尊物熟則薦之不限孟仲季故月令孟夏薦麥孟秋薦黍季秋薦稻是也大夫既薦以仲月而服䖍注昭元年傳祭人君用孟月人臣用仲月不同者非鄭義也南師解云祭以首時者謂大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭宗廟以仲月其禘祭祫祭時祭亦用孟月其餘諸侯不得祭天者大祭及時祭皆用孟月既無明據未知孰是義得兩通故並存焉案春秋桓八年正月己夘烝夏五月丁丑烝書者左氏見其瀆桓十四年八月乙亥甞書以御廩災左氏公羊以為不應甞僖八年七月禘鄭以為公㑹王人于洮故歸七月乃禘昭十五年二月禘于武宫者鄭禘祫志以十一年齊歸薨十五年喪終之禘不擇月定公八年冬十月順祀先公以陽虎作亂求福先公特為此祭故不用常月此等皆不用孟月者以春秋亂世不能如禮故參差不一難以禮論也云士薦牲用特豚者案儀禮特牲是有地之士用特牲今無地之士薦宜貶降不用成牲故用特豚云大夫以上】【用羔者以諸侯大夫有地祭者用少牢其無地薦者則用羔也言以上則包天子皆用羔也雖用羔天子諸侯亦用餘牲不皆用羔故月令以彘甞麥以犬甞麻云所謂羔豚而祭百官皆足者所謂是禮器文士薦而云百官者舉大夫以上而言士之屬吏以衆言之亦曰百官故任厥問云天官司裘注云士不大射士無臣祭無所擇此云百官皆足則有臣矣記閣答曰此上下兼說之耳士雖無臣猶有屬官佐祭特牲饋食云公有司私臣皆殽脀百官皆足抑謂此也引詩曰者是豳風七月之篇也云四之日謂周之四月夏之二月其朔旦之時獻羔祭用韭薦於廟引之者證薦用羔之義】庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈【庶人無常牲取與新物相宜而已　疏曰言相宜者謂四時之間有此牲穀兩物俱有故云相宜非謂氣味相宜其相宜者若牛宜稌羊宜黍之屬是也】祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺【握謂長不出膚　長丁丈反　疏曰公羊傳曰膚寸而合鄭注投壺禮云四指曰扶扶則膚也】諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍【故謂祭饗　疏曰案膳夫王日一舉品十有二物謂大牢也是周公制禮天子日食大牢則諸侯日食少牢大夫日食特牲士日食特豚至後世衰亂玉藻云天子日食少牢朔月大牢諸侯日食特牲朔月少牢則知大夫日食特豚朔月特牲士日食無文朔月特豚故内則曰見子具視朔食注云天子大牢諸侯少牢大夫特豕士特豚是常食有限不得踰越故知謂祭也謂諸侯祭以大牢得殺牛諸侯之大夫祭以少牢得殺羊天子大夫祭亦得殺牛其諸侯及大夫饗食賔得用牛也故大行人掌客諸侯待賔皆用牛也公食大夫禮大夫食賔禮亦用牛也故云謂祭饗也】庶羞不踰牲【祭以羊則不以牛肉為羞　疏曰案有司徹是少牢之祭云宰夫羞房中之羞注酏食糝食内則云糝取牛羊豕之肉得用牛者祭既用少牢則糝亦不用牛肉以羊肉為羞】燕衣不踰祭服寢不踰廟【王制】　夏后氏尚黒【以建寅之月為正物生黒色　正音征又如字下同疏曰此一節論三代正朔所尚色不同各依文解之又曰夏尚黒殷尚白周尚赤此之謂三綂故書傳略說云天有三綂物有三變故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死又春秋緯元命包及樂緯稽耀嘉云夏以十三月為正息卦受泰注云物之始其色尚黒以寅為朔殷以十二月為正息卦受臨注云物之牙其色尚白以雞鳴為朔周以十一月為正息卦受復其色尚赤以夜半為朔又三正記云正朔三而改文質再而復以此推之自夏以上皆正朔三而改也鄭注尚書三帛髙陽氏之後用赤繒髙辛氏之後用黑繒其餘諸侯用白繒如鄭此意卻而推之舜以十一月為正尚赤堯以十二月為正尚白故曰其餘諸侯用白繒髙辛氏以十二月為正尚黑故云髙辛氏之後用黑繒髙陽氏以十一月為正尚赤故云髙陽氏之後用赤繒有少皥以十二月為正尚白黃帝以十三月為正尚黑神農以十一月為正尚赤女媧以十二月為正尚白伏犧以上未有聞焉易說卦云帝出乎震則伏犧也建寅之月又木之始其三正當從伏犧以下文質再而復者文質法犬地文法天質法地周文法地而為天正殷質法天而為地正者正朔文質不相須正朔以三而改文質以二而復各自為義不相須也建子之月為正者謂之天綂以天之陽氣始生為下物得陽氣微稍動變故為天綂建丑之月為地綂者以其物已吐牙不為天氣始動物又未出不得為人所施功唯在地中含養萌牙故為地綂建寅之月為人綂者以其物出於地人功當須修理故謂之人綂綂者本也謂天地人之本也然王者必以此三月為正者以其此月物生微細又是嵗之始生王者繼天理物含養微細又取其嵗初為正朔之始既天地人之三者所繼不同故各改正朔不相襲也所尚既異符命亦隨所尚而來故禮緯稽命徵云其天命以黑故夏有圭天命以赤故周有赤雀銜書天命以白故殷有白狼銜鉤是天之所命亦各隨人所尚符命雖逐所尚不必皆然故天命禹觀河見白面長人洛予命云湯觀於洛沉璧而黑龜與之書黃魚雙躍泰誓言武王伐紂而白魚入於王舟是符命不皆逐正色也鄭康成之義自古以來皆改正朔若孔安國則改正朔殷周二代故注尚書湯承堯舜禪代之後革命創制改正易服是從湯始改正朔也】牲用【黑類也　疏曰案周禮考工記七入為緇鄭云則六入者與是黑類也】殷人尚白【以建丑之月為正物牙色白】周人尚赤【以建子之月為正物萌色赤疏曰案上殷尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微細故建子云萌建丑云牙若散而言之萌即牙也故書傳略說云周以至動殷以萌夏以牙此皆據一種之草大汎而言故建子始動建寅乃出至如薺麥以秋而生月令仲冬荔挺出不在此例也此文質雖異殷質周文大汎言之乃前代質後代文也故表記云虞夏之質殷周之文是也】牲用騂【騂息營反呼營反騂赤類　檀弓上】　　季夏命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力【四監主山林川澤之官百縣鄉遂之屬地有山林川澤者也秩常也百縣給國養犧牲之芻多少有常民皆當出力為艾之今月令四為田　為于偽反下為民同疏曰案周禮有山虞澤虞林衡川衡之官秩芻出於山林又季冬云乃命四監收秩薪柴薪柴亦出於山林川澤云百縣鄉遂之屬地有山林川澤者知百縣非諸侯而云鄉遂之屬以其取芻養牲不可大逺故知是畿内鄉遂仲夏云乃命百縣雩祀百辟卿士者兼外内諸侯也此云鄉遂之屬者不兼公卿大夫之采邑秩常釋古文云今月令四為田者令田監大合秩芻義亦通也】以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福【共音恭下同　牲以供祠神靈為民求福明使民艾芻是不虚取也皇天北辰耀魄寳冬至所祭於圓丘也上帝大微五帝　疏曰為民求福者雖是尋常事神因事神之時為民祈福云是不虚取者若不為民祈福浪使民艾芻是在上虚取民力今還祈福與民民皆蒙福是不虚取民力役使之也云上帝大㣲五帝者案周禮司服云昊天上帝鄭以為昊天上帝秪是一神北極耀魄寳也知此皇天上帝不秪是耀魄寳之上帝為大㣲者以周禮司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之既别云五帝故知昊天上帝亦唯一神此月令皇天上帝之下更無别五帝之文故分為二】　季冬乃命太史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗【此所與諸侯共者也列國有大小也賦之犧牲大者出多小者出少饗獻也　疏曰此至之享皆命大史也列次也來嵗方祭祀須犧牲犧牲出諸侯之國國有大小故命大史書列之以共賦也諸侯同王南面專王之土故命之出牲以與王共事天地也既漫言諸侯則異姓同姓俱然也賦之犧牲者賦稅出也次之隨國大小而出之也以共皇天者賦牲所共也皇天天皇大帝也上帝者靈威仰五帝也社稷者王之社稷也諸侯乃自有社稷而始封亦割王社土與之故賦牲共王社稷也饗獻也出牲以共獻于上帝諸神也】乃命同姓之邦共寢廟之芻豢【此所以與同姓共也芻豢猶犧牲　疏曰芻豢猶犧牲也皇天社稷與天下共之故通賦天下國家也寢廟先王與同姓國共之故别又命同姓國共之也言芻乃是牛羊而又云豢則是犬豕也天地不用犬豕社稷大牢乃有豕而不用犬故没其芻豢而徒云天地犧牲也宗廟備六牲故云芻豢也】命宰厯卿大夫至于庶民土田之數而賦犧牲以共山林名川之祀【此所與卿大夫庶民共者也厯猶次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少賦之　疏曰宰小邑也厯亦次也卿大夫謂畿内有采地者嵗終又小宰列次畿内之地大小并至於庶民受田唯土田多少之數賦之犧牲以共山林名川之祀不云士者上舉卿大夫下舉庶民則士在其中省文耳注云此所與卿大夫庶人共之則各賦稅之卿大夫出其采地賦稅無采地出其邑之賦稅庶人無邑出其賦稅以與邑宰邑宰以共上是庶人亦出賦也故下云凡在天下九州之民無不咸獻其力是也】凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀【民非神之福不生雖有其邦國采地此賦要由民出　疏曰雖有其邦國采地此賦要由民出者有邦國謂諸侯有采地謂卿大夫賦稅所來皆由民出必由民者以經中云天下九州之民不云諸侯卿大夫獨云民故鄭云此也　月令】　仲秋乃命宰祝循行犧牲視全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備當上帝其饗【行下孟反芻初俱反豢音患瘠在亦反中丁仲反於鳥獸肥充之時宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也養牛羊曰芻犬豕曰豢五者謂所視也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正則上帝饗之上帝饗之而無神不饗也　疏曰此月鳥獸肥充因宜省視故命之循行犧牲以下之事也視全具者亦宰祝所視也下皆然王肅云純色曰犧體完曰全案芻豢者食草曰芻食穀曰豢皆案行之也瞻肥瘠者瞻亦視也肥充也瘠瘦也察物色者物色騂黝之别也周禮陽祀用騂隂祀用黝望祀各以其方之色也必比類者已行故事曰比品物相隨曰類五方本異其色是比也大皥配東亦用青是其類也量小大者大謂牛羊豕成牲者小謂羔豚之屬也視長短者謂天地之牛角繭栗宗廟之牛角握之屬也五者備當上帝其饗者上帝天也若事事當法則天神饗之也又曰案周禮大宰職祀五帝則掌百官之誓戒及執事眡滌濯及納亨贊王牲事故鄭知此視牲由太宰云養牛羊曰芻犬豕曰豢者案充人云祀五帝繫于牢芻之三月是牛羊曰芻案樂記云豢豕為酒周禮犒人云掌豢祭祀之犬是犬豕曰豢】仲春祀不用犧牲用圭璧更皮幣【為季春將選而合騰之也更猶易也當祀者古以玉帛而已　疏曰以季春將騰合牝牡不用殺其犧牲其應祀之時圭璧更易此犧牲非但用圭璧更易又用皮幣以更之故在圭璧皮幣之中上下言也蔡氏云此祀不用犧牲者祈不用犧牲謂祈禱小祀也不用犧牲若大祀則依常法故上云以大牢祠髙禖是也　月令】　梓人宗廟之事脂者膏者以為牲【脂牛羊屬膏豕屬致美味也　疏曰鄭注内則云凝者曰脂釋者曰膏　春官】遂人凡國祭祀共野牲【共野牲入於牧人以待事也疏曰云共野牲入於牧人以待事也者謂牛羊豕在六遂者故曰野牲牧人云掌牧六牲以待祭祀故知此野牲亦入牧以待事也　地官】遂師凡國祭祀共其野牲　【同上】　牧人掌牧六牲而 　　阜蕃其物以共祭祀之牲牷【六牲謂牛馬羊豕犬雞鄭司農云牷純也謂牷體完具　疏曰云掌牧六牲而阜蕃其物者阜盛也蕃息也物謂毛物言使肥盛蕃息各有毛物謂五官各有牛人羊人犬人豕人之等擇取純毛物者以供牧人牧人又供與充人芻之三月以祭祀故云以供祭祀之牲牷也又曰案爾雅所釋六畜有馬牛羊豕犬雞故鄭依而釋之案膳夫供六牲鄭注云始養之曰畜將用之曰牲則此云牲亦據將用為言也司農云牷純也後鄭不從者尚書云犧牷對犧不得為純色其純下文毛之者是也故易之云牷體完具也】凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之【騂牲赤色毛之取純毛也隂祀祭地北郊及社稷也望祀五岳四鎮四瀆也鄭司農云陽祀春夏也黝讀為幽幽黒也謂陽祀祭天於南郊及宗廟　疏曰言凡與下陽祀隂祀望祀等為目故云凡以廣之也又曰騂牲知是赤色者見明堂位周人騂剛檀弓云周人牲用騂周尚赤而云用騂故知騂是赤也云毛之取純毛也者對下文云尨是雜色則此經云毛之者皆是取純毛也云隂祀祭地北郊及社稷也并陽祀祭天於南郊及宗廟者但天神與宗廟為陽地與社稷為隂案大宗伯云蒼璧禮天黃琮禮地謂圜丘方澤下云牲幣各放其器之色則昊天與崑崙牲用蒼用黃四時迎五方天帝又各依其方色牲則非此騂牲黝牲惟有郊天及宗廟社稷一等不見牲色在此陽祀隂祀之中可知案郊特牲云郊之祭也大報天而主日兆于南郊就陽位也牲用騂是南郊用騂也檀弓云殷尚白周尚赤是祭宗廟用赤也據此而言則祭天於南郊及宗廟用騂也郊特牲云社祭土而主隂氣也是社稱隂孝經緯鉤命決云祭地于北郊就隂位彼對郊天就陽位則是神州之神在北郊而稱隂以是知隂祀中有祭地于北郊及社稷也不從先鄭陽祀春夏者周祭宗廟四時同用騂夏至祭地方澤牲用黃春夏迎氣牲各隨方之色明不得同用騂故不從也又知望祀是四望者以其言望與四望義同故知是四望五嶽等也云黝讀為幽幽黑也者以其幽是北方故從黝為黑也後鄭先解隂祀後釋陽祀者陽祀待先鄭釋訖隨後疏之故也】凡時祀之牲必用牷物【時祀四時所常祀謂山川以下至四方百物　疏曰時言凡者山川已下非一故亦言凡以廣之也必用牷物者對上方色是隨其方色不用尨尨是雜色則此牷物者非方非雜雖不隨方之色要於一身之上其物色須純其體須完不得雜也假令東方或純黄純黑南方或純白純青皆得也又曰知時祀是山川以下至四方百物者案司服山川羣小祀川澤四方百物在四望下此上文云天地四望此時祀又在四望下又四方山川之等亦依四時而祀故知時祀是山川至百物鄭唯據地之時祀若天之時祀日月已下亦在此時祀中也】凡外祭毁事用尨可也【尨亡江反　外祭謂表貉及王行所過山川用事者故書毁為甈尨作庬杜子春云甈當為毁庬當為尨尨謂雜色不純毁謂副辜侯禳毁除殃咎之屬　貉莫覇反甈丘例反副普逼反　疏曰外祭毀事其神非一故云凡以廣之也又曰知外祭中有表貉者據上文外神之中已云天地至四方百物依時而祭者已盡此别言外祭則外祭中唯有表貉之事案大司馬田獵之時立表而貉祭司几筵亦云貉用熊席又知外祭中有王行所過山川用事者案校人云凡將事于四海山川則飾黃駒大祝云大㑹同過大山川則用事焉亦是非常外祭之事若然此云尨校人用黃駒者從地色黃亦據尨中有黃色者用之不必純黄云毁謂副辜侯禳毁除殃咎之屬者此文承子春之下不言謂當是子春所解也案宗伯云副辜祭四方百物而引九門磔禳又案小祝職云將事侯禳皆是禱祈除殃咎非常之祭用尨之類故引以為證也】凡祭祀共其犧牲以授充人繫之【犧牲毛羽完具也授充人者當殊養之周景王時賔起見雄雞自斷其尾曰雞憚其為犧　疏曰牧人養牲臨祭前三月授與充人繫養之故云凡祭祀共其犧牲以授充人繫之又曰云犧牲毛羽完具也者云犧牲不云牷則惟揀純毛者而鄭云完具者祭祀之牲若直牷未必純犧若犧則兼牷可知故鄭以完具釋犧云授充人者當殊養之者牧人之牲未用祭者總在一處不殊今將以祭者則殊别繫養之云周景王時者此春秋左氏傳昭二十二年王子朝賔起有寵於景王王與賔孟說之欲立之又云賔孟適郊見雄雞自斷其尾問之侍者曰自憚其犧也遽歸告王且曰雞其憚為人用乎人異於是注犧者以喻人之有純德實宜為君彼直云自憚其犧不云雞鄭以義増之耳引之者證犧是純色之意】凡牲不繫者共奉之【謂非時而祭祀者　疏曰云不繫者謂若上文凡外祭毁事用尨可也是非時而祭祀者也　地官】　羊人若牧人無牲則受布于司馬使其賈買牲而共之【布泉夏官】牛人凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之【職音特或】 　　【餘式反之式反注樴同　鄭司農云享牛前祭一日之牛也求牛禱於鬼神祈求福之牛也謂享獻也獻神之牛謂所以祭者也求終也終事之牛謂所以繹者也宗廟有繹者孝子求神非一處職讀為樴樴謂之杙可以繫牛樴人者謂牧人充人與芻牲之芻牛人擇於公牛之中而以授養之　餘式反餘則反　疏曰云凡祭祀者祭祀非一故亦言几以廣之云享牛者謂正祭之牛云求牛者謂繹祭之牛云以授職人而芻之者謂授充人繫養者也又曰先鄭云享牛前祭一日之牛也者若此以為祭前一日夕牲時而言仍是正祭牛則不應以正祭而云前祭一日若不據祭祀以為齊時所食齊則十日不應惟止一日而已其言無據故後鄭不從也云求牛禱於鬼神祈求福之牛也者案上文凡牲不繫者共奉之謂非時而祭則不繫之此經授職人繫之明非禱祈非時祭者故後鄭亦不從也謂享獻也獻神之牛謂所以祭者也者以其宗伯祭宗廟六者皆云享則享是正祭可知破先鄭為前祭一日之牛也云求終也終事之牛謂所以繹也者今日正祭于廟明日繹祭在門外之西室故鄭云孝子求神非一處以解求牛為繹祭之牛也故郊特牲云祭于祊尚曰求諸逺者與是名繹祭為求也云職讀為樴者凡官皆有職直云職人無所指斥但職樴聲相近誤為職故讀從樴充人置樴入地之時樴樴然作聲故以聲名其官也云樴謂之杙者爾雅釋宫文郭注云橜也云樴人者謂牧人充人與者與疑辭疑之者凡牲堪祭祀者則牛人選入牧人臨祭之時牧人乃授充人充人乃繫養之今若即以樴人為充人則隔牧人故連牧人而言之明先至牧人乃至充人經據後而言之耳云牛人擇於公牛之中而以授養之者鄭直言養之者則養者之中還兼有牧人充人也】凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事【簝音老劉魯討反　鄭司農云互謂楅衡之屬盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉籠也謂互若今屠家縣肉格　盛音成縣音　疏曰先鄭上文楅衡共為一物後鄭已不從今以互與楅衡共一彌不可謂互若今屠家縣肉格其義可知但祭祀殺訖即有薦爓薦孰何得更以肉縣于互乎然當是始殺解體未薦之時且縣于互待解訖乃薦之故得有互以懸肉也故詩云或剝或亨或肆或將注云肆陳也謂陳於互者也　地官】　肆師大祭祀展犧牲繫于牢頒于職人【職之弋反戚音弋注樴同　展省閱也職讀為樴樴可以繫牲者此樴人謂充人及監門人　監古銜反後同　疏曰肆師以將有天地宗廟大祭祀牧人以牲與充人之時肆師省閱其牲看完否及色堪為祭牲乃繫于牢頒付于職人也又曰鄭讀職為樴者但三百六十官皆有職司若言職則無所指斥若為樴為聲謂置臬之時樴樴然作聲故讀從樴可以繫牲者也云此樴人謂充人及監門人者案充人云祀五帝繫于牢芻之三月凡㪚祭祀之牲繫于國門使養之故知樴人是此二官也言此樴人對彼樴人不要是充人監門人也牛人所云樴人者彼鄭注充人并牧人在其中矣此有監門人者指兼祭諸神司中之等　春官】　充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月【牢閑也必有閑者防禽獸觸齧養牛羊曰芻三月一時節氣成疏曰云充人掌繫祭祀之牲牷者但祭祀之牲皆體全具故以牷言之也云祀五帝者上云掌繫祭祀之牲牷則總養天地宗廟之牲下別言祀五帝則略舉五帝而已其實昊天及地祗與四望社稷之等外神皆繫之也又曰云牢閑也者校人養馬謂之閑此養牛羊謂之為牢言閑見其閑衞言牢見其牢固所從言之異其實一物也云必有閑者防禽獸觸齧者案春秋有郊牛之口傷鼷鼠食其角自外恐更有禽獸觸齧故鄭總云焉云養牛羊曰芻者此經云繫于牢芻之惟據牛羊若犬豕則曰豢又不繫之矣云三月一時節氣成者繹必以三月之意案宣三年公羊云帝牲在于滌三月何休云滌宫名養帝牲三牢之處也三牢者各主一月取三月一時足以充天牲是其三月之義也】享先王亦如之【疏曰上經天地外神已别于上故今以先王亦如之亦繫于牢芻之三月也】凡㪚祭祀之牲繫于國門使養之【㪚祭祀謂司中司命山川之屬國門謂城門司門之官鄭司農云使養之使守門者養之　疏曰云㪚祭祀之牲直言繫于國門使養之不言三月則或一旬之内而已不必三月也案楚昭王問于觀射父曰芻豢牲則不必三月其諸侯祭祀養牲幾何對曰逺不過三月近不過浹日孔注云逺牛羊豕近犬雞之屬則諸侯祭祀養牲亦得三月及旬則天子亦有浹日之義若然此㪚祭祀亦可浹日而已又曰鄭知㪚祭祀謂司中司命山川之屬者見上文陽祀隂祀望祀皆云毛之社稷四望已入毛之科内下别云凡時祀用牷物其中無社稷四望唯有天神司中司命以上地神山川以下此散祭祀則上時祀之神也故知散祭祀是司中以下言之屬者其中兼有林澤百物之等也云國門謂城門司門之官者司門總主王城十二門皆别有下士及府史胥徒今養牲者是十二門而云司門之官者總官首而言之其實非司門自養則先鄭云使守門者養之是也】展牲則告牷【鄭司農云展具也具牲若今時選牲也充人主以牲牷告展牲者也謂展牲若今夕牲也特牲饋食之禮曰宗人視牲告充舉獸尾告備近之　疏曰先鄭以為選牲時後鄭不從者若是選牲時應在牧人牧人選訖始付充人今既在繫養之下乃言展牲則告牷明非初選牲故不從謂展牲若今夕牲也者此舉漢法以况之又引特牲禮者以其天子禮亡故舉以言焉案彼宗人視牲告充亦謂祭前之夕夕牲時云舉獸尾者士用兎腊言獸尾止謂兎也言近之者彼謂士禮引證天子法故云近之】碩牲則贊【贊助也君牽牲入將致之助持之也春秋傳曰故奉牲以告曰博碩肥腯　疏曰上經夕牲時此經據正祭特言碩牲者謂君牽牲入廟卿大夫贊幣而從皆云博碩肥腯此充人既是養牲之官當助持牛紖而牽之又曰鄭知有君牽牲者是祭義云君牽牲穆答君卿大夫序從天子亦當然又引春秋傳者此春秋左氏傳楚武王侵隨隨少師請追楚師季梁止之曰天方授楚楚之羸其誘我也臣聞小之能敵大也小道大淫又云今民餒而君逞欲祝史矯舉以祭臣不知其可也公曰吾牲牷肥腯粢盛豐備何則不信對曰夫民神之主也是以聖王先成民而後致力於神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也是其事也　地官】　司門祭祀之牛牲繫焉監門養之【監門門徒　疏曰牧人六牲至祭前三月則使充人繫而養之若天地宗廟則繫於牢芻之三月若其㪚祭祀之牲則不在牢遣此監門門徒養之不必三月也】凡嵗時之門受其餘【鄭司農云受祭門之餘　疏曰凡嵗時之門者嵗之四時祭門非一故云凡以總之若月令秋祭門者是祭廟門此門亦謂國門十二者除四時祭外仍有為水祈禱故左氏莊公二十五年秋大水有用牲于門之事　同上】　稿人掌豢祭祀之犬【養犬豕曰豢不於人言其共至尊雖其潘灡戔餘不可䙝也　潘芳袁反或作蕃灡魯旦反戔音淺本作殘　疏曰養犬曰豢此經是也知養豕亦曰豢者見禮記樂記云豢豕作酒非以為禍是養豕曰豢也云不於人言其共至尊雖其潘灡戔餘不可䙝也者以其人所炊米為祭祀及共王與后並是至尊故雖是米之潘灡戔餘亦不得䙝之與犬故於此言之也　同上】　犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘞亦如之【瘞於例反又烏計反鄭司農云牷純也物色也伏謂伏犬以王車轢之瘞謂埋祭也爾雅曰祭地曰瘞埋　轢音厯　疏曰先鄭云牷純也者案尚書㣲子云犧牷牲用注云犧純毛牷體完具彼牷與犧相對是犧為純毛牷為體完具此無犧故以全兼純也云伏謂伏犬以王車轢之者此謂王將祭而出國軷道之祭時即大馭所云者是也但軷祭之時犬羊俱得故生民詩云取羝以軷是以聘禮注云其用牲犬羊可也是其兩用也云瘞謂埋祭也者謂祭地之時故引爾雅為證若然經云用牷物既純毛則牧人云陽祀用騂牲隂祀用黝牲之類也】凡幾珥沈辜用駹可也【駹亡江反　故書駹作龍鄭司農云幾讀為庪爾雅曰祭山曰庪縣祭川曰浮沈大宗伯職曰以埋沈祭山川林澤以罷辜祭四方百物龍讀為駹謂不純色也謂幾讀為刉珥當為衈刉衈者釁禮之事　庪九委反又居綺反縣音罷孚逼反　疏曰幾珥言凡則宗廟社稷壇廟新成者皆釁之故云凡也云沈辜者沈謂沈牲於水辜謂疈磔牲體以祭云用駹者駹謂雜色牲此則牧人云毁事用駹是也云可也者用純為正用駹亦可也又曰先鄭讀幾為庪雖引爾雅後鄭不從引大宗伯證沈辜於義是也云謂幾讀為刉從士師為正珥讀為衈從雜記為正云釁禮之事者據雜記而知也　秋官】　雞人掌共雞牲辨其物【物謂毛色也辨之者陽祀用騂隂祀用黝　黝於糾反　疏曰陽祀用騂隂祀用黝者牧人文彼注云陽祀祭天於南郊及宗廟隂祀祭地於北郊及社稷也鄭舉此二者其望祀各以其方色牲及四時迎氣皆隨其方色亦辨其毛物可知也】凡祭祀面禳釁共其雞牲【釁釁廟之屬釁廟以羊門夾室皆用雞鄭司農云面禳四面禳也釁讀為徽　疏曰云凡祭祀面禳者祭祀謂宗廟之屬面禳謂祈禱之屬又曰鄭云釁釁廟之屬者言之屬則釁鼔釁甲兵皆在其中釁廟以羊已下雜記文司農云面禳四面禳則侯禳禳謂禳去惡祥也云釁讀為徽者亦謂以徽為飾治之義也　春官】　小宗伯毛六牲辨其名物而頒之于五官使共奉之【毛擇毛也鄭司農云司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司冦主犬司空主豕　疏曰言辨其名物者若六牲皆有名若馬牛羊豕犬雞物色也皆有毛色共宗廟用騂之等云頒之于五官者六卿應言六官而云五者以其天官貳王治事尊而不使奉牲故五官也云使共奉之者謂充人養之至祭日之旦在廟門之前頒與五官使共奉之助王牽入廟即祭義所云卿大夫贊幣而從之彼雖諸侯法可况天子也又曰先鄭云司徒奉牛已下皆案職知之若大司徒有牛人即云奉牛牲宗伯職有雞人即云供雞牲司馬職有羊人校人掌馬即云共羊牲奉馬牲司冦職有犬人即云奉犬牲是以先鄭依而用焉唯司空職亡先鄭知主豕者五行傳聽之不聰則有豕禍是豕屬北方司空冬官故奉豕牲也】　大祭祀省牲眡滌濯祭之日逆齍省鑊告時于王告備于王【逆齍受饎人之盛以入省鑊視亨腥孰時薦陳之晚早備謂饌具　饎昌志反亨普庚反疏曰此云省牲眡滌濯省鑊與大宗伯文同謂佐大宗伯其大宰省牲者察其不如法其逆齍即大宗伯涖】 　　【王齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也其告時告備是其專職耳又曰知齍受饎人之盛以入者案少牢饎爨在廟門之外明天子諸侯饎爨亦在廟門外今言迎齍明於廟門之外迎入向廟堂東實之於簠簋也云省鑊視亨腥孰者案禮運云腥其俎熟其殽鄭云腥其俎豚解而腥之熟其殽體解而爓之此謂祭宗廟朝踐饋獻節彼下文更有體其犬豕牛羊謂室中饋熟亦須鑊鄭不言略也云時薦陳之晚早者陳謂祭前陳饌于堂東薦謂薦之於神坐皆有晚早云備謂饌具者此饌具即堂東所陳陳備即告告王祭時已至當行事也　同上】　封人凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼共其水槀【絼持忍反　飾謂刷治絜清之也鄭司農云楅衡所以楅持牛也絼著牛鼻繩所以牽牛者今時謂之雉與古者名同皆謂夕牲時也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵觸人謂楅設於角衡設於鼻如椵狀也水槀給殺時洗薦牲也絼字當以豸為聲　椵音加沈音瑕豸直氏反　疏曰言凡祭祀謂王之天地宗廟先大次小之祭祀非一故云凡以廣之云飾其牛牲者祭祀尚絜浄故飾治使浄也設其楅衡者恐抵觸人故須設楅于角牽時須易制故設衡于鼻置絼當牽行故亦置之于鼻也須洗薦牲體故共其水槀也又曰司農云楅衡所以楅持牛也者司農意以衡為持故云所以楅持牛以楅衡共一物解之與子春同後鄭不從之矣云絼著牛鼻繩所以牽牛者今時謂之雉與古者名同者若然自漢以前皆謂之絼案禮記少儀云牛則執紖紖則絼之别名今亦謂之為紖也云皆謂夕牲時也者但夕牲在祭前之夕正祭在厥明二時皆有此事明據在前夕牲時而言也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵觸人者子春意楅衡唯設于角與司農義同後鄭亦不從也謂楅設于角者楅者相楅迫之義故知設於角云衡設於鼻者衡者橫也謂橫木於鼻今之駞猶然故知設於鼻破先鄭子春之義云如椵狀者漢時有置于犬之上謂之椵故舉以之為况衡者也云水槀給殺時洗薦牲也者其牛將殺不須飼之又充人已飼三月不得將殺始以水槀飲飼水所以洗牲槀所以薦牲故雙言洗薦牲也云絼字當以豸為聲者爾雅有足曰蟲無足曰豸但牛紖以麻為之從絲為形以豸為聲故云絼字當以豸為聲】歌舞牲及毛炮之豚【謂君牽牲入時隨歌舞之言其肥香以歆神也毛炮豚也爓去其毛而炮之以備八珍鄭司農云封人主歌舞其牲云博碩肥腯　腯徒忽反　疏曰言歌舞牲者謂君牽牲入時封人隨後歌舞云博碩肥腯也云及毛炮之豚者謂造炮豚之時則爓去其毛以炮之也又曰案禮記祭義云君牽牲穆答君卿大夫序從是君牽牲入時也云隨歌舞之言其肥香以歆神也者解封人隨牲後歌舞之時節及使神歆享之意云毛炮豚者爓去毛而炮之者經直云毛炮恐人以并毛炮之案禮記内則有炮豚炮牂皆編萑以苴之塗之以墐塗孰乃擘去之彼雖炮亦不言去毛炮之鄭知去毛者牂豚之毛於牲無用空以汗損牲體故知凡炮者皆去毛也云以備八珍者彼内則八珍之中有炮豚此炮豚與彼同故知此炮豚以備足八珍也鄭司農云封人主歌舞其牲云博碩肥腯者此左氏桓公傳隨季良之辭彼云奉牲以告曰博碩肥腯引之者證封人歌舞牲時有此辭也　地官】　羊人掌羔牲凡祭祀飾羔【羔小羊也詩曰四之日其早獻羔祭韭　疏曰凡正祭皆用成牲今言祭祀飾羔則非正祭用羔是以鄭引詩為證云四之日者謂用建子為正主建夘四月夏之二月之日公始用氷欲開氷之時先獻羔祭韭而啓氷室乃出氷也　夏官】　司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢【射牲示親殺也殺牲非尊者所親唯射為可國語曰禘郊之事天子必自射其牲　疏曰言凡語廣則天地宗廟皆有射牲之事又曰言殺牲非尊者所親唯射為可者案禮記君親制祭詩云執其鸞刀以啟以毛則射外兼為而言唯射者彼亦示行之非正制之耳引國語者欲見有射牲之事彼據祭天而言　同上】　射人祭祀則贊射牲【烝嘗之禮有射豕者國語曰禘郊之事天子必自射其牲今立秋有貙劉云貙力朱反一如字　疏曰鄭知烝甞之禮有射豕者據逸烝甞禮而知云國語曰禘郊之事天子必自射其牲者據祭天之時牲則犢也若然宗廟之祭秋冬則射之春夏否也祭天則四時常射天尊故也是以司弓矢共王射牲之弓矢此射人贊射牲也諸侯已下則不射楚語云劉羊擊豕而已云今立秋有貙劉云者漢時苑中有貙劉即爾雅貙似貍劉殺也云立秋貙殺物引之者證烝甞在秋有射牲順時氣之法　同上】　大僕贊王牲事【牲事殺割匕載之屬　疏曰云牲事殺割者言殺據祭祀之時王親自射牲故司弓矢云共王射牲之弓矢注云射牲示親殺殺牲非尊者所親唯射為可殺時大僕及射人大宰等皆贊之國語云禘郊之事天子必親自射牲彼據祭天司弓矢云凡祭祀言凡語廣則祭社稷宗廟亦射牲也知有割牲者郊特牲云君肉袒親割敬也注云割解牲體禮器云君親割牲夫人薦酒注云親割謂進牲熟體時祭綂亦云君執鸞刀羞嚌彼據諸侯明天子亦然云匕載者案易震卦彖云震驚百里不喪匕鬯注云雷發聲百里者諸侯之象人君於祭祀之禮匕牲薦鬯而已其餘不親彼諸侯親匕明天子亦然是以大僕得有贊牲之事少牢不親匕下人君故也特牲親匕者士卑不嫌也　同上】　小臣小祭祀掌事如大僕之法【同上】　司士帥其屬而割牲羞俎豆【割牲制體也羞進也　疏曰此割牲兼羞俎豆不言祭祀享食之事則凡有割牲及進俎豆者皆為之又曰言割牲制體也者若據祭祀則禮運云腥其俎孰其殽體其犬豕牛羊之類鄭彼注云腥其俎謂豚解而腥之為匕體是也孰其殽謂體解而爓之為二十一體是也體其犬豕牛羊鄭云謂分别骨肉之貴賤以為衆俎也更破使多熟而薦之若據饗則左氏傳云王饗有體薦燕有折俎是也　同上】　外饔掌外祭祀之割亨共其脯脩刑膴陳其鼎俎實之牲體魚腊【脩鍜脯也鄭司農云刑膴謂夾脊肉或曰膺肉也骨鱐謂骨有肉者謂刑鉶羮也膴䐑肉大臠所以祭者　疏曰掌外祭祀之割亨者謂天地四望山川社稷五祀外神皆掌其割亨云陳其俎鼎實之牲體魚腊者謂若鼎十有二者也云脩鍜脯也者謂加薑桂鍜治之若不加姜桂不鍜治者直謂之脯鄭司農云刑膴謂夾脊肉者刑膴為二物有明文先鄭以為刑膴夾脊肉故後鄭不從云或曰膺肉也者無所出後鄭亦不從謂刑鉶羹也者案特牲有鉶羹謂鉶器盛豕膮設於薦南故名鉶羹云膴䐑肉大臠所以祭者膴魚肉總有也公食大夫禮云庶羞皆有大謂大臠據肉而言案有司徹云主人亦一魚加膴祭于其上此據魚而言也膴又詁為大故云膴䐑肉大臠所以祭者也天官】　鄉師大祭祀羞牛牲【疏曰案大司徒職云奉牛牲此又云羞牛牲者鄉師】 　　【佐大司徒故此云羞牛牲也　地官】　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆【肆託厯反司農音四下同　牛能任載地類也奉猶進也鄭司農云羞進也肆陳骨體也謂進所肆解骨體士喪禮曰肆解去蹄　疏曰云祀五帝者謂四時迎氣於四郊及惣享五帝於明堂既大司徒奉牛牲又云羞其肆者羞進也肆解也謂於俎上進所解牲體於神坐前又曰鄭解司徒奉牛之意故云牛能任載地類也故屬地官司徒鄭司農云羞進也肆陳骨體也者骨體肩臂脊脅之屬司農以肆為四音讀之故云肆陳也謂陳牲體於俎上即體解折節為二十一體是也故云陳骨體也謂進所肆解骨體者後鄭之意以肆為擿音讀之肆解骨體者為七體解之故引士喪禮曰肆解去蹄案士喪禮曰特豚四鬄去蹄彼注云四解之殊肩髀彼言殊肩髀與此骨體一也但彼云四鬄此云肆解其字不同者鄭直以義讀之非彼正文此云肆當彼鬄也後鄭必不從先鄭為肆陳骨體為二十一體者案禮運云腥其俎孰其殽彼注云腥其俎謂豚解而腥之也孰其殽謂體解而爓之祭祀之法先豚解後體解經云奉牛牲謂初牽入時即言羞其肆明先豚解又案國語禘郊之事則有全烝明知不得先有體解若然則禘郊之事先全烝始後豚解也若宗廟之祭則無全烝先豚解次體解禮運所云者是也】享先王亦如之【疏曰享先王不辨祭之大小彼大宗伯四時及禘祫六者皆稱享云亦如之者亦如上祀五帝奉牛牲羞其肆又不言祭地者祭地之禮與天同　同上】　小司徒凡小祭祀奉牛牲羞其肆【小祭祀王冕所祭　疏曰大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆今於小祭祀則小司徒奉牛牲羞其肆又曰案司服職云羣小祀則冕彼注云小祭祀林澤百物其於天神亦有小祀則風師雨師之等小祭祀既用牛則王之祭祀無不用牛者案酒正注以六冕差之絺冕所祭亦入小祀中今鄭不言之者以其社稷五祀於祭饌之事入次祀中故宗伯云血祭社稷五祀五嶽故於此奉牛牲不言絺冕矣　同上】　羊人祭祀割羊牲登其首【登升也升首報陽也升首于室　疏曰知升首於室者見郊特牲云用牲於庭升首于室注云制祭之後升牲首於北墉下云報陽者首為陽對足為隂祭祀之時三牲之首俱升此特言羊者以其羊人所升不升餘牲故言羊也　夏官】　小子掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆【鄭司農云羞進也羊肆體薦全烝也羊殽體解節折也肉豆者切肉也謂肆讀為鬄羊鬄者所謂豚解也疏曰先鄭云羊肆體薦全烝也者既不為豚解則先鄭讀為肆陳之肆又為賜音也先鄭為體薦全烝後鄭不從者以此經祭用羊是用大牢為宗廟之祭非祭天案外傳云禘郊之事則有全烝王公立飫則有房俎是以知宗廟之祭不得全烝也是故禮運云腥其俎孰其殽注云腥其俎豚解而腥之孰其殽體解而爓之又云退而合亨體其犬豕牛羊是祭宗廟不得有全烝也是以後鄭讀肆從鬄羊鬄者所謂豚解也所謂者所謂士虞禮記云主人不視豚解豚解之法則士喪禮特豚四鬄去蹄則四叚解之殊肩髀如解豚故名豚解若然大夫士祭自饋熟始正祭即體解為二十一體喪事畧則有豚解其天子諸侯之祭有腥有爓有孰故初朝踐有豚解而腥之饋獻則有體解而爓之酳尸乃有熟與大夫士不同也　同上】　大司冦大祭祀奉犬牲【奉猶進也　疏曰犬屬西方金犬既當方之畜故司冦奉進犬牲也　秋官】　小司冦小祭祀奉犬牲【奉猶進也　疏曰大祭祀自大司冦奉犬牲若小祭祀王冕所祭則小司冦奉進犬牲也　同上】　諸子大祭祀正六牲之體【正謂朼載之　疏曰案特牲少牢移鼎入陳即有一人鼎中匕出牲體一人在鼎西北面載之於俎既言正六牲之體明是此二事也　夏官】　大司馬大祭祀羞牲魚授其祭【牲魚魚牲也祭謂尸賔所以祭也鄭司農云大司馬主進魚牲　疏曰大祭祀謂天地宗廟此大祭據宗廟而言其中小之祭祀亦為之矣又曰云祭謂尸賔所以祭也者大祭祀授尸祭饗食授賔祭祭者魚之大臠即少牢下篇云主人主婦尸侑各一魚加膴祭於其上膴謂魚之反覆者公食大夫亦云授賔祭故云祭謂尸賔所以祭若王祭則膳夫云授王祭是也先鄭云大司馬主進魚牲者必使司馬進之者司馬夏官夏隂氣所起魚水物亦隂類故使司馬進之也　夏官】　小司馬小祭祀掌其事如大司馬之法【疏曰亦如大司馬羞魚牲授其祭之等也　同上】 　　右犧牲　傳聖人為天地主為山川主為鬼神主為宗廟主【鬼神百神也因外說故在宗廟之上也】序五牲之先後貴賤【五牲牛羊豕犬雞先後謂四時所尚也】諸侯之祭牛曰太牢【天子之大夫亦太牢太牢天子之牲角握諸侯角尺大夫索牛也】大夫之祭牲羊曰少牢【天子之士亦少牢也】士之祭牲特豕曰饋食【不言特牲其文已著又與大夫互相足也】無祿者稷饋【庻人無常牲故以稷為主】稷饋者無尸無尸者厭也宗廟曰芻豢【牛羊曰芻犬豕曰豢】山川曰犧牷【色純曰犧體完曰牷宗廟言豢山川言牲互文也山川謂岳瀆以方色角入其餘用戾索之】割列穰瘞【割割牲也列編辜穰面穰也瘞埋也】是有五牲【大戴禮】　郊特牲而社稷大牢牲孕祭帝弗用【孕任子也易曰婦孕不育　疏曰而社稷大牢者社五土總神稷是原隰之神功及於人人賴其功故以大牢報祭其牲則黝色牧人云隂祀用黝牲注云隂祀祭地北郊及社稷也則神州亦用黝牲也其崑崙地祗用黃犢故大宗伯黃琮禮地牲幣各放其器之色是也其社稷與神州其樂用大簇與應鍾故大司樂云乃奏大蔟歌應鍾以祭地祗注云謂神州之神及社稷其玉神州則用兩圭有邸其社稷無文崔氏云玉當與神州同用兩圭有邸以四望亦用兩圭故也其服社稷則絺冕神州與崑崙服無明文崔氏云用大裘為崑崙之神玉則用黃琮鄭注宗伯琮八方象地其樂則用函鍾為宫故大司樂云凡樂函鍾為宫大蔟為角姑洗為徵南吕為羽夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣是也其夏至祭方澤之禮齊酒獻數與圜丘同其神州獻數與夏正郊天同而社稷之祭尊用大瓦罍三獻文具崔氏義宗於此煩而不錄也又曰婦孕不育者此易漸卦九三爻辭云夫征不復婦孕不育案漸卦艮下㢲上九三上與九五互體為離離為火腹孕之象也又互體為坎坎為丈夫坎為水水流而去是夫征不復也夫既不復則婦人之道顛覆故孕而不育引之者證經孕是懐任之意也　郊特牲】　古者天子諸侯必有養獸之官及嵗時齊戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必於是取之敬之至也君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君巡牲所以致力孝之至也【朝直遥反　嵗時齊戒沭浴而躬朝之謂將祭祀卜牲君朔月月半巡視之君召牛納而視之更本擇牲意　疏曰此一經明孝子報親竭力養牲之事及嵗時齊戒沐浴而躬朝之者云嵗時謂每嵗依時謂朔月月半也躬親也既卜牲吉在牢養之而身朝之言朝者敬辭也犧牷祭牲必於是取之者犧純色謂天子牲也牷完也謂諸侯牲也犧牲所祭之牲必是養獸之官受擇取之養獸者若周禮牧人也君召牛納而視之者此更本擇牲之時君於牧處更命取牛采納之於内而視之君皮弁素積朔月月半君巡牲者即前嵗時朝之也巡行也皮弁諸侯視朝之服朔月月半君服此衣而巡牲所以致力孝之至也者是孝道之至極耕藉云敬之至養牲云孝之至互文也　祭義】　上牲損則用下牲下牲損則祭不備物以其舛之為不樂也【說苑貴德】　子期祀平王【子期楚平王之子結也平王恭王子昭王父也】祭以牛俎於王【致牛俎於昭王】王問於觀射父曰祀牲何及【王感俎肉而問牲用所及】對曰祀加於舉【加增也舉人君朔望之盛饌】天子舉以大牢祀以㑹【大牢牛羊豕也㑹㑹三大牢舉四方之貢】諸侯舉以特牛祀以大牢【特一也】卿舉以少牢祀以特牛【少牢羊豕】大夫舉以特牲祀以少牢【特牲豕也】士食魚炙祀以特牲庶人食菜祀以魚上下有序則民不慢王曰其小大何如對曰郊禘不過繭栗【角如繭栗郊禘祭天也】烝嘗不過把握【握長不出把者】王曰何其小也對曰夫神以精明臨民者也故求備物不求豐大【備物體具而精潔者】是以先王之祀也以一純二精【一純心純一而潔二精玉帛也】三牲四時五色六律七事八種【七事天地民四時之務也八種八音也】九祭十日十二辰以致之【九祭九州助祭也十日甲至癸也十二辰子至亥也擇其吉日令辰以致神】百姓千品萬官億醜兆民經入畡數以奉之【百姓百官受氏姓也千品姓有徹品十為千品五物之官陪屬萬為萬官官有十醜為億醜天子之田九畡以食兆民王取經入以食萬官也】明德以昭之【昭昭孝敬也】龢聲以聽之【中和之聲使神聽之】以告徧至則無不受休【至神至也休慶也】毛以示物【物色也】血以告殺【明不因故也】接誠拔取以獻其為齊敬也【接誠於神也拔毛取血獻其備物也齊潔也詩曰執其鸞刀以啟其毛取其血膋也】敬不可久民力不堪故齊肅以承之【肅疾也承奉也】王曰芻豢幾何【草食曰芻穀食曰豢】對曰逺不過三月近不過浹日【逺謂三牲近謂雞鶩之屬浹日十日也　國語楚語】　子謂仲弓曰犂牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸【犂利之反騂息營反舍上聲　犂雜文騂赤色周人尚赤牲用騂角角周正中犧牲也用用以祭也山川山川之神也言人雖不用神必不舍也仲弓父賤而行惡故夫子以此譬之言父之惡不能廢其子之善如仲弓之賢自當見用於世也然此論仲弓云爾非與仲弓言也　范氏曰以瞽叟為父而有舜以鯀為父而有禹古之聖賢不係於世類尚矣子能改父之過變惡以為美則可謂孝矣雍也】　公羊子曰魯祭周公何以為牲【據廟異也】周公用白牡【白牡殷牲也周公死有王禮謙不敢與文武同也不以夏黒牡者嫌改周之文當以夏辟嫌也　疏曰不以夏黒牡者嫌改周之文當以夏辟嫌也者知黒牡為夏牲者出明堂位文正朔三而改天正十一月者當以十三月為正故言當以夏矣】魯公用騂犅【騂犅赤脊周牲也魯公以諸侯不嫌故從周制以脊為差　疏曰騂犅赤脊周牲也者正以山脊曰岡故知騂犅為赤脊矣】羣公不毛【不毛不純色所以降于尊祖　疏曰不毛者不純色所以降于尊祖者正以牲用純色祭祀之禮而言不毛故以降于尊祖解之　文公十有三年傳】　天子禘郊之事必自射其牲【牲牛也】王后必自舂其粢【器實曰粢】諸侯宗廟之事必自射其牛刲羊擊豕【刲刺也擊殺也】夫人必自舂其盛【在器曰盛上言粢下言盛互其文也】天子親舂禘郊之盛【帥后舂之】王后親繰其服【服祭服也祭義云夫人繰三盆則王后其一盆與周語曰王耕一撥班三之　國語楚語】　禘郊之事則有全烝【全烝全其牲體而升之也凡禘郊皆血腥也　國語周語】　犧牲不粥於市【尊物非民所宜粥賣也　疏曰言犧牲皆是尊貴所合蓄之物非民所宜有防民之僭偽也　王制】　宋公使邾文公用鄫子于次雎之社欲以屬東夷【雎音雖屬朱欲反　睢水受汴東經陳畱梁譙沛彭城縣入泗此水次有妖神東夷皆社祠之盖殺人而用祭　譙在消反沛音貝泗音四社祠音辭或音祀　疏曰釋例曰汴水自滎陽受河睢水受汴東經陳畱梁國譙郡沛國至彭城縣入泗凡水首從水出謂之受流歸他水謂之入漢書之例為然言汴從河出睢從汴出也次謂水旁也下云用諸淫昬之鬼則此祀不在祀興故云此水次有妖神妖神而謂之社傳言以屬東夷則此是東夷之神故言東夷皆社祠之劉云案昭十年季平子伐莒獻俘始用人於亳社彼亳社舊不用人杜何以知此社殺人而用祭乎今知不然者彼傳云始用人於亳社故知舊來不用此云使邾文公用鄫子于次雎之社既不言始明知舊俗用之劉取彼而歸杜過非也】司馬子魚曰古者六畜不相為用【畜許又反注同為用于偽反下為人同又如字注放此　司馬子魚公子目夷也六畜不用為用謂若祭馬先不用馬疏曰爾雅釋畜馬牛羊豕犬雞謂之六畜周禮謂之六牲養之曰畜用之曰牲其實一物也此云六畜不相為用昭十一年傳曰五牲不相為用彼注不云馬而以其餘當之明其俱為祭祀所用彼此同也周禮校人春祭馬祖鄭云馬祖天駟也孝經說曰房為龍馬六畜之言先祖者唯此一文而已以外牛羊之等其祖不知為何神也謂若祭馬先不用馬略舉一隅據有文者言之耳沈氏云春秋說天苑主牛又有天雞天狗天豕以馬祖類之此等各有其祖】小事不用大牲而况敢用人乎祭祀以為人也民神之主也用人其誰饗之【疏曰小事不用大牲者雜記言釁廟以羊門夾室皆用雞隠十一年傳稱鄭伯之詛使卒出豭行出犬雞如此之類皆是不用大牲也　僖公十九年春秋左氏傳】　魯公索氏【索先落反】將祭而亡其牲孔子聞之曰公索氏不及二年將亡後一年而亡門人問曰昔公索氏亡其祭牲而夫子曰不及二年必亡今過朞而亡夫子何以知其然孔子曰祭之為言索也索也者盡也乃孝子所以自盡於其親也將祭而亡其牲則其餘所亡者多矣若此而不亡者未之有也【家語好生說苑權謀通修】 　　天子諸侯無事則嵗三田一為乾豆二為賔客三為充君之庖【乾音干　三田者夏不田蓋夏時也周禮春曰蒐夏曰苗秋曰獮冬曰狩乾豆謂腊之以為祭祀豆實也庖今之厨也　蒐所求反獮息淺反腊音昔䟽曰此一節論天子以下田獵之事各隨文解之天子諸侯無事者謂無征伐出行喪凶之事則一嵗三時田獵獵在田中又為田除害故稱田也一為乾豆者謂乾之以為豆實豆實非脯而云乾者謂作醢及臡先乾其肉故云乾豆是上殺者也二為賔客中殺者也三為充君之庖下殺者也故穀梁桓四年范云上殺中心死速乾之以為豆實次殺射髀骼死差遲故為賔客下殺中腸汚泡死最遲故充庖厨又車攻毛傳云自左膘而射之達於右腢為上殺射右耳本次之射左髀達於右䯚為下殺是亦有三等之殺先宗廟次賔客尊神敬賔之義又曰夏不田蓋夏時也者以夏是生養之時夏禹以仁讓得天下又觸其夏名故夏不田鄭之此注取春秋緯運斗樞之文故以為夏不田若何休稍異於此案穀梁傳桓四年公狩于郎傳曰春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩何休云運斗樞曰夏不田穀梁有夏田於義為短鄭釋之云四時皆田夏殷之禮詩云之子于苗選徒囂囂夏田明矣孔子雖有聖德不敢顯然改先王之法以教授於世若其所欲改其隂書於緯藏之以傳後王穀梁四時田者近孔子故也公羊正當六國之亡讖緯見讀而傳為三時田作傳有先後雖異不足以斷穀梁也如鄭此言三時之田不敢顯露隂書於緯四時之田顯然在春秋之經穀梁為傳之時去孔子既近不見所藏之緯唯靚春秋見經故以為四時田也公羊當六國之時去孔子既逺緯書見行於世公羊既見緯文故以為三時田又鄭釋廢疾云嵗三田謂以三事為田即上一曰乾豆之等是深塞何休之言當以此注為正云周禮春曰蒐以下周禮大司馬職文彼注云夏田為苗擇取不孕任者若治苗去不秀實者秋田為獮獮殺也中殺者多也冬田為狩言守取之無所擇也鄭不釋蒐者蒐擇也亦謂擇取不孕者以義可知故不解也然春秋四時田獵皆曰蒐者以春蒐之禮行之故也】無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物【不敬者簡祭祀略賔客　疏曰田不以禮曰暴天物者若田獵不以其禮殺傷過多是暴害天之所生之物以禮田者則下文天子不合圍以下至不覆巢皆是也　王制】　大司馬中春教振旅如戰之陳【中音仲下放此陳直覲反下放此　兵者守國之備孔子曰以不教民戰是謂棄之兵者凶事不可空設因蒐狩而習之凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰也四時各教民以其一焉春習振旅兵入收衆專於農也疏曰云兵者守國之備者鄭欲解田獵者所以習兵故云兵是守國之備引孔子語欲見須田獵以教戰云兵者凶事者隠公傳文云不可空設因蒐狩而習之者蒐狩是田獵之名欲行蒐狩先芟草萊教戰訖乃入防田獵故云因蒐狩而習之是以書傳文戰鬬不可空習故於蒐狩以閑之閑之者習之是其習兵因蒐狩也云凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰者案莊公八年正月師次于郎甲午祠兵公羊傳曰祠兵者何出曰祠兵注云禮兵不徒使故將出兵必祠於近郊陳兵習戰殺牲饗士卒又曰入曰振旅其禮一也皆習戰也左氏說治兵於廟禮也注云三年而治兵與秋同名兵革將出故曰治兵穀梁傳亦云出曰治兵習戰也入曰振旅習戰也鄭於異義駮不從公羊云祠兵故云祠兵者公羊字之誤因而作說文亦不從左氏說治兵為授兵於廟云於周司馬職曰仲夏教茇舍仲秋教治兵其下皆云如戰之陳仲冬教大閲脩戰法虞人萊所田之野乃為之如是治兵之屬皆習戰非授兵於廟入無祠五兵之禮是以爾雅釋天云出為治兵尚威武也入為振旅反尊卑也言反尊卑者出則壯者在前老弱在後入則壯者在後老弱在前是以鄭此云振旅兵入收衆專於農也云四時各教民以其一焉者春教振旅夏教茇舍秋教治兵至冬大閲是各教民以一也】遂以蒐田火弊獻禽以祭社【春田為蒐火弊火止也春田主用火因焚萊除陳草皆殺而火止獻猶致也屬也田止虞人植旌衆皆獻其所獲禽焉詩云言私其豵獻于公春田主祭社者土方施生也　豵子工反施式豉反　疏曰案下大閲禮遂以狩田云火弊者謂田止也云獻禽以祭社者此因田獵而祭非月令仲春祭社也云春田為蒐者蒐搜也春時鳥獸孚乳搜擇取不孕任者故以蒐為名】中夏教茇舍如振旅之陳【茇讀如萊沛之沛茇舍草止之也軍有草止之法　沛步末反　疏曰如振旅之陳者四時各教其一故春教振旅夏教茇舎但設經不可文文具設故云如振旅之陳皆轉相如也又曰茇讀如萊沛之沛者案王制云居民山川沮澤注云沮謂萊沛時俗有水草謂之萊沛故讀從之也云茇舍草止之也者以草釋茇以止釋舍故即云軍有草止之法】遂以苗田如蒐之法車弊獻禽以享礿【夏田為苗擇取不孕任者若治苗去不秀實者云車弊驅獸之車止也夏田主用車示所取物希皆殺而車止王制曰天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵礿宗廟之夏祭也冬夏田主于祭宗廟者隂陽始起象神之在内　去起吕反綏而誰反　疏曰在教戰之處辨號名既訖遂入防行苗田之法云如蒐之法者如上蒐時有司表貉誓民令鼔遂圍禁之等云車弊及以享礿二者則與春異以其春時火弊祭社此時車弊享礿也又曰以其春夏為陽主其生長故春田為蒐搜取不孕任者夏田為苗若治苗去不秀實者其義但春時主孚乳故以不孕任解之也云車弊驅獸之車止也者夏田主用車示所取物希者春秋左氏傳云彼徒我車懼其侵軼我也是車行遲取獸少故知用車示取物希也引王制曰天子殺則下大綏已下據殺訖而言毛詩傳云天子發抗大綏諸侯發抗小綏者據始殺而言也云大夫殺則止佐車王制注佐車驅逆之車案田僕云掌佐車之設驅逆之車佐車似與驅逆之車别者但王制佐車與田僕驅逆之車為一其田僕佐車自是田車之貳曰佐佐文雖同其義則異也若然驅逆之車言佐者能逐禽故以佐言之云礿宗廟之夏祭也者大宗伯文云冬夏田主於祭宗廟隂陽始起象神之在内者仲冬一陽生仲夏一隂生是隂陽在内故神象之而行祭也此祭因田獵獻禽為祭若正祭自在孟月】中秋教治兵如振旅之陳【疏曰言教治兵者凡兵出曰治兵入曰振旅春以入兵為名尚農事秋以出兵為名秋嚴尚威故也云如振旅之陳者如春振旅時坐作進退疾徐疏數之法也】遂以獮田如蒐田之法羅弊致禽以祀祊【秋田為獮獮殺也羅弊罔止也秋田主用罔中殺者多也皆殺而罔止祊當為方聲之誤也而田主祭四方報成萬物詩曰以社以方　疏曰上文教戰班旗物訖遂又防行獮田之禮其法如蒐田之法云羅弊致禽以祀祊者秋田主用羅羅止田畢入國過郊之神位乃致禽以祀四方之神又曰云祊當為方聲之誤也者以祊乃是廟門之外内惟因祭宗廟又明日繹祭乃為祊祭今既因秋田而祭當是祭四方之神故云誤也云秋田主祭四方報成萬物者以秋物成四方神之功故報祭之云詩曰以社以方者詩大雅引之證方是四方之神也】中冬教大閱【春辨鼔鐸夏辨號名秋辨旗物至冬大閱簡軍實凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬司常佐司馬時也大閱備軍禮而旌旗不如出軍之時空辟實　辟音避　疏曰以冬時農隙故大簡閱軍實之凡要也又曰云春辨鼔鐸已下欲見春夏秋各教其一至冬大閱之時總教之故云至冬大閱軍實云凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬司常佐司馬時也者以其王與諸侯所建秋冬同又秋云軍吏建旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟不言旞旌二者以其是出軍之法故不言道車游車所載大閱之時見尊卑之常故司常云孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞游車載旌此為異也鄭云大閱備軍禮而旌旗不如出軍之時空辟實者大閱雖備禮是教戰非實出軍法是其空也秋教治兵治兵是出軍法故寄出軍之旗於彼是冬之空辟實出軍法者也趙商問巾車職建大麾以田注田四時田獵商案大司馬職四時皆建大常何鄭答曰麾夏之正色田雖習戰春夏尚生其時宜入兵夏本不以兵得天下故建其正色以春夏田至秋冬出兵之時乃建大常趙商又問巾車職曰建大白以即戎注云謂兵車司馬職仲秋辨其物以治兵王建大常注凡頒旗物以出軍之旗則如秋不知大白以即戎為何時答曰白者殷之正色王即戎者或將命或勞師不自親將故建先王之正色異於親自將也】遂以狩田【冬田為狩言守取之無所擇也　疏曰此一節總論教戰訖入防田獵之事故云遂以狩田也云冬田為狩言守取之無所擇者對春夏言蒐言苗有所擇又秋名獮中殺者多對此圍守之此又多於獮故得守名也】及所弊鼔皆駴車徒皆譟【駴本亦作駭胡楷反一音亥　鄭司農云及所弊至所弊之處謂至所弊之處田所當於止也天子諸侯蒐狩有常至其當處吏士鼓譟象攻敵克勝而喜也疾雷擊鼔曰駴譟讙也書曰前師乃鼔䵾譟亦謂喜也　䵾音符又芳甫反　疏曰云及所弊者冬徒弊止之處謂百姓獵止又曰引書曰者書傳文彼說武王伐紂時事】徒乃弊致禽饁獸于郊入獻禽以享烝【饁于輒反　徒乃弊徒止也冬田主用衆物多衆得取也致禽饁獸于郊聚所獲禽因以祭四方神於郊月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗廟　疏曰云致禽饁獸于郊者亦謂因田過郊之神位而饋之又曰月令季秋天子既田云云者證彼祭禽于四郊與此饁獸于郊為一物其實彼一解以為是仲秋祭禽以祠祊為一也　夏官】　服不氏凡祭祀共猛獸【謂中膳羞者獸人蚤獻狼春秋傳曰熊蹯不孰　蹯音煩　疏曰上云養猛獸則猛獸皆養之此言祭祀所共據堪食者故鄭云謂中膳羞中膳羞唯有熊狼故引獸人與春秋為證案内則亦云狼臅膏可食也春秋傳者宣公二年晉靈公之時宰夫胹熊蹯不孰殺之趙盾諫之是也　同上】　囿人祭祀共其生獸死獸之物【地官】　獸人掌罟田獸【罟音古　罟罔也以罔搏所當田之獸　搏音博音付疏曰云掌罟田獸者罟罔也謂以罔搏取當田之獸】凡祭祀共其死獸生獸凡獸入于腊人【共其完者疏曰凡此所共者於庖人云凡其死生鱻薧之物以共王之膳又曰知其完全者下經云凡獸入於腊人是其不完者故知此是完者天官】　掌畜祭祀共卵鳥【其卵可薦之鳥　疏曰還謂上經鵝鴨之屬其雞亦在焉夏官】　人凡祭祀共其魚之鱻薧【音魚　疏曰云凡祭祀共其魚之鱻薧者此所共者共内外饔以其膳夫共王之膳羞即不掌祭祀之事　天官】　鼈人祭祀共蠯蠃蚳以授醢人【蠯薄佳反蠃郎戈反蚳直其反長梨反　蠃螔蝓鄭司農云蠯蛤也杜子春云蠯蜯也蚳蛾子國語曰蟲舍蚳蝝　螔音夷蝓音由又音愉蜯蒲頂反蒲杏反蛾宜綺反舍音捨蝝恱全反允緡反　疏曰案醢人有蠯醢蠃醢蚳醢故以此三者授醢人人曰蠃螔蝓者一物兩名司農云蠯蛤也者杜子春云蠯蜯也者蜯即蛤也亦一物云蚳蛾子者謂蟻之子取白者以為醢國語曰蟲舍蚳蝝者此亦是國語諌宣公之言謂夏蟲内捨去蚳蝝蚳此經蚳也蝝謂蝗也與蚳别連引之也　同上】　川衡祭祀共川奠【川奠籩豆之實魚鱐蜃蛤之屬　鱐所留反蜃上忍反　疏曰鄭此注皆據醢人及籩人而言案籩人職云朝事之籩有䵄蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐醢人云饋食之豆有蜃醢蠯醢蜃蠯是蛤則魚鱐及蜃皆川中所生之物故引為證川奠也言之屬者兼有蠃醢亦是川奠故云之屬　地官】　澤虞凡祭祀共澤物之奠【澤物之奠亦籩豆之實芹茆蓤芡之屬　芡音儉　疏曰案籩人職加籩之實有蓤芡朝事之豆有茆菹加豆之實有芹菹是皆澤中所出故引證澤物之奠也言之屬者兼有深蒲昌本之等故云之屬　同上】　庖人共祭祀之好羞【好呼報反謂四時所為膳食若荆州之䱹魚青州之蟹胥雖非常物進之孝也䱹側雅反　疏曰尋常所共者並在内外饔今言好羞則是非常之物謂美魚之屬也又曰云四時所為膳食者謂四時之間非常美食云若荆州之䱹魚青州之蟹胥者鄭見當時有之又見禮記禮器云大饗其王事與三牲魚腊四海九州之美味苟可薦者莫不咸在且禹貢徐州貢蠙珠暨魚荆州無魚文是文不備是知好羞皆是魚也　天官】　場人凡祭祀共其果蓏享亦如之【享納牲　疏曰享納牲謂祭祀宗廟二灌後君迎牲納之於庭時后夫人薦朝事之豆籩豆籩中有果蓏之物故云享亦如之若然上言祭祀餘祭祀也　地官】　甸師共野果蓏之薦【蓏力果反　甸在逺郊之外郊外曰野果桃李之屬蓏瓜瓞之屬　瓞大結反疏曰鄭言甸在逺郊之外者案載師公邑之田任甸地在二百里中司馬法百里為逺郊今言甸在逺郊外】 　　【則是二百里中云郊外曰野者釋經野野在郊外云果桃李之屬蓏瓜瓞之屬者案食貨志臣瓚以為在樹曰果在地曰蓏不辨有核無核張晏以有核曰果無核曰蓏今鄭云果桃李之屬即是有核者也蓏瓜瓞之屬即是無核者也此從張晏之義　天官】　籩人掌四籩之實【籩竹器如豆者其容實皆四升疏曰言四籩謂下經朝事饋食加籩羞籩是也云之實者謂掌此四種籩中所實之物䵄蕡白黑之等是也】 　　【又曰鄭知籩是竹器者以其字竹下為之亦依漢禮器制度而知也云如豆者皆面徑足柄尺亦依漢禮知之也云其容實皆四升者據其籩之所受則曰容據其所實䵄蕡等則曰實故云容實皆四升亦約與豆四升同也】朝事之籩其實䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐【䵄芳引反又芳勇反蕡符文反蒲悶反膴火吳反　蕡枲實也鄭司農云朝事謂清朝未食先進寒具口實之籩熬麥曰䵄麻曰蕡稻曰白黍曰黑築鹽以為虎形謂之形鹽故春秋傳曰鹽虎形謂以司尊彞之職參之朝事謂祭宗廟薦血腥之事形鹽鹽之似虎者膴䐑生魚為大臠鮑者於楅室中糗乾之出於江淮也鱐者析乾之出東海王者備物近者腥之逺者乾之因其宜也今河間以北煑糧麥賣之名曰逢燕人膾魚方寸切其腴以㗖所貴　枲思里反䐑章涉反直輒反楅皮逼反　疏曰此言朝事謂祭宗廟二灌之後祝延尸於户外后薦此八籩八籩者則䵄為熬麥一也蕡為麻子二也白為熬稻米三也黑為熬黍米四也形鹽鹽似虎形五也膴以魚肉為大臠六也鮑以魚於楅室糗乾之七也鱐為乾魚八也又曰云蕡枲實也者案喪服云苴絰子夏傳云苴麻之有蕡蕡是麻之子實也又案疏衰裳齊牡麻絰子夏傳云牡麻者枲麻也則枲麻謂雄麻也若然枲麻無實而解蕡為枲實者舉其類耳謂若圓曰簞方曰笥不同鄭注論語云簞笥舉類義同也鄭司農云朝事謂清朝未食先進寒具口實之籩者此先鄭不推上下文勢祭祀為義直以為生人所食解之故後鄭不從也云熬麥曰䵄字從麥知䵄為熬麥也云麻曰蕡者已釋訖云稻曰白者以其稻米見白云黍曰黒者爾雅有秬黒黍故知黒是黍二者亦皆熬之乃可也已上後鄭從之云築鹽以為虎形又引春秋傳曰者左氏僖三十年冬王使周公閱來聘饗有昌歜白黒形鹽服氏云昌歜昌本之菹辭曰國君文足昭也武可畏也則有備物之饗以象其德薦五味羞嘉穀鹽虎形服云尅形非是築尅為之故後鄭不從也謂以司尊彞之職參之朝事謂祭宗廟薦血腥之事者案司尊彞職除二灌有朝踐饋獻為食前二節彼又有朝獻再獻食後酳尸為一節又參少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞復為一總四節亦據祭宗廟故鄭云然也祭宗廟無血鄭云薦血腥者鄭注論語亦云禘祭之禮自血腥始皆謂毛以告純血以告殺是為告殺時有血與朝踐薦腥同節故連言血耳非謂祭血也云形鹽鹽之似虎形者以為自然似虎形此破先鄭築鹽為虎形也云膴䐑生魚為大臠者䐑已釋訖云鮑者於楅室中糗乾之出於江淮也者鄭以目驗知之言楅室者謂楅上為室云鱐者析乾之出東海者上云夏行腒鱐鱐已釋訖言出東海者亦目驗知之云王者備物近者腥之膴是也逺者乾之鮑及鱐是也因其宜者近宜濕逺宜乾也若然經鮑鱐二者魚在於中明二物皆魚云今河間以北煑穜麥賣之名曰逢引漢法證䵄亦是熬煑之麥云燕人膾魚方寸切其腴以㗖所貴者亦引時事證膴膴亦是腹腴以擬祭與㗖貴者同也】饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實【㮚古栗字䕩音老又力到反榛側巾反士鄰反饋食薦孰也今吉禮存者特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也不祼不薦血腥而自薦孰始是以皆云饋食之】 　　【禮乾䕩乾梅也有桃諸梅諸是其乾者榛似栗而小祼古亂反　疏曰此謂朝踐薦腥後堂上更體其犬豕牛羊烹孰之時后薦謂之饋食之籩也其八籩者其實棗一也栗二也桃三也乾䕩謂乾梅四也榛實五也其於八籩仍少三案乾䕩既為乾梅經中桃是濕桃既有濕桃乾梅明別有乾桃則注引内則桃諸鄭云是其乾者既有濕桃明有濕梅可知以乾桃濕梅二者添五者為匕籩案桃梅既並有乾濕則棗中亦宜有乾濕復取一添前為八也必知此五者之中有八者案儀禮特牲少牢士二籩二豆大夫四籩四豆諸侯宜六天子宜八醢人饋食之豆有八此饋食之籩言六不類又上文朝事之籩言八下加籩亦八豈此饋食在其中六乎數事不可故以義參之為八若不如此任賢者裁之也又曰云饋食薦孰也者謂於堂上饋孰之時后薦之云今吉禮存者吉禮謂祭祀以其天子諸侯祭祀之禮亡故云存者云特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也者以天子大夫大牢祭今用特牲少牢故知諸侯大夫士祭禮也云不祼不薦血腥者若天子諸侯則有室中二祼堂上朝踐薦血腥之禮大夫則無此二者也云而自薦孰始是以皆云饋食之禮者天子諸侯大夫士雖同石饋食仍有少别何者天子諸侯尸食前仍有饋獻一是饋孰隂厭隂厭後尸入室食乃獻大夫士則饋孰與黍稷為隂厭隂厭前無饋獻以此為異耳云乾䕩乾梅也者以經乾䕩上有桃故知乾䕩乾梅也云有桃諸梅諸者内則文而鄭引之者證乾䕩中有乾桃乾梅故云是其乾者云榛似栗而小者今居山者見食之似栗而小亦目驗知之】加籩之實蓤芡㮚脯【加籩謂尸既食后亞獻尸所加之籩重言之者以四物為八籩蓤芰也芡雞頭也栗與饋食同鄭司農云蓤芡脯脩疏曰此加籩當尸食後王酳尸后亞王酳尸於時薦之四物重言之則八籩又曰加籩是尸既食後亞獻尸所加之籩者案春官内宗云掌宗廟之祭祀薦加豆籩以其内宗所薦明主於后又見特牲主婦獻尸云宗婦執兩籩於户外主婦受設於敦南主人獻尸之時不見有設籩之事故知唯主於后也少牢主婦不設籩者以其當日賔尸故也其下大夫不賔尸者亦與士同也云蔆芰也者屈到嗜芰即蔆角者也云芡雞頭也者俗有二名今人或謂之鴈頭也先鄭云蓤芡脯脩者先鄭意怪饋食重言故為脩替栗得為一義故引之在下也】羞籩之實糗餌粉餈【餈昨資反　羞籩謂若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之者故書餈作茨鄭司農云糗熬大豆與米也粉豆屑也茨字或作餈謂乾餌餅之也謂此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者擣粉熬大豆為餌餈之黏著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足　為餌于偽反黏女廉反著直略反　疏曰此當王酬尸内饔進之於尸侑等者也云糗餌粉餈者此為二籩糗與粉為一物恐餌粢黏著籩故分于二籩之下又曰言羞籩為若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之者天子祭祀之禮亡故取少牢大夫禮解之案有司徹上大夫當日賔尸正祭不設内羞故於賔尸設之此天子之禮賔尸在明日則祭祀日當設之案少牢下大夫不賔尸者賔長致爵受酢云宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦内羞在右庶羞在左天子之禮賔長受酢後亦當設此内羞庶羞于尸祝及王與后然鄭不引不賔尸而引賔尸者以其設内羞之禮同故秪引其一但王祭設於祝賔尸故於侑又賔尸主人酬尸後正祭賔長受酢後為異耳云故書餈作茨者此宜從食不得從草故先鄭破之從經為正鄭司農云糗熬大豆與米也粉豆屑也並於義是但於義不足故後鄭增成之云茨字或作餈者謂故書亦有作次下食者云謂乾餌餅之也者餅之曰餈未正乾之言故後鄭不從謂此二物皆粉稻米黍米所為者據當時目驗而知云合蒸曰餌餅之曰餈者謂粉稻米黍米合以為餌餌既不餅明餅之曰餈今之餈餻皆解之名出於此云糗者擣粉熬大豆者此與司農義同司農不言擣故後鄭增成之云餌言糗餈言粉互相足者此本一物餌言糗謂熬之亦粉之餈言粉擣之亦糗之凡言互者據兩物相互今一物之上自相互直是理不足明故言互相足内則注擣熬穀穀則大豆也穀總名也】凡祭祀共其籩薦羞之實【薦羞皆進也未食未飲曰薦既食既飲曰羞　疏曰祭祀言凡者謂四時禘祫祭皆共其籩籩則薦羞之實是也又白云未食未飲曰薦者先薦後獻祭祀也據朝踐饋獻時未獻前所薦籩豆朝事饋食之籩是也云既食既飲曰羞者謂尸食後酳尸訖所進羞即加籩之實是也同上】　　醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡【韭音久菹莊魚反醓吐感反本又作□或一音昌審反臡乃兮反又入齊反菁作寧反又音精茆音卯北人音栁䴢京倫反　醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸為菹三臡亦醢也作醢及臡者必先膊乾其肉乃後莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置瓶中百日則成矣鄭司農云麋臡麋骭髓醢或曰麋臡醬也有骨為臡無骨為醢菁菹韭菹鄭大夫讀茆為茅茅菹茅初生或曰茆水草杜子春讀茆為卯謂菁蔓菁也茆鳬葵也凡菹醢皆以氣味相成其狀未聞　膊普博反莝倉卧反骭户幹反徐户諫反蔓音萬又莫干反徐音蠻　疏曰言四豆之實者豆與籩並設節數與四籩同時亦謂朝事饋食加豆羞豆之實是也言朝事之豆者亦謂朝踐節云其實韭菹醓醢者於豆肉韲菹之類菜肉通全物若䐑為菹細切為韲又不言菹者皆是韲則昌本之類是也言昌本本根也昌蒲根為韲言麋臡者以麋肉為醢以其并骨為之則曰臡菁菹鹿臡茆菹麋臡為八豆並后設之又曰言醓肉汁者醓者以肉為之醓汁即是肉汁云昌本昌蒲根者本訓根云切之四寸為菹者但菹四寸無正文蓋以一握為限一握則四寸也即是全物若䐑云作醢及臡已下者鄭以當時之法解之案王制云一為乾豆鄭注云謂腊之以為祭祀豆實也脯非豆實亦謂作醢始得在豆與此先膊乾其肉義合鄭司農云麋臡麋骭髓醢此義後鄭不從云或曰麋臡醬也有骨為臡無骨為醢後鄭從之又菁菹韭菹者以菁為韭菁於義不可後鄭不從若為菲字菲則蔓菁於義為是後鄭不應破之明本作韭不作菲也鄭大夫讀茆為茅茅菹茅初生者茅草非人可食之物不堪為菹或曰茆水草後鄭從之杜子春讀茆為卵於義亦是謂菁蔓菁者破司農為韭菁云茆鳬葵也者增成子春等義云凡菹醢皆以氣味相成其狀未聞者經云韭菹醓醢已下兩兩相配者皆是氣味相成之狀不可知故云其狀未聞】饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢【蠃力禾反脾婢支反徐蒲佳反析星歴反蠯蒲佳反徐薄雞反蜃市軫反拍音搏　蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子鄭司農云脾析牛百葉也蠯蛤也鄭大夫杜子春皆以拍為膊謂脅也或曰豚拍肩也今河間名豚脅聲如鍜鎛　螔音移又音夷蝓音榆又音由蛤音閤蛾魚綺反膊音博下鎛同　疏曰言饋食之豆者亦與饋食之籩同時而薦其實蔡菹嬴醢者此八豆之内脾析蜃豚拍三者不言菹皆韲也又曰言蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子皆爾雅文鄭司農云脾析牛百葉也者無正文可破故後鄭從之云蠯蛤也者謂小蛤亦於鼈人釋訖鄭大夫杜子春皆以拍為膊謂脅也者此釋經豚拍謂豚脅也云或曰豚拍肩也者謂豚肩也云今河間名豚脅聲如鍜鎛者此子春等二人雖復為豚肩解之仍從前豚脅為義故云聲如鍜鎛】加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢【芹音勤徐又音謹說文作菦云桑類蒿也箈音迨爾雅作䈚同司農云水中魚衣也當徒來反沈云北人音秃改反又丈之反未知所出筍息尹反　芹楚葵也鄭司農云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉醬也箈水中魚衣故書鴈或為鶉杜子春云當為鴈謂深蒲蒲始生水中子箈箭萌筍竹萌　蒻音若　疏曰此加豆之實亦與加籩之實同時設之深蒲醓醢者深蒲謂蒲入水深以為齏醓醢與朝事之豆同箈菹者謂以箈箭萌為菹也云筍菹者謂竹萌為菹也又曰芹楚葵出爾雅鄭司農云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲者史游急就章云蒲蒻藺席蒲蒻只堪為席不堪為菹故後鄭不從云或曰深蒲桑耳者既名為蒲何得更為桑耳故後鄭亦不從云箈水中魚衣者此箈字既竹下為之非是水物不得為魚衣故後鄭不從謂深蒲蒲始生水中子者此後鄭以時事而知破先鄭也云箈箭萌者一名篠者也筍竹萌者一名簜者也萌皆謂新生者也見今皆為菹】羞豆之實酏食糝食【酏食音嗣下同糝素感反　鄭司農云酏食以酒酏為餅糝食菜餗蒸謂酏也内則曰取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為又曰糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以為餌煎之　餗音速之然反糔思栁反劉相早反徐相㓜反溲所栁反臅昌蜀反一音粟疏曰此羞豆之實亦與羞籩之實同時設之言酏食者謂與糝食為二豆又曰司農云酏食以酒酏為餅者酏粥也以酒酏為餅若今起膠餅文無所出故後鄭不從云糝食菜餗蒸者若今煑菜謂之蒸菜也亦文無所出後鄭亦不從謂酏也者案雜問志云内則次糝周禮酏次糝又酏在六飲中不合在豆且内則有無酏周禮有酏無明酏是一也故破酏從也又引内則曰取稻米舉糔溲之者案彼上注舉猶皆也糔溲博異語謂取稻米皆溲之云小切狼臅膏者鄭彼注狼臅膏臆中膏也云以與稻米為者彼鄭云若今膏癢云又曰糝取牛羊豕之肉三如一者三肉等分云小切之者謂細切之云與稻米稻米二肉一者謂米二分肉一分合以為餌煎之也糝二者皆有肉内則文故不從先鄭然則上有糗餌彼餌無肉則入籩此餌米肉俱有名之為糝即入豆案易鼎卦九四鼎折足覆公餗其形渥凶鄭注云糝謂之餗震為竹竹萌曰筍筍者餗之為菜也是八珍之食臣下曠官失君之美道當刑之於屋中案上膳夫注八珍取肝膋不取糝鄭注易糝又入八珍中者以其糝若有菜則入八珍不須肝膋若糝無菜則入羞豆此文所引是也八珍則數肝膋故注不同】凡祭祀共薦羞之豆實　【同上】　醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醬之物【齊子兮反　齊菹醬屬醯人者皆須醯成味　疏曰五齊七菹醯物乃是醢人所掌豆實今在此者鄭云齊菹醬皆須醯成味故與醢人共掌云以共祭祀之齊菹凡醯醬之物者醯人連言醬者并豆醬亦掌　同上】　鹽人祭祀共其苦鹽散鹽【苦音盬又工戸反散悉但反下同　杜子春讀苦而盬謂出鹽直用不涷治者鄭司農云散鹽涷治者謂散鹽鬻水為鹽　盬音古涷音練鬻音煑　疏曰苦當為盬盬謂出於鹽池今之顆鹽是也散鹽煑水為之出於東海又曰杜子春讀苦為盬者盬鹹非苦故破苦為盬見今海傍出鹽之處謂之盬云直用不涷治者對下經鬻鹽是涷治者也鄭司農云散鹽湅治者下經自有鬻鹽是涷治故後鄭不從　同上】宰夫以式法掌祭祀之戒具與其薦羞【薦脯醢也羞庶羞内羞】 　　【疏曰言式法者謂祭祀大小皆有舊法式依而戒敕使共具之云與其薦羞者謂亦戒具之也又曰案儀禮鄉飲酒鄉射燕禮諸單言薦者皆是脯醢故知此薦亦脯醢云羞庶羞内羞者庶羞謂天子八豆諸侯六豆之等内羞謂祭祀食後所加言内者少牢所謂房中之羞糗餌粉餈是也　同上】　腊人凡祭祀共豆脯薦脯膴胖凡腊物【豆音羞胖普半反杜音板脯非豆實豆當為羞聲之誤也鄭司農云膴膺肉鄭大夫云胖讀為判杜子春讀胖為版又云膴胖皆謂夾脊肉又云禮家以胖為半體為公食大夫禮曰庶羞皆有大者北據肉之所擬祭者也又引有司曰主人亦一魚加膴祭于其上者此據主人擬祭者膴與大亦一也内則曰麋鹿田豕麕皆有胖足相參正也大者胾之大臠膴者魚之反覆膴又詁曰大二者同矣則是膴亦䐑肉大臠胖宜為膴而腥胖之言片也析肉意也禮固有腥腍爓雖其有為孰之皆先制乃亨　夾戚古洽反又吉協反食音嗣麕京倫反覆芳服反腍而甚反爓徐廉反亨普庚反　疏曰知脯非豆實者案籩人職有栗脯則脯是籩實故云脯非豆實也知豆當為羞者案籩人職云凡祭祀共其籩薦羞之實鄭云未飲未食曰薦已飲已食曰羞羞薦相對下既言薦脯明上當言羞脯也鄭司農云膴膺肉鄭大夫胖讀為判杜子春讀胖為版又云膴胖皆謂夾脊肉又云禮家以胖為半體者文無所出皆非也謂公食大夫禮曰庶羞皆有大者此據肉之所擬祭者也又引有司曰主人亦一魚加膴祭於其上者此據主人擬祭者也膴與大亦一也内則曰麋鹿田豕麕皆有胖足相參正者注引有司并公食大夫二處證膴是大臠引内則明胖與膴不同故云足相參正云大首胾之大臠者重解公食大夫云膴者魚之反覆者反覆謂魚生時在腹下今加之於上云膴又詁曰大者據爾雅釋詁文云二者同矣者大共膴同是一則膴是䐑肉大臠同將祭先也云胖宜為脯而腥謂肉薄不煮者云胖之言片析肉意者此解胖是薄義云禮固有腥腍爓雖其有為孰之者祭祀之禮豚解而腥之又有體解而爓之又有薦孰之禮禮堅固有此三者皆當先制為胖言此者證胖與膴不同破諸家之意　同上】　量人凡祭祀制其從獻脯燔之數量【鄭司農云從獻者肉殽從酒也謂燔從於獻酒之肉炙也數多少也量長短也　炙章夜反　疏曰云凡者以其天地宗廟饗食事廣祭禮獻以燔從故總之言也又曰先鄭云從獻首肉殽從酒也後鄭不從者以肉殽從酒禮所不言案特牲少牢云主人獻尸以肝從主婦獻尸以燔從故後鄭據此以為從獻以燔詩云載燔載烈毛傳云傳火曰燔貫之加於火曰烈燔雖不貫亦是炙肉故鄭云炙肉數多少也量長短也者案儀禮脯十脡各長尺二寸是多少長短燔之數量未聞　夏官】　外饔外祭祀共其脯脩刑膴陳其鼎俎實之牲體魚腊【注疏見上犧牲條】　亨人祭祀共大羮鉶羮【大羮肉湆鄭司農云大羮不致五味鉶羮加鹽菜矣　湆去及反　疏曰云祭祀共大羮者大羮肉湆盛於豋謂大古之羮不調以鹽菜及五味謂鑊中煑肉汁一名湆故鄭云大羮肉湆云鉶羮者謂是陪鼎膷臐膮牛用藿羊用苦豕用薇調以五味盛之於鉶器即謂之鉶羮若盛之於豆即謂之庶羞即公食大夫十六豆膷臐膮是也　天官】　司士凡祭祀帥其屬羞俎豆【注疏見上犧牲條】大司馬大祭祀羞牲魚授其祭【注疏見上犧牲條】　小司馬小 　　祭祀掌其事如大司馬之法【注疏見上犧牲條】　小子祭祀贊羞　【疏曰贊羞謂若上文大司馬職云祭祀羞魚牲之等此官即贊之　夏官】 　　右庶羞　記庶羞不踰牲【祭則以羊不以牛肉為羞　疏曰案有司徹是少牢之祭云宰夫羞房中之羞注酏食糝食内則云糝取牛羊豕之肉得用牛者祭既用少牢則糝亦不用牛肉以羊肉為羞　王制】　水草之菹陸產之醢小物備矣三牲之俎八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣【水草之菹芹茆之屬陸產之醢蚳蝝之屬天子之祭八簋昆蟲謂温生寒死之蟲也内則可食之物有蜩范草木之實蓤芡榛栗之屬　蜩音條　疏曰云水草之菹芹茆之屬者案醢人云加豆之實芹菹兎醢朝事之豆茆菹麋臡是芹茆也又有朝事之豆昌本麋臡加豆之實有深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢其昌本深蒲箈筍是水草故云之屬云陸產之醢蚳蝝之屬者案醢人饋食之豆蜃蚳蝝即蚳之類醢人加豆之實有兎醢又有醓醢皆是陸產故云之屬云天子之祭八簋者明堂位云周之八簋又特牲士兩敦少牢四敦則諸侯六故天子八云内則可食之物有蜩范者蜩蟬也范蜂也昆蟲之屬云草木之實蓤芡榛栗之屬者案籩人加籩之實有蓤芡饋食之籩有棗㮚榛實是草木故云之屬】凡天之所生地之所長苟可薦者莫不咸在【咸皆也　疏曰此一經總結上文既内自盡外又求助祭之事苟可薦者悉在祭用則上隂陽之物備矣是也　祭綂】　餕餘不祭父不祭子夫不祭妻【食人之餘曰餕餕而不祭唯此類也食尊者之餘則祭或之疏曰餕者食餘之名祭謂祭先也因前有賜餘故明食人之餘不祭者也凡食人之餘及日晚食朝饌之餘皆云餕故玉藻云日中而餕鄭云餕食朝之餘也今此明凡食餘悉祭若不祭者唯此下二條也父不祭子夫不祭妻者若父得子餘夫得妻餘不須祭者言其卑故也非此二條悉祭也父得有子餘者熊氏云謂年老致仕傳家事於子孫子孫有賔客之事故父得餕其子餘夫餕其妻餘者謂宗婦與族人婦燕飲有餘夫得食之　曲禮上】　穀梁子曰四時之田皆為宗廟之事也春曰田【取獸於田】夏曰苗【因為苗除害故曰苗】秋曰蒐【蒐擇之舍小取大】冬曰狩【狩圍狩也冬物畢成獲則取之無所擇　疏曰四時田獵若用時王之正則周之冬是夏之秋而云畢成者冬是一時總名周之十二月夏之十月萬物已收故得以畢成言之】四時之田用三焉唯其所先得一為乾豆【上殺中心死速乾之以為豆實可以祭祀釋曰何休云自左膘射之達于右腢中心死疾故乾而豆之以薦宗廟豆祭器名狀如鐙天子二十有六諸公十有六諸侯十有二卿上大夫八下大夫六士三也大夫已上禮器之文士三者相傳為說】二為賔客【次殺射髀骼死差遲　疏曰何休云自左膘射之達於右脾逺心死難故為次殺毛傳云次殺者射右耳本次之今注云射髀骼則與彼異也髀骼者案儀禮髀骨膝以上者是也】三為充君之庖【下殺中腸汚泡死最遲先宗廟次賔客後庖厨尊神敬客之義　疏曰何休云自左膘射之達於右䯚毛傳云左髀達於右䯚為下殺此云中腸同彼二說並無妨也　桓公四年傳】　鳥獸之肉不登於俎【俎莊吕反】則公不射【隠公五年春秋左氏傳】　魯宣公夏濫於泗淵【濫漬也漬罟於泗水之淵以取魚也泗在魯城北又曰在南門】里革斷其罟而棄之【罟網也】曰古者大寒降土蟄發【降下也寒氣初下謂季冬建丑之月大寒之後也土蟄發謂孟春建寅之月蟄始震也月令孟春蟄蟲始震魚上氷獺祭魚】水虞於是乎講罛罶取名魚登川禽而甞之寢廟行諸國人助宣氣也【罛音孤罶音栁　水虞漁師也掌川澤之禁令講習也罛漁網也罶笱也名魚大魚也川禽鼈蜃之屬諸之也是時陽氣起魚陟負氷故令國人取之所以助宣氣也月令季冬始漁乃甞魚先薦寢廟唐云孟春誤矣】鳥獸孕水蟲成【孕懷子也此謂春時】獸虞於是乎禁罝羅矠魚鼈以為夏槁【罝音嗟矠音策　獸虞掌鳥獸之禁令罝兎罟羅鳥罟也禁禁不得施也矠也槁乾也夏不得取故於此時刺魚鼈以為夏儲　七角反】助生阜也【阜長也鳥獸方孕故取魚鼈助生物也】鳥獸成水蟲孕水虞於是乎禁罝䍡設穽鄂【䍡音鹿　罝當為□□䍡小網也穽陷也鄂作格所以誤獸也謂立夏鳥獸已成水蟲懷孕之時禁魚鼈之網設取獸之物也　□音獨】以實廟庖畜功用也【畜休又反以獸實宗廟庖厨也而長魚鼈畜四時功足國財用也】且夫山不槎蘖【槎斫也以】 　　【株生曰蘖】澤不伐夭【艸木未成曰夭】魚禁鯤鮞【鯤魚子也鮞未成魚也】獸長麑□【□一老反　鹿子曰麑麋子曰□】鳥翼鷇卵【鷇音㓂一音確　翼成也生哺曰鷇未乳曰卵】蟲舍蚳蝝【蚳螘子也可以為醢蝝蝠蜪也可食舍不取也】蕃庶物也古之訓也【蕃息也】今魚方别孕不教魚長又行網罟貪無蓺也【别别於雄而懷子也蓺極也　國語魯語】　屈到嗜芰【屈到楚卿屈蕩子子夕也芰蓤也】有疾召其宗老而屬之【家臣曰老宗老為宗人者】曰祭我必以芰及祥【祥祭也】宗老將薦芰屈建命去之【建屈到之子子木也】宗老曰夫子屬之【夫子屈到也】子木曰不然夫子承楚國之政【承奉也】其法刑在民心而藏在王府上之可以比先王下之可以訓後世雖微楚國諸侯莫不譽【微無也雖使無楚國之稱諸侯猶皆譽之以為善也】其祭典有之曰國君有牛享【諸侯以大牢也】大夫有羊饋【羊饋少牢也】士有豚犬之奠【士以特牲】庶人有魚炙之薦【炙之夜反庶人祀以魚】籩豆脯醢則上下共之【共之以多少為差也】不羞珍 　　異不陳庶侈【羞進也庶衆也侈猶多也】夫子不以其私欲干國之典遂不用【干犯也　國語楚語】　豐卷將祭請田焉子產弗許【卷眷勉反徐居阮反　田獵也】曰唯君用鮮【鮮野獸】衆給而已【衆臣祭以芻豢為足　芻初俱反豢音患牛羊曰芻犬豕曰豢　襄公三十年春秋左氏傳】 　　舍人以嵗時縣穜稑之種以共王后之春獻種【縣音穜直龍反稑音六種章勇反下同　縣之者欲其風氣燥達也鄭司農云春王當耕于藉則后獻其種也后獻其種見内宰職　疏曰内宰注云先種後熟謂之穜後種先熟謂之稑彼内宰上春后獻種示不敢壞且助王耕事此云嵗時縣者從納禾始得子即縣之以至春獻之是以先鄭云春王當耕于耤則后獻其種也　地官】内宰上春詔王后帥六宫之人而生穜稑之種而獻之于王【六宫之人夫人以下分居后之六宫者古者使后宫藏種以其有傳類蕃孳之祥必生而獻之示能育之使不傷敗且以佐王耕事共禘郊也鄭司農云先種後熟謂之穜後種先熟謂之稑王當以耕種于耤田謂詩云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宫者毎宫九嬪一人世婦三人女御九人其餘九嬪三人世婦九人女御二十七人從后唯其所燕息焉從后者五日而沐浴其次又上十五日而徧云夫人如三公從容論婦禮　疏曰上春者亦謂正嵗以其春事將興故云上春也内宰以上春建寅之月又詔告王后帥領六宫之人而生穜稑之種而獻之於王者一則助王耕事二則示於宫内無傷敗之義也又曰云古者使后宫藏種以其有傳類蕃孳之祥者王妃百二十人使之多為種類藏種者亦是種類蕃孳之祥故使藏種也云必生而獻之示能育之使不傷敗者生此種乃獻之非直道此種不傷敗示於宫内懷孕者亦不傷也云且以佐王耕事者王親耕后親蠶皆為祭事今后雖不耕藏種獻之者亦是佐王耕事云共禘郊也者禘謂祭廟郊謂祀天舉尊言之其實山川社稷等皆用之也鄭司農云先種後熟謂之穜後種先熟謂之稑者今世見有此先種後熟後種先熟目驗可知也謂詩云黍稷穜稑是也此增成先鄭義亦以其先鄭直云先種後種不見榖名後鄭意黍稷皆有穜稑云夫人以下分居后之六宫者此已下亦是增成鄭義所分居者唯據九嬪以下三夫人不分居而云三夫人以下則除三夫人亦得為三夫人以下也云每宫者后六宫故云每此言與下為目也九嬪一人者九嬪九人六宫各一人則三人在也世婦三人者世婦二十七人六宫毎宫三人則九人在也女御九人者女御八十一人六宫宫各九人餘二十七人在也其餘謂不分者故云其餘九嬪三人世婦九人女御二十七人也云從后唯其所燕息焉者后不専居一宫須往即停故云唯其所息焉云從后者五日而沐浴者凡侍尊者須絜浄故須沐髪浴身體也其次又至十五日而徧云者鄉所分居六宫九嬪以下皆三分之一分從后兩分居宮假令月一日一分從后至月五日從后者五日滿則右邊三宫之中舊居宫者來替此從后者從后者又來入右邊三宮從后者至十日又滿則左邊三宫者來替此從后者從后者來居左邊三宫又至十五日則三畨總遍故云十五日而遍云者無正文鄭以意配之故言云以疑之云夫人如三公從容論婦禮者王后六宫夫人有三分居不遍因即尊之三公坐與王論道三夫人尊卑與三公同三公侍王三夫人亦侍后故取並焉者以證三夫人不分居宫之義也　天官】　孟春擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝耤天子三推三公五推卿諸侯九推【元辰蓋郊後吉辰也耒耜之上曲也保介車右也置耒於車右與御者之間明已勸農非農者也人君之車必使勇士衣甲居右而參乘備非常也保猶衣也介甲也帝藉為天神借民力所治之田也　疏曰甲乙丙丁等謂之日郊之用辛上云元日子丑寅夘之等謂之為辰耕用亥日故用元辰天子親載耒耜者謂天子所乘車上親載耕田之耒耜措之於參保介之御間者措置也保介車右也御者御車之人車右及御人皆是王參乘於時天子在左御者在中車右在右言置此耒器於參乘保介及御者之間然後帥三公九卿而往南郊躬耕耤田也又曰知用亥者以隂陽式法正月亥為天倉以其耕事故用天倉也盧植蔡邕並云郊天是陽故用日耕耤是隂故用辰元者善也郊雖用日亦有辰但日為主耕之用辰亦有日但辰為主皇氏云正月建寅日月㑹辰在亥故耕用亥也未知然否云置耒耜於車右與御者之間明已勸農非農者也王既親載耒器置耒應須近王今置耒乃於參御二人之間不近王者明王之己身但是勸農故載耒耜非實農人故不近耒器也所以車右衣甲者以人君尊重故使勇士衣甲居右備非常也云保猶衣者保即襁保保謂小被所以衣覆小兒故云保猶衣也云帝耤為天神借民力所治之曰者耕耤所以為帝耤者舉尊言之故祭義云天子為耤千畝以共齊盛又國語云宣王即位不耤千畝虢文公諫曰夫民之大事在農上帝之粢盛於是乎出是耤田共上帝故云為天神借民力所治之田也案此立春後始郊郊之後始耕案國語先時九日大史告以耕事注先先立春日也謂先立春之前以耕與此不同者國語告耕在立春之前其實耕時在立春之後故國語下云先時五日王即齊宫注先耕時也是耕前五日王即齊宫而齋是知親耕在立春之後也此言天子三推公五推卿諸侯九推案國語王耕一墢班三之賈逵注班次也謂公卿大夫也三之下各三其上也王一墢公三墢卿九墢大夫二十七墢天子三推公五推卿諸侯九推此是貴賤耕墢相三之數也不云士者士賤不與耕也故國語云庶人終於千畝又周禮甸師是下士云帥其屬而耕耨王耤鄭注云庶人謂徒三百人】反執爵于太寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒【既耕而宴飲以勞羣臣也太寢路寢御侍也　疏曰案國語耕後宰夫陳饗膳夫贊王王歆大牢是耕後設饗而此云既耕而燕飲者饗禮在廟燕禮在寢此云執爵于太寢故知燕也國語云饗者蓋用饗之饌具而行燕禮以勞羣臣案上迎春而反賞公卿大夫於路寢門外正朝此耕耤而反勞羣臣在於路寢不同者爵賞公事與衆共之故在正朝燕勞私禮主於歡心故在路寢月令】　甸師掌帥其屬而耕耨王耤以時入之以共齍 　　盛【耨乃豆反　其屬府史胥徒也耨芸芓也王以孟春躬耕帝耤天子三推三公五推卿諸侯九推庶人終於千畝庶人謂徒三百人耤之言借也王一耕之而使庶人芸芓終之齍盛祭祀所用榖也粢稷也榖者稷為長是以名云在器曰盛　芓音子徐音茲推他回反疏曰言掌帥其屬者謂除府史有胥三十人徒三百人而耕種耘耨於王之藉田言以時入之者謂麥則夏熟禾黍秋熟則十月穫之送入地官神倉故云以時入之云以共齍盛者六穀曰粢在器曰盛以共祭祀故云以共粢盛又曰云其屬府史胥徒也者叙官知之云耨芸芓也者詩云或芸或芓芸助芓擁本是也云王以孟春至諸侯九推並是月令文言躬耕帝藉者天子親耕三推是也言帝藉者藉田之榖衆神皆用獨言帝藉者舉尊言之云天子三推者三推而一墢云三公五推者五推而三墢卿諸侯九推者九推而五墢故周語云王耕一墢班三之云庶人終於千畝亦周語又天子藉田千畝在南郊自天子三推以下示有恭敬鬼神之法又示帥先天下故暫時耕終之者庶人也鄭解周語庶人者謂此序官徒三百人也云粢稷也者爾雅文云穀者稷為長是以名云者此釋經及爾雅特以粢為號知稷為五穀長者案月令中央土云食稷與牛五行土為尊故知稷為五榖長及爾雅以稷為粢通而言之六榖皆是粢故小宗伯云辨六粢之名物是也　天官】　季秋乃命冢宰農事備收【備猶盡也】舉五榖之要【定其租稅之薄】藏帝耤之收於神倉祇敬必飭【重粢盛之委也帝耤所耕千畝也藏祭祀之榖為神倉祇亦敬也　疏曰帝耤者供上帝之耤田也神倉者貯祀鬼神之倉也言天子於此月命冢宰藏此帝耤所收禾榖於此神倉之中當須敬而復敬必須飭正又曰委謂委積之物重此粢盛委積之物故内於神倉公羊傳桓十四年御廩災御廩者何粢盛委之所藏皇氏云委謂輸也其義非云帝耤所耕千畝者鄭康成云耤之言借也借民力所治之田也祭義云天子為耤千畝冕而朱紘躬秉耒祭綂云天子親耕於南郊是耤田在南郊也云藏祭祀之穀為神倉者以其共神之物故曰神倉祇亦敬者經有敬字祇又訓為敬故云祇亦敬言敬者恒以敬敬為心不有怠慢也　月令】　小宗伯辨六齍之名物與其用使六宫之人共奉之【齍讀為粢六粢謂六榖黍稷稻粱麥苽　疏曰六穀云名物謂六榖各有名其色異故云名物也云與其用者六榖所用若六牲六彞所用不同故須辨之云使六宫之人共奉之者黍稷簠簋是婦人所奉之事故使六宫之人奉之六宫之人謂若世婦職云女宫之宿戒者也又曰讀齍為粢者爾雅釋草粢稷也粢字從米以次為聲其齍字從皿以齊為聲從皿不如從米故讀粢也云六粢黍稷稻粱麥苽者約食醫和王六食云黍稷稻粱麥苽而言　春官】　廩人大祭祀則共其接盛【接讀為壹扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之榖藉田之收藏於神倉者也不以給小用　扱初洽反劉初輒反又差及反創涉反　疏曰此即廩人兼掌御廩所藏藉田之收以共祭祀之用者也鄭必讀接為壹扱再祭之扱者此麤米與舂人舂之當須扱與舂人無取於接義故讀如特牲少牢云藏於神倉者也者據月令而言知不給小用者祭義云天子藉田千畝諸侯藉田百畝以事天地社稷先公敬之至也是不給小用也　地官】　舂人祭祀共其齍盛之米【齍盛謂黍稷稻粱之屬可盛以為簠簋實　疏曰器實曰齍則黍稷稻粱是也在器曰盛則簠簋是也故鄭總言齍盛謂黍稷稻粱之屬屬中兼有麥苽可盛以為簠簋之實也　同上】　小宗伯大祭祀祭之日逆齍【逆齍受饎人之盛以入　饎昌志反　疏曰其逆齍即大宗伯涖玉齍者是也大宗伯涖之小宗伯迎之是相佐也又曰知齍受饎人之盛以入者案少牢饎爨在廟門之外也明天子諸侯饎爨亦在廟門外今言迎齍明於廟門之外迎入向廟堂東實之於簠簋也　春官】　小祝大祭祀逆齍盛【疏曰云逆齍盛者祭宗廟饋獻後尸將入室食小祝於廟門外迎饎人之齍盛於廟堂東實之薦於神座前　同上】　舍人凡祭祀共簠簋實之陳之【方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器　疏曰祭祀言凡則天地宗廟大次小祭皆有黍稷於簠簋實之陳之故云凡以廣之也又曰云方曰簠圓曰簋者據外而言案孝經云陳其簠簋注云内圓外方受斗二升者直據簠而言若簋則内方外圓知皆受斗二升者旊人云為簋實一觳豆實三而成觳豆四升三豆則斗二升可知但外神用瓦簋宗廟當用木故易損卦云二簋可用享損卦以離㢲為之離為日日圓㢲為木木器圓簋象是用木明矣云盛黍稷稻粱器者案公食大夫簠盛稻粱簋盛黍稷故鄭總云黍稷稻粱器也　地官】　肆師祭之日表齍盛告絜【粢六穀也在器曰盛故書表為剽剽表皆謂徽識也　剽芳遥反識式志反又昌志反　疏曰云祭之日表齍盛告絜者當祭之日具其黍稷等盛於簠簋陳於廟堂東又以徽識表其旌書其黍稷之名以表之又告絜淨又曰爾雅云粢稷也彼特訓粢為稷者以稷為五穀之長其總而言之六穀皆是粢故此經總六穀為粢故鄭云粢六穀也案食醫和王六食黍稷稻粱麥苽六食即膳夫云六穀一物故鄭云六穀也云皆謂徽識也者以剽表字雖不同具是徽識也於六粢之上皆為徽識小旌書其黍稷之名以表之餘饌不表獨此表之者以其餘器所盛各異覩器則知其實此六穀者簠盛稻粱簋盛黍稷皆有盒蓋覆之覩器不知其實故特須表顯之也　春官】　大宗伯奉玉齍【玉禮神之玉也始涖之祭又奉之　疏曰齍謂黍稷天地當盛以瓦簋】 　　右粢盛　傳昔者天子為藉千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之【齊音咨下同藉藉田先古先祖　疏曰以君子報親不敢不盡心以事之故古天子諸侯有藉田以親耕以事天地山川社稷先古者上雖總論天子諸侯此言天地者特據天子自外則通先古謂先祖也以為醴酪齊盛於是乎取之者為祭祀諸神醴酪粢盛之屬於是乎藉田而取之　祭義】　天子親耕於南郊以共齊盛諸侯耕於東郊亦以共齊盛【齊或作粢東郊少陽諸侯象　少詩照反　疏曰鄭云王藉田在逺郊故甸師氏掌之諸侯耕於東郊亦以共齊盛者天子太陽故南也諸侯少陽故東也然藉田並在東南故王言南諸侯言東祭綂】　宣王即位不藉千畝【藉借也借民力以為之天子藉田千畝諸】 　　【侯百畝自厲王之流藉田禮廢宣王即位不復遵古】虢文公諫曰【賈侍中云文公文王母弟虢仲之後為王卿士昭謂虢叔之後西虢也宣王都鎬在畿内】不可夫民之大事在農【穀民之命故農為大事】上帝之粢盛於是乎出【出於農也器實曰粢在器曰盛】民之蕃庶於是乎生【蕃息也庶衆也】事之共給於是乎在【共具也給足也】和協輯睦於是乎興【協合也輯聚也睦親也】財用蕃殖於是乎始【殖長也】敦厖純固於是乎成【敦厚也厖大也】是故稷為大官【民之大事在農故稷之職為大官】古者大史順時土【音脉視也】　陽癉憤盈土氣震發【癉丁佐反癉厚也憤積也盈滿也震動也發起也】農祥農正【農祥房星也晨正謂立春之日晨中】 　　【於午也農事之候故曰農祥】日月底于天廟【底至也天廟營室也孟春之月日月皆在營室】　乃脉發【脉理也農書曰眷土冒橛陳根可拔耕者急發土橛臣月反】先時九日【先先立春日也】大史告稷曰自今至于初吉【初吉二月朔日也詩云二月初吉】陽氣俱烝土膏其動【烝升也膏潤也其動潤澤欲行】弗震弗渝脉其滿眚穀乃不殖【震動也渝變也眚災也言陽氣俱升土膏欲動當即發動變寫其氣不然則脉滿氣結更為灾病穀乃不殖】稷以告【以大史之言告王】王曰史帥陽官以命我司事【史大史陽官春官司事主農事官也】曰距今九日土其俱動【距去也】王其祇祓監農不易【祇敬也祓齊戒祓除也不易不易物土之宜　祓音拂】王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民【百吏百官也庶民甸師氏所掌之民主耕耨王之藉田者】司空除壇于藉【司空掌地也】命農大夫咸戒農用【農大夫田畯也農用田器也】先時五日【先耕時也】瞽告有協風至【瞽樂大師知風聲者協和也風氣和時候至也立春日融風】王即齊宫【所齊之宫】百官御事各即其齊三日【御治也】王乃淳濯饗醴【淳之純反　淳沃也濯溉也饗飲也謂王沐浴飲醴酒】及期【期耕日也】鬱人薦鬯【鬱鬱金香草宜以和鬯酒也周禮鬱人掌祼器凡祭祀賔客和鬱鬯以實彞而陳之共王之齊鬯】犧人薦醴【犧人司尊也掌共酒醴者】王祼鬯饗醴乃行【祼灌也灌鬯飲醴皆所以自香絜】百吏庶民畢從及藉后稷監之【監察也】膳夫農正陳藉禮【膳夫上士也掌王之飲食膳羞之饋食農正田大夫主敷陳藉禮而祭其神為農祈也　為于偽反】大史贊王【贊道也】王敬從之王耕一墢【墢音鉢又音戊一墢一耜之墢也王無耦以一耜耕】班三之【班次也三之下各三其上也王一墢公三卿九大夫二十七】庶人終于千畝【終盡耕也】其后稷省功大史監之司徒省民大師監之畢宰夫陳饗膳宰監之【宰夫下大夫也膳宰膳夫也】膳夫贊王王歆大牢【歆饗也】班甞之【公卿大夫也】庶人終食【終畢也】是日也瞽帥音官以省風土【音官樂官也風土以音律省土風風氣和則土氣養】廩于藉東南鍾而藏之【廩御廩一名神倉東南生長之處鍾聚也謂為廩以藏王所藉田以奉齍盛　齍音咨盛音成】而時布之于農【布賦也】稷則徧戒百姓紀農協功【紀猶綜理也協同也】曰隂陽分布震雷出滯【陰陽分日夜同也滯蟄蟲也月令曰日夜分雷乃發聲始電蟄蟲咸動啟戸始出】土不備墾辟在司冦【墾發也辟辠也在司㓂司冦行其辠】乃命其旅曰狥【旅衆也狥行也】農師一之【一之先往也農師上士】農正再之【農正后稷之佐田畯也故次農師】后稷三之【后稷農官之君故次農正】司空四之【司空主道路溝洫故次后稷】司徒五之【司徒省民故次司空】大保六之大師七之【大保大師天子三公佐王論道汜監衆官不特掌事故次司徒】大史八之【大史掌逆官府之治故次大師】宗伯九之【宗伯卿官掌相王之大禮若王不與祭則攝位故次大史】王則大徇【大徇帥公卿大夫親行農也】耨穫亦如之【如之如耕時也】民用莫不震動恪恭于農【用謂田器也】脩其疆畔日服其鎛不解于時【鎛音博　疆境也畔界也鎛鋤屬】財用不乏民用和同是時也王事唯農是務無有求利於其官以干農功【求利謂變易役使干亂農功】三時務農而一時講武【三時春夏秋一時冬也講習也】故征則有威守則有財若是乃能媚於神【媚說也】而和於民矣則享祀時至而布施優裕也【優饒也裕緩也】今天子欲脩先王之緒而棄其大功匱神之祀而困民之財【匱神之祀不耕藉也困民之財取於民也】將何以求福用民王弗聽三十九年戰于千畝王師敗績于姜氏之戎【國語周語】　父母既没必求仁者之粟以祀之此之謂禮終【喻貧困猶不取惡人物以事亡親祭義】　公羊子曰魯祭周公何以為盛【據牲異也】周公盛【盛者新穀】魯公燾【燾者冒也故上以新也　疏曰云燾者冒也故上以新也者正以燾詁為覆故也若似周書燾以黄土之類也然則言周公盛者謂新穀滿其器言魯公燾者謂下故上新裁可半平】羣公廩【廩者連新於陳上才令相半相連爾此謂方祫祭之時序昭穆之差疏曰廩者謂全是故穀但在上少有新穀財得相連而已故謂之廩廩者希少之名是以鄭注云廩讀如羣公廩之廩者是也此謂方祫祭之時序昭穆之差者正以若其時祭粢食精鑿羣公之饌一何至此故知正是祫祭之時序昭穆之差所以降于尊祖故也　文公十三年傳】　孔子侍坐於哀公賜之桃與黍焉哀公曰請用孔子先食黍而後食桃左右皆掩口而笑公曰黍者所以雪桃非為食之也孔子對曰丘知之矣然夫黍者五穀之長郊禮宗廟以為上盛果屬有六而桃為下祭祀不用不登郊廟丘聞之君子以賤雪貴不聞以貴雪賤今以五穀之長雪果之下者是從上雪下臣以為妨於教害於義故不敢【家語子路初見】米廩有虞氏之庠【庠序亦學也庠之言詳也於以考禮詳事也魯謂之米廩虞帝上孝今藏粢盛之委焉　疏曰米廩是有虞氏之庠也者魯以虞氏之庠為廩以藏粢盛　明堂位】桓公十四年秋八月壬申御廩災【御廩公所親耕以奉粢盛】 　　【之倉也天火曰災例在宣十六年　疏曰傳稱御廩災乙亥嘗書不害也明嘗之所用是御廩之所藏也禮記祭義云天子為藉千畝諸侯百畝躬秉耒以事天地山川社稷先古敬之至也穀梁傳曰天子親耕以共粢盛王后親蠶以共祭服國非無良農工女也以為人之所盡事其祖禰不若以己所自親者也月令季秋乃命冢宰藏帝藉之收於神倉鄭云重粢盛之委也帝藉所耕千畝也藏祭祀之穀故為神倉以此諸文知御廩藏公所親耕以奉粢盛之倉也廩即倉之别名周禮廩人為倉人之長其職曰大祭祀則共其接盛鄭云接讀為扱扱以授舂人大祭祀之穀藉田之收藏於神倉者不以給小用是公所親耕之粟擬共祭祀藏於倉廩故謂之御廩災其屋而不損其穀故書曰不害也】乙亥甞【先其時亦過也既戒曰致齊御廩雖災苟不害嘉穀則祭不應廢故書以示法　先悉薦反又如字齊側皆反　疏曰八月建未未是始殺故云先其時亦過也周禮大宰祀五帝前期十日帥執事而卜日遂戒享先生亦如之鄭云十日者容散齊七日致齊三日壬申在乙亥之前三日是致齊之初日也既已戒日致齊御廩雖災苟其不害嘉穀有穀可以共祭祀則祭不應廢故書以示法也若害穀則當廢不可苟用他穀故也先時亦過過則當書但書過已有成例故傳指言不害故沈氏云杜以先時亦過過則當書傳何以專言不害此丘明之意若非先時有災不害亦書若非御廩有災先時亦書進退明例也服䖍云魯以壬申被災至乙亥而甞不以災害為恐故衞難杜云若救之則息不害嘉穀則傳當有救火之文若如宋災傳舉救火今直言不害明知不以災為害杜必為不害嘉榖者秦氏答云傳所以不載救火者傳以指釋經文略舉其要所以不載救火至於宋鄭之災彼由簡牘備載詳略不等不可相難也】左氏曰書不害也【災其屋救之則息不及穀故曰書不害】　穀梁子曰御廩之災不志【以其微　疏曰云災是大事嘗亦不小而云微者周之八月夏之六月其六月之末容得立秋之節祭未足可書比之災則為微當合舉重而今並書之者是未易災之餘可志而已見其不敬故兼志之如此解則傳云御廩之災不志者謂不當兼志之也今以為微者直謂御廩災也故徐邈云不足志是也徐又云而甞可也言可以甞可上屬與范注違不得取之】此其志何也以為唯未易災之餘而嘗可也志不敬也【鄭嗣曰唯以未易災之餘而嘗然後可志也用火焚之餘以祭宗廟非人子所以盡其心力不敬之大也】天子親耕以共粢盛【天子親耕其禮三推黍稷曰粢在器曰盛　疏曰月令天子於孟春之月乃擇元辰天子親載耒耜措之參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉天子三推公五推卿諸侯九推是其文也】王后親蠶以共祭服【王后親蠶齊戒躬桑夫人三繅遂班三宫朱綠黃以為黼黻文章服既成君服以祀之　疏曰王后親蠶齊戒躬桑月令文夫人三繅遂班三宫云云祭義文故彼云古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仞有三尺棘墻而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之鄭云大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宫半王后也又云及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱綠之黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也鄭云三盆手者三淹也凡繅每淹大總而手振之以出緒也是也】國非無良農工女也以為人之所盡事其祖禰不若以己所自親者也【凱曰夫洽人之道莫急於禮禮有五經莫重於祭祭者非物自外至者也由中出者身致其誠信然後可以交於神明祭之道也　疏曰禮有云云者祭綂文鄭云五經者吉凶賔軍嘉也莫重於祭謂以吉禮為首也大宗伯職曰以吉禮事邦國之鬼神祗】何用見其未易災之餘而嘗也曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廩【甸甸師掌田之官也三宫三夫人也宗廟之禮君親割夫人親舂　疏曰傳言甸粟知是掌田之官也禮王后六宫諸侯夫人三宫也故知三宫是三夫人宫也禮宗廟之禮君親割夫人親舂者文十三年傳文傳兼甸之事焉者納粟者甸師而夫人親舂是兼之也】夫嘗必有兼甸之事焉【夫人親舂是兼甸之事】壬申御廩災乙亥嘗以為未易災之餘而嘗也【鄭嗣曰壬申乙亥相去四日言用日至少而功多明未足及易而嘗】　公羊子曰御廩粢盛委之所藏也【黍稷曰粢在器曰盛委積也御者謂御用于宗廟廩者釋治穀名禮天子親耕東田千畝諸侯百畝后夫人親西郊采桑以共粢盛祭服躬行孝道以先天下　疏曰禮天子親耕東田千畝云云皆出祭義之文御廩災何以書者嫌覆問上粢盛委之所藏故不但言何以書】御廩災不如勿嘗而已矣【當廢一時祭自責以奉天災也知不以不時者書本不當嘗也　疏曰周之八月非夏之孟秋而反為嘗故以不時言之】 　　季冬乃命四監收秩薪柴共郊廟及百祀之薪燎【共音恭燎力召反　四監主山林川澤之官也大者可析謂之薪小者合束謂之柴薪施炊爨柴以給燎春秋傳曰其父析薪今月令無及百祀之薪燎　疏曰以薪柴出於山林川澤故四監為山林川澤之官也薪施炊爨柴以給燎者以薪柴並文故知各有所用上云薪柴下云薪燎故知柴以給燎引春秋傳曰其父析薪者此昭七年左傳辭也其父析薪其子克弗負荷引之者證薪是麤大可析之物云今月令無及百祀之薪燎者謂無此句之文也月令】　　遂人凡國祭祀令野職【野職薪炭之屬　疏曰云野職薪炭之屬者此官令之委人斂之故下委人云掌歛野之賦又云斂薪芻凡疏材木材凡蓄聚之物言之屬者兼此諸物也　地官】　委人以式灋共祭祀之薪蒸木材【委於愧反式法故事之多少也薪蒸給炊及燎麤者曰薪細者曰蒸木材給張事　疏曰云式法故事之多少也者總此一經皆當依舊法式用之故以式法目之也云薪蒸給炊及燎者以其祭祀所用薪蒸無過炊米與燔燎也知麤者曰薪細者曰蒸者左氏傳云其父析薪薪既云析明其大者曰薪其蒸不言析明其細也云木材給張事者以其祭祀而云木材等更無用木材之處案掌次云張大次小次及幕並須木材明據此所用故云給張事　同上】司烜氏掌以夫遂取明火於日共祭祀之明燭【烜音毁夫】 　　【方符反司農音符　云夫遂陽遂也取日之火欲得陽之絜氣也明燭以照饌鄭司農云夫發聲　疏曰云夫遂陽遂也者以其日者大陽之精取火於日故名陽遂取火於木故名為木遂者也云明燭以照饌陳者謂祭日之旦饌陳於堂東未明須燭照之】凡邦之大事共墳燭庭燎【故書墳為蕡鄭司農云蕡燭麻燭也謂墳大也樹於門外曰大燭於門内曰庭燎皆所以照衆為明　疏曰大事者謂若大喪紀大賔客則皆設大燭在門外庭燎在大寢之庭又曰先鄭從故書蕡為麻燭以其古者未有麻燭故不從是以禮記少儀云主人執燭抱燋鄭云未爇曰燋是知未有麻燭也後鄭云樹於門外曰大燭者非人所執也燕禮云甸人執大燭於庭不言樹者彼諸侯燕禮不樹於地使人執此注云庭大燭為位廣也此言大燭亦為位廣又樹之於地也云於門内曰庭燎者於門内在庭中故謂之庭燎庭燎與大燭亦一也皆所以照衆為明是以詩庭燎云夜如其何夜未央庭燎之光君子至止鸞聲鏘鏘謂宣王待諸侯來朝之事案郊特牲云庭燎之百由齊桓公始也鄭云庭燎之差公蓋五十侯伯子男皆三十大戴禮文其百者天子禮庭燎所作依慕容所為以葦為中心以布纒之飴密灌之若今蠟燭百者或以百根一處設之或百處設之若人所執者用荆燋為之執燭抱燋曲禮云燭不見跋是也　秋官】　甸師祭祀共蕭茅【鄭大夫云蕭字或為莤莤讀為縮束茅立之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之故謂之縮縮浚也故齊桓公責楚不貢包茅王祭不共無以縮酒杜子春讀為蕭蕭香蒿也謂詩所云取蕭祭脂郊特牲云蕭合黍稷臭陽達於墻屋故既薦然後焫蕭合馨香合馨香者是蕭之謂也茅以共祭之苴亦以縮酒苴以藉祭縮酒泲酒也醴齊縮酌　滲所鴆反苴音租又子餘反泲子禮反齊才細反　疏曰此祭祀共蕭茅者蕭謂香蒿據祭祀宗廟時有之若共茅外内之神俱用故云祭祀共蕭茅也又曰鄭大夫云蕭字或為莤莤讀為縮鄭大夫必讀為縮者欲以蕭茅共為一事解之云束茅立之祭前者此鄭大夫之意取士虞禮束茅立几東所以藉祭此義蕭茅共為一則不可若束茅立之祭前義得通又引齊桓公責楚謂左氏僖公四年傳辭彼齊桓使管仲責楚云爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒寡人是徵楚伏其罪云敢不共給是也杜子春讀為蕭於義為是故後鄭從之云謂詩所云取蕭祭脂見用蕭之時有脂又引郊特牲者欲見非直有脂亦有黍稷云臭陽達於墻屋者謂饋獻之後隂厭之節取蕭與脂及黍稷焫燒之取香氣上聞故云既薦然後焫蕭合馨香云茅以共祭之苴者則士虞禮束茅長五寸立於几東謂之苴者是也云亦以縮酒者左氏管仲辭是也云苴以藉祭者亦指士虞禮也云縮酒泲酒也者鄭君解義語云醴齊縮酌者司尊彞職文此官共茅司巫云祭祀共菹館茅以為蒩兩官共共者謂此甸師共茅與司巫司巫為苴以共之此據祭宗廟也鄉師又云大祭祀共茅蒩者謂據祭天時亦謂甸師氏送茅與鄉師為苴以共之若然甸師氏直共茅而已不供苴耳　天官】　鄉師大祭祀共茅蒩【蒩子都反一子餘反杜側魚反鄭將吕反　杜子春云蒩當為菹以茅為菹若葵菹也鄭大夫讀蒩為藉謂祭前藉也易曰藉用白茅無咎謂蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者是也祝設于几東席上命佐食取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初此所以承祭既祭蓋束而去之守祧職云既祭藏其隋是與　菹側魚反苴子都反隋吁恚反又相恚反與音餘　疏曰案大司徒職云奉牛牲此又云羞牛牲者鄉師佐大司徒故此云羞牛牲也云共茅蒩者案甸師職云共蕭茅彼直共茅與此鄉師鄉師得茅束而切之長五寸立之祭前以藉祭故云茅蒩也又曰杜子春云蒩當為菹以茅為菹若葵菹者伹茅草不堪食故後鄭不從鄭大夫讀蒩為藉謂祭前藉此後鄭從之又引易曰藉用白茅無咎者大過初六爻辭引之者證蒩為藉之義謂蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者是也引之者欲見其蒩為祭之藉此增成鄭大夫之義又云祝設于几東至所以承祭解所以藉祭之意云既祭蓋束而去之并引守祧識者欲見此是祭神之餘不可虚棄必當藏之所藏者即守祧職既祭藏其隋是也言隋者謂祭黍稷三及膚祭如初皆隋減以祭之故名為隋以其無正文故言蓋與以疑也　地官】　掌蜃掌斂共白盛之蜃【盛猶成也謂飾墻使白之蜃也今東萊用蛤謂之叉灰云　疏曰言白成謂飾墻使白之蜃也案爾雅云地謂之黝墻謂之堊黝黒也堊白也若然此經所云白盛主於宗廟堊墻也云今東萊用蛤謂之叉灰云者蜃蛤在泥水之中東萊人义取以為灰故以蛤灰為叉灰云也　同上】　幕人凡祭祀共其帷幕幄帟綬【共之者掌次當以張疏曰此一經皆供與掌次使張之此云祭祀即掌次云大旅及朝日祀五帝是也此數事皆共帷幕幄帟綬】 　　【與掌次是以鄭云共之者掌次當以張也　天官】　掌次凡祭祀張其旅幕張尸次【旅衆也公卿以下即位所祭祀之門外以待事為之張大幕尸則有幄鄭司農云尸次祭祀之尸所居更衣帳　為于偽反　疏曰祭祀言凡者天地宗廟外内祭祀皆有羣臣助祭其臣既多不可人人獨設故張旅幕旅衆也謂衆人共幕諸祭皆有尸尸尊故别張尸次又曰鄭云公卿以下即位所祭祀之門外以待事者若宗廟自有廟門之外若外神於郊則亦有壝宫之門門外並有立位言為之張大幕者以其客旅故知大幕也司農云更衣帳者未祭則常服至祭則祭所乃更去常服服祭服也故言更衣　同上】 　　右薪茅　傳芻狗之未陳也盛以筐衍巾以文繡尸祝齊戒以将 　　一穀不升謂之嗛【升成也嗛不足貌】二穀不升謂之饑三穀不升謂之饉四穀不升謂之康【康虚】五穀不升謂之大侵【侵傷】大侵之禮禱而不祀【周書曰大荒有禱無祀　疏曰周書者先儒以為删尚書之餘今據其書與尚書不類未知是與非也　襄公二十四年穀梁傳】　凶年則乘駑馬祀以下牲【自貶損亦取易供也駑馬六種最下者下牲少牢若特豕特豚也　易以豉反種章勇反　疏曰自貶損者言乘駑馬降牲牢是貶損也云駑馬六種最下者案校人云種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物是六種馬中最下也云下牲少牢若特豕特豚也者天子諸侯及天子大夫常祭用大牢若凶年降用少牢諸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士常祭用特豕降用特豚如此之屬皆下牲也　雜記下】　嵗凶年穀不登【登成也　疏曰此下明凶荒人君憂民自貶退禮也嵗凶者謂水旱災害也年穀不登嵗既凶荒而年中穀稼不登登成也然年嵗雖通其亦有異鄭注大史職中數曰嵗朔數曰年釋者云年是據有氣之初嵗是舉年中之稱故云朔數曰年中數曰嵗也】祭事不縣【縣音縣樂器鐘磬之屬也　疏曰此祭事謂祈禱之祭與穀梁禱而不祀之祭同不縣者樂有縣鐘磬因曰縣也凶年雖祭而不作樂也　曲禮下】　閭師凡庶人不畜者祭無牲不耕者祭無盛【掌罰其家事也盛黍稷也　疏曰云庶人不畜者祭無牲者案孟子云庶人五母雞二母彘無失其時是以不畜者常罰之故死後祭無牲也庶人用牲之法若王制云韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈注云庶人無常牲取以新物相宜而已是也云不耕者祭無盛者黍稷曰盛耕者所以殖黍稷今惰農自安不殖黍稷故死後祭之無盛也　地官】 　　右殺禮　傳孔子在齊齊大旱春饑景公問於孔子曰如之何孔子曰凶年則乘駑馬力役不興馳道不修【馳道君行之四】祈以幣玉【君所祈請用幣及玉不用牲也】祭祀不縣【不作樂也】祀以下牲【當用大牢者用少牢】此賢君自貶以救民之禮也【家語曲禮子貢問】　鄭公孫黑肱有疾歸邑于公【黑肱子張】召室老宗人立段【段子石黒肱子】而使黜官薄祭【黜官無多受職】祭以特羊殷以少牢足以共祀【四時祀以一羊三年盛祭以羊豕殷盛也　疏曰少牢饋食禮者諸侯之大夫時祭之禮也是時祭用少牢今公孫黑肱使黜官薄祭故時祭用特羊殷祭乃少牢諸侯之大夫止用少牢而禮器云君子大牢而祭謂之禮匹士大牢而祭謂之攘鄭云君子謂大夫以上是大夫之祭有用大牢時也又雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢據此二文大夫得用大牢者禮器之文據天子大夫故也雜記據喪祭故進用一等士喪禮士遣奠用少牢是也大夫無禘祫而云殷三年祭者禮記言大夫有善於君祫及五世是大夫有功或得禘祫也劉云禮器云君子大牢而祭謂之禮匹士大牢而祭謂之攘鄭云君子謂大夫以上是大夫祭有用大牢時也雜記云大夫之虞也皆少牢卒哭與祔皆大牢喪祭有大牢明吉祭亦有也此言特羊必是時祭殷以少牢明是三年一為大祭猶天子諸侯禘也禮大夫時祭少牢大祭大牢今黑肱全減之也　襄公二十二年春秋左氏傳】 　　諸侯之宫縣而祭以白牡擊玉磬朱干設錫冕而舞大武乘大路諸侯之僭禮也【縣音錫音陽　言此皆天子之禮也宫縣四面縣也干盾也錫傅其背如龜也武萬舞也白牡大路殷天子禮也　皆純尹反　疏曰案小胥天子宫縣案文十三年公羊傳云周公用白牡又明堂位云祀周公於大廟牲用白牡擊玉磬則皋陶謨云鳴球是也祭綂云朱干玉戚冕而舞大武明堂位云魯君孟春乘大路其祭綂明堂位所云皆天子禮樂特賜周公故云皆天子之禮魯唯文王周公廟而得用之若用於他廟則為僭也若他國諸侯非二王之後祀受命之君而用之皆為僭也云錫傅其背如龜也者詩云鏤錫謂以金飾之則此錫亦以金飾也謂用金琢傅其盾背盾背外高龜背亦外高故云如龜也蓋見漢禮然也白牡是殷之正色大路與白牡同文故知白牡大路是殷天子之禮也　郊特牲】大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也是謂亂國【臣之】 　　【奢富擬於國君敗亂之國也孔子謂管仲官事不攝焉得儉　焉於䖍反　疏曰大夫具官者天子六卿諸侯三卿卿大夫若有地者則置官一人用兼攝羣職不得官官各須具足如君也故孔子譏管仲云官事不攝焉得儉是也祭器不假者凡大夫無地則不得造祭器有地雖造而不得具足並須假借若不假者唯公孤以上得備造故周禮四命受器鄭云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大夫亦四命聲樂皆其大夫自有判縣之樂而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用樂者故少牢饋食無奏舞之文唯君賜乃有之非禮也者若大夫並為上事則為非禮也是謂亂國者大夫為此上諸事與君相敵乃是敗亂之國也　禮運】　祝嘏辭說藏於宗祝巫史非禮也是謂幽國【藏於宗祝巫史言君不知有也幽闇也國闇者君與大夫俱不明也　疏曰祝謂主人之辭告神嘏謂尸之辭致福告於主人皆從古法依舊禮辭說當須以法用之於國今乃棄去不用藏於宗祝巫史之家乃更改易古禮自為辭說非禮也而國之君臣秪聞今日祝嘏之辭不知古禮舊說當是君臣幽闇故云是謂幽國】醆斝及尸君非禮也是謂僭君【僭君之禮也醆斝先王之爵也唯魯與王者之後得用之耳其餘諸侯用時王之器而已　疏曰醆是夏爵斝是殷爵若是夏殷之後祭祀之時得以醆斝及於尸君其餘諸侯於禮不合今者諸侯等祭祀之時乃以醆斝及於尸君非禮也此諸侯乃是僭禮之君又曰案明堂位云夏曰醆殷曰斝是先王之爵也天子有六代之樂王者之後得用郊天故知唯天子之後得用之其餘諸侯用時王之器而已此醆斝謂祭祀尸未入之時祝酌奠於鉶南者也故郊特牲云舉斝角是也若尋常獻尸則用玉爵耳　禮運】右失禮　傳禮非祭男女不交爵【交爵謂相獻酢疏曰此一節坊男女非因祭祀不得相集㑹也非祭男女不交爵者言唯祭之時乃得交爵故特牲饋食禮云主婦獻尸尸酢主婦是交爵也】以此坊民陽侯猶殺繆侯而竊其夫人【殺音試一如字繆音穆　同姓也以貪夫人之色至殺君而立其國未聞　疏曰言同姓者則上文云君不與同姓同車是也云其國未聞者唯有陽侯繆侯是兩君之謚未聞何國君故云未聞又案王饗諸侯及諸侯自相饗同姓則后夫人親獻異姓則使人攝獻則繆侯所饗蓋同姓也且王於同姓雖為侯伯車服與上公同上公既再祼后與王俱祼則上公相於與王同也其同姓上公則后與夫人親祼獻拜送也若異姓上公使人攝祼故宗伯職云大賔客則攝而載祼謂異姓也内宰職云凡賔客之祼獻瑶爵皆贊注云謂王同姓及二王之後來朝覲王以鬱鬯禮之后以瑶爵亞獻謂同姓也自陽侯殺繆侯後其后夫人獻禮遂廢並使人攝也】故大饗廢夫人之禮【大饗饗諸侯來朝者也夫人之禮使人攝朝直遥反　疏曰故大饗廢夫人之禮者以大饗之時夫人與君同饗於賔是繆侯及夫人共出饗賔陽侯是繆侯同姓之國見繆侯夫人之美乃殺繆侯而取其夫人反簒其國而自立故大饗廢夫人之禮不使夫人得預其禮也以此言之則陽侯以前大饗夫人出饗鄰國之君得有男女交爵此云非祭男女不交爵者謂侯伯子男及卿大夫士祭乃交爵若王於上公及上公相饗時后與夫人亦男女交爵與祼同也故大行人云上公之禮王禮再祼而酢是也　坊記】　孔子曰昔臧文仲安知禮夏父弗綦逆祀而不止燔柴於竈以祀焉夫竈者老婦之所祭【謂祭竈報其功老婦主祭也】盛於瓮尊於瓶非所祭也【家語曲禮子貢問】　孔子曰管仲鏤簋而朱紘旅樹而反坫山節而藻梲賢大夫也而難為上也【鏤音陋紘音宏梲章恱反　言其僭天子諸侯鏤簋刻為蟲獸也冠有笄者為紘紘在纓處兩端上屬下不結旅樹門屏也反坫反爵之坫也山節薄櫨刻之為山梲侏儒柱畫之為藻文　笄音雞屬音燭薄音博又皮麥反步博反又薄厯反櫨音盧侏音朱　疏曰此一節明奢儉失禮之事賢大夫也而難為上也者當時謂管仲是大夫之賢者鏤簋者天子諸侯之制而管仲鏤之朱紘者亦天子之紘而管仲朱之故祭義云天子冕而朱紘諸侯冕而青紘管仲大夫當緇組紘而與士同今僭天子朱紘旅樹而反坫者是諸侯之禮論語云邦君樹塞門邦君為兩君之好有反坫今管仲為之山節而藻梲者天子之廟飾而管仲亦為之是皆僭也故云賢大夫是賢者尚為此僭上之事是難可為上者也言他人在管仲之上者皆被僭也故云難為上禮器云君子以為濫濫謂盜竊亦僭上之事也又曰言其僭天子諸侯者朱紘山節藻梲鏤簋是僭天子旅樹反坫是僭諸侯云鏤簋刻為蟲獸也者案梓人云小蟲之屬以為琱琢是刻蟲獸也禮器注云簋天子飾以玉此不云者文不具也其旅樹山節之屬已具於禮器及郊特牲疏故於此不復釋也】晏平仲祀其先人豚肩不揜豆賢大夫也而難為下也【言其偪士庶人也豚俎實豆徑尺言并豚兩肩不能覆豆喻小也　疏曰豚肩不揜豆者依禮豚在於俎今云不揜豆者以豆形既小尚不揜豆明豚小之甚不謂豚在豆也而難為下也者平仲賢大夫猶尚偪下是在平仲之下者恒被平仲而偪也是難可為下】君子上不僭上下不偪下【雜記下】　魯隠公五年考仲子之宫將萬焉【萬舞也　疏曰案公羊傳云萬者何干舞也籥者何羽舞也則萬與羽不同今傳云將萬焉問羽數於衆仲是萬與羽為一者萬羽之異自是公羊之說今杜直云萬舞也則萬是舞之大名也何休云所以仲子之廟唯有羽舞無干舞者婦人無武事獨奏文樂也劉云公羊傳曰萬者云云籥者云云羽者為文萬者為武武則左執朱干右秉玉戚文則左執籥右秉翟此傳將萬問羽即似萬羽同者以當此時萬羽俱作但將萬而問羽數非謂羽即萬也經直書羽者與傳互見之】公問羽數於衆仲【問執羽人數】對曰天子用八【八八六十四人】諸侯用六【六六三十六人　疏曰何休說如此服䖍以用六為六八四十八大夫四為四八三十二士二為二八十六杜以舞勢宜方行列既減即每行人數亦宜減故同何說也或以襄十一年鄭人賂晉侯減樂之半以賜魏絳因歌鍾二肆遂言女樂二八為下半樂張本耳非以二八為二佾若二八即是二佾鄭人豈以二佾之樂賂晉侯豈以一佾之樂賜魏絳】大夫四【四四十六人】士二【二二四人士有功賜用樂】夫舞所以節八音而行八風【八音金石絲竹匏土革木也八風八方之風也以八音之器播八方之風手之舞之足之蹈之節其制而序其情又八方之風謂東方谷風東南清明風南方凱風西南凉風西方閶闔風西北不周風北方廣莫風東北方融風　疏曰八音為金石土革絲木匏竹周禮大師職文也鄭云金鐘鎛也石磬也土塤也革鼔鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也八風八方之風者服䖍以為八卦之風乾音石其風不周坎音革其風廣莫艮音匏其風融震音竹其風明庶巽音木其風清明離音絲其風景坤音土其風涼兑音金其風閶闔易緯通卦驗云立春調風至春分明庶風至立夏清明風至夏至景風至立秋涼風至秋分閶闔風至立冬不周風至冬至廣莫風至風體一也逐天氣隨八節而為之立名耳調與融一風二名昭十八年傳曰是謂融風是其調融同也沈氏云按樂緯云坎主冬至樂用管艮主立春樂用塤震主春分樂用鼔巽主立夏樂用笙離主夏至樂用紘坤主立秋樂用磬兌主秋分樂用鐘乾主立冬樂用柷敔此八方之音既有二説未知孰是故兩存焉更説制樂之本節音行風之意以八音之氣宣播八方之風使人用手以舞之用足以蹈之節其禮制使不荒淫次序人情使不藴結也蟋蟀詩曰無已大康職思其居是節其制也舜歌南風曰南風之薰兮可以阜吾人之財兮南風之薰兮可以解吾人之愠兮是序其情也】故自八以下【唯天子得盡物數故以八為列諸侯則不敢用八】公從之於是初獻六羽始用六佾也【佾音逸　魯唯文王周公廟得用八而他公遂因仍僭而用之今隠公特立此婦人之廟問衆仲衆仲因明大典故傳亦因言始用六佾其後季氏舞八佾於庭知唯在仲子廟用六疏曰襄十二年傳曰魯為諸姬臨於周廟是魯立文王之廟也文王天子自然用八禮記祭統曰昔者周公旦有勲勞於天下成王康王賜之以重祭朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯明堂位曰命魯公世世祀周公以天子之禮樂是周公之廟用八也傳曰始用六佾則知以前用八何休云僭齊也下傚上之辭魯之僭傚必有所因故本其僭之所由言由文王周公廟用八佾他公之廟遂因仍僭而用之今隠公詳問衆仲衆仲因明大典公從其言於仲子之廟初獻六羽故傳亦因言始用六佾謂仲子之廟用六佾他公則仍用八也至襄昭之時魯猶皆亦用八故昭二十五年公羊傳稱昭公謂子家駒曰吾何僭哉答曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武皆天子之禮也是昭公之時僭用八也此減從正禮尚書於經若更僭非禮無容不書自此之後不書僭用八佾知他廟僭而不改故杜自明其證其後季氏舞八佾於庭知唯在仲子廟用六也】　公羊子曰譏始僭諸公也【僭齊也下傚上之辭】六羽之為僭奈何天子八佾【佾者列也八人為列也八八六十四人法八風】諸公六【六人為列六六三十六人法六律】諸侯四【四人為列四四十六人法四時】諸公者何諸侯者何天子三公稱公王者之後稱公其餘大國稱侯【大國謂百里也　疏曰正以諸公有二等故執不知問漫言諸侯明是五等總名文次公下復疑偏指七命故執不知問所以不待答訖而連句問之者正以上文并解諸公六諸侯四故也又曰公侯方百里王制文也侯與公等者據有功者言之矣小國稱伯子男者正以上已有侯故不復言之其實凡平之侯正與侯伯等】小國稱伯子男【小國謂伯七十里子男五十里疏曰小國謂伯七十里子男五十里者王制文彼注云此地殷所因夏爵三等之制也春秋變周之文從殷之質合伯子男立五等之爵增以子男而猶因殷之地以九州之界尚狹也周公攝政致大平斥大九州之界制禮成武王之意公地方五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里諸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地為百里焉是以周世有爵尊而國小爵卑而國大者唯天子畿内不增】天子三公者何天子之相也【相助也　疏曰正以春秋上下無三公之文故執不知問】天子之相則何以三【據經但有祭公周公　疏曰即桓八年祭公來云云僖九年公會宰周公是也經但有二公而傳言三公故難之】自陜而束者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎内【陜者蓋今農陜縣是也禮司馬主兵司徒主教司空主土春秋撥亂世以絀陟為本故舉絀陟以所主者言之　疏曰上傳云諸公者何天子之相則何以三云云不道二王之後者何二王之後何以二也者正以天子三公主絀陟故偏取言之是以注者解其意】始僭諸公昉於此乎前此矣前此則曷為始乎此僭諸公猶可言也僭天子不可言也【傳云爾者解不託始也前僭八佾於惠公廟大惡不可言也還從僭六羽譏本所當託者非但六也故不得復傳上也如初者以為常也獻者下奉上之辭不言六佾者言佾則干舞在其中明婦人無武事獨奏文樂羽者鴻羽也所以象文德之風化疾也夫樂本起於和順和順積於中然後榮華發於外是故八音者德之華也歌者德之言也舞者德之容也故聽其音可以知其德察其詩可以逹其意論其數可以正其容薦之宗廟足以享鬼神用之朝廷足以序羣臣立之學宫足以協萬民凡人之從上教也皆始於音音正則行正故聞宫聲則使人温雅而廣大聞商聲則使人方正而好義聞角聲則使人惻隠而好仁聞徵聲則使人整齊而好禮聞羽聲則使人樂養而好施所以感蕩血脉通流精神存寧正性故樂從中出禮從外作也禮樂接於身望其容而民不敢漫觀其色而民不敢争故禮樂者君子之深教也不可須臾離也君子須臾離禮則暴慢襲之須臾離樂則奸邪入之是以古者天子諸侯雅樂鐘磬未曾離於庭卿大夫御琴瑟未曾離於前所以養仁義而除淫辟也魯詩傳曰天子食日舉樂諸侯不釋縣大夫士日琴瑟王者治定制作之時取先王之禮樂宜於今者用之堯曰大章舜曰簫韶夏曰大夏殷曰大濩周曰大武各取其時民所樂者名之堯時民樂其道章明也舜時民樂其脩紹堯道也夏時民樂大其三聖相承也殷時民樂大其護己也周時民樂其伐紂也蓋異號而同意異歌而同歸失禮鬼神例日此不日者嫌獨考宫以非禮書故従未言初可知　疏曰其託始者即上二年傳云無駭者何展無駭也何以不氏貶曷為貶疾始滅也始滅昉於此乎前此矣前此貶曷為始於此託始焉爾曷為託始焉爾春秋之始也今傳亦宜云前此則曷為始乎此託始焉曷為託始焉爾春秋之始也而言僭諸公猶可言僣天子不可言解不得託始意也前僭八佾於惠公廟者謂自此以前不必要指春秋前也而言惠公廟者欲道於周公廟時不為僭故也由非六之故是以不得復祭傳云上古已有六矣知鴻羽者時王之禮且以舉則沖天所以象文徳之風化疾故也詩云右手秉翟者其兼用之乎注夫樂本起於和順和順積於中然後榮華發於外者樂記文也云温雅而廣大者土之性也方正而好義者金之性也惻隠而好仁者木之性也整齊而好禮者火之性也樂養而好施者水之性也樂從中出禮從外作也者樂記文樂由中出和在心是也禮自外作敬在貌是也此注皆出樂記取先王之禮樂宜於今者用之者謂同其文質也王者治定制禮功成作樂功成治定同時爾功主於王業治主於教民故明堂位曰周公治天下六年朝諸侯於明堂制禮作樂失禮鬼神例日者成六年二月辛巳立武宫之屬是也言考宫與獻羽實同日若置日於考宫之上則嫌獻羽不蒙之獨自考宫以非禮書而已故從下事言初初是非禮辭則獻羽非禮亦可知然考宫得變禮而不置於獻羽上者嫌别日故也知初是非禮者正以初稅畝同文矣】　尸子曰舞夏自天子至諸侯皆用八佾初獻六羽始厲樂矣【言時諸侯僭侈皆用八佾魯於是能自減厲而始用六穀梁子言其始僭尸子言其始降　隠公五年穀梁傳通修】　昭公二十五年將禘於襄公萬者二人其衆萬於季氏【禘祭也萬舞也於禮公當三十六人　疏曰季氏私祭家廟與禘同日言將禘是豫部分也樂人少季氏先使自足故於公萬者唯有二人其衆萬於季氏輕公重已故大夫遂怨又曰釋例曰三年喪畢致新死之主以進於廟於是乃大祭於大廟以審定昭穆謂之禘禘於大廟禮之常也各於其宫時之為也雖非三年大祭而書禘用禘禮也釋天云禘大祭也執干戚而舞謂之萬舞也隠五年傳説舞佾之差云諸侯用六是於禮法當三十六人也此以正禮言耳不知昔時魯君用六佾否公羊傳曰昭公告子家駒曰季氏僣公室吾欲弑之何如子家駒曰諸侯僣天子大夫僣諸侯久矣公曰吾何僣矣哉子家駒曰設兩觀乘大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也如彼傳文或僣八佾不必六也】臧孫曰此之謂不能庸先君之廟【不能用禮也盖襄公别立廟　疏曰杜以襄若以次遞毁則廟與先公同處禘於襄公亦應兼祭餘廟今特云禘於襄公似與先公異處故云盖襄公别立廟　左氏春秋傳】　孔子謂季氏八佾舞於庭是可忍也孰不可忍也【季氏魯大夫季孫氏也佾舞列也天子八諸侯六大夫四士二每佾人數如其佾數或曰每佾八人未詳孰是季氏以大夫而僭用天子之樂孔子言其此事尚忍為之則何事不可忍為或曰忍容忍也蓋深疾之之辭　范氏曰樂舞之數自上而下降殺以兩而已故兩之間不可以毫髮僭差也孔子為政先正禮樂則季氏之罪不容誅矣謝氏曰君子於其所不當為不敢須臾處不忍故也而季氏忍此矣則雖弑父與君亦何所憚而不為乎八佾】　三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂【徹直列反相去聲　三家魯大夫孟孫叔孫季孫之家也雍周頌篇名徹祭畢而收其俎也天子宗廟之祭則歌雍以徹是時三家僭而用之相助也辟公諸侯也穆穆深逺之意天子之容也此雍詩之詞孔子引之言三家之堂非有此事亦何取於此義而歌之乎譏其無知妄作以取僭竊之罪　程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所當為魯安得獨用天子禮樂哉成王之賜伯禽之受皆非也其因襲之弊遂使季氏僭八佾僭雍徹故仲尼譏之　論語八佾】莊公二十三年秋丹桓宫楹【楹音盈　桓公廟也楹柱也】二 　　十有四年刻桓宫桷【桷音角　刻鏤也桷椽也將逆夫人故為盛飾　椽直專反　疏曰釋器云金謂之鏤木謂之刻刻木鏤金其事相類故以刻為鏤也角謂之榱榱即椽也穀梁傳曰刻桷非正也夫人所以崇宗廟也取非禮與非正而加之於宗廟以飾夫人非正也刻桓宫桷丹桓宫楹斥言桓宫以惡莊也是言丹楹刻桷皆為將逆夫人故為盛飾】皆非禮也【并非丹楹故言皆】御孫諫曰臣聞之儉德之共也侈惡之大也【御孫魯大夫】先君有共德而君納諸大惡無乃不可乎【以不丹楹刻桷為共】　穀梁子曰禮天子諸侯黝堊【黝堊黒色　疏曰徐邈云黝黒柱也堊白壁也謂白壁而黒柱今范同以黝堊為黒色者以此傳為丹楹而發何得有壁事而在其間故同為黒色也】大夫倉士黈【黈黄色】丹楹非禮也天子之桷斲之礱之加密石焉【以細石礱之】諸侯之桷斲之礱之大夫斲之士斲本刻桷非禮也夫人所以崇宗廟也取非禮與非正而加之於宗廟以飾夫人非正也【非禮謂娶讎女非正謂刻桷丹楹也本非宗廟之宜故曰加言將親迎欲為夫人飾又非正也　疏曰娶讎女刻桷兩事俱非故曰又也或以為又者并謂崇飾夫人理亦通也所以不直言非禮云又非正有見莊有二種之惡故非禮非正兩舉之也】刻桓宫桷丹桓宫楹斥言桓宫以惡莊也【不言新宫而謂之桓宫以桓見殺於齊而飾其宗廟以榮讎國之女惡莊不子　疏曰新宫宣公之宫以是禰宫不忍斥之故謂之新宫今惡莊公不子故斥言桓公以見非正也　春秋左氏穀梁傳通入】　初平王之東遷也【周幽王為犬戎所滅平玉嗣位故東遷洛邑】辛有適伊川見被髮而祭於野者【辛有周大夫伊川周地伊水也】曰不及百年此其戎乎其禮先亡矣【被髮而祭有象夷狄　疏曰其中國之禮先亡矣】秋秦晉遷陸渾之戎于伊川【渾户門反一胡因反允姓之戎居陸渾在秦晉西北誘而徙之伊川遂從戎號至今為陸渾縣也計此去辛有過百年而云不及百年傳舉其事驗不必其年信　疏曰昭九年傳曰先王居檮杌于四裔故允姓之姦居于瓜州伯父惠公歸自秦而誘以來是此戎為允姓也彼注云瓜州今敦煌則陸渾是敦煌之地名也徙之伊川復以陸渾為名故至今為陸渾縣十一年傳稱伊洛之戎同伐京師則伊洛先有戎矣而以今始遷戎為辛有言驗者蓋今之遷戎始居被髮祭野之處故耳　僖公二十二年春秋左氏傳】　昭公將弑季氏【傳言弑者從昭公之辭　疏曰君討臣下正應言殺今傳云弑故須解之而言從昭公之辭者即下文云吾欲弑之何如是也季氏謂無道者謂無臣之道】告子家駒曰季氏為無道僭於公室久矣【諸侯稱公室】吾欲弑之何如【昭公素畏季氏意者以為如人君故言弑　疏曰隠四年傳云與弑公何氏云弑者殺君之辭然則臣下犯於君父皆謂之弑今昭公欲討臣下而言弑違於常義故須解之】子家駒曰諸侯僭於天子大夫僭於諸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉【失禮成俗不自知也　疏曰失禮成俗不自知也者正以魯人始僭在春秋前至昭已久故不自知】子家駒曰設兩觀【禮天子諸侯臺門天子外闕兩觀諸侯内闕一觀　疏曰禮天子諸侯臺門者在禮器文云天子外闕兩觀諸侯内闕一觀者禮説文也】乗大路【禮天子大路諸侯路車大夫大車士飾車　疏曰禮天子大路者顧命之文也云諸侯路車詩云路車乗馬是也云大夫大車者即詩云大車檻檻是也云士飾車者即書傳云乗飾車兩馬庶人單馬木車是也】朱干【干楯也以朱飾楯楯食允反又音尹】　玉戚【戚斧也以玉飾斧玉戚干戚反以玉飾斧】以舞大夏【大夏夏樂也周所以舞夏樂者王者始起未制作之時取先王之樂與己同者假以風化天下天下大同乃自作樂取夏樂者與周俱文也王者舞六樂于宗廟之中舞先王之樂明有法也舞己之樂明有則也舞四夷之樂大徳廣及之也東夷之樂曰株離南夷之樂曰任西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧　疏曰云東夷之樂曰株離南夷之樂曰任西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧者陽氣始起于懐任之物各離其侏也南者任也盛夏之時物皆懐任矣草物畢成禁如収斂盛陽消盡蔽其光景昧然是也】八佾以舞大武此皆天子之禮也且夫牛馬維婁【繫馬曰維繫牛曰婁疏曰云此皆天子之禮也者以周公之功得用四代之樂而以大樂之徒謂之為僣者刺其羣公之廟若祭周公則備牛馬維婁者皆謂繫之于廐不得放逸于郊也又曰繫馬曰維者即詩云皎皎白駒縶之維之是云繫牛曰婁者正以上言牛馬下言維婁維既屬馬婁屬於牛亦可知矣而文不次者意到則言耳舊說云婁者侣也謂取之於廐】委己者也【委食己者】而柔焉【柔順也疏曰云牛馬之類猶順於委己之人而季氏作賞有年嵗矣民從服之固是其宜也】季氏得民衆久矣【季氏專賞罰得民衆之心久矣民順從之猶馬牛之於委食己者】君無多辱焉【恐民必不從君命而為季氏民反逐君故云爾子家駒上説正法下引時事以諌者欲使昭公先自正乃正季氏　疏曰子家駒上説正法者即上文朱干玉戚之屬是也云下引時事者謂馬牛維婁是也】昭公不從其言終弑之而敗焉【果反為季氏所逐　疏曰終弑之者謂陳兵欲往攻殺之也　昭公二十五年公羊傳】 　　儀禮經傳通解續卷二十八下 <經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續> 　　欽定四庫全書 　　儀禮經傳通解績卷二十九 　　宋　楊復　撰 　　祭義　祭禮十三 　　凡祭有四時春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰甞冬祭曰烝【謂夏殷時禮也】礿禘陽義也甞烝隂義也禘者陽之盛也甞者隂之盛也故曰莫重於禘甞【夏者尊卑著而秋萬物成疏曰此一節明祭祀重禘甞之義人君若能明於其義可以為民父母今各隨文解之禘者陽之盛也者以禘祭在夏夏為炎暑故為陽盛甞者隂之盛也者以甞祭在秋之時隂功成就故為隂盛冬雖嚴寒以物於秋成故不得以冬烝對夏禘】古者於禘也發爵賜服順陽義也於甞也出田邑發秋政順隂義也【言爵命屬陽國地屬隂　疏曰爵命是生養之事故屬陽國地是土地之事故屬隂】故記曰甞之日發公室示賞也草艾則墨未發秋政則民弗敢草也【發公室出賞物也草艾謂艾取草也秋草木成可芟艾給㸑亨時則始行小刑也　疏曰以記錄之前先有此記之文故作記者載此前記之文所以言記曰也此記云甞祭之日發出公室貨財以示賞也草艾則墨者謂初秋草堪艾給炊㸑之時則行小刑之墨未發秋政則民不敢艾草也言夏節雖盡人君未發行秋政則民不敢艾草也又曰案左傳云賞以春夏刑以秋冬此甞之日發公室示賞者文各有所對以賞對刑則賞屬春夏刑屬秋冬其實四時之間皆有賞故車服屬夏田邑屬秋出田邑之時亦有物也故覲禮秋時賜侯氏車服及篋服也】故曰禘甞之義大矣治國之本也不可不知也明其義者君也能其事者臣也不明其義君人不全不能其事為臣不全【全猶具也】夫義者所以濟志也諸德之發也是故其德盛者其志厚其志厚者其義章其義章者其祭也敬祭敬則竟内之子孫莫敢不敬矣【竟音境　濟成也發謂機發也竟内之子孫萬人為子孫　疏曰夫義者所以濟志也者濟成也言禘甞之義若人君明之所以成就其志諸德之發也者發謂機發也諸衆也言義者是人君衆德之發謂諸衆人之德發在於義是故其德盛者其志厚者謂人君道德顯盛則念親志意深厚若能念親深厚則事親祭祀其義章明顯著若能事親章明顯著則其祭也恭敬以此化下則竟内民之子孫無敢不恭敬其親矣以化於上故也】是故君子之祭也必身親涖之有故則使人可也雖使人也君不失其義者君明其義故也【涖臨也君不失其義者言君雖不自親祭祭禮無闕於君德不損也　疏曰雖使人也君不失其義者君明其義故也言祭祀之時身既有故使人攝之雖使人攝由君能恭敬不喪失於為君之義所以然者由君自明曉於禘甞之義故也】其德薄者其志輕疑於其義而求祭使之必敬也弗可得已祭而不敬何以為民父母矣【疏曰其德薄者其志輕者言人君道淺義薄則其念親志意不能厚重疑於其義至民父母矣者謂志意既輕疑惑於祭祀之義皆不能盡心致敬身既危疑而欲求祭使之必敬不可得已已是語辭　祭綂】饗禘有樂而食甞無樂隂陽之義也凡飲養陽氣也凡食養隂氣也故春禘而秋甞春饗孤子秋食耆老其義一也而食甞無樂飲養陽氣也故有樂食養隂氣也故無聲凡聲陽也【食音嗣　言義同而或用樂而或不用樂也此禘當為禴字之誤也王制曰春禴夏禘　疏曰此一節論饗禘食甞有樂無樂之異饗禘有樂者饗謂春饗孤子禘謂春祭宗廟也以其在陽時故有樂而食甞無樂者食謂秋食耆老甞謂秋祭宗廟以其在隂時故無樂無樂為隂有樂為陽故云隂陽之義也凡飲養陽氣也凡食養隂氣也者此覆釋上文饗有樂而食無樂之義以飲饗清虚養陽氣故有樂而食是體質養隂氣故無樂故春禘而秋甞春饗孤子秋食耆老者此明饗禘在春為陽食甞在秋為隂也其義一也者禘之與甞俱是追慕饗之與食同是賞功其事無殊故云一也而食甞無樂者文承秋食耆老之下以秋是隂時故云食甞無樂重結之也舉食甞無樂亦應重結饗禘有樂不言者從可知也飲養陽氣也故有樂者更覆釋上文飲養陽氣饗有樂也食養隂氣也故無聲者覆釋上文食養隂氣故無樂也凡聲陽也者釋所以饗有樂食無樂凡聲是陽也陽時為饗故有樂隂時為食故無樂也又曰依禮三代無脊禘之文周則春曰祠王制夏殷之禮云春曰禴今云春曰禘故知禘當為禴此經所論謂夏殷禮也熊氏云此夏殷禮秋甞無樂而下文云殷人先求諸陽則秋甞亦有樂者謂殷人春夏祭時有樂秋冬則無也舉春見夏舉秋見冬也若周則四時祭皆有樂故祭綂云内祭則大甞禘升歌清廟下管象是秋甞有樂也案王制夏后氏養老以饗禮則夏家養老用春時有樂無秋食之禮殷人養老以食禮而秋時不作樂無春饗之禮周人修而兼用之則周人養老春夏用饗禮秋冬用食禮四時皆用樂故文王世子云凡大合樂必遂養老注云春合舞秋合聲下云養老之禮遂發咏焉登歌清廟是秋時養老亦用樂也皇氏云春是生養之時故饗孤子取長養之義秋是成熟之時故食耆老取老成之義熊氏云春饗孤子亦饗耆老秋食耆老亦食孤子而皇氏云此既破禘為禴故於祭綂春禘秋甞不復更破從此可知也】鼎俎竒而籩豆偶隂陽之義也籩豆之實水土之品也【竒居宜反水土之品言非人常所食】不敢用褻味而貴多品所以交於旦明之義也【旦當為神篆字之誤也　疏曰此一節論鼎俎籩豆所法隂陽之事鼎俎竒者以其盛牲體牲體動物動物屬陽故其數竒籩豆偶者其實兼有植物植物屬隂故其數偶故云隂陽之義也籩豆之實水土之品也者謂籩豆所充實之物皆是水土所生品類非人所常食也不敢用褻味而貴多品者覆釋籩豆所以用水土品族之意言不敢用褻美食味而貴重衆多品族也何意如此所以交接神明之義也神道與人既異故不敢用人之食味神以多大為功故貴多品鼎俎竒者案聘禮牛一羊二豕三魚四腊五腸胃六膚七鮮魚八鮮腊九也是鼎九其數竒也又有陪鼎膷一也臐二也膮三也亦其數竒也正鼎九鼎别一俎俎亦九也又少牢陳五鼎羊一豕二膚三魚四腊五其腸胃從羊五鼎五俎又肵俎一非是正俎也特牲三鼎牲鼎一魚鼎二腊鼎三亦有三俎肵俎一非正俎不在數是皆鼎俎竒也有司徹陳六俎者尸及侑主人主婦各一俎其餘二俎者司馬以一俎羞羊肉湆其一俎司士羞豕肉湆此二者益肉之俎也此云鼎俎竒者謂一處並陳又籩豆偶者案掌客云上公豆四十侯伯三十二子男二十四又禮器云天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六案禮籩與豆同是籩豆偶也鄉飲酒義六十者三豆七十者四豆八十者五豆而竒數者彼是年齒相次非正豆也士喪禮注小歛一豆一籩者降於大斂又不同於吉故也籩人饋食之籩棗㮚桃乾䕩榛實凡有五物似五籩者熊氏云乾䕩之中有桃諸梅諸則為六物實六籩也　郊特牲】　祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春禘秋嘗【數色角反下同忘與不敬違禮莫大焉合於天道因四時之變化孝子感時念親則以此祭之也春禘者夏殷禮】 　　【也周以禘為殷祭更為春祭曰祠　疏曰此一節明孝子感時念親所以四時設祭之意合諸天道者諸於也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也隂陽氣盛孝子感而思念其親故君子制禮合於天道春禘秋嘗者舉春秋冬夏可知案王制云春礿夏禘周禮大宗伯春祠夏禴今云春禘故云夏殷禮案王制春曰礿此云春禘為夏殷禮者郊特牲注以禘當為礿則此春禘亦當為礿於郊特牲已注而破之故此不言也】霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見之【愴初亮反怵勅律反惕化歴反　非其寒之謂謂悽愴及怵惕皆為感時念親也霜露既降禮説在秋此無秋字蓋脱爾　為于偽反　疏曰非其寒之謂也者言孝子於秋霜露既降有悽愴之心者非是寒之謂有此悽愴者為感時念親也如將見之者言孝子於春雨露之時必有怵惕之心焉意想念親如似得見親也春秋二時於文相互上云悽愴下云非其寒之謂此怵惕之心下宜云非其煖之謂今怵惕之心下云如將見之則悽愴之心下亦宜云如將見之是其互也但作記以秋是物去寒為甚故不云如將見之但言寒也春是物來煖輕於寒故云如將見之故不言煖之謂也先秋後春以凉悽愴之甚故先言之】樂以迎來哀以送往故禘有樂而甞無樂【迎來而樂樂親之將來也送去而哀哀其享否不可知也小言之則為一祭之閒孝子不知鬼神之期推而廣之放其去來於隂陽　放方往反　疏曰云小言之則為一祭之閒孝子不知鬼神之期者解經樂以迎來哀以送往之二句謂一祭之閒也一祭比於一年其事為小故云小言之為一祭之閒既不知鬼神來去期節故祭初以若來故樂祭末似去故哀據孝子之心雖春有樂及鍾鼔送尸孝子之心祭末猶哀也云推而廣之放其去來於隂陽者解經云故禘有樂而甞無樂二句也言推此一祭而廣論一年放神之去來似於隂陽二氣但陽主生長春夏陽來似神之來故春夏祭之有樂秋冬隂象神之去故秋冬之祭無樂然周禮四時之祭皆有樂殷則烝甞之祭亦有樂故那詩云庸鼔有斁萬舞有奕下云顧予烝甞則殷秋冬亦有樂者熊氏云殷秋冬但有管之樂又云烝甞全無樂其義已具郊特牲】致齊於内散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者【齊側皆反後不出者同散悉但反所樂音岳又王教反　致齊思此五者也散齊七日不御不樂不弔耳見所為齊者思之熟也所嗜素所欲飲食也春秋傳曰屈到嗜芰　屈居勿反　疏曰此一節明祭前齊事之日思其居處者謂祭致齊之日也思其居處以下五事謂孝子思念親存之五事也先思其麤漸思其精故居處在前樂嗜居後齊三日乃見其所為齊者謂致齊思念其親精意純熟目想之若見其所為齊之親也又曰楚語云屈到嗜芰有疾召其宗老而屬之曰祭我必以芰】祭之日入室僾然必有見乎其位周還出户肅然必有聞乎其容聲出户而聽愾然必有聞乎其歎息之聲【僾音愛還音旋愾開代反　周還出户謂薦設時也無尸者闔户若食間則有出户而聽之　疏曰此一經明祭之日孝子想念其親入室僾然必有見乎其位者謂祭之日朝初入廟室時也初入室陰默時孝子當想象僾然僾髣髴見也詩云愛而不見見如見親之在神位也故論語云祭如在周還出户肅然必有聞乎其容聲者謂薦饌時也孝子薦俎酌獻行步周旋或出户當此之時必悚息聽肅然如聞親舉動容止之聲出户而聽愾然者謂祭此人為無尸之時設薦已畢孝子出户而静聽愾愾然必有聞乎其歎息之聲也又曰出户謂薦設時也者若特牲少牢主婦設豆及佐食設俎之屬是也云無尸者闔户若食間則有出户而聽之者案士虞禮云無尸則禮及薦饌皆如初主人哭出復位祝闔牖户如食閒注云如尸一食九飯之頃彼謂虞祭無孫行為尸者則吉祭亦當然也此鄭云闔户若食閒見如正祭九飯之閒也而皇氏謂尸謖之後陽厭之時又云無尸謂之隂厭尸未入前其義並非也】是故先王之孝也色不忘乎目聲不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致愛則存致慤則著著存不忘乎心夫安得不敬乎【存著則謂其思念也　疏曰此一經覆說孝子祭時念親之事致愛則存者謂孝子致極愛親之心則若親之存以嗜欲不忘於親故也致慤則著者謂孝子致其端慤敬親之心則若親之顯著以色不忘於目聲不忘於耳故也著存不忘乎心者言如親之存在恒想見之不忘於心既思念如此何得不敬乎】君子生則敬養死則敬享思終身弗辱也【養羊尚反　享猶祭也饗也】君子有終身之喪忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也【夫音扶忌日親亡之日忌日者不用舉他事如有時日之禁也祥善也志有所至至於親以此日亡其哀心如喪時　疏曰此一節明孝子終身念親不忘之事忌日不用非不祥也者謂忌日不用舉作他事者非謂此日不善别有禁忌不舉事也言夫日志有所至而不敢盡其私也者所以不舉者言夫忌日謂孝子志意有所至極思念親不敢盡其私情而營他事故不舉也】唯聖人為能饗帝孝子為能饗親【謂祭之能使之饗也帝天也　疏曰此一節明孝子祭祀欲親歆饗之意唯聖人為能饗帝者以饗帝為難故聖人能之饗親不易故孝子能之欲饗親與饗帝同故以饗帝比饗親言饗親難也此本為饗親而發故下文專論饗親之事】饗者鄉也鄉之然後能饗焉【鄉許亮反　言中心鄉之乃能使其祭見饗也上饗或為相　相息亮反　疏曰饗者鄉也者言神之所以饗者由孝子之所歸鄉也鄉之故然後能使神靈歆饗焉】是故孝子臨尸而不怍君牽牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人齊齊乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿諸其欲其饗之也【色不和曰怍奠盎設盎齊之奠也此時君牽牲將薦毛血君獻尸而夫人薦豆謂繹日也儐尸主人獻尸主婦自東房薦韭菹醢勿勿猶勉勉也慤愛之貌　盎齊才細反儐音賔　疏曰是故孝子臨尸而不怍者怍謂顔色不和恱以祭祀須饗尸故孝子臨對尸前不得顔色不和君牽牲夫人奠盎者熊氏云此謂繹祭君當牽牲之時夫人奠設盎齊之尊君獻尸夫人薦豆者繹祭故先獻後薦齊齊乎其敬也者卿大夫相君命婦相夫人皆齊齊乎其恭敬齊齊謂整齊之貌故玉藻云廟中齊齊愉愉乎其忠也者愉愉和悅之貌忠謂忠心言孝子顔色愉愉然和悅盡忠心勿勿諸其欲其饗之也者勿勿猶勉勉也言孝子之心與貌勉勉然欲得親之歆饗也其皆語助又曰案曲禮云容毋怍怍謂顔色變即不和之意云奠盎設盎齊之奠也者此謂繹祭故牽牲之時夫人預設盎齊之尊假令正祭牽牲時夫人設奠盎之尊至君親制祭夫人酌盎齊以獻尸義無妨也皇氏怪此奠盎在牽牲之時於事大早以奠盎為洗牲勘諸經傳無洗牲以酒之文皇氏文無所據其義非也云謂繹日也者以其先云君獻尸後云夫人薦豆故知繹日也云儐尸主人獻尸主婦自東房薦韭菹醢者此是有司徹文引之者證儐尸之時先獻後薦上大夫儐尸即天子諸侯之繹也】文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也如見親之所愛如欲色然其文王與【與音餘　思死者如不欲生言思親之深也如欲色者以時人於色厚假以喻之　疏曰此一節明文王祭思親忠敬之甚思死如不欲生者言文王思念死者意欲隨之而死如似不復欲生稱諱如見親者言文王在廟中上不諱下於祖廟稱親之諱如見親也祀之忠者言文王祭祀之盡忠誠也如見親之所愛如欲色然者解祀之忠敬之事言齊時思念親之平生嗜欲如似真見親所愛在於目前又思念親之所愛之甚如似凡人貪欲女色然也其文王與者唯文王能如此與是不執定之辭王肅解欲色然如欲見父母之顔色鄭云何得比父母於女色馬昭申云孔子曰吾未見好德如好色者如此亦比色於德張融亦云如好色取其甚也於文無妨】詩云明發不寐有懷二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之祭之日樂與哀半饗之必樂已至必哀【樂音洛明發不寐謂夜而至旦也祭之明日謂繹日也言繹之夜不寐也二人謂父母容尸侑也　疏曰文王之詩也者此幽王小雅小宛之篇而云文王詩也者記者引詩斷章取義且詩人陳文王之德以刺幽王亦得為文王之詩也祭之明日明發不寐者謂正祭明日繹祭之時祭既訖待其夜發夕至明而不寐饗而致之又從而思之者申明發之意既設繹祭之饗而致於神其夜又從而思之也饗之必樂已至必哀者孝子想神之歆饗故必樂又想及饗已至之後必分離故必哀也又曰知祭之明日為繹日也者案宣八年六月辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹是祭之明日為繹也云二人謂父母容尸侑也者祭以念親故二人謂父母案有司徹上大夫儐尸别立一人為侑以助尸似鄉飲酒禮介之副賔也繹祭與儐尸同故知二人容尸與侑也】仲尼甞奉薦而進其親也慤其行也趨趨以數【甞秋祭也親為身親執事時也慤與趨趨言少威儀也趨讀如促數之言速也　疏曰此一節記仲尼甞祭之儀奉薦而進其親也慤者慤謂質慤謂仲尼奉薦進尸之時其身執事其形貌慤質少威儀其行也趨趨以數者其行步促促速疾少威儀舉足而數也】已祭子贛問曰子之言祭濟濟漆漆然今子之祭無濟濟漆漆何也子曰濟濟者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何濟濟漆漆之有乎【贛音貢濟子禮反　漆漆讀如朋友切切自反猶言自脩整也容以逺言非所以接親親也容以自反言非孝子所以事親也及與也此皆非與神明交之道　疏曰今子之祭無濟濟漆漆何也者子贛先聞夫子說祭事威儀須濟濟漆漆然也今子之為祭無濟濟漆漆者何也子曰濟濟者容也逺也夫子為子贛說濟濟之義言濟濟者是容貌自疏逺漆漆者容也自反也謂容貌自反覆而脩整也容以逺若容以自反也者覆結上文言孝子若容貌以疏逺若容貌以自脩整此乃賔客之事夫何神明之及交者及與也言孝子若作賔客之容何得神明之與交言不得與神明交也夫何濟濟漆漆之有乎者更覆結之云夫孝子何得濟濟漆漆之有乎言不得有也其容也逺也王肅以容為客皇氏用王肅以客有其容之義其義亦通但於文勢不便至注更具詳又曰漆漆讀如朋友切切者以漆漆非形貌之狀漆音近切朋友切切偲偲語子路文也云自反猶言自修整也者凡修整之人必自反覆顧省故云自反猶言自修整云容以逺言非所以接親親也者凡接親親不事容貌又相附近今既事容貌又相疏逺故云非所以接親親言親親對孝子之辭或容為客字則是義逺何須云容以逺又容以自反與容以逺相對一字為容一字為客未之有也又王肅為客字破鄭義明鄭義容字也】反饋樂成薦其薦俎序其禮樂備其百官君子致其濟濟漆漆夫何慌惚之有乎【樂音岳又五教反慌况往反一音荒惚音忽　天子諸侯之祭或從血腥始至反饋是進熟也薦俎豆與俎也慌惚思念益深之時也言祭事既備使百官助已祭然而見其容而自反是無慌惚之思念　疏曰反饋樂成者此天子諸侯之祭血腥而始及至進是設饌進孰合樂成畢定本反饋作及字至注更釋薦俎者謂薦孰之時薦其饋食之豆并牲體之俎序其禮樂備其百官者進饋之前與神明而交貴其誠敬進饋之後人事之盛故序其禮樂備其百官君子致其濟濟漆漆者言於此之時君子助祭之人致其濟濟漆漆賔客之事夫何慌惚之有乎者此一句覆結前文子贛問云若孝子自濟濟漆漆何得慌惚思念之有乎言無念親之意也又曰天子諸侯之祭或從血腥始者謂以卿大夫從饋孰始故云天子諸侯或從血腥始言或者不盡然故三獻爓一獻孰是不從血腥始云至反饋是進孰也者既以血腥為始至於反饋之時是進孰也但至與反字於文為煩定本又為及字故皇氏云初祭尸入於室後出在堂門户更反入而設饋故云反饋義當然也】夫言豈一端而已夫各有所當也【夫音扶當丁浪反　豈一端言不可以一㮣也禮各有所當行祭宗廟者賔客濟濟漆漆主人慤而趨趨　疏曰夫言豈一端而已者夫子答子貢云一端猶一㮣也凡言語豈一㮣而已言不可以一㮣所屬各異夫各有所當也者謂其言語各有所當若慤而趨當孝子也濟濟漆漆當賔客也】孝子將祭盧事不可以不豫比時具物不可以不備虚中以治之【比必利反　比時猶先時也虚中言不兼念餘事　先悉薦反　疏曰自此以下至成人之道廣明孝子祭祀之義今各隨文解之將祭慮事不可以不豫者言孝子慮事不可於祭前不豫思慮之比時具物不可以不備者比時謂先時言在祭之先以備具於物至於祭時不可以不備具也虚中以治之者言不可兼念餘事心中實虚唯思此祭而已故云虚中以治之也】宫室既脩牆屋既設百物既備夫婦齊戒沐浴盛服奉承而進之洞洞乎屬屬乎如弗勝如將失之其孝敬之心至也與【屬音燭勝音升與音餘　脩設謂掃除及黝堊　黝於紏反堊烏路反疏曰洞洞屬屬是嚴敬之貌言孝子之心奉承而進祭之時其心洞洞乎屬屬乎恭敬心甚如舉物之弗勝心所奉持如似將失於物此是孝子心敬之至極也案廣雅洞洞屬屬敬也】薦其薦俎序其禮樂備其百官奉承而進之【百官助主人進之】於是諭其志意以其慌惚以與神明交庶或饗之庶或饗之孝子之志也【論其志意謂使祝祝饗及侑尸也或猶有也言想見其彷彿來　祝祝上之六反下之又反又並之六反疏曰孝子既薦其俎於是使其祝官啟告鬼神曉諭鬼神以志意以其慌惚以與神明交庶或饗之者言孝子以其思念情深慌惚似神明交接庶望神明或來歆饗故云庶幾神明饗之者是孝子之志意也言想見其親彷彿而來也】孝子之祭也盡其慤而慤焉盡其信而信焉盡其敬而敬焉盡其禮而不過失焉進退必敬如親聽命則或使之也【言當盡已而已如居父母前將受命而使之　疏曰盡其慤而慤焉者盡慤謂心盡其慤也而慤焉謂外亦慤焉其信與敬皆處内内有其心外著於貌盡其禮而　不過失焉者以其禮包衆事非一可極故不得云而盡其禮焉云不過失焉則是禮也進退必敬如親聽命則或使之也者言孝子祭時進之與退必恒恭敬如似親聽父母之命而父母或使之也】孝子之祭可知也其立之也敬以詘其進之也敬以愉其薦之也敬以欲退而立如將受命已徹而退敬齊之色不絶於面【詘求勿反徐丘勿反敬齊如字王徐側皆反　詘充詘形容喜貌也進之謂進血醒也愉顔色和貌也薦之謂進孰也欲婉順貌齊謂齊莊　疏曰此一節明孝子之祭觀其貌而知其心故孝子之祭可知也者以下諸事是也其立之也敬以詘者詘謂充詘形容歡喜之貌言孝子尸前而立形貌恭敬而顔色歡喜其進之也敬以愉者進謂血腥愉謂顔色温和言孝子薦血腥之時容貌恭敬而顔色温和其薦之也敬以欲者言孝子薦孰之時容貌恭敬顔色婉順如欲得物然退而立如將受命者言孝子或有退之時如似前進將受命已徹而退敬齊之色不絶於面者謂祭畢已徹饌食孝子退者恭敬齊莊之色不離絶於面】孝子之祭也立而不詘固也進而不愉疏也薦而不欲不愛也退立而不如受命敖也已徹而退無敬齊之色而忘本也如是而祭失之矣【敖五報反　固猶質陋也而忘本而衍字疏曰立而不詘固也者言其固陋不知禮進而不愉疏也者言與親疏逺不相親附薦而不欲不愛也者言】 　　【不愛親退立而不如受命敖也者言敖其親不恭敬已徹而退無敬齊之色而忘本也者而衍字忘本謂不思其親】　孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容【和氣謂立而詘】孝子如執玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如將失之嚴威儼恪非所以事親也成人之道也【奉芳勇反勝音升　成人既冠者然則孝子不失其孺子之心也　疏曰如執玉如捧盈言孝子對神容貌敬慎如執持玉之大寳如奉盈滿之物嚴威儼恪非所以事親也者嚴謂嚴肅威謂威重儼謂儼正恪謂恭敬言四者容貌非事親之體事親當和順卑柔也成人之道也者言嚴威儼恪秪是既冠成人之道也祭義】　孝子將祭祀必有齊莊之心以慮事以具服物以脩宫室以治百事【齊側皆反　謂齊之前後也疏曰此一節明孝子將祭祀之時顔色容貌務在齊莊卑詘思念其親存也以慮事者言孝子先齊莊其心以謀慮祭事以具服物者以備具衣服及祭物以治百事者謂齊前後凡治百衆之事】及祭之日顏色必温行必恐如懼不及愛然【如懼不及見其所愛者　疏曰行必恐如懼不及愛然者言孝子色必温和行必戰恐其形貌如似畏懼不及見親之所愛然止由如是言心貌必温】其奠之也容貌必温身必詘如語焉而未之然【語魚預反　奠之謂酌尊酒奠之及酳之屬也如語焉而未之然如有所以語親而未見答　疏曰容貌必温身必詘者言孝子設奠及酳之時容貌温和身容必卑詘如語焉而未之然者如以語諮白於親而未之見報答者】宿者皆出其立卑静以正如將弗見然【宿者皆出謂賔助祭者事畢出去也如將弗見然祭事畢而不知親所在思念之深如不見出也　疏曰宿者皆出者謂助祭所宿之賔今祭事已畢並皆出去孝子其立卑柔静黙然後以正定心意以思念其親如似將不復見顔色出然】及祭之後陶陶遂遂如將復入然【陶音遥　思念既深如覩親將復入也陶陶遂遂相隨行之貌　疏曰及祭之後陶陶遂遂如將復入然者孝子思念親深及至祭後想像親來形貌陶陶遂遂如似親將復反更入然】是故慤善不違身耳目不違心思慮不違親結諸心形諸色而術省之孝子之志也【思息嗣反　術當為述聲之誤也　疏曰是故慤善不違身者以孝子思念親深為是之故精慤純善之故行不違離於身恒慤善也耳目不違心者言忠心思慮不違於親無時歇也結諸心者言思念深結積於心形諸色者思念其親形見於色而術省之者術述也省視也言思念其親但徧循述而省視之反復不忘也此孝子思念親之志也　祭義】聖主將祭必潔齋精思若親之在方興未登㥥㥥憧憧專一想親之容貌仿佛此孝子之誠也四方之助祭空而來者滿而反虚而至者實而還皆取灋則焉【說苑】　祭之為言察也察者至也至者人事至也人事至然後祭【禮志曰齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者祭之日入室懓然必有見乎其位周還出户肅然必有聞乎其容聲出户而聽愾然必有聞乎其嘆息之聲是之謂至】祭者薦者也薦之為言在也在也者在其道也【禮志曰君子生則敬養死則敬饗思終身不忘是之謂在其道　尚書大傳】祭者志意思慕之情也愅詭悒僾而不能無時至焉【愅音革悒音邑僾音愛　愅變也詭異也皆謂變異感動之貌悒僾氣不舒憤鬱之貌爾雅云僾悒也郭云嗚悒短氣也言人感動或憤鬱不能無時而至言有時而至也】故人之歡欣和合之時則夫忠臣孝子亦愅詭而有所至矣【歡欣之時忠臣孝子則感動而思君親之不得同樂也】彼其所至者甚大動也【言所至之情甚大感動也】案屈然已則其於志意之情者惆然不嗛其於禮節者闕然不具【屈竭也屈然空然也惆然悵然也嗛足也言若無祭祀之禮空然而已則忠臣孝子之情悵然不足禮節又闕然不具也】故先王案為之立文尊尊親親之義至矣【文謂祭祀節文】故曰祭者志意思慕之情也忠信愛敬之至矣禮節文貌之盛矣苟非聖人莫之能知也聖人明知之士君子安行之官人以為守百姓以成俗其在君子以為人道也其在百姓以為鬼事也【以為人道則安而行之以為鬼事則畏而奉之】故鍾鼓管磬琴瑟竽笙韶夏濩武汋桓箾簡象是君子之所以為愅詭其所喜樂之文也【箾音朔賈逵曰舞曲名武汋桓皆周頌篇名簡未詳象周武王伐紂之樂　因說祭遂廣言喜樂哀痛敦惡之意本皆因於感動而為之文飾也喜樂不可無文飾故制為鍾鼓韶夏之屬】齊衰苴杖居廬食粥席薪枕塊是君子之所以為愅詭其所哀痛之文也【感動其所哀痛而不可無文飾故制為齊衰苴杖之屬言本皆因於感動也】師旅有制刑法有等莫不稱罪是君子之所以為愅詭其所敦惡之文也【師旅所以討有罪制謂人數也有等輕重異也敦厚也厚惡深惡也或曰敦讀為頓頓困躓也本因感動敦惡故制師旅刑罰以為文飾】卜筮視日齊戒修塗几筵饋薦告祝如或饗之【視日之吉凶史記周文為項燕視日修塗謂修自宫至廟之道塗也几筵謂祝筵几于室中東面也饋獻牲體也薦進黍稷也告祝謂尸命祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于汝孝孫來汝孝孫使汝受禄于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之如或歆饗其祀然也】物取而皆祭之如或嘗之【物取毎物皆取也謂祝命授祭尸取菹㨎于醢祭于豆閒佐食取黍稷肺授尸尸啐嚌之又取肝㨎于鹽坐振祭嚌之是也如或嘗之謂尸啐嚌之如神之親嘗然也】母利舉爵【當云無舉利爵即上文云利爵之不醮也】主人有尊如或觴之【謂主人設尊酌以獻尸尸飲之如神飲其觴然】賔出主人拜送反易服即位而哭如或去之【此雜説喪祭也易服易祭服反喪服也賔出祭事畢即位而哭如神哀之去然也】哀夫敬夫事死如事生事亡如事存狀乎無形影然而成文【狀類也言祭祀不見鬼神有類乎無形影者然而足以成人道之節文也　荀子禮論】　凡治人之道莫急於禮禮有五經莫重於祭【禮有五經謂吉禮凶禮賔禮軍禮嘉禮也莫重於祭謂以吉禮為首也大宗伯職曰以吉禮事邦國之鬼神祇祇祈之反　疏曰此一節總明祭祀於禮中最重唯賢者能盡祭義凡祭為禮之本禮為人之本將明禮本故先説治人言治人之道於禮最急禮有五經者經者常也言吉凶賔軍嘉禮所常行故云禮有五經五經之中於祭更急上説人之以禮為急此説禮為急者案大宗伯吉禮之别十有二凶禮之别五賔禮之别八軍禮之别五嘉禮之别六五禮之别總三十有六】夫祭者非物自外至者也自中出生於心也心怵而奉之以禮是故唯賢者能盡祭之義【怵勑律反　怵感念親之貌也怵或為述　疏曰夫祭者非物自外至者也自中出生於心也者自猶從也言孝子祭親非假他物從外至於身使己為之伹從孝子身中出生於孝子之心也心怵而奉之以禮者言孝子感時心中怵惕而奉親以祭祀之禮是故唯賢者能盡祭之義者言非賢者不能怵惕怵惕之義唯必賢人故能盡恭敬祭】賢者之祭也必受其福非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言内盡於己而外順於道也忠臣以事其君孝子以事其親其本一也【世所謂福者謂受鬼神之祐助也賢者之所謂福者謂受大順之顯名也其本一者言忠孝俱由順出也　疏曰此一節明祭祀受福是百順之理非世所謂福也者言世人謂福謂夀考吉祥祐助於身若賢者受福身外萬事皆順於道理故云非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備此是賢者之福謂内盡其心外極其禮内外俱順於祭具也言内盡於己而外順於道也者釋百順之義也謂心既内盡貌又外順此之行善無違於道理也其本一也者言忠臣事君孝子事親其本皆從順而來故云其本一也】上則順於鬼神外則順於君長内則以孝於親如此之謂備唯賢者能備能備然後能祭是故賢者之祭也致其誠信與其忠敬奉之以物道之以禮安之以樂叄之以時明薦之而已矣不求其為此孝子之心也【長丁丈反下所長同道音導其為于偽反注為謂同一音如字　明猶潔也為謂福祐為己之報　疏曰上則順於鬼神者廣大順也體尊故云上也外則順於君長者謂朝廷也出事公卿故云外也不求其為者言孝子但内盡孝敬以奉祭祀不求其鬼神福祥為己之報案少牢嘏辭云皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫使女受祿于天宜稼于田則是祭祀有求此云不求者謂孝子之心無所求也但神自致福故有受祿於天之言若水旱災荒禱祭百神則有求也故大祝有六祈之義大司徒有荒政索鬼神之禮】祭者所以追養繼孝也孝者畜也順於道不逆於倫是之謂畜【養羊尚反下同畜許六反下同　畜謂順於德教　疏曰追養繼孝也者養者是生時養親孝者生時事親親今既没設禮祭之追生時之養繼生時之孝孝者畜也者畜謂畜養謂孝子順於德教不逆於倫理可以畜養其親故釋孝為畜此據援神契庶人之孝曰畜五孝不同庶人但取畜養而已不能百事皆順援神契又云天子之孝曰就諸侯曰度大夫曰譽士曰究庶人曰畜分之則五總之曰畜皆是畜養但功有小大耳】是故孝子之事親也有三道焉生則養没則喪喪畢則祭養則觀其順也喪則觀其哀也祭則觀其敬而時也盡此三道者孝子之行也【行下孟反　没終也　疏曰此一節明孝子事親有三種之道】既内自盡又外求助昏禮是也故國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也【取七住反言玉女者美言之也君子於玉比德焉】夫祭也者必夫婦親之所以備外 　　内之官也官備則具備【具謂所共衆物　共音恭下文以共皆同　疏曰此一節以上文孝子事親先能自盡又外求伉儷供粢盛之事】水草之菹陸產之醢小物備矣三牲之俎八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣【水草之菹芹之屬陸產之醢蚳蝝之屬天子之祭八簋昆䖝謂濕生寒死之䖝也内則可食之物有蜩范草木之實菱芡榛栗之屬疏曰水草之菹芹茆之屬者案醢人云加豆之實芹菹兎醢朝事之豆茆菹麋臡是芹茆也又有朝事之豆昌本麋臡加豆之實有深蒲醓醢箈菹雁醢筍菹魚醢其昌本深蒲箈筍是水草故云之屬云陸產之醢蚳蝝之屬者案醢人饋食之豆蜃蚳蝝即蚳之類醢人加豆之實有兎醢又有醓醢皆是陸產故云之屬云天子之祭八簋者明堂位云周之八簋又特牲士兩孰少牢四敦則諸侯六故天子八云内則可食之物有蜩范者蜩蟬也范蜂也昆天之屬云草木之實菱芡榛栗之屬者案籩人加籩之實有菱芡饋食之籩有棗㮚榛實是草木故云之屬】凡天之所生地之所長苟可薦者莫不咸在示盡物也外則盡物内則盡志此祭之心也【咸皆也　疏曰苟可薦者悉在祭用故云示盡物也則上隂陽之物備矣外則盡物内則盡志此祭之心也者此是孝子祭親之心】是故天子親耕於南郊以共齊盛王后蠶於北郊以共純服諸侯耕於東郊亦以共齊盛夫人蠶於北郊以共冕服天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神明此祭之道也【齊盛亦作齍與粢同音咨下同純側其反注及下純冕同　純服亦冕服也互言之爾純以見繒色冕以著祭服東郊少陽諸侯象也夫人不蠶於西郊婦人禮少變也齊或作粢　見賢遍反少詩召反　疏曰是故天子親耕於南郊以共齊盛王后蠶於北郊以共純服者此覆結上文也必夫婦親之及盡物盡志之事祭須盡物志故人君夫人各竭力從事於耕蠶也鄭云王耤田在逺郊故甸師氏掌之内宰云中春詔后帥内外命婦始蠶於北郊注云婦人以純隂為尊故也純服者亦冕服也純以見繒色冕以著祭服諸侯耕於東郊亦以共齊盛者天子大陽故南也諸侯少陽故東也然耤田並在東南故王言南諸侯言東夫人蠶於北郊以共冕服者后太隂故北夫人少隂故合西郊然亦北者婦人質少變故與后同也天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也者莫無也王侯豈貧無穀帛而夫婦自耕蠶乎其有以也身致其誠信誠信之謂盡是所以其欲致誠信故身自親之盡之謂敬敬盡然後可以事神明者察盡敬則乃是盡也此祭之道結上文也又曰純服亦冕服也者天子云純諸侯言冕冕祭服故知純亦是祭服天子言衣色諸侯亦有衣色是其互也鄭氏之意凡言純者其義有二一是絲旁才是古之緇字二是絲旁屯是純字但書文相亂雖是緇字並皆作純鄭氏所注於絲理可知於色不明者即讀為緇即論語云今也純儉及此純服皆讀為黒色若衣色見絲文不明者讀純以為絲也】及時將祭君子乃齊齊之為言齊也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊不齊則於物無防也嗜欲無止也及其將齊也防其邪物訖其嗜欲耳不聽樂故記曰齊者不樂言不敢㪚其志也心不苟慮必依於道手足不苟動必依於禮【乃齊側皆反本又作齊下不出者同言齊也齊不齊並如字下齊之同　訖猶止也　疏曰此一節明將祭齊戒之義并明君與夫人皆致齊會於大廟夫婦交親行祭之義及時將祭君子乃齊者謂四時應祭之前未旬時也方將接神先宜齊整身心故齊也齊不齊以致齊者也言齊者齊也所以正此不齊之事謂未齊之時心慮㪚蕩心所嗜欲有不齊正及其齊也正此不齊之事以致極齊戒之道】是故君子之齊也專致其精明之德也故㪚齊七日以定之致齊三日以齊之定之之謂齊齊者精明之至也然後可以交於神明也【定者定其志意】是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦㪚齊七日致齊三日【先悉薦反又如字宫宰守宫官也宿讀為肅肅猶戒也戒輕肅重也】君致齊於外夫人致齊於内然後㑹於大廟君純冕立於阼夫人副禕立於東房君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼及迎牲君執紖卿大夫從士執芻宗婦執盎從夫人薦涗水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之【大廟音泰下同禕音輝瓚才旦反祼古亂反紖直忍反又以忍反從才用反下同涗舒銳反徐音嵗羞齊本亦作嚌才細反　大廟始祖廟也圭瓚璋瓚祼器也以圭璋為柄酌鬱鬯曰裸大宗亞祼容夫人有故攝焉紖所以牽牲也周禮作絼芻謂藁也殺牲時用薦之周禮封人祭祀飾牲共其水藁涗盎齊也盎齊涗酌也凡尊有明永因兼云水爾嚌嚌肺祭肺之屬也君以鸞刀割制之天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃後迎牲芻或為䅳疏曰君致齊於外夫人致齊於内者外謂君之路寢内謂夫人正寢是致齊並皆於正寢其實㪚齊亦然但此文對會於大廟故云君致齊於外夫人致齊於内耳然後會於大廟者祭日君與夫人俱至大廟之中廟即始祖廟也君純冕立於阼者純亦緇也上文已解故鄭於此略而不論冕皆上下纁其服並然故通云緇冕若非二王之後及周公廟即悉用冕而祭夫人副禕立於東房者副及禕后之上服魯及二王之後夫人得服之侯伯夫人揄狄子男夫人闕狄而並立東房以俟行事尸既入之後轉就西房故禮器云夫人在房雖不云東西房下云夫人東酌罍尊則知夫人在房謂西房也大宗執璋瓚亞祼者大宗主宗廟禮者以亞祼之禮夫人親為之此不云夫人而云大宗者記者廣言容夫人有故故大宗伯代夫人行禮執璋瓚亞祼之禮圭瓚璋瓚並是祼器也以圭璋為柄酌鬱鬯曰祼也君執紖者紖牛鼻繩君自執之入繫於碑卿大夫從者謂卿大夫從驅之及殺與幣告也皆從於君士執芻者芻謂藳也以其殺牲用芻藁藉之宗婦執盎從者謂同宗之婦執盎以從夫人夫人薦涗水者涗即盎齊由是濁用清酒以涗泲之涗水是明水宗婦執盎齊從夫人而來奠盎齊於位夫人乃就盎齊之尊酌此涗齊而薦之者因盎齊有明水連言水耳上云夫人副禕此則上公之祭宜有醴齊盎齊但言盎者略言之亦容侯伯子男之祭但有盎齊無醴齊也故執盎從君執鸞刀羞齊者嚌肝肺也嚌有二時一是朝踐之時取肝以膋貫之入室燎於爐炭出薦之主前二者謂饋孰之時君以鸞刀割制所羞嚌肺橫切之使不絶亦奠於俎上尸並嚌之故云羞齊一云羞進也謂君用鸞刀制此嚌肉以進之故云鸞刀羞嚌夫人薦豆者於君羞嚌之時夫人薦此饋食之豆此之謂夫婦親之者君親執紖及鸞刀羞齊是夫親之也夫人薦涗水及羞豆是婦親之也故云夫婦親之又曰大宗亞祼容夫人有故攝焉者解大宗所以亞祼之義案此下云夫人薦涗水及薦豆則是夫人親行而云夫人有故者記者亂陳言大宗亞祼容夫人有故之時下云夫人薦盎薦豆顯夫人親行其事各有所明不可一揆云盎齊涗酌也者周禮司尊彛文案彼注云盎齊差清和以清酒泲之謂之涗酌鄭引此者解經夫人薦涗是盎齊也云凡尊有明水因兼云水爾者以經夫人薦涗秪是薦盎不薦明水今經薦涗之下别更言水此謂明水也以盎齊加明水故記者因盎而連言明水爾知盎齊加明水者郊特牲云祭齊加明水是也云嚌嚌肺祭肺之屬也者案少牢特牲薦孰之時俎有祭肺及舉肺切之舉肺離而不提心二肺皆嚌之故云嚌肺祭肺之屬云天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃後迎牲者以特牲少牢無此禮今此經祼後有迎牲之文是天子諸侯之事故鄭明之也】　及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇尸是故天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與竟内樂之冕而總干率其羣臣以樂皇尸此與竟内樂之之義也【樂音洛下同竟音境君為東上近主位也皇君也言君尸者尊之　疏曰此一經明祭時天子諸侯親在舞位以樂皇尸也】夫祭有三重焉獻之屬莫重於祼聲莫重於升歌舞莫重於武宿夜此周道也【武宿夜武曲名也周道猶周之禮　疏曰此一經并明祭祀之禮有三種可重之事舞莫重於武宿夜者武宿夜是武曲之名是衆舞之中無能重於武宿夜之舞皇氏云師說書傳云武王伐紂至於商郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦因名焉武宿夜其樂亡也熊氏云此即大武之樂也】凡三道者所以假於外而以增君子之志也故與志進退志輕則亦輕志重則亦重輕其志而求外之重也雖聖人弗能得也是故君子之祭也必身自盡也所以明重也道之以禮以奉三重而薦諸皇尸此聖人之道也【疏曰凡三道者所以假於外而以增君子之志也者言三種所重之道皆假借外物而以增益君子内志祼則假於鬱鬯歌則假於聲音舞則假於干戚皆是假於外物故與志進退者此外物增成君子内志故與志同進同退若内志輕畧則此等亦輕畧内志殷重此等亦殷重矣】　夫祭有餕餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政矣【餕音俊　術猶法也為政尚施惠盡美能知能惠詩云維此惠君民人所瞻　施惠始鼔反下文注並同能知音智　疏曰此一節明祭末餕餘之禮自求多物恩澤廣被之事是故古之人有言曰善終者如始餕其是已者引古人之言證餕為美也夫靡不有初鮮克有終而祭之有餕即是克有終而禮尤盛故云善終者如始餕其是己巳語辭也是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘也者又引古言證餕義也言亦者亦人餕尸之餘乃是人食尸餘而云尸亦餕鬼神餘者若王侯初薦毛血燔燎是薦於鬼神至薦孰時尸乃食之是尸餕鬼神之餘若大夫士隂厭亦是先薦鬼神而後尸乃食亦尸餕鬼神餘故并云尸亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政矣者術猶法也尸餕鬼神之餘是施恩惠之術法言為政之道貴在施惠可以觀省人君之政教能此恩惠者即其政善不能施恩惠者則其政惡故云可以觀政矣】是故尸謖君與卿四人餕君起大夫六人餕臣餕君之餘也大夫起士八人餕賤餕貴之餘也士起各執其具以出陳于堂下百官進徹之下餕上之餘也【謖所六反　進當為餕聲之誤也百官謂有事於君祭者也既餕乃徹之而去所謂自卑至賤進徹或俱為餕　疏曰臣餕君之餘也者以君於廟中事尸如君則君為臣禮君食尸餘是臣食君餘與大夫食君餘相似故云臣餕君之餘也諸侯之國有五大夫此云六者兼有采地助祭也以下漸徧及下示傳恩惠也士起各執其具以出陳于堂下者士廟中餕訖而起所司各執其饌具以出廟戸陳于堂下百官進徹之者進當為餕謂有祭事之百官餕訖各徹其器而乃去之】凡餕之道毎變以衆所以别貴賤之等而興施惠之象也是故以四簋黍見其修於廟中也廟中者竟内之象也【别彼列反見賢遍反鬼神之惠徧廟中如國君之惠徧竟内也　疏曰凡餕之道毎變以衆所以别貴賤之等者初君四人次大】 　　【夫六人次士八人是變以衆加之以兩是别貴賤之等而興施惠之象也者興起也其餕之禮初餕貴而少後餕賤而多皆先上而後下施惠之道亦當然皆先貴後賤故云施惠之象是故以四簋黍見其修於廟中也者謂餕之時君與三卿以四簋之黍修整普徧也所以用四簋多黍稷而餕者欲見其恩惠修整徧於廟中諸侯之祭有六簋今云以四簋者以二簋留為陽厭之祭故以四簋而餕簋有黍稷特云黍者見其美舉黍稷可知也廟中者竟内之象也者以四簋而徧廟中如君之恩惠徧於竟内也】祭者澤之大者也是故上有大澤則惠必及下顧上先下後耳非上積重而下有凍餒之民也是故上有大澤則民夫人待于下流知惠之必將至也由餕見之矣故曰可以觀政矣【重直龍反夫音扶　鬼神有祭不獨饗之使人餕之恩澤之大者也國君有蓄積不獨食之亦以施惠於竟内也疏曰顧上先下後耳者言上有大澤惠必及下無不周徧但瞻顧之時尊上者在先卑下者處後耳一云顧故也謂君上先餕臣下後餕示恩則從上起也非上有積重而下有凍餒之民也者言非是在上有財物積重而不以施惠而使在下有凍餒之民言有積重必施散在下不使凍餒由餕見之矣者言民所以知上有財物恩惠及於下者祗此祭祀之餕見其恩逮於下之理故曰可以觀政矣者餕若以禮則能施惠其政善餕若不以禮則不能施惠其政惡也故云可以觀政矣　祭綂】　祭之為言察也察者至也至者人事至也人事至然後祭祭者薦者也薦之為言在也在也者在其道也【尚書大傅】　子曰禹吾無閒然矣菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宫室而盡力乎溝洫禹吾無閒然矣【閒去聲菲音匪黻音弗洫呼域反　閒罅隙也謂指其罅隙而議之也菲薄也致孝鬼神謂享祀豐潔衣服常服黻蔽膝也以韋為之冕冠也皆祭服也溝洫田間水道以正疆界備旱潦者也或豐或儉各適其宜所以無罅隙之可議也故再言以深美之　楊氏曰薄於自奉而所勤者民之事所致飾者宗廟朝廷之禮所謂有天下而不與也夫何閒然之有　泰伯】　夫鼎有銘銘者自名也自名以稱揚其先祖之美而明著之後世者也為先祖者莫不有美焉莫不有惡焉銘之義稱美而不稱惡此孝子孝孫之心也唯賢者能之【銘謂書之刻之以識事者也自名謂稱揚其祖之德著已名於下疏曰銘者自名也者言為先祖之銘者自著已之功名於下自名以稱揚其先祖之美而明著之後世者也謂自著已名之時先稱揚其先祖之美於上而使昭明顯著於後世】銘者論譔其先祖之有德善功烈勲勞慶賞聲名列於天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也顯揚先祖所以崇孝也身比焉順也明示後世教也【譔音撰比毗志反下及注同　烈業也王功曰勲事功曰勞酌之祭器言斟酌其美傅著於鍾鼎也身比焉謂自著名於下也順也自著名以稱揚先祖之德孝順之行也教也所以教後世　傅音附徐音賦一音直專反疏曰銘者論譔其先祖之有德善者論謂論説譔則譔錄言子孫為銘論說撰錄其先祖道德善事功業勲】 　　【勞慶賞聲名列於天下者此先祖美善之事也烈業也謂有功業勲勞有慶賞聲名著於天下者也而酌之祭器者酌斟酌也祭器鍾鼎也若有聲名徧普天下者則斟酌列書著於君之鍾鼎也自成其名焉者先書先祖之德於器上又自成已名於先祖銘下也以祀其先祖者也者祀祖謂預君祫祭也禮功臣既得銘鼎則得預君大祫令先祖被銘預祫是尊其先祖也顯揚先祖所以崇孝也者釋所以必銘義也為崇於孝道故稱揚先祖也身比焉順也者比次也先稱祖德而已身雖自著名次於下是崇孝順之行也明示後世教也者為人子孫能得稱揚先祖明示後世使後世斆慕即是教也又曰烈業也王功曰勲事功曰勞周禮司勲文云傅著於鍾鼎也者傅附也言鐫勒先祖功名附著於鍾鼎或解傅為傳述於鍾鼎義亦通也云自著名以稱揚先祖之德者解經身比焉示孝順之行也者以解經順也云教者所以教後世者言稱先祖明云後世所以教後世使如先祖之善也故云教也】夫銘者壹稱而上下皆得焉耳矣是故君子之觀於銘也既美其所稱又美其所為【美其所為美此人為此銘疏曰夫銘者壹稱謂造銘唯壹稱先祖之善而上下皆得焉耳矣者上謂光揚先祖下謂成已順行又垂教】 　　【來世也既美其所稱又美其所為者釋上下皆得也所稱謂先祖也所為謂己身行業也君子有德之士觀銘必見此二事之美】為之者明足以見之仁足以與之知足以利之可謂賢矣賢而勿伐可謂恭矣【見賢遍反注同知音智注同　明足以見之見其先祖之美也仁足以與之與其先祖之銘也非有仁恩君不使與之也知足以利之利已名得比於先祖　疏曰為之者謂為銘之人也明足以見之者謂已有顯明之德足以見先祖之美仁足以與之者謂已有仁恩故君上足以著先祖之名與之知足以利之者謂已有知謀足以利益於已得上比先祖也可謂賢矣者言為銘之人備此三事所以為賢賢而勿伐可謂恭矣者既備三事為賢又不自伐是為恭也故云可謂恭矣】故衞孔悝之鼎銘曰六月丁亥公假于大廟【悝口囘反假加百反注同孔悝衛大夫也公衞莊公蒯聵也徳孔悝之立已依禮褒之以静國人自固假至也至於大廟謂以夏之孟夏禘祭　蒯苦怪反聵五怪反　疏曰云徳孔悝之立已者案哀二年晉趙鞅納蒯聵于戚至哀十五年傳云衞孔圉娶蒯聵之姊生悝孔氏之豎渾良夫通於伯姬伯姬使良夫往蒯聵蒯聵與良夫入衞舍孔氏之外圃遂入適伯姬氏伯姬與太子五人迫孔悝於厠強盟之遂刼以登臺於是得國是徳孔悝之立已也假至也釋詁文云至於大廟謂之夏之孟夏禘祭者以經云六月是周之六月周之六月是夏之孟月禘祭之時以諸侯命臣在於祭日案左傳哀十五年冬蒯聵得國十六年六月衞侯飲孔悝酒而逐之此得六月命之者蓋命後即逐之故俱在六月】公曰叔舅乃祖莊叔左右成公成公乃命莊叔隨難于漢陽即宫於宗周奔走無射【左音佐又如字右音又又如字難乃旦反射音亦　公曰叔舅者公為策書尊呼孔悝而命之也乃猶女也莊叔悝七世之祖衞大夫孔達也隨難者謂成公為晉文公所伐出奔楚命莊叔從焉漢楚之川也即宫於宗周後反得國坐殺弟叔武晉人執而歸之於京師寘之深室也射厭也言莊叔常奔走至勞苦而不厭倦也周既去鎬京猶名王城為宗周也　女音汝從才用反　疏曰叔舅者孔悝是異姓大夫年㓜故稱叔舅乃祖莊叔者乃女也祖莊叔者謂孔悝之七世祖孔達也左右成公者左右助也輔助衞成公成公乃命莊叔隨難于漢陽者難謂成公被晉所伐出奔於楚謂成公命孔達隨出逃難而往漢陽即是楚地在漢水之北即宫於宗周者即就也宫謂宫室成公後得反國又坐殺弟叔武被晉討之歸于京師寘於深室之中是即宫也奔走無射者言孔達隨難漢陽及即宫於宗周常奔走勞苦無厭倦又曰案世本莊叔達生得閭叔穀穀生成叔烝鉏鉏生項叔羅羅生昭叔起起生文叔圉圉生悝莊叔是悝七世祖也云成公為晉文公所伐出奔楚者案僖二十八年左傳稱衞與楚晉文公敗楚於城濮衞侯懼出居於襄牛遂奔楚云坐殺弟叔武晉人執之而歸於京師寘之深室也者亦僖二十八年左傳文晉人歸衞侯入其室弟叔武將沐聞君至喜捉髮走出前驅歂犬射而殺之其大夫元咺出奔晉訟衞侯衞侯不勝執衞侯歸之于京師寘諸深室是其事也案左傳於時無孔達之事而云之者傳文不具或者蒯聵欲襃美孔悝故假其先祖之功而言之也】啟右獻公獻公乃命成叔纂乃祖服【獻公衞侯衎成公曽孫也亦失國得反言莊叔之功流於後世啟右獻公使得反國也成叔莊叔之孫成子烝鉏也右助也纂繼也服事也獻公反國命成子繼女祖莊叔之事欲其忠如孔達也　疏曰啟右獻公獻公乃命成叔纂乃祖服者啟開也右助也言莊叔餘功流於後世能右助獻公獻公雖復出奔乃得反國其時孔達之孫成叔輔佐獻公故獻公乃命成叔纂繼女祖孔達舊所服行之事又曰案衞世家衞成公生穆公穆公生定公定公生獻公是衎為成公曾孫云亦失國得反者案襄十四年左傳稱衞孫文子甯惠子逐衞侯衞侯出奔齊是亦失國也稱亦者亦成公也其時亦非成叔之功假言之也云纂繼也服事也釋詁文下注率循也亦釋詁文】乃考文叔興舊耆欲作率慶士躬恤衞國其勤公家夙夜不解民咸曰休哉【耆市志反解古賣反文叔者成叔之曾孫文子圉即悝父也作起也率循也慶善也士之言事也言文叔能興行先祖之舊德起而循其善事　疏曰乃考文叔者孔圉是孔悝之父故云乃考興舊嗜欲者言父圉能興行先祖舊德嗜欲所為作率慶士躬恤衞國其勤公家夙夜不解民咸曰休哉者作起也率循也慶善也士事也言孔悝能起發依循善事躬優恤衞國勤勞公家早夜不解怠民皆曰功德休美哉此是孔悝先祖功業鼎銘之辭也】公曰叔舅予女銘若纂乃考服【若乃猶女也公命悝予女先祖以銘以尊顯之女繼女父之事欲其忠如文子也成公獻公莊公皆失國得反言孔氏世有功焉寵之也　疏曰公曰叔舅予女銘若纂乃考服此一節明蒯聵與孔悝銘之言也及勅戒之使繼先祖故云纂乃考服】悝拜稽首曰對揚以辟之【辟必亦反又婢尺反　對遂也辟明也言遂揚君命以明我先祖之德也　疏曰此一節明孔悝拜受君恩言已光揚先祖之德行君之大命著於彛鼎對揚以辟之者對遂也揚稱揚也辟明也言已遂稱揚君命以光明我先祖之美】勤大命施于烝彞鼎【施猶著也言我將行君之命又刻著於烝祭之彞鼎彞尊也周禮大約劑書於宗彞　疏曰勤大命施于烝彞鼎者勤行也施著也烝謂烝祭言已勤行君之大命著於烝祭之彞尊及鼎也】此衞孔悝之鼎名也【言銘之類衆多也略取此一以言之　疏曰記者錄其銘故以結之但休哉以上是稱其先祖公曰叔舅以下至彞鼎是自著其名於下是以身比焉比先祖也】古之君子論譔其先祖之美而明著之後世者也以比其身以重其國家如此【如莊公命孔悝之為也莊公孔悝雖無令德以終其事於禮是行之非】子孫之守宗廟社稷者其先祖無美而稱之是誣也有善而弗知不明也知而弗傳不仁也此三者君子之所恥也昔者周公旦有勲勞於天下周公既没成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也内祭則大甞禘是也【言此者王室所銘若周公之功　疏曰此一節因上說鼎銘明先祖之善故此明周公之勲子孫纂之特重於餘國亦光揚之事外祭則郊社者諸侯常祭唯社稷以下魯之祭社與郊連文則用天子之禮也内祭則大甞禘者祫祭在秋也大甞禘祭在夏也是大甞禘得用天子之禮所以為大甞禘也餘諸侯則不得大甞禘】夫大甞禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也【清廟頌文王之詩也管象吹管而舞武象之樂也朱干赤盾戚斧也此武象之舞所執也佾猶列也大夏禹樂文舞也執羽籥文武之舞皆八列互言之耳康猶褒大也易晉卦曰康侯用錫馬　疏曰升歌清廟者升堂歌清廟清廟頌文王之詩也下而管象者堂下吹管而舞武象之樂也朱干玉戚以舞大武者朱干赤盾也戚斧也以玉飾其柄此武象之舞所執八佾以舞大夏者大夏禹樂文舞也執羽籥此天子之樂也康周公故以賜魯也者升歌清廟以下並是天子之樂故以此結之也又曰言文武之樂皆八列互言之耳者以經云八佾以舞大夏舞大武不顯佾數則舞大武示八佾也大武云朱干玉戚其大夏則不用朱干玉戚當用羽籥而云互文者以大夏言舞數則大武亦當有舞數大武言所執舞器則大夏亦有舞器故云互也易晉卦康侯用錫馬者證康是褒崇之義案易晉卦坤下離上日出於地為晉晉進也言明進也】子孫纂之至于今不廢所以明周公之德而又以重其國也【不廢不廢其此禮樂也重猶尊也　疏曰子孫至國也者言魯是周公子孫繼周公之後至今不廢此禮樂謂作記之時也所以明周公之有德而又以尊重其魯國也祭綂】　　天下之禮致反始也致鬼神也致和用也致義也致讓也【因祭之義汎説禮也致之言至也使人勤行至於此也至於反始謂報天之屬也至於鬼神謂祭宗廟之屬也】　宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也【氣謂嘘吸出入者也耳目之聰明為魄合鬼神而祭之聖人之教致之也　疏曰自此以下至以祀先王先公敬之至也此一節明宰我問鬼神之事夫子答以鬼神魂魄祭祀之禮又廣明天子諸侯耕藉及公桑之事今各隨文解之不知其所謂者宰我善問孔子吾唯識鬼神之名不知此鬼神所謂何物為鬼神子曰氣也者神之盛也者此夫子答宰我以神名言神是人生存之氣氣者是神之盛極也魄也者鬼之盛也者是夫子答鬼之事言人形魄者鬼之盛極也合鬼與神教之至也者言人死神上於天鬼降於地聖王合此鬼之與神以祭之至教之致也是聖王設教致合如此故云教之至也又曰氣謂嘘吸出入也者謂氣在口嘘吸出入此氣之體無性識也但性識依此氣而生有氣則有識無氣則無識則識從氣生性則神出入也故人之精靈而謂之神云耳之聰明為魄者魄體也若無耳目形體不得為聰明故云耳目聰明為魄云合鬼神而祭之聖人之教致之也者人之死其神與形體分㪚各别聖人以生存之時神形和合今雖身死聚合鬼神似若生人而祭之是聖人設教時致之令其如此也】衆生必死死必歸土此之謂鬼骨肉斃于下隂為野土【隂讀為依䕃之䕃言人之骨肉䕃於地中為土壤疏曰此經明鬼神之事衆生必死者言物之羣衆而生必皆有死死必歸土者言萬物死者皆歸於土此一經因而言物實是本說人也此之謂鬼者鬼歸也此歸土之形故謂之鬼也骨肉斃于下隂為野土者此覆說歸土之義也言死骨肉斃敗於地下依隂於地為野澤土壤謂在田野故稱為野土俗本隂作䕃字也】其氣發揚于上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也【焄許云反　焄謂香臭也蒿謂氣烝出貌也上言衆生此言百物明其與人同也不如人貴爾蒿或為藨　藨表驕反又皮表反　疏曰此一經申明神也此科釋人氣為神言人生時形體與氣合共為生其死則形與氣分其氣之精魂發揚升於上為昭明者言此升上為神靈光明也焄蒿悽愴此百物之精也者焄謂香臭也言百物之氣或香或臭蒿謂蒸出貌言此香臭烝而上出其氣蒿然也悽愴者謂此等之氣人聞之情有悽有愴百物之精也者人氣揚於上為昭明百物之精氣為焄蒿悽愴人與百物共同但情識為多故特謂之神此經論人亦因人神言百物也神之著也者人氣發揚於上為昭明是人神之顯著】因物之精制為之極明命鬼神以為黔首則百衆以畏萬民以服【黔其廉反又其嚴反　明命猶尊名也尊極於鬼神不可復加也黔首謂民也則法也為民作法使民亦事其祖禰鬼神民所畏服　為于偽反　疏曰此一經明聖人設教合鬼與神而祭之欲使人事其祖禰畏敬鬼神因物之精制為之極者言聖人因人與物死之精靈遂造制為之尊極之稱明命鬼神以為黔首則者明猶尊也命猶名也黔首謂萬民也則法也故尊名人及萬物之精謂之鬼神以為萬民之法則也百衆以畏萬民以服者百衆謂百官衆庶萬民謂天下衆民既敬之以鬼神下皆畏敬之故云百衆以畏萬民以服又曰鬼神本是人與物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之為鬼神别加畏敬之也云尊極於鬼神不可復加也者解經制為之極所以名鬼神為極者言物中尊極莫過鬼神言以外他名不可復加故聖王造制為之極名鬼神也云黔首謂民也者黔謂黒也凡人以黒巾覆頭故謂之黔首案史記云秦命民曰黔首此記作在周末秦初故稱黔首此孔子言非當秦世以為黔首録記之人在後變改之耳漢家僕謂蒼頭以蒼巾為飾異於民也此經鬼神本為民神故下文築為宫室設為宗祧其實此鬼神亦兼山川五祀百物之屬故禮運云列於鬼神注云謂祖廟山川五祀之屬樂記云幽則有鬼神注云助天地成物者是百物之魄謂之鬼對則精靈為魂形體為魄故昭七年左傳云人生始化曰魄既生魄陽曰魂是形為魄氣為魂若散而言之魄亦性識識與魄無異故昭二十五年左傳云心之精爽是謂魂魄魂魄去之何以能久又襄二十九年左傳云天奪伯有魄又對而言之天曰神地曰祗人曰鬼散而言之通曰鬼神】聖人以是為未足也築為宫室設為宗祧以别親疏逺邇教民反古復始不忘其所由生也衆之服自此故聽且速也【自由也言人由此服於聖人之教也聽謂順教令也速疾也　疏曰此一經明聖人為鬼神立宗廟之事聖人以是為未足也者謂以是尊名鬼神為未足謂未稱其意也築為宫室設為宗祧以别親疏逺邇教民反古復始古謂先祖追而祭之是反古也始謂初始父母始生於己今追祭祀是復始也不忘其所由生也者追逺報祭是不忘其所由生也衆之所復自此者自由也言衆人服從於上由此反古復始而教之也故聽且速也者聽謂順其教令以此之故在下順其教令而且速疾也】二端既立報以二禮建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也此教衆反始也薦黍稷羞肝肺首心見閒以俠甒加以鬱鬯以報魄也教民相愛上下用情禮之至也【燔音煩燎力召反又力吊反薌音香見以見閒皆合為覸音閒厠之閒俠古洽反甒音武二端既立謂氣也魄也更有尊名云鬼神也二禮謂朝事與薦黍稷也朝事謂薦血腥時也薦黍稷所謂饋】 　　【食也見及見閒皆當為覸字之誤也羶當為馨聲之誤也燔燎馨香覸以蕭光取牲祭脂也光猶氣也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以俠甒謂雜之兩甒醴酒也相愛用情謂此以人道祭之也報氣以氣報魄以實各首其類　疏曰此一節論氣魄既殊明設祭之時二禮亦異二端既立者謂氣也魄也既見乃興立尊名云鬼神也報以二禮者謂報此氣魄以二種祭禮報氣謂朝踐之節也報魄謂饋孰之節也建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣者此明朝踐報氣之義也朝事謂早朝祭事燔燎謂取膟膋燎於爐炭羶謂馨香見以蕭光謂見覸覸謂雜也光謂氣也謂燔膟膋兼爇蕭蒿是雜以蕭氣此等三祭是以報氣也此教衆反始也者言此上之祭氣是古者尚質之義是故教衆之以反於初始此上反古復始總包之也薦黍稷羞肝肺首心見閒以俠甒加以鬱鬯以報魄也者薦黍稷者謂饋孰時薦此黍稷羞肝肺首心者羞進也謂薦黍稷之時進肝之與肺及首之與心殷祭以肝周祭以肺有虞氏以首夏后氏以心皆謂祭黍稷之時兼此物祭也故郊特牲云祭黍稷加肺謂周法也見閒以俠甒者見閒讀為覸亦雜也俠甒謂兩甒醴酒言祭黍稷之時雜以兩甒醴酒加以鬱鬯者謂薦此黍稷加肝肺之薦更加之以鬱鬯然後薦黍稷饋孰報魄之時始云加鬱鬯者言非但薦孰是報魄言祭初所加鬱鬯亦是報魄也以魄在地下鬱鬯灌地雖是祭初亦是報魄不當薦孰之時故云加也以報魄也者言薦黍以下皆是報祭形魄之義教民相愛上下用情者言此饋孰之時皆以飲食實味徧於燕飲是教民相愛上以恩賜逮下下愛上恩賜故上下用情禮之至也者至謂至極也謂報氣報魄二禮備足是禮奉先王禮之至極也又曰云更有尊名云鬼神也者解經二端既立氣也魄也是二端更有尊名名鬼神是既立謂尊名立也云二禮謂朝事與薦黍稷也者以經云朝事以報氣薦黍稷以報魄也云見及見閒皆當為覸字之誤也者經云見以蕭光但有見字在旁無閒閒旁無見字此等據意皆是覸雜之理故知誤加以閒邊加見凡覸者所見錯雜之義故閒旁見也云羶當為馨以與香連文無取羶義羶馨聲相近故云聲之誤也云取牲祭脂也者案詩生民云取蕭祭脂是取蕭與祭牲之時雜燒之一祭之中再度焫蕭朝踐燔膟膋之時亦有蕭也故郊特牲云取膟膋升首報陽也注云膟膋腸閒脂也與蕭合燒之是朝踐焫蕭也郊特牲又云既奠然後焫蕭合羶薌是饋孰焫蕭也云有虞氏祭首至周至肺皆明堂位文云兩甒醴酒也者以士喪禮既夕等皆以甒盛醴故知醴酒也此用甒者蓋是天子追享朝踐用大尊此甒即大尊或可子男之禮禮器云君尊瓦甒謂子男也皇氏以為異代法也云報氣以氣報魄以實各首其類者燔燎馨香蕭光之屬是氣也黍稷肝肺之屬是實物也首本也報氣以氣是虚還以馨香虚氣報之報魄以實還以黍稷實物報之各本其事類故云各首其類也】君子反古復始不忘其所由生也是以致其敬發其情竭力從事以報其親不敢勿盡也【從事謂修薦可以祭者也　疏曰此一節申明反古復始竭力報親之事是以致其敬發其情者以君子反古復始不忘其所由生是以致恭敬發情性竭力從事以報其親謂竭盡氣力隨從其事以上報其親不敢不極盡也】是故昔者天子為藉千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之敬之至也【藉在亦反紘音宏齊音咨藉藉田也先古先祖　疏曰以君子報魄不敢不盡心以事之故古天子諸侯有藉田以親耕以事天地山川社稷先古者上雖總論天子諸侯此言天地者特據天子自外則通先古謂先祖也以為醴酪齊盛於是乎取之者為祭祀諸神須醴酪粢盛之屬於是乎藉田而取之敬之至也】古者天子諸侯必有養獸之官及嵗時齊戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必於是取之敬之至也君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君巡牲所以致力孝之至也【齊側皆反朝直遥反牷音全　嵗時齊戒沐浴而躬朝之謂將祭祀卜牲君朔月月半巡視之君召牛納而視之更本擇牲意　疏曰此一經明孝子報親竭力養牲之事及嵗時齊戒沐浴而躬朝之者云嵗時謂毎嵗依時謂朔月月半也躬親也既卜牲吉在牢養之而身朝之言朝者敬辭也犧牷祭牲必於是取之者犧純色謂天子牲也牷完也謂諸侯牲也犧牷所祭之牲必於是養獸之官受擇取之養獸者若周禮牧人也君召牛納而視之者此更本擇牲之時君於牧處更命取牛采納之於内而視之君皮弁素積朔月月半君巡牲者即前言嵗時朝之也巡行也皮弁諸侯視朔之服朔月月半君服此衣而巡牲所以致力孝之至也者是孝道之至極耕藉云敬之至養牲云孝之至互文也】古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宫仭有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之【昕許斤反奉芳勇反種章勇反戾力計反食音嗣　大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宫半王后也風戾之者及早凉脆采之風戾之使露氣燥乃以食蠶蠶性惡濕　脆七嵗反惡烏路反　疏曰公桑蠶室者謂官家之桑於處而築養蠶之室近川而為之者取其浴蠶種便也築宫仭有三尺棘牆而外閉之者築宫謂築養蠶宫牆七尺曰仭言牆之七尺又有三尺高一丈也傳云雉有三尺雉字者誤也棘牆者謂牆上置棘外閉謂扇在户外閉也大昕之朝為季春朔日之朝卜三宫之夫人者諸侯之夫人半王后故三宫世婦之吉者亦諸侯世婦卜取之吉者前雖則總舉天子諸侯此特舉諸侯互言之奉種浴于川者言蠶將生之時而又浴之初於仲春已浴之至此更浴之風戾以食之者戾乾也凌早采桑必帶露而濕蠶性惡濕故乾而食之】嵗既單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與遂副禕而受之因少牢以禮之【單音丹與音餘禕音暉嵗單謂三月月盡之後也言嵗者蠶嵗之大功事畢於此也副禕王后之服而云夫人記者容二王之後與禮之禮奉繭之世婦　疏曰嵗既單矣者單盡也三月之末四月之初遂獻繭于夫人者蠶是婦人之事故獻繭于夫人夫人曰此所以為君服與者所舉奉處重遂副禕而受之者既擬于君之祭服故夫人首著副身著禕衣受此所獻之繭因少牢以禮之者接獻繭之世婦】古之獻繭者其率用此與【率音類又音律又所律反　問者之辭　疏曰率法也夫人曰獻繭之法自古如此邪重事之義故問之也】及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱綠之黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也【繅悉刀反　三盆手者三淹也凡繅淹大總而手振之以出緒也　疏曰及良日夫人繅者良日謂吉日宜繅之日明繅更擇吉利之日日至而後乃夫人自繅三盆手者猶三淹也手者毎淹以手振出其緒故云三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅者以夫人親繅三盆以手振出其緒訖遂布與三宫夫人世婦之吉者既據諸侯言之則夫人唯一人世婦之吉者此雜互天子而言之以天子有三夫人就其中取吉若諸侯唯世婦之吉者養蠶繅非一人而已唯云世婦之吉者擇其吉者以為主領非唯一人而已以祀先王先公敬之至也者前文解耕耤男子之事故云以事天地山川社稷兼云先祖養蠶是婦人之事婦人不與外祭故云以祀先王先公其實養蠶為衣亦事天地山川社稷又曰案内司服注云唯二王後禕衣與此注同案明堂位魯公夫人亦用禕衣此不言者魯為特賜非常法此據常者故不言】　祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從【從才用反　祭謂祭宗廟也穆子姓也答對也序以次第從也序或為豫　疏曰前經郊祭之致敬此一節祭廟牽牲致敬穆答君者穆謂子姓答對也言祭廟君牽牲之時子姓對君共牽牲卿大夫序從者卿大夫佐幣士奉芻依次第而從君也又曰知穆是子姓者熊氏云父昭子穆姓生也是昭穆所生謂子孫直言穆者文不備】既入廟門麗於碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也【刲苦圭反膟音律膋力彫反爓音燖　麗猶繫也毛牛尚耳以耳毛為上也膟膋血與腸閒脂也爓祭祭腥祭爓肉腥肉也湯肉曰爓爓祭祭腥或為合祭腥泄䐲孰也　䐲直輒反　疏曰既入廟門麗于碑者麗繫也君牽牲入廟門繫著中庭碑也王肅云以紖貫碑中君從此待之也卿大夫袒而毛牛尚耳者將殺牲故袒取牛毛薦之故云毛牛也以耳毛為上故云尚耳耳主聽欲使神聽之鸞刀以刲取膟膋者謂用鸞刀刲割牲體又取血及腸閒脂血以供薦而膋以供炙肝及爇蕭也乃退者謂殺牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋薦之竟而退也祭有三節此一節竟故退爓祭祭腥者爓謂爓肉而祭腥謂以腥肉而祭言薦膟膋之後以俎載爓肉腥肉而祭也又曰案說文及字林云膟血祭膋是牛腸閒脂也是膟為血膋為腸閒脂也云爓祭祭腥祭爓肉腥肉也者既疊出經文爓祭之事祭腥之語然後解云謂祭爓肉也腥肉也祭爓肉即經之爓祭也云腥肉即經之祭腥也其祭腥肉爓肉並當朝踐之節此腥肉則禮運云腥其俎也爓肉即禮運云孰其殽也此先云爓者記者便文耳非先後之次云湯肉曰爓者以鬼神異於生雖曰孰殽但湯肉而已若其小祀則煮肉令孰故郊特牲云一獻孰是爓與孰又別也云爓祭祭腥或云合祭腥泄䐲孰也者謂爓祭祭腥四字禮記他本為　祭腥泄䐲孰六字者故　或　以上祭義】　夫禮之初始諸飲食其燔黍捭豚汗尊而抔飲蕢桴而土鼔猶若可以致其敬於鬼神【燔音煩捭卜麥反注作擗又作璧汙烏華反一音烏抔步侯反蕢音凷苦對反又苦怪反桴音浮言其物雖質略有齊敬之心則可以薦羞於鬼神鬼神享德不享味也中古未有釜甑釋米禆肉加於燒石之上而食之耳今北狄猶然汙尊鑿地為尊也抔飲手掬之也蕢讀為凷聲之誤也凷堛也謂摶土為桴也土鼔築土為鼔也　齊側皆反燒如字又舒照反堛普逼反疏曰此一節論上代物雖質略以其齊敬可以致祭神明夫禮之初始諸飲食者從此以下至禮之大成皆是二書所見之事夫者發語之端禮謂吉禮此吉禮元初始諸飲食諸於也始於飲食者欲行吉禮先以飲食為本但中古之時飲食質略雖有火化其時未有釜甑也其燔黍捭豚者燔黍者以水洮釋黍米加於燒石之上以燔之故云燔黍或捭析豚肉加於燒石之上而孰之故云捭豚汙尊而抔飲者謂鑿地汙下而盛酒故云汙尊以手掬之而飲故云抔飲蕢桴者又摶土凷為桴皇氏云桴謂擊鼔之物故云蕢桴土鼔築土為鼔故云土鼔猶若可以致其敬於鬼神者言上來之物非但可以事生若如也言猶如此亦可以致其恭敬於鬼神以鬼神享德不享味也又曰伏犧為上古神農為中古五帝為下古若易厯三古則伏犧為上古文王為中古孔子為下古故易緯云蒼牙通靈昌之成運孔演命明道經蒼牙則伏犧也昌則文王也孔則孔子也故易繫辭云易之興也其於中古乎謂文王也若三王對五帝則五帝亦為上古故士冠禮云大古冠布下云三王共皮弁則大古五帝時大古亦上古也不同者以其文各有所對故上古中古不同也此云中古者謂神農也知者以明堂位云土鼓葦籥伊耆氏之樂又郊特牲云伊耆氏始為蜡蜡是報田之祭伊耆氏始為蜡則於時始為田也今此云蕢桴土鼓故知此謂神農也蕢讀為凷者以經中蕢字乃是草名不可為桴桴與土鼓相連凷是土之流類故讀為凷凷堛也廣雅文云土鼔築土為鼓者以與汙尊抔飲相連貴尚質素故知築土為鼓周代極文而不爾也故杜注周禮籥章云以瓦為匡不須築土或以為桴則摶拊也謂摶土為摶拊以手擊之而為樂其築土為鼓先儒未詳蓋築地以當鼔節不云築地鼓者以經稱土鼔故言築土順經文也經云禮之初始諸飲食謂祭祀之禮故始諸飲食其人情之禮起則逺矣故昭二十六年左傳云禮之可以為國也久矣與天地並是也】及其死也升屋而號告曰皋某復【號戸毛反招之於天】　然後飯腥而苴孰【飯扶晚反苴子餘反徐争初反　飯以稻米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或為俎　遣棄戰反　疏曰上言古代質素此言後世漸文謂五帝以下至於三王及其身之死也升上屋而號呼告曰皋某復者謂北面告天曰皋皋引聲之言某謂死者名令其反復魄復魄不復然後浴尸而行含禮於含之時飯用生稻之未故云飯腥用上古未有火化之法苴孰者至欲葬設遣奠之時而用包褁孰肉以遣送尸法中古脩火化之利也熊氏云升屋而號為五帝時或為三王時皇氏云中古也中古未有宫室皇說非也】故天望而地藏也體魄則降知氣在上【知音智　地藏為葬　疏曰天望謂始死望天而招魂地藏謂葬地以藏尸也體魄則降知氣在上者覆釋所以天望地藏之意所以地藏者由體魄則降故也所以天望招之於天由知氣在上故也】故死者北首【首手又反首隂也】生者南鄉【鄉許亮反鄉陽也　疏曰故死者北首生者南鄉者體魄降於地為隂故死者北首歸隂之義死者既歸隂則生者南鄉歸陽也】皆從其初【謂今行之然也　疏曰皆從其初者謂今世飯腥苴孰及死者北首生者南鄉之等非是今時始為此事皆取法於上古中古而來故云皆從其初前文云燔黍捭豚謂中古之時次云及其死也似還論中古之死但中古神農未有宫室上棟下宇乃在五帝以來此及其死也而云升屋則非神農時也故熊氏云及其死也以為五帝時或為三王時皇氏以為及其死也還論中古時飯腥苴孰謂五帝時故云然後其義非也】昔者先王未有宫室冬則居營窟夏則居橧巢【窟苦忽反橧則登反　寒則累土暑則聚薪柴居其上　疏曰昔者至羽皮此一節更論上古之事昔者先王既云未有宫室則總是五帝之前云未有火化之事則唯為伏犧之前以上文中古神農有火故也冬則居營窟者營累其土而為窟地高則穴於地地下則窟於地上謂於地上累土而為窟夏則居橧巢者謂橧聚其薪以為巢】未有火化【食腥也】食草木之實鳥獸之肉飲其血茹其毛未有麻絲衣其羽皮【茹音汝衣於既反　此上古之時也疏曰飲其血茹其毛者雖食鳥獸之肉若不能飽者則茹食其毛以助飽也若漢時蘇武以雪雜羊毛茹食之是其類也】後聖有作【作起　疏曰後聖至其朔此一節論上古神農及五帝與三王之事各隨文解之後聖有作者釋上古之後聖人作起】然後修火之利【孰冶萬物　疏曰然後修火之利者謂神農也火利言修者火利先有用之簡少至神農更修益使多故云修知者以世本云燧人出火案鄭六藝論云燧人在伏犧之前凡六紀九十一代廣雅云一紀二十六萬七千年六紀計一百六十萬二千年也孰謂亨煮冶謂陶鑄也】笵金【鑄作器用　疏曰笵金者謂為形笵以鑄金器】合土【合如字徐音閤　瓦瓴甓及甒大　甓步歴反甒音武大音大　疏曰合土者謂和合其土燒之以作器物檀弓云有虞氏之瓦棺釋器云瓴甋謂之甓郭注云塶塼也禮器云君尊瓦甒又明堂位云泰有虞氏之尊此等皆燒土為之】以為臺榭宫室牖戸【榭器之所藏也　疏曰以為臺榭宫室牖户者謂五帝時也知器之所藏者案宣十六年成周宣榭火公羊云樂器藏焉爾穀梁云樂器之所藏是也】以炮【裹燒之也】以燔【燔音煩　加於火上】以亨【亨普伻反煑之鑊也】　以炙【貫之火上】以為醴酪【醴音禮酪音洛　烝釀之也酪酢酨　酢七故反酨才再反徐祖冀反】治其麻絲以為布帛以養生送死以事鬼神上帝皆從其朔【朔亦初也亦謂今行之然疏曰以炮以燔以為醴酪及治其麻絲以為布帛之屬亦五帝時也皆従其朔者謂今世所為笵金合土燒炙醴酪之屬非始造之皆倣法中古以來故云皆從其朔】故酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下陳其犧牲備其鼎俎列其琴瑟管磬鍾鼔脩其祝嘏以降上神與其先祖以正君臣以篤父子以睦兄弟以齊上下夫婦有所是謂承天之祐【醆側簡反粢才細反醍音醴嘏古雅反　此言今禮饌具所因於古及其事義也粢讀為齊聲之誤也周禮五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰沈齊字雖異醆與盎澄與沈葢同物也奠之不同處重古畧近也祝祝為主人饗神辭也嘏祝為尸致福於主人之辭也祜福也福之言備也　粢音咨泛芳歛反徐音為于偽反　疏曰此一節明祭祀因於古昔所供之物并酒之所陳之處酒在室者酒謂水也以其色黒謂之而大古無酒此水當酒所用故謂之酒以今雖有五齊三酒貴重古物故陳設之時在於室内而近北醴醆在户醴謂醴齊醆謂盎齊以其後世所為賤之陳列雖在室内稍南近戸皇氏云醴在戸内醆在戸外義或然也其泛齊所陳當在酒南醴齊北雖無文約之可知也以熊氏並云此據禘祭用四齊不用泛齊也粢醍在堂者以卑之故陳列又南近户而在堂澄酒在下者澄謂沈齊也酒謂三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陳在堂下也陳其犧牲者謂將祭之夕省牲之時及祭日之旦迎牲而入麗於碑案特牲禮陳鼎于門外北面獸在鼎南東首犧牲在獸西西上北首其天子諸侯夕省牲之時亦陳於廟門外横行西上備其鼎俎者以牲煑於鑊鑊在廟門之外鼎隨鑊設各陳於鑊西取牲體以實其鼎而入設於阼階下南北陳之俎設於鼎西以次載於俎也故云備其鼎俎案少牢陳鼎于廟門之外東方北面北上又云鼎入陳于東方當序西面北上俎皆設于鼎西是也列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌故書云摶拊琴瑟以詠是也管磬鍾鼔者堂下之樂則書云下管鼗鼔笙鏞以間是也其歌鍾歌磬亦在】【堂下修其祝嘏者祝謂以主人之辭饗神嘏謂祝以尸之辭政福而嘏主人也以降上神與其先祖者上神謂】【在上精魂之神即先祖也指其精氣謂之上神指其亡親謂之先祖恊句而言之分而為二耳皇氏熊氏等云】【上神謂天神也以正君臣者祭綂云君在廟門外則疑於君入廟門則全於臣是以正君臣也以篤父子者祭綂云尸南面父北面而事之是篤父子也以睦兄弟者祭綂云昭與昭齒穆與穆齒特牲云主人洗爵獻長兄弟衆兄弟是以睦兄弟也以齊上下者祭綂云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫是也夫婦有所者禮器云君在阼夫人在房及特牲夫婦交相致爵是也是謂承天之祜者言行上事得所則承受天之祜福也又曰今禮饌具所因於古者此酒在室及下作其祝號并然後退而合亨皆是今世祭祀之禮醴醆犧牲之屬是饌具也用古酒醴醆是所以因於古故言今禮饌具所因於古也云及其事義者從酒以下至其先祖以土是事也以正君臣以下至承天之之祜是義也云粢讀為齊者案爾雅云粢稷也作酒用黍不用稷故知粢當為齊聲相近而致誤引周禮五齊者是酒正文也鄭注云泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴者成而汁滓相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然葱白色如今酇白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造酒矣云醆與盎澄與沈葢同物者以酒正文醴緹之間有盎此醴醍之間有醆又周禮緹齊之下有沈齊此醆齊之下有澄齊故云醆與盎澄與沈蓋同物也案此注澄是沈齊案酒正注澄酒是三酒二注不同故趙商疑而致問鄭答之云此本不誤轉寫盎澄字耳如鄭所答是轉冩酒正之文誤盎澄字當云酒三酒也則是與禮運注同然案坊記云醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也注云淫猶貪也又以澄為清酒田瓊疑而致問鄭答之云禮運云醴醆醍澄各是一物皆不言酒故推其意澄為沈齊酒為三酒坊記云醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其實沈齊也如鄭此言坊記所云醴酒醆酒五齊亦言酒則澄酒是沈齊也是五者最清故云澄酒非為三酒之中清酒是與禮運不異也云奠之不同處重古略近者奠之或在室或在堂或在下是不同處古酒奠於室近酒奠於堂或奠於下是重古畧近云祝為主人饗神辭者案特牲少牢禮云祝稱孝孫某用薦嵗事于皇祖伯某尚饗是祝為主人饗神辭云嘏祝為尸致福于主人之辭者此下云嘏以慈告詩小雅云錫爾純嘏子孫其湛是致福於主人之辭也云祜福也者釋詁丈福之言備郊特牲文言嘉慶備具福之道也其用酒之法崔氏云周醴大祫於大廟則備五齊三酒朝踐王酌泛齊后酌醴齊饋食王酌盎齊后酌醍齊朝獻王酌泛齊因朝踐之尊再獻后酌醍齊因饋食之尊諸侯為實則酌沈齊尸酢王與后皆還用所獻之齊賔長酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘則用四齊三酒者醴齊以下悉用之故禮運云酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下用四齊者朝踐王酌醴齊后酌盎齊饋食王酌醍齊后酌沈齊朝獻王還酌醴齊再獻后還酌沈齊亦尊相因也諸侯為賔亦酌沈齊用三酒之法如祫禮也四時之祭唯二齊三酒則自祫禘以下至四時祭皆通用也二齊醴盎也故鄭注司尊彛四時祭法但云醴盎而已用二齊者朝踐王酌醴齊后亦酌醴齊饋食王酌盎齊后亦酌盎齊朝獻王還用醴齊再獻后還用盎齊亦尊相因也諸侯為賔亦酌盎齊三酒同於祫三酒所常同不差者三酒本為王以下飲故尊卑自有常依尊卑之常不得有降祫禘時祭本名所用總有多少故正祭之齊有差降也魯及王者之後大祫所用與祫禘之禮若同禘與王四時同用三酒亦同於王侯伯子男祫禘皆用二齊醴盎而已三酒則並用用三齊之法朝踐君夫人酌醴齊饋食君夫人酌盎齊朝獻君還酌醴齊再獻夫人還酌盎齊諸臣為賔酌盎齊尸酢君夫人用昔酒酢諸臣用事酒加爵皆清酒時祭之法用一齊故禮器云君親制祭夫人薦盎鄭云謂朝事時也又云君親割牲夫人薦酒鄭云謂進孰時也其行之法朝踐君制祭則夫人薦盎為獻進孰時君親割夫人薦酒朝獻時君酌盎齊以酳尸再獻時夫人還酌酒以終祭也賔獻皆酒加爵如禘祫之禮天子諸侯酌奠皆用齊酒卿大夫之祭酌奠用酒其祫祭之法既備五齊三酒以實八尊祫祭在秋案司尊彛秋甞冬烝朝獻用兩著尊饋獻用兩壺尊則泛齊醴齊各以著尊盛之盎齊醍齊各以壺尊盛之凡五尊也又五齊各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加酒凡六尊也通斚彛盛明水黃彛盛鬱鬯凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明水酒陳之各在五齊三酒之上祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕祝在後侑之王不出迎尸故祭綂云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作樂降神故大司樂云凡樂圜鍾為宫九變而致人鬼是也乃灌故書王入室祼當灌之時衆尸皆同在大廟中依次而灌所灌鬱鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是為一獻也王乃出迎牲后從灌二獻也迎牲而入至於庭故禮器云納牲詔於庭王親執鸞刀啟其毛而祝以血毛告於室故禮器云血毛詔於室凡牲則廟各别牢故公羊傳云周公曰牲魯公騂犅案逸禮云毁廟之主昭共一牢穆共一牢於是行朝踐之事尸出於室大祖之尸坐於尸西南面其主在右昭在東穆在西相對坐主各在其右故鄭注祭綂云天子諸侯之祭朝事延尸於戸外是以有北面事尸之禮祝乃取牲膟膋燎于爐炭入以詔神於室又出以墮于主前郊特牲云詔祝於室坐尸於堂是也王乃洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前所謂制祭次乃升牲首於室中置於北墉下后薦朝事之豆籩乃薦腥於尸主之前謂之朝踐即此禮運云薦其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌著尊泛齊以獻尸三獻也后又以玉爵酌著尊醴齊以亞獻四獻也乃退而合亨至薦孰之時陳於堂故禮器云設饌於堂乃後延尸入室大祖東面昭在南面穆在北面徙堂上之饌於室内坐前祝以斚爵酌奠於饌南故郊特牲注云天子奠斝諸侯奠角即此之謂也既奠之後又取腸閒脂焫蕭合馨薌郊特牲注云奠謂薦孰時當此大合樂也自此以前謂之接祭乃迎尸入室舉此奠斚主人拜以妥尸故郊特牲云舉斝角拜妥尸是也后薦饌獻之豆籩王乃以玉爵酌壺尊盎齊以獻尸為五獻也后又以玉爵酌壺尊醴齊以獻尸是六獻也於是尸食十五飯訖王以玉爵因朝踐之尊泛齊以酳尸為七獻也故鄭云變朝踐云朝獻尊相因也朝獻謂此王酳尸因朝踐之尊也后乃薦加豆籩尸酌酢主人主人受嘏王所以獻諸侯於是后以瑶爵因酌饋食壺尊醍齊以酳尸為八獻也鄭注司尊彛云變再獻為饋獻者亦尊相因也再獻后酳尸獻謂饋食時后之獻也於時王可以瑶爵獻卿也諸侯為賔者以瑶爵酌壺尊醍齊以獻尸為九獻九獻之後謂之加爵案特牲有三加則天子以下加爵之數依尊卑不秪三加也故特牲三加爵别有嗣子舉奠文王世子諸侯謂之上嗣舉奠亦當然崔氏以為后獻皆用爵又以九獻之外加爵用璧角璧散今案内宰云后祼獻則贊瑶爵亦如之鄭注云瑶爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之始用瑶爵則后未酳尸以前不用也又鄭注司尊彛云王酳尸用玉爵而再獻者用璧角璧㪚可知此璧角璧散則瑶爵也崔氏乃云正獻之外諸臣加爵用璧角璧㪚其義非也其禘祭所用四齊者禘祭在廟醴齊盎齊盛以犧尊醍齊沈齊盛以象尊王朝踐獻用醴齊后亞獻用盎齊王饋獻用醍齊后亞獻用沈齊尸卒食王酳尸因朝踐醴齊后酳尸因饋食沈齊諸臣為賔獻亦用沈齊醍齊也降神之樂熊氏以為大祭皆有三始有降神之樂又未毁廟者皆就其廟祭之其餘皆如祫祭之禮天子時祭用兩尊者春夏用犧尊盛醍齊用象尊盛沈齊秋冬用著尊盛醴齊用壺尊盛盎齊是一齊用一尊司尊彛皆云兩者齊皆配以明水故皆云兩若禘祫之祭其齊既多不得唯兩而已前已備釋也時祭唯用二齊其諸侯用齊及酒皆視天子具如前說其魯及王者之後皆九獻其行之法與天子同侯伯七獻朝踐及饋獻時君皆不獻於九獻之中减二故為七獻也禮器云君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒是也子男五獻者亦以薦腥饋孰二君皆不獻酳尸之時君但一獻而已九獻之中去其四故為五此皆崔氏之說今案特牲少牢尸食之後主人主婦及賔備行三獻主婦因獻而得受酢今子男尸食之後但得一獻夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通蓋子男饋孰以前君與夫人並無獻也食後行三獻通二灌為五也禮器所云自據公侯伯七獻之制也一曰尸酢侯伯子男亦用所獻之齊也】作其祝號酒以祭薦其血毛腥其俎孰其殽與其越席疏布以冪衣其澣帛醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫【祝之六反徐之又反殽本或作肴戸交反越音活冪莫厯反衣於既反　此謂薦上古中古之食也周禮祝號有六一曰神號二曰鬼號三曰祗號四曰牲號五曰齍號六曰幣號號者所以尊神顯物也腥其俎謂豚解而腥之及血毛皆所以法於大古也孰其殽謂體解而爓之此以下皆所以法於中古也越席翦蒲席也冪覆尊也澣帛練染以為祭服嘉樂也莫虚無也孝經說曰上通無莫　齍音咨大音太染如艶反又如琰反樂音洛　疏曰此一節明祭祀用上古中古之法也酒以祭薦其血毛腥其俎此是用上古也孰其殽以下用中古也作其祝號者謂造其鬼神及牲玉美號之辭史祝稱之以告鬼神故云作其祝號酒以祭者謂朝踐之時設此酒於五齊之上以致祭鬼神此重古設之其實不用以祭也薦其血毛者亦朝踐時延尸在堂祝以血毛告於室也腥其俎者亦謂朝踐時既殺牲以俎盛肉進於尸前也孰其殽者殽骨體也孰謂以湯爓之以其所爓骨體進於尸前也與其越席至澣帛皆謂祭初之時越席謂蒲席疏布謂麤布若依周禮越席疏布是祭天之物此經云君與夫人則宗廟之禮也此蓋記者雜陳夏殷諸侯之禮故雖宗廟而用越席疏布也衣其澣帛者謂著服練帛染而為之醴醆以獻者朝踐之時用醴饋食之時用醆薦其燔炙者謂燔肉炙肝案特牲禮主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸賔長以燔從則此君薦之用炙也夫人薦用燔是也皇氏云燔謂薦孰之時焫蕭合馨薌知不然者案詩楚茨云或燔或炙鄭云燔燔肉也炙肝炙也則知此燔炙亦然皇說非也君與夫人交獻第一君獻第二夫人獻第三君獻第四夫人獻是君與夫人交錯而獻也以嘉魂魄者謂設此在上祭祀之】【禮所以嘉善於死者之魂魄是謂合莫莫謂虚無寂寞言死者精神虚無寂寞得生者嘉善而神來歆饗是生】【者和合於寂寞但禮運之作因魯之失禮孔子乃為廣陳天子諸侯之事及五帝三王之道其言雜亂或先或後其文不次舉其大綱不可以一代定其法制不可以一槩正其先後若審此理則無所疑惑又曰案周禮大祝辨六號一曰神號注若皇天上帝二曰鬼號注若皇祖伯某三曰祇號若后土地祗四曰牲號若牛曰一元大武五曰齍號若稷曰明粢六曰幣號若幣曰量幣是也云號者所以尊神顯物者其神號鬼號祗號是尊神也牲號齍號幣號是顯物也云腥其俎謂豚解而腥之者案士喪禮小歛之奠載牲體兩髀兩肩兩胉并脊凡七體也士虞禮主人不視豚解注云豚解解前後脛脊脇而已是豚解七體也案特牲少牢以薦孰為始之時皆體解無豚解以無朝踐薦腥故也其天子諸侯既有朝踐薦腥故知腥其俎之時豚解云孰其殽謂體解而爓之者體解則特牲少牢所升於俎以進神者是也案特牲九體肩一臂二臑三肫四胳五正脊六橫脊七長脅八短脅九少牢則十一體加以脡脊代脅為十一體也是分豚為體解此孰其殽謂體解訖以湯爓之不全孰次於腥而薦之堂故祭義曰爓祭祭腥而退是也此則腥以法上古爓法中古也云澣帛練染以為祭服者此亦異代禮也周禮則先染絲乃織成而為衣故玉藻云士不衣織云孝經說曰上通無莫者孝經緯文言人之精靈所感上通元氣寂寞引之者證莫為虚無也正本元字作無謂虚無寂寞義或然也】然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮祝以孝告嘏以慈告是謂大祥【鉶音刑　此謂薦今世之食也體其犬豕牛羊謂分别骨肉之貴賤以為衆俎也祝以孝告嘏以慈告各首其義也祥善也今世之食於人道為善也　别彼列反　疏曰此論祭饋之節供事鬼神及祭末獻賔并祭竟燕飲饗食賔客兄弟也然後退而合亨者前明薦爓既未孰今至饋食乃退取曏爓肉更合亨之令孰擬更薦尸又尸俎唯載右體其餘不載者及左體等亦於鑊中亨煑之故云合亨體其犬豕牛羊者亨之既孰乃體别骨之貴賤以為衆俎供尸及待賔客兄弟等體具犬豕牛羊謂分别骨之貴賤以為衆俎知非尸前正俎者以此經所陳多是祭末之事若是尸前正俎當云是謂合莫不得云是謂大祥既是人之祥善故為祭末饗燕之衆俎也實其簠簋籩豆鉶羮者此舉事尸之時所供設也若籩豆亦兼據賔客及兄弟之等故特牲少牢賔及衆賔兄弟之等皆有籩豆及俎是也祝以孝告嘏以慈告者此論祭祀祝嘏之辭案少牢祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普洰用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗是祝以孝告少牢又云主人獻尸祝嘏主人云皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉壽萬年勿替引之是嘏以慈告言祝嘏於時以神之恩慈而告主人是謂大祥者祥善也謂饋食之時薦今世之食於人道為善故為大祥又曰首猶木也孝子告神以孝為首神告孝子以慈為首各本祝嘏之義也又曰自夫禮之初至皆從其初論中古祭祀之事及死喪之禮今時所法於前取以行者自昔者先王至皆從其朔論昔者未有宫室火化後聖有作始制宫室炮燔醴酪之事今世取而行之故云皆從其朔但今世一祭之中凡有兩節上節是薦上古中古下節是薦今世之食自酒在室至承天之祐總論今世祭祀饌具所因於古及其事義總論兩節祭祀獲福之義自作其祝號至是謂合莫别論祭之上節薦上古中古之食并所用之物自然後退而合亨至是謂大祥論祭之下節薦今世之食此禮之大成一句總結上所陳之言也】此禮之大成也【解子游以禮所成也　禮運】　有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭用氣也【尚謂先薦之爓或為䐲　䐲直輒反疏曰此一節總論祭祀之事各依文解之有虞氏之祭也尚用氣者尚謂貴尚其祭祀之時先薦用氣物也血腥爓祭用氣也者此解用氣之意血謂祭初以血詔神於室腥謂朝踐薦腥肉於堂爓謂沈肉於湯次腥亦薦於堂祭義云爓祭祭腥而退是也今於堂以血腥爓三者而祭是用氣也以其並未熟故云用氣也又曰言先薦者對合亨饋孰為先也此虞氏尚氣殷人尚聲周人尚臭皆謂四時常祭也若其大祭祫周人仍先用樂也故大司樂云若樂九變則人鬼可得而禮矣鄭云先奏是樂以致其神而後祼焉推此言之虞氏大祭亦先作樂也故鄭注大司樂引虞書云戛擊鳴球摶拊琴瑟以詠祖考來格簫韶九成鳯皇來儀此宗廟九奏之效此虞氏大祭與周同樂九奏夏殷大祭雖無文或當與周同熊氏以為殷人先求諸陽謂合樂在灌前周人先求諸隂謂合樂在灌後與降神之樂别熊氏又云凡大祭並有三始祭天以樂為致神始以烟為歆神始以血為陳饌始祭地以樂為致神始以烟為歆神始以血為陳饌始祭宗廟亦以樂為致神始以灌為歆神始以腥為陳饌始義或然也案禮宗廟之祭先薦血後薦腥而云宗廟腥而為陳饌始於義或然也熊氏云社稷以下之祭皆有三始於義非也】殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告於天地之間也【滌音狄又同弔反三如字徐息暫反　滌蕩猶摇動也　疏曰殷人尚聲者帝王革異殷不尚氣而尚聲謂先奏樂也不言夏或從虞也臭味未成滌蕩其聲者臭味未成謂未殺牲也滌蕩猶摇動也既尚聲故未殺牲而先摇動樂聲以求神也樂三闋然後出迎牲者闋止也奏樂三徧止乃迎牲入殺之聲音之號所以詔告於天地之間也者解以先奏樂之義言天地之間虚豁亦陽也言鬼神在天地之間聲是陽故用樂之音聲號呼告於天地之間庶神明聞之而來是先求陽之義也】周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽達於牆屋故既奠然後焫蕭合羶薌【焫如悅反合如字徐音閤羶音馨許經反薌音香也　灌謂以圭瓚酌鬯始獻神也已乃迎牲於庭殺之天子諸侯之禮也奠謂薦孰時也特牲饋食所云祝酌奠于鉶南是也蕭薌蒿也染以脂合黍稷燒之詩云取蕭祭脂羶當為馨聲之誤也奠或為薦　瓚在旦反鉶音形　疏曰周人尚臭者周禮變於殷故先求隂尚臭也灌用鬯臭者臭謂鬯氣也未殺牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也鬱合鬯者鬱鬱金草也鬯謂鬯酒煑鬱金草和之其氣芬芳調鬯也又以擣鬱汁和合鬯酒使香氣滋甚故云鬱合鬯也鄭注鬱人云鬱鬱金香草宜以和鬯盧云言取草芬芳香者與秬黍鬱合釀之成必為鬯也馬氏說鬱草名如鬱金香矣合為鬯也庾氏讀句則云臭鬱合鬯臭隂達於淵泉者用鬱鬯灌地是用臭氣求隂達於淵泉也灌以圭璋用玉氣也者王肅云以圭璋為瓚之柄也瓚所以㪺鬯也玉氣潔潤灌用玉瓚亦求神之内也玉氣亦是尚臭也周言用玉則殷不用圭瓚既灌然後迎牲者先求神後迎牲也致隂氣也者解所以先灌是先求隂也先致氣於隂故云致隂氣也蕭合黍稷者周人後求陽也取蕭草及牲脂膋今黍稷燒之也此謂饋食時也臭陽達於牆屋者謂以蕭合黍稷之臭氣求陽達於牆屋者故既奠然後焫蕭合羶薌者明上焫蕭之時節也既奠謂薦孰時也堂上事尸竟延尸户内更從孰始也於薦孰時祝先酌酒奠於鉶羮之南訖尸未入於是又取香蒿染以腸間脂合黍稷燒之於宫中此又求諸陽之義也馨香謂黍稷又曰知此一經所云天子諸侯禮者以儀禮少牢特牲是大夫士之禮無臭鬱灌鬯之事故也云奠謂薦孰時也特牲饋食禮所云祝酌奠于鉶南是也者尸未入之前當饋孰之始饋孰薦黍稷此云蕭合黍稷既奠然後焫蕭故知當饋孰之時也云染以脂合黍稷燒之者此云蕭合黍稷是蕭與黍稷合詩云取蕭祭脂是蕭與脂合也故知有蕭及脂黍稷合馨香也】凡祭慎諸此魂氣歸于天形魄歸于地故祭求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂【此其所以先後異也】詔祝於室坐尸於堂【謂朝事時也朝事延尸於户西南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬱鬯而燔之入以詔神於室又出以墮于主主人親制其肝所謂制祭也時尸薦以籩豆至薦孰乃更延主于室之奥尸來升席自北方坐于主北焉　膟音律膋力彫反燎力妙反又力弔反墮許垂反　疏曰祝詔於室謂朝事時也詔告也祝呪也天子諸侯朝事之時坐尸於堂户西南面坐主在西方東面尸主之前則薦用籩豆也祝乃取牲膟膋燎於爐炭入告神於室又出墮於主當此時主乃親洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前今云詔祝於室是燎於爐炭入告於室也坐尸於堂者既灌鬯之後尸出堂坐戸西而南面也又曰謂朝事時者以下云用牲於庭升首於室此云祝詔於室當殺牲之初故知當朝事時也云朝事延尸于戸西南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬱鬯而燔之者此等並於堂上而燔燎之故始云入以詔神明以前在堂也云入以詔神於室又出以墮于主前者墮祭也謂分減肝膋以祭主前也云主人親制其肝所謂制祭也者制割也謂割其肝而不相離案禮器云君親制祭夫人薦盎此云詔祝於室下云用牲於庭故知制祭當此節也云時尸薦以籩豆者即是朝事籩豆也云至薦孰乃更延主于室之奥者約少牢特牲饋食在奥室也云尸來升席自北方坐于主北焉者以在奥東面以南為尊主尊故在南主既居南故尸來升席自北方也尸主各席故朝事延尸於戸外尸南面主席于東面是也鄭之此注雖參禮記及少牢特牲而言之亦約漢時祭宗廟之禮言也故其事委曲也】用性於庭【謂殺之時】升首於室【制祭之後升牲首於北墉下尊首尚氣　墉音容疏曰知在制祭後者熊氏云見下文升首在燔燎下故知在制祭後也又知在北墉下者見下云升首以報陽明是當户北墉可知此升首非說有虞氏祭以首者故羊又云祭祀割羊牲登其首則三牲之首皆升也】直祭祝于主【謂薦孰時也如特牲少牢饋食之為也直正也祭以孰為正則血腥之屬盡敬心耳疏曰直祭祝于主者直正也祭以薦孰為正言薦孰正祭之時祝官以祝辭告于主若饌禮少牢敢用柔毛剛鬛用薦嵗事于皇祖伯某是也又曰知薦孰時者以上文云詔祝於室次云用牲于庭升首於室下云索祭祝于祊以文次之知此當薦孰之節也】索祭祝于祊【索求神也廟門曰祊謂之祊者以於繹祭名也疏曰索祭祝於祊者索求也廣博求神非但在廟又為求祭祝官行祭在於祊也祊謂廟門祭于廟門凡祊有二種一是直祭之時既設祭於廟又求神於廟門之内詩楚茨云祝祭于祊注云祊門内平生待賔客之處與祭同日也二是明日繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊即上文云祊之於東方注云祊之禮宜于廟門外之西室是也今此索祭于祊當是正祭日之祊矣知者禮器云為祊乎外以其稱外故云祊祭明日之繹祭鄭又注上祊之于東方云祊之禮宜于廟門外之西室此經直云祊不云外又注直云廟門曰祊亦不云外是據正祭日祊也故下云肵之為言敬也相饗之也嘏大也血毛告幽全之物是皆據正祭之日明此祊亦正祭日又曰廟門曰祊爾雅釋宫文云謂之祊者以於繹祭名也者此既正祭日於廟門内求神應總稱云廟而謂之祊者以祊是廟門明日繹祭稱祊雖今日之正祭假以明日繹祭祊名同稱之曰祊也】不知神之所在於彼乎於此乎【室與堂與　與音餘　疏曰不知神之所在於彼乎於此乎者此解正祭在廟之時或設饌在室或設饌在堂不知神之所在之處為於彼室乎為於此堂乎故兩處設饌也】或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與【逺人徐于萬反　尚庶幾也　疏曰此解索祭為祊之時或諸逺人乎者諸是語辭其神靈或逺離於人不在廟乎祭于祊尚曰求諸逺者與者尚是庶幾也言正祭之時祭於廟門祊者庶幾求於逺處者與言於逺處求神也】祊之為言倞也【倞音亮　倞猶索也倞或為諒】肵之為言敬也【肵音圻　為尸有肵俎此訓也　為于偽反疏曰案特牲少牢設饌之後尸祭饌訖祝取牢心舌載于肵俎設于饌北凡毎食牲體反置于肵俎是主人敬尸之俎也】富也者福也【人君嘏辭有富此訓之也或曰福也者備也　疏曰少牢云皇尸命工祝承致多福無疆於女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉壽萬年勿替引之此是大夫嘏辭也人君則福慶之辭更多故詩楚茨云永錫爾極時萬時億卜爾百福如幾如式是也】首也者直也【訓所以升首祭也直或為㨁也植徒得反　疏曰經云首者直也直正也言首為一體之正相饗之也相謂詔侑所以立祝詔侑尸者欲尸歆饗此饌】相饗之也【相息亮反　相謂詔侑也詔侑尸者欲使饗此饌也特牲饋食禮曰主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗　疏曰引特牲者證饗尸時節延尸初入主人拜妥尸尸答拜訖執此鉶南之奠祝則設辭以饗之欲尸饗此奠也尸遂祭與啐之】嘏長也大也【主人受祭福曰嘏此訓也　疏曰嘏長也大也者尸嘏主人欲使長久廣大也】尸陳也【尸或詁為主此尸神象當從主訓之言陳非也　疏曰此經尸為陳諸本尸為主尸是神象當從主主是人所主事陳是器物陳列今訓之為陳故云非也】毛血告幽全之物也【幽謂血也】告幽全之物者貴純之道也【純謂中外皆善　疏曰此謂祝初薦血毛於室時也血是告幽之物毛是告全之物告幽者牲體肉裏美善告全者牲體外色完具所以備此告幽全之物者貴其牲之純善之道也故鄭云純謂中外皆善言中善則血好外善則毛好也】血祭盛氣也祭肺肝心貴氣主也【氣主氣之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心　疏曰此是堂上制祭後又薦血腥時也祭肺肝心貴氣主也此三者並為氣之宅故祭時先用之是貴於氣之主故也血是氣之所舍故云盛氣也三者非即氣故云氣之主也】祭黍稷加肺祭齊加明水報隂也【祭黍稷加肺謂綏祭也明水司烜所取於月之水也齊五齊也五齊加明水則三酒加酒也　疏曰祭黍稷加肺者謂尸既坐綏祭之時祭黍稷加之以肺言兼肺而祭故云加肺也祭齊加明水者謂於正祭之時陳列五齊之尊上又加明水之尊故云祭齊加明水也報隂也者解加肺加明水之意肺是五藏在内水又屬北方皆是隂類又親形魄歸地是隂以隂物祭之故云報隂也又曰祭黍稷加肺謂綏祭者案特牲禮云祝命綏祭尸左執觶右取菹㨎于醢祭于豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之是尸綏祭之時有黍稷肺也少牢亦然皇氏以為尸綏祭之時無黍稷至主人綏祭之時乃有黍稷解此祭為主人綏祭也違背儀禮正文其義非也云五齊加明水則三酒加酒也者崔氏云五齊尊上加明水之尊五齊重明水亦重故加明水三酒輕酒亦輕故云三酒加酒也此云酒對明水直謂水也其總而言之明水亦名酒故禮運云酒在室及司烜注云明水以為酒是也此經祭齊加明水之文謂總據祭時而用五齊非謂綏祭之時也故鄭云祭黍稷加肺謂綏祭不云祭齊也案儀禮綏祭之後亦祭酒必知此祭齊非綏祭者以鄭云三酒加酒三酒本非綏祭之用故也】取膟膋燔燎升首報陽也【膟膋腸間脂也與蕭合燒之亦有黍稷也　疏曰凡祭血腥之時已有膟膋燔燎故前文詔祝於室鄭注云取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬱鬯而燔之是也至薦孰之時又取膟膋而燔之故上經云蕭合黍稷故既奠然後焫蕭合馨香故鄭此注云與蕭合燒之謂饋孰時也云亦有黍稷也者非但有蕭與膟膋兼有黍稷故云亦也】明水涗齊貴新也【涗始銳反涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也周禮㡛氏以涗水漚絲涗齊或為汎齊泲子】 　　【禮反㡛莫剛反漚烏豆反　疏曰明水涗齊貴新也者明水謂以隂鑑取月中之水也涗猶清也謂泲五齊使清故云涗齊所以設明水及涗齊者貴其所絜之義也】凡涗新之也【新之者敬也疏曰凡涗新之也者釋涗齊之意言新以涗此齊者以敬於鬼神故新絜之也】其謂之明水也由主人之絜著此水也【著猶成也言主人齊絜此水乃成可得也　齊側皆反下齊之同　疏曰其謂之明水也由主人之絜著此水也者此釋明水之意所以謂之清明之水者著成也由主人清絜成就此水乃成可得而用也】君再拜稽首肉袒親割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之盡也【割解牲體疏曰敬之至也服也者言君所以再拜稽首肉袒者是恭敬之至乃是服順於親也此總結上再拜稽首肉袒之文下又各釋拜稽首肉袒之事拜服也者釋再拜之文拜者是服順於親也稽首服之甚也者釋稽首之文拜既是服而稽首頭至於地是服之甚極也肉袒服之盡也者釋肉袒之文言心雖内服外貌不盡今肉袒去飾是服之竭盡也】祭稱孝孫孝子以其義稱也【謂事祖禰】稱曾孫某謂國家也【謂諸侯事五廟也於曾祖以上稱曾孫而已　疏曰熊氏云祭稱孝孫對祖為言稱孝子對禰為言以其義稱也者義宜也事祖禰宜行孝道是以義而稱孝也稱曾孫某謂國家也者國謂諸侯家謂卿大夫既有國家之尊不但祭祖禰而已更祭曾祖以上但自曾祖以上唯稱曾孫而已言己是曾重之孫又曰熊氏云經既稱國家則兼諸侯及大夫今注直云諸侯者注文略也大夫三廟亦事曾祖而得稱曾孫也其諸侯大夫事祖禰之時亦稱孝子孝孫事曾祖以上雖是内事則同於外稱故下曲禮云諸侯内事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某是也此記不云某侯者略也上士二廟祖禰各一廟中下士一廟祖禰其廟前經注云謂祖禰據上士也】祭祀之相主人自致其敬盡其嘉而無與讓也【相息亮反相謂詔侑尸也嘉善也　疏曰祭祀至讓也者解為相之法也相謂詔侑也嘉善也庾氏云賔主之禮相告】 　　【以揖讓之節祭祀之禮則是主人自致其敬盡　其善故詔侑尸者不告尸以讓是其無所與讓也】腥肆爓腍祭豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣【肆勅厯反腍而審反治肉曰肆稔孰也爓或為䐲　䐲直輒反　疏曰腥肆爓腍祭者肆剔也腍孰也言祭或進腥體或薦解剔或進湯沈或薦煮熟故云腥肆爓腍祭也豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣者四種之薦豈知神適所饗邪正是主人自盡敬心而求祭之心不一耳】舉斝角詔妥尸古者尸無事則立有事而后坐也尸神象也祝將命也【妥安坐也尸始入舉奠斝若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斝諸侯奠角古謂夏時也　疏曰舉斝角者斝角爵名也天子曰斝諸侯曰角若依此則饋食薦孰之時尸未入祝先奠爵于鉶南尸入即席而舉之如特牲禮隂厭後尸入舉奠爵也但云舉斝角恐非周禮耳崔云是周也詔妥尸者詔告也妥安也尸始即席舉奠斝角之時既始即席至尊之坐未敢自安而祝當告主人拜尸使尸安坐也古者尸無事則立有事而后坐也者古夏時也夏立尸唯有飲食之事時乃坐若無事則倚立也由世質故耳尸神象也者尸是神象故無事則立有事而后坐也祝將命也祝以傳達主人及神之辭令也】縮酌用茅明酌也【縮所六反　謂泲醴齊以明酌也周禮曰醴齊縮酌五齊醴尤濁和之以明酌泲之以茅縮去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋傳曰爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒酌猶斟也酒已泲則斟之以實尊彛昏禮曰酌酒三注于尊凡行酒亦為酌也　齊才細反下同去起吕反醳音亦共音恭　疏曰縮酌用茅明酌也者縮泲也酌是斟酌謂醴齊既濁泲而後可斟酌故云縮酌也用茅者謂泲醴齊之時而用茅也明酌也者謂事酒之上酒色清明謂之明酌言欲泲醴齊時先用明酌和此醴齊然後用茅泲之不云泛齊者與醴齊同又曰謂泲醴齊以明酌者言泲醴齊之時以明酌和之引周禮醴齊縮酌者證此經縮酌是醴齊也云五齊醴尤濁者以醴比盎齊醍齊沈齊以次漸清故云尤濁其實泛齊亦濁也云明酌者事酒之上也者周禮三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒清酒之中事酒尤濁五齊之酌醴齊尤濁醆酒清於醴齊清酒又清於事酒故知以事酒泲醴齊也明謂清明故知是事酒之上清明者也云事酒謂之驛酒皆新成也者言古之事酒正是漢之驛酒事酒與醳酒皆是新作而成故鄭注周禮云事酒酌有事者之酒謂為事而新作者醳是和醳醖釀之名即今卒造之酒也引春秋傳者僖四年左傳文證此用茅是縮酒也云酒已泲則斟之以實尊彛者以别器泲之泲訖取之以實尊彛也言彛者通鬱鬯而言也引昏禮曰酌酒三注于尊者證實尊稱酌之意云凡行酒亦為酌也者言非但實尊為酌凡以爵行酒亦為酌故儀禮鄉飲酒燕禮實爵與人皆稱為酌也】醆酒涗于清【醆側產反　謂涕醆酒以清酒醆酒盎齊盎齊差清和之以清酒泲之而已涕盎齊必和以清酒者皆久味相得　差初賣反又初佳反　疏曰醆酒涗于清者醆酒盎齊也涗泲也謂泲之以清酒盎齊差清先和以清酒而後泲之泲謂泲漉也以其差清不用茅其醍齊沈齊泲之與醆酒同鄭注司尊彛云泛從醴醍沈從盎此記不言五齊獨舉醴盎二齊者以司尊彛涗時祭二齊三酒與鬱故此記者釋之天子時祭所用尤多故特言之又曰醆酒盎齊者周禮云盎齊涗酌此云醆酒涗于清涗文是同又周禮醴齊之後有盎齊禮運醴後有醆故知醆謂盎齊也云皆久味相得者盎齊既清作之必久清酒又冬釀接夏而成故云皆久味相得也】汁獻涗于醆酒【獻素何反下同　謂泲秬鬯以醆酒也獻讀當為莎齊語聲之誤也秬鬯者中有煮鬱和以盎齊摩莎泲之出其香汁因謂之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也　汁獻涗于醆酒者獻謂摩莎涗謂泲也秬鬯之中既有煮鬱又和以盎齊摩莎泲之出其香汁是汁莎泲之以醆酒又曰既以事酒涕醴齊清酒泲盎齊則泲秬鬯應亦用三酒今泲秬鬯乃用盎齊故云不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊以其尊故用五齊泲之五齊卑故用三酒泲之事相宜也】猶明清與醆酒于舊澤之酒也【猶若也澤讀為醳舊醳之酒謂昔酒也泲醴齊以明酌泲醆酒以清酒泲汁獻以醆酒天子諸侯之禮也天子諸侯禮廢時人或聞此而不審也一若今明酌清酒舉醆酒以舊醳之酒涕之矣就其所知以曉之也泲清酒以舊醳之酒者為其味厚腊毒也　為于偽反　疏曰猶明清與醆酒于舊醳之酒也者猶若也明謂明酌清謂清酒醆酒謂盎齊故記之時呼明酌及清酒與醆酒等皆泲於舊醳之酒謂以舊醳昔酒和此明酌清酒等三者而泲之作記之時其事如此古禮廢亡恐人不知泲禮齊以明酌涕醆酒以清酒涕汁獻以醆酒之意故記者云涕此醴齊之等猶若今時明清醆酒泲於舊醳之酒也就其今日所知以曉古者難知之事又曰天子諸侯禮廢者謂祭禮廢則今日見存此經所云泲酒皆天子諸侯之事以其禮廢其事難知故舉今事以譬曉之云涕清酒以舊醳之酒者為其味厚腊毒也者舊醳之酒謂昔酒作雖久成比清酒為薄故用薄酒泲此清酒為其清酒是冬釀夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之故國語云高位實疾顛厚味實腊毒鄭之此注解記時清酒泲於舊醳之酒】祭有祈焉【祈猶求也謂祈福祥求永貞也】有報焉【謂若穫禾報社】有由辟焉【由用也辟讀為弭謂弭災兵逺罪疾也　逺于萬反　疏曰有求者謂求福祥也有報焉者謂進福而報之有由辟焉者由用也辟弭也謂用此祭之以弭止災兵罪戾之事又曰祭既有祈有報除祈報之外唯有攘除凶惡故解為弭災兵逺罪疾取周禮小祝之文也】齊之也以隂幽思也故君子三日齊必見其所祭者【齊三日者思其居處思其笑語思其志意思其所樂則見之也　疏曰解齊服所以用冠衣義也隂色鬼神尚幽隂故齊者服以表心思幽隂之禮故云隂幽思也故君子三日齊必見其所祭者解思隂義也三日謂致齊時也所祭者謂親也為親而祭故云所祭者也鬼神居隂故三日齊思其親之居處笑語故祭時如見其所祭之親也　郊特牲】大廟之内敬矣君親牽牲大夫贊幣而從【從才用反下同　納牲於庭時也當用幣告神而殺牲　疏曰此一節論祭宗廟之事大廟之内敬矣者舉大祫之祭故云大廟其實諸廟亦皆敬矣此章所論謂侯伯子男祭廟之禮君親牽牲大夫贊幣而從者此謂祼鬯既訖君出廟門以迎牲牽牲而入納於庭之時須告神以殺牲大夫則贊佐執幣而從君君乃用幣以告神又曰下云納牲詔於庭此有大夫贊幣故知納牲於庭時用幣以告神】君親制祭夫人薦盎【親制祭謂朝事進血膋時所制者制肝洗於鬱鬯以祭於室及主　膋于彫反　疏曰君親割祭夫人薦盎者此謂殺牲已畢進血腥之時斷制牲肝洗於鬱鬯入以祭神於室於此之時夫人薦盎齊以獻之侯伯子男之君朝踐君不獻故夫人薦盎又曰親制祭謂朝事進血膋時者案郊特牲云取膟膋燔燎升首報陽也又祭義取膟膋之後又爓祭祭腥則膟膋所用在腥爓之前故知血膋是朝事時也云所制者制肝洗於鬱鬯者約漢禮而知也知祭於室及主者郊特牲云詔祝於室是也】君親割牲夫人薦酒【親割謂進牲孰體時　疏曰君親割牲夫人薦酒者謂薦孰時君親割牲體於時君亦不獻故夫人薦酒又曰皇氏以為謂薦孰之時進牲之孰體也熊氏禮本牲為腥也謂薦腥體孰體薦腥體謂朝踐薦腥時孰體謂饋食薦孰時案經文君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒薦酒薦盎既不得同時則割牲何得薦腥兼薦孰熊氏之說非也】卿大夫從君命婦從夫人洞洞乎其敬也屬屬乎其忠也勿勿乎其欲其饗之也【屬之玉反　勿勿猶勉勉也疏曰卿大夫從君命婦從夫人者謂制祭割牲之時則卿大夫從君也薦盎酒之時命婦從夫人也洞洞乎其敬也者洞洞質慤之貌言君與夫人卿大夫之等皆容貌洞洞然其為恭敬也屬屬乎其忠也者屬屬專一之貌其心則屬屬然專一盡其忠誠也勿勿乎其欲饗之也者勿勿猶勉勉也言中心勉勉乎欲望神之歆饗】納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂三詔皆不同位蓋道求而未之得也【定丁罄反一如字　肉謂之羮道猶言也　疏曰納牲詔於庭者詔告也謂牲入在庭以幣告神故云詔於庭血毛詔於室者謂殺牲取血及毛入以告神於室羮定詔於堂者羮肉湆也定孰肉也謂煮肉既孰將欲迎尸主入室乃先以俎盛之告神於堂是薦孰未食之前也三詔皆不同位蓋道求而未之得也者道言也所以三詔皆不同位者蓋言求而未之得也故於三處告之又曰爾雅釋器文】設祭于堂【設祭之饌於堂人君禮然疏曰設祭于堂者謂薦腥爓之時設此所薦饌在于堂】為祊乎外【祊百彭反　祊祭之明日之繹祭也謂之祊者於廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭於室而事尸於堂孝子求神非一處也周禮曰夏后氏世室門堂三之二室三之一詩頌絲衣曰自堂徂基　疏曰為祊乎外者祊謂明日繹祭在廟門之旁謂之祊言為此祊祭在於廟門外之西也又曰此云為祊乎外稱外故知明日繹祭也郊特牲云索祭祝于祊不云外故鄭彼注不云明日繹祭也云謂之祊者於廟門外之旁因名焉者以釋宫云廟門謂之祊今日繹祭在廟門外之西旁因以廟門為稱故云因名焉云其祭之禮既設祭於室而事尸於堂者以正祭設饌在室故知繹祭亦設饌在室案有司徹上大夫賔尸坐尸侑於堂酌而獻尸故知人君繹祭亦事尸於堂也但卿大夫賔尸禮略不設祭於堂又不在廟門異於君也云夏后氏世室門堂三之二室三之一者證廟門之旁有室有堂也又引詩頌絲衣之篇者證繹祭在堂事尸也絲衣之篇論繹祭之時從堂上往於堂下之基故云自堂徂基】故曰於彼乎於此乎【不如神之所在也疏曰故曰於彼乎於此乎者以其不知神之所在或祭之於堂或祭之於外不知此神於彼堂乎於彼室乎於此祊乎以古語有此故記者引以結之又曰案郊特牲云不知神之所在於彼乎於此乎故鄭引彼上文為注以㑹此文明是一也】一獻質【謂祭羣小祀也　疏曰此一節明祭諸神獻數之差取義各别一獻質者謂祭羣小祀最卑但一獻而已其禮質畧】三獻文【謂祭社稷五祀　疏曰三獻文者謂祭社稷五祀其神稍尊比羣小祀禮儀為文飾也】五獻察【察明也謂祭四望山川也疏曰五獻察者謂祭四望山川其神既尊神靈明察】七獻神【謂祭先公　疏曰七獻神者謂祭先公之廟禮又轉尊神靈尊重也又曰鄭知然者案周禮司服職冕一章祭羣小祀故知一獻當祭羣小祀絺冕三章祭社稷五祀故知三獻祭社稷五祀也毳冕五章祀四望山川故知五獻祭四望山川也鷩冕七章享先公故知七獻祭先公也案此社稷三獻卑於四望山川而大宗伯職云以血祭祭社稷五嶽又大司樂祭社稷奏大蔟祀四望奏姑洗又禮緯云社稷牛角握五嶽四瀆角尺以此言之則社稷尊於四望山川而獻與衣服卑者熊氏云獻與衣服從神之尊卑其餘處尊者以其有功與地同類故進之在上從國中之神莫貴於社稷之類直以功見尊其實卑也以是地别神故不為尊也】大饗其王事與【與音餘　盛其饌與貢謂祫祭先王　疏曰此一節明天子大饗之事諸侯各貫其方物奉助祭之禮大饗其王事與者饗謂饗祭先王饗中之大謂祫也其王家之事與與是語辭也諸侯雖有祫祭不可致有九州之物唯王者乃然故云其王事與也又曰盛其饌者即三牲魚腊籩豆是也貢者則内金示和龜為前列之屬是也謂祫祭先王者以有三牲魚腊則非祭天以内金布庭實又非饗賔饗賔時無此庭實故也知非朝而貢物謂之大饗者以朝而貢物不名大饗孝經云四海之内各以其職來助祭故知此大饗是祫祭也以饗中最大故稱大饗】三牲魚腊四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也【腊音昔　此饌諸侯所獻　疏曰三牲魚腊四海九州之美味也者言此等是諸侯所貢故云九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也者此亦諸侯所貢實於籩豆是四時和氣所生故云四時和氣也】内金示和也【内音納此所貢也内之庭實先設之金從革性和荆揚二州貢金三品　疏曰内金示和也者謂諸侯所貢納金以為庭實示其柔和也以金能從革故也又曰知為庭實者左傳云庭實旅百奉之以玉帛故知金為庭實令先設金者發首先云内金故知先設金云荆揚二州貢金三品者禹貢文鄭又注金銀銅三品者三色也】束帛加璧尊徳也【貢享所執致命者君子於玉比徳焉　疏曰束帛加璧尊徳也以君子之徳與玉相似故尊之也又曰知束帛加璧行享之時所執致命者覲禮文也云君子於玉比徳焉者謂諸侯執玉來貢欲自朂勵以玉比徳又示敬王以玉比王】龜為前列先知也【龜知事情者陳於庭在前荆州納錫大龜　疏曰龜為前列先知也者此謂布庭實之時龜在衆物之前而為列先其有知也以龜有靈知故云先知也龜能豫知吉凶故云知事情云陳於庭在前者據與所陳衆物最在前仍在馬之後故覲禮匹馬卓上九馬随之鄭注云初享以馬若皮然後乃陳龜金竹箭之等是也】金次之見情也【見賢遍反　金炤物金有兩義先入後設　炤音照　疏曰金次之見情也者陳列此金次在竈後所以次在龜後者以金能炤物露見其情又曰金炤物者解經見情金有兩義者一示和二是見情故云兩義云先入後設者此經先云内金示和是先入陳在龜後是後設】丹漆絲纊竹箭與衆共財也【纊音曠又古曠反　萬民皆有此物荆州貢丹兖州貢漆絲豫州貢纊揚州貢篠簜簜大黨反　疏曰丹漆絲纊竹簫與衆共財也者龜金之後布陳丹之與漆也絲也纊也竹也箭也與天下衆人】 　　【共有此財故諸侯之朝而來貢之陳列在下又曰荆州貢丹兖州貢漆絲豫州貢纊揚州貢篠簜禹貢文也】其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也【其餘謂九州之外夷服鎮服蕃服蕃服之國周禮九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為摯周穆王征犬戎得白狼白鹿近之　蕃本又作蕃方煩反　疏曰其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也者知以上所陳謂九州之内諸侯此言其餘者謂九州之外其於四海之國無常貢之貨各以其國之當時所有而貢之則招致逺物也又曰其餘謂九州之外夷服鎮服蕃服之國者案周禮大行人陳六服之貢乃云九州之外謂之蕃國各以其所貴寳為摯其六服之外於九州言之唯有夷鎮蕃三服是九州之外也云周穆王征犬戎得白狼白鹿近之者案周語穆王征犬戎祭公謀父諫不從遂往征之得四白狼四白鹿言近之者彼因征而得非因貢而來故云近之近者謂近其貢寳也】其出也肆夏而送之蓋重禮也【肆古來反注又作祴出謂諸侯之賔也禮畢而出作樂以節之肆夏當為陔夏　疏曰其出也肆夏而送之蓋重禮也者肆夏當】 　　【為陔夏其諸侯之賔禮畢而出去則奏陔夏之樂而送之蓋貴重於禮雖禮畢而出猶以陔夏而戒之使不失禮又曰肆夏當為陔夏者案大司樂云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏大饗不入牲其他皆如祭祀今破為陔夏者以大司樂之文大饗諸侯則諸侯出入奏肆夏此經是助祭之後無筭爵禮畢客醉而出宜奏陔夏故燕禮大射賔出奏陔夏明不失禮也　禮器】　王制曰賜圭瓚然後為鬯未賜鬯者資於天子圭瓚秬鬯宗廟之盛禮故孝道備而賜之秬鬯所以極著孝道孝道純備故内和外榮玉以象德金以配情芬香條鬯以通神靈玉飾其本君子之性金飾其中君子之道君子有黄中通理之道美之素之德金者精和之至也玉者美德之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓚秬鬯者以配道德也其至矣合天下之極美以通其志也其唯玉瓚秬鬯乎【白虎通】　天道至教聖人至德【目下事也　疏曰此一節明天道用教以示人聖人則放之以為德故君立於阼以象日夫人在西房以象月天道至教者謂天垂日月以示人以至極而為之教聖人至德者聖人法天之至極而為德】廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼓在西應鼓在東【犧素河反六經釋文如字舊說音娑不可用下犧象同縣音　禮樂之器尊西也小鼔謂之應犧周禮作獻　疏曰廟堂之上罍尊在阼犧尊在西者罍尊在阼謂夫人所酌也犧尊在西謂君所酌也廟堂之下縣鼔在西應鼓在東者縣鼓謂大鼔也在西方而縣之應鼔謂小鼓也在東方而縣之熊氏云此謂諸侯時祭所用之禮故罍尊夫人所酌也若天子之祭則罍尊在堂下故禮運云澄酒在下謂三酒在堂下司尊彛云皆有罍諸臣之所酢則君不酌罍也案大射禮建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東一建鼔在其南東鼓朔鼙在其北一建鼓在西階之東南面大射禮是諸侯之法此亦諸侯之禮所以大鼔及應所縣不同者熊氏云大射謂射禮也此謂祭禮也是諸侯之法雖同諸侯祭射有異案大射注云應鼙應朔鼙也又云便其先擊小後擊大也以此言之則朔鼙應鼙皆在大鼓之旁先擊朔鼙次擊應鼙乃擊大鼔以其相近故云便也以其稱朔朔始也故知先擊朔鼙以其稱應故知應朔鼙也又大射稱建鼓此云縣鼔大射應鼓既在大鼓之旁此應鼔在東乃與縣鼓别縣者皆謂祭與射别也又曰禮樂之器尊西也者鄭據此經而論犧尊貴於罍尊而犧尊在西縣鼔大於應鼓而縣鼓在西故云禮樂之器尊西云犧周禮作獻者案周禮司尊彛兩犧尊字作兩獻尊鄭云獻讀為犧】君在阼夫人在房【人君尊東也天子諸侯有左右房　疏曰此以經云君在阼夫人在房故云人君尊東云天子諸侯有左右房者以卿大夫以下唯有東房故鄉飲酒鄉射尊於房户間賔主夾之無西房也知天子諸侯有左右房者以士喪禮主婦髽于室在主人西喪大記君之喪婦人髽帶麻于房中亦當在男子之西故彼注亦云則西房也又顧命云天子有左右房此云夫人在房又云夫人東酌罍尊是西房也又云天子諸侯有左右房】大明生於東月生於西此隂陽之分夫婦之位也【分扶問反大明日也】　君西酌犧象夫人東酌罍尊【象日出東方而西行也月出西方而東行也周禮曰春祠夏禴祼用雞彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所酢　疏曰君西酌犧象夫人東罍尊者案上云罍尊在阼當阼階堂上而設之則犧尊在西當西階堂上而陳之故君於阼階西嚮酌犧尊夫人於西房之前東嚮酌罍尊又曰引周禮司尊彛者證罍尊與此經中夫人東酌罍尊不同故引以明之見其不同之意春祠夏禴祼用雞彛鳥彛之屬其義具於明堂疏於此畧之】禮交動乎上樂交應乎下和之至也【言交乃和　疏曰樂交應乎下者謂縣鼓應鼓相應在於堂下和之至也者謂堂之上下禮樂交相應㑹和諧之至極也　禮器】子曰武王周公其達孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也春秋修其祖廟陳其宗器設其裳衣薦其時食【脩謂埽糞也宗器祭器也裳衣先祖之遺衣服也設之當以授尸也時食四時祭也　疏曰夫孝者善繼人之志者人謂先人若文王有志王業武王能繼而承之尚書武成曰予小子其承厥志是善繼人之志也善述人之事也者言文王有文德為王基而異日制禮以贊述之故洛誥云考朕昭子刑乃單文祖德是善述人之事也此乃武王周公達孝之事】宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也【昭常遥反朱如字為去聲　序猶齒也爵謂公卿大夫士也事謂薦羞也以辨賢者以其事别所能也若司徒奉牛宗伯共雞牲矣文王世子曰宗廟之中以爵為位崇德也宗人授事以官尊賢也旅酬下為上者謂若特牲饋食之禮賔弟子兄弟之子各舉觶於其長也逮賤者宗廟之中以有事為榮也燕毛既祭而燕也燕以髪色為坐祭時尊賢也至燕親親也齒亦年也　别彼列反共音恭觶音至長丁丈反疏曰宗廟之禮所以序昭穆也者若昭與昭齒穆與穆齒是也序爵所以辨貴賤也者序謂次序爵謂公卿大夫士也謂祭祀之時公卿大夫各以其爵位齒列而助祭祀是辨貴賤也故文王世子云宗廟之中以爵為位崇德也宗人授事以官尊賢也是也序事所以辨賢也者事謂薦羞也序謂次序所供祭祀之事若司徒奉牛司馬奉羊宗伯共雞是分别賢能堪任其官也旅酬下為上所以逮賤也者旅衆也逮及也謂祭末飲酒之時使一人舉觶之後至旅酬之時使卑者二人各舉觶於其長者卑下者先飲是下者為上賤人在先是恩意先及於賤者故云所以逮賤也案特性饋食之禮主人洗爵獻長兄弟獻衆兄弟之後衆賔弟子于西階兄弟弟子于東階各舉觶於其長也弟子等皆是下賤而得舉觶是有事於宗廟之中是其榮也又制受皆是逮賤也燕毛所以序齒也者言祭畢燕時以毛髮為次序是所以序年齒也故注云燕謂既祭而燕也燕以髪色為坐祭時尊尊也至燕親親也】踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也【踐猶升也其者其先祖也踐或為纉　疏曰踐其位行其禮者踐升也謂孝子升其先祖之位行祭祀之禮也】郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也【社祭地神不言后土者節文】明乎郊社之禮禘甞之義治國其如示諸掌乎【示讀如寘諸河干之寘寘置也物而在掌中易為効力者也序爵辨賢尊尊親親治國之要　疏曰治國其如示諸掌乎注云示讀如寘諸河干之寘寘置也者若云明此序爵辨賢尊親則治理其國其事為易猶如置物於掌中也　中庸】　書曰乃女其悉自學功悉盡也學効也傳曰當其効功也於卜洛邑營成周改正朔立宗廟序祭祀易犧牲制禮樂一綂天下合和四海而致諸侯皆莫不依紳端冕以奉祭祀者【紳大帶也】其下莫不自悉以奉其上者莫不自悉以奉其祭祀者此之謂也盡其天下諸侯之志而効天下諸侯之功也廟者貌也其以貌言之也宫室中度衣服中制犧牲中辟【辟法也】殺者中死割者中理搙弁者為文【搙弁或為振非當言帚掃】爨竈者有容㭬杙者有數【杙者繫牲者也】大廟之中繽乎其猶模繡也【言文章之可觀也模所㭬文章之範】天下諸侯之悉來進受命於周公而見文武之尸者千七百七十三諸侯【八州州二百一十國畿内九十三國此周所因於殷九州諸侯之數】皆莫不磬折玉音金聲玉色【玉音金聲言殺之調也】然後周公與升歌而文武【與諸侯升歌文王武王之德又以琴瑟播之】諸侯在廟中者伋然淵其志和其情【伋讀曰播播然變動貌】愀然若復見文武之身然後曰嗟子乎此蓋吾先君文武之風也夫【子成王也】及執俎抗鼎執刀執匕者負廧而歌憤於其情發於中而樂節文【卑賤者尚然而況尊貴者乎】故周人追祖文王而宗武王也是故周書自泰誓就召誥而盛於洛誥故其書曰揚文武之徳烈奉對天命和恒萬邦四方民是以見之也孔子曰吾於洛誥也見周公之德光明于上下勤施四方旁作穆穆至于海表莫敢不來服莫敢不來享以勤文王之鮮光以揚武王之大訓而天下大洽故曰聖之與聖也猶規之相周矩之相襲也【尚書大傳】　高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊【耳不聰之異雊鳴】祖已訓諸王【賢臣也以訓道諫王】作高宗肜日高宗之訓【肜音融所以訓也亡　疏曰髙宗祭其太祖成湯於肜祭之日有飛雉來升祭之鼎耳而雊鳴其臣祖已以為王有失徳而致此祥遂以道義訓王勸王改修徳政史叙其事作高宗肜日高宗之訓二篇經言肜日有雊雉不知祭何廟鳴何處故序言祭成湯升鼎耳以足之禘祫與四時之祭祭之明日皆為肜祭不知此肜是何祭之肜也洪範五事有貌言視聴思若貌不恭言不從視不明聴不聰思不睿各有妖異興焉雉乃野鳥不應入室今乃入宗廟之内升鼎耳而鳴孔以雉鳴在鼎耳故以為耳不聰之異也洪範五行傳云視之不明時則有羽蟲之孽聴之不聰時則有介蟲之孽言之不從時則有毛蟲之孽貌之不恭時則有鱗蟲之孽思之不睿時則有倮蟲之孽先儒多以此為羽蟲之孽非為耳不聰也漢書五行志劉歆以為鼎三足三公象也而以耳行野鳥居鼎耳是小人將居公位敗宗廟之祀也鄭云鼎三公象也又用耳行雉升鼎耳而鳴象視不明天意若云當任三公之謀以為政劉鄭雖小異其為羽蟲之孽則同與孔意異詩云雉之朝雊尚求其雌説文云雊雄雉鳴也雷始動雉乃鳴而雊其頸名髙宗之訓所以訓高宗也此二篇俱是祖已之言並是訓王之事經云乃訓于王此篇亦是訓也但所訓事異分為二篇標此為發言之端故以肜日為名下篇總諫王之事故名之訓終始互相明也肆命徂后孔歴其名於伊尹之下别為之傳此高宗之訓因序為傳不重出名者此以訓王事同因解文便作傳不為例也】高宗肜日【祭之明日又祭殷曰肜周曰繹　疏曰釋天云繹又祭也周曰繹商曰肜孫炎曰祭之明日尋繹復祭也肜者相尋不絶之意春秋宣八年六月辛巳有事於大廟壬午猶繹穀梁傳曰繹者祭之旦日之享賔也是肜者祭之明日又祭也爾雅因繹祭而本之上世故先周後商此以上代先後故與爾雅倒也釋天又云夏曰復胙郭璞云未見所出或無此一句孔傳不言夏曰復胙於義非所須或本無此事也儀禮有司徹上大夫曰儐尸與正祭同日鄭康成注詩鳬鷖云祭天地社稷山川五祀皆有繹祭】高宗肜日越有雊雉【於肜日有雉異　疏曰高宗既祭成湯肜祭之日於是有雊鳴之雉在於鼎耳此乃怪異之事賢臣祖已見其事而私自言曰惟先世至道之王遭遇變異則正其事而異自消也既作此言乃進言訓王史録其事以為訓王之端也】祖已曰惟先格王正厥事【言至道之王遭變異正其事而異自消　疏曰格訓至也至道之王謂用心至極行合於道遭遇變異改修徳教正其事而異自消大戊拱木武丁雊雉皆感變而懼殷道復興是異自消之驗也至道之王當無災異而云遭變消災者天或有譴告使之至道未必為道不至而致此異此勸戒之辭不可執文以害意也此經直云祖已曰不知與誰語耳鄭云謂其黨王肅云言于王下句始言乃訓于王此句未是告王之辭私言告人鄭說是也】乃訓于王曰惟天監下民典厥義【祖已既言遂以道訓諫王言天視下民以義為常　疏曰祖已既私言其事乃以道訓諌於王曰惟天視此下民常用其義言以義視下觀其為義以否其下年與民有長者有不長者言與為義者長不義者短短命者非是天欲夭民民自不修義使中道絶其性命但人有為行不順德義有過不服聽罪過而不改乃致天罰非天欲夭之也天既信行賞罰之命正其馭民之德欲使有義者長不義者短王安得不行義事求長命也】降年有永有不永非天夭民民中絶命【言天之下年與民有義者長無義者不長非天欲夭民民自不修義以致絶命疏曰經惟言有永有不永安知由義者以上句云惟天監下民典厥義天既以義為常知命之長短莫不由】 　　【義故云天之下年與民有義者長無義者不長也民有五常之性謂仁義禮智信也此獨以義為言者五常指體則别理亦相通義者宜也得其適宜五常之名皆以適宜為用故稱義可以總之也民有貴賤貧富愚智好醜不同多矣獨以夭壽為言者鄭云年命者惷愚之人尤愒焉故引以諫王也愒貪也洪範五福以壽為首六極以短折為先是年壽者最是人之所貪故祖已引此以諫王也】民有不若德不聽罪天既孚命正厥德【不順德言無義不服罪不改修天已信命正其德謂有永有不永　疏曰傳亦顧上經故不順德言無義也聽謂聽從故以不聽為不服罪言既為罪過而不肯改修也天已信命正其德言天自信命賞有義罰無義此事必信也天自正其德福善禍淫其德必不差也謂民有永有不永天隨其善惡而報之勸王改過修德以求永也】乃曰其如【台祖已恐王未受其言故乃復曰天道其如我所言　疏曰祖已恐其言不入王意又歎而戒之嗚呼王者主民當謹敬民事民事無非天所繼嗣以為常道者也天以其事為常王當繼天行之祀禮亦有常無得豐厚於近廟若特豐於近廟是失於常道高宗豐於近廟欲王服罪改修也】嗚呼王司敬民罔非天典祀無豐于昵【嗣昵近也歎以感王入其言王者主民當敬民事民事無非天所嗣常也祭祀有常不當特豐於近廟欲王因異服罪改修之　疏曰嗣繼也俱訓為繼是得為嗣嗣亦繼之義也釋詁云即尼也孫炎曰即猶今也尼者近也郭璞引尸子曰恱尼而來逺是尼為近也尼與昵音義同烝民不能自治立君以主之是王者主民也既與民為主當敬慎民事民事無大小無非天所嗣常也言天意欲令繼嗣行之所以為常道也祭祀有常謂犧牲粢盛樽彛俎豆之數禮有常法不當特豐於近廟謂犧牲禮物多也祖已知高宗豐於近廟欲王因此雊雉之異服罪改修以從禮耳其異不必由豐近而致之也王肅亦云高宗豐於禰故有雊雉升逺祖成湯廟鼎之異　書高宗肜日】　傳說曰黷于祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難【祭不欲數數則黷黷則不敬事神禮煩則亂而難行高宗之祀特豐數近廟故說因以戒之疏曰祭不欲數數則黷黷則不敬禮記祭義文也此一經皆言祭祀之事禮煩亦謂祭祀之煩故傳總云事神禮煩則亂而難行孔以高宗彤日祖已訓諸王祀無豐于昵謂傳說此言為彼事而發故云高宗之祀特豐數於近廟故説因而戒之　書説命中】　子曰生事之以禮死葬之以禮祭之以禮【人之事親自始至終一於禮而不苟其尊親也至矣胡氏曰人之欲孝其親心雖無窮而分則有限得為而不為與不得為而為之均於不孝所謂以禮者為其所得為者而已矣　論語為政】　子路曰吾聞諸夫子喪禮與其哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也【喪主哀　疏曰此一節論喪主哀祭主敬之事吾聞諸夫子者諸之也據所聞事於孔子也喪禮與其哀不足而禮有餘也此所聞事喪禮居喪之禮也與及也禮有餘明器衣衾之屬也言居喪及其哀少而禮物多也不若禮不足而哀有餘也者若物多而哀少則不如物少而哀多也】祭禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也【祭主敬疏曰祭禮與其敬不足而禮有餘也者祭禮謂祭祀之禮也而禮有餘謂俎豆牲牢之屬多也言敬少而牢多也不若禮不足而敬有餘也者若牲器多而敬少則不如牲器少而敬多也　曲禮上】　祭祀之有尸也宗廟之有主也示民有事也修宗廟敬祀事教民追孝也【有事有所尊事也　疏曰示民有事也者言所以祭祀有尸宗廟有主者下示於民有所尊事故也修宗廟敬祀事教民追孝也者言人君修立宗廟恭敬祀事者下教於民追孝於親也】以此坊民民猶忘其親　尸飲三衆賔飲一示民有上下也【上下猶尊卑也主人主婦主賔獻尸乃後主人降洗爵獻賔　疏曰尸飲三衆賔飲一示民有上下也者言尊上者得酒多卑下者得酒少是示民有上下也又知主人主婦上賔獻尸乃後主人降洗爵獻賔者儀禮特牲文也】七日戒三日齊承一人焉以為尸過之者趨走以教敬也【齊側皆反　戒謂㪚齊也承猶事也　散悉但反疏曰七日戒者謂㪚齊也三日齊者謂致齊也承一人焉以為尸者謂承奉一人焉尊之為尸也】醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也【醍音體　淫猶貪也澄酒清酒也三酒尚質不尚味　疏曰示民不淫也者淫猶貪也然醴齊醍齊澄酒味薄者在上味厚者在下貴薄賤厚示民不貪淫於味也又曰澄酒清酒也謂澄齊也以其清於醴齊醍齊故云清酒也以此三齊皆云酒故知澄酒惟澄齊也禮運云酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下彼陳酒事故鄭分釋澄為沈齊酒為三酒也以此云示民不淫故知非三酒以三酒味厚美故也禮運云醴醆在户此云在室不同者在户之内則是在室也但禮運有酒在室之文故云醴醆在户爾】因其酒肉聚其宗族以教民睦也【言祭有酒肉羣昭羣穆皆至而獻酬之咸有薦俎　疏曰因其酒肉聚其宗族以教民睦也者謂因其祭祀之酒肉於祭祀之末聚其宗族昭穆相獻酬教民相親睦也坊記】 　　儀禮經傳通解續卷二十九