御製讀禮記文王世子篇 　　文王世子記周公抗世子法於伯禽引仲尼曰聞之為人臣者殺其身有益於君則為之况於其身以善其君乎周公優為之鄭康成訓於讀為迂迂猶廣也大也後之説經者多傅㑹之孔疏則以為周公之益君於身優饒於徳廣大而黄敏求陳祥道方慤則或以為周公委曲其身以正其君或以為迂身非直躬或以周公抗世子法為致曲是皆不於理夫周公之攝政時成王已為君成王不可撻故撻伯禽以警成王其理甚正而其道甚直初非有迂曲遷就之私孔頴達疏申引廣大之釋委曲煩言以致經義反晦偶因檢永樂大典得陳懋賞集說云况止于其身以善其君于此大人正已而物正之事語較直截夫于詮為於義固當矣而身字解尚未能親切因考古身作□子作□二字相似疑或當時傳寫之譌若作于其子以善其君則與周公所行適合而於理於文皆無弗合康成盖未思及子字之誤為身字遂强附訓釋後儒益從而為之詞使孔子之言周公之事皆不得其正夫强解以誤後學不可乃因强解而誣孔子並以誣周公則尤不可是不容以不辨但經文沿誦日乆無改正之理姑記余所見如是以俟後之考古者 　　欽定四庫全書　　　　經部四 　　禮記注疏　　　　　　禮類三【禮記之屬】 　　目錄 　　禮記正義序　　　禮記注疏原目 　　三禮注解傳述人 　　卷一 　　曲禮上 　　卷二 　　曲禮上 　　卷三 　　曲禮上 　　卷四 　　曲禮下 　　卷五 　　曲禮下 　　卷六 　　檀弓上 　　卷七 　　檀弓上 　　卷八 　　檀弓上 　　卷九 　　檀弓下 　　卷十 　　檀弓下 　　卷十一 　　王制 　　卷十二 　　王制 　　卷十三 　　王制 　　卷十四 　　月令 　　卷十五 　　月令 　　卷十六 　　月令 　　卷十七 　　月令 　　卷十八 　　曾子問 　　卷十九 　　曾子問 　　卷二十 　　文王世子 　　卷二十一 　　禮運 　　卷二十二 　　禮運 　　卷二十三 　　禮器 　　卷二十四 　　禮器 　　卷二十五 　　郊特牲 　　卷二十六 　　郊特牲 　　卷二十七 　　内則 　　卷二十八 　　内則 　　卷二十九 　　玉藻 　　卷三十 　　玉藻 　　卷三十一 　　明堂位 　　卷三十二 　　䘮服小記 　　卷三十三 　　䘮服小記 　　卷三十四 　　大傳 　　卷三十五 　　少儀 　　卷三十六 　　學記 　　卷三十七 　　樂記 　　卷三十八 　　樂記 　　卷三十九 　　樂記 　　卷四十 　　雜記上 　　卷四十一 　　雜記上 　　卷四十二 　　雜記下 　　卷四十三 　　雜記下 　　卷四十四 　　䘮大記 　　卷四十五 　　喪大記 　　卷四十六 　　祭法 　　卷四十七 　　祭義 　　卷四十八 　　祭義 　　卷四十九 　　祭統 　　卷五十 　　經解 　　哀公問 　　仲尼燕居 　　卷五十一 　　孔子閒居 　　坊記 　　卷五十二 　　中庸 　　卷五十三 　　中庸 　　卷五十四 　　表記 　　卷五十五 　　緇衣 　　卷五十六 　　奔䘮 　　問䘮 　　卷五十七 　　服問 　　間傳 　　卷五十八 　　三年問 　　深衣 　　投壺 　　卷五十九 　　儒行 　　卷六十 　　大學 　　卷六十一 　　冠義 　　昏義 　　鄉飲酒義 　　卷六十二 　　射義 　　燕義 　　卷六十三 　　聘義 　　喪服四制 　　【臣】等謹按禮記正義三十六卷漢鄭元註唐孔頴達疏隋書經籍志曰漢初河間獻王得仲尼弟子及後學所記一百三十一篇獻之時無傳之者至劉向考校經籍檢得一百三十篇第而叙之又得明堂隂陽記三十三篇孔子三朝記七篇王史氏記二十一篇樂記二十三篇凡五種合二百十四篇戴徳刪其煩重合而記之為八十五篇謂之大戴記而戴聖又刪大戴之書為四十六篇謂之小戴記漢末馬融遂傳小戴之學融又益月令一篇明堂位一篇明堂一篇合四十九篇云云其說不知所本今考後漢書橋元傳云七世祖仁撰禮記章句四十九篇號曰橋君學仁即班固所謂小戴授梁人橋季卿者成帝時嘗官大鴻臚其時已稱四十九篇無四十六篇之說又孔疏稱别録禮記四十九篇樂記第十九四十九篇之首疏皆引鄭目録鄭目録之末必云此於劉向别録屬某門月令目録云此於别録屬明堂隂陽記明堂位目録云此於别録屬明堂隂陽樂記目録云此於别録屬樂記盖十一篇今為一篇則三篇皆劉向别録所有安得以為馬融所增疏又引元六藝論曰戴徳傳記八十五篇則大戴禮是也戴聖傳禮四十九篇則此禮記是也元為馬融弟子使三篇果融所増元不容不知豈有以四十九篇屬于戴聖之理况融所傳者乃周禮若小戴之學一授橋仁一授楊榮後傳其學者有劉佑髙誘鄭元盧植融絶不預其授受又何從而増三篇乎知今四十九篇實戴聖之原書隋志悞也元延祐中行科舉法定禮記用鄭元註故元儒說禮率有根舉自明永樂中勅修禮記大全始廢鄭註改用陳澔集說禮學遂荒然研思古義之士好之者終不絶也為之疏義者唐初尚存皇侃熊安生二家【案明北監本以皇侃為皇甫侃以熊安生為熊安二人姓名並悞足徴校刋之疎謹附訂于此】貞觀中勅孔穎達等修正義乃以皇氏為本以熊氏補所未備頴達序稱熊則違背本經多引外義猶之楚而北行馬雖疾而去愈逺又欲釋經文惟聚難義猶治而棼之手雖繁而益亂也皇氏雖章句詳正㣲稍繁廣又既遵鄭氏又時乖鄭義此是本落不歸其根狐死不首其邱皆二家之弊未為得也故其書務伸鄭註未免有附㑹之處然採摭舊文詞富理博說禮之家鑚研莫盡譬諸依山鑄銅煮海為鹽即衛湜之書尚不能窺其涯涘陳澔之流益如莛與楹矣乾隆四十二年八月恭校上 　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀 　　欽定四庫全書 　　禮記正義序　　　　　　　　唐孔穎達撰 　　夫禮者經天緯地本之則大一之初原始要終體之乃人情之欲夫人上資六氣下乘四序賦清濁以醇醨感隂陽而遷變故曰人生而靜天之性也感物而動性之欲也喜怒哀樂之志於是乎生動靜愛惡之心於是乎在精粹者雖復凝然不動浮躁者實亦無所不為是以古先聖王鑒其若此欲保之以正直納之於徳義猶襄陵之浸修隄防以制之覂【方用切】駕之馬設銜䇿以驅之故乃上法圓象下參方載道之以德齊之以禮然飛走之倫皆有懐於嗜慾則鴻荒之世非無心於性情燔黍則大享之濫觴土鼓乃雲門之拳石冠冕飾於軒初玉帛朝於虞始夏商革命損益可知文武重光典章斯備洎乎姬旦負扆臨朝述曲禮以節威儀制周禮而經邦國禮者體也履也郁郁乎文哉三百三千於斯為盛綱紀萬事雕六情非彼日月照大明於寰宇類此松筠負貞心於霜雪順之則宗祏固社稷寧君臣序朝廷正逆之則紀綱廢政教煩隂陽錯於上人神怨於下故曰人之所生禮為大也非禮無以事天地之神辨君臣長幼之位是禮之時義大矣哉暨周昭王南征之後彝倫漸壊彗星東出之際憲章遂泯夫子雖定禮正樂頽綱暫理而國異家殊異端竝作畫蛇之説文擅於縱横非馬之談辯離於堅白暨乎道喪兩楹義乖四術上自游夏之初下終秦漢之際其間岐塗詭說雖紛然競起而餘風曩烈亦時或獨存於是博物通人知今温古考前代之憲章參當時之得失是以所見各記舊聞錯總鳩聚以類相附禮記之目於是乎在去聖逾逺異端漸扇故大小二戴共氏而分門王鄭兩家同經而異注爰從晉宋逮于周隋其傳禮業者江左尤盛其為義疏者南人有賀循賀瑒庾蔚崔靈恩沈重宣皇甫侃等北人有徐道明李業興李寳鼎侯聰熊安等其見於世者唯皇熊二家而已熊則違背夲經多引外義猶之楚而北行馬雖疾而去逾逺矣又欲釋經文唯聚難義猶治絲而棼之手雖繁而絲益亂也皇氏雖章句詳正微稍繁廣又既遵鄭氏乃時乖鄭義此是木落不歸其本狐死不首其丘此皆二家之未為得也然以熊比皇皇氏勝矣雖體例既别不可因循今奉刪理仍據皇氏以為本其有不備以熊氏補焉必取文證詳悉義理精審翦其繁蕪撮其機要恐獨見膚淺不敢自專謹與中散大夫守國子司業臣朱子奢國子助教臣李善信守太學博士臣賈公彦行太常博士臣栁士宣魏王東閤祭酒臣范義頵魏王參軍事臣張權等對共量定至十六年又奉與前修疏人及儒林郎守太學助教雲騎尉臣周逹儒林郎守四門助教雲騎尉臣趙君贊儒林郎守四門助教雲騎尉臣王士雄等對勑使趙智覆更詳審為之正義凡成七十卷庶能光贊大猷垂法後進故敘其意義列之云爾 　　禮記正義序考證 　　其為義疏者南人有賀循賀瑒庾蔚崔靈恩沈重宣皇甫侃等北人有徐道明李業興李寳鼎侯聰熊安等○【臣召南】按庾蔚之脱之字於義猶可若沈重單名而誤衍宣字皇侃姓皇而誤作複姓皇甫熊安生二名而誤脫生字則全非其人矣蔚之劉宋員外散騎常侍也隋志有禮論抄二十卷唐志有禮記畧解十卷重蕭巋散騎常侍也隋志有禮記義疏四十卷侃陳國子助教也隋志有義疏九十九卷講疏四十八卷唐志作五十卷安生周露門博士也北史有義疏三十卷王應麟玉海引此文姓名並無差訛則知宋本尚仍古人之舊而後来轉寫刊刻其舛訛乃至於是 　　為之正義凡成七十卷○【臣召南】按宋咸平二年祭酒邢昺上新印禮記疏七十卷是宋初卷數尚仍其舊今本止六十三卷係後人并合數篇為一卷而然 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏原目 　　禮記音義【此記二禮之遺闕故名禮記】疏【正義曰夫禮者經天地理人倫本其所起在天地未分之前故禮運云夫禮必本於太一是天地未分之前已有禮也禮者理也其用以治則與天地俱興故昭二十六年左傳稱晏子云禮之可以為國也久矣與天地並但于時質略物生則自然而有尊卑若羊羔跪乳鴻鴈飛有行列豈由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之後即應有君臣治國但年代緜逺無文以言案易緯通卦騐云天皇之先與乾曜合元君有五期輔有三名注云天之用事五行王亦有五期輔有三名公卿大夫也又云遂皇始出握機矩注云遂皇謂遂人在伏犧前始王天下也矩法也言遂皇持斗機運轉之法指天以施政教既云始王天下是尊卑之禮起於遂皇也持斗機以施政教者即禮緯斗威儀云宫主君商主臣角主父徴主子羽主夫少宫主婦少商主政是法北斗而為七政七政之立是禮迹所興也鄭康成六藝論云易者隂陽之象天地之所變化政教之所生自人皇初起人皇即遂皇也既政教所生初起於遂皇則七政是也六藝論又云遂皇之後歴六紀九十一代至伏犧始作十二言之教然則伏犧之時易道既彰則禮事彌著案譙周古史考云有聖人以火徳王造作鑚燧出火教民熟食人民大悅號曰遂人次有三姓乃至伏犧制嫁娶以儷皮為禮作琴瑟以為樂又帝王世紀云燧人氏没包犧氏代之以此言之則嫁娶嘉禮始於伏犧也但古史考遂皇至於伏犧唯經三姓六藝論云歴六紀九十一代其文不同未知孰是或於三姓而為九十一代也案廣雅云一紀二十七萬六千年方叔機注六藝論云六紀者九頭紀五龍紀攝提紀合洛紀連通紀序命紀凡六紀也九十一代者九頭一五龍五攝提七十二合洛三連通六序命四凡九十一代也但伏犧之前及伏犧之後年代參差所說不一緯紛紜各相乖背且復煩而無用今並略之唯據六藝論之文及帝王世紀以為説也案易繫辭云包犧氏没神農氏作案帝王世紀云伏犧之後女媧氏亦風姓也女媧氏沒次有大庭氏柏皇氏中央氏栗陸氏驪連氏赫胥氏尊盧氏渾沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏無懐氏凡十五代皆襲伏犧之號然鄭以大庭氏是神農之别號案封禪云無懐氏在伏犧之前今在伏犧之後則世紀之文未可信用世紀又云神農始教天下種榖故人號曰神農案禮運云夫禮之初始諸飲食燔黍捭豚蕢桴而土鼓又明堂位云土鼓葦籥伊耆氏之樂又郊特牲云伊耆氏始為蜡蜡即田祭與種穀相協土鼔葦籥又與蕢桴土鼔相當故熊氏云伊耆氏即神農也既云始諸飲食致敬鬼神則祭祀吉禮起扵神農也又史記云黄帝與蚩尤戰於鹿則有軍禮也易繫辭黄帝九事章云古者葬諸中野則有凶禮也又論語撰考云軒知地利九牧倡教既有九州之牧當有朝聘是賔禮也若然自伏犧以後至黄帝吉凶賔軍嘉五禮始具皇氏云禮有三起禮理起於太一禮事起於遂皇禮名起於黄帝其禮理起於太一其義通也其禮事起於遂皇禮名起於黄帝其義乖也且遂皇在伏犧之前禮運燔黍捭豚在伏犧之後何得以祭祀在遂皇之時其唐堯則舜典云修五禮鄭康成以為公侯伯子男之禮又云命伯夷典朕三禮五禮其文亦見經也案舜典云類于上帝則吉禮也百姓如䘮考妣則凶禮也羣后四朝則賔禮也舜征有苖則軍禮也嬪于虞則嘉禮也是舜時五禮具備直云典朕三禮者據事天地與人為三禮其實事天地唯吉禮也其餘四禮並人事兼之也案論語云殷因於夏禮周因於殷禮則禮記總陳虞夏商周則是虞夏商周各有當代之禮則夏商亦有五禮鄭康成注大宗伯唯云唐虞有三禮至周分為五禮不言夏商者但書篇散亡夏商之禮絶滅無文以言故據周禮有文者而言耳武王沒後成王㓜弱周公代之攝政六年致太平述文武之德而制禮也故洛誥云考朕昭子刑乃單文祖德又禮記明堂位云周公攝政六年制禮作樂頒度量於天下但所制之禮則周官儀禮也鄭作序云禮者體也履也統之於心曰體踐而行之曰履鄭知然者禮器云禮者體也祭義云禮者履此者也禮記既有此釋故鄭依而用之禮雖合訓體履則周官為體儀禮為履故鄭序又云然則三百三千雖混同為禮至于並立俱陳則曰此經禮也此曲禮也或云此經文也此威儀也是周禮儀禮有體履之别也所以周禮為體者周禮是立治之夲統之心體以齊正於物故為體賀瑒云其體有二一是物體言萬物貴賤髙下小大文質各有其體二曰禮體言聖人制法體此萬物使髙下貴賤各得其宜也其儀禮但明體之所行踐履之事物雖萬體皆同一履履無兩義也于周之禮其文大備故論語云周監於二代郁郁乎文哉吾從周也然周既禮道大用何以老子云失道而後徳失徳而後仁失仁而後義失義而後禮禮者忠信之薄道徳之華爭愚之始故先師凖緯之文以為三皇行道五帝行徳三王行仁五霸行義若失義而後禮豈周之成康在五霸之後所以不同者老子盛言道德質素之事無為靜黙之教故云此也禮為浮薄而施所以抑浮薄故云忠信之薄且聖人之王天下道徳仁義及禮並藴于心但量時設教道徳仁義及禮須用則行豈可三皇五帝之時全無仁義禮也殷周之時全無道徳也老子意有所主不可據之以難經也既周禮為體其周禮見於經籍而名異者見有七處按孝經說云經禮三百一也禮器云經禮三百二也中庸云禮儀三百三也春秋説云禮經三百四也禮説云有正經三百五也周官外題謂為周禮六也漢書藝文志云周官經六篇七也七者皆云三百故知俱是周官周官三百六十舉其大數而云三百也其儀禮之别亦有七處而有五名一則孝經説春秋及中庸並云威儀三千二則禮器云曲禮三千三則禮説云動儀三千四則謂為儀禮五則漢書藝文志謂儀禮為古禮經凡此七處五名稱謂並承三百之下故知即儀禮也所以三千者其履行周官五禮之别其事委曲條數繁廣故有三千也非謂篇有三千但事之殊别有三千條耳或一篇一則有數條之事今行於世者唯十七篇而已故漢書藝文志云漢初髙堂生傳禮十七篇是也至武帝時河間獻王得古禮五十六篇獻王獻之又六藝論云後得孔子壁中古文禮凡五十六篇其十七篇與髙堂生所傳同而字多異其十七篇外則逸禮是也周禮為夲聖人體之儀禮為末賢人履之故鄭序云體之謂聖履之為賢是也既周禮為本則重者在前故宗伯序五禮以吉禮為上儀禮為末則輕者在前故儀禮先冠昏後䘮祭故鄭序云二者或施而上或循而下其周禮六藝論云周官壁中所得六篇漢書説河間獻王開獻書之路得周官有五篇失其冬官一篇乃購千金不得取考工記以補其闕漢書云得五篇六藝論云得其六篇其文不同未知孰是其禮記之作出自孔氏但正禮殘缺無復能明故范武子不識殽烝趙鞅及魯君謂儀為禮至孔子没後七十二之徒共撰所聞以為此記或録舊禮之義或錄變禮所由或兼記體履或雜序得失故編而錄之以為記也中庸是子思伋所作緇衣公孫尼子所撰鄭康成云月令呂不韋所修盧植云王制謂漢文時博士所錄其餘衆篇皆如此例但未能盡知所記之人也其周禮儀禮是禮記之書自漢以後各有傳授鄭君六藝論云按漢書藝文志儒林傳云傳禮者十三家唯髙堂生及五傳弟子戴徳戴聖名在也又案儒林傳云漢興髙堂生傳禮十七篇而魯徐生善為容孝文時徐生以容為禮官大夫瑕邱蕭以禮至淮陽太守孟卿東海人事蕭以授戴徳戴聖六藝論云五傳弟子者熊氏云則髙堂生蕭孟卿后倉及戴徳戴聖為五也此所傳皆儀禮也六藝論云今禮行於世者戴徳戴聖之學也又云戴徳傳記八十五篇則大戴禮是也戴聖傳禮四十九篇則此禮記是也儒林傳云大戴授琅邪徐氏小戴授梁人橋仁字季卿揚榮字子孫仁為大鴻臚家世傳業其周官者始皇深惡之至孝武帝時始開獻書之路既出於山巖屋壁復入祕府五家之儒莫得見焉至孝成時通人劉歆校理祕書始得列序著于錄略為衆儒排棄歆獨識之知是周公致太平之道河南緱氏杜子春永平時初能通其讀鄭衆賈逵徃受業焉其後馬融鄭之等各有傳授不復繁言也】曲禮上第一音義【本或作曲禮上者後人加也檀弓雜記放此曲禮者是儀禮之舊名委曲説禮之事】疏【正義曰案鄭目錄云名曰曲禮者以其篇記五禮之事祭祀之説吉禮也䘮荒去國之説凶禮也致貢朝㑹之説賔禮也兵車旌鴻之説軍禮也事長敬老執贄納女之説嘉禮也此於别錄屬制度案鄭此説則此曲禮篇中有含五禮之義是以經云禱祠祭祀之説當吉禮也送䘮不由徑嵗凶年榖不登又云大夫士去國如此之類是䘮荒去國之説當凶禮也五官致貢曰享天子當宁而立曰朝相見於郤地曰㑹如此之類是致貢朝㑹之説當賔禮也兵車不式前有水則載青旌如此之類是兵車旌鴻之説當軍禮也侍坐於長者故君子式黄髮婦人之贄椇榛棗栗納女於天子如此之類是事長敬老執贄納女之説當嘉禮也必知執贄當婦人之贄者以其士相見鄭目錄以士執贄為賔禮故也此篇既含五禮故其篇名為由禮曲禮之與儀禮其事是一以其屈曲行事則曰曲禮見於威儀則曰儀禮但曲之與儀相對周禮統心為號若總而言之則周禮亦有曲名故藝文志云帝王為政世有損益至周曲為之防事為之制故曰經禮三百威儀三千是二禮互而相通皆有曲稱也云上者對下生名本以語多簡䇿重大分為上下更無義也第一者小爾雅云第次也吕靖云一者數之始禮記者一部之大名曲禮者當篇之小目既題曲禮於上故著禮記於下以配注耳鄭氏者姓鄭名字康成北海髙密縣人前漢僕射鄭崇八世之孫也後漢徵為大司農年七十四乃卒然鄭亦附盧馬之本而為之注注者即解書之名但釋義之人多稱為傳傳謂傳述為義或親承聖㫖或師儒相傳故云傳今謂之注者謙也不敢傳授直注已意而已若然則傳之與注各出已情皇氏以為自漢以前為傳自漢以後為注然王肅在鄭之後何以亦謂之傳其義非也】 　　曲禮下第二疏【正義曰按鄭目錄云義與前篇同簡䇿重多分為上下】 　　檀弓上第三音義【檀弓魯人檀大丹反姓也弓名以其善於禮故以名篇】疏【正義曰按鄭目錄云名曰檀弓者以其記人善於禮故着姓名以顯之姓檀名弓今山陽有檀氏此於别錄屬通論此檀弓在六國之時知者以仲梁子是六國時人此篇載仲梁子故知也按子游譏司宼惠子廢適立庶又檀弓亦譏仲子舍適孫而立庶子其事同不以子游名篇而以檀弓為首者子游是孔門習禮之人未足可嘉檀弓非是門徒而能逹禮故善之以為篇日】 　　檀弓下第四疏【正義曰按鄭目錄云義同前篇以簡䇿繁多故分為上下二】王制第五音義【王如字徐于況反】疏【正義曰案鄭目錄云名曰王制者以其記先王班爵授祿祭祀飬老之法度此於别錄屬制度王制之作蓋在秦漢之際知者案下文云有正聼之鄭云漢有正平承秦所置又有古者以周尺之言今以周尺之語則知是周亡之後也秦昭王亡周故鄭答臨碩云孟子當赧王之際王制之作復在其後盧植云漢孝文皇帝令博士諸生作此王制之書】月令第六音義【此是吕氏春秋十二紀之首後人刪合為此記蔡伯喈王肅云周公所作】疏【正義日案鄭目錄云名曰月令者以其紀十二月政之所行也本吕氏春秋十二月紀之首章也以禮家好事抄合之後人因題之名曰禮記言周公所作其中官名時事多不合周法此於别錄屬明堂隂陽記此所出解者不同今且申鄭㫖釋之按呂不韋集諸儒所著為十二月紀合十餘萬言名為呂氏春秋篇首皆有月令與此文同是一證也又周無大尉唯秦官有大尉而此月令云乃命大尉此是官名不合周法二證也又秦以十月建亥為嵗首而月令云為来嵗受朔日即是九月為嵗終十月為受朔此是時不合周法三證也又周有六冕郊天迎氣則用大裘乗玉輅建太常日月之章而月令服飾車旗並依時色此是事不合周法四證也故鄭云其中官名時事多不合周法然案秦始皇十二年呂不韋死十六年并天下然後以十月為嵗首嵗首用十月時不韋已死五年而不韋不得以十月為正又云周書先有月令何得云不韋所造又秦并天下立郡何得云諸侯又秦以好兵殺害毒被天下何能布德施惠春不興兵既如此不同鄭必謂不韋作者以吕氏春秋十二月紀正與此同不過三五字别且不韋集諸儒所作為一代大典亦採擇善言之事遵立舊章但秦自不能依行何怪不韋所作也又秦為水位其来已久案文公獲黒龍以為水瑞何怪未平天下前不以十月為嵗首乎故鄭以月令為不韋所作月令者包天地隂陽之事然天地有上下之形隂陽有生成之理日月有運行之度星辰有次舍之常今既贊釋其文不得不略言其趣案老子云道生一一生二二生三三生萬物易云易有太極是生两儀禮運云禮必本於大一分而為天地易乾鑿度云太極者未見其氣大初者氣之始大始者形之始大素者質之始此四者同論天地之前及天地之始老子云道生一道與大易自然虚無之氣無象不可以形求不可以類取強名曰道強謂之大易也道生一者一則混元之氣與大初大始大素同又與易之大極禮之大一其義不殊皆為氣形之始也一生二者謂混元之氣分為二二則天地也與易之两儀又與禮之大一分而為天地同也二生三者謂參之以人為三才也三生萬物者謂天地人既定萬物偹生其間分為天地說有多家形狀之殊凡有六等一曰蓋天文見周髀如盖在上二曰渾天形如弹丸地在其中天包其外猶如鷄卵白之繞黄楊雄桓譚張衡蔡邕陸績王肅鄭之徒並所依用三曰宣夜舊說云殷代之制其形體事義無所出以言之四曰昕天昕讀為軒言天北髙南下若車之軒是吴時姚信所說五曰穹天云穹隆在上虞氏所說不知其名也六曰安天是晉時虞喜所論鄭注考靈耀用渾天之法今禮記是鄭氏所注當用鄭義以渾天為說按鄭注考靈耀云天者純陽清明無形聖人則之制璿璣玉衡以度其象如鄭此言則天是大虚本無形體但指諸星運轉以為天耳但諸星之轉從東而西必三百六十五日四分日之一星復舊處星既左轉日則右行亦三百六十五日四分日之一至舊星之處即以一日之行而為一度計二十八宿一周天凡三百六十五度四分度之一是天之一周之數也天如彈丸圍圜三百六十五度四分度之一按考靈耀云一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周天百七萬一千里者是天圓周之里數也以圍三徑一言之則直徑三十五萬七干里此為二十八宿周回直徑之數也然二十八宿之外上下東西各有萬五千里是為四游之極謂之四表據四表之内并星宿内總有三十八萬七千里然則天之中央上下正半之處則一十九萬三千五百里地在其中是地去天之數也鄭注考靈耀云地蓋厚三萬里春分之時地正當中自此地漸漸而下至夏至之時地下逰萬五千里地之上畔與天中平夏至之後地漸漸向上至秋分地正當天之中央自此地漸漸而上至冬至上遊萬五千里地之下畔與天中平自冬至後地漸漸而下此是地之升降於三萬里之中但渾天之體雖繞於地地則中央正平天則北髙南下北極髙於地三十六度南極下於地三十六度然則北極之下三十六度常見不沒南極之上三十六度常沒不見南極去北極一百二十一度餘若逐曲計之則一百八十一度餘若以南北中半言之謂之赤道去南極九十一度餘去北極亦九十一度餘此是春秋分之日道也赤道之北二十四度為夏至之日道去北極六十七度也赤道之南二十四度為冬至之日道去南極亦六十七度地有升降星辰有四遊又鄭注考靈耀云天旁行四表之中冬南夏北春西秋東皆薄四表而止地亦升降於天之中冬至而下夏至而上二至上下盖極地厚也地與星辰俱有四游升降四逰者自立春地與星辰西逰春分西遊之極地雖西極升降正中從此漸漸而東至春末復正自立夏之後北遊夏至北遊之極地則升降極下至夏季復正立秋之後東遊秋分東遊之極地則升降正中至秋季復正立冬之後南遊冬至南遊之極地則升降極上冬季復正此是地及星辰四遊之義也星辰亦随地升降故鄭注考靈耀云夏日道上與四表平下去東井十二度為三萬里則是夏至之日上極萬五千里星辰下極萬五千里故夏至之日下至東井三萬里也日有九道故考靈耀云萬世不失九道謀鄭注引河圖帝覽嬉云黄道一青道二出黄道東赤道二出黄道南白道二出黄道西黒道二出黄道北日春東從青道夏南從赤道秋西從白道冬北從黒道立春星辰西遊日則東遊春分星辰西遊之極日東遊之極日與星辰相去三萬里夏則星辰北遊日則南遊夏至星辰北遊之極日南遊之極日與星辰相去三萬里以此推之秋冬放此可知計夏至之日日在井星正當嵩髙之上以其南遊之極故在嵩髙之南萬五千里所以夏至有尺五寸之景也於時日又上極星辰下極故曰下去東井三萬里也然鄭四遊之極元出周體之文但日與星辰四遊相反春分口在婁則婁星極西日體在婁星之東去婁三萬里以度言之十二度也則日沒之時去昏中之星近校十度旦時日極於東去旦中之星逺校十度若秋分日在角則角星極東日體在角星之西去角三萬里則日沒之時去昏中之星逺校十度旦時日極於西去旦中之星近校十度此皆歴乖違於數不合鄭無指解其事有疑但禮是鄭學故共言之耳賢者裁焉但二十八宿從東而左行日從西而右行一度逆沿二十八宿案漢書律歴志云冬至之時日在牽牛初度春分之時日在婁四度夏至之時日在東井三十一度秋分之時日在角十度若日在東井則極長八尺之表尺五寸之景若春分在婁秋分在角晝夜等八尺之表七尺五寸之景冬至日在斗則晝極短八尺之表一丈三尺之景一丈三尺之中去其一尺五寸則餘有一丈一尺五寸之景是冬夏徃来之景也凡於地千里而差一寸則夏至去冬至體漸南漸下相去一十萬五千里又考靈耀云正月假上八萬里假下一十萬四千里所以有假上假下者鄭注考靈耀之意以天去地十九萬三千五百里正月雨水之時日在上假於天八萬里下至地一十一萬三千五百里夏至之時日上極與天表平也後日漸向下故鄭注考靈耀云夏至日與表平冬至之時日下至於地八萬里土至扵天十一萬三千五百里也委曲俱具考靈耀注凡二十八宿及諸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度計一年三百六十五周天四分度之一日月五星則右行日一日一度月一日一十三度十九分度之七此相通之數也今歴象之説則月一日至扵四日行最疾日行十四度餘自五日至八日行次疾日行十二度餘自九日至十九日行則遲日行十二度餘自二十日至二十三日又小疾日行十三度餘自二十四日至於晦行又最疾日行一十四度餘此是月行之大率也二十七日月行一周天至二十九日強半月及扵日與日相㑹乃為一月故考靈耀云九百四十分為一日二十九日與四百九十九分為月是一月二十九日之外至第三十日分至四百九十九分月及扵日計九百四十分則四百七十為半今四百九十九分是過半二十九分也但月是隂精日為陽精故周髀云日猶火月猶水火則外光水則含景故月光生扵日所照魄生於日所蔽當日則光盈就日則明盡京房云月與星辰隂者也有形無光日照之乃有光先師以為日似彈丸月似鏡體或以為月亦似彈丸日照處則明不照處則闇案律歴志云二十八宿之度角一十二度亢九氐十五房五心五尾十八箕十一東方七十五度斗二十六牛八女十二虚十危十七營室十六壁九北方九十八度奎十六婁十二胃十四昴十一畢十六觜二參九西方八十度井三十三鬼四栁十五星七張十八翼十八軫十七南方一百一十二度丑為星紀初斗十二度終婺女七度子為枵初婺女八度終於危十五度亥為娵訾初危十六終於奎四度戍為降婁初奎五度終扵胃六度酉為大梁初胃七度終於畢十一度申為實沈初畢十二度終扵井十五度未為鶉首初井十六度終扵栁八度午為鶉火初栁九度終張十六度已為鶉尾初張十八度終扵軫十一度辰為夀星初軫十二度終扵氐四度卯為大火初氐五度終扵尾九度寅為析木初尾十度終扵斗十一度五星者東方嵗星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎮星其行之遲速俱在律歴志不更煩説春秋説題辭云天之為言顛也説文云天顚也劉熙釋名云顯也又云坦也地底也其體底下戴萬物又云地諦也五土所生莫不信諦元命包云日之為言實也月闕也劉熈釋名云日實也大明盛實月闕也滿則闕也説題辭云星精陽之榮也陽精為日日分為星故其字日下生也釋名云星散也布散扵天又云隂䕃也氣在内奥䕃也陽揚也陽氣在外發揚此等是天地隂陽日月之名也祭法黄帝正名百物其名蓋黄帝而有也或後人更有増是其天髙地下日盈月闕觜星度少井斗度多日月右行星辰左轉四遊升降之差二儀運動之法非由人事所作皆是造化自然先儒因其自然遂以人事為義或㩀理是實或構虚不經既無正文可馮今皆略而不錄】曽子問第七音義【曾子孔子弟子曽參也以其所問多明於禮故著姓名以顯之】疏【正義曰案鄭目錄云名為曾子問者以其記所問多明於禮故著姓名以顯之曾子孔子弟子曾參此扵别錄屬䘮服】 　　文王世子第八音義【文王周文王昌也鄭云以其善為世子之禮故著諡號標篇言可法也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰文王世子者以其記文王為世子時之法此於别錄屬世子法此篇之内凡有五節從文王之為世子下終文王之為世子也為第一節論文王武王為世子之禮下之事上之法從凡學世子至周公踐阼為第二節論在上教下説庠序釋奠先聖先師飬老東序并明三王教世子又更論周公踐阼抗世子法於伯禽之事自庻子之正於公族至不翦其類為第三節明庻子正理族人燕飲及刑罰之事殊於異姓又更覆説殊於異姓之義自天子視學至典於學為第四節論天子視學飬三老五更并明公侯伯子男反歸飬老於國自世子之記以終篇末為第五節以其文王為世子聖人之法非凡人所行故更明尋常世子法各随文解之】 　　禮運第九音義【鄭云禮運者以其記五帝三王相變易及隂陽轉旋之道】疏【正義曰案鄭目錄云名曰禮運者以其記五帝三王相變易隂陽轉旋之道此於别錄屬通論不以子游為篇目者以曾子問篇之類既煩雜不可以一理目篇子游所問唯論禮之運轉之事故以禮運為標目耳】禮器第十音義【鄭云以其記禮使人成器孔子謂子貢瑚璉之器是也】疏【正義曰案鄭目錄云名為禮器者以其記禮使人成器之義也故孔子謂子貢汝器也曰何器也曰瑚璉也此於别錄屬制度】 　　郊特牲第十一音義【鄭云以其記祭天用騂犢之義也郊者祭天之名用一牛故曰特牲】疏【正義曰案鄭目錄云名郊特牲者以其記郊天用騂犢之義此於别錄屬祭祀】 　　内則第十二音義【鄭云以其記男女居室事父母舅姑之法】疏【正義曰案鄭目錄云名曰内則者以其記男女居室事父母舅姑之法此於别錄屬子法以閨門之内軌儀可則故曰内則】玉藻第十三音義【鄭云以其記服冕之事也冕之旒以藻紃貫玉為飾因以名之】疏【正義曰案鄭目錄云名曰玉藻者以其記天子服冕之事也冕之旒以藻紃為之貫玉為飾此扵别錄屬通論】 　　明堂位第十四音義【鄭云以其記諸侯朝周公扵明堂所陳列之位】疏【正義曰案鄭目錄云名曰明堂者以其記諸侯朝周公扵明堂之時所陳列之位也在國之陽其制東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵此扵别錄屬明堂隂陽案異義今戴禮説盛徳記曰明堂者自古有之凡九室室四戸八牖共三十六戸七十二牖以茅蓋屋上圓下方所以朝諸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説明堂髙三丈東西九仭南北七筵上圓下方四堂十二室室四戸八牖其宮方三百歩在近郊三十里講學大夫淳于登説云明堂在國之陽三里之外七里之内丙巳之地就陽位上圓下方八窻四闥布政之宫故稱明堂明堂貌盛周公祀文王於明堂以配上帝五精之神大微之庭中有五帝坐位古周禮孝經説明堂文王之廟夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵蓋之以茅周公所以祀文王扵明堂以昭事上帝許君謹案今禮古禮各以義説無明文以知之鄭駮之云戴禮所云雖出盛徳篇云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韋作春秋時説者蓋非古制也四堂十二室字誤本書云九堂十二室淳于登之言取義扵孝經援神契説宗祀文王於明堂以配上帝曰明堂者上圓下方八窻四闥布政之宫在國之陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在大微在辰為己是以登云然今漢立明堂扵丙巳由此為之如鄭此言用淳于登之説此别錄所云依考工記之文然先代諸儒各為所説不一故蔡邕明堂月令章句明堂者天子大廟所以祭祀夏后氏世室殷人重屋周人明堂饗功飬老教學選士皆在其中故言取正室之貌則曰大廟取其正室則曰大室取其堂則曰明堂取其四時之學則曰大學取其圓水則曰辟廱雖名别而實同鄭必以為各異者袁準正論明堂宗廟大學禮之本物也事義不同各有所為而世之論者合以為一體取詩書放逸之文經典相似之語推而致之考之人情失之逺矣宗廟之中人所致敬幽隱清淨神所居而使衆學處焉饗射其中人慢黷死生交錯囚俘截耳瘡痍流血以干神非其理也茅茨采椽至質之物建日月乘玉路以處其中非其類也夫宗廟鬼神所居祭天而於人鬼之室非其處也王者五門宗廟在一門之内若射在於廟而張三侯又辟廱在内人物衆多殆非宗廟之中所能容也如準之所論是鄭不同之意然考工記明堂南北七筵每室二筵則南北三室居六筵室外南北惟有一筵宗廟路寢制如明堂既殯在路寢室外得容殯者路寢雖制似明堂其飾不敢踰廟其實寛大矣故多士傳云天子堂廣九雉三分其廣以二為内五分其内以一為髙東房西房北堂各三雉是其闊得容殯也或可殯在中央土室之前近西在金室之東不必要在堂簷之下】 　　喪服小記第十五音義【鄭云以其記䘮服之小義】疏【正義曰案鄭目錄云䘮服小記者以其記䘮服之小義也此於别錄屬䘮服】 　　大傳第十六音義【鄭云以其記祖宗人親之大義故以大傳為篇】疏【正義曰案鄭目錄云名曰大傳者以其記祖宗人親之大義此扵别錄屬通論】 　　少儀第十七音義【少詩照反少猶小也鄭云以其記相見及薦羞之小威儀】疏【正義曰案鄭目錄云名曰少儀者以其記相見及薦羞之小威儀少猶小也此扵别錄屬制度】 　　學記第十八音義【鄭云學記者以其記人學教之義】疏【正義曰案鄭目錄云名曰學記者以其記人學教之義此於别錄屬通論】 　　樂記第十九音義【鄭云名樂記者以其記樂之義】疏【正義曰案鄭目錄云名曰樂記者以其記樂之義此於别錄屬樂記盖十一篇合為一篇謂有樂本有樂論有樂施有樂言有樂禮有樂情有樂化有樂象有賔牟賈有師乙有魏文侯今雖合此略有分焉案藝文志云黄帝以下至三代各有當代之樂名孔子曰移風易俗莫善於樂也周衰禮壞其樂尤微以音律為節又為鄭衛所亂故無遺法矣漢與制氏以雅樂聲律世為樂官頗能記其鑑鏘鼓舞而已不能言其義理武帝時河間獻王好博古與諸生等共采周官及諸子云樂事者以作樂記事也其内史承王度傳之以授常山王禹成帝時為謁者數言其義獻二十四卷樂記劉向校書得樂記二十三篇與禹不同其道浸以益微故劉向所校二十三篇著於别錄今樂記所斷取十一篇餘有十二篇其名猶在二十四卷記無所錄也其十二篇之名案别錄十一篇餘次奏樂第十二樂器第十三樂作第十四意始第十五樂穆第十六説律第十七季札第十八樂道第十九樂義第二十召本第二十一昭頌第二十二實公第二十三是也案别錄禮記四十九篇樂記第十九則樂記十一篇入禮記也在劉向前矣至劉向為别錄時更載所入樂記十一篇又載餘十二篇總為二十三篇也其二十三篇之目今總存焉】 　　雜記上第二十音義【鄭云雜記者以其雜記諸侯及士之喪事】疏【正義曰案鄭目錄云名曰雜記者以其雜記諸侯以下至士之喪事此於别錄屬䘮服分為上下義與曲禮檀弓分别不殊也】 　　雜記下第二十一 　　喪大記第二十二音義【鄭云以其記人君以下始死小斂大斂殯葬之大事故以大記為名】疏【正義曰案鄭目錄云名曰喪大記者以其記人君以下始死小歛大歛殯葬之事此於别錄屬喪服喪大記者劉元云記謂之大者言其委曲詳備繁多故云大】 　　祭法第二十三音義【鄭云以其記有虞氏至周天子以下所祭祀羣神之數也】疏【正義曰案鄭日錄云名曰祭法者以其記有虞氏至周天子以下所祭祀羣神之數此於别錄屬祭祀】祭義第二十四音義【鄭云名祭義者以其記齋戒薦羞之義】疏【正義曰案鄭目錄云名曰祭義者以其記祭祀齋戒薦羞之義也此於别錄屬祭祀】 　　祭統第二十五音義【鄭云統猶本也以其記祭祀之本故名祭統】疏【正義曰案鄭目錄云名曰祭統者以其記祭祀之本也統猶本也此於别錄屬祭祀】 　　經解第二十六音義【鄭云經解者以其記六藝政教得失解音佳買反徐胡賣反一音蟹】疏【正義曰案鄭日錄云名曰經解者以其記六藝政教之得失也此於别錄屬通論】哀公問第二十七音義【魯哀公也鄭云善其問禮著諡以顯之】疏【正義曰案鄭目錄云名曰哀公問者善其問禮著諡顯之也此於别錄屬通論但此篇哀公所問凡有二事一者問禮二者問政問禮在前問政在後】 　　仲尼燕居第二十八音義【鄭云善其不倦燕居猶使三子侍言及於禮著其字言可法也退朝而處曰燕居】疏【正義曰案鄭目錄云名曰仲尼燕居者善其不倦燕居猶使三子侍之言及於禮著其字言事可法退朝而處曰燕居此於别錄屬通論此之一篇是仲尼燕居子張子貢言游三子侍側孔子為説禮事各依文解之】 　　孔子閒居第二十九音義【閒音閑鄭云名孔子閒居者善其倦而不䙝猶使一子侍為之説詩著其氏言可法也退燕避人曰閒居】疏【正義曰案鄭目錄云名曰孔子閒居者善其既倦而不䙝猶使一弟子侍為之説詩著其氏言可法也退燕避人曰閒居此於别錄屬通論】坊記第三十音義【坊音防徐扶訪反經文皆同鄭云名坊記者以其記六藝之義所以坊人之失也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰坊記者以其記六藝之義所以坊人之失者也此於别錄屬通論】 　　中庸第三十一音義【鄭云以其記中和之為用也庸用也孔子之孫子思作之以昭明聖祖之德也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰中庸者以其記中和之為用也庸用也孔子之孫子思伋作之以昭明聖祖之德此於别錄屬通論】 　　表記第三十二音義【鄭云以其記君子之德見於儀表者也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰表記者以其記君子之德見於儀表此於别錄屬通論】 　　緇衣第三十三音義【鄭云善其好賢者之厚故述其所稱之詩以為其名也緇衣鄭詩羙武公也劉獻云公孫尼子所作也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰緇衣者善其好賢者厚也緇衣鄭詩也其詩曰緇衣之宜兮敝子又改為兮適子之館兮還予授子之粲兮粲餐也設餐以授之愛之欲飲食之言緇衣之賢者居朝廷宜其服也我欲就為改制其衣反欲與之新衣厚之而無己此於别錄屬通論】 　　奔喪第三十四音義【鄭云奔喪者居於他邦聞喪奔歸之禮實曲禮之正篇也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰奔䘮者以其居他國聞䘮奔赴之禮此扵别錄屬䘮服之禮矣實逸曲禮之正篇也漢興後得古文而禮家又貪其説因合扵禮記耳奔䘮禮屬凶禮也鄭云逸禮者漢書藝文志云漢興始於魯淹中得古禮五十七篇其十七篇與今儀禮正同其餘四十篇藏在祕府謂之逸禮其投壺禮亦此類也又六藝論云漢興髙堂生得禮十七篇後孔子壁中得古文禮五十七篇其十七篇與前同而字多異以此言之則此奔䘮禮十七篇外既謂之逸何以下文鄭注又引逸奔䘮禮似此奔䘮禮外更有逸禮者但此奔䘮禮對十七篇為逸禮内錄入於記其不入於記者又比此為逸也故二逸不同其實秖是一篇也此奔䘮一篇兼天子諸侯然以士為主故鄭下文注云未成服者素委貌是士之所服故知以士為主也】 　　問喪第三十五音義【鄭云問喪者善其問以知居䘮之禮所由也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰問䘮者以其記善問居䘮之禮所由也此扵别錄屬䘮服也】 　　服問第三十六音義【鄭云服問者善其問以知有服而遭䘮所變易之節也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰服問者以其善問以知有服而遭䘮所變易之節此於别錄屬䘮服也】間傳第三十七音義【鄭云名間傳者以其記喪服之間輕重所宜也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰間傳者以其記喪服之間輕重所宜此於别錄屬喪服】 　　三年問第三十八音義【鄭云名三年問者善其以知喪服年月所由也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰三年問者善其問以知䘮服年月所由此於别錄屬䘮服】 　　深衣第三十九音義【鄭云以其記深衣之制也名曰深衣者謂連衣裳而純之以采也有表則謂之中衣以素純則曰長衣也】疏【正義曰案鄭日錄云名曰深衣者以其記深衣之制也深衣連衣裳而純之以采者素純曰長衣有表則謂之中衣大夫以上祭服之中衣用素詩云素衣朱襮玉藻曰以帛裏布非禮也士祭以朝服中衣以布明矣此於别錄屬制度鄭云大夫以上祭服中衣用素者謂天子大夫以其四命與公之孤同爵弁自祭故中衣用素云士祭以朝服中衣以布者亦謂天子之士與諸侯大夫同案少牢諸侯大夫祭以朝服故天子之士亦祭以朝服朝服用布故中衣以布其諸侯之士自祭以端端則朝服之衣但其裳異耳中衣亦用布也案詩云素衣朱襮晉人欲薦桓叔桓叔大夫得用素衣者國人以國君之禮待之故欲薦素衣也其長衣中衣及深衣其制度同玉藻云長中繼揜尺若深衣則縁而已下云縁廣寸半凡深衣皆用諸侯大夫士夕時所著之服故玉藻云朝端夕深衣庶人吉服亦深衣皆著之在表也其中衣在朝服祭服䘮服之下知䘮服亦有中衣者檀弓云練衣黄裏注云練中衣以黄為内是也但䘮服中衣不得繼揜尺也故䘮服儀云帶縁各視其冠注云緣如深衣之緣是喪服中衣用深衣則深衣緣之以采故下云具父母大父母衣純以繢以青之屬也唯孤子深衣純以素但以緣而已不與長衣同其吉服中衣亦以采緣其諸侯得綃黼為領丹朱為緣郊特牲云綃黼丹朱中衣大夫之僣禮則知大夫士不用綃黼丹朱但用采純而已矣無文以明之其長衣以素緣知者若以采緣則與吉服中衣同故知以素緣也若以布緣則曰麻衣知用布緣者以其稱麻衣故知也其䘮服之中衣其純用布視冠布之麤細至葬可以用素緣也練則用縓也其詩之麻衣則與此别彼謂吉服之衣也所以此稱深衣者以餘服則上衣下裳不相連此深衣衣裳相連被體深邃故謂之深衣】投壺第四十音義【鄭云投壺者主人與客燕飲講論才藝之禮也别錄屬吉禮亦實曲禮之正篇也皇云與射為類宜屬嘉禮或云宜屬賔禮也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰投壺者以其記主人與客燕飲講論才藝之禮此扵别錄屬吉禮亦實曲禮之正篇是投壺與射為類此於五禮宜屬嘉禮也或云宜屬賔禮】 　　儒行第四十一音義【行音下孟反鄭云以其記有道德之所行儒之言優也和也言能安人能服人也此注云儒行之作蓋孔子自衞初反魯之時也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰儒行者以其記有道德者所行也儒之言優也柔也能安人能服人又儒者濡也以先王之道能濡其身此於别錄屬通論案下文云儒有過失可微辨而不可面數搏猛引重不程勇力此皆剛猛得為儒者但儒行不同或以遜讓為儒或以剛猛為儒其與人交接常能優柔故以儒表名】 　　大學第四十二音義【鄭云大學者以其記博學可以為政也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰大學者以其記博學可以為政也此於别錄屬通論此大學之篇論學成之事能治其國章明其德於天下郤本明德所由先從誠意為始】 　　冠義第四十三音義【冠音古亂反鄭云名冠義者以其記冠禮成人之義】疏【正義曰案鄭目錄云名曰冠義者以其記冠禮成人之義此於别錄屬吉事但冠禮起早晚書傳既無正文案略説稱周公對成王云古人冒而句領注云古人謂三皇時以冒覆頭句頷繞頸至黄帝時則有冕也故世本云黄帝造太食旃冕是冕起於黄帝也但黄帝以前則以羽皮為之冠黄帝以後乃用布帛其冠之年郎天子諸侯十二而冠故襄九年左傳云國君十五而生子冠而生子禮也又云一星終也是十二年歳星一終案文王十五而生武王尚有兄伯邑考金縢云王與大夫盡弁時成王十五而著弁則成王已冠矣是天子十二而冠與諸侯同又祭法云王下祭殤五若不早冠何因下祭五等之殤大夫冠之年幾無文案䘮服大夫為昆弟之長殤大夫既為昆弟長殤則不二十始冠也其士則二十而冠也曲禮云二十曰弱冠是也其天子之子亦早冠所以祭殤有五其諸侯之子皆二十冠也故下檀弓云君之適長殤及大夫之適長殤是也】 　　昏義第四十四音義【鄭云昏義者以其記娶妻之義内教之所由成也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰昏義者以其記娶妻之義内教之所由成也此於别錄屬吉事也謂之昏者案鄭昏禮目錄云娶妻之禮以昏為期因名焉必以昏者取其陽徃隂来之義日入後二刻半為昏以定稱之壻曰昏妻曰姻故經解注云壻曰昏妻曰姻是也謂壻以昏時而来妻則因之而去也若壻之與妻之屬名壻之親屬名之曰姻女之親屬名之為昏故鄭注昏禮云女氏稱昏壻氏稱姻爾雅壻之父為姻婦之父為婚又云壻之黨為姻兄弟婦之黨為婚兄弟是也其天地初分之後遂皇之時則有夫婦故通卦騐云遂皇始出握機矩是法北斗七星而立七政禮緯斗威儀之篇七政則君臣父子夫婦及政等既稱夫婦是始自遂皇也譙周云太昊制嫁娶儷皮為禮是儷皮起於太昊也其媒官之義具於月令疏孟子云舜不告而娶是娶告父母亦起於五帝也其五帝以前為昏不限同姓異姓三王以来文家異姓為昏質家同姓為昏其昏之年㡬案異義大戴説男三十女二十有昏娶合為五十應大衍之數自天子達於庶人同一也故春秋左氏説國君十五而生子禮也二十而嫁三十而娶庶人禮也禮夫為婦之長殤長殤十九至十六知夫年十四十五見士昏禮也許君謹案舜三十不娶謂之鰥文王十五而生武王尚有兄伯邑考知人君早昏娶不可以年三十非重昏嗣也若鄭意依正禮士及大夫皆三十而後娶及禮云夫為婦長殤者關異代也或有早娶者非正法矣天子諸侯昏禮則早矣如左氏所釋毛詩所用家語之説以男二十而冠女十五而筓自此以後可以嫁娶至男三十女二十是正昏姻之時與家語異也】鄉飲酒義第四十五音義【鄭云鄉飲酒義者以其記鄉大夫飲賔於庠序之禮尊賢飬老之義也别錄屬吉禮】疏【正義曰案鄭目錄云名曰鄉飲酒義者以其記鄉大夫飲賔于庠序之禮尊賢飬老之義此於别錄屬吉事儀禮有其事此記釋其義也但此篇前後凡有四事一則三年賔賢能二則鄉大夫飲國中賢者三則州長習射飲酒也四則黨正蜡祭飲酒總而言之皆謂之鄉飲酒知此篇合有四事者以鄭注鄉人鄉大夫又云士州長黨正鄭又云飲國中賢者亦用此禮也鄭必知此篇鄉大夫賔賢能及飲國中賢者幷州長黨正者以此經云鄉人即郷大夫士則州長黨正又云君子謂鄉大夫飲國中賢者下又云六十者坐五十者立侍亦是黨正飲酒之事下又云合諸鄉射是亦州長習射之禮鄭以此參之故知此篇兼有四事鄉則三年一飲州則一年再飲黨則一年一飲也所以然者天子六鄉諸侯三鄉卿二鄉大夫一鄉各有鄉大夫而鄉有鄉學取致仕在鄉之中大夫為父師致仕之士為少師在於學中名為鄉先生教於鄉中之人謂鄉學每年入學三年業成必升於君若天子鄉則升學士於天子若諸侯之鄉則升學士於諸侯凡升之必用正月也将用升之先為飲酒之禮鄉大夫與鄉先生謀事學士最賢使為賔次者為介又次者為衆賔皆鄉大夫為主人與之飲酒而後升之故周禮鄉大夫職云三年則大比攷其德行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賔之鄭云賢者有徳行者能者有道藝者故鄭云古者年七十而致仕老於鄉里大夫名曰父師士名少師而教學焉恒知鄉人之賢者是以大夫就而謀之賢者以為賔其次以為介又其次為衆賔而與之飲酒是亦将獻之以禮禮賔之也若州一年再飲者是春秋習射因而飲之以州長為主人也若黨一年一飲者是歳十二月國於大蜡祭而黨中於學飲酒子貢觀蜡是也亦黨正為主人也此郷飲酒之義説儀禮鄉飲酒也但儀禮所據是諸侯之鄉大夫三年賔賢能之禮故鄭儀禮鄉飲酒目錄云諸侯之鄉大夫三年将獻賢者扵君以禮賔與之飲酒是也鄭必知諸侯鄉大夫者以鄉飲酒禮云磬階間縮霤注云大夫而特縣方賔鄉人之賢者從士禮也若天子之大夫特縣則鐘磬竝有今唯云磬故知諸侯之鄉大夫也若諸侯之州長則士也故儀禮鄉射是諸侯州長經稱鹿中記云士則鹿中明非諸侯之鄉大夫為之也】射義第四十六音義【鄭云射義者以其記燕射大射之禮觀德行取於士之義也别錄屬吉禮】疏【正義曰案鄭目錄云名曰射義者以其記燕射大射之禮觀德行取於士之義此扵别錄屬吉事案此篇中有鄉射又云不失正鵠正則賔射然則鄉射賔射俱有之矣今目錄唯云燕射大射者但此篇廣説天子諸侯大射燕射之義不專於郷射賔射故鄭目錄特舉大射燕射其射之所起起自黄帝故易繫辭黄帝以下九事章云古者木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下又世本云揮作弓夷牟作矢注云揮夷牟黄帝臣是弓矢起於黄帝矣虞書云侯以明之是射侯見於堯舜夏殷無文周則具矣】燕義第四十七音義【鄭云名燕義者以其記君與臣燕飲之禮上下相報之義也】疏【正義曰案鄭目錄云名曰燕義者以其記君臣燕飲之禮上下相尊之義此扵别錄屬吉事案儀禮目錄云諸侯無事若卿大夫有勤勞之功與羣臣燕飲以樂之勤勞謂征伐聘問詩曰吉甫燕喜是也臣有王事之勞亦燕之故燕禮記云若有王事是也】 　　聘義第四十八音義【鄭云名聘義者以其記諸侯之國交相聘問重禮輕財之義】疏【正義曰案鄭目錄云名曰聘義者以其記諸侯之國交相聘問之禮重禮輕財之義也此於别錄屬吉事此聘義釋儀禮聘禮之義但儀禮聘禮者謂大聘使卿故經云及竟張旜旜是孤卿所建也聘禮謂諸侯伯之卿故經云上介奉束錦士介四人皆奉玉錦介尼五人故知侯伯之卿此聘義所釋包五等之卿故此經云上公七介侯伯五介子男三介皆謂其卿也】 　　喪服四制第四十九音義【鄭云以其記喪服之制取其仁義禮智四者也别錄屬喪禮】疏【正義曰案鄭目錄云名曰喪服四制者以其記喪服之制取於仁義禮知也此於别錄舊説屬喪服鄭云舊説案别錄無喪服四制之文唯舊説稱此喪服之篇屬䘮服然以上諸篇每篇言義此不云䘮義而云喪服四制者但以上諸篇皆記儀禮當篇之義故每篇言義也此則記者别記䘮服之四制非記儀禮䘮服之篇故不云䘮服之義也】 　　禮記注疏原目 　　三禮注解傳述人 　　唐國子博士兼太子中允贈齊州刺史呉縣開國男陸德明錄 　　安上治民莫善於禮鄭子太叔云夫禮天之經地之義民之行也左傳云禮所以經國家定社稷序民人利後嗣者也禮教之設其源逺哉帝王質文世有損益至於周公代時轉浮周公居攝曲為之制故曰經禮三百威儀三千及周之衰諸侯始僭將踰法度惡其害已皆滅去其籍自孔子時而不具矣孔子反魯乃始刪定値戰國交爭秦氏坑焚惟故禮經崩壞為甚漢興有魯髙堂生傳士禮十七篇即今之儀禮也而魯徐生善為容孝文時為禮官大夫景帝時河間獻王好古得古禮獻之【鄭六藝論公後得孔氏壁中河間獻王古文禮五十六篇記百三十一篇周禮六篇其十七篇與髙堂生所傳同而字多異劉向别録云古文記二百四篇藝文志曰禮古經五十六篇出于魯淹中蘇林云淹中里名】或曰河間獻王開獻書之路時有李氏上周官五篇失冬官一篇乃購千金不得取考工記以補之瑕邱蕭奮以禮至淮陽太守授東海孟卿【孟喜父】卿授同郡后蒼及魯閭邱卿其古禮經五十六篇蒼傳十七篇所餘三十九篇　付書館名為逸禮蒼說禮數萬言號曰后蒼曲臺記【在曲臺校書著記因以為名】孝宣之世蒼為最明　授沛聞人通漢【字子方以太子舍人論石渠至中山中尉】及梁戴德【字延君號大戴信都太傅】戴聖【字次君號小戴以博士論石渠至九江太守】沛慶普【字孝公東平太傅】由是禮有大小戴慶氏之學普授魯夏侯敬又傳族子咸【豫章太守】大戴授琅邪徐良【字斿卿為博士州牧郡守家世傳業】小戴授梁人橋仁【字季卿大鴻臚家世傳業】及楊榮【字子孫琅邪太守】王莽時劉歆為國師始建立周官經以為周禮河南緱氏杜子春受業於歆還家以教門徒好學之士鄭興父子【興字少贛河南人後漢太中大夫子衆已見前並作周禮解詁】等多往師之賈景伯亦作周禮解詁禮記者本孔子門徒共撰所聞以為此記後人通儒各有損益故中庸是子思伋所作緇衣是公孫尼子所制鄭云月令是呂不韋所撰盧植【字子幹郡人後漢北中郎九江太守】云王制是漢時博士所為陳邵【字節良下邳人晋司空長史】周禮論序云戴德刪古禮二百四篇為八十五篇謂之大戴禮戴聖刪大戴禮為四十九篇是為小戴禮【漢劉向别録有四十九篇其篇次與今禮記同名為他家書拾撰所取不可謂之小戴禮】後漢馬融盧植考諸家同異附戴聖篇章去其繁重及所叙畧而行於世即今之禮記是也鄭亦依盧馬之本而注焉范曄後漢書云中興鄭衆傳周官經後馬融作周官傳授鄭作周官注【鄭注引杜子春鄭大夫鄭司農之義鄭三禮目錄云二鄭信同宗之大儒今贊而辯之】本治小戴禮後以古經校之取其於義長者順者故為鄭氏學又注小戴所傳禮記四十九篇通為三禮焉漢初立髙堂生禮博士後又立大小戴慶氏三家王莽又立周禮後漢三禮皆立博士今慶氏曲臺久亡大戴無傳學者唯鄭注周禮儀禮禮記並列學官而喪服一篇又别行於世今三禮俱以鄭為主 　　馬融注周官十二卷鄭注十二卷王肅注十二卷干寳注十三卷 　　鄭注儀禮十七卷馬融王肅孔倫【字敬序㑹稽人東晋廬陵太守集衆家注】陳銓【不詳何人】裴松之【字士期河東人宋太中大夫西鄉侯】雷次宗蔡超【字希逺濟陽人宋丞相諮議參軍】田儁之【字僧紹馮翊人齊東平太守】劉道㧞【彭城人宋海豊令】周續之【自馬融以下並注䘮服】 　　盧植注禮記二十卷鄭注二十卷王肅注三十卷孫炎注二十九卷【字叔然樂安人魏祕書監徵不就】業遵注十二卷【字長儒燕人宋奉朝請】庾蔚之畧解十卷【字正随頴川人宋員外常侍】鄭【三禮音各一卷】王肅【三禮音各一卷七錄唯云撰禮記音】李軌【周禮儀禮音各一卷禮記音二卷】劉昌宗【周禮儀禮音各一巻禮記音五卷】徐邈【周禮音一卷七錄無禮記音一卷】射慈【字孝宗彭城人吴中書侍郎齊王傅禮記音一卷】謝楨【不詳何人禮記音一卷】孫毓【禮記音一卷】繆炳【禮記音一卷】曹耽【字愛道譙國人東晋臨安人諮議參軍禮記音二卷】尹毅【天水人東晋國子助教禮記音一卷】蔡謨【字道明濟陽考城人晋司徒文】 　　【穆公子禮記音一卷】范宣【字宣子濟陽人東晋員外郎不就禮記音二卷】徐爰【禮記音三卷】王曉【嘗作周禮音一卷云定鄭氏音義地土江南無此書不詳何人】右作音人近有戚衮作周禮音沈重撰問禮禮記音梁國子助教皇侃撰禮記義疏五十卷又傳䘮服義疏並行於世 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷一 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　曲禮上 　　曲禮曰毋不敬注禮主於敬音義【毋音無説文云止之詞其字從女内有一畫象有姦之形禁止之勿令姦古人云毋猶今人言莫也案毋字與父母字不同俗本多亂讀者皆朱㸃母字以作無音非也後放此疑者特復音之】儼若思注儼矜莊貌人之坐思貌必儼然音義【儼魚檢反本亦作嚴同矜莊貌思如字徐息嗣反矜居氷反】安定辭注審言語也易曰言語者君子之樞機音義【樞昌朱反】安民哉注此上三句可以安民説曲禮者美之云耳疏【正義曰此一節眀人君立治之本先當肅心謹身愼口之事曲禮曰者案下文安民哉是為君上所行故記人引儀禮正經毋不敬以下三句而為實驗也毋不敬者人君行禮無有不敬行五禮皆須敬也儼若思者儼矜莊貌也若如也思計慮也夫人計慮狀必端慤今眀人君矜莊之貌如人之思也安定辭者安定審也辭言語也人君出言必當慮之於心然後宣之於口是詳審於言語也但人君發舉不離口與身心既心能肅敬身乃矜莊口復審愼三者依於德義則政敎可以安民也云哉者記人美此三句者也注正義曰禮主於敬者孝經云禮者敬而已矣是也又案鄭目錄云曲禮之中體含五禮今云曲禮曰毋不敬則五禮皆須敬故鄭云禮主於敬然五禮皆以拜為敬禮則祭極敬主人拜尸之類是吉禮須敬也拜而後稽顙之類是凶禮須敬也主人拜迎賓之類是賓禮須敬也軍中之拜肅拜之類是軍禮須敬也冠昏飲酒皆有賓主拜答之類是嘉禮須敬也兵車不式乗玉路不式鄭云大事不崇曲敬者謂敬天神及軍之大事故不崇曲小之敬熊氏以為惟此不敬者恐義不然也既云曲禮曰是引儀禮正經若引春秋曰詩曰之類所引者若冠禮戒辭云壽考惟祺介爾景福之等今不見者或在三千散亡之中也經惟云儼若思不云坐鄭必知坐思者案大學云定而後能静静而後能安安而後能慮慮即思故知思必當坐也審言語也者論語云駟不及舌故審言語也易曰者易繫辭之文也故彼云君子出其言善則千里之外應之况其邇者乎出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言行者君子之樞機鄭注樞謂戸樞機謂弩牙戸樞之發或眀或闇弩牙之發或中或否以喻君子之言或榮或辱引之者證審言語之事彼為言行鄭云言語者既證經辭無取於行故變文為語也】 　　敖不可長欲不可從志不可滿樂不可極注四者慢遊之道桀紂所以自禍音義【敖五報反慢也王肅五髙反遨遊也長丁丈反盧植焉融王肅並直良反欲如字一音喻從足用反放縱也樂音洛皇侃音岳極如字皇紀力反桀其列反夏之末主名癸紂直丑反殷之末主名辛】疏【正義曰此一節承上人君敬慎之道此亦據人君恭謹節儉之事故鄭引桀紂以證之敖不可長者敖者矜慢在心之名長者行敖著迹之稱夫矜我慢物中人不免若有心而無迹則於物無傷若迹著而行用則侵虐為甚傾國亡家必由乎此故戒不可長欲不可從者心所貪愛為欲則飲食男女人之大欲存焉是也人皆有欲但不得從之也志不可滿者六情徧具在心未見為志凡人各有志意但不得自滿故六韜云器滿則傾志滿則覆樂不可極者樂者天子宫縣以下皆得有樂但主歡心人情所不能已當自抑止不可極為故樂記云樂盈而反以反為丈注正義曰案尚書史記説紂惡甚多不可具載皇氏云斮朝渉之脛剖賢人之心是長敖也糟邱酒池之等是從欲也玉杯象箸之等是志滿也靡靡之樂是樂極也桀之為惡唯百民墜塗炭滛於妹喜之事雖史傳不言四事亦應俱有四者之惡故紂焚宣室桀放南巢但天作孽猶可違自作孽不可逭桀紂皆自身為惡以致滅亡故云自禍也】 　　賢者狎而敬之注狎習也近也謂附而近之習其所行也月令曰雖有貴戚近習音義【狎户甲反近附近之近下注内不出者皆同戚音傶本亦作傶】畏而愛之注心服曰畏曾子曰吾先子之所畏愛而知其惡憎而知其善注謂凡與人交不可以己心之愛憎誣人之善惡音義【誣音無後並同】積而能散注謂己有蓄積見貧窮者則當能散以賙救之若宋樂氏音義【蓄許六反賙音周樂音岳謂宋司城樂喜】安安而能遷注謂己今安此之安圗後有害則當能遷晉咎犯與姜氏醉重耳而行近之音義【害如字本亦作難乃旦反咎其久反重直龍反】臨財毋苟得注為傷亷也音義【為于偽反下為傷為近皆同】臨難毋苟免注為傷義也音義【難乃旦反】很毋求勝分毋求多注為傷平也很䦧也謂争訟也詩云兄弟䦧于墻音義【很胡懇反勝舒證反分扶問反䦧呼歴反猶闘也争争闘之争下文皆同】疑事毋質注質成也彼已俱疑而已成言之終不然則傷知音義【知音智】直而勿有注直正也己若不疑則當稱師友而正之謙也疏【正義曰此一節總眀愛敬安危忠信之事各隨文觧之賢者狎而敬之者賢是有徳成之稱狎謂近也習也賢者身有道藝朋類見賢思齊焉必須附而近之習其徳藝儕倫昜相褻慢故戒令相敬也畏而愛之者賢者有其徳行人皆心服畏之既有所畏必當愛其德義不可疎之愛而知其惡憎而知其善者愛謂己所親幸憎謂己所嫌恨人多愛而不知其惡憎而不知其善故記人戒之云凡人雖愛必當知其心懐惡行崔氏云若石碏知子厚是也心雖憎疾亦當知其善能若祁奚知其仇觧狐是也若然乃可審知人之賢愚積而能散者凡人貪嗇皆好積而不好散今謂己有蓄積能賑乏賙無則是仁恵也安安而能遷者上安據心下安據處凡人多居危如安故記人戒之云謂己心安於此所處之安當圖謀於後有害與否若後當有害必須早遷則離害也臨財母苟得者財利人之所貪非義而取謂之苟得故記人戒之今有財利元非两人之物两人俱臨而求之若苟得入已則傷亷隅故鄭云為傷亷也臨難毋苟免者難謂有宼仇謀害君父為人臣子當致身授命以救之故記人戒之云若君父有難臣子若苟且免身而不闘則䧟君父於危亡故云毋苟免見義不為無勇也故鄭云為傷義也很毋求勝者很謂小小䦧很凡人所争皆欲求勝故記人戒之云如有小小䦧很當引過歸已不可求勝分毋求多者此元是衆人之物當共分之人皆貪欲望多入已故記人戒之云所分之物母得求多也疑事毋質者人多專固未知而為己知故戒之云彼已俱疑而來問己質成也若己亦疑則無得成言之若成言疑事後為賢人所譏則傷己智也故孔子戒子路云不知為不知也直而勿有者此謂彼疑己不疑者仍須謙退直正也彼有疑事而來問己己若不疑而答之則當稱師友所説以正之勿為己有此義也注正義曰引月令者案月令仲冬之月禁戒婦功不得奢慢貴戚謂王之姑姊妹近習謂王之所親幸嬪御之屬言近習者王附而近之習其色引之者證賢者附而近之習其道藝連引貴戚於義無所當也引曾子曰吾先子之所畏者孟子云或問曾西曰吾子與子路孰賢曾西蹴然曰吾先子之所畏也先子謂祖曾參不在四科而子路入四科故曾參心服子路引之者證經畏是心服之義引宋樂氏者案襄二十九年左傳云鄭國飢子皮貸民粟戸一鍾樂氏者宋司城官姓樂名喜字子罕宋亦飢樂喜請於平公云鄰於善民之望請貸民粟并使諸大夫亦貸之今不引鄭罕氏而引宋樂氏者鄭罕氏施而斂之宋樂氏施而不歛故晉叔向聞之曰鄭之罕宋之樂施而不徳樂氏加焉熊氏云禮家施不及國大夫不收公利二家皆非也今鄭為能散者直取一邉能散之義是同不據家施非禮之事鄭不言是而言若者但禮與諸經事實是一惟文字不同鄭則言是若檀弓云諸侯伐秦曹桓公卒於㑹鄭注引春秋傳云曹伯廬卒于師是也以其一事故云是也此禮本不為樂氏而作但事類相似引以為證故云若也晉舅犯者案左傳僖二十三年晉重耳自翟之齊齊桓公妻之有焉二十乗重耳心安於齊不欲歸晉從者重耳之舅字子犯謀於桑下蠶妾在其上以告姜氏姜氏殺之而謂公子曰子有四方之志其聞之者吾殺之矣公子曰無之姜氏曰行也懐與安實敗名公子不可姜氏與子犯謀醉而遣之醒以戈逐子犯至秦秦伯納之卒為霸主是安安而能遷之事鄭不云是又不云若而言近之者安安能遷亦不為重耳而作不得云是遷又非重耳之意不得云若故云近之也所引詩者是小雅常棣閔管蔡失道之詩也彼云兄弟䦧于墻外禦其侮引之者證經很亦是小小䦧很之事若大很則當報之故論語孔子云以直報怨是也】 　　若夫注言若欲為丈夫也春秋傳曰是謂我非夫音義【夫方于反丈夫也】坐如尸注視貌正立如齊注磬且聼也齊謂祭祀時音義【齊側皆反本亦作齋音同注同】禮從宜注事不可常也晉士匄帥師侵齊聞齊侯卒乃還春秋善之音義【丐本亦作匄音蓋還音旋後放此】使從俗注亦事不可常也牲幣之屬則當從俗所出禮器曰天不生地不飬君子不以為禮神不饗音義【使色吏反幣徐扶世反饗許两反】疏【正義曰此一節論為丈夫之法當坐如尸以下四行並偹乃可立身各依文觧之若夫者凡人若為丈夫之法必當如下所陳故目文关於上下乃論其行以結之坐如尸者尸居神位坐必矜莊言人雖不為尸若所在坐法必當如尸之坐故鄭云視貌正也立如齊者人之倚立多慢不恭故戒之云倚立之時雖不齊亦當如祭前之齊必須磬折屈身禮從宜者皇氏云上二事丈夫為儼恪之儀此下二事丈夫為君出使之法義或然也禮從宜者謂人臣奉命出使征伐之禮雖奉命出征梱外之事將軍裁之知可而進知難而退前事不可凖定貴從當時之宜也使從俗者使謂臣為君出聘之法皆出土俗牲幣以為享禮土俗若無不可境外求物故云使從俗也皇氏云上禮從宜與此使從俗互而相通皆是以禮而使義或然也注正義曰案左傳宣十二年邲之戰楚侵鄭晉救之及河聞鄭既及楚平中軍將荀林父欲還不濟上軍將士㑹曰善中軍佐先縠曰不可成師以出聞敵彊而退非夫也又哀十一年齊伐魯魯武叔初不欲戰為冉求所非武叔曰是謂我不成丈夫也退而蒐乗二傳之言當是先縠之辭也彼無是謂我鄭君足之也磬且聼也者案士虞禮云無尸者主人哭出復位祝闔牖户如食間是祭時主人有聼法云磬者謂屈身如磬之折殺案考工記云磬氏為磬倨句一矩有半鄭云必先度一矩為句一矩為股而求其既而以一矩有半觸其則磬之倨句也是磬之折殺其形必曲人之倚立亦當然也又云齊謂祭祀時者凡齊皆在祭前自整齊之名並於適寢之中坐而無立今云立如齊者齊有立者但祭前有齊所以自整齊也則祭日神前亦當齊則齊者是先後通稱此言立如齊非祭前坐齊故鄭云齊謂祭祀時也若然此立謂侍尊者之時故玉藻云凡侍於君紳垂足如履齊視下聼上是也案春秋襄十九年齊侯環卒晉士匄帥師侵齊至榖聞齊侯卒乃還公羊云還者何善辭也何善爾大其不伐䘮也此受命於君而伐齊則何大其不伐䘮也大夫以君命出使進退在大夫也牲幣之屬當從俗所出者謂若郊特牲及聘禮朝聘皆有皮馬龜金竹箭璧帛之等有則致之無則已故云不可常也禮器曰天不生者謂天不以四時而生若李梅冬實地不養者謂居山以魚鼈居澤以鹿豕君子不以為禮者謂天不生地不飬之等君子不將為饗禮神不饗者言君子不以為禮者秪由鬼神不歆饗此非常之物明鬼神依人也】 　　夫禮者所以定親疏决嫌疑别同異明是非也禮不妄説人注為近佞媚也君子説之不以其道則不説也音義【夫音扶凡發語之端皆然後放此疏所居反或作疎決徐古穴反嫌戸恬反别彼列反下注下文同説音悦又始悦反注同佞乃定反口才曰佞媚眉忌反意向曰媚】不辭費注為傷信君子先行其言而後從之音義【辭本又作詞同説文以詞為言詞之字辭不受也後皆放此費芳味反言而不行為辭費】禮不踰節不侵侮不好狎注為傷敬也人則習近為好狎音義【侮徐亡撫反輕慢也好呼報反注同】修身踐言謂之善行注踐履也言履而行之音義【行下孟反下行修同】行修言道禮之質也注言道言合於道質猶本也禮為之文飾耳禮聞取於人不聞取人注謂君人者取於人謂髙尚其道取人謂制服其身音義【取於舊七樹反謂趣就師求道也皇如字謂取師之道取人如字謂制師使從已】禮聞來學不聞徃教注尊道藝疏【正義曰此一節總明治身立行交接得否皆由於禮故以禮為目各隨文觧之夫禮者所以定親疎者五服之内大功已上服麄者為親小功已下服精者為疎故周禮小史掌定繫世辨昭穆也決嫌疑者若妾為女君期女君為妾若服之則太重降之則有舅姑為婦之嫌故全不服是決嫌疑者孔子之䘮門人疑所服子貢曰昔者夫子䘮顔囬若䘮子而無服䘮子路亦然請䘮夫子若䘮父而無服是決疑也則同異者賀瑒云本同今異姑姊妹是也本異今同世母叔母及子婦是也眀是非也者得禮為是失禮為非若主人未斂子游裼裘而弔得禮是也曾子襲裘而弔失禮非也但嫌疑同異是非之屬在禮甚衆各舉一事為證而皇氏具引今亦略之禮不妄説人者禮動不虗若説人之德則爵之問人之寒則衣之若無爵無衣則為妄説近於佞媚也不辭費者凡為人之道當言行相副今直有言而無行為辭費禮者所以辨尊卑别等級使上不逼下下不僭上故云禮不踰越節度也不侵侮者禮主於敬自卑而尊人故戒之不得侵犯侮慢於人也不好狎者賢者當狎而敬之若直近而習之不加以敬則是好狎故鄭云習近為好狎也凡為禮之灋皆以忠信仁義為本禮以文飾行修者忠信之行修言道者言合於仁義之道質本也則可與禮為本也禮聞取於人不聞取人者熊氏以為此謂人君在上招賢之禮當用賢人德行不得虛致其身禮聞取於人者謂禮之所聞既招致有賢之人當於身上取其德行用為政教不聞直取賢人授之以位制服而已故鄭云謂君人者皇氏以為人君取師受學之灋取於人謂自到師門取其道藝禮聞來學者凡學之法當就其師處北面伏膺不聞往教者不可以屈師親來就已故鄭云尊道藝也注正義曰論語文孔子曰君子説之不以其道則不説也不以其道説之是妄説故君子不説也引證經禮不妄説人之事】 　　道德仁義非禮不成教訓正俗非禮不備分争辯訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行灋非禮威嚴不行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊注分辯皆别也宦仕也班次也涖臨也莊敬也學或為御音義【辯皮勉反徐方勉反上下上謂公卿下謂大夫士宦音患朝直遥反涖本亦作莅徐音利沈力二反又力位反禱丁老反鄭云求福曰禱祠音詞求得曰祠共音恭本或作供莊側良反徐側亮反學或為御鄭此注為見他本也後放此】是以君子恭敬撙節退讓以明禮注撙猶趨也音義【撙祖本反趨七俱反就也向也】嬰母能言不離飛鳥狌狌能言不離禽獸今人而無禮雖能言不亦禽獸之心乎夫唯禽獸無禮故父子聚麀注聚猶共也鹿牝曰麀音義【嬰本或作鸚厄耕反母本或作鵡同音武諸葛恪茂后反離力智反下同狌本又作猩音生禽獸慮本作走獸麀音憂牝鹿也牝頻忍反徐扶盡反舊扶允反】是故聖人作為禮以教人使人以有禮知自别於禽獸疏【正義曰此一節明禮為諸事之本言人能有禮然後可異於禽獸也道德仁義非禮不成者道者通物之名德者得理之稱仁是施恩及物義是裁斷合宜言人欲行此四事不用禮無由得成故云非禮不成也道德為萬事之本仁義為羣行之大故舉此四者為用禮之主則餘行須禮可知也道是通物德是理物理物由於開通是德從道生故道在德上此經道謂才藝德謂善行故鄭注周禮云道多才藝德能躬行非是老子之道德也熊氏云此是老子失道而後德失德而後仁失仁而後義今謂道德大而言之則包羅萬事小而言之則人之才藝善行無問大小皆須禮以行之是禮為道德之具故云非禮不成然人之才藝善行得為道德者以身有才藝事得開通身有美善於理為得故稱道徳也教訓正俗非禮不備者熊氏云教謂教人師灋訓謂訓説義理以此教訓正其風俗非得其禮不能備具故云非禮不備但教之與訓小異大同分争辯訟非禮不決者周禮司冦以兩造禁民訟又云以兩劑禁民獄故鄭云争罪曰獄争財曰訟則萬事通名故左傳云凡有血氣皆有争心又云錐刀之末當盡争之是也此争財曰訟對文異耳散則通名故左傳云衛侯與元咺訟是争罪亦曰訟也君臣上下父子兄弟非禮不定者上謂公卿大夫下謂士也君父南面臣子北面公卿大夫則列位於上士則列位於下兄前弟後唯禮能定也白虎通云君羣也羣下之所歸心也臣堅也厲志自堅也父矩也以法度教子也子孳也孳孳無己也兄況也況父灋也弟悌也心順行篤也宦學事師非禮不親者熊氏云宦謂學仕宦之事學謂學習六藝此二者俱是事師非禮不親左傳宣二年趙盾見靈輒餓問之云宦三年矣服䖍云宦學也是學職事為官也班朝治軍涖官行灋非禮威嚴不行者班次也朝朝廷也次謂司士正朝儀之位次也治軍謂師旅卒伍各正其部分也涖臨也官謂卿大夫士各有職掌行灋謂司宼士師眀刑灋也皆用禮威嚴乃行也禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊者周禮都宗人云國有大故則令禱祠鄭注云祠謂報賽又小宗伯注云求福曰禱求得曰祠熊氏云祭祀者國家常禮牲幣之屬以供給鬼神唯有禮乃能誠敬是以君子恭敬撙節退讓以眀禮者君子是有德有爵之通稱王肅云君上位子下民又康成注少儀云君子卿大夫若有異德者凡禮有深疑則舉君子以正之恭敬者何云在貌為恭在心為敬何之所説從多舉也夫貌多心少為恭心多貌少為敬所以知者書云奉先思孝接下思恭又云貌曰恭又少儀云賓客主恭祭祀主敬論語云巧言今色足恭又云至於犬馬皆能有飬不敬何以别乎又孝經説君父同敬惟母不同敬以此諸文言之凡稱敬多為尊故知貌多為恭心多為敬也又通而言之則恭敬是一左傳云敬恭父命士昏禮云敬恭聼宗爾父母之言孝經云恭敬安親此並恭敬連言眀是一也撙者趨也節灋度也言恒趨於灋度退讓以眀禮者應進而遷曰退應受而推曰讓以明禮者即道德仁義已下並須禮以成故君子之身行恭敬趨灋度乃退讓之事以明禮也爾雅云猩猩小而好啼郭注山海經云人面豕身能言語今交趾封谿縣出猩猩狀如貛㹠聲似小兒啼今案禽獸之名經記不同爾雅云二足而羽謂之禽四足而毛謂之獸今鸚鵡是羽曰禽猩猩四足而毛正可是獸今並云禽獸者凡語有通别别而言之羽則曰禽毛則曰獸所以然者禽者檎也言鳥力小可擒捉而取之獸者守也言其力多不易可擒先須圍守然後乃獲故曰獸也通而為説鳥不可曰獸獸亦可曰禽故鸚鵡不曰獸而猩猩通曰禽也故易云王用三驅失前禽則驅走者亦曰禽也又周禮司馬職云大獸公之小禽私之以此而言則禽未必皆鳥也又康成注周禮云凡鳥獸未孕曰禽周禮又云以禽作六摯卿羔大夫鴈白虎通云禽者鳥獸之總名以此諸經證禽名通獸者以其小獸可擒故得通名禽也】 　　大上貴德注大上帝皇之世其民施而不惟報音義【大音泰注同大上謂三皇五帝之世施始豉反下同】其次務施報注三王之世禮始興焉禮尚往來往而不來非禮也來而不往亦非禮也人有禮則安無禮則危故曰禮者不可不學也夫禮者自卑而尊人雖負販者必有尊也而况富貴乎注負販者尤輕恌志利宜若無禮然音義【販方萬反恌吐彫反】富貴而知好禮則不驕不淫貧賤而知好禮則志不懾注懾猶怯惑音義【好呼報反下同懾之渉反怯邱劫反何云憚所行為怯】疏【正義曰此一節明世變道殊所貴有異雖負販者必須有禮各隨文觧之大上貴徳者大上謂三皇五帝之世也其時猶淳厚其德不尚徃來之禮所貴者在於有德故曰貴德也德主務施其事但施而不希其反也皇是三皇帝是五帝不云皇帝者恐是一事不分故鄭升帝於皇上以殊異代矣然五帝雖有三禮五玉陟方朝㑹而猶是揖讓故上同三皇是以禮運注謂五帝為大道之時也熊氏云三皇稱皇者皆行合天皇之星故詩緯含神霧宋均注云北極天皇大帝其精生人然則稱皇者皆得天皇之氣也鄭意則以伏犧女媧神農為三皇故注中候勑省圖引運斗樞伏犧女媧神農為三皇也然宋均注援神契引甄耀度數燧人伏犧神農為三皇譙周古史考亦然白虎通取伏犧神農祝融為三皇孔安國則以伏犧神農黄帝為三皇並與鄭不同此皆無所據其言非也鄭數伏犧女媧神農非謂其人身自相接其間代之王多矣六藝論云燧人至伏犧一百八十七代宋均注文耀鈎云女媧以下至神農七十二姓譙周以為伏犧以次有三姓始至女媧女媧之後五十姓至神農神農至炎帝一百三十三姓是不當身相接譙周以神農炎帝為别人又以神農為木德女媧為水德皆非鄭義也其五帝者鄭注中候勑省圗云德合五帝座星者稱帝則黃帝金天氏髙陽氏髙辛氏陶唐氏有虞氏是也實六人而稱五者以其俱合五帝座星也五帝所以稱帝者坤靈圗云德配天地在正不在私稱之曰帝三王稱王者莊三年榖梁傳曰其曰王者人所歸往也散而言之則三皇亦稱帝即月令云其帝太昊是也五帝亦稱皇則吕刑云皇帝清問下民是也至三王德劣不得上同於天唯稱王而已此云大上貴德鄭云帝皇之世則帝皇以上皆行徳也所以中握河紀云皇道帝徳非朕所專是三皇行道五帝行徳不同者但德由道生道為其本故道優於徳散而言之徳亦是道故總云貴德既三皇行道五帝行徳以次推之則三王行仁五覇行義五帝雖行德亦能有仁故大學云堯舜率天下以仁是也案老子云道常無名河上公云能生天地人則當大易之氣也道徳經云上德不德其德稍劣於常道則三皇之世法大易之道行之也然則可行之道則伏犧畫八卦之屬是也三皇所行者也下徳不失徳河上公云下德謂號諡之君則五帝所行者也但三皇則道多徳少五帝則道少徳多此皆熊氏之説也今謂道者開通濟物之名萬物由之而有生之不為功有之不自伐虚無寂寞随物推移則天地所生微妙不測聖人能同天地之性其愛飬如此謂之為道此則常道人行大道也其以此善行為心於己為得雖不矜伐意恒為善謂之為徳此則劣於道也既能推恩濟養惻隱矜恤於物謂之為仁又劣於徳若其以仁招物物不從己征伐刑戮使人服從謂之為義又劣於仁以義服從恐其叛散以禮制約苟相羈縻是之謂禮又劣於義此是人情小禮非大禮也聖人之身俱包五事遇可道行道可德行徳可仁行仁可義行義皆随時應物其實諸事並有非是有道徳之時無仁義有仁義之時無道徳也此道徳以大言之則天地聖人之功也以小言之則凡人之行也故鄭注周禮云道多才藝徳能躬行謂於一人之上亦能間通亦於己為徳以此言之則周禮三徳六徳及臯陶九徳及洪範三徳諸經傳道徳皆有分域小大殊名不足怪也其次務施報者其次謂三王之世也務猶事也三王之世獨親其親獨子其子貨力為己施則望報以為恒事故云務施報禮尚徃來者言三王之世其禮主尚徃來貧賤而知好禮則志不懾者懾怯也惑也貧者之容好怯惑畏人使心志不遂若知禮者則持禮而行之故志不懾怯是以於負販之中必有所尊也注正義曰惟思也世既貴德但有施恵而不思求報也懾猶怯惑者何云憚所行為怯迷於事為惑義或當然】 　　人生十年曰㓜學注名曰幼時始可學也内則曰十年出就外傅居宿於外學書計二十曰弱冠三十曰壯有室注有室有妻也妻稱室音義【冠古亂反】四十曰强而仕五十曰艾服官政注艾老也音義【艾五蓋反謂蒼艾色也一音刈治也】六十曰耆指使注指事使人也六十不與服戎不親學音義【耆渠夷反賀瑒云至也至老境也與音預】七十曰老而傳注傳家事任子孫是謂宗子之父音義【傳直専反沈直戀反】八十九十曰耄注耄惛忘也春秋傳曰謂老將知耄又及之音義【耄夲又作旄同忘報反注同夲或作八十曰耋九十曰旄後人妄加之惛音昏一音呼困反忘亡亮反又如字知音智】七年曰悼注悼憐愛也音義【悼徙報反】悼與耄雖有罪不加刑焉注愛幼而尊老百年曰期頤注期猶要也頤養也不知衣服食味孝子要盡養道而已音義【頤羊時反要於遥反又如字下同養道羊尚反又如字】大夫七十而致事注致其所掌之事於君而告老若不得謝注謝猶聽也君必有命勞苦辭謝之其有徳尚壯則不聽耳音義【聽吐丁反後可以意求皆不音勞如字又力報反】則必賜之几杖行役以婦人適四方乘安車自稱曰老夫注几杖婦人安車所以養其身體也安車坐乘若今小車也老夫老人稱也亦明君尊賢春秋傳曰老夫耄矣於其國則稱名注君雖尊異之自稱猶若臣越國而問焉必告之以其制注鄰國來問必問於老者以答之制法度疏【正義曰此一節明人幼而從學至於成徳終始之行皆遵禮制各随文觧之人生十年曰㓜學者謂初生之時至十歲依内則子生八年始教之讓九年教之數目十年出就外傳居宿於外學書計故以十年為節也㓜者自始生至十九時故檀弓云幼名者三月為名稱幼冠義云棄爾幼志是十九以前為幼喪服傳云子幼鄭康成云十五已下皆别有義今云十年曰幼學是十歲而就業也二十曰弱冠者二十成人初加冠體猶未壯故曰弱也至二十九通得名弱冠以其血氣未定故也不曰人生並承上可知也今謂庶人及士之子若卿大夫十五以上則冠故喪服云大夫為昆弟之長殤是也其冠儀與士同故郊特牲云無大夫冠禮是也其大夫之子亦二十而冠其諸侯之子亦二十而冠天子之子則十二而冠若天子諸侯之身則皆十二而冠具釋在冠義三十曰壯有室者三十而立血氣已定故曰壯也壯有妻妻居室中故呼妻為室若通而言之則宮室通名故爾雅云宮謂之室室謂之宮别而言之論其四面穹隆則曰宮因其貯物充實則曰室室之言實也今不云有妻而云有室者妻者齊也齊為狹局云室者含妾媵事類為廣案媒氏云男三十女二十鄭康成云二三者天地相承覆之數也易曰參天兩地而倚數焉白虎通云男三十筋骨堅强任為人父女二十肌膚充盛任為人母合為五十應大衍之數生萬物也四十曰强而仕者三十九以前通曰壯壯久則强故四十曰强强有二義一則四十不惑是智慮强二則氣力强也五十曰艾服官政者四十九以前通曰强年至五十氣力已衰髪蒼白色如艾也五十是知天命之年堪為大夫服事也大夫得専事其官政故曰服官政也鄭康成注孝經云張官設府謂之卿大夫即此之謂也熊氏云案中候運衡云年者既艾注云七十曰艾言七十者以時堯年七十故以七十言之又中侯凖纖哲云仲父年艾誰將逮政注云七十曰艾者云誰將逮政是告老致政致政當七十之時故以七十曰艾六十曰耆指使者賀瑒云耆至也至老之境也六十耳順不得執事但指事使人也鄭注射義云耆耋皆老也七十曰老而傳者六十至老境而未全老七十其老已全故言老也既年已老則傳徙家事付委子孫不復指使也八十九十曰耄者耄僻謬也人或八十而耄或九十而耄故並言二時也七年曰悼者悼憐愛也未有識慮甚可憐愛也年七歳而在九十後者以其同不加刑故退而次之也悼與耄雖有罪不加刑焉者幼無識慮則可憐愛老已耄而可尊敬雖有罪而同不加其刑辟也周禮司刺有三赦一曰幼弱二曰老耄三曰惷愚鄭注云若今時律令未滿八嵗八十以上非手殺人他皆不坐故司刺有三赦皆放免不坐也百年曰期頤者期要也頤養也人年百嵗不復知衣服飲食寒煖氣味故人子用心要求親之意而盡養道也頤養也易序卦文大夫七十而致事者七十曰老在家則傳家事於子孫在官致所掌職事還君退還田里也不云置而云致者置是廢絶致是與人明朝廷必有賢代已也白虎通云臣年七十懸車致仕者臣以執事趨走為職七十耳目不聰明是以退老去避賢也所以長亷逺恥懸車示不用也致事致職於君君不使退而自去者尊賢也若不得謝者謝猶聽許也君若許其罷職必辭謝云在朝日久劬勞嵗積是許其致事也今不得聽是其有德尚壯猶堪掌事不聽去也則必賜之几杖者熊氏云既不聽致事則祭義云七十杖於朝是也聽致事則王制云七十杖於國八十杖於朝是也案書傳云七十杖於朝鄭注云朝當為國者以其下有八十杖於朝故以朝當為國也與王制同並為聽致事也行役以婦人者行役謂夲國廵行役事婦人能養人故許自随也適四方乘安車者適四方謂逺聘異國時乘安車安車小車也亦老人所宜然此養老之具在國及出皆得用之今言行役婦人四方安車則相互也從語便故離言之耳自稱曰老夫者若此老臣行役及適四方應與人語其自稱為老夫言已是老大夫也必稱老者眀君貪賢之故而臣老猶在其朝也於其國則稱名者於其國謂自與其君言也雖老猶自稱名也越國而問焉必告之以其制者越國猶他國也若他國來問己國君之政君雖已逹其事猶宜問於老賢老賢則稱國之舊制以對他國之問也注正義曰六十不與服戎不親學者此王制文引之者證不自使也是謂宗子之父者然庶子年老亦得傳付子孫而鄭唯云謂宗子者為喪服有宗子孤為殤鄭云言孤有不孤者謂父有廢疾若七十而老子代主宗事者也鄭今欲㑹成喪服義故引宗子之父也又一云宗子並謂五宗也五宗之子並是傳祭之身故指之也庶子乃授家事於子非相傳之事此既云傳故鄭知非庶子也必為宗子父者以經言傳傳者上受父祖之事下傳子孫子孫之所傳家事祭事為重若非宗子無由傳之但七十之時祭祀之事猶親為之其視濯溉則子孫故序卦注云謂父退居田里不能備祭宗廟長子當親視滌濯鼎俎是也若至八十祭亦不為故王制云八十齊喪之事不及也注云不齊則不祭也耄惛忘也者惛忘即僻謬也所引春秋案左傳昭元年周景王使劉定公勞晉趙孟定公勸趙孟纂禹之績廣樹之功趙孟對云老夫罪戾朝不謀夕劉子歸語王曰諺所謂老將知而耄及之者其趙孟之謂乎引之者證老為耄安車坐乘若今小車者古者乘四馬之車立乘此臣既老故乘一馬小車坐乘也庾蔚云漢世駕一馬而坐乘也熊氏云案書傳略説云致仕者以朝乘車輲輪鄭云乘車安車言輲輪明其小也春秋傳曰老夫耄矣者引左傳證老臣對他國人自稱老夫也此是春秋隱四年衛石碏辭也石碏子厚與衛州吁遊吁弑其異母兄完而自立未能和民欲結强援時陳侯有寵於周桓王州吁與石厚徃陳欲因陳自逹於周而石碏遣人告陳曰衛國褊小老夫耄矣無能為也此二人者實弑寡君敢即圖之君雖尊異之自稱猶若臣者案玉藻云上大夫曰下臣士相見禮云士大夫於他邦之君曰外臣是上大夫於己君自稱為下臣於他國君自稱為外臣又玉藻云下大夫自名又鄭注玉藻云下大夫自名於他國則曰外臣某是下大夫於己君稱名於他國曰外臣某此既自稱老夫宜是上大夫而稱名從下大夫者既被君尊異故臣亦謙退從下大夫之例而稱名也且玉藻所云是其從下大夫例然臣於君單稱名無嫌也】 　　謀於長者必操几杖以從之注從猶就也音義【長丁丈反下皆同操七刀反】長者問不辭讓而對非禮也注當謝不敏若曾子之為疏【正義曰此一節眀有事取謀議於長者各依文觧之操几杖以從之者操執持也杖可以策身几可以扶己俱是養尊者之物故於謀議之時持就也】 　　凡為人子之禮冬溫而夏凊昏定而晨省注安定其牀衽也省問其安否何如音義【夏遐嫁反凊七性反字從冫冰冷也夲或作水旁非也衽而審反徐而鴆反席也】在醜夷不爭注醜衆也夷猶儕也四皓曰陛下之等夷音義【儕仕皆反等也沈才詣反皓戸老反四皓東園公綺里季夏黄公甪里先生】疏【正義曰此一節明人子事親奉養之禮又去爭訟今各随文觧之昏定而晨省者上云冬温夏凊是四時之灋今説一日之灋定安也晨旦也應卧當齊整牀衽使親體安定之後退至明旦既隔夜早來視親之安否何如先昏後晨兼視經宿之禮熊氏云晨省者案内則云同宮則雞初鳴異宮則昧爽而期在醜夷不爭者此一句明朋儕禮也醜衆也夷猶儕也皆等類之名風俗語不同故兼言之夫貴賤相臨則有畏憚朋儕等軰喜爭勝負忘身及親故宜誡之以不爭注正義曰醜衆也釋詁文謂在衆不忿爭也云四皓曰陛下之等夷者證夷是等類也四皓漢時隱人高士也其四人一東園公二綺里季三夏黄公四甪里先生皆老髪白皓素因呼為四皓隱商山不仕髙祖數召不出後為髙祖欲廢呂后之子盈而立戚夫人之子趙王如意為太子張良使太子卑辭安車遣辨士以請四皓四皓果來舍建成侯所至漢十一年黥布反髙祖令太子將兵擊之四皓自相謂曰凡來欲以安太子太子將兵事危矣乃説建成侯曰太子將兵有功則位不益無功則從此受禍且太子所與諸將皆嘗與上定天下驍將也今使太子將之此無異使羊將狼皆不肯為用其無功必矣臣聞母愛者子抱之今戚夫人日夜侍御趙王常居前上終不使不肖子居愛子之上明乎其代太子之位必矣君何不急請呂后承間為上泣言黥布天下猛將善用兵諸將皆陛下之等夷今令太子將此屬莫肯為用於是呂后如四皓言以詣高祖高祖時疾自行十二年破黥布還而疾益甚愈欲易太子及燕置酒太子待四皓從太子髙祖驚曰吾召公數嵗公逃我今反從我兒乎四皓曰陛下輕士善罵臣等義不受辱故恐而亡匿】夫為人子者三賜不及車馬注三賜三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受車馬車馬而身所以尊者備矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比踰於父天子諸侯之子不受自卑逺於君音義【逺于萬反】故州閭鄉黨稱其孝也兄弟親戚稱其慈也僚友稱其弟也執友稱其仁也交遊稱其信也注不敢重受賜者心也如此而五者備有焉周禮二十五家為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉僚友官同者執友志同者音義【僚夲又作寮了彫反同官者弟大計反下注同】見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退不問不敢對注敬父同志如事父此孝子之行也音義【行下孟反】疏【正義曰此一節明人子謙卑行著於外所敬又廣今各随文觧之言夫者貴賤悉然也三賜三命也言為人子雖受三命之尊終不敢受車馬車馬則身有成尊便比踰於父故不受所以許受三命而不許受車馬者命是榮羙光顯祖父故受也車馬是安身身安不闗先祖故不受也不云不受而云不及者受是已到之日明人子非唯外迹不受抑亦心所不及於此賜也故州閭鄉黨稱其孝也者周禮司徒去王城百里逺郊逺郊之内為六鄉六鄉之民五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相葬五族為黨使之相救五黨為州使之相賙五州為鄉使之相賓又遂人職主六遂六遂之民在逺郊之外五家為鄰五鄰為里四里為酇五酇為鄙五鄙為縣五縣為遂今不言六遂者舉近耳若六遂之中有此孝者則亦稱之也兄弟親戚稱其慈也者親指族内戚言族外慈者篤愛之名兄弟外内通稱親疎交接並見其慈而稱之僚友稱其弟也者僚友同官者也弟者事長次第之名孝子能接同官有所次序不敢踰越等級故同官之友稱之執友稱其仁也者執友執志同者也同師之友意趣相得綢繆切磋故其見仁恩之心而稱之交遊稱其信也者交遊汎交也結交遊徃夲資信合故稱信也熊氏云然此五句上始州閭下及交遊亦其次也前孝後信又為差序畧舉五者餘行可知不敢受重賜者心也不受由心故有五稱也見父之執者此亦承為人子之事也眀非惟見交遊為善乃徧至父友也自上詣下曰見自下朝上曰見父之執謂執友與父同志者也或故徃見或路中相見也注正義曰云三賜不及者受命即受賜故三賜三命故公羊云命者何加我服錫者何賜也是其命賜相將也云凡仕者一命受爵再命受衣服三命受車馬者皆約周禮大宗伯之文案大宗伯一命受職職則爵也又宗伯三命受位鄭康成云始有列位於王朝今言受車馬者但三命受位即受車馬以經云車馬故以車馬言之云卿大夫士之子不受不敢以成尊比踰於父者以公侯伯卿三命其子不受不敢比於父公侯伯大夫子男卿再命公侯伯士一命子男之士不命其子三命不受車馬者皆是不敢踰於父不言天子諸侯之子不敢受者以其父位既尊不得言不敢比踰故云自卑逺於君案周禮九儀壹命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯案含文嘉九賜一曰車馬二曰衣服三曰樂則四曰朱戸五曰納陛六曰虎賁七曰斧鉞八曰弓矢九曰秬鬯宋均注云進退有節行歩有度賜以車馬以代其勞言成文章行成灋則賜以衣服以表其徳動作有禮賜以納陛以安其體長於教誨内懐至仁賜以樂則以化其民居處修理房内不泄賜以朱戸以明其别勇猛勁疾執義堅强賜之虎賁以備非常抗揚威武志在宿衛賜以斧鉞使得專殺内懐仁德執義不傾賜以弓矢使其專征慈孝父母賜以秬鬯以歸祭祀鄭司農以周禮九命與九賜是一也然則此三賜鄭康成知非九賜之第三而云三命之賜者康成以九命與九賜不同九賜謂八命作牧九命作伯之後始加九賜知者王制云三公一命卷若有加則賜二曰衣服之屬是也又宗伯八命作牧注云侯伯有功徳加命得專征伐王制云賜弓矢然後征詩云瑟彼玉瓚黃流在中傳曰九命然後賜以圭瓚又尚書文侯仇受弓矢秬鬯左傳晉文公受大路戎路弓矢秬鬯虎賁此皆九命之外始有衣服弓矢秬鬯等之賜故知九賜不與九命同也且此云三賜不及車馬其九賜一曰車馬何由三賜不及車馬乎故知此三賜非九賜之三賜也若是九賜之三賜即是身八命九命之尊禮絶凡庶何得下文云州閭鄉黨僚友交遊也故康成以為諸侯及卿大夫之子三命者其公羊説九賜之次與含文嘉不同一曰加服二曰朱戸三曰納陛四曰輿馬五曰樂則六曰虎賁七曰斧鉞八曰弓矢九曰秬鬯異人之説故文有參差大畧同也異義許慎説九賜九命鄭康成以為不同具如前説其大夫賜樂鄉飲酒注云大夫若君賜樂及左傳魏絳有金石之樂非九賜之正灋也車馬之賜進退由於君命今言不受者君子仕辭位不辭祿其物終必受之故鄭注下文不敢受重賜者心也】 　　夫為人子者出必告反必面注告面同耳反言面者從外來宜知親之顔色安否音義【告古毒反】所遊必有常所習必有業注緣親之意欲知之恒言不稱老注廣敬年長以倍則父事之注謂年二十於四十者人年二十弱冠成人有為人父之端今四十於二十者有子道内則曰年二十惇行孝弟音義【冠工喚反惇都温反】十年以長則兄事之五年以長則肩隨之注肩随者與之並行差退音義【差初佳反徐初宜反】羣居五人則長者必異席注席以四人為節因宜有所尊疏【正義曰此一節亦明人子事親之灋遊方習業及汎交之禮亦各随文觧之恒言不稱老者老是尊稱若其稱老乃是已自尊大非是孝子卑退之情故注云廣敬言廣者非但敬親因敬親廣敬他人或云子若自稱老父母則甚老則感動其親故舜年五十而慕是也年長以倍則父事之者此謂鄉里之中非親非友但二十以後年長倍已則以父道事之即父黨随行也十年以長則兄事之者謂年二十於三十者全倍者父事之半倍故兄事之也兄事之則正差退而鴈行也五年以長則肩随之者謂並行而差退若未二十童子則無此禮以其不能惇行孝弟論語云與先生並行王制云父之齒随行兄之齒鴈行者舉成人有此禮也童子禮則無也此謂二十於二十五者肩随則齊於鴈行也然則以此肩随而惟之上云父兄事之豈是溫凊如親正言其或行來坐席推前相類耳羣居五人則長者必異席者謂朋友居處灋也羣朋友也子夏曰吾離羣是也古者地敷横席而容四人四人則推長者居席端若有五人㑹應一人别席因推長者一人於異席也注正義曰人年三十而娶於後乃有子則三十於六十乃是倍年今鄭言二十於四十者但二十加冠成人責以為人父為人子之禮雖未有妻子有為人父之端又内則云二十乃能敦行孝弟可責以孝子之行故二十於四十約之為倍年也以二十未合有子故鄭云為人父之端有子道也熊氏云知四人為節者以此云羣居五人則長者必異席既長者一人異席餘則四人矣案公食大夫禮云蒲筵常加萑席尋此以蒲席者故得容四人此羣居之灋若賓主禮席皆無同坐之法故鄉飲酒賓介異席又云衆賓之席皆不屬焉不相連屬也鄉射衆賔之席繼而西謂相連屬也燕禮及大射公三重大夫再重是皆異席也】 　　為人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中門注謂與父同宫者也不敢當其尊處室中西南隅謂之奥道有左右中門謂棖闑之中央内則曰由命士以上父子皆異宮音義【奥鳥報反沈於六反處昌慮反下同棖直衡反闑也闑魚列五結二反上時掌反凡言以上皆放此】食饗不為槩注槩量也不制待賓客饌具之所有音義【食音嗣饗夲又作享香兩反槩古愛反饌士戀反】祭祀不為尸注尊者之處為其失子之道然則尸卜筮無父者音義【為其音于偽反下注除不為孤皆同】聽於無聲視於無形注恒若親之將有教使然不登高不臨深不苟訾不苟笑注為其近危辱也人之性不欲見毁訾不欲見笑君子樂然後笑音義【訾音紫毁也沈又將知反樂音洛】注【正義曰此一節明孝子居處及行立待賓祭祀敬慎之事各随文觧之此明孝子居處閨門之内不言凡者或異居禮則不然居不主奥者主猶坐也奥者室内西南隅也室嚮南戸近東南角則西南隅隱與無事故呼其名為奥常推尊者于閑樂無事之處故尊者居必主奥也既是尊者所居則人子不宜處之也坐不中席者一席四人則席端為上今不云上席而言中者舊通有二一云敬無餘席非惟不可上亦不可中也一云共坐則席端為上獨坐則席中為尊尊者宜獨不與人共則坐常居中故卑者坐不得居中也行不中道者尊者常正路而行卑者故不得也男女各路路各有中也立不中門者中央有闑闑傍有棖棖謂之門梐今云不中門者謂棖闑之中是尊者所行故人子不得當之而行也食饗不為槩者熊氏云謂傳家事任子孫若不傳家事則子孫無待賓之事大夫士或相徃來設於饗食槩量也不制設待賔饌具事由尊者所裁而子不得輙豫限量多少也祭祀不為尸者尸代尊者之處故人子不為也聽於無聲者謂聽而不聞父母之聲視於無形者謂視而不見父母之形此明人子常禮也雖無聲無形恒常於心想像似見形聞聲謂父母將有教使已然也不苟訾不苟笑者苟且也相毁曰訾不樂而笑為苟笑彼雖有是非而已苟譏毁訾笑之皆非彼所欲必反見毁辱故孝子不為也注正義曰凡上四事皆謂與父同宮者爾若命士以上父子異宮則不禁所以爾者有命既尊各有臣僕子孫應敬已故也云不敢當其尊處者四事皆尊者之處室中西南隅謂之奥者爾雅釋宮文郭璞注云隱奥之處西北隅謂之屋漏孫氏云日光所漏入東北隅謂之窅孫氏云日側之明是宧明也東南隅謂之㝔郭氏云隱闇也云内則曰由命士以上父子皆異宮者證有異居之道也為其近危辱也者危觧不登高不臨深辱釋不訾不笑也云君子樂然後笑者引論語證不苟笑之事也此是公眀賈答孔子云夫子樂然後笑人不厭其笑也】 　　孝子不服闇不登危懼辱親也注服事也闇冥也不於闇冥之中從事為卒有非常且嫌失禮也男女夜行以燭音義【暝夲亦作冥莫定反下同卒才忽反】父母存不許友以死注為忘親也死為報仇讎不有私財疏【正義曰此一節明孝子自謹慎其身不許友以死及不得有私財之事各随文觧之不服闇者服事也謂不行事於闇中也一則為卒有非常二則闇中行事好生物嫌故孝子深戒之父母存不許友以死者謂不許為其友報仇讎也親存須供養則孝子不可死也若父母存許友報仇怨而死是忘親也親亡則得許友報仇故周禮有主友之讎視從父兄弟白虎通云親友之道不得行者亦不許友以死耳不有私財者家事統於尊財闗尊者故無私財】 　　為人子者父母存冠衣不純素注為其有喪象也純緣也玉藻曰縞冠武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也深衣曰具父母衣純以青音義【純諸允反又之閏反下及注皆同緣悦絹反縞古老反沈又古到反紕婢支反徐補移反】疏【正義曰此一節明為人子父母存及孤子衣冠純飾不同之事各随文觧之不言凡者若仕者或遇凶荒雖親存亦須素服非要在親没故不言凡父母存冠衣不純素者冠純謂冠飾也衣純謂深衣領緣也禮具父母大父母存冠衣純以績若有父母無大父母則純以青若少而并無則乃純素也故親存者不得純素也注正義曰引玉藻縞冠武子姓之冠也者證冠純有吉凶之别也縞冠者薄絹為之武者以黑繒為冠卷也子姓者姓生也孫是子所生故謂孫為子姓父有服未畢子雖已除猶未全吉也故縞冠武武是吉縞冠為凶明吉凶兼服也何云繒裹卷武也云縞冠素紕既祥之冠也又證有素為凶也當祥之日朝服縞冠祥祭之後則縞冠素紕何云素紕謂緣冠兩邊云深衣曰具父母衣純以青者引證不純以素之事】 　　孤子當室冠衣不純采注早喪親雖除喪不忘哀也謂年未三十者三十壯有室有代親之端不為孤也當室適子也深衣曰孤子衣純以素音義【早喪息浪反適丁歴反】疏【正義曰上言有親而不素此言無親而素者也孤子謂二十九以下而無父者當室謂適子也既少孤故雖除服猶自素也然深衣云孤子衣純以素則嫡庶悉然今云當室則似庶子不同所以爾者通者有二云凡子皆然豈惟當室但嫡子内理烝嘗外交宗族代親既傋嫌或不同故特明之所以鄭引深衣為注㑹證凡孤子悉同也崔靈恩云指謂當室不當室則純采所以然者當室之孤内理烝嘗外交宗族所履之事莫不傷心故特純素示哀也深衣不云當室者文畧耳注正義曰三十以外遭喪者除服後即得純采今所言雖是除喪未三十不得純采若至三十則亦采也故云當室適子也深衣曰孤子衣純以素也然注前觧適子後引深衣似崔觧也深衣不言冠者從可知也】 　　幼子常視毋誑注視今之示字小未有所知常示以正物以正教之無誑欺音義【視音示誑夲或作□注同九況反欺也】童子不衣裘裳注裘大温消隂氣使不堪苦不衣裘裳便易音義【衣於既反下同大音泰徐他佐反便婢靣反易以豉反】立必正方不傾聽注習其自端正長者與之提攜則兩手奉長者之手注習其扶持尊者提攜謂牽將行音義【提大兮反攜戸圭反奉芳勇反又扶恭反下及注奉扃奉席奉箕皆同】負劒辟咡詔之注負謂置之於背劒謂挾之於旁辟咡詔之謂傾頭與語口旁曰咡音義【辟匹亦反側也徐芳益反沈扶赤反注同咡徐如志反何云口耳之間曰咡挾音協】則掩口而對注習其鄉尊者屏氣也音義【掩於檢反鄉許亮反夲又作嚮後文注皆同屏必領反】疏【正義曰此一節眀父母教子及衣裘裳之灋也各随文觧之小兒恒習效長者長者常示以正事不宜示以欺誑恐即學之故曾子兒啼妻云兒莫啼吾當與汝殺豕兒聞輒止妻後向曾子説之曾子曰勿教兒欺即殺豕食兒是不誑也童子不衣裘裳者童子未成人之名也衣猶著也童子體熱不宜著裘裘大温傷隂氣也又應給役若著裳則不便故並不著也故童子並緇布襦袴也立必正方者立宜正嚮一方不得傾頭屬聽左右也張逸云此説其威儀常然長者與之提攜則兩手奉長者之手者非惟教之聽立至於行歩亦宜教之提攜謂牽將行時因牽行之又教之為節也奉長者之手為兒長大方當供養扶持長者故先使學之令習便也張逸云説其見與行之灋也負劒辟咡詔之者豈但在行須教正在抱時亦令習也負謂致兒背上也劒謂挾於脇下如帶劒也辟傾也咡口旁也詔告也長者或若負兒之時而與之語當傾頭以告之也不正嚮之令氣不觸兒也亦令見長者所為而復習之也張逸云辟咡詔之傾頭以告教之也此長者之為也此負謂兒在人背上曰負兒在懐中亦稱負謂兒負之故内則云三日始負子注云負之謂抱之則掩口而對者嚮長者告語之此是童子答長者童子雖未能掩口而對長者亦教其為之其禮以為後法掩口恐氣觸人張逸云謂令小者如是所習嚮尊者屏氣也注正義曰古者觀視於物及以物視人則皆作示傍著見後世已來觀視於物作示傍著見以物示人單作示字故鄭注經中視字者是今之以物示人之示也是舉今以辨古昏禮視諸衿鞶注云視乃正字今文視作示俗誤行之言視正字也言古之以物示人作視字為正故云視乃正字今文儀禮應為古視字乃作今示字故言俗誤也使不堪苦者熱消隂氣則不堪苦使也此童子不衣裘裳二十則可故内則云二十可以衣裘帛國君十二冠則裘裳早矣女子十五許嫁者則亦衣帛詩云乃生男子載衣之裳是初生暫行此禮口旁曰咡者案管子書弟子職云食已循咡覆手謂弟子食訖以手循覆於咡故知是口旁也】 　　禮記注疏卷一 　　禮記注疏卷一考證 　　曲禮上曲禮曰注疏是引儀禮正經○【臣召南】按古人以周禮為經禮儀禮為曲禮故賈公彦疏曰儀禮亦名曲禮言曲者見行事有屈曲也此文是作記者引舊禮經之語説見後文禮曰君子抱孫不抱子疏 　　樂不可極疏天子宫縣以下皆得有樂云云○【臣召南】按以樂為音樂在鄭注實無明文孔疏特依皇侃為説耳以上文三句推之陸氏音義謂樂音洛是也 　　若夫注言若欲為丈夫也○劉敞曰坐如尸立如齊乃大戴禮曽子事父母篇之辭曰孝子惟巧變故父母安之若夫坐如尸立如齊云云此成人之善也而未得為人子之道也此篇盖取其文而若夫二字失於刪去鄭氏不知其然乃謂此二句為丈夫之事誤矣【臣召南】按宋儒以夫音扶作發語辭觧是也 　　决嫌疑疏若妾為女君期云云是决嫌疑者○【臣召南】按是决嫌疑者當作是决嫌也與下文是决疑也相對陳澔集説引此條甚明可知宋以前之本不誤 　　凡為人子之禮注四皓疏一東園公二綺里季三夏黄公四甪里先生○【臣召南】按四皓名當云二綺里季夏三黄公據此疏則唐初人已誤作夏黄公讀矣又疏引臣聞母愛者子抱之按史漢原文無之字盖衍文也 　　夫為人子者三賜不及車馬注疏然則此三賜鄭康成知非九錫之第三而亡三命之賜者○【臣召南】按此疏亡字係云字之訛指注三賜三命也一叚各本俱誤 　　故州閭鄉黨稱其孝也疏周禮司徒去王城百里逺郊云云○【臣召南】按去字毛本作云字但此二句非周禮本文乃孔疏約其意耳王城百里為逺郊司馬去文百里内為六鄉外為六遂則大司徒序官鄭司農注也此疏逺郊上脱為字 　　祭祀不為尸注然則尸卜筮無父者○【臣召南】按此注下無疏少牢饋食禮筮以某之某為尸注曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也賈疏曰曲禮言父在不為尸然則凡為尸者父皆死矣死者當諱其名故云字尸父尊鬼神也可為此句確疏 　　禮記注疏卷一考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷二 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　曲禮上 　　從於先生不越路而與人言注尊不二也先生老人教學者音義【從才用反下皆同】遭先生於道趨而進正立拱手注為有教使音義【拱俱勇反】先生與之言則對不與之言則趨而退注為其不欲與已並行從長者而上丘陵則必鄉長者所視注為逺視不察有所問音義【上時掌反下同】疏【正義曰此一節明事師長之禮并自恭謹之法今各隨文觧之從於先生者謂從行時先生師也謂師為先生者言彼先已而生其德多厚也自稱為弟子者言己自處如弟子則尊師如父兄也故公西華子夏之徒答孔子皆自稱弟子也雷次宗以為師如父兄故自稱弟子也今明若從師行不得輒往路傍與他人言也而論語云有酒食先生饌則先生之號亦通父兄崔靈恩云凡言先生謂年徳俱髙又教道於物者凡云長者直以年為稱也几為君子者皆為有德尊之不據年之長㓜故所稱不同也遭先生於道者此明道路與師長相逢之法遭逢也趨疾也拱手見師而起敬故疾趨而進就之也又不敢斥問先生所為故正立拱手而聼先生之教先生與之言則對者此謂問時事之言則對若問已大事則辭讓然後對故前文云長者問不辭讓而對非禮也則必鄉長者所視者長者東視則東視長者西視則西視從先生君子亦然注正義曰案書傳畧説云大夫士七十而致仕大夫為父師士為少師教於州里儀禮鄉射注云先生鄉大夫致仕者此云老人教學者則通凡老而教學者是未必皆致仕者】 　　登城不指城上不呼注為惑人音義【呼火故反號呌也】 　　將適舍求毋固注謂行而就人館固猶常也求主人物不可以舊常㦯時乏無周禮土訓辨地物原其生以詔地求其類將上堂聲必揚注警内人也音義【警京領反】疏【正義曰自此以下雖從師長兼明為賔客禮也適猶往也舍主人家也固猶常也凡往人家不可責求於主人覓常舊有之物故曰求毋固也注正義曰案地官土訓職云辨地物鄭注云别其所有所無原其生者生有時以告王之求也若地所無及物未生則不求與此相類也故引之證求毋固也】 　　戸外有二屨言聞則入言不聞則不入將入戸視必下入戸奉扃視瞻毋回注不干掩人之私也奉扃敬也音義【屨紀具反單下曰屨聞音問又如字下同視常止反下同徐音示沈又市志反扃古螢反何云關也一云門扇上鐶鈕毋徐音如字】戸開亦開戸闔亦闔注不以後來變先音義【闔胡臘反】有後入者闔而勿遂注示不拒人音義【拒其庶反】毋踐屨毋踖席摳衣趨隅必愼唯諾注趨隅升席必由下也慎唯諾者不先舉見問乃應音義【踖在亦反一音席躐也摳苦侯反提也下及注同趨七俱反向也注同本又作走除音奏又如字唯于癸反應辭也注同徐于比反沈以水反諾乃各反應應對之應】疏【正義曰此一節明謂室有兩人故户外有二屨此謂兩人體敵故二屨在外知者以鄉飲酒無算爵賔主皆降脫屨於堂下以體敵故也若尊卑不同則長者一人脱屨於户内故少儀云排闔脱屨於户内者一人而已矣是也案屨人注云複下曰舄單下曰屨古人言屨以通於複今世言屨以通於單如鄭此言古人之言無問單之與複皆名為屨今人言屨止謂單者也言聞則入言不聞則不入者若一屨有一人一人無非法之私事則外人可即入若有二屨二屨是有二人或請問密事若内人語聞於户外則外人乃可入也熊氏以為一人之屨在户内其户外有二屨則三人也下文云離坐離立無往參焉則知户内二人不得參之故知户外有二屨者當有三人義亦通也將入戸視必下者雖聞言而入亦不得舉目而視恐覩人私故必下入戸奉扃者木扃之説事有多家今謂禮有鼎扃所以關鼎今關户之木與關鼎相似亦得稱扃凡常奉扃之時必兩手向心而奉之今入户雖不奉扃木其手若奉扃然以其手對户若奉扃言恭敬故言奉扃也是以注云奉扃敬也視瞻毋回者見初將入時視必下而竟不得迴轉廣有瞻視也户開亦開者既入户不以後來變先若户本開則今入者不須闔也户闔亦闔者户若本闔則今入者不須開也有後入者闔而勿遂者有後入者謂己於先入後猶有人又應入者也雖已應還闔當徐徐欲作闔勢以待後入不得遂闔以成拒後人故注云示不拒人毋踐屨者踐蹋也既並脱屨户外其人或多若後進者不得蹋先入者屨毋踖席者踖猶躐也席既地鋪當有上下將就坐當從下而升當己位上不發初從上從上為躐席也玉藻云升席升席不由前為躐席也熊氏以為踖席猶逆席逆席謂從上升故鄭云以由下玉藻所云者自是不由席前升與此别摳衣趨隅者摳提也衣裳也趨猶向也隅猶角也既不踖席當兩手提裳之前徐徐向席之下角從下而升當已位而就坐也必愼唯諾者唯唋也唋諾應對也既坐定又愼於應對注正義曰案鄉飲酒云賔升席自西方注云升由下也升必中席彼謂近主人為上故以主西為之下凡席皆升由下降由前云愼唯諾者不先舉見問乃應者舉猶問也謂不先問也】 　　大夫士出入君門由闑右注臣統於君闑門橛音義【闑魚列反橛也橛求月反門中木】不踐閾注閾門限也音義【閾于逼反又況域反】疏【正義曰此一節明大夫士出入君門之灋門以向堂為正右在東故盧注檀弓下云門以向堂為正主人位在門東客位在門西今此大夫士是臣臣皆統於君不敢自由賔故出入君門恒從闑東也其士之朝位雖在西方東面入時仍依闑東其大射注云左則由闑西者汎解賔客入門之灋也不踐閾者踐履也閾門限也出入不得踐履門限所以爾者一則自髙二則不淨並為不敬】 　　凡與客入者每門讓於客注下賔也敵者迎於大門外聘禮曰君迎賔於大門内音義【下遐嫁反】客至於寢門則主人請入為席注為猶敷也雖君亦然音義【敷芳夫反】然後出迎客客固辭注又讓先入主人肅客而入注肅進也進客謂道之音義【道音導】主人入門而右客入門而左注右就其右左就其左主人就東階客就西階客若降等則就主人之階注降下也謂大夫於君士於大夫也不敢輒由其階卑綂於尊不敢自專主人固辭然後客復就西階注復其正音義【復音服後此音更不重出】主人與客讓登主人先登客從之拾級聚足注拾當為渉聲之誤也級等也渉等聚足謂前足躡一等後足從之併音義【拾依注音渉級音急階等躡女攝反併歩頂反】連步以上注重蹉跌也連步謂足相隨不相過也音義【上時掌反下皆同重直勇反徐治恭反蹉本亦作差同七何反跌大結反過古臥反後不音者放此】上於東階則先右足上於西階則先左足注近於相鄉敬疏【正義曰此一節明賔與主人送迎相讓及升堂行步之灋各隨文解之言凡者通貴賤也每門者天子五門諸侯三門大夫二門客敵者主人出門外迎客主人輒先讓不先入故曰每門讓於客也貴賤禮不並存且諸侯自相為賔之禮凡賔主各有副賔副曰介主副曰擯及行人若諸侯自行則介各從其命數至主國大門外主人及擯出門相接若主君是公則擯者五人侯伯則擯者四人子男則擯者三人所以不隨命者謙也故並用強半之數也賔若是公來至門外直當闑西去門九十步而下車當軹北嚮而立鄭注考工記云軹轂末也其侯伯立當前疾胡下地子男立當衡注衡謂車軛其君當軫而九介立在公之北邐迤西北並東嚮而列主公出直闑東南西嚮立擯在主人之南邐迤東南立並西嚮也使末擯與末介相對中間傍相去三丈六尺列擯介既竟則主君就賔求辭所以須求辭者不敢自許人來詣已恐為他事而至故就求辭自謙之道也求辭之灋主人先傳求辭之言與上擯上擯傳以至次擯次擯繼傳以至末擯末擯傳與賔末介末介以次繼傳上至於賔賔答辭隨其來意又從上介而傳下至末介末介又傳與末擯末擯傳相次而上至於主人傳辭既竟而後進迎賔至門知擯介朝位如此者大行人職云又知傳辭拜迎賔前至門者司儀職文其傳辭司儀之交擯也其列擯介傳辭委曲約聘禮文若諸侯使卿大夫相聘其介與主位則大行人云卿大夫之禮各下其君一等鄭注云介與朝位是也主君待之擯數如待其君其有異者主君至大門而不出限南面而立也若公之使亦直闑西北嚮七介而去門七十步侯伯使列五介而去門五十步子男使三介而去門三十步上擯出閾外闑東南西嚮陳介西北東面邐迤如君自相見也而末介末擯相對亦相去三丈六尺陳擯介竟則不傳命而上擯進至末擯間南揖賔賔亦進至末介間上擯與賔相去亦三丈六尺而上擯揖而請事入告君君在限内後乃相與入也知者約聘禮文不傳辭司儀及聘禮謂之旅擯君自來所以必傳命者聘義云君子於其所尊弗敢質敬之至也又若天子春夏受朝宗則無迎灋受享則有之故大行人云廟中將幣三享鄭云朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等也若秋冬覲遇一受之於廟則亦無迎灋故郊特牲云覲禮天子不下堂而見諸侯明冬遇依秋也此云凡與客入者謂燕也故下文云至寢門謂燕在寢也若相朝饗食皆在廟毎門讓於客者每門讓於客自謙下敬於賔也客至於寢門者寢門最内門也謂客與主人入至主人内門也則主人請入為席者為猶敷也客至於内門而主人請先獨入敷席也然主人嚮已應正席今客至門方請先入敷席者其意有二一則自謙示不敢逆設席以招賢也二則重慎更宜視之然後出迎客者入鋪席竟後更出迎客也客固辭者固如故也禮有三辭初曰禮辭再曰固辭三曰終辭主人入鋪席竟出而迎客再辭不先入也主人肅客而入者肅進也謂先導之也客以再辭故主人進導客也故公食大夫禮云公揖入賔從是也客若降等則就主人之階者降等卑下之客也不敢亢禮故就主人階是繼屬於主人主人與客讓登者客主至其階又各讓不先升也主人先登者讓必以三三竟而客不從故主人先登亦肅客之義不言三者略可知也客從之者言主人前升至第二級客乃升中較一級故云從之也公食禮云公升二等賔升是也案燕禮大射賔先升者公以宰夫為主人賔尊也故下注云賔毎先升尊也案聘禮君使卿歸饔餼於賔館卿升一等賔從於時賔為主人不先升者卿銜主君之命尊故先升也至於賔設禮擯卿賔升一等大夫從升者以賔作主人故也拾級聚足者此上堦灋也拾涉也級等也聚足謂每階先舉一足而後足併之不得後過前也涉等聚足謂前足躡一等後足從而併之也連步以上者上上堂也在級未在堂後足不相過故云連步也涉而升堂故云以上注正義曰迎於大門外證敵者則主人自出聘禮云君迎賔於大門内者證不敵者主人不出門也使者是彼引故主君迎至門内而不出也雖君亦然者知君迎臣君亦先入者案聘禮云及廟門公揖入於中庭是也若敵者則更出迎其不敵則不出迎故聘禮云立於中庭注不復出如此得君行一臣行二是也聘禮君使卿歸饔餼於賔賔迎於門外及廟門賔揖俱入是敵體不重出迎者尊主君之命不敢當也聘禮賔見主國大夫及廟門大夫揖入不出迎者尊聘君之命不敢當也謂大夫於君士於大夫也者此大夫於君大夫皆他國大夫也案聘禮云公迎賔賔不就主人階公食大夫禮云公迎賔賔入門左注云左西方此皆是降等不就主人階者以聘禮及公食大夫禮並奉己君之命不可苟下主人故從客禮也若君燕於臣命宰夫為主人則主人與賔皆從西階升與此異也案聘禮賔面主國大夫他國大夫是敵禮賔亦入門右鄭注見私事雖敵賔猶謙入門右為若降等然】 　　帷薄之外不趨注不見尊者行自由不為容也入則容行而張足曰趨音義【帷位悲反帷幔也薄平博反簾也】堂上不趨注為其廹也堂下則趨音義【為于偽反下並同廹音伯】執玉不趨注志重玉也聘禮曰上介授賔玉於廟門外音義【介音界】堂上接武注武迹也迹相接謂每移足半躡之中人之迹尺二寸堂下布武注布武謂每移足各自成迹不相躡室中不翔注又為其廹也行而張拱曰翔並坐不横肱注為害旁人音義【並如字又步頂反後放此肱古反】授立不跪授坐不立注為煩尊者俛仰受之音義【跪求委反本又作危授坐本又作俛仰】疏【正義曰此一節言趨歩授受之儀帷幔也薄簾也趨謂行而張足疾趨而行敬也貴賤各有臣吏故其敬處亦各有逺近也禮天子外屏諸侯内屏卿大夫以簾士以帷外屏門外為之内屏門内為之邦君樹塞門是也臣來朝君至屏而加肅敬屏外不敬故不趨也今言帷薄謂大夫士也其外不趨則内可趨為敬也此帷薄外不趨謂平常法也若祭祀之禮爾雅云室中謂之時堂上謂之行堂下謂之步門外謂之趨中庭謂之走大路謂之奔知爾雅是祭祀者以召誥云王朝步自周則至於豐注云告文王廟告文王則告武王可知出廟入廟不以逺為文是也若迎賔則樂師云行以肆夏趨以采齊行謂大寢之庭至路門趨謂路門至應門堂上不趨者亦謂不疾趨堂上廹狹故也下階則趨故論語云没階趨進翼如也然論語云是孔子見於君也執玉不趨者執玉須慎不論堂之上下皆不疾趨也若張足疾趨則或蹉跌失玉故不趨注云聘禮曰上介授賔玉於廟門外者引證賔有執玉於堂下時也賔當進聘故上介授賔玉於主人廟門外賔執玉進入門内不疾趨而為除趨徐趨者則玉藻云圈豚行不舉足齊如流注云孔子執玉則然也又云執龜玉舉前曵踵蹜蹜如也注云著徐趨之事疾趨者則玉藻云疾趨則欲發而手足毋移注云疾趨謂直行也疏數自若毋移欲其直且正也堂上接武者武跡也既不欲疾趨故跡相接也鄭云毎移足半躡之王云足相接也庾云謂接則足連非半也武跡相接謂每移足半躡之也中人跡一尺二寸半躡之是每進六寸也堂下布武者鄭謂每移足各自成跡不半相躡王云謂迹間容足若跡間容足則中武王説非也授立不跪者謂尊者立之時卑者以物授尊者不得跪煩尊者俯俛若尊者形短雖卑者得跪以授之故少儀云受立授立不坐性之直者則有之矣注云尊者短則跪不敢以長臨之是也】 　　凡為長者糞之禮必加帚於箕上注如是得兩手奉箕恭也謂初執而往時也弟子職曰執箕膺擖厥中有帚音義【為于偽反本又作糞除音奮掃席前曰帚之手反箕音基膺於陵反擖如字箕舌】以袂拘而退其塵不及長者注謂掃時也以袂擁帚之前掃而郤行之音義【袂武世反衣袖末拘古侯反徐音俱謂掃先報反又先早反擁於勇反】以箕自鄉而扱之注扱讀曰吸謂収糞時也箕去棄物以鄉尊者則不恭音義【扱依注音吸許急反斂也去丘吕反下注同】奉席如橋衡注横奉之令左昂右低如有首尾然橋井上㮮橰衡上低昂音義【橋居廟反令力呈反卭本又作昻又作仰同五剛反又魚丈反下同㮮本又作契又作絜同音結橰古毫反絜臯依字作桔橰見莊子】請席何鄉請袵何趾注順尊者所安也袵臥席也坐問鄉臥問趾因於隂陽音義【袵而審反趾音止】席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上注布席無常此其順之也上謂席端也坐在陽則上左坐在隂則上右音義【坐才臥反又如字】疏【正義曰此一節明為尊者埽除布席之儀各隨文解之必加帚於箕上者謂初持箕往時也以帚加置箕上兩手舉箕也以袂拘而退者謂掃時也袂衣袂也退遷也當掃時郤遷以一手捉帚又舉一手衣袂以拘障於帚前且埽且遷故云拘而退以箕自鄉而扱之者扱斂取也謂以箕自鄉斂取糞穢亦不以箕鄉尊也奉席如橋衡者所奉席席頭令左昻右低如橋之衡衡横也左尊故昻右卑故垂也但席舒則有首尾卷則無首尾此謂卷席奉之灋故注云如有首尾然言如有則實無首尾至於舒席之時則有首尾故公食禮云莞席尋卷自末注云末終也終則尾也請席何鄉請袵何趾者既奉席來當隨尊者所欲眠坐也席坐席也鄉面也袵臥席也趾足也坐為陽靣亦陽也坐故問靣欲何所鄉也臥是隂足亦隂也臥故問足欲何所趾也皆從尊者所安也席南鄉北鄉以西方為上者謂東西設席南鄉北鄉則以西方為上頭也所以然者凡坐隨於隂陽若坐在陽則貴左坐在隂則貴右南坐是陽其左在西北坐是隂其右亦在西也俱以西方為上東鄉西鄉以南方為上者謂南北設席皆以南方為上也坐在東方西鄉是在陽以南方為上坐若在西方東鄉是在隂亦以南方為上亦是坐在陽則上左坐在隂則上右此據平常布席如此若禮席則不然案鄉飲酒禮注云賔席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面與此不同是也注正義曰證加帚箕上弟子職者管子之書篇名也其書述為弟子職也膺胸前也擖箕舌也厥其也言執箕之禮以箕舌嚮胸而帚置於箕中箕是棄物之器故不持嚮尊也必讀扱為吸者以其穢物少吸然則盡不得為一扱再扱故讀從吸也袵臥席也者案昬禮同牢禮畢將臥云御袵於奥媵袵良席有枕北趾此是袵為臥席也】 　　若非飲食之客則布席席間函丈注謂講問之客也函猶容也講問宜相對容丈足以指畫也飲食之客布席於牖前丈或為杖音義【函胡南反丈如字丈尺之丈王肅作杖畫胡麥反牖羊九反】主人跪正席注雖來講問猶以客禮待之異於弟子客跪撫席而辭注撫之者答主人之親正客徹重席主人固辭注徹去也去重席謙也再辭曰固音義【重直龍反注同再辭曰固一本作曰固辭】客踐席乃坐注客安主人乃敢安也講問宜坐主人不問客不先舉注客自外來宜問其安否無恙及所為來故音義【恙羊尚反爾雅云憂也為于偽反下同】將即席容毋怍注怍顔色變也音義【怍才洛反慙也】兩手摳衣去齊尺注齊謂裳下緝也音義【齊音咨注同本又作齋緝七立反】衣毋撥注撥發揚貌音義【撥半末反發揚】足毋蹶注蹶行遽貌音義【蹶本又作蹷居衛反又求月反行急遽貌遽其據反】疏【正義曰此一節明客主之禮儀云若非飲食之客者飲食之客謂來共飲食者非飲食客謂來講問者布席謂舒之令相對若飲食之客不須相對若講問之客布席相對須講説指畫使相見也席間函丈者函容也既来講説則所布兩席中間相去使容一丈之地足以指畫也文王世子云侍坐於大司成逺近間三席席之制三尺三寸三分寸之一則三席是一丈故鄭云容丈也主人跪正席者客雖來講問而主人宜敬故跪而正席示親客之來也雖來講問猶以客禮待之異於弟子也客跪撫席而辭者撫謂以手按止之也客跪以手按止於席而辭不聽主人之正席也撫之者答主人之親正席也客徹重席者禮器云諸侯三重大夫再重又鄉飲酒之禮公三重大夫再重是尊者多卑者少故主人為客設多重席客謙而自徹也主人固辭者固辭再辭止客之徹也然尊卑有數而客必徹之者既言講説本以德義相接不以尊卑為用故雖尊猶自徹也客踐席者踐猶履也客起徹重席主人止之故客還履席將坐乃坐者主人待客坐乃坐也主人不問客不先舉者舉亦問也客從外來宜問路中寒熱無恙若主人未問則客不可先問也爾雅釋詁文恙憂也將即席容無怍者此明弟子講問初來之灋即就也怍顔色變也初將來就席顔色宜莊不得變動顔色兩手摳衣去齊尺者摳提挈也衣謂裳也齊是裳下緝也亦謂將就席之時以兩手當裳前提挈裳使起令裳下緝去地一尺恐衣長轉足躡履之也足毋蹶者蹶行急遽貌也亦謂客初至之時勿得行遽以為敬恐有蹶躓之貌也注正義曰凡飲食燕享則賔位在室外牖前列筵南嚮不得布席相對相對者唯講説之客耳不在牖前或在於室云丈或為杖者王肅以為杖言古人講説用杖指畫故或容杖也然二家可㑹】 　　先生書策琴瑟在前坐而遷之戒勿越注廣敬也在前謂當行之前音義【筴本又作策初革反編簡也】虛坐盡後注謙也音義【盡津忍反後放此】食坐盡前注為汙席音義【汙汙辱之汙又一故反後放此】坐必安執爾顔注執猶守也長者不及毋儳言注儳猶暫也非類雜音義【儳徐仕鑒反又蒼鑒反又蒼陷反】正爾容聽必恭注聽先生之言既說又敬音義【説音悦】毋勦説注勦猶擥也謂取人之説以為己説音義【勦初交反一音初教反擥取説如字注同徐舒鋭反擥徐力敢反】毋雷同注雷之發聲物無不同時應者人之言當各由己不當然也孟子曰人無是非之心非人也音義【應應對之應下同】必則古昔稱先王注言必有依據侍坐於先生先生問焉終則對注不敢錯亂尊者之言音義【坐才臥反後放此】請業則起請益則起注尊師重道也起若今摳衣前請也業謂篇卷也益謂受説不了欲師更明説之子路問政子曰先之勞之請益曰無倦音義【倦音眷徐久戀反】父召無諾先生召無諾唯而起注應辭唯恭於諾音義【唯于癸反徐于比反注同】侍坐於所尊敬毋餘席注必盡其所近尊者之端為有後來者音義【為于偽反下為饌同】見同等不起注不為私敬燭至起注異晝夜食至起注為饌變上客起注敬尊者燭不見跋注跋夲也燭盡則去之嫌若燼多有厭倦音義【見賢遍反跋本末反去起吕反下風去免去同燼才信反厭於艶反下同】尊客之前不叱狗注主人於尊客之前不敢倦嫌若風去之音義【叱尺質反狗古口反風音芳鳯反】讓食不唾注嫌有穢惡音義【唾吐臥反穢紆廢反徐烏外反惡烏路反】疏【正義曰此一節明弟子事師子事父之禮各随文觧之先生書策者策篇簡也坐亦跪也坐通名跪跪名不通坐也越踰也弟子將行若遇師諸物或當已前則跪而遷移之戒慎勿得踰越廣敬也虛坐盡後者凡坐各有其法虚空也空謂非飲食坐也盡後不敢近前以為謙也玉藻云徒坐不盡席尺是也食坐盡前者謂飲食坐也古者地鋪席而爼豆皆陳於席前之地若坐近後則濺汙席故盡前也玉藻云讀書食則齊豆去席尺是也坐必安者凡坐好自搖動故戒之令必安坐執爾顔者執守也久坐好異故必戒之宜如嚮者無怍顔容也故注云執猶守也長者不及毋儳言者長者猶先生也互言耳及謂所及之事也儳暫也長者正論甲事未及乙事少者不得輒以乙事雜甲事暫然雜錯師長之説正爾容者正謂矜莊也方受先生之道當正己矜莊也顔容通語耳聽必恭者聴師長之説宜恭敬也毋勦説者語當稱師友而言無得擥取人之説以為己語毋雷同者凡為人之灋當自立己心斷其是非不得聞他人之語輒附而同之若聞而輒同則似萬物之生聞雷聲而應故云毋雷同但雷之發聲物無不同時而應者人之言當各由己不當然也必則古昔者則法也雖不雷同又不得輒専故當必法於古昔之正稱先王者既法古昔而所言之事必稱先王先王聖人為天子者也如孔子説孝經稱先王有至徳也言必有所依據請益則起者益謂己受説而不解了更諮問審之也侍坐於所尊敬毋餘席者謂先生坐一席已坐一席已必坐於近尊者之端勿得使近尊者之端更有空餘之席所以然者欲得親近先生似若扶持然備擬先生顧問不可過逺且擬後人之來故闕其在下空處以待之見同等不起者雖見己之同等後來不為之起任其坐在下空處所以然者尊敬先生不敢曲為私敬也上客起者上客謂尊者之上客也尊者見之則起故侍者宜從之而起然食與燭至起則尊者不起燭不見跋者小爾雅云跋本也本把處也古者未有䗶燭唯呼火炬為燭也火炬照夜易盡盡則藏所然殘本所以爾者若積聚殘本客見之則知夜深慮主人厭倦或欲辭退也故不見殘本恒如然未盡也尊客之前不叱狗者若有尊客至而主人叱罵於狗則似厭倦其客欲去之也卑客亦當然舉尊為甚注正義曰人之言評議是非須自出己情不當然者然謂如此也謂不當如此隨附他意孟子云人無惻隠之心非人也人無是非之心非人也引之者明是非由己不可一同餘人起若今摳衣前請也者漢時受學有摳衣前請之法故鄭引證之也請益者子路受師説不了故就孔子請益也案論語云子路問為政之道孔子答云為政先行恩惠後乃可使人為勞役子路嫌少就孔子更請益孔子答云但勤行前恩惠之事無倦怠則自足為政引之者證請益也云應辭唯恭於諾者父與先生呼召稱唯唯□也不得稱諾其稱諾則似寛緩驕慢但今人稱諾猶古之稱唯則其意急也今之稱□猶古之稱諾其意緩也是今古異也】 　　侍坐於君子君子欠伸撰杖屨視日蚤莫侍坐者請出矣注以君子有倦意也撰猶持也音義【欠丘劒反伸音身撰仕轉反屨紀具反下同蚤音早莫音暮】侍坐於君子君子問更端則起而對注離席對敬異事也君子必令復坐音義【離力智反令力呈反】侍坐於君子若有吿者曰少閒願有復也則左右屏而待注復白也言欲須少空閒有所白也屏猶退也隠也音義【閒音閑注同】毋側聽注嫌探人之私也側聽耳屬于垣音義【探音貪屬之玉反垣音袁】毋噭應毋淫視毋怠荒遊毋倨立毋跛坐毋箕寢毋伏斂髮毋髢冠毋免勞毋袒暑毋褰裳注皆為其不敬噭號呼之聲也淫視睇眄也怠荒放散身體也跛偏任也伏覆也髢髲也毋垂餘如髲也免去也褰祛也髢或為肄音義【噭古弔反視如字徐市志反倨音據跛彼義反又波我反徐方寄反髢徒細反髮垂如髲袒徒旱反露也褰起連反為于偽反下為妨為于皆為為其為後同號户髙反本又作啼字呼火故反又如字睇大計反眄莫遍反覆芳伏反髲皮義反祛丘魚反肄以二反餘也】疏【正義曰此一節明卑者事君子之禮君子欠伸者君子志疲則欠體疲則伸撰杖屨者則君子自執杖在坐著屨升堂脱之在側若倦則自撰持之也視日蚤莫者君子或瞻視其庭影望日蚤晚也侍坐者請出矣者禮卑者賤者請進不請退退由尊者是以論語云杖者出斯出矣不請自専今若見尊者為上諸事皆是欲起之漸故侍坐者得請出矣侍坐於君子者此又明卑侍尊事異於上故又言侍坐也君子問更端者更端别事也謂嚮語已畢更問他事則起而對者事異宜新更敬又起對也侍坐於君子者此亦卑事於尊所明既異故更言侍坐若有告者曰少間願有復也者間謂清閑也復白也卑者正侍坐於君子而忽有一人來告君子云欲得君子少時無事清閑已願有所白也則左右屏而待者屏退也侍者聞告欲有所白則當各自屏退左右避之不得廹也毋側聼者此以下亦是侍君子之法凡人宜當正立不得傾欹側聼人之語嫌探人之私故注云側聽耳屬于垣若側聽則耳屬於垣壁聽旁人私言也毋噭應者噭謂聲響髙急如呌之號呼也應答宜徐徐而和不得髙急也毋淫視者淫謂流移也目當直瞻視不得流動邪眄也毋怠荒者謂身體放縱不自拘歛也遊毋倨者遊行也倨慢也身當恭謹不得倨慢也立毋跛者跛偏也謂挈舉一足一足蹋地立宜如齊雙足並立不得偏也坐毋箕者箕謂舒展兩足狀如箕舌也寢毋伏者寢臥也伏覆也臥當或側或仰而不覆也斂髮毋髢者髢髲也垂如髲也古人垂髪以纚韜之不使垂也冠毋免者免脱也常著於首不可脱也勞毋者露也雖有疲勞之事厭患其衣而不得露身體暑毋褰裳者暑雖炎熱而不得褰祛取凉也然上諸事條目誡侍者左右屏隠之人也既屏隠則好生上事或私覘清閑或隔尊自恣故宜兼誡亦可通誡為人之法也】 　　侍坐於長者屨不上於堂注屨賤空則不陳於尊者之側音義【上時掌反】解屨不敢當階注為妨後升者音義【妨音方】就屨跪而舉之屏於側注謂獨退也就猶著也屏亦不當階音義【著丁略反】鄉長者而屨跪而遷屨俯而納屨注謂長者送之也不得屏遷之而已俯俛也納内也遷或為還疏【正義曰此一節明觧屨著屨之法事異於上故别言侍坐也屨不上於堂者長者在堂而侍者屨賤故脱於階下不著上堂若長者在室則侍者得著屨上堂而不得入室户外有二屨是也或云悉不得上也户外有二屨是狎客非須擯通也解屨不敢當階者觧脱也屨既不上於堂故觧之於階下也謂脱為觧者案内則云屨著綦鄭云綦屨繫也又冠禮云黒屨青絇鄭云絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭案内則注有屨繫之文冠禮有絇如刀衣鼻在屨頭及行戒之間故師説云用物穿屨頭為絇相連為行戒也今云解屨是解繫也故隠義云古者屨頭鼻綦䋲相連結之將升堂解之也不敢當階者謂人與屨並不當階側就階邉而解若留屨置階道為妨後升也就屨跪而舉之者此侍者或獨暫退時取屨法也就猶著也初升時解置階側今下著之先徃階側跪舉取之故云就屨跪而舉之屏於側者屏退也退不當階也鄉長者而屨者此明少者禮畢退去為長者所送之法也既為長者所送則於階側跪取屨稍移之面鄉長者而著之故云鄉長者而屨跪而遷屨者遷徙也就階側跪取稍移近前俯而納屨者納内也既取因俯身向長者而内足著之不跪者若跪則足向後不便故俯也雖不並跪亦坐左納右坐右納左耳】 　　離坐離立毋往參焉離立者不出中間注為干人私也離兩也男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授嫂叔不通問諸母不潄裳外言不入於梱内言不出於梱女子許嫁纓非有大故不入其門姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器而食注皆為重别防淫亂不雜坐謂男子在堂女子在房也椸可以枷衣者通問謂相稱謝也諸母庻母也潄澣也庻母賤可使潄衣不可使潄裳裳賤尊之者亦所以遠别外言内言男女之職也不出入者不以相問也梱門限也女子許嫁繫纓有從人之端也大故宫中有災變若疾病乃後入也女子有宫者亦謂由命士以上也春秋傳曰羣公子之舎則已卑矣女子十年而不出嫁及成人可以出矣猶不與男子共席而坐亦逺别也音義【椸羊支反衣架也枷本又作架徐音稼古文無此字櫛側乙反嫂字又作㛮素早反潄悉侯反梱本又作閫苦本反别彼列反下及注同澣户管反】父子不同席注異尊卑也男女非有行媒不相知名注見媒徃來傳昏姻之言乃相知姓名音義【媒音梅不相知夲或作不相知名名衍字耳傳直専反】非受幣不交不親注重别有禮乃相纒固故日月以告君注周禮凡取判妻入子者媒氏書之以告君謂此也音義【判普叛反】齊戒以告鬼神注昏禮凡受女之禮皆於廟為神席以告鬼神謂此也音義【齊側皆反】為酒食以召鄉黨僚友注㑹賔客也以厚其别也注厚重愼也取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之注為其近禽獸也妾賤或時非媵取之於賤者世無夲繫音義【取七住反夲亦作娶下賀取妻同媵羊證反又繩證反繋音計又音户計反】寡婦之子非有見焉弗與為友注辟嫌也有見為有竒才卓然衆人所知音義【見賢遍反辟音避本亦作避下同餘皆放此】疏【正義曰此一節總明不干人私并逺嫌之法今各隨文解之離坐離立毋往參焉者離兩也若見彼或二人併坐或兩人併立既唯二人恐宻有所論則已不得輒往參預也離立者不出中間者又若見有二人併立當己行路則避之不得輙當其中間出也不云離坐者道路中非安坐之地故不云坐也識與不識通如此也不親授者男女有物不親相授也内則云非祭非喪不相授器其相授則女授以篚無篚則皆坐奠之而后取之諸母不潄裳者諸母謂父之諸妾有子者潄浣也諸母賤乃可使潄浣盛服而不可使潄裳裳卑褻也欲尊崇於兄弟之母故不可使潄裳耳又欲逺别也外言不入於梱者外言男職也梱門限也男職在於官政各有其限域不得令婦人預之故云外言不入於梱也内言不出於梱者内言女職也女職謂織紝男子不得濫預故云不出於梱也女子許嫁纓者女子婦人通稱也不要對文故不重云子也婦人質弱不能自固必有繫屬故恒繫纓纓有二時一是少時常佩香纓二是許嫁時繫纓此則為許嫁時繫纓何以知然者内則云男女未冠笄紟纓鄭以為佩香纓不云纓之形制此云許嫁有從人之端也又昏禮主人入親説婦纓鄭注云婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有繫也盖以五采為之其制未聞又内則云婦事舅姑紟纓鄭云婦人有纓示繫屬也以此而言故知有二纓也但婦人之紟纓即是五采者故鄭云示繫屬也今此許嫁謂十五時非有大故不入其門者大故謂䘮病之屬也女子已許嫁則有宫門列為成人維有䘮病等乃可入其門非大故則不入門也女子子者謂已嫁女子子是己之女不直云女子而云女子子者凡男子女子皆是父生同為父之子男子則單稱子女子則重言子者案鄭注喪服云重言女子子是别於男子故云女子子兄弟弗與同席而坐者雖已嫁乃成人猶宜别席不云姪及父唯云兄弟者姪父尊卑禮殊不嫌也弗與同器而食者熊氏以為不得傳同器未嫁亦然今嫌嫁或有異於未出故明之皆為重别防淫亂也男女非有行媒不相知名者相知男女名者先須媒氏行傳昬姻之意後乃知名見媒往來傳昬姻之言乃相知姓名也故昏禮有六禮二日問名非受幣不交不親者幣謂聘之纁束帛也先須禮幣然後可交親也故日月以告君者既男女須辨故婦來則書取婦之年月日時以告國君也齊戒以告鬼神者並厚重逺别也齊戒謂嫁女之家於受六禮並在於廟布席告先祖也明女是先祖之遺體不可專輒許人而取婦之家父命子親迎乃並自齊潔但在已寢不在廟也所以爾者白虎通云娶妻不先告廟者示不必安也然夫家若無父母則三月廟見亦是告鬼神故云齊戒以告鬼神故買妾不知其姓則卜之者熊氏云卜者卜吉凶既不知其姓但卜吉則取之義或然也寡婦之子非有見焉弗與為友者明避嫌也見謂竒才卓異可見也寡婦無夫若其子有竒才異行者則已可與之為友若此子凡庸而己與其徃來則於寡婦有嫌也是以鄭注有見謂竒才卓然衆人所知也注正義曰離兩也者案易象云明兩作離是離為兩也謂男子在堂女子在房也者熊氏云謂若大宗收族宗子燕食族人於堂宗子之婦燕食族婦於房也春秋傳曰羣公子之舎則已卑矣者引公羊傳證女子有别宫也莊元年秋築王姬之館於外公羊傳曰路寢則不可小寢則嫌羣公子之舎則已卑矣何休云路寢是君聼事之處不可嫁他女小寢是夫人所居天王女宜逺别不可住也羣公子之舎則已卑矣者羣公子是魯侯之諸女也魯侯女宫為卑不可處王女也何休又云當築夫人宫下羣公子宫上公羊以為築宫於外非禮也左氏以為築宫於外禮也鄭康成亦以為築宫當於宫外是也媒氏書之以告君謂此也者引媒氏職證必書告君也妻是判合故云判也入子者鄭康成注云入子者謂容媵及姪娣不聘者也妾既非判合但廣其子而已故云入子凡受女之禮者案昏禮納采主人筵於户西西上右几注為神布席將以先祖之遺體許人不敢不告昏禮又云受諸禮於廟而設几筵也為其近禽獸也者郊特牲云無别無義禽獸之道此不取同姓為其近禽獸故也云妾賤或時非媵取之於賤者如諸侯取一國之女則二國同姓以姪娣媵媵送也妾送嫡行則明知姓氏大夫士取亦各有妾媵或時非此媵類取於賤者不知何姓之後則世無本繫但卜得吉者取之】 　　賀取妻者曰某子使某聞子有客使某羞注謂不在賔客之中使人往者羞進也言進於客古者謂候為進其禮蓋壺酒束脩若犬也不斥主人昏禮不賀疏【正義曰謂親朋友有昏已有事礙不得自徃而遣人徃也案郊特牲云昏禮不賀人之序也此云賀者聞彼昏而送筐篚將表厚意身實不在為賀故云賀而其辭則不稱賀曰某子使某者此使者辭也某子者賀者名使某者使自稱名也言彼使我來也聞子有客者聞子呼娶妻者為子也昏禮既不稱賀故云聞子有客也客者鄉黨僚友之屬也使某羞者某是使者名也羞進也子既召賔客或須飲食故使我將此酒食以與子進賔客注正義曰羞進也言進於客也古者謂候為進者證呼送禮為進候猶進也古時謂迎客為進漢時謂迎客為候此記是古法故飲食與彼迎接呼為進也鄭注周禮候人云候候迎賔客之來是也云其禮蓋壺酒束脩若犬也者言於禮物用壺酒及束脩束脩十脡脯也若無脯則壺酒及一犬故云若犬也少儀云其以乘壺酒束脩一犬賜人若獻人則陳酒執脩以將命是酒脩獻人之法也此賀用酒或亦四壺也云不斥主人昏禮不賀者解所以不云賀主人昏而云有客之義主人有嗣代之序故不斥云賀也】 　　貧者不以貨財為禮老者不以筋力為禮注禮許儉不非無也年五十始杖八十拜君命一坐再至音義【筋音斤】名子者不以國不以日月不以隠疾不以山川注此在常語之中為後難諱也春秋傳曰名終將諱之隠疾衣中之疾也謂若黒臀黑肱矣疾在外者雖不得言尚可指擿此則無時可辟俗語云隠疾難為醫音義【臀徒孫反擿徐吐歴反或音的醫於其反】疏【正義曰此一節明與子造名字之法各依文觧之名子者不以國者不以本國為名故杜氏注春秋桓六年傳云不以本國為名如是他國即得為名故桓十二年衛侯晉卒襄十五年晉侯周卒是也不以日月者不以甲乙丙丁為名殷家得以為名者殷質不諱名故也然案春秋魯僖公名申蔡莊公名甲午者周末亂世不能如禮或以為不以日月二字為名也不以隠疾者謂不以體上幽隠之處疾病為名注正義曰案宣二年晉使趙穿迎公子黑臀於周而立之周語單子云吾聞晉成公之生夢神規其臀以黑使有晉國此天所命也有由而得為名昭元年楚公子黑肱昭三十一年邾黒肱得為名或亦有由或亂世而不能如禮云名終將諱之者案桓六年九月丁卯子同生公問名於申繻申繻對曰名有五有信有義有象有假有類以名生為信杜注云若唐叔虞魯公子友以徳命為義若文王名昌武王名發以類命為象若仲尼首象尼丘取於物為假若伯魚生人有饋之魚因名之曰鯉取於父為類若魯莊公與桓公同日生名之曰同也按傳文云不以官不以畜牲不以器幣此記文略耳傳云以官則廢職以山川則廢主以畜牲則廢祀以器幣則廢禮晉以僖侯廢司徒宋以武公廢司空先君獻武廢二山杜注云司徒改為中軍司空改為司城魯獻公名具武公名敖按國語范獻子聘魯問具敖之山魯人以鄉名對獻子云何不云具敖乎對曰先君獻武之所諱也此等所以皆為名者以其不能如禮故申繻言之周人以諱事神者謂周人諱神之名而事神其名終没為神之後將須諱之故不可以為名也】 　　男女異長注各自為伯季也男子二十冠而字注成人矣敬其名音義【冠古亂反】父前子名君前臣名注對至尊無大小皆相名女子許嫁笄而字注以許嫁為成人音義【笄古兮反】疏【正義曰此一節明男女冠笄名字之法各依文解之男女異長者按冠禮加字之時伯某甫仲叔季唯其所當又檀弓云㓜名冠字五十以伯仲知女子亦各自為叔季者春秋隠公二年伯姬歸於紀隠七年叔姬歸於紀是也禮緯含文嘉云文家稱叔質家稱仲以此言之則周有管叔蔡叔之屬是文家故稱叔也禮緯又云嫡長稱伯庻長稱孟君前臣名者成十六年鄢陵之戰公䧟於淖欒書欲載晉侯鍼曰書退鍼是書之子對侯而稱書是於君前臣名其父也】 　　凡進食之禮左殽右胾食居人之左羮居人之右注皆便食也殽骨體也胾切肉也食飯屬也居人左右明其近也殽在爼胾在豆音義【殽户交反熟肉有骨曰殽胾側吏反大臠食音嗣飯也注食飯屬同徐音自羮古衡反舊音衡便音婢面反下同近如字】膾炙處外醯醬處内注殽胾之外内也近醯醬者食之主膾炙皆在豆音義【膾古外反炙章夜反注同醢徐音海夲又作醯呼兮反醤子匠反】葱㳿處末注㳿烝葱也處醯醤之左言末者殊加也㳿在豆音義【㳿以制反烝之承反】酒漿處右注處羮之右此言若酒若漿耳兩有之則左酒右漿此大夫士與賔客燕食之禮其禮食則宜放公食大夫禮云音義【漿子羊反字亦作將燕夲亦作宴於遍反放方兩反公食音嗣此儀禮篇名也後放此下文及注執食同】以脯脩置者左胊右末注亦便食也屈中曰朐音義【朐其俱反】客若降等執食興辭注辭者辭主人之臨已食若欲食於堂下然主人興辭於客然後客坐注復坐主人延客祭注延道也祭祭先也君子有事不忘本也客若降等則先祭音義【客祭禮飲食必祭示有所先也干寳注周禮云祭五行六隂之神與人起居道音導】祭食祭所先進注主人所先進先祭之所後進後祭之如其次殽之序徧祭之注謂胾炙膾也以其本出於牲體也公食大夫禮魚腊湆醬不祭也音義【徧音遍下注同腊音昔湆音泣】三飯主人延客食胾然後辨殽注先食胾後食殽殽尊也凡食殽辨於肩食肩則飽也音義【飯扶晚反下注禮飯以手同依字書食旁作卞扶萬反食旁作反符晚反二字不同今則混之故隨俗而音此字辨音遍下同】主人未辨客不虛口注俟主人也虚口謂酳也客自敵以上其酳不待主人飽主人不先飽也音義【酳音又士覲反潄口也以酒曰酳以水曰潄】疏【正義曰此一節推明飲食之法也各随文解之今此明卿大夫與客燕食之禮左殽右胾者熟肉帶骨而臠曰殽純肉切之曰胾骨是陽故在左肉是隂故在右食居人之左羮居人之右者食飯燥為陽故居左羮濕是隂故右設之並在殽胾之内以脯脩置者設食竟所須也脯訓始始作即成也脩亦脯也脩訓治治之乃成鄭注腊人云薄析曰脯棰而施薑桂曰腵脩今明置設脯脩與客之法故云以脯脩置者左胊右末者胊謂中屈也屈脯朐胊然也左朐朐置左也右末末邉祭置右右手取祭擘之便也脯脩則處酒左以燥為陽也脯脩皆左邉也注亦便至便也客若降等者降下等也謂大夫為卿之客其品等卑下也執食興辭者執捉也食飯也興起也客既卑故未食必先捉飯而起以辭謝主人之臨已也又若欲徃堂下食然也堂下是卑者食處飯為食主故特執之也公食大夫禮云賔北面自間坐左擁簠梁右執湆以降是也鄭云自間坐由兩饌之間也辭主人臨已食若欲食於堂下然此降等謂大夫於卿故欲降而不降若臣於君則降也故公食云賔擁簠梁以降是也若敵者全無欲降之禮故公食禮云大夫相食賔執梁與湆之西序端無降法也主人興辭於客然後客坐者主人見客執飯起故主人亦起辭止之則客從辭而止乃坐食復坐也主人延客祭者延道也祭者君子不忘本有德必酬之故得食而種種出少許置在豆間之地以報先代造食之人也若敵客則得自祭不須主人之延道今此卑客聼主人先祭道之已乃從之故云延客祭也祭食祭所先進者凡祭食之法随主人所設前後次第種種而次祭之故主人所先進先祭之所後進後祭之所從如其次也殽之序徧祭之者序次序也謂膾炙胾之屬也徧匝也炙胾之屬雖同出於牲今祭之故種種次序徧匝祭之三飯主人延客食胾者三飯謂三食也禮食三飱而告飽須勸乃更食三飯竟而主人乃道客食胾也公食大夫禮云賔三飯以湆醬鄭云毎飯歠湆以殽擩醬食正饌也案彼文是三飯但食醬及他饌而未食胾故三飱竟而主人道客使之食胾也所以至三飱後乃食胾者公食禮亦以胾為加故客三飱前未食之故鄭注云以殽擩醬食正饌正饌則非胾也然公食禮三飱竟捝手起受漿潄口受束帛之物升降拜禮畢方是升還坐食取飽又三潄不云三飯延客食胾者與此異也然後辨殽者然後謂食胾竟後也辯匝也主人皆道客令食至飽食殽得匝也主人未辨客不虚口者虚口謂食竟飲酒蕩口使清絜及安食也用漿曰潄令口以絜清為義用酒曰酳酳訓演言食畢以酒演養其氣主人若食殽未辨則客雖已辨而不得輒酳潄也主人恒讓客不自先飽故客待主人辨乃得為酳也此謂卑客耳敵客以上則不待主人也酳隠義云飯畢蕩口也注正義曰皆便食也者此中有三便一則純肉在右先取為便也二則羮飯並近人之食先取羹飯亦便三則飯在左羮在右右手取羹羹重於右亦便故云皆便食云食飯屬者知食是飯者春秋左氏傳云粢食不鑿論語云一簞食玉藻云子卯稷食皆飯也言属者諸飯悉然故云屬也云居人左右明其近也者以其繫人言之故云近也云殽在爼者春秋宣十六年王享士會殽烝下云宴有折爼又昏禮及特牲少牢皆骨體在爼是殽在爼知胾在豆者公食大夫禮庻羞十六豆有牛胾羊胾是胾在豆知殽胾之外内也者以此饌之設羮食最近人羮食之外乃有殽胾今云膾炙處外醯醬處内明其不得在羮食之内故知在殽胾之外内此醯醬徐音作海則醢之與醤兩物各别依昏禮及公食大夫禮醬在右醢在左此醯醬處内亦當醬在右醯在左也按公食大夫禮宰夫自東房授醯醤公設之鄭注云以醯和醤也又周禮醯人祭祀共齊菹醯物則醯醬共為一物也今此經文若作醯字則是一物也醢之與醯其義皆通未知孰是但鄭注葱㳿云處醯醬之左則醯醬一物為勝云膾炙皆在豆者以公食下大夫十六豆有牛炙羊炙及芥醬魚膾故知在豆知處醯醬之左者地道尊右既云處末則末在左上繼醯醬文承其下故云在醯醬之左知葱㳿殊加者以儀禮正饌唯有菹醢無葱㳿故知葱㳿為殊加也以其菹類故知在豆也處羹之右者卑客則或酒或漿若尊客則有酒有漿案公食大夫禮云設酒於豆東是酒在左也公食大夫禮又云賔三飯設漿飲於稻西鄭注云酒在東漿在西所謂左酒右漿是也云此大夫與賔客燕食之禮其禮食則宜故公食大夫禮云者從上進食之禮至此所陳饌具皆是卿大夫燕食也其禮食則似公食大夫禮所陳是也案公食大夫禮醯醬陳於席前豆六設於醬東西上韭菹以東醓醢昌本南麋臡以西菁菹鹿臡士設爼於豆南牛爼在西牛爼東羊俎羊爼東豕爼又牛爼南魚爼魚爼東腊爼腊爼東有腸胃爼又有膚爼在兩行俎之東縱設之黍稷六簋設於俎西黍簋當牛俎西其西稷稷西黍黍南稷稷東黍黍東稷屈為兩行大羮在醬西鉶四設於豆西牛鉶在東牛西羊羊南豕豕東牛飯酒設於豆東梁飯設於湆西稻於梁西庻羞十六豆設於稻南屈折而陳凡為四行膷東臐臐東膮膮東牛炙炙南醢醢西牛胾胾西醢醢西牛膾膾南羊炙炙東羊胾胾東醢醢東豕炙炙南醢醢西豕胾胾西芥醤醬西魚膾此是公食下大夫禮云若上大夫八豆八簋六鉶九俎庻羞二十也以其夲出於牲體也者案公食大夫禮云三牲之肺不離贊者辯取之一以授賔賔興受坐祭捝手又云魚腊醬湆不祭也先食胾後食殽殽尊也者純肉為隂隂卑也帶骨為陽陽尊也尊故後食之也云几食殽辯於肩食肩則飽者案特牲少牢云初食殽次食脊次食骼後食肩是辯於肩也故云食肩則飽也鄭云舉前正脊後肩自上而郤下䋫而前終始之次也案鄭云是先食脇脊次食骼食骼竟又屈食脇脊竟乃食肩虚口謂酳也者案公食禮云賔卒食會飯三飲鄭云三漱漿也明是食竟漱也又初三飯竟設漿稻西賔坐祭遂飲鄭云飲漱也案此潄是三飱竟又有事故用漿漱口若如斯則公食之禮雖設酒為優賔不得用酳故鄭注彼云設而不舉明但以漿漱口而已也此是私客故用酒以酳所以異於公食禮也故鄭此云謂酳也云客自敵已上其酳不待主人飽者客不敵故待主人主人不先飽者緣主人不先飽故待之也】 　　侍食於長者主人親饋則拜而食注勸長者食耳雖賤不得執食興辭拜而已示敬也音義【饋徐具類反】主人不親饋則不拜而食注以其禮於己不隆疏【正義曰嚮是自為客法此明侍從尊長為客禮也主人親饋則拜而食者饋謂進饌也已雖侍尊長而主人若自親饋與己己則拜謝之而後食也注正義曰言已今侍食雖賤不得執食興辭故但拜之以示敬也】 　　共食不飽注謙也謂共羮飯之大器也共飯不澤手注為汗手不絜也澤謂捼莎也禮飯以手澤或為擇音義【為于偽反汗下半反本或作汙捼乃禾反沈耳佳反莎息禾反沈又息随反】疏【正義曰共食謂同事聚居非禮食則有同器食法共食宜謙不輒厭飫為飽也共飯不澤手者亦是共器盛飯也澤謂光澤也古之禮飯不用箸但用手既與人共飯手宜絜浄不得臨食始捼莎手乃食恐為人穢也注正義曰為汗手不絜也者絜淨也若澤手手必汗生則不絜淨一本汗生不圭圭絜也言手澤汗飯也】 　　毋摶飯注為欲致飽不謙音義【摶徒端反為于偽反下皆同】毋放飯注去手餘飯於器中人所穢音義【去起吕反】毋流歠注大歠嫌欲疾音義【歠川悦反】毋咤食注嫌薄之音義【咤陟嫁反叱咤也】毋齧骨注為有聲響不敬音義【齧五結反】毋反魚肉注為己歴口人所穢毋投與狗骨注為其賤飲食之物毋固獲注為其不廉也欲專之曰固爭取曰獲音義【固獲並如字徐云鄭横霸反一音䕶】毋揚飯飯黍毋以箸毋嚃羮注亦嫌欲疾也嚃為不嚼菜音義【飯扶晚反箸直慮反説文云飯攲也嚃他答反一音吐計反又音退嚼疾略反又序略反】毋絮羮注為其詳於味也絮猶調也音義【絮勑慮反謂加以鹽梅也】毋刺齒注為其弄口也口容止音義【刺七亦反弄魯凍反】毋歠醢注亦嫌詳於味也歠者為其淡故音義【淡度敢反】客絮羮主人辭不能亨客歠醢主人辭以窶注優賔音義【亨普彭反煮也窶其禹反貧也】濡肉齒决注决猶斷也音義【□音濡字亦作濡斷音短】乾肉不齒决注堅宜用手毋嘬炙注為其貪食甚也嘬謂一舉盡臠特牲少牢嚌之加于俎音義【嘬初怪反炙章夜反臠力轉反少徐式照反凡少牢皆同嚌音才細反】疏【正義曰毋摶飯者共器若取飯作摶則易得多是欲爭飽非謙也故注云為欲致飽不謙也毋放飯者手就器中取飯飯若黏著手不得拂放本器中者去手餘飯於器中人所穢也當棄餘於篚無篚棄餘於㑹會謂簋蓋也毋流歠者謂開口大歠汁入口如水流則欲多而速是傷廉也故鄭云大歠嫌欲疾毋咤食者咤謂以舌口中作聲也似若嫌主人之食也毋齧骨者一則有聲二則嫌主人食不足以骨致飽故庾云為無肉之嫌三則齧之口脣可憎故不齧也為有聲響不敬鄭舉一隅也毋反魚肉者謂與人同器也已齧殘不可反還器中為人穢之也故鄭云謂已歴口人所穢崔靈恩云不可反於故處是以少牢禮尸所食之餘肉皆别致於肵俎不反本處也毋投與狗骨者投致也狗犬也言為客之禮無得食主肉後棄其骨與犬故鄭云為其賤飲食之物毋固獲者專取曰固爭取曰獲與人共食不可專固獨得及爭取也盧植云固獲取之為其不亷也毋揚飯者飯熱當待冷若揚去熱氣則為貪快傷亷也飯黍毋以箸者飯黍無用箸當用匕故少牢云廩人溉七與敦注云匕所以匕黍稷是也毋嚃羮者人若不嚼菜含而歠吞之其欲速而多又有聲不敬傷亷也故鄭云亦嫌欲疾也嚃為不嚼菜羮有菜者用梜故不得歠當梜嚼也毋絮羹者絮謂就食器中調足鹽梅也若得主人羹更於器中調和是嫌主人食味惡也毋刺齒者口容止不得刺弄之為不敬也謂其弄口少儀曰口容止容儀欲静止也毋歠醢者醢肉醬也醬宜鹹客若歠之則是醬淡也客絮羮主人辭不能亨者亨煮也若客失禮而絮羮則主人宜有優賔之辭謝之云已家不能亨煮故羮味不調適也客歠醢主人辭以窶者窶無禮也若客失禮而歠醢則主人亦致謝云主人作醢淡而無鹽故可歠也詩云終窶且貧毛云窶無禮也箋云君於己禄薄終不足以為禮也兩辭皆優饒於賔也濡肉齒决者濡濕也濕軟不可用手擘故用齒斷决而食之决猶斷也乾肉不齒决者乾肉脯屬也堅肕不可齒决斷之故須用手擘而食之鄭注腊人云大物解肆乾之謂之乾肉也毋嘬炙者火灼曰炙炙肉濡若食炙先當以齒嚌而反置俎上不一舉而併食併食之曰嘬是貪食也注正義曰為其詳於味也者詳審也謂更詳審嫌淡也為其貪食甚也者不細齧之是一舉盡臠也特牲少牢嚌之加於俎者嚌至齒也特牲少牢饋食禮尸及祝佐食主人之徒得肉皆嚌之嚌之竟而加置於俎上也但此所嚌取彼嚌至齒反置於俎則同然前云無反魚肉此得反於俎者上文謂共人同器而食者故鄭云為其已歴口人所穢特牲少牢獨食故得反也】 　　卒食客自前跪徹飯齊以授相者注謙也自從也齊醬屬也相者主人贊饌者公食大夫禮賔卒食北面取粱與醤以降也音義【卒子恤反後更不音者同韲夲又作齊將兮反相息亮反注同】主人興辭於客然後客坐注不聽親徹疏【正義曰卒食食已也自從也食坐在前南嚮客食竟加於俎起從坐前北面當以坐而跪自徹已所食飯與齊飯齊食主故答主人初所親饋者也此是卑者侍食之客耳若敵者則否以授相者相者謂主人佐助進食者賔以所徹飯齊以授之主人興辭於客然後客坐者主人起辭不聽自徹則客亦止而坐也注正義曰齊醬屬也齊醬葅通名耳公食大夫禮賔卒食北面取粱與醬以降者引證自徹是卑客也大夫卑於公所為客故食竟自取飯及醬以降下當知敵者否】 　　侍飲於長者酒進則起拜受於尊所注降席拜受敬也燕飲之禮鄉尊音義【鄉音嚮】長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者不敢飲注不敢先尊者盡爵曰釂燕禮曰公卒爵而後飲也音義【少式召反下皆同釂子妙反盡也先悉薦反又如字】疏【正義曰明侍尊長飲酒法也食竟宜飲酒故次之酒進則起者謂長者賜侍者酒進至侍者前於是侍者見酒至不敢即飲故起也拜受於尊所者尊所者以陳尊之處也侍者起而徃尊處拜受酒謂陳尊之所貴賤不同若諸侯燕禮大射設尊在東楹之西自北嚮南陳之酌者在尊東西嚮以酌者之左為上尊尊面有鼻鼻向君示君專有此惠也若鄉飲酒及卿大夫燕則設尊陳於房户之間東西列尊尊面嚮南酌者嚮北以西為上尊時主人在阼西嚮賔在户西牖前南嚮使賔主得夾尊示不敢專惠也今云拜受於尊所者當是燕禮而燕禮不云拜受於尊所鄉飲酒亦無此語疑是文不具耳近尊嚮長者故徃於尊所嚮長者而拜長者辭少者反席而飲者長者辭止少者之起長者既止故少者復反還其席而賜飲也長者舉未釂少者不敢飲者舉猶飲也釂盡也飲酒尊卑異爵故燕禮公執膳爵受賜爵者執散爵今少者雖反席而飲要須待長者盡爵後少者乃得飲也若長者飲未盡則少者不敢飲也注正義曰何云尊者主人也拜者在尊所對主人也降席下奠爵再拜稽首嚮尊謂主人尊也崔靈恩云大夫燕飲主人面亦嚮尊若鄉飲酒皆主人與賔夾尊也今案何崔並是解此拜受尊所若所嚮長者之證也公卒爵而後飲也者證長者未盡少者不敢飲也燕禮曰受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲鄭注云不敢先虚爵明此勸惠從尊者來也然此與燕禮及注合而與士相見及玉藻違案士相見禮云若君賜之爵則下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然後授虚爵鄭云受爵者於尊所至於授爵坐授人耳必俟君卒爵者若欲其釂然也玉藻云君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虚爵注云不敢先君盡爵案二文皆先君卒爵而此云後飲者此據燕飲正禮故引燕禮以證之玉藻及士相見禮謂私燕之禮故不同也】 　　長者賜少者賤者不敢辭注不敢亢禮也賤者僮僕之屬音義【亢苦浪反僮音同】疏【正義曰此明凡受賜禮也少謂幼稚賤謂僮僕之屬也若少者及賤者被尊長之賜則不敢辭謙宜即受也不敢亢禮也敵者亢而有辭少者賤者故不敢也】 　　賜果於君前其有核者懐其核注嫌棄尊者物也木實曰果音義【核户革反】 　　御食於君君賜餘器之溉者不寫其餘皆寫注重汙辱君之器也溉謂陶梓之器不溉謂萑竹之器也寫者傳已器中乃食之也勸侑曰御音義【溉古愛反重直勇反徐治龍反陶音桃瓦器也沈音遥萑音丸葦也傳直專反侑音又】疏【正義曰御者非侍者但是勸侑君食也君賜餘者謂君食竟以食殘餘賜御者也器之溉者不寫者溉滌也寫謂倒傳之也若所賜食之器可滌溉者不畏汙則不須倒寫仍於器中食之食訖乃澡絜以還君也其餘皆寫者其餘謂不可滌溉之器也若不倒寫久則浸汙其器又不可澡絜則壞尊者物也故皆倒寫之注正義曰溉謂陶梓之器者陶是瓦甒之屬梓是杯杅之屬並可滌絜之者何云梓漆也不溉謂萑竹之器也者萑葦也是織萑為之器竹是織竹為之器並謂筐筥之屬並不可澡絜者鄭注司几筵職云萑如葦而細云勸侑曰御者何云勸侑謂卑者勸侑尊者之食也】 　　餕餘不祭父不祭子夫不祭妻注食人之餘曰餕餕而不祭唯此類也食尊者之餘則祭盛之音義【餕子閏反】疏【正義曰餕者食餘之名祭謂祭先也因前有賜餘故明食人之餘不祭者也凡食人之餘及日晚食饌之餘皆云餕故玉藻云日中而餕鄭云餕食朝之餘也今此明凡食餘悉祭若不祭者唯此下二條也父不祭子夫不祭妻者若父得子餘夫得妻餘不須祭者言其卑故也非此二條悉祭也父得有子餘者熊氏云謂年老致仕傳家事於子孫子孫有賔客之事故父得餕其子餘夫餕其妻餘者謂宗婦與族人婦燕飲有餘夫得食之】御同於長者雖貳不辭注謂侍食於長者饌宜與之同也貳謂重殽膳也辭之為長者嫌音義【重直龍反】疏【正義曰御謂侍也同謂侍食而與長者同饌也貳謂重也侍者雖獲殽膳重而已不須辭其多也所以然者此饌本為長者設耳若辭之則嫌當長者何云禮當盛饌宜辭以賤不能當之此侍食於長者盛饌不在己故鄭云貳謂重殽膳也辭之為長者嫌也】 　　偶坐不辭注盛饌不為巳音義【偶五口反配也一曰副貳也坐才卧反又如字】疏【正義曰偶媲也或彼為客設饌而召已徃媲偶於客共食此饌本不為己設故已不辭之也又一云偶二也若唯獨有已主人設饌已當辭謝若與他人俱坐則已不假辭以主人意不必在己也故鄭云盛饌不為己並會兩通也】 　　羮之有菜者用梜其無菜者不用梜注梜猶箸也今人或謂箸為梜提音義【梜古協反沈又音甲字林作筴云箸也公洽反箸直慮反】疏【正義曰有菜者為鉶羹是也以其有菜交横非梜不可無菜者謂大羹湆也直歠之而已其有肉調者大羮兎羹之屬或當用匕也】 　　為天子削瓜者副之巾以絺注副析也既削又四析之乃横斷之而巾覆焉音義【為于偽反下同削息略反瓜古華反副普逼反絺勑宜反細葛析星歴反下同斷音短下同】疏【正義曰此為人君削瓜禮也削刋也副析也絺細葛也謂先刋其皮而析為四解又横切之既破又横解而細葛為巾覆上而進之也】 　　為國君者華之巾以綌注華中裂之不四析也音義【華胡瓜反綌去逆反麄葛】為大夫累之注累倮也謂不巾覆也音義【累力果反一音如字倮力果反沈胡瓦反】士疐之注不中裂横斷去疐而已音義【疐音帝去丘吕反】庻人齕之注不横斷音義【齕恨没反徐胡切反】疏【正義曰為國君者華之巾以綌者華謂半破也綌麄葛也諸侯禮降故破而不四析也亦横斷之雖與天子俱無文推理亦横斷而巾用麄葛覆而進之爾雅云瓜曰華之郭璞云食啖治擇之名為大夫累之者累倮也不巾覆也大夫降於諸侯直削而中裂横斷而已不巾覆而進之知對破而横斷之者鄭云士不中裂横斷去疐而已則知大夫猶中裂而横斷倮而已士疐之者疐謂脱華處士不半破但除疐而横斷亦不覆也下注庻人云不横斷則知士横斷也故鄭云士不中裂横斷去疐而已庻人齕之者庻人府史之屬也齕齧也既注云不横㫁故知去疐而齧之也然此削瓜等級不同非謂平常之日當是公庭大㑹之時也】 　　父母有疾冠者不櫛行不翔注憂不為容也音義【冠如字徐古亂反為如字徐于偽反】言不惰注憂不在私好惰不正之言音義【惰徒禾反一音徒卧反好音呼報反】琴瑟不御注憂不在樂食肉不至變味飲酒不至變貌注憂不在味笑不至矧怒不至詈注憂在心難變也齒本曰矧大笑則見音義【矧本又作哂失忍反又詩忍反詈力智反罵詈則見賢遍及】疾止復故注自若常也有憂者側席而坐注側猶特也憂不在接人不布他面席有䘮者專席而坐注降居處也專猶單也疏【正義曰此已下明親疾人子之禮及除喪後之儀各随文解之言不惰者惰訛不正之言食肉不至變味者猶許食肉但不許多耳變味者少食則味不變多食則口味變也有憂者側席而坐者憂亦謂親有病也側猶獨也獨席謂獨坐不舒他面席也明憂不在接人故也平常則舒他面席也有喪者專席而坐者專猶單也吉時貴賤有重席之禮若父母始喪寢苫無席卒哭後乃有苄翦不納自齊衰以下始䘮而有席並不重降居處也注正義曰憂不在私好者好謂華好言語戲劇華飾文辭故云不在私好側猶特也者案聘禮云公禮賔公側受醴是側猶特也】 　　水潦降不獻魚鼈注不饒多也音義【潦音老雨水謂之潦】獻鳥者佛其首注為其喙害人也佛戾也蓋為小竹籠以冐之音義【拂夲又作佛扶弗反下同為于偽反下為其同喙吁廢反又陟遘反又知胄反又竹角反戾力計反籠力東反冐莫報反】畜鳥者則勿佛也注畜飬也飬則馴音義【畜許六反徐況又反馴似遵反狎也徐食倫反沈飬純反】獻車馬者執策綏獻甲者執胄獻杖者執末獻民虜者操右袂獻粟者執右契獻米者操量鼓獻孰食者操醬齊獻田宅者操書致注凡操執者謂手所舉以告者也設其大者舉其小者便也甲鎧也胄兜鍪也民虜軍所獲也操其右制之契劵要也右為尊量鼓量器名音義【綏音雖執以登車者胄直又反操七刀反持也下及注皆同契苦計反量音亮又音良斗斛鼓隠義云樂浪人呼容十二石者為鼔齊本又作韲同子兮反便婢面反鎧苦愛反兜丁侯反鍪莫侯反劵字又作絭音勸】凡遺人弓者張弓尚筋弛弓尚角注弓有徃來體皆欲令其下曲隤然順也遺人無時已定體則張之未定體則弛之音義【遺于季反與也注同弛本又作施同式是反謂不張也注同隤本又作頽徒回反順貎】右手執簫左手承弣注簫弭頭也謂之簫簫邪也弣把中音義【弣音撫徐音甫下同弭亡婢反弓末也邪似嗟反把音霸手執處也】尊卑垂帨注帨佩巾也磬折則佩垂授受之儀尊卑一音義【帨徐始鋭反磬徐苦定反折徐時列反又之列反沈云舊音逝】若主人拜注拜受也則客還辟辟拜注辟拜謙不敢當音義【辟上辟扶亦反下辟音避注同】主人自受由客之左接下承弣注由從也從客之左右客尊之接下接客手下也承弣卻手則簫覆手與音義【覆芳服反與音餘】鄉與客並然後受注於堂上則俱南面禮敵者並授進劒者左首注左首尊也進戈者前其鐏後其刅進矛㦸者前其鐓注後刃敬也三兵鐏鐓雖在下猶為首鋭底曰鐏取其鐏也平底曰鐓取其鐓也音義【鐏在困反舊子困反注同一讀注音作管反矛本又作□音謀兵器鐓本又作錞徒對反注同一讀注丁亂反】疏【正義曰此一節明獻遺人物及授受之儀今各随文解之水潦降不獻魚鼈者案定四年左傳云水潦方降今謂水潦降者天降下水潦魚鼈難得故注云不饒多也盧植庾蔚之等並以為然或解鄭云不饒多者以為水潦降下魚鼈豊足不饒益其多獻鳥者佛其首者王云佛謂取首戾轉之恐其喙害人也鄭云佛戾也蓋為小竹籠以冐之案王鄭義同而加籠籠之為其喙害人也畜鳥者則勿佛也者畜養也養則馴也馴善也鳥經人飬則不喙害人故獻之不用籠冐及戻之獻車馬者執策綏者策是馬杖綏是上車之繩車馬不上於堂不可投進尊者之前但執䇿綏易呈呈之則知有車馬獻甲者執胄者甲鎧也謂鎧為甲者言如龜鼈之有甲也胄兜鍪也鎧大兜鍪小小者易舉執以呈之耳獻杖者執末者末拄地頭也拄地不淨不可嚮人故執以自嚮持淨頭授與人獻民虜者操右袂者民虜謂征伐所獲彼民以為外虜故云民虜也右袂者右邉䄂也獻之以左手操於囚之右邉右邉有力故此用右手以防其異心凡言執操互言耳獻粟者執右契者粟梁稻之屬也契謂兩書一札同而别之鄭注此云契劵要也右為尊以先書為尊故也獻米者操量鼔者米六米之等量是知斗斛之數鼔是量器名也隠義云東海樂浪人呼容十二斛者為鼔以量米故云量鼔獻米者執器以呈之米云量則粟亦量粟云契則米亦書但米可即食為急故言量粟可久儲為緩故云書書比量為緩也獻熟食者操醬齊者熟食葱㳿之属醬齊為食之主執主來則食可知若見芥醬必知獻魚膾之屬也獻田宅者操書致者書致謂圗書於板丈尺委曲書之而致之於尊者也以上諸物可動故不云致而田宅著士故板圖書畫以致之故言書又言致也然古者田宅悉為官所賦本不屬民今得此田宅獻者是或有重勲為君王所賜可為己有故得有獻凡遺人弓者此謂敵體故稱遺者也張弓尚筋者弓之為體以木為身以角為面筋在外面張之時曲來嚮内故遺人之時使筋在上弓身曲嚮其下其弛弓之時反張嚮外筋在曲内角在曲外今遺人之時角嚮其上弓形亦曲嚮下故鄭注皆欲令其下曲隤然順也右手執簫者簫弓頭頭稍剡差邪似簫故謂為簫也謂弓頭為鞘鞘簫之言亦相似也然執簫謂捉下頭客覆右手執弓下頭也左手承弣者弣謂弓把也授在地地道貴右主人推客居右客覆右手執弓下頭又郤下左手以承弓把把當中央而髙兩頭頽下以授主人主人在左所以知是執於弓下頭者下頭拄地不淨不可與人故自執之而以上頭授人所以為敬也尊卑垂帨者尊卑謂賔主俱是大夫則為尊若俱是士則為卑帨佩巾也若主人拜者主人將受應當賔前而拜受所遺也則客還辟辟拜者還辟猶逡廵也客謙不欲當主人之拜已故少逡廵遷延辟之也不云客答拜者執弓不得拜也何云執弓者廻還見主人拜而辟之也主人自受由客之左者由從也主人既敵故自受也拜客既竟從客左而受之接下承弣者主人既還在客左與客並以卻左手接客左手之下面承弣又覆右手捉弓下頭鄉與客並然後受者前漫云由左恐人或相對而左右也今明既拜客竟則還前立處與客俱嚮南而立乃後受弓故云鄉與客並然後受也進劍者左首者進亦謂遺也言進授與人時也首劒拊環也少儀曰擇劒首鄭云擇弄也推尋劒刃利不容可弄正是劒環也又云刀卻刃授頴鄭云頴鐶也案少儀而言首則鐶也不以刃授人敬也春秋魯定公十年叔孫之圉人欲殺公若偽不解禮而授劍末杜云以劒鋒末授之案觧鋒為末則鐶是首也然劒有匣又有衣也故少儀云劒則啓櫝蓋襲之加夫襓是也鄭云左首尊者客在右主人在左劒首首為尊以尊處與主人也假令對授則亦左首首尊左亦尊為宜也進戈者前其鐏後其刃者戈鉤孑㦸也如㦸而横安刃但頭不嚮上為鉤也直刃長八寸横刃長六寸刃下接柄處長四寸並廣二寸用以鉤害人也刃當頭而利者也利故不特嚮人也鐏在尾而鈍鈍嚮人為敬所以前鐏後刃也進矛㦸者前其鐓者矛如鋋而三亷也㦸今之㦸也古作㦸兩邉皆安横刃長六寸中刃長七寸半横刃下按柄處又長四寸半並廣寸半鐓為矛㦸柄尾平底如鐓柄下也以平嚮人敬也亦應並授不云左右而云前後者互文也若相對則前後也若並授則左右也注正義曰已定體則張之未定體則弛之者案槀人云春獻素秋獻成注云矢箙春作秋成矢箙既獻素明知弓亦獻素素形朴也故士喪禮注云形法定為素又弓人云秋合三材冬定體則合三材之時可以獻人故此注云未定體則弛之是也右客尊之者客在右故云右客也是尊客故使客在右也云接下接客手下也者客郤左手承弣今主人郤左手接客左手之下而取弓必知其客主俱卻左手承弣右手覆簫者若主人用右手承弣便是主人倒執弓故知然也云承弣郤手則簫覆手與者簫謂弓下頭也客以弓上頭授與主人主人以左手郤之接客下手故又覆右手按捉弓下頭也是客主授受皆郤左手承弣覆右手執簫也於堂上則俱南面者觧鄉與客並也言於堂上俱南面是嚮明故也若不於堂上則未必南面堂隨時便而俱嚮明云禮敵者並授者若不敵則不並授此又證遺人是敵者也然敵者並授案聘禮賔問主國之卿卿北面受幣聘賔南面授幣卿與聘賔是敵不並授者以聘賔銜聘君之命問卿故卿北面受之敬聘君之命也】 　　進几杖者拂之注尊者所馮依拂去塵敬音義【拂如字馮皮氷反去起吕反】效馬效羊者右牽之注用右手便效猶呈見音義【效胡教反下同便婢面反見賢遍反】效犬者左牽之注犬齛齧人右手當禁偹之音義【齛本亦作噬常世反】執禽者左首注左首尊飾羔鴈者以繢注繢畫也諸侯大夫以布天子大夫以畫音義【繢胡對反】受珠玉者以掬注愼也掬手中音義【掬九六反兩手曰掬】受弓劒者以注敬也飲玉爵者弗揮注為其寶而脆音義【揮音輝何云振去餘酒曰揮脆七嵗反】凡以弓劒苞苴簞笥問人者注問猶遺也苞苴裹魚肉或以葦或以茅簞笥盛飯食者圜曰簞方曰笥音義【苞苴子餘反苞裹也苴藉也簞音單笥思嗣反字林先自反沈息里反簞笥竹器也裹音果葦韋鬼反盛音成圜音員】操以受命如使之容注謂使者音義【使色吏反注及下使者使也並同】疏【正義曰此一節皆謂相獻遺及呈見之儀各依文解之進凡杖者拂之者謂拂去塵埃為當馮執故也前云獻杖執末與此互文也此兼言几者几雖無首末亦拂之或云進几者以彎外授人亦得順也效馬效羊者右牽之者效呈見也此亦是遺人而言效亦互文也馬羊多力人右手亦有力故用右手牽掣之也效犬者左牽之者犬好齛齧人故左牽之而右手防禦也案少儀云獻犬則右牽之者彼是田犬畜犬不齧人不須防今此是充食之犬故防禦之也然通而言之狗犬通名若分而言之則大者為犬小者為狗故月令皆為犬而周禮有犬人職無狗人職也故爾雅云未成毫狗是也但燕禮亨狗或是小者或通語耳執禽者左首者禽鳥也左陽也首亦陽也左首謂横捧之也凡鳥皆然若並授則主人在左故客以鳥首授之也不牽故執之也飾羔鴈者以繢者飾覆也羔羊也繢畫也畫布為雲氣以覆羔鴈為飾以相見也士相見禮云下大夫以鴈上大夫以羔飾之以布並不言繢此言繢者鄭云彼是諸侯之卿大夫卑但用布此天子之卿大夫尊故畫之也受珠玉者以掬者掬謂手中也珠玉寶重宜愼若受之開匣而出置在手中不用承之恐墜落也受弓劍者以袂者不露手取之故用衣承接之以為敬也飲玉爵者弗揮者玉爵玉杯也揮振去餘也春秋左氏傳云奉匜沃盥既而揮之揮之是振去餘也凡以弓劒苞苴簞笥問人者凡謂凡此数事皆同然苞者以草苞裹魚肉之屬也故尚書云厥苞橘柚是其類也苴者亦以草藉器而貯物也簞圓笥方俱是竹器亦以葦為之問人者問謂因問有物遺之也問者或自有事問人或謂聞彼有事而問之問之悉有物表其意故自弓劒以下皆是也操以受命如使之容者言使者操持此上諸物以進受尊者之命如臣為君聘使受君命先習其威儀進退令如其至所使之國時之儀容故云如使之容也注正義曰苞裹魚肉者詩云野有死麕白茅苞之内則云炮取豚編萑以苴之既夕禮云葦苞長三尺是其裹魚内用茅用葦也】 　　禮記注疏卷二 　　禮記注疏卷二考證 　　將適舎求毋固注周禮土訓辨地物原其生以詔地求【句】其類【句】○【臣召南】按周禮本文至地求絶句其類二字鄭所増加以概其餘也孔疏自明 　　凡與客入者毎門讓於客疏其侯伯立當前疾胡下地○【臣召南】按大行人本文祗云立當前疾注云前疾謂駟馬車轅前胡下垂拄地者則此文胡下地之上應有注字與下文同 　　則主人請入為席注疏及廟門公揖入於中庭是也○【臣召南】按聘禮本文云及廟門公揖入立於中庭此文誤脱立字 　　姑姊妹女子子已嫁而反疏女子子者謂已嫁女子子是己之女○顧炎武曰女子子謂己所生之子也若兄弟之子言女子者别於男子也猶左氏言女公子又曰古人謂其女亦曰子詩曰齊侯之子論語曰以其子妻之是也此章言男女之别故加女子於子之上以明之下乃專言兄弟者兄弟至親於姊妹猶勿與同器席况於姑乎况於女子子乎䘮服小記言女子子在室為父母杖然則女子子為己所生之子明矣胡氏謂重言子字衍文黄氏以為女子之子皆非也 　　酒漿處右註疏牛俎在西云云○【臣召南】按自此句以下皆孔氏以己意約公食大夫禮而為之次第者也 　　殽之序徧祭之注疏贊者辨取之一以授賔○按一當作壹 　　三飯主人延客食胾然後辨殽注疏案特牲少牢云云○【臣召南】按特牲饋食初舉肺脊以授尸尸三飯吿飽注曰禮一成也佐食舉幹尸又三飯注曰禮再成也舉骼尸又三飯注曰禮三成也舉肩注曰不復飯者三三士之禮大成也舉先正脊後肩自上而郤下䋫而前始終之次也此應云初食脊次食幹次食骼後食肩 　　長者舉未釂少者不敢飲注疏此據燕飲正禮故引燕禮以證之云云○【臣召南】按士相見賈疏曰曲禮云云是大燕飲禮故鄭注引燕禮曰公執爵而後飲也 　　父不祭子夫不祭妻註餕而不祭唯此類也云云○顧炎武曰父於子夫於妻以尊臨卑則死者之神亦必不安故其當祭則有代之者矣此别是一條説者乃䝉上餕餘不祭之文而為之解非也又曰此謂平日四時之祭若在䘮則祥禫之祭未嘗不行也【臣召南】按顧説是 　　禮記注疏卷二考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷三 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　曲禮上 　　凡為君使者已受命君言不宿於家注急君使也言謂有故所問也聘禮曰君有言則以束帛如饗禮音義【為于偽反下注為哀樂為其廢喪事並同】君言至則主人出拜君言之辱使者歸則必拜送于門外注敬君命也此謂國君問事於其臣若使人於君所則必朝服而命之使者反則必下堂而受命注此臣有所告請於其君音義【朝直遥反】疏【正義曰此一節論相聘問及君臣使人相告之事今各依文解之受命謂受得君命為聘使也君言謂受君言宜急去不得停留宿於家也故聘禮既受命遂行舎於郊是也君言至則主人出拜君言之辱者此謂君使人問其臣臣對使禮也出出門也君使初至則主人出門拜迎君命也辱者言屈辱尊者之命來也使者歸則必拜送于門外者君之使去而又出拜送門外也去既送出門則知初至迎亦出門也此謂國君問事於其臣也若臣遣人往君所及問他人則送迎亦然若使人於君所則必朝服而命之者此謂臣有故而遣使告君法也亦有物以將之敬君故朝服命使也然命使者言朝服則君言至亦朝服受之互言也使者反則必下堂而受命者謂己使者從君處反還至也去不下送反而下迎者尊君命也不出門者已使卑於君使也亦當拜之不言從上可知也注正義曰急君使也者觧君言也君之所言謂有事故所問也或問其臣或問他人鄭注聘禮云有故謂災患及時事相告也云聘禮曰若有言則以束帛如饗禮者又證有言必有物將之也此謂行饗禮畢而又有此言而又加束帛也鄭注彼云有言有所告請若有所問也記曰有故則束帛加書以將命春秋臧孫辰告糴於齊公子遂如楚乞師晋侯使韓穿來言汶陽之田是其類也】 　　博聞强識而讓敦善行而不怠謂之君子注敦厚音義【誠如字又式異反行下孟反皇如字怠音代】君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也注歡謂飲食忠謂衣服之物疏【正義曰此明君子所行之事也鄭云歡謂飲食忠謂衣服飲食是㑹樂之具承歡為易衣服比飲食為難必闗忠誠籌度故名忠各有所以也明與人交者不宜事事悉受若使彼罄盡則交結之道不全若不竭盡交乃全也】 　　禮曰君子抱孫不抱子此言孫可以爲王父尸子不可以爲父尸注以孫與祖昭穆同音義【昭時招反】爲君尸者大夫士見之則下之君知所以爲尸者則自下之注尊尸也下下車也國君或時幼少不能盡識羣臣有以告者乃下之音義【少式召反】尸必式注禮之乗必以几注尊者慎也音義【乗繩證反下注二處乘車同】齊者不樂不弔注爲哀樂則失正散其思也音義【齊側皆反樂音洛下無容樂非樂所同思絲嗣反又如字】疏【正義曰此一節論立尸用人相尊敬之法各依文解之抱孫不抱子者此以明昭穆之例凡稱禮曰者皆舊禮語也為下事難明故引舊禮為證案此篇之首作記之人引舊禮而言曲禮曰此直言禮曰不言曲者從畧可知也抱孫不抱子者謂祭祀之禮必須尸尸必以孫今子孫行並皆㓜弱則必抱孫為尸不得抱子為尸所以然者作記之人既引其禮又自解云此言孫可以為王父尸子不可以為父尸故也曾子問云祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也是有抱孫之法也言無孫取於同姓可者謂無服内之孫取服外同姓也天子至士皆有尸特牲是士禮少牢是大夫禮並皆有尸又祭統云君執圭瓚祼尸是諸侯有尸也又守祧職云若將祭祀則各以其服授尸是天子有尸也天子以下宗廟之祭皆用同姓之嫡故祭統云祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者為子行父北面而事之注云子行猶子列也祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事延尸於户外是以有北面事尸之禮也雖取孫列用卿大夫為之故既醉注云天子以卿鄭箋云諸侯入為天子卿大夫故云公尸天子既然明諸侯亦爾故大夫士亦用同姓嫡者曾子問云無孫取於同姓可也又鄭注特牲禮大夫士以孫之倫為尸是也言倫明非己孫皇偘用崔靈恩義以大夫用已孫為尸恐非也天子祭天地社稷山川四方百物及七祀之屬皆有尸也故鳬鷖並云公尸推此而言諸侯祭社稷境内山川及大夫有采地祭五祀皆有尸也外神之屬不問同姓異姓但卜吉則可為尸案曾子問祭成人必有尸則祭殤無尸若新喪虞祭之時男女各立尸故士虞禮云男男尸女女尸至祔祭之後止用男之一尸以其祔祭漸吉故也凡吉祭秖用一尸故祭統云設同几是也若祭勝國之社稷則士師為尸知者士師職文用士師者畧之故異義公羊説祭天無尸左氏説晋祀夏郊以董伯為尸虞夏傳云舜入唐郊以丹朱為尸是祭天有尸也許慎引魯郊祀曰祝延帝尸從左氏之説也為君尸者大夫士見之則下之者此臣為君作尸者已被卜吉君許用者也下謂下車也古者致齊各於其家散齊亦猶出在路及至祭日之旦俱來入廟故羣臣得於路見君之尸皆下車而敬之君知所以為尸者則自下之者此亦謂散齊之時君若在路見尸亦自下車敬之不直云君見尸而云君知者言知則初有不知不知謂君年或幼少不能並識羣臣故於路或不識而臣告君君乃知之所以下也所以知是散齊者君致齊不復出行若祭日君先入廟後乃尸至也尸必式者廟門之外尸尊未伸不敢亢禮不可下車故式為敬以答君也式謂俯下頭也古者車箱長四尺四寸而三分前一後二横一木下去車牀三尺三寸謂之為式又於式上二尺二寸横一木謂之為較較去車牀凡五尺五寸於時立乘若平常則馮較故詩云倚重較兮是也又若應為敬則落手隠下式而頭得俯俛故後云式視馬尾是也鄭注考工記云兵車之式髙三尺三寸較兩輢上出式者也兵車自較而下凡五尺五寸然尸在廟中尊伸尚答主人之拜今在路其尊猶屈君下而已式者以其在路尊未伸故未敢亢禮至於廟中禮伸則亢故答之乘必以几者几案在式之上尊者有所敬事以手據之几上有冪君以羔皮以虎縁之也】 　　居喪之禮毁瘠不形視聽不衰注為其廢喪事形謂骨見音義【瘠音在昔反瘦也見賢遍反】升階不由阼階出入不當門隧注常若親存隧道也音義【阼才故反隧音遂】居喪之禮頭有創則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝喪乃比於不慈不孝注勝任也音義【創初良反又初亮反瘍音恙本或作痒勝音升任而金反】五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身飲酒食肉處於内注所以養衰老人五十始衰也音義【衰七雷反】疏【正義曰此一節明孝子居喪此先明居喪平常之法也毁瘠不形者毁瘠羸瘦也形骨露也骨為人形之主故謂骨為形也居喪乃許羸瘦不許骨露見也升降不由阼階者阼階主人之階也孝子事死如事生故在喪思慕猶若父在不忍從父阼階上下也如祔祭以後即得升阼階知者案士虞禮云卒哭以後稱哀子祔祭稱孝子祔祭如饋食之禮既同於吉則孝子得升阼階也然雜記云弔者入主人升堂西面下云既葬蒲席則升堂西面未葬也既言西面則是升自阼階此未葬得升阼階者敬異國之賓也不勝喪乃比於不慈不孝者結所以沐浴酒肉之義也不勝喪謂疾不食酒肉創瘍不沐浴毁而滅性者也不留身繼世是不慈也滅性又是違親生時之意故云不孝不云同而云比者此滅性本心實非為不孝故言比也五十不致毁者致極也五十始衰居喪乃許有毁而不得極羸瘦六十不毁者轉更衰甚都不許毁也魯襄公三十一年經書九月癸巳子野卒傳云毁也是也】 　　生與來日死與徃日注與猶數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數往日謂殯斂以死日數也此士禮貶於大夫者大夫以上皆以來日數士喪禮曰死日而襲厥明而小斂又厥明大斂而殯則死三日而更言三日成服杖似異日矣喪大記曰士之喪二日而殯三日之朝主人杖二者相推其然明矣與或為予音義【數所主反下皆同殯必刅反下同斂力驗反下同貶彼檢反字林方犯反】疏【正義曰此謂士禮生與來日者與數也謂生人成服杖數來日為三日死與往日者謂死者殯斂數死日為三日注正義曰貶猶屈也士卑屈故降不如大夫所以厭其殯日然士惟屈殯日不屈成服杖日者成服必在殯後故也云大夫以上皆以來日數者大夫尊則成服及殯皆不數死日也大夫云三日殯不數死日則天子諸侯亦悉不數死日也故鄭云大夫以上云士喪禮曰死日而襲者注引士喪禮者證殯與成服不同日以其未審故云似異日又引喪大記者更證明士殯與成服不同日故云二者相推其然明矣謂以士喪禮喪大記二者相推校然猶是也殯與成服是異日明矣無所復疑言與或為予者謂諸本禮記有作予字者故云與或為予】 　　知生者弔知死者傷知生而不知死弔而不傷知死而不知生傷而不弔注人恩各施於所知也弔傷皆謂致命辭也雜記曰諸侯使人弔辭曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑此施於生者傷辭未聞也説者有弔辭云皇天降災子遭罹之如何不淑此施於死者葢本傷辭辭畢退皆哭音義【傷如字下同舊式亮反】疏【正義曰此一節論弔傷之法若存之與亡並識則遣設弔辭傷辭兼行若但識生而不識亡則唯遣設弔辭而無傷辭知死而不知生傷而不弔者若但識亡唯施傷辭而無弔辭也然生弔死傷其文可悉但記者丁寜言之故其文詳也注正義曰皆不自往而遣使致已之命也雜記曰諸侯使人弔辭曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑此施於生者也引雜記者證諸侯有鄰國之喪不得自徃遣使往弔致命弔辭之法也然弔辭唯使者口傳之於主國孤而已云傷辭未聞者經典散亡故未聞也説者有弔辭云皇天降災子遭罹之如何不淑者既未聞傷辭有舊説者云有弔辭如此也施於死者葢本傷辭也鄭此云舊説疑其非弔辭正是傷辭耳所以然者一則不與雜記弔辭同二則既言皇天降災子遭罹之明是傷於亡者自身非闗弔于孝子也然弔辭乃使口致命若傷辭當書之於板使者讀之而奠致殯前也知辭畢皆退而哭者案雜記行弔之後致含禭賵畢乃臨若不致含襚賵則弔訖乃臨也故鄭云弔傷辭畢皆哭】 　　弔喪弗能賻不問其所費問疾弗能遺不問其所欲見人弗能館不問其所舍賜人者不曰來取與人者不問其所欲注皆為傷恩也見人見行人館舎也與人不問其所欲已物或時非其所欲將不與也音義【賻音附公羊傳曰錢財曰賻穀梁傳曰歸生者曰賻不問其所費芳味反一本作有所費下句放此遺于季反與也皆為于偽反下為其皆同】 　　適墓不登壟注為其不敬壟冡也墓塋域音義【壟力勇反塋音營】助葬必執紼注葬喪之大事紼引車索音義【紼音弗引棺本亦作引車索悉各反】臨喪不笑注臨喪宜有哀色揖人必違其位注禮以變為敬望柩不歌入臨不翔注哀傷之無容樂音義【柩求又反臨如字舊力鴆反】當食不歎注食或以樂非歎所鄰有喪舂不相里有殯不巷歌注助哀也相謂送杵聲音義【舂束容反相息亮反注同杵昌呂反】適墓不歌注非樂所哭日不歌注哀未忘也送喪不由徑送葬不辟塗潦注所哀在此音義【徑經定反邪路也辟音避本亦作避下注同】臨喪則必有哀色執紼不笑臨樂不歎介胄則有不可犯之色注貌與事宜相配介甲也故君子戒慎不失色於人注色厲而内荏貌恭心狠非情者也音義【荏而審反柔弱貌狠胡懇反】國君撫式大夫下之大夫撫式士下之注撫猶據也據式小俛崇敬也乗車必正立音義【俛音免】禮不下庻人注為其遽於事且不能備物音義【下遐嫁反又如字遽其庻反沈又其於反】刑不上大夫注不與賢者犯法其犯法則在八議輕重不在刑書音義【上時掌反與音預】刑人不在君側注為怨恨為害也春秋傳曰近刑人則輕死之道疏【正義曰此一節記人雜記吉㐫舉動威儀之事各依文觧之助葬必執紼者助葬本非為客正是助事耳故宜必執紼也揖人必違其位者位謂己之位也於位而見前人已所宜敬者當離己位而嚮彼遥揖禮以變為敬是以燕禮君降階爾卿大夫鄭注云爾近也揖而移近之明雖君臣皆須違位而揖也入臨不翔者謂入臨人之喪不得趍翔為容不翔故不歌歌則猶翔也當食不歎者吉食奏樂既樂故不宜歎也又若助喪事而食使充饑不令廢事亦不宜歎歎則不飽也哭日不歌者哭日謂弔人日也哭歌不可共日也送葬不辟塗潦者前文送喪此云送葬上下文勢皆據他人知者以上適墓不登壟入臨不翔及哭日不歌以文類之故知此等皆據他人也而本亦有云送喪不辟塗潦者義亦通也介胄則有不可犯之色者亦内外宜相稱也戎容暨暨若身被甲首冠胄則使形勢高岸有不可干犯之色以稱其服也故君子戒慎不失色於人者并結前義也故承上起下之辭上既言内外宜稱故君子接人凡所行用並使心色如一不得色違於心故云不失色於人也國君撫式大夫下之者撫謂手據之謂君臣俱行君式宗廟則臣宜下車此獨云大夫則士可知也大夫撫式士下之者士為大夫之臣亦如大夫於君也禮不下庻人者謂庻人貧無物為禮又分地是務不暇燕飲故此禮不下與庻人行也白虎通云禮為有知制刑為無知設禮謂酬酢之禮不及庻人勉民使至於士也故士相見禮云庻人見於君不為容進退走是也張逸云非是都不行禮也但以其遽務不能備之故不著於經文三百威儀三千耳其有事則假士禮行之刑不上大夫者制五刑三千之科條不設大夫犯罪之目也所以然者大夫必用有德若逆設其刑則是君不知賢也張逸云謂所犯之罪不在夏三千周二千五百之科不使賢者犯法也非謂都不刑其身也其有罪則以八議議其輕重耳刑人不在君側者被刑殘者不得令近君為其怨恨也白虎通云古者刑殘之人公家不畜大夫不養士遇之路不與語放諸墝埆不毛之地與禽獸為伍注正義曰葬喪之大事解所以必執紼之義云紼引車索者繩屬棺曰紼屬車曰引引紼亦通名故鄭云紼引車索也食或以樂非歎所者人君吉食則有樂賤者則無故云或也哀未忘也者論語云子於是日哭則不歌而鄭此云哀未忘也則弔日之朝亦得歌樂但弔以還其日晚不歌耳亦得㑹是日哭則不歌是先哭後乃不歌也色厲而内荏貌恭心狠非情者也者此舉失色之事也小人顔色嚴厲而心内荏弱為佞又外乃象恭而心實敖狠此並情不副色也故論語云色厲而内荏譬諸小人其猶穿窬之盗也與又云巧言令色足恭書云象恭滔天撫猶據也者證所式義也乗車駟馬之車也既並立乗故為敬時則俯俛據式不與賢者犯法者與猶許也不許賢者犯法若許之則非進賢之道也大夫無刑科而周禮有犯罪致殺放者鄭恐人疑故出其事雖不制刑書不與賢者犯法其犯法則在八議輕重不在刑書議有八條事在周禮一曰議親之辟謂是王宗室有罪也二曰議故之辟謂與王故舊也三曰議賢之辟謂有德行者也四曰議能之辟謂有道藝者也五曰議功之辟謂有大勲立功者也六曰議貴之辟謂貴者犯罪即大夫以上也鄭司農云若今之吏墨綬有罪先請者案漢時墨綬者是貴人也七曰議勤之辟謂憔悴憂國也八曰議賓之辟謂所不臣者三恪二代之後也異義禮戴説刑不上大夫古周禮説士尸肆諸市大夫尸肆諸朝是大夫有刑許慎謹案易曰鼎折足覆公餗其刑渥㐫無刑不上大夫之事從周禮之説鄭康成駮之云凡有爵者與王同族大夫以上適甸師氏令人不見是以云刑不上大夫如鄭之言則於戴禮及周禮二説俱合但大夫罪未定之前則皆在八議此經注是也若罪已定將刑殺則適甸師氏是也凡王朝大夫以上及王之同姓皆刑之於甸師氏故掌戮云凡有爵者及王之同族有罪則死刑焉是也若王之庻姓之士及諸侯大夫則戮於朝故襄二十二年楚殺令尹子南尸諸朝是大夫於朝也列國大夫入天子之國曰某士明天子之士亦在朝也諸侯大夫既在朝則諸侯之士在市故檀弓云君之臣不免於羅則將肆諸市朝鄭云大夫於朝士於市是也春秋傳曰近刑人則輕死之道者此引公羊傳證刑人在君側之失者也春秋魯襄公二十九年閽弑呉子餘祭公羊云閽者何刑人也君子不近刑人近刑人則輕死之道也又左傳云呉伐越獲俘焉以為閽使守舟呉子餘祭觀舟閽以刀弑之】 　　兵車不式注尚威武不崇敬武車綏旌注盡飾也綏謂垂舒之也武車亦兵車音義【綏耳崔反】德車結旌注不盡飾也結謂收斂之也德車乘車疏【正義曰此一節明德車兵車旌旗之異兵車革路也兵車尚武猛宜無推讓故不為式敬也武車綏旌者武車亦革路也取其建戈刀即云兵車取其威猛即云武車也綏謂垂舒散之也旌謂車上旗幡也尚威武故舒散旗幡垂綏然何云垂放旌旗之旒以見其美也德車結旌者德車謂玉路金路象路木路四路不用兵故曰德車德美在内不尚赫奕故結纒其旒著於竿也何云以德為美故畧於飾此坐乗之車也鄭前云乗車必正立此云是乗車則非坐乗也】 　　史載筆士載言注謂從於㑹同各持其職以待事也筆謂書具之屬言謂㑹同盟要之辭前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載貔貅注載謂舉於旌首以警衆也禮君行師從卿行旅從前驅舉此則士衆知所有所舉各以其類象青青雀水鳥鳶鳴則將風鴻取飛有行列也士師謂兵衆虎取其有威勇也貔貅亦摯獸也書曰如虎如貔士或為仕音義【載音戴本亦作戴下及注同埃烏來反鳶悦專反鴟也騎其寄反摯音至貔婢支反徐抉夷反孔安國云貔執夷反虎屬皆猛健貅本亦作䝗許求反又虚虯反貔貅摯獸警音景從才用反下同行户剛反】行前朱鳥而後武左青龍而右白虎招摇在上急繕其怒注以此四獸為軍陳象天也急猶堅也繕讀曰勁又畫招摇星於旌旗上以起居堅勁軍之威怒象天帝也招摇星在北斗杓端主指者音義【招摇並如字比斗第七星繕依注音勁吉政反陳直覲反杓敷招反徐必遥反】進退有度注度謂伐與步數左右有局各司其局注局部分也音義【分扶問反】疏【正義曰此一節明君以軍行之禮各隨文解之史謂國史書録王事者王若舉動史必書之王若行徃則史載書具而從之也不言簡牘而云筆者筆是書之主則餘載可知爾雅云不律謂之筆郭云書筆名四方之異言也士載言者士謂司盟之士言謂盟㑹之辭舊事也崔靈恩云必載盟㑹之辭者或尋舊盟或用舊㑹之禮應須知之故載自隨也前有水則載青旌者王行宜警衞善惡必先知之故備設軍陳行止之法也軍陳卒伍行則並銜枚無諠聲若有非常不能傳道且人衆廣遠難可周徧故前有變異則舉類示之故宣十二年左傳云前茅慮無是也青旌者青雀旌謂旌旗軍行若前值水則畫為青雀旌旗幡上舉示之所以然者青雀是水鳥軍士望見則咸知前必值水而各防也前有塵埃則載鳴鳶者鳶今時鴟也鴟鳴則風生風生則塵埃起前有塵埃起則畫鴟於旌首而載之衆見咸知以為備也不直言鳶而云鳴者鳶不鳴則風不生故畫作開口如鳴時也不言旌從可知也前有車騎則載飛鴻者車騎彼人之車騎也鴻鴻鴈也鴈飛有行列與車騎相似若軍前忽遥見彼人有多車騎則畫鴻於旌首而載之使衆見而為防也然古人不騎馬故經但記正典無言騎者今言騎者當是周末時禮前有士師則載虎皮者士師兵衆也虎是威猛亦兵衆之象若見前有兵衆則舉虎皮於竿首使兵衆見以為防也前有摯獸則載貔貅者摯獸猛而能擊謂虎狼之屬也貔貅是一獸亦有猛威也若前有猛獸則舉此貔貅使衆知為備也但不知為載其皮為畫其形耳通有二家一云與虎皮並畫作皮於旌也一云並載其皮行前朱鳥而後武左青龍而右白虎者前明軍行逄值之禮也此明軍行象天文而作陳法也前南後北左東右西朱鳥武青龍白虎四方宿名也軍前宜㨗故用雀軍後須殿捍故用武武龜也龜有甲能禦侮用也左為陽陽能發生象其龍變生也右為隂隂沈能殺虎沈殺也軍之左右生殺變應威猛如龍虎也何云如鳥之翔如蛇之毒龍騰虎奮無能敵此四物鄭注四獸為軍陳則是軍陳之法也但不知何以為之耳今之軍行畫此四獸於旌旗以標左右前後之軍陳招摇在上者招摇北斗七星也北斗居四方宿之中以斗末從十二月建而指之則四方宿不差今軍行法之亦作此北斗星在軍中舉之於上以指正四方使四方之陳不差故云招摇在上也然並作七星而獨云招摇者舉指者為主餘從可知也急繕其怒者嚮明軍陳之法此舉士卒之用也急堅也繕勁利也其怒士卒之怒也軍行既張四宿於四方標招摇於中上象天之行故軍旅士卒起居舉動堅勁奮勇如天帝之威怒也然若類前而論四宿之陳畫旌為勝且鄭云又畫招摇於旌上則知四物是畫故皇約言云又畫也崔靈恩云此謂軍行所置旌旗於四方以法天此旌之旒數皆放其星龍旗則九旒雀則七旒虎則六旒龜蛇則四旒皆放星數以法天也皆畫招摇於此四旗之上案崔並畫四旗皆為北斗星於義不安何者天唯一斗以指四方何用四斗乎左右有局者局部分也軍之在左右各有部分不相濫也各司其局者軍行須監領故主帥部分各有所司部分也爾雅云局分也郭云謂分部也注正義曰載謂舉於旌首以警衆也文並為載而鄭今云舉於旌首是明諸物並在旌旗首也云禮君行師從卿行旅從者此是定四年祝佗之辭此嘉好之事若為其出軍征伐則隨軍多少與此不同云書曰如虎如貔者此尚書牧誓引證虎貔同是猛獸也此武王伐紂時於牧野作誓誡士卒為戰之辭也令士衆皆如虎貔然也鄭注尚書云其威當如獸之將攫摶也貔一名曰豹虎類也爾雅云貔白狐也以此四獸為軍陳者此朱雀是禽而總言獸者通言耳言為軍陳者則四獸各有軍陳之法故昭二十一年宋人與華亥戰云鄭翩願為鸛其御願為鵝又兵書云善用兵者似率然率然者常山蛇擊其首則尾至擊其尾則首至擊其中則首尾俱至是其各有陳法也知招搖在北斗杓端者春秋運斗樞云北斗七星第一天樞第二旋第三機第四權第五衡第六開陽第七摇光第一至第四為魁第五至第七為標案此摇光則招摇也在下云端者明魁以上為首標則以下為端也度謂伐與步數者牧誓武王誓衆云今日之事不愆于六步七步乃止齊焉四伐五伐乃止齊焉一擊一刺為一伐鄭注尚書云伐謂擊刺也始前就敵六步七步當止齊正行列及兵相接少者四伐多者五伐又當止齊正行列也】 　　父之讎弗與共戴天注父者子之天殺己之天與共戴天非孝子也行求殺之乃止音義【讎常由反】兄弟之讎不反兵注恒執殺之備交逰之讎不同國注讎不吾辟則殺之交遊或為朋友疏【正義曰此一節論親疎復讎之法今各依文觧之父之讎弗與共戴天者父是子之天彼殺己父是殺己之天故必報殺之不可與共處於天下也天在上故曰戴又檀弓云父母之仇寢苫枕干不仕弗與共天下也遇諸市朝不反兵而鬬並是不共天下矣而調人云父之讎辟諸海外則得與共戴天此不共戴天者謂孝子之心不許共讎人戴天必殺之乃止調人謂逄遇赦宥王法辟諸海外孝子雖欲徃殺力所不能故鄭答趙商云讎若在九夷之東八蠻之南六戎之西五狄之北雖有至孝之心能往討之乎是也兄弟之讎不反兵者兄弟謂親兄弟也有兄弟之讎乃得仕而報之不反兵者謂帶兵自隨也若行逄讎身不帶兵方反家取之比來則讎已逃辟終不可得故恒帶兵見即殺之也檀弓云父母之讎不反兵兄弟之仇仕弗與共國而此云兄弟不反兵者父母不反兵於普天之下也兄弟不共國謂不同中國也而亦不反兵者父母仇讎則不仕不辟市朝兄弟仇讎則猶仕而辟市朝也而亦同不反兵則同體重之也而調人云兄弟之讎辟諸千里之外二丈不同者調人亦謂㑹遇恩赦之法辟諸千里之外檀弓又云銜君命而使雖遇之不鬭雖同不反兵與父母讎異也交遊之讎不同國者交遊朋友也為朋友亦報仇也故前云父母存不許友以死則知父母没得為朋友報也此云不同國者謂不共五等一國之中也而調人云從父母兄弟之讎不同國與此同又調人云主友之讎視從父兄弟是主友亦同此與調人皆謂㑹赦故不同國雖不同國國外百里二百里則可其兄弟仕不與共國者必須相去千里之外故調人云兄弟之讎辟諸千里之外是也但從父兄弟及交遊主友報讎之時不自為首故檀弓云從父兄弟之仇不為魁主人能則執兵而陪其後也其君之讎調人云視父師長之讎視兄弟則姑姊妹伯叔皆視兄弟異義公羊説復百世之讎古周禮説復讎之義不過五世許慎謹案魯桓公為齊襄公所殺其子莊公與齊桓公㑹春秋不譏又定公是魯桓公九世孫孔子相定公與齊㑹於夾谷是不復百世之讎也從周禮説鄭康成不駮即與許慎同凡君非理殺臣公羊説子可復讎故子胥伐楚春秋賢之左氏説君命天也是不可復讎鄭駮異義稱子思云今之君子退人若將隊諸淵無為戎首不亦善乎子胥父兄之誅隊淵不足喻伐楚使呉首兵合於子思之言也是鄭善子胥同公羊之義也】 　　四郊多壘此卿大夫之辱也注辱其謀人之國不能安也壘軍壁也數見侵伐則多壘音義【壘徐力軌反又力水反辟本又作壁布秋反數色角反】地廣大荒而不治此亦士之辱也注辱其親民不能安荒穢也疏【正義曰此明食禄所宜任其事也四郊者王城四面並有郊近郊五十里逺郊百里諸侯亦各有四面之郊里數隨地廣狹故云四郊也壘軍壁也言卿大夫尊高任當軍帥若有威德則無敢見侵若尸禄素餐則冦戎充斥數戰郊坰故多軍壘罪各有所歸故為卿大夫之耻辱也地廣大荒而不治此亦士之辱也者地采地也荒廢穢也士邑宰也士為君邑宰必宜地民相得若使土地廣大而荒廢民㪚而流移亦邑宰之恥辱也而云亦者今謂非但大夫之辱亦是士之辱言四郊多壘獨為大夫之辱士則職卑位下為君邑宰勸課耕種故地荒為士之辱也】 　　臨祭不惰注為無神也音義【為于偽反下為不為其為有皆同】祭服敝則焚之祭器敝則埋之龜筴敝則埋之牲死則埋之注此皆不欲人䙝之也焚之必已不用埋之不知鬼神之所為音義【埋徐武乖反䙝息列反慢也】凡祭於公者必自徹其俎注臣不敢煩君使也大夫以下或使人歸之祭於公助祭於君也音義【使色吏反】疏【正義曰此一節明接神及歸俎之禮臨祭不惰者祭如在故臨祭須敬不得怠慢故鄭注云為無神也鬼神享德祭若怠惰則神不歆是無神也既謂其不敬亦是無神之心也注正義曰此皆不欲人䙝之也者若不焚埋人或用之為䙝慢鬼神之物所以焚之埋之異者服是身著之物故焚之牲器之類並為鬼神之用雖敗不知鬼神用與不用故埋之猶在焚之則消故焚埋異也臣不敢煩君使也者此謂士助君祭也若大夫以上則君使人歸之於俎而禮本並云大夫以下或人歸之是鄭因君以明臣言大夫以下自祭其廟則使人歸賓俎故曽子問云攝主不歸俎明正主則歸也】 　　卒哭乃諱注敬鬼神之名也諱辟也生者不相辟名衞侯名惡大夫有名惡君臣同名春秋不非音義【辟音避下皆同】禮不諱嫌名二名不偏諱注為其難辟也嫌名謂音聲相近若禹與雨丘與區也偏謂二名不一一諱也孔子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在音義【禹與兩並于矩反一讀雨音于許反丘與區並去求反一讀區音羌虯反又丘于反案漢和帝名肇不改京兆郡魏武帝名操陳思王詩云脩阪造雲日是不諱嫌名】逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母注逮及也謂㓜孤不及識父母恩不至於祖名孝子聞名心瞿諱之由心此謂庶人適士以上廟事祖雖不逮事父母猶諱祖音義【逮音代一音大計反瞿本又作懼同俱附反適丁歴反】君所無私諱注謂臣言於君前不辟家諱尊無二也大夫之所有公諱注辟君諱也詩書不諱臨文不諱注為其失事正廟中不諱注為有事於高祖則不諱曾祖以下尊無二也於下則諱上夫人之諱雖質君之前臣不諱也注臣於夫人之家恩遠也質猶對也婦諱不出門注婦親遠於宫中言辟之大功小功不諱入竟而問禁入國而問俗入門而問諱注皆為敬主人也禁謂政教俗謂常所行與所惡也國城中也音義【竟音境惡烏路反】疏【正義日此一節論諱與不諱之事各依文觧之古人生不諱故卒哭前猶以生事之則未諱至卒哭後服已受變神靈遷廟乃神事之敬鬼神之名故諱之諱避也生不相避名名以名質故言之不諱死則質藏言之則感動孝子故諱之也禮不諱嫌名者今謂禹與雨音同而義異丘與區音異而義同此二者各有嫌疑禹與雨有同音嫌疑丘與區有同義嫌疑如此者不諱若其音異義異全是無嫌不涉諱限必其音同義同乃始諱也二名不偏諱者謂兩字作名不一一諱之也孔子言徵不言在言在不言徵者案論語云足則吾能徵之矣是言徵也又云某在斯是言在也案異義公羊説譏二名謂二字作名若魏曼多也左氏説二名者楚公子弃疾弑其君即位之後改為熊居是為二名許慎謹案云文武賢臣有㪚宜生蘇忿生則公羊之説非也從左氏義也逮事父母則諱王父母者逮及也王父母謂祖父母也若及事父母則諱祖也何以然孝子聞名心瞿祖是父之所諱則子不敢言既已終不言若父母已亡而已言便心瞿憶父母故諱之也不逮事父母則不諱王父母者孝子若㓜少孤不及識父母便得言之故不諱祖父母庾云諱王父母之恩正應由父所以連言母者婦事舅姑同事父母且配夫為體諱敬不殊故㓜無父而識母者則可以諱王父母也大夫之所有公諱者今謂人於大夫之所止得避公家之諱不得避大夫諱所以然者尊君諱也若兼為大夫諱則君諱不尊也不言士之所諱者士卑人不為之諱故也或云大夫所有公諱者君及大夫諱耳亦無己之私諱玉藻云於大夫所有公諱無私諱但此文上承君所無私諱之下唯云大夫之所有公諱故畧之不云無私諱耳詩書不諱臨文不諱者何云詩書謂教學時也臨文謂禮執文行事時也案論語云詩書執禮是教學惟詩書有誦禮則不誦惟臨文行事若有所諱則並失事正故不諱也廟中不諱者謂有事於高祖廟祝嘏辭説不為曾祖已下諱也為尊無二上也於下則諱上也若有事於禰則諱祖已上也夫人之諱雖質君之前臣不諱也者夫人君之妻質對也夫人本家所諱臣雖對君前而言語不為諱也臣於夫人之家恩遠故不諱也婦諱不出門者門謂婦宮門婦家之諱但於婦宫中不言耳若於宫外則不諱也故臣對君前不諱也大功小功不諱者古者期親則為諱陳鏗問曰亦為父乎自己親乎田瓊答曰雜記云卒哭而諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱謂諱齊衰親也然則大功小功不諱矣熊氏云大功亦諱小功不諱若小功與父同諱則亦諱之知者雜記云王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱是父之世叔父及姑姊妹以下皆為之小功父為諱故已從父為之諱入竟而問禁者此以下並為敬主人也竟界首也禁謂中國政教所忌凡至竟界當先訪問主國何所禁也入國而問俗者國城中城中如今國門内也俗謂常所行也入主人之城内亦先問風俗常行也入門而問諱者門主人之門也諱主人祖先君名宜先知之欲為避之也問諱而以門為限者主人出至大門外迎客客入門方應交接故於門為限也故注云皆為敬主人也注正義曰衞候名惡大夫有名惡者證生不相諱也時君臣同名春秋不譏案魯襄公二十八年衞石惡出奔晉二十九年衞侯衎卒衞侯惡乃即位與石惡不相于熊氏云石字誤當云大夫有名惡知者昭七年衞侯惡卒糓梁傳云昭元年有衞齊惡今衞侯惡何謂君臣同名也君子不奪人親所名也是衞齊惡不得為石惡也適士已上廟事祖者祭法云適士二廟祖之與禰各一廟其中士下士亦廟事祖但祖禰共廟則既夕禮一廟是也熊氏云此適士者包中下士對庶人府史亦稱適也婦親遠於宫中言辟之者陳鏗問云雜記母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側也此則與母諱同何也田瓊答曰雜記方分尊卑故詳言之曲禮據不出門大畧言之耳母諱遠妻諱近則亦宜言也但所辟者狹耳】 　　外事以剛日注順其出為陽也出郊為外事春秋傳曰甲午祠兵内事以柔日注順其居内為陰凡卜筮日旬之外曰遠某日旬之内曰近某日注旬十日也音義【筮市制反】喪事先遠日吉事先近日注孝子之心喪事葬與練祥也吉事祭祀冠取之屬也音義【冠古亂反】曰為日假爾㤗龜有常假爾㤗筮有常注命龜筮辭龜筮於吉㐫有常大事卜小事筮音義【假古雅反下同】卜筮不過三注求吉不過三魯四卜郊春秋譏之卜筮不相襲注卜不吉則又筮筮不吉則又卜是瀆龜筴也晋獻公卜取驪姬不吉公曰筮之是也音義【瀆徒木反驪力知反】疏【正義曰此一節明卜筮及用日之法各依文解之外事以剛日者外事郊外之事也剛竒日也十日有五奇五偶甲丙戊庚壬五奇為剛也外事剛義故用剛日也内事以柔日者内事郊内之事也乙丁己辛癸五偶為柔也然則郊天是國外之事應用剛日而郊特牲云郊之用辛非剛也又社稷是郊内應用柔日而郊特牲云祀社日用甲非柔也所以然者郊社尊不敢同外内之義故也此言外剛内柔自謂郊社之外他禮則皆隨外内而用之崔靈恩云外事指用兵之事内事指宗廟之祭者以郊用辛社用甲非順其居外内剛柔故也祭社用甲所以召誥用戊者召誥是告祭非常禮也郊之用辛者唯夏正郊天及雩大享明堂耳若圓丘自用冬至日五時迎氣各用其初朔之日不皆用辛凡卜筮日者凡先聖王之所以立卜筮者下云所以使民信時日敬鬼神决嫌疑定猶與也卜筮必用龜蓍者案劉向云蓍之言耆龜之言久龜千歲而靈蓍百年而神以其長久故能辯吉㐫也説文云蓍蒿屬也生千歲三百莖易以為數天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺陸璣草木疏云似藾蕭青色科生洪範五行傳曰蓍生百年一本生百莖論衡云七十年生一莖七百年十莖神靈之物故生遲也史記曰滿百莖者其下必有神龜守之其上常有雲氣覆之淮南子云上有藂蓍下有伏龜卜筮實問於神龜筮能傳神命以告人故金縢告大王王季文王云爾之許我乃卜三龜一襲吉是能傳神命也又鄭注天府云卜筮實問於鬼神龜筮能出其卦兆之占耳案白虎通稱禮三正記天子龜一尺二寸諸侯一尺大夫八寸士六寸龜陰也故其數偶筮者案少牢大夫立筮鄭云大夫蓍長五尺推此而言天子九尺諸侯七尺士三尺蓍陽也故其數奇所以謂之卜筮者師説云卜覆也以覆審吉㐫筮决也以决定其惑劉氏以為卜赴也赴來者之心筮問也問筮者之事赴問互言之案易繫辭云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜又云蓍之徳圓而神卦之德方以知神以知來知以藏往又説卦云昔者聖人幽贊於神明而生蓍據此諸文蓍龜知靈相似無長短也所以僖四年左傳云筮短龜長不如從長者時晉獻公卜娶驪姬不吉更欲筮之故太史史蘇欲止公之意託云筮短龜長耳實無優劣也若杜預鄭因筮短龜長之言以為實有長短故杜預注傳云物生而後有象象而後有滋滋而後有數龜象筮數故象長數短是也象所以長者以物初生則有象去初既近且包羅萬形故為長數短者數是終末去初既遠推尋事數始能求象故以為短也又鄭康成注占人云占人亦占筮言掌占龜者筮短龜長主於長者是鄭及杜預皆以為龜長筮短凡卜筮天子諸侯若大事則卜筮並用皆先筮後卜故筮人云凡國之大事先筮而後卜即事之漸大事者則大卜云國大貞卜立君卜大封大祭祀凡出軍旅喪事及龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰兩八曰瘳此等皆為大事故鄭注占人云將卜八事皆先以筮筮之是也若次事則唯卜不筮也故表記云天子無筮鄭注云謂征伐出師若廵守天子至尊大事皆用卜也是天子出行唯卜無筮是也小事無卜唯筮筮人掌九筮之名一曰筮更謂遷都邑也二曰筮咸咸猶僉也謂筮衆心歡不也三曰筮式謂制作法式也四曰筮目謂事衆筮其要所當也五曰筮易謂民衆不説筮所改易也六曰筮比謂與民和比也七曰筮祠謂筮牲與日也八曰筮參謂筮御與右也九曰筮旅謂筮可致師不鄭注占人不卜而徒筮者則用九筮是也天子既爾諸侯亦然故春秋僖二十五年晉卜納襄王得黄帝戰於阪泉之兆又筮之得大有之睽哀九年晉卜伐宋亦卜而後筮是大事卜筮並用也但春秋亂世皆先卜後筮不能如禮其禮既先筮後卜尚書先云龜從者以尊卑言之故先言龜也鄭注周禮云筮凶則止不卜所以洪範有筮逆龜從者崔靈恩云凡卜筮天子皆用三代蓍龜若三筮並凶則止而不卜鄭云若一吉一凶雖筮逆猶得卜之也則洪範所云者是也其大夫則大事卜小事筮大事則葬地及葬日為事之大則卜故雜記云大夫卜宅與葬日是也其小事用筮則少牢常祀筮日是也士亦大事卜小事筮故士喪禮卜葬日以喪葬為重須定吉凶故用卜也其尋常吉祭比葬為輕故筮日也葬既卜日得吉餘事皆吉可知故唯筮葬地不復用卜也旬之外曰遠某日者案少牢大夫禮今月下旬筮來月上旬是旬之外日也主人告筮者云欲用遠某日故少牢云日用丁巳筮旬有一日吉乃官戒既云旬有一日是旬外一日此謂大夫禮旬之内曰近某日者案特牲士禮云不諏日注云士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日不如少牢大夫先與有司於廟門諏丁巳之日是士於旬初即筮旬内之日是旬之内日也主人告筮者云用近某日此據大夫士故有旬内旬外之日也若天子諸侯其有雜祭或用旬内或用旬外其辭皆與此同案少牢特牲其辭皆云來日丁亥不云遠某日近某日者彼文不具也喪事先遠日者喪事謂葬與二祥是奪哀之義也非孝子之所欲但制不獲已故卜先從遠日而起示不宜急微伸孝心也故宣八年左傳云禮卜葬先遠日辟不懷杜云懷思也辟不思親也此尊卑俱然雖士亦應今月下旬先卜來月下旬不吉卜中旬不吉卜上旬吉事先近日者吉事謂祭祀冠昏之屬故少牢云若不吉則及遠日又筮日如初是先近日也曰為日者曰命龜筮辭也卜擇吉日故云曰為日假爾泰龜有常假爾泰筮有常者假因也爾汝也爾謂指蓍龜也泰大中之大也欲褒美此龜筮故謂為泰龜泰筮也有常者言汝泰龜泰筮决判吉凶分明有常也故云假爾泰龜泰筮有常凡卜筮大夫以上命龜有三命筮有二其一為事命龜涖卜之官以主人卜事命卜史是一也二卜史既得所卜之命更序述涖卜所陳之辭名曰述命是二也三卜人即席西面命龜云假爾泰龜有常是三也命筮二者一為事命筮則主人以所為之事命筮史是一也二則筮史得主人之命遂述之為述命是二也士則命龜有二命筮有一知士命筮有一者士喪禮云命筮人哀子某為其父筮宅筮人許諾不述命注云不述者士禮畧是士命筮一也知士命龜二者士喪禮涖卜命曰哀子某卜葬其父降無有近悔許諾不述命乃云即席西面坐命龜既云不述命是士命龜二也知大夫命筮二者以士云命筮不述命則知大夫以上述命也故少牢云主人曰孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖伯某又云史遂述命曰假爾泰筮有常孝孫某來日丁亥云云是大夫命筮二但冠即席所命于述命之上也知大夫命龜三者以士喪禮涖卜為事命龜又有即席西面命龜云不述命明大夫有述命故知大夫命龜三也卜筮不過三者王肅云禮以三為成也上旬中旬下旬三卜筮不吉則不舉也鄭意不過三者謂一卜不吉而凶又卜以至於三三若不吉則止若筮亦然也故魯有四卜之譏崔靈恩云謂不過三用若大事龜筮並用者先用三王筮次用三王龜始是一也三如是乃為三也若初始之時三筮三龜皆凶則止或逆多從少或從多逆少如此者皆至於三也單卜單筮其法惟一用而已不吉則擇遠日不至於三也前以用三王之龜筮者有逆有從故至三也此唯用一故不至三也案崔解亦有三王龜筮也卜筮不相襲者襲因也前卜不吉則止不得因更筮若前筮不吉則止不得因更卜是不相襲也若相因不止是瀆龜筮則神不告也王云三筮及三卜不相襲三者初各專其心也注正義曰順其出為陽也者以出在郊外故順用剛日也公羊莊公八年正月師次于郎以俟陳人蔡人甲午祠兵傳云祠兵者何出曰祠兵何休云禮兵不徒使故將出兵必祠於近郊此鄭所引直取甲午證用剛日事耳其祠兵之文鄭所不用故異義公羊説以為甲午祠兵左氏説甲午治兵鄭駮之云公羊字誤也以治為祠因為作説引周禮四時田獵治兵振旅之法是從左氏之説不用公羊也大事卜小事筮者此大事者謂小事之中為大事非周禮大貞大封及八事之等故得用卜而已或云大事卜者總兼大貞大封及八事等雖卜筮並用總皆用卜故云大事卜但大事則先筮後卜卜筮俱有若小事筮徒有筮而無卜也魯四卜郊春秋譏之者卜郊之事或三或四或五襄七年夏四月三卜郊不從乃免牲僖三十一年及襄十一年夏四月四卜郊不從成十年夏四月五卜郊不從三傳之説參差不同若左氏之説魯郊常祀不須卜可郊與否俱卜牲與日唯周之三月為之不可在四月雖三卜亦為非禮故僖三十一年左傳云禮不卜常祀是常祀不卜也襄七年左傳云啓蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不從也是用周之三月不可至四月也若公羊之義所云卜者皆為卜日故僖三十一年公羊傳云三卜禮也四卜非禮也又成十七年公羊傳云郊用正月上辛何休云魯郊轉卜三正三王之郊一用夏正又定十五年禮三卜之運也何休云運轉也已卜春三正不吉復轉卜夏三月周五月得一吉故五月郊如休之意魯郊轉卜三正假令春正月卜不吉又卜殷正殷正不吉則用夏正郊天若此三正之内有凶不從則得卜夏三月但滿三吉日則得為郊此公羊及何休之意也穀梁之説春秋卜者皆卜日也哀元年穀梁傳云郊自正月至三月郊之時也或以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊如是穀梁三正正月卜吉則為四月五月則不可與公羊之説同與何休意異休以四月五月卜滿三吉則可郊也若鄭意禮不當卜常祀與左氏同故鄭箴膏肓云當卜祀日月爾不當卜可祀與否鄭又云以魯之郊天惟用周正建子之月牲數有災不吉改卜後月故或用周之二月三月故有啓蟄而郊四月則不可故駮異義引明堂云孟春正月乘大路祀帝於郊又云魯用孟春建子之月則與天子不同明矣魯數失禮牲數有災不吉則改卜後月如鄭之言則與公羊穀梁傳卜三正不同也此云魯四卜郊春秋譏之用公羊穀梁傳三卜正四卜非正也是四卜為譏三卜得正與左氏意違左氏三卜亦非故也卜不吉則又筮者晉獻公初卜不吉故公云更筮之是因襲也表記云卜筮不相襲鄭云襲因也大事則卜小事則筮然與此注不同者明襲有二義故兩注各舉其一一則大事小事各有所施不得因龜卜小事因蓍筮大事也二則筮不吉不可復卜卜不吉不可復筮也】 　　龜為卜筴為筮卜筮者先聖王之所以使民信時日敬鬼神畏法令也所以使民決嫌疑定猶與也故曰疑而筮之則弗非也日而行事則必踐之注弗非無非之者日所卜筮之吉日也踐讀曰善聲之誤也筴或為蓍音義【與音預本亦作豫踐依注音善王如字云履也蓍音尸】疏【正義曰解卜筮所用也龜處筮後龜覆於筮筴為筮者筮在龜前為決也謂蓍為筴者筴以謀筴為義言用此物以謀於前事也卜筮者先聖王之所以使民信時日者解所以湏卜筮之義也先聖王伏羲以來聖人為天子者不直云先王又加聖字者夫王未必聖古來非一聖不必王孔子是也明造制卜筮必湏聖位兼并時者四時及一日十二時也日者甲乙之屬聖王制此卜筮使民擇慎而信時日與吉凶也敬鬼神者乃擇吉而祭祀是敬鬼神也畏灋令者灋典則也令敎訓也君行灋令若依卜筮而為之則民敬而畏之也所以使民決嫌疑者事既異故更云所以有嫌疑而卜筮決斷之也定猶與也者説文云猶獸名玃屬與亦是獸名象屬此二獸皆進退多疑人多疑惑者似之故謂之猶與故曰疑而筮之則弗非也者引舊語以結之卜筮所以定是非也若有疑而筮之則人無非之也不言卜者從可知也日而行事則必踐之者踐善也言卜得吉而行事必善也王云卜得可行之日必踐而行之踐履也弗非無非之者也】 　　君車將駕則僕執策立於馬前注監駕且為馬行音義【監古銜反為于偽反】已駕僕展軨注展軨具視音義【軨歴丁反一音領盧云車轄頭□也舊云車闌也】效駕注白已駕奮衣由右上取貳綏注奮振去塵也貳副也音義【上時掌反下犬馬不上下注而上車同去羌呂反】跪乗注未敢立敬也音義【乗繩證反下除乗君不乗奇車乗路馬皆同】執策分轡驅之五步而立注調試之音義【轡悲位反四馬八轡故云分】君出就車則僕并轡授綏注車上僕所主音義【并必政反】左右攘辟注謂羣臣陪位侍駕者攘卻也或者攘古讓字音義【攘如羊反卻也又音讓辟音避徐扶亦反本或作避字非也】車驅而騶至于大門君撫僕之手而顧命車右就車門閭溝渠必步注車右勇力之士備制非常者君行則陪乗君式則下步行音義【驅起俱反徐起遇反騶仕救反又七湏反徐仕遘反】凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否若僕者降等則撫僕之手不然則自下拘之注撫小止之謙也自下拘之由僕手下取之也僕與己同爵則不受音義【拘古侯反又音俱】客車不入大門注謙也婦人不立乘注異於男子犬馬不上於堂注非摯幣也音義【摯本亦作贄音至】疏【正義曰此以下總明乗車顧式僕御謹敬之事各依文解之君車將駕者謂為君僕御之禮君車君所乗之車也將駕謂始欲駕行時也則僕執策立於馬前者僕即御車者也古者僕用好人為之故孔子曰吾執御矣又云子適衞冉有僕及周禮諸僕皆用大夫士也䇿馬杖也别有人牽馬駕車而此僕既知車事故監駕也又恐馬奔走故自執馬杖立當馬前也執䇿是監駕立馬前恐馬行也己駕僕展軨者已駕駕竟展視也舊觧云軨車欄也駕竟僕則從車軨左右四面看視之上至於欄也盧氏云軨轄頭轊也皇氏謂軨是轄頭盧言是也一則車行由轄二則欄之苓字不作車邊為之鄭云展軨具視謂徧祖之效駕者效白也僕監視駕竟而入白君道駕畢故鄭云白己駕也奮衣由右上者奮振也由從也從右邊上升也僕入白駕竟先出就車於車後自振其衣去塵從右邊升上必欲右者君位在左故辟君空位取貳綏者貳副也綏登車索綏有二一是正綏擬君之升一是副綏擬僕右之升故僕振衣畢取副貳綏而升也詩云淑旂綏章箋云綏所引登車也跪乗者謂僕先試車時君既未出未敢依常而立所以跪而乗之為敬也然此是暫試空左不嫌也執策分轡者䇿馬杖也轡御馬索也車有一轅而四馬駕之中央兩馬夾轅者名服馬兩邊名騑馬亦曰驂馬故詩云兩服上驤兩驂鴈行鄭云兩服中央夾轅者也鴈行者言與中服相次序是也然毎一馬有兩轡四馬八轡以驂馬内轡繫於軾前其驂馬外轡并夾轅兩服馬各二轡六轡在手分置兩手是各得三轡故詩云六轡在手是也今言執策分轡謂一手執杖又六轡以三置空手中以三置杖手中故云執策分轡也驅之者分轡既竟而試驅行之也五步而立者僕向跪而驅令馬行之得五步止而僕倚立待君出也何云跪以見敬則立調試之也君出就車者謂君始出上車時也則僕并轡授綏者君初來欲上而僕并六轡及策置一手中所餘一空手取正綏授與君令登車也當右手并轡左手授綏轉身向後引君上也左右攘辟者左右謂侍駕陪位諸臣也攘卻也辟遠也君已上車車欲進行故左右侍者悉遷卻以避車使不妨車行也車驅而驟者左右已辟故驅車而進則左右從者疾趨從車行也至於大門者君至外門謂車行至外門時也君撫僕之手者撫按止也僕手執轡車行由僕君欲令駐車故君抑止僕手也而顧命車右就車者顧回頭也鄭箋詩云廻首曰顧也車右勇力之士也就車謂君命勇力士令上車也車行則有三人君在左僕人中央勇士在右也初在門内未顧勇士勇士故從趨在車後今車行既至大門方出履險阻恐有非常故廻頭命車右上車也門閭溝渠必步者是車右勇士之禮也門閭謂凡所過門閭處也溝廣深四尺者渠亦溝也歩謂下車也勇士雖即上車車若至門閭溝渠而勇士必下車所以然者一則君子不誣十室過門閭必式君式則臣當下也二則溝渠是險阻恐有傾覆故勇士亦須下扶持之也而僕不下者車行由僕僕下則車無御故不下也凡僕人之禮必授人綏者凡僕人謂為一切僕非但為君僕時也車上既僕為主故為人僕必授綏與所升之人也若僕者降等則受者謂士與大夫大夫與卿御也若御者卑降則主人不須謙故受取綏也不然則否者不然謂僕者敵體雖御其主人宜謙不受其綏也若僕者降等則撫僕之手者僕者雖卑而受其綏不謙猶當撫止僕手若不聽自授然後乃受也不然則自下而拘之者不然不降等者既敵不受而僕者必授則主人當郤手從僕手下自拘取之客車不入大門者案公食大夫禮云賓之乗車在大門外西方注云賓車不入門廣敬也與此同覲禮云偏駕不入王門謂同姓金路異姓象路之等舍之於賓館謂不得入王門又云墨車龍旂以朝墨車得入大門但不得入廟門耳婦人不立乗者立倚也婦人質弱不倚乗異男子也男子倚乗婦人坐乗所以異也犬馬不上於堂者賓主相見之禮也犬馬將為禮而賤不牽上堂也犬則執緤馬則執靮以呈之耳非贄幣故也贄謂羔鴈錦玉之屬乃上堂也犬馬用充庭實而已非物聘之贄幣故不上堂也注正義曰由僕手下取之也者由從也此時主人初欲上而僕在車上轉身向主人以授綏主人不就僕手外取之而以手從僕手下進拘取僕手裏上邊示不用僕授也僕與己同爵則不受謂不降等者】 　　故君子式黃髪注敬老也發句言故明此衆篇雜辭也下卿位注尊賢也卿位卿之朝位也君出過之而上車入未至而下車音義【朝直遥反下同】入國不馳注愛人也馳善躙人也音義【躙力刃反】入里必式注不誣十室君命召雖賤人大夫士必自御之注御當為迓迓迎也君雖使賤人來必自出迎之尊君命也春秋傳曰跛者御跛者眇者御眇者皆迓也世人亂之音義【御依注音迓五嫁反跛波我反眇名小反】介者不拜為其拜而蓌拜注蓌則失容節蓌猶詐也音義【為其于偽反下注為惑為掩同蓌子卧反又側嫁反挫也沈租稼反又子猥反盧本作蹲】祥車曠左注空神位也祥車葬之乘車乘君之乘車不敢曠左左必式注君存惡空其位音義【惡烏路反】僕御婦人則進左手後右手注遠嫌音義【遠于萬反】御國君則進右手後左手而俯注敬也國君不乘竒車注出入必正也奇車獵衣之屬音義【奇車居宜反竒邪不正之車何云不如灋之車】車上不廣欬注為若自矜廣猶也音義【欬開代反】不妄指注為惑衆立視五巂注立平視也巂猶規也謂輪轉之度巂或為繠音義【巂本又作嶲惠圭反車輪轉一周為嶲一周一丈九尺八寸也繠本又作繠如捶反徐而媿反】式視馬尾注小俛顧不過轂注為掩在後國中以策彗䘏勿驅塵不出軌注入國不馳彗竹帚䘏勿搔摩也音義【彗音遂徐雖醉反又囚嵗反䘏蘇沒反注同勿音没注同驅如字又遇反搔素刀反摩莫何反】國君下齊牛式宗廟大夫士下公門式路馬乘路馬必朝服載鞭策不敢授綏左必式步路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅注皆廣敬也路馬君之馬載鞭䇿不敢執也齒數年也誅罰也音義【齊側皆反鞭必綿反蹙本又作蹴徐采六反又子六反芻初俱反】疏【正義曰此以下明雜敬禮也君子謂人君也黄髪太老人也人初老則髪白太老則髪黃髪黃彌老宜敬之故人君見而式敬也人君尚爾則大夫士可知也若與君同行君式則臣下若異行則式而已詩云黄髪兒齒皆謂老人也下卿位者卿位路門之内門東北面位故論語鄉黨云入公門又云過位色勃如也注過位謂入門右北面君揖之位故燕禮大射卿大夫門右北面公降阼階南嚮爾卿是也今謂尋常出入故出則過卿位而上車入則未到卿位而下車若迎賓客則案樂師注云登車於大寢西階之前反降於阼階之前或可下卿位是諸侯禮樂師據天子禮入國不馳者國中人多若馳車則害人故不馳入里必式者二十五家為里里巷首有門十室不誣故入里則必式而禮之為敬也里必式則門閭亦式故門閭必步不誣十室也論語云十室之邑必有忠信如丘者焉是不誣十室也君命召者謂有君命呼召臣也雖賤人者君之使者假令是賤人為之來大夫士必自御之者御迎也使者雖賤而君命可尊故雖大夫士貴亦自出迎之也介者不拜者】【介甲鎧也著鎧者不為式敬故宜無所拜之也為其拜而蓌拜者解所以不拜蓌挫也戎容暨暨著甲而屈拜】【則挫損其戎威之容也一云蓌詐也言著鎧而拜形儀不足似詐也虚作矯蓌則失容節是蓌猶詐也祥車曠左者此以下又明僕御之禮祥猶吉也吉車為平生時所乗也死葬時用為魂車鬼神尚吉故葬魂乗吉車也】【曠空也車上貴左故僕在右空左以擬神也乗君之乗車不敢曠左者乗車謂君之次路也王者五路王象木】【金革各一路王自乗一所餘四路皆從行臣若乗此車不敢空左故典路云凡㑹同軍旅弔于四方以路從鄭】【云王出於事無常王乗一路典路以其餘路從行亦以華國又戎右職云㑹同充革車鄭云㑹同王雖乗金路】【猶以革路行充之者謂居左也曲禮曰乗君之乗車不敢曠左若曠左則似祥車近於凶時故乗者自居左也左必式者雖處左而不敢自安故恒馮式云乗車則君皆在左若兵戎革路則君在中央御者居左故成二年韓厥代御居中杜云自非元帥御者皆在中將在左以此而言則元帥及君宜在中也又詩云左旋右抽鄭箋云左左人謂御者右車右也中軍謂將也兵車之法將居皷下故御者在左君存惡空其位也太僕云王出入則自左馭而前驅注云前驅如今道引也道而居左自馭不參乗辟王也亦有車右焉僕御婦人則進左手者僕在中央婦人在左僕御之時進左手持轡所以爾者形微相背也後右手者若進右手則近相嚮相嚮則生嫌故後右手遠嫌也御國君則進右手後左手者禮以相嚮為敬故進右手非男女無所嫌也而俯者既御不得恒式故但俯俛而為敬也并兩御也國君不乗奇車者國君出入宜正不可乗奇邪不正之車盧氏云不如灋者之車也車上不廣欬者廣大也欬聲欬也車已高若在上而聲大欬似自驕矜又驚衆也不妄指者妄虚也在車上高若無事忽虚以手指麾於四方並為惑衆也立視五巂者車上依禮巂規也車輪一周為一規乗車之輪高六尺六寸徑一圍三三六十八得一丈八尺又六寸為一尺八寸總一規為一丈九尺八寸五規為九十九尺六尺為步總為十六步半在車上所視則前十六步半也式視馬尾者馬引車其尾近在車欄前故車上馮式下頭時不得逺矚而令瞻視馬尾顧不過轂者車轂也若轉頭不得過轂過轂則掩後人私也論語云車中不内顧是也國中以䇿彗卹勿驅者前云入國不馳此為不馳故為遲行法也䇿馬杖彗竹帚也塵不出軌者軌車轍也車行遲故塵埃不起不飛揚出轍外也國君下齊牛式宗廟者案齊右職云凡有牲事則前馬注云王見牲則拱而式又引曲禮曰國君下宗廟式齊牛鄭注周官與此文異者熊氏云此文誤當以周禮注為正宜云下宗廟式齊牛大夫士下公門式路馬者公門謂君之門也路馬君之馬也敬君至門下車重君物故見君馬而式之也馬比門輕故有下式之異乗路馬必朝服者謂臣行儀習禮獨行時也路馬君之車馬臣雖得乗之猶不可慢故必朝服而自御乗之也載鞭䇿者又不敢執杖杖馬故但載杖以行也不敢授綏者君在則僕人授綏今習儀者身既居左自馭而乗雖有車右而不敢授綏與己也左必式者既不空左故亦居左式而敬之此言不敢授綏與前不敢曠左文互也步路馬必中道者此謂單牽君馬行時步猶行也若牽行君之馬必在中道正路為敬也以足蹙路馬芻有誅者芻食馬草也誅罰也此草擬為供馬所食若以足蹴踏之者則有責罰也齒路馬有誅者齒年也若論量君馬歲數亦為不敬亦被責罰皆廣敬也注正義曰發句言故明此衆篇雜辭也者謂他篇上舊禮雜辭連上至下所以有故今作曲禮記者引此他篇雜辭而來為此篇發首有故也馳善躙人也者善猶好也躙雷刺也若車馳則好行刺人也何云躙躐也御當為迓者鄭引春秋證御者迓也成二年季孫行父臧孫許㑹晉郤克衞孫良夫曹公子首及齊侯戰于鞌公羊傳云前此者晉郤克與臧孫許同時而聘於齊蕭同姪子者齊君之母也窺客或跛或眇於是使跛者迓跛者眇者迓眇者二大夫歸相與率師為鞌之戰穀梁傳云曹公子手僂同時聘齊齊頃公使跛者御跛者眇者御眇者秃者御秃者僂者御僂者齊頃公母蕭同姪子處臺上而笑之也鄭言彼既以為迓此御故宜是迓而世人亂之讀云御耳空神位也祥車葬之乗車者以其大小二祥生人所乗之車無空左之法言空左唯據葬時魂車故知也奇車獵衣之屬者隱義曰獵車之形今之鈎車是也衣車如鼈而長也漢桓帝之時禁臣下乗之巂猶規也者知巂為規者以巂規聲相近故為規規是圓故讀從規言或為繠他本禮記有作繠字者卹勿搔摩也者入國不馳故不用鞭䇿但取竹帚帶葉者為杖形如埽帚故云䇿彗云卹勿者以䇿微近馬體不欲令疾也但僕搔摩之時其形狀卹勿然】 　　禮記注疏卷三 　　禮記注疏卷三考證 　　君言不宿于家注聘禮曰君有言則以束帛如饗禮○【臣召南】按君有言當作若有言玩疏則知注引聘禮原文不誤而刋本傳冩以若與君字形相近而訛也 　　子不可以為父尸疏四方百物及七祖之屬○按七祖應作七祀各本俱誤 　　又疏故異義公羊説祭天無尸左氏説云云○【臣召南】按毛詩既醉疏引石渠論曰周公祭天以太公為尸此又一證也 　　急繕其怒注繕讀曰勁○陳澔集説讀如字引吕氏云繕言作而致其怒不必讀為勁也 　　疏故星約言云又畫也○【臣召南】按文義當作故注約言云又畫也監本作星既謬毛本作皇尤非注疏第五至第七為標○【臣召南】按標字當作杓此引天官書及漢志文也又標則以下為端亦當作杓 　　二名不偏諱疏改為熊君○君當作居各本俱誤卜筮不過三疏九曰筮旅謂筮可致師不○【臣召南】按周禮人掌九九曰筮環賈疏曰環與環人字同此疏作旅傳冩之誤也 　　日而行事則必踐之注踐讀曰善聲之誤也○陳澔曰注讀甚迂當依王氏讀如字 　　國中以䇿彗䘏勿驅塵不出軌注彗竹帚○朱子曰䇿彗疑謂䇿之彗若今鞭末韋帶耳 　　國君下齊牛式宗廟疏熊氏曰此文誤當以周禮注為正○【臣召南】按此文當云國君下宗廟式齊牛鄭既引此文以注齊右則鄭時禮記本未誤也鄭以後之本始誤倒其字句而熊氏正之 　　注疏穀梁傳云曹公子手僂同時聘齊○【臣召南】按此文曹公子手僂句上脱季孫行父秃晉郤克眇衞孫良夫跛三句十四字孔疏引書未有割裂無理至此者也其為刋本誤脱無疑 　　禮記注疏卷三考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷四 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達䟽 　　曲禮下 　　凡奉者當心提者當帶注髙下之節音義【奉本亦作捧同芳勇反提徒兮反】䟽【正義曰此一節論臣所奉持及俛仰裼襲之節各依文觧之凡奉者當心提者當帶者物有宜奉持之者有宜提挈之者各因其宜奉之者謂仰手當心奉持其物提之者謂屈臂當帶而提挈其物帶有二處朝服之屬其帶則高於心深衣之類其帶則下於脅何以知然玉藻說大帶云三分帶下紳居二焉紳長三尺而居帶之下三分之二則帶之下去地四尺五寸矣人長八尺為限若帶下四尺五寸則帶上所餘正三尺五寸故知朝服等帶則高也而深衣云帶下毋厭髀上毋厭脇當無骨者故知深衣之帶則下也今云提者當帶謂深衣之帶且古人恒著深衣此明平常提奉故益可知也】 　　執天子之器則上衡注謂髙於心彌敬也此衡謂與心平音義【上時掌反】國君則平衡大夫則綏之士則提之注綏讀曰妥妥之謂下於心音義【綏依注音妥湯果反又他回反】䟽【正義曰嚮明常法此以下明臣各為其君上提奉之禮也執持也上猶髙也衡平也平謂人之拱手正當心平故謂心為衡天子至尊器不宜下故臣為擎奉皆髙於心彌敬也此衡謂與心平也凡言衡有二處若大夫衡視則面為衡此為天子執器則上衡謂高心也既有二處不同故鄭云此衡與心平明他衡者不與心平也國君則平衡者國君諸侯也降於天子故其臣為奉持器與心齊平也大夫則綏之者綏下也又降於諸侯故其臣為奉器下於心也士則提之者上云大夫綏之已下於心今為士提之又在綏之下即上提者當帶然凡常提物尚得當帶今為士提物更在帶下者士臣為士卑逺於君故厭降在下故禮云大夫之臣不稽首以辟君其義同也】凡執主器執輕如不克注重慎之也主君也克勝也音義【勝音升】䟽【正義曰嚮明持奉髙下之節此辨持奉之容儀也主亦君也禮大夫稱主今此言主上通天子諸侯下含大夫為君者故并曰主士則不然克勝也尊者之器不論輕重其臣執之唯宜重慎器雖輕小而執之恒如實重如不勝之容也故論語云孔子執圭鞠躬如也如不勝聘禮曰上介執玉如重是也】執主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車輪曳踵注重慎也尚左手尊左也車輪謂行不絶也音義【操七刀反曳以制反踵支勇反】䟽【正義曰又明提奉用手足之儀也圭璧瑞玉也尚上也謂執持君器及幣玉也若擎奉此物則右手在下左手在上左尊故云尚左手行不舉足車輪曳踵者曳拽也踵脚後也若執器行時則不得舉足但起前拽後使踵如車輪曳地而行故云車輪曳踵】 　　立則磬折垂佩主佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委注君臣俛仰之節倚謂附於身小俛則垂大俛則委於地音義【折之列反一音逝佩歩内反本或作珮非倚范於綺反徐其綺反】執玉其有藉者則裼無藉者則襲注藉藻也裼襲文質相變耳有藻為文裼見美亦文無藻為質襲充美亦質圭璋特而襲璧琮加束帛而裼亦是也音義【藉在夜反下同裼星歴反藻音早本又作繅琮才冬反】䟽【正義曰嚮明奉持及手足之儀此明授受時禮也立倚也佩謂玉佩也帶佩於兩邊臣則身宜僂折如磬之背故云磬折也身既僂折則所著之佩從兩邊出縣垂於前也主佩倚者主謂君也倚猶附也君宜直立則佩直附倚身而縣垂不出前則臣佩垂者君若直立佩倚於身則臣宜曲折曲折則佩不得倚身故縣垂於前也主佩垂則臣佩委者主君也言君若重慎折身而佩垂則臣彌曲故佩垂委於地然臣不發初太曲必待君僂而後方曲者亦授立不跪之義也執玉其有藉者則裼無藉者則襲者凡執玉之時必有其藻以承於玉若盡飾見美之時必垂藻於兩端令垂向於下謂之有藉當時所執之人則去體上外服以見在内裼衣故云有藉者則裼也其事質充美之時承玉之藻不使下垂屈而在手謂之無藉當時所執之人則掩其上服襲蓋裼衣謂之無藉者則襲此謂執玉之人朝聘行禮或有裼時或有襲時也注正義曰鄭云此者以經云裼襲據人之裼襲欲明玉亦有裼襲云圭璋特而襲者上公享王圭以馬享后璋以皮皮馬既不上於堂其上唯特有圭璋圭璋既是寳物不可露見必以物覆襲之故云圭璋特而襲也云璧琮加束帛而裼者謂侯伯子男享天子璧以帛享后琮以錦既有帛錦承玉上唯用輕細之物䝉覆以裼之故云璧琮加束帛而裼也云亦是者非但人有裼襲其玉亦有裼襲之義此皇氏之說熊氏以為上眀賓介二人為裼襲圭璋特以下又眀賓主各自為裼襲謂朝時同圭璋特賓主俱襲行享時用璧琮加束帛賓主俱裼亦是也凡執玉天子執冒四寸以朝諸侯注云徳能覆蓋天下四寸者方以尊接卑以小為貴又孔安國注顧命云方四寸邪刻之用之以冒諸侯之圭以為瑞信子男執璧蓋亦刻驗覆之但無以言焉又執鎮圭以朝日及祭天地宗廟知者典瑞云王執鎮圭以朝日又鄭志云祭天地宗廟亦執之是朝日既執鎮圭則夕月亦當然也大宗伯云王執鎮圭注以四鎮之山為瑑飾圭長尺有二寸故玉人云鎮圭尺有二寸天子守之是也其五等諸侯大宗伯又云公執桓圭注云雙植謂之桓桓宫室之象所以安其上也圭長九寸故玉人云命圭九寸公守之是也宗伯又云侯執信圭伯執躬圭注云蓋皆象以人形為瑑飾文有麄縟耳欲其慎行以保身圭皆長七寸故玉人云命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之江南儒者觧云直者為信其文縟細曲者為躬其文麄略義或然也宗伯又云子執榖璧男執蒲璧注云榖所以飬人蒲為席所以安人不執圭者未成國也言瑑為穀稼及蒲葦之文盖皆徑五寸故大行人云子執榖璧男執蒲璧五寸是也凡圭廣三寸厚半寸剡上左右各寸半知者是聘禮記云其璧則内有孔外有肉其孔謂之好故爾雅釋器云肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環此謂諸侯所執圭璧皆朝於王及相朝所用也故典瑞前既陳玉則云朝覲宗遇㑹同於王諸侯相見亦如之是也其公侯伯朝后皆用璋知者以聘禮聘君用圭聘夫人以璋則知於天子及后亦然也其子男既朝王用璧朝后宜用琮以璧琮相對故也鄭注小行人云其上公及二王之後享天子圭以馬享后璋以皮其侯伯子男享天子璧以帛享后琮以錦其玉小大各如其命數知者玉人云璧琮九寸諸侯以享天子是也其諸侯相朝所執之玉與朝天子同其享玉皆以璧享君以琮享夫人知者聘禮璧以享君琮以享夫人明相朝禮亦當然子男相享則降用琥以繡璜以黼故鄭注小行人云其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞是也其諸侯之臣聘天子及聘諸侯其聘玉及享玉降其君瑞一等故玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘是也其藉玉之藻鄭注覲禮云繅所以藉玉以韋衣木廣袤各如其玉之大小天子則以五采畫之諸侯則三采子男二采其卿大夫亦二采故典瑞云王五采五就公侯伯三采三就子男二采二就又云瑑圭璋璧琮繅皆二采一就是也熊氏云五采五就者采别二行為一就故五就也三采三就者亦采别二行為一就故三就也二采二就者亦采别二行為一就故再就也二采一就者以卿大夫卑二采采則别唯一行共為一就知然者雜記及聘禮記三采六等則知天子諸侯采别為二等也此是周法其殷以上則禮說舍文嘉云天子三公諸侯皆以三帛以薦玉宋均註云其殷禮三帛謂朱白蒼象三正其五帝之禮薦玉用一色之帛故鄭注虞書三帛髙陽氏之後用赤繒髙辛氏之後用黑繒其餘用白繒其餘謂堯舜之諸侯既以采色畫韋衣於板上前後垂之又有五采組繩以為繫其組上以為天下以黄為地長尺無事則以繫玉有事則垂為飾故聘禮記皆纁繫長尺絢組注云采成文曰絢繫無事則以繫玉因以為飾皆用五采組上以下以絳為地是也其裼襲之義者藻藉有二種一者以韋衣木畫之也二者絢組垂之若板之藻藉則常有今言無者據垂之也其垂藻之時則湏裼屈藻之時則湏襲案聘禮賓至主人廟門之外賈人東面坐啓櫝取圭垂繅不起而授上介注云不言裼襲者賤不裼以賈賤故不言裼明貴者垂藻當裼也又云上介不襲執圭屈繅授賓注上介不襲者以盛禮不在於己明屈藻合襲也又云賓襲執圭又云公襲受玉於時圭皆屈藻故賓與公執玉皆襲是屈藻之時皆襲則所謂無藉者襲是也聘禮又云賓出公授宰玉裼降立是授玉之後乃裼也又云賓裼奉束帛加璧享是有藉者裼凡朝之與聘賓與主君行禮皆屈而襲至於行享之時皆裼也知者以聘禮行聘則襲受享則裼凡享時其玉皆無藉藻故崔靈恩云初享圭璋特故有藻其餘則束帛加璧既有束帛不湏藻凡諸侯朝天子皆行三享之禮故大行人云公侯伯子男並云廟中將幣三享覲禮云四享者鄭注云四當為三初享或用虎豹之皮其次享三牲魚腊龜金丹漆唯國所有分為三享皆以璧帛致之若其臣出聘唯行一享故聘禮致夫人聘享唯一享也裼所以異於襲者凡衣近體有袍襗之屬其外有裘夏月則衣葛其上有裼衣裼衣上有襲衣襲衣之上有常著之服則皮弁之屬也掩而不開則謂之為襲若開此皮弁及中衣左袒出其裼衣謂之為裼故鄭注聘禮云裼者左袒也一玉之上若垂藻之時其人則裼屈藻之時其人則襲則裼襲不相因表記云裼襲不相因者彼謂各執其物執龜玉者則襲受享者則裼與此同也】 　　國君不名卿老世婦大夫不名世臣姪娣士不名家相長妾注雖貴於其國家猶有所尊也卿老上卿也世臣父時老臣音義【姪大節反字林文一反娣大計反相息亮反長竹文反下注長老同】䟽【正義曰此一節總明稱謂之事各依文觧之國君不名卿老世婦者人君雖有國家之貴猶宜有所敬不得呼其名者也卿老謂上卿上卿貴故曰卿老世婦者謂兩媵也次於夫人而貴於諸妾也言諸侯雖貴不得呼其名也大夫不名世臣姪娣者世臣父在時老臣也姪是妻之兄女娣是妻之妹從妻来為妾也大夫不得呼世臣及貴妾名也然王制云大夫不世爵此有世臣者謂子賢襲父爵者也士不名家相長妾者家相謂助知家事者也長妾妾之有子者也士不得呼此二等人名也不名長妾者熊氏云士有一妻二妾言長妾者當謂娣也故鄭注昏禮云娣尊姪卑義㦯然也】 　　君大夫之子不敢自稱曰余小子注辟天子之子未除喪之名君大夫天子大夫有土地者音義【辟音避本又作避下同】大夫士之子不敢自稱曰嗣子某注亦辟其君之子未除喪之名不敢與世子同名注辟僭傚也其先之生則亦不改世或為太音義【僭作念反傚胡孝反】䟽【正義曰此以下明孝子在喪擯者接對賓客之辭也君大夫謂天子大夫有地者大夫有地者則亦稱曰君故云君大夫也天子未除喪自稱曰余小子今大夫有地雖同曰君而其子在喪不敢同天子稱余小子也大夫士之子不敢自稱曰嗣子某者此諸侯之大夫士之子也諸侯在喪稱嗣子某臣之子避之也不敢與世子同名者世子謂諸侯之適子也諸侯之臣為其子作名不得與君適子名同也白虎通云父在稱世子何繫於君也注正義曰若名子與君世子同則嫌其名自比擬於君故云避僭傚也世子欲不得同則與庻子同不嫌又若其子生在君之世子前已為名而君来同之此是君来同已不湏易也故榖梁昭七年傳云何為君臣同名君子不奪人親之所名重其所由来也是臣先名君後名同之臣不改也又案雜記云與君之諱同則稱字若先生與世子同名亦當然也諸侯之子不可同天子之子故宜不敢也異義公羊說臣子先死君父猶名之孔子云鯉也死是已死而稱名左氏說既没稱字而不名桓二年宋督弑其君與夷及其大夫孔父先君死故稱其字穀梁同左氏說許慎謹案同左氏穀梁說以為論語稱鯉也死時實未死假言死耳鄭康成亦同左氏穀梁之義以論語云鯉也死有棺而無椁是實死未葬已前也故鄭駮許慎云設言死凡人於恩猶不然况賢聖乎然鯉也死未滿五十鯉死稱伯魚者按冠禮二十已稱伯某甫未必要五十也但五十直稱伯耳焦氏問案春秋君在稱世子君薨稱子某既稱子無言嗣子某者也又大夫之子當何稱張逸答曰此避子某耳大夫之子稱未聞案稱嗣子某㦯殷禮也】君使士射不能則辭以疾言曰某有負薪之憂注射者所以觀徳唯有疾可以辭也使士射謂以備耦也憂或為疾音義【使音史射市夜反則辭以疾如字本又作有疾為疾如字本又作疾音救】䟽【正義曰射法每兩人相對以决勝負名之曰耦耦貴賤必對故卿與卿耦大夫與大夫耦㦯奇餘不足則使士備耦案大射君與賓耦卿大夫自相耦又有士御於大夫又司射誓耦卑者與尊者為耦不異侯是言士得備預為耦故此有使士射之禮也不能則辭以疾者士若不能不得云不能但當自稱有疾也所以然者夫射以表徳士既升朝必宜有徳若不能則是素餐之辱兼辱君不知人誤用已也言曰某有負薪之憂者此稱疾之辭也某士名也負擔也薪樵也大樵曰薪詩云析薪如之何匪斧不克是大故用斧也憂勞也言已有擔樵之餘勞不堪射也不直云疾而云負薪者若直云疾則似傲慢故陳疾之所由明非假也然士禄代耕且後問庻人子云能負薪而今云士負薪者亦謙辭也謙言昔未為士時經擔樵今猶發動昔日之勞也白虎通云天子病曰不豫言不復豫政也諸侯曰負子子民也言憂民不復子之也桓十六年衛侯朔出奔齊公羊曰有疾曰負兹諸侯之疾所以名不同者蓋子兹聲相近其字相亂未知孰是音義隠云天子曰不豫諸侯曰不兹大夫曰犬馬士曰負薪注正義曰知非士自射而云備耦者熊氏云若其自射不須云使又不應辭以其言使言辭故云備耦】侍於君子不顧望而對非禮也注禮尚謙也不顧望若子路率爾而對䟽【正義曰謂多人侍而君子有問若指問一人則一人直對若問多人則侍者當先顧望坐中㦯有勝已者宜前而已不得率爾先對先對非禮也注正義曰此證問多人而不顧望對者論語云子路曾晳冉有公西華侍於孔子孔子問四人各言其志而子路率爾先對云願治千乗之國而孔子哂之云為國以禮其言不讓是故哂之】 　　君子行禮不求變俗注求猶務也不務變其故俗重本也謂去先祖之國居他國祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之注其法謂其先祖之制度若夏殷䟽【正義曰此一節論臣去本國行禮之事各依文觧之君子行禮者謂去先祖之國居他國者也求猶務也俗者本國禮法所行也眀雖居他國猶宜重本行故國法不務變之從新也如杞宋之臣入於齊魯齊魯之臣入於杞宋各宜行已本國禮法也此云不變俗謂大夫出在他國不變己本國之俗按鄭答趙商以為衛武公居殷墟故用殷禮即引此云君子行禮不求變俗如鄭之意不變所徃之國舊時風俗與此不同者熊氏云若人臣出居他國亦不忘本故云不變本國風俗人君務在化民因其舊俗徃之新國不湏改也然則不求變俗其文雖一但人君人臣兩義不同熊氏云必知人君不易舊俗者王制云修其教不易其俗又左傳定四年封魯因商奄之人封康叔於殷墟啓以商政封唐叔於夏墟啓以夏政皆因其舊俗也案有列於朝有詔於國三代之内喪服為舊君齊衰三月傳曰三諫不從待放未絶者爵禄尚有列於朝出入尚有詔於國如喪服所云大夫待放之時名為有列有詔不至三世者熊氏云彼據為舊君著服故以未去之時名為有列有詔此據去國之後但有列有詔仍行舊國之禮斷章取證故彼此不同祭祀之禮者此陳不變之事若祭祀之禮不變即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求隂陽犧牲騂黒之屬也居喪之服者殷雖尊貴猶服傍親周則以尊降服哭泣之位者殷不重適以班髙處上周世貴正嗣孫居其首皆如其國之故者謂故俗也凡上諸事悉不改革行之如本國俗也然上既舉三條餘冠昏之屬從可知也謹修其法而審行之者并結前事各令分眀謹修本國之法審慎以行之其法謂其先祖之制度若夏殷子孫在周者悉行其先世之禮是不變俗也】去國三世爵禄有列於朝出入有詔於國注三世自祖至孫踰乆可以忘故俗而猶不變者爵禄有列於朝謂君不絶其祖祀復立其族若臧紇奔邾立臧為矣詔告也謂與卿大夫吉凶徃来相赴告音義【三世盧王云世嵗也萬物以嵗為世朝直遥反下皆同復扶又反下復還同紇恨發反徐胡切反沈胡謁反】若兄弟宗族猶存則反告於宗後注謂無列無詔者反告亦謂吉凶也宗後宗子也䟽【正義曰此以下明在他國而得變俗者也将明得變故上先明未得者也去國三世者謂三諫不從及他事礙被黜出入新國已經三世者則鄭注云三世自祖至孫也爵禄有列於朝者謂本國君不絶其祖祀復立族為後在朝者也出入有詔於國者出入猶有吉凶之事更相徃来也詔告也去已三世而本國之君猶為立後不絶則若有吉凶之事當與本國卿大夫徃来出入共相赴告故云出入有詔於國也若兄弟宗族猶存則反告於宗後者此是出已三世而爵禄無列於朝吉凶不相詔告而不仕新國者宗族兄弟謂本國之親宗後大宗之後也已本國不列不告若宗族猶存兄弟尚在已有吉凶當反還告宗適不忘本故也前告國者亦告足弟耳然既未仕新國猶用本國禮也音義隠云雖無列於朝有吉凶猶反告於宗後其都無親在故國不復来徃也注正義曰若臧紇奔邾立臧為矣者引之者證有列法也臧紇武仲也時為季氏家廢長立少故與孟氏相惡遂出奔邾魯人以臧紇有功復立其異母兄臧為以守先祀是有列也故魯襄二十三年左傳云臧紇奔邾使告臧賈且致大蔡焉曰紇不佞失守宗祧敢告不弔紇之罪不及不祀子以大蔡納請其可賈曰是家之禍非子之過賈聞命矣再拜受龜使為以納請遂自為也乃立臧為紇致防而奔齊是其事也】去國三世爵禄無列於朝出入無詔於國唯興之日從新國之法注以故國與己無恩興謂起為卿大夫䟽【正義曰此猶是論無列無詔而反告宗後者今得仕新國者也但仕新國有異故重言三世也唯興之日從新國之法者唯興謂己始仕也雖有宗族相告己仕新國而本國無列無詔故所行禮俗悉改從新也然推此而言若本國猶有列詔者雖仕新國猶行故俗何以知然既云無列而從新明有列則不從也又若無詔而不仕新者不得從新何以知然既云唯興明不興則不從無列無詔唯興之日三世即從新國之制孔子去宋既乆父為大夫尚冠章甫之冠送皆從殷制者熊氏云案鉤命决云丘為制法之主黑緑不代蒼黄聖人特為制法不與常禮同也注正義曰鄭意云起為卿大夫者則若為士猶卑不得變本也】 　　君子已孤不更名注亦重本已孤暴貴不為父作諡注子事父無貴賤音義【為于偽反諡音示】䟽【正義曰此一節論父没不可輒改為名諡之事已孤不更名者不復改易更作新名所以然者名是父之所作父今已死若其更名似遺棄其父故鄭注云亦重本也言亦者以上行本國之俗上是重本故云亦也已孤暴貴不為父作諡者此孤不辨老少唯無父則是也暴貴本為士庻今起為諸侯非一等之位故云暴貴也諡者列平生徳行而為作美號若父昔賤本無諡而已今暴貴升為諸侯乃得制諡而不得為父作諡所以爾者父賤無諡子今雖貴而忽為造之如似鄙薄父賤不宜為貴人之父也㦯舉武王為難鄭答趙商曰周道之基隆於二王功徳由之王迹興焉凡為人父豈能賢乎若夏禹殷湯則不然矣注正義曰子事父無貴賤者子不得言己昔賤今貴父賤不宜為貴人之父也】居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪復常讀樂章注為禮各於其時居喪不言樂祭事不言凶公庭不言婦女注非其時也䟽【正義曰此一節明行禮各有時之事各隨文觧之居喪者居父母之喪也喪禮謂朝夕奠下室朔望奠殯宫及等禮也此禮皆未以前既讀祭禮者祭禮虞卒哭祔小祥大祥之禮也喪復常讀樂章者復常謂大祥除服之後也樂章謂樂書之篇章謂詩也禫而後吉祭故知禫後宜讀之此上三節事湏預習故皆許讀之】 　　振書端書於君前有誅倒筴側龜於君前有誅注臣不豫事不敬也振去塵也端正也倒顛倒也側反側也皆謂甫省視之音義【倒多老反去羌呂反下徹猶去去琴瑟同顛丁田反】䟽【正義曰此一節總明臣當豫事並明臣入公門當敬謹之禮也各依文觧之振書者拂去塵也書簿領也端正也誅責也臣不豫慎若将文書簿領於君前臨時乃拂整則宜誅責也倒筴側龜於君前有誅者倒顛倒也側反側也龜筴君之卜筮所湏也不預周正而来在君前方顛倒反側齊正則有責罰也注正義曰甫者始也謂不豫整理今於君前始正之】 　　龜筴几杖席蓋重素袗絺綌不入公門注龜筴嫌問國家吉凶几杖嫌自長老席蓋載喪車也雜記曰士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷重素衣裳皆素喪服也袗單也孔子曰當暑袗絺綌必表而出之為其形䙝音義【重素直龍反注同重素衣裳皆素袗之忍反輤千見反葦于鬼反為其于偽反】苞屨扱袵厭冠不入公門注此皆凶服也苞藨也齊衰藨蒯之菲也問喪曰親始死扱上袵厭猶伏也喪冠厭伏苞㦯為菲音義【苞白表反草也扱初洽反袵而審反厭於渉反藨白表反一音扶苖反齊衰本又作齋音咨下七雷反下文同蒯苦怪反菲扶味反屨也】書方衰凶器不以告不入公門注此謂喪在内不得不入當先告君耳方板也士喪禮下篇曰書賵於方若九若七若五凶器明器也音義【板字又作版音同賵芳仲反車馬曰賵】公事不私議注嫌若姦也䟽【正義曰此以下明臣物不得入公門者也龜筴者謂臣之龜筴也将入嫌問國家吉凶几杖者臣之几杖也若将入謂欲驕矜嫌自長老席蓋者喪車蓋也臣有死於公宮可許将柩出門不得将喪車凶物入也車比棺為緩宜停外也重素者衣裳皆以素謂遭喪之服也亦不宜著入也袗絺綌者袗單也絺綌葛也上無衣表則肉露見為不敬故不著入也不入公門者并結上諸條事皆不得入也若尸乘以几至廟門及八十杖於朝則几杖得入公門也苞屨者謂藨蒯之草為齊衰喪屨扱袵者親始死孝子徒跣扱上袵也厭冠者喪冠也厭帖無梁纚為五服喪所著也不入公門者此并五服之内喪服差次不合入不得著入公門也苞謂杖齊衰之屨故喪服杖齊衰章云䟽屨者藨蒯之菲也此云苞屨扱袵不入公門服問云唯公門有稅齊衰注云不杖齊衰也於公門有免齊衰則大功有免絰也如鄭之言五服入公門與否各有差降熊氏云父之喪唯扱上袵不入公門冠絰衰屨皆得入也杖齊衰則屨不得入不杖齊衰衰又不得入其大功絰又不得入其小功以下冠又不得入此厭冠者謂小功以下之冠故云不入公門凡喪冠皆厭大功以上厭冠宜得入公門也凡喪屨案喪服斬衰用菅屨杖齊衰用苞不杖齊衰用麻大功用繩故小記云齊衰三月與大功同者繩屨其小功以下鄭引舊說云小功以下吉屨無絇書方者此謂臣有死於公宮應湏凶具此下諸物並宜告而後入者也書謂條録送死者物件數目多少如今死人移書也方板也百字以上用方板書之故云書方也衰者孝子喪服也凶器者棺材及棺中明器也不以告不入公門者臣在公宮而死營凶器所湏而不得輙将入公門故湏告也然衰之屬今厭冠苞屨尚不入云衰告乃入者熊氏云上不入謂公宮庫雉路之門今此不入公門者國城之門謂卿大夫之喪從外来書方衰凶器湏告乃入今謂既同稱公門又國城之内百姓民衆所居方衰凶器湏告乃入事恐非也蓋公門非一或是公之外門及百官治事之處君許其在内殯及将之禮故有明器書方湏告乃入注正義曰引雜記證席蓋是喪車也輤喪車邊牆也在上曰屋在邊曰裳帷士喪車用葦席為上屋蒲席為邊牆也然天子諸侯染布為舊色大夫但布而不染士用席而亦言輤者因天子輤通名也今言席蓋謂士耳舉士為例卿大夫喪車亦不得入云重素衣裳皆素喪服也者若臣之待放衣裳皆素既是待放本無得入公門之理此云重素不入公門者謂私服又文王世子公族有死罪公親素服唯君得素服入臣則不可引論語證入公門不單也形䙝謂肉露見也書賵於方者證喪禮書方也送死者車馬曰賵衣服曰襚亦通曰賵若九若七等謂書送物於板行列之數多少物多則九行少則七行五行也】 　　君子將營宮室宗廟為先廄庫為次居室為後注重先祖及國之用音義【廄九又反】 　　凡家造祭器為先犧賦為次養器為後注大夫稱家謂家始造事犧賦以稅出牲音義【凡家造才早反一本作凡家造器器衍字犧許宜反養羊尚反一如字】無田禄者不設祭器有田禄者先為祭服注祭器可假祭服宜自有君子雖貧不粥祭器雖寒不衣祭服為宮室不斬於丘木注廣敬鬼神也粥賣也丘壟也音義【粥音育衣於既反】䟽【正義曰此一節總論大夫所造祭器衣服并明祭器所寄之事各依文觧之凡家造謂大夫始造家事也大夫稱家祭器為先者崇敬祖禰故在先犧賦為次者諸侯大夫少牢此言犧謂牛即是天子之大夫祭祀賦歛邑民供出犧牢故曰犧賦養器為後者養器供養人之飲食器也自贍為私宜後造然諸侯言宗廟大夫言祭器諸侯言廄庫居室大夫言犧賦養器者互言也此據有地大夫故得造祭器若無田禄者但為祭服耳其有地大夫祭器祭服俱造則先造祭服乃造祭器此言祭器為先者對犧賦養器為先其實在祭服之後無田禄者不設祭器者嚮明得造祭器此明不得造者不同也若大夫及士有田禄者乃得造器猶不具唯天子大夫四命以上者得備具若諸侯大夫非四命無田禄則不得造故禮運云大夫聲樂皆具祭器不假非禮也據諸侯大夫言之也熊氏以禮運據天子大夫得造不得具非也有田禄者先為祭服者若有田禄雖得造器而先為祭服後為祭器耳所以然者縁人形參差衣服有大小不可假借故宜先造而祭器之品量同官同可以共有以其制同既可暫假故營之在後】 　　大夫士去國祭器不踰竟注此用君禄所作取以出竟恐辱親也音義【去國祭器不踰竟音境注及下同一本作大夫士去國下去國踰竟亦然】大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士注寓寄也與得用者言寄覬已後還音義【寓魚具反覬音冀】䟽【正義曰此以下明人臣三諫不從去國之禮祭器不踰竟者既明出禮先從重物為始也踰越也此祭器是君禄所造今既放出故不得自隨越竟也大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士者寓猶寄也既不将去故留寄其同僚必寄之者冀其復還得用也魯季友奔陳國人復之傳曰季子来歸是也注正義曰取以出竟恐辱親也者無徳而出若猶濫用其器是辱親也隠義云嫌見奪故云恐辱親也與得用者言寄覬已後還者此觧言寄之義也夫物不被用則生蟲蠧故寄於同官令彼得用不使毁敗冀還復用大夫士義皆然也】 　　大夫士去國踰竟為壇位鄉國而哭素衣素裳素冠徹縁鞮屨素簚乗髦馬不蚤鬋不祭食不說人以無罪婦人不當御三月而復服注言以喪禮自處也臣無君猶無天也壇位除地為位也徹猶去也鞮屨無絇之菲也簚覆笭也髦馬不鬄落也蚤讀為爪鬋鬋鬢也不自說於人以無罪嫌惡其君也御接見也三月一時天氣變可以遂去也簚或為幕音義【壇徐音善注同鄉許亮反縁悅絹反鞮都兮反又徒兮反鞮屨屨無絇簚本又作幭莫歴反注同白狗皮覆笭髦音毛蚤依注音爪謂除爪也鬋子淺反絇求俱反笭力丁反車闌鬄吐歴反又他計反說亦劣反又如字惡烏路反見賢遍反下文見國君注謂見同幕莫歴反又音莫】䟽【正義曰此大夫士三諫而不從出在竟上大夫則待放三年聴於君命若與環則還與玦便去隠義云去國當待玦也若士不待放臨去皆行此禮也為壇位鄉國而哭者壇者除地而為壇臣之無君猶人無天也嫌去父母之邦有桑梓之戀故為壇鄉國而哭以喪禮自變處也所以待放必三年者三年一閏天道一變因天道變望君自改也然在竟未去聴君環玦不謂待歸而謂待放者既已在竟不敢必還言唯待君見放乃去也素衣素裳素冠者今既離君故其衣裳冠皆素為凶飾也徹縁者縁中衣縁也素服裏亦有中衣若吉時中衣用采縁此既凶喪故徹縁而純素鞮屨者謂無絇飾屨也屨以絇為飾凶故無絇也士冠禮云端黑屨青絇繶純純博寸鄭云絇之言拘也以為行戒状如刀衣鼻在屨頭故觧者云古屨以物繫之為行戒故用繒一寸屈之為絇絇為拘著屨頭以容受繫穿貫也其屈之形似漢時刀衣鼻也其色或青或黒不同而冠禮屨夏用葛冬用皮又各隨裳色今素裳則屨白色也素簚者素白狗皮也簚車覆闌也禮人君羔幦虎犆大夫鹿幦豹犆今此喪禮故用白狗皮也既夕禮云主人乗惡車白狗幦是也然吉凶覆笭又必用皮者象始服牛馬初當用皮為覆乗髦馬者吉則翦剔馬毛為飾凶則無飾不翦而乗之也不蚤翦者以治手足蚤也鬋剔治鬚髮也吉則治鬋為飾凶故不翦也士虞禮曰蚤翦謂翦瓜鬚也不祭食者祭祭先也夫食盛饌則祭食之先喪凶故不祭也不說人以無罪者善則稱君過則稱已今雖放逐猶不得嚮人自說道已無罪而君惡故見放退也婦人不當御者御接見也吉時婦人以次侍御寝宿今喪禮自貶故不也三月而復服者自貶三月然後事事反還如吉禮而遂去也所以三月者為一時天氣一變故三月人情亦宜易也注正義曰知鞮是無絇之屨者案周禮屨人屨舄皆有絇繶純案鞮屨氏無絇繶之文故知是無絇之菲也云髦馬不鬄落也者以其稱髦馬與童子垂髦同故知不鬄落鬃鬛案大戴禮王度記云大夫俟放於郊三年得環乃還得玦乃去此踰國三月乃行不同者得玦之後從郊至竟三月之内而行此禮也】 　　大夫士見於國君君若勞之則還辟再拜稽首注謂見君既拜矣而後見勞也聘禮曰君勞使者及介君皆答拜音義【勞力報反注及下君勞同辟婢亦反下同還辟逡廵也使色吏反】君若迎拜則還辟不敢答拜注嫌與君亢賓主之禮迎拜謂君迎而先拜之聘禮曰大夫入門再拜君拜其辱䟽【正義曰此一節論君臣男女相答拜之法各依文觧之大夫士見於國君者謂大夫士出聘他國君之禮君若勞之則還辟再拜稽首者勞慰勞也還辟逡廵也初至行聘享私覿禮畢而主君又别慰勞己在道路之勤故已逡廵而退者辟君之答已之意也案聘禮行聘享及私覿訖賓出主君送至大門内主君問聘君問大夫竟乃云公勞賓賓再拜稽首公答拜公勞介介再拜稽首公答拜即此大夫出聘他國君勞之是也聘禮無還辟之文者文不備也君若迎拜則還辟不敢答拜者君若迎先拜賓賓是使臣不敢當禮則還辟逡廵不敢答主君之拜注正義曰案聘禮勞賓之前不見賔先拜此云賔既拜矣謂賓初行私覿之時已拜主君矣在後始主君勞故曰既拜矣而後見勞引聘禮者證君勞賓再拜之事熊氏以為唯云大夫士謂小聘大夫為賓士為介故也今既大聘小聘皆然故鄭引聘禮以證之此大夫之中則含卿也知者以此經皆總云大夫不别言卿故知大夫含卿也迎拜謂君迎而先拜之此主君迎拜者謂聘賓初至主國大門外主君迎而拜之故聘禮云賓入門左公再拜賓辟不答拜是也故鄭引聘禮大夫入門再拜君拜其辱者初入門主君再拜其辱也】 　　大夫士相見雖貴賤不敵主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人注尊賢䟽【正義曰此謂使臣行禮受勞已竟次見彼國卿大夫也唯賢是敬不計賓主貴賤雖為大夫而徳劣亦先拜有徳之士也謂異國則爾同國則否又士相見禮若先生異爵者為士則先拜之此則不必同國也】 　　凡非弔喪非見國君無不答拜者注禮尚徃来喪賓不答拜不自賓客也國君見士不答其拜士賤音義【非見賢遍反下大夫見士見下注拜見同】䟽【正義曰此明禮尚徃来也已雖賢徳而必皆相答拜也凡拜而不答拜者唯有弔喪與士見己君此二條耳弔所以賓不答拜者已本来為助執於喪事非行賓主之禮故主人雖拜已己不答也故士喪禮有賓則拜之賓不答拜是也君不答士者謂士見己君君尊不答也注正義曰案聘禮士介四人君皆答拜者以其他國之士故也】 　　大夫見於國君國君拜其辱士見於大夫大夫拜其辱同國始相見主人拜其辱注自外来而拜拜見也自内来而拜拜辱也君於士不答拜也非其臣則答拜之注不臣人之臣大夫於其臣雖賤必答拜之注辟正君音義【辟音避】男女相答拜也注嫌逺别不相答拜以明之音義【相答拜一本作不相答拜皇云後人加不字耳别彼列反】䟽【正義曰辱謂見他國君也故聘禮云公在門左拜是拜其辱也士見於大夫大夫拜其辱者謂平常相答拜非加敬也故聘禮賓朝服問卿卿迎於廟門外再拜是主人必拜辱也士相見禮士見大夫於其入也主人一拜賓退送又再拜熊氏以為同國大夫見己君君拜其辱者以初為大夫敬之故也若尋常則不拜也同國始相見主人拜其辱者前是異國此明同國同國則主人必先拜辱不論有徳也君於士不答拜也非其臣則答拜之者君於己士以其賤故不答拜然聘禮云聘使還士介四人君旅答拜者敬其奉使而還士相見禮士見國君君答拜者以其初為士敬之故也非其臣則答拜之者以其他國之士非己尊所加故答之也大夫於其臣雖賤必答拜之者大夫為君宜辟正君故不辨己臣貴賤皆答拜也男女相答拜也者男女宜别或嫌其不相答故明雖别必宜答也俗本云男女不相答拜禮男女拜悉相答拜則有不字為非故鄭云嫌逺别不相答拜以明之】 　　國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵注生乳之時重傷其類音義【麛音迷卵力管反乳如注反】䟽【正義曰此明貴賤田獵不同國君諸侯也春時萬物産孕不欲多傷殺故不合圍繞取也夏亦當然大夫不掩羣者羣謂禽獸共聚也羣聚則多不可掩取之士不取麛卵者麛乃是鹿子之稱而凡獸子亦得通名也卵鳥卵也春方乳長故不得取也然國君春田不圍則天子春圍也大夫春不掩則國君春掩也士春不取麛卵則大夫春取也而王制云天子不合圍諸侯不掩羣則與此異者彼上云天子諸侯無事則嵗三田鄭云三田者夏不田蓋夏時也案周禮四時田而云三田者下因云不合圍則知彼亦夏禮也又史記湯立三面網而天下歸仁亦是不合圍也此問所明周制矣】 　　歲凶年穀不登注登成也君膳不祭肺馬不食榖馳道不除祭事不縣大夫不食粱士飲酒不樂注皆自為貶損憂民也禮食殺牲則祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺則不殺也天子食日少牢朔月太牢諸侯食日特牲朔月少牢除治也不治道為妨民取蔬食也縣樂器鐘磬之屬也粱加食也不樂去琴瑟音義【肺音芳廢反縣音下同為如字舊音于偽反下為妨同于偽反】䟽【正義曰此下明凶荒人君憂民自貶退禮也嵗凶者謂水旱災害也年榖不登者嵗既凶荒而年中榖稼不登登成也然年嵗雖通其亦有異鄭注太史職中數曰嵗朔數曰年釋者云年是據有氣之初歳是舉年中之稱故云朔數曰年中數曰嵗也君膳不祭肺者膳美食名禮天子食日少牢朔月大牢諸侯食日特牲朔月少牢夫盛食必祭周人重肺故食先祭肺嵗既凶饑故不祭肺則不殺牲也馬不食榖者年豐則馬食榖今凶年故不食也馳道不除者馳道正道如今御路也是君馳走車馬之處故曰馳道也除治也不治謂不除於草萊也所以不除者凶年人吝應採蔬食今若使人治路則廢取食故不除也祭事不縣者樂有縣鐘磬因曰縣也凶年雖祭而不作樂也自貶損故先言膳後言祭大夫不食粱者大夫食黍稷以粱為加故凶年去之也士飲酒不樂者士平常飲酒奏樂今凶年猶許飲酒但不奏樂也君膳不祭肺以下及士飲酒不樂各舉一邊而言其實互而相通但君尊故舉不殺牲及不縣之等大者而言大夫士卑直舉飲酒之小者言耳注正義曰周人以肺者此明堂位文引之者證不祭肺天子食日少牢朔月太牢諸侯食日特牲朔月少牢此玉藻文引之者證天子諸侯非凶年常食殺牲之事案周禮膳夫云王日一舉太牢不引膳夫而引玉藻者以膳夫秪有王禮玉藻兼載天子諸侯此經云君膳不祭肺又連言大夫士是其文既廣故引玉藻天子諸侯為證也玉藻所以異膳夫者膳夫是周之正禮玉藻是衰世之法故鄭志云作記之時或諸侯同天子或天子與諸侯同作記者亂之耳云梁加食也者以其公食大夫禮設正饌之後乃設稻粱以其是加也此嵗凶者案襄二十四年冬大饑榖梁傳曰五榖不升為大饑一榖不升謂之嗛二榖不升謂之饑三榖不升謂之饉四榖不升謂之康五榖不升謂之大祲大祲之禮君食不兼味臺榭不塗弛侯廷道不除百官布而不制鬼神禱而不祀此云嵗凶與彼大祲同也此膳不祭肺則食不兼味也此祭事不縣謂祈禱之祭則與大祲禱而不祀一也白虎通云一榖不升徹鶉鷃二榖不升徹鳧鴈三榖不升徹雉兎四榖不升損囿獸五榖不升不備三牲其不備三牲與此君膳不祭肺同也】君無故玉不去身大夫無故不徹縣士無故不徹琴瑟注憂樂不相干也故謂災患喪病音義【樂音洛】䟽【正義曰此明無災者也君諸侯也玉謂佩也君子於玉比徳故恒佩玉明身恒有徳也且以玉為容飾無故則有容飾故佩玉也大夫無故不徹縣者徹亦去也無災變則不去樂也士無故不徹琴瑟者此無災則亦不去也故鄭前云士不樂去琴瑟取此文琴瑟此是不命之士爾若其命士則特縣也自士以上皆有玉佩上云君無故不去玉則知下通於士也下言士不去琴瑟亦上通於君也但比徳為重故君上明之也又大夫言縣士言琴瑟亦互言耳但縣勝故大夫言之耳注正義曰災水火也熊氏云案春秋說題辭樂無大夫士制鄭箴膏肓從題辭之義大夫士無樂小胥大夫判縣士特縣者小胥所云娱身之樂及治人之樂則有之也故鄉飲酒有工歌之樂是也縣題辭云無樂者謂無祭祀之樂故特牲少牢無樂若然此云大夫不徹縣士不徹琴瑟者謂娱身及治民之樂也】 　　士有獻於國君他日君問之曰安取彼再拜稽首而后對注起敬也䟽【正義曰此一節論大夫士饋獻之事各依文觧之士有獻者謂士有物奉貢於君也他日君問之曰安取彼者他日謂别日也非是獻物之日安取彼猶何處取彼物别日君問士云何處得前所獻之物所以湏問者士卑徳薄嫌其無有也不即問而待他日者士有貢獻當日乃自致於外而不敢容易見恐君答已拜故别日乃見君君得問之也再拜稽首而后對者士聞君問故先拜稽首而後起對得物所由】 　　大夫私行出疆必請反必有獻士私行出疆必請反必告注臣不敢自専也私行謂以己事也士言告者不必有其獻也吿反而已音義【疆居良反下同】君勞之則拜問其行拜而后對注亦起敬也問行問道中無恙及所經過音義【恙羊尚反】䟽【正義曰私行謂非為君行也疆界也既非公事故宜必請也然大夫無外交而此有私行出界或是新来大夫姻婭猶在本國故有私行徃来但不得執交於外耳反必有獻者大夫有徳必能招人餉遺故還必有獻有獻由徳亦示君知賢無異志士私行出疆必請者出與大夫同也反必告者還與大夫異也士徳劣故不必有獻但必告還而己君勞之則拜者大夫士通如此謂行還而君若慰勞己之勞苦則已拜之也或有本云士有獻字非也問其行拜而後對者君若問其行道中無恙及遊渉所至則又拜拜竟而起對也先拜後答急謝見問之恩也】 　　國君去其國止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗廟也士曰奈何去墳墓也注皆民臣殷勤之言國君死社稷注死其所受於天子也謂見侵伐也春秋傳曰國滅君死之正也大夫死衆士死制注死其所受於君衆謂軍師制謂君教令所使為之䟽【正義曰此一節論國君以下去國臣民止留之辭及死某所守之事各依文觧之國君去其國者謂諸侯去國而其臣民止留殷勤之辭也奈何猶言如何也國主社稷君去故云去社稷異義公羊說國滅君死正也故禮運云君死社稷無去國之義左傳說昔太王居豳狄人攻之乃踰梁山邑於岐山故知有去國之義也許慎謹案易曰係遯有疾厲畜臣妾吉知諸侯無去國之義也鄭不駮之明從許君用公羊義也然則公羊之說正禮左氏之說權法義皆通也大夫曰奈何去宗廟也者大夫去國謂三諫不從或以罪見黜者亦臣民止留之辭也大夫無社稷故云宗廟也故孝經云諸侯保其社稷大夫守其宗廟也士曰奈何去墳墓也者士亦謂三諫不從及或以罪見黜雖無臣民而屬吏止之也士亦有廟辟大夫言墳墓亦與大夫互也然孝經云士保其禄位而守其祭祀今不云祭祀者明雖去此之彼而猶得祭祀但墳墓不随耳國君死社稷者國君體國國以社稷為主若有宼難則以死衛之不可去也故注云死其所受於天子也謂見侵伐也鄭又引公羊襄六年傳云國滅君死之正也以證之是也大夫死衆者大夫職主領衆将軍若四郊多壘則為己辱故有宼難當保國必率衆禦之以死為度士死制者制謂君教命所使也雖不得率師若君命使之則唯致死熊氏云上云國君去社稷此云死社稷上云大夫去宗廟士去墳墓此不云大夫死宗廟士死墳墓而云死衆死制者以宗廟墳墓己私有之大夫士為臣事君不可為私事而死秪得死君之師衆及君政令然君言死社稷則宗廟墳墓亦死可知也但社稷受於天子故特舉言焉】君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰予一人注皆擯者辭也天下謂外及四海也今漢於蠻夷稱天子於王侯稱皇帝覲禮曰伯父寔來余一人嘉之余予古今字音義【分方云反徐扶問反擯必刃反予一人依字音羊汝反鄭云余予古今字則同音餘】䟽【正義曰此一節論天子稱謂之事各依文觧之君天下者天下謂七千里外也天子若接七千里外四海之諸侯則擯者稱天子以對之也所以然者四海難伏宜尊名以威臨之也不言王者以父天母地是上天之子又為天所命子養下民此尊名也崔靈恩云夷狄不識王化無有歸徃之義故不稱王臨之也不云皇者戎狄不識尊極之理皇號尊大也夷狄唯知畏天故舉天子威之也朝諸侯者此謂接七千里以内諸侯也授政者謂所縣象魏之法授於諸侯也任功者謂使人専掌委任之功若五侯九伯汝實征之也曰予一人者予我也自朝諸侯以下皆是内事故不假以威稱但自謂予一人者言我是人中之一人與物不殊故自謙損白虎通云王自謂一人者謙也欲言已才能當一人耳故論語云百姓有過在予一人臣下謂之一人者所以尊王者也以天下之大四海之内所共尊者一人耳注正義曰知擯者之辭者以覲禮云擯者曰伯父實来予一人嘉之此經亦稱予一人故知擯者辭引漢禮於夷狄稱天子者證此經君天下謂夷狄之内也異義天子有爵不易孟京說易有周人五號帝天稱一也王美稱二也天子爵號三也大君者興盛行異四也大人者聖人徳備五也是天子有爵古周禮說天子無爵同號於天何爵之有許慎謹案春秋左氏云施於夷狄稱天子施於諸夏稱天王施於京師稱王知天子非爵稱同古周禮義鄭駮云案士冠禮云古者生無爵死無諡自周及漢天子有諡此有爵甚明云無爵失之矣若杜預之義天子王者之通稱故成公八年天子使召伯来錫公命魯非夷狄稱天子莊元年冬王使榮叔来錫桓公命魯非京師而單稱王是無義例其許慎服䖍等依京師曰王夷狄曰天子與此不同具有别說】 　　踐阼臨祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某注皆祝辭也唯宗廟稱孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同外内音義【皆祝辭本或作皆祝祝辭也下祝字之又反又之六反】䟽【正義曰踐履也阼主人階也天子祭祀升阼階天子吉凶之稱凡自稱及擯者之辭曰予一人故玉藻云凡自稱天子曰予一人是也在喪未自稱曰小童故僖九年在喪未王曰小童是也若既之後未踰年則稱名稱子故昭二十二年六月景王冬十月王予猛卒是也若踰年之後三年之内稱予小子故下文云天子未除喪曰予小子是也若三年除喪稱王故公羊文九年傳云天子三年然後稱王是也或稱予或稱我故㤗誓云予克受又曰我友邦冡君是也或稱朕故湯誥云朕躬有罪是也其祝告神之辭則下文云内事曰孝王某外事曰嗣王某又曰天王某甫是也其史書䇿辭下文云天王崩其招魂之辭其下文云天子復矣是也其謙虚卑退或稱小子湯誓云非台小子是也或曰不榖僖二十四年左傳云不榖不徳得罪於母弟之寵于帶是也或曰寡人故中候洛予命湯東觀於洛云寡人慎機是也踰年則稱王者據臣子稱也若王自稱必待三年顧命成王殯未能踰年稱予一人者熊氏云天下不可一日無王故也今謂予一人者以麻冕黼裳即位受顧命從吉故暫稱一人也履主階行事故云踐阼也臨祭祀者謂天子臨郊廟之祭祀也内事曰孝王某者内事宗廟是事親事親宜言孝故升阼階祭廟則祝辭云孝王某某為天子名也外事曰嗣王某者外事郊社也天地尊逺不敢同親云孝故云嗣王某言此王繼嗣前王而立也注正義曰天子以四郊為外圓丘方澤明堂社稷皆在郊内應稱孝而猶同外辭曰嗣王者尊天地雖祭之郊内猶從外辭崔靈恩云天地社稷是外神而祭之郊内不敢外之今案鄭注云而曰嗣王不敢同外内則是唯於嗣王之稱有外内不關祭祀之處崔所云天地祭之在内不敢外恐非鄭義謂不敢外内者若宗廟之祭從内事之例而祭辭稱孝若凡常山川並岳瀆之神祭之在外之例而辭稱嗣是在内從内辭在外從外辭今天地社稷既尊不敢同外内之例雖祭之在内而用外辭天地是尊不敢同外内之常例也】 　　臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫注畛致也祝告致於鬼神辭也曰有天王某甫某甫且字也不名者不親徃也周禮大㑹同過山川則大祝用事焉鬼神謂百辟卿士也畛或為祗音義【畛之忍反父音甫注同大祝音㤗下文注除大宗皆同辟必亦反】䟽【正義曰此謂天子廵守祝告神辭也廵守徧於方岳臨視諸侯故曰臨諸侯也鄭云以尊適卑曰臨畛於鬼神者畛致也王徃方岳凡所過山川悉使祝徃致辭告於山川鬼神也曰有天王某甫者既不自徃故祝辭不稱名而云某甫者鄭云且字也觧且字者云某是天子之字甫是男子美稱也祝稱天子字而下云甫是尼父之類也故榖梁傳云父猶傅也男子美稱也士冠禮注曰甫丈夫美稱而雜記附於殤稱殤童某甫鄭注云尊神不名為之造字以此而言某者是字甫者丈夫美稱而鄭所以謂為且字者舊說云未斥其人且以美稱配成其字音義隠云且假借此字也注正義曰致鬼神謂天子所行過諸侯之國則止於諸侯之廟而使大祝告鬼神云有天王某甫鬼神謂百辟卿士者謂昔為諸侯卿士者若過山川亦使大祝用事徃告曰有某甫故引大祝職以證之】 　　崩曰天王崩注史書策辭復曰天子復矣注始死時呼魂辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字䟽【正義曰此謂告王者升假而史書載於方策之辭崩者自天墜下曰崩王者死如從天墜下故曰崩也然崩通於壊敗之稱則防墓崩及春秋沙鹿崩是也復曰天子復矣者復招魂復魄也夫精氣為魂身形為魄人若命至終畢必是精氣離形而臣子罔極之至猶望復生故使人升屋北面招呼死者之魂令還復身中故曰復也若漫招呼則無指的故男子呼名婦人呼字令魂識知其名字而還王者不呼名字者一則臣子不可名君二則普天率土王者一人而已故呼天子復而王者必知呼已而返也以例而言之則王后死亦呼王后復也崔靈恩云復所以呼天子者凡王者皆感五精之帝而生是天之子今天王崩是其精氣還復於上呼稱天子復更生之義】 　　告喪曰天王登假注告赴也登上也假已也上已者若僊去云耳音義【假音遐注同登上時掌反下同僊音仙】措之廟立之主曰帝注同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主音義【措七故反置也祔音附】天子未除喪曰予小子注謙未敢稱一人春秋傳曰以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子生名之死亦名之注生名之曰小子王死亦曰小子王也晉有小子侯是僭取於天子號也䟽【正義曰此謂天王崩而遣使告天下萬國之辭也登上也假已也言天子上升已矣若僊去然也而史䇿書云天王崩復曰天子復赴云天王登假三稱不同者為義然也王是歸徃而䇿及赴告是有存亡徃来之義故崩赴並言之也措之廟立之主者措置也王後卒哭竟而祔置於廟立主使神依之也白虎通云所以有主者神無依據孝子以繼心也主用木木有始終又與人相似也蓋記之為題欲令後可知也方尺或曰尺二寸鄭云周以栗漢書前方後圓五經異義云主状正方穿中央逹四方天子長尺二寸諸侯長一尺曰帝者天神曰帝今號此主同於天神故題稱帝云文帝武帝之類也崔靈恩云古者帝王生死同稱生稱帝者死亦稱帝生稱王者死亦稱王今云措之廟立之主曰帝者蓋是為記時有主入廟稱帝之義記者録以為法也天子未除喪曰予小子者夫適嗣於初喪但人子當未忍即受天王之稱故不曰予一人而稱予小子者言我徳狹小也生名之死亦名之者嗣王既呼為小子若於喪中而死亦諡為小子王喪質故不變稱也注正義曰凡君卒哭而祔祔而作主者此是左傳僖三十三年之言也天子七月而九月而卒哭諸侯五月而七月而卒哭大夫三月而五月而卒哭士三月而是月而卒哭卒哭者是竟虞數畢后之祭名也孝子親始死哭晝夜無時後虞竟乃行神事故卒其無時之哭猶朝夕各一哭故謂其祭為卒哭卒哭明日而立主祔於廟随其昭穆從祖父食卒哭主暫時祔廟畢更還殯官至小祥作栗主入廟乃埋桑主於祖廟門左埋重處故鄭云虞而作主至祔奉以祔祖廟既事畢反之殯宫然大夫士亦卒哭而祔而左傳唯據人君有主者言之故云凡君鄭注祭法云大夫士無主也此言凡君明不關大夫士也崔靈恩云大夫士無主以幣帛祔祔竟並還殯宫至小祥而入廟也又檀弓云重主道也鄭注引公羊傳云虞主用桑練主用栗則似虞已有主而左傳云祔而作主二傳不同者案說公羊者朝日中則作虞主若鄭君以二傳之文雖異其意則同皆是虞祭總了然後作主以作主去虞實近故公羊上係之於虞作主謂之虞主又作主為祔所湏故知左氏據祔而言故云祔而作主故異義云古春秋左氏說既反虞天子九虞九虞者以柔日九虞十六日也諸侯七虞十二日也大夫五虞八日也士三虞四日也既虞然後祔死者於先死者祔而作主謂桑主也期年然後作栗主許慎謹案左氏說與禮記同鄭君不駮明同許意故注檀弓云重既虞而埋之乃後作主是總行虞祭竟乃埋重作主耳下檀弓云虞而立尸有几筵卒哭而諱生事畢而鬼事始已既卒哭宰夫執木鐸以命於宮中曰舍故而諱新鄭云故謂髙祖之父當遷者據檀弓文句相連鄭氏以為人君之禮明虞唯立尸未作主也以諸侯之踰年即位者鄭所引文九年公羊傳文案公羊傳說文八年八月天王崩九年毛伯来求金公羊云踰年矣何以不言王使未稱君也以諸侯踰年即位亦知天子之踰年即位也以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子也若然天子踰年即位無文約魯十二公諸侯三年内稱子亦無文約天子踰年不稱使也是天子諸侯互相明也引之者證天子三年之内稱予小子也又凖左傳之義諸侯薨而嗣子即位凡有二時一是始喪即適于之位二是踰年正月即一國正君臣之位三是除喪而見於天子天子命之嗣列為諸侯之位今此公羊踰年即位是遭喪明年為元年正月即位白虎通云父沒稱子某屈於尸柩也既稱子者即尊之漸也踰年稱公者縁民臣之心不可一日無君終始之義不可一年二君故踰年即位保民臣之心也三年後受爵者縁孝子之思未忍安吉故僖三十三年十二月乙巳公薨於小寝文公元年正月公即位四月丁巳韓詩内傳曰諸侯世子三年喪畢上受爵命於天子乃歸即位何明爵天子有也臣無自爵之義是也童子亦當受爵命使大夫就其國命之不與童子為禮也晉有小子侯者以晉為證也晉有小子侯哀侯之子也魯桓公七年左傳曲沃伯誘晉小子侯殺之是在喪而死猶呼為小子侯也其應稱嗣子某不得同天子稱小子是僭取之耳】 　　天子有后有夫人有世婦有嬪有妻有妾注妻八十一御妻周禮謂之女御以其御序於王之燕寝妾賤者音義【嬪音頻】䟽【正義曰此一節總論立男官女官之事各随文觧之天子有后者天子立官則先從后妃為始所以然者為治之法刑於寡妻始於家邦終於四海故刪詩則以后妃為首若論氣先隂後陽故此言天子有后也謂之為后者后後也言其后於天子亦以廣後也有夫人者夫扶也言扶持於王也有世婦者婦服也言其進以服事君子也以其猶貴故加以世言之亦廣世也有嬪者嬪婦人之美稱可賓敬也有妻者鄭注内則云妻之言齊也以禮見問得與夫敵體也案彼是判合齊體者今此言齊者以進御於王之時暫有齊同之義有妾者鄭注内則云妾之言接也聞彼有禮走而徃焉以得接見於君子也周禮則嬪在世婦上又無妾之文也今此所陳與周禮雜而不次者記者之言不可一依周禮或可雜夏殷而言之鄭注檀弓云舜不告而娶不立正妃但三夫人夏則因而廣之増九女則十二人所増九女者則九嬪也故鄭云春秋說云天子娶十二人夏制鄭又云殷増三九二十七人總三十九人所増二十七世婦也周又三二十七人因為八十一人則女御也注正義曰以其御序於王之燕寝者觧周名為女御之義以其御於王之燕寝御法案周禮王有六寝一是正寝餘五寝在後通名燕寝其一在東北王春居之一在西北王冬居之一在西南王秋居之一在東南王夏居之一在中央六月居之凡后妃以下更以次序而上御王於五寝之中也故鄭注周禮九嬪云凡御見之法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜後女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕后當一夕亦十五日而徧云自望後反之孔于云日者天之明月者地之理隂陽契制故月上屬為天使婦從夫放月紀月紀是星也而婦人上御必有女史彤管以差次之毛詩傳貽我彤管云古者后夫人必有女史彤管之法史主記過有罪殺之后妃羣妾以禮御於君所女史書其日月授之環以進退之生子月辰則以金環退之當御者以銀環進之著左手既御著於右手事無大小記以成法】 　　天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典注典法也此蓋殷時制也周則大宰為天官大宗曰宗伯宗伯為春官大史以下屬焉大士以神仕者天子之五官曰司徒司馬司空司士司宼典司五衆注衆謂羣臣也此亦殷時制也周則司士屬司馬大宰司徒宗伯司馬司宼司空為六官天子之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職注府主蔵六物之税者此亦殷時制也周則皆屬司徒司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司器角人也司貨丱人也音義【丱辜猛反又音虢猛反徐故孟反丱人掌金玉錫石未成器者】天子之六工曰土工金工石工木工獸工草工典制六材注此亦殷時制也周則皆屬司空土工陶旊也金工築冶鳧㮚段桃也石工玉人磬人也木工輪輿弓廬匠車梓也獸工函鮑韗韋裘也唯草工職亡蓋謂作萑葦之器音義【陶音桃陶人為瓦器也旊方徃反旊人為簠簋之屬築音竹築氏為書刀冶音也冶氏為煎金鳧音符鳧氏為鐘也段本又作鍜多亂反氏為錢鎛函音含函人為甲鎧韗况萬反一音運一音况運反韗人為鼔萑音丸】五官致貢曰享注貢功也享獻也致其嵗終之功於王謂之獻也周禮大宰嵗終則令百官府各正其治受其㑹聴其致事而詔王廢置音義【享許兩反舊許亮反後皆放此不復重出治音直吏反㑹古外反】䟽【正義曰此以下是殷禮所明異於周法案甘誓云六事之人鄭云周禮六軍皆命卿則三代同矣案甘誓及鄭注則三王同有六卿又鄭注大傳夏書云所謂六卿者后稷司徒秩宗司馬作士共工也而不說殷家六卿之名今此記所言上非夏法下異周典鄭唯指為殷禮也然天官以下殷家六卿何者大宰司徒司馬司空司士司㓂是也但周立六卿故天地四時而殷六卿所法則有異也殷以大宰為一卿以象天時司徒以下五卿法於地事故鄭志崇精問焦氏云鄭云三王同六卿殷應六卿此云五官何也焦氏答曰殷立天官與五行其取象異耳是司徒以下法五行并此大宰即為六官也但大宰既尊故先列大宰并顯大宰之下隸屬大宰之官既法於天故同受大名故云先六大大宰一大宗二大史三大祝四大士五大卜六也典司六典者結上也上典是守典下典是典則之典言立此六官以守主於六事之法天子之五官者嚮立六官以法天之六氣此又置五官以象地之五行也天地五行踐立故復云天子不云建從天官也又天官尊陽故一卿以攝衆地官卑隂故五卿俱陳也不云地者與前互也天尊故没其數地卑故明言其五也司徒一司馬二司空三司士四司㓂五也典司五衆者結上也言用此上五官使各守其所掌上之羣衆也然此五官亦各有所領羣衆如大宰領大宗以下也而不條出其人者略也天言六典地言五衆者互言也但天尊故云典地卑故云衆也天子之六府者殷六卿外復别立此六官也府者蔵物之處也既法天地立官天地應生萬物故為萬物立府也曰司土一也於周為土均也均平地税之政令也土生萬物故為均也司木二也於周則為山虞也虞度也主量度山之大小所生之物司水三也於周則為川衡衡平也掌廵行川澤平其禁令司草四也於周為稻人也掌稼種下地及除草萊司器五也於周為角人也掌以時徵齒角於山澤之農供為器用也司貨六也於周為丱人言鑛器未成者也掌金玉錫石之地而為之守禁以時取之以供器物金玉曰貨故稱貨人典司六職者結上立此六官使各主其所掌職也天子之六工者工能也言能作器物者也前既有六府之物宜立六工以作之為器物故為次也亦有六者依府以用事也曰土工金工石工木工獸工草工者此六官於周禮並屬司空而司空職散亡漢購千金不得今唯有考工記以代之典制六材者材謂材物結上立此六工使典制六府之材物五官致貢曰享者五官即前自后以下之五官后一天官二地官三六府四六工五貢功也享獻也嵗終則此五官各考其屬一年之功以獻於天子故云致貢曰享也王后之屬致蠶職之功天官以下各獻其職之功注正義曰知殷制者以其上與夏官不同下與周禮有異故疑殷制也知大士非司士及士師卿士之等者以其下别有司士司㓂故知非士師卿士也與大祝大卜相連皆主神之士故知神仕也衆謂羣臣也者知此非是天下衆人而為羣臣也蓋以經云五衆明官各有所衆如周六官之屬也周禮大宰總主六官之職司徒主教教其徒衆宗伯者伯長也宗尊也以主鬼神故以尊為名司馬主征伐馬是征伐所用司宼主除賊㓂司空主土居民司士主公卿以下版籍爵禄之等特以司士為名者士是官之總首故詩云濟濟多士也其諸官皆云司而大宰宗伯不云司者司主也大宰總主六官不徧有所司故不言司也宗伯之官不言司者以主天地鬼神之事天地鬼神既尊非人所司故不云司也府主蔵六物之税者此皆與周不同故云亦殷制也司土土均也案周禮土均上士二人司木山虞毎大山中士四人中山下士六人小山下士二人不言林衡者略舉山虞耳司水於周為川衡川衡毎大川下士十有二人中川下士六人小川下士二人不言澤虞者亦略舉川衡耳司草稻人者上士二人周禮亦有草人今亦司草為稻人者二官俱主殺草鄭舉稻人欲見司草兼有二官也司器角人者下士二人司貨丱人者中士二人土工陶旊也者考功記陶人為甗實二鬴又甑實二鬴七穿旊人職云旊人為簋旊是放法陶是陶治互文耳但簋是祭器故取放法之名也云金工謂築氏掌為削削書刀也冶謂煎金石者冶鑄為之冶氏掌為戈㦸故因呼煎金為冶鳧氏世能為鐘以供樂器故因呼作鐘為鳧氏也㮚氏為量器謂豆區鬴鐘之屬也㮚氏世能為之段氏主作錢鎛田器桃氏為刃刃謂刀劒之屬云石工玉人磬人者玉人謂作圭璧者磬人作磬也玉及磬同出於石故謂石工也云木工輪輿弓廬匠車梓也者此七物並用木故曰木工也輪車輪也輿車林也車難不能一人獨成各有所善故輪輿不同也弓能作弓者也廬能作戈㦸秘者也匠能作宫室之屬者車謂能作大車及羊車也梓謂杯勺為筍虞之屬也獸工函鮑韗韋裘者此物並用獸皮故曰獸工函謂能作甲鎧者鮑謂能治皮供作甲者韗謂考工記韗人為臯陶鼓木謂能以皮冒鼓者韋熟皮為衣及韎韐者裘謂帶毛狐裘之屬者考工記韋裘二職存唯草工職亡考工無蓋謂作萑葦之器盛食之器及葦席之屬也或言氏或言人者鄭注考工記云其曰某人者以其事名官也其曰某民者官有世功若族有世業者也干寳云凡言司者總其領也凡言師者訓其徒也凡言職者主其業也凡言衡者平其政也凡言掌者主其事也凡言氏者世其官也凡言人者終其身也不氏不人權其材也通權其材者既云不世又不終身随其材而權暫用也然案周禮建官列職有司㑹之屬是言司者也有甸師之屬是言師者也有職内之屬是言職者也有川衡之屬是言衡者也有掌舎之屬是言掌者也有師氏之屬是言氏者也有庖人之屬是言人者也有宮正膳夫外饔内饔之屬皆不氏不人者也嵗終則令百官府各正其治者引周禮證嵗終百官各獻其功以禮詔告也周則宰至嵗終受於百官之簿書所㑹之最而考一年之功多少以告天子也若功少則廢黜其人功多則遷置其職也今謂五官則上天子五官司徒以下故下文五官之長曰伯與此五官一也但大宰總攝羣職總受五官之貢故不入其數也若以五官為后以下則下云五官之長豈有長於后乎熊氏以為五等諸侯亦非也】 　　禮記注䟽卷四 　　禮記注䟽卷四考證 　　曲禮下執玉其有藉者則裼無藉者則襲注䟽○陳澔曰此所言専主圭璋特而襲璧琮加束帛而裼一條言之先儒乃以執圭而垂繅為有藉執圭而屈繅為無藉此則不然竊詳經文裼襲是一事垂繅屈繅又别是一事不容混而為一說【臣召南】按注言有藻無藻䟽言玉亦有裼襲此以旁說引起正說耳至裼襲正文注言圭璋璧琮䟽引聘禮注一段言之甚詳原未甞混也 　　又䟽凡圭廣三寸○廣字當依聘禮記及贊大行作博字 　　又䟽下以黃為地○聘禮記注黃字當作絳 　　又䟽其裼襲之義者○【臣召南】按自此以下觧有藉者裼無藉者襲之正文也 　　又䟽初享或用虎豹之皮○【臣召南】按覲禮原文初享或用馬或用虎豹之皮此文脫或用馬三字又䟽裼所以異於襲者云云○林希元曰按諸儒之說裘上外衣尚有三重裼衣一也襲衣一也正服一也襲與裼之異祗在第二重上分别耳第二重衣直領而露出裼衣則謂之裼蓋以所露者言也第二重衣曲領而掩蔽裼衣則謂之襲蓋以所掩者言也 　　君子行禮不求變俗䟽又左傳定四年封魯因商奄之人○【臣召南】按此不成文義定四年之下當有祝佗曰三字封魯疑當作成王封魯公於魯蓋脫文多矣又䟽案有列於朝有詔於國云云○【臣召南】按此一段當在下節去國三世之下各本俱誤脫於此姑存之 　　鞮屨注䟽按鞮屨氏無絇繶之文○氏字當作是君天下曰天子注䟽異義天子有爵不易孟京說云云○【臣召南】按此一問一答答者引孟京易說也天子有爵不句絶易孟京說易下易字衍文也 　　内事曰孝王某外事曰嗣王某注○【臣召南】按内事外事正與上篇外事用剛日内事用柔日同而鄭必異觧何也 　　天子建天官先六太注此蓋殷時制也○呂氏曰殷人尊神太宗以下皆事鬼神奉天時之官故謂之天官太宰則佐王代天工者也 　　天子之五官注此亦殷時制也䟽然天官以下殷家六卿○【臣召南】按殷家之上當有即是二字䟽意言殷亦以五官配太宰為六卿也鄭注謂五官是殷制亦非鑿空史記周本紀古公作五官有司民皆歌樂之此即本大雅乃召司空乃召司徒之文以為說耳若左傳言職官五正則殷制之明騐也 　　五官致貢曰享䟽后一天官二地官三六府四六工五云云○【臣召南】按經文明以司徒等為五官此䟽乃總計后以下何也後䟽又明指司徒一節不㡬於一幅中自相矛盾乎此條當去後條當存編正義時失於詳審耳 　　禮記注䟽卷四考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷五 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　曲禮下 　　五官之長曰伯注謂為三公者周禮九命作伯音義【長丁丈反後皆同】是職方注職主也是伯分主東西者春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之一相處乎内是或為氏音義【陜式冉反依字當作陜何休注公羊傳云農陜縣是也一云當作郟古洽反謂王城郟鄏也召時照反又作邵音同相息亮反】疏【正義曰此一節總論二伯及州牧諸侯等稱謂今各依文解之五官之長曰伯畿外之大莫大於二伯故此先言之也五官者即司徒以下五官也云長者謂三公無職故不在五官之中即三公加一命出為分陜二伯者也伯長也謂朝廷之長言此二伯為内外官之長是職方者言二伯於是職主當方之事也注正義曰引公羊傳證周家二伯所主之事隱五年公羊傳云天子三公者何天子之相也則何以三自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎内又案三公八命者堯時為四伯故詩崧高注云當堯時姜氏為四伯至堯之末分置八伯故虞書傳云元祀廵守四嶽八伯舜之元祀有八伯明堯末置之夏則無文殷則改置二伯與周同故王制云八州八伯又云天子之老二人曰二伯是也】其擯於天子也曰天子之吏注擯者辭也春秋傳曰王命委之三吏謂三公也音義【擯本又作儐必刃反】天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國曰君注稱之以父與舅親親之辭也外自其私土之外天子畿内音義【天子謂之伯父本或有同姓二字衍文】疏【正義曰此是二伯也擯謂天子接賓之人也若擯者傳辭於天子則稱此二伯為天子之吏也亦當言名也記者略可知也然擯呼在朝三公亦為天子之吏若然玉藻云伯曰天子之力臣者謂介傳命稱天子力臣擯者受辭傳於天子則曰天子之吏也天子同姓謂之伯父者此三公與王同姓者王呼為伯父伯者長大之名父乃同姓重親之稱也異姓謂之伯舅者異族重親之名也異族無父稱故呼為伯舅亦親之故也案晉文公為二伯左傳僖二十八年云王曰叔父不稱伯者以州牧之禮命之故稱叔也然晉既稱叔父所以昭九年云伯父惠公歸自秦而誘以來又云我在伯父猶衣服之有冠冕晉稱伯父者以晉既稱伯父又以晉為州牧又為二伯若以州牧為禮稱之則曰叔父若以二伯之禮稱之則曰伯父故晉或稱伯或稱叔也周公分陜為二伯詩稱王曰叔父者成王以本親命之晉文侯仇為伯尚書直云父義和不云伯者親親之也又二伯稱天子之老自敵以下曰寡人僖四年齊桓公對楚屈完稱不榖者謙也凡常諸侯皆稱寡人莊十一年宋災魯往弔之宋閔公稱孤者傳云列國有凶稱孤禮也以有凶災故降名稱孤自稱於諸侯曰天子之老者二伯若與九州及四夷之諸侯言己自謂天子之老係於天子言之以威逺國也於外曰公者外者其私土采地之外也而猶在王畿之内如周公食邑於周嚮國外之人其自稱則曰公也於其國曰君者其國采地内也若與采地内臣民言則自稱曰君其既主分陜又在王朝嫌不正為采地君故明之也不云自稱承上可知也注正義曰王命委之三吏者引證呼三公並為吏之意也此左傳成二年晉使鞏朔獻齊㨗于王王命委之三吏杜預注云三吏三公也於時王不見鞏朔王命委付三公接對之故云委之三吏自稱為公止在畿内耳畿外則曰天子之老也】九州之長入天子之國曰牧注每一州之中天子選諸侯之賢者以為之牧也周禮曰乃施典於邦國而建其牧音義【牧牧養之牧徐音目】天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君注牧尊於大國之君而謂之叔父辟二伯也亦以此為尊禮或損之而益謂此類也外自其國之外九州之中曰侯者本爵也二王之後不為牧音義【辟音避下同】疏【正義曰殷曰伯周曰牧此云牧據周禮也天子於每州之中選取賢侯一人加一命使主一州為牧若入天子國則自稱曰牧牧養也言其養一州之人故周禮八命作牧是也然伯不云入天子國者伯不出故不言入耳州長云入曰牧出則否也崔靈恩云州長自稱也白虎通云往來牧視諸侯也天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅者牧劣於二伯故天子謂之叔叔小也父舅義如前一本云天子同姓然則二伯云其擯於天子曰天子之吏此不云擯於天子是記者略之也故下云諸侯見天子鄭云為州牧則曰天子之老臣某侯某是也於外曰侯者外謂其所封外九州内也自稱曰侯侯是本爵不云牧自稱承前可知也於其國曰君者若與國内臣民言猶自稱為君也注正義曰大國之君是侯使稱伯今選侯之賢者加一命為牧則是尊貴於不牧之侯而不謂為伯降呼為叔父者分陜已稱伯今牧若又呼為伯則亂於分陜若猶呼本稱則不見其異故呼為叔亦異常也云禮或損之而益謂此類也者崔云覲禮大國之君同姓謂之伯父異姓謂之伯舅此小者同姓謂之叔父異姓謂之叔舅此各當一國不嫌敵二伯州牧雖為侯封皆是大國之君本自稱伯牧今總攝衆國嫌其敵義故更稱叔此是損也叔名雖損即是明其為牧故謂之為益故云損之而益謂此類也熊氏云三夫人致飲有醴清醫酏糟不體王故申得二飲后致飲醫酏糟以體王故屈二飲亦是損之而益之類也云二王之後不為牧知不為牧者以二王之後其爵稱公今此經云九州之長曰牧於外曰侯不言於外曰公故知二王之後不為牧牧用侯以下二王之後所以不為牧者以其先祖嘗為天子統領海内若更遣為牧恐有專權之心故也】其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子注謂九州之外長也天子亦選其諸侯之賢者以為之子子猶牧也入天子之國曰子天子亦謂之子雖有侯伯之地本爵亦無過子是以同名曰子疏【正義曰此天子亦選其中賢者為之牧也但不知幾國立一人耳卑不得名為牧又不得謂為父舅其本爵不過子男若其本爵子者今朝天子擯辭曰子若本爵是男亦謂為子也所以爾者舉其高者言之亦尊異故也不云入天子國及不云擯者略可知也故爾雅云九夷八狄七戎六蠻謂之四海李廵注四海逺於四荒晦㝠無形不可教誨故云四海也海者晦也言其晦暗無知案爾雅所列與此同但數異爾注正義曰其或有多功盆土雖加侯伯之地而爵不得進終守子男以卑逺故也今雖别為牧長而同呼為子不得過本爵也】於内自稱曰不榖注與民言之謙稱榖善也音義【謙稱尺澄反】於外自稱曰王老注威逺國也外亦其戎狄之中疏【正義曰謂其國之外夷狄之中也以為牧長恐夷狄難服須尊名威之故與一切言自稱曰我是天子之老臣也崔云方伯牧稱天子之老四夷之長稱曰王老方伯之職帶三公之任猶謂之内臣化同天子無有歸往之義故云天子之老四夷之君去王逺由有歸往之義賢始得為長故以王老為稱也】庶方小侯入天子之國曰某人於外曰子自稱曰孤注謂戎狄子男君也男者於外亦曰男舉尊言之疏【正義曰庶衆也小侯謂四夷之君非為牧者也以其賤故曰衆方也若入王國自稱曰某人若牟人介人也六服之内但舉伯之與牧不顯其餘諸侯九州之外既舉大國之子又舉其餘小國者以六服諸侯下文别更具顯故於此略之於外曰子者此君在其本國外四夷之中自稱依其本爵或子或男今言子是舉其尊稱耳若男亦稱男也自稱曰孤者若自與臣民言則曰孤孤者特立無德能也凡二伯自稱及介傳命曰天子之力臣故玉藻云伯曰天子之力臣是也若擯者傳命於天子則曰天子之吏故此云擯於天子則曰天子之吏是也於諸侯及朝廷則曰天子之老則此文及昭公十三年劉獻公對晉叔向云天子之老是也九州之長及介傳命則曰某土之守臣某知者玉藻云若其擯者傳命於天子則曰天子之老臣某侯某知者約此文天子之老及下文云某侯某其餘諸侯介傳命云某土之守臣某知者亦約玉藻文也擯者傳命云某侯某知者約下文也凡九州之外大國之子介傳命某屏之守臣某故玉藻又云其在邊邑曰某屏之守臣某是也擯者告天子稱某子某與中國諸侯同庶方小侯介傳命云某土之孤某知者玉藻云小國之君曰孤是也擯者告天子亦應云某孤某知者約尋常諸侯稱某侯某但稱孤為異耳其二伯以下對天子皆稱名也】 　　天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝注諸侯春見曰朝受摯於朝受享於廟生氣文也秋見曰覲一受之於廟殺氣質也朝者位於内朝而序進覲者位於廟門外而序入王南面立於依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋時齊侯唁魯昭公以遇禮相見取易略也覲禮今存朝宗遇禮今亡音義【依本又作扆同於豈反注同狀如屏風畫為黼文高八尺見賢遍反下文注除相見皆同覲其靳反宁徐珍呂反又音儲門屏之間曰宁夏户嫁反唁音彥榖梁傳云弔失國曰唁易以豉反】疏【正義曰此一節論諸侯四時朝覲宗遇之法各隨文解之天子當依而立者依狀如屏風以絳為質高八尺東西當户牖之間繡為斧文也亦曰斧依故覲禮云天子設斧依於户牖之間左右几天子衮冕負斧依鄭注云依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威也爾雅云牖户之間謂之扆郭注云窻東户西也依此諸解是設依於廟堂户牖之間天子見諸侯則依而立負之而南面以對諸侯也凡諸侯朝王一年四時案宗伯春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇鄭注朝猶朝也欲其來之早宗尊也欲其尊王覲之言勤也欲其勤王之事遇猶偶也欲其若不期而俱至若通而言之悉曰朝從初受名覲禮云諸侯前朝皆受舍於朝又云乘墨車載龍旗弧韣乃朝又春秋僖二十八年夏五月經曰公朝於王所知朝通名也但朝覲宗遇禮異耳案大行人云侯服歲壹見甸服二歲壹見男服三歲壹見采服四歲壹見衞服五歲壹見要服六歲壹見隨服更來周而復始然而六服分來又每方服别分為四分一分朝春一分宗夏一分覲秋一分遇冬四方並然故鄭注云其朝貢之歲四方各四分趨四時而來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬要服之外有夷鎮藩三服案大行人云九州之外謂之藩國世壹見鄭注云世謂父死子立及嗣王即位乃一來耳六服之中服數朝外又有四名一是時見曰㑹者若諸侯有不服者王將有征討之事若東方諸侯不服則與東方諸侯共討之若南方諸侯不服則與南方諸侯共討之諸方皆然朝竟王乃為壇於國外與之㑹盟春於國東夏南秋西冬北㑹則隨事無有定期有時而然故曰時見曰㑹也二曰殷見曰同者天子十二年一廵守或應廵守之歲而天下未平或王有他故不獲自行則四方諸侯並朝京師朝竟亦於國外為壇以命之政事殷衆也其來既衆故曰殷見曰同也三曰時聘曰問者謂王有事諸侯非朝王之歲不得自來遣大夫來聘因而問王起居此亦無常期故曰時聘曰問也四曰殷頫曰視者謂元年七年十一年唯有侯服來朝朝者既少諸侯遣卿大夫以大禮來聘聘者既衆故曰殷也覜亦見也為來見王起居故曰覜也殷覜亦並依時春東夏南秋西冬北各隨方逐時但不每方分為四耳故鄭注大行人云其殷同四方四時分來如平時也鄭既云四時分來如平時而前六服初時唯云四時雖不言四方後又云四方各分趨四時明其同也然所以殷覜不須分見四時者小禮不須更見四時法也天子當依而立是秋於廟受覲禮也諸侯來朝至於近郊王使大行人皮弁用璧以迎勞之諸侯亦皮弁從使者以入天子賜舍諸侯受舍聽天子之命其朝日未出之前諸侯上介受舍于廟門外同姓西面北上異姓東面北上至朝日質明諸侯禆冕先釋幣於其齊車之行主天子衮冕在廟當依前南面而立不迎賓諸侯自廟門外位天子使上擯進諸侯諸侯入廟門右坐奠圭玉而再拜所以奠圭玉者卑見於尊奠贄不授也擯者命升西階親授諸侯於是坐取圭玉升堂王受玉是當依而立之時也諸侯北面而見天子曰覲者王既受玉而諸侯降階並北面再拜稽首擯者延之使升成拜是北面曰覲時所以同北面者覲遇秋冬隂氣質歛故不布散天子當宁而立者此為春夏受朝時也宁者爾雅云門屏之間謂之宁郭注云人君視朝所宁立處李廵云正門内兩塾間曰宁謂天子受朝於路門外之朝於門外而宁立以待諸侯之至故云當宁而立也然路門外有屏者即樹塞門是也爾雅云正門謂之應門又云屏謂之樹李廵云恒當門自蔽名曰樹郭云小牆當門中今案李郭二注以推驗禮文諸侯内屏在路門之内天子外屏在路門之外而近應門者也諸公東面諸侯西面曰朝者王既立宁諸侯次第而進諸公在西諸侯在東而朝王陽氣文也故因文而分布也崔云地道貴右公故在西也然此是春朝也先受朝竟然後入廟受享也注正義曰庭實受之於廟生氣文也陽生之時其氣文舒而布散故分於兩處受也云秋見曰覲一受之於廟一并朝享皆廟受之殺氣質也此隂殺之時其氣質歛故并於一處受之也云朝者位於内朝而序進者此内朝即路門外朝也對臯門内三槐九棘之外朝故稱内也若對路寢庭朝又為外故文王世子云朝於外朝則以官是也崔云諸侯春夏來朝各乗其命車至臯門外陳介也天子車時在大門内傳辭既訖則乗車出大門下車若升朝之時王但迎公自諸侯以下則隨之而入更不别迎也入至文王廟門天子還服朝服立於路門之外諸侯更易服朝服執贄而入應門而行禮故王當宁以待諸侯次第而進故云序進謂入應門諸公東面諸侯西面若熊氏之義則朝無迎法唯享有迎諸侯之禮案覲禮諸侯乗墨車而入朝鄭云墨車者大夫制也入天子之國車服不可盡同也云覲者位於廟門外而序入者其宿受位次在廟門外至朝之旦秋冬王不出迎其尊卑各在其次中未得相見聽上擯進之乃於位次第而入故云序入也云王南面立於依宁而受焉者二處皆南面也云夏宗依春冬遇依秋者隂陽同各相依也云春秋時齊侯唁魯昭公以遇禮相見取易略也者此引證宗依朝遇依覲非唯並受為異其禮有難易繁省之殊也穀梁傳曰弔失國曰唁魯昭公伐季氏不勝而出故春秋昭二十五年九月公孫於齊次於陽州齊侯唁公於野井公羊云以人為菑以幦為席以鞌為几以遇禮相見是也分六服隨服而朝則六年一遍此鄭康成之義尚書六年五服一朝而孔注云五服一朝侯甸男采衞六年一朝㑹京師孔鄭不同孔以昭十三年左傳云歲聘以志業間朝以講禮再朝而會以示威再㑹而盟以顯昭明以為諸侯三年一朝六年一㑹十二年一盟是周之正朝法也其大行人依服數見者是諸侯遣使貢獻而見耳知覲在廟者此云當依而立覲禮又有負斧依及侯氏入廟門告聽事鄭注云告王以國所用為罪之事大行人云廟中將幣三享故也知在文王廟者聘禮云不腆先君之祧明天子受覲於廟之祧可知也又案覲禮同姓西面異姓東面鄭注分别同姓異姓者受之將有先後也則是覲禮之法先同姓後異姓若然案檀弓注云朝覲爵同同位則爵尊先見覲禮見不同者二文雖異其意則同就爵同之中先受同姓之朝周之盟㑹亦先同姓也故定四年祝佗稱踐土之盟載書云晉重魯申蔡甲午鄭㨗齊潘鄭雖小國而在齊上故隱十一年傳云周之宗盟異姓為後若其餘盟分國大小為次故襄二十七年宋之盟晉楚爭先楚人先㰱是也必知然者案杜預釋例云若王官之伯主盟異姓為後其餘則否也凡天子三朝其一在路門内謂之燕朝大僕掌之故大僕云王眂燕朝則正其位文王世子云公族朝於内朝親之也此則王與宗人圖其嘉事及王退侯大夫之朝也其二是路門外之朝謂之治朝司士掌之故司士云正朝儀之位王南鄉三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上大僕大右大僕從者在路門之左南面西上比是每日視朝之位其王與諸侯賓射亦與治朝同故射人云三公北面孤東面卿大夫西面諸侯在朝則皆北面不云王族故士虎士大僕大右者文不具耳不云士者鄭注云此與諸侯射士不與案諸侯大射士立於西方東面是天子大射士亦預禮也其三是臯門之内庫門之外謂之外朝朝士掌之故朝士云左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉此是詢衆庶之朝也凡朝三公北面者以其貴臣答王之義也孤及諸侯東面者尊之故從賓位卿大夫西面者君之臣子統於君也士門西東面者以其卑賤故外之其外朝孤與士辟諸侯故就東方西面同其位案燕禮云卿西面大夫北面士門西東面大射亦然知諸侯有路門外朝者案玉藻云君朝服日出而視朝退適路寢是也其外詢衆庶之所經雖無文亦當與天子同其位無三公及諸侯當同燕禮大射之位若然周禮天子有射朝燕儀禮諸侯有燕朝也射雖無正朝當與天子同則天子諸侯皆三朝也】 　　諸侯未及期相見曰遇相見於郤地曰㑹諸侯使大夫問於諸侯曰聘約信曰誓涖牲曰盟注及至也郤閒也涖臨也坎用牲臨而讀其盟書聘禮今存遇㑹誓盟禮亡誓之辭尚書見有六篇音義【郤丘逆反涖音利徐力二反又音類盟音明徐音亡幸反郤閒如字又音閑坎苦感反徐又苦敢反後同】疏【正義曰今若未至前所期之日及非所期之地而忽相見則並用遇禮相接故曰遇也所以爾者遇禮易略既期未至故用簡易禮也相見於郤地曰㑹者此謂及期之禮郤間也既及期又至所期之地則其禮閒暇諸侯使大夫問於諸侯曰聘者聘問也謂遣大夫徃相存問約信曰誓者亦諸侯事也約信以其不能自和好故用言辭共相約束以為信也若用言相約束以相見則用誓禮故曰誓也鄭注司冦云約言語之約束也涖牲曰盟者亦諸侯事也涖臨也臨牲者盟所用也盟者殺牲歃血誓於神也若約束而臨牲則用盟禮故云涖牲曰盟也然天下太平之時則諸侯不得擅相與盟唯天子廵守至方嶽之下㑹畢然後乃與諸侯相盟同好惡奬王室以昭事神訓民事君凡國有疑則盟詛其不信者及殷見曰同並用此禮後至於五覇之道卑於三王有事而㑹不協而盟盟之為法先鑿地為方坎殺牲於坎上割牲左耳盛以珠槃又取血盛以玉敦用血為盟書成乃歃血而讀書知坎血加書者案僖二十五年左傳云坎血加書又襄二十六年左傳云㰱用牲加書是也知用耳者戎右職云贊牛耳知用左者以馘者用左耳故也知珠槃玉敦者戎右職云以玉敦辟盟又玉府云則共珠槃玉敦知口㰱血者隱七年左傳云陳五父及鄭伯盟㰱如忘又襄九年云新與楚盟口血未乾是也異義云禮約盟不令春秋公羊説古者不盟結言而退故榖梁傳云誥誓不及五帝盟詛不及三王交質子不及二伯且盟非禮故春秋左氏云周禮有司盟之官殺牲㰱血所以盟事神明又云凡國有疑盟詛其不信者是知於禮得盟許君謹案從左氏説以太平之時有盟詛之禮鄭氏不駮從許慎義也盟詛不及三王非鄭所用然盟牲所用許慎據韓詩云天子諸侯以牛豕大夫以犬庶人以雞又云毛詩説君以豕臣以犬民以雞又左傳云鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射潁考叔者又云衞伯姬盟孔悝以豭鄭云詩説及鄭伯皆謂詛小於盟周禮戎右職云盟則以玉敦辟盟遂役之鄭注云役之者傳敦血授當㰱者下云贊牛耳桃茢又左傳云孟武伯問於高柴曰諸侯盟誰執牛耳然則盟者人君以牛伯姬盟孔悝以豭不人君也皇氏以為春秋時盟乃割心取血故定四年鑪金云王割子期之心與隨人盟杜云當心前割取血以盟示其至心是也注正義曰鄭注司盟云盟者書其辭於策殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書云聘禮今存遇㑹誓盟禮亡誓之辭尚書見有六篇者一曰甘誓夏啓伐有扈氏誓羣衆二曰湯誓謂湯伐桀誓羣臣也三曰泰誓武王伐紂渡孟津誓勅士衆之辭也四曰牧誓武王伐紂於牧野時所作五曰費誓徐戎作難魯侯伯禽誓羣臣興兵伐之也六曰秦誓秦穆公襲鄭不從蹇叔之謀果敗諸崤後穆公悔過與羣臣自誓也】 　　諸侯見天子曰臣某侯某注謂嗇夫承命告天子辭也其為州牧則曰天子之老臣某侯某奉珪請覲音義【嗇音色】其與民言自稱曰寡人注謙也於臣亦然音義【自謂一本作自稱】其在凶服曰適子孤注凶服亦謂未除䘮音義【適音的】臨祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孫某侯某注稱國者逺辟天子死曰薨注亦史書䇿辭復曰某甫復矣注某甫且字既葬見天子曰類見注代父受國類猶象也執皮帛象諸侯之禮見也其禮亡言諡曰類注使大夫行象聘問之禮也言諡者序其行及諡所宜其禮亡音義【其行下孟反】諸侯使人使於諸侯使者自稱曰寡君之老注繫於君以為尊也此謂諸侯之卿上大夫音義【使於色吏反下同】疏【正義曰此一節明諸侯及臣稱謂之法各隨文解之諸侯謂五等諸侯見天子而擯者將命之辭也同得稱臣故曰臣也某侯某者若言齊侯衞侯下某是名若伯子男則云曹伯許男某也其與民言自稱曰寡人者此亦自與民言法也寡人者言已是寡德之人其在凶服曰適子孤者謂擯者告賓之辭知者雜記云相者告曰孤某須矣但彼文不云適子文不備此直云適子孤不云名亦文不具也稱孤稱名者皆謂父死未葬之前也故雜記云孤某須矣下則云既葬蒲席明孤某是未葬也凡諸侯在䘮之稱公羊未葬稱子某者莊三十二年子般卒襄三十一年子野卒皆是君薨未葬稱子某也既葬稱子則文公十八年子惡卒經書子卒是也踰年稱君者則僖公十年里克殺其君卓及文公元年公即位是踰年稱君也謂臣子稱君也若其君自稱猶曰子故公羊傳文九年諸侯於其封内三年稱子是也案昭十一年楚滅蔡執世子有其時蔡君已死其子仍稱世子者何休云稱世子者不許楚之滅蔡也猶若君存然故猶稱世子文十四年九月齊商人弑其君舍舍為君商人之弑也襄二十九年吳子使季札來聘先君未踰年吳稱子者賢季子故録之桓十一年鄭忽出奔衞先君既葬而尚稱名者公羊云何以名伯子男一也辭無所貶何休云直以䘮降稱名無餘罪致貶凡以王事出㑹未踰年皆稱子僖九年㑹於葵邱宋襄公稱子僖二十八年㑹於踐土陳共公稱子定四年㑹召陵陳懷公稱子皆未踰年㑹王事而稱子也若未踰年非王事而稱爵者皆譏耳成四年鄭伯伐許是也從上以來皆公羊之義也其左氏之義君薨未葬未行即位之禮前稱子某子般子野是也其出㑹諸侯未葬之前稱子故僖九年左氏傳云凡在喪王曰小童公侯曰子葵丘之㑹宋襄公稱子踐土之㑹陳共公稱子是也葬雖未踰年則稱君則晉里克弑其君卓齊商人弑其君舍是也文十八年子惡卒先君葬後稱子者杜預云時史畏襄仲不敢稱君故云子也其王事出㑹則稱爵成四年鄭伯伐許是也案桓十三年經書衞惠公稱侯成十三年經書宋公衞侯此並先君未葬而稱爵者賈服注譏其不稱子杜預云非禮也僖二十五年㑹衞子莒慶盟於洮時先君已葬衛成公猶稱子者杜預云善其成父之志故上繫於父而稱子服䖍亦云明不失子道成十年晉侯伐鄭時厲公父景公患未薨而厲公出㑹稱爵譏其生代父位不子也此皆左氏之義公羊以奚齊僖九年死卓子十年死以卓子踰年故稱君左氏卓子亦九年死但赴告在十年以葬後故稱君左氏公羊二傳不同也公羊以成四年鄭伯伐許非王事未踰年而稱爵譏之也左氏則以鄭伯伐許為王事雖未踰年得稱爵當與公羊異鄭駮異義從公羊義以鄭伯伐許為非禮及公羊未踰年為王事皆稱子即宋襄公稱子陳共公稱子是也左氏未踰年為王事皆稱爵鄭駮異義引宋襄公稱子從公羊説以為稱子禮也外事曰曾孫某侯某者外事謂社稷山川在封内者也天子外事言嗣王某諸侯不得稱嗣侯但稱曾孫所以然者天子尊謂能繼天德而立也諸侯無德不繼嗣為侯故不云嗣但是父祖重孫故言曾孫也死曰薨者此謂諸侯死而國史策辭也若異國史書之則但云卒也在四夷不言亦賤略也自此以下皆然復曰某甫復矣者天子復則曰天子諸侯不可復云諸侯復故呼其字言某甫故鄭注前文諸侯呼字是也既葬見天子曰類見者此諸侯世子父死葬畢而見於天子禮也類象也言葬後見於王而執皮帛以象諸侯見故曰類見然春秋之義三年除喪之後乃見而今云既葬者謂天子或廵守至竟故得見天子未葬未正君臣故雖天子廵守亦不見也言諡曰類者言諡謂將葬就君請諡也凡諡既是表德故由尊者所裁當未葬之前親使人請之於天子若檀弓云其子戌請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者是言諡於君也而曰類者王肅云請諡於天子必以其實為諡類於平生之行也何云類其德而稱之如經天緯地曰文也鄭云使大夫來行聘問之禮也今案鄭㫖謂吉時遣大夫行則曰聘今請諡使大夫不得曰聘而名曰類言類相聘而行此禮也故云言諡曰類也使者自稱曰寡君之老者玉藻云上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫此云自稱曰寡君之老則上大夫擯者傳辭及自稱於他國亦曰寡君之老稱於己君則玉藻云下臣某注正義曰謂嗇夫承命告天子辭也者此注並覲禮之文也鄭云嗇夫蓋司空屬也為末擯承命於侯氏未介傳而上上擯以告於天子也音義隱云嗇夫主諸侯所齎幣帛皮圭之禮奉以白於天子也云其為州牧則曰天子之老臣某侯某者若為州牧既尊若來見故擯者加此四字也前州牧闕此故鄭補言之也云奉珪請覲是鄭意述擯者之辭文無所出也亦史書策辭者上文云天王崩書策辭今諸侯云薨故亦史策辭若告於諸侯則辭當謙退故雜記云赴於諸侯曰寡君不禄使大夫行象聘問之禮也者此句中類字言比類聘問之禮請諡於天子】 　　天子穆穆諸侯皇皇大夫濟濟士蹌蹌庶人僬僬注皆行容止之貎也聘禮曰賓入門皇又曰皇且行者曰衆介北面鏘鏘焉凡行容尊者體盤卑者體蹙音義【濟子禮反蹌本又作鶬或作鏘同七良反僬子妙反盤步丹反蹙子六反】疏【正義曰此一節論天子至庶人行容之貎云天子穆穆者威儀多貌也天子尊重故穆穆威儀多也諸侯皇皇者自莊盛也諸侯不及穆穆而皇皇莊盛鄭注聘禮云皇皇莊盛也大夫濟濟者濟濟徐行有節大夫降於諸侯不得自莊盛但徐行而已也士蹌蹌者鄭注聘禮云容貌舒揚也案鄭意則不得濟濟也但舒揚而已庶人僬僬者卑盡之貌也庶人卑賤都無容儀並當疾行而已崔云凡形容下不得兼上上得兼下故詩有濟濟辟王穆穆魯侯者詩人頌美舉盛以言非對例也注正義曰引聘禮證皇皇是容儀也此是入門時容也又曰皇且行者又證行時容也然皇是諸侯之容聘禮人臣而云皇者執玉入廟門得進其容亦如其君行禮宜已容也若在本國則濟濟然云又曰衆介北面蹌焉證容之蹙也衆介士也卑故不得進容猶蹌蹌而已云凡行容尊者體盤卑者體蹙尊者體盤穆穆皇皇卑者體蹙蹌蹌僬僬是也】 　　天子之妃曰后注后之言後也音義【妃芳非反】諸侯曰夫人注夫之言扶大夫曰孺人注孺之言屬音義【孺而樹反】士曰婦人注婦之言服庶人曰妻注妻之言齊公侯有夫人有世婦有妻有妾注貶於天子也無后與嬪去上中音義【貶皮檢反去羗吕反】夫人自稱於天子曰老婦注自稱於天子謂畿内諸侯之夫人助祭若時事見自稱於諸侯曰寡小君注謂饗來朝諸侯之時自稱於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子注小童若云未成人也婢之言卑也於其君稱此以接見體敵嫌其當音義【童本或作僮】子於父母則自名也注名父母所為也言子者通男女列國之大夫入天子之國曰某士注亦謂諸侯之卿也三命以下於天子為士曰某士者如晉韓起聘於周擯者曰晉士起自稱曰陪臣某注陪重也音義【重直恭反】於外曰子注子有德之稱魯春秋曰齊高子來盟音義【稱尺證反】於其國曰寡君之老使者自稱曰某注使謂使人於諸侯也某名也音義【使自稱色吏反注使謂同本或作使者自稱】疏【正義曰此一節論天子以下妃妾及臣子稱謂之法各隨文解之天子之妃曰后諸后曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻者皆敵其夫如王之后故以后居前耳妃邦君之合配王諸侯以下通有妃義故以妃字冠之以特牲王諸侯大夫士之禮皆云某妃配某氏尊卑通稱也白虎通云后君也明配至尊為海内小君天下尊之故繼其王言之而曰后也諸侯曰夫人者夫人之名唯諸侯得稱論語云邦君之妻邦人稱之曰君夫人是也大夫曰孺人者孺屬也與人為親屬士曰婦人者婦之言服也服事其夫也其婦號亦上下通稱按春秋逆婦姜於齊是諸侯亦呼婦也榖梁傳云言婦通稱之辭言服事舅姑知通名也庶人曰妻者妻之言齊也庶人賤無别稱判合齊體而已尊卑如此若通而言之則上下通曰妻故詩曰刑于寡妻是天子曰妻也周家大夫妻曰内子趙姬以叔隗為内子是也公侯有夫人者獨言公侯舉其上者餘從可知也既下於天子不得立后故但得以一人正者為夫人有世婦者謂夫人之姪娣故公羊云夫人無子立姪娣子也質家先立姪之子文家先立娣之子二氏亦夫人姪娣貴於二媵則此世婦者謂夫人姪娣為媵凡二人有妻者謂二媵及姪娣也凡六人有妾者謂六人之外别有其妾知者以上文云天子八十一御妻之外更有妾鄭注云妾賤者不入百二十人數故知此妾不在九女之數也夫人自稱於天子曰老婦者此夫人謂畿内諸侯之妻也其助祭於后得接見天子故得自稱也言老而服事也以畿外諸侯夫人無見天子之禮此云自稱於天子故注云畿内諸侯之夫人助祭若時事見謂若獻繭之屬自稱於諸侯曰寡小君者此諸侯謂他國君也古者諸侯相饗夫人亦出故得自稱也知者坊記云陽侯殺繆侯竊其夫人故大饗廢夫人之禮於此之前有夫人饗法故注云謂饗來朝諸侯之時也君之妻曰小君而云寡者亦從君為謙也自稱於其君曰小童者小童未成人之稱也其與夫言自謙稱為小童若未成人言無知也自世婦以下自稱曰婢子者降於夫人故並自稱婢子賤故也婢之言卑也嚮其夫自稱言己卑故春秋晉懷嬴謂公曰寡君使婢子侍執巾櫛是也列國之大夫入天子之國曰某士者謂擯者辭也列國五等諸侯也天子上士三命中士再命下士一命而五等之臣唯公國一孤四命耳自卿大夫從三命而下其命等於王之士故入天子之國則擯者稱為某國之士也故注引春秋襄二十六年晉韓起聘於周擯者曰晉士起言晉國之士起以證之也自稱曰陪臣某者陪重也某名也其君已為王臣已今又為己君之臣故自稱對王曰重臣也若襄二十一年晉欒盈辭於行人曰天子陪臣盈是也於外曰子者亦擯者辭外謂在他國時也擯者則稱其姓而曰子子是有德之稱故注引閔公二年冬齊高子來盟證於外曰子也高子高傒是也於其國曰寡君之老者其國自國中也其君與民言自稱曰寡人故此卿若與國中人語自稱曰寡君之老也使者自稱曰某者某名也若此卿為使在他國與彼君語則稱名也若與彼臣民言則自稱寡君之老也注正義曰孺之言屬者案爾雅云孺屬也以接見體敵嫌其當者為其接見之時暫有體敵嫌若當夫人然也使謂使人於諸侯也者知者以玉藻云上大夫於他國擯者曰寡君之老下大夫於他國擯者曰寡大夫皆無稱名之事玉藻又云大夫私事使私人擯則稱名注云私事使謂以君命私行非聘也若晉韓穿來言汶陽之田彼以私事使稱名此文使自稱曰某稱名與彼相當故知使謂使人於諸侯也】 　　天子不言出諸侯不生名君子不親惡注天子之言出諸侯之生名皆有大惡君子所逺出名以絶之春秋傳曰天王出居於鄭衞侯朔入於衞是也音義【逺于萬反】諸侯失地名滅同姓名注絶之疏【正義曰此一節論天子諸侯有罪書出名之事各隨文解之天子不言出者天子以天下為家策書不得言出所在稱君諸侯不生名者諸侯南面之尊名者質賤之稱諸侯相見祗可稱爵不可稱名君子不親惡者謂策書君子謂孔子書經若見天子大惡書出以絶之諸侯大惡書名以絶之君子不親此惡人故書出名以罪之也諸侯失地名滅同姓名者春秋莊十年荆敗蔡師於莘以蔡侯獻舞歸公羊云何以名絶曷為絶之獲也此失地名也僖二十五年衞侯燬滅邢公羊云何以名絶曷為絶之滅同姓也此滅同姓名也故鄭總言之也注正義曰案僖二十四年天王出居於鄭公羊云王者無外此其言出何不能乎母也謂不能以孝事於母此鄭注天子言出大惡用公羊義也案春秋莊六年衞侯朔入於衞朔未為君之時與其母讒構世子伋及為君被逐出奔齊王立公子黔牟朔自齊而入衞以逐黔牟公羊云朔何以名絶曷為絶之犯命也謂犯王命鄭注以朔為大惡亦用公羊義也】 　　為人臣之禮不顯諫注為奪美也顯明也謂明言其君惡不幾微音義【為奪于偽反】三諫而不聽則逃之注逃去也君臣有義則合無義則離疏【正義曰案莊二十四年曹羈出奔陳公羊傳云戎將侵曹曹羈諫曰戎衆以無義君請勿自敵也曹伯曰不可三諫不從遂去之何休云諫有五一曰諷諫者案定十二年公羊傳云孔子以季氏之强謂季孫曰家不藏甲邑無百雉之城季孫聞之墮費邑是諷諫也何休又云二曰順諫曹羈是也即上諫曹君無以戎敵三諫不從遂出奔陳所謂以道事君不可則止此是順諫也何休又云三曰直諫子家駒是也案昭二十五年公羊傳云昭公將殺季氏子家駒諫曰諸侯僭於天子大夫僭於諸侯久矣是不辟君僭而言之是直諫也何休又云四曰爭諫子反請歸是也案宣十五年公羊傳云楚莊王圍宋子反華元乗堙相對語華元謂子反云易子而食之析骸而炊之子反謂華元吾軍有七日之糧子反勸楚王赦宋而歸楚王不可子反頻諫不聽乃引師去楚王亦歸是爭諫也何休又云五曰贛諫百里子蹇叔子是也案僖三十三年公羊傳云秦穆公將襲鄭百里子與蹇叔子諫穆公不從百里子蹇叔子從其子而哭之是贛諫也凡諫諷諫為上贛諫為下事君雖主諫爭亦當依微納進善言耳不得顯然明言君惡以奪君之美也三諫不聽則逃之者聽猶從也逃猶去也君臣有離合之義有義則合無義則離若三諫不聽則待放而去也】 　　子之事親也三諫而不聽則號泣而隨之注至親無去志在感動之音義【號户刀反】疏【正義曰父子天合理不可逃雖不從則當號泣而隨之冀有悟而改之然論語云事父母幾諫此不云者以其略耳檀弓云事親無犯相互耳又云事君有犯故此論其微檀弓言事親無犯此論其犯亦互言耳故注云至親無去志在感動之】 　　君有疾飲藥臣先嘗之親有疾飲藥子先嘗之注嘗度其所堪音義【度待各反】醫不三世不服其藥注慎物齊也音義【齊才細反】疏【正義曰凡人病疾蓋以筋血不調故服藥以治之其藥不慎於物必無其徵故宜戒之擇其父子相承至三世也是慎物調齊也又説云三世者一曰黄帝針灸二曰神農本草三曰素女脉訣又云夫子脉訣若不習此三世之書不得服食其藥然鄭云慎物齊也則非謂本草針經脉訣於理不當其義非也】儗人必於其倫注儗猶比也倫猶類也比大夫當於大夫比士當於士不以其類則有所䙝音義【儗魚起反注同䙝息列反】疏【正義曰儗比也倫匹類也凡欲比方於人當以類相並不得以貴比賤則為不敬也】 　　問天子之年對曰聞之始服衣若干尺矣注既不敢言年又不敢斥至尊所能問國君之年長曰能從宗廟社稷之事矣㓜曰未能從宗廟社稷之事也問大夫之子長曰能御矣㓜曰未能御也問士之子長曰能典謁矣㓜曰未能典謁也問庶人之子長曰能負薪矣㓜曰未能負薪也注皆言其能則長㓜可知御猶主也書曰越乃御事謂主事者謁請也謂能擯贊出入以事請告也禮四十强而仕五十命為大夫疏【正義曰此謂㓜少新立之王或有逺方異域人來不知王年大小問朝廷之臣對曰聞之者臣為答之必有法則禮齒路馬有誅而至尊體貴故臣不可輕言君年及形長短與才技所堪故依違而對也但云聞之謙不敢言見也云始服衣若干尺者既不敢指斥即云服衣若干尺謂或五尺或六尺隨長短而言之也㓜則衣短長則衣長問者聞之則知王之長㓜也古者謂數為若干故儀禮鄉射大射數射算云若干純若干竒若如也干求也言事本不定常如此求之也故云若干也問國君之年者亦謂㓜少新立為君而他人問其臣也長曰能從宗廟社稷之事矣㓜曰未能從宗廟社稷之事也者不言聞之及衣而言所能主國者辟天子也國保宗廟社稷故以所保答之也人君十五有養子之禮長則能主國聞其能主國則知十五以上為長也若聞未能主國則知十四以下是為㓜也問大夫之子者亦他國人問此大夫之子長㓜於大夫之臣也天子諸侯繼世象賢其年不定故問其年而大夫五十乃爵故不問大夫而問其子長曰能御矣㓜曰未能御也者御謂主事也官有世功子學父業故有御事之因也舉其所能則長㓜可知也大夫子卑長㓜當以二十為限也問士之子者亦謂他國人來問此士之屬吏也四十强而仕故問其子也長曰能典謁矣㓜曰未能典謁也者謁請也士之子年數長則言能主賓客告請之事㓜則言未能也士賤無臣但以子自典告也問庶人之子者庶人謂府史之屬亦有同僚或他國人問其同僚府史熊氏云庶人年無長㓜亦問其子者順上大夫士而言之長曰能負薪矣㓜曰未能負薪也者少儀云問士之子長㓜長則曰能耕矣㓜則曰能負薪未能負薪謂士禄薄子猶以能農事為業也與此不同者亦當有田無田之異此所言之士者是有田者故子免耕負薪而典謁注正義曰引大誥證御事是大夫禮四十强而仕五十命為大夫曲禮文引之釋所以不問大夫士庶人之身而問其子之義也以大夫士其年既定故不假問其年而問其子也】 　　問國君之富數地以對山澤之所出問大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假問士之富以車數對問庶人之富數畜以對注皆在其所制以多少對宰邑士也食力謂民之賦税音義【數色主反下數畜同畜許六反鄭注周禮云始養曰畜】疏【正義曰謂問諸侯之臣求知其君封内土地所出也云富者非問其多金帛正是問最所優饒者也不問天子者率土之物莫非王有天下共見故不須問而諸侯止一國故致問也數地以對者數土地廣狹對之也山澤之所出者又以魚鹽蜃蛤金銀錫石之屬隨有而對也晉文公謂楚成王曰羽毛齒革君地生焉是也問大夫之富者亦他國人問其臣也曰有宰食力者答之也宰邑宰也有宰明有采地即公山弗擾為季氏宰是也食力謂食下民賦税之力也祭器衣服不假者謂四命大夫也衣服祭服也若四命大夫得自造祭器衣服故云不假若三命以下有田者造而不備則假借也問士之富以車數對者士有地不多亦無邑宰故其屬吏但以其車數對也上士三命則得賜車馬也副車隨命中士乘棧車無副車也問庶人之富數畜以對者謂雞豚之屬閭師云凡庶民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無椁不蠶者不帛不績者不衰故以畜數對鄭注周禮云始養曰畜將用之曰牲引春秋云卜日曰牲】 　　天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歲徧諸侯方祀祭山川祭五祀歲徧大夫祭五祀歲徧士祭其先注祭四方謂祭五官之神於四郊也句芒在東祝融后土在南蓐收在西㝠在北詩云來方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户竈中霤門行也此蓋殷時制也祭法曰天子立七祀諸侯立五祀大夫立三祀士立二祀謂周制也音義【徧音遍本亦作遍下同句古侯反芒音亡蓐音辱㝠亡丁反禋音因霤力救反】疏【正義曰此一節論天子以下祭祀尊卑不同并論神有廢置之事各隨文解之天子祭天地者祭天謂四時迎氣祭五天帝於四郊各以當方人帝配之月令春曰其帝大皥夏曰其帝炎帝季夏曰其帝黄帝秋曰其帝少皥冬曰其帝顓頊明為配天及告朔而言之其雩祭亦然故月令孟夏云大雩帝為命祀百辟卿士既云祀百辟卿士明五方人帝天子亦雩祀之其夏正郊感生之帝周以后稷配之其於明堂總享五帝以文王武王配之故孝經説文后稷為天地之主文王為五帝之宗是也周人祭明堂時又兼以武王配之故祭法云周人宗武王是也知方嶽之神是崑崙者案地統書括地象云地中央曰崑崙又云其東南方五千里曰神州以此言之崑崙在西北别統四方九州其神州者是崑崙東南一州耳於神州中更分為九州則禹貢之九州是也其配地之神孝經緯既云后稷為天地之主則后稷配天南郊又配地北郊則周人以嚳配圓丘亦當配方澤也祭山川者周禮兆五帝於四郊四望四類亦如之也祭五祀者春秋户憂祭竈季夏祭中霤秋祭門冬祭行也歲徧者謂五方之帝迎氣雩祀明堂及郊雖有重者諸神總徧故云歲徧諸侯方祀者諸侯既不得祭天地又不得總祭五方之神唯祀當方故云方祀祭山川者王制云在其地則祭之亡其地則不祭是也大夫祭五祀者大夫不得方祀及山川直祭五祀而已士祭其先不云歲徧者以士祭先祖歲有四時更無餘神故也天子祭天地者天地有覆載大功天子主有四海故得總祭天地以報其功天神有六祭之一歲有九昊天上帝冬至祭之一也蒼帝靈威仰立春之日祭之於東郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之於南郊三也黄帝含樞紐季夏六月土王之日亦祭之於南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之於西郊五也黒帝汁光紀立冬之日祭之於北郊六也王者各禀五帝之精氣而王天下於夏正之月祭於南郊七也四月龍星見而雩總祭五帝於南郊八也季秋大饗五帝於明堂九也地神有二歲有二祭夏至之日祭崑崙之神於方澤一也夏正之月祭神州地祇於北郊二也或云建申之月祭之與郊天相對冬至祭昊天上帝者春秋緯云紫微為天帝北極耀魄寳是也其配之人以帝嚳配之故祭法云周人禘嚳是也其五帝則春秋緯文耀鉤云蒼帝曰靈威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含樞紐白帝曰白招拒黒帝曰汁光紀注正義曰此經直言祭四方知非祭五天帝於四方者以上云祭天地則五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯云疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之上與大宗伯血祭社稷五祀五嶽五祀在五嶽之上此四方亦在山川之上故知是五官之神云祝融后土在南者鄭意以為黎兼為后土土位在南方故知祝融后土在南引詩云來方禋祀者是小雅大田之詩以刺幽王之無道追論成王之時太平時和年豐至秋報祭招來四方之神禋絜祭祀引之者證四方之義也云五祀户竈中霤門行者此月令文大宗伯五祀以為五官者以其在五嶽之上此五祀在山川之下又與大夫同祭故知是户竈等云此蓋殷時制也者以天子諸侯大夫同云祭五祀既無差等故疑殷時制也案王制云大夫祭五祀文與此同而鄭云五祀謂司命也中霤也門也行也厲也與此不同者王制之文上云天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等級疑是周禮故引祭法五祀以解之與比不同是有地大夫祭五祀無地大夫祭三祀】 　　凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也注為其凟神也廢舉謂若殷廢農祀棄後不可復廢棄祀農也後有德者繼之不嫌也音義【為于偽反復扶又反】非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀無福注妄祭神不饗音義【妄祭本亦作無福】疏【正義曰此明祭有常典不可輙擅廢興如殷時廢柱祀棄則後人不得復舉柱而祭之也有其舉之莫敢廢也者若已舉棄祀之後人不得復廢棄也注正義曰農即柱也有農功故曰農也棄即后稷也為稷官故曰稷也尚書云棄黎民阻飢汝后稷是也云後有徳者繼之不嫌也者鄭恐人疑之昔已舉柱何竟廢柱祀稷乎故此解之者若後有徳者繼之則不在今所言之例也】 　　天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕注犧純毛也肥養於滌也索求得而用之音義【索所百反注同求也牷音全一本作純滌直的反養牲官也徐又同弔反】疏【正義曰此天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛皆上得兼下下不得僭上故左傳云聖王先成民而後致力於神故奉牲以告曰博碩肥腯是天子亦得以肥也又公羊云帝牲必在滌三月稷牛惟具稷有災故臨時得别求之是天子諸侯得有索牛也大夫以索牛士以羊豕者天子大夫士也若諸侯大夫即用少牢士則用特牲其喪祭大夫亦得用牛士亦用羊豕故雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也特牲卒哭成事祔皆少牢是也據此諸侯不得用犧牛祭義云天子諸侯必有養獸之官下云犧牷祭牲必於是取之諸侯有犧牲大牢者諸侯對卿大夫亦得云犧若對天子則稱肥耳其大夫牲體完全亦有犧牲之稱故上云大夫犧賦為次但不毛色純耳注正義曰案楚語觀射父云大者牛羊必在滌三月小者犬豕不過十日然者即此大夫索牛士羊豕既不在滌三月當十日以上但不知其日數耳】 　　支子不祭祭必告于宗子注不敢自專謂宗子有故支子當攝而祭者也五宗皆然疏【正義曰支子庶子也祖禰廟在適子之家而庶子賤不敢輙祭之也若濫祭亦是淫祀祭必告於宗子者支子雖不得祭若宗子有疾不堪當祭則庶子代攝可也猶宜告宗子然後祭故鄭云不敢自專】 　　凡祭宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻雉曰疏趾兎曰明視脯曰尹祭槀魚曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合梁曰薌萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰豐本鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣注號牲物者異於人用也元頭也武迹也腯亦肥也春秋傳作腯腯充貌也翰長聲也羮獻食人之餘也尹正也商猶量也脡直也萁辭也嘉善也稻菰蔬之屬也豐茂也大鹹曰鹺今河東云幣帛也音義【大武如字一音泰鬣力輙反豚徒門反腯徒忽反注同本亦作豚翰户旦反羮古衡反徐又音衡槀苦老反乾魚鮮音仙脡肥頂反徐唐頂反薌音香合如字或音閤萁字又作箕同音姬語辭也王音期期時也稷曰明粢音咨一本作明粱古本無此句蔬本又作疏色魚反非音久鹹本又作醎音咸鹺才何反量音亮又音良作腯徒忽反翰長如字菰音孤本又作苽音同】疏【正義曰此一節論祭廟牲幣告神之法凡祭者為貴賤悉然牛曰一元大武者元頭也武迹也牛苦肥則脚大脚大則迹痕大故曰一元大武也豕曰剛鬛者豕肥則毛鬛剛大也王云剛鬛言肥大也豚曰腯肥者腯即充滿貌也羊曰柔毛者若羊肥則毛細而柔弱故王云柔毛言肥澤也雞曰翰音者翰長也雞肥則其鳴聲長也犬曰羹獻者人將所食羮餘以與犬犬得食之肥肥可以獻祭於鬼神故曰羮獻也雉曰疏趾者趾足也雉肥則兩足開張趾相去疏也音義隱云雉之肥則足疏故王云足間疏也兎曰明視者兎肥則目開而視明也故王云目精明皆肥貌也然自牛至兎凡有八物唯有牛云一頭而豕以下不云數者皆從其所用而言數也則並宜云苦干也雞雉為膳及腊則不數也脯曰尹祭者尹正也裁截方正也用之祭一通云正謂自作之也脯自作則知肉之所用也論語云沽酒市脯不食言其不正也槀魚曰商祭者槀乾也商量也祭用乾魚量度燥濕得中而用之也鮮魚曰脡祭者脡直也祭有鮮魚必須鮮者煮熟則脡直若餒則敗碎不直水曰清滌者古祭用水當酒謂之酒也而云清滌言其甚清皎潔也樂記云尚酒是也酒曰清酌者酌斟酌也言此酒甚清澈可斟酌當為三酒未必為五齊黍曰薌合者夫榖秫者曰黍秫既軟而相合氣息又香故曰薌合也粱曰薌萁者粱謂白粱黄粱也萁語助也稷曰明粢者稷粟也明白也言此祭祀明白粢也鄭注甸師云粢稷也爾雅云粢稷也注今江東人呼粟為粢隋祕書監王劭勘晉宋古本皆無稷曰明粢一句立八疑十二證以為無此一句為是今尚書云黍稷非馨詩云我黍與與我稷翼翼為酒為食以享以祀然則黍稷為五榖之主是粢盛之貴黍既别有異號稷何因獨無美名爾雅又以粢為稷此又云稷曰明粢正與爾雅相合又士虞禮云明齊溲酒鄭注云或曰明齊當為明視謂兎腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次也如鄭言云皆非其次由曲禮有明粢之文故注儀禮云非其次王劭既背爾雅之説又不見鄭之言苟信錯書妄生同異改亂經籍深可哀哉注正義曰元頭也案釋詁文元首首則頭也武迹也釋訓文春秋傳作腯者桓六年左傳云博碩肥腯是也云羹獻食人之餘也者周禮槀人云掌豢祭祀之犬是也尹正也嘉善也釋言文此等諸號若一祭並有則舉其大者牲牢酒齊而言不應諸事皆道故少牢禮稱敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖是也或唯有雞犬或唯魚兎及水酒韭鹽之祭則各舉其美號故此經備載其名必知然者案士虞禮祝辭云尹祭鄭注云尹脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號而云尹祭亦記者誤矣如鄭此言明單用脯者稱尹祭以此推之餘亦可知也】 　　天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死注異死名者為人䙝其無知若猶不同然也自上顛壞曰崩薨顛壞之聲卒終也不禄不終其禄死之言澌也精神澌盡也音義【顛音傎澌本又作□同音賜】在牀曰尸注尸陳也言形體在也在棺曰柩注柩之言究也音義【柩音舊白虎通云久也】疏【正義曰此一節論死後稱謂尊卑不同之事各隨文解之但生時尊卑著見可識而死䕃為野土嫌若可棄而稱輕䙝之故為制尊卑之名則明其猶有貴賤之異也崩者墜壞之名譬若天形墮壓然則四海必覩古之王者登假也則率土咸知故曰崩諸侯曰薨者薨者崩之餘聲也而詩云蟲飛薨薨是聲也諸侯卑死不得效崩之形但如崩後之餘聲逺劣於形壓諸侯之死知者亦局也大夫曰卒者卒畢竟也大夫是有德之位仕能至此亦能畢了平生故曰卒也士曰不禄者士禄以代耕而今遂死是不終其禄庶人曰死者死者澌也澌是消盡無餘之目庶人極賤生無令譽死絶餘芳精氣一去身名俱盡故曰死今俗呼盡為澌即舊語有存者也云崩薨異號至葬同者以臣子藏其君父安厝貴賤同也在牀曰尸者尸陳也古人病困氣未絶之時下置在地氣絶之後更還牀上所以如此者凡人初生在地既病將死故下復其初生冀脱得死重生也若其不生復反本牀既未殯歛陳列在牀故曰尸也白虎通云失氣亡神形體獨陳是也言形體在也在棺曰柩者柩究也三日不生歛之在棺死事究竟於此也白虎通云柩究也久也不復變也然尸柩亦通名也案曾子問云如小歛則子免而從柩此謂小歛舉尸在為柩也春秋左氏傳贈死不及尸是呼未葬之柩為尸】羽鳥曰降四足曰漬注異於人也降落也漬謂相瀸汙而死也春秋傳曰大災者何大漬也音義【降户江反又音絳注同漬辭賜反瀸于亷反汙濊汙之汙一作汗户旦反】疏【正義曰鳥獸死異名也降落也羽鳥飛翔之物今云其降落是知死也四足曰漬者牛馬之屬也若一箇死則餘者更相染漬而死今云其漬則知死也異於人耳注正義曰公羊莊二十年夏齊大災大災者何大瘠也大瘠者何㾐也注云㾐者民疾疫也然此云漬彼云瘠字異而意同者也】 　　死寇曰兵注異於凡人當饗禄其後祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟注更設稱號尊神異於人也皇君也考成也言其德行之成也妣之言媲也媲於考也辟法也妻所取法也音義【妣必履反辟婢亦反徐扶亦反稱尺澄反下之稱皆同行下孟反下同媲普計反】疏【正義曰死寇曰兵者謂父祖死君之寇而子孫為名也言人能為國家捍難禦侮為宼所殺者謂為兵兵器仗之名言其為器仗之用也故君恒禄恤其子孫異於凡人也故鄭云當饗禄其後春饗孤子是也祭王父曰皇祖考者此更為神設尊號亦廣其義也王父祖父也皇君也考成也此言祖有君德已成之也王母曰皇祖妣者王母祖母也妣媲也言得媲匹於祖也父曰皇考母曰皇妣者義如上祖父母也夫曰皇辟者辟法也夫是妻所取法如君故言君法也注正義曰皇君也考成也辟法也皆釋詁文也】 　　生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪注嬪婦人有法度者之稱也周禮九嬪掌婦學之法教九御婦德婦言婦容婦功疏【正義曰生曰父曰母曰妻者生時所稱也不言祖及夫者以生號無别稱也死曰考曰妣曰嬪者嬪婦人有法度之名也前是宗廟之祭加其尊稱故父母並曰皇也此謂非祭時所稱也注正義曰周禮九嬪掌婦學之法教九御者此證嬪有德之名周禮以九嬪教宫内之婦人學四德也謂九御者自世婦以下九九而御者也嬪所教不教后夫人及世婦唯教九御而已云婦德婦言婦容婦功者此九嬪所教之事也婦德謂貞順也婦言謂辭令也婦容謂婉娩也婦功謂絲枲也此生死異稱出爾雅文言其别於生時耳若通而言之亦通也尚書云大傷厥考心又云聰聽祖考之彝訓倉頡篇云考妣延年又云嬪于虞詩大明云曰嬪于京周禮九嬪之官並非生死異稱矣】 　　壽考曰卒短折曰不禄注禄謂有德行任為大夫士而不為者老而死從大夫之稱少而死從士之稱音義【折市設反任音壬又如字】疏【正義曰此並是有德未經仕而死者之稱也壽考老也短折少也若有德不仕老而死者從大夫之稱故曰卒也若少而死者則從士之稱故曰不禄注正義曰鄭知有德行任為大夫士而不為者若實是大夫士前文已顯今更别云卒與不禄同大夫士之稱故知堪為大夫士而不為者檀弓云君子曰終小人曰死與此不同者此據年之老者從大夫之稱少者從士之稱檀弓不據年之老少但據君子取終其成功小人精神盡澌與此别也】 　　天子視不上於袷不下於帶注袷交領也天子至尊臣視之目不過此音義【上時掌反下及注同袷音劫】國君綏視注視國君彌高綏讀為妥妥視謂視上於祫音義【綏依注音妥他果反】大夫衡視注視大夫又彌高也衡平也平視謂視面也士視五步注士視得旁遊目五步之中也視大夫以上上下遊目不得旁音義【遊如字徐音流】凡視上於面則敖注敖則仰音義【敖五報反】下於帶則憂注憂則低傾則姦注辟頭旁視心不正也傾或為側音義【辟本或作僻匹亦反】疏【正義曰此一節論天子以下其臣視君尊卑有異之事天子視不上於袷者袷謂朝祭服之曲領也天子至尊臣之所視不得上過於袷過袷則慢供奉至尊須承顔色又不得下過於帶若下過於帶則似有憂戚不供其事國君綏視者國君諸侯也妥下也若臣視君目不得平視於面當視面下袷上既卑稍得上視也庾氏云妥頽下之貎前執器以心為平故以下為妥此視以面為平故妥下於面則上於袷也大夫衡視者衡平也人相看以面為平若大夫之臣視大夫平看其面也故前云綏視形大夫為言士視五步者若視大夫以上唯直瞻上下並不得旁視若士之屬吏視士亦不得高面下帶而得旁視左右五步也凡視上於面則敖者此解所以觀視有節限之義也視人過高則是敖慢定十五年邾子執玉高其容仰高仰驕也下於帶則憂者若視過下則似有憂有憂頭低垂定十五年魯公受玉卑其容俯卑俯替也又昭十一年秋㑹於厥憗單子視不登帶是也傾則姦者傾欹側也若視尊者而欹側旁視流目東西則似有姦惡之意也】 　　君命大夫與士肄注肄習也君有命大夫則與士展習其事謂欲肄所發為也音義【君命絶句肄本又作肆同以二反】在官言官在府言府在庫言庫在朝言朝注唯君命所在就展習之也官謂版圖文書之處府謂寳藏貨賄之處也庫謂車馬兵甲之處也朝謂君臣謀政事之處也音義【處昌慮反下皆同藏才浪反賄呼罪反字林音悔】朝言不及犬馬注非公議也輟朝而顧不有異事必有異慮注心不正志不在君輟猶止也音義【輟竹劣反】故輟朝而顧君子謂之固注固謂不達於禮也在朝言禮問禮對以禮注於朝廷言無所不用禮疏【正義曰此一節論臣事君所在皆當謹習其事各隨文解之君命謂君有教命有所營為也其大夫則與士先習學所為之事備擬君之所使在官言官者此是君命所使之事言猶議也若君命之在官則臣當展習言議在官之事在府言府者命之在府亦當習議在府之事也在庫言庫者命之在庫亦隨而習議在庫之事也在朝言朝者命之在朝亦隨而習議在朝之事也朝言不及犬馬者此以下明在朝言朝之事朝既如此則官及府庫可知也朝是謀政教之處也不宜私䙝論議以及犬馬也輟朝而顧不有異事必有異慮者輟止也異事非常之事異慮非常之慮也臣於朝矜莊儼恪視不流目若忽止朝而廻顧此若非見異事則心有異慮也此由不先習也故輟朝而顧君子謂之固者固陋也若身無異事心無異慮忽止朝而顧君子謂此為固陋不逹禮意也魯哀公答孔子云寡人固不固是也固謂不達禮也在朝言禮問禮對以禮者朝事既重謀政不輕殷勤誡之言及問對則宜每事稱禮也故鄭注於朝廷言無所不用禮故論語云孔子謂顔回曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動是也注正義曰知官謂版圖文書者與府相對周禮内府之屬皆主財貨故知官謂版圖文書故周禮八法治官府】 　　大饗不問卜注祭五帝於明堂莫適卜也郊特牲曰郊血大饗腥音義【適丁歴反腥音星】不饒富注富之言備也備而已勿多於禮也疏【正義曰此大饗總祭五帝其神非一若卜其牲日五帝總卜而已不得每帝問卜若其一一問卜神有多種恐吉凶不同故鄭云莫適卜總一卜而已不饒富者富之言備也雖曰大饗諸帝配以文武然禮數有常取備而已不得以其大饗豐饒其物使之過禮此經直云大饗鄭知祭五帝於明堂者以其上文云不問卜又與月令季秋大饗帝同諸帝皆在不得每帝問卜若其袷之大饗則周禮宗伯享大鬼皆卜不得云不問卜知非大袷也鄭引郊特牲云郊血大饗腥者取大饗二字以證此大饗之文其實彼大饗文在郊下謂袷祭也然此祭五帝莫適卜而雩總祭五帝得每帝問卜者以雩祭為百榖祈雨非一帝之功故每帝適卜至於大饗之時歲功總畢配以文武祭報其功不須每帝皆卜故唯一卜而已】 　　凡摯天子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之摯匹童子委摯而退注摯之言至也天子無客禮以鬯為摯者所以唯用告神為至也童子委摯而退不與成人為禮也説者以匹為鶩音義【摯音至徐之二反本又作贄同鬯勑亮反香酒摯匹依注作鶩音木鴨也】野外軍中無摯以纓拾矢可也注非為禮之處用時物相禮而已纓馬繁纓也拾謂射韝音義【繁本又作樊步丹反韝徐音溝又古侯反一音古豆反】婦人之摯椇榛脯脩棗栗注婦人無外事見以羞物也椇榛木名椇枳也有實今邳郯之東食之榛實似栗而小音義【椇俱羽反榛側巾反字林云仕巾反木叢也古本又作亲音壯巾反云似梓實如小栗也見賢遍反枳居紙反邳被悲反下邳也郯音談東海縣名】疏【正義曰天子鬯者釀黑黍為酒其氣芬芳調暢故因謂為鬯也天子無客禮必用鬯為摯者天子弔臨適諸侯必舍其祖廟既至諸侯祖廟仍以鬯禮於廟神以表天子之至故鄭注鬯人亦然也諸侯圭者謂公侯伯也公侯伯用圭子男用璧以朝王及相朝聘表於至也此唯云圭不言璧者略可知也卿羔者鄭注宗伯云羔小羊取其羣而不失類也白虎通云羔取其羣而不黨卿職在盡忠率下不黨也周禮云公之孤以皮帛若諸侯適子被王命者各下其君一等公之子如侯伯執圭侯伯之子如子男執璧子男之子命與未命者皆以皮帛繼子男也大夫鴈者鄭注宗伯云鴈取其侯時而行也白虎通云鴈取飛有行列也大夫職在奉命適四方動則當以正道事君也士雉者雉取性耿介唯敵是赴士始升朝宜為赴敵故用雉也羔鴈生執雉則死持亦表見危致命書云二生一死是也故鄭注宗伯云雉取其守介而死不失其節也然白虎通云雉取其不可誘之以食撓之則威死不可畜也士行威介守節死義不當移士摯冬雉夏腒也庶人之摯匹者匹鶩也野鴨曰鳧家鴨曰鶩鶩不能飛騰如庶人但守耕稼而已故鄭注宗伯云鶩取其不飛遷爾雅釋鳥云舒鳧鶩郭景純云鶩音木舍人及李廵云鳧野鴨名鶩家鴨名某氏云在野舒飛逺者為鳧童子委摯而退者童子見先生或尋朋友既未成人不敢與主人相授受拜伉之儀但奠委其摯於地而自退辟之然童子之摯悉用束脩也故論語孔子云自行束脩以上吾未嘗無誨焉是謂童子也然凡用牲為摯主人皆食之故司士云掌擯士者膳其摯鄭司農云王食其所執羔鴈之摯謂膳者入於王之膳人野外軍中無摯以纓拾失可也者謂人在野外軍旅之中或應相見而無物可持為摯者則不以舊禮當隨時所用纓謂馬繁纓即馬鞅也拾射韝也矢猶箭也軍在野無物故用此為摯可也不直云軍中而云野外者若軍在都邑中則宜依舊禮不可用軍物也云若非軍中而在野外亦曰時物或纓拾之徒隨所有也舉一隅耳觸類而長之則若土地無正幣則時物皆可也婦人之摯椇榛脯修棗栗者婦人無外事唯初嫁用摯以見舅姑故用此六物為摯也椇即今之白石李也形如瑚味甜美榛似栗而小也脯搏肉無骨而曝之脩取肉鍜治而加薑桂乾之如脯者所以用此六物者椇訓法也榛訓至也脯始也脩治也棗早也栗肅也婦人有法始至脩身早起肅敬也故后夫人以下皆以棗栗為摯取其早起戰栗自正也必知以名為義者案莊二十四年左傳云女摯不過榛栗棗脩以告䖍也見榛是䖍義之名明諸物皆取名為義案昏禮婦見舅以棗栗見姑以腵脩其榛椇所用無文注正義曰所以唯用告神為至也者鄭知然者以上文云天子臨諸侯畛於鬼神又鬯人云供介鬯是天子於諸侯有告神之義】 　　納女於天子曰備百姓於國君曰備酒漿於大夫曰備埽灑注納女猶致女也壻不親迎則女之家遣人致之此其辭也姓之言生也天子皇后以下百二十人廣子姓也酒漿埽灑賤婦人之職音義【埽悉報反灑所買反又山寄反迎魚敬反賤婦人之職本又有無婦字者】疏【正義曰納猶致也致者壻不親迎則女之家三月廟見使人致之而為此辭姓生也言致此女備王之后妃以下百二十人以生廣子孫故云姓也於國君曰備酒漿者致女於諸侯也酒漿是婦人之職也故送女而持此為辭轉卑不敢言百姓也詩云無非無儀唯酒食是議是也於大夫曰備埽灑彌賤也不敢同諸侯故不得言酒漿也唯及大夫不及士者士卑故也諸侯功成得備八妾重國廣嗣也注正義曰成九年夏季孫行父如宋致女此云納女故云納女猶致女也知壻不親迎嫁女之家使人致女者以成九年二月伯姬歸於宋時宋公不親迎故魯季孫行父知宋致女是也而天子亦有親迎以否者異義云禮戴説天子親迎左氏説天子不親迎使上卿迎之諸侯亦不親迎使上大夫迎鄭駮異義云文王迎大姒親迎於渭又引孔子答哀公合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主冕而親迎君何謂己重乎此天子諸侯有親迎也若不親迎則宜致女云備百姓也】 　　禮記注疏卷五 　　禮記注疏卷五考證 　　天子當依而立疏有夷鎮藩三服○【臣召南】按藩字與下引大行人云九州之外謂之藩國俱應作蕃又六服之中服數朝外應作於數朝外此皆轉寫之誤也注疏若然周禮天子有射朝燕○【臣召南】按此不可句當是燕下有朝字而刋本脱之前引射人則周禮射朝之明文引太僕則周禮燕朝之明文也 　　涖牲曰盟疏故春秋左氏云周禮有司盟之官云云○【臣召南】按左氏下當有説字此左傳説之辭非傳文也 　　言諡曰類注疏【空空】中類字言比類聘問之禮請諡於天子【空】○【臣召南】按禮記疏多闕文舊本並同無可考補後凡空處倣此 　　士蹌蹌庶人僬僬注衆介北面鏘鏘焉○【臣召南】按鄭用聘禮記文當云衆介北面蹌焉玩此下疏亦作蹌焉則鏘鏘二字並誤也 　　天子之妃曰后疏以特牲【空空空】大夫士之禮○【臣召南】按特牲下闕三字以文義推之當是及少牢三字特牲士之禮少牢大夫之禮也又後文故繼其王言之【空空空】也闕三字當是而稱后三字 　　祭五祀注五祀户竈中霤門行也此蓋殷時制也祭法曰天子立七祀諸侯立五祀大夫立三祀士立二祀謂周制也○王應麟曰鄭謂五祀殷制七祀周制然周官天子亦止五祀明堂月令春祀户夏祀竈中央祀中霤秋祀門冬祀行及曲禮禮運皆云五祀不及司命泰厲儀禮士亦禱五祀聘禮大夫有門行鄭釋大宗伯之五祀用左傳家語之説小祝之五祀用月令之説王制之五祀用祭法之説【臣召南】按大宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽是周制五祀之明騐也鄭注謂是五官之神總因祭法有王立七祀之文耳安見祭法之必可據乎又按漢書郊祀志周大夫祭門户井竈中霤五祀白虎通及劉昭續志亦同然則此經謂大夫祭五祀自是周制不得以祭法大夫立三祀為據也 　　大饗不問卜注○吕氏曰冬至祀天夏至祭地日月素定故不問卜至敬不壇埽地而祭故不饒富【臣召南】按鄭以明堂祀五帝為解太泥陳澔故深取吕氏説 　　禮記注疏卷五考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷六 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　檀弓上 　　公儀仲子之喪檀弓免焉注故為非禮以非仲子也禮朋友皆在他邦乃袒免音義【公儀仲子公儀氏仲子字魯之同姓也其名未聞免音問注同以布廣一寸從項中而前交於額上又卻向後繞於髻袒音但】仲子舍其孫而立其子注此其所立非也公儀蓋魯同姓周禮適子死立適孫為後音義【舍音捨下皆同適多厯反下皆同】檀弓曰何居我未之前聞也注居讀為姬姓之姬齊魯之間語助也前猶故也音義【居音姬下同】趨而就子服伯子於門右曰仲子舍其孫而立其子何也注去賓位就主人兄弟之賢者而問之子服伯子蓋仲孫蔑之孫子服景伯蔑魯大夫音義【蔑音芒結反】伯子曰仲子亦猶行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孫腯而立衍也夫仲子亦猶行古之道也注伯子為親者隱耳立子非也文之立武王權也微子適子死立其弟衍殷禮也音義【腯徐本作遁徒夲反又徒遜反衍以善反為于偽反下為晉禮為為師同】子游問諸孔子孔子曰否立孫注據周禮音義【孔子曰否絶句】疏【正義曰此一節論仲子廢適立庶為檀弓所譏之事公儀仲子而身今喪亡檀弓與之為友又非處他邦為之著免故為重服譏其失禮所以譏者仲子適子既死舍其適孫而立其庶子檀弓居在賓位而言曰何居居是語辭言仲子舍適孫立庶子是何道理乎我未之前聞前猶故也言我未聞故昔有此事既言之後乃從賓位趨而就子服伯子於門右問之曰仲子舍其適孫而立庶子是何禮也伯子為仲子隠諱乃言曰仲子雖生周世猶上行古之道也言亦者餘人有行古之道仲子亦如餘人故云亦也即引文王微子之事為古之道也更繼之云仲子亦猶行古之道與文王微子無異子游以此為疑問諸孔子孔子以仲子周人當從周禮不得立庶子當立孫也注正義曰知朋友皆在他邦者喪服記云若他邦來還家而無主猶為之免故鄭注云歸有主人乃止明無主猶袒免也若朋友俱在家則弔服加麻加麻者素弁上加緦之環絰若一在一否亦然知者以云皆在他邦乃袒免明不皆在者則否知公儀蓋魯同姓者案史記魯相公儀休此云子服伯子是魯人故疑魯同姓也知同姓者以春秋有公鳥公若公儀同稱公故知同姓也去賓位者案賓位之位隨主人而變小斂之前主人未忍在主位有事在西階下則賓亦入門西弔於西階下故士喪禮君使人襚主人拜送拜賓即位西階下東面鄭云未忍即主人位也小斂之後尸則出堂亷然後有飾主人位則在阼階下西面賓弔者入門東於東階下弔也故士喪禮小斂訖故士舉男女奉尸侇於堂主人降自西階即位踊襲絰于序東鄭云即位踊東方位也則衆主人不接賓發初在東耳而檀弓之來者當在小斂之前初于西階行譏弔而主人未覺後乃趨嚮門右問伯子焉必知小斂前者以仲子初喪即正適庶之位故也未小斂而著免者故為非禮之弔亦異常也然則子游之弔惠子是小斂後也故服衰而在門東故鄭云大夫家臣位在賓後又云在門内北面云子服伯子蓋仲孫蔑之孫子服景伯者案世本獻子蔑生孝伯孝伯生惠伯惠伯生昭伯昭伯生景伯云蓋者彼云子服景伯此云子服伯子不同故云蓋景是諡伯是字也文王之立武王權也者案文王在殷之世殷禮自得舍伯邑考而立武王而言權者殷禮若適子死得立弟也今伯邑考見在而立武王故曰權也故中候云發行誅紂且道也是七百年之基驗也】事親有隱而無犯注隱謂不稱揚其過失也無犯不犯顔而諫論語曰事父母幾諫左右就養無方注左右謂扶持之方猶常也子則然無常人音義【左右徐上音佐下音佑今並如字下同養以尚反下同】服勤至死致喪三年注勤勞辱之事也致謂戚容稱其服也凡此以恩為制音義【稱尺證反】事君有犯而無隱注既諫人有問其國政者可以語其得失若齊晏子為晉叔向言之音義【語魚據反又如字向香亮反叔向羊舌肸】左右就養有方注不可侵官服勤至死方喪三年注方喪資於事父凡此以義為制事師無犯無隱左右就養無方服勤至死心喪三年注心喪戚容如父而無服也凡此以恩義之間為制疏【正義曰此一節論事親事君及事師之法臣子著服之義各依文解之注正義曰據親有尋常之過故無犯若有大惡亦當犯顔故孝經云父有爭子則身不陷於不義是也論語曰事父母幾諫是尋常之諫也凡言左右者據僕從之臣故立有左右僕從之官位此左右言扶持之謂子在親左相右相而奉持之云子則然無常人者然猶如是也但是子則須如是或左右奉持不常遣一人在左一人在右故云無常人言服勤者謂服持勤苦勞辱之事故云勤勞辱之事也致謂戚容稱其服也者致之言至也謂哀情至極而居喪禮故云致謂戚容稱其服也上曲禮云五十不致毁與此同云凡此以恩為制者凡上三事對下君與師故云以恩為制知既諌而後人有問其國政可以語其得失者昭三年左傳云晏子謂景公曰小人近市朝夕得所求景公曰子近市何貴何賤於是景公繁於刑有鬻踊者故對曰踊貴屨賤諫景公重刑後及其聘晉與叔向言齊國之政將歸陳氏景公厚斂焉陳氏厚施焉是既諫得言君之過若其未諫而言君過則不可故昭三年子大叔如晉張趯與子大叔言云火星中而寒暑退此其極也能無退乎未曾諫君輒言君德之退故傳云張趯有知其猶在君子之後乎是其被譏也魯昭公取同姓孔子不仕昭公既先諫所以論語稱孔子為昭公諱而稱丘也過者聖人含勸奬擥過歸己非實事也若史策書理則不一若其良史直筆不隱君過董狐書趙盾弑君及丹楹刻桷之屬是也若忠順臣則諱君親之惡者春秋辟諱皆是故僖元年左傳云諱國惡禮也不可侵官者案成十六年左傳云晉楚戰于鄢陵時欒書將中軍欒鍼為晉侯車右晉侯陷於淖欒書將載晉侯鍼曰書退侵官冒也失官慢也離局姦也時欒書棄元帥之任欲載晉侯是侵官也故云不可侵官此謂君有平常小事若有危難當致死故論語云事君能致其身方喪資於事父者方謂比方也謂比方父喪禮以喪君故云資於事父資取也取事父之喪禮以喪君但居處飲食同耳不能戚容稱其服心喪者凡親有冥造之功又有生育之惠故懷哀戚之痛同君衰服之限君則徒有榮身顯親之事而無冥造生育之功故唯服麤衰表盡哀戚師則以恩愛成已有同於親故不為制服故云心喪戚容如喪父為恩愛成已故也云葬無服者既無親之冥造又無君之榮顯故無服也云以恩義之間為制者無犯是同親之恩無隱是同君之義兼有親恩君義故言恩義之間為制但子之事親本主恩愛不欲聞親有過惡故有隱不欲違親顔色故無犯臣之事君利在功義若有惡不諫社稷傾亡故有犯君之過惡衆所同知故云無隱也】 　　季武子成寢注武子魯公子季友之曾孫季孫夙杜氏之葬在西階之下請合葬焉許之入宮而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以來未之有改也注自見夷人墓以為寢欲文過也音義【葬徐才浪反又如字合如字徐音閤後合葬皆同文如字徐音問】吾許其大而不許其細何居命之哭注記此者善其不奪人之恩疏【正義曰此一節明不奪人之恩兼論夷人墓為寢欲文過之事各隨文解之吾許其大者聽之將喪而入葬是許其大不許其細哭是細也何居居語辭既許其大而不許其細是何道理故云何居注正義曰案世本公子友生齊仲齊仲生無逸無逸生行父行父生夙夙是公子友曾孫也言文過者武子自云合葬之禮非古昔之法從周公以來始有合葬至今未改我成寢之時謂此墓是周公以前之事不須合葬故我夷平之以為寢不肯服理是文飾其過先儒皆以杜氏喪從外來就武子之寢合葬與孔子合葬於防同又案晏子春秋景公成路寢之臺逢於阿盆成逆後喪並得附葬景公寢中與此同也】子上之母死而不喪注子上孔子曾孫子思伋之子名白其母出音義【不喪如字下同徐息浪反下放此伋音急子思名也孔子之孫】門人問諸子思曰昔者子之先君子喪出母乎曰然注禮為出母期父卒為父後者不服耳音義【期居宜反本又作朞後放此】子之不使白也喪之何也子思曰昔者吾先君子無所失道道隆則從而隆道汚則從而汚注汚猶殺也有隆有殺進退如禮音義【隆力中反盛也汚音烏下同殺所戒反又所例反下同】伋則安能注自予不能及音義【予羊許反許也一云我也又音餘】為伋也妻者是為白也母不為伋也妻者是不為白也母故孔氏之不喪出母自子思始也注記禮所由廢非之疏【正義曰此一節論子上不喪出母之事各隨文解之道隆者道猶禮也言吾之先君子無所失道道有可隆則從而隆謂父在為出母宜加隆厚為之著服道汚者汚猶殺也若禮可殺則從而殺謂父卒子為父後上繼至尊不敢私為出母禮當減殺則不為之著服伋則安能者子思自以才能淺薄不及聖祖故云伋則何能鄭云自予不能及子猶許也自許不能及也注正義曰案喪服齊衰杖期章出妻之子為母又云出妻之子為父後者則為出母無服傳云與尊者為一體不敢服其私親是也子思既在子上當為出母有服故門人疑而問之云子之先君子謂孔子也令子喪出母乎子思曰然然猶如是也言是喪出母故也伯魚之母被出死期而猶哭是喪出母也】孔子曰拜而后稽顙頽乎其順也注此殷之喪拜也頽順也先拜賓順於事也音義【顙素黨反稽顙觸地無容頽徒回反】稽顙而后拜頎乎其至也注此周之喪拜也頎至也先觸地無容哀之至音義【頎音懇惻隱之貌又音畿觸音昌欲反】三年之喪吾從其至者注重者尚哀戚自期如殷可疏【正義曰此一節論殷周喪拜之異也拜者主人孝子拜賓也稽顙者觸地無容也頽然不逆之意也拜是為賓稽顙為己前賓後已各以為頽然而順序也稽顙而后拜頎乎其至也者頎惻隱貌也先觸地無容後乃拜賓也是為親痛深貌惻隱之至也三年之喪吾從其至者孔子評二代所拜也至者謂先稽顙後拜也重喪主貌惻隱故三年喪則從其頎至者也注正義曰三年之喪尚哀戚則從周自期以下如殷可此經直云拜而后稽顙稽顙而后拜鄭知拜而後稽顙是殷之喪拜稽顙而后拜是周之喪拜者於孔子所論毎以二代相對故下檀弓云殷人既封而弔周人反哭而弔殷已慤吾從周又云殷朝而殯於祖周朝而遂葬皆以殷周相對故知此亦殷周相對也知並是殷周喪拜者此云三年之喪吾從其至明非三年喪者則從其順故知並是喪拜但殷之喪拜自斬衰以下緦麻以上皆拜而後稽顙殷尚質故也周則杖期以上皆先稽顙而后拜不杖期以下乃作殷之喪拜鄭知殷先拜而后稽顙周先稽顙而后拜者以孔子所論皆先殷而后周今拜而后稽顙文在其上故為殷也稽顙而后拜文在其下故為周也且下檀弓云秦穆公使人弔公子重耳重耳稽顙而不拜示不為後也若為後當稽顙而後拜也重耳既在周時明知先稽顙而後拜者若然士喪禮既是周禮所云主人拜稽顙似亦先拜而後稽顙者士喪禮云拜稽顙者謂為拜之時先稽顙其喪大記每拜稽顙者與士喪禮同案晉語云秦穆公弔重耳重耳再拜不稽顙與下篇重耳稽顙不拜文異者國語之文不可用此稽顙而後拜即大祝凶拜之下鄭注稽顙而後拜謂三年服者此拜而後稽顙即大祝吉拜鄭注云謂齊衰不杖以下者鄭知凶拜是三年服者以雜記云三年之喪以其喪拜喪拜即凶拜鄭又云吉拜齊衰不杖以下則齊衰杖者亦用凶拜者知齊衰杖用凶拜者以雜記云父母在為妻不杖不稽顙明父母殁為妻杖得稽顙也是知杖齊衰得為凶拜若然雜記云三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜則杖期以下皆用吉拜今此杖期得用凶拜者雜記所云大判而言雖有杖期總屬三年之内熊氏以為雜記所論是拜問拜賜故杖期亦屬吉拜必知然者以鄭注大祝凶拜云三年服者是用雜記之文解以凶拜之義則拜賓拜問拜賜不得殊也且雜記問與賜與於拜文上下不相接次不可用也周禮大祝一曰稽首鄭云頭至地案中候我應云王再拜稽首鄭云稽首頭至地也此即臣拜君之拜故左傳云天子在寡君無所稽首大夫於諸侯亦稽首故下曲禮云大夫之臣不稽首則大夫於君得稽首二曰頓首鄭曰頭叩地不停留也此平敵以下拜也諸侯相拜則然以其不稽首唯頓首也三曰空首鄭云頭至手所謂拜手也以其與拜手是一故為頭至手也此答臣下之拜其敵者既用頓首故知不敵者用空首四曰振動鄭云戰栗變動之拜謂有敬懼故為振動故尚書泰誓火流為烏王動色變是也五曰吉拜者謂先作頓首拜後作稽顙故鄭康成注與頓首相近六曰凶拜者既重於吉拜當先作稽顙而後稽首七曰竒拜鄭大夫云竒拜謂一拜也鄭康成云一拜答臣下然燕禮大射公答再拜者為初敬之為賓尊之故再拜燕末無算爵之後唯止一拜而已八曰褒拜者鄭大夫云褒讀為報報拜再拜也鄭康成云再拜拜神與尸九日肅拜者鄭司農云但俯下手今時揖是也介者不拜引成十六年為事故敢肅使者此禮拜體為空首一拜而已其餘皆再拜也其肅拜或至再故成十六年晉郤至三肅使此肅又謂婦人之拜故少儀云婦人吉事雖有君賜肅拜是也】孔子既得合葬於防注言既得者少孤不知其墓音義【少詩召反下文同】曰吾聞之古也墓而不墳注墓謂兆域今之封塋也古謂殷時也土之高者曰墳音義【墳扶云反】今丘也東西南北之人也不可以弗識也於是封之崇四尺注東西南北言居無常處也聚土曰封封之周禮也周禮曰以爵等為坵封之度崇高也高四尺蓋周之士制音義【識式志反又如字處昌慮反之度本又作之數】孔子先反注當脩虞事門人後雨甚至注後待封也孔子問焉曰爾來何遟也曰防墓崩注言所以遟者脩之而來音義【防墓防境之墓也庾云防衛墓崩】孔子不應注以其非禮音義【應應對之應】三注三言之以孔子不聞音義【三息暫反又如字】孔子然流涕曰吾聞之古不脩墓注脩猶治也音義【胡犬反涕音體】疏【正義曰此一節論古者不脩墓之事各依文解之古也墓而不墳者天子之墓一丈諸侯八尺其次降差以兩今丘也東西南北之人也不可以弗識也者今既東西南北不恒在鄉若乆乃歸還不知葬之處所故云不可以不作封墳記識其處曰防墓崩者防地之墓新始積土遇甚雨而崩庾蔚云防守其墓擬其崩若如庾之言墓實不崩鄭何以言脩之而來孔子何以言古不脩墓違經背注妄説異同非也孔子然流涕者自傷脩墓違古致令今崩弟子重脩故流涕也注正義曰引周禮冢人云高四尺蓋周之士制者其父梁紇雖為大夫周禮公侯伯之大夫再命與天子中士同云周之士制者謂天子之士也】 　　孔子哭子路於中庭注寢中庭也與哭師同親之有人弔者而夫子拜之注為之主也既哭進使者而問故注使者自衞來赴者故謂死之意狀音義【使色吏反下及注同】使者曰醢之矣注時衞世子蒯聵簒輒而立子路死之醢之者示欲啗食以怖衆音義【醢音海蒯苦怪反聵五怪反蒯聵衞靈公之太子出公輒之父莊公也篡輒初患反輒出公名也啗本又作啖待敢反怖普故反】遂命覆醢注覆棄之不忍食音義【覆芳服反注同】疏【正義曰此一節論師資之恩兼明子路死之意狀注正義曰下文云師吾哭諸寢今哭子路於中庭故云與哭師同親之若其不親當哭於寢門外與朋友同故下云朋友哭諸寢門外案奔喪云師於廟門外者謂周禮也下文據殷法也故謂死之意狀者案哀十五年左傳云孔子聞衛亂曰柴也其來由也其死矣則是預知所以進使者問故者以子路忠而好勇必知其死難但不知其死之委曲更問之也案哀十五年左傳云蒯聵潛入孔悝之家與伯姬迫孔悝於厠强盟之遂劫以登臺子路入逐之至臺下且曰太子無勇若燔臺半必舍孔叔太子聞之懼下石乞孟黶敵子路以戈擊之斷纓子路曰君子死冠不免注云不使冠在地遂結纓而死】 　　曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉注宿草謂陳根也為師心喪三年於朋友期可音義【期音朞】疏【正義曰曽子孔子弟子姓曽名參字子輿魯人也宿草陳根也草經一年則根陳也朋友相為哭一期草根陳乃不哭也所以然者朋友雖無親而有同道之恩言朋友期而猶哭者非謂在家立哭位以終期年張敷云謂於一歲之内如聞朋友之喪或經過朋友之墓及事故須哭如此則哭焉若期之外則不哭也】 　　子思曰喪三日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣注言其日月欲以盡心脩之附於身謂衣衾附於棺謂明器之屬音義【衾音欽】喪三年以為極亡注去已久遠而除其喪音義【以為極亡竝如字極亡徐紀力反王以極字絶句亡作忘向下讀孫依鄭作亡而如王分句】則弗之忘矣注則之言曽故君子有終身之憂注念其親而無一朝之患注毁不滅性故忌日不樂注謂死日言忌日不用舉吉事音義【樂如字又音洛】疏【正義曰此一節論喪之初死及葬送終之具須盡孝子之情及思念父母不忘之事今各隨文解之三日而殯者據大夫士禮故云三日也凡附於身者謂衣衾也大事必求亡者之需故送終之物悉用誠信必令合禮不使少有非法後追悔咎焉耳矣者助句之辭三月而葬凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣者三月而葬亦大夫士禮也附謂明器之屬亦當必誠信不追悔也喪三年以為極亡者此亦子思語辭也言服親之喪以經三年以為極亡可以弃忘而孝子有終身之痛曽不暫忘於心也注云則之言曽故君子有終竟己身恒慘念親此則是不忘之事雖終身念親而不得有一朝之間有滅性禍患恐其常毁故唯忌日不為樂事他日則可防其滅性故也所以不滅性者父母生己欲其存寜若滅性傷親之志又身已絶滅無可祭祀故也注正義曰此言其日月欲以盡心脩備之鄭意但言凡附身附棺自足又更云三日三月言棺中物少者三日之期家計可使量度則必中棺外物多三月之餘思忖必就故言日月欲見宜愼也云謂明器之屬者案既夕禮除明器之外有用器弓矢耒耜兩敦兩杆盤匜燕樂器甲胄干笮杖笠翣等故云之屬也謂死日者下篇子卯為人君忌日恐此忌日亦為子卯故云謂死日也言忌者以其親亡忌惟吉事不舉之】 　　孔子少孤不知其墓注孔子之父郰叔梁紇與顔氏之女徴在野合而生孔子徴在恥焉不告音義【郰側留反又作鄒紇恨發反徐胡切反又胡沒反】殯於五父之衢注欲有所就而問之孔子亦為隱焉殯於家則知之者無由怪已欲發問端五父衢名蓋郰曼父之鄰音義【父音甫注及下同衢求于反為如字又于偽反曼音萬】人之見之者皆以為葬也注見柩行於路其愼也蓋殯也注慎當為引禮家讀然聲之誤也殯引飾棺以輤葬引飾棺以柳翣孔子是時以殯引不以葬引時人見者謂不知禮音義【慎依注作引羊刃反輤七見反翣所甲反】問於郰曼父之母然後得合葬於防注曼父之母與徵在為鄰相善疏【正義曰此一節論孔子訪父墓之事云孔子既少孤失父其母不告父墓之處今母既死欲將合葬不知父墓所在意欲問人故若殯母於家則禮之常事他人無由怪已故殯於五父之衢欲使他人怪而致問於己外人見柩行路皆以為葬但葬引柩之時飾棺以柳翣其殯引之禮飾棺以輤當夫子飾其所引之棺以輤故云其引也蓋殯也殯不應在外故稱蓋為不定之辭於時郰曼父之母素與孔子母相善見孔子殯母於外怪問孔子孔子因其所怪遂問郰曼父之母始知父墓所在然後得以父母尸柩合葬於防注正義曰按史記孔子世家云叔梁紇與顔氏女野合而生孔子鄭用世家之文故注言野合不備於禮也若論語云先進於禮樂野人也及野哉由也非謂草野而合也但徵在恥其與夫不備禮為妻見孔子知禮故不告言不知其墓者謂不委曲適知柩之所在不是全不知墓之去處其或出辭入告總望本處而拜今將欲合葬須正知處所故云不知其墓今古不知墓處於事大有而講者諠諠競為異説恐非經記之旨案家語云叔梁紇年餘七十無妻顔父有三女顔父謂其三女曰鄒大夫身長七尺武力絶倫年餘七十誰能與之為妻二女莫對徴在進曰從父所制將何問焉父曰即爾能矣遂以妻之為妻而生孔子三歲而叔梁紇卒王肅據家語之文以為禮記之妄又論語緯撰考云叔梁紇與徵在禱尼丘山感黑龍之精以生仲尼今鄭云叔梁紇與顔氏之女徴在野合於家語文義亦無殊何者七十之男始取徵在灼然不能偹禮亦名野合又徵在㓜小之女而嫁七十之夫是以羞慙不能告子又叔梁紇生子三歲而後卒是孔子少孤又與撰考之文禱尼丘山而生孔子於野合之説亦義理無妨鄭與家語史記竝悉符同王肅妄生疑難於義非也愼當為引者挽柩為引無名愼者以愼引聲相近故云愼當為引云禮家讀然者然猶如是也言禮家讀如是引字故大司徒云大喪屬其六引是讀引也云殯引飾棺以輤者案雜記云諸侯行而死於道其輤有裧緇布裳帷輤為赤色大夫布裳帷士葦席以為屋蒲席以為裳帷大夫以下雖無輤取諸侯輤同名故飾棺以輤云引葬飾棺以柳翣者案喪大記云君龍帷黼荒黼翣二黻翣二畫翣二大夫畫帷畫荒黻翣二畫翣二士布帷布荒畫翣二在上曰荒在旁曰帷總謂之柳故云飾棺以柳翣】 　　鄰有喪舂不相里有殯不巷歌注皆所以助哀也相謂以音聲相勸音義【相息亮反注同】喪冠不緌注去飾音義【緌本又作綏同耳佳反去起呂反】 　　有虞氏瓦棺注始不用薪也有虞氏上陶音義【陶大刀反】夏后氏堲周注火熟曰堲燒土冶以周於棺也或謂之土周由是也弟子職曰右手折堲音義【即周本又作堲同子栗反又音稷注下同何云冶土為甎四周於棺燒叔招反折之設反管子云左手執燭右手折即即燭頭燼也弟子職其篇名】殷人棺椁注椁大也以木為之言椁大於棺也殷人上梓音義【棺音官椁音郭梓音子】周人牆置翣注牆柳衣也凡此言後王之制文音義【牆在良反】周人以殷人之棺椁葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤注略未成人音義【長殤丁丈反下式羊反十六至十九為長殤十二至十五為中殤八歲至十一為下殤七歲已下為無服之殤生未三月不為殤】疏【正義曰此一節論棺椁所起及用棺椁之差各隨文解之注正義曰案易下繫辭云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過大過者巽下兑上之卦初六在巽體巽為木上六位在己巳當巽位巽又為木二木在外以夾四陽四陽互體為二乾乾為君為父二木夾君父是棺椁之象今虞氏既造瓦棺故云始不用薪然虞氏瓦棺則未有椁也繫辭何以云後世聖人易之以棺椁連言椁者以後世聖人其文開廣遠探殷周而言喪期有虞氏則然故尚書云三載四海遏密八音云有虞氏上陶者案考工記陶人造瓦器故引之證瓦棺火熟者以弟子職云折燭之炎燼名之曰堲故知堲是火熟者云燒土冶以周於棺也者謂堲土為陶冶之形大小得容棺故云燒土冶以周於棺也云或謂之土周由是也者曽子問云下殤土周葬於園云由是者燒土周棺得喚作土周引弟子職者證火熟曰堲之意案管子書有弟子職篇云左手秉燭右手折堲鄭云折堲者即是正除之義椁大者椁聲與寛廓相近故云大於棺也殷人上梓亦考工記文引之以證椁也考工記又云夏后氏上匠於堲周不引之者以匠無所不為非獨堲周而已故不引也考工記又云周人上輿輿非牆之事故於周人牆置翣亦不引之也牆柳衣者案喪大記注云在旁曰帷在上曰荒帷荒所以衣柳則以帷荒之内木材為柳其實帷荒及木材等總名曰柳故縫人云衣翣柳之材注云柳之言聚諸飾之所聚是帷荒總稱柳也云凡此言後王之制文者凡謂虞夏殷周有虞氏唯有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷則梓棺替瓦棺又有木為椁替堲周周人棺椁又更於椁傍置柳置翣扇是後王之制以漸加文也夏言后者白虎通云以揖讓受於君故稱后殷周稱人者以行仁義人所歸徃故稱人夏對殷周稱人故言后見受之於君虞則不對殷周自五帝之内雖受於君不須稱后也】 　　夏后氏尚黑注以建寅之月為正物生色黑音義【正音征下同又如字】大事斂用昏注昏時亦黒此大事謂喪事也音義【斂力驗反下皆同】戎事乘驪注戎兵也馬黑色曰驪爾雅曰騋牝驪牡音義【驪力知反徐郎志反純黒色馬騋音來馬七尺已上為騋】牲用注黑類也殷人尚白注以建丑之月為正物牙色白大事斂用日中注日中時亦白戎事乘翰注翰白色馬也易曰白馬翰如音義【翰字又作䮧胡旦反又音寒】牲用白周人尚赤注以建子之月為正物萌色赤音義【萌亡耕反】大事斂用日出注日出時亦赤戎事乘騵注騵駵馬白腹音義【騵音原駵力求反赤馬黒鬛尾】牲用騂注騂赤類音義【騂息營反徐呼營反純赤色也一云赤黃色】疏【正義曰此一節論三代正朔所尚色不同各依文解之夏尚黑殷尚白周尚赤此之謂三統故書傳略説云天有三統物有三變故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死又春秋緯元命包及樂緯稽耀嘉云夏以十三月為正息卦受泰注云物之始其色尚黒以寅為朔殷以十二月為正息卦受臨注云物之牙其色尚白以雞鳴為朔周以十一月為正息卦受復其色尚赤以夜半為朔又三正記云正朔三而改文質再而復以此推之自夏以上皆正朔三而改也鄭注尚書三帛高陽氏之後用赤繒高辛氏之後用黒繒其餘諸侯用白繒如鄭此意卻而推之舜以十一月為正尚赤堯以十二月為正尚白故曰其餘諸侯用白繒高辛氏以十二月為正尚黒故云高辛氏之後用黑繒高陽氏以十一月為正尚赤故云高陽氏之後用赤繒帝少皥以十二月為正尚白黃帝以十三月為正尚黑神農以十一月為正尚赤女媧以十二月為正尚白伏羲以上未有聞焉易説卦云帝出乎震則伏羲也建寅之月又木之始其三正當從伏羲以下文質再而復者文質法天地質法天文法地周文法地而為天正殷質法天而為地正者正朔文質不相須正朔以三而改文質以二而復各自為義不相須也建子之月為正者謂之天統以天之陽氣始生為下物得陽氣微稍動變故為天統建丑之月為地統者以其物已吐牙不為天氣始動物又未出不得為人所施功唯在地中含養萌牙故為地統建寅之月為人統者以其物出於地人功當須脩理故謂之人統統者本也謂天地人之本也然王者必以此三月為正者以其此月物生微細又是歲之始生王者繼天理物含養微細又取其歲初為正朔之始既天地人之三者所繼不同故各改正朔不相襲也所尚既異符命亦隨所尚而來故禮緯稽命微云其天命以黒故夏有珪天命以赤故周有赤雀銜書天命以白故殷有白狼銜鉤是天之所命亦各隨人所尚符命雖逐所尚不必皆然故天命禹觀河見白靣長人洛予命云湯觀於洛沈壁而黑龜與之書黃魚雙躍秦誓言武王伐紂而白魚入於王舟是符命不皆逐正色也鄭康成之義自古以來皆改正朔若孔安國則改正朔殷周二代故注尚書湯承堯舜禪代之後革命創制改正易服是從湯始改正朔也注正義曰知大事是喪事者以其與斂文連故知大事是喪事也爾雅曰騋牝驪牡者引爾雅釋畜文騋牝驪牡謂七尺曰騋牝者色驪牡者色引之者證驪是之類也案庾人云八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬凡馬皆有牝驪牡獨言騋者舉中以見上下明其諸馬皆然或爾雅釋詩云騋牝郭璞注駒小馬稍異鄭也黒類也者案周禮考工記七入為緇鄭云則六入者與是黑類所引證易曰白馬翰如者易賁卦六四賁如皤如白馬翰如賁離下艮上鄭注云六四巽爻也有應於初九欲自飾以適初既進退未定故皤如也白馬翰如謂九三位在辰得巽氣為白馬翰猶幹也見六四適初未定欲幹而有之引此者證翰為白色案彼以幹為翰者以翰如白馬連文故以翰為幹朢經為義以此不同物萌色赤者案上殷尚白之下注云物牙色白此萌色赤不同者萌是牙之微細故建子云萌建丑云牙若散而言之萌即牙也故書傳略説云周以至動殷以萌夏以牙此皆據一種之草大汎而言故建子始動建寅乃出至如薺麥以秋而生月令仲冬茘挺出不在此例也此文質雖異殷質周文大汎言之乃前代質後代文也故表記云虞夏之質殷周之文是也騵駵馬白腹者爾雅釋畜文武王伐紂所乘也故詩云駟騵彭彭毛傳云上周下殷故周人戎事乘之若其餘事則明堂位云周人黃馬蕃鬛是也】 　　穆公之母卒注穆公魯哀公之曽孫使人問於曽子曰如之何注問居喪之禮曽子曽參之子名申音義【參所金反一音七南反後同】對曰申也聞諸申之父曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達注子喪父母尊卑同音義【齊音咨本亦作衰之字後皆放此饘本又作飦之然反説文云麋也周謂之饘宋衞謂之粥之六反徐又音育字林云淖麋也】布幕衞也縿幕魯也注幕所以覆棺上也縿縑也縿讀如綃衞諸侯禮魯天子禮兩言之者僭已久矣幕或為幦音義【幕本又作冪音莫徐音覓下同縿音綃徐又音蕭縑古謙反綃音消徐本又作䌃桑堯反僭子念反幦莫厯反】疏【正義曰此一節論尊卑之喪有同有異之事各依文解之曰哭至子達者曽申對穆公使人云哭泣之哀謂有聲之哭無聲之泣竝為哀然故曰哭泣之哀也齊斬之情者齊是為母斬是為父父母情同故答云之情也饘粥之食者厚曰饘希曰粥朝夕食米一溢孝子以此為食故曰食也自天子達者父母之喪貴賤不殊哭泣以下自天子至庶人如一故云自天子逹布幕衞也縿幕魯也者先言齊斬饘粥同又言覆棺之幕天子諸侯各别以布為幕者衞是諸侯之禮以縿為幕者魯是天子之制幕者謂覆殯棺者也下文云加斧於椁上鄭云以刺繡於縿幕加椁以覆棺已乃屋其上盡塗之如鄭此言繡幕加斧文塗之内以覆棺椁也周公一人得用天子禮而後代僭用之故曽申舉衞與魯俱是諸侯則後代不宜異謂魯之諸公不宜與衞異也崔靈恩云當時諸侯僭効天子也恐魯穆公不能辯故兩言以明顯魯與諸侯之别也今案崔言雖異而是曽申為穆公説則同也然周禮幕人掌帷幕幄帟注云在傍曰帷在上曰幕幕或在地展陳於上帷幕皆以布為之四合象宮室曰幄王所居之帳也帟小幕幕若幄中坐上承塵也幄帟皆以繒為之而今云天子用綃幕者崔靈恩云周禮所陳秪謂幄帟之帷幕不論襯棺自用縿也天子别加斧于椁上畢塗屋此所陳秪謂襯棺幕在於畢塗之内者也若其塗上之帟則大夫以上有之故掌次云凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重下云君於士有賜帟然士無覆棺之幕下云子張之喪褚幕丹質者彼謂將葬啓殯以覆棺故鄭注彼云葬覆棺别也注正義曰案世本傳記哀公蔣生悼公寧寧生元公嘉嘉生穆公不衍是曽孫也】 　　晉獻公將殺其世子申生注信驪姬之譖音義【驪本又作麗亦作孋同力知反】公子重耳謂之曰子蓋言子之志於公乎注蓋皆當為盍盍何不也志意也重耳欲使言見譖之意重耳申生異母弟後立為文公音義【重直龍反注皆同子蓋依注音盍户臘反】世子曰不可君安驪姬是我傷公之心也注言其意則驪姬必誅也驪姬獻公伐驪戎所獲女也申生之母蚤卒驪姬嬖焉音義【蚤音早嬖必計反】曰然則蓋行乎注行猶去也世子曰不可君謂我欲弑君也天下豈有無父之國哉吾何行如之注言人有父則皆惡欲弑父者音義【弑本又作煞音試注同徐云字又作嗣音同惡烏路反】使人辭於狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢愛其死注辭猶告也狐突申生之傅舅犯之父也前此者獻公使申生伐東山臯落氏狐突謂申生欲使之行今言此者謝之伯氏狐突别氏音義【突徒忽反傅音富舅其九反臯古刀反】雖然吾君老矣子少國家多難注子驪姬之子奚齊音義【少詩召反難乃旦反】伯氏不出而圖吾君注圖猶謀也不出為君謀國家之政然則自臯落氏反後狐突懼乃稱疾音義【為于偽反下為時同】伯氏苟出而圖吾君申生受賜而死注賜猶惠也再拜稽首乃卒注既告狐突乃雉經音義【雉經如字徐古定反如雉之自經也】是以為恭世子也注言行如此可以為恭於孝則未之有音義【共音恭夲亦作恭注同行下孟反】疏【正義曰此一節論獻公殺申生之事各依文解之使人至而死者時狐突謝病在晉都大子出奔曲沃於是狐突欲令大子出奔大子不用其言故今臨死使人辭謝告於狐突曰申生有愚短之罪不念伯氏之言出奔避禍今日被譖以至於死申生不敢愛惜其身命之死言死不愛命雖然不惜身命猶有所憂吾君年老子又糿少又國家多有危難伯氏又謝病不出圖吾君之事吾以為憂伯氏誠能出外而圖謀吾君國家之事申生受伯氏恩賜甘心以死注正義曰案僖四年左傳云姬謂大子曰君夢齊姜必速祭之大子祭於曲沃歸胙於公公獵姬寘諸宮六日毒而獻之公祭之地地墳與犬犬斃與小臣小臣亦斃姬泣曰賊由大子又晉語云姬寘鴆於酒寘堇於肉堇謂烏頭是驪姬譖申生之事也】【蓋皆當為盍者此云蓋言子志及下蓋行乎以蓋非一故云皆當為盍言重耳欲使言見譖之意者重耳欲使】【申生言見驪姬所譖之意左傳云或謂大子曰子辭君必辨焉杜預云以六日之狀自理謂毒酒經宿輒敗若】【申生初則置毒經六日其酒必壞何以經六日其酒尚好明臨至加藥焉云重耳申生異母弟者案莊二十八】【年左傳云晉獻公烝於齊姜生大子申生大戎狐姬生公子重耳是異母弟也案僖四年左傳云大子曰君非】【姬氏居不安食不飽君老矣吾又不樂謂我若自理驪姬必誅姬死之後公無復歡樂故此云是我傷公之心】【云驪姬獻公伐驪戎所獲女也者莊二十八年左傳云初晉獻公伐驪戎驪戎男女以驪姬驪姬嬖生奚齊其】【娣生卓子是驪姬嬖也云申生之母蚤卒者以左傳云姬命大子祭齊姜是蚤卒也案左傳閔二年獻公使申】【生伐東山臯落氏狐突欲令申生行云雖欲勉之狄可盡乎下又云狐突欲行是狐突欲使行之事言前此者】【此謂僖四年申生將死之時前謂閔二年伐臯落氏之時在前五年故云前臯落氏在晉都之東居在山内臯】【落氏杜預云是赤狄别種故云東山臯落氏云伯氏狐突别氏者既言辭狐突又云伯氏故云狐突别氏狐是總氏伯仲者是兄弟之字字伯者謂之伯氏字仲者謂之仲氏故傳云叔氏其忘諸乎又下云叔氏專以禮許人是一人身字則别為氏也圖謀釋詁文自臯落氏反後狐突懼乃稱疾者以經云伯氏不出而圖吾君故知稱疾必有所因反自臯落去此不遠知自臯落反而稱疾也乃雉經者雉牛鼻繩也申生以牛繩自縊而死也故鄭注封人云絼著牛鼻繩所以牽牛者也今時人謂之雉或謂雉性耿介被人所獲必自屈折其頭而死漢書載趙人貫高自絶亢而死申生當亦然也傳云申生縊死晉語申生使猛足辭於狐突乃雉於新成廟可以為恭者春秋左傳云晉侯殺其世子申生父不義也孝子不陷親於不義而申生不能自理遂陷父有殺子之惡雖心存孝而於理終非故不曰孝但諡為恭以其順於父事而已諡法曰敬順事上曰恭】 　　魯人有朝祥而莫歌者子路笑之注笑其為樂速音義【莫音暮樂音洛又音岳】夫子曰由爾責於人終無己夫三年之喪亦已久矣夫注為時如此人行三年喪者希抑子路以善彼音義【已夫音扶絶句本或作已矣夫】子路出夫子曰又多乎哉踰月則其善也注又復也音義【復扶又反】疏【正義曰此一節論大祥除衰杖之日不得即歌之事今各依文解之魯人有朝祥而莫歌者魯人不辨其姓名祥謂二十五月大祥歌哭不同日故仲由笑之也故鄭注笑其為樂速然祥日得鼓素琴夫子曰由者夫子抑子路呼其名云由若人治喪不備三年各有可責今此人既滿三年爾尚責之女罪於人終無休已之時夫是助語也三年之喪計其日月已過亦已久矣人皆廢此獨能行其人既美何湏笑之時孔子抑子路善彼人既不當實禮恐學者致惑待子路出後更以正禮言之夫子曰魯人可歌之時節豈有多經日月哉但踰越後月即其善言歌合於禮案喪服四制祥之日鼓素琴不譏彈琴而譏歌者下注云琴以手笙歌以氣手在外而遠氣在内而近也】 　　魯莊公及宋人戰于乘丘注十年夏音義【乘繩證反夏户嫁反】縣賁父御卜國為右注縣卜皆氏也凡車右勇力者為之音義【縣音卷内皆同賁父上音奔下音甫人名字皆同】馬驚敗績注驚奔失列音義【馬驚敗一本無驚字】公隊佐車授綏注戎車之貳曰佐授綏乘公音義【隊宜類反綏息佳反】公曰末之卜也注末之猶微哉言卜國無勇縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也注公他日戰其御馬未嘗驚奔遂死之注二人赴敵而死圉人浴馬有流矢在白肉注圉人掌養馬者白肉股裏肉音義【圉魚呂反股裏上音古下音里】公曰非其罪也注流矢中馬非御與右之罪音義【中丁仲反】遂誄之注誄其赴敵之功以為諡音義【誄力軌反諡也】士之有誄自此始也注記禮失所由來也周雖以士為爵猶無諡也殷大夫以上爲爵音義【上時掌反】疏【正義曰此一節論魯莊公與士為諡失禮之事各依文解之戰於乘丘者乘丘魯地莊公十年夏六月齊師宋師次于郎公子偃曰宋師不整可敗也宋敗齊必還請擊之大敗宋師于乘丘齊師乃還注正義曰知縣卜皆氏者此有縣賁父下有縣子瑣七十二弟子傳有卜商故知皆氏也戎車之貳曰佐者案周禮戎僕掌倅車之政道僕掌貳車之政田僕掌佐車之政則戎車之貳曰倅此云佐者周禮相對為文有異若散而言之則田獵兵戎俱是武事故同稱佐車少儀注戎獵之副曰佐是也熊氏以為此皆諸侯法公曰末之卜也者末微也之哉也言微弱哉此卜國也以其微弱無勇致使我馬敗績二人赴敵而死知二人者以卜國被責縣賁父職掌馬事自稱無勇既序兩人於上即陳遂死於下明兩人俱死也圉人掌養馬者案昭七年左傳云牛有牧馬有圉是圉人掌馬也云白肉股裏肉者以股裏白故謂之白肉非謂肉色白也知周以士為爵者案掌客云凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之牢禮之陳數凡介行人皆為士而云爵等是士有爵也故鄭注大行人云命者五公侯伯子男爵者四孤卿大夫士云猶無諡也者以此云士之有誄自此始故知周士無諡也云殷大夫以上為爵者案士冠禮云古者生無爵死無諡於士冠之下而為此記又不云諸侯大夫明生無爵死無諡據士也士冠禮是周禮而云古者故知是殷以上】 　　曽子寢疾病注病謂疾困樂正子春坐於牀下注子春曽參弟子曽元曽申坐於足注元申曽參之子童子隅坐而執燭注隅坐不與成人竝音義【成人竝音並絶句】童子曰華而睆大夫之簀與注華畫也簀謂牀笫也説者以睆為刮節目字或為刮音義【睆華板反明貌孫炎云睆漆也徐又音刮簀音責與音餘下同畫衡賣反牀笫上音床下側吏反刮古滑反】子春曰止注以病困不可動曽子聞之瞿然曰呼注呼虚憊之聲音義【瞿紀具反下同曰呼音嘘注同吹氣聲也一音況于反憊皮拜反羸困也】曰華而睆大夫之簀與曽子曰然斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀注未之能易已病故也曽元曰夫子之病革矣不可以變幸而至於旦請敬易之注言夫子者曽子親没之後齊嘗聘以為卿而不為也革急也變動也幸覬也音義【革紀力反徐又音極注同請七領反覬音冀】曽子曰爾之愛我也不如彼注彼童子也君子之愛人也以德注成已之德細人之愛人也以姑息注息猶安也言苟容取安也吾何求哉吾得正而斃焉斯已矣注斃仆也音義【斃音弊仆薄北反又音赴】舉扶而易之反席未安而没注言病雖困猶勤於禮音義【没音殁】疏【正義曰此一節論曽子臨死守禮不變之事各依文解之曽子至已矣者曽參謂曽元曰爾之愛我也不如彼童子何者君子之愛人也必以善事成已之徳則童子是也細小之人愛人也不顧道理且相寧息即汝是也吾今更何求焉唯求正道易換其簀而即仆焉斯已矣者斯此也已猶了也此則正一世事了不陷於惡故君子慎終如始禮云男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手故春秋魯僖公薨于小寢譏即安也成公薨于路寢傳曰言道也他人名已得呼為大夫之稱而言夫子若己不為大夫則己所為當須依禮不得寢大夫之簀也注正義曰凡繪畫五色必有光華故云華畫也云簀謂牀笫者爾雅釋器云簀謂之笫云説者以睆為刮節目者説者謂在鄭之前解説禮者説此睆為刮削木之節目使其睆睆然好故詩云睍睆黄鳥傳云睍睆好貎是也云字或為刮者謂禮記之本有以睆字為刮云華而刮者故云字或為刮未之能易已病故也者言此未病之時猶得寢卧旣病之後當須改正以己今病氣力虚弱故時復一時未能改易聞童子之言乃便驚駭知齊嘗聘以為卿者韓詩外傳云曽子仕於莒得粟三秉方是之時曽子重其禄而輕其身親没之後齊迎以相楚迎以令尹晉迎以上卿方是之時曽子重其身而輕其禄既言輕其祿是不為也但齊以相楚以令尹晉以上卿而鄭言齊嘗聘為卿者以三國文連含帶為注耳且相即是上卿革急也釋言云】 　　始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然注皆憂悼在心之貌也求猶索物音義【慨苦愛反廓苦郭反何云開也索所白反】疏【正義曰此記人因前有死事遂廣説孝子形節也事盡理屈為窮言親始死孝子匍匐而哭之心形充屈如急行道極無所復去窮急之容也既殯瞿瞿如有求而弗得者殯斂後心形稍緩也瞿瞿眼目速瞻之貌求猶覓也貌恒瞿瞿如有所失而求覓之不得然也既葬皇皇如有望而弗至者又漸緩也皇皇猶栖栖也至葬後親歸草土孝子心形栖栖皇皇無所依託如有望彼人來而彼人不至也練而慨然者轉緩也至小祥但歎慨日月若馳之速也祥而廓然者至大祥而寥廓情意不樂而已】 　　邾婁復之以矢蓋自戰於升陘始也注戰於升陘魯僖二十二年秋也時師雖勝死傷亦甚無衣可以招䰟音義【邾音誅婁力俱反或如字邾人呼邾聲曰婁故曰邾婁公羊傳與此記同左氏榖梁但作邾陘音形僖許宜反】魯婦人之髽而弔也自敗於臺鮐始也注敗於臺鮐魯襄四年秋也臺當為壺字之誤也春秋傳作狐鮐時家家有喪髽而相弔去纚而紒曰髽禮婦人弔服大夫之妻錫衰士之妻則疑衰與皆吉笄無首素總音義【髽側反臺鮐上音胡下音臺去羌呂反纚所買反又所綺反黒繒韜紒音計錫衰上悉歴反下七雷反與音餘笄音雞總音摠】疏【正義曰此一節論二國失禮之事注正義曰魯僖公二十二年春伐邾取須句秋八月及邾人戰于升陘左傳云邾人以須句故出師公卑邾不設備而禦之臧文仲曰國無小不可易也無備雖衆不可恃也先王之明徳無不懼也況我小國乎君其無謂邾小蜂蠆有毒而況國乎不聽公及邾師戰于升陘是也時師雖勝死傷亦甚者則傳云我師敗績邾人獲公胄縣諸魚門是也鄭云此者解復之以矢之意以其死傷者多無衣可以招䰟故用矢招之也必用矢者時邾人志在勝敵矢是心之所好故用所好招䰟兾其復反然招䰟唯據死者而鄭兼云傷者以其雖勝故連言死傷以浹句耳若因兵而死身首斷絶不生者應無復法若身首不殊因傷致死復有可生之理者則用矢招䰟左氏直言邾公羊云邾婁者何休云夷言婁聲相近也敗於臺鮐者案左傳魯襄公四年冬十月邾人伐鄫臧紇救鄫侵邾敗於狐鮐魯人怨而歌之魯襄四年冬也此云秋鄭舉其初也云臺當為壺字之誤也春秋傳作狐鮐左傳云臧之狐裘敗我於狐鮐我君小子朱儒是使朱儒朱儒使我敗於邾臧紇武仲也言狐裘武仲所服也是時襄公年七歳微弱故云我君小子也朱儒短人也臧武仲短小故云朱儒云去纚而紒曰髽者案士冠禮纚廣終幅長六尺所以韜髪今以凶事故去之但露紒而已云禮婦人弔服大夫之妻錫衰者喪服傳云大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰是大夫之妻弔服錫衰也云士之妻則疑衰與者以士妻無弔服之文故云疑衰與必以疑衰者案周禮司服有錫衰緦衰疑衰錫衰為上緦衰次之疑衰為下案喪服大夫弔服錫衰喪服小記云諸侯弔必皮弁錫衰則君弔大夫大夫相弔皆錫衰其服同也錫衰之下但有緦衰疑衰天子弔諸侯皆以緦衰弔大夫士以疑衰若諸侯弔大夫以錫衰弔同姓之士緦衰弔異姓之士疑衰故鄭注文王世子云同姓士緦衰異姓士疑衰以其士自相弔如一皆疑衰故鄭注司服云舊説士弔服素委貌冠朝服此士不以緦衰為弔服者以緦衰是士之喪服不以弔也故注喪服云士以緦衰為喪服其弔服則疑衰也改其裳以素辟諸侯近庶人弔服而衣猶非也疑衰變其裳以素耳以此言之是士弔服疑衰素裳也故以為士妻弔服疑衰必知弔服夫妻同者以喪服大夫命婦俱以錫衰弔故也云皆吉笄無首素總者大戴禮文也】 　　南宮縚之妻之姑之喪注南宮縚孟僖子之子南宮閲也字子容其妻孔子兄女音義【縚吐刀反閲音悦】夫子誨之髽曰爾毋從從爾爾毋扈扈爾注誨敎爾女也從從謂大高扈扈謂大廣爾語助音義【毋音無後同從音揔高也一音崇又仕紅反扈音户廣也大也女音汝大音泰一音勑佐反下大廣亦猶大髙音同】蓋榛以為笄長尺而總八寸注總束髪垂為飾齊衰之總八寸音義【榛側巾反木名又士鄰反長直亮反凡度長短曰長皆同此音】疏【正義曰此一節論婦人為舅姑服髽與笄總之法南宮縚之妻之姑之喪者之並是語辭也南宮縚妻姑喪謂夫之母也以是夫子兄之女故夫子誨之作髽法曰爾毋從從爾爾毋扈扈爾者上爾為女下爾語辭言期之髽稍輕自有常法女造髽時無得從從而大高又無得扈扈而大廣既敎以作髽又教以笄總之法其笄用木無定故敎之云蓋用榛木為笄其長尺而束髮垂餘之總垂八寸注正義曰知孟僖子之子南宮閲者案左氏昭七年傳云孟僖子將卒召其大夫云屬説與何忌於夫子以事仲尼以南宮為氏故世本云仲孫玃生南宮縚是也云字子容其妻孔子兄女者論語云以其兄之子妻之是也從從是高之貌狀故楚辭招隱云山氣巃嵸兮石嵯峨則巃嵸是高也扈扈猶廣也爾雅釋山云卑而大扈郭云扈是廣貌也此云無得高廣者謂無得如斬衰高廣也案喪服傳云總六升長六寸謂斬衰也故此齊衰長八寸也以二寸為差也以下亦當然無文以言之喪服箭笄長一尺吉笄長尺二寸榛笄長尺斬衰齊衰筓同一尺降於吉笄二寸也但惡笄或用櫛或用榛故喪服有櫛笄故夫子稱蓋以疑之】 　　孟獻子禫縣而不樂比御而不入注可以御婦人矣尚不復寢孟獻子魯大夫仲孫蔑音義【禫大感反比必利反下比及同蔑迷結反】夫子曰獻子加於人一等矣注加猶踰也疏【正義曰此一節論獻子除喪作樂得禮之宜也依禮禫祭暫縣省樂而不恒作也至二十八月乃始作樂又依禮禫後吉祭乃始復寢當時人禫祭之後則恒作樂未至吉祭而復寢今孟獻子既禫暫縣省樂而不恒作比可以御婦人而不入寢雖於禮是常而特異餘人故夫子善之云獻子加於人一等矣不謂加於禮一等其祥禫之月先儒不同王肅以二十五月大祥其月為禫二十六月作樂所以然者以下云祥而縞是月禫徙月樂又與上文魯人朝祥而莫歌孔子云踰月則其善是皆祥之後月作樂也又間傳云三年之喪二十五月而畢又士虞禮中月而禫是祥月之中也與尚書文王中身享國謂身之中間同又文公二年冬公子遂如齊納幣是僖公之喪至此二十六月左氏云納幣禮也故王肅以二十五月禫除喪畢而鄭康成則二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作樂復平常鄭必以為二十七月禫者以雜記云父在為母為妻十三月而祥十五月而禫為母為妻尚祥禫異月豈容三年之喪乃祥禫同月若以父在為母屈而不伸故延禫月其為妻當亦不申祥禫異月乎若以中月而禫為月之中間應云月中而禫何以言中月乎案喪服小記云妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔又學記云中年考校皆以中為間謂間隔一年故以中月為間隔一月也下云祥而縞是月禫徙月樂是也謂大祥者縞冠是月禫謂是此禫月而禫二者各自為義事不相干故論語云子於是日哭則不歌文無所繼亦云是日文公二年公子遂如齊納幣者鄭箴膏肓僖公母成風主婚得權時之禮若公羊猶譏其喪娶其魯人朝祥而莫歌及喪服四制云祥之日鼓素琴及夫子五日彈琴不成聲十日成笙歌并此獻子禫縣之屬皆據省樂忘哀非正樂也其八音之樂工人所奏必待二十八月也即此下文是月禫徙月樂是也其朝祥莫歌非正樂歌是樂之細别亦得稱樂故鄭云笑其為樂速也其三年問云三年之喪二十五月而畢據喪事終除衰去杖其餘哀未盡故更延兩月非喪之正也王肅難鄭云若以二十七月禫其歲末遭喪則出入四年喪服小記何以云再期之喪三年如王肅此難則為母十五月而禫出入三年小記何以云期之喪二年明小記所云據喪之大斷也又肅以月中而禫案曲禮喪事先遠日則大祥當在下旬禫祭又在祥後何得云中月而禫又禫後何以容吉祭故鄭云二十七月也戴徳喪服變除禮二十五月大祥二十七月而禫故鄭依而用焉鄭以二十八月樂作喪大記何以云禫而内無哭者樂作矣以禫後許作樂者大記所謂禫後方將作樂釋其内無哭者之意非謂即作樂大記又云禫而從御吉祭而復寢間傳何以云大祥居復寢間傳所云者去堊室復殯宮之寢大記云禫而後御謂禫後得御婦人必待吉祭然後復寢其吉祭者是禫月値四時而吉祭外而為之其祝辭猶不稱以某妃配故士虞禮云古祭猶未配注正義曰孟獻子魯大夫仲孫蔑者案襄五年經書仲孫蔑㑹呉于善道傳云孟獻子會呉于善道是孟獻子為仲孫蔑也仲稱孟者是慶父之後鄭注論語云慶父輈稱死時人為之諱故云孟氏杜預以為慶父是莊公長庻兄庻長故稱孟】 　　孔子既祥五日彈琴而不成聲注哀未忘音義【彈徒丹反】十日而成笙歌注踰月且異旬也祥亦凶事用遠日五日彈琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以氣音義【笙音生】疏【正義曰此一節論孔子除喪作樂之限十日而成笙歌者上云彈琴而不成聲此云十日而成笙歌之聲音曲諧和也注正義曰此者解先彈琴後笙歌之意由彈以手手是形之外故曰除由外也祥是凶事用遠日故十日得踰月若其卜遠不吉則用近日雖祥後十日亦不成笙歌以其未踰月也】 　　有子蓋既祥而絲屨組纓注譏其早也禮既祥白屨無絇縞冠素紕有子孔子弟子有若音義【屨音句組音祖絇其俱反縞古老反又古報反】疏【正義曰此一節明除喪失禮之事有子孔子弟子有若也蓋是疑辭録記之人傳聞有子既祥而絲屨未知審否意以為實故云蓋既祥而絲屨以組為纓也注正義曰此絲屨組纓禫後之服今既祥而著故云譏其早也云禮既祥白屨無絇戴徳喪服變除禮文云縞冠素紕者玉藻文素紕當用素為纓未用組今用素組為纓故譏之案玉藻文云冠綦組纓知此非綦組纓者若其綦組為纓則當以色為冠若既祥冠則失禮之甚不應直譏組纓也案士冠禮冬皮屨夏用葛無云絲屨者此絲屨以絲為飾絇繶純之屬故士冠禮云白屨緇絇繶純纁屨黑絇繶純鄭注屨人云絇屨頭飾繶是縫中紃純緣也此有子蓋亦白屨以素絲為繶純也】 　　死而不弔者三注謂輕身忘孝也畏注人或時以非罪攻已不能有以説之死之者孔子畏於匡厭注行止危險之下音義【厭于甲反】溺注不乘橋船音義【溺奴狄反】疏【正義曰此一節論非理横死不合弔哭之事畏謂有人以非罪攻已已若不有以解説之而死者則不弔鄭云注引論語以證之明須解説也案世家云陽虎嘗侵暴於匡時又孔子弟子顔刻為陽虎御車後孔子亦使刻御車從匡過孔子與陽虎相似故匡人謂孔子為陽虎因圍欲殺之孔子自説故匡人解圍也自説者謂卑辭遜禮論語注云微服而去謂身著微服潛行而去不敢與匡人鬬以媚悦之也厭謂行止危險之下為崩墜所厭殺也溺謂不乘橋船而入水死者何云馮河潛泳不為弔也除此三事之外其有死不得禮亦不弔故昭二十年衞齊豹欲攻孟縶宗魯事孟縶是時齊豹欲攻孟縶宗魯許齊豹攻之不告孟縶及孟縶被殺而死宗魯亦死之孔子弟子琴張欲徃弔之孔子止之曰齊豹之盜而孟縶之賊女何弔焉杜預云言齊豹所以為盜孟縶所以見賊皆由宗魯是失禮者亦不弔也】 　　子路有姊之喪可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制禮行道之人皆弗忍也注行道猶行仁義音義【弗除如字徐治慮反】子路聞之遂除之疏【正義曰庾蔚云子路緣姊妹無主後猶可得反服推已寡兄弟亦有申其本服之理故於降制已遠而猶不除非在室之姊妹欲申服過期也是子路己事仲尼始服姊喪明姊已出嫁非在室也】 　　禮記注疏巻六 　　禮記注疏卷六考證 　　檀弓上趨而就子服伯子於門右注疏鄭云未忍即主人位也○鄭注士䘮禮原文云未忍在主人位也 　　事君有犯而無隱注既諫人有問其國政者可以語其得失○【臣召南】按鄭注非也隱是緘黙隱匿之謂事君者當知無不言言無不盡故曰有犯而無隱也若謂既諌即可言君之過豈有是理哉孔疏不加糾正何也 　　疏孔子不仕昭公既先諫○先諫當作未諫 　　古不修墓○方孝孺曰取乎古而師之者以其合乎情當乎理也父母之棺露而不修何取於古乎其誣孔子甚矣謂殯于五父之衢亦然 　　注疏其父梁紇雖為大夫○梁字上脱叔字 　　喪三年以為極亡【句】音義王以極字絶句○【臣召南】按王肅説是亡字當連下句陳澔從之 　　殯於五父之衢○陳澔曰此經雜出諸子所記不可據以為實 　　夏后氏尚黑疏舜以十一月為正尚赤云云○【臣召南】按三正記之説未可信不如孔安國謂改正朔起自殷周為確堯典以春分為仲春則歲首孟春之建寅曉然也 　　又疏故禮緯稽命微云○微字應作徵 　　禮記注疏卷六考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷七 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　檀弓上 　　大公封於營丘比及五世皆反葬於周注齊大公受封留為大師死葬於周子孫生焉不忍離也五世之後乃葬於齊齊曰營丘音義【大音泰注及下注大史公皆同離力智反下相離同】君子曰樂樂其所自生禮不忘其本注言其似禮樂之義音義【樂樂並音岳一讀下五教反又音洛】古之人有言曰狐死正丘首仁也注正丘首正首丘也仁恩也音義【首手又反注同】疏【正義曰此一節論忠臣不欲離王室之事太公封於營丘者周之大師太公封於營丘及其死也反葬於鎬京陪文武之墓其大公子孫比及五世雖死於齊以太公在周其子孫皆反葬於周也言反葬者既從周嚮齊今又從齊反徃歸周君子善其反葬似禮樂之意故云先王制禮樂者樂其所自生謂愛樂已之王業所由生以制樂名若舜愛樂其王業所由能紹堯之徳即樂名大韶禹愛樂其王業所由治水廣大中國則樂名大夏禮不忘其本者謂先王制禮其王業根本由質而興則制禮不忘其本而尚質也若王業根本由文而興制禮尚文也是不忘其本也禮之與樂皆是重本今反葬於周亦是重本故引禮樂以美之君子既引禮樂又引古之人有遺言云狐死正丘首而嚮丘所以正首而嚮丘者丘是狐窟穴根本之處雖狼狽而死意猶嚮此丘是有仁恩之心也今五世反葬亦仁恩之心也但樂之與禮兩文相互樂云樂其所自生則禮當云反其所自本禮云不忘其本則樂當云不忘其生也樂云樂其所自生者初生王業因民之所樂而得天下今王者制樂自愛樂已之所由得天下樂者是王者自樂不據民之所樂也注正義曰知留為大師者案詩大雅云維師尚父毛傳云師父師也史記齊世家云大公望吕尚者東海上人也四嶽之後尚佐武王伐紂為大師云死葬於周子孫是大公所生焉故不忍離其先祖非謂子孫生在於周子孫生焉者不忍離其生處必五世者五世之外則服盡也然觀經及注則大公之外為五世便是孫之子服盡亦反者其實反葬正四世知者案世本大公望生丁公伋伋生乙公得得生㾞公慈母慈母生哀公不臣案齊世家哀公荒淫被紀侯譖之周周夷王烹哀公亦葬周也哀公是大公孫哀公死弟胡公靖立靖死獻公山立山死武公壽立若以相生為五世則武公以上皆反葬於周若以為君五世則獻公以上反葬周二者未知孰是云齊曰營丘者地理志云臨淄縣齊大公所封案釋丘云水出其前而左曰營丘以水營遶故曰營丘然周公封魯其子孫不反葬於周者以其有次子在周世守其采地則春秋周公是也故鄭康成作詩譜云元子伯禽封魯次子君陳世守采地下云延陵季子葬於嬴博之間者古禮也故舜葬蒼梧周則族葬故冢人云先王之葬居中以昭穆為左右凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族是也】 　　伯魚之母死期而猶哭注伯魚孔子子也名鯉猶尚也音義【期音基鯉音里】夫子聞之曰誰與哭者門人曰鯉也夫子曰嘻其甚也注嘻悲恨之聲音義【與音餘下餘閣也與同嘻許其反又於其反】伯魚聞之遂除之疏【正義曰此一節論過哀之事注正義曰悲恨之聲者謂非責伯魚悲恨之聲也時伯魚母出父在為出母亦應十三月祥十五月禫言期而猶哭則是祥後禫前祥外無哭于時伯魚在外哭故夫子怪之恨其甚也或曰為出母無禫期後全不合哭】 　　舜葬於蒼梧之野注舜征有苗而死因留葬焉書説舜曰陟方乃死蒼梧於周南越之地今為郡音義【梧音吾陟知力反升也】蓋三妃未之從也注古者不合葬帝嚳而立四妃矣象后妃四星其一明者為正妃餘三小者為次妃帝堯因焉至舜不告而取不立正妃但三妃而已謂之三夫人離騷所歌湘夫人舜妃也夏后氏増以三三而九合十二人春秋説云天子取十二即夏制也以虞夏及周制差之則殷人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝嚳立正妃又三二十七為八十一人以増之合百二十一人其位后也夫人也嬪也世婦也女御也五者相參以定尊卑音義【嚳苦毒反髙辛氏帝也騷素刀反一音蕭湘音相差初佳反又初宜反嬪婢人反】季武子曰周公蓋祔注祔謂合葬合葬自周公以來音義【祔音父】疏【正義曰此一節論古者不合葬之事舜葬於蒼梧之野者舜南巡守因征有苗而死以古代不合葬且天下為家故遂葬於蒼梧之野盖三妃未之從也者從猶就也古不合葬故舜之三妃不就蒼梧與舜合葬也云蓋者録記之人傳云舜時如此未知審悉故云蓋未之從者記人以周公始祔舜時未有此禮故云未之從也記者旣論古不合葬與周不同引季武子之言云周公以来盖始祔葬祔即合也言將後喪合前喪武子去周公不遠無可疑亦云盖者意有謙退不敢指斥事雖不疑亦云盖也故孝經夫子云盖天子之孝也盖諸侯之孝也非是不知謙為疑辭注正義曰鄭案淮南子云舜征三苗而遂死蒼梧史記云舜踐帝位三十九年南巡守崩于蒼梧之野葬于九疑山是為零陵案尚書竄三苗于三危在西裔今舜征有苗乃死於蒼梧者張逸答焦氏問云初竄西裔後分之在南野漢書地理志有蒼梧郡是今為郡名也知帝嚳立四妃者案大戴禮帝繫篇云帝嚳卜四妃之子皆有天下長妃有邰氏之女曰姜嫄生稷次妃有娀氏之女曰簡狄生契次妃陳豊氏之女曰慶都生堯次妃陬氏之女曰常宜生帝摯帝嚳崩帝摯即位摯崩而堯立鄭此注用帝繫之文稷為堯之異母弟也及注詩生民之篇與此異也以為姜嫄是髙辛之世妃謂髙辛後世子孫之妃用命歴序之文以為帝嚳傳十世姜嫄是帝嚳十世以後子孫之妃云象后妃四星案援神契云辰極横后妃四星縱曲相扶案祭法云帝嚳能序星辰以著衆明象星立妃也云帝堯因焉者以此經云舜三妃未之從明堯亦四妃也云舜不告而取者案孟子萬章問孟子云舜不告而取何也孟子曰告則不得取父母終不為取妻是絶其後也云但三妃而已者案帝王世紀云長妃娥皇無子次妃女英生商均次妃癸比生二女霄明燭光是也云離騷所歌湘夫人者案楚辭九歌第三曰湘夫人云帝子降兮北渚目眇眇兮愁予是也王逸注離騷云娥皇女英墮湘水溺焉又秦紀云死而葬焉非溺也山海經以為二女此云三者當以記為正山海經不可用云周人上法帝嚳立正妃者案昏義后一夫人三是也若然案鄭注尚書帝乙妾生微子後立為正妃生紂殷已有后者謂三妃裏之正仍無后也云夫人也者即舜之三妃也嬪也者即夏所増九女也世婦也者即殷所増二十七人也女御也者即周所増八十一人也自夏以下節級三倍加之】曾子之喪浴於爨室注見曾元之辭易簀矯之以謙儉也禮死浴於適室音義【爨七亂反矯居表反儉其檢反適丁歴反】疏【正義曰此一節論曽子故為非禮以正其子也注正義曰案上易簀之後反席未安而没焉得有浴爨室遺語者以反席之前欲易之後足可有言但記文不備必知謂曾元之辭易簀故矯之者曾子逹禮之人應須浴於正寢今乃浴於爨室明知意有所為故云矯之也云禮死浴於適室者士喪禮死於適室下云甸人掘坎于階間為垼於西牆下新盆槃瓶造于西階下乃浴於適室也於爨室為謙無甸人掘坎為垼之事是儉也】 　　大功廢業或曰大功誦可也注許其口習故也疏【正義曰此一節論遭喪廢業之事大功廢業者業謂所學習業則身有外營思慮他事恐其忘哀故廢業也誦則在身所為其事稍靜不慮忘哀故許其口習言或曰者以其事疑故稱或曰然錄記之人必當明禮應事無疑使後世作法今檢禮記多有不定之辭仲尼門徒親承聖㫖子游裼裘而弔曾子襲裘而弔又小斂之奠或云東方或云西方同母異父昆弟魯人或云為之齊衰或云大功其作記之人多云蓋多云或曰皆無指的並設疑辭者以周公制禮永世作法時經幽厲之亂又遇齊晉之强國異家殊樂崩禮壞諸侯奢僭典法訛舛是以普天率土不閑禮教故子思聖人之不喪出母隨武子晉之賢相不識殽烝作記之人隨後撰録善惡兼載得失備書但初制禮之時文已不具略其細事舉其大綱况乃時經離亂日月懸遠數百年後何能曉逹記人所以不定止為失禮者多推此而論未為怪也亦兼有或人之言也】 　　子張病召申祥而語之曰君子曰終小人曰死注申祥子張子欲使執喪成己志也死之言澌也事卒為終消盡為澌太史公傳曰子張姓顓孫今曰申祥周秦之聲二者相近未聞孰是音義【語魚據反澌本又作斯音賜下同顓音專近附近之近】吾今日其庶幾乎注言易成也音義【易以豉反】疏【正義曰此一節論子張將終戒朂其子之事子張病困召子申祥而語之曰若君子之死謂之為終言但身終功名尚在若小人之死但謂之為死無功名可録但形骸澌盡也子張言此欲令子執治其喪每事從禮使我得成君子吾今日其庶幾乎者庶幸也幾冀也言吾若平生為惡不可幸冀為君子之人吾既平生以善自修今日將死其幸冀為君子乎汝但執喪成禮以助我意則功名得存但身終而已注正義曰知申祥子張子者以病而召之與曽子召元申同故知子張子也云太史公傳曰子張姓顓孫者案史記太史公姓司馬名談前漢人作太史官修史未成而卒其子遷續成史記作仲尼七十二弟子傳云子張姓顓孫今曰申祥者謂今禮記作申祥云周秦之聲二者相近者謂周國秦國之人言申與顓聲音相近今不知顓是不知申是故云未聞孰是也】曾子曰始死之奠其餘閣也與注不容改新閣庋藏食物音義【奠田練反閣音各庋字又作同九毁反又居偽反】疏【正義曰此一節論初死奠之所用之事始死之奠者鬼神所依於飲食故必有祭酹但始死未容改異故以生時庋閣上所餘脯醢以為奠也士喪禮復魄畢以脯醢升自阼階奠于尸東此之謂也注正義曰閣架橙之屬人老及病飲食不離寢恐忽湏無常故並將近置室裏閣上也若死仍用閣之餘奠者為時期切促急令奠酹不容方始改新也】 　　曾子曰小功不為位也者是委巷之禮也注譏之也位謂以親疏叙列哭也委巷猶街里委曲所為也音義【街音佳】子思之哭嫂也為位注善之也禮嫂叔無服音義【嫂悉早反注同】婦人倡踊注有服者娣姒婦小功倡先也音義【倡昌尚反注同踊音勇娣姒大計反下音似】申祥之哭言思也亦然注説者云言思子游之子申祥妻之昆弟亦無服過此以往獨哭不為位疏【正義曰此一節論無服為位哭之禮小功不為位也者曾子以為哭小功之喪當湏為位時有哭小功不為位者故曾子非之云若哭小功不為位者是委細屈曲街巷之禮言禮之末略非典儀正法既言其失乃引得禮之人子思之哭嫂為親疏之位於時子思婦與子思之嫂有小功之服故子思之婦先踊子思乃隨之而哭非直子思如此其申祥哭妻之兄弟言思亦然是亦如子思也注正義曰知位謂親疏叙列者以其子思哭嫂為位下云婦人倡踊婦人既在先明知為位也云委巷猶街里委曲所為也者謂庶人微賤在街巷里邑委細屈曲所為不能方正也此子思哭嫂是孔子之孫以兄先死故有嫂也皇氏以為原憲字子思若然鄭無容不注鄭既不注皇氏非也孔氏連叢云一子相承以至九世及史記所説亦同者不妨雖有二子相承者唯存一人或其兄早死故得有嫂且雜説不與經合者非一也案喪服小功章娣姒婦報傳云弟長也鄭注娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦謂據婦年之長幼則不據夫年之大小故成十一年左傳云聲伯之母不聘穆姜曰吾不以妾為姒穆姜魯宣公夫人聲伯之母魯宣公弟叔之妻是弟妻為姒又昭二十八年左傳云子容之母走謁諸姑曰長叔姒生男子容之母伯華之妻也長叔姒是伯華之弟叔之妻是亦謂弟妻為姒也皆不繫夫身長幼云倡先也者案詩云倡予和女是倡為先言思子游之子申祥妻之昆弟者謂妻之親昆弟也自此以外皆不為位故奔喪禮哭妻之黨於寢鄭引逸奔喪禮云一哭而已不為位矣】 　　古者冠縮縫今也衡縫注縮從也今禮制衡讀為横今冠横縫以其辟積多音義【縮所六反縫音逢又扶用反下同衡依注音横華彭反從子容反】故喪冠之反吉非古也注觧時人之惑喪冠縮縫古冠耳音義【觧佳買反】疏【正義曰此一節論記者觧時人之惑也古者自殷以上也縮直也殷以上質吉凶冠皆直縫直縫者辟積襵少故一一前後直縫之今也衡縫者今周也衡横也周世文冠多辟積不復一一直縫但多作襵而并横縫之故喪冠之反吉非古也者周吉冠文故多積襵而横縫也若喪冠質猶疏辟而直縫是喪冠與吉冠相反故云喪冠之反吉也而時人因謂古時亦喪冠與吉冠反故記者釋云非古也正是周世如此耳古則吉凶冠同從縫】 　　曾子謂子思曰伋吾執親之喪也水漿不入於口者七日注言已以疾時禮而不如音義【伋音急漿子良反】子思曰先王之制禮也過之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之執親之喪也水漿不入於口者三日杖而后能起注為曾子言難繼以禮抑之音義【俯音甫跂丘豉反為于偽反】疏【正義曰此一節論曾子疾時居喪不能以禮子思以正禮抑之之事曾子謂子思伋誇已居親之喪能行於禮故云吾水漿不入於口七日意疾時人行禮不如己也故子思以正禮抑之云古昔先代聖王制其禮法使後人依而行之故賢者俯而就之不肖者跂而及之以水漿不入於口三日尚以杖扶病若曾子之言即後人難為繼也】 　　曾子曰小功不税注據禮而言也日月已過乃聞喪而服曰税大功以上然小功輕不服音義【税徐他外反注同上時掌反】則是遠兄弟終無服也注言相離遠者聞之恒晚而可乎注以己恩怪之疏【正義曰此一節論曾子怪於禮小功不著税服之事曾子以為依禮小功之喪日月已過不更税而追服則是遠處兄弟聞喪恒晚終無服而可乎言其不可也曾子仁厚禮雖如此猶以為薄故怪之此據正服小功也故喪服小記云降而在緦小功者則税之其餘則否鄭康成義若限内聞喪則追全服若王肅義限内聞喪但服殘日若限滿即止假令如王肅之義限内秪少一日乃始聞喪若其成服服未得成即除也若其不服又何名追服進退無禮王義非也】 　　伯高之喪注伯高死時在衞未聞何國人孔氏之使者未至注謂賻賵者音義【使色吏反賻音附賵芳用反】冉子攝束帛乘馬而將之注冉子孔子弟子冉有攝猶貸也音義【乘䋲證反四馬曰乘貸他代反】孔子曰異哉徒使我不誠於伯高注徒猶空也禮所以副忠信也忠信而無禮何傳乎音義【副音仆傳直專反一本作傅音附】疏【正義曰此一節論禮所以副忠信之事各依文觧之孔子曰異哉者孔子既聞冉有貸之行禮故怪恨之云空使我不得誠信行禮於伯高注正義曰案仲尼弟子傳冉有名求魯人也攝猶貸也謂冉子見孔子使人未至貸之以束帛乘馬而行禮徒猶空也者忠信由心禮在外貌若内無忠信禮何所施故云忠信而無禮謂無忠信也既無忠信禮何傳乎言不可傳行也冉有代孔子行弔非孔子本意是非孔子忠信虚有弔禮若孔子重遣人更弔即彌為不可故云空使我不得誠信行禮於伯高】 　　伯高死於衞赴於孔子注赴告也凡有舊恩者則使人告之孔子曰吾惡乎哭諸注以其交會尚新音義【惡音烏惡乎猶於何也】兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外注别親疏也音義【别彼列反下同】師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外所知吾哭諸野注别輕重也於野則已疏於寢則已重注已猶大也夫由賜也見我吾哭諸賜氏注本於恩哭於子貢寢門之外音義【夫舊音扶皇如字謂丈夫即伯高見如字皇賢遍反】遂命子貢為之主注明恩所由曰為爾哭也來者拜之知伯高而來者勿拜也注異於正主音義【為于偽反下注為其疾為褻為我我為皆同來者一本作為爾哭也來者】疏【正義曰此一節論親疏所哭之處各依文觧之曰為爾哭也來者夫子既命子貢為主又教子貢拜與不拜之法若與女相知之人為爾哭伯高之故而來弔爾者則爾拜之若與伯高相知而來哭者女則勿拜也凡喪之正主知生知死來者悉拜今與伯高相知而來不拜故鄭云異於正主注正義曰兄弟親父友疏必哭諸廟及廟門外者兄弟是先祖子孫則哭之於廟此殷禮周則哭於寢故雜記云有殯聞遠兄弟之喪哭之側室若無殯當哭諸正寢父之友與父同志故哭諸廟門外非先祖之親故在門外也别輕重也者師友為重所知為輕所以哭師於寢寢是已之所居師又成就于已故哭之在正寢此謂殷禮若周禮則奔喪云師哭諸廟門外故鄭答趙商之問亦以為然孫炎云奔喪師哭諸廟門外是周禮也依禮而哭諸野若不依此禮則不可故下云惡野哭者以違禮為野哭也】 　　曾子曰喪有疾食肉飲酒必有草木之滋焉注増以香味為其疾不嗜食音義【滋音咨嗜市志反】以為薑桂之謂也注為記者正曾子所云草木滋者謂薑桂音義【薑居良反】疏【正義曰此一節論居喪有疾得食美味之事注正義曰知非曾子之言而云為記者以上云草木之滋焉下云以為薑桂之謂也是觧上草木之滋豈可曾子自言還自觧乎故以為記者正曽子之言】 　　子夏喪其子而喪其明注明目精音義【而喪息浪反下喪明喪爾明同】曾子弔之曰吾聞之也朋友喪明則哭之注痛之曾子哭子夏亦哭曰天乎予之無罪也注怨天罰無罪曾子怒曰商女何無罪也吾與女事夫子於洙泗之間注言其有師也洙泗魯水名音義【女音汝下同洙音姝泗音四洙泗二水名】退而老於西河之上注西河龍門至華隂之地音義【華徐胡化反】使西河之民疑女於夫子爾罪一也注言其不稱師也喪爾親使民未有聞焉爾罪二也注言居親喪無異稱音義【稱尺證反】喪爾子喪爾明爾罪三也注言隆於妻子而曰女何無罪與子夏投其杖而拜曰吾過矣吾過矣注謝之且服罪也音義【與音餘】吾離羣而索居亦已乆矣注羣謂同門朋友也索猶散也音義【離羣羣朋友也上音詈索悉各反猶散也下注索居同】疏【正義曰此一節論子夏恩隆於子之事案仲尼弟子傳云子夏姓卜名商魏人也哀喪其子而哭喪失其明曾子是子夏之友故云朋友喪明則哭之子夏喪子之時曾子已弔今為喪明更弔故曾子先哭子夏始哭云疑女於夫子者既不稱其師自為談説辨慧聰睿絶異於人使西河之民疑女道徳與夫子相似皇氏言疑子夏是夫子之身然子夏魏人居在西河之上姓卜名商西河之民無容不識而言是魯國孔丘不近人情皇氏非也】 　　夫晝居於内問其疾可也注似有疾音義【晝知又反】夜居於外弔之可也注似有喪是故君子非有大故不宿於外注大故謂喪憂非致齊也非疾也不晝夜居於内注内正寢之中音義【齊側皆反】疏【正義曰此一節論君子居處當合於禮各依文觧之非致齊也者平常無事之時或出或入雖晝居於外亦有入内雖夜居於内亦有出外時唯致齊與疾無間晝夜恒居於内故云非致齊也非疾也不晝夜居於内注正義曰上文云夜居於外弔之可也鄭云似有喪此注兼云憂者以其文云大故語意既寛非獨喪也故周禮每云國有大故皆據宼戎災禍故此兼云憂也身既有憂而夜在於外者既憂禍難不暇入内或與臣下外人夜裏在外圖謀禍患此謂中門外也故禮斬衰及期喪皆中門外為廬堊室是有喪夜居中門外也内正寢之中者恐内是燕寢故云正寢之中必知正寢者以其經云非致齊不居於内致齊在正寢疾則或容在内寢若危篤亦在正寢上文云晝居於内問其疾可也不問齊者齊是為祭之事衆所共知不須問也此齊在内祭統云君致齊於外夫人致齊於内對夫人之寢為外内耳】高子臯之執親之喪也注子臯孔子弟子名柴泣血三年注言泣無聲如血出未嘗見齒注言笑之微音義【見賢遍反】君子以為難注言人不能然疏【正義曰此一節論高柴居喪過禮之事各依文觧之君子以為難者君子以高柴所為凡人難可為之何者凡人發聲始涕出樂至為大笑今高柴恒能如此餘人不能故為難也注正義曰案史記孔子弟子傳高柴鄭人字子臯言泣無聲如血出者凡人涕淚必因悲聲而出若血出則不由聲也今子臯悲無聲其涕亦出如血之出故云泣血言笑之微者既云泣血三年得有微笑者凡人之情有哀有樂哀至則泣血樂至則微笑凡人大笑則露齒本中笑則露齒微笑則不見齒】衰與其不當物也寧無衰注惡其亂禮不當物謂精麄廣狹不應法制音義【衰七雷反下同後五服之衰皆放此不復音當丁浪反注同惡烏路反麄本又作麤七奴反狹音洽應應對之應】齊衰不以邊坐大功不以服勤注為褻喪服邊偏倚也音義【褻息列反倚於彼反又於寄反】疏【正義曰此一節論衰裳升數形制必須依禮及著服不得為褻之事各依文觧之衰與其不當物也者此語乃通於五服而初發斬衰也衰喪服也當猶應也物謂升縷及法制長短幅數也衰以表情故制有法度若精麄不應廣狹乖法便為失禮故云寧無衰也是雖有不如無也齊衰不以邊坐者因上寧無衰以廣其事也邊坐謂偏倚也喪服宜敬坐起必正不可著衰而偏倚也齊衰輕既不倚斬衰重不言亦可知也大功不以服勤者大功雖輕亦不可著衰服以為勤勞事也齊衰言不邊坐則大功可也大功不勤則齊衰固不可而小功可也】 　　孔子之衞遇舊館人之喪注前日君所使舎己入而哭之哀出使子貢説驂而賻之注賻助喪用也騑馬曰驂音義【説本又作税同他活反徐又始鋭反下及注同驂七南反夾服馬也騑芳非反】子貢曰於門人之喪未有所説驂説驂於舊館無乃已重乎注言説驂大重比於門人恩為偏頗音義【頗破多反】夫子曰予鄉者入而哭之遇於一哀而出涕注遇見也舊館人恩雖輕我入哭見主人為我盡一哀是以厚恩待我我為出涕恩重宜有施惠音義【鄉本又作嚮許亮反出如字徐尺遂反涕音體施始豉反】予惡夫涕之無從也小子行之注客行無他物可以易之者使遂以徃音義【惡烏路反夫音扶】疏【正義曰此一節論孔子欲示人行禮副忠信之事各依文觧之夫子曰者以子貢不欲説驂故夫子語其説驂之意云我所説驂者我鄉者入而哭之遇値主人盡於一哀是厚恩待我我為之出涕既為出涕當有厚施予惡夫涕之無從者謂我感舊館人恩深涕淚交下豈得虚惠然客行更無他物易換此馬女小子但將驂馬以行之副此涕淚然論語云顏回之喪子哭之慟慟比出涕慟則為甚矣又舊館之恩不得比顏回之極而説驂於舊館惜車於顏回者但舊館情疏厚恩待我須有賵賻故説驂賻之顏回則師徒之恩親乃是常事則顏回之死必當以物與之顏路無厭更請賣車為椁以其不知止足故夫子抑之注正義曰知非舊所經過主人必以為君所使舍己者若是經過主人當云遇舊主人之喪故禮稱皆云主人是以左傳云以為東道主又云昔吾主於趙氏皆主人為主今此云館人明置館舎於己故以為君所使舎己者賻助喪用也者謂助生者喪家使用故既夕禮知死者贈知生者賻是賻為助生也熊氏以此賻助喪用謂助死者因云賻得生死兩施熊氏非也案隠元年榖梁傳云錢財曰賻此用馬者即財也故少儀云賻馬不入廟門云騑馬曰驂者説文云騑旁馬是在服馬之旁又詩云騏駵是中騧驪是驂驂在外也孔子得有驂馬者案王度記云天子駕六馬諸侯四大夫三士二故毛詩云天子至大夫皆駕四孔子既身為大夫若依王度記則有一驂馬也若依毛詩説則有二驂馬也】 　　孔子在衞有送葬者而夫子觀之曰善哉為喪乎足以為法矣小子識之子貢曰夫子何善爾也曰其徃也如慕其反也如疑注慕謂小兒隨父母啼呼疑者哀親之在彼如不欲還然音義【識式志反又音式下及注章識皆同呼火故反】子貢曰豈若速反而虞乎注速疾子曰小子識之我未之能行也注哀戚本也祭祀末也疏【正義曰此一節論喪禮以哀戚為本之事各依文觧之子貢曰豈若速反而虞乎者子貢之意葬既已竟神靈須安豈如速反虞祭安神乎但哀親在彼是痛切之本情反而安神是祭祀之末禮故下文夫子不許注正義曰言慕如小兒啼呼者謂父母在前嬰兒在後恐不及之故在後啼呼而隨之今親喪在前孝子在後恐不逮及如嬰兒之慕疑者謂凡人意有所疑則傍徨不進今孝子哀親在外不知神之來否如不欲還然故如疑問喪云其反也如疑鄭注云疑者不知神之來否與此相兼乃足】 　　顏淵之喪饋祥肉注饋遺也音義【饋其位反遺于季反】孔子出受之入彈琴而后食之注彈琴以散哀也 　　孔子與門人立拱而尚右二三子亦皆尚右注傚孔子也音義【拱恭勇反傚本又作效胡教反下同】孔子曰二三子之嗜學也注嗜貪音義【嗜市志反注同】我則有姊之喪故也二三子皆尚左注復正也喪尚右右隂也吉尚左左陽也疏【正義曰此一節論拱手之禮注正義曰此既凶事尚右吉事尚左案特牲少牢吉祭皆載右胖士虞禮是凶事載左胖者取義不同吉祭載右胖者從地道尊右士虞禮凶祭載左胖者取其反吉故士虞禮設洗于西階西南鄭注反吉是也】孔子蚤作注作起音義【蚤音早】負手曳杖消搖於門注欲人之怪已音義【曳羊世反亦作抴消搖本又作逍遙】歌曰泰山其頽乎注泰山衆山所仰音義【頽徒回反】梁木其壞乎注梁木衆木所放音義【放方兩反】哲人其萎乎注哲人亦衆人所仰放也以上二句喻之萎病也詩云無木不萎音義【萎本又作委同紆危反注同】既歌而入當戸而坐注蚤坐急見人也子貢聞之曰泰山其頽則吾將安仰梁木其壞哲人其萎則吾將安放夫子殆將病也注覺孔子歌意殆幾也音義【幾音祈又音機】遂趨而入夫子曰賜爾來何遲也注坐則望之夏后氏殯於東階之上則猶在阼也殷人殯於兩楹之間則與賓主夾之也周人殯於西階之上則猶賓之也注以三王之禮占已夢音義【阼才故反楹音盈夾本又作侠古洽反下注同】而丘也殷人也予疇昔之夜夢坐奠於兩楹之間注是夢坐兩楹之間而見饋食也言奠者以為凶象疇發聲也昔猶前也音義【食如字又音嗣疇直留反】夫明王不興而天下其孰能宗予予殆將死也注孰誰也宗尊也兩楹之間南靣鄉明人君聽治正坐之處今無明王誰能尊我以為人君乎是我殷家奠殯之象以此自知將死音義【鄉本又作嚮同許亮反治直吏反坐才卧反又如字處昌慮反】蓋寢疾七日而没注明聖人知命疏【正義曰此一節論孔子自説死之意狀各依文觧之泰山至安放者上既云泰山梁木哲人三句今子貢所云泰山其頽云吾將安仰梁木哲人摠云吾將安放者以泰山梁木共喻哲人子貢意在怱遽不暇句句别言故直引梁木哲人相喻而足摠云吾將安放夏后至之也者夏后氏殯於東階則猶在阼周人殯於西階則猶賓之夏與周並言猶者以其既死無所知識孝子不忍以生禮待之猶尚阼階以為主猶尚西階以為賓客故言猶也殷人殯於兩楹之間不云猶者庾蔚云東階西階平生賓主所行禮之處故云猶兩楹之間生無此禮故不云猶然禮賓主敵者授受於兩楹之間又是南靣聽朝之處庾云生無此禮於義疑也蓋以夫子夢在兩楹而見饋食知是凶象無聽朝之事不得云則猶尊之以有賓主二事故云與也鄭注考工記宗廟路寢制如明堂周之明堂東西九筵南北七筵則五室每室二筵則五室之外堂上窄狹得容殯者以路寢廣大故得容之其上圓下方五室之屬如明堂月令明堂具觧注正義曰杖以扶身恒在前而用今乃反手卻後以曳其杖示不復杖也又夫子禮度自守貌恒矜莊今乃消搖放蕩以自寛縱皆是特異尋常凌旦如此故云欲人之怪已杖曳於後示不復用消搖寛縱示不能以禮自持並將死之意狀梁木衆木所放者衆木榱桷之屬依放横梁乃存立放則依也故論語云放於利而行注曰放依也泰山梁木並指他物哲人其萎指夫子之身以二物比已故云以上二句喻之云詩云無木不萎者此小雅谷風刺幽王之詩言天下俗薄朋友道絶其詩云無草不死無木不萎證萎病蚤坐急見人也者君子尋常不自當户已歌而入即當户而坐故云蚤坐坐不在隠處是急欲見人言奠者以為凶象者時夫子夢見饋食不夢凶奠也但奠禮既死之後未葬之前柩仍在地未立户主唯奠停飲食故云奠也孰誰也釋詁文禮有大宗小宗故云宗尊也知兩楹之間人君聽治正坐之處者案覲禮天子負斧依南靣又顧命云牖間南嚮是天子兩楹治事之處也每日視朝雖在路門外退坐當路寢兩楹也其諸侯視朝亦南靣知者以諸侯一國之尊故論語云雍也可使南靣鄭注言任諸侯治也則在路寢南靣聽政若其燕饗則在阼階西靣燕禮大射是也案莊子聖人無夢莊子意在無為欲令静寂無事不有思慮故云聖人無夢但聖人雖異人者神明同人者五情五情既同焉得無夢故禮記文王世子有九齡之夢尚書有武王夢協之言】 　　孔子之喪門人疑所服注無喪師之禮子貢曰昔者夫子之喪顏淵若喪子而無服喪子路亦然請喪夫子若喪父而無服注無服不為衰弔服而加麻心喪三年疏【正義曰此一節論弟子為師喪制之禮各依文觧之門人疑所服者依禮喪師無服其事分明今夫子之喪門人疑者以夫子聖人與凡師不等當應特加喪禮故疑所服注正義曰知為師弔服加麻者案喪服朋友麻其師與朋友同故知亦加麻也必知喪師與朋友同者案下云孔子之喪二三子皆絰而出羣居則絰出則否是弟子相為與為夫子同但絰出與不出有異明其服同也云弔服而加麻麻謂絰與帶也皆以麻為之故云加麻也又喪服緦麻章云朋友麻鄭云朋友雖無親而有同道之恩相為服緦之絰帶是也鄭知服緦之絰帶者緦為五服之輕又與錫衰等同為弔服之限故知緦之絰帶也論云為師及朋友皆既葬除之案司服云王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰鄭司農云錫者十五升去其半有事其布無事其縷鄭康成云無事其縷哀在内以服稍重故但治事其布不治事其縷鄭司農又云緦十五升布去其半有事其縷無事其布鄭康成云無事其布哀在外以其稍輕故得治縷也司農又云疑衰十四升康成云疑之言擬也擬於吉服謂比擬吉服十五升也首服弁絰者鄭注司服云弁絰如爵弁而素加環絰鄭知如爵弁者見下文云殷人冔而葬又云弁絰葛而葬與神交之道冔是祭冠也故知弁絰是爵弁也知加環絰者以雜記云小斂環絰公大夫士一也天子弔諸臣之服無問當事與不當事皆弁絰也諸侯以錫衰為弔服但首服有異弔他國皆首服皮弁故喪服小記云諸侯弔必皮弁錫衰是也若弔己臣當事則弁絰故服問云公弔當事則弁絰於士雖當事亦皮弁諸侯雖以錫衰為常弔之服其弔士亦有緦衰疑衰故鄭注文王世子云同姓之事則緦衰異姓之士則疑衰卿大夫亦以錫衰為弔服當事亦弁絰故鄭注喪服云諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服當事乃弁絰否則皮弁辟天子也其士之弔服則疑衰故鄭注喪服云上以緦衰為喪服其弔服則疑衰也舊説以為士弔服布上素下鄭注云此實疑衰也改其裳以素辟諸侯也當事亦弁絰故鄭注喪服云士弁絰皮弁之時如卿大夫凡弔服惟有弁絰皆無帶也知無帶者周禮司服及服問但云弁絰不云帶故知然也其朋友之服諸侯及大夫等則皆疑衰故鄭注喪服云朋友之相為服則士弔服也既特云士弔服明諸侯大夫等皆用士之弔服唯加緦之絰帶為異耳是以喪服朋友麻鄭注云服緦之絰帶又下文云子游襲裘帶絰而入鄭注云所弔者朋友是朋友相為加帶凡朋友相為者雖不當事亦弁絰故下文云羣居則絰是也其庻人鄭注喪服云庶人不爵弁則其弔服素冠委貌鄭注不顯所著之服文承疑衰素裳之下則庶人亦用疑衰或者庶人布深衣當服布深衣冠素委貌也】 　　孔子之喪公西赤為志焉注公西赤孔子弟子字子華志謂章識飾棺牆注牆之障柩猶垣牆障家置翣注牆柳衣翣以布衣木如襵與音義【置知吏反翣所甲反衣於既反襵所甲反又所洽反與音餘】設披周也設崇殷也綢練設旐夏也注夫子雖殷人兼用三王之禮尊之披柩行夾引棺者崇牙旌旗飾也綢練以練綢旌之杠此旌葬乘車所建也旌之旒緇布廣充幅長尋曰旐爾雅説旌旗曰素錦綢杠音義【披彼義反綢吐刀反韜也徐直留反注同旐直小反杠音江竿也乘䋲證反廣光浪反凡度廣狹曰廣他皆放此幅方木反】疏【正義曰此一節論孔子之喪送葬用三王之禮各依文觧之飾棺至夏也者孔子之喪公西赤以飾棺榮夫子故為盛禮備三王之法以章明志識焉於是以素為褚褚外加牆車邊置翣恐柩車傾虧而以䋲左右維持之此皆周之法也其送葬乘車所建旌旗刻繒為崇牙之飾此則殷法又韜盛旌旗之竿以素錦於杠首設長尋之旐此則夏禮也既尊崇夫子故兼用三代之飾也注正義曰案仲尼弟子傳云公西赤字子華少孔子四十二歲鄭云魯人也牆柳衣者牆之障柩猶垣牆障家故謂障柩之物為牆障柩之物即柳也外旁帷荒中央材木摠而言之皆謂之為柳也縫人注云柳聚也諸飾所聚前文注云牆柳者以經直云周人牆置翣文無所對故注直云牆柳也此文為下對設披設崇設旐之事皆委曲備言故亦委曲觧之故注云牆柳衣也其實牆則柳也雜記喪從外來雖非葬節以裳帷障棺亦與垣牆相似故鄭注不毁牆之下云牆裳帷也皆望經為義故三注不同云翣以布衣木者鄭注喪大記云漢禮翣以木為筐廣三尺高二尺四寸方兩角高衣以白布畫雲氣柄長五尺云如襵與者襵與漢時之扇與疑辭鄭恐人不識翣禮故云如今襵與披柩行夾引棺者案喪大記國君纁披六鄭云設之於旁所以備傾虧也故此云披柩行夾引棺者云崇牙旌旗飾也者對下綢練設旐故為旌旗飾也謂旌旗之旁刻繒為崇牙殷必以崇牙為飾者殷湯以武受命恒以牙為飾云此旌葬乘車所建也者案既夕禮陳車門内右北靣乘車載旜道車載朝服槀車載蓑笠故知此旌乘車所建也凡送葬之旌經文不具案既夕士禮而有二旌一是銘旌是初死書名於上則士喪禮為銘各以其物書名於末曰某氏某之柩置於西階上葬則在柩車之前至壙與茵同入於壙也二是乘車之旌則既夕禮乘車載旜亦在柩之前至壙柩既入壙乃斂乘車所載之旌載於柩車而還故鄭注既夕禮云柩車至壙祝脱載除飾乃斂乘車道車槀車之服載之而還不空以歸送形而徃迎精而反此是士之二旌也其大夫諸侯則無文其天子亦有銘旌與士禮同故司常云大喪共銘旌鄭注云王則大常也士喪禮曰為銘各以其物初死亦置於西階將葬移置於茵從遣車之後亦入於壙也是其一旌也司常又云建廞車之旌廞謂興作之則明器之車也其旌則明器之旌止則陳建於遣車之上行則執之以從遣車至壙從明器而納之壙中此二旌也案士禮既有乘車載旜襵孤卿之旜則天子亦當有乘車載大常謂以金路載之至壙載之而歸但禮文不具耳此其三旌也然則天子三旌也士以禮無遣車故無廞車之旌但二旌耳諸侯及大夫無文熊氏以為大夫以上有遣車即有廞旌並有三旌也云旌之旒緇布廣充幅長尋曰旐者爾雅釋天文引之者證經中設旐夏也案鄭注明堂位云有虞氏當言緌夏后氏當言旂以此差之古代尚質有虞氏但注旄竿首未有繒帛故云緌也夏后漸文故有素錦綢杠又垂八尺之旐故夏云旂也旂是大古名非交龍之旂周則文物大備旂有九等垂之以縿繋之以旃又有交龍之旂龜蛇之旐與夏不同夏雖八尺之旐更無餘飾又引爾雅素錦綢杠者亦爾雅釋天文引之者證經文綢練練則素錦用以為綢杠也】 　　子張之喪公明儀為志焉注志亦謂章識褚幕丹質注以丹布幕為褚葬覆棺不牆不翣音義【褚張吕反幕音莫褚幕覆棺者】蟻結于四隅注畫褚之四角其文如蟻行徃來相交錯蟻蚍蜉也殷之蟻結似今蛇文畫音義【蟻魚綺反又作蛾蚍避尸反徐扶夷反蜉音浮】殷士也注學於孔子傚殷禮疏【正義曰此一節論孔子弟子送葬車飾學孔子行殷禮之事各隨文觧之子張之喪公明儀為志焉公明儀是其弟子亦如公西赤為章識焉此公明儀又為曽子弟子故祭義云公明儀問於曽子曰夫子可以為孝乎是也褚幕丹質者褚謂覆棺之物若大夫以上其形似幄士則無褚今公明儀尊敬其師故特為褚不得為幄但似幕形故云褚幕以丹質之布而為之也蟻結者蟻蚍蜉也又於褚之四角畫蚍蜉之形交結徃來故云蟻結於四隅所以不牆不翣者用殷禮也所以畫蟻者殷禮士葬之飾也棺蓋亦或取蚍蜉夫子聖人雖行殷禮弟子尊之故葬兼三代之禮今公明儀雖尊其師衹用殷法不牆不翣唯特加褚幕而已上葬夫子用三代之飾案士喪禮既非聖人亦用夏祝商祝彼謂祝習夏禮商禮摠是周祝也故鄭注士喪禮云夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宜故主饋食商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜故主衣服襲斂周人之喪皆有夏商二祝與夫子用三代之禮其義不同夫子用三代之禮不為僭者用其大夫之禮耳必用三代者夫子聖人徳備三代文物故也】子夏問於孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寢苫枕干不仕注雖除喪居處猶若喪也干盾也音義【仇音求讎也苫始占反草也枕之鴆反盾本又作楯食允反又音允】弗與共天下也注不可以並生遇諸市朝不反兵而鬭注言雖適市朝不釋兵音義【朝直遙反注同】曰請問居昆弟之仇如之何曰仕弗與共國銜君命而使雖遇之不鬭注為負而廢君命音義【銜音咸使色吏反為于偽反下為其負相為同】曰請問居從父昆弟之仇如之何曰不為魁注魁猶首也天文北斗魁為首杓為末音義【從如字徐才用反魁苦回反杓必遙反又匹遙反】主人能則執兵而陪其後注為其負當成之音義【陪歩回反】疏【正義曰此一節論親疏報仇之法各依文觧之遇諸市朝者上既云不仕得有遇諸朝者身雖不仕或有事須入朝故得有遇諸朝也不反兵而鬭者言執殺之備身常帶兵雖在市朝不待反還取兵即當鬭也然朝在公門之内兵器不入公門身得持兵入朝者案閽人掌中門之禁但兵器不得入中門耳其大詢衆庶在臯門之内則得入也且朝文既廣設朝或在野外或在縣鄙鄉遂但有公事之處皆謂之朝兵者亦謂佩刀已上不必要是矛㦸皇氏以為市朝正謂市也市有行肆似朝故謂市朝此辭非也曲禮上唯云不與共戴天文不備也曲禮上云兄弟之讎不反兵此父母之仇云不反兵又此昆弟之仇不云不反兵者父母與昆弟之仇皆不反兵曲禮上昆弟之讎云不反兵者謂非公事或不仕者故恒執持殺之備此文昆弟之仇據身仕為君命出使遇之不鬭故不得云不反兵也二文相互乃足主人能則執兵而陪其後者謂從父昆弟之仇既不為報仇魁首若主人能自報之則執兵陪助其後注正義曰負猶不勝也為其鬭而不勝廢君命也下注云為其負當成之負亦謂不勝也天文北斗魁為首杓為末者案春秋運斗樞云北斗七星第一天樞第二旋第三機第四權第五衡第六開陽第七搖光第一至第四為魁第五至第七為杓是魁為首杓為末】 　　孔子之喪二三子皆絰而出注尊師也出謂有所之適然則凡弔服加麻者出則變服音義【絰大結反】羣居則絰出則否注羣謂七十二弟子相為朋友服子夏曰吾離羣而索居 　　易墓非古也注易謂芟治草木不易者丘陵也音義【易以豉反注同芟所銜反】疏【正義曰此一節論墓内不合芟治之事注正義曰墓謂冢旁之地易謂芟治草木不使荒穢不易者使有草木如丘陵然言易墓非古也則古者殷以前墓而不墳是不治易也】 　　子路曰吾聞諸夫子喪禮與其哀不足而禮有餘也不若禮不足而哀有餘也注喪主哀祭禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也注祭主敬疏【正義曰此一節論喪主哀祭主敬之事吾聞諸夫子者諸之也據所聞事於孔子也喪禮與其哀不足而禮有餘也此所聞事喪禮居喪之禮也與及也禮有餘明器衣衾之屬也言居喪與其哀少而禮物多也不若禮不足而哀有餘也者若物多而哀少則不如物少而哀多也祭禮與其敬不足而禮有餘也者祭禮謂祭祀之禮也而禮有餘謂俎豆牲牢之屬多也言敬少而牢多也不若禮不足而敬有餘也者若牲器多而敬少則不如牲器少而敬多也】 　　曽子弔於負夏注負夏衞地主人既祖塡池注祖謂移柩車去載處為行始也塡池當為奠徹聲之誤也奠徹謂徹遣奠設祖奠音義【塡池依注音奠徹盧王並如字處昌慮反下同遣奠弃戰反本或作遷奠非】推柩而反之注反於載處榮曾子弔欲更始音義【推昌佳反又吐回反柩其久反】降婦人而后行禮注禮既祖而婦人降今反柩婦人辟之復升堂矣柩無反而反之而又降婦人蓋欲矜賓於此婦人皆非音義【辟音避下辟賢辟不懷並同復扶又反】從者曰禮與注怪之音義【從音才用反下同與音餘下同】曾子曰夫祖者且也注且未定之辭音義【夫音扶】且胡為其不可以反宿也注給説從者又問諸子游曰禮與注疑曾子言非子游曰飯於牖下小斂於戸内大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以即遠也故喪事有進而無退注明反柩非音義【飯煩晚反牖羊乆反斂力驗反禮家凡小斂大斂之字皆同不重出阼才故反】曾子聞之曰多矣乎予出祖者注善子游言且服音義【且服本或作且服過】疏【正義曰此一節論負夏氏葬禮所失之事既祖填池者案既夕禮啟殯之後柩遷于祖重先奠從柩從升自西階正柩于兩楹間用夷床鄭注云是時柩北首設奠于柩西此奠謂啓殯之奠也質明徹去啓奠乃設遷祖之奠于柩西至日側乃卻下柩載於階間乘蜃車載訖降下遷祖之奠設於柩車西當前束時柩猶北首前束近北前束者謂棺於車束有前後故云前束乃飾柩設披屬引徹去遷祖之奠遷柩嚮外而為行始謂之祖也婦人降即位于階間乃設祖奠于柩西至厥明徹祖奠又設遣奠於柩車之西然後徹之苞牲取下體以載之遂行此是啟殯之後至柩車出之節也曾子弔於負夏氏正當主人祖祭之明旦既徹祖奠之後設遣奠之時而來弔主人榮曾子之來乃徹去遣奠更設祖奠又推柩少退而返之嚮北又遣婦人升堂至明旦婦人從堂更降而後乃行遣車禮從曽子者意以為疑問曾子云此是禮與曾子既見主人榮已不欲指其錯失為之隱諱云夫祖者且也且是未定之辭祖是行始未是實行且去住二者皆得既得且住何為不可以反宿明日乃去多矣乎者多猶勝也曽子自知已説之非聞子游之荅是故善服子游也故言子游所説出祖之事勝於我所説出祖也注正義曰祖謂移柩車去載處為行始者案既夕禮注云束棺於柩車賓出遂又納車於階間柩從兩楹卻下載於車乃廻車南出是為祖也祖始也謂將行之始也云奠徹謂徹遣奠設祖奠者案既夕禮祖曰明旦徹祖奠設遣奠曾子正當設遣奠時來主人乃徹去遣奠還設祖奠似若不為遣奠然經云主人既祖祖之明日既徹祖奠之時故謂之既祖鄭云祖謂移柩車去載處者觧正祖之名也皇氏熊氏皆云曾子雖今日來弔遙指昨日為既祖於文賖緩其義非也禮既祖而婦人降者既夕禮文以既祖柩車南出階間既空故婦人得降立階間今柩車反還階間故婦人辟之升堂婦人既已升堂柩車未廻南出則婦人未合降也今乃降之者以曾子賢人欲矜誇賓於此婦人也言皆非者柩無反而反之是一非既反之未車南出不合降婦人而降之是二非也給説者論語云禦人以口給謂不顧道理以㨗給説於人也】曾子襲裘而弔子游裼裘而弔曾子指子游而示人曰夫夫也為習於禮者如之何其裼裘而弔也注曾子蓋知臨喪無飾夫夫猶言此丈夫也子游於時名為習禮音義【裼星厯反夫夫上音扶下如字一讀並如字注及下同】主人既小斂袒括髪子游趨而出襲裘帶絰而入注於主人變乃變也所弔者朋友音義【袒括徒旱反下古活反】曾子曰我過矣我過矣夫夫是也注服是善子游言疏【正義曰此一節論弔禮得失之事各依文觧之子游趨而出襲裘帶絰而入凡弔喪之禮主人未變之前弔者吉服而弔吉服謂羔裘冠緇衣素裳又袒去上服以露裼衣則此裼裘而弔是也主人既變之後雖著朝服而加武以絰又掩其上服若是朋友又加帶則此襲裘帶絰而入是也案喪大記云弔者襲裘加武帶絰注云始死弔者朝服裼裘如吉時也小斂則改襲裘而加武與帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠但加絰於武喪大記所云亦據朋友故云帶絰帶既在要鄭注加武與帶絰似帶亦加武者其實加武唯絰連言帶耳主人成服之後弔者大夫則錫衰士則疑衰當事皆首服弁絰此子游之弔未知主人小斂以否何因出則有帶絰服之而入但子游既及弔喪豫備其事故將帶絰行也】子夏既除喪而見注見於孔子音義【見賢遍反注及下同】予之琴和之而不和彈之而不成聲注樂由人心音義【予羊汝反下同和音禾或胡卧反下同樂音岳又音洛】作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過也注作起音義【忘音亡】子張既除喪而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉注雖情異善同俱順禮疏【正義曰此一節論子夏子張居喪順禮之事此言子夏子張者案家語及詩傳皆言子夏喪畢夫子與琴援琴而衎衎而樂閔子騫喪畢夫子與琴援琴而切切而哀與此不同者當以家語及詩傳為正知者以子夏喪親無異聞焉能彈琴而不成聲而閔子騫至孝之人故孔子善之云孝哉閔子騫然家語詩傳云援琴而切切以為正也熊氏以為子夏居父母之喪異故不同也】司寇惠子之喪注惠子衞將軍文子彌牟之弟惠叔蘭也生虎者音義【彌亡卑反牟莫侯反】子游為之麻衰牡麻絰注惠子廢適立庶為之重服以譏之麻衰以吉服之布為衰音義【為之于偽反注為之重服下為之服皆同適丁厯反下文及注同】文子辭曰子辱與彌牟之弟游注謝其存時又辱為之服敢辭注上之服也子游曰禮也文子退反哭注子游名習禮文子亦以為當然未覺其所譏子游趨而就諸臣之位注深譏之大夫之家臣位在賓後文子又辭曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其喪敢辭注止之在臣位子游曰固以請注再不從命文子退扶適子南靣而立曰子辱與彌牟之弟游又辱為之服又辱臨其喪虎也敢不復位注覺所譏也虎適子名文子親扶而辭敬子游也南靣而立則諸臣位在門内北靣明矣子游趨而就客位注所譏行疏【正義曰此一節論子游譏司寇惠子廢適立庶得行之事各依文觧之注正義曰案世本靈公生昭子郢郢生文子木及惠叔蘭蘭生虎為司冦氏文子生簡子瑕瑕生衞將軍文氏然則彌牟是木之字子游既與惠子為朋友應著弔服加緦麻帶絰今乃著麻衰牡麻絰故云重服譏之云麻衰以吉服之布為衰者案詩云麻衣如雪又間傳云大祥素縞麻衣皆吉服之布稱麻故知此麻衰亦吉服之布也案喪服云公子為其母麻衣鄭注云小功布深衣者以大夫之子為其母厭降大功則公子為其母厭降宜小功布衰與此别也案弔服錫衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升輕於弔服而云重服以譏之者據牡麻絰為重弔服弁絰大如緦之絰一股而環之今乃用牡麻絞絰與齊衰絰同故云重也大夫之賓位在門東近北大夫之家臣位亦在門東而南近門並皆北嚮故在賓後也故盧云喪賓後主人同在門東家臣賓後則近南也諸臣位在門内北面者然鄭亦不知臣定位今以此為證故云明矣子游弔在臣位適子既嚮南面對子游故知臣位在門内北靣也案鄭注之意前既云大夫家臣位在賓後則此又云臣位在門内北靣則凡賓位在門東亦得與盧合也而前檀弓云趨而就伯子於門右注云去賓位就主人之兄弟賢者若案彼注云則未趨時賓位應在門左者以檀弓之弔當在小斂前同國并異國並在門左若諸侯禮大國賓辟寄公故在門右耳或云檀弓為異國禮譏於仲子故自處異國之賓故在門西也】 　　將軍文子之喪既除喪而后越人來弔主人深衣練冠待于廟垂涕洟注主人文子之子簡子瑕也深衣練冠凶服變也待于廟受弔不迎賓也音義【涕音他計反洟音夷自目曰涕自鼻曰洟瑕音遐本又作嘏音古雅反】子游觀之曰將軍文氏之子其庶幾乎亡於禮者之禮也其動也中注中禮之變音義【中丁仲反注及下注禮中之中同】疏【正義曰此一節論居喪得中禮之變各依文觧之將軍文子其身終亡既除喪大祥祭之後越人來弔謂遠國之人始弔其喪主人文子之子身著深衣是既祥之麻衣也首著練冠謂未祥之練冠也待賓於廟目垂於涕鼻垂於洟子游觀之曰將軍文氏之子其庶幾乎亡於禮者之禮也者亡無也其始死至練祥來弔是有文之禮祥後來弔是無文之禮言文氏之子庶幾堪行乎無於禮文之禮也所以堪行者以其舉動也中當於禮之變節也注正義曰文子之子簡子瑕也知者世本云深衣練冠凶服變也者深衣即間傳麻衣也但制如深衣緣之以布曰麻衣緣之以素曰長衣緣之以采曰深衣練冠者謂祭前之冠若祥祭則縞冠也此謂由來未弔者故練冠若曽來已弔祥後為喪事更來雖不及祥祭之日主人必服祥日之服以受之故雜記云既祥雖不當縞者必縞祭後反服注云謂有以喪事贈賵來者雖不及時猶變服服祥祭之服以受之重其禮也其於此時始弔者則衛將軍文氏之子為之雜記經文本為重來者故縞冠衞將軍之子始來者故練冠故雜記注引此文者證祥後來弔之事一邊耳推此而言禫後始來弔者則著祥冠若禫後更來有事主人則著禫服其吉祭已後或來弔者其服無文除喪之後亦有弔法故春秋文九年秦人來歸僖公成風之襚是也云待于廟受弔不迎賓也者以其死者遷入於廟故今待弔於廟就死者案士喪禮始死為君命出小斂以後為大夫出是有受弔迎賓今以除服受弔故不迎賓也或曰此非己君之命以敵禮待之故不迎也或云此是禫後吉時來也故不在寢而待於廟也禮論亦同】 　　幼名冠字五十以伯仲死諡周道也絰也者實也注所以表哀戚音義【冠古亂反】掘中霤而浴毁竈以綴足及葬毁宗躐行出于大門殷道也注明不復有事於此周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行毁宗毁廟門之西而出行神之位在廟門之外音義【掘求月反又求勿反霤力救反綴竹劣反又竹衞反躐良輙反復扶又反】學者行之注學於孔子者行之傚殷禮疏【正義曰此一節論殷周禮異之事各依文觧之幼名者名以名質生若無名不可分别故始生三月而加名故云幼名也冠字者人年二十有為人父之道朋友等類不可復呼其名故冠而加字年至五十者艾轉尊又捨其二十之字直以伯仲别之至死而加諡凡此之事皆周道也然則自殷以前為字不在冠時伯仲不當五十以殷尚質不諱名故也又殷以上有生號仍為死後之稱更無别諡堯舜禹湯之例是也周則死後别立諡故摠云周道也士冠禮二十已有伯某甫仲叔季此云五十以伯仲者二十之時雖云伯仲皆配某甫而言五十之時直呼伯仲耳禮緯含文嘉云質家稱仲文家稱叔周代是文故有管叔蔡叔霍叔康叔季等末者稱季是也掘中霤而浴者以下三句明殷禮也每一條義兼二事也中霤室中也死而掘室中之地作坎所以然者一則言此室於死者無用二則以牀架坎上尸於牀上浴令浴汁入坎故云掘中霤而浴也毁竈以綴足者亦義兼二事一則死而毁竈示死無復飲食之事故毁竈也二則恐死人冷强足辟戾不可著屨故用毁竈之甓連綴死人足令直可著屨也及葬毁宗躐行出于大門者亦義兼二事也毁宗毁廟也殷人殯於廟至葬柩出毁廟門西邊牆而出于大門所以然者一則明此廟於死者無事故毁之也二則行神之位在廟門西邊當所毁宗之外若生時出行則為壇幣告行神告竟車躐行壇上而出使道中安穩如在壇今嚮毁宗處出仍得躐此行壇如生時之出也故云毁宗躐行出于大門也殷道也者道禮也上三句皆是殷禮也注正義曰此謂中霤竈宗所以掘中霤毁竈及宗是明不復有事於此處也云周人浴不掘中霤者用盤承浴汁也是以喪大記浴水用盆沃水用枓沐用瓦盤鄭注云浴沃用枓沐於盤中文相變也案鄭㫖則知浴用盤也云葬不毁宗躐行者周殯於正寢至葬而朝廟從正門出不毁宗也故士喪禮不云躐行也然周家亦不毁竈綴足而鄭注不云者以周綴足用燕几其文可見故此不言耳至於毁宗躐行掘中霤周雖不為而經文無云不掘不毁故鄭注言之也但舉首末言之則中從可知也云毁宗毁廟門之西而出者廟門西邊牆也云行神之位在廟門之外者以其毁宗故云躐行故知行神在廟門之外當毁處之外也行神於後更説】 　　禮記注疏卷七 　　禮記注疏卷七考證 　　大公封於營丘比及五世皆反葬於周○顧炎武曰大公已就封於齊矣其後復入為太師薨而葬於周事未可知使其有之亦古人因薨而葬不擇地之常耳乃云比及五世皆反葬於周夫齊去周二千餘里使其已朽之骨自東徂西於死者為不仁古之葬者祖於庭塴於墓反哭於其庭故曰葬日虞勿忍一日離也使齊之孤重趼送葬曠月踰時不獲遵五月之制速反而虞於生者為不孝且也入周之境而不見天子則不度離其䘮次而以衰絰見則不祥若其君不行而使卿攝之則不恭勞民傷財則不惠此數者無一而可禹葬會稽其後王不從而崤之南陵有夏后臯之墓豈古人不逹於禮哉然則大公無五世反葬之事明矣 　　召申祥而語之注太史公傳曰子張姓顓孫今曰申祥周秦之聲二者相近○【臣召南】按顓孫是複姓申祥則二名也何乃疑申聲近顓而為一字姓乎康成此注似誤 　　小功不税【至】而可乎注以己恩怪之○韓文與李祕書曰小功服最多親則叔父之下殤與適孫之下殤與昆弟之下殤尊則外祖父母常服則從祖祖父母禮沿人情其不可不服也明矣君子之於骨肉聞其死則悲哀豈有間於新故哉特以訃告不及時聞死出其日數則不服其可乎【臣召南】按昌黎引此經及鄭注云以情責情似韓所見本異也 　　梁木其壞哲人其萎則吾將安放○謝枋得曰劉尚書美中家藏古本禮記梁木其壞下有則吾將安仗五字文義更順【臣召南】按古本以無此五字故孔疏云子貢意在匆遽不暇别言是也疊山所見别本必好事者為之 　　注疏案莊子聖人無夢云云○【臣召南】按此不必辨袛以論語夢見周公証之何謂聖人無夢 　　殷士也○【臣召南】按周人而用殷制必是周之䘮禮本兼二代而聽人所為不然弟子不可違制以尊師使䧟於不義也儀禮存夏祝商祝之名周官大卜存夏商之易然則周禮之兼用二代者多矣 　　禮記注疏卷七考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷八 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎逹疏 　　檀弓上 　　子柳之母死子碩請具注具葬之器用子栁魯叔仲皮之子子碩兄音義【碩音石】子柳曰何以哉注言無其財子碩曰請粥庶弟之母注粥謂嫁之也妾賤取之曰買音義【粥夲又作鬻音育賣也注同】子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可注忠恕旣葬子碩欲以賻布之餘具祭器注古者謂錢為泉布所以通布貨財子柳曰不可吾聞之也君子不家於喪注惡因死者以為利音義【惡烏路反】請班諸兄弟之貧者注以分死者所矜也禄多則與鄰里鄉黨疏【正義曰此一節論不粥人之母及因死為利之事各依文解之注正義曰案檀弓下云叔仲皮學子栁故知子柳是叔仲皮之子知子碩兄者以此云子碩曰請粥庶弟之母故知子碩兄也古者謂錢為泉布者解布名也言古者謂錢為泉布所以然者言其通流有如水泉而徧布貨買天下貨財也而鄭注周禮云藏曰泉其行曰布取名於水泉其流行無不徧也鄭又云泉始蓋一品周景王鑄大泉而有二品後數變易不復識夲制至漢唯有五銖久行案鄭此旨云五銖者其重五銖凡十黍為一參十參為一銖二十四銖為一兩故錢邊作五銖字也鄭又云王莽改貨而異作泉布多至十品今存於民間多者有貨布大泉貨泉貨布長二寸五分廣寸首長八分有竒廣八分其圜好徑二分半足枝長八分其右文曰貨左文曰布重二十五銖直貨泉二十五大泉徑一寸二分重十二銖文曰大泉直十五貨泉貨泉徑一寸重五銖右文曰貨左曰泉直一也案食貨志云今世謂之笇錢是也邊猶為貨泉之字大泉卽今大四文錢也四邊並有文也貨布之形今世難識世人或耕地猶有得者古時一箇準二十五錢也然古又有刀刀有二種一是契刀一是錯刀也契刀直五百錯刀直一千契刀無鏤而錯刀用金鏤之刀形如錢而邊作刀字形也故世猶呼錢為錢刀也】 　　君子曰謀人之軍師敗則死之謀人之邦邑危則亡之注利已亡衆非忠也言亡之者雖辟賢非義退 　　公叔文子升於瑕丘蘧伯玉從注二子衛大夫文子獻公之孫名㧞音義【蘧本又作璩其魚反從才用反又如字拔皮八反徐蒲末反】文子曰樂哉斯丘也死則我欲葬焉蘧伯玉曰吾子樂之則瑗請前注刺其欲害人良田瑗伯玉名音義【樂音洛下同一讀下樂五教反瑗于卷反又於願反刺七賜反】疏【正義曰此一節論蘧伯玉仁者刺文子欲害人良田之事注正義曰案世本云獻公生成子常當生文子㧞拔生朱為公叔氏】 　　弁人有其母死而孺子泣者注言聲無節音義【弁皮彦反孺而注反】孔子曰哀則哀矣注此誠哀而難為繼也注失禮中夫禮為可傳也為可繼也故哭踊有節音義【傳直専反】疏【正義曰此一節論孔子譏弁人哀過之事而難為繼也者此哀之深後人無能繼學之者也夫禮為可傳也為可繼也故哭踊有節者又廣述其難繼為失也夫聖人禮制使後人可傳可繼故制為哭踊之節以中為度耳豈可過甚皆使後人不可傳繼乎然雜記曾申問於曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母何常聲之有則與此違者云曽子所言是始死之時悲哀志懣未可為節此之所言在襲斂之日可以制禮故哭踊有節也所以知然者曽申之問泛問於哭時故知舉重時答也此之所言哭踊有節節哭之時在於後也】 　　叔孫武叔之母死注武叔公子牙之六世孫名州仇毁孔子者旣小斂舉者出尸出戸袒且投其冠括髮注尸出戸乃變服失哀節冠素委貌音義【括古活反】子游曰知禮注嗤之音義【嗤昌之反】疏【正義曰此一節論武叔失禮之事各依文解之子游曰知禮者子游是習禮之人見武叔失禮反謂之知禮故知嗤之也注正義曰案世本桓公生僖叔牙牙生戴伯兹兹生莊叔得臣臣生穆叔豹豹生昭子婼婼生成子不敢敢生武叔州仇仇是公子牙六世孫故云公子牙六世孫也云毁孔子者論語云叔孫武叔毁仲尼是也尸出至委貌者案士䘮禮卒斂徹帷主人西面馮尸踊無筭主婦東面馮亦如之主人髻髪袒衆主人免下云士舉男女奉尸侇于堂䘮大記亦云卒小斂主人袒説髦括髮以麻下云奉尸夷于堂是括髪在小斂之後奉尸夷于堂之前主人為欲奉尸故袒而括髮在前今武叔奉尸夷堂之後乃投冠括髮故云尸出戸乃變服失哀節云冠素委貌者案雜記云小斂環絰公大夫士一也注云士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉鄭知然者以䘮大記云君將大斂子弁絰大夫大斂無文明亦弁絰大斂既爾明小斂亦然故云大夫以上弁絰案武叔投冠武叔是諸侯大夫當天子之士故云士素委貌若然案士䘮禮主人括髮鄭注云始死將斬衰者雞斯將括髪者去笄纚而紒無素委貌者熊氏云士䘮禮謂諸侯之士故無素冠也崔氏云將小斂之時已括髪括髪後大夫以上加素弁士加素委貌至小斂訖乃投去其冠而見括髮今案士䘮禮及大記皆小斂卒乃括髮無小斂之前為括髮者崔氏之言非也案士䘮禮小斂括髪鄭注䘮服變除云襲而括髪者彼據大夫以上之禮死之明日而襲與士小斂同日俱是死後二日也鄭注士䘮禮一括髪之後比至大斂自若所以大記云小斂主人袒説髦括髪是諸侯小斂之時更括髮者崔氏云謂説去其髦更正括髮非重為括髮也】 　　扶君卜人師扶右射人師扶左注謂君疾時也卜當為僕聲之誤也僕人射人皆平生時贊正君服位者音義【卜人師依注音僕師長也謂大僕也本或無師字者非也前儒如字卜人及醫師也】君薨以是舉注不忍變也周禮射人大䘮與僕人遷尸疏【正義曰此一節論君薨所舉遷尸之人注正義曰知是君疾時者以下文君薨以是舉故知君疾時也知卜當為僕者以卜人無正君之事案周禮大僕職掌正王之服位射人職掌國之三公孤卿大夫之位及王舉動悉隨王故知也】從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也注二夫人猶言此二人也時有此二人同居死相為服者甥居外家而非之音義【從才用反夫人音扶注同為于偽反注及下注夫為妻同】或曰同爨緦注以同居生緦之親可音義【爨緦上七亂反下音思】疏【正義曰此一節論失禮之事各依文解之或曰同爨緦者甥既將為非禮或人以為於禮可許既同爨而食合有緦麻之親此皆據緦麻正衰非弔服也故云相為服若是弔服疏人皆可何怪此二人何以為弔服加麻絰如朋友然非也凡弔服不得稱服故上云請䘮夫子若䘮父而無服時朋友弔服而稱無服故知此相為服非弔服也注正義曰知同居者以下云同爨緦故知同居也云甥居外家而非之者以言從母及舅皆是外甥稱謂之辭故知甥也若他人之言應云妻之兄弟婦夫之姊妹夫相為服不得云從母之夫舅之妻也言甥居外家而非之者謂甥來居在外姓舅氏之家見有此事而非之或云外家者以二人同住甥居外旁之家遙譏之】喪事欲其縱縱爾注趨事貌縱讀如總領之總音義【縱依注音總急遽貌】吉事欲其折折爾注安舒貌詩云好人提提音義【折大兮反注同】故喪事雖遽不陵節吉事雖止不怠注陵躐也止立俟事時也怠惰也音義【躐力輒反惰徒卧反】故騷騷爾則野注謂大疾音義【騷素刀反急疾貌大音泰一音他佐反下注同】鼎鼎爾則小人注謂大舒君子蓋猶猶爾注疾舒之中疏【正義曰此一節論吉凶趨容之事各依文解之故䘮至猶爾者以上䘮事欲疾吉事欲舒因上生下故云䘮事雖須促遽亦當有常不得陵越䘮禮之節吉事雖有行止住之時不得怠惰寛慢故䘮事騷騷爾過為急疾則如田野之人急切無禮若吉事鼎鼎爾不自嚴敬則如小人然形體寛慢也若君子之人於䘮事之内得疾之中於吉事之内得舒之中蓋行禮之時明閑法則志意猶猶然猶猶是曉逹之貌注正義曰所引詩云者魏風葛屨之詩也魏俗褊薄遣新來婦人縫作衣裳故述而刺之云美好婦人初來之時提提然引之者證安舒之意】 　　喪具君子恥具注辟不懷也喪具棺衣之屬一日二日而可為也者君子弗為也注謂絞紟衾冒音義【絞戸交反後同紟其䕃反冒莫報反】疏【正義曰此一節論孝子備䘮具之事各依文解之注正義曰此辟不懷宣八年左傳云禮卜葬先逺日辟不懷也懷思也葬用近日則是不思念其親今送死百物皆具是速棄其親今未即辦具是辟不思親之事也云喪具棺衣之屬者棺即預造衣亦漸制但不一時頓具故王制云六十嵗制七十時制八十月制九十日修唯絞紟衾冒死而後制是也】 　　喪服兄弟之子猶子也蓋引而進之也嫂叔之無服也蓋推而逺之也注或引或推重親逺别音義【逺于萬反别彼列反】姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也注欲其一心於厚之者姑姊妹嫁大功夫為妻期音義【期音基】疏【正義曰䘮服是儀禮正經記者録喪服中有下三事各以釋之其兄弟之子期姑姊妹出適大功皆喪服經文嫂叔無服䘮服傳文所以嫂叔無服進在姑姊妹之上者取或引或推二者相對其子服重是引而進之其嫂無服是推而逺之並去蓋者記人雖解其義猶若不審然故謙而言蓋姑姊妹之薄也者未嫁之時為之厚今姑姊妹出嫁之後為之薄蓋有夫婿受我之厚而重親之欲一心事於厚重故我為之薄注正義曰已子服期今昆弟之子亦服期牽引進之同於己子案䘮服傳昆弟之子期報之也此云引者喪服有世父母叔父母期又云昆弟之子何以亦期也有相報答之義故云報也已子服期昆弟之子應降一等服大功今乃服期故云引也二文相兼乃備或推者昆弟相為服期其妻應降一等服大功今乃使之無服是推使疏而斥逺之也言重親解或引言逺别解或推逺别者何平叔云夫男女相為服不有骨肉之親則有尊卑之異也嫂叔親非骨肉不異尊卑恐有混交之厚推使無服也】 　　食於有喪者之側未嘗飽也注助哀戚也 　　曾子與客立於門側其徒趨而出注徒謂客之旅曾子曰爾將何之曰吾父死將出哭於巷注以為不可發凶於人之館曰反哭於爾次注次舎也禮館人使専之若其自有然曾子北面而弔焉疏【正義曰此一節論館客使如其已有之事曰反哭於爾次者於時立曾子之門故曾許其反哭於汝次舎之處依禮喪主西面曾子所以北面弔者案士䘮禮主人西面其賓亦在東門北面謂同國之賓曽子既許其哭於次故以同國賓禮北面弔焉】 　　孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不知而不可為也注之徃也死之生之謂無知與有知也為猶行也音義【知音智】是故竹不成用瓦不成味木不成斵注成猶善也竹不可善用謂邊無縢味當作沫沫靧也音義【味依注音沬亡曷反斵陟角反縢夲又作滕徒登反靧音悔洗面】琴瑟張而不平竽笙備而不和注無宫商之調音義【竽笙音于下音生和胡卧反調直弔反】有鐘磬而無簨虡注不縣之也横曰簨植曰虡音義【簨息允反虡音巨植時力反又音值】其曰明器神明之也注言神明死者也神明者非人所知故其器如此疏【正義曰此一節論生人於死者不可致死致生之事之死而致死之者之徃也謂生者以物徃送葬於死者而致死之意謂之無復有知是不仁之事也而不可為也之死而致生之者謂以物徃送者而雖死猶致生之意是不知之事而不可為也是故竹不成用者聖人為教使人子不死於亡者不便謂無知不生於死者不便謂有知故制明器以神明求之不死不生不可測也成善也故為器用並不精善也竹不善用謂竹器邊無縢緣也何云若全無知則不應用若全有知則亦不應不成故有器不成是不死不生也瓦不成味者味猶黒光也今世亦呼黒為沫也瓦不善沫謂瓦器無光澤也木不成斵者斵雕餙也木不善斵鄭注云味當作沫沫靧也靧謂靧面證沬為光澤也琴瑟張而不平者亦張而不調平也竽笙備而不和者亦備而無宫商之調和也有鐘磬而無簨虡者簨虡縣鐘磬格也亦有鐘磬而不用格縣掛之鄭云不縣之也者案典庸器云大䘮廞筍虡明知有而不縣之也云横曰簨植曰虡者虡距也以用力故曰虡也注正義曰之徃也者謂生者以物徃送死者故何云言徃死者處而致此死之者之意謂死如草木無知如此用情則不仁不可行於世也徃死者處而致此死者於全生之物則不知而不可行也捨此二塗不仁不知之間聖人之所難言付之不測之竟言無知與有知者即下云夏后氏用明器示民無知殷人用祭器示民有知也神明者㣲妙無方不可測度故云非人所知也】有子問於曾子曰問喪於夫子乎注有子孔子弟子有若也夫子卒後問此庶有異聞也喪謂仕失位也魯昭公孫於齊曰喪人其何稱音義【問喪問或作聞喪息浪反注及下皆同孫音遜】曰聞之矣喪欲速貧死欲速朽有子曰是非君子之言也注貧朽非人所欲音義【朽許久反】曾子曰參也聞諸夫子也有子又曰是非君子之言也曾子曰參也與子游聞之有子曰然然則夫子有為言之也曾子以斯言告於子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居於宋見桓司馬自為石椁三年而不成注桓司馬宋向戌之孫名魋音義【有為于偽反下為桓司馬為敬叔則為之注為民作為嫁母皆同向式上反戌音恤魋大囘反】夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽為桓司馬言之也注靡侈音義【侈昌氏反又甲氏反】南宫敬叔反必載寶而朝注敬叔魯孟僖子之子仲孫閱蓋嘗失位去魯得反載其寶來朝於君音義【朝直遥反注同僖許宜反閱音悅】夫子曰若是其貨也喪不如速貧之愈也喪之欲速貧為敬叔言之也曾子以子游之言告於有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子曰夫子制於中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也注中都魯邑名也孔子嘗為之宰為民作制孔子由中都宰為司空由司空為司宼昔者夫子失魯司宼將之荆注將應聘於楚音義【應應對之應】蓋先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速貧也注言汲汲於仕得禄音義【汲音急】疏【正義曰此一節論喪不欲速貧死不欲速朽之事各隨文解之有子問於曽子者此孔子卒後弟子相問冀有所異聞也問䘮謂問失本位居他國禮也有子問於曽子云汝曾聞失位在他國之禮於孔子否乎有子曰是非君子之言也者以曾子云喪欲速貧死欲速朽有子云如是之語非君子之言也夫子既是君子必不為此言時有子唯問喪不問死曽子以喪死二事報有子者以喪死俱為惡事貧朽又事類相似既言喪欲速貧遂言死欲速朽案此速貧在前速朽在後而下子游之對先云死欲速朽後言喪欲速貧隨孔子所見言之先後也且孔子為中都宰之時制其棺椁不用速朽其事在前夫子失魯司寇使子夏冉有先適楚不欲速貧其事在後故子游先言速朽後言速貧亦隨夫子之事前後昔者夫子失魯司宼者案世家定十四年齊人歸女樂孔子去魯適衞從衞之陳過匡邑匡人圍之又復去過蒲又反於衞又去衞過曹適宋時定公卒宋桓魋欲殺孔子伐夫子所過之樹削夫子所過之跡去宋適鄭去鄭適陳居三歲又適衞既不見用將西見趙簡子至河而聞殺竇鳴犢與舜華也又反於衞復行如陳時哀公三年孔子年六十明年孔子自陳遷于蔡三歲孔子在陳蔡之間楚使人聘孔子陳蔡乃圍孔子絶糧乏食七日於是使子貢至楚楚昭王興師迎孔子將書社七百里封孔子楚令尹子西諫而止之是歲楚昭王卒孔子自楚反于衞孔子年六十三是魯哀公六年以此言之失司寇在定十四年之楚在哀公六年其間年月甚遠且失司寇之後嚮宋不嚮楚而云失魯司寇將之荆者謂失魯司寇之後將往之荆則哀公六年之荆亦是失司寇之後非謂失司宼之年即之荆也注正義曰案仲尼弟子傳有若少孔子四十三歲彼注云魯人也曾參南武城人字子輿少孔子四十六歲云魯昭公孫於齊曰䘮人其何稱者引公羊證失位者稱䘮也昭公孫于齊次于陽州齊侯唁公于野井昭公曰喪人其何稱桓司馬者案世本向戌生東鄰叔子超超生左師眇眇即向巢也魋是巢之弟故云向戌孫也孔子世家定公九年孔子年五十定公以孔子爲中都宰一年四方皆則之由中都宰爲司空由司空爲司宼定公十年㑹于夾谷攝相事此云司宼者崔靈恩云諸侯三卿司徒兼宰司馬兼宗伯司空兼司宼三卿之下則五小卿爲五大夫故周禮大宰職云諸侯立三卿五大夫也五大夫者司徒之下立二人小宰小司徒司馬之下以其事省立一人爲小司馬兼宗伯之事司空之下立二人小司宼小司空今夫子爲司空者爲小司空也從小司空爲小司宼也崔所以知然者魯有孟叔季三卿爲政又有臧氏爲司宼故知孔子爲小司寇崔解可依】 　　陳荘子死赴於魯魯人欲勿哭注君無哭鄰國大夫之禮陳莊子齊大夫陳恒之孫名伯繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束脩之問不出竟雖欲哭之安得而哭之注以其不外交音義【繆音木竟音境】今之大夫交政於中國雖欲勿哭焉得而弗哭注言時君弱臣强政得大夫專盟㑹以交接音義【焉於䖍反】且臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而哭之注以權微勸之公曰然然則如之何而可縣子曰請哭諸異姓之廟注明不當哭於是與哭諸縣氏疏【正義曰此一節論哭鄰國臣之法注正義曰案世本成子常生襄子班班生莊子伯鄭依世本知也】 　　仲憲言於曽子曰夏后氏用明器示民無知也注所謂致死之仲憲孔子弟子原憲殷人用祭器示民有知也注所謂致生之周人兼用之示民疑也注言使民疑於無知與有知曽子曰其不然乎其不然乎注非其説之非也夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡為而死其親乎注言仲憲之言三者皆非此或用鬼器或用人器疏【正義曰此一節論不可致意於死人為死為生之事各隨文解之曰夏后至親乎此以下是原憲所説並非也其言夏后氏所以别作明器送亡人者言亡人無知故以不堪用之器送之表示其無知也殷人用祭器示民有知也者憲又言殷家不别作明器而即用祭祀之器送亡人者祭器堪為人用以言亡者有知與人同故以有用之器送之表示其有知也周人兼用之示民疑也者憲又言周世并用夏殷二代之器送亡者不知定無知如夏為當定有知如殷周人為之致惑不可定者故并用送之是示於民疑惑不定也曾子曰其不然乎其不然乎者曾子聞憲所説不是故重稱不然深鄙之也夫明器鬼器也祭器人器也者曾子鄙憲言畢而自更説其義也言二代用此器送亡者非是為有知與無知也正是質文異耳夏代文言鬼與人異故純用鬼器送之非言為無知也殷世質言雖復鬼與人有異亦應恭敬是同故用恭敬之器有用者送之非言為有知也説二代既了則周兼用之非為疑可知故不重説周家極文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故并用鬼敬二器非為示民言疑惑也然周唯大夫以上兼用耳士唯用鬼器不用人器崔靈恩云此王者質文相變耳夫古之人胡為而死其親乎者曾子説義既竟又更鄙於仲憲所言也古謂夏時也言古人雖質何容死其親乎若是無知則是死之義也然憲子言三事皆非而曽子此獨譏無知者以夏后氏尤古故也譏一則餘從可知也注正義曰案仲尼弟子傳云原憲字子思彼注云魯人也其時與曾子評論三代送終器具之義也】公叔木有同母異父之昆弟死問於子游注木當為朱春秋作戍衛公叔文子之子定公十四年奔魯音義【朱音式樹反又音朱徐之樹反】子游曰其大功乎注疑所服也親者屬大功是狄儀有同母異父之昆弟死問於子夏子夏曰我未之前聞也魯人則為之齊衰狄儀行齊衰今之齊衰狄儀之問也疏【正義曰此一節論為同母異父昆弟死著服得失之事各依文觧之今之齊衰狄儀之問也不云自狄儀始者庾蔚云狄儀之前魯人先已行之故不云自狄儀始也注正義曰案世本衛獻公生成子常當生文子拔拔生朱故知木當為朱也言春秋作戌者定十四年衛公叔戌來奔是也疑所服也親者屬大功是者同母異父昆弟之服䘮服無文故子游疑之其大功乎乎是疑辭也云親者屬大功是者鄭意以為同母兄弟母之親屬服大功是也所以是者以同父同母則服期今但同母而以母是我親生其兄弟是親者血屬故降一等而服大功案聖證論王肅難鄭禮稱親者血屬謂出母之身不謂出母之子服也若出母之子服大功則出母之父母服應更重何以為出母之父母無服王肅云同母異父兄弟服大功者謂繼父服齊衰其子降一等故服大功馬昭難王肅云異父昆弟恩繼於母不繼於父肅以為從繼父而服非也張融以為繼父同居有子正服齊衰三月乃為其子大功非服之差元説是也】 　　子思之母死於衛注子思孔子孫伯魚之子伯魚卒其妻嫁於衛栁若謂子思曰子聖人之後也四方於子乎觀禮子盖愼諸注栁若衛人也見子思欲為嫁母服恐其失禮戒之嫁母齊衰期子思曰吾何慎哉吾聞之有其禮無其財君子弗行也注謂時可行而財不足以備禮有其禮有其財無其時君子弗行也注謂財足以備禮而時不得行者吾何愼哉注時所止則止時所行則行無所疑也䘮之禮如子贈禭之屬不踰主人音義【禭音遂】疏【正義曰此一節論為出嫁母之䘮行禮之事注正義曰子思孔子孫者孔子世家文鄭言之者以下云子聖人之後故具言之云嫁母齊衰期者嫁母之服䘮服無文案䘮服杖期章云父卒繼母嫁從為之服報則親母可知故鄭約云齊衰期也又鄭止言齊衰期不言嫡庶故譙周袁凖並云父卒母嫁非父所絶嫡子雖主祭猶宜服期而䘮服為出母期嫁母與出母俱是絶族故知與出母同也張逸問舊儒世本皆以孔子後數世皆一子禮適子為父後為嫁母無服檀弓説子思從於嫁母服何鄭答云子思哭嫂為位必非適子或者兄若早死無繼故云數世皆一子謂財足以備禮者謂若嫁母之家主人貧乏斂手足形還葬已雖有財不得過於主人故下注䘮之禮如子贈襚之屬不踰主人是也】 　　縣子瑣曰吾聞之古者不降上下各以其親注古謂殷時也上不降逺下不降卑音義【璅息果反依字作瑣】滕伯文為孟虎齊衰其叔父也為孟皮齊衰其叔父也注伯文殷時滕君也爵為伯名文音義【滕徒登反為于偽反下及下注為人同】疏【正義曰此一節論古者著服上不降逺下不降卑之事各依文觧之瑣縣子名據所聞而言也古者不降所聞之事也古者殷時也周禮以貴降賤以適降庶唯不降正耳而殷世以上雖貴不降賤也上下各以其親不降之事也上謂旁親族曾祖從祖及伯叔之班族下謂從子從孫之流彼雖賤不以己尊降之猶各隨本屬之親輕重而服之故云上下各以其親庾蔚云上下猶尊卑也正尊周禮猶不降則知所明者旁尊也鄭恐尊名亂於正尊故變文言遠也滕伯文者謂滕國之伯名文為叔父孟虎著齊衰之服其虎是滕伯文叔父也為孟皮齊衰其叔父也謂滕伯為兄弟之子孟皮著齊衰之服其滕伯是皮之叔父也言滕伯上為叔父下為兄弟之子皆著齊衰是上不降遠下不降卑也】 　　后木曰喪吾聞諸縣子曰夫喪不可不深長思也注后木魯孝公子恵伯鞏之後音義【鞏恭勇反】買棺外内易我死則亦然注此孝子之事非所託音義【易以豉反】疏【正義曰此一節論屬子以死事非禮之事各依文解之后木云孝子居喪之禮吾聞之於縣子云夫居喪不可不深思長慮也孝子既深思長慮故買棺之時當令精好斵削外内使之平易后木既述縣子之言以語其子又云在後我身若死則亦當然然猶如是我死亦當如是縣子之言買棺外内易也注正義曰案世本孝公生惠伯革其後為厚氏世本云革此云鞏世本云厚此云后其字異耳則惠伯之子孫無名木者故鄭直云其後言買棺外内滑易者此是孝子所為之事非是父母豫所屬託譏后木也】 　　曽子曰尸未設飾故帷堂小斂而徹帷仲梁子曰夫婦方亂故帷堂小斂而徹帷注斂者動摇尸帷堂為人褻之言方亂非也仲梁子魯人也音義【帷意悲反】小斂之奠子游曰於東方曾子曰於西方斂斯席矣注曾子以俗説非又大斂奠於堂乃有席小斂之奠在西方魯禮之末失也注末世失禮之為疏【正義曰此一節論小斂失禮之事各依文觧之曾子曰於西方者依禮小斂之奠設於東方奠又無席魯之衰末奠於西方而又有席曽子見時如是謂將為禮故云小斂於西方斯此也其斂之時於此席上而設奠矣曾子之言失禮故記者正之云小斂奠所以在西方是魯人行禮末世失其法也注正義曰知方亂非者以小斂之後豈無夫婦方亂之事何故徹帷乃云方亂明為動摇尸柩故帷堂案春秋定五年魯有仲梁懷是仲梁魯人之姓故知仲梁子魯人也知曾子所言非者案士喪禮小斂之奠設於尸東今曾子言西方故為非也云大斂奠於堂乃有席者案士䘮禮大斂之奠設於室今云堂者後人轉寫之誤當云奠於室故鄭答趙商堂當為室也】 　　縣子曰綌衰繐裳非古也注非時尚輕涼慢禮音義【綌衰去逆反麤葛也下七囘反繐音嵗布細而疎曰繐涼音良】疏【正義曰此以下論縣子非當時人尚輕凉慢禮之事綌葛也繐布疏者漢時南陽鄧縣能作之記當時失禮多尚輕細故有喪者不服麤衰但疏葛為衰繐布為裳故云非古也古謂周初制禮時也】 　　子蒲卒哭者呼滅注滅蓋子蒲名子臯曰若是野哉注非之也唯復呼名子臯孔子弟子髙柴音義【臯音髙】哭者改之疏【正義曰此一節論者呼名非禮之事滅子蒲名子蒲卒者呼其名故子臯曰若是野哉野不達禮也唯復呼名冀其聞名而反哭則敬鬼神不復呼其名而此家哭獨呼滅子臯深譏之故云野哉也非之乃改也】 　　杜橋之母之喪宫中無相以為沽也注沽猶略也音義【相息亮反沽音古】疏【正義曰此一節論喪須立相導之事沽麄略也禮孝子喪親悲迷不復自知禮節事儀皆須人相導而杜橋家母死宫中不立相侍故時人謂其於禮爲麄略】 　　夫子曰始死羔裘冠者易之而已羔裘冠夫子不以弔注不以吉服弔喪音義【易音亦徐以豉反】疏【正義曰此一節論始死易服小斂後不得吉服弔之事但養疾者朝服羔裘冠即朝服也始死則易去朝服著深衣故云易之而已記時有不易者又有小斂後羔裘弔者記人引論語鄉黨孔子身自行事之禮以譏當時之事故曰羔裘冠夫子不以弔時多失禮唯孔子獨能行之故言之也】 　　子游問喪具夫子曰稱家之有亡子游曰有亡惡乎齊注惡乎齊問豐省之比音義【稱尺證反有亡皇如字無也一音無下同惡音烏注同齊才細反又如字注同省所傾反比必利反】夫子曰有毋過禮苟亡矣斂首足形注形體音義【毋音無】還葬注還之言便也言己斂即葬不待三月音義【還音旋斂力驗反】縣棺而封注不設碑繂不備禮封當為窆窆下棺也春秋傳作塴音義【縣音封依注作彼驗反徐又甫鄧反碑彼皮反繂音律塴北鄧反】人豈有非之者哉注不責於人所不能疏【正義曰此一節論問送終所須當辦具也夫子曰稱家之有亡稱猶隨也亡無也言各隨其家計豐薄有無也子游曰有無惡乎齊惡乎猶於何也子游言若必隨家之有無貧富於何可齊故子游疑而問之夫子曰有毋過禮此答是稱富家也毋猶不也禮有節限設若家富有正禮可依而不得過禮苟亡矣斂首足形此答貧家也亡無也家無財也但使衣衾斂於首足形體不令露見而已還葬還便也禮雖衆多葬日有數若貧者斂竟便葬不須停殯待其月數足也還之言便也言已斂即葬不待三月也縣棺而封封即窆窆下棺内壙中也貴者則用碑繂若貧而即葬者但手縣棺而下之同於庶人不待碑繂故注云不設碑繂不備禮注正義曰春秋傳作塴者案左傳昭十二年鄭簡公卒將為葬除司墓之室有當道者毁之則朝而塴弗毁則日中而塴杜注云司墓之室鄭之掌公墓大夫徒屬之家塴下棺也】 　　司士賁告於子游曰請襲於牀注時失之也禮唯始死廢牀音義【賁音奔人名】子游曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏専以禮許人注當言禮然言諾非也叔氏子游字音義【汰本又作大音泰自矜大】疏【正義曰此一節論不可以禮許人之事案䘮大記始死廢牀至遷尸及襲皆在於牀當時失禮襲在於地故司士賁告子游子游曰諾者子游知襲在牀爲是故以許諾之縣子聞之曰汰哉叔氏專以禮許人汰自矜大也叔氏子游别字也言凡有來諮禮事當據禮以答之今子游不據前禮以答之專輒許諾如似禮出於己是自矜大故縣子聞而譏之曰汰哉當言禮也言諾非禮也】 　　宋襄公其夫人醯醢百甕曽子曰既曰明器矣而又實之注言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器音義【醯呼兮反醢音海甕烏弄反】疏【正義曰此一節論宋襄公失禮之事案春秋宋襄公卒在僖二十三年案文十六年傳云宋昭公將田孟諸未至襄夫人周襄王之姊使甸師攻而殺之則宋襄公夫人卒在襄公後其年極多此得云宋襄公葬其夫人者蓋襄公初取夫人死在襄公之時故得葬之其後取夫人是襄王之姊死在襄公之後義不相妨曾子曰既曰明器而又實之者曾子不譏器之多但譏其實為非也言既曰神明之器當虚也故譏云而又實之也言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器也案既夕禮陳明器後云無祭器鄭云士禮略也大夫以上兼用鬼器與人器若此大夫諸侯並得人鬼兼用則空鬼而實人故鄭云與祭器皆實之是亂鬼器與人器也士既無人器則亦實明器故既夕禮云罋三醯醢屑又云甒二醴酒也則夏后氏專用明器則分半以實之殷人全用祭器則亦分半以虚之周人兼用明器人器人器實之明器虚之】 　　孟獻子之喪注獻子魯大夫仲孫蔑司徒旅歸四布注旅下士也司徒使下士歸四方之賻布夫子曰可也注時人皆貪善其能廉讀賵曾子曰非古也是再告也注曽子言喪禮袒而讀賵賓致命將行主人之史又讀賵所以存録之疏【正義曰此一節論喪不貪利之事孟獻子之䘮送終既具賻布有餘其家臣司徒敬子禀承主人之意使旅下士歸還四方賻主人之泉布也謂四方賻者泉布本助䘮用今既有餘故歸還之也時人皆貪獻子之家獨能如此故夫子曰可也善其能亷皇氏以為獻子有餘布歸之於君君令國之司徒歸賻於四方案春秋魯上卿季氏也仲孫蔑之卒季氏無諡曰敬子者皇氏之言非也熊氏以為獻子家臣為司徒故左傳叔孫氏之司馬鬷戾是家臣亦有司徒司馬也】 　　成子髙寢疾注成子髙齊大夫國成伯髙父也慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病則如之何注觀其意革急也遺慶封之族音義【遺于季反又如字革紀力反】子高曰吾聞之也生有益於人死不害於人吾縱生無益於人吾可以死害於人乎哉我死則擇不食之地而葬我焉注不食謂不墾耕音義【墾苦狠反】疏【正義曰此一節論臨死不忘儉之事注正義曰知齊大夫者以其有慶遺入請齊有慶氏故知是齊大夫齊有國子高故知姓國又見齊世本懿伯生貞孟貞孟生成伯髙父國氏以此知也】 　　子夏問諸夫子曰居君之母與妻之喪居處言語飲食衎爾注衎爾自得貌為小君惻隠不能至音義【衎苦旦反注同為于偽反下為之殷為其久為君服同】賓客至無所館夫子曰生於我乎館死於我乎殯注仁者不厄人疏【正義曰此一節論臣服小君儀容之事上子夏問居君之母與妻之䘮此居處言語是夫子答辭不云子曰者記人略也】 　　國子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也是故衣足以飾身棺周於衣椁周於棺土周於椁注言皆所以為深邃難人發見之也國子髙成子髙也成諡也音義【邃先遂反難乃旦反見如字又賢遍反】反壤樹之哉注反覆也怪不如大古也而反封樹之意在於儉非周禮音義【壤而丈反復扶又反舊音服非大音泰】疏【正義曰此一節論重古非今之事子髙之意人死可惡故備以衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反更封壤為墳而種樹以標之哉言不當封壤種樹也國子意在於儉非周禮之法注正義曰唐虞以上謂之大古易繫辭云古之葬者厚衣之以薪不封不樹今既封樹故云怪不如大古也】孔子之喪有自燕來觀者舎於子夏氏子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀焉注與及也音義【燕烏田反】昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣注封築土為壟堂形四方而髙音義【壟力勇反】見若坊者矣注坊形旁殺平上而長音義【坊音防殺色戒反下同】見若覆夏屋者矣注覆謂茨瓦也夏屋今之門廡也其形旁廣而卑音義【茨徐在私反茅覆屋廡音武卑如字又音婢】見若斧者矣注斧形旁殺刃上而長從若斧者焉注孔子以為刃上難登狹又易為功音義【狹户甲反易以豉反】馬鬛封之謂也注俗聞名音義【鬛力輒反】今一日而三斬板而已封注板盖廣二尺長六尺斬板謂斷莫縮也三斷止之旁殺盖高四尺其廣袤未聞也詩云縮板以載音義【斷音短下同上時掌反下以上同廣袤古曠反下音茂徐又亡侯反】尚行夫子之志乎哉注尚庶㡬也疏【正義曰此一節論葬夫子封墳之法燕國人聞葬聖人恐有異禮故從燕來魯觀之舍於子夏氏舍住也燕人來住子夏家也子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀焉與及也子夏謂燕人云若聖人葬人及人葬聖人皆用一禮而子遠來何所觀乎王肅云聖人葬人與屬上句以言若聖人葬人與則人庶有異聞得來觀者若人之葬聖人與凡人何異而子何觀之然公西赤為志徧用三王禮子夏謂葬聖人與凡人不異者今謂聖凡相葬禮儀不殊而孔子葬異此是賢葬聖師别自表義不施世為法而子夏恐燕人學斆此禮故懸而拒之云其禮本應如一也而下又述昔聞夫子見四封之異者此處可共是許燕人學之故備陳其教以赴逺觀之意昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣旣已語燕人無觀又此歴述孔子之言者欲以此語與燕人為法封謂墳之也若如堂基四方而高見若坊者矣坊堤也堤坊水上平而兩旁殺其南北長也言又見有築墳形如坊者也見若覆夏屋者矣殷人以來始屋四阿夏家之屋唯兩下而已無四阿如漢之門廡又言見其封墳如覆夏屋唯兩下而殺卑而寛廣又見封如斧之形其刃嚮上長而高也旣言四墳之異夫子之意從若斧者焉以為刃上難登狹又易為功力子夏既道從若斧形恐燕人不識故舉俗稱馬鬛封之謂也以語燕人馬騣鬛之上其肉薄封形似之今一日而三斬板子夏前述明夫子語又引今㑹古竟更述其今葬孔子既是從斧之墳今一日者謂今作孔子墳正用一日之功儉約不假多時於一日之中而三斬板者謂作墳法也築墳之法所安板側於兩邊而用繩約板令立後復内土於板之上中央築之令土與板平則斬所約板繩斷而更置於見築土上又載土其中三徧如此其墳乃成故云今一日而三斬板也而已封者謂三徧設板築土而止已其封也故鄭注板蓋廣二尺長六尺板廣二尺疊側三板應高六尺而云四尺者但形旁衺漸斂上狹下舒如斧刃之形使三板取高四尺以合周制也尚行夫子之志乎哉者尚庶㡬也言今一日三斬板是庶㡬慕行於孔子平生所志也以示燕人注正義曰知板蓋廣二尺案祭義曰築宫仭有三尺是牆高一丈公羊傳云五板為堵則板廣二尺故五板高一丈也知板長六尺者以春秋左氏說雉長三丈髙一丈公羊傳云五板為堵五堵為雉按五堵而為雉則堵長六尺故詩箋云雉長三丈則板六尺知蓋高四尺者以上合葬於防崇四尺今葬夫子不可過之又板廣二尺三板斜殺唯高四尺耳其東西之廣南北之袤則未聞也引詩縮板以載是大雅綿之篇也引之者證縮為約板之繩孫毓難云孔子墓魯城北門外西墳四方前高後下形似卧斧高八九尺今無馬鬛封之形不止于三板記似誤者孫毓云據當時所見其墳或後人增益不與原葬墳同無足怪者】 　　婦人不葛帶注婦人質不變重者至期除之卒哭變絰而已疏【正義曰此論齊斬婦人帶要絰也葬後卒哭變麻易葛而婦人重要而質不變所重故不葛帶至期除之卒哭直變絰而已大功以下輕至卒哭並變為葛與男子同絰首絰也婦人輕首重要故也】有薦新如朔奠注重新物為之殷奠疏【正義曰薦新謂未葬中間得新味而薦亡者如朔奠者謂未葬前月朔大奠於殯宫者大奠則牲饌豐也朔禮視大斂士則特豚三鼎今若有新物及五榖始熟薦於亡者則其禮牲物如朔之奠也大夫以上則朔望大奠若士但朔而不望】既葬各以其服除注卒哭當變衰麻者變之或有除者不視主人疏【正義曰既葬謂三月葬竟後至卒哭重親各隨所受而變服若三月之親至三月數滿應除者葬竞各自除不待主人卒哭之變故云各以其服除也】 　　池視重霤注如屋之有承霤也承霤以木為之用行水亦宫之飾也栁宫象也以竹為池衣以青布縣銅魚焉今宫中有承霤云以銅為之音義【重直容反衣于既反】疏【正義曰池者柳車之池也重霤者屋承霤也以木為之承於屋霤入此木中又從木中而霤於地故謂此木為重霤也天子則四注四靣為重霤諸侯四注重霤則差降去後餘三大夫唯餘前後二士則唯一在前而生時既屋有重霤以行水死時柳車亦象宫室而在車覆鼈甲之下牆帷之上織竹為之形如籠衣以青布以承鼈甲名之為池以象重霤方面之數各視生時重霤】 　　君即位而為椑注椑謂杝棺親尸者椑堅著之言也言天子椑内又有水兕革棺音義【椑蒲歴反徐戻益反親尸棺杝音移著直畧反兕徐里反】嵗一漆之注若未成然音義【漆音七】藏焉注虛之不令音義【令力政反本又作合】疏【正義曰此一節論人君尊即位得為棺之事君諸侯也言諸侯則王可知也椑柂棺也漆之堅强甓甓然也人君無論少長而體尊備物故亦即位而造為此棺也椑謂杝棺親尸者也古者天子椑内有水兕而諸侯無但用柂在内以親尸也歳一漆之者雖為尊得造交未供用故不欲即成但每年一漆示如未成也唯云漆杝則知不漆柂棺外屬等藏焉者棺中不欲空虚如急有待也虚之不令也令善也言若虚空便為不善故藏物於其中一本為虚之不合者謂不以蓋合覆其土既不合覆不欲令人見故藏焉】 　　復楔齒綴足飯設飾帷堂並作注設飾謂遷尸又加新衣音義【楔悉節反綴竹劣反又音竹衛反飯煩晚反唅也】父兄命赴者注謂大夫以上者士主人親命之疏【正義曰此一節論始死之事復招魂也楔柱也招魂之後用角柶柱亡人之齒令開使含時不閉也綴足者復用燕几綴亡人之足令直使著屨時不辟戾也飯者飯食也設飾者謂襲斂遷尸之時乃又加著新衣也帷堂者謂小斂時並作者作起為也自復以下諸事並起以帷堂故云並作父兄命赴者亦復後之事赴謂死者生時於他人有恩識者今死則其家宜使人徃相赴告也士䘮禮則孝子自命赴者若大夫以上則父兄命之也何以然尊許其病深故使人代命之也雖代命之猶書孝子名也】 　　君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊注尊者求之備也亦他日所嘗有事疏【正義曰此一節論人君禮備復處又多自小寢以下明招魂處所也君王侯也於小寢者前曰廟後曰寢爾雅云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢此小寢者所謂髙祖以下寢也王侯同大寢謂天子始祖諸侯太祖也小祖高祖以下廟也王侯同太祖天子始祖諸侯太祖廟也兩言於廟求神備也周禮夏采以冕服復於太祖廟是也其小廟則祭僕復之其小寢大寢則僕復之故祭僕云復於小廟鄭注云小廟髙祖以下也僕云復于小寢大寢注云小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢四郊則夏采復之故夏采云乘車建綏復於四郊此天子之事也其諸侯復則小臣故䘮大記云小臣復案周禮内小臣職小臣上士四人案雜記云復西上注各如其命數上公九命侯伯七命則小臣不足明更有餘官又復人雖依命數復處既多則復人不足當於此復了更轉嚮他處】 　　喪不剥奠也與祭肉也與注剥猶倮也有牲肉則巾之為其久設塵埃加也脯醢之奠不巾音義【剝邦角反與音餘下同倮力果反謂不巾覆也埃音哀】疏【正義曰此一節論祭肉不可露見之事剝猶倮露也言䘮奠脯醢不復設巾可得倮露與是語辭謂䘮不倮露奠者為有祭肉也無祭肉即得倮露注正義曰案士䘮禮小斂陳一鼎小斂既奠於尸東祝受巾巾之是有牲肉則巾之也士䘮禮又云始死脯醢醴酒奠於尸東無巾又殯後朝夕乃奠醴酒脯醢如初設不巾是脯醢醴酒不巾也案既夕禮柩朝廟重先奠後奠設如初巾之此亦脯醢之奠巾之者為其在堂恐埃塵故雖脯醢亦巾之此文脯醢之奠不巾者據室内也】 　　既殯旬而布材與明器注木工宜乾腊且豫暴材椁材也音義【腊音昔】疏【正義曰此一節論䘮禮須豫暴之事既殯旬謂殯後十日也而布材與明器者布班也材謂椁材也殯後十日而班布告下覓椁材及送葬明器之材或云布其木宜乾腊故須豫之也士䘮禮筮宅吉左還椁獻明器之材于殯門外是也】 　　朝奠日出夕奠逮日注隂陽交接庶㡬遇之音義【逮音代或大計反】父母之喪哭無時使必知其反也注謂既練或時為君服金革之事反必有祭疏【正義曰禮哭無時有三種一是初䘮未殯之前哭不絶聲二是殯後除朝夕之外廬中思憶則哭三是小祥之後哀至而哭或一日二日而無復朝夕之時也此云哭無時謂小祥之後也何以知然下云使必知其反是其可使之時也使必知其反也者使謂君使之也既小祥哭無時其時可為君所使服金革之事也反還也若為使還家當必設祭告親之神令知其反亦出必告反必靣之義也注正義曰謂既練或時為君服金革之事反必有祭者禮運云三年之䘮期不使公羊傳亦期不使是知期内不使則期外可使也而曾子問云卒哭服金革之事無辟此魯侯有為為之也䘮大記云卒哭而服金革之事鄭云權禮也是知卒哭而使非正禮也】 　　練練衣黄裏縓緣注小祥練冠練中衣以黄為内縓為飾黄之色卑於纁縓纁之類明外除音義【縓元絹反淺赤色今之紅也緣悦絹反下注同薰本又作纁許云反】葛要絰繩屨無絇角瑱注瑱充耳也吉時以玉人君有瑱音義【要絰一遥反下注小要同下大結反絇其俱反屨頭飾瑱吐練反】鹿裘衡長袪注衡當為横字之誤也袪謂褎緣袂口也練而為裘横廣之又長之又為袪則先時狹短無袪可知吉時麛裘音義【衡依注作横華彭反下衡三同袪起魚反一音丘據反褎本又作袖音徐秀反袂面世反】袪裼之可也注裼表裘也有袪而裼之備飾也玉藻曰麛裘青豻褎絞衣以裼之鹿裘亦用絞乎音義【裼音昔麛音迷本又作麑同鹿子也豻音岸胡地野犬絞户交反】疏【正義曰練小祥也小祥而著練冠練中衣故曰練也練衣者練為中衣黄裏者黄為中衣裏也正服不可變中衣非正服但承衰而已故小祥而為之黄袷裏也縓緣者縓為淺絳色也緣謂中衣領及褎緣也裏用黄而領緣用縓者領緣外也明其外除故飾見外也葛要絰者亦小祥後事也小祥男子去葛絰唯餘要葛也繩屨者謂父母喪菅屨卒哭受齊衰蒯藨屨至小祥受大功繩麻屨也無絇屨頭飾也吉有喪無角瑱者瑱充耳也人君平常吉用玉為之以掩於耳在初喪亦無至小祥微飾以角為之鹿裘者亦小祥後也為冬時吉凶衣裏皆有裘吉時則貴賤有異喪時則同用大鹿皮為之鹿皮色白與喪相宜也衡長袪者衡横也袪褎緣口也小祥之前裘狹而短袂又無袪至小祥稍飾則更易作横廣大者也又長之又設其袪也練而為裘者為猶作也前時已有裘但短小至小祥更作大長者横廣之又長之為袪更新造之又加此三法也袪裼之可也者裼謂裘上又加衣也吉時裘上皆有裼衣喪已後既凶質雖有裘裘上未有裼衣至小祥裘既横長又有袪為吉轉文故加裼之可也案如此文明小祥時外有衰衰内有練中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常著襦衣注正義曰纁是赤色也其色華美黄雖是正色卑質於纁爾雅釋器云二染謂之縓三染謂之纁故言纁類也華者在外故云明外除吉時以玉人君有瑱者案吉時君大夫士皆有瑱此唯云人君有瑱者以經云角瑱故鄭云吉時以玉據人君吉時又云人君有瑱故知人臣凶時無瑱引玉藻曰麛裘青豻者以此經鹿裘直云裼之可不知裼用何衣大者曰鹿小者曰麛同類之物麛裘既用絞為裼則鹿裘亦用絞乎乎者疑辭然麛裘用青豻為褎則鹿裘之褎亦用青豻也】 　　有殯聞逺兄弟之喪雖緦必徃注親骨肉也非兄弟雖鄰不徃注疏無親也所識其兄弟不同居者皆弔注就其家弔之成恩舊也疏【正義曰此一節論哭弔之事所識其兄弟不同居者皆弔者此文連上有殯之下若其骨血兄弟雖緦必往若其非兄弟骨血疏外之人雖鄰不往今有既非兄弟又非疏外乎生所共知識往來同恩好今若身死者兄弟雖不同居亦就往弔之成其死者之恩舊也其死者兄弟不同居尚往弔之則死者子孫就弔可知舉疏以見親也已有殯得弔之者以其死者與我有恩舊也皇氏以為别更起文不連有殯之事所識者謂識其死者之兄弟是小功以下之親既識兄弟雖不同居皆一一就弔之未知然否故兩存焉】 　　天子之棺四重注尚深邃也諸公三重諸侯再重大夫一重士不重音義【重直龍反注皆同邃雖遂反】水兕革棺被之其厚三寸注以水牛兕牛之革以為棺被革各厚三寸合六寸也此為一重音義【被皮寄反注同厚胡豆反度厚薄曰厚皆同此音】杝棺一注所謂椑棺也爾雅曰椵杝音義【杝羊支反木名椴徒亂反】梓棺二注所謂屬與大棺音義【梓音子屬音燭】四者皆周注周帀也凡棺因能溼之物音義【帀本又作匝同子答反能溼乃代反】棺束縮二衡三衽每束一注衡亦當為横衽今小要衽或作漆或作髹音義【衽而審反又而鴆反髹又作髤許求反】柏椁以端長六尺注以端題湊也其方蓋一尺音義【題徒低反頭也湊七豆反聚也】疏【正義曰此一節論天子諸侯以下棺椁厚薄長短之事天子之棺四重者尊者尚深邃也四重者水牛兕牛皮二物為一重也又杝為第二重也又屬為第三重也又大棺為第四重也四重凡五物也以次而差之上公三重則去水牛餘兕杝屬大棺也侯伯子男再重又去兕餘杝屬大棺大夫一重又去杝餘屬大棺也士不重又去屬唯單用大棺也天子大棺厚八寸屬六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸餘兕椑屬大棺則合二尺一寸諸侯又去兕之三寸餘合一尺八寸也列國上卿又除椑四寸餘合一尺四寸也大夫大棺六寸屬四寸合一尺士則不重但大棺六寸耳故庶人四寸矣而天子卿大夫文不見有通者云天子卿大夫並與列國君同若天子之士與諸侯大夫同也喪質不得依吉時祭服也若吉時祭服則天于臣與諸侯同然春秋時多僭趙簡子言罰乃不設屬椑非也水兕二皮並不能厚三寸故合被之令各厚三寸也二皮能溼故最在裏近尸也杝棺一者椴也材亦能溼故次皮也杝唯一種故云一也諸侯無革則杝親尸也所謂梓棺也即前言君即位為椑是也杝即椴木鄭引爾雅曰椴杝一物二名名椴又名杝也梓棺二者杝棺之外又有屬棺屬棺之外又有大棺大棺與屬棺並用梓故云二也則喪大記云屬六寸大棺八寸也四者皆周者四四重也周帀也謂四重之棺上下四方悉周帀也唯椁不周下有茵上有抗席故也棺束者古棺木無釘故用皮束合之縮二者縮縱也縱束者用二行也衡三者横束者三行也衽每束一者衽小要也其形兩頭廣中央小也既不用釘棺但先鑿棺邊及兩頭合際處作坎形則以小要連之令固棺並相對每束之處以一行之衽連之若竪束之處則竪著其衽以連棺蓋及底之木使與棺頭尾之材相固漢時呼衽為小要也柏椁者謂為椁用柏也天子柏諸侯松大夫柏士雜木也鄭注方相職云天子椁柏黄腸為裏而表以石焉以端者端猶頭也積柏材作椁並葺材頭也故云以端長六尺者天子椁材每段長六尺而方一尺天子以下庶人以上鄭注喪大記具之注正義曰衽或作漆或作髹者經之衽字諸禮記本或有作漆字者或有作髹字者以端者以此木之端首題湊嚮内知其方蓋一尺者以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚於棺一寸案喪大記君大棺八寸君謂諸侯則天子之大棺或當九寸其椁厚一尺故云其方蓋一尺則椁之厚也如鄭此言椁材並皆從下壘至上始為題湊湊嚮也言木之頭相嚮而作四阿也如此乃得椁之厚薄與棺相凖皇氏以為壘椁材從下即題湊郭六尺與椁全不相應又鄭何云其方蓋一尺皇氏之義非也】 　　天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣注服士之祭服以哭之明為變也天子至尊不見尸柩不弔服麻不加於采此言絰衍字也時人間有弁絰因云之耳周禮王弔諸侯弁絰緦衰也音義【䊷本又作緇又作純同側其反為于偽反下文及注為其變皆同衍以善反】或曰使有司哭之注非也哀戚之事不可虛為之不以樂食注蓋謂殯斂之間疏【正義曰此一節論天子哭諸侯之事或曰使有司哭之者或人云天子不自哭但令有司哭之耳非也為之不以樂食此是記者之言非復或人之說也天子食有樂今哭諸侯故食不復奏樂也此不以樂食者蓋謂殯斂之間鄭以意斷不用樂之期也諸侯五日殯也然諸侯為其臣或至葬不食肉卒哭不舉樂蓋臣少而已卑不得同王也注正義曰天子至尊不見尸柩不弔服者薨在本國天子遥哭之不親見尸柩不服緦衰弔而服爵弁䊷衣䊷衣絲衣也則諸侯以下雖不見尸柩仍弔服也】 　　天子之殯也菆塗龍輴以椁注菆木以周龍輴加椁而塗之天子殯以輴車畫轅為龍音義【菆才官反輴勑倫反轅音袁】加斧于椁上畢塗屋注斧謂之黼白黒文也以刺繡於縿幕加椁以覆棺已乃屋其上盡塗之音義【黼音甫刺七亦反縿音消幕音莫】天子之禮也疏【正義曰此一節論菆塗為古天子殯法也菆叢也謂用木菆棺而四面塗之故云菆塗也龍輴者殯時輴車載柩而畫轅為龍故云龍輴也以椁者亦題湊菆木象椁之形故云以椁加斧于椁上者斧謂繡覆棺之衣為斧文也先菆四面為椁使上與棺齊而上猶開也以棺衣從椁上入覆於棺故云加斧于椁上也畢塗屋者畢盡也斧覆既竟又四注為屋覆上而下四面盡塗之也故云畢塗屋鄭云菆木以周龍輴者謂叢衆木直壘周龍輴至上乃題湊則諸侯至上不題湊也】 　　唯天子之喪有别姓而哭注使諸侯同姓異姓庶姓相從而為位别於朝覲來時朝覲爵同同位音義【别彼列反注同朝直遙反下同】疏【正義曰此一節論哭天子之事各依文解之注正義曰異姓者鄭注周禮云王昏姻甥舅庶姓者謂與王無親者此言朝覲爵同同位則不分别同姓異姓然覲禮諸侯受舍於朝同姓西面異姓東面鄭注云分别同姓異姓受之將有先後也與此不同者覲禮先公而後侯先侯而後伯是亦爵同同位位就同姓之中先爵尊耳與此無别】 　　魯哀公誄孔丘曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父注誄其行以為諡也莫無也相佐也言孔子死無佐助我處位者尼父因其字以為之諡音義【誄力軌反耆巨支反相息亮反注同父音甫行下孟反】疏【正義曰此一節論哀公誄孔子之事孔子以哀公十六年夏四月己丑日卒哀公欲為作諡作諡宜先列其生時行狀謂之為誄曰天不遺耆老莫相予位焉者作誄辭也遺置也耆老謂孔子也莫無也相佐也言上天不置孔子故無復佐助我處於位也嗚呼哀哉者傷痛之辭也尼父者尼則諡也父且字甫是丈夫之美稱稱字而諡之尼父也】 　　國亡大縣邑公卿大夫士皆厭冠哭於大廟三日君不舉注軍敗失地以䘮歸也厭冠今䘮冠其服未聞音義【大縣郡縣之縣厭于葉反注同大音泰】或曰君舉而哭於后土注后土社也疏【正義曰此一節論人君為國致憂之事國亡大縣邑者亡失也國之軍敗亡失土邑也公卿大夫士皆厭冠哭於大廟三日者公孤也士喪禮云公卿大夫繼主人鄭云公大國之孤四命者是也厭冠喪冠也國既失地是諸侯無徳所招故諸臣皆著喪冠而哭於君之大廟三日也失地為先祖所哀故在廟也君不舉者舉謂舉樂也臣入廟三日哭故君亦三日不舉樂也或曰君舉而哭於后土者后土社也又有或者言亦舉樂而自於社中哭之社主土故也然二處之哭鄭皆不非未知孰是庾蔚云舉者謂舉饌引周禮膳夫王日一舉又王齊日三舉注云殺牲盛饌曰舉案庾蔚及前通合而為用也】 　　孔子惡野哭者注為其變衆周禮銜枚氏掌禁野呌呼歎呼於國中者行歌哭於國中之道者音義【惡烏路反銜枚上音咸下木杯反呼火故火胡二反】疏【正義曰哭非其地謂之野為變衆故惡之也】 　　未仕者不敢税人如税人則以父兄之命注不專家財也税謂遺于人音義【税始鋭反謂以物遺人也遺維季反】疏【正義曰此論人子之法也税人謂以物遺人也未仕未尊則亦不敢專家財餉人也如税人謂己仕者也雖得遺人亦當必稱父兄以將遺之】 　　士備入而后朝夕踊注備猶盡也國君之䘮嫌主人哭入則踊疏【正義曰此一節論君喪羣臣朝夕哭踊之事備盡也國君喪羣臣則朝夕即位哭踊嗣君孝子雖先入即位哭必待諸臣皆入列位畢後乃俱踊者也士卑最後故舉士入為畢也所入有前後必相待踊者孝子哀深故前入也踊須相視為節故俟齊也】 　　祥而縞注縞冠素紕也音義【縞古老反注同紕避支反】是月禫徙月樂注言禫明月可以用樂音義【禫大感反樂音岳】疏【正義曰祥大祥也縞謂縞冠大祥日著之故小記除成喪者其祭朝服縞冠是也是月禫徙月樂者鄭志曰既禫徙月而樂作禮之正也孔子五日彈琴自省樂哀未忘耳踰月可以歌皆自身踰月所為也此非當月所受樂若既禫始得備樂而在心猶未忘能歡徙月之樂極歡也哀殺有漸是以樂亦隨之也】 　　君於士有賜帟注帟幕之小者所以承塵賜之則張於殯上大夫以上幕人職供焉音義【帟音亦共音恭本亦作供】疏【正義曰賜恩賜也帟者幕之小者也大夫以上喪則幕人職供之也士唯有君恩賜之乃得有帟也】 　　禮記注疏卷八 　　禮記注疏卷八考證 　　公叔文子升於瑕丘注名拔○【臣召南】按注据世本名拔陸氏音蒲八反是也朱子論語集註作公孫枝以字相近而誤 　　食於有喪者之側○應鏞曰食字上疑脫孔子字夫子制於中都注疏故周禮太宰職云諸侯立三卿五大夫也○【臣召南】按太宰職云設其參傅其伍注云參謂卿三人伍謂大夫五人此文當作大宰職注云刋本誤脱注字耳 　　夫明器鬼器也疏故用恭敬之器【空空空】送之○【臣召南】按文義與上叚相對此句當作故用人器送之刋本因誤有重複致誤有闕文耳 　　仲梁子注魯人也○【臣召南】按仲梁子是六國時魯人詩定之方中注引仲梁子正義曰鄭志張逸問仲梁子何時人答曰先師魯人當六國時在毛公前 　　小斂之奠○【臣召南】按此自為一章舊本誤接仲梁子下 　　讀賵○此亦自為一章注下應有疏而無之刋本遂接孟獻子章而誤録其疏於下 　　賔客至無所館○此亦自為一章刋本因無疏誤接上章 　　子夏曰聖人之葬人【句】與人之葬聖人也【句】子何觀焉○【臣召南】按此鄭注句讀也疏引王肅曰聖人葬人與屬上句則與字音餘義勝於鄭故陳澔從王肅讀 　　嗚呼哀哉尼父注尼父因其字以為之諡○【臣召南】按字非諡也鄭注太曲左傳疏曰此傳惟說誄辭不言作諡傳記羣書皆不載孔子之諡蓋惟累其美行示已傷悼之情而賜之命耳不為之諡故書傳無稱焉鄭注禮記云因其字以為之諡謂孔子為尼父鄭錯讀左傳云以字為諡遂復妄為此解按穎達此疏可謂直紏鄭違矣本文疏乃復依阿鄭氏不言其失何耶又按鄭言因字為諡旣以誤讀左氏衆仲之言復因穀梁說孔父為字諡遂疑與尼父相類然孔父非諡先儒已早疑穀梁矣謂尼父即諡可乎 　　禮記注疏卷八考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷九 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　檀弓下 　　君之適長殤車三乘公之庶長殤車一乘大夫之適長殤車一乘注皆下成人也自上而下降殺以兩成人遣車五乘長殤三乘下殤一乘尊卑以此差之庶子言公卑遠之傳曰大功之殤中從上音義【適丁歴反下及下適室同長殤丁丈反下及注同下式羊反乘繩證反下及注同皆下戸嫁反殺色戒反遣棄戰反差初佳反又初宜反遠于萬反】疏【正義曰此一節論諸侯及卿大夫之子送葬遣車之數君者五等諸侯也今此謂諸侯適子在長殤而死故云君之適長殤也車三乘者遣車也葬柩朝廟畢將行設遣奠竟取遣奠牲體臂臑折之為段用此車載之以遣送亡者故謂之遣車然遣車之形甚小周禮巾車云大喪飾遣車鄭云使人以次舉之以如墓也又雜記遣車視牢具置于四隅鄭云四隅椁中之四隅以此而推故知小也所以必須遣車者雜記云大饗既饗卷三牲之爼歸于賓館父母而賓客之所以為哀也是言父母方將遠去亦如賓客之義所以載牲體送之也但遣車之數貴賤不同若生有爵命車馬之賜則死有遣車送之諸侯七乘大夫五乘此後有明文鄭推諸侯既七乘降殺宜兩則國王宜九乘士三乘也今此所明並是殤未成人未有爵命車馬之賜而得遣車者言其父有之得與子也王九乘若適子成人則應七乘在長殤而死則五乘中殤從上亦五乘下殤三乘也若有國王庶子成人則應五乘長殤中殤三乘下殤一乘也諸侯既自得七乘其適子成人五乘長殤三乘故君之適長殤車三乘也中則從上若下殤則一乘也公之庶長殤車一乘者公亦諸侯也適長殤既三乘庶子若成人乃三乘而長殤則一乘故云車一乘也中殤亦從上若下殤則無大夫之適長殤車一乘者大夫自得五乘適子成人三乘長殤降二故一乘也中殤從上亦一乘若下殤及庶殤並不得也案下注云人臣賜車馬乃得有遣車禮三命始賜車馬然諸侯大夫再命而下則不合有遣車今大夫適子長殤得有遣車一乘者以其身為大夫德位既重雖未三命得有遣車約鄭注雜記云則士無遣車禮天子上士三命得有車馬之賜而云士無遣車者謂諸侯之士及天子中士下士也但喪禮質畧天子之臣與諸侯之臣命數雖殊喪禮不異故鄭云大夫以上乃有遣車文主天子大夫其實兼諸侯大夫也鄭以士無遣車者文主諸侯之士其實亦兼天子中下士也諸侯及大夫之子熊氏云人臣得車馬賜者遣車得及子若不得車馬賜者雖為大夫遣車不得及子案此經云大夫之適長殤車一乘則大夫之身五乘下云大夫五个遣車五乘二文正同但此總為殤而言之故言其子下文為晏子大儉故舉國君及大夫之身本無及子不及子之義横生異意無所證據熊氏非也雜記云遣車視牢具則遣車一乘當苞一个士無遣車既夕禮苞三个者亦是豐小殺大禮之義若服䖍之意視牢具者視饔餼牢具故襄二十五年崔杼葬莊公下車七乘服注云上公饔餼九牢遣車九乘與此異也注正義曰君是對臣之名有地大夫以上皆有君號公則五等之上又同三公之尊今庶子言公就其尊號是卑遠於庶子也此有公君相對故為此解若文無所對嫡與稱公故喪服云公子嫡子是也又鄭引喪服傳云大功之殤中從上者證此遣車亦中從上也必知然者服是生人所著哀念死者車亦生者所有被及亡人車服雖殊皆緣生者之事故車馬與服同中從上若其瓦棺堲周之屬本為死者中殤年實童幼故從於下盧植以為遣車亦中從下非其宜】 　　公之喪諸達官之長杖注謂君所命雖有官職不達於君則不服斬疏【正義曰此一節論臣為君杖法公者五等諸侯也諸者非一之辭達官謂國之卿大夫士被君命者也既被君命故稱達官也既達於官而貴有其職此對不達者為長故云長也若遭君喪則備服衰杖故云諸達官之長杖也不云衰從可知也注正義曰不達於君謂府史之屬也賤不被命是不達於君也不服斬衰但服齊衰三月耳故喪服齊衰三月章有庶人為國君鄭云不言民而言庶人庶人或有在官者案彼注即是不達者也皆謂凡是庶人在官者若其近臣閽寺之屬雖無爵命但嗣君服斬則亦服斬與此異也故喪服斬衰章云公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨傳曰近臣君服斯服矣鄭注云近臣閽寺之屬若大夫之臣雖不被命於諸侯得為大夫之君服斬與杖但衆臣降其帶屨用布帶繩屨耳】 　　君於大夫將葬弔於宫及出命引之三歩則止注以義奪孝子宫殯宫出謂柩已在路如是者三君退注退去也三命引之凡移九歩朝亦如之哀次亦如之注君弔不必於宫朝喪朝廟也次他日賓客所受大門外舎也孝子至此而哀君或於是弔焉音義【朝直遙反注同】疏【正義曰此一節論君弔臣之禮君於大夫之喪將至葬時君必親往弔於殯宫謂就殯宫以弔孝子弔禮既畢及其柩出殯宫之門孝子號慕攀轅柩車不動君奪孝子之情命遣引之引者三歩則止所以止者引者不頓奪孝子之情故且止柩住君又命引之引之者三歩而止君又命引之引之者三歩而止故如是者三君又命引之柩車遂行君便退去君或來弔參差早晚不必恒在殯宫或當朝廟明日將發之時亦如柩出殯宫命引之三歩如是者三之事故云朝亦如之君弔或晚不及朝廟之時朝廟已畢柩出大門至平生待賓客次舎之處孝子哀其平生次舎之處停柩不行君於是始弔弔畢君命引之使行如上來之事故云哀次亦如之注正義曰知此是殯宫者以下云朝及哀次以朝廟及出大門哀次之事此文在其前以事前後故知是殯宫也云出謂柩已在路者對宫中未行今已出殯門將往嚮廟謂之在路賀瑒以路謂載柩之車義亦通也鄭嫌退謂逡廵沮退故云退去也云三命引之凡移九歩者以禮成於三故知凡為九歩鄭必分明言九歩者以經上云引之三歩則止下云如是者三恐别更為三通前為四十有二歩之嫌故明言九歩也九歩既停君又須命引之則當四命也或可君既三命柩雖三歩暫停孝子更須有事君即退也君於大夫恩義或有厚薄或弔有早晚故云君弔不必於宫也宫謂殯宫也從上可知也知朝是喪朝廟者朝與哀次相對故知朝廟也柩之朝廟今日至廟明日乃去此弔謂明日將去之時故有命引之云次他日賓客所受大門外舎也者以覲禮諸侯受次舎于廟門外明大夫大門外亦有賓次也然主位在門東孝子必哀門西賓次者以平生門東待賓客無次孝子見門西張次之處而哀故云哀次云君或於是弔焉者以君弔正禮當於殯宫或於朝祖廟無門外君弔之禮君來弔或晚有邂逅於是弔焉故云或或是不定之辭】 　　五十無車者不越疆而弔人注氣力始衰音義【疆居良反本又作疆下越疆同】疏【正義曰此一節論衰老不許徒行遠弔之事所以特不許越疆而弔人者五十既衰越疆則道路遙遠弔人又悲感哀戚恐增衰憊故不許也】 　　季武子寢疾蟜固不說齊衰而入見曰斯道也將亡矣士唯公門說齊衰注季武子魯大夫季孫夙也世為上卿强且專政國人事之如君蟜固能守禮不畏之矯失俗也道猶禮也音義【蟜居表反蟜固人姓名說他活反本亦作稅徐又音申銳反下同見賢遍反矯居表反】武子曰不亦善乎君子表微注時無如之何佯若善之表猶明也及其喪也曾點倚其門而歌注明已不與也㸃字晳曾參父音義【㸃多忝反倚于綺反徐其綺反晳星歴反】疏【正義曰此一節論季武子無禮蟜固正之事武子魯之執政上卿時人畏之事之如君入其門皆說衰唯蟜固不說齊衰而入見武子謂武子曰我所以著齊衰而入者以此著齊衰之道將亡絶矣以時人畏爾入門者皆說齊衰故此著齊衰入大夫之門其道將絶又語武子若依正禮士唯入公門乃說齊衰而入大夫之門不合說也言將亡者其時嚮餘大夫之門猶有著齊衰者故云將亡將亡者未絶之辭武子既得蟜固之言心雖恚恨身既寢疾無奈之何乃佯言若美之汝之所言不亦善乎所以善者若失禮顯著凡人皆知若失禮微細唯君子乃能表明之今說齊衰失禮之微汝能知之是君子之人故云君子表微及武子之喪曾點慕蟜固之直乃倚武子之門而歌明已不與武子故無哀戚注正義曰知是上卿專政者左傳文云國人事之如君者入君門說齊衰今入武子之門亦說齊衰是與君同也此謂不杖齊衰若杖齊衰雖入公門亦不說之具在下曲禮疏云蟜固能守禮不畏之矯失俗也者謂失禮風俗矯而正之據鄭此言則蟜固人之姓名其字從虫若矯正之字從矢熊氏云或有人矯武于固陋對文不知一何甚也知非實善云佯善者其實善則尋常不合說齊衰故知佯若善蟜固也心實不善而佯善之是無如之何凡外貌為陽内心為隂實無内心但有外貌者謂之為陽故史記韓非說難云陽收其身而實疏之隂用其言而顯棄之是也此陽或言佯者字相假借義亦通也㸃字晳曾參父者此史記仲尼弟子傳文彼文㸃字作蒧】 　　大夫弔當事而至則辭焉注辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出音義【擯必刅反本又作儐同後放此為于偽反下亦為為之變同】弔於人是日不樂注君子哀樂不同日子於是日哭則不歌音義【日人一反樂音岳又音洛注同】婦人不越疆而弔人注不通於外行弔之日不飲酒食肉焉注以全哀也弔於葬者必執引若從柩及壙皆執紼注示助之以力車曰引棺曰紼從柩贏者音義【引音注同車索壙苦晃反又音曠後同紼音弗棺索贏音盈】喪公弔之必有拜者注往謝之雖朋友州里舎人可也注謂無主後弔曰寡君承事注示亦為執事來主人曰臨注君辱臨其臣之喪音義【臨如字徐力鴆反】君遇柩於路必使人弔之注君於民臣有父母之恩大夫之喪庶子不受弔注不以賤者為有爵者主疏【正義曰此一節論弔哭之禮各依文解之大夫弔者謂大夫弔士也當事當主人有大小斂殯之事也大夫尊來弔士則孝子應出下堂迎之若正有事而至則孝子遣人辭告之道有事不得出也婦人不越疆而弔人此是凡弔之法婦人無外事故不越疆而弔人弔於葬者必執引引柩車索也弔葬本為助執事故必相助引柩車也若從柩及壙皆執紼者及至也紼引棺索也凡執引用人貴賤有數若其數足則餘人不得遙行皆散而從柩也至壙下棺窆時則不限人數皆悉執紼示助力也喪公弔之必有拜者喪謂諸侯臣之喪公來親弔或遣人來弔喪家雖無主後必有以次疏親而往拜之以謝其恩疏親亦無雖死者朋友及同州同里及喪家典舍之人而往拜之可也此以無後故許他人拜謝若其有後主人故自當親拜是以既夕禮云主人乘惡車鄭注云拜君命是也弔曰寡君承事者此是君來語擯者使傳君來之辭也弔為助事故雖君之尊亦稱承事也主人曰臨者主人辭謝之曰君屈辱降臨某之喪文稱寡君應是弔他國之臣上承公弔之下則是己國之臣稱寡君者以其示欲供承喪家之事故謙言寡君此謂大夫之喪也若弔士直稱君故士喪禮君使某弔如何不淑是也君遇柩於路者君於其臣當特弔於家故喪大記於大夫及士皆親弔之又禮譏蕢尚受弔及杞梁之妻不受野弔是也其或卑小之臣及庶人之等君不豫知其喪造次遇柩於路既有民臣之恩以此使人弔故鄭答張逸謂行而遇之謂凡民也雖以民為主亦兼微小臣君不豫知其喪故此云兼臣也大夫之喪庶子不受弔者不受弔者謂不為主人也適子主喪受弔拜賓若適子或有他故不在則雖庶子不敢受弔明已卑辟適也言大夫庶子不受弔則士之庶子得受弔也言不受弔不可以賤者為有爵者喪主也注正義曰此出者正謂出之於庭不得出門外以男子之事自堂及門故也若未小斂以前唯君命出故士喪禮云唯君命出鄭注云大夫以下時來弔襚不出始喪哀戚甚在室是小斂以前不為大夫出也正當小斂之節大夫來弔則辭之以有事斂畢當踊之時延大夫而入絶踊而拜之或大夫正當斂後踊時始來則亦絶踊拜之故雜記云當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之注云尊大夫來至則拜之不待事已也若士來弔雖當斂不告以有事事畢踊後引士入然後拜之故雜記云於士既事成踊襲而后拜之是也此云不當事則為大夫出於士雖不當事則不為之出然士喪禮既小斂以後主人降自西階遂拜賓大夫特拜士旅之得出拜士者以主人將襲絰於序東因降階而拜之非故為士而出拜之不當事為大夫出謂出迎至庭若大夫退則出送于門外故士喪禮賓出主人拜送于門外鄭注云廟門外也廟門謂殯宫門也引者長遠之名故在車車行遠也紼是撥舉之義故在棺棺唯撥舉不長遠也云從柩贏者贏餘也從柩者是執引所餘贏長者也何東山云天子千人諸侯五百人大夫三百人士五十人贏數外也】 　　妻之昆弟為父後者死哭之適室注以其正也子為主袒免哭踊注親者主之音義【兔音問】夫入門右注北面辟正主音義【辟音避下辟難同】使人立于門外告來者狎則入哭注狎相習知者音義【使色吏反又如字狎戸甲反】父在哭於妻之室注不以私喪干尊非為父後者哭諸異室疏【正義曰此一節論哭無服者之事適室正寢也禮女子子適人者為昆弟之為父後者不降以其正故也故姊妹之夫為之哭於適室之中庭也子為主者子已子也甥服舅緦故命己子為主受弔拜賓也袒免哭踊者冠尊不居肉袒之上必先去冠而加免故凡哭哀則踊踊必先袒袒必先免故袒免哭踊也夫入門右者夫謂此子之父即哭妻兄弟者也言夫者據妻之為喪也子既為主位在東階之下西嚮父入門右近南而北嚮哭也鄭注知此北面者鄭推子既為主在阼階下西嚮父不為主若又西嚮便似二主故入門右而北面示辟為主之處也鄭又所以知父必北面者曾子問云衛靈公弔季康子魯哀公為主康子立於門右北面辟主人之位故鄭知此當北面辟主人之位也而禮本多將鄭注北面為經文者非也案古舊本及盧王禮亦無北面字唯鄭注云北面耳庾蔚亦謂非經文也使人立于門外告來者者以門内有哭則鄉里聞之必來相弔故主人所使人出門外告語來弔者述所哭之事明為主在子不關已也狎則入哭者若弔人與此亡者曾經相識狎習當進入共哭父在哭於妻之室者此夫若父在則適室由父故但於妻室之前而哭之亦子為主使人立於門外也故鄭注云不以私喪干尊非為父後者哭諸異室者案奔喪禮妻之黨哭諸寢此哭於適室及異室者寢是大名雖適室及妻室異室總皆曰寢此云子為主袒免哭踊則夫入門右亦哭踊知者以其上文申祥之哭言思婦人倡踊故知夫入門右亦踊但文不備耳】 　　有殯聞遠兄弟之喪哭于側室注嫌哭殯無側室哭于門内之右注近南者為之變位音義【近附近之近】同國則往哭之注喪無外事疏【正義曰此哭於門内之右謂庶人無側室者故内則云庶人無側室者言近南為之變位以其尋常為主當作阼階東西面今稱門内之右故知近南為之變位也必變之者以哭於大門内之右既非常哭之處故繼門而近於南也鄭云近南則猶西面但近南耳必知西面者案士喪禮朝夕哭衆主人衆兄弟繼婦人南皆西面明此哭兄弟亦西面也下云同國則往哭之上云聞遠兄弟之喪謂異國也所以同國則往哭異國則否者以其己有喪殯不得嚮他國故鄭云喪無外事】 　　子張死曾子有母之喪齊衰而往哭之或曰齊衰不以弔注以其無服非之曾子曰我弔也與哉注於朋友哀痛甚而往哭之非若凡弔音義【與音餘】疏【正義曰此一節論哭朋友失禮之事注正義曰以其無服非之者言曾子與子張無服不應往哭故或人非之也若有服者雖緦亦往也】有若之喪悼公弔焉注悼公魯哀公之子音義【悼音道】子游擯由左注擯相侑喪禮者喪禮廢亡時人以為此儀當如詔辭而皆由右相是善子游正之孝經說曰以身擯侑音義【擯必忍反注同相息亮反下同詔音照侑音又】疏【正義曰此一節論擯相之法在主人曰擯在客曰介注正義曰庾蔚云相主人以禮接賓皆謂之擯亦無當於吉凶鄭以為相侑喪禮據此事而言之大宗伯注出接賓曰擯入詔禮曰相云喪禮廢亡時人以為此儀當如詔辭而皆由右相是善子游正之者少儀云詔辭自右鄭云為君出命也立者尊右案立者尊右若已傳君之詔辭詔辭為尊則宜處右今擯者居右也若於喪事則惟賓主居右而己自居左而當時禮廢言相喪亦如傳君詔辭已自居右子游知禮故推賓居右己居左也云孝經說曰以身擯侑者引孝經說證擯是相侑也孔子身為君作擯侑故論語云君召使擯是也】 　　齊穀王姬之喪注穀當為告聲之誤也王姬周女齊襄公之夫人音義【穀音告又古毒反】魯莊公為之大功或曰由魯嫁故為之服姊妹之服或曰外祖母也故為之服注春秋周女由魯嫁卒服之如内女服姊妹是也天子為之無服嫁於王者之後乃服之莊公齊襄公女弟文姜之子當為舅之妻非外祖母也外祖母又小功也音義【為之于偽反下及注同王如字徐于况反】疏【正義曰此一節論諸侯為王姬著服之事案莊二年秋齊王姬卒齊來告魯云王姬之喪魯莊公為之大功或人解之云王姬周女也命魯為主由魯嫁比之魯女故為之服出嫁姊妹之服更有或人解云王姬為莊公外祖母故為之著大功之服此或人之言乃為二非也王姬是莊公舅妻不得為外祖母是一非假令為外祖母正合小功不服大功是二非也注正義曰案莊公十一年王女共姬為齊桓公夫人知此王姬非齊桓公夫人者以桓公夫人經無卒文是不告於魯襄公夫人莊二年經書王姬卒是來告魯此言齊告王姬之喪故知是襄公夫人春秋莊二年齊王姬卒穀梁傳云為之主者卒之也案莊元年秋築王姬之館于外下云王姬歸于齊是由魯嫁也喪服大功章君為姑姊妹女子子嫁於國君者著大功之服王姬既比之内女故服大功也云天子為之無服者以尊卑不敵故也若嫁於王者之後天子以賓禮待之則亦大功也其女反為兄弟為諸侯者亦大功以喪服女子出嫁為兄弟大功故也案喪服云女子子為父後者期謂大夫士之妻有往來歸宗之義故喪服傳云婦人雖在外必有歸宗曰小宗鄭答趙商云自其家之宗言宗及小宗故知是大夫士也諸侯夫人父母卒無復歸寧之理故知諸侯夫人為兄弟為諸侯者但大功耳不得服期熊氏以為服期非也喪服小記云與諸侯為兄弟者服斬卑賤降等雖不為臣猶服斬衰與此别也】 　　晉獻公之喪秦穆公使人弔公子重耳注獻公殺其世子申生重耳辟難出奔是時在翟就弔之音義【重直龍反注及下皆同難乃旦反翟音廸本又作狄】且曰寡人聞之亡國恒於斯得國恒於斯注言在喪代之際雖吾子儼然在憂服之中喪亦不可久也時亦不可失也孺子其圖之注勸其反國意欲納之喪謂亡失位孺稺也音義【儼魚檢反本亦作嚴同喪息浪反注及下皆同孺如樹反後同稺直吏反本又作稚同】以告舅犯注舅犯重耳之舅狐偃也字子犯舅犯曰孺子其辭焉喪人無寶仁親以為寶注寶謂善道可守者仁親親行仁義父死之謂何又因以為利注欲反國求為後是利父死而天下其孰能說之孺子其辭焉注說猶解也公子重耳對客曰君惠弔亡臣重耳身喪父死不得與於哭泣之哀以為君憂注謝之音義【與音預】父死之謂何或敢有他志以辱君義注他志謂私心疏【正義曰此一節論公子重耳不因父喪以取國之事各依文解之使者弔重耳重耳受弔禮已畢使者出門則應遂還賓館使者方須致穆公之命以勸重耳故言且曰言且者非特弔耳且者兼有餘事使者且更言曰稱穆公之命言寡人聞前古以來失亡其國恒於此喪禍交代之時得其國家亦恒在於此交代之時言此喪禍交代之際是得國失國之機求之則得不求則失雖吾子儼然端靜在憂戚喪服之中無求國之意然身喪在外亦不可久為言辛苦也得國之時亦不可失言當求也欲使重耳從其言故云孺子其圖之父死之謂何者言父身死亡謂是何事正是凶禍之事既是凶禍豈得又因此凶禍以有為己利欲求反國必其如此而天下聞之其誰解說我以為無罪公子重耳用舅犯之言出而對客既敘其弔意又謝其欲納之言君惠弔亡臣重耳此一句是敘其弔意言身喪父死不得在國與於哭泣之哀以為君之憂慮欲納於我既謝其恩又道不可之意言以父死謂是何事豈復敢悲哀之外别有他志以屈辱君之義事乎言己無他志不敢受君勸以反國之義言義者宜也穆公之意以重耳反國為宜故云義也】稽顙而不拜哭而起起而不私音義【稽音啓顙桑黨反】子顯以致命於穆公注使者公子縶也盧氏云古者名字相配顯當作韅音義【顯依注音韅呼遍反徐苦見反使色吏反縶陟立反後同】穆公曰仁夫公子重耳夫稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起則愛父也起而不私則遠利也音義【夫音符遠于萬反】疏【正義曰此穆公本意勸重耳反國重耳若其為後則當拜謝其恩今不受其勸故不拜謝穆公以其不拜故云未為後也所以稽顙者自為父喪哀號也凡喪禮先稽顙而後拜乃成今直稽顙而不拜故云不成拜也今既聞父死勸其反國之義哀慟而起若欲攀轅然故云哭而起則愛父也以其愛父故起若欲攀轅既哭而起不私與使者言必無心反國是遠利也鄭注知在翟弔之及使者公子縶者並國語文云縶弔重耳而退弔公子夷吾於梁如弔重耳之命夷吾見使者再拜稽首起而不哭退而私於公子縶曰里克與我矣吾命之以汾陽之田百萬丕鄭與我矣吾命之以負蔡之田七十萬亡人苟入歸祭宗廟定社稷且入河外列城五言亡人之所懷案國語之說夷吾則穆公美重耳之言皆是形夷吾而起】 　　帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也注穆伯魯大夫季悼子之子公甫靖也敬姜穆伯妻文伯歜之母也禮朝夕哭不帷音義【歜昌燭反】疏【正義曰此一節論哭殯不合帷殯之事注正義曰知穆伯是季悼子之子公甫靖者世本文知敬姜是文伯歜之母者下文云文伯之喪敬姜晝夜哭又國語云敬姜自績文伯諫之是也朝夕哭不帷是雜記文以孝子思念其親故朝夕哭時乃褰徹其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不復徹帷故下文云穆伯之喪敬姜晝哭與此同也案春秋文十五年公孫敖之喪聲已不視帷堂而哭公孫敖亦是穆伯此不云聲已之哭穆伯始者聲已是帷堂非帷殯也聲已哭在堂下怨恨穆伯不欲見其堂故帷堂敬姜哭於堂上遠嫌不欲見夫之殯故帷殯案張逸答陳鑑云敬姜早寡晝哭以辟嫌帷殯或亦辟嫌表夫之遠色也】 　　喪禮哀戚之至也節哀順變也君子念始之者也注始猶生也念父母生己不欲傷其性疏【正義曰此一節記人總論孝子遭喪所為哭踊復魄飯含重主殯葬反哭之事各依文解之喪禮哀戚之至也者言人或有禍災雖或悲哀未是哀之至極唯居父母喪禮是哀戚之至極也既為至極若無節文恐其傷性故辟踊有節算裁節其哀也故下文辟踊哀之至有算為之節文也所以節哀者欲順孝子悲哀使之漸變也故下文云愠哀之變也所以必此順變者君子思念父母之生已恐其傷性故順變也】 　　復盡愛之道也有禱祠之心焉注復謂招魂且分禱五祀庶幾其精氣之反音義【禱丁老反一音丁報反祠音詞】望反諸幽求諸鬼神之道也注鬼神處幽闇望其從鬼神所來北面求諸幽之義也注鄉其所從來也禮復者升屋北面音義【鄉本又作嚮同許嚮反】疏【正義曰始死招魂復魄者盡此孝子愛親之道也非直招魂又分禱五祀冀精氣之復反故云有禱祠之心焉言招魂之時於平生館舍求魂欲反又於五祀禱請求之復與五祀總是祈禱故云禱祀之心焉以總結之又解復魄之時冀望魂神於幽處而來所以望諸幽者求諸鬼神之道也言鬼神處在幽闇故望幽以求之又解望幽所在北方是幽闇復者北面求鬼神之義注正義曰招魂者是六國以來之言故楚辭有招魂之篇禮則云復冀精氣反復於身形分禱五祀者既夕禮文直言乃行禱者謂非直招魂兼有分禱俱是求神之義言分遣其人以禱五祀五祀博言之耳士唯二祀】 　　拜稽顙哀戚之至隱也稽顙隱之甚也注隱痛也稽顙者觸地無容疏【正義曰孝子拜賓之時先為稽顙而後拜者哀戚之至痛就拜與稽顙二事之中稽顙為痛之甚此拜稽顙拜文在上以周禮言之將拜稽顙或云下文殷周並陳此云拜稽顙或舉殷禮故先言拜也注正義曰隱痛釋詁文也】 　　飯用米貝弗虚也不以食道用美焉爾注尊之也食道褻米貝美音義【飯扶晚反褻息列反】疏【正義曰死者既無所知所以飯用米貝不虚其口既不虚其口所以不用飲食之道以實之必用米貝者以食道褻米貝美尊之不敢用褻故用米貝美善焉爾飲食人所造作細碎不潔故為褻也米貝天性自然為美凡含用米貝案喪大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱又以所沐之米以飯之故士喪禮祝淅米于堂又云祝受米奠于貝北主人左扱米實于右是飯用沐米也則是諸侯用粱大夫用稷士用粱士用粱者謂天子之士諸侯之士用稻故士喪禮云稻米一豆實於筐是也以次差之天子當沐黍與是天子飯用黍也其含案周禮典瑞云大喪共飯玉含玉鄭注云含玉如璧形而小耳是天子用璧也又飯玉碎玉以雜米也故云共飯玉雜記云含者執璧將命是諸侯亦含以璧也卿大夫無文案成十七年公孫嬰齊夢贈瓊瑰注云食珠玉含象則卿大夫蓋用珠也案士喪禮貝三實于笲注云貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名是士用貝三依雜記則大夫當五諸侯七天子九何休注公羊云天子以珠諸侯以玉大夫以璧士以貝又禮緯稽命徵天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧卿大夫飯以珠含以貝此等或是異代禮非周法也】 　　銘明旌也注神明之旌音義【銘音名旌音精】以死者為不可别已故以其旗識之注不可别形貌不見音義【别已彼列反注同本或無己字非識式至反皇如字】愛之斯錄之矣敬之斯盡其道焉耳注謂重與奠也與音義【重與奠也與音如字一本作重與奠與二與並音餘】重主道也注始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃後作主春秋傳曰虞主用桑練主用栗殷主綴重焉注綴猶聯也殷人作主而聯其重縣諸廟也去顯考乃埋之音義【綴竹劣反又竹衛反聯音連縣音】周主重徹焉注周人作主徹重埋之疏【正義曰案士喪禮為銘各以其物又司常云大喪共銘旌注云王則大常案司常云王建大常諸侯建旂孤卿建大夫士建物則銘旌亦然但以尺寸易之案士喪禮士長三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺從遣車之差以喪事畧故也若不命之士則士喪禮云以緇長半幅長一尺䞓末長終幅長二尺總長三尺愛之斯錄之矣者謂孝子思念其親追愛之道斯此也故於此為重以存錄其神也敬之斯盡其道焉耳者謂於此設奠盡其孝養之道焉耳鄭以下文有重及奠故以此一經為下張本故云重與奠也此愛之斯錄之矣及敬之斯盡其道焉耳亦得總焉於明旌之義故士喪禮為銘之下鄭注引此愛之敬之二事以解銘旌以義得兩通故鄭彼此二解重主道也者言始死作重猶若吉祭木主之道主者吉祭所以依神在喪重亦所以依神故云重主道也殷主綴重焉者謂殷人始殯置重于廟庭作虞主訖則綴重縣於新死者所殯之廟也周主重徹焉者謂周人虞而作主而重則徹去而埋之故云周主重徹焉但殷人綴而不即埋周人即埋不縣於廟為異也注正義曰案士喪禮云士有重無主而此云重主道者此據天子諸侯有主者言之卿大夫以下無主春秋孔悝為祏主鄭駮異義云孔悝祭所出君故有主云重既虞而埋之乃後作主者謂既虞之後乃始埋重埋重之後乃始作主案天子九虞九虞之後乃埋重重與祔相近故公羊云虞主用桑謂虞祭之末也左傳云祔而作主謂用主之初俱是桑主其義不異故異義公羊說虞而作主左氏說天子九虞十六日祔而作主謂喪主許慎謹案左氏說與禮同鄭氏不駮則是從左氏之義非是虞祭之日即作主也故此注云埋重之後乃作主也其卒哭之祭已用主也必知然者以卒哭日成事以吉祭易喪祭故知與虞異也縣諸廟者周主重徹焉明殷之作主重不徹焉主之與重本為死者入廟重既不徹故知重隨死者縣於廟云去顯考乃埋之者謂今死者世世遞遷至為顯考其重恒在死者去離顯考乃埋其重及主以其既遷無復有廟故顯考謂高祖也其遷早晚左氏以為三年喪畢乃遷廟故僖三十三年左氏傳云烝嘗禘於廟杜服皆以為三年禘祭乃遷此廟鄭則以為練時則不禘而遷廟主故鄭注士虞禮以其班祔之下云練而遷廟又注鬯人廟用卣謂始禘時鄭必謂以練者以文二年作僖公主穀梁傳云於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也范甯云親過高祖則毁其廟以次而遷將納新神故示有所加是鄭之所據其主之狀范又云正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺案既夕禮將葬甸人抗重出自道道左倚之鄭注云重既虞將埋之是鄭埋重於門外之道左也若虞主亦埋之於祖廟門外之道左案異義戴禮及公羊說虞主埋於壁兩楹之間一說埋之於廟北牖下左氏說虞主所藏無明文鄭駮之云案士喪禮重與柩相隨之禮柩將出則重倚於道左柩將入於廟則重止於門西虞主與神相隨之禮亦當然練時既特作栗主則入廟之時祝奉虞主於道左練祭訖乃出就虞主而埋之如既虞埋重於道左是鄭既練埋虞主於廟門之道左也】 　　奠以素器以生者有哀素之心也注哀素言哀痛無飾也凡物無飾曰素唯祭祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也注哀則以素敬則以飾禮由人心而已音義【齊側皆反】疏【正義曰奠謂始死至葬之時祭名以其時無尸奠置於地故謂之奠也悉用素器者表主人有哀素之心既因用素表孝子哀素遂論虞祭之後及卒哭練祥之祭故云此等祭祀之禮既見親終於主人自盡致孝養之道焉爾豈知神之所饗須設此祭所以設之者亦以主人有齊敬之心若親存然故設祭亦如生存之有齊敬今死亦齊敬故云亦也注正義曰哀則以素謂葬前敬則以飾謂虞後故士虞禮不用素器也知經中祭祀非尋常吉祭者以上下所論皆是喪事不應吉祭厠在其間其實吉祭主人亦有齊敬之心也】 　　辟踊哀之至也有算為之節文也注算數也音義【辟踊婢亦反下音勇算桑亂反】疏【正義曰撫心為辟跳躍為踊孝子喪親哀慕至懣男踊女辟是哀痛之至極也若不裁限恐傷其性故辟踊有算為準節文章準節之數其事不一每一踊三跳三踊九跳都為一節士含死日三日而殯凡有三踊初死日襲襲而踊明日小斂小斂而踊又明日大斂大斂又踊凡三日為三踊也大夫五踊含死日四日而殯初死日一踊明日襲又一踊至三日小斂朝一踊至小斂時又一踊至四日大斂朝不踊當大斂時又一踊凡四日為五踊諸侯七踊含死日六日而殯初死日一明日襲又一至三日小斂朝一當小斂時又一四日無事一五日又一至六日朝不踊亦當大斂時又一凡六日七踊周禮王九踊含死日八日而殯死日一明日襲一其間二日為二至五日小斂為二其間二日又二至八日大斂則其朝不踊也大斂時又一凡八日九踊故云為之節文也故雜記云公七踊大夫五踊士三踊鄭注云士小斂之朝不踊君大夫大斂之朝乃不踊是也】 　　袒括髪變也愠哀之變也去飾去美也袒括髪去飾之甚也有所袒有所襲哀之節也疏【正義曰言袒衣括髪者是孝子形貌之變也悲哀愠恚者是孝子哀情之變也去其尋常吉時服飾也者是去其華美也孝子去飾雖有多塗袒括髪者就去飾之中最為甚也孝子悲哀理應常袒何以有所袒有所襲時者表明哀之限節哀甚則袒哀輕則襲】弁絰葛而葬與神交之道也注接神之道不可以純凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰既虞卒哭乃服受服也雜記曰凡弁絰其衰侈袂音義【括觀闊反愠庾皇紆粉反積也又紆運反怨恚也徐又音鬱去羌吕反下及注去樂去桃茢並同衰七雷反侈袂昌氏反下彌世反】疏【注正義曰葬時居喪著喪冠麻絰身服衰裳是純凶也又尋常弁絰以麻為環絰今乃去喪冠著素弁又加環絰用曷不以麻故云交神之道不可以純凶云天子諸侯變服而葬者以下云有敬心焉以日月踰時故敬心乃生大夫與士三月而葬敬心未生故知天子諸侯也云冠素弁以葛為環絰者素謂素帛為弁故鄭注周禮司服云弁如爵弁而素不云麻是用素絹也以葛以弁絰連文故云葛環絰然則要帶猶用麻也云卒哭乃服受服也者以受服者無文故鄭解不定喪服注天子諸侯既虞大夫士卒哭乃受服此云卒哭乃受服是不定喪服以大夫以上卒哭與虞其月不同士虞與卒哭同在一月故解為大夫以上既虞士卒哭受服皇氏云檀弓定本當言既虞與喪服注㑹云卒哭者誤也引雜記其衰侈袂者證既服弁絰其衰亦改案喪服衰袂二尺二寸祛尺二寸則葬時更制其衰袂三尺三寸袪尺八寸是改喪服之衰也熊氏皇氏等並為錫衰皇氏又引鄭說稱鄭冲云小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則此弁絰之衰亦是弔服也案喪服改葬尚服緦麻今葬服錫衰其義疑也】有敬心焉注踰時哀衰而敬生敬則服有飾大夫士三月而葬未踰時音義【衰所追反】疏【注正義曰案鄭箴膏肓云人君殯數來日葬數往月大夫以上殯皆以來日數則大夫并死月四月而葬云未踰時者謂未踰一時假令四月而死七月而葬是未踰越夏之一時也非如春秋之踰年也若以為踰年言之則三月死至四月是亦踰時穀梁傳云古者行役不踰時豈三月行不至四月即須反故知不然也】周人弁而葬殷人冔而葬注周弁殷冔俱象祭冠而素禮同也音義【冔况甫反】疏【注正義曰士冠禮周弁殷冔夏收王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人弁而祭此弁既對冔故知俱象祭冠】歠主人主婦室老為其病也君命食之也注尊者奪人易也歠歠粥也音義【歠徐昌悅反一音常悅反為其于偽反下注為父母為有凶為人甚同食音嗣易以豉反粥之六反後同】疏【正義曰此一節論尊者奪孝子情之法歠者親喪三日之後歠粥之時主人亡者之子主婦亡者之妻室老家之長相此三者並是大夫之家貴者為其歠粥病困之故君必有命食疏飯也若非三者雖復歠粥致疾病君不命食之以其賤故也其士之主人主婦君不命也喪大記主婦食疏食謂既殯之後此主婦歠者謂未殯前故問喪云鄰里為之糜粥以飲食之】 　　反哭升堂反諸其所作也注親所行禮之處音義【處昌慮反下同】主婦入于室反諸其所養也注親所饋食之處音義【養徐羊尚反】疏【正義曰謂葬窆訖反哭升於廟所以升堂者反復於親所行禮之處行禮者謂平生祭祀冠昏在於堂也主婦反哭所以入於室反復於親所饋食供養之處此皆謂在廟也故既夕禮主人反哭入升自西階東面鄭注云反諸其所作也又云主婦入于室注云反諸其所養也下始云遂適殯宫故知初反哭在廟也下云反哭之弔也亦謂在廟也】 　　反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚注哀痛甚殷既封而弔周反哭而弔注封當為窆窆下棺也音義【封依注音窆彼驗反下同】疏【注正義曰知非旣封土為墳者以既夕禮實土三主人拜鄉人乃反哭周既如此明殷亦然且殷既不為墳故知封當為窆】孔子曰殷己慤吾從周注慤者得哀之始未見其甚音義【慤本又作殻苦角反注及後同】疏【注正義曰廟是親之平生行禮之處今反哭於廟思想其親而不見故悲哀為甚壙者非親存所在之處今柩暫來至此始有悲哀未是甚極今弔者於此而來哀情質慤故云慤也】 　　葬於北方北首三代之達禮也之幽之故也注北方國北也音義【首手又反】疏【正義曰上之訓往下之語助言葬於國北及北首者鬼神尚幽闇往詣幽冥故也殯時仍南首者孝子猶若其生不忍以神待之】 　　既封主人贈而祝宿虞尸注贈以幣送死者於壙也於主人贈祝先歸疏【正義曰既封謂葬已下棺鄭不破窆字者從上可知也云主人贈而祝宿虞尸者謂主人以幣贈死者於壙之時祝先歸宿戒虞尸案既夕禮主人贈用制幣纁束帛也案士虞禮記云男男尸女女尸是虞有尸也】 　　既反哭主人與有司視虞牲注日中將虞省其牲有司以几筵舎奠於墓左反日中而虞注所使奠墓有司來歸乃虞也舍奠墓左為父母形體在此禮其神也周禮冢人凡祭墓為尸音義【舎奠音釋注同】疏【正義曰此謂既窆之後事也有司修虞之有司也几依神也筵坐神席也席敷陳曰筵舍釋也奠置也墓道嚮南以東為左孝子先反修虞故有司以几筵及祭饌置於墓左禮地神也言以父母形體所在故禮其地神以安之也反日中而虞者反謂所使奠墓左有司歸也虞者葬日還殯宫安神之祭名必用日中者是日時之正也士虞禮云日中而行事注云朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆用質明案周人尚赤大事用日出故朝葬也注正義曰鄭恐奠墓有司未歸即非虞祭故云奠墓有司來歸乃虞也必知歸始虞者以經云奠於墓左反日中而虞是奠墓者廻反日中而虞引周禮冢人凡祭墓為尸者證葬畢奠墓案周禮冢人為尸謂祈禱不同者以言凡祭墓凡者非一諸祭皆是】 　　葬日虞弗忍一日離也注弗忍其無所歸音義【離力智反下同】是日也以虞易奠注虞喪祭也卒哭曰成事注既虞之後卒哭而祭其辭蓋曰哀薦成事成祭事也祭以吉為成疏【注正義曰既虞祭之後至於卒哭其卒哭祭辭蓋曰成事所以稱蓋者以其士虞禮無文唯雜記及此有卒哭成事故鄭約之為解又稱蓋以疑之以虞祭之時以其尚凶祭禮未成今既卒無時之哭唯有朝夕二哭漸就於吉故云成事祭以吉為成故也其虞與卒哭尊卑不同案雜記士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭又雜記云内此天子七月而葬九月而卒哭雜記又云諸侯七虞大夫五士三謂之虞者鄭注士虞禮云虞安也所以安神虞皆用柔日柔日者鄭注士虞禮云柔日隂隂取其靜最後一虞用剛日故士虞記云三虞卒哭他用剛日鄭注云用剛日剛日陽也陽取其動謂動而將祔廟也雜記云諸侯七虞然則天子九虞也士三虞卒哭同在一月初虞已葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞則已日二虞後虞改用剛則庚日三虞也故鄭注士虞禮云士則庚日三虞三虞與卒哭相接則壬日卒哭也士虞禮云明日祔於祖父則祭明日祔也士之三虞用四日則大夫五虞當八日諸侯七虞當十二日天子九虞當十六日最後一虞與卒哭例同用剛日大夫以上卒哭者去虞相校兩月則虞祭既終不得與卒哭相接崔氏解既正禮得終其虞後卒哭之前剛日雖多不須設祭以正禮成也故此下云不忍一日末有所歸也謂不成正禮赴葬赴虞是也崔又一解虞後卒哭之前不可無祭亦以剛日接之恐此解非也】是日也以吉祭易喪祭注卒哭吉祭音義【易以豉反徐音亦】明日祔于祖父注祭告於其祖之廟音義【祔音附】其變而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日末有所歸也注末無也日有所用接之虞禮所謂他用剛日也其祭祝曰哀薦曰成事音義【比必利反】疏【正義曰上云虞卒哭及祔皆據得常正禮此經所云謂不得正禮故謂之變以其變常禮也所以有變者或時有廹促或事有忌諱未及葬期死而即葬者即喪服小記篇云赴葬者赴虞者三月而后卒哭彼據士禮而言速葬速虞而後卒哭之前其日尚賖不可無祭謂之為變其既虞之後變禮而之吉祭也之往也既虞往至吉祭其禮如何既虞比至於祔以來必於是日接謂於是三虞卒哭之間剛日而連接其祭謂恒用剛日所以恒用剛日接之者孝子不忍使親每一日之間無所歸依注正義曰虞禮所謂他用剛日者此經所云變者虞禮謂之他也案士虞禮云三虞卒哭他用剛日哀薦曰成事鄭注云他用不及時而葬者喪服小記曰赴葬者赴虞者三月而后卒哭則虞與卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之耳如鄭此言虞禮謂之他此經謂之變其義一也皆據速葬速虞者而言之云其祭祝曰哀薦曰成事雖所行三事虞卒哭及他之下鄭意惟屬於他故引來為注其依時葬及虞者後去卒哭雖遠其間不復祭崔氏一解云雖依時葬虞後至卒哭仍以剛日接其義恐非也喪服小記云赴葬者據士故云三月而卒哭此經亦據士故云比至於祔必於是日也接若大夫以上赴葬赴虞之後為接祭至常葬之月終虞之祭日乃止其祝亦稱哀薦云成事焉】殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷注期而神之人情音義【期音基】 　　君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也注為有凶邪之氣在側君聞大夫之喪去樂卒事而往未襲也其已襲則止巫去桃茢桃鬼所惡茢萑苕可埽不祥音義【茢音列徐音例杜預云黍穰也鄭注周禮云苕埽惡烏路反注及下注同凶邪似嗟反下注同萑音完苕大彫反】所以異於生也注生人無凶邪疏【正義曰此一節論君臨臣喪之禮君謂天子臣喪未襲之前君往臨所則以巫執桃祝執茢又使小臣執戈所以然者惡其凶邪之氣必惡之者所以異於生人也若往臨生者但有執戈無巫祝執桃茢之事今有巫祝故云異於生也注正義曰君聞大夫之喪去樂卒事者昭十五年公羊傳文言而往未襲也是鄭意所加之言也公羊直云去樂卒事鄭必知往者以下云柳莊之卒衛侯不脫祭服而往明其王有大臣之喪亦當然也以聞喪即往故知未襲也云已襲則止巫去桃茢者襲謂死之明日則止巫門外去桃茢祝代巫而入又小臣執戈鄭知然者案喪大記大夫之喪將大斂君往巫止于門外祝先入又云士喪禮亦如此又士喪禮大斂而往巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後此皆大斂之時小斂及殯更無文明與大斂同直言巫止無桃茢之文喪大記雖記諸侯之禮明天子亦然故云已襲則止巫去桃茢也此經所云謂天子禮故鄭注士喪禮引檀弓云君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也皆天子禮也諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也以此言之知此文據天子禮也鄭注士喪禮云諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢亦謂未襲以前也若已襲之後茢亦去之與天子同是天子未襲之前臨臣之喪巫祝桃茢執戈三者並具諸侯臨臣喪未襲之前巫止祝執茢小臣執戈若既襲之後斂殯以來天子與諸侯同並巫止祝代之無桃茢案士喪禮君弔之時當大斂之節而鄭注云巫祝桃茢執戈天子禮也使祝代巫執茢諸侯禮也以當大斂之時而解為未襲前者以士喪禮未襲之前君無親弔今大斂君來巫止門外故鄭以未襲之前解天子諸侯之異必知襲後無桃茢者案喪大記大斂唯有巫止之文無桃茢之事故注云此已襲則止巫去桃茢下云荆人使公親襚巫先拂柩時荆王以襄二十八年十二月死至明年正月則殯來已久得有始行襲禮巫先拂柩者彼云襲者謂加衣於殯非為尸加衣故下云拂柩及左傳云祓殯而襚是既殯也公以楚人無禮於己故公用天子未襲之前君臨臣喪之法以巫祝桃茢也】 　　喪有死之道焉注言人之死有如鳥獸死之狀鳥獸之死人賤之先王之所難言也注聖人不明說為人甚惡之音義【難乃旦反】疏【正義曰此一節論先王恐生者惡死者之事言人之喪也有如鳥獸死散之道焉先王之所難言死散之義若言其死散則人之所惡故難言也】 　　喪之朝也順死者之孝心也注朝謂遷柩於廟音義【朝直遙反注及下皆同】其哀離其室也故至於祖考之廟而后行殷朝而殯於祖周朝而遂葬疏【正義曰此一節論殷周死者朝廟之事喪之朝也者謂將葬前以柩朝廟者夫為人子之禮出必告反必面以盡孝子之情今此所以車載柩而朝是順死者之孝心也然朝廟之禮每廟皆朝故既夕禮云其二廟則饌於禰廟下云降柩如初適祖則天子諸侯以下每廟皆一日至遠祖之廟當日朝畢則為祖祭至明日設遣奠而行其哀離其室也者謂死者神靈悲哀弃離其室故至於祖考之廟辭而後行殷人尚質敬鬼神而遠之死則為神故云朝而殯於祖廟周則尚文親雖亡殁故猶若存在不忍便以神事之故殯於路寢及朝廟遂葬夫子不論二代得失皆合當代之禮無所是非以此言之則周人不殯於廟案僖八年致哀姜左傳云不殯于廟則弗致也則正禮當殯于廟者服氏云不薨於寢寢謂小寢不殯於廟廟謂殯宫鬼神所在謂之廟鄭康成以為春秋變周之文從殷之質故殯於廟杜預以為不以殯朝廟未詳孰是】 　　孔子謂為明器者知喪道矣備物而不可用也注神與人異道則不相傷哀哉死者而用生者之器也不殆於用殉乎哉注殆幾也殺人以衛死者曰殉用其器者漸幾於用人音義【殉辭俊反以人從死曰殉幾音祈又音機下同】其曰明器神明之也注神明死者異於生人塗車芻靈自古有之注芻靈束茅為人馬謂之靈者神之類音義【芻初拘反】明器之道也注言與明器同孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆於用人乎哉注俑偶人也有面目機發似於生人孔子善古而非周音義【俑音勇】疏【正義曰此一節皆記者錄孔子之言善古非殷周之事故云孔子謂夏家為明器者知死喪之道焉以孝子之事親不可闕故備其器物若似生存以鬼神異於人故物不可用孔子既論夏家之事是又言殷代之非故云可哀哉殷之送死者而用生者之祭器不殆於用生人為殉乎哉殆近也謂近於用乎生人為殉所以近者以生人食器而供死者似若用生人而殉死人故云近也既言殷代之事將言周代用偶人為非禮故先言明器芻靈後論偶人之事故言其曰明器神明之也死者之物還可用塗車芻靈即明器之物一類自古帝王所制而有之此則豈不可為用故云明器之道也記者既錄孔子之言又說孔子臧否古今得失以其語更端故重言孔子謂古之為芻靈者善謂周家為俑者不仁不近於用生人乎哉言近於用生人所以近者謂刻木為人面目發動與生人無異但無性靈智識故云近此云用人前言用殉殉是已死之人形貌不動與器物相似故言用殉此云用人者謂用生人入壙今俑者形貌發動有類生人故云用人上文云塗車芻靈此不言塗車直言芻靈者以其束茅為人與俑者相對故不取塗作車也注正義曰謂造作形體偶類人形故史記有土偶人木偶人是也云孔子善古而非周者古謂周以前虞以後故上云虞氏瓦棺始不用薪明虞氏以來始有塗車芻靈言非周者謂周為俑人如鄭康成之意則周初即用偶人故冢人職言鸞車象人司農注云象人謂以芻為人康成注引此謂為俑者不仁是象人即俑人也其餘車馬器物猶為塗車芻靈故校人大喪飾遣車之馬及葬埋之鄭注云言埋之則是馬塗車之芻靈是偶人之外猶有塗車芻靈之制雖或用木無機械發動偶人謂之俑者皇氏云機械發動踊躍故謂之俑也】穆公問於子思曰為舊君反服古與注仕焉而已者穆公魯哀公之曾孫音義【為于偽反下為君為使人皆同與音餘下同】子思曰古之君子進人以禮退人以禮故有舊君反服之禮也今之君子進人若將加諸膝退人若將隊諸淵毋為戎首不亦善乎又何反服之禮之有注言放逐之臣不服舊君也為兵主來攻伐曰戎首音義【膝音悉隊本又作墜直媿反】疏【正義曰此一節論不為舊君著服之事注正義曰案喪服齊衰三月章為舊君凡有三條其一云為舊君君之母妻傳云仕焉而已者也注云謂老若有廢疾而致仕者兼服其母妻其二大夫在外其妻長子為舊國君注云在外待放已去者傳云妻言與民同也長子言未去也注云妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗往來猶民也長子去可以無服此則大夫身不為服唯妻與長子為舊君耳其三為舊君注云大夫待放未去者傳曰大夫去君埽其宗廟言其以道去君而猶未絶也注云以道去君為三諫不從待放於郊未絶者言爵祿尚有列於朝出入有詔於國若已絶則不服也以此言之凡舊君若年老致仕退歸在國不仕者身為之服齊衰三月并各服其母妻也若三諫不從待放已去而絶者唯妻與長子服之已則無服若待放未去爵位未絶身及妻子皆為之服然則去仕他國已絶之後不服舊君而雜記云違諸侯之大夫不反服則違諸侯之諸侯反服得為舊君服者雜記所云謂不便其居或辟仇難有故不得在國者故孟子齊宣王問孟子云禮為舊君有服何如斯可為服矣孟子對曰諫行言聽膏澤下於民有故而去則君使人導之出疆送至彼國明其無罪其所往三年不反然後收其田里此之謂三有禮焉如此者得為舊君反服矣與雜記同鄭注此云仕焉而已者取喪服第一條謂年老致仕在國者鄭必以第一條解之者以穆公所問為舊君之反服直問喪服正禮故以第一條致仕者解之其實亦兼三諫未絶及有故出在他國者故下子思云古之君子進人以禮退人以禮是也云穆公魯哀公之曾孫者案世本云哀公生悼公寧寧生元公嘉嘉生穆公不衍是也言放逐之臣者解經中今之君子進人退人不能以禮也如此者不服舊君謂三諫不從去而已絶及不能三諫辟罪逃亡言放者則宣元年晉放其大夫胥甲父于衛是也言逐者則春秋諸侯大夫言出奔是也】 　　悼公之喪季昭子問於孟敬子曰為君何食注悼公魯哀公之子昭子康子之曾孫名强敬子武伯之子名捷音義【捷在接反】敬子曰食粥天下之達禮也吾三臣者之不能居公室也四方莫不聞矣注言鄰國皆知吾等不能居公室以臣禮事君也三臣仲孫叔孫季孫氏勉而為瘠則吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我則食食注存時不盡忠喪又不盡禮非也孔子曰喪事不敢不勉音義【瘠徐在益反夫音扶食食上知字下音嗣】 　　衛司徒敬子死注司徒官氏公子許之後子夏弔焉主人未小斂絰而往子游弔焉主人既小斂子游出絰反哭注皆以朋友之禮往而二人異子夏曰聞之也與曰聞諸夫子主人未改服則不絰疏【正義曰此一節論弔者主人改服乃改服之事注正義曰此唯云絰鄭知是朋友者凡弔者主人成服則客乃服弔絰今此隨主人主人始小斂未成服而已便出著絰故知有綢繆之恩隨主人變如五服親也又至小斂出絰反哭與子游前裼裘弔朋友同也前子游云帶絰故知是朋友此下不云帶知是朋友者凡弔則應弁絰環絰之屬也此雖不云帶凡單云絰則知有帶猶如喪服云苴絰檀弓為師二三子皆絰而出及朋友羣居則絰皆是包帶之文也】 　　曾子曰晏子可謂知禮也已恭敬之有焉注言禮者敬而已矣有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乘及墓而反國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘晏子焉知禮注言其大儉偪下非之及墓而反言其既窆則歸不留賓客有事也人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數喪禮畧也个謂所包遣奠牲體之數也雜記曰遣車視牢具音義【遣弃戰反乘繩證反个古賀反焉於䖍反大音泰或他佐反偪音逼本或作逼包伯交反】曾子曰國無道君子恥盈禮焉國奢則示之以儉國儉則示之以禮注時齊方奢矯之是也疏【正義曰此一節論晏子故為非禮以矯齊之事有子者孔子弟子有若也聞曾子說晏子知禮故舉晏子不知禮之事以拒曾子也狐裘貴在輕新而晏子一狐裘三十年是儉不知禮也遣車一乘者其父晏桓子是大夫大夫遣車五乘其葬父唯用一乘又是儉失禮也及墓而反者及墓謂葬時也禮窆後孝子贈幣辭親辭親畢而親情賓客應是送别别竟乃反于時晏子窆竟則反賓客並去又是儉失禮也國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘者此更舉正禮以證晏子失禮也个謂所包遣奠牲體臂臑也折為七段五段以七乘五乘遣車載之今晏子略不從禮數是不知也晏子焉知禮者條失事已竟故此并結晏子焉知禮也注正義曰大儉解三十年一狐裘并及墓而反也偪下解一乘也下謂其子及凡在已下者也大夫五乘適子三乘今其父自用一乘則其子便無是偪下也經唯云及墓而反鄭知不以及墓而反而云既窆則歸者晏子雖為儉約不應柩未入壙則歸故云既窆也云不留賓客有事也者案既夕禮乃窆主人哭踊無算襲贈用制幣纁束拜稽顙踊如初卒袒拜賓主婦亦拜賓賓出則拜送藏器於旁加見藏苞筲於旁加抗席覆之加抗木實土三主人拜鄉人乃反哭今晏子既窆贈幣拜稽顙踊訖則還不復拜賓及送賓之事故云不留賓客有事也云人臣賜車馬者乃得有遣車者案士喪禮無遣車諸侯之士一命曲禮云三賜不及車馬故諸侯之士無遣車也若諸侯大夫雖未三命以其位尊故得有遣車知天子遣車九乘者案雜記諸侯七月而卒哭天子則九月而卒哭今諸侯七乘故知天子九乘也云諸侯不以命數喪禮略也者案大行人上公九乘侯伯七乘子男五乘今總云七乘是不以命數喪事略也引雜記云遣車視牢具者以證經个與遣車數同故云个是牢具也故雜記注云天子大牢包九个諸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个案既夕禮苞牲取下體鄭注前脛折取臂臑後脛折取骼是一牲取三體士少牢二牲則六體也分為三个一个有二體然大夫以上皆用大牢牲有三體凡九體大夫九體分為十五段三段為一包凡為五包諸侯分為二十一段凡七包天子分為二十七段凡九包蓋尊者所取三體其肉多卑者雖取三體其肉少鄭又云天子遣奠用馬牲其取个未詳也此遣奠所包皆用左胖以其喪禮反吉士虞禮載左胖也】國昭子之母死問於子張曰葬及墓男子婦人安位注國昭子齊大夫子張曰司徒敬子之喪夫子相男子西鄉婦人東鄉注夾羨道為位夫子孔子也音義【相息亮反下注同鄉許亮反下皆同夾古洽反一音頰羨徐音賤音義隱云羨車道】曰噫毋注噫不寤之聲毋禁止之辭音義【噫本又作意同于其反毋音無】曰我喪也斯沾注斯盡也沾讀曰覘覘視也國昭子自謂齊之大家有事人盡視之欲人觀之法其所為音義【斯音賜沾依注音覘勅廉反】爾專之賓為賓焉主為主焉注專猶司也時子張相婦人從男子皆西鄉注非也疏【正義曰此一節論葬之在壙男女面位之事曰噫毋者止子張也子張既相以男子西鄉婦人東鄉而昭子不悟禮意乃曰噫毋得如此男子西鄉婦人東鄉既止子張又自言我居喪也既是齊之大家斯盡也人盡來覘視於我當須更為别禮豈得以依舊禮專猶同也爾當同此婦人與男子一處若婦女之賓為賓位焉與男子之賓同處婦女之主為主位焉與男子之主同處於是昭子家婦人從男子皆西鄉同在主位賓之男子及賓之婦人皆西廂東鄉言非也】 　　穆伯之喪敬姜晝哭文伯之喪晝夜哭孔子曰知禮矣注喪夫不夜哭嫌思情性也文伯之喪敬姜據其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以將為賢人也注蓋見其有才藝吾未嘗以就公室注未嘗與到公室觀其行也季氏魯之宗卿敬姜有㑹見之禮音義【行下孟反見賢遍反下文不敢見同】今及其死也朋友諸臣未有出涕者而内人皆行哭失聲斯子也必多曠於禮矣夫注内人妻妾音義【夫音扶下同本亦有無夫字者】疏【正義曰此一節論喪夫不夜哭并母知子賢愚之事斯子也必多曠於禮矣夫者斯此也曠猶疏薄也言此子平生為行必疏薄於賓客朋友之禮故賓客朋友未有感戀為之出涕者此不哭者謂暫時不哭故上云晝夜哭是也案家語云文伯歜卒其妻妾皆行哭失聲敬姜戒之曰吾聞好外者士死之好内者女死之今吾子早夭吾惡其好内聞也二三婦共祭祀者無加服孔子聞之曰女智莫若公父氏之婦知禮矣與此不同者彼戒婦人而成子之德此論子之惡各舉一邊相包乃具】 　　季康子之母死陳褻衣注褻衣非上服陳之將以斂敬姜曰婦人不飾不敢見舅姑將有四方之賓來褻衣何為陳於斯命徹之注言四方之賓嚴於舅姑敬姜者康子從祖母音義【從才用反】疏【注正義曰案世本悼子紇生平子意如意如生桓子斯斯生康子肥世本又云悼子紇生穆伯靖靖與意如是親兄弟意如是康子祖穆伯是康子祖之兄弟敬姜是穆伯之妻故云康子從祖母也】 　　有子與子游立見孺子慕者有子謂子游曰予壹不知夫喪之踊也予欲去之久矣情在於斯其是也夫注喪之踊猶孺子之號慕音義【去羌吕反號戸刀反】子游曰禮有微情者注節哭踊有以故興物者注衰絰之制有直情而徑行者戎狄之道也注哭踊無節衣服無制音義【徑古定反】禮道則不然注與戎狄異人喜則斯陶注陶鬱陶也音義【陶徒刀反】陶斯咏注咏謳也音義【咏音詠謳本亦作嘔烏侯反】咏斯猶注猶當為搖聲之誤也搖謂身動搖也秦人猶搖聲相近音義【猶依注作搖音遙近附近之近】猶斯舞注手舞之舞斯慍注慍猶怒也慍斯戚注戚憤恚音義【慍斯戚紆運反此喜怒哀樂相對本或於此句上有舞斯慍一句并注皆衍文憤扶粉反恚一瑞反】戚斯歎注歎吟息音義【吟本或作唫魚今反】歎斯辟注辟拊心音義【辟婢亦反撫心也】辟斯踊矣注踊躍音義【躍羊灼反】品節斯斯之謂禮注舞踊皆有節乃成禮人死斯惡之矣無能也斯倍之矣注無能謂心之無所復能音義【惡烏路反倍音佩下同復扶又反】是故制絞衾設蔞翣為使人勿惡也注絞衾尸之飾蔞翣棺之牆飾周禮蔞作柳音義【絞衾戸交反下音欽蔞音柳翣所甲反】始死脯醢之奠將行遣而行之既葬而食之注將行將葬也葬有遣奠食反虞之祭音義【食音嗣注同謂虞祭也】未有見其饗之者也自上世以來未之有舎也為使人勿倍也注舎猶廢也音義【舎音捨】故子之所刺於禮者亦非禮之訾也注訾病也音義【訾似斯反】疏【正義曰此一節論子游言制禮有節之事有子與子游同立見孺子號慕者有子謂子游曰予壹不知夫喪之踊也言我專壹不知夫喪之踊也何須有節直似孺子慕者其事足矣予欲去此踊節其意久矣斯此也言孝子之情在於此小兒直號慕而已其是也夫但如小兒其事即是何須為哭踊之節子游乃對之曰禮有微情者微殺也言若賢者喪親必致滅性故制使三日而食哭踊有數以殺其内情使之俯就也何云哭踊之情必發於内謂之微微者不見也有以故興物者興起也物謂衰絰也若不肖之屬本無哀情故為衰絰使其覩服思哀起情企及也引由外來故云興物也然衰絰之用一則為孝子至痛之飾二則使不肖之人企及今止說興物以對微情之故有直情而徑行者戎狄之道也謂直肆已情而徑行之也無哭踊節制乃是夷狄之道禮道則不然者然猶如是也言中國禮道則不如是夷狄也人喜則斯陶者為明踊次節而踊由心哀故此以下極言哀樂之本也喜者外竟㑹心之謂也斯語助也陶者鬱陶鬱陶者心初悅而未暢之意也言人若外竟㑹心則懷抱欣悅但始發俄爾則鬱陶未暢故云斯陶也爾雅云鬱陶繇喜也何云陶懷喜未暢意也孟子曰鬱陶以思君陶斯咏者咏歌咏也鬱陶情轉暢故口歌咏之也咏斯猶者搖動身也咏歌不足漸至自搖動身體也猶斯舞者舞起舞也搖身不足乃至起舞足蹈手揚樂之極也舞斯慍者慍怒也外竟違心之謂也凡喜怒相對哀樂相生故若舞而無節形疲厭倦事與心違所以怒生怒生由於舞極故云舞斯慍也故曲禮云樂不可極即此謂也何云樂終則慍起非始之慍相連繫也慍斯戚者戚憤恚也怒來觸心故憤恚起也此句對喜斯陶也戚斯歎者歎吟息也憤恚轉深故因發吟息也此句對陶斯咏歎斯辟者辟撫心也歎息不泄故至撫心也此句對咏斯猶辟斯踊矣者撫心不泄乃至跳踊奮擊亦哀之極也此句對猶斯舞也品節斯斯之謂禮者品階格也節制斷也斯此也此之謂於哀樂也若喜而不節自陶至舞俄頃而慍生若怒而不節從戚至踊踊極則笑故夷狄無禮朝殯夕歌童兒任情倐啼欻笑今若品節此二塗使踊舞有數有數則久長故云此之謂禮如鄭此禮本云舞斯慍者凡有九句首末各四正明哀樂相對中央舞斯慍一句是哀樂相生故一句之中有舞又慍也而鄭諸本亦有無舞斯慍一句者取義不同而鄭又一本云舞斯蹈蹈斯慍益於一句凡有十句當是後人所加耳亦不得對而盧禮本亦有舞斯慍之一句而王禮本又長云人喜則斯循循斯陶既與盧鄭不同亦當新足耳人死斯惡之矣者以上明辟踊之節以下明飾喪以奠祭之事人死斯惡之者以人身既死形體腐敗故惡之故倍之以其恐惡之故制絞紟衾設蔞翣以飾之故使人勿惡也以其恐倍之故始死設脯醢之奠以至於葬將行之又設遣奠而行送之既葬反哭設虞祭以食之雖設奠祭未曾見其死者而饗食之也既不饗食自上世以來未之有舍此奠祭而不為者也所以設奠祭者為使人勿倍其親故也禮意既然不可無節故子之所譏刺於禮有踊節者亦非禮之病害也言哭踊有節正是禮之所宜非禮之病上有若見孺子之慕唯譏哭踊有節不譏絞衾奠祭之事子游祗應答以辟踊即止今更陳絞衾脯醢之事者以有若之意欲直同孺子生者不節其哀死者不加其飾故子游既言生節哀遂說死者加飾備言禮之節制與夷狄不同也】 　　吳侵陳斬祀殺厲注祀神位有屋樹者厲疫病吳侵陳以魯哀元年秋音義【疫音役】師還出竟陳大宰嚭使於師夫差謂行人儀曰是夫也多言盍嘗問焉師必有名人之稱斯師也者則謂之何注大宰行人官名也夫差吳子光之子盍何不也嘗猶試也夫差修舊怨庶幾其師有善名音義【還音旋竟音境大音泰注及下文注大宰大師大史大廟大傳皆同嚭普彼反使色吏反夫差音扶下初佳反吳王名闔廬子盍戸臘反】大宰嚭曰古之侵伐者不斬祀不殺厲不獲二毛注獲謂係虜之二毛鬢髪斑白音義【斑伯山反本又作頒音同】今斯師也殺厲與其不謂之殺厲之師與注欲微切之故其言似若不審然正言殺厲重大音義【與音餘下及注有此與同】曰反爾地歸爾子則謂之何注子謂所獲民臣曰君王討敝邑之罪又矜而赦之師與有無名乎注又微勸之終其意吳楚僭號稱王疏【正義曰此一節明征伐不合斬祀殺厲之事各依文解之夫差既見陳大宰嚭來謂行人之官名儀曰是夫也多言夫謂大宰嚭言是大宰嚭也博聞强識多有所言盍何不也嘗試也何不試就問焉我修先君之怨而興此師必有善名在外衆人稱此師也則謂之何欲令行人儀以此辭而問大宰嚭也古之侵伐者不斬祀不殺厲不獲二毛者此謂以至仁攻至用兵如此若兩軍相敵則不然左傳云雖及胡耉獲則取之大宰嚭特舉古之善以駮吳師之惡師與有無名乎者既反地歸子其事既善師豈有無善名乎言必有善名也與是語辭注正義曰知哀元年者案左傳吳伐楚使召陳懷公懷公朝國人而問焉曰欲與楚者右欲與吳者左陳人有田從田無田從黨逢滑當公而進曰楚未可棄吳未可從陳懷公遂不從吳子光之召至今夫差克越乃修先君之怨秋八月吳侵陳修舊怨是其事案哀六年吳伐陳鄭知非六年者稱伐不云侵哀元年經雖不見傳云吳侵陳與此文同俱云侵故為哀元年大宰行人官名也者據周禮有大宰卿一人又有大小行人故知大宰及行人皆官名陳大宰嚭與吳大宰嚭名號同而人異也云夫差吳子光之子者世本及吳世家文也正言殺厲重大者以其殺人故重於斬祀若其不殺直拘囚人而已故輕也故穀梁傳云苞人民牛馬曰侵斬樹木壞宫室曰伐是侵輕而伐重也又微勸之終其意者上以微切之謂譏斬祀殺厲今復勸之反地歸子故言又也因吳王反地歸子則云師有善名是微勸之也終其意者上譏切斬祀及殺厲是初有其意欲吳哀矜既得吳哀矜則云師有善名是終竟其欲哀矜之意】 　　顔丁善居喪注顔丁魯人始死皇皇焉如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既葬慨焉如不及其反而息注從隨也慨憊貌音義【慨皆愛反憊皮拜反】疏【正義曰此一節論孝子居喪哀殺有漸之事始死皇皇焉如有求而弗得者皇皇猶彷徨如所求物不得上檀弓云始死充充如有窮謂形貌窮屈亦彷徨求而不得之心彼此各舉其一及殯望望焉如有從而弗及者謂殯後容貌望望焉如有從逐人後行而不及之上檀弓云既殯瞿瞿如有求而不得與此亦同也但始死據内心所求殯後據外貌所求故此經始死求而不得據内心也上檀弓云既殯求而不得據外貌也既葬慨焉如不及者謂既葬之後中心悲慨然如不復所及既不可及其反而息者上殯後云從而不及似有可及之理既葬慨焉如不及謂不復可及所以文異也上檀弓云既葬皇皇如有望而不至此謂既葬慨焉如不及亦同也此始死皇皇者是皇皇之甚故云如有求而弗得上檀弓云既葬皇皇是輕故云望而不至此既葬則止不說練祥故葬後則慨然上檀弓葬後更說練祥故云練而慨然祥而廓然但親之死亡哀悼在心初則為甚已後漸輕皆有求而不得望而不及但所據有淺深耳殯後雖據外貌亦猶哀在内心但稍輕耳故鄭注上檀弓云皆哀悼在心之貌】子張問曰書云高宗三年不言言乃讙有諸注時人君無行三年之喪禮者問有此與怪之也讙喜說也言乃喜說則民臣望其長久音義【讙音歡說音悅下同】仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聽於冢宰三年注冢宰天官卿貳王事者三年之喪使之聽朝疏【正義曰此一節論世子遭喪冢宰聽政之事言乃讙者尚書無逸云言乃雍雍讙字相近義得兩通故鄭隨而解之】 　　知悼子卒未葬注悼子晉大夫荀盈魯昭九年卒音義【知音智下同】平公飲酒注與羣臣燕平公晉侯彪音義【彪彼虯反】師曠李調侍注侍與君飲也燕禮記曰請旅侍臣音義【李調如字左傳作外嬖嬖叔】鼓鐘注樂作也燕禮賓入門奏肆夏既獻而樂闋獻君亦如之音義【闋苦穴反止也】杜蕢自外來聞鐘聲曰安在注怪之也杜蕢或作屠蒯音義【蕢苦怪反注蒯同屠音徒】曰在寢注燕於寢杜蕢入寢歴階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北面坐飲之降趨而出注三酌皆罰音義【曠飲於鴆反下飲斯飲之飲曠飲調飲寡人皆同】平公呼而進之曰蕢曩者爾心或開予是以不與爾言注曩曏也謂始來入時開謂諫爭有所發起音義【曩乃黨反嚮本亦作曏同許亮反爭爭鬬之爭】爾飲曠何也曰子卯不樂注紂以甲子死桀以乙卯亡王者謂之疾日不以舉樂為吉事所以自戒懼音義【子卯不樂如字賈逵云桀以乙卯日死紂以甲子日亡故以為戒鄭同漢書翼奉說則不然張晏云子刑卯卯刑子相刑之日故以為忌而云夏殷亡日不推湯武以興乎疾日人一反】知悼子在堂斯其為子卯也大矣注言大臣喪重於疾日也雜記曰君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂音義【比必利反下同】曠也大師也不以詔是以飲之也注詔告也大師典奏樂爾飲調何也曰調也君之褻臣也為一飲一食忘君之疾是以飲之也注言調貪酒食褻嬖也近臣亦當規君疾憂音義【為于偽反嬖必計反】爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀匕是共又敢與知防是以飲之也注防禁放溢音義【匕必季反共音供與音預防音房又扶放反】平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人注聞義則服杜蕢洗而揚觶注舉爵於君也禮揚作媵揚舉也媵送也揚近得之音義【觶之䜴反字林音支又云酒器近附近之近下聲相近同】公謂侍者曰如我死則必毋廢斯爵也注欲後世以為戒至于今既畢獻斯揚觶謂之杜舉注此爵遂因杜蕢為名畢獻獻賓與君疏【正義曰此一節論君有大臣之喪不得有作樂飲酒之事各依文解之曩者爾心或開予者曩曏也平公呼蕢而進之呼其名曰蕢曏者汝酌三酌是汝之心或開發於予予望汝有諫是以不與汝言斯其為子卯也大矣者言悼子喪在堂此比其為子卯之忌大矣言悼子之喪大於子卯為一飲一食忘君之疾是以飲之也者調是君之嬖褻之臣臣當規正君過唯欲行燕㑹貪求一飲一食忘君違禮之疾而不諫是以飲之非刀匕是共又敢與知防者蕢言調是君之嬖褻臣也當規正君憂疾言己身是宰夫亦當規正於君若非因刀匕是共又敢與知防諫之事皇氏云非不也杜蕢言各憂其事宰夫不以刀匕是共乃又敢與諫爭越官侵職是以飲也公謂侍者曰者公謂侍者云我死之後則必無廢棄此爵恒當留之為後鑒戒當時在未獻之前故又語侍者云至於今既畢獻之後此所揚之觶是謂之杜舉表明此爵實杜蕢所舉注正義曰悼子晉大夫者左傳文下注云平公晉侯彪亦春秋文燕禮記曰請旅侍臣者案燕禮記云凡公所酬既拜請旅侍臣謂公既酬臣臣受酬者既拜謝公恩請行旅酬於侍臣引之者證師曠李調是侍飲之臣也鼓鐘鼓猶奏也謂燕奏鐘樂也賓入門者案燕禮記云若以樂納賓則賓及庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂闋是賓入門奏肆夏既獻而樂闋燕禮記又云公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋是獻君亦如之經唯云鼓鐘燕禮云若舞則勺知非工入升歌下管間歌合樂之後無時奏鐘必以為賓初入門奏肆夏者以鐘師云以鐘鼓奏九夏故知聞鐘是初奏肆夏也杜蕢或作屠蒯者春秋作屠蒯故云或作屠蒯杜蕢屠蒯聲相近故禮傳不同也燕於寢者燕禮記云燕朝服於寢故知燕於寢也紂以甲子死桀以乙卯亡者案尚書時甲子昧爽武王朝至于商郊又史記云兵敗紂自焚而死是紂甲子死也案昭十八年二月乙卯周毛得殺毛伯過而代之萇曰毛得必亡是昆吾稔之日也詩云韋顧既伐昆吾夏桀同誅昆吾既乙卯而亡明桀亦以乙卯被放也鄭司農注春秋以為五行子卯自刑非鄭義也今所不用也知揚觶是舉爵於君以上云平公曰寡人亦有過焉酌而飲寡人即云杜蕢洗而揚觶故知舉爵於君案燕禮獻君之後行酬之初媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南是舉爵於君也揚作媵者謂燕禮大射凡舉爵皆為媵此云揚觶鄭云揚舉也燕禮云媵故鄭云媵送也揚媵義得兩通但此云杜舉揚訓為舉故揚近得之此謂舉為得也知獻君與賓者與杜蕢此事舉爵在燕禮之初賓主既入得杜蕢之言不可即廢唯獻君與賓燕事則止皇氏以為至於今謂記錄之人至於今為記之時謂之杜舉春秋云晉侯飲酒樂膳宰屠蒯趨入請佐公使尊許之而遂酌以飲工曰汝為君耳將司聰也辰在子卯謂之疾日君徹宴樂樂人舎業為疾故也君之卿佐是謂股肱股肱或虧何痛如之女弗聞而樂是不聰也又飲外嬖嬖叔曰女為君目將司明也服以旌禮禮以行事事有其物物有其容今君之容非其物也而女不見是不明也亦自飲曰味以行氣氣以實志志以定言言以出令臣實司味二御失官而君弗命臣之罪也案春秋與此小異亦所聞不同或二文互相足也】 　　禮記注疏卷九 　　禮記注疏卷九考證 　　檀弓下車三乘疏則國王宜九乘○王字上不應有國字疑衍文 　　大夫弔注疏鄭注大夫以下時來弔襚○時來應作特來 　　又疏廟門謂殯宫門也○【臣召南】按此廟門即寢門賈疏曰士死於適室以鬼神所在則曰廟故名適寢為廟也 　　仁親以為寶注仁親親行仁義○【臣召南】按注太遠其注大學又云仁親猶言親愛仁道也明不因喪規利也視此注為稍近然何不以愛親直解而必倒其辭乎 　　稽顙而不拜哭而起起而不私○【臣召南】按國語作再拜不稽首起而哭退而不私穆公曰重耳仁再拜不稽首不没為後也起而哭愛其父也退而不私不没於利也與此文所記不同 　　拜稽顙哀戚之至隱也疏此云拜稽顙或舉殷禮○【臣召南】按拜字讀斷言拜而必用稽顙者其義如是疏非也 　　重主道也注○【臣召南】按重之制度疏未言及士喪禮曰重木刋鑿之甸人置於中庭三分庭一在南注曰木也懸物焉曰重士重長三尺 　　卒哭曰成事注其辭蓋曰哀薦成事○【臣召南】按士虞記始虞曰哀薦祫事再虞如初曰哀薦虞事三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事鄭以三虞之文測卒哭之制當是一例耳 　　是日也以吉祭易喪祭注卒哭吉祭○【臣召南】按士虞記賈疏云卒哭為吉祭者喪中自相對若據二十八月後吉祭而言則禫祭以前總為喪祭也 　　陳太宰嚭使於師夫差謂行人儀曰○洪邁曰嚭乃夫差宰陳遣使者用行人則儀乃陳臣也記者簡錯當云陳行人儀使於師夫差謂太宰嚭曰 　　子卯不樂音義鄭同漢書翼奉說則不然○顧炎武曰甲子乙卯但言子卯古人省文也翼奉乃謂子為貪狼卯為隂賊是以王者忌子卯禮經避之春秋諱焉此術家之說非經義也 　　注疏案昭十八年二月乙卯○昭字上當有左傳二字各本俱脫 　　禮記注疏卷九考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷十 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　檀弓下 　　公叔文子卒注文子衛獻公之孫名拔或作發音義【拔蒲八反】其子戌請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者注諡者行之迹有時猶言有數也大夫士三月而葬音義【行下孟反】君曰昔者衛國凶饑夫子為粥與國之餓者是不亦恵乎注君靈公也音義【粥音祝】昔者衛國有難夫子以其死衛寡人不亦貞乎注難謂魯昭公二十年盗殺衛侯之兄縶也時齊豹作亂公如死鳥音義【難乃旦反注同】夫子聽衛國之政脩其班制以與四鄰交衛國之社稷不辱不亦文乎注班制謂尊卑之差故謂夫子貞恵文子注後不言貞恵者文足以兼之疏【正義曰此一節論謂君誄臣之諡法各依文解之請所以易其名者生存之日若呼其名今既死將葬故請所以誄行為之作諡易代其名者故謂夫子貞恵文子者案諡法愛民好與曰恵外内用情曰貞道徳博聞曰文既有道徳則能恵能貞故鄭云後不言貞恵者文足以兼之案文次先恵後貞此先云貞者以其致死衛君事重故在前上先言恵者據事先後言之注正義曰案世本衛獻公生成子當當生文子拔拔是獻公孫也或作發者以春秋左氏傳作發故云或作發案昭二十年左傳云衛公孟縶狎齊豹奪之司寇與鄄公孟惡北宫喜褚師圃欲去之公子朝通于襄夫人宣姜懼而欲以作亂故齊豹北宫喜褚師圃公子朝作亂丙辰衛侯在平夀公孟有事於蓋獲之門外又云齊氏用戈擊公孟宗魯以背蔽之斷肱以中公孟之肩皆殺之公聞亂乗驅自閲門入載寶以出又云公如死鳥注云死鳥衛地】 　　石駘仲卒注駘仲衛大夫石碏之族音義【駘大來反碏七略反】無適子有庶子六人卜所以為後者注莫適立也音義【適丁歴反注同】曰沐浴佩玉則兆注言齊絜則得吉兆音義【齊側皆反】五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉注心正且知禮石祁子兆衛人以龜為有知也疏【正義曰此一節論龜兆知賢知之事各依文解之卜所以為後者既有庶子六人莫適立也故卜所以堪為後者其掌卜之人謂之曰若沐浴佩玉則得吉兆所以須有卜者春秋左氏之義故昭二十六年云年鈞以徳徳鈞以卜王不立愛公卿無私若公羊元年云立適以長不以賢立子以貴不以長何休云適夫人無子立右媵右媵無子立左媵左媵無子立嫡姪娣嫡姪娣無子立右媵姪娣右媵姪娣無子立左媵姪娣質家親親先立娣文家尊尊先立姪嫡子有孫而死質家親親先立弟文家尊尊先立孫其雙生也質家据見立先生文家据本意立後生何休作膏肓難左氏云若其以卜隠桓之禍皆由此作乃曰古制固亦謬矣鄭箴之云立長以嫡不以賢固立長矣立子以貴不以長固立貴矣若長均貴均何以别之故湏卜禮有請立君卜立君是有卜也是從左氏之義不沐浴佩玉者居親之喪必衰絰憔悴安有居親之喪而沐浴佩玉者乎言不可鄭云心正且知禮者不信邪言是心正居喪不沐浴佩玉是知禮也】 　　陳子車死於衛其妻與其家大夫謀以殉葬注子車齊大夫定而后陳子亢至以告曰夫子疾莫養於下請以殉葬注子亢子車弟孔子弟子下地下音義【亢音剛又苦浪反養羊尚反下皆同】子亢曰以殉葬非禮也雖然則彼疾當養者孰若妻與宰得已則吾欲己不得已則吾欲以二子者之為之也注度諫之不能正以斯言拒之已猶止也音義【度大洛反】於是弗果用注果決疏【正義曰此一節論殉葬非禮之事各依文解之子亢既見兄家謀殉葬非禮之事自度不能止故云殉葬非禮也又云雖非禮彼疾當養者彼死者疾病當須養侍於下者以外人疏誰若妻之與宰言妻宰最親當須侍養若得休已不須侍養吾意欲休已若其不止必須為殉葬則吾欲以妻之與宰二子為之注正義曰知孔子弟子者以論語陳亢問於伯魚與伯魚相問故知孔子弟子又知子車齊大夫者昭二十六年左傳齊師圍成魯師及齊師戰于炊鼻魯人將擊子車子車射之殪鄭蓋據此謂齊大夫知亢是子車弟者以子車之妻謀欲殉葬子車子亢不能止之若是子車之兄當處分由己故知是子車弟也】 　　子路曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮也孔子曰啜叔飲水盡其歡斯之謂孝斂首足形還葬而無槨稱其財斯之謂禮注還猶疾也謂不及其日月音義【啜昌劣反叔或作菽音同大豆也王云熬豆而食曰啜叔斂力檢反還音旋後同稱尺證反下注之稱同】疏【正義曰此一節論孝子事親稱家之有無之事孔子以子路傷貧故答之云啜菽飲水以菽為粥以常啜之飲水更無餘物以水而已雖使親啜菽飲水盡其歡樂之情謂使親盡其歡樂此之謂孝答上生無以為養斂首足形者親亡但以衣棺斂其頭首及足形體不露還速葬而無椁材稱其家之財物所有以送終此之謂禮答上死無以為禮】 　　衛獻公出奔反於衛及郊將班邑於從者而后入注欲賞從者以懼居者獻公以魯襄十四年出奔齊二十六年復歸於衛音義【從才用反注下同】柳莊曰如皆守社稷則孰執羈靮而從如皆從則孰守社稷注言從守若一靮紖也音義【羈音基靮丁歴反紖陳忍反】君反其國而有私也毋乃不可乎注言有私則生怨弗果班疏【正義曰此一節論衛君歸國不合私賞從者之事注正義曰經直云班邑於從者鄭知以懼居者見下柳莊云如皆從則孰守社稷為居者而言明知獻公欲懼居者也故左傳云獻公反國使人責大叔儀是也知獻公以魯襄公十四年出奔齊者案襄十四年左傳云衛獻公戒孫文子甯恵子食二子皆朝服而朝日旰不召公射鴻於囿二子從之公不釋皮冠而與之言二子怒故攻公公出奔齊二十六年傳云甯恵子之子甯喜以父言攻孫氏而納衛侯二十六年復歸于衛是獻公以魯襄公十四年出奔二十六年復歸于衛也】 　　衛有大史曰柳莊寢疾公曰若疾革雖當祭必告注革急也音義【革本又作亟居力反注同】公再拜稽首請於尸曰有臣柳莊也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請徃注急弔賢者不釋服而往遂以襚之注脫君祭服以襚臣親賢也所以此襚之者以其不用襲也凡襚以斂音義【襚音遂脫本亦作說又作税同他活反】與之邑裘氏與縣潘氏書而納諸棺曰世世萬子孫毋變也注所以厚賢也裘縣潘邑名音義【縣音注同潘普干反】疏【正義曰此一莭論君急弔臣之事柳莊為衛大史今寢疾其家自告公報之曰若疾急困雖當我祭必須告也其後栁莊果當公祭之時卒而来告公公祭事雖了與尸為禮未畢公再拜稽首請於尸曰有臣柳莊也者才能賢異非唯寡人之臣乃是社稷之臣今聞之身死請往赴之又不釋祭服即徃哭遂以所著祭服脫而襚之又與之采邑曰裘氏及縣潘氏與二邑又書録其賞辭而納之棺云世世恒受此邑至萬世子孫無有改變案禮君入廟門全為臣請尸得言寡人者是後人作記者之言也注正義曰案士喪禮君使人襚不云祭服襚臣今君以祭服襚故云親賢也得以祭服襚之者禮諸侯冕祭廟大夫自冕而下以其俱是冕故得襚也祭服既尊得以襚臣者以其臣卑不敢用君襚衣而襲之也所以不用襲者襲是近尸形體事褻惡故不敢用君之襚衣也案士喪禮云君襚衣及親者及庶兄弟之襚皆不用襲故士喪禮云庶襚繼陳不用注云不用不用襲也至小斂則得用庶襚故士喪禮小斂凡十有九稱陳衣繼之不必盡用鄭云陳衣庶襚也既云不必盡用明有用者至大斂得用君襚故士喪禮大斂君襚祭服散衣庶襚凡三十稱又云君襚不倒是大斂得用襚也云凡襚以斂者謂庶襚以小斂君襚以大斂也鄭言此者明襚衣不用襲也】陳乾昔寢疾屬其兄弟而命其子尊己曰如我死則必大為我棺使吾二婢子夾我注婢子妾也音義【乾音干屬之玉反夾古洽反】陳乾昔死其子曰以殉葬非禮也況又同棺乎弗果殺注善尊己不陷父於不義疏【正義曰此一節論人病時失禮也屬其兄弟而命其子尊己者尊己乾昔子名也兄弟言屬子云命輕重之義也曰如我死者此所屬命辭也欲言其死後事也則必大為我棺使吾二婢子夾我者婢子妾也屬命云令大為己棺又使二妾夾己於棺中也陳乾昔死者陳乾昔既屬兄弟之後而死且言陳乾昔者謂亦久嬰疾病或陳乾昔總是人名但先儒無說未知孰是案春秋魏顆父病困命使殺妾以殉又晋趙孟孝伯並將死其語偷又晋程鄭問降階之道鄭然明以將死而有惑疾此等並是將死之時其言皆變常而論語曾子曰人之將死其言也善但人之疾患有深有淺淺則神正深則神亂故魏顆父初欲嫁妾是其神正之時曽子云其言也善是其未困之日且曾子賢人至困猶善其中庸已下未有疾病天奪之魂魄苟欲偷生則趙孟孝伯程鄭之徒不足怪也】 　　仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥注春秋經在宣八年仲遂魯莊公之子東門襄仲先日辛巳有事於太廟而仲遂卒明日而繹非也萬干舞也籥籥舞也傳曰去其有聲者廢其無聲者音義【繹音亦去羌吕反注同籥羊勺反】仲尼曰非禮也卿卒不繹疏【正義曰此一節論卿卒重于繹祭之事注正義曰此經所云者春秋經文案宣八年六月辛巳有事於太廟仲遂卒於垂是也云仲遂魯莊公之子東門襄仲者世本及左傳文也云萬干舞也籥籥舞也者案宣八年公羊傳云萬者何干舞也籥者何籥舞也萬是執干而舞武舞也即文王世子云春夏學干戈是也籥舞執羽吹籥而舞文舞也文王世子云秋冬學羽籥是也云傳曰去其有聲者廢其無聲者亦宣八年公羊傳文云去其有聲謂去籥舞以吹籥有聲故也廢其無聲謂廢留萬舞而不去以萬舞無聲故也鄭志答張逸云廢置也於去聲者為廢謂廢留不去也然鄭引萬干舞籥籥舞雖是傳文鄭翦略其事不全寫傳文故於後始稱傳曰去其有聲廢其無聲以三句全是傳文也】 　　季康子之母死公輸若方小注公輸若匠師方小言年尚幼未知禮也斂般請以機封注斂下棺於椁般若之族多技巧者見若掌斂事而年尚幼請代之而欲嘗其技巧音義【般音班注及下同封彼驗反技其綺反下同】將從之注時人服般之巧公肩假曰不可夫魯有初注初謂故事公室視豐碑注言視者時天子也豐碑斲大木為之形如石碑於椁前後四角樹之穿中於間為鹿盧下棺以繂繞天子六繂四碑前後各重鹿盧也音義【碑被皮反子念反後皆同斲丁角反繂音律繞而沼反重直龍反】三家視桓楹注時諸侯諸侯下天子也斲之形如大楹耳四植謂之桓諸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂無碑音義【下户嫁反植時力反】般爾以人之母嘗巧則豈不得以注以己字言誰有强使女者與於禮有似作機巧非也以與已字本同音義【爾㠯古以字强其文反女音汝與音餘下苦與同】其母以嘗巧者乎則病者乎注毋無也於女寧有病苦與止之音義【毋音無】噫注不寤之聲音義【噫於其反】弗果從疏【正義曰此一節論非禮嘗巧不從之事季康子母死公輸若為匠師之官年方幼小主掌窆事欲下棺斂於壙中其若之族人公輸般性有技巧請為以轉動機關窆而下棺時人服般之巧將從之時有公肩假止而不許曰不可為機窆之事夫魯有初始舊禮公室之喪視豐碑豐大也謂用大木為碑三家之視桓楹也桓大也楹柱也其用之碑如大楹柱言之舊事其法如此遂呼般之名般女得以人之母而嘗巧乎嘗試也欲以人母試已巧事誰有强偪於女而為此乎豈不得休己者哉又語之】【云其無以人母嘗試己巧則於女病者乎言不得嘗巧豈於女有病公肩假既告般為此言乃更噫而傷歎於】【是衆人遂止不果從般之事注正義曰以匠師主窆故鄉師云及窆執斧以涖匠師是也凡言視者不正相當】【比擬之辭也故王制云天子之三公視公侯卿視伯大夫視子男是也故云言視僭天子也云斲大木為之形】【如石碑者儀禮廟庭有碑故祭義云牲入麗于碑儀禮每云當碑揖此云豐碑故知斲大木為碑也云於椁前後四角樹之者謂椁前後及兩旁樹之角落相望故云四角非謂正當椁四角也云穿中於間為鹿盧者謂穿】【鑿去碑中之木令使空於此空間著鹿盧鹿盧兩頭各入碑木云下棺以繂繞者繂即紼也以紼之一頭繫棺】【緘以一頭繞鹿盧既訖而人各背碑負紼末頭聽鼓聲以漸郤行而下之云天子六繂四碑者案周禮大喪屬】【其六引故知天子六繂也喪大記云君四繂二碑諸侯既二碑故知天子四也云前後各重鹿盧也者以六繂】【四碑明有一碑兩紼者故知一碑上下重著鹿盧知唯前後碑重鹿盧者以棺之入椁南北竪長前後用力深也案春秋天子有隧以羨道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以為方壙漢書謂之方中又方中之内先累】【椁於其方中南畔為羡道以蜃車載柩至壙說而載以龍輴從羡道而入至方中乃屬紼於棺之緘從上而下】【棺入於椁之中於此之時用碑繂也諸侯下天子也斲之形如大楹耳者以言視桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳通而言之亦謂之碑也故喪大記云諸侯大夫二碑是也云四植謂之桓者案說文桓亭郵表也謂亭郵之所而立表木謂之桓即今之橋旁表柱也今諸侯二碑兩柱為一碑而施鹿盧故云四植謂之桓也周禮桓圭而謂雙植者以一圭之上不應四柱但瑑為二柱象道旁二木又宫室兩楹故雙植謂之桓也大夫亦二碑但柱形不得麤大所以異於諸侯也以己字者言經中以用之以義是休己之字所以用之以得為休己之字者以其本同謂古昔之本用字本同乃得通用謂用謂其兩字本昔是同故得假借而用後世始以己義異也云僭於禮有似作機巧非也者皇氏解云僭濫之事於禮猶有所似作機巧之事全非也母無也者依說文止毋是禁辭故說文母字從女有人從中若干犯故禁約之故鄭注論語云母止其辭讓也故曲禮上篇多言毋毋猶勿也謂勿得如此下無是有無之無此經中之義是有無之無故轉母作無也不寤之聲者公肩假唱噫是歎公輸般不曉寤於禮故傷之而為此聲也】 　　戰于郎注郎魯近邑也哀十一年齊國書帥師伐我是也公叔禺人遇負杖入保者息注遇見也見走辟齊師將入保罷倦加其杖頸上兩手掖之休息者保縣邑小城禺人昭公之子春秋傳曰公叔務人音義【禺音遇又音務辟音避罷音皮倦其卷反頸吉領反掖音亦】曰使之雖病也注謂時繇役音義【繇本亦作徭音遥】任之雖重也注謂時賦稅君子不能為謀也士弗能死也不可注君子謂卿大夫也魯政既惡復無謀臣士又不能死難禺人恥之音義【弗能弗亦作不為于偽反下注國為下為懿同復扶又反下復射謂不復同難乃旦反】我則既言矣注欲敵齊師踐其言與其鄰重汪踦往皆死焉注奔敵死齊冦鄰鄰里也重皆當為童童未冠者之稱姓汪名踦鄰或為談春秋傳曰童汪踦音義【重依注音童下同汪烏黄反踦魚綺反冠古亂反】魯人欲勿殤重汪踦注見其死君事有士行欲與成人之喪治之言魯人者死君事國為斂葬音義【行下孟反】問於仲尼仲尼曰能執干戈以衛社稷雖欲勿殤也不亦可乎注善之疏【正義曰此一節論童子死難之事戰于郎哀十一年齊伐魯魯與齊師戰于郎郎者魯之近邑也案哀十一年魯人公叔禺人逢遇國人走辟齊師兩手負杖於頸走入城保困而止息禺人見而言曰國以徭役使此人雖復病困國以賦稅責任人民雖復煩重若上能竭心盡力憂恤在下則無以負愧今君子卿大夫不能為謀士又不能致死是自全其身不愛民庶於理不可既嫌他不死欲自為致死之事故云我則既言矣既已也云我則已言之矣乃踐其言於是與隣之童子姓汪名踦往赴齊師而死焉依禮童子為殤魯人見其死寇欲勿殤童汪踦意以為疑問於仲尼仲尼報之云汪踦能執干戈以衛社稷勿猶不也雖欲不以為殤不亦可乎言其可為不殤也注正義曰案桓十年齊侯衛侯鄭伯來戰于郎公羊傳云郎者何吾近邑也哀十一年齊國書帥師伐我戰于郊是郊頭郎邑故知近也案春秋直云戰于郊知與此戰于郎為一事者以其俱有童汪踦之事故為一也禺人昭公之子者案哀十一年傳云公叔務人僮汪踦死昭公傳云昭公子公為逐季氏公曰務人為此禍務人即公為也故云昭公子此作禺人者禺務聲相近聲轉字異也重皆當為童者此云重汪踦下云重汪踦以重字有二故云皆當為童以言魯人欲勿殤故從春秋為童也案喪服小功章大夫為昆弟之長殤注云謂為士者若不仕者也以此言之雖見為士猶以殤服服之何以此云死君事有士行欲以成人之喪治之者喪服所論據尋常死者雖見為士猶以殤服服之汪踦能致死於敵故以成人之喪治之云國為斂葬者以其經稱魯人且指衆辭汪踦非是家無親屬但國家哀其死難為斂葬之】 　　子路去魯謂顔淵曰何以贈我注贈送曰吾聞之也去國則哭于墓而後行反其國不哭展墓而入注無君事主於孝哭哀去也展省視之謂子路曰何以處我注處猶安也子路曰吾聞之也過墓則式過祀則下注居者主於敬疏【正義曰此一節論禮敬祀墓之事各依文解之過墓則式過祀則下者墓謂他家墳壟祀謂神位有屋樹者居無事主於恭敬故或式或下也他墳尚式則己先祖墳墓當下也注正義曰若有君事去國則不得哭墓故上曲禮云已受命君言不宿於家是不哭於墓】 　　工尹商陽與陳弃疾追吳師及之注工尹楚官名弃疾楚公子弃疾也以魯昭八年帥師滅陳縣之楚人善之因號焉至十二年楚子狩於州來使蕩侯潘子司馬督囂尹午陵尹喜圍徐以懼吳於時有吳師陳或作陵楚人聲音義【馬裻音篤本亦作督】陳弃疾謂工尹商陽曰王事也子手弓而可手弓子射諸注商陽仁不忍傷人以王事勸之音義【射食亦反下同】射之斃一人韔弓注不忍復射斃仆也韔韜也音義【斃本亦作弊婢世反下同韔勑亮反仆蒲北反又音赴韜吐刀反】又及謂之又斃二人每斃一人揜其目注揜其目不忍視之音義【又及本或作又及一人又一人後人妄加耳】止其御曰朝不坐燕不與殺三人亦足以反命矣注朝燕於寢大夫坐於上士立於下然則商陽與御者皆士也兵車參乗射者在左戈盾在右御在中央音義【朝直遥反與音預乗繩證反盾食允反又音允】孔子曰殺人之中又有禮焉注善之疏【正義曰此一節論殺人有禮之事各依文解之子手弓而可手弓者弃疾謂商陽射吴之奔者云子是手弓之人謂是能弓之手而可手弓者謂其堪可稱此能弓之手謂宜須射也又家語云楚伐吴工尹商陽與弃疾追吴師及之弃疾曰王事也子手弓而可商陽手弓弃疾曰子射諸射之斃一人韔其弓則此分句為異解義亦别言手弓者令其彀弓而射之未知孰是故兩存焉附之以廣聞見也孔子曰殺人之中又有禮焉者言其既殺人之中又有禮則韔弓揜目等是也案左氏傳戎昭果毅獲則殺之商陽行仁而孔子善之傳之所云人謂彼勍敵與我決戰雖及胡耉獲則殺之此謂吴師既走而後逐之故云又及一人則是不逐奔之義故以為有禮也注正義曰案春秋傳楚皆以尹為官名也故知工尹楚官名也云弃疾楚公子弃疾也者左傳文是楚共王之子後立為平王云楚人善之因號焉者案昭十三年左傳晉叔向云弃疾君陳蔡苛慝不作盗賊伏隠弃疾故楚人善之因號為陳弃疾也云十二年楚子狩于州來者是昭十二年左傳文楚子謂靈王名䖍弃疾之兄也使蕩侯一潘子二司馬督三囂尹午四陵尹喜五也五大夫圍徐以偪懼於吴也案左傳直有圍徐不見有呉師之事也又弃疾不與圍徐鄭必知有呉師及弃疾追之者以弃疾昭八年縣陳十三年自立為王於此之間無與呉師相渉今弃疾追呉師復有圍徐懼呉之事故鄭引以明之云陳或作陵楚人聲者謂陳弃疾餘本有作陵弃疾者故云陳或作陵楚人呼陳及陵聲相似故云楚人聲朝燕於寢者朝之於燕皆在於寢若路門外正朝則大夫以下皆立若其燕朝在於路寢如孔子攝齊升堂又詩傳云不脫屨升堂謂之飫明脫屨升堂則坐也是大夫坐於上燕亦在寢故燕禮云燕朝服於寢案燕禮獻卿大夫及樂作之後西階上獻士士既得獻者立於東階下西面無升堂之文是士立於下云兵車參乗射者在左戈盾在右御在中央者謂兵車參乗之法其事如此若非兵車參乗則尊者在左故曲禮乗君之乗車不敢曠左鄭注云君存惡空其位又月令載耒耜於御與車右之間君在左也知兵車參乗射者在左戈盾在右者案宣十二年左傳云楚許伯御樂伯攝叔為右於時樂伯主射樂伯云左射以菆是射者在左攝叔云右入壘折馘執俘而還是戈盾勇力在右自然御者在中央此謂凡常戰士也若是元帥則在中央鼓下御者在左戈盾亦在右故成二年鞌之戰於時郤克為中軍將時流血及屨未絶鼓音是將居鼓下也解張御郤克解張云矢貫余手及肘余折以御左輪朱殷是御者在左自然戈盾在右若天子諸侯親為將亦居鼓下故戎右云贊王鼓成二年齊侯圍龍齊侯親鼓之是也若非元帥則皆在左御者在中故成二年韓厥自其車左居中代御而逐齊侯故杜預云兵車自非元帥御者皆在中故熊氏以為雖非元帥上軍下軍之將亦居鼔下故成十六年鄢陵之戰子重將左而云子重鼓之也故為將皆在鼓下也以其親鼓故以為鼓下案周禮諸侯執賁鼓軍將執晉鼓師帥執提旅帥執鼙豈皆居鼓下也其義恐非也】 　　諸侯伐秦曹桓公卒于會注魯成十三年曹伯廬卒於師是也廬諡宣言桓聲之誤也音義【桓依注音宣】諸侯請含注以朋友有相啖食之道音義【含胡闇反啖徒暫反食音嗣徐音自】使之襲注非也襲賤者之事襄公朝于荆康王卒注在魯襄二十八年康王楚子昭也楚言荆者州言之荆人曰必請襲注欲使襄公衣之音義【衣於既反】魯人曰非禮也荆人强之注欲尊康王音義【强其丈反下注同】巫先拂柩荆人悔之注巫祝桃茢君臨臣喪之禮音義【拂芳勿反柩其久反茢音列】注【正義曰此一節論諸侯失禮之事注正義曰不言楚而言荆者楚屬荆故荆言之也春秋莊十年荆敗蔡師于莘公羊傳曰荊者何州名也州不若國國不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子而左氏無此義荆蓋楚之本號魯莊之世告命皆稱荆至僖元年始稱楚故杜預云荊始改號曰楚其巫祝桃茢之事已具于上】滕成公之喪注魯昭三年使子叔敬叔弔進書注子叔敬叔魯宣公弟叔肸之曾孫叔弓也進書奉君弔書音義【肸許乙反】子服恵伯為介注恵伯慶父孫之子名椒介副也音義【介音界注同】及郊為懿伯之忌不入注郊滕之近郊也懿伯恵伯之叔父忌怨也敬叔有怨於懿伯難恵伯也春秋傳曰敬叔不入音義【難乃旦反】惠伯曰政也不可以叔父之私不將公事注政君命所為敬叔於昭穆以懿伯為叔父音義【昭尚遥反】遂入注恵伯强之乃入疏【正義曰此一節論不可以私廢公之事各依文解之敬叔為使恵伯為介至滕之近郊懿伯是恵伯叔父敬叔於先有怨於懿伯今至滕郊為有懿伯之怨故畏難恵伯不敢入恵伯知其難已遂開釋之今既奉君命政令奉使滕國不可以叔父私怨遂欲報讎不行公事也注正義曰案世本叔肸生聲伯嬰齊齊生叔老老生叔弓是叔弓為叔肸曽孫也叔是其氏此記云子叔者子是男子通稱故以子冠叔也案世本慶父生穆伯敖敖生文伯穀穀生獻子蔑蔑為慶父曽孫恵伯是蔑之孫是慶父孫之子也案春秋傳曰子服椒故知名椒也經直云郊知是滕之近郊者下云不入謂不入國城則郊與國城相近故知郊是近郊也知懿伯是恵伯叔父者以下文恵伯云不可以叔父之私故知懿伯是恵伯叔父也云敬叔有怨於懿伯難恵伯也者謂敬叔殺懿伯被懿伯家所怨恐恵伯殺已故難恵伯不敢入也然敬叔恵伯同在君朝又奉使滕國相隨在路不相畏難入滕始難者雖有怨讎但為防備今入滕國是由主人其防備之事不復在已故難之引春秋傳敬叔不入者昭三年左傳文引之者以經直云不入恐是恵伯不入故引以明之政君命所為者案論語注君之教令為政臣之教令為事也故云其事也如有政云敬叔於昭穆以懿伯為叔父者此後人轉冩鄭注之誤當云敬叔於昭穆以恵伯為叔父檢勘世本敬叔是桓公七世孫恵伯是桓公六世孫則恵伯是敬叔之父六從兄弟則敬叔呼恵伯為叔父敬叔呼懿伯為五從祖此注乃云敬叔於昭穆以懿伯為叔父故知誤也】 　　哀公使人弔蕢尚遇諸道辟於路畫宫而受弔焉注哀公魯君也畫宫畫地為宫象音義【蕢苦怪反辟音避又婢亦反畫音獲注同】曾子曰蕢尚不如杞梁之妻之知禮也注行弔禮於野非齊莊公襲莒于奪杞梁死焉注魯襄二十三年齊侯襲莒是也春秋傳曰杞殖華還載甲夜入且于之隧隧奪聲相近或為兌梁即殖也音義【于奪徒外反注并兌同杞音豈殖時職反華胡化反且子餘反】其妻迎其柩於路而哭之哀莊公使人弔之對曰君之臣不免於罪則將肆諸市朝而妻妾執注肆陳尸也大夫以上於朝士以下於市執拘也音義【肆殺三日陳尸音四朝直遥反上時掌反】君之臣免於罪則有先人之敝廬在君無所辱命注無所辱命辭不受也春秋傳曰齊侯弔諸其室音義【廬力居反】疏【正義曰此一節論蕢尚不如婦人得禮之事注正義曰案周禮鄉士職云協日刑殺肆之三日是陳尸曰肆也云大夫以上於朝士以下於市者謂諸侯大夫士也故襄二十二年楚殺令尹子南尸諸朝三日大夫既於朝士則於市也其天子臣則有爵者皆適甸師氏不在朝故周禮掌囚職云凡有爵者奉而適甸師氏以待刑殺掌戮云有爵者殺之于甸師氏是也天子士宜在朝與諸侯大夫同】孺子䵍之喪注魯哀公之少子音義【䵍吐孫反】哀公欲設撥注撥可撥引輴車所謂紼音義【撥半末反輴勑倫反】問於有若有若曰其可也君之三臣猶設之注猶尚也以臣況子也三臣仲孫叔孫季孫氏顔柳曰天子龍輴而椁幬注輴殯車也畫轅為龍幬覆也殯以椁覆棺上塗之所謂菆塗龍輴以椁音義【椁音郭幬大報反攢塗才丸反下音徒】諸侯輴而設幬注輴不畫龍為榆沈故設撥注以水澆榆白皮之汁有急以播地於引輴車滑音義【沈本又作審同昌審反澆古堯反汁之十反滑于八反】三臣者廢輴而設撥竊禮之不中者也而君何學焉注止其學非禮也廢去也紼繫於輴三臣於禮去輴今有紼是用輴僣禮也殯禮大夫菆置西序士掘肂見衽音義【中丁仲反又如字學如字或音戸教反非注同去羌吕反下同掘求勿反又求月反又户忽反肂本又作肄以二反棺坎也見賢遍反衽而審反】疏【正義曰此論諌哀公不得學僣禮之事顔栁以有若對非其實恐哀公從之以其正禮而言天子之殯則以龍輴謂畫輴車轅為龍載柩於上累材作椁而題湊其木幬覆棺上而後塗之其諸侯則以輴載柩不畫為龍亦累木為椁設木於上以幬之不為題湊直横木覆之亦泥塗其上以其有輴須設榆沈備擬牽引為有榆沈故須設撥撥謂紼也今三臣者依禮廢輴不合用殯今乃設撥用輴是盗竊於禮不中法式而君何得學焉注正義曰經直云龍輴知畫轅為龍者以輴之形狀庳下而寛廣無似龍形唯轅與龍為形相類故知畫轅也云所謂菆塗龍輴以椁者以其上篇有其文故此言所謂上篇也輴外邉從累其木上與椁齊乃菆木為題湊為四阿椁制而塗之輴不畫龍者以上云龍輴此直云輴故云不畫龍其木亦不題湊故鄭注喪大記云諸侯不題湊喪大記大夫二綍二碑是大夫有綍綍即紼也又注既夕禮云大夫以上始有四周謂之輴是大夫有輴也此云三臣於禮去輴用輴禮不同者大夫以柩朝廟之時用輴繂惟殯時用輁軸不得用輴紼此文據殯時大記及既夕禮謂朝廟及下棺也云大夫菆置西序士掘肂見衽者是喪大記文謂菆叢其木以鄣三面倚於西序肂謂穿地為坎深淺見其棺蓋上小要之衽言棺上小要之衽出於平地】 　　悼公之母死注母哀公之妾哀公為之齊衰有若曰為妾齊衰禮與注譏而問之妾之貴者為之緦耳音義【為于偽反下為妾注為之下弗為服皆同與音餘】公曰吾得已乎哉魯人以妻我注言國人皆名之為我妻重服嬖妾文過非也音義【嬖必計反】疏【正義曰此一節論哀公為妾著服非禮之事公曰吾得已乎哉魯人以妻我者公以有若之譏遂文其過云吾豈得休已而不服之乎所以不得休己者雖是其妾魯人以我無夫人皆以為我妻故不得不服注正義曰天子諸侯絶旁期於妾無服唯大夫貴妾緦以哀公為妾著齊衰服故舉大夫貴妾緦以對之耳】季子臯葬其妻犯人之禾注季子臯孔子弟子髙柴孟氏之邑成宰或氏季犯躐也音義【躐力輒反】申祥以告曰請庚之注申祥子張子庚償也音義【庚古衡反償徐音尚】子臯曰孟氏不以是罪予注時侈音義【子念反侈昌氏反又赤氏反】朋友不以是棄予注言非大故以吾為邑長於斯也買道而葬後難繼也注恃寵虐民非也音義【長丁丈反】疏【正義曰此一節論髙柴非禮之事各依文解之子臯見申祥請償故拒之云孟氏不以是犯禾之事罪責於我以孟氏自為奢暴之故也朋友不以是犯禾之事離弃於我以其小失非大故也斯此也以吾為邑長於此成邑乃買道而葬清儉太過在後世之人難可繼續也以孟氏不罪於己故鄭云恃寵不肯償禾故云虐民注正義曰案史記仲尼弟子傳云髙柴字子臯少孔子三十嵗鄭人也知為成宰者下文云子臯為成宰云季者髙是其正氏今言季子臯故鄭云或氏季以身處季少故以字為氏而稱季也猶若子㳺稱叔氏仲由稱季路皆其例也弟子傳及論語作子羔與此文子臯字不同者古字通用】 　　仕而未有禄者君有饋焉曰獻使焉曰寡君注見在臣位與有禄同也君有饋有饋於君音義【餽本又作饋其位反遺也使色吏反見賢遍反】違而君薨弗為服也注以其恩輕也違去也疏【正義曰此一節論臣之仕未得禄者與得禄之臣有同有不同之事也故王制云位定然後禄之是先位定而後禄也君有饋焉曰獻者饋餉也君有饋謂臣有物饋獻於君既奉餉君上故曰獻使焉曰寡君者使焉謂為君使往他國此臣若出使則自稱己君為寡君也言臣雖仕未得禄而有物饋君及出使他國所稱則並與得禄者同也嫌其或異故明之也違而君薨弗為服也者此一條則異也違而君薨者違去也謂三諫不從以禮去者若已有禄恩重者雖放出仕他國而所仕者敵則猶反服今此未得禄之臣唯在朝時乃服若放出他邦而故君薨所仕雖敵亦不反服也以其本無禄恩輕故也】 　　虞而立尸有几筵卒哭而諱注諱辟其名音義【辟音避】生事畢而鬼事始已注謂不復饋食於下室而鬼神祭之已辭也既卒哭宰夫執木鐸以命于宫曰舍故而諱新注故謂髙祖之父當遷者也易說帝乙曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王天之錫命疏可同名音義【鐸大各反舍音捨】自寢門至于庫門注百官所在庫門宫外門明堂位曰庫門天子臯門疏【正義曰此一節論葬後當以鬼神事之禮未葬由生事之故未有尸既葬親形已藏故立尸以係孝子之心也前所云既窆而祝宿虞尸是也有几筵者未葬之前殯宫雖有脯醢之奠不立几筵其大斂之奠雖在殯宫但有席而已亦無几也此席素席故前云奠以素器其下室之内有吉几筵今葬訖既設虞祭有素几筵筵雖大斂之時已有至於虞祭更立筵與几相配故云有几筵故士虞禮云祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几是也然此虞祭而有几謂士大夫禮若天子諸侯則葬前有几故周禮司几筵云喪事素几鄭注云謂殯奠時天子既爾諸侯南面之君其事亦然卒哭而諱者諱謂神名也古者生不相諱卒哭之前猶生事之故不諱至卒哭乃有神諱也生事畢而鬼事始已者并解所以虞立尸卒哭而為神諱義也既虞卒哭則生事畢鬼神之事方為始也自寢門至于庫門者前既執木鐸以命宫中又出宫從寢門至于庫門寢門路門庫門是魯之外門也百官及宗廟所在之次至庫門咸使知之也魯三門故至庫門耳若天子五門則至臯門也故鄭引明堂位云庫門天子臯門也若凡諸侯則臯應路也注正義曰謂不復饋食於下室者合釋有尸有几筵及諱也下室謂内寢生時飲食有事處也未葬猶生事當以脯醢奠殯又於下室饋設黍稷謝兹云下室之饋器物几杖如平生鄭君答張逸云未葬以脯醢奠於殯又於下室設黍稷曰饋下室内寢也至朔月月半而殷奠殷奠有黍稷而下室不設也既虞祭遂用祭禮下室遂無事也然不復饋食於下室文承卒哭之下卒哭之時乃不復饋食於下室皇氏以為虞則不復饋食於下室於禮有疑髙祖之父謂孝子髙祖之父也於死者髙祖也卒哭猶未遷故云當遷也至小祥乃遷毁也易説帝乙曰易之帝乙為成湯者鄭引易證六世不諱故卒哭而舍髙祖之父也易説者鄭引云易緯也凡鄭云說者皆緯候也時禁緯候故轉緯為説也故鄭志張逸問禮注曰書說書說何書也答曰尚書緯也當為注時時在文網中嫌引祕書故諸所牽圖讖皆謂之說云案易云帝乙歸妹易乾鑿度說易之帝乙謂是殷湯也書之帝乙六世王者亦易緯言也書酒誥有帝乙而乾鑿度說云乙是殷六世王也先儒注皆以酒誥帝乙紂父紂父去湯多世不啻於六世也然史記殷本紀云王名乙者甚衆上皆有配字惟紂父稱帝乙耳而湯名乙其六世孫名祖乙即是六世王也既並為帝故皆得曰帝乙也祖乙是湯六世孫與湯同名是六世得同名云天之錫命疏可同名者此注易緯語也言帝王之名由天所錫則世疏可同故舉六世以為證也謂天所錫者殷以生日甲乙為名則生日是天之命曰為名也白虎通云殷質以生日名子也故殷太甲帝乙武丁】 　　二名不偏諱夫子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在注稱舉也雜記曰妻之諱不舉諸其側疏【正義曰此一節論不偏諱之事注正義曰引雜記者證稱是舉之義】 　　軍有憂則素服哭於庫門之外注憂謂為敵所敗也素服者縞冠也音義【敗必邁反】赴車不載櫜韔注兵不戢示當報也以告喪之辭言之謂還告於國櫜甲衣韔弓衣音義【櫜音羔䩨本亦作韔勑亮反戢側立反】疏【正義曰此一節論軍敗當報之事赴車不載櫜韔者軍既有憂從軍赴國之車但露載其甲及弓示有報敵之意故甲則不以櫜戢之弓則不以韔戢之故注云兵不戢示當報也注正義曰案春秋左氏傳禍福稱告崩薨稱赴今軍敗應稱告而稱赴故云以告喪之辭言之案詩云載櫜弓矢春秋傳云右屬櫜鞬皆以櫜為韜弓此注為甲衣者以下韔文韔既是弓衣故以櫜為甲衣】有焚其先人之室則三日哭注謂人燒其宗廟哭者哀精神之有虧傷故曰新宫火亦三日哭注火人火也新宫火在魯成三年疏【正義曰此一節論哀先人宗廟虧傷之事注正義曰案宣十六年左傳云人火曰火天火曰災新宫者魯宣公廟故成三年公羊傳云新宫者何宣公之宫也】 　　孔子過泰山側有婦人哭於墓者而哀夫子式而聽之注怪其哀甚使子路問之曰子之哭也壹似重有憂者而曰然昔者吾舅死於虎吾夫又死焉今吾子又死焉注而猶乃也夫之父曰舅音義【重直用反】夫子曰何為不去也曰無苛政夫子曰小子識之苛政猛於虎也音義【苛音何本亦作荷識甲吉反】疏【正義曰此一節論苛政嚴於猛虎之事子之哭也壹似重有憂者言子之哭也壹似重疊有憂喪者也壹者決定之辭也而曰然者而乃也婦人哭畢乃答之曰然然猶如是是重疊有憂也】魯人有周豐也者哀公執摯請見之注下賢也摯禽摯也諸侯而用禽摯降尊就卑之義音義【摯音志下户嫁反】而曰不可注辭君以尊見卑士禮先生異爵者請見之則辭公曰我其已夫注已止也重强變賢音義【夫音符强其丈反】使人問焉曰有虞氏未施信於民而民信之夏后氏未施敬於民而民敬之何施而得斯於民也注時公與三桓始有惡懼將不安對曰墟墓之間未施哀於民而民哀社稷宗廟之中未施敬於民而民敬注言民見悲哀之處則悲哀見莊敬之處則莊敬非必有使之者墟毁滅無後之地音義【虚本亦作墟同起魚反注同處昌慮反下同】殷人作誓而民始畔周人作會而民始疑注會謂盟也盟誓所以結衆以信其後外恃衆而信不由中則民畔疑之孔子曰其身正不令而行其身不正雖令不從苟無禮義忠信誠慤之心以涖之雖固結之民其不解乎注涖臨音義【涖音利又音類解佳買反舊胡買反】疏【正義曰此一節論君之臨臣民當以禮義忠信為本之事各依文解之何施而得斯於民也者有虞氏未施信於民而民信之夏后氏未施敬於民而民敬之言虞之與夏施何政教以化民斯此也而得如此敬信於民也周豐之意以虞之與夏由行敬信於民民見其敬信民自學之不須設言號令故云古昔丘墟及墳墓之間是所悲哀之處也人在其所未須施設教化令民使哀而民自哀也社稷宗廟之中嚴凝之處人在其中未須施設教化而民自敬言民之從君在君身所行不在言也若身之不行言亦無益故殷人作誓由身不自行徒有言誓而民始畔也周人作會為身無誠信而民始疑苟誠也人君之身誠無禮義忠信誠實質慤之心以臨化之雖以言辭誓令堅固結之民其不解散離貳乎言當解散離貳也周豐此言欲令哀公身行誠信不當唯以言辭率下而已注正義曰凡舊居皆曰墟故左傳有莘氏之墟有昆吾之墟故知毁滅無後者以可悲哀故為無後也會謂盟也者案昭三年左傳云有事而會不協而盟則盟會别也知此會謂盟者以云而民始疑司盟云邦國有疑則盟詛之故以會為盟也案尚書夏啓作甘誓此言殷人作誓左傳云夏啓有塗山之會又禹會塗山此云周人作會者此據身無誠信徒作誓盟民因誓因盟而始離畔非謂殷人始作誓周人始作會若夏啓作甘誓禹會塗山皆身有誠信於事善也穀梁傳云告誓不及五帝盟詛不及三王者五帝三王身行徳義不専用誥誓盟詛故云不及與此不同云信不由中則民畔疑之者隱三年左傳云信不由中質無益也紂為苛政而作誓命民乃畔之亦是畔疑之事也】 　　喪不慮居注謂賣舍宅以奉喪毁不危身注謂憔悴將滅性音義【憔在遥反悴在醉反】喪不慮居為無廟也毁不危身為無後也 　　延陵季子適齊於其反也其長子死葬於嬴博之間注季子名札魯昭二十七年吳公子札聘於上國是也季子讓國居延陵因號焉春秋傳謂延陵延州來嬴博齊地今泰山縣是也音義【為于偽反下同長丁丈反下官長并注同嬴音盈札側八反】孔子曰延陵季子吳之習於禮者也徃而觀其葬焉注徃弔之其坎深不至於泉注以生恕死音義【深式鴆反】其斂以時服注以行時之服不改制節既葬而封廣輪揜坎其髙可隱也注示節也輪從也隱據也封可手據謂髙四尺所音義【廣古曠反揜本又作掩於檢反隱於刃反注同從子容反】疏【正義曰此一節論仲尼云季子得禮之事各依文解之注正義曰知季子名札者案襄二十九年吳公子札來聘是名札也又案襄二十九年季札來聘于魯遂往聘齊衛及晉知非此時子死而云昭二十七年聘上國者此云孔子聞之往而觀其葬焉若襄二十九年孔子纔年九歲焉得觀其葬而善之故為昭二十七年也云讓國居延陵者春秋襄二十九年吳公子札來聘公羊云吳無君無大夫此何以有君有大夫賢季子也何賢乎季子讓國也謁也餘祭也夷昧也與季子同母者四季子弱而才兄弟皆愛之同欲立之以為君兄弟迭為君而致國乎季子皆曰諾故諸為君者皆輕死為勇飲食必祝曰天苟有吳國尚速有悔於予身及闔廬使專諸刺僚而致國乎季子季子不受去之延陵終身不入吳國此即季子本封延陵後讓國又居之鄭舉後事言耳延陵一名延州來故左傳云延州來季子聘於上國所以鄭又引以㑹之云春秋傳謂延陵延州來即此經延陵即左傳延州來明是一也以生恕死者言坎以深不至泉以生時不欲近泉故死亦不至於泉以生時之意以恕於死者示節也者以上斂以行時之服不更制造是其節也今封墳廣輪揜坎其高可隱又是有其節制故云示節也云謂高四尺所者言墳之高可四尺之所以人長八尺低而據之半為四尺且約上墳崇四尺故云四尺所所是不定之辭】旣封左袒右還其封且號者三曰骨肉歸復于土命也若魂氣則無不之也無不之也注還圍也號哭且言也命猶性也音義【號户髙反注同】而遂行注行去也孔子曰延陵季子之於禮也其合矣乎疏【正義曰既封墳已竟季子乃左袒其衣案鄭注覲禮云凡以禮事者左袒若請罪待刑則右袒故覲禮云乃右肉袒于廟門之東在喪亦是禮事故喪禮直云袒不云左右今季子長子之喪而左袒者季子逹死生之命云骨肉歸復于土不須哀戚以自寛慰故從吉禮也左袒訖乃右而圍遶其封兼且號哭而遶墳三帀也號哭且言曰骨肉歸復于土此是命也命性也言自然之性當歸復于土言歸復者言人之骨肉由食土物而生今還入土故云歸復若神魂之氣則遊於土上故云則無不之適也言無所不之適上或適於天旁適四方不可更反再言之者愍傷離訣之意】 　　邾婁考公之喪注考公隱公益之曽孫考或為定音義【婁力俱反下同】徐君使容居來弔含注弔且含音義【含胡闇反注及下同】曰寡君使容居坐含進侯玉其使容居以含注欲親含非也含不使賤者君行則親含大夫歸含耳言侯玉者時徐僭稱王自比天子音義【僭子念反】有司曰諸侯之來辱敝邑者易則易于則于易于雜者未之有也注易謂臣禮于謂君禮雜者容居以臣欲行君禮徐自比天子使大夫敵諸侯有司拒之音義【易則易並以䜴反下及注同拒本又作距】容居對曰容居聞之事君不敢忘其君亦不敢遺其祖昔我先君駒王西討濟於河無所不用斯言也容居魯人也不敢忘其祖注言我祖與今君於諸侯初如是不聞義則服駒王徐先君僭號容居其子孫也濟渡也言西討渡於河廣大其國魯魯鈍也言魯鈍者使自明不妄音義【頓徒困反本亦作鈍】疏【正義曰此一節論徐之僭禮之事邾婁考公之喪徐君使大夫容居來弔且含容居致其君命云寡君使容居親坐行含進侯玉於邾君此居養致之音也其使容居以含者此是記人録語云其使容居奉玉以行含禮邾人有司乃拒之曰諸侯之來屈辱臨於弊邑者若是臣來其禮簡易者則行臣之簡易之禮于謂廣大若君來其禮廣大者則行君之廣大之禮易于雜者謂應簡易而為廣大實是臣而行君禮是君臣雜亂者未之有也謂由來未有此禮容居乃對邾之有司云容居聞之謂聞於舊日之言云臣之事君奉命出使不敢忘其君之言子孫事祖當光揚先祖亦不敢遺棄其先祖言即不遺先祖之事也昔我先君駒王西討濟於河言國土廣大無所不用斯言也者所謂處所斯此也謂我從先君駒王以來於諸侯無一處不用此稱王之言也言我對諸侯恒稱王也容居恐邾人謂其虚誕故云魯鈍之人不解虚詐唯知不敢忘其先祖容居云此者先祖實有此事不虚也上云不敢忘其君不敢遺其祖下直云不敢遺其祖者祖是久逺猶尚不遺忘君見存是不忘可悉故不言也其言先祖即是不忘君注正義曰知君行則親含者上云曹桓公卒于會諸侯請含是也言大夫歸含者上雜記諸侯之喪君使人弔含贈襚是也云言侯玉者徐自比於天子以邾君為己之諸侯言進侯氏以玉故云進侯玉案春秋昭三十年吳滅徐此云徐僭稱王者滅而復興至春秋之後僭號强大稱王猶楚滅陳蔡後更興易為臣禮者易是簡易故為臣禮易既為臣禮以對於于故知于為君禮也君禮謂之于者于音近迂迂是廣大之義故論語云子之迂也與此同也徐自比天子使大夫敵諸侯者若諸侯使大夫親含諸侯則不可若天子使大夫敵諸侯則得親含徐欲自比天子故有司拒之言我祖與今君於諸侯初如是者言我之先祖駒王與今日徐君稱謂於諸侯自初以來如是稱王非始今日云容居其子孫也者以經云不敢遺其祖即云我先君駒王故知容居是駒王子孫云自明不妄者我若是曉利之人或妄稱先祖之善自言魯鈍似若無識知言語朴實故言欲自明不妄凡實行含禮未歛之前以玉實口士則主人親含大夫以上即使人含若既斂已後至殯葬其有含者親自致璧於柩及殯上若謂之親含若但致命以璧授主人主人受之謂之不親含】 　　子思之母死於衛注嫁母也姓庶氏赴於子思子思哭於廟門人至曰庶氏之母死何為哭於孔氏之廟乎注門人弟子也嫁母與廟絶族子思曰吾過矣吾過矣遂哭於他室 　　天子崩三日祝先服注祝佐含斂先服音義【祝之六反】五日官長服注官長大夫士七日國中男女服注庶人三月天下服注諸侯之大夫虞人致百祀之木可以為棺椁者斬之注虞人掌山澤之官百祀畿内百縣之祀也以為棺椁作棺椁也斬伐也音義【畿音祈】不至者廢其祀刎其人音義【刎勿粉反徐亡粉反】疏【正義曰此一節論天子崩尊卑服杖及葬備椁材之事天子崩三日祝先服者祝大祝商祝也服服杖也是喪服之數故呼杖為服祝佐含斂先服故先杖也然云祝服故子亦三日而杖也五日官長服者大夫士也亦服杖也服在祝後故五日也七日國中男女服者謂畿内民及庶人在官者服謂齊衰三月而除之必待七日者天子七日而殯殯後嗣王成服故民得成服也三月天下服者謂諸侯之大夫為王繐衰既葬而除之也近者亦不待三月今據逺者為言耳然四條皆云服何以知其或杖服或衰服案喪大記云君之喪三日太子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖又喪服四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案喪大記及四制則知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已無杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地徳深者則五日若無地徳薄則七日崔氏云此據朝廷之士四制是邑宰之士也虞人致百祀之木可以為棺椁者斬之謂王殯後事也虞人者主山澤之官也百祀者王畿内諸臣采地之祀也言百者舉其全數也既殯句而布材故虞人斬百祀之木可以為周棺之椁者送之也必取祀木者賀瑒云君者徳著幽顯若存則人神均其慶没則靈祇等其哀傷也】 　　齊大饑黔敖為食於路以待餓者而食之有餓者䝉袂輯屨貿貿然來注蒙袂不欲見人也輯斂也斂屨力憊不能屨也貿貿目不明之貌音義【饑居宜反字林九衣反本又作飢同黔其㢘反徐渠嚴反而食音嗣下奉食同袂彌世反輯側立反貿徐亡救反又音茂一音牟斂力檢反下同】黔敖左奉食右執飲曰嗟來食揚其目而視之曰予唯不食嗟來之食以至於斯也注嗟來食雖閔而呼之非敬辭音義【奉芳勇反】從而謝焉終不食而死注從猶就也曾子聞之曰微與其嗟也可去其謝也可食注微猶無也無與止其狂狷之辭音義【與音餘注同狷音絹】疏【正義曰此一節論饑者狂狷之事黔敖見有餓者而來乃左奉其飯右執其飲見其餓者困咨嗟愍之故曰嗟乎來食餓者聞其嗟已無敬己之心於是發怒揚舉其目而視之曰子唯不食嗟來無禮之食以至於斯斯此也以至於此病困怒而遂去黔敖從逐其後辭謝焉餓者終不食而死曾子聞之曰微與者微無也與語助言餓者無得如是與初時無禮之嗟也可怒之而去其終有禮之謝也可反迴而食曾子嫌其狂狷故為此辭狂者進取一槩之善仰法夷齊耿介狷者直申巳意不從無禮之為而餓者有此二性故止之】 　　邾婁定公之時有弑其父者注定公貜且也魯文十四年即位音義【有殺本又作弑同式志反下臣殺子殺同貜俱縛反且子餘反】有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也注民之無禮教之罪音義【瞿本又作懼紀具反】曰寡人嘗學斷斯獄矣臣弑君凡在官者殺無赦子弑父凡在宫者殺無赦注言諸臣子孫無尊卑皆得殺之其罪無赦音義【斷丁亂反】殺其人壞其室洿其宫而豬焉注明其大逆不欲人復處之豬都也南方謂都為豬音義【殺如字壞音怪洿音烏豬音誅復扶又反】蓋君踰月而后舉爵注自貶損疏【正義曰此一節論誅弑父之事定公既見有司告以人弑其父乃言曰寡人嘗試學斷此弑父之獄矣臣之弑君凡在官之人無問貴賤皆得殺此弑君之人無得縱赦之也子之弑父凡在宫者無問尊卑皆得殺此弑父之人不得縱赦之此在宫字諸本或為在官恐與上在官相渉而誤也注正義曰言諸臣解在官者言子孫解在宫者言此等之人若見弑君弑父之人無問尊卑皆得殺之謂理合得殺若力所不能亦不言也故春秋崔杼弑莊公而晏子不討崔杼而不責晏子若力能討而不討則責之春秋董狐書趙盾云子為正卿亡不出竟反不討賊書以弑君是也鄭此云子孫無問尊卑皆得殺之則似父之弑祖子得殺父然子之於父天性也父雖不孝於祖子不可不孝於父今云子者因孫而連言之容或兄弟之子耳除子以外皆得殺其殺父之人異義衞輒拒父公羊以為孝子不以父命辭王父之命許拒其父左氏以為子而拒父悖徳逆倫大惡也鄭駮異義云以父子私恩言之則傷仁恩則鄭意以公羊所云公義也左氏所云是私恩也故知今子之報殺其父是傷仁恩也若妻則得殺其弑父之夫故異義云妻甲夫乙母甲見乙母而殺乙公羊說甲為姑討夫猶武王為天誅紂鄭駮之云乙雖不孝但之耳殺之太甚凡在宫者未得殺之殺之者士官也如鄭此言母妻不得殺之若其殺母妻得殺之豬都也者案孔注尚書云都謂所聚也此經云洿其宫而豬焉謂掘洿其宫使水之聚積焉故云豬都也鄭恐豬不得為都故引南方之人謂都為豬則彭蠡既豬豬是水聚之名也】 　　晉獻文子成室晉大夫發焉注文子趙武也作室成晉君獻之謂賀也諸大夫亦發禮以徃張老曰羙哉輪焉羙哉奐焉注心譏其奢也輪輪囷言髙大奐言衆多音義【奐音喚本亦作煥奐爛言衆多也囷起倫反】歌於斯哭於斯聚國族於斯注祭祀死喪燕會於此足矣言此者欲防其後復為文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也北面再拜稽首注全要領者免於刑誅也晉卿大夫之墓地在九原京蓋字之誤當為原音義【要一遥反注及下注要君同京音原下同下亦作原字】君子謂之善頌善禱注善頌謂張老之言善禱謂文子之言禱求也音義【禱丁老反】疏【正義曰此一節論文子成室相禱頌之事各隨文解之晉獻文子成室者獻謂慶賀也文子晉卿趙武也成室謂文子作宫室成也文子宫室成晉君往賀也晉大夫發焉者發禮也晉君既賀則朝廷大夫並發禮同從君往賀之張老曰羙哉輪焉者張老亦往慶之一大夫也心譏文子宫室飾麗故佯而羙之也輪謂輪囷高大也春秋外傳曰趙文子為室斲其椽而礱之張老諫之是也羙哉奐焉者奐謂其室奐爛衆多也既高又多文飾故重羙之王云奐言其文章之貌也歌於斯者歌謂祭祀時奏樂也斯此也張老前羙其飾麗後又防更造也言此室可以祭祀歌樂也然大夫祭無樂而春秋時或有之也哭於斯者又言此室亦足居喪哭泣位也聚國族於斯者又言此室可以燕聚國賓及會宗族也終始永足切勿復更造作文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯者武文子名也文子覺譏故稱名自陳將自陳數前譏具領述張老之言也是全要領以從先大夫於九京也者領頸也古者罪重要斬罪輕頸刑也先大夫謂文子父祖以其世為大夫故稱父祖為先大夫也九原文子家世舊葬地也文子述張老語竟故說此自陳也言若得保此宅以歌哭終於餘年不被罪討是完全要領夀終而卒以從先大夫葬於九原也北面再拜稽首者辭畢乃稽首謝過受諫也北面者在堂禮也故鄉飲酒禮賔主皆北面拜君子謂之善頌善禱者君子者知禮之人也見張老與文子皆能中禮故善之也頌者羙盛徳之形容禱者求福以自輔也張老因羙而譏之故為善頌文子聞過即服而拜故為善禱也注正義曰案墓大夫云令國民族葬注云族葬各從其親是卿大夫墓地得同在一處知京當為原者案韓詩外傳云晉趙武與叔向觀於九原又爾雅云絶髙為京廣平曰原京非葬之處原是墳墓之所故為原也】仲尼之畜狗死注畜狗馴守音義【畜許六反又許又反馴守上音廵下如字又守又反】使子貢埋之曰吾聞之也敝帷不弃為埋馬也敝蓋不弃為埋狗也丘也貧無蓋於其封也亦予之席毋使其首陷焉注封當為窆陷謂沒於土音義【貢本亦作贛音同為埋于偽反下亡皆反下並同狗古口反封彼劒反出注】路馬死埋之以帷注路馬君所乗者其他狗馬不能以帷蓋 　　季孫之母死哀公弔焉曽子與子貢弔焉閽人為君在弗内也注閽人守門者音義【閽音昏弗内上如字下音納】曽子與子貢入於其廏而修容焉注更莊飾音義【廏久又反】子貢先入閽人曰鄉者已告矣注既不敢止以言下之音義【鄉許亮反下户籬反】曽子後入閽人辟之注見兩賢相隨彌益敬也音義【辟音避下同】渉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之注禮之音義【霤力又反】君子言之曰盡飾之道斯其行者逺矣疏【正義曰此一節論君子加服人乃敬之事卿大夫皆辟位者二子既入渉至内霤卿與大夫皆逡廵辟位公於堂上降階一等揖而禮之於時君子以二子盛飾備禮遂美之云凡人盡其容飾則被崇禮其盡飾道理斯此也其施行可久逺矣所以可久逺者以二子初時不具衣服則閽人拒之二子退而修容閽人雖是愚鄙猶知敬畏明其不愚之人則畏敬可知是其盡飾之道行之可長逺矣案喪大記君臨大夫之喪君即位於序端卿大夫即位于堂廉楹西北面東上是辟位者蓋少西逡巡而東面不當北面之位然君在大夫得斯為二子辟位者卿大夫等見公将降故先辟位或可此公始入升堂之後卿大夫猶庭中北面辟位者謂辟中庭之位少近東耳又弔有常服而得特為盡飾者謂更服新衣也】 　　陽門之介夫死注陽門宋國門名介夫甲衛士司城子罕入而哭之哀注宋以武公諱司空為司城子罕戴公子樂甫術之後樂喜也音義【罕吁旱反】晉人之覘宋者反報於晉侯曰陽門之介夫死而子罕哭之哀而民說殆不可伐也注覘闚視也音義【覘勑廉反說音悅下注同闚去規反】孔子聞之曰善哉覘國乎注善其知微詩云凡民有喪扶服救之注救猶助也音義【扶服並如字又上音蒲下音蒲北反本又作匍匐音同】雖微晉而已天下其孰能當之注微猶非也音義【當丁郎反】疏【正義曰此一節論善覘國之事各依文解之殆不可伐也者言介夫匹庶之賤人而子罕是國之卿相以貴哭賤感動民心皆喜悅與上共同死生若有人伐民必致死故云殆不可伐也殆近也不能正執故云殆不可伐為疑辭也詩云凡民有喪者引詩谷風之篇也時有愛其新昏弃其舊室舊室恨之我初來之時為女盡力所以盡力者以凡人家死喪鄰里尚扶服盡力徃救助之況我於女夫家而何得不盡力今此引詩斷章云凡民有喪則陽門之介夫死是也在上扶服而救助之則子罕哭之哀是也雖㣲晉而已者㣲非也言晉之强盛猶不能當宋雖非晉之强天下更有强於晉者誰能當之言縱有强者不能當宋而已是助語句也注正義曰宋以武公諱司空者桓六年左傳申繻之辭也知有司城者以春秋之時唯宋有司城無司空又冬官考工記匠人營國是司空主營城郭故知廢司空為司城服䖍杜預注傳皆以為然云子罕戴公子樂甫術之後者案世本戴公生樂甫術術生石甫願繹繹生夷甫傾傾生東鄉克克生西鄉士曹曹生子罕喜是子罕為術之五世孫也】魯莊公之喪既葬而絰不入庫門注時子般弑慶父作亂閔公不敢居喪葬已吉服而反正君臣欲以防遏之微弱之至音義【般音班弑音試遏於葛反】士大夫既卒哭麻不入注麻猶絰也羣臣畢虞卒哭亦除喪也閔公既吉服不與虞卒哭音義【與音預】疏【正義曰此一節論禮變所由也莊公閔公父也絰葛絰也諸侯弁絰葛而葬也魯之庫門天子之臯門也莊公以三十二年薨太子般立十月己未共仲使圉人犖賊子般於黨氏立閔公慶父作亂閔公時年八歲不敢居喪三年既葬竟除凶服於外吉服反以正君臣故絰不入庫門也所以至庫門而去絰注正義曰案春秋左氏傳慶父使圉人犖賊子般於黨氏是子般弑慶父作亂之事也云閔公不敢居喪者閔公是莊公之子夫人哀姜之娣叔姜所生以葬畢即除服故云不敢居喪經云絰不入者謂葛絰故前文云天子諸侯葛絰帶而葬所以云不入庫門者以魯有三門庫雉路庫門最在外以從外來故絰不入庫門絰既不入衰亦不入可知也經云大夫既卒哭麻不入上云絰不入故云麻猶絰也其實上是君身絰用葛士大夫是臣故絰用麻也云羣臣畢虞卒哭亦除喪也者亦閔公也閔公葬而除喪今羣臣卒哭乃除喪者以閔公既葬須即位正君臣故既葬而除羣臣須行虞卒哭之祭故卒哭乃除之云閔公既吉服不與虞卒哭者案論語云羔裘冠不以弔虞卒哭並是凶事閔公既服吉服故不與也此云麻不入者承上庫門亦謂不入庫門也謂卒哭已後麻不復入案喪服注卿大夫既虞士卒哭而受服則既虞服葛此卒哭之麻不入者皇氏云時禍亂迫蹙君既服吉服故士大夫既虞不復受服至卒哭總除】 　　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁注沐治也音義【壤如丈反】原壤登木曰久矣予之不託於音也注木椁材也託寄也謂叩木以作音音義【材音才】歌曰貍首之斑然執女手之卷然注說人辭也音義【貍力知反女如字徐音汝卷音權本又作拳】夫子為弗聞也者而過之注佯不知音義【佯音羊】從者曰子未可以己乎注己猶止也音義【從才用反以己並音以】夫子曰丘聞之親者毋失其為親也故者毋失其為故也疏【正義曰此一節論孔子無大故不遺故舊之事原壤登椁材而言曰久矣予之不託於音也託寄也謂我遭喪母以來日月久矣我不得託寄此木以為音聲於是乎叩木作音口為歌曰貍首之斑然者言斲椁材文采似貍之首執女手之卷然者言孔子手執斤斧如女子之手卷卷然而柔弱以此歡說仲尼故注云說人辭也然在喪而歌非禮之甚夫子為若不聞也者而過去之從者見其無禮謂夫子曰彼既無禮子未可休已乎言應可休已不須為治椁也夫子對從者曰朋友無大故不相遺弃丘聞之與我骨肉親者雖有非禮無失其為親之道尚得與之和睦故舊者雖有非禮無失其為故之道尚得徃來原壤有非禮既是故舊身無殺父害君之故何以絶之案論語云主忠信無友不如己者左傳呉季札譏叔孫穆子好善而不能擇人原壤母死登木而歌夫子聖人與之為友者論語云無友不如己者謂方始為交遊須擇賢友左傳云好善而不能擇人者謂不善之人不可委之以政今原壤是夫子故舊為日已久或平生舊交或親屬恩好苟無大惡不可輒離故論語云故舊無大故則不相遺弃彼注云大故謂惡逆之事殺父害君乃為大故雖登木之歌未至於此且夫子聖人侮人不倦宰我請喪親一期終助陳恒之亂互鄉童子許其求進之情故志在攜奬不簡善惡原壤為舊何足怪也而皇氏云原壤是上聖之人或云是方外之士離文棄本不拘禮節妄為流宕非但敗於名教亦是誤於學者義不可用其云原壊中庸下愚義質得矣】 　　趙文子與叔譽觀乎九原注叔譽叔向也晉羊舌大夫之孫名肸音義【譽音預向許亮反肸許乙反】文子曰死者如可作也吾誰與歸注作起也叔譽曰其陽處父乎注陽處父襄公之太傅音義【父音甫注同傅音賦】文子曰行幷植於晉國不沒其身其知不足稱也注幷猶専也謂剛而專己為狐射姑所殺沒終也植或為特音義【行舊下孟反皇如字并必正反注同植直吏反又時力反注同知音智射音亦又音夜】其舅犯乎文子曰見利不顧其君其仁不足稱也注謂久與文公辟難至將反國無安君之心及河授璧詐請亡要君以利是也音義【難乃旦反要一遥反】我則隨武子乎利其君不忘其身謀其身不遺其友注武子士會也食邑於隨范字季晉人謂文子知人注見其所善於前則知其來所舉文子其中退然如不勝衣注中身也退柔和貌鄉射記曰弓二寸以為侯中退或為妥音義【追然音退亦作退勝音升妥他果反】其言呐呐然如不出諸其口注呐呐舒少貌音義【呐如悅反徐奴劣反】所舉於晉國管庫之士七十有餘家注管庫之士府史以下官長所置也舉之於君以為大夫士也管鍵也庫物所藏音義【長丁丈反鍵其展反徐其偃反鑰也】生不交利注廉也死不屬其子焉注潔也音義【屬音燭】疏【正義曰此一節論趙文子知人之事各依文解之死者如可作也吾誰與歸者文子云此處先世大夫死者既衆假令生而可作起吾於衆大夫之内而誰最賢可以與歸文子曰行并植於晉國者并猶專也植謂剛也文子曰言處父唯行專植剛强於晉國自招殺害不得以理終没其身是不能防身逺害以其無知故也故云其知不足稱也其仁不足稱也者文子云舅犯見君反國恐不與己利禄遂不顧其君詐欲奔去唯求財利無心念君無仁愛之心故云其仁不足稱也利其君不忘其身者文子稱隨武子之徳凡人利君者多性行偏特不顧其身今武子既能利君又能不忘其身利其君者謂進思盡忠不忘其身者保全父母謀其身不遺其友者凡人謀身多獨善於己遺棄故舊今武子既能謀身又能不遺其朋友此二句言武子徳行廣外内周備故襄二十七年左傳論范武子之徳云夫子之家事治言於晉國無隱情無隱情則利君也家事治則不忘其身處父舅犯其事顯於春秋故鄭具言之隨武子之事春秋文無指的故鄭亦不言也文七年士會與先蔑俱迎公子雍在秦三年不見先蔑及士會還晉遂不見先蔑而歸是遺其友而云不遺者彼謂其先蔑俱迎公子雍懼其同罪禍及於己故不見之非是無故相遺也文子至其口者作記者羙文子知人既羙隨士會於前知其所舉還如隨會之比此論文子之貌文子身形退然柔和似不勝其衣言形貌之卑退也其發言舒小似呐呐然如不出諸口謂言語卑下也生不交利者謂文子生存之日不交渉於利是謂不與利交渉也死不屬其子者謂臨死時不私屬其子於君及朝廷也案禮記文子成室被張老所譏樂奏肆夏從趙文子始禮記顯其奢僭者晉為霸主總領諸侯武為晉相光顯威徳此乃事勢須然無廢徳行之善且仲尼之門尚有柴愚參魯管仲相齊亦有三歸反坫亦何怪也注正義曰知叔譽是叔向者案韓詩外傳云趙文子與叔向觀於九原故知叔譽是叔向也云晉羊舌大夫之孫名肸者案左氏羊舌是邑名晉大夫公族為羊舌大夫也故閔二年左傳云羊舌大夫為尉羊舌大夫生羊舌職職生叔向是羊舌大夫之孫也又昭三年左傳叔向與齊晏子語云肸又無子是名肸并猶專也并者謂并他事以為己有是專權之事故云并猶專也云謂剛而專己者剛經中植也文五年甯嬴從陽處父及温而還其妻問之嬴曰夫子剛又文六年晉蒐于夷使狐射姑將中軍趙盾佐之陽處父至自温改蒐于董易中軍以趙盾為將狐射姑郤為佐狐射姑恨之使續鞫居殺陽處父故傳云賈季怨陽子之易其班也賈季即狐射姑也賈是采邑季則其字也謂久與文公辟難者案左傳僖五年辟驪姬之難至僖二十四年反國是久與文公辟難也又案僖二十四年左傳云及河子犯以璧授公子曰臣負羈紲從君廵於天下臣之罪甚多矣臣猶知之而况君乎請由此亡公子曰所反國不與舅氏同心者有如白水是要君求利之事也引鄉射記者證中為身也故儀禮鄉射記曰鄉侯五十弓弓長六尺謂鄉射大射處五十歩一歩料二寸以為侯中則侯中方一丈中謂身也云舉之於君以為大夫士者以經稱家家是大夫士之總號案月令注管籥搏鍵器鍵謂鎖之入内者俗謂之鎖須管謂夾取鍵今謂之鑰匙則是管鍵為别物而云管鍵者對則細别散則大同為鍵而有故云管鍵】 　　叔仲皮學子柳注叔仲皮魯叔孫氏之族學敎也子柳仲皮之子音義【學戸敎反注同】叔仲皮死其妻魯人也衣衰而繆絰注衣當為齎壞字也繆讀為木樛垂之樛士妻為舅姑之服也言雖魯鈍其於禮勝學音義【衣衰依注衣作齎音咨繆依注讀曰樛音居虯反為舅于偽反下為舅為天子不為兄不為蠶同魯鈍徒困反亦作頓】叔仲衍以告注告子柳言此非也衍蓋皮之弟衍或為皮音義【衍以善反注同】請繐衰而環絰注繐衰小功之縷而四升半之衰環絰弔服之絰時婦人好輕細而多服者衍既不知禮之本子柳亦以為然而請於衍使其妻為舅服之音義【繐衰上音歲下七雷反縷力主反好呼報反】曰昔者吾喪姑姊妹亦如斯末吾禁也注衍答子柳也姑姊妹在室齊衰與婦為舅姑同末無也言無禁我欲其言行音義【喪如字末莫曷反】退使其妻繐衰而環絰注婦以諸侯之大夫為天子之衰弔服之絰服其舅非疏【正義曰此一節論子柳失禮之事叔仲氏也皮是名言叔仲皮敎訓其子子柳雖受父敎猶不知禮在後叔仲皮死其妻魯人也其子柳之妻是魯鈍婦人雖曰魯鈍猶知為舅姑而身著齊衰而首服繆絰也謂絞麻為絰叔仲衍以告者衍是皮之弟子柳之叔既見當時婦人好尚輕細見子柳之妻身著齊衰以告子柳汝妻何以著非禮之服子柳見時皆爾亦以為然以妻非禮遂請於衍欲令其妻身著繐衰首服環絰衍答子柳云昔者吾喪姑姊妹亦如斯斯此也謂如此繐衰環絰末吾禁也者末無也我著繐衰環絰無人於吾而相禁者既無禁明其得著繐衰衍告子柳如此子柳得衍言乃退使其妻著繐衰而環絰注正義曰知叔仲皮魯叔孫氏之族者案世本桓公生僖叔牙叔牙生武仲休休生惠伯彭彭生皮為叔仲氏故云叔孫氏之族衣當為者喪服婦為舅姑齊衰無衣衰之文故知衣是字但字壊滅而有衣在云繆讀為不樛垂之樛者讀從喪服傳不樛垂之樛樛謂兩股相交也五服之絰皆然唯弔服環絰不樛耳云士妻為舅姑之服也者以子柳以叔仲為氏則非庶人也又春秋叔仲皮等經傳無文則非卿大夫也故以為士妻其實大夫妻為舅姑亦齊衰云衍蓋皮之弟者以叔仲衍叔仲皮皆以單字為名故疑是兄弟也又子柳請衍則衍尊於子柳是子柳叔也云繐衰小功之縷而四升半者約喪服傳文云環絰弔服之絰者約周禮司服首服弁絰鄭注云弁絰者如爵弁而素加環絰又鄭注雜記云環絰者一股所謂纒絰也纒而不樛是環絰不樛也云時婦人好輕細而多服此者若時人不服此服則衍與子柳應知繐衰為非今子柳既受學於父不肯粥庶弟之母非是下愚而不知其非禮明當時皆著輕細故也婦以諸侯之大夫為天子之衰者據喪服謂繐衰也云弔服之絰者謂環絰既以此服服舅故云非也】 　　成人有其兄死而不為衰者聞子臯將為成宰遂為衰成人曰蠶則績而蟹有匡范則冠而蟬有緌兄則死而子臯為之衰注蚩兄死者言其衰之不為兄死如蟹有匡蟬有緌不為蠶之績范之冠也范蜂也蟬蜩也緌為蜩喙長在腹下音義【成本或作鄭音丞蠶七南反蟹戸買反緌耳佳反蚩昌之反蜂子逢反蜩音條喙呼恵反又竹角反】疏【正義曰此一節論成人無禮之事成孟氏所食采地也即前犯禾之邑也此邑中民有兄死而弟不為兄制服者也聞子臯將為成宰遂為衰者此不服兄者聞孔子弟子子臯其性至孝來為成之宰必當治前不孝之人恐罪及己故懼之遂制衰服也成人曰蠶則績而蟹有匡者成人謂成邑中識禮之人也譏笑不服兄衰仍為設二譬也蠶則績絲作繭蟹有匡者蟹背殻似匡仍謂蟹背作匡范則冠而蟬有緌者范蜂也蜂頭上有物似冠也蟬蜩也緌謂蟬喙長在口下似冠之緌也兄則死而子臯為之衰者以是合譬也蠶則須匡以貯繭而今無匡蟹背有匡匡自著蟹則非為蠶設蜂冠無緌而蟬口有緌緌自著蟬非為蜂設亦如成人兄死初不作衰後畏於子臯方為制服服是子臯為之非為兄施亦如蟹匡蟬緌各不闗於蠶蜂也】 　　樂正子春之母死五日而不食曰吾悔之注勉强過禮子春曽子弟子音義【强其兩反】自吾母而不得吾情吾惡乎用吾情注惡乎猶於何也音義【惡音烏注同】疏【正義曰此一節論孝子遭喪哀過之事樂正子春即曾子弟子坐於牀下者是也此其母死五日而不食者禮三日其五日過二日曰吾悔之者悔其不以實情勉强而至五日自吾母而不得吾情吾惡乎用吾情者自吾母死而不得吾之實情而矯詐勉强為之更於何處用吾之實情乎】 　　歲旱穆公召縣子而問然注然之言焉也凡穆或作繆音義【旱音汗縣音懸繆音穆】曰天久不雨吾欲暴尫而奚若注奚若何如也尫者面鄉天覬天哀而雨之音義【雨于付反注及下同暴歩卜反下同尫烏光反鄉許亮反覬音冀本又作幾音同】曰天則不雨而暴人之疾子虐毋乃不可與注錮疾人之所哀暴之是虐音義【暴人之疾子一讀以子字向下與音餘錮音固】然則吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人於以求之毋乃已疏乎注已猶甚也巫主接神亦覬天哀而雨之春秋傳說巫曰在女曰巫在男曰覡周禮女巫旱暵則舞雩音義【覡胡狄反旱暵呼旦反雩音于】徙市則奚若曰天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日為之徙市不亦可乎注徙市者庶人之喪禮今徙市是憂戚於旱若喪音義【徙市上音死下音是為于偽反不亦可乎可或作善】疏【正義曰此一節論歲旱變之事而望之愚婦人於以求之母乃已疏乎者縣子云天道逺人道近天則不雨而望於愚鄙之婦人欲以暴之以求其雨已甚也無乃甚疏逺於求雨道理乎言甚疏逺於道理矣注正義曰所引春秋傳者外傳楚語昭王問觀射父絶地通天之事觀射父對云民之精爽不攜貳者明神降之在男曰覡在女曰巫然案楚語精爽不攜貳者始得為巫此經而云愚婦人者據末世之巫非復是精爽不攜貳之巫也徙市者庶人之喪禮者今徙市是憂戚於旱若居天子諸侯之喪必巷市者以庶人憂戚無復求覓財利要有急須之物不得不求故於邑里之内而為巷市】 　　孔子曰衛人之祔也離之注祔謂合葬也離之有以間其椁中音義【祔音附下同合音閤下同間間廁之間】魯人之祔也合之善夫注善夫善魯人也祔葬當合也音義【善夫音扶】疏【正義曰此一節論魯衞得失各依文解之魯衞兄弟應同周法故並之也祔謂合葬也離之謂以一物隔二棺之間於椁中也所以然者明合葬猶生時男女須隔居處也魯人之祔也合之善夫者魯人則合並兩棺置椁中無别物隔之言異生不須復隔穀則異室死則同穴故善魯之祔也】 　　禮記注疏巻十 　　禮記注疏卷十考證 　　陳乾昔寢疾疏又晉趙孟孝伯並將死其語偷○【臣召南】按此引晉趙文子及魯孟孝伯兩事也孝伯上脱魯孟二字 　　則豈不得以【句】其母以嘗巧者乎【句】則病者乎【句】○此鄭讀也【臣召南】按今讀則豈不得以其母以嘗巧者乎十二字為句蓋鄭以毋字為母音而今讀如字也又一讀則豈不得【句】以其母以嘗巧者乎亦通注疏漢書謂之方中○【臣召南】按方中亦曰方上趙廣漢傳杜建䕶作平陵方上是也亦曰斥上惠帝紀視作斥上者將軍四十金是也張湯傳調茂陵尉治方中 　　子手弓【讀】而可手弓【句】子射諸○此注疏讀也陳澔集説以子手弓而可【句】手弓【句】子射諸【句】 　　注疏棄疾君陳蔡苛慝不作【空空空空】棄疾故楚人善之因號為陳棄疾也○疏闕四字毛本作盜賊伏隱是也【臣召南】按左傳稱蔡公不稱陳公當是稱謂異耳如公叔務人為禺人曹宣公為桓公記者記事原與史文不核 　　又疏故成右云贊王鼓○成右當作戎右各本俱誤 　　使之襲注非也襲賤者之事○【臣召南】按諸侯親襲非禮孔氏必有發明此處蓋脱疏一叚矣 　　及郊為懿伯之忌不入注忌怨也疏謂敬叔殺懿伯云云○劉氏曰此與左傳注不同而皆有可疑按左傳云及郊遇懿伯之忌此作為懿伯之忌皆先言及郊而後言忌可見是入郊後方遇忌也恐是忌日之忌【臣召南】按叔父忌日豈可不行劉説非也此記本文與左傳無異自鄭為異説而孔疏遂順注解之然左傳疏明斥鄭注此記之謬可參考也 　　辟於路畫宫而受弔焉音義辟音避○【臣召南】按上下文義辟當音闢言辟除道路以畫宫室之位而受弔也 　　哀公欲設撥注所謂紼○方慤曰以文考之為榆沈故設撥則是以手撥榆沈而灑於道也鄭以為紼失之 　　仕而有未禄者君有饋焉曰獻使焉曰寡君注○【臣召南】按注以臣有饋於君解君有饋焉非經意也陳櫟曰賔之而勿臣故有饋焉不曰賜而曰獻其將命之使不但曰君而曰寡君若子思之仕衞孟子之仕齊是也此説得之 　　葬於嬴博之間注嬴博齊地今泰山縣是也○【臣召南】按前後書志泰山郡有博縣嬴縣此注猶云今泰山郡之屬縣耳 　　邾婁考公之䘮注考或為定○顧炎武曰邾隱公當魯哀公之時傳至曾孫考公其去春秋已逺而魯昭公三十年吳滅徐徐子章禹奔楚楚沈尹戌帥師救徐勿及遂城夷使徐子處之是已失國而為寓公其尚能行王禮於隣國乎定公在魯文宣之時作定為是 　　晉獻文子成室注晉君獻之謂賀也○陳澔曰君有賜於臣豈得言獻疑獻文二字皆趙武諡如貞惠文子之類 　　執女手之卷然疏言孔子手執斤斧如女子之手卷巻然而柔弱○【臣召南】按疏非是劉敞曰如貍首之斑言木文之華也卷與拳同如執女手之拳言沐浴之滑膩也此説似勝本文言夫子助之沐棺非助之造作也疏謂孔子手執斤斧誤矣 　　禮記注疏卷十考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷十一 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　王制 　　王者之制祿爵公侯伯子男凡五等諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等注二五象五行剛柔十日祿所受食爵秩次也上大夫曰卿音義【王者如字徐于況反十日人一反】疏【正義曰此一經論為王者之制祿爵公侯卿大夫以下及士之法凡王者之制度祿爵為重其食祿受爵之人有公侯伯子男並南面之君凡五等也其諸侯之下北面之臣有上大夫卿有下大夫有上士有中士有下士凡五等也南面之君五者法五行之剛日北面之臣五者法五行之柔日不以王朝之臣而以諸侯臣者王朝之臣本是事王今王制統天下故不自在其數謂制統天下之君及天下之臣取君臣自相對故不取王臣也此作記者雖記虞氏皇而祭之文大都總記三王制度故言王者之制不云帝皇制也不云天子制者白虎通云王是天子爵號穀梁傳曰王者仁義歸往曰王以其身有仁義衆所歸往謂之王王者制統海内故云王制不云天子制也凡王者不得稱官故學記云大德不官而得稱職故詩云衮職有闕考工記云國有六職坐而論道謂之王公是也此並互文以見義旣天子不官亦當不主一職若以主天下為職亦得管天下為官矣祿者榖也故鄭注司祿云祿之言榖年榖豐乃後制禄援神契云禄者録也白虎通云禄者録也】【上以收録接下下以名録謹以事上是也爵者盡也熊氏以爵盡其才而用之故白虎通云爵者盡也所以盡人才是也案下文云位定然後祿之又大司徒云十有一曰以賢制爵十有二曰以庸制禄並祿在爵後此祿在爵前者祿是田財之物班布在下最是國之重事須裁節得所王者制度重之故在於先故此經下文先云天子之田乃云諸侯之田次云制農田又云下士視上農夫祿又云君十卿禄並先言祿下始云次國上卿當】【大國中卿是後云爵也熊氏皇氏以為試功之祿故在爵前案此王者制度必當舉其正禮何得唯明試功之】【祿下云君十卿祿豈試功乎熊氏皇氏之說於義疑也公者按元命包云公者為言平也公平正直侯者也】【王順逆伯者伯之為言白也明白於德也子者奉恩宣德男者任功立業此五等者謂虞夏及周制殷則三等公侯伯也此公侯伯子男獨以侯為名而稱諸侯者舉中而言又爾雅侯為君故以侯言之伯亦居中不言諸伯者嫌是東西二伯及九州之伯故也上大夫卿者見下文云下大夫倍上士卿四大夫祿是下大夫之上則有卿故知上大夫卽卿也此上大夫卿外惟有下大夫所以下文除卿之外更有上大夫下大夫者謂就下大夫之中更分為上下耳卿者白虎通云卿之言嚮也為人所歸嚮大夫者達人謂扶達於人士者事也皇氏熊氏皆為任職事其大夫之稱亦得兼三公故詩云三事大夫謂三公也上大夫卿亦兼孤也故春秋陽處父為太傅經云晉殺其大夫陽處父是也孤亦稱公故鄉飲酒禮云公三重是孤也卿亦得稱公故春秋襄三十年傳云鄭伯有之臣稱伯有曰吾公在壑谷士旣命同而分為三等者言士職卑德薄義取漸進故細分為三卿與大夫德髙位顯各有别命不復細分其諸侯以下及三公至士總而言之皆謂之官官者管也以管領為名若指其所主則謂之職故周禮云設官分職通卿大夫士也知諸侯亦為官者尚書周官云唐虞稽古建官惟百下云外有州牧侯伯是州牧侯伯亦為官也若細而言之諸侯非偏有所主則非官也故學記云大德不官注云天子諸侯是也諸侯亦稱職故左傳云小有述職大有巡功述職謂諸侯朝天子是諸侯稱職也其爵則殷以前大夫以上有爵故士冠禮云古者生無爵死無諡謂士也周則士亦有爵故鄭注周制以士為爵死猶不為諡耳是也注正義曰知象陰陽者案元命包云周爵五等法五精注云五精是其總法五行分之則法五剛甲丙戊庚壬其諸侯之臣法五柔乙丁己辛癸是也】 　　天子之田方千里注象日月之大亦取晷同也此謂縣内以祿公卿大夫元士音義【晷音軌日影】公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸天子之三公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸注皆象星辰之大小也不合謂不朝㑹也小城曰附庸附庸者以國事附於大國未能以其名通也視猶比也元善也善士謂命士也此地殷所因夏爵三等之制也殷有鬼侯梅伯春秋變周之文從殷之質合伯子男以為一則殷爵三等者公侯伯也異畿内謂之子周武王初定天下更立五等之爵増以子男而猶因殷之地以九州之界尚狹也周公攝政致太平斥大九州之界制禮成武王之意封王者之後為公及有功之諸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯三百里其次子二百里其次男百里所因殷之諸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地為百里焉是以周世有爵尊而國小爵卑而國大者唯天子畿内不增以祿羣臣不主為治民音義【朝直遙反卷内皆同畿求衣反狹音洽後文同太平音泰斥昌石反黜陟上丑律反下竹力反主為于偽反下為有亦為有同】疏【正義曰此一節論天子畿内之田及畿外五等諸侯及畿内公卿受地多少之法各隨文解之注正義曰案元命包云日圎望之廣尺以應千里故云象日月之大亦取晷同也者案考靈耀云地與星辰四遊升降於三萬里之中夏至之景尺有五寸是半三萬里得萬五千里故鄭注司徒云凡日景於地千里而差一寸是千里同一寸也細而言之就千里之内亦漸漸分數不同此云同一寸者大略而言之非但象日月大小又取晷同故云亦云以祿公卿大夫元士者即下文三公之田視公侯天子之卿視伯以下是也案下注云待封王之子弟此唯言公卿大夫元士者舉正者言之耳皆象星辰之大小也者案元命包云王者封國上應列宿之位注云若角亢為鄭房心為宋之比又云其餘小國不中星辰者以為附庸是象星辰大小也非但象星辰其百里者又象雷故援神契云王者之後稱公大國稱侯皆千乘象雷震百里是取法於雷也其七十里者倍減於百里五十里者倍減於七十里故孝經云德不倍者不異其爵功不倍者不異其土故轉相半别優劣云不合謂不朝㑹也者謂不得與諸侯集合朝㑹天子也云小城曰附庸者庸城也謂小國之城不能自通以其國事附於大國故曰附庸此不能五十里故為小國之城若詩崇墉言言及易公用射隼于高墉之上是大國之城亦名庸也云元善也善士謂命士也者案易文言云元者善之長也故元為善也案周禮注天子上士三命中士再命下士一命故云善士謂命士則上中下之士皆稱元士也天子之士所以稱元者異於諸侯之士也周禮公侯伯之士雖一命不得稱元士其夏殷以上諸侯之士皆不命也故下文云小國之卿與下大夫一命是士不得命也云此地殷所因夏爵三等之制也者以夏㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國若不百里七十里五十里則不得為萬國也故知夏爵三等之制如此經文不直舉夏時而云殷所因者若經指夏時則下當云萬國不得云凡九州千七百七十三國故以為殷所因夏爵三等之制也其國則少於夏也云殷有鬼侯梅伯案明堂位云脯鬼侯又吕氏春秋云昔紂為無道殺梅伯而醢之殺鬼侯而脯之以禮諸侯於廟楚辭云梅伯菹醢是殷有鬼侯梅伯也鄭引此者證殷有侯有伯二王之後稱公則殷亦有公可知也云春秋變周之文從殷之質合伯子男以為一者案公羊傳桓十一年九月鄭忽出奔衛忽何以名春秋伯子男一也辭無所貶何休云春秋改周之文從殷之質合伯子男為一云辭無所貶皆從子春秋之時伯亦得稱子子亦得稱伯今鄭是伯爵忽若稱子與成君無異則不見在喪之降貶故在喪降而稱名非為貶責稱名故云辭無所貶何休之意合伯子男為一皆從稱子也鄭康成此注之意合伯子男以為一皆稱伯也與何休不同故鄭云殷爵三等者公侯伯也若殷家夷狄之君大者亦稱伯故書序云巢伯來朝注云伯爵也南方逺國云則殷爵三等者公侯伯也者則公百里侯七十里伯五十里也云異畿内謂之子者畿外既有公侯伯標異畿内特謂之子爵雖為子若作三公則受百里之地若作卿則受七十里之地若作大夫則受五十里之地殷家雖因於夏畿内之制與夏不同夏之畿内國皆方五十里故鄭注尚書萬國之數云四百國在畿内是皆五十里殷之畿内據下文有百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國是與夏不同也張逸問殷爵三等公侯伯尚書有微子箕子何鄭答云微子箕子實是畿内采地之爵非畿外治民之君故云子也云周武王初定天下更立五等之爵增以子男者案尚書武成云列爵惟五分土惟三旣云列爵惟五故知増以子男也云而猶因殷之地以九州之界尚狹也者解所以列爵既五則應五等之土上公五百里以下猶因殷之地公侯百里伯七十里子男五十里為三等以雖伐紂九州之地尚隘狹未得五等之封故也云周公攝政致太平斥大九州之界制禮成武王之意者斥大謂開斥廣大於先中國方三千里今方七千是斥大九州之界也武王旣列爵惟五是意欲為五等之封但為界狹今周公為五等之封是成武王之意云諸侯大者地方五百里以下皆大司徒職文云所因殷之諸侯亦以功黜陟之者謂周之諸侯既以有功封建其國所因殷之諸侯既無大罪不可以絶滅亦如周之諸侯以勲多少黜退之升陟之殷之諸侯大者百里今日有功則升陟或二百里或三百里是陟之也云黜者謂於周家有過諸侯黨紂為惡者皆黜退之不復得為諸侯或黜減至七十五十里或有罪黜為附庸也云其不合者皆益之地為百里焉謂其不以功過黜陟者謂平常諸侯皆益之地使滿百里焉云周世有爵尊而國小爵卑而國大者張逸疑而不解以問於鄭鄭答之云設今有五十里之國於此無功可進無過可退亦就益其地為百里之國爵尊而國小者若虞虢之君爵為公地方百里爵卑而國大者侯四百里伯三百里子男二百里皆大於虞虢鄭通言男亦二百里者據男有功得附庸者言之耳大於虞虢百里之意云惟天子畿内不增以祿羣臣不主為治民者解畿外之地公侯伯子男皆增其地今畿内公卿大夫采地不增益之者本以禄賜羣臣不須增益其地以其不主為治民故也外土諸侯本為治民須便民利國故須增益其封周之畿内有百里之國有五十里之國有二十五里之國鄭注小司徒云百里之國凡四都五十里之國凡四縣二十五里之國凡四甸故崔氏云畿内有百里之國有五十里之國有二十五里之國元命包云周爵五等法五情春秋三等象三光說者因此以為文家爵五等質家爵三等若然夏家文應五等虞家質應三等案虞書輯五瑞修五禮五玉豈復三等乎又禮緯含文嘉云殷爵三等殷正尚白白者兼正中故三等夏尚黑亦從三等案孝經夏制而云公侯伯子男是不為三等也含文嘉之文又不可用也】 　　制農田百畝百畝之分上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其祿以是為差也注農夫皆受田於公田肥墽有五等收入不同也庶人在官謂府史之屬官長所除不命於天子國君者分或為糞音義【分扶問反食音嗣下同徐音自差初佳反徐初宜反下注同墝本又作墽苦交反長丁丈反下文及注皆同糞方運反】諸侯之下士視上農夫祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿次國之卿三大夫祿君十卿祿小國之卿倍大夫祿君十卿祿注此班祿尊卑之差疏【正義曰此一節論制農田有上中下以祿庶人在官及士大夫并卿及君之祿各隨文解之注正義曰農夫皆受田於公者以經云制農田是王者制度授農以田是農夫受田於公也云肥墽有五等收入不同也者案周禮地有九等故司徒上地家七人中地家六人下地家五人注云有夫有婦然後為家自二人以至於十人為九等一家男女七人以上則授之以上地所養者衆也男女五人以下則授之以下地所養者寡也止以七人六人五人為率者舉中而言如鄭此言上地家七人者謂中地之上家六人者謂中地之中家五人者謂中地之下以此推之下地之上家四人下地之中家三人下地之下家二人則上地之上家十人上地之中家九人上地之下家八人是有九等從十人而以至於二人此經地惟五等自九人而下至五人不同者大司徒所云農夫授田實有九等此據制庶人在官之祿最下者猶五人故從上農夫至五人而已司徒上地家十人此云上農夫食九人者謂上中之地亦為上地卽上農夫不言上上者欲取九人當下士祿亦與司徒不異也旣有九等案大司徒不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮地惟有三等者大司徒言其大綱其實不易一易再易各為三等則九等也案異義左氏說山林之地九夫為度九度而當一井藪澤之地九夫為鳩八鳩當一井京陵之地九夫為辨七辨而當一井淳鹵之地九夫為表六表而當一井疆潦之地九夫為數五數而當一井偃豬之地九夫為規四規而當一井原防之地九夫為町三町而當一井隰臯之地九夫為牧二牧而當一井衍沃之地九夫為井賦法積四十五除山川坑岸三十六井定出賦者九井則千里之畿地方百萬井除山川坑岸三十六萬井定出賦者六十四萬井長轂萬乘如異義此說則方十里凡百井三十六井為山川坑岸六十四井為平地出稅案鄭注小司徒成方十里縁邉一里治為溝洫則三十六井其餘方八里為甸六十四井出田稅與異義不同者異義所云通山林藪澤九等而言之鄭注小司徒者據衍沃平地而言之所以不同也異義九等者據大略國中有山林至衍沃之等言之周禮九等者據授民地肥瘠有九等與異義不同也尚書禹貢注云一井上上出九夫稅上中出八夫稅上下出七夫稅中上出六夫稅中中出五夫稅中下出四夫稅下上出三夫稅下中出二夫稅下下出一夫稅所以又有此九等者以禹貢九州有上中下九等出沒不同故以井田計之以一州當一井假令冀州上上出九百萬夫之稅兗州下下出一百萬夫之稅是九州大較相比如此非謂冀州之民皆出上上兗州之民皆出下下與周禮九等又不同也所以上農夫得食九人者以史記云上地畝一鐘鐘六斛四斗百畝百鐘則六百四十斛案食貨志又云上孰其收自四斛則百畝四百斛也案廩人中歳人食三鬴其九人之内老幼相通不皆人食三鬴故食九人也其民之常稅不過什一又庶民䘮祭費用又少且年有豐儉不恒上孰崔氏以為畝皆一鐘人恒食四鬴又為什二而稅又云祭用數之仂者苟欲計算使合其義非也云庶人在官謂府史之屬者則周禮太宰云府六人史十有二人云之屬謂工人賈人及胥徒也云官長所除不命於天子國君者官長謂冡宰為天官之長司徒為地官之長自所命或若大府為府藏官之長大司樂為樂官之長是也言所除者謂所命之官除去其舊名籍周禮注云凡府史以下官長所自辟除以其非九命之内故知不命於天子國君也若子男之士雖無命亦當命於國君也以其稱士故也此班祿尊卑之差者經云下士視上農夫禄足以代其耕也則庶人在官者雖食八人以下不得代耕故載師有官田謂庶人在官之田大夫以下位卑祿少故大小國不殊卿與君祿重位尊故祿隨國之大小為節案周禮天子卿大夫士與諸侯之臣執贄同則祿亦同也此自下士至小國之卿倍大夫祿皆據無采地者言之故鄭答林碩云王畿方千里者凡九百萬夫之地三分去一定受田者三百萬夫出都家之田以其餘地之稅祿無田者下士食九人中士食十八人上士三十六人下大夫七十二人中大夫百四十四人卿二百八十八人】 　　次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫注此諸侯使卿大夫頫聘並㑹之序也其爵位同小國在下爵異固在上耳音義【頫吐弔反】疏【正義曰此一節論諸侯使卿大夫士頫聘班序行列之法各隨文解之注正義曰經文旣稱大國小國大小並在則非是特來故知使卿大夫頫聘並㑹也云其位爵同小國在下者爵同謂同作卿也據經文小國卑於大國故知小國之卿在大國之卿下云爵異固在上耳者謂大國是大夫小國是卿則經云小國之卿位當大國之上大夫是小國之卿爵異於大國之大夫其爵旣異固當在大夫之上必知爵異小國在上者以其卿執羔大夫執鴈使卿絺冕大夫冕故知小國之卿不得在大國大夫之下也】 　　其有中士下士者數各居其上之三分注謂其為介若特行而並㑹也居猶當也此據大國而言大國之士為上次國之士為中小國之士為下士之數國皆二十七人各三分之上九中九下九以位相當則次國之上士當大國之中中當其下小國之上士當大國之下凡非命士亦無出㑹之事春秋傳謂士為微音義【三分如字為介音界】疏【正義曰中士者謂次國之士下士者謂小國之士大國之士旣分為三分次國小國之士亦分為三分今大國之士旣定在朝㑹若其有中國之士小國之士者其行位之數各居其上國之三分之二謂次國以大國為上而次國上九當大國中九次國中九當大國下九是當其大國之三分之二小國以次國為上小國上九當次國中九小國中九當次國下九亦是居上三分之二也是各居上之三分注正義曰言謂其為介者若聘禮士介四人是也各特行則隱元年及宋人盟於宿是也本國出使是行至他國與諸國並㑹也云此據大國而言者以經必云中士下士不云上士是文以大國為主以中國下國來當之故知據大國而言云大國之士為上次國之士為中小國之士為下者解經之中士為中國之士下士為下國之士經雖無上士之文以中士下士類之則上士為大國之士也號上士中士下士之内各分為上九中九下九言大國之士為上不解經之上字者自謂次國以大國為上小國以次國為上耳云凡非命士亦無出㑹之事者卽祭法庶士是也云春秋傳謂士為微者隱元年及宋人盟於宿公羊傳云孰及之内之微者也是謂士為微也】 　　凡四海之内九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國名山大澤不以封其餘以為附庸閒田八州州二百一十國注建立也立大國三十十三公也立次國六十十六卿也立小國百二十十二小卿也名山大澤不以封者與民同財不得障管亦賦稅之而已此大界方三千里三三而九方千里者九也其一為縣内餘八各立一州此殷制也周公制禮九州大界方七千里七七四十九方千里者四十有九也其一為畿内餘四十八八州各有方千里者六設法一州封地方五百里者不過四謂之大國又封方四百里者不過六又封方三百里者不過十一謂之次國又封方二百里者不過二十五及餘方百里者謂之小國盈上四等之數并四十六一州二百一十國則餘方百里者百六十四也凡處地方千里者五方百里者五十九其餘方百里者四十一附庸地也音義【閒音閑障之尚反】疏【正義曰此一節論四海之内九州州别建國多少及附庸閒田之法如鄭所注此經云是殷法也周禮則九服夷鎮蕃三服謂之四海四海之内謂要服以内殷則服數無文則必不與周同案爾雅釋地云九夷八狄七戎六蠻謂之四海孫炎云海之言晦晦闇於禮義此言四海之内謂夷狄之内也地方三千里以開方計之三三如九方千里者有九其一為天子縣内下文具之以外八州州則方千里者有一州建百里之國三十是公國也七十里之國六十是侯國也五十里之國百有二十是伯國也是一州凡二百一十國必二百一十國者案元命包云陽成於三列於七三七二十一故二百一十國也其餘以為附庸閒田謂置二百一十國外之餘地為附庸閒田也若封人附於大國謂之附庸若未封人謂之閒田每州二百一十國所餘之地者則下文云方百里者十方十里者六十是也注正義曰建是樹立之義故建為立也云立大國三十十三公也者鄭以天子縣内三公之國亦百里今畿外大國亦百里是準擬畿内三公之地故云十三公也每十箇國則準一公是三十國準於三公也云立次國六十十六卿也者亦以畿内六卿之地方七十里今畿外次國亦七十里故知準擬六卿言十於六卿六十也通三孤則謂之九卿據有職事者言之故為六卿也云立小國百二十十二小卿也者小卿則天子畿内大夫國方五十里今畿外小國亦五十里是準擬大夫當十於十二小卿也定本云十十二小卿重有十字俗本直云十二小卿俗本誤也云名山大澤不以封者與民同財者若封諸侯則諸侯為主若不得取其財物故不封諸侯使民共取故山虞職云令萬民時斬材有期日是也云不得障管亦賦稅之而已者旣不封諸侯其諸侯不得障塞管領禁民取物民旣取物隨其所取賦稅而已故澤虞云使其地之人守其財物以時入之于玉府是也定本云不得不管亦賦稅而已謂雖不封諸侯諸侯不得不管若如此解則於而已二字為妨恐定本誤也云此殷制也者以夏時萬國則地餘三千里周又中國方七千里今大界三千非夏非周故云殷制也其實夏之末年亦與殷同方三千里故下云天子之縣内鄭注云縣内夏時天子所居州界名也又云夏末旣衰夷狄内侵土地減國數少是也云周公制禮九州大界方七千里者案大行人邦畿方千里其外方五百里謂之侯服甸服男服采服衛服要服服五百里通王畿四面相距為七千里大行人要服已外即云九州之外謂之蕃國是要服以内為中國也云設法一州封地方五百里者不過四者言設法謂假設為法非實封也故職方云千里封公以方五百里則四公注云每事言則者設法也是不實封必知不實封者以每州有四公八州則三十二公周之上公則惟杞宋耳故知非實封也一州有千里之方六則一箇千里之方為方百里者百一箇五百里之國為方百里者二十五四箇二十五用千里之方一是方五百里者不過四也云又封方四百里者不過六者以一箇四百里之國為方百里者一十六六箇一十六為九十六是用百里之方九十六為六箇四百里之國故云方四百里者不過六用千里之方一猶餘百里之方四云又封方三百里者不過十一者以一箇三百里之國為方百里者九十一箇九為九十九是用百里之方九十九故云封方三百里者不過十一用千里之方一猶餘百里之方一云又封方二百里者不過二十五者以一箇二百里之國為方百里者四二十五箇二百里國用千里之方一故云封方二百里者不過二十五云盈上四等之數者謂將此百里小國一百六十四添盈公侯伯子四等之數四十六則為一州二百一十國也云則餘方百里者百六十四也者以其上惟云餘方百里者謂之小國不顯其數多少直言盈上四等之數四等旣有四十六若添滿二百一十必須百六十四故云方百里者百六十四也云凡處地方千里者五方百里者五十九者封公則四是用千里之方一封侯則六又用千里之方一封伯十一又用千里之方一封子二十五又用千里之方一封男百又用千里之方一是處地方千里者五男國更須六十四則應須百里之方六十四但千里之方六封侯之外猶餘百里之方四千里之方封伯十一之外猶餘百里之方一是五箇千里之方内總餘百里之方五得為五箇男國則五箇千里之方更得五十九箇百里之方是滿六十四也云其餘方百里者四十一附庸地也者以百里之方百去其五十九故餘四十一也案鄭注大司徒云侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同今一州惟有方百里者四十一得備侯伯子男二百一十國附庸者鄭注司徒云凡諸侯為牧正帥長及有德者乃有附庸非國國皆有且此云州别二百一十國及侯附庸九同皆設法而言非實事也注侯附庸九同者諸侯有功可進為公為四百里之上加九同得進為五百里也伯於三百里之上加七同得為四百里進為侯也子於二百里之上加五同得為三百里進為伯也男於百里之上加三同得為二百里進為子也言同者謂積累衆附庸而滿同也非謂一附庸居一同也鄭注司徒云公無附庸以其尊極故也又鄭云魯以周公之故得兼四等加二十四附庸方七百里也】天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其餘以祿士以為閒田注縣内夏時天子所居州界名也殷曰畿詩殷頌曰邦畿千里惟民所止周亦曰畿畿内大國九者三公之田三為有致仕者副之為六也其餘三待封王之子弟次國二十一者卿之田六亦為有致仕者副之為十二又三為三孤之田其餘六亦待封王之子弟小國六十三大夫之田二十七亦為有致仕者副之為五十四其餘九亦以待封王之子弟三孤之田不副者以其無職佐公論道耳雖有致仕猶可卽而謀焉朌讀為班音義【朌音班賦也】疏【正義曰此經明天子縣内國數多少及祿士之法案殷之與周稱畿唐虞稱服無云縣者今此特云縣内故鄭云夏時天子所居州界名也案鄭注益稷云禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國四百國在畿内今此畿内惟有九十三國者蓋夏之一代畿内稱縣當夏禹之初有四百國至夏之末土地旣減故與禹世不同未知於時縣内國數多少湯承夏末之後制為九十三國記者言縣明其承夏之餘國數是殷湯之制故與四百國不同也名山大澤不以朌者畿外列土諸侯有封建之義故云不以封畿内之臣旣不世位有朌賜之義故云不以朌所以不朌者亦為與民共財不障管也雖不障民取其財物亦入之王府卽周禮山虞澤虞所掌是也其餘以祿士以為閒田者謂九十三國之餘則下文云其餘方百里者六十四方十里者九十六是也以九十三國以封公卿大夫故特云以祿士其實公卿之子父死之後旣不世爵得食父祿故下文云大夫不世爵未賜爵視天子之元士以君其國是九十三國之外旣云視元士則此祿士包之也其不封公卿大夫及祿士之外並為閒田則周禮云公邑也不云附庸者以縣内無附庸也所以畿外州建二百一十國之外則閒田少畿内立九十三國之外閒田多者以畿外諸侯有大功徳始有附庸故閒田少畿内每須朌賜故閒田多依周禮閒田自二百里之外以至五百里其大夫則於三百里為采地卿則於四百里為采地公則於五百里為采地故載師云以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地是也未知殷制如何其周之畿内采邑大小未聞則鄭注小司徒云百里之國凡四都五十里之國凡四縣二十五里之國凡四甸是謂畿内大國百里次國五十里小國二十五里又注大司徒云畿内之制未聞是知疑而不定此云祿士謂無地之士給之以地而當其祿不得為采邑耳其實春秋之時公卿亦有無地者故春秋經劉子單子是有地者稱爵王子虎卒是無地者不稱爵也注正義曰引詩殷頌者是鳥祀髙宗之篇證殷稱畿也云周亦曰畿者周禮職方云千里曰王畿是也云為有致仕者副之者以三公在朝旣有正田今身旣致仕不可仍食三公采邑身又見存不可全無其地故公卿大夫皆有正職之田又有致仕副邑云其餘三待封王之子弟者禮運云天子有田以處其子孫又周禮有都宗人家宗人祭祀皆致福於王是有封王之子弟也但王之子弟有同母異母有親疏之異親寵者封之與三公同平常者與六卿同疏逺者與大夫同故有三等之差也云三孤之田不副者自上差之三公之外其餘有三卿之外其餘有六大夫之外其餘有九皆以次相三若三孤有致仕之副則卿與公同其餘三非差次也云以其無職佐公論道耳雖有致仕猶可即而謀焉者案周禮三公雖無正職猶列於官參六卿之事故司徒云卿老二鄕則公一人三孤則不列於官故云無職但佐公論道在朝在家其事一等雖退致仕猶可就而謀事不須致仕之後朝上更别立官故知不有致仕之副】 　　凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與注不與不在數中也春秋傳云禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國言執玉帛則是惟謂中國耳中國而言萬國則是諸侯之地有方百里有方七十里有方五十里者禹承堯舜而然矣要服之内地方七千里乃能容之夏末旣衰夷狄内侵諸侯相并土地減國數少殷湯承之更制中國方三千里之界亦分為九州而建此千七百七十三國焉周公復唐虞之舊域分其五服為九其要服之内亦方七千里而因殷諸侯之數廣其土增其爵耳孝經說曰周千八百諸侯布列五千里内此文改周之法關盛衰之中三千之間以為說也終此說之意五五二十五方千里者二十五其一為畿内餘二十四州各有方千里者三其餘諸侯之地大小則未得而聞音義【與音預注及下注不與同塗音徒要一遥反下要服皆同并必政反又如字減古斬反關盛衰並讀如字】疏【正義曰此一節總明殷之畿内畿外國數之法前文云凡四海之内明殷之畿外諸侯次經明天子縣内殷之畿内國數此經總明殷之畿内畿外故云凡九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不在數中故云不與商王大計地方三千里畿外八州每一州二百一十國封爵三等八州一千六百八十國并王畿内九十三國計千七百七十三國天子之元士則下云方百里者六十四方十里者九十六是天子之元士又下云其餘方百里者十方十里者六十是諸侯附庸不在千七百七十三之數注正義曰引春秋傳者哀七年左傳文時魯欲伐邾孟孫不欲諸大夫答孟孫云禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國今其存者無數十焉又襄二十五年傳云若無侵小何以至焉杜預云塗山在壽春東北與㑹稽别也若鄭康成之意塗山則㑹稽也故注尚書云禹朝羣臣於㑹稽執玉帛者萬國是以張逸疑而問鄭案左傳禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國外傳云禹朝羣臣於㑹稽防風氏後至不與注相應何鄭答云欲明諸侯守土之祀故兼用外傳内傳語者鄭意以塗山㑹稽為一以諸侯為守土之祀故云禹朝羣臣羣臣則諸侯也鄭云兼用外傳内傳語者禹朝羣臣於㑹稽是外傳語執玉帛者萬國是内傳左氏語云言執玉帛則是惟謂中國耳者案覲禮諸侯享王璧以帛是執玉帛也案大行人侯甸男采衞要各以其服貢物下云九州之外謂之蕃國各以其所貴寳為摯鄭注貴寳若白狼白鹿夷狄不執玉帛故云執玉帛惟謂中國耳云中國而言萬國則是諸侯之地有方百里有方七十里有方五十里者鄭言此者以周之大國方五百里而下則不得有萬國故云然也案萬國之數注在臯陶謨堯初制五服更五百里禹所弼每服五百里故始有百里之封焉猶用要服之内為九州州立十二人為諸侯師蓋百國一師則州十有二師則每州千二百國也八州九千六百國其餘四百國在畿内鄭又云百里者三封國七有竒所以百里三封國七者以百里之方一為公侯之國一又以百里之方一為伯七十里之國一又以百里之方一為子男五十里之國四是百里之方三封國七也言有竒者謂百里之方一封七十里之國二有竒者以百里之方一為十里之方百七十里之國一用十里之方四十九七十里之國二用十里之方九十八餘有十里之方二故云有竒以此計之州有千里之方六以千里之方二為公侯之國二百又以千里之方二為伯七十里之國四百有竒又以千里之方二為子男五十里之國八百總為一千四百國以二百國及竒餘為附庸山澤故州有千二百國鄭云四百國在畿内者以大略據子男為言非實法也趙商不達鄭㫖而問鄭云以王制論之畿内之國有百里有七十里有五十里今率以下等計之又有王城關遂郊郭卿大夫之采地數不在中今就四百似頗不合鄭答之云三代異物王制之法唐虞或不盡然堯舜之德守在四疆鄕遂有無無以言也公卿大夫有田禄者其四百國非采地為何王城之大郊關之處幾何而子責急也此鄭亦隨問而答非事實也必知非實者以地形不可方平如圖又有山澤不封之地何有同積棊無空缺之處故知略計地為四百國耳云禹承堯舜而然矣者以堯未遭洪水之前帝德寛廣不制以法故中國五千禹因治水之後德化漸大故中國更廣而有萬國云要服之内地方七千里乃能容之者王畿内五百里又五百里外侯服去城外五百里是一千里又五百里甸服是一千五百里又五百里男服是二千里又五百里采服是二千五百里又五百里衞服是三千里又五百里為要服是三千五百里要服去王城三千五百里四面相距為七千里是九州之内此云要服之内地方七千里也案尚書咎繇注禹弼成五服去王城五百里曰甸服其弼當侯服去王城千里其外五百里為侯服當甸服去王城一千五百里其弼當男服去王城二千里又其外五百里為綏服當采服去王城二千五百里其弼當衞服去王城三千里又其外五百里為要服與周要服相當去王城三千五百里四面相距為七千里是九州之内也故此云要服之内地方七千里咎繇注又云要服之弼當其夷服去王城當四千里又其外五百里曰荒服當鎮服其弼當蕃服去王城五千里四面相距為方萬里也云夏末旣衰夷狄内侵諸侯相并土地減國數少者以湯承於夏末中國惟方三千里明所因有漸承夏末之地上云天子縣内是夏末殷初其界相似也必知此王制之文以為殷制者正以百里七十里五十里之國與周不同又千七百七十三國與禹萬國數復異又虞夏及周皆曰牧此經稱伯故知大略皆據殷而言也其天子七廟及下雜論虞夏商周四代之制亦兼載焉云周公復唐虞之舊域分其五服為九其要服之内亦方七千里者言復唐虞舊域謂治水之後舊域也案周禮職方云方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎮服又其外方五百里曰蕃服蠻服則要服是分其五服為九以要服之内方七千里也云因殷諸侯之數廣其土增其爵耳者案洛誥傳云天下諸侯之來進受命於周退見文武尸者千七百七十三諸侯其數與此同是周因殷諸侯之數也案大司徒公五百里侯四百里與此公侯百里不同是廣其土也殷爵三等周爵五等是增其爵耳云孝經說曰周千八百諸侯布列五千里内者此孝經緯文云千八百者舉成數其寔亦千七百七十三諸侯也布列在中國五千里之内云此文改周之法關盛衰之中三七之間以為說也者此文謂此孝經緯文改周之法謂改周公盛時之法盛謂地方七千里衰謂地方三千里故云關盛衰之中三七之間若指文言之盛謂周公制禮太平時也衰謂夏末殷初之時也盛衰之中謂武王時也若以當代言之衰謂周末幽厲之時與夏末同盛衰之中謂昭王恭王之時與武王同云終此說之意者謂終竟此孝經緯所說之意云其餘諸侯之地大小則未得而聞者謂一州之内千里之方有三而一州建二百一十國但未知國之大小及封建制度故云未聞異義公羊說殷三千諸侯周千八百諸侯古春秋左氏傳說禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國唐虞之地萬里容百里地萬國其侯伯七十里子男五十里餘為天子閒田許慎謹案易曰萬國咸寧尚書云協和萬邦從左氏說鄭駁之云而諸侯多少異世不同萬國者謂唐虞之制也武王伐紂三分有二千八百諸侯則殷末諸侯千八百也至周公制禮之後準王制千七百七十三國而言周千八百者舉其全數又異義今尚書歐陽夏侯說中國方五千里古尚書說五服旁五千里相距萬里許慎謹案以今漢地考之自黑水至東海衡山之陽至於朔方經略萬里從古尚書說鄭氏無駮與許同案易下繫云一君二民君子之道二君一民小人之道鄭注一君二民謂黄帝堯舜謂地方萬里為方千里者百中國之民居七千里七七四十九方千里者四十九夷狄之民居千里者五十一是中國夷狄二民共事一君二君一民謂三代之末以地方五千里一君有五千里之土五五二十五更足以一君二十五始滿千里之方五十乃當堯舜一民之地故云二君一民實無此二君一民假之以地廣狹為優劣也】天子百里之内以共官千里之内以為御注謂此地之田稅所給也官謂其文書財用也御謂衣食音義【共音恭】疏【正義曰此一節論畿内千里之地田稅所共給之事注正義曰經云百里之内者謂去王城百里四面相距則二百里經云千里之内以為御者謂四面相距為千里去王城四面五百里二者相互云此地之田稅所給也者依周禮有口率出泉恐此是口率之泉故云此地之田稅所給也知非口率出泉所給者案周禮大府九賦之泉各有所給故其職云關市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賓客四郊之賦以待稍秣家削之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待賜予是口率出泉各有所用也知官謂其文書財用也者以其稱官是官府所須故為文書財用御是進御所須故為衣食但官是卑褻故用近物御為尊重故用逺物此為殷法也但未知有口率出泉以否】千里之外設方伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為卒卒有正二百一十國以為州州有伯注屬連卒州猶聚也伯帥正亦長也凡長皆因賢侯為之殷之州長曰伯虞夏及周皆曰牧音義【帥色類反注及下同卒子忽反下及注同牧音木】八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下以為左右曰二伯注老謂上公周禮曰九命作伯春秋傳曰自陜以東周公主之自陜以西召公主之音義【陜朱冉反一音古洽反召詩照反】疏【正義曰此一節論千里之外設方伯及連帥卒正兼二伯之事各隨文解之注正義曰屬是繫屬連是連接卒是卒伍州是聚居故云屬連卒州猶聚也伯帥正俱是長但異其名云凡長皆因賢侯為之者旣長諸侯非賢不可故知賢侯為之言因者因其州内賢侯非州外别取州牧則知以賢侯為之故下曲禮以侯為牧周制牧下有二伯則侯伯皆得為之故詩旄丘責衛伯也衛是侯爵而為州伯張逸疑而問鄭鄭答云侯德適任之謂衞侯之徳適可任州伯也然則伯之賢者亦可進為牧故周禮宗伯八命作牧注云謂侯伯有功德者加命得專征伐是伯得為牧也鄭必知州牧之下更有二伯者以左傳云五侯九伯服杜皆為五等諸侯九州之伯鄭答志云若征五等諸侯九州之伯何夾輔之有大公為王官伯分主自陜以東不可分為四侯半故稱五侯四州有八伯畿内有一伯故為九伯也案鄭志注尚書為八伯張逸問云九州而八伯者何鄭答云畿内之州不置伯有鄕遂之吏主之伯即牧也故周禮大宰云施典于邦國建其牧立其監是畿外邦國有牧畿内不置也畿内既不置牧則應無牧下之伯而云五侯九伯畿内有一伯者但比擬畿外應有而言之其實無也州長旣用賢侯為之則卒正連帥屬長節級用伯子男賢者而為之鄭注曲禮云二王之後不為牧則殷亦當然殷旣亦有連屬卒等則周亦然也故詩旄丘責衛伯不能修方伯連率之職是也云虞夏及周皆曰牧者案尚書舜典云覲四岳羣牧又云咨十有二牧是虞稱牧也虞雖稱牧亦稱伯故書傳云惟元祀廵此四岳八伯案左傳宣三年云夏之方有德也貢金九牧是夏稱牧也大宰云建其牧是周稱牧也故云虞夏及周皆曰牧九命作伯大宗伯職文春秋傳曰以下春秋隐五年公羊傳文故傳云三公者何天子之相也自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎内是也】 　　千里之内曰甸注服治田出穀稅音義【甸大薦反】千里之外曰采注九州之内地取其美物以當穀稅音義【采蒼改反當丁浪反又如字】曰流注謂九州之外也夷狄流移或貢或不禹貢荒服之外三百里蠻二百里流音義【蠻莫還反】疏【正義曰此一節總論畿内畿外九州治田及采取美物并九州之外或貢或否之事各隨文解之注正義曰定本直云服治田出穀税無甸字知甸是服治田出榖税者案禹貢五百里曰甸服下又云百里賦納總二百里納銍及秸粟米之等是甸爲治田也九州之内地者經文千里之外曰采謂規方千里之外若於王城五百里之外以殷制言之中國方三千里而面别去王城千五百里今五百里以爲畿内千里之外惟千里耳采取美物故言曰采周則王畿之外面别三千里采取美物則大行人侯服其貢祀物甸服其貢嬪物男服其貢器物采服其貢服物衞服其貢材物要服其貢貨物是也二百里流者流謂九州之外或貢或否流移不定殷則面别千五百里之外二千五百里之内謂之爲流周三千五百里之外五千里之内爲流也】 　　天子三公九卿二十七大夫八十一元士注此夏制也明堂位曰夏后氏之官百舉成數也疏【正義曰此一經論夏天子設公卿大夫元士之數注正義曰以周禮其官三百六十此官百二十故云夏制以夏制不明更引明堂位夏后氏之官百以證之直云百不云百二十故云舉成數也王制之文鄭皆以爲殷法此獨云夏制者以明堂殷官三百與此百二十數不相當故不得云殷制也記者故雜記而言之或舉夏或舉殷也】 　　大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人注命於天子者天子選用之如今詔書除吏是矣小國亦三卿一卿命於天子二卿命於其君此文似誤脫耳或者欲見畿内之國二卿與音義【選宣戀反見賢遍反與音餘】疏【正義曰此一節論夏家天子命諸侯之國卿大夫及士之數前旣云夏官此亦夏禮卿大夫士數五等之國悉同但大國三卿並受命於天子也夏之大國謂公與侯也殷周大國並公也崔氏云三卿者依周制而言謂立司徒兼冢宰之事立司馬兼宗伯之事立司空兼司宼之事故春秋左傳云季孫爲司徒叔孫爲司馬孟孫爲司空此是三卿也以此推之故知諸侯不立冢宰宗伯司寇之官也下大夫五人者崔氏云三卿命於天子則大夫以下皆其君自命之也三卿則上中下三品而含上下今云下大夫五人者取卿爲言耳知大夫有上下者案前云次國之下卿位當大國之上大夫是也何以五人者謂司徒之下置小卿二人一是小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司寇一是小司空也司馬之下惟置一小卿小司馬也故公羊襄十一年作三軍三軍者何三卿也古者上卿下卿上士下士何休云古者諸侯有司徒司空上卿各一下卿各二司馬事省上下卿各一若有軍事上士相上卿下士相下卿足以爲治今襄公乃益司馬故云作三軍踰王制故譏之下卿卽大夫也故此云下大夫五人上士二十七人云上士者對府史之屬也周禮五等國悉三卿五大夫二十七士皆與此同但公國長有四命孤一人故典命云公之孤四命以皮帛眂小國之君其卿三命其大夫再命其士壹命侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫壹命其士不命而鄭注再引王制以成彼義當恐周之人數與王制同也且曾子問是明當時周法而云國家五官則五大夫大夫若五則知餘亦不異也且冢宰云施典於邦國設其參傅其伍鄭云參謂卿三人伍謂大夫五人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人者次國者夏則伯殷則侯也周則侯伯也而卿大夫士之命及人之數與大國同但一卿其君自命爲異也下文備也小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人者小國者殷謂伯夏周同子男也案鄭注言小國亦三卿差次而言應一卿命於天子二卿命於其君此惟言二卿則似誤也鄭何以得知應三卿案前云小國又有上中下三卿位當大國之下大夫若無三卿何上中下之有乎故知有三卿也案周禮三命受位鄭云謂此列國之卿始有列位於王爲王之臣也若三命卿始得列位於王則子男之卿再命不應得一卿命於王而鄭今云一卿命於王者謂子男之卿亦得王命而彼注三命下云列國卿三命者此自據侯伯爲言以會彼三命受位者耳注正義曰鄭又爲一說畿内之國唯置二卿並是其君自命之今記者或欲因子男此又以見畿内之法故捨去子男一卿命於王者而不言也】 　　天子使其大夫爲三監監於方伯之國國三人注使佐方伯領諸侯音義【監古蹔反監於古銜反卷末同】疏【正義曰此一節論天子遣大夫往監方伯之國州别各置三人之事天子使其大夫者謂使在朝之大夫往監於方伯每一州輒三人三八二十四人崔氏云此謂殷之方伯皆有三人以輔之佐其伯謂監所領之諸侯也周則於牧下置二伯亦或因殷使大夫爲三監故燕禮云設諸公之坐鄭云公孤也大國孤公一人而云諸公者容牧有三監然則天子於州牧之國别置三大夫以輔之其尊卑之差則下文其祿視諸侯之卿其爵視次國之君其祿視諸侯之卿者謂公之孤也故燕禮謂之諸公與公孤同也尚書使管叔蔡叔霍叔爲三監者爲武庚也與此别也】 　　天子之縣内諸侯祿也注選賢置之於位其國之祿如諸侯不得世疏【正義曰此一經論天子縣内食采邑諸侯得祿不得繼世之事此言縣内則夏法也言諸侯祿者得采國爲祿而不繼世故云祿也故下云大夫不世爵是也此謂畿内公卿大夫之子父死之後得食父之故國采邑之地不得繼父爲公卿大夫也故經直云祿也則子孫恆得食之有罪乃奪之此云諸侯下云大夫不世爵則諸侯總據大夫以上而司裘諸侯則共熊侯豹侯鄭注云諸侯謂三公及王子弟鄭惟據三公及王子弟者以下别云卿大夫則共麋侯故諸侯惟止三公及王子弟而已此父死子祿者不在九十三國之數此雖論夏法殷周亦然畿内諸侯父死視元士若有賢徳乃復父位若畿外諸侯父死未賜爵亦視元士除服則得襲父故位故下文云未賜爵視天子元士以君其國注云列國及縣内之國也必知列國未賜爵亦視元士者以詩云韎韐有奭以作六師是諸侯世子未爵命服士之韎韐之服是也】外諸侯嗣也注有功乃封之使之世也冠禮記曰繼世以立諸侯象賢也音義【冠古亂反】疏【正義曰此一經論外諸侯父死子得嗣位之事此畿外諸侯世世象賢傳嗣其國也故下云諸侯世子世國所以畿内諸侯不世爵而畿外得世者以畿内諸侯則公卿大夫輔佐於王非賢不可故不世也畿外諸侯嘗有大功報其勞効又在外少事故得世也異義案公羊穀梁說云卿大夫世則權并一姓妨塞賢路經譏尹氏崔氏是也古春秋左氏說卿大夫得世祿不世位父爲大夫死子得食其故采地如有賢才則復父故位許慎謹案易爻位三爲三公食舊徳謂食父故祿尚書云世選爾勞論語云興滅國繼絶世詩云凡周之士不顯亦世孟子云文王之治岐也仕者世祿知周世祿也從左氏義鄭氏無駮與許同殷之大夫亦世祿故祭義云殷人貴富而尚齒注云臣能世祿曰富是也其諸侯之大夫則下文云不世爵祿謂殷禮也若周制諸侯之大夫有功者亦得世祿故隱公八年無駭卒左傳云官有世功則有官族論語云管氏奪伯氏駢邑三百以無功而奪之若有功則不奪也】 　　制三公一命卷若有加則賜也不過九命次國之君不過七命小國之君不過五命注卷俗讀也其通則曰衮三公八命矣復加一命則服龍衮與王者之後同多於此則賜非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周禮曰諸公之服自衮冕而下如王之服音義【命卷音衮古本反復扶又反冕音勉】疏【正義曰此一經論王制三公已下次國小國之君爵命之數制謂王者制度言王者制度三公八命身著鷩冕若加一命則爲上公與王者之後齊同而著衮冕故云一命卷若有加則賜也者謂九命卷龍之外依制不合有其服若有加益者則是君之特賜非禮法之常也則雜記謂之褒衣也此則禮緯九賜之衣服也與宗伯再命受服不同此篇之作皆是王者之制而於此特言制者以三公位尊又加一命其事極重記者以其重故特云制也不過九命不過七命不過五命者此謂夏殷之制也亦與周同注正義曰禮記文皆作卷字是記者承俗人之言故云卷俗讀也云其通則曰衮者謂以通理正法言之則曰衮故周禮司服又覲禮皆作衮是禮之正經也故云其通則曰衮云虞夏之制天子服有日月星辰者以此經雖以殷爲主亦雜記虞夏之事故鄭引虞夏之制言之案有虞氏皇而祭之下注云夏殷未聞此云虞夏之制天子服有日月星辰者此云特謂虞舜與禹相接事相關穿故尚書堯舜禹之書謂之虞夏書伏生書傳有虞夏傳以臯陶謨云予欲觀古人之象臯陶謨是虞夏之書故云虞夏之制其實虞也下文有虞夏殷周四代並陳故云夏殷未聞也云周禮曰諸公之服自衮冕而下如王之服者是司服文引之者證三公一命衮然則此經三公一命衮謂周制也故以周制解之若周以前則山在衮上不得云一命衮也衣服之制歴代不同案易繫辭云黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤衣法天黄裳法地故易坤六五黄裳元吉是也衣裳從黄帝以來而有也虞氏以來其裳用纁故下文歴陳虞夏殷周注云其服皆上纁下裳用纁者鄭注易下繫辭云土託位南方南方色赤黄而兼赤故爲纁也案禮祭地牲玉用黄以放地色裳旣法地而用纁者凡衣服著其身有章采文物以黄色太質故用纁也衣為天色禮天牲玉用蒼者以天色晝則蒼夜則衣不用蒼亦以其太質故也然祭天亦有牲用者尚書及論語云敢用牡敢昭告于皇皇后帝是也虞夏之制天子祭服自日月而下十有二章故尚書臯陶云予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗彝藻火粉米黼黻絺繡是也日一也月二也星辰三也山四也龍五也華蟲六也此六者皆畫於衣故言作會以法於天其數六者法天之陽氣之六律也宗彝七也藻八也火九也粉米十也黼十一也黻十二也此六者皆繡於裳故云絺繡絺紩也謂紩刺以爲繡文以法地之隂氣六呂也案鄭注司服云至周登龍於山登火於宗彝尊其神明也龍取其神火取其明然則諸物各有所象故說日月星辰取其明山者安靜養物畫山者必兼畫山物故考工記云山以章龍者取其神化龍是水物畫龍必兼畫水故考工記云水以龍華蟲者謂雉也取其文采又性能耿介必知華蟲是雉者以周禮差之而當鷩冕故爲雉也雉是鳥類其頸毛及尾似蛇兼有細毛似獸故考工記云鳥獸蛇此六者以髙遠在上故畫於衣宗彝者謂宗廟彝尊之飾有虎蜼二獸虎有猛蜼能辟害故象之不言虎蜼而謂之宗彝者取其美名案周禮有六彝有雞彝鳥彝斝彝黄彝虎彝蜼彝此直云宗彝知非雞彝鳥斝黄必爲虎蜼者案明堂位云夏后氏雞彝殷以斝周以黄目又周禮陳六尊六彝皆遠代者在後故六尊之次犧象著壺大山大是虞氏之尊山是夏后之尊六彝之次亦虎彝蜼彝在後故知虎蜼虞夏已飾於尊但舜時已稱宗彝不得有雞斝之等以周禮差之而當毳冕故知虎蜼有毛之物也虎蜼淺毛細毳故也藻者取其潔清有文火者取其明照烹飪粉米取其潔白生養黼謂斧也取其決斷之義黻謂兩已相背取其善惡分辨大意取象如此而皇氏乃繁文曲說横生義例恐非本旨此是天子之服其諸侯以下未得而聞案臯陶謨云五服五章哉鄭注云五服十二也九也七也五也三也如鄭之意九也謂公侯之服自山而下七也是伯之服自華蟲而下五也謂子男之服自藻而下三也卿大夫之服自粉米而下與孝經注不同者孝經舉其大綱或云孝經非鄭注以上所云虞舜之制而夏殷注云未聞至周則日月星辰畫於旌旗又登龍於山登火於宗彝故注司服云王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彝皆畫以爲繢六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆絺以爲繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩之衣三章裳四章凡七也毳之衣三章裳二章凡五也希之衣一章裳二章凡三也者衣無文裳刺黻而已是以謂焉鄭必知日月星辰畫於旌旗者以司服王自衮冕而下則衮服最尊尚無日月星辰故知日月星辰不在衣服畫於旌旗也知登龍於山者依舊山在龍土若不登龍則衮冕不爲最尊故知登龍於山也知登火於宗彝者若不登火則五章之服自藻而下不得稱爲毳冕若登火於宗彝之上則五章自宗彝而下與毳冕相當然宗彝之下有藻火兩章知不登藻而必登火者火有光明之盛春秋傳云火龍黼黻禮記殷火周龍章是火貴於藻也故知登火不登藻自九章而下以次相差故知衮之衣五章鷩衣毳衣皆三章希衣一章衣法天故章數竒裳法地章數偶以下其數漸少則裳上之章漸勝於衣事勢湏然非有義意皇氏每事曲爲其說恐理非也衣章並畫希冕之衣獨繡者以粉米地物養人服之以祭社稷又地祇並是陰類故衣章亦繡也周之衣服旣無日月而郊特牲云衮冕日月之章者謂魯禮也魯以周公之故衮冕亦日月之章其周之天子所用祭服則司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則冕鄭司農云大裘羔裘也知羔裘者以祭天至質故知羔裘以天色謂黒羔裘其六冕所祀依冕之先後祭神之尊卑以衮冕之服華故祭先王以希冕陰類故祭社稷五祀以冕質素故祭羣小祀日月雖尊以天神從質故亦冕故玉藻云天子端以朝日鄭注云端當為冕其祭地之服無文案詩昊天有成命郊祀天地也天地相對則祭地亦用大裘故孝經援神契云祭地之禮與祭天同亦據衣服同也又有皮弁以日祀朝韋弁以卽戎冠弁以田獵故司服云凡兵事韋弁服注云韋弁以韎韋爲弁又以為衣裳詩采芑注云韋弁服朱衣裳則韎韋也其事同鄭志又以韋弁爲素裳未知孰是司服又云眂朝則皮弁服鄭注云視朝視内外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲於庿則衮冕其皮弁又以燕諸公故詩云有頍者弁注云弁皮弁詩人責王不以皮弁燕諸公此則朝服燕也又以食故玉藻云皮弁以日視朝遂以食又郊祭之前服之以聽祭報故郊特牲云皮弁以聽祭報又著以舞大夏故明堂位云皮弁素積以舞大夏雖是魯禮王所同之其賓射燕射時亦皮弁也知者案射人職賓射在朝故知用朝服也燕禮記云燕朝服於寢明天子燕亦以朝服故知賓射燕射亦皮弁也司服又云凡甸冠弁服注云甸田獵也冠弁委貌其服緇布衣亦積素以爲裳王卒食而居則端此端亦緇衣朱裳故玉藻注云天子諸侯端朱裳謂之端者已外之服其袂三尺三寸其袪尺八寸其端則二尺二寸袪尺二寸端正也以幅廣二尺二寸袂廣二尺二寸與之正方故云端也哭諸侯則爵弁故檀弓云天子之哭諸侯也爵弁䊷衣爵弁者如爵頭色又有素服凶荒則服之故司服云大札大荒大烖素服其衣服首飾大裘之冕其冕無旒故注弁師云冕服有六而言五冕者大裘之冕蓋無旒不聮數也凡冕之制皆上纁下故注弁師云皆覆朱裏師說以木版爲中以三十升布衣之於上謂之延也以朱爲裏但不知用布繒耳當應以繒爲之以其前後旒用絲故也案漢禮器制度廣八寸長尺六寸也又董巴輿服志云廣七寸長尺二寸皇氏謂此爲諸侯之冕應劭漢官儀廣七寸長八寸皇氏以為卿大夫之冕服也若如皇氏言豈董巴專記諸侯應劭專記卿大夫蓋冕隨代變異大小不同今依漢禮器制度爲定也今天子五冕之旒皆用五采之絲為旒垂五采之玉故弁師云掌王之五冕五采繅十有二就皆五采玉十有二鄭注云每就間蓋一寸旒别有五采玉十有二衮冕故前後各十二旒用玉二百八十八鷩冕九旒用玉二百一十六毳冕七旒用玉一百六十八希冕五旒用玉百二十冕三旒用玉七十二皮弁縫中亦五采玉十二故弁師云王之皮弁㑹五采玉璂鄭注云會縫中也縫中每貫結五采玉十二以爲飾韋弁亦然故弁師云諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等爲之則知天子韋弁與皮弁同也其冠弁亦與皮弁同故注弁師云不言冠弁冠弁兼於韋弁皮弁矣自此以前皆王者之服祭服則以衣名冕象上古先有衣後有冕皮弁以下則以弁名衣餘服旣輕舉爲重故也其諸侯以下則司服云公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫之服自冕而下士之服自皮弁而下公之衮冕數與王同其就數則異故鄭注覲禮云上公衮無升龍其旒則九不十二也其三公司服無文案射人三公執璧與子男同則服毳冕也凡此諸侯所著之服皆爲助祭於王若助王祭天地及祭先王大祀之等皆服已上之服若其從王祭祀小祀雖有應著上服皆逐王所著之服不得踰王也自在國祭其先君則皆冕故玉藻云諸侯端以祭鄭云端當爲冕其二王之後祭受命之王各服已上之服其自祭餘庿與諸侯同有孤之國其孤則希冕卿大夫冕士爵弁此皆謂助君祭服也無孤之國卿希冕大夫冕以注玉藻云諸侯之臣皆分爲三等其夫卿也則服鞠衣其夫大夫則服襢衣其夫士則服褖衣以此言之卿希冕大夫冕士爵弁也此服皆謂助祭君也若其自祭則皆降焉諸侯士則端大夫則朝服故儀特牲士祭端少牢上大夫祭朝服公之孤爵弁以自祭故雜記云大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己鄭注云爵弁而祭於己唯孤爾其天子卿大夫則無文諸侯當冕以祭其孤卿之等當爵弁也大夫則皮弁知者以諸侯大夫朝服自祭故知天子大夫亦用朝服自祭朝服則皮弁故鄭注玉藻云四命以上齊祭異冠案玉藻云冠丹組纓諸侯之齊冠也諸侯旣用冠而齊則孤卿大夫以下並用冠齊也諸侯冕而祭天子孤卿及公之孤卿爵弁而祭天子大夫皮弁而祭之皆與齊時冠不同故云四命以上齊祭異冠其三命以下冠齊冠祭是齊祭同冠其諸侯則皮弁以視朔朝服以視朝韋弁以卽戎與天子同諸侯田獵亦用韋弁故左傳衞獻公射鴻於囿不釋皮冠而與孫林父言又昭十二年楚子狩於州來皮冠豹舄諸侯又以皮弁受聘享故聘禮公皮弁天子諸侯亦以端燕居故玉藻注云天子諸侯端朱裳是也諸侯亦以朝服食夕則深衣故玉藻云朝服以食夕深衣祭牢肉又大祥之祭服朝服故喪服小記除成喪者其祭也朝服縞冠大祥以後則麻衣麻衣則白布深衣也但緣之以布耳又有長衣遭喪權時所服故聘禮云主國之喪主人長衣待賓是也其長衣制與深衣同但緣之以素長衣之稍長故玉藻注云長衣中衣繼揜尺深衣則緣而已其中衣制如長衣在上服之自天子以下皆有若祭服中衣用素故詩云素衣朱襮其他服中衣用布故玉藻云以帛裏布非禮也其天子卿大夫士以皮弁為朝服諸侯卿大夫士以冠緇衣素裳為朝服凡在朝君臣上下同服但士服則謂之端袂廣二尺二寸故也其大夫以上則皆侈袂袂三尺三寸故也其大夫以上所論端者皆其制與士同其大夫士案玉藻云朝端夕深衣其大祥朝服及旣祥麻衣並與諸侯同天子祥禫其服無文或亦與諸侯無異其首飾諸侯皆以三采爲藻垂三采之王公衮冕九旒鷩冕七旒毳冕五旒希冕三旒冕蓋無旒旒皆九玉侯伯鷩冕七旒以下與公同旒皆七玉子男毳冕五旒以下與公同旒皆五玉若熊氏之義分以下諸冕其旒並依命數不減其韋弁皮弁冠弁縫中之玉各依命數玉皆三采朱白蒼也孤希冕而下其旒及玉皆二采朱綠各依命數其皮弁韋弁冠弁玉亦二采各依其命數其一命大夫冕及士則爵弁皆無旒知諸侯以下首飾藻旒玉數如此者案弁師云諸侯及孤卿大夫之冕韋皮弁各以其等爲之故鄭注云繅斿玉璂如其命數也冕則侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱綠韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采一命之大夫冕而無斿士變冕爲爵弁其韋弁皮弁之會無結飾不言冠弁冠弁兼於韋弁皮弁是也】 　　大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命注不著次國之卿者以大國之下互明之此卿命則異大夫皆同周禮公侯伯之卿三命其大夫再命子男之卿再命其大夫一命疏【正義曰此一節論大國小國卿大夫命數多少不同之事注正義曰經直云大國之卿及小國之卿不云次國故云不著次國之卿云以大國之下互明之者以大國之卿不過三命則知次國之卿不過再命大國下卿再命則知次國下卿一命故云互明之云此卿命則異者以大國上卿三命下卿再命次國上卿再命下卿一命小國上下卿並皆一命故云卿命則異云大夫皆同者謂大國次國小國大夫皆同一命今經云小國之卿與下大夫一命旣與小國連文知非直據小國下大夫一命者以經云大國下卿再命以次差之明大夫一命自然次國大夫亦一命故云大夫皆同此夏殷制也案周禮云公國之孤四命與餘卿不同則知此大國之卿不過三命亦謂孤也大國下卿再命者謂除孤以外之卿就再命之中分為中卿下卿也故前文云次國之上卿位當大國之中是也次國之卿再命亦謂上卿執政者若魯之季孫下卿一命亦分為中下二等故前文云中當其下下當其上大夫是也小國之卿雖同一命亦分為三等故前文云小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫其大國次國小國大夫雖同一命當皆分為上下二等文已具於上今總云下大夫者對卿言之云周禮公侯伯之卿三命以下者皆周禮典命文以經云大國之卿不過三命故引公侯伯之卿三命以對之周禮公之孤四命不與三命相當故不引之也】 　　凡官民材必先論之注論謂考其德行道藝音義【行下孟反】論辨然後使之注辨謂考問得其定也易曰問以辨之任事然後爵之注爵謂正其秩次音義【任而鴆反】位定然後祿之注與之以常食音義【與如字又音預】疏【正義曰此一節論擇賢材任以爵禄之事各隨文解之任事然後爵之者爵謂正其秩次言雖考問知其實有德行道藝未明其幹能故試任以事事又幹了然後正其秩次除授位定然後與之以禄注正義曰辨謂考問得其定也者謂官其人必先論量德行道藝今論量考問事已分辨得其定實故云辨謂考問得其定也引易曰問以辨之是易文言文】爵人於朝與士共之刑人於市與衆棄之注必共之者所以審慎之也書曰克明德慎罰是故公家不畜刑人大夫弗養士遇之塗弗與言也屏之四方唯其所之不及以政亦弗故生也注屏猶放去也已施刑則放之棄之役賦不與亦不授之以田困乏及無賙餼也虞書曰五流有宅五宅三居是也周則墨者使守門劓者使守關宫者使守内刖者使守囿髠者使守積音義【畜許六反涂音徒本又作塗屏必政反去羌吕反賙音周餼許旣反有宅王肅注尚書如字鄭音知嫁反懲艾也下同劓魚氣反刖五刮反又音月囿音又髠五忽反本又作完音同徐戸官反積子智反】疏【正義曰此一節論爵人及刑人之事各依文解之此云爵人於朝謂殷法也周則天子特假祖廟而拜授之故洛誥云烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一時冊命周公故特祭文武若諸侯爵人因嘗祭之日故祭統云祭之日一獻君降立于阼階之南南鄕所命北面是也刑人於市與衆棄之者亦謂殷法謂貴賤皆刑於市周則有爵者刑於甸師氏也是故公家不畜刑人者旣與衆棄之以是之故天子諸侯之家不畜刑人也大夫不得育養士遇刑人於塗弗與言也謂逢遇於塗不與之言屏之四方惟其所之者屏猶放去也謂己施刑㬥故放逐棄去使嚮四方量其罪之輕重合所之適處而居之既是罪人被放不干及以政教之事謂不以王政賦役驅使非但不使意在亦不欲使生困乏又無賙餼直放之化外任其自死自生也注正義曰役賦不與謂役賦之事不干與於刑人解經不及以政云亦不授之以田困乏又無賙餼也者解經示弗故生也田里所以安其身賙餼所以養其命皆是為生之具今並不與是不故欲使其生也云虞書曰五流有宅五宅三居是也者證經屏之四方此云虞書者舜典文鄭注云宅讀曰咤懲刈之器謂五刑之流皆有器懲刈五咤者是五種之器謂桎一梏二拲三三居謂周之夷服鎮服蕃服云周則墨者使守門以下是周禮掌戮文案掌戮墨者使守門注云黥者無妨於禁御云劓者使守關注云截鼻亦無妨以貌醜逺之云宫者使守内注云以夫道絶也云刖者使守囿注云斷足驅衛禽獸無急行云髠者使守積注云王之同族不宫之者髠頭而已守積積在隱者宜也引之者欲明周家畜刑人異於夏殷法也】 　　諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝注比年每歲也小聘使大夫大聘使卿朝則君自行然此大聘與朝晉文霸時所制也虞夏之制諸侯歲朝周之制侯甸男采衛要服六者各以其服數來朝音義【一朝直遙反數色角反又所具反】天子五年一巡守注天子以海内爲家時一巡省之五年者虞夏之制也周則十二歲一巡守音義【守手又反本或作狩後巡守皆同省色景反】疏【正義曰此一經論諸侯遣卿大夫聘問及自親朝之事注正義曰知小聘使大夫者案聘禮記云小聘曰問三介大聘使卿為介有五人其小聘惟三介故知小聘使大夫云此大聘與朝晉文霸時所制也者案昭三年左傳鄭子太叔曰文襄之霸也其務不煩諸侯令諸侯三歲而聘五歲而朝故云晉文霸時所制而晉文霸時亦應有比年大夫之聘但子大叔略而不言此亦據傳文直云大聘與朝不云比年小聘案左傳文三年聘五年朝諸侯相朝之法今此經文云諸侯之於天子三年一大聘五年一朝則文襄之制諸侯朝天子與自相朝同也如鄭此注唯據文襄故鄭云此晉文霸時所制又鄭駮異義云公羊說比年一小聘三年一大聘五年一朝以為文襄之制録王制者記文襄之制耳非虞夏及殷法也熊氏或以此為虞夏法或以為殷法文義雜亂不復相當曲為解說其義非也云虞夏之制諸侯歲朝者案尚書堯典云五載一廵守羣后四朝鄭注云廵守之年諸侯朝於方嶽之下其間四年四方諸侯分來朝於京師歲徧是也案孝經注諸侯五年一朝天子天子亦五年一廵守熊氏以為虞夏制法諸侯歲朝分為四部四年又徧總是五年一朝天子乃廵守故云諸侯五年一朝天子天子亦五年一廵守案鄭注尚書曰方諸侯分來朝於京師歲徧則非五年乃徧又孝經之注多與鄭義乖違儒者疑非鄭注今所不取熊氏之說非也虞夏之制但有歲朝之文其諸侯自相朝聘及天子之事則無文不可知也鄭此注虞夏之制即云周之制不云殷者虞夏及周經有明文故指而言之殷則經籍不見故不言也案春秋文十五年左傳云諸侯五年再相朝以修王命古之制也案鄭志孫皓問云諸侯五年再相朝不知所合典禮鄭答云古者據時而道前代之言唐虞之禮五載一廵守夏殷之時天子蓋六年一廵守諸侯間而朝天子其不朝者朝罷朝五年再朝似如此制禮典不可得而詳如鄭志之言則夏殷天子六年一廵守其間諸侯分為五部每年一部來朝天子朝罷還國其不朝者朝罷朝諸侯至後年不朝者往朝天子而還前年朝者今既不朝又朝罷朝諸侯是再相朝也故鄭云朝罷朝也如鄭之意此為夏殷之禮而鄭又云虞夏之制諸侯歲朝以夏與虞同與鄭志乖者以羣后四朝文在堯典堯典是虞夏之書故連言夏其實虞也故鄭志云唐虞之禮五載一廵守今知諸侯歲朝唯指唐虞也其夏殷朝天子及自相朝其禮則然其聘天子及自相聘則無文也云周之制以下周禮大行人文故大行人云侯服歲壹見甸服二歲壹見男服三歳壹見采服四歲壹見衞服五歲壹見要服六歲壹見是六者各以其服數來朝皆當方分為四部分隨四時而來鄭注大行人云朝貢之歲四方各四分趨四時而來是方别各為四分也近東者朝春近南者宗夏近西者覲秋近北者遇冬故韓侯是北方諸侯而近於西故稱韓侯入覲鄭云秋見天子曰覲又鄭注明堂位云魯在東方朝必以春魯於東方近東故也以此言之則侯服朝者東方以秋南方以冬西方以春北方以夏以其近京師舉此一隅自外可知悉案大宗伯云春見曰朝注云朝猶朝也欲其來之早夏見曰宗注云宗尊也欲其尊王秋見曰覲注云覲之言勤也欲其勤王之事冬見曰遇注云遇偶也欲其若不期而俱至時見曰㑹注云時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事即春秋左傳云有事而㑹也殷見曰同注云殷衆也十二歲王如不廵守則六服盡朝四方四時分來歲終則徧每當一時一方總來不四分也此六者諸侯朝王之禮又諸侯有聘問王之禮故宗伯云時聘曰問注云時聘者亦無常期天子有事乃聘之焉殷頫曰視注云殷覜謂一服朝之歲以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉一服朝在元年七年十一年其諸侯自相朝則大行人云凡諸侯之邦交歲相問也殷相聘也世相朝也注云小聘曰問殷中也久無事又於殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉鄭知久無事而相聘者案昭九年左傳稱孟僖子如齊殷聘禮也知凡君即位大國朝焉小國聘焉者以襄元年邾子來朝衛子叔晉知武子來聘左傳云凡諸侯即位小國朝之大國聘焉邾是小國故稱朝衛晉是大國故稱聘若俱是敵國亦得來聘朝故司儀云諸侯相為賓是也若已初即位亦朝聘大國故文公元年公孫敖於齊左傳云凡君卽位卿出並聘若己是小國則往朝大國故文十一年曹伯來朝左傳云即位而來見也其天子亦有使大夫聘諸侯之禮故大行人云間問以諭諸侯之志歲徧存三歲徧頫五歳徧省間年一聘以至十一歲案昭十三年左傳云歲聘以志業間朝以講禮再朝而㑹以示威再㑹而盟以顯昭明賈逵服䖍皆以為朝天子之法崔氏以為朝霸主之法鄭康成以為不知何代之禮故異義云公羊說諸侯比年一小聘三年一大聘五年一朝天子左氏說十二年之間八聘四朝再㑹一盟許慎謹案公羊說虞夏制左氏說周禮傳曰三代不同物明古今異說鄭駮之云三年聘五年朝文襄之霸制周禮大行人諸侯各以服數來朝其諸侯歲聘間朝之屬說無所出晉文公强盛諸侯耳非所謂三代異物也是鄭以歲聘間聘朝文無所出不用其義也言晉文公但强盛諸侯耳何能制禮而云三代異物乎是難許慎之辭也異義朝名公羊說諸侯四時見天子及相聘皆曰朝以朝時行禮卒而相逢於路曰遇古周禮說春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇許慎案禮有覲經詩曰韓侯入覲書曰江漢朝宗于海知其朝覲宗遇之禮從周禮說鄭駮之云此皆有似不為古昔案覲禮曰諸侯前朝皆受舍于朝朝通名如鄭此言公羊言其總號周禮指其别名異義天子聘諸侯公羊說天子無下聘義周禮說間問以諭諸侯之志許慎謹案禮臣疾君親問之天子有下聘之義從周禮說鄭無駮與許慎同也云五年者虞夏之制者堯典云五載一廵守此正謂虞也以虞夏同科連言夏耳若夏與殷依鄭志當六年一廵守也云周則十二歲一廵守者大行人云十有二歲王廵守殷國故知周制十二年也案白虎通云所以廵守者何廵者循也守者收也為天子循行守土收民道德太平恐逺近不同化幽隱不得其所者故必親自行之謙敬重民之至也所以不歳廵守何為太煩過五年為其太疏因天道三歳一閏天道小備五歳再閏天道大備故五年一廵守以此言之夏殷六歳者取半一歲之律吕也周十二歲者象歲星一周也】 　　歲二月東巡守至于岱宗注岱宗東嶽音義【岱音代】柴而望祀山川注柴祭天告至也音義【柴仕佳反依字作祡】覲諸侯注覲見也音義【覲見如字舊賢遍反】問百年者就見之注就見老人命大師陳詩以觀民風注陳詩謂采其詩而視之音義【大音泰後大學大祖大子大樂正大史皆同】命市納賈以觀民之所好惡志淫好辟注市典市者賈謂物貴賤厚薄也質則用物貴淫則侈物貴民之志淫邪則其所好者不正音義【賈音嫁注同好呼報反下及注同惡烏路反辟匹亦反徐芳亦反侈昌氏反又式氏反邪似嗟反】命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之注同陰律也山川神祗有不舉者爲不敬不敬者君削以地注舉猶宗也音義【削息約反】宗廟有不順者爲不孝不孝者君絀以爵注不順者謂若逆昭穆音義【絀丑律反退也昭常遙反凡言昭穆放此】變禮易樂者爲不從不從者君流注流放也音義【樂音岳】革制度衣服者爲畔畔者君討注討誅也有功德於民者加地進律注律法也五月南巡守至于南嶽如東巡守之禮八月西巡守至于西嶽如南巡守之禮十有一月北巡守至于北嶽如西巡守之禮歸假于祖禰用特注假至也特特牛也祖下及禰皆一牛音義【嶽音岳下同假音格禰乃禮反父廟也】疏【正義曰此一經論王者巡守四嶽柴望及絀陟之事各依文解之歳二月東廵守者皆以夏之仲月以夏時仲月者律歴當得其中也二月八月又晝夜分五月十一月者隂陽終故取四仲月也覲諸侯者覲見也謂見東方諸侯其見之禮案覲禮云諸侯覲於天子為宫方三百歩四門壇十有二尋深四尺鄭注云王巡守至于方嶽之下諸侯㑹之亦為此宫以見之是也覲禮又云天子乘龍載大旂拜日於東門之外反祀方明鄭注引朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸云帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也凡會同者不協而盟盟時設方明于壇上乃以載辭告焉如覲禮及鄭注所云旣告至之後為宫加方明於壇天子出宫東門外拜日反祀方明祀方明之後乃徹去方明故鄭云由此二者言之已祀方明乃以會同之禮見諸侯云二者謂覲禮經文朝日東門反祀方明朝事儀云朝日東郊退而朝諸侯故云由此二者言之則已祀方明乃以會同之禮見諸侯也今於覲禮未祀方明之前未有見諸侯之事皇氏以為未祀方明之前已見諸侯非也其祀方明之後見諸侯之時王升立於壇上南面諸公中階之前北面諸侯東階之東西面諸伯西階之西東面諸子門東北面諸男門西北面王降階南面而見之三揖旣升壇使諸侯升公拜於上等侯伯於中等子男於下等見諸侯訖若有不協更加方明於壇上諸侯等俱北面戎右傳敦血以授㰱者司盟主其職故司盟云掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神於時王立無文不可與諸侯同北面當於阼階上西面此是見諸侯之禮祀方明之時祭天則燔柴也天謂日也與此岱宗柴所用事别覲禮云祭天燔柴謂天子之盟也祭地瘞謂王官之伯盟也祭山丘陵升及祭川沈者是諸侯之盟也此是廵守及諸侯之盟祭也故注云升沈必就祭者也就祭則是謂王廵守及諸侯之盟祭也祭天柴謂祭日也祭地瘞者祭月也王巡守之盟其神主日諸侯之盟其神主山川則王官之伯會諸侯而盟其神主月與今此王制所主岱宗柴者謂祭天告至而覲禮注引王制云王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日又以柴為盟之所用不同者告至與盟必非一事鄭意證巡守盟時有柴故引岱宗以證之其實别也覲禮云為宫即言加方明經文相連鄭注云王巡守至於方嶽之下諸侯會之亦為此宫則亦有方明但文不具耳故巡守祭天燔柴祭地瘞埋皆是祭方明也故鄭於方明設六玉之下注云上宜以蒼璧下宜以黄琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也以此言之明天子巡守之祭有方明也而皇氏云諸侯來就王會同有方明王巡守見諸侯無方明皇氏用之為說其義非也問百年者就見之者此謂到方嶽之下見諸侯之後問百年者就見之若未至方嶽於道路之上有百年者則王亦先見之故祭義云天子巡守諸侯待於竟天子先見百年者下云八十九十者東行西行者弗敢過道經之則見之則知百年者道雖不經所在就見之與此少别命大師陳詩以觀民風者此謂王巡守見諸侯畢乃命其方諸侯大師是掌樂之官各陳其國風之詩以觀其政令之善惡若政善詩辭亦善政惡則詩辭亦惡觀其詩則知君政善惡故天保詩云民之質矣日用飲食是其政和若其政惡則十月之交徹我牆屋田卒汙萊是也命市納賈者命典市之官進納物賈之書以觀民之所有愛好所有嫌惡若民志淫邪則愛好邪辟之物民志所以淫邪由在上教之不正此陳詩納賈所以觀民風俗是欲知君上善惡也命典禮者典禮之官於周則大史也考校四時及十二月之大小時有節氣早晚月有望晦朔考之使各當其節又正定甲乙之日陰管之同陽管之律玉帛之禮鐘鼓之樂及制度衣服各有等差當正之使正堯典云恊時月正日同律度量衡文雖小異大意與此同也山川神祗者山川是外神故云不舉不舉不敬也山川在其國境故削以地宗廟是内神故云不順不順不孝也宗廟可以表明爵等故絀以爵變禮易樂為不從者禮樂雖為大事非是切急所須故以為不從君惟流放制度衣服便是政治之急故以為畔君須誅討此四罪先輕後重言五月南巡守至于南嶽者孔注尚書云自東嶽南巡守五月至則是從東嶽而去故鄭注尚書云每歸格于祖旣言每歸似是嶽别一歸若嶽别一歸而更去便是路逺無由可至尚書既云巡守四嶽旣云五載一巡守鄭云每歸者謂每五年廵守而歸也其南嶽西嶽北嶽者案爾雅釋山云泰山為東嶽郭景純注云泰山為東嶽在奉高縣西北霍山為南嶽郭注山在衡陽湘南縣南郭又云今在廬江濳縣西漢武帝以說衡山遼曠因讖緯皆以霍山為南嶽故移其神於此其土俗人皆呼為南嶽南嶽本自兩山為名非從近也如郭此言則南嶽衡山自有兩名一名衡山一名霍山自魏武帝以來始徙南嶽之神於廬江霍山耳華山為西嶽郭注云在農華陰縣西南恆山為北嶽郭注云在常山上曲陽縣西北注正義曰嶽者何嶽之為言桷也桷功德也必先於此岱山者言萬物皆相代於東方故歲二月東巡守至于岱宗宗者尊也岱為五嶽之首故為尊也柴祭天告至者謂燔柴以祭上天而告至其祭天之後乃望祀山川所祭之天則蒼帝靈威仰同陰律也者鄭以先儒以同為齊同此律故辨之云同陰律也故大師云執同律以聽軍聲又典同注云同陰律也不以陽律名管者因其先言耳所以先言者以同為平聲平為發語之本今古悉然故先言耳謂若逆昭穆者案文二年秋八月丁卯大事于大廟躋僖公逆祀也左傳曰夏父弗忌為宗伯曰吾見新鬼大故鬼小先大後小順也於是躋僖公於閔公之上是逆昭穆也律法也者律法釋詁文法謂法度諸事皆是即大行人上公九命繅藉九寸冕服九章建常九斿之等是也假至也釋詁文也云祖下及禰皆一牛者謂從始祖下及於禰廟别皆一牛鄭以經云祖禰用特恐同用一牛必知每廟皆一牛者以尚書堯典云歸格于藝祖用特祖既用特明知各用特也唐虞及夏五廟則用五特也殷用六周用七也又尚書洛誥云文王騂牛一武王騂牛一是各用一牛也自此以下皆是巡守之禮雖未太平得為之故詩時邁巡守告祭柴望也時邁是武王詩邁行也時未太平而巡守也故大司馬云及師大合軍以行禁令以救無辜伐有罪鄭注云師所謂王巡守若會同不言大者未有敵不尚武又注云大師王出征伐也以此故知未太平得巡守皇氏以為未太平不巡守非也其封禪者必因巡守太平乃始為之故中候準讖哲云桓公欲封禪管仲曰昔聖王功成道洽符出乃封泰山今皆不至鳯凰不臻麒麟逃遁未可以封又禮器云升中於天鳳皇降龜龍假又鉤命決云刑罰藏頌聲作鳳皇至麒麟應封泰山禪梁甫管仲又云封禪者須北里禾鄗上黍江淮之間三脊茅以為藉乃得封禪是太平祥瑞總至乃得封禪也然武王之時未太平而時邁巡守之下注云天子巡行邦國至于方嶽之下而封禪也似武王得封禪者鄭因巡行連言封禪耳不得當時封禪也白虎通云封禪所以必於泰山何萬物之始交代之處必於其上何因高告高順其類也故升封者増高也下禪梁甫之基廣厚也天以高為尊故増泰山之高以報天地以厚為德附梁甫之基以報地刻石紀號者著已之功跡或曰封以金泥銀繩或曰石泥金繩封之印璽孝經緯云封於泰山考績燔燎禪於梁甫刻石紀號又管子云昔古封禪七十二家夷吾所識十有二焉無懷氏封泰山伏犧神農少皥黄帝顓頊帝嚳帝堯帝舜禹湯周成王皆封泰山惟禹禪會稽成王禪社首為異自外皆禪云云白虎通云三皇禪於繹繹之山明已成功而去有德者居之繹繹者無窮之意五帝禪於亭亭之山亭亭者制度審諦道德著明也三王禪於梁甫之山梁者信也甫者輔也信輔天地之道而行之所禪之山與管子不同者異人之說未知孰是云云亭亭繹繹梁甫並泰山旁小山名也】 　　禮記注疏卷十一 　　禮記注疏卷十一考證 　　王制天子之三公之田視公侯疏若虞虢之君爵為公地方百里○【臣召南】按公侯百里周初定制虞虢公爵自應百里耳張逸問及康成答皆非也春秋時之爵大地小與爵卑地大豈周初定制然哉 　　制農田百畝注疏按周禮地有九等故司徒上地家七人○【臣召南】按司徒上脫小字又大司徒所云農夫授田實有九等大字則小字之訛也均土地是小司徒職文下所引不易一易再易云云則大司徒職文也 　　州二百一十國注設法一州封地云云疏謂假設為法非實封也○【臣召南】按頼有此文理尚可解朱子曰恐是儒者算法其實不然建國必因山川形勢無截然可方之理真通論哉 　　八州八伯疏鄭答志云○志字衍 　　又疏不可分為四侯半云云○【臣召南】按左傳所謂五侯九伯杜預以五等之侯九州之伯解之是也鄭拘泥太過遂至支離 　　制三公一命卷注疏故尚書臯陶云○云字上脫謨字又疏其三公司服無文云云○【臣召南】按周公三公也詩曰我覯之子衮衣繡裳則衮冕矣但周公是九命者其餘八命之三公自合鷩冕以此經文推之可見疏據射人有執璧之文謂當與子男同服毳冕非也天子之卿視侯況三公乎 　　五年一朝注疏殷則經籍不見故不言也○【臣召南】按商頌有來享來王歲事來辟之文何不引之 　　又疏則侯服朝者東方以秋南方以冬西方以春北方以夏○【臣召南】按此刋本轉寫之誤也當云東方以春南方以夏西方以秋北方以冬斯與鄭注明堂位之意相合 　　至於南嶽疏自魏武帝以來始徙南嶽之神於廬江霍山耳○【臣召南】按魏字誤徙衡之祀於霍自漢武帝始也尚書疏作漢字是 　　禮記注疏卷十一考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷十二 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　王制 　　天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰注帝謂五徳之帝所祭於南郊者類宜造皆祭名其禮亡音義【禷音類造七報反下及注同】疏【正義曰此一經論天子巡守之禮也將出謂初出時也知此是廵守者以下别云天子將出征類乎上帝故知此是巡守也類乎上帝者謂祭告天也宜乎社者此巡行方事誅殺封割應載社主也云宜者令誅伐得宜亦隨其宜而告也社主於地又為隂而誅殺亦隂故於社也故書云弗用命戮于社是也造乎禰者造至也謂至父祖之廟也然此出歴至七廟知者前歸假既云祖禰明出亦告祖禰也今惟云禰者白虎通云獨見禰何辭從卑不敢留尊者之命至禰不嫌不至祖也皇氏申之云行必有主無則主命載于齊車書云用命賞于祖是也今出辭别先從卑起最後至祖仍取遷主則行也若前至祖後至禰是留尊者之命為不敬也故曲禮曰已受命君言不宿於家亦其類也若還則先祖後禰如前所言也所以然者先應反主祖廟故也然出吿天地及廟還惟吿廟不吿天地者白虎通云還不復吿天者天道無外内故不復告也諸侯將出者謂朝王及自相朝盟㑹征伐之事也宜乎社者不得吿天故從社始也亦載社主也造乎禰者亦吿祖及載主也惟言出吿則歸亦吿也曾子問曰出反必親告于祖禰是也天子用特牲諸侯卑則否也曾子問注云皆奠幣以吿之是也注正義曰帝謂五徳之帝者證天子類帝是祭五徳帝也鄭注月令祈穀於上帝為大微之帝注此上帝為五徳五徳似如大皥五人之帝二文不同庾蔚云謂大微五帝應於五行五行各有徳故謂五徳之帝木神仁金神義火神禮水神知土神信是五徳也云所祭於南郊者案五徳之帝應祭四郊此獨云祭於南郊者謂王者將行各祭所出之帝於南郊猶周人祭靈威仰於南郊是五帝之中一帝故上總云帝謂五徳之帝此據特祭所出之帝故云祭於南郊云類宜造皆祭名者案小宗伯云凡天地之大烖類社稷宗廟則為位鄭注云禱祈禮輕類者於其正禮而為之是類為祭名也案爾雅釋天云起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜孫炎注云求便宜也是宜為祭名也案大祝六祈一曰類二曰造是造為祭名也但天道懸逺以事類吿之社主殺戮故求其便宜廟為親近故以奉至言之各隨義立名也】 　　天子無事與諸侯相見曰朝注事謂征伐音義【與如字朝直遥反】考禮正刑一徳以尊于天子天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之注將謂執以致命柷鼗皆所以節樂音義【柷昌六反樂音岳鼗音桃】諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天子注得其器乃敢為其事圭瓚鬯爵也鬯秬酒也音義【鈇方于反又音斧鉞音越圭字又作珪案説文珪古字圭今字瓚才旦反鬯勅亮反秬音巨黑黍也】疏【正義曰此一節論諸侯朝天子天子賜之事各隨文解之考禮正刑一徳以尊于天子者考禮謂諸侯相與朝王之時考校禮儀正定刑法専一道徳以尊崇天子不言樂者禮中兼之禮刑是施用於人故先言之道徳是已之所行故後言之諸侯賜弓矢者謂八命作牧者若不作牧則不得賜弓矢故宗伯云八命作牧注云謂侯伯有功徳者加命得専征伐此謂征伐當州之内若九命為二伯則得専征一方五侯九伯也若七命以下不得弓矢賜者尚書大傳云以兵屬於得専征伐者此弓矢則尚書彤弓一彤矢百盧弓十盧矢千於周禮則當唐弓大弓合七而成規者故司弓矢云唐弓大弓以授使者勞者注云若晉文侯文公受王弓矢之賜者賜鈇鉞者謂上公九命得賜鈇鉞然後鄰國臣弑君子弑父者得専討之晉文侯雖受弓矢不受鈇鉞崔氏云以不得鈇鉞不得専殺故執衛侯歸之於京師賜圭瓚者亦謂上公九命者若未賜圭瓚者則用璋瓚故周禮小宗伯注云天子圭瓚諸侯璋瓚既不得鬯則用薰故王度記云天子以鬯諸侯以薰圭瓚之制案玉人職大璋中璋之下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸鄭注云鼻勺流也凡流皆為龍口也二璋之勺形如圭瓚又典瑞注瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺又明堂位注云以大圭為柄玉人注又云有流前注此是圭瓚之形也鬯者釀秬黍為酒和以鬱金之草謂之鬱鬯不以鬱和直謂之鬯此鬯者謂鬯也此弓矢鈇鉞圭瓚等八命九命而加九賜也晉文侯雖以州牧之禮命之所賜者皆九賜之物但無鈇鉞之賜其前文賜樂者非九賜之樂故伯子男亦得受之魯無弓矢之賜陳恒弑君孔子請討之者春秋之時見鄰國簒逆亦得専征伐若鄰國無罪而輒征之則不可故哀公八年魯伐邾吳子討之是也注正義曰知事非喪故而為征伐者若王室有喪則朝赴不廢故傳云天子七月而葬同軌畢至此朝謂常朝雖四時而來朝朝是總名也若時㑹之禮有征伐之事則此常朝别也將謂執以致命者凡與人之物置其所與大者於地執其小者以致命於人將行也謂執以行命云柷鼗皆所以節樂者案漢禮器制度柷狀如漆筩中有椎將作樂先擊之鼗如小鼔長柄旁有耳摇之使自擊柷之節樂節一曲之始其事寬故以將諸侯之命鼗所以節一唱之終其事狹故以將伯子男之命】天子命之教然後為學小學在公宫南之左大學在郊注學所以學士之宫尚書傳曰百里之國二十里之郊七十里之國九里之郊五十里之國三里之郊此小學大學殷之制天子曰辟廱諸侯曰頖宫注尊卑學異名辟明也廱和也所以明和天下頖之言班也所以班政教也音義【辟音璧注同頖音半】疏【正義曰此一節論天子命諸侯立學及學名之事各依文解之注正義曰所引書傳者伏生多士傳文假令百里之國國城居中面有五十里二十里置郊郊外仍有三十里七十里之國國城居中面有三十五里九里置郊郊外仍有二十六里五十里之國國城居中面有二十五里三里置郊郊外仍有二十二里此皆以四里為差此經小學在公宫南之左大學在郊既是殷制故引書傳郊之所在以明之若周制則司馬法云百里郊天子畿内方千里百里為郊則諸侯之郊皆計竟大小故聘禮注云逺郊上公五十里侯伯三十里子男十里也近郊各半之鄭必知近郊半逺郊者案書序云命君陳分正東郊成周注云東郊周之近郊也蓋五十里今河南洛陽相去則然以天子近郊半逺郊則知諸侯近郊皆半逺郊也以經文承上諸侯之下故直云天子命之教不云命諸侯從可知云此小學大學殷之制者以下文云殷人養國老於右學養庶老於左學則左學小右學大此經云小學在公宫南之左故知殷制也周則大學在國小學在西郊下文具也辟明也者釋詁云辟君也君則尊明廱和也釋訓文云所以眀和天下者謂於此學中習學道藝欲使天下之人悉皆明達諧和故云明和天下云頖之言班也所以班政教也者頖是分判之義故為班於此學中施化使人觀之故云所以班政教也案詩注築土廱水之外圓如璧注又云頖之言半以南通水北無也二注不同者此注解其義詩注解其形於此必解其義者以上云天子命之教是政教治理之事故以義解之詩云王在靈沼於牣魚躍又云思樂泮水薄采其芹皆論水之形狀故詩注以形言之】天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地注禡師祭也為兵禱其禮亦亡音義【禡馬怕反又音百注同為于偽反下為盡物同禱丁老反】受命於祖注告祖也受成於學注定兵謀也出征執有罪反釋奠于學以訊馘吿注釋菜奠幣禮先師也訊馘所生獲斷耳者詩曰執訊獲醜又曰在頖獻馘馘或為國音義【訊本又作誶音信注同馘古獲反截耳斷音短下斷殺同】疏【正義曰此一經論天子出征所祭之事各依文解之受命於祖者謂出時吿祖是不敢自専有所稟承故言受命祖禰皆吿以祖為尊故特言祖此受命於祖則前文造乎禰也但前文據吿行故云造乎禰此據以征伐之事故云受命於祖所以重起其文也然則受命於祖在造乎禰之前但前文類帝宜社禡於所征之地總說出行之時然後卻本初時受命於祖受成於學之事所以文倒也受成於學者謂在學謀論兵事好惡可否其謀成定受此成定之謀在於學裏故云受成於學出征執有罪者謂出師征伐執此有罪之人還反而歸釋菜奠幣在於學以可言問之訊截左耳之馘告先聖先師也注正義曰案釋天云是類是禡師祭也故知禡為師祭也謂之禡者案肆師注云貉讀如十百之百為師祭造軍法者禱氣勢之增倍也其神蓋蚩尤或曰黄帝鄭既云祭造軍法者則是不祭地熊氏以禡為祭地非師祭皆稱類爾雅類既為師祭所以上文云天子將出巡守類乎上帝及舜之攝位亦類于上帝並非師祭皆稱類者但爾雅所釋多為釋詩以皇矣云是類是禡止釋皇矣類禡為師祭不謂餘文類皆為師祭但類者以事類吿天若以攝位事類告天亦謂之為類若以巡守事類吿天亦謂之為類故異義夏侯歐陽説以類祭天者以事類祭之古尚書説非時祭天謂之類許慎謹案周禮郊天無言類者知類非常祭從古尚書説鄭氏無駁與許同也然今尚書及古尚書二説其文雖異其意同也以事類吿祭則是非常故孔注尚書亦云以攝位事類吿天鄭又以類雖非常祭亦比類正禮而為之故小宗伯注云類者依其正禮而為之是也釋菜奠幣者案大胥職云春入學舎菜合舞文王世子亦云釋菜鄭注云釋菜禮輕也則釋菜惟釋蘋藻而已無牲牢無幣帛文王世子又云始立學者既興器用幣注云禮樂之器成則釁之又用幣吿先聖先師以器成此則徒用幣而無菜亦無牲牢也文王世子又云凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣是釋奠有牲牢又有幣帛無用菜之文熊氏以此為釋菜奠幣者謂釋奠之禮以獻俘馘故云釋菜奠幣言釋奠之時既有牲牢菜幣兩有今案注云釋菜解經中釋字奠幣解經中奠字又云禮先師不云祭先師則似訊馘吿之時但有菜幣而已未必為釋奠有牲牢也於事有疑未知孰是故備存焉然則釋菜奠幣皆告先聖先師此直云先師文不具耳云訊馘所生獲斷耳者以生獲解訊以斷耳解馘案釋言云訊言也故詩注云執其可言問者釋詁云馘獲也訊是生者馘是死而截耳者云詩曰執訊獲醜者詩小雅出車篇文也云又曰在頖獻馘者魯頌泮水篇文也案周禮宗伯師還獻愷於祖司馬職云愷樂獻于社此記不云祖及社者文不具周禮不云獻愷於學者亦文不具】 　　天子諸侯無事則歳三田一為乾豆二為賔客三為充君之庖注三田者夏不田蓋夏時也周禮春曰蒐夏曰苗秋曰獮冬曰狩乾豆謂腊之以為祭祀豆實也庖今之廚也音義【乾音干庖步交反蒐所交反獮息淺反腊音昔】無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物注不敬者簡祭祀略賔客天子不合圍諸侯不掩羣注為盡物也音義【合如字徐音閤揜音掩本又作掩】天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏注綏當為緌緌有虞氏之旌旗也下謂弊之音義【綏依注音緌耳佳反下注同】大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵注佐車驅逆之車音義【獵力輒反驅丘于反又丘遇反】獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後田獵鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後入山林昆蟲未蟄不以火田注取物必順時候也梁絶水取魚者罻小網也昆眀也眀蟲者得陽而生得隂而藏音義【獺徐他達反又他瞎反豺仕皆反罻音尉一音鬱零本又作苓音同説文云草曰苓木曰落蟲直隆反下同蟄直立反】不麛不卵不殺胎不殀夭注重傷未成物殀斷殺少長曰夭音義【麛本又作麑音迷同卵力管反胎吐來反殀於表反殺也夭烏老反斷丁亂反又音段少長上詩召反下丁丈反】不覆巢注覆敗也音義【覆芳服反注同】疏【正義曰此一節論天子以下田獵之事各隨文解之天子諸侯無事者謂無征伐出行喪凶之事則一歳三時田獵獵在田中又為田除害故稱田也一為乾豆者謂乾之以為豆實豆實非脯而云乾者謂作醢及臡先乾其肉故云乾豆是上殺者也二為賔客者中殺者也三為充君之庖者下殺者也案榖梁桓四年范甯云上殺中心死速乾之以為豆實次殺射髀骼死差遲故為賔客下殺中腸汚泡死最遲故充庖廚又車攻毛傳云自左膘而射之達於右腢為上殺射右耳本次之射左髀達於右䯚為下殺是亦有三等之殺先宗廟次賔客者尊神敬賔之義天子不合圍者天子四時田獵皆得圍但圍而不合若諸侯惟春田不得圍其夏秋冬皆得圍圍亦不合故下曲禮云國君春田不圍澤諸侯不掩羣者是畿内諸侯為天子大夫故下曲禮云大夫不掩羣此皆是熊氏之説若皇氏以此為夏殷禮下曲禮為周禮義或然也大夫殺則止佐車則天子諸侯殺未止佐車也云佐車止則百姓田獵以此推之則天子殺然後諸侯殺諸侯殺然後大夫殺故詩傳云天子發然後諸侯發諸侯發然後大夫士發是也此云佐車止則百姓田獵謂冬獵之時然則大緌小緌者是夏殷之法秋冬皆用緌異於周也祭魚者案月令正月祭魚孝經緯云獸蟄伏祭魚則十月中也是一歳再祭魚此下文鳩化為鷹草木零落文相連接則祭魚然後虞人入澤梁謂十月時案魯語里革云鳥獸孕水蟲成於是乎禁罝罦羅網又云獸長麛夭鳥翼鷇卵注云謂季春時然則正月雖獺祭魚虞人不得入澤梁豺祭獸然後田獵者案月令九月豺乃祭獸夏小正十月豺祭獸則是九月末十月之初豺祭獸之後百姓可以田獵鳩化為鷹然後設罻羅者謂八月時但鳩化有漸故月令季夏云鷹乃學習孟秋云鷹乃祭鳥其鳩化為鷹則八月時也以月令二月時鷹化為鳩則八月鳩化為鷹也故周禮司裘云中秋獻良裘鄭司農注云中秋鳩化為鷹是也設罻羅者案説文云罻捕鳥網也又爾雅云鳥罟謂之羅罻羅總是捕鳥之網草木零落然後入山林者謂十月時案月令季秋草木黄落其零落芟折則在十月也故毛詩傳云草木不折不操斧斤不入山林此謂官民總取材木若依時取者則山虞云仲冬斬陽木仲夏斬隂木不在零落之時昆蟲未蟄不以火田者謂未十月之時十月則得火田故羅氏云蜡則作羅襦注云今俗放火張羅從十月以後至仲春皆得火田故司馬職云春火弊是也若陶鑄之火則季春出火季秋内火案司爟云季春出火季秋内火知是陶鑄之火者案春秋昭六年左傳云三月鄭人鑄刑鼎士文伯曰火未出而作火鄭其有災乎刑鼎則陶鑄也不麛不卵者據春時特甚不殀夭之等亦然故國語云獸長麛夭鳥翼鷇卵是春尤甚此注云重傷未成物則四時皆然也國語既云獸長麛夭夭與麛相連故鄭云少長曰夭注正義曰夏不田蓋夏時也者以夏是生養之時夏禹以仁讓得天下又觸其夏名故夏不田鄭之此注取春秋緯運斗樞之文故以為夏不田若何休稍異於此案榖梁傳桓四年公狩于郎傳曰春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩何休云運斗樞曰夏不田榖梁有夏田於義為短鄭釋之云四時皆田夏殷之禮詩云之子于苗選徒囂囂夏田眀矣孔子雖有聖徳不敢顯然改先王之法以教授於世若其所欲改具隂書於緯藏之以傳後王榖梁四時田者近孔子故也公羊正當六國之亡䜟緯見讀而傳為三時田作傳有先後雖異不足以斷榖梁也如鄭此言三時之田不敢顯露隂書於緯四時之田顯然在春秋之經榖梁為傳之時去孔子既近不見所藏之緯唯覩春秋見經故以為四時田也公羊當六國之時去孔子既逺緯書見行於世公羊既見緯文故以為三時田又鄭釋廢疾云歳三田謂以三事為田即上一曰乾豆之等是深塞何休之言當以注為正云周禮春曰蒐以下周禮大司馬職文彼注云夏田為苗擇取不孕任者若治苗去不秀實者秋田為獮獮殺也中殺者多也冬田為狩言守取之無所擇也鄭不釋蒐者蒐擇也亦謂擇取不孕者以義可知故不解也然春秋四時田獵皆曰蒐者以春蒐之禮行之故曰田不以禮曰暴天物者若田獵不以其禮殺傷過多是暴害天之所生之物以禮田者則下文天子不合圍以下至不覆巢皆是也綏當為緌者綏字是糸旁妥是登車之索緌字是糸旁委是旌旗之名經作綏字故云綏當為緌云有虞氏之旌旗也者案明堂位云有虞氏之旂夏后氏之綏鄭注云有虞氏當言緌旌旗無旒者周謂之大麾於周則春夏田用緌故鄭答趙商云春夏用大麾秋冬用大常云下謂弊之者謂弊仆於地也若初殺時則抗之已殺獵止之時則弊之故詩傳云天子發抗大綏諸侯發抗小綏此抗綏以表天子諸侯之獲周禮大司馬以旗致民注云以旗者立旗期民於其下也山虞云植虞旗澤虞云植虞旌謂田獵罷致禽旌旗也並與此緌不同也佐車驅逆之車者案大司馬云乃設驅逆之車注云驅驅出禽獸使趨田者也逆逆要不得令走凡四時田獵殺止之時名不同也案大司馬春火弊謂春時田獵殺獲禽獸將畢總放火焚萊而後止春用火者鄭注因焚萊除陳草皆殺而火止大司馬又云夏車弊注云車弊驅獸之車止也謂獵人殺禽既畢布列車乗總驅禽獸而後止息鄭云夏田主用車示所取物希皆殺而車止鄭即引王制云大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵是殺禽既畢佐車休止但夏時佐車止百姓未得田獵鄭云百姓田獵者因引王制之成文大司馬又云秋羅弊注云秋田主用罔中殺者多也皆殺而罔止大司馬又云冬徒弊注云冬田主用衆物多衆得取也昆明也者案説文曰昆同也今云明者以字從日故為明】 　　冢宰制國用必於歳之杪五榖皆入然後制國用注制國用如今度支經用杪末也音義【杪亡小反度支大各反下音之】用地小大視年之豐耗注小國大國豐凶之年各以歳之收入制其用多少多不過禮少有所殺音義【耗呼報反殺色戒反又色别反】以三十年之通制國用量入以為出注通三十年之率當有九年之畜出謂所當給為音義【量音亮率音律又音類本又作繂之畜勅六反後皆同】祭用數之仂注筭今年一歳經用之數用其什一音義【仂音勒又音力什音十】喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事注不敢以卑廢尊越猶躐也紼輴車索音義【紼音弗躐力輒反輴勅倫反索悉各反】喪用三年之仂注喪大事用三歳之什一喪祭用不足曰暴有餘曰浩注暴猶耗也浩猶饒也音義【浩胡老反】祭豐年不奢凶年不儉注常用數之仂國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有凶旱水溢民無菜色然後天子食日舉以樂注菜色食菜之色民無食菜之飢色天子乃日舉以樂侑食音義【日入一反下同】疏【正義曰此一節論冢宰制國用及年之豐耗并喪祭及所蓄積之法各隨文解之用地小大視年之豐耗者用謂制國之用凡制國用多少必計地小大又視年之豐耗若地大年豐則制用多若地小年耗則制用少故鄭云多不過禮少有所殺以三十年之通制國用量入以為出者言欲制國用之時先以三十年通融之法留九年蓄外計見在之物以制國用假令一年有四萬斛以一萬斛擬三十年通融積聚為九年之蓄以見在三萬斛制國之來歳一年之用量其今年入之多少以為來年出用之數雖有凶旱水溢民無菜色者凶旱謂凶荒遭旱也水溢謂水之汎溢凡水旱之歳歴運有常案律歴志云十九歳為一章四章為一部二十部為一統三統為一元則一元有四千五百六十歳初入元一百六歳有陽九謂旱九年次三百七十四歳隂九謂水九年以一百六歳并三百七十四歳為四百八十歳注云六乘八之數次四百八十歳有陽九謂旱九年次七百二十歳隂七謂水七年次七百二十歳陽七謂旱七年又注云七百二十者九乗八之數次六百歳隂五謂水五年次六百歳陽五謂旱五年注云六百歳者以八乗八八八六十四又以七乗八七八五十六相乗為一千二百歳於易七八不變氣不通故合而數之各得六百歳次四百八十歳隂三次四百八十歳陽三從入元至陽三除去災歳總有四千五百六十年其災歳兩箇陽九年一箇隂九年一箇隂陽各七年一箇隂陽各五年一箇隂陽各三年災歳總有五十七年并前四千五百六十年通為四千六百一十七歳此一元之氣終矣如律歴之言此是隂陽水旱之大數也所以正用七八九六相乗者以水數六火數七木數八金數九故以此交互相乗也以七八九六隂陽之數自然故有九年七年五年三年之災須三年六年九年之蓄也然災歳有陽七隂七陽五隂五此記直云三年六年九年之蓄不云七五者此各以其三相因故不言七五也舉六年則七年五年之蓄可知若貯積滿九年之後則腐壊當隨時給用也注正義曰通三十年之率者每年之率入均分為四分一分擬為儲積三分為當年所用二年又留一分三年又留一分是三年總得三分為一年之蓄三十年之率當有十年之蓄此云當有九年之蓄者崔氏云三十年之間大略有閏月十二足為一年故惟有九年之蓄是王肅以為二十七年有九年之蓄而言三十者舉全數兩義皆通未知孰是也云出謂所當給為者給謂給百官賔客及民人也為謂為造國家器物也云筭今年一歳經用者以下文云喪用三年之仂此直云數之仂故知是一歳之仂也又知仂為什一者以仂是分散之名故考工記云石有時以泐考工記又云以其圍之阞捎其藪彼注阞謂三分之一此云什一者以民税一歳之十一則國祭所用亦什一也此謂當年經用之内用其什一非是通計擬三年儲積之蓄也故鄭云一歳經用之數不敢以卑廢尊者私喪者是其卑天地社稷是其尊今雖遭私喪既殯以後若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑廢尊也越是踐躐之義故曰越猶躐也但未葬之前屬紼於輴以備火災今既祭天地社稷須越躐此紼而往祭所故云越紼云紼輴車索者以停住之時絙其繩體則謂之紼若在塗人挽而行之則謂之引故鄭注雜記云廟中曰紼在塗曰引天地社稷尊故有越紼之禮六宗及山川之等卑於天地社稷待喪終乃祭故鄭志答田瓊云天地郊社至尊不可廢故越紼祭之六宗山川之神則否其宫中五祀在䘮内則亦祭之故曾子問云君薨五祀之祭不行既殯而祭之自唘至於反哭五祀之祭不行既葬而祭之但祭時須人既少衆官不皆使盡去不須越紼故鄭答田瓊云五祀宫中之神喪時朝夕出入所祭不為越紼也天地社稷之祭豫卜時日今忽有喪故既殯越紼行事若遭喪之後當天地郊社常祭之日其唘殯至於反哭則避此郊社祭日而為之案禮卒哭而祔練而禘於廟此等為新死者而為之則非常祭也其常祭法必待三年喪畢也其春秋之時未至三年而為吉祭者皆非禮也若杜預之意以為既祔以後宗廟得四時常祭三年大禘乃同於吉故僖公三十三年凡君薨卒哭而袝祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟杜注云新主既特祀於寢則宗廟四時當祀三年禮畢又大禘乃皆同於吉如杜之意與三年不祭違者案釋例云禮記後儒所作不正與春秋同是杜不盡用禮記也暴猶耗也者暴是殘暴物被殘暴則虚耗故云暴猶耗也浩者是多大之義故堯典云浩浩滔天故云浩猶饒也】 　　天子七日而殯七月而葬諸侯五日而殯五月而葬大夫士庶人三日而殯三月而葬注尊者舒卑者速春秋傳曰天子七月而葬同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至三年之喪自天子達注下通庶人於父母同天子諸侯降期音義【期居宜反】庶人縣封葬不為雨止不封不樹喪不貳事注縣封當為縣窆縣窆者至卑不得引紼下棺雖雨猶葬以其禮儀少封謂聚土為墳不封之不樹之又為至卑無飾也周禮曰以爵等為丘封之度與其樹數則士以上乃皆封樹貳之言二也庶人終喪無二事不使從政也喪大記曰大夫士既葬公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也音義【縣封上音下音窆彼念反不為于偽反注又為同紼音弗上時掌反下大夫以上同辟音避】自天子達於庶人喪從死者祭從生者支子不祭注從死者謂衣衾棺椁從生者謂奠祭之牲器疏【正義曰此一節明天子以下殯葬日月不同及衣衾牲器之數各依文解之庶人縣封者庶人之喪賤無碑繂窆謂下棺縣繩下棺故云縣窆威儀既少日又促遽將葬之時不為雨而止庶人既卑小不須顯異不積土為封不標墓以樹若士以上負國恩重雖在喪中金革無辟庶人既無爵命更無殊禮三年之内許其終喪餘居喪之外不供他事故下云父母之喪三年不從政注正義曰天子諸侯位既尊重送終禮物其數既多身在於喪許其申遂故日月緩也大夫及士禮數既卑送終之物其數簡少又職唯促遽義許奪情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣所引春秋傳以下隱元年左氏文同軌者杜預云言同軌以别四夷之國謂中國諸侯車同軌轍盡皆來至同盟者杜預云同在方嶽之盟同位者杜預云古者行役不踰時諸侯以下不言畢至者有來有否不必盡來故不云畢案左傳大夫言三月士言踰月此總云大夫士三月而葬者此記者許以降二為差故總云三月左傳細言其别故云大夫三月士踰月其實大夫三月者除死月為三月士三月者數死月為三月正是踰越一月故言踰月耳案膏肓休以為士禮三月而葬今左氏云踰月於義左氏為短箴之曰禮人君之喪殯葬皆數來月來日士殯葬皆數死月死日尊卑相下之差數故大夫士俱三月其實不同士之三月及大夫之踰月也鄭箴膏肓以正禮而言故云人君殯葬數來月來日若春秋之時天子諸侯之葬皆數死月故文八年八月天王崩九年二月葬襄王又成十八年八月公薨十二月葬傳云書順也是皆數死月也故鄭又云人君殯數來日葬數往月據春秋為説其殯日之義已具在上曲禮疏其諸侯奔喪案異義公羊説天王喪赴者至諸侯哭雖有父母之喪越紼而行事葬畢乃還左氏説王喪赴者至諸侯既哭問故遂服斬衰使上卿弔上卿㑹葬經書叔孫得臣如京師葬襄王以為得禮許慎謹案易下邳傳其容説諸侯在千里内皆奔喪千里外不奔喪若同姓千里外猶奔喪親親也容説為近禮鄭駮之云天子於諸侯無服諸侯為天子斬衰三年尊卑有差案魯夫人成風薨王使榮叔歸舍且賵召伯來㑹葬傳曰禮也襄王崩叔孫得臣如周葬襄王天子於魯既含且賵又㑹葬為得禮則是魯於天子一大夫㑹為不得禮可知又左傳云鄭㳺吉云靈王之喪我先君簡公在楚我先大夫印段實往敝邑之少卿也王吏不討恤所無也豈非左氏諸侯奔天子之喪及㑹葬之眀文説左氏者云諸侯不得棄其所守奔喪自違其傳同姓雖千里外猶奔喪又與禮乖鄭之所駮從公羊之義又以左氏傳諸侯亦奔喪但説左氏者自違其傳云不奔喪又難許慎云千里外同姓猶奔喪與禮乖也此是鄭氏之意其諸侯自相奔喪禮案公羊説遣大夫弔君㑹其葬左氏説諸侯之喪士弔大夫㑹葬文襄之霸令大夫弔卿共葬事許慎謹案周禮無諸侯㑹葬義知不相㑹葬從左氏義鄭氏無駮與許同其諸侯夫人喪公羊説卿弔君自㑹葬左氏説諸侯夫人喪士弔士㑹葬文襄霸士弔大夫㑹葬叔弓如宋葬宋共姬上卿行過厚非禮許慎謹案公羊説同盟諸侯薨君㑹葬其夫人薨君又㑹葬是其不遑國政而常在路公羊左氏説俱不别同姓異姓公羊言當㑹許以為同姓也左氏云不當㑹據異姓也鄭駮之云案禮君與夫人尊同故聘禮卿聘君因聘夫人凶時㑹弔主於相哀愍略於相尊敬故使可降一等士弔大夫㑹葬禮之正也周禮諸侯之邦交歳相問也殷相聘也世相朝也無異姓同姓親疏之數云夫人喪士㑹葬説者致之非傳辭者鄭氏意引周禮無同姓異姓之别者破許慎云同姓則㑹異姓則不㑹鄭又云夫人喪士㑹葬説者致之非傳辭破異義左氏説夫人喪士弔士㑹葬之文也案左氏昭三年傳云君薨大夫弔夫人士弔無士㑹葬之文故云説者致之言士㑹葬實非本傳之辭也則鄭氏以為古者君薨士弔大夫㑹葬文襄之霸君薨大夫弔卿㑹葬其夫人之喪則古及文襄之時皆士弔大夫㑹葬故鄭云士弔大夫㑹葬禮之正知縣封當為縣窆者若封是封土無縣繫之理不得與縣相連故知為窆也不直云封當為窆而與縣相連者以經有兩封若不連縣言之恐與下封相渉故連縣言之也云不得引紼下棺者士雖無碑猶有二繂今庶人無紼唯以繩縣棺故云不得引紼下棺云雖雨猶葬以其禮儀少者案異義公羊説雨不克葬謂天子諸侯也卿大夫臣賤不能以雨止榖梁説葬既有日不為雨止左氏説卜葬先逺日辟不懐言不汲汲葬其親不可行事廢禮不行庶人不為雨止許慎謹案論語云死葬之以禮以雨而葬是不行禮穀梁説非也從公羊左氏之説鄭氏無駮與許同案釋廢疾云雖庶人葬為雨止公羊説卿大夫臣賤不能以雨止此等之説則在廟未發之時庶人及卿大夫亦得為雨止若其已發在路及葬則不為雨止其人君在廟及在路及葬皆為雨止云封謂聚土為墳者以對上封為窆故眀之云封謂聚土為墳云周禮曰以爵等為丘封之度者是周禮冡人文既云爵等明有爵者乃有丘封周以士為爵故云則士以上乃皆封樹是庶人不封樹彼注云王公曰丘諸臣曰封又引漢律曰列侯墳髙四丈關内侯以下至庶人各有差又禮記云孔子合葬於防崇四尺鄭云蓋周之士制其樹數則無文案白虎通云天子松諸侯栢大夫栗士槐云貳之言二也者上貳是副二之貳下二是二三之二喪不貳事者謂不為兩事故讀從二三之二也引喪大記以下者證大夫士在喪有二事也從生者謂奠祭之牲器者盧植解云從生者謂除服之後吉祭之時以子孫官禄祭其父祖故云從生者若喪中之祭虞祔練祥仍從死者之爵故小記云士祔於大夫則易牲又云其妻為大夫而卒而後其夫不為大夫而祔於其妻則不易牲又雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是喪中之祭仍從死者之禮而鄭云謂奠祭之牲器云奠則是喪中之祭得從生者之爵與小記雜記違者小記雜記據死者子孫身無官爵生者又無可祭享故喪中之祭皆用死者之禮若其生者有爵則祭從生者之法喪祭尚爾喪後吉祭可知奠謂葬前祭謂葬後包喪終吉祭也鄭必知祭兼喪祭與盧植别者以此云祭從生者喪從死者相對又中庸云父為大夫子為士葬以大夫祭以士又云父為士子為大夫葬以士祭以大夫祭又與葬相對皆祭與喪葬連文是一時之言故祭中兼為喪奠也或云在喪中祭尚從死者爵至吉祭乃用生者禄耳故如盧解鄭言奠者自吉祭之奠及非時祭耳】 　　天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七注此周制七者大祖及文王武王之祧與親廟四大祖后稷殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無大祖禹與二昭二穆而已音義【祧他彫反契息列反】諸侯五廟二昭二穆與大祖之廟而五注大祖始封之君王者之後不為始封之君廟大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三注大祖别子始爵者大傳曰别子為祖謂此雖非别子始爵者亦然士一廟注謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟庶人祭於寢注寢適寢也音義【適丁歴反】疏【正義曰此一節明天子以下立廟多少不同之事各随文解之注正義曰鄭氏之意天子立七廟唯謂周也鄭必知然者案禮緯稽命徴云唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六鉤命決云唐堯五廟親廟四與始祖五禹四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七鄭據此為説故謂七廟周制也周所以七若以文王武王受命其廟不毁以為二祧并始祖后稷及髙祖以下親廟四故為七也若王肅則以為天子七廟者謂髙祖之父及髙祖之祖廟為二祧并始祖及親廟四為七故聖證論肅難鄭云周之文武受命之王不遷之廟權禮所施非常廟之數殷之三宗宗其徳而存其廟亦不以為數凡七廟者皆不稱周室禮器云有以多為貴者天子七廟孫卿云有天下者事七世又云自上以下降殺以兩今使天子諸侯立廟並親廟四而止則君臣同制尊卑不别禮名位不同禮亦異數況其君臣乎又祭法云王下祭殤五及五世來孫則下及無親之孫而祭上不及無親之祖不亦詭哉榖梁傳云天子七廟諸侯五家語云子羔問尊卑立廟制孔子云禮天子立七廟諸侯立五廟大夫立三廟又云逺廟為祧有二祧焉又儒者難鄭云祭法逺廟為祧鄭注周禮云遷主所藏曰祧違經正文鄭又云先公之遷主藏於后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟便有三祧何得祭法云有二祧難鄭之義凡有數條大略如此不能具載鄭必為天子七廟唯周制者馬昭難王義云案䘮服小記王者立四廟又引禮緯夏無大祖宗禹而已則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗文王武王則七廟自夏及周少不減五多不過七禮器云周旅酬六尸一人發爵則周七尸七廟明矣今使文武不在七數既不同祭又不享嘗豈禮也哉故漢侍中盧植説文云二祧謂文武曾子問當七廟無虚主禮器天子七廟堂九尺王制七廟盧植云皆據周言也榖梁傳天子七廟尹更始説天子七廟據周也漢書韋成四十八人議皆云周以后稷始封文武受命石渠論白虎通云周以后稷文武特七廟又張融謹案周禮守祧職奄八人女祧每廟二人自大祖以下與文武及親廟四用七人姜嫄用一人適盡若除文武則奄少二人曾子問孔子説周事而云七廟無虚主若王肅數髙祖之父髙祖之祖廟與文武而九主當有九孔子何云七廟無虚主乎故云以周禮孔子之言為本榖梁説及小記為枝葉韋成石渠論白虎通為證驗七廟斥言説為長是融申鄭之意且天子七廟者有其人則七無其人則五若諸侯廟制雖有其人不得過五則此天子諸侯七五之異也王肅云君臣同制尊卑不别其義非也又王下祭殤五者非是别立殤廟七廟外親盡之祖禘祫猶當祀之而王肅云下祭無親之孫上不及無親之祖又非通論且家語云先儒以為肅之所作未足可依案周禮惟存后稷之廟不毁案昭七年傳云余敢忘髙圉亞圉注云周人不毁其廟報祭之似髙圉亞圉廟亦不毁者此是不合鄭説故馬融説曰周人所報而不立廟大祖始封之君者凡始封之君謂王之子弟封為諸侯為後世之大祖當此君之身不得立出王之廟則全無廟也故諸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之則可若魯有文王之廟鄭祖厲王是也魯非但得立文王之廟又立姜嫄之廟及魯公武公之廟并周公及親廟除文王廟外猶八廟也此皆有功徳特賜非禮之正此始封君之子得立一廟始封六世之孫始五廟備也若異姓始封如太公之屬初封則得立五廟從諸侯禮也云王者之後不為始封之君廟者以其始封之君非有功徳惟因先代之後以封之不得為後世之大祖得立此君所出王者之廟必知然者以經傳無文云微子為宋之始祖故也而左傳云宋祖帝乙是也若二王之後郊天之時則得以逺代之祖配天而祭故禮運云杞之郊也禹也宋之郊也契也别子為祖者此據諸侯之子始為卿大夫謂之别子者也是嫡夫人之次子或衆妾之子别異於正君繼父言之故云别子引大傳者證此大祖是别子也云雖非别子始爵者亦然者此事凡有數條一是别子初雖身為大夫中間廢退至其逺世子孫始得爵命者則以為大祖别子不得為大祖也二是别子及子孫不得爵命者後世始得爵命自得為大祖三是全非諸侯子孫異姓為大夫者及他國之臣初來任為大夫者亦得為大祖故云雖非别子始爵者亦然此總包上三事如鄭志答趙商此王制所論皆殷制故云雖非别子亦得立大祖之廟若其周制别子始爵其後得立别子為大祖若非别子之後雖為大夫但立父祖曾祖三廟而已隨時而遷不得立始爵者為大祖故鄭答趙商問祭法云大夫立三廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟注非别子故知祖考無廟商案王制大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三注云大祖别子始爵者雖非别子始爵者亦然二者不知所定鄭答云祭法周禮王制之云或以夏殷雜不合周制是鄭以為殷周之别也鄭必知周制别子之後得立别子為大祖者以大傳云别子為祖繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也故知别子百世不遷為大祖也周既如此明殷不繫姓不綴食大傳又云其庶姓别於上而戚單於下五世而昏姻可以通明五世之後不復繼以别子但始爵者則得為大祖也此大夫三廟者天子諸侯之大夫皆同知者以此及祭法歴陳天子諸侯即云大夫更不别云諸侯之大夫故知與天子大夫同也卿即大夫總號故春秋殺卿經皆總號大夫其三公即與諸侯同若附庸之君亦五廟故莊三年公羊傳云紀季以入于齊傳曰請後五廟以存姑姊妹又附庸得稱朝是與諸侯同上士二廟者案祭法云適士二廟今此云士一廟故知是諸侯之中士下士祭法云官師一廟故云名曰官師者鄭既云諸侯之中士下士一廟則天子之中士下士皆二廟也必知皆二廟者以其總稱元士故昏義云八十一元士是不分别上下也鄭又知諸侯中士與下士同一廟者以祭法云適士二廟言適士則不得兼中下也寢適寢也者此庶人祭寢謂是庶人在官府史之屬及尋常庶人此祭謂薦物以其無廟故惟薦而已薦獻不可䙝處故知適寢也】 　　天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝注此蓋夏殷之祭名周則改之春曰祠夏曰礿以禘為殷祭詩小雅曰礿祠烝嘗于公先王此周四時祭宗廟之名音義【礿余若反夏曰戸嫁反注夏曰礿夏祭曰下云夏薦同禘大計反烝之承反祠音詞】天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀注五祀謂司命也中霤也門也行也厲也此祭謂大夫有地者其無地祭三耳音義【霤力救反】天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯注視視其牲器之數諸侯祭名山大川之在其地者注魯人祭泰山晉人祭河是也疏【正義曰此一節論夏殷天子諸侯大夫四時祭宗廟及祭天地山川之事名隨文解之春曰礿者皇氏云礿薄也春物未成其祭品鮮薄也孫炎云礿者新菜可礿夏曰禘者皇氏云禘者次第也夏時物雖未成宜依時次第而祭之秋曰嘗者白虎通云嘗者新榖熟而嘗之冬曰烝者烝者衆也冬之時物成者衆孫炎云烝進也進品物也注正義曰蓋為夏殷祭名者以其祭名與周不同故以為夏殷祭名其夏殷之祭又無文故稱蓋以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者鄭彼注云禘當為禴從此為正祭義曰春禘鄭注直云夏殷禮不破禘字者以郊特牲已改禘為禴故於祭義略之從可知也云周則改之春曰祠夏曰礿者案宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王又知周以禘為殷祭者案公羊傳曰五年而再殷祭又春秋經僖八年秋七月禘于太廟是禘為殷祭殷猶大也謂五年一大祭引詩小雅者是文王之詩天保之篇謂文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而詩先言礿後祠者從便文嘗在烝下以韻句也于公諸盩至不窋也先王謂后稷大王王季也知五祀是司命中霤門行厲者案祭法云王立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰户曰竈諸侯五祀無戸竈自外與天子同明大夫五祀與諸侯同明知是司命中霤門行厲也云此祭謂大夫有地者以其祭五祀與諸侯同故知大夫有采地者云其無地祭三耳者以祭法云大夫立三祀曰族厲曰門曰行也鄭意以此及祭法俱是周禮有地者祭五無地者祭三案下曲禮大夫祭五祀謂戸竈中霤門行以為殷禮此大夫五祀為有地大夫五祀之神又别者以曲禮天子諸侯大夫皆祭五祀更無等差故以月令五祀當之總為殷禮此文天子云祭天地諸侯云祭社稷大夫云祭五祀既别為尊卑之差故以周法解之視視其牲器之數者案夏傳云五嶽視三公四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男鄭注云謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數非謂尊卑案周禮上公饔餼九牢飱五牢饗禮九獻豆四十侯伯饔餼七牢飱四牢饗禮七獻豆三十有二子男饔餼五牢飱三牢饗禮五獻豆二十有四又五等諸侯膳皆大牢祭亦大牢簋皆十有二祭四望山川用毳冕鄭注禮器五獻察謂祭四望山川也又侯伯無别三公與子男同今此王制云五嶽視三公四瀆視諸侯則三公尊於諸侯夏傳云四瀆視諸侯其餘山川視伯小者視子男是伯與侯别今鄭注此視視其牲器又注夏傳謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數參驗上下並與周禮不同不可强解合之為一此王制所陳多論夏殷之制夏傳所説又非周代之禮鄭之所注者當據異代法也此經云四瀆視諸侯夏傳視諸侯之下云其餘山川視伯小者視子男則此諸侯謂是侯爵者不得總為五等諸侯云魯人祭泰山者以論語云季氏旅於泰山明魯君祭泰山季氏僭之也又公羊云三望祭泰山河海是魯祭泰山但泰山是齊魯之界故齊亦祭之是以禮器云齊人將有事於泰山必先有事於配林禮器又云晉人將有事於河必先有事於惡池是晉人祭河也】 　　天子諸侯祭因國之在其地而無主後者注謂所因之國先王先公有功徳宜享世祀今絶無後為之祭主者昔夏后氏郊鯀至杞為夏後而更郊禹晉侯夢黄熊入國而祀夏郊此其禮也音義【鯀古本反熊音雄】疏【正義曰此一節論天子置都之所及諸侯所封之内皆因古昔先王先公所居之地今其地子孫絶滅而無主後者則天子諸侯祭此先王先公故云祭因國之在其地而無主後者若天子因先公之後亦祭先公若諸侯因先王之後亦祭先王先王先公皆謂有徳宜世祀者注正義曰案祭法夏后氏亦禘黄帝而郊鯀是夏郊鯀云至杞為夏後而更郊禹者案禮運云杞之郊也禹也是杞郊禹也殷滅夏之時殷則不應郊鯀必應封夏之後但不知名杞以否至周封夏後於杞據禮運成文故云杞更郊禹也不廢殷時夏後已郊禹也云晉侯夢黄熊入國而祀夏郊者案昭七年晉侯有疾夢黄熊入於寢門于時子産聘晉韓宣子問子産其何厲鬼子産曰昔堯殛鯀于羽山其神化為黄熊以入于羽淵實為夏郊三代祀之晉為盟主其或者未之祀也韓子祀夏郊晉侯有間如傳所云夏后之時郊祭鯀以配天至殷周之時鯀雖不配天以其有功列於羣祀故云三代祀之但春秋之時周衰禮廢不能祀鯀晉既為盟主當代天子祭羣神羣祀傳之意義謂晉當代天子攝羣神之祀不謂因此國在地無主後者今鄭引之以證祭無主後則謂鯀是夏家之先晉居夏之舊地鯀無主後故晉祀之禮之與傳意少異然夏後有杞而云無主後者以杞不祭鯀故云無主後也其黄熊之言稱入羽淵案爾雅鼈三足能先師或以為黄熊義或然也】 　　天子犆礿祫禘祫嘗祫烝注犆猶一也祫合也天子諸侯之喪畢合先君之主於祖廟而祭之謂之祫後因以為常天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫凡祫之歳春一礿而已不祫以物無成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘為殷祭也魯禮三年喪畢而祫於大祖明年春禘於羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘音義【犆音特祫音洽】諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿注虞夏之制諸侯歳朝廢一時祭音義【朝直遥反】諸侯礿犆注互明犆礿文音義【互音戸又戸故反】禘一犆一祫注下天子也祫歳不禘音義【下戸嫁反】嘗祫烝祫疏【正義曰此一節論夏殷天子諸侯大祭及時祭之事各隨文解之天子之祭當祫之歳以春物未成不為祫祭惟犆為時祭之礿故云犆礿夏秋冬之時先為祫祭後為時祭故云祫禘祫嘗祫烝礿則不禘者虞夏之制歳朝皆闕一時之祭也此從南方始也南方諸侯春礿祭竟夏來朝故闕夏禘故云礿則不禘也禘則不嘗此西方諸侯秋來朝也行夏祭竟而秋來朝故不嘗也嘗則不烝此北方諸侯冬來朝者也行秋祭竟而冬來朝故廢烝也烝則不礿此東方諸侯春來朝者也行冬祭竟而春來朝故廢礿也然各廢一時耳餘三時皆祭也今不從東方始而從南方始者欲舉春礿得祭者為始故也諸侯礿犆者諸侯降於天子故礿在犆上也此見先時祭故礿在犆上禘一犆一祫者言諸侯當在夏祭一禘之時不為禘祭惟犆一祫而已闕時祭也不云一禘而云禘一者禘在一前與礿在犆前其義同皆見先時祭也嘗祫烝祫者謂諸侯先作時祭烝嘗然後為大祭之祫故云嘗祫烝祫鄭既云諸侯祫歳不禘是諸侯當祫之歳法不重禘而皇氏云諸侯夏時若祫則不禘若禘則不祫故違鄭注其義非也注正義曰案文二年八月丁卯大事于大廟公羊傳云大事者何大祫也案僖公三十三年十二月薨至文二年八月二十一月於禮少四月未得喪畢是喪畢當祫諸侯既爾眀天子亦然故云天子諸侯之喪畢合先君之主於祖廟而祭之謂之祫云後因以為常者案禮緯三年一祫五年一禘故知每三年為一祫祭是後因以為常云天子先祫而後時祭者以經云祫禘祫嘗祫烝天子位尊故先為大禮也云諸侯先時祭而後祫者以下文云諸侯嘗祫烝祫諸侯位卑取其漸備故先小禮後大禮此等皆殷已前之制但不知㡬年一祫禮緯云三年一祫五年一禘鄭云百王通義則虞夏及殷皆與周同祫亦三年為一也皇氏取先儒之義以為虞夏祫祭每年皆為又云三時祫者謂夏秋冬或一時得祫則為之不三時俱祫然案鄭云三年一祫五年一禘百王通義鄭又注此云春一礿而已不祫以物無成者不殷祭又禘祫志云王制記先王之法祫為大祭祫於秋於夏於冬周公制禮祭不欲數如鄭此言則夏殷三時俱殷祭皇氏之説也云魯禮三年喪畢而祫於大祖者僖公以三十三年十二月薨文二年八月大事于大廟於禮少四月文公應合二年十二月而祫大祖廟也是新君即位之二年而云三年喪畢者通死君之年為三年云明年春禘於羣廟者以僖公八年禘于大廟宣公八年辛巳有事于大廟有事禘也為仲遂卒略言有事僖也宣也皆八年禘既五年一禘則後禘去前禘五年也前禘當三年今二年而祫故云明年春禘於羣廟案閔二年五月吉禘于莊公昭十五年禘於武宫昭二十五年將禘於襄公禘皆各就廟為之故云羣廟云自爾之後五年而再殷祭者公羊傳文云自爾者謂自三年禘羣廟之後每五年之内再為殷祭故鄭禘祫志云閔公之喪僖三年禘僖六年祫僖八年禘凡三年喪畢新君二年為祫新君三年為禘皆祫在禘前閔公二年五月吉禘于莊公則祫當在吉禘之先故禘祫志云四月祫五月禘不譏祫者慶父作亂國家多難故莊公既葬絰不入庫門閔公早厭其亂故四月祫不譏五月即禘比月而為大祭又於禮少四月故書譏其速也鄭禘祫志云魯莊三十二年八月公薨閔二年五月吉禘時慶父殺子般之後公懼於難不得時葬葬則去首絰於門外乃入務自尊成以厭其禍若已練然免喪又速二年四月夏則祫既祫又即以五月禘於其廟比月大祭故譏其速也閔公之服凡二十一月於禮少四月又不禫云吉禘譏其無恩也閔公以二年八月薨禧二年除喪始祫大廟明年禘於羣廟自此而後五年再殷祭六年祫故八年禘僖公以三十三年十二月薨至文二年七月間有閏積二十一月明月即祫經云八月丁卯大事于大廟躋僖公於文公之服亦少四月以其逆祀故特譏之文公十八年二月薨宣二年除喪而祫三年禘於羣廟自此之後亦五年再殷祭與僖同六年祫故八年禘昭十一年五月夫人齊歸薨十三年平丘之㑹歸不及祫冬公如晉昭十四年春歸乃祫故十五年春乃禘經云二月癸酉有事于武宫至十八年祫二十年禘二十三年祫昭二十五年禘于襄公也此是鄭論魯之禘祫鄭又云明堂位曰魯王禮也以此相推况可知是鄭以天子之禮與魯國也案榖梁傳以年數者不數閏而鄭數莊公及僖公之喪皆云通閏二十一月者鄭欲盛言日月闕少假令通閏止有二十一月耳鄭於禘祫志除莊公之䘮少四月而答趙商云於禮少六月者通禫月言之也哀姜之喪僖三年乃除僖二年得除閔公䘮而祫者以是喪祭雖在前喪之内亦得為後喪之祭故雜記云三年之喪則既顈其練祥皆行是也此云三年䘮畢祫於大祖廟眀年春禘於羣廟案鳥箋云三年既畢禘於其廟而後祫祭於大祖更有禘於其廟之文不同者謂練時遷主遞廟新死者當禘祭於其廟以安之故鬯人云廟用修注云謂始禘時左氏説禘謂既期之後然則禘於其廟在於練時而鳥箋云喪三年既畢禘於其廟者鄭將練禘總就喪畢祫於大祖而言之其實禘廟在練時也熊氏一説謂三年除喪特禘新死者於廟未知然否其禘祫大小鄭以公羊傳云大事者何大祫也毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖故為大事若王肅張融孔晁皆以禘為大祫為小故王肅論引賈逵説吉禘於莊公禘者遞也審諦昭穆遷主遞位孫居王父之處又引禘於大廟逸禮其昭尸穆尸其祝辭總稱孝子孝孫則是父子並列逸禮又云皆升合於其祖所以劉歆賈逵鄭衆馬融等皆以為然鄭不從者以公羊傳為正逸禮不可用也又曾子問云七廟五廟無虛主虛主者惟天子崩與祫祭祝取羣廟之主明禘祭不取羣廟之主可知爾雅云禘大祭也謂比四時為大也故孫炎等注爾雅云皆以禘為五年一大祭若左氏説及杜元凱皆以禘為三年一大祭在太祖之廟傳無祫文然則祫即禘也取其序昭穆謂之禘取其合集羣祖謂之祫鄭康成祫禘及四時祭所以異者此祫謂祭於始祖之廟毁廟之主及未毁廟之主皆在始祖廟中始祖之主於西方東面始祖之子為昭北方南面始祖之孫為穆南方北面自此以下皆然從西為上禘則太王王季以上遷主祭於后稷之廟其坐位乃與祫相似其文武以下遷主若穆之遷主祭於文王之廟文王東面穆主皆北面無昭主若昭之遷主祭於武王之廟武王東面其昭主皆南面無穆主又祭親廟四其四時之祭惟后稷文武及親四廟也云虞夏之制者雜眀諸代不専殷又此春礿而注云夏殷則知夏殷春祭俱名礿也】 　　天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦注有田者旣祭又薦新祭以首時薦以仲月士薦牲用特豚大夫以上用羔所謂羔豚而祭百官皆足詩曰四之日其蚤獻羔祭韭音義【大牢如字又音泰少詩照反日入一反】庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈注庶人無常牲取與新物相宜而已音義【稻音盜卵力管反】祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賓客之牛角尺注握謂長不出膚音義【繭字又作蠒公典反握厄角反長丁丈反膚方乎反】諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍注故謂祭饗疏【正義曰此一節論天子諸侯祭用牲牢及庶人所薦之物各隨文觧之注正義曰知有田旣祭又薦新者以月令天子祭廟又有薦新故月令四月以彘嘗麥先薦寢廟又士喪禮有薦新如朔奠謂有地之士大斂小斂以特牲而云薦新故知旣祭又薦新也云祭以首時薦以仲月者晏子春秋云天子以下至士皆祭以首時故禮記明堂注云季夏六月以禘禮祀周公於太廟周六月是夏四月也又雜記云七月而禘獻子為之也譏其用七月眀當用六月是也魯以孟月為祭魯王禮也則天子亦然大夫士無文從可知也其周禮四仲祭者因田獵而獻禽非正祭也服虔注桓公五年傳云魯祭天以孟月祭宗廟以仲月非鄭云也此薦以仲月謂大夫士也既以首時祭故薦用仲月若天子諸侯禮尊物熟則薦之不限孟仲季故月令孟夏薦麥孟秋薦黍季秋薦稻是也大夫旣薦以仲月而服虔注昭元年傳祭人君用孟月人臣用仲月不同者非鄭義也南師觧云祭以首時者謂大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭宗廟以仲月其禘祭祫祭時祭亦用孟月其餘諸侯不得祭天者大祭及時祭皆用孟月旣無明據未知孰是義得兩通故並存焉案春秋桓八年正月己卯烝夏五月丁丑烝書者左氏見其瀆桓十四年八月乙亥嘗書以御廪災左氏公羊以為不應嘗僖八年七月禘鄭以為公㑹王人于洮故歸七月乃禘昭十五年二月禘于武宫者鄭禘祫志以十一年齊歸薨十五年喪終之禘不擇月定公八年冬十月順祀先公以陽虎作亂求福先公特為此祭故不用常月此等皆不用孟月者以春秋亂世不能如禮故參差不一難以禮論也云士薦牲用特豚者案儀禮特牲是有地之士用特牲今無地之士薦宜貶降不用成牲故用特豚云大夫以上用羔者以諸侯大夫有地祭者用少牢其無地薦者則用羔也言以上則包天子皆用羔也雖用羔天子諸侯亦用餘牲不皆用羔故月令以彘嘗麥以犬嘗麻云所謂羔豚而祭百官皆足者所謂是禮器文士薦而云百官者舉大夫以下而言士之屬吏以衆言之亦曰百官故任厥問云天官司裘注云士不大射士無臣祭無所擇此云百官皆足則有臣矣汜閤答曰此上下兼説之耳士雖無臣猶有屬官佐祭特牲饋食云公有司私臣皆殽脀百官皆足抑謂此也引詩曰者是豳風七月之篇也云四之日謂周之四月夏之二月其朔旦之時獻羔祭用韭薦於廟引之者證薦用羔之義言相宜者謂四時之間有此牲榖兩物俱有故云相宜非謂氣味相宜其相宜者若牛宜稌羊宜黍之屬是也握謂長不出膚者公羊傳曰膚寸而合鄭注投壺禮云四指曰扶扶則膚也故謂祭饗者案膳夫王日一舉鼎十有二物謂大牢也是周公制禮天子日食大牢則諸侯日食少牢大夫日食特牲士日食特豚至後世衰亂玉藻云天子食日少牢朔月大牢諸侯食日特牲朔月少牢則知大夫食日特豚朔月特牲士日食無文朔月特豚故内則曰見子具視朔食注云天子大牢諸侯少牢大夫特豕士特豚是常食有限不得踰越故知謂祭也謂諸侯祭以大牢得殺牛諸侯之大夫祭以少牢得殺羊天子大夫祭亦得殺牛其諸侯及大夫饗食賓得用牛也故大行人掌客諸侯待賓皆用牛也公食大夫禮大夫食賓禮亦用牛也故云謂祭饗也】 　　庶羞不踰牲注祭以羊則不以牛肉為羞燕衣不踰祭服寢不踰廟音義【燕伊見反】疏【注正義曰案有司徹是少牢之祭云宰夫羞房中之羞注馳食糝食内則云糝取牛羊豕之肉得用牛者祭旣用少牢則糝亦不用牛肉以羊肉為羞】 　　古者公田藉而不稅注藉之言借也借民力治公田美惡取於此不稅民之所自治也孟子曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹則所云古者謂殷時音義【藉在亦反税式鋭反借子亦反】市廛而不稅注廛市物邸舍稅其舍不稅其物音義【廛直連反邸丁禮反】關譏而不征注譏譏異服識異言征亦稅也周禮國凶札則無門關之征猶譏也音義【譏居宜反征夲又作正音同注下皆同札則八反又音截】林麓川澤以時入而不禁注麓山足也音義【麓音鹿】夫圭田無征注夫猶治也征稅也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不稅所以厚賢也此則周禮之士田以任近郊之地稅什一音義【圭音珪】疏【正義曰此一節論古者公田不税及闗市圭田無征之事各隨文觧之自古者以下至夫圭田無征若非周法故云古者其藉而不税正謂殷時市廛而不税以下或兼虞夏殷以言之公田藉而不税者謂民田之外别作公田一井之中凡有九夫中央一夫以為公田藉之言借也惟借八家之力以治此公田羙惡取於此而不税民之私田市廛而不税者廛謂公家邸舍使商人停物於中直税其所舍之處價不税其在市所賣之物市内空地曰廛城内空地曰肆闗譏而不征者征税也闗境上門也譏謂呵察公家但呵察非違不税行人之物此夏殷法周則有闗門之征但不知税之輕重若凶年則無税也猶須譏禁禁謂防遏林麓川澤以時入而不禁者以時入者獺祭魚然後虞人入澤梁謂民庶須有采取隨時而入官不限禁之夫圭田無征者夫猶治也畿内無公田故有圭田卿大夫士皆以治此圭田公家不税其物故云無征必云圭者圭潔白也言卿大夫徳行潔白乃與之田此殷禮也殷政寛緩厚重賢人故不稅之周則兼通士税之故注云周禮之士田以任近郊之地税什一注正義曰藉之言借也者治公田美惡取於此不税民之所自治也者案宣十五年初税畝傳云非禮謂税民所自治為非禮明依禮惟取公田之物故云美惡取於此引孟子者證三代税法不同案孟子滕文公問為國於孟子孟子對曰夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹其實皆什一劉氏及皇氏皆云夏時民多家得五十畝而貢五畝殷時民稍稀家得七十畝而助七畝周時其民至稀家得百畝而徹十畝故云其實皆什一而云夏時人衆殷世人稀又十口之家雖得五十畝之地皆不近人情未知可否熊氏一説以為夏政寛簡一夫之地惟税五十畆殷政稍急一夫之地稅七十畆周政極煩一夫之地税皆通税所税之中皆十而税一故云其實皆什一此則井田雖不得什一理稍可通旣古意難知故彼此俱載又鄭注匠人云貢者自治其所受田貢其税榖助者借民之力以治公田又使收斂焉夏則有貢無助殷則有助無貢鄭注匠人又云以載師職及司馬法論之周制畿内用夏之貢法税夫無公田以詩春秋論語孟子論之周制邦國用殷之助法惟公田不税夫此三代所以别也云古者謂殷時者以春秋宣十五年云榖出不過藉藉謂借民力也此經亦云藉皆謂借民力也助官治田與殷七十而助相當故云古謂殷時鄭知周之畿内用夏貢法者案載師云以廛里任國中之地以場圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地鄭注云廛里邑里居矣廛民居之區域也宅田致仕者之家所受田也仕田自卿以下所受圭田也賈田在市賈人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田賞田者賞賜之田公邑謂六遂餘地天子使大夫治之家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地載師又云園廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二又司馬云井十為通通為四馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乘士十人徒二十人計一成百井井有九家百井即九百家而云一成三百家者以此田上中下除宫室塗巷三分之一自餘通率一家受二夫故一成為三百家是一井九家為定無公田也故鄭云以載師職及司馬法論之周制畿内用夏之貢法不税夫者謂鄉遂及公邑若采地即為井田税夫與畿外同知畿外用助法者案詩小雅雨我公田遂及我私春秋宣十五年云初税畝傳云穀出不過藉論語云盍徹乎孟子云方里而井井九百畝其中為公田八家皆私百畆是皆論公田之事故鄭云以詩春秋論語孟子論之周制邦國用殷之助法制公田不稅夫然郊外諸侯雖立公田其實諸侯郊内亦用貢法故孟子云野九夫之田而税一即九一而助國中什一使自賦故鄭云邦國亦異外内耳但郊内地少郊外地多從多言之故云畿外制公田不稅夫也凡賦法無過十一故孟子云輕于十一大貉小貉重於十一大桀小桀十一而税堯舜之道但周之畿内有參差不同而言之皆十一若畿外先儒約孟子樂緯皆九夫為井八家共治公田八十畆已外二十畆以為八家井竈廬舍是百畆之外别助是十外税一郊外旣十外税一郊内亦十外税一假令治一夫之田得百一十碩粟而貢十碩是亦十外税一也劉氏以為匠人注引孟子野九夫而税一國中什一諸侯謂之徹者通其率以十一為正則謂野九夫之田而税一國中十一夫之田而税一是二十夫之田中而税二計地言之是十中税一若計夫實税猶十外稅一與先儒同也但不知諸侯郊内十夫受十一夫之地若為周制耳或畿外地寛也一夫受百一十畝之地與畿内異也引周禮者證凶荒之時雖無征税猶須譏禁禁謂防遏為重其殷則雖無凶荒縱不賦税猶須譏禁與周凶荒時同則門闗有稅但不知税之輕重麓山足也者案僖十四年沙鹿崩榖梁傳云材屬於山為鹿鹿山足也案鄭注大司徒云竹木曰林注瀆曰川水鐘曰澤林麓山澤之異也征税也者載師云漆林之征二十而五又云凡任地國宅無征是正謂税也引孟子書者證卿以下有圭田謂之圭者圭潔也言徳行潔白也而與之田殷所不税者殷政寛厚重賢人周則税之故鄭云此即周禮之士田以任近郊之地税什一者載師文也】 　　用民之力歲不過三日注治宫室城郭道渠疏【正義曰此一經前明以殷法此則兼通周禮三日謂使民治城郭道渠年嵗雖豐不得過三日自下皆然案周禮均人云豐年旬用三日中年旬用二日無年旬用一日年歳不同雖豐不得過三日】 　　田里不粥墓地不請注皆受於公民不得私也粥賣也請求也疏【正義曰田地里邑旣受之於公民不得粥賣冢墓之地公家所給族葬有常不得輒請求餘處】 　　司空執度度地注司空冬官卿掌邦事者度丈尺也音義【度度上如字下大洛反量也】居民山川沮澤時四時注觀寒煖燥溼沮謂萊沛音義【沮將慮反沮沮如也煖乃管反又況袁反下文同莱音來何云草所生曰萊庾云草也沛蒲具反何云水所生曰沛何休注公羊傳云草棘曰沛】量地逺近注制邑井之處音義【處昌慮反】興事任力注事謂築邑廬宿市也音義【任而鴆反築音竹】凡使民任老者之事食壯者之食注寛其力饒其食音義【食壯音嗣又如字下側狀反】疏【正義曰此一節論司空居民并任以事食之事言司空執度度地者謂司空執丈尺之度以量度於地居處於民觀山川髙下之宜沮澤浸潤之處又當以時侯此四時知其寒煖凡使民任老者之事食壯者之食者凡國家為役之法老少功程不同老則功少壯則功多今使民之時雖役壯者限以老者之功程故曰任老者之事凡廩餼牲體壯者食多老者食少雖老者給以壯者之料故食壯者之食壯者從老者之功故注云寛其力老給壯糧故云饒其食注正義曰言觀寒煖觧四時燥溼觧山川沮澤燥謂山也溼謂川與沮澤謂莱沛者何云沮澤下溼地也草所生為莱水所生為沛言沮地是有水草之處也制邑井之處者案小司徒云九夫為井四井為邑為邑之處謂平原之地衍沃之所堪造邑井即左傳所謂井衍沃也若山林藪澤則不堪邑井也事謂築邑廬宿市也者上云用民之力惟三日而已故注云治宫室城郭道渠此言興事言興則用力難重故云事謂築邑築邑則築城也又築廬之與宿及市案遺人云凡國家之道十里有廬三十里有宿五十里有市是也】 　　凡居民材必因天地寒煖燥溼注使其材藝堪地氣也音義【燥素老反】廣谷大川異制注謂其形象民生其間者異俗注謂其所好惡音義【好惡上呼報反下烏路反】剛柔輕重遲速異齊注謂其性情緩急音義【齊才細反緩戸管反】五味異和注謂香臭與鹹苦音義【和胡臥反下同臭尺救反】器械異制注謂作務之用音義【械戸戒反何休注公羊云攻守之器曰械鄭注大傳云禮樂之器及兵甲也郭璞三蒼觧詁云械器之總名】衣服異宜注謂旃裘與絺綌音義【旃裘上之然反下音求絺初宜反綌去逆反】脩其敎不易其俗齊其政不易其宜注教謂禮義政謂形禁中國戎夷五方之民皆有性也不可推移注地氣使之然東方曰夷被髪文身有不火食者矣南方曰蠻雕題交趾有不火食者矣注雕文謂刻其肌以丹青湼之交趾足相鄉然浴則同川臥則僢不火食地氣煖不為病音義【被皮義反下同雕夲又作彫同彫刻鏤也題大兮反趾音止刻音克肌音飢湼乃結反相鄉許亮反僢昌戀反】西方曰戎被髮衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣注不粒食地氣寒少五榖音義【衣於旣反下同粒音立】中國夷蠻戎狄皆有安居和味宜服利用備器注其事雖異各自足五方之民言語不通嗜欲不同達其志通其欲東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯注皆俗間之名依其事類耳鞮之言知也今冀部有言狄鞮者音義【嗜欲市志反寄京義反鞮子兮反譯音亦間如字又間廁之間】疏【正義曰此一節論中國及四夷居處言語衣服飲食不同之事各隨文觧之凡居民材必因天地寒煖燥溼者材謂氣性材藝言五方之人其能各殊五者居處各須順其性氣材藝使堪其地氣故盧植云能寒者使居寒能暑者使居暑即其義也不易其俗者俗謂民之風俗宜謂土地器物所宜教謂禮義教化政謂政令施為言修此教化之時當隨其風俗故云不易其俗齊其政者謂齊其政令之事當逐物之所宜故云不易其宜教主教化故注云教謂禮義政主政令故注云政謂刑禁也自中國以下至北方曰譯總論四夷中國之異中國戎夷五方之民者舉戎夷則蠻狄可知五方之民者謂中國與四夷也文身者謂以丹青文餙其身有不火食者以其地氣多煖雖不火食不為害也言有不火食者亦有火食者雕題交趾者雕謂刻也題謂額也謂以丹青雕刻其額非惟雕額亦文身也故仲雍居吳越左傳云斷髪文身趾足也言蠻臥時頭嚮外而足在内而相交故云交趾不云被髪者髪斷故也衣皮有不粒食者矣者以無絲麻惟食禽獸故衣皮地氣寒少五榖故有不粒食者衣羽毛於穴居者東北方多鳥故衣羽正北多羊故衣毛凝寒至盛林木又少故穴居其有不粒食者與西戎同中國夷蠻戎狄皆有安居者言中國與四夷雖異各有所安之居和味宜服利用備器者言中國與四夷皆有所和之味所宜之服所利之用所備之器其事雖異各自充足五方之民言語不通嗜欲不同者以水土各異故言語不通好惡殊别故嗜欲不同逹其志通其欲者謂帝王立此傳語之人曉逹五方之志通傳五方之欲使相領觧其通傳東方之語官謂之曰寄言傳寄外内言語通傳南方語官謂之曰象者言放象外内之言其通傳西方語官謂之狄鞮者鞮知也謂通傳夷狄之語與中國相知其通傳北方語官謂之曰譯者譯陳也謂陳説外内之言東方謂之夷者風俗通云東方人好生萬物觝觸地而出夷者觝也其類有九依東夷傳九種一曰莵二曰樂浪三曰髙驪四曰滿飾五曰鳬臾六曰索家七曰東屠八曰倭人九曰天鄙南方曰蠻者風俗通云君臣同川而浴極為簡慢蠻者慢也其類有八李巡注爾雅云一曰天竺二曰咳首三曰僬僥四曰跂踵五曰穿胷六曰儋耳七曰狗軹八曰旁春西方曰戎者風俗通云斬伐殺生不得其中戎者兇也其類有六李廵注爾雅云一曰僥夷二曰戎夷三曰老白四曰耆羌五曰鼻息六曰天剛北方曰狄者風俗通云父子嫂叔同穴無别狄者辟也其行邪辟其類有五李廵注爾雅云一曰月支二曰穢貊三曰匈奴四曰單于五曰白屋注正義曰性謂禀性自然故孝經說云性者生之質若木性則仁金性則義火性則禮水性則信土性則知中庸云天命之謂性是賦命自然情者旣有識知心有好惡當逐物而遷故有喜怒哀樂好惡此經云剛柔輕重遲速天生自然是性也而連言情者情是性之小别因性連言情者耳若指而言之則上文異俗是情也故注云謂其所好惡今經有剛柔輕重遲速六事而注惟云緩急者細别則有六大總惟二剛輕速總是急也柔重遲總是緩也此大略而言人性不同亦有柔而躁者剛而遲者故尚書云臯陶行有九徳是也謂作務之用者謂民之作務所用五方不同故考工記若粤之用鏄胡之用弓車故云器械異制器謂總用之器械謂兵器故公羊傳何休云攻守之器曰械彫文者案漢書地理志文越俗斷髪文身以辟蛟龍之害故刻其肌以丹青湟之以東方南方皆近於海故俱文身云浴則同川臥則僢者言首在外而足相鄉内故典瑞注云僢而同邸正夲直云卧則僢無同字俗夲有同字誤也皆俗間之名者言寄象狄鞮譯皆是四夷與中國皆俗間之名也云依其事類耳者中國通傳之人各依其當方事之比類而言説之即寄者寄付東方之言象者象似南方之言是依其事類者也云今冀部有言狄鞮者今日之言必有從於古欲證古有狄鞮之言鞮與知聲相近故鞮為知也】 　　凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也注得猶足也音義【度大洛反參七南反】無曠土無游民食節事時民咸安其居樂事勸功尊君親上然後興學注立小學大學音義【咸行緘反樂音岳又音洛】疏【正義曰此一節論居民與地相得及食節事時勸功尊君立學之事食節謂食得其節事時謂事得其時樂事謂民樂悦事務勸功謂勉勵立功尊君謂臣民尊君親上謂在下親愛長上民富而可教謂民事旣得如此然後可得興學也】 　　禮記注疏卷十二 　　禮記注疏卷十二考證 　　天子将出類乎上帝注帝謂五德之帝○【臣召南】按上帝即天也鄭以五德之帝解之又自生荆棘類乎上帝告天也宜乎社告地也造乎禰告宗廟也豈不簡易明了乎 　　注疏鄭注云禱祈禮䡖類者於其正禮而為之○小宗伯注類者依其正禮而為之依字訛於遂不可解 　　諸侯賜弓矢然後征疏晉文侯雖受弓矢不受鈇鉞○【臣召南】按晉文侯當作晉文公下文引崔氏言不得専殺故執衛侯歸之於京師文公事也 　　又疏魯無弓矢之賜云云○【臣召南】按疏文甚迂魯公初封即受大弓費誓謂為方伯矣 　　天子曰辟廱諸侯曰頖宫注疏按詩注曰王廱水之外圎如璧注又云頖之言半以南通水北無也○【臣召南】按鄭此注與詩箋異魯頌箋云辟廱者築土雝水之外圎如璧四方来觀者均也泮之言半也半水者盖東西門以南通水北無也天子諸侯宫異制因形然孔疏引箋稍加裁截文義未明 　　天子諸侯無事則嵗三田注三田者夏不田盖夏時也○【臣召南】按孔疏引鄭釋廢疾云嵗三田謂以三事為田即一曰乾豆之等此說甚確何以注戴記復據公羊家緯書之陋也孔疏言禹以仁讓得天下又觸其夏名故夏不田尤為穿鑿無理若然則虞時不當設虞官矣 　　士庶人三日而殯注疏按膏肓休以為○【臣召南】按當作何休膏肓以為倒休字於膏肓下刋本轉寫之誤也 　　又疏許慎謹案易下邳傳其容說○當作下邳傳其容易說 　　天子七廟注七者太祖及文王武王之祧與親廟四云云○【臣召南】按鄭解經最僻莫如七廟之説専據元成而尤足駭者謂殷人六廟夏五廟無太祖也虞夏固無可考若殷人七廟則尚書有明文而所謂三宗者與太祖並百世不祧不在七廟之數者也咸有一徳曰七世之廟可以觀徳孔疏曰漢氏以来論七廟者多矣其文見于紀傳者禮器家語荀卿書榖梁傳皆曰天子立七廟以為常法不辨其廟之名王制云三昭三穆與太祖祭法云考王考皇考顯考祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止漢韋元成議周后稷始封文武受命而王三廟不毁與親廟四而七鄭元據此為説惟周有七廟二祧為文武王制注殷則六廟云云由不見古文故為此謬説商書己云七世之廟非獨周人始有也劉歆馬融王肅雖不見古文皆以七廟為天子常禮按書疏此叚甚精惜不移入此注下以正鄭之失也 　　諸侯五廟注疏若有大功徳王特命立之則可若魯有文王之廟云云○【臣召南】按魯有文王之廟僭也立武公之廟以耦魯公又後人之妄不得以為典常 　　大夫祭五祀注五祀謂司命也中霤也門也行也厲也云云○【臣召南】按周禮儀禮及禮記他書皆言五祀獨祭法言七祀康成遂以七祀為周制五祀為商制實臆説也周禮所云豈商制乎又五祀所祀之神觧説不一左傳國語以五行之官為説月令則以為門戸行竈中霤先鄭觧周禮則以為五色之帝大約月令近是白虎通髙堂隆及劉昭之徒則去行而祀井亦微不同若康成此注則猶執祭法之七祀為加減也 　　天子諸侯祭因國之在其地而無主後者注○顧炎武曰有勝國有因國周禮媒氏凡男女之訟聴之於勝國之社士師若祭勝國之社稷則為之尸是也此言因國左傳子産對叔向曰遷閼伯於商邱主辰商人是因遷實沈於大夏主參唐人是因齊晏子對景公曰昔爽鳩氏始居此地季萴因之蒲姑氏因之而後太公因之是也 　　天子犆礿祫禘祫嘗祫烝注疏如鄭此言則夏殷三時俱殷祭皇氏之説也○【臣召南】按文義當作皇氏之説非也刋夲相沿誤脱非字 　　古者公田藉而不稅注疏又司馬云井十為通○司馬下脱法字 　　禮記注疏卷十二考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷十三 　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　孔頴達疏 　　王制 　　司徒脩六禮以節民性明七教以興民徳齊八政以防淫一道徳以同俗養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇徳簡不肖以絀惡注司徒地官卿掌邦教者逮及也簡差擇也音義【防本又作坊音同恤辛律反逮音代又大計反肖音笑絀勑律反】命鄉簡不帥教者以吿注帥循也不循教謂敖狠不孝弟者司徒使鄉簡擇以告者鄉屬司徒音義【帥音率循音巡敖本又作傲同五報反狠胡墾反弟大計反本又作悌】耆老皆朝于庠元日習射上功習鄉上齒大司徒帥國之俊士與執事焉注將習禮以化之使之觀焉耆老致仕及鄉中老賢者朝猶㑹也此庠謂鄉學也鄉謂飲酒也鄉禮春秋射國蜡而飲酒養老音義【朝直遥反庠音祥與音預蜡仕詐反】不變命國之右鄉簡不帥教者移之左命國之左鄉簡不帥教者移之右如初禮注中年考校而又不變使轉徙其居覬其見新人有所化也亦復習禮於鄉學使之觀焉音義【覬音冀復扶又反下又復復移復與同】不變移之郊如初禮注郊鄉界之外者也稍出逺之後中年又為之習禮於郊學音義【為于偽反下為親為為其大亦為皆同】不變移之遂如初禮注逺郊之外曰遂遂大夫掌之又中年復移之使居遂又為習禮於遂之學不變屏之逺方終身不齒注逺方九州之外齒猶録也命鄉論秀士升之司徒曰選士注移名於司徒也秀士鄉大夫所考有徳行道藝者音義【選宣戀反下皆同行下孟反】司徒論選士之秀者而升之學曰俊士注可使習禮者學大學升於司徒者不征於鄉升於學者不征於司徒曰造士注不征不給其繇役造成也能習禮則為成士音義【給音急徭本又作繇音遥】樂正崇四術立四教注樂正樂官之長掌國子之教虞書曰夔命女典樂教胄子崇髙也髙尚其術以作教也㓜者教之於小學長者教之於大學尚書傳曰年十五始入小學十八入大學音義【樂音岳長丁丈反下同夔求龜反命女音汝】順先王詩書禮樂以造士注順此四術而教以成是士也春秋教以禮樂冬夏教以詩書注春夏陽也詩樂者聲聲亦陽也秋冬隂也書禮者事事亦隂也互言之者皆以其術相成音義【夏戸稼反注及下注夏官同】王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊秀皆造焉注皆以四術成之王子王之庶子也羣后公及諸侯音義【適丁厯反下注同造才早反徐七到反】凡入學以齒注皆以長幼受學不用尊卑將出學小胥大胥小樂正簡不帥教者以告于大樂正大樂正以吿于王注此所簡者謂王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子大胥小胥皆樂官屬也出學謂九年大成學止也音義【胥息餘反又息吕反下同】王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學注亦謂使習禮以化之不變王又親為之臨視重棄賢者子孫此習禮皆於大學也不變王三日不舉注去食樂重棄人音義【去丘吕反】屏之逺方西方曰棘東方曰寄終身不齒注棘當僰僰之言偪使之偪寄於夷戎不屏於南北為其大逺音義【屏必郢反棘依注音僰又作僰蒲北反偪也偪彼力反大音太舊他佐反】大樂正論造士之秀者以吿于王而升諸司馬曰進士注移名於司馬司馬夏官卿掌邦政者進士可進受爵禄也疏【正義曰此一節論司徒修禮明教上賢絀教學升進之事各随文觧之修六禮以節民性者六禮謂冠一昏二䘮三祭四鄉五相見六性禀性自然剛柔輕重遲速之屬恐其失中故以六禮而節其性也明七教以興民德者七教即父子一兄弟二夫婦三君臣四長㓜五朋友六賔客七也徳者得也恐人不得其所故以七教以興舉其民使之皆得其所也此六禮七教並是殷禮周則五禮十二教也齊八政以防滛者八政一曰飲食二曰衣服三曰事為四曰異别五曰度六曰量七曰數八曰制滛謂過奢侈故以八政禁令之事以防滛滛過之失貴賤同有故不云民滛一道徳以同俗者道履蹈而行謂齊一所行之道以同國之風俗敬養耆老所以致恭孝之心哀恤孤獨所以逮及不足謂以㤙恵逮及之不則孤獨者也尊上賢人所以崇奨有徳簡去不肖所以絀退惡人從司徒以下至升諸司馬曰進士皆是司徒所掌教之事既云上賢崇徳簡不肖絀惡縂之於此從命鄉簡不帥教者至終身不齒論絀惡之事謂鄉人入學不帥師教屏退絀除也自命鄉論至曰造士論崇徳之事謂鄉人入學徳業有成升名進於司徒又鄉人所學須有經術自樂正崇四術至詩書明所習業之事非惟鄉人所教如此王子公卿之子亦當須教其不肖者亦當退之自王大子以下至終身不齒論教王子等屏退之事但鄉人既卑節級升之故為選士俊士至於造士若王子與公卿之子本位既尊不湏積漸學業既成即為造士於是大樂正之官縂論鄉人造士及王子䓁造士以告於王升諸司馬故云大樂正論造士之秀者以告於王而升諸司馬曰進士是縂包鄉人及王子及公卿之子學業成者耆老皆朝于庠者司徒命此鄉學簡擇不帥教者以告司徒司徒乃命鄉内耆老皆聚㑹於鄉學之庠乃擇善日於鄉學内為此不帥教之人習其射禮中者在上故云上功又於鄉學習此鄉飲酒之禮令老者居上故云上齒欲使不帥教之人觀其上功自勵為功觀其上齒則知尊敬長老大司徒帥領國之英俊之士與在鄉射飲酒執行事焉使俊士與之以為榮惡者慕之而自勵此言國之俊士則非惟鄉内之人曰進士者此大樂正之官論造士之中冣秀異者以告於王而升名於司馬論之曰進士言進受爵禄也此文承王子公卿大夫之子下似専據王子䓁其實鄉人入學為造士者亦同於此其鄉人不在學者及邦國所貢之士所貢於王亦當升諸司馬以司馬掌爵禄故有司士屬焉其職云以徳詔爵以功詔禄即知但入仕者皆司馬主之下文更不見鄉人及邦國所貢之士故知此中兼之但文不具耳注正義曰帥循也爾雅釋詁文云鄉屬司徒者六鄉大夫皆司徒統領周禮鄉皆属地官是鄉屬司徒也耆老致仕及鄉中老賢者縂言耆老其數則衆故知致仕及鄉中老賢致仕則書傳略說云大夫為大師士為少師是也鄉中老賢謂鄉人不仕年老有徳行者故鄉飲酒云以告于先生君子可也注云先生鄉中致仕者君子國中有盛徳者云朝猶㑹也者恐有朝王之嫌故云朝猶㑹也云此庠謂鄉學也者以習射上功在州學習鄉上齒在黨學恐此是州黨之學故云庠鄉學也謂初時耆老聚㑹於庠學乃擇元日就州學習射就黨學習鄉習射習鄉各在一䖏則不得同日也云鄉謂飲酒也者言經中習鄉謂飲酒者此鄉既有上齒之文故知謂鄉飲酒也云鄉禮春秋射者案州長職云春秋而射于州序然則射在州序而云鄉射禮者州屬於鄉雖在州序亦得謂之鄉或可鄉居此州更不立州學若州之有事則就鄉學是鄉學得為射也云鄉禮春秋射者解習射之處也云國蜡而飲酒養老者周之十二月國家蜡祭之時黨正鄉飲酒而養老案黨正云國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位知此經習鄉非正月鄉學飲酒者以鄉學飲酒無正齒位之事此云上齒案黨正職云壹命齒于鄉里再命齒于父族三命而不齒又禮記鄉飲酒義云六十者坐五十者立侍故解此鄉為黨正飲酒謂之鄉者黨鄉之屬故云鄉也或鄉之所居之黨不别立黨學黨之正齒位就鄉學為之亦謂之飲酒中年考校者案學記一年視經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學友謂之小成九年知類通逹上云命鄉簡不帥教者謂初入學一年之終簡不帥教敖狠之人為之習射習鄉此注云中年考校而又不變中猶間也謂問一年而考校之時不變者右鄉者移左左鄉者移右下云不變移之郊者謂五年之時更簡不帥教者故注云中年又為之習禮間四年之下一年也下云不變移之遂者謂七年之時故注云又中年移之遂間六年之下一年也下云不變屏之逺方者謂九年之時鄭注不云間年者以九年限極不須云間年也云亦復習禮於鄉學者習禮謂習射上功習鄉上齒故經云如初郊鄉界之外者此郊謂近郊也以逺郊之内六鄉居之若鄉民近國城及國内之人其學在國中或在公宫之右或在公宫之左故前云右鄉若鄉人逺國城在近郊之外者則學在近郊其習禮亦鄉大夫臨之逺郊之外曰遂者案司馬法曰百里郊二百里野遂人云掌邦之野既二百里為野遂之所居故知逺郊之外云遂大夫掌之者謂遂大夫掌所職二百里中也且此不帥教者移之在遂不應鄉大夫臨之故亦遂大夫掌之遂大夫亦帥國之俊選於遂學而行禮也但六鄉州學主射黨學主正齒位遂則縣與州同鄙與黨同未知縣正主射鄙師主正齒位與否亦應與鄉不異但周禮不備耳但縣鄙皆屬於遂雖各立學縂曰遂學或遂之所居縣鄙不立縣鄙之學有事則在遂學與鄉同逺方者九州之外於周則夷鎮蕃也葢隨罪之輕重而為逺近之差若王子公卿之子雖屏夷狄但居夷狄之内地故下注云不屏於南北為其大逺眀鄉人則屏於南北也齒猶録也者案文王世子云古者謂年齡齒亦齡也以年相次是録其長㓜故云齒猶録也移名於司徒也者大司徒之官命鄉大夫論量考校此鄉學之人有秀異之士者升於司徒先名惟在鄉今移名於司徒謂録名進在司徒其身猶在鄉學云秀士鄉大夫所考有徳行道藝者謂鄉大夫考此鄉學之人有徳行道藝者徳行謂孝友之徒道藝謂多才藝此惟升名司徒未即貢舉入官也案鄉大夫云三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者謂鄉人有能有賢者以鄉飲酒之禮興之獻賢能之書於王名則升於天府身則任以官爵則下文云大樂正論造士之秀者以告於王而升諸司馬曰進士彼據鄉人故三年一舉此據學者故中年考試殷周同也熊氏以為此中年舉者為殷禮鄉大夫三年舉者周法其義非也可使習禮者案内則云二十而冠始學禮此升於大學曰俊選之人年以二十故可使習禮云學大學者案尚書周傳云王子公卿大夫元士之適子十五入小學二十入大學又書傳略說餘子十三入小學十八入大學其鄉人當與餘子同故知二十習禮之時在大學也此升於學者謂身升於大學非惟升名而已不征者征謂力役故云不給繇役此繇役者俱學及司徒細碎之繇役也上文命鄉論秀士升之司徒曰選士者雖升名司徒猶給鄉之繇役以藝業未成次云司徒論選士之秀者而升之學曰俊士者身雖升學亦以學未成猶給司徒繇役若其學業既成免其繇役定本云升之學無大字升諸司徒則不征於鄉升之於學則不征於司徒皆免其繇役者是為造成之士云能習禮則為成士者以二十習禮禮以立身故為成士然習禮必年二十案書傳適子二十入大學餘子十八入大學然則升名司徒未入大學已能習禮為造士者二十習禮舉其大綱若其性識聪眀則亦早能習之樂正樂官之長掌國子之教者案周禮大司樂掌成均之法以教國子引虞書命汝典樂教胄子者證以樂官教胄子之義孔注尚書云胄長也謂王子公卿大夫元士之子言髙尚其術以作教也者謂樂正之官當光揚尊崇此四術以為教謂敷暢義理贊眀旨趣使學者知之引尚書傳曰以下書傳略說文順先王詩書禮樂以造士樂正之官依順此古昔先王之道則詩書禮樂之䓁教之造成此士術者是道路之名詩書禮樂是先王之道路謂之術春夏陽也者鄭以經云春秋教以禮樂則秋教禮春教樂冬夏教以詩書則冬教書夏教詩故云春夏陽也詩樂者聲聲亦陽也所以詩得為聲者詩是樂章詩之文義以樂聲播之故為聲若以聲對舞則聲為安静舞為鼓動舞為陽聲為陰故大胥云春釋菜合舞秋頒學合聲是也就舞之中奮動甚者屬陽奮動静者屬隂故文王世子云春夏學干戈秋冬學羽籥是也云秋冬陰也書禮者事事亦陰也者書者言事之經禮者行事之法事為安静故云書禮者事事亦隂也文王世子云秋學禮冬讀書與此同也云互言之者皆以其術相成者若不互言當云春夏教以樂詩秋冬教以禮書則是春夏但教以樂詩不教禮書秋冬但教以禮書不教以樂詩言其四術不可暫時而闕今交互言之云春教樂眀兼以禮秋教禮兼有樂夏教詩兼有書冬教書兼有詩故云皆以其術相成但逐其陰陽以為偏主耳皆以四術成之者解經皆造焉謂王太子公卿大夫元士之子國之俊選皆以四術造焉云王子王之庶子也者以經云王大子乃云王子故知是庶子也云羣后公及諸侯者以經羣后之下即云卿大夫士無諸侯之文故知羣后之中是三公及諸侯也皆以長㓜受學者長㓜受學雖王大子亦然故文王世子云将君我而與我齒讓何也是其事也此所簡者謂王大子以下者承上鄉之學下恐所簡兼有鄉人故明之也云大胥小胥皆樂官属也者案周禮大司樂中大夫二人大胥中士四人小胥下士八人皆属大司樂故云樂官属也云出學謂九年大成學止也者以上文鄉人中年考校恐此亦中年故明之也知九年者以下即云王親視學不變王三日不舉無移左鄉右鄉及移郊遂之事故知是九年學止也此習禮皆於大學也者若殷人習禮在於大學即明堂位云瞽宗殷學文王世子云禮在瞽宗殷之大學也若周則大學曰東膠瞽宗不得為周之大學也故鄭注儀禮鄉射云周立四代之學於國而又以有虞氏之庠為鄉學則周之尋常習禮於殷學之中至九年為王子不變其習禮當於東膠大學然則餘子十八入大學嫡子二十入大學者皆是殷法也若周法立當代大學在公宫左大學即東膠也又立小學於西郊小學即有虞氏之庠其習書於虞氏之學習禮樂於殷之學習舞於夏后氏之學故文王世子云春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序春誦夏大師詔之瞽宗又云禮在瞽宗書在上庠詩則無文鄭注云謂以絲播詩則習詩亦在瞽宗然詩與禮樂雖各在其學習之至二十入大學之時仍於大學之中兼習四術故此注云習禮皆於大學是周之大學亦習禮也禮既在瞽宗又在大學則其餘亦可知也僰之言偪者案漢書云西南有僰夷知非彼夷而讀為偪者以與寄文相對寄非東方夷名是寄旅之意則僰亦非西方夷名故以為偪廹於夷狄也云不屏於南北為其大逺者案漢書地理志云南北萬二千里東西九千里又帝王世紀南北萬三千三百六十八里東西九千三百二里漢地既然則古亦應爾皆南北長東西短故鄭此注云不屏於南北為其大逺】 　　司馬辨論官材注辨其論官其材觀其所長音義【其論如字舊力困反】論進士之賢者以吿於王而定其論注各署其所長論定然後官之注使之試守任官然後爵之注命之音義【任而今反下注同】位定然後禄之大夫廢其事終身不仕死以士禮葬之注以不任大夫也有發則命大司徒教士以車甲注乘兵車衣甲之儀有發謂有軍師發卒音義【衣於既反卒子忽反】凡執技論力適四方臝股肱決射御注謂擐衣出其臂脛使之射御決勝負見勇力音義【技其綺反本或作伎後同臝本又作驘力果反肱古反擐舊音患今讀宜音宣依字作㩱字林云㩱㩱臂也先全反脛胡定反見賢遍反】凡執技以事上者祝史射御醫卜及百工注言技謂此七者凡執技以事上者不貳事不移官注欲專其事亦為不徳出鄉不與士齒注賤也於其鄉中則齒親親也仕於家者出鄉不與士齒注亦賤疏【正義曰此一節主論司馬之官用其人及發兵論射御及居官黜退之事司馬辨論官材大樂正論造士之秀者以告於王王必以樂正所論之狀授與司馬司馬得此所論之狀乃更論辨之觀其材能髙下知其堪任何官是準擬其官以其材故云官材也論進士之賢者謂司馬辨論之後不堪者屏退論量進士賢者以告於王告王之時而正定其論各署其所長若長於禮者署擬於禮官長於樂者署擬於樂官論定然後官之者謂既論擬定然後試之以所能之官任官然後爵之者謂堪任此官然後爵命之位定然後禄之者謂既受爵命使有職位然後與之以禄有發者謂國有軍旅以發士卒是司馬之事王則命大司徒教此士卒以車甲之事謂教以乗兵車及衣甲之儀容必司徒者以司徒主衆又主教故與司馬相參也凡執技至士齒者執技之事凡有三條上條論課試武夫技藝之事中條論執技之人并射御之外祝史醫卜之等下條論執技之人不得更為二事以其賤故出鄉不與士齒凡執技論力適四方臝股肱決射御者言此既無道藝惟論力以事上故適往四方境界之外則使之擐露臂脛角材力決射御勝負見勇武注正義曰以經云大夫廢其事故知不堪任大夫也致仕而退死得以大夫禮葬故論語注云大夫退死葬以士禮致仕以大夫禮葬是也知發是發卒者以經云教士以車甲故知發謂軍師發卒也言技謂此七者謂祝一史二射三御四醫五卜六百工七射御前經已顯此重云者上論所試之時此論與祝史醫卜並列見其色目欲専其事亦為不徳者所以不貳事不移官者欲使專一其所有之事非但欲使專事亦為技藝賤薄不是道徳之事故不許之】 　　司寇正刑明辟以聽獄訟注司寇秋官卿掌刑者辟罪也音義【辟婢亦反注同】必三刺注以求民情斷其獄訟之中一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民音義【刺七智反殺也斷丁亂反下制斷斷計同中如字又丁仲反】有旨無簡不聽注簡誠也有其意無其誠者不論以為罪附從輕注附施刑也求出之使從輕赦從重注雖是罪可重猶赦之凡制五刑必即天論注制斷也即就也必即天論言與天意合閔子曰古之道不即人心即或為則論或為倫音義【論音倫理也注同】郵罰麗於事注郵過也麗附也過人罰人當各附於其事不可假他以喜怒音義【郵音尤俗作郵麗郎計反當丁郎反假古雅反】凡聽五刑之訟必原父子之親立君臣之義以權之注權平也意論輕重之序慎測淺深之量以别之注意思念也淺深謂俱有罪本心有善惡音義【量徐音亮後皆同别彼列反】悉其聰明致其忠愛以盡之注盡其情疑獄汜與衆共之衆疑赦之必察小大之比以成之注小大猶輕重己行故事曰比音義【汜本又作汎孚劒反比必利反注同例也】成獄辭史以獄成告於正正聽之注史司寇吏也正於周鄉師之屬今漢有正平丞秦所置音義【平彼命反】正以獄成告於大司寇大司寇聽之棘木之下注周禮鄉師之屬辨其獄訟異其死刑之罪而要之職聽於朝司寇聽之朝王之外朝也左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉音義【棘紀力反要之於妙反謂要最舊一遥反槐回懐二音】大司寇以獄之成吿於王王命三公參聽之注王使三公復與司寇及正共平之重刑也周禮王欲免之乃命公㑹其期三公以獄之成吿於王王三又然後制刑注又當作宥宥寛也一宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺忘音義【又義作宥忘音妄】凡作刑罰輕無赦注法雖輕不赦之為人易犯音義【為于偽反易以豉反後易犯同】刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉注變更也音義【侀音刑】析言破律亂名改作執左道以亂政殺注析言破律巧賣法令者也亂名改作謂變易官與物之名更造法度左道若巫蠱及俗禁音義【析思歴反亂名如字王肅作循名巧起教反又如字蠱音古】作淫聲異服竒技竒器以疑衆殺注淫聲鄭衛之屬也異服若聚鷸冠瓊弁也竒技竒器若公輸般請以機音義【鷸伊必反徐音述弁皮戀反般百間反】行偽而堅言偽而辯學非而博順非而澤以疑衆殺注皆謂虚華㨗給無誠者也音義【行下孟反華户反又如字】假於鬼神時日卜筮以疑衆殺注今時持喪葬築蓋嫁取卜數文書使民倍禮違制音義【日入一反】此四誅者不以聽注為其為害大而辭不可習凡執禁以齊衆不赦過注亦為人將易犯有圭璧金璋不粥於市命服命車不粥於市宗廟之器不粥於市犧牲不粥於市戎器不粥於市注尊物非民所宜有戎器軍器也粥賣也音義【璋之羊反】用器不中度不粥於市兵車不中度不粥於市布帛精麤不中數幅廣狹不中量不粥於市姦色亂正色不粥於市注凡以其不可用也用器弓矢耒耜飲食器也度丈尺也數升縷多少音義【中丁仲反下皆同幅方服反耒耜上力對反下音似】錦文珠玉成器不粥於市衣服飲食不粥於市注不示民以奢與貪也成猶善也五榖不時果實未熟不粥於市注物未成不利人木不中伐不粥於市注伐之非時不中用周禮仲冬斬陽木仲夏斬陰木音義【夏户嫁反下春夏同】禽獸魚鼈不中殺不粥於市注殺之非時不中用月令季冬始漁周禮春獻鼈蜃音義【蜃常忍反雉化為之】關執禁以譏禁異服識異言注關竟上門譏呵察音義【竟音境苛音何又呼河反本亦作呵】疏【正義曰此一節總明論司宼聽訟刑罰禁止之事各随文解之從此至赦從重論司宼正刑明辟之法正刑明辟者謂司宼當正定刑書明斷罪法使刑不差二法不傾邪以聽天下獄訟必三刺者言正刑明辟聽訟之時刑法宜慎不可專制故必須三刺以求民情有旨無簡不聽求民情既得其所犯之罪雖有旨意無誠實之狀則不聽之不論以為罪也附從輕者附謂施刑施刑之時此人所犯之罪在輕重之間可輕可重則當求可輕之刑而附之則罪疑惟輕是也赦從重者謂所犯之罪本非意故為而入重罪今放赦之時從重罪之上而赦之其意輕故也即尚書云眚災肆赦是也凡制至於事此一條論造制五刑須合天意輕重施於刑罰必附本情必即天論者即就也論謂論議言制五刑之時必就上天之意論議輕重天意好生又有時以生有時以殺言論議刑時亦當好生又就天道使生殺得中論或為倫倫理也謂就天之倫理即是好生及好殺得中之理故鄭云言與天意合郵罰麗於事者郵過也謂斷人罪過罰謂責罰其身麗附也言斷其罪過及責罰其身皆依附於所犯之事不可離其本事假他别事而為喜怒也必原父子之親者原本也權平也凡犯罪之人或子為父隱臣為國諱雖觸刑禁而非其本惡故聽訟者本其宿情立其恩義為平量之恕而免放意論輕重之序者意謂思念也聽訟者以盡意思念論量罪之輕重次序不有越濫也慎測淺深之量以别之者謂謹慎測度罪人意之善惡淺深之量以别之謂分别善惡使不相亂悉其聰明致其忠愛以盡之者謂聽獄之人盡悉己之聰明尋其事之根本又致其忠恕仁愛不使嚴酷枉濫以盡犯罪人情不有抑屈疑獄氾與衆共之者疑獄謂事可疑難斷者也氾廣也若疑彼罪而不能斷決當廣與衆庶共論決之也衆疑赦之者若衆人疑惑則當放赦之故書云與其殺不辜寜失不經必察小大之比以成之者小大猶輕重也比例也己行故事曰比此言雖疑而赦之不可直爾而放當必察案舊法輕重之例以成於事成獄辭者謂獄吏初責覈罪人之辭已成定也史以獄成告於正者史司寇吏也正獄之正也吏以成辭告於正也正聽之者正得吏告罪成之辭而又聽察也正以獄成告於大司宼者正聽己竟又列獄成之辭告於大司宼也大司宼聽之棘木之下者大司宼得正之告而又聽察於棘木之下謂王之外朝也大司宼以獄之成告於王者大司宼與公卿在朝槐棘之下以獄訟成以告於王也王命三公參聽之王既得司宼之告成辭而刑辟不可謬妄故王又命三公與司宼及正更共參準聽之也三公以獄之成告于王者三公參聽得其情實以獄成辭以告於王也王三又者三三事也又當為宥宥寛也王得三公之告則以三事命寛之也凡作刑罰輕無赦此文起例故云凡作刑罰也此非疑獄故雖輕不赦也若輕者輒赦則犯者衆也故書云刑故無小雖輕不赦之為人易犯也刑者侀也者此説刑之不可變改故云刑者侀也上刑是刑罰之刑下侀是侀體之侀訓此刑罰之刑以為侀體之侀言刑罰之刑加人侀體又云侀者成也言侀體之侀是人之成就容貌容貌一成之後若以刀鋸鑿之斷者不可續死者不可生故云不可變故君子盡心以聽刑焉則上悉其聰明致其忠愛是也行偽而堅者行此詐偽而守之堅固不肯變改言偽而辯者謂言談偽事辭理明辯不可屈止學非而博者謂習學非違之書而又廣博順非而澤者謂順從非違之事而能光澤文飾以疑於衆如此者殺案史記孔子為魯司宼七日而誅少正夘之類是也假於鬼神者妄陳邪術恐懼於人假託吉凶以求財利假於鬼神時日卜筮者謂假託鬼神假託時曰假託卜筮以疑於衆鬼神時日卜筮共有假文布帛精麤者若朝服之布十五升斬衰三升齊衰四升之類是也廣狹者布廣二尺二寸帛則未聞鄭注周禮引逸廵守禮幅廣四咫八寸為咫鄭注四當為三則帛廣二尺四寸注云弓矢耒耜飲食器者既夕禮文既夕敦杅之屬即飲食器也關執禁以譏禁異服識異言者司關之官執此戒禁之書以譏察出入之人故云執禁以譏禁此身著異服之人又記識口為異言之人防姦偽察非違注正義曰案周禮司刺云壹刺曰訊羣臣再刺曰訊羣吏三刺曰訊萬民刺殺也謂欲殺犯罪之人其一問可殺與否於羣臣羣臣謂公卿大夫士其二問可殺與否於羣吏羣吏謂庶人在官者其三問可殺與否於庶人庶人謂萬姓衆来觀者此三刺雖以殺為本其被刑不殺者亦當問之有其意者旨意也簡誠也言犯罪者雖有其意而無誠實者則不論之以為罪也雖是罪可重猶赦之者此赦從重與上附從輕皆是從重入輕所以再見其文者附從輕謂施刑從輕赦從重謂放赦從重所以異也制斷也者經云制五刑必論古人造制五刑下云必即天論及郵罰麗於事皆論斷罪之法故以制為斷非言初制五刑制是裁制故為斷也引閔子曰古之道不即人心者證經即為即就之義案宣元年公羊傳云古者臣有大喪則君三年不呼其門己練可以弁冕服金革之事君使之非也臣行之禮也閔子要絰而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子蓋善之也閔子性孝以為在喪從戎不即人情為制此禮是古之所制故閔子嫌之言論或為倫者諸本或有作倫者故云或為倫也正於周鄉師之屬者案周禮鄉師屬地官不掌獄訟而云鄉師者鄉謂鄉士也師謂士師也云之屬者謂遂士縣士方士之等云今漢有正平丞秦所置者案漢書百官公卿表廷尉秦官掌刑辟有正左右監宣帝地節三年初置左右平鄭見古有正連言平耳此王制多是殷法秦則放殷置之周禮鄉師之屬至職聽於朝是鄉士及遂士縣士職文云異其死刑之罪者鄭云異謂殊其文書謂殊異其應死刑之罪别為簿書而要之鄭云要之為其罪法之要辭如今劾奏即是囚之狀辯為要狀云司宼聽之朝王之外朝也者案朝士職掌外朝之法云左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉罷民則是犯罪之人故知聽於外朝也云左九棘至三公位焉皆朝士職文故其職云左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後鄭云棘取赤心而外刺槐之言懐也懐來人於此鄭康成以為此外朝位在臯門内庫門之外王使三公者經直云王命三公參聽之得知三公復與司宼及正共平之者以參聽之是三公之外共人相參而聽之上既有正與司宼故知司宼及正在焉云周禮王欲免之乃命三公㑹其期者案周禮鄉士掌六鄉之獄若欲免之則王㑹其期遂士掌六遂之獄若欲免之則王命三公㑹其期縣士掌野獄若欲免之則王命六卿㑹其期此遂士職文也獨舉遂士公㑹其期者以經云王命三公故舉遂士言之舉中以見上下則六鄉王自㑹之縣野之獄王命六卿㑹之六卿以獄告于王也一宥曰不識以下是周禮司刺文鄭康成云識審也不審若仇讎當報甲見乙誤以為甲而殺之者過失者若舉刃欲斫伐而軼中人者遺忘若閒帷薄忘有在焉而以兵矢投射之王恐有此三事致罪故令以三事宥之若不當三事故造罪者然後制刑左道者盧云左道謂邪道地道尊右右為貴故漢書云右賢左愚右貴左賤故正道為右不正道為左若巫蠱及俗禁者案漢書武帝時江充埋桐人於太子宫是也初江充曽犯太子見上年老欲立太子太子立必誅充充遂謀太子為桐人六枚埋在太子宫中乃讒太子於帝曰臣觀太子宫有巫氣王遂令江充檢之果掘得桐人六枚盡以針刺之太子以自無此事意不服遂殺充武帝故怒遂遣丞相劉屈氂將兵伐太子太子急竄於湖縣民家而藏後事發太子遂自殺而死於其處壺關老人訟太子無罪帝乃悔之因立園陵於湖縣故思子望子歸來蠱者損壊之名故左傳云皿蟲為蠱是蟲食器皿巫行邪術損壊於人俗禁者若前漢張竦行辟反支後漢書郭躬傳有陳伯子者出辟往亡入辟歸忌是也淫聲鄭衛之屬者以鄭衛多淫風故鄭衛為淫聲云之屬者則桑間濮上之音故樂記云鄭衛之音亂世之音桑間濮上之音亡國之音是也云異服若聚鷸冠瓊弁者案僖二十四年左傳云鄭子臧好聚鷸冠鄭伯聞而惡之使盜殺之于陳宋之間瓊弁者僖二十八年左傳云初楚子玉自為瓊弁玉纓服䖍注云謂馬飾云若公輸般請以機窆者指其人巧謂之竒技指其機窆謂之奇器故奇技奇器總為般也皆謂虚華捷給無誠者習偽習非是虚華辯博而澤是捷給不可依用是無誠也今時持喪者謂今時之人持執此喪葬築蓋嫁娶卜數之文書以惑於衆妄陳禍福浪說妖祥築謂垣墻蓋謂舍宇尊物非民所宜有者言圭璧金璋及犧牲戎器皆是尊貴於合蓄之物非民所宜有防民之僭偽也軍器防民之賊亂也凡以其不可用也者此經之物若其合法度則得粥之其不合法度者則不得粥也錦文珠玉成器衣服等不粥者不示民以奢飲食不粥者不示民以貪此衣服飲食與珠玉連文據華美者不得粥之恐民貪若尋常飲食則得粥之不得羣聚耳故周禮司虣云禁屬逰飲食于市者是也前經圭璧金璋之等是貴者之器故注云非民所宜有謂全不合有以其名位卑故也此錦文珠玉等是華麗之物富人合有但不得聚之過多故云不粥于市不示民以奢也前文圭璧金璋各是一物即考工記金飾璋也皇氏以為用金為印璋案定本璋字從玉圭璧之類也且周時稱印曰璽未有稱璋皇氏之義非也周禮仲冬斬陽木者此周禮山虞文鄭注云陽木生山南者陰木生山北者冬斬陽夏斬陰堅濡調】 　　大史典禮執簡記奉諱惡注簡記策書也諱先王名惡忌日若子卯音義【惡烏路反注同策書測入反】疏【正義曰此一經論大史之官典掌禮事國之得失是其所掌執此簡記策書奉其諱惡之事奉謂進也諱謂先王之名惡謂子夘忌日謂奉進於王以所諱所惡注正義曰下文云天子齊戒受諫傳云名終將諱之故以諱為先王之名其實餘諱亦大史奉之故禮運云天子適諸侯必舍其祖廟不以禮籍入是謂天子壊法亂紀鄭注云以禮籍入謂太史典禮執簡記奉諱惡是亦諱諸侯之禮籍也云惡忌日若子夘者忌日謂先王之亡日及子夘故云若子夘紂以甲子日死桀以乙夘日亡已具下檀弓疏此惡亦謂餘事故誦訓云掌道方慝以詔辟忌鄭注云方慝四方言語所惡是也】 　　天子齊戒受諫注歳終羣臣奏歳事諫王當所改為也音義【齊側皆反本亦作齋下皆同】司㑹以歳之成質於天子注司㑹冡宰之屬掌計要者成計要也質平也平其計要音義【㑹古外反注同】冡宰齊戒受質注質王受之大樂正大司寇市三官以其成從質於天子注大樂正於周宗伯之屬市司市也於周司徒之屬從從於司㑹也大司徒大司馬大司空齊戒受質百官各以其成質於三官大司徒大司馬大司空以百官之成質於天子注百官此三官之屬百官齊戒受質注受平報也然後休老勞農注饗養之音義【勞力報反】成歳事注斷計要也制國用疏【正義曰此下至制國用論嵗終天子受質及百官質於天子休老勞農制國用之事也齋戒受諫者以其歳終舊來所施之事或有不便須有改為百官以此上諫於王天子以其事重故先齊戒而後受於諫也司㑹以歳之成質於天子者司㑹總主羣官治要故以一歳治要之成質於天子質平也謂奏上文簿聽天子平量之冡宰齊戒受質者冡宰是貳王治事故亦齊戒賛王受羣官所平之事謂共王論定也大樂正大司宼市三官以其成從質於天子者謂此三官各以其當司成要随從司㑹平於天子以周法言之司㑹總主羣官簿書則司徒司馬司空簿書亦司㑹掌之質於天子所以下文司徒司馬司空各質於天子不由司㑹惟大樂正大司宼市三官從司㑹質於天子者司㑹總主治要先質於王若今時先申帳目樂正司宼司市當司事少即徑從司㑹以質於王其司徒司馬司空總主萬民其事既大雖司㑹進其治要仍須各受質屬官親自質於天子百官齊戒受質以司徒司馬司空質於天子天子平斷畢當須報於下故在下百官齊戒受天子所平之要然後休老勞農者即十月蜡祭之時飲酒勞農也成歳事者斷定計要一歳事成乃制來歳之國用故云制國用也注正義曰知齊戒受諫是歳終者以下云休老勞農文相連接故知是歳終也以其歳終受質故知諫王當所改為謂改其舊事更為新事故用歳終襄十四年左傳師曠云正月孟春於是乎有之諫失常也彼諫王過惡故用正月與此别也司㑹冡宰之屬者案天官司㑹中大夫二人屬冡宰故云冡宰之屬云成計要也者案周禮注歳計曰㑹月計曰要日計曰成彼對文耳此則總而言之故云成計要也謂一嵗簿書總要成就大樂正者案上文司㑹直云冡宰之屬不云於周此大樂正及市皆云於周者以此文司㑹於周禮正同故不須云於周此大樂正於周是大司樂此市亦於周為司市與周禮不同故以周禮明之云從從於司㑹也者以文承上司㑹質於天子故知從質者從司㑹也然此大樂正大司宼及市亦當受屬官之質以其事少文不見耳百官此三官之屬者司徒司馬司空受百官質故云三官之屬若以殷法言之案曲禮云司徒司馬司空司宼司士若以周法言之案曲禮司徒司馬司空三官分主九卿則兼羣官焉但大樂正大司宼司市特自質於天子也】 　　凡養老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人脩而兼用之注兼用之備隂陽也凡飲養陽氣凡食養隂氣陽用春夏隂用秋冬音義【食音嗣注及下注并下文食之並同養如字徐以尚反下同】五十養於鄉六十養於國七十養於學達於諸侯注天子諸侯養老同也國國中小學在王宫之左學大學也在郊小學在國中大學在郊此殷制明矣疏【正義曰此一節論虞夏殷周養老不同之事各依文解之凡養老者皇氏云人君養老有四種一是養三老五更二是子孫為國難而死王養死者父祖三是養致仕之老四是引户校年養庶人之老熊氏云天子視學之年養老一歳有七謂四時皆養老故鄭此注凡飲養陽氣凡食養隂氣陽用春夏隂用秋冬是四時凡四也案文王世子云凡大合樂必遂養老注云大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲通前為六又季春大合樂天子視學亦養老世子云凡視學必遂養老是總為七也有虞氏以燕禮者盧氏云燕禮脱屨升堂崔氏云燕者殽烝於爼行一獻之禮坐而飲酒以至於醉以虞氏帝道大故養老以燕禮夏后氏以饗禮者崔氏云饗則體薦而不食爵盈而不飲依尊卑而為獻取數畢而已夏既受禪於虞是三王之首貴尚於禮故養老以饗禮相養敬也殷人以食禮者崔氏云不飲酒饗大牢以禮食之殷人質素威儀簡少故養老以食禮周人脩而兼用之者謂周人脩三代之禮而兼用之以養老春夏養老之時用虞氏燕禮夏后氏饗禮之法若秋冬養老之時用殷人食禮之法以周極文故兼用三代之法也皇氏云饗有四種一是諸侯來朝天子饗之則周禮大行人職云上公之禮其饗禮九獻是也其牲則體薦體薦則房烝故春秋宣十六年左傳云饗有體薦又國語云王公立飫則有房烝其所云飫即謂饗也立而成禮謂之為飫也其禮亦有飰食故舂人云凡饗食共其食米鄭云饗有食米則饗禮兼燕與食是也二是王親戚及諸侯之臣來聘王饗之禮亦有飲食及酒者親戚及賤臣不須禮隆但示慈恵故並得飲食之也其酌數亦當依命其牲折俎亦曰殽烝也故國語云親戚宴饗則有殽烝謂以燕禮而饗則有之也又左傳宣十六年云饗有體薦宴有折俎公當饗卿當宴王室之禮也時定王饗士㑹而用折俎以國語及左傳故知王親戚及諸侯之大夫來聘皆折俎饗也其饗朝廷之臣亦當然也三是戎狄之君使來王饗之其禮則委饗也其來聘賤故王不親饗之但以牲全體委與之也故國語云戎翟貪而不讓坐諸門外而體委與之是也此謂戎狄使臣賤之故委饗若夷狄君來則當與中國子男同故小行人職掌小賔小客所陳牲牢當不異也四是饗宿衛及耆老孤子則以醉為度故酒正云凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無酌數鄭云要以醉為度食禮者有飯有殽雖設酒而不飲其禮以飯為主故曰食也其禮有二種一是禮食故大行人云諸公三食之禮有九舉及公食大夫禮之屬是也二是燕食者謂臣下自與賔客旦夕共食是也案鄭注曲禮酒漿處右云此大夫士與賔客燕食之禮燕禮者凡正饗食在庿燕則於寝燕以示慈恵故在於寢也燕禮則折俎有酒而無飯也其牲用狗謂為燕者毛詩傳云燕安也其禮最輕升堂行一獻禮畢而説屨升堂坐飲以至醉也儀禮猶有諸侯燕禮一篇也然凡燕禮亦有二種一是燕同姓二是燕異姓若燕同姓夜則飲之其於異姓讓之而止故詩湛露天子燕諸侯篇鄭箋云夜飲之禮同姓則成之其庶姓讓之則止其此燕饗食致仕之老皇氏云則當用正饗正食正燕之禮以其有賢徳者不可以䙝禮待之其饗死事之老不必有徳又是老人不宜久立當用折俎之饗燕食之食老人不合夜飲當用異姓之燕禮五十養於鄉者此謂子孫為國死難而王養其父祖也五十始衰故養於鄉學六十養於國者六十漸衰養禮彌厚故養之於小學小學在國中也七十養於學者七十大衰養禮轉重故養於大學達於諸侯者言此養老之事非惟天子之法乃通達於諸侯盧王等以為養於鄉云不為力政養於國云不與服戎皆謂養庶人之老也非鄭義故鄭注云國中小學也注正義曰兼用之備隂陽者以燕之與饗是飲酒之禮是陽陽而無隂食是飯飯是隂隂而無陽周兼用之故云備隂陽也云凡飲養陽氣凡食養隂氣者郊特牲文所以飲養陽者飲是清虚陽氣之象食是形質隂體之義云陽用春夏隂用秋冬者案郊特牲云饗禘有樂而食甞無樂是故春禘而秋嘗饗與禘連文故知饗在春食與甞連文故知食在秋彼不云冬夏者彼是殷禮此言冬夏者據周法也或鄭因春而言夏因秋而見冬雖周冬夏不養老也就如熊義去冬夏則一年有五養老也又春合舞秋合聲即是春秋養老之事冬夏更無養老通季春大合樂有三養老也熊氏以為春秋各再養老故為一年七養老也去冬夏猶為五義實可疑皇氏云春夏雖以飲為主亦有食先行饗次燕次食秋冬以食為主亦有饗先行食次燕次饗一日之中三事行畢義或然也國國中小學者養於國與養於學文相對故知國亦是學也六十少於七十者六十者宜養於小學七十者宜養於大學故云國國中小學云在王宫之左者據上文而知云小學在國中大學在郊此殷制明矣者以上文云小學在公宫南之左大學在郊下文云殷人養國老於右學養庶老於左學貴右而賤左小學在國中左也大學在郊右也與殷同也故云此殷制明矣以此篇從上以來雖解為殷制無正據可馮因此小學大學是殷制不疑故云明矣】 　　八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受注命謂君不親饗食必以其禮致之音義【瞽音古】五十異粻六十宿肉七十貳膳八十常珍九十飲食不離寢膳飲從於遊可也注粻糧也貳副也逰謂出入上觀音義【粻陟良反離力智反觀古亂反】六十歳制七十時制八十月制九十日脩惟絞紟衾冒死而后制注絞紟衾冒一日二日而可為者音義【絞户交反紟其鴆反冒亡報反】五十始衰六十非肉不飽七十非帛不煖八十非人不煖九十雖得人不煖矣注煖温音義【煖乃管反下同】五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝九十者天子欲有問焉則就其室以珍從注尊養之音義【從才用反又如字】七十不俟朝注大夫士之老者揖君則退八十月告存注毎月致膳九十日有秩注秩常也有常膳五十不從力政六十不與服戎七十不與賔客之事八十齊喪之事弗及也注力稍衰也力政城道之役也與及也八十不齊則不祭也子代之祭是謂宗子不孤音義【與音預下及注同】五十而爵注賢者命為大夫六十不親學注不能備弟子禮七十致政唯衰麻為喪注致政還君事疏【正義曰此一節論老人力衰與少不同之事各随文解之七十養於大學至於八十年漸衰弱不堪來學受養君以饗食之禮使人就家致之其受君命之時理須再拜不堪為勞一坐於地而首再拜於地瞽人無目恐其顛倒拜君命之時亦當如此故云亦如之自五十以下雜記卿大夫士及庶人年老節制在家食養之法随年為品也五十異粻者粻糧也五十始衰糧宜自異不可與少壮者同也六十宿肉者轉老故恒宿肉在帳下不使求而不得也七十貳膳者貳副也膳善食也恒令善食有儲副不使有闕也八十常珍者珍謂常食之皆珍奇美食尋常使有九十飲食不離寢者謂老人飲食無時或急求須得故不離於寢膳飲從於遊可也者謂美善之膳水漿之飲從於老人所遊之處其理可也六十歳制者明老而預為送終之具也年既衰老故逆辦之也歳制謂棺也不易可成故歳制然此謂大夫以下耳人君即位為椑不待六十也其椁則死後為之以其葬尚賖故檀弓云旬而布材是也七十時制者時制謂一時可辦是衣物之難得者是年轉老所須辦轉切也八十月制者月制謂一月可辦衣物易得者也轉老彌切也九十日脩者至九十棺衣皆畢但曰日脩理之為近於終故也惟絞紟衾冒死而后制者此四物易成故生不逆為須亡乃制也故檀弓云一日二日而可為也者君子弗為也七十不俟朝者此謂大夫士老年而聽致事者則七十杖於國朝君之時入門至朝位君出揖之即退不待朝事畢也若不聽致仕則祭義云七十杖於朝八十不俟朝八十月告存者告謂問也君毎月使人致膳告問存否九十日有秩者以至年老方極秩常也君則日使人以常膳致之故云日有秩注正義曰揖君則退者案儀禮大射卿大夫皆入門右北面公降立於阼階之東南南鄉揖大夫大夫皆少進彼鄭注云變邇言揖使近北者邇揖君則退謂就位君揖之時七十老者則退故祭義注云君揖之即退不待朝事畢其少壯者則待朝事之終也毎月致膳者經直云月告存知非直遣人告問存否必知致膳者以下云九十日有秩上文云天子欲有問焉則就其室以珍從明八十每月告存之時必當致膳也力稍衰也者以上文歳制及杖於家之屬兼含大夫士及庶人之老此五十不從力政及不與服戎惟據庶人之事故云力政城道之役也謂築城垣治道也其大夫士六十未致仕若為軍將當與服戎故知此據庶人也案異義禮戴記王制云五十不從力政六十不與服戎易孟氏韓詩說年二十行役三十受兵六十還兵古周禮説國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之許慎謹案云五經説皆不同是無明文所據漢承百王而制二十三而役五十六而免六十五已老而周復征之非用民意是許以周禮為非鄭駮之云周禮是周公之制王制是孔子之後大賢所記先王之事周禮所謂皆征之者使為胥徒給公家之事如今之正衛耳六十而不與服戎胥徒事暇坐息之間多其五歳又何大違之云徒給公家之事云非用民意取王制所云力政挽引築作之事所謂服戎謂從軍為士卒也二者皆勞於胥徒故早舍之如鄭此言力政田役為重故云五十免之故此五十不從力政祭義云五十不為甸徒也戎事差輕六十不與服戎又孟氏說六十還兵是也胥徒又輕故野外六十五猶征之若四郊之内以其多役其胥徒之事六十則免初受役之時始年二十也其野王城之外力徒又少胥徒之事十五則征之至六十五其力政之事皆二十受之兵革之事則三十受之故易孟氏韓詩説皆云二十行役三十受兵也云是謂宗子不孤者以父是宗子年已八十子則代之而祭若父不為宗子則不主祭祀無祭可代今已是父嫡子代父而祭之是有父之宗子案喪服云宗子孤為殤以無父則稱孤明有父則不孤故云是謂宗子不孤也賢者命為大夫者經直云五十而爵鄭知非命為士而云大夫者以王制殷法殷則士無爵此經云而爵故知是大夫也此謂凡常之人有賢徳故五十始為大夫若其有徳不必五十則喪服小功章云大夫為昆弟之長殤是幼為大夫為兄之長殤】 　　有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊注皆學名也異者四代相變耳或上西或上東或貴在國或貴在郊上庠右學大學也在西郊下庠左學小學也在國中王宫之東東序東膠亦大學在國中王宫之東西序虞庠亦小學也西序在西郊周立小學於西郊膠之言紏也庠之言養也周之小學為有虞氏之庠制是以名庠云其立鄉學亦如之膠或作絿音義【糾居悠反徐居酉反絿音求又音虯】有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏收而祭燕衣而養老殷人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭衣而養老注皇冕屬也畫羽飾焉凡冕屬其服皆上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未聞凡養老之服皆其時與羣臣燕之服有虞氏質深衣而已夏而改之尚黒而黒衣裳殷尚白而縞衣裳周則兼用之衣素裳其冠則牟追章甫委貌也諸侯以天子之燕服為朝服燕禮曰燕朝服服是服也王者之後亦以燕服為之魯季康子朝服以縞宋之禮也天子皮弁以日視朝也音義【䍿音皇本又作皇冔況甫反縞古老反又古報反纁許云反牟莫侯反追丁雷反】凡三王養老皆引年注已而引戸校年當行復除也老人衆多非賢者不可皆養音義【復除上音福下如字又直慮反】八十者一子不從政九十者其家不從政廢疾非人不養者一人不從政注廢廢於入事音義【養如字又以尚反】父母之喪三年不從政齊衰大功之喪三月不從政將徙於諸侯三月不從政自諸侯來徙家期不從政注自從也音義【期音基】疏【正義曰此一節明養致仕老及庶人老給賜之事各依文解之將徙於諸侯者此謂大夫采地之民徙於諸侯為民以其新徙當須復除但諸侯地寛役少為人所欲故惟三月不從政自諸侯來徙家者謂諸侯之民來徙於大夫之邑以大夫役多地狹欲令人貪之故期不從政案旅師云新甿之治皆聽之使無征役鄭注引此文以證之是據民之遷徙王肅及庾氏等以為據仕者從大夫家出仕諸侯從諸侯退仕大夫非鄭義也注正義曰此四代養老之處雖其名不同以殷人云右學左學虞氏云上庠下庠學記云黨有庠文王世子云學干戈羽籥於東序以此約之故知皆學名也養老必在學者以學教孝悌之處故於中養老熊氏云國老謂卿大夫致仕者庶老謂士也皇氏云庶老兼庶人在官者其致仕之老大夫以上當養從國老之法士養從庶老之法故外饔云邦饗耆老掌其割亨鄭注引此周人養國老於東膠養庶老於虞庠是也虞殷尚質貴取有成故大學在西小學在東夏周貴文取積漸長養故大學在東小學在西故云上庠右學大學也在西郊下庠左學小學也在國中王宫之東以虞殷質俱貴於西故併言之夏周為文皆上東故亦併言之云東序東膠亦大學在國中王宫之東西序虞庠亦小學也西序在西郊周立小學於西郊是也云周之小學為有虞氏之庠制者庠則後有室前有堂若夏后氏之序及周之學所在序者皆與庠制同其州黨之序則歇前而已序則豫也故鄉射云豫則鉤楹内堂則由楹外彼鄭注豫讀如成周宣榭火之榭是也云其立鄉學亦如之者言鄉學亦為庠制故上文云耆老皆朝于庠是也周大學在國之西郊鄭駮異義云三靈一雍在郊者熊氏云文王之時猶從殷禮故辟廱大學在郊劉氏以為周之小學為辟廱在郊皇冕屬也者以皇與下冕相對故為冕屬案周禮有設皇邸又云有皇舞皆為鳯皇之字鳯羽五采故云畫羽飾之案上注云虞夏之制天子服有日月星辰此云夏殷未聞者以臯陶謨謂之虞夏書因彼之成文故云虞夏之制其實惟謂虞也云凡養老之服皆其時與羣臣燕之服鄭知然者以經云夏后氏燕服而養老周人衣而養老周人燕服衣故知養老燕羣臣之服也云有虞氏質深衣而已者深衣謂白布衣以質用白布而已其冠未聞皇氏云以為養老首還服皇冠崔氏云以為與夏周同未知然否案郊特牲云大古冠布齊則緇之大古則虞氏或用白布冠也云夏而改之尚黑而黑衣裳者以殷人尚白用縞衣夏既尚黑燕衣黑衣也云殷尚白而縞衣裳者縞白色生絹亦名為素此縞衣謂白白布深衣也云周則兼用之衣素裳者以經云衣而養老若衣裳俱則與夏不異又儀禮朝服緇布衣素裳緇則故為衣素裳上養老云周人脩而兼用之故養老之衣亦脩而兼用之云其冠則牟追章甫委貌也者案儀禮朝服首著冠冠即委貌以此推之則殷之朝服則皆著章甫之冠夏之朝服著牟追云諸侯以天子之燕服為朝服者以燕禮諸侯燕臣子用朝服明天子之燕亦朝服也引燕禮曰燕朝服者證朝燕同云服是服也者言燕時服是衣素裳之服崔氏云天子燕畿内諸侯以緇衣燕畿外諸侯以冠諸侯各以為朝服事無明文不可依也云王者之後亦以燕服為之者玉藻云魯季康子朝服以縞若當時無朝服以縞康子不應服之明是宋人所著故康子僭效之宋既朝服以縞杞當朝服以云天子皮弁以日視朝也者玉藻文引之者證天子與諸侯朝服之别案詩頍弁注云禮天子諸侯朝服以燕天子之朝服以皮弁服以皮弁服燕不用衣者詩所謂燕同姓諸公及異姓甥舅等故用皮弁尚質故也若燕其諸侯則用衣明諸侯則朝服以日視朝服則冕素裳也冠禮記云周弁殷冔夏收鄭云弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於幠幠覆也所以自覆飾也收言所以收斂髮也其制之異亦未聞冠禮記又云委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也鄭注云委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也母發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之其制之異同未聞】 　　少而無父者謂之孤老而無子者謂之獨老而無妻者謂之矜老而無夫者謂之寡此四者天民之窮而無吿者也皆有常餼注餼廪也音義【少詩照反下注少者同矜本又作鰥同古頑反廪立品反】疏【正義曰此一節論矜恤鰥寡孤獨之事無妻無夫謂之矜寡者案孝經云男子六十無妻曰鰥婦人五十無夫曰寡舜年三十而尚書謂之鰥者以其父頑母嚚無為娶之端故雖三十而亦稱鰥詩云何草不黄何人不矜據久役在外嫁娶失時亦謂之為矜矜與鰥同其男子無妻亦謂之寡左傳云崔杼生成及疆而寡案劉熙釋名云無妻曰鰥愁悒不能寐目恒鰥鰥然其字從魚魚目恒不閉無夫曰寡寡倮也倮然單獨也無父曰孤孤顧也顧望無所瞻見也無子曰獨獨鹿也鹿鹿無所依也】 　　瘖聾跛躃斷者侏儒百工各以其器食之注斷謂支節絶也侏儒短人也器能也音義【瘖於金反啞也聾力東反跛波我反躄必亦反兩足不能行也侏音朱】疏【正義曰此一節論矜恤疾民之事瘖謂口不能言聾謂耳不聞聲跛躃謂足不能行斷者謂支節解絶侏儒謂容貌短小百工謂有雜技藝此等既非老無告不可特與常餼既有疾病不可不養以其病尚輕不可虛費官物故各以其器食之器能也因其各有所能供官役使以廪餼食之案晉語云文公問八疾胥臣對云戚施權鎛注云使擊鐘籧篨䝉璆注云璆是玉磬使擊之侏儒扶廬注云扶持也廬㦸柄也矇瞍循聲注云歌詠琴瑟聾聵司火注云使主然火其童昏嚚瘖僬僥官師所不材宜於掌土是各以器食之外傳不云跛躃此不云籧篨戚施設文不具外傳瘖與僬僥置於掌土此瘖與侏儒其器食之者今古法異也】 　　道路男子由右婦人由左車從中央注道中三途逺别也音義【别彼列反下文并注同】父之齒隨行兄之齒鴈行朋友不相踰注廣敬也謂於塗中音義【行如字一音户剛反】輕任并重任分斑白者不提挈注皆謂以與少者雜色曰斑音義【并必性反本又作併提音啼契本又作挈苦結反】疏【正義曰父齒老也任謂有擔負者俱應擔負老少並輕則併與少者擔之也重任分者老少並重不可併與少者一人則分為輕重重與少者輕與老者】 　　君子耆老不徒行庶人耆老不徒食注徒猶空也大夫祭器不假祭器未成不造燕器注造為也疏【正義曰皇氏云此謂有地大夫故祭器不假若無地大夫則當假之故禮運云大夫祭器不假聲樂皆具非禮也謂無地大夫也】 　　方一里者為田九百畝注一里方三百歩方十里者為方一里者百為田九萬畝方百里者為方十里者百為田九十億畝注億今十萬音義【億於力反】方千里者為方百里者百為田九萬億畝注萬億今萬萬也疏【正義曰此一節論開方之法總計天子畿外内諸侯之地大小各依文解之方一里者為田九百畝案論語云步百為畝是長一百步闊一步畝百為夫是一頃也長闊一百步夫三為屋是三頃也闊二百步長一百步屋三為井是九百畝也長闊一里注正義曰方十里為田九萬畝方百里者為方十里者百一箇十里之方既為田九萬畝則十箇十里之方為田九十萬畝一百箇十里之方為田九百萬畝今云九十億畝是一億有十萬十億有一百萬九十億為九百萬畝故云億今十萬尹文子云百姓千品萬官億醜皆以數相十此謂小億也此鄭氏所用毛詩傳云數萬至萬曰億是大億也非鄭義萬億今萬萬也者計千里之方為方百里者百一箇百里之方既為九十億畝則十箇百里方為九百億畝百箇百里方為九千億畝今乃云九萬億畝與數不同者若以億言之當云九千億畝若以萬言之當云九萬萬畝但書經戰國及秦之世經籍錯亂此經上下或億或萬字相交涉遂誤為萬億鄭未注之前書本既爾鄭更不顯言其錯因此錯本萬億之言即云此經萬億者即今之萬萬皇氏以為億數不定或以十萬為億或以萬萬為億或以一萬為億此云萬億者秖是萬萬也六國時或將萬為億故云萬億但古事難悉未知孰是故備存焉】 　　自恒山至於南河千里而近注冀州域自南河至於江千里而近注豫州域自江至於衡山千里而遥注荆州域自東河至於東海千里而遥注徐州域自東河至於西河千里而近注亦冀州域自西河至於流沙千里而遥注雍州域音義【雍於用反】西不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恒山凡四海之内斷長補短方三千里為田八十萬億一萬億畝注九州之大計音義【斷音短】方百里者為田九十億畝山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室塗巷三分去一其餘六十億畝注以一大國為率其餘所以授民也山足曰麓音義【去羗吕反率音律又音類】疏【正義曰此一節論四海之内地逺近里數也言千里而近者皇氏云自恒山至南河以千里言之其地稍近言不滿千里下云自江至於衡山千里而遥謂以千里言之其地稍逺言不啻千里熊氏以為近者謂過千里遥者謂不滿千里其義似非也其餘遥近皆放此也為田八十萬億一萬億畝以一州方千里九州方三千里三三如九為方千里者有九一箇千里有九萬億畝九箇千里九九八十一故有八十一萬億畝但記文詳具於八十整數之下云萬億是八十箇萬億又云一萬億言是詳也以前文誤為萬億此則因前文之誤更以萬億言之】 　　古者以周尺八尺為歩今以周尺六尺四寸為歩古者百畝當今東田百四十六畝三十歩古者百里當今百二十一里六十歩四尺二寸二分注周尺之數未詳聞也案禮制周猶以十寸為尺盖六國時多變亂法度或言周尺八寸則歩更為八八六十四寸以此計之古者百畝當今百五十六畝二十五歩古者百里當今百二十五里疏【正義曰古者八寸為尺今以周尺八尺為步則一步有六尺四寸今以周尺六尺四寸為步則一步有五十二寸是今步比古步毎步剩出一十二寸以此計之則古者百畝當今東田百五十二畝七十一步者餘與此百四十六畝三十步不相應也又今步毎步剩古步十二寸以此計之則古之百里當今百二十三里一百一十五步二十寸與此經百二十一里六十步四尺二寸二分又不相應故鄭云六國時多變亂法度經文錯亂不可用也注正義曰玉人職云鎮圭尺有二寸又云桓圭九寸是周猶以十寸為尺也今經云以周尺六尺四寸為步乃是六十四寸則謂周八寸為尺也故云蓋六國時多變亂法度或言周尺八寸也鄭即以古周尺十寸為尺八尺為歩則步八十寸鄭又以今周尺八寸為尺八尺為步則今步皆少於古歩一十六寸也是今步别剩十六寸云以此計之者謂以古步又以今周尺八寸八尺為步小剩十六寸而計之則古之四步剩出今之一步古之四十步為今之五十步古之八十步為今之一百步計古之一畝之田長百步得為今田一百二十五步是今田每一畝之上剩出二十五步則方百畝之田從北嚮南毎畝剩二十五步總為二千五百步從東嚮西毎畝二十五步亦總為二千五百步相併為五千步是縂為五十畝又西南一角南北長二十五步應南畔所剩之度東西亦長二十五步應西畔所剩之度計方二十五步開方乗之總積得六百二十五步六百步則為六畝餘有二十五步故云古者百畝當今百五十六畝二十五步也又古四步剩今一步則古者四里剩今一里為五里則古者四十里剩今十里為五十里則古者八十里剩今二十里總為百里是古者八十里為今百里今之百里之外猶有古之二十里四里剩一里其古二十里為今之二十五里故云古者百里當今百二十五里】 　　方千里者為方百里者百封方百里者三十國其餘方百里者七十又封方七十里者六十為方百里者二十九方十里者四十其餘方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十為方百里者三十其餘方百里者十方十里者六十名山大澤不以封其餘以為附庸閒田諸侯之有功者取於閒田以禄之其有削地者歸之閒田音義【間田音閑下同】疏【正義曰此一論畿外九州建國之法九州州别方千里凡千里之方以方計之為方百里者凡有一百故云為方百里者百封方百里者三十國者前文云大國三十故此云封方百里者三十國謂公也以百中去三十故其餘方百里者有七十又封方七十里者六十為方百里者二十九方十里者四十謂侯國也凡百里之方方計之為十里之方百其七十里之國一用十里之方四十九七十里之國二則用十里之方九十八則一箇百里為七十里之國二剩十里之方二然則二十箇七十里之國用百里之方十剰十里方有二十七十里之國六十用百里之方三十剰十里之方六十今就百里之方三十里之中抽去十里之方六十是用百里之方二十九方十里者四十故其餘方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十者上云小國百二十謂伯國也凡百里之方一封五十里之國四則十箇百里之方封五十里之國四十今小國百二十故用百里之方三十則其餘方百里者十方十里者六十以為附庸間田】 　　天子之縣内方千里者為方百里者百封方百里者九其餘方百里者九十一又封方七十里者二十一為方百里者十方十里者二十九其餘方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三為方百里者十五方十里者七十五其餘方百里者六十四方十里者九十六疏【正義曰天子縣内地方千里為方百里者百既用九箇擬封百里之國故其餘方百里者九十一也又封方七十里者二十一者凡百里之方十為七十里之國二十剰十里之方二十今以十里之方二十又更取其外十里之方二十九添前二十為四十九為七十里之國一是次國二十一也總用百里之方十十里之方二十九是其餘方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三者謂小國也凡百里之方一為五十里之國四則百里之方十為五十里之國四十又百里之方五為五十里之國二十總為五十里之國六十更有五十里之國三凡一箇五十里之國用十里之方二十五則三箇五十里之國總用十里之方七十五是用地方百里者一十五方十里者七十五是其餘方百里者六十四方十里者九十六然畿外千里封國之外所餘地少其畿内千里所餘地多者以畿外之土本擬封建諸侯故國數多餘地少畿内本為天子之有郊關鄉遂凖擬公卿王子弟采邑故建國數少餘地多】 　　諸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人次國之卿食二百一十六人君食二千一百六十人小國之卿食百四十四人君食千四百四十人次國之卿命於其君者如小國之卿天子之大夫為三監監於諸侯之國者其禄視諸侯之卿其爵視次國之君其禄取之於方伯之地方伯為朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣内視元士注給齊戒自潔清之用浴用湯沐用潘音義【禄食音嗣又如字下皆同為朝于偽反清如字徐才性反潘芳袁反米汁也】諸侯世子世國注象賢也大夫不世爵使以徳爵以功注謂縣内及列國諸侯為天子大夫者不世爵而世禄辟賢也音義【辟音避】未賜爵視天子之元士以君其國注列國及縣内之國也諸侯之大夫不世爵禄疏【正義曰此一節論士大夫及諸侯等食禄之數兼明臣之世與不世之事今各随文觧之前以有諸侯之下士以上及大夫卿君故此依前而釋也諸侯之士既明則天子士同之可知故此文發畿外之卿也前云諸侯下士視上農夫故有九人也前云上士倍中士故三十六也前云下大夫倍上士則食七十二人前云卿四大夫禄則二百八十八人君食二千八百八十人者君謂大國之君也前云君十卿禄故二千八百八十人次國之卿食二百一十六人者謂夏伯殷侯周則侯伯國也此大夫以下亦如大國大夫而卿惟得三大夫禄耳故特言卿也君食二千一百六十人者君亦十卿禄也小國之卿食百四十四人者小國謂夏周子男殷之伯國也大夫以下亦如大國大夫而卿則二大夫禄耳故君食千四百四十人者君亦十卿禄也次國之卿命於其君者大國三卿皆命於天子則其禄各食二百八十八人若次國三卿二卿命於天子禄各食二百一十六人而一卿命於其君為賤則禄不可等命天子者故視小國卿小國卿食一百四十四人也其若子男一卿命於天子二卿命於其君則禄猶如此其命天子卿無以異也其國小故不復差降也或云視大夫也其天子之士卿大夫無文宜凖大國之卿大夫士也未賜爵視天子之元士以君其國者未賜爵謂列國諸侯及縣内諸侯其身既死其子未得賜爵其衣服禮制視天子元士若畿外者君其本國畿内者亦君畿内之國故鄭注云列國及縣内之國鄭必知兼畿外列國者以詩小雅韎韐有奭謂諸侯世子未遇錫命服士服而来此云視天子之元士以君其國故知兼列國也其畿内諸侯有大功徳元子出封畿外則王命次子行其秩邑若其賢才則世為公卿則春秋周公召伯之屬是也諸侯之大夫不世爵禄者諸侯降於天子故大夫不世爵禄若有大功徳亦得世之故隱八年官有世功則有官族邑亦如之是據諸侯卿大夫也注正義曰浴用湯沐用潘者以方伯朝天子故給以湯沐之邑案前文云不能五十里曰附庸又云天子元士視附庸以湯沐之邑視元士亦五十里以下異義公羊說諸侯朝天子天子之郊皆有朝宿之邑從泰山之下皆有湯沐之邑左氏說諸侯有功徳於王室京師有朝宿之邑泰山有湯沐之邑魯周公之後鄭宣王母弟此皆有湯沐邑其餘則否許慎謹案京師之地皆有朝宿邑周千八百諸侯盡京師地不能容之不合事理之冝是許慎不從公羊之說鄭無駮當從許說云為天子大夫者以下云諸侯之大夫不世爵禄此直云大夫不世爵與諸侯大夫文異故知是天子大夫也知是縣内及列國諸侯入為天子大夫者案禮運云天子有田以處其子孫則周召畢原之等是縣内諸侯也詩衛武公入相於周又尚書顧命齊侯為虎賁衞侯為司宼是列國諸侯也並入為天子大夫案司裘諸侯則共熊侯豹侯是畿内亦曰諸侯此不云諸侯而云大夫者辟上諸侯世子之文故云大夫然畿内諸侯有為三公則周召是也列國諸侯入為六卿則鄭武公是也今總云為天子大夫者若言公卿大夫於文為煩故總言大夫以包之詩云三事大夫謂三公也春秋諸侯殺大夫謂卿也是大夫為總號】 　　六禮冠昏喪祭郷相見注郷飲酒郷射音義【冠古亂反】七教父子兄弟夫婦君臣長幼朋友賔客八政飲食衣服事為異别度量數制注飲食為上衣服次之事為謂百工技藝也異别五方用器不同也度丈尺也量斗斛也數百十也制布帛幅廣狹也音義【長丁丈反斛洪谷反幅芳服反狭戸甲反】 　　禮記注疏卷十三 　　禮記注疏卷十三考證 　　樂正崇四術立四教注尚書傳曰年十五始入小學十八入大學○【臣召南】按入小學大學之年為說不一鄭此注據伏生大傳也白虎通則云八歳入小學十五入大學朱子取白虎通說 　　春秋教以禮樂冬夏教以詩書○陳選曰教者雖分四時學者則未必截然棄彼而習此也 　　注疏遂則縣與州同鄙與黨同云云○【臣召南】按此疏甚是遂大夫各掌其遂之政令三歳大比則帥其吏而興甿注曰興甿舉民賢者能者如六郷之為也然則縣正鄙師皆必有學同於州長黨正可知矣 　　郵罰麗於事注郵過也○顧炎武曰郵即尤字古通用詩賔之初筵曰是曰既醉不知其郵國語曰夫郵而效之郵又甚焉漢書中以郵為尤甚多 　　史以獄成告於正注正于周郷師之屬疏案周禮鄉師屬地官不掌獄訟○【臣召南】按鄭注頼疏始明據疏則鄉師之屬鄉師二字當分讀猶云鄉士之屬士師之屬也地官鄉師職雖有掌其刑令糾禁聽其獄訟之文孔知鄭必非誤引者以下節注周禮鄉師之屬云云直引秋官鄉士及遂士縣士朝士職文也 　　執左道以亂政殺注若巫蠱及俗禁疏王遂令江充檢之○王字係帝字之訛又故思子望子歸来句當作築思子宫刋本相沿誤脫築字宫字耳 　　天子齊戒受諫○【臣召南】按此句依注疏為司㑹節引首與下冢宰齊戒受質三官齊戒受質百官齊戒受質正是一例但經文明云受諫下文㑹計歳用非諫也宋儒以此句上屬大史典禮執簡記奉諱惡之下於義為近 　　九十日有秩注有常膳○【臣召南】按周禮酒正凡有秩酒者以書契授之注引此文賈疏曰謂日月有秩膳即此經秩酒是也但秩酒秪秩膳中一事耳 　　五十不從力政注疏其野王城之外力徒又少○徒當作役 　　方三千里為田八十萬億一萬億畝疏○陳澔曰按方百里為田九十億畝則方三千里當云八萬一千億畝如疏義亦承誤釋之也 　　六禮冠昏喪祭鄉相見○【臣召南】按此下自為一節舊本誤接諸侯之大夫不世爵禄之下而以上節疏附萹末今移正 　　禮記注疏卷十三考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷十四 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎逹疏 　　月令 　　孟春之月日在營室昏參中旦尾中注孟長也日月之行一歲十二會聖王因其會而分之以為大數焉觀斗所建命其四時此云孟春者日月會於諏訾而斗建寅之辰也凡記昏明中星者為人君南面而聽天下視時候以授民事音義【參所林反中如字徐竹仲反後放此長丁丈反諏足俱反又足候反本又作娵同訾子斯反為人于偽反】疏【正義曰此言孟春者夏正建寅之月也吕不韋在於秦世秦以十月為歲首不用秦正而用夏時者以夏數得天正故用之也周禮雖以建子為正其祭祀田獵亦用夏正也日在營室者案三統厯立春日在危十六度正月中日在室十四度元嘉厯立春日在危三度正月中日在室一度昏參中者案三統厯立春昏畢十度中去日八十九度正月中昏井二度中去日九十三度元嘉厯立春昏昴九度中月半昏觜觿一度中皆不昏參中者月令昏明中星皆大畧而言不與厯正同但有一月之内有中者即得載之計正月昏參中依三統厯在立春之後六日參星初度昏得中也但二十八宿其星體有廣狹相去逺近或月節月中之日昏明之時前星已過於午後星未至正南又星有明暗見有早晚明者昏早見而旦晚沒暗者則昏晚見而旦早没所以昏明之星不可正依律法但舉大畧耳餘月昏明從此可知注正義曰禮緯為庶長稱孟故云孟長也若於人言之庶為孟若於物言之直為長也不取庶長之義先儒以孟春亦為之庶長案尚書康誥云孟侯書傳天子之子十八稱孟侯並皆稱孟豈亦庶長乎先儒以孟春稱庶長者非也云日月之行一歲十二會者日行遲一月行二十九度半餘月行疾一月行天一帀三百六十五度四分度之一過帀更行二十九度半餘逐及於日而與日會所會之處謂之為辰鄭注周禮大師職云十一月辰在星紀十二月辰在枵正月辰在娵訾二月辰在降婁三月辰在大梁四月辰在實沉五月辰在鶉首六月辰在鶉火七月辰在鶉尾八月辰在壽星九月辰在大火十月辰在析木此是一歲十二會也云聖王因其會而分之以為大數焉者聖王因其日月自然之會而分為十二分以為大畧之數焉所以為大畧之數者以二十九日過半月及於日日不可分兩月各有二十九日又兩月各有强半之日合兩半而成一日是一月有三十日一月二十九日一大一小之外仍有餘分一年十二月六大六小總有三百五十四日是歲十二㑹之實數也仍少十一日四分日之一未得周天聖王總以三百六十五日四分日之一為十二會之大數一會一辰也是一辰有三十度十二辰總有三百六十度餘有五度四分度之一度别為九十六分總五度有四百八十分又四分度之一為二十四分幷之為五百四分十二辰分之各得四十二分則是每辰有三十度九十六分度之四十二計之日月實行一會唯二十九分過半若通均一歲會數則每會有三十度九十六分度之四十二是以分之為大數也此云孟春者日月會於娵訾而斗建寅之辰者娵訾是亥次之號立春之時日在危十六度月半雨水之時日在營室十四度營室號娵訾但星次西流日行東轉東西相逆若月初之時則日在星分之初月半之時則在星分之半月終之時在星分之末凡十二月日之所在或舉月初或舉月末皆據其大畧不細與厯數齊同其昏明中星亦皆如此斗謂北斗循天而轉行建一月一辰辰三十度九十六分度之四十二正月建寅二月建卯三月建辰四月建巳五月建午六月建未七月建申八月建酉九月建戌十月建亥十一月建子十二月建丑也其十二辰之名案律歴志云孳萌於子則子孳也又云紐牙於丑則丑紐也又云引達於寅則寅引也又云冒茆於卯則卯冒也又云振美於辰則辰振也又云已盛於巳則己巳也又云蕚布於午則午蕚也又云昧曖於未則未昧也又云申堅於申則申堅也又云留孰於酉則酉留也又云畢入於戌則戌畢也又云該閡於亥則亥該也律歴志又云北伏也陽氣伏於下於時為冬冬終也萬物終藏南任也陽氣任養萬物於時為夏夏假也假大也西遷也陰氣遷落萬物於時為秋秋者揫也物揫歛也東者動也陽氣動物於時為春春蠢也物蠢生也云凡記昏明中星者為人君南面而聽天下視時候授民事者案書緯考靈耀云主春者鳥星昏中可以種稷主夏者心星昏中可以種黍主秋者虚星昏中可以種麥主冬者星昏中則入山可以斬伐具器械王者南面而坐視四星之中者而知民之緩急急則不賦力役故敬授民時是觀時候授民事也】其日甲乙注乙之言軋也日之行春東從青道發生萬物月為之佐時萬物皆解孚甲自抽軋而出因以為日名焉乙不為月名者君統臣功也音義【軋乙八反孚音敷】疏【正義曰其當孟春仲春季春之時日之生養之功謂為甲乙注正義曰乙軋聲相近故云乙之言軋也云日之行春東從青道者以星辰之次謂之黄道春時星辰西逰黄道近西黄道之東謂之青道日體不移依舊而行當青道之上故云東從青道云月為之佐者以日月皆經天而行月亦從青道陰佐於陽故云月為之佐知月亦從青道者以緯云月行九道九道者並與日同而青道二黄道東赤道二黄道南白道二黄道西黒道二黄道北并黄道而為九道也並與日同也云萬物皆解孚甲自抽軋而出因以為日名焉者以日能生養萬物萬物皆抽軋而生因其抽軋以為日功之名也孚甲在前抽軋在後則應孟春甲季春為乙今二春總云甲乙者孚甲抽軋相去不逺早生者即孟春孚甲而抽軋也晚生者即季春孚甲而抽軋也律歴志云出甲於甲則甲是孚甲也又云奮軋於乙則乙軋也又云明炳於丙則丙炳也又云大成於丁則丁成也又云豐茂於戊則戊茂也又云理紀於己則己理也理謂正紀綱也又云改更於庚則庚更也謂物改更也又云悉新於辛則辛新也又云懐任於壬則壬任也又云陳揆於癸則癸揆也謂物之陳列可揆度也云乙不為月名者君統臣功也者月既佐日同有甲乙之功今獨以甲乙為日名不以乙為月名故云君統臣功君謂日也日統領月之功猶若君統領臣之功以為己功俗本云君統臣功定本云君統功無臣字義俱通也】其帝大皥其神句芒注此蒼精之君木官之臣自古以來著徳立功者也大皥宓戲氏句芒少皥氏之子曰重為木官音義【大皥上音太後文及注大簇大史大寢大室大微大廟大祝大尉大宰皆同皥亦作昊胡老反大皥宓戲也句芒古侯反下音亡句芒木正也少皥之子曰重為之宓戲音密又音服戲又作虧亦作犧又作羲同許宜反重直龍反】疏【正義曰自孟春之月訖其日甲乙眀於天道其事畧竟從此以下至鴻鴈來明聖人奉天時及萬物節候也故蔡邕云法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月故先建春以奉天奉天然後立帝立帝然後言佐言佐然後列昆蟲之列物有形可見然後音聲可聞故陳音有音然後清濁可聽故言鍾律音聲可以彰羣品以著五行為用於人故陳酸羶之屬也然後宗而祀之故陳五祀此以上者聖人記事之次也東風以下者効初氣之序也二者既立然後人君承天時行庶政故言帝者居處之宜衣服之制布政之節所明欽若昊天然後奉天時也其帝大皥者謂自古以來木徳之君其帝大皥也謂之皥者案異義古尚書説元氣廣大謂之皥天則皥皥廣大之意以伏犧徳能同天故稱皥以東方生養元氣盛大西方收歛元氣便小故東方之帝謂之大皥西方之帝謂之少皥其神句芒者謂自古以來主春立功之臣其祀以為神是句芒者主木之官木初生之時句屈而有芒角故云句芒言大皥句芒者以此二人生時木王主春立徳立功及其死後春祀之時則祀此大皥句芒故言也此之言據死後享祭之時不論生存之日故云其神句芒句芒言其神則大皥亦神也大皥言帝則句芒當云臣也互而相通大皥在前句芒在後相去縣逺非是一時大皥木王句芒有生木之功故取以相配也注正義曰蒼是東方之色故下云駕蒼龍服蒼玉此是蒼精之君也則東方當】【木行之君也云著徳立功者著徳謂大皥立功謂句芒也云大皥宓戲氏者以東方立徳則謂之大皥徳能執】【伏犧牲謂之伏犧即宓戲也律歴志云大皥作罔罟以田漁取犧牲故天下號曰庖犧氏又帝王世紀云取犧牲以供庖㕑食天下故號曰庖犧氏或作宓戲氏者宓字誤也當虍下著必是古之伏字案帝王世紀云大皥帝庖犧氏風姓也母曰華胥遂人之世有大人之迹出於雷澤之中華胥履之生庖犧於成紀蛇身人首有聖徳為百王先帝出於震未有所因故位在東主春象日之明是以稱大皥一號黄熊氏云少皥氏之子曰重為木官者案昭二十九年左傳蔡墨云少皥氏有四叔曰重曰該曰修曰熙重為句芒該為蓐收修及熙為㝠顓頊氏有子曰犂為祝融共工氏有子曰句龍為后土是重為句芒若然案楚語云重為南正司天犂為火正司地所以又為南正火正不同者蓋重為木正兼為南正司天犂為火正兼為北正司地故韋昭注國語云火當為北重既顓頊時為南正案楚世家髙辛氏誅重犂依帝繫顓頊高辛各有一人為帝則重既事顓頊又事髙辛鄭則依命厯序以顓頊傳九世帝嚳傳十世則重何得事顓頊又事髙辛者師解重人號雖子孫皆號曰重猶若羿為堯時射官至夏后相之時猶有羿也自古以來紀君臣之號案昭十七年左傳云顓頊以來不能紀逺乃紀於近命以民事服注云自少皥以上天子之號以其徳百官之號以其徴自顓頊以來天子之號以其地百官之紀以其事則伏犧神農黄帝少皥皆以徳為號也髙陽髙辛唐虞皆以地為號也雖以地為號兼有徳號則帝嚳顓頊堯舜是其徳號】其蟲鱗注象物孚甲將解鱗龍蛇之屬其音角注謂樂器之聲也三分羽益一以生角角數六十四屬木者以其清濁中民象也春氣和則角聲調樂記曰角亂則憂其民怨凡聲尊卑取象五行數多者濁數少者清大不過宫細不過羽疏【正義曰其春時之音為當於角取象木之聲不云其聲角而云其音者單出曰聲雜比曰音音則樂曲也以春時調和樂以角為主故云其音角注正義曰恐是他物之聲故云樂器也但角是扣木之聲但作樂器之體象此扣木之聲云三分羽益一以生角角數六十四者以天地人謂之三才又陽數極於九故律歴志云五聲之本生黄鐘律之九寸為宫於管則九寸於則九九八十一絲也律歴志又云或損或益以定宫商角徴羽宫三分去一下生徴徴數五十四徴三分益一上生商商數七十二商三分去一下生羽羽數四十八羽三分益一上生角角數六十四是其損益相生之數也律歴志云商之為言章也物成熟可章度也角觸也觸地而出戴芒角也宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徴祉也物盛大而蕃祉也羽宇也聚藏宇覆之也云屬木者以其清濁中民象也者木之聲清於土金之聲濁於水火之聲今角聲亦清於宫商濁於徴羽故角聲屬木所以清濁中凡數多者濁數少者清今宫數八十一商數七十二徴數五十四羽數四十八角數六十四少於宫商多於徴羽故云清濁中既尊者為濁卑者為清民則卑於君臣尊於事物亦是尊卑之中故云民之象也案樂記及律歴志云宫為君商為臣角為民徴為事羽為物羽屬北方其數少所以黄鐘在子其數多者冬時凝寒之氣在於地上水又清輕羽既稟其寒氣又象水聲故其數少冬至陽氣伏於地下温積土中黄鐘含藏陽氣又象土聲故其數多各自為義不相須也引樂記曰角亂則憂其民怨者證眀角主於人云凡聲尊卑取象五行者宫主土土聲濁其數多故主君商主金金聲稍重其數稍多故為臣角主木木聲清濁中其數多少中故為民徴主火火聲稍輕其數稍少故為事事謂人之所營事務也羽為水水聲極輕其數最少故為物也物為人之所用財物指其所營謂之事論其所用之體謂之物人是萬物之靈事物是人營作故卑於人也云大不過宫細不過羽者案國語景王欲鑄無射伶州鳩諫云大不踰宫細不踰羽踰即過也】律中大蔟注律候氣之管以銅為之中猶應也孟春氣至則大蔟之律應應謂吹灰也大蔟者林鐘之所生三分益一律長八寸凡律空圍九分周語曰大蔟所以金奏贊陽出滯音義【律中竹仲反後放此凡如此之例十二月文注皆可以類求之蔟七豆反奏也應應對之應下皆放此長直亮反又如字後皆放此律空徐音孔】其數八注數者五行佐天地生物成物之次也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而五行自水始火次之木次之金次之土為後木生數三成數八但言八者舉其成數其味酸其臭羶注木之味臭也凡酸羶者皆屬焉音義【羶失然反】其祀户祭先脾注春陽氣出祀之於户内陽也祀之先祭脾者春為陽中於藏直脾脾為尊凡祭五祀於廟用特牲有主有尸皆先設席于奥祀户之禮南面設主于户内之西乃制脾及腎為俎奠于主北又設盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎俎設饌于筵前迎尸略如祭宗廟之儀音義【脾婢支反藏才浪反後放此直丈吏反又如字下宿直同後放此奥烏報反腎時忍反】疏【正義曰上從其日甲乙下終其祀户皆總主三月一時之事此律中大蔟惟主正月之氣宜與東風解凍文次相連必在於此者角是春時之音律審正月之氣音由氣成以其音氣相須故律角同處言正月之時候氣之管中於大蔟中猶應也謂候氣飛灰應於大蔟其大蔟夾鐘六律六吕之等皆是候氣管名言正月之時律之候氣應於大蔟之管又計大蔟管數倍而更半鑄之為鐘名曰大蔟之鐘是大蔟之鐘元生於大蔟之律是律在於前鐘生於後故律歴志云黄帝使伶倫氏自大夏之西崑崙之陰取竹之解谷斷兩節間而吹之以為黄鐘之宫制十二筩以聽鳯凰之鳴其雄鳴則為六律雌鳴則為六吕是律生在前蔡氏以為大蔟鐘名先有其鐘後有其律言律中此大蔟之鐘其義非也陽管為律律法也言陽氣與陰氣為法鄭云律述也述氣之管陰管為吕律歴志云吕助也言助陽宣氣又云吕拒也言與陽相承更迭而至又陰律稱同言與陽同也總而言之陰陽皆稱律故十二月皆云律中是也案律歴志云黄鐘黄者中之色君之服也鐘者種也陽氣施種於黄泉孳萌萬物為六氣元也變動不居周流六虛位于子在十一月大吕吕旅也言陰氣大旅助黄鐘宣氣而牙物也位在於丑在於十二月大蔟蔟奏也言陽氣大奏地而達物也位於寅在正月夾鐘鐘種也夾助也言陰夾助大蔟宣四方之氣而出種物也位於卯在二月姑洗洗之言絜也言陽氣洗物姑絜之也位於辰在三月仲吕言微陰始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也位於己在四月蕤賓蕤繼也賓道也言陽氣始道陰氣使繼養物也位於午在五月林鐘林君也陰氣受任助蕤賓君主種物使長大楙盛也位於未在六月夷則則法也言陽正法度而使陰氣夷當傷之物位於申在七月南吕南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也位於酉在八月無射射厭也言陽氣究物而使陰氣畢剝落之終而復始無厭已也位於戌在九月應鐘言陰氣應無射該藏萬物而雜陽閡種也位於亥在十月其十二律則有上生下生同位異位長短分寸之别故鄭注周禮大師職云其相生則以陰陽六體為黄鐘初九也下生林鐘之初六林鐘又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生應鐘之六三應鐘又上生蕤賓之九四蕤賓又上生大吕之六四大吕又下生夷則之九五夷則又上生夾鐘之六五夾鐘又下生無射之上九無射又上生中吕之上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律娶妻而吕生子也黄鐘長九寸其實一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣大吕長八寸二百四十三分寸之一百四大蔟長八寸夾鐘長七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一中吕長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四蕤賓長六寸八十一分寸之二十六林鐘長六寸夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一南吕長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應鐘長四寸二十七分寸之二十是也同位象夫妻者則黄鐘之初九下生林鐘之初六同是初位故為夫婦又是律取妻也異位為子母者謂林鐘上生大蔟林鐘是初位大蔟是二位故云異位為子母又是吕生子也云五下六上者謂林鐘夷則南吕無射應鐘皆被子午巳東之管三分減一而下生之六上者謂大吕大蔟夾鐘姑洗中吕蕤賓皆被子午巳西之管三分益一而上生之子午皆屬上生應云七上而云六上者以黄鐘為諸律之首物莫之先似若無所稟生故不數黄鐘也其實十二律終於中吕還反歸黄鐘生於中吕三分益一大略得應黄鐘九寸之數也律歴志云黄鐘為天統林鐘為地統大蔟為人統故數整餘律則各有分數注正義曰案司農注周禮云陽律以竹為管陰律以銅為管鄭康成則以皆用銅為之知者案律歴志量者龠合升斗斛本起黄鐘之龠而五量加之其法皆用銅聲中黄鐘以此準之故知用銅也司農云陽律以竹陰律以銅非也云應謂吹灰也者蔡邕云以法為室三重户閉塗釁必周密布緹縵室中以木為案每律各一案内外髙從其方位加律其上以葭灰實其端其月氣至則灰飛而管通如蔡所云則是為十二月律則布室内十二辰若其月氣至則其辰之管灰飛而管空也然則十二律各當其辰邪埋地下入地處出地處高故云内外高黄鐘之管埋於子位上頭嚮南以外諸管推之可悉知又律云以河内葭莩為灰宜陽金門山竹為管熊氏云案吹灰者謂作十二律管於室中四時位上埋之取蘆莩燒之作灰而實之律管中以羅縠覆之氣至則吹灰動縠矣小動為氣和大動為君弱臣强專政之應不動縠為君嚴猛之應云凡律空圍九分者以黄鐘為諸律之首諸律雖長短有差其圍皆以九分為限孟康云林鐘長六寸圍六分則圍之大小逐管長短然則分寸之數不可定也故鄭皆為圍九分也引周語曰以下者案周語景王欲鑄無射伶州鳩對以此辭案彼注云大蔟正聲商故為金奏所以助陽出滯物也五行佐天地生成萬物之次者五行謂金木水火土謂之五行者案白虎通云行者言欲為天行氣也謂之水者白虎通云水訓準是平均法則之稱也言水在黄泉養物平均有準則也木觸也陽氣動躍觸地而出也火之為言化也陽氣用事萬物變化也金訓禁也言秋時萬物陰氣所禁止也土訓吐也言土居中總吐萬物也生物者謂木火七八之數也成物者謂金水九六之數也則春夏生物也秋冬成物也故易繫辭云精氣為物遊魂為變也注云精氣謂七八遊魂謂九六則是七八生物九六終物是也引易曰以下者易下繫文也天陽地陰陽數竒陰數耦陽所以竒者陽為氣氣則渾沌為一無分别之象又為日日體常明無虧盈之異故其數竒其陰數所以耦者陰為形形則有彼此之殊又為月月則有晦朔之别故其數耦也案律歴志云天數二十五所以二十五者天一天三天五天七天九總為二十五律歴志又云地數三十所以三十者地二地四地六地八地十故三十也以天地之數相合則易之大衍之數五十五也云五行自水始火次之木次之金次之土為後者天一生水於北地二生火於南天三生木於東地四生金於西天五生土於中以益五行生之本案尚書洪範云一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土故其次如是也所以一曰水者乾貞於十一月子十一月一陽生故水數一也又天地之内水體最微故水為始也二曰火者坤貞於六月未六月兩陰生陰不敢當午火比於水嚴厲著見故次火也三曰木者正月三陽生是建寅之月故三曰木木比火象有體質故次木也四曰金者八月四陰生是建酉之月故四曰金金比木其體堅剛故次金也五曰土者三月五陽生三月建辰之月辰為土是四季之首土王四季故五曰土載四行又廣大故次土也水所以在北方者從盛陰之氣所以潤下者下從陰也火所以在南方者從盛陽之氣炎上者從陽也木所以在東者東是半陰半陽曲直以陰陽俱有體質尚柔故可曲可直也金所以在西方者西方亦半隂半陽但物既成就體性堅剛雖可改革猶須火柔之土所以在中者以其包載四行含養萬物為萬物之主稼穡者所以養萬物也云木生數三成數八者鄭注易繫辭云天一生水於北地二生火於南天三生木於東地四生金於西天五生土於中陽無耦陰無配未得相成地六成水於北與天一并天七成火於南與地二并地八成木於東與天三并天九成金於西與地四并地十成土於中與天五并也大衍之數五十有五五行各氣并氣并而減五惟有五十以五十之數不可以為七八九六卜筮之占以用之故更減其一故四十有九也是鄭注之意水數一成數六火數二成數七木數三成數八金數四成數九土數五成數十故此云木生數三成數八但言八者舉其成數者金木水火以成數為功皇氏用先儒之義以為金木水火得土而成以水數一得土數五故六也火數二得土數五為成數七木數三得土數五為成數八又金數四得土數五為成數九此非鄭義今所不取木之味臭也者通於鼻者謂之臭在口者謂之味臭則氣也所以木味酸尚書孔傳云木實之性然則木實酸凡草木所生其氣羶也夏其味苦其臭焦者尚書孔傳云焦之氣味火燒物焦焦則味苦中央云其味甘其臭香孔傳云味甘生於百穀味甘則氣香秋其味辛其臭腥者孔傳云金之氣味言金臭之氣則腥在口則辛冬云其味鹹其臭朽者孔傳云水鹵所生故味鹹又水受惡穢故有朽腐之氣春陽氣出祀之於户内陽也者户在内從外向内户又在内故云内陽也户是人之出入户則有神故祭法注七祀云小神居人之間司察小過作譴詰者爾此户神則陽氣在户内之神故云祀之於户内陽也由位在户内又秋其祀門注云秋隂氣出祀之於門者門在外從内向外門又在外故云外陰也則門神陰氣之神是陰陽别氣在門户者與人作神也又云春為陽中於藏值脾脾為尊者以祭户之時脾腎俱有先用脾以祭之者以春為陽中於藏值脾脾既春時最尊故先祭之脾為尊也所以立春當脾者牲位南首肺最在前而當夏也腎最在後而當冬也從冬稍前而當春從腎稍前而當脾故春位當脾從肺稍却而當心故中央主心從心稍却而當肝故秋位主肝此等直據牲之五藏所在而當春夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏則不然矣故異義云今文尚書歐陽說肝木也心火也脾土也肺金也腎水也古尚書說脾木也肺火也心土也肝金也腎水也許慎案月令春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭腎與古尚書同鄭駮之云月令祭四時之位及其五藏之上下次之耳冬位在後而腎在下夏位在前而肺在上春位小前故祭先脾秋位小却故祭先肝腎也脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者必三故有先後焉不得同五行之氣今醫病之法以肝為木心為火脾為土肺為金腎為水則有瘳也若反其術不死為劇如鄭此言五行所主則從今文尚書之說不同許愼之義云凡祭五祀於廟用特牲之下皆中霤禮文云祭五祀於廟者設祭户祭中霤在於廟室之中先設席於廟堂之奥若祀竈祀門祀行皆在廟門外先設席於廟門之奥雖廟室廟門有别總而言之皆謂之廟故云凡祭五祀於廟此謂殷禮也若周則七祀加司命與厲也不審祀之處所亦當與竈門行等俱在廟門之外祀也若周總在宫内故宫正注云祭社稷七祀於宫中此特牲謂特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王冕所祭若諸侯或亦當然其大夫所祭或特羊也云有主有尸者謂天子諸侯若卿大夫廟無主則五祀無主也云祀之禮設主於户内西者先設席於奥乃更設席於廟户西夾北嚮置主位設主之人南面設主於户西位上使主北面云乃制脾及腎為俎奠於主北者謂設主之後以割制之脾與腎為俎實奠於主北主既北面奠於主前云又設盛於俎西者盛謂黍稷俎在主前稍東故黍稷之簋在主前稍西云祭黍稷祭肉祭醴皆三者當時惟始設主未有迎尸則是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾腎之肉祭薦之醴皆三度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三云祭肉脾一腎再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭腎卑故再祭云既祭徹之更陳鼎俎設饌於筵前者謂既祭黍稷祭肉醴之後徹去俎之與盛更陳列鼎俎設其饌食於初設奥之筵前其時主已移於筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗廟之祭尸入之後始祭籩豆及黍稷醴其祭户之時已於西祭黍稷祭肉祭醴今迎尸而入則應坐而饌食不更祭黍稷祭肉祭醴故云畧如祭宗廟之儀祭户所以先設席於奥及設饌筵迎尸皆在奥者就尊之處也中間設主祭黍祭肉在户西者就户處也其餘五祀所祭設主皆就其處也】東風解凍蟄蟲始振魚上氷獺祭魚鴻鴈來注皆記時候也振動也夏小正正月啓蟄魚陟負氷漢始亦以驚蟄為正月中此時魚肥美獺將食之先以祭也鴈自南方來將北反其居今月令鴻皆為候疏【正義曰此記正月之時候然十二月之時候體例不一而正月七月記時候凡有五句自餘皆四句多少不同者時候多則五句少則四句無義例也其二至二分之月皆再記於時候者以二至是陰陽之始終二分是陰陽之交會是節之大者故再記之季春亦記時候者蠶之將生故記其蠶候也故季春鳴鳩拂其羽戴勝降于桑注蠶將生之候是也凡記時候先言者則氣候在前後言者則氣候在後言蟄蟲始振者謂正月中氣之時蟄蟲得陽氣初始振動至二月乃大驚而出對二月故云始振云魚上氷者魚當盛寒之時伏於水下逐其温暖至正月陽氣既上魚遊於水上近於氷故云魚上氷也注正義曰夏小正大戴禮之篇名云正月啓蟄者證經中蟄蟲始振始振則啓蟄也云魚陟負氷者陟升也謂魚從水下升於水上而負氷證經中魚上氷云漢始亦以驚蟄為正月中者以漢之時立春為正月節驚蟄為正月中氣雨水為二月節春分為二月中氣至前漢之末以雨水為正月中驚蟄為二月節故律歴志云正月立春節雨水中二月驚蟄節春分中是前漢之末劉歆作三統厯改驚蟄為二月節鄭以舊厯正月啓蟄即驚也故云漢始亦以驚蟄為正月中但蟄蟲正月始驚二月大驚故在後移驚蟄為二月節雨水為正月中凡二十四氣案三統厯正月節立春雨水中二月節驚蟄春分中三月節穀雨清明中四月節立夏小滿中五月節芒種夏至中六月節小暑大暑中七月節立秋處暑中八月節白露秋分中九月節寒露霜降中十月節立冬小雪中十一月節大雪冬至中十二月節小寒大寒】【中案通卦驗及今厯以清明為三月節穀雨為三月中餘皆與律歴志並同謂之雨水者言雪散為雨水也謂】【之驚蟄者蟄蟲驚而走出謂之榖雨者言雨以生百榖謂之清明者謂物生清浄明潔謂之小滿者言物長於】【此小得盈滿謂之芒種者言有芒之穀可稼種謂之小暑大暑者就極熱之中分為小大月初為小月半為大】【謂之處暑者謂暑既將退伏而潛處謂之白露者陰氣漸重露濃色白謂之寒露者言露氣寒將欲凝結謂之小雪大雪者以霜雨凝結而雪十月猶小十一月轉大謂之小寒大寒者十二月極寒之時相對為大小月初寒為小月半寒為大凡二十四氣氣有十五日有餘每氣中半分之為四十八氣氣有七日半有餘故鄭注周禮云有四十八箭是一氣易一箭也凡二十四氣每三分之為七十二氣氣間五日有餘故一年有七十二候也故通卦驗冬至之前五日商賈不行兵甲伏匿人主與羣臣左右從東爾五日以五日一候也案通卦驗云立春雨水降條風至雉雊雞乳氷解條風即東風也氷解即解凍也與月令同雨水者謂節氣早月初雨水也雉雊雞乳於月令在季冬若節氣晚亦得退在正月通卦驗云正月中猛風至注云猛風動摇樹木有聲者猛風即東風之甚也獺祭魚與此同案下季冬鴈北鄉據其從南始北正月來至中國故此云鴻鴈來但來有先後後者二月始來故通卦驗二月節云候鴈北云今月令鴻皆為候者但月令出有先後入禮記者為古不入禮記者為今則吕氏春秋是也鴻字皆為候也】天子居靑陽左个乘鸞路駕倉龍載靑旂衣靑衣服倉玉食麥與羊其器疏以逹注皆所以順時氣也青陽左个大寢東堂北偏鸞路有虞氏之車有鸞和之節而飾之以青取其名耳春言鸞冬夏言色互文馬八尺以上為龍凡所服玉謂冠飾及所佩者之衡璜也麥實有孚甲屬木羊火畜也時尚寒食之以安性也器疏者刻鏤之象物當貫土而出也凡此車馬衣服皆所取於殷時而有變焉非周制也周禮朝祀戎獵車服各以其事不以四時為異又玉藻曰天子龍衮以祭端而朝日皮弁以日視朝與此皆殊音義【个古賀反後放此鸞力官反路本又作輅載音戴後放此旂巨機反後放此衣青於既反後放此下注衣甲保猶衣同□本又作器同冬夏此卷内可以意求之璜音黄畜許六反貫古亂反朝直遥反端音冕】疏【正義曰此已前明天時氣候早晚此明天子每時居處及所乘車馬所建旌旗所服衣玉所食牲榖及器物之屬龍與玉言倉者蒼亦青也逺望則蒼旂與衣云青者欲見人功所為故以近色言之注正義曰色則順時食與器則順氣也云青陽左个大寢東堂北偏者北偏近北也然則此是明堂北偏而云大寢者欲明明堂與大廟大寢制同故兼明於明堂聽朔竟次還大廟次還大寢也然云東堂則知聽朔皆堂不於五角之室中也云鸞路有虞氏之車者明堂位云鸞車有虞氏之路也今既云鸞路故知是有虞氏之車也用有虞氏則知非周也云有鸞和之節而飾之以青取其名耳者因其有鸞故不言青而云鸞也云春言鸞冬夏言色互文者春言鸞則夏秋冬並鸞也夏云朱冬云則春青秋白可知也云馬八尺以上為龍者出廋人職云凡所服玉謂冠飾及所佩者之衡璜者冠飾即冕之旒及笄也衡璜即是所佩玉之名也佩玉之制案韓詩外傳云佩玉上有葱衡下有雙璜牙蠙珠以納其間則古之佩玉上以葱為衡横置於上以貫珠之繩三條懸於衡上垂之而下以雙璜懸於兩畔繩之下端又以牙懸於中繩下端使前後觸璜以為聲衡之下璜之上皆貫蠙珠故云蠙珠以納其間謂納於衡璜之間也云麥實有孚甲屬木者鄭云黍秀舒散屬火麻實有文理屬金菽實孚甲堅合屬水稷五穀之長屬土是五穀所配之方也云羊火畜也者案尚書五行傳曰貌之不㳟則有雞禍注雞畜之有冠翼者屬貌言之不從則有犬禍注犬畜之以口吠守者屬言視之不明則有羊禍注羊畜之逺視者屬視聽之不聰則有豕禍注豕畜之居閑衛而聽者屬聽思之不睿則有牛禍注地厚德載物牛畜之任重者屬思皇之不極則有馬禍注天行健馬畜之疾行者屬皇極是雞為木畜羊為火畜牛為土畜犬為金畜豕為水畜但陰陽取象多塗故午為馬酉為雞不可一定也云時尚寒食之以安性也者羊是火畜而春時食之明其有意食以安性也春時尚寒故食火畜以助之夏食菽與雞者以氣尤熱水能尅火木必抑土故食北方之榖與東方之牲減其熱氣亦以安性秋食麻與犬者秋氣既涼又將嚮寒不有其害故食當方之穀牲也冬食黍與彘者冬氣極寒故食火穀以減寒寒勝於熱故食當方之牲云器疏者刻鏤之象物當貫土而出也者刻鏤為文使文理麄疏直而通逹也云凡此車馬衣服皆所取於殷時而有變焉非周制也者以虞夏之制有日月星辰十二章之服周之制朝祀戎獵車服各有殊今此下與周禮不同上與虞夏又異故云取殷時也殷時木路此乘鸞路不純用殷故云而有變焉謂變殷而乘虞路也云周禮朝祀戎獵車服各以其事不以四時為異者案周禮朝則皮弁服祀則六冕服戎則韋弁服田獵冠弁服又周禮朝乘象路祀乘玉路戎乘革路獵乘木路是車服各以其事不以四時為異也又引玉藻天子龍衮以祭者證四時皆龍衮衣纁裳不隨時而别又引玉藻端而朝日者證此朝日不端而著青衣又引皮弁以日視朝者皮弁白布衣四時皆然不隨時而變是與此皆殊明月令非周法也】是月也以立春先立春三日大史謁之天子曰某日立春盛德在木天子乃齊注大史禮官之屬掌正歲年以序事謁告也音義【先悉薦反齊側皆反本亦作齋卷内放此】立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反賞公卿諸侯大夫於朝注迎春祭倉帝靈威仰於東郊之兆也王居明堂禮曰出十五里迎歲蓋殷禮也周近郊五十里賞謂有功德者有以顯賜之也朝大寢門外音義【還音旋後放此】疏【正義曰此一節論立春天子迎春氣及行賞之事各依文解之是月也以立春者十二月節氣有早晚若節氣晚則月之節氣在當月之内若節氣早月之節氣在前月之中故立春為正月之節有在十二月之時但至立春之時雖在十二月即行立春之事云是月者謂是月之氣不謂是月之日也凡四立之月天子車服之下皆云是月以其為下立春立夏立秋立冬事重故云是月其非四立之月仲夏即云養壯佼季夏云命漁師十一月云飭死事十二月云命有司大難皆不云是月者或是事為細小或是事通他月故不云是月季冬難事雖大惟此月為之亦不云是月者以年事既終惟難而已故不須云是月或作記之人辭有詳畧不為義例也凡言是月者是月之後若是事相連接辭有首尾則因前是月不别起是月之文若别事異端則更云是月也他皆放此此云是月下至以初為常是皆立春之時告命之事故不更云是月次云祈穀於上帝至命曰勞酒論祈穀耕藉反迴勞飲是其一事故不更云是月次云是月也命樂正入學習舞至埋胔論習舞修祭毋用牝牲是含養之事故毋覆巢及掩骼埋胔中間小異事亦相連故不别云是月次云是月也不可以稱兵與上事别又論天地人之大道故别云是月舉此為例其餘月或云是月或不云是月就文可知先立春三日者周法四時迎氣皆前期十日而齋散齋七日致齋三日今秦法簡省故三日也蓋散齋二日致齋一日盛徳在木者天以覆蓋生民為徳四時各有盛時春則為生天之生育盛徳在於木位故云盛徳在木立春之日者此立春立秋云天子親帥三公九卿諸侯大夫立夏立冬云親帥三公九卿大夫不云諸侯文不備當亦有諸侯故立夏下云乃封諸侯於夏既然明冬諸侯亦然在孟春云賞公卿諸侯大夫於朝孟夏云還乃行賞封諸侯慶賜遂行無不欣說孟秋云還乃賞軍帥武人於朝孟冬云還乃賞死事恤孤寡四時所賞不同者庾云順時氣也春陽氣始著仁澤之時故順其時而賞朝臣及諸侯也至夏陽氣尤盛萬物增長故用是時慶賜轉廣是以無不欣說也秋隂氣始著嚴凝之時故從其時而賞軍帥及武人也至冬隂氣尤盛萬物衰殺故用是時賞死事者及其妻子也注正義曰案周禮大史屬春官春官主禮故云大史禮官之屬云掌正歲年以序事者大史職文鄭注云中數曰歲朔數曰年中數者謂十二月中氣一周總三百六十五日四分之一謂之一歲朔數者朔十二月之朔一周謂三百五十四日謂之為年此是歲年相對故有朔數中數之别若散而言之歲亦年也故爾雅釋天云唐虞曰載夏曰歲商曰祀周曰年是也案釋言云告謁請也同訓為請是謁為告也迎春者案賈馬蔡邕皆為迎春祭大皥及句芒以上云其帝大皥其神句芒故也今鄭獨以為蒼帝靈威仰者以春秋文耀鉤云蒼帝靈威仰禮器云饗帝於郊而風雨寒暑時若是人帝何能使風雨寒暑得時又詩及尚書云上帝皆為天也周禮司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若是人帝何得與天帝同服故以為靈威仰上云盛徳在木者盛徳則靈威仰之靈徳也云王居明堂禮者逸禮之篇名引之者證十五里迎春與周不同故云蓋殷禮也云周近郊五十里者鄭注尚書君陳序云天子近郊五十里今河南洛陽相去則然是也云朝大寢門外者大寢則路寢天子有三朝一是燕朝在路寢也二是治朝則此路寢門外應門之内以其賞賜公卿大夫宜在治事之朝故云大寢門外三是外朝在庫門之外臯門之内大詢衆庶聽斷罪人之處也】命相布德和令行慶施惠下及兆民注相謂三公相王之事也德謂善教也令謂時禁也慶謂休其善也惠謂恤其不足也天子曰兆民音義【相息亮反注同下善相并注放此施如字又始豉反休許收許虯二反美也】慶賜遂行毋有不當注遂猶逹也言使當得者皆得得者無非其人音義【毋音無本亦作無下同當丁浪反】疏【正義曰此一經因上天子迎春反國命三公布教施惠之事各依文解之注正義曰案公羊隠五年傳云三公者何天子之相也自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎内是三公相王之事也至六國時一人知事者特謂之相故史記稱穰侯范雎蔡澤皆為秦相後又為丞相也云天子曰兆民者左傳閔元年晉卜偃之辭也遂是申遂故尚書云顯忠遂良商頌云莫遂莫逹是遂為逹言慶賜之事通逹施行使之周徧云使當得者皆得無非其人也者謂當慶賜之人皆是有功可慶賜無此不合得慶之人非人謂無功無徳之徒】乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經紀以初為常注典六典法八法也離讀如儷偶之儷宿儷謂其屬馮相氏保章氏掌天文者相與宿偶當審候伺不得過差也經紀謂天文進退度數音義【宿息六反徐音秀離依注音儷吕計反偶也貸吐得反徐音二馮音憑相息亮反又如字伺音司又息嗣反】疏【正義曰迎春既還行賞以畢乃命大史之官令守其六典奉其八法司主天文及日月星辰之行天則左還一日一度一年三百六十五度四分度之一又至周一度日月五星並逆行天左行各有多少辰有二十八宿亦隨天左行大史令其屬官在其候處止宿配偶相與審候不得貸變過差若應候不候應知不知則是候過差無失經紀者經紀謂天文進退度數言當推勘考校使得其中應進則言進應退則言退若其推歩不明算厯失所遲疾不依其度進退或失其常是失經紀以初為常者初謂舊來所法恒湏遵奉以為常行故云以初為常注正義曰六典者則大宰云天官治典地官教典春官禮典夏官政典秋官刑典冬官事典八法者一曰官屬二曰官職三曰官聨四曰官常五曰官成六曰官法七曰官刑八曰官計云離讀為儷偶之儷者案成十一年左傳云鳥獸猶不失儷禮有儷皮儷是配偶故云讀如儷偶之儷云馮相氏保章氏掌天文者馮相保章皆中士二人馮相者鄭注馮乘也相視也世登高臺以視天文之次序保章者鄭注保守也世守天文之變雖俱掌天文其事不同馮相氏主日月五星年氣節候推歩遲疾審知所在之處若今之司厯主其筭術也保章者謂守天之文章謂天文違變度數失其恒次妖孽所在吉凶所生若今之天文家惟主變異也此其所掌别也云相與宿偶當審侯伺不得過差者言大史之官使其僚屬馮相保章恒在侯處相與止宿配偶共審察伺候不得怠慢不覺天之變異也】是月也天子乃以元日祈穀于上帝注謂以上辛郊祭天也春秋傳曰夫郊祀后稷以所農事是故啓蟄而郊郊而後耕上帝太微之帝也乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿諸侯九推注元辰蓋郊後吉辰也耒耜之上曲也保介車右也置耒於車右與御者之間明已勸農非農者也人君之車必使勇士衣甲居右而參乘備非常也保猶衣也介甲也帝籍為天神借民力所治之田也音義【耒力對反字林云耕曲木垂所作力佳反又力水反耜音似措七故反置也介音界注同籍在亦反說文作耤云帝耤千畝推出崔反又吐囬反下同推謂伐也乘繩證反為于偽反下為神春為傷為死氣皆同】反執爵于大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒注既耕而宴飲以勞羣臣也大寢路寢御侍也音義【勞力報反注同】疏【正義曰此一節論迎春既反春事已起當祈穀親耕燕勞之事各依文解之乃擇元辰者甲乙丙丁等謂之日郊之用辛上云元日子丑寅卯之等謂之為辰耕用亥日故云元辰天子親載耒耜者謂天子所乘車上親載耕田之耒耜措之於參保介御之間者措置也保介車右也御者御車之人車右及御人皆是王參乘於時天子在左御者在中車右在右言置此耒器於參乘保介及御者之間然後帥三公九卿而往南郊躬耕籍田也注正義曰案郊特牲云郊之用辛鄭注凡為人君當齋戒自新又云郊之祭也迎長日之至鄭注引易說云三王之郊一用夏正春分而日漸長故云迎長日之至郊特牲云郊不言祈穀此經言祈穀不言郊鄭以為二祭是一故此注謂以上辛郊祭天也鄭既以二祭為一恐人為疑故引春秋傳以明之案襄七年左傳云孟獻子曰郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕彼祈農事者則此祈穀也彼云郊而後耕此是祈穀之後即躬耕帝籍是祈穀與郊一也云上帝大微之帝者春秋緯文紫微宫為大帝大微為天庭中有五帝座是即靈威仰赤熛怒白招拒汁光紀含樞紐祈穀郊天之時各祭所感之帝殷人則祭汁光紀周人則祭靈威仰以其不定故總云大微之帝若迎春之時前帝後王皆祭靈威仰故前注云迎春祭蒼帝靈威仰特指一帝也此郊雖祈穀亦是報天故郊特牲云郊之祭也大報天而主日也元辰蓋郊後吉辰也者知用亥者以陰陽式法正月亥為天倉以其耕事故用天倉也盧植蔡邕並云郊天是陽故用日耕籍是陰故用辰元者善也郊雖用日亦有辰但日為吉主耕之用辰亦有日但辰為主皇氏云正月建寅日月會辰在亥故耕在亥也未知然否云置耒耜於車右與御者之間明已勸農非農者也王既親載耒器置耒應須近王今置耒乃於參御二人之間不近王者明王之己身但是勸農故載耒耜非實農人故不近耒器也所以車右衣甲者以人君尊重故使勇士衣甲居右備非常也云保猶衣者保即襁保保謂小被所以衣覆小兒故云保猶衣也云帝籍為天神借民力所治之田者耕籍所以為帝籍者舉尊言之故祭義云天子為籍千畝以共齊盛又國語云宣王即位不籍千畝虢文公諫曰夫民之大事在農上帝之粢盛於是乎出是籍田共上帝故云為天神借民力所治之田也案此立春後始郊郊之後始耕案國語先時九日大史告以耕事注先先立春日也謂先立春之前以耕與此不同者國語告耕在立春之前其實耕時在立春之後故國語下云先時五日王即齋宫注先耕時也是耕前五日王即齋宫而齋是知親耕在立春之後也此言天子三推公五推卿諸侯九推案國語王耕一墢班三之賈逵注班次也謂公卿大夫也王之下各三其上也王一墢公三墢卿九墢大夫二十七墢天子三推公五推卿諸侯九推此是貴賤耕墢相三之數也不云士者士賤不與耕也故國語云庶人終於千畝又周禮甸師是下士云帥其屬而耕耨王籍鄭注云庶人謂徒三百人既耕而宴飲者案國語耕後宰夫陳饗膳夫贊王王歆大牢是耕後設饗而此云既耕而燕飲者饗禮在廟燕禮在寢此云執爵于大寢故知燕也國語云饗者蓋用饗之饌具而行燕禮以勞羣臣案上迎春而反賞公卿大夫於路寢門外正朝此耕籍而反勞羣臣在於路寢不同者爵賞公事與衆共之故在正朝燕勞私禮主於歡心故在路寢】是月也天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動注此陽氣蒸達可耕之候也農書曰土長冒橛陳根可㧞耕者急發音義【上時掌反注土上同萌莫耕反蒸音證又之烝反冒莫報反覆也橛求月反】王命布農事命田舍東郊皆修封疆審端徑術注田謂田畯主農之官也舍東郊順時氣而居以命其事也封疆田首之分職術周禮作遂夫間有遂遂上有徑遂小溝也步道曰徑今尚書曰分命羲仲宅嵎夷也音義【疆居良反注皆同徑古定反注同術依注音遂畯音俊分扶問反嵎音愚】善相丘陵阪險原隰土地所宜五穀所殖以敎道民必躬親之注相視之音義【阪險上音反又蒲版反下許檢反道音導】田事既飭先定準直農乃不惑注說所以命田舍東郊之意也準直謂封疆徑遂也夏小正曰農率均田音義【飭音勅率所類反謂田正】疏【正義曰此一節論少陽之月務其始生故既耕之後當勸農事各依文解之天氣下降者天地之氣謂之陰陽一年之中或升或降故聖人作象各分為六爻以象十二月陽氣之升從十一月為始陽氣漸升陰氣漸下至四月六陽皆升六陰皆伏至五月一陰初升陰氣漸升陽氣漸伏至十月六陰盡升六陽盡伏然則天氣下降地氣上騰五月至十月也地氣下降天氣上騰十一月至四月也今正月云天氣下降地氣上騰者陽氣五月之時為陰從下起上嚮排陽氣第六陽氣上極反退至十月之時六陽退盡皆伏於下至十一月陽之一爻始動地中至十二月陽漸升陽尚微未能生物之極正月三陽既上成為乾卦乾體在下三陰為坤坤體在上乾為天坤為地今天居地下故云天氣下降地在天上故云地氣上騰是陽氣五月初降至正月為天體而在坤下也十一月一陽初生而上排陰陰之上六漸退反歸於下至四月陰爻伏盡六陽在上五月一陰生六月二陰生陰氣尚微成物未具七月三陰生而成坤體坤體在下三陽為乾而體在上則是地氣在下天氣在上故正月為泰泰通也天地交通七月為否否塞也言天地隔塞所以十月云地氣下降天氣上騰者以十月之時純陰用事地體凝凍寒氣逼物地以在下故云地氣下降於時六陽從上退盡無復用事天體在上不近於物似若陽歸於天故云天氣上騰其實十月天氣反歸地下若審察於此不足可疑而劉洽氾閣皇侃之徒既不審知其理又不能定其旨趣諠諠撓撓亦無取焉王命布農事者於是春氣既和王命羣官分布檢校農之事命遣田畯官舍於郊之上令農夫皆修理地之封疆審正田之徑路及田之溝洫故云審端徑術田事既飭者作記之人解說天子所以命田畯舍於東郊者欲明其政理田事若田事既能正又先定此封疆徑遂以勸農夫農夫知田事先後審疆界畔域乃不有疑惑注正義曰經云天氣下降注陽氣蒸達又似陽氣上升者以陽之氣從五月下降至十一月從下初升至正月始成乾體而在三陰之下故云天氣下降其實於時陽從地中升也引農書曰以下者案漢書藝文志農書有九家百一十四篇神農二十篇野老十七篇宰氏十七篇董安國十六尹都尉十四趙氏五篇氾勝之十八篇王氏六篇蔡癸一篇鄭所引農書先師以為氾勝之書也漢書注氾音汎成帝時為侍郎使敎田三輔也土長冒橛者謂置橛以侯土土長冒橛陳根朽爛可拔而去之耕者急速開發其地也知田謂田畯者以經云命田田是受之人詩云田畯至喜故知田為田畯云舍東郊順時氣而居者以其耕作歲時之氣起於東方為始故令田畯舍國之東郊以命其事其諸侯都邑田畯各舍國邑之東郊也云封疆田首之分職者封疆則九夫為井四井為邑各有封境界域部分職掌也云術周禮作遂以田農之事無稱術者術遂聲相近故疑術為遂學記云術有序義同於此云夫間有遂遂上有徑者遂人職文案匠人云廣二尺深二尺遂小溝也歩道曰徑遂人職云徑容牛馬云今尚書曰分命羲仲宅嵎夷者證命田畯舍東郊之事云今尚書者尚書有古有今壁裏所得膠東庸生所傳者謂之古文尚書鼂錯所受伏生二十九篇夏侯歐陽所傳者謂之今文尚書鄭據而引之故云今尚書準直者準謂輕重平均直謂繩墨得中也封疆有界限徑遂有闊狹皆先平均正直之故云準直謂封疆徑遂云夏小正曰農率均田者夏小正是大戴禮篇也農率則田畯也均田則審端徑遂也】是月也命樂正入學習舞注為仲春將釋菜乃修祭典注重祭禮歲始省錄命祀山林川澤犧牲毋用牝注為傷妊生之類音義【牝頻忍反妊而林而鴆二反】禁止伐木注盛德所在毋覆巢毋殺孩蟲胎夭飛鳥毋麛毋卵注為傷萌㓜之類音義【覆芳服反孩户哀反胎吐來反夭烏老反麛音迷卵力管反】毋聚大衆毋置城郭注為妨農之始掩骼埋胔注謂死氣逆生也骨枯曰骼肉腐曰胔音義【骼江百反胔才賜反蔡云露骨曰骼有肉曰胔胔亦作骴腐扶矩反】是月也不可以稱兵稱兵必天殃注逆生氣兵戎不起不可從我始注為客不利主人則可毋變天之道注以陰政犯陽毋絶地之理注易剛柔之宜毋亂人之紀注仁之時而舉義事疏【正義曰此一節論此春為四時之首當修祀典及祭山川之事各依文解之犧牲毋用牝者以山林川澤其祀既卑餘月之時牲皆用牝唯此月不用故注為傷妊生之類者天地宗廟大祭之時雖非正月皆不用牝禁止至之紀者此一節論時氣之事各依文解之禁止伐木者禁謂禁其欲伐止謂止其已伐者此伐木在山中或在禁障之處十月許人採取至正月之時禁令止息故王制云草木零落然後入山林詩魚麗傳云草木不折不操斧斤不入山林是也若國家隨時所湏以為材用者雖非冬月亦得取之故山虞有仲冬斬陽木仲夏斬陰木又云邦工入山林而掄材不禁是也其非是所禁之處春秋亦得取之故周禮云春秋之斬木不入禁鄭注斬四野之木可若於正月皆禁之毋覆至毋卵者此一節論禮法餘月皆無覆巢因初春施生之時故設戒也巢若其妖鳥之巢則覆之故硩蔟氏云掌覆妖鳥之巢此月亦禁之胎謂在腹中未出夭為生而已死者故魯語云獸長麛夭此飛鳥謂初飛之鳥故注云為傷萌㓜之類麛卵四時皆禁但於此月尤甚若湏薦獻亦得取之故王制云韭以卵庖人秋行犢麛是也掩骼埋胔者蜡氏云掌除骴司農云胔骨之尚有肉者也及禽獸之骨皆是康成不注從司農義也骼言掩胔言埋互言耳毋變至之紀者天有陰陽之道恐人改變故云毋變天之道地有剛柔之理恐人斷絶故云毋絶地之理人有禮義綱紀恐其迷亂故云毋亂人之紀案易說卦云立天之道曰陰與陽故鄭此注以陰政犯陽說卦云立地之道曰柔與剛故注地理云易剛柔之宜說卦云立人之道曰仁與義春為仁故注仁之時而舉義事天云道地云理人云紀互辭也注正義曰起兵伐人者謂之客敵來禦捍者謂之主此經云兵戎不合興起之時不可從我而始我謂主人也主人既不先起兵彼來伐我我不得不應故云主人則可客既先興兵故云為客不利】孟春行夏令則雨水不時注已之氣乘之也四月於消息為乾草木蚤落注生日促音義【蚤音早】國時有恐注以火訛相驚音義【恐丘勇反】行秋令則其民大疫注申之氣乘之也七月始殺音義【疫音役】猋風暴雨總至注正月宿直尾箕箕好風其氣逆也回風為猋音義【猋必遥反徐芳遥反本又作飄宿音秀好呼報反】藜莠蓬蒿並興注生氣亂惡物茂音義【藜力兮反莠音酉】行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入注亥之氣乘之也舊說首種謂稷音義【潦音老摯音至蔡云傷折種章勇反蔡云宿麥】疏【正義曰從上以來論當月施令之事若施之順時則氣序調釋若施令失所則災害滋興故自此而下論政失致災之事上既云毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀今若施之不失則三才相應以人與天地共相感動故也施令有失三才俱應者則此孟春行夏令雨水不時天也草木早落地也國時有恐人也十二月之節内三才俱應者多就三才俱應之中論天地及人亦先後不逮或先言天者則此孟春行夏令雨水不時是也或先言民者則孟春行秋令其民大疫是也或先言地者則孟春行冬令水潦為敗是也所以然者為害重者則在先言之為害輕者後言之大畧於文可以意得次第其輕重無義例也皇氏曲為别說非經之㫖施令失所亦惟有二才應者故仲春行夏令則國乃大旱煖氣早來蟲螟為害大旱煖氣並為天災如是之類是也以施令失所惟二才應就二才之中或有天有人無地或有地有人無天隨應則書不為義例也行令失之於前氣則應之於後至如春夏及秋施令有失氣來為應惟在當年則孟春行夏令雨水不時草木早落之類是也若其冬時失令則氣應在於後年故仲冬行秋令則天時雨汁瓜瓠不成行春令蝗蟲為敗仲冬非瓜瓠不成之時又非蝗蟲為敗之日是據來年又錄記之人序行令之時各次第先後則有夏有秋有冬孟春舉夏為始仲春舉秋為始季春舉冬為始至於夏時之下則有秋有冬次有來年之春孟夏則舉秋為始仲夏舉冬為始季夏舉春為始以此推例秋冬亦然不能備說也注正義曰此風雨不時者謂風雨少不得應時所以風雨不應時者以孟春建寅其宿直箕星箕星好風孟春行夏令寅氣不足故風少已來乘之四月純陽用事純陽來乘故雨少云四月於消息為乾者陽生為息陰死為消十一月至四月為息言萬物得陽氣蕃息五月至十月為消言萬物得陰氣消盡凡孟月失令則三時孟月之氣乘之仲月失令則仲月之氣乘之季月失令則季月之氣乘之所以然者以同為孟仲季氣情相通如其不和則迭相乘入鄭之所注例亦不同或一句之下則云某之氣乘之即此雨水不時一句之下云己之氣乘之或兩句之下則云某之氣乘之故仲春行秋令則其國大水寒氣總至注酉之氣乘之以二句俱當酉氣故也或有三句之下始云某之氣乘之者故孟春行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入注云亥之氣乘之以三句共當亥氣也氣當則言無義例也凡一句為一事亦有兩句共為一事者則孟夏行冬令云後乃大水敗其城郭是也火訛相驚者以己來乘寅巳為火故火來也寅為天漢之津火雖欲來而畏水終竟不來但訛言道火相恐動也七月始殺者七月建申陰氣始殺殺氣乘寅故人多大疫正月宿直尾箕者案鄭注洪範中央土氣為風東方木氣為雨箕屬東方木木尅土土為妃尚妃之所好故箕星好風也西方金氣為陰尅東方木木為妃畢屬西方尚妻之所好故好雨也今申氣乘寅兩相衝破申來逆寅寅為風風之被逆故為猋風寅往破申申為雨雨之被逆故為暴雨也案爾雅扶摇謂之猋謂風之廽轉也故云廽風為猋生氣亂惡物茂者惡物所以害生氣今生氣既亂惡物乘之故惡物茂首種謂稷者案考靈耀云日中星鳥可以種稷則百穀之内稷先種故云首種首即先也種在百穀之先也】 　　禮記注疏卷十四 　　禮記注疏卷十四考證 　　月令昏參中旦尾中疏皆大畧而言不與歴正同○大衍歴議曰秦歴立春在營室五度於太初星距危十六度少也昏畢八度中月令參中謂肩股也【臣召南】按孔疏引三統元嘉二歴以證昏旦中星不同是也但云不與歴正同其說未暢夫月令之中星不同堯典猶之三統元嘉不同月令此則歲差使然唐宋以來又去元嘉逺矣 　　律中大蔟疏夷則長五寸七百二十九分○周禮注作二十七分 　　祭先脾注疏鄭駁之云月令祭四時之位及其五藏之上下次之耳○【臣召南】按春祭脾夏祭肺秋祭肝皆祭其所尅季夏祭心則祭其所生冬祭腎則祭其所旺許慎據此篇四時所祭即配五行所屬康成駁之是也 　　蟄蟲始振注漢始亦以驚蟄為正月中疏前漢之末劉歆作三統歴改驚蟄為二月節○【臣召南】按前志猶云驚蟄正月中雨水二月節至續志始移雨水於前則劉歆之後始改易也春秋疏乃云太初以後更改氣名以雨水為正月中驚蟄為二月節不㡬於兩疏自相矛盾乎 　　天子居青陽左个注大寢東堂北偏○【臣召南】按注是說明堂四面各三室其中為堂其左右為个共十二室也朱子則謂十二室實是九室制如井田青陽之右个乃明堂之左个明堂之右个乃總章之左个但隨時方位開門耳太廟太室則每時十八日居焉說異於鄭又按明堂制度歴代諸儒紛紜不一實以周頌孝經左傳考工記孟子荀子家語明堂位之文不得而强合大戴賈逵蔡邕服䖍之說亦不得而强同也唐書禮志顔師古曰周書叙明堂有應門雉門之制以此知為王者之常居耳其青陽總章元堂太廟左右个皆路寢之名也文王居明堂之篇帶弓䪅禮髙禖九門磔禳國有酒以合三族推其事皆與月令合則皆在路寢也此說近之 　　注疏然云東堂則知聽朔皆堂不於五角之室中也○禮記補正曰此所謂居非言聽政乃每日釋服退息而居之時也【臣召南】按疏五角當作四角 　　食麥與羊注麥實有孚甲屬木羊火畜也○陳澔曰麥以金王而生火王而死當屬金而鄭云屬木兌為羊當屬金而鄭云火畜皆不可曉【臣召南】按麥屬木不知所出若羊屬火則五行傳已列之非臆說也孔疏自明 　　以迎春於東郊注祭倉帝靈威仰疏賈馬蔡邕皆為迎春祭太皥及勾芒○【臣召南】按此可融為一說祭蒼帝以太皥及勾芒配之鄭之失在名目必據緯書耳 　　宿離不貸注離讀如儷偶之儷云云○【臣召南】按注誤宿離即承上句而言日月星辰所止曰宿所行曰離不貸言占驗不可差忒也注以馮相保章相與宿偶解宿離二字則鑿矣 　　天地和同草木萌動注農書云云疏先師以為氾勝之書也○【臣召南】按周禮草人掌土化之法注云若氾勝之術也賈疏云漢時農書有數家氾勝為上故月令注亦引氾勝 　　禮記注疏卷十四考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷十五 　　漢鄭氏泣　唐陸徳明音義　孔頴逹疏 　　月令 　　仲春之月日在奎昏弧中旦建星中注仲中也仲春者日月㑹於降婁而斗建卯之辰也弧在輿鬼南建星在斗上音義【奎苦圭反弧音胡降户江反】疏【正義曰案三統厯云二月節日在奎五度昏井二十二度中去日九十七度旦斗五度中春分日在婁四度昏柳五度中去日一百二度旦斗十六度中案元嘉厯二月節日在壁一度昏井十度中旦箕四度中春分日在奎七度昏東井三十度中旦斗四度中餘月昏旦中星皆舉二十八宿此昏云弧中旦云建星中獨非二十八宿者以弧星近井星建星近斗以井斗度多其星體廣不可的指昏旦之中故舉弧建定其昏旦之中也注正義曰日月㑹於降婁者從奎五度至胃六度在戌總曰降婁降降也婁斂也言萬物降落而收斂而斗建卯之辰者斗星隨天而轉一日一夜過轉一周而行一度故正月建寅二月建卯也云弧在輿鬼南建星在斗上者熊氏說云石氏星經文弧與建星非二十八宿而昏明舉之者由弧星近井建星近斗井有三十三度斗有二十六度其度既寛若舉井斗不知何日的至井斗之中故舉弧星建星也然春分之時日夜中計春分昏中之星去日九十一度今日在奎五度奎與鬼之初乃一百九度所以不同者鄭雖云弧在鬼南其實仍當井之分域故皇氏云從奎第五度為二月節數至井第十五度得九十一度是弧星當井之十六度也若從井星十六度至斗之初一百七十二度計昏中星與明中之星春秋分時相去分天之半應一百八十二度餘但日入以後二刻半始昏不盡二刻半為明昏明相去少晝五刻一刻有三度半强五刻有十七度餘則昏之中星去明之中星一百六十五度餘則建星不得在斗初在斗十度也此仲春之月昏弧中案尚書云日中星鳥不同者如鄭康成之意南方七宿總為鳥星井鬼則鳥星之分故云鳥星與此同也案仲夏昏亢中尚書云日永星火不同者案鄭答孫顥云星火非謂心星也卯之三十度總為大火其曰大火之次有星者月令舉其月初尚書總舉一月故不同也案仲秋之月昏牽牛中尚書云宵中星虚其仲冬之月云昏東璧中尚書云日短星昴不同者亦是月令舉其初朔尚書總舉一月之中理亦不異孔安國注尚書與此則别尚書所舉星者自取畢見之義不謂南方之中】其日甲乙其帝大皥其神句芒其蟲鱗其音角律中夾鐘其數八其味酸其臭羶其祀户祭先脾注夾鐘者夷則之所生三分益一律長七寸二千一百八十七分寸之千七十五仲春氣至則夾鐘之律應周語曰夾鐘出四隙之細音義【夾古洽反一音頰隙去逆反】疏【注正義曰夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一今上生夾鐘當三分益一就夷則五寸之中取三寸更益一才為四寸餘有整二寸又於七百二十九分寸之中有細分四百五十一此細分各三分之於是一寸分為二千一百八十七分有四百五十一者為一千三百五十三則是二千一百八十七分寸之一千三百五十三也以整二寸各二千一百八十七分則二寸總有四千三百七十四分益前一千三百五十三總為五千七百二十七為實數但上生者三分益一以實數更三分之各有一千九百九分以三分益一則益一分一千九百九併前五千七百二十七總為七千六百三十六為積分總數也然後除之為寸一寸用二千一百八十七則三寸總用六千五百六十一以三寸益前四寸為七寸餘有一千七十五分不成寸是為夾鐘長七寸二千一百八十七分寸之千七十五也云周語曰夾鐘出四隙之細者周語注夾鐘云夾助陽四隙謂黄鐘大吕大蔟夾鐘凡助出四隙之微氣令不滯伏於下也】始雨水桃始華倉庚鳴鷹化為鳩注皆記時候　倉庚驪黄也鳩搏穀也漢始以雨水為二月節音義【倉庚並如字本或加鳥非驪力知反搏音博】疏【正義曰此一經記候注正義曰言皆記時候者謂經中四事言之先後逐氣之早晚故周書時訓驚蟄之日桃始華又五日倉庚鳴又五日鷹化為鳩至秋則鳩化為鷹故王制云鳩化為鷹然後設罻羅司裘注中秋鳩化為鷹夏小正云正月鷹化為鳩五月鳩化為鷹鄭無所言則不信用也案通卦騐云倉庚鳴為正月中與此不同者蓋是國土各異氣有早晚云倉庚驪黄者案釋鳥云倉庚商庚郭景純云即鵹黄也釋鳥又云鵹黄楚雀某氏云鵹黄一名倉庚又云商庚李廵云一名楚雀方言云齊人謂之搏黍云鳩搏穀者釋鳥云鳴鳩鴶鵴郭景純云今之布穀也謝氏云布穀者近之彼云布此云搏者布搏聲相近謂之搏穀以聲呼之或以為此鳥鳴布種其穀云漢始以兩水為二月節者證此雨水為二月節也但雨水驚蟄據其早作在正月若其晚在二月故漢初驚蟄為正月中雨水為二月節至在後以來事稍變改故律歴志云雨水為正月中驚蟄為二月節由氣有參差故也】天子居青陽大廟乘鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以逹注青陽大廟東堂當大室是月也安萌芽養幼少存諸孤注助生氣也音義【少詩召反】擇元日命民社注社后土也使民祀焉神其農業也祀社日用甲命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止獄訟泣順陽寛也省減也囹圄所以禁守繫者若今别獄矣桎梏今械也在手曰梏在足曰桎肆謂死刑暴尸也周禮曰肆之三日掠謂棰治人音義【省所景反注同徐所幸反囹音零圄魚吕反囹圄今之獄去羗吕反桎音質今之械也梏古毒反今之杻也掠音亮考棰械户戒反暴歩卜反棰之橤反】疏【正義曰此一節論助其生氣止其獄刑自鳥至之日至髙禖之前論天子親祭髙禖妃嬪從行之事故更云是月也自日夜分至正權概論日夜既分雷聲將發婦人須戒其容止度量須審正平均故更云是月自耕者少舍至以妨農事論耕者少舍修理門闔無為大事以致妨農故更云是月自毋竭川澤云順陽養物至開氷釋菜習舞入學習樂總是助陽鼓動其物故更云是月自祀不用犧牲以下論季春犧牲騰合與上事殊故别云是月各依文解之注正義曰后土者五官之后土即社神也與左傳僖十五年云君履后土者别也但句龍為配社之人又為后土之官也云祀社日用甲者解經元日也案郊特牲云祀社日用甲用日之始也召誥戊午乃社於新邑用戊者周公告營洛邑位成非常祭也云囹圄所以禁守繫者若今别獄矣者蔡云囹牢也圄止也所以止出入皆罪人所舍也崇精問曰獄周曰圜土殷曰羑里夏曰均臺囹圄何代之獄焦氏答曰月令秦書則秦獄名也漢曰若盧魏曰司空是也云在手曰梏在足曰桎者案掌囚云上罪梏拲而桎拲為在手梏與拲連文故知梏亦在手則桎在足也易大畜六四童牛之梏泠剛問云牛四足何以稱梏鄭答云牛無手前足施梏也云肆謂死刑暴尸者肆陳也謂陳尸而暴之故周禮鄉士縣士皆肆之三日然春陽既動理無殺人何得更有死尸而禁其陳肆者蓋是大逆不孝罪甚之徒容得春時殺之殺則埋之故禁其陳肆】是月也鳥至至之日以太牢祠于髙禖天子親徃注鳥燕也燕以施生時來巢人堂宇而孚乳娶嫁之象也媒氏之官以為高辛氏之世鳥遺卵娀簡吞之而生契後王以為媒官嘉祥而立其祠焉變媒言禖神之也音義【禖音梅施始豉反孚乳上如字一音芳付反下而樹反季春同娀簡夙中反簡狄有娀氏女契息列反】疏【注正義曰知鳥遺卵娀簡吞之而生契者案殷本紀云簡狄行浴見鳥墮其卵簡狄取吞之因孕生契又中契握云鳥翔水遺卵娀簡狄吞之生契娀者簡狄之國名故大戴禮云有娀氏之女曰簡狄故娀簡狄也云後王以為媒官嘉祥而立其祠焉者謂髙辛氏之世有此吞鳥之異是為媒官嘉祥後代之王立此髙辛而為禖神故也蔡邕以為禖神是髙辛巳前舊有髙者尊也謂尊髙之媒不由髙辛氏而始有髙禖又生民及鳥毛詩傳云姜嫄從帝而祠于郊禖又云簡狄從帝而祈于郊禖則是姜嫄簡秋之前先有禖神矣而此注立髙辛氏為禖神是髙辛氏已前未有禖神參差不同者鄭志焦喬答王權云先契之時必自有禖氏祓除之祀位在於南郊蓋以鳥至之日祀之矣然其禋祀乃於上帝也娀簡狄吞鳳子之後後王為禖官嘉祥祀之以配帝謂之髙禖據此言之則郊禖之祭契已前祭天南郊以先禖配之故謂之郊禖至髙辛氏之時既簡狄之異後王以是為禖官之嘉祥即以髙辛之君立為禖神以配天其古昔先禖則廢之矣髙辛氏配之後謂之髙禖鄭義稷契當堯時案命厯序云帝嚳傳十世則稷契不得為帝嚳之子是帝嚳後世子孫之子故鄭注生民云姜嫄髙辛氏之世妃則簡妃亦髙辛氏之後世之妃此立為禖神者是簡狄之夫不得為帝嚳此祭髙禖是祭天故生民傳云從於帝而見于天髙禖為配祭之人祭天特牲此用大牢者此謂配祭之人也云變媒言禖神之者案周禮媒氏職注媒之言謀也謀合異類使和成者但不知初為媒者其人是誰案世本及譙周古本伏犧制以儷皮嫁娶之禮既用之配天其尊貴先媒當是伏犧也媒字從女今從示旁為之示是神明告示之義故云變媒言禖神之也】后妃帥九嬪御注御謂從徃侍祠周禮天子有夫人有嬪有世婦有女御獨云帥九嬪舉中言也乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于髙禖之前注天子所御謂今有娠者於祠大祝酌酒飲於髙禖之庭以神惠顯之也帶以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂禮曰帶以弓韣禮之禖下其子必得天材音義【韣大木反弓衣娠音身一音震謂懐妊】疏【正義曰祭髙禖既畢祝官乃禮接天子所御幸有娠之人謂酌酒以飲之飲酒既畢乃屬帶此所御之人以弓韣又授之以弓矢於髙禖之前而北靣也注正義曰天子所御謂今有娠者若總論幸御則羣妃皆是何得直云乃禮天子所御故知有娠者漢書音義娠音身也云王居明堂禮者逸禮篇名也云禮之禖下其子必得天材者謂禮此所御之人於禖神之前禖在壇上御者在下故云禖下以祭神必福降故云其子必得天材】是月也日夜分雷乃發聲始電蟄蟲咸動啓户始出注又記時發猶出也音義【電大練反】先雷三日奮木鐸以令兆民曰雷將發聲有不戒其容止者生子不備必有凶災注主戒婦人有娠者也容止猶動静音義【先悉薦反奮方問反鐸大各反】日夜分則同度量鈞衡石角斗甬正權概注因晝夜等而平當平也同角正皆謂平之也丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰鈞稱上曰衡百二十斤曰石甬今斛也稱錘曰權概平斗斛者音義【度量上音杜下音亮注同甬音勇概古代反稱尺證反下同錘丈偽反又丈為反】疏【正義曰此日夜分謂晝夜漏刻馬融云晝有五十刻夜有五十刻據日出日入為限蔡邕以為星見為夜日入後三刻日出前三刻皆屬晝晝有五十六刻夜有四十四刻鄭康成注尚書云日中星以為日見之漏五十五刻不見之漏四十五刻與蔡校一刻也大畧亦同雷乃發聲者雷是陽氣之聲將上與陰相衝蔡邕云季冬雷在地下則雉應而雊孟春動於地之上則蟄蟲應而振出至此升而動於天之下其聲發揚也以雷出有漸故言乃云始電者電是陽光陽微則光不見此月陽氣漸盛以擊於隂其光乃見故云始電蟄蟲咸動啓戸始出者戸謂穴也謂發所蟄之穴蟄蟲早者孟春乃出則左傳啓蟄而郊是也蟄蟲晚者則二月始出故此云蟄蟲咸動則正月未皆動重記時候者庾蔚云謂蓋先記時候以明應節後言時候以應二分二至所應不同故重記之也注正義曰以其生子不備必有凶災故知主戒婦人也云容止猶動静者蔡云迅雷風烈孔子必變玉藻云迅雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐所以畏天威也小人不畏天威懈慢褻瀆或至夫婦交接君子制法不可指斥言之故曰有不戒其容止者言此時夫婦交接生子支節性情必不備其父母必有災也云平當平者謂度量鈞衡之等人之所用當須平均人君於晝夜分等之時而平正此當平之物云同角正皆謂平之者經中度量鈞衡石五者總蒙同文云丈尺曰度斗斛曰量三十斤曰鈞稱上曰衡百二十斤為石皆漢書律歴志文案志文云黒秬一黍為一分十分為一寸十寸為一尺十尺為一丈十丈為一引五度審矣又云黄鐘之管長九寸圍九分其實一龠合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛五量嘉矣志又云黄鐘之管一龠容千二百黍重十二銖二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞百二十斤為石志又云權與物鈞而生衡衡運生規規圓生矩矩方生繩繩直生準注權錘也與物正等則衡平是權為稱錘稱上曰衡甬與斗連文律歴志十斗為斛故知甬則斛也云概平斗斛者今之猶然】是月也耕者少舍乃修闔扇寢廟畢備注舍猶止也因蟄蟲啓戸耕事少閒而治門户也用木曰闔用竹葦曰扇畢猶皆也凡廟前曰廟後曰寢音義【闔户臘反閒音閑】毋作大事以妨農之事注大事兵役之屬疏【注正義曰案襄十八年左傳云晉州綽以枚數闔闔是齊城門而云闔是闔用木也此扇與闔相對文又此耕者少舍謂庶人庶人華門故以為竹葦曰扇云凡廟前曰廟後曰寢者廟是接神之處其處尊故在前寢衣冠所藏之處對廟為卑故在後但廟制有東西廂有序牆寢制惟室而已故釋宫云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢是也】是月也毋竭川澤毋漉陂池毋焚山林注順陽養物也畜水曰陂穿地通水曰池音義【漉音鹿竭也陂池彼宜反尚書傳云澤障曰陂停水曰池畜勑六反】天子乃鮮羔開氷先薦寢廟注鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出氷薦於宗廟乃後賦之春秋傳曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏氷也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之其出之也朝之禄位賔食喪祭於是乎用之其藏之也黒牡秬黍以饗司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之禄氷皆與焉大夫命婦喪浴用氷祭寒而藏之獻羔而啓之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至于老疾無不受氷音義【鮮依注音獻覿大歴反沍户故反朝直遙反秬音巨與音預祭寒本或作祭司寒案左氏傳無司字】疏【注正義曰鮮當為獻者案詩豳風七月云四之日其蚤獻羔祭韭故知鮮為獻也云獻羔謂祭司寒者以經云獻羔啓氷先薦寢廟恐是獻羔寢廟故云祭司寒左傳直云獻羔而啓之知祭司寒者以傳云祭寒而藏之既祭司寒明啓時亦祭之云薦於宗廟乃後賦之者薦於宗廟謂仲春也乃後賦之謂孟夏也故淩人云夏頒氷左傳云火出而畢賦是也引春秋傳曰者昭四年左傳申豐之辭也從古者以至無不受氷皆左傳文也案昭四年春大雨雹季武子問於申豐申豐對以此辭云日在北陸者北陸虚也謂十二月日在虛之時而藏氷云西陸朝覿而出之者西陸昴也鄭康成以為四月之時日在昴畢之星朝見東方於時出氷以頒賜百官若其初出薦廟時在二月是也云固隂沍寒者杜預泣沍閉也謂堅固之隂閉塞不通陽之處於是取之云朝之禄位賔食喪祭於是乎用之者朝之禄位謂大夫已上故下云命夫命婦無不受氷是也賔謂接迎賔客食謂尋常飲食喪謂死喪祭謂祭祀云黒牡秬黍者以其祭氷神色尚黒云桃弧棘矢者桃去不祥棘則刺禦惡云祭寒而藏之者寒謂司寒之神則㝠水神也所用黒牡秬黍黒牡則黒羔云獻羔而啓之者獻羔則黒牡也亦用秬黍啓之謂二月時也故云公始用之云火出而畢賦者畢盡也謂應是得氷之人無問尊卑盡賦與之案左傳云火出於夏為三月於商為四月於周為五月則火出季春建辰之月以周禮夏頒氷乃建巳之月不同者但建辰火星在昴火星始出至建巳火星漸髙總而言之亦得稱火出早則三月之末晚則四月之初不甚相逺又三月内有得四月節時故據夏而言之案月令季冬藏氷詩豳風三之日納於淩隂三之日是建寅之月不同者鄭注豳地晚寒所以校一月也】上丁命樂正習舞釋菜注樂正樂官之長也命習舞者順萬物始出地皷舞也將舞必釋菜於先師以禮之夏小正曰丁亥萬舞入學音義【長丁丈反】天子乃帥三公九卿諸侯大夫親徃視之注順時逹物也仲丁又命樂正入學習樂注為季春將習合樂也習樂者習歌與八音音義【中丁音仲本亦作仲為于偽反下注同】疏【注正義曰命習舞者以春陽既動萬物出地故王者習舞所以應之故孟春命樂正入學習舞此仲春又云習舞釋菜皆以陽氣動故此仲春習舞則大胥春入學舍菜合舞一也據人所學謂之習舞節奏齊同謂之合舞此亦謂之大合樂故文王世子云凡大合樂注春舍菜合舞秋頒學合聲孟春習之至仲春習而合之自是春秋常所合樂也非為季春而習舞也故大胥春合舞秋合聲自是春秋之常事也孟春習舞及仲春習舞及仲丁習樂并季春合樂皆在大學仲春釋菜合舞季春大合樂皆天子親徃餘則不也孟夏乃命樂師習合禮樂為當月飲酎也命樂師者以仲春習舞習樂之時既命樂正此則稍輕故惟命樂師此習禮樂在學也其事既輕天子不親徃孟夏又云天子飲酎用禮樂鄭注飲之於朝正尊卑是飲酎在朝天子親徃不云樂正者文不備也飲酎大禮必樂正在焉熊氏禮本云飲之於廟以為漢禮獻酎在廟故也若是獻酎祭廟當云天子獻酎不得云飲酎且夏月時祭已用酎也何須别云飲酎故知天子飲酎在朝仲夏云樂師脩鞀鞞為大雩帝用盛樂故也命樂師者預脩習其事輕其雩帝用樂之時則命樂正天子親徃其季夏孟秋仲秋以季夏土王秋又隂始國無大事不用樂也季秋亦得習吹者為將大享帝也其習吹之時在於學中亦樂師習之但文不備也所以習吹者鄭云春夏重舞秋冬重吹但以重為主其實春亦有吹秋亦有舞季秋習吹之時天子不親徃也案大胥秋頒學合聲周禮也月令仲秋無合聲者殷法也故不同或可秋合聲者即此季秋習吹是也孟冬大飲烝者亦用禮樂也故鄭飲酎之下注云孟冬云大飲烝此言用禮樂互其文明飲烝亦有禮樂也此飲烝在大學也天子親徃故鄭引詩云十月滌場躋彼公堂以證之公堂則學校也季冬命樂師大合吹而罷者嵗終王與族人燕於大寢其事輕故命樂師知與族人燕者鄭注引王居明堂禮云季冬命國為酒以合三族故知之也云將舞必釋菜於先師者以經云習舞釋菜文在於後恐習舞釋菜共是一事故云將欲習舞必先釋菜必知然者以釋菜之時不為舞也故文王世子云釋菜不舞不授器是知釋菜無舞也此云習舞在前釋菜在後向知不先習舞乃後釋菜必知先有釋菜者以大胥云舍菜合舞舍即釋故知釋菜在習舞之前云夏小正曰丁亥萬舞入學者引之證習舞之意謂用此萬舞以入學干舞稱萬者何休注公羊云周武王以萬人服天下商頌萬舞有奕蓋殷湯亦以萬人得天下此夏小正是夏時之書亦云萬者其義未聞或以為禹以萬人以上治水故樂亦稱萬習樂者為季春合樂預習之故鄭云然上習舞釋菜鄭不云為季春合樂則仲春合舞自當為之不為季春合樂而習也熊氏以為仲春習舞為季春合樂者若然鄭何以不言之又大胥無季春合樂何以亦云春舍菜合舞熊氏説非也云習歌與八音者以仲春習舞雖不為季春而發但孟春仲春習舞已久不須更習故知惟習歌與八音歌謂合聲也八音謂樂器響也】是月也祀不用犧牲用圭璧更皮幣注為季春將選而合騰之也更猶易也當祀者古以玉帛而已疏【正義曰以季春將騰合牝牡不用殺其犧牲其應祀之時圭璧更易此犧牲非但用圭璧更易又用皮幣以更之故在圭璧皮幣之中上下有也蔡氏云此祀不用犧牲者祈不用犧牲謂祈禱小祀也不用犧牲若大祀則依常法故上云以大牢祠髙禖是也】仲春行秋令則其國大水寒氣總至注酉之氣乘之也八月宿直昴畢畢好雨音義【好呼報反】宼戎來征注金氣動也畢又為邊兵行冬令則陽氣不勝麥乃不熟注子之氣乘之也十一月為大隂音義【大音泰】民多相掠注隂姦衆也行夏令則國乃大旱煖氣早來注午之氣乘之也音義【煖乃緩反又音暄】蟲螟為害注暑氣所生為災害也音義【螟亡丁反又爾雅云食苗心螟】疏【正義曰其國大水則地災也寒氣總至則天災也冦戎來征則人災也陽氣不勝天災麥乃不熟地災民多相掠人災也國乃大旱煖氣早來天災蟲螟為害地災行令失所人災之應故無其災也注正義曰畢又為邊兵者案元命包云畢七星十六度主邊兵】 　　季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中注季少也季春者日月㑹於大梁而斗建辰之辰音義【胃音謂少詩詔反】疏【正義曰案三統厯云三月之節日在胃七度昏張二度中去日一百七度旦斗二十六度中清明日在昴八度昏翼四度中去日一百一十一度旦女二度中案元嘉厯三月節日在婁六度昏栁十二度中旦斗十四度中三月中日在胃九度凡三十度日月行一會凡三十度故三月日在胃七度律歴志又云大梁初日在胃七度是也昏七星中者案律歴志云胃十四度昴十一度畢十六度觜二度參九度井三十三度鬼四度柳十五度七星七度從胃七度至七星之初度有九十九度以日漸長日没之時稍在西北去七星之初九十八度故昏時七星在南方之中旦牽牛中者從七星之初至牽牛之初】其日甲乙其帝大皥其神句芒其蟲鱗其音角律中姑洗其數八其味酸其臭羶其祀户祭先脾注姑洗者南吕之所生也三分益一律長七寸九分寸之一季春氣至則姑洗之律應周語曰姑洗所以修絜百物考神納賔音義【洗素典反】疏【注正義曰南吕六二上生姑洗之九三南吕長五寸三分寸之一就南吕三分益一取三寸益一寸為四寸餘有整二寸三分寸之一整二寸者各九分之二九為十八分三分寸之一者為三分總二十一分三七二十一三分益一更益七分總二十八分以九分為一寸二十七分為三寸益前四寸為七寸餘有一分在故云律長七寸九分寸之一云周語曰至納賔證姑洗之義云脩絜百物考神納賔者案國語注云是月之物脩絜故用之宗廟致神納賔】桐始華田鼠化為鴽虹始見蓱始生注皆記時候也鴽鴾母螮蝀謂之虹蓱萍也其大者曰蘋音義【鴽音如鴾母也蔡云鶉䳺之屬虹音紅又音絳螮蝀也見賢遍反蓱歩丁反水上浮萍也毋無上音牟又如字蝃本又作螮丁計反亦作蜥同蝀本亦作東同丁孔反萍音平蘋毗人反】疏【注正義曰駕鴾母爾雅釋鳥文郭氏云謂䳺也李廵云鴽䳺一名鴾母郭景純云䳺也青州呼鴾母舍人云毋作無今此注毋無毋當作牟謂牟無也聲轉字誤牟字作毋云螮蝀謂之虹者爾雅釋天文郭氏云雄者曰虹雌者曰蜺雄謂明盛者雌謂闇微者虹是隂陽交㑹之氣純隂純陽則虹不見若雲薄漏日日照雨滴則虹生云蓱萍其大者曰蘋爾雅釋草文郭景純云水中浮蓱也江東謂之藻舍人云蓱一名萍大者名蘋凡云化者若鼠化為鴽鴽還化為鼠皇氏云反歸舊形謂之化案易乾道變化謂先有舊形漸漸改者謂之變雖有舊形忽改者謂之化及本無舊形非類而改亦謂之化故鄭注周禮云能生非類曰化也】天子居青陽右个乘鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以逹注青陽右个東堂南偏是月也天子乃薦鞠衣于先帝注為將蠶求福祥之助也鞠衣黄桑之服先帝大皥之屬音義【鞠居六反如菊華也又去六反如麴塵為于偽反下文乃為注為鳥同】命舟牧覆舟五覆五反乃告舟備具于天子焉注舟牧主舟之官也覆反舟者備傾側也音義【覆芳服反下及注同】天子始乘舟薦鮪于寢廟注進時美物音義【鮪于軌反】乃為麥祈實注於含秀求其成也不言所祈承寢廟可知疏【正義曰從此以下至為麥祈實論薦衣告帝薦鮪於寢廟舟牧告舟論所告之事故言是月從生氣方盛至禮賢者論陽氣將盛振恤貧窮勉勸諸侯禮聘賢者皆是助陽宣發之事故云是月也自命司空以下論時雨將降道逹溝瀆又禁斷羅翳以助時生乳之事事别於上故更云是月自命野虞至無有敢惰論養蠶之事事别於上故云是月也自命工師以下至以蕩上心論工師之官不得為淫巧之作事異於上故更云是月自擇吉日至親徃視之論天子合樂之事事異於上故更言是月以其月末為之故變云是月之末自乃合累牛騰馬至以畢春氣論牛馬犧牲含育之事并磔攘九門事雖異於牛馬難事既輕不可别言是月也故繫之牛馬犧牲總異於上故更云是月也薦鮪於寢廟者案爾雅釋魚鮥鮛鮪郭景純云似鱣而小建平人呼鮥子一本云王鮪似鱣口在頷下音義云大者為王鮪小者為鮛鮪似鱣長鼻體無麟甲注正義曰依禮祭五帝自服大裘今薦鞠衣與桑同色葢薦於神坐故知為蠶求福云鞠衣黄桑之服者鄭注内司服云鞠衣黄桑服也色如鞠塵象桑葉始生菊者草名花色黄故季秋之月云菊有黄華是鞠衣黄也與桑同色又當桑生之時故云黄桑之服也云先帝大皥之屬者以其言先不言上故知非天惟大皥之屬春時惟祭大皥云之屬者以蠶功既大非獨祭大皥故何云總祭五方之帝其所祭之處王權賀場熊氏等並以為在明堂以大皥祭在明堂故也】是月也生氣方盛陽氣發泄句者畢出萌者盡逹不可以内注時可宣出不可收斂也句屈生者芒而直曰萌音義【泄息列反句古侯反】天子布德行惠命有司發倉廪賜貧窮振乏絶注振猶救也音義【廩力甚反】開府庫出幣帛周天下勉諸侯聘名士禮賢者注周謂給不足也勉猶勸也聘問也名士不仕者疏【正義曰以物宣散之時當順天散物不可積聚納之在内也發倉廩者蔡氏云榖藏曰倉米藏曰廩無財曰貧無親曰窮暫無曰乏不續曰絶皇氏云長無謂之貧窮暫無謂之乏絶勉諸侯聘名士禮賢者謂王者勉勸此諸侯令聘問有名之士禮接德行之賢蔡氏云名士者謂其徳行貞純道術通明王者不得臣而隱居不在位者也賢者名士之次亦隱者也名士優故加束帛賢者禮之而已】是月也命司空曰時雨將降下水上騰循行國邑周視原野修利隄防道逹溝瀆開通道路毋有障塞注廣平曰原國也邑也平野也溝瀆與道路皆不得不通所以除水潦便民事也古者溝上有路音義【上時掌反下注以上同行下孟反隄丁兮反防音房道音導障之亮反又音章便婢靣反】田獵罝罘羅網畢翳餧獸之藥毋出九門注為鳥獸方孚乳傷之逆天時也獸罟曰罝罘鳥罟曰羅網小而柄長謂之畢翳射者所以自隱也凡諸罟及毒藥禁其出九門明其常有時不得用耳天子九門者路門也應門也雉門也庫門也臯門也城門也近郊門也逺郊門也關門也今月令無罘翳為弋音義【罝子斜反罘音浮翳於計反餧於偽反罟音古弋羊職反】疏【正義曰毋出九門者謂此月非田獵之時其罝罘羅網畢翳之器及餧獸之藥毋得出於九門若路門内有者不得出路門應門内有者不得出應門舉此可知城門内有者不得出城門旣不得出城門則近郊之内無所用也若近郊之内先有者不得出近郊之門近郊之門尚不得出則近郊之内雖有亦不得用也舉此而言逺郊關門亦可知是此月之時所在之處逺近皆不得用故云毋出九門注正義曰廣平曰原爾雅釋地文云國也邑也平野也溝瀆與道路皆不得不通者言國也解經中國邑也解經中邑平野也解經中原野以其各是一物故每以也結之溝瀆道路各兩事共為一句故云溝瀆與道路總結之不云隄防者以云不得不通隄防非可通之物故鄭不言之云古者溝上有路者此既為雨決水而云開通道路恐道路非決之物故云溝上有路言道逹溝瀆之時須修此溝上道路案周禮遂人職云溝上有畛川上有路此言溝上有路者是道路之總名與彼别也獸罟曰罝罘者案爾雅云兔罟謂之罝郭景純云罝猶遮也是罝為獸罟知罘亦獸罟者案釋器云罬謂之罦罦覆車也孫炎云覆車是兩轅網既是兩轅可以網鳥非但網鳥亦可以網獸廣雅云網謂之罟罘兔罟也是獸罟曰罝罘也此罘與罦一也鳥罟曰羅釋器文云網小而柄長謂之畢者以其似天上畢星毛詩傳云畢所以掩是也明其常有時不得用耳謂此等之物四時常有於此季春之時不得用耳案周禮迹人云禁毒矢射者乃謂四時也云九門路門應門之等者自路門臯門已内皆宫室所在非田獵之處亦禁羅網毒藥不得出者此等門内雖是宫室所在亦有林苑及空間之處得有羅網及毒藥所施云今月令無罘翳為弋者以今月令之本云田獵罝羅網畢弋與此經不同】是月也命野虞毋伐桑柘注愛蠶食也野虞謂主田及山林之官音義【柘之夜反】鳴鳩拂其羽戴勝降于桑注蠶將生之也鳩鳴飛且翼相擊趨農急也戴勝織紝之鳥是時恒在桑言降者若時始自天來重之也音義【戴音帶注同本亦作載戴勝鳥名紝女今反】具曲植籧筐注時所以養蠶器也曲薄也植槌也音義【植直吏反籧筐居吕反亦作筥下丘狂反方曰筐圓曰筥槌直追反又直類反又丈偽反】后妃齊戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事注后妃親採桑示帥先天下也東鄉者鄉時氣也是明其不常留養蠶也留養者所卜夫人與世婦婦謂世婦及諸臣之妻也内宰職曰仲春詔后帥外内命婦始蠶于北郊女外内子女也夏小正曰妾子始蠶執養宫事毋觀去容飾也婦使縫線組紃之事音義【鄉許亮反注同觀古喚反注同省所景反云起吕反線息賤反組音祖紃音旬】蠶事既登分繭稱絲效功以共郊廟之服毋有敢惰注登成也敕徃蠶者蠶畢將課功以勸戒之音義【繭古典反效户教反共音恭惰徒卧反】疏【注正義曰鳩鳴飛且翼相擊者案釋鳥云鶌鳩鶻鵃郭景純云鶌音九物反鵃音嘲鶻鵃似山鵲而小青黑色短尾多聲孫炎云鶻鵃一名鳴鳩月令云鳴鳩拂其羽是也云戴勝織紝之鳥者案釋鳥云鴔戴鵀郭景純云鵀即頭上勝今亦呼為戴勝李廵云戴勝一名鳴鳩孫炎云鳴鳩自關而東謂之戴鵀非也曲薄也植槌也者案方言云宋魏陳江淮之間謂之曲或謂之麴自關而西謂之薄故云曲薄方言注槌縣蠶薄枉也宋魏陳楚江淮之間謂之植自關而西謂之槌齊謂之牂東鄉者若尋常留養蠶或東西南北靣無所在今后惟東靣採桑明知不常留養蠶也暫示法而已留養者所卜夫人與世婦者案祭義云卜三宫之夫人世婦之吉者使蠶是常留養蠶也祭義又云夫人副褘而受之言副褘則據王后言三宫夫人則似據諸侯不同者祭義所云雜明天子諸侯之法副褘據王后上公夫人亦副褘也三宫夫人據諸侯亦得通王之三夫人也云婦謂世婦及諸臣之妻者釋經中婦字知不兼三夫人九嬪者以經云禁婦女無觀則尊者不應在禁限故知無夫人與嬪也及女御亦當在焉特云世婦者以祭義云世婦之吉者故特言之引内宰職蠶于北郊者證躬桑之事案此經是季春躬桑内宰云仲春者以仲春既帥命婦躬桑浴種至季春又更躬桑浴蠶也故熊氏云馬質注云蠶為龍精月直大火則浴其種是二月浴種也祭義云大昕之朝奉種浴于川注云大昕季春朔日是三月又浴蠶也皇氏云二月浴之三月乃躬桑其義非也云女外内子女者解經中女字外子女謂王外姓甥之女者内子女者王之同姓子女則周禮之外宗内宗皆以嫁有爵者故内宰云帥外内命婦言内命婦則未出嫁者不在焉鄭注周禮士妻亦為命婦則士妻亦在云夏小正曰妾子始蠶執養宫事者引之證明子女養蠶之事皇氏云妾謂外内命婦子謂外内子女執養宫事執操也養長也謂操持養長蠶宫之事云無觀去容飾者以其祭先蠶又志在採桑養蠶無暇為飾之事故禁之以示法登成釋詁文以分繭稱絲是課效其功故云以勸戒之】是月也命工師令百工審五庫之量金鐵皮革筋角齒羽箭幹脂膠丹漆毋或不良注工師司空之屬官也五庫藏此諸物之舍也量謂物善惡之舊法也幹器之木也凡輮幹有當用脂良善也音義【量音亮注同筋音斤幹古旦反輮如九反】疏【注正義曰周禮考工記無工師知是司空屬官者以司空掌工巧此稱工巧師長故知司空之屬云量謂物善惡之舊法者言此等之物善惡先有舊法當審察之故云審五庫之量五庫者熊氏云各以類相從金鐵為一庫皮革筋為一庫角齒為一庫羽箭幹為一庫脂膠丹漆為一庫義或然云幹器之木者案周禮弓人掌作弓云凡折幹故知幹弓幹此則總論材幹不獨指弓但器之材樸總謂之幹故云幹器之木】百工咸理監工日號毋悖于時毋或作為淫巧以蕩上心注咸皆也於百工皆理治其事之時工師則監之日號令之戒之以此二事也悖猶逆也百工作器物各有時逆之則不善時者若弓人春液角夏治筋秋合二材冬定體之屬也淫巧謂偽飾不如法也蕩謂動之使生奢泰也今月令無于時作為為詐偽音義【監古銜反注同悖必内反巧如字又苦孝反注同液音亦】疏【正義曰言於此之時天氣和適百工造作器物當依百工皆治理其事之時監工之官日日號令之言造作器物當依氣序無得悖逆於時使物不牢固又所作器物當依舊常無得有作淫過巧妙以蕩動在上使生奢泰之心者注正義曰案考工記弓人云春液角言春時先浸液其角豫和濡筋柔於角故於夏暑濕之時始治筋秋合三材者秋時隂陽氣調合膠漆絲之三材令角在内靣筋在外靣幹在中冬定體者謂徃來之體冬氣凝寒物皆牢實故内之檠中使弓體堅强云之屬者用時非一故云之屬考工記石有時以泐水有時以凝又云材美工巧然而不良則不時是也】是月之末擇吉日大合樂天子乃帥三公九卿諸侯大夫親徃視之注大合樂者所以助陽逹物風化天下也其禮亡今天子以大射郡國以鄉射禮代之是月也乃合累牛騰馬遊牝于牧注累騰皆乘匹之名是月所合牛馬謂繫在廄者其牝欲遊則就牧之牡而合之音義【累力追反注同騰大登反牝毗忍反徐扶死反乘繩證反廄居又反】犧牲駒犢舉書其數注以在牧而校數書之明出時無他故至秋當録内且以知生息之多少也音義【數所主反】疏【正義曰累牛謂相累之牛騰馬相騰逐之馬以季春陽將盛物皆産乳故合此所累之牛相騰之馬故遊此繫牧之牝於牧田之中就牡而合之其在廏牝馬須擬乘用者則不放之犧牲駒犢舉書其數者既遊牝於牧之後畜皆在野所有犧牲及小馬之駒小牛之犢皆書其見在之數所以然者至秋畜産入時知其舊數不欠少與否又舊數之外知其生息多少】命國難九門磔攘以畢春氣注此難難隂氣也隂寒至此不止害將及人所以及人者隂氣右行此月之中日行歴昴昴有大陵積尸之氣氣佚則厲鬼隨而出行命方相氏帥百索室疫以逐之又磔牲以攘於四方之神所以畢止其災也王居明堂禮曰季春出疫于郊以攘春氣音義【難乃多反後及注同磔竹伯反穰本又作攘如羊反佚音逸後同索所白反敺丘于反】疏【注正義曰以季春恐有難陽氣之嫌故云難難隂氣也云隂氣右行此月之中日行歴昴昴有大陵積尸之氣者天氣左轉故斗建左行謂之陽氣日月右行日月比天為隂故云隂氣右行以此月之初日在於胃此月之中從胃歴昴云有大陵積尸者元命包云大陵主尸熊氏引石氏星經大陵八星在胃北主死喪云方相氏帥百隸索室疫以逐之者案方相氏云帥百隸而時難以索室疫鄭注云時難謂四時難引月令季冬命國難故知於時命方相氏也引王居明堂禮曰以下者證季春國難之事】季春行冬令則寒氣時發草木皆肅注丑之氣乘之也肅謂枝葉縮栗國有大恐注以水訛相驚音義【恐丘勇反】疏【正義曰寒氣時發天災也草本皆肅地災也國有大恐人災也注正義曰肅謂枝葉縮栗者案詩九月肅霜肅謂嚴肅故云肅縮栗言枝葉減縮而急栗以水訛相驚者案孟春國時有恐注云以火訛相驚知此是水者以上孟春行夏令故為火訛此季春行冬令故云水訛雖初訛言相驚水竟不至所以然者以冬氣來乘水欲來至以季春是土土能制水故知水不來】行夏令則民多疾疫時雨不降注未之氣乘之也六月宿直鬼鬼為天尸時又有暑也山陵不收注髙者暵於熱也音義【暵呼旱反又呼旦反】疏【正義曰民多疾疫人災也時雨不降天災也山陵不收地災也】行秋令則天多沈隂淫雨蚤降注戍之氣乘之也九月多隂淫霖也雨三日以上為霖今月令曰衆雨音義【蚤音早】兵革並起注隂氣勝也疏【正義曰天多沈隂淫雨蚤降並天災也兵革並起人災也注正義曰雨三日以上為霖隱公九年左傳文】 　　孟夏之月日在畢昏翼中旦婺女中注孟夏者日月㑹於實沈而斗建巳之辰音義【婺音務】疏【正義曰三統歴四月節日在畢十二度昏軫四度中去日一百一十四度旦虚三度中四月中日在井初度昏角六度中去日一百一十七度旦危六度中案元嘉厯四月節日在畢十一度昏翼十度中旦女三度中四月中日在畢十五度昏軫十度中旦虛九度中日在畢者案律歴志立夏日在畢十二度昏翼中者日既在畢十二度畢有十六度而終則中取五度觜二度參九度井三十三度鬼四度柳十五度土星七度張十八度計從畢十二度至翼初總九十三度言春三月之時昏中之星九十八度四月日漸長校三月三刻則昏中之星去日多校一刻半餘以度言之則校五度則四月昏中之星去日合有一百二度計翼星中之時當在翼十二度也】其日丙丁注丙之言炳也日之行夏南從赤道長育萬物月為之佐時萬物皆炳然著見而强大又因以為日名焉易曰齊乎巽相見乎離音義【炳音丙長丁丈反此月内除律長長大繼長皆同著見賢遍反】其帝炎帝其神祝融注此赤精之君火官之臣自古以來著徳立功者也炎常大庭氏也祝融顓頊氏之子曰犂為火官音義【炎于亷反炎帝神農也顓頊上音專下音朂】其蟲羽注象物從風鼓翼飛鳥之屬其音徴注三分宫去一以生徴徴數五十四屬火者以其微清事之象也夏氣和則徴聲調樂記曰徴亂則哀其事勤音義【徴張里反後放此去起吕反】律中中吕注孟夏氣至則中吕之律應中吕者無射之所生三分益一律長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四周語曰中吕宣中氣音義【中吕音仲又如字射音亦】其數七注火生數二成數七但言七者亦舉其成數其味苦其臭焦注火之臭味也凡苦焦者皆屬焉音義【焦子遙反】其祀竈祭先肺注夏陽氣盛熱於外祀之於竈從熱類也祀之先祭肺者陽位在上肺亦在上肺為尊也竈在廟門外之東祀竈之禮先席於門之奥東靣設主于竈陘乃制肺及心肝為俎奠于主西又設盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭徹之更陳鼎俎設饌于筵前迎尸如祀戸之禮音義【肺芳廢反陘音刑】疏【注正義曰引易者證丙丁是著明之義此易説卦文何云春秋説文炎帝號大庭氏下為地皇作耒耜播百穀曰神農也云犂為火官者案昭二十九年左傳云顓頊氏有子曰犂為祝融杜注云祝融明貌三分宫去一以生徴者宫數八十一三分分之各二十七去二十七餘有五十四故徴數五十四也云屬火者以其微清事之象者清者數少為清羽數最少為極清徴數次少為微清徴於清濁為第四事於尊卑亦為第四故云事之象引樂記者證為事也無射之律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四三分益一以生中吕於無射四寸之内取三寸益一寸為四寸餘有整寸一又有六千五百六十一分寸之六千五百二十四以六千五百六十一各三分之則一寸分為一萬九千六百八十三分也六千五百二十四分各三分之則為一萬九千五百七十二又整一寸分為一萬九千六百八十三併之總為三萬九千二百五十五也更三分之一分有一萬三千八十五上生者三分益一以一萬三千八十五益上之數總為五萬二千三百四十為積分之數然後除之為寸一寸除一萬九千六百八十三則二寸除二萬九千三百六十六為二寸通前為六寸餘有一萬二千九百七十四不成寸是中吕長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四也云竈在廟門外之東者案少牢及特牲禮皆竈在廟門外之東西靣北上云祀竈之禮以下皆逸中霤禮文云先席於門之奥謂廟門外西室之奥以神位在西故知在西室之奥以祀戸在戸内故祭在廟室之奥祀竈在門外故設主在門室之奥各從其義云東靣設主於竈陘者謂設主人東面也竈陘謂竈邊承器之物以土為之云乃制肺及心肝為俎奠於主西者制謂截割心肝皆鬲上之物故從肺類俱置俎釋奠此俎於主之西此主位西嚮故置俎在西而對主也云又設盛于俎南者盛謂黍稷盛之於簋皇氏以為此祭老婦盛於盆非其義也云亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三者亦上祀戸之禮祭必三者以禮成於三故也上祀戸云祭肉三肺一腎再此云祭肺心肝各一亦為肉祭三也此醴實於尊祭三者始扱一祭又扱再祭云既祭徹之更陳鼎俎設饌于筵前者筵前謂初設廟室奥之筵前唯特牲少牢鼎當陳於廟門室之前稍東西向執俎者以俎就鼎載肉入設於筵前在俎醢之東其黍稷等設於俎南此唯云祭黍或無稷也此配竈神而祭者是先炊之人禮器云竈者是老婦之祭】螻蟈鳴蚯蚓出王生苦菜秀注皆記時也螻蟈蛙也王萆挈也今月令云王萯生夏小正云王萯秀未聞孰是音義【螻音樓蟈古獲反螻蟈蛙也蔡云螻螻蛄蟈蛙也蛙烏蝸反即蝦蟇也蚓以忍反萆挈上皮八反下起八反萯房九反】疏【注正義曰案周禮蟈氏鄭司農注云蟈蝦蟇謂蟈今御所食蛙也李廵注爾雅蟾諸蝦䗫也王萆挈者本草文今月令王萯生者此云王生今月令王萯生疑王萯則王也云夏小正云王萯秀未聞孰是者今月令既云王萯生小正又云王萯秀故鄭以為疑云未聞孰是未聞孰是凡有二意一疑王是王萯與否二疑生之與秀其文不一故云未聞孰是此記時物先生者在月初後者在月末以次相配餘皆倣此】天子居明堂左个乘朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以粗注明堂左个大寢南堂東偏也菽實孚甲堅合屬水雞木畜時熱食之亦以安性也粗猶大也器髙大者象物盛長音義【駵音留本又作騮菽本又作叔音同粗七奴反畜許又反下水畜同】疏【正義曰路與服言朱駵與旂及玉言赤者色淺曰赤色深曰朱路與衣服人功所為染必色深故云朱玉與駵馬自然之性皆不可色深故云赤旌旂雖人功所為染之不須色深故亦云赤案詩傳天子純朱諸侯黄朱又鄭注儀禮云朱則四入與是朱深於赤也】是月也以立夏先立夏三日太史謁之天子曰某日立夏盛德在火天子乃齊注謁告也音義【先悉薦反】立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣説注迎夏祭赤帝赤熛怒於南郊之兆也不言帥諸侯而云封諸侯諸侯時或無在京師者空其文也祭統曰古者於禘也發爵賜服順陽義也於嘗也出田邑發秋政順隂義也今此行賞可也而封諸侯則違於古封諸侯出土地之事於時未可似失之音義【欣説上許斤反下音悦熛怒必遙反下奴故反】疏【注正義曰案上迎春云帥三公九卿諸侯大夫今此直云三公九卿大夫故云不言帥諸侯既不帥諸侯而云封諸侯故鄭解其意云諸侯當迎夏之時或無在京師者故空其諸侯之文諸侯既無而得封者鄭云或無在京師者言或則容有在者故得封也或可諸侯身雖不在遙封之皇氏以為迎時不在至還時諸侯或來故得封也然迎夏徃反暫時之事不應迎時未到還時則來非其義也引祭統以下證夏時未可封諸侯故云今此行賞可也而封諸侯則違於古也】乃命樂師習合禮樂注為將飲酎音義【為于偽反下為逆為妨為傷下文為天子皆同酎直又反重釀之酒】命太尉贊傑俊遂賢良舉長大注助長氣也贊猶出也傑俊能者也遂猶進也三王之官有司馬無太尉秦官則有太尉今俗人皆云周公作月令未通於古音義【長大如字下繼長同或竹丈反非也】行爵出禄必當其位注使順之也音義【當丁浪反】是月也繼長增髙注謂草木盛蕃廡音義【蕃廡音煩下亡甫反下同】毋有壞墮注亦為逆時氣音義【壞音怪注同墮許規反又作隳下注同】毋起土功毋發大衆注為妨蠶農之事毋伐大樹注亦為逆時氣是月也天子始絺注初服暑服音義【絺敕其反】命野虞出行田原為天子勞農勸民毋或失時注重敕之音義【行下孟反下同勞力報反】命司徒循行縣鄙命農勉作毋休于都注急趨於農也縣鄙鄉遂之屬主民者也王居明堂禮曰毋宿于國今月令休為伏是月也驅獸毋害五榖毋大田獵注為傷蕃廡之氣農乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟注登進也麥之新氣尤盛以彘食之散其熱也彘水畜是月也聚畜百藥注蕃廡之時毒氣盛音義【畜丑六反又許六反】靡草死麥秋至斷薄刑決小罪注舊説云靡草薺葶藶之屬祭統曰草艾則墨謂立秋後也刑無輕於墨者今以純陽之月斷刑決罪與毋有壞墮自相違似非音義【斷丁亂反注同薺才禮反艾魚廢反後皆同】出輕繫注崇寛疏【正義曰不云是月者以承上是月立夏之文也至行爵出禄必當其位皆立夏之日處分之所為猶如立春之後云命相布徳施惠皆同時之事故不云是月也自繼長増髙至毋伐大樹論順時生養不違逆時氣事異於上故言是月也自天子始絺至毋休於都論天子初服暑服為勞農之時亦事異於前故復言是月自驅獸至寢廟論生長五榖麥成薦寢廟其事相類亦事異於上故更言是月自聚蓄百藥至出輕繫論熱毒方盛可以聚蓄百藥斷決小罪因斷決之時崇尚寛恕事異於前故言是月蠶事既畢不言是月者以季春養蠶孟夏始了非一月之事故不言是月天子飲酎事之大者又異於前故言是月繼長增髙者是月草木蕃廡王者施化當繼續長養之道謂勸民長養增益髙大之物謂勸其種殖注正義曰贊是贊佐之義故云猶出傑俊或未仕沉滯者故云出賢良或職卑位下故云遂賢良謂有徳行傑俊謂多才藝故鄭注鄉大夫職云賢者有徳行者能者有道藝者蔡氏辯名記曰十人曰選倍選曰俊萬人曰傑尹文子及毛詩傳皆云萬人為英異人之説故不同云三王之官有司馬無太尉者案書傳有司馬公司徒公司空公領三卿此夏制也案曲禮下云司徒司馬司空司士司寇此殷制也周禮則有夏官司馬是三王有司馬無太尉案中握河紀云舜為太尉此堯時置之三王不置也云秦官則有太尉者案漢書百官表此太尉秦官是也云今俗人皆云周公作月令未通於古者俗人謂賈逵馬融之徒皆云月令周公所作故王肅用焉此等未通職於古古謂秦已前不知三王無太尉是未通於古經云舉長大者謂用長大之人故王肅云舉形貌壯大者縣鄙鄉遂之屬主民者案地官遂人職云五家為鄰五鄰為里四里為酇五酇為鄙五鄙為縣縣二千五百家鄙五百家是遂之屬今云鄉遂之屬經有云遂屬舉遂以包鄉故鄭兼云鄉也舊説云者靡草無文故引舊説以明之葶藶之屬以其枝葉靡細故云靡草引祭統以下者證此月不當斷薄刑決小罪】蠶事畢后妃獻繭乃收繭稅以桑為均貴賤長幼如一以給郊廟之服注后妃獻繭者内命婦獻繭於后妃收繭税者收於外命婦外命婦雖就公桑蠶室而蠶其夫亦當有祭服以助祭收以近郊之税耳貴賤長幼如一國服同疏【正義曰天子春養蠶此時畢了故云蠶事畢后妃獻繭者謂后妃受内命婦之獻繭乃收繭税者謂既受内命婦獻繭乃收外命婦繭之賦稅以桑為均者言收稅之時以受桑多少為賦之均齊桑多則賦多桑少則賦少貴賤長幼如一者貴謂公卿大夫之妻賤謂士之妻長幼謂婦老幼無問貴賤長少出稅之時齊同如一皆以近郊之稅十而稅一也所稅之物以供給天子郊廟之服注正義曰内命婦獻繭于后妃者以其經云后妃獻繭恐后妃獻繭於王故明之也知非后妃獻繭於王者祭義曰世婦卒蠶奉繭以示於君遂以獻於夫人是夫人不獻繭也云收繭稅者收於外命婦者内命婦既已獻繭更别云收繭稅故知於外命婦也雖就公桑蠶室而蠶其夫亦有祭服以助祭也皇氏云外命婦既就公家之桑而養蠶則繭當悉輸於公所以惟皆稅其繭餘得自入者以其夫當有祭服以助王祭故令繭得自入以供造也今謂夫助祭之服當公家所為故禮再命受服言外命婦雖就公桑蠶室而蠶既是官家之桑繭應全入於己所以有稅者以其夫亦當有祭服官家所給故輸繭稅以供造之但稅寡少故云收以近郊稅耳知收以近郊稅者載師云近郊十一公桑在國北近郊故知收以近郊云貴賤長幼如一國服同者案泉府云凡賒者以國服為之息國服謂國家貢賦服事在上各有等限謂之國服言貴賤長幼出繭稅俱以十一等限齊同故云國服同其受桑則貴賤異也貴者桑多賤者桑少惟皆計繭為稅十一之稅】是月也天子飲酎用禮樂注酎之言醇也謂重釀之酒也春酒至此始成與羣臣以禮樂飲之於朝正尊卑也孟冬云大飲烝此言用禮樂互其文音義【醇音純重直龍反或直用反釀女亮反朝直遙反烝之承反後皆同】疏【注正義曰酎音近稠稠醴厚故為醇也詩豳風云為此春酒至此始成以用禮樂故知飲之於朝正尊卑故左傳云朝以帥長幼之序若漢嘗酎及春秋見於嘗酎皆謂在廟祭而獻酎與此别也孟冬云大飲蒸此言用禮樂明孟冬亦用禮樂故云互其文】孟夏行秋令則苦雨數來五榖不滋注申之氣乘之也苦雨白露之類時物得雨傷音義【數所角反】四鄙入保注金氣為害也鄙界上邑小城曰保疏【正義曰苦雨數來天災五榖不滋地災四鄙入保人災也】行冬令則草木蚤枯注長日促後乃大水敗其城郭注亥之氣乘之也疏【正義曰草木蚤枯地災後乃大水敗其城郭天災此二句共為一事也】行春令則蝗蟲為災暴風來格注寅之氣乘之也必以蝗蟲為災者寅有啓蟄之氣行於初暑則當蟄者大出矣格至也音義【蝗徐華孟反范音横字林音黄】秀草不實注氣更生之不得成也疏【正義曰蝗蟲為災及秀草不實地災暴風來格天災也】 　　禮記注疏卷十五 　　禮記注疏卷十五考證 　　昏弧中注弧在輿鬼南○【臣召南】按注畧差弧在井南其去輿鬼稍逺故疏云實當井之分域也大衍歴議云斗井度長弧建度短故以正昏明 　　注疏尚書所舉星者自取畢見之義不謂南方之中○【臣召南】按凡星中俱指午位正中孔疏之説非是 　　以太牢祠于髙禖注娀簡吞之而生契○【臣召南】按簡下當有狄字以疏推之自唐初已脫矣 　　注疏故娀簡狄也○娀字上當有言字 　　又疏娀簡狄吞鳳子之後○鳳字當作鳦字各本俱誤 　　日夜分疏鄭康成注尚書云日中星以為日見之漏五十五刻云云○星字下當有鳥字 　　天子乃鮮羔開氷○【臣召南】按月令藏氷較豳風先一月頒氷較周禮左傳先兩月 　　疏但建辰火星在昴○昴字係卯字之訛 　　天子乃薦鞠衣于先帝注疏色如鞠塵○【臣召南】按鞠塵應作麯塵周禮賈疏曰鞠塵不為麯字者古通用又按内司服所掌王后六服有鞠衣是王后親蠶之服此則薦於神坐者也衣色則一所用則不同 　　后妃齊戒親東鄉躬桑疏按此經是季春躬桑内宰云仲春者云云○賈疏曰月令云三月内宰云二月不同者仲春始蠶亦謂浴種至三月始生蠶之時又浴種乃生之故設文異也 　　昏翼中疏土星十度張十八度○土星係七星之訛命太尉贊傑俊遂賢良注三王之官有司馬無太尉疏此堯時置之三王不置也○【臣召南】按鄭多據緯書獨此注能不用緯書之妄太尉自是秦官耳三王之官無太尉况唐虞乎孔疏乃引中巧為之說一若堯有太尉官而三王改稱司馬者何其妄也此則注本直而疏故曲之者也 　　又疏此等未通職於古○職字當作識 　　禮記注疏卷十五考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷十六 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔頴逹疏 　　月令 　　仲夏之月日在東井昏亢中旦危中注仲夏者日月會於鶉首而斗建午之辰也音義【亢音剛又苦浪反】疏【正義曰案三統厯五月節日在井十六度昏氐二度中去日一百一十九度旦室三度中五月中日在井三十一度昏房二度中去日一百一十九度旦奎十一度中元嘉厯五月節日在井三度昏角十度中旦危九度中五月中日在井十八度昏氐五度中旦室五度中】其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中蕤賓其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺注蕤賓者應鐘之所生三分益一律長六寸八十一分寸之二十六仲夏氣至則蕤賓之律應周語曰蕤賓所以安靜神人獻酬交酢音義【蕤人誰反酢才各反】疏【注正義曰應鐘律長四寸二十七分寸之二十上生蕤賓三分益一取應鐘三寸更益一寸爲四寸其二十七分寸之二十各三分之則一寸分爲八十一分也二十七分寸之二十則爲八十一分寸之六十其整寸一爲八十一分又以六十分益之縂爲一百四十一分更三分益一一分有四十七更以四十七益前一百四十一分總爲一百八十八分是為積分之數除之為寸除八十一分則一百六十二分為二寸益前四寸為六寸餘有二十六分不成寸故云㽔賓長六寸八十一分寸之二十六也引周語曰以下者證蕤賓之律何云乾九四是月陽反於下為復隂生陽中為姤各應其時所以安靜是安靜神人也隂生為主陽謝為賓賓主之象獻酬之禮獻酢又酬之隂陽代謝之義也】小暑至螳蜋生鵙始鳴反舌無聲注皆記時候也螳蜋螵蛸母也鵙博勞也反舌百舌鳥音義【螳音堂蜋音郎鵙古闑反字林工役反反舌蔡伯喈云蝦蟇螵匹遙反蛸音消博音搏又作伯】疏【注正義曰案釋蟲云不□蟷蠰其子蜱蛸舍人云不□名蟷蠰今之螳蜋也孫炎云蟷蠰螳蜋一名不□李巡云其子名蜱蛸即螵蛸故云螵蛸母方言云潭魯以南謂之蟷蠰三河之域謂之螳蜋燕趙之際謂之食厖齊杞以東謂之馬榖然名其子同云螵蛸也云博勞者詩云七月鳴鵙箋云百勞鳴將寒之候五月則鳴豳地晚寒鳥物之候從其氣焉云百舌鳥者蔡云虫鳴鼃也今謂之蝦蟇其舌本前著口側而末嚮内故謂之反舌通卦驗曰博勞鳴蝦蟇無聲又糜信云昔於長安中與書生數十共徃城北水中取蝦蟇屠割視之其舌反嚮後如此鄭君得不通乎蟜夙問曰誠如緯與子言為蝦蟇五月中始得水適當聒人耳何反無聲此者著時候今猶昔也是以知蝦蟇非反舌反舌鳥春始鳴至五月稍止其聲數轉故名反舌時候言之今人識之故不從緯與俗儒也或嘏蟇舌性自然不必為反舌也】天子居明堂太廟乘朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器高以粗注明堂太廟南堂當太室也養壯佼注助長氣也音義【佼古卯反長丁丈反下長氣同】疏【正義曰壯謂容體盛大佼謂形容佼好以盛夏長養之時故養壯佼之人助長氣也】是月也命樂師修鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔注為將大雩帝習樂也修均執調飭者治其器物習其事之言音義【鞀大刀反本亦作鞉同鞞歩西反竽音于竾音池本又作箎同簧音黄飭音勑柷昌六反敔魚吕反本又作圉為于偽反下文為民注為傷為其皆同雩音于】疏【正義曰鞀字或從兆下鼔案周禮小師注云鼗如鼓而小持其柄搖之旁耳還自擊鄭注詩云小鼔在大鼔旁應鞞之屬也鞞鼔者則周禮鼓人職掌六鼔雷鼓鼔神祀之屬是也劉熙釋召云鞀導也所以導樂作鞞裨也裨助鼔節鼓廓也張皮以冒之其中空廓琴者釋樂云大琴謂之離孫炎云聲留離廣雅云琴長三尺六寸六分五劉熙釋名云施張之瑟者釋樂云大瑟謂之灑孫炎云音之變布如灑出郭景純云瑟長八尺一寸二十七管者釋樂云大管謂之簥音驕郭景純云管長尺圍寸併漆之有底賈氏以為如箎六孔鄭注周禮云管如篴而小併兩而吹之簫者釋樂云大簫謂之言郭景純云編二十二管長尺四寸鄭注周禮簫編小竹管如今賣飴餳所吹者劉熙釋名簫肅也干盾也戚斧也戈鉤子㦸羽鳥羽周禮羽舞皇舞之屬是也竽者鄭注周禮云竽三十六簧釋名云竽汙也其中汙空笙者鄭注周禮云十三簧釋樂云大笙謂之巢郭景純云列管瓠中施簧管端大者十九簧釋名云笙生也象物出地所生箎者釋樂云大箎謂之沂郭景純云箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹横吹之廣雅云八孔鄭司農注周禮云箎七孔釋名云箎啼也聲如嬰兒啼簧者竽笙之名也氣鼓之而為聲釋名云簧横也於管頭横施之鐘者案釋樂云大鐘謂之鏞釋名云鐘空也内空受氣多磬者釋樂云大磬謂之毊音囂以玉石為之釋名磬罄也聲堅罄罄然柷者釋樂云所以鼓柷謂之止郭景純云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊止者其椎名敔者釋樂云所有鼔敔謂之籈郭景純云敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之注正義曰修者修理舊物均者均平其聲執者操持營為調者調和音曲飭者整頓器物故云治其器物習其事之言也】命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈穀實注陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也衆水始所出為百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若句龍后稷之類也春秋傳曰龍見而雩雩之正當以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩禮以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩音義【辟必亦反注同句古侯反見賢遍反下御見同】疏【正義曰正以將欲雩祭故先命有司為民祈祀山川百源為將雩之漸重民之義也故先為民大雩帝用盛樂者為民祈穀後天子乃大雩天帝用上鞀鞞之等故云用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士者謂天子旣雩之後百縣謂諸侯也命此諸侯以雩祀古之百辟及卿士等生存之日能立功有益於人者注正義曰以四月純陽用事故云陽氣盛而恆旱故制禮此月為雩縱令雩祭時不旱亦為雩祭云雩以吁嗟求雨之祭者以雩音近吁又女巫職云凡邦之大烖歌哭而請歌哭則吁嗟之類旱又是大烖故須吁嗟求雨注春秋者以雩為遠謂遠為百穀求雨非鄭義也云雩帝謂為壇南郊之旁雩五精之帝者以雩是祭天當從陽位以五天總祭不可徧在四方故知在南郊也以春夏秋冬共成歲功不可徧祭之天故雩五精之帝以自外至者無主不正當以人帝配之大皥配靈威仰炎帝配赤熛怒黄帝配舍樞紐少皥配白招拒顓頊配汁光紀故云配以先帝也云凡他雩用歌舞而已者案女巫云旱暵則舞雩是用歌舞正雩則非唯歌舞兼有餘樂故論語云舞雩詠而歸是也云百辟卿士古者上公句龍后稷之類也者百辟則古之上公則國語鯀為崇伯而禮記祭法有祀之文社稷五祀雖為王朝卿士兼帶上公之官故左氏云封為上公祀為貴神是身為百辟又為卿士案左傳有社稷五官今直云若句龍后稷不云句芒蓐収之等舉有益於民功之顯者言之引春秋傳曰龍見而雩者欲明正雩在四月不在五月也云凡周之秋三月之中旱亦修雩禮以求雨者釋此經大雩在五月之中為五月不雨修雩祭作記者言五月之雩是常雩故記之於五月也云天子雩上帝者以此云大雩帝也云諸侯以下雩上公者此云乃命百縣雩祀百辟卿士是也云周冬及春夏雖旱禮有禱無雩者案春秋周七月八月九月皆書雩穀梁不譏成七年冬大雩穀梁云無為雩是譏其冬雩是冬無雩也春秋周之春及周之四月五月皆無雩文春夏不雩雖旱不為修雩之祭其周季夏當有正雩則龍見而雩是也案春秋桓五年秋大雩傳云書不時服注云雩遠也遠為百穀祈膏雨言大别山川之雩也僖十一年秋八月大雩十三年秋九月大雩成公三年秋大雩七年冬大雩襄五年秋大雩傳曰旱八年九月大雩傳曰旱十六年秋大雩十七年秋九月大雩二十八年秋八月大雩傳曰旱昭三年秋八月大雩傳曰旱六年九月大雩傳曰旱八年秋大雩十六年秋九月大雩傳曰旱二十四年秋八月大雩傳曰旱二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩傳曰秋書再雩旱甚定元年秋九月大雩七年秋大雩九月大雩十二年秋大雩僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱莊三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨三年正月不雨夏四月不雨六月雨傳曰自十月不雨至于五月不曰旱不為災文二年自十有二月不雨至于秋七月十年云自正月不雨至于秋七月十三年云自正月不雨至于秋七月是春秋之中不雨有七大旱有二大雩有二十一都并有三十莊三十一年冬不雨以冬時旱氣已過故不數僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱二旱災成故不數昭二十五年一月再雩祗是一旱之事為再雩一雩不數定七年秋大雩亦一時之事而為二雩一雩不數成七年冬大雩穀梁云冬無為雩明亦不數三十之中去此六事不數唯有二十四在就二十四之中分為四部桓五年秋大雩說雩禮是一部也僖二年冬十月不雨僖二年正月不雨夏四月不雨說禱禮是二部也文二年文七年文十三年皆云正月不雨至于秋七月說旱而不為災是三部也此三部總有七條於二十四去七條餘有十七條說旱氣所由故鄭釋廢疾云春秋凡書二十四旱考異郵說云分為四部各有義焉是其事也凡正雩在周之六月常事不書書秋大雩傳不云旱者皆過雩也傳言旱者皆為旱修雩也雩書月者為修旱雩得禮故定元年穀梁傳曰雩月雩之正也秋大雩非正也案玉藻云至于八月不雨君不舉注云建子之月不雨盡建未乃始成災而僖二十一年夏大旱未至建未而為災者若霧露霑濡壟中有苖雖歴時不為災也文二年十年十三年自十二月正月不雨至秋七月是也至八月不雨乃為災若無霧露霑濡壟中無苗雖未至八月則為災故僖二十一年夏大旱是也穀梁說云得雨曰雩不得雨曰旱公羊說言雩則旱見言旱則雩不見此二家之說不同鄭釋廢疾從穀梁之義雩之與禱所以異者考異郵說云天子禱九州山川諸侯禱封内大夫禱所食邑又僖公三時不雨帥羣臣禱山川以過自讓凡雩必先禱故此經云乃命百縣祈祀山川百源始大雩帝是也禱者不雩僖公二年冬十月及三年春正月夏四月直為禱祭不為雩以非雩月故不雩】農乃登黍注登進也是月也天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟注此嘗雛也而云以嘗黍不以牲主穀也必以黍者黍火穀氣之主也含桃櫻桃也音義【雛仕于反又仕俱反爾雅云生啄雛含桃本又作函湖南反含桃櫻桃也櫻於耕反】疏【注正義曰黍是火穀於夏時與雛同薦之如鄭此言則黍非新成直取舊黍故夏孟秋云農乃登穀注云黍稷於是始熟明仲夏未熟也蔡氏以為此時黍新熟今蟬鳴黍是也非鄭義也案月令諸月無薦果之文此獨羞含桃者以此果先成異於餘物故特記之其實諸果於時薦】令民毋艾藍以染注為傷長氣也此月藍始可别夏小正曰五月啓灌藍蓼音義【藍力甘反别彼列反下文别羣同】疏【注正義曰别種藍之體初必叢生若及早裁移則有所傷損此月藍旣長大始可分移布散引小正啓灌藍蓼者證此月養藍熊氏云灌謂叢生也言開闢此叢生藍蓼分移使之稀散】毋燒灰注為傷火氣也火之氣於是為盛火之滅者為灰毋暴布注不以隂功干太陽之事音義【暴歩卜反大音太】門閭毋閉關市母索注順陽敷縱不難物音義【索所白反難乃旦反又如字】疏【正義曰蔡云門謂城門閭謂二十五家為閭關市無索者關市停物之所商旅或隱藏其物以避征稅是月從長之時故不搜索其物】挺重囚益其食注挺猶寛也疏【正義曰益其食與挺重囚連文鄭又無注皇氏以為增益囚之飯食義當然也熊氏以為益羣臣禄食其義非也】游牝别羣注孕妊之欲止也則縶騰駒注為其壯氣有餘相蹄齧也音義【縶如字蔡本作執蹄大計反蹋也本或作踶音同】班馬政注馬政謂養馬之政教也廋人職曰掌十有二閑之政教以阜馬佚特教駣攻駒此之謂也音義【廋所留反駣音兆又音道字林音桃】疏【注正義曰廋人職曰掌十有二閑之政教案校人職云天子十有二閑諸侯六閑大夫四閑每閑馬有二百一十六匹又阜馬佚特教駣攻駒注云阜盛壯也鄭司農云二歲曰駒三歲曰駣謂逸者用之不使甚勞安其血氣也教駣始乘習之攻駒騬其蹄齧者】是月也日長至隂陽爭死生分注爭者陽方盛隂欲起也分猶半也音義【爭爭鬬之爭注同】疏【正義曰長至者謂此月之時日長之至極大史漏刻夏至晝漏六十五刻夜漏三十五刻是日長至也死生分者分半也隂氣旣起故物半死半生蔡云感陽氣長者生感隂氣成者死故於夏至日相與分也】君子齊戒處必掩身母躁注掩猶隱翳也躁猶動也今月令毋躁為欲靜止聲色毋或進注進猶御見也聲謂樂也易及樂春秋說夏至人主與羣臣從八能之士作樂五日今止之非其道也音義【從子用反】疏【正義曰蔡氏云君子謂人君以下至在位士也齊戒所以敬道萌隂也處必掩身處猶居也掩隱翳也隂旣始萌故君子居處不顯露恐干隂也毋躁者躁動也旣不顯露又不得躁動宜靜以安萌隂也鄭引今月令毋躁為欲靜欲靜則毋躁之義止聲色者歌樂華麗之事為助隂靜故止之無或進者進御見也旣止聲色故嬪房不得進御侍夕也亦為微隂始動不可動於隂事也蔡云方齊戒故止色内御之屬勿或有所進也注正義曰案易緯通卦驗云夏至人主從八能之士或調黄鐘或調六律或調五音或調五聲或調五行或調律歴或調隂陽或調正德所行注從八能之士謂選於天下人衆之中取其習曉者而使之調黄鐘者縣黄鐘於子其以大小之差展其聲調六律者六律管陽也又有六吕為之合管有長短吹之以調樂器之聲調五音者金為鐘革為鼔石為磬竹為管絲為皆有聲變舒疾也匏也木也土也不言調者聲少變故不調調五聲者宫商角徴羽聲殺緩急凡黄鐘六律之聲五音之動與神靈之氣通人君聽之可以察已之得失而知羣臣賢否調五行者五行謂五英調律歴者律歴謂六莖也調隂陽者謂雲門咸池調正德所行者謂之大韶大夏大濩大武此鄭云五英謂顓頊樂名云六莖者帝嚳樂名云從八能之士注云從就也謂人主就八能之士於習樂之處而觀之作樂五日者謂日至之前豫前五日令八能之士習作其樂以迎日至樂緯協圖徵亦云從八能之士今月令於日至止聲色與諸緯文違故云非其道必知其緯文作樂為是者以周禮大司樂冬至祭天圜丘夏至祭地方澤皆有作樂之文不得云止樂故知月令非也】薄滋味毋致和注為其氣異此時傷人音義【和戸臥反】疏【注正義曰滋味和調氣味殊異他時可食此時傷人】節耆欲定心氣注微隂扶精不可散也音義【耆市志反】百官靜事毋刑注罪罰之事不可以聞今月令刑為徑以定晏隂之所成注晏安也隂稱安音義【晏伊見反】疏【正義曰上從君子齊戒以下至無刑以上皆是清靜止息之事以正定身中安隂之所成就謂初感安隂若不清靜則微隂與人為病故須定之王肅及蔡氏皆云晏為以安定隂陽之所成非鄭旨也】鹿角解蟬始鳴半夏生木堇榮注又記時候也半夏樂草木堇王蒸也音義【解户買反始市志反夏户嫁反堇音謹一名舜華蒸之承反】疏【注正義曰釋草云椵木槿櫬木槿郭氏云别二名可食或呼為日及亦云王蒸其花朝生暮落】是月也毋用火南方注陽氣盛又用火於其方害微隂也可以居高明可以遠眺望可以升山陵可以處臺榭注順陽在上也高明謂樓觀也闍者謂之臺有木者謂之榭音義【榭音謝觀古喚反闍音都】疏【注正義曰案釋宫云闍謂之臺李巡云積土為之所以觀望郭景純云積土四方又云無室曰榭李廵云但有大殿無室名曰榭郭景純云榭今之堂堭】仲夏行冬令則雹凍傷穀注子之氣乘之也陽為雨隂起脅之凝為雹音義【雹歩角反凍丁貢反】道路不通暴兵來至注盗賊功劫亦雹之類疏【正義曰雹凍傷穀天災道路不通暴兵來至人災也】行春令則五穀晚熟注卯之氣乘之也生日長百螣時起其國乃饑注螣蝗之屬言百者明衆類並為害音義【螣音特食苗葉虫饑居疑反又音機】疏【正義曰五穀晚熟天災百螣時起地災其國乃饑人災也】行秋令則草木零落注酉之氣乘之也八月宿直昴畢為天獄主殺音義【零本又作苓音同】果實早成注生日短民殃於疫注大陵之氣來為害也音義【殃於良反疫音役】疏【正義曰草木零落果實早成地災民殃於疫人災也】 　　季夏之月日在柳昏火中旦奎中注季夏者日月㑹於鶉火而斗建未之辰也疏【正義曰案三統厯六月節日在柳九度昏尾七度中去日一百一十九度旦婁八度中六月中日在張三度昏箕三度中去日一百一十七度旦胃十四度中元嘉厯六月節日在井三十二度昏房四度中旦東壁八度中六月中日在柳十二度昏尾八度中旦奎十二度中】其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中林鐘其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺注林鐘者黄鐘之所生三分去一律長六寸季夏氣至則林鐘之律應周語曰林鐘和展百物俾莫不任肅純恪音義【去起吕反後放此任音壬又如字恪苦各反】疏【注正義曰案律歴志黄鐘長九寸三分去一下生林鐘故林鐘長六寸引周語以下者證林鐘之義故周語云林鐘和展百物俾莫不任肅純恪案注云坤初六也林衆鐘聚肅速純大恪敬言時務和審百事無有詭詐使莫不任其職事速其功而大敬其職】溫風始至蟋蟀居壁鷹乃學習腐草為螢注皆記時候也鷹學習謂攫搏也夏小正曰六月鷹始摰螢飛蟲螢火也音義【蟋蟀上音悉下音率腐扶矩反螢本又作熒户扄反或作腐草化為螢者非也攫俱縛反一音九碧反搏音博摰音至本亦作鷙同】疏【正義曰蟋蟀居壁者此物生在於土中至季夏羽翼稍成未能遠飛但居其壁至七月則能遠飛在野案爾雅釋蟲云蟋蟀蛬也孫炎云蜻蛚也梁國謂蛬郭景純云今促織蔡以為蟋蟀斯螽非也鷹乃學習者於時二隂既起鷹感隂氣乃有殺心學習搏擊之事案鄭志焦氏問云仲秋乃鳩化為鷹仲春鷹化為鳩此六月何言曰鷹學習乎張逸答曰鷹雖為鳩亦自有眞鷹可習矣腐草為螢者腐草此時得暑溼之氣故為螢不云化者蔡氏云鳩化為鷹鷹還化為鳩故稱化今腐草為螢螢不復為腐草故不稱化注正義曰攫謂以足取物搏謂以翼擊物云螢飛蟲者案釋蟲云螢火即炤李巡云螢火夜飛腹下如火光故曰即炤】天子居明堂右个乘朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器高以粗注明堂右个南堂西偏也命漁師伐蛟取鼉登龜取黿注四者甲類秋乃堅成周禮曰秋獻龜魚又曰凡取龜用秋時是夏之秋也作月令者以為此秋據周之時也周之八月夏之六月因書於此似誤也蛟言伐者以其有兵衞也龜言登者尊之也鼉黿言取羞物賤也鼉皮又可以冒鼓今月令漁師為榜人音義【蛟音交鼉大多反又徒丹反黿音元冒亾報反榜必孟反】疏【正義曰此命漁師及仲夏養壯佼之等皆是煩細之事或非止一月所為故不言是月也故注云四者甲類秋乃堅成明非獨季夏而取注正義曰引周禮秋獻龜魚是人職文又云凡取龜用秋時是夏之秋也者是龜人職文引之者證作記之人謂此禮是周之秋八月當夏之六月故誤書於此言記之者非也】命澤人納材葦注蒲葦之屬此時柔刃可取作器物也音義【葦于鬼反刃而愼反】是月也命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力注四監主山林川澤之官百縣鄉遂之屬地有山林川澤者也秩常也百縣給國養犧牲之芻多少有常民皆當出力為艾之今月令四為田音義【為艾于偽反下文為民注為求福為其同】以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福注牲以供祠神靈為民求福明使民艾芻是不虛取也皇天北辰耀魄寳冬至所祭於圜丘也上帝大微五帝音義【共音恭】疏【正義曰以四監合其秩芻以共皇天上帝其事既大又異於上故言是月自命婦官至等級之度論黼黻文章給郊廟祭祀之服事異於上帝養犧牲故言是月自樹木方盛至則有天殃論禁斷餘事助時生養亦事異於上故言是月自土潤溽暑至土疆論上暑下潤糞地為宜事異於上故復言是月注正義曰案周禮有山虞澤虞林衡川衡之官秩芻出於山林川澤又季冬云乃命四監收秩薪柴薪柴亦出於山林川澤云百縣鄉遂之屬地有山林川澤者知百縣非諸侯而云鄉遂之屬以其取芻養牲不可大遠故知是畿内鄉遂仲夏云乃命百縣雩祀百辟卿士者兼外内諸侯也此云鄉遂之屬者不兼公卿大夫之采邑秩常釋詁文云今月令四為田者令田兼大合秩芻義亦通也為民求福者雖是尋常事神因事神之時為民祈福云是不虛取者若不為祈福浪使民艾芻是在上虛取民力今還祈福與民民皆䝉福是不虛取民力役使之也云上帝大微五帝者案周禮司服云昊天上帝鄭以為昊天上帝祗是一神北極耀魄寳也知此皇天上帝不祗是耀魄寳之上帝為大微者以周禮司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之既别云五帝故知昊天上帝亦唯一神此月令皇天上帝之下更無别五帝之文故分為二】是月也命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸注婦官染人也采五色音義【黼音甫黻音弗貸音二又他得反】疏【正義曰於此月之時命掌婦功之官謂染人也染此五色之采白與黑謂之黼黒與青謂之黻青與赤謂之文赤與白謂之章染此等之物必以舊法故事無得有參差貸變必以此月染之者以其盛暑溼染帛為宜此是秦法也若周則於夏豫浸治染纁之色至秋乃總染五色故染人云夏纁秋染夏是也蓋從夏至秋皆得染物周秦各用一時也此云黼黻文章下云黑黄蒼赤互相備也注正義曰案周禮婦官有典婦功典枲染人等此據染采故為染人采五色者鄭注臯陶謨曰采施曰色未用謂之采已用謂之色此對文耳散則通】黑黄蒼赤莫不質良毋敢詐偽注質正也良善也所用染者當得眞采正善也以給郊廟祭祀之服以為旗章以别貴賤等給之度注旗章旌旗及章識也音義【别彼列反旗音其識申志反又如字】疏【注正義曰旌旗者則周禮司常九旗是也章識者則周禮事名號故司常云官府象其事州里象其名家象其號鄭注引士喪禮以緇廣三寸長半幅頳末長終幅詩織文鳥章是也】是月也樹木方盛乃命虞人入山行木毋有斬伐注為其未堅刃也音義【行下孟反】不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動衆注土將用事氣欲靜疏【注正義曰土雖寄王四季但南方火生中央土土生西方金金火之間位當建未之月故云土將用事氣欲靜也】毋舉大事以搖養氣注大事興徭役以有為音義【徭役音遙】毋發令而待以妨神農之事也注發令而待謂出徭役之令以豫驚民也民驚則心動是害土神之氣土神稱曰神農者以其主於稼穡疏【正義曰發令者發動徵召之令也而待者謂時未順而豫動召以待後時乃使也以妨神農之事者解所以不豫發令也神農者土神也爾時土神用事若逆令召民民驚心動是妨土神之氣是也注正義曰土神能吐生萬物成其農事故曰神農知土主稼穡者尚書洪範云土爰稼穡孔傳曰種曰稼斂曰穡蔡氏云神農則炎帝非鄭義也】水潦盛昌神農將持功舉大事則有天殃注言土以受天雨澤安靜養物為功動之則致害也孝經說曰地順受澤謙虛開張含泉任萌滋物歸中疏【正義曰六月主未未値東井東井是水故六月而水潦盛昌也神農將持功者神農猶土神也土神本受天雨澤水潦以為生養之功此月多水故土神方得將持功也舉大事則有天殃者神農方持功若人君有舉大事干養氣者非唯神農罪之則天亦殃罸之也犯土而天罸之者地受天澤得以含養今若干地則是干天也注正義曰解所以犯天殃之義也云動之則致災害者若動地則致天災害是地功由天也云孝經說曰地順受澤謙虛開張者引孝經說證地受天澤為成己功也地體卑順故受天之雨澤而體得謙虛開張也云含泉任萌滋物歸中者亦孝經說也既謙虛開張故能含於水泉任萌一切之物並滋繁而歸地中也】是月也土潤溽暑注潤溽謂塗溼也音義【辱如字本或作溽音同溼也】大雨時行燒薙行水利以殺草如以熱湯注薙謂迫地芟草也此謂欲稼萊地先薙其草草乾燒之至此月大雨流水潦畜於其中則草死不復生而地美可稼也薙氏掌殺草職曰夏日至而夷之又曰如欲其化也則以水火變之音義【薙他計反又直履反又所銜反萊音來畜勑六反復扶又反夏日人一反】疏【正義曰六月建未未値井井主水大雨時行土既潤溽又大雨應時行也不云降降止是下耳欲言其流義故云行行猶通被也蔡云大雨時行行降也從土潤以下皆為下句燒薙謂迫地芟除草名也周禮立其官使除田草也五月夏至芟殺暴之至六月合燒之故云燒薙也行水者其時大雨時行行於所燒田中仍壅遏蓄之以漬燒薙故云行水也利以殺草者利益也先芟後燒又蓄水漬之即草根爛死是利益於殺田中之草也如以熱湯者日暴水於爛草田中水熱而沫沸如熱湯漬之也注正義曰引薙氏證芟草時節案薙氏云春始生而萌之夏日至而夷之秋繩而芟之冬日至而耜之杜子春云萌謂耕反其萌芽康成云萌之者以鎡具斫其生者夷之以鈎鎌迫地芟之也若今取茭矣含實曰繩芟其繩則實不成熟耜之以耜測涷土剗之案皇氏云夷音薙繩音孕云又曰如欲其化則以水火變之者謂先以火焚燒其草在後以水浸漬之變此塉地為肥故云水火變之先火後水而云水火者便言也】可以糞田疇可以美土疆注土潤溽膏澤易行也糞美互文耳土疆强㯺之地音義【糞方問反疆其文反注同易以䜴反强其兩反㯺呼覽反】疏【正義曰於此月之中又可行以下二事也糞壅苖之根也蔡云穀田曰田麻田曰疇言爛草可以糞田使肥也可以美土疆者疆者疆㯺磊磈難耕之地此月亦可止水漬之乃壅糞之使田美也注正義曰土潤溽則土之膏澤易行故可糞美之使肥易也蔡前云從土潤以下皆為下句是與鄭相合也云糞美互文耳者亦可以美田疇可以糞土疆故言互文也云土疆强㯺之地者强是不軟㯺是㙤闞也並謂磥礰磊磈之地也草人職云彊㯺用蕡彊㯺强堅者也】季夏行春令則穀實鮮落國多風欬注辰之氣乘之也未屬巽辰又在巽位二氣相亂為害音義【鮮音仙又仙典反欬苦代反】民乃遷徙注象風轉移物也疏【正義曰穀實鮮落謂鮮少墮落由風多故也或云以夏召春氣初鮮絜而逄秋氣肅殺故穀鮮絜而墮落也此地災也國多風欬此是天災也民乃遷徙是人災也注正義曰案易林云震主庚子午巽主辛丑未坎主戊寅申離主己卯酉艮主丙辰戌兌主丁巳亥是未屬巽也】行秋令則丘隰水潦注戌之氣乘之也九月宿直奎奎為溝瀆溝瀆與此月大雨并而高下皆水禾稼不熟注傷於水也乃多女災注含任之類敗也疏【正義曰丘隰水潦及禾稼不熟此地災也以其水氣多故也乃多女災人災也亦為水傷含任也】行冬令則風寒不時注丑之氣乘之也鷹隼蚤鷙注得疾厲之氣也音義【隼息允反蚤鷙上音早下音至亦作鷙擊也】四鄙入保注象鳥雀之走竄也都邑之城曰保音義【竄七亂反】疏【正義曰以丑未屬巽十二月建丑得巽之氣故為風又建丑之月大寒中故多風寒此天災也鷹隼蚤鷙季夏地氣殺害之象地災也】 　　中央土注火休而盛徳在土也音義【央於相反】疏【正義曰天四時五行同是天地所生而四時是氣五行是物氣是輕虛所以麗天物體質碍所以屬地四時係天年有三百六十日則春夏秋冬各分居九十日五行分配四時布於三百六十日間以木配春以火配夏以金配秋以水配冬以土則每時輒寄一十八日也雖每分寄而位本未宜處於季夏之末金火之間故在此陳之也】其日戊巳注戊之言茂也已之言起也日之行四時之間從黄道月為之佐至此萬物皆枝葉茂盛其含秀者抑屈而起故因以為日名焉疏【正義曰雖處於夏末而實為四行之主不可沒其生用之功故因亦為日名也注正義曰案考靈耀春則星辰西遊謂星辰在黄道之西遊也日依常行在黄道之東至季春之月星辰入黄道復其正處日依黄道而行是春夏之間日從黄道夏則星辰北遊謂星辰在黄道之北遊也日依常行在黄道之南至季夏星辰入黄道復正位日依常行黄道至夏秋之間日從黄道也秋則星辰東遊謂星辰在黄道東逰日依常行在黄道之西至季秋星辰入黄道還復正位日依黄道而行至秋冬之間日從黄道也冬則星辰南遊謂星辰在黄道南遊日依常行在黄道之北至季冬星辰入黄道還正位日依常行黄道至冬春之間日從黄道也鄭注洪範云四時之間合於黄道也月之行道與日同故云月為之佐也】其帝黄帝其神后土注此黄精之君土官之神自古以來著德立功者也黄帝軒轅氏也后土亦顓頊氏之子曰犂兼為土官疏【注正義曰案昭二十九年左傳云顓頊氏有子曰犂為祝融共工氏有子曰句龍為后土后土為土官知此經后土非句龍而為犂者以句龍初為后土後轉為社后土官闕犂則兼之故鄭注大宗伯云犂食於火土以宗伯别云社稷又云五祀句龍為社神則不得又為五祀故云犂兼也】其蟲倮注象物露見不隱藏虎豹之屬恆淺毛音義【倮力果反又乎瓦反見賢遍反】疏【注正義曰大戴禮及樂緯云鱗蟲三百六十龍為之長羽蟲三百六十鳯為之長毛蟲三百六十麟為之長介蟲三百六十龜為之長倮蟲三百六十聖人為之長云象物露見不隱藏者以仲夏云可以居高明可以處臺榭至六月土王之時物轉壯大露見不隱藏也云虎豹之屬恆淺毛者諸鄭之所云皆據四時之物與鱗羽毛介相似者言之不取五靈之長故中央不言人西云狐貉之屬東方兼言蛇北方兼言鼈是不取五靈也】其音宮注聲始於宮宮數八十一屬土者以其最濁君之象也季夏之氣和則宮聲調樂記曰宮亂則荒其君驕疏【注正義曰案律歴志五聲始於宮陽數極於九九九相乘故數八十一以五聲中最尊故云以其最濁君之象也】律中黄鐘之宮注黄鐘之宮最長也十二律轉相生五聲具終於六十焉季夏之氣至則黄鐘之宮應禮運曰五聲六律十二管還相為宮疏【正義曰黄鐘之宮於諸宮為長季夏土王其聲最重謂土之聲氣應此黄鐘之宮聲非黄鐘一聲也故特云律中者黄鐘之宮也黄鐘候氣之管本位在子此是黄鐘宮聲與中央土聲相應但土無候氣之法取黄鐘宮聲以應土耳非候氣也故賀瑒云黄鐘是十一月管何緣復應此月正以土義居中故虛設律於其月實不用候氣也十二律互相為宮據律主言之也崔靈恩云凡隂陽之管合有十二律律各為一調迭相為宮而生五聲合而成樂黄鐘宫最長為聲調之始十二宮之主宮音者是五音之長故與黄鐘之調宫聲相應此論宮聲相應非論候此月氣之相應是以注云季夏氣至則黄鐘之宮應不直云黄鐘之律應也然則直言律應不言宫者明主為所候之氣應也直言律中黄鐘之宮不言律應者明謂中央土聲與黄鐘為宮音相應非為氣候也故鄭引禮運云迭相為宫以證之也四時之律皆取氣應而土王之律獨取聲應者一者欲與四行為互二者為無别候土氣之管故也土無候氣之管者以寄王四季之末故從四時之管而不别候也唯以四行末十八日為土之氣也蔡氏及熊氏以為黄鐘之宮謂黄鐘少宮也半黄鐘九寸之數管長四寸五分六月用為候氣案六月林鐘之律長六寸七月夷則長五寸三分有餘何以四寸五分之律於六月候之乎又土聲最濁何得以黄鐘半聲相應乎蔡熊之說非也注正義曰不云黄鐘律最長而云黄鐘之宮最長者唯黄鐘宮聲於諸宮最長故云之宮也云十二律轉相生五聲具終於六十者按黄鐘之調均則黄鐘為宮黄鐘生林鐘為徴林鐘生太蔟為商太蔟生南吕為羽南吕生姑洗為角此是黄鐘一調之五聲凡十二律律各有五聲則總有六十聲故云終於六十聲至禮運更具詳之云季夏氣至則黄鐘之宮應者謂季夏土聲與黄鐘之宮聲相應以其非實候氣故不云黄鐘之律應或本云律應者誤也引禮運還相為宮者證所明十二律循環為宫聲調則具而此經得黄鐘之宮】其數五注土生數五成數十但言五者土以生為本其味甘其臭香注土之臭味也凡甘香者皆屬之其祀中霤祭先心注中霤猶中室也土主中央而神在室古者複穴是以名室為霤云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心為尊也祀中霤之禮設主於牖下乃制心及肺肝為俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之禮音義【霤力又反複方服反藏才浪反】疏【注正義曰鄭意言中霤猶中室乃是開牖象中霤之取明則其地不當棟而在室之中央故䘮禮云浴於中霤飯於牖下明中霤不關牖下也主中央而神在室者所以必在室中祭土神之義也土五行之主故其神在室之中央也是明中霤所祭則土神也故杜注春秋云在家則祀中霤在野則為社也又郊特牲云家主中霤而國主社社神亦中霤神也云古者複穴是以名室為霤云者解所以謂室中為中霤之由也古者謂未有宮室之時也複穴者謂窟居也古者窟居隨地而造若平地則不鑿但累土為之謂之為複言於地上重複為之也若高地則鑿為坎謂之為穴其形皆如陶竈故詩云陶復陶穴是也故毛云陶其土而復之陶其壤而穴之鄭云複者復於土上鑿地曰穴皆如陶然故庾蔚云複謂地上累土謂之穴則穿地也複穴皆開其上取明故雨霤之是以後因名室為中霤也云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心為尊也云祀中霤之禮設主於牖下者開牖象霤故設主於牖下也五祀皆先席於室之奥此不言者前祀户注已備言也此别設主當廟室牖内之下而北嚮也云乃制心及肺肝為俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之禮者亦祭竞徹之更陳鼎俎迎尸如祭户也】天子居大廟大室乘大路駕黄駵載黄旂衣黄衣服黄玉食稷與牛其器圜以閎注大廟大室中央室也大路殷路也車如殷路之制而飾之以黄稷五穀之長牛土畜也器圜者象土周布於四時閎讀如紘紘謂中寛象土含物音義【圜音于權反閎音宏長竹丈反畜呼又反下金畜同】疏【注正義曰案考工記云周人明堂東西九筵南北七筵凡室二筵則五室並皆二筵無大小也今中央室稱太室者以中央是土室土為五行之主尊之故稱大以夏之世室則四旁之室皆南北三歩東西三歩三尺中央土室南北四歩東西四歩四尺則周之明堂亦應土室在中央大於四角之室也但文不具耳云大路殷路者明堂位文也形制似殷之路者但服色尚黄飾之黄耳四時用鸞路此用大路者以土五行之主故取尊大之名乘殷之大路又尚質之義春有青蒼兩色夏有朱赤二色此及秋唯有黄白不更加他色者黄與白更無餘色相渉故不言之耳牛土畜者案易乾為馬坤為牛又五行傳云思之不睿則有牛禍是牛屬土也云器圜者象土周布於四時者方則有所不足圜則無所不覆故云象土周布於四時云閎讀如紘紘謂中寛者祭義云天子冕而朱紘故讀從此紘謂組上屬於冕屈從頥下度而還上屬於冕以中央寛緩象土之含物也故云中寛象土含物也】 　　孟秋之月日在翼昏建星中旦畢中注孟秋者日月㑹於鶉尾而斗建申之辰也疏【正義曰案三統厯七月節日在張十八度昏斗四度中去日一百一十四度旦畢八度中七月中日在翼十五度昏斗十六度中去日一百一十一度旦井初度中元嘉厯七月節日在張五度昏箕二度中旦胃二度中七月中日在翼十度昏斗三度中旦昴七度中】其日庚辛注庚之言更也辛之言新也日之行秋西從白道成熟萬物月為之佐萬物皆肅然改更秀實新成又因以為日名焉其帝少皥其神蓐收注此白精之君金官之臣自古以來著德立功者也少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰該為金官音義【少詩召反注下放此少皥黄帝之子蓐音辱】疏【注正義曰案此秋云其帝少皥在西方金位左傳昭元年云昔金天氏有裔子曰昩為冥師生允格臺駘稱金天氏與少皥金位相當故少昊則金天氏也又帝王世紀少皥帝號曰金天氏云少皥氏之子曰該為金官者案左傳昭二十九年蔡墨云少昊氏之子該又云該為蓐收是為金神佐少皥於秋蓐收者言秋時萬物摧蓐而收斂】其蟲毛注象物應凉氣而備寒狐貉之屬生旃毛出音義【應應對之應貉户各反依字作貊旃之然反】其音商注三分徵益一以生商商數七十二屬金者以其濁次宮臣之象也秋氣和則商聲調樂記曰商亂則陂其官壞音義【陂彼義反】疏【注正義曰案律歴志云徵數五十四三分之則一分有十八今於徵數五十有四更加十八是商數七十二也凡五聲濁者尊清者卑商音之濁次於宫宫既為君商則為臣故云以其濁次宮臣之象也引樂記云者證商為臣之義云商亂則陂者謂商聲足以感動人心令情性傾陂情既不正是以官司敗壞也】律中夷則注孟秋氣至則夷則之律應夷則者大吕之所生也三分去一律長五寸七百二十九分寸之四百五十一周語曰夷則所以詠歌九則平民無貳疏【注正義曰大吕長八寸二百四十三分寸之一百四三分去一下生夷則故夷則律長五寸七百二十九分寸之四百五十一也六寸去二寸餘有四寸在又大吕一寸為二百四十三分今毎寸更三分之則一寸為七百二十九分兩个整寸總有一千四百五十八分其大吕二百四十三分寸之一百四毎又三分之此一百四為三百一十二分益前一千四百五十八則總為一千七百七十分下生三分去一分作三分則每一分得五百九十去其一分五百九十餘有一千一百八十在是其積分以七百二十九分為一寸益前四為五寸餘有四百五十一分在故云夷則律長五寸七百二十九分寸之四百五十一也引周語以下者證夷則之義案周語注云乾九五用事夷平則法也言法度平故可詠歌九功之法平民使不貸也】其數九注金生數四成數九但言九者亦舉其成數其味辛其臭腥注金之臭味也凡辛腥者皆屬焉其祀門祭先肝注秋隂氣出祀之於門外隂也祀之先祭肝者秋為隂中於藏値肝肝為尊也祀門之禮北面設主於門左樞乃制肝及肺心為俎奠于主南又設盛于俎東其他皆如祭竈之禮疏【注正義曰云祀之先祭肝者秋為隂中於藏値肝者以隂氣始於五月終於十月其七月八月為隂之中故云秋為隂中其陽氣始於十一月終於四月正月二月為陽中故正月云春為陽中然隂中之時兼有陽陽中之時兼有隂亦是隂陽之中也今五藏肺最在前心次之肝次之脾次之腎為後肝在心肺之下脾腎之上故云於藏値肝然脾在肺心肝之下腎之上則是上有肺心肝下唯有腎不當其中而云春為陽中於藏値脾者但五行相次水則次木故春繼於冬腎後則次脾其火後則次土土後乃次金故秋不得繼夏由隔於土由此脾不得繼肺隔於心也為此肝之上有肺有心脾之下唯有腎俱得為藏之中也云北面設主於門左樞者謂廟門外左樞北面以在門外故主得南嚮而北面設之云乃制肝及肺心為俎奠于主南設盛於俎東者皆約中霤禮文也其他皆如祭竈之禮也謂祭心肺肝各一及祭醴三并設席於奥迎尸之屬也】涼風至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥用始行戮注皆記時候也寒蟬寒蜩謂蜺也鷹祭鳥者將食之示有先也既祭之後不必盡食若人君行刑戮之而已音義【戮音六蜩大彫反蜺五兮反寒螿】疏【注正義曰案釋蟲云蜺寒蜩郭景純云寒螿也似蟬而小青赤云鷹祭鳥者將食之示有先者謂鷹欲食鳥之時先殺鳥而不食與人之祭食相似猶若供祀先神不敢即食故云示有先也云既祭之後不必盡食若人君行刑戮之而已者以經用始行戮不據事以經唯記時候謂鷹祭鳥之後殺鳥不必盡食猶若人君行刑但戮之而已以人君行戮明鷹之殺言鷹於此時始行戮鳥之事】天子居總章左个乘戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器廉以深注總章左个大寢西堂南偏戎路兵車也制如周革路而飾之以白白馬黑鬛曰駱麻實有文理屬金犬金畜也器廉以深象金傷害物入藏音義【總子孔反駱音洛鬛音獵本亦作髦音毛又一本作旄毛也】是月也以立秋先立秋三日大史謁之天子曰某日立秋盛徳在金注謁告音義【先悉薦反】天子乃齊立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋於西郊還反賞軍帥武人於朝注迎秋者祭白帝白招拒於西郊之兆也軍帥諸將也武人謂環人之屬有勇力者音義【帥於類反下同本或作師注放此朝直遥反拒音矩將子匠反下同】天子乃命將帥選士厲兵簡練桀俊專任有功以征不義注征之言正也伐也詰誅暴慢以明好惡順彼遠方注詰謂問其罪窮治之也順猶服也音義【詰去吉反好惡並如字上呼報反下烏路反】是月也命有司修法制繕囹圄具桎梏禁止姦愼罪邪務搏執注順秋氣政尚嚴音義【繕市戰反邪似嗟反搏音博】命理瞻傷察創視折注理治獄官也有虞氏曰士夏曰大理周曰大司寇創之淺者曰傷音義【創初良反注同】審斷決獄訟必端平注端猶正也音義【審㫁決丁亂反下同蔡徒管反一讀絶句決字下屬】戮有罪嚴斷刑天地始肅不可以贏注肅嚴急之言也贏猶解也音義【贏音盈注同解古賣反】是月也農乃登穀天子嘗新先薦寢廟注黍稷之屬於是始熟疏【正義曰案仲秋云以犬嘗麻今不云牲者皇氏云不云牲記文略也】命百官始收斂注順秋氣收斂物完隄坊謹壅塞以備水潦注備者備八月也八月宿直畢畢好雨音義【完胡官反隄本又作堤丁兮反坊本又作防音房壅於勇反好呼報反】修宮室坏牆垣補城郭注象秋收斂物當藏也音義【坏歩回反垣音袁】是月也毋以封諸侯立大官毋以割地行大使出大幣注古者於嘗出田邑此其嘗並秋而禁封諸侯割地失其義音義【使色吏反】疏【注正義曰案祭統古者於嘗也出田邑嘗謂秋祭於此嘗祭之時王者割出田邑以與諸侯今正是嘗祭之月而禁封諸侯及割地之事故云失其義也鄭唯偏云不封諸侯及割地失其義則毋立大官毋行大使毋出大幣為得禮以其收斂之月故也】孟秋行冬令則隂氣大勝注亥之氣乘之也介蟲敗穀注介甲也甲蟲屬冬敗穀者稻蟹之屬音義【介音界注同蟹胡買反】戎兵乃來注十月宿直營室營室之氣為害也營室主武事疏【正義曰隂氣大勝天災介蟲敗穀地災戎兵乃來人災也注正義曰案越語云越伐呉王使王孫雄請成於越越王欲許之范蠡不許王孫雄謂范蠡曰先人有言曰無助天為虐助天為虐者不祥今吳稻蟹無遺種子將助天為虐乎注稻蟹謂蟹食稻也案元命包云營室星十六度主軍之糧是主武事也】行春令則其國乃旱注寅之氣乘之也雲雨以風除也陽氣復還五穀無實注陽氣能生而不能成音義【復還扶又反下音環又音旋】疏【正義曰其國乃旱陽氣復還天災也五穀無實地災也】行夏令則國多火災注已之氣乘之也寒熱不節民多瘧疾注瘧疾寒熱所為者今月令瘧疾為厲疫音義【瘧魚略反】疏【正義曰國多火災寒熱不節天災也民多瘧疾人災也】 　　仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觽中注仲秋者日月㑹于壽星而斗建酉之辰也音義【觜子斯反又子髓反觽户圭反又户規反】疏【正義曰三統厯八月節日在軫十二度昏斗二十六度中去日一百六度旦井二度中八月中日在角十度昏女三度中去日一百六度旦井二十一度中案元嘉厯八月節日在翼十七度昏斗十四度中旦畢十六度中八月中日在軫十五度昏斗二十四度中旦井九度中】其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中南吕其數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝注南吕者大蔟之所生三分去一律長五寸三分寸之一仲秋氣至則南吕之律應周語曰南吕者贊陽秀物疏【注正義曰大蔟長八寸三分去一下生南吕三寸去一寸六寸去二寸得四寸又有整二寸在分一寸作三分二寸為六分更三分去一餘有四分在以三分為一寸益前四寸為五寸仍有一分在故云南吕律長五寸三分寸之一也引周語曰以下者證南吕之義案周語注坤六二也南任也隂任陽事助成萬物贊佐也隂佐陽秀成物也】盲風至鴻鴈來鳥歸羣鳥養羞注皆記時候也盲風疾風也鳥燕也歸謂去蟄也凡鳥隨隂陽者不以中國為居羞謂所食也夏小正曰九月丹鳥羞白鳥說曰丹鳥也者謂丹良也白鳥也者謂閩蚋也其謂之鳥者重其養者也有翼為鳥養也者不盡食也二者文異羣鳥丹良未聞孰是音義【盲亡庚反閩音文依字作蟁又作蚊蚋人銳反又如悅反養餘亮反下同】疏【注正義曰盲風疾風者皇氏曰秦人謂疾風為盲風鳥燕者釋鳥文鳥歸為仲秋之候鳥至不為仲春之候由别與郊禖為候或可仲春時候非一故記時候之中不載鳥云凡鳥隨隂陽者不以中國為居者凡鳥鴻鴈之屬也故季秋云鴻鴈來賓言來賓是不以中國為居皇氏之說即兼云鳥以其稱歸故也然鳥之蟄不遠在四夷而亦不以中國為居者他物之蟄近在本處今鳥之蟄雖不遠在四夷必於幽僻之處非中國之所常見故云不以中國為居也云羞謂所食者案夏小正云羞者進也若食之珍羞相似故云羞謂所食者也云夏小正曰九月丹鳥羞白鳥者今案大戴禮八月丹鳥羞白鳥今云九月者鄭所見本異也丹鳥以白鳥為珍羞故云丹鳥羞白鳥云說曰丹鳥也者以下至不盡食皆小正文白鳥也者謂閩蚋也其謂之鳥者重其所養者丹良是蟲乃謂之鳥是重其所養之物不盡食之雖蟲而謂鳥也但未知丹良竟是何物皇氏以為丹良是熒火今案爾雅釋蟲郭氏等諸釋皆不云熒火是丹良未聞皇氏何所依據云二者文異羣鳥丹良未聞孰是者月令云羣鳥養羞夏小正云丹鳥羞白鳥是二者文異月令云羣鳥夏小正說者云丹良故云羣鳥丹良未聞孰是】天子居總章大廟乘戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器廉以深注總章大廟西堂當大室也是月也養衰老授几杖行糜粥飲食注助老氣也行猶賜也音義【糜亡皮反粥之六反字林羊六反】乃命司服具飭衣裳文繡有恆制有小大度有長短注此謂祭服也文謂畫也祭服之制畫衣而繡裳音義【飭丑力反後放此】衣服有量必循其故注此謂朝燕及他服凡此為寒益至也詩云七月流火九月授衣於是作之可也音義【量音亮下度量同朝直遙反為于偽反下為民同】冠帶有常注因制衣服而作之也乃命有司申嚴百刑斬殺必當毋或枉橈枉橈不當反受其殃注申重也當謂値其罪音義【當丁浪反下不當及注同枉紆往反橈女教反又乃絞反字林作撓非重直用反】疏【正義曰此論養老及制衣服之事皆此月所為故言是月所命有司斬殺必當雖異衣服養老但此事起孟秋此月申嚴而已故附於養老衣服之下不更别言是月也自乃命宰祝至先薦寢廟論循行犧牲享祭上帝并難以達秋氣犬以嘗麻總是祠祀之事事異於上故言是月自可以築城郭至行罪無疑論築造城邑收斂積聚勸種通論為農為民亦事異於上故云是月自日夜分至角斗甬論日夜旣等齊平度量又事異於前故言是月自易關市至慎因其類論秋物新成使民財豐備無逆於天有順於時是事異於前故言是月衣服有量必循其故者此朝燕等之衣服小大長短及制度采色皆有度量必因循故法也不得别更改造此云循其故上云文繡有恆恆則故也但上是祭服委曲言之注正義曰此云文繡又下文别云衣服有量故鄭知此經謂祭服也經云具飭衣裳飭謂正也言備具正理衣裳云文謂畫也者以經文與繡相對祭服裳繡而衣畫故以文為畫也云祭服之制畫衣而繡裳者案尚書咎繇謨云予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹是衣畫也宗彝藻火粉米黼黻絺繡是裳繡也畫色輕故在衣以法天繡色重故在裳以法地也此謂朝燕及他服者上是祭服故知此是朝燕也及他服者謂戰伐田獵等之服引詩七月流火者證寒之益至故作衣服此詩是豳風周公所作周公因管蔡流言遂陳先公居豳施化之事言七月之時火星西流九月之時當授民以衣服申重也釋詁文云當謂値其罪者言斷決罪人之時必須當値所犯之罪經云枉橈不當枉謂違法曲斷橈謂有理不申應重乃輕應輕更重是其不當也】是月也乃命宰祝循行犧牲視全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類量大小視長短皆中度五者備當上帝其饗注於鳥獸肥充之時宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也養牛羊曰芻犬豕曰豢五者謂所視也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正則上帝饗之上帝饗之而無神不饗也音義【行下孟反芻初俱反草也豢音患養也以所食得名瞻音占瘠在亦反中行仲反】疏【正義曰此月鳥獸肥充因宜省視故命之循行犧牲以下之事也視全具者亦宰祝所視也下皆然王肅云純色曰犧體完曰全案芻豢者食草曰芻食穀曰豢皆案行之也瞻肥瘠者瞻亦視也肥充也瘠瘦也察物色者物色騂黝之别也周禮陽祀用騂隂祀用黝望祀各以其方之色也必比類者己行故事曰比品物相隨曰類五方本異其色是比也大皥配東亦用青是其類也量小大者大謂牛羊豕成牲者小謂羔豚之屬也視長短者謂天地之牛角繭栗宗廟之牛角握之屬也五者備當上帝其饗者上帝天也若事事當法則天神饗之也注正義曰案周禮大宰職祀五帝則掌百官之誓戒及執事眂滌濯及納亨贊王牲事故鄭知此視牲由太宰云養牛羊曰芻犬豕曰豢者案充人云祀五帝繫于牢芻之三月是牛羊曰芻案樂記云豢豕為酒周禮稿人云掌豢祭祀之犬是犬豕曰豢】天子乃難以達秋氣注此難難陽氣也陽暑至此不衰害亦將及人所以及人者陽氣左行此月宿直昴畢昴畢亦得大陵積尸之氣氣佚則厲鬼亦隨而出行於是亦命方相氏帥百而難之王居眀堂禮曰仲秋九門磔攘以發陳氣禦止疾疫音義【難乃多反注同】疏【注正義曰季冬及季春難皆難隂氣也恐此亦難隂氣故云難陽氣言陽氣至此不衰害亦將及人也秋涼之後陽氣應退至此不退是涼反熱故害及於人云亦將及人者亦謂對季春言季春之時隂氣右行日在昴畢之間得大陵積尸之氣故為災今此月陽氣左行至於昴畢亦得大陵積尸之氣故云亦將及人云陽氣左行此月宿直昴畢者以天左旋星辰與斗建循天而行此月斗建在酉酉是昴畢本位故云宿値昴畢也其八月合昏之時斗柄建指昴畢本位其昴畢之星於時在寅云氣佚則厲鬼隨而出行者大陵既為積尸秋時又得陽氣增益疾病應氣相感故厲鬼隨而出行云亦命方相氏者亦謂對季冬以周禮季冬命方相氏故云亦也引王居明堂禮者證仲秋難義云以發陳氣者謂秋時涼氣新至發去陽之陳氣防禦禁止疾疫之事也既引明堂禮仲秋九門磔攘則此亦磔攘也但文不備耳季冬云大難明九門磔攘季冬稱大則貴賤皆為也季春云國難熊氏云唯天子諸侯有國為難此云天子乃難唯天子得難以其難陽氣陽是君象則諸侯以下不得難陽氣也案隂氣陽氣至大陵俱致積尸疫氣案十一月陽氣至于危虛而不難十一月隂氣至于虛危而為難者以十一月陽氣初起未能與隂相競故無疾疫可難六月宿直柳鬼隂氣至微隂始動未能與陽相競故無疾害可難也季冬亦陽初起而為難者以隂氣在虛危又是一歲之終總除疫氣故為難也其磔攘之牲案小司徒職云小祭祀奉牛牲又牧人云凡毁事用駹可也是則用牛也羊人云凡沈辜侯禳共其羊牲犬人云凡幾珥沈辜用駹可也雞人云面禳共其雞牲則用羊用犬用雞也蓋大難用牛其餘雜攘大者用羊用犬小者用難此皆熊氏之說也】以犬嘗麻先薦寢廟注麻始熟也是月也可以築城郭建都邑穿竇窖修囷倉注為民將入物當藏也穿竇窖者入地隋曰竇方曰窖王居明堂禮曰仲秋農隙民畢入于室曰時殺將至毋罹其災音義【竇音豆窖古孝反囷邱倫反惰他果反謂狹而長】疏【注正義曰隋者似方非方似圓非圓以其名竇與窖相似故云隋曰竇謂方曰窖者竇既為隋圓故以窖為方也引王居明堂禮證此月築城郭建都邑之意云殺氣將至無罹其災者言當仲秋之時戒勑於民曰此時殺害氣將欲出民當入室毋處田野罹被其災案豳詩十月之後云嗟我婦子曰為改歲入此室處此仲秋已入室者但仲秋之時耘鋤既了乘時入室以避隂災未盡成熟須出野收斂至十月之後又入室避寒所以不同】乃命有司趣民收斂務畜菜多積聚注始為禦冬之備音義【趣七住反本又作趨又七綠反務畜丑六反】乃勸種麥毋或失時其有失時行罪無疑注麥者接絶續乏之穀尤重之疏【注正義曰前年秋穀至夏絶盡後年秋穀夏時未登是其絶也夏時人民糧食闕短是其乏也麥乃夏時而熟是接其絶續其乏也尤重之者以黍稷百穀不云勸種於麥獨勸之是尤重故也蔡氏云陽氣初胎於酉故八月薺麥應時而生也】是月也日夜分雷始收聲蟄蟲坏户殺氣浸盛陽氣日衰水始涸注又記時候也雷始收聲在地中動内物也坏益也蟄蟲益户謂稍小之也涸竭也此甫八月中雨氣未止而云水竭非也周語曰辰角見而雨畢天根見而水涸又曰雨畢而除道水涸而成梁辰角見九月本也天根見九月末也王居明堂禮曰季秋除道致梁以利農也音義【坏音陪浸子鴆反涸户各反見賢遍反下同】疏【注正義曰知動内物者以雷是陽氣主於動不惟地中潛伏而已至十一月一陽初生震下坤上復卦用事震為動坤為地是動於地下是從此月為始故云動内物也云蟄蟲益户稍小之者户謂穴也以土增益穴之四畔使通明處稍小所以然者以隂氣將至此以坏之稍小以時氣尚温猶須出入故十月寒甚乃閉之也云此甫八月中雨氣未止而云水竭非也者甫始也以雨畢在九月之初今此始八月之中對九月為始八月宿直昴畢畢星主雨故云雨氣未止今言水竭非也引周語以下者證九月水始涸不得在八月也云辰角見而雨畢注云辰角大辰蒼龍之角角星名見者朝見東方殺氣日盛雨氣盡也云天根見而水涸者注云天根亢氐之間謂寒露雨畢之後五日天根朝見水潦盡竭又云雨畢而除道水涸而成梁者以國語上文既云水涸下又云水畢除道故云又曰所以除道治梁者國語注治道所以便行旅通也成梁所以使民不渉皆國語文云辰角見九月本天根見九月末此鄭之言也九月本謂九月之初也案律歴志角十二度亢九度天根在亢之後辰角與天根相去二十一度餘日校一度則九月本與九月末相去二十一日有餘也而韋昭注國語辰角見雨畢之後五日天根見不同者蓋辰角見後雨以漸而畢畢後五日始天根見中間亦校二十餘日也非謂辰角見後五日則天根見也國語皆謂朝見以今管歴驗之亦然而皇氏云九月之時辰角天根昏見東方未聞也不知何意如此之說此周語所云單襄公聘宋假道於陳見靈公與孔寕儀行父如夏云單襄公歸告周定王之辭也鄭又引王居明堂禮以下者證雨畢水涸在季秋也云除道致梁以利農者農既收則當運輦故法地治道水上為梁便利民之轉運故云以利農也】日夜分則同度量平權衡正鈞石角斗甬是月也易關市來商旅納貨賄以便民事四方來集遠鄉皆至則財不匱上無乏用百事乃遂注易關市謂輕其稅使民利之商旅賈客也匱亦乏也遂猶成也音義【易以豉反注同便婢面反匱其位反注同賈音古又古雅反】凡舉大事毋逆大數必順其時愼因其類注事謂興土功合諸侯舉兵衆也季夏禁之孟秋始征伐此月築城郭季秋教田獵是以於中為之戒焉疏【正義曰關市之處輕其賦稅不為節礙是易關市也關市既易則商旅自來是來商旅也商旅既來則貨賄自入是納貨賄也以此之故便利民人之事四方總來聚集遠鄉於是皆至貨賄既多則庫財不匱所須皆供故國無乏用上下豐足故百事乃遂遂成也百事皆成於此之時興舉其事無逆天之大數必須順其隂陽之時謹愼因其事類不可煩亂妄為注正義曰以此月云築城郭故云事謂興土功孟秋云始征伐季秋云教田獵故云合諸侯舉兵衆也但此月上有孟秋始征伐下以季秋教田獵故云是以於中為之戒焉】仲秋行春令則秋雨不降注卯之氣乘之也卯宿直房心心為大火也草木生榮注應陽動也音義【應應對之應】國乃有恐注以火訛相驚音義【恐邱勇反】疏【正義曰秋雨不降天災草木生榮地災國乃有恐人災注正義曰宿直房心心為大火鄭云此者解仲秋行春令時雨不降之意仲秋是應雨之時今行春之令位當卯致大火之氣火是積陽故時雨不降以火訛相驚者以仲秋致仲春火氣故有火但仲秋為金仲春為木金能尅木又仲秋雨水水又尅火火竟不能為害但以訛偽言語相驚故云以火訛相驚】行夏令則其國乃旱蟄蟲不藏五穀復生注午之氣乘之也音義【復扶又反】疏【正義曰其國乃旱天災也蟄蟲不藏五穀復生地災也】行冬令則風災數起注子之氣乘之也北風殺物音義【數所角反】收雷先行注先猶蚤也冬主閉藏草木蚤死注寒氣盛也疏【正義曰風災數起收雷先行天災草木蚤死地災也】 　　禮記注疏卷十六 　　禮記注疏卷十六考證 　　乃命百縣雩祀疏百縣謂諸侯也○【臣召南】按諸侯雩祀百辟卿士自不待言此百縣似專指畿内言季夏命四監大合百縣之秩芻注曰百縣鄉遂之屬則鄭明指畿内矣疏似差 　　止聲色毋或進注聲謂樂也易及樂春秋說夏至人主與羣臣從八能之士作樂五日今止之非其道也○【臣召南】按此鄭據緯書以紏經之違也但記言聲色是言淫靡流蕩不主音樂以上下句推之猶云省嗜欲耳鄭必以樂解聲字則太拘矣且八能之士所作者古樂豈可與新聲同日語哉 　　其神后土注后土亦顓頊氏之子曰犂兼為土官○【臣召南】按此注誤也勾龍官為后土而祀於社即土神矣何乃疑祝融之以火官兼土官乎孔疏不加紏正又引大宗伯以實其說尤無謂也 　　天子居大廟大室疏以夏月大室○此句疑有脫文其祀門注秋隂氣出【句】祀之於門【句】外隂也【句】○【臣召南】按此文對春祀户之内陽也門户本通稱既對舉分為春秋二祀則户屬在内者門屬在外者 　　水始涸注周語云云疏見靈公與孔寧儀行父如夏云○按當作如夏氏各本俱誤 　　禮記注疏卷十六考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷十七 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　月令 　　季秋之月日在房昏虚中旦柳中注季秋者日月會於大火而斗建戌之辰也疏【正義曰三統厯九月節曰在氐五度昏虚二度中去曰九十七度旦張初度中九月中日在房五度昏危三度中去日九十三度旦張十八度中案元嘉厯九月節日在亢一度昏牛八度中旦井二十九度中九月中曰在氐七度昏女十一度中旦柳十二度中】其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中無射其數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝注無射者夾鐘之所生三分去一律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四季秋氣至則無射之律應周語曰無射所以宣布喆人之令徳示民軌儀音義【射音亦喆貞列反】疏【注正義曰案夾鐘之律長七寸二千一百八十七分寸之千七十五下生者三分去一今夾鐘七寸取六寸三分去一有四寸在夾鐘以一寸為二千一百八十七分今更三分之則一寸者分為六千五百六十一分夾鐘二千一百八十七分寸之千七十五者又三分之則為三千二百二十五其夾鐘整寸有六千五百六十一又以三千二百二十五益之總為九千七百八十六分三分去一則去三千二百六十二餘有六千五百二十四在故云無射律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四也引周語曰以下者證無射之義云宣布喆人之令徳示民軌儀者案周語注云乾上九用事無射陽氣上升隂氣收藏萬物無射者也喆人后稷布其徳敎示以法儀當及時銍穫而收藏之】鴻鴈來賓爵入大水為蛤鞠有黃華豺乃祭獸戮禽注皆記時候也來賓言其客止未去也大水海也戮猶殺也音義【來賓髙誘注吕氏春秋則云賓雀與鄭異蛤古答反鞠本又作菊九六反豺音柴戮音六本或作僇】疏【注正義曰上仲秋直云鴻鴈來今季秋云來賓以仲秋初來則過去故不云賓今季秋鴻鴈來賓者客止未去也猶如賓客故云客止未去也大水海也者案國語云雀入於海為蛤故知大水是海也云戮猶殺也者以經祭獸戮禽禽獸皆殺之但殺獸而又陳戮禽則殺之而已不以為祭故直云戮禽此亦互文也禽獸初得皆殺而祭之後得者殺而不祭也】天子居總章右个乘戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器亷以深注總章右个西堂北偏是月也申嚴號令注申重音義【重直用反】命百官貴賤無不務内以會天地之藏無有宣出注内謂收歛入之也會猶聚也疏【正義曰於此月之時勑命百官貴之與賤無不務内内謂收歛其物言貴之與賤無有一人不勤務收歛内物以㑹天地之藏者會猶趣也言心皆趣嚮天地所藏之事謂心順天地以深閉藏也無有宣出者以物皆收歛時又閉藏無得有宣露出散其物以逆時氣】乃命冡宰農事備收注備猶盡也舉五榖之要注定其租稅之簿音義【簿歩古反徐步各反】藏帝籍之收於神倉祗敬必飭注重粢盛之委也帝籍所耕千畝也藏祭祀之榖為神倉祗亦敬也音義【收如字又守又反委紆偽反】疏【正義曰帝籍者供上帝之籍田也神倉者貯祀鬼神之倉也言天子於此月命冡宰藏此帝籍所收禾榖於此神倉之中當須敬而復敬必使飭正注正義曰委謂委積之物重此粢盛委積之物故内於神倉公羊傳桓十四年御廩災御廪者何粢盛委之所藏皇氏云委謂輸也其義非云帝籍所耕千畆者鄭康成云籍之言借也借民力所治之田也祭義云天子為籍千畆冕而朱紘躬秉耒祭統云天子親耕於南郊是籍田在南郊也云藏祭祀之穀為神倉者以其供神之物故曰神倉祗亦敬者經有敬字祗又訓為敬故云祗亦敬言敬者恒以敬敬為心不有怠慢也】是月也霜始降則百工休注寒而膠漆之作不堅好也疏【正義曰上文自申嚴號令至祗敬必飭論務内必須敬愼從此霜始降至習吹論霜降寒來人皆入室又為饗帝當習吹順時氣習吹雖與入室不同但饗帝大事則須更云是月故習吹之事附於入室之下自大饗帝至無有所私論大饗明堂及嘗犧牲告備併諸侯來歲之制稅民輕重貢賦之數皆大事相連事異於上故言是月天子乃教田獵及祭禽於四方論順時田獵以習兵戎事異於前故言是月草木黄落至供養之不宜論草木黄落蟄蟲閉戸斷決獄刑收減禄秩事異於前故又言是月天子以犬當稻先薦寢廟事重故特言是月也】乃命有司曰寒氣總至民力不堪其皆入室注總猶猥卒音義【猥卒温罪反下七忽反】上丁命樂正入學習吹注為將饗帝也春夏重舞秋冬重吹也音義【吹昌睡反注同為于偽反下文縣為注主為又為同】疏【注正義曰以下有饗帝之文此有習吹之事故云為將饗帝其習舞吹必用丁者取其丁壯成就之義欲使學者藝業成故也】是月也大饗帝注言大饗者遍祭五帝也曲禮曰大饗不問卜謂此也疏【注正義曰若祭一帝之時則禮器謂之饗帝今云大饗故知徧祭五帝也此大饗與帝連文故謂祭天禮器大饗其王事與彼下云三牲魚腊九州之美味是四方助祭之物故以大饗為祫也與此不同引曲禮云大饗不問卜謂此者以曲禮大饗不云帝此云大饗帝不云不問卜恐是别事諸儒多以為疑故鄭執之云曲禮所云謂此也鄭必知曲禮大饗非指袷祭必是此大饗帝者以周禮祀大神饗大鬼帥執事而卜曰若祫祭不得云不問卜也此謂五帝皆饗莫適卜可從故知不問卜謂此也】嘗犧牲吿備于天子注嘗者謂嘗羣神也天子親嘗帝使有司祭于羣神禮畢而告焉疏【正義曰嘗犧牲者謂嘗祭羣神以犧牲於時有司嘗祭其事旣畢告祭備具於天子也注正義曰此犧牲之文繼饗帝之下知非欲鄉帝之時使有司展犧牲告其備具而云嘗謂嘗羣神者以四月大雩以祈榖實雩上帝之後云雩祀百辟卿士是雩帝之外别雩羣神九月大饗以報功明饗帝之外亦饗羣神故知此嘗嘗羣神云使有司祭於羣神者以其經云告備于天子故知是有司帝是尊神故知天子親祭經云饗帝鄭云天子親嘗者嘗是秋祭之名因經有嘗犧牲之文雖天子亦曰嘗以秋物新成故也】合諸侯制百縣為來歲受朔日與諸侯所稅於民輕重之法貢職之數以遠近土地所宜為度以給郊廟之事無有所私注秦以建亥之月為歲首於是歲終使諸侯及鄉遂之官受此法焉合諸侯制者定其國家宫室車旗衣服禮儀也諸侯言合制百縣言受朔日互文也貢職所入天子凡周之法以正月和之正歲而縣於象魏音義【合諸侯制絶句縣音】疏【正義曰合諸侯制者秦十月為歲首此月歲之終也將入新歲故此合諸侯之法制又命百縣為來歲受朔曰之政令并授諸侯所税於民輕重之法貢職之數天子有朔日政令諸侯所稅民輕重之法貢職之數皆天子制之百縣此月來受處分故云受朔與諸侯所税於民輕重之法貢職之數皆天子之制言與者兼事之辭以遠近土地所宜為度者言定税輕重入貢多少皆以去京遠近之差土地所宜之物為節度無有所私者言既給郊廟重事其百縣等物無得有所偏私不如法制也注正義曰案史記秦文公獲黑龍自為水瑞命河為徳水以十月為歲首云定其國家宫室車旗衣服禮儀者此皆周禮典命文也彼注云國家國之所居謂城方也云互文者諸侯言合制則百縣亦合制百縣言來歲受朔日則諸侯亦來歲受朔日也故云互文諸侯謂畿外國百縣謂鄉遂云貢職謂所入天子者以經云税於民輕重之法又云貢職之數其文既重故知税於民者是積貯本國貢職之數者是輸納天子云周之法以正月和之者案太宰職正月之吉始和布治于邦國都鄙云正歲而縣於象魏者小宰職云正歲縣治象之法于象魏是也】是月也天子乃敎於田獵以習五戎班馬政注敎於田獵因田獵之禮敎民以戰法也五戎謂五兵弓矢殳矛戈㦸也馬政謂齊其色度其力使同乘也校人職曰凡軍事物馬而頒之音義【殳音殊矛亡侯反度大各反乘繩證反校戸校反頒音班】疏【正義曰天子乃敎於田獵者天子於此隂殺之時乃敎人以戰法於田獵之事謂因田獵而敎之也以習五戎者謂於田獵之時令人習用五種兵戎之器班馬政者謂班布乘馬之政令注正義曰知五戎是五兵者以别云班馬政則五戎非馬也下文云七騶咸駕則知五戎非五戎車也且車不須更習故知五戎五兵也案周禮司兵掌五兵鄭司農注五兵者戈殳㦸酋矛夷矛後鄭又注云歩卒之五兵則無夷矛而有弓矢如鄭所云則此注據步卒五兵弓矢一也殳長丈二二也矛長二丈三也戈長六尺六寸四也㦸長一丈六尺五也此随便而言不依周禮長短之次也云馬政謂齊其色度其力者案毛詩傳云宗廟齊亳尚純也戎事齊力尚強也田獵齊足尚疾也此對文言之則戎事齊力故校人職云凡軍事物馬而頒之注云物馬齊其力但戎事以力為主耳亦須齊色故詩云駟騵彭彭是齊色也】命僕及七騶咸駕載旌旐授車以級整設于屏外注僕戎僕及御夫也七騶謂趣馬主為諸官駕説者也旣駕之又為之載旌旗司馬職曰仲秋敎治兵如振旅之陳辨旗物之用王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟是也級等次也整正列也設陳也屏所田之地門外之蔽音義【騶側求反載丁代反又如字注同旐音兆級九立反趣七住反又七走反説始鋭反陳直覲反大音太旟音餘】疏【正義曰前旣班馬政乃命戎僕御夫及七騶等皆以馬駕車又載旌旐既畢授此七戎之車以其尊卑等級正其行列設於軍門屏之外東西廂以為行陳於是司徒在兩行之間北面誓之或者屏之外左右六軍嚮南而陳司徒於陳前北面誓之也注正義曰案周禮戎僕掌馭戎車故知僕是戎僕也以其敎戰故不用田僕云及御夫者案周禮馭夫掌馭從車使車注云從車戎路田路之副也使車驅逆之車故知及御夫也云七騶謂趣馬主為諸官駕說者案周禮趣馬職云掌駕説之頒謂第次也是貴賤等列故云為諸官駕說也七騶者皇氏云天子馬有六種種别有騶則六騶也又有總主之人并六騶為七故為七騶引司馬職以下者證九旗之異也載旌旐者課舉以言之案周禮司常云日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐全羽為旞折羽為旌及國之大閲贊司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌注云師都六鄉六遂大夫也州里縣鄙鄉遂之官互約言之則州里謂鄉中之州長黨正族師遂中里宰鄰長也縣鄙者遂中縣正鄙師酇長及鄉之閭胥比長也道車象路也視朝行道斿車木路也王以田以鄙此是仲冬大閲之時各象治民之事空習其事故所建旌旗不如仲秋治兵實出軍之事故鄭注大司馬云空辟實也言大閲是空治兵是實故云空辟實實者則此所引司馬職仲秋治兵是也案司馬職云王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟注軍吏諸帥也師都遂大夫也鄉遂鄉大夫也或載旜或載物衆屬軍吏無所將也郊謂鄉遂之州長縣正以下也野謂公邑大夫載旐者以其將羡卒也百官卿大夫也載旟者以其屬衛王也案周禮云鄉遂今此注師遂載物者轉寫誤也旣以師都為遂大夫載旜無容故違周禮云鄉遂載物然王侯所載與仲冬大閲同尊故不變也其餘則異隨時事也以其出兵敎戰故無道車斿車也其王建大常皆乘戎路異於在國也故司常注云玉路金路不出春敎振旅者以陽氣方長兵宜止息也夏敎茇舍者以草木茂盛故敎以茇舍秋敎治兵者以殺氣方盛則弭邪惡故敎兵冬敎大閲者以冬閉無事備習威儀故因其田獵敎以簡閲云屏所田之地門外之蔽者案詩傳云揭纒旃以為門驅而入擊則不得入旣門外驅車則不得有屏此門外之屏者蓋車入之時則去屏無事之時則設屏也】司徒搢扑北面誓之注誓衆以軍法也音義【搢如字又音箭扑普卜反】疏【正義曰司徒地官掌邦敎敎誓者也故司徒職云施十有二敎八曰以誓敎恤則民不怠司馬職云遂以蒐田有司表貉誓民鄭云有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令誓民誓以犯田法之罰也誓曰無干車無自後射案於經注則司徒主誓今田獵出軍亦於所獵之地而搢扑北面誓之也搢插也注正義曰軍法之誓有異田獵之誓則云無干車如蒐田之法也今比大閲之誓以依軍法故司馬中冬大閲云羣吏聽誓于陳前斬牲以左右徇陳曰不用命者斬之鄭注云凡誓之大畧甘誓湯誓之屬是也今又案經注則軍法之誓必斬殺也其誓尚書甘誓云左不攻于左右不攻于右予則孥戮汝之屬是也然鄭注司馬中冬大閲引此九月季秋之令將為大閱之誓而云作月令者説季秋之政於周為中冬失之矣而今在此不非之者縁已非於彼不復重言於此也而注旌旗不作冬法而依秋禮言之者此文記者雖誤將作周中冬而文既在夏秋故因言秋禮也熊氏以為此文載旌旐故解為中秋治兵大司馬有羣吏聽誓故引此司徒北面以誓證為中冬兩解其義俱得通也】天子乃厲飾執弓挾矢以獵注厲飾謂戎服尚威武也今月令獵為射音義【挾子協反又音協】疏【注正義曰厲飾謂嚴厲武猛容飾定夲飾謂容飾也俗本作飭非也熊氏云謂戎服者韋弁服也以秋冬之田故韋弁服若春夏則冠弁服故司服云凡甸冠弁服義或然也】命主祠祭禽于四方注以所獲禽祀四方之神也司馬職曰羅弊致禽以祀祊音義【祊鄭注周禮音方】疏【正義曰謂獵竟也主祠謂典祭祀者也禽者獸之通名也四方四方有功於方之神也四時田獵皆祭宗廟而分時各以為主也春時土方施生獵則祭社為主也夏時陰氣始起象神之在内獵則祭宗廟為主也秋時萬物以成獵則以報祭社及四方為主也冬時萬物衆多獵則主用衆物以祭宗廟而亦報於物有功之神於四方也此天子獵既畢因命典祀之官取田獵所獲之禽還祭於郊以報四方之神也冬臘何知亦然案鄭注秋獮祀方云秋田主祭四方報成萬物詩曰以社以方傳云方迎四方氣於郊也鄭又云秋祭社與四方為五穀成熟報其功也又司馬冬狩云致禽饁獸于郊入獻禽以享烝鄭云冬田主用祭物多衆得取也致禽饁獸于郊聚所獲禽因以祭四方神於郊也月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗廟案於經注更相引證如可見矣其祭四方但用此禽又用别牲故甫田云與我犧羊以社以方是也此祀四方者謂四方五行之神也】是月也草木黃落乃伐薪為炭注伐木必因殺氣音義【炭吐旦反】蟄蟲咸俯在内皆墐其戸注墐為塗閉之辟殺氣音義【墐其靳反辟音避】疏【正義曰俯垂頭也墐塗也前月但藏而坏戸至此月旣寒故垂頭嚮下以隨陽氣陽氣消沈在下也而又塗塞其戸穴以避地上陰殺之氣也】乃趣獄刑毋留有罪注殺氣已至有罪者卽決也音義【趣音促又七住反】收禄秩之不當供養之不宜者注天氣殺而萬物咸藏可以去之也禄秩之不當恩所增加也供養之不宜欲所貪耆熊蹯之屬非常食音義【當丁浪反注同供養九用反下餘亮反注同去起呂反耆市志反熊乎弓反蹯音煩】疏【正義曰春夏陽氣寛施許人主從時雖禄秩不當亦所權許今秋陰氣急歛禁罰必當是舂夏所權置者今悉收停之也禄秩不當謂彼人不應得禄而主恩私與之者供養不宜謂非常之膳求不可得者也】是月也天子乃以犬嘗稻先薦寢廟注稻始熟也季秋行夏令則其國大水冬藏殃敗民多鼽嚏注未之氣乘之也六月宿直東井氣多暑雨音義【鼽音求説文云病塞鼻室嚏丁計反】疏【正義曰其國大水天災冬藏殃敗地災民多鼽嚏人災】行冬令則國多盗賊邊竟不寧土地分裂注丑之氣乘之也極陰為外邊竟之象也大寒之時地隆坼也音義【竟音境注及後同隆六中反坼丑白反】疏【正義曰國多盗賊邊竟不寧人災土地分裂地災注正義曰以十一月一陽生十二月二陽生陽在内伏於地下四陰在地上故云極陰為外也】行春令則煖風來至民氣解惰注辰之氣乘之也巽為風音義【煖乃管反又許元反解古買反惰徒卧反】師興不居注辰宿直角角主兵不居象風行不休止也疏【正義曰煖風來至天災民氣解惰師興不居人災】 　　孟冬之月日在尾昏危中旦七星中注孟冬者日月會於析未之津而斗建亥之辰也音義【析思歴反】疏【正義曰案三統厯十月節日在尾十度昏危十四度中去日八十九度旦翼初度中十月中日在箕七度昏室十度中去日八十六度旦軫五度中案元嘉厯十月節日在心二度昏危一度中旦張八度中十月中日在尾十二度昏危十三度中旦翼八度中】其曰壬癸注壬之言任也癸之言揆也日之行冬北從黒道閉藏萬物月為之佐時萬物懷任於下揆然萌芽又因以為日名焉其帝顓頊其神冥注此黒精之君水官之臣自古以來著徳立功者也顓頊髙陽氏也冥少皥氏之子曰脩曰熙為水官音義【顓音専頊音許玉反冥亡丁反少昊之二子修及熙為冥冥水官】疏【注正義曰案五帝徳云顓頊髙陽氏姬姓也又帝王世紀云生十年而佐少皥十二年而冠二十年而登帝位在位七十八年而崩以水承金也云冥少皥氏之子曰脩曰熙者案昭二十九年左傳云少皥氏有子曰脩曰熙又云脩及熙為冥是相代為水官也】其蟲介注介甲也象物閉藏地中龜鼈之屬音義【鼈必滅反】其音羽注三分商去一以生羽羽數四十八屬水者以為最清物之象也冬氣和則羽聲調故樂記曰羽亂則危其財匱音義【匱其位反】疏【注正義曰商數七十二三分之毎一分有二十四去其二十四餘有四十八故羽數四十八也其數既少故為最清清者最賤物比於人亦為賤故云物之象也】律中應鐘注孟冬氣至則應鐘之律應應鐘者姑洗之所生三分去一律長四寸二十七分寸之二十周語曰應鐘均利器用俾應復音義【應應對之應注同】疏【注正義曰姑洗之律長七寸九分寸之一三分去一則六寸去二寸有四寸在餘有整一寸九分寸之一更三分一寸為二十七分九分寸之一為三分并二十七分總為三十分三分去一去其十分餘有二十分在故云應鐘律長四寸二十七分寸之二十也引周語以下者證應鐘之義案春秋説云應其鐘注云應鐘應其種類律歴志應鐘言陰氣應無射該藏萬物而雜陽閡種注閡藏塞也陰雜陽氣藏塞為萬物作種晉灼曰外閉曰閡以此言之云應其種類正謂應無射也云均利器用俾應復者案周語注坤六三用事應當也言陰當代陽用事百物可種藏則均利百工之器俾應復者陰陽用事終而復始也】其數六注水生數一成數六但言六者亦舉其成數其味鹹其臭朽注水之臭味也凡鹹朽者皆屬焉氣若有若無為朽音義【朽許九反本亦作㱙字林云㱙腐也説文云㱙或為朽字】其祀行祭先腎注冬陰盛寒於水祀之於行從辟除之類也祀之先祭腎者陰位在下腎亦在下腎為尊也行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北面設主于軷上乃制腎及脾為俎奠于主南又設盛于俎東祭肉腎一脾再其他皆如祀門之禮音義【辟必亦反又婢亦反軷歩曷反壤如丈反厚戸豆反廣古曠反】疏【注正義曰知行在廟門外之西者約檀弓云毁宗躐行自此以下皆中霤禮文廣五尺輪四尺者謂軷壇東西為廣南北為輪常祀行神之壇則然若於國外祖道軷祭其壇隨路所嚮而為廣輪尺數同也案鄭注聘禮云禮畢乘車轢而遂行唯車之一輪轢耳所以然者以兩輪相去八尺今軷唯廣五尺故知不兩輪俱轢云北面設主軷上者以主須南嚮故人北面設之其主則鄭注大馭云蓋以菩芻棘柏為神主也】水始氷地始凍雉入大水為蜃虹藏不見注皆記時候也大水淮也大蛤曰蜃音義【蜃常忍反見賢遍反下注録見同】疏【注正義曰知大水淮者晉語云雉入于淮為蜃】天子居堂左个乘路駕鐵驪載旂衣黑衣服玉食黍與彘其器閎以奄注堂左个北堂西偏也鐵驪色如鐵黍秀舒散屬火寒時食之亦以安性也彘水畜也器閎而奄象物閉藏也今月令曰乘軫路似當為袗字之誤也音義【驪力知反鐵他結反軫之忍反袗之刃反】疏【正義曰春云載青旂衣靑衣服倉玉靑深而蒼淺旂與衣雖人所常用不可淺深異色故同用靑也玉是自然之色不可純靑故用蒼之淺色夏云載赤旂衣朱衣服赤玉與春不類者蓋以朱深而赤淺旂可用淺衣必用深故衣旂異色赤玉與蒼玉同俱是其色淺也冬云載旂衣黒衣服玉者亦以黒深而淺旂用淺色故其色衣用深色故其色黒與夏亦同服玉者玉從自然之色故其色淺而用玉也猶如夏云赤玉春云蒼玉相似也注正義曰鄭注云乘軫路軫是車之後材路皆有軫何得云乘軫路此軫字當衣旁著㐱袗是色故以今月令軫字似當為袗字錯誤以車旁為軫必知袗字為色者以此經云乘路袗義同故昏禮云女從者畢袗鄭雖以袗為同要袗是之類】是月也以立冬先立冬三曰大史謁之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齊注謁告音義【先悉薦反】立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬於北郊還反賞死事恤孤寡注迎冬者祭黒帝叶光紀於北郊之兆也死事謂以國事死者若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以恵賜之大功加賞音義【叶本又作汁音協禺音遇涿竹角反又作椓同】疏【正義曰亦率羣臣至北郊迎黒帝叶光紀而顓頊冥配之不言諸侯亦如夏空其文也還反賞死事者還於郊反亦反於朝也賞死事謂臣人有為國事死者北郊還因殺氣之盛而賞其家後也恤孤寡者恤供給也孤寡即死事者妻子也財禄供給之也注正義曰舉死事之人證之也春秋左傳魯哀十一年魯師與齊戰公叔務人曰上不能謀士不能死何以治民吾既言之矣敢不勉乎乃與其嬖僮汪錡赴敵皆死雖無賞賜之文而亦死事之義故以證之哀二十三年晉知伯親禽顔庚注云齊大夫顔涿聚二十七年齊師將興屬孤子三日朝設乘車兩馬繫五邑焉召顔涿聚之子晉曰隰之役而父死焉今君命女以是邑也服車而朝是其加賞也兼平常恵賜養㓜少恤孤寡亦是也】是月也命大史釁龜筴占兆審卦吉凶注筴蓍也占兆龜之繇文也周禮龜人上春釁龜謂建寅之月也秦以其歲首使大史釁龜筴與周異矣卦吉凶謂易也審省録之而不釁筮筮短賤於兆也今月令曰釁祠祠衍字音義【釁許靳反筴初格反蓍音尸繇直又反】疏【正義曰從命大史至無有掩蔽論釁祠龜筴察阿黨事異於上立冬之日故别言是月也從天子始裘至貴賤之等級論天子身事及命飭百官蓋藏之事及喪紀棺椁等級以事異於上故言是月也自命工師至以窮其情論飭工匠營造盡情事異於前故言是月自大飲烝至射御角力論祭祀之事勞農講武亦事異於前故更言是月自乃命水虞至行罪無赦論收歛藪澤之賦必須得所勿侵削下民亦事異於前故言是月也是月大史之官釁龜筴謂殺牲以血塗釁其龜及筴筴謂蓍也亦以血塗之占兆者龜之繇文非但釁此龜筴又釁此占兆繇文此占兆之語蒙上釁文也審卦吉凶者卦吉凶謂易也易有六十四卦或吉或凶故云卦吉凶卦之吉凶但是筴耳筴短賤於龜兆不得塗釁但省視録之而已故云審卦吉凶卦既云吉凶明兆亦有吉凶但占兆與龜筴連文故畧而不言吉凶也注正義曰曲禮云筴為筮知是蓍也云占兆龜之繇文者上與龜筴不同下與卦吉凶又别故言龜之繇文則占兆之書也即周禮大卜云其經皆百有二十其頌皆千有二百是也引周禮龜人上春釁龜謂建寅之月秦以孟冬為歲首謂建亥月釁龜筴故云與周異也鄭之此注與周禮不同周禮云上春釁龜注引月令孟冬釁祠龜䇿相互矣者周禮云上春釁龜明秦亦以上春釁龜秦以孟冬釁龜筴明周亦孟冬釁龜筴故云相互也注周禮又云月令秦世之書亦或欲以歲首釁龜耳則與此同也謂秦十月為歲首一釁而已周禮上春者亦謂夏之建寅之月但歲首一釁而已無一年兩釁之事此鄭氏注周禮别解其義也今此月令之注與周禮上春釁龜以為建寅之月則此與周禮不同彼此鄭為兩解也云審省録之而不釁筮短賤於兆者以卦吉凶謂易也直言審不云釁故言審省録之而不釁所以不釁者易是筮卦之書賤於龜之書故龜繇云釁之筮書則省録而已觀鄭注占兆釁之分明而皇氏云唯釁龜筴命大史唯占視兆書不釁與鄭注違其義非也云筮短者左傳僖四年晉獻公卜驪姬不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長杜元凱注云筮以數告故短龜以象示故長是筮短龜長之事也】是察阿黨則罪無有掩蔽注阿黨謂治獄吏以私恩曲橈相為也音義【為于偽反下為仲冬為天子皆同】疏【正義曰是察阿黨者謂當是正審察獄吏阿黨之事則在下犯罪之人獄吏不能掩蔽故云無有掩蔽】是月也天子始裘注九月授衣至此可以加裘命有司曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬注使有司助閉藏之氣門戸可閉閉之窓牖可塞塞之音義【上時掌反又如字下上世同】命百官謹蓋藏注謂府庫囷倉有藏物音義【藏才浪反又如字】命司徒循行積聚無有不歛注謂芻禾薪蒸之屬音義【行下孟反積聚子賜反或七柱反又才屢反仲冬同】疏【正義曰若以易卦言之七月三陽在上則天氣上騰三隂在下則地氣下降也今十月乃云天氣上騰地氣下降者易含萬物言非一槩周流六虚事無定體若以爻象言之則七月為天氣上騰地氣下降若氣應言之則從五月地氣上騰至十月地氣六陰俱升天氣六陽並謝天體在上陽歸於虚無故云上騰地氣六陰用事地體在下隂氣下連於地故云地氣下降各取其義不相妨也】坏城郭戒門閭脩鍵閉愼管籥固封疆備邊竟完要塞謹關梁塞徯徑注坏益也鍵牡閉牝也管籥搏鍵器也固封疆謂使有司循其溝樹及其衆庶之守法也要塞邊城要害處也梁橋横也徯徑禽獸之道也今月令疆或為璽音義【鍵其輦反又其偃反籥羊灼反疆居良反注及下注同塞先代反注同塞徯上先則反下音奚徑古定反牡亡古反又茂后反搏音博一本作傳直専反處尺慮反璽音徒】疏【正義曰城郭當須牢厚故言坏門閭備擬非常故云戒鍵閉或有破壞故云脩管籥不可妄開故云審封疆理當險阻故云固邊竟防擬盗賊故云備要塞理宜牢固故云完關梁禁禦姦非故云謹徯徑細小狹路故須塞皆隨事戒約故設文不同也注正義曰鍵牡閉牝者凡鏁器入者謂之牡受者謂之牝若禽獸牝牡然管籥與鍵閉别文則非鍵閉之物故云搏鍵器以鐵為之似樂器之管籥搢於鏁内以搏取其鍵也案檀弓注云管鍵也則管鍵一物此為别者熊氏云管是鍵之伴類仍非鍵也注稱管鍵者以類言之若云鄰里然也管籥云搏鍵器則管籥一物義或然也而何云鍵是門扇之後樹兩木穿上端為孔閉者謂將扃關門以内孔中案漢書五行志毎云牡飛及牝亡謂失其鏁須須則牡也何云兩邊樹木非其義也云固封疆謂使有司循其溝樹及其衆庶之守法者溝樹謂掘溝塹而種樹木也令使衆庶可守之】飭喪紀辨衣裳審棺椁之薄厚塋丘壟之大小高卑厚薄之度貴賤之等級注此亦閉藏之具順時飭正之也辨衣裳謂襲斂尊卑所用也所用又有多少音義【塋音營壟力勇反襲音習斂力驗反又力檢反】疏【注正義曰其衣裳襲斂多少及棺椁厚薄具在喪大記丘壟小大案鄭注冢人云漢律列侯墳髙四丈闗内侯以下各有等差又檀弓注云墳髙四尺蓋周之士制外無文】是月也命工師效功陳祭器按度程母或作為淫巧以蕩上心必功致為上注霜降而百工休至此物皆成也工師工官之長也效功録見百工所作器物也主於祭器祭器尊也度謂制大小也程謂器所容也淫巧謂奢偽怪好也蕩謂摇動生其奢淫音義【校户敎反巧如字又苦孝反注同致直吏反下注同長丁丈反】物勒工名以考其誠注勒刻也刻工姓名於其器以察其信知其不功致功有不當必行其罪以窮其情注功不當者取材美而器不堅也音義【當丁浪反注同】疏【正義曰於是之時冬閑無事百工造作器物恐為淫巧故命王師之官師長也命此工官之長效實百王所造之物陳列祭器善惡按度程者謂放按此器舊來制度大小及容受程限多少毋或作為淫巧者或有也勿得有作過制之巧以摇動在上生奢侈之心必功致為上者言作器不湏靡麗華侈必功力密致為上又毎物之上刻勒所造工匠之名於後以考其誠信與不若其用材精美而器不堅固則功有不當必行其罪罰以窮其詐偽之情注正義曰百工造作器物則諸器皆營今經直主於祭故云主於祭器祭器尊也度謂制大小程謂器所容者以經度程文别度是制度大小除制度之外唯有容受多少故以程為器所容也】是月也大飲烝注十月農功畢天子諸侯與其羣臣飲酒於大學以正齒位謂之大飲别之於他其禮亡今天子以燕禮郡國以鄉飲酒禮代之烝謂有牲體為俎也黨正職曰國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位亦謂此時也詩云十月滌場朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觵受福無疆是頌大飲之詩音義【别彼列反索所百反屬之玉反下同滌大歴反塲直良反躋子兮反兕除履反觵古宏反】疏【正義曰言於是月之時天子諸侯與羣臣大行飲酒為饗禮以正齒位烝升也升此牲體於俎之上故云大飲烝注正義曰天子諸侯與其羣臣飲酒於太學者案此大飲烝是天子之禮詩豳風躋彼公堂序諸侯之事是諸侯之禮故云天子諸侯與羣臣也豳詩云躋彼公堂毛傳云公堂學校也黨正以禮屬民飲酒于序故云此飲酒於太學也云以正齒位者約黨正文必約黨正者以此是孟冬黨正云國索鬼神謂蜡祭也與此同月故鄭下注引黨正文亦謂此時也云烝謂有牲體為俎者案國語云王公立飫則有房烝此旣大飲饗禮當用房烝半體之俎若黨正飲酒雖饗而用餚烝故宣十六年左氏云王享有體薦宴有折俎公當享卿當宴是也鄭又引黨正及詩者證大飲是十月正齒位飲羣臣之事云十月滌場者謂場功畢入滌埽其場朋酒斯饗者毛傳云兩樽曰朋鄭云饗謂饗禮而殺羔羊行禮之時升彼公之學校之堂舉彼兕觥之爵以罰失禮臣下慶君命受福無疆也】天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀注此周禮所謂蜡祭也天宗謂日月星辰也大割大殺羣牲割之也臘謂以田獵所得禽祭也五祀門戸中霤竈行也或言祈年或言大割或言臘互文音義【臘力合反蜡仕迓反字林作䄍】疏【正義曰祈來年于天宗者謂祭日月星辰也大割祠于公社者謂大割牲以祠公社以上公配祭故云公社及門閭者非但祭社又祭門閭但先祭社後祭門閭故云及臘先祖五祀者臘獵也謂獵取禽獸以祭先祖五祀也此等之祭總謂之蜡若細别言之天宗公社門閭謂之蜡其祭則皮弁素服葛帶榛杖其臘先祖五祀謂之息民之祭其服則黄衣黄冠鄭注郊特牲云息民與蜡異也案黨正云國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位則飲酒在蜡祭之後此大飲在蜡祭之前者若黨正屬民飲酒在蜡之後故下云勞農以休息之注黨正飲酒是也若天子諸侯羣臣大飲在蜡祭之前故以大飲叙在祈年之前然鄭為大飲之下注引黨正飲酒者證其正齒位同在此月不謂大飲即黨正飲酒也而熊氏以為大飲烝在蜡之後非其義也凡蜡皆在建亥之月而皇氏以為夏殷蜡各在己之歲終若如此夏家季冬則計耦耕事也修耒耜具田器不得方始勞農以休息皇氏之義非也注正義曰知此周禮所謂蜡者以郊特牲蜡者索也索萬物而饗之案籥章云國祭蜡龡豳頌以息老物蜡而後息老此經亦先祭衆神乃後勞農休息文與籥章相當故經廣祭衆神是周禮籥章所謂蜡祭也而熊氏皇氏皆謂周禮六樂一變而致羽物以至六變為蜡祭此亦廣祭衆神故指彼一變二變而謂之蜡也然彼樂一變二變鄭自解為蜡耳非周禮正文言蜡何得云周禮所謂蜡也云天宗謂日月星者以蜡祭唯公社不祭地故知祭天宗者不祭天若是祭天何須稱宗下季冬云天之神是天之衆神有司中司命不稱宗明稱宗者謂日月星也案異義六宗賈逵等以為天宗三謂曰月星地宗三謂泰山河海鄭六宗以為星也辰也司中也司命也風師也雨師也不同賈逵之義今此云天宗謂日月星者尚書六宗文承肆類上帝之下凡郊天之時日月從祀故祭以日月配日月在類上帝之中故六宗不得復有日月此不云六宗而云天宗與彼别也蔡邕云日為陽宗月為隂宗北辰為星宗也云臘謂田獵所得禽祭者以欲臘祭之時暫出田獵以取禽非仲冬大閲之獵也左傳云唯君用鮮則天子諸侯祭用鮮獸皇氏云仲秋獵得禽獸以為乾豆至臘用之其義非也云五祀門户中霤竈行者月令合殷禮言之若周則七祀云或言祈年或言大割或言臘互文者天宗公社門閭先祖五祀等皆祈年大割臘祭之事故云互文也皇氏云天宗尊故云祈社是報功故云大割先祖已之親故臘祭也】勞農以休息之注黨正屬民飲酒正齒位是也音義【勞力報反】疏【注正義曰案黨正職國索鬼神而祭祀則以禮屬民此亦祭衆神之後勞農休息文正相當故云是此等休息是正齒位案雜記子貢觀蜡云一國之人皆若狂者案鄉飲酒初立賓行禮至禮終說屨升堂而燕行無筭爵然則初時正齒位後則皆狂蜡祭蔡邕云夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰臘案左傳云虞不臘矣是周亦有臘名矣】天子乃命將帥講武習射御角力注為仲冬將大閱簡習之亦因營室主武士也凡田之禮唯狩最備夏小正十一月王狩音義【將帥上子匠反下色類反閲音悦狩手又反】疏【注正義曰春秋說云營室主軍士之粮云凡田之禮唯狩最備者解此經孟冬云乃命將帥講武習射御言習是未正用也備擬仲冬敎戰之事所須故言唯狩最備謂狩禮大也故仲冬敎大閲禮儀備】是月也乃命水虞漁師收水泉池澤之賦毋或敢侵削衆庶兆民以為天子取怨于下其有若此者行罪無赦注因盛徳在水收其税孟冬行春令則凍閉不密地氣上泄注寅之氣乘之也音義【泄息列反下同】民多流亡注象蟄蟲動疏【正義曰凍閉不密地氣上泄地災也民多流亡人災也】行夏令則國多暴風方冬不寒蟄蟲復出注己之氣乘之也立夏巽用事巽為風音義【復扶又反】疏【正義曰國多暴風方冬不寒天災也蟄蟲復出地災也】行秋令則雪霜不時注申之氣乘之也小兵時起土地侵削注申隂氣尚微申㝛直參伐參伐為兵音義【參所林反下同】疏【正義曰雪霜不時天災也小兵時起土地侵削人災也注正義曰案春秋記云參伐主斬刈示威行伐也】 　　仲冬之月日在斗昏東辟中旦軫中注仲冬者日月會於星紀而斗建子之辰也音義【辟必亦反又必狄反】疏【正義曰案律歴志云仲冬之初日在斗十二度故云日在斗也三統厯大雪日在斗十二度昏壁五度中去日八十四度旦角三度中冬至日在牛初度昏奎十度中去日八十二度旦亢七度中元嘉厯云大雪日在箕十度昏氐九度中旦軫八度中冬至日在斗十四度昏東壁八度中晝漏四十五刻旦角七度中】其日壬癸其帝顓頊其神冥其蟲介其音羽律中黃鐘其數六其味鹹其臭朽其祀行祭先腎注黃鐘者律之始也九寸仲冬氣至則黃鐘之律應周語曰黃鐘所以宣養六氣九徳疏【注正義曰案元命包黄鐘者始黃注云始萌黃泉中律歴志云黃者中之色君之服鐘種也又云黃五色莫盛焉故陽氣始種於泉孳萌萬物為六氣元也周語曰黃鐘所以宣養六氣九徳者案彼注十一月建子陽氣在中六氣隂陽風雨晦眀九徳金木水火土榖正徳利用厚生作樂宣徧黃鐘象氣伏地物始萌所以徧養六氣九功之徳此養之者若施於人之六情正徳天徳利用地徳厚生人徳六府者金木水火土榖也】氷益壯地始坼鶡旦不鳴虎始交注皆記時也鶡旦求旦之鳥也交猶合也音義【壯莊亮反曷本亦作鶡同户割反鶡旦鳥名】天子居堂大廟乘路駕鐵驪載旂衣黑衣服玉食黍與彘其器閎以奄注堂大廟北堂當大室飭死事注飭軍士戰必有死志疏【正義曰事異前也因殺氣之盛以飭軍士使戰者必有死志故曰飭死事也】命有司曰土事毋作愼毋發蓋毋發室屋及起大衆以固而閉地氣沮泄是謂發天地之房諸蟄則死民必疾疫又隨以喪命之曰暢月注而猶女也暢猶充也大隂用事尤重閉藏音義【暢勑亮反女音汝大音太】疏【正義曰此不云是月者總是冬月閉藏之事從十月為漸非惟仲冬一月之事故不言是月自命奄尹至淵澤井泉論命奄尹之官謹愼房室命酒正之職以為酒醴命掌祠之官祈祀四海井泉事雖各别同是命告羣官事異於上故總言是月自農有不收藏積聚至罪之不赦論收歛尤急之時務須積聚之事事異於上故云是月自日短至至取竹箭論曰至之時須有所為之事事異於收歛積聚故云是月自可以罷官之無事至閉藏論去問務助時寧静亦事異於前故言是月云土事毋作慎毋發蓋者於此之時土地之事毋得興作又須謹慎毋得開發掩蓋之物則孟冬云謹蓋藏是也非惟仲冬一月之事故不言是月良為此也為陰氣凝固陽須閉藏若起土功開蓋物發室屋起大衆開泄陽氣故下云諸蟄則死人則疾疫也以固而閉者而汝也命此有司云於此之時以堅固汝閉塞之事勿令開動地氣沮泄是謂發天地之房者約束有司若其不固汝所閉之事令地氣沮泄謂泄漏地之陽氣是發徹天地之房房是人次舍之處擁蔽於此之時天地亦擁蔽萬物不使宣露與房舍相似今地氣泄漏是開發天地之房也如此則諸蟄則死人必疾疫非但蟄死人疾又隨以喪者國有大喪隨逐其後命之曰暢月者告有司云所以須閉藏以其命此月曰暢月暢充也言名此月為充實之月當使萬物充實不發動故也皇氏云又隨以喪者謂逃亡人為疾疫皆逃亡故云又隨以喪】是月也命奄尹申宫令審門閭謹房室必重閉注奄尹主領奄豎之官也於周則為内宰掌治王之内政宮令譏出入及開閉之屬重閉外内閉也音義【重直龍反注同】省婦事毋得淫雖有貴戚近習毋有不禁注省婦事所以静隂類也淫謂女功奢偽怪好物也貴戚謂姑姊妹之屬近習天子所親幸者音義【省所景反注同】疏【正義曰命奄尹者尹正也謂命奄官正長申重宮中之政令審察門閭之事謹慎房室之處必重閉者謂門閭房室必外内重閉遠者謂之門閭近者謂之房室皆有外内門户必重疊閉之此月隂氣既静故減省婦人之事順隂類也婦人所事者務須質素無得過為滛巧其所禁婦人無限貴戚姑姊妹之徒及王親近愛習嬖寵之類無有不禁言禁之無得滛巧也注正義曰此奄尹奄官之尹於周則内宰俱是主領奄官身非奄人故云於周為内宰内宰非奄也云掌治王之内政者皆解經中申宮令也宮令則内政也云譏出入及開閉之屬者解經審門閭謹房室也】乃命大酋秫稻必齊麴糵必時湛熾必絜水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物大酋監之毋有差貸注酒孰曰酋大酋者酒官之長也於周則為酒人秫稻必齊謂孰成也湛漬也熾炊也火齊腥孰之調也物猶事也差貸謂失誤有善有惡也古者穫稻而漬米麴至春而為酒詩云十月穫稻為此春酒以介眉夀音義【酋子由反又在由反秫音述麴丘六反糵魚列反湛于亷反熾尺志反齊才計反注火齊同監古銜反貸音二又他得反注同長丁丈反穫户郭反】疏【正義曰大酋者酒官之長於此之時始為春酒先須治擇秫稲故云秫稻必齊齊得成熟又須以時料理麴糵故云必時湛熾必絜者湛漬也熾炊也謂炊漬米麴之時必須清絜水泉必香陶器必良者謂所用水泉必須香美所盛陶器必須良善火齊必得者謂炊米和酒之時用火齊生孰必得中也兼用六物者秫稻一麴糵二湛熾三水泉四陶器五火齊六也物事也謂作酒之人用此六事作酒大酋監督之無使有參差貸變使酒誤其善惡注正義曰酒孰曰酋然則酋者酒孰之名也云於周則為酒人者周禮酒正引此大酋為酒正也此注大酋為酒人不同者以酒正掌作酒法或及酒材之事故引大酋證之其實酒正掌酒之政令及酒出入之事不親監作此大酋監作故為酒人也以酒人監作酒故也云古者穫稻而漬米麴至春時而為酒者證此十一月令大酋作酒之事以十月穫稻於此月漬米麴至春而為酒者謂春成也非春始釀故毛詩傳云春酒凍醪又鄭注酒正云清酒今中山冬釀接夏而成是於仲冬季冬已釀也引詩者豳風七月之詩以證穫稻作酒之事】天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉注順其徳盛之時祭之也今月令淵為深是月也農有不收藏積聚者馬牛畜獸有放佚者取之不詰注此收歛尤急之時人有取者不罪所以警懼其主也王居眀堂禮曰孟冬之月命農畢積聚繫收牛馬音義【畜許六反詰起吉反】疏【注正義曰引之者證若不積聚收牛馬他人取之不詰俗本作牧定本作收】山林藪澤有能取蔬食田獵禽獸者野虞敎道之其有相侵奪者罪之不赦注務收歛野物也大澤曰藪草木之實為蔬食音義【藪素口反道音導】疏【注正義曰案鄭注周禮水鍾曰澤水希曰藪今言大澤曰藪者以有水之處謂之澤旁無水之處謂之藪草木之實為蔬食者爾雅云蔬不熟為饉蔬謂菜蔬以其麄蔬經言蔬食故為草木食也山林蔬食榛栗之屬藪澤蔬食菱芡之屬】是月也日短至隂陽爭諸生蕩注爭者隂方盛陽欲起也蕩謂物動萌芽也音義【爭爭鬬之爭注同】君子齊戒處必掩身身欲寧去聲色禁耆慾安形性事欲靜以待隂陽之所定注寧安也聲謂樂也易及樂春秋說云冬至人主與羣臣從八能之士作樂五日此言去聲色又相違音義【去起呂反注及下同耆市志反從子用反】疏【注正義曰此易乾鑿度文及樂緯春秋緯其語同也其八能之士已具在仲夏疏文又相違者以夏已違今此復違故言又也】芸始生荔挺出蚯蚓結麋角解水泉動注又記時也芸香草也荔挺馬䪥也水泉動潤上行音義【芸音云荔力計反挺大頂反麋亡悲反解音蟹䪥户介反上時丈反】疏【正義曰芸始生荔挺出者皇氏云以其俱香草故應陽氣而出而蚯蚓結者蔡云結猶屈也蚯蚓在穴屈首下嚮陽氣動則宛而上首故其結而屈也麋角解者說者多家皆無眀據熊氏云鹿是山獸夏至得隂氣而解角麋是澤獸故冬至得陽氣而解角今以麋為隂獸情淫而逰澤冬至隂方退故解角從陰退之象鹿是陽獸情淫而逰山夏至得隂而解角從陽退之象既無眀據故畧論焉若節氣早則麋角十一月解故夏小正云十一月麋角隕墜是也若節氣晚則十二月麋角解故小正云十二月隕麋角】曰短至則伐木取竹箭注此其堅成之極時是月也可以罷官之無事去器之無用者注謂先時權所建作者也天地閉藏而萬物休可以去之塗闕廷門閭築囹圄此以助天地之閉藏也注順時氣也仲冬行夏令則其國乃旱注午之氣乘之也氛霧冥冥注霜降之氣散相亂也音義【氛芳云反】雷乃發聲注震氣動也午屬震疏【正義曰其國乃旱氛霧冥冥雷乃發聲皆天災也】行秋令則天時雨汁瓜瓠不成注酉之氣乘之也酉㝛値昴畢畢好雨雨汁者水雪雜下也子㝛値虚危虚危内有瓜瓠音義【雨汁于付反下音執注同瓠户故反好呼報反】國有大兵注兵亦酉之氣疏【正義曰天時雨汁天災也瓠不成地災也國有大兵人災也注正義曰案天文志瓜瓠四星在危東】行春令則蝗蟲為敗注當蟄者出卯之氣乘之也水泉咸竭注大火為旱民多疥癘注疥癘之病孚甲之象音義【疥音介】疏【正義曰蟲蝗為敗水泉咸竭地災也民多疥癘人災也】 　　季冬之月日在婺女昏婁中旦氐中注季冬者日月㑹於枵而斗建丑之辰也音義【婺無付反婁力侯反氐丁兮反又丁計反枵許驕反】疏【正義曰案律歴志季冬初日在婺女八度三統厯小寒日在婺女八度昏婁十一度中去日八十四度旦氐十二度中大寒日在危初度昏昴二度中去日八十度旦心五度中元嘉厯日在牛三度昏奎十五度中晝漏四十五刻六分旦亢九度中大寒日在女十度昏胃四度中晝漏四十六刻七分旦氐十三度中】其曰壬癸其帝顓頊其神冥其蟲介其音羽律中大呂其數六其味鹹其臭朽其祀行祭先腎注大呂者蕤賔之所生也三分益一律長八寸二百四十三分寸之百四季冬氣至則大呂之律應周語曰大呂助陽宣物疏【注正義曰案㽔賔長六寸八十一分寸之二十六上生大呂三分益一三寸益一寸六寸益二寸故為八寸其八十一分寸之二十六各三分之則為七十八分三分益一更益一箇二十六則一百四故云律長八寸二百四十三分寸之一百四也引周語大呂助陽宣物者證大呂之義也案律歴志云大呂呂旅也言隂大旅助黃鐘宣氣而聚物】鴈北鄉鵲始巢雉雊雞乳注皆記時候也雊雉鳴也詩云雉之朝雊尚求其雌音義【鄉音向雊古豆反乳如住反】疏【正義曰鴈北鄉有早有晚早者則此月北鄉晚者二月乃北鄉故易說云二月驚蟄候鴈北鄉鵲始巢者此據晚者若早者十一月始巢故詩緯推度災云復之日鵲始巢是也雉雊雞乳者易通卦騐云雉雊雞乳在立春節與此同以立春在此月也通卦騐又云小寒虎始交豺祭獸此季冬不言者文不具也若節氣晚則季冬虎交若節氣早則在仲冬故仲冬虎始交案月令九月豺祭獸通卦騐季冬豺祭獸者熊氏云再祭也一曰易説誤也無此文】天子居堂右个乘路駕鐵驪載旂衣黒衣服玉食黍與彘其器閎以奄注堂右个北堂東偏命有司大難旁磔出土牛以送寒氣注此難難隂氣也難陰始於此者隂氣右行此月之中日歴虚危虚危有墳墓四司之氣為厲鬼將隨強隂出害人也旁磔於四方之門磔攘也出猶作也作土牛者丑為牛牛可牽止也送猶畢也音義【難乃多反下注同磔竹百反為厲于偽反】疏【正義曰此月之時命有司之官大為難祭令難去隂氣言大者以季春唯國家之難仲秋唯天子之難此則下及庶人故云大難旁磔者旁謂四方之門皆披磔其牲以禳除隂氣出土牛以送寒氣者出猶作也此時強隂既盛年嵗已終隂若不去凶邪恐來嵗更為人害其時月建丑又土能克水持水之隂氣故特作土牛以畢送寒氣也注正義曰此月之中者中猶内也謂此月之内也皇氏以為此月中氣非也云日歴虚危虚危有墳墓四司之氣者熊氏引石氏星經云司命二星在虚北司禄二星在司命北司危二星在司禄北司中二星在司危北史遷云四司鬼官之長又云墳四星在危東南是危虚有墳墓四司之氣也皇氏以為北方蓋藏故為墳墓北方歲終以司主四時故云四司其義皆非也皇氏又云以季春國難下及於民以此季冬大難為不及民也然皇氏解禮違鄭解義也今鄭注論語鄉人儺云十二月命方相氏索室中驅疫鬼鄭既分眀云十二月鄉人難而皇氏解季冬難云不及鄉人不知何意如此云送猶畢者此時寒實未畢而言畢者但意欲全畢耳】征鳥厲疾注殺氣當極也征鳥題肩也齊人謂之擊征或名曰鷹仲春化為鳩音義【題大兮反】疏【正義曰亦命有司辭也征鳥謂鷹隼之屬也謂為征鳥如征厲嚴猛疾㨗速也時殺氣盛極故鷹隼之屬取鳥㨗疾嚴猛也蔡云太陰殺氣將盡故猛疾與時競也注正義曰案釋鳥云鷹鶆鳩樊光云鶆鳩鷞鳩月令云鷹化為鳩左傳曰爽鳩氏司㓂也郭景純云鶆當為鷞即鷞鳩也此征鳥者則鷞鳩之謂也】乃畢山川之祀及帝之大臣天之神祗注四時之功成於冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之屬天之神祗司中司命風師雨師音義【祗音祈】疏【注正義曰案上孟冬祈來年于天宗大割祠於公社臘先祖五祀是謂蜡祭則百神皆祭則一變而致羽物山林之祗再變而致鱗物川澤之祗是蜡祭並祭山川也是嶽瀆及衆山川也孟冬不見者文不具孟冬祭嶽瀆因及衆山川至此又更祭衆山川山川少於嶽瀆是孟月祭其宗此月祭其佐前孟冬是祭先嗇神農并祭五帝但孟冬其文不具則五帝為宗大臣句芒等為佐是孟月祭其宗此月祭其佐也孟冬祭司中等是孟月祭宗此月祭佐則天神人鬼山川等皆有宗有佐也故鄭先云孟月祭宗至此祭佐後解帝之大臣天神地祗若然山川卑於帝之大臣故在先言以為尊卑之序無義例也熊氏云孟冬祭宗至此祭佐唯天恐非也】是月也命漁師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟注天子必親往視漁明漁非常事重之也此時魚潔美疏【注正義曰案仲秋以犬嘗麻季秋以犬嘗稻皆不云天子親往今此天子親往特云嘗魚故云明漁非常事重之也以四時薦新是其常事魚則非常祭之物故云重之也】氷方盛水澤腹堅命取氷注腹厚也此月日在北陸氷堅厚之時也北陸謂虚也今月令無堅音義【腹本又作複又方服反】疏【正義曰言此月氷既方盛於時極寒氷實至盛而云方盛者此謂月半以前小寒之節氷猶未盛故云方也至於月半以後大寒乃盛水澤腹堅者腹厚也謂水溼潤澤厚實堅固氷既堅固故命取氷注正義曰腹者形體腹長故為厚也云此月日在北陸者當此月之時日在枵之次其星當女虚危也陸道也言女虚危是北方七宿之道故釋天云北陸虚也舉中央星以言之】氷以入令吿民出五種注氷既入而令田官告民出五種明大寒氣過農事將起也音義【種章勇反注同】命農計耦耕事脩耒耜具田器注耜者耒之金也廣五寸田器鎡錤之屬音義【鎡音兹錤音基】疏【正義曰氷以藏入之後大寒已過暖氣方來故令此典農之官出五種之物以擬種之注正義曰耒者以木為之長六尺六寸底長尺有一寸中央直者三尺有三寸句者二尺有二寸底謂耒下嚮前曲接耜者頭而著耜耜金鐵為之故云耜者耒之金云田器鎡錤之屬者何云鎡今之鋤類孟子云齊人曰雖有鎡錤不如待時云之屬者以田器非一也】命樂師大合吹而罷注歲將終與族人大飲作樂於大寢以綴恩也言罷者此用禮樂於族人最盛後年若時乃復然也凡用樂必有禮用禮則有不用樂者王居眀堂禮季冬命國為酒以合三族君子說小人樂音義【合古答反吹昌睡反罷如字又音皮復扶又反子説音悦人樂音洛】疏【正義曰於此歲終必與族人燕飲樂師之官大合諸樂管籥之吹以綴恩慈之心而遂休罷至來年季冬乃更為之注正義曰與族人大飲者以王居眀堂禮云季冬命國為酒以合三族故知與族人飲也云作樂於大寢者以其命樂師合吹故知作樂也大寢則路寢也與宗人圖事之處既飲族人故知於大寢云以綴恩者綴謂連綴恩謂恩親大傳云繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊云罷者此用禮樂於族人最盛後年若時乃復然者謂後年季冬乃復如此作樂以一年頓停故云罷云凡用樂必有禮而用禮則有不用樂者以大合吹必當有禮與族人燕飲今唯云命樂師作樂故云用樂必有禮而食嘗無樂故云禮有不用樂也引明堂禮以合三族者三族父子及身則小記云親親以三為五以五為九是也君子說謂卿大夫士小人樂謂凡庶也】乃命四監收秩薪柴以共郊廟及百祀之薪燎注四監主山林川澤之官也大者可析謂之薪小者合束謂之柴薪施炊㸑柴以給燎春秋傳曰其父析薪今月令無及百祀之薪燎音義【共音恭下文以共皆同燎力召反析思歴反下同爂七亂反】疏【注正義曰以薪柴出於山林川澤故四監為山林川澤之官也薪施炊㸑柴以給燎者以薪柴並文故知各有所用上云薪柴下云薪燎故知柴以給燎引春秋傳曰其父析薪者此昭七年左傳辭也其父析薪其子弗克負荷引之者證薪是麄大可析之物云今月令無及百祀之薪燎者謂無此句之文也】是月也日窮于次月窮于紀星回于天數將幾終注言日月星辰運行于此月皆周匝於故處也次舍也紀會也音義【幾音祈又音機處昌慮反】疏【正義曰日窮于次者謂去年季冬日次於枵從此以來毎月移次他辰至此月窮盡還次枵故云日窮于次月窮于紀者紀猶㑹也去年季冬月與日相會於枵自此以來月與日相㑹在於他辰至此月窮盡還復㑹於枵故云月窮于紀星回于天者謂二十八宿隨天而行毎日雖周天一匝早晚不同至於此月復其故處與去年季冬早晚相似故云星回于天數將幾終者幾近也以去年季冬至今年季冬三百五十四日未滿三百六十五日未得正終唯近於終故云數將幾終】歲且更始専而農民毋有所使注而猶女也言専一女農民之心令之豫有志於耕稼之事不可徭役徭役之則志散失業也音義【女音汝令力呈反】疏【正義曰此修月令之人為國家戒令之法此月旣終歲且更始而女也言在上専一女農之事無得興起造作有所使役也此是制禮者總為約戒之辭此月令之内不云乃命某官之屬者皆是禮家總禁也他皆倣此】天子乃與公卿大夫共飭國典論時令以待來歲之宜注飭國典者和六典之法也周禮以正月為之建寅而縣之今用此月則所因於夏殷也音義【縣音】疏【注正義曰經云共飭國典調和飭正之故云和六典之法六典者則治典敎典禮典政典刑典事典是也云周禮以正月為之建寅而縣之者案太宰職云正月之吉始和布治小宰云正歲而觀治象之法是也云今用此月則所因於夏殷者不用周法故知因於夏殷以王者損益不出三代故也】乃命大史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗注此所與諸侯共者也列國有大小也賦之犧牲大者出多小者出少饗獻也疏【正義曰此至之饗皆命大史也列次也來嵗方祭祀祭祀須犧牲犧牲出諸侯之國國有大小故命大史書列之以共賦也諸侯同王南靣専王之土故命之出牲以與王共事天地也既漫言諸侯則異姓同姓俱然也賦之犧牲者賦稅出也次之随國大小而出之也以共皇天者賦牲所共也皇天天皇大帝也上帝者靈威仰五帝也社稷者王之社稷也諸侯乃自有社稷而始封亦割王社土與之故賦牲共王社稷也享獻也出牲以共獻於上帝諸神也】乃命同姓之邦共寢廟之芻豢注此所以與同姓共也芻豢猶犧牲疏【正義曰芻豢猶犧牲也皇天社稷與天下共之故通賦天下國家也寢廟先王與同姓國共之故别又命同姓國其之也言芻乃是牛羊而又云豢則是犬豕也天地不用犬豕社稷大牢乃有豕而不用犬故没其芻豢而徒云天地犧牲也宗廟備六牲故云芻豢也】命宰歴卿大夫至于庶民土田之數而賦犧牲以共山林名川之祀注此所與卿大夫庶民共者也歴猶次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少賦之疏【正義曰宰小宰也歴亦次也卿大夫謂畿内有采地者歲終又命小宰列次畿内之地大小并至於庶民受田凖土田多少之數賦之犧牲以共山林名川之祀不云士者上舉卿大夫下舉庶民則士在其中省文耳注云此所與卿大夫庶人共之則各賦税之卿大夫出其采地賦税無采地出其邑之賦稅庶人無邑出其賦稅以與邑宰邑宰以共上是庶人亦出賦也故下云凡在天下九州之人無不咸獻其力是也】凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀注民非神之福不生雖有其邦國采地此賦要由民出疏【注正義曰雖有其邦國采地此賦要由民出者有邦國謂諸侯有采地謂卿大夫賦稅所來皆由民出必由民者以經中云天下九州之民不云諸侯卿大夫獨云民故鄭云此也】季冬行秋令則白露蚤降介蟲為妖注戌之氣乘之也九月初尚有白露月中乃為霜丑為鼈蟹四鄙入保注畏兵辟寒象音義【辟毗異反】疏【正義曰白露早降天災介蟲為妖地災四鄙入保人災注正義曰案隂陽式法丑魚鼈蟹季冬建丑而行秋令丑氣失故曰介蟲為妖】行春令則胎夭多傷注辰之氣乘之也夭少長也此月物甫萌芽季春乃句者畢出萌者盡達胎夭多傷者生氣早至不充其性音義【胎吐來反夭烏老反注同少長上詩召反下丁丈反句古侯反】國多固疾注生不充性有久疾也命之曰逆注衆害莫大於此疏【正義曰胎夭多傷國多固疾命之曰逆皆人災也注正義曰云此月物甫萌芽季春乃句者畢出萌者盡達者甫始也此十二月萌者始牙至三月乃出逹地上也云胎夭多傷者生氣蚤至不充其性者三月之氣在十二月内至故胎萌而暴長出既性不得充滿所以多傷也注正義曰以胎夭既傷國多固疾衆種之害莫大於此故經云命之曰逆命猶名也言名此曰特逆之事謂惡之甚也】行夏令則水潦敗國時雪不降氷凍消釋注未之氣乘之也季夏大雨時行音義【消釋如字一本作液音亦】疏【正義曰水潦敗國時雪不降天災也氷凍消釋地災也】 　　禮記注疏卷十七 　　禮記注疏卷十七考證 　　上丁命樂正入學習吹疏必用丁者取其丁壯成就云云○【臣召南】按仲春上丁釋奠無疏據此文則亦取學者道藝成就之義也 　　合諸侯制音義絶句○陳澔集説從王氏說以合諸侯制百縣為句 　　天子乃敎於田獵以習五戎注疏後鄭又注云歩卒之五兵則無夷矛而有弓矢○【臣召南】按司兵注先引司農所云戈殳㦸酋矛夷矛謂是車之五兵也此文脱此一句文義未顯 　　其祀行注行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺○【臣召南】按壤字當作壇屬上句讀周禮大馭賈疏引此注作為軷壇是也又本節疏可證各本因壇壤字形相近而誤耳 　　固封疆注今月令疆或為璽○【臣召南】按蔡邕獨斷作固封璽蔡所據月令本即鄭所謂今月令也 　　是月也大飲烝注天子諸侯與其羣臣飲酒於大學以正齒位○舊本訛天子與其諸侯羣臣今據疏移正又注羣國以鄉飲酒禮代之○羣國當作郡國 　　臘先祖五祀疏此等之祭總謂之蜡云云○【臣召南】按祭蜡與息民似同而異息民亦可謂之蜡禮運之仲尼與於蜡賓雜記之子貢觀蜡是也蜡在前息民在後郊特牲之言蜡以皮弁素服而祭言息民以黃衣黃冠而祭是也詩檜風疏足與此疏相發眀又下文勞民以休息之應與臘先祖五祀句相連正言息民也疏特以鄭注間隔遂另分為節耳 　　去聲色注聲謂樂也云云○按注之失與仲夏注同出土牛以送寒氣疏持水之隂氣○持字疑當作勝 　　禮記注疏卷十七考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷十八 　　漢鄭氏注　唐陸德眀音義　孔頴達疏 　　曾子問 　　曾子問曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士從攝主北面於西階南注變於朝夕哭位也攝主上卿代君聽國政大祝裨冕執束帛升自西階盡等不升堂命毋哭注將有事宜清静也裨冕者接神則祭服也諸侯之卿大夫所服裨冕絺冕也冕也士服爵弁服大祝裨冕則大夫音義【大祝音泰下文注大祝大宰大宗大廟大史皆同此音祝之六反說文云祝祭主贊詞者裨婢支反毋音無本亦作無絺知里反本又作希徐張履反】祝聲三告曰某之子生敢告注聲噫歆警神也某夫人之氏也音義【祝之六反下同徐之又反三息暫反又如字下聲三及三者三皆放此噫於其反歆許金反警居領反】升奠幣於殯東几上哭降注几筵於殯東眀繼體也衆主人卿大夫士房中皆哭不踊注衆主人君之親也房中婦人盡一哀反位遂朝奠注反朝夕哭位小宰升舉幣注所主也舉而下埋之階間疏【正義曰此一節論君薨而世子生告殯之事各隨文解之君薨而世子生者案聘禮云子即位不哭公羊云君存稱世子君薨稱子某此既君薨仍稱世子者以其别於庶子又用世子之禮告殯故雖君薨猶稱世子異於春秋之例案左傳桓六年子同生賈杜注云不稱大子者書始生此亦始生而稱世子者彼為父在始生未命故直云子此是君薨初生則舉以世子之禮故云世子也熊氏云下稱奠幣于殯東則此告世子生謂既殯以後若未殯之前則世子生亦不告凡天子諸侯稱世子春秋經稱王世子曹世子是也卿大夫以下謂之適子䘮服云大夫之適子是也若在喪諸侯之子亦稱適子檀弓云君之適長殤是也天子諸侯亦謂之大子則王制云王大子及檀弓云大子申生是也冡子則上下通名故内則云其非冡子則皆降一等注則言天子以下至庶人是其通名也其春秋三傳世子之例煩而不要今所不用也卿大夫士從攝主北面於西階南者此論卿大夫士等皆衣衰服也攝主上卿代國政者卿大夫士等皆衣衰服北面文不言者以下文云大祝裨冕眀卿大夫等不裨冕也大祝以大夫為之祝主接神故服裨冕裨冕祭服也以其将告神故執束帛執持也束帛十端也端則二丈鬼神質故用偶數也鬼神以丈八尺為端鬼神之道隂陽不測故用陰陽之數求之一丈象陽八尺法隂十端六四纁五兩三二纁纁是地色是天色也欲往告殯故升自西階若於堂下告則大逺堂上告則大近殯故升階盡等級即不升堂将有告事宜静故命毋哭聲謂噫歆之聲三所出警神也言若夫人某氏之子生以告殯之辭也升奠幣于殯東几上哭降者謂告殯竟執束帛者升堂奠置所執之幣於殯東几筵上畢遂哭哭竟而降階也注正義曰案䘮大記云君之䘮既正尸卿大夫父兄子姓立于東方又士喪禮朝夕哭大夫即位於門外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上若其門内位主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南是朝夕内外哭位皆在東方也今乃従攝主北面於西階南故云變於朝夕哭位也必於西階南者以将告殯近殯位故也若君喪大歛䘮大記云卿大夫即位於堂㢘楹西北面者彼歛故升堂非朝夕哭位此為告世子生故在堂下卿大夫所服裨冕絺冕也案覲禮侯氏裨冕鄭注云裨冕者衣裨衣而冠冕也裨之為言埤也天子六服大裘為上其餘為裨以事尊卑服之而諸侯亦服焉又注云衮衣者裨之上者則裨唯據衣也言服裨衣而著冕故云裨冕言裨者取其續繡云諸侯之卿大夫所服裨冕絺冕也冕也者此言五等諸侯孤卿大夫唯絺冕而下以上諸侯薨兼五等故總解其臣服此卿兼公孤卿也若孤卿則絺冕若三命再命卿大夫服冕故周禮司服云孤自絺冕而下卿大夫自冕而下又大宗伯云再命受服鄭注云受冕之服列國之大夫於子男為卿卿大夫自冕而下如孤之服也是孤則絺冕卿與大夫皆冕周禮謂三孤六卿為九卿總云謂卿四命是卿名通於孤也云士服爵弁服者以天子大祝是大夫諸侯則無文若是士則爵弁今經云大祝裨冕故云則大夫聲噫歆警神也者直云祝聲不知作何聲案論語云顔淵死子曰噫天喪予檀弓云公肩假曰噫是古人發聲多云噫故知此聲亦謂噫也凡祭祀神之所享謂之歆今作聲欲令神歆享故云歆警神也案阮諶禮圗云几長五尺髙尺二寸廣二尺皇氏云周禮天子下室喪奠有素几不云殯宮有几而諸侯雖無文當與天子同而大夫士葬前下室並無几降於人君也並葬後殯宫皆有几人君未葬前而於下室有素几其殯宫無几今世子生既告權移下室之几於殯東告於繼體異常日庾氏云未虞施几筵常於下室然殯宫几筵為朝夕之奠常在不去今更特設几筵於殯宫東者特異其事以為世子之生故鄭云几筵於殯東眀繼體也今案既夕禮燕飬饋羞如他日則下室所供之物如平常皆用吉物即今之告靈不得有素几又司几筵云凡喪事右素几注云喪事謂凡奠也又云凶事仍几注云凶事謂凡奠几朝夕相因喪禮略以此推之即素几是殯宫朝夕設奠之几不在下室而庾皇等以為素几設於下室未審何以知之其義非也熊氏以為天子諸侯在殯宫則有几筵大夫士大歛有席虞始有几然殯宫几筵為朝夕之奠常在不去今更特設几於殯東當眀世子是繼體之貴故於常几筵之外别特設之考三家之說熊以為是皇庾以為非衆主人者案喪大記云君将大歛父兄堂下北面父兄即君之親又云外宗房中南面故云房中婦人案士喪禮每日之旦於朝夕哭位先哭而後行朝奠朝奠了又哭今因西階前哭畢反此朝夕哭位於位不更哭即行朝奠禮謂一時兼哭兩事故云遂朝奠案士喪禮尋常朝奠皆先哭後奠皇氏云尋常先奠後哭此謂告世子生故先哭後奠其義非也所主小宰舉幣幣是小宰所主故云所主也故周禮小宰職云凡祭祀贊王幣爵之事喪荒受其含襚幣玉之事是也必知埋之階間者下文云師行主命反必告設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間故知此幣亦埋之階間也】三日衆主人卿大夫士如初位北面注三日負子日也初告生時大宰大宗大祝皆裨冕少師奉子以衰祝先子從宰宗人從入門哭者止注宰宗人詔贊君事者音義【少升召反下少喪并注同奉方勇反下注奉者同衰七雷反下同從才用反下同】子升自西階殯前北面祝立於殯東南隅祝聲三曰某之子某從執事敢見子拜稽顙哭注奉子者拜哭音義【見賢遍反下而見伯父廟見旅見同】祝宰宗人衆主人卿大夫士哭踊三者三降東反位皆袒子踊房中亦踊三者三襲衰杖注踊襲衰杖成子禮也奠出注亦謂朝奠大宰命祝史以名徧告於五祀山川注因負子名之喪於禮畧也音義【徧音遍下同】疏【正義曰此一莭論世子生己三日名之以名見於殯之禮各依文解之三日之朝自衆主人以下悉到西階下列位如初日子生之儀也以子自為主故不云從攝主也大宰大宗大祝皆裨冕者大宰是主敎令之官大宗是主宗廟之官初不裨冕今得裨冕者以為奉子接神故服祭服此大宰大宗等亦從子升堂故下文云祝宰宗人降東反位既言降眀其時當在堂此節不云升堂者文不具耳少師奉子以衰者少師主養子之官又奉子故與子皆著衰也皇氏及王肅云謂以衰衣而奉之崔氏云諸侯五日而殯殯而成服此三日而衰者喪已在殯異於未殯也祝先子從者祝主接神故先進也少師奉子次從祝也宰宗人從者大宰大宗為詔告贊君事故次從在後也入門哭者止者入門是入殯宮門也衆主人及諸臣並已先列位而哭今祝宰宗三人將子入門見故命門内在位者止哭也前告是初生日哀甚故祝升階乃命止哭今三日哀己微殺故子入門而哭則止也子升自西階者謂世子不忍從先君之階升故由西階升於時大宰大宗及祝亦升不言從者以子為主故畧而不言也殯前北面者殯以東為前謂當殯之東稍南北面也祝立於殯東南隅者祝在子之西而北靣當殯之東南故云殯東南隅也其宰及宗人皇氏云以次立於子之東皆北面若其須詔相之時或就子前而西面也祝聲三者亦謂警神也前告生哀甚故盡階不升堂此見子須近殯故進立於殯東南隅既警神之後祝乃告曰夫人某氏之子某從執事宰宗人等敢見告訖奉子之人拜而稽顙乃哭不踊者未即位故也皇】【氏云於時未立子名不得云某氏之子某從執事下有某字者誤也今案定本及諸夲皆有某字子升堂之時】【大宰即位立名告殯云某之子某祝宰宗人卿大夫士哭踊三者三此等以子稽顙哭故亦哭祝宰宗人在堂】【上北面哭衆主人卿大夫士俱在西階下北面哭為踊每踊三度為一莭如此者三故云三者三降東反位者】【堂上皆降反東在下者皆東反朝夕哭位降者謂降自西階也皆袒者以初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒子踊房中亦踊者以上文子不踊房中亦不踊至此乃踊故云子踊房中亦踊眀祝宰宗人衆主人及卿大夫士反位亦皆踊也當子踊之時亦袒也故下注云踊襲衰杖成子禮也既云襲眀初時袒也皇氏云子踊不袒若然子初不袒何得後有襲乎皇氏說非也注正義曰案内則云國君世子生告於君三日卜士負之此亦生則告君三日負之但告時直負之而己子未見君至三月爲名之時則始見之也今既在喪禮畧於負子之時即見也此不用束帛者初告生己用今既禮殺故不用也云初告生時者以經云如初恐初是朝夕哭位故以初為告生時也必知告生時者以告生時北面於西階南此亦云北面故知是告生時也上云大宰大宗此直云宰宗人者皇氏云宰則大宰宗人則大宗也此祝先子從者同吉祭之禮故特牲少牢皆祝前主人後若凶祭則主人前祝在主人後士虞禮是也今此亦凶祭而祝在先者以其告神故也亦謂朝奠者恐是見子故爲奠祭故云亦謂朝奠以告生之時遂朝奠故云亦謂朝奠知非特奠者在殯無特告奠之法故也案内則及左傳桓六年皆三月乃名之今此因負子三日即名之以喪事促遽於禮簡畧不暇待三月也上見殯之時既以名告故云某之子某鄭於此乃解名者以經有名文而遂解之非謂告上川之時始作名也若依皇氏以見殯後乃作名故鄭於此解之】 　　曾子問曰如己葬而世子生則如之何孔子曰大宰大宗從大祝而告於禰注告生也音義【禰本又作祢乃禮反】三月乃名於禰以名徧告及社稷宗廟山川䟽【正義曰此一莭因前論君未葬而世子生今更問已葬後世子生之禮大宰大宗從大祝而告于禰者禰父殯宫之主也既葬訖殯無尸柩唯有主在故告於主漸神事之故也同廟主之名故曰禰也然直云三人告禰不云攝主者葬時攝主已弁絰葛以交神明葬竟又服受服䘮之大事便畢攝主亦無復有此事故子生則攝主不復與羣臣列位西階下故自還依大宰之禮與大宰大宗從大祝裨冕而告殯宫中主也不云裨冕者未葬尚裨冕葬後不言自顯也不云束帛者凡告必制幣從之可知也不言盡階不升者三人例是升者非不升也不言某之子生敢告者亦自可知也三月乃名于禰者葬後神事之故依平常之禮三日不見也三月乃見因見乃名故云乃名於禰也從見之人與告生不異故不重言也雖三日不見其成服衰絰自依常禮也以名徧告及社稷宗廟山川者名於禰既畢宰亦命祝史徧告也不言宰命祝史從可知也又前不云社稷宗廟此不云五祀相互眀也王肅云前三日名之君未葬當稱子某故三日因名之此經既葬稱子不稱名故三月乃名也鄭云君薨世子生喪在殯告五祀山川耳五祀殯宫之五祀山川國鎮之重不可不告故越社稷告之既葬而世子生三月而名葬後三月於禮已祔廟故告可及廟廟與社稷相連不得不告社稷】 　　孔子曰諸侯適天子必告於祖奠於禰注皆奠幣以告之互文也冕而出視朝注聽國事也諸侯朝天子必裨冕爲將廟受也裨冕者公衮侯伯鷩子男毳音義【朝直遙反注及下同為於偽反下為字同衮古本反鷩必列反毳昌銳反】命祝史告於社稷宗廟山川注臨行又徧告宗廟孝敬之心也乃命國家五官而后行注五官五大夫典事者命者勅之以其職道而出注祖道也聘禮曰出祖釋軷祭酒脯也音義【軷歩末反】告者五日而徧過是非禮也注既告不敢久畱凡告用牲幣反亦如之注牲當為制字之誤也制幣一丈八尺音義【牲幣依注牲音制】諸侯相見必告于禰注道近或可以不親告祖朝服而出視朝注朝服為事故也命祝史告于五廟所過山川注山川所不過則不告貶於適天子也亦命國家五官道而出反必親告于祖禰乃命祝史告至于前所告者而后聽朝而入注反必親告祖禰同出入禮䟽【正義曰此一莭論諸侯朝覲天子将出之禮不云曾子問直云孔子曰者以此與上事連文上既云以名徧告社稷宗廟因論出朝告祖禰之事此乃因上起文也此篇之内時有如此故下曾子問云除喪則不復昏禮乎孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初又云孔子曰嫁女之家三夜不息燭與此相類云告于祖亦】【告於禰也言奠于禰亦奠於祖也冕而出視朝者裨冕謂裨衣而冕裨衣者公衮侯伯鷩子男毳視朝詔聽事】【也告者五日而徧過是非禮也者前命祝史告山川而諸侯猶待告徧乃行也以五日為期若近者乃可就彼告若逺者則當望告故以五日為限也所以爾者為先已告廟載遷主若久留不去則為非禮故云過是非禮】【也曲禮云凡為君使者已受命君言不宿於家是也注正義曰聽國事解經視朝之事云諸侯朝天子必裨冕】【為将廟受也諸侯視朝當用冠緇衣素裳今視朝而服裨冕之服者案覲禮侯氏裨冕天子受之於廟故鄭】【云諸侯朝天子必裨冕為将廟受也言天子于廟受己之禮今諸侯徃朝天子為天子将欲於廟中受已之禮】【故諸侯豫敬之以冕服視朝也案上文云諸侯適天子必告於祖奠於禰此又命祝史告于宗廟山川是臨行】【一告宗廟則知後再告故云臨行又徧告宗廟孝敬之心也言徧告宗廟則五廟皆告也前云告於祖者亦祖】【禰皆告也案大宰云建其牧立其監設其參傅其伍是諸侯有三卿五大夫經云五官故云五大夫以屬官大】【夫其數衆多直云五者據典國事者言之不云命卿者或從君出行或雖在國留守總掌羣吏如三公然不専】【主一事且尊之既命五大夫則卿亦命之可知故不顯言命卿也命者謂戒勅以所掌之事也絰言道而出眀】【諸侯将行為祖祭道神而後出行引聘禮者證祖道之義案聘禮記云出祖釋軷祭酒脯彼注云祖始也行出】【國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷為行始也春秋傳曰軷渉山川然則軷山行之名也道路以險阻為難是以】【委土為山或伏牲其上使者爲軷祭酒脯祈告也禮畢然後乘車轢之而遂行其有牲犬羊可也此城外之軷祭也其五祀行神則在宫内故鄭注聘禮云行謂行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬也喪禮有毁宗躐行出於大門則行神之位在廟門外西方又鄭注月令軷壇厚二寸廣五尺輪四尺周禮注云以菩芻棘柏為神主此鄭釋為軷祭之義此軷亦有尸故詩生民云取羝以軷注燔烈其肉為尸羞是也其牲天子軷用犬故犬人云伏瘞亦如之注云伏謂伏犬於軷上諸侯用羊詩云取羝以軷謂諸侯也卿大夫以酒脯既行祭軷竟御者以酒祭車軾前及車左右轂末故周禮大馭云及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之又云及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軌乃飲軹即轂末軌謂車軾前是也其祭宫内行神之軷及城外祖祭之軷其制不殊崔氏云宫内之軷祭古之行神城外之軷祭山川與道路之神義或然也壇名山其神曰纍皇氏熊氏以此為諸侯禮不應用牲故牲當為制其天子則當用牲故熊氏云鄭注周禮大祝職引此文云告用牲幣不破牲字是天子用牲幣也必知天子用牲者校人云王所過山川則飾黄駒是用牲也必知諸侯不用牲者約下文云幣帛皮圭以告故知不用牲也或天子諸侯出入有告有祭故告用制幣一丈八尺其卿大夫唯入祭而已故聘禮既使而反祭用牲也道近或可以不親告祖者以直云告於禰是據其道近故云或可以不親告祖知諸侯不直告禰者下文云反必親告于祖禰眀出時亦告祖禰為道近唯告禰耳朝服為事故者或㑹或弔之事諸侯朝服冠緇衣素裳以上文諸侯朝天子冕而出視朝為将廟受尊敬天子習其禮故著冕服諸侯相朝雖亦在廟受降下天子不敢冕服唯著臨朝聽事之服故云朝服為事故也熊氏又云此朝服謂皮弁服以天子用以視朝故謂之朝服論語云吉月必朝服而朝注云朝服皮弁服是也必知朝服皮弁服者聘禮諸侯相聘皮弁服眀相朝亦皮弁服此義為勝也庾蔚云鄭當謂出入所告理不容殊而諸侯相見出不云告祖者或道近變其常禮耳故反必親告祖禰以眀出入之告其禮不殊也】 　　曾子問曰竝有喪如之何何先何後注竝謂父母若親同者同月死孔子曰葬先輕而後重其奠也先重而後輕禮也自啟及葬不奠注不奠務于當葬者行葬不哀次注不哀次輕於在殯者反葬奠而后辭於殯遂脩葬事注殯當為賔聲之誤也辭於賓謂告将葬啟期也音義【殯音賔出注】其虞也先重而後輕禮也䟽【正義曰此一莭論並有喪葬之事各隨文解之既父喪在殯先葬母之時自從啟母殯之後及至葬柩欲出之前唯設母之啟殯之奠朝廟之奠及祖奠遣奠而已不於殯宮為父設奠故云自啟及葬不奠謂不奠父也不奠者不朝夕更改新奠仍有舊奠存也行葬不哀次者次謂大門外之右平生待賔之處葬柩車出門至此孝子悲哀柩車暫停今為父喪在殯故行葬母之時出門孝子不得為母伸哀于所次之處遂行而去所以然者若此悲哀恐輕於在殯也反葬奠者謂葬母還反於父殯宫而設奠也而后辭於殯遂修葬事者辭猶告也謂奠父之後孝子告語於賔以明日啟父殯期莭既告賔賓出之後遂脩營葬父之事所以葬則先輕奠則先重者皇氏云葬是奪情故従輕者為首奠是奉養故令重者居先也其虞也先重而後輕禮也者以虞是奠之類故亦先重後輕以禮結之故云禮也案崇精問曰葬母亦朝廟否其虞父與母同日異日乎焦氏荅曰婦未廟見不朝廟耳内豎職云王后之喪朝廟則為之蹕也是母喪亦朝廟眀也虞當異日也注正義曰竝謂父母也親同者祖父母及世叔兄弟云同月死不云同日者畧可知也不奠謂不奠父及餘喪也重喪所以不奠者若營奠父事恐葬事遲晚務欲輕喪在先當葬者使其速畢故也知此不奠不據先葬者葬是喪之大事永離宮室不可以不奠也不哀次輕於在殯者解經不哀次之義以父喪在殯為重今為母至次處而哀為輕於在殯者今為在殯者所壓不敢為母伸哀故云不哀次輕於在殯者上注云若親同者則除父母之外餘喪其重喪在殯皆為輕喪不哀次殯當為賓者此經辭於殯知非告殯以将葬而云殯當為賔為告賔者案既夕禮云主人請啟期告於賔之後即陳喪事設盥陳鼎饌夷牀之屬下乃云祝聲三是告殯之事今先云辭于殯乃云遂修葬事故云殯當為賔謂詔告賓也與既夕禮同】 　　孔子曰宗子雖七十無無主婦注族人之婦不可無統非宗子雖無主婦可也䟽【正義曰此一莭論宗子立後之事凡無問而稱孔子曰者皆記者失問也亦此卷之通例矣宗子大宗子也凡人年六十無妻者不復娶以陽道絶故也而宗子領宗男於外宗婦領宗女於内昭穆事重不可廢闕故雖年七十亦猶娶也故云無無主婦言必須有也然此謂無子孫及有子而年㓜少者若有子孫則傳家事於子孫故曲禮七十老而傳是也】 　　曾子問曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之喪如之何注冠者賓及贊者音義【冠古亂反下及注皆同】孔子曰内喪則廢外喪則冠而不醴徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢注内喪同門也不醴不醴子也其廢者喪成服因喪而冠音義【饌仕戀反埽悉報反】如將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠注廢吉禮而因喪冠俱成人之服及至也除喪不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於大廟歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴注酒為醮冠禮醴重而醮輕此服賜服酌用酒尊賜也不醴眀不為改冠改冠當醴之音義【醮子妙反酌而無獻酬曰醮】父没而冠則已冠埽地而祭於禰已祭而見伯父叔父而后饗冠者注饗謂禮之疏【正義曰此一莭論冠子逢喪之事將冠子冠者至揖讓而入者曾子問将欲冠子冠者謂賓及贊者至主人之門而與主人揖讓而入主人忽聞齊衰大功之喪如之何孔子答之云若是大門内之喪則廢以加冠在廟廟則在大門之内吉凶不可同處故云内喪則廢外喪則冠而不醴者外喪謂大門外之喪喪在他處猶可以加冠也但平常吉時三加之後設醴以禮冠者之身今既有喪故直三加而已不醴之徹饌而埽者以初欲迎賔之時未知有喪醴及饌具旣已陳設今忽聞喪故徹去醴與饌具又埽除冠之舊位令使清潔更新乃即位而哭如賔及贊者未至則廢而不冠也既答曾子之問遂言未及期日有喪之禮故云未及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠孔子言冠日尚逺不可以吉加冠故廢其吉禮則因著喪之成服而加喪冠也除喪不改冠乎者曾子旣得夫子引類以答之仍疑而發問云此人因喪服而冠除喪之後不更改易而行吉冠之禮乎天子賜諸侯大夫冕弁服於大廟歸設奠服賜服者此一莭孔子引類答曾子除喪不合改冠之事所以然者謂諸侯㓜弱未冠總角從事至當冠之年因朝天子天子而賜諸侯大夫或弁或冕之服於天子大廟之中榮君之賜歸設奠祭於己宗廟此時身服所賜之服更不改冠也于斯乎有冠醮無冠醴者斯此也于此之時唯有冠之醮法行醮以相燕飲無有冠之醴法謂不用醴以禮受服者之身所以然者凡改冠則當用醴今旣受服于天子不可歸還更改為初冠禮法然則旣因喪而冠不可除喪更改為吉冠也孔子旣答其問又釋父沒加冠之禮故云父没而冠則加喪冠已冠之後埽地而祭於禰廟已祭之而見伯父叔父見伯叔之後乃饗冠者注正義曰内喪同門者皇氏云謂同大門之内云不醴不醴子也者案士冠禮醴子之後始醴賓恐此經云不醴是不醴賔故云不醴子也必知不醴子者以經云冠者未至則廢廢謂子身冠廢眀不醴是不醴子也云其廢者喪成服因喪而冠者以下文云未及期日因喪服而冠是也熊氏以即位而哭謂在冠家即位以文承徹饌而埽之下皇氏以為即喪家之位非也吉冠是吉時成人之服喪冠是喪時成人之服今既有凶廢吉禮而因喪冠故云俱成人之服也案士冠禮云若不醴則醮用酒是酌酒為醮謂之醮者鄭注云酌而無酬酢曰醮皇氏云醴亦無酬酢而云酒無酬酢者以酒有酬酢為常禮故無酬酢乃謂之為醮云冠禮醴重而醮輕者案士冠禮適子三加於阼乃醴於客位醴是古之酒故為重士冠禮又云若庶子則冠於房外南面遂醮焉醮旣用酒酒是後代之法故為輕也案士冠禮若不醴則醮用酒注云若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也如鄭此言則行周禮者適子用醴庻子用醮若用先王舊俗者雖適子與庶子可同用醮先王是夏殷也雖在周前可同用也醮之所以異於醴者醴則三加之後總一醴之醮則每一加而行一醮凡三醮也云酌用酒尊賜也者謂諸侯大夫旣受賜服而歸祭告之後使人酌酒以飲己榮上之賜不酬酢也云不醴眀不為改冠者受賜服而来若其改而更冠應從適子之尊冠必酌醴以醴之今旣不醴眀不改冠也皇氏云謂諸侯及大夫幼弱未冠總角從事當冠之年因朝天子而賜之服故歸還不改冠也義或然也案士冠禮醴賔以壹獻之禮此云饗冠者前注云冠者賔及贊者此即是饗賔及贊者此父没而冠案士冠禮云若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜揖讓立于序端則冠者自迎賔皇氏云冠者諸父迎賔非禮也】 　　曾子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賔弗舉禮也注奠無尸虞不致爵小祥不旅酬大祥無無算爵彌吉昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也注孝公隱公之祖父疏【正義曰此一莭論喪祭簡畧之事練小祥祭也旅謂旅酬故奠無尸虞不致爵至小祥彌吉但得致爵於賔而不得行旅酬之事大祥乃得行旅酬而不得行無算爵之事也此皆謂喪事簡畧于禮未備故也昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也者練祭但得致爵於賔賔不合舉此爵而行旅酬今昭公行之故曰非禮也大祥彌吉得行旅酬今孝公不然亦曰非禮注正義曰案士虞禮云男男尸女女尸檀弓云虞而立尸是虞時始立尸故云奠無尸奠所以無尸者奠是未葬之前形體尚在未忍立尸異于生故未立尸虞是既葬之後形體己去鬼神事之故立尸以象神也又案特牲云祝延尸於奥尸即席坐主人拜妥尸尸答拜尸左執觶右取菹㨎于醢祭扵豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒受鉶乃食九飯主人洗角升酌酳尸尸卒爵祝酌授尸尸以酢主人主人卒爵延祝南面主人酌獻祝祝受卒爵主人酌獻佐食佐食受卒爵此是主人之獻也特牲又云主婦洗爵獻尸尸卒爵尸酢主婦主婦卒爵主婦酌獻祝祝卒爵酌獻佐食佐食卒爵此是主婦之獻也賔三獻獻于尸尸三爵止注云尸止爵者三獻禮成欲神惠之均於室中云虞不致爵者案士虞禮賔三獻尸尸卒爵禮畢無致爵以下之事所謂虞不致爵也案特牲又云尸止爵之後席于户内主婦洗爵酌致爵於主人主人拜受爵主婦拜送爵主人卒爵拜主婦荅拜受爵酌酢左執爵拜主人答拜主人降洗酌致爵於主婦席於房中南面主婦拜受爵主人西面答拜主婦卒爵拜主人答拜主人更爵酢卒爵拜主婦答拜所謂致爵也三獻之賔作尸所止爵尸飲卒爵酢賔賔飲卒爵獻祝及佐食致爵于主人主婦畢主人降阼階升酌西階上獻賔及衆賔訖主人洗觶於西階前北面酬賔酬賔訖主人洗爵于阼階上獻長兄弟及衆兄弟及内兄弟于房中獻畢賔乃坐取主人所酬之觶於阼階前酬長兄弟長兄弟受觶於西階前酬衆賔衆賔酬衆兄弟所謂旅酬也云小祥不旅酬者賔不舉主人所酬之觶不行旅酬之事所謂小祥不旅酬謂奠酬于主人主人酬於賔賔不舉也旅酬之後賔弟子兄弟弟子各酌於其尊舉觶各於其長賔取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賔之黨所謂無算爵也云大祥無無算爵彌吉者大祥乃得行旅酬而不得行此無算爵之事故云大祥無無算爵以其漸漸偹禮故云彌吉仍未純吉也孝公隱公之祖父者案世本孝公生恵公弗皇弗皇生隱公是隱公之祖父也】 　　曾子問曰大功之喪可以與於饋奠之事乎注饋奠在殯時也音義【與音預下至說衰與奠皆同】孔子曰豈大功耳自斬衰以下皆可禮也曾子曰不以輕服而重相為乎注怪以重服而為人執事音義【為于偽反注為人其所為服為君為其皆同】孔子曰非此之謂也注非謂為人謂於其所為服也天子諸侯之喪斬衰者奠注為君服者皆斬衰唯主人不奠大夫齊衰者奠注服斬衰者不奠辟正君也齊衰者其兄弟音義【辟音避下同】士則朋友奠不足則取於大功以下者不足則反之注服齊衰者不奠辟大夫也言不足者謂殷奠時音義【士則朋友一本作士則朋友奠】曾子問曰小功可以與於祭乎注祭謂虞卒哭時孔子曰何必小功耳自斬衰以下與祭禮也曽子曰不以輕喪而重祭乎注怪使重者執事孔子曰天子諸侯之喪祭也不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取於兄弟大功以下者曽子問曰相識有喪服可以與於祭乎注問己有喪服可以助所識者祭否孔子曰緦不祭又何助於人䟽【正義曰此一莭論爲死者服還得為死者饋奠之事曾子之意云已有大功之喪可以與於他人饋奠之事乎孔子不解曾子問㫖謂言曽子所問己有大功之喪得為大功者饋奠與否故荅云豈大功乎言己有大功豈但為大功者饋奠自斬衰以下皆可禮也言身有斬衰所為者斬衰身有齊衰所為者齊哀皆可與於饋奠故云禮也孔子所論據所服者言之曽子又不解孔子之㫖謂言為他人故更問云若為他人不以輕已喪服而重他人相為饋奠乎孔子乃答云我之所言據所為服者饋奠非此為他人之謂也故注云非謂為人謂於其所為服也以下乃論所為饋奠之事也天子諸侯之喪斬衰者奠大夫之喪齊衰者奠士則朋友奠若朋友不足則取於大功以下小功緦麻者奠若其不足則反之謂奠大報事衆其人不足則反取前人執事者充之曾子至於人者此一莭論身有喪服不得助他人祭事緦不祭又何助于人者言身有緦服尚不得自祭己家宗廟何得助於他人祭乎而熊氏云謂身有緦服則不得自為父母虞祔卒哭祭此謂同宫緦則士為妾有子及大夫為貴妾是同宫緦者若大夫士有齊衰大功小功緦麻同宫則亦不祭若異宫則殯後得祭故雜記云父母之喪将祭而昆弟死既殯而祭若同宫則雖臣妾葬而后祭虞祔亦然天子諸侯臣妾死於宫中雖無服亦不得為父母虞祔卒哭祭也天子諸侯適子死斬衰旣練乃祭天子諸侯為適孫適婦則旣殯乃祭以異宫故也注正義曰饋奠在殯時者以其稱奠又下云天子諸侯之喪祭也䘮祭謂虞卒哭故知此饋奠謂在殯時也知主人不奠者案士喪禮主人不親奠又此文云士則朋友奠故知主人不親奠也主人必不親奠者以主人悲號思慕不暇執事故也大夫之喪子服斬衰者不親奠此服斬衰謂大夫家臣雖服斬衰不得饋奠辟天子諸侯之正君云齊衰者其兄弟者以大夫之喪子及屬臣皆服斬衰今服齊衰唯兄弟耳故云其兄弟也殷奠謂月朔之奠以其有牲牢黍稷用人多也殷盛也以月朔之奠盛于常奠非半月之殷奠也以士月半不暇殷奠故也以次差之天子斬衰者奠大夫用齊衰士則應先取大功今先取朋友者以天子諸侯皆使臣為奠大夫辟正君故遣兄弟奠士則位卑不嫌敵君故遣僚屬奠僚屬則朋友也案士虞禮祝免藻葛絰帶鄭云治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣祝則僚屬也加麻則朋友也知祭謂虞卒哭時者以下文孔子答云諸侯之喪祭也故知此祭謂虞卒哭時也知非練祥者以士練祥之祭大功之服已除不得云取于兄弟大功以下者其天子諸侯則得兼練祥也以其練祥時猶斬衰與祭也】 　　曾子問曰廢喪服可以與於饋奠之事乎注謂新除䘮服也孔子曰說衰與奠非禮也注執事於人之神為其忘哀疾也音義【説湯活反】以擯相可也䟽【正義曰此一莭論大祥除服不得與他人饋奠之事廢猶除也言己新説喪服可以與他人在殯饋奠之事乎不問可以與于吉祭而問可與饋奠者以己新説䘮服吉祭禮輕吉凶不相干决其不可饋奠是他人之重者已又新始説衰凶事相因疑得助奠故問之也】 　　曾子問曰昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之何注吉日取女之吉日音義【相息亮反取七住反本亦作娶下文取婦取女同】孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔注必使人弔者未成兄弟父喪稱父母喪稱母注禮宜各以其敵者也父使人弔之辭云某子聞某之喪某子使某如何不淑母則若云宋蕩伯姬聞姜氏之喪伯姬使某如何不淑凡弔辭一耳父母不在則稱伯父世母注弔禮不可廢也伯父母又不在則稱叔父母婿已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而不敢嫁禮也注必致命者不敢以累年之喪使人失嘉㑹之時音義【累力弭反】壻免喪女之父母使人請壻弗取而后嫁之禮也注請請成昏女之父母死壻亦如之注女免喪壻之父母亦使人請其已葬時亦致命䟽【正義曰此一莭論昏娶遭喪之事各隨文解之父喪稱父母喪稱母者禮各宜以敵若彼家父死則此家遣使弔當稱此家父遣使弔也若彼家母死則此家亦稱母遣使弔也父母不在則稱伯父世母者此家父不在彼家父兦則稱伯父某子使某伯父某亦不在則稱叔父某子使某若此家母不在彼家母亾則稱伯母某氏叔母某氏使某直云父母不在不云沒亾則兼沒亾及餘不在也必待已葬者葬後哀情稍殺始兼他事不待踰年者不可曠年廢人昏嫁也不得嗣為兄弟者夫婦有兄弟之義或據壻為妻父母有緦麻之服故謂之兄弟壻免喪之後則應迎婦必須女之父母請者以壻家既葬致命於己壻旣免喪所以須請也女之父母死壻亦如之女之父母死已葬之後女之伯父致命於男氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使某致命男氏許諾而不敢娶女免喪壻之父母使人請女家不許壻而後别娶禮也陽唱隂和壻之父母使人請昏而女家得有不許者亦以彼初葬訖致命於己故也注正義曰以夫婦有兄弟之義故下云不得嗣為兄弟或據壻於妻之父母有緦服故得謂之為兄弟也某子謂此父姓位某之喪者謂名彼家死者之身某子使某如何不淑者某子還指此父姓位使某某是使者之名淑善也致辭云如何不善云母則若云宋蕩伯姬聞姜氏之喪者鄭假說為文故云若宋蕩伯姬據此壻家之母姜氏之喪據彼女家之母伯姬使某如何不淑者某謂使者之名案僖二十五年經云宋蕩伯姬来逆婦是宋國公子蕩之妻元是魯女旣嫁與蕩氏為妻故云宋蕩伯姬也令為其子来迎魯公之女而為婦魯之夫人多是齊女故稱姜氏姜氏若薨伯姬遣使来弔則云聞姜氏之喪云凡弔辭一耳者謂男弔女家女弔男家皆云使某如何不淑是弔辭一也】曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞總以趨喪注布深衣縞總婦人始喪未成服之服音義【迎魚敬反下同縞古老反總音摠】疏【正義曰女改服者謂女在塗聞舅姑喪即改嫁時之衣服嫁服者士妻褖衣大夫妻展衣卿妻則鞠衣故士昏禮云女次純衣純衣即褖衣也注正義曰深衣謂衣裳相連前後深邃故曰深衣縞白絹也總束髪也長八寸女在塗以其聞喪即改嫁服故云未成服之服也士喪禮注始死婦人将斬衰者去筓而纚将齊衰者骨筓而纚至将歛齊衰婦人亦去筓纚而髽皆不云縞總文不偹也】女在塗而女之父母死則女反注奔喪服期音義【期居宜反下同】䟽【注正義曰經云女反故知奔䘮喪服期云女子子在室為父箭筓髽衰三年今旣在塗非復在室故知服期但在室之女父卒為母亦三年今既在塗故為父母同皆期也於時女亦改服布深衣縞總反而奔喪】如壻親迎女未至而有齊衰大功之喪則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於内次然後即位而哭注不聞喪即改服者昏禮重於齊衰以下曾子問曰除喪則不復昏禮乎注復猶償也音義【償音嘗】孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初注重喻輕也同牢及饋饗相飲食之道音義【過古臥反飲於鴆反食音寺】䟽【正義曰女既未至聞壻家有齊衰大功之服則廢其昏禮男女變服就位哭男謂壻也不入大門改其親迎之服服深衣于門外之次女謂婦也入大門改其嫁服亦深衣於門内之次男女俱改服畢然後就喪位而哭謂于壻家為位也皇氏以為就喪家為位哭也然曾子唯問齊衰大功不問小功者以小功輕不廢昏禮待昏禮畢乃哭耳故雜記云小功可以冠子取婦眀與大功及期異也此文據壻家齊衰大功之喪若女家齊衰大功之喪皇氏云女不反歸其改服即位與男家親同也此不見喪而改服奔喪禮注云不見喪不改服者崔氏云奔喪不見喪不改服謂不改素冠而著免其改吉服著布深衣素冠聞喪即改之過時不祭謂四時常祭也謂祭重而昏輕重者過時尚廢輕者不復可知熊氏云若䘮祭及禘祫祭雖過時猶追而祭之故禘袷志云昭十一年齊歸薨十三年㑹于平邱冬公如晉不得祫至十四年乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春當禘以正月㑹王人于洮故七月而禘故雜記云三年之喪既顈其練祥皆行是追行前練祥祭也注正義曰上文云女聞壻之父母喪在塗即改服今女聞壻齊衰大功之喪入門始改服故云不聞喪即改服者昏禮重於齊衰以下者案禮運云三年之喪與新有昏者期不使又王制云齊衰大功三月不從政是昏禮重於齊衰以下也此謂在塗聞齊衰大功廢昏禮若婦已揖讓入門内喪則廢外喪則行昏禮約上冠禮之文此熊氏之說然昏禮重於冠故雜記云大功之末可以冠子小功之末可以取妻也復是反覆之義故為償也曾子以初昏遭喪不得成禮除喪之後豈不酬償更為昏禮乎祭祀是奉事鬼神故為重昏禮是生人燕飲故為輕喻眀也據重者尚廢以眀輕者廢可知也故云重喻輕也】 　　孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也注親骨肉也音義【離力智反】取婦之家三日不舉樂思嗣親也注重世變也䟽【注正義曰所以不舉樂者思念己之取妻嗣續其親則是親之代謝所以悲哀感傷重世之改變也】三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也注謂舅姑沒者也必祭成婦義者婦有供養之禮猶舅姑存時盥饋特豚於室音義【供九用反養羊尚反盥饋音管下其位反】䟽【正義曰此謂舅姑兦者婦入三月之後而於廟中以禮見於舅姑其祝辭告神稱來婦也謂選擇吉日婦親自執饌以祭於禰廟以成就婦人盥饋之義注正義曰若舅姑存者於當夕同牢之後眀日婦執棗栗腵脩見於舅姑見訖舅姑醴婦醴婦訖婦以特豚盥饋舅姑盥饋訖舅姑饗婦更無三月廟見之事此是士昏禮之文若舅姑既沒雖昏夕同牢禮畢眀日無見舅姑盥饋之事三月乃奠菜於舅姑之廟故昏禮云舅姑旣沒則婦入三月乃奠菜是也昏禮奠菜之後更無祭舅姑之事此云祭於禰者正謂奠菜也則廟見奠菜祭禰是一事也熊氏云如鄭義則從天子以下至於士皆當夕成昏舅姑没者三月廟見故成九年季文子如宋致女鄭云致之使孝非是始致於夫婦也又隱八年鄭公子忽先配而後祖鄭以祖為祖道之祭應先為祖道然後配合今乃先為配合而後乃為祖道之祭如鄭此言是皆當夕成昏也若賈服之義大夫以上無問舅姑在否皆三月見祖廟之後乃始成昏故譏鄭公子忽先為配匹乃見祖廟故服䖍注云季文子如宋致女謂成昏是三月始成昏與鄭義異也若舅姑偏有沒者庾氏云昏夕厥眀即見其存者以行盥饋之禮至三月不須廟見兦者崔氏云厥眀婦盥饋於其存者三月廟見於其兦者未知孰是此盥饋廟見皆謂適婦其庶婦案士昏禮庶婦則使人醮之婦不饋注云使人醮之不饗也不饋者共養統於適也以此言之則庶婦不饋舅姑舅姑不饗也使人醮之以酒而已既不饋亦不廟見也昏禮唯云不饋不云不見則庻婦亦以棗栗腵脩見舅姑也三月廟見之禮必待三月一時天氣改變乃可以事神也】 　　曾子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於祖不祔於皇姑壻不杖不菲不次歸葬于女氏之黨示未成婦也注遷朝廟也壻雖不偹喪禮猶為之服齊衰也音義【菲一本作屝扶畏反草履朝直遥反為于偽反下為庶母為其下文君為皆同】䟽【正義曰婦既死於己寢將反葬于女氏之黨故其柩不遷移朝於壻之祖廟言祔祭之時又不得祔於皇姑廟也皇大也君也稱皇者尊之也凡人為妻齊衰杖而菲屨今壻為之不杖不菲不次菲草屨也不次謂不别處止哀次也壻為妻合服齊衰杖而菲屨及止衰次今未廟見而死其壻唯服齊衰而已其柩還歸葬於女氏之黨以其未廟見不得舅姑之命示若未成婦然其實已成婦但示之未成婦禮欲見其不敢自專也注正義曰此經但云不杖不菲不云不服故知服齊衰其女之父母則為之降服大功以其非在家壻為之服齊衰期非無主也】曾子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之注未有期三年之恩也女服斬衰疏【注正義曰所以既葬除者壻於女未有期之恩女於壻未有三年之恩以壻服齊衰故知女服斬衰】 　　曾子問曰喪有二孤廟有二主禮與注怪時有之音義【與音餘下禮與同】孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上未知其為禮也注尊喻卑也神雖多猶一一祭之昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟廟有二主自桓公始也注偽猶假也舉兵以遷廟主行無則主命為假主非也音義【亟徐起吏反】喪之二孤則昔者衛靈公適魯遭季桓子之喪衛君請弔哀公辭不得命公為主客入弔康子立於門右北面公揖讓升自東階西鄉客升自西階弔公拜興哭康子拜稽顙於位有司弗辯也今之二孤自季康子之過也注辨猶正也若康子者君弔其臣之禮也鄰國之君弔君為之主主人拜稽顙非也當哭踊而已靈公先桓子以魯哀公二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也音義【鄉許亮反先悉薦反夏户嫁反】䟽【正義曰此一節論䘮不得有二孤廟不得有二主之事各随文解之孔子曰天無二日土無二王者天有二日則草木枯萎土有二王則征伐不息老子云天得一以清地得一以寜是也昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行者此說二主之由桓公名小白作偽主亟數也偽假也言作假主以行而反藏于祖廟故有二主也舉兵謂南伐椘北伐山戎西伐白狄故云數舉兵也今之二孤自季康子之過也者上云自桓公始此不云自季康子始而云康子之過者以孔子答曾子之時上去桓公已逺二主行来又久故云自桓公始也康子之過者正當孔子之時未知後代行之與否不得云自季康子始但見當時失禮故云今之二孤自季康子之過也注正義曰尊謂天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上卑謂䘮有二孤廟有二主喻眀也尊者尚不可二眀卑者不二可知也舉尊以眀卑故云尊喻卑也云神雖多猶一一祭之者解嘗禘郊社尊無二上之意以嘗禘之時雖衆神竝在猶先尊後卑一一祭之不一時總祭故云尊無二上也若康子者經云有司謂當時執事之有司畏季氏之威不敢辯正故云若康子者若順也云君弔其臣之禮也者案士喪禮君使人弔主人進中庭哭拜稽顙成踊喪大記云大夫既殯君弔主人門右北面哭拜稽顙今季康子與之同故云君弔其臣之禮也云鄰國之君弔君為之主者以賔主尊卑宜敵故君為主主則拜賔康子又拜故云非也當哭踊而已但唯君荅拜耳出公来弔春秋不見經者盖為弔而米非有國之大事故畧而不書於經也出公輙是靈公孫也曾子所問皆前孤後主今荅前主後孤者謂齊桓公之時事在前衛君之事在後】 　　曾子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子廵守以遷廟主行載於齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣注齊車金路音義【守手又反本亦作狩齊側皆反本亦作齋注及下同齊車祭祀所乘金輅也】當七廟五廟無虛主虛主者唯天子崩諸侯薨與去其國與祫祭於祖為無主耳吾聞諸老聃曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其廟注老聃古夀考者之號也與孔子同時藏諸主於祖廟象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也音義【祫音洽聃他甘反老聃即老子也祔音附】君去其國大宰取羣廟之主以從禮也注鬼神依人者也音義【從才用反下裨從而從同】祫祭於祖則祝迎四廟之主注祝接神者也主出廟入廟必蹕注蹕止行也音義【蹕音畢】老聃云曾子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行每舎奠焉而后就舎注以脯醢禮神乃敢即安也所告而不以出即埋之反必告設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間乃出盖貴命也䟽【正義曰此一節論師出當取遷廟主及幣帛皮圭以行廟無虛主之事各隨文解之老聃云者從上天子崩以下至出廟入廟必蹕以上皆是老聃所云結上義也孔子曰主命者孔子言天子諸侯将出既無遷主乃以幣帛及皮圭告於祖禰之廟遂奉以出行載於齊車以象受命故云主命問曰至命也者以曾子不解主命之意故孔子荅以主命之義云天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰之廟告訖遂奉此幣帛皮圭以出於廟載於齊車金路以行每至停舎之處先以脯醢奠此幣帛皮圭而後始就停舎之處行還反後必陳此幣帛皮圭於祖禰主前以告神又設奠祭既卒歛此幣帛皮圭埋諸兩階之間乃後而出盖貴此主命故也注正義曰案齊僕云掌馭金路大馭掌馭玉路凡祭祀皆乘玉路齊車則降一等乘金路也遷廟主行者皇氏云謂載新遷廟之主義或然也案下文助葬於巷黨老聃曰丘止柩又莊子稱孔子與老聃對言是與孔子同時也案史記云老聃陳國苦縣賴鄉曲仁里人也為周柱下史或為守藏史鄭注論語云老聃周之大史未知所出云象有凶事者聚也者此實凶事而云象以凶事生人自聚今主亦集聚似生人之聚故云象也云卒哭成事先祔之祭名也者檀弓云卒哭曰成事謂漸成吉事檀弓又曰眀日祔於祖是卒哭之事在祔祭之前鄭必云先祔之祭名者以卒哭主各反其廟者為眀日袝時須以新死者祔祭於祖故祖主先反廟也祝接神者也者以其祫祭於祖是祝之所掌之事故祝迎四廟之主若去其國非祭祀之事故大宰取羣廟之主以從鬼神依人故也祫祭于祖則迎四廟之主祝主接神故迎之也祫合祭祖大祖三年一祫謂當祫之年則祝迎髙曾祖禰四廟主於大祖廟祭之天子祫祭則迎六廟之主今言迎四廟者舉諸侯言也主出廟入廟必蹕主謂木主羣廟之主也主天子一尺二寸諸侯一尺出廟者謂出已廟而往大祖廟入廟謂從太祖廟而反還入己廟若在廟院之外當主出入之時必須蹕止行人若主入大祖廟中則可不須蹕也以壓於尊者也若有喪及去國無蹕禮也經云每舎奠焉以其在路不可恒設牲牢故知以脯醢也與殯奠同謂之奠以其無尸故也云所告而不以出即埋之者皇氏云謂有遷主者直以幣帛告神而不将幣帛以出行即埋之兩階之間無遷主者加之以皮圭告于祖禰遂奉以出熊氏以為每告一廟以一幣玉告畢若将所告逺祖幣玉行者即載之而去若近祖幣玉不以出者即埋之以其反還之時以此載行幣玉告于逺祖事畢則埋於逺祖兩階間其近祖以下直告祭而已不陳幣玉也】 　　子游問曰喪慈母如母禮與注如母謂父卒三年也子游意以為國君亦當然禮所云者乃大夫以下父所使妾養妾子孔子曰非禮也古者男子外有傅内有慈母君命所使敎子也何服之有注言無服也此指謂國君之子也大夫士之子為庶母慈己者服小功父卒乃不服昔者魯昭公少喪其母有慈母良及其死也公弗忍也欲喪之有司以聞曰古之禮慈母無服注據國君也良善也謂之慈母固為其善國君之妾子於禮不服也昭公年三十乃喪齊歸猶無戚容是不少又安能不忍於慈母此非昭公眀矣未知何公也音義【喪如字下及注皆同讀者亦息浪反】今也君為之服是逆古之禮而亂國法也若終行之則有司將書之以遺後世無乃不可乎公曰古者天子練冠以燕居公弗忍也遂練冠以喪慈母喪慈母自魯昭公始也注公之言又非也天子練冠以燕居蓋謂庶子王為其母音義【遺如字猶垂反又于季反】䟽【正義曰此一莭論諸侯之子喪慈母無服之事喪慈母者子㳺之意以喪服大夫以下父所使妾無子者養妾子之無母者謂之慈母喪此慈母如己之母今國君喪其慈母還如己母是禮與注正義曰如母謂父卒三年也知者以喪服慈母如母在父卒三年章中故云謂父卒三年若父在之時則期也鄭注喪服大夫妾子父在為母大功士之妾子父在為母期則父在為慈母亦當與己母同也云子游意以為國君亦當然者鄭知國君者以下孔子荅云君命所使敎子也又引魯昭公之事皆以國君荅子㳺眀子㳺本問國君也云禮所云者乃大夫以下父所使妾飬妾子者禮所云謂喪服所云慈母如母也案喪服傳云慈母者何也妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身如母死則喪之三年必知大夫以下者以天子諸侯不服庶母故下云君命所使何服之有故知此慈母如母謂大夫以下也天子諸侯則絶之也鄭知經指國君之子者以經云君命所使敎子故知謂國君之子也國君之子尚不服庶母則國君身不服庶母可知也云大夫士之子為庶母慈己者服小功者案喪服小功章云君子子為庶母慈己者傳云君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈己加也云父卒乃不服者案喪服云士為庶母緦則大夫之子父沒為庶母慈己亦緦此云父卒乃不服者謂不服小功仍服緦耳若大夫之子庶母不慈己者雖父在亦服緦故鄭注喪服云其不慈己則緦可也喪服注又云士之妻自養其子則不得有庶母慈己此云大夫士者因大夫連言士耳其實士無庶母慈己者皇氏云有士誤也熊氏云士之適子無母乃命妾慈己亦為之小功知者以士為庻母緦眀士子亦緦以慈己加小功故此連言大夫士也凡諸侯之子適庶皆三母故内則云必求其寛裕慈恵温良恭敬慎而寡言者為子師其次為慈母其次為保母内則據諸侯也其大夫及公子適妻子亦三母故喪服云君子子為庶母慈己小功注云君子子者大夫及公子之適妻子又注引内則三母是大夫及公子適妻之子皆三母故彼注不云師保慈母居中服之可知也言君之庶子内有慈母又大夫公子適妻子為慈母小功則大夫公子之庶子無三母也但有慈母如母也前經指國君之子此經引魯昭公故云據國君也是國君與其子同也云謂之慈母固為其善者内則既云擇于諸母寛裕慈恵温良者以為子師其次為慈母此云慈母良固當是性行善者云國君之妾子於禮不服也者以喪服公子為其母練冠麻衣故云於禮不服親母尚不服庶母不服可知若父卒得為己母大功也云昭公年三十乃喪齊歸者案襄三十一年襄公薨左傳云昭公十九猶有童心是即位時年十九也昭公十一年其母齊歸薨而無慼容是年三十非少孤也案家語云孝公有慈母良今鄭云未知何公者鄭不見家語故也或家語王肅所定故鄭不見也公之言又非者以上云公弗忍欲喪慈母既為非今公言古者天子練冠以燕居是公言又非也云天子練冠以燕居蓋謂庶子王為其母者案鄭注服問云庶子為後為其母緦春秋有以小君服之者故春秋母以子貴其服皆伸而天子服練冠者皇氏云若適小君沒則得伸若小君猶在則其母壓屈故練冠也所以不同大夫士為後著緦服必練冠者以大夫士為母本應三年以為後壓屈故降服緦麻王侯庶子為母本練冠故今還練冠此乃異代之法案喪服緦麻章云庶子為後為其母緦鄭注服問云庶子為後為其母緦則是周法天子諸侯大夫士一也凡言古者皆據今而道前代此經既云古者天子為其母則是前代可知也以經無眀文故鄭注云盖謂庶子王為其母盖是疑辭也】 　　禮記注䟽巻十八 　　禮記注疏卷十八考證 　　曽子問君薨而世子生疏猶稱世子異於春秋之例○【臣召南】按此即春秋公羊之例也曽子言世子生以别於餘子也孔子言告殯則云某之子生即是君薨稱子之例何乃以為異哉 　　大祝裨冕注則大夫疏以天子大祝是大夫云云○【臣召南】按經文是舉天子以例諸侯故有大宰小宰此大祝即周禮之大祝無可疑者 　　祝聲三注聲噫歆警神也疏古人發聲多云噫○【臣召南】按如疏所言是噫歆二字亦想當然之辭但漢去古近康成必有所據既夕篇商祝聲三注云舊說以為聲噫與也士虞記祝升止哭聲三注云聲者噫歆也則固鑿鑿言之矣 　　乃命國家五官而后行注五大夫典事者疏是諸侯有三卿五大夫○【臣召南】按此疏甚確三卿亦謂之三官左傳所云三官書之是也五大夫謂之五官此文是也 　　其虞也先重而後輕禮也疏○舊本誤與下章宗子雖七十經文相連而疏一叚亦誤脫在下章之末今移正 　　又何反於初注疏○舊本疏誤在下章今移正 　　成婦之義也注䟽○舊本誤與經文下二章接連䟽尤附麗失次今一一移正 　　天子廵守以遷廟主行載於齊車注齊車金路疏○【臣召南】按疏但引齊僕掌馭金路以証此文齊車耳小宗伯職曰若大師則帥有司而立軍社奉主車注引此經主車即遷主齊車也 　　吾聞諸老聃曰注䟽陳國苦縣頼鄉曲仁里人也○舊本脫人字今補 　　君命所使教子也何服之有注此指謂國君之子也大夫士之子為庶母慈己者服小功○【臣召南】案南史儒林傳梁武帝勅官議皇子慈母之服司馬筠引此經及鄭注云國君之子不服則王者之子可知宜依禮刋除以正前代之惑梁武帝謂禮言慈母有三條一則妾子之無母使妾之無子者養之命為母子服以三年喪服齊衰章所言慈母如母是也二則嫡妻之子無母使妾養之慈撫隆至妾無為母之義而恩深事重故服以小功喪服小功章所以不直言慈母而言庶母慈己者眀異於三年之慈母也其三則子非無母正是擇賤者視之義同師保而不無慈愛故亦有慈母之名師保旣無服則此慈母亦無服矣内則云擇於諸母與可者使為子師其次為慈母次為保母此其眀文也子㳺所問自是師保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此對豈非師保之慈母無服之證乎鄭元不辨三慈混為訓釋案司馬筠直據此經甚確但慈母實有不同梁武所論亦從來説經者之所未晰也 　　禮記注䟽卷十八考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷十九 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴逹疏 　　曾子問 　　曾子問曰諸侯旅見天子入門不得終禮廢者幾注旅衆音義【幾居豈反下同】孔子曰四請問之曰太廟火日食后之喪雨霑服失容則廢注大廟始祖廟宗廟皆然主於始祖耳音義【霑竹廉反】如諸侯皆在而日食則從天子救日各以其方色與其兵注示奉時事有所討也方色者東方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黑兵未聞也音義【衣於既反】大廟火則從天子救火不以方色與兵疏【正義曰此一節論行禮有故不得終之事各依文解之大廟火則從天子救火不以方色與兵者以日食是隂之災故象五方之色以兵討隂救火無此義故不用五方色及兵也注正義曰公羊傳云周公稱大廟魯之始祖也明諸國皆然餘廟有火亦廢朝故云宗廟皆然特云大廟火是主於始祖而言耳示奉時事解各以其方色有所討解與其兵也故諸侯皆在京師者則從天子救日爲隂侵陽是君弱臣强之象方色者東方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒兵未聞者隱義云東方用㦸南方用矛西方用弩北方用楯中央用鼓所以有所討者以日食隂侵陽示欲助天子討隂也亦偹非常以彼非正經故不取也榖梁云天子救日置五麾陳五兵五鼔諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士擊柝言助其陽也范甯云凡聲陽也擊鼔爲聲所以助陽壓隂也春秋傳曰日有食之天子伐鼓於社責上公也諸侯伐鼓於朝退自責也夏書曰辰不集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走孔傳曰辰日月所㑹集合也房日月所舎而不合其所舎食可知矣馳走者救者之偹也奏猶擊也周禮有救日之弓但不知兵之細别故云未聞】 　　曾子問曰諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者幾孔子曰六請問之曰天子崩大廟火日食后夫人之喪雨霑服失容則廢注夫人君之夫人疏【注正義曰此經曰后夫人之喪恐是天子之三夫人故云君之夫人此大廟火者亦謂君之大廟非天子大廟也知非者既云揖讓入門無容天子大廟之火赴告即至故知非王之大廟假令在後當朝方聞火時過已久又不可廢朝故知非王之大廟也】曾子問曰天子嘗禘郊社五祀之祭簠簋既陳天子崩后之喪如之何孔子曰廢注既陳謂夙興陳饌牲噐時也天子七祀言五者闗中言之音義【禘大計反簠音甫徐方于反又音蒲簋音軌饌仕戀反又仕轉反下同】疏【注正義曰知既陳謂夙興陳饌牲噐時也者以下文云當祭而日食則此簠簋既陳不當祭也既不當祭時明是祭前陳饌牲噐也前文云天子崩后之喪與日食大廟火其禮皆同則此簠簋既陳日食大廟火亦同也故下云如牲至未殺則廢是也牲至已殺則行接祭其天子崩后之喪牲入雖殺不可行接祭以其喪事重故也云天子七祀言五者闗中言之者鄭此注以周禮言之祭法周天子七祀諸侯五祀大夫三祀五居其中言是諸侯之法舉五而言則上兼七下通三欲見天子及大夫其祭皆然故云闗中言之闗適也謂通取中央而言之經云嘗禘者謂宗廟之祭也郊社謂天地之祭舉天地宗廟則五祀以上之祭皆在其中】 　　曾子問曰當祭而日食大廟火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未殺則廢注接祭而已不迎尸也疏【正義曰謂牲至之後則接祭之也接㨗也㨗速也速而祭之注正義曰經云如牲至未殺則廢此云接祭則牲至已殺之後也案郊特牲云既灌然後迎牲則迎尸於奥是未殺牲之前此經殺牲後云不迎尸者凡迎尸之禮其節有二一是祭初迎尸於奥而行灌禮灌畢而後出迎牲於時延尸於户外親割薦血而行朝踐之禮設腥爓之俎於尸前是一也然後退而合亨更迎尸入坐於奥行饋孰之禮是二也此云不迎尸者直於堂上行朝踐禮畢則止不更迎尸而入此謂宗廟之祭郊社之祭無文不迎尸亦謂此時也熊氏云郊社五祀祭初未迎尸之前已殺牲也以其無灌故也故大宰云祀五帝納亨注云納亨謂祭之時又中霤禮皆爲爼奠於主乃始迎尸是郊及五祀殺牲在迎尸之前也則此不迎尸亦得爲祭初不迎尸也】天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已注既葬彌吉祝畢獻而後止郊社亦然惟嘗禘宗廟俟吉也音義【飯扶晚反下同侑音又絶句下皆放此酳音又仕覲反酢才各反比必利反】疏【正義曰天子諸侯祭禮既亡今儀禮唯有大夫士祭禮以言之案特牲饋食禮祝延尸于奥迎尸而入即延坐三飯告飽祝侑尸尸又飯至於九飯畢若大夫依少牢饋食尸食十一飯而畢鄭注少牢云士九飯大夫十一飯則其餘有十三飯十五飯也案此説則諸侯十三飯天子十五飯又案特牲禮尸九飯畢主人酌酒酳尸尸飲卒爵酢主人主人受酢飲畢酌獻祝祝飲畢主人又酌獻佐食此是士之祭禮也今約此而説天子五祀之祭也天子崩未殯五祀之祭不行者以初崩哀感未遑祭祀雖當五祀祭時不得行既殯而祭者但五祀外神不可以己私喪久廢其祭故既殯哀情稍殺而後祭也其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣者今喪既殯不得純如吉禮理須宜降殺侑勸也故迎尸入奥之後尸三飯告飽則止祝更不勸侑其食使滿常數也又熊氏云三飯不侑酳不酢而已矣謂迎尸入奥之後尸三飯即止祝不勸侑至十五飯於時冢宰攝主酌酒酳尸尸受卒爵不酢攝主故云三飯不侑酳不酢而已者謂唯行此而已不爲在後餘事也自啓至于反哭五祀之祭不行者謂欲葬之時從啓殯以後葬畢反哭以前靈柩既見哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已己葬而祭者謂己葬反哭殯宫畢而行其祭但既葬彌吉尸入三飯之後祝乃侑尸尸食十五飯攝主酳尸尸飲卒爵而酢攝主攝主飲畢酌而獻祝祝受飲畢則止無獻佐食以下之事所以然者以葬後未甚吉唯行此禮而已而已是語辭也皇氏云已止也注正義曰經云祝畢獻止謂祝受獻祭禮遂畢止不獻佐食以下云郊社亦然者王制云天地社稷爲越紼而行事是與五祀同也趙商問云自啓至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者案王制云唯天地社稷爲越紼而行事何趙商之意葬時郊社之祭不行何得有越紼而行事鄭答越紼行事喪無事時天地郊社有常日自啓及至反哭自當辟之鄭言無事者謂未殯以前是有事既殯以後未啓以前是無事得行祭禮故有越紼行事鄭云郊社有常日自啓至反哭自當辟之者郊社既有常日自啓反哭當辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若與啓反哭日相逢則五祀辟其日也鄭言天地社稷去殯處逺祭時踰越此紼而往赴之五祀去殯處近暫往則還故不爲越紼也云唯嘗禘宗廟俟吉也者謂爲嘗禘之禮以祭宗廟俟待於吉故王制云喪三年不祭是也其在喪祭郊社之時其喪所朝夕仍奠知者雜記云國禁哭則止朝夕之奠即位自因也人臣尚爾明天子得也】 　　曾子問曰諸侯之祭社稷俎豆既陳聞天子崩后之喪君薨夫人之喪如之何孔子曰廢注亦謂夙興陳饌牲噐時也自薨比至于殯自啓至于反哭奉帥天子注帥循也所奉循如天子者謂五祀之祭也社稷亦然音義【比必利反】疏【注正義曰帥循也此釋詁文以經云奉循天子案上天子有祭五祀之文今云奉循如天子謂諸侯五祀亦如天子故云謂五祀之祭是諸侯五祀如天子五祀也今此諸侯祭社稷其遭喪節制與五祀同故云社稷亦然案天子崩后喪諸侯當奔赴得奉循天子之禮者諸侯或不自親奔而身在國者或唯據君薨及夫人之喪其嗣子所祭得奉循天子者也】 　　曾子問曰大夫之祭鼎俎既陳籩豆既設不得成禮廢者幾孔子曰九請問之曰天子崩后之喪君薨夫人之喪君之大廟火日食三年之喪齊衰大功皆廢外喪自齊衰以下行也注齊衰異門則祭其齊衰之祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣注室中之事謂賔長獻音義【長竹丈反下文誄長同】士之所以異者緦不祭注然則士不得成禮者十一所祭於死者無服則祭注謂若舅舅之子從母昆弟疏【正義曰不直云大功以上皆廢而歴序三年之喪齊衰大功者以曾子問廢者有幾孔子對云廢者有九遂歴序九種之事一一偹言此大夫祭者謂祭宗廟故下文云所祭於死者無服則祭是據宗廟也尸入三飯不侑酳不酢而已矣者若遭異門齊衰之喪其祭迎尸入室但三飯則止祝更不勸侑使至十一但三飯耳則主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功酢而已矣者大功服輕祭禮稍偹尸三飯祝侑至十一飯而止主人酌酒獻尸尸酢主人主人乃停故云大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣者小功與緦麻其服轉輕祭禮轉偹其祭尸十一飯訖主人酳尸尸卒爵酢主人主人獻祝及佐食畢次主婦獻尸尸酢主婦主婦又獻祝及佐食次賓長獻尸若平常之祭尸得賓長獻爵則止不舉待致爵之後尸乃舉爵今既喪殺賓長獻尸尸飲以酢賓賓又獻祝及佐食而祭畢止凡尸在室之奥祝在室中北廂南面佐食在室中尸西北面但主人主婦及賓獻尸及祝佐食等三人畢則止故云室中之事而已矣若致爵之時主婦在房中南面主人獻賓堂上北面皆不在室中其室中者獻尸祝佐食耳故此注云室中之事謂賓長獻此小功緦麻兼内外知者以前文云内喪大功以上廢則知内喪小功以下不廢也案雜記云臣妾死於宫中三月而後祭之此内喪緦麻不廢祭者此謂鼎爼既陳臨祭之時故不廢也若不當祭時有臣妾死於宫中及大夫爲貴妾緦庶子爲父後者爲其母緦之屬皆不祭士之所以異者緦不祭者孔子見曾參歴問至大夫必應及士故因廣舉士以語之大夫唯至大功爲九而士又加緦小功二等合爲十一此亦謂祭宗廟鼎爼既陳而值喪也大夫祭值緦小功不辨内外皆不廢祭而禮則小異耳士值緦小功不辨外内一切皆廢祭士輕故爲輕親伸情也所祭於死者無服則祭者所祭謂士祭祖禰而死者已雖爲緦祖禰於死者無服鼎爼既陳則亦祭也注正義曰今遭異門其齊衰之喪祭也謂若舅舅之子從母昆弟者此等於己雖服緦而於祖禰則無服然此皆母親而得云無服者祭祀以祖禰爲主母親於己服緦於祖禰無服然此皆母親以父爲主也其從母父雖無服己爲小功熊氏云亦廢祭也皇氏云以從母於父無服不廢祭也案經云緦不祭所祭於死者無服則祭據緦爲文似不關小功故鄭以緦服解之皇氏横加小功其義非也】 　　曾子問曰三年之喪弔乎孔子曰三年之喪練不羣立不旅行注爲其苟語忘哀也音義【爲于僞反下爲彼爲親妻爲婦爲爲己病皆同】君子禮以飾情三年之喪而弔哭不亦虛乎注爲彼哀則不專於親也爲親哀則是妄弔疏【正義曰此一節論身有重服不得弔人之事君子禮以飾情凡行吉凶之禮必使外内相副用外之物以飾内情故云衰以飾在内之情故冠冕文彩以飾至敬之情麄衰以飾哀痛之情所以三年問云衰服爲至痛飾也故云君子禮以飾情也三年之喪而弔哭不亦虛乎者若身有重服而弔他人則非飾情所以爲虛也言虚者弔與服竝虛也何者若已有喪弔彼而哭哀彼則忘己本哀是己服爲虛也若心存於己哀忘彼而哭彼則是於弔爲虛也故注云爲彼哀則不專於親也爲親哀則是妄弔】 　　曾子問曰大夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服於身不敢私服又何除焉注重喻輕也私喪家之喪也喪服四制曰門外之治義斷恩音義【治直吏反斷丁亂反】於是乎有過時而弗除也君之喪服除而后殷祭禮也注謂主人也支子則否音義【除如字徐直慮反】疏【正義曰此一節論臣有君親之喪當隆於君之事各依文解之孔子曰有君喪服於身不敢私服又何除焉者答以重喻輕也門外之治義斷恩若身有君服後遭親喪則不敢爲親制服也又何除焉者謂喪成服爲重始除服爲輕末在親重始之日尚不獲伸況輕末之時而可行乎故云又何除焉君之喪服除而后殷祭禮也者殷祭謂小大二祥祭也以其禮大故曰殷也言初乃爲身有君服不敢爲親私除若君服除後乃可爲親行私喪二祥之祭以伸孝心也故盧氏云殷祭盛也君服除乃行釋私服之禮庾蔚云今月除君服明月可小祥又明月可大祥猶若久喪不葬者也若未有君服之前私服己小祥者除君服後但大祥而可己有君服之時已私服或未小祥是以總謂之殷祭而不得云再祭殷大也小大二祥變除之大祭故謂之殷祭也禘祫者祭之大故亦謂之殷祭但此論大夫士則不應有禘祫此殷是釋除之祭也有殷事則之君所鄭以爲朔月月半薦新之奠此又比朝夕爲大也各有所指不嫌殷名同也注正義曰主人謂適子仕官者適子主祭祀故二祥待除君服而後行也若支子仕官雖不得除私服而其家適子已行祥祭庶子於後無所復追祭故云否也】 　　曾子曰父母之喪弗除可乎注以其有終身之憂疏【正義曰曾子又疑云聖人制變更之期情禮之殺使送死有己復生有節是不許人子有不除之喪若適子除君服後乃有殷祭之事如喪久不葬者此則可解若庶子除君服後無復殷祭之事便是其爲父母之服一生不有除説之事此於禮許得可乎】孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過於制也故君子過時不祭禮也注言制禮以爲民中過其時則不成禮音義【中如字又竹仲反】疏【正義曰據制以答此所以不除意也孔子言先王制禮各有時節若過則不追舉是禮之意也勿猶不也言今日不追除服者非是不能除改也爲此不除正是患其過於聖人之禮制也故又引君子過時不舉之事以證之過時不祭謂春雨露既濡君子履之怵惕思親思親故設祭若春時或有事故不得行祭至夏乃行夏祭不復追補春祭是過時不祭以爲禮也若過時不除如適子仕者除君服後猶得行殷祭其四時之祭過時所以不追者假今春夏祭本爲感春夏而祭至秋非時故不追也且今年春夏雖過時至明年㑹應復有春夏故當時則祭過時不補前祭祥非爲感時正是孝子爲存親存親則前後無異故除君服己伸孝心也】 　　曾子問曰君薨既殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸居于家有殷事則之君所朝夕否注居家者因其哀後隆於父母殷事朔月月半薦新之奠也疏【正義曰殷大也孔子答云君殯既訖君所無事父母新喪故歸於家以治父母之喪若君喪有朔月月半薦新大事則臣之適君所以哭君若凡常朝夕則不往哭君唯在家爲父母治喪故云朝夕否若臣有父母之喪既殯而後有君喪則歸君所若父母之喪有殷事之時則來歸家平常朝夕則不來恆在君處注正義曰君薨既殯是君喪在前殯後親死是父母喪在後親喪痛甚恆居於家是隆於父母也】曰君既啓而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸哭而反送君注言送君則既葬而歸也歸哭者服君服而歸不敢私服也疏【正義曰曾子上問既殯今問既啓故云君既啓而臣有父母之喪則如之何孔子答曰歸哭父母而反往送君既葬畢還來歸家而治父母之喪以此言之父母之喪既啓而有君之喪則亦往哭於君所而反送父母父母葬畢而居君所注正義曰知既葬而歸者以言送君則葬罷而歸則不待君之虞祭也其君喪祔與卒哭未知臣往君所與否云歸哭者服君服而歸不敢私服也者謂歸哭父母猶服君服不私服也知不私服者上文云有君喪服於身不敢私服故知不私服也】曰君未殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸殯反于君所有殷事則歸朝夕否注其哀雜主於君大夫室老行事士則子孫行事注大夫士其在君所之時則攝其事大夫内子有殷事亦之君所朝夕否注謂夫之君既殯而有舅姑之喪者内子大夫妻也妻爲夫之君如婦爲舅姑服齊衰音義【適丁歴反】疏【正義曰前問君既殯及既啓而有父母之喪今問君未殯而臣有父母之喪如之何孔子答曰歸殯父母訖反于君所以殯君恆在君所家有殷事之時則暫歸於家若尋常朝夕則不得歸也故云朝夕否盧氏云歸殯反于君所者人君五日而殯故可以歸殯父母而往殯君也若其臨君之殯日盧云歸哭父母而來殯君則殯君訖乃還殯父母也以此言之臣有父母之喪未殯而有君喪去君殯日雖逺祗得待殯君訖而還殯父母以共君尊故也大夫室老行事士則子孫行事者以大夫士有殷事在君所之時則在家之殷事之奠有闕若朝夕恆在君所之時則在家朝夕之奠亦闕奠不可廢其大夫尊故遣室老攝行其事士卑則子孫攝行其事大夫内子有殷事亦之君所朝夕否者上文明大夫禮節此明婦人之進止君既殯而歸有舅姑之喪大夫者卿之總號内子者卿之適妻以前問君薨既殯有父母之喪此明君既殯後而婦有舅姑之喪歸居於家君有殷事之時亦之君所云亦者謂亦同其夫也非但夫往君所妻亦往君所也若尋常朝夕則不往君所舉此一條婦同於夫則君既啓及君未殯而有舅姑之喪其禮悉同夫也注正義曰以君未殯則君哀重而父母又喪是親哀亦重君與親哀既半相雜君爲尊故主意於君故尋常恆在君所案僖二十四年左傳云晉趙姬請以叔隗爲内子而已下之叔隗爲趙衰妻是大夫適妻也若對而言之則卿妻曰内子大夫妻曰命婦若散而言之則大夫是卿之總號其妻亦總名爲内子云妻爲夫之君如婦爲舅姑服齊衰者此喪服文也】 　　賤不誄貴㓜不誄長禮也注誄累也累列生時行迹誄之以作諡諡當由尊者成音義【誄力水反謂諡也行下孟反諡音示徐又以二反】唯天子稱天以誄之注以其無尊焉春秋公羊說以爲讀誄制諡於南郊若云受之於天然諸侯相誄非禮也注禮當言誄於天子也天子乃使大史賜之諡疏【正義曰此一節論諡由尊者出之事賤不誄貴誄累也謂賤不得累列貴者之行而爲諡㓜不得累列長者之行而作諡如此是其禮也所以然者凡諡表其實行當由尊者所爲若使㓜賤者爲之則名欲光揚在上之美有乖實事故不爲也唯天子稱天以誄之者諸侯及大夫其上猶有尊者爲之作諡其天子則更無尊於天子者故唯爲天子作諡之時於南郊告天示若有天命然不敢自專也諸侯相誄非禮也者非但賤不誄貴平敵相誄亦爲不可故云諸侯相誄非禮也既賤不誄貴案襄十三年左傳楚子囊爲共王作諡者春秋亂世不能如禮此不言君臣兄弟而言貴賤長㓜者廣包餘人非唯君臣兄弟而已注正義曰案鄭之時説公羊者而爲此言故白虎通云天子崩大臣至於南郊稱天以諡之者爲人臣子莫不欲褒大其君掩惡揚善故至南郊明不得欺天也案白虎通云君薨請諡世子赴告於天子天子唯遣大夫㑹葬而諡之又檀弓云公叔文子卒其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者大夫當請誄於君則諸侯理當請誄於天子云天子乃使大史賜之諡者案大史職云小喪賜諡鄭云小喪卿大夫也卿大夫言賜之諡明諸侯之喪亦然】 　　曾子問曰君出疆以三年之戒以椑從君薨其入如之何注其出有喪偹疑喪入必異也戒猶偹也謂衣衾也親身棺曰椑其餘可死乃具也音義【疆居良反椑薄歴反親身棺謂杝棺也】孔子曰共殯服注此謂君已大斂殯服謂布深衣苴絰散帶垂殯時主人所服共之以待其來也其餘殯事亦皆具焉音義【共殯音恭注同下必忍反苴絰七餘反下大結反散息但反】則子麻弁絰疏衰菲杖注棺柩未安不忍成服於外也麻弁絰者布弁而加環絰也布弁如爵弁而用布杖者爲己病音義【弁皮彦反柩其又反如爵如或作加誤也爲己音以】入自闕升自西階注闕謂毁宗也柩毁宗而入異於生也升自西階亦異生也所毁宗殯宮門西也於此正棺而服殯服既塗而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗禮相變也如小斂則子免而從柩注謂君已小斂也主人布深衣不括髮者行遠不可無飾音義【免音問】入自門升自阼階注親未在棺不忍異入使如生來反君大夫士一節也疏【正義曰此論諸侯出外死以喪歸之事曾子問夫子云諸侯之君或出疆朝㑹其出之時以三年之戒以椑從戒偹也謂以三年喪偹衣衾之屬并以椑棺而從出既有偹令其人也如之何孔子曰共殯服者於時大斂之後主人從柩而歸則其家豫共主人殯時所著之服謂布深衣苴絰散帶埀也於時主人從柩在路以棺柩未安未忍成服於外唯著麻弁麻布也謂布弁布弁之上而加環絰則子麻弁絰疏衰菲杖者身著疏衰疏衰是齊衰也足著菲屨菲謂藨屨也其身已病者柱杖故云疏衰菲杖也入自闕升自西階者謂柩入宫之時毁殯宫門西邊牆從柩而入其升堂之時自西階而升必西階者以柩從外來如似賓客故就西而升階就客位也如小斂則子免而從柩者上之所言謂大斂之後此謂未大斂當小斂以後之節則子首不著麻弁身不服疏衰唯首著免身著布深衣而從柩也入自門升自阼階者柩入之時入自門不自闕也升自阼階不由西階也故注云親未在棺猶如生也君大夫士一節也者言上文從柩之儀更無尊卑之異非但君大夫士死於道路亦然諸侯與大夫士一等也注正義曰案王制云絞紟衾冒死而后制此云戒偹謂衣衾者熊氏云此言三年之戒謂衣衾之裁若其造作死後乃爲之云親身棺曰椑案喪大記云大棺八寸屬六寸椑四寸從外嚮内親身也檀弓注云椑堅著之言也謂椑雖親身天子椑内猶有水兕諸侯公椑内猶有兕諸侯以椑爲親身也云其餘可死乃且也謂除椑之外大棺與屬若在家年老亦死前爲之今出疆椑從年未老故大棺等死後乃具也知此謂大斂者以下文云如小斂故知此謂己大斂也云殯服謂布深衣苴絰散帶垂者案士喪禮云小斂苴絰大鬲散帶垂又禮親始死布深衣至成服以來其服不改故知殯服布深衣苴絰散帶垂其首服崔氏云小斂之前大夫士皆素冠小斂括髪之後士則加素冠大夫加素弁云其餘殯事亦皆具者以殯不可闕故知具焉經特云共殯服者舉主人服爲重案士喪禮云三日成服今君喪在外仍著麻弁疏衰故知不忍成服於外也云麻弁絰者布弁而加環絰也者布弁謂吉布十五升與子游麻衰及詩云麻衣如雪同知加環絰者雜記云小斂環絰是也云布弁如爵弁而用布者案檀弓云周人弁而葬殷人冔而葬冔是殷之祭冠明弁絰似周之祭冠故知爵弁也云杖者爲己病者以士喪禮服杖同時今服未成而已杖故云爲己病也鄭恐是門闕故云毁宗也謂毁此宗廟之牆其處空闕故謂之闕云柩毁宗而入異於生者公羊定元年癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位正棺於兩楹之間然後即位注云正棺者象既小斂夷於堂也於此之時服殯服也云既塗而成服者謂菆塗既畢而成服也云殷柩出毁宗周柩入毁宗禮相變者檀弓云毁宗躐行殷道也既云毁宗始云躐行是先毁宗後躐行也是從内而出故云殷柩出毁宗案士喪禮從死至成服主人皆著深衣故知小斂主人布深衣也士喪禮云小斂主人髺髮今著免者以在外遠行不可無飾故著免也】 　　曾子問曰君之喪既引聞父母之喪如之何孔子曰遂既封而歸不俟子注遂遂送君也封當爲窆子嗣君也音義【引以刃反下皆同封音窆彼驗反】曾子問曰父母之喪既引及塗聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而往注封亦當爲窆改服括髮徒跣布深衣扱上祍不以私喪包至尊音義【塗音徒扱初洽反祍而審反又而鴆反】疏【王義曰此一節論君葬在路遭父母喪或父母葬聞君喪之事注正義曰以經云遂既封而歸矣君喪既引在塗而言遂故知遂送君也又云不俟子是不待子而先還若待封墳既畢必在子還之後今經云既封而歸非封墳也故知封當爲窆窆下棺也禮親始死笄纚小斂始括髮今臣聞君喪即括髪不笄纚者若尋常是吉忽聞君喪故去冠而笄纚今臣有父母之喪葬在於塗首先服免忽聞君喪若著其笄纚則與尋常吉同以首不可無飾故括髮也知葬時著免者以雜記云非從柩與反哭無免於堩故知葬時著免也】 　　曾子問曰宗子爲士庶子爲大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家注貴禄重宗也上牲大夫少牢祝曰孝子某爲介子某薦其常事注介副也不言庶使若可以祭然音義【祝皇之六反舊之又反下同爲于僞反下注爲有異居爲無曰同介音界副也下同】疏【正義曰此一節論宗子祭用大夫牲之事上牲謂大夫少牢也宗子是士合用特牲今庶子身爲大夫若祭祖禰當用少牢之牲就宗子之家而祭也以廟在宗子家故也宗子祭時祝告神辭云孝子某孝子謂宗子也某是宗子之名介子某介子謂庶子爲大夫者介副也某是庶子名也薦其歳之常事告神止稱宗子其時庶子身在祭位必知庶子在者以經云祭於宗子之家是大夫就宗子家而祭也注正義曰用大夫之牲是貴禄也宗廟在宗子之家是重宗也此宗子謂小宗也若大宗子爲士得有祖禰二廟也若庶子是宗子親弟則與宗子同祖禰得以上牲於宗子之家而祭祖禰也但庶子爲大夫得祭曾祖廟已是庶子不合自立曾祖之廟崔氏云當寄曾祖廟於宗子之家亦得以上牲宗子爲祭也若己是宗子從父庶子兄弟父之適子則於其家自立禰廟其祖及曽祖亦於宗子之家寄立之亦以上牲宗子爲祭若己是宗子從祖庶兄弟父祖之適則立祖禰廟於己家而寄立曽祖之廟於宗子之家已亦供上牲宗子爲祭此大夫者謂諸侯大夫故少牢知此是諸侯大夫者以下文云宗子有罪居于他國言他國則是據諸侯也以文相連接故知此大夫是諸侯大夫也上云庶子爲大夫此亦當云爲庶子某今云介子某者庶子卑賤之稱介是副貳之義介副則可祭故云使若可以祭然故稱介子】若宗子有罪居于他國庶子爲大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事注此之謂宗子攝大夫音義【其祭也本或此下有如之何三字非也】攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配疏皆辟正主厭厭飫神也厭有隂有陽迎主之前祝酌奠奠之且饗是隂厭也尸謖之後徹薦俎敦設於西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀爲嘏不嘏不嘏主人也不綏祭謂今主人也綏周禮作墮不配者祝辭不言以某妃配某氏音義【厭本或作懕於豔反注下皆同綏注作墮同許垂反徐況垂反注同辟音避下同飫於去反謖色六反起也敦音對又東論反嘏古雅反】布奠於賔賔奠而不舉注布奠謂主人酬賔奠觶於薦北賔奠謂取觶奠於薦南也此酬之始也奠之不舉止旅音義【觶之豉反字林音支】不歸肉注肉俎也謂與祭者留之共燕音義【歸如字徐其位反與音預】其辭于賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭注辭猶告也宿賔之辭與宗子爲列則曰宗兄若宗弟昭穆異者曰宗子而已其辭若云宗兄某在他國使某執其常事使某告音義【其辭如字告也下及注同昭穆常遥反下音木後放此】疏【正義曰此一節以曽子前問宗子爲士庶子爲大夫孔子答畢更爲曽子廣陳宗子有罪出居他國庶子爲大夫在家法其祭之禮案少牢饋食司宫筵于奥設饌畢祝酌奠于鉶南主人西面再拜稽首祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此所謂配也今攝主則不配少牢又云祝出迎尸尸入即席坐而執祝前之觶而祝命尸綏尸取菹㨎于醢祭于豆間及祭黍穆肺等是謂尸綏祭也尸飯十一飯訖主人洗爵酳尸尸酢主人主人拜受爵上佐食取黍稷肺授主人所謂綏祭也今攝主不綏祭少牢又云主人左執爵祝與二佐食取黍以授尸尸執以命祝祝受以東北面嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫所謂嘏也今攝主則不嘏也案特牲主人受嘏之後獻祝及佐食訖主婦獻尸及祝佐食訖乃賔長獻尸尸爵止未飲主人主婦相致爵訖尸乃飲止爵以酢賔賔飲訖賔獻祝及佐食洗酌致于主人主婦訖主人獻賔賔酢主人主人又獻衆賔訖尊兩壺于阼階東西方亦如之主人酌西方之尊以酬賔主人奠爵于賔之薦北賔取爵東面奠于薦南所謂布奠於賔也今攝主主人奠於薦北賔取奠於薦南而不舉也主人獻長兄弟又獻衆兄弟訖長兄弟加爵於尸衆賔長又加爵於尸訖嗣子舉奠舉奠訖賔坐取薦南之爵酬長兄弟長兄弟酬衆賔衆賔酬衆兄弟所謂旅酬今攝主不旅酬也特牲云旅酬之後無算爵無算爵之後祝告利成尸起主人降佐食徹尸薦爼設於西北隅所謂陽厭今攝主不爲此陽厭也攝主不厭祭者此宗子有罪出在他國庶子既爲攝主不敢偹禮故於祭末不爲陽厭之祭也所以不爲陽厭者陽是神之厭飫所攝主謙退似若神未厭飫然也不旅者謂於將行旅酬之時賔奠不舉不爲旅酬也旅酬是賔主交歡之始今攝主不敢當正主故不旅也不嘏不綏祭者嘏是主人受福綏是將欲受福先爲綏祭今辟正主故不敢受嘏以其不嘏故不綏祭也不配者以祭初尸未入之時祝告神辭曰以某妃配某氏偹告考妣今攝主不敢偹禮略言皇祖而已此經所陳從祭末然後以次至祭初逆陳之必逆陳之者皇氏云以其攝主非正故逆陳以見義布奠於賔者謂主人酬賔之時賔在西廂東面主人布此奠爵於賔之北賔奠而不舉者賔坐取薦北之爵奠於薦南而不舉用以酬兄弟此則不旅酬之事而更别言者以上文總云祭禮是主人之事自此以下更别論賔禮有闕故重言之不歸肉者歸饋也謂不歸俎肉於賔也其辭於賔者非但祭不偹禮其將祭之初辭告於賔與常禮亦别云宗兄宗弟宗子在他國不得親祭故使某執其常事使某告也故云使某辭注正義曰喪服小記士不攝大夫士攝大夫唯宗子也皆辟正主厭厭飫神也者以其無尸設饌欲神之歆饗而獻飫是也云厭有隂有陽謂一祭之中有此兩厭下文有隂厭有陽厭是也云迎主至隂厭也約少牢特牲禮文祝酌奠者謂祝酌奠於鉶南且饗者祝奠訖且復以辭饗告神也是室奥隂靜之處故云隂厭尸謖之後佐食徹尸之薦俎設於西北隅得戸明白之處故曰陽厭今攝主不厭謂不陽厭也所以然者厭是厭飫凡厭是神之歆饗云尸謖至陽厭也其上大夫當自賔尸故少牢禮無陽厭也下大夫不賔尸有陽厭也其天子諸侯明日乃爲繹祭亦有陽厭也故詩云相在爾室尚不媿于屋漏謂天子之禮天子既爾諸侯亦然此謂下大夫攝也禮有陽厭以其攝主故闕陽厭若上大夫本無陽厭可闕知此不厭者不陽厭此皆逆陳於祭末者先言故知不陽厭也云假讀爲嘏至主人也以古旁之嘏是福慶之辭少牢云嘏于主人嘏字古旁爲之祭禮唯主人受嘏故知不嘏不嘏主人也云不綏祭謂今主人者謂欲食之時先減黍稷牢肉而祭之於豆間故曰綏祭尸與主人俱有綏祭今攝主則不綏也所以然者凡將受福先爲綏祭今辟正主不敢受福故不綏也若綏少牢禮云祝出迎尸尸入即席坐而祝命尸綏祭尸取菹及黍稷肺祭于豆間是謂之綏祭綏是減毁之名尸與主人俱有綏祭也云今主人者謂今攝主人也云綏周禮作墮者以綏是綏安之義墮是減毁之名故從於周禮墮爲正守祧云既祭則藏其墮是也云不配者至某氏者謂祝辭直言薦歳事於皇祖伯某不云以某妃配某氏某氏者其妃之姓也若云某妃姜氏子氏之類也布奠至止旅此皆特牲禮文云此酬之始也者案特牲禮云賔奠之後主人獻衆兄弟内兄弟訖乃行旅酬故云此酬之始也云奠之不舉止旅者謂止旅酬之事而不爲也賔客正主祭諸助祭之賔客各使歸俎今攝主不敢饋俎肉於賔故云諸與祭者留之共燕云宿賔之辭者案特牲云乃宿尸注云宿讀爲肅肅進也進者使知祭日當來下云宿賔故云宿賔之辭若同列者云宗兄若宗弟其昭穆異者宗子雖祖父及子孫之行但謂之宗子故云而已】 　　曾子問曰宗子去在他國庶子無爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉注有子孫存不可以乏先祖之祀請問其祭如之何孔子曰望墓而爲壇以時祭注不祭于廟無爵者賤逺辟正主音義【壇大丹反下注同注或作墠音善逺徐于萬反】若宗子死告於墓而后祭於家注言祭於家容無廟也宗子死稱名不言孝注孝宗子之稱不敢與之同其辭但言子某薦其常事音義【稱尺證反】身没而已注至子可以稱孝子游之徒有庶子祭者以此注以用也用此禮祭也若義也注若順今之祭者不首其義故誣於祭也注首本也誣猶妄也疏【正義曰此一節論庶子代宗子祭之事各依文解之曽子以孔子上文云宗子有罪居在他國庶子爲大夫得在本國攝祭未知庶子無爵在國居者可祭與否故問之孔子曰祭哉者孔子既許其祭以無正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辭故注云有子孫存不可以乏先祖之祀請問其祭如之何孔子曰望墓而爲壇以時祭者宗子雖有廟在宗子之家庶子無爵不得就宗子之廟而祭惟可望近所祭者之墓而爲壇以四時致祭也孔子上爲曽子説宗子身在外此又説宗子身没謂告於所祭之墓而后祭於庶子無爵者之家也宗子既死庶子其祭之時告神但稱其名不得稱孝辟宗子也子游之徒有庶子祭者以此者以其禮無正文故孔子引子游之徒黨有庶子祭者而用此禮而祭若義也者若順也謂順於古義故云若義也注正義曰所以不祭于宗子廟者以庶子無爵卑賤逺辟正主正主謂宗子也據鄭此言宗子去在他國謂有爵者若其無爵在家本自無廟何須云不祭廟辟正主也鄭必知是有爵者以經云宗子去在他國庶子無爵而居庶子云無爵明宗子是有爵此宗子去他國謂有罪者若其無罪則以廟從本國不得有廟故喪服小記注云宗子去國乃以廟從謂無罪也從上以來雖據宗子有爵而言其廟在家今宗子既死庶子無所可辟當云告於墓而后祭於宗子之家今直云祭於家是祭於庶子之家是容宗子之家無廟故也宗子所以無廟者宗子無爵不合立廟或云祭於家者是祭於宗子之家容庶子之家無廟也庶子所以無廟者一是庶子無爵不合立廟二是宗子無罪居他國以廟從本家不復有廟故也上文孝子某使介子某孝子是宗子之稱今直言名不言介若宗子在得言介子某今宗子既死身又無爵徒稱名不得稱介故但言子某薦其常事身没而已者其不稱孝者惟己身終没而已至其子則稱孝也以庶子合稱孝者庶子身死其子則是庶子適子祭庶子之時可以稱孝首本也誣猶妄也者謂今日世俗庶子祭者不尋本義之道理爲此祭故云誣於祭謂妄爲祭之法不依典禮】 　　曾子問曰祭必有尸乎注言無益無用爲若厭祭亦可乎注厭時無尸孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也注人以有子孫爲成人子不殤父義由此也祭殤必厭蓋弗成也注厭飫而已不成其爲人祭成喪而無尸是殤之也注與不成人同孔子曰有隂厭有陽厭注言祭殤之禮有於隂厭之者有於陽厭之者曾子問曰殤不祔祭何謂隂厭陽厭注祔當爲偹聲之誤也言殤乃不成人祭之不偹禮而云隂厭陽厭乎此失孔子指也祭成人始設奠於奥迎尸於前謂之隂厭尸謖之後改饌於西北隅謂之陽厭殤則不偹音義【祔依注音偹本或作附同奥於報反】疏【正義曰此一節論祭有尸有陽厭隂厭之事各依文解之祭必有尸乎者曽子之意以祭神神本虛無無形無象何須以生人象之故云祭必有尸乎若厭祭亦可乎者若如厭祭之時亦應可乎謂祭初尸未入之前祭末尸既起之後竝皆無尸直設饌食以厭飫鬼神如此之時其理亦爾故注云厭時無尸孔子曰祭成喪者必有尸者孔子答以祭成人之喪者必須有尸以成人之喪威儀具偹必須有尸以象神之威儀也尸必以孫若其孫㓜則使人抱之若無孫則取同姓昭穆孫行適者可也以其成人威儀既偹有爲人父之道不可無尸祭殤必厭蓋弗成也者年若㓜在殤人道未偹威儀簡略不足可象不須立尸故祭殤必厭蓋弗成也者蓋以不成人故不立尸也今祭成人喪但厭飫而已是將成人與殤同也孔子曰有隂厭有陽厭者孔子答問已了更起别端辯祭殤之禮其處有異故記者又言孔子曰其祭殤有於隂厭者謂適殤也有於陽厭者謂庶殤也曽子既聞孔子云有隂厭有陽厭不解孔子之㫖謂言祭殤始末二祭之中有此兩厭故問云祭成人之時有此二厭殤不祔祭祔偹也謂祭殤簡略何謂偹有隂厭有陽厭也注正義曰祭是祭神不祭生人今祭生人無益死者故云無益云無用爲者無用爲此尸一解云無用爲者無用此之爲爲是助語知祔當爲偹者案喪服小記云殤與無後者從祖祔食今云殤不祔祭與小記文乖故知祔當爲偹偹祔聲相近故云聲之誤也云言殤至隂厭者約特牲少牢禮文當設饌於西南奥尸未入之前也云尸謖之後改饌於西北隅謂之陽厭者當祭末謖起也謂尸起之後也】孔子曰宗子爲殤而死庶子弗爲後也注族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已代之者主其禮疏【正義曰孔子更爲辯云若宗子爲殤而死以其未成人庶子不得代爲之後注正義曰以經云庶子既不爲後宗子理不可闕明族人以其倫代之倫謂輩也謂與宗子昭穆同者則代之凡宗子爲殤而死庶子既不得爲後不以父服服之鄭注喪服云若與宗子期親者其長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同故喪服記云宗子孤爲殤而死者大功衰小功衰皆三月據與宗子小功以下及無服者長中殤則大功下殤則小功又云親則月算如邦人則鄭注是也此是族人以其倫代之者各以本服服之云明不序昭穆立之廟以宗子殤死無爲人父之道故不序昭穆不得與代之者爲父也云代之者主其禮者以宗子存時族人凡殤死者宗子主其祭祀今宗子殤死明代爲宗子者主其禮也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行無限親疏皆得代之】其吉祭特牲注尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭成事之後爲吉祭祭殤不舉肺無肵俎無酒不告利成注此其無尸及所降也其他如成人舉肺脊肵俎利成禮之施於尸者音義【肵音其又忌依反敬也】是謂隂厭注是宗子而殤祭之於奥之禮小宗爲殤其祭禮亦如之疏【正義曰其卒哭成事之後祭之以特牲祭此殤時不舉肺以其無尸故不舉肺脊無肵俎者肵是尸之所食歸餘之俎以其無尸故無肵俎無酒者若祭成人則有酒重古之義今祭殤既略故無酒也不告利成者謂祭畢今既無所可告故不告利成利猶飬也不告供飬之禮成也是謂隂厭者此宗子殤死祭於祖廟之奥隂闇之處是謂隂厭也注正義曰士祭成人特牲今宗子殤亦特牲故云尊宗子從成人之禮也云凡殤則特豚者以凡殤降宗子之殤故用特豚云自卒哭成事之後爲吉祭者檀弓云卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭熊氏云殤與無後者唯祔與除服二祭則止此言吉祭者唯據祔與除服也庾云吉祭通四時常祭若如庾言殤與無後者之祭不知何時休止未有聞焉經云吉祭特牲則喪祭之時以其未成人降用特豚也此其無尸者以經云不舉肺無肵俎不告利成此三事本主於尸今以無尸故不爲故云此其無尸也酒之設本不爲尸所有祭殤略無酒是降也故云及所降也云舉肺脊肵俎利成禮之施於尸者案特牲少牢尸將食舉肺脊又云上佐食設肵俎初載心舌肵者敬也主人敬尸之俎又云無算爵祝東面告利成舉肺脊肵俎利成之禮竝施於尸也鄭既云小宗爲殤祭禮如大宗者以前經云宗子爲殤而死不顯大小故知凡宗子殤祭之禮皆然是以小宗爲殤祭禮亦如之必知此經指大宗者以何休公羊注云小宗無子則絶大宗無子則不絶重適之本上文庶子不爲後謂大宗子在殤而死不得爲後若非殤則得爲後故知是大宗也凡宗子成人而死則得立子孫爲後若立兄弟爲後則不可故成十五年公羊傳譏仲嬰齊是公孫歸父之弟當云公孫嬰齊而云仲嬰齊者爲歸父之後譏其亂昭穆故云仲是也】凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊于東房是謂陽厭注凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之内親共祖禰者言祭於宗子之家者爲有異居之道也無廟者爲墠祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊於東房異於宗子之爲殤當室之白謂西北隅得户明者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦爲凡殤過此以往則不祭也祭適者天子下祭五諸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止音義【適丁厯反下同如有昆弟一本作加有共其音恭】疏【正義曰凡殤謂非宗子之殤故云凡殤無後者謂庶子之身無子孫爲後此二者皆宗子大功内親祭於宗子之家祖廟之内不敢在成人之處故於當室之明白顯露之處爲之設尊於東房以其明是陽故爲陽厭也注正義曰謂庶子之適子爲殤而死此庶子之適一句與下文爲總即是昆弟之子從父昆弟是也云或昆弟之子者謂宗子親昆弟所生之適子其昆弟是庶子昆弟所生者是適故云庶子之適云或從父昆弟者亦謂宗子之從父兄弟宗子之父身是適諸父是庶諸父所生之適子亦是庶子之適故云或從父昆弟云無後者如有昆弟及諸父者如而也而有昆弟謂宗子之親庶兄弟與宗子同祖今既無後祭之當於宗子祖廟及諸父謂宗子諸父身竝是庶子與宗子同曽祖祭之當於宗子曽祖之廟凡殤有二一昆弟之子祭之當於宗子父廟二是從父昆弟祭之當於宗子祖廟其無後者亦有二一是昆弟無後祭之當於宗子祖廟二是諸父無後祭之當於宗子曽祖之廟凡殤得祭者以其身是適故也無後者成人無後則祭若在殤而死則不祭以其身是庶故也案小記云庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食注云不祭殤者父之庶不祭無後者祖之庶但此經據死者之身小記注據生者設祭之人宗子昆弟是庶不得自祭適子故云父之庶宗子之諸父自是庶不得祭所生適子適子即是宗子從父兄弟故云父之庶不祭無後祖之庶者宗子昆弟無後而死其餘兄弟應祭之以兄弟竝是祖庶不合立廟故云祖之庶宗子諸父無後其餘諸父親者亦應合祭之以諸父竝是庶子不合立祖廟故云祖之庶義與此不異也云此則今死至共祖禰者從父兄弟是宗子大功親昆弟諸父是宗子家親諸父及從兄弟共祖者昆弟及昆弟之子共禰者鄭必限以大功内親共祖禰者以上文云吉祭特牲唯據士禮適士二廟有祖有禰下上祖禰共廟故鄭限以祖禰同者唯大功之内親也云言祭於宗子之家者爲有異居之道也禮大功以上同居命士以上則父子異宫故云有異居之道云無廟者爲墠祭之者士立二廟若祭諸父當宗子曽祖之廟宗子是士但有二廟無曾祖廟故云無廟者爲墠祭之推此而言大夫立三廟無太祖者其祭諸父得於曽祖廟也其立太祖廟者其祭諸父當於曽祖廟曽祖無廟亦爲墠祭之云親者共其牲物宗子皆主其禮大功雖有同財之葬其經營祭事牲牢之屬親者主爲之又牲牢視親者之品命故云親者共其牲物就宗子之家祭其祖禰故云宗子皆主其禮云當室之白尊於東房以宗子之殤祭於室奥今祭凡殤乃於西北隅又特牲云尊於户東注云室户東案上文宗子之殤但不舉肺無肵俎無酒不告利成其餘皆與祭成人同則其尊亦設於室戸東今祭凡殤乃尊於東房故云當室之白尊於東房異於宗子之殤也云宗子之適亦爲凡殤者以上經云宗子爲殤而死據宗子身殤不論宗子適子也此明宗子適子父雖是適其子殤死亦爲凡殤以其更無别文故知與凡殤同云過此以往則不祭也者此謂宗子身殤及宗子昆弟之子及從父昆弟并宗子適子等唯此等殤死祭之過此以外皆不祭也云祭適者天子下祭五以下竝祭法文彼注云祭適殤於廟之奥謂之隂厭是天子諸侯祭適殤於其廟奥彼注又云王子公子祭其適殤於其黨之廟大夫以下庶子祭其適殤於宗子之家皆當室之白謂之陽厭是王子以下及大夫等祭其適殤皆爲凡殤也彼注又云凡庶殤不祭以其身是庶若其成人無後則祭之則上文無後昆弟及諸父是也】 　　曾子問曰葬引至于堩日有食之則有變乎且不乎注堩道也變謂異禮音義【堩古鄧反且如字徐子餘反】孔子曰昔者吾從老耼助葬於巷黨及堩日有食之老耼曰丘止柩就道右止哭以聽變既明反而后行曰禮也注巷黨黨名也就道右者行相左也變日食也反復也音義【從才用反又如字既明反絶句】反葬而丘問之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之遲數則豈如行哉注已止也數讀爲速老耼曰諸侯朝天子見日而行逮日而舎奠大夫使見日而行逮日而舎注舍奠每將舍奠行主音義【朝直遥反使色吏反下君使所使同】夫柩不蚤出不莫宿注侵晨夜則近姦宼音義【蚤音早莫音暮近附近之近】見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎日有食之安知其不見星也注爲無日而慝作豫止也音義【慝他得反惡也】且君子行禮不以人之親痁患注痁病也以人之父母行禮而恐懼其有患害不爲也音義【痁始占反病也恐丘勇反】吾聞諸老耼云疏【正義曰此一節論葬在道逢日食之事各依文解之曽子以葬引至塗值日有食之則有變常禮而停住乎且不變常禮而遂行乎不審其事而問孔子也孔子答以己從老耼助葬於巷黨遭日食之事老耼令止柩就道右止哭以聼日食變動既待日食光明反廽而後引柩行老耼稱曰禮也丘反問老耼云夫柩務於速葬不可以廻反今日有食之令止柩就道右不行不知其日食休已之遲速既不知其遲速設若遲晚遂至於夜莫則豈如行哉言豈如早行爲勝哉言當疾行以至於墓赴其吉辰也唯罪人及奔父母之喪見星而行今若令柩見星而行便是輕薄人親與罪人同非但輕薄人親且君子行禮之時當尊人後已不可以人之親痁患痁病也病於危也言不可使人之親病於危亡之患也故注云以人之父母行禮而恐懼其有患害不爲也意者言若日食而務速葬以赴吉辰即慮有患害而遂停柩待明反而行禮也注正義曰就道右者行相左也者就道右者以道東爲右也案儀禮云吉事交相左凶事交相右此既柩行而交相左者以其遭日食之變止哭停柩而不行凶禮故從吉禮行相左或可行相左者云此據北出停柩在道東北嚮對南嚮行人爲交相左】 　　曽子問曰為君使而卒於舍禮曰公館復私館不復凡所使之國有司所授舎則公館已何謂私館不復也注復始死招魂音義【爲于僞反又如字】孔子曰善乎問之也注善其問難明也自卿大夫士之家曰私館公館與公所為曰公館公館復此之謂也注公館若今縣官舍也公所爲君所命使舍己者疏【正義曰此一節論人臣死招魂復魄之事孔子又爲曽子釋私館公館之義私館者謂非君命所使私相停舍謂之私館公館謂公家所造之館與公所爲者與及也謂公之所使爲命停舍之處亦謂之公館君所命停客之處即是卿大夫之館也但有公命故謂之公館也注正義曰鮑遺問曰注此云公所爲君所命使舍己者注雜記云公所爲若今離宫别館也是二説異何張逸答曰公館若今停待者也離宫是也聘禮曰卿館於大夫大夫館於士公命人使館客亦公所爲也】 　　曾子問曰下殤土周葬于園遂輿機而往塗邇故也注土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殤於園中以其去成人逺不就墓也機輿尸之牀也以繩絙其中央又以繩從兩旁鉤之禮以機舉尸輿之以就園而斂葬焉塗近故耳輿機或爲餘機音義【邇音爾近也堲本又作即子栗反下同絙本又作縆古鄧反一音古恒反鉤本又作拘古侯反斂力驗反下同】今墓逺則其葬也如之何注今人斂下殤於宫中而葬於墓與成人同墓塗乃逺其葬當輿其棺乎載之也問禮之變也孔子曰吾聞諸老耼曰昔者史佚有子而死下殤也墓逺注蓋欲葬墓如長殤從成人也長殤有送葬車者則棺載之矣史佚成王時賢史也賢猶有所不知音義【佚音逸長竹丈反下同則棺古患反下大棺斂衣棺注棺謂皆同】召公謂之曰何以不棺斂於宫中注欲其斂於宫中如成人也斂於宫中則葬當載之音義【召本又作邵同上照反下同】史佚曰吾敢乎哉注畏知禮也召公言於周公注為史佚問音義【為于僞反下為辟下文有為竝同】周公曰豈不可注言是豈於禮不可不許也音義【周公曰豈絶句言是豈絶句於禮不可絶句】史佚行之注失指以為許也遂用召公之言下殤用棺衣棺自史佚始也注棺謂斂於棺疏【正義曰此一節論葬下殤之事曾子問曰下殤土周者曽子既見時所行與古禮異故舉事而問也下殤謂八歳至十一也土周檀弓所云夏后氏之堲周是也周人用特喪下殤之喪故云下殤土周也于園者園圃也下殤去成人逺不可於成人之墓所用土周而於園中也遂輿機而往者輿猶抗也機者以木為之狀如牀無脚及輄簀也先用一繩直于中央繫著兩頭之榪又別取一繩繫一邊材横鉤中央繫直繩報還鉤材往還取帀兩邊悉然而後以尸置于繩上抗舉以往園中臨斂時當堲周之上先縮除直繩則兩邊交鉤之繩悉各離解而尸從機中央零落入于堲周中故曰輿機而往也塗邇故也者塗路也邇近也若成人墓逺則以棺衣棺于宫中此下殤于園是路去家甚近故先用機舉尸往園中而後棺斂故曰塗邇故也今墓逺則其也如之何者今謂曽子見時世禮變皆棺斂下殤于宫中而之於墓與成人同隆今既逺不復用輿機於尸為當用人抗輿棺而往墓為當用車載棺而往墓邪問其義故云如之何昔者史佚有子而死下殤也者此舉失禮所由之人史佚周初良史武王周公成王時臣也有子下殤而死墓逺者史佚不欲于園而載尸往墓及棺而之其墓稍逺猶豫未定召公謂之曰何以不棺斂於宫中者召公名奭見史佚欲依下殤禮而不棺斂於宫中而欲車載往墓猶豫未定故勸之令棺斂於宫中如成人禮也史佚曰吾敢乎哉者言吾雖欲如此猶不敢恐達禮者所譏召公言於周公者言猶問也史佚既畏周公故召公為諮問於周公述其事狀以决之者周公曰豈不可者周公聞召公之問故答云豈豈者怪拒之辭先怪拒之又云不可不可者是不許之辭史佚行之者召公述周公曰豈不可之辭以語史佚史佚不達其指猶言周公豈不可是許之辭故行棺衣宫中之禮也下殤用棺衣棺自史佚始也者更據失禮所由也然此云棺衣棺於宫中自史佚為始明昔非惟於宫中不棺亦不衣也而不言於宫中者略從可知也注正義曰案檀弓云以夏后氏之堲周中殤下殤故知土周是堲周也云周人以夏后氏之堲周下殤於園中者檀弓云中殤下殤此直云下殤者以經云下殤土周於園故指下殤為言檀弓所言據士及庶人也若諸侯長中殤適者遣車三乗下殤遣車一乗既有遣車即不得堲周輿機而也諸侯庶長殤中殤遣車一乗則宗子亦不用堲周輿機而其下殤則輿機其大夫之適長殤中殤遣車一乗亦不輿機下殤無遣車則輿機也然則王之適庶長中下殤皆有遣車並不輿機士及庶人適庶皆無遣車則中下殤並皆輿機故熊氏云若無遣車中從下殤其長殤既無遣車年又長大不可與下殤同盖棺斂於宫中載棺而往之墓從成人也云史佚成王時賢史也賢猶有所不知者史佚文王武王時臣故國語稱訪於辛尹尚書稱逸祝冊是也但下殤之喪非成人之要故史佚猶有不知云畏知禮也者是畏周公也不欲直指】 　　曾子問曰卿大夫將為尸於公受宿矣而有齊衰内喪則如之何孔子曰出舍於公館以待事禮也注吉凶不可以同處孔子曰尸弁冕而出注為君尸或弁者先祖或有為大夫士者卿大夫士皆下之注見而下車尸必式注小俛禮之必有前驅注為辟道音義【辟婢亦反】疏【正義曰此一節論卿大夫與君爲尸之事曾子言卿大夫或爲尸而已受宿齊戒而門内有齊衰之喪其禮如何故云則如之何孔子曰出舍於公館以待事禮也者此答曾子云且舍公舘待事畢然後歸哭也所以出於公館者以祭是吉吉凶不可同處也尸冕而出此孔子因曾子上問爲尸之事遂爲曾子廣說事尸之法故此直言孔子曰無曾子問辭此篇之内時有如此皇氏以爲無曾子問者後寫脫漏非也卿大夫士皆下之者謂尸或出於道路其卿大夫乘車見尸則下車也尸必式者而尸當馮式小俛以敬之必有前驅者謂尸出行則有前驅辟道之人也注正義曰案士虞禮云尸服卒者之上服以君之先祖有爲士者當著爵弁以助君祭故子孫祭之尸得服爵弁者若以助君祭服言之大夫著冕此云大夫者因士連言大夫耳案儀禮特牲尸服端少牢又云尸服朝服尸皆服在家自祭之服不服爵弁及冕者大夫士卑屈於人君故尸服父祖自祭之上服人君禮伸故尸服助祭之上服也】 　　子夏問曰三年之喪卒哭金革之事無辟也者禮與初有司與注疑有司初使之然音義【辟音避下同與音餘下皆同】孔子曰夏后氏三年之喪既嬪而致事殷人既葬而致事注致事還其職位於君則卒哭而致事記曰君子不奪人之親亦不可奪親也此之謂乎注二者恕也孝也子夏曰金革之事無辟也者非與注疑禮當有然孔子曰吾聞諸老耼曰昔者魯公伯禽有為為之也注伯禽周公子封於魯有徐戎作難喪卒哭而征之急王事也征之作費誓音義【難乃旦反費音祕】今以三年之喪從其利者吾弗知也注時多攻取之兵言非禮也疏【正義曰此一節論君不奪孝子情之事各依文解之子夏以人遭父母三年之喪卒哭之後國有金革戰伐之事君使則行無敢辭辟爲是禮當然與爲當初時有司强逼遣之與記曰君子不奪人之親亦不可奪親也此之謂乎者解人臣喪親在上君子許之致事君子謂人君也人臣有親之喪在上君子許其致事是不奪人喪親之心此謂恕也以己情恕彼也據君許於下也亦不可奪親者謂人臣遭親之喪若不致事是自奪思親之心也故遭喪須致事是不奪情以求利祿此謂孝也此據孝子之身也言孝子居喪不可以不致事人君不可以不許舊記先有此文故孔子引之故云此之謂乎子夏曰金革之事無辟也者非與孔子既前答周人卒哭而致事則無從金革之理子夏既見周代行金革無辟之事謂其禮當然故問孔子云金革之事無辟也者豈非禮也與疑其於禮當然又意謂見魯君居喪有金革之事豈是禮也與疑其非禮也故問之孔子曰吾聞諸老耼曰昔者魯公伯禽有爲爲之也者孔子對云金革之事無辟也者當亦有之吾聞諸老耼曰昔者魯君伯禽卒哭而從金革時有徐戎作亂東郊不開故征之有爲爲之也今以三年之喪卒哭而從金革之事更無所爲蓋直貪從於利攻取於人者吾不知也言不知是不得此禮也注正義曰皇氏云夏后氏尚質孝子喪親恍惚君事不敢久留故既殯致事還君殷人漸文思親彌深故既葬畢始致事還君周人極文悲哀至甚故卒哭而致事知周卒哭致事者以喪之大事有三殯也葬也卒哭也夏既殯殷既葬後代漸逺以此推之故知周卒哭也恕也解不奪人之親已既思親以己方人何可奪人之親是君忠恕也孝也解亦不可奪親是孝子思親今不致事不能念親今既致事是不奪思親之情是其孝也伯禽至費誓者言伯禽周公之子封於魯案史記魯世家文云徐戎作難尚書序又云卒哭而征之急王事也以此上經云卒哭金革之事無辟此云魯公伯禽有爲爲之故知征之然周公致仕之後成王即位之時周公猶在則此云伯禽卒哭者爲母喪也】 　　禮記注疏卷十九 　　禮記注疏卷十九考證 　　諸侯旅見天子○【臣召南】按舊本分巻無理莫如曾子問篇自此至當祭而日食太廟火章孔子答語未全即截爲十八巻其十九卷首簡即前章答語之半細玩孔疏條理秩然原本必不如此割裂也今斷自此章以下為十九卷 　　祝畢獻而已注疏○舊本誤與下章經文接連而疏亦脱於後今移正 　　孔子曰共殯服注疏小斂苴絰大鬲散帶垂○大鬲舊本訛太髙今據士喪禮改正士喪禮注曰鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉 　　攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配疏按少牢饋食云云○【臣召南】按經文順便而言孔疏順敘祭祀行禮之次第故先言不配次言不綏祭次言不假次言不旅而後言不厭祭也 　　又疏尸入即席坐云云○【臣召南】按疏雖引少牢饋食此文則又節取特牲饋食之文也特牲饋食本文云尸即席坐祝命綏祭左執觶右取菹㨎於醢祭於豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之至尸飯十一飯云云又約少牢文也 　　周公曰豈不可音義周公曰豈絶句○陳澔曰鄭注以豈為句非也周公曰豈不可者謂何為不可也 　　自史佚始也注疏所謂土周而【下闕】○此下疏文全闕舊本後空二十三行今仍之 　　昔者魯公伯禽有爲為之也注疏周公猶在○【臣召南】按此疏真足以補注所不及 　　禮記注疏卷十九考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷二十 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎逹疏 　　文王世子 　　文王之爲世子朝於王季日三注三皆曰朝以其禮同音義【朝直遥反三如字又息暫反】雞初鳴而衣服至於寢門外問内豎之御者曰今日安否何如注内豎小臣之屬掌外内之通命者御如今小史直日矣音義【衣徐於旣反又如字豎上主反】内豎曰安文王乃喜注孝子恒兢兢及日中又至亦如之注又復也音義【復扶又反】及莫又至亦如之注莫夕也音義【莫音暮注及篇末皆同】其有不安節則内豎以告文王文王色憂行不能正履注節謂居處故事履蹈地也音義【蹈徒報反】王季復膳注飲食安也然後亦復初注憂解音義【解胡買反】疏【正義曰案緯候之説文王年九十六始稱王崩後諡之曰文則為世子之時未得為文王也記者於後追而書之下記世子朝父母每日唯二又内則云命士以上昧爽而朝日入而夕者朝禮具夕禮簡故言夕今三皆曰朝者以其禮同故通言朝凡常世子朝父母每日唯二今文王朝於王季日三者增一時又三者皆稱朝並是聖人之法也】 　　食上必在視寒煖之節注在察也音義【上時掌反煖乃管反徐況煩反】食下問所膳注問所食者命膳宰曰末有原應曰諾然後退注末猶勿也原再也勿有所再進為其失飪臭味惡也退反其寢音義【末亾曷反應應對之應為于偽反飪而審反生熟之節】武王帥而行之不敢有加焉注庶幾程式之帥循也文王有疾武王不説冠帶而養注言常在側音義【税夲亦作脱又作説同音他活反養羊尚反】文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯注欲知氣力箴藥所勝音義【壹本亦作一飯扶晚反下及篇末皆同箴本亦作鍼之林反勝音升】旬有二日乃間注間猶瘳也音義【瘳丑由反差也】疏【正義曰食上謂獻饌食下謂食畢徹饌而下文王問進食之人其父所膳何食膳宰答畢文王又命戒膳宰云末有原末無也原再也言在後進食之時皆須新好無得使前進之物而有再進膳宰應曰諾然後文王乃退反其寢也注正義曰末微末故為勿也原再也釋言文云為其失飪臭味惡也者食若再進必熟爛過節故為失飪臭謂氣也言氣之與味皆惡也故云臭味惡云退反其寢者以來至王季寢門外今云退故知退反其寢謂文王私寢也案爾雅釋言云庶幾尚也是庶幾為慕尚之義程式之者程是程限也式是法式言武王慕尚文王以為程限法式帥循也釋詁文經云不敢有加焉者以武王伐紂功業既成恐有踰越文王之嫌故記者云不敢有加焉病重之時病恒在身無少間空隙病今既損不恒在身其間有空隙故云間猶瘳也瘳是疾減損也】 　　文王謂武王曰女何夢矣注間後容臥音義【女音汝後同】武王對曰夢帝與我九齡注帝天也音義【聆音零本或作齡】文王曰女以為何也武王曰西方有九國焉君王其終撫諸注撫猶有也言君王則在受命之後也文王曰非也古者謂年齡齒亦齡也我百爾九十吾與爾三焉注年天氣也齒人壽之數也九齡九十年之祥也文王以勤憂損壽武王以安樂延年言與爾三者明傳業於女女受而成之音義【壽音受後同樂音洛予爾羊汝反傳直專反】文王九十七乃終武王九十三而終注君子曰終終其成功疏【正義曰文王疾瘳武王得安睡文王問爾其何夢武王對曰夢見天帝與我九齡之言而與我也文王語武王云天既與女九齡之言女以九齡為何事也武王曰齡善也是福善之事西方有九國未賔既夢得九種齡善君王其終撫諸撫有也諸之也言王終乆有之文王曰女之所言非也古者謂年齡謂稱年為齡古者稱齒亦為齡天既與女九齡女得九十年之祥是我為百嵗爾為九十吾與爾三焉言我齡百年中與爾以三年焉皇氏云以九齡為鈴鐸謂天以九箇鈴鐸而與武王徧驗書本齡皆從齒解為鈴鐸於理有疑亦得為一義今謂天直以九齡之言而與武王不知齡是何事故文王不審云女以為何注正義曰撫猶有也者撫為存撫故為有也言君王則在受命之後者文王繼王季為西伯是殷之諸侯不合稱王今武王謂之君王故知受命之後也案書傳云文王受命一年質虞芮之訟二年伐鬼方三年伐宻須四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩書序云殷始咎周鄭注云紂聞文王三伐皆勝而始畏惡之囚於美里三伐者謂二年伐鬼方三年伐密須四年伐犬夷則被囚在四年之末五年之初於時必未稱王若其稱王反叛已露紂何肯囚復釋之是知於時必未稱王也書傳云五年伐耆殷傳云五年之初得散宜生等獻寳而釋文王文王出則剋黎六年伐崇則稱王故詩皇矣論伐崇是類是禡行天子禮此云稱王在受命之後者謂受命六年之後也受命者謂受赤雀丹書之命故中候我應云赤雀入鄷止於昌户受命之時已三分有二今云西方有九國於時未賔則非有二分諸侯也或以為庸蜀羗髳微盧彭濮之徒未知定是何國也爾雅釋天云周曰年年稔也稔孰謂嵗榖一孰是年為天氣也大戴禮云男八月生齒八嵗而齓齒是人壽之數也又年榖一孰而零落人之年老齒亦零落是年之與齒俱有零落之義云文王以勤憂損壽者以文王當紂暴虐之時故知勤憂損壽也無逸篇云文王自朝至於日中昃不遑暇食是勤憂也云武王以安樂延年者以武王承文王之業故安樂延年詩魚麗美萬物盛多始於憂勤終於逸樂也年壽之數賦命自然不可延之寸隂不可減之晷刻文王九十七武王九十三天定之數今文王云吾與女三者示其傳基業於武王欲使武王承其所傳之業此乃教戒之義訓非自然之理】 　　成王㓜不能涖阼注涖視也不能視阼階行人君之事音義【涖音吏又音類下同莅視本或作莅臨也】周公相踐阼而治注踐履也代成王履阼階攝王位治天下也音義【相息亮反治徐直吏反下注治定同一音如字】抗世子法於伯禽欲令成王之知父子君臣長幼之道也注抗猶舉也謂舉以世子之法使與成王居而學之音義【抗苦浪反長竹丈反後皆同】成王有過則撻伯禽所以示成王世子之道也注以成王之過擊伯禽則足以感喻焉音義【撻他逹反擊也】文王之為世子也注題上事疏【正義曰武王既終成王㓜弱不能涖阼階行人君之事周公乃輔相成王令成王且在學學世子之道周公代成王踐履阼階攝王位而臨天下乃興舉世子之法於伯禽伯禽舉行世子之法以示成王欲令成王觀而法之使知父子君臣長幼之道成王有過則撻伯禽者若成王法效伯禽不能備具而有過失周公則笞撻伯禽責其不能以世子之禮教成王也必如此者所以示成王世子之道文王之為世子也者從篇首以至於此是文王之為世子及武王成王之法其武王成王為世子之禮皆上法文王故以文王之為世子縂結之也注正義曰案鄭注金縢云文王崩後明年生成王則武王崩時成王年十嵗服䘮三年畢成王年十二明年將踐阼周公欲代之攝政羣叔流言周公辟之居東都時成王年十三也居東二年成王收捕周公之屬黨時成王年十四也明年秋大熟遭雷風之變時周公居東三年成王年十五迎周公反而居攝之元年也居攝四年封康叔作康誥是成王年十八也故書傳云天子大子十八稱孟侯居攝七年成王年二十一也明年成王即政年二十二也此是鄭義推成王㓜不能踐阼之事也經云周公相踐阼而治知非周公輔相成王今云踐阼而治必知周公代成王履阼階者以明堂位云天子負斧依南鄉而立又云周公踐天子之位是代居位也】 　　凡學世子及學士必時注四時各有所宜學士謂司徒論俊選所升於學者音義【學户孝反教也下小樂正學干籥師學戈學舞干戚同選息戀反後同】春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序注干盾也戈句孑㦸也干戈萬舞象武也用動作之時學之羽籥籥舞象文也用安靜之時學之詩云左手執籥右手秉翟音義【夏户嫁反下放此籥羊灼反盾食凖反又音尹句古侯反翟大厯反】小樂正學干大胥贊之籥師學戈籥師丞贊之注四人皆樂官之屬也通職秋冬亦學以羽籥小樂正樂師也周禮樂師掌國學之政教國子小舞大胥掌學士之版以待致諸子春入學舍菜合舞秋頒學合聲籥師掌教國子舞羽吹籥音義【大如字又音太胥息余反又息呂反注皆放此版音板本又作板舍菜音釋後舍菜同頒音班】胥鼓南注南南夷之樂也胥掌以六樂之㑹正舞位旄人教夷樂則以鼓節之詩云以雅以南以籥不僭音義【旄音毛僭七尋反又子念反】春誦夏太師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠注誦謂歌樂也謂以絲播詩陽用事則學之以聲隂用事則學之以事因時順氣於功易成也周立三代之學學書於有虞氏之學典謨之教所興也學舞於夏后氏之學文武中也學禮樂於殷之學功成治定與己同也音義【大音太下文注大樂正大學大傅大祖大寢皆同瞽音古瞽宗殷學名庠音詳上庠虞學名播波我反易以䜴反】疏【正義曰此一節是第二節中教世子及學士時節兼明所教之官及所教之處凡學世子及學士必時者學謂教也言三王教世子及學士等必各遂四時所宜則下文之類是也胥鼓南者胥謂大胥南謂南夷之樂旄人教國子南夷樂之時大胥則擊鼓以節南樂故云胥鼓南注正義曰四時各有所宜學者即下云春夏學干戈及春誦夏之類是也云學士謂司徒論俊選所升於學者則王制云王子卿大夫元士之適子及國之俊選等升於學謂大學也故下云於東序是大學也干盾也春時萬物有孚甲故象干也盾捍也盾所以捍難故以干為盾也云戈句孑㦸也者夏氣茂盛萬物體壯枝葉似㦸有句孑也案考工記戈廣二寸内倍之胡三之援四之以其形句曲有孑刃鄭云若今雞鳴㦸也云干戈萬舞象武也者宣八年公羊傳萬者何干舞也以其用干故知象武若其大武則以干配戚則明堂位云朱干玉戚冕而舞大武若其小舞則以干配戈則周禮樂師教小舞干舞是也春夏陽氣發動故云用動作之時學之秋冬學羽籥羽翟羽也秋則體成文章也籥笛也籥聲出於中冬則萬物藏於中云羽籥籥舞象文也者宣八年公羊傳云籥者何籥舞也以其不用兵器故象文也引詩者風簡兮之篇也證羽籥之義以秋冬凝寒漸靜故云用安靜之時學之盧植以為春教干夏教戈秋教羽冬教籥但干與戈羽與籥舞時相對之物皇氏云鄭引詩左手執籥右手秉翟則秋冬羽籥同教春夏亦同教干戈義或然也皆據年二十升大學者也云通職秋冬亦學以羽籥者此籥師云教戈周禮籥師掌教國子舞羽龡籥是籥師既教戈又教籥此小樂正教干周禮樂師教小舞則六舞皆教故知通職至秋冬之時亦教羽籥也云小樂正樂師也者諸侯謂之小樂正天子謂之樂師此有大樂正及小樂正周禮有大司樂有樂師故知小樂正當樂師也但此經雜多有諸侯之禮故謂之大樂正也小樂正也云周禮樂師掌國學之政教國子小舞者證樂師有教舞之事小舞者謂年㓜小時教之舞其舞即帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞也云大胥掌學士之版以待致諸子春入學舍菜合舞秋頒學合聲者證大胥有教學之事大胥掌教學士版籍以待聚致諸子諸子則學士也春時入學釋蘋藻之菜禮先聖先師合六舞節奏令之得所秋時頒布學者才藝和合音聲使應曲折云籥師掌教國子舞羽吹籥者證籥師有教樂之事周禮唯有籥師此云籥師丞者或諸侯之禮或異代之法鉤命决云東夷之樂曰昧南夷之樂曰南西夷之樂曰朱離北夷之樂曰禁南一名任明堂位云任南蠻之樂也云胥掌以六樂之㑹正舞位者證大胥所以鼓節南由正舞位故鼓之也云旄人敎夷樂者證敎南樂之人是旄人也引詩以雅以南者是小雅鼓鐘之詩刺幽王用樂不與徳比故陳先王正樂以刺之教夷樂者明王徳化率來四夷言先王以萬舞之雅樂以四夷之南樂以籥舞之文樂進旅退旅則知三舞各得其所不有僭差引之者證此經之南為南樂舉南樂則四夷之樂皆教之也誦謂歌樂者謂口誦歌樂之篇章不以琴瑟歌也云謂以絲播詩者謂以琴瑟播被詩之音節詩音則樂章也若學舞之時春夏學干戈而用動秋冬學羽籥而用靜皆據年二十升於大學者若其未升大學之時則春誦夏在殷之瞽宗也云陽用事則學之以聲春夏是陽陽主清輕故學聲聲亦清輕云隂用事則學之以事秋冬屬陰隂主體質故學事事亦體質因四時所宜順動靜之氣於學功業易成也云周立三代之學者謂立虞夏殷學也其虞之學制在國兼在西郊郊則周之小學也夏殷之學亦在國而鄭注儀禮云周立四代之學於國者合周家為言耳故與此注不同夏后氏之學在上庠即周之大學為夏之制也云學書於虞氏之學典謨之教所興也者虞書有典有謨故就其學中而教之則周之小學也云學舞於夏后氏之學文武中也者夏后氏上受舜禪是文下有湯伐是武以此二者之間故云文武中以兼有文舞武舞故也云學禮樂於殷之學功成治定與己同也者以湯放桀武王伐紂殷周革命事類相似故云功成治定與己同也先師以為三代學皆立大學小學今案下養老於東序是周之大學夏之東序也又王制云養老於虞庠是周之小學為虞庠也又此學虞學也學舞於夏學學禮於殷學若周别有大學小學更何所斆也】 　　凡祭與養老乞言合語之禮皆小學正詔之於東序注學以三者之威儀也養老乞言養老人之賢者因從乞善言可行者也合語謂鄉射鄉飲酒大射燕射之屬也鄉射記曰古者於旅也語音義【合如字徐音閤注同下大合樂放此】大樂正學舞干戚語説命乞言皆大學正授數注學以三者之義也戚斧也語説合語之説也數篇數音義【説如字徐始鋭反注語說同】大司成論說在東序注論説課其義之深淺才能優劣此云樂正司業父師司成即大司成司徒之屬師氏也師氏掌以媺詔王教國子以三徳三行及國中失之事也音義【論力門反徐力頓反注同行下孟反下文徳行同】疏【正義曰此一節還是第二節中教世子及學士祭與養老合語之威儀又教世子等祭與養老合語之義理兼明所教之官及所教之處又明司成之官考課才藝深淺也凡祭與養老乞言合語之禮者此之一凡總包三事也一是祭二是養老乞言三是合語之禮皆小樂正詔之於東序謂祭與養老乞言及合語之禮皆小樂正之官詔告世子及學士於東序之中謂小樂正以此祭及養老合語三者之威儀以教世子及學士等小樂正既教三者之威儀大樂正又教三者之義理故大樂正學舞干戚干戚則前經祭祀也祭祀之時舞其干戚之樂不云祭祀而云舞干戚者容祭祀之外餘干戚皆教之語説謂合語之説則前經合語也亦大樂正教以語説義理命乞言者大樂正命此世子及學士於老者而乞言則前經養老乞言但前經云祭故養老乞言與祭相連故尊之序在合語之上此經不云祭故略其養老在語説之下皆大樂正授數者謂干戚語説乞言三者皆大樂正之官授世子及學士等篇章之數為之講説使知義理大司成論説在東序者小樂正既詔以三者威儀大樂正又教以三者義理於是大司成之官論量課説此世子學士等義理之深淺才能之優劣於東序之中注正義曰學以三者學教也教以三者威儀容貎言祭與養老乞言及合語行禮之時皆有容貎故小樂正教之云合語謂鄉射鄉飲酒大射燕射之屬也者此經先云祭與養老乞言别云合語則合語非祭與養老也故知是鄉射鄉飲酒及大射燕射之等指儀禮成文而言之以其此等至旅酬之時皆合語也其實祭末及養老亦皆合語也故詩楚茨論祭祀之事云笑語卒獲箋云古者於旅也語是祭有合語也養老既乞言自然合語也引鄉射記者證旅酬之時得言説先王之法故云古者於旅也語言合語者謂合㑹義理而語説也學以三者之義者此經與前經重序其事文勢相似前經小學正乃教威儀事淺故云詔之東序此大樂正所教義理既深故大學正授數知者文承東序之下大學正授數之時亦在東序鄭以下文云樂正司業父師司成父師與樂正相連此大司成亦與大樂正相次故知司成則大司成也以其掌教故知是司徒之屬以其父師司成又掌教國子故知當師氏也引師氏以媺詔王以下者皆師氏職文案書傳大夫為父師周禮師氏中大夫云教國子以三徳三行三徳一曰至徳以為道夲二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長云及國中失之事者中謂中禮失謂失禮掌國家中禮失禮之事也】凡侍坐於大司成者逺近間三席可以問注間猶容也容三席則得指畫相分别也席之制廣三尺三寸三分則是所謂函丈也音義【坐才臥反又如字逺近間並如字間猶容也注同徐古辨反同畫乎麥反别彼列反廣古曠反又如字三寸一夲作廣三尺三寸三分函胡南反】終則負牆注卻就後席相辟音義【辟音避下辟君同】列事未盡不問注錯尊者之語不敬也疏【正義曰此一節論國子侍坐於大司成之儀故云侍坐於大司成逺近間三席可以問者去大司成逺近中間可容三席之地席制廣三尺三寸三分寸之一三席則函一丈可以指畫而問也終則負牆者問終則起郤就後席負牆而坐辟後来問者列事未盡不問者其問事之時必待尊者言終如有不曉然後更問若尊者序列其事未得終畫則不可錯亂尊者之語而輒有咨問則為不敬也】凡學春官釋奠于其先師秋冬亦如之注官謂禮樂詩書之官周禮曰凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗此之謂先師之類也若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生億可以為之也不言夏夏從春可知也釋奠者設薦饌酌奠而已無迎尸以下之事音義【億本又作噫音抑】疏【正義曰此論四時在學釋奠之事凡學者謂禮樂詩書之學於春夏之時所教之官各釋奠於其先師秋冬之時所教之官亦各釋奠於其先師故云秋冬亦如之猶若教書之官春時於虞庠之中釋奠於先代明書之師四時皆然教禮之官秋時於瞽宗之中釋奠於其先代明禮之師如此之類是也注正義曰官謂禮樂詩書之官者謂所教之官也若春誦夏則太師釋奠也教干戈則小樂正樂師等釋奠也教禮者則執禮之官釋奠也皇氏云其教雖各有時其釋奠則四時各於其學備而行之引周禮曰凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗者此周禮大司樂文引之者證樂之先師也後世釋奠祭之然則禮及詩書之官有道有徳者亦使教焉死則以為書禮之祖後世則亦各祭於其學也故云此之謂先師之類也以大司樂掌樂故特云樂祖其餘不見者周禮文不具也云若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生者皆漢書儒林傳文案書傳伏生濟南人故為秦時博士孝文帝時以書教於齊魯之間詩有毛公者毛公趙人治詩為河間獻王博士髙堂生者魯人漢興為博士傳禮十七篇藝文志漢興制氏以雅樂聲律世為樂官頗能記其鏗鏘鼓舞不能言其義是其事也其儒林傳詩書及禮多矣而不言者以其非俊異也又有傳易及春秋不引者以此經唯有詩書禮樂故不引易與春秋云億可以為之也者億是發語之聲言此等之人後世亦可為先師也疑而不定故發聲為億以三時釋奠獨不言夏故言夏從春可知也以其釋奠直奠置於物無食飲酬酢之事故云設薦饌酌奠而已無迎尸以下之事釋奠所以無尸者以其主於行禮非報功也】 　　凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣注謂天子命之教始立學官者也先聖周公若孔子疏【正義曰此明諸侯之國天子命之始立學者必釋奠於先聖先師及行事之時必用幣而行禮諸侯言始立學必釋奠於先聖先師則天子始立學亦釋奠於先聖先師也天子云四時釋奠於先師不及於先聖者則諸侯四時釋奠亦不及先聖也始立學云必用幣則四時常奠不用幣也皇氏云行事必用幣謂禮樂器成及出軍之事其告用幣而已案釁器用幣下别具其文此行事必用幣繫於釋奠之下皇氏乃離文析句其義非也注正義曰此謂諸侯新建國天子命之始立學也故王制云天子命之教然後為學是也知非天子始立學者以此下文云有國故則否是廣記諸侯之國故知此始立學者據諸侯也但天子立虞夏殷周四代之學若諸侯止立時王一代之學有大學小學耳其所習經業皆於時王學中其鄉學為庠故鄉飲酒義曰迎賔於庠門之外注云庠鄉學也若州黨與鄉同處共在鄉學故學記云黨有庠是鄉之所居黨也州及遂以下皆謂之序故州長春秋射於序學記云術有序鄭云術當為遂是州遂為序也云先聖周公若孔子者以周公孔子皆為先聖近周公處祭周公近孔子處祭孔子故云若若是不定之辭立學為重故及先聖常奠為輕故唯祭先師此經始立學故奠先聖先師】 　　凡釋奠者必有合也注國無先聖先師則所釋奠者當與鄰國合也有國故則否注若唐虞有夔龍伯夷周有周公魯有孔子則各自奠之不合也音義【夔求龜反】凡大合樂必遂養老注大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉遂養老者謂用其明日也鄉飲酒鄉射之禮明日乃息司正徴唯所欲以告於先生君子可也是養老之象類疏【正義曰此謂諸侯之國釋奠之時若己國無先聖先師則合祭鄰國先聖先師謂彼此二國共祭此先聖先師故云合也非謂就他國而祭之當遥合祭耳若魯有孔子顔回餘國祭之不必於魯若己國有先聖先師則不須與鄰國合也當各自祭故云有國故則否若唐虞有夔龍伯夷周有周公魯有孔子是國故有此人則不與鄰國合祭也凡大合樂必遂養老者明合樂之時天子視學於其明日必遂養老注正義曰經云凡大合樂者凡者非一之辭鄭以大合樂謂春入學釋菜合舞秋頒學合聲者其月令季春大合樂則亦在其中以季春大合樂其文自明故鄭不引之耳云於是時也天子則視學焉者周禮大胥春合舞秋合聲雖無天子視學之文又月令季春大合樂天子親往則明春合舞秋合聲之時天子亦親視學也云遂養老者謂用其明日也者案鄉飲酒鄉射禮明日乃息司正云徴唯所欲以告於先生君子可也先生謂致仕者君子謂鄉中有徳行者此皆老人也故云是養老之象類】 　　凡語于郊者注語謂論説於郊學必取賢斂才焉或以徳進或以事舉或以言揚注大樂正論造士之秀者升諸司馬曰進士謂此矣曲藝皆誓之注曲藝謂小技能也誓謹也皆使謹習其事音義【技其彼反】以待又語注又語為後復論説也音義【復扶又反】三而一有焉注三説之中有一善則取之以有曲藝不必盡善乃進其等注進於衆學者以其序注又以其藝為次謂之郊人逺之注俟事官之缺者以代之遠之者不曰俊選曰郊人賤技藝音義【逺于萬反注同】於成均以及取爵於上尊也注董仲舒曰五帝名大學曰成均則虞庠近是也天子飲酒於虞庠則郊人亦得酌於上尊以相旅音義【近附近之近】疏【正義曰此以下明官爵於學士已成者必取賢斂才焉者謂在於西郊學之中論説取賢斂其才能者以爵之也或以徳進者謂人能不同各隨才用也徳謂有道徳者進謂用爵之也徳最為上故進之宜先也或以事舉者事次徳者雖無徳而觧世事或吏治之屬亦舉用之也或以言揚者次事也揚亦進舉之類互言之雖無徳無事而能言語應對堪為使命亦舉用之曲藝皆誓之者曲藝謂小小技術若醫卜之屬也誓謹也若學士中雖無前三事而有小小技術欲授試考課皆且卻之令謹習以待又語者又語謂後復論説之日令待後時若春待秋時也三而一有焉者謂小技藝者所説三事之中而一事有善者乃進其等者等輩類也若説三事有一善者則進於大衆輩中也以其序者序次也雖得進衆而不得與衆為一猶使於其輩中自為髙下之次序也謂之郊人者雖有次序而待職缺當擬補之若國子學士未官之前俱為俊選而以小才技藝者未官之前不得同為俊選但名曰郊人言其猶在郊學也逺之者所以謂為郊人者是踈逺之故也於成均以及取爵於上尊也者成均則虞庠也上尊堂上之酒尊天子於成均之内飲酒以恩澤被及於此郊人其郊人雖賤亦得取爵於堂上之尊以相旅也所以榮之注正義曰語謂論課學士才能也郊西郊也周以虞庠為小學在西郊今天子親視學於其西郊考課論説於西郊之學以西方成就之地故也或徧在西郊董仲舒為春秋繁露云成均為五帝之學虞庠是舜學則成均五帝學也以無正文故云近是也言虞庠近是成均凡飲酒之禮尊者酌於堂上之尊卑者酌於堂下之尊故特牲禮主人獻賔及獻衆賔及長兄弟等及次賔及次兄弟等皆酌於堂下之尊以相旅是也今郊人雖賤亦得酌於堂上尊故云取爵於上尊】 　　始立學者既興器用幣注興當為釁字之誤也禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成音義【興依注為釁音虛覲反】然後釋菜注告先聖先師以器成有時將用也不舞不授器注釋菜禮輕也釋奠則舞舞則授器司馬之屬司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也乃退儐於東序一獻無介語可也注言乃退者謂得立三代之學者釋菜于虞庠則儐賔于東序魯之學有米廩東序瞽宗也音義【儐必刃反本亦作擯注同介如字下注同副也廩力甚反】疏【正義曰此一節明禮樂之器初成用幣告先聖先師又釋菜告器成將用乃退儐之事也始立學者亦謂天子命諸侯始立教學又造禮樂之器新成釁之既畢乃用幣告先聖先師以器成也然後釋菜既以幣告後又更釋菜告先聖先師以器成將用也故前用幣告其器成後釋菜告其將用也不舞不授器凡釋奠禮重故作樂時須舞乃授舞者所執干戈之器今其釋菜之時雖作樂不為舞也亦既不舞故不授舞者之器乃退儐于東序釋菜虞庠既畢乃從虞庠而退乃儐禮其賔于東序之中其禮既殺唯行一獻無介無語如此於禮可也注正義曰案雜記宗廟之器其名者成則釁之以豭豚是器成當釁之故知興當為釁經言用幣故知告先聖先師以器成也前用幣直云告器成此釋菜云告器成將用則兩告不同也熊氏云用幣則無菜用菜則無幣皇氏云用幣釋菜秖是一告其義恐非也案四時釋奠不及先聖知此用幣及釋菜及先聖者以上文始立學釋奠先聖先師此文亦云始立學既釁器用幣釋菜亦及先聖也以其始立學及器新成事重於四時常奠也故學記云皮弁祭菜鄭注禮先聖先師知及先聖者以彼云未卜禘不視學則祭菜與視學為一也此下文云天子視學祭先聖先師故知學記祭菜及先聖也熊氏云月令釋菜不及先聖者以其四時入學釋菜故不及先聖也王制釋奠于學注以為釋菜奠幣知非釋奠者彼是告祭之禮初天子出師受成于學告之無牲明反告亦無牲也故謂釋奠時亦不及先聖也凡釋奠有六始立學釋奠一也四時釋奠有四通前五也王制師還釋奠于學六也釋菜有三春入學釋菜合舞一也此釁器釋菜二也學記皮弁祭菜三也秋頒學合聲無釋菜之文則不釋菜也釋幣唯一也即此釁器用幣是也以前皆熊氏之説義或當然也釋菜禮輕也者此既釋菜禮輕不可為舞所以大胥云春舍菜合舞似釋菜為舞者彼謂春欲合舞之時先行釋菜之禮不謂釋菜之時則合舞也從釁器以来皆據諸侯之禮故云始立學若其諸侯惟立時王之學何得云乃退儐于東序故云乃退者得立三代之學得有夏之東序謂諸侯有功徳者得立三代之學若魯國之比東序與虞庠相對東序在東虞庠在西既退儐于東序明釋菜在於虞庠云魯之學有米廪東序瞽宗也者明堂位文也】 　　教世子注亦題上事疏【正義曰從上凡學世子至此皆是教世子之法其間雖有王子公卿大夫元士之子及國之俊選諸侯之事及釋奠養老之事雖非一也以世子為主故云教世子以總之注正義曰題謂題目前文王之為世子文在於下題目以上之事今教世子之文又在於下亦是題目以上所設諸事故云亦題上事也】 　　凡三王教世子必以禮樂樂所以脩内也禮所以脩外也禮樂交錯於中發形於外是故其成也懌恭敬而温文注中心中也懌説懌音義【懌音亦】立太傅少傅以養之欲其知父子君臣之道也注養猶教也言養者積浸成長之音義【少傅詩召反下音賦後同浸子鴆反】太傅審父子君臣之道以示之注謂為之行其禮音義【為于偽反下為説其為君皆同】少傅奉世子以觀太傅之徳行而審喻之注為説其義太傅在前少傅在後注謂其在學時入則有保出則有師注謂燕居出入時是以教喻而徳成也注以有四人維持之師也者教之以事而喻諸徳者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也注慎其身者謹安䕶之記曰虞夏商周有師保有疑丞注記所云謂天子也取以成説設四輔及三公不必備唯其人語使能也注語言也得能則用之無則已不必備其官也小人處其位不如且闕君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而國治君之謂也疏【正義曰此一節是第三節中論三王教世子禮樂及立師傅教以道徳既成敎尊官正國治之事樂所以脩内也者樂是喜樂之事喜樂從内而生和諧性情故云所以脩内也禮所以脩外也者禮是恭敬之事恭敬是正其容體容體在表故所以脩外也禮樂交錯於中發形於外者樂雖由中從中而見外禮雖由外從外而入中是中之與外皆有禮樂故云禮樂交錯於中謂交間錯雜於其性情之中發形於外謂宣發形見於身外也謂威儀和美也是故其成也懌者謂内外有樂心既喜説外貎和美故其成也懌懌説懌也恭敬而温文者謂内外有禮貎恭心敬而温潤文章故云恭敬而温文也是以教喻而徳成也者以世子外有傅相内有師保是以世子於師教曉喻其徳業成就師也者教之以事而喻諸徳者也作記者更明師保之徳故云師也者教之以事而喻諸徳者謂教世子以所行之事喻曉也諸於也而每事之上使世子曉喻於徳義也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也保是䕶也輔相也翼助也謂䕶慎世子之身輔相翼助使世子而歸於道案老子先道後徳則道尊徳卑此師喻諸徳保歸諸道先徳後道者以道徳無定據各有大小老子謂無為自然之道故在先徳謂人所法行故在後皆謂大道大徳也此謂教世子之身先須於事得理若身之有徳乃可通逹流行故徳先道後謂小道小徳也已具上曲禮疏記曰虞夏商周者此作記之人更言記曰則是古有此記作記者引之耳注記所云據天子也必知據天子者以有師保疑丞下則云四輔三公故知天子也後人作記者取此古記天子之事以成世子之記耳設四輔反三公不必備唯其人此皆古記之文語使能一句是後作記者解前記之人所言以四輔三公不必須備惟擇好人者語使能也語言也言古記如此言四輔三公必使能也其四輔者案尚書大傳云古者天子必有四鄰前曰疑後曰丞左曰輔右曰弼天子有問無以對責之疑可志而不志責之丞可正而不正責之輔可揚而不揚責之弼其爵視卿其禄視次國之君也注正義曰謂燕居出入時者上云在前在後行歩動止之節此文言入言出故以為燕居出入也】 　　仲尼曰昔者周公攝政踐阼而治抗世子法於伯禽所以善成王也聞之曰為人臣者殺其身有益於君則為之况于其身以善其君乎周公優為之注聞之者聞之於古也于讀為迂迂猶廣也大也音義【治直吏反下而治國治並同于依注作迂音同又音紆】疏【正義曰此一節是第三節中覆説周公教成王為世子之事及在學行一物而有三善之事故云抗世子法於伯禽所以善成王也况于其身以善其君乎周公優為之者仲尼聞古之言為人臣者殺其身有益於君不辟殺害猶尚為之况周公于其身于廣大也今乃廣大其身謂其身得廣大以善其君乎周公優為之其周公比殺身之人則優饒為之言周公自優饒光益也所以光益者古人益君則身處危亡周公益君身居尊顯又古人益君則勤苦周公益君則逸樂是於身有優饒於徳又廣大也注正義曰于是語辭迂為迴逺故讀于為迂從廣大之義也】 　　是故知為人子然後可以為人父知為人臣然後可以為人君知事人然後能使人成王幼不能涖阼以為世子則無為也注以為世子若為世子時是故抗世子法於伯禽使之與成王居注亦學此禮於成王側欲令成王之知父子君臣長㓜之義也君之於世子也親則父也尊則君也有父之親有君之尊然後兼天下而有之是故養世子不可不慎也注處君父之位覽海内之士而近不能教其子則其餘不足觀矣音義【令力呈反】疏【正義曰凡教世子之法必須對父成王既㓜未能涖阼為人君應須教以世子之法然後能為人君成王既無父今若以成王為世子時則無為世子之處故抗世子法於伯禽使伯禽與成王居令成王學之知父子君臣之義也注正義曰武王既崩則成王非復是世子今經云以為世子則是周公全用世子禮教之故云若為世子時言雖為君未能涖阼與世子時無異故云以為世子則無為也以實則不為世子也】 　　行一物而三善皆得者唯世子而已其齒於學之謂也注物猶事也故世子齒於學國人觀之曰將君我而與我齒讓何也曰有父在則禮然然而衆知父子之道矣其二曰將君我而與我齒譲何也曰有君在則禮然然而衆著於君臣之義也其三曰將君我而與我齒讓何也曰長長也然而衆知長幼之節矣故父在斯為子君在斯謂之臣居子與臣之節所以尊君親親也故學之為父子焉學之為君臣焉學之為長幼焉注學教音義【學音效下及注同】父子君臣長㓜之道得而國治語曰樂正司業父師司成一有元良萬國以貞世子之謂也注司主也一一人也元大也良善也貞正也周公踐阼注亦題上事疏【正義曰物猶事也謂與國人齒讓之一事而三善者謂衆知父子衆知君臣衆知長㓜是其三善則下經所云者是也俗本皆云著於君臣之義而定本無著字義亦通云父在則禮然君在則禮然直云長長不云兄在則禮然者於世子無兄故不云兄在也故世子齒於學國人觀之曰將君我而與我齒讓何也者國人謂不知禮者疑而發問曰有父在則禮然者是知禮者曉其意而答之言父在則禮然者父在之時恒須謙退不敢居人之前故云父在則禮當如此然而衆知父子之道矣者國人見世子雖貴尚屈降於人則知父尊彌甚故云衆知父子之道父子天性自然故云道君臣以義相合故云義長㓜有等級上下故云節以㓜時事父成人事君故先父子後君臣長㓜輕於君臣故在下父子長㓜親屬易明故云知君臣以義和合於後始顯故云著也此世子齒於學者唯在學受業時與國人齒若朝㑹飲食則各以位之尊卑諸子職云辨其等正其位注云位朝位是也故父在斯為子君在斯謂之臣者國人聞世子為君父之在而居臣子之禮不敢自尊於是各知尊其君父故世子所以父在為子禮君在為臣禮也斯語辭也然父子天性故云為子也君臣以義相合不云為臣而云謂之臣者世子於君雖曰君臣異於義合故云謂之臣也周公踐阼者從上三王教世子至此皆周公踐阼之事故注云亦題上事也注正義曰司是職司故為主謂樂正主太子詩書之業父師主太子成就其徳行也云一一人也一人謂世子也元大也良善也貞正也言世子有大善則萬國以正此經謂世子也何直云一一人者恐為一時之事故云一人謂世子也釋詁文元是首故為大也論語云温良恭儉讓漢有賢良方正故良為善易文言云貞固足以幹事故貞為正也】 　　庶子之正於公族者教之以孝弟睦友子愛明父子之義長幼之序注正者政也庶子司馬之屬掌國子之倅為政於公族者音義【弟大計反倅音七對反副也】其朝於公内朝則東面北上臣有貴者以齒注内朝路寢庭音義【朝直遥反後不出者並同】其在外朝則以官司士為之注外朝路寢門之外庭司士亦司馬之屬也掌羣臣之班正朝儀之位也其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官注宗人掌禮及宗廟也以爵貴賤異位也以官官各有所事也若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕疏【正義曰此一節是第四節中之上節也論庶子之官治理公族朝祭燕食吉凶刑罰之事各隨文觧之其朝于公者此公族之等若朝於公之内朝内朝謂路寢庭朝也公族内朝則西方東面北上臣有貴者以齒者皆同姓之臣不得踰越父兄皆以昭穆長幼為齒謂父兄雖賤而在上子弟雖貴而處下外朝謂路寢門外之朝也若公族在於外朝與異姓同處位次之時則以官之上下不復以年齒也司士為之者謂司士之官主為朝位之次外朝位既司士主之則内朝庶子主之也上文内朝不云庶子為之者以文承庶子之下主之可知故不言也其在宗廟之中者此論同姓公族在宗廟之禮故云其在宗廟之中則如外朝之位也言立位所在如外朝之位也宗人授事以爵以官者宗人掌禮之官及宗廟授百官之事以爵者隨爵之尊卑貴者在前賤者在後又以官之職掌各供其事注正義曰以經之正字乃是正定之正今案在下皆論公之接待族人及犯罪公之赦宥刑殺皆君之所為非庶子所正故知庶子唯主其政令而已故讀為政也庶子司馬之屬掌國子之倅者案周禮諸子下大夫二人屬夏官司馬諸侯謂之庶子職掌與諸子同故周禮序官鄭注云或曰庶子掌國子之倅者倅副也鄭注諸子云國子是公卿大夫士之副貳也言副貳於父也知路寢庭者以下云其在外朝司士為之案周禮司士掌路寢門外之朝則知此内朝是路寢庭朝也司士亦司馬之屬也掌羣臣之班正朝儀之位也者案周禮司士掌正朝儀之位王族旅士虎士在路門之右南面大僕從者在路門之左南面是在路門外也故知此外朝路門外之朝也此對路寢庭朝為外朝若對庫門外朝朝士所掌三槐九棘之朝則此路門外朝亦為内朝也故玉藻云朝於内朝朝辨色始入君日出而視之退適路寢是也其朝位天子之朝三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上其士門西東靣北上若諸侯之朝案大射卿西靣北上大夫北面東上士門西東面北上與天子不同周禮司士屬司馬故云亦司馬之屬掌羣臣之班正朝儀之位皆司士職文言宗人掌禮及宗廟者别言及宗廟則掌禮為宗廟之外諸禮皆掌也云若司徒奉牛司馬奉羊司空奉豕者以經云以官謂祭祀之時官官各司其事更無正文故引司徒奉牛以下證之案周禮司徒奉牛牲司馬奉羊牲其司空奉豕無文此云知奉豕者案周禮鷄人屬宗伯羊人屬司馬故此云司馬奉羊犬人屬司寇案五行傳云牛屬土雞屬木羊屬火犬屬金豕屬水司空冬官其位當水故鄭注周禮司空奉豕與案五行傳馬屬火而周禮司馬羞馬牲者以其主馬故特使供之此注直云奉牛奉羊奉豕者據諸侯三卿以言之故不云雞犬及馬】 　　其登餕獻受爵則以上嗣注上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受爵謂上嗣舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也音義【餕音俊適丁歴反盥音管】疏【正義曰此亦公族廟中之禮論貴適子之事案特牲禮尸食之後主人主婦賔長等獻尸三獻禮畢主人獻賔及獻衆賔畢主人酬賔賔奠不舉主人獻長兄弟及獻衆兄弟内兄弟等訖長兄弟洗觚酌尸為加爵衆賔長又為加爵畢嗣子乃舉奠奠者初尸未入之前祝酌奠于鉶南尸入祭奠不飲至此乃嗣子舉之必嗣子舉奠者鄭注特牲云將傳重累之者又云大夫之嗣子不舉奠則此舉奠者天子諸侯及士之子禮特牲云嗣舉奠盥入北面再拜稽首尸執奠嗣子進受復位再拜稽首尸答拜嗣子卒觶拜尸尸答拜則此經所謂受爵也特牲又云嗣舉奠洗酌入尸拜受嗣子答拜則此經所謂獻也特牲又云無算爵之後禮畢尸謖而出宗人遣嗣子及長兄弟相對而餕所謂餕也以特牲言之則先受爵而後獻獻而後餕今此經先云餕者以餕為重舉重者從後以嚮先逆言之故云其登餕獻受爵也登謂登堂無事之時嗣子在堂下餕時登堂獻時亦登堂受爵之時亦登堂此一登之文包此三事以經文連於上宗廟之中宗人授事以爵以官謂衆官皆為其事其登餕獻不用衆官唯用上嗣故云則以上嗣案特牲餕時雖有長兄弟以上嗣為主注正義曰言適長子者是適子之中長也凡適皆可以嗣今云上嗣是嗣中最上云受爵謂上嗣舉奠者以特牲無受爵之文唯有嗣子舉尸之奠爵受而飲之故此經謂之受爵也云獻為舉奠洗爵酌入也者亦以特牲無嗣獻之文故將此為獻也舉奠謂嗣子也名此嗣子為舉奠嗣子既飲尸前爵畢乃更洗爵酌入以進尸此謂士禮若天子諸侯除此酌入之數外子孫别有獻尸故鄭注小雅云天子則有子孫獻尸之禮云大夫之嗣無此禮辟君也者案少牢饋食無嗣子舉奠大夫尊於士而不舉奠故知辟正君也】庶子治之雖有三命不踰父兄注治之治公族之禮也唯於内朝則然其餘㑹聚之事則與庶姓同一命齒于鄉里再命齒于父族三命不齒不齒者特為位不在父兄行列中音義【行户剛反】其公大事則以其䘮服之精麤為序雖於公族之䘮亦如之以次主人注大事謂死䘮也其為君雖皆斬衰序之必以本親也主人主䘮者次主人者主人恒在上主人雖有父兄猶不得下齒若公與族燕則異姓為賔注同宗無相賔客之道膳宰為主人注君尊不獻酒公與父兄齒注親親也族食世降一等注親者稠疏者希音義【稠直由反密也】疏【正義曰庶子治之謂治此公族朝於内朝之時也既不計官之大小故雖有三命之貴而列位不得踰越在無爵父兄之上也然此句應承第二條前臣有貴者以齒之下其外朝既云司士為之則内朝自然庶子治之也所以在此者當是簡札遺脱故在此也鄭不言者略耳其公大事者此謂君䘮而庶子官掌之事也大事謂君䘮其臣雖皆斬衰其庶子列次之時則以其本服之精麤為序哀麤者在前衰精者在後雖於公族之䘮亦如之者言非但公䘮如此雖於公族之内有死䘮之事相為亦如之為死者服麤者居前服精者居後故云亦如之以次主人者謂雖有庶長父兄尊於主人仍次於主人之下使主人在上居䘮主也若公與族燕者此明公與族人燕食之禮庶子掌之也則異姓為賔燕飲必須禮儀獻酬交酢故宜立賔以行禮也但公欲與族人相親若使族人為賔賔禮疏隔故用異姓為賔也膳宰為主人者既有其賔賔必對主人而君尊不宜敵賔故使供膳之宰以為主人對於賔使得抗禮酬酢也若與異姓燕飲則燕禮云宰夫為獻主故注云君尊不獻酒公與父兄齒者公既不為主族人又不為賔故列位在父兄之坐上與族人相齒見親親也族食世降一等者族食謂與族人燕食也族人既有親疏燕食亦隨世降殺也注正義曰治之治公族之禮也唯於内朝則然者鄭恐外朝亦爾故云唯於内朝則然云其餘㑹聚之事則與庶姓同者其餘謂非内朝則皆並計官也云一命齒於鄉里者引黨正文觧三命不踰父兄之事也一命尚卑若與鄉里長宿燕食則猶計年也云再命齒於父族者再命漸尊不復與鄉里計年唯官髙在上但父族為重而猶與之計年為列也云三命不齒者三命大貴則不復與父族計年若應有燕㑹則别席獨坐在賔之東也以經云則以其䘮服之精麤故知大事謂死䘮也云序之必以本親也者案䘮服臣為君斬衰今言服之精麤為序故知必以本親服之精麤謂衰服縷布精麤也皇氏云以為䘮服以麤為精故鄭注雜記云臣為君三升半微細焉則屬於麤是知斬為精齊為麤若如皇氏説緦麻小功為極麤斬衰為極精也書傳何處謂斬衰為精乎但斬衰於麤之外别更稱斬見其哀痛之甚故於斬衰而稱麤也云微細焉則屬於麤者謂得入齊衰之限不復稱斬耳豈謂斬衰細乎皇氏之説非也云主人雖有父兄猶不得下齒者言主䘮之人當在於上以為䘮主雖族人父兄尊則主人猶不得在父兄之下而齒列焉親者稠踈者希者假令本是齊衰一年四㑹食若大功則一年三㑹食小功則一年二㑹食緦麻則一年一㑹食是世降一等也】 　　其在軍則守於公禰注謂從軍者公禰行主也所以遷主言禰在外親也公若有出疆之政注謂朝覲㑹同也音義【疆居良反】庶子以公族之無事者守於公宫正室守大廟注正室適子也大廟大祖之廟音義【守如字又手又反下同】諸父守貴宫貴室注謂守路寢音義【守貴室本或作守貴宫貴室】諸子諸孫守下宫下室注下宫親廟也下室燕寢或言宫或言廟通異語疏【正義曰此一節明庶子從行在軍及公行庶子留守之事則守於公禰者公禰謂遷主載在齊車隨公行者也庶子官既從在軍故守於公齊車之行主也行主是遷主而呼為禰者既在國外欲依親親之辭注正義曰上云在軍謂庶子之官從公出行此云公若出疆庶子不從公行在國掌其留守對上在軍故知此出疆是朝覲㑹同非出軍也其庶子之官公有朝覲㑹同不從公行既掌留守公宫若征伐出軍庶子不從公行亦是所掌留守之事經云庶子以公族之無事者守於公宫者與下文為總正室守大廟以下文各言其别無事謂不從行及無職事者正室適子也者謂公卿大夫之適子也案公羊傳云周公稱大廟周公是魯之始祖故知其餘諸侯大廟皆大祖之廟也謂守路寢者以下云下宫上云大廟此貴宫貴室既非大廟又非下宫下室唯當路寢也指其院宇謂之宫指其所居之處謂之室爾雅云宫謂之室室謂之宫此貴宫貴室總據路寢皇氏云或俗本無貴宫者定本有貴宫上云大廟此云下宫除大廟之外唯有親廟髙祖以下故云下宫親廟也上云貴室此又云下室故知燕寢也云或言宫則下宫也或言廟則大廟也故春秋云立武宫明堂位云武公之廟武世室也是通異語也此云諸父及諸子諸孫者未審為是君之諸父及諸子孫之行為當是見任卿大夫者之諸父子孫也然鄭觧正室適子不云世子則卿大夫之適子則諸父子孫亦謂卿大夫之諸父子孫也不云諸兄諸弟者蓋諸兄從諸父諸弟從子孫也】 　　五廟之孫祖廟未毁雖為庶人冠取妻必告死必赴練祥則告注赴告於君也實四廟孫而言五廟者容顯考為始封子也音義【冠古亂反取七喻反後放此】族之相為也宜弔不弔宜免不免有司罰之注弔謂六世以往免謂五世音義【為于偽反下為君同免音問下及注同】至于賵賻承含皆有正焉注承讀為贈聲之誤也正正禮也音義【賵芳鳳切下同賻音附承音贈出注含胡暗反本又作唅賻唅禭皆贈䘮之物也車馬曰賵布帛曰賻珠玉曰唅衣服曰禭總謂之贈贈猶送也】疏【正義曰此論族人雖或至賤吉凶必須相告弔賵含贈皆當有正禮庶子掌其正焉云皆有正焉者正謂正禮庶子之官治之使賵賻贈含隨其親疏各有正禮注正義曰經云祖廟未毁謂同髙祖若髙祖以下唯有四廟今云五廟故云容顯考為始封子是髙祖為四世也其五世祖是始封之君自五世以下其廟不毁故為五廟也六世以往者從六世以至百世但有弔禮故言以往四世同髙祖有緦麻之親五世則親盡但有免故云免謂五世也承文在賻含之間則贈含之類故以承為贈云正正禮也者謂庶子之官正之以禮非訓正為禮也庶子之官治之使賻賵隨其親疏各有正禮賵賻含禭皆贈䘮之物賵車馬賻財帛含珠玉禭衣物總謂之贈贈送也】 　　公族其有死罪則磬于甸人注不於市朝者隐之也甸人掌郊野之官縣縊殺之曰磬音義【甸大遍反縣音縊一智反】其刑罪則纖剸亦告于甸人注纖讀為殲殲刺也剸割也宫割臏墨劓刖皆以刀鋸刺割人體也告讀為鞠讀書用法曰鞠音義【纖依注音鍼之林反徐子廉反注本或作纖讀為殲者是依徐音而改也剸之免反告依注作鞠久六反刺七亦反又七智反下同臏頻忍反徐扶忍反鋸徐音據】公族無宫刑注宫割淫刑獄成有司讞于公其死罪則曰某之罪在大辟其刑罪則曰某之罪在小辟注成平也讞之言白也辟亦罪也音義【讞徐魚列反言也辟婢亦反後不音者放此】公曰宥之注宥寛也欲寛其罪出於刑也音義【宥音又】有司又曰在辟公又曰宥之注又復也音義【復扶又反下不復復自行皆同】有司又曰在辟及三宥不對走出致刑于甸人注對答也先者君每言宥則答之以將更寛之至於三罪定不復答走往刑之為君之恩無己公又使人追之曰雖然必赦之有司對曰無及也注罪既正不可宥乃欲赦之重刑殺其類也反命於公注白已刑殺公素服不舉為之變如其倫之䘮無服注素服於凶事為吉於吉事為凶非䘮服也君雖不服臣卿大夫死則皮弁錫衰以居往弔當事則弁絰於士蓋疑衰同姓則緦衰以弔之今無服者不往弔也倫謂親疏之比也素服亦皮弁矣音義【為之于偽反下不為服為忝祖注非為又為之舞同比必利反】親哭之注不往弔為位哭之而己君於臣使有司哭之疏【正義曰此一節論公之同族有死刑之罪有司行法之事及公為之貶降之禮公族其有死罪則磬于甸人者甸人掌郊野之官磬盡也謂縣縊殺於甸人之官令其性命磬盡也其刑罪則纖剸亦告于甸人者謂族人犯刑罪者欲纖刺剸割之時亦鞠讀刑法之書於甸人之官也公族無宫刑者雖犯宫刑不得行宫刑獄成有司讞于公者成平也讞言白也謂獄斷既平定其罪状有司以此成辭言白於公若其所犯死罪白公之時則曰某之罪在大辟其犯刑罪則曰某之罪在小辟公曰宥之公既得有司之白此公族之親則公更言曰寛宥之以法商量使從其寛也有司又曰在辟有司既得公言更往平審理無可出也有司又更白公言罪在大辟公又曰宥之有司又白在大辟及三宥有司執法又曰在大辟公又曰宥之凡三宥也初有司白公公令寛宥則答公將更寛宥及公遣三宥之後為公意無己有司不復對公則走出致此刑死之事於甸人也公又使人追之謂追止行刑殺之人云雖然必赦之然猶如是雖罪重如是必更寛宥赦其刑殺也有司對曰無及也言其追之不可及也公素服不舉為之變如其倫之䘮無服者謂公身著素服衣裳皆素不舉饌食為之變其常禮如其親疏倫輩之䘮身不往弔無弔服也乃親自哭之於異姓之廟注正義曰磬謂磬盡也左傳云室如懸磬杜預云磬盡也皇氏云如縣樂器之磬也案魯語云小刑用鑚鑿次刑用刀鋸案墨刑刻其面是用鑚鑿也其宫劓之屬則剸割也故云宫割臏墨劓刖皆以刀鋸刺割人體也云告讀為鞠讀書用法曰鞠者以刑之殺人皆於甸師氏何得唯告而已故以為鞠漢書每云鞠獄是也讀書讀囚人之所犯罪状之書用法謂以法律平斷其罪鞠盡也謂推審其罪状令盡也今言公族雖無宫刑但髠去其髪也罪既正定不可宥謂罪當正條無可赦宥之理君今乃更欲赦之者是重慎刑殺其族類也公不遣刑而云反命於公者祗謂行刑者反迴而來告已刑殺之命言於公案下曲禮重素鄭云重素衣裳皆素謂之重素素為衣裳也此素服亦然也於凶事為吉者人以凶事用布今乃用素是比於凶事為吉也於吉事為凶者吉時皮弁服白布深衣素積裳以采為領縁今唯素服衣裳是比吉事為凶也非如五服之限故云非䘮服也云君雖不服至弁絰者並服問文也云於士葢疑衰同姓則緦衰以弔之者案司服云王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰是疑衰輕於錫衰諸侯為卿大夫既錫衰士卑宜降故疑衰但士有同姓異姓故以同姓為緦衰異姓為疑衰知諸侯亦有三衰者以司服王有三衰又云上公如王之服轉次相如故知諸侯亦有三衰也此云君弔士疑衰案士䘮禮公視斂注云主人成服之後往則錫衰者彼謂士有俊選於君有師友之恩與常士不同故錫衰也或於諸侯弔士無文因諸侯弔必錫衰無明文故注士䘮禮為錫衰也云素服亦皮弁矣者諸侯亦為卿大夫弔服皮弁錫衰今此但云素服不言素冠故云亦皮弁也譙周云此素服著素冠非鄭義也案檀弓云天子之哭諸侯爵弁絰䊷衣或曰使有司哭之是也】 　　公族朝于内朝内親也雖有貴者以齒明父子也注謂以宗族事㑹外朝以官體異姓也注體猶連結也宗廟之中以爵為位崇徳也注崇髙也宗人授事以官尊賢也注官各有能登餕受爵以上嗣尊祖之道也注上嗣祖之正統䘮紀以服之輕重為序不奪人親也注紀猶事也公與族燕則以齒而孝弟之道逹矣注以至尊不自異於親之列其族食世降一等親親之殺也注殺差也音義【殺色戒反徐所例反差初佳反徐初宜反】戰則守於公禰孝愛之深也注行主君父之象正室守太廟尊宗室而君臣之道著矣注以其不敢以庶守君所重諸父諸兄守貴室子弟守下室而讓道逹矣注以其貴者守貴賤者守賤上言父子孫此言兄弟互相備也疏【正義曰此謂第三節中之下節覆明在上公族九條之義公族朝於内朝内親也者此覆釋前第一條言公族所以朝于内朝者其内親也欲使親在其内故于内朝也雖有貴者以齒明父子也者此覆釋在上第二條言宗族在内朝雖貴猶與賤者訃年以為齒列者欲明父子昭穆之本恩故也外朝以官體異姓也者此覆釋在上第三條也若族人在外朝則不復計年各隨官為次者外朝主尊卑不得以私恩為異故雖族人悉以計爵為位是欲與異姓相連結以為體也宗廟之中以爵為位崇徳也者覆釋上第四條也所以在廟中行禮時不計年而以官爵列位者爵以徳序而廟中行禮時是先祖尊嚴之所所主在徳不可私恩故列爵為位是崇髙於有徳也宗人授事以官尊賢也者此覆釋廟中所以授事必隨官序司徒奉牛之屬者官由賢能而興今欲尊崇此賢故授事以表之也登餕受爵則以上嗣尊祖之道也者此覆釋所以登餕受爵用適子者夫祭祀是尊嚴於祖也適子是先祖之正體故使受爵於尸及升餕尸饌是尊祖之道理也䘮紀以服之輕重為序不奪人親也者此覆釋前第五條臣服君皆斬而已又以本輕者為下本重者為上不計爵尊卑為次序者是不奪人本親之恩故輕重為序也公與族燕則以齒而孝弟之道逹矣者此覆釋前第六條公所以降已尊而與族人燕㑹齒列是欲使孝弟之道通逹於下也君尚存親而與族人燕則民有親屬者豈得相背棄此孝弟之道逹於下也其族至殺也者此覆釋族食之事近者食稠逺者食希每世降一等是親親之殺也戰則守於公禰孝愛之深也者此覆釋前第七條公在軍戰伐之事而載遷主將行又使庶子官主守之者是為孝愛情深故也載主將行示不自專是孝也使守而尊之是愛也乃是孝愛之深也正室守大廟尊宗室者此覆釋所以遣適子守大廟適子是宗室之正大廟是祖之正用適子守大廟是尊於宗及廟之室故也而君臣之道著矣者臣下不敢以庶賤之人守君所重是君臣之道著明也諸父諸兄守貴室子弟守下室而讓道逹矣者此覆釋前諸父諸子諸孫守貴宫下室之事而貴者守貴賤者守賤賤者讓於貴貴者不相陵犯是讓道逹也】 　　五廟之孫祖廟未毁雖及庶人冠取妻必告死必赴不忘親也親未絶而列於庶人賤無能也敬弔臨賻賵睦友之道也古者庶子之官治而邦國有倫邦國有倫而衆鄉方矣注鄉方言知所鄉音義【臨如字徐力鴆反治直吏反鄉許亮反注同】公族之罪雖親不以犯有司正術也所以體百姓也注犯猶干也術法也音義【百姓本或作異姓非】刑于隐者不與國人慮兄弟也弗弔弗為服哭于異姓之廟為忝祖逺之也素服居外不聽樂私䘮之也骨肉之親無絶也公族無宫刑不翦其類也注翦割截也音義【逺于萬反】疏【正義曰此覆釋前第八條祖廟未毁雖及庶人冠取妻必告死必赴之事所以必告必赴者君不以貴仍統於親故族人有事告赴是不忘親也親未絶而列於庶人賤無能也此觧既與君有親何得為庶人者賤其無能也敬弔臨賻賵睦友之道也者此覆釋前宜弔不弔宜免不免及賻賵必有正焉之事言君敬重弔臨賵賻不使闕失者是君親睦和友之道也古者庶子之官治而邦國有倫者此合結須庶子官義也不待於第九條覆而先在第八結者第九是罪惡之事今結邦國之功不宜與罪惡相連故於此結也倫理也言庶子官治則邦國治理也邦國有倫而衆鄉方矣者若邦國治理則天下之人衆皆知其所鄉之方矣公族之罪雖親不以犯有司正術也者此釋前第九條也犯干也有司獄官也術法也公族之親有罪公應宜放赦之而猶在五刑者國立有司之官以法齊治一切今不可以私親之罪而干壊有司之正法也所以體百姓也者此觧公所以不干有司正法義也法無二制故雖公族之親猶治之與百姓為一體不得獨有私也刑于隐者不與國人慮兄弟也者此覆釋上致刑于甸人之事若異姓則刑之於市此同姓刑於甸師隐僻之處者不與國人謀慮兄弟也弗弔弗為服哭于異姓之廟為忝祖逺之也者此覆釋上無服及公親哭之事所以不弔無服哭于異姓之廟者為其犯罪忝辱先祖於公法合疏逺之也素服居外不聼樂私䘮之也骨肉之親無絶也者覆釋上君為之素服為之變之事所以素服居在外寢不在内又不聽樂為之變常者以其寔是己親私心䘮之也所以私䘮之者骨肉之親雖犯刑戮無斷絶之理故也公族無宫刑不翦其類也者覆釋上公族無宫刑所以無宫刑者不可翦其同類也上公族無宫刑在哭與素服之前此在哭與素服之後此覆説刑殺之後君則哭之及素服文相連接待其事終然後别釋公族無宫刑故在後也注正義曰公族既無宫刑法當髠去其髮故掌戮云髠者使守積鄭康成注云謂同族不宫者是也】 　　天子視學大昕鼔徴所以警衆也注早昧爽擊鼔以召衆也警猶起也周禮凡用樂大胥以鼔徴學士音義【昕音欣説文云旦明日將出也讀若希警音景】衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉注興猶舉也秩常也節猶禮也使有司攝其事舉常禮祭先師先聖不親祭之者視學觀禮耳非為彼報也有司卒事反命注告祭畢也祭畢天子乃入始之養也注又之養老之處凡大合樂必遂養老是以往焉言始始立學也音義【養如字徐羊尚反後皆依徐音處昌慮反下同】適東序釋奠於先老注親奠之者已所有事也養老東序則是視學於上庠遂設三老五更羣老之席位焉注三老五更各一人也皆年老更事致仕者也天子以父兄養之示天下之孝弟也名以三五者取象三辰五星天所因以照明天下者羣老無數其禮亡以鄉飲酒禮言之席位之處則三老如賔五更如介羣老如衆賔必也音義【更江衡反注同蔡作叟音口反】適饌省醴養老之珍具注親視其所有遂發咏焉退脩之以孝養也注發咏謂以樂納之退脩之謂既迎而入獻之以醴獻畢而樂闋反登歌清廟注反謂獻羣老畢皆升就席也反就席乃席工於西階上歌清廟以樂之既歌而語以成之也言父子君臣長㓜之道合徳音之致禮之大者也注既歌謂樂正告正歌偹也語談説也歌備而旅旅而説父子君臣長㓜之道諸合樂之所美以成其意鄉射記曰古者於旅也語下管象舞大武大合衆以事逹有神興有徳也注象周武王伐紂之樂也以管播其聲又為之舞皆於堂下衆謂所合學士也逹有神明天授命周家之有神也興有徳美文王武王有徳師樂為用前歌後舞正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣注由清廟與武也有司告以樂闋注闋終也告君以歌舞之樂終此所告者謂無筭樂王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老㓜于東序終之以仁也注羣吏鄉遂之官王於燕之末而命諸侯時朝㑹在此者各反養老如此禮是終其仁心孝經説所謂諸侯歸各帥於國大夫勤於朝州里於邑是也音義【皇音冀冀及也本又作愷又作駿駿亦作驥】疏【正義曰此一節是第四節中之上節論天子視學必遂養老之法則養老既畢乃命諸侯羣吏令養老之事天子視學者謂仲春合舞季春合樂仲秋合聲於此之時天子親往視學也大昕鼔徴者謂視學之晨大猶初也昕猶明也徴猶召也謂初始昕明擊鼓以召學士所以警衆者初昕擊鼔警動衆人令早起也衆至然後天子至者衆人既聞鼔聲而起先至㑹聚之處然後天子始至尊者體盤故也乃命有司行事興秩節者天子既至乃命遣有司行此釋奠之事興舉也秩常也節禮也謂興舉㝷常舊禮以祭先師先聖焉有司則詩書禮樂之教官也有司卒事反命者卒事謂終卒釋奠之事行事畢而反命於天子于時天子視學在虞庠之中有司釋奠既畢天子乃從虞庠入反於國明日乃之東序而養老故云始之養也適東序釋奠於先老者若其尋常視學則於東膠中唯行養老之禮若始立學既視學畢則適之養老之處東序之中天子親自釋奠於先世之老遂設三老五更羣老之席位焉者禮先老畢遂之於東序中設三老五更羣老之席位焉若非始立學則不釋奠於先老也適饌省醴養老之珍具者布席既畢天子親適陳饌之處省視醴酒并省視養老之珍具遂發咏焉者省具既畢出迎三老五更將入門之時遂作樂聲發其歌咏以樂納之也退脩之以孝養者謂三老五更入而即位於西階下天子乃退酌醴獻之以脩行孝養之道也反登歌清廟者反謂反席三老五更羣老初受獻畢皆立於西階下東面今皆反升就席乃使工登堂上西階北面歌清廟之詩以樂之也云既歌而語以成之也者謂既歌清廟之後則至旅酬之節語謂談説善道以成就天子養老之義也言父子君臣長㓜之道者所談説善言論父子君臣長㓜尊卑上下之道理也合徳音之致者徳音謂歌清廟之詩文王道徳之音致謂致極也言説父子君臣長㓜之道理合㑹清廟文王道徳音聲理之至極也禮之大者也言登歌清廟語説父子君臣之道是禮之大者也下管象舞大武者謂登歌之後笙入立於堂下象謂象武王伐紂之樂堂下管中奏此象武之曲庭中舞此大武之舞大武即象也變文耳大合衆以事者衆謂大㑹聚學士以登歌下管之事逹有神者謂歌舞其樂明逹上天授命周家之有神也興有徳者興謂發起文王武王之有徳使衆前歌後舞也正君臣之位貴賤之等焉者登歌清廟文王詩也君詩在上下管象是武王詩臣詩在下是正君臣之位貴賤之等也而上下之義行矣者既以此教上下衆知之是上下之義行於衆庶也有司告以樂闋者闋終也謂養老之末無筭樂之終也有司告王以樂終王乃命公侯伯子男及羣吏者於時諸侯及鄉遂之吏在此席王燕末乃告之令其養老㓜也曰反養老㓜于東序者此則王所告諸侯之辭也令其各反其國養老㓜如我於東序之禮也終之以仁也者謂仁恩王家恒自養老自仁恩也又令諸侯州里而行養老是終之以仁謂仁恩之心也注正義曰經云大昕昕明也恐是盛明之時故云早昧爽之前凡物以初為大以末為小必知早昧爽者以云鼔徴衆至然後天子至若其盛明始召學士則晚矣秩常也釋詁文也云舉常禮祭先師先聖者此謂因大合樂之時在虞庠之中祭先師先聖也若四時常奠各於其學之中又不祭先聖也云視學觀禮耳非為彼報也者觧天子不親釋奠之意所以視學者觀看有司行禮耳非是為彼學士而報先聖先師也言凡大合樂必遂養老者為其養老是以往焉大合樂者鄭前注春合舞秋合聲為大合樂其寔月令季春合樂亦是也云言始始立學也者以上文稱云始立學故以此始為始立學若然始立學則之養老而尋常視學則不養老何得云凡大合樂必遂養老者然此云始之養也為下釋奠於先老之學故云始立學也若非始立學之後則視學凡養老於東膠不釋奠於先老也皇氏云若尋常視學則飬老於東膠若始立學則養老於東序以為周立三代之學又立周之大學於東謂之東膠立小學於西郊謂之虞庠故以東膠别也三老五更各一人蔡邕以為更字為叟叟老稱又以三老為三人五更為五人非鄭義也今所不取云皆年老更事致仕者三老亦有更名五更亦有老稱但尊此老名特屬三老耳以其天子所父兄事故知致仕者知天子以父兄養之者以天子冕而總干而舞執醬而饋是父兄事也云取象三辰五星者三辰謂日月星五星謂東方嵗星南方熒惑西方大白北方辰星中央鎮星其三辰之星者二十八宿及諸星也云三老如賔五更如介者案鄉飲酒注敷席賔席牖前南面介席西階上東面是也云羣老如衆賔必也者三老既如賔五更既如介矣故羣老如衆賔以其無文故云必也案鄉飲酒注席衆賔於賔之西南面各特焉是也發咏至樂闋者此文承設席省醴之後而云發咏以大射之禮約之當納賔之節案大射賔入及庭奏肆夏此養老既尊故用兩君敵禮入門即奏肆夏故仲尼燕居云入門而縣興是也云退修之謂既迎而入獻之以醴者謂迎老更就位主人乃退酌醴獻之也知反就席乃席工於西階上者約鄉飲酒禮文知之也案鄉飲酒登歌之後乃下管間歌合樂之後樂正告云正歌偹定本云正歌云工歌偹誤也工當為正也云歌偹而旅者案鄉飲酒之禮告正歌偹後作相為司正賔取觶酬主人主人酬衆賔是歌偹而旅酬也旅酬之時則語説合於樂之所美以成其意者觧經合徳音之致樂之所美謂清廟之詩所美文王有君臣父子長㓜之徳今於旅之時論説君臣父子之道合㑹清廟所美之事以成就其升歌清廟之意案詩維清奏象舞是武王作樂稱象也故左傳云見舞象箾南籥必知此是武王伐紂樂者以上文云登歌清廟此云下管象下云正君臣之位上下之義故知此象為武王樂在堂下也云師樂為用前歌後舞者今文是泰誓之文也由清廟與武也者登歌清廟下管象父詩在上子詩在下故得正君臣之位貴賤之等也此所告者謂無筭樂者以上云登歌清廟次下管象此云告以樂闋下即云王乃命諸侯反養老是燕末之事故知樂闋者謂無筭樂也經云乃命公侯伯子男又云及羣吏諸侯既為畿外故知羣吏為畿内鄉遂之官也云各反養老如此禮是終其仁心者此是王命諸侯羣吏使之養老如此禮謂如王家於東序之禮是終竟其仁心也云孝經説以下者孝經援神契文云諸侯歸各帥於國者諸侯還歸帥行於國云大夫勤於朝者大夫勤力行之於朝云州里於邑者州長里宰之官希慕仰行之於邑是也謂此在下奉行在上之事也】是故聖人之記事也慮之以大注謂先本於孝弟之道愛之以敬注謂省其所以養老之具行之以禮注謂親迎之如見父兄脩之以孝養注謂親獻之薦之紀之以義注謂既歌而語之終之以仁注謂又以命諸侯歸於國復自行之疏【正義曰此一節是第四節中之下節申説視學養老之義是故聖人之記事也者方釋養老之義記事謂聖人親行養老之禮記序前代之事也慮之以大者先觧初將謀慮養老之時也慮謀也大謂孝弟也言謀慮於養老之事是本於孝弟故也故云慮之以大也愛之以敬者觧適饌省醴是愛而又敬之也行之以禮者觧遂發咏焉而自迎之如見父兄之禮也脩之以孝養者觧既迎又親獻醴薦饌是脩以孝養故也紀之以義者觧既歌而語是紀錄徳音之義亦存天下之大義也終之以仁者觧樂闋而又命諸臣令歸國各行此禮是終之以仁心也】是故古之人一舉事而衆皆知其徳之備也古之君子舉大事必慎其終始而衆安得不喻焉注言其為之本末露見盡可得而知也喻猶曉也兌命曰念終始典于學注兌當為説説命書篇名殷髙宗之臣傅説之所作典常也念事之終始常於學學禮義之府音義【兌注作説同音悦】疏【正義曰此亦是第四節中之下節覆説養老而在下衆庶知道徳之偹其在學乎一舉事而衆皆知其徳之備者謂一舉養老之事以示於下而衆皆知其在上道徳備具其偹具者則上慮之以大愛之以敬行之以禮之屬是也古之君子舉大事必慎其終始者大事謂養老初則慮之以大是慎其始末則終之以仁是慎其終也而衆安得不喻焉聖人養老既慎其本末終始一一露見盡以示衆庶而衆何得不曉喻焉言衆皆曉喻養老之徳也兑命曰念終始典于學者兑命尚書篇名殷髙宗之臣傅説所作錄記者既美養老終始而衆得曉喻是由學而来故引兑命學為可重之事以結之云念終始者言人君念錄事之終始常在於學中念之以學為禮義之府故聖人於中而行養老之禮是念終始常於學也注正義曰案尚書序云髙宗夢得説得諸傅巖作説命三篇故知兑當為説也典常也釋詁文】世子之記曰朝夕至于大寢之門外問于内豎曰今日安否何如注朝夕朝朝暮夕也日中又朝文王之為世子非禮之制世子之禮亾言此存其説音義【朝夕之朝直遥反旦曰朝暮曰夕舊如字朝朝上如字下文朝夕之食上同下直遥反】内豎曰今日安世子乃有喜色其有不安節則内豎以告世子世子色憂不滿容注色憂憂淺也不及文王行不能正履内豎言復初然後亦復初朝夕之食上世子必在視寒煖之節食下問所膳羞必知所進以命膳宰然後退注羞必知所進必知親所食音義【上時掌反】若内豎言疾則世子親齊而養注親猶自也養疾者齊冠端也音義【齊側皆反注同】膳宰之饌必敬視之注疾者之食齊和所欲或異音義【齊才細反和胡臥反】疾之藥必親嘗之注試毒味也嘗饌善則世子亦能食注善謂多於前嘗饌寡世子亦不能飽注又不及武王一飯再飯以至於復初然後亦復初注復常所服疏【正義曰此第五節也以文王為世子是聖人之法也不可以為常行故此記尋常世子之禮也則世子親齊而養者内豎既言有疾則世子親自齊戒衣冠端而養也注正義曰經云親齊恐是世子親視齊戒之事非身自為故云親猶自也以其冠而養是世子自養故知齊是世子自齊也云齊冠端也者以經直云齊故知冠衣皆也是以為冠端此則齊服故玉藻云冠丹組纓諸侯之齊冠也冠綦組纓士之齊冠也端其衣則緇布衣也謂之端者端正也其制正幅二尺二寸祛尺二寸鄭注玉藻云天子諸侯端朱裳大夫素裳士冠禮上士端裳中士端黄裳下士端雜裳齊必用者是隂之色隂氣静齊亦静故用也】 　　禮記注疏卷二十 　　禮記注疏卷二十考證 　　文王世子食上必在視寒煖之節○【臣召南】按應接連前文舊本相沿誤提行寫 　　君王其終撫諸注言君王則受命之後也疏謂受命六年之後也○【臣召南】按作記者追述之辭猶之言王季言文王亦追稱也鄭注謂是受命之後大誤文王終身服事何嘗一日稱王雅頌所云受命皆追叙之文溯王業所由成耳謂文王受命七年而崩者漢儒之陋也孔穎逹疏尚書泰誓謂文王非及身改正朔所見甚明何此疏復惑於鄭注哉 　　我百爾九十吾與爾三焉注文王以勤憂損壽武王以安樂延年○【臣召南】按鄭注大謬孔疏又引無逸篇證之無逸篇正言文王以憂勤得壽何謂損壽乎詩云執競武王無競惟烈又曰豐水有芑武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子古聖人未有不以憂勤治天下者也 　　文王之為世子也注題上事○陳澔集説引王氏謂此句衍文【臣召南】按此與教世子及周公踐阼當是古人竹簡記事之後自標識其目鄭注是也 　　春誦夏大師詔之○【臣召南】按大師即周禮大師掌六律六同以合隂陽之聲者鄭注不言以可知也誦謂樂歌即大師職教六詩以六徳為之本也謂以絲播其聲以六律為之音也 　　凡釋奠者必有合也注當與鄰國合也○一説合即合樂有國故則否謂國有凶荒之故但釋奠而不合樂以下文推之似較鄭注為順 　　凡語於郊者【至】取爵於上尊也○陳祥道曰諸侯之學小學在内大學在外故王制言小學在公宫南之左大學在郊以其選士由内以升於外然後逹於京故也天子之學小學居外大學居内故文王世子言凡語於郊者於成均取爵於上尊以其選士由外以升於内然後逹於朝故也又曰董仲舒以成均為五帝之學大戴賈誼有帝入五學之説鄭謂周有四郊之虞庠王肅謂辟廱即明堂皆不可考也 　　其在外朝則以官司士為之注疏按周禮司士掌正朝儀之位王族旅士虎士在路門之右南面太僕從者在路門之左南面是在路門外也○【臣召南】按此文有脱誤正朝儀之位下當有三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上十八字太僕從者之上脱大僕大右四字又旅士係故士之訛 　　庶子治之疏然此句應承第二條前臣有貴者以齒之下○【臣召南】按此疏言經文脱簡足以補注所不及 　　遂設三老五更羣老之席位焉注三老五更各一人也疏○【臣召南】按以東漢事證之一人為三老一人為五更鄭注自確疏引蔡邕説非也 　　禮記注疏卷二十考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷二十一 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴達疏 　　禮運 　　昔者仲尼與於蜡賔注蜡者索也歳十二月合聚萬物而索饗之亦祭宗廟時孔子仕魯在助祭之中音義【與音預蜡仕嫁反祭名夏曰清祀殷曰嘉平周曰蜡秦曰臘字林作䄍索所百反】事畢出遊於觀之上喟然而嘆注觀闕也孔子見魯君於祭禮有不備於此又覩象魏舊章之處感而嘆之音義【觀古亂反注同喟去媿反又苦怪反說文云太息處昌慮反下同處同】仲尼之嘆蓋嘆魯也言偃在側曰君子何嘆注言偃孔子弟子子㳺孔子曰大道之行也與三代之英丘未之逮也而有志焉注大道謂五帝時也英俊選之尤者逮及也言不及見志謂識古文不言魯事為其大切廣言之音義【逮音代一音代計反選宣面反下文皆同為于偽反下文為己皆同】疏【正義曰皇氏云從昔者仲尼以下至於篇末凡為四叚自初至是謂小康為第一明孔子為禮不行而致發嘆發嘆所以最初者凡說事必須因漸故先發嘆後使弟子因而怪問則因問以答也又自言偃復問曰如此乎禮之急至天下國家可得而正也為第二明須禮之急前所嘆之意正在禮急故以禮急次之也又自言偃復問曰夫子之極言禮也至此禮之大成也為第三明禮之所起前既言禮急急則宜知所起之義也又自孔子曰嗚呼哀哉訖篇末為第四更正明孔子嘆意也以前始發未得自言嘆意而言偃有問即随問而答答事既畢故更偹述所懐也今此第一叚明孔子發嘆遂論五帝三王道徳優劣之事各随文觧之昔者仲尼與於蜡賔者謂仲尼與於蜡祭之賔也事畢者謂蜡祭畢了出逰於觀之上者謂出廟門徃雉門雉門有兩觀皇氏云登逰於觀之上熊氏云謂逰目看於觀之上喟然而嘆者喟是嘆之形貌言口輔喟然而為嘆也作記者言其所嘆之由又言其所嘆之事故云仲尼之嘆蓋嘆魯也言蓋者謙為疑辭不即指正也於時言偃在側而問之曰君子何嘆言嘆恨何事不云孔子而云君子者以論語云君子坦蕩蕩不應有嘆也故云君子何嘆孔子既見子㳺所問若指言魯失禮恐其大切故廣言五帝以下及三王盛衰之事此一經孔子自序雖不及見前代而有志記之書披覧可知自大道之行至是謂大同論五帝之善自大道既隐至是謂小康論三王之後今此經云大道之行也謂廣大道徳之行五帝時也與三代之英者英謂英異并與夏商周三代英異之主若禹湯文武等丘未之逮也者未猶不也逮猶及也言生於周衰身不及見上代不能偹知雖然不見大道三代之事而有志記之書焉披覧此書尚可知於前代也注正義曰蜡者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之者郊特牲文十二月者據周言之若以夏正言之則十月以殷言之則十一月謂建亥之月也以萬物功成報之云亦祭宗廟者以月令孟冬云祈来年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀以臘先祖故云亦祭宗廟總而言之謂之為蜡若析而言之祭百神曰蜡祭宗廟曰息民故鄭注郊特牲云息民與蜡異此據總而言之故祭宗廟而云與於蜡賔也廣雅云夏曰清祀以清潔祭祀殷曰嘉平嘉善也平成也以嵗終萬物善成就而報功其蜡與臘名已具於上知此蜡是祭宗廟者以下云出逰於觀之上故知是祭宗廟也云時孔子仕魯在助祭之中者以其與蜡祭故知仕魯也魯臣而稱賔者以祭祀欲以賔客為榮故雖臣亦稱賔也爾雅釋宫云觀謂之闕孫炎云宫門䨇闕者舊縣法象魏使民觀之處因謂之闕熊氏云當門闕處以通行路既言䨇闕明是門之兩旁相對為䨇熊氏得焉白虎通云闕是闕疑義亦相兼案何休注公羊天子兩觀外闕諸侯臺門則諸侯不得有闕魯有闕者魯以天子之禮故得有之也公羊傳云設兩觀乗大路此皆天子之禮是也案定二年雉門災及兩觀魯之宗廟在雉門外左孔子出廟門而来至雉門逰於觀此觀又名象魏以其縣法象魏魏巍也其處巍巍髙大故哀三年桓宫災季桓子至御公立于象魏之外命藏象魏曰舊章不可亡也熊氏云天子藏舊章於明堂諸侯藏於祖廟知者以天子視朔於明堂諸侯於祖廟故也榖梁傳云天子班告朔于諸侯諸侯受乎禰廟非鄭義也云感而嘆之者一感魯君之失禮二感舊章廢棄故為嘆也言偃者案仲尼弟子傳云姓言名偃字子㳺魯人也大道謂五帝時也者以下云禹湯文武成王周公此大道在禹湯之前故為五帝時也云英俊選之尤者案辨名記云倍人曰茂十人曰選倍選曰俊千人曰英倍英曰賢萬人曰傑倍傑曰聖毛詩傳又云萬人為英是英皆多於俊選而俊選之尤異者即禹湯文武三王之中俊異者云志謂識古文者志謂記識之名古文是古代之文籍故周禮云掌四方之志春秋云其善志皆志記之書也】大道之行也天下為公選賢與能講信脩睦注公猶共也禪位授聖不家之睦親也音義【禅善面反】故人不獨親其親不獨子其子注孝慈之道廣也使老有所終壯有所用㓜有所長矜寡孤獨廢疾者皆有所養注無匱乏也音義【長竹丈反矜古頑反匱其魏反】男有分注分猶職也音義【分扶問反注同】女有歸注皆得良奥之家音義【奥烏報反】貨惡其弃於地也不必藏於己力惡其不出於身也不必為己注勞事不憚施無吝心仁厚之教也音義【惡烏故反惮大旦反吝力刃反又力覲反】是故謀閉而不興盜竊亂賊而不作注尚辭譲之故也故外户而不閉注禦風氣而已是謂大同注同猶和也平也疏【正義曰既云見其遺記此以下説記中之事故此先明五帝時也天下為公者謂天子位也為公謂揖譲而授聖徳不私傳子孫即廢朱均而用舜禹是也選賢與能者曏明不私傳天位此明不世諸侯也國不傳世唯選賢與能也黜四凶舉十六相之類是也鄭注鄉大夫云賢者有徳行者能者有道藝者四凶共工驩兠鯀三苗十六相八元謂伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍八愷謂蒼舒隤敳檮戭大臨尨降庭堅仲容叔達也講信脩睦者講談說也信不欺也脩習睦親也世淳無欺談說輙有信也故哀公問周豐云有虞氏未施信於民而民信之是也又凡所行習皆親睦也故孝經云民用和睦是也故人不獨親其親不獨子其子者君既無私言信行睦故人法之而不獨親己親不獨子己子使老有所終者既四海如一無所獨親故天下之老者皆得贍飬終其餘年也壮有所用者壮謂年齒盛壮者也所用謂不愛其力以奉老㓜也亦重任分輕任并班白者不提挈是也㓜有所長者無所獨子故天下之㓜皆獲養長以成人也矜寡孤獨廢疾者皆有所飬者壮不愛力故四者無告及有疾者皆獲恤飬也男有分者分職也無才者耕有能者仕各當其職無失分也女有歸者女謂嫁為歸君上有道不為失時故有歸也若失時者則詩衛女滛奔期我乎桑中要我乎上宫是失時也故注云皆得良奥之家貨惡其弃於地也不必藏於己者貨謂財貨也既天下共之不獨藏府庫但若人不收録弃擲山林則物壊世窮無所資用故各收寳而藏之是惡棄地耳非是藏之為己有乏者便與也力惡其不出於身也不必為己者力謂為事用力言凡所事不惮劬勞而各竭筋力者正是惡於相欺惜力不出於身耳非是欲自營贍故云不必為己也是故謀閉而不興者興起也夫謀之所起本為鄙詐今既天下一心如親如子故圖謀之事閉塞而不起也盜竊亂賊而不作者有乏輙與則盗竊焉施有能必位則亂賊何起作也故外户而不閉者扉從外闔也不閉者不用闗閉之也重門擊柝本禦暴客既無盗竊亂賊則户無俟於閉也但為風塵入寝故設扉耳無所捍拒故從外而掩也是謂大同者率土皆然故曰大同注正義曰禪位授聖謂堯授舜也不家之者謂不以天位為己家之有授子也天位尚不為己有諸侯公卿大夫之位灼然與天下共之故選賢與能也己子不才可捨子立他人之子則廢朱均而禅舜禹是也然己親不賢豈可廢己親而事他人之親但位是天位子是卑下可以捨子立他人之子親是尊髙未必有位無容廢己之親而事他親但事他親有徳與己親同也案祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯配天事重不以瞽叟為祖宗此亦不獨親之義也勞事不惮者以經云力惡其不出於身欲得身出氣力是勞事無惮也惮難也謂不難勞事云施無吝心者經云不必藏於己財貨欲得施散是無吝惜之心先釋力然後釋財便文無義例也】 　　今大道既隠注隠猶去也天下為家注傳位於子音義【傳丈專反】各親其親各子其子貨力為己注俗狭嗇音義【狭音洽嗇音色】大人世及以為禮城郭溝池以為固注亂賊繁多為此以服之也大人諸侯也禮義以為紀以正君臣以篤父子以睦兄弟以和夫婦以設制度以立田里以賢勇知以功為己故謀用是作而兵由此起注以其違大道敦朴之夲也敎令之稠其弊則然老子曰法令滋章盗賊多有音義【知音智朴普角反稠直由反】禹湯文武成王周公由此其選也注由用也能用禮義以成治音義【治直吏反】此六君子者未有不謹於禮者也以著其義以考其信著有過刑仁講讓示民有常注考成也刑猶則也如有不由此者在埶者去衆以為殃注埶埶位也去罪退之也殃猶禍惡也音義【埶音世本亦作勢去羌吕反注同】是謂小康注康安也大道之人以禮於忠信為薄言小安者失之則賊亂将作矣疏【正義曰前明五帝已竟此明三代俊英之事孔子生及三代之末故稱今也隐去也干戈攻伐各私其親是大道去也天下為家者父傳天位與子是用天下為家也禹為其始也各親其親各子其子者君以天位為家故四海各親親而子子也貨力為己者藏貨為身出力贍已大人世及以為禮者大人謂諸侯也世及諸侯傳位自與家也父子曰世兄弟曰及謂父傳與子無子則兄傳與弟也以此為禮也然五帝猶行徳不以為禮三王行為禮之禮故五帝不言禮而三王云以為禮也城郭溝池以為固者城内城郭外城也溝池城之塹既私位獨財則更相爭奪所以為此城郭溝池以自衛固也禮義以為紀者紀綱紀也五帝以大道為紀而三王則用禮義為紀也以正君臣以篤父子以睦兄弟以和夫婦者緣此諸事有失故並用禮義為此以下諸事之紀也君臣義合故曰正父子天然故云篤篤厚也兄弟同氣故言睦夫婦異姓故言和謂親迎合卺之事以設制度者又用禮義設為宫室衣服車旗飲食上下貴賤各有多少之制度也以立田里者田種榖稼之所里居宅之地貴賤異品以賢勇知者賢猶崇重也既盗賊並作故須勇也更相欺妄故須知也所以勇知之士皆被崇重也以功為己者立功起事不為他人也故謀用是作而兵由此起者故姦詐之謀用是貨力為己而興作而戰爭之兵由此貨力為己而發起禹湯文武成王周公由此其選也者以其時謀作兵起遞相爭戰禹湯等能以禮義成治故云由此其選由用也此謂禮義也用此禮義教化其為三王中之英選也此六君子者未有不謹於禮者也言此聖賢六人皆謹慎於禮以行下五事也以著其義者此以下皆謹禮之事也著明也義宜也民有失所則用禮明裁㫁之使得其宜也以考其信者考成也民有相欺則用禮成之使信也著有過者著亦明也過罪也民有罪則用禮以照明之刑仁者刑則也民有仁者用禮賞之以為則也講譲者民有爭奪者用禮與民講說之使推譲也示民有常者以禮行上五徳是示見民下為常法也然此五徳即仁義禮知信也能明有罪是知也能講推譲即是禮也如有不由此者在埶者去衆以為殃者由用也去罪退之殃禍惡也若為君而不用上謹於禮以下五事者雖在富貴埶位而衆人必以為禍惡共以罪黜退之是謂小康者康安也行禮自衛乃得不去埶位及不為衆所殃而比大道為劣故曰小安也注正義曰上既云天下為家是天子之治天下也此云大人世及以為禮明大人非天子又云世及復非卿大夫故以為諸侯凡文各有所對易革卦大人虎變對君子豹變故大人為天子士相見禮云與大人言言事君對士又云事君故以大人為卿大夫教令之稠其弊則然者以三王之時敎今稠數徴責繁多在下不堪其弊則致如此然謂謀作兵起也案史記黄帝與蚩尤戰于涿鹿之野尚書舜征有苗則五帝有兵今此三王之時而云兵由此起者兵設乆矣但上代之時用之希少時有所用故雖用而不言也三王之時每事須兵兵起煩數故云兵由此起也】言偃復問曰如此乎禮之急也孔子曰夫禮先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生詩曰相䑕有體人而無禮人而無禮胡不遄死注相視也遄疾也言䑕之有身體如人而無禮者矣人之無禮可憎賤如䑕不如疾死之愈音義【復扶又反下復問同相息亮反注同遄市專反】是故夫禮必本於天殽於地列於鬼神注聖人則天之明因地之利取法度於鬼神以制禮下敎令也既又祀之盡其敬也敎民嚴上也鬼者精魂所歸神者引物而出謂祖廟山川五祀之屬也音義【殽户敎反法也徐户交反】達於喪祭射御冠昏朝聘注民知嚴上則此禮達於下也音義【冠古亂反朝直遥反】故聖人以禮示之故天下國家可得而正也注民知禮則昜敎音義【昜以䜴反】疏【正義曰言偃既見夫子所云三王得禮則興失禮則亾故云禮之急也故孔子乃答以禮所用既上以承天之道下以治民之情不云承地者承天則承地可知故失之者死者言失禮則死若桀紂也得之者生者若禹湯也引詩鄘風者證人無禮不如速死此詩衛文公以禮化其臣子臣子刺無禮之人相視也視䑕有其形體人亦有其形體䑕無禮故賤人有禮故貴若人而無禮何異於䑕䑕之無禮不能損害人之無禮傷害更多故云胡不遄死胡何也遄疾也何不疾死無所侵害既言無禮則死又言禮之所起其夲尊大故云夫禮必夲於天言聖人制禮必則於天禮從天出故云必夲於天非但夲於天又殽於地殽效也言聖人制禮又效於地天逺故言本地近故言效列於鬼神者言聖王制禮布列效法於鬼神謂法鬼神以制禮聖王既法天地鬼神以制禮本謂制禮以敎民故祀天禋地享宗廟祭山川一則報其禮之所来之功二則教民嚴上之義達於䘮祭射御冠昏朝聘者民既知嚴上之義曉達於禮䘮有君親既知嚴上則哀篤君親是曉達䘮禮也祭是享祀君親既知嚴上則達於祭也射御是防衞供御尊者人知嚴上則達於射御冠有著代之義昏有代親之感人知嚴上則達冠昏矣朝是君之敬上聘是臣之事君民知嚴上則達於朝聘在下既曉於此八者之禮無敎不從故聖人以禮示之故天下國家可得而正也者天下謂天子國謂諸侯家謂卿大夫下既從敎不復為邪故得而正也注正義曰則天之道因地之利昭二十五年左傳文云則天之明者彼傳云為昏媾姻亞杜預云若衆星之共辰極也猶昏媾姻亞繫於家人云因地之利者彼傳云為君臣上下以則地義是也云取法度於鬼神者下文云降于祖廟之謂仁義謂教令由於祖廟下者謂取仁於禰取義於祖是取仁義法度於祖禰之鬼神下文云降於山川之謂興作謂教令由山川下者山川有草木鳥獸可以興作器物是取興作法度於山川鬼神也下文云降於五祀之謂制度謂教令由於五祀下者此五祀之神始謂中霤門户竈行之法後王制禮取之以為制度是取法度於五祀之鬼神也下文又云必本於天殽於地之後力云祖廟山川五祀此文夲天殽地之下總云列於鬼神則鬼神之文包此三事故鄭注云謂祖廟山川五祀之屬也云以制禮下教令也者謂法天地鬼神以制禮既卑下此禮之教令以教民故下文云殽以降命又云命降于社又云降于祖廟又云降於山川又云降於五祀降則下也謂法此等之神以下教令又祀此等之神教民嚴上故鄭此云既又祀之盡其敬也敎民嚴上也云鬼者精魂所歸神者引物而出者謂宗廟山川五祀據其精魂歸藏不知其所則謂之鬼宗廟能引出仁義山川能引出興作五祀能引出制度又俱能引出福慶謂之神也三者皆為鬼神故下文云聖人參於天地並於鬼神又云山川所以儐鬼神是山川稱鬼神也皇氏以此鬼神謂宗廟山川五祀其義非也】 　　言偃復問曰夫子之極言禮也可得而聞與注欲知禮終始所成音義【極如字徐紀力反與音餘】孔子曰我欲觀夏道注欲行其禮觀其所成是故之杞注杞夏后氏之後也而不足徵也注徵成也無賢君不足與成也吾得夏時焉注得夏四時之書也其書存者有小正音義【有小正音征本或作有夏小正】我欲觀殷道是故之宋而不足徵也注宋殷人之後也吾得坤乾焉注得殷隂陽之書也其書存者有歸藏音義【坤苦門反乾其連反】坤乾之義夏時之等吾以是觀之注觀於二書之意疏【正義曰言偃既見孔子極言禮故問其禮之終始可得聞不孔子曰我欲觀夏道以下至禮之大成答以所成之事但語意既廣非一言可了所答之辭凡有數節今畧言之前云大道之行三代之英丘未之逮也而有志焉此我欲觀夏道至以是觀之論披檢二記之書乃知上代之禮運轉之事自夫禮之初至皆從其初論中古祭祀之事及死䘮之禮今時所法於前取以行者自昔者先王至皆從其朔論昔者未有宫室火化後聖有作始制宫室炮燔醴酪之事今世取而行之故云皆從其朔但今世一祭之中凡有兩節上節是薦上古中古下節是薦今世之食自酒在室至承天之祜總論今世祭祀饌具所因於古及其事義總論兩節祭祀獲福之義自作其祝號至是謂合莫别論祭之上節薦上古中古之食并所用之物自然後退而合亨至是為大祥論祭之下節薦今世之食此禮之大成一句總結上所陳之言也我欲觀夏道者我欲行夏禮故觀其夏道可成與不是故之適於杞欲觀夏禮而與之成而不足徴者徴成也謂杞君闇弱不堪足與成其夏禮然因徃適杞而得夏家四時之書為夏禮既不可成我又欲觀殷道可成與不是故適宋亦以宋君闇弱不堪足與成其禮吾得殷之坤乾之書謂得殷家隂陽之書也其殷之坤乾之書并夏四時之書吾以二書觀之知上代以来至於今世時代運轉禮之變通即下云夫禮之初以下是也注正義曰言我欲行夏禮觀此夏禮堪成與不知非直觀其禮而云觀其所成者以下云而不足徴徴為成故也案樂記云武王下車而封夏后氏之後於杞又史記云武王伐紂求夏后之後而得東樓公封之於杞是也徴者徴騐之義故為成若有賢君則自然成之當不須孔子而云無賢君不足與成者以杞是夏後雖有賢君欲成夏禮必須聖人贊佐若其君之不賢假令孔子欲徃贊助終不能舉行夏禮雖助無益故論語云夏禮吾能言之杞不足徴則說之在孔子行之在杞君以杞君不能行故不足與成所以不能行者論語云文獻不足故也先言坤者熊氏云殷易以坤為首故先坤後乾也案孔子以大聖之姿無所不覧故脩春秋贊易道定禮樂明舊章今古墳典無所不載而獨觀此二書始知禮之運轉者以詩書禮樂多是周代之書皇帝墳典又不論隂陽轉運之事而夏之四時之書殷之坤乾之說並載前王損益隂陽盛衰故觀此二書始知其上代也】 　　夫禮之初始諸飲食其燔黍捭豚汙尊而抔飲蕢桴而土鼓猶若可以致其敬於鬼神注言其物雖質略有齊敬之心則可以薦羞於鬼神鬼神饗徳不饗味也中古未有釜甑釋米捭肉加於燒石之上而食之耳今北狄猶然汙尊鑿地為尊也抔飲手掬之也蕢讀為凷聲之誤也凷堛也謂摶土為桴也土鼓築土為鼓也音義【燔音煩捭卜麥反注作擗又作孹皆同汙尊烏華反注同一音作烏抔歩侯反蕢依注音凷苦對反又苦怪反土塊也桴音浮鼓槌齊側皆反釡本又作鬴音父甑即孕反燒如字又舒照反鑿在洛反掬九六反本亦作臼音蒲侯反堛普逼反摶徒端反築徐音竹】及其死也升屋而號告曰臯某復注招之於天音義【號音户毛反臯音羔】然後飯腥而苴孰注飯以稻米上古未有火化苴孰取遣奠有火利也苴或為俎音義【飯扶晚反注同腥音星苴子餘反苞也徐爭初反遣弃戰反】故天望而地藏也體魄則降知氣在上注地藏為葬音義【知音智】故死者北首注首隂也音義【首手又反注同】生者南鄉注鄉陽也音義【鄉許亮反注同】皆從其初注謂今行之然也疏【正義曰此一節論上代物雖質略以其齊敬可以致祭神明夫禮之初始諸飲食者從此以下至禮之大成皆是二書所見之事夫者發語之端禮謂吉禮此吉禮元初始諸飲食諸於也始於飲食者欲行吉禮先以飲食為本但中古之時飲食質略雖有火化其時未有釜甑也其燔黍捭豚者燔黍者以水洮釋黍米加於燒石之上以燔之故云燔黍或捭析豚肉加於燒石之上而孰之故云捭豚汙尊而抔飲者謂鑿地汙下而盛酒故云汙尊以手掬之而飲故云抔飲蕢桴者謂摶土凷為桴皇氏云桴謂擊鼔之物故云蕢桴土鼓築土為鼓故云土鼓猶若可以致其敬於鬼神者言上來之物非但可以事生若如也言猶如此亦可以致其㳟敬於鬼神以鬼神饗徳不饗味也及其死也者上言古代質素此言後世漸文謂五帝以下至於三王及其身之死也升上屋而號呼告曰臯某復者謂北面告天曰臯臯引聲之言某謂死者名令其反復魄復魄不復然後浴尸而行含禮於含之時飯用生稲之米故云飯腥用上古未有火化之法苴孰者至欲設遣奠之時而用苞裹孰肉以遣送尸法中古脩火化之利也熊氏云升屋而號為五帝時或為三王時皇氏云中古也中古未有宫室皇說非也故天望而地藏也者天望謂始死望天而招魂地藏謂葬地以藏尸也體魄則降知在上者覆釋所以天望地藏之意所以地藏者由體魄則降故也所以天望招之於天由知在上故也故死者北首生者南鄉者體魄降入於地為隂故死者北首歸隂之義死者既歸隂則生者南鄉歸陽也皆從其初者謂今世飯腥苴孰與死者北首生者南鄉之等非是今時始為此事皆取法於上古中古而来故云皆從其初前文云燔黍捭豚謂中古之時次云及其死也似還論中古之死但中古神農未有宫室上棟下宇及在五帝以来此及其死也而云升屋則非神農時也故熊氏云及其死也以為五帝時或為三王時皇氏以為及其死也還論中古時飯腥苴孰謂五帝時故云然後其義非也注正義曰伏犧為上古神農為中古五帝為下古若易歴三古則伏犧為上古文王為中古孔子為下古故昜緯云蒼牙通靈昌之成運孔演命明道經蒼牙則伏犧也昌則文王也孔則孔子也故易繫辭云昜之興也其於中古乎謂文王也若三王對五帝則五帝亦為上古故士冠記云大古冠布下云三王共皮弁則大古五帝時大古亦上古也不同者以其文各有所對故上古中古不同也此云中古者謂神農也知者以明堂位云土鼓葦籥伊耆氏之樂又郊特牲云伊耆氏始為蜡是報田之祭伊耆氏始為蜡則於時始為田也今此云蕢桴土鼓故知此謂神農也蕢讀為凷者以經中蕢字乃是草名不可為桴桴與土鼓相連凷是土之流類故讀為凷凷堛也廣雅文土鼓築土為鼓者以其汙尊抔飲相連貴尚質素故知築土為鼓周代極文而不爾也故杜注周禮籥章云以瓦為匡不須築土或以為桴則搏拊也謂摶土為搏拊以手擊之而為樂其築土為鼓先儒未詳蓋築地以當鼓節不云築地鼓者以經稱土鼓故言築土順經文也經云禮之初始諸飲食謂祭祀之禮故始諸飲食其人情之禮起則逺矣故昭二十六年左傳云禮之可以為國也乆矣與天地並是也】昔者先王未有宫室冬則居營窟夏則居橧巢注寒則累土暑則聚薪柴居其上音義【窟苦忽反橧夲又作増又作曾同則登反樔本又作巢助交反】未有火化注食腥也食草木之實鳥獸之肉飲其血茹其毛未有絲麻衣其羽皮注此上古之時也音義【茹音汝衣於既反】後聖有作然後脩火之利注孰冶萬物范金注鑄作器用音義【鑄之樹反】合土注瓦瓴甓及甒大音義【合如字徐音閤瓴音零甓歩歴反甒音武大音泰甒大皆樽名】以為臺榭宫室牖戸注榭器之所藏也音義【榭音謝夲亦作謝牖音酉】以炮注裹燒之也音義【炮薄交反徐扶交反裹音果】以燔注加於火上音義【燔音煩】以亨注煑之鑊也音義【亨普伻反煑也下合亨同鑊戸郭反】以炙注貫之火上音義【炙之石反貫古亂反】以為醴酪注烝釀之也酪酢酨音義【醴音禮酪音洛烝之承反醸女亮反酢七故反酨才再反徐祖冀反】治其麻絲以為布帛以養生送死以事鬼神上帝皆從其朔注朔亦初也亦謂今行之然【闕七行】 　　【十萬】 　　【二千年也范金合土者范金者謂為形范以鑄金器合土者謂和合其土燒之以作器物以為臺榭宫室牖户者謂五帝時也以炮以燔以為醴酪及治其麻絲以為布帛之屬亦五帝時也皆從其朔者謂今世所為范金合土燒炙醴酪之屬非始造之皆倣法中古以来故云皆從其朔注正義曰孰冶萬物者孰謂亨煑冶謂陶鑄也瓦瓴甓及甒大者檀弓云有虞氏之瓦棺釋器云瓴甗謂之甓郭注云塶塼也禮器云君尊瓦甒明堂位云泰有虞氏之尊此等皆燒土為之知榭器之所藏也者案宣十六年成周宣榭火公羊云樂器藏焉爾榖梁云樂器之所藏是也】 　　故酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下陳其犧牲備其鼎俎列其琴瑟管磬鐘鼓脩其祝嘏以降上神與其先祖以正君臣以篤父子以睦兄弟以齊上下夫婦有所是謂承天之祜注此言今禮饌具所因於古及其事義也粢讀為齊聲之誤也周禮五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰沈齊字雖異醆與盎澄與沈蓋同物也奠之不同處重古略近也祝祝為主人饗神辭也嘏祝為尸致福於主人之辭也祜福也福之言備也音義【醆側眼反粢依注為齊才細反注皆同醍音體嘏本或作假古雅反祜音户粢讀音咨泛芳歛反徐音汎盎烏浪反】疏【正義曰此一節明祭祀因於古昔所供之物并酒之所陳之處酒在室者酒謂水也以其色黒謂之而大古無酒此水當酒所用故謂之酒以今雖有五齊三酒貴重古物故陳設之時在於室内而近北醴醆在户醴謂醴齊醆謂盎齊以其後世所為賤之陳列雖在室内稍南近戸故云醴醆在戸皇氏云醴在戸内醆在户外義或然也其泛齊所陳當在酒南醴齊北雖無文約之可知也以熊氏崔氏並云此據禘祭用四齊不用泛齊也粢醍在堂者以卑之故陳列又南近户而在堂澄酒在下者澄謂沈齊也酒謂三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陳在堂下也陳其犧牲者謂将祭之夕省牲之時及祭日之旦迎牲而入麗於碑案特牲禮陳鼎于門外北面獸在鼎南東首牲在獸西西上北首其天子諸侯夕省牲之時亦陳於廟門外横行西上備其鼎俎者以牲煑於鑊鑊在廟門之外鼎隨鑊設各陳於鑊西取牲體以實其鼎舉鼎而入設於阼階下南北陳之俎設於鼎西以次載於俎也故云偹其鼎俎案少牢陳鼎于廟門之外東方西靣北上又云鼎入陳于東方當序西面北上俎皆設于鼎西是也列其琴瑟者琴瑟在堂而登歌故書云搏拊琴瑟以詠是也管磬鐘鼓者堂下之樂則書云下管鼗鼓笙鏞以間是也其歌鐘歌磬亦在堂下脩其祝嘏者祝謂以主人之辭饗神嘏謂祝以尸之辭致福而嘏主人也以降上神與其先祖者上神謂在上精魂之神即先祖也指其精氣謂之上神指其亾親謂之先祖協句而言之分而為二耳皇氏熊氏等云上神謂天】【神也以正君臣者祭統云君在廟門外則疑於君入廟門則全於臣是以正君臣也以篤父子者祭統云尸南】【面父北面而事之是以篤父子也以睦兄弟者祭統云昭與昭齒穆與穆齒特牲云主人洗爵獻長兄弟衆兄】【弟是以睦兄弟也以齊上下者祭統云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫是也夫婦有所者禮器云君在阼夫人在房及特牲夫婦交相致爵是也是謂承天之祜者言行上事得所則承受天之祜福也注正義曰今禮饌具所因於古者此酒在室及下作其祝號并然後退而合亨皆是今世祭祀之禮醴醆犧牲之屬是饌具也用古酒醴醆是所以因於古故言今禮饌具所因於古也云及其事義者從酒以下至其先祖以上是事也以正君臣以下至承天之祜是義也云粢讀為齊者案爾雅云粢稷也作酒用黍不用稷故知粢當為齊聲相近而致誤引周禮五齊者是酒正文也鄭注云泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶體也成而汁滓相将如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然蔥白色如今酇白矣醍者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沉如今造清矣云醆與盎澄與沈蓋同物者以酒正文醴醍之間有盎此醴醍之間有醆又周禮醍齊之下有沈齊此醍齊之下有澄齊故云醆與盎澄與沈蓋同物也案此注澄是沈齊案酒正注澄酒是三酒二注不同故趙商疑而致問鄭答之云此夲不誤轉冩盎澄字耳如鄭所答是轉冩酒正之文誤盎澄字當云酒三酒也則是與禮運注同然案坊記云醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不滛也注云滛猶貪也又以澄為清酒田瓊疑而致問鄭答之云禮運云醴醆醍澄各是一物皆不言酒故推其意澄為沈齊酒為三酒坊記云醴也醍也澄也皆言酒故因注云澄酒清酒也其實沈齊也如鄭此言坊記所云醴酒醆酒五齊亦言酒則澄酒是沈齊也是五者最清故云澄酒非為三酒之中清酒也是與禮運不異也云奠之不同處重古略近者奠之或在室或在堂或在下是不同處古酒奠於室近酒奠於堂或奠於下是重古畧近云祝祝為主人饗神辭者案特牲少牢禮云祝稱孝孫某用薦嵗事于皇祖伯某尚饗是祝為主人饗神辭云嘏祝為尸致福于主人之辭者此下云嘏以慈告詩小雅云錫爾純嘏子孫其湛是致福於主人之辭也云祜福也者釋詁文福之言偹郊特牲文言嘉慶備具福之道也其用酒之法崔氏云周禮大祫於大廟則備五齊三酒朝踐王酌泛齊后酌醴齊饋食王酌盎齊后酌醍齊朝獻王酌泛齊因朝踐之尊再獻后酌醍齊因饋食之尊諸侯為賔則酌沈齊尸酢王與后皆還用所獻之齊賔長酳尸酢用清酒加爵亦用三酒大禘則用四齊三酒者醴齊以下悉用之故禮運云酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下用四齊者朝踐王酌醴齊后酌盎齊饋食王酌醍齊后酌沈齊朝獻王還酌醴齊再獻后還酌沈齊亦尊相因也諸侯為賔亦酌沈齊用三酒之法如祫禮也四時之祭唯二齊三酒則自祫禘以下至四時祭皆通用也二齊醴盎也故鄭注司尊彝四時祭法但云醴盎而已用二齊者朝踐王酌醴齊后亦酌醴齊饋食王酌盎齊后亦酌盎齊朝獻王還用醴齊再獻后還用盎齊亦尊相因也諸侯為賔亦酌盎齊三酒同於祫三酒所常同不差者三酒夲為王以下飲故尊卑自有常依尊卑之常不得有降祫禘時祭本明所用總有多少故正祭之齊有差降也魯及王者之後大祫所用與王禘之禮同若禘與王四時同用三酒亦同於王侯伯子男於禘皆用二齊醴盎而已三酒則並用用二齊之法朝踐君夫人酌醴齊饋食君夫人酌盎齊朝獻君還酌醴齊再獻夫人還酌盎齊諸臣為賔酌盎齊尸酢君夫人用昔酒酢諸臣用清酒加爵皆清酒時祭之法用一齊故禮器云君親制祭夫人薦盎鄭云謂朝事時也又云君親割牲夫人薦酒鄭云謂進孰時也其行之法朝踐君制祭則夫人薦盎饋獻進孰時君親割夫人薦酒朝獻時君酌盎齊以酳尸再獻時夫人還酌酒以終祭也賔獻皆酒加爵如禘祫之禮天子諸侯酌奠皆用齊酒卿大夫之祭酌奠皆用酒其祫禘之法既偹五齊三酒以實八尊祫祭在秋案司尊彝秋嘗冬烝朝獻用兩著尊饋獻用兩壺尊則泛齊醴齊各以著尊盛之盎齊醍齊沈齊各以壺尊盛之凡五尊也又五齊各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加酒凡六尊也通斝彝盛明水黄彝盛酒凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明水酒之尊各在五齊三酒之上祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕入在後侑之王不出迎尸故祭統云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作樂降神故大司樂云凡樂圜鐘為宫九變而降人鬼是也乃灌故書云王入大室祼當灌之時衆尸皆在太廟中依次而灌所灌鬰鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是為一獻也王乃出迎牲后從灌二獻也迎牲而入至於庭故禮器云納牲詔於庭王親執鸞刀啓其毛而祝以血毛告於室故禮器云血毛詔於室凡牲則廟各别牢故公羊傳云周公白牡魯公騂犅案逸禮云毁廟之主昭共一牢穆共一牢於是行朝踐之事尸出於室太祖之尸坐於户西南面其主在右昭在東穆在西相對坐主各在其右故鄭注祭統云天子諸侯之祭朝事延尸於户外是以有北面事尸之禮祝乃取牲膟膋燎于爐炭入以詔神於室又出以薦于主前郊特牲云詔祝於室坐尸於堂是也王乃洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前所謂制祭次乃升牲首於室中置於北墉下后薦朝事之豆籩乃薦腥於尸主之前謂之朝踐即此禮運薦其血毛腥其俎是也王乃以玉爵酌著尊泛齊以獻尸三獻也后又以玉爵酌著尊醴齊以亞獻四獻也知退而合亨至薦孰之時陳於堂故禮器云設饌於堂乃後延尸入室太祖東面昭在南面穆在北面徙堂上之饌於室内坐前祝以斝爵酌奠於饌南故郊特牲注云天子奠斝諸侯奠角即此之謂也既奠之後又取腸間脂焫蕭合馨薌郊特牲注云奠謂薦孰時當此大合樂也自此以前謂之接祭乃迎尸入室舉此奠斝主人拜以妥尸故郊特牲云舉斝角拜妥尸是也后薦饋獻之豆籩王乃以玉爵酌壺尊盎齊以獻尸為五獻也后又以玉爵酌壺尊醴齊以獻尸是六獻也於是尸食十五飯訖王以玉爵因朝踐之尊泛齊以酳尸為七獻也故鄭云變朝踐云朝獻尊相因也朝獻謂此王酳尸因朝踐之尊也后乃薦加豆籩尸酌酢主人主人受嘏王所以獻諸侯於是后以瑶爵因酌饋食壺尊醍齊以酳尸為八獻也鄭注司尊彝云變再獻為饋獻者亦尊相因也再獻謂后酳尸饋獻謂饋食時后之獻也於是王可以瑶爵獻卿也諸侯為賔者以瑶爵酌壺尊醍齊以獻尸為九獻九獻之後謂之加爵案特牲有三加則天子以下加爵之數依尊卑不秖三加也故特牲三加爵别有嗣子舉奠文王世子諸侯謂之上嗣舉奠天子亦當然崔氏以為后獻皆用爵又以九獻之外加爵用璧角璧今案内宰云后祼獻則贊瑶爵亦如之鄭注云瑶爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之始用瑶爵則后未酳尸以前不用也又鄭注司尊彝云王酳尸用玉爵而再獻者用璧角璧散可知此璧角璧散則瑶爵也崔氏乃云正獻之外諸臣加爵用璧角璧散其義非也其禘祭所用四齊者禘祭在夏醴齊盎齊盛以犧尊醍齊沈齊盛以象尊王朝踐獻用醴齊后亞獻用盎齊王饋獻用醍齊后亞獻用沈齊尸卒食王□尸因朝踐醴齊后酳尸因饋食沈齊諸臣為賔獻亦用沈齊禘祭無降神之樂熊氏以為大祭皆有三始有降神之樂又未毁廟者皆就其廟祭之其餘皆如祫祭之禮天子時祭用二齊者春夏用犧尊盛醴齊用象尊盛沈齊秋冬用著尊盛醴齊用壺尊盛盎齊是一齊用一尊司尊彝皆云兩者以一尊盛明水故皆云兩若禘祫之祭其齊既多不得唯兩而已前已備釋也時祭惟用二齊其諸侯用齊及酒皆視天子具如前說其魯及王者之後皆九獻其行之法與天子同侯伯七獻朝踐及饋獻時君皆不獻於九獻之中減二故為七獻也禮器云君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒是也子男五獻者亦以薦腥饋孰二節君皆不獻酳尸之時但有君一獻而已九獻之中去其四故為五此皆崔氏之說今案特牲少牢尸食之後主人主婦及賔備行三獻主婦因獻而得受酢今子男尸食之後但得一獻夫人不得受酢不如卿大夫理亦不通蓋子男饋孰以前君與夫人並無獻也食後行三獻通二灌為五也禮器所云自據侯伯七獻之制也一曰尸酢侯伯子男亦用所獻之齊也】 　　作其祝號酒以祭薦其血毛腥其俎孰其殽與其越席疏布以冪衣其澣帛醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫注此謂薦上古中古之食也周禮祝號有六一曰神號二曰鬼號三曰祇號四曰牲號五曰齍號六曰幣號號者所以尊神顯物也腥其俎謂豚觧而腥之及血毛皆所以法於大古也孰其殽謂體觧而爓之此以下皆所法於中古也越席翦蒲也冪覆尊也澣帛練染以為祭服嘉樂也莫虚無也孝經說曰上通無莫音義【祝之六反徐之又反注同殽本或作肴户交反越席音活注同字書作趏杜元凱云結草冪本又作鼏同莫厯反衣其於既反澣户管反示號音祇夲又作氏齍音咨黍稷大音太下大史同爓似亷反染如豔反又如琰反樂也音洛】然後退而合亨體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮祝以孝告嘏以慈告是謂大祥注此謂薦今世之食也體其犬豕牛羊謂分别骨肉之貴賤以為衆俎也祝以孝告嘏以慈告各首其義也祥善也今世之食於人道為善也音義【鈃本又作鉶音刑盛和羮器形如小鼎羮音庚舊音衡分别彼列反下文同】此禮之大成也注解子游以禮所成也疏【正義曰此一節明祭祀用上古中古之法也酒以祭薦其血毛腥其俎此是用上古也孰其殽以下用中古也作其祝號者謂造其鬼神及牲玉羙號之辭祝史稱之以告鬼神故云作其祝號酒以祭者謂朝踐之時設此酒於五齊之上以致祭鬼神此重古設之其實不用以祭也薦其血毛者亦朝踐時延尸在堂祝以血毛告於室也腥其俎者亦謂朝踐時既殺牲以俎盛肉進於尸前也孰其殽者殽骨體也孰謂以湯爓之以其所爓骨體進於尸前也與其越席至澣帛皆謂祭初之時越席謂蒲席疏布謂麤布若依周禮越席疏布是祭天之物此經云君與夫人則宗廟之禮也此蓋記者雜陳夏殷諸侯之禮故雖宗廟而用越席疏布也衣其澣帛者謂祭服練帛染而為之醴醆以獻者朝踐之時用醴饋食之時用醆薦其燔炙者謂燔肉炙肝案特牲禮主人獻尸賔長以肝從主婦獻尸兄弟長以燔從則此君薦用炙夫人薦用燔是也皇氏云燔謂薦孰之時蕭合馨薌知不然者案詩楚茨云或燔或炙鄭云燔燔肉也炙肝炙也則知此燔炙亦然皇說非也君與夫人交獻第一君獻第二夫人獻第三君獻第四夫人獻是君與夫人交錯而獻也以嘉魂魄者謂設此在上祭祀之禮所以嘉善於死者之魂魄是謂合莫莫謂虚無寂寞言死者精神虚無寂寞得生者嘉善而神來歆饗是生者和合於寂寞但禮運之作因魯之失禮孔子乃為廣陳天子諸侯之事及五帝三王之道其言雜亂或先或後其文不次舉其大綱不可以一代定其法制不可以一槩正其先後若審此理則無所疑惑然後至大祥者論祭饋之節供事鬼神及祭末獻賔并祭竟燕飲饗食賔客兄弟然後退而合亨者前明薦爓既未孰今至饋食乃退取曏爓肉更合亨之令孰擬更薦尸又尸俎唯載右體其餘不載者及左體等亦於鑊中亨煑之故云合亨體其犬豕牛羊者亨之既孰乃體别骨之貴賤以為衆俎供尸及待賔客兄弟等體其犬豕牛羊謂分别骨之貴賤以為衆俎知非尸前正俎者以此經所陳多是祭末之事若是尸前正俎當云是謂合莫不得云是謂大祥既是人之祥善故為祭末饗燕之衆俎也實其簠簋籩豆鉶羮者此舉事尸之時所供設也若籩豆亦兼據賔客及兄弟之等故特牲少牢賔及衆賔兄弟之等皆有籩豆及俎是也祝以孝告嘏以慈告者此論祭祀祝嘏之辭案少牢祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬣嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗是祝以孝告少牢又云主人獻尸祝嘏主人云皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫来女孝孫使女受禄于天宜稼于田睂夀萬年勿替引之是嘏以慈告言祝嘏於時以神之恩慈而告主人是謂大祥者祥善也謂饋食之時薦今世之食於人道為善故為大祥注正義曰案周禮大祝辨六號一曰神號注若皇天上帝二曰鬼號注若皇祖伯某三曰祇號若后土地祇四曰牲號若牛曰一元大武五曰齍號若稷曰明粢六曰幣號若幣曰量幣是也云號者所以尊神顯物者其神號鬼號示號是尊神也牲號齍號幣號是顯物也云腥其俎謂豚解而腥之者案士䘮禮小歛之奠載牲體兩髀兩肩兩胉并脊凡七體也士虞禮主人不視豚解注云豚觧解前後脛脊脅而已是豚觧七體也案特牲少牢以薦孰為始之時皆體觧無豚觧以無朝踐薦腥故也其天子諸侯既有朝踐薦腥故知腥其俎之為豚觧云孰其殽謂體觧而爓之者體觧則特牲少牢所升於俎以進神者是也案特牲九體肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七長脅八短脅九少牢則十一體加以脡脊代脅為十一體也是分豚為體觧此孰其殽謂體觧訖以湯爓之不全孰次於腥而薦之堂故祭義曰爓祭祭腥而退是也此則腥以法上古爓法中古也云澣帛練染以為祭服者此亦異代禮也周禮則先染絲乃織成而為衣故玉藻云士不衣織云孝經說曰上通無莫者孝經緯文言人之精靈所感上通元氣寂寞引之者證莫為虚無正夲元字作無謂虚無寂寞義或然也各首其義者首猶本也孝子告神以孝為首神告孝子以慈為首各本祝嘏之義也】 　　孔子曰嗚呼哀哉我觀周道幽厲傷之吾舍魯何適矣注政亂禮失以為魯尚愈音義【於音嗚呼好奴反舍音捨下舍禮皆同】魯之郊禘非禮也周公其衰矣注非猶失也魯之郊牛口傷鼷䑕食其角又有四卜郊不從是周公之道衰矣言子孫不能奉行興之音義【禘大計反鼷音兮】疏【正義曰此明孔子嘆意前始發歎末言自歎之意子游有問即隨問而答答事既畢故更述其所懐嗚呼哀哉是傷歎之辭言觀周家文武之道已經幽厲之亂傷此禮儀法則無可觀瞻唯魯國稍可吾捨此魯國更何之適而觀禮乎言魯國尚愈愈勝也言尚勝於餘國故韓宣子適魯云周禮盡在魯矣魯之郊禘非禮也者魯合郊禘也非是非禮但郊失禮則牛口傷禘失禮躋僖公注正義曰郊牛口傷宣三年經文鼷鼠食其角成七年經文四卜郊不從僖三十一年經文言子孫不能承奉興行周公之道故致使郊牛有害卜郊不從】 　　杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也注先祖法度子孫所當守音義【契息列反】故天子祭天地諸侯祭社稷注【正義曰杞郊禹宋郊契蓋是夏殷天子之事杞宋是其子孫當所保守勿使有失案祭法云夏郊鯀殷郊㝠今杞郊禹宋郊契者以鯀㝠之徳薄故更郊禹契蓋時王所命也】 　　祝嘏莫敢易其常古是謂大假注假亦大也不敢改其常古之法度是謂大大也将言今不然疏【正義曰言天子諸侯所祭之時祝以主人之辭而告神神以嘏福而與主人二者皆依舊禮無敢易其常事古法是謂大假假大也既不敢易法是於禮法大中之大謂大大之極也注正義曰假大也釋詁文以經既有大字故云假亦大也從此以前皆論法於古道則為善故上云承天之祜次云是謂合莫又次云是謂大祥又次云是謂大假皆論其善也所以論其善者将欲論其惡故也鄭云将言今不然今謂孔子之時也禮廢政壊不如大祥大假之等自此以下皆論今時之惡故下云是謂幽國是謂僣君是也】 　　祝嘏辭說藏於宗祝巫史非禮也是謂幽國注藏於宗祝巫史言君不知有也幽闇也國闇者君與大夫俱不明也疏【正義曰祝謂主人之辭告神嘏謂尸之辭致福告於主人皆從古法依舊禮辭說當須以法用之於國今乃棄去不用藏於宗祝巫史之家乃更改易古禮自為辭說非禮也而國之君臣秖聞今日祝嘏之辭不知古禮舊說當是君臣俱闇故云是謂幽國】 　　醆斝及尸君非禮也是謂僣君注僣禮之君也醆斝先王之爵也唯魯與王者之後得用之耳其餘諸侯用時王之器而已音義【醆斝古雅反又音嫁爵名也夏曰醆殷曰斝周曰爵】疏【正義曰醆是夏爵斝是殷爵若是夏殷之後祭祀之時得以醆斝及於尸君其餘諸侯於禮不合今者諸侯等祭祀之時乃以醆斝及於尸君非禮也此諸侯乃是僣禮之君注正義曰案明堂位云夏曰醆殷曰斝是先王之爵也天子有六代之樂王者之後得用郊天故知唯天子王者之後得用之其餘諸侯用時王之器而已此醆斝謂祭祀尸未入之時祝酌奠於鉶南者也故郊特牲云舉斝角是也若尋常獻尸則用玉爵耳】 　　冕弁兵革藏於私家非禮也是謂脅君注劫脅之君也冕弁君之尊服兵革君之武衞及軍器也音義【脅許劫及】疏【正義曰冕弁兵革藏於私家非禮者私家大夫以下稱家冕是衮冕弁是皮弁冕弁是朝廷之尊服兵革是國家防衛之器而大夫私家藏之故云非禮也是謂脅君者脅劫脅也私藏公物則見此君恒被臣之劫脅】大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也是謂亂國注臣之奢富儗於國君敗亂之國也孔子謂管仲官事不攝焉得儉音義【儗音擬焉於䖍反】疏【正義曰大夫具官者天子六卿諸侯三卿卿大夫若有地者則置官一人用兼攝羣職不得官官各須具足如君也故孔子譏管仲云官事不攝焉得儉是也祭器不假者凡大夫無地則不得造祭器有地雖造而不得具足並須假借若不假者唯公孤以上得備造故周禮四命受器鄭云此公之孤始得有祭器者也又云王之下大夫亦四命聲樂皆具者大夫自有判縣之樂而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用樂者故少牢饋食無奏樂之文唯君賜乃有之非禮也者若大夫並為上事則為非禮也是謂亂國者大夫為此上諸事與君相敵乃是敗亂之國也】 　　故仕於公曰臣仕於家曰僕三年之喪與新有昏者期不使以衰裳入朝與家僕雜居齊齒非禮也是謂君與臣同國注臣有喪昏之事而不歸反服其衰裳以入朝或與僕相等輩而處是謂君臣共國無尊卑也有䘮昏不歸唯君耳臣有䘮昏當致事而歸僕又不可與士齒音義【期居其反朝直遥反注同或與僕相息亮反一讀如字則連下為句等軰卜内反】疏【正義曰仕於公曰臣者公是諸侯之號臣是至賤之稱今若仕於諸侯其自稱以至賤之辭而曰臣自貶退也仕於家曰僕者謂卿大夫之僕又賤於臣若仕於大夫之家即自稱曰僕彌更卑賤也三年之䘮與新有昏者期不使者若君有䘮昏則恒在於國不歸臣有䘮昏則歸嚮家一期之間不復使役也故云期不使以衰裳入朝與家僕雜居齊齒非禮也者今臣之有䘮乃不致事身著衰裳而入君朝或與家臣之僕錯雜而居齊齒等軰是為非禮也是謂君與臣同國者君之䘮昏而在國臣有䘮昏而不歸家亦在國是君與臣同國又臣是卿大夫與僕雜居且臣是君之臣僕是臣之僕今卿大夫與僕雜居尊卑無别亦是君臣共國也】 　　故天子有田以處其子孫諸侯有國以處其子孫大夫有采以處其子孫是謂制度注言今不然也春秋昭元年秦伯之弟鍼出奔晉刺其有千乗之國不能容其母弟音義【鍼其亷反又祇亷反乗時證反】故天子適諸侯必舍其祖廟而不以禮籍入是謂天子壊法亂紀注以禮籍入謂大史典禮執簡記奉諱惡也天子雖尊舍人宗廟猶有敬焉自拱勑也音義【壊音怪惡烏路反拱徐居勇反後拱持同】諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣為謔注無故而相之是戲謔也陳靈公與孔儀行父數如夏氏以取弑焉音義【謔許約反夲又作寜案在傳作寜公羊作各依字讀父音甫數色角反取弑申志反又如字】疏【正義曰天子有田以處其子孫者案王制云天子之田方千里是也以處其子孫者謂子孫若有功徳者封為諸侯無功徳直食邑於畿内也諸侯有國以處其子孫者謂諸侯子孫封為卿大夫若其有大功徳其子孫亦有采地故左傳云官有世功則有官族邑亦如之是處其子孫也大夫有采以處其子孫者大夫位卑不合割其采地以處子孫但大夫以采地之禄飬其子孫故云以處其子孫然從是謂幽國以下皆論其臣惡今此云是謂制度而論善者此論古之制度如此今日則不然為今惡起文故云是謂制度非論今日之好故注云言今不然也注正義曰此所引春秋昭元年公羊傳文引之者證諸侯有國處子孫之義譏秦伯不然也陳靈至弑焉者此宣十年左傳文陳靈公與孔寜儀行父通於夏徵舒之母夏姬公謂孔寜儀行父曰徵舒似女行父對曰亦似君徵舒病之公出自其廏射而殺之二子奔楚後楚殺徵舒立成公是取弑也】 　　是故禮者君之大柄也所以别嫌明微儐鬼神考制度别仁義所以治政安君也注疾今失禮如此為言禮之大義也柄所操以治事音義【柄兵命反儐必刃反治政皇如字徐直吏反下文注以治事同為於偽反下又為遂為皆同操七刀反】故政不正則君位危君位危則大臣倍小臣竊刑肅而俗敝則法無常法無常而禮無列禮無列則士不事也刑肅而俗敝則民弗歸也是謂疵國注又為言政失君危之禍敗也肅駿也疵病也音義【倍歩内反敝音弊夲亦作弊疵才斯反駿恤俊反】疏【正義曰此一經疾時失禮致此上禍敗之事故為言禮之大義禮者君之大柄者言人君治國須禮如巧匠治物執斤斧之柄所以别嫌明微者此以下亦並明用禮為柄之事使寡婦不夜哭是别嫌君子表微是明微也儐鬼神者接賔以禮曰儐以禮郊天祀地及一切神明是儐鬼神也考制度者考成也制度謂廣狹丈尺以禮成之也别仁義者仁生義殺各使中禮有分别也所以治政安君也者用禮為柄如前諸事故治國得政君獲安存故孝經云安上治民莫善於禮大臣謂大夫以上倍謂倍君行私也或有屢諌不聼皆越關倍君而去小臣竊者小臣士以下竊者盗也職闇位卑但為竊盗府庫之事刑肅而俗敝則法無常者肅駿急也敝凋殘也君位已危大臣又倍小臣盜竊愚君無奈此何唯知暴怒急行刑罰故云刑肅上下乖離故云俗敝俗敝刑肅故法教無常注正義曰案釋詁文云肅駿俱訓為疾是肅為駿也釋詁文又云疵病也疵國者君既危於上臣又叛於下刑罰嚴重風俗凋敝皆國之病故云疵國】 　　故政者君之所以藏身也注於此又遂為之言政也藏謂輝光於外而形體不見若日月星辰之神音義【輝音暉見賢遍反】是故夫政必本於天殽以降命注降下也殽天之氣以下敎令天有運移之期隂陽之節也音義【殽户敎反注及下同】命降于社之謂殽地注謂教令由社下者也社土地之主也周禮土㑹之法有五地之物生音義【㑹古外反】降于祖廟之謂仁義注謂敎令由祖下者大傳曰自禰率而上至于祖逺者輕仁也自祖率而下至于禰髙者重義也音義【上時掌反下上配上生皆同】降於山川之謂興作注謂敎令由山川下者也山川有草木禽獸可作器物共國事音義【共音㳟】降於五祀之謂制度注謂敎令由五祀下者五祀有中霤門戸竈行之神此始為宫室制度此聖人所以藏身之固也注政之行如此何用城郭溝池之為疏【正義曰此一節以上文云政之不正則國亂君危此則廣言政之大理本於天地及宗廟山川五祀而來所來既重故君用之得藏身安固也故政者君之所以藏身也者故因上起下之辭人君身在於中則政於外人但見其政不見其身若政之羙盛則君身安静故云政者所以藏身也鄭云藏謂輝光於外而形體不見若日月星辰之神是也是故夫政必本於天是故謂政是藏身之固其事既重所施教令必本於天而来天有運移若星辰圍繞北極氣有隂陽若冬夏之有寒暑殽以降命者殽效也言人君法效天氣以降下政教之命效星辰運轉於北極為昏媾姻亞效天之隂陽寒暑為刑獄賞罰是殽以降命命降于社之謂殽地者上云政本於天此論政降於地上既云必本於天殽以降命此亦當云必本於地殽以降命但上文既具故此略而變文直云命降于社之謂殽地命者政令之命降下於社謂從社而來以降民也社即地也指其神謂之社指其形謂之地法社以下教令故云謂殽地地有五土生物不同人君法地亦飬物不一也降于祖廟者此亦政教之命降下於民由祖廟而来謂法祖廟以下政令之謂仁義者父親仁也祖尊義也言法此父祖施仁義於民也上云命降于社之謂殽地此亦當云命降于祖之謂殽廟以上文既具故此又略而變文與上不同自下皆然也降於山川者謂所施政令之命下於民者從山川而来謂法效山川以為敎令也之謂興作者山川有草木鳥獸可作器物人君法山川以興作其物也降於五祀者所施政令降於民者從五祀而來謂法此五祀之神以施政令也之謂制度者初造五祀之神既立中霤門户竈行大小形制各有法度後王所以取為制度等級也此聖人所以藏身之固也者政既法天地法祖廟山川五祀所重若此謹慎行之所以藏其身而堅固注正義曰案昭二十五年左傳云禮者天之經地之義為父子兄弟昏媾姻亞以象天明為温慈惠和以效天之生殖長育為刑罰威獄以類其震曜殺戮此注云天有運移之期隂陽之節總包之也皆法天之所為以下教令也下云社者神地之道此云土地之主主則神也土㑹之法有五地之物生者此大司徒文五地則山林川澤丘陵墳衍原隰各有所生五地總生萬物人君法之施政令亦總飬萬民也自禰至義也者引此者證祖禰廟有仁義也云自禰率而上至于祖逺者輕仁也者自用也率循也言用禰之仁依循而上以至於祖逺者恩愛漸輕是據仁恩也自祖率而下至于禰髙者重義也者言用祖之義依循而下以至于禰髙者尊重是義事也祖廟之中自然有此仁義人君法之施此仁義教令以教下民也云五祀有中霤門户竈行之神此始為宫室制度者如鄭此言則五祀神者謂初造五祀之神此人造五祀有其制度後王法此人之神更為制度此人造五祀非五祀本神也其五祀亦自然有其虚無之神非後王所取法也故此不言之政之行如此何用城郭溝池之為者言政之行若能如此法天隂陽使賞罰得所法地髙下令尊卑有序法之祖廟而行仁義法之山川五祀而為興作制度若能如此則民懐其徳禍害不來何所防禦故云何用城郭溝池之為言不用城郭溝池也】 　　禮記注疏卷二十一 　　禮記注疏卷二十一考證 　　禮運而有志焉注志謂識古文○【臣召南】按宋儒解作立志之志孔子自言有志於行道文義似順鄭則以古書解志字也 　　疏大道之行也謂廣○廣字下闕三字又雖然下及尚可知於下並闕三字各本俱同無可考補 　　注疏姓言名偃字子㳺魯人也○【臣召南】按魯人也當作吳人也今常熟縣即子游故里 　　又疏以下云禹湯文武成王○王字下闕五字【臣召南】按當是惟唐堯虞舜五字下節疏文可證又案辨名下闕二字當是記曰二字倍人曰茂十人曰選云云此蔡氏辨名記語也見月令孟夏太尉贊傑俊疏 　　是謂小康○陳澔集說引王氏曰以五帝之世為大同三王之世為小康有老氏意而語又引以實之且謂禮為忠信之薄皆非儒者語所謂孔子曰記者之辭也 　　而不足徵也注徵成也○朱子曰徵證也言二國不足取以為證以文獻不足故也【臣召南】按朱子說足以矯鄭之失 　　吾以是觀之疏即下云夫禮之初以○下闕三字按以字誤也以下節疏文推之當云即下云夫禮之初始諸飲食 　　注疏觀此夏○下闕四字又求夏后之後而得下闕四字按當作得東樓公而封之於杞又徵者徵下闕四字 　　又疏皇帝墳典○【臣召南】按此據孔安國尚書序謂三皇之書謂之三墳五帝之書謂之五典也舊本訛作黄帝誤矣今改正 　　皆從其初疏前文云○下闕八字又上棟下宇之上闕八字又時也之上以為五帝之下並闕九字 　　皆從其朔注朔亦初也亦謂今行之然○此下闕疏一大叚自先王未有宫室至然後修火之利十二句疏觧並失舊本共七行每行雖間有十數字然已不復成句矣姑盡闕之 　　粢醍在堂注四曰醍齊○【臣召南】按酒正作緹齊從系注云緹者成而紅赤則此注醍字傳寫之誤也注疏王乃出迎牲后從灌二獻也○【臣召南】按司尊彝注曰裸謂以圭瓚酌鬱鬯始獻尸也后於是以璋瓚酌亞灌灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也賈疏曰此注引郊特牲后亞王裸後王乃出迎牲按内宰注云王既灌與此違者彼注取王事自相亞故先言王既灌出迎牲后乃後灌其實以此注為正也據賈疏事有先後則后從灌二獻也當在出迎牲之上 　　又疏至薦孰之時○下闕三字【臣召南】按當是尸入室三字也又祝以斝爵酌下闕五字按當是奠詔主人拜五字也又取腸間脂上闕五字按當是薦孰時祝更五字也又奠謂薦孰下闕五字按二字當作時也下三字不可曉又以妥尸上闕三字按當是主人拜三字也又故郊特牲云舉斝角拜妥尸是也本文作祝妥尸此拜字誤又則后未酳尸下闕五字按當是以前不用也五字又正獻之外下闕五字按當是加爵並得用五字又其禘祭所用四齊者以下闕文凡八處俱闕五字 　　魯之郊禘非禮也周公其衰矣注魯之郊牛口傷鼷鼠食其角又有四卜郊不從是周公之道衰矣○【臣召南】按此注非也下文明言杞宋之郊是天子之事守也天子祭天地不王不禘惟杞宋以王者之後亦得行之魯非先代之後以諸侯而上僣天子不能守其祖周公之法制為可惜也豈謂其郊禘不䖍致郊牛之災傷為不能行禮乎哉 　　此聖人所以藏身之固也疏謹慎行之○下闕三字又此叚闕文共五處俱三字 　　禮記注疏卷二十一考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷二十二 　　漢鄭氏注　唐陸德眀音義　孔穎達疏 　　禮運 　　故聖人參於天地竝於鬼神以治政也處其所存禮之序也玩其所樂民之治也注竝并也謂比方之也存察也治所以樂其事居也音義【所樂音岳又音洛又五孝反好也注同治直吏反注同下以自治注身治成治皆放此並歩頂反】故天生時而地生財人其父生而師教之四者君以正用之故君者立於無過之地也注順時以養財尊師以教民而以治政則無過差矣易曰何以守位曰仁何以聚人曰財音義【差初佳反一音初買反曰仁本亦作人】疏【正義曰此一節結上政令之命降于天地宗廟之等使禮儀有序民得治理故聖人參於天地者政是聖人藏身之固所以聖人參擬於天地則法于天地是也並於鬼神者並謂比方鬼神則祖廟山川五祀也言比方祖廟山川五祀而為事以治政者治謂修治也言參擬天地比並鬼神以修治政教也處其所存禮之序也者存謂觀察也天有運移寒暑地有五土生殖廟有祖禰仁義皆是人之所觀察言聖王能處其人所觀察之事以為政則禮得次序也玩其所樂民之治也者謂興作器物宫室制度皆是人之所樂聖人能愛玩民之所樂以教於民則民得治理各樂其事業居處也故君者立於無過之地也者若天不生時地不生財父不生子師不教訓直欲令人君教之不可教誨則君多有過今人君順天時以養財尊師傅以教民因自然之性其功易成故人君得立於無過之地言其功易成無過差也】 　　故君者所眀也非眀人者也君者所養也非養人者也君者所事也非事人者也故君眀人則有過養人則不足事人則失位注眀猶尊也音義【養羊尚反又如字下同】故百姓則君以自治也養君以自安也事君以自顯也故禮達而分定故人皆愛其死而患其生注則當為眀人之道身治居安名顯則不苟生也不義而死舍義而生是不愛死患生也音義【則君則音明出注分扶問反後文注除三分去一三分益一皆同舍音捨】疏【正義曰此一節論政之大體皆下之事上非上之事下也上下分定人皆以死事上君者所明也者眀猶尊也謂在下百姓所尊奉君使之光顯尊眀非眀人者也者非謂遣君尊眀在下之人下云君者所養也非養人者也君者所事也非事人者也並與此義同以所眀與所養所事文同相類故鄭以眀為尊也故君眀人則有過者君位既尊乃自下嚮尊人於理不順故云則有過養人則不足者君唯一身若養百姓力不能周贍故云養人則不足也事人則失位者君尊在上而屈事於在下之人是失位也故禮達而分定者達謂曉達分謂尊卑之分以下之事上於禮當然人皆知之是禮之曉達尊者居上卑者處下是上下分定也故人皆愛其死而患其生者愛謂貪愛患謂恥患人皆知禮上下分定君有危難皆欲救之故人皆貪愛其以義而死競欲致死救之恥患其不義而生不欲苟且生也注正義曰則當為眀者以此則君以自治覆述上文故知則當為眀】故用人之知去其詐用人之勇去其怒用人之仁去其貪注用知者之謀勇者之斷仁者之施足以成治矣詐者害民信怒者害民命貪者害民財三者亂之原音義【知音智注同去羌吕反後皆同斷丁亂反施治豉反下施生同】故國有患君死社稷謂之義大夫死宗廟謂之變注變當為辯聲之誤也辯猶正也君守社稷臣衛君宗廟者患謂見圍入音義【之變音辯出注】疏【正義曰上既禮達分定患其不義而生因上生下故云故也此論去不義之事用人之知去其詐者知謂謀計曉達前事詐者不敢為之故云去其詐用人之勇去其怒者勇謂果敢决斷能除惡人凶暴怒者不敢為之故云去其怒也用人之仁去其貪者仁者好施不苟求其財貪者見之心漸止息也故云去其貪也注正義曰言用此三者足以成治如鄭此言但得知者勇者仁者則足以成治矣何須用詐怒貪者乎故云去之如鄭此言則解之當云選用人知者退去其姦詐者不須用之為其害民信也用人之勇者去其忿怒不須用之為其害民命也用人之仁者去其貪殘不須用之為其害民財也如注之意指當如此先師既為前解故備載之任後哲擇焉變與義相對眀是正禮變是惡事故讀為辯辯即正也以聲相近故致字誤云臣衛君宗廟者恐是臣之宗廟故云衛君宗廟致死案孝經云守其宗廟謂大夫家之宗廟此所以為君宗廟者以人臣義則進不則退不可致死於己宗廟故為君宗廟也孝經謂不被黜削恒得守之故為己宗廟所據意異也】故聖人耐以天下為一家以中國為一人者非意之也必知其情辟於其義眀於其利達於其患然後能為之注耐古能字傳書世異古字時有存者則亦有今誤矣意心所無慮也辟開也音義【耐音能辟婢亦反徐芳益反傳丈専反】疏【正義曰此承上君死社稷以統於下然後能治其國因上生下故云故也聖人耐以天下為一家以中國為一人者此孔子説聖人所能以天下和合共為一家能以中國共為一人者問其所能致之意非意之也者釋其能致之理所以能致者非是以意測度謀慮而已須知其諸事謂以下之事必知其情者謂必知民之情也則下文七情是也辟於其義者謂開闢其義以教之則下文父慈子孝十者之類是也眀於其利者謂顯眀利事以安之則下文講信修睦是也達於其患者謂曉逹其禍患而防䕶之則下文爭奪相殺是也然後能為之者聖人必知此情義利患然後能使天下為一家中國為一人皆感義懐徳而歸之注正義曰案説文云耐者鬚也鬚謂頤下之毛象形字也古者犯罪以髠其鬚謂之耐罪故字從寸寸為法也以不虧形體猶堪其事故謂之耐漢書髙帝紀中具有其事古之能字為此耐字取堪能之義故古之能字皆作耐字後來能字乃假借鼈三足為能是後世傳書世人殊異耐字悉作能也故云傳書世異今書雖悉作能或有作耐字者則此耐以天下為一家及樂記云人不耐無樂仍作耐字是古字時有存者云則亦有今誤矣者今書雖存古字為耐亦有誤不安寸直作而字則易屯彖云利建侯而不寧及劉向説苑能字皆為而也是亦有今誤矣案鄭注樂記耐古能字後世變之此獨存焉古以能為三台字兩注雖異其意同矣彼云後世變之即此傳書世異也彼云此獨存焉即此云古字時有存者云古以能為三台字者謂今世以能字為堪能之能古者以能字為三台字是古今異也云意心所無慮者謂於無形之處用心思慮無慮即慮無也宣十二年左傳云前茅慮無是備慮無形之處謂聖人以德義而感天下非是以意豫前無時以測度思慮故云非意也一云心所無慮謂心無所思慮但知其情等而已】 　　何謂人情喜怒哀懼愛惡欲七者弗學而能何謂人義父慈子孝兄良弟弟夫義婦聽長惠幼順君仁臣忠十者謂之人義講信脩睦謂之人利爭奪相殺謂之人患注極言人事音義【惡烏路反下皆同弟弟上如字下音悌長竹丈反爭爭鬬之爭】故聖人之所以治人七情脩十義講信脩睦尚辭讓去爭奪舍禮何以治之注唯禮可耳飲食男女人之大欲存焉死亡貧苦人之大惡存焉故欲惡者心之大端也人藏其心不可測度也美惡皆在其心不見其色也欲一以窮之舍禮何以哉注言人情之難知眀禮之重音義【度大洛反見賢遍反】疏【正義曰此一節以上經情義利患四者聖人皆知之能有天下故此覆釋情義利患必須禮以治之又眀人之欲惡在心難知若其舍禮無由可化喜怒哀懼愛惡欲者案昭二十五年左傳云天有六氣在人為六情謂喜怒哀樂好惡此之喜怒及哀惡與彼同也此云欲則彼云樂也此云愛則彼云好也謂六情之外増一懼而為七熊氏云懼則怒中之小别以見怒而怖懼耳六氣謂隂陽風雨晦眀也案彼傳云喜生於風怒生於雨哀生於晦樂生於眀好生於陽惡生於隂其義可知也何謂人義父慈子孝兄良弟弟夫義婦聽長惠幼順君仁臣忠者此文先從親者為始以漸至疏故長幼在後君臣處末案昭二十六年左傳云君令臣共父慈子孝兄愛弟敬夫和妻柔姑慈婦聽與此大同兄愛即此兄良也弟敬即此弟弟也夫和即此夫義也故彼云夫和而義妻柔即此婦聽也君令即此君仁也以仁恩而號令臣共即此臣忠也又隱三年左傳云君義臣行父慈子孝兄愛弟敬義亦同但傳之二文皆以國家之事言之故先君臣後父子但異人之説既有多少不皆同也治人七情脩十義講信脩睦者七情好惡不定故云治十義俱是義事故云脩信是深隱故須講睦恐乖離故云脩各隨事立文也欲惡者心之大端也者端謂頭緒飲食男女是人心所欲之大端緒也死亡貧苦是人心所惡之大端緒也人藏其心不可測度者言人深心厚貌内外乖違包藏欲惡之心既無形體不可測度而知故美惡皆在其心外邊不見其色欲一窮之舍禮何以哉者一謂専一窮謂窮盡言人君欲誠慤専一窮盡人美惡之情若舍去其禮更將何事以知之哉禮所以知人心者有事於中心貌必見於外若七情美善十義流行則舉動無不合禮若七情違辟十義虧損則動作皆失其法故云舍禮何以哉】故人者其天地之德隂陽之交鬼神之㑹五行之秀氣也注言人兼此氣性純也疏【正義曰上既言禮知人情從此以下言人感天地鬼神而生聖王還因天地鬼神作其法則以化人所以人情萬物可知也故人者天地之德者天以覆為德地以載為德人感覆載而生是天地之德也隂陽之交者隂陽則天地也據其氣謂之隂陽據其形謂之天地獨陽不生獨隂不成二氣相交乃生故云隂陽之交也鬼神之㑹者鬼謂形體神謂精靈祭義云氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也必形體精靈相㑹然後物生故云鬼神之㑹五行之秀氣也者秀謂秀異言人感五行秀異之氣故有仁義禮知信是五行之秀氣也故人者天地之德隂陽之交是其氣也鬼神之㑹五行之秀是其性也故注云兼此氣性純也今案下文云鬼神以為徒覆説此經鬼神不云隂陽鬼神者隂陽鬼神天地中物故不重陳鄭下注鬼神謂山川也此義未知孰是故兩存焉】 　　故天秉陽垂日星注秉猶持也言天持陽氣施生照臨下也地秉隂竅於山川播五行於四時和而后月生也是以三五而盈三五而闕注竅孔也言地持隂氣出内於山川以舒五行於四時此氣和乃后月生而上配日若臣功成進爵位也一盈一闕屈伸之義也必三五者播五行於四時也一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土合為十五之成數也音義【竅徐苦弔反播彼佐反舒也五行四時絶句本亦作播五行於四時伸音升】五行之動迭相竭也五行四時十二月還相為本也五聲六律十二管還相為宮也五味六和十二食還相為質也五色六章十二衣還相為質也注竭猶負戴也言五行運轉更相為始也五聲宮商角徵羽也其管陽曰律隂曰呂布十二辰始於黄鐘管長九寸下生者三分去一上生者三分益一終於南事更相為宫凡六十也五味酸苦辛鹹甘也和之者春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹皆有滑甘是謂六和五色六章畫繢事也周禮考工記曰土以黄其象方天時變火以圜山以章水以龍鳥獸蛇雜四時五色之位以章之謂之巧也音義【迭大計反又田結反竭義作揭其列反負擔也還音旋下同六和户臥反注同更古衡反下同徵張里反南事律名京房律始於執始終於南事凡六十繢户對反圜音環又音圓】疏【正義曰此一節以上經人禀天地隂陽鬼神五行而生此又述眀天地之德及五行之氣也以隂陽鬼神是天地中物故不重陳但陳天地與五行耳故天秉陽垂日星者此論天德言天秉持陽氣垂懸日星以施生照臨於下也地秉隂竅於山川者此一經總論地之德也謂地秉持於隂氣竅孔也為孔於山川以出納其氣也播五行於四時者播為播散五行金木水火土之氣於春夏秋冬之四時也和而后月生也者若四時不和日月乖度寒燠失所則月不得依時而生者五行四時調和道度不失而后月依時而生也是以三五而盈三五而闕者以其依時得節是以三五十五日而得盈滿又三五十五日而虧闕也日無虧闕之理故前經天德直言垂日星地既播五行之氣月有虧盈之理故須備言之故畧於天德而詳於地德也五行之動迭相竭也者前經論天地既畢故此更論五行之動動謂運轉竭謂負戴言五行運轉迭相負竭猶若春時木王則水為終謝送往王者為負竭夏火王則負戴於木也五行四時十二月還相為本也者猶若孟春則建寅之月為諸月之本仲春則以建卯之月為諸月之本是還迴迭相為本也五聲六律十二管還相為宮也者五聲謂宮商角徵羽六律謂陽律也舉陽律則隂呂從之可知故十二管也十一月黄鐘為宮十二月大呂為宮是還迴迭相為宮也五味六和十二食還相為質也者五味謂酸苦辛鹹加之以滑與甘為六和也每月之首各以其物為質是十二月之食還相為質也五色六章十二衣還相為質也者五色謂青赤黄白黒據五方也六章者兼天也以黒為同色則五中通繢以對五方則為六色為六章也為十二月之衣各以色為質故云還相為質注正義曰地持隂氣出納於山川氣有隂氣陽氣皆出於地地體秉隂故雖陽氣亦總謂之隂氣也云以舒五行於四時者謂氣在地中含藏聚斂出於地則舒散故云舒五行於四時也定本無於字直云播五行四時謂宣播五行及四時也五行四時者以金木水火各為一行土無正位分寄四時故云播五行於四時也云此氣和乃后月生而上配日若臣功成進爵位也者此氣謂此五行之氣凡月體之生禀於日光若氣之不和日月行度差錯失於次序則月生不依其時若其五行氣和則月依其時而生上配日也猶若治理得所臣之功成進受爵位上配君也云一盈一闕屈伸之義也者盈謂月光圎滿若臣之進受髙位是其伸也闕謂月光虧損若臣之退就下位是其屈也云一曰水二曰火以下是尚書洪範文也積一二三四五總為十五也竭是擔竭之名故為負戴負謂背負戴謂頭戴也云言五行運轉更相為始也者解負戴之義也物之在人上謂之為負戴氣之過去在上者其在下者亦負戴也春為木王負戴於水夏為火王負戴於木秋為金王負戴於火冬為水王負戴於金是也更相為始負戴前氣也云其管陽曰律隂曰呂布十二辰始於黄鐘管長九寸下生者三分去一上生者三分益一者皆律厯志文云終於南吕更相為宮凡六十也者以十二管更相為宮以黄鐘為始當其為宮備有五聲言黄鐘下生林鐘林鐘上生大蔟大蔟下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應鐘應鐘上生蕤賓蕤賓上生大呂大呂下生夷則夷則上生夾鐘夾鐘下生無射無射上生中呂此則相生之次也隨其相生之次每辰各自為宮各有五聲十二管相生之次至中吕而畢黄鐘為第一宮下生林鐘為徵上生大蔟為商下生南呂為羽上生姑洗為角林鐘為第二宮上生大蔟為徵下生南呂為商上生姑洗為羽下生應鐘為角大蔟為第三宮下生南呂為徵上生姑洗為商下生應鐘為羽上生蕤賓為角南呂為第四宮上生姑洗為徵下生應鐘為商上生蕤賓為羽上生大呂為角姑洗為第五宮下生應鐘為徵上生蕤賓為商上生大呂為羽下生夷則為角應鐘為第六宮上生蕤賓為徵上生大呂為商下生夷則為羽上生夾鐘為角蕤賓為第七宮上生大呂為徵下生夷則為商上生夾鐘為羽下生無射為角大呂為第八宮下生夷則為徵上生夾鐘為商下生無射為羽上生中呂為角夷則為第九宮上生夾鐘為徵下生無射為商上生中呂為羽上生黄鐘為角夾鐘為第十宮下生無射為徵上生中呂為商上生黄鐘為羽下生林鐘為角無射為第十一宮上生中呂為徵上生黄鐘為商下生林鐘為羽上生大蔟為角中呂為第十二宮上生黄鐘為徵下生林鐘為商上生大蔟為羽下生南呂為角是十二宮各有五聲凡六十聲南呂最處於末故云終於南呂以此言之則南呂為是然諸本及定本多作終於南事則是京房律法案漢元帝時郎中京房知五音十二律之數上使大子大傅韋成等親試問房於樂府房對受學故小黄令焦延夀等六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終於中呂而十二律畢矣中呂上生執始執始下生去滅上下相生終於南事六十律畢矣夫十二律之變至於六十猶八卦之變至於六十四也宓犧作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黄鐘為宮大蔟為商姑洗為角林鐘為徵南呂為羽應鐘為變宮蕤賓為變徵此聲氣之元五音之正也故各統一日其餘以次運行當日者各自為宮而商徵以類從焉禮運篇曰五聲六律十二管還相為宮此之謂也以六十律分一期之日黄鐘自冬至始及冬至而後隂陽寒燠風雨之占生焉於以檢攝羣音考正其髙下黄鐘下生林鐘黄鐘為宮大蔟為商林鐘為徵一日律九寸色育下生謙待色育為宮未知商謙待徵六日律八寸九分分㣲强執始下生去滅執始為宮時息商去滅徵六日律八寸八分小分八弱丙盛下生安度丙盛為宮屈齊商安度徵六日律八寸七分小分六㣲弱分動下生歸嘉分動為宮隨期商歸嘉徵六日律八寸六分小分四强質未下生否與質未為宮形晋商否與徵六日律八寸五分小分二强大呂下生夷則大呂為宮夾鐘商夷則徴八日律八寸四分小分三弱分否下生解形分否為宮開時商解形徵八日律八寸三分小分一强陵隂下生去南陵隂為宮族嘉商去南徴八日律八寸二分小分一弱少出下生分積少出為宮爭南商分積徵六日律八寸小分九强大蔟下生南呂大蔟為宮姑洗商南呂徵一日律八寸未知下生白呂未知為宮南授商白呂徵六日律七寸九分小分八强時息下生結躬時息為宮變虞商結躬徵六日律七寸八分小分九少强屈齊下生歸期屈齊為宮路時商歸期徵六日律七寸七分小分九弱隨期下生未卯隨期為宮形始商未卯徴六日律七寸六分小分八强形晋下生夷汗形晋為宮依行商夷汗徵六日律七寸五分小分八弱夾鐘下生無射夾鐘為宮中呂商無射徵六日律七寸四分小分九强開時下生閉掩開時為宮南中商閉掩徴八日律七寸三分小分九㣲弱族嘉下生鄰齊族嘉為宮内負商鄰齊徵八日律七寸二分小分九㣲强爭南下生期保爭南為宮物應商期保徴八日律七寸一分小分九强姑洗下生應鐘姑洗為宮蕤賓商應鐘徵一日律七寸一分小分一㣲强南授下生分烏南授為宮南事商分烏徵六日律七寸小分九大强變虞下生遲内變虞為宫盛變商遲内徵六日律七寸小分一半強路時下生未育路時為宮離躬商未育徵六日律六寸九分小分一微强形始下生遲時形始為宮制時商遲時徵五日律六寸八分小分三弱依行上生色育依行為宮謙待商色育徵七日律六寸七分小分三大强中呂上生執始中呂為宮去滅商執始徵八日律六寸六分小分六弱南中上生丙盛南中為宮安度商丙盛徵七日律六寸五分小分七微弱内負上生分動内負為宮歸嘉商分動徵八日律六寸四分小分八强物應上生質未物應為宮否與商質未徵七日律六寸三分小分九强蕤賓上生大吕蕤賓為宮夷則商大吕徵一日律六寸三分小分二㣲强南事下生南事窮無商徵不為宮七日律六寸三分小分一弱盛變上生分否盛變為宮解形商分否徵七日律六寸二分小分三大强離宮上生陵隂離宮為宮去南商陵隂徵七日律六寸一分小分五㣲强制時上生少出制時為宮分積商少出徵八日律六寸小分七弱林鐘上生大蔟林鐘為宫南呂商大蔟徵一日律六寸謙待上生未知謙待為宮白呂商未知徵五日律五寸九分小分九弱去滅上生時息去滅為宮結躬商時息徵七日律五寸九分小分二弱安度上生屈齊安度為宮歸期商屈齊徵六日律五寸八分小分四弱歸嘉上生隨期歸嘉為宫未卯商隨期徵六日律五寸七分小分六㣲强否與上生形晋否與為宮夷汗商形晋徵五日律五寸六分小分八强夷則上生夾鐘夷則為宮無射商夾鐘徵八日律五寸六分小分二弱解形上生開時解形為宮閉掩商開時徵八日律五寸五分小分四强去南上生族嘉去南為宮鄰齊商族嘉徵八日律五寸四分小分六大强分積上生爭南分積為宮期保商爭南徵七日律五寸三分小分九半强南呂上生姑洗南呂為宮應鐘商姑洗徵一日律五寸三分小分三强白呂上生南授白吕為宫分烏商南授徵五日律五寸三分小分二强結躬上生變虞結躬為宮遲内商變虞徴六日律五寸二分小分六少强歸期上生路時歸期為宮未育商路時徴六日律五寸一分小分九㣲强未卯上生形始未卯為宮遲時商形始徵六日律五寸一分小分二㣲强夷汗上生依行夷汗為宮色育商依行徵七日律五寸小分五强無射上生中呂無射為宮執始商中呂徵八日律四寸九分小分九强閉掩上生南中閉掩為宮丙盛商南中徵八日律四寸九分小分三弱鄰齊上生内負鄰齊為宮分動商内負徵七日律四寸八分小分六㣲强期保上生物應期保為宮質未商物應徵八日律四寸七分小分九㣲强應鐘上生蕤賓應鐘為宮大呂商蕤賓徵一日律四寸七分小分四㣲强分烏上生南事分烏窮次無徵不為宮七日律四寸七分小分三㣲強遲内上生盛變遲内為宮分否商盛變徴八日律四寸六分小分八弱未育上生離宮未育為宮陵隂商離宮徵八日律四寸六分小分一少强遲時上生制時遲時為宮少出商制時徵六日律四寸五分小分五强又京房易云十二律得位者生五子失位者生三子不失不得生四子五律得位各生五子謂黄鐘大蔟姑洗林鐘南呂也五五二十五并本五凡三十也失位者生三子亦五律謂大呂夾鐘中呂夷則無射三五十五并本五凡二十二十就三十合成五十也不得不失者生四子謂蕤賓應鐘也二四為八并本二為十也十就五十合為六十也言其得位者謂以陽居陽以隂居隂失位者謂以陽居隂以隂居陽不失不得者處隂陽交際之間也又黄鐘大蔟等七律各統一日自為宮其餘五十三律隨所生日六七等為其日之宮則周一期日數如京房所述然其所生者則黄鐘生色育執始大呂生分否陵隂之類是也其上生三分益一下生三分損一皆漢書律厯志文云春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹皆有滑甘者周禮食醫之文以四時有四味皆有滑有甘益之為六也是為六和也云五色六章畫繢事也者繢猶畫也然初畫曰畫成文曰繢鄭注司服云畫以為繢是也云周禮考工記曰至謂之巧也證繢畫有五色六章也土以黄其象方者言若畫作土必黄而四方之象地之黄而方鄭注古人之象無天地也為此記者見時有之耳云天時變者畫作天則無定色是隨四時色而為之也鄭司農云畫天隨四時色云火以圜者鄭司農云為圜形似火鄭康成云形如半環然云山以章者鄭康成云獐山物也云水以龍者鄭云龍水物云鳥獸蛇者鄭康成云所謂華蟲也蟲之毛鱗有文采者云雜四時五色之位以章之謂之巧者鄭康成云章眀也繢繡皆用五采鮮明之是為巧庾云鄭注考工記以六章為當時行非古人之象而引之以證此者眀亦周制也其十二管每月各一得有還相為宮其事可眀其食與衣服唯有四時之異故周禮春多酸月令食麥與羊春三月其食皆同夏秋冬亦然無每月之異故月令云春衣青衣夏衣赤衣三月俱同亦無每月之異此云十二食十二衣似月各别衣食者熊氏云此是異代之法故與周禮月令不同或則每時三月衣食雖同大總攷之一嵗之中有十二月之異故總云十二也】 　　故人者天地之心也五行之端也食味别聲被色而生者也注此言兼氣性之效也音義【别彼列反被皮義反徐扶義反】故聖人作則必以天地為本以隂陽為端以四時為柄以日星為紀月以為量鬼神以為徒五行以為質禮義以為器人情以為田四靈以為畜注天地以至於五行其制作所取象也禮義人情其政治也四靈者其徵報也此則春秋始於元終於麟包之矣呂氏説月令而謂之春秋事類相近焉量猶分也鬼神謂山川也山川助地通氣之象也器所以操事田人所捊治也禮之位賓主象天地介僎象隂陽四面之位象四時三賓象三光夫婦象日月亦是也音義【柄本又作枋兵命反量音亮下同畜許六反下同治直吏反麟良人反近附近之近操七刀反捊薄候反徐音普溝反介僎上音界下音遵】疏【正義曰此一節以前文論人禀天地五行氣性而生此以下論禀氣性之有效騐各依文解之故人者天地之心也者天地髙逺在上臨下四方人居其中央動靜應天地天地有人如人腹内有心動靜應人也故云天地之心也王肅云人於天地之間如五藏之有心矣人乃生之最靈其心五藏之最聖也五行之端也者端猶首也萬物悉由五行而生而人最得其妙氣眀仁義禮智信為五行之首也王云端始用五行者也食味者人既是天地之心五行之端故有此下之事也五行各有味人則並食之别聲者五行各有聲人則含之皆有分别也被色者五行各有色人則被之以生也被色謂人含帶五色而生者也五行有此三種最為彰著而人皆禀之以生故為五行之端者也然味言食聲言别色言被各别隨義為言也故聖人作則必以天地為本則法也本根本也人既是天地之心又帶五色五行五味故聖人作法必用天地為根本也祭帝於郊祭社於國是用天地為本也然則自此至四靈以為畜凡十句分為三重此至五行以為質七句明聖人制教所法象也又自禮義人情二句眀聖人為治政之時事也又四靈一句眀徵報之功也以隂陽為端者端猶首也用天地為根本又用隂陽為端首也猶如劔㦸以近柄處為根本以鋒杪為端首也聖人制法左右法隂陽及賞以春夏刑以秋冬是法隂陽為端首也以四時為柄者春生夏長秋斂冬藏是法四時為柄也劔㦸須柄而用之聖人為教象須法四時而通也以日星為紀者紀綱紀也日行有次度星有四方列宿分部昏眀敬授民時是法日星為綱紀也月以為量者量猶分限也天之運行每三十日為一月而聖人制教亦隨人之才分是法月為教之限量也鬼神以為徒者鬼神謂山川鬼神助地以通氣是以為地之徒屬聖王象之樹立羣臣助已以施教為已徒屬也五行以為質者質體也五行循廻不停周而復始聖人為教亦循還復始是法五行為體也禮義以為器者此以下二句眀聖人為治政時事也上既有法象為先故可執禮義為器用如農夫之執耒耜也人情以為田者禮義以為器可耕於人情人情得禮義之耕如田得耒耜之耕也四靈以為畜者此一句眀徵報也聖人既法象天地用禮義耕人情故獲天地應以徵報也四靈並至聖人畜之如人養牛馬為畜然自天地為本至此凡十句上四句皆以以字在於事上從月以為量以下六句以字置於事下者上眀天道事逺故以字在事上連於天也後眀地道事近故以字居下欲連於人案前經云人者天地之德隂陽之交鬼神之㑹五行之秀氣備論四者此經云天秉陽覆説天有日星次經云地秉隂地有四時并有月也次經云五行之動覆説五行也於前天地隂陽鬼神五行之中唯説天地與五行舉其大者此經總覆前事故云以天地為本以隂陽為端以四時為柄以日星為紀月以為量鬼神以為徒五行以為質皆覆説前事禮義以為器覆説上舍禮何以哉人情以為田覆説上人情也四靈以為畜一句論若行以前諸事施之得所則四靈報應也注正義曰此並是五行彰著之事而人氣性有之故云兼氣性之效也然前注五行秀氣亦言兼此氣性純而此云氣性效者前眀之始此眀之末以末故云效效猶騐實也即五味五聲五色是其效也天地以至於五行制作所取象也者天地隂陽四時日星月量鬼神五行等皆外物非人所行故云所取象也謂聖人所法象以為教也云禮義人情其政治也者此是人親自行故云其政治謂聖人行之為政以治天下也云此則春秋始於元終於麟包之矣者言此一經初以天地為本終以四靈為畜是當春秋始於元年終於獲麟也包之者謂春秋元年以後獲麟以前包籠此天地隂陽四時星辰日月之等案春秋書元年春王正月公即位為五始元者氣之始則天地也春者四時之始則四時也王者政教之始則禮義也正月者十二月之始則月以為量也公即位者即一國之始亦禮義也熊氏云春秋書郊祭天是天也書地震是地也書冬無氷是陽也書大雨雹是隂也書春夏秋冬是四時也又四時隂陽也隱元年公子益師卒公不與小斂故不書日春秋記事皆書日是日也莊七年恒星不見是星也春秋記事皆有月是月也僖十四年沙鹿崩成五年梁山崩是鬼神也桓二年取郜大鼎是金也成十六年雨木氷是木也桓元年秋大水是水也宣十六年成周宣榭火是火也莊二十九年城諸及防是土也金木水火土即五行也春秋得禮則褒失禮則貶是禮義也桓元年公即位先君被弑而行即位安忍其喪其情惡也莊元年不書即位文姜出不忍行即位之禮其情善也此是人情也哀十四年西狩獲麟是四靈為畜也云呂氏説月令而謂之春秋事類相近焉者呂氏謂呂不韋也説十二月之令謂為呂氏春秋事之倫類與孔子所脩春秋相附近焉月令亦載天地隂陽四時日月星辰五行禮義之屬故云相近也云器所以操事者操執也謂操執所為之事若手秉耒耜耕田之事手操執之云曰人所捊治也者捊謂以手捊聚即耕種耘鋤也即上汙尊而抔飲之類也云禮之位至三光是鄉飲酒義文賓於西北象天主於東南象地介是賓副坐於西南象天嚴凝之氣始於西南僎是主人之觀禮者坐於東北象陽氣之始是介僎象隂陽主人在阼階西面賓在户西南面介在西階東面僎在房户之間南面以四者位殊故為四面之位象四時云三賓者衆賓三人在正賓西南面是為三賓也禮器云君在阼夫人在房象日月也云亦是也者以禮之取象其數非一以無正文故取此義而眀之故云亦是言亦是法象之義也】 　　以天地為本故物可舉也注物天地所養生以隂陽為端故情可睹也注情以隂陽通也音義【睹丁古反】以四時為柄故事可勸也注事以四時成以日星為紀故事可列也注事以日與星為興作有次第月以為量故功有藝也注藝猶才也十二月各有分猶人之才各有所長也藝或為倪音義【倪五計反視也】鬼神以為徒故事可守也注山川守職不移五行以為質故事可復也注事下竟復由上始也禮義以為器故事行有考也注考成也器利則事成人情以為田故人以為奥也注奥猶主也田無主則荒四靈以為畜故飲食有由也注由用也四靈與羞物為羣疏【正義曰此一節覆眀前經諸事若行諸事治理皆應則萬事得成也以天地為本故萬物可舉也天地生養萬物今本天地而為政教故萬物可舉而興也以隂陽為端故人情可睹也人情與隂陽相通今法隂陽為教故人情無隱所以可睹見也以四時為柄故事可勸也生長收藏隨時無失故民不假督勵而事自勸成也以日星為紀故事可列也列猶次第也日中星鳥敬授民時無失早晚故民事有次第也月以為量故功有藝也藝猶才也十二月限分猶人才各有所長聖人隨人才而教之則人竭其才之所長而為功故云功有藝也鬼神以為徒故事可守也山川鬼神各有分職不移今為教引鬼神為徒屬則事無失業故云事可守也五行以為質故事可復也五行周而復始運廻無窮為教法則此則事必不絶故云可復復反也禮義以為器故事行有考也考成也工欲善其事必先利其器若治國用禮義為器是器之利者故所治之事行必有成也人情以為田故人以為奥也上人是人民下人是聖人奥主也田無主則荒廢故用人為主今以人情為田用聖人以為田主則人情不荒廢也四靈以為畜故飲食有由也由用也靈是衆物之長長既至為聖人所畜則其屬竝隨其長而至得以充庖厨是飲食有用也注正義曰案易文言云同聲相應同氣相求水流溼火就燥是萬物之情因隂陽而通也五行相次終而復始凡所營為之事亦終而復始故云事下竟復由上始也謂事於下終未竟了更復從上而始也考成也釋詁文論語云工欲善其事必先利其器是器利則事成也】 　　何謂四靈麟鳯龜龍謂之四靈故龍以為畜故魚鮪不淰鳯以為畜故鳥不獝麟以為畜故獸不狘龜以為畜故人情不失注淰之言閃也獝狘飛走之貌也失猶去也龜北方之靈信則至矣音義【鮪于軌反魚名淰音審徐舒冉反矞字又作獝况必反狘况越反閃失冉反】疏【正義曰此一經以上有四靈之文便復解四靈之事故記人假問答以眀四靈也何謂四靈麟鳯龜龍謂之四靈者問答四靈名也謂之靈者謂神靈以此四獸皆有神靈異於他物故謂之靈故龍以為畜故魚鮪不淰者解飲食有由之義也淰水中驚走也魚鮪從龍者龍既來為人之畜故其屬見人不淰然驚走也鳯以為畜故鳥不獝者獝驚飛也鳥從鳯來鳯既來為人之畜故其屬見人不獝然驚飛也麟以為畜故獸不狘者狘驚走也獸從麟者麟既來為人之畜故其屬見人不狘然驚走也龜以為畜故人情不失者以龜知人情龜既來應人知人情善惡故人各守其行其情不失也然上三靈皆言其長來而族至則此應云龜以為畜而甲族馴狎今獨云其感信而至者與上三族相互也此言感信則上亦感仁義禮而至也但因龜是知人情之易見者故就龜而言耳又初陳四靈麟在初者孔子獲麟記者隨時所見為先也後列以龍為首依四方之舊次也注正義曰讀淰為閃者淰是水中之形狀故字從水閃是忽有忽無故字從門中人也人在門或見或不見獝是飛而獝起狘是狘然驚走故云獝狘飛走之貌也云龜北方之靈信則至矣者案月令冬云其蟲介注云龜鼈之屬則龜為水蟲水主信故信則至知水主信者易乾鑿度云陽氣合閉信之類故北方水為信水既為信則土為知也故乾鑿度云四時之義皆法中央中央土者可以兼四方之行知之決也是土為知但水土二行俱有信知故樂緯云宮致鳯皇身信羽致幽昌身知又中庸注云水神則信土神則知是土水俱有信知龜屬北方水大戴禮及樂緯云介蟲三百六十龜為長鱗蟲三百六十龍為長羽蟲三百六十鳯為長毛蟲三百六十麟為長案月令春其蟲鱗則龍屬東方木也夏其蟲羽則鳯屬南方火也秋其蟲毛則麟屬西方金也案異義説左氏者以昭二十九年傳云水官不脩故龍不至以水生木故為脩母致子之説故服䖍注獲麟云麟中央土獸土為信信禮之子脩其母致其子視眀禮脩而麟至思睿信立而白虎擾言從乂成而神龜在沼聽聰知正則名川出龍貌恭性仁則鳯皇來儀又毛詩傳云麟信而應禮又云騶虞義獸有至信之德則應之皆為以脩母致子之義也若鄭康成之説則異於此脩當方之事則當方之物來應故異義公羊説哀十四年獲麟此受命之瑞周亡失天下之異左氏説麟是中央軒轅大角獸孔子脩春秋者禮脩以致其子故麟來為孔子瑞陳欽説麟西方毛蟲孔子作春秋有立言西方兌兌為口故麟來許慎謹案公議郎尹更始待詔劉更生等議石渠以為吉凶不並瑞災不兼今麟為周亡天下之異則不得為瑞以應孔子至之闇也洪範五事二曰言言作從從作乂乂治也言於五行屬金孔子時周道衰亡己有聖德無所施用作春秋以見志其言少從以為天下法故應以金獸性仁之瑞賤者獲之則知將有庶人受命而行之受命之徵已見則於周將亡事勢然也興者為瑞亡者為災其道則然何吉凶不並瑞災不兼之有乎如此脩母致子不若立言之説密也如鄭此説從陳欽之義以孔子有立言之教故致其方毛蟲熊氏申鄭義云若人臣官脩則脩母致子之應左氏之説是也若人君脩其方則當方來應孔子脩春秋為素王法以立言故西方毛蟲來應未知然否且具錄焉或以脩母致子康成所以不用也故異義公羊説麟木精左氏説麟中央軒轅大角之獸陳欽説麟是西方毛蟲許慎謹案禮運云麟鳯龜龍謂之四靈龍東方也虎西方也鳯南方也龜北方也麟中央也鄭駮云古者聖賢言事亦有效三者取象天地人四者取象四時五者取象五行今云麟鳯龜龍謂之四靈是則當四時眀矣虎不在靈中空言西方虎者麟中央得則無近誣乎如鄭此言是麟非土精無脩母致子之義也四靈配四方如上所説若其取象理有多途虎雖屬西方以其淺毛得屬中央土也故月令中央土其蟲倮注云虎豹之屬恒淺毛又於隂陽虎屬寅是也麟屬東方取其性仁則屬木也故公羊説麟者木精鄭云金九以木八為妻金性義木性仁得陽氣性似父得隂氣性似母麟毛蟲得木八之氣而性仁鶡冠子云麟北方枵之獸是其象不一也鳯屬南方亦屬中央故樂緯云宮致鳯皇是也龜屬北方亦屬東方五行傳云一曰貌時有龜孽是也龍屬東方亦屬天五行傳云皇之不極則有龍蛇之孽是也五行傳又云二曰言時則有介蟲之孽三曰視時則有倮蟲之孽是取象既多理非一摡今以煩而無用故不備言其數也釋獸云麐麕身牛尾一角京房易傳云麟麕身牛尾馬蹄有五采腹下黄髙丈二廣雅云麒麟狼頭肉角含仁懐義音中鐘呂行中規矩逰必擇地詳而後處不履生蟲不折生草不羣居不侶行不入檻穽不入羅網文章斌斌故呼為大角之獸也】 　　故先王秉蓍龜列祭祀瘞繒宣祝嘏辭説設制度故國有禮官有御事有職禮有序注皆卜筮所造置也埋牲曰瘞幣帛曰繒宣猶揚也繒或作贈音義【蓍音尸瘞於例反一音於器反繒本又作増同似仍反又則登反又似登反】疏【正義曰此一節論上既言龜知人情故此言卜筮所造置之事故先王有事秉蓍龜龜既知人情因美龜徳也先王聖人將有大事必秉執蓍龜而問吉凶言蓍者凡卜皆先筮故兼言之也列祭祀自此至禮有序皆秉蓍龜事也陳列祭祀謂郊廟以下皆用卜筮也瘞繒者瘞埋也謂祀地埋牲也祭法云瘞埋於泰圻祭地也幣帛曰繒繒之言贈也謂埋告又贈神也宣祝嘏辭説者宣揚也祝嘏有舊辭更宣揚告神也設制度謂造宮室城隍車旗之屬也故國有禮者上諸事既並用卜筮故國家必有其禮也官有御者國既有禮故百官各御其事也事有職者官既有御故百事各有職主也禮有序者凡所行禮皆有次序也】 　　故先王患禮之不達於下也注患下不信也疏【正義曰此一經為下生文雖並用卜筮而民下猶未見信先王患之更為下諸事使達下也】 　　故祭帝於郊所以定天位也祀社於國所以列地利也祖廟所以本仁也山川所以儐鬼神也五祀所以本事也故宗祝在廟三公在朝三老在學王前巫而後史卜筮瞽侑皆在左右王中心無為也以守至正注此所以達禮於下也教民尊神慎居處也宗宗人也瞽樂人也侑四輔也音義【儐皇音賓敬也舊必信反朝直遥反下同筮市制反瞽音古侑音又】疏【正義曰此一節論上云禮有序故記人因説禮須達下之事故祭帝於郊所以定天位也者天子至尊而猶祭於郊以行臣禮而事天也是欲使嚴上之禮達於下天髙在上故云定天位也亦即是必本於天也祀社於國所以列地利也者天子至尊而猶自祭社欲使報恩之禮達於下也地出財故云列地利也亦即是命降於社之謂殽地也祖廟所以本仁也者王在宗廟以子禮事尸是欲使仁義之教達於下也亦即降於祖廟之謂仁義山川所以儐鬼神也者王自祭山川是欲使儐敬鬼神之教達於下也儐敬也亦即是降於山川之謂興作也五祀所以本事也者王自祭五祀是欲使本事之教達於下也五祀是制度故云本事也亦即是降於五祀之謂制度也故宗祝在廟者前眀因事鬼神使禮達於下此眀因委於人使禮達於下也宗宗伯也祝大祝也王在宗廟則委於宗祝示不自専以達下也三公在朝者在朝職事則委任三公也三老在學者乞言則受之三老王前巫者若王弔臨則前委於巫也而後史者動則左史書之言則右史書之不敢為非也既言前巫故云後史也卜筮瞽侑皆在左右者卜筮主決疑瞽是樂人主和也侑是四輔典於規諫者也示不自専故並置左右也王中心無為也以守至正者謂以禮尊神及委任得人故中心無為以守至正之道也注正義曰自祭帝於郊至五祀所以本事是教民尊神也自宗祝在廟至皆在左右是慎居處也左輔右弼前疑後丞皆侑勸人君為善故以為四輔其四輔之義已具於文王世子】 　　故禮行於郊而百神受職焉禮行於社而百貨可極焉禮行於祖廟而孝慈服焉禮行於五祀而正法則焉注言信得其禮則神物與人皆應之百神列宿也百貨金玉之屬音義【應應對之應宿音秀】故自郊社祖廟山川五祀義之脩而禮之藏也注脩猶飾也藏若其城郭然音義【藏如字徐才浪反】疏【正義曰此一節論上文禮既達於下有功而見徴應故禮行於郊而百神受職焉者百神天之羣神也王郊天備禮則星辰不忒故云受職禮行於社而百貨可極焉王祀社盡禮則五榖豐稔金玉露形盡為國家之用故云可極焉禮行於祖廟而孝慈服焉王祭廟盡禮而天下皆服行孝慈也詩云無思不服是也王云孝慈之道為逺近所服也禮行於五祀而正法則焉王祭五祀以禮而天下法則行得其正也然前有山川興作此不言者法則之事包之也故自郊社祖廟山川五祀義之脩而禮之藏也此經覆説祭在上諸神是義之脩飾禮之府藏也】 　　是故夫禮必本於大一分而為天地轉而為隂陽變而為四時列而為鬼神其降曰命注聖人象此下之以為教令音義【大音泰下注同】其官於天也注官猶法也此聖人所以法於天也疏【正義曰此一節論上言禮既藏於郊社天地之中是故制禮必本於天以為敎也必本於大一者謂天地未分混沌之元氣也極大曰大未分曰一其氣既極大而未分故曰大一也禮理既與大一而齊故制禮者用至善之大理以為教本是本於大一也分而為天地者混沌元氣既分輕清為天在上重濁為地在下而制禮者法之以立尊卑之位也轉而為隂陽者天地二形既分而天之氣運轉為陽地之氣運轉為隂而制禮者貴左以象陽貴右以法隂又因陽時而行賞因隂時而行罰也變而為四時者陽氣則變為春夏隂氣則變為秋冬而制禮者吉禮則有四面之坐凶禮有恩理節權是法四時也列而為鬼神者鬼神謂生成萬物鬼神也四時變化生成萬物皆是鬼神之功聖人制禮則陳列鬼神之功以為教也其降曰命者降下也言聖人制禮皆仰法大一以下之事而下之以為教命也其官於天也者結之也官猶法也言聖人所以下為教命者皆是取法於天也】 　　夫禮必本於天注本於大一與天之義動而之地注後法地也列而之事注後法五祀五祀所以本事也變而從時注後法四時協於分藝注協合也言禮合於月之分猶人之才也合於月之分本或作日月之分日衍字其居人也曰養注養當作義字之誤也下之則為教令居人身為義孝經説曰義由人出音義【養音義出注】其行之以貨力辭讓飲食冠昏喪祭射御朝聘注貨摯幣庭實也力筋骸强者也不則偃罷音義【冠古亂反摯本又作贄音至罷音皮】疏【正義曰此一節論上本説禮從天地四時五行而生也而教於人故此以下論人用之以行刑罰冠昏朝聘之等皆得其宜也夫禮必本於天謂本於大一與上天也謂行至誠大道是本大一效天降命是本於天也動而之地祀社於國是也列而之事謂五祀即五祀所以本事是也變而從時時四時也則四時以為柄是也協於分藝協合也分是月之量也藝人之才也言制禮以月為量合人才之長短也其居人也曰義者義宜也言制度以上諸事之禮居人身中則人得其宜也其行至朝聘者此皆居人身曰義之禮也謂諸禮皆須義行故云行也貨庭實也力筋力拜伏也辭讓賓主三辭三讓飲食饗食之屬也冠二十成人而冠昏三十而取射五射御五馭朝五年朝及諸侯自相朝相見之禮聘謂比年一小聘三年一大聘言人若有義在身則能行此諸禮也注正義曰知養當為義者以上云義之脩禮之藏下云聖人陳義以種之又云義者藝之分仁之節故知養當為義也案聖證論王肅以下云穫而弗食食而弗肥字宜曰養家語曰其居人曰養鄭必破為義者馬昭云立人之道曰仁與義又此云禮義者人之大端下每云義故知養當為義也張闕　　亦從鄭説云下之則為教命居人身為義者鄭為此闕　　改養為義之意言法天地山川下教於民者則為教之本天地山川居在人身之中者則為義事是不得為闕　　孝經説曰義由人出者證義從人身而出也】 　　故禮義也者人之大端也所以講信脩睦而固人肌膚之㑹筋骸之束也所以養生送死事鬼神之大端也所以達天道順人情之大竇也注竇孔穴也音義【竇音豆】故唯聖人為知禮之不可以己也故壊國喪家亡人必先去其禮注言愚者之反聖人也音義【壊音怪又呼怪反喪息浪反】疏【正義曰此一節論上文説禮為治理之本故今説禮不可去之事注正義曰案哀元年左傳云逃出自竇又篳門圭竇是竇孔穴也孔穴開通人之出入禮義者亦是人之所出入故云達天道順人情之大竇也】故禮之於人也猶酒之有糵也君子以厚小人以薄注皆得以為美味性善者醇耳音義【糵魚列反醇市春反】疏【正義曰此一節論上文禮不可去故次云禮之在人有厚薄之事禮之於人也猶酒之有糵也者禮不可以已之故在人譬如釀酒須因麴糵則成酒無麴糵則酒不成人無禮則敗壊也君子以厚小人以薄者君子譬精米嘉器也小人譬麤米弊器言譬如釀酒其用一麴分半持釀精米嘉器則其味醇和一半釀麤米弊器則其味醨薄亦猶如禮自是一耳行之自有厚薄若君子性識純深得禮而彌深厚小人智慮淺薄得禮自虚薄者也】故聖王修義之柄禮之序以治人情注治者去瑕穢養菁華也音義【菁子丁反】故人情者聖王之田也脩禮以耕之注和其剛柔陳義以種之注樹以善道講學以耨之注存是去非類也音義【耨奴豆反鉏也】本仁以聚之注合其所盛音義【盛市正反又音成】播樂以安之注感動使之堅固故禮也者義之實也協諸義而協注協合也合禮於義則與義合不乖刺音義【刺力達反本或作制】則禮雖先王未之有可以義起也注以其合於義可以義起作義者藝之分仁之節也注藝猶才也協於藝講於仁得之者强注有義則人服之也仁者義之本也順之體也得之者尊注有仁則人仰之也疏【正義曰此一節論因上君子小人厚薄不同故此論聖人脩禮義治人情以至大順也各依文解之故聖人脩義之柄者柄操也謂執持而用者謂修理義之要柄脩理禮之次序以治正人情使去其瑕穢之惡養其菁華之善也故人情者聖王之田也者土地是農夫之田人情者亦是聖王之田也脩禮以耕之者農夫之田用耒耜以耕之和其剛柔聖人以禮耕人之情正其上下陳義以種之者農夫耕田既畢以美善種子而種之聖王以禮正人情既畢用此善道而教之講學以耨之者農夫種苖既畢勤力耘鋤去草養苖則苖善矣聖王以善道教民既畢又須講説學習以勸課之存是去非則善也本仁以聚之者農夫既勤耘耨苖稼成熟當本此仁恩愛惜之心以聚集所收勿令浪為費散聖王勸課行善既畢本此仁恩和親聚集善道使不廢棄也播樂以安之者播布也農夫收穫既畢布其歡樂之心共相飲食以安美之聖王既勸民善道備足又説樂感動使其勤行善道保寧堅固也故禮也者義之實也前既眀禮耕義種仁聚之今此以下廣眀上三者相須也此眀禮義相須禮是造物為實義以脩飾為禮之華故云禮也者義之實也協諸義而協者協合也諸之也今将此禮合㑹於義謂以禮比方於義而協謂禮與義相協㑹也則禮雖先王未之有可以義起也者起作也禮既與義合若應行禮而先王未有舊禮之制則便可以義作之如将軍文氏之子是也先無其禮臨時以義斷之垂涕洟待賔於廟是其以義而作禮也庾云謂先王制禮雖所未有而此事亦合於義則可行之以義與禮合也義者藝之分仁之節也者此眀仁須義也義者裁㫁合宜也藝才也仁施也人有才能又有仁施若非義裁斷則過失故用義乃得分節也此唯眀仁須義而云才者因眀一切皆須義斷庾云藝者審其分仁者宜得節皆須義以斷之是義為藝之分仁之節眀義之貴也協於藝者斷才得分即是義能合藝也講於仁者講猶眀也使仁得節是義能眀於仁也得之者强者若能得才分仁節之理則是豪强為衆所畏服也仁者義之本也者上云義者藝之分仁之節眀義能與人為節此言仁者義之本謂仁能與義作本順之體也者仁者施生故為順之體也得之者尊既能施生又為順體故為人所尊仰也但義主斷割能服於人故得義者强仁是恩施衆所敬仰故得仁者尊也注正義曰合禮於義解經協諸義則與義合者解經而協也云合禮於義者謂将禮比方於義云則與義合者言禮與義相合不乖刺也禮所以與義合者禮者體也統之於心行之合道謂之禮也義者宜也行之於事各得其宜謂之義也是禮據其心義據其事但表裏之異意不相違故禮與義合也云以其合於義者謂此禮以其合㑹於義故雖當無禮臨事制宜而行禮是可以義起作也衛将軍文子之子既除喪而后越人來弔於時無除喪後受弔之禮主人乃量事制宜練冠垂涕洟待于廟而受弔是以義而起此禮也】 　　故治國不以禮猶無耜而耕也注無以入也音義【耜音似】為禮不本於義猶耕而弗種也注嘉榖無由生也音義【種之用反不亦作弗何休注公羊云弗者不之深也下皆放此】為義而不講之以學猶種而弗耨也注苖不殖草不除講之以學而不合之以仁猶耨而弗穫也注無以知收之豐荒也音義【穫户郭反收如字又手又反】合之以仁而不安之以樂猶穫而弗食也注不知味之甘苦安之以樂而不達於順猶食而弗肥也注功不見也音義【見賢遍反】四體既正膚革充盈人之肥也父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也大臣法小臣㢘官職相序君臣相正國之肥也天子以德為車以樂為御諸侯以禮相與大夫以法相序士以信相考百姓以睦相守天下之肥也是謂大順大順者所以養生送死事鬼神之常也注常謂皆有禮用無匱乏也車或為居故事大積焉而不苑竝行而不繆細行而不失深而通茂而有閒連而不相及也動而不相害也此順之至也注言人皆眀於禮無有蓄亂滯合者各得其分理順其職也音義【苑於粉反積也繆音謬畜丑六反】故眀於順然後能守危也注能守自危之道也君子居安如危小人居危而安易曰危者安其位疏【正義曰此以下顯前譬也人君治人情若無禮猶農夫耕而無耜也為禮不本於義猶耕而弗種也治雖用禮不本其所宜如農夫徒耕而不下種子也為義而不講之以學猶種而弗耨也者治國雖用善道所宜而不更為講學使民知其道理如農夫雖種嘉榖而不耘壅則苖不滋茂厚實也講之以學而不合之以仁猶耨而弗穫也者治國雖講之以學而不聚其仁行者如農夫雖耘壅成熟而不收穫取之也合之以仁而不安之以樂猶穫而弗食也者治國雖聚仁若不奏樂和之則仁心不堅如農夫雖聚榖而不食則甘榖空失也安之以樂而不達於順猶食而弗肥也者前陳聖人禮耕以至樂安今顯譬農夫耒耜以至食之其事相似今更欲設譬以人身之肥譬家國禮足聖人為教反覆相眀正在此矣言雖奏樂於仁人而不使知達至順之理亦為未善猶如人雖食五味而調和温凊不順則雖食不肥也四體至常也者此一節眀人及國家天下等皆悉肥盛所以養生送死常事鬼神膚革充盈者膚是革外之薄皮革是膚内之厚皮革也天子以德為車以樂為御率土皆達順故合天下之肥也天子以德為車謂用孝悌以自載也德孝悌也以樂為御謂用要道以行之樂要道也行孝悌之事須禮樂如車行之須人御也大順者所以養生送死事鬼神之常也者前雖眀國家之順而皆局有條目而順理廣被無所不在此更總説其事也一切生死鬼神無不用順為常也故孔子答孟武伯問無違之言云生事之以禮死葬之以禮是也養生送死事鬼神無違道之常也皇氏云事大積焉而不苑者既用順為常事無苑滯事大者天子事也雖復萬機輻湊而應之有次序不使苑積也並行而不繆者並行記諸侯來朝也既四方隨時貢賦有序雖並列俱陳而不錯繆也細行而不失者謂大夫士出聘者也天子不遺小國之臣是不失也深而通者深為九州之外也雖地在逺荒而皆通貢王庭越裳是也茂而有間者謂萬國貢賦庭實密茂而國朝之間自不厠雜連而不相及動而不相害者以國之朝貢連絡相次小則讓大不相及入也萬乘龍趨千乘雷動不相妨害也自四體既正至此皆由王者順之至也熊氏云此普據天下萬事有大有細有深有通有運有動言人皆眀禮順政事無蓄亂滯合各得其分理順於其職所以大小深淺並合得其宜此順之至結自四體既正以下至此並是順之至極也故眀於順然後能守危也者上言順之至此眀順有益眀於順然後能守危者既眀順道不敢為非則能守自危之道謂以危戒慎而自守保也注正義曰危者安其位者此易上繫文也案易繫辭云危者安其位者也亡者保其存者也危者安其位謂所以今日危亡者正為不知畏懼偷安其位故致危也引之者證人之所居恒須危懼也】 　　故禮之不同也不豐也不殺也所以持情而合危也注豐殺謂天子及士名位不同禮亦異數所以扶持其情合安其危音義【殺所戒反徐所例反注同】故聖王所以順山者不使居川不使渚者居中原而弗敝也注小洲曰渚廣平曰原山者利其禽獸渚者利其魚鹽中原利其五榖使各居其所安不易其利勞敝之也民失其業則窮窮則濫音義【渚之汝反】用水火金木飲食必時注用水謂漁人以時漁為梁春獻鼈蜃秋獻龜魚也用火謂司爟四時變國火以救時疾及季春出火季秋納火也用金謂卝人以時取金玉錫石也用木謂山虞仲冬斬陽木仲夏斬隂木飲食謂食齊視春時羮齊視夏時醤齊視秋時飲齊視冬時音義【漁音魚鼈必列反蜃石忍反爟古亂反卝革猛反又猛反徐古猛反夏户嫁反下同謂食音嗣齊才細反下皆同】合男女頒爵位必當年德注謂媒氏令男三十而娶女二十而嫁司士稽士任進退其爵禄也音義【頒音班當丁浪反媒音梅取音娶本又作娶稽古兮反】用民必順注不奪農時故無水旱昆蟲之災民無凶饑妖孽之疾注言大順之時隂陽和也昆蟲之災螟螽之屬也音義【烖音災妖孽又作蠥魚列反妖又作祅説文云衣服歌謡草木之怪謂之祅禽獸蟲蝗之怪謂之蠥螟亡丁反螽徐音終】故天不愛其道地不愛其寳人不愛其情注言嘉瑞出人情至也故天降膏露地出醴泉山出器車河出馬圗鳳皇麒麟皆在郊棷龜龍在宮沼其餘鳥獸之卵胎皆可俯而闚也注膏猶甘也器謂若銀甕丹甑也馬圗龍馬負圗而出也棷聚草也沼池也音義【澧本又作醴音禮麒麟音其下音栗人反棷素口反徐總㑹反澤也本或作藪沼之紹反卵力管反胎土才反俯音府窺本又作闚去規反甕本又作罋烏弄反徐於弄反】則是無故注非有他事使之然也先王能脩禮以達義體信以達順故此順之實也注實猶誠也盡也疏【正義曰此一節論上既得眀順乃安位此以下説行順以致太平之事各依文解之故禮之不同也者天子至士貴賤宜順故禮不得同也不豐也者禮應須少不可求多也不殺也者禮應須多不可殺少也所以持情而合危也者能順序如上故使扶持其情合安其危不使危也故聖王所以順山者不使居川既使天下皆肥由於至順此更廣説順也既欲其順本居山者所利便於禽獸本居川者所利在舟檝故聖人隨而安之不奪宿習不使居山之人居川也不使渚者居中原小洲曰渚渚利魚鹽廣平曰原原利五榖既順安之故不使渚者徙中原而弗敝也者必各保其業故恒豐而不敝困也用水火金木飲食必時者舉動皆順故必時也水時者謂虞人入澤梁及出入水之屬也火時者鄭注司爟引司農説以鄹子曰春取榆栁之火夏取棗杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火釋者曰榆栁青故春用之棗杏赤故夏用之桑柘黄故季夏時用之柞楢白故秋用之槐檀黑故冬用之金謂金錫石廾也木謂仲冬斬陽木仲夏斬隂木也飲食必時者謂食齊視春之屬也合男女者媒氏仲春令男三十而取女二十而嫁頒爵位者頒分也謂司士稽士任而進退其爵禄也必當年德者合男女使當其年頒爵位必當其德年謂男三十女二十也當德謂君十卿禄下士食九人等是也用民必順者使之以時不奪農務也故無水旱昆蟲之災此論聖王用大順之道故致隂陽和調羣瑞並至正由順之誠實故至於此也故天不愛其道者此以下眀天地為至順之主下瑞應也四時和甘露降是天不愛其道也地不愛其寳者謂五榖豐醴泉生器車出也人不愛其情者皆盡孝悌及越裳至也山出器車案禮緯斗威儀云其政太平山車垂鉤注云山車自然之車垂鉤不揉治而自圎曲河出馬圗案中握河紀堯時受河圗龍銜赤文緑色注云龍而形象馬故云馬圖是龍馬負圗而出又云伏羲氏有天下龍馬負圗出於河遂法之畫八卦又龜書洛出之也鳳皇麒麟皆在郊棷案中握河紀云鳳皇巢阿閣今云在郊棷者言鳯皇之衆或郊棷或阿閣也其餘鳥獸之卵胎皆可俯而闚也者此飲食有由也各隨其長而至既不獝狘故生乳而衆多也俯下頭也鳥不畏人作巢在下故下頭可闚其巢卵也手撫獸背則知有胎也則是無故者言致此上事則是更無他故由先王能脩禮達義體信達順之誠盡故致此也注正義曰銀罋丹甑援神契文案援神契徳及於天斗極眀日月光甘露降徳及於地嘉禾生蓂莢起秬鬯出徳至八極則景星見徳至草木則朱草生木連理徳至鳥獸則鳯皇來鸞鳥舞麒麟臻白虎動狐九尾雉白首徳至山陵則景雲出徳至深泉則黄龍見醴泉湧河出龍圗洛出龜書其所致羣瑞非一不可盡言故畧記之而已】 　　禮記注疏卷二十二 　　禮記注疏卷二十二考證 　　君者立於無過之地也疏因自然之性其功易成云云○【臣召南】按疏非是經言人君當自正其身立於無過之地故能裁成輔相富而教之以成治功即皇建其有極之義鄭注自眀疏非經意并失注意矣 　　故百姓則君以自治也注則當為眀○注以上文言所眀也非眀人者也故謂此則字當為眀陳澔謂則字當讀如字而上文兩眀字並當為則陳説較勝 　　故人者其天地之德疏天以覆為徳地以載為徳云云○【臣召南】按疏非是天地之德健順是也惟人德肖乾坤故曰天地之性人為貴又按注云人兼此氣性純也是統論四句之意疏以天地隂陽屬氣言鬼神五行屬性言强為分析亦非也人所以異於萬物者以得氣最靈而賦性完備耳 　　播五行於四時音義本亦作播五行於四時○【臣召南】按孔疏亦云定本無於字然則注疏今本亦俗本相沿也 　　五聲六律十二管還相為宮也注終於南呂疏十二管相生之次至中呂而畢○【臣召南】按當作至南呂而畢盖終於南呂此司馬遷劉歆班固之説而康成所本也若終於中呂則京房之説非康成之意故下文備引京房律呂相生本末以辨其異因各本並同姑仍之而識於此 　　又疏諸本及定本多作終於南事○作字舊本訛則今改正 　　又疏房對受學故小黄令焦延夀等○【臣召南】按後漢志無等字此等字衍又當月者各自為宮後漢志作當日者此月字誤又黄鐘自冬至始及冬至而復復字此誤作後又色育六日律八寸九分㣲强後漢志作八寸九分小分八㣲强此脱三字又執始六日律八寸八分小分八弱後漢志作小分七大强此文誤又質未下生否與後漢志作質末此未字誤又陵隂下生去南後漢志作凌隂是此陵字誤又路時為宮離躬商依後漢志當作離宮又小分一㣲强當作二㣲强【臣】按京房六十律之説可謂詳矣然細碎而不可用故宋何承天譏其不悟古人簡易之説隋牛亦謂六十律不可行也 　　何謂四靈注疏故北方水為信水既為信則土為知也○【臣召南】按以五德分配五行北方水屬知中央土屬信自是不易之理漢儒自五行傳以後水土所屬往往紛雜不眀而䜟緯復亂之故言四靈瑞應者並穿鑿無謂也此記言四靈為畜不過言盡物之性萬類得所云爾何有修母致子及當方來應諸説之妖妄也哉 　　又疏許慎謹按公議郎尹更始○按公下脱羊字又疏則不得為瑞以應孔子至元之闇也○【臣召南】按元之闇也係元之聞也之訛此以下引洪範五事云云皆康成駁許慎語詩麟趾疏可證此疏孔子下當有鄭駮異義云五字刋本相沿並脱又誤以云字作至字耳 　　故先王患禮之不達於下也注疏○【臣召南】按此節當與下節相連孔疏特以有注而隔之實非也 　　其居人也曰養注疏○此疏闕三䖏共九字又順人情之大竇也疏闕三字 　　可以義起也注疏○疏闕一叚【臣召南】按疏當是引檀弓衛將軍文子受弔於廟一節 　　猶耕而弗種也注【空空】無由生也○闕處疑是五榖二字 　　禮記注疏卷二十二考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷二十三 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎逹疏 　　禮器 　　禮器是故大備大備盛徳也注禮器言禮使人成器如耒耜之為用也人情以為田脩禮以耕之此是也大備自耕至於食之而肥禮釋回増羙質措則正施則行注釋猶去也回邪辟也質猶性也措置也音義【錯七路反本又作措又厝音同去起吕反邪似嗟反辟匹亦反】其在人也如竹箭之有筠也如松栢之有心也二者居天下之大端矣故貫四時而不改柯易葉注箭篠也端本也四物於天下最得氣之本或柔刃於外或和澤於内用此不變易也人之得禮亦猶然也音義【箭節見反筠于貧反鄭云竹之青皮也貫古亂反柯古何反篠西了反徐音小刃而慎反】故君子有禮則外諧而内無怨注人協服也故物無不懐仁鬼神饗徳注懐歸也疏【正義曰此一節論禮能使人成器則於外物無不備各依文解之禮能使人成器故云禮器也既得成器則於事無不足故云是故大備也身既成器又能備足則是盛徳也此大備者則上禮運所云自人情以為田脩禮以耕之至食而弗肥是也禮釋回者此以下用禮為器以耕人情之事釋去也回邪也用禮為器能除去人之邪惡也増美質者増益也質性也禮非唯去邪而已人有美性者禮又能益之也措則正者措置也言置禮在身則身正也施則行者施用也若以禮用事事皆行也其在人也如竹箭之有筠也者禮道既深此為設譬也竹大竹也箭篠也言人情備徳由於有禮譬如竹箭四時蔥翠由於外有筠也筠是竹外青皮顧命云敷重筍席鄭云筍析竹青皮也禮記曰如竹箭之有筠案鄭引禮記之筠以為青皮是知呼筍為筠如松栢之有心也者又設譬也人經夷險不變其徳由禮使然譬如松栢陵寒而鬱茂由其内心貞和故也二者居天下之大端矣者二者竹松也端猶本也松竹居於天下比於衆物最得氣之本也故貫四時不改柯易葉貫經也既得氣之本故廵四時柯葉無凋改也改易互言也外諧内無怨者謂於外疏逺之處與人諧和於内親近之處無相怨恨以其有禮接人故内外協服也為譬既畢此合之也前并舉筠心二事正欲譬於君子内外俱美外柔刃如筠故能與一切物相諧内和澤如松心故能與人無怨經云二者據譬也鄭云四物者析别言之故物無不懐仁者懐歸也由外内協服故悉歸仁故云物無不懐仁鬼神饗德者鬼神聰明正直依人而行物既懐仁故神亦饗徳也】 　　先王之立禮也有本有文忠信禮之本也義理禮之文也無本不立無文不行注言必外内具也禮也者合於天時設於地財順於鬼神合於人心理萬物者也注鬼神所祀事有徳也是故天時有生也地理有宜也人官有能也物曲有利也注言皆有異故天不生地不養君子不以為禮鬼神弗饗也注天不生謂非其時物也地不養謂非此地所生居山以魚鼈為禮居澤以鹿豕為禮君子謂之不知禮注不順其鄉之所有也故必舉其定國之數以為禮之大經注定國之數謂地物所出多少禮之大倫以地廣狭注謂貢賦之常差音義【狭音洽又戸夾反差初佳反徐初宜反】禮之薄厚與年之上下注用年之豐凶也音義【上時掌反】是故年雖大殺衆不匡懼則上之制禮也節矣注言用之有節也殺謂穀不孰也匡猶恐也音義【殺色戒反徐所例反注同恇懼音匡又丘往反恐丘勇反】疏【正義曰此一節論因上禮則人外内諧和遂云禮須信義兼說行禮之事各依文解之忠信禮之本也者禮之為本即忠信是也忠者内盡於心也信者外不欺於物也内盡於心故與物無怨外不欺物故與物相諧也義理禮之文也禮雖用忠信為本而又須義理為文飾也得理合宜是其文也無本不立解須本也無忠信則禮不立也無文不行解須文也行禮若不合宜得理則禮不行也禮也至知禮者此一節論禮者合於天地協於鬼神合於人心而行其禮若不得天時不得地財而行其禮則不知禮也禮也者合於天時者前云忠信為本易見而義理為文難覩故此以下廣說義理為文之事也夫君子行禮必須使仰合天時俯㑹地理中趣人事則其禮乃行也仰合天時即依於四時及豐儉隨時也設於地財者俯㑹地理也財物也所設用物為禮各是其土地之物也順於鬼神者鬼神助天地為化之鬼神也祀之必順不濫逆也合於人心者中趣人事也雖合天㑹地順於鬼神又須與人心符合其禮乃行也是以書云謀及卿士謀及庶人謀及卜筮是也理萬物者也者若能使事事如上則行葦得所豚魚戴賴是萬物各得其理也是故天時有生也者言天四時自然各有所生若春薦韭卵夏薦麥魚是也地理有宜也者地之分理自然各有所宜若髙田宜黍稷下田宜稻麥是也人官有能也者人居其官各有所能若司徒奉牛司馬奉羊及庖人治庖祝治尊爼是也物曲有利也者謂萬物委曲各有所利若麴蘖利為酒醴絲竹利為琴笙皆自然有其性各異也皇氏云有聖人制禮得宜故致天時有生地理有宜之等非其義也故天不生者既得時財而為天地人物美功故君子行禮不為失時非財之事故此以下明之也此是不合天時也天不生謂非時之物若寒夏橘及李梅冬實之屬也地不養者此是不設地財也地不養若山之魚鼈澤之鹿豕也君子不以為禮者此是不合人心也鬼神弗饗者此是不順鬼神也居山以魚鼈為禮居澤以鹿豕為禮君子謂之不知禮者此翻廣設地財也鹿豕是山養魚鼈是澤物今若非其地所養而設為禮此是謂為不知禮也故必至節矣者此一節以上文制禮因合天時地宜故此論隨地之所有以制禮也舉其定國之數以為禮之大經禮物必鄉之所有故有國者必書其國内所生物多少定數以為國之大法也經法也禮之大倫以地廣狭者倫猶例也制禮之大例又宜隨地廣狭為法謂貢賦之常差也禮之薄厚與年之上下者此廣順天時上猶豐也下猶荒也雖以地廣狭為制而又皆須隨於天時也多少隨年豐荒也是故年雖大殺衆不匡懼者此言得時之美也大殺謂五穀不孰也匡猶恐也雖大凶殺之年則人主隨而省歛狭用故天下之衆不恐懼也則上之制禮也節矣合結地財天時也廣狭隨地而賦豐凶逐時而歛衆之不恐並由君上制禮有節故也注正義曰以經云順於鬼神先王制禮所以能順鬼神者以鬼神是有德之人死乃祀為鬼神禮既合於人心故得順於鬼神也】 　　禮時為大順次之體次之宜次之稱次之注言聖人制禮所先後也音義【稱尺證反後皆同】堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也注言受命改制度詩云匪革其猶聿追来孝注革急也猶道也聿述也言文王改作者非必欲急行己之道乃追述先祖之業来居此為孝音義【革紀力反注同】天地之祭宗廟之事父子之道君臣之義倫也注倫之言順也社稷山川之事鬼神之祭體也注天地人之别體也喪祭之用賔客之交義也注義之言宜也人道之宜羔豚而祭百官皆足大牢而祭不必有餘此之謂稱也注足猶得也稱稱牲之大小而為爼此指謂助祭者耳而云百官喻衆也疏【正義曰此一節明亦因上制禮得節故以下諸事皆由禮合天時今各依文解之禮時為大者揖譲干戈之時於禮中最大故云時為大也順次之者雖合天時又須順序故順次之也體次之者有時有順又須小大各有體别也宜次之者大小雖有體行之又須各當其宜也稱次之者稱猶足也行禮又須各自足也堯授至来孝者此釋時為大也堯舜所以相授者堯舜知子不賢自能遜退而授人此時使之然也桀紂凶虐不能傳位與人湯武救民之灾不可不伐亦時使之然也詩云匪革其猶聿追来孝此大雅文王有聲之篇革急也猶道也聿述也言文王改作豐邑非是急行己之道能述追先祖之業来行孝道於此豐邑時使之然不得不爾釋時之義也今詩本革作棘猶作欲聿作遹字不同者鄭答靈模云為記注之時依循舊本此文是也後得毛詩傳而為詩注更從毛本故與記不同革棘聿遹字異義同詩注来勤也言作豐邑非急成己之欲乃追述王季勤行孝之道也天地至倫也者此事皆是下之事上以順為本故云倫也以前經云時為大順次之故以倫為順也社稷至體也者以前經云體次之此覆說體也社稷山川為天地之别體鬼神是人之别體各有軀體也喪祭至義也者此釋宜次之也宜義也主人有喪祭之事應須費用而賔客有賻賵之交是人道之宜也故後云喪禮忠之至賔客用幣義之至也羔豚至稱也者此釋稱次之羔豚而祭百官皆足足猶得也夫臣助祭則各有爼祭竞播及胞翟雖復羔豚之小而百官一切皆悉得也大牢而祭不必有餘者假令大牢亦不使有餘也此之謂稱也者小而皆得大而不餘是各稱牲體也注正義曰革急聿述並釋言文猶道也釋詁文神是天之别體社稷山川是地之别體鬼是人之别體兼云天者社稷山川雖形屬於地精靈上連於天也此經鬼神之祭則上宗廟之事而别屬體者宗廟至尊事之須順故屬順也體是人死所為故後屬體也故云天地人之别體也案儀禮士祭用特牲大夫祭用少牢皆以成牲不用羔豚此得有羔豚祭者案王制云大夫士有田則祭無田則薦則無地大夫士薦羔豚也無地則無臣助祭故云百官喻衆也】 　　諸侯以龜為寳以圭為瑞家不寶龜不藏圭不臺門言有稱也注古者貨貝寳龜大夫以下有貨耳易曰十朋之龜瑞信也諸侯執瑞孤卿以下執摯闍者謂之臺音義【堵本又作闍音都又丁古反徐音常邪反】疏【正義曰此一節還明上經稱次之事也但禮主威儀以尊卑大小多少質文各有所宜其稱非一故從此以下更廣明為稱之事各依文解之諸侯以龜為寳者諸侯有保土之重宜須占詳吉凶故得以龜為寳也以圭為瑞者圭兼五等玉也諸侯之於天子如天子之於天也天子得天之物謂之瑞故諸侯受封於天子天子與之玉亦得為瑞也書云輯五瑞又云班瑞於羣后是也此云圭不云璧從可知也家不寳龜者家卿大夫也大夫卑輕不得寳龜故臧文仲居蔡為僣也不藏圭者卿大夫不得執玉故不得藏圭不臺門者兩邊築闍為基基上起屋曰臺門諸侯有保捍之重故為臺門而大夫輕故不得也言有稱者結上得與不得各有所稱注正義曰言古者貨貝以貝為貨若今之用錢為貨也貝有五種案食貨志王莽作金銀龜貝錢布之品名曰寳貨大貝四寸八分以上二枚為一朋直二百一十六文壯貝三寸六分以上二枚為一朋直五十文幺貝二寸四分以上二枚為一朋直三十文也小貝一寸二分以上二枚為一朋直十文也不盈寸二分漏度不得為朋率枚直錢三文是為貨貝五品又以龜為寳故云古者貨貝寳龜云易曰十朋之龜者案損卦六五爻云或益之十朋之龜鄭注引爾雅云一曰神龜郭注此當龜以為畜在宫沼者二曰靈龜注云今江東所用卜龜黄靈黒靈者此盖與天龜靈屬一也三曰攝龜注云以腹甲翕然攝斂頭閉藏之即當周禮地與四方之龜知者以皆有奄斂之義故也四曰寳龜即遺我大寳龜及樂記曰青黑縁者天子之寳龜及公羊定公八年龜青純皆是也五曰文龜注甲有文采者河圖云靈龜負書丹甲青文是也言靈者直是神龜之義非天龜也六曰筮龜注云常在蓍叢下者七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜注此皆說龜所生處也大凡神靈寳文攝唯五體而已家語臧氏家有守龜名曰蔡文仲三年為一兆武仲三年而為二兆孺子容三年而為三兆此云家不寳龜案三正記白虎通天子之龜尺二寸諸侯一尺大夫八寸者彼謂卜龜士亦有龜故士喪禮卜宅是也龜出於蔡故得以為名也臣瓉注漢書云蔡龜名非也臧氏又有僂句故左氏昭二十五年傳云僂句不余欺是也食貨志云元龜尺二寸直二千一百六十為大貝十朋公龜九寸以上直五百為壮貝十朋侯龜七寸以上直三百為幺貝十朋子龜五寸以上直百為小貝十朋此等皆謂一貝有十朋與十朋之龜義同也云闍者謂之臺爾雅釋宫文】 　　禮有以多為貴者天子七廟諸侯五大夫三士一天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六諸侯七介七牢大夫五介五牢天子之席五重諸侯之席三重大夫再重天子崩七月而葬五重八翣諸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣此以多為貴也注豆之數謂天子朔食諸侯相食及食大夫公食大夫禮曰宰夫自東房薦豆六設於醬東此食下大夫而豆六則其餘著矣聘禮致饔餼於上大夫堂上八豆設于户西則凡致饔餼堂上之豆數亦如此周禮公之豆四十其東西夹各十有二侯伯之豆三十有二其東西夹各十子男之豆二十有四其東西夹各六諸侯七介七牢者周之侯伯也大夫五介五牢者侯伯之卿使聘者也周禮上公九介九牢侯伯七介七牢子男五介五牢聘義所云上公七介侯伯五介子男三介乃謂其使者也天子葬五重者謂抗木與茵也葬者抗木在上茵在下士喪禮下篇陳器曰抗木横三縮二加抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三此士之禮一重者以此差之上公四重音義【介音界副也後皆同俗讀古賀反非也重直龍反下及注皆同翣所甲反相食音嗣下同餼許既反夾古冾反又古協反使色吏反抗木苦浪反又音剛又户剛反茵音因縮所六反】疏【正義曰天子七廟尊者誠深孝篤故立廟乃多世為稱也諸侯五大夫三士一者徳轉薄故廟少為稱也士一廟者據下士為言若適士則二廟也天子之豆二十有六者謂天子朔食也尊者宜備味多乃稱之故多致豆二十有六也諸公十有六上公也謂更相朝時堂上之豆數也諸侯十有二者侯伯子男也亦謂相朝時堂上之豆數也上大夫八下大夫六者皆謂主國食使臣堂上之豆數諸侯七介七牢者介副也牢大牢也謂諸侯朝天子天子以大牢禮賜之也周禮公九介九牢侯伯七子男五今言七舉中言之也大夫五介五牢者臣為君使各降其君二等此五介五牢謂侯伯之卿亦舉中言之諸侯之席三重者謂相朝時賔主皆然也尊者須温厚故多重乃稱也三重則四席也熊氏云二重則三席也大夫再重者卑於人君故也天子崩七月而五重者五重謂抗木與茵也尊者宜堅固故多重也八翣者尊宜多鄣蔽以稱之也三重六翣者五等同也卑於王故鄣蔽少也然前介及牢不云天子者天子無介牢禮無等及為賔客之事再重四翣者諸侯大夫又卑故從而少飾也此以多為貴也者都結上之文也注正義曰豆之數謂天子朔食諸侯相食者以文連下大夫六豆上大夫八豆皆食饗大禮明天子諸侯之豆數亦是大禮故為天子朔食諸侯相食也其天子齊則無文亦當與朔食同也皇氏云天子之豆二十有六者天子庶羞百二十品籩豆各六十今云二十六者說堂上數也堂下東西夹各十七兩十七合三十四三十四就二十六故合六十也今案禮有正羞庶羞故公食大夫禮設韭菹醯醢六豆設于醬東是正羞也將食士羞庶羞設於稻南膷臐膮牛炙之等十六豆謂之庶羞又掌客云公豆四十又云食四十則豆盛正羞食謂庶羞也故鄭注掌客云食者其庶羞美可食者是庶羞與正羞别此上大夫八豆下大夫六豆皆為正羞而天子二十六豆亦為正羞故熊氏以為正羞醯醢百二十罋之等但不知堂夾若為陳列皇氏以為庶羞其義非也云公食大夫禮曰宰夫自東房薦豆六設于醬東者鄭引以證下大夫六豆之義云此食下大夫而豆六則其餘著矣者下大夫六豆設于堂上則天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二亦設于堂上顯著可知故云其餘著矣云聘禮致饔餼於上大夫堂上八豆設于户西者證明此經上大夫八豆之義也案公食大夫禮亦有上大夫八豆之文必引聘禮上大夫者此以公食大夫是食禮聘禮上大夫是致饔餼禮欲見食與饔餼堂上豆數同故鄭此云凡致饔餼堂上豆數亦如此謂亦如此食上大夫之禮云周禮公之豆四十其東西夾各十有二侯伯之豆三十有二其東西夾各十子男之豆二十有四其東西夾各六此豆數皆周禮掌客文其陳于堂上及東西夾此鄭以意量之案聘禮致饔餼於上大夫堂上八豆西夾六豆東方亦如之此是堂上東西夹各設其豆東西夾又減於堂上之數上公堂上十六豆故知東西夹各十二侯伯堂上十二故知東西夾各十也子男堂上亦十二故知東西夹各六也云諸侯七介七牢者周之侯伯也者大行人云上公介九人禮九牢侯伯介七人禮七牢子男介五人禮五牢此獨言侯伯者舉中言也云大夫五介五牢者侯伯之卿使聘者也者案大行人云凡卿大夫士之禮各下其君二等侯伯七介七牢其臣既降二等故卿大夫五介五牢其介數得各下其君二等若牢則以爵等五等之卿同牢今言五牢者唯據侯伯之卿降君二等也其餘牢禮則否云天子五重者謂抗木與茵也者明五重之義云者抗木在上茵在下者古者為椁累木於其四邊上下不周致茵於椁下所以藉棺從上下棺之後又置抗木於椁之上所以抗載於土引士喪禮下篇陳器曰抗木横三縮二加抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三此士之禮一重者引之者證此經葬五重三重之義也皇氏云下棺之後先加折於壙上以承抗席折猶庪也方鑿連木為之盖如牀縮者三横者五無簀於上加抗木抗木之上加抗席三此為一重如是者五則為五重茵者藉棺外下縟用淺色緇布為之每將一幅輙合縫為囊將茅秀及香草著其中如今有絮縟也而縮二横三毎為一重也抗木上横三下縮二以其在上象天天數竒故上三也下象地地數偶故下二也茵則上直二下横三茵既在下下法地也上數二象地下數三象天以天三合地二人中央也故鄭注士喪禮下篇云謂天三合地二人藏其中焉此皆皇氏之說也今案既夕禮抗木横三縮二茵縮二横三鄭注云其用之木三在上茵二在下象天三合地二人蔵其中如鄭此注則茵縮二在下皇氏云茵縮二在上横三在下象天裹於人與鄭注違其義非也云以此差之上公四重者案天子既五諸侯乃三案豆數及棺之重數上公與諸侯不同今諸侯既三明上公四重也熊氏於此明筵之例既是禮之通義今畧載焉熊氏云天子祫祭席五重此文是也禘則宜四重也時祭三重司几筵職是也受神酢席亦然大朝覲大饗食封國命諸侯皆然知者司几筵職文其平常朝覲及燕盖亦三重席知者以諸侯燕禮有加席故也其卧席則亦下莞上簟則詩斯干所云是也天子待諸侯則莞筵紛純加繅席畫純待諸侯之孤亦然故公食大夫禮注云孤為賔則莞筵紛純加繅席畫純是也待諸侯之卿大夫則公食大夫禮云上下大夫蒲筵常緇布純加萑席㝷帛純注云謂三命大夫是也公食大夫雖是諸侯之法然天子待之亦然也天子於己臣子孤卿以下盖亦然若其燕此上等之人皆單席故燕禮賔無加席注云燕私禮臣屈也然天子燕臣亦然也祭天則蒲越槀鞂郊特牲云是也自天地以外日月山川五祀則郊特牲鬼神之祭單席是也及司几筵云甸役則設熊席注表貉所設席亦是也顧命席鄭注不用生時席新鬼神之事故也諸侯則司几筵云祭祀席蒲筵繢純加筦席酢席紛純加繅席是祭祀二重也諸侯相朝亦二重也相饗此經三重及郊特牲云大饗君三重席而酢焉於燕則兩重以介為賔或可賔亦單席也待聘卿大夫諸侯自坐盖亦兩重也其聘者身則禮時及饗食孤則筦筵藻席卿大夫則蒲筵萑席故聘禮之賔改筵注引公食大夫禮曰蒲筵萑席公燕則以介為賔故郊特牲云三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑是也於己臣子則燕禮賔無加席卿辭重席則司宫徹之諸公亦無加席大射則賔有加席以射辨尊卑故也然則饗食已卿大夫亦重席其祭社稷山川亦單席大夫士祭祀止一席也故特牲少牢無異席也其卿大夫依法再重席燕禮賔及卿一席屈也聘賔為敬徹席屈大射賔雖加席餘卿一席亦屈也然則孤卿大夫再重正也故卿射注大夫再重席正也然則鄉飲酒諸公三重席者鄉人特尊之也故諸公升如賔禮辭一席使人去之注謙自同於大夫是也大夫再重有諸公則辭加席委于席端主人不徹無諸公則大夫辭加席主人對不去加席注云大夫席再重也卿大夫為主人正一重席者以賔鄉人之賢者故下之也公食賔坐遂卷加席公不辭者注云贊者以告公公聴之重来擾賔也凡儀禮之例一種席皆稱重故燕禮注云重席重蒲筵是也所以鄉射大夫辭加席亦是一種稱加者以上已云公三重大夫再重故變云加耳若餘經雖異席亦稱重則此經是也几席有兩則稱二重有一則稱一重與棺重别也】有以少為貴者天子無介祭天特牲天子適諸侯諸侯膳以犢諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦大夫聘禮以脯醢天子一食諸侯再大夫士三食力無數大路繁纓一就次路繁纓七就圭璋特琥璜爵鬼神之祭單席諸侯視朝大夫特士旅之此以少為貴也注天子無介無客禮也灌獻也一食再食三食謂告飽也食力謂工商農也大路繁纓一就殷祭天之車也周禮王之五路玉路繁纓十有二就金路九就象路七就革路五就木路翦繁鵠纓圭璋特朝聘以為瑞無幣帛也琥璜爵者天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也大夫特士旅之謂君揖之音義【犢音獨本亦作特朝直遥反下及注同灌古亂反注同鬯丑亮反脯醢上音甫下音海繁歩干反下及注同琥音虎又作虎璜音黄單音丹翦子淺反一音牋鵠工毒反】疏【正義曰此一節明以少為貴亦是稱之義也天子無介者為賔用介而天子以天下為家既不為賔客故無介也祭天特牲者特一也天神尊尊質故止一牲也天子適諸侯諸侯膳以犢者諸侯事天子如天子事天天子事天既用一牛故天子廵守過諸侯境土諸侯奉膳亦止一牛而已也諸侯相朝灌用鬱鬯者轉卑須味轉多也諸侯相朝謂五等自相朝也灌獻也天子祭天不用鬱鬯諸侯膳天子亦無鬱鬯而自相朝朝享禮畢未饗食之前主君酌欎鬯之酒以獻賔示相接以芬芳之徳不在殽味也何以知朝享畢而灌案司儀職云凡諸公相為賔將幣畢云儐亦如之鄭云儐謂以欎鬯禮賔也上於下曰禮敵者曰儐而引禮器諸侯相朝灌用欎鬯無籩豆之薦謂此朝禮畢儐賔也案大行人云上公王禮再祼而酢則諸侯朝天子天子灌用鬱鬯此特云諸侯相朝者此經據以少為貴諸侯於天子無鬱鬯諸侯相朝則設欎鬯欲見卑者禮多故特舉諸侯相朝也無籩豆之薦者義在少而不在味故唯有鬯而無殽也大夫聘禮以脯醢者大夫出使行聘禮畢至國禮之酌以酒而又有脯醢無芬芳之徳故湏味稍多也天子一食者食猶飱也尊者常以徳為飽不在食味故毎一飱輙告飽而待勸之乃更飱故云一食也諸侯再者徳降天子故致再飱而吿飽須勸乃又食大夫士三者徳轉少告轉疏也故少牢特牲禮皆三飯而告飽也食力無數者食力謂工商農庶人之屬也以其無徳不仕無禄代耕故但陳力就業乃得食故呼食力也此等無徳以飽為度不須告勸故飱無數也庾云食力力作以得食也大路繁纓一就者大路殷祭天之車也殷尚質以木為車無别雕飾乗以祭天謂之大路也繁謂馬腹帶也纓鞅也染絲而織之曰罽五色一帀曰就就成也言五色帀一成車既樸素故馬亦少飾止一就也次路繁纓七就者次路殷之第三路也供卑用故就多也然郊特牲云大路一就先路三就次路五就而此云次路七就鄭注郊特牲以此云七為誤圭璋特者圭璋玉中之貴也特謂不用他物嫓之也諸侯朝王以圭朝后執璋表徳特逹不加物也琥璜爵者琥璜是玉劣於圭璋者也天子饗諸侯或諸侯自相饗行禮至酬酒時則有幣將送酬爵又有琥璜之玉將幣故云琥璜爵也琥璜既賤不能特逹故附爵乃通也崔氏云諸侯貴者以琥賤者以璜則公侯以琥伯子男以璜也鬼神之祭單席者神道異人不假多重自温故單席也諸侯視朝大夫特士旅之者視朝謂日出視諸臣之朝者也特猶獨也旅衆也君行曰出路門視諸臣之朝若大夫則君人人揖之若士則不問多少而君衆共一揖之也是大夫貴故人人得揖士賤故衆共得一揖是以少為貴也此諸侯所尊者少故大夫特士旅之若天子之朝所尊者多故司士云孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖是也注正義曰此云天子無介謂無以客禮陳擯介也其實餘事亦有介副故鬯人共介鬯是天子臨鬼神使介執鬯也云一食再食三食謂告飽也者案儀禮特牲有九飯少牢十一飯鄭云諸侯十三飯天子十五飯此云一食再食與彼不同此據食畢更加飯告飽之數也云食力謂工商農也者以經既云大夫士别云食力大夫士之下唯有工商農故知食力是工商農也若對文言之則庶人食力故晉語云士食田庶人食力工商食官也云周禮王之五路玉路繁纓十有二就金路九就象路七就革路五就木路翦繁鵠纓者皆周禮巾車文案巾車云一曰玉路錫樊纓十有再就建大常十有二斿以祀二曰金路鉤樊纓九就建大旂以賔三曰象路朱樊纓七就建大赤以朝四曰革路龍勒絛纓五就建大白以即戎五曰木路前樊鵠纓建大麾以田云圭璋特朝聘以為瑞無幣帛也者聘禮曰聘君以圭夫人以璋是聘也典瑞云公執桓圭侯執信圭伯執躬圭諸侯以相見及朝天子亦無束帛是圭璋朝聘以為瑞無幣帛案聘禮行享之時則璧以帛琮以錦是加束帛又小行人云合六幣圭以馬注云二王之後享天子璋以皮注云二王之後享后皮馬不上堂唯圭璋特升堂亦是圭璋特義也云琥璜爵者天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也者琥璜非爵名經云琥璜爵故知琥璜送爵也案聘禮禮賔之幣束帛乗馬又致饗以酬幣又致食以侑幣鄭云禮束帛乗馬亦不是過也則諸侯於聘賔唯用束帛乗馬皆不用玉今琥璜送爵故知是天子酬諸侯及諸侯自相酬也】 　　有以大為貴者宫室之量器皿之度棺椁之厚丘封之大此以大為貴也音義【量音亮皿命景反字林音猛】 　　有以小為貴者宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角五獻之尊門外缶門内壺君尊瓦甒此以小為貴也注凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散五獻子男之饗禮也壺大一石瓦甒五斗缶大小未聞也易曰尊酒簋貳用缶音義【散悉旦反注同觶支豉反缶方有反甒音武觚音孤】疏【正義曰貴者獻以爵賤者獻以散案特牲云主人獻尸用角角受四升其器小佐食洗散以獻尸散受五升其器大是尊者小卑者大案天子諸侯及大夫皆獻尸以爵無賤者獻以散之文禮文散亡畧不具也特牲主人獻尸用角者下大夫也尊者舉觶卑者舉角者崔氏云案特牲少牢禮尸入舉奠觶是尊者舉觶特牲主人受尸酢受角飲者是卑者舉角此是士禮耳天子諸侯祭禮亡文不具也五獻之尊者五獻子男之饗禮也凡王饗臣及其自相饗行禮獻數各隨其命子男五命故知五獻是子男其饗有酒列尊之法故云尊也門外缶者缶尊名也列尊之次缶盛酒在門外門内壺者壺亦尊也盛酒陳尊在門内君尊瓦甒者君尊子男尊也子男用瓦甒為尊故云君尊瓦甒云君尊則壺缶但飲諸臣也不云内外則陳之在堂人君面尊專惠也此以小為貴也者小尊近君大尊在門是不重味故以小為貴稱也注正義曰一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散者皆韓詩說文案異義今韓詩說一升曰爵爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲當寡少三升曰觶觶適也飲當自適也四升曰角角觸也不能自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不能自節為人所訕謗也總名曰爵其實曰觴觴者餉也觥亦五升所以罰不敬觥廓也所以著明之貌君子有過廓然著明非所以餉不得名觴古周禮說爵一升觚二升獻以爵而酬以觚一獻而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食毛詩說觥大七升許慎謹案周禮云一獻三酬當一豆若觚二升不滿一豆又觥罰不過一一飲而七升為過多鄭駮之云周禮獻以爵而酬以觚觚寡也觶字角旁著氏是與觚相渉誤為觚也南郡太守馬季長說一獻三酬則一豆豆當為斗與一爵三觶相應如鄭此言是周禮與韓詩說同一也此周禮一獻三酬案燕禮獻以觚又燕禮四舉酬熊氏云此一獻三酬是士之饗禮也若是君燕禮則行無算爵非唯三酬而已若是大夫以上饗禮則獻數又多不唯一獻也故知士之饗禮也云壺大一石瓦甒五斗者漢禮器制度文也此瓦甒即燕禮公尊瓦大也云缶大小未聞也者今以小為貴近者小則逺者大缶在門外則大於壺矣案禮圖瓦大受五升口徑尺頸髙二寸徑尺大中身銳下平瓦甒與瓦大同引易曰尊酒簋貳用缶易坎卦六四爻辭案六四尊酒簋貳用缶納約自牖終无咎鄭云六四上承九五又互體在震上天子大臣以王命出㑹諸侯尊於簋副設酒而用缶也】 　　有以髙為貴者天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺天子諸侯臺門此以髙為貴也疏【正義曰天子之堂九尺此周法也案考工記殷人重屋堂崇三尺鄭差之云夏髙一尺故知此九尺者周法也】 　　有以下為貴者至敬不壇埽地而祭天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁此以下為貴也注廢猶去也棜斯禁也謂之棜者無足有似於棜或因名云耳大夫用斯禁士用棜禁如今方案隋長局足髙三寸音義【壇大丹反棜於據反去起呂反斯禁如字劉昌宗音賜隋他果反髙如字又古報反】疏【正義曰至敬不壇掃地而祭者此謂祭五方之天初則燔柴於大壇燔柴訖於壇下掃地而設正祭此周法也天子諸侯之尊廢禁者謂廢去其禁司尊彛欎鬯之尊用舟以承之其犧象等六尊皆無用舟又燕禮諸侯之法瓦大兩有豐是無禁也是天子諸侯廢禁大夫士棜禁者謂大夫用棜士用禁注正義曰棜斯禁此文謂之棜案鄉飲酒是大夫禮謂之斯禁也棜長四尺廣二尺四寸深五寸無足赤中畫青雲氣菱苕華為飾禁長四尺廣二尺四寸通局足髙三寸漆赤中畫青雲氣菱苕華為飾刻其足為褰帷之形也云謂之棜者無足有似於棜或因名云耳者棜是轝名故既夕禮云設棜於東堂下注云棜今之轝也又注特牲云棜之制如今大木轝矣上有四周下無足今大夫斯禁亦無足似木轝之棜故周公制禮或因名此斯禁云棜耳故少牢司宫尊兩甒于房戸之間同棜是周公時已名斯禁為棜也今定本無世人二字熊氏以為後世人因名云耳謂後世作記之人始名為棜其義非也云大夫用斯禁者案玉藻云大夫側尊用棜則斯禁也案鄉飲酒兩壺斯禁是大夫用斯禁也玉云士用禁又士冠禮士昏禮承尊皆用禁是士用禁也謂之禁者鄭注士冠禮云名之禁者因為酒戒也案鄉射是士禮而用斯禁者以禮樂賢從大夫也案特牲是士禮而云棜禁在東序士亦言棜者鄭注云棜禁者祭尚厭飫故得與大夫同也云禁如今方案隋長局足髙三寸者案漢禮器制度而知今案鄭注儀禮棜今無足轝皇氏以為棜一頭足一頭無足未知有何憑據且髙下不等何以承尊其義非也】 　　禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士衣纁裳天子之冕朱緑藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三此以文為貴也注此祭冕服也朱緑似夏殷禮也周禮天子五采藻音義【卷本又作衮同古本反黼音甫黻音弗熏字又作纁許云反繰本又作璪亦作藻同子老反注同】疏【正義曰天子龍衮諸侯黼大夫黻士衣纁裳人君因天之文章以表於徳徳多則文備故天子龍衮諸侯以下文稍少也然周禮上公亦衮侯伯鷩子男毳孤卿絺大夫士爵弁衣纁裳今言諸侯黼大夫黻雜明夏殷禮也但夏殷衣有日月星辰山龍今云龍衮者舉多文為首耳日月之文不及龍也崔云然也天子之冕朱緑藻十有二旒者亦是夏殷也周藻五采也十二謂旒數也諸侯九上大夫七下大夫五士三者言夏殷也周家旒數隨命數又士但爵弁無旒也此以文為貴也者是其稱也注正義曰此祭冕服也既漫云龍衮黼黻故鄭云此是祭祀冕服也云朱緑是夏殷禮也周禮天子五采藻者鄭據經非周法也而云似夏殷者夏殷無服禮文今此文非周制故云似也熊氏云朱緑以下是夏殷禮其天子龍衮諸侯黼大夫黻等皆周法無嫌諸侯雖九章七章以下其中有黼也孤希冕而下其中有黻特舉黼黻而言耳故詩采菽云衮及黼是特言黼也詩終南羙秦㐮公黻衣繡裳是特言黻也熊氏之義踰於皇氏耳】 　　有以素為貴者至敬無文父黨無容大圭不琢大羮不和大路素而越席犧尊疏布鼏樿杓此以素為貴也注大圭長三尺杼上終葵首琢當為篆字之誤也明堂位曰大路殷路也鼏或作幕樿木白理也音義【琢字又作瑑丈轉反徐又依字竹角反大羮音泰和胡卧反越席音活犧尊鄭素何反王如字幎本又作幕又作鼏莫歴反樿章善反又市戰反杓市約反長直亮反杼直呂反幕音莫】疏【正義曰至敬無文至敬謂敬之至極謂祭天服用大裘是無文也父黨無容者謂父之族黨是親質素故事之無有折旋揖譲之容大圭不琢者大圭天子朝日月之圭也尚質之義但抒上終葵首而無琢桓蒲之文也大羮不和者大羮肉汁也不和無鹽梅也大古初變腥但煮肉而飲其汁未知調和後人祭也既重古故但盛肉汁謂之大羮不和大路素而越席者大路殷家祭天車也越席蒲席也祭天本質素故素車蒲席也犧尊者先儒云刻尊為犧牛之形用以為尊鄭云畫尊作鳳羽婆娑然故謂娑尊也祭天既用陶匏盖以瓦為尊畫犧羽於上或可用犧為尊是夏殷禮也周用陶也皇氏以為犧尊即周禮犧象也而祭天用陶匏者謂盛牲牢及酌酒器其義非也具在郊特牲疏疏布鼏者疏麤也鼏覆也謂郊天時以麤布為巾以覆尊也故幂人云祭祀以疏布巾幂八尊注云以疏布者天地之神尚質也樿杓者樿白理木也貴素故用白理木為杓而鄭注周禮亦云祭天爵不用玉也注正義曰抒殺也長三尺下頭方而殺其上故云抒上終葵首者椎名也於杼上之頭又為方椎故云終葵首也】 　　孔子曰禮不可不省也禮不同不豐不殺此之謂也盖言稱也注省察也不同言異也音義【殺所戒反又所例反下而殺注芟殺皆同】疏【正義曰禮不可不省記者引孔子語證上諸事也省察也禮既有諸事所趣不同不可不察不察則禮道無由可知也禮不同者此是可省之事也不同謂或髙下大小文素之異也不豐者應少不可多是不豐也不殺者應多不可少也是不殺也此之謂也蓋言稱也者此之謂上諸事也上事各異蓋是各言其有稱故也此經總說在人稱之事也】 　　禮之以多為貴者以其外心者也注外心用心於外其徳在表也徳發揚詡萬物注詡猶普也徧也音義【詡况矩反徧音遍】大理物博如此則得不以多為貴乎故君子樂其發也注發猶見也樂多其外見也音義【樂五孝反注同見賢遍反下外見告見皆同】疏【正義曰此一節以上言稱作記之人因廣明稱之事禮之以多為貴者此說禮之所以須多為貴之意以其外心者也謂其用心於外也用心於外謂起自朝廷廣及九州四海也王者居四海之上宜為四海所畏服故禮須自多厚顯徳於外於外亦以接物也故云以其外心者也隐義云萬物在人外非己所有故以多為貴也徳發揚詡萬物者此以下解心在外義也詡普也遍也言王者撫有四海宜發揚其徳普遍萬物也大理物博者言王者大領理萬物之事廣博如此則得不以多為貴乎者結上也既有徳發於外徧萬物理博事備如此則豈得不貴多乎故貴之也故君子樂其發也者君子則天子也發見也既須外接故所行事樂得其禮迹發見於外也一云君子謂民下識禮道者也庾云王功被於物君子樂其外見也】禮之以少為貴者以其内心者也注内心用心於内其徳在内徳産之致也精微注致致密也音義【致直置反注皆同】觀天下之物無可以稱其徳者注萬物皆天所生孰可奉薦以稱也如此則得不以少為貴乎是故君子慎其獨也注少其牲物致誠慤音義【殻字又作慤若角反下文同】疏【正義曰此一節亦覆說禮之以少為貴之意以其内心者也内心謂用心於内也用心於内謂行禮不使外迹彰著也徳産之致也精微者此以下解心在内義也徳天地之徳也産生也致密也言天地之徳生於萬物深密唯精唯微無所遺忘者也盧云天地之徳所生至精至微也觀天下之物無可以稱其徳者觀猶覽視也言視天下萬物皆是天地所生若持彼所生以報於彼終非報義故云無可以稱其徳者也如此則得不以少為貴乎者既無物可稱則宜少外多内也是其外迹豈得不貴少乎王云欲徧取萬物以祭天終不能稱其徳報其功故以特犢貴誠慤之義也是故君子慎其獨也者獨少也既外迹應少故君子用少而極敬慎也前云故此云是故者慎之情深故加是也】 　　古之聖人内之為尊外之為樂少之為貴多之為美是故先王之制禮也不可多也不可寡也唯其稱也音義【樂音洛】疏【正義曰此一節覆說聖人制禮或内或外或少或多然後為稱也古之聖人内之為尊者解内心也天不可外報所以内極敬慎而其理為尊也外之為樂者解外心接物須廣大故外極繁富而其事可樂也隐義云樂多其外見者謂衣服萬物悉外見物也己有功徳故得使有此物以光輝祀先人為樂也少之為貴者極心於内故外以少為貴也多之為美者極禮迹於表故以外多為美也是故先王之制禮也不可多也不可寡也唯其稱也者合結多少乃異而以有稱為禮也】 　　是故君子大牢而祭謂之禮匹士大牢而祭謂之攘注君子謂大夫以上攘盗竊也音義【匹士本或作正士攘如羊反上時掌反】疏【正義曰此一節說禮即須稱中則得禮僭則盗竊君子大牢而祭謂之禮者君子大夫以上大夫常祭少牢遣奠及卒哭祔用大牢故祭用大牢而謂之禮也匹士大牢而祭謂之攘者匹士士也攘盗也士常祭特豚遣奠卒哭袝加一等少牢若用大牢則是盗竊用君子之禮也然不直言士而言匹士者庾云士言其微賤不得特使為介乃行故謂之匹也白虎通云庶人稱匹夫者匹偶也與其妻偶隂陽相成之義也故論語云匹夫匹婦檢於禮本時有匹字作正字者有通者云天子大夫常祭亦大牢故此文云大夫大牢謂之禮正也若諸侯大夫自常祭少牢加一等乃大牢耳少牢饋食是諸侯大夫禮也崔氏所用此義然盧王禮本並作匹字矣今定本及諸本並作正字熊氏依此本而為正字恐誤也】 　　管仲鏤簋朱紘山節藻梲君子以為濫矣注濫亦盗竊也鏤簋謂刻而飾之大夫刻為龜耳諸侯飾以象天子飾以玉朱紘天子冕之紘也諸侯青組紘大夫士當緇組紘纁邊栭謂之節梁上楹謂之梲宮室之飾士首本大夫達棱諸侯斵而礱之天子加密石焉無畫山藻之禮也音義【鏤簋力豆反下音軌紘音宏藻梲章恱反依字當作棳梁上侏儒柱栭音而棱力登反斵陟角反礱力工反】疏【正義曰此一節明奢而失禮之事管仲鏤簋朱紘者此是不稱之人也管仲齊大夫也簋黍稷器也紘冕之飾用組為之以其組從下屈而上屬之於兩旁垂餘為纓此鏤簋朱紘是天子之飾而管仲僭濫為之也山節者山節謂刻柱頭為斗栱形如山也藻梲者謂畫梁上短柱為藻文也此是天子廟飾而管仲僭為之也鄭注明堂云山節刻欂櫨為山也藻梲畫侏儒柱為藻文也君子以為濫矣者君子識禮者也謂管仲行此事是為僭濫也注正義曰鏤簋謂刻而飾之鏤謂刻鏤故知刻而飾之云大夫刻為龜耳者案少牢敦皆南首鄭注云敦有首者尊者器飾也飾器象龜周之禮飾器各以其類龜有上下甲也龜簋聲相近故知刻為龜也云諸侯飾以象者案燕禮有象觚故知飾以象也云天子飾以玉者案周禮九嬪云贊玉齍玉府云共玉闕　　　朱紘天子冕之紘也諸侯青組紘皆祭義文也云大夫士當緇組紘纁邊者案士冠禮緇組紘纁邊是士也闕　　　用純大夫當雜故宜與士同也云栭謂之節梁上楹謂之梲者釋宫云其梁上楹謂之梲孫炎云梁上侏儒柱闕　　　謂之節李廵本節作楶謂欂櫨一名節皆斗栱也熊氏云栭上著木鬚檼謂之欂櫨即今之㭼木也以欂櫨與栭異物其說非也云宫室之飾士首本大夫達棱諸侯斵而礱之天子加密石焉者此莊二十四年穀梁傳文彼云大夫斵之士斵本與此異案禮緯含文嘉云大夫達棱謂斵為四棱以達兩端士首本者士斵去木之首本令細與尾頭相應晉語及含文嘉并穀梁傳雖其文小異大意畧同也此管仲所僭皆天子之禮知者明堂位云山節藻梲天子之廟飾故也】 　　晏平仲祀其先人豚肩不揜豆澣衣濯冠以朝君子以為隘矣注隘猶狹陋也祀不以少牢與無田者同不盈禮也大夫士有田則祭無田則薦澣衣濯冠儉不務新音義【澣又作浣户管反濯直角反朝直遥反隘本又作阨於賣反】是故君子之行禮也不可不慎也衆之紀也紀散而衆亂注言二大夫皆非也紀絲縷之數有紀疏【正義曰此一節論儉而不中禮非稱之事豚肩不揜豆者晏平仲齊大夫也大夫祭用少牢士用特豚而平仲今用豚豚又過小併豚兩肩不揜豆也必言肩者周人貴肩也肩在爼今云豆喻其小假豆言之其實在爼不在豆也澣衣濯冠以朝者大夫須鮮華之美而晏氏澣衣濯冠以朝君是不華也君子以為隘矣者隘狹也識禮君子評其大倹褊狹注正義曰與無田者謂與無田之上同不關大夫也無田大夫猶用羔羊也】 　　孔子曰我戰則克祭則受福蓋得其道矣注我我知禮者也克勝也疏【正義曰此一節論孔子述知禮之人自稱戰克祭受福之事我戰則克祭則受福者又引郊特牲語結稱也我謂知禮者克勝也言知禮之人戰必勝祭必受福盖得其道矣者解所以戰勝而祭受福也戰勝祭受福是所謂得道不多不少隨而稱當也祇為二大夫之不稱也然此無戰事祇應云祭受福而此連言戰者彼為二句相連故合引之也且彼因祭之田獵而教戰選兵祭有戰事注正義曰知非孔子自我者君子務在謙光不應自言祭祀受福之事故知述知禮者而言我也】 　　君子曰祭祀不祈注祈求也祭祀不為求福也詩云自求多福福由已耳音義【為于偽反下為母為父母皆同】不麾蚤注麾之言快也祭有時不以先之為快也齊人所善曰麾音義【摩本又作麾毁皮反齊人謂快為麾蚤音早】不樂葆大注謂器幣也葆之言褒也音義【葆音保又保毛反本又作保】不善嘉事注嘉事之祭致夫人是也禮宜告見於先祖耳不善之而祭牲不及肥大薦不美多品注以禮之義有以小少為貴也疏【正義曰此一節論祭祀之事依禮而行不樂華美祭祀不祈者祈求也凡祭祀之禮本為感踐霜露思親而宜設祭以存親耳非謂就親祈福報也不麾蚤者麾快也蚤謂先時也孝子感霜露應心而思親思親而宜祭不以霜露未至而先時早設為快也不樂葆大者葆者褒也褒崇髙之稱也祭之器幣大小長短自有常宜幣通丈八尺豆盛四升不以貴者貪髙大為之也不善嘉事者嘉事冠昏也人年二十成人自宜冠三十嗣世自宜昏若無親者昏三月祭以告廟冠畢掃地而祭禰並是有為而然非謂善之而設祭牲不及肥大者謂郊牛繭栗宗廟角握社稷尺各有所宜不必須並及肥大也薦不美多品者薦祭品味宜有其定不以多為美故郊特牲而社稷大牢是也注正義曰案鄭志答趙商問祭祀不祈商案周禮設六祈之科禱禳而祭無不祈故敢問禮記者何義也鄭答云祭祀常禮以序孝敬之心當專一其志而已禱祈有為言之主於求福豈禮之常也又鄭發墨守云孝子祭祀惟致其誠信與其忠敬而已不求其為而祝尸嘏主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫来女孝孫使女受禄于天宜稼于田眉壽萬年勿替引之若此祭祀内盡己心外亦有祈福之義也案桓三年齊侯使仲年来聘致夫人于時公取文姜三月廟見故仲年来致夫人于時無祭而云嘉事之祭者當致夫人之時必告廟也故曾子問卿大夫取妻三月有廟見之禮】 　　孔子曰臧文仲安知禮夏父弗綦逆祀而弗止也燔柴於奥注文仲魯公子彄之曽孫臧孫辰也莊文之間為大夫於時為賢是以非之不正禮也文二年八月丁卯大事於大廟躋僖公始逆祀是夏父弗綦為宗伯之為也奥當為爨字之誤也或作竈禮尸卒食而祭饎爨饔爨也時人以為祭火神乃燔柴音義【父音甫不綦音忌不亦作弗燔音煩又芳云反奥依注作爨七亂反下同彄苦侯反大廟音泰下注大平下文大廟並同躋子西反升也本又作隮饎爨昌志反下七亂反】夫奥者老婦之祭也盛於盆尊於瓶注老婦先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔祭似失之音義【盛音成缾歩丁反】疏【正義曰此以下引仲尼證不得所宜之人也文仲魯大夫也事莊閔僖文四君時人衆尊為知禮故孔子證其不知禮之事以譏時人也夏父弗綦逆祀而弗止也者此非禮之一事也魯閔公僖公俱是莊公之子閔適而少僖庶而大莊公死而立閔為君僖時為臣閔少而死後乃立僖為君僖死僖公子文公立文二年八月丁卯大事于大廟是時夏父弗綦為宗伯典禮佞文公云吾見新鬼大故鬼小使列昭穆以閔置僖下是臣在君上為逆亂昭穆時臧文仲為卿大夫見有此逆祀之事而不諫使止故云安知禮也燔柴於奥者此又非禮之事奥音爨爨以爨煑為義也禮祭至尸食竟而祭爨神言其有功於人人得飲食故祭報之而夏父弗綦為禮官謂爨神是火神而遂燔柴祭之此是失禮而文仲又不能諫止之又為不知禮也夫奥者老婦之祭也者既譏燔柴於爨又明祭爨不可以燔柴之義爨者是老婦之祭其祭卑唯盛食於盆盛酒於瓶卑賤若此何得燔柴祭之也注正義曰云文仲魯公子彄之曽孫臧孫辰也者案世本孝公生僖伯彄彄生哀伯達達生伯氏瓶瓶生文仲辰是公子彄曽孫也云莊文之間為大夫者案莊二十八年臧孫辰告糴于齊文二年縱逆祀是莊文之間為大夫云於時為賢者襄二十四年左傳云先大夫曰臧文仲既沒其言立於後世死猶不朽是於時為賢也云文二年八月丁卯大事于大廟躋僖公始逆祀者案文二年公羊傳云大事者何大祫也逆祀奈何先禰而後祖也何休云近取法春秋惠公與莊公當同南面西上隱桓與閔僖亦當同北面西上閔僖為兄弟以繼代言之有父子君臣之道此恩義逆順故云先禰後祖此公羊之義也案外傳云躋僖公弗綦云明為昭其次為穆以此言之終文公至惠公七世惠公為昭隱公為穆桓公為昭莊公為穆閔公為昭僖公為穆今躋僖公為昭閔公為穆自此以下昭穆皆逆故定公八年順祀先公服氏云自躋僖公以来昭穆皆逆是同國語之說與何休義異公羊董仲舒說躋僖公逆祀小惡也左氏說為大惡也許君謹案同左氏說鄭駮之云兄弟無相後之道登僖公主於閔公主上不順為小惡也如鄭此意正以僖在閔上謂之為昭非昭穆也云奥當為爨字之誤也者下文云老婦之祭盛於盆尊於瓶故知非奥也奥者夏祀竈神其禮尊以老婦配之耳故中霤禮祭竈先薦於奥有主有尸用特牲迎尸以下畧如祭宗廟之禮是其事大也爨者宗廟祭祀尸卒食之後特祭老婦盛於盆尊於瓶是其事小也云或作竈者諸禮記本有作竈字故云或也云禮尸卒食而祭饎爨饔爨也者特牲記注舊說云宗婦祭饎爨烹者祭饔爨用黍肉而已無籩豆爼云時人以為祭火神乃燔柴者依尸卒食而祭饎爨饔爨當時失禮又以此為祭火神遂乃燔柴故文云燔柴於奥明失禮也皇氏云弗綦既以逆祀為是又以燔柴祭爨為是云祭火神乃燔柴者熊氏云宗伯以實柴祀日月星辰有大火之次故祭火神乃燔柴案異義竈神今禮戴說引此燔柴盆瓶之事古周禮說顓頊氏有子曰黎為祝融祀以為竈神許君謹案同周禮鄭駮之云祝融乃古火官之長猶后稷為堯司馬其尊如是王者祭之但就竈陘一何陋也祝融乃是五祀之神祀於四郊而祭火神於竈陘於禮乖也如鄭此言則祝融是五祀之神祀於郊奥者正是竈之神常祀在夏以老婦配之有俎及籩豆設於竈陘又延尸入奥爨者宗廟祭後直祭先炊老婦之神在於爨竈此祝融并奥及爨三者所以不同也】 　　禮也者猶體也注若人身體體不備君子謂之不成人設之不當猶不備也禮有大有小有顯有微大者不可損小者不可益顯者不可揜微者不可大也故經禮三百曲禮三千其致一也注致之言至也一謂誠也經禮謂周禮也周禮六篇其官有三百六十曲猶事也事禮謂今禮也禮篇多亡本數未聞其中事儀三千音義【當丁浪反】未有入室而不由戸者注三百三千皆由誠也疏【正義曰此一節論因上禮之有稱故此以下廣明三代之禮皆由誠信乃合亦各依文解之禮也者猶體也者猶若人身體也體不備君子謂之不成人釋體也人身體髮膚骨肉筋脉備足乃為成人若片許不備便不為成人也設之不當猶不備也者合譬也禮既猶如人之有體體雖備但設之不當則不成人則設禮不當亦不成禮猶人體之不當也所以已祭天地復祭山川社稷己事生人復祭宗廟是備祭之義也禮有大者謂有大及多為貴也有小者謂有小及少為貴也有顯者謂有髙及文為貴也有微者謂有素及下為貴也大者不可損小者不可益顯者不可揜微者不可大也者各隨其體而設禮不得不當也故經禮三百曲禮三千者既設禮大 　　小隨闕　　　　　　故周公制禮遂有三千三百之多也其致闕　　　　　　　也雖三千三百之多而 　　行之者皆須至闕　　　　　　　　　揜顯大微皆失至誠也周公攝政闕　　　　　　　　　職之法亦名周官有六卿毎卿下闕經秦焚燒之後至漢孝文帝時闕】 　　【博士作考工記補之非上之闕未有入室而不由戸者室猶闕】 　　【禮必由誠故云未有入室而不由戸者】 　　君子之於禮也有所竭情盡慎致其敬而誠若注謂以少小下素為貴也若順也有美而文而誠若注謂以多大髙文為貴也疏【正義曰此經闕義有所竭情盡慎致其敬而誠闕 　　者當求諸於内有所求竭己情闕　　　　　　　　　　誠和順故以少小下素為】 　　【貴也闕　　　　　　　此一經明多大髙文為貴之義有美而闕　　　　　　美而文章顯著而行至誠 　　和順者章之於闕　　　　　　也言内行誠順則以少小下素闕　　　　　　順則以多大髙文章之外也】 　　君子之於禮也有直而行也注謂若始死哭踊無節也有曲而殺也注謂若父在為母期也音義【期音基】有經而等也注謂若天子以下至士庶人為父母三年有順而討也注討猶去也謂若天子以十二公以九侯伯以七子男以五為節也音義【去起呂反下去之同】有摲而播也注摲之言芟也謂芟殺有所與也若祭者貴賤皆有所得不使虚也音義【摲所監反又所覽反芟所咸反】有推而進也注謂若王者之後得用天子之禮有放而文也注謂若天子之服服日月以至黼黻音義【放方往反下有放必放同】有放而不致也注謂若諸侯自山龍以下音義【不致本或作不至】有順而摭也注謂若君沐粱大夫沐稷士沐粱音義【摭之石反】疏【正義曰此經廣明禮意不同有直而行也者君子之於禮一事也直而行謂親始死孝子哀慼哭踊無節直率已天性而行也有曲而殺也者二事也曲殺謂服父斬衰三年為母齊衰期是曲殺也有經而等也者三事也經常也常而等謂上自天子下至庶人雖尊卑有異而服其父母則貴賤同等也有順而討也者四事也順猶順序討猶去也謂天子至尊每十二為節自此以下轉相降差公九侯伯七子男五是順序而稍去之也有摲而播也者五事也摲芟也播布也謂君祭而羣臣助祭得爼而下至胞翟一切悉有所得是芟上貴之分以布徧於下也有推而進也者六事也謂二王之後已䘮天位而天子必推而進之使用王禮也有放而文也者七事也放法也謂天子畫日月星辰於衣服是法天以為文有放而不致也者八事也致極也謂諸侯以下亦有放法而不得極也有順而摭也者九事也摭猶拾取也謂若君沐粱大夫用稷士用粱士卑不嫌是拾君之禮而用之也】 　　三代之禮一也民共由之或素或青夏造殷因注一也俱趨誠也由用也素尚白青尚黒者也言所尚雖異禮則相因耳孔子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也變白黒言素青者秦二世時趙髙欲作亂或以青為黒黒為黄民言從之至今語猶存也疏【正義曰此一節廣明三代損益不同三代之禮一也者謂三代所行之禮雖各别一皆趨於至誠故云一也民共由之者由用也非唯君行禮用誠如一也民亦共用誠如一也或素者前明三代雖異而俱用誠是同此述其迹異也或素尚白也尚白殷世之禮也或青者尚黒夏世之禮也然夏先殷後今先云或素者記是周時今欲見周因於殷殷因於夏禮也夏造者往来之禮雖同而先從夏始故云夏造也殷因者因於夏禮而用之故云殷因也注正義曰一也俱趨誠也文承上經禮三百曲禮三千其致一也一謂至誠故知此一亦至誠也云青尚黒者也者夏以十三月為正於時草之萌牙變白而闕　　正尚黒故知青謂黒也云秦二世時趙髙欲作亂或以青為黒黒為黄民言從之至今語猶存也者案史記秦二世名胡亥於時丞相趙髙欲殺二世未知人從已否乃指鹿為馬人畏趙髙皆稱鹿為馬是其事也其以青為黒以黒為黄鹿為馬之類也鄭去胡亥既近相傳知之此作記之人在闕　　後故或素或青若王肅之說則異於此故家語云夏后以水徳而王色尚黒周以木徳王色尚黄舜以土徳王色尚白闕論王肅以為夏同堯皆尚其紫色舜土徳王尚白闕土以生為功東方生物之始故尚青土既尚青水闕　　　而用白也故殷是水徳而尚白王肅此說與】 　　【檀弓緯候文乖不可用也】 　　禮記注疏卷二十三 　　禮記注疏卷二十三考證 　　禮器詩云匪革其猶聿追来孝疏革棘聿遹字異義同詩主来勤也○詩主當作詩注舊本誤脫偏旁 　　諸侯以龜為寳注古者貨貝寳龜云云○【臣召南】按鄭注非謂是泉貨龜貝之龜乃以貝解龜之可貴重耳前疏謂諸侯有保土之重宜須占詳吉凶故得以龜為寳此經意也此疏特以注言貨貝而詳引食貨志以明之非正解也 　　大路繁纓一就次路繁纓七就注木路剪繁鵠纓○【臣召南】按翦巾車本文作前注讀為緇翦之翦翦淺黒也木路無龍勒以淺黒飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數與革路同也此疏但引巾車本文證之而未觧明翦繁鵠纓之義 　　此以大為貴也○此自為一節舊本誤連下文今分斷貴者獻以爵賤者獻以散注五升曰散○【臣召南】按鬯人疈事用散注謂漆尊也無飾曰散則形制亦異於爵之飾以玉矣 　　此以髙為貴也疏○舊本疏誤脫下節之下今移正禮有以文為貴者注疏○舊本與下節相連而疏脫在後又孔子曰節總論前文亦接以文為貴以素為貴二節之下今並提行 　　天子龍衮注疏孤希冕而下○孤下脫卿字希當作絺管仲鏤簋朱紘注疏案周禮九嬪云贊玉齍玉府云共玉【闕】○【臣召南】按疏闕四字汲古閣本作共王之服玉非也玉府掌王之服玉佩玉珠玉指服飾言與本文言飾簋無渉以文義推之當作玉府云共玉敦是也而下文朱紘上當有云字又士冠禮緇組紘纁邊是士也下闕四字當是天子諸侯四字又孫炎云梁上侏儒柱下闕四字 　　故經禮三百曲禮三千其致一也注經禮謂周禮也云云○【臣召南】按周禮為禮之經儀禮為禮之曲康成說也朱子則謂禮儀三百如儀禮中士冠諸侯冠天子冠之類此其大節也其中如始加再加三加之目是其小目則有三千說異於鄭 　　未有入室而不由户者疏○此疏闕文八處又君子之於禮也節闕文七處又或素或青夏造殷因疏闕文五處 　　禮記卷二十三考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷二十四 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔頴達疏 　　禮器 　　周坐尸詔侑武方其禮亦然其道一也注言此亦周所因於殷也武當為無聲之誤也方猶常也告尸行節勸尸飲食無常若孝子之為也孝子就養無方詔侑或為詔囿音義【侑音又本或作宥武音無養羊讓反詔圜音圓下圜丘同本亦作詔囿】夏立尸而卒祭注夏禮尸有事則坐殷坐尸注無事猶坐周旅酬六尸注使之相酌也后稷之尸發爵不受旅曾子曰周禮其猶醵與注合錢飲酒為醵旅酬相酌似之也王居明堂之禮仲秋乃命國醵音義【醵其庶反又其約反與音餘】疏【正義曰此一節論三代尸禮不同周坐尸者此言周之所因於殷也殷人坐尸周因坐之也詔侑武方者亦因殷也詔告也侑勸也方常也子事父母就養無方故在宗廟之中禮主於孝凡預助祭者皆得告尸威儀勸尸飲食無常人也其禮亦然者其於周禮坐尸及詔侑無方之禮亦因於殷禮故云亦然也其道一也者其用至誠之道一也夏立尸而卒祭者此更本殷周所損益之因也夏祭乃有尸但立猶質言尸是人人不可久坐神坐故尸惟飲食蹔坐若不飲食時則尸倚立以至祭竟也殷坐尸者此殷因夏之有立尸而損其不坐之禮益為恒坐之法也是殷轉文也言尸本象神神宜安坐不辯有事與無事猶坐也周旅酬六尸者此周又因殷而益之也旅酬六尸謂祫祭時聚羣廟之主於太祖后稷廟中后稷在室西壁東嚮為發爵之主尊不與子孫為酬酢餘自文武二尸就親廟尸凡六在后稷之東南北對為昭穆更相次序以酬也殷但坐尸未有旅酬之禮而周益之也然大祫多主而唯云六尸者先儒與王肅竝云毁廟無尸但有主也曾子曰周禮其猶醵與者曾子引世事證周禮旅酬之儀象也醵斂錢共飲酒也凡相敵斂錢飲酒必非忘懷之酌得而遽飲必令平徧不偏頗與周禮次序旅酬相似也其王肅禮作遽注云曾子以為使六尸旅酬不三獻猶遽而畧注正義曰告尸行節解經詔也勸尸飲食解經侑也案特牲少牢延尸及詔侑相尸之禮皆是祝官則是有常而云無常者熊氏云謂就衆祝之中但有祝官皆得為之不常用一祝也案周禮大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人是皆得相侑尸也】 　　君子曰禮之近人情者非其至者也注近人情者䙝而逺之者敬音義【近附近之近注同逺于萬反】郊血大饗腥三獻爓一獻孰注郊祭天也大饗祫祭先王也三獻祭社稷五祀一獻祭羣小祀也爓沉肉於湯也血腥爓孰逺近備古今也尊者先逺差降而下至小祀孰而已音義【爓似亷反】是故君子之於禮也非作而致其情也注作起也敬非已情也所以下彼音義【下戸嫁反】此有由始也注有所法也是故七介以相見也不然則已慤三辭三讓而至不然則已蹙注已猶甚也慤蹙愿貎大愿則辭不見情無由至也音義【蹙本又作感子六反又音促愿音願大音泰見賢遍反下龍見同】故魯人將有事於上帝必先有事於頖宮注上帝周所郊祀之帝謂蒼帝靈威仰也魯以周公之故得郊祀上帝與周同先有事於頖宫告后稷也告之者將以配天先仁也頖郊之學也詩所謂頖宮也字或為郊宮音義【頖本或作泮依注音判】晉人將有事於河必先有事於惡池注惡當為呼聲之誤也呼池嘔夷并州川音義【惡依注音呼又音虖好故反池大河反注同嘔夷烏侯反】齊人將有事於泰山必先有事於配林注配林林名音義【泰本或作大音同下注放此】三月繫七日戒三日宿慎之至也注繫繫牲于牢也戒散齊也宿致齊也將有祭祀之事必先敬慎如此不敢切也音義【順之至也順當作慎散齊悉旦反下側皆反後放此】故禮有擯詔樂有相步溫之至也注皆為溫藉重禮也擯詔告道賔主者也相步扶工也詔或為紹音義【相息亮反注同温紆運反注同藉徐子夜反道音導】疏【正義曰此一節論禮以尊逺為敬近人情為䙝禮之近人情者謂若一獻孰飲食既孰是人情所欲食啗最近人情也非其至者也既近人情非是敬之至極也郊血者以近者為䙝逺者為敬其事非一今此先從鬼神之事而説也郊用犢犢有血有肉肉於人食啗之事於人情為近血於人食啗最逺天神尊嚴不可近同人情故薦逺人情者以為極敬也大饗腥者大饗祫祭宗廟也腥生肉也宗廟為私比郊為劣故薦去人情稍近之腥示為敬降於天也三獻爓者三獻謂祭社稷五祀也其禮三獻故因名其祭為三獻也爓沉湯肉去人情漸近而社稷五祀降於宗廟故用爓又明其敬劣也一獻孰者一獻祭羣小祀小祀卑酒一獻也其薦用孰肉孰肉是人情所食最為䙝近小祀神為最輕故以䙝近人之食祭之表其敬又劣也是故至至也者此一節論君子行禮當降下於彼積漸擯相敬慎之至非作而致其情也者作起也君子行禮本意所為上下前人非是私自專輙徒起而致其已情也此有由始也者既非直任我情而凡有所行皆有由以為始也由謂法天地之道先人後已是故七介以相見也者行敬既非直起己情皆有所由為始故陳七介以相見申賓主之情也此言七介者舉中言之也不然則己慤者已甚也慤愿貎若不如是陳擯介相見則甚為愿慤言愿慤太甚也三辭三讓而至者依司儀賓至大門外陳擯介交擯三辭畢君迎賓拜辱至大門三讓三讓入大門主君每門讓賓一辭是三辭三讓而情意相至也不然則已蹙者謂慤愿急蹙若不為此三辭三讓則大急蹙情無由逹也故魯人將有事於上帝必先有事於頖宫者明相見有積漸之義有事於上帝謂祭天也必先有事於頖宫之中告后稷告以將配天也是先告卑然後祭尊也晉人將有事於河必先有事於惡池者有事於河謂祭河也必先告惡池小川從小而祭也先告從祀者然後祭河也齊人將有事於泰山必先有事於配林者有事於泰山謂祭泰山也先告配林配林是泰山之從祀者也故先告從祀然後祭泰山此得積漸從小至大之義也三月繫七日戒三日宿慎之至也者上云先小後大此言事神積漸潔敬之義三月繫謂祭前三月繫牲于牢也七日戒謂祭前七日齊七日之中散齊戒慎也三日宿者謂祭前三日而嚴宿以致齊也將祭之時以漸如此謹慎至極也禮須積漸不敢切迫也故禮有擯詔樂有相歩温之至也者禮既不可卒迫故賓主相見有擯相詔告也但作樂之人今既無目有扶相行歩所以擯詔輔相者温藉之至極也注正義曰知郊祭天者郊特牲云於郊故謂之郊是郊為祭天也云大饗祫祭先王也者案宗伯以肆獻祼饗先王以下宗廟之祭凡有六饗者此云大饗饗中最大故為祫也此大饗之文在郊血之下故知非大饗帝也云三獻祭社稷五祀一獻祭羣小祀也者以冕服差之案司服祀四望山川則毳冕毳冕子男之服子男五獻以下差之祭社稷五祀則絺冕宜三獻也祭羣小祀則冕宜一獻也云血腥爓孰逺近備古今也者血為逺腥次之爓稍近孰最近逺者為古近者為今一祭之中兼有此事故云備古今也云尊者先逺差降而下至小祀孰而已者郊祭是尊而用血是尊者先逺也案宗伯祭廟以祼鬯為始祭社稷五祀以血為始此云郊血大饗腥三獻爓者謂祭祀初始降神之外於正祭之時有此郊血大饗腥之屬也凡郊與大饗三獻之屬正祭之時皆有血有腥有爓有孰此云郊血是郊有血也郊特牲云毛血告幽全是宗廟有血也宗伯云以血祭祭社稷五祀是三獻有血也楚語云禘郊之事則有全烝是郊祭天有孰也有孰則有腥可知也宗伯云以肆獻祼饗先王是大饗有腥有孰也此云三獻爓宗伯云以血祭社稷五祀既有血有爓明有腥有孰可知也然則郊天與大饗三獻竝有血腥爓孰今所以各言者皇氏云此據設之先後郊則先設血也後設腥與爓孰雖以郊為主其祭天皆然也大饗之時血與腥同時俱薦當朝事迎尸於戸外薦血腥也雖以大饗為主其宗廟之祭皆然也其三獻之祭血腥與爓一時同薦凡薦爓之時皆在薦腥之後但社稷五祀初祭降神之時已埋血宗伯之文是也至正祭薦爓之時又薦血此文是也若羣小祀之屬唯有薦孰無血腥爓也以其神卑故耳先薦者設之在前後進者設之居後皆皇氏之説義當然也熊氏云宗廟之祭無血鄭注論語云禘祭之禮自血腥始者謂腥肉有血今案詩小雅論宗廟之祭云執其鸞刀以啓其毛取其血膋則是有用血之明文也熊氏云無血其義非也上帝周所郊祀之帝謂蒼帝靈威仰也者孝經云郊祀后稷以配天喪服小記云王者禘其祖之所自出以其祖配之周人出自靈威仰則后稷配靈威仰也云魯以周公之故得郊祀上帝與周同者明堂位云祀帝于郊配以后稷天子之禮故知也云先有事於頖宫告后稷也者魯人無后稷之廟今將祭天而於頖宫告后稷也云將以配天先仁也者謂將欲以后稷配天先以仁恩存偶之也云頖宫郊之學也者周人立大學於東郊則天子魯侯大學在公宫東也小學在郊詩云思樂泮水薄采其藻則魯以小學為頖宫頖宫在郊天子以小學為辟廱故鄭駮異義云三靈一廱在郊明矣呼池嘔夷并州川者夏官職方之文繫牲于牢者充人云祀五帝則繫于牢芻之三月是繫於牢也云戒散齊也宿致齊也者祭義曰散齊七日致齊三日謂之宿者鄭注儀禮云宿是又戒宿之言肅肅敬之義也云不敢切也者以積漸敬慎不敢偪切也皇氏云温謂承藉凡玉以物緼裹承藉君子亦以威儀擯相以自承藉今定本作温字又當云温潤相承藉也】禮也者反本脩古不忘其初者也故凶事不詔朝事以樂注二者反本也哭泣由中非由人也朝廷養賢以樂樂之也醴酒之用酒之尚割刀之用鸞刀之貴莞簟之安而稾鞂之設注三者脩古穗去實曰鞂禹貢三百里納鞂服音義【鸞力端反莞音官一音丸簟徒點反稾字亦作藳古老反鞂江八反】是故先王之制禮也必有主也注主謂本與古也故可述而多學也注以本與古求之而已疏【正義曰此一節論禮之所設反本脩古故可述而多學反本謂反其本性脩古謂脩習於古定本及諸本作循字當作脩不忘其初者也由其反本脩古故不忘其初也故凶事不詔者此凶事及朝事是反本也本謂心也凶事喪親之事也詔告也孝子親喪痛由心發故啼號哭泣不待外告而哀自至是反本還其孝性之本心也朝事以樂者朝事謂朝廷之事也以樂奏音樂也朝廷是養老尊賢之地為賢所樂也故臣入門必縣興奏樂之事是反本還其樂朝廷之本心醴酒之用酒之尚者此下三事是脩古也醴酒五齊第二酒也酒是水也尚上也言四時祭祀有醴酒之美而陳尊在酒之下以酒之尊置在上此是脩古也割刀之用鸞刀之貴者割刀今之刀也鸞刀古刀也今刀便利可以割物之用古刀遲緩用之為難而宗廟不用今刀而用古刀亦是脩古故也莞簟之安而稾鞂之設者莞簟今之席也詩云下莞上簟乃安斯寢言其細精而可安人也稾鞂除穗粒取稈稾為郊席祭不用莞簟之可安而用設稾鞂之麤席亦脩古也是故先王之制禮也必有主也者主謂本與古也既初不可忘故先王制禮必有反本脩古之法也故可述而多學也者禮既反本而脩古若欲述行學習但用本與古以求之則可得也故云可述而多學也注正義曰案禹貢五百里甸服百里賦納總謂所刈禾也二百里納銍謂刈禾穗也三百里納秸服謂禾去其實唯稾秸也四百里粟五百里米】 　　君子曰無節於内者觀物弗之察矣注節猶驗也欲察物而不由禮弗之得矣故作事不以禮弗之敬矣出言不以禮弗之信矣故曰禮也者物之致也注致之言至也極也疏【正義曰此一節明作事云為非禮不可無節於内者觀物弗之察矣者節猶驗也内猶心也物萬物也察猶分辯也言若欲外觀察萬物必先内有識驗之明若心内無明則外不能分辯也欲察物而不由禮弗之得矣者心由内所識是可節是禮也言若外欲觀察萬物而心不由禮則察物不能得也故曰禮也者物之致也者引舊語結察物必須禮也致猶至極也無禮既不為民物敬信故禮所以為萬物之至極也】是故昔先王之制禮也因其財物而致其義焉爾故作大事必順天時注大事祭祀也春秋傳曰啟蟄而郊龍見而雩始殺而嘗閉蟄而烝音義【烝之承反】為朝夕必放於日月注日出東方月生西方為高必因丘陵注謂冬至祭天於圜丘之上為下必因川澤注謂夏至祭地於方澤之中是故天時雨澤君子達亹亹焉注逹猶皆也亹亹勉勉也君子愛物見天雨澤皆勉勉勸樂音義【亹亡匪反徐音尾樂音洛】疏【正義曰此一節論必因其財物之性而事天地因其財物而致其義焉爾者財物猶云才性也禮既為一切萬物之至極故聖人制禮因萬物之才性而致其義也故作大事必順天時者自此以下皆因財物之事也但財物大莫過於天故順天時而起也順於天時其事在下為朝夕必放於日月者亦順天時也為朝謂天子春分之旦朝日於東門之外為夕謂天子秋分之夕祀月於西門之外也日是陽故朝旦用事月為隂故夕晚用事也日旦出自東方故於東方而朝之月初生出自西方故於西方而祀之朝祀有東西之異是放法於日月之始為髙必因丘陵者為髙謂冬至祭皇天大帝耀魄寳也丘陵謂圓丘天圓而髙故祭其天神於圓丘之上也是為髙必因丘陵也為下必因川澤者為下謂夏至祭崑崙之神也川澤方澤也地方而下故祭其神於方澤是為下必因川澤也是故天時雨澤君子逹亹亹焉者逹猶皆也亹亹勉勉勸樂之貎也君子謂天子也天以髙圓為質地以下方為體天子愛物為用故天地感祭而降雨澤天子皆愛物生而勉勉勸樂所以與天地合徳也注正義曰案成十三年左傳云國之大事在祀與戎故知大事謂祭祀也引春秋傳者桓五年左傳文云啓蟄而郊者謂夏正建寅之月蟄蟲啓户郊祭天也云龍見而雩者謂建巳之月龍星昏而見雩祭天求雨也云始殺而嘗者謂建酉之月隂氣始殺而嘗祭宗廟也云閉蟄而烝者謂建亥之月烝祭宗廟烝衆也萬物皆成可薦者衆】 　　是故昔先王尚有德尊有道任有能舉賢而置之聚衆而誓之注古者將有大事必選賢誓衆重事也是故因天事天注天高因高者以事也因地事地注地下因下者以事也因名山升中于天注名猶大也升上也中猶成也謂巡守至於方嶽燔柴祭天告以諸侯之成功也孝經説曰封乎泰山考績燔燎禪乎梁甫刻石紀號也音義【上時掌反守手又反燎力妙反又力弔反禪善戰反梁父音甫本亦作甫】因吉土以饗帝于郊注吉土王者所卜而居之土也饗帝于郊以四時所兆祭於四郊者也今漢亦四時迎氣其禮則簡升中于天而鳳凰降龜龍假注功成而太平隂陽氣和而致象物音義【假音格至也】饗帝於郊而風雨節寒暑時注五帝主五行五行之氣和而庶徵得其序也五行木為雨金為火為燠水為寒土為風音義【音陽燠於六反】是故聖人南面而立而天下大治注南面立者視朝音義【治直吏反及下注同】疏【正義曰上經論作大事必順天時故此經明舉賢任能敬事天地遂致龜龍降集寒暑順時尚有徳者謂貴尚有德之人尊有道者謂尊崇有道之士任有能者謂使任有能之衆舉賢而置之聚衆而誓之者謂至將祭之時選舉賢能置之在於祭位則射以擇士是也而又聚集其衆而誓戒之則其有不恭則服大刑是也是故因天事天者謂因天體之髙以髙處以事天則上文為髙必因丘陵是也因地事地者地體卑下因卑下之處以事地則前文為下必因川澤是也因名山升中于天者此還因天事天但事天非在一所此謂封禪之時中成也謂天子廵守至方嶽之下因此有名之大山升進諸侯成功之事以告於天因吉土以饗帝于郊者此謂祭五方之帝因其所卜吉土以為都饗祭五方之帝於都之四郊升中于天而鳳凰降龜龍假者假至也此覆説上文升中于天以天下太平故鳳凰隨德而降龜龍感化而至饗帝於郊而風雨節寒暑時者覆説前文因吉土以饗帝以隂陽順序故風雨應節寒暑順時然上因天事天因地事地是圓丘方澤不有感致者以圓丘方澤等未太平之時未能感致故不云升中于天此是太平之後故致鳳凰與龜龍吉土饗帝雖未太平已行此禮但功成之後隂陽彌更順之故舉以言焉若據太平饗帝則致時和自然圓丘方澤太平之時致祥瑞可知是故聖人南靣而立而天下大治者以其尚德尊賢奉天事地隂陽相合嘉瑞並來以是之故聖人但南靣而立朝夕視朝而天下大治注正義曰太山謂方嶽也廵守至於方嶽燔柴祭天告以諸侯之成功也此謂封禪也太平乃封禪其封禪必因廵守而為之若未太平但廵守而已其未太平廵守之時亦燔柴以告至故王制説天子廵守必先柴若太平廵守之時初到方嶽以燔柴告至之後乃考諸侯功績及封土為壇更燔柴祭天告諸侯之成功也此唯泰山為之餘嶽則否其廵守則每嶽皆至也而皇氏云太平乃廵守案詩頌時邁廵守告祭柴望時邁武王之詩而有廵守之禮武王未太平何得云太平乃廵守其義非也云孝經説曰至刻石紀號皆孝經緯文也封乎泰山者謂封土為壇在於泰山之上考績燔燎者謂考諸侯功績燔柴燎牲以告天禪乎梁甫者禪讀為墠謂除地為墠在於梁甫以告地也梁甫是泰山之旁小山也刻石紀號也者謂刻石為文紀錄當代號諡案白虎通云王者異姓而起必升封泰山何報告之義所以必於泰山何萬物之所交代之處也必於其上何因髙告髙順其類故升封者增髙也下禪梁甫之基廣厚也刻石紀號者著己之功迹以自勸也增泰山之髙以報天附梁甫之基以報地或曰封者金泥銀繩或曰石泥金繩封之印璽故孔子曰封泰山觀易姓而王可得數者七十有餘三皇禪於繹繹之山五帝禪於亭亭之山三王禪於梁甫之山繹繹無窮之意禪於有德者而居之無窮已亭亭者制度審諦道德著明梁甫者梁信也甫輔也信輔天地之道今案書説禪者除地為墠而白虎通云禪以讓有徳其義非也案史記封禪書齊桓公欲行封禪管仲諫止辭云自古封禪七十二家夷吾所識十有二焉昔有無懷氏封泰山禪云云伏犧氏封泰山禪云云神農炎帝黄帝顓頊帝嚳堯舜禹湯周成王皆封泰山唯禹禪㑹稽成王禪社首其餘皆禪云云者亦泰山旁小山名也但白虎通與史記禪處不同未知孰是也白虎通又云王所以廵守何廵者循也守者收也謂循行天下收人道德太平恐逺近不同政化幽隱有不得其所者故必自行之謹敬重民之至也熊氏云太平乃廵守其義非也已難於上饗帝于郊以四時所兆祭於四郊者也謂木帝於東郊火帝於南郊金帝於西郊水帝於北郊土帝亦於南郊又王者各祭感生之帝於南郊故小宗伯云兆五帝於四郊謂此也五帝主五行者即蒼帝靈威仰之屬分主五行各主七十二日故坤靈圖云五帝東方木色蒼七十二日云云是也云庶徴得其序也者即尚書洪範八曰念用庶徴庶衆也徴驗也謂衆行得失之驗云五行木為雨金為暘火為燠水為寒土為風案洪範曰肅時雨若曰又時暘若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若是五行之氣各有所主也鄭義五行所主如此也】 　　天道至教聖人至德注目下事也廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼓在西應鼓在東注禮樂之器尊西也小鼓謂之應犧周禮作獻音義【罍音雷犧素河反注及下同縣音應應對之應作獻本又作戲同素河反下同】君在阼夫人在房注人君尊東也天子諸侯有左右房大明生於東月生於西此隂陽之分夫婦之位也注大明日也音義【分扶問反】君西酌犧象夫人東酌罍尊注象日出東方而西行也月出西方而東行也周禮曰春祠夏禴祼用雞彜鳥彝皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所酢音義【夏禴戸嫁反下音藥祼古亂反彝徐音夷】禮交動乎上樂交應乎下和之至也注言交乃和疏【正義曰此一節明天道用教以示人聖人則放之以為德故君立於阼以象日夫人在西房以象月天道至教者謂天垂日月以示人以至極而為之教聖人至德者聖人法天之至極而為德廟堂之上罍尊在阼犧尊在西者罍尊在阼謂夫人所酌也犧尊在西謂君所酌也廟堂之下縣鼓在西應鼓在東者縣鼔謂大鼔也在西方而縣之應鼓謂小鼓也在東方而縣之熊氏云此謂諸侯時祭所用之禮故罍尊夫人所酌也若天子之祭則罍尊在堂下故禮運云澄酒在下酒謂三酒在堂下司尊彝云皆有罍諸臣之所酢則君不酌罍也案大射禮建鼔在阼階西南靣應鼙在其東一建鼓在南東靣朔鼙在其北一建鼓在西階之東南靣大射禮是諸侯之法此亦諸侯之禮所以大鼔及應鼔所縣不同者熊氏云大射謂射禮也此謂祭禮也是諸侯之法雖同諸侯祭射有異案大射注云應鼓應朔鼙也又云便其先擊小後擊大也以此言之則朔鼙應鼙皆大鼓之旁先擊朔鼙次擊應鼙乃擊大鼓以其相近故云便也以其稱朔朔始也故知先擊朔鼙以其稱應故知應朔鼙也又大射稱建鼔此云縣鼓大射應鼓既在大鼓之旁此應鼓在東乃與縣鼓别縣者皆謂祭與射别也君西酌犧象夫人東酌罍尊者案上云罍尊在阼當阼階堂上而設之則犧尊在西當西階堂上而陳之故君於阼階西嚮酌犧尊夫人於西房之前東嚮酌罍尊禮交動乎上者謂君與夫人酌獻之禮交相動於堂上也樂交應乎下者謂縣鼓應鼓相應在於堂下和之至也者謂堂上下禮樂交相應㑹和諧之至極也注正義曰禮樂之器尊西也者鄭據此經而論犧尊貴於罍尊而犧尊在西縣鼓大於應鼔而縣鼔在西故云禮樂之器尊西云犧周禮作獻者案周禮司尊彝兩犧尊字作兩獻尊鄭云獻讀為犧人君尊東也天子諸侯有左右房者此以經云君在阼夫人在房故云君尊東云天子諸侯有左右房者以卿大夫以下唯有東房故鄉飲酒鄉射尊於房戸間賓主夾之無西房也知天子諸侯有左右房者以士喪禮主婦髽于室在主人西喪是記君之喪婦人髽帶麻于房中亦當在男子之西故彼注亦云則西房也又顧命云天子有左右房此云夫人在房又云夫人東酌罍尊是西房也故云天子諸侯有左右房引周禮司尊彝者證罍尊與此經中夫人東酌罍尊不同故引以明之見其不同之意春祠夏禴祼用雞彝鳥彝之屬其義具於明堂疏於此略之】 　　禮也者反其所自生注自由也制禮者本已所由得民心也樂也者樂其所自成注作樂緣民所樂於己之功舜之民樂其紹堯而作大韶湯武之民樂其濩伐而作濩武音義【䕶戸故反又作濩】是故先王之制禮也以節事注動反本也脩樂以道志注勸之善也音義【道音導】故觀其禮樂而治亂可知也注國亂禮慢而樂淫也蘧伯玉曰君子之人達注觀其禮樂則知治亂也蘧伯玉衞大夫也名瑗音義【蘧其居反瑗于卷反】故觀其器而知其工之巧觀其發而知其人之知注禮樂亦猶是也音義【知音智】故曰君子慎其所以與人者注將以是觀疏【正義曰前經明禮樂相交故此經更論先王制禮樂以節事道志化民治下也禮也者反其所自生者自由也言王者制禮各反其本王業所由生以制禮也猶若殷周為民除害以得民心初生王業其制禮還以得民心之事而為禮本樂也者樂其所自成者自亦由也言王者制樂樂己所由成者以制樂若殷周之等民樂其用武除殘討惡以成王業故作樂以尚其威武也但禮之與樂俱是象其王業所由但禮據王業之初樂據王業之末俱太平功成治定之後制禮本論其初故云反其所自生作樂論其末故云樂其所自成是故先王之制禮也以節事者以禮為反本故用禮以節萬事動皆反本以初生王業用此禮以得民心故用民心之義以節事宜脩樂以道志者王者脩治所作之樂以道逹己志由己用此樂以成王業故脩正其樂以勸道己志使行之不倦故觀其禮樂而治亂可知也者若能以禮節事以樂道志則國治也若不以禮節事不以樂道志則國亂也故云治亂可知也蘧伯玉曰君子之人逹者逹謂通逹言有徳君子自逹義理觀其禮樂則知治亂蘧伯玉先有此言故記者引之結成治亂可知之事故觀其器而知其工之巧者此又以工匠之事譬喻禮樂觀其器之善惡而知工匠巧拙器善則工巧器惡則工拙觀其發而知其人之知者此又以人事譬喻禮樂觀其人之發動所為而知其人之有知若發而皆中則知有知若發而不中則知無知禮樂亦猶是也若禮正而樂和則知其國治若禮慢而樂淫則知其國亂也故曰君子慎其所以與人者禮樂既為人之所觀以此之故君子治國必謹慎其所以與人相接者謂禮樂之事此禮樂者謂與人交接之具故慎之言將以是觀之注正義曰制禮者本已所由得民心者若舜元由能紹堯之功得民心而後王業全制禮之時還基本初時得民心之事而制禮若舜質素初則陶於河濱後制禮則尚質素故考工記云有虞氏尚陶是也禹則治水始立溝洫後制禮則尚其工匠之事夏后氏尚匠是也湯則以桀荒淫器物失所湯以制禮樂之器而得民心殷人尚梓是也周武王以紂昏淫尊卑無敘故尚文物車旗之屬而得民心周人尚輿是也此皆本其所以得民心是已作樂者縁民所樂於己之功作樂章功成之事已之功成人之所樂故云所樂於己之功也舜之民樂舜紹堯而作大韶湯武之民樂其濩伐而作濩武者此亦因其所由與禮不異但禮雖治定乃作則本其初始得民心之時樂以成功乃為即歌當時喜樂之事所以與禮異也但禮是初始得民心而已樂是樂其末故其民心樂其紹堯樂其濩伐動反本也者王者治國動皆反本脩古而以禮節之經云脩樂以道志者言功成之極故王者作樂之後恒脩治此樂章以道己志行善不忘故云勸之善也】 　　太廟之内敬矣君親牽牲大夫贊幣而從注納牲於庭時也當用幣告神而殺牲音義【從才用反下同】君親制祭夫人薦盎注親制祭謂朝事進血膋時所制者制肝洗於鬱鬯以祭於室及主音義【盎烏浪反膋了彫反】君親割牲夫人薦酒注親割謂進牲孰體時卿大夫從君命婦從夫人洞洞乎其敬也屬屬乎其忠也勿勿乎其欲其饗之也注勿勿猶勉勉也音義【洞音慟屬之玉反】納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂三詔皆不同位蓋道求而未之得也注肉謂之羹道猶言也音義【定徐丁磬反一音如字】設祭于堂注設祭之饌於堂人君禮焉為祊乎外注祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭於室而事尸於堂孝子求神非一處也周禮曰夏后氏世室門堂三之二室三之一詩頌絲衣曰自堂徂基音義【祊百彭反繹音亦處昌慮反】故曰於彼乎於此乎注不知神之所在也疏【正義曰此一節論祭宗廟之事太廟之内敬矣者舉大祫之祭故云太廟其實諸廟亦皆敬矣此章所論謂侯伯子男祭廟之禮君親牽牲大夫贊幣而從者此謂祼鬯既訖君出廟門以迎牲牽牲而入納於庭之時也於時須告神以殺牲大夫則贊佐執幣而從君君乃用幣以告神君親制祭夫人薦盎者此謂殺牲已畢進血腥之時斷制牲肝洗於鬱鬯入以祭神於室於此之時夫人薦盎齊以獻之侯伯子男之君朝踐君不獻故夫人薦盎君親割牲夫人薦酒者謂薦孰時君親割牲體於時君亦不獻故夫人薦酒卿大夫從君命婦從夫人者謂制祭割牲之時則卿大夫從君也薦盎酒之時命婦從夫人也洞洞乎其敬也者洞洞質慤之貎言君與夫人卿大夫之等皆容貌洞洞然其為恭敬也屬屬乎其忠也者屬屬專一之貎其心則屬屬然專一盡其忠誠也勿勿乎其欲其饗之也者勿勿猶勉勉也言中心勉勉乎欲望神之歆饗納牲詔於庭者詔告也謂牲入在庭以幣告神故云詔於庭血毛詔於室者謂殺牲取血及毛入以告神於室羹定詔於堂者羹肉湆也定孰肉也謂煮既孰將欲迎尸主入室乃先以俎盛之告神於堂是薦孰未食之前也三詔皆不同位蓋道求而未之得也者道言也所以三詔皆不同位者蓋言求而未之得也故於三處告之設祭於堂者謂薦腥爓之時設此所薦饌在於堂為祊乎外者祊謂明日繹祭在廟門之旁謂之祊言為此祊祭在於廟門外之西也故曰於彼乎於此乎者以其不知神之所在或祭之於堂或祭之於外不知此於彼堂乎於彼室乎於此祊乎以古語如此故記者引以結之注正義曰下云納牲詔於庭此有大夫贊幣故知納牲於庭時用幣以告神親制祭謂朝事進血膋時者案郊特牲云取膟膋燔燎升首報陽也又祭義取膟膋之後又爓祭祭腥則膟膋所用在腥爓之前故知血膋是朝事時也云所制者制肝洗於鬱鬯者約漢禮而知也知祭於室及主者郊特牲云詔祝於室是也親割謂進牲孰體時者皇氏以為謂薦孰之時進牲之孰體也熊氏禮本牲為腥也謂薦腥體孰體薦腥體謂朝踐薦腥時孰體謂饋食薦孰時案經文君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒薦酒薦盎既不得同時則割牲何得薦腥兼薦孰熊氏之説非也肉謂之羹爾雅釋器文設祭之饌於堂人君禮焉者知者特牲少牢皆設饌在奥此言設饌於堂故知人君禮也此云為祊乎外稱外故知明日繹祭也郊特牲云索祭祝于祊不云外故鄭彼注不云明日繹祭也云謂之祊者於廟門外之旁因名焉者以釋宫云廟門謂之祊今曰繹祭於廟門外之兩旁因以廟門為稱故云因名焉云其祭之禮既設祭於室而事尸於堂者以正祭設饌在室故知繹祭亦設饌在室案有司徹上大夫賓尸坐尸侑於堂酌而獻尸故知人君繹祭亦事尸於堂也但卿大夫賓尸禮畧不設祭於室又不在廟門異於君也云夏后氏世室門堂三之二室三之一者證廟門之旁有室有堂也又引詩頌絲衣之篇者證繹祭在堂事尸也絲衣之篇論繹祭之時從堂上徃於堂下之基故云自堂徂基案郊特牲云不知神之所在於彼乎於此乎此文唯云於彼乎於此乎故鄭云彼上文為注以㑹此文明是一也】 　　一獻質注謂祭羣小祀也三獻文注謂祭社稷五祀五獻察注察明也謂祭四望山川也七獻神注謂祭先公疏【正義曰此一節明祭諸神獻數之差取義各别一獻質者謂祭羣小祀最卑但一獻而已其禮質畧三獻文者謂祭社稷五祀其神稍尊比羣小祀禮儀為文飾也五獻察者謂祭四望山川其神既尊神靈明察七獻神者謂祭先公之廟禮又轉尊神靈尊重也注正義曰案周禮司服職冕一章祭羣小祀故知一獻當祭羣小祀絺冕三章祭社稷五祀故知三獻祭社稷五祀也毳冕五章祀四望山川故知五獻祭四望山川也鷩冕七章享先公故知七獻祭先公也案此社稷三獻卑於四望山川而大宗伯職云以血祭社稷五嶽又大司樂祭社稷奏太蔟祀四望奏姑洗又禮緯云社稷牛角握五嶽四瀆角尺以此言之則社稷尊於四望山川而獻與衣服卑者熊氏云獻與衣服從神之尊卑其餘處尊者以其有功與地同類故進之在上從國中之神莫貴於社稷之類直以功見尊其實卑也以是地别神故不為尊也】 　　大饗其王事與注盛其饌與貢謂祫祭先王音義【與音餘】三牲魚腊四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也注此饌諸侯所獻音義【腊音昔】内金示和也注此所貢也内之庭實先設之金從革性和荆揚二州貢金三品音義【内音納】束帛加璧尊德也注貢享所執致命者君子於玉比德焉龜為前列先知也注龜知事情者陳於庭在前荆州納錫太龜金次之見情也注金炤物金有兩義先入後設音義【見賢遍反下注世一見同炤音照本亦作照】丹漆絲纊竹箭與衆共財也注萬民皆有此物荆州貢丹兗州貢漆絲豫州貢纊揚州貢篠簜音義【纊音曠綿也劉昌宗古曠反簜大黨反】其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也注其餘謂九州之外夷服鎮服蕃服之國周禮九州之外謂之蕃國世一見各以其所貴寳為摯周穆王征犬戎得白狼白鹿近之音義【蕃本亦作藩方煩反下同近附近之近】其出也肆夏而送之蓋重禮也注出謂諸侯之賔也禮畢而出作樂以節之肆夏當為陔夏音義【肆依注作陔古來反注又作祴音同】疏【正義曰此一節明天子大饗之事諸侯各貢其方物奉助祭之禮大饗其王事與者饗謂饗祭先王饗中之大謂祫也其王家之事與與是語辭也諸侯雖有祫祭不可致有九州之物唯王者乃然故云其王事與也三牲魚腊四海九州之美味也者言此等是諸侯所貢故云九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也者此亦諸侯所貢實於籩豆是四時和氣所生故云四時和氣也内金示和也者謂諸侯所貢納金以為庭實示其柔和也以金能從革故也束帛加璧尊徳也者謂朝而行享之時以束帛加璧於上尊崇其德也以君子之德與玉相似故尊之也龜為前列先知也者此謂布庭實之時龜在衆物之前而為列先其有知也以龜有靈知故云先知也金次之見情也者陳列此金次在龜後所以次在龜後者以金能炤物露見其情丹漆絲纊竹箭與衆共財也者龜金之後布陳丹之與漆也絲也纊也竹也箭也與天下衆人共有此財也故諸侯之朝來而貢之陳列在下其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也者知以上所陳謂九州之内諸侯此言其餘者謂九州之外其於四海之國無常貢之貨各以其國之當時所有而貢之則招致逺物也其出也肆夏而送之蓋重禮也者肆夏當為陔夏其諸侯之賓禮畢而出去則奏陔夏之樂而送之蓋貴重於禮雖禮畢而出猶陔切而戒之使不失禮注正義曰盛其饌者即三牲魚腊籩豆是也貢者則内金示和龜為前列之屬是也謂祫祭先王者以有三牲魚腊則非祭天以内金布庭實又非饗賓饗賓時無此庭實故也知非朝而貢物謂之大饗者以朝而貢物不名大饗孝經云四海之内各以其職來助祭故知此大饗是祫祭也以饗中最大故稱大饗知為庭實者左傳云庭實旅百奉之以玉帛故知金為庭實今先設金者發首先云内金故知先設金云荆揚二州貢金三品者禹貢文鄭注以為金銀銅三品者三色也知束帛加璧行享之時所執致命者覲禮文也云君子於玉比德焉者謂諸侯執玉來貢欲自朂勵以玉比德又示敬王以玉比王龜能豫知吉凶故云知事情云陳於庭在前者據與所陳衆物最在前仍在馬之後故覲禮匹馬卓上九馬隨之鄭注云初享以馬若皮然後乃陳龜金竹箭之等是也金炤物者解經見情金有兩義者一示和二是見情故云兩義云先入後設者此經先云内金示和是先入陳在龜後是後設荆州貢丹兖州貢漆絲豫州貢纊揚州貢篠簜皆禹貢文也其餘謂九州之外夷服鎮服蕃服之國者案周禮大行人陳六服之貢乃云九州之外謂之蕃國各以其所貴寳為摯其六服之外於九州言之唯有夷鎮蕃三服是九州之外也云周穆王征犬戎得白狼白鹿近之者案周語穆王征犬戎祭公謀父諫不從遂徃征之得四白狼四白鹿言近之者彼因征而得非因貢而來故云近之近者謂近其貢寳也肆夏當為陔夏者案大司樂云王出入奏王夏尸出奏肆夏牲出入奏昭夏大饗不入牲其他皆如祭祀今破為陔夏者以大司樂之文大饗諸侯則諸侯出入奏肆夏此經是助祭之後無筭爵禮畢客醉而出宜奏陔夏故燕禮大射賓出奏陔夏明不失禮也】 　　祀帝於郊敬之至也注言就而祭之不敢致也宗廟之祭仁之至也注仁恩也父子主恩也喪禮忠之至也注謂哭踊袒襲也音義【袒襲音但下音習】備服器仁之至也注謂小斂大斂之衣服葬之明器賔客之用幣義之至也注謂來賻賵故君子欲觀仁義之道禮其本也注言禮有節於内可以觀也疏【正義曰此一節總明祭祀死葬賓客之等所以禮為備具人道之至也祀帝於郊敬之至也者天尊彌逺祭之宜極盡於敬故云敬之至也宗廟之祭仁之至也者宗廟主親祭之必極盡於仁愛故云仁之至也喪禮忠之至也者親戚之喪必盡忠追念故云忠之至也備服器仁之至也者此亦據喪禮備此小斂大斂之衣服及葬之明器亦是仁愛其親故云仁之至也賓客之用幣義之至也者此亦喪禮賓客用幣帛以相賻賵於事合宜故云義之至也故君子欲觀仁義之道禮其本也者言君子欲觀其人行仁義之道必須用禮為其本若行合於禮則有仁義若不合於禮則無仁義故云禮其本也案前文有仁有義有敬有忠此不言敬與忠者舉仁義則忠敬可知也】 　　君子曰甘受和白受采忠信之人可以學禮苟無忠信之人則禮不虚道是以得其人之為貴也注道猶由也從也音義【和戸卧反】疏【正義曰前文觀仁義之道禮為其本此經明學禮之人唯須有忠信甘受和白受采者記者舉此二物喻忠信之人可得學禮甘為衆味之本不偏主一味故得受五味之和白是五色之本不偏主一色故得受五色之采以其質素故能包受衆味及衆采也忠信之人可以學禮者心致忠誠言又信實質素為本不有雜行故可以學禮也苟無忠信之人則禮不虛道者苟猶誠也道猶從也言人若誠無忠信為本則禮亦不虛空而從人也言雖學禮而不得也是以得其人之為貴也者其人即忠信之人也學禮得忠信之人則是禮道為貴也】 　　孔子曰誦詩三百不足以一獻一獻之禮不足以大饗大饗之禮不足以大旅大旅具矣不足以饗帝注誦詩三百喻習多言而不學禮也大旅祭五帝也饗帝祭天毋輕議禮注謂若誦詩者不可以强言禮音義【强其丈反】疏【正義曰此一節明禮之為貴貴於衆事誦詩三百不足以一獻者假令習誦此詩雖得三百篇之多若不學禮此誦詩之人不足堪為一獻之祭言一獻祭羣小祀不學禮則不能行也一獻之禮不足以大饗者言雖習一獻小祀其禮既小不堪足以行大饗之禮大饗謂祫祭宗廟也大饗之禮不足以大旅者大饗其禮雖繁仍是去人不逺其禮可知大旅是總祭五帝天與人道隔其禮轉難故雖能行大饗之禮不堪足以行大旅事天大旅具矣不足以饗帝者大旅雖總祭五帝是有故而祭其禮簡畧不如饗帝正祭之備故云大旅具矣不堪足以正饗天帝謂郊祭天也故典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝是祀天重於旅帝又郊特牲云郊之祭大報天而主日是郊為祭天之重母輕議禮者若不學於禮無得輕脱論議于禮猶如誦詩三百篇不能行小祀禮也注正義曰知大旅祭五帝者案典瑞云兩圭有邸以祀地旅四望與上四圭有邸以祀天旅上帝其文相對祀地云旅四望則知上云旅上帝是旅五帝也云饗帝祭天者經既云大旅又云饗帝是饗帝與大旅不同故知此饗帝是常祀祭天也鄭直云祭天則感生之帝與圓丘俱包之也】 　　子路為季氏宰注宰治邑吏也季氏祭逮闇而祭日不足繼之以燭注謂舊時也雖有强力之容肅敬之心皆倦怠矣注以其久也有司跛倚以臨祭其為不敬大矣注偏任為跛依物為倚音義【跛彼義反注同倚於綺反注同】他日祭子路與室事交乎户堂事交乎階質明而始行事晏朝而退注室事祭時堂事儐尸音義【與音豫朝直遙反又張遙反】孔子聞之曰誰謂由也而不知禮乎注多其知禮疏【正義曰前經既明禮為其重故記者引子路能行禮之事季氏祭逮闇而祭者逮及也言季氏祭於宗廟逮至日闇而行祭禮日不足繼之以燭者謂祭祀未終日已昏没故云日不足祀事未畢故繼日明而以燭也有司跛倚以臨祭者以其事久有司倦怠故皆偏跛邪倚於物臨於祭祀其為不敬甚大矣他日祭子路與者言徃舊以來所祭之時恒皆如此他日謂别日其後别日而祭子路與在行禮之中室事交乎戸者室事謂正祭之時事尸在室故云室事交乎戸外人將饌至戸内人於戸受饌設於尸前相交承接在於戸也堂事交乎階者謂正祭之後儐尸之時事尸於堂故云堂事交乎階謂堂下之人送饌至階堂上之人在階受取是交乎階質明而始行事晏朝而退者質正也晏晚也謂正明之時而始行事朝正嚮晚禮畢而退言敬而能速也孔子聞之曰誰謂由也而不知禮乎者子路好勇時人多不尚其所為故孔子以此明之誰謂由也而不能知禮乎言其知禮也以其禮從宜寧可禮畧而敬不可禮煩而怠也】 　　禮記注疏卷二十四 　　禮記注疏卷二十四考證 　　周旅酬六尸疏餘自文武二尸就親廟尸凡六○【臣召南】按六尸之文可知天子七廟除后稷尸是六也周初制禮時文武猶在親廟之末疏以文武二尸曲證康成五廟之說非也 　　必先有事於頖宫注告后稷也○【臣召南】按頖宫學也所祀者先聖先師周之禮樂興自周公而魯主周公之祀則先有事於頖宫者告周公也后稷之主如何得在頖宫魯頌傳箋並不言頖宫祀后稷且魯人僭禮既為郊祭以稷配天魯頌閟宫明言新廟奕奕箋謂姜嫄廟也姜嫄且有廟乃於后稷無廟其主必寄祀於頖宫乎葢魯所以僭郊其名為周公也故郊雖以稷配而必先告先聖先師於頖宫是以閟宫之詩曰皇皇后帝皇祖后稷享以騂犧是享是宜降福既多周公皇祖亦其福女也周公之視后稷與惡池視河配林視泰山何以異哉注謂頖宫告后稷固遁辭也 　　注疏則天子魯侯大學在公宫東也○【臣召南】按天子辟廱諸侯頖宫定制也魯人事事僭天子惟學未僭辟廱故仍稱頖宫耳泮宫即是魯之大學疏非也 　　醴酒之用疏醴酒五齊第二酒也○【臣召南】按此但對明水而言則五齊三酒通名為醴酒猶詩言為酒為醴也疏太拘 　　觀物弗之察矣疏言若欲外觀察萬物○萬物上舊本衍先字今去 　　因吉土以饗帝於郊注吉土王者所卜而居之土也饗帝於郊以四時所兆祭於四郊者也○【臣召南】按注解吉土是也而解饗帝於郊則太拘匡衡言昔周文武郊於豐鎬成王郊於洛邑天隨王者所居而饗之即此經吉土之説饗帝即祀天也饗帝於郊即祀天圜丘也上句言名山升中王者廵狩之柴於方岳也此句言吉土饗帝王者平時之祀於南郊也何必為此紛紜之説乎 　　縣鼓在西應鼓在東注疏縣鼓大於應鼓○大舊本訛木今改正 　　為祊乎外注祊祭明日之繹祭也○【臣召南】按郊特牲疏曰凡祊有二種一是正祭之時既設祭於廟復求神於廟門之内二是明日繹祭之時設饌於廟門之西室禮器言為祊乎外以其稱外故注云祊祭明日之繹祭但以經文推之此句亦似指本日求神於門内之祊葢以門内對廟中言則為外也下文言於彼乎於此乎正見祭時無所不求之意鄭必以繹解祊拘矣 　　則致逺物也注周穆王征犬戎得白狼白鹿近之○【臣召南】按致逺物如肅慎氏貢砮矢及周書王㑹篇所列是也穆王事何足法哉此注又不如大行人注 　　禮記注疏卷二十四考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷二十五 　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　孔穎達疏 　　郊特牲 　　郊特牲而社稷太牢天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天子天子賜之禮大牢貴誠之義也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也注犢者誠慤未有牝牡之情是以小為貴也孕任子也易曰婦孕不育音義【膳市戰反犢音獨孕餘證反慤苦角反】大路繁纓一就先路三就次路五就注此因小説以少為貴者禮器言次路七就與此乖字之誤也音義【繁歩干反】郊血大饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭也注血腥爓祭用氣音義【爓本又作□夕廉反】諸侯為賓灌用鬱鬯灌用臭也大饗尚腵脩而已矣注亦不饗味也此大饗饗諸侯也音義【灌本又作祼古喚反腵丁喚反鍜脯加薑桂曰腵脩】疏【正義曰此一節論少小及薄味為貴各依文解之既以郊祭名篇先儒説郊其義有二案聖證論以天體無二郊即圜丘圜丘即郊鄭氏以為天有六天丘郊各異今具載鄭義兼以王氏難鄭氏謂天有六天天為至極之尊其體祗應是一而鄭氏以為六者指其尊極清虚之體其實是一論其五時生育之功其别有五以五配一故為六天據其在上之體謂之天天為體稱故説文云天顚也因其生育之功謂之帝帝為徳稱也故毛詩傳云審諦如帝故周禮司服云王祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何為同服大裘又小宗伯云兆五帝於四郊禮器云饗帝于郊而風雨寒暑時帝若非天焉能令風雨寒暑時又春秋緯紫㣲宮為天帝又云北極耀魄寳又云大㣲宮有五帝坐星青帝曰靈威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黒帝曰汁光紀黄帝曰含樞紐是五帝與天帝六也又五帝亦稱上帝故孝經曰嚴父莫大於配天則周公其人也下即云宗祀文王於明堂以配上帝帝若非天何得云嚴父配天也而賈逵馬融王肅之等以五帝非天唯用家語之文謂大皥炎帝黄帝五人之帝屬其義非也又先儒以家語之文王肅私定非孔子正㫖又王肅以郊丘是一而鄭氏以為二者案大宗伯云蒼璧禮天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲幣各放其器之色則牲用蒼也祭法又云燔柴於泰壇用騂犢是牲不同也又大司樂云凡樂圜鐘為宮黄鐘為角大蔟為徴姑洗為羽冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降上文云乃奏黄鐘歌大呂舞雲門以祀天神是樂不同也故鄭以云蒼璧蒼犢圜鐘之等為祭圜丘所用以四圭有邸騂犢及奏黄鐘之等以為祭五帝及郊天所用王肅以郊特牲周之始郊日以至與圜丘同配以后稷鄭必以為異圜丘又以帝嚳配者鄭以周郊日以至自是魯禮故注郊特牲云周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事鄭必知是魯禮非周郊者以宣三年正月郊牛之口傷是魯郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲云王被衮戴冕璪十有二旒故知是魯禮非周郊也又知圜丘配以帝嚳者案祭法云周人禘嚳而郊稷禘嚳在郊稷之上稷卑於嚳以明禘大於郊又爾雅云禘大祭也大祭莫過於圜丘故以圜丘為禘也圜丘比郊則圜丘為大祭法云禘嚳是也若以郊對五時之迎氣則郊為大故大傳云王者禘其祖之所自出故郊亦稱禘其宗廟五年一祭比每嵗常祭為大故亦稱禘也以爾雅唯云禘為大祭是文各有所對也后稷配天見於周頌故思文云思文后稷克配彼天周若以嚳配圜丘詩頌不載者后稷周之近祖王業所基故配感生之帝有勤功用故詩人頌之嚳是周之逺祖為周無功徒以逺祖之尊以配逺尊天帝故詩無歌頌或可詩本亦有也但後來遺落故正考甫得商之遺頌十二篇至孔子之時唯五篇而已以此言之明詩有遺落也皇氏云天有六天嵗有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五時迎氣五也通前為七也九月大饗八也雩與郊禖為祈祭不入數崔氏以雩為常祭九也凡祭天其服皆大裘周禮司服文其尸服亦大裘故節服氏云郊祀裘冕送迎尸是也其樂除圜丘所用圜鐘為宮之外皆奏黄鐘歌大呂舞雲門故大司樂云乃奏黄鐘歌大呂以祀天神注云天神謂五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊是也其玉圜丘用蒼璧夏正郊天用四圭有邸其五時迎氣東方用青圭南方用赤璋西方用白琥北方用璜其中央無文先師以為亦用黄琮熊氏以為亦用赤璋鄭注宗伯云璧圜象天琮八方象地圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬月閉蔵地上無物唯天半見其牲幣各放其玉之色案天色而用蒼犢者但天色雖逺望則蒼取其逺色故用蒼也其祭天之器則用陶匏陶瓦器以薦菹醢之屬故詩生民之篇述后稷郊天云于豆于登注云木曰豆瓦曰登是用薦物也匏酌獻酒故詩大雅美公劉云酌之用匏注云儉以質祭天尚質故酌以用匏為尊皇氏云祭天用宗廟犧尊皇氏又云祭天既用犧尊其陶匏者其盛牲牢之器今案陶匏所用如上所陳而皇氏以匏為盛牲之器義無此理其説非也其祭天之處冬至則祭於圜丘圜丘所在雖無正文應從陽位當在國南故魏氏之有天下營委粟山為圜丘在洛陽南二十里然則周家亦在國南但不知逺近者其五時迎氣則在四郊故小宗伯云兆五帝於四郊鄭云春迎青帝於東郊夏迎赤帝於南郊季夏迎黄帝亦於南郊秋迎白帝於西郊冬迎黒帝於北郊司馬法百里逺郊鄭注書序云近郊半逺郊去國五十里謂今河南洛陽相去則然是天之郊去國皆五十里也其夏正祭感生之帝亦於南郊知者孝經緯云祭帝於南郊就陽位是也其雩祭五天帝亦於國城南故鄭注論語云沂水在魯城南雩壇在其上是也其九月大饗五帝則在明堂鄭駮異義云明堂在國之南丙巳之地三里之外七里之内其圜丘之祭崔氏云其初先燔柴及牲玉於丘訖次乃埽丘下而設正祭若夏正及五郊初則燔柴及牲玉於壇故祭法云燔柴於泰壇祭天也次則於壇下埽地而設正祭故禮器云至敬不壇埽地而祭是也其所配之人虞夏商周用人各異文具祭法園丘之祭周人則以嚳配之祭法禘嚳是也其感生之帝則以后稷配之五時迎氣及雩祭則以五方人帝配之九月大饗五帝則以五人帝及文武配之以文王配五天帝則謂之祖以武王配五人神則謂之宗崔氏云皆在明堂之上祖宗通言故祭法云祖文王文王稱祖孝經云宗祀文王於明堂是文王稱宗文王既爾則武王亦有祖宗之號故云祖宗通言其祭天之樂皆用雷鼔故鼔人云以雷鼓鼓神祀是也其圜丘之祭皇氏云祭日之旦王立丘之東南西嚮燔柴及牲玉於丘上升壇以降其神故韓詩内傳云天子奉玉升柴加於牲上詩又云圭璧既卒是燔牲玉也次乃奏圜鐘之樂六變以降其神天皇之神為尊故有再降之禮次則埽地而設正祭置蒼璧於神坐以禮之其在先燔者亦蒼璧也次則以豆薦血腥祭天無祼故鄭注小宰云唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫稱焉然則祭天唯七獻也故鄭注周禮云大事于太廟備五齊三酒則圜丘之祭與宗廟祫同朝踐王酌泛齊以獻是一獻也后無祭天之事大宗伯次酌醴齊以獻是為二獻也王進爵之時皆奏樂但不皆六變次薦孰王酌盎齊以獻是為三獻也宗伯次酌醍齊以獻是為四獻也次尸食之訖王酌朝踐之泛齊是為五獻也又次宗伯酌饋食之醍齊以獻是為六獻也次諸臣為賓長酌泛齊以獻是為七獻也以外皆加爵非正獻之數其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢諸臣以事酒其祭感生之帝則當與宗廟禘祭同唯有四齊無泛齊又無降神之樂唯燔柴升煙一降神而已王朝踐獻以醴齊宗伯亞獻以盎齊次饋孰王獻以醍齊宗伯又獻以沈齊尸食訖王獻以朝踐之醴齊宗伯獻以饋孰之沈齊諸臣為賓長亦獻以沈齊不入正數其五時迎氣與宗廟時祭同其燔柴以降神及獻尸與祭感生之帝同但用二齊醴盎而已諸臣終獻以盎齊從上至此皆皇氏所説皇氏以圜丘之祭賓長終獻不取沈齊而取泛者以禮運約之沈齊當在堂丘下不可用之故更上取泛齊案禮運沈齊在廟堂之下尚得酌之升堂以獻又皇氏祭感生帝及五時迎氣沈齊亦在壇下賓長皆得用之升壇以獻何為圜丘沈齊獨不可用乎若以圜丘髙逺不可下取沈齊凡齊泛醴為尊盎醍為卑賓長終獻祇可以次用醍齊何得反用泛齊乎今謂圜丘賓長之獻用沈齊也以其賓長是臣助祭終獻逺下於君故從丘下酌沈齊又崔氏云以清酒酢王昔酒酢后案司尊彜云皆有罍諸臣之所酢也鄭注云酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊罍盛三酒唯云諸臣所酢不云酢王酢后崔氏所説於義疑也皇氏於此經之首廣解天地百神用樂委曲及諸雜禮制繁而不要非此經所須又隨事曲解無所憑據今皆略而不載其必有所須者皆於本經所須處各隨而解之他皆倣此熊氏云四時迎氣及諸神小祀等並有降神之樂則大司樂分樂而序之以下降神正祭同用其樂亦是一義也然此郊特牲以下至降尊以就卑文承禮器之下覆説以少為貴之事郊所以用特牲者郊謂於南郊祭感生之帝但天神至尊無物可稱故用特牲郊與配坐皆特牲故下文云飬牲必飬二帝牛不吉以為稷牛又召誥云用牲於郊牛二是也然祭天初有燔燎後有正祭皆須有牲故大宗伯云實柴祀日月星辰鄭司農云實牛柴上也鄭康成云實牲體焉郊惟特牲得供燔燎正祭二處所用者熊氏皇氏等以為分牲體供二處所用其實一特牲也而月令郊禖用大牢者彼是求子之祭不與常祭同故不用犢我将祀文王於明堂經云維羊維牛者據文武配祭得用大牢也若孔安國之義后稷配天亦用大牢故召誥云后稷貶於天有羊豕案羊人云釁積共其羊牲注云積積柴則祭天用羊者熊氏云謂祭日月以下故燔燎用羊也祭日月以下既用羊小司徒云凡小祭祀奉牛牲鄭注云小祭祀王冕所祭然則王者之祭無不用牛又禮緯云六宗五嶽四瀆之牛角尺則日月以下之祀皆用牛者盖日月以下常祀則用羊王親祭則用牛故小司徒注云冕所祭據王親祭也此郊特牲指用而言故下文云用騂犢故牧人云陽祀用騂牲毛之注云陽祀祭天於南郊及宗廟以此約之夏殷以上祭感生之帝各用其正之色其迎五方之帝其牲上已備陳帝牛稷牛其牲雖異其色宜同凡配祭之人牲與天同色也其四月大雩九月大饗其天及配人其牲各依當方之色其文武汎配則用大牢其牲色無文周人尚赤當用騂也論語云敢用牡敢昭告於皇皇后帝注云帝謂大微五帝用牡者彼謂告祭也其四鎮五嶽之等各用當方之色故牧人云望祀各以其方之色牲毛之若尋常山川時祭以下則用純物不隨四方之色若國外表貉磔禳之等則用雜色故牧人云凡特祀之牲則用牷物凡外望毁事用尨可也其常祀之牲則皆用牡祈禱之祭或用牝唯孟春禁之故月令孟春犧牲無用牝其日月以下及五祀之等常祀用羊王親祭則用牛具如前説而社稷大牢者社五土總神稷是原隰之神功及於人人賴其功故以大牢報祭其牲則黝色牧人云隂祀用黝牲注云隂祀祭地北郊及社稷也則神州亦用黝牲也其崑崙地祗用黄犢故大宗伯黄琮禮地牲幣各放其器之色是也其社稷與神州其樂用大蔟與應鐘故大司樂云乃奏大蔟歌應鐘以祭地祗注云謂神州之神及社稷其玉神州則用兩圭有邸其社稷無文崔氏云玉當與神州同用兩圭有邸以四望亦用兩圭故也其服社稷則絺冕神州與崑崙服無明文崔氏云用大裘為崑崙之神玉則用黄琮鄭注宗伯琮八方象地其樂則用函鐘為宮故大司樂云凡樂函鐘為宮大蔟為角姑洗為徵南呂為羽夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣是也其夏至祭方澤之禮齊酒獻數與圜丘同其神州獻數與夏正郊天同而社稷之祭尊用大瓦罍三獻文具崔氏義宗於此煩而不錄也天子適諸侯諸侯膳用犢謂天子巡守至諸侯之國諸侯致膳於天子則用犢也諸侯適天子天子賜之禮大牢謂諸侯朝天子天子賜之禮用大牢熊氏云大牢者則掌客云殷膳大牢非是飱積饔餼之等皇氏云此直云大牢則總包饔餼飱積之等雖牢數多少有異皆用大牢今謂此經説以小為貴天子少而諸侯多又膳文與殷膳同則熊氏皇氏未知孰是也貴誠之義也釋郊所以用特牲天子所以膳用犢之意郊之特牲亦是犢也貴此犢未有牝牡之情貴其誠慤之心故云貴誠之義也然社稷及諸侯大牢非是貴誠而載之者言社稷大宰以明郊用特牲言諸侯大牢以明天子用犢顯其貴誠也不取大牢之意故天子牲孕弗食也祭帝弗用也天子尊極貴其誠慤之心故因上起下之辭是以云故大路至五就者因貴誠重小故説以少為貴也大路殷祭天車也用以祭天故曰大路五采一成曰就天質慤故止一就也故明堂位云大路殷路是也先路三就者先路亦殷路也殷則有三路其世猶質故以少飾為先先相次為言對次故稱先也每加以兩大路一先路三也次路故五就也郊血至臭也者因貴少更説不貴味也所進血腥如禮器中説崔氏云周禮之法郊天燔柴為始宗廟以祼地為始社稷以血為始小祀疈辜為始此云郊血大饗腥三獻爓一獻孰者謂正祭之時薦於尸坐之前也至敬不饗味而貴氣臭也者此解郊血義血氣也夫孰食有味味者為人道人道卑近而天神尊貴事宜極敬極敬不䙝近故用血也用血是貴氣而不重味故云貴氣臭也而宗廟敬降於天故用腥腥稍近味社又降於宗廟故用爓爓又稍近味諸侯至已矣者此一經亦明貴氣義也諸侯為賓灌用鬱鬯者灌猶獻也謂諸侯來朝在廟中行三享竟然後天子以鬱鬯酒灌之也故大行人云上公之禮廟中将幣三享王禮祼而酢侯伯之禮廟中将幣三享王禮壹祼而酢諸子諸男之禮廟中将幣三享王禮壹祼不酢鄭注云王禮王以鬱鬯禮賓也禮者使宗伯攝酌圭瓚而祼王既拜送爵又攝酌璋瓚而祼后又拜送爵是謂再祼再祼賓乃酢王也禮侯伯一祼而酢者祼賓賓酢王而已后不祼也禮子男一祼不酢者祼賓而已不酢王也灌用臭也者覆説諸侯為賓灌用鬱鬯之意鬱鬯是臭故云灌用臭也此亦明貴氣之禮大饗尚腵脩而已矣者謂諸侯行朝享及灌以後而天子饗燕食之也若上公則三饗三食三燕若侯伯則再饗再食再燕若子男則壹饗壹食壹燕也南本或云侯伯亦三饗誤也其行饗之時雖設大牢之饌于時先薦腵脩於筵前然後始設餘饌故云尚腵脩而已矣此亦明不饗味之義也注正義曰易曰婦孕不育者易漸卦九三爻辭云夫征不復婦孕不育案漸卦艮下巽上九三上與九五互體為離離為火腹孕之象也又互體為坎坎為丈夫坎為水水流而去是夫征不復也夫既不復則婦人之道顛覆故孕而不育引之者證經孕是懐任之意也禮器至誤也者今此經大路一就先路三就次路五就是節級相降以三案禮器大路一就次路七就無先路之文若以先路為三則於次路七就非加兩之差若以先為五則於大路一就又非加兩之差故知此經次路五就為是禮器云次路七就為誤也此大至侯也者以文承上大饗腥之下上大饗謂祫祭恐此大饗者亦是祫祭故云饗諸侯也必知饗諸侯者以此經前云諸侯為賓下云大饗君三重席而酢皆論待諸侯之事故以為饗諸侯也】 　　大饗君三重席而酢焉注言諸侯相饗獻酢禮敵也音義【重直龍反下注同酢才各反】三獻之介君専席而酢焉此降尊以就卑也注三獻卿大夫來聘主君饗燕之以介為賓賓為尊敬則徹重席而受酢也専猶單也音義【介音界注同單音丹下文注同】疏【正義曰此一節論尊卑之席各依文解之此大饗謂諸侯相朝主君饗賓賓主禮敵故主君設三重之席而受酢焉三獻之介君専席而酢焉此降尊以就卑也者此謂諸侯遣卿來聘卿禮三獻其副既是大夫與卿為介謂之三獻之介此介是大夫大夫席雖再重今為介降一席祇合専席主君若受此介之酢爵雖是諸侯合三重之席必徹去重席單席而受此介之酢爵焉所以然者降諸侯之尊以就介之卑故也注正義曰知非諸侯朝天子天子饗之而云諸侯相饗者以經云君三重席而酢三重席是諸侯之禮而又稱君故知諸侯相饗也案周禮司几筵諸侯莞筵紛純加繅席畫純止有二席得為三重者皇氏云三重者有四席為三重謂鋪莞筵三上加繅席一熊氏以為席之重數異於棺也三重止三席也云獻酢禮敵也者以賓與主人俱是諸侯並有三重之席無所降下對下三獻之介君専席而酢降尊就卑之義是尊卑不敵也故此云獻酢禮敵也三獻卿大夫者以五等諸侯有九獻七獻五獻故五等諸侯之卿皆三獻也大夫卿之總號若春秋之時則與此禮有異若大國之卿則禮同子男故昭元年鄭人饗趙孟具五獻籩豆杜元凱注云朝聘之制大國之卿五獻其侯伯次國其卿與大國大夫同故昭六年季武子如晋晋人享之武子辭云下臣得貺不過三獻杜云大夫三獻是也云来聘主君饗燕之以介為賓賓為尊敬者案燕禮記云若以四方之賓燕賓為尊敬席於阼階之西北而其介為賓注云主國君饗而親進醴于賓今燕又宜獻焉人臣不敢䙝煩尊者至此升堂而辭讓欲以臣禮燕為恭敬也於是席之如獻諸公之位言尊敬者賓賓主國所宜敬如鄭此言則燕時賓為尊敬饗時則否今此注云饗燕之賓為尊敬連言饗者因燕而連言饗其實饗時賓自為賓不為尊敬也案燕禮注介門西北面西上公降迎上介以為賓揖讓升乃命宰夫為主人獻賓於西階上其有媵爵羣臣入即位如燕禮案禮主人與賓俱升自西階主人酌於賓筵前獻賓賓西階上拜筵前受爵反位主人賓右拜送爵賓就筵祭酒西階上卒爵賓酢主人主人於賓右北面受酢此是使宰夫為主人與賓客相獻之禮據燕禮之文唯有賓酢主人無賓酢主君之禮今此主君専席而受賓酢者案燕禮無賓酢公禮至於説屨升堂坐之後賓降洗升媵觚于公公受賓爵飲以賜下此云受酢盖謂此也或可燕己臣子賓不酢公若與鄰國賓燕以介為賓賓得酢公也但禮不具耳皇氏以介為賓宰夫為主人賓與主人席於西階上主人在東賓在西俱北面又席主君於堂中南面今案鄭注燕禮主君迎上介為賓宰夫為主人獻賓之後如燕禮如是則事事如燕禮案燕禮筵賓于户西南面席公于阼階上西面胥薦主人于洗北西面燕禮席位分明如此而皇氏乃云主人與賓俱席西階上北面主君堂中南面未審何為馮據而知之】 　　饗禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也凡飲飬陽氣也凡食飬隂氣也故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老其義一也而食嘗無樂注言義同而或用樂或不用樂也此禘當為禴字之誤也王制曰春禴夏禘音義【饗禘音藥下春禘同食音嗣夏户嫁反】飲飬陽氣也故有樂食飬隂氣也故無聲凡聲陽也疏【正義曰此一節論饗禘食嘗有樂無樂之異饗禘有樂者饗謂春饗孤子禘謂春祭宗廟也以其在陽時故有樂而食嘗無樂者食謂秋食耆老嘗謂秋祭宗廟以其在隂時故無樂隂陽之義也者無樂為隂有樂為陽故云隂陽之義也凡飲飬陽氣也凡食飬隂氣也者此覆釋上文饗有樂而食無樂之義以飲饗清虚飬陽氣故有樂而食是體質飬隂氣故無樂故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老者此明饗禘在春為陽食嘗在秋為隂也其義一也者禘之與嘗俱是追慕饗之與食同是賞功其事無殊故云一也而食嘗無樂者文承秋食耆老之下以秋是隂時故云食嘗無樂重結之也舉食嘗無樂亦應重結饗禘有樂不言者略可知也飲飬陽氣也故有樂者更覆釋上文飲飬陽氣饗有樂也食飬隂氣也故無聲者覆釋上文食飬隂氣故無樂也凡聲陽也者釋所以饗有樂食無樂凡聲是陽也陽時為饗故有樂隂時為食故無樂也注正義曰依禮三代無春禘之文周則春曰祠王制夏殷之禮云春曰禴今云春曰禘故知禘當為禴此經所論謂夏殷禮也熊氏云此夏殷禮秋嘗無樂而下文云殷人先求諸陽則秋嘗亦有樂者謂殷人春夏祭時有樂秋冬即無也舉春見夏舉秋見冬也若周則四時祭皆有樂故祭統云内祭則大嘗禘升歌清廟下管象是秋嘗有樂也案王制夏后氏飬老以饗禮則夏家飬老用春時有樂無秋食之禮殷人飬老以食禮而秋時不作樂無春饗之禮周人修而兼用之則周人飬老春夏用饗禮秋冬用食禮四時皆用樂故文王世子云凡大合樂必遂飬老注云春合舞秋合聲下云飬老之禮遂發咏焉登歌清廟是秋時飬老亦用樂也皇氏云春是生飬之時故饗孤子取長飬之義秋是成孰之時故食耆老取老成之義熊氏云春饗孤子亦饗耆老秋食耆老亦食孤子而皇氏云此既破禘為禴故於祭統春禘秋嘗不復更破從此可知也】 　　鼎俎竒而籩豆偶隂陽之義也籩豆之實水土之品也注水土之品言非人常所食音義【竒居宜反下鼎俎竒同】不敢用褻味而貴多品所以交於旦明之義也注旦當為神篆字之誤也音義【褻息列反旦音神出注篆直轉反】疏【正義曰此一節論鼎俎籩豆所法隂陽之事鼎俎竒者以其盛牲體牲體動物動物屬陽故其數竒籩豆偶者其實兼有植物植物屬隂故其數偶故云隂陽之義也籩豆之實水士之品也者謂籩豆所充實之物皆是水土所生品類非人所常食也不敢用褻味而貴多品者覆釋籩豆所以用水土品族之意言不敢用褻美食味而貴重衆多品族也何意如此所以交接神明之義也神道與人既異故不敢用人之食味神以多大為功故貴多品鼎俎竒者案聘禮牛一羊二豕三魚四腊五腸胃六膚七鮮魚八鮮腊九也是鼎九其數竒也又有陪鼎膷一也臐二也膮三也亦其數竒也正鼎九鼎别一俎俎亦九也又少牢陳五鼎羊一豕二膚三魚四腊五其腸胃從羊五鼎五俎又肵俎一非是正俎也特牲三鼎牲鼎一魚鼎二腊鼎三亦有三俎肵俎一非正俎不在數是皆鼎俎竒也有司徹陳六俎者尸及侑俎主人主婦各一俎其餘二俎者司馬以一俎羞羊肉湆其一爼司士羞豕肉湆此二者益肉之俎也此云鼎俎竒者謂一處並陳又籩豆偶者案掌客云上公豆四十侯伯三十二子男二十四又禮器云天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六案禮籩與豆同是籩豆偶也鄉飲酒義六十者三豆七十者四豆八十者五豆而竒數者彼是年齒相次非正豆也士喪禮注小斂一豆一籩者降於大斂又不同於吉故也籩人饋食之籩棗㮚桃乾䕩榛實凡有五物似五籩者熊氏云乾䕩之中有桃諸梅諸則為六物實六籩也】 　　賓入大門而奏肆夏示易以敬也注賓朝聘者易和説也音義【易以豉反注同朝直遙反下注朝覲朝服同】卒爵而樂闋孔子屢歎之注美此禮也音義【闋苦穴反止也婁力住反本又作屢】奠酬而工升歌發徳也注以詩之義發明賓主之徳歌者在上匏竹在下貴人聲也注匏笙也音義【匏步交反竹箎笛也】樂由陽來者也禮由隂作者也隂陽和而萬物得注得得其所疏【正義曰此一節論朝聘之賓及己之臣子有王事勞者設燕饗之禮奏樂之節各依文解之饗禮既亡無可憑據今約大射及燕禮解其奏樂及樂闋之節案大射禮主人納賓是己之臣子又無王事之勞故賓入不奏肆夏賓入及庭公升即席乃奏肆夏於是主人引賓升主人酌獻賓賓拜受爵坐啐酒拜吿㫖樂闋賓飲卒酒酢主人主人受酢畢主人盥洗獻于公公拜受爵乃奏肆夏公飲卒爵拜主人答拜樂闋主人洗爵受酢於公主人受酢畢主人又盥洗媵觚于賓所謂酬也主人飲畢酌以酬賓賓筵前受酬奠于薦東不舉下大夫二人於阼階下媵爵于公公取一大夫所媵爵以立飲卒爵酬賓賓受爵請旅大夫公許賓以旅大夫于西階上大夫受旅爵畢主人洗獻卿于西階上獻卿徧又二大夫媵爵于公公又行一爵若賓若長唯公所賜以旅于西階上大夫受旅畢主人又洗升獻大夫于西階上大夫受獻畢乃席工升歌歌鹿鳴三終主人獻工乃管新官此是大射賓入門至工升歌之禮也燕禮記云若以樂納賓則賓及庭奏肆夏賓拜酒主人答拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵而樂闋鄭注云卿大夫有王事之勞則奏此樂此是己之臣子有王事之勞賓及庭而奏肆夏也其餘與大射禮同以大射禮燕禮而言此云賓入大門謂朝聘之賓行朝聘既畢燕饗之時燕則大門是寝門也饗則大門是廟門也而奏肆夏示易以敬也者樂主和易今奏此肆夏大樂者示主人和易嚴敬於賓也卒爵而樂闋者賓至庭樂作及至主人獻爵賓受爵啐酒拜告㫖而樂止賓飲訖酢主人主人受酢畢主人獻公而樂作公飲卒爵而樂止是卒爵而樂闋也此卒爵謂兼賓及主君也依大射禮主人受酢不作樂若其饗時主君親獻賓賓親酢主君賓主俱作樂也孔子屢歎之者孔子見禮入門而縣興卒爵而樂闋屢數也數數歎美此禮善其和易恭敬之義奠酬而工升歌者據大射禮獻卿之後大夫媵觶於公所謂酬也公奠置此酬而未舉於時工升歌也或可饗時主君親酬賓賓初奠酬薦東於時即工升歌也大射與燕禮異也發徳也者所以奠酬升歌歌詠其詩發明賓主之徳案燕禮記賓及庭奏肆夏此入大門即奏肆夏者熊氏云燕禮燕己之臣子此謂朝聘之賓故入即奏肆夏也皇氏云鐘師奏九夏一曰王夏大司樂云王出入所奏二曰肆夏大司樂云尸出入所奏三曰昭夏大司樂云牲出入所奏也四曰納夏注云四方賓來所奏也五曰章夏注云臣有功所奏也六曰齊夏注云夫人祭所奏也七曰族夏注云族人侍所奏也八曰陔夏注云客醉出所奏也九曰驁夏注云公出入所奏也皇氏又云襄四年左氏傳云三夏天子所以饗元侯文王大明緜兩君相見之樂也燕禮歌鹿鳴合鄉樂凡合樂降於升歌一等王饗燕元臣升歌三夏三夏即頌合樂降一等即合大雅也元侯自相饗亦歌頌合大雅故仲尼燕居兩君相見歌清廟是也侯伯子男相見既歌文王合鹿鳴也準約元侯則天子饗燕侯伯子男亦歌文王合鹿鳴也諸侯燕臣子歌鹿鳴合鄉樂燕禮是也其天子燕在朝臣子工歌鹿鳴合鄉樂故鄭作詩譜云天子諸侯燕羣臣及聘問之賓皆歌鹿鳴合鄉是也升歌合樂所以異者案鄉飲酒禮及燕禮工升自西階歌鹿鳴四牡皇皇者華歌訖笙入立於堂下奏南陔白華華黍奏訖乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀間歌訖乃合鄉樂周南闗雎葛覃巻耳召南鵲巢采繁采蘋間者謂堂上堂下一歌一吹更逓而作合者上下之樂並作此其所以異也皇氏云此經卒爵樂闋之義主人受酢之時作樂今案大射禮宰夫為主人受酢之時不作樂皇氏説非也皇氏又云卒爵而樂闋作樂三闋也一是賓飲畢樂闋也二是主人受酢飲畢樂闋也三是賓奠酬之後工升歌畢将旅酬之時樂闋也今案此經初云入門而奏肆夏次云卒爵而樂闋下云奠酬而工升歌所陳之事依先後次第則樂闋之中不得并數奠酬升歌樂闋也且工升歌之後則有笙入奏南陔之等及間歌合樂無樂闋之文何得卒爵樂闋之中數之為三闋皇氏非也案鐘師九夏皆夏文在下而南本納夏獨夏又在上其義疑也皇氏云天子燕饗己之臣子與燕合諸侯同歌文王合鹿鳴今案詩譜云天子諸侯燕羣臣及聘問之賓歌鹿鳴合鄉樂皇説非也歌者在上匏竹在下貴人聲也者觧所以不升堂之義也匏笙也竹箎笛也歌是人聲人聲可貴故升之在堂匏竹可賤故在下然瑟亦升堂者瑟工隨歌工故也樂由至物得者此因上有賔主禮樂之事遂説禮樂之義樂由陽來者也者此明樂也陽天也天氣化故作樂象之樂以氣為化是樂由陽來者也氣化謂五聲八音也禮由隂作者也者隂地也地以形生故制禮象之禮以形為聲是禮由隂作也形聲謂尊卑大小拜伏之事也隂陽和而萬物得者和猶合也得謂各得其所也若禮樂由於天地天地與之和合則萬物得其所也】 　　旅幣無方所以别土地之宜而節逺邇之期也注旅衆也邇近也音義【别彼列反下注無别同】龜為前列先知也以鐘次之以和居參之也注鐘金也獻金為作器鐘其大者以金参居庭實之間示和也音義【為作于偽反下文為君同】虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也音義【往皇如字徐于況反】疏【正義曰此一節明朝聘貨賄庭實之物旅幣無方者旅衆也幣庭實也衆國貢獻幣物非止一方故云無方所以别土地之宜者五方各殊所出有異所以分别土地所分之宜而節逺邇之期也者邇近也六服有逺近或嬪或貨所貢之屬各有期也龜為前列先知也者此即旅幣無方之事也龜是靈知之物陳之於庭則列龜最在前故云先知也以鐘次之者鐘金也陳金則次於龜後也不謂之為金而謂之為鐘者貴金以供王之鑄器器之大者莫大於鐘故言以鐘次之也以和居參之也者解以金次龜義也金性柔和從時變革也金列庭實前龜後皮帛以金參厠居龜帛之中間故云以和居參之也虎豹之皮示服猛也者釋庭實有皮義也虎豹是威猛之獸今得其皮來列在王庭是表示君臣之徳能服四方之威猛者也束帛加璧往徳也者觧享用束帛帛上又加璧之義也玉以表徳今將玉加於束帛或錦繡黼黻之上是以表往歸於徳故也謂主君有徳而往歸之南本及定本皆作往徳北本為任徳熊氏云任用徳恐非也】 　　庭燎之百由齊桓公始也注僭天子也庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十音義【燎力妙反徐力弔反僭子念反後同】大夫之奏肆夏也由趙文子始也注僭諸侯趙文子晉大夫名武疏【正義曰自此以下至夷王以下總論朝聘失禮之事各隨文觧之庭燎之百者謂於庭中設火以照燎來朝之臣夜入者因名火為庭燎也禮天子百燎上公五十侯伯子男三十齊桓公是諸侯而僭用百後世襲之是失禮從齊桓公為始注正義曰公蓋五十者此數出大戴禮也但崇翺問引大戴禮也何以言蓋沈閣對曰言蓋無别意猶如禮運云仲尼之歎蓋歎魯也亦無别意百者皇氏云作百炬列於庭也或云百炬共一束也案大射禮公升即席奏肆夏燕禮云若以樂納賔則賔及庭奏肆夏是諸侯之禮今文子亦奏之故云僭諸侯此謂納賔樂也若登歌下管正樂則天子用三夏以饗元侯元侯相饗亦得用之周禮九夏王夏者天子所用其餘八夏諸侯皆得用之其陔夏卿大夫亦得用之故鄉飲酒客醉而出奏陔夏但非堂上正樂所用也】朝覲大夫之私覿非禮也大夫執圭而使所以申信也注其君親來其臣不敢私見於主國君也以君命聘則有私見音義【覿大力反下同使色吏反見賢遍反下同】不敢私覿所以致敬也而庭實私覿何為乎諸侯之庭注非其與君無别為人臣者無外交不敢貳君也注私覿是外交也疏【正義曰此一節論大夫從君朝覲行私覿非禮之事朝覲大夫之私覿非禮也者朝覲謂君親往鄰國行朝覲之禮大夫從君而行輙行私覿是非禮也大夫執圭而使所以申信也者既從君而行不可私覿若専使而出則可為之故云大夫執圭而使謂受命執圭専使鄰國得行私覿所以申己之誠信也不敢私覿所以致敬也者覆明從君而行不敢行私覿所以致敬於己君也而庭實私覿何為乎諸侯之庭者當周衰之後有臣從君而私設庭實私覿於主國之庭作記者譏之庭實私覿何得為乎諸侯之庭譏其與君無别也為人臣者無外交不敢貳君也者觧所以從君而行不敢私覿之意為人之臣既無外交唯専一事君既從君而行不敢貳心於他君所以不行私覿之禮注正義曰案聘禮臣出使有私覿今云私覿非禮也故知從君行也且經朝覲是君親行之事云以君命聘則有私見者觧經文執圭而使所以申信也約聘禮有私覿故云以君命聘則有私見也】大夫而饗君非禮也注其饗君由強且富也大夫强而君殺之義也由三桓始也注三桓魯桓公之子荘公之弟公子慶父公子牙公子友慶父與牙通於夫人以脅公季友以君命鴆牙後慶父弑二君又死也音義【慶父音甫鴆直隂反弑音試】天子無客禮莫敢為主焉君適其臣升自阼階不敢有其室也注明饗君非禮也音義【升自阼才路反本又作升自阼階】覲禮天子不下堂而見諸侯注正君臣也下堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下注夷王周康王之孫之子也時微弱不敢自尊於諸侯疏【正義曰大夫冨强専制於君召君而饗之非禮也大夫强而君殺之義者大夫强盛則干國亂紀而君能殺之是銷絶惡源得其義也由三桓始也者從三桓以後有能誅殺强臣由三桓而來故云由三桓始也案覲禮天子負斧依南面侯氏執玉入是不下堂見諸侯也若春朝夏宗則以客禮待諸侯以車出迎熊氏云春夏受三饗之時乃有迎法義或然也故齊僕云各以其等為車送迎之節注云節謂王乘車迎賔客及送相去逺近之數是也由夷王以下者夷王下堂而見諸侯自此以後或有然故云以下注正義曰案春秋公子慶父公子牙公子友皆荘公弟是桓公子也云慶父與牙通於夫人以脅公者案荘公二十七年公子友如陳葬源仲公羊云辟内難内難者何公子慶父公子牙通乎夫人以脅公何休云公病問後於牙牙對曰魯一生一及君已知之牙欲立慶父是脅公也云季友以君命鴆牙者案荘三十二年左傳云公疾問後於叔牙對曰慶父材問於季友對曰臣以死奉般公曰鄉者牙曰慶父材成季使以君命命僖叔待於鍼巫氏使鍼季酖之是也然慶父弑二君者荘公三十二年左氏云八月癸亥公薨于路寝子般即位冬十月己未共仲使圉人犖賊子般于黨氏閔二年秋八月辛丑共仲使卜齮賊公于武闈是弑二君也云又死也者案左氏云成季以僖公適邾共仲奔莒乃入立之以賂求共仲于莒莒人歸之及宻使公子魚請不許哭而往共仲曰奚斯之聲也乃縊是慶父又死也案三桓之前齊有公孫無知作亂衛有州吁宋有長萬皆以强盛被殺而云由三桓始者熊氏云據魯而言猶如論語云十世五世希不失矣三桓之後若襄仲季孫意如雖强君不能殺據時有能殺者言之然此經注並公羊文以左氏傳為觧耳明饗君非禮也者天子無客禮莫敢為主焉君適其臣升自阼階臣不敢有其室臣既不敢為主明饗君非禮結上文也春秋之時則有諸侯饗天子故荘二十一年鄭伯享王于闕西辟樂備亂世非正法也夷王者案世本康王生昭王昭王生穆王穆王生恭王恭王生懿王懿王崩弟孝王立孝王崩懿王大子爕立是為夷王懿王是康王之元孫夷王是懿王之子故云元孫之子也】 　　諸侯之宮縣而祭以白牡擊玉磬朱干設鍚冕而舞大武乘大路諸侯之僭禮也注言此皆天子之禮也宮縣四面縣也干盾也鍚傅其背如龜也武萬舞也白牡大路殷天子禮也音義【縣音元注及下同鍚音陽注同盾本亦作楯純尹反又音尹傅音附背補佩反】臺門而旅樹反坫繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也注言此皆諸侯之禮也旅道也屏謂之樹樹所以蔽行道管氏樹塞門塞猶蔽也禮天子外屏諸侯内屏大夫以簾士以帷反坫反爵之坫也盖在尊南兩君相見主君既獻於反爵焉繡黼丹朱以為中衣領緣也繡讀為綃綃繒名也詩云素衣朱綃又云素衣朱襮襮黼領也音義【坫丁念反繡依注作綃音消注中綃字亦同黼音甫簾音㢘於反爵焉本或作賓反爵焉領緣移絹反繒似陵反襮音博】故天子微諸侯僭大夫强諸侯脅於此相貴以等相覿以貨相賂以利而天下之禮亂矣注言僭所由諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設於私家非禮也由三桓始也注言仲孫叔孫季孫氏皆立桓公廟魯以周公之故立文王廟三家見而僭焉疏【正義曰此一節總論諸侯及大夫奢僭强盛之事各依文觧之諸侯之宫縣者諸侯唯合軒縣今乃有宫縣又諸侯祭用時王牲今用白牡又諸侯擊石磬今擊玉磬又諸侯得舞大武故詩云方將萬舞宣八年萬入去籥是也但不得朱干設鍚冕服而舞今朱干設鍚冕而舞大武諸侯合乗時王之車今乃乗殷之大路並是諸侯僭禮也臺門至禮也者此一節明大夫僭諸侯禮臺門者兩邊起土為臺臺上架屋曰臺門而旅樹者旅道也樹立也人君當門道立屏蔽内外為敬也反坫者反爵之坫也若兩君相享則設尊兩楹間坫在尊南坫以土為之繡黼丹朱中衣者綃繒也黼刺繒為黼文也丹朱赤色謂染繒為赤色也中衣謂以素為冕服之裏衣猶今中衣單也大夫之僭禮也者自臺門以下於時大夫皆有此事故言僭禮也於此相貴以等者謂臣下不畏懼於君而擅相尊貴以等列故庾云擅相封爵也相覿以貨者大夫私相覿以貨賄不辟君注正義曰案小胥天子宫縣案文十三年公羊傳云周公用白牡又明堂位云祀周公於太廟牲用白牡擊玉磬則臯陶謨云鳴球是也祭統云朱干玉戚冕而舞大武明堂云魯君孟春乘大路其祭統明堂所云皆天子禮樂特賜周公故云皆天子之禮魯唯文王周公廟而得用之若用於他廟則為僭也若他國諸侯非二王之後祀受命之君而用之皆為僭也云鍚傅其背如龜也者詩云鏤鍚謂以金飾之則此鍚亦以金飾也謂用金琢傅其盾背盾背外髙龜背亦外髙故云如龜也蓋見漢禮然也白牡是殷之正色大路與白牡同文故知白牡大路是殷天子之禮也旅道也所行處故以為道也云屏謂之樹釋宫文引管氏樹塞門者據經旅樹之義云禮天子外屏諸侯内屏大夫以簾士以帷者禮緯文南本及定本皆然或云大夫以帷士以簾誤也云反坫反爵之坫也者以明堂云反坫出尊則坫為尊而設故知反坫反爵也以言出尊故云蓋在尊南也鄉飲酒是卿大夫之禮尊於房户間燕禮是燕已之臣子故尊於東楹之西若兩君相敵則尊於兩楹間故其坫在兩楹間云兩君相見主君既獻於反爵焉者案論語云邦君為兩君之好有反坫故知兩君相見也彼注云其獻酬之禮更酌酌畢則各反爵於坫上故云主君既獻於反爵焉謂於此坫上而反爵焉熊氏云主君獻賔賔筵前受爵飲畢反此虚爵於坫上於西階上拜主人於阼階上答拜賔於坫取爵洗爵酌以酢主人主人受爵飲畢反此虗爵於坫上主人阼階上拜賔答拜是賔主飲畢反爵於坫上也而論語注酌畢各反爵於坫上者文不具耳其實當云飲畢或可初酌之時則奠於坫與鄉飲酒禮異也義有疑故具存焉云繡黼丹朱以為中衣領縁也者中衣謂冕及爵弁之中衣以素為之繡黼為領丹朱為縁云繡讀為綃綃繒名也者案注昏禮引詩云素衣朱綃魯詩亦以為綃綃綺屬以魯詩既為綃字又五色備曰綃白與黒曰黼綃黼不得共為一物故以繡為綃也謂於綃上而刺黼文也引詩云素衣朱綃者證以繡為綃又引詩素衣朱襮者證黼領也案釋器黼領謂之襮故云襮黼領也案玉藻云以帛裹布非禮也此素衣是絲當為冕及爵弁之中衣禮朝燕之服皆以布為之皇氏云此素為中衣兼為朝燕服之中衣非也案禮公之孤四命則爵弁自祭也則天子大夫四命亦當爵弁自祭則中衣得用素但不得用綃黼為領丹朱為縁耳熊氏云此云大夫僭謂非四命大夫而著素衣為僭今為四命得著素衣但以綃黼丹朱猶為僭也其大夫士助祭於君服爵弁以上雖中衣用素亦不得用綃黼丹朱以為領縁以其是諸侯之服故唐詩揚之水刺晉昭公微弱云素衣朱綃從子于鵠國人欲進此服去從桓叔為諸侯也知魯得立文王廟者案襄十二年秋呉子壽夢卒臨於周廟禮也注云周廟謂文王廟也此經云諸侯不敢祖天子而文三年左傳云宋祖帝乙鄭祖厲王大夫不敢祖諸侯而荘二十八年左傳云凡邑有宗廟先君之主曰都與此文不同者此據尋常諸侯大夫彼據有大功徳者故異義禮戴引此郊特牲云又匡衡説支庶不敢薦其禰下士諸侯不得専祖於王古春秋左氏説天子之子以上徳為諸侯者得祀所自出魯以周公之故立文王廟左傳宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也又曰凡邑有宗廟先君之主曰都以其有先君之主公子為大夫所食采地亦自立所出宗廟其立先公廟準禮公子得祖先君公孫不得祖諸侯許愼謹案周公以上徳封於魯得郊天兼用四代之禮樂知亦得祖天子諸侯有徳祖天子者知大夫亦得祖諸侯鄭氏無駮與許愼同也其王子母弟無大功徳不得出封食采畿内賢於餘者亦得采地之中立祖王廟故都宗人家宗人皆為都家祭所出祖王之廟也】 　　天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代注過之逺難法也二或為三音義【過古卧反】疏【正義曰此一節論王者立二王後尊賢之事天子存二代者天子繼世而立子孫以不肖滅亡見在子孫又無功徳仍須存之所以存二王之後者猶尚尊其往昔之賢所取法象尊賢不過二代者所以尊賢之事取其法象但代異時移今古不一若皆法象先代今則不可盡行故所尊之賢不過取二代而已若過之逺難為法也案異義公羊說存二王之後所以通夫三統之義引此文古春秋左氏説周家封夏殷二王之後以為上公封黄帝堯舜之後謂之三恪許愼謹案云治魯詩丞相韋元成治易施犨等說引外傳曰三王之樂可得觀乎知王者所封三代而已而與左氏說同鄭駮之云所存二王之後者命使郊天以天子之禮祭其始祖受命之王自行其正朔服色恪者敬也敬其先聖而封其後與諸侯無殊異何得比夏殷之後如鄭此言公羊自據二王之後左氏兼論三恪義不乖異也熊氏云周之三恪越少昊髙辛逺存黄帝者取其制作之人故易繫辭云神農氏没黄帝堯舜氏作義當然也】諸侯不臣寓公故古者寓公不繼世注寓寄也寄公之子非賢者世不足尊也寓或為託音義【寓音遇】疏【正義曰此一節論寄公之子為臣之事注正義曰案喪服傳云寄公者何也失地之君也或天子削地或被諸侯所逐皆為失地也諸侯不臣者不敢以寄公為臣也】 　　君之南鄉答陽之義也臣之北面答君也注答對也音義【鄉許亮反下君南鄉同】 　　大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也注辟國君也音義【辟音避注同】疏【正義曰此一節論大夫臣辟正君之事諸侯則稽首於天子大夫則稽首於諸侯皆盡其臣禮以事君今大夫家臣於大夫之處拜時不為稽首非是尊敬此家臣不令稽首所以不稽首者以辟國之正君臣於國君已皆稽首今大夫之臣又稽首於大夫之君便是一國兩君故云以辟君也大夫得稽首於諸侯不辟天子者謂諸侯有大功徳出封畿外専有其國故大夫得専盡臣禮事之也】 　　大夫有獻弗親君有賜不面拜為君之答己也注不面拜者於外告小臣小臣受以入也小臣掌三公及孤卿之復逆也疏【正義曰此經論君尊大夫之事大夫有獻弗親者謂大夫有物獻君使人獻之不親來獻君有賜不面拜者謂君有物賜大夫大夫不面自來拜所以然者恐為君之答已故不自來不報而去注正義曰案大僕掌諸侯之復逆御僕掌羣吏之逆及庶民之復皆無大夫之文即此小臣所掌孤卿中兼之故鄭云復謂奏事也逆謂受下奏也】 　　鄉人禓注禓强鬼也謂時儺索室毆疫逐强鬼也禓或為獻或為儺音義【禓音傷鬼名也强其丈反難乃多反下同本又作儺索色百反下文注皆同毆又作驅同起居反】孔子朝服立于阼存室神也注神依人也疏【正義曰此一經論孔子存神之事鄉人禓者庾云禓是强鬼之名謂鄉人驅逐此强鬼孔子則身著朝服立于阼階之上所以然者於時驅逐强鬼恐已廟室之神時有驚恐故著朝服立于廟之阼階存安廟室之神使神依已而安也所以朝服者大夫朝服以祭故用祭服以依神】 　　孔子曰射之以樂也何以聽何以射注多其射容與樂節相應也孔子曰士使之射不能則辭以疾縣弧之義也注男子生而設弧於門左示有射道而未能也女子設帨音義【弧音胡帨始鋭反】疏【正義曰此一節論歎美祭廟擇士之射必使容體合樂故云射之以樂何以聽者言何以能聽此樂節使與射容相應何以射者言何以能使射與樂節相應故各善其兩事相應故鄭注射義云何以言其難也孔子曰士使之射不能則辭以疾縣弧之義也者孔子既美射之與樂相應又論射之不可不習為士之法理合能射今使之射若其不能便是乖於為士之義則當辭以疾病縣弧之義也者以男子初生縣弧於門左示有射道而未能也今士亦有射道以其疾病而不能與男子初生縣弧相似故云縣弧之義也注正義曰案内則云子生男子設弧於門左女子設帨於門右男子所以設弧者示其有射道所以縣之者以其未能也長大不得不能故辭以疾也】 　　孔子曰三日齊一日用之猶恐不敬二日伐鼓何居注居讀為姬語之助也何居怪之也伐猶擊也齊者止樂而二日擊鼓則是成一日齊也音義【齊本又作齋同側皆反後放此何居音姬】疏【正義曰此一經論祭之失禮之事祭前宜齊而専一不得伐鼓也凡祭必㪚齊七日致齊三日不樂不弔致齊三日専其一心用以祭祀猶恐為敬不足故云猶恐不敬也于時祭者在致齊三日之中而二日伐鼓使祭者情㪚意逸以違禮故譏而問之二日伐鼓何姬姬是語助之辭也】 　　孔子曰繹之於庫門内祊之於東方朝市之於西方失之矣注祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂神位於西也此二者同時而大名曰繹其祭禮簡而事尸禮大朝市宜於市之東徧周禮市有三期大市日側而市百族為主朝市朝時而市商賈為主夕市夕時而市販夫販婦為主音義【繹音亦祊百彭反賈音古販甫萬反】疏【正義曰此一經論魯失禮之事繹之於庫門内者繹祭之禮當於廟門外之西堂今乃於庫門内祊之於東方者祊當在廟門外西室今乃於廟門外東方朝市之於西方者朝市謂朝時而市當於市内東方謂市内近東也今乃於市内西方失之矣者言此三事皆違於禮故言失之矣注正義曰祊之禮宜於廟門外之西室者下文索祭祝于祊是為祭設故當在廟門外又釋宫云門謂之祊孫炎云謂廟門外又引詩云祝祭于祊故知廟門也知廟門外者禮器云為祊乎外故知在外也以西是鬼神之位室又求神之處故知在廟門外之西室云繹又於其堂者祊是求神之名繹是接尸之稱求神在室接尸在堂故云繹又於其堂云此二者同時而大名曰繹者祊於室内求神繹是堂上接尸一時之事故云二者同時案春秋宣八年壬午猶繹釋者云繹又祭詩絲衣云繹賔尸但有繹名而無祊稱是大名曰繹云其祭禮簡而事尸禮大者案儀禮有司徹是上大夫儐尸也但於堂上獻尸獻侑全無室中之事又絲衣云自堂徂基自羊徂牛是祭神也下云兕觥其觩㫖酒思柔是接尸也故知祭神禮簡事尸禮大天子諸侯謂之為繹在祭之明日於廟門外西室及堂而行禮也上大夫曰儐尸與祭同日於廟堂之上而行禮也下大夫及士雖有獻尸及賔等相酬酢行禮於廟之事不謂之儐尸也引周禮大市日側而市以下皆周禮司市文日中百族為主者注云百族必容來去商賈為主謂商賈家在於市城販夫販婦朝資夕賈凡日中朝夕百族商賈及販夫販婦皆言為主者據其多耳皇氏以為日側日將中而未中猶在東側故鄭注彼云日昃昳中也】 　　社祭土而主隂氣也君南鄉於北墉下答隂之義也注牆謂之墉北墉社内北牆音義【庸本亦作墉音容】日用甲用日之始也注國中之神莫貴於社天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也注大社王為羣姓所立音義【大音太下文注大社大王大廟大古大王皆同為于偽反下文為社為焚皆同】是故喪國之社屋之不受天陽也薄社北牖使隂明也注絶其陽通其隂而已薄社殷之社殷始都薄音義【喪息浪反薄本又作亳歩各反牖音酉】社所以神地之道也地載萬物天垂象取材於地取法於天是以尊天而親地也故教民美報焉家主中霤而國主社示本也注中霤亦土神也唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乘共粢盛所以報本反始也注單出里皆往祭社於都鄙二十五家為里畢作人則盡行非徒羡也丘十六井也四丘六十四井曰甸或謂之乗乗者以於車賦出長轂一乘乗或為鄰音義【乘時證反注同又徒徧反共音恭粢音資甸徒練反又繩證反】疏【正義曰此一節總論社神之義兼明所祭之禮社祭土而主隂氣也者土謂五土山林川澤丘陵墳衍原隰也以時祭之故云社祭土土是隂氣之主故云而主隂氣也君南鄉於北墉下答隂之義也者墉墻也社既主隂隂宜在北故祭社時以社在南設主壇上北面而君来在北墻下而南鄉祭之是對隂之義也日用甲用日之始也者社是國中之貴神甲是旬日之初始故用之也云天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也者是觧社不屋義也達通也風雨至則萬物生霜露降則萬物成故不為屋以受霜露風雨霜露風雨至是天地氣通也故云達天地之氣也是故喪國之社屋之不受天陽也猶喪國社者謂周立殷社也立以為戒不生成天是生法其喪國社無生義故屋隔之令不受天之陽也白虎通云王者諸侯必有誡社者何示有存亡也明為善者得之為惡者失之薄社北牖使隂明也者即喪國社也殷始都薄故呼其社為薄社也周立殷社為戒而屋之塞其三面唯開北牖示絶陽而通隂隂明則物死也社所以神地之道也者言立社之祭是神明於地之道故也發此句為下張本也地載萬物者釋地所得神之由也地之為徳以載萬物為用故也天垂象者欲明地之貴故引天為對也地有其物天上皆垂其象所謂在天成象在地成形也取財於地者地須産財並在地出為人所取也取法於天者人知四時早晚皆放日月星辰以為耕作之候是取法於天是以尊天而親地也者所取法者故尊而祭之天子祭天是也所取財者故親而祭之一切親地而共祭社是也故教民美報焉者此結祀社也地既為民所親故與庶民祭之以教民美報故也家主中霤者中霤謂土神卿大夫之家主祭土神在於中霤而國主社者謂天子諸侯之國主祭土神於社示本也者以土神生財以飬官之與民故皆主祭土神示其生養之本也唯為社事單出里者社事祭社事也單盡也里居也社既為國之本故若祭社則合里之家並盡出故云單出里也此唯每家出一人不人人出也唯為社田國人畢作者田獵也畢盡也作行也既人人為社福故若祭社先為社獵則國中之人皆盡行無得住家也唯社丘乘共粢盛者嚮説祭社用牲此明祭社用粢也丘乘者都鄙井田也九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為乗唯祭社而使丘乗共其粢盛也粢稷也稷曰明粢在器曰盛庾蔚云粢盛所須者少故丘乗共之也皇氏云若天子諸侯祭社則用藉田之榖大夫以下無藉田若祭社則丘乗之民共之示民出力也所以報本反始也者結美報也皇氏云國人畢作是報本而丘乗共粢盛是反始言粢盛是社所生故云反始也熊氏云祭社稷之神為報本祭所配之人為反始未知孰是故兩存焉注正義曰知為羣姓所立者祭法文但社稷之義先儒所觧不同鄭康成之說以社為五土總神稷為原隰之神句龍以有平水土之功配社祀之稷有播種之功配稷祀之鄭必以為此說者案郊特牲云社祭土而主隂氣又云社所以神地之道又禮運云命降于社之謂殽地又王制云祭天地社稷為越紼而行事據此諸文故知社即地神稷是社之細别别名曰稷稷乃原隰所生故以稷為原隰之神若賈逵馬融王肅之徒以社祭句龍稷祭后稷皆人鬼也非地神故聖證論王肅難鄭云禮運云祀帝於郊所以定天位祀社於國所以列地利社若是地應云定地位而言列地利故知社非地也為鄭學者馬昭之等通之云天體無形故須云定位地有形不須云定位故唯云列地利肅又難鄭云祭天牛角繭栗而用特牲祭社用牛角尺而用大牢又祭天地大裘衮冕祭社稷絺冕又祭天地唯天子令庶民祭社社若是地神豈庶民得祭地乎為鄭學者通之云以天神至尊而簡質事之故牛角繭栗而用特牲服著大裘天地至尊天子至貴天子祭社是地之别體有功於人報其載養之功故用大牢貶降於天故角尺也祭用絺冕取其隂類庶人蒙其社功故亦祭之非是方澤神州之地也肅又難鄭云召誥用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一眀知唯祭句龍更無配祭之人為鄭學者通之云是后稷與天尊卑既别不敢同天牲句龍是上公之神社是地祇之别尊卑不甚縣絶故云配同牲也肅又難鄭云后稷配天孝經有配天明文后稷不稱天也祭法及昭二十九年左傳云句龍能平水土故祀以為社不云祀以配社明知社即句龍也為鄭學者通之云后稷非能與天同功唯尊祖配之故云不得稱天句龍與社同功故得云祀以為社而得稱社也肅又難云春秋説伐鼓於社責上公不云責地祇明社是上公也又月令命民社鄭注云社后土也孝經注云社后土也句龍為后土鄭記云社后土則句龍也是鄭自相違反為鄭學者通之云伐鼓責上公者以日食臣侵君之象故以責上公言之句龍為后土之官其地神亦名后土故左傳云君戴皇天而履后土地稱后土與句龍稱后土名同而實異也鄭注云后土者謂土神也非謂句龍也故中庸云郊社之禮注云社祭地神又鼔人云以靈鼓鼓社祭注云社祭祭地祇也是社為地祇也其社稷制度白虎通云天子之社壇方五丈諸侯半之説者又云天子之社封五色土為之若諸侯受封各割其方色土與之則東方青南方赤之等是也上皆以黄土也其天子諸侯皆有二社者祭法云王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社是各有二社又各有勝國之社故此云喪國之社屋之是天子有之也案春秋亳社災公羊云亡國之社蓋揜之揜其上而柴其下是魯有之也襄三十年左傳云鳥鳴于亳社是宋有之也此是天子諸侯二社之義其所置之處小宗伯云右社稷左宗廟鄭云庫門内雉門外之左右為羣姓立社者在庫門内之西自為立者在藉田之中其亡國之社穀梁傳云亡國之社以為廟屏戒或在廟或在庫門内之東則亳社在東也故左傳云間于兩社為公室輔魯之外朝在庫門之内東有亳社西有國社廟庭執政之處故云間於兩社也其卿大夫以下案祭法云大夫以下成羣立社曰置社注云大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也如鄭此言則周之政法百家以上得立社其秦漢以來雖非大夫民二十五家以上則得立社故云今之里社又鄭志云月令命民社謂秦社也自秦以下民始得立社也其大夫以下所置社者皆以土地所宜之木則論語云夏后氏以松殷人以栢周人以栗故大司徒云而樹之田主各以其野之所宜木是也其天子大社之等案尚書無逸篇曰大社唯松東社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐其天子諸侯大夫等皆有稷也故注司徒田主田神后土田正之所依也田正則稷神也田主尚然故知天子諸侯社皆有稷其亡國之社亦有稷故士師云若祭勝國之社稷則為之尸是有稷也但亡國之社稷故略之用刑官為尸則其祭餘社為尸不用刑官也其社之祭一嵗有三仲春命民社一也詩云以社以方謂秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三也其社主用石故鄭注宗伯云社之主蓋用石案條牒論稷壇在社壇西俱北嚮營並壇共門或曰在社壇北其用玉無文不可强言今禮用兩圭有邸異義今孝經説曰社者土地之主土地廣博不可徧敬封五土以為社古左氏説共工為后土后土為社許君謹案亦曰春秋稱公社今人謂社神為社公故知社是上公非地祇元駮之云社祭土而主隂氣又云社者神地之道謂社神皆言上公失之矣今人亦謂雷曰雷公天曰天公豈上公也異義稷今孝經説稷者五穀之長穀衆多不可徧敬故立稷而祭之古左氏説列山氏之子曰柱死祀以為稷稷是田正周棄亦為稷自商以來祀之許君謹案禮縁生及死故社稷人事之既祭稷穀不得但以稷米祭稷反自食同左氏義鄭駮之云宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽社稷之神若是句龍柱棄不得先五嶽而食又引司徒五土名又引大司樂五變而致介物及土土五土之總神即謂社也六樂於五地無原隰而有土祇則土祇與原隰同用樂也又引詩信南山云畇畇原隰下之黍稷或云原隰生百穀黍為之長然則稷者原隰之神若達此義不得以稷米祭稷為難單出里皆往祭社於都鄙者案周禮都鄙公卿大夫采地公卿大夫祭社其里之人皆往就祭此據采地言之故云往祭社於都鄙必知據采地者以經云唯社丘乗丘乗是采地井田之制故舉采地言焉其公邑之民所屬鄼鄙縣遂有祭社之事則亦往鄼鄙中助之其六鄉之内族祭酺黨祭禜雖滿百家以上不祭社也唯其州祭社其所屬閭民祭社祭禜祭酺之時亦皆往也但此文主於社故特言社耳云人則盡行非徒羡也者案周禮小司徒云凡起徒役母過家一人以其餘為羡則家一人之外皆為羡也此云人則盡行非徒羡似羡外更有人者若六鄉劑致民一人為正卒又一人為羡卒其餘為餘夫則據都鄙及六遂之外羡卒外有餘夫故云非徒羡也云丘十六井也以下皆司馬法文】 　　季春出火為焚也注謂焚莱也凡出火以火出建辰之月火始出然後簡其車賦而歴其卒伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變也注簡歴謂算具陳列之也君親誓社誓吏士以習軍旅既而遂田以祭社也言祭社則此是仲春之禮也仲春以火田田止火然後獻禽至季春火出而民乃用火今云季春出火乃後誓社記者誤也社或為省音義【卒祖忽反算思管反省思淺反】而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也注流猶行也行行田也鹽讀為艶行田示之以禽使歆艶之觀其用命不也謂禽為利者凡田大獸公之小禽私之音義【鹽依注音艶行行上如字下及下行田皆下孟反歆許金反】求服其志不貪其得注失伍而獲猶為犯命故以戰則克以祭則受福疏【正義曰此一節論仲春祭社之前田獵取禽以祭社獲福之事季春出火為焚也者祭社既用仲春此出火為焚當在仲春之月今云季春者記者以季春之時民始出火記者錯誤遂以為天子諸侯用焚亦在季春故誤為季春當為仲春也為焚者謂焚燒除治宿草然後簡其車賦者謂既焚之後簡選車馬及兵賦器械之屬而歴其卒伍者謂歴其百人之卒五人之伍而君親誓社者謂君親自誓此士衆以習軍旅既而遂田以所得之禽獸因以祭社故云親誓社左之右之坐之起之者謂戒勅之以習軍旅之事或左或右或坐或起以觀其習變也者謂君親自觀於習武變動之事而流示之禽者流行也謂教陳訖而行田禮謂驅禽於陳前而示士卒也而鹽諸利者鹽者艶也諸於也利則禽也所以驅禽示之而歆艶之以小禽之利以觀其不犯命也者於此之時觀其士卒犯命與不犯軍命者求服其志不貪其得者所以觀其犯命與否者求欲服其士卒之志使進退依禮不欲貪其犯命苟得於禽言失伍得禽猶為犯命不免罰也故以戰則克以祭則受福者以其所為得禮戰則克勝祭則受福注正義曰出火以火出者案春秋火出為夏三月此出火者謂出陶冶之火故左氏昭六年鄭人鑄刑書火未出而用火故晋士文伯譏之若田獵之火則昆蟲蟄後得火田以至仲春也簡歴謂算具陳列之者經云左之右之軍或須左或須右坐之起之謂須坐須起崔氏云謂士卒至前列而坐將行而起崔氏所言是仲冬大閱之禮未知春時亦然與否云言祭社則此是仲春之禮也者此經無祭社之文禮連前經祭社之事故云此是仲春之禮云仲春以火田田止弊火者周禮大司馬職文引之者證仲春火弊而田止云至季春出火而民乃用火者案司爟云季春出火民咸從之故民乃用火云今云季春出火乃誓社記者誤也者謂作記之人見季春民之出火謂為焚萊祭社故稱季春鹽艶聲相近歆艶是愛欲之言故讀從艶也云大獸公之小禽私之二者大司馬文】 　　天子適四方先柴注所到必先燔柴有事於上帝也書曰嵗二月東巡守至于岱宗柴音義【燔音煩守手又反岱音代】疏【正義曰此一節明天子廵守祭天之禮天子適四方先柴者謂廵守至方嶽先燔柴以吿天是尊天故也注正義曰引虞書舜典文案鄭注尚書以為别有舜典之篇將此為堯典與古文異也此祭上帝謂祭當方帝皇氏云謂祭感生帝義非也】 　　禮記注疏卷二十五 　　禮記注疏巻二十五考證 　　郊特牲而社稷大牢疏案聖證論以天體無二郊即圜丘圜丘即郊鄭氏以為天有六天丘郊各異○【臣召南】按孔疏亦似心疑於鄭説者但曲為回䕶不如賈氏大宗伯疏云一天而已似無六天之義為直截明快也 　　又疏天有六天嵗有八祭○八字舊本訛六今據下文改正【臣召南】按祭天一嵗有九曲禮天子祭天地疏言之已詳故此文稍略楊復曰疏言周禮一嵗九祭天孫奭亦言嵗有九祭但疏謂郊祭感生帝不如孫奭謂正月郊是祈穀於經有明證也上帝即天故程子以秋明堂冬圜丘夏大雩春祈穀四者俱為祭天不可易矣 　　又疏以文王配五天帝則謂之祖以武王配五人神則謂之宗○【臣召南】按此亦曲説孝經祇云宗祀文王於明堂以配上帝周頌我将序祇云祀文王於明堂並不及武王也 　　又疏社五土總神稷是原隰之神○白虎通曰社者土地之主稷者五穀之長土地廣博不可徧敬故封土以為社五穀衆多不可徧祭故立稷而祭之【臣召南】按穀神為稷故與社並重周禮大宗伯以血祭祭社稷注曰社稷土穀之神有徳者配食焉義甚明白此注乃謂稷是原隰之神夫原隰即土也何以異於社神哉 　　又疏則神州亦用黝牲也其崑崙地祗用黄犢云云○楊復曰大司樂祭地示注云地示所祭於北郊及社稷牧人注云隂祀祭地北郊及社稷夫祭地惟有夏至方澤之禮此外則有社之祭亦祭地也鄭既知之矣又云地示有二夏至祭崑崙之神於方澤夏正祭神州之神於北郊何也有崑崙復有神州有方澤又有北郊析一事以為二事此則惑於緯書而牽合聖經以文之者也 　　三獻之介注疏但禮不具耳○但舊本訛爼今改正諸侯之僭禮也注疏若他國諸侯非二王之後云云○【臣召南】按此經似指魯之僭禮其不明言魯者為本國諱也白牡魯頌有明文朱干舞大武則子家以譏昭公矣疏似非 　　諸侯不敢祖天子注疏文三年左傳云宋祖帝乙鄭祖厲王○【臣召南】按宋祖帝乙先代之後自無可疑鄭祖厲王此即僭禮之實疏謂有大功徳云云非也謂有大功徳即可立天子廟此魯人僭祀文王之飾辭也 　　尊賢不過二代疏○【臣召南】按疏所引左氏説古説也襄二十五年傳曰封諸陳以備三恪杜注云周得天下封夏殷二王後又封舜後謂之恪并二王後為三國其禮轉降示敬而已故曰三恪杜所説與古説及鄭不同 　　社所以神地之道也疏○楊復曰社者五土之神是亦祭地也而有廣狹之不同曰里社者所祭不過一里之地而已曰州社者所祭不過一州之地而已諸侯有一國曰侯社所祭亦祇一國之地天子有天下其社曰王社則所祭者天下之地也故以祭社為祭地惟天子可以言之【臣召南】按社與郊對則社是祭地天子圜丘方澤之大禮是也經文明言神地之道王肅軰尚謂是祀勾龍宜為孔疏所駁惟社與稷對舉者可云社祀士神而配以勾龍耳 　　注疏案尚書無逸篇曰大社唯松云云○【臣召南】按無字衍此尚書逸篇文也見後漢志注 　　而君親誓社以習軍旅注言祭社則此是仲春之禮也○顧炎武曰此鄭紏經之違 　　天子適四方先柴○舊本即接前文祭則受福之下而前文疏盡誤脱於此節下今移正 　　禮記注疏卷二十五考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷二十六 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴逹疏 　　郊特牲 　　郊之祭也迎長日之至也注易説曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎長日者建夘而晝夜分分而日長也音義【正音征下同】疏【正義曰此一節總明郊祭之義迎長日之至也者明郊祭用夏正建寅之月意以二月建夘春分後日長令正月建寅郊祭天而迎此長日之将至注正義曰此易緯乾鑿度文必用夏正彼文云方此之時天地交萬物通所以順四時法天地之道案書傳云迎日謂春分迎日也即引寅賓出日皆謂春分知此迎長日非春分者此云兆於南郊就陽位若是春分朝日當在東郊故知非也又下云帝牛不吉以為稷牛故知祭天非唯祭日也】 　　大報天而主日也注大猶徧也天之神日為尊音義【徧音遍】兆於南郊就陽位也注日太陽之精也疏【正義曰大猶徧也雖特尊於所出之帝而又徧報天之一切神而天之諸神唯日為尊故此祭者日為諸神之主故云主日也不用所出之帝為主而主日者所出尊不與諸神為賓主也猶如君燕羣臣使膳宰為主人不以君為主也注正義曰天之諸神莫大於日祭諸神之時日居諸神之首故云日為尊也凡祭日月之禮崔氏云一嵗有四迎氣之時祭日於東祭月於西故小宗伯云兆五帝於四郊四望四類亦如之是其一也春分朝日秋分夕月是其二也此等二祭日之與月各祭於一處日之與月皆為壇而祭所謂王宫祭日夜明祭月皆為燔柴也夏正郊天之時而主日配以月祭義云大報天而主日配以月是其三也孟冬大蜡之時又祭日月故月令孟冬祈來年于天宗是其四也此二祭并祭日月共在一處則祭日於壇祭月於坎壇則實柴坎則瘞埋也其牲皆用犢故小司徒云凡小祭祀奉牛牲鄭云小祭祀王冕所祭是也若所祈禱則用少牢故祭法云埋少牢於泰昭祭時及日月等鄭注云凡此以下皆祭用少牢是也皇氏云以為日月合祭之時用犢分祭之時用少牢其義非也】 　　掃地而祭於其質也噐用陶匏以象天地之性也注觀天下之物無可以稱其徳音義【稱尺證反】於郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也注尚赤者周也音義【騂息營反徐呼營反】疏【正義曰燔柴在壇正祭於地故云掃地而祭陶謂瓦噐謂酒尊及豆簋之屬故周禮旊人為簋匏謂酒爵此等已具觧於上】 　　郊之用辛也周之始郊日以至注言日以周郊天之月而至陽氣新用事順之而用辛日此説非也郊天之月而日至魯禮也三王之郊一用夏正魯以無冬至祭天於圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡為人君當齋戒自新耳周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事音義【圜本又作圓音員凡為如字或于為反非也】疏【正義曰王肅用董仲舒劉向之説以此為周郊上文云郊之祭迎長日之至謂周之郊祭於建子之月而迎此冬至長日之至也而用辛者以冬至陽氣新用事故用辛也周之始郊日以至者對建寅之月又祈榖郊祭此言始者對建寅為始也鄭康成則異於王肅上文云迎長日之至自據周郊此云郊之用辛據魯禮也言郊用辛日者取齋戒自新周之始郊日以至者謂魯之始郊日以冬至之月云始者對建寅之月天子郊祭魯於冬至之月初始郊祭示先有事故云始也注正義曰日以周郊天之月而至者謂日體以周郊天建子之月而南至云陽氣新用事順之而用辛日者以冬至一陽生故云新用事而用辛日云此説非也者謂日以周禮郊天之月而日至陽氣新用事此等之説非也謂董仲舒劉向而為此説所以非者案周禮冬至祭天圜丘不論郊也又此下云戴冕璪十有二旒周禮祀吴天上帝則大裘而冕是服不同周禮玉路以祀天此下云乗素車是車不同也祭法云燔柴於泰壇用騂犢周禮蒼璧禮天牲從玉色是牲不同也爾雅曰非人為之丘泰壇則人功所作是圜丘與泰壇别也以是知郊與圜丘所祭非一故云此説非也云郊天之月而日至魯禮也者言此經始郊日以至是魯國之禮必知魯禮者以明堂云魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊又雜記云正月日至可以有事於上帝故知冬至郊天魯禮也云三王之郊一用夏正者證明天子之郊必用夏正魯既降下天子不敢郊天與周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也但魯之郊祭師説不同崔氏皇氏用王肅之説以魯冬至郊天至建寅之月又郊以祈穀故左傳云啟蟄而郊又云郊祀后稷以祈農事是二郊也若依鄭康成之説則異於此也魯唯一郊不與天子郊天同月轉卜三正故榖梁傳云魯以十二月下辛卜正月上辛若不從則以正月下辛卜二月上辛若不從則以二月下辛卜三月上辛若不從則止故聖證論馬昭引榖梁傳以荅王肅之難是魯一郊則止或用建子之月郊則此云日以至及宣三年正月郊牛之口傷是也或用建寅之月則春秋左傳云郊祀后稷以祈農事是也但春秋魯禮也無建丑之月耳若杜預不信禮記不取公羊榖梁魯唯有建寅郊天及龍見而雩云周衰禮廢儒者見周禮盡在魯者欲見經文實是魯郊而為周事故云因推魯禮以言周事誤作周也從上説郊是周禮自此以下是魯禮為此周魯雜亂也案聖證論王肅難鄭云郊特牲曰郊之祭迎長日之至下云周之始郊日以至以為迎長日謂夏正也郊天日以至以為冬至之日迎其長日至於上而妄為之説又徙其始郊日以至於下非其義也又云周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事若儒者愚人也則不能記斯禮也苟其不愚不得亂於周魯也鄭以祭法禘黄帝及嚳為配圜丘之祀祭法説禘無圜丘之名周官圜丘不名為禘是禘非圜丘之祭也既以祭法禘嚳為圜丘又大傳王者禘其祖之所自出而又施之於郊祭后稷是亂禮之名實也案爾雅云禘大祭也繹又祭也皆祭宗廟之名則禘是五年大祭先祖非圜丘及郊也周立后稷廟而嚳無廟故知周人尊嚳不若后稷之廟重而説圜丘祭天禮大者仲尼當稱昔者周公禘祀嚳圜丘以配天今無此言知禘配圜丘非也又詩思文后稷配天之頌無帝嚳配圜丘之文知郊則圜丘圜丘則郊所在言之則謂之郊所祭言之則謂之圜丘於郊築泰壇象圜丘之形以丘言之本諸天地之性故祭法云燔柴於泰壇則圜丘也郊特牲云周之始郊日以至周禮云冬至祭天於圜丘知圜丘與郊是一也言始郊者冬至陽氣初動天之始也對啟蟄及將郊祀故言始孔子家語云定公問孔子郊祀之事孔子對之與此郊特牲文同皆以為天子郊祭之事如聖證論之言王肅所據經傳分明鄭必别為其説者案聖證論馬昭申鄭云易緯云三王之郊一用夏正則周天子不用日至郊也夏正月陽氣始升日者陽氣之主日長而陽氣盛故祭其始升而迎其盛月令天子正月迎春是也若冬至祭天隂氣始盛祭隂迎陽豈為理乎周禮云冬日至祭天於地上之圜丘不言郊則非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉無常處故不言郊周官之制祭天圜丘其禮王服大裘而冕乗玉路建大常明堂位云魯君以孟春祀帝于郊服衮服乗素車龍旂衣服車旂皆自不同何得以諸侯之郊説天子圜丘言始郊者魯以轉卜三正以建子之月為始故稱始也又禮記云魯君臣未嘗相弑禮俗未嘗相變而弑三君季氏舞八佾旅於泰山婦人髽而相弔儒者此記豈非亂乎據此諸文故以郊丘為别冬至之郊特為魯禮案聖證論王肅與馬昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月據周禮似用冬至之日據禮記郊日用辛則冬至不恒在辛似用冬至之月案張融謹案郊與圜丘是一又引韓詩説三王各正其言郊與王肅同又魯以轉卜三正王與鄭同周禮圜丘服大裘此及家語服衮冕家語又云臨燔柴脱衮冕著大裘象天臨燔柴輟祭脱衮著大裘象天恭敬之義既自不同是張融以家語及此經郊祭並為魯禮與鄭同融又謂圜丘是祭皇天孟春祈榖於上帝及龍見而雩此五帝之等並是皇天之佐其實天也融又云祀天神率執事而卜日圜丘既卜日則不得正用冬至之日此是張融之説鄭此注云以建子之月郊天用辛日者當齋戒自新如鄭此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王鄭不同故略陳二家所據而言之也案聖證論凡異義皆同榖梁之義魯轉卜三正之内一郊則止而崔氏皇氏以為魯冬至郊天夏正又郊凡二郊非鄭義也】卜郊受命于祖廟作龜于禰宮尊祖親考之義也注受命謂告之退而卜疏【正義曰郊事既尊不敢専輒故先告祖後乃卜亦如受命也故禮噐云魯人將有事於上帝必先有事於頖宫是也作龜于禰宫者作灼也禰宫禰廟也先告祖受命又至禰廟卜之也尊祖親考之義也者考亦禰也尊祖故受之命命宜由尊出也親禰故作龜作龜是事事宜就親近者也】卜之日王立于澤親聽誓命受敎諫之義也注澤澤宫也所以擇賢之宫也既卜必到澤宫擇可與祭祀者因誓勑之以禮也禮噐曰舉賢而置之聚衆而誓之是也音義【可與如字一音預】疏【正義曰澤澤宫也王在於澤宫中於其宫以射擇士故因呼為澤宫也王卜已吉又至澤宫射以擇賢者為助祭之人故云王立于澤也禮噐云舉賢而置之是也然王者獵在囿而主皮射亦在澤故鄭注鄉射記引尚書傳主皮射陳於澤然後卿大夫相與射也又云嚮之取也於囿中勇力之取也今之取也於澤宫揖讓之取也澤習禮之處親聽誓命者因以澤宫中又使有司誓勑舊章齋戒之禮王又親聽受命之故禮噐云聚衆而誓之是也受敎諫之義也者釋前義也告祖作禰是受敎義也又立澤聽誓是受諫義也】 　　獻命庫門之内戒百官也大廟之命戒百姓也注王自澤宫而還以誓命重相申勑也庫門在雉門之外入庫門則至廟門外矣大廟者祖廟也百官公卿以下也百姓王之親也入廟戒親親也王自此還齊路寢之室庫或為廏音義【還音旋下同重直用反廏九又反】祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也注報猶白也夙興朝服以待白祭事者乃後服祭服而行事也周禮祭之日小宗伯逆粢省鑊告時于王告備于王也音義【鑊户郭反】疏【正義曰王自澤宫而還至欲致齋之時有司獻王所以命百官之事王乃于庫門之内戒百官大廟之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之親屬故在大廟而重戒之祭之日王皮弁以聽祭報者報白也郊日之朝天子早起皮弁服以聽之小宗伯告日時早晚及牲事之備具也未郊故未服大裘而冕當且服日視朝之服也示民嚴上也者結早朝著皮弁朝服以聼祭報之義示教人尊嚴其君上之義也注正義曰以上有百官之文故以百姓為王之親也王親謂之百姓也者皇氏云姓者生也並是王之先祖所生云王自此還齋路寢之室者卜法必在祭前十日祭義云散齋七日致齋三日又云七日戒三日齋鄭既云王自此還齋路寢之室則此經戒百官百姓則祭前三日欲致齋之時以誓命重相申勑也周禮至王也者引之者證小宗伯既有告事王皮弁聼之是也】 　　喪者不哭不敢凶服汜埽反道鄉為田燭注謂郊道之民為之也反道剗令新土在上也田燭田首為燭也音義【汜芳劔反本亦作汎埽素報反剗初産反徐又初展反令力呈反】弗命而民聽上注化王嚴上疏【正義曰郊祭之旦人之喪者不哭又不敢凶服而出以千王之吉祭也汜埽反道者汜埽廣埽也反道剗路之土反之令新土在上也郊道之民家家各當界廣埽新道也鄉為田燭者鄉謂郊内六鄉也六鄉之民各於田首設燭照路恐王嚮郊之早弗命而民聼上者合結喪者不哭以下至此並非王命而民化王嚴上故也然周禮蜡氏云凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及野郊而此云不命者蜡氏所云有司常事至郊祭之時王不特命故云不命且作記之人盛美民之聼上之義未必實然也蜡氏云除不蠲及刑者任人等此不言者文不備也】 　　祭之日王被衮以象天注謂有日月星辰之章此魯禮也周禮王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之魯侯之服自衮冕而下也音義【被皮義反卷本又作衮同古本反注卷冕同冕亡展反字林亡辨反】戴冕璪十有二旒則天數也注天之大數不過十二音義【載丁代反本亦作戴璪音早過古和反】乘素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也注設日月畫於旂上素車殷路也魯公之郊用殷禮也天垂象聖人則之郊所以明天道也注明謂則之以示人也注【正義曰當祭之日王被衮冕衮冕有日月星辰以象天也首戴衮冕其璪十二旒法則天數也乘素車者乘殷之朴素之車貴其象天之質也所建之旂十有二旒畫龍為章而設日月以象天也者旂有十二旒象天數十二也龍為陽氣變化日月以光照下皆是象天也聖人則之郊所以明天道也者總結上王被衮冕以下之事言天垂日月之象各有其數故聖人則之郊天象日月所以光明天之道以示於人故事事則之注正義曰此明被衮象天明堂位云日月之章故衮有日月星辰也與周不同故云此魯禮也引周禮以下者證王禮與魯禮不同云魯侯之服自衮冕而下也者證魯侯得著衮冕故經云衮也魯公得稱王者作記之人既以魯禮而為周郊遂以魯侯而稱王也皇氏云魯用王禮故稱王或亦當然也天之大數不過十二者此哀七年左氏傳文明堂位云大路殷路也乘路周路也又此上文云大路繁纓一就此云乘素車故知殷路也云魯公之郊用殷禮也者公羊傳云周公用白牡魯公用騂犅周公既用殷之白牡故知用殷禮也】 　　帝牛不吉以為稷牛注養牲必養二也帝牛必在滌三月稷牛唯具所以别事天神與人鬼也注滌牢中所搜除處也唯具遭時又選可用也音義【滌范音廸徐徒嘯反别彼列反所搜本又作廋所流反處昌慮反下之處同處皆同】疏【正義曰郊天既以后稷為配故養牲養二以擬祭也若帝牛不吉或死傷以為稷牛者為猶用也謂用稷牛而為帝牛其祭稷之牛臨時别取牛用之帝牛必在滌三月稷牛唯具者此覆説上文帝牛不吉而取稷牛之事以帝牛既尊必須在滌三月今帝牛不吉故取稷牛已在滌三月也其祀稷之牛臨時别取故云稷牛唯具天神既尊故須在滌人鬼稍卑唯具而已是分别天神與人鬼不同注正義曰案春秋宣三年正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊公羊云曷為不復卜養牲養二卜帝牲不吉則扳稷牲而卜之何休云先卜帝牲養之有災更引稷牲卜之以為天牲養之凡當二卜爾復不吉則止不郊滌牢中所搜除者搜謂搜埽清除故周禮掌養馬者謂之廋人云唯具遭時又選可用也者遭時謂帝牲遭災之時既取稷牲而用之其祀稷之牲臨時選其可者凡帝牲稷牲尋常初時皆卜取其牲繫於牢芻之三月若臨時有故乃變之也】 　　萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也注言俱本可以配郊之祭也大報本反始也疏【正義曰此一經論祖配天之義人本於祖物本於天以本配本故也郊之祭也大報本反始也者此一經釋所以郊祭天之義天為物本祖為王本祭天以祖配之所以報謝其本反始者反其初始以財言之謂物為本以終言之謂初為始謝其恩謂之報歸其初謂之反大義同也皇氏云上文社稷下直云報本反始此文天神尊故加大字義或然也】 　　天子大蜡八注所祭有八神也音義【蜡八仕詐反蜡祭有八神先嗇一司嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲八】伊耆氏始為蜡注伊耆氏古天子號也音義【耆巨夷反或云即帝堯是也】蜡也者索也注謂求索也歲十二月合聚萬物而索饗之也注歲十二月周之正數謂建亥之月也饗者祭其神也萬物有功加於民者神使為之也祭之以報焉造者配之也蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也注先嗇若神農者司嗇后稷是也祭百種以報嗇也注嗇所樹蓺之功使盡饗之音義【種之勇反下之種也同】疏【正義曰此一節論蜡祭之事各依文解之大蜡八者即鄭注云先嗇一司嗇二農三郵表畷四猫虎五坊六水庸七昆蟲八所祭之神合聚萬物而索饗之但以此八神為主蜡云大者是天子之蜡對諸侯為大天子既有八神則諸侯之蜡未必八也謂若先嗇古之天子諸侯未必得祭也云諸侯亦有蜡者禮運云仲尼與於蜡賓是諸侯有蜡也案周禮大司樂云六變而致象物及天神鄭云有象在天所謂日月此神不數象物及日月者先嗇司嗇並是人神有益於人水庸之屬在地益其稼穡故索而祭之急其近者故也天神象物去人縣逺雖祭不為八神之數祭百種以報嗇也者此一經為下饗農及郵表畷起文百種則農及郵表畷禽獸等所以祭之者報其助嗇之功使盡饗焉注正義曰明堂位云土鼔葦籥伊耆氏之樂禮運云夫禮之初始諸飲食蕢桴而土鼓俱稱土鼔則伊耆氏神農也以其初為田事故為蜡祭以報天也下云主先嗇神農既始為蜡豈自祭其身以為先嗇乎皇氏云神農伊耆一代總號其子孫為天子者始為蜡祭祭其先祖造田者故有先嗇也知歲十二月是周十二月者下云既蜡而收民息已收謂收斂則詩所謂十月納禾稼又月令孟冬祈來年于天宗足知蜡周建亥之月三代皆然此經文據周故為十二月皇氏以為三代各以十二月為蜡其義非也已具於月令疏云饗者祭其神也者解經合聚萬物而索饗之萬物非所饗但饗其萬物之神所以饗其神者萬物所以能功加於民者神使為之故為祭之以報焉云造者配之也者賀瑒云謂造此蜡祭配此八神而祭若神農者若是不定之辭以神農比擬故云若司嗇后稷無所疑故不言若直云后稷是也經言主先嗇而祭司嗇者以先嗇為主司嗇從祭種曰稼斂曰嗇不云稼而云嗇者取其成功收斂受嗇而祭也】饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也注農田畯也郵表畷謂田畯所以督約百姓於井間之處也詩云為下國畷郵禽獸服不氏所敎擾猛獸也音義【郵本亦作尤有周反字或作卸畷丁劣反又丁衛反畯音俊督約因妙反擾而沼反馴也】古之君子使之必報之迎貓為其食田鼠也迎虎為其食田豕也迎而祭之也注迎其神也音義【猫字又作貓音苖為于偽反下同】祭坊與水庸事也注水庸溝也音義【坊音房後注同】疏【正義曰此一經總明祭百榖之事農謂古之田畯有功於民郵表畷者是田畷於井間所舍之處郵若郵亭屋宇處所表田畔畷者謂井畔相連畷於此田畔相連畷之所造此郵舍田畯處焉禽獸者即下文云貓虎之屬言禽獸者貓虎之外但有助田除害者皆悉包之下特云貓虎舉其除害甚者仁之至義之盡也者不忘恩而報之是仁有功必報之是義也蜡祭有仁義之至盡也祭坊與水庸事也者是營為所須之事故云事也坊者所以畜水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水故祭此坊與水庸之神注正義曰所引詩者齊魯韓詩也郵謂民之郵舍言成湯施布仁政為下國諸侯在畷民之處所使不離散今毛詩作畷旒在商頌長發之篇云禽獸服不氏所敎擾猛獸也者若非猛獸不能殺害於物以助天故也迎其神也者恐迎貓虎之身故云迎其神而祭之】 　　曰土反其宅水歸其壑昆蟲母作草木歸其澤注此蜡祝辭也若辭同則祭同處可知矣壑猶坑也昆蟲暑生寒死螟螽之屬為害者也音義【壑入各反祝之六反又之又反坑若衡反螟莫經反螽音終又作】疏【正義曰此一節皆蜡祭之祝辭土即坊也反歸也宅安也土歸其宅則得不崩水歸其壑者水即水庸壑坑坎也水歸其壑謂不汎溢昆蟲母作者昆蟲螟螽之屬也得隂而死得陽而生故曰昆蟲母作謂不為災草木歸其澤者草苔稗木榛梗之屬也當各歸生藪澤之中不得生於良田害嘉榖也蜡祭乃是報功故亦因祈禱有此辭也一云祝辭言此神由有此功故今得報非祈禱也注正義曰蜡有八神恐祭處各别故言則祭同處可知也陳辭有水土昆蟲草木者以其無知故特有辭也而先嗇之屬有知故不假辭也據此祭草木有辭則草木當有神八蜡不數之者以草木徧地皆是不如坊與水庸之屬各舉一物故不數】皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也蜡之祭仁之至義之盡也注送終喪殺所謂老物也素服衣裳皆素音義【榛杖側巾反以榛木為杖也殺所界反徐所例反注及下徳之殺並同】疏【正義曰素服送終是仁恩也故云仁之至葛帶榛杖示隂氣喪殺斷割其理是義也故云義之盡也注正義曰送終喪殺所謂老物者案周禮籥章云國祭蜡則龡豳頌擊土鼔息老物以物老故素服物老将終故葛帶榛杖素服衣裳皆素者謂白素衣積素裳經直云素服以送終不云皮弁者從上省文也】黄衣黄冠而祭息田夫也注祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之論語云黄衣狐裘音義【臘力合反勞力報反】疏【注正義曰上云蜡此云祭故知既蜡臘先祖五祀對文蜡臘有别總其祭俱名蜡也故月令孟冬祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀鄭注云此周禮所謂蜡是也云於是勞農以休息之者即經文息田夫是也勞農王制文】野夫黄冠黄冠草服也注言祭以息民服象其時物之色季秋而草木黄落疏【正義曰此觧上息田夫用黄衣黄冠之意田夫則野夫也野夫著黄冠黄冠是季秋之後草色之服故息田夫而服之也】 　　大羅氏天子之掌鳥獸者也諸貢屬焉草笠而至尊野服也注諸侯於蜡使使者戴草笠貢鳥獸也詩云彼都人士臺笠緇撮又曰其餉伊黍其笠伊糾皆言野人之服也音義【笠音立使使上音史下及下使者皆色吏反撮七活反又七括反餉始尚反糾居黝反】羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國注詔使者使歸以此告其君所以戒之音義【好呼報反下好女可好皆同】天子樹瓜華不斂藏之種也注華果蓏也又詔以天子樹瓜蓏而已戒諸侯以蓄藏藴財利也音義【蓏力果反蓄丑六反又許六反藴於粉反】疏【正義曰此一節因上蜡祭廣釋歲終蜡時之事天子掌鳥獸之官謂大羅也謂為大羅者鄭云能以羅捕鳥獸者也周禮羅氏掌羅烏鳥蜡則作羅襦鄭司農云襦細宻之羅也解者云順秋冬殺物故羅氏用細宻之羅網以捕禽鳥矣然周禮不云掌獸此云獸者以其受貢獸故也諸侯貢屬焉者大羅氏既以羅為名能張羅得鳥獸故四方諸侯有貢獻鳥獸於王者皆入屬大羅氏也草笠而至者草笠以草為笠也此諸侯所使貢獻鳥獸之使音著草笠而至王庭也尊野服也者草笠是野人之服今歲終功成是由野人而得故重其事而尊其服羅氏致鹿與女而詔客告也者詔亦告也客謂貢鳥獸之使者羅氏先受貢畢使者臨去羅氏又以鹿及女子致與使者而宣天子之詔於使者令使者反還其國以告戒其君故云詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國者此宣詔所告之言也令使者還其國以如此告汝君曰不得好田獵及女色使國亡也言鹿是田獵所得之物女是亡國之女而王所以獲者也故與之鹿女明以此為戒也一云豈每國輒與女鹿邪正當羅氏以鹿與女示使者爾天子樹華不斂藏之種也者令之華果蓏也言天子唯樹與果蓏所以唯樹植此華者是供一時之食不是收斂久藏之種若其可乆藏之物則不樹之不務蓄藏與民争利令使者歸告其君亦當如此不得蓄藏與民争利注正義曰彼都人士臺笠緇撮是小雅都人士篇也毛詩箋云臺夫須都人以臺夫須為笠緇布為冠云又曰其餉伊黍其笠伊糾者此周頌良耜之篇也引此二詩者證笠是野人所著之服戒諸侯以蓄藏藴財利也者天子可蓄聚斂蔵之物既不種殖戒諸侯不可蓄藏藴積財利也】 　　八蜡以記四方注四方方有祭也四方年不順成八蜡不通以謹民財也注其方榖不熟則不通於蜡者使民謹於用財蜡有八者先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四也貓虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也順成之方其蜡乃通以移民也注移之言羡也詩頌豐年曰為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮此其羡之與音義【移以豉反注同羡才箭反又辭見反烝之承反畀必利反妣必履反與音餘】既蜡而收民息已故既蜡君子不興功注收謂收斂積聚也息民與蜡異則黄衣黄冠而祭為臘必矣音義【既蜡而收絶句積聚並如字徐上音兹賜反下才樹反】疏【正義曰此一節論天子蜡祭四方不同豐荒有異兼記臘祭宗廟息民之事各依文觧之八蜡以記四方者言蜡祭八神因以明記四方之國記其有豐稔有凶荒之異也四方年不順成八蜡不通者謂四方之内年榖不得和順成熟則當方八蜡之神不得與諸方通祭所以然者以謹慎民財欲使不熟之方萬民謹慎財物也順成之方其蜡乃通者謂四方之内有順成之方其蜡之八神乃與諸方通祭所以然者以蜡祭豐饒皆醉飽酒食使民歆羡也皇氏以此一節皆據侯侯之國而為蜡祭以記其功當國不成則不為蜡成則為蜡義亦通也注正義曰鄭數八神約上文也王肅分貓虎為二無昆蟲鄭數昆蟲合貓虎者昆蟲不為物害亦是其功貓虎俱是除田中之害不得分為二不言與故合為一也所引詩者周頌豐年之篇烝進也畀與也言豐年多黍多稻故為酒醴進與祖妣謂烝嘗於廟之祭也息民與蜡異者上文雖云黄衣黄冠而祭不云臘之與蜡似為一此文云既蜡而收民息已先蜡後息民是息民為臘與蜡異也前黄衣黄冠在蜡祭之下故知是臘也是以云為臘必矣故月令臘在祈天宗之下但不知臘與蜡祭相去㡬日唯隋禮及今禮皆蜡之後日經云既蜡不興功者謂不興農功若其土功則左氏傳云龍見而畢務戒事也火見而致用水昏正而裁日至而畢土功建亥之月起日至而畢也】 　　恒豆之菹水草之和氣也其醢陸産之物也加豆陸産也其醢水物也注此謂諸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡饋食之豆有葵菹蠃醢豚拍魚醢其餘則有雜錯云也音義【菹爭居反醢音海麋音眉臡字又作臡乃兮反字林作腝人兮反茆音卯又力首反麏九倫反蠃力戈反拍音博】籩豆之薦水土之品也不敢用常褻味而貴多品所以交於神明之義也非食味之道也注言禮以異為敬音義【即見反又作薦同或作廌非】先王之薦可食也而不可耆也卷冕路車可陳也而不可好也武壯而不可樂也宗廟之威而不可安也宗廟之噐可用也而不可便其利也所以交於神明者不可以同於所安樂之義也注武萬舞也音義【耆市志反路本亦作輅音同樂皇音洛下同徐五孝反便婢面反徐比絹反】酒醴之美酒明水之尚貴五味之本也黼黻文繡之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和貴其質也大圭不琢美其質也丹漆雕㡬之美素車之乗尊其樸也貴其質而已矣所以交於神明者不可同於所安褻之甚也如是而后宜注尚質貴本其至如是乃得交於神明之宜也明水司烜以隂鑑所取於月之水也蒲越槀鞂藉神席也明之者神明之也琢當為篆字之誤也㡬謂漆飾沂鄂也音義【莞音官徐音丸簟六點反越音活注同槀又作藁古老反鞂簡八反徐古八反和胡卧反琢依注為大轉反雕多調反又作彫㡬巨依反注同乘時證反樸普角反烜音毁鑑古暫反藉字夜反沂魚斤反鄂五各反】鼎爼竒而籩豆偶隂陽之義也注牲陽也庶物隂也音義【竒居宜反】黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者氣之清明者也言酌於中而清明於外也注黄目黄彝也周所造於諸侯為上也祭天掃地而祭焉於其質而已矣醯醢之美而煎鹽之尚貴天産也割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而后斷也音義【醯呼兮反本又作䤈同斷丁亂反】疏【正義曰此一節總明祭祀籩豆酒醴莞簟尊彜醯醢鸞刀之屬明其尚質所用之宜自恒豆之菹至之道也徧明諸侯祭祀之禮恒豆之菹者謂朝事恒常所薦之豆所盛之菹是水草和羙之氣若昌本茆菹是也其所盛之醢陸地所産之物也加豆陸産也者謂祭末酳尸之後其菹陸地産生之物而為之若葵菹豚拍之屬是也其醢水物也者加豆所盛之醢用水中之物若蠃醢魚醢是也籩豆之薦水土之品也者其籩豆所薦之物或水或土所生品類也前文唯云豆此連言籩者籩是配豆之物所盛亦有水土所生也而周禮籩人云天子朝事之籩其實有麷蕡白黒則上所生也鮑魚則水物也但籩之所盛陸産甚多也不敢用常褻味而貴多品者言所薦之物不敢用常褻美味貴其多有品類言物多而味不美也所以交於神明之義也非食味之道也者解所以物多不美之意所以交接神明之義取恭敬質素非如人事飲食美味之道也先王至義也者此以下總明祭祀之物不可同於尋常安樂之義而不可嗜者祭祀薦羞質而無味不可歆嗜而不可好也者兖冕路車尊嚴不可尋常乘服以為榮好也武壯而不可樂也者武是萬舞大武也以示壯勇之容不可常為娛樂宗廟之威而不可安也者言宗廟尊嚴肅敬不可寢處其中以自安也而不可便其利也者宗廟之噐共事神明之道不可便以為私利也所以交於神明者不可以同於所安樂之義也是總結上文酒醴至后宜者此明祭祀所用之物不尚繁華皆取尚質貴本酒明水之尚者酒謂水也明水謂取於月中水也陳列酒尊之時明水在五齊之上酒在三酒之上是酒明水之尚謂尊尚其古故設尊在前也疏布之尚者冪人云疏布冪入尊禮噐云犧尊疏布鼏是也蒲越槀鞂之尚者凡常而居下莞上簟祭天則蒲越槀鞂之上也明之也者釋所以祭天用蒲越槀鞂之意是神明矣此祭天不敢用褻美味故用質也丹漆雕㡬之美素車之乘尊其樸也者雕謂刻鏤㡬謂沂鄂言尋常車以丹漆雕飾之以為沂鄂而祭天以素車之乘者尊其樸素貴其質而已矣者此一句包上酒醴以下諸事言祭祀之時不重華飾唯質素而已故用水疏布槀鞂之屬所以交於神明者不可同於所安褻之甚也者解所以諸事貴質者以其交接神明不可同於尋常身所安褻之甚極者也若其安褻之不甚者亦得同之如是而后宜者言尚質尚儉如是而后得交神明之義也黄目者黄彜也以黄金鏤其外以為目因取名也因將貯鬱鬯酒故云鬱氣也祭祀時列之最在諸尊之上故云上也故鄭注司尊彜云黄目以黄金為目是也黄者中也目者氣之清明者也解用黄目之義也黄是中方色目是氣之清明者也言酌於中而清明於外也者又解必用中及清明義也言酒清明在尊中而可斟酌示人君慮於祭事必斟酌盡於中也目在尊外而有清明示人君行祭必外盡清明潔淨也祭天至斷也者此所論亦尚質及貴天産及聲和之義貴天産也者餘物皆人功和合為之鹽則天産自然故云貴天産也言煎者煎此自然之鹽鍊治之也言煎鹽之尚者皇氏云設之於醯醢之上故云尚熊氏云煎鹽祭天所用故云尚義俱通也貴其義也者言割刀之用必用鸞刀貴其聲和之義聲和而后斷也者必用鸞刀取其鸞鈴之聲宫商調和而后斷割其肉也注正義曰知此謂諸侯者以其與周禮天子豆物不同故知是諸侯也案醢人加豆謂尸食訖酳尸所加之豆則此恒豆者謂朝事及饋食俱為恒豆也諸侯菹悉用水物醢悉用陸産與天子不同故引天子朝事之豆以下不同之事以明之天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡與此經同其菁菹鹿臡其菁菹非水物與此經異也天子饋食之豆有葵菹蠃醢豚拍魚醢與諸侯加豆不同其天子加豆有芹菹醢深蒲醯醢箈菹鴈醢筍菹魚醢芹菹與深蒲及箈菹等非陸産也鹿與醓醢非水物也與此經異也又天子饋食有蜃蚳醢蜃為水物亦與此經不同故鄭總云其餘則有雜錯是天子與諸侯異也尚質者則大羮不和大圭不琢素車之乘是也貴本者則酒明水之尚及疏布之尚是也云明水司烜以隂鑑所取於月之水也者周禮秋官司烜氏文也云蒲越槀鞂藉神席也者今禮及隋禮槀鞂為祭天席蒲越為配帝席俱藉神也云㡬謂漆飾沂鄂也者㡬與畿字相渉畿是畿限之所故以畿為沂鄂也牲陽也者案宗伯云以天産作陽徳注云天産者動物謂六牲之屬也動物故為陽也庶物隂也者庶物雖出於牲體雜以植物相和非復牲之全體故為隂也然聘禮陳醯醢醯在碑東醢在碑西鄭云醯穀陽也醢肉隂也與此下同者醢是穀物所為其體清輕故為陽也醯是肉物所為肉有形質故為隂也文各有所對故不同也黄目黄彜也者案明堂位云夏后氏以雞彝殷以斚周以黄目是周所造也天子則黄彝之上有雞彝鳥彝備前代之噐諸侯但有黄彝故云於諸侯為上也】冠義始冠之緇布之冠也注始冠三加先加緇布冠也音義【冠義古亂反下文注始冠冠而敝之而冠冠於阼冠而字之冠禮士禮冠皆同】大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也注大古無飾非時人緌也雜記曰大白緇布之冠不緌大白即太古白布冠今喪冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰太古也音義【齊側皆反緌耳佳反上時掌反後以上皆同】冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為喪冠也音義【敝本亦作弊婢世反徐又房列反棄也復扶又反】適子冠於阼以著代也注東序少北近主位也音義【適丁歴反近附近之近】醮於客位加有成也注每加而有成人之道也成人則益尊醮於客位尊之也音義【醮子妙反】三加彌尊喻其志也注始加緇布冠次皮弁次爵弁冠益尊則志益大也冠而字之敬其名也注重以未成人之時呼之委貎周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也注常所服以行道之冠也或謂委貎為冠也音義【母追上音牟下多雷反】周弁殷冔夏收注齊所服而祭也音義【冔況甫反字林作□火于反】三王共皮弁素積注所不易於先代無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有注言年五十乃爵為大夫也其有昏禮或改取也諸侯之有冠禮夏之末造也注言夏初以上諸侯雖有㓜而即位者猶以士禮冠之亦五十乃爵命也至其衰末未成人者多見篡弑乃更即位則爵命之以正君臣而有諸侯之冠禮音義【篡初患反弑音試】天子之元子士也天下無生而貴者也注儲君副主猶云士也明人有賢行著徳乃得貴也音義【行下孟反下徳行同】繼世以立諸侯象賢也注賢者子孫恒能法其先父徳行以官爵人徳之殺也注言徳益厚官益尊也死而諡今也古者生無爵死無諡注古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有諡也周制爵及命士雖及之猶不諡耳今記時死則諡之非禮也禮之所尊尊其義也注言禮所以尊尊其有義也失其義陳其數祝史之事也故其數可陳也其義難知也知其義而敬守之天子之所以治天下也注言政之要盡於禮之義疏【正義曰此一節總明尊卑加冠因明官爵及禮義之意各依文解之冠義者一節總論初冠之義以儀禮有士冠禮正篇此説其義故云冠義如下篇有燕義昏義與此同皇氏云冠義秪明用緇布重古之義其説非也始冠緇布之冠也者謂人之加冠必三加初始所加之冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之者此釋有緇布冠之由大古之時其冠唯用白布常所冠也若其齊戒則染之為緇今始冠重古先冠之也其緌也孔子曰吾求之聞也者以緇布之冠古禮不合有緌而後世加緌故記者云其今世加緌非禮故引孔子之言云我未之聞也言未聞緇布冠有緌之事冠而敝之可也者言緇布之冠初加暫用冠之罷冠則敝棄之可也以其古之齊冠後世不復用也言三加者初加緇布冠次加皮弁是益尊至三加爵弁是彌尊所以尊者曉喻其冠者之志意今其志意益大初加緇布冠欲其尚質重古次加皮弁欲其行三王之徳後加爵弁欲其行敬事神明是志益大也委貌至素積者此下三代恒所服行道之冠然三代乃俱用緇布而其形自殊周為委貎之形殷則為章甫之形夏則為母追之形故云委貎周道也鄭注士冠禮委安也言所以安正容貎章明也殷質言所以表明丈夫母發聲追猶堆也夏后氏質以其形名之周升殷冔夏收者鄭注冠禮記云弁名出於槃槃大也言所以自光大冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂髪也其制之異亦未聞三王共皮弁素積者以其質素故三王同服無所改易也無大至之有者前所明悉士禮故無大夫冠禮也所以然者二十而冠五十爵為大夫故無大夫冠禮也然四十强而仕亦應無士冠禮而云士有冠禮者士是有識之目故立禮悉用士為正所以王等並依士禮冠子也若試為大夫者亦用士禮故鄭注冠禮記云周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮而有其昏禮者言有大夫昏禮也然禮三十而昏五十乃為大夫亦應無大夫昏禮而云有者是改取也古者五十而后爵何大夫冠禮之有者記者覆解無大夫冠禮所由也繼世以立諸侯象賢也者此釋夏末以來有諸侯冠禮之意也以官爵人徳之殺也者此明所以無大夫冠義也言官爵之授隨徳隆殺也大夫以上雖以徳授爵猶無冠禮兼明士又徳薄而無爵也死而至無諡者此一經明士禮此是士冠禮記之文也以士為主故此論士死而加諡是為記之時加諡故云今也古者生無爵死無諡者古謂殷以前士生時無爵謂爵不及也死時無諡謂不制諡也禮之至下也者此經所論因上論冠義下論昏義故記人因上起下於中説重禮之義也禮之所尊尊其義也者言禮之所以可尊重者尊其有義理也失其義陳其數祝史之事也者若不觧禮之義理是失其義惟知布列籩豆是陳其數其事輕故云祝史之事也故其數可陳其義難知也者謂籩豆事物之數可布陳以其淺易故也其禮之義理難以委知以其深逺故也知其義而敬守之天子所以治天下也者言聖人能知其義理而恭敬守之是天子所以治天下也注正義曰鄭云此者解經始冠之義始冠者謂三加之時以緇布冠為始故云先加緇布冠先加即始也大古無飾緇布冠無緌也云雜記曰大白緇布之冠不緌者孔子云吾未之聞是非駮時人加緌也引雜記文者證緇布冠無緌而玉藻云緇布冠繢緌則緇布冠有緌者皇氏云此經所論謂大夫士故緇布冠無緌諸侯則位尊盡飾故有緌也云大白即太古白布冠今喪冠也禮運云後世有絲麻雖絲麻同出尚質故用白布也云齊則緇之者鬼神尚幽闇也者謂祭前齊時著緇布冠正祭則著祭服有虞氏皇而祭是也云唐虞以上曰太古也者以下云三王共皮弁素積三王之前云大古故云唐虞以上曰大古與易之大古别也唐虞既用之為齊冠三代改唐虞之制齊冠不復用之以委貎章甫牟追三代去緇布冠其唐虞白布冠三代用之為喪冠緇布冠既棄而不用所以詩彼都人士臺笠緇撮注云緇撮緇布冠者彼謂儉且質故著古冠耳案士冠禮冠者在主人之少北是近主位也其庶子則冠於房户外南面醮於客位者謂戸牗之間南面此謂適子也若夏殷醮用酒每一加則一醮於客位周則用醴三加畢乃一醮於客位其庶子則皆醮於房戸外始加緇布冠次皮弁次爵弁者此皆約士冠禮文案士冠禮三加者謂冠時三徧加冠也至冠日賔至而主人設冠身之席于阼階上近主人之北又設笲纚櫛具于席南冠身立于東房賔揖冠身出就位佐冠為冠身梳頭著纚畢賔洗手為正髻正髻畢往西階至第一等受取緇布冠還至冠席前跪為冠身著冠畢冠身起入東房著端裳士子皆隨其父朝夕之服朝用衣素裳夕用上士裳中士黄裳下士雜裳雜裳前黄後若大夫以上至天子當同上士裳也畢又揖冠身出就位就位畢賔又下西階至第二等受皮弁冠還為冠身著冠然後又著爵弁其儀皆如緇布冠也重以未成人之時呼之者賀氏云重難也難未成人之時呼其名故以字代之案冠禮冠身既冠見母畢立于西階東南面賔東面字之曰伯某甫是也常所服以行道之冠也者行道謂養老燕飲燕居之服若視朝行道則皮弁也此云委貎而儀禮記稱冠故云或謂委貌為冠也齊所服而祭也者言齊及祭時所服也若三命以下齊祭同冠四命以上齊祭則異冠委貎一條論三加始加之冠周弁一條論第三所加之冠皮弁一條論第二所加之冠在後言皮弁者以其三王共同故在後言之諸侯雖有㓜而即位者猶以士禮冠之知用士禮者以儀禮冠禮是士之正禮於冠禮之末云公侯之有冠禮夏之末造也者明夏初以前諸侯未有冠禮與士冠同其夏末以來諸侯有冠禮與士禮異故大戴禮有公冠篇加冕為四加也皇氏云諸侯亦三加與大戴禮違其義非也此經直明諸侯不云天子又下云天子之元子猶與士同則天子與士異也然則天子冠禮其來已久但無文以言之玉藻云冠朱組纓天子之冠也鄭注云始冠之冠也是天子别有冠禮儲君至貴也者此文繋冠禮之下皇氏云天子元子唯冠同於士其餘則與士不同也故喪服諸侯之兄弟得行大夫之禮也周制爵及命士者案典命云小國之君其卿三命其大夫再命其士一命士既有命命即爵也故知爵及命士猶不諡者檀弓云士之有誄自此始也既從縣賁父士國為始明以前無誄也無誄即無諡也】天地合而后萬物興焉注目禮之義夫昏禮萬世之始也取於異姓所以附逺厚别也注同姓或取多相褻也音義【取音娶本又作娶逺皇于萬反别兵列反下及注皆同】幣必誠辭無不腆注誠信也腆猶善也音義【腆天典反】告之以直信注直猶正也此二者所以敎婦正直信也信事人也信婦徳也注事猶立也音義【信事側吏反人如字注同】壹與之齊終身不改故夫死不嫁注齊謂共牢而食同尊卑也齊或為醮男子親迎男先於女剛柔之義也天先乎地君先乎臣其義一也注先謂倡道也音義【迎魚敬反先悉見反下及注同倡昌亮反道音導】執摯以相見敬章别也注言不敢相褻也摯所奠鴈也音義【贄音至本亦作摯】男女有别然後父子親父子親然後義生義生然後禮作禮作然後萬物安注言人倫有别則氣性醇也無别無義禽獸之道也注言聚麀之亂類也音義【麀音憂】壻親御授綏親之也親之也者親之也注言已親之所以使之親己敬而親之先王之所以得天下也注先王若太王文王出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也注先者車居前也音義【出乎大門而先如字絶句又悉遍反】婦人從人者也㓜從父兄嫁從夫夫死從子注從謂順其敎令夫也者夫也夫也者以知帥人者也注夫之言丈夫也夫或為傅音義【知音智】冕齊戒鬼神隂陽也將以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎注冕祭服也隂陽謂夫婦也共牢而食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒注爵謂夫命為大夫則妻為命婦噐用陶匏尚禮然也注此謂大古之禮噐也三王作牢用陶匏注言大古無共牢之禮三王之世作之而用大古之噐重夫婦之始也厥明婦盥饋舅姑卒食婦餕餘私之也注私之猶言恩也音義【盥音管饋其位反一本無婦盥饋三字餕音俊】舅姑降自西階婦降自阼階授之室也注明當為家事之主也昏禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也注幽深也欲使婦深思其義不以陽散之也昏禮不賀人之序也注序猶代也疏【正義曰此一節論聖人重昏禮之事各依文解之天地合而后萬物興焉者言天氣下降地氣上騰天地合配則萬物生焉若夫婦合配則子生焉此與下昏禮為目故鄭云目禮之義也皇氏云禮之所尊尊其義也以下結上爵徳之事其義非也所以附逺厚别也者取異地者所以依附相疏逺之道厚重分别之義不欲相褻故不取同姓也幣必誠者誠謂誠信幣帛必須誠信使可裁制勿令虚濫辭無不腆者腆善也謂賔之傳辭無自謙退云幣不善不詐飾也告之以直信者所以幣必信辭必直欲告戒婦人以正直誠信也信事人也者事立也言婦人立身之道非信不立信婦徳也者言貞信是婦人之徳執摯以相見敬章别也者摯鴈也章明也壻親迎入門而先奠鴈然後乃與婦相見是先行敬以明夫婦禮有分别不妄交親壻親至之也者案昏禮婦降自西階壻親御婦車授綏是壻親御授綏也親之也者謂壻御婦車授綏欲親愛於婦也故云親之也言壻所以親其婦者欲令婦之親己也故云親之也者親之也冕齊戒廣陳敬事也冕謂助祭服五冕通故合為冕也今用助祭之服以親迎也齊戒者齊戒自整勑也鬼神隂陽也者隂陽謂夫婦也著祭服而齊戒親迎是敬此夫婦之道如事鬼神故云鬼神隂陽也将以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎者釋所為者重故宜用敬所以冕而親迎也妻為内主故有國者是為社稷内主也始此嗣廣後世故云先祖後也明如此之重可以不致敬乎言宜敬也噐用陶匏尚禮然也者共牢之時俎以外其噐但用陶匏而已此乃貴尚古之禮自然也陶是無飾之物匏非人功所為皆是天質而自然也厥其也其明謂共牢之明日也舅姑卒食謂明日婦見舅姑訖婦乃盥饋特豚舅姑食特豚之禮竟也食餘曰餕婦餕餘謂舅姑食竟以餘食與之也而禮本亦有云厥明婦盥饋者也私之也者解婦餕餘義也私猶恩也所以食竞以餘食賜婦者此示舅姑相恩私之義也舅姑降自西階婦降自阼階授之室也者謂適婦也婦見餕餘之禮畢舅姑從賔階而下婦從主階而降是示授室與婦之義也案昏禮既昏之後夙興賛見婦于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席婦執笲棗栗奠于舅席又執腵修奠于姑席訖賛者醴婦席于戸牖間賛者酌醴以醴婦薦脯醢婦受醴畢取脯醢降出授人于門外舅姑入于室共席于奥婦盥饋特豚無魚腊無稷卒食一酳席于北牖下婦徹設於席前婦即席餕姑之餘卒食姑酳之此士禮也其大夫以上牲牢則異也昏禮所以不用樂者幽深也欲使其婦深思隂静之義以脩婦道樂陽氣也者陽是動散若其用樂則令婦人志意動散故不用樂也注正義曰二者謂辭也幣也辭不詐飾是正也幣不濫惡是信也故昏禮記云辭無不腆皮帛必可制鄭注云賔不稱幣不善此二者正也信也下唯云信事人信婦徳不云正者正是信之小别信則兼之冕祭服者案昏禮士昏用上服以爵弁爵弁是士服之上者則天子以下皆用上服以五冕色俱故總稱冕也】有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭用氣也注尚謂先薦之爓或為䐲音義【䐲直輒反】殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告於天地之間也注滌蕩猶摇動也音義【滌音狄徐又同弔反三如字徐息暫反】周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂逹於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽逹於牆屋故既奠然後焫蕭合羶薌注灌謂以圭瓉酌鬯始獻神也已乃迎牲於庭殺之天子諸侯之禮也奠謂薦孰時也特牲饋食所云祝酌奠于鉶南是也蕭薌蒿也染以脂合黍稷燒之詩云取蕭祭脂羶當為馨聲之誤也奠或為薦音義【灌用鬯臭絶句庾以鬯字絶句鬱字又作鬱同合鬯絶句焫蕭如悦反下音簫合如字徐音閤羶依注音馨許經反薌音香賛在旦反鉶音刑蒿呼毛反染如琰反羶當失然反】凡祭慎諸此魂氣歸于天形魄歸于地故祭求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂注此其所以先後異也詔祝於室坐尸於堂注謂朝事時也朝事延尸于户西南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬱鬯而燔之入以詔神於室又出以墮于主主人親制其肝所謂制祭也時尸薦以籩豆至薦孰乃更延主于室之奥尸來升席自北方坐于主北焉音義【祝之六反下及注並同又之又反膟音律膋力彫反燎力炒反又力弔反下文同爐音盧墮許恚反或許垂反奥烏報反】用牲於庭注謂殺之時升首於室注制祭之後升牲首於北墉下尊首上氣也音義【墉音容】直祭祝于主注謂薦孰時也如特牲少牢饋食之為也直正也祭以孰為正則血腥之屬盡敬心耳索祭祝于祊注索求神也廟門曰祊謂之祊者以於繹祭名也不知神之所在於彼乎於此乎注室與堂與音義【室與堂與並音餘下逺者與同本作室與堂也與則如字讀】或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與注尚庶㡬也音義【遠人徐于萬反】祊之為言倞也注倞猶索也倞或為諒音義【倞音諒】肵之為言敬也注為尸有肵爼此訓也音義【肵音祈為尸于偽反】富也者福也注人君嘏辭有富此訓之也或曰福也者備也音義【嘏古雅反】首也者直也注訓所以升首祭也直或為犆也音義【犆徒得反】相饗之也注相謂詔侑也詔侑尸者欲使饗此饌也特牲饋食禮曰主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗音義【相息亮反注及下之相并注同侑音又妥他果反】嘏長也大也注主人受祭福曰嘏此訓也音義【長直良反徐知两反】尸陳也注尸或詁為主此尸神象當從主訓之言陳非也音義【詁音古】毛血告幽全之物也注幽謂血也告幽全之物者貴純之道也注純謂中外皆善血祭盛氣也祭肺肝心貴氣主也注氣主氣之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心祭黍稷加肺祭齊加明水報隂也注祭黍稷加肺謂綏祭也明水司烜所取於月之水也齊五齊也五齊加明水則三酒加酒也音義【齊才細反注及下涚齊并注同綏許恚反】取膟膋燔燎升首報陽也注膟膋腸間脂也與蕭合燒之亦有黍稷也明水涚齊貴新也注涚猶清也五齊濁泲之使清謂之涚齊及取明水皆貴新也周禮㡛氏以涚水漚絲涚齊或為汎齊音義【説齊始鋭反字又作涚泲子禮反下同㡛莫剛反漚烏豆反汎本又作泛同】凡涚新之也注新之者敬也其謂之明水也由主人之絜著此水也注著猶成也言主人齊絜此水乃成可得也音義【齊側皆反篇末文注同】君再拜稽首肉親割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉服之盡也注割解牲體祭稱孝孫孝子以其義稱也注謂事祖禰稱曽孫某謂國家也注謂諸侯事五廟也於曽祖以上稱曽孫而已祭祀之相主人自致其敬盡其嘉而無與讓也注相謂詔侑尸也嘉善也腥肆爓腍祭豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣注治肉曰肆腍孰也爓或為䐲音義【肆勑歴反注同腍而審反䐲直輒反】舉斚角詔妥尸古者尸無事則立有事而后坐也尸神象也祝將命也注妥安坐也尸始入舉奠斚若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斚諸侯奠角古謂夏時也音義【斚古雅反坐才卧反】縮酌用茅明酌也注謂泲醴齊以明酌也周禮曰醴齊縮酌五齊醴尤濁和之以明酌藉之以茅縮去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋傳曰爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒酌猶斟也酒已泲則斟之以實尊彞昏禮曰酌酒三注于尊凡行酒亦為酌也音義【縮所六反注同齊才細反下皆同去起吕反醳音亦共音恭斟章金反彜音夷注之樹反】醆酒涚于清注謂泲醆酒以清酒也醆酒盎齊盎齊差清和之以清酒泲之而已泲盎齊必和以清酒者皆久味相得音義【醆側産反盎烏浪反差初賣反又初佳反】汁獻涚于醆酒注謂泲秬鬯以醆酒也獻讀當為莎齊語聲之誤也秬鬯者中有煮欎和以盎齊摩莎泲之出其香汁因謂之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也音義【汁之十反獻依注為莎素何反下注同】猶明清與醆酒于舊澤之酒也注猶若也澤讀為醳舊醳之酒謂昔酒也泲醴齊以明酌泲醆酒以清酒泲汁獻以醆酒天子諸侯之禮也天子諸侯禮廢時人或聞此而不審知云若今明酌清酒與醆酒以舊醳之酒泲之矣就其所知以曉之也泲清酒以舊醳之酒者為其味厚腊毒也音義【澤依注讀為醳音亦徐詩石反為其于偽反腊毒上音昔隠義云腊久也久酒有毒】祭有祈焉注祈猶求也謂祈福祥求永貞也有報焉注謂若獲禾報社有由辟焉注由用也辟讀為弭謂弭災兵逺罪疾也音義【辟依注作弭亡妣反逺于萬反】齊之也以隂幽思也故君子三日齊必見其所祭者注齊三日者思其居處思其笑語思其志意思其所樂則見之也疏【正義曰此一節總論祭祀之事各依文解之有虞氏之祭也尚用氣者尚謂貴尚其祭祀之時先薦用氣物也血腥爓祭用氣也者此解用氣之意血謂祭初以血詔神於室腥謂朝踐薦腥肉於堂爓謂沈肉於湯次腥亦薦於堂祭義云爓祭祭腥而退是也今於堂以血腥爓三者而祭是用氣也以其並未孰故云用氣也殷人尚聲者帝王革異殷不尚氣而尚聲謂先奏樂也不言夏或從虞也臭味未成滌蕩其聲者臭味未成謂未殺牲也滌蕩猶搖動也殷尚聲故未殺牲而先摇動樂聲以求神也樂三闋然後出迎牲者闋止也奏樂三徧止乃迎牲入殺之聲音之號所以詔告於天地之間也者解所以先奏樂之義言天地之間虛豁亦陽也言鬼神在天地之間聲是陽故用樂之音聲號呼告於天地之間庶神明聞之而來是先求陽之義也周人尚臭者周禮變於殷故先求隂尚臭也灌用鬯臭者臭謂鬯氣也未殺牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也欎合鬯者欎欎金草也鬯謂鬯酒煮欎金草和之其氣芬芳調鬯也又以擣欎汁和合鬯酒使香氣滋甚故云欎合鬯也鄭注欎人云欎欎金香草宜以和鬯盧云言取草芬芳香者與秬黍欎合釀之成必為鬯也馬氏説欎草名如欎金香草合為鬯也庾氏讀句則云臭欎合鬯臭隂逹於淵泉者用欎鬯灌地是用臭氣求隂逹於淵泉也灌以圭璋用玉氣也者王肅云以圭璋為瓉之柄也瓉所以㪺鬯也玉氣潔潤灌用玉瓉亦求神之宜也玉氣亦是尚臭也周言用玉則殷不用圭瓉既灌然後迎牲者先求神後迎牲也致隂氣也者解所以先灌是先求隂也先致氣於隂故云致隂氣也蕭合黍稷者周人後求陽也取蕭草及牲脂膋合黍稷燒之也此謂饋食時也臭陽逹於牆屋者謂以蕭合黍稷之臭氣求陽逹於牆屋也故既奠然後焫蕭合羶薌者明上焫蕭之時節也既奠謂薦孰時也堂上事尸竟延尸户内更從此始也於薦孰時祝先酌酒奠於鉶羮之南訖尸未入於是又取香蒿染以腸間脂合黍稷燒之於宫中此又求諸陽之義也馨香謂黍稷詔祝於室者謂朝事時也詔告也祝呪也天子諸侯朝事之時坐尸於堂戸西南面坐主在西方東面尸主之前則薦用籩豆也祝乃取牲膟膋燎於爐炭入告神於室又出墮於主當此時王乃親洗肝於欎鬯而燔之以制於主前今云詔祝於室是燎於爐炭入告於室也坐尸於堂者既灌鬯之後尸出堂坐戸西而南面也直祭祝于主者直正也祭以薦孰為正言薦孰正祭之時祝官以祝辭告於主若儀禮少牢敢用柔毛剛鬛用薦嵗事于皇祖伯某是也索祭祝于祊者索求也廣博求神非但在廟又為求祭祝官行祭在於祊也祊謂廟門祭于廟門凡祊有二種一是正祭之時既設祭於廟又求神於廟門之内詩楚茨云祝祭于祊注云祊門内平生待賔客之處與祭同日也二是明日繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊即上文云祊之于東方注云祊之禮宜于廟門外之西室是也今此索祭于祊當是正祭日之祊矣知者禮噐云為祊乎外以其稱外故注云祊祭明日之繹祭鄭又注上祊之于東方云祊之禮宜於廟門外之西室此經直云祊不云外又注直云廟門曰祊亦不云外是據正祭日祊也故下云肵之為言敬也相饗之也嘏大也毛血告幽全之物是皆據正祭之日明此祊亦正祭日不知神之所在於彼乎於此乎者此解正祭在廟之時或設饌在室或設饌在堂不知神之所在之處為於彼室乎為於此堂乎故两處設饌也或諸至者與者此解索祭為祊之時或諸逺人乎者諸是語辭其神靈或逺離於人不在廟乎祭于祊尚曰求諸逺者與者尚是庶㡬也言正祭之時祭於廟門祊者庶㡬求於逺處者與言於逺處求神也祊之至陳也者此皆訓祭祀所為之事相饗之也者相謂詔侑所以立祝詔侑尸者欲尸歆饗此饌毛血至道也者謂祝初薦血毛於室時也血是告幽之物毛是告全之物告幽者言牲體肉裏美善告全者牲體外色完具所以備此告幽全之物者貴其牲之純善之道也故鄭云純謂中外皆善言中善則血好外善則毛好也血祭至主也者此是堂上制祭後又薦血腥時也祭肺肝心貴氣主也此三者並為氣之宅故祭時先用之是貴於氣之主故也血是氣之所舍故云盛氣也三者非即氣故云氣之主也祭黍稷加肺者謂尸既坐綏祭之時祭黍稷加之以肺言兼肺而祭故云加肺也祭齊加明水者謂於正祭之時陳列五齊之尊上又加明水之尊故云祭齊加明水也報隂也者解加肺加明水之意肺是五藏在内水又屬北方皆是隂類又親形魄歸地是隂以隂物祭之故云報隂也取膟膋燔燎升首者此謂朝踐時祝取膟燎祭于爐炭入以告神於室出以綏於主前又升首於室至薦孰之時祝更取膟膋及蕭與黍稷合燒之是陽逹於牆屋也報陽也者言膟膋黍稷並是陽氣之物首又是牲體亦是陽親之魂氣在天為陽今以陽物祭之故云報陽也明水涚齊貴新也者明水謂以隂鑑取月中之水也涚猶清也謂泲五齊使清故云涚齊所以設明水及涚齊者貴其新潔之義也凡涚新之也者釋涚齊之意言所以涚此齊者以敬於鬼神故新潔之也其謂之明水也由主人之潔著此水也者此釋明水之意所以謂之清明之水者著成也由主人清潔成就此水乃成可得而用也敬之至也服也者言君所以再拜稽首肉者是㳟敬之至極㳟敬之至極乃是服順於親也此總結上再拜稽首肉袒之文下又各釋拜稽首肉之事拜服也者釋再拜之文拜者是服順於親也稽首服之甚也者釋稽首之文拜既是服而稽首頭至於地是服之甚極也肉服之盡也者釋肉之文言心雖内服外貎不盡今肉去飾是服之竭盡也熊氏云祭稱孝孫對祖為言稱孝子對禰為言以其義稱也者義宜也事祖禰宜行孝道是以義而稱孝也稱曽孫某謂國家也者國謂諸侯家謂卿大夫既有國家之尊不但祭祖禰而已更祭曽祖以上但自曽祖以上唯稱曽孫而已言己是曽重之孫祭祀之相者解為相之法也相謂詔侑也嘉善也庾氏士賔主之禮相告以揖讓之儀祭祀之禮則是主人自致其敬盡其善故詔侑尸者不告尸以讓是其無所與讓也腥肆爓腍祭者肆剔也腍孰也言祭或進腥體或薦解剔或進湯沈或薦煮孰故云腥肆爓腍祭也豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣者四種之薦豈知神適所饗邪正是主人自盡敬心而求祭之心不一耳斚角爵名也天子曰斚諸侯曰角若依此則饋食薦孰之時尸未入祝先奠爵于鉶南尸入即席而舉之知特牲禮隂厭後尸入舉奠焉也但云舉斚角恐非周禮耳崔云是周也詔妥尸者詔告也妥安也尸始即席舉奠斚角之時既始即席至尊之坐未敢自安而祝當告主人拜尸使尸安坐也古者尸無事則立有事而后坐也者古夏時也夏立尸唯有飲食之事時乃坐若無事則倚立也由世質故耳尸神象也者尸是神象故無事則立有事而后坐也祝將命也者祝以傳逹主人及神之辭命也縮酌至酒也此一節記人總釋周禮司尊彝泲二齊及欎鬯之事縮酌用茅明酌也者縮泲也酌是斟酌謂醴齊既濁泲而後可斟酌故云縮酌也用茅者謂泲醴齊之時而用茅也明酌也者謂事酒之上酒色清明謂之明酌言欲泲醴齊時先用明酌和此醴齊然後用茅泲之不云泛齊者與醴齊同醆酒涚于清者醆酒盎齊也涚泲也謂泲之以清酒盎齊差清先和以清酒而後泲之泲謂泲漉也以其差清不用茅其醍齊沈齊泲之與醆酒同鄭注司尊彝云泛從醴醍沈從盎此記不言五齊獨舉醴盎二齊者以司尊彝説時祭惟用二齊三酒與欎故此言記者釋之天子時祭所用尤多故特言之汁獻涚于醆酒者獻謂摩莎涚謂泲也秬鬯之中既有煮欎又和以盎齊摩莎泲之出其香汁是汁莎泲之以醆酒也猶明清與醆酒于舊醳之酒也者猶若也明謂明酌清謂清酒醆酒謂盎齊作記之時呼明酌及清酒與醆酒等皆泲於舊醳之酒謂以舊醳昔酒和此明酌清酒等三者而泲之作記之時其事如此古禮廢亡恐人不知泲醴齊以明酌泲醆酒以清酒泲汁莎以醆酒之意故記者云泲此醴齊之等猶若今時明清醆酒泲於舊醳之酒也就其今日所知以曉古者難知之事祭有祈焉者謂求福祥也有報焉者謂獲福而報之有由辟焉者由用也辟弭也謂用此祭之以弭止災兵罪戾之事齊之也以隂幽思也者解齊服所以用冠衣義也隂色鬼神尚幽隂故齊者服以表心思幽隂之理故云隂幽思也故君子三日齊必見其所祭者解隂思義也三日謂致齊時也所祭者謂親也為親而祭故云所祭者也鬼神居隂故三日齊思其親之居處笑語故祭時如見其所祭之親也注正義曰言先薦者對合亨饋孰為先也此虞氏尚氣殷人尚聲周人尚臭皆謂四時常祭也若其大祭祫周人仍先用樂也故大司樂云若樂九變則人鬼可得而禮矣鄭云先奏是樂以致其神而後祼焉推此言之虞氏大祭亦先作樂也故鄭注大司樂引虞書云戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格簫韶九成鳯凰來儀此宗廟九奏之節此虞氏大祭與周同樂九奏夏殷大祭雖無文或當與周同熊氏以為殷人先求諸陽謂合樂在灌前周人先求諸隂謂合樂在灌後與降神之樂别熊氏又云凡大祭並有三姑祭天以樂為致神始以煙為歆神始以血為陳饌始祭地以樂為致神始以埋為歆神始以血為陳辭姑祭宗廟亦以樂為致神始以灌為歆神始以腥為陳饌始義或然也案禮宗廟之祭先薦血後薦腥而云宗廟腥為陳饌始於義未安也熊氏又云社稷以下之祭皆有三始於義非也云天子諸侯之禮也者以儀禮少牢特牲是大夫士之禮無臭欎灌鬯之事故也云奠謂薦孰時也特牲饋食禮所云祝酌奠于鉶南是也者尸未入之前當饋孰之始饋孰有黍稷此云蕭合黍稷既奠然後焫蕭故知當饋孰之時也云染以脂合黍稷燒之者此云蕭合黍稷是蕭與黍稷合詩云取蕭祭脂是蕭與脂合也故知有蕭及脂黍稷合馨香也謂朝事時者以下云用牲於庭升首於室此云詔祝於室當殺牲之初故知當朝事時也云朝事延尸于戸西南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于欎鬯而燔之者此等並於堂上而燔燎之故始云入以詔神明以前在堂也云入以詔神於室又出以墮于主前者墮謂墮祭也謂分減肝膋以祭主前也云主人親制其肝所謂制祭也者制割也謂割其肝而不相離案禮噐云君親制祭夫人薦盎此云詔祝於室下云用牲於庭故知制祭當此節也云時尸薦以籩豆者即是朝事籩豆也云至薦孰乃更延主於室之奥者約少牢特牲饋食在奥室也云尸來升席自北方坐于主北焉者以在奥東面以南為尊主尊故在南主既居南故尸來升席自北方也尸主各席故朝事延尸於户外尸南面主席于東面是也鄭之此注雖叅禮記及少牢特牲而言之亦約漢時祭宗廟之禮言也故其事委曲也制祭之後者熊氏云見下文升首在燔燎下故知在制祭後也又知在北墉下者見下云升首以報陽明是當户北墉可知此升首非説有虞氏祭以首者故羊人云祭祀割羊牲登其首則三牲之首皆升也謂薦孰時者以上文云詔祝於室次云用牲於庭升首於室下云索祭祝于坊以文次之知此當薦孰之節也廟門曰祊爾雅釋宫文云謂之祊者以於繹祭名也者此既正祭日於廟門内求神應總稱云廟而謂之祊者以祊是廟門明日繹祭稱祊雖今日之正祭假以明日繹祭祊名同稱之曰祊也為尸有肵爼者案特牲少牢設饌之後尸祭饌訖祝取牢心舌載于肵爼設于饌北尸每食牲體反置于肵俎是主人敬尸之爼也人君嘏辭有富者少牢云皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫使女受禄于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之此是大夫嘏辭也人君則福慶之辭更多故詩楚茨云永錫爾極時萬時億卜爾百福如㡬如式是也訓所以升首祭也者經云首者直也直正也言首為一體之正云特牲饋食禮曰者證饗尸時節延尸初入主人拜妥尸尸答拜訖執此鉶南之奠祝則設辭以饗之欲尸饗此奠也尸遂祭與啐之下經云嘏長也大也者尸嘏主人欲使長久廣大也尸或詁為主者此經尸為陳諸本尸為主尸是神象當從主主是人所主事陳是噐物陳列今訓之為陳故云非也祭黍稷加肺謂綏祭者案特牲禮云祝命綏祭尸左執觶右取菹㨎于醢祭于豆間佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之是尸綏祭之時有黍稷肺也少牢亦然皇氏以為尸綏祭之時無黍稷至主人綏祭之時乃有黍稷解此祭為主人綏祭也違背儀禮正文其義非也云五齊加明水則三酒加酒也者崔氏云五齊尊上加明水之尊五齊重明水亦重故加明水三酒輕酒亦輕故云三酒加酒也此云酒對明水直謂水也若總而言之明水亦名酒故禮運云酒在室及司烜注云明水以為酒是也此經祭齊加明水之文謂總據祭時而用五齊非謂綏祭之時也故鄭云祭黍稷加肺謂綏祭不云祭齊也案儀禮綏祭之後亦祭酒必知此祭齊非綏祭者以鄭云三酒加酒三酒本非綏祭之用故也與蕭合燒之者凡祭血腥之時已有膟膋燔燎故前文詔祝於室鄭注云取牲膟膋燎于爐炭洗肝于欎鬯而燔之是也至薦孰之時又取膟膋而燔之故上經云蕭合黍稷故既奠然後焫蕭合馨香故鄭此注云與蕭合燒之謂饋孰時也云亦有黍稷也者非但有蕭與膟膋兼有黍稷故云亦也謂諸侯事五廟也者熊氏云經既稱國家則兼諸侯及大夫今注直云諸侯者注文畧也大夫三廟亦事曽祖而得稱曽孫也其諸侯大夫事祖禰之時亦稱孝子孝孫事曽祖以上雖是内事則同於外稱故下曲禮云諸侯内事曰孝子某侯某外事曰曽孫某侯某是也此記不云某侯者畧也上士二廟祖禰各一廟中下士一廟祖禰共廟前經注云謂祖禰據上士也謂泲醴齊以明酌者言泲醴齊之時以明酌和之引周禮醴齊縮酌者證此經縮酌是醴齊也云五齊醴尤濁者以醴比盎齊醍齊沈齊以次漸清故云尤濁其實泛齊亦濁也云明酌者事酒之上也者周禮三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒三酒之中事酒尤濁五齊之内醴齊尤濁醆酒清於醴齊清酒又清於事酒故知以事酒泲醴齊也明謂清明故知是事酒之上清明者也云事酒今之醳酒皆新成也者言古之事酒正是漢之醳酒事酒與醳酒皆是新作而成故鄭注周禮云事酒酌有事者之酒謂為事而新作者醳是和醳醖釀之名即今卒造之酒也引春秋傳者僖四年左傳文證此用茅是縮酒也云酒已泲則斟之以實尊彝者以别噐泲之泲訖取之以實尊彝也言彝者通欎鬯而言也引昏禮曰酌酒三注于尊者證實尊稱酌之意云凡行酒亦為酌也者言非但實尊為酌凡以爵行酒亦為酌故儀禮鄉飲酒燕禮實爵與人皆稱為酌也醆酒盎齊者周禮云盎齊涚酌此云醆酒涚于清涚文是同又周禮醴齊之後有盎齊禮運醴後有醆故知醆謂盎齊也云皆久味相得者盎齊既清作之必久清酒又冬釀接夏而成故云皆久味相得也不以三酒泲秬鬯者既以事酒泲醴齊清酒泲盎齊則泲秬鬯應亦用三酒今泲秬鬯乃用盎齊故曰不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊以其尊故用五齊泲之五齊卑故用三酒泲之事相宜也天子諸侯禮廢者謂祭禮廢則今日見存此經所云泲酒皆天子諸侯之事以其禮廢其事難知故舉今事以譬曉之云泲清酒以舊醳之酒者為其味厚腊毒也者舊醳之酒謂昔酒作雖久成比清酒為薄故用薄酒泲此清酒為其清酒是冬釀夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之故國語云髙位實疾顛厚味實腊毒鄭之此注解記時清酒泲於舊醳之酒辟讀為弭者祭既有祈有報除祈報之外唯有攘除凶惡故解為弭災兵逺罪疾取周禮小祝之文也】 　　禮記注疏卷二十六 　　禮記注疏卷二十六考證 　　郊之祭也迎長日之至也注夏正建寅之月也此言迎長日者建卯而晝夜分分而日長也○【臣召南】按經文是言冬至圜丘之祭非寅月祈榖之祭也日至冬至極短從此漸長是所以迎長日之至也中春未暑也而暑漸至故曰迎暑中秋未寒也而寒漸至故曰迎寒四時迎氣亦然鄭必以為郊非圜丘因以春分解長日此拘泥左傳啟蟄而郊郊而後耕之文而誤者也 　　郊之用辛也周之始郊日以至注郊天之月而日至魯禮也云云疏王肅用董仲舒劉向之説以此為周郊云云○【臣召南】按王肅謂是周郊確當之至此經葢曰郊何以必用辛日由周始郊時冬至日用辛其後凡遇冬至後辛日則郊天也經文明明言周而鄭謂是魯禮又自生荆棘矣王肅謂圜丘即郊義甚簡易故後儒多從之 　　汜埽反道注剗令新土在上也○土舊本訛仕今改正祭之日王被衮以象天注此魯禮也周禮王祀昊天上帝則服大裘而冕○【臣召南】按鄭所據以為魯禮者以此文衮象天異於周禮天官司裘春官司服之大裘下文乘素車又異於春官巾車之玉輅以祀也然經文明言王被衮是天子禮矣魯侯其可稱王乎禮文殘缺作記者考據未審猶自可言若疏謂魯公得稱王者作記之人既以魯禮而為周郊遂以魯侯而稱王也此必無之理也 　　伊耆氏姑為蜡注古天子號也音義或云即帝堯是也○【臣召南】按注不質言是何帝陸氏云是帝堯陳澔從之 　　饗農及郵表畷注詩云為下國畷郵疏今毛詩作畷旒○【臣召南】按今毛詩作綴旒此疏畷字誤也鄭所據當是齊魯韓之詩耳 　　八蜡以記四方注四方方有祭也○【臣召南】按鄭引此文以解大宗伯而誤云祀四方賈疏云祀字誤也又按大宗伯以疈辜祭四方百物與小雅以社以方來方禋祀相合故鄭以蜡解之 　　冠義始冠之緇布之冠也○【臣召南】按此及昏義二叚可見古記篇簡淆亂諸儒編集時偶未審定後遂相沿耳陳澔集説引王氏曰冠一叚當附冠義昏一叚當附昏義 　　厥明婦盥饋疏而禮本亦有云厥明婦盥饋者也○【臣召南】按此句有脱誤以釋文證之是言别本厥明下無婦盥饋三字 　　周人尚臭【句】灌用鬯臭【句】鬱合鬯【句】臭隂逹於淵泉【句】○此注疏句讀也 　　禮記注疏卷二十六考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷二十七 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　内則 　　后王命冢宰降德于衆兆民注后君也德猶敎也萬億曰兆天子曰兆民諸侯曰萬民周禮冢宰掌飲食司徒掌十二敎今一云冢宰記者據諸侯也諸侯并六卿爲三或兼職焉音義【后王鄭云后君也謂諸侯也王天子也盧云后王后也王天子也孫炎王肅云后王君王也幷必政反兼如字一音古念反】疏【正義曰此一經論子事父母由此后王之敎使之然故先云施敎之法后王者后君也君謂諸侯王謂天子不先云王者辟天子妃后之嫌故言后王也命冢宰者若天子則天官爲冢宰若諸侯則司徒爲冢宰今記者據諸侯為文命此司徒之冢宰降德于衆兆民者降下也德敎也諸侯命冢宰降下敎令於羣衆兆民也旣據諸侯當云萬民而云兆民者此經雖以諸侯為主雜以天子言之故文稱王又稱兆民也注正義曰后君也釋詁文云萬億曰兆者依如算法億之數有大小二法其小數以十爲等十萬爲億十億為兆也其大數以萬爲等萬至萬是萬萬爲億又從億而數至萬億曰兆億億曰秭故詩頌毛傳曰數萬至萬曰億數億至億曰秭兆在億秭之間是大數之法鄭以此據天子天下之民故以大數言之詩魏風刺在位貪殘魏國褊小不應過多故以小數言之故云十萬曰億云天子曰兆民諸侯曰萬民者閔元年左傳文周禮是天子之法每云萬民者據畿内言之或可通稱也鄭引此者明天子諸侯之異經云兆民互明天子也云周禮冢宰掌飲食司徒掌十二敎者欲明飲食敎令所掌各有别官不得獨云冢宰云今一云冢宰記者據諸侯也者今此内則之篇旣有飲食又有敎令則經文當云命冢宰司徒兩官備言之今唯一云冢宰不兼言司徒者是司徒兼冢宰之事故云記者據諸侯而言之云諸侯并六卿為三或兼職焉者此明司徒兼冢宰之事意疑而不定故稱或焉盧氏云后謂天子之妃者若是后妃唯主内事不得降德于衆兆民孫炎王肅皆云后王君王謂天子也此經論敎訓法則是司徒所掌不可獨據冢宰盧與孫王之説其義皆非故鄭以為據諸侯言也但雜陳王事耳】 　　子事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄總拂髦冠緌纓端韠紳搢笏注咸皆也縰韜髮者也總束髮也垂後為飾拂髦振去塵著之髦用髮為之象幼時鬌其制未聞也緌纓之飾也端端士服也庶人深衣紳大帶所以自紳約也搢猶扱也扱笏於紳笏所以記事也音義【盥音管洗手潄所救反徐素遘反潄潄口也下同櫛側乙反梳也縰所買反徐所綺反黒繒韜髪笄古兮反總子孔反髦音毛緌耳佳反韠音必紳音申搢徐音箭又如字音晉揷也笏音忽韜吐刀反去起呂反著竹畧反下文及注同鬌多果反扱本又作㨗又作揷初洽反徐采協反】左右佩用注自佩也必佩者備尊者使令也音義【令力呈反】左佩紛帨刀礪小觿金燧注紛帨拭物之佩巾也今齊人有言紛者刀礪小刀及礪礱也小觿解小結也觿貌如錐以象骨為之金燧可取火於日音義【紛芳云反或作帉同帨始鋭反佩巾也觿許規反本或作鑴音同解結錐燧音遂火鏡拭音式礱力工反】右佩玦捍管遰大觿木燧注捍謂拾也言可以捍也管筆彄也遰刀鞞也木燧鑽火也音義【捍戸旦反謂射捍遰時世反徐作滯彄若侯反鞞必頂反鑽子官反】偪注偪行縢屨著綦注綦屨繫也音義【屨九具反綦其記反注及下同】疏【正義曰自此以下至不敢私祭以上總論在内法則子事父母婦事舅姑男女出入之禮長幼相事之法其文旣多各隨事節而解之自子至著綦以上還論子事父母之法也此子謂男子知者以經云端韠紳搢笏故也咸盥潄者盥謂洗手潄謂潄口此據年稍長者若其孺子則晏起而不能雞初鳴也笄者著縰旣畢以笄揷之熊氏云此笄謂安髻之笄以縰韜髪作髻旣訖橫施此笄於髻中以固髻也故士喪禮云笄用桑長四寸纋中是也纋中謂殺其中使細非固冠之笄故文在冠上且冠有纓約士冠禮有纓者無笄問喪云親始死雞斯之時去冠而有笄縰是知笄縰不得為冠總者裂練繒為之束髮之本垂餘於髻後故以為飾也此經所陳皆依事先後櫛訖加縰縰訖加笄笄訖加總然後加髦著冠冠畢然後服端著韠又加大帶也左佩紛帨刀礪小觿金燧者皇氏云左旁用力不便故佩小物右佩玦捍管遰大觿木燧者皇氏云以右廂用力為便故佩大物注正義曰縰韜髮者也士冠禮云緇纚長六尺鄭云纚一幅長六尺足以韜髮而結之矣盧云所以裹髻承冠以全幅疊而用之未知孰是盧説為優云緌纓之飾也者結纓頷下以固冠結之餘者散而下垂謂之緌云端端士服也者特牲禮士祭服端故云士服也云庶人深衣者以深衣是服之最下者庶人是人之賤者故知服深衣也云紳大帶者其制備於玉藻云笏所以記事也者玉藻文其制亦備於玉藻鄭恐人不識佩巾當鄭之時齊人呼佩巾為紛故鄭指而言之云今齊人有言紛者是也云刀礪小刀及礪礱也者鄭恐刀礪是一物故明之云小刀及礪礱也知小刀者與小觿連文故知也拾斂也故鄉射大射將射謂之遂射罷謂之拾拾是收斂之意也云遰刀鞞也者此刀大於左廂刀也云木燧鑽火也者皇氏云晴則以金燧取火於日陰則以木燧鑽火也綦屨繫者皇氏云屨頭施繫以為行戒未知然否或可著屨之時屨上自有繫以結於足也故鄭注士冠禮黒屨靑絇云絇之言拘也以為行戒】婦事舅姑如事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄總衣紳注笄今簪也衣紳衣而著紳音義【如父母一本作如事父母衣紳如字又於旣反注同簪徐側林反又作南反】左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩箴管線纊施縏袠大觿木燧注縏小囊也縏袠言施明為箴管線纊有之音義【箴之林反線本又作綫息賤反纊音曠縏字又作槃同步干反袠陳乙反又作帙囊奴郎反又作橐徐音託為于偽反】衿纓綦屨注衿猶結也婦人有纓示繫屬也音義【衿嬰本又作紟其鴆反注同嬰又作纓】疏【正義曰此一節論女事父母婦事舅姑所服之衣所佩之物皆異於男子之事各依文解之注正義曰云笄今簪也者謂婦人之笄異於上男子笄縰故於此始云笄今簪也則與士冠禮男子爵弁笄皮弁笄同故鄭注冠禮亦云笄今之簪也則喪服女子吉笄尺二寸也云衣紳衣而著紳者鄭恐經云衣紳謂衣著此紳故云衣而著紳謂加端綃衣而後著紳帶此異於男子故不有冠緌端韠紳搢笏之屬熊氏云袠刺也以針刺袠而為縏囊故云縏袠也餘物皆不言施獨於箴管線纊之下而言施縏袠明為四物而施矣案鄭注昏禮云婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有繫葢以五采為之其制未聞鄭注昏禮旣云笄而著纓則未笄無纓也下男女未冠笄亦云衿纓者彼未冠笄之纓用之以佩容臭故下注云容臭香物以纓佩之故童子男女皆有之與此婦人既笄之纓别也】以適父母舅姑之所注適之及所下氣怡聲問衣燠寒疾痛苛癢而敬抑搔之注怡説也苛疥也抑按搔摩也音義【燠本又作奥同於六反煖也苛音何養本又作癢以想反搔素刀反説音悦疥音界説文云瘙瘍也】出入則或先或後而敬扶持之注先後之隨時便也音義【便婢面反】進盥少者奉槃長者奉水請沃盥盥卒授巾注槃承盥水者巾以帨手音義【少詩召反後皆同奉芳勇反本或作捧下同長竹丈反後皆同帨始鋭反拭手也本又作捝同】問所欲而敬進之柔色以溫之注溫藉也承尊者必和顏色音義【溫本又作薀又作慍同於運反注同藉字夜反】饘酏酒醴芼羮菽麥蕡稻黍粱秫唯所欲注酏粥也芼菜也蕡熬枲實音義【饘之然反厚粥也酏羊皮反薄粥也芼毛報反蕡字又作黂扶云反徐扶畏反大麻子注同粱音良秫音述粥之六反又羊六反熬五羔反枲思里反】棗栗飴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之注謂用調和飲食也荁堇類也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧乾也秦人溲曰滫齊人滑曰瀡也音義【飴羊之反餳也堇音謹菜也荁音丸似堇而葉大也枌扶云反免音問注同薧字又作藁苦老反滫思酒反溲也瀡音髓滑也滑胡八反又于八反諸卷皆同膏之古報反調如字又徒弔反和如字又胡臥反夏用戸嫁反溲所九反】父母舅姑必嘗之而後退注敬也疏【正義曰此一節論子事父母婦事舅姑至其處所奉扶沃盥之儀奉進酒醴膳羞之事各依文解之棗栗飴蜜以甘之者謂以此棗栗飴蜜以和甘飲食以滑之者謂用堇用荁及枌榆及新生乾薧相和滫瀡之令柔滑也脂膏以膏之者凝著為脂釋者為膏以膏沃之使之香美此等總謂調和飲食也注正義曰苛疥者以其苛與癢共文故知苛疥也藉者所以承藉於物言子事父母當和柔顏色承藉父母若藻藉承玉然酏旣為粥粥是薄者則饘為厚者故左傳云饘於是注云饘粥也爾雅釋言云餬饘也郭景純謂糜也芼菜者案公食大夫禮三牲皆有芼者牛藿羊苦豕薇也是芼乃為菜也用菜雜肉為羮云蕡熬枲實者釋草云黂枲實也此中菽豆以下供尊者所食悉皆須熟或煮或熬故云熬枲實也案士虞禮記夏用葵冬用荁鄭注云荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁與此不同者此經堇荁相對故冬用堇夏用荁士虞禮葵與荁相對故夏用葵冬用荁也所對不同故注有異云榆白曰枌者釋木云榆白枌孫炎云榆白者名枌郭景純曰枌榆先生葉却著莢皮色白云免新生者薧乾也者案庖人云共鱻薧之物鱻薧相對此經以免對薧薧旣是乾故知免為新生此免薧於周禮據肉為言熊氏皇氏皆云文承堇荁枌榆之下據堇荁等為免薧義或為然】 　　男女未冠笄者雞初鳴咸盥潄櫛縰拂髦總角衿纓皆佩容臭注總角收髮結之容臭香物也以纓佩之為迫尊者給小使也音義【冠古亂反為迫于偽反】昧爽而朝注後成人也音義【朝直遙反下而朝同後如字徐胡豆反下同】問何食飲矣若已食則退若未食則佐長者視具注具饌也疏【正義曰此一節論未冠笄者事親之禮注正義曰臭謂芬芳臭物謂之容者庾氏云以臭物可以脩飾形容故謂之容臭以纓佩之者謂纓上有香物也】 　　凡内外雞初鳴咸盥潄衣服斂枕簟灑掃室堂及庭布席各從其事注斂枕簟者不欲人見己褻者簟席之親身也音義【衣如字又於既反簟徒㸃反灑本又作洒所買反又所賣反掃素報反】孺子蚤寢晏起唯所欲食無時注又後未成人者孺子小子也音義【孺如樹反蚤音早】疏【正義曰此一經總論子婦之外卑賤之人爰及僕之等故云斂枕簟灑掃室堂及庭布席之屬】 　　由命士以上父子皆異宮昧爽而朝慈以旨甘日出而退各從其事日入而夕慈以旨甘注異宫崇敬也慈愛敬進之日出乃從事食祿不荒農也音義【以上以或作已上時掌反後放此】疏【正義曰此一經論命士以上事親異於命士以下之禮】 　　父母舅姑將坐奉席請何鄉將衽長者奉席請何趾少者執牀與坐注將衽謂更臥處音義【奉芳勇反下同鄉許亮反衽而鴆反又而甚反臥席也止本又作趾足也處昌慮反】御者舉几斂席與簟縣衾篋枕斂簟而襡之注須臥乃鋪之也襡韜也音義【縣音篋口協反襡音獨】疏【正義曰此一節論父母舅姑將坐將臥奉席之禮及未臥之前且斂枕簟衾篋舉藏須臥乃鋪御者舉几者謂早旦親起之後侍御之人則奉舉其几以進尊者使馮之斂席與簟者斂此所臥在下大席與上襯身之簟又縣其所臥之衾以篋貯所臥之枕也斂簟而襡之者簟旣襯身恐其穢汙故歛此細簟以襡韜之言簟則韜藏席則否】 　　父母舅姑之衣食簟席枕几不傳杖屨祗敬之勿敢近注傳移也音義【傳丈專反注同近附近之近】敦牟巵匜非餕莫敢用注餕乃用之牟讀曰堥也巵匜酒漿器敦牟黍稷器也音義【敦音對又丁雷反牟木侯反齊人呼土釜為牟巵音支匜羊支反一音以氏反杜預注左傳云沃盥器也餕音俊堥字又作蝥木侯反】與恒食飲非餕莫之敢飲食注餕乃食之恒常也旦夕之常食疏【正義曰此一節論父母舅姑所服用之物子婦不得輒用所恒飲食之饌不得輒食衣衾簟席枕几不傳者侍御之人停貯常處子婦不得輒更傳移令嚮他處杖屨祗敬之勿敢近者杖屨是尊者服御之重彌須恭敬故云祗敬之勿敢偪近也與恒食飲非餕莫之敢飲食者與及也接上敦牟之文非但不敢用及父母恒食飲食非因餕時莫敢飲食注正義曰敦則周禮有玉敦今之杯盂也隱義曰堥土釡也今以木為器象土釡之形巵酒器也匜盛水漿之器故春秋僖二十三年左傳云懐嬴奉匜沃盥是也】 　　父母在朝夕恒食子婦佐餕注婦皆與夫餕也旣食恒餕注每食餕而盡之末有原也父没母存冢子御食羣子婦佐餕如初注御侍也謂長子侍母食也侍食者不餕其婦猶皆餕也旨甘柔滑孺子餕疏【正義曰此一節論父母之食子婦餕餘之禮也子婦佐餕者謂長子及長子之婦佐餕者食必須盡以父母食不能盡故子婦佐助餕食之使盡勿使有餘恐再進故注云末有原也末無也原再也無使有餘而再設也羣子婦佐餕如初者冢子既侍母而食羣子婦謂冢子之弟婦及衆弟婦而佐餕如初者如上父母在子婦佐餕之禮故云如初也注正義曰經云冢子御食則云羣子婦佐餕不云冢子故知侍食者不餕冢子無父故得侍母而食冢婦旣不侍食故云猶皆餕也】 　　在父母舅姑之所有命之應唯敬對進退周旋愼齊注齊莊也音義【唯于癸反徐伊水反齊側皆反】升降出入揖遊不敢噦噫嚏咳欠伸跛倚睇視不敢唾洟注睇傾視也易曰明夷睇于左股音義【噦於月反噫於界反嚏音帝咳苦愛反欠丘劒反伸音申跛彼義反倚於義反又其寄反睇大計反視如字徐市志反唾吐臥反涕本又作洟同吐細反】寒不敢襲癢不敢搔注襲謂重衣音義【重直龍反】不有敬事不敢袒裼注父黨無容音義【袒音但裼思歴反】不涉不撅注撅揭衣也音義【撅居衛反下起例反又起列反一音起言反】褻衣衾不見裏注為其可穢音義【見賢遍反揭同為于偽反穢紆廢反又烏㑹反】父母唾洟不見注輒刷去之音義【刷色劣反去丘呂反】冠帶垢和灰請潄衣裳垢和灰請澣注手曰潄足曰澣和漬也音義【垢古口反潄素侯反後皆同澣本又作浣戸管反漬似賜反】衣裳綻裂紉箴請補綴注綻猶解也音義【綻字或作䘺直莧反徐治見反裂本又作列紉箴女陳反徐而陳反下之林反綴竹劣反又竹衞反解胡賣反又佳買反】五日則燂湯請浴三日具沐其間面垢燂潘請靧足垢燂湯請洗注潘米瀾也音義【燂詳廉反溫也潘芳煩反淅米汁靧音悔洗面瀾力旦反】少事長賤事貴共帥時注共猶皆也帥循也時是也禮皆如此也疏【正義曰此一節論事父母舅姑在尊者之所畏敬之法并論潄澣沐浴并明少事長賤事貴如事父母舅姑注正義曰明夷睇于左股者是明夷六二爻辭彼注云旁視為睇六二辰在酉酉在西方又下體離離為目九三體在震震東方九三乂在辰辰得巽氣為股此謂六二有明德欲承九三故云睇于左股引之者證睇為旁視也撅揭衣也者言於尊所不因涉水不敢揭衣手曰潄足曰澣者以冠帶既尊故以手潄之用力淺也衣裳旣卑故以足澣之用力深也此據士故冠帶得潄晏子是大夫故譏其澣衣濯冠也此潄澣對文為例耳散則通也故上曲禮云諸母不潄裳是裳亦潄也詩周南箋云澣謂濯之耳亦是不用足】男不言内女不言外注謂事業之次序非祭非喪不相授器注祭嚴喪遽不嫌也音義【遽其據反】其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而后取之注奠停地也音義【篚非尾反】外内不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入注湢浴室也音義【湢彼力反本又作偪】男子入内不嘯不指夜行以燭無燭則止注嘯讀為叱叱嫌有隠使也音義【嘯依注音叱尺失反】女子出門必擁蔽其面夜行以燭無燭則止注擁猶障也音義【障音章】道路男子由右女子由左注地道尊右疏【正義曰此經論男子女子殊别之宜注正義曰以經云非祭非喪不相授器則是祭與喪時得相授器所以得者祭是嚴敬之處喪是促遽之所於此之時不嫌男女有婬邪之意嘯是自嘯叱謂叱人經言不嘯與不指連文而指既指物明嘯是叱人故以嘯為叱矣云嫌有隱使者若其常事以言語處分是顯使人也如有姦私恐人知聞不以言語但諷叱而已是幽隱而使故云叱嫌有隱使也】 　　子婦孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠注恃其孝敬之愛或時違解音義【解佳賣反下解倦同】若飲食之雖不耆必嘗而待注待後命而去也音義【飲於鴆反食音嗣耆市志反去起呂反本又作而食之】加之衣服雖不欲必服而待注待後命釋藏也加之事人代之己雖弗欲注謂難其妨己業音義【難乃旦反】姑與之而姑使之而后復之注逺懟怨於勞事姑猶且也音義【姑與以渚反下同逺于萬反懟直類反本又作懃】子婦有勤勞之事雖甚愛之姑縱之而寧數休之注不可愛此而移苦於彼也音義【縱本又作從足用反數色角反】子婦未孝未敬勿庸疾怨注庸之言用也姑敎之若不可敎而后怒之注怒譴責也音義【譴弃戰反】不可怒子放婦出而不表禮焉注表猶明也猶為之隱不明其犯禮之過也音義【為于偽反】疏【正義曰此一節論子婦事父母舅姑受飲食衣服之事并明父母舅姑接待子婦之禮子婦孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠者子孝於父母婦敬於舅姑或恐倚恃孝敬之心違逆其命意有怠惰其身故戒令勿逆勿怠也若飲食之雖不嗜必嘗而待者謂尊者以飲食與己己雖不嗜愛必且嘗之而待尊者後命令已去之而後去之加之衣服雖不欲必服而待者為尊者加己衣服己雖不欲必且服之而後待命而藏去之加之事人代之己雖弗欲者謂尊者言加己以事業事業欲成尊者又使人代己此事既嚮成不欲他人代己而難其妨己之業姑與之而姑使之者姑且也且與代己者之事而且使代己者為之而后復之者待代己者休解而后復本事業於己身也子婦有勤勞之事雖甚愛之者從此以下論尊者接待卑者之禮有勤勞之事者謂子婦有辛苦勤勞之事雖甚愛之者謂父母舅姑素來雖甚愛此勤勞之子婦姑縱之者姑且也所愛子婦既有勤勞且緩縱之而寧數休之者寧可數數休息此所愛子婦不可移此勤勞於他不愛之子婦也子婦未孝未敬勿庸疾怨者庸用也子婦旣不孝敬勿用憎疾怨惡之姑教之者姑且也且教誨之若不可敎而后怒之者不可教謂敎而不從然後責怒之不可怒者謂雖責怒之而不從命者子放婦出而不表禮焉者旣不可責怒子被放逐婦被出棄表明也雖被出棄猶為之隱不顯明言其犯禮之過也】 　　父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝説則復諫注子事父母有隠無犯起猶更也音義【説音悦下同】不説與其得罪於鄉黨州閭寧孰諫注子從父之令不可謂孝也周禮曰二十五家為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉也父母怒不説而撻之流血不敢疾怨起敬起孝注撻擊也音義【撻吐達反】疏【正義曰此一節論父母有過子諫諍之禮不説者謂父母有過子犯顔諫諍使父母不説也與其得罪於鄉黨州閭者謂子恐父母不説不敢孰諫使父母有過得罪於鄉黨州閭謂鄉黨州閭所共罪也寧孰諫者犯顔而諫使父母不説其罪輕畏懼不諫使父母得罪於鄉黨州閭其罪重二者之間寧可孰諫不可使父母得罪孰諫謂純孰殷勤而諫若物之成熟然】 　　父母有婢子若庶子庶孫甚愛之雖父母没没身敬之不衰注婢子所通賤人之子子有二妾父母愛一人焉子愛一人焉由衣服飲食由執事毋敢視父母所愛雖父母没不衰注由自也子甚宜其妻父母不説出注宜猶善也子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉没身不衰疏【正義曰此一節論父母有婢子庶子庶孫父母所愛己亦愛之并明己有妻妾被父母之所愛己亦當愛之由衣服飲食由執事毋敢視父母所愛者由自也為自己身所愛妾衣服飲食及執事毋敢比視父母所愛者故鄭云由自也子甚宜其妻者宜謂與之相善而寵愛子不宜其妻者謂不與之相善被疏薄父母曰是善事我者言此妻汝雖疏薄是善能事我子當行夫婦之禮焉子雖寵愛其妻父母不説出者出謂出去也案大戴禮本命云婦有七出不順父母去無子去淫去妬去有惡疾去口多言去竊盜去不順父母為逆徳也無子為其絶世也淫為亂其族也妬為亂其家也有惡疾為其不可共粢盛也口多言為其離親也竊盜為其反義也大戴禮又云婦有三不去有所受無所歸不去曽經三年喪不去前貧賤後富貴不去何休又云喪父長女不娶無教戒世有惡疾不娶棄於天世有刑人不娶棄於人亂家女不娶類不正逆家女不娶廢人倫也案周易同人六二鄭注云天子諸侯后夫人無子不出則猶有六出也其天子之后雖失禮亦不出故鼎卦初六鄭注云嫁於天子雖失禮無出道廢逺而已若其無子不廢逺之后尊如其犯六出則廢之】 　　父母雖没將為善思貽父母令名必果將為不善思貽父母羞辱必不果注貽遺也果決也音義【貽以之反遺以季反】疏【正義曰此一節論子事父母父母雖没思行善事必果決為之若為不善思遺父母羞辱必不得果決為之】舅没則姑老注謂傳家事於長婦也音義【傳丈專反】冢婦所祭祀賓客每事必請於姑注婦雖受傳猶不敢專行也介婦請於冢婦注以其代姑之事介婦衆婦音義【介音界注及下同】舅姑使冢婦毋怠注雖有勤勞不敢解倦音義【勌本又作倦其卷反】不友無禮於介婦注衆婦無禮冢婦不友之也善兄弟為友娣姒猶兄弟也舅姑若使介婦毋敢敵耦於冢婦注雖有勤勞不敢掉磬音義【掉磬徒弔反隱義云齊人以相絞訐為掉磬崔云北海人謂相激事為掉磬也】不敢並行不敢並命不敢並坐注下冢婦也命為使令音義【下戸嫁反令力呈反】凡婦不命適私室不敢退注婦侍舅姑者也婦將有事大小必請於舅姑注不敢專行子婦無私貨無私畜無私器不敢私假不敢私與注家事統於尊也音義【畜許六反又許又反又勑六反】婦或賜之飲食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜如新受賜注或賜之謂私親兄弟音義【茝蘭本又作芷昌改反韋昭注漢書云香草也昌以反又説文云虈也虈火喬反齊人謂之茝昌在反】若反賜之則辭不得命如更受賜藏以待之注待舅姑之乏也不得命者不見許也婦若有私親兄弟將與之則必復請其故賜而后與之疏【正義曰此一節論婦事舅姑之禮并明冢婦介婦相與之節又明婦有私親賜之美物當獻於舅姑也注正義曰若舅姑未没年七十以上傳家事於長子其婦亦從夫知家事也若舅没姑未老則其婦不得專知家事也故經云姑老若其不老則不得知也衆婦無禮冢婦不友之也者以其無禮故冢婦疏薄之此無禮謂非七出之罪者若其七出自當棄之若冢婦無禮罪非七出衆婦當友之以通婦尊故也不敢掉磬者庾氏云齊人謂之差訐崔氏云北海人謂相激之事為掉磬隱義云齊人謂相絞訐為掉磬命為使令者謂介婦不敢與冢婦並有敎令之命下冢婦也或賜之謂私親兄弟者以下文云婦若有私親兄弟將與之此云或賜之獻諸舅姑故知私親兄弟賜也雖藏之以待舅姑之乏若舅姑不乏私親兄弟既貧將欲以物與之不敢别請其財則必於舅姑處復請其故賜所藏之物舅姑既許然後取而與之】適子庶子祗事宗子宗婦注祗敬也宗大宗音義【復扶又反適丁歴反】雖貴富不敢以貴富入宗子之家雖衆車徒舍於外以寡約入注入謂入宗子家子弟猶歸器衣服裘衾車馬則必獻其上而后敢服用其次也注猶若也子弟若有功德以物見饋賜當以善者與宗子也若非所獻則不敢以入於宗子之門注謂非宗子之爵所當服也不敢以貴富加於父兄宗族注加猶髙也若富則具二牲獻其賢者於宗子注賢猶善也夫婦皆齊而宗敬焉注當助祭於宗子之家音義【齊側皆反】終事而后敢私祭注祭其祖禰疏【正義曰此一節論族人敬事宗子之禮適子庶子祗事宗子宗婦者適子謂父及祖之適子是小宗也庶子謂適子之弟宗子謂大宗子宗婦謂大宗子之婦言小宗及庶子等敬事大宗子及宗婦也子弟猶歸器衣服裘衾車馬者猶若也歸謂歸遺也子弟若有功徳被尊上歸遺衣服裘衾車馬則必獻其善者於宗子若富則具二牲獻其賢者於宗子者賢猶善也善者獻宗子使祭之不善者私用自祭也夫婦皆齊而宗敬焉者大宗子將祭之時小宗夫婦皆齊戒以助祭於大宗以加敬焉謂敬事大宗之祭終事而后敢私祭者謂大宗終竞祭事而后敢以私祭祖禰也此文雖主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然】飯注目諸飯也黍稷稻粱白黍黃粱稰穛注孰穫曰稰生穫曰穛黍黃黍也音義【稰思呂反穛側角反】膳注目諸膳也膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛膾羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醬魚膾雉兎鶉鷃注此上大夫之禮庶羞二十豆也以公食大夫禮饌校之則膮牛炙間不得有醢醢衍字也又以鷃為鴽也音義【膷音香牛也臐許云反羊也膮許堯反豕也字林云豕羮也火攸反炙章夜反下同胾側吏反膾古外反芥徐姬邁反鶉順倫反鷃音晏食音嗣酏食糝食並同鴽音如下文同】飲注目諸飲也重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟注重陪也糟醇也清泲也致飲有醇者有泲者陪設之也音義【重直龍反注同糟子曹反徐沮到反醇常倫反泲子禮反】或以酏為醴注釀粥為醴黍酏注酏粥漿注酢胾音義【酢七故反胾才載反】水注清耕醷注梅漿音義【醷本又作臆於紀反徐於力反】濫注以諸和水也以周禮六飲校之則濫涼也紀莒之間名諸為濫音義【濫力暫反以諸乾桃乾梅皆曰諸】酒注目諸酒也清白注白事酒昔酒也羞注目諸羞也糗餌粉酏注糗擣熬穀也以為粉餌與餈此記似脱周禮羞籩之實糗餌粉餈羞豆之實酏食糝食此酏當為餰以稻米與狼臅膏為餰是也音義【糗起九反又昌糾反餌音二下同酏讀曰又作餰之然反又之善反擣本又作搗丁老反下同餈本又作粢自私反下同糝西感反臅昌錄反徐又音燭】食注目人君燕食所用也音義【食音嗣飯也下苽食麥食食齊皆同徐如字】蝸醢而苽食雉羮麥食脯羮雞羮折稌犬羮兎羮和糝不蓼注苽彫胡也稌稻也凡羮齊宜五味之和米屑之糝蓼則不矣此脯所謂析乾牛羊肉也音義【蝸力戈反苽音孤字又作菰同雉羮絶句麥食脯羹雞羹絶句折之列反稌音杜徐他古反和糝上胡臥反下三敢反注同蓼音了齊才細反下文同析星歴反下同】濡豚包苦實蓼濡雞醢醤實蓼濡魚卵醬實蓼濡鼈醢醬實蓼注凡濡謂亨之以汁和也苦苦荼也以包豚殺其氣卵讀為鯤鯤魚子或作也音義【濡音而下同包伯交反醢音海一本作醯呼兮反次下句同卯依注音鯤古門反亨普彭反煑也荼音徒音關本人作門音門】腵脩蚳醢注腶脩捶脯施薑桂也蚳蚍蜉子也音義【腶丁亂反蚳直其反蟻子也捶徐之橤反蜱本又作蚍音毗蜉本又作蜉音浮】脯羮兎醢麋膚魚醢魚膾芥醬麋腥醢醬桃諸梅諸卵鹽注自蝸醢至此二十六物似皆人君燕所食也其饌則亂膚切肉也膚或為胖卵鹽大鹽也音義【卵力管反胖音判】凡食齊視春時注飯宜溫也羮齊視夏時注羮宜熱也音義【夏戸嫁反下放此】醬齊視秋時注醬宜涼也飲齊視冬時注飲宜寒也凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調以滑甘注多其時味以養氣也牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜苽注言其氣味相成春宜羔豚膳膏薌夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犢麛膳膏腥冬宜鮮羽膳膏羶注此八物四時肥美也為其大盛煎以休廢之膏節其氣也牛膏薌犬膏臊雞膏腥羊膏羶腒乾雉也鱐乾魚也鮮生魚也羽鴈也音義【薌音香腒其居反盧云雉腊説文云北方謂馬腊曰腒鱐本又作䐹所求反臊素刀反麛音迷鹿子腥音星雞膏也説文作胜云大膏臭也羶升然反為于偽反大音太】牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有軒雉兎皆有芼注脯皆析乾肉也軒讀為憲憲謂藿葉切也芼謂菜釀也軒或為胖音義【麏九倫反本又作麇又作麕下田豕麕同軒音憲出注後放此】爵鷃蜩范注蜩蟬也范蜂也音義【蜩范上音條下音犯范螽也螽本又作蜂芳凶反】芝栭蓤椇棗栗榛柿桃李梅杏楂棃薑桂注蓤芰也椇枳椇也椇棃之不臧者自牛脩至此三十一物皆人君燕食所加庶羞也周禮天子羞用百有二十品記者不能次錄音義【芝音之栭音而本又作檽蓤音陵椇音矩榛側巾反柿音俟楂側加反芰其寄反枳居氏反】疏【正義曰此一節總論飯飲膳羞調和之宜又明四時膳食所用并明善惡治擇之等又顯貴賤所食之别各依文觧之飯黍至稰穛者此飯之所載凡有六種下云白黍則上黍是黃黍也下言黃粱則上粱是白粱也案玉藻諸侯朔食四簋黍稷稻粱此則據諸侯其天子則加以麥苽為六但記文不載耳膳膷至鶉鷃者此一節論豆上所盛美膳謂羮與胾醢之屬也飲重至醷濫者此一節明諸飲之物也酒清白者此一節論酒之所用清謂清酒白謂事酒昔酒以二酒俱白故以一白標之配清酒則三酒故鄭云白事酒昔酒也此無五齊者五齊是祭祀獻神所飲非人常用故也羞糗餌粉酏者案周禮羞籩之實糗餌粉餈鄭注云合蒸曰餌餅之曰餈此二物皆粉稻米黍米為之糗者擣粉熬大豆為餌餈之黏著故以粉糗擣之據周禮粉下有餈今無者記人脱漏更以酏益之酏者於周禮羞豆之實故周禮云羞豆之實酏食糝食酏謂也食蝸至卵鹽者此一節總明人君燕食所用蝸醢而苽食雉羮者謂以蝸為醢以苽米為飯以雉為羹三者味相宜麥食脯羮雞羮者謂以麥為飯析脯為羮又以雞為羮此三者亦味相宜也折稌犬羮兎羮者稌稻也謂細析稻米為飯以犬兎為羮此三者亦味相宜也和糝不蓼者此等之羮宜以五味調和米屑為糝不須加蓼也濡豚包苦實蓼者濡謂亨煑以其汁調和言濡豚之時包裹豚肉以苦菜殺其惡氣又實之以蓼濡雞醢醬實蓼者言亨濡此雞加之以醢及醬又實之以蓼濡魚卵醬實蓼者卵謂魚子以魚子為醬濡亨其魚又實之以蓼濡鼈醢醬實蓼者謂亨其鼈加醢及醬又實之以蓼凡言實蓼者皇氏云謂破開其腹實蓼於其腹中又更縫而合之腶脩蚳醢者腶脩謂腶脯也言食腶脯之時以蚳醢配之脯羮兎醢者脯羮即上析脯為羮以兎醢配之麋膚魚醢者麋膚謂麋肉為膚食之以魚醢配之麋腥醢醬者腥謂生肉言食麋生肉之時還以麋醢配之此云麋腥則上麋膚謂熟也桃諸梅諸卵鹽者言食桃諸梅諸之時以卵鹽和之王肅云諸菹也謂桃菹梅菹即今之藏桃也藏梅也欲藏之時必先稍乾之故周禮為之乾䕩鄭云桃諸梅諸是也案凡食齊視春時至魚宜苽者皆周禮食醫之文記者載之於此論調和食飲之法此春宜羔豚一經又記庖人論四時煎和膳食之宜以王相休廢相參其味乃善春宜羔豚膳膏薌者膏薌牛膏也牛中央土春為木王木剋土木盛則土休廢用休廢之膏故用牛膏也夏宜腒鱐膳膏臊者腒乾雉鱐乾魚膏臊犬膏也犬屬西方金夏南方火火剋金火盛則金休廢故用犬膏也秋宜犢麛膳膏腥者膏腥謂雞膏也雞屬東方木秋西方金金剋木金盛則木休廢故用雞膏也冬宜鮮羽膳膏羶者鮮魚羽鴈膏羶謂羊膏也羊屬南方火冬水王水剋火水盛則火休廢故用羊膏也周禮庖人文與此同鄭彼注云羔豚物生而肥犢與麋物成而充腒鱐暵熱而乾魚鴈水涸而性定此八物者得四時之氣尤盛為人食之弗勝是以用休廢之脂膏煎和膳之義與此同麋鹿田豕麕皆有軒者言此等非但為脯又可腥食腥食之時皆以藿葉起之而不細切故云皆有軒不云牛者牛唯可細切為膾不宜大切為軒故不言之雉兎皆有芼者為雉羮兎羮皆有芼菜以和之芝栭者庾蔚云無華葉而生者曰芝栭盧氏云芝木芝也王肅云無華而實者名栭皆芝屬也庾又云自牛脩至薑桂凡三十一物則芝栭應是一物也今春夏生於木可用為菹其有白者不堪食也賀氏云栭軟棗亦云芝木椹也以芝栭為二物鄭下注云三十一物則數芝栭為一物也賀氏説非也注正義曰穛是歛縮之名明以生穫故其物縮歛也稰既對穛故為孰穫云上大夫之禮庶羞二十豆者案公食大夫禮文云二十豆者膷一謂牛也臐二謂羊也膮三謂豕也牛炙四炙牛肉也此依公食大夫禮所陳設此等四物共為一行最在於北從西為始醢五謂肉醬也牛胾六謂切牛肉醢七牛膾八此等四物又為第二行陳之從東為始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此等四物為第三行陳之從西為始醢十三豕胾十四芥醬十五魚膾十六此等四物為第四行陳之從東為始以上十六豆是下大夫之禮也雉十七兎十八鶉十九鷃二十此等四物為第五行陳之從西為始此是上大夫所加二十豆案公食大夫禮膮之下牛炙之上無醢字故云以公食大夫禮饌校之則膮牛炙間不得有醢醢衍字也又公食大夫禮以鷃為鴽案釋鳥云鴽鴾母郭氏云謂鸙李巡云鴽鸙一云鴾母郭景純云鸙青州呼為鴾母皇氏用賀氏之説鴽蝙蝠其義未聞熊氏云此經醢文承牛羊之下則是牛肉羊肉之醢以其庶羞故得用三牲為醢若其正羞則不得用三牲故醢人職無云牲之醢也重陪至之也者此稻黍粱三醴各有清糟以清糟相配重設故云重醴云凡飲之時有清者有糟者案周禮漿人共王之六飲有水漿醴涼醫酏不云糟也共夫人致飲于賔客之禮清醴醫酏糟注云三物有清有糟夫人不體王得備之若后之致飲于賔客有糟無清故酒正共后之致飲于賔客之禮醫酏糟注云后致飲無醴醫酏不清者與王同體屈也案漿人六飲有涼注云涼今寒粥若糗飯雜水也康成以涼與濫是一物矣則此以諸和水謂以諸雜糗飯之屬和水也諸者衆雜之辭案漿人六飲一曰水則此經水一也二曰漿則此經漿一也三曰醴則此經重醴一也但用清耳四曰涼則此經濫一也五曰醫則此經或以酏為醴一也六曰酏則此經黍酏一也除六飲之外此經别有醷也若鄭司農之意醷與醫為一物即以酏為醴者非康成義也鄭必知醷為梅漿者見下文云調之以醯醢及若醯醷則醷是醯之類也又云獸用梅故知梅漿也案酒正云一曰清則此醴也二曰醫則此以酏為醴也三曰漿則此漿也四曰酏則此黍酏也但無水涼二物鄭云無厚薄之齊故酒正不辨矣此酏當為餰者上以黍酏是粥知此酏當為餰者案周禮酏食共糝食文連則酏是糝之般類此内則作糝與餰其事相連故云此酏當為餰若其黍酏非膳羞所用且餰雖雜以狼臅膏亦粥之般類也云卯讀為鯤者以鳥卵非為醬之物蚳醢是蚍蜉之子今卵醬承濡魚之下宜是魚之般類故讀為鯤鯤是魚子也自蝸醢至此二十六物者皇氏云蝸一也苽食二也雉羮三也麥食四也脯羹五也雞羮六也折稌七也犬羮八也兎羮九也濡豚十也濡雞十一也濡魚十二也濡鼈十三也自此以上醢之與醬皆和調濡漬雞豚之屬為他物而設之故不數矣自此以下醢及醬各自為物但相配而食故數之腶脩十四也蚳醢十五也脯羮重出兎醢十六也麋膚十七也魚醢十八也魚膾十九也芥醬二十也麋腥二十一也醢二十二也醬二十三也桃諸二十四也梅諸二十五也卵鹽二十六也諸儒更無所説今依用之云似皆人君燕所食也者案周禮掌客云諸侯相食皆鼎簋十有二其正饌與此不同其食臣下則公食大夫禮具有其文與此又異故疑是人君燕食也云其饌則亂者案上陳庶羞有膷臐膮有牛炙牛胾始云羊炙豕炙而依牲大小先後而陳此則先云雉羮後云脯羮又先云雞羮後云犬羮不依牲之次第又飯食在簋醢羮之屬在豆是上下雜亂故云其饌則亂也云膚切肉也者以其與醢醬相類在豆之物故為切肉若其正膚則在爼故少牢特牲膚皆在爼也云卵鹽大鹽也者以其鹽形似鳥卵故云大鹽也依經方春不用食酸夏不用食苦四時各減其時味也此云多其時味以養氣者經方所云謂時氣壯者減其時味以殺盛氣此經所云食以養人恐氣虚羸故多其時味以養氣也言其氣味相成者此云牛宜稌上云折稌用犬羹又云犬宜粱而以犬羮配折稌者此牛宜稌之屬據尊者正食上之所云據人君燕食以滋味為美故與此不同案洪範五行傳云思之不睿則有牛禍牛屬土也言之不從則有犬禍犬屬金也貌之不恭則有雞禍雞屬木也視之不明則有羊禍羊屬火也今四時各用所剋脂膏而和膳食故知牛膏薌犬膏臊雞膏腥羊膏羶也云腒乾雉也者士相見禮云冬執雉夏執腒故知腒為乾雉云鱐乾魚也者周禮籩人云膴鮑魚鱐鱐與鮑相對鮑為溼魚故知鱐是乾魚也云鮮生魚也者鱐既為乾魚故鮮為生魚也月令云季冬獻魚又王制云獺祭魚然後虞人入澤梁是冬魚成也云羽鴈也者羽族既多而冬来可食者唯鴈故知羽鴈也庖人云春行羔豚行謂行用此云宜謂氣味相宜其事同也椇棃之不臧者梖是棃屬其味不善故云不臧也云自牛脩至此三十一物者牛脩一鹿脯二田豕脯三麋脯四麕脯五麋軒六鹿軒七田豕軒八麕軒九雉芼十兎芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六蓤十七椇十八棗十九栗二十榛二十一柿二十二二十三桃二十四李二十五梅二十六杏二十七楂二十八棃二十九薑三十桂三十一云皆人君燕食所加庶羞也者以下文云大夫燕食有膾無脯故知此是人君燕食也案周禮籩人醢人正羞惟有棗栗榛桃無以外雜物故知所加庶羞也引周禮天子羞用百有二十品以下者證天子庶羞既多不惟三十一物而已云記者不能次錄者謂作記之人不能依次條錄天子之事但錄諸侯燕食三十一物而已亦不能依次也】 　　大夫燕食有膾無脯有脯無膾士不貳羮胾庶人耆老不徒食注尊卑差也疏【正義曰此一節接上人君燕食因明大夫士庶人燕食不同有脯無膾者言大夫燕食若有脯則不得有膾案鄭志云脯非食殽此燕得食脯者脯非食殽謂食不專用脯以為食殽若有餘饌兼之則得有脯士不貳羮胾者謂士燕食也若朝夕常食則下云羮食自諸侯以下至於庶人無等】 　　禮記注疏卷二十七 　　禮記注疏卷二十七考證 　　内則后王命冢宰注后君也云云○王氏曰注分后王作兩字解不通書説命后王君公后王猶言君王天子之别稱也鄭注皆非記者本意但據周禮太宰掌建邦之六典則教典在所兼統如此亦可觧鄭分天子諸侯甚無意義【臣召南】按釋文載孫炎王肅以君王解后王甚為直截何得以冢宰不司教即疑為諸侯之卿乎三代以上治教無二理始教之本不外孝弟冡宰佐王平四海不過使人人親其親長其長耳孔疏曲䕶鄭失亦非也 　　疏君謂諸侯王謂天子○舊本天子上衍諸侯王三字今去 　　子事父母雞初鳴疏自子至著綦以上還論子事父母之法也○陳選曰在首則櫛髪加縰加笄加總拂髦著冠結纓委緌在身則服元端著韠加紳搢笏佩用在足則縛偪納屨著綦各以次第施之 　　又疏以右廂用力為便故佩大物○右廂應作右旁 　　右佩箴管○陳澔曰箴在管中也【臣召南】按注云縏袠言施明為箴管線纊有之疏云明為四物而施矣疏似解箴與管各一物也 　　總角衿纓皆佩容臭○陳選曰恐身有穢氣觸尊者故佩之 　　升降出入揖遊○揖遊二字注疏未解陳選曰揖謂進而前其身畧俯如揖也遊揚也謂退而後其身微仰而揚也 　　睇視注易曰明夷睇于左股○【臣召南】按鄭所據易本往往與今易不同如明夷六二夷于左股夷傷也鄭作睇則為斜視之義 　　不友無禮於介婦注衆婦無禮冡婦不友之也○【臣召南】按依注則經當云不友無禮之介婦不當云不友無禮於介婦觧説甚曲劉敞曰使以事使之也毋禁止辭不友者不愛也無禮者不敬也言舅姑以事命冡婦則冡婦當自任其勞不可怠於勞而怨介婦不助已遂不愛敬之也陳選曰友字當作敢言舅姑以事使冡婦既不可怠於事又不敢恃舅姑之命而無禮於介婦也按二説雖稍不同並勝鄭注之説 　　糗餌粉酏注此酏當為餰○陳澔曰酏字當讀作餈許慎云餈稻餅也炊米擣之【臣召南】按鄭注疑粉下脱餈字而酏字為餰字之訛陳氏則直云酏字當作餈不必有餰字也 　　凡食齊視春時○【臣召南】按食齊羮齊醬齊飲齊齊字並去聲釋文脱 　　禮記注疏卷二十七考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷二十八 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　内則 　　膾春用蔥秋用芥豚春用韭秋用蓼注芥芥醬也脂用蔥膏用䪥注脂肥凝者釋者曰膏音義【䪥戸界反俗本多作薤非也】三牲用藙注藙煎茱萸也漢律㑹稽獻焉爾雅謂之榝音義【藙魚氣反㑹古外反稽古兮反榝色八反似茱萸而實赤小】和用醯注畜與家物自相和也音義【和户卧反注皆同注又如字醯呼兮反酢也畜許又反又許六反】獸用梅注亦野物自相和鶉羮鷄羮鴽釀之蓼注釀謂切雜之也鴽在羹下烝之不羮也音義【鶉雞羹本又作鶉羹雞羹】魴鱮烝雛燒雉薌無蓼注薌蘇荏之屬也燒煙於火中也自膾用蔥至此言調和菜釀之所宜也音義【魴鱮上音房下音敘烝皇絶句之丞反雛字又作鶵仕俱反又匠俱反賀讀魴鱮丞雛為句燒如字一音焦皇絶句雉皇此一句一讀雉薌為句蘇荏而甚反調徒弔反】不食雛鼈狼去腸狗去腎狸去正脊去凥狐去首豚去腦魚去乙鼈去醜注皆為不利人也雛鼈伏乳者乙魚體中害人者名也今東海鰫魚有骨名乙在目旁狀如篆乙食之鯁人不可出醜謂鼈竅也音義【去起呂反下並同凥苦刀反腦如老反爲于僞反下皆爲同伏扶又反乳而樹反鰫音容篆直轉反鯁本又作哽古猛反字林云鯁魚骨也又工孟反竅苦呌反】肉曰脫之魚曰作之棗曰新之栗曰撰之桃曰膽之柤棃曰攢之注皆治擇之名也音義【膽丁敢反攢再官反本又作鑽】牛夜鳴則庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴鬱豕望視而交睫腥馬黑脊而般臂漏雛尾不盈握弗食舒鴈翠鵠鴞胖舒鳬翠雞肝鴈腎鴇奥鹿胃注亦皆爲不利人也庮惡臭也春秋傳曰一薰一庮泠毛毳毛别聚於不解者也赤股股裏無毛也皫色毛變色也沙猶嘶也鬱腐臭也望視視逺也腥當爲星聲之誤也星肉中如米者般臂前脛般般然也漏當爲螻如螻蛄臭也舒鴈鵝也翠尾肉也鵠鴞胖謂脅側薄肉也舒鳬鶩也鴇奥脾□也鵠或爲鴇也音義【庮音由泠音零泠結毛如氈也毳昌銳反躁早報反麃本又作皫劉昌宗音普保反徐芳表反又普表反沙如字一音所嫁反注同睫音接腥依注作星説文云腥星見食豕令肉中生小息肉也字林音先定反般音班臂本又作擘必避反徐方避反漏依注音螻力侯反鵠胡篤反鴞吁驕反胖音判鴇音保奥於六反胃音謂字又作同薰許云反或作焄又作葷解胡買反嘶音西字又作斯音同腐扶甫反脛胡定反蛄音姑鵝五何反鶩音木脾扶移反□昌私反】肉腥細者爲膾大者爲軒注言大切細切異名也膾者必先軒之所謂聶而切之也音義【腥音星字林作胜云不熟也先丁反聶本又作攝又作䐑皆之渉反下同】或曰麋鹿魚爲菹麕爲辟雞野豕爲軒爲宛脾切蔥若薤實諸醯以柔之注此軒辟雞宛脾皆菹類也釀菜而柔之以醯殺腥肉及其氣今益州有鹿者近由此爲之矣菹軒聶而不切辟雞宛脾聶而切之軒或爲胖宛或作鬱音義【麏爲九倫反辟必益反徐芳益反注同宛于晩反脾婢支反醯徐呼兮反本或作䤈於僞反益州人取鹿殺而埋之地中令臭乃出食之名鹿是也近附近之近】羮食自諸侯以下至於庶人無等注羮食食之主也庶羞亦異耳音義【食音嗣注羮食并下文食禮同】大夫無秩膳注謂五十始命未甚老也秩常也大夫七十而有閣注有秩膳也閣以板爲之庋食物也音義【庪又作庋九委反或居彼反本亦作處】天子之閣左達五右達五公侯伯於房中五大夫於閣三士於坫一注達夾室大夫言於閣與天子同處天子二五倍諸侯也五者三牲之肉及魚腊也音義【坫丁念反夾古洽反又古協反處昌慮反】疏【正義曰此一節論調和飲食之宜鶉羮雞羮者謂用鶉用雞爲羮鴽者唯烝煑之而已不以爲羮故文在羮下釀之蓼者釀謂切雜和之言鶉羮雞羹及烝鴽之等三者皆釀之以蓼魴鱮烝者魴鱮二魚皆烝孰之雛燒者雛是鳥之小者火中燒之然後調和若今之䑎也雉者文在烝燒之下或燒或烝或可爲羹其用無定故直云雉薌無蓼者薌謂蘇荏之屬言魴鱮烝及雛燒并雉等三者調和唯以蘇荏之屬無用蓼也不食至攢之者此一節論治擇肉物惡者及果實之屬肉曰脫之者皇氏云治肉除其筋膜取好處故李廵注爾雅釋器云肉去其骨曰脫郭云剝其皮也魚曰作之者皇氏云作謂動搖也凡取魚搖動之視其鮮餧餧者不食李巡注爾雅云作之魚骨小無所去郭氏爾雅今本作斮之注云謂削鱗也棗曰新之者棗易有塵埃恒治拭之使新栗曰撰之者栗蟲好食數數布陳撰省視之桃曰膽之者桃多毛拭治去毛令色青滑如膽也或曰膽謂苦桃有苦如膽者擇去之柤棃曰攢之者恐有蟲故一一攢看其蟲孔也牛夜至鹿胃者此一節論臊腥羶臭及諸物不可食者從牛夜鳴至般臂漏皆與周禮内饔職文同牛夜鳴則庮者庮是臭惡之氣牛夜鳴則其肉庮臭羊泠毛而毳羶者羶謂羶氣泠謂毛本稀泠毳謂毛頭毳結羊若如此其肉羶氣狗赤股而躁臊者臊謂臊惡赤股股裏無毛躁謂舉動急躁狗若如此其肉臊惡鳥皫色而沙鳴鬱者鬱謂腐臭也皫色其色變無潤澤沙鳴者沙嘶也謂鳴而聲嘶鳥若如此其肉腐臭豕望視而交睫腥者腥謂肉結如星望視謂豕視望揚交睫謂目睫毛交豕若如此則其肉似星也馬黑脊而般臂漏者漏謂螻蛄臭黑脊謂馬脊黑般臂謂馬之前脛其色般股然馬若如此其肉如螻蛄臭也雛尾不盈握弗食者雛謂小鳥尾盈一握然後堪食若其過小未盈握不堪食也自此以下因廣言不堪食之物舒鴈翠者舒鴈鵝也翠謂尾肉也言鵝尾之肉不堪食也鵠鴞胖者肝謂脅側薄肉也謂鵠鳥鴞鳥脅側薄肉不可食舒鳬翠者舒鳬謂鶩鶩即是鴨其翠不可食雞肝鴈腎亦不可食鴇奥者奥謂脾胔謂藏之深奥處鴇奥及鹿胃亦不可食凡此皆爲不利人也或曰至柔之者此一節明齏菹之異用肉不同言或曰者作記之人爲記之時無菹軒辟雞宛脾之制作之未審舊有此言記者承而用之故稱或曰麋鹿魚爲菹者凡大切若全物爲菹細切者爲齏其牲體大者菹之其牲體小者齏之用此麋鹿魚爲菹及野豕爲軒是菹也麕爲辟雞爲宛脾者是齏也故鄭注醢人云細切爲齏全物若䐑爲菹少儀曰麋鹿爲菹野豕爲軒皆䐑而不切麋爲辟雞爲宛脾皆䐑而切之是菹大而齏小也案少儀不云魚此云魚者記者異聞也此魚與麋鹿相對是魚之大者故以爲菹其辟雞宛脾及軒之名其義未聞切蔥若薤實諸醯以柔之者此亦少儀文也或用蔥或用薤故云切蔥若薤肉與蔥薤置諸醋中故云實諸醯物置醯中悉皆濡孰故云柔之羹食至坫一者此一節論天子諸侯及大夫士等尊卑膳食節級之等差注正義曰上云魚膾芥醬則謂秋時用芥芥辛於秋宜也藙煎茱萸也者賀氏云今蜀郡作之九月九日取茱萸折其枝連其實廣長四五寸一升實可和十升膏名之藙也引春秋傳者僖四年左傳文論晉獻公卜娶驪姬其繇曰一薰一蕕十年尚猶有臭薰謂香草蕕謂臭草薰蕕一時相和十年臭氣尚在言善易銷惡難除也蕕比於驪姬之惡也云沙猶嘶也者嘶謂酸嘶古之嘶字單作斯耳云腥當爲星者謂肉中白㸃似星也故不得爲腥臊之字也云漏當爲螻者以漏非臭惡氣名故讀爲螻也云舒鴈鵝舒鳬鶩也者爾雅釋鳥文某氏云在野舒翼飛逺者爲鵝李巡云野曰鴈家曰鵝李巡又云野曰鳬家曰鶩釀菜而柔之以醯者此經云蔥薤是釀菜而柔之故鄭注醢人云齏菹之稱菜肉通也云今益州有鹿者近由此爲之矣者鄭以今益州人有將鹿肉畜之爛謂之鹿附近由此名古之菹軒而爲此鹿也云菹軒聶而不切辟雞宛脾聶而切之者皆少儀文聶則䐑也聲相近耳羮食者食謂飯也言羮之與飯是食之主故諸侯以下無等差也此謂毎日常食若非是依常禮食之外或别有牛羊豕之肉隨時得為羹也其黍稷稻粱之屬依禮正食之外臨時别有稼穡收穫皆得為飯故云羹食無等若依禮正食天子日食即周禮膳夫王日一舉鼎十有二物皆有菹及天子八簋諸侯六簋大夫四簋此等即尊卑亦有差降也言羹食食之主也者凡人所食羹飯為主助以雜物醬是衆食所須故曲禮云醯醬處内注云近醯醬者食之主又案公食大夫禮宰夫自東房授醯醬公設之注云以其為饌本是也又牲與黍稷亦諸食之本故掌客云鼎簋十有二注云合言鼎簋者牲與黍稷俱食之主也雖文各有所施大理不異云庶羞乃異耳者公食大夫禮下大夫十六豆上大夫二十豆又周禮掌客云上公食四十侯伯食三十二子男食二十四鄭注云食謂庶羞美可食者是庶羞乃異也謂五十始命未甚老也者以下云六十宿肉是有常秩此經云無秩膳故知是五十也秩常釋詁文有秩膳也者此經云七十而有閣故知有秩膳也然則六十者比五十者則有常肉比七十者則有無肉時也達夾室者崔氏云宮室之制中央為正室正室左右為房房外有序序外有夾室天子尊庖廚逺故左夾室五閣右夾室五閣諸侯卑庖廚宜稍近故於房中減殺於天子唯在一房之中而五閣也大夫旣卑無嫌故亦於夾室而閣三也三者豕魚腊也士卑不得作閣但於室中為土坫庋食也云五者三牲之肉及魚腊也者以天子腊用六牲今云五閣是不一牲為一閣以魚腊是常食之物故知三牲及魚腊也】 　　凡養老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人脩而兼用之凡五十養於鄕六十養於國七十養於學達於諸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受五十異粻六十宿肉七十貳膳八十常珍九十飲食不違寢膳飲從於遊可也六十嵗制七十時制八十月制九十日脩唯絞紟衾冒死而后制五十始衰六十非肉不飽七十非帛不煖八十非人不煖九十雖得人不煖矣五十杖於家六十杖於鄕七十杖於國八十杖於朝九十者天子欲有問焉則就其室以珍從七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不從力政六十不與服戎七十不與賓客之事八十齊衰之事弗及也五十而爵六十不親學七十致政凡自七十以上唯衰麻為喪凡三王養老皆引年八十者一子不從政九十者其家不從政瞽亦如之凡父母在子雖老不坐有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏收而祭燕衣而養老殷人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭衣而養老注記王制有此音義【粻知良反糧也字林云量也絞古交反紟其鴆反本又作衿同冒亡報反煖乃管反朝直遙反下同珍從才用反又如字與音預下同齊側皆反衰七回反膠音交冔況甫反縞古老反又古報反】疏【正義曰此一節皆王制文記者重而録之後人雖知其重因而不去愼疑不敢删易也】曾子曰孝子之養老也樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食忠養之孝子之身終終身也者非終父母之身終其身也是故父母之所愛亦愛之父母之所敬亦敬之至於大馬盡然而況於人乎注賤喻貴也音義【樂音洛下同養羊亮反】疏【正義曰此一節因上陳養老之事遂陳孝子事親之禮孝子之身終者謂安樂其親之心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食中心養之是孝子事親之身終也終身也者非終父母之身終其身也者作記之人旣云孝子之身終恐人不解謂言孝子事親至親身終故解云終身也者非終竞父母之身也終其孝子之身也言父母雖没終竞己身而行孝道與親在無異至於犬馬盡然而況於人乎者言父母所敬愛犬馬之屬盡須敬愛而況於父母所敬愛人乎】 　　凡養老五帝憲注憲法也養之為法其徳行三王有乞言注有讀為又法從之求善言以施行也五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲旣養老而后乞言亦微其禮皆有惇史注惇史史惇厚是也微其禮者依違言之求而不切也音義【惇音敦】疏【正義曰此一節論五帝三王養老之禮五帝憲者憲法也言五帝養老法其徳行三王有乞言者言三王其徳漸薄非但法其徳行又從求乞善言五帝憲養氣體而不乞言者覆説上五帝憲之法奉養老人就氣息身體恐其勞動故不乞言有善則記之為惇史者惇厚也言老人有善徳行則記録之使衆人法則為惇厚之史亦微其禮皆有惇史者言三王養老既法徳行又從乞言其乞言之禮亦依違求之而不偪切三代皆法其徳行善言為惇厚之史故云皆皆者皆三代也】 　　淳熬煎醢加于陸稻上沃之以膏曰淳熬注淳沃也熬亦煎也沃煎成之以為名音義【淳熬之純反下五羔反下及注同】淳母煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳母注母讀曰模模象也作此象淳熬音義【母依注音横莫胡反下同食音嗣】疏【正義曰此一節論養老須飲食如養親之事明八珍之饌并明羞豆糝之等淳熬者是八珍之内一珍之膳名也淳謂沃也則沃之以膏是也熬謂煎也則煎醢是也陸稻者謂陸地之稻也謂以陸地稻米熟之為飯煎醢使熬加于飯上恐其味薄更沃之以膏使味相湛漬曰淳熬注正義曰以經云淳母毋是禁辭非膳羞之體故讀為模模象也法象淳熬而為之但用黍為異耳經云黍食食飯也謂以黍米為飯不言陸者黍皆在陸無在水之嫌故不言陸】炮取豚若將刲之刳之實棗於其腹中編萑以苴之塗之以謹塗炮之塗皆乾擘之濯手以摩之去其皽為稻粉糔溲之以為酏以付豚煎諸膏膏必滅之鉅鑊湯以小鼎薌脯於其中使其湯母滅鼎三日三夜毋絶火而后調之以醯醢注炮者以塗燒之為名也將當為牂牂牡羊也刲刳博異語也謹當為瑾聲之誤也墐塗塗有穰草也皽謂皮肉之上魄莫也糔溲亦博異語也糔讀與滫瀡之滫同薌脯謂煮豚若羊於小鼎中使之香美也謂之脯者既去皽則解析其肉使薄如為脯然唯豚全耳豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也音義【炮歩交反將依注音牂子郎反刲苦圭反刳口孤反又口侯反編必縣反又歩典反萑音丸蘆也苴子餘反苞裹也謹依注作墐音斤徐如字炮之絶句涂皆乾絶句涂本亦作塗擘之必麥反絶句濯直角反去起呂反注同皽章善反糔息酒反又相流反又息了反溲所九反付徐音賦鉅音巨其據反鑊戸郭反使湯一本作使其湯穰如羊反草也魄莫上普伯反或普博反下亦作膜武博反析星厯反】擣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄毎物與牛若一捶反側之去其餌孰出之去其皽柔其肉注脄脊側肉也捶擣之也餌筋腱也柔之為汁和也汁和亦醢醢與音義【脄音每徐亡代反夾脊肉餌音二本或作皽下句作餌筋音斤腱徐其偃反皇紀偃反一音其言反隱義云筋之大者王逸注楚辭云筋頭也與音餘】漬取牛肉必新殺者薄切之必絶其理湛諸美酒期朝而食之以醢若醯醷注湛亦漬也音義【湛子潛反又直蔭反又將鴆反一音陟鴆反注同期音朞】疏【正義曰炮取豚若將者言為炮之法或取豚或取牂故云取豚若將刲刳其腹實香棗於其腹中編萑以苴之者萑是亂草也苴裹也編連亂草以裹帀豚牂裹之旣畢塗之以謹塗謂穰草相和之塗也以此墐塗而泥塗之炮之塗皆乾擘之者謂擘去乾塗也濯手以摩之去其皽者手旣擘泥不淨其肉又熱故濯手摩之去其皽莫為稻粉糔溲之以為酏者付全豚之外煎之於膏若羊則解析肉以粥和之膏必滅之者滅没也小鼎盛膏以膏煎豚牂膏必没此豚牂也鉅鑊湯以小鼎薌脯於其中者謂以大鑊盛湯以小鼎之香脯實於大鑊湯中使其湯毋滅鼎者使鑊中之湯毋得没此小鼎若湯没鼎恐湯入鼎中令食壞也三日三夜毋絶火者欲令用火微熱勢不絶注正義曰以經云取豚若將則將是豚類故知將當為牂聲相近又字體一邊相似云刲刳博異語也者案易云士刲羊又云刳木為舟意同而語異云謹當為墐者以謹非泥塗之物以聲相近故為墐也云墐塗塗有穰草也者用之炮豚須相黏著故知塗有穰草也云糔溲亦博異語也者亦者亦上刲刳刲刳旣博異語故云糔溲亦博異語也云唯豚全耳者案周禮封人有毛炮之豚豚形旣小故知全體周禮鄭注云毛炮豚者爓去其毛而炮之豚旣毛炮則此牂或亦毛炮旣無正文不敢定也知脄是脊側肉者以脊側肉美今擣以為珍宜取美處故為脊側肉云餌筋腱也者以經云去其餌又曰去其皽皽旣為皮莫則餌非復是皮莫故以為筋腱腱卽筋之類云汁和亦醯醢與者以上炮豚炮牂調以醯醢下漬亦食之以醢若醯故知擣珍和亦用醯醢】為熬捶之去其皽編萑布牛肉焉屑桂與薑以洒諸上而鹽之乾而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉則釋而煎之以醢欲乾肉則捶而食之注熬於火上為之也今之火脯似矣欲濡欲乾人自由也醢或為醯此七者周禮八珍其一肝膋是也音義【洒所買反徐西見反鹽音豔又如字乾而食一本無而食之三字濡音儒下同膋音遼徐音勞】疏【正義曰此一經論作熬之法施羊亦如之者為熬之法於牛如上所陳若施設於羊亦如牛也欲濡肉則釋而煎之以醢者言食熬之時唯人所欲若欲得濡肉則以水潤釋而煎之以醢也注正義曰七者謂第一淳熬也第二淳模也第三第四炮取豚若將也第五擣珍也第六漬也第七熬也云其一肝膋者則此糝下肝膋也但作記之人文不依次故在糝下陳之】糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以為餌煎之注此周禮糝食也音義【食音嗣下酏食同】肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼注膋腸間脂舉或為巨音義【幪音蒙焦字又作燋子消反】取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為酏注狼臅膏臆中膏也以煎稻米則似今膏矣此周禮酏食也此酏當從餰音義【酏讀為之然反又之善反注同臆音憶本又作又作䬤並同之然反音旃】疏【正義曰三如一者謂取牛羊豕之肉等分如一稻米二肉一者謂二分稻米一分肉也注正義曰案周禮醢人云羞豆之實酏食糝食故云然也此先陳糝食者亦記人不次舉或為巨者舉皆也謂炙膋皆燋也則似今膏矣者似漢時膏以膏煎稻米鄭舉時事以説之云此酏當從餰者此内則及周禮酏之字當從餰字以酏是粥非是膏煎稻米故改酏從餰也】 　　禮始於謹夫婦為宮室辨外内男子居外女子居内深宮固門閽寺守之男不入女不出注閽掌守中門之禁也寺掌内人之禁令也音義【閽音昏】男女不同椸枷不敢縣於夫之楎椸不敢藏於夫之篋笥不敢共湢浴注竿謂之椸楎杙也音義【杝本又作椸以支反枷音嫁縣音楎音輝笥息吏反竿音干杙音弋】夫不在斂枕篋簟席襡器而藏之注不敢䙝也少事長賤事貴咸如之注咸皆也夫婦之禮唯及七十同藏無閒注衰老無嫌及猶至也音義【閒徐閒厠之閒皇如字讀】故妾雖老年未滿五十必與五日之御注五十始衰不能孕也妾閉房不復出御矣此御謂侍夜勸息也五日一御諸侯制也諸侯取九女姪娣兩兩而御則三日也次兩媵則四日也次夫人專夜則五日也天子十五日乃一御音義【年未五十本又作年未滿五十與音預復扶又反下丈夫復同姪大結反娣大計反媵羊證反又繩證反】將御者齊漱澣愼衣服櫛縰笄總角拂髦衿纓綦屨注其往如朝也角衍字也拂髦或為繆髦也音義【齊爭皆反下皆同澣音浣朝直遙反下文朝服注朝於君皆同繆居虯反】雖婢妾衣服飲食必後長者注人貴賤不可以無禮音義【後胡豆反】妻不在妾御莫敢當夕注辟女君之御日也音義【辟音避下辟人雖辟皆同】疏【正義曰此一節論夫婦男女及内外之别又明妾與適妻尊卑相降之等各依文解之唯及七十同藏無閒者間别也夫婦唯至七十同處居藏無所閒别以其衰老無所嫌疑故也夫七十則婦六十以上若夫雖七十婦唯六十以下則猶閒居也詩傳云男女不六十不閒居據婦人言之若其宗子雖七十無妻猶得更娶故曾子問宗子雖七十無無主婦是必須有主婦也注正義曰案爾雅釋宫云樴謂之杙郭景純注云樴音杙李巡曰謂橛杙也釋宮又云在牆者謂之楎郭景純引禮云不敢縣於夫之楎椸植曰楎橫曰椸然則楎椸是同類之物横者曰椸則以竿為之故云竿謂之椸五十至一御者此經據妾言之未滿五十必與五日之御五十以上則不與也然則妻雖五十以上猶得與也云姪娣兩兩而御則三日也者以夫人及二媵各有姪娣凡六人故三日也云次兩媵則四日也者如鄭此言夫人姪娣卑於兩媵若望前卑者在前尊者在後望後乃反之知者約天子御法云天子十五日乃一御者案九嬪注云女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕后當一夕亦十五日而徧云自望後反之是也辟女君之御日也者此謂卿大夫以下故經云妻而注云女君大夫一妻二妾則三日御徧士一妻一妾則二日御徧妾恆辟女君之御日非但不敢當女君之御日縱令自當君之御日猶不敢當夕而往故詩小星云肅肅宵征夙夜在公注引此云凡妾御於君不當夕是也】 　　妻將生子及月辰居側室注側室謂夾之室次燕寢也夫使人日再問之作而自問之妻不敢見使姆衣服而對至于子生夫復使人日再問之注作有感動音義【見賢偏反下及注同姆音茂字林亡又反女師也一音母又音亡久反】夫齊則不入側室之門注若始時使人問子生男子設弧於門左女子設帨於門右注表男女也弧者示有事於武也帨事人之佩巾也三日始負子男射女否注始有事也負之謂抱之而使鄕前也音義【鄉休亮反下文西鄉皆同】疏【正義曰從此以下終篇末論國君以下至庶人生子之禮及適庶差别妻妾異等所生男女養教之法從此妻將生子至男射女否則明大夫以下未生子之前夫問之宜及生子設弧矢之法注正義曰夫正寢之室在前燕寢在後側室又次燕寢在燕寢之旁故謂之側室妻旣居側室則妾亦當然也故春秋傳云趙有側室曰穿是妾之子也生子不於夫正室及妻之燕寢必於側室者以正室燕寢尊故也經云及月辰謂生月之辰初朔之日也若始時使人問者夫不齊之時未動作之前夫使人日再問之今雖動作之後以其齊故但使人問之故云若始時使人問之也】 　　國君世子生告于君接以大牢宰掌具注接讀為捷捷勝也謂食其母使補虛强氣也音義【接依注音㨗字妾反下接子同食音嗣下注食子食乳皆同】三日卜士負之吉者宿齊朝服寢門外詩負之射人以桑弧蓬矢六射天地四方注詩之言承也桑弧蓬矢本大古也天地四方男子所有事也音義【射天地食亦反承如字徐音拯救之拯大音泰】保受乃負之注代士也保保母宰醴負子賜之束帛注醴當為禮聲之誤也禮以一獻之禮酬之以幣也卜士之妻大夫之妾使食子注食子不使君妾適妾有敵義不相䙝以勞辱事也士妻大夫之妾謂時自有子音義【嫡本亦作適同丁歴反】疏【正義曰此一經論國君世子生及三日負子及食之法注正義曰王肅杜預並以為接待夫人以大牢鄭必讀為捷為補虛强氣者以婦人初産必困病虚羸當産三日之内必未能以禮相接應待負子之後今在前為之故知補虛强氣宜速故也詩含神霧云詩者持也以手維持則承奉之義謂以手承下而抱負之云桑弧蓬矢本大古也者以桑與蓬皆質素之物故知本大古也云天地四方男子所有事也者男子上事天下事地旁禦四方之難故云所有事然射禮唯四矢者謂天地非射事所及唯禦四方故止四矢蓬是禦亂之草桑衆木之本禮以一獻之禮酬之以幣者此約士昏禮禮賓酬幣之法此士負子故禮之還用士禮使其食子須有乳汁故知時自有子者皇氏云士之妻大夫之妾者隨課用一人故桓六年左傳云卜士負之士妻食之不云有大夫妾文略也】 　　凡接子擇日注雖三日之内尊卑必皆選其吉焉冢子則大牢注天子世子也冢大也冢子猶言長子通於下也庶人特豚士特豕大夫少牢國君世子大牢注皆謂長子其非冢子則皆降一等注謂冢子之弟及衆妾之子生也天子諸侯少牢大夫特豕士特豚庶人猶特豚也疏【正義曰此一節論國君以下至庶人以上接子牲牢之異并適庶不同注正義曰此云冢子大牢下云國君世子大牢既别言國君世子故知此冢子大牢謂天子世子也云冢子猶言長子通於下也者喪服父為長子是上下通稱長子故云通於下鄭云此者以天子特云冢子則大牢恐冢子之名唯施天子世子故云通於下必知冢子通於下者以下文云庶人特豚士特豕大夫少牢國君大牢下即云其非冢子則皆降一等明冢子之名庶人大夫士等皆有其號庶人猶特豚也者以冢子庶人特豚士特豕大夫少牢國君大牢庶子既降一等天子諸侯少牢大夫特豕士特豚則庶人全應無牲今以禮窮欲與士同故云猶特豚此是三日接子之禮故牲牢如此若三月名子之時則與此異故下文云具視朔食注云朔食天子大牢諸侯少牢大夫特豕士特豚也與此接子適庶參差不同】 　　異為孺子室於宮中注特掃一處以處之音義【一處尺御反】擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠温良恭敬愼而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室注此人君養子之禮也諸母衆妾也可者傅御之屬也子師教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居處者士妻食乳之而已音義【嗜市志反】他人無事不往注為兒精氣微弱將驚動也音義【為于偽反下為改為大温皆同】疏【正義曰此一節謂三日負子之後三月名子之前諸侯養子選擇諸母及養子之法此文雖據諸侯其實亦兼大夫士也但士不具三母耳大夫以上則具三母故喪服小功章中君子為庶母慈己者鄭注引此内則三母獨言慈母舉中以見上下是知大夫有三母也為之服小功若諸侯之子三母則不服也又此雖在三月之前其實三月之後養子亦當然也注正義曰士妻食乳之而已者旣有子師慈母保母各為其事故知士妻但食乳之而已】 　　三月之末擇日翦髮為鬌男角女羈否則男左女右注鬌所遺髮也夾囟曰角午達曰羈也音義【鬌丁果反徐大果反囟音信又思忍反】是日也妻以子見於父貴人則為衣服由命士以下皆漱澣注貴人大夫以上也由自也男女夙興沐浴衣服具視朔食注朔食天子大牢諸侯少牢大夫特豕士特豚也夫入門升自阼階立于阼西鄕妻抱子出自房當楣立東面注入門者入側室之門也大夫以下見子就側室見妾子於内寢辟人君也音義【楣音眉】疏【正義曰此一節明三月之末卿大夫以下名子之法又書名藏之州府妻遂適寢夫入與妻饌食之事各依文解之注正義曰三月翦髮所留不翦者謂之鬌云夾囟曰角者囟是首腦之上縫故説文云十其字象小兒腦不合也夾囟兩旁當角之處留髮不翦云午達曰羈也者案儀禮云度尺而午注云一從一横曰午今女翦髮留其頂上縱橫各一相交通達故云午達不如兩角相對但縱横各一在頂上故曰羈羈者隻也文雖據大夫士天子諸侯之子亦當然也知入側室之門也者上文云妻將生子居側室至此三月之末未有妻出之文則知恆在側室此云夫入門謂入側室之門但側室在燕寢之旁亦南嚮故有阼階西階夫立於阼西嚮但卿大夫之室唯有東房妻抱子出自房者出東房當楣東面立與夫相對云大夫以下見子就側室者見子謂見適妻子就側室則此文是也云見妾子於内寢者則下文云妾將生子三月之末漱澣夙齊見於内寢是也鄭注云内寢適妻寢也大夫所以見適子於側室見庶子於適妻寢者辟人君也人君則見適子於路寢見庶子於側室故云辟人君也知人君見世子於路寢者下文云世子生則君沐浴朝服夫人亦如之皆立於阼階西鄉世婦抱子升自西階旣著朝服又東西階相對故知在路寢也又知人君見庶子在側室者下云公庶子生就側室三月之末其母見於君擯者以其子見是就側室也然大夫見妾子於内寢諸侯見妾子於側室何以下文適子庶子見於外寢注云此適子謂世子弟也庶子妾子也外寢君燕寢也又是人君見妾子於外寢不在側室者但人君世子之弟見於外寢妾子見於側室但庶子撫首咳而名之與世子弟同故連文云見於外寢其實在側室也熊氏皇氏俱為此説故今從焉】 　　姆先相曰母某敢用時日祗見孺子注某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振音義【相息亮反】夫對曰欽有帥父執子之右手咳而名之注欽敬也帥循也言教之敬使有循也執右手明將授之事也音義【孩字又作咳戸才反】妻對曰記有成遂左還授師注記猶識也識夫之言使有成也師子師也音義【還音旋轉也】子師辯告諸婦諸母名注後告諸母若名成於尊音義【辯音遍下同】妻遂適寢注復夫之燕寢夫告宰名宰辯告諸男名書曰某年某月某日某生而藏之注宰謂屬吏也春秋書桓六年九月丁卯子同生宰告閭史閭史書為二其一藏諸閭府其一獻諸州史州史獻諸州伯州伯命藏諸州府注四閭為族族百家也閭胥中士一人五黨為州州二千五百家也州長中大夫一人也皆有屬吏獻猶言也夫入食如養禮注夫入己見子入室也其與妻食如婦始饋舅姑之禮也音義【養羊尚反】疏【正義曰此一節論母以子見父及父名子妻遂適寢之事姆先相者妻既抱子當楣東面而立傅姆在母之前而相佐其辭曰母某氏敢用時日祗見孺子祇敬也孺稚也謂恭敬奉見稚子夫對曰欽有帥者欽敬也帥循也夫對妻言當教之令其恭敬使有循善道對妻既訖父遂執子右手咳而名之謂以一手執子右手以一手承子之咳而名之妻對曰記有成者當記識夫言教之使有成就遂左還授師者妻對既訖遂左嚮廻還轉身西南以子授子師也子師辯告諸婦諸母名者諸婦謂同族卑者之妻諸母同族尊者之妻後告諸母欲名成於尊注正義曰祗敬及下注欽敬帥循皆釋詁文也宰謂屬吏也者此經所陳謂卿大夫以下故以名徧告同宗諸男也若諸侯既絶宗則不告諸男也此舉諸男舉其卑者卑者尚告則告諸父可知此既據卿大夫以下而引春秋桓六年子同生者欲證明子生年月日之事彼謂諸侯也直云子同生不云世子者杜元凱云不云世子書始生言始生之時未立為世子也經云書名而藏之者謂以簡策書子名而藏之家之書府四閭為族以下皆周禮地官文云皆有屬吏者閭之屬吏則有閭史也州之屬吏則有州史也州伯則州長也州府是州長之府藏夫入己見子入室也者夫既就側室而見子見子既畢從側室而入正室云其與妻食如婦始饋舅姑之禮也者經云如養禮是如養舅姑之禮案士昏禮婦盥饋舅姑特豚合升側載右胖載之舅俎左胖載之姑俎其大夫以上則無文必知如婦始饋舅姑者以下文云妾生子及三月之末見子之禮如始入室明知此如養禮如始入室養舅姑之禮也】 　　世子生則君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼階西鄉世婦抱子升自西階君名之乃降注子升自西階則人君見世子於路寢也見妾子就側室凡子生皆就側室諸侯夫人朝於君次而褖衣也音義【褖通亂反】疏【正義曰此一節明人君見世子及適庶之禮各依文解之注正義曰凡子生皆就側室者案上文妻將生子居側室是卿大夫生子居側室此文人君見世子在路寢經云世婦抱子升自西階是世婦抱子從外而入其内寢是君之常居之處夫人不可於此寢生子故知亦在側室也云夫人朝於君次而褖衣也者案内司服注云后六服后從王祭先王則服褘衣祭先公則服褕翟祭羣小祀則服闕翟鞠衣黄桑服也展衣以禮見王及賓客褖衣御於王之服諸侯夫人以下所得之服各如王后之服則夫人亦如王后也此既在路寢與君同著朝服則是以禮見君合服展衣此云次而褖衣者此謂見子又見子若訖則當進入君寢侍御於君故服進御之服異於㝷常以禮見君故不服展衣也次者首飾次第髮為之則少牢禮髲鬄是也鄭注云古者或剔賤者刑者之髮為之其褘衣褕翟闕翟首服副副者覆首為飾鄭注云若今歩繇矣鞠衣展衣首服編鄭云編列髮為之若今假紒矣】適子庶子見於外寢撫其首咳而名之禮帥初無辭注此適子謂世子弟也庶子妾子也外寢君燕寢也無辭辭謂欽有帥記有成也音義【適丁歴反注及下同】疏【正義曰此一節明人君見世子弟及妾子之禮適子庶子見於外寢者適子謂太子之弟見於外寢庶子則見於側室但撫首咳名無辭之事與世子之弟同故與適子連文同云見於外寢其實庶子見於側室也禮帥初無辭者禮謂威儀也帥循也初謂前文世子生見於路寢君夫人皆西鄕言見適子庶子威儀依循初世子之法但無勅戒之辭然夫人所生之子容可如世子見禮君與夫人俱西鄕若妾之見子則不得與夫人同當與卿大夫之妻見適子同但不親抱子耳注正義曰燕寢當在内而云外寢者對側室而為外耳側室在旁處内故謂燕寢為外寢也云無辭辭謂欽有帥記有成也者案前世子生直云世婦抱子升自西階君名之乃降亦無辭也而云適子庶子無辭者以前文卿大夫妻見適子之時旣有父執右手咳而名之及戒告之辭其文既具故於見世子之禮略而不言其實世子亦執右手咳而名之及戒告也故鄭引前文卿大夫見子之辭而言之也】 　　凡名子不以日月不以國注終使易諱音義【易以豉反】不以隱疾注諱衣中之疾難為醫大夫士之子不敢與世子同名注尊世子也其先世子生亦勿為改疏【正義曰此一節論子名之法尊卑上下同有諱辟又大夫士之名子辟世子之名注正義曰知先世子生亦勿為改者案春秋衛襄公名惡其大夫有齊惡明齊惡先衛侯生故得與衛侯同名是知先生者不改也】 　　妾將生子及月辰夫使人日一問之子生三月之末漱澣夙齊見於内寢禮之如始入室君已食徹焉使之特餕遂入御注内寢適妻寢也禮謂己見子夫食而使獨餕也如始入室始來嫁時妾餕夫婦之餘亦如之旣見子可以御此謂大夫士之妾也凡妾稱夫曰君音義【三月之末一本作子生三月之末】疏【正義曰此一節論大夫妾生子之禮異於適子之法君已食徹焉者君謂夫也以妾賤故謂夫為君使之特餕者㝷常夫食之後衆妾共餕今以其生子故使之特餕也注正義曰知内寢適妻寢者以其稱内故知是適妻寢也凡宮室之制前有路寢次有君燕寢次夫人正寢卿大夫以下前有適室次有燕寢次有適妻之寢但夫之燕寢對夫人及適妻之寢及側室等其燕寢在外亦名外寢故前注云外寢君燕寢是也云妾餕夫婦之餘亦如之者案昏禮夫婦同牢之後媵餕夫餘御餕婦餘彼謂正妻若妾初嫁始来夫婦共食初來之妾特餕其餘今妾已見子之後夫婦共食令生子之妾特餕其餘亦如始來時故云亦如之云旣見子可以御此謂大夫士之妾也者以前文大夫之妻見子之後妻遂適夫寢未卽進御後始云夫入食如養禮是夫始入與妻食乃後進御此文云見子遂入御故謂云此大夫士之妾也言其異正妻也】公庶子生就側室三月之末其母沐浴朝服見於君擯者以其子見君所有賜君名之衆子則使有司名之注擯者傅姆之屬也人君尊雖妾不抱子有賜於君有恩惠也有司臣有事者也魯桓公名子問於申繻也音義【繻音須】疏【正義曰此一經明君庶子生處及三月見父異於世子之禮前文已云適子庶子見於外寢異於世子今此更重出者以前文庶子與適子連文恐事事皆同適子故以此經特見庶子之法案前注云凡子生皆就側室則世子亦就側室今特云庶子就側室者舉庶子世子可知也君所有賜君名之者謂生子之妾君所特有恩賜偏所愛幸君則自名其子故云君名之衆子則使有司名之者衆子謂衆妾之子不特寵御則使有司以名其子也注正義曰人君尊雖妾不抱子者以經云其母朝服見於君乃云擯者以其子見於君是擯者抱子也故知妾不抱子引春秋問名於申繻者證有司名之一邊同耳其實異也春秋所云謂世子也】庶人無側室者及月辰夫出居羣室其問之也與子見父之禮無以異也注夫雖辟之至問妻及見子禮同也庶人或無妾疏【正義曰此一經論庶人之禮庶人無側室者及月辰夫出居羣室者以無側室妻在夫寢妻將生子故夫出辟之若有側室則妻在側室夫自居正寢不須出居羣室也其問之也與子見父之禮無以異也者與及也言夫問妻及子見父之禮無以異於卿大夫士言與卿大夫士同也亦夫使人日再問之作而自問之其見父之時父亦執子之右手咳而名之及有戒告之事一如上矣】 　　凡父在孫見於祖祖亦名之禮如子見父無辭注見子於祖家統於尊也父在則無辭有適子者無適孫與見庶子同也父卒而有適孫則有辭與見冢子同父雖卒而庶孫猶無辭也疏【正義曰此一節論孫見祖之禮卿大夫以下之事故鄭注云家統於尊所以無辭者若父之於子有傳重之事故有戒告之辭今孫見於祖而隔於父故無辭也注正義曰所以無辭者適子既在其孫猶為庶孫無所傳重故云有適子者無適孫與見庶子同若所生適子其父既卒則適孫與長子相似當有辭也故云父卒而有適孫則有辭與見冢子同若庶孫父雖卒見祖亦無辭也】食子者三年而出見於公宮則劬注劬勞也士妻大夫之妾食國君之子三年出歸其家君有以勞賜之音義【食音嗣注及下文食母同勞賜力報反】大夫之子有食母注選於傅御之中喪服所謂乳母也士之妻自養其子注賤不敢使人也疏【正義曰此一節論國君以下及大夫士適妻養子之人尊卑有别】 　　由命士以上及大夫之子旬而見注旬當為均聲之誤也有時適妾同時生子子均而見者以生先後見之既見乃食亦辟人君也易說卦坤為均今亦或作旬也音義【旬音均出注】冢子未食而見必執其右手適子庶子已食而見必循其首注天子諸侯尊别世子雖同母禮則異矣未食已食急正緩庶之義也音義【别彼列反下其别同】疏【正義曰此一節論大夫及命士適妻與妾同時生子見之先後差異之别并明天子諸侯見冢子及適子庶子緩急之儀旬而見者旬均也謂大夫命士適妾生子皆以未食之前均齊見又先生者先見後生者後見雖見有先後同是未食之前故云均而見冢子未食而見必執其右手者此謂天子諸侯之禮未食謂未與后夫人禮食而先見冢子是急於正也故先見乃食也適子庶子已食而見者謂先與后夫人禮食之後然後始見適子庶子是緩於庶也必循其首者言見適子庶子之時必以手撫循其頭首示恩愛之情也注正義曰引易説卦者證此經旬為均義案易説卦以坤為均象地之均平今易之文或以均為旬者是均得為旬也皇氏云母之禮見子象地之生物均平故引易以為均若然案周禮均人職云上年公旬用三日鄭注亦引易坤為均豈是母見子之禮皇氏説非也知天子諸侯尊别者以上文云命士以上及大夫之子適庶均見此則有食前食後見之不同又前文云世子生其次云適子庶子見於外寢是國君之禮此經亦云適子庶子故知是天子諸侯也】子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶絲注俞然也鞶小囊盛帨巾者男用韋女用繒有飾緣之則是鞶裂與詩云垂帶如厲紀子帛名裂繻字雖今異意實同也音義【食食上如字下音嗣唯于癸反徐以水反俞以朱反鞶歩干反盛音成緣于絹反裂音列或音厲與音預厲音列】疏【正義曰此一節論男女自幼少之時教之言語及鞶革鞶絲之事也注正義曰此鞶是小囊盛帨巾男用韋為之女用繒帛為之云有飾緣之則是鞶裂與者言男女鞶囊之外更有繒帛之物飾而緣之則是春秋桓二年所稱鞶裂者與疑而未定故稱與案傳作鞶厲鄭此注云鞶裂厲裂義同也祇謂鞶囊裂帛為之飾又引詩云垂帶如厲者證厲是鞶囊裂帛之飾也此詩小雅都人士之篇也案彼注云而如也而厲如鞶厲也鞶必垂厲以為飾厲字當作裂謂彼都之士垂此紳帶如似鞶囊之裂是以厲為裂也又引紀子帛名裂繻者雖引毛詩以厲為裂其義未顯故引紀子帛名裂繻者以證之言帛必分裂也此隠二年經稱紀子帛莒子盟于密又紀裂繻来逆女云字雖今異意實同也者言古時厲裂通為一字今時厲裂字義俱異大意是同故云字雖今異意實同言同為分裂之義也此是鄭康成之義若如服䖍杜預則以鞶為大帶厲是大帶之垂者故服氏云鞶大帶杜云紳大帶厲是大帶之垂者詩毛傳亦云厲帶之垂者並與鄭異】六年教之數與方名注方名東西七年男女不同席不共食注蚤其别也八年出入門戸及即席飲食必後長者始教之讓注示以廉恥音義【後胡豆反】九年教之數日注朔望與六甲也音義【數所主反】十年出就外傅居宿於外學書計衣不帛襦袴禮帥初朝夕學幼儀請肄簡諒注外傅教學之師也不用帛為襦袴為大温傷隂氣也禮帥初遵習先日所為也肄習也諒信也請習簡謂所書篇數也請習信謂應對之言也音義【襦字又作□音儒袴苦故反肆本又作肄同以二反大音泰】十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象學射御注先學勺後學象文武之次也成童十五以上音義【勺章略反注同】二十而冠始學禮可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博學不教内而不出注大夏樂之文武備者也内而不出謂人之謀慮也音義【冠古亂反衣於既反行如字又下孟反弟音悌】三十而有室始理男事博學無方孫友視志注室猶妻也男事受田給政役也方猶常也至此學無常在志所好也孫順也順於友視其所志也音義【孫音遜注同好呼報反】四十始仕方物出謀發慮道合則服從不可則去注方猶常也物猶事也音義【去如字】五十命為大夫服官政注統一官之政也七十致事注致其事於君而告老凡男拜尚左手注左陽疏【正義曰此一節論男子教之從㓜及長居官至致事之事衣不帛襦袴者謂不以帛為襦袴禮帥初者帥循也行禮動作皆帥循初日所為朝夕學幼儀者言從朝至夕學幼少奉事長者之儀請肄簡諒者肄習也簡禮篇章也諒信也謂言語信實言請長者習學篇章簡禮及應對信實言語也舞勺者熊氏云勺籥也言十三之時學此舞籥之文舞也成童舞象者成童謂十五以上舞象謂武舞也熊氏云謂用干戈之小舞也以其年尚幼故習文武之小舞也可以衣裘帛者二十成人血氣强盛無慮傷損故可以衣裘帛也舞大夏者大夏是禹樂禪代之後在干戈之前文武俱備故二十習之也博學不教者唯須廣博學問不可為師教人内而不出者唯藴畜其徳在内而不得出言為人謀慮始理男事者三十丁壯受其田土供給征役始理男事故韓詩説三十受兵若口率出泉國中則二十野則十五也孫友視志者言孫順朋友視其志意所尚四十始仕方物出謀發慮者方常也物事也言年壯仕官行其常事要謙孫出其謀計發其思慮以為國也】女子十年不出注恆居内也姆教婉娩聽從注婉謂言語也娩之言媚也媚謂容貌也音義【婉紆晚反徐紆願反娩音晚徐音萬】執麻枲治絲繭織紝組紃學女事以共衣服注紃絛音義【枲思里反繭古典反紝女金反又如林反組音祖紃音巡共音恭絛他刀反】觀於祭祀納酒漿籩豆菹醢禮相助奠注當及女時而知音義【相息亮反】十有五年而笄注謂應年許嫁者女子許嫁笄而字之其未許嫁二十則笄音義【應應對之應】二十而嫁有故二十三年而嫁注故謂父母之喪聘則為妻注聘問也妻之言齊也以禮聘問則得與夫敵體奔則為妾注妾之言接也聞彼有禮走而往焉以得接見於君子也奔或為衒音義【見賢遍反衒古縣字本又作御字魚據反】凡女拜尚右手注右陰也疏【正義曰此一節論女子自幼及嫁為女事之禮聘則為妻者妻齊也奔則為妾者妾接也接見於君子也女拜尚右手者右陰也漢時行之也注正義曰案九嬪注云婦徳貞順婦言辭令婦容婉娩婦功絲枲則婉娩合為婦容此分婉為言語娩為容貌者鄭意以此上下備其四徳以婉為婦言娩為婦容聽從為婦順執麻枲以下為婦功組紃俱為絛也紝為繒帛故杜注左傳紝謂繒帛皇氏云組是綬也然則薄闊為組似繩者為紃當及女時而知者下云十有五年而筓此觀於祭祀是未嫁之前故云及女時而知經云納酒漿籩豆菹醢謂於祭祀之時觀看須於廟外納此酒漿籩豆菹醢之等置於神坐一納之文包此六事言之也】 　　禮記注疏卷二十八 　　禮記注疏卷二十八考證 　　不食【句】○【臣召南】按此不食二字總下一節 　　鼈去醜注謂鼈竅也○陳澔曰醜或云頸下有骨能毒人 　　凡養老疏此一節皆王制文記者重而録之後人雖知其重因而不去慎疑不敢刪易也○【臣召南】按王制作於漢文帝時在記中諸篇最為後出則此一叚係内則本文而王制引之也疏特以禮記篇第王制在前故云然耳 　　塗之以謹塗注謹當為墐○許慎説文墐黏土也以醢若醯醷○陳澔曰醷梅漿也 　　屑桂與薑以洒諸上○洒集説本作灑 　　糝取牛羊豕之肉云云○【臣召南】按此節雖居肝膋之前實不在八珍數中糝與下文酏相對也注自明 　　國君世子生告於君接以大牢注接讀為㨗㨗勝也○臣召南按注大迂接猶見也重世子生當承宗廟之祀故以大牢禮接見之方慤謂當讀如本字是也易曰康侯用錫馬蕃庶晝日三接臣覲於君亦稱接也 　　男角女羈注夾囟曰角○囟舊本訛自今改正 　　由命士以上及大夫之子旬而見注旬當為均云云○應鏞曰子固當以禮見於父父則欲時時見之又不可凟故毎旬而一見之若庶人則簡畧易通不必以旬而見【臣召南】按此説較注為直截旬字不必讀為均也 　　舞勺○朱子曰酌即勺也十三舞勺即以於鑠王師詩為節而舞也【臣召】南按象即大武於皇武王篇是也然則成童舞象亦以武詩為節而舞矣 　　禮記注疏卷二十八考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷二十九 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　玉藻 　　天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭注祭先王之服也雜采曰藻天子以五采藻為旒旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而垂也天子齊肩延冕上覆也表纁裏龍卷畫龍於衣字或作衮音義【藻本又作璪音早旒力求反邃雖醉反深也注同延如字徐餘戰反字林作綖弋善反卷音衮古本及注同】端而朝日於東門之外聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立于其中注端當為冕字之誤也衣而冕冕服之下朝日春分之時也東門南門皆為國門也天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿路寢亦如之閏月非常月也聽其朔於明堂門中還處路寢門終月凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王音義【端音冕出注下諸侯端同朝直遙反篇内除下注朝之餘皆同闔胡獵反扉音非一本作則闔門左扉】疏【正義曰從天子玉藻至食無樂此一節總論天子祭廟朝日及日視朝并饌食牲牢酒醴及動作之事并明凶年貶降之禮天子玉藻者藻謂雜采之絲繩以貫於玉以玉飾藻故云玉藻也十有二旒者天子前之與後各有十二旒前後邃延者言十二旒在前後垂而深邃以延覆冕上故云前後邃延龍卷以祭者卷謂卷曲畫此龍形卷曲於衣以祭宗廟注正義曰知祭先王之服者以司服云享先王則衮冕故也云天子齊肩者以天子之旒十有二就每一就貫以玉就間相去一寸則旒長尺二寸故垂而齊肩也言天子齊肩則諸侯以下各有差降則九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒數垂而長短為差旒垂五采玉依飾射侯之次從上而下初以朱次白次蒼次黄次五采玉既貫徧周而復始其三采者先朱次白次蒼二色者先朱後緑皇氏沈氏並為此說今依用焉後至漢眀帝時用曹褒之說皆用白旒珠與古異也云延冕上覆也者以三十升之布染之為覆於冕上出而前後冕謂以板為之以延覆上故云延冕上覆也但延之與板相著為一延覆在上故云延冕也故弁師注延冕之覆在上是以名焉與此語異而意同也皇氏以弁師注冕延之覆在上以弁師經有冕文故先云冕延之覆在上此經唯有延文故解云延冕上覆今刪定諸本弁師注皆云延冕之覆在上皇氏所讀本不同者如皇氏所讀弁師冕延之覆在上是解冕不解延今案弁師注意云延冕之覆在上解延不解冕也皇氏說非也云表纁裏者纁是朱之小别故周禮鍾氏云三入為纁鄭注士冠禮云朱則四入與是纁朱同類故注弁師朱裏與此不異云字或作衮者案司服作衮字故云或作衮是字或作衮也但禮記之本或作卷字其正經司服及覲禮皆作衮字故鄭注王制云卷俗讀其通則曰衮是也其六冕玉飾上下貴賤之殊並已其王制疏於此畧而不言知端當為冕者凡衣服皮弁尊次以諸侯之朝服次以端案下諸侯皮弁聽朔朝服視朝是視朝之服卑於聽朔今天子皮弁視朝若端聽朔則是聽朔之服卑於視朝與諸侯不類且聽朔大視朝小故知端當為冕謂冕也是冕服之下案宗伯實柴祀日月星辰則日月為中祀而用冕者以天神尚質案魯語云大采朝日少采夕月孔晁云大采謂衮冕少采謂黼衣而用冕者孔氏之說非也故韋昭云大采謂冕也少采夕月則無以言之云朝日春分之時也者以春分日長故朝之然則夕月在秋分也案書傳畧說云祀上帝於南郊即春迎日於東郊彼謂孟春與此春分朝日别朝事儀云冕而執鎮圭帥諸侯朝日於東郊此云朝日於東門者東郊在東門之外遙繼門而言之也云東門南門皆謂國門也者以朝事儀云朝日東郊故東門是國城東郊之門也孝經緯云眀堂在國之陽又異義淳于登說明堂在三里之外七里之内故知南門亦謂國城南門也云天子廟及路寝皆如明堂制者案考工記云夏后氏世室鄭注云謂宗廟殷人重屋注云謂正寢也周人明堂鄭云三代各舉其一明其制同也又周書亦云宗廟路寢明堂其制同又案明堂位大廟天子眀堂魯之大廟如明堂則知天子大廟亦如明堂也然大廟路寢既如明堂則路寝之制上有五室不得有房而顧命有東房西房又鄭注樂記云文王之廟為明堂制案覲禮朝諸侯在文王廟而記云凡俟于東廂者鄭答趙商云成王崩時在西都文王遷豐鎬作靈臺辟廱而已其餘猶諸侯制度焉故知此喪禮設衣物有夾有房也周公攝政制禮作樂乃立明堂於王城如鄭此言是成王崩時路寢猶如諸侯之制故有左右房也覲禮在文王之廟而記云凡俟于東箱者是記人之說誤耳或可文王之廟不如明堂制但有東房西房故魯之大廟如文王廟明堂經云君卷冕立于阼夫人副褘立于房中是也樂記注稱文王之廟如明堂制有制字者誤也然西都宮室既如諸侯制案詩斯干云西南其户箋云路寝制如眀堂是宣王之時在鎬京而云路寢制如眀堂則西都宮室如明堂也故張逸疑而致問鄭荅之云周公制于土中洛誥云王入大室祼是顧命成王崩於鎬京承先王宮室耳宣王承亂又不能如周公之制如鄭此言則成王崩時因先王舊宮室至康王已後所營依天子制度至宣王之時承亂之後所營宮室還依天子制度路寝如眀堂也不復能如周公之時先王之宮室也若然宣王之後路寝制如明堂案詩王風右招我由房鄭荅張逸云路寢房中所用男子而路寝又有左右房者劉氏云謂路寢下之燕寢故有房也熊氏云平王微弱路寢不復如明堂也異義眀堂制今禮戴說禮盛徳記曰明堂自古有之凡有九室室有四户八牖三十六戸七十二牖以草蓋屋上圓下方所以朝諸侯其外名曰辟廱眀堂月令書說云明堂高三丈東西九仞南北七筵上圓下方四堂十二室室四户八牖宮方三百歩在近郊近郊三十里講學大夫淳于登說明堂在國之陽丙巳之地三里之外七里之内而祀之就陽位上圓下方八窻四闥布政之宮周公祀文王於明堂以配上帝上帝五精之帝大微之庭中有五帝座星其古周禮孝經說明堂文王之廟夏后氏世室殷人重屋周人明堂東西九筵筵九尺南北十筵堂崇一筵五室凡室二筵蓋之以茅謹案今禮古禮各以其義說說無明文以知之之聞也禮戴所云雖出盛徳記及其下顯與本章九室三十六户七十二牖異以秦相呂不韋作春秋時說者所益非古制也四堂十二室字誤本書云九室十二堂淳于登之言取義于援神契援神契說宗祀文王於明堂以配上帝曰明堂者上圓下方八窻四闥布政之宮在國之陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在大微於辰為己是以登云然今說立明堂於己由此為也水木用事交於東北木火用事交於東南水土用事交於中央金火用事交於西南金水用事交於西北周人明堂五室帝一室合於數如鄭此言是明堂用淳于登之說禮戴說而眀堂辟廱是一古周禮孝經說以明堂為文王廟又僖五年公既視朔遂登觀臺服氏云人君入大廟視朔告朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中又文二年服氏云明堂祖廟並與鄭說不同者案王制云小學在公宮南之左大學在郊又云天子曰辟廱辟廱是學也不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽又此云聽朔於南門之外是明堂與祖廟别處不得為一也孟子云齊宣王問曰人皆謂我毁明堂孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毁之矣是王者有明堂諸侯以下皆有廟又知明堂非廟也以此故鄭皆不用具於鄭駮異義也云每月就其時之堂而聽朔焉者月令孟春居青陽左个仲春居青陽大廟季春居青陽右个以下所居各有其處是每月就其時之堂也云卒事反宿路寢亦如之者路寢既與明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月異所反居路寢謂視朔之一日也其餘日即在燕寢視朝則恒在路門外也云閏月非常月也者案文六年云閏月不告月猶朝于廟公羊云不告月者何不告朔也曷為不告朔天無是月也閏月矣何以謂之天無是月是月非常月也何休云不言朔者閏月無告朔禮也榖梁之義與公羊同左氏則閏月當告朔案異義公羊說每月告朔朝廟至于閏月不以朝者閏月殘聚餘分之月無正故不以朝經書閏月猶朝廟譏之左氏說閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在不告閏朔棄時政也許君謹案従左氏說不顯朝廟告朔之異謂朝廟而因告朔故鄭駮之引堯典以閏月定四時成嵗閏月當告朔又云說者不本於經所譏者異其是與非皆謂朝廟而因告朔似俱失之朝廟之經在文六年冬閏月不告月猶朝於廟辭與宣三年春郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望同言猶者告朔然後當朝廟郊然後當三望今廢其大存其細是以加猶譏之論語曰子貢欲去告朔之餼羊周禮有朝享之禮祭然則告朔與朝廟祭異亦明矣如此言従左氏說又以先告朔而後朝廟鄭以公羊閏月不告朔為非以左氏告朔為是二傳皆以先朝廟而因告朔二者皆失故鄭云其是與非皆謂朝廟而因告朔俱失之也鄭必知告朔與朝廟異者案天子告朔於明堂其朝享従祖廟下至考廟故祭法云曰考廟曰王考廟皆月祭之是也又諸侯告朔在大廟而朝享自皇考至考故祭法云諸侯自皇考以下皆月祭之是告朔與朝廟不同又天子告朔以特牛諸侯告朔以羊其朝享各依四時常禮故用大牢故司尊彝朝享之祭用虎彝蜼彝大尊山尊之䓁是其别也云聽其朔於明堂門中還處路寢門終月者以閏非常月無恒居之處故在明堂門中樂太史云閏月詔王居門終月是還處路寝門終月謂終竟一月所聽之事於一月中耳於尋常則居燕寝也故鄭注太史云於文王在門謂之閏是閏月聽朔於明堂門反居路寝門皇氏云明堂有四門即路寝亦有四門閏月各居其時當方之門義或然也云凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王者論語云告朔之餼羊注云天子特牛與以其告朔禮畧故用特牛案月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以汎配五帝或以武王配五神於下其義非也】 　　皮弁以日視朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月大牢注餕食朝之餘也奏奏樂也音義【餕音俊】五飲上水漿酒醴酏注上水水為上餘其次之音義【酏以支反】卒食端而居注天子服端燕居也動則左史書之言則右史書之注其書春秋尚書具存者御瞽幾聲之上下注瞽樂人也幾猶察也察其哀樂音義【瞽音古上時掌反哀樂音洛】年不順成則天子素服乘素車食無樂注自貶損也疏【正義曰此一節眀天子每日視朝皮弁食之禮遂以食者既著皮弁視朝遂以皮弁而朝食所以敬養身體故著朝服日中而餕者至日中之時還著皮弁而餕朝之餘食奏而食者言餕餘之時奏樂而食餕尚奏樂即朝食奏樂可知也朔月大牢者以月朔禮大故加用大牢案鄭志趙商問膳夫云王日一舉鼎十有二物皆有俎有三牲備商案玉藻天子之食日少牢朔月大牢禮數不同請問其說鄭荅云禮記後人所集據時而言或諸侯同天子或天子同諸侯䓁所施不同故鄭據王制之法與周異者多當以經為正如鄭此言記多錯雜不與經同案王制云諸侯無故不殺牛及楚語云天子舉以大牢祀以㑹孔晁云四方来㑹助祭也又云諸侯舉以特牛祀以大牢大夫舉以特牲祀以少牢士食魚炙祀以特牲庶人食菜祀以魚此䓁與周禮及玉藻或合或否異人之說皆不可以禮論案周禮大司樂云王大食令奏鐘鼓鄭注云大食朔月月半是也周禮六飲此以下五飲亦非周法也御瞽幾聲之上下者御者侍也以瞽人侍側故云御瞽幾聲之上下幾察也瞽人審音察樂聲上下哀樂若政和則樂聲樂政酷則樂聲哀察其哀樂防君之失天子素服乗素車者此由年不順成則天子恒素服素車食無樂也若大札大災則亦素服故司服云大札大荒大烖素服此是天子諸侯罪己之義故素服此素服者謂素衣故下文諸侯年不順成君衣布與此互文也若其臣下即不恒素服唯助君禱請之時乃素耳故司服云士服端素端注云素端者為札荒有所禱請也注正義曰經云動則左史書之春秋是動作之事故以春秋當左史所書左陽陽主動故記動經云言則右史書之尚書記言語之事故以尚書當右史所書右是隂隂主靜故也春秋雖有言因動而言其言少也尚書雖有動因言而稱動亦動為少也周禮有五史有内史外史大史小史御史無左史右史之名者熊氏云案周禮大史之職云大史抱天時與大師同車又襄二十五年傳曰大史書曰崔杼弑其君是大史記動作之事在君左廂記事則大史為左史也案周禮内史掌王之八柄其職云凡命諸侯及孤卿大夫則策命之僖二十八年左傳曰王命内史叔興父策命晉侯為侯伯是皆言語之事是内史所掌在君之右故為右史是以酒誥云矧大史友内史友鄭注大史内史掌記言記行是内史記言大史記行也此論正法若其有闕則得交相攝代故洛誥史逸命周公伯禽服䖍注文十五年傳云史佚周成王大史襄三十年鄭使大史命伯石為卿皆大史主爵命以内史闕故也以此言之若大史有闕則内史亦攝之案覲禮賜諸公奉篋服大史是右者彼亦宣行王命故居右也此論正法若春秋之時則特置左右史官故襄十四年左史謂魏莊子昭十二年楚左史倚相藝文志及六藝論云右史記事左史記言與此正反於傳記不合其義非也】 　　諸侯端以祭注祭先君也端亦當為冕字之誤也諸侯祭宗廟之服唯魯與天子同裨冕以朝注朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也音義【裨婢支反鷩必列反毳昌鋭反】皮弁以聽朔於大廟注皮弁下天子也音義【大音泰後大廟同下户嫁反】朝服以日視朝於内朝注朝服冠端素裳也此内朝路寢門外之正朝也天子諸侯皆三朝朝辨色始入注羣臣也入入應門也辨猶正也别也音義【辨如字徐扶免反别彼列反】君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服注小寢燕寢也釋服服端又朝服以食特牲三俎祭肺注食必復朝服所以敬養身也三俎豕魚腊音義【復扶又反】夕深衣祭牢肉注祭牢肉異於始殺也天子言日中諸侯言夕天子言餕諸侯言祭牢肉互相挾音義【挾戸頰反】朔月少牢五俎四簋注五俎加羊與其腸胃也朔月四簋則日食粱稻各二簋而已音義【簠音甫本或作簋也音胃】子卯稷食菜羮注忌日貶也音義【食音嗣】夫人與君同庖注不特殺也音義【庖歩交反徐扶交反下同】疏【正義曰此一節論諸侯自祭宗廟及朝天子自視朝食飲牢饌之禮與天子不同之事注正義曰知祭先君者與上天子龍卷以祭其文相類故知祭先君也云端亦當為冕者以端賤於皮弁下文皮弁聽朔於大廟不應端以祭先君故知亦當為冕云唯魯與天子同者案明堂位云君卷冕立于阼夫人副褘立于房中是也熊氏云此謂祭文王周公之廟得用天子之禮其祭魯公以下則亦冕故公羊云周公白牡魯公騂犅羣公不毛是魯公以下與周公異也二王之後祭其先王亦是用以上之服二王之後不得立始封之君廟則祭微子以下亦冕知朝天子者案覲禮云侯氏裨冕鄭注裨之為言埤也天子六服大裘為上其餘為埤是以總云裨冕皮弁下天子也者以天子用冕諸侯用皮弁故云下天子也此諸侯聽朔於大廟熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月聽朔當在文王廟也以文王廟為明堂制故也此聽朔於大廟穀梁傳云諸侯受乎禰廟與禮乖非也凡每月以朔告神謂之告朔即論語云告朔之餼羊是也則于時聽治此月朔之事謂之聽朔此玉藻文是也聽朔又謂之視朔文十六年公四不視朔是也告朔又謂之告月文六年閏月不告月是也行此禮天子於明堂諸侯於太祖廟訖然後祭於諸廟謂之朝享司尊彝云朝享是也又謂之朝廟文六年云猶朝于廟是也又謂之朝正襄二十九年釋不朝正于廟是也又謂之月祭祭法云皆月祭之是也案王制云周人衣而養老注云衣素裳天子之燕服為諸侯朝服彼注云衣則此端也若以素為裳則是朝服此朝服素裳皆得謂之端故論語云端章甫注云端端諸侯朝服若上士以為裳中士以黄為裳下士以雜色為裳天子諸侯以朱為裳則皆謂之端不得名為朝服也云此内朝路寢門外之正朝也者以下文云君日出而視之退適路寢故知此路寝門外朝也云天子諸侯皆三朝者太僕云掌燕朝之服位注云燕朝朝於路寢之庭是一也司士云正朝儀之位注云此王日視朝事於路門外是二也朝士云掌外朝之灋注云外朝在庫門之外臯門之内是三也諸侯三朝者文王世子云公族朝於内朝路寝朝是一也世子又云其在外朝司士為之與此視朝於内朝皆謂路寝門外每日視朝是二也此但云内朝對中門外朝謂為内也文王世子云外朝者對路寝庭為外此據路寝門外而稱内朝明知中門之外别更有朝也諸侯三門是中門外大門内又有外朝是三朝也已具於文王世子疏應門之内則路門之外謂尋常諸侯中門為應門外有臯門若魯則庫雉路入者則入雉門也釋服服端者此經文據君故服端也若卿大夫釋服服深衣也食必復朝服者此經云朝服以食謂釋服之後将食之時又者又如朝時服朝服以食然則上天子云遂以食者亦退於小寝釋服至将食之時又朝服互相眀也云三俎豕魚腊者約特牲禮故知豕魚腊也早起初殺之時将食先祭肺以周人重肺至夕将食之時切牢肉為小段而祭之故云異於始殺也云互相挾者以天子言日中諸侯亦當有日中諸侯言夕則天子亦言夕天子言餕則諸侯亦餕諸侯言祭牢肉則天子亦祭牢肉以諸侯之夕挾天子日中故云互相挾知五俎加羊與其腸胃者約少牢禮五俎但少牢祭神加羊與膚為五此皆人君所食無膚而有腸胃也云朔月四簋則日食粱稻各一簋而已者以朔月四簋故知日食二簋以粱稻美物故知各一簋詩云每食四簋注云四簋黍稷稻粱是簋盛稻粱也且此文諸本皆作簋字皇氏以注云稻粱以簠宜盛稻粱故以四簋為四簠未知然否以此而推天子朔月大牢當六簋黍稷稻粱麥苽各一簋若盛舉則八簋故小雅陳饋八簋當加以稻粱也案公食大夫禮簠盛稻粱此用簋者以其常食異於禮食又禮食其數更多故公食下大夫黍稷六簋上大夫八簋其稻粱上下大夫俱两簋又聘禮饔餼上大夫堂上八簋東西夾各六簋是其數多也其諸侯案掌客上公簠十侯伯八子男六簋則俱同十二其祭禮則天子八簋故祭統云八簋之實注云天子之祭八簋然則諸侯六簋祭統諸侯禮云四簋黍稷者見其徧於廟中不云六簋二簋留之厭故也大夫祭則當四敦少牢禮是也士則二敦特牲禮是也其諸侯與大夫食亦四簋故秦詩云每食四簋熊氏更說卿大夫以下日食及朔食牲之及敦數多少上下差别並無明據今皆略而不言也忌日貶也者紂以甲子死桀以乙夘亡以其無道被誅後王以為忌日稷食者食飯也以稷榖為飯以菜為羮而食之故云忌日貶也不特殺也者諸侯夫人與君同庖則后亦與王同庖舉諸侯天子可知】 　　君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕注故謂祭祀之屬君子逺庖㕑凡有血氣之類弗身踐也注踐當為翦聲之誤也翦猶殺也音義【逺于萬反踐音翦子淺反出注】至于八月不雨君不舉注為旱變也此謂建子之月不雨盡建未月也春秋之義周之春夏無雨未能成災至其秋秀實之時而無雨則雩雩而得之則書雩喜祀有益也雩而不得則書旱明災成也音義【為于偽反下皆為猶為明為為失皆同夏戸家反】疏【正義曰自此以下終萹末或論天子或論諸侯或論大夫士所為尊卑之異隨文為義無復總别今各隨文解之大夫無故不殺羊者亦諸侯大夫也若天子大夫有故得殺牛故知此據諸侯大夫言祭祀之屬者若待賓客饗飯亦在其中故云祭祀之屬注正義曰此君非一據作記之時言之此君得兼天子以天子日食少牢若據周禮正法言之此君唯據諸侯以天子日食大牢無故得殺牛也大略此文謂諸侯也踐當為翦者此謂尋常若祭祀之事則身自為之故楚語云禘郊之事天子自射其牲又刲羊擊豕是也此謂建子之月至建未月也者案文公十年自正月不雨至于秋七月傳云不曰旱不為災者據周正言之既言秋七月不雨云不為災明八月不雨則為災此據文十年自正月不雨故云謂建子之月也案僖公三年傳云自十月不雨至于五月不曰旱不為災文十三年自正月不雨至于秋七月此經直云至于八月不雨不云初不雨之月鄭必知自建子之月者以周之嵗首陽氣生養之初又文十年有自正月不雨之文故據而為說云雩而得之則書雩喜祀有益也雩而不得則書旱明災成也者案僖十一年榖梁傳云得雨曰雩不得雨曰旱范甯云喜其有益也則春秋經諸書雩皆是得雨不得雨曰旱者僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱是也然傳云至秋七月不雨不為災僖二十一年夏大旱則是周之夏也建卯建辰建巳之月而書大旱者至秋仍不雨而追書于夏故云夏大旱】 　　年不順成君衣布搢本關梁不租山澤列而不賦土功不興大夫不得造車馬注皆為凶年變也君衣布者謂若衞文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏也士以竹為笏飾本以象闗梁不租此周禮也殷則闗但譏而不征列之言遮列也雖不賦猶為之禁不得非時取也造謂作新也音義【衣於既反注君衣布同搢徐音箭又如字去丘呂反下刷去同珽也頂反荼音舒笏音忽遮之奢反】疏【正義曰前經論天子素服素車此論諸侯及大夫遭凶年之禮君衣布者謂身衣布衣也搢本者本謂士笏以竹為之以象飾本君遭凶年搢插上笏故云搢本闗梁不租者闗謂闗門梁謂津梁租謂課稅以其凶年故不課稅此周禮殷則雖非凶年亦不課稅也山澤列而不賦者列謂遮列但遮列人不得非時而入恐有損傷於物不賦斂也土功不興者謂人食不得满二鬴之歳若人食三鬴則猶興土功也故均人云豐年旬用三日中年用二日無年用一日廩人云人食四鬴上三鬴中二鬴下是無年猶有一日之役注正義曰案春秋閔二年狄入衛後衛文公大布之衣大帛之冠為國之破亂與凶年同故引之云殷則闗但譏而不征者案王制云闗譏而不征譏謂呵察但呵察其非不征稅王制是殷禮故云殷也】 　　卜人定龜注謂靈射之屬所當用者音義【射音亦周禮作繹爾雅作謝】史定墨注視兆坼也音義【坼勑白反】君定體注視兆所得也周公曰體王其無害疏【正義曰此一經論君卜龜所定之異定龜者案龜人云天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之鄭云屬言非一也色謂天龜地龜黄東青西白南赤北黑也龜俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪需右倪若定之者其所當用謂卜祭天用靈祭地用射射則繹也春用果秋用靁之屬也史定墨者凡卜必以墨畫龜求其吉兆若卜従墨而兆廣謂之下従周禮占人注云墨兆廣也但坼是従墨而裂其旁岐細出謂之為璺坼故占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼注云體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆璺也是大坼稱為兆廣小坼稱為兆璺也君定體者謂五行之兆象既得兆體君定其體之吉凶尊者視大卑者視小注正義曰此尚書金縢文以武王有疾周公代其請㑹卜得吉兆周公為此言也】 　　君羔幦虎犆注幦覆苓也犆讀皆如直道而行之直直謂緣也此君齊車之飾音義【幦音覓徐苦狄反犆依注音直下同苓本又作軨音零緣尹絹反後文注皆放此齊側皆反下文注皆同】大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆注臣之朝車與齊車同飾疏【正義曰此一節論君及大夫士等齊車朝車所飾之物尊卑不同注正義曰苓即式也但車式以苓為之有豎者有横者故考工記注云轛式之植者衡者也此云幦覆苓詩大雅鞹鞃淺幭毛傳云幭覆式幭即幦也又周禮巾車作但古字耳三者同也知幦是覆苓者少儀云負良綏申之面拖諸幦是也云犆讀皆如直道而行之直者案論語云三代之所直道而行故讀如之云此君齊車之飾者以大夫及士皆云齊車故知此君齊車之飾此經或有齊字者若誤也若有齊字鄭不須此注皇氏云君謂天子諸侯也詩云淺幭以虎皮為幭彼據諸侯與衮赤舄連文知亦齊車之飾此用羔幦者當是異代禮或可詩傳據以虎皮飾幦謂之淺幭也臣之朝車與齊車同飾據此注言之則君之朝車與齊車異飾也但無文以言之】 　　君子之居恆當户注鄉明音義【鄉許亮反】寢恆東首注首生氣也音義【首手又反注同】若有疾風迅雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐注敬天之怒音義【迅音峻又音信衣於既反下衣布同又如字】日五盥沐稷而靧粱櫛用樿櫛髪晞用象櫛進禨進羞工乃升歌注晞乾也沐靧必進禨作樂盈氣也更言進羞明為羞籩豆之實音義【盥音舘靧音悔櫛則乙反樿章善反禨其既反】浴用二巾上絺下綌注刷去垢也音義【絺丑疑反綌去逆反刷色劣反垢古口反】出杅履蒯席連用湯注杅浴器也蒯席澀便於洗足也連猶同也音義【杅音雩蒯苦怪反連力旦反猶也注同澀所戢反便婢面反】履蒲席衣布晞身乃屨進飲注進飲亦盈氣也音義【屨九具反本又作履】將適公所宿齊戒居外寢沐浴史進象笏書思對命注思所思念将以告君者也對所以對君者也命所受君命者也書之於笏為失忘也既服習容觀玉聲注玉佩乃出揖私朝煇如也登車則有光矣注私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行音義【煇音暉】疏【正義曰此一節明卿大夫以下所居處及盥浴并将朝君之義日五盥者盥洗手也沐稷而靧粱者沐沐髪也靧洗面也取稷粱之湯汁用将洗面沐髪並湏滑故也然此大夫禮耳又人君沐靧皆粱也櫛用樿櫛者樿白理木也櫛梳也沐髪為除垢腻故用白理澀木以為梳髪晞用象櫛者晞乾燥也沐己燥則髪澀故用象牙滑櫛以通之也進禨進羞者禨謂酒也故少儀注云沐而飲酒曰禨是沐畢必進禨酒又進羞羞謂羞籩羞豆之實知非庶羞者庶羞為食而設今進禨則飲酒之進為飲設羞故知是羞籩羞豆是以籩人羞籩之下注引少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞是酬尸之後而有羞籩羞豆也故知非庶羞是進羞也工乃升歌者人進羞之後樂工乃升堂以琴瑟而歌所以進禨進羞乃歌者以其新沐體虚補益氣也皇氏云進禨謂飱與少儀注違非其義也出杅者杅浴之盆也浴時入盆中浴浴竟而出盆也履蒯席者履踐也蒯菲草席澀出杅而脚踐履澀草席上刮去垢也連用湯者連猶釋也言釋去足垢而用湯闌也史進象笏者史謂大夫亦有史官也熊氏云案下大夫不得有象笏有象字者誤也熊氏又解與明山賓同云有地大夫故用象皇氏載諸所解者不同以此為勝故存之耳書思對命者思謂意所思念将以告君對謂君有所問以事對君命謂所受君命将以奉行以笏書此三事故云書思對命也既服習容觀玉聲者既服著朝服己竟也服竟而私習儀容又觀容聽已珮鳴使玉聲與行歩相中適玉佩玉也乃出者習儀竟而出也揖私朝煇如也者私朝大夫自家之朝也煇光儀也大夫行出至己之私朝揖其屬臣煇如也登車則有光矣者揖竟出登所乘之車有光煇色而往適君朝矣】 　　天子搢珽方正於天下也注此亦笏也謂之珽珽之言珽然無所屈也或謂之大圭長三尺杼上終葵首終葵首者於杼上又廣其首方如椎頭是謂無所屈後則恆直相玉書曰珽玉六寸明自炤音義【長直亮反後放此杼直呂反葵如字終葵椎也如椎直追反下同相息亮反珽他頂反本又作珵音呈炤音照】諸侯荼前詘後直讓於天子也注荼讀為舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子詘焉是以謂笏為荼音義【荼音舒詘丘勿反後如字徐胡豆反懦乃亂反又奴卧反怯懦也又作儒人于反弱也皇云學士圛音員殺色界反徐所列反萹内皆同】大夫前詘後詘無所不讓也注大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又殺其下而圜疏【正義曰此一節論天子以下笏制不同之事方正於天下也者言珽然無所詘示已之端平正直而布於天下諸侯荼前詘後直者前詘謂圜殺其首後直下角正方讓於天子也者降讓於天子故前詘也大夫前詘後詘無所不讓也者大夫上有天子下有己君上下皆須謙退故云無所不讓也注正義曰以下文云笏天子以球玉故知此珽亦笏也云或謂之大圭長三尺杼上終葵首者或者玉人文也玉人注大圭或謂之珽或者或此文也云終葵首者於杼上又廣其首方如椎頭者終葵首謂椎頭也故許慎說文玉椎擊也齊人謂之終葵首言所杼之上又廣其首廣於珽身頭頭方如椎頭故云終葵首引相玉書珽玉六寸明自炤者證珽是玉也餘物皆光炤於外惟珽玉光自炤於内内含眀也舒懦者所畏在前也者案說文懦柔也所畏在前多舒緩故云舒懦者所畏在前也知又殺其下者以經云前後詘故知又殺其下故下注云大夫士又杼其下首廣二寸半是也】 　　侍坐則必退席不退則必引而去君之黨注引郤也黨鄉之細者退謂旁側也辟君之親黨也音義【黨鄉之細也退謂旁側也一本或作黨鄉之細者謂傍側也避君之親黨】登席不由前為躐席注升必由下也音義【為于偽反本又如字躐力輙反】徒坐不盡席尺注示無所求於前不忘謙也讀書食則齊豆去席尺注讀書聲當聞尊者食為汚席也音義【為于偽反下為大有同汚汚穢之汚烏臥反】若賜之食而君客之則命之祭然後祭注雖見賓客猶不敢備禮也侍食則正不祭先飯辯嘗羞飲而俟注俟君食而後食也君将食臣先嘗之忠孝也音義【飯扶晚反下至三飯及注皆同辯嘗音徧】若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而俟注不祭侍食不敢備禮也不嘗羞膳宰存也飯飲利将食也君命之羞羞近者注辟貪味也音義【辟音避】命之品嘗之然後唯所欲注必先徧嘗之音義【徧音遍本又作備】凡嘗逺食必順近食注從近始也君未覆手不敢飱注覆手以循咡已食也飱勸食也音義【覆芳服反注同飱音孫注及下同咡耳侍反】君既食又飯飱注不敢先君飽音義【先息薦反下同】飯飱者三飯也注臣勸君食如是可也君既徹執飯與醤乃出授從者注食於尊者之前當親徹也音義【從才用反】疏【正義曰自此以下至士側尊用禁此一節廣論臣之侍坐於君之儀并顯君賜食賜酒肉飲之節兼明與凡人飲食之禮侍坐則必退席者若側旁有别席則退受側席不退則必引而去君之黨者不退謂旁無别席可退或雖有别席君不命之使退則必引而去君之黨黨是鄉之細者而屬於鄉居其鄉之旁側今借之為喻言臣侍君坐若不退席則引而郤去君之旁側也黨為君之親黨則君命令與君之親黨同席則卑謙郤引而去離君之親黨在君之親黨之下而坐故注云辟君之親黨也登席不由前為躐席者庾云失節而踐為躐席應従於下升若由前升是躐席也案鄉飲酒禮賓席于戸西以西頭為下主人席于阼階介席于西階皆北頭為下賓升席自西方注云升由下也又案鄉飲酒記云主人介凡升席自北方降自南方注云席南上升由下降由上由便則主人升席自北方降席自南方案鄉飲酒禮主人受獻自席前適阼階是主人降席自北方者以其受獻正禮須席末啐酒因従北方降也故注云啐酒席末自従北方降由便也若其尋常無事則升由下而降由上若賓則升降皆由下也徒坐不盡席尺者徒空也空坐謂非飲食及講問時也不盡席之前畔有餘一尺示無所求於前不忘謙也讀書食則齊者讀書聲則當聞尊者食為其汙席坐則近前與席畔齊豆去席尺者解席所以近前之意以設豆去席一尺不得不前坐就豆或云讀書聲當聞尊者故人頭臨前一尺食為汙席人頭臨豆與豆齊故云齊豆其豆徑一尺與去席尺亦一也若賜至從者此一節論人君賜食之禮而君客之則命之祭然後祭者此廣眀侍坐法也祭祭先也禮敵者共食則先祭若降等之客則後祭若臣侍君而賜之食則不祭若賜食而君以客禮待之則得祭雖得祭又先須君命之祭後乃敢祭也先飯辯嘗羞者飯食也謂君未食而臣先食徧嘗羞膳也所以爾者示猶行臣禮為先嘗食之義也飲而俟者禮食未飱必前啜飲以利滑喉中不令澀噎君既未飱故臣亦不敢飱而先嘗羞嘗羞畢而歠飲以俟君飱臣乃敢飱若有嘗羞者此謂臣侍食得賜食而非君所客者也既不得為客故不得祭亦不得嘗羞則君使膳宰自嘗羞故云有嘗羞者也則俟君之食然後食者既不祭不嘗則俟君食後已乃食也飯飲而俟者飯飲者飲之也雖不嘗羞亦先飲飲則利喉以俟君也君命之羞羞近者猶是君所不客者也雖君已食已乃後食而猶未敢食羞故又湏君命雖得君命又猶未自専嘗先食近其前者一種而止也所以然者若越次前食逺者則為貪好味也命之品嘗之然後唯所欲者品猶徧也既未敢越次多食故君又命徧嘗而已乃徧嘗之後則隨己所欲不復次第也凡嘗逺食必順近食者客與不客悉皆如此故云凡也意在嘗逺者且従近始辟貪味也君未覆手不敢飱者侍食者悉然也覆手者謂食飽必覆手以循口邉恐有殽粒汚著之也飱謂用飲澆飯於器中也禮食竟更作三飱以勸助令飽實使不虚也君既食又飯飱者既猶畢竟也飯飱也君食畢竞而又飱則臣乃敢飱明不先君而飽也飯飱者三飯也者三飯並謂飱也謂三度飱也君既徹者既已也謂君食竟已徹饌也執飯與醤乃出授従者謂君饌已徹則臣乃自徹已饌以授従者飯醤是食之主故自執之此食合己之所得故授從者注正義曰此經食不客故君既徹之後執飯與醤乃出授從者若君與己禮食則但親徹之不敢授己之從者也故公食大夫禮賓北面坐取粱與醤以降西面坐奠于階西注云不以出者非謂當得食也若非君臣但降等者則徹以授主人相者故曲禮云客若降等又云卒食客自前跪徹飯齊以授相者注云謙也相者主人贊饌者以非己所得故授主人之相若賓主敵者則徹於西序端故公食大夫禮云大夫自相食徹於西序端注云亦親徹是也】凡侑食不盡食食於人不飽注謙也音義【侑音又】唯水漿不祭若祭為己偞卑注水漿非盛饌也已猶大也祭之為或有所畏廹臣於君則祭之音義【偞虚渉反厭也大音泰下同下長大亦同】疏【正義曰此一節以上文明侍君之食因明凡人相敵為食之禮凡侑食不盡食者此明勸食於尊者之法食於人不飽者此通包食於尊者及禮敵之人所以不盡食不飽者謙退不敢自足唯水漿不祭者言食於禮敵之人所設水漿不以祭先若祭為己偞卑者已大也偞厭也此解不祭水漿之意若祭水漿為大厭降卑微有所畏廹也注正義曰知臣於君則祭之者案公食大夫禮宰夫執觶漿以進賓受坐祭遂飲故知之也】君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虛爵注不敢先君盡爵君子之飲酒也受一爵而色洒如也注洒如肅敬貌洒或為察音義【洒先典反又西禮反王肅作察云明貌也】二爵而言言斯注言言和敬貌斯猶耳也音義【言言魚斤反注同】禮已三爵而油油注油油說敬貌音義【油油音由本亦作由王肅本亦作二爵而言注云飲二爵可以語也又云言斯禮注云語必以禮也三爵而油注云悅敬貌無己及下油字也說音悅】以退注禮飲過三爵則敬殺可以去矣退則坐取屨隱辟而后屨坐左納右坐右納左注隠辟俛逡遁而退著屨也音義【辟匹亦反徐房亦反注同而后屨一本作而後屨俛音免逡七廵反遁音廵著屨竹略反】凡尊必上酒注不忘古也唯君面尊注面猶鄉也燕禮曰司宮尊于東楹之西兩方壺左酒南上公尊瓦大兩有豐在尊南南上音義【鄉許亮反】唯饗野人皆酒注飲賤者不備禮音義【飲於鴆反】大夫側尊用棜士側尊用禁注棜斯禁也無足有似於棜是以言棜音義【棜於據反注同斯如字又音賜】疏【正義曰此一節論臣於君前受賜爵之禮飲卒爵而俟君卒爵然後授虚爵者俟君飲盡己乃授虚爵與相者也必在君前先飲者亦示其賤者先即事後授虚爵者亦不敢先君盡爵然此謂朝夕侍者始得爵也若其大禮則君先飲而臣後飲故曲禮云長者舉未釂少者不敢飲燕禮公卒爵而後飲是也此經云再拜稽首受於尊所曲禮云拜受於尊所此經先再拜稽首而後受燕禮興受爵降下奠爵再拜稽首則先受而後再拜與此不同者熊氏云文雖不同互以相備皆先受而後再拜今刪定以為燕禮據大飲法故先受爵而後奠爵再拜此經據朝夕侍君而得賜爵故再拜而後受必知此經非饗燕大飲者以此下云受一爵而至三爵而退明非大饗之飲也若燕禮非唯三爵而已受一爵而色洒如也者言初受一爵而顔色肅敬洒如也如者如此義謂如似洒然故論語云申申如也夭夭如也及踧踖如也皆謂容色如此二爵而言言斯者此事上恆敬既受二爵顔色稍和故言言斯斯耳也耳是助句之辭皇氏云讀言為誾義亦通也禮已三爵而油油者言侍君小燕之禮唯己止三爵顔色和說而油油說敬故春秋左氏傳云臣侍君宴過三爵非禮也退則坐取屨隠辟而後屨者坐跪也初跪說屨堂下為敬故退而跪取屨起而逡巡隠辟而著之坐左納右者納猶著也若坐左膝則著右足之屨若坐右膝則著左足之屨唯君面尊者面鄉也謂人君燕臣子専其恩恵故尊鼻鄉君故引燕禮燕臣子之法以解之若兩君相見則尊鼻於兩楹間在賓主之間夾之不得面鄉尊也唯饗野人皆酒者饗野人謂蜡祭時也野人賤不得本古又無徳又可飽食則宜貪味故唯酒而無水也大夫側尊用棜士側尊用禁者側謂旁側在賓主兩楹之旁側夾之又東西横行異於君也若側尊近於君南北列之則燕禮所云者是也大夫士側尊者飲酒義云尊於房戸之間賓主共之也據大夫士也若一尊亦曰側尊故士冠禮云側尊一甒醴在服北注云無偶曰側與此側别注正義曰案鄉飲酒禮設兩壺於房户間有斯禁彼是大夫禮此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲禮注云棜今木轝上有四周下無足今斯禁亦無足故云有似於棜是以言棜也】 　　始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也注本大古耳非時王之法服也音義【冠古亂反下冠而注始冠同敝音弊本亦作弊】冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也注皆始冠之冠也冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也繢或作繪緌或作蕤音義【繢戸内反注繪同緌本又作蕤耳佳反注及下皆同】冠丹組纓諸侯之齊冠也冠綦組纓士之齊冠也注言齊時所服也四命以上齊祭異冠音義【齊側皆反下同綦音其徐其記反雜色也上時掌反下而上同後皆放此】縞冠武子姓之冠也注謂父有喪服子為之不純吉也武冠卷也古者冠卷殊音義【縞古老反又古報反為于偽反卷起權反下同】縞冠素紕既祥之冠也注紕緣邉也紕讀如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也間傳曰大祥素縞麻衣音義【紕音埤又婢支反間古閑反傳直専反】疏【正義曰自此至魯桓公始也此一節廣論上下及吉凶冠之所用唯五十不散送及親沒不髦記者雜録廁在其間始冠緇布冠者言初加冠大夫士皆三加諸侯則四加其初加者是緇布冠自諸侯下達者自從也從諸侯下達於士始冠緇布冠冠而敝之可也者言緇布冠重古始冠暫冠之耳非時王之服不復恆著冠而敝去之可也注正義曰知始冠之冠者以文承上始冠之下故知冠朱組纓是天子始冠也云諸侯緇布冠有緌尊者飾也者案郊特牲及士冠記皆云其緌也吾未之聞謂大夫士也此云繢緌諸侯之冠故云緇布冠有緌尊者飾也上云始冠緇布冠自諸侯下達則諸侯緇布冠可知更云緇布冠繢緌諸侯之冠者為緌起文也諸侯唯繢緌為異其頍項青組纓等皆與士同言齊者兼祭祀之時故曲禮云立如齊謂祭祀時恐此齊亦兼祭祀故言齊時所服其祭諸侯則冕也云四命以上齊祭異冠者以諸侯冕祭冠齊孤則爵弁祭亦冠齊是齊祭異冠也必知孤亦冠齊者以諸侯尚冠齊明孤亦冠齊也其三命以下大夫則朝服以祭士則端以祭皆冠也此云冠綦組纓士之齊冠是齊祭同冠也其天子之士與諸侯上大夫同故深衣目録云士祭以朝服謂天子之士也祭用朝服與諸侯大夫同然則天子大夫與諸侯孤同亦爵弁祭冠齊此是熊氏之說也皇氏以為天子大夫與諸侯大夫同但朝服以祭便與鄭注四命以上齊祭異冠於文為妨皇氏之說非也其天子之祭冕祭則冠齊緌冕祭則冕齊以次差之可知也此亦熊氏說此云四命齊祭異冠者謂自祭也若助祭於君則齊祭同冠故鄭志荅趙商問云以雜記云大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己是為三命以下齊祭異冠何但四命以上也觀注似若但施於己祭不可通之也鄭荅云齊祭謂齊時一冠祭時亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭於君齊時服之祭時服之何以亦異如鄭此言是助祭齊祭同冠故云何以亦異若然士之助祭齊服應服爵弁而鄭注旅賁氏云王齊服服衮冕則士之齊服服端不服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝覲齊服則服端義或然也姓生也孫是子之所生故云子姓云不純吉也者武用是吉冠用縞縞是凶吉而雜凶故云不純吉也卷用而冠用縞冠卷異色故云古者冠卷殊如鄭此言則漢時冠卷共材紕縁邉者謂縁冠兩邉及冠卷之下畔其冠與卷身皆用縞但以素縁耳縞是生絹而近吉當祥祭之時身著朝服首著縞冠以其漸吉故也不言以素為紕故喪服小記云除成喪者朝服縞冠注云縞冠未純吉祭服也雜記曰祥主人之除也於夕為期朝服鄭云祭猶縞冠未純吉雜記又云既祥雖不當縞者必縞鄭云縞祥祭之服據此兩經二注皆云祥祭縞冠若既祥之後微申孝子哀情故加以素紕以素重于縞也故此文云既祥之冠間傳曰大祥素縞麻衣檢勘經注分明如此而皇氏以為縞重素輕祥祭之時以素為冠以縞為紕紕得冠名故云縞冠祥祭之後以縞為冠以素為紕亦紕得冠名而云素冠文無所出不知有何憑據也】 　　垂緌五寸惰游之士也注惰游罷民也亦縞冠素紕凶服之象也垂長緌明非既祥音義【惰徒卧反罷音皮】冠縞武不齒之服也注所放不帥教者居冠屬武注謂燕居冠也著冠於武少威儀音義【屬章欲反著皇直略反徐竹略反】自天子下達有事然後緌注燕無事者去飾音義【去丘呂反下同】五十不㪚送注送喪不散麻始衰不備禮音義【㪚悉但反注同衰所追反】親沒不髦注去為子之飾音義【不髦音毛】大帛不緌注帛當為白聲之誤也大帛謂白布冠也不緌凶服去飾冠紫緌自魯桓公始也注蓋僭宋王者之後服也緌當用繢音義【僭子念反後同】疏【正義曰此亦用既祥冠而加垂緌五寸也注正義曰鄭知惰游罷民者與下不齒相連故知是周禮坐嘉石之罷民知亦縞冠素紕者以文承上縞冠素紕之下但垂緌為異燕居之冠屬武於冠冠武相連屬燕居率略少威儀故也又不加緌若非燕居則冠與武别臨著乃合之有儀飾故也送喪不散麻者始死三日之前要絰散垂三日之後乃絞之至葬啟殯已後亦散垂既葬乃絞五十既衰不能備禮故不散垂及親沒不髦不闗冠之義紀者雜廁其間知帛當為白者以雜記云大白冠緇布冠皆不緌彼大白與緇布連文故知此大帛為白布冠也左傳閔二年衞文公大布之衣大帛之冠白繒冠也與大布相對與此異也云盖僭宋者以祭周公用白牡乘大路是魯用殷禮故疑魯桓公用紫緌僭宋王者之後云緌當用繢者以上文云緇布冠繢緌諸侯之冠故知也】 　　朝端夕深衣深衣三袪注謂大夫士也三袪者謂要中之數也袪尺二寸圍之二尺四寸三之七尺二寸音義【朝直遙反深衣三袪起魚反本或無衣字要一遙反下文注同】縫齊倍要注縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸縫或為逢或為豊音義【縫音逢齊音咨本又作注同紩直己反徐治栗反】衽當旁注衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉衽屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相變音義【衽而審反又而鴆反屬音燭下同】袂可以回肘注二尺二寸之節音義【袂面世反肘竹丑反】長中繼揜尺注其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今褎矣深衣則緣而已音義【褎音袖下文同】袷二寸注曲領也音義【袷音刼】袪尺二寸注袂口也緣廣寸半注飾邉也音義【廣徐公曠反後放此】以帛裏布非禮也注中外宜相稱也冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布音義【裏音里稱尺證反】士不衣織注織染絲織之士衣染繒也音義【衣於既反注及下注同織音志注織染同繒似綾反】無君者不貳采注大夫去位宜服端裳音義【去如字】衣正色裳間色注謂冕服上纁下音義【間廁之間】非列采不入公門注列采正服振絺綌不入公門表裘不入公門注振讀為袗袗禪也表裘外衣也二者形且褻皆當表之乃出音義【振依注為袗之忍反襌音丹下文注同】疏【正義曰自此以下至弗敢充也一節廣論衣服及裘裼襲之事朝端夕深衣者謂大夫士早朝在私朝服端夕服深衣在私朝及家也深衣三袪者袪謂袂末言深衣之廣三倍於袂末縫齊倍要者齊謂裳之下畔要謂裳之上畔言縫下畔之廣倍於要中之廣謂齊廣一丈四尺四寸要廣七尺二寸衽當旁者衽謂裳之交接之處當身之畔袂可以回肘者袂上下之廣二尺二寸肘長尺二寸故可以回肘也長中繼揜尺者謂長衣中衣繼袂之末揜餘一尺袷二寸者祫謂深衣曲領廣二寸袪尺二寸者袪謂深衣袂口謂口之外畔上下尺二寸也故注云袪袂口也緣廣寸半者謂深衣邉以緣飾之廣寸半也以帛裏布非禮也者若朝服用布則中衣不得用帛也皮弁服朝服端服麻衣也中衣用布三衣用麻麻即十五升布故中衣并用布也然云朝服又云端者朝服指衣素裳而端裳色多種或朱裳黄雜裳之屬廣言之也而小祥衰裏孰帛中衣者吉凶異故也士不衣織者織者前染絲後織者此服功多色重故士賤不得衣之也大夫以上衣織染絲織之也士衣染繒詩庶人得衣錦者禮不下庶人有經而等也故服錦衣下文居士錦帶者直以錦帶非為衣也唐傳云古者有命民有飾車駢馬衣錦者非周法大夫以上得衣織衣而禮運云衣其澣帛謂先代禮尚質故也注正義曰上文云君朝服日出而視朝夕深衣祭牢肉此云朝端與君不同故知是大夫士也以視私朝故服端若朝君之時則朝服也朝服其衣與端無異但其裳以素爾若大夫莫夕盖亦朝服其士則用端故士冠禮注云端士莫夕於朝之服是也其私朝及在家大夫士夕皆深衣也皇氏以為此端是朝君之服若然朝禮君臣同服上文君朝服夕深衣此文與君無異鄭何得注云大夫士也恐皇氏之說非也云三之七尺二寸者案深衣云幅十有二以計之幅廣二尺二寸一幅破為二四邉各去一寸餘有一尺八寸每幅交解之闊頭廣尺二寸狹頭廣六寸比寛頭嚮下狹頭嚮上要中十二幅廣各六寸故為七尺二寸下齊十二幅各廣尺二寸故為一丈四尺四寸衽謂裳幅所交裂也者裳幅下廣尺二寸上闊六寸狹頭嚮上交裂一幅而為之云凡衽者或殺而下或殺而上者皇氏云言凡衽非一之辭非獨深衣也或殺而下謂喪服之衽廣頭在上狹頭在下或殺而上謂深衣之衽寛頭在下狹頭在上云是以小要取名焉者謂深衣與喪服相對為小要兩旁皆有此衽熊氏大意與皇氏同或殺而下謂朝祭之服耳云衽屬衣則垂而放之者謂喪服及熊氏朝祭之衽云屬裳則縫之以合前後者謂深衣之衽云上下相變者上體是陽陽體舒散故垂而下下體是隂隂主收斂故縫而合之今刪定深衣之上獨得衽名不應假他餘服相對為衽何以知之深衣衣下屬幅而下裳上屬幅而上相對為衽鄭注深衣鉤邉今之曲裾則宜兩邉而有也但此等無文言之且従先儒之義繼袂揜一尺者幅廣二尺二寸以半幅繼續袂口揜餘一尺云深衣則緣而已者若長衣揜必用素而中衣揜或布或素隨其衣而然長中制同而名異者所施異故也裏中著之則曰中衣若露著之則曰長衣故鄭注深衣目録素紕曰長衣有表謂之中衣大夫去位宜服端裳者此謂大夫士去國三月之内服素衣素裳三月之後别服此端裳以經云不貳采是有采色但不貳耳采色之中最貴也是天色故為正纁是地色亦黄之雜故為間色皇氏云正謂青赤黄白黑五方正色也不正謂五方間色也緑紅碧紫駵黄是也青是東方正綠是東方間東為木木色青木尅土土黄並以所尅為間故緑色青黄也赤是南方正紅是南方間南為火火赤尅金金白故紅色赤白也白是西方正碧是西方間西為金金白尅木故碧色青白也黑是北方正紫是北方間北方水水色黑水尅火火赤故紫色赤黑也黄是中央正駵黄是中央間中央為土土尅水水黑故駵黄之色黄黑也袗禪者案士昏禮云女從者畢袗彼注以袗為同此云袗禪者以振與袗聲相近袗字從衣故讀為袗盖袗字得為同又得為禪故下曲禮注引論語云當暑袗絺綌是論語本有為袗字者云形且褻者形解袗絺綌其形露見褻解表裘在衣外可鄙褻二者皆上加表衣乃出也】襲裘不入公門注衣裘必當裼也音義【裼思歴反】纊為繭縕為袍注繭袍衣有著之異名也纊謂今之新綿也縕謂今纊及舊絮也音義【纊音擴繭古典反縕紆粉反又紆郡反袍歩羔反絮胥慮反】襌為絅注有衣裳而無裏音義【絅苦迥反徐又音迥】帛為褶注有表裏而無著音義【褶音牒裌也】朝服之以縞也自季康子始也注亦僭宋王者之後疏【正義曰檀弓云裼裘襲裘謂若子游裼裘而弔曾子襲裘而弔皆謂裘上有裼衣裼衣之上有襲衣襲衣之上有正服但據露裼衣不露裼衣為異耳若襲裘不得入公門也注正義曰如鄭此言云縕謂今纊者謂好綿也則鄭注之時以好者為綿惡者為絮故云縕謂今纊及舊絮也亦僭宋王者之後云亦者主上冠紫緌是僭宋王者之後知宋朝服以縞者案王制云殷人縞衣而養老燕服則為朝服宋是殷後故朝服以縞】 　　孔子曰朝服而朝卒朔然後服之注謂諸侯與羣臣也諸侯視朔皮弁服曰國家未道則不充其服焉注謂若衛文公者未道未合於道疏【正義曰朝服緇衣素裳而朝謂每日朝君卒朔然後服之者卒朔謂卒告朔之時服皮弁告朔禮終脫去皮弁而後服朝服也注正義曰知非天子之朝服而云諸侯與羣臣者以上文次皆云不入公門下云唯君有黼裘又云君衣狐白裘皆據諸侯之禮故知此亦據諸侯也】 　　唯君有黼裘以誓省大裘非古也注僭天子也天子祭上帝則大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜為黼文也省當為獮獮秋田也國君有黼裘誓獮田之禮時大夫又有大裘也音義【黼音甫省依注作獮息典反秋獵名】疏【正義曰君諸侯也黼裘以黑羊皮雜狐白為黼文以作裘也誓者告勑也獮秋獵也大裘天子郊服也禮唯許諸侯服黼裘以誓軍衆田獵耳不得用大裘當時有者非但諸侯用大裘又有大夫僭用大裘者故譏之云非古也注正義曰經直云黼裘以誓獮大裘非古而云大夫用大裘者以經云唯君則知時臣亦為之故云唯君以譏之也冬始裘而秋云裘者為秋殺始誓衆須威故秋而用黼為裘也】 　　禮記注疏卷二十九 　　禮記注疏卷二十九考證 　　玉藻閏月則闔門左扉立于其中注天子廟及路寢皆如明堂制疏案考工記云云○【臣召南】按鄭說明堂也太廟也路寢也其地雖異制度並同大戴言明堂即是辟廱古周禮說及孝經說言明堂即是宗廟盧植禮記注謂明堂即是靈臺辟雍蔡邕明堂月令謂清廟太廟明堂太學辟雍名異而實一也頴子容春秋釋例謂太廟有八名以上諸名外如太室及宮亦明堂也然則漢儒並謂明堂即太廟辟雍矣惟康成謂是異地詩靈臺疏較此疏為尤詳 　　又疏所以朝諸侯其外名曰辟廱○【臣召南】按詩靈臺疏引大戴禮盛徳萹云明堂者所以明諸侯尊卑也外水名曰辟雍則此文所以朝諸侯朝字係明字之誤諸侯下脫尊卑也三字其外下又脫水字也又疏謹按今禮古禮各以其義說說無明文以知之元之聞也云云○【臣召南】按此疏字多訛脫謹按三句係許慎五經異義之詞元之聞也以下則鄭駁異義語也明堂位疏亦引此可證又按說無明文當作經無明文 　　又疏今說立明堂於己由此為也○【臣召南】按以明堂位疏推之當作今漢立明堂於丙巳此疏說字係漢字之訛巳字上又脫丙字 　　又疏禮戴說而明堂辟廱是一○而字當作以又疏故在明堂門中樂太史云閏月詔王居門終月○【臣召南】按樂字衍太史下當有職字疏引周禮太史職文也陳澔集說引此疏亦作樂太史云則刋本舛訛已久而莫之辨矣 　　動則左史書之言則右史書之疏熊氏云云○【臣召南】按如熊氏說則周禮太史即此文左史周禮内史即此文右史矣 　　侍坐則必退席音義黨鄉之細也云云○釋文二十八字舊本誤以為鄭注大書接注之下今改正 　　登席不由前為躐席疏○陳澔曰疏說席之上下固為明白竊意此經八字當作一句而為字平聲【臣召南】按注疏本作一句讀不知陳氏何以云云也為字釋文亦兼載兩音 　　讀書食則齊【句】豆去席尺【句】○【臣召南】按此注疏讀也陳澔用王氏說讀書食【句】則齊豆去席尺【句】亦通 　　以退○【臣召南】按此二字當連上文禮已三爵而油油為句疏特以有注斷之非也注油油說敬貌五字當在本文注上 　　大夫側尊用棜疏飲酒義云○按飲酒義上脫鄉字元冠紫緌自魯桓公始也注盖僭宋王者之後服也○【臣召南】按諸侯緌當用繢則非純朱而有雜采然皆正色也魯桓公始用間色之紫故記之注非也又朝服之以縞也自季康子始也朝服不當用縞以其變古故記之注亦謂僭宋王者之後亦非也朝服當元衣素裳若其視私朝當服元端 　　禮記注疏卷二十九考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷三十 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　玊藻 　　君衣狐白裘錦衣以裼之注君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘褻也詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也音義【衣於既反下文不衣同復扶又反與音餘】君之右虎裘厥左狼裘注衞尊者宜武猛士不衣狐白注辟君也狐之白者少以少為貴也音義【辟音避】疏【正義曰君謂天子以狐之白毛皮爲裘其上用錦衣以裼之注正義曰鄭引詩者證錦衣之上更有衣覆之以無正文故引詩云然則錦衣復有上衣明矣云天子狐白之上衣皮弁服與者亦以無正文故言皮弁服與與為疑辭也必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白錦衣白三者相稱皆為白也云凡裼衣象裘色也者狐白裘用錦衣爲裼狐青裘用衣爲裼羔裘用緇衣爲裼是裼衣與裘色相近也天子視朝服皮弁服則天子皮弁之下有狐白錦衣也諸侯於天子之朝亦然故秦詩云君子至止錦衣狐裘此經云君則天子兼諸侯也凡在朝君臣同服然則三公在天子之朝執璧與子男同則皮弁之下狐白錦衣與子男同也其天子卿大夫及諸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白則卿大夫得衣狐白也其裼則不用錦衣故下注云非諸侯則不用錦衣為裼熊氏云當用素衣為裼其天子之士及諸侯之士在天子之朝既不衣狐白熊氏云用麛裘素裼也諸侯朝天子受皮弁之裼歸來嚮國則亦錦衣狐裘以告廟則秦詩云君子至止錦衣狐裘是也告廟之後則服之其在國視朔則素衣麑裘卿大夫士亦皆然故論語注云素衣麑裘視朔之服是也其受外國聘享亦素衣麛裘故聘禮公裼降左注引玉藻云麛裘青豻褎絞衣以裼之又引論語云素衣麛裘皮弁時或素衣如鄭此言則裼衣或絞或素不定也熊氏云臣用絞君用素皇氏云素衣為正記者亂言絞耳】 　　君子狐青裘豹褎綃衣以裼之注君子大夫士也綃綺屬也染之以於狐青裘相宜狐青裘盖衣之裘音義【豹包教反綃音消】麛裘青豻褎絞衣以裼之注豻胡犬也絞蒼黄之色也孔子曰素衣麛裘音義【麛音迷豻音岸胡地野犬絞户交反】羔裘豹飾緇衣以裼之注飾猶褎也孔子曰緇衣羔裘狐裘黄衣以裼之注黄衣大蜡時臘先祖之服也孔子曰黄衣狐裘音義【蜡仕嫁反臘力合反】錦衣狐裘諸侯之服也注非諸侯則不用錦衣為裼犬羊之裘不裼注質略亦庶人無文飾疏【正義曰君子謂大夫士也以狐青為裘豹皮為褎用綃之衣以覆裼之注正義曰知君子大夫士者以其上文已云君此文云君子故知是大夫士也云盖衣之裘者皇氏云衣謂端也皇氏又云畿内諸侯朝服用緇衣畿外用衣此狐青又是畿外諸侯朝服之裘皇氏又云凡六冕及爵弁無裘先加明衣次加中衣冬則次加袍繭夏則不袍繭用葛也次加祭服若朝服布衣亦先以眀衣親身次加中衣冬則次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服夏則中衣之上不用裘而加葛葛上加朝服此皆皇氏之說熊氏云六冕皆有裘此云謂六冕及爵弁也則天子諸侯皆然而云大夫士者君用純狐青大夫士雜以豹褎熊氏又以内外諸侯朝服皆緇衣以羔為裘不用狐青也狐青既是冕服之裘周禮司裘謂之功裘者以在冕服之内人功微麤不如黼裘大裘之美以故謂之功耳劉氏云凡六冕之裘皆黑羔裘也故司服云祭吴天大裘而冕以下冕皆不云裘是皆用羔裘也又論語注緇衣羔裘皆祭於君之服是祭服用羔裘也劉氏又以此衣為端與皇氏同今刪定三家之說雖各有通塗皆互有長短皇氏以畿内諸侯緇衣畿外諸侯衣案王制直云衣而養老不辯内外之異又詩唐風羔裘豹袪卿大夫之服檜風云羔裘逍遥鄭云朝燕之服也論語云緇衣羔裘注云諸侯之朝服羔裘者必緇衣為裼唐檜魯非畿内之國何得並云羔裘若此衣為畿外諸侯則鄭注此何得云君子大夫士也又祭服無裘文無所出皇氏之說非也劉氏以六冕皆用大裘案鄭志大裘之上有衣則與冕無異是以小祭與昊天服同此則劉氏之說非也今彼此商量以熊氏之說踰於二家論語注云緇衣祭於君之服者謂助君祭朝服而祭也亦卿大夫祭於君之服也熊氏以豻胡犬謂胡地野犬一觧此胡作狐字謂狐犬雜未知孰是也案郊特牲云黄衣黄冠而祭所以息田夫者文在蜡祭之下又云既蜡而收民息已是蜡祭之後為息民之祭也此息民謂之臘故月令孟冬云臘先祖五祀是黄衣為臘先祖之服皇氏用白虎通義云天子狐白諸侯狐黄大夫狐蒼士羔並與經傳不同鄭所不取裘乃各有所施皇氏說非也】 　　不文飾也不裼注裼主於有文飾之事疏【正義曰案聘禮使臣行聘之時主於敬不主於文故襲裘聘是不文飾之事不裼裘也至行享之時主於文故裼裘也】 　　裘之裼也見美也注君子於事以見美為敬音義【見賢遍反注下注及下文同】疏【正義曰裘之裼者謂裘上加裼衣裼衣上雖加他服猶開露裼衣見裼衣之美以為敬也】 　　弔則襲不盡飾也注喪非所以見美疏【正義曰凡此弔襲謂主人既小斂之後若未斂之前則裼裘也故檀弓云子游裼裘而弔是也】 　　君在則裼盡飾也注臣於君所疏【正義曰凡君在之時則露此裼衣盡其文飾之道以敬於君也】 　　服之襲也充美也注充猶覆也所敬不主於君則襲疏【正義曰此謂君之不在臣所加上服揜襲裼衣充猶覆也謂覆盖裼衣之美以君不在敬心殺故也注正義曰凡敬有二體一則父也二則君也父是天性至極以質為敬故子於父母之所不敢袒裼君非血屬以文為敬故臣於君所則裼若平敵以下則亦襲以其質略故也所襲雖同其意異也聘禮行聘致君命亦襲者彼是聘享相對聘質而享文欲文質相變故裼襲不同也】 　　是故尸襲注尸尊疏【正義曰尸處尊位無敬於下故襲也】 　　執玉襲注重寳瑞也疏【正義曰凡執玉得襲故聘禮執圭璋致聘則襲也若執璧琮行享雖玉裼此執玉或容非聘享尋常執玉則亦襲也是享禮庭實之物執之亦裼若尋常所執及卜則襲敬其神靈也】 　　無事則裼弗敢充也注謂己致玉也疏【正義曰謂行禮已致玉之後則裼不敢充覆其美也亦謂在君之前故裼也若不在君所故無事則襲前文云者是也】 　　笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也注球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不敢與君並用純物也音義【球音求魚須文竹崔云用文竹及魚班也隠義云以魚須飾文竹之邉須音班】見於天子與射無說笏入大廟説笏非禮也注言凡吉事無所説笏也大廟之中唯君當事說笏也音義【説本又作稅同他活反下及注同】小功不説笏當事免則説之注免悲哀哭踊之時不在於記事也小功輕不當事可以搢笏也音義【免音問注同】既搢必盥雖有執於朝弗有盥矣注搢笏輙盥為必執事音義【為于偽反】凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏笏畢用也因飾焉注畢盡也音義【畫呼麥反造皇七報反舊七刀反】笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一注殺猶杼也天子杼上終葵首諸侯不終葵首大夫士又杼其下首廣二寸半音義【去起吕反下注去上則云去飾同】疏【正義曰此一節眀天子以下笏之所用之物并眀用笏之事及闊狹長短大夫以魚須文竹者文飾也庾氏云以鮫魚須飾竹以成文士竹本象可也者士以竹為本質以象牙飾其邉縁飾之可也言可者通許之辭既搢必盥者謂有執事於朝須預潔淨故既搢笏於帶必盥洗其手於後雖有執事於朝更不須清潔不須盥矣以其初盥已畢造受命謂造詣君前而受命則書記於笏笏畢用也者畢盡也謂事事盡用笏記之因飾焉者謂因其記事所須而飾以為上下等級焉其中博三寸者天子諸侯上首廣二寸半其天子椎頭不殺也大夫士下首又廣二寸半唯笏之中央同博三寸故云其中博三寸也其殺六分而去一者天子諸侯從中以上稍稍漸殺至上首六分三寸而去其一分餘有二寸半在大夫士又從中以下漸漸殺至下首亦六分而去一注正義曰案釋地云西北之美者有崑崙虗之璆琳琅玕焉李廵孫炎郭璞等並云璆琳美玉此之球字則與璆同故云球是美玉也云文猶飾也謂以魚須文飾其竹盧云以魚須及文竹為笏非鄭義也云大夫士飾竹以為笏者大夫以魚須士用象經總云見於天子則諸侯事在其間故云言凡吉事無所說笏凡者非一之辭下文云小功不說則大功以上皆説之故云惟吉事無說笏也云大廟之中唯君當事則説笏也者以臣見君無不執笏明大廟之中雖當事之時亦執笏也君則大廟之中當事之時則説笏時臣驕㤗僣傚於君當事之時亦説笏故記者明之云臣入大廟當事説笏非古禮也是當時之僭記者據時而言故鄭云唯君當事説笏也必知當事説者以下文云小功不說笏當事免則説之眀君入大廟當事則亦説耳凡臣見君皆執笏笏所以記事射所以正威儀獨云見於天子者以天子尊極恐臣下畏懼不敢執笏故特言見於天子眀臣下見於君皆然案玉人云天子杼上此云殺故知殺猶杼也云諸侯不終葵首者以玉人云天子終葵首則諸侯不終葵首可知也云大夫士又杼其下者以經特云其中博三寸眀笏上下二首不博三寸諸侯既南面之君同殺其上大夫士北面之臣宜俱殺其下也】 　　而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組注而素帶終辟謂諸侯也諸侯不朱裏合素為之如今衣帶為之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禪不合而繂積如今作幧頭為之也辟讀如裨冕之裨裨謂以繪采飾其側人君充之大夫裨其紐及末士裨其末而已居士道藝處士也此自而素帶亂脫在是耳宜承朱裏終辟音義【帶音戴辟依注為裨婢支反下同徐又音卑下緇辟終辟皆放此率音律注及下同并必政反紐女久反組音祖下戸嫁反繂音律幧七綃反又七曹反】疏【正義曰自此以下至皆從男子明帶及韠韍及王后以下衣服等差其文雜陳又上下爛脫今一依鄭注以為先後天子素帶朱裏終辟而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組三寸長齊于帯紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊大夫大帶四寸雜帶君朱綠大夫華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功此等總論帶之義也今依而觧之天子素帶朱裏者以素為帶用朱為裏終辟辟則裨也終竟帶身在要及垂皆裨故云終辟而素帶終辟者謂諸侯也以素為帶不以朱為裏亦用朱綠終裨大夫素帶辟垂者大夫亦用素為帶不終裨但以華裨其身之兩旁及屈垂者士練帶率下辟者士用孰帛練為帶其帶用單帛兩邉繂而已繂謂緶緝也下裨者但士帶垂者必反屈嚮上又垂而下大夫則總皆裨之士則用緇唯裨嚮下一垂者居士錦帶者用錦為帶尚文也弟子縞帶者用生縞為帶尚質也并紐約用組者并並也紐謂帶之交結之處以屬其紐約者謂以物穿紐約結其帶謂天子以下至弟子之等其所紐約之物並用組為之故云并紐約用組三寸者謂紐約之組闊三寸也長齊於帶者言約紐組餘長三尺與帶垂者齊故云長齊於帶紳長制士三尺有司二尺有五寸者紳謂帶之垂者紳重也謂重屈而舒申其制士長三尺有司長二尺五寸子游曰參分帶下紳居二焉記者引子游之言以證紳之長短人長八尺大帶之下四尺五寸分為三分紳居二分焉紳長三尺也紳韠結三齊者紳謂紳帶韠謂蔽膝結謂約紐餘組三者俱長三尺故云三齊也大夫大帶四寸謂合素為之廣四寸雜帶君朱綠大夫華士緇辟者雜猶飾也謂飾帶君用朱綠大夫用華士用緇也士緇辟二寸再繚四寸謂用單練廣二寸繚繞也再度繞要亦四寸也凡帶有率無箴功者凡帶謂有司之帶有繂謂其帶既禪亦以箴緶緝其側但繂襵之而已無别裨飾之箴功故云無箴功注正義曰謂諸侯也者以文承天子素帶終辟故知素帶謂諸侯以經不云朱裏故云諸侯不朱裏下天子也云率繂也士以下皆禪不合而繂積者以率非縫繞之事故讀為䌇與碑繂同也知士以下皆禪者以經云士練帶率繂是縫襵之名以縫旁邉故知禪也云辟讀如裨冕之裨者讀如曾子問大祝裨冕之裨也云人君充之者充滿也人君謂天子諸侯飾帯從首及末徧滿皆飾故云充之云大夫裨其紐及末者大夫卑但飾其帶紐以下至於末也云士裨其末而已者士又卑但裨其一條下垂者故云裨末而已云宜承朱裏終辟者以下文云天子素帶朱裏終辟此文即云素帶終辟次云大夫故知宜承天子素帶之下文相次也】 　　韠君朱大夫素士爵韋注此端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韋為之必象裳色則天子諸侯端朱裳大夫素裳唯士裳黄裳雜裳也皮弁服皆素韠音義【韠音必】圜殺直注目韠制音義【圜音圓】天子直注四角直無圜殺公侯前後方注殺四角使之方變於天子也所殺者去上下各五寸大夫前方後挫角注圜其上角變於君也韠以下為前以上為後音義【挫作臥反】士前後正注士賤與君同不嫌也正直方之間語也天子之士則直諸侯之士則方韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶慱二寸注頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以繋之肩與革帶廣同凡佩繋於革帶音義【頸吉井反又吉成反】大夫大帶四寸雜帶君朱綠大夫華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功注雜猶飾也即上之裨也君裨帶上以朱下以綠終之大夫裨垂外以内以華華黄色也士裨垂之下外内皆以緇是謂緇帶大夫以上以素皆廣四寸士以練廣二寸再繚之凡帶有司之帶也亦繂之如士帶矣無箴功則不裨之士雖繂帶裨亦用箴功凡帶不裨下士也此又亂脱在是宜承紳韠結三齊音義【繚音了箴音針下士崔如字或戸嫁反】一命縕韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍葱衡注此冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳韍之言亦蔽也縕赤黄之間色所謂韎也衡佩玉之衡也幽讀為黝黑謂之黝青謂之葱周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命音義【縕音溫韍音弗幽讀為黝出注幼糾反黑也下同韎草拜反又音妹】天子素帶朱裏終辟注謂大帶也疏【正義曰此一經總眀韠韍上下尊卑之制唯有大夫大帶一經廁在其間已於帶條說訖注正義曰知此端服之韠也者案士冠禮端裳黄裳雜裳爵韠謂士端之韠此云士爵韋故知是端之韠也云天子諸侯端朱裳者以韠從裳色君既用朱故知裳亦朱色也然天子諸侯祭服衣纁裳知此朱韠非祭服韠者若其祭服則君與大夫士無别同是赤色何得云大夫素士爵韋且祭服之韠大夫以上謂之韍士爵弁謂之韎韐不得稱韠也云大夫素裳者大夫端以素為裳故素韠也此則大夫士朝君之服大夫既以素裳為朝服又以端服禮窮則同故也云唯士裳黄裳雜裳也者士冠禮謂端之裳也士朝服則素裳故鄭注士冠禮朝服則端之衣易其裳耳云皮弁服皆素韠者案士冠禮皮弁服素韠云皆者君與大夫士皮弁皆然故云皆也目韠制者經云圜則下文大夫前方後挫角則圜也經云殺則下文公侯前後方方則殺也經云直則下文云天子直是目韠制也殺四角使之方變於天子也者以經云前後方是殺四角也上下各去五寸所去之處以物補飾之使方變於天子也云所殺者去上下各五寸者案雜記云韠㑹去上五寸是上去五寸又云紕以爵韋六寸不至下五寸是去下五寸鄭注雜記云㑹謂上領縫也領之所用盖與紕同如鄭此言即上去五寸是領也以爵韋為領故云領之所用與紕同下云所去五寸純以素故鄭注雜記云純紕所不至者五寸然則上去五寸是領也下去五寸是純也若然唯去上畔下畔而云殺四角者盖四角之處别異之使殊於餘邉也其㑹之下純之上兩邉皆紕以爵韋表裏各三寸故雜記云韠長三尺下廣二尺上廣一尺㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采韠制大略如此但古制難知不可委識或據禮圖天子韠制形如要鼓也以今參驗不附人情故今依附記文參驗情事而為此說以俟後賢圜其上角者以經云後挫角謂殺上角使圜不令方也正直方之間語也者正謂不衺也直而不衺謂之正方而不衺亦謂之正故云正直方之間語云頸五寸亦謂廣者鄭恐上下長五寸故云亦謂廣也其上下及肩與革帶俱二寸也云凡佩繋於革帶者以韠繋於革帶恐佩繋於大帶故云然以大帶用紐約其物細小不堪縣韠佩故也雜猶飾也者上云韠此云雜故知雜即上之裨也云君裨帶上以朱下以綠者君謂天子諸侯崔氏熊氏並云據要為正飾帶外邉上畔以朱朱是正色故在上也下畔以綠綠是間色故在下也云大夫裨垂外以内以華華黄色也者熊氏云近人為内逺人為外是天色故在外以華對故以為黄也黄是地色故在内也云士裨垂之下外内皆以緇者士既練帶而士冠禮謂之緇帶據裨色言之故謂之緇帶以裨之外内皆用緇也云宜承紳韠結三齊者以下文三寸長齊于帶合承上紐約用組之後則此大夫大帶一經不得厠在其間故知宜承下紳韠結三齊之後也云此冕爵弁服之韠者以上經云君朱大夫素士爵韋是端服之韠故云此冕爵弁服之韠言異於上也此據有孤之國以卿大夫雖三命再命皆著冕若無孤之國則三命再命之卿大夫皆絺冕不得唯冕也爵弁則士所服云尊祭服異其名耳者他服稱韠祭服稱韍是異其名韍韠皆言為蔽取蔽鄣之義也知祭服稱韍者案易困卦九二朱紱方來利用享祀是祭祀稱韍也案詩毛傳天子純朱諸侯黄朱黄朱色淺則亦名赤韍也則大夫赤韍色又淺耳有虞氏以前直用皮為之後王漸加飾焉故眀堂位云有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章彼注云天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已云縕赤黄之間色所謂韎也者案此云一命縕韍一命謂公侯伯之士士冠禮爵弁韎韐此縕韍則當彼韎韐故云所謂韎也毛詩云韎韐茅蒐染齊人謂茅蒐為韎韐聲也茅蒐則蒨草也以蒨染之其色淺赤則縕為赤黄之間色若子男大夫但名縕韍不得為韎韐也以其非士故耳云黒謂之黝青謂之䓤者周禮牧人云陰祀用黝牲又孫炎注爾雅云黝青黑䓤則青之異色三命則公之鄉冕侯伯之卿絺冕皆赤韍䓤衡】 　　王后褘衣夫人揄狄注褘讀如翬揄讀如搖翬搖皆翟雉名也刻繪而畫之著於衣以為飾因以為名也後世作字異耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之後夫人亦褘衣音義【褘音翬許韋反注及下同揄音摇羊消反爾雅云伊洛而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰鷂鷂音摇謂刻畫此雉形以為后夫人服也翟直歴反著直略反又竹略反】三寸長齊于帶紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊注三寸謂約帶紐組之廣也長齊于帶與紳齊也紳帶之垂者也言其屈而重也論語曰子張書諸紳有司府史之屬也三分帶下而三尺則帶髙於中也結約餘也此又亂脫在是宜承約用組結或為袗音義【紳音申本亦作申下同重直龍反】君命屈狄再命褘衣一命襢衣士褖衣注君女君也屈周禮作闕謂刻繪為翟不畫也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也禕當為鞠字之誤也禮天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所謂夫尊於朝妻榮於室也子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣襢衣禒衣者諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服也公之臣孤為上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之褖或作稅音義【闕音屈注同褘依注音鞠居六反又曲六反襢張戰反褖吐亂反注作税音同】唯世婦命於奠繭其他則皆從男子注奠猶獻也凡世婦已下蠶事畢獻繭乃命之以其服天子之后夫人九嬪及諸侯之夫人夫在其位則妻得服其服矣自君命屈狄至此亦亂脫在是宜承夫人揄狄疏【正義曰此一節論王后以下命婦之服唯有三寸長齊于帶一經廁在其間帶事前文已觧訖王后褘衣者褘讀如翬謂畫翬於衣六服之最尊也夫人揄狄者揄讀如搖狄讀如翟謂畫摇翟之雉於衣謂三夫人及侯伯夫人也君命屈狄者君謂女君子男之妻也彼后所命故云君命屈狄者屈闕也狄亦翟也直刻雉形闕其采畫故云闕翟也再命褘衣者再命謂子男之卿褘當為鞠謂子男卿妻服鞠衣也一命襢衣者襢展也子男大夫一命其妻服展衣也士禒衣者謂子男之士不命其妻服褖衣鄭注士喪禮褖之言縁黑衣裳以赤縁之唯世婦命於奠繭者世婦謂天子二十十世婦以下也奠獻也獻繭謂世婦及命婦人助蠶畢獻繭也凡夫尊於朝妻貴於室皆得各服其命服今唯世婦及卿大夫之妻並卑雖已被命猶不得即服命服必又須經入助蠶蠶畢獻繭繭多功大更須君親命之著服乃得服耳故云命於奠蘭其他則皆從男子者其他謂后夫人九嬪及五等諸侯之妻也其夫得命則其妻得著命服不須奠繭之命故云皆從男子注正義曰案鄭注内司服引爾雅釋鳥伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇鄭又云王后之服刻繪為之形而采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫摇者闕翟刻而不畫從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟鞠衣黄桑服也色如鞠塵服之以告桑展衣以禮見王及賓客褖衣御於王之服闕翟赤摇翟青褘衣鞠衣黄展衣白褖衣黑又鄭志云三狄首服副副覆也所以覆首為之飾其遺象若今歩繇矣鞠衣首服編編列髮為之其遺象若今假紒矣展衣禒衣首服次次第髮長短為之所謂髲髢若燕居之時則亦褖衣纚笄總而已其六服皆以素紗為裏故内司服陳六服之下云素鄭注云六服皆袍制以白縳為裏云夫人三夫人亦侯伯之夫人也者以經云王后褘衣則云夫人揄狄其文相次故以夫人為三夫人但三夫人與三公同對王為屈三公執璧與子男同則三夫人亦當與子男夫人同故鄭注司服疑而不定云三夫人其闕狄以下乎為兩觧之也云王者之後夫人亦褘衣者以禮記每云君衮冕夫人副褘王者之後自行正朔與天子同故祭其先王服上服也若祭先公則降焉魯祭文王周公其夫人亦褘衣故眀堂位云君袞冕立于阼夫人副褘立于房中是也知三寸約帶紐組之廣者以帶廣四寸此云三寸長齊於帶承上紐約用組之下故知是紐廣也云言其屈而重也者觧垂帶名紳之意申重也云宜承約用組者以此經云三寸長齊于帶非發語之端眀知有所承次故以為宜承約用組之下君女君也者以禮君命其夫后命其婦則子男之妻不得受天子之命故以為君謂女君是子男之妻受后之命或可女君謂后也命子男妻故云君命云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也者以典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命褘衣一命襢衣士褖衣又承闕狄下正與子男同故知據子男夫人及卿大夫士之妻也褘衣是王后之服故疑當為鞠衣云子男之卿再命而妻鞠衣則鞠衣襢衣褖衣者諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服也者鄭為此言欲眀諸侯臣之妻唯有三等之服云公之臣孤為上卿大夫次之士次之者以司服云孤絺冕而下卿大夫冕而下士皮弁而下此謂上公臣為三等云侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之者以此經再命鞠衣一命襢衣士褖衣士與大夫不同又與命子男之卿再命大夫一命士不命尚分為三等侯伯之卿三命大夫再命士一命是亦三等可知鄭云然也奠猶獻也者凡獻物必先奠於地故云奠猶獻也云凡世婦以下蠶事畢獻繭乃命之者三夫人九嬪其位既尊不須獻繭自然得命也世婦以下位卑因獻繭乃得命言以下則女御亦然經唯云世婦舉其貴者】 　　凡侍於君紳垂足如履齊頤霤垂拱視下而聼上視帶以及袷聼鄉任左注紳垂則磬折也齊裳下緝也袷交領也音義【齊音咨本又作注同頤以支反霤力救反袷居業反鄉許亮反折之列反又市列反篇末放此緝七入反】凡君召以三節二節以走一節以趨注節所以眀信輔君命也使使召臣急則持二緩則持一周禮曰鎮圭以徴守其餘未聞也今漢使者擁節音義【使使上音史下色吏反鎮珍刃反徐音珍守手又反漢使色吏反】在官不俟屨在外不俟車注趨君命也必有執授之者官謂朝廷治事處也音義【處昌慮反】疏【正義曰此一節論人臣侍君及被君召之儀凡侍於君者謂臣侍君法也凡者臣無貴賤皆然也紳垂者紳大帶也身直則帯倚磬折則帶垂足如履齊者齊裳下緝也身折則裳前下緝委地故行則足恒如踐履裳下也頤霤者霤屋簷身俯故頭臨前垂頤如屋霤垂拱者拱沓手也身俯則宜手沓而下垂也視下而聽上者視髙則敖故下矚也聽上謂聽尊者語宜諦聽故仰頭而面嚮上以聽之也視帶以及祫者視尊者之處也祫交領也視君之法下不過帶髙不過祫故曲禮云凡視上於面則敖下於帶則憂是也聽鄉任左者此觧聽上也庾云聽上及聽鄉任左皆備君教使也鄭注少儀曰立者尊右則坐者尊左也侍君之時君坐故侍者在右是以聽鄉皆以左為任也此謂臣以左耳近君故云任左凡君召以三節二節以走一節以趨者節者以玉為之所以明信輔於君命者也君使使召臣有二節時有一節時故合云三也随事緩急急則二節臣故走也緩則一節臣故趨也庾氏云君召以三節者謂君召臣急則以二節緩則以一節急緩不出於三節不謂節盡於三也在官不俟屨在外不俟車者急趨君召也官謂朝廷治事處也外謂其室及官府也在官近不須車故言屨在外逺故云車注正義曰此周禮典瑞文引之者證君召臣之節謂徴召守國諸侯以鎮圭召之云其餘未聞者謂召諸侯之外别召餘臣未聞云今漢使擁節者擁持也漢時使人召臣持節召之也】士於大夫不敢拜迎而拜送注禮不敵始來拜則士辟也音義【辟音避下亦辟辟先辟徳皆同】士於尊者先拜進面答之拜則走注士往見大夫大夫出迎答拜亦辟也疏【正義曰此一節明士於尊者之法士於大夫不敢拜迎者此謂大夫詣士禮既不敵故士不敢迎而先拜大夫雖拜士則辟之而拜送者案儀禮鄉射鄉飲酒公食聘禮但是主人送賔者皆主人再拜賔不答拜鄭注云不答拜者禮有終故也士於尊者先拜者謂士徃詣卿大夫即先於門外拜之也進面士先於外拜拜竟乃進面親相見也答之拜則走者若大夫出迎而答拜於士則士走辟之也】 　　士於君所言大夫沒矣則稱諡若字名士與大夫言名士字大夫注君所大夫存亦名疏【正義曰此一節論士於君及大夫之所言羣臣之法士於君所言大夫者謂士在君前與君言論及於大夫也沒矣則稱諡若字者君前臣名若彼大夫生則士呼其名若彼大夫已死沒而士於君前言則稱彼諡無諡則稱字不呼其名敬貴故也名士者士賤雖已死而此生士與君言猶呼死士名也與大夫言名士字大夫者謂士與大夫言次論及他生大夫士之法也士賤故呼之名大夫貴故呼之字也若大夫士卒則字士諡大夫】 　　於大夫所有公諱無私諱注公諱若言語所辟先君之名凡祭不諱廟中不諱注謂祝嘏之辭中有先君之名者也凡祭祭羣神廟中上不諱下音義【嘏古雅反】教學臨文不諱注為惑未知者音義【為于偽反下為幼為起事同】疏【正義曰此一節論諱與不諱之法有公諱無私諱者謂士及大夫言但諱君家不自私諱父母也崔氏云謂伯叔之諱耳若至親則不得言庾云謂士與大夫言有名字同己祖禰名字皆不得諱辟敬大夫故不重敬凡祭不諱廟中不諱者謂祝嘏之辭中有先君名者也凡祭祭羣神也謂社稷山川百神也祝嘏辭中有先君之名不諱之也廟中上不諱下若有事於祖則不諱父也有事於父則諱祖教學臨文不諱者教學為師長也教人若諱疑誤後生也臨文謂簡牒及讀法律之事也若諱則失於事正也】 　　古之君子必佩玉注比徳焉君子士已上右徴角左宫羽注玉聲所中也徴角在右事也民也可以勞宫羽在左君也物也宜逸音義【徵張里反注同中竹仲反下文同】趨以采齊注路門外之樂節至應門謂之趨齊當為楚薺之薺音義【趨七須反本又作趣齊依注作薺疾私反采薺詩篇名】行以肆夏注登堂之樂節周還中規注反行也宜圜音義【還音旋本亦作旋下同圜音圓】折還中矩注曲行也宜方音義【折之設反】進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也注揖之謂小俛見於前也揚之謂小仰見於後也鏘聲貎音義【鏘七羊反見賢遍反下同】故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也注鸞在衡和在式自由也音義【辟本又作僻匹亦反又婢亦反徐芳益反】君在不佩玉左結佩右設佩注謂世子也出所處而君在焉則去徳佩而設事佩辟徳而示即事也結其左者若於事有未能也結者結其綬不使鳴焉居則設佩注謂所處而君不在焉朝則結佩注朝於君亦結左齊則綪結佩而爵韠注綪屈也結又屈之思神靈不在事也爵韠者齊服端音義【齊側皆反注同綪側耕反】凡帶必有佩玉唯喪否注喪主於哀去飾也凡謂天子以至士佩玉有衝牙注居中央以前後觸也音義【衝昌容反】君子無故玉不去身君子於玉比徳焉注故謂喪與災眚音義【災音烖眚色耿反】天子佩白玉而組綬公侯佩山玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟而縕組綬注玉有山水蒼者視之文色所似也綬者所以貫佩玉相承受者也純當為緇古文緇字或作絲旁才綦文雜色也縕赤黄音義【綬音受純讀為緇側其反瑜羊朱反綦音其瓀而兖反徐又作碝同玟武巾反字又作砇同縕音溫】孔子佩象環五寸而綦組綬注謙不比徳亦不事也象有文理者也環取可循而無窮疏【正義曰此一節廣眀佩玉之事各随文觧之云進則揖之者揖俯也若行前進則身恒小俯俛也退則揚之者揚仰也郤退還行則身㣲仰也然後玉鏘鳴也者若進俯退仰則然後佩離身而直行摇動佩自撃所以玉聲得鏘鏘而鳴也是以非辟之心無自入也者以君子恒聞鸞和佩玉之正聲自由也是以非類邪辟之心無由入就身也君在不佩玉者謂世子出所處而與君同在一處則不敢佩玉玉以表徳去之示已無徳也左結佩者佩亦玉佩既不佩玉而結左佩也鄭云結者結其綬不使鳴也賀云事佩綬且不鳴今云結綬使不鳴則猶在佩玉也右設佩者結左邉玉佩而設右邉事佩事佩是木燧大觿之屬齊則綪結佩者此謂總包凡應佩玉之人非唯世子綪結佩綪屈也謂結其綬而又屈上之也而爵韠者謂士端齊故爵常為韠也而熊氏皇氏並謂諸侯以下皆以端齊而以爵韋為韠同士禮以其齊故不用朱韠素韠也義或然也佩玉有衝牙者凡佩玉必上繋於衝下垂二道穿以蠙珠下端前後以縣於璜中央下端縣以衝牙動則衝牙前後觸璜而為聲所觸之玉其形似牙故曰衝牙皇氏謂衝居中央牙是外畔兩邉之璜以衝牙為二物若如皇氏說鄭何得云牙居中央以為前後觸也孔子佩象環五寸而綦組綬者孔子以象牙為環廣五寸以綦組為綬也所以然者失魯司宼故謙不復佩徳佩及事佩示已無徳事也佩象環者象牙有文理言己有文章也而為環者示已文教所循環無窮也五寸法五行也言文教成人如五行成物也注正義曰案詩秦風云言念君子溫其如玉是玉以比徳案聘義云溫潤而澤仁也縝密以栗知也㢘而不劌義也垂之如隊禮也孚尹旁達信也是玉以比徳也案下文云天子佩白玉下至士佩瓀玫是君子含士以上也玉聲所中也者謂所佩之玉中此徴角宫羽之聲云事也民也可以勞者案樂記角為民徴為事右廂是動作之方而佩徵角事則須作而成民則供上役使故可勞而在右也云君也物也宜逸者案樂記云宫為君羽為物今宫羽在左是無事之方君宜静而無為物宜積聚故在於左所以逸也路寢門外至應門謂之趨於此趨時歌采薺為節云齊當為楚薺之薺者案詩小雅有楚茨之篇此作齊字故讀為楚茨之茨音同耳其義則異路寢門内至堂謂之行於行之時則歌肆夏之樂案爾雅釋宮云宫中謂之時堂上謂之行堂下謂之歩門外謂之趨中庭謂之走大路謂之奔此對文耳若總而言之門内謂之行門外謂之趨鄭注樂師云行謂於大寢之中趨謂於朝廷然則王出既服至堂而肆夏作出路門而采薺作其反入至於應門路門亦如之此謂歩迎賔客王如有車出之事登車於大寢西階之前反降於阼階之前尚書傳曰天子将出撞黄鐘之鐘右五鐘皆應入則撞蕤賔之鐘左五鐘皆應是也反行謂到行反而行假令從北嚮南或從南嚮北曲行謂屈曲而行假令從北嚮南行曲折而東嚮也見於前者謂佩嚮前垂而見之見於後者謂佩嚮後垂而見也鸞在衡和在式韓詩外傳文也若鄭康成之意此謂平常所乘之車也若田獵之車則鸞在馬鑣也故注秦詩云置鸞於鑣異於乘車鄭於秦詩既已眀言故於毛詩傳云在軾曰和在鑣曰鸞鄭不復易毛也又於商頌箋云鸞在鑣同毛氏之説亦不復具言以秦詩箋已明言故也知謂世子也者以臣之對君則恒佩玉故下云君子無故玉不去身前文云然後玉鏘嗚也是臣之去朝君備儀盡飾當佩玉今云君在不佩玉故知非臣下云世子佩瑜玉是以知世子也云出所處而君在焉者以下文朝則結佩謂朝時眀此君在非朝處也云去徳佩者謂結玉佩不使鳴非謂全去也云而設事佩者大觿木燧之屬也云辟徳而示即事也者以辟徳不敢當故去徳佩而示有勞役之事以奉於上故設事佩也自朝則結佩朝結佩及設佩亦皆謂世子玉有山水蒼者視之文色所似也者玉色似山之而雜有文似水之蒼而雜有文故云文色所似但尊者玉色純公侯以下玊色漸雜而世子及士唯論玉質不眀玉色則玉色不定也瑜是玉之美也故世子佩之承上天子諸侯則世子天子諸侯之子也然諸侯之世子雖佩瑜玉亦應降殺天子世子也瓀玫石次玉者賤故士佩之云純當為緇鄭以經云組朱組者是色則純亦是色也故讀純為緇鄭讀純為緇其例有異若經文絲帛義分眀而色不見者即讀純為緇媒氏云純帛不過伍兩以有帛字故純為緇祭統云后夫人蠶事以供純服以其供蠶絲義分眀故讀純為緇論語云麻冕禮也今也純儉稱古用麻今用純則絲可知也以色不見故讀純為緇若色見而絲不見則不破純字以義為絲昏禮女次純衣注云純衣絲衣如此之類是也云綦文雜色也者顧命四人綦弁云綦青黒色鄭風縞衣綦巾注云綦蒼文色是綦為雜色又說文云綦蒼文是雜色也】 　　童子之節也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髮皆朱錦也注童子未冠之稱也冠禮曰将冠者采衣紒也音義【幷紐必正反下女丑反冠古亂反下並同稱尺證反紒音計】肆束及帶勤者有事則收之走則擁之注肆讀為肄肄餘也餘束約組之餘紐也勤謂執勞辱之事也此亦亂脫在是宜承無箴功音義【肆音肄以四反】童子不裘不帛不屨絇無緦服聼事不麻無事則立主人之北南面見先生從人而入注皆為幼小不備禮也雖不服緦猶免深衣無麻徃給事也裘帛溫傷壮氣也絇屨頭飾也音義【絇其俱反免音問】疏【正義曰此一節論童子之儀唯有肆束及帶一經鄭云爛脫廁在其間宜承上無箴功之下今先釋之後論童子之事肆束及帶者肄餘也謂約束帶之餘組及帶之垂者若身無勤勞之事當有事之時則収歛之為其事之切廹身須趨走則擁抱之收謂歛持在手擁謂抱之於懐也童子之節也者謂童稚之子未成人之禮節緇布衣者謂用緇布為衣尚質故也錦縁錦紳幷紐者謂用錦為緇布衣之縁又用錦為紳帶幷約帯之紐皆用錦也錦束髪者以錦為總而束髮也皆朱錦也者言童子所用之錦皆用朱色之錦童子尚華示将成人有文徳故皆用錦示一文一質之義也童子不裘不帛者為大溫傷壮氣也不屨絇者絇屨之飾也未成人不盡飾為節也無緦服者童子唯當室與族人為禮有恩相接之義欲遂服本服之緦耳若不當室則情不能至緦故不服也聴事不麻者鄭注云雖不服緦猶免深衣無麻徃給事也然鄭意是言童子雖不緦猶著免深衣無絰以往給事緦喪使役也王云聴事不麻也庾謂此云無麻謂不當室也案問喪及鄭注之意皆以童子不當室則無免而此注云猶免者崔氏熊氏並云不當室而免者謂未成服而來也問喪云不當室不免者謂據成服之後也無事則立主人之北南面者主人喪主也此童子來聽使若有事則使之若無事時在旁謂在主人之北南面而立見先生從人而入者先生師也童子不能獨為禮若往見師則随成人而入也注正義曰知猶免深衣者以經但云無緦服是但不著緦服耳猶同初着深衣也知免者以問喪云免者不冠者之服故知未成服童子雖不當室猶著免也】侍食於先生異爵者後祭先飯注謙也音義【飯扶晚反】客祭主人辭曰不足祭也注祭者盛主人之饌也客飱主人辭以疏注飱者美主人之食也疏之言麤也音義【飱音孫注及下同】主人自置其醬則客自徹之注敬主人也徹奠于序端一室之人非賔客一人徹注同事合居者也賔客則各徹其饌也壹食之人一人徹注壹猶聚也為赴事聚食也凡燕食婦人不徹注婦人質不備禮疏【正義曰此一節論侍食及徹饌之節侍食於先生及異爵者此謂凡成人禮異爵謂尊於己也後祭先飯者此饌不為己故後祭而先飯者示為尊者嘗食也客祭者盛主人之饌具故祭之主人辭曰不足祭也者凡主人於客悉皆然也祭是盛主人之饌也故主人致辭云疏食不足備禮也客飱者若食竟作三飯飱也主人辭以疏者疏麤也飱是己食飽飽猶食美故主人見客飱而致辭云麤食傷客不足致飽若欲使更食然也主人自置其醤則客自徹之者主人敬客則自置其醤則客宜報敬故自徹之曲禮曰主人親饋是也一室之人非賔客一人徹者謂同事而合居一室若賔客則各徹其饌今合居既無的賔主故必少者一人徹饌也壹食之人一人徹者壹猶聚也謂暫為赴事壹聚共食共食竟則亦不人人徹亦推一人徹也凡燕食婦人不徹者婦人質不備禮也縁男子有徹義故眀婦人禮也】 　　食棗桃李弗致于核注恭也音義【核行隔反】瓜祭上環食中棄所操注上環頭忖也音義【操七刀反忖本又作刌寸本反徐子本反】凡食果實者後君子注隂陽所成非人事也音義【後胡豆反】火孰者先君子注備火齊不得也音義【先悉薦反齊才細反】有慶非君賜不賀注唯君賜為榮也有憂者注此下絶亡非其句也勤者有事則收之走則擁之注此補脫重音義【脱音奪重直用反又直龍反】疏【正義曰此一節眀食果實及非君賜不賀之事謂其懐核不置於地也瓜祭上環者食瓜亦祭先也環者横斷形如環也斷則有上下環也上環是疐間下環是脫華處也祭時取上環祭之也食中者用上環将祭而食中也棄所操者操謂手所持者棄之不食忖切謂切瓜頭切去疐此庶人法也凡食果實者後君子者果實是隂陽所成非闗人事故不得先嘗也火孰者先君子者火孰和調是人之所為恐和齊不備故先於君子而嘗之有慶非君賜不賀者有慶謂或宗族親戚燕飲聚㑹雖吉不相賀不足為榮故也唯受君之賜為榮故相拜賀故云非君賜不賀也】 　　孔子食於季氏不辭不食肉而飱注以其待己及饌非禮也疏【正義曰凡客将食興辭而孔子不辭者必是季氏進食不合禮也不食肉而飱者凡禮食先食胾次食殽乃至肩至肩則飽乃飱孔子在季氏家食不食肉而仍為飱者是季氏饌失禮故也】 　　君賜車馬乘以拜賜衣服服以拜注敬君惠也賜君未有命弗敢即乘服也注謂卿大夫受賜於天子者歸必致於其君君有命乃服之君賜稽首據掌致諸地注致首於地據掌以左手覆案右手也音義【覆芳服反】酒肉之賜弗再拜注輕也受重賜者拜受又拜於其室也凡賜君子與小人不同日注慎於尊卑音義【慎一本作順】疏【正義曰此一節論受君賜之法君賜車馬乗以拜賜衣服服以拜者謂受君賜賜至則拜至眀日更乘服所賜往至君所又拜敬重君恩故也賜君未有命弗敢即乗服也者此使臣雖受賜於王不敢即乗服當歸國獻其君君命與之則臣乃乗服耳若君未有命即不敢乗服也君賜者眀受君賜拜謝之法也稽首者頭至地據掌者據案也謂郤右手而覆左手案於右手之上也致諸地者致至也謂頭及手俱至地左手案於右手之上至地也酒肉之賜弗再拜者亦謂君賜也再猶重也酒肉輕但初賜至時則拜至眀日不重往拜也凡賜君子與小人不同日者凡於君子小人也不同日者慎尊卑之雜也】 　　凡獻於君大夫使宰士親皆再拜稽首送之注敬也膳於君有葷桃茢於大夫去茢於士去葷皆造於膳宰注膳美食也葷桃茢辟凶邪也大夫用葷桃士桃而已葷薑及辛菜也茢菼帚也造於膳宰既致命而授之葷或作焄音義【葷許云反注焄同茢音列又音例去起吕反下同造七報反注同辟必亦反邪以嗟反菼吐敢反郭璞云烏蓲也取其苖為帚帚本或作箒之手反】大夫不親拜為君之答已也注不敢變動至尊音義【為于偽反下注為其同】疏【正義曰此一節論臣獻君之物及致膳於尊者之義凡獻於君者凡於大夫士也謂大夫士有食獻君法也大夫使宰者大夫尊恐君拜己之獻故不自往而使已膳宰往獻也士親者以士賤不嫌君拜故身自親送也皆再拜稽首送之者雖大夫使人初於家亦自拜送而宰将命及士自送至於君門付小臣之時宰及士皆再拜而送之也膳於君有葷桃茢者美食曰膳謂天子諸侯之臣獻孰食於君法也恐邪氣干犯故用辟凶邪之物覆之葷謂薑之屬也桃桃枝也茢菼帚也於大夫去茢者謂大夫之臣以食獻大夫降於正君除去茢餘有葷與桃也於士去葷者謂士之臣吏以食獻士也又去葷唯餘桃耳皆造於膳宰者皆皆於君大夫士也造至也膳宰主飲食官也獻孰食者操醬齊以致命致命竟而以所獻之食悉付主人之食官也大夫不親拜為君之答己也者觧大夫所以不自獻義也自獻則屈動君拜答己也故不親也】 　　大夫拜賜而退士待諾而退又拜弗答拜注小臣受大夫之拜復以入告大夫拜便辟也音義【復扶又反下不復同辟音避下辟尊者同】大夫親賜士士拜受又拜於其室衣服弗服以拜注異於君惠也拜受又就拜於其家是所謂再拜也敵者不在拜於其室注謂來賜時不見也見則不復往也音義【敵本又作適音狄】凡於尊者有獻而弗敢以聞注此謂獻辭也少儀曰君將適他臣若致金玉貨貝於君則曰致馬資於有司是其類也士於大夫不承賀下大夫於上大夫承賀注承受也士有慶事不聼大夫親來賀己不敢變動尊也音義【聽天丁反】親在行禮於人稱父人或賜之則稱父拜之注事統於尊疏【正義曰此一節明尊卑受賜拜謝之禮各随文觧之大夫拜賜而退者大夫往拜至於門外告君之小臣小臣受其辭入以白君小臣亦入大夫乃拜之拜竟則退不待白報恐君召進答己故也士待諾而退者君不拜士士故於外拜拜竟又待小臣傳君之報諾出以退又拜者小臣傳君諾出則士又拜君之諾報也弗答拜者謂君不答士拜也大夫親賜士士拜受又拜於其室者初亦即拜受又往彼家拜也衣服弗服以拜者得君賜服服以拜大夫輕故不服其所賜而往拜之也敵者不在拜於其室者其室獻者之家也敵者相獻若當時主人在則主人拜受不復往彼家拜也若獻時主人不在所畱物置家主人還必往彼家拜謝獻也若朋友則論語云朋友之饋非祭肉雖車馬不拜也凡於尊者有獻而弗敢以聞者凡謂賤者也謂臣有獻於君士有獻於大夫也不敢以聞者謂有物以獻尊者其辭不敢云獻聞於尊者但當云致馬資於有司及贈從者之屬也士於大夫不承賀者承受也不受賀者謂士有慶事不聽大夫親來賀己不敢變動尊者故也下大夫於上大夫承賀者尊卑近故受也注正義曰所謂再拜也者前云酒肉之賜弗再拜此非酒肉賜故再拜也引少儀者證不敢聞也他他國也君或朝天子或往朝諸侯若臣有金玉貨貝物獻君當但云致馬資於有司不敢言獻君也言君尊恒足應無所乏故也】 　　禮不盛服不充注禮盛者服充大事不崇曲敬故大裘不裼乘路車不式注謂祭天也周禮王祀昊天上帝則服大裘而冕乗玉路或曰乘兵車不式疏【正義曰此一節明禮盛者不崇小敬禮不盛服不充者充猶襲也服襲是充美於内唯盛禮乃然也故聘及執玉龜皆襲是為盛禮故也故大裘不禓者證禮盛服充時也郊禮盛服大裘則無别衣裼之是不見美也乘路車不式者路車謂玉路郊天車也不式謂乘車從門閭過不式亦是禮盛不為曲敬之例也】 　　父命呼唯而不諾手執業則投之食在口則吐之走而不趨注至敬音義【唯于癸反徐以水反】親老出不易方復不過時注不可以憂父母也易方為其不信已所處也復反也親癠色容不盛此孝子之疏節也注言非至孝也癠病也王季有疾文王色憂行不能正履音義【癠才細反】父没而不能讀父之書手澤存焉爾母没而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾注孝子見親之噐物哀惻不忍用也圈屈木所為謂巵匜之屬音義【圈起權反注同巵音支匜以支反】疏【正義曰此一節明子事親之禮父命呼者父召子也命謂遣人呼非謂自喚也亦云為父命所呼也唯而不諾者應之以唯而不稱諾唯恭於諾也手執業則投之食在口則吐之者急趨父命故投業吐食也走而不趨者趨疾趨也但急走往而不暇疾趨也親老出不易方者方常也若啟徃甲則不得往乙也若覓不見則老人易憂愁也復不過時者復還也假旦啟云日中還不得過中謂若屢易方親忽須見之則不復信已得往常處也此云老者若親未老子出或苟有礙則亦許易方過期也而論語云父母在不逺遊遊必有方亦當謂老者耳親癠者癠病也謂父母病也色容不盛者謂親之病孝子當憂愁危懼行不能正履也今親病唯色容不充盛而已不能顦顇憂愁危懼此乃是孝子疏簡之節言孝心不篤也父沒而不能讀父之書手澤存焉爾者此孝子之情父沒之後而不忍讀父之書謂其書有父平生所持手之潤澤存在焉故不忍讀也母沒而杯圈不能飲焉口澤之氣存焉爾者言孝子母沒之後母之杯圈不忍用之飲焉謂母平生口飲潤澤之氣存在焉故不忍用之經云不能者謂不能忍為此事書是男子之所有故父言書杯圈是婦人所用故母言杯圈也】 　　君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖注此謂兩君相見也棖門楔也君入必中門上介夾闑大夫介士介鴈行於後示不相沿也君若迎聘客擯者亦然音義【介音界下及注同闑魚列反門橛也棖直衡反門楔也謂兩旁木楔徐古八反皇先結反行户剛反沿恱宣反】賔入不中門不履閾注辟尊者所從也此謂聘客也閾門限音義【閾音域又況域反】公事自闑西注聘享也私事自闑東注覿面也疏【正義曰此一節明兩君朝聘卿大夫入門之儀各依文觧之君入門者此一經明朝法也入門謂入大門也君必中門介拂門者介謂上介稍近君故拂闑大夫中棖與闑之間者大夫之介微逺於闑故當棖與闑之間士介拂棖者士介卑去闑逺故拂棖闑謂門之中央所豎短木也棖謂門之兩旁長木所謂門楔也介者副也賔入不中門不履閾者前經明朝此經明聘賔入者賔謂聘賔也不中門謂不當闑西棖闑之中央也而稍東近闑也不履閾者閾門限足不履踐門限之上以言賔入不中門故注云謂聘客也公事自闑西者謂行聘享之禮聘享是奉君命而行故謂之公事自闑西用賔禮也私事自闑東者謂私覿私面非行君命故謂之私事自闑東者從臣禮示将為主君之臣也注正義曰以經云君入門故知兩君相見也云鴈行於後示不相沿也者鴈行參差節級崔氏皇氏並云君必中門者謂當棖闑之中主君在闑東賔在闑西主君上擯在君之後稍近西而拂闑賔之上介在賔之後稍近東而拂闑大夫擯介各當君後在棖闑之中央義或當然今依用之】 　　君與尸行接武注尊者尚徐蹈半迹音義【蹈呼報反】大夫繼武注迹相及也士中武注迹間容迹徐趨皆用是注君大夫士之徐行也皆如與尸行之節也疾趨則欲發而手足毋移注疾趨謂直行也疏數自若發謂起屨也移之言靡迆也毋移欲其直且正欲或為數音義【毋移上音無下如字數色角反下同迆羊爾反】圈豚行不舉足齊如流注圈轉也豚之言若有所循不舉足曵踵則衣之齊如水之流矣孔子執圭則然此徐趨也音義【圈舉逺反又去阮反注同豚本又作豕同大本反徐徒困反注同齊如音咨本又作同踵章勇反】席上亦然注尊處亦尚徐也音義【處尺慮反】端行頤霤如矢弁行剡剡起屨注此疾趨也端直也頤或為䨨也音義【頤霤上音夷下力救反弁皮彦反急也剡以漸反字林因冉反䨨音夷徐音追】執玉舉前曵踵蹜蹜如也注著徐趨之事音義【蹜蹜色六反本或作宿同】疏【正義曰此一節明行歩徐趨疾趨之儀君與尸行接武者明貴賤與尸行歩廣狹不同也君天子諸侯也武迹也接武者二足相躡每蹈於半未得各自成迹故云接武也尊者舒遲故君及尸並歩遲狹大夫繼武者謂大夫與其尸行時繼武者謂兩足迹相接繼也大夫漸卑故與尸行歩稍廣速也士中武者謂士與其尸行也中猶間也每徙足間容一足地乃躡之也士極卑故及尸行歩極廣也徐趨皆用是者徐趨皆遲行也皆皆於君大夫士也是此也言皆用此與尸行歩之節疾趨則欲發者疾趨謂他事行禮須直身速行時也發起也既無所執持而欲屨頭恒起無復繼接之異其迹或疏或數自若尋常故注云疏數自若貴賤同然也而手足毋移者移謂靡迆摇動也雖屨恒欲起而手足猶宜直正不得邪低靡迆摇動也圈豚行者此釋上徐趨之形也圈轉也豚循也言徐趨法曵轉足循地而行也不舉足者謂足不離地齊如流者齊裳下緝也足既不舉身又俯折則裳下委地曵足如水流狀也席上亦然者然如是也言在席上未坐其行之時亦如是圈豚行齊如流也端行頤霤如矢者此一經覆上疾趨之節也端行謂直身而行也頤霤者行既疾身乃小折而頭直俯臨前頤如屋霤之垂也如矢者矢箭也身趨前進不邪如箭也弁行者弁急也既是疾趨宜急行也剡剡起屨者剡剡身起貎也急行欲速而身屨恒起也執玉舉前曵踵蹜蹜如也者此一經論徐趨之事言執玉之時有此徐趨也舉前曵踵者踵謂足後跟也謂将行之時初舉足前後曵足跟行不離地蹜蹜如也言舉足狹數蹜蹜如也】 　　凡行容愓愓注愓愓直疾貎也凡行謂道路也音義【愓音傷又音陽直而疾也】廟中齊齊注恭慤貎也音義【齊才兮反賀在啟反】朝廷濟濟翔翔注莊敬貎也音義【濟徐子禮反有威儀也翔本又作洋音詳】疏【正義曰此一節明道路廟中朝廷行歩之法凡行容愓愓者愓愓直而疾貎也道路雖速疾又不忘於直故其容直而疾也廟中齊齊者齊齊自收持嚴正之貎也以對神不敢舒散故貎恭慤齊齊然朝廷濟濟翔翔者濟濟有威儀矜荘也翔翔行而張拱也並朝廷所須也】 　　君子之容舒遲見所尊者齊遫注謙慤貎也遫猶蹙蹙也音義【齊遫一音咨又則皆反本又音速猶蹙蹙子六反】足容重注舉欲遲也手容恭注髙且正也目容端注不睇視也音義【睇大計反】口容止注不妄動也聲容靜注不噦欬也音義【噦於厥反欬苦大反】頭容直注不傾顧也氣容肅注似不息也立容徳注如有予也音義【徳如字得也徐音置】色容莊注勃如戰色坐如尸注尸居神位敬慎也燕居告溫溫注告謂教使也詩云溫溫恭人疏【正義曰此一節明君子動止之儀手足口目之節也君子之容舒遲者舒遲閑雅也見所尊者齊遫者君子雖尋常舒遲若見所尊之人則齊遫齊謂齊齊也遫謂蹙蹙言自歛持廹促不敢自寛奢故注云謙慤貎也是齊遫為謙敬之貎皇氏云齊謂裳下緝遫謂蹙歛見所尊之人自俯下身裳下蹙歛則齊蹙是裳之體注何得云謙慤貎也皇氏說非也目容端者目宜端正不邪睇而視之立容徳者徳得也立則磬折如人授物與己已受得之形也賀云德有所施與之名也立時身形小俯嚮前如授物與人時也故注云如有予也㑹前兩注也色容莊者欲常矜莊勃如戰色不乍變動也燕居告溫溫者燕居謂私燕所居也色尚和善教人使人之時唯須溫溫不欲嚴慄注正義曰此詩小雅小宛之篇刺幽王之詩】 　　凡祭容貎顔色如見所祭者注如覩其人在此音義【覩丁古反】疏【正義曰此一節明祭之時也凡祭謂諸祭也容貎顔色如見所祭者容貎恭敬顔色溫和如似見所祭之人謂祭如在也】 　　喪容纍纍注羸憊貎也音義【纍良追反羸力皮反憊皮拜反】色容顛顛注憂思貎也音義【顛字又作㒹音田又丁年反思自嗣反】視容瞿瞿梅梅注不審貎也音義【視容又作目容瞿紀具反又紀力反】言容繭繭注聲氣微也音義【繭古典反】疏【正義曰此一節論居喪容貎言語膽視之儀喪容纍纍者謂容貎瘦瘠纍纍然色容顛顛者顔色憂思顛顛然不舒暢也視容瞿瞿梅梅者瞿瞿驚遽之貎梅梅猶微微謂㣲昧也孝子在喪所視不審故瞿瞿梅梅然言容繭繭者繭繭猶緜緜聲氣微細繭繭然】 　　戎容暨暨注果毅貎也音義【暨其記反】言容詻詻注教令嚴也音義【詻五格反】色容厲肅注儀形貎也視容清明注察於事也音義【視如字徐市志反】立容辨卑毋讇注辨讀為貶自貶卑謂磬折也讇為傾身以自下也音義【辨讀為貶彼檢反字林貶音方犯反讇音謟舊又音監注同自下戸嫁反】頭頸必中注頭容直山立注不摇動也時行注時而後行也詩云威儀孔時盛氣顛實揚休注顛讀為闐揚讀為陽聲之誤也盛身中之氣使之闐滿其息若陽氣之休物也音義【顛依注讀為闐音田】玉色注色不變也疏【正義曰此一節眀戎容之體暨暨果毅剛强之貎言容詻詻者謂教令嚴猛也軍旅行教令宜嚴猛也色容厲肅者厲嚴也肅威也軍中顔色尚威嚴也以義斷割使義形貎故嚴威也視容清明者謂瞻視之容須清察明審立容辨卑者謂在軍中立之形容常貶損卑退磬折恭敬不得驕敖忽略士卒毋讇者軍中尚威武雖自貶退當有威可畏無得過為讇曲以屈下於人頭頸必中者頭容直不低廻也山立者若住立則嶷如山之固不摇動也樂記云總干而山立不動摇也時行者觀時而行也盛氣顛實揚休者顛塞也實滿也揚陽也休養也言軍士宜怒其氣塞滿身中使氣息出外咆勃如盛陽之氣生養萬物也玉色者軍尚嚴肅故色不變動常使如玉也】 　　凡自稱天子曰予一人注謙自别於人而已音義【别彼列反又如字】伯曰天子之力臣注伯上公九命分陜者音義【陜失冉反】諸侯之於天子曰某土之守臣某其在邊邑曰某屏之臣某其於敵以下曰寡人小國之君曰孤擯者亦曰孤注邉邑謂九州之外大國之君自稱曰寡人擯者曰寡君音義【守手又反】疏【正義曰此一節眀天子以下至士自稱及擯者傳辭之法也各隨文觧之凡自稱天子曰予一人者案曲禮下云天子曰余一人予余不同者鄭注曲禮云余予古今字耳盖古稱予今稱余其義同此云自稱曲禮注云擯者辭則天子與臣下言及遣擯者接諸侯皆稱予一人言我於天下之内但祗是一人而已自謙退言與餘人無異若臣下稱一人則謂率土之内唯有此一人尊之也伯曰天子之力臣案曲禮云天子之吏不同者此謂自稱謂身自稱於諸侯也言己是天子運力之臣曲禮所云謂二伯擯於天子曰天子之吏鄭注曲禮云擯者辭以此不同也皇氏云所以不同者殷周之異不顧經文繆為異說其義非也諸侯至曰孤明諸侯自稱之號諸侯之於天子曰某土之守臣某者謂諸侯身對天子自稱辭故上文搃以自稱冠之若諸侯上介致辭於天子之擯者亦當然也其天子之擯告天子則曰臣某侯某故曲禮云諸侯之於天子曰臣某侯某鄭注曲禮謂嗇夫承命告天子辭也其在邊邑曰某屏之臣某者謂在九州之外邊鄙之邑自稱於天子云某屏之臣某若使上介告天子之擯亦當然其天子之擯告天子則曰臣某子某男某故曲禮云其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子注云入天子之國曰子男者亦曰男是也此與曲禮不同者亦以自稱及擯者不同皇氏皆以為殷周之異其義非也其於敵以下曰寡人者謂諸侯於敵以下自稱寡人言以下通及民也謹案曲禮云其與民言自稱曰寡人是也小國之君曰孤擯者亦曰孤者此謂夷狄子男之君自稱及介傳命云某土之孤某故云小國之君曰孤擯者告天子亦應云某孤云擯者亦曰孤其在國自稱亦曰孤故曲禮云庶方小侯於外曰子自稱曰孤是也注正義曰案春秋大夫出使之時稱己君為寡君則知為君擯者稱己君為寡君也】 　　上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫世子自名擯者曰寡君之適注擯者之辭主謂見於他國君下大夫自名於他國君曰外臣某音義【適丁歴反見賢遍反】公子曰臣孽注孽當為枿聲之誤音義【孽音枿五葛反徐五列反】士曰傳遽之臣於大夫曰外私注傳遽以車馬給使者也士臣於大夫者曰私人音義【傳陟戀反注同遽其庶反】大夫私事使私人擯則稱名注私事使謂以君命私行非聘也若魯成公時晋侯使韓穿來言汶陽之田歸之于齊之類音義【使色吏反注同】公士擯則曰寡大夫寡君之老大夫有所徃必與公士為賔也注謂聘也大聘使上大夫小聘使下大夫公士為賓謂作介也往之也音義【賓必刃反注同】疏【正義曰此一節明上下大夫世子在己國及出使往他國稱謂之異上大夫曰下臣者上大夫卿也自於己君之前稱曰下臣君前臣名稱下臣某也擯者曰寡君之老者謂此上大夫出使他國在於擯館主國致禮上大夫設擯禮待之此擯者稱大夫為寡君之老雖以擯為文其實謂介接主君之時辭亦當然擯介通也下大夫自名者謂對己君稱名而已不敢稱下臣卑逺於卿也擯者曰寡大夫者謂下大夫出使設擯者以待主國此擯者稱下大夫云寡大夫不敢稱寡君之老世子自名者謂對己國之君稱名擯者曰寡君之適謂對他國之辭遽是促遽士位卑給車馬役使故稱傳遽亦謂對己君也皇氏以為對他國君其義亦通於大夫曰外私者凡大夫家臣稱私此士既不與大夫為臣故對大夫稱曰外私大夫私事使者謂非正聘之禮謂以君之私事而出使私人擯則稱名者謂以己之屬臣為擯相雖是上大夫及下大夫擯者則皆稱大夫之名以其非公事正聘故降而稱名也公士至賔也者前經眀大夫以君之私事出使此經眀大夫以國之公事出聘及私問也公士擯者謂正聘之時則用公家之士為擯不用私人也則曰寡大夫寡君之老者若小聘使下大夫擯者則稱下大夫曰寡大夫若大聘使上大夫擯者則稱上大夫曰寡君之老大夫有所往必與公士為賓也者覆明上正聘使公士為擯之事往謂之適也言大夫正聘者有所往之適之時必與公事為賓賓介也言使公士作介也注正義曰擯者之辭主謂見他國君則是出使之臣在客曰介當云介而云擯者謂出使他國在於賔館主國致禮己為主人故稱擯也且擯介散文則通也云下大夫自名於他國君曰外臣某者如鄭此言則下大夫自名謂對己君也則經云上大夫曰下臣亦對己君也故熊氏以為皆對己君而皇氏云對他國君違鄭注意其義非也公子曰臣孽稱臣謂對己君也若對他國當云外臣注從枿者枿是樹生之餘故盤庚云若顛木之有由孽是也士臣於大夫者曰私人此下文云大夫私事使私人擯則稱名故知大夫之臣曰私人也云若魯成公時者案成二年晋及魯衛伐齊使齊人歸魯汶陽之田至成八年齊人服晉晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之於齊云之類者若乞師告糴故云之類大聘使上大夫者案聘禮及竟張周禮孤卿建故知大聘使卿聘禮又云小聘曰問其禮如為介案大聘大夫為上介今云如其為介故知小聘是大夫也】 　　禮記注疏卷三十 　　禮記注疏巻三十考證 　　君衣狐白裘錦衣以裼之注疏此經云君則天子兼諸侯也○按當作則兼天子諸侯也 　　又疏則秦詩云君子至止錦衣狐裘是也告廟之後則服之○【臣召南】按文義當作告廟之後則不服之刋本相沿誤脫不字耳秦風錦衣狐裘疏曰諸侯在天子之朝乃服狐白歸國則不服之孔子曰天子賜諸侯冕弁服於太廟歸設奠服賜服然則諸侯受天子之賜服歸則服之以告廟而已於後不復服之足以證此文脫不字矣 　　又疏其在國視朔則素衣麑裘○舊本誤作霓裘今改正 　　不文飾也不裼○按此宜連前文刋本誤斷之 　　而素帶終辟注此自而素帶亂脱在是耳疏其文雜陳又上下爛脫今一依鄭注以為先後云云○【臣召南】按疏依注整齊錯簡編其次第是也陳澔集說即用此文凡帯有率無箴功之下即接肆束及帶勤者有事則收之走則擁之亦用鄭注也此疏但次序至無箴功止又韠及王后禕衣二叚集說本亦依注次序 　　韠君朱大夫素士爵韋○左傳桓二年疏玉藻發首言韠末句言韋明皆以韋為之凡韠皆視裳色言君朱大夫素則尊卑之韠直色别而已無他飾也其黻則有文飾焉明堂位有虞氏服黻夏后氏山殷火周龍章是説黻之飾也 　　士緇辟二寸注是謂緇帶○【臣召南】按疏未明士冠禮主人元冠朝服緇帶素韠賈疏曰鄭玉藻注云是謂者指此文也 　　三命赤韍葱衡注疏按詩毛傳天子純朱諸侯黄朱○【臣召南】按毛傳當作鄭箋此斯干朱芾斯皇箋也若采芑毛傳但云朱芾黄朱芾耳又按采芑疏云玉藻言至三命而止則三命以上皆葱衡也明至九命皆葱衡非謂方叔惟三命也 　　又疏士冠禮爵弁韎韐此緼韍則當彼韎韐故云所謂韎也○【臣召南】按士冠禮緇帯韎韐注曰韎韐縕韍也賈疏曰此經云韎韐玉藻云縕韍二者一物故鄭合為一物以觧之 　　一命襢衣疏襢展也○詩君子偕老其之展也箋曰此以禮見於君及賔客之盛服也展字誤禮記作襢衣疏曰内司服展衣注以展為聲誤從襢為正以衣服之字宜從衣故也 　　其他則皆從男子疏其夫得命則其妻得著命服○命服舊本訛命婦今改正 　　注疏故内司服陳六服之下云素縳○【臣召南】按素縳當作素沙鄭以白縳觧素沙耳不當改内司服本文也 　　君賜車馬【句】乘以拜【句】賜衣服【句】服以拜【句】賜【讀】君未有命【句】弗敢即乗服也【句】○按此古讀也朱子作君賜車馬【句】乘以拜賜【句】衣服【句】服以拜賜【句】君未有命【句】弗敢即乘服也【句】陳澔從之較古讀為順 　　賔入不中門○朱子曰門之左右各有中所謂闔門左扉立於其中者也饒魯曰但挨闑旁而行避君出入處也 　　大夫有所往必與公士為賔也音義賔必刄反○方慤曰賔讀如字擯雖為賔執事亦與之同為賔而已 　　禮記注疏巻三十考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷三十一 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　明堂位 　　昔者周公朝諸侯于明堂之位注周公攝王位以明堂之禮儀朝諸侯也不於宗廟辟王也音義【朝直遙反注及下皆同辟王音避一本作辟正王】天子負斧依南鄉而立注天子周公也負之言偝也斧依爲斧文屏風於户牖之間周公於前立焉音義【斧音甫依本又作扆同於豈反注同鄉許亮反偝本又作背音倍屏竝經反牖音酉】三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世吿至此周公明堂之位也注朝之禮不於此周公權用之也朝位之上上近主位尊也九采九州之牧典貢職者也正門謂之應門二伯帥諸侯而入牧居外而紏察之也四塞謂夷服鎭服蕃服在四方爲蔽塞者新君即位則乃朝周禮侯服嵗一見甸服二嵗一見男服三嵗一見采服四嵗一見衞服五嵗一見要服六嵗一見九州之外謂之蕃國世一見音義【采七在反塞先代反注同又先則反此周公明堂之位也本或無周公之字近附近之近藩本又作蕃方元反下同壹見壹又作一下賢遍反下同要一遥反】疏【正義曰此一節明周公朝諸侯於明堂之義及諸侯夷狄所立之處各依文解之三公中階之前北面東上者此以下一經明朝位之法周公已居天子位餘有二公而云三公者舉國本數言之中階者南面三階故稱中諸侯之位阼階之東西面北上者侯對伯爲尊故在阼階阼階近主位也案諸伯以下皆云之國此云位者以三公既云中階之前不云位諸侯在諸國之上特舉位言之明以下皆朝位也九夷之國東門之外西面北上者皇氏云在東門外之南故北上八蠻之國南門之外北面東上者皇氏云在南門外之西故東上六戎之國西門之外東面南上者皇氏云在西門外之北故南上五狄之國北門之外南面東上者皇氏云在北門外之東今案經云東上則宜在北門外之西故東上九采之國應門之外北面東上皇氏云在應門外之西此是九州之牧謂之采者以采取當州美物而貢天子故王制云千里之外曰采注云取其美物以當榖税采亦是事言各掌其當州諸侯之事即此注云牧居外而糾察之是也四塞世告至者此謂九州之外夷鎮蕃三服夷狄爲四方蕃塞每世一來朝告至或新王即位而來朝或己君初即位故云世告至也注正義曰周公攝王位者攝代也以成王年幼周公代之居位故云攝王位然周公攝位而死稱薨不云崩魯隐公攝諸侯之位而稱薨周正諸侯者鄭箴膏肓云周公歸政就臣位乃死何得記崩隠公見死於君位不稱薨云何又墨守云隠爲攝位周公爲攝政雖俱相幼君攝政與攝位異也云不於宗廟辟王也者案覲禮諸侯受次于廟門外也覲在廟今在明堂故云辟王謂辟成王也天子周公也者以周公朝諸侯居天子位故云天子周公也故大誥云王若曰鄭云王謂周公居攝命大事則權稱王也王肅以爲稱成王命故稱王與鄭異也王肅以家語之文武王崩成王年十三鄭康成用衞宏之説武王崩時成王年十嵗與王肅異也云斧依爲斧文屏風於户牖之間者釋宫云牖户之間謂之扆今云斧依故知爲斧文屏風於户牖間皇氏云在明堂中央大室户牖間上近主位尊也者三公則東上侯尊於伯故在東子尊於男亦在東是上近主位尊也云正門謂之應門者以明堂更無重門非路門外之應門以爾雅釋宫云正門謂之應門李巡云宫中南嚮大門應門也應是當也以當朝正門故謂之應門但天子宫内有路寢故應門之内有路門明堂既無路寢故無路門及以外諸門但有應門耳云二伯帥諸侯而入者案顧命畢公率東方諸侯入應門右召公率西方諸侯入應門左是也云牧居外而糾察之也者伯既領之入應門故牧居應門外糾察諸侯後入不如儀者引周禮侯服嵗一見以下是大行人文也引之者證夷狄世一見則經之四塞世告至是也其夷狄之名此云九夷八蠻六戎五狄案職方云四夷八蠻七閩九貉五戎六狄爾雅釋地文云九夷八狄七戎六蠻謂之四海不同者爾雅釋地所云謂殷代此明堂周公朝諸侯及職方竝謂周禮但戎狄之數五六不同故鄭志趙商問曰職方掌四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之數注云周之所服國數明堂云朝位服事之國數夷九蠻八戎六狄五禮文事異不逹其數故鄭答云職方四夷謂四方夷狄也九貉即九夷在東方八蠻在南方閩其别也戎狄之數或六或五兩文異爾雅雖有與同皆數爾無别國之名不甚明故不定也如鄭此言夷狄之名既無别國顯其名數或六或五不可知也】 　　明堂也者明諸侯之尊卑也注朝於此所以正儀辨等也疏【正義曰所以朝諸侯於明堂者欲顯明諸侯之尊卑故就尊嚴之處以朝之注正義曰朝於此者解周公所以朝諸侯在此明堂之意云正儀辨等者大司馬職文彼云設儀辨位以等邦國鄭略言之】昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯注以人肉爲薦羞惡之甚也音義【紂直九反】是以周公相武王以伐紂武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服注踐猶履也頒讀爲班度謂丈尺髙卑廣狹也量謂豆區斗斛筐筥所容受音義【相息亮反頒音班量徐音亮注同區烏侯反筐音匡筥紀呂反】七年致政於成王成王以周公爲有勲勞於天下注致政以王事歸授之王功曰勲事功曰勞疏【正義云此一節明周公有勲勞之事以殷紂亂天下周公相武王而伐之成王幼不能涖阼周公踐天子之位以攝之有大勲勞於天下所以封周公於魯行天子之禮樂及四代服器脯鬼侯者周本紀作九侯故庾氏云史記本紀云九侯有女入於紂侯女不好淫紂怒殺之九與鬼聲相近故有不同也武王崩成王幼弱者家語云武王崩成王年十三鄭康成則以爲武王崩成王年十嵗是幼弱也六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量者周公攝政三年天下太平六年而始制禮作樂者書傳云周公将制禮作樂優游三年而不能作将大作恐天下莫我知也将小作則爲人子不能父之功烈徳澤然後營洛邑以期天下之心於是四方民人和㑹周公曰示之以力役且猶至而况導之以禮樂乎其度量六年則頒故鄭注尚書康王之誥云攝政六年頒度量制其禮樂成王即位乃始用之故洛誥云王肇稱殷禮祀于新邑是攝政七年冬也鄭云猶用殷禮者至成王即位乃用周禮是也其周公制禮攝政孔鄭不同孔以武王崩成王年十三至明年攝政管叔等流言故金縢云武王既喪管叔及其羣弟流言於國曰公將不利於孺子時成王年十四即位攝政之元年周公東征管蔡後二年克之故金縢云周公居東二年則罪人斯得除往年時成王年十六攝政之三年也故詩序云周公東征三年而得攝政七年營洛邑封康叔而致政時成王年二十故孔注洛誥以時成王年二十是也鄭則以爲武王崩成王年十嵗周書以武王十二月崩至成王年十二十二月喪畢成王将即位稱已小求攝周公將代之管蔡等流言周公懼之辟居東都故金縢云武王既喪管叔等流言周公乃告二公曰我之不辟無以告我先王既喪謂喪服除辟謂辟居東都時成王年十三明年成王盡執拘周公屬黨故金縢云周公居東二年則罪人斯得罪人周公屬黨也時成王年十四至明年秋大熟有雷風之異故鄭注金縢云秋大熟謂二年之後明年迎周公而反反則居東之元年時成王年十五書傳所謂一年救亂明年誅武庚管蔡等書傳所謂二年克殷明年自奄而還書傳所謂三年踐奄四年封康叔書傳所謂四年建侯衛時成王年十八也故康誥云孟侯書傳云天子天子十八稱孟侯明年營洛邑故書傳云五年營成周六年制禮作樂七年致政於成王時成王年二十一明年乃即政時年二十二也禮既是鄭學故詳具焉注正義曰致政於王事歸授之者案洛誥云朕復子明辟是以王事歸授之也云王功曰勲事功曰勞者是司勲職文彼注云王功輔成王業若周公也事功曰勞者注云以勞定國若禹也周公則勲勞兼有也】是以封周公於曲阜地方七百里革車千乗注曲阜魯地上公之封地方五百里加魯以四等之附庸方百里者二十四井五五二十五積四十九方之得七百里革車兵車也兵車千乘成國之賦也詩魯頌曰王謂叔父建爾元子俾侯于魯大啓爾宇爲周室輔乃命魯公俾侯于東錫之山川土田附庸又曰公車千乘朱英綠縢音義【乘繩證反注同俾必爾反本又作卑下同縢大登反】命魯公世世祀周公以天子之禮樂注同之於周尊之也魯公謂伯禽是以魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也注孟春建子之月魯之始郊日以至大路殷之祭天車也弧旌旗所以張幅也其衣曰韣天子之旌旗畫日月帝謂蒼帝靈威仰也昊天上帝魯不祭疏【正義曰自此以下皆爲周公有勲勞之事故成王特賜魯家用天子之禮兼四代服器各隨文解之注正義曰云曲阜魯地者案費誓序云魯侯伯禽宅曲阜又案定四年左傳封於少皥之虛臣瓉注漢書云魯城内有曲阜逶迤長八九里云加魯以四等之附庸者魯受上公五百里之封又加四等附庸四等謂侯伯子男也案大司徒注云公無附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同總爲二十四同謂百里也既受五百里之封五五二十五爲二十五同又加二十四同故云積四十九方計之得七百里云兵車千乘成國之賦也者案左傳云成國不過半天子之軍案論語千乘之賦居地方三百一十六里有畸諸侯之地三百里而下未成國也公則五百里侯四百里計地餘有千乘故謂之成國引詩魯頌以下者詩頌閟宫文也引之者證魯廣開土宇兵車千乘之事云朱英綠縢者言以朱爲英飾以綠爲縢約也同之於周者謂同此周公於周之天子云魯公謂伯禽者尚書費誓云魯侯伯禽宅曲阜時伯禽宅魯周公不之魯故公羊文十三年傳封魯公以爲周公也周公拜乎前魯公拜乎後曰生以養周公死以爲周公主然則周公之魯乎曰不之魯也曷爲不之魯欲天下之一乎周也言若周公之魯恐天下歸心於魯故不之魯使天下一心以事周知孟春是建子之月者以下云季夏六月以禘禮祀周公若是夏之季夏非禘祭之月即是周之季夏明此孟春亦周之孟春又雜記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝故知此孟春是建子之月也云魯之始郊日以至者郊特牲云周之始郊日以至鄭既破周為魯故云魯郊日以至云大路殷之祭天車也者以下文云大路殷路知祭天車者以祭天尚質器用陶匏大路一就故知是祭天所用也以尊敬周公故用先代殷禮牲用白牡車乘殷路云弧旌旗所以張幅也者弧以竹爲之其形爲弓以張縿之幅故考工記弧旌枉矢以象弧也注云弧以張縿之幅云其衣曰韣者謂此弓之衣謂之爲韣云天子之旌旗畫日月者周禮日月爲常又云王建大常此云日月之章與天子同也云帝謂蒼帝靈威仰者鄭恐是昊天上帝故明之云靈威仰也知非昊天上帝者以其配后稷后稷唯配靈威仰不配昊天上帝也鄭以此經唯云配以后稷故知昊天上帝魯不祭也】 　　季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡尊用犧象山罍鬱尊用黄目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧㪚璧角俎用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也注季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宫白牲殷牲也尊酒器也犧尊以沙羽爲畫飾象骨飾之鬱鬯之器也黄彝也灌酌鬱尊以獻也瓚形如槃容五升以大圭爲柄是謂圭瓚篹籩屬也以竹爲之彫刻飾其直者也爵君所進於尸也仍因也因爵之形爲之飾也加加爵也㪚角皆以璧飾其口也梡始有四足也嶡爲之距清廟周頌也象謂周頌武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也諸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周禮昧師掌教昩樂詩曰以雅以南以籥不僭廣大也音義【季夏户嫁反注及下季夏夏礿皆同禘大計反大廟音泰後大廟皆同犠象素何反注下皆同罍音雷灌古亂反瓚才旦反圭瓚也彫本亦作雕篹息緩反又祖管反琖側眼反夏爵名用玉飾之㪚先旦反注同梡若管反虞爼名嶡居衞反又作撅音同夏俎名裼星歴反昧音妹任而林反或而鴆反沙素河反彝音夷直如字柄也盾字又作楯常準反又音允卷本又作衮同音古本反下文同僭七尋反又則念反】疏【正義曰此一節明禘禮祀周公於大廟文物具備之儀牲用白牡者白牡殷牲尊敬周公不可用己代之牲故用白牡尊用犠象山罍者魯得用天子之尊也犧犧尊也周禮春夏之祭朝踐堂上薦血腥時用以盛醴齊君及夫人所酌以獻尸也象象尊也周禮春夏之祭堂上薦朝事竟尸入室饋食時用以盛盎齊君及夫人所酌以獻尸也山罍謂夏后氏之尊天子於追享朝享之祭再獻所用今褒崇周公於禘祭之時亦雜用山尊但不知何節所用鬱尊用黄目者鬰謂鬰鬯酒黄目嘗烝所用今尊崇周公故於夏禘用之灌用玊瓉大圭者灌謂酌鬱鬯獻尸求神也酌之所用玉瓉以玉飾瓉故曰玉瓉也以大圭爲瓉柄故曰大圭也薦用玊豆者薦謂祭時所薦菹醢之屬也以玉飾豆故曰玉豆下云殷玊豆是也彫篹者篹籩也以竹爲之形似莒亦薦時用也彫鏤其柄故曰彫篹也爵用玉琖仍彫者爵君酌酒獻尸杯也琖夏后氏之爵名也以玉飾之故曰玉琖仍因也因用爵形而爲之飾故曰仍雕加以璧㪚璧角者加謂尸入室饋食竟主人酌醴齊酳尸名爲朝獻朝獻竟而夫人酌盎齊亞獻名爲再獻又名爲加于時薦加豆籩也此再獻之時夫人用璧角内宰所謂瑤爵也其璧㪚者夫人再獻訖諸侯爲賓用之以獻尸雖非正加是夫人加爵之後總而言之亦得稱加故此縂云加以璧㪚璧角先㪚後角便文也俎用梡嶡者梡嶡兩代俎也虞俎名梡梡形四足如案禮圖云梡長二尺四寸廣一尺二寸髙一尺諸臣加雲氣天子犠飾之夏俎名嶡嶡亦如梡而横柱四足中央如距也賀云直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡升歌清廟者升升堂也清廟周頌文王詩也升樂工於廟堂而歌清廟詩也下管象者下堂下也管匏竹在堂下故云下管也象謂象武詩也堂下吹管以播象武之詩故云下管象也朱干玉戚者干盾也戚斧也赤盾而玉飾斧也冕而舞大武者冕衮冕也大武武王樂也王著衮冕執赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也皮弁素積裼而舞大夏者皮弁三王之服也裼見美也大夏夏禹之樂也王又服皮弁裼而舞夏后氏之樂也六冕是周制故用冕而舞周樂皮弁是三王服故用皮弁舞夏樂也而周樂是武武質故不裼夏家樂文文故裼也若諸侯之祭各服所祭之冕而舞故祭統云諸侯之祭也與竟内樂之冕而總干率其羣臣以樂皇尸是知用冕服舞也昧東夷之樂也任南蠻之樂也者周公徳廣非唯用四代之樂亦爲蠻夷所歸故賜奏蠻夷之樂於庭也唯言夷蠻則戎狄從可知也又一通云正樂既不得六代故蠻夷則唯與二方也白虎通云樂元語曰東夷之樂曰朝離萬物微離地而生樂持矛舞助時生也南夷樂曰南南任也任養萬物樂持羽舞助時養也西夷樂曰味味昧也萬物衰老取晦昧之義也樂持㦸舞助時殺也北夷樂曰禁言萬物禁藏樂持干舞助時藏也又曰唯制夷狄樂聖王也先王推行道徳和調隂陽覆被夷狄故制夷狄樂何不制夷禮禮者身當履而行之夷狄不能行禮也此東曰昧西曰株離與白虎通正相反者以春秋二方俱有昧株離之義故白虎通及此各舉其一白虎通云朝離則株離也鉤命決亦云東夷之樂曰昧南夷之樂曰南與此同納夷蠻之樂於大廟者皆於大廟奏之言廣魯於天下也者廣魯欲使如天子示於天下故云廣魯於天下也注正義曰羣公稱宫此公羊文十三年傳曰周公稱大廟魯公稱世室羣公稱宫此魯公之廟也曷爲謂之世室世室猶世世不毁也左氏經以爲大室屋壊服氏云太廟之室與公羊及鄭違今所不取云犧尊以莎羽爲畫餙者鄭志張逸問曰明堂注犧尊以莎羽爲畫飾前問曰犠讀如沙沙鳯凰也不解鳯凰何以爲沙答曰刻畫鳯風之象於尊其形婆娑然或有作獻字者齊人之聲誤耳又鄭注司尊彝云山罍亦刻而畫之爲山雲之形鄭司農注周禮司尊彝云獻讀爲犧尊其飾以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨飾尊王注禮器云爲犧牛及象之形鑿其背以爲尊故謂之犧象阮諶禮圖云犧尊畫以牛形云篹籩屬也以竹爲之雕刻飾其直者也知篹爲籩屬者與豆連文故知籩屬以字從竹故知以竹爲之直柄也篹既用竹不可刻飾今云彫其直者是刻其柄也云仍因也者釋詁文也云加加爵也者以其非正獻故謂之加云㪚角皆以璧飾其口也者鄭恐㪚角以璧爲之故云以璧飾其口内宰謂之瑤爵此處謂之璧角者瑤是玉名爵是總號璧是玉之形制角是爵之所受之名異其實一物也云梡始有四足也者以虞氏尚質未有餘飾故知始有四足云嶡爲之距者以夏世漸文故知以横木距於足中云清廟周頌也者以文王有清明之徳祭之於廟而作頌也云象謂周頌武也以管播之者案詩維清奏象舞襄二十九年見舞象箾南籥知非文王樂必以爲大武武王樂者以經云升歌清廟下管象以父詩在上子詩在下故知爲武王樂也以管播之謂吹管播㪚詩之聲也云大武周舞也者上云下管象謂吹大武詩此云舞大武謂爲大武之舞云大夏夏舞也者以大夏是禹樂故爲夏舞引周禮昧師者證經之昧樂引詩以雅以南者證經之南夷之樂任即南也則此詩小雅鼓鐘之詩鄭云雅萬舞也萬也南也籥也三舞不僭言進退之旅也周樂尚武故謂萬舞爲雅】 　　君卷冕立于阼夫人副褘立于房中君肉袒迎牲于門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其職百官廢職服大刑而天下大服注副首飾也今之歩搖是也詩云副笄六珈周禮追師掌王后之首飾爲副褘王后之上服唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下贊佐也命婦於内則世婦也於外則大夫之妻也祭祀世婦以下佐夫人揚舉也大刑重罪也天下大服知周公之徳宜饗此也音義【褘音輝注同袒音誕搖本又作繇同以昭反珈音加追丁囘反揄羊昭反】疏【正義曰前經明祀周公所用器物此經明祀周公之時君與夫人卿大夫命婦行禮之儀夫人副褘立于房中者尸初入之時君待之於阼階夫人立於東房中魯之大廟如天子明堂得立房中者房則東南之室也總稱房耳皇氏云祭姜嫄之廟故有房案此文承上禘祀周公之下下云天下大服鄭注知周公之徳宜饗此也則是祀周公於大廟而云姜嫄廟非辭也迎牲于門者謂祼鬯之後牲入之時迎於門夫人薦豆籩者謂朝踐及饋熟拜酳尸之時薦豆籩也卿大夫贊君者贊助也卿大夫助君謂初迎牲幣告及終祭以來之屬也命婦贊夫人者命婦於内則世婦以下於外則卿大夫妻竝助夫人薦豆籩及祭事之屬也各其職百官廢職服大刑者當祭之時命百官各舉其職事如有廢職不供服之以大刑而天下大服者以祭周公文物備具禮儀整肅百官供命而天下大服明周公之徳宜合如此注正義曰經云副褘副是首飾以其覆被頭首漢之歩搖亦覆首故云今之歩搖引詩副笄六珈者詩鄘風刺衞宣姜之詩也言宣姜首著副珈而又以笄六玉加於副上引周禮追師者證副者是王后首服言追師掌爲副以供后之首服云褘王后之上服者案周禮云褘衣揄翟闕翟等皆是后之所服但褘衣則是王后服之上者云唯魯及王者之後夫人服之者此經夫人副褘是魯得服之王者之後得行先代天子禮樂是王者之後夫人得服之云諸侯夫人則自揄翟而下者言其餘諸侯夫人不得服褘衣也云命婦於内則世婦也於外則大夫之妻也者案喪服傳云命婦者婦人之爲大夫妻世婦與大夫位同故知内則世婦也不云女御及士妻者以經云卿大夫贊君士賤略而不言明士妻及女御亦略之】 　　是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也注不言春祠魯在東方王東廵守以春或闕之省讀爲獮獮秋田名也春田祭社秋田祀祊大蜡嵗十二月索鬼神而祭之音義【礿音藥省讀爲獮仙淺反蜡仕嫁反守手又友祊音方本又作方索所白反】疏【正義曰此一經眀魯得祭之事注正義曰云魯在東方者朝恒用春當朝之年以朝闕祭云王東廵守以春者鄭既明朝時闕春祭又明王巡守之時魯亦闕春祭巡守在於二月不於正月祭者皇氏云諸侯預前待於竟故不得正月祭也云省讀爲獮獮秋田名也者以省獮聲相近大司馬云中秋教治兵遂以獮田故知秋田名也云春田祭社秋田祀祊者大司馬職文彼云秋祀祊鄭云祊當爲方謂四方句芒之屬也】大廟天子明堂庫門天子臯門雉門天子應門注言廟及門如天子之制也天子五門臯庫雉應路魯有庫雉路則諸侯三門與臯之言髙也詩云乃立臯門臯門有伉乃立應門應門將將音義【與音餘伉苦浪反將將七良反】疏【正義曰此一經明魯之門及廟之制大廟天子明堂者言周公大廟制似天子明堂庫門天子臯門者言魯之庫門制似天子臯門雉門天子應門者言魯之雉門制似天子應門注正義曰言廟及門如天子之制也者謂制度髙大如似天子耳不必事事皆同故前文祭天不得祭圓丘又郊特牲祭天服衮冕不服大裘是不得盡如天子記者美之云天子之禮耳是知魯之大廟不可一一似明堂也云天子五門臯庫雉應路者此經云天子臯門天子應門是天子有臯門應門顧命有畢門畢門則路門也是天子有路門此經魯有庫門雉門明天子亦有五門云魯有庫雉路則諸侯三門與者此經有庫門雉門又檀弓云魯莊公之喪既葬而經不入庫門定二年雉門災是魯有庫雉則又有路門可知魯既有三門則餘諸侯亦有三門故云諸侯三門與但其餘諸侯有臯門應門及路門也引詩乃立臯門應門者證諸侯有臯門應門也所引詩者大雅文王緜之篇也言大王徙居岐周爲殷諸侯立此臯門應門衞亦有庫門故家語云衞莊公反國孔子譏其繹之於庫門内祊之於東方失之矣是衞有庫門也】 　　振木鐸於朝天子之政也注天子將發號令必以木鐸警衆音義【鐸大各反警京傾反】 　　山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也注山節刻欂盧爲山也藻梲畫侏儒柱爲藻文也復廟重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也鄉牖屬謂夾戸窓也每室八窓爲四達反坫反爵之坫也出尊當尊南也唯兩君爲好既獻反爵於其上禮君尊于兩楹之間崇髙也康讀爲亢龍之亢又爲髙坫亢所受圭奠于上焉屏謂之樹今桴思也刻之爲雲氣蠱獸如今闕上爲之矣音義【藻本又作繰音早梲專悦反復音福注同重直龍反注同檐以占反刮古八反鄉許亮反注同坫丁念反康音抗苦浪反欂音博又皮麥反一音旁各反徐又薄歴反字林平碧反盧如字本又作櫨音同侏音朱摩莫何反好呼報反桴思也音浮】疏【正義曰此一節論魯之大廟之飾山節謂欂盧刻爲山形藻梲者謂侏儒柱畫爲藻文也復廟者上下重屋也重檐者皇氏云鄭云重檐重承壁材也謂就外檐下壁復安板檐以辟風雨之灑壁故云重檐重承壁材刮楹者刮摩也楹柱也以密石摩柱逹鄉者逹通也鄉謂窓牖也每室四户八窻窻户皆相對以牖户通逹故曰逹鄉也反坫者兩君相見反爵之坫也築土爲之在兩楹間近南人君飲酒既獻反爵於坫上故爲之反坫也出尊者尊在兩楹間坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇髙也亢舉也爲髙坫受賓之圭舉於其上也疏屏者疏刻也屏樹也謂刻於屏樹爲雲氣蠱獸也天子之廟飾也者自山節以下皆天子廟飾也反坫亦在廟故合言廟飾也注正義曰刻欂盧也者節名欂盧釋宫云栭謂之楶李廵云栭今欂盧也則今之斗栱云畫侏儒柱者案釋宫云杗廇謂之梁其上楹謂之梲李廵曰梁上短柱也云鄉牖屬者詩豳風塞向墐户是牖屬也云出尊當尊南也者以當近南迴露嚮外爲出今言出尊故知尊南也云禮君尊于兩楹之間者以燕禮燕臣子列尊于東楹之西今兩君敵體當尊在兩楹之間故鄉飲酒賓主敵體尊于房戸間是也皇氏解此用燕禮之文尊于東楹之西爲兩楹之間失之矣云康讀爲亢龍之亢者按易乾上九亢龍有悔讀從之云屏謂之樹今桴思也者屏謂之樹釋宫文漢時謂屏爲桴思故云今桴思解者以爲天子外屏人臣至屏俯伏思念其事案匠人注云城隅謂角桴思也漢時東闕桴思災以此諸文參之則桴思小樓也故城隅闕上皆有之然則屏上亦爲屋以覆屏牆故稱屏曰桴思或解屏則闕也古詩云雙闕百餘尺則闕於兩旁不得當道與屏别也闕雖在兩旁相對近道大略言之亦謂之當道故譏云代漢者當塗髙謂魏闕也云刻之為雲氣蠱獸如今闕上爲之矣者言古之疏屏似今闕上畫雲氣蠱獸如鄭此言似屏與闕異也】 　　鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也注鸞有鸞和也鉤有曲輿者也大路木路也乘路玉路也漢祭天乘殷之路也今謂之桑根車也春秋傳曰大路素鸞或爲欒也音義【鉤古侯反乘徐食證反注同欒力丸反】疏【正義曰此一經明魯有四代之車其制各别鸞車車有鸞和也路則車也鉤車夏后氏之路也者鉤曲也輿則車牀曲輿謂曲前闌也虞質未有鉤矣大路殷路也者大路未路也乘路周路也者乘路玉路也周王禮故用玉注正義曰案桓二年左氏云大路越席越席是祀天之席則大路亦祭天之車以祭天尚質故鄭云大路素】 　　有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤注四者旌旗之屬也綏當爲緌讀如冠蕤之蕤有虞氏當言緌夏后氏當言旂此蓋錯誤也緌謂注旄牛尾於杠首所謂大麾書云武王左杖黄鉞右秉白旄以麾周禮王建大旂以賓建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也音義【綏依注爲緌耳佳反注之樹反旄音毛杠音江麾毁皮反左杖直亮反鉞音越】疏【正義曰此一經論魯有四代旌旗有虞氏之旂者旂當為緌但注旄竿首末有旒縿夏后氏之綏者鄭云綏當爲旂夏后氏漸文既注旄竿首又有旒縿殷之大白謂白色旗周之大赤者赤色旗此大白大赤各隨代之色無所畫也注正義曰知有虞氏當言綏夏后氏當言旂者以虞質於夏故知虞世但注旄夏世始加旒縿知注旄牛尾於杠者爾雅釋天云注旄首曰旌是也云所謂大麾者所謂巾車建大麾以田者是也必知此綏當大麾者彼大麾上有大白大赤此經夏后氏之綏下有大白大赤故知綏當大麾也然巾車注云正色言之大麾夏后氏之旗色黑鄭此注以綏爲有虞氏所逹緌則大麾不同者有虞氏但有注旄竿首夏后氏之旗若去旒縿則與虞氏不異同謂之緌也以巾車連大白大赤故以綏麾為之旗引書曰者牧誓文引之者證白旄以指麾是大麾也引周禮者巾車職文明天子所用然則魯之所用亦當然也】 　　夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黑首周人黄馬蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周騂剛注順正色也白馬黑鬛曰駱殷黑首爲純白凶也騂剛赤色音義【駱音洛鬛力輒反蕃鬛字又作番音煩郭璞云兩披髮騂息營反又呼營反正音征又如字爲于偽反】疏【正義曰此一經明魯有三代之馬及牲色不同夏后氏駱馬黑鬛者駱白黑相間也此馬白身黑鬛故云駱也夏尚黑故用黑鬛也殷人白馬黑首者殷尚白故白馬也純白似凶故黑頭也頭黑而鬛白從所尚也然類三代俱以鬛爲所尚也周人黄馬蕃鬛者蕃赤也周尚赤用黄近赤也而用赤鬛爲所尚也熊氏以爲蕃鬛爲黑色與周所尚乖非也夏后氏牲尚黑殷白牡周騂剛者賜魯用三代牲也騂赤色也剛壯也騂言剛則白亦剛白言牡黒亦牡也故殷告天云敢用牡從天色也】 　　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也注泰用瓦著著地無足音義【大音泰本亦作泰著直略反注同】疏【正義曰此一經明魯用四代尊也虞尊用瓦名泰也然或用三代或用四代者隨其禮存者而用之耳無别義也山罍夏后氏之尊也者罍猶雲雷也畫爲山雲之形也著殷尊也者無足而底著地故謂爲著也然殷尊無足則其餘泰罍犧竝有足也犧象周尊也者畫沙羽及象骨飾尊也然殷名著周名犧象而禮器云君西酌犧象亦是周禮也注正義曰以考工記云有虞氏尚陶檀弓又云有虞氏瓦棺故知泰尊用瓦也】爵夏后氏以琖殷以斝周以爵注斝畫禾稼也詩曰洗爵奠斝音義【斝音嫁又古雅反注同】疏【正義曰此一經明魯有三代爵竝以爵爲形故并標名於其上夏后氏以琖者夏爵名也以玉飾之故前云爵用玉琖仍雕是也殷以斝者殷亦爵形而畫爲禾稼故名斝斝稼也周以爵者皇氏云周人但用爵形而不畫飾案周禮太宰贊玉几玉爵然則周爵或以玉爲之或飾之以玉皇氏云周爵無飾失之矣】 　　灌尊夏后氏以雞夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺注夷讀爲彝周禮春祠夏禴祼用雞彝鳥彝秋嘗冬烝祼用斝彝黄彝龍龍頭也疏通刻其頭蒲合蒲如鳬頭也音義【勺市灼反下同禴音藥祼古亂反】疏【正義曰此一節明魯有三代灌尊及所用之勺夏后氏以雞夷者夷即彝彝法也與餘尊爲法故稱彝雞夷者或刻木爲雞形而畫雞於彝殷以斝者鄭司農云畫爲禾稼周以黄目者以黄金爲目皇氏云夏后氏以瓦泰之上畫以雞彝殷著尊畫爲稼彝然尊彝别作事不相依而皇氏以當代之尊爲彝文無所據假因當代尊爲彝則夏后氏當因山罍不得因虞氏瓦泰皇氏之説其義竝非也夏后氏以龍勺者勺爲龍頭殷以疏勺者疏謂刻鏤通刻勺頭周以蒲勺者皇氏云蒲謂合蒲當刻勺爲鳬頭其口微開如蒲草本合而末微開也注正義曰引周禮春祠夏禴以下司尊彝職之文云春祠夏禴祼用雞彝鳥彝者雞彝盛明水鳥彝盛鬱鬯也秋嘗冬烝祼用斝彝黄彝者義亦然必知一時之祭并用兩彝者以下云朝踐用兩犧尊再獻用兩象尊犧象不可即爲三時故知兩彝秪當一節皇氏沈氏竝云春用雞彝夏用鳥彝秋用斝彝冬用黄彝春屬雞夏屬鳥秋屬收禾稼冬屬土色黄故用其尊皇氏等此言文無所出謂言及於數非實論也種曰稼斂曰穡秋時不得稱稼月令季秋草木黄落冬即色不得用黄彝也下追享朝享用虎彝蜼彝追享謂祈禱也朝享謂月季也若有所法則四時不同何以獨用虎蜼又崔氏義宗廟祫祭用十八尊祫在秋禘祭用十六尊禘在夏也是一時皆數兩彜得爲十八十六若毎時用唯有一彜秪十七十五是知皇氏等之説其義非也】 　　土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也注蕢當爲凷聲之誤也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之號也今有姓伊耆氏者音義【蕢讀爲凷苦對反桴音浮葦于鬼反籥音樂蕢其位反又苦怪反笛本又作篴音狄】疏【正義曰此一經明魯用古代之樂土鼓者謂築土爲鼓蕢桴以土塊爲桴葦籥者謂截葦爲籥此等是伊耆之樂魯得用也注正義曰經云蕢者草名與土鼓相對故讀爲凷云伊耆氏古天子有天下之號也者禮運云伊耆氏始爲蜡蜡是報田之祭案易繫辭神農始作耒耜是田起於神農故説者以伊耆氏爲神農也】拊搏玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也注拊搏以葦爲之充之以穅形如小鼓楷擊謂柷敔皆所以節樂者也四代虞夏殷周也音義【拊芳甫反搏音博揩居八反注同大琹徐本作瑟穅音康柷昌六反敔魚呂反本又作圉】疏【正義曰此一經論魯有四代樂器但四代漸文不如土鼓葦籥之質故别起具文也】 　　魯公之廟文世室也武公之廟武世室也注此二廟象周有文王武王之廟也世室者不毁之名也魯公伯禽也武公伯禽之孫也名敖疏【正義曰此一經明魯有二廟不毁象周之文武二祧也文世室者魯公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽孫武公有武徳其廟不毁故云武世室注正義曰案成六年立武宮公羊左氏竝譏之不宜立也又武公之廟立在武公卒後其廟不毁在成公之時此記所云美成王褒崇魯國而已云武公之廟武世室者作記之人因成王褒魯遂盛美魯家之事因武公其廟不毁遂連文而美之非實辭也故下文君臣未嘗相弑禮樂刑法政俗未嘗相變也鄭云亦近誣矣是不實也伯禽孫者案世本伯禽生煬公熙熙生弗弗生獻公具具生武公敖是伯禽孫名敖】米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宮周學也注庠序亦學也庠之言詳也於以考禮詳事也魯謂之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序王事也瞽宗樂師瞽矇之所宗也古者有道徳者使教焉死則以爲樂祖於此祭之頖之言班也於以班政教也音義【廪力甚反頖音判委于僞反又作積丁賜反矇音蒙】疏【正義曰此一經明魯得立四代之學也米廩有虞氏之庠也者言魯之米廩是有虞氏之庠魯以虞氏之庠爲廩以藏粢盛序夏后氏之序也者是夏家之學也注正義曰虞帝上孝者尚書云烝烝乂禮記云舜其大孝也與是虞舜上孝也云今藏粢盛之委焉者委謂委積言魯家於此學中藏此粢盛委積案桓十四年御廩災公羊云御廩者何粢盛委之所藏也云古者有道徳者使教焉死則以爲樂祖者大司樂文云於此祭之者謂於此瞽宗祭之故大司樂云祭於瞽宗是也】崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也注崇貫封父皆國名文王伐崇古者伐國遷其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋傳曰分魯公以夏后氏之璜音義【貫古唤反璜音黄父音甫注同分魯扶問反】疏【注正義曰知皆國名者春秋宣元年晉趙穿侵崇又書傳有崇侯虎貫與崇連文故知崇貫皆國名定四年左氏傳夏后氏之璜封父之繁弱封父與夏后氏相對故知封父亦國名云文王伐崇者詩大雅文云古者伐國遷其重器以分同姓者案昭十五年左傳云宻須之鼓闕鞏之甲以賜晉是遷其重器以分同姓也】 　　越棘大弓天子之戎器也注越國名也棘㦸也春秋傳曰子都拔棘疏【注正義曰以崇鼎貫鼎是崇貫所出之鼎則知越棘是越國所有之棘引春秋傳曰子都拔棘者隠十一年左傳文證棘爲㦸棘㦸方言文也】 　　夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼓注足謂四足也楹謂之柱貫中上出也縣縣之簨虡也殷頌曰植我鼗鼓周頌曰應縣鼓音義【縣音注及下注同簨本又作筍恤尹反虡音巨植市力反又音置徐音徒吏反又徙力反鼗音桃應應對之應音】疏【注正義曰所引殷頌者那之篇鄭注云置讀曰植植鞉鼓引之者證殷楹鼓引周頌有瞽之篇者案周頌有瞽始作樂合於大祖經云應田縣鼓毛傳云田大鼓鄭云田當爲小鼓在大鼓之旁引之者證周之縣鼓】 　　垂之和鐘叔之離磬女媧之笙簧注垂堯之共工也女媧三皇承宓戲者叔未聞也和離謂次序其聲縣也笙簧笙中之簧也世本作曰垂作鐘無句作磬女媧作笙簧音義【鐘章凶反說文作鍾以此鐘爲酒器字林之用反媧徐古蛙反又古華反共音恭宓音宻本又作虑音伏戲音羲句其俱反字又作劬】疏【正義曰此一經明魯有先代之樂垂之和鐘者垂之所作調和之鐘叔之離磬者叔之所作編離之磬女媧之笙簧者女媧所作笙中之簧言魯皆有之注正義曰案舜典垂作共工謂舜時也鄭不見古文故以爲堯時云女媧三皇承宓羲者案春秋緯運斗樞差徳序命宓羲女媧神農爲三皇是承宓羲者帝王世紀云女媧氏風姓承庖羲制度始作笙簧無所革造故易不載不序於行蛇身人首是也云和離謂次序其聲縣也者聲解和也縣解離也言縣磬之時其磬希疏相離云世本作曰者世本書名有作篇其篇記諸作事云無句作磬者皇氏云無句叔之别名義或然也】 　　夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣注簨虡所以縣鐘磬也横曰簨飾之以鱗屬植曰虡飾之以臝屬羽屬簨以大版爲之謂之業殷又於龍上刻畫之爲重牙以挂縣紘也周又畫繒爲翣載以璧垂五采羽於其下樹於簨之角上飾彌多也周頌曰設業設虡崇牙樹羽音義【翣所甲反又作菨植市力反徐徒力反臝力果反重直龍反挂音卦紘徐音宏載以音戴】疏【正義曰此一經明魯有三代樂縣之飾夏后氏之龍簨虡者謂簨虡之上以龍飾之殷之崇牙者謂於簨之上刻畫木爲崇牙之形以掛鐘磬周之璧翣者謂周人於此簨上畫繒爲翣戴之以璧下縣五采羽掛於簨角後王彌文故飾彌多也注正義曰横曰簨飾之以鱗屬植曰虡飾之以羸屬者案考工記筍飾之以鱗屬鐘虡飾之以羸屬磬虡飾之以羽屬如考工記之文則筍飾以龍此經并云虡者蓋夏時簨之與虡皆飾之以鱗至周乃别故云龍簨虡或可因簨連言虡也云簨以大版爲之謂之業者詩周頌云設業設虡以業虡相對故知業則簨也其實簨上更加大版刻崇牙謂之業故詩大雅云虡業維樅注云虡也枸也所以縣鍾鼓也設大版於上刻畫以爲飾是也云周又畫繒爲翣戴以璧者翣扇也言周畫繒爲扇戴小璧於扇之上云垂五采羽於其下樹於簨之角上者案漢禮器制度而知也引周頌者證簨虡及崇牙樹羽之義皇氏云崇牙者崇重也謂刻畫大版重疉爲牙】 　　有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋注皆黍稷器制之異同未聞音義【敦音對又都雷反建本又作璉同力展反瑚音胡簋音軌】疏【注正義曰簋是黍稷之器敦與瑚璉共籃簋連文故云黍稷器也案鄭注周禮舎人云方曰簠圓曰簋此云未聞者謂瑚璉之器與簋異同未聞也鄭注論語云夏曰瑚殷曰璉不同者皇氏云鄭注論語誤也此言兩敦四璉六瑚八簋者言魯之所得唯此耳】 　　俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注梡斷木爲四足而已嶡之言蹷也謂中足爲横距之象周禮謂之距椇之言枳椇也謂曲橈之也房謂足下跗也上下兩間有似於堂房魯頌曰籩豆大房音義【椇俱甫反斷丁亂反又丁管反蹷俱衛反横古曠反又音光又華肓反枳吉氏反橈音擾跗方于反】疏【注正義曰知梡斷木爲四足者以虞氏尚質未有餘飾故知但有四足而已云謂中足爲横距之象者以言嶡謂足以横蹷故鄭讀嶡爲蹷謂足横辟不正也今俎足間有横似有横蹷之象故知足中央爲横距之象言雞有距以距外物今兩足有横而相距也云周禮謂之距者非周禮正文言周代禮儀謂此爼之横者爲距故少牢禮腸三胃三長皆及爼距是也云椇之言枳椇也謂曲橈之也者椇枳之樹其枝多曲橈故陸璣草木疏云椇曲來巢殷俎似之故云曲橈之也云房謂足下跗也上下兩間有似於堂房者案詩注云其制足間有横下有跗似乎堂後有房然如鄭此言則俎頭各有兩足足下各别爲跗足間横者似堂之壁横下二跗似堂之東西頭各有房也但古制難識不可悉知南北諸儒亦無委曲解之今依鄭注略爲此意未知是否】 　　夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆注楬無異物之飾也獻疏刻之齊人謂無髮爲秃楬音義【楬徐苦瞎反注同又苦八反獻素何反秃土木反】疏【注正義曰獻音娑娑是希疏之義故爲疏刻之】 　　有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章注韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌飾也山取其仁可仰也火取其明也龍取其變化也天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已韍或作黻音義【黻音弗韎莫拜反】疏【正義曰此一經論魯有四代韍制有虞氏服韍者直以韋爲韍未有異飾故云服韍夏后氏畫之以山殷人増之以火周人加龍以爲文章注正義曰易困卦九二爻辭朱紱方來利用享祀是韍爲祭服也云天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已者案士冠禮士韎韐是士無飾推此即尊者飾多此有四等天子至士亦爲四等故知卿大夫加山諸侯加火天子加龍】 　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺注氣主盛也夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒注此皆其時之用耳言尚非疏【注正義曰夏后氏尚質故用水殷人稍文故用醴周人轉文故用酒故云此皆其時之用耳云言尚非者案儀禮設尊尚酒是周家亦尚明水也案禮運云澄酒在下是三酒在堂下則周世不尚酒故如經言尚者非也】 　　有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百注周之六卿其屬各六十則周三百六十官也此云三百者記時冬官亡矣昏義曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十蓋謂夏時也以夏周推前後之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此記也疏【正義曰此經明魯家兼有四代之官然魯是諸侯案太宰職諸侯唯有三卿五大夫故公羊傳司徒司空之下各有二小卿司馬之下一小卿是三卿五大夫也今魯雖被褒崇何得備立四代之官而備三百六十職者當成王之時褒崇於魯四代官中雜存官職名號是使魯有之非謂魯得盡備其數但記者盛美於魯因舉四代官之本數而言之有虞氏官五十者鄭差之當爲六十夏后氏官百者鄭差之當爲百二十殷二百者鄭差之當爲二百四十周三百者鄭據記時冬官亡矣故言三百若兼冬官則三百六十也注正義曰云周之六卿其屬各六十者少宰職文云此云三百者記時冬官亡矣者以此經四代相對各陳其官宜舉實數故云冬官亡矣若文無所對即舉其成數故禮器經禮三百曲禮三千鄭禮序云舉大略小闕其殘者是與此經不同引昏義者欲證明夏官百二十夏倍於虞殷倍於夏殷官既多周不可倍之故但加殷百二十耳案尚書周官云唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用又與此數不同者禮是記事之典須委曲備言書是疏通之教故舉大略小】 　　有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣注綏亦旌旗之緌也夏綢其杠以練爲之旒殷又刻繒爲重牙以飾其側亦飾彌多也湯以武受命恒以牙爲飾也此旌旗及翣皆喪葬之飾周禮大喪葬巾車執蓋從車持旌御僕持翣旌從遣車翣夾柩路左右前後天子八翣皆戴璧垂羽諸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之喪公西赤爲志亦用此焉爾雅說旌旗曰素錦綢杠纁白縿素升龍於縿練旒九音義【緌耳佳反注竝同綢吐刀反注同徐音籌從才用反下同遣弃戰反夾古洽反柩其久反熏字又作纁香云反縿所銜反】疏【正義曰此一經明魯有四代喪葬旌旗之飾有虞氏之綏者則前經注旄於竿首夏后氏之綢練者謂綢杠以練又爲之旒殷之崇牙者謂刻繒爲崇牙之形飾旌旗之側周之璧翣者謂周代以物爲翣翣上戴之以璧陳之而鄣柩車注正義曰綏亦旌旗之緌者以前經云夏后氏之綏是旌旗之緌故云綏亦旌旗之緌緌謂注旄竿首也云夏綢其杠以練爲之旒者既綢杠以練又知以練爲旒者以爾雅云練旒九也云湯以武受命恒以牙爲飾也者前經云簨虡既以崇牙爲飾此旌旗又飾以崇牙故云恒也周亦武取天下但殷既以牙爲飾周世尚文更取他物飾之不復用牙云此旌旗及翣皆喪葬之飾者以前文崇牙璧翣是飾簨虡此與夏后綢練連文案檀弓綢練設旒夏也是喪葬旌旗故知喪葬之飾引周禮大喪葬巾車執葢從車持旌御僕持翣者證明葬有旌旗及翣之義云天子八翣皆戴璧者天子八翣禮器文皆戴璧即此璧翣天子之禮也云諸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌竝喪大記文也引檀弓孔子之喪及爾雅者證明此經是喪葬之飾并綢練之義】凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下傳之久矣君臣未嘗相弑也禮樂刑法政俗未嘗相變也天下以爲有道之國是故天下資禮樂焉注王禮天子之禮也傳傳世也資取也此蓋盛周公之徳耳春秋時魯三君弑又士之有誄由莊公始婦人髽而弔始於臺駘云君臣未嘗相弑政俗未嘗相變亦近誣矣資或爲飲音義【傳文專反注同弑本又作殺音試注同誄力軌反髽側反臺音胡駘大來反近如字又附近之近】疏【正義曰此一經記者既陳四代服器官於前此經結之後美大魯國也然言土鼓葦籥伊耆氏之樂又有女蝸氏笙簧非唯四代而已今此秪言四代者據其多者言之唯舉四代耳其間亦有但舉三代者此四代服器魯家每物之中得有用之不謂事事盡用天下以爲有道之國者作記之時是周代之末唯魯獨存周禮故以爲有道之國是故天下資禮樂焉者左傳襄十年云諸侯宋魯於是觀禮宋爲王者之後魯是周公之是天下資禮樂焉注正義曰案隠十一年羽父請殺桓公將以求大宰隠公不許羽父使賊弑隠公是弑一君也莊三十二年慶父使圉人犖弑子般是弑二君也閔二年慶父又使卜齮弑公于武闈是弑三君也云士之有誄由莊公始者檀弓文在左傳莊十年乗丘之役也云婦人髽而弔始於臺駘者亦檀弓文左氏襄四年臧武仲與邾人戰於狐駘被邾人所敗是其事也】 　　禮記注疏卷三十一 　　禮記注疏卷三十一考證 　　明堂位昔者周公朝諸侯于明堂之位注周公攝王位○葉夢得曰明堂位非出吾夫子也成王幼周公以冡宰攝政此禮之常攝其事非攝其位也王氏曰注言周公攝王位又言天子即周公周公未嘗爲天子豈可以天子爲周公乎此記者之妄注亦曲狥之【臣召南】按明堂位本出魯之陋儒但記文物典章燦然可觀不知魯人郊禘原屬僭禮其用以尊周公者皆其所以誣周公者也而攝位稱天子之説其誣尤甚緣金縢有我之勿辟及洛誥有復子明辟之文漢儒誤解遂據以爲攝位稱王之證成王天子也則以爲稱孟侯稱公孫周公冡宰也則以爲稱王稱天子冠履倒置名義全乖上誣古聖以下啓簒臣其害有不可言者康成作注但知紏其四代官名之舛政俗未變之誣至朝諸侯負斧依不能駮正又從而附會爲說何哉 　　注疏魯隠分攝諸侯之位而稱薨周正諸侯者○按周字當作同各本俱誤 　　又疏周禮侯服嵗一見以下○舊本訛雖一見今改正 　　七年致政于成王○劉敞曰此蓋因洛誥終篇有誕保文武受命惟七年之語遂生此論殊不知受命惟七年者史臣敘周公留後治洛凡七年而薨也 　　是以封周公於曲阜地方七百里革車千乗○【臣召南】按魯始封百里當以孟子之說爲據周禮言上公五百里本屬可疑此文七百里則尤誕矣魯頌公車千乘正是百里所出又左傳子產對晉人曰天子之地一圻列國一同杜注云方百里也然則古制昭然鄭注甚曲 　　命魯公世世祀周公以天子之禮樂○程子曰成王之賜伯禽之受皆非也【臣召南】按此魯後人文飾之說非成王果有此賜也祭統亦然 　　祀帝于郊配以后稷注帝謂蒼帝靈威仰也昊天上帝魯不祭○【臣召南】按魯頌明言皇皇后帝即昊天上帝也謂魯僅祭靈威仰此鄭之惑於緯書也 　　尊用犧象山罍注疏鄭司農注周禮司尊彝云獻讀爲犧尊其飾以翡翠○按尊上脫一犧字 　　秋省而遂大蜡注省讀爲獮○陳澔曰秋省省歛也年不順成則八蜡不通必視年之上下以爲蜡之豐嗇注作獮非也 　　庫門天子臯門雉門天子應門注疏魯既有三門則餘諸侯亦有三門故曰諸侯三門與但其餘諸侯有臯門應門及路門也引詩乃立臯門應門者證諸侯有臯門應門也○陳祥道曰諸侯門三庫雉路諸侯之外門庫門也魯以周公之故猶不可以稱臯門應門特爲臯應之制度而已况非魯乎【臣召南】按古公之立臯應雖在爲諸侯之日及周有天下遂尊以爲天子之制而諸侯不得立焉雖以魯之僭踰亦不過擬其制而不敢用其名也其餘諸侯三門之無臯應曉然也孔疏此條全誤禮書說是 　　疏屏注刻之爲雲氣蠱獸○蠱當作蟲各本並誤疏同魯公之廟文世室也武公之廟武世室也疏非實辭也【臣召南】按此疏是武宫之立春秋明書於經後人 　　誤名世室欲以比周文武豈不誣哉 　　有虞氏官五十注不得如此記也○按注云云亦未必然 　　是故天下資禮樂焉注亦近誣矣○按誣字足以括明堂位 　　禮記注疏卷三十一考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷三十二 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔頴逹疏 　　喪服小記 　　斬衰括髮以麻為母括髮以麻免而以布注母服輕至免可以布代麻也為母又哭而免音義【衰七雷反下竝同括古活反為于偽反注及下注同免音汶篇内同】齊衰惡筓以終喪注筓所以卷髪帶所以持身也婦人質於喪所以自卷持者有除無變音義【齊音咨又作齋筓古兮反卷俱免反下皆同】男子冠而婦人筓男子免而婦人髽其義為男子則免為婦人則髽注别男女也音義【冠古亂反下同髽側已反别彼列反下文有别注不服别卑别皆同】疏【正義曰此一節論斬衰齊衰之喪男女括髪免髽之異斬衰者主人為父之服也括髪者為父未成服之前所服也禮親始死子布深衣去冠而猶有筓縰徒跣扱上袵至將小歛去筓縰著素冠視歛歛訖投冠而括髪括髪者鄭注䘮服云括髪以麻者自項以前交於額上郤繞紒如著幓頭焉為母括髪以麻者為母初䘮至小歛後括髪與父禮同故亦云括髪以麻也免而以布者此謂為母與父異者也亦自小歛後而括髪至尸出堂子拜賓事之時猶與為父不異至拜賔竟後子徃即堂下之位時則異也若為父此時猶括髪而踊襲絰帶以至大歛而成服若母䘮於此時則不復括髪乃著布免踊而襲絰帶以至成服故云免而以布也齊衰惡筓以終喪者此明齊衰婦人筓帶終喪無變之制惡筓者榛木為筓也婦人質筓以卷髪帶以持身於其自卷持者有除無變故要絰及筓不須更易至服竟一除故云惡筓以終喪男子冠而婦人筓者此明男子婦人冠筓髽免相對之節但吉時男子首有吉冠則女首有吉筓是明男女首飾之異故云男子冠而婦人筓若親始死男去冠女則去筓若成服為父男則六升布為冠女則箭篠為筓為母男則七升布為冠女則榛木為筓故云男子冠而婦人笄也男子免而婦人髽者吉時首飾既異今遭齊衰之喪首飾亦别當襲斂之節男子著免婦人著髽故云男子免而婦人髽免者鄭注士喪禮云以布廣一寸自項中而前交於額上郤繞紒也如著幓頭矣髽者形有多種有麻有布有露紒也其形有異同謂之髽也今辨男女竝何時應著此免髽之服男子之免乃有兩時而惟一種婦人之髽則有三别其麻髽之形與括髪如一其著之以對男子括髪時也前云斬衰括髪以麻則婦人于時髽亦用麻也何以知然案喪服女子子在室為父髽衰三年鄭云髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交於額上郤繞紒如著幓頭焉依如彼注既云猶男子括髪男子括髪先去冠縰用麻婦人亦去笄縰用麻故云猶也又同云用麻不辨括髪形異則知其形如一也以此證據則知有麻髽以對男括髮時也又知有布髽者案此云男子免對婦人髽男免既用布則婦人髽不容用麻也是知男子為母免時則婦人布髽也又若成服後男或對賓必踊免則婦人理自布髽對之知有露紒髽者䘮服傳云布總箭笄髽衰三年明知此服竝以三年三年之内男不恒免則婦人不用布髽故知恒露紒也故鄭注喪服云髽露紒也且喪服所明皆是成服後不論未成服麻布髽也何以然䘮服既不論男子之括免則不容説女子之未成義也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齊衰輕期髽無麻布何以知然案檀弓南宫縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽曰爾無總總爾爾無扈扈爾是但戒其髙大不云有麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔䘮云婦人奔䘮束髽鄭云謂姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如鄭旨既謂是姑姊妹女子子等還為本親父母等唯云去纚大紒不言布麻當知期以下無麻布也然露紒恒居之髽則有笄何以知之案笄以對冠男在䘮恒冠婦則恒笄也故䘮服婦為舅姑惡笄有首以髽鄭云言以髽則髽有著笄者明矣以兼此經注又知恒居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之説今考校以為正有二髽一是斬衰麻髽二是齊衰布髽皆名露紒必知然者以䘮服女子子在室為父箭笄髽衰是斬衰之髽用麻鄭注以為露紒明齊衰髽用布亦謂之露紒髽也其義為男子則免為婦人則髽者庾蔚云䘮服徃徃寄異以明義或疑免髽亦有其旨故解之以其義以上於男子則免婦人則髽獨以别男女而已非别有義也賀瑒云男去冠猶婦人去笄義盡於此無復别義故云其義也此經既論括髪免髽之異須顯所著之時崔氏云立義既載五服變除今要舉變除之旨凡親始死將三年而皆去冠笄纓如故十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭故禮記問䘮云親始死雞斯徒跣扱上衽又鄭注士䘮禮云始死將斬衰者雞斯是也其婦人則去纚衣與男子同不徒跣不扱衽知不徒跣不扱衽者問喪文知去纚者鄭注士䘮禮云始死婦人將斬衰者去纚知著白布深衣者曾子問云女改服布深衣縞總以趨䘮鄭注云婦人始䘮未成服之服其齊衰以下男子著素冠齊衰以下婦人骨笄而纚知者鄭注士䘮禮云男子婦人皆吉屨無絇其服皆白布深衣知者鄭注䘮服變除云至死之明日士則死日襲明日小斂故七䘮禮云小斂主人髺髪若大夫死之明日襲而括髪故鄭注䘮服變除云尸襲去纚括髪在二日不斂之前是據大夫也大夫與士括髪於死者俱二日故鄭注問䘮云二日去笄纚括髪通眀大夫士也始死以後小斂之前大夫與士皆加素冠於笄纚之上故檀弓云叔孫武叔之母死既小斂舉者出尸出户且投其冠括髪是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫與士其冠皆同也至小斂投冠括髪之後大夫加素弁士加素委貌故䘮大記云君大夫之喪子弁絰又䘮服變除云小斂之後大夫以上冠素弁士則素委貌其素弁素冠皆加環絰故雜記云小斂環絰君大夫士一也鄭注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括髪之後至大斂成服以来括髪不改故鄭注云士䘮禮云自小斂以至大斂括髪不改但死之三日説髦之時以括髪因而壊損更正其括髪故士䘮禮既殯説髦䘮大記云小斂説髦括髪是正其故括髪也非更為之但士之既殯諸侯小斂於死者皆三日説髦同也其齊衰以下男子於主人括髪之時則著免故士䘮禮小斂主人髻髪衆主人免是也而䘮服變除不杖齊衰條云襲尸之時云括髪者誤也其婦人將斬衰者於男子括髪之時則以麻為髽故士䘮禮云主人髺髪婦人髽于室其齊衰者於男子免時婦人則以布為髽故此經云男子免而婦人髽是也其大功以下無髽也其服斂畢至成服以来白布深衣不改士死後二日襲帶絰故士䘮禮小斂之前陳苴絰大鬲下本在左要絰小焉㪚帶垂長三尺牡麻絰亦㪚垂斂訖主人拜賓乃襲絰于序東既夕禮三日絞垂鄭注云成服日絞要絰之㪚垂者是主人及衆主人皆絞㪚垂此襲帶絰絞垂日數皆士之禮也其大夫以上成服與士不同其襲帶絰之屬或與士同或與士異無文以言之其斬衰男子括髪齊衰男子免皆謂䘮之大事斂殯之時若其不當斂殯則大夫以上亦素弁士加素冠皆於括髪之上天子七日成服諸侯五日成服大夫士三日成服服之精麤及日月多少及葬之時節皆具在䘮服及禮文不能繁説其葬之時大夫及士男子㪚帶婦人髽與未成服時同其服則如喪服故既夕禮云丈夫髽散帶垂鄭注云為將啓變也此互文以相見耳諸文言髽見婦人也若天子諸侯則首服素弁以葛為環絰大夫則素弁加環絰士則素委貌加環絰故下檀弓云弁絰葛而葬鄭注云接神不可以純凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰是王侯與卿大夫士異也至既虞卒哭之時乃服變服故鄭注䘮服云天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之時首絰要帶男子皆以葛易之齊斬之婦人則易首絰不易要帶大功小功婦人則易要帶為葛雖受變麻為葛卒哭時亦未説麻至祔乃説麻服葛故士虞禮云婦人説首絰不說帶鄭云不說帶齊斬婦人也婦人少變而重帶大功小功者葛帶時亦不説者未可以輕文變於主婦之質也至祔葛帶以即位案文直云婦人不辨輕重故鄭為此解其斬衰至十三月練而除首絰練冠素纓中衣黄裏縓為領袖縁布帶繩屨無絇若母三年者小祥亦然斬衰二十五月大祥朝服縞冠故雜記云祥主人之除也於夕為期朝服又䘮服小記云除成䘮者其祭也朝服縞冠既祥乃服十五升布深衣領縁皆以布縞冠素紕故間傳云大祥素縞麻衣二十七月而禫服冠衣黄裳而祭祭畢服朝服以黑經白緯為冠所謂纖冠而練纓吉屨踰月服吉間傳所謂禫而纎父沒為母與父同父在為母十一月而練十三月而大祥十五月而禫其服變除與父没為母同其不杖齊衰及大功以下服畢皆初服朝服素冠踰月服吉也此皆崔氏凖約禮經及記而為此説其有乖僻者今所不取注正義曰又哭是小斂拜賓竟後即堂下位哭踊時也故士䘮禮云卒小斂主人髺髪袒此是初括髪哭踊之時也又云男女奉尸侇于堂訖主人降自西階東即位主人拜賓即位踊襲絰于序東復位此是又哭之節若為父於此時猶括髪若為母於此時以免代括髪故云為母又哭而免】 　　苴杖竹也削杖桐也音義【苴七余反削思略反】疏【正義曰此一經解䘮服苴杖削杖也然杖有苴削異者苴者黯也夫至痛内結必形色外章心如斬斫破貌必蒼苴所以衰裳絰杖俱備苴色也必用竹者以其體圓性真履四時不改明子為父禮申痛極自然圓足有終身之痛故也故斬而用之無所厭殺也削杖者削殺也削奪其貌不使苴也必用桐者眀其外雖披削而心本同也且桐随時凋落故謂母䘮示外被削殺服從時除而終身之心當與父同也】 　　祖父卒而后為祖母後者三年注祖父在則其服如父在為母也疏【正義曰此一經論適孫承重之服祖父卒者謂適孫無父而為祖後祖父已卒今又遭祖母喪故云為祖母後也事事得申如父卒為母故三年若祖父卒時父已先亡亦為祖父三年若祖卒時父在己雖為祖期今父沒祖母亡時已亦為祖母三年也注正義曰言亦謂無父者若父在則不然也】為父母長子稽顙注喪尊者及正體不敢不盡禮音義【為于偽反下為大夫為無後並同長丁丈反篇内並同稽音啓顙素黨反】大夫弔之雖緦必稽顙注尊大夫不敢以輕待之婦人為夫與長子稽顙其餘則否注恩殺於父母音義【殺所戒反徐所例反後文注同】疏【正義曰此一節論䘮合稽顙之事各依文解之為父母長子稽顙者謂重服先稽顙而後拜者也父母長子並重故也其餘期以下先拜後稽顙也大夫弔之雖緦必稽顙前文為父母長子稽顙謂平等来弔故先稽顙而後拜若為不杖齊衰以下則先拜賓後稽顙今大夫弔士雖是緦麻之親必亦先稽顙而後拜故皇氏載此稽顙謂先拜而後稽顙若平等相弔小功以下皆不先拜後稽顙若大夫来弔雖緦麻必為之先拜而後稽顙今刪定云小功以下不稽顙文無所出又此稽顙與上文稽顙是一何得將此為先拜後稽顙其義非也婦人為夫與長子稽顙其餘則否亦先稽顙而後拜其餘否者謂父母也以受重他族其恩減殺於父母也】 　　男主必使同姓婦主必使異姓注謂為無主後者為主也異姓同宗之婦也婦人外成疏【正義曰此一經論婦人外成之事庾氏云䘮有男主以接男賓女主以接女賓若父母之䘮則適子為男主適婦為女主也今或無適子適婦為正主遣他人攝主若攝男主必使䘮家同姓之男若攝婦主必使䘮家異姓之女注正義曰知謂為無主後者為主也者以經云必使同姓必使異姓故知先無主後云異姓同宗之婦也者同宗謂䘮家同宗其婦必與䘮家異姓故云異姓同宗之婦云婦人外成者解婦主使異姓之意今與死者同姓婦人不得與䘮家為䘮主以其外成適於他族故不得自與己同宗為主此云異姓者與夫家為異姓】 　　為父後者為出母無服注不敢以己私廢父所傳重之祭祀音義【為出于偽反下注為其族人為其兄弟同傳文専反下傳重皆同】疏【正義曰此一經論適子承重不得為出母著服之事出母謂母犯七出為父所遣而母子至親義不可絶父若猶在子皆為出母服若父没後則適子一人不復為母服所以然者已係嗣烝嘗不敢以私親廢先祖之祀故無服】親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣注已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親孫九也殺謂親益疏者服之則輕音義【己音紀】疏【正義曰此一經廣明五服之輕重随人之親疏著服之節親親以三者以上親父下親子并已為三故云親親以三為五也又以父上親祖以子下親孫曏者三今加祖及孫故言五也以五為九者已上祖下孫則是五也又以曾祖故親髙祖曾孫故親孫上加曾髙二祖下加曾兩孫以四籠五故為九也然已上親父下親子合應云以一為三而云以三為五者父子一體無可分之義故祖親之説不須分矣而分祖孫非已一體故有可分之義而親名著也又以祖親曾祖以孫親曾孫應云以五為七而言九者曾祖曾孫為情已逺非已一體所親故略其相親之㫖也庾氏云由祖以親曾髙二祖由孫以親曾二孫服之所同義由於此也上殺者據已上服父祖而減殺故服父三年服祖減殺至期以次減之應曾祖大功髙祖小功而俱齊衰三月者但父祖及於己是同體之親故依次減殺曾祖髙祖非己同體其恩己疏故略從齊衰三月曾髙一等所以䘮服注云重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也不可以大功小功旁親之服加至尊故皆服齊衰也下殺者謂下於子孫而減殺子服父三年父亦宜報服而父子首足不宜等衰故父服子期也若正適傳重便得遂情故䘮服云不敢降是也父服子期孫卑理不得祖報故為九月若傳重者亦服期也為孫既大功則曾孫宜五月但曾孫服曾祖正三月故曾祖報亦一時也而曾祖是正尊自加齊衰服而曾孫正卑故正服緦麻曾孫既緦麻三月孫理不容異且曾孫非己同體故服不依次減殺略同三月旁殺者世叔之屬是也父是至尊故以三年若據祖期年則世叔宜九月而世叔是父一體故加至期也從世叔既疏加所不及據期而殺是以五月族世叔又疏一等故宜緦麻此外無服也此是發父而旁漸至輕也又祖是父一體故加至期而祖之兄弟非已一體故加亦不及據於期之斷殺便宜五月族祖又疏一等故宜緦麻此外無服是發祖而旁漸殺也又曾祖據期本應五月曾祖之兄弟謂族曾祖既疏一等故宜三月也自此以外及髙祖之兄弟悉無服矣又至親期斷兄弟至親一體相為而期同堂兄弟疏一等故九月從祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又殺一等故宜三月此外無服是發兄弟而旁殺也又父為子期而兄弟之子但宜九月而今亦期者父為其子本應報以三年特為首足故降至期而兄弟之子為世叔本應九月但言世叔與尊者一體而加至期世叔旁尊不得自此彼父祖之重無義相降故報兄弟子期且己與兄弟一體兄弟之子不宜隔異欲見猶子之義與己子等所以至期故檀弓云兄弟之子猶子也盖引而進之是也又同堂兄弟之子服從伯叔無加則從伯叔亦正報五月也族兄弟之子又疏故宜緦耳此發子而旁殺也又孫服祖期祖尊故為孫大功兄弟之孫服從祖五月故從祖報之小功也同堂兄弟之孫既疏為之理自緦麻其外無服矣曾祖為曾孫三月為兄弟曾孫以無等降之故亦為三月而親畢矣者結親親之義也始自父母終於族人故云親畢矣且五屬之親若同父則期同祖則大功同曾祖則小功同髙祖則緦麻髙祖外無服亦是畢也】 　　王者禘其祖之所自出以其祖配之注禘大祭也始祖感天神靈而生祭天則以祖配之自外至者無主不止音義【王如字又于况反下同禘大計反】而立四廟注髙祖以下與始祖而五庶子王亦如之注世子有廢疾不可立而庶子立其祭天立廟亦如世子之立也春秋時衞侯元有兄縶音義【兄縶知急反】疏【正義曰此一節論王者庶子之郊天立廟與適子同之義各依文解之王者禘其祖之所自出者禘大祭也謂夏正郊天自從也王者夏正禘祭其先祖所從出之天若周之先祖出自靈威仰也以其祖配之者以其先祖配祭所出之天而立四廟者既有配天始祖之廟而更立髙祖以下四廟與始祖而五也庶子王亦如之者天位尊重故雖庶子而為王者則郊日立祀五廟事事亦如適子為王也嫌其不得故特明之注正義曰禘大祭也爾雅釋天文云自外至者無主不止公羊宣三年傳文外至者天神也主者人祖也故祭以人祖配天神也世子有廢疾不可立而庶子立者以其庶子為王明知世子有廢疾不可立也云春秋時衛侯元有兄縶者案昭七年左傳稱長子孟縶之足不良而立次子元元即衛靈公也】别子為祖注諸侯之庶子别為後世為始祖也謂之别子者公子不得禰先君繼别為宗注别子之世長子為其族人為宗所謂百世不遷之宗繼禰者為小宗注别子庶子之長子為其昆弟為宗也謂之小宗者以其將遷也音義【禰乃禮反】有五世而遷之宗其繼髙祖者也注謂小宗也小宗有四或繼髙祖或繼曾祖或繼祖或繼禰皆至五世則遷是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也注宗者祖禰之正體庶子不祭祖者眀其宗也注眀其尊宗以為本也禰則不祭矣言不祭祖者主謂宗子庶子俱為適士得立祖禰廟者也凡正體在乎上者謂下正猶為庶也音義【適丁厯反篇内同】疏【正義曰此一節並論尊祖敬宗之義各依文解之别子為祖者謂諸侯適子之弟别於正適故稱别子也為祖者别與後世為始祖謂此别子子孫為卿大夫立此别子為始祖繼别為宗者謂别子之世世長子恆繼别子與族人為百世不遷之大宗繼禰者為小宗者禰謂别子之庶子以庶子所生長子繼此庶子與兄弟為小宗謂之小宗者以其五世則遷比大宗為小故云小宗也五世者謂上從髙祖下至孫之子此孫之子則合遷徙不得與族人為宗故云有五世則遷之宗其繼髙祖者此五世合遷之宗是繼髙祖者之子以其繼髙祖之身未滿五世而猶為宗其繼髙祖者之子則已滿五世禮合遷徙但記文要略唯云繼髙祖其實是繼髙祖者之子也四世之時尚事髙祖至五世之時謂髙祖之父不為加服是祖遷於三四世之時仍宗三從族人至五世不復宗四從族人各自随近為宗是宗易於下宗是先祖正體所以尊祖或敬宗更覆説云敬宗所以尊祖禰覆結尊祖之文也庶子不祭祖者眀其宗也者此猶尊宗之義也庶子適子俱是人子並宜供飬而適子烝嘗庶子獨不祭者正是推本崇適眀有所宗故云眀其宗也注正義曰鄭云此者決上文庶子王今諸侯庶子乃謂之别子是别為始祖若稱庶子及公子若世子不立則庶子公子皆得有禰先君之義今言别子眀適子在故云謂之别子者公子不得禰先君言或繼髙祖或繼曾祖或繼祖或繼禰者以别子之後族人衆多或有繼髙祖者與三從兄弟為宗或有繼曾祖者與再從兄弟為宗或有繼祖者與同堂兄弟為宗或有繼禰者與親兄弟為宗不廢族人一身凡事四宗事親兄弟之適是繼禰小宗也事同堂兄弟之適是繼祖小宗也事再從兄弟之適是繼曾祖小宗也事三從兄弟之適是繼髙祖小宗也於族人唯一時俱事四小宗兼大宗為五也又云皆至五世則遷者繼髙祖者至子五世繼曾祖者至孫五世繼祖者至曽孫五世繼禰者至孫五世也是皆五世不復與四從兄弟為宗故云皆至五世則遷各自随近相宗然則小宗所繼非一前文獨云繼禰者為小宗雖四初皆繼禰為始據初為元故特云繼禰也禰則不祭矣者鄭據子名對父此言庶子則是父庶父庶即不得祭父何假言祖故云禰則不祭也而記不應言不祭祖祖是對孫今既云庶子不祭祖故知是宗子庶子俱為適士適士得立二廟自禰及祖是適宗子得立祖廟祭之而已是祖庶雖俱為適士得自立禰廟而不得立祖廟祭之故云庶子不祭祖云凡正體在乎上者謂下正猶為庶也者解所以謂禰適為庶子之義也正體謂祖之適也下正謂禰之適也雖正為禰適而於祖猶為庶故禰適謂之為庶也五宗悉然】庶子不為長子斬不繼祖與禰故也注尊先祖之正體不二其統也言不繼祖禰則長子不必五世音義【為于偽反下注為君曰自為己同】疏【正義曰此亦尊祖之義也然此所眀與䘮服中義同而語異也䘮服明父是適為長子斬此明父是庶子不得為長子服斬者也是互相明也但經記文混正不知幾世之適得遂茲極服馬季長注䘮服云此為五世之適父乃為之斬也而鄭注此云言不繼祖禰則長子不必五世矣庾氏云用恩則禰重用義則祖重父之與祖各有一重故至已承二重而為長子斬若不繼祖則不為長子斬也如庾氏此言則父適二世承重則得為長子三年也而鄭不明言世數者鄭是馬季長弟子不欲正言相非故依違而言曰不必也然孫系於祖乃為長子三年而此不云庶孫不得為長子必云庶子者孫語通逺嫌或多世今欲明此祖非逺故言子以示近既義須繼禰言不繼祖自是又曰與禰者庾氏云若直云不繼祖恐人謂據庶子長子死者之身不繼祖故更言不繼祖與禰欲眀死者之父不繼祖與禰非據死者之身鄭注䘮服云此言為父後者然後為長子三年則是父之適子即得為長子三年此經云必為父適祖適乃得為長子斬者但禮有適子者無適孫雖己是祖正若父猶在則己未成適未成適則不得重長重長必是父没後者故云為父後者然後為長子三年也然己身雖是祖庶而是父適則應立廟立廟則已長子傳重當祭而不為斬者以是祖庶厭降故不敢服斬且死者其父見在父自供祭然禮為後者有四條皆不為斬何者有體而不正有正而不體有傳重而非正體有正體而不傳重是也體而不正庶子為後是也正而不體適孫為後是也傳重非正體庶孫為後是也正體不傳重適子有廢疾不立是也四者皆斬悉不得斬也惟正體又傳重者乃極服耳】庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食注不祭殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也共其牲物而宗子主其禮焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者為墠祭之音義【殤音傷祔徐音附所食音嗣共音恭墠皇音善徐徒丹反】疏【正義曰此事與曾子問中義同而語異也曾子問中是眀宗子所得祭就宗子之家宗子主其禮今此所言是庶子不得在當家祭者也庶子者謂父庶及祖庶也殤者未成人而死者也無後謂成人未婚或己娶無子而死者不得祭殤者謂父庶也不祭無後者謂祖庶也殤與無後者從祖祔食者解庶所以不自祭義也已不得祭父祖而以此諸親皆各從其祖祔食祖廟在宗子之家故己不得自祭之也注正義曰云不祭殤者父之庶者謂己是父之庶子及餘兄弟亦是父之庶子庶子所生之適子為殤而死者不得自祭之以其已是父庶不合立父廟故不得自祭其子殤也殤尚不祭成人無後不祭可知云不祭無後者祖之庶也者已是祖庶不合立祖廟故兄弟無後者不得祭之已者是曾祖之庶亦不得祭諸父無後者諸父無後當於曾祖之廟而祭已是曾祖庶不合立曾祖之廟故不祭之此直云祖之庶不云曾祖之庶者言祖兼曾祖也此無後者身並是庶若在殤而死則不合祭也云此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也者一是殤二是無後此二者當從死者之祖而祔食祖廟在宗子之家故已不得祭祖無所食以私家不合祭祖無處食之也云共其牲物而宗子主其禮焉者謂殤者之親共其牲物而宗子直掌其禮庾氏云此殤與無後者所祭之時非唯一度四時随宗子之家而祭也但牲牢不得同於宗子祭享之禮故曾子問注云凡殤特豚其義具曾子問疏云祖庶之殤則自祭之者已於祖為庶故謂己子為祖庶之殤已是父適得立父廟故自祭子殤在於父廟也云無後者謂昆弟諸父也者昆弟謂己之昆弟已是祖庶祭無後昆弟當就祖廟已無祖廟故不祭無後昆弟云諸父也者已是曾祖之庶祭諸父當於曾祖之廟已無曾祖之廟故不祭無後諸父云宗子之諸父無後者為墠祭之者宗子合祭諸父諸父當於宗子曾祖之廟宗子是士唯有祖禰二廟無曾祖廟故諸父無後者為墠祭之若宗子為大夫得立曾祖廟者則祭之於曾祖廟不於墠也若宗子有太祖者不立曾祖廟亦祭之於墠案祭法云先壇後墠今祭之墠者皇氏云以其無後賤之故於墠也】 　　庶子不祭禰者眀其宗也注謂宗子庶子俱為下士得立禰廟也雖庶人亦然疏【正義曰解庶所以不祭殤義也稱適故得立禰廟故祭禰禰庶不得立禰廟故不得祭其禰眀其有所宗既無禰廟故不得祭子殤也注正義曰前文云不祭祖以有祖廟故注云宗子庶子俱為適士此文云不祭禰唯有禰廟故注云宗子庶子俱為下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立廟於宗子之家庶子共其牲物宗子主其禮雖庶人是有祭義若宗子為下士是宗子自祭之庶子不得祭也】 　　親親尊尊長長男女之有别人道之大者也注言服之所以隆殺疏【正義曰此一經論服之降殺之義親親謂父母也尊尊謂祖及曾祖髙祖也長長謂兄及旁親也不言卑㓜舉尊長則卑幼可知也男女之有别者若為父斬為母齊衰姑姊妹在室期出嫁大功為夫斬為妻期之屬是男女之有别也人道之大者也言此親親尊尊長長男女有别人間道理大者皇氏云親親結上以三為五尊尊結上王者禘其祖之所自出長長結上庶子不祭祖案鄭注云言服之所以降殺為服發又記者别言其事非是結成上義上文自論尊祖敬宗不論服之降殺皇氏説非也】 　　從服者所從亡則已注謂若為君母之父母昆弟從母也音義【己音以】屬從者所從雖沒也服注謂若自為己之母黨妾從女君而出則不為女君之子服注妾為女君之黨服得與女君同而今俱出女君猶為子期妾於義絶無施服音義【則不為于偽反注妾為猶為皆同期音朞下文及注不及期皆同施以豉反】疏【正義曰此一節論從服之事各依文解之從服者案服術有六其一是徒從者徒空也與彼非親屬空從此而服彼徒從有四一是妾為女君之黨二是子從母服於母之君母三是妾子為君母之黨四是臣從君而服君之黨就此四徒之中而一徒所從雖亡則猶服如女君雖沒妾猶服女君之黨其餘三徒則所從亡而已謂君母死則妾子不復服君母之黨及母亡則子不復服母之君母又君亡則自不服君黨親也其中又有妾攝女君為女君黨各有義故也今上云所從亡則己巳止也止謂徒從亡則止而不服者屬從者所從雖沒也服者此明屬從也屬者骨血連續以為親也亦有三一是子從母服母之黨二是妾従夫服夫之黨三是夫從妻服妻之黨此三從雖沒猶從之服其親也注特云謂若自為己之母黨者亦舉一隅也妾從女君而出則不為女君之子服者妾服女君之子皆與女君同此云從而出謂姪娣也姪娣從女君而入若女君犯七出則姪娣亦從而出母自為子猶期姪娣不復服出女君之子已義絶故也注正義曰謂若為君母之父母昆弟從母也者鄭此謂略舉一隅也】 　　禮不王不禘注禘謂祭天疏【正義曰此一節論王者郊天之事王謂天子也禘謂郊天也禮唯天子得郊天諸侯以下否故云禮不王不禘此經上下皆論服制記者亂録不禘之事厠在其間無義例也以承上文王者禘其祖之所自出故知謂郊天也非祭昊天之禘也】 　　世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同注世子天子諸侯之適子也不降妻之父母為妻故親之也為妻亦齊衰不杖者君為之主子不得伸也主言與大夫之適子同據服之成文也本所以正見父在為妻不杖於大夫適子者眀大夫以上雖尊猶為適婦為主音義【其為妻于偽反注為妻猶為皆同伸音申正見賢遍反以上時掌反凡以上皆同】疏【正義曰世子不降妻之父母者世子謂天子諸侯之適子與君連體故不降妻之父母親親之故也其為妻也與大夫之適子同者世子既不降妻之父母其為妻也亦不降與大夫之適子為妻同也注正義曰知世子是天子諸侯之適子者以其春秋王與諸侯適子皆稱世子云為妻亦齊衰不杖者君為之主子不得伸也者言世子為妻亦齊衰不杖亦者亦如大夫之適子為妻知齊衰不杖者以䘮服齊衰不杖章稱大夫適子為妻故知齊衰不杖所以不杖者父為主其子不得伸今世子為妻亦不杖故云君為主子不得伸也如主言與大夫之適子同據服之成文也者此解經所以言世子與大夫適子同齊衰以大夫適子䘮服齊衰不杖有成文故云據服之成文也云本所以正見父在為妻不杖於大夫適子者明大夫以上雖尊猶為適婦為主者言本主謂䘮服本文也䘮服若舉世子為妻嫌大夫以下有降䘮服若舉士子為妻其士既職卑本無降理大夫是尊降之首恐其為適婦而降故特顯之】 　　父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服注祭以天子諸侯養以子道也尸服士服父本無爵子不敢以己爵加之嫌於卑之音義【養以尚反】父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服注謂父以罪誅尸服以士服不成為君也天子之子當封為王者後以祀其受命之祖云為士則擇其宗之賢者若微子者不必封其子為王者後及所立為諸侯者祀其先君以禮卒者尸服天子諸侯之服如遂無所封立則尸也祭也皆如士不敢僣用尊者衣物疏【注正義曰云尸服士服者謂尸服端若君之先祖為士大夫則服助祭之服故曾子問云尸弁冕而出是為君尸有著弁者有著冕者若為先君士尸則著爵弁若為先君大夫尸則著冕是也若大夫士之尸則服家祭之服故鄭注士虞記尸服卒者之上服士端是也知謂父以罪誅者以其尸服士服故也以其嘗為天子諸侯不可以庶人之禮待之士是爵之最卑故服其士服云若微子者不必封其子者案尚書序云成王既黜殷命殺武庚命微子啓代殷後是擇其賢者不必封紂子是也云祀其先君以禮卒者尸服天子諸侯之服者案左傳云宋祖帝乙帝乙是以禮卒者而宋祀以為祖明其服天子之服推此則諸侯亦然】 　　婦當喪而出則除之為父母喪未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之注當䘮當舅姑之䘮也出除䘮絶族也音義【為于偽反下文不為注不相為同】疏【正義曰此一經明婦人遭䘮出入之節當䘮而出者謂正當舅姑之服時被夫遣出者也恩情既離故出即除服也為父母䘮未練而出則三年者謂妻自有父母䘮時也女出嫁為父母期若父母䘮未小祥而妻被夫遣歸值兄弟之小祥則随兄弟䘮三年之受既以絶夫族故其情更隆於父母也故云則三年既練而出則已者已止也若父母䘮已小祥而女被遣其期服己除今歸雖在三年内則止不更反服也所以然者若反本服湏随兄弟之節兄弟小祥之後無服變節於女遂止也未練而反則期者此謂先有父母䘮而為夫所出今䘮猶未小祥而夫命已反則還夫家至小祥而除是依期服也既練而反則遂之者若被遣之還家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之則猶遂三年乃除随兄弟故也】 　　再期之䘮三年也期之喪二年也九月七月之喪三時也五月之䘮二時也三月之喪一時也注言䘮之節應嵗時之氣音義【應應對之應】故期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也注此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相為也音義【衰衰並色追反下益衰同】三年而后葬者必再祭其祭之間不同時而除喪注再祭練祥也間不同時者當異月也既祔明月練而祭又明月祥而祭必異月者以葬與練祥本異嵗宜異時也而除喪者祥則除不禫音義【禫大感反】大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已注謂死者之從父昆弟來為喪主有三年者謂妻若子㓜少大功為之再祭則小功緦麻為之再祭可也音義【必為于偽反注為之下注父為之下為君皆同少詩照反】士妾有子而為之緦無子則已注士卑妾無男女則不服不别貴賤疏【正義曰此一節總明遭喪時節除降之義故期而祭禮也者孝子之䘮親應嵗時之氣嵗序改易随時傷感故一期而為練祭是孝子存親之心故云禮也言於禮當然期而除䘮道也者言親終一期天道改變哀情益衰而除説其䘮天道當然故云道也祭不為除䘮也者言為此練祭自為存念其親不為除䘮而設除喪祭自為天道減殺不為存親兩事雖同一時不相為也故云祭不為除䘮也此除䘮謂練時除䘮也男子除首絰女子除要帶與小祥祭同時不相為也若至大祥除喪此除䘮亦兼之也大祥祭除䘮亦與大祥同日不相為者意各别也但祭為存親除䘮為天道之變庾氏賀氏並云祭為存親幽隠難知除䘮事顯其理易識恐人疑祭之為除喪而祭故記者特明之云祭不為除䘮也然祭雖不為除䘮除喪與祭同時總而言之練祭祥祭亦名除䘮也故下文云三年而後葬者必再祭其祭之間不同時而除䘮也又云除成䘮者朝服縞冠是練祥之祭總名除䘮三年而后葬者此謂身有事故不得及時而葬故三年而後始葬必再祭者謂練祥祭也既三年未葬尸柩尚存雖當練祥之月不可除親服故三年葬後必為此練祥其祭之間不同時者練之與祥本是别年别月今雖三年之後不可同一時而祭當前月練後月祥故云不同時於練祥之時而除䘮謂練時男子除首絰婦人除要帯祥時除䘮大功者此明為人主䘮法也大功從父兄弟也主人之䘮者謂死者無近親而從父昆弟為之主䘮故云主人䘮也有三年者謂死者有妻若子妻不可為主而子猶㓜少未能為主故大功者主之為之練祥再祭朋友虞祔而已者朋友疏於大功不能為練祥但為之虞祔而已然則大功尚為練祥則虞祔亦為之可知注正義曰案莊公元年三月夫人孫于齊公羊傳云其言孫于齊何念母也正月以存君念母以首事是也知再祭練祥者下云主人之䘮有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已再祭非虞祔又雜記云三年之䘮則既顈其練祥皆行故知再祭謂練祥也云既祔明月練而祭又明月祥而祭者如鄭此言則虞祔依常禮也必知虞祔依常禮者以經云必再祭恐不為練祥故特云必再祭明虞祔依常禮可知云已样則除不禫者以經直云必再祭故知不禫禫者本為思念情深不忍頓除故有禫也今既三年始葬哀情己極故不禫也親重者為之逺祭親輕者為之近祭故大功為之祥及練小功緦麻為之練朋友但為之虞祔也皇氏云死者有三年之親大功主者為之練祥若死者有期親則大功主者為之至練若死者但有大功則大功主者至期小功緦麻至祔若又無期則各依服月數而止故雜記云凡主兄弟之䘮雖疏亦虞之謂無三年及期者也云不别貴賤者大夫貴妾雖無子猶服之故䘮服云大夫為貴妾緦是别貴賤也士妾賤士妾無子則不服不殊别妾之貴賤】 　　生不及祖父母諸父昆弟而父稅喪已則否注謂子生於外者也父以他故居異邦而生己巳不及此親存時歸見之今其死於喪服年月已過乃聞之父為之服己則否者不貴非時之恩於人所不能也當其時則服税讀如無禮則稅之稅稅喪者喪與服不相當之言音義【稅喪皇他活反徐他外反注及下同】為君之父母妻長子君已除喪而后聞喪則不稅注臣之恩輕也謂卿大夫出聘問以他故久留降而在緦小功者則稅之注謂正親在齊衰大功者親緦小功不稅矣曾子問曰小功不稅則是逺兄弟終無服也此句補脫誤在是宜承父稅䘮已則否音義【補脫音奪】近臣君服斯服矣其餘從而服不從而稅注謂君出朝覲不時反而不知䘮者近臣閽寺之屬也其餘羣介行人宰史也音義【朝直遥反閽音昏界音介】君雖未知喪臣服己注從服者所從雖在外自若服也疏【正義曰此一節明稅服之禮生不及祖父母諸父昆弟者鄭意云謂父先本國有此諸親後或随宦出遊居於他國更取而生此子此子生則不及歸與本國祖父以下諸親相識故云不及謂不及歸見也而父稅喪已則否者若此謂親死道路既逺䘮年限已竟而始方聞父則税之稅之謂追服也父雖追服而此子否故云己則否也所以否者鄭言不貴非時之恩於人所不能也若時年未竟則稅服其全服然己在他國後生得本國有弟者謂假令父後又適他國更取所生之子則為己弟故有弟也王云以為計已之生不及此親之存則不稅若此親未亡之前而已生則稅之也又謂昆弟為諸父之昆弟也劉知蔡謨等解正義與王同而以弟為衍字庾氏以為己謂死者為昆則謂己為弟已不能稅昆則昆亦不能稅已昆弟尚不能相稅則餘從者不稅可知也此等並非鄭義今所不取降而在緦小功者則稅之此句廣釋檀弓中曾子所說也曾子所云小功不稅是正小功耳若本大功以上降而若緦小功者則為稅之本情重故也為君至服己者此一節明臣為君親稅之與否今各依文解之為君之父母者此謂臣出聘不在而君諸親䘮而臣後方聞其䘮時若君未除則從為服之若君已除則臣不稅之所以然者恩輕故也近臣君服斯服矣者曏明臣獨行不稅此明賤臣從君出朝覲在外或遇險阻不時反國比反而君有親䘮君自税之而臣之卑近者則從君服之非稅義也其餘為臣之貴者羣介行人宰史之屬若君親服限未除而君既服之則臣下亦從而服之也若限己竞而君稅之此臣不從君而稅君雖未知䘮臣服己者此謂君出而臣不随君而君之親於本國内䘮君雖未知而在國之臣即服之也嫌從君之未服臣不先服故明得先服也注正義曰知當其時則服者以稅是不相當之言若服未除則猶是服内服故知則服謂服其全服案禮論云存服其䘮服者庾氏以為非也云稅讀如無禮則稅之稅者案左傳僖三十三年㤗師襲鄭過周北門超乗者三百人王孫滿尚㓜觀之言於王曰秦師輕而無禮必敗輕則寡謀無禮則脫今讀從之也云稅䘮者喪與服不相當之言者稅是輕税或前後不與正時相當故云稅也此句補脱誤在是宜承父稅䘮已則否者鄭此云一則為此句宜連親屬之下不應孤在君服中央也二則若此諸父昆弟在下殤死者則父亦稅之故知宜承父稅䘮已則否之下也自若服也者若如也謂自如尋常依限著服也凡從服者悉然也】 　　禮記注疏卷三十二 　　禮記注疏卷三十二考證 　　䘮服小記免而以布疏至尸出堂子拜賓事之時猶與為父不異○【臣召南】按子拜賓事之時當作子拜賓竟之時事字誤也以下文推之可見 　　男子免而婦人髽疏喪服既不論男子之括免則不容説女子之未成義也○【臣召南】按當作未成服也各本俱誤又按疏論髽字意義委曲詳盡約其大意則後文所云二髽一是斬衰麻髽二是齊衰布髽皆名露紒三句足以括之 　　又疏在二日不斂之前○不斂當作小斂 　　苴杖竹也削杖桐也疏○陳澔曰竹杖圓以象天削杖方以象地父母之别也【臣召南】按疏文牽强陳氏説似較直截然後文又曰母為長子削杖則似二杖所以分别重輕在乎自然與微加斲削耳且削杖亦未嘗不圓也 　　王者禘其祖之所自出以其祖配之注祭天則以祖配之○趙匡曰禘王者之大祭也王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之也【臣召南】按禘與祭天無渉而鄭以配天解之非也祖所自出之帝即始祖之父若商周之於帝嚳非感生帝也禘之名義至趙伯循而始明與大傳及此文相合故程朱俱用其説 　　而立四廟○【臣召南】按此文即韋元成所據以為天子五廟之証而康成祖述其説者也但此文似有錯簡以禮不王不禘句尚脫在後可知 　　庶子王亦如之疏則郊日立祀五廟○郊日當作郊天别子為祖繼别為宗○程子曰言别則非一也如别子五人各為大宗所謂兄弟宗之者謂别子之子繼禰者之兄弟宗其小宗子也 　　注疏繼祖者至曾孫五世○曾孫舊本訛曾祖今改正 　　禮不王不禘疏此經上下皆論服制記者亂録不禘之事厠在其間無義例也以承上文禘其祖之所自出云云○【臣召南】按疏疑為錯簡是也但此文與大傳同則王氏謂此句當在王者禘其祖之所自出句上説尤有理 　　世子不降妻之父母注疏○按此自為一節注下疏舊本誤脱在後文下今移正 　　為父母喪未練而出則三年疏值兄弟之小祥則随兄弟喪三年之受○按受字當作服 　　禮記注疏卷三十二考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷三十三 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔頴達疏 　　喪服小記 　　虞杖不入於室祔杖不升於堂注哀益衰敬彌多也虞於寢祔於祖廟疏【正義曰此論哀殺去杖之節也注正義曰案士虞禮虞於寢又案檀弓云明日祔於祖是祔於祖廟也】 　　爲君母後者君母卒則不爲君母之黨服注徒從也所從亡則已音義【不爲于僞反下妾爲君注大夫爲庶子同】疏【正義曰此經論徒從所從亡則己之事爲君母後者謂無適立庶爲後也妾子於君母之黨悉徒從若君母卒則不服君母之黨今旣君母没爲後者嫌同於適服君母之黨故特明之徒從也所從亡則已謂與不爲後同也】 　　絰殺五分而去一杖大如絰注如要絰也音義【去昌起反下去杖并注同絰大結反要一遙反下文要絰注上至要皆同】疏【正義曰此一節論杖大如要絰之義絰殺者案喪服傳云苴絰大搹左本在下去五分一以爲帶是首尊而要卑卑宜小故五分而去一象服數有五也杖大如絰者謂如要絰也鄭所以知然者以其同在下之物故也】 　　妾爲君之長子與女君同注不敢以恩輕輕服君之正統疏【正義曰此一經論妾從女君服同女君爲長子三年妾亦爲女君長子三年故云與女君同也】除喪者先重者注謂練男子除乎首婦人除乎要易服者易輕者注謂大喪旣虞卒哭而遭小喪也其易喪服男子易乎帶婦人易乎首疏【正義曰此一節論服之輕重相易及除脫之義重謂男首絰女要絰男重首女重要凡所重者有除無變所以卒哭不受以輕服至小祥各除其重也謂練男子除乎首婦人除乎帶是也易服者易輕者易謂先遭重喪後遭輕喪變先者輕則謂男子要婦人首也謂先遭斬服虞卒哭己變葛絰大小如齊衰之麻若又遭齊衰之喪齊衰要首皆牡麻牡麻則重於葛服宜從重而男不變首女不易要以其所重要也但以麻易男要女首是所輕故也男子易乎帶婦人易乎首若未虞卒哭則後喪不能變也】 　　無事不辟廟門注鬼神尚幽闇也廟殯宫音義【辟婢亦反徐扶亦反】哭皆於其次注無時哭也有事則入卽位疏【正義曰此一經論在殯無事之時無事不辟廟門者辟開也廟門殯宫門也鬼神尚幽闇若朝夕入卽位哭則暫開之若無事則不開也哭皆於其次者次謂倚廬唯朝夕哭入門内卽位耳若晝夜無時之哭則皆於廬次之中也凡葬前哭晝夜無時若有事謂賓來弔之時則入卽位若朝夕哭及適子受弔之事並入門卽位而哭】 　　復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏注此謂殷禮也殷質不重名復則臣得名君周之禮天子崩復曰臯天子復諸侯薨復曰臯某甫復其餘及書銘則同音義【如不知姓一本無知姓二字】疏【正義曰此一經論復與書銘男女名字之别也書銘謂書亡人名字於旌旗也天子書銘於大常諸侯以下則各書於旌旗也達於士其辭一也者謂士與天子同也男子稱名者此並殷禮殷質不重名故復及銘皆書稱名也周世則尚文臣不名君天子復曰臯天子復矣諸侯復曰臯某甫復矣婦人書姓與伯仲者與及也復則婦人稱字此云書姓及伯仲是書銘也姓謂如魯姬齊姜也而伯仲隨其次也此亦殷禮也周之文未必有伯仲當云夫人也如不知姓則書氏者氏如孟孫三家之屬謂書銘亦殷禮也殷無世繫六世而婚故婦人有不知姓者周則不然有宗伯掌定繫世百世婚姻不通故必知姓也若妾有不知姓者常稱氏矣注正義曰若周天子諸侯復與殷異其餘謂卿大夫以下書銘則與殷同矣】 　　斬衰之葛與齊衰之麻同注絰之大俱七寸五分寸之一帶五寸二十五分寸之十九齊衰之葛與大功之麻同注絰之大俱五寸二十五分寸之十九帶四寸百二十五分寸之七十六麻同皆兼服之注皆者皆上二事也男子則絰上服之葛帶下服之麻婦人則絰下服之麻同自帶其故帶也兼服之文主於男子也疏【正義曰此一節明前遭重喪後遭輕喪麻葛兼服之義斬衰之葛與齊衰之麻同者斬衰旣虞受服之葛首絰要帶與齊衰初喪麻絰帶同絰則俱七十五分寸之一帶俱五寸二十五分寸之十九齊衰之葛與大功之麻同者齊衰變服之葛與大功初死之麻同絰俱五寸二十五分寸之十九帶俱四寸百二十五分寸之七十六麻同皆兼服之者皆上斬衰齊衰大功麻葛之事也兼服謂服麻兼服葛也斬衰旣虞遭齊衰新喪男子則要服齊衰之麻帶首服斬衰之葛絰婦人則首服齊衰之麻絰要仍服斬衰之麻帶婦人上下皆麻此云麻葛兼服之謂男子也注正義曰知絰帶大小如此者案喪服傳云苴絰大搹去五分一以爲帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以爲帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以爲帶喪服所云謂初喪麻之絰帶也至旣虞變葛之時絰帶漸細降初喪一等斬衰葛絰帶與齊衰初死麻之絰帶同故云絰俱七寸五分寸之一所以然者就苴絰九寸之中五分去一以五分分之去一分故七寸五分寸之一其帶又五分去一又就葛絰七寸五分寸之一之中五分去一故帶五寸二十五分寸之十九也此卽齊衰初死之麻絰帶矣齊衰旣虞變葛之時又漸細降初喪一等與大功初死麻絰帶同大功首絰與齊衰初死麻帶同俱五寸二十五分寸之十九也其帶五分首絰去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故餘有四寸百二十五分寸之七十六也凡笇之法皆以五乘母乘母旣訖約子餘分以爲積數然後以寸法除之但其事繁碎故略舉大綱也皆者皆上二事也者二事謂斬衰葛與齊衰麻同齊衰葛與大功麻同故云皆上二事也云男子則絰上服之葛帶下服之麻者以前文云易服者易輕者間傳篇云男子重首則要輕也是男子易要帶不易首絰故云則絰上服之葛帶下服之麻也云婦人則絰下服之麻同自帶其故帶也者以下服初死故服下服之麻故檀弓篇云婦人不葛帶是也前服受服之時不變葛仍服前麻帶故云帶其故帶也云兼服之文主於男子者言婦人絰帶俱麻今經云麻葛兼服之故云主於男子也】 　　報葬者報虞三月而后卒哭注報讀爲赴疾之赴謂不及期而葬也旣葬卽虞虞安神也卒哭之祭待哀殺也音義【報依注音赴芳付反下同】疏【正義曰此一節論不得依常葬之禮也赴猶急疾也急葬謂貧者或因事故死而卽葬不得待三月也急虞謂亦葬竟而急設虞謂是安神故宜急也三月而後卒哭者雖急卽虞而不卽卒哭卒哭猶待三月所以然者卒哭是奪於哀痛故不忍急而待哀衰殺也】 　　父母之喪偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰注偕俱也謂同月若同日死也先葬者母也曾子問曰葬先輕而後重又曰反葬奠而後辭於殯遂修葬事其虞也先重而後輕待後事謂如此也其葬服斬衰者喪之隆哀宜從重也假今父死在前月而同月葬猶服斬衰不葬不變服也言其葬服斬衰則虞祔各以其服矣及練祥皆然卒事反服重音義【偕音皆令力呈反】疏【正義曰此一節論並遭父母喪虞祔及衣服之制也父母之喪偕者偕謂同月若同日死也先葬者不虞祔者雖有同日月死而不得同月葬如曾子問篇中所言葬先輕而後重者謂先葬母也葬母旣竟不卽虞祔而更修葬父之禮也所以不卽虞祔者虞祔稍飾父喪在殯故未忍爲虞袝也待後事者後事謂葬父也葬母竟不卽虞祔待葬父竟先虞父乃虞母所謂祭先重而後輕也其葬服斬衰者言父母俱喪而猶服斬者從重也雖葬母亦服斬衰葬之以其父未葬而不得變服也注正義曰謂同月若同日死者假令父死在前月而同月葬者前月謂母死前之月也或一月或二月三月但是未葬之閒皆是前月未必唯母死前之一月也以其父死未葬不變服故也云及練祥皆然者以經云其葬服斬衰直以葬爲文明爲母虞祔練祥皆齊衰也云卒事反服重者卒事之後還服父服故云卒事反服重】 　　大夫降其庶子其孫不降其父注祖不厭孫也大夫爲庶子大功音義【厭一妾反徐於艷反下文注皆同】大夫不主士之喪注士之喪雖無主不敢攝大夫以爲主疏【正義曰此一節論大夫尊降庶子一等兼不爲主之事各依文解之大夫降其庶子故爲其庶子不爲大夫者服其大功也而喪服條例云父之所不服其子亦不敢服故大夫不服其妾故妾子爲母大功也今嫌旣降其子亦厭其孫故此明雖降庶子而不厭降其孫矣庶子之子不降其父猶爲三年也大夫不主士之喪謂士死無主後其親屬有爲大夫者尊不得主之】 　　爲慈母之父母無服注恩不能及音義【爲于僞反下其妻爲母之爲妻禫爲庶母爲祖庶母皆同】疏【正義曰此一節論慈母雖如母猶不爲慈母之黨服此慈母卽是喪服中慈母者父雖命爲母子而本非骨肉故慈母之子不爲慈母之父母有服者爲恩所不及也】 　　夫爲人後者其妻爲舅姑大功注以不貳降音義【降一本作隆】疏【正義曰此一節論婦人不貳隆之義賀云此謂子出時已昏故此婦還則服本舅姑大功若子出時未昏至所爲後家方昏者不服本舅姑以婦本是路人來又恩義不相接猶臣從君而服不從而稅人生不相反之徒而皆不責非時之恩也今案夫爲本生父母期故其妻降一等服大功是從夫而服不論識前舅姑與否假令夫之伯叔在他國而死其婦雖不識豈不從夫服也熊氏云然恐賀意未盡善也】 　　士祔於大夫則易牲注不敢以卑牲祭尊也大夫少牢也疏【正義曰謂祖爲大夫孫爲士孫死祔祖則用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭於尊者之前也祭殤與無後者不云易牲而此云易牲者前是宗子家爲祭不得同如宗子之禮故殤及無後者依主人之貴賤禮供之此是士卑許進用大夫牲故曰易牲然又此下云賤不祔貴而此云士祔大夫者謂無士可祔則不得不祔於大夫猶如妾無妾祖姑易牲而祔於女君可也若有士則當祔於士故雜記云士不祔於大夫謂先祖兄弟有爲士者當祔於士不得祔於大夫也】 　　繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰爲同居有主後者爲異居注錄恩服深淺也見同財則期同居異財故同居今異居及繼父有子亦爲異居則三月未嘗同居則不服音義【見賢遍反】疏【正義曰此一經明繼父同居異居之禮此解喪服經中有繼父同居及不同居之文也繼父者謂母後嫁之夫也若母嫁而子不隨則此子與母繼夫固自路人無繼父之名故自無服也今此言謂夫死妻稚子幼子無大功之親隨母適後夫後夫亦無大功之親後以其貨財爲此子同築宫廟四時使之祭祀同其財計如此則是繼父同居故爲服期若經同居而今異居異居之道其理有三一者昔同今異二者今雖共居而財計各别三者繼父更有子便爲異居異居則服齊衰三月而已今言有主後者爲異居者謂繼父更有子也舉此一條餘亦可知矣然旣云皆無主後爲同居則有主後者爲異居則此子有子亦爲異居也】 　　哭朋友者於門外之右南面注變於有親者也門外寢門外疏【正義曰此一經論哭朋友之處也門外寢門外也右西邊也南面嚮南也嚮南爲主以對答弔賓注正義曰案檀弓云有殯聞遠兄弟之喪哭于側室無側室哭于門内之右今哭門外是變於有親也云門外寢門外者案檀弓云兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外是也】祔葬者不筮宅注宅葬地也前人葬旣筮之 　　士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之爲士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆注士大夫謂公子公孫爲士大夫者不得祔於諸侯卑别也旣卒哭各就其先君爲祖者兄弟之廟而祔之中猶閒也音義【亡如字又音無昭常遥反後昭穆皆放此閒閒廁之閒】諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士注人莫敢卑其祖也疏【正義曰此一節論貴賤祔祭之義士大夫不得祔於諸侯者比謂祔祭也禮孫死祔祖今祖爲諸侯孫爲士大夫而死則不得祔祖謂祖貴宜自卑逺之故也祔於諸祖父之爲士大夫者諸祖父之兄弟也旣不得祔祖當祔祖之兄弟亦爲大夫士者也其妻祔於諸祖姑者夫旣不得祔祖故妻亦不得祔於祖姑而可以祔於諸祖姑也諸祖姑是夫之諸祖父兄弟爲士大夫者之妻也若祖無兄弟可祔亦祔宗族之疏不爲諸侯者也然上云士易牲祔於大夫而大夫不得易牲祔於諸侯者諸侯之貴絶宗故大夫士不得輕親也妾祔於妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡則中一以上而祔者亡無也中閒也若夫祖無妾則又閒曾祖而祔高祖之妾也祔必以其昭穆者解所以祖無妾不祔曾祖而祔高祖之義也凡祔必使昭穆同曾祖非夫同列也然此下云妾母不世祭於孫否則妾無廟今乃云祔及高祖者當爲壇祔之耳後别釋諸侯不得祔於天子者亦謂祔祭卑孫不可祔於尊祖也天子諸侯大夫可以祔於士者祖雖賤而孫雖貴祔之不嫌也若不祔之則是自尊欲卑於祖也】 　　爲母之君母母卒則不服注母之君母外祖適母徒從也所從亡則已疏【正義曰此一節論不責恩所不及之事母之君母者謂母之適母也此親於子爲輕故徒從也已母若在母爲之服已則服之已母若亡則己不服母之君母矣】 　　宗子母在爲妻禫注宗子之妻尊也疏【正義曰此一節論宗子妻尊得爲妻伸禫之事宗子爲百世不遷之宗賀瑒云父在適子爲妻不杖不杖則不禫若父没母存則爲妻得杖又得禫凡適子皆然嫌畏宗子尊厭其妻故特云宗子母在爲妻禫宗子尚然則其餘適子母在爲妻禫可知賀循云出居廬論稱杖者必廬廬者必禫此明杖章尋常之禮謂杖章之内居廬必禫若别而言之則杖有不禫禫有不杖者案小記篇云宗子母在爲妻禫則其非宗子其餘適庶母在爲妻並不得禫也小記又云父在爲妻以杖即位鄭云庶子爲妻然父在爲妻猶有其杖則父没母存有杖可知此是杖有不禫者也小記篇云庶子在父之室則爲其母不禫若其不杖則喪服不杖之條應有庶子爲母不杖之文今無其文則猶杖可知也前文云三年而后葬者但有練祥而無禫是有杖無禫此二條是杖而不禫賀循又云婦人尊微不奪正服並厭其餘哀如賀循此論則母皆厭其適子庶子不得爲妻杖也故宗子妻尊母所不厭故特明得禫也】爲慈母後者爲庶母可也爲祖庶母可也注謂父命之爲子母者也卽庶子爲後此皆子也傳重而已不先命之與適妻使爲母子也緣爲慈母後之義父之妾無子者亦可命已庶子爲後疏【正義曰此一節論爲庶母後之事喪服有慈母如母傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命爲子母而子服此慈母三年此即爲慈母後之義也記者見喪服旣有妾子爲慈母後之例將欲觸類言之則妾子亦可爲庶母後也爲庶母後者謂妾經有子而子已死者餘他妾多子則父命他妾之子爲無子之妾立後與爲慈母後同也故云爲庶母後可也爲祖庶母可也者又觸類言之此旣可爲庶母後則亦可爲祖庶母之後故云爲祖庶母之後可也祖庶母者謂己父之妾亦經有子子死今無也父妾旣無子故己命己之妾子與父妾爲後故呼己父之妾爲祖庶母旣爲後亦服之三年如已母矣必知妾經有子者若無子則不得立後故也賀瑒云雖有子道服於慈庶母三年而猶爲已母不異異於後太宗而降本也注正義曰謂父命之爲子母者也皇氏云此鄭注總解經慈母庶母祖庶母三條也者是庶子父命之使事妾母也故云父命爲子母也云即庶子爲後此皆子也傳重而已不先命之與適妻使爲母子也者庾氏云鄭注此一經明庶子爲適母後者故云卽庶子爲後謂爲適母後此皆子者此庶子皆適母之子今命之爲後但命之傳重而已母道舊定不須假父命之與適妻使爲母子也云緣爲慈母後之義父之妾無子者亦可命已庶子爲後者言緣喪服有妾子爲慈母後義今起此妾爲後之文也然緣喪服爲母而起命二妾之後而注不云命後已妾唯言後父妾者緣已妾旣可爲慈亦可爲庶母後易見不言自顯但以已子後父妾於文難明故特言之也】 　　爲父母妻長子禫注自所爲禫者也音義【爲父母于僞反注自所爲下文則爲其母子爲妻下注恩爲已爲之變爲今死者皆同】疏【正義曰此一經鄭云自所爲禫者此一人而已然慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室爲其母不禫則在父室爲慈母亦不禫也故不言之妻爲夫亦禫也但記文不具】 　　慈母與妾母不世祭也注以其非正春秋傳曰於子祭於孫止疏【正義曰此一經論禮有不合世祭之事祭慈母卽所謂承庶母祖庶母後者也妾母謂庶子自爲其母也旣非其正故唯子祭之而孫則否注正義曰春秋傳於子祭於孫止者此穀梁傳隱公五年謂魯孝公之妾是惠公之母五年傳九月考仲子之宫考成也成之爲夫人也注云仲子本孝公之妾以其子本孝公之妾子則惠公也惠公立爲仲子之後故成之爲夫人也傳又云禮庶子爲君爲其母築宫使公子主其祭注云公子者長子之弟及妾之子也傳又云於子祭於孫止者此經云妾母不世祭也故鄭引爲注此眀不得世祭也】 　　丈夫冠而不爲殤婦人筓而不爲殤注言成人也婦人許嫁而筓未許嫁與丈夫同音義【冠古亂反】爲殤後者以其服服之注言爲後者據承之也殤無爲人父之道以本親之服服之疏【正義曰此一節論宗子殤死族人不得以父道爲後之事爲殤後者謂大宗子在殤中而死族人爲後大宗而不得後此殤者爲子也以其父無殤義故也旣不後殤而宗不可絶今來爲後殤者之人而以殤者之爲父而依兄弟之服服此殤也注正義曰言爲後者據承之也者旣不爲殤爲子則不應云爲後今言爲後是據已承其處爲言也云以本親之服服之者謂旣不以父服服殤而今來後其宗事事如子爲彼殤服依其班秩如本列也爲人後者若子於無後之宗旣爲殤者父作子則應服以兄弟之服而云以本親之服服者當在未後之前不復追服不責人以非時之思故據此時本親兄弟亡在未後之前者亦宜終其本服之日月唯爲後及所後如有母亡而猶在三年之内則宜接其餘服不可以吉居凶若出三年則不追服矣】 　　久而不葬者唯主喪者不除其餘以麻終月數者除喪則已注其餘謂旁親也以麻終月數不葬者喪不變也疏【正義曰此一節論久而不葬不變服之事久而不葬者謂有事礙不得依月葬者則三年服身皆不得祥除也今云唯主喪者亦欲廣說子爲父妻爲夫臣爲君孫爲祖得爲喪主四者悉不除也其餘以麻終月數者其餘謂期以下至緦也麻終月數者主人旣未葬故諸親不得變葛仍猶服麻各至服限竟而除也除喪則已者謂月足而除不待主人葬除也然此皆藏之至葬則反服之也故下云及其葬也反服其服是也然雖緦亦藏服以其未經葬故也盧曰其下子孫皆不除也以主喪爲正耳餘親者以麻各終其月數除矣庾云謂昔主要記案服問曰君所主夫人妻太子適婦故謂此在不除之例定更思詳以尊主卑不得同以卑主尊無緣以卑之未葬而使尊者長服衰絰也且前儒說主喪不除無爲下流之義是知主喪不除唯於承重之身爲其祖曾若子之爲父臣之爲君妻之爲夫此之不除也不俟言而明矣盧植云下子孫皆不除蕭望之又云獨謂子皆未善也謂庾言爲是】 　　箭筓終喪三年注亦於喪所以自卷持者有除無變疏【正義曰此一經論婦人以箭筓終喪之事前云惡筓以終喪是女子爲母也此云箭笄終喪三年謂女子在室爲父也自卷持者有除無變也】 　　齊衰三月與大功同者繩屨注雖尊卑異於恩有可同也疏【正義曰此一經論尊卑屨同之事大功以下同名重服故大功與齊衰三月可同繩屨謂以麻繩爲屨雖尊卑則異於恩有可同者齊衰爲尊大功爲卑而三月爲恩輕九月恩稍重制之在尊卑深淺之間禮法有常乘權而降在尊旣爲深故宜有異也所以衰服殊而爲恩情處爲淺深矣故有可同也所以同其麻屨以表恩無不同也】 　　練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩屨有司吿具而后去杖筮日筮尸有司吿事畢而后杖拜送賓注臨事去杖敬也濯謂漑祭器也音義【濯大角反漑故代反】大祥吉服而筮尸注凡變除者必服其吉服以卽祭事不以凶臨吉也間傳曰大祥素縞麻衣音義【縞古老反】疏【正義曰此一經論練祥筮日筮尸之時所著衣服也練爲小祥也筮日謂筮占小祥之日筮尸亦筮占小祥之尸視濯者謂視小祥之祭器祭器須潔而視其洗灈也皆要絰杖繩屨者爲喪至小祥男子除首絰唯有要絰而病尚深故猶有杖屨是末服又變爲繩麻將欲小祥前日豫筮其日而占於尸及祖濯器則豫著小祥之服以臨此三事也所以然者此前三事悉是爲祭祭欲吉故豫服也不言衰與冠者亦同小祥矣有司吿具而后去杖者有司謂執事者曏者變服猶杖今執事之人旣告三事辦具將欲臨事故孝子便去杖亦敬賓故也筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賓者筮日與尸二事皆有賓來曏當臨事時去杖今若執事之人告筮占之事已畢則孝子更執杖以拜送於賓矣不言視濯者視濯輕而無賓故不言也大祥吉服而筮尸者吉服朝服也大祥之日縞冠朝服今將欲祥亦於前日豫服大祥之服以臨筮日及筮尸視濯今唯云尸不言日及濯者從服祥可知也太祥則幷去絰杖繩屨故不云杖絰屨注正義曰凡變除者必服其吉服以卽祭事不以凶臨吉也者下云大祥朝服縞冠是祥祭之時唯著朝服此筮尸又在祥祭前已著吉服不以凶臨吉故也引間傳者以大祥之後著素縞麻衣此云吉服則非祥後之服是朝服也故引以證】 　　庶子在父之室則爲其母不禫注妾子父在厭也庶子不以杖卽位注下適子也位朝夕哭位也音義【下適戸嫁反下丁歴反】父不主庶子之喪則孫以杖卽位可也注祖不厭孫孫得伸也音義【伸音申】父在庶子爲妻以杖卽位可也注舅不主妾之喪子得伸也疏【正義曰此一節論庶子父在應杖及不應杖之節庶子在父之室則爲其母不禫者此謂不命之士父子同宫者也若異宮則禫之如下言則亦猶杖也禫爲服外故微奪之耳庶子不以杖卽位者謂適庶俱有父母之喪也適子得執杖進阼階哭位庶子至中門外而去之以下於適子也然此承前而云杖則似庶子不禫亦不杖如賀言也父不主庶子之喪則孫以杖卽位可也者父主適子喪而有杖故適子子不得以杖卽位以辟祖故耳非厭也今此父不主庶子喪故庶子子則得杖卽位也祖不厭孫孫得伸也父皆厭子故舅主適婦喪而適子不杖大夫不服賤妾妾子亦厭而降服以服其母也至於祖雖尊貴而並不厭孫故大夫降庶子爲其孫不降其父也庾云謂雜記上爲長子杖則其子不以杖卽位鄭注辟尊者於祖不厭孫而長子之子不以杖卽位子以祖爲其父主故辟尊不敢俱以杖即位耳猶如庶子之子亦非厭也父不爲庶子主故其子以杖卽位可也父在庶子爲妻以杖卽位可也者此謂庶子也父不主其妻故其子得爲妻以杖卽位也雜記云爲妻父母在不杖亦是庶子而云不杖者亦謂同宮者也又喪服注云爲其妻以杖卽位謂庶子也舅主適婦則適子不得杖舅不主庶婦故庶子爲妻可以杖卽位謂父主妻喪故主適婦所以適子不杖也明主適婦猶於主妻故也父旣不主妾喪故不主庶婦所以庶子得杖庶子得杖由於父不主妾故也若妻次子旣非冡嗣故亦同妾子之限也或問者云但以杖自足何須言卽位言卽位如依適婦之喪長子亦得有杖祗不得卽位耳答曰庶子爲父母厭下於適子雖有杖不得持卽位今姑爲妻亦得杖而不卽位故明之也】 　　諸侯弔於異國之臣則其君爲主注君爲之主弔臣恩為己也子不敢當主中庭北面哭不拜諸侯弔必皮弁錫衰所弔雖已葬主人必免主人未喪服則君亦不錫衰注必免者尊人君爲之變也未喪服未成服也旣殯成服疏【正義曰此一節明諸侯弔喪衣服之節弔於異國之臣則其君爲主者君無弔他臣之禮若來在此國遇主國之臣喪時爲彼君之故而弔故主國君代其臣之子爲主諸侯弔必皮弁錫衰者此有二種一云此句因前而發弔必皮弁錫衰謂弔異國臣也若曰弔己臣則素弁環絰錫衰也故鄭注國君於其臣弁絰他國之臣皮弁一云此亦爲自弔己臣而未當事則皮弁錫衰至當事乃弁絰耳檀弓已論所弔雖已葬主人必免者此承上也爲諸侯來弔主人必爲之重禮凡五服自大功以上爲重重服爲免之節自始死至葬卒哭後乃不復免也小功以下爲輕輕服爲免之節自始死至殯殯後不復免至葬啓殯之後而免以至卒哭如始死今若人君來弔雖非服免時必爲免以尊重人君故也而此云主人必免謂大功以上也小功以下則不然也何以知然下云親者皆免注云大功以上故知之注正義曰云子不敢當主中庭北面哭不拜者案士喪禮君弔主人出迎于門外見馬首入門右北面君升主人中庭拜稽顙成踊彼爲主人爲主故中庭拜今鄰國君弔君爲之主拜賓則主人中庭北面哭不拜曽子問稱季桓子之喪衞君來弔魯君爲主季康子立於門右北面拜而後稽顙故譏其喪有二主當唯哭踊而已是於禮不拜也未喪服未成服也者以純云未喪服嫌謂未括髮未散麻帶絰之屬故云未成服云旣殯成服者士喪禮旣殯三日成服是殯乃成服也】 　　養有疾者不喪服遂以主其喪注不喪服求生主吉惡其凶也遂以主其喪謂養者有親也死則當爲之主其爲主之服如素無喪服音義【養羊尚反惡烏路反】非養者入主人之喪則不易已之喪服注入猶來也謂養者無親於死者不得爲主其有親來爲主者素有喪服而來爲主與素無服者異素無服素有服爲今死者當服則皆三日成也養尊者必易服養卑者否注尊謂父兄卑謂子弟之屬疏【正義曰此一節論自有喪服親族有疾患者養之法各依文解之養有疾者謂養此親屬有疾者不喪服爲己先有喪服養疾之時不著己之喪服求生主吉惡其凶故也遂以主其喪者疾者旣死無主後此養者遂以主先來無服之法主其死者之喪也非養至喪服者此謂死者之親屬當死者病時不得來爲養而死時來爲主此主雖身有前喪之服今來爲主則不易己喪服所以然者己旣前不養不經變服故今爲新死者不易己之喪服養尊者必易服養卑者否者此廣結前文養有疾者不喪服之文尊謂父兄也卑謂子弟也前雖云養有疾者不喪服不分明尊卑故此明之養尊者必易己之喪服也若養卑者不變也庾云前云去喪服而養之遂以主喪是必父兄之行也注正義曰云遂以主其喪謂養者有親也者養者若於病者無親疾時雖養死不得爲主今死得爲主故知養者於死者有親也云其爲主之服如素無喪服者身雖先有服養時旣去其服今疾者身死己爲之主還與素無服同也云謂養者無親於死者不得爲主其有親來爲主者謂養者無親者也病者若死而此養者不得爲主旣不得爲主故知死者之親來入主喪者也云素有喪服而來爲主者素猶本也本有喪服有前喪之服也已服前喪之服而來主之不易服也云與素無服者異者本無服謂若來爲喪主者身本吉無喪服旣來爲主則爲此死者服始死之服若本有喪服今來爲喪主仍以先喪之服主之故云異也云素無服素有服爲今死者當服則皆三日成也者謂己身若本有服及本無服若與死者有親則皆至三日成服皆爲死者服其服也若本有服重而新死者輕則爲一成服而反前服也若新死重則仍服死者新服也身本吉而來爲主則計今親而依限服之也庾云謂此無主後親族爲其喪主者鄭云養者無親於死者不得爲主謂親族不得養其病朋友養之者又云有其親來爲主謂親族也前云喪服者及其主喪則與素無服者同此明旣死而往主卽不易己之喪服故鄭又云與素無服者異也】 　　妾無妾祖姑者易牲而祔於女君可也注女君適祖姑也易牲而袝則凡妾下女君一等音義【適丁歴反下戶嫁反】疏【正義曰此一節明祔祭之法也云妾無妾祖姑者謂妾當祔於妾祖姑若無妾祖姑當祔於高祖妾祖姑故前文云亡則中一以上今妾無高祖妾祖姑則當易妾之牲用女君之牲祔於女君可也注正義曰鄭恐女君是見在之女君故云女君適祖姑也妾與女君牲牢無文旣云易牲故云下女君一等下女君一等者若女君少牢妾則特牲若女君特牲妾則特豚也】 　　婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之注婦謂凡適婦庶婦也虞卒哭祭婦非舅事也祔於祖廟尊者宜主焉士不攝大夫士攝大夫唯宗子注士之喪雖無主不敢攝大夫以爲主宗子尊可以攝之主人未除喪有兄弟自他國至則主人不免而爲主注親質不崇敬也疏【正義曰此一節論喪祭爲主之事各依文解之婦之喪虞卒哭其夫若子主之者虞與卒哭其在於寢故其夫或子則得主之祔是祔於祖廟其事旣重故舅主之婦之所祔者則舅之母也士不攝大夫者此謂士喪無主不敢使大夫兼攝爲主也士攝大夫唯宗子者謂若宗子爲士而無主後者可使大夫攝主之也士之喪雖無主不敢攝大夫爲主士卑故也宗子尊則可以攝之也主人未除喪者謂在國主人之喪服未除有兄弟自他國至則主人不免而爲主者謂五屬之親從遠歸奔者也夫免必有時若葬後唯君來弔雖非時亦爲之免崇敬欲新其事故也若五屬之親非時而奔則主人不須爲之免也嫌親始奔亦應崇敬爲免如君故明之也】 　　陳器之道多陳之而省納之可也省陳之而盡納之可也注多陳之謂賓客之就器也以多爲榮省陳之謂主人之明器也以節爲禮音義【省所領反下及注同】疏【正義曰此一節論以明器送葬之事陳器之道多陳之者謂朋友賓客贈遺明器多陳列之以爲榮也而省納之可也者雖復多陳不可盡納入壙故省少納之可也以納有常數故也省陳之而盡納之可也者謂主人所作明器依禮有限故省陳之省陳旣少而盡納之於壙可也注正義曰云謂賓客之就器也者而遺死者謂之就者以其可用故也故旣夕禮注云就猶善也贈無常唯玩好所有也總而言之亦曰明器故宰夫云凡弔與其幣器注云器所致明器也是賓客致者亦曰明器也云省陳之謂主人之明器也者此正明器主人所作故上檀弓云旬而布材與明器又檀弓云竹不成用瓦不成沬之屬是也】 　　奔兄弟之喪先之墓而後之家爲位而哭所知之喪則哭於宫而後之墓注兄弟先之墓骨肉之親不由主人也宫故殯宫也疏【正義曰此一節論奔兄弟之喪之事注正義曰言骨肉之親不由主人也者解兄弟之喪先之墓之意兄弟骨肉自然相親不由主人故先往之墓若所知之喪由主人乃致哀戚故先哭於宫而後至墓】 　　父不爲衆子次於外注於庶子略自若居寢音義【爲于僞反下注猶來爲下文爲出母爲夫杖同】疏【正義曰衆子庶子次謂中門外次也庶子賤略之故父不爲之次自若常居於寢也不爲之處門外爲喪次也長子則次於外爲喪次也】與諸侯爲兄弟者服斬注謂卿大夫以下也與尊者爲親不敢以輕服服之言諸侯者明雖在異國猶來爲三年也疏【正義曰熊氏以爲謂諸侯死凡與諸侯有五屬之親者皆服斬也以諸侯體尊不可以本親輕服服之也注正義曰謂卿大夫以下也者經云與諸侯爲兄弟服斬恐彼此俱作諸侯爲之服斬故云謂卿大夫以下若俱爲諸侯則各依本服然卿大夫與君自應服斬而云兄弟者或服本義之服故明之云服斬也以與尊者爲親不敢以輕服服之云言諸侯者明雖在異國猶來爲三年也者鄭以經不云與君爲兄弟而言與諸侯爲兄弟故知客在異國也然旣在異國仕於他君得反爲舊君服斬者以其曾在本國作卿大夫今來他國未仕故得爲舊君反服斬鄭言謂卿大夫者據本國經爲卿大夫者也或可與諸侯爲兄弟雖在他國仕爲卿大夫得爲舊君服斬異於尋常案下雜記云外宗爲君大夫如内宗注云謂嫁於國中者此云異國二注不同者雜記據婦人故云嫁於國中此據男子故得云異國是以鄭注云謂卿大夫以下惟謂男子賀循云以鄭二注不同故著要記以爲男子及婦人皆謂在國内者譙周亦以爲然並非鄭義今所不取也】 　　下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之注報猶合也下殤小功本齊衰之親其絰帶澡率治麻爲絰帶不絶其本屈而上至要中合而糾之明親重也凡殤散帶垂音義【澡麻本又作藻音早一本無麻字不絶本或作子絶本非也詘丘勿反澡率上音早下所律反又音律上時掌反糾居黝反徐居虯反散先但反下文注並同】疏【正義曰謂本期親在下殤降在小功者服澡麻爲絰帶而斷麻根本示輕故也今若下殤在小功者則但首絰無根而要帶猶有根示其重故也故云帶澡麻不絶不絶謂不斷本也詘而反以報之者凡殤不糾要垂皆散其帶而此下殤則不散垂免麻嚮下又屈反嚮上故云屈而反也屈嚮上合而糾之故云報也注正義曰謂合糾爲繩賀瑒云下殤小功男子絰牡麻而帶澡婦人帶牡而絰澡故小功殤章云牡麻絰若依其次不應前帶故知前言男子之帶後言婦人之絰也云澡率治麻爲之者謂戞率其麻使其潔白也云帶不絶其本屈而上至要者其帶本垂今乃屈上至要也云中合而糾之明親重也者謂屈所垂散麻上至於要然後中分麻爲兩股合而糾之以垂嚮下也所以然者明親重也云凡殤散帶垂者謂成人大功以下之殤其殤旣輕唯散麻帶垂而下不屈而上糾之異於下殤小功故也】婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者注謂舅姑母死而又有繼母二人也親者謂舅所生其妻爲大夫而卒而后其夫不爲大夫而祔於其妻則不易牲妻卒而后夫爲大夫而祔於其妻則以大夫牲注妻爲大夫夫爲大夫時卒不易牲以士牲也此謂始來仕無廟者無廟者不祔宗子去國乃以廟從音義【從才用反】疏【正義曰此一節明婦人祔祭之事各依文解之祖姑有三人則祔於親者謂舅之母有三人親者謂舅之所生者言婦祔祖姑則祔於舅之所生者也其妻爲大夫而卒者謂夫爲大夫時而妻死者也而后其夫不爲大夫者謂妻死後夫或黜退不復爲大夫而死也而祔於其妻則不易牲者謂夫旣不爲大夫死若祔祭此妻但依夫今所得用之牲不得易用昔大夫時牲妻卒而后夫爲大夫而祔於其妻則以大夫牲者此謂妻死時夫未得爲大夫也妻死後夫乃得爲大夫今旣祔祭其妻則得用大夫牲妻從夫之禮故也注正義曰此謂始來仕無廟者若其有廟則死者當祔於祖不得祔於其妻今夫死祔於其妻故知是無廟者若其宗子去他國乃以廟從則祔於祖矣】爲父後者爲出母無服無服也者喪者不祭故也注適子正體於上當祭禮也 　　婦人不爲主而杖者姑在爲夫枚注姑不厭婦母爲長子削杖注嫌服男子當杖竹也母爲長子服不可以重於子爲己也女子子在室爲父母其主喪者不杖則子一人杖注女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓爲攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二十而筓筓爲成人成人正杖也疏【正義曰此一節論婦人應杖之節各隨文解之姑在爲夫杖者鄭義唯謂出嫁婦人禮也若成人婦人在家爲父母雖不爲主亦杖若在夫家唯爲主乃杖故爲夫與長子雖不爲主亦杖若餘非爲主則不爲杖但夫是移天之重婦雖不爲主而杖而云姑在者舅主適婦喪則厭適子使不杖今有姑在姑主子喪恐姑旣爲主則亦厭婦明今姑雖爲主不厭婦也所以知鄭意然者注下經一人杖云女子子在室亦童子也成人則正杖又喪大記云主之喪三日婦人皆杖注云婦人皆杖謂主婦容妾爲君女子子在室者也故喪服傳云婦人何以不杖亦不能病也是爲鄭學者則謂爲童子婦人不能爲父母杖也而難鄭者云鄭以婦人不杖唯謂童子婦人然童女未嫁何以得稱婦人又喪服傳云童子何以不杖不能病乃云婦人何以不杖亦不能病明知婦人非童子也故賀循等以爲婦人不杖謂出嫁之婦人不爲主則不杖其不爲主而杖者唯姑在爲夫杖故此記特明之鄭必以爲童子婦人乃不杖者鄭以此下經云女子子在室爲父母其主喪者不杖則子一人杖旣云女子子在室是童女可知云主喪者不杖若主喪者杖則此童女不杖今由主喪者不杖則此童女一人杖鄭據此文故知婦人謂童子之婦人也若其成人出嫁婦人爲主皆杖故喪大記云三日子夫人杖五日授大夫世婦杖喪服傅妻爲夫杖小記云母爲長子杖是成人婦人皆杖也童子得稱婦人者喪服小功章云爲姪庶孫丈夫婦人之長殤是殤之童得稱婦人未嫁而稱婦人者以其將有適人之端故得稱婦人也注正義曰知許嫁及二十而筓爲成人正杖者以其許嫁則己有出適人之理非復在室其雖未許嫁己在二十而筓猶男子之冠非復童子故知成人則正杖也】 　　緦小功虞卒哭則免注棺柩已藏嫌恩輕可以不免也言則免者則旣殯先啟之間雖有事不免旣葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免注有故不得疾虞雖主人皆冠不可久無飾也皆免自主人至緦麻音義【報音赴下同冠如字又古亂反下及注皆同】爲兄弟旣除喪己及其葬也反服其服報虞卒哭則免如不報虞則除之注小功以下音義【爲于僞反下注爲人君爲母下文爲之小功皆同】遠葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭注墓在四郊之外音義【比必利反】君弔雖不當免時也主人必免不㪚麻雖異國之君免也親者皆免注不散麻者自若絞垂爲人君變貶於大斂之前旣啓之後也親者大功以上也異國之君免或爲弔音義【絞古卯反】疏【正義曰此一節論著免之節各隨文解之緦小功虞卒哭則免者言遭緦小功之喪棺柩在時則當著免今至虞卒哭之時棺柩雖藏已久至虞卒哭之時亦著免也遠葬者謂葬在四郊外遠處比反哭者皆冠者旣葬在遠處郊野之外不可無飾故至葬訖臨欲反哭之時乃皆著冠及郊而後免反哭者謂著冠至郊而后去冠著免反哭於廟君弔雖不當免時也主人必免者凡大斂之前著免大功以上散麻大斂以後著冠不散麻糾其垂也至將葬啓殯之後已葬之前亦免大功以上亦散麻若君弔雖不當免時必爲之著免不散麻帶貶於大斂之前及旣啓之後雖異國之君免也親者皆免者己君之來其免如此雖他國君來與己國君同主人爲之著免主人旣免大功以上親者皆從主人之免敬異國君也異國之君尚然己君來弔主人著免則親者亦免可知也注正義曰言則免者則旣殯先啓之間雖有事不免者以經云虞卒哭則免明未虞之前則不免也虞前有葬葬是喪之大事棺柩旣啓著免可知嫌虞與卒哭棺柩旣掩不復著免故特言虞卒哭以明之也有故不得卽虞者前云赴葬者赴虞於疾葬者矣今依時而葬不依時而虞主人以下則皆冠不可久無飾也經云及虞則皆免承上文緦小功之下故知主人及緦麻皆免也不散麻者自若絞垂者若如也大斂以前散麻帶垂大斂畢後絞其垂者今人君來弔自如尋常絞垂不散麻也所以然者爲人君變貶於大斂之前及旣啓之後也云親者大功以上也者以經云不散麻謂大功以上今云親者皆免明據應合散麻之人故云大功以上也云異國之君免或爲弔者以經中旣免字非一恐皆或爲弔故云異國之君免一字或爲弔也】除殤之喪者其祭也必注殤無變文不縟冠端黄裳而祭不朝服未純吉也於成人爲釋禫之服音義【朝直遙反下文同】除成喪者其祭也朝服縞冠注成成人也縞冠未純吉祭服也旣祥祭乃素縞麻衣疏【正義曰此一節明除殤及成人之喪各依文解之除殤之喪者謂除長殤中殤下殤之喪其祭也必者其除喪祭服必冠端黄裳異於成人之喪也除成喪者其祭也朝服縞冠者成喪謂成人之喪其祥祭也衣朝服而縞冠所以朝服縞冠者未純吉也注正義曰殤無變者無虞卒哭及練之變服所以然者文不縟本服旣重者意在於質不在繁縟若成人喪服初除著朝服禫祭始從端今除殤之喪卽從禫服是文不繁縟也故鄭注喪服云縟數也云冠端黃裳而祭不朝服未純吉也者以經云必故知冠端也知黄裳者若其素裳則與朝服純吉同故知黄裳也知不裳者以黄相對之色故知釋禫之服若云裳卽與上士吉服端同文非釋禫服也未純吉祭服也者大夫朝服而祭朝服者冠緇衣素裳是純吉之祭服也今用縞冠是未純吉之祭服也】奔父之喪括髮於堂上袒降踊襲絰于東方奔母之喪不括髮袒於堂上降踊襲免于東方絰卽位成踊出門哭止三日而五哭三袒注凡奔喪謂道逺已殯乃來也爲母不括髮以至成服一而已貶於父也卽位以下於父母同也三日五哭者始至訖夕反位哭乃出就次一哭也與明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒與明日又明日之朝而三也疏【正義曰此一節論奔喪之法奔父之喪括髮於堂上者於殯宫堂上不筓纚者奔喪異於初死也袒降踊襲絰于東方者袒謂堂上去衣降堂阼階東而踊爲踊故袒旣畢襲絰於東方襲謂掩所袒之衣帶絰東方謂東方旣踊畢升堂襲帶絰于東序東奔母之喪不括髮者初時括髮至又哭以後至於成服不括髮袒於堂上降踊者與父同襲免於東方者東方亦東序東父則括髮而加絰母則不括髮而加免此是異於父也此東方奔喪禮皆爲東序東絰卽位成踊者著免加絰已後卽位於阼階之東而更踊故云成踊其卽位成踊父母同於此之時賓來弔者則拜之奔喪禮所謂反位拜賓成踊是也出門哭止者出殯宫之門就於廬故哭者止初來一哭與明日又明日朝夕之哭爲五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故爲三袒雖其初死在家之時哭踊無節今聞喪已久奔喪禮殺故三日五哭異於在家也注正義曰凡奔喪者此謂己殯而來者若未殯之前而來當與在家同不得減殺也云卽位以下爲父母同也者約奔喪禮文故知同也三日五哭三袒鄭約初來及明日又明日朝夕之節而知也】 　　適婦不爲舅後者則姑爲之小功注謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母於子舅姑於婦將不傳重於適及將所傳重者非適服之皆如庶子庶婦也疏【正義曰適子之婦不爲舅後者則姑爲之服庶婦小功而已注正義曰夫有廢疾他故若死而無子不受重者鄭知此者以其經稱適婦明是適子之婦今云不爲舅後明知是夫有廢疾及他故死而無子者也云小功庶婦之服也者以父母於子適者正服期則適婦宜大功庶婦故小功也云將不傳重於適者如上所云廢疾他故死而無子之屬是也云及將所傳重非適者爲無適子以庶子傳重及養他子爲後者也】 　　禮記注疏卷三十三 　　禮記注疏卷三十三考證 　　杖大如絰注如要絰也○【臣召南】按有首絰有要絰鄭恐人認爲如首絰故明之 　　除喪者先重者疏所以卒哭不受以輕服○按文義祗當云不受輕服以字衍 　　復與書銘自天子達於士其辭一也注其餘及書銘則同○【臣召南】按士喪禮爲銘各以其物賈疏云士長三尺諸侯七尺天子九尺若不命之士以緇長半幅長一尺䞓末長終幅長二尺總長三尺檀弓孔疏引之則周制銘之尺度不同以復辭不同例之則其書銘亦應不同也 　　夫爲人後者其妻爲舅姑大功○【臣召南】按舅姑卽夫之所生父母也仍稱舅姑者其辭窮也猶爲人後者爲其本生父母期亦仍稱父母也 　　疏若子出時未昏至所爲後家方昏者○按子出時謂子出繼時也 　　爲慈母後者○王氏曰爲庶母爲祖庶母後皆可謂旣是妾子此三母皆妾皆可以妾生之子爲後 　　爲殤後者以其服服之注殤無爲人父之道以本親之服服之○顧炎武曰殤無爲人父之道而有爲殤後者此禮之變也謂大宗之子未及成人而殤取殤者之兄弟若兄之子以爲後則以爲人後之服而服之如父不以其殤而殺重大宗也若魯之閔公八歲而薨僖爲之後是已夫禮之制殤所以示長幼之節而殺其恩也大宗重則長幼之節輕故殤之服而有時不異乎成人不以宜殺之恩而虧尊祖之義此所謂權也若曰服其本服云爾記何必言之而亦烏有爲殤後者哉【臣召南】按鄭此注非是當云爲殤後者卽以爲人後之服服之此指天子諸侯及世卿大夫承幼主而爲之後者不可以尋常之殤例之不然旣名爲殤必無有爲之後者也顧說可謂確當 　　久而不葬者惟主喪者不除疏庾云謂昔主要記○【臣召南】按庾云之下似有脫文以下文推之則解主喪者以子爲父臣爲君妻爲夫孫承重爲祖卽庾蔚之說也盧植謂其子孫皆不除則失之過蕭望之獨謂子則失之不及故皆不如庾說也昔主要記四字亦必有誤 　　庶子不以杖卽位注下適子也○顧炎武曰古之爲杖但以輔病而已其後以杖爲主喪者之用喪無二主則無二杖故庶子不以杖卽位又曰夫爲妻杖則其子不杖矣父爲長子杖則其孫不杖矣雜記曰爲長子杖則其子不以杖卽位 　　父不主庶子之喪疏故大夫降庶子爲其孫不降其父也○【臣召南】按當作而孫不降其父也而字譌爲字又衍其字 　　陳器之道多陳之注疏而遺死者謂之就者○按當作凡遺死者謂之就器此文而字者字並誤 　　姑在爲夫杖母爲長子削杖○顧炎武曰姑在爲夫杖必其無子也母爲長子削杖必其無父也此二者皆無主之喪故婦人杖 　　女子子在室爲父母其主喪者不杖則子一人杖○顧炎武曰無主則不成喪故女子子在室父母死而無男昆弟則女子杖其曰一人杖明無二杖也 　　禮記注疏卷三十三考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷三十四 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　大傳 　　禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之注凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生謂郊祀天也王者之先祖皆感大微五帝之精以生蒼則靈威仰赤則赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黑則汁光紀皆用正嵗之正月郊祭之蓋特尊焉孝經曰郊祀后稷以配天配靈威仰也宗祀文王於明堂以配上帝汎配五帝也音義【不王如字又于況反下同禘徒細反下同大微音泰下文注大祖大王皆同熛必遥反樞昌朱反紐女九反拒俱甫反叶本又作汁户牒反汎配芳劒反】諸侯及其太祖注太祖受封君也大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖注大事寇戎之事也省善也善於其君謂免於大難也干猶空也空祫謂無廟祫祭之於壇墠立曰義【省舊仙善反案爾雅云省即訓善息靖反無煩改字祫徐音洽難乃旦反壇大丹反墠音善】疏【正義曰此一節論王及諸侯大夫士祭先祖之義各隨文解之此禘謂郊祭天也然郊天之祭唯王者得行故云不王不禘也王者禘其祖之所自出以其祖配之者此文具於小記於彼已釋之諸侯及其太祖者太祖始封君也諸侯非王不得郊天配祖於廟及祭太祖耳大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖者省善也干空也空祫謂無廟也大夫士知識劣於諸侯故無始封之祖若此大夫士有勲勞大事為君所善者則此是識深故君許其祫祭至於髙祖但無始祖廟雖得行祫唯至於髙祖並在於壇空而祫之故云空祫及其髙祖也祭法云大夫三廟二壇顯考無廟雖是無廟而有壇爲祈禱而祭之今唯云及髙祖是祫不及始祖以卑故也然此對諸侯為言言支庶為大夫士者耳若適為大夫亦有大祖故王制云大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三是也師説云大夫有始祖者鬼其百世若有善於君得祫則亦祫於太祖廟中徧祫太祖以下也注正義曰案爾雅釋天云禘大祭也此禘謂祭天云王者之先祖皆感太微五帝之精以生者案師說引河圖云慶都感赤龍而生堯又云堯赤精舜黄禹白湯黑文王蒼又元命包云夏白帝之子殷黑帝之子周蒼帝之子是其王者皆感太微五帝之精而生云蒼則靈威仰至汁光紀者春秋緯文耀鉤文云皆用正嵗之正月郊祭之者案易緯乾鑿度云三王之郊一用夏正云盖特尊焉者就五帝之中特祭所感生之帝是特尊焉注引孝經云郊祀后稷以配天者證禘其祖之所自出以其祖配之又引宗祀文王於明堂以配上帝者證文王不特配感生之帝而汎配五帝矣案祭法大夫二壇則大夫無墠而此言墠者通言耳或通云上士二廟一壇下士一廟無壇若有功當為墠而祫祭之也】 　　牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社設奠於牧室注柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊關皆有館焉先祖者行主也遂率天下諸侯執豆籩逡奔走注逡疾也疾奔走言勸事也周頌曰逡奔走在廟音義【逡息俊反注同】追王大王亶父王季歴文王昌不以卑臨尊也注不用諸侯之號臨天子也文王稱王早矣於殷猶為諸侯於是著焉音義【追王于況反亶于但反父音甫著知慮反】疏【正義曰此一節論武王伐紂率領諸侯以祭祖廟追王大王王季上尊祖稱之事與前相接也牧之野武王之大事也者言牧野之戰是武王事之大者也既事而退者既戰罷而退也柴於上帝者謂燔柴以告天祈於社者陳祭以告社也設奠於牧室者設此奠祭於牧野之館室以告行主也遂率天下諸侯者上言吿祭既訖遂率領天下諸侯執豆籩疾奔走而往在廟祭先祖於此之時乃追王大王名亶父者又追王王季歴及文王昌等為王所以然者不以諸侯之卑號臨天子之尊也注正義曰知郊關有館者遺人云凡國野十里廬二十里有宿五十里有市道路尚然明郊關亦有館舎鄭言此者證牧野有室云先祖者行主也者案曾子問篇云古者師行必以遷廟主行故甘誓云用命賞于祖此武王所載行主者也案周本記云載文王木主以其成文王之業故不載遷廟主其社則在野外祭之故不在牧室此社是土地之神故鄭云柴祈吿天地也周頌所云謂周公攝政之年祭清廟此經逡奔走謂武王伐紂而還吿廟其事不同引之者證奔走不異故引之知執豆籩行還告廟者以此經上云柴祈設奠下云遂率天下諸侯是柴祈禮畢故武成云丁未祀于周廟駿奔走執豆籩而皇氏云為柴祈奠於牧室之時諸侯執豆籩非此經文之次又與武成異其義非也案此武王追王太王亶父王季歴文王昌案合符后云文王立后稷配天追王太王亶父王季歴與此不同者文王暫追王耳號諡未定至武王時乃定之矣中庸云周公追王大王王季者謂以王禮改葬耳不改葬文王者先以王禮葬故也此大王王季追王者王迹所由興故追王也所以追王者以子為天子而不以卑臨尊若非王迹所由不必追王也故小記云父為士子為天子諸侯祭以天子諸侯其尸服以士服是也周語云先王不窋武成云先王建邦啟土謂后稷皆稱先王者以王者之先祖故通稱先王也契稱王與此同矣文王稱王早矣者土無二王殷紂尚存即為早所以早稱王者案中我應云我稱非早一民固下注云一民心固臣下雖於時為早於年為晚矣故周本記云文王受命六年立靈臺布王號於時稱王九十六也故文王世子云君王其終撫諸是也文王既稱王文王生雖稱王號稱猶未定故武王追王乃定之耳】 　　上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族以食序以昭繆别之以禮義人道竭矣注治猶正也繆讀為穆聲之誤也竭盡也音義【禰本或作祢年禮反繆音木别彼列反下至其庶姓别文注並同繆讀莫侯反又音謬】疏【正義曰此一節論武王伐紂之後因治親屬合族之禮叙昭穆之事上治祖禰尊尊也者治猶正也上正治祖是尊其尊也下治子孫親親也者下正於子孫是親其親也上主尊敬故云尊尊下主恩愛故云親親旁治昆弟者謂旁正昆弟逾逺疏也合族以食者言旁治昆弟之時合㑹族人以食之禮又次序族人以昭穆之事所謂旁治昆弟也别之以禮義人道竭矣者總結上治祖禰下治子孫旁治昆弟言此三事皆分别之以禮義使人道義之理竭盡於此矣】 　　聖人南面而聽天下所且先者五民不與焉注且先言未遑餘事音義【聽體寜反與音預】一曰治親二曰報功三曰舉賢四曰使能五曰存愛注功功臣也存察也察存仁愛也五者一得於天下民無不足無不贍者五者一物紕繆民莫得其死注物猶事也紕繆猶錯也五事得則民足一事失則民不得其死明政之難音義【贍本又作瞻食艶反紕匹彌反徐孚夷反又方齊反繆音謬本或作謬】聖人南面而治天下必自人道始矣注人道謂此五事立權度量考文章改正朔易服色殊徽號異器械别衣服此其所得與民變革者也注權稱也度丈尺也量斗斛也文章禮法也服色車馬也徽號旌旂之名也器械禮樂之器及兵甲也衣服吉凶之制也徽或作禕音義【量音亮注同正音征徽諱韋反械尸戒反别彼列反稱尺證反禕許韋反】其不可得變革者則有矣親親也尊尊也長長也男女有别此其不可得與民變革者也注四者人道之常音義【長長並丁丈反後除注隸者長並同别彼列反】疏【正義曰此一節廣明聖人受命以臨天下有不可變革及有可變革之事各隨文解之云所且先者五謂聖人即位未遑餘事所且欲先行者而有五種之事也即下文一曰治親之屬是也民不與焉者言此五事皆王者所急行民不得干與焉言民未行也以治親報功之事皆非民所行故不得干與焉一曰治親者此治親即鄉者三事三事若正則於家國皆正故急在前二曰報功者既已正親故下又報於有所功勞者使為諸侯之屬是也緩於親親故次治親三曰舉賢者雖已報於有功若巖穴有賢徳之士未有功者舉而用之報功宜急此又次也四曰使能者能謂有道藝既無功徳又非賢能而有道藝亦禄之使各當其職也輕於賢徳故次之五曰存愛者存察也愛仁也治親報功舉賢使能為政既足又宜察於民下側陋之中者若有雖非賢能而有仁愛之心亦賞異之五者一得於天下者謂上五事一皆得行於天下則民無有不足無有不賙贍者贍是優足之餘也五者一物紕繆者謂此五事之中但有一事紕繆則民莫得其死莫無也言無得以理壽終而死也聖人南面而治天下必自人道始矣者人道即治親報功舉賢使能存愛是以理相承順之道聖人先以此為始故云必自人道始也立權度量者此一經至與民變革者也廣明損益之事並輕故可隨民與變改革也權謂稱錘度謂丈尺量謂斗斛也言始有天下必宜造此物也考文章者考校也文章國之禮法也改正朔者正謂年始朔謂月初言王者得政示從我始改故用新隨寅丑子所損也周子殷丑夏寅是改正也周夜半殷雞鳴夏平旦是易朔也易服色者服色車馬也易之謂各隨所尚赤白黑也殊徽號者殊别也徽號旌旗也周大赤殷大白夏大麾各有别也異器械者器謂輵豆房俎禮樂之器也械謂戎路革路兵甲之屬也别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厭賤周貴則降卑也此其所得與民變革者也者結權度量以下諸事是末故可變革與民為新亦示禮從我始也注正義曰禮法謂夏殷周損益之禮是也云服色車馬也者謂夏尚黑殷尚白周尚赤車之與馬各用從所尚之正色也云徽號旌旗之名也者謂周禮九旗是也然九旗之外又有小旌旗故司常云官府各象其事州里各象其名家各象其號與此同也鄭引士喪禮云為銘各以其物亡則以緇長半幅頳末長終幅廣三寸是徽號與此同矣】 　　同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹名著而男女有别注合合之宗子之家序昭穆也異姓謂來嫁者也主於母與婦之名耳際㑹昏禮交接之㑹也著明也母婦之名不明則人倫亂也亂者若衛宣公楚平王為子取而自納焉音義【際音祭著知慮反為于偽反下相為同】疏【正義曰此一節論同姓從宗異姓主名明男女有别之事各隨文解之同姓從宗者同姓父族也從宗謂從大小宗也合族屬者謂合聚族人親疏使昭為一行穆為一行同時食故曰合族屬也異姓主名治際㑹者異姓謂他姓之女來為己姓之妻繋夫之親主為母婦之名夫若為父行則主母名夫若子行則主婦名治正也際㑹所以主此母婦之名正昏姻交接㑹合之事名著而男女有别者若母婦之名著則男女尊卑異等各有分别不相滛亂凡姓族異者所以别異人也猶萬物皆各有名以相分别天子賜姓賜氏諸侯但賜氏不得賜姓降於天子也故隠八年左傳云無駭卒公問族於衆仲衆仲對曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族官有世功則有官族邑亦如之以此言之天子因諸侯先祖所生賜之曰姓杜預云若舜生嬀汭賜姓曰嬀封舜之後於陳以所封之土命爲氏舜後姓嬀而氏曰陳故鄭駮異義云炎帝姓姜太皥之所賜也黄帝姓姬炎帝之所賜也故堯賜伯夷姓曰姜賜禹姓曰姒賜契姓曰子賜稷姓曰姬著在書傳如鄭此言是天子賜姓也諸侯賜卿大夫以氏若同姓公之子曰公子公子之子曰公孫公孫之子其親已逺不得上連於公故以王父字為氏若適夫人之子則以五十字伯仲爲氏若魯之仲孫季孫是也若庶子妾子則以二十字爲氏則展氏臧氏是也若異姓則以父祖官及所食之邑爲氏以官爲氏者則司馬司城是也以邑爲氏者若韓趙魏是也凡賜氏族者此爲卿乃賜有大功徳者生賜以族若叔孫得臣是也雖公子之身若有大功德則以公子之字賜以爲族若仲遂是也其無功徳死後乃賜族若無駭是也若子孫不爲卿其君不賜族子孫自以王父字爲族也氏族對文爲别㪚則通也故左傳云問族於衆仲下云公命以字爲展氏是也其姓與氏㪚亦得通故春秋有姜氏子氏姜子皆姓而云氏是也注正義曰案春秋左氏傳桓十六年初衛宣公烝於夷姜生急子娶於齊而美公取之生壽及朔又昭十九年左傳楚平王鄭陽封人之女奔之生太子建爲太子建取秦女而美平王自納之是其滛亂之事也】 　　其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也注言母婦無昭穆於此統於夫耳母焉則尊之婦焉則卑之尊之卑之明非己倫以厚别也音義【屬音燭】謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎注言不可也謂之婦與嫂者以其在已之列以名逺之耳復謂嫂爲母則令昭穆不明昆弟之妻夫之昆弟不相爲服不成其親也男女無親則逺於相見音義【嫂本又作□悉早反逺于萬反下同復扶又反令力呈反】名者人治之大者也可無慎乎注人治所以正人音義【治直吏反注同】疏【正義曰此一經言他姓婦人來嫁己族本無昭穆於己親惟繫夫尊卑而定母婦之號也其夫屬乎父道者道由行列也若其夫隨屬於己之父行者其妻皆即己之母行也故云妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也者謂其夫隨屬於己之子行者其妻皆婦行也故婦人來嫁已伯叔之列即謂之為母也來嫁於己之子姪之行即謂之為婦也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎者此一經論兄弟之妻相稱謂之義凡子行之妻乃謂之為婦弟非子行其妻亦謂之婦者以兄弟同倫嫌相褻凟弟雖非子行其妻同子行之妻謂之為婦欲卑逺之弟妻既得為婦號記者恐兄妻得為母號故記者明之云是嫂亦可謂之母乎言嫂不可亦謂之為母也然弟妻既得為婦兄妻不可亦得為母者然弟小於己妻必幼稚故可謂之為婦而嫂不可借子妻之名謂之為母嫂雖是兄妻年必與己相類既不甚懸絶何得謂之為母且弟妻既為婦兄妻又為母便是昆弟之倫翻為父子之例故嫂不可謂之為母而借嫂老之名以為兄妻之號也名謂母婦之名言得之則昭穆明失之則上下亂是人治之大者也可得不慎之乎言須慎名也注正義曰云母婦無昭穆於此者此謂已之族也言他姓之女或為婦或為母先無昭穆於己之親族云統於夫耳者言所以有母婦名者謂繫統於夫始有母婦之名也云尊之卑之明非己倫以厚别也者謂之為母者則尊敬之謂之為婦者即卑逺之既尊卑懸絶明知非己之倫位所以厚重相分别之義也凡男女若無尊卑倫類相聚既滛亂易生為無相分别也言不可者謂嫂不可為母也云謂之婦與嫂者以其在己之列以名逺之耳者謂之婦者弟妻謂之嫂者兄妻在己之列謂兄弟之妻在己之倫列恐相褻凟故弟妻假以同子婦之名兄妻假以嫂老之名殊逺之也云復謂嫂為母則令昭穆不明者既以子妻之名名弟妻為婦若又以諸父之妻名名兄妻為母則上下全亂昭穆不明故不可也鄭注喪服亦云弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦嫂者尊嚴之是嫂亦可謂之母乎言其不可也故言乎以疑之是弟妻可借婦名是兄妻不可借母名與此注正合無相違也而皇氏引諸儒異同煩而不當無所用也云昆弟之妻夫之昆弟不相為服不成其親也者若男女尊卑隔絶相服成親義無混雜此兄弟之妻己之倫列若其成親為服則數相聚見姦亂易生故今之無服所以疏逺之云男女無親則逺於相見者以其全同路人恩親不接故云逺於相見】 　　四世而緦服之窮也五世免殺同姓也六世親屬竭矣注四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外親盡無屬名音義【免音問殺色界反徐所例反】其庶姓别於上而戚單於下昏姻可以通乎注問之也孫之子姓别於髙祖五世而無服姓氏所由生音義【戚千歴反單音丹昏姻如字】繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也注周之禮所建者長也姓正姓也始祖為正姓髙祖為庶姓繫之弗别謂若今宗室屬籍也周禮小史掌定繫世辨昭穆音義【繋音計又户計反别皇如字舊彼列反注及下同綴丁衛反連合也食音嗣定繋户計反一音計】疏【正義曰此一節論殷周統叙宗族之異各依文解之四世而緦服之窮也者四世謂上至髙祖以下至己兄弟同承髙祖之後為族兄弟相報緦麻是服盡於此故緦麻服窮是四世也為親兄弟期一從兄弟大功再從兄弟小功三從兄弟緦麻共承髙祖為四世而緦服盡也五世免殺同姓也者謂共承髙祖之父者也言服免而無正服减殺同姓也六世親屬竭矣者謂共承髙祖之祖者也言不服免同姓而已故云親屬竭矣其庶姓别於上者此作記之人以殷人五世以後可以通婚故將殷法以問於周云周家五世以後庶姓别異於上與髙祖不同各為氏族不共髙祖别自為宗是别於上也而戚單於下者戚親也單盡也謂四從兄弟恩親盡於下各自為宗不相尊敬庶衆也髙祖以外人轉廣逺分姓衆多故曰庶姓也髙祖以上復為五宗也婚姻可以通乎者問者既見姓别親盡雖是周家婚姻無可以通乎問其可通與否前文記者以殷法而問周此經記者以周法而答問言周法婚姻不可通也繋之以姓而弗别者周法雖庶姓别於上而有世繋連繋之以本姓而不分别若姬氏姜氏大宗百世不改也綴之以食而弗殊者連綴族人以飲食之禮而不殊異也雖百世婚姻不通者言雖相去百世而婚姻不得通周道然也者言周道如此異於殷也是不許問者之辭也注正義曰問之者是記者以殷法而問周五世後昏姻可以通否云孫之子姓别於髙祖者孫與髙祖服屬仍同其姓與髙祖不異孫之子則四從兄弟承髙祖父之後至已五世而無服各事小宗因字因官為氏不同髙祖之父是庶姓别於上庶姓為衆姓也則氏族之謂也云姓氏所由生者據五世無服不相禀承各為氏姓故云姓氏所由生姓正姓者對氏族為正姓也云始祖為正姓者若炎帝姓姜黄帝姓姬周姓姬本於黄帝齊姓姜本於炎帝宋姓子本於契是始祖為正姓也云髙祖為庶姓者若魯之三桓慶父叔牙季友之後及鄭之七穆子游子國之後為游氏國氏之等云若今宗室屬籍也者以漢之同宗有屬籍則周家繋之以姓是也云小史掌定繋世者周禮小史之官掌定帝繫世本知世代昭穆故云定繫世辨昭穆也】服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長幼六曰從服注術猶道也親親父母為首尊尊君為首名世母叔母之屬也出入女子子嫁者及在室者長幼成人及殤也從服若夫為妻之父母妻為夫之黨服音義【夫為妻于偽反下至其義然也注皆同】疏【正義曰此經明服術之制也一曰親親者父母為首次以妻子伯叔二曰尊尊者君為首次以公卿大夫三曰名者若伯叔母及子婦并弟婦兄嫂之屬也四曰出入者若女子子在室為入適人為出及出繼為人後者也五曰長幼者長謂成人幼為諸殤六曰從服者即下從服有六等是也注正義曰案從服有六略舉夫妻相為而言之也】 　　從服有六有屬從注子為母之黨有徒從注臣為君之黨有從有服而無服注公子為其妻之父母有從無服而有服注公子之妻為公子之外兄弟有從重而輕注夫為妻之父母有從輕而重注公子之妻為其皇姑疏【正義曰從服有六者從術之中别有六種有屬從一也屬謂親屬以其親屬為其支黨鄭云子為母之黨是也鄭舉一條耳妻從夫夫從妻並是也有徒從二也徒空也與彼無親空服彼之支黨鄭云臣為君之黨鄭亦略舉一條妻為夫之君妾為女君之黨庶子為君母之親子為母之君母並是也有從有服而無服三也鄭引服問篇云公子為其妻之父母其妻為本生父母期而公子為君所厭不得服從是妻有服而公子無服是從有服而無服嫂叔無服亦是也有從無服而有服四也鄭亦引服問篇云公子之妻為公子之外兄弟也公子被君厭為己外親無服而妻猶服之是從無服而有服娣姒亦是也有從重而輕五也鄭引服問篇云夫為妻之父母妻自為其父母期為重夫從妻服之三月為輕是從重而輕也舅之子亦是也有從輕而重六也鄭引服問云公子之妻為其皇姑公子為君所厭自為其毋練冠是輕其妻猶為服期是從輕而重也】 　　自仁率親等而上之至于祖名曰輕自義率祖順而下之至于禰名曰重一輕一重其義然也注自猶用也率循也用恩則父母重而祖輕用義則祖重而父母輕恩重者為之三年義重者為之齊衰然如是也音義【上時掌反】疏【正義曰此一經論祖禰仁義之事也自用也仁恩也率循也親謂父母也等差也子孫若用恩愛依循於親節級而上至於祖逺者恩愛漸輕故云名曰輕也自義率祖順而下之至於禰名曰重者義主斷割用義循祖順而下之至於禰其義漸輕祖則義重故云名曰重也一輕一重其義然也者言恩之與義於祖與父母互有輕重若義則祖重而父母輕若仁則父母重而祖輕一輕一重義宜也然如是也言人情道理宜合如是祖是尊嚴以上漸宜合輕父為恩愛漸近宜合重故云其義然也故鄭云恩重者為之三年義重者為之齊衰言其事合宜如此矣案喪服條例衰服表恩若髙曾之服本應緦麻小功而進以齊衰踰數等之服豈非為尊重而然也至親以期斷而父母加三年寧不為恩深故亦然矣】 　　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也注君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之親自戚於君位謂齒列也所以尊君别嫌也音義【别彼列反】疏【正義曰此一經明人君既尊族人不以戚戚君明君有絶宗之道也合族者言設族食燕飲有合㑹族人之道既管領族人族人不得以其戚屬上戚於君位皆不得以父兄子弟之親上親君位也注正義曰不敢計已親戚與君齒列是尊君也兄弟親屬多有纂代之嫌今逺自卑退是殊别嫌疑也】 　　庶子不祭明其宗也庶子不得為長子三年不繼祖也注明猶尊也一統焉族人上不戚君下又辟宗乃後能相序音義【為于偽反下為其士注死為之為其妻為之大功不相為皆同辟音避】别子為祖注别子謂公子若始來在此國者後世以為祖也繼别為宗注别子之世適也族人尊之謂之大宗是宗子也音義【適丁歴反下文及注皆同】繼禰者為小宗注父之適也兄弟尊之謂之小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之義也注遷猶變易也繼别子别子之世適也繼髙祖者亦小宗也先言繼禰者據别子子弟之子也以髙祖與禰皆有繼者則曾祖亦有也則小宗四與大宗凡五疏【正義曰上經論人君絶宗此一節論卿大夫以下繼屬小宗大宗之義各依文解之庶子不祭明其宗也者案小記云庶子不祭祖下文云不祭禰此直云不祭者嫌祖禰俱不祭但小記辨明上士下士故有不祭祖不祭禰之文此則總而言之故直云不祭庶子不得為長子三年不繼祖也者案小記云庶子不為長子斬不繼祖與禰斬則三年與此一也小記文詳故云不繼祖與禰此文簡略故直云不繼祖也其義具在小記已備釋之别子為祖者前既云明其宗故此以下廣陳五宗義也别子謂諸侯之庶子也諸侯之適子適孫繼世為君而第二子以下悉不得禰先君故云别子並為其後世之始祖故云為祖也繼别為宗者謂别子之適子世繼别子為大宗也族人與之為絶族者五世外皆為之齊衰三月母妻亦然繼禰者為小宗者謂父之適子上繼於禰諸兄弟宗之謂之小宗以本親之服服之有百至義也者此一經覆説大宗小宗之義并明敬宗所以尊祖也云有百世不遷之宗者謂大宗也云有五世則遷之宗者謂小宗也云百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者也此覆明大宗子百世不遷之義也云宗其繼髙祖者五世則遷者也此覆明小宗五世則遷之義云尊祖故敬宗敬宗尊祖之義也者此總結大宗小宗以大宗是逺祖之正體小宗是髙祖之正體尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇先祖之義也注正義曰别子謂公子者諸侯適子繼世為君其適子之弟别於正適是諸侯之子故謂之别子也云若始來在此國者此謂非君之親或是異姓始來在此國者故亦謂之别子以其别於在本國不來者繼别子别子之世適也者解經宗其繼别子之文以是别子適子適孫世世繼别子故云别子之世適經云别子之所自出者自由也謂别子所由出或由此君而出或由他國而來後世子孫恒繼此别子故云繼别子之所自出云繼髙祖者亦小宗也者以前文云繼禰者為小宗是小宗定稱在於繼禰今此經云宗其繼髙祖者緣無小宗之文故云繼髙祖者亦小宗也云先言繼禰者據别子子弟之子也者鄭以經繼髙祖為小宗何以前文先云繼禰者為小宗鄭釋此意先云繼禰者又承上繼别為大宗之下則從别子言之别子子者别子之適子弟之子爲别子適子之弟所生子也弟則是禰其長子則是小宗故云繼禰爲小宗因别子而言也云以髙祖輿禰皆有繼者則曾祖亦有也者鄭以此經文宗其繼髙祖者上文云繼禰爲小宗是髙祖與禰皆有繼文唯曾祖及祖無繼文故云明曾祖亦有也云小宗四與大宗凡五者小宗四謂一是繼禰與親兄弟爲宗二是繼祖與同堂兄弟爲宗三是繼曾祖與再從兄弟爲宗四是繼髙祖與三從兄弟爲宗是小宗四并繼别子之大宗凡五宗也】 　　有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也注公子有此三事也公子謂先君之子今君昆弟疏【正義曰以前經明卿大夫士有大宗有小宗以相繼屬此經明諸侯之子身是公子上不得宗君下未爲後世之宗不可無人主領之義各依文解之有小宗而無大宗者謂君無適昆弟遣庶兄弟一人爲宗領公子禮如小宗是有小宗而無大宗有大宗而無小宗者君有適昆弟使之爲宗以領公子更不得立庶昆弟爲宗是有大宗而無小宗也有無宗亦莫之宗者公子唯一無他公子可爲宗是有無宗亦無他公子來宗於己是亦莫之宗也公子是也言公子有此三事他人無唯公子也】 　　公子有宗道公子之公爲其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也注公子不得宗君君命適昆弟爲之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者適則如大宗死爲之齊衰九月其母則小君也爲其妻齊衰三月無適而宗庶則如小宗死爲之大功九月其母妻無服公子唯己而已則無所宗亦莫之宗音義【唯己音紀】疏【正義曰此一節覆説上公子宗道之意云公子有宗道一句爲下起文言公子有族人來與之爲宗敬之道公子之公者公君也謂公子之君是適兄弟爲君者爲其士大夫之庶者則君之庶兄弟爲士大夫所謂公子者也宗其士大夫之適者言君爲此公子士大夫庶者宗其士大夫適者謂立公子適者士大夫之兄與庶公子爲宗故云宗其士大夫之適也此適者即君之同母弟適夫人所生之子也公子之宗道也者言此適公子爲庶公子宗是公子宗道結上公子有宗遒文也注正義曰云公子不得宗君君尊族人不敢以戚君故不得宗君也云君命適昆弟爲之宗使之宗之者公子既不得宗君其公子宗親之事無人主領故君命適兄弟爲之宗使宗領之也云所宗者適則如大宗死爲之齊衰九月其母則小君也者以經文公子既有小宗大宗故知適者如大宗庶者如小宗云則如大宗者大宗之正本是别子之適今公子爲大宗謂禮如之耳非正大宗故云如也死爲齊衰九月者以君在厭降兄弟降一等故九月以其爲大宗故齊衰與君同母故云其母則小君也云爲其妻齊衰三月者同喪宗子之妻也既立適爲大宗則不復立庶爲小宗前經所謂有大宗而無小宗是也云無適而宗庶則如小宗死爲之大功九月其母妻無服者此則庶子爲宗禮如小宗與尋常兄弟相爲君在厭降一等故死爲之大功九月母則庶母妻則兄弟之妻故無服也既無適子可立但立庶子爲小宗前文所謂有小宗而無大宗者也云公子唯己而已則無所宗亦無之宗者無所宗則前經云有無宗也亦莫之宗者則前經云亦莫之宗鄭於此注遥釋前耳】 　　絶族無移服注族昆弟之子不相爲服音義【移本或作施同以豉反移猶旁也】親者屬也注有親者服各以其屬親疏疏【正義曰此一節論親盡則無服有親則有服絶族者謂三從兄弟同髙祖者族兄弟緦麻族兄弟之子及四從兄弟爲族屬既絶者無移服在旁而及曰移言不延移及之親者屬也者謂有親者各以屬而爲之服故云親者屬也】自仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至于禰是故人道親親也注言先有恩親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中刑罰中故庶民安庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然後樂注收族序以昭穆也嚴猶尊也孝經曰孝莫大於嚴父百志人之志意所欲也刑猶成也音義【罰中丁仲反】詩云不顯不承無斁於人斯此之謂也注斁厭也言文王之徳不顯乎不承成先人之業乎言其顯且承之人樂之無厭也音義【斁音亦厭於豔反下同】疏【正義曰此一節論人道親親従親親以至尊祖由尊祖故敬宗以收族人故宗廟嚴社稷重乃至禮俗成天下顯樂而無厭倦各依文解之自仁率親等而上之至于祖自義率祖順而下之至於禰者前文已異此重説之者前文論服之輕重故云一輕一重此論親親之道故先親親而後尊祖故云親親不言輕重也親親故尊祖者以己上親於親親亦上親於祖以次相親去已髙逺故云尊祖尊祖故敬宗者祖既髙逺無由可尊宗是祖之正故敬宗敬宗故族者族人既敬宗子宗子故族人故喪服傅云大宗族者也是其事族故宗廟嚴者若族人㪚亂骨肉乖離則宗廟祭享不嚴肅也若之則親族不㪚昭穆有倫則宗廟之所以尊嚴也宗廟嚴故重社稷者此以下並立宗之功也始周家邦終於四海若能先嚴宗廟則後於社稷保重也重社稷故愛百姓者百姓百官也既有社稷可重故有百官可愛也愛百姓故刑罰中者百官當職更相匡輔則無滛刑濫罰刑罰所以皆得中也刑罰中故庶民安者上無滛刑濫罰故庶民安也庶民安故財用足者民皆手足有所措各安其業故財用得足也財用足故百志成者百姓足君孰與不足既天下皆足所以君及民人百志悉成是謂倉廪實知禮節衣食足知榮辱也百志成故禮俗刑者刑亦成也天下既足百志又成則禮節風俗於是而成所以太平告功成也禮俗刑然後樂者樂謂不厭也禮俗既成所以長爲民庶所樂而不厭也詩云不顯不承無斁於人斯此之謂也者此周頌清廟之篇祀文王之廟美文王之功言文王之徳豈不光顯乎言光顯矣文王豈不承先人之業乎言承之矣無斁於人斯斁厭也文王之徳既能如此無見厭於人謂人無厭倦之者斯語辭也今尊祖敬宗人皆願樂亦無厭倦故云此之謂也謂與文王相似矣詩箋云周公祭清廟是不光明文王之徳與言其光明之也是不承順文王志意與言其承順之也與此注不同者禮注在前詩箋在後故詩有與禮注不同故鄭答見模云然也】 　　禮記注疏卷三十四 　　禮記注疏卷三十四考證 　　大傳追王太王亶父王季歴文王昌注文王稱王早矣云云○【臣召南】按謂文王及身受命稱王者漢儒之誣也此文明言追王足以正之但與中庸亦微有異據中庸則追王文王者武王之事追王太王王季者周公之事非同在一時也據此經則並在武王克啇時矣孔疏謂周公追王太王王季者謂以王禮改葬耳不改葬文王者先以王禮葬故也此説尤爲無謂蓋此經順便總言中庸又分叙次第耳 　　改正朔疏隨寅丑子所損也○損字當作建 　　異器械疏器謂輵豆房俎○輵字當作楬 　　同姓從宗合族屬疏凡賜氏族者此爲卿乃賜○此字當作必 　　又疏若子孫若爲卿其君不賜族○按當作若子孫雖爲卿刋本誤耳 　　五曰長幼疏幼爲諸殤○爲字當作謂 　　族人不得以其戚戚君位也注疏○王氏曰詳注意以十一字爲句然位也當自爲句蓋族人不敢戚君者限於位也【臣召南】按後文公子有宗道疏云公子不得宗君者君尊族人不敢以戚君故不得宗君也是疏讀亦從君字絶句詳味注意不得以父兄子弟之親【句】自戚於君【句】位謂齒列也【句】亦自可讀但本疏意自連十一字爲句耳 　　愛百姓故刑罰中云云○【臣召南】按此下極言宗法之善足以化民成俗而登至治非泛言政教也孔疏太迂 　　詩云不顯不承無斁於人斯注言文王之德不顯乎不承成先人之業乎云云疏詩箋云云○【臣召南】按清廟之詩周公所作以歌詠文王之德也此注言文王之徳甚顯甚承於義甚確詩箋乃云周公祭清廟是光明文王之徳承順文王之志則周公作詩乃以自贊有是理乎鄭箋詩雖在注禮之後然其說不及此注逺矣 　　禯記注疏卷三十四考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷三十五 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　少儀 　　聞始見君子者辭曰某固願聞名於將命者注君子卿大夫若有異德者固如故也將猶奉也卽君子之門而云願以名聞於奉命者謙遠之也重則云固奉命傳辭出入音義【始見賢遍反下文注除注二相見並同聞名如字徐音問注皆同謙音嗛本又作嗛遠于萬反重直用反傳文專反下傳辭同】疏【正義曰此一經論見君子之法但此一篇雜明細小威儀不復局以科叚各隨文解之閒始見君子者謂作記之人心自謙退不敢自専制其儀而傳聞舊說故云閒始見君子者謂始欲見君子貴勝之人辭曰某固願聞名於將命者辭客之辭也某客名也再辭曰固固如故也聞名謂名得通達也將命謂傳辭出入通客主之言語者也客云願以己名使通聞於將命之人也然客實願見君子而云願聞名於傳命者不敢必斥見於君子但願將命者聞之而已不云初辭而云固者欲明主人不即見己巳乃再辭故云固也若初辭則不云固當惟云某願聞名於將命者耳】不得階主注階上進者言賓之辭不得指斥主人音義【上時掌反】疏【正義曰解上經文云聞名之義也階進也主謂主人也客宜卑退故其辭不得斥進主人也注正義曰階是等級人升階必上進故以階爲上進隱義云階可升上故云上進也】敵者曰某固願見注敵當也願見願見於將命者謙也疏【正義曰此明敵體始相見言敵體不謙故云願見也雖云願見亦應云願見於將命者因上已有故此略之又云固者義亦如前】罕見曰聞名注罕希也希相見雖於敵者猶爲尊主之辭如於君子音義【罕見賢遍反】疏【正義曰前三條明始相見此明已經相見而疏者罕少也君少見尊者猶云願聞名於將命者若少見敵者亦云願聞名於將命者然敵者始來曰願見重來而疏飜曰聞名者亦奬之使不疏也或云始來禮隆故尊卑宜異重來禮殺故宜同也注正義曰案爾雅釋詁文罕希也是罕得爲希云希相見雖於敵者猶爲尊主之辭如於君子者尊而希者故宜同於始來相見敵而希者其辭重於始來故鄭偏解之也】亟見曰朝夕注亟數也於君子則曰某願朝夕聞名於將命者於敵者則曰某願朝夕見於將命者音義【亟去冀反注及下同數色角反】瞽曰聞名注瞽無目也以無目辭不稱見疏【正義曰此謂數相見者也亟數也若數見尊者則其辭云某願朝夕聞名於將命者若數見敵者則云某願朝夕見於將命者瞽曰聞名者瞽無目也其來不問見貴賤則並通云願聞名於將命者其目無所見故不云願見注正義曰亟數也爾雅釋詁文】 　　適有喪者曰比注適之也曰某願比於將命者比猶比方俱給事疏【正義曰前明吉禮相見此以下明凶事相見者也適往也此謂往敵者喪家也比比方也喪不主相見凡往者皆是助事故云比謂比方其年力以給喪事也若五十從反哭四十待盈坎皆是比方其事故鄭云比謂比方俱給事故辭云願比於將命者也】童子曰聽事注曰某願聽事於將命者童子未成人不敢當相見之禮疏【正義曰童子未成人雖往適他喪不敢與成人爲比方但來聽主人以事見使故云願聽事於將命者也】適公卿之喪則曰聽役於司徒注喪憂戚無賓主之禮皆爲執事來也音義【爲于僞反下文爲君喪注雖爲並同】疏【正義曰前往敵喪此適貴者喪也不敢云相比方而使但聽主人之見役輕重唯命不敢辭也不直云聽役於將命而云於司徒者司徒主國之事故國有大喪謂公卿之喪則司徒皆率其屬掌之故司徒職云大喪帥六卿之衆庶屬其六引而治其政令鄭云衆庶所致役也又檀弓云孟獻子喪司徒旅歸四布是也隱義云公卿亦有司徒官以掌喪事也】 　　君將適他臣如致金玉貨貝於君則曰致馬資於有司敵者曰贈從者注適他行朝㑹也資猶用也贈送也音義【適他音失從才用反朝直遙反】疏【正義曰此一經論臣致物於君及適者之辭前明吉凶相見之禮此以下明吉凶相送遺之禮也此明送吉也君謂己君也適他謂朝㑹出往他國也臣如致金玉貨貝於君者如若也君欲往他國而臣若奉獻財物以充君路之資乘也金玉貨貝略舉其梗槩耳則曰致馬資於有司者臣雖以物贈君君體尊備物不有乏少故臣不敢言將物與君但恐君行有車馬路中或湏資給故云此物以充馬資物不可付馬故云致馬資於有司有司謂主典君物者也敵者曰贈從者若物送敵者亦不云贈送敵者當言贈於左右從行者也】 　　臣致襚於君則曰致廢衣於賈人敵者曰襚注言廢衣不必以其斂也賈人知物善惡也周禮王府掌凡王之獻金玉兵器文織良貨賄之物受而藏之有賈八人音義【襚音遂賈音嫁徐音估注同斂力艶反織音志鄭注周禮云畫繍之屬】疏【正義曰此因前送吉此明送凶禭者以衣送死人之稱禮以衣送敵者死曰襚襚音遂彼生時之意也若臣以衣送君死不得曰襚但云致廢衣廢衣者不敢言必充君斂但充以廢致不用之例故云致廢衣也賈人者識物賈貴賤而主君之衣物者也又不敢云與君故云致賈人也然喪大記云君無襚注云無禭者不陳不以斂敵者曰禭者衣送敵者死既無謙故云隧也注正義曰引周禮證君有賈人藏獻物也鄭注周禮云物謂文織畫繡之屬也】親者兄弟不以襚進注不執將命者以即陳而已疏【正義曰此明親者相襚之法進謂執之將命也若非親者相禭則擯者傳辭將進以爲禮節若有親者相禭但直將進即陳之不湏執以將命也案士喪禮大功以上同體之親襚不將命即陳於房中小功以下及同姓等皆將命】 　　臣爲君喪納貨貝於君則曰納甸於有司注甸謂田野之物音義【甸大見反】疏【正義曰言臣爲君喪而臣進物納爲獻也納入也甸田也言入此物是自田野之所出合獻入之於君有司也必云田所出者臣皆受君地明地物本由君出也衣是送君故與賈人貨貝但供喪用故付有司也】 　　賵馬入廟門注以其主於死者音義【賻芳仲仄】賻馬與其幣大白兵車不入廟門注以其主於生人也兵車革路也雖爲死者來陳之於外戰伐田獵之服非盛者也周禮革路建大白以即戎音義【賻音附】疏【正義曰此一節論賻賵之異賵馬入廟門者以馬送死曰賵賵副亡者之意也既送亡者故將入廟門也庾云禮既袒訖而後賵馬入設於廟庭而入門者欲以供駕魂車也故鄭云主於死者賻馬與其幣大白兵車不入廟門者以馬助生營喪曰賻馬幣謂以財貨賻助主人喪用並助主人之物故不將入廟也故鄭云以其主於生人也大白兵車革路之旗周路建大白以即戎也兵車即革路也雖並爲送喪之從車而其本是田戰之具故不可入廟門故鄭云雖爲死者來陳之於外戰伐田獵之服非盛者也然所以得有大白兵車來助主人者此謂諸侯有喪鄰國之君有以大白兵車而賵之者或家國自有也】 　　賻者旣致命坐委之擯者舉之主人無親受也注喪者非尸柩之事則不親也舉之舉以東音義【柩音舊】疏【正義曰此一經明賻者授物及主人受之禮賻者既致命坐委之者此明來賻者之法坐猶跪也謂賻者跪委物於地擯者舉之者謂主人擯者舉而取之主人無親受也者吉時若人饋物主人皆自拜受之若有喪主於哀戚凡有四方使者以物賻已悉不得拜受故使擯者受舉之而已注正義曰知舉以東者雜記云舍者入升堂致命坐委于擯東南宰夫朝服即喪屨升自西階西靣坐取璧降自西階以東後襚者賻者並然而升堂致命是告殯之辭也若賻生人則致命擯者不告擯而不升堂然車馬不舉以東而鄭云舉以東者謂幣之屬也】受立授立不坐注由便音義【便婢靣反】性之直者則有之矣注有之有跪者也謂受授於尊者而尊者短則跪不敢以長臨之音義【跪其委反長直良反】疏【正義曰此一節明相授受之禮前明吉凶相見及送賵之禮禮有擯相授受之法故此明之坐亦跪也凡尊卑相授乃以跪爲敬也受立謂尊者立以物與卑者卑者受此尊者之物授立謂尊者立己以物授尊者之立此二事皆不坐以尊者立故也若坐則尊者屈而低身煩尊者故也性之直者則有之矣者性謂天性言尊者天性直自如此短小尊者雖立若授受尊者之物則有坐而受授所以然者以尊者短小若立對之則以長臨尊故有坐也】 　　始入而辭曰辭矣即席曰可矣注可猶止也謂擯者爲賓主之節也始入則告之辭至就席則止其辭排闔說屨於戸内者一人而已矣注雖衆敵猶有所尊也音義【排薄皆反闔初獵反又音合說吐活反本又作脫下注同】有尊長在則否注在在内也後來之衆皆說屨於戸外音義【長丁丈反下文注尊長皆同】疏【正義曰此一節明賓主之入擯者告之辭讓之節及說屨之儀始入而辭者謂始入門主人辭謝賓之節曰辭矣者當此之時擯者告主人曰辭謝賓矣謂辭讓賓令賓先入至階之時擯者亦應告主人曰辭讓賓先登矣此不言者始入之文包入門登階矣即席曰可矣者謂賓主升堂各自就席而立擯者恐賓主辭謝即席故擯者告之曰可矣可猶止也言既即席之時止此辭讓不湏辭矣排闔說屨於户内者一人而已矣者謂賓主登席其衆湏入戸内者如尊卑相敵猶推一人爲尊闔謂門扇謂排推門扇說屨於戸内者一人而已矣言止許一人不得並皆如此也有尊長在則否者謂先有尊長已在於堂或室衆人後入不得一人說屨於戸内也】問品味曰子亟食於某乎問道藝曰子習於某乎子善於某乎注不斥人謙也道三德三行也藝六藝音義【某音母行下孟反】疏【正義曰此一經明賓主相問飲食及道藝之事也問品味曰子亟食於某乎者謂客來賓主相問禮也品味者餚饌也亟數也凡問人若欲問彼人已嘗食某餚饌與否者則不可斥問嘗食否但當問其數食某食乎如言彼已嘗經數食也然彼若不嘗食則自當依事而答之也問道藝者亦謂賓主先己明知所習道藝及其問之亦不敢指斥故云子習於某道乎子善於某藝乎道難故稱習藝易故稱善也注正義曰不斥人謙也者雖先知其所食所習所善及其問之猶疑而稱乎乎者謙退之辭是以不正指斥人所能此人兼賓主也南本云不斥主人非也云道三德三行也者　　案師氏敎國子三德三行三徳者一曰至徳二曰敏徳三曰】【孝德三行者一曰孝行二曰友行三曰順行也皆國子所習故知道是三德三行也云藝六藝者案保氏敎六藝禮樂射御與書數也】 　　不疑在躬注躬身也不服行所不知使身疑也不度民械注械兵器也不計度民家之器物使已亦有音義【度大洛反訃也注同械戸成反】不願於大家注大謂富之廣也不訾重器注訾思重猶寳也音義【訾子斯反】疏【正義曰此一節承上賓主相問之事因明賓主之禮賓不得願主人所有之物不疑在躬者既問主人之道藝則己亦當習學明了不得使疑事在其躬則爲賓爲主皆然也不度民械者謂爲客至主人之家不得計度民家所有器械使己亦有也不願於大家者大家謂富貴廣大之家謂大夫之家也謂士往於卿大夫之家見彼富大不可願效之也非分而願必有亂心也不訾重器者訾思也重器賓珍之物言謂客至主人之家見有珍物重器不可思玩之若思玩之則憎疾已貧賤生滛亂濫惡也】 　　汜埽曰埽埽席前曰席不以鬛執箕膺擖注鬛謂帚也帚恒埽地不潔清也膺親也擖舌也持箕將去糞者以舌自鄉音義【氾埽上芳劒反下悉報反拚弗運反又作鬛力輒反膺於陵反前也擖以渉反舌也徐音葉清徐才反又如字去起呂反下擢去同郷許亮反】疏【正義曰此一經明主人與賓洒埽之事氾埽者氾廣也若遠路大賓來主人宜廣埽之謂外内俱埽謂之埽埽席前曰拚者若近路小賓來則止埽席前不得名埽則但曰拚也所以然者拚是除穢埽是滌蕩拚席不以鬛者鬛謂掃地帚也若埽席上不得用埽地帚也執箕膺擖者膺人之胷前擖箕之舌也箕是去物之具賤者執之不可持嚮尊者當持箕舌自嚮胷前】 　　不貳問注當正己之心以問吉凶於蓍龜不得於正凶則卜筮其權也音義【蓍音尸】問卜筮曰義與志與義則可問志則否注大卜問來卜筮者也義正事也志私意也音義【與音餘下同大音泰】疏【正義曰此一節明卜筮之法不二問者几卜筮之法當正己心志而來問於蓍龜則得吉兆不得二心不正若二心不正必凶則卜筮權時妄告問卜筮曰義與志與者謂大卜問來卜筮者爲是道理正義與爲是私意志與義則可問志則否者若卜筮者是公義則可爲卜筮若所問是私心志意則不爲之卜筮】 　　尊長於己踰等不敢問其年注踰等父兄黨也問年則己恭孫之心不全音義【孫音遜本亦作遜同】燕見不將命注自不用賓主之正來則若子弟然音義【見賢遍反下請見同】遇於道見則靣注可以隱則隱不敢煩動也不請所之注尊長所之或卑褻音義【褻息列反】喪俟事不犆弔注亦不敢故煩動也事朝夕哭時音義【特本亦作犆音特】侍坐弗使不執琴瑟不畫地手無容不翣也注端慤所以爲敬也尊長或使彈琴瑟則爲之可音義【畫胡麥反翣本亦作菨所角反盧云扇也慤苦角反】寢則坐而將命注命有所傳辭也坐者不敢臨之侍射則約矢注不敢與之拾取也音義【射食夜反下注客射同拾其刼反】侍投則擁矢注不敢釋於地也投投壺也投壺坐勝則洗而以請注洗爵請行觴不敢直飲之音義【飲音䕃】客亦如之注客射若投壺不勝主人亦洗而請之音義【勝詩證反】不角注角謂觥罰爵也於尊長與客如獻酬之爵音義【觥古橫反】不擢馬注擢去也謂徹也已徹馬嫌勝故專之音義【擢直角反】疏【正義曰此一節謂卑糿奉侍於尊長諸雜之儀燕見不將命者謂卑糿私燕而見不使擯者將傳於命無賓主之禮遇於道見則面者若於道路遇逢尊者尊者若見己巳則靣見若尊者不見己巳則隱也不請所之者雖靣自見而不得問尊者何處往也喪俟事不犆弔者謂弔於尊長喪法也俟事謂待主人朝夕哭時也不犆弔謂不非時而獨弔也侍坐弗使不執琴瑟者卑侍尊者之法也侍坐於尊尊者若不使己巳則不得執琴瑟而鼓之若使己則得執之也不畫地者盧云不敢無故畫地也手無容者盧云不弄手也不翣也者盧云翣扇也雖熱亦不敢搖扇也此皆端慤所以爲敬寢則坐而將命者寢卧也坐跪也若尊者臨卧而侍者若傳辭當跪前不可以立恐臨尊者侍射則約矢者矢箭也凡射必計耦先設楅在中庭楅者兩頭爲龍頭中央共一身而倚箭於楅身上上耦前取一矢下耦又進取一如是更進各得四箭而升堂揷三於要而手執一隻若卑者侍射則不敢更拾進取但一時並取四矢故云則約矢也侍投則擁矢者投投壺也擁抱也矢謂投壺箭也若柘若棘爲之投壺禮亦賓主各四矢從委於身前坐一一取之若卑者侍投則不敢釋置於地但手幷抱投之也故鄭云不敢釋於地庾云擁抱己所當投矢也隱義云尊者委四矢於地一一取以投卑者不敢委於地悉執之也勝則洗而以請者若敵射及投壺竟司射命酌而勝者當應曰諾而勝者弟子酌酒南靣以置豐上豐在西階上兩楹之西而不勝者下堂揖讓升堂就西階上立北靣就豐上取爵將飲之而跪之曰賜灌灌猶飲也而勝者立於不勝者東亦北靣跪而曰敬養若卑者得勝則不敢直酌當前洗爵而請行觴然後乃行也客亦如之者客若不勝則主人亦洗而請如卑侍之法所以優賓也不角者角謂行罰爵用角酌之也詩云酌彼兕觥是也今飲尊者及客則不敢用角但如常獻酬之爵也不擢馬者擢去也徹也投壺立籌爲馬馬有威武射者所尚也凡投壺每一勝輒立一馬至三馬而成勝但頻勝馬三雖得若一朋得二馬一朋得一馬於是二馬之朋徹取一馬者足以爲三馬以成己勝也今若卑者朋雖得二馬亦不敢徹尊者馬足成己勝也】執君之乘車則坐注執執轡謂守之也君不在中坐示不行也音義【乘繩證反轡氷媚反】僕者右帶劒負良綏申之面拖諸幦注靣前也幦覆苓也良綏君綏也負之由左肩上入右腋下申之於前覆苓上也音義【拖徒可反引也又他佐反幦徐音覔苓力丁反腋音亦】以散綏升執轡然後步注步行也音義【㪚悉旦反】疏【正義曰此一節明爲君僕御之法執君之乘車則坐者執執轡也謂不在車而僕執轡守君車時也凡御則立今守空車則坐示君不在車車不行也僕者右帶劒者謂初御法也僕即御者也右帶劒者帶之於腰右邊也帶劒之法在左以左手抽之便也今御者劒右帶者御人在中君在左若左帶劒則妨於君故右帶也負良綏申之靣者良善也善綏君綏也君由後升僕者在車背君靣靣前取君綏由左腋下加左肩上繞背入右腋下申綏之末於靣前拖諸幦者拖猶擲也亦引也幦車覆閳也綏申於靣前而擲末於車前幦上也亦云引之可置車幦上也以散綏升者謂初升時也散綏副綏也僕登車既不得執君綏故執副綏而升也執轡然後歩者步猶行也既升車執策分轡而後行車也行車五步而立待君君出上則授良綏而升君也注正義曰苓車前闌也亦名爲式故詩傳云幭覆式與此同知良綏君綏者以下云散綏既有二種明良綏君綏其散綏則本繫於車僕者擥之而登車也】 　　請見不請退注去止不敢自由音義【見賢遍反】朝廷曰退注近君爲進音義【朝直遥反後朝廷皆同近附近之近】燕遊曰歸注禮褻主於家也師役曰罷注罷之言罷勞也春秋傳曰師還曰疲音義【罷音皮注同還音旋下文注皆同】疏【正義曰此一節明卑者見尊及朝廷退歸之辭請見不請退者謂卑者於尊所有請見之理既見去必由於尊者故不敢請退朝廷曰退者謂於朝廷之中若欲散還則稱曰退以近君爲進還私遠君故稱退論語子退朝又云冉子退朝並是對進爲言也燕遊曰歸者若在燕及遊退還稱曰歸以燕遊禮褻主於歸家師曰罷者謂於師役之中欲散退之時稱曰罷勞注正義曰案莊八年夏魯師及齊師圍郕郕降于齊師秋師還公羊傳曰還者何善辭也此滅同姓何善爾病之也何休云慰勞其罷病也是鄭用公羊爲注也】 　　侍坐於君子君子欠伸運笏澤劒首還屨問日之蚤莫雖請退可也注以此皆解倦之狀伸頻伸也運澤皆玩弄也金器弄之易以汗澤音義【欠起劒反伸音申笏音忽還音旋蚤音早莫音暮解古賣反頻本又作嚬音頻玩五亂反易以豉反汗户旦反一音烏】疏【正義曰此明侍坐法也志倦則欠體疲則伸爲君子乆坐而自爲之也運笏者運動也謂君子搖動於笏澤劒首者澤爲光澤玩弄劒首則生光澤還屨者還轉也謂君子自轉屨也尊者說屨於戸内是屨恒在側故得自還轉之也問日之蚤莫者尊者忽問日之蚤莫雖請退可也者雖假令也前言侍者不得請退今若見君子有欠伸以下諸事皆是坐乆體倦欲起或欲卧息之意故侍者當此時假令請退則可也】 　　事君者量而后入不入而后量凡乞假於人爲人從事者亦然然故上無怨而下遠罪也注量量其事意合成否音義【量音亮乞如字又音氣爲于僞反遠于萬反】疏【正義曰此一節明臣事君之法事君者量而后入者凡臣之事君者欲請爲其事先商量事意堪合成否然後入而請之不入而后量者不得先入請見君然後始商量成否凡乞假於人爲人從事者亦然者非直事君如此凡乞貸假借於人謂就人乞貸假借爲人從事謂求請事人如此之屬亦須先商量事意成否不可不先商量即當其事故云亦然然故上無怨而下遠罪也者然猶如此事君若能如此下不忤上故上無怨上不責下故下遠罪然唯解上下不結乞假從事者略可知】 　　不窺密注嫌伺人之私也密隱曲處也音義【窺苦規反伺音司處昌慮反】不旁狎注妄相服習終或爭訟音義【爭爭鬭之爭】不道舊故注言知識之過失損友也孔子曰故舊不遺則民不偷音義【偷他侯反】不戲色注暫變傾顔色爲非常則人不長失敬也音義【不長丁丈反絶句】疏【正義曰此一節明在於僚類當自矜持之事不窺密者人當正視不得窺覘隱密之處鄭云嫌伺人之私也不旁狎者旁猶妄也不得妄與人狎習或致忿爭言因狎而致訟也不道舊故者不道說故舊之罪過不戲色者不戲弄其顔色注正義曰自當恒自矜持尊其瞻視若暫傾變顔色爲非常褻慢則人不復長乆失他人所敬故云則人不長失敬也】 　　爲人臣下者有諫而無訕有亡而無疾注亡去也疾惡也音義【訕所諫反徐所姦反惡烏路反】頌而無讇諫而無驕注頌謂將順其美也驕謂言行謀從恃知而慢也音義【讇勑檢反】怠則張而相之注怠惰也相助也音義【相息亮反注同墮徒卧反】廢則埽而更之注廢政敎壤亂不可因也音義【更音庾】謂之社稷之役注役爲也疏【正義曰此明臣事君之道有諫而無訕者訕謂道說君之過惡及謗毁也君若惡臣當諫之不得嚮人道說謗毁故論語云惡居下流而訕上者有亡而無疾者亡猶去也疾謂憎惡也君若有過三諫不從乃出境而去不得强留而憎惡君也頌而無讇者頌美盛德之形容也讇謂橫求見容若君有盛德臣當美而頌之也君苟無德則匡而救之不得虚妄以惡爲美横求見容故孝經云將順其美匡救其惡諫而無驕者君若從己諫則己不得藉己言行謀用恃知而生驕慢怠則張而相之者怠惰也相助也若君政怠惰則臣當爲張起而助成之也隱義云君怠惰當張設法而助之或張强其志以廣大之也廢則埽而更之者君政若己廢壞無可復張助者則當埽蕩而更創立爲新政也謂之社稷之役者役爲謂事君如上者是可謂爲社稷之臣也故衞君云桞莊者是社稷之臣也注正義曰爲謂助爲也社稷之臣謂爲助社稷之臣也】 　　毋拔來毋報往注報讀爲赴疾之赴拔赴皆疾也人來往所之當有㝛漸不可卒也音義【拔蒲末反注同急疾也王本作校古孝反報音赴卒才忽反】毋凟神注凟謂數而不敬音義【數色角反】毋循枉注前日之不正不可復遵行以自伸音義【循枉上音旬下紆往反邪曲也復扶又反】毋測未至注測意度也音義【意度如字本又作億音抑下大各反】士依於德游於藝注德三德也一曰至德二曰敏德三曰孝德藝六藝也一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五御五曰六書六曰九數工依於法游於說注法謂規矩尺寸之數也說謂鴻殺之意所宜也考工記曰薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興有說說或爲申音義【於說如字注同又始銳反鴻又作洪殺色戒反侈昌氏反弇於檢反】毋訾衣服成器注訾思也成猶善也思此則疾貧也音義【訾子斯反】毋身質言語注質成也聞疑則傳疑若成之或有所誤也音義【傳丈專反】疏【正義曰此一節廣明爲人之法毋拔來毋報往者報謂赴也拔赴皆速疾之意凡人所之適必有㝛漸毋得疾來毋得疾往毋凟神者謂凟慢也神明正直敬而遠之不可慢毋循枉者循猶追述也柱邪曲也人非圓炤不免時或邪曲若前已行之今當改正不得猶追已之邪事也毋測未至者未至之事聖人難之凡人故不可豫欲測量之也若終不知則傷知也士依於徳者士謂進士有德行者當依附於三德游於藝者謂敖游於六藝工依於法者謂規矩尺寸之法或言工巧皆當依附於法式游於說者說謂論說規矩法式之辭言游息於規矩法式之文書毋訾衣服成器者訾思也成善也無得思念衣服善器毋身質言語者凡言語有疑則稱疑無得以身質成言語之疑者其言既疑若必成之或有所誤也注正義曰案周禮師氏以三徳敎國子一曰至徳二曰敏德三曰孝德彼注云至德中和之徳覆燾持載含容者也敏德仁義順時者也孝德尊祖愛親案大司徒職云以郷三物敎萬民一曰六德知仁聖義中和知此依於德非六德者六德所以敎萬民而云三徳所以敎國子此經云士故知是三德也云一曰五禮至九數者是周禮保氏職文案彼注云五禮吉凶賓軍嘉也六樂雲門大咸大韶大夏大濩大武也五射白矢參連剡注襄尺井儀也五御嗚和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左六書象形㑹意轉注指事假借諧聲也九數方田粟米差分少廣商功均輸方程贏不足旁要今有重差句股然五禮六樂之等皆鄭康成所注其五射以下鄭司農所解但九數之名書本多誤儒者所解方田一粟米二差分三少廣四商功五均輸六方程七贏不足八旁要九云今有重差句股者鄭司農指漢時云今世於九數之内有重差句股二篇其重差即與舊數差分一也去舊數旁要而以句股替之爲漢之九數即今之九章也先師馬融干寳等更云今有夕桀各爲二篇未知所出今依司農所注周禮之數餘並不取說謂鴻殺之意所冝也者此經云依於法游於說法既是規矩法式法外又云說是說與法不同謂說此法武文書論其法式大小鴻殺之意與法大同小異法式據其體論說據其文引考工記者證說是說法度之意彼說鑄鐘形狀言鐘或薄或厚聲之振動其聲清濁由薄厚而出云侈弇之所由興者侈謂鐘口寛大弇謂鐘口内小從此法式所由興有說或大或小或侈或弇皆有所宜之意鐘厚則聲不散薄則聲㪚大短則聲疾易愒小長聲緩深遠弇則聲不舒揚故云有說】 　　言語之美穆穆皇皇朝廷之美濟濟翔翔祭祀之美齊齊皇皇車馬之美匪匪翼翼鸞和之美肅肅雍雍注匪讀如四牡騑騑齊齊皇皇讀如歸往之往美皆當爲儀字之誤也周禮敎國子六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰喪紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容音義【美音儀出注下同濟子禮反齊齊皇皇齊如字皇音往徐于況反匪讀爲騑芳非反牡音母】疏【正義曰此一節明諸事之宜此美皆當爲儀言語之美者謂輿賓客言語故鄭注保氏云賓客之容穆穆皇皇者謂言語形容穆穆皇皇然其天子諸侯行容亦穆穆皇皇故曲禮云天子穆穆諸侯皇皇鄭云皆行容止之貎穆穆皇皇皆美大之狀濟濟翔翔者據在朝威儀濟濟翔翔然謂威儀厚重寛舒之貌言語則穆穆皇皇威儀則濟濟翔翔齊齊皇皇者皇讀爲歸往之往皇氏云謂心所繫往孝子祭祀威儀嚴正心有繼屬故齊齊皇皇然其言語及威儀皆當如此匪匪翼翼者匪讀曰騑騑騑翼翼者皆是車馬之形狀故詩云四牡騑騑下又云四牡翼翼皆是馬之行容貌翼翼騑騑皆是馬之嚴止肅肅雍雍者鸞和聲之形狀肅肅然雍雍然肅肅是敬貌雍雍是和貌注正義曰詩小雅云四牡騑騑周道倭遲述文王聘臣之勞云美皆當爲儀者以保氏云敎國子六儀一曰祭祀之容容卽儀也故知美皆當爲儀鄭彼注祭祀之容朝廷之容車馬之容皆引此文其賓客之容則此言語穆穆皇皇也彼注喪紀之容纍纍顛顚軍旅之容曁曁詻詻是玉藻文也】 　　問國君之子長㓜長則曰能從社稷之事矣糿則曰能御未能御注御謂御事音義【長丁丈反下及注同】問大夫之子長幼長則曰能從樂人之事矣幼則曰能正於樂人未能正於樂人注正樂政也周禮大司樂以樂德敎國子中和祇庸孝友以樂語敎國子興道諷誦言語以樂舞敎國子舞雲門大卷大咸大韶大夏大濩大武音義【樂人音岳興如字又許證反道音導諷福鳯反卷音權濩戸故反】問士之子長糿長則曰能耕矣幼則曰能負薪未能負薪注士禄薄子以農事爲業執玉執龜筴不趨堂上不趨城上不趨注於重器於近尊於迫狹無容也步張足曰趨音義【筴音䇿近附近之近狹音洽】武車不式介者不拜注兵車不以容禮下人也車中之拜肅拜音義【下戸嫁反】疏【正義曰此一節明問國君及大夫士之子長㓜之稱長則曰能從社稷之事矣者謂彼人所問君之子長㓜若長則答之云能從君供社稷之事若㓜則曰能御御治也謂己能治事若大㓜則曰未能治事此治事謂尋常細小事也小於社稷事問大夫之子長㓜長則曰能從樂人之事矣者以大夫之子恒習學於樂長則己能習樂故曰能從樂人之事矣㓜則曰能正於樂人未能正於樂人者正謂政令以㓜者習樂未成但聽政令於樂人受樂人所敎㓜則云已能受命令於樂人若大幼則云未能受政令於樂人注正義曰鄭恐經正是樂正之官故讀爲政令之政謂年㓜受政於樂人也引大司樂音證卿大夫之子習樂之事云以樂徳敎國子中和祗庸孝友者彼注云中猶忠也和剛柔適也祇敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友云以樂語敎國子興道諷誦言語者彼注云興謂以善物喻善事導者言古以剴今也倍文曰諷以聲節之曰誦發端曰言答曰語云敎國子舞雲門以下者彼注云黄帝曰雲門大卷言其徳如雲之所出民得以有族類如鄭此言如雲之所出解雲門也民得以有族熲解大卷也言有族類而集聚也彼注大咸咸池堯樂也言其徳無所不施大韶舜樂也言其徳能紹堯之道大夏禹樂也禹治水言其徳能大中國大濩湯樂也言其徳能使天下得其所大武武王樂也言其德能成武功也曲禮問其父身此問其子者皇氏云記人之意異耳】 　　婦人吉事雖有君賜肅拜爲尸坐則不手拜肅拜爲喪主則不手拜注肅拜拜低頭也手拜手至地也婦人以肅拜爲正凶事乃手拜耳爲尸爲祖姑之尸也士虞禮曰男男尸女女尸爲喪主不手拜者爲夫與長子當稽顙也其餘亦手拜而已雖或爲唯或曰喪爲主則不手拜肅拜也音義【低丁兮反爲夫于僞反】疏【正義曰此一節論婦人拜儀婦人吉禮不手拜但肅拜肅拜如今婦人拜也吉事及君賜悉然也爲尸坐者謂虞祭婦人爲祖姑作尸也周禮坐尸嫌婦人或異故明之也若平常祭無婦人之尸示主於夫故設同几而已則不手拜肅拜者手拜手至地婦人爲尸或答拜時但肅拜而不手拜也爲喪主則不手拜者婦人若有喪而不爲主則手拜也若爲夫及長子喪主則稽顙不手拜注正義曰手拜手至地者解手拜之義言手拜之拜但以手至地則周禮空首案鄭注周禮空首拜頭至手此云手至地也云者此手拜之法先以手至地而頭來至手故兩注不同其實一也云婦人以肅拜爲正者言肅拜是婦人之常而昏禮拜扱地以其新來爲婦盡禮於舅姑故也左傳穆嬴頓首於宣子之門者有求於宣子非禮之正也云凶事乃手拜耳者言婦人除爲喪主其餘輕喪凶事乃有手拜耳鄭知然者以經云爲喪主則不手拜明不爲喪主則手拜故云凶事乃有手拜耳云爲尸爲祖姑之尸也者以士虞禮男男尸女女尸故也若平常吉祭則共以男子一人爲尸故祭綂云設同几是也云爲夫與長子當稽顙也者小記文以其稽顙故不手拜云其餘亦手拜而已者除夫與長子之外則上云凶事乃手拜是也云或曰喪爲主則不手拜肅拜也者鄭更引或解之辭云爲喪主不作手拜但爲肅拜與前爲稽顙異違小記正文其義非也】葛絰而麻帶注謂旣虞卒哭也帶所以自結束也婦人質少變於喪之帶有除而無變疏【正義曰此謂婦人旣虞卒哭其經以葛易麻故云葛絰婦人尚質所貴在要帶有除無變終始是麻故云麻帶也】 　　取俎進俎不坐注以其有足亦柄尺之類音義【柄兵命反】執虚如執盈入虚如有人注重愼疏【正義曰取俎謂就俎上取肉進俎謂進肉於爼俎旣有足立而進取便故不坐注正義曰案管子書弟子職云進柄尺謂爵豆之屬是也】 　　凡祭於室中堂上無跣燕則有之注祭不跣者主敬也燕則有跣爲歡也天子諸侯祭有坐尸於堂之禮祭所尊在室燕所尊在堂將燕降說屨乃升堂音義【跣悉典反爲于偽反稅屨本又作脫又作說吐活反】疏【正義曰此一經論堂上有跣無跣之事凡祭於室中堂上無跣者凡祭謂天子至士悉然也跣說屨也下大夫及士隂陽二厭及燕尸皆於室中上大夫隂厭及祭在室若擯尸則于堂天子諸侯則有室有堂祭禮主敬故凡祭在室中者非唯室中不說屨堂上亦不敢說屨故云凡祭於室中堂上無跣燕則有之者有之謂堂上有跣也燕禮主歡故得說屨而升堂坐也燕禮云賓及卿大夫皆說屨升就席注云凡燕坐必說屨屨賤不在堂也禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心注正義曰云祭不跣者主敬也者跣謂說屨坐而相親祭禮主敬不敢私自相親故云祭不跣者主敬也云天子諸侯祭有坐尸於堂之禮者朝事延尸於戸外故坐尸於堂若卿大夫以下祭禮於室無坐尸於堂也云祭所尊在室者以經云凡祭於室中堂上無跣故辨之也此則貴賤通故卿大夫士正祭饋食並在室中而天子諸侯雖朝事延尸於户外非禮之盛其初入室灌及饋熟之時事神大禮並在室中故云祭所尊在室云燕所尊在堂者於燕禮文無在室唯在堂行禮初時立而致敬故云燕所尊在堂云将燕降說屨乃升堂者燕禮文也】 　　未嘗不食新注嘗謂薦新物於寢廟疏【正義曰嘗謂薦新物於寢廟也未嘗則人子不忍前食新也】 　　僕於君子君子升下則授綏始乘則式君子下行然後還立注還車而立以俟其去音義【還音旋注同】疏【正義曰此一經論僕御之禮必授人綏故君子升及下僕者皆授綏也始乘則式者謂是僕者始乘君子未至御者則式以待君子升也君子下行然後還立者僕人之禮若君子將升則僕先升君子下行則僕後下更還車而立待君子去後乃敢自安或云君車將駕則僕報䇿立於馬前故君子將下車則僕亦下車立於馬前待君子下行乃更還車立以俟君去】 　　乘貳車則式佐車則否注貳車佐車皆副車也朝祀之副曰貳戎獵之副曰佐魯莊公敗于乾時公喪戎路傳乘而歸音義【朝直遥反喪息浪反傳乘上文專反又陟戀反下繩證反下文除乘車同】貳車者諸侯七乘上大夫五乘下大夫三乘注此蓋殷制也周禮貳車公九乘侯伯七乘子男五乘卿大夫各如其命之數疏【正義曰謂僕乘副車去也朝祀副車曰貳戎獵副車曰佐朝祀尚敬乘副車者式戎獵尚武乘副車者不式也注正義曰云朝祀之副曰貳戎獵之副曰佐者以此經佐車貳車相對車云式主敬故謂朝祀之副曰貳佐車不式主武故云戎獵之副曰佐若戎獵自相對則戎車之副曰倅田車之副曰佐故周禮戎僕馭倅車田僕馭佐車熊氏云此云戎獵之副曰佐者據諸侯禮也故莊九年公及齊師戰于乾時公喪戎路佐車授綏是也案周禮大行人云貳車公九乘侯伯七乘乂典命云卿六命其大夫四命車服各如其命數並與此經不同故疑爲殷制】 　　有貳車者之乘馬服車不齒注尊有爵之物廣敬也服車所乘車也車有新舊觀君子之衣服服劒乘馬弗賈注平尊者之物非敬也音義【賈音嫁】疏【正義曰此一節明廣敬之義有二車者之乘馬服車不齒者有二車則謂下大夫二車之乘以下者謂其所乘之馬所服之車不敢齒次論其年歲評其價數高下車所以不得齒者以車有新舊則年歲有多少價數有貴賤以尊者之物故不敢齒也觀君子之衣服服劒乘馬弗賈有觀視也亦不得輕平尊者物堪直多少之價亦爲不敬故觀而不平】 　　其以乘壺酒束脩一犬賜人若獻人則陳酒執脩以將命亦曰乘壺酒束脩一犬注陳重者執輕者便也乘壺四壺也酒謂清也糟也不言陳犬或無脩者牽犬以致命也於卑者曰賜於尊者曰獻音義【便婢面反下同糟早勞反】其以鼎肉則執以將命注鼎肉謂牲體已解可升於鼎音義【已如字又音異解庚買反】其禽加於一雙則執一雙以將命委其餘注加猶多也犬則執緤守犬田犬則授擯者旣受乃問犬名牛則執紖馬則執靮皆右之注緤紖靮皆所以繫制之者守犬田犬問名畜養者當呼之名謂若韓盧宋鵲之屬右之者執之宜由便也音義【緤息列反守手又反又如字注同紖文引反靮丁歴反畜許六反鵲七略反】臣則左之注異於衆物臣謂囚俘音義【俘音孚】車則說綏執以將命甲若有以前之則執以將命無以前之則袒櫜奉胃注甲鎧也有以前之謂他摯幣也櫜弢鎧衣也胄兜鍪也袒其衣出兜鍪以致命音義【稅本又作脫又作說同吐活反袒音但櫜音羔甲衣也奉芳勇反冑直又反鎧苦代反弢吐刀反兜丁侯反鍪亡侯反】器則執蓋注謂有表裏弓則以左手屈韣執拊注韣弓衣也左手屈衣并於拊執之而右手執簫音義【韣音獨拊芳武反幷必政反】劒則啓櫝蓋襲之加夫襓與劒焉注櫝謂劒函也襲郤合之夫襓劒衣也加劒於衣上夫或爲煩皆發聲音義【櫝音獨夫襓上音扶注同下如遙反函音咸郤去畧反下文同】笏書脩苞苴弓茵席枕几穎杖琴瑟戈有刄者櫝莢籥其執之皆尚左手注苞苴謂編束菅葦以裹魚肉也茵著蓐也穎警枕也莢蓍也籥如笛三孔皆十六物也左手執上上陽也右手執下下隂也音義【苴子余反茵音因穎京領反注同警枕也又埛逈反編必綿反菅音姦葦于鬼反裹音果著褥上音佇下音辱】刀卻刄授穎削授拊注辟用時穎鐶也拊謂把音義【穎役頂反削音笑辟音避把音霸】凡有刺刄者以授人則辟刄注辟刃不以正鄉人也音義【刺七智反又七亦反辟匹亦反注同鄉許亮反下郷國同】疏【正義曰此一節廣明以物獻遺人法各隨文解之其以乘壺酒束脩一犬賜人若獻人者四馬曰乘故知四壺酒亦曰乘壺束脩十脡脯也酒脯及犬皆可爲禮也與卑者曰賜奉尊者曰獻隨其所與故云賜人若獻人也則陳酒執脩以將命者陳列也酒重脯輕故陳列重者於門外而執輕者進以奉命也亦曰乘壺酒束脩一犬者謂將命之時辭也雖陳酒犬而單執脯致命而其辭亦猶曰有酒脯犬也若二犬亦當言二也其以鼎肉則執以將命者謂無脯犬而有酒肉者也則亦陳酒而執肉以將命也云鼎肉者謂肉已解剔可升於鼎者解剔則易執也其禽如於一雙則執一雙以將命委其餘者謂以禽獸賜也二隻曰雙加於一雙謂或十或百雙也假令多雙則唯執一雙將命也委其餘者所餘多雙則委陳門外也犬則執緤者緤牽犬繩若牽犬將命則執繫犬繩也守犬田犬則授擯者旣受乃問犬名者犬有三種一曰守犬守禦宅舍者也二曰田犬田獵所用也三曰食犬充君子庖廚庶羞用也田大守犬有名食犬無名獻田犬守犬則主人擯者旣受之乃問犬名牛則執紖馬則執靮者紖靮俱牽牛馬之物故執之皆右之者謂以右手牽之由便故也此謂田犬守犬畜養馴善無可防禦若充食之犬則左手牽之右手防禦故曲禮云効犬者左牽之是也臣則左之者謂征伐所民虜者也左之謂左手操其右袂也以其異於衆物衆物犬馬之屬犬馬不生變異故皆右之民虜或起惡慮故以左手操右袂右手當制之是與衆物異也車則說綏執以將命者獻車馬者執䇿綏故知陳車馬而說綏執以將命甲若有以前之則執以將命者甲鎧也有以前之謂他物也謂獻鎧若復有他物與鎧同獻則陳鎧而執他物輕者以將命也無以前之則袒櫜奉胄者袒開也櫜弢鎧衣也胄兜鍪也若無他物唯獻甲而已則開甲出櫜冑奉之將命也曲禮云獻甲者執胄是也器則執蓋器凡器若獻則陳底執蓋以將命蓋輕便也弓則以左手屈韣執拊者韣弓衣拊弓把也獻弓則左手屈弓衣幷於把而執之以其右手執簫以將命曲禮云右手執簫左手承弣是也劒則啓櫝者啓開也櫝劒函也獻劒則先開函也蓋襲之者蓋劒函之蓋也襲謂卻合也開函而以蓋卻合於函下加函底於蓋上加夫襓者襓劒衣也先卻合蓋於函下又加劒衣函中也與劒焉者加衣於函中竟而以劒置衣上也笏書至左手者笏也書也脩脯也苞苴也弓也茵也席也枕也几也穎警枕也杖也琴也瑟也戈有刃者櫝也謂戈之有刃者以櫝韜之莢蓍也籥笛也其執之皆尚左手者言執此諸物皆尊尚左手左手在上而執之右手在下而承之刀卻刃授穎者言授人以刃郤仰其刀授之以穎穎謂刀鐶也言以刀鐶授之削授拊者削謂曲刀拊謂削把言以削授人則以把授之凡有刺刃者以授人則辟刃者謂不以刃正嚮人也注正義曰案内則酒醴有清有糟泲者曰清不泲者曰糟故知此酒或清或糟云不言陳犬或無脩者牽犬以致命也者鄭釋初云有酒脯犬而後唯云陳酒執脯不言陳犬故明之也若言陳犬則嫌無脯時亦猶陳之今欲明若無脯者則陳酒牽大以將命故不言陳大也犬馬不上於堂牽之當在下耳戰國策云韓子盧者天下之壯犬也桓譚新論云夫畜生賤也然其尤善者皆見記識故犬道韓盧宋㹱又魏文帝說諸方物亦云狗於古則韓盧宋鵲則㹱鵲音同字異耳故鄭亦爲鵲字皇氏云郤仰也謂仰蓋於函底之下加函底於丄重合之故云襲云夫襓劒衣也者熊氏云依廣雅夫襓木劎衣謂以木爲劒衣者若今刀榼云夫或爲煩皆發聲者以禮記本夫或作煩字者故云夫作爲煩俱是發聲故云皆發聲然則襓之一字是衣之正名襓字從衣當以繒綿爲之熊氏用廣雅以木爲之其義未善也苞苴謂編束萑葦以裹魚肉者案旣夕禮云葦苞長三尺内則云炮取豚編萑以苴之是編萑葦以裹魚及肉也亦兼容他物故禹貢云厥包橘柚孔叢子云吾於木之惠見苞苴之禮行是也茵著蓐也者謂茵是以物所著之蓐言有著者謂之曰茵故旣夕云茵著用荼謂茅莠也用荼以著茵也云穎警枕也者以經枕外别言穎穎是穎發之義故爲警枕云莢蓍也者曲禮云莢爲筮故莢爲蓍也云籥如笛三孔者案漢禮器知之詩注或云籥六孔两不同者蓋籥有大小詩箋或云管如篴併而吹之云皆十六物也者前解經卽是其數也穎是穎發之義刃之在手謂之爲穎禾之秀穗亦謂之爲穎枕之警動亦謂之穎其事雖異大意同也】乘兵車出先刄入後刄注不以刄嚮國也軍尚左注左陽也陽主生將軍有廟勝之䇿左將軍爲上貴不敗績卒尚右注右隂也隂主殺卒之行伍以右爲上示有死志音義【卒子忽反注同行伍戸剛反下音五】疏【正義曰此一節論兵車出入及將士所處之宜出先刃入後刃者不欲以刃嚮國軍尚左者軍謂軍將行伍尊尚左方左是陽陽主生欲其生不敗績也卒尚右者言士卒行伍貴尚於右右爲隂示其有必死之心】 　　賓客主恭祭祀主敬喪事主哀會同主詡注恭在貌也而敬又在心詡謂敏而有勇若齊國佐音義【詡况矩反】疏【正義曰恭在貎敬在心賓客輕故主恭祭祀重故主敬會同主詡者詡謂敏大言語㑹同之時貴在敏捷勇武自光大注正義曰成二年左傳齊晉戰於鞌齊國佐陳辭以拒晉師是敏而有勇也】 　　軍旅思險隱情以虞注險阻出竒覆諼之處也隱意也思也虞度也當思念己情之所能以度彼之將然否音義【阻則呂反覆芳富反謂伏兵也徐音赴諼况煩反諼詐也或云諼譁處昌慮反度大洛反下同】疏【正義曰軍旅思險者言軍旅行處思其險阻之地出竒設謀以覆敗前敵隱情以虞者隱意也思也虞度也謂以意思念彼情豫測度前敵知其所欲爲事記者明軍旅之中當湏如此注正義曰險阻出竒覆諼之處也者鄭解經中險字險是地形險阻諼詐也地形既險得出竒謀覆詐故云險阻出竒覆諼之處若其平地則不得設竒謀設詐也虞度也釋言文云當思念己情之所能以度彼之將然否者言在軍旅先湏思念己國之情所堪能以測度彼軍將欲如此以否】 　　燕侍食於君子則先飯而後已注所以勸也音義【飯煩晚反下小飯同】毋放飯毋流歠小飯而亟之注亟疾也備噦噎若見問也音義【歠昌悅反亟紀力反注同噦噎上於月反下伊結反】數噍毋爲口容注口容弄口音義【數色角反噍字又作嚼子笑反又在笑反】客自徹辭焉則止注主人辭其徹疏【正義曰此一節明侍食之法先飯而後已者先飯先君子之飯若嘗食然君子食罷而後已若勸食然小飯而亟之者小飯謂小口而飯亟謂疾速而咽小飯而備噦噎也速咽之備見問也數噍毋爲口容者數噍謂數數嚼之無爲口容者無得弄口以爲容也客自徹辭焉則止者謂食訖客欲自徹其爼主人辭其徹俎客則止而不徹】 　　客爵居左其飲居右注客爵謂主人所酬賓之爵也以優賓耳賓不舉奠于薦東介爵酢爵僎爵皆居右注三爵皆飲爵也介賓之輔也酢所以酢主人也古文禮僎作遵遵謂鄉人爲卿大夫來觀禮者酢或爲作僎或爲騶音義【介音界注同僎音遵騶責留反本又作馴音巡】疏【正義曰此一節眀客爵所在客爵依郷飲酒禮主人酬賔之爵賔受奠觶于薦東是客爵居左也其飲居右者鄉飲酒禮旅酬之時一人舉觶于賔賔奠觶于薦西至旅酬賓取薦西之觶以酬主人是其飲居右也介爵酢爵僎爵皆居右者介賔副也酢謂客酌還答主人也僎謂鄉人來觀禮副主人者也此三人既不被優故爵並居右示爲飲之案鄉飲酒介爵及主人受酢之爵幷僎爵皆不明奠置之所故記者於此明之注正義曰案鄉飲酒禮主人酬賓奠觶于薦東所以不奠薦西者欲優饒其客且令開裕故不奠於薦西賓又不盡主人之歡還奠薦東示不敢飲也案鄉飲酒禮主人獻介介飲獻賓賓酢主人主人飲主人獻僎僎飲是三爵皆飲爵云遵謂鄉人爲卿大夫來觀禮者案鄉射禮若有遵者則入門左注云此謂鄉之人爲大夫者也謂之爲遵者方以禮樂化民欲其遵法之也今云遵或爲僎云酢或爲作僎或爲馴者謂他文書本有作此字者故云或他皆倣此】 　　羞濡魚者進尾注擗之由後鯁肉易離也乾魚進首擗之由前理易析也音義【濡音儒擗補麥反下同鯁格猛反易以䜴反下同析星歴反】冬右腴注氣在下腴腹下也音義【腴以朱反】夏右鰭注氣在上鰭脊也音義【右鰭音祈脊子昔反】祭膴注膴大臠謂刳魚腹也膴讀如哻音義【膴舊火呉反依注音哻况甫反徐况紆反臠力轉反刳口胡反又苦侯反】疏【正義曰此一節明進魚之禮羞濡魚者進尾濡溼也謂膳羞有溼魚也進尾者擗溼魚從後來則脇肉易離也冬右腴者腴謂魚腹冬時陽氣下在魚腹故右腴夏右鰭者鰭謂魚脊夏時陽氣上在魚脊故右鰭凡陽氣所在之處肥美故進魚使嚮右以右手取之便也此濡魚進尾乾魚進首及右腴右鰭之屬皆謂尋常燕食所進魚體非祭祀及嚮食正禮也若祭祀魚在於爼皆縮載爼旣横設魚則随爼而從於人爲横無進首進尾之理故少牢魚用鮒而爼縮載其主人正饗亦然公食大夫禮魚七縮爼是也正祭魚旣縮載少牢主人獻俎佐食三魚一横之彼是正祭魚横者以魚與牲體共爼故時橫之殊於牲體也若天子諸侯繹祭及卿大夫儐尸魚則横載之於爼爼在人前而横魚則於人爲從得有進首尾也故有司徹云尸俎五魚横載之侑主人皆一魚亦横載之彼注云横載之者異於牲體如鄭此言正祭之時牲體橫而魚縮載儐尸之時徃體縮而魚横載之故云横載之者異於牲體也正祭則右首進腴故少牢魚右首進腴變於生人若生人右首進鰭故公食大夫云寢右注云右首也寢右進鰭也乾魚近腴多骨鯁案特牲少牢魚皆有十五鄭云從隂類昏禮魚有十四減一從偶數士喪禮大斂及士虞禮及公食禮魚皆七其天子諸侯魚數未聞祭膴者膴謂刳魚腹下爲大臠此處肥美故食魚則刳取以祭先也】 　　凡齊執之以右居之於左注齊謂食羮醬飲有齊和者也居於左手之上右手執而正之由便也音義【齊才細反注及下以齊並同食音嗣和戸卧反下齊和同便婢面反】疏【正義曰此一經明齊和之宜凡齊者謂以鹽梅齊和之法執之以右者謂執此鹽梅以右手居之於左者謂居處羮食於左手之上以右手所軌鹽梅調和正之於事便也】 　　贊幣自左詔辭自右注自由也謂爲君受幣爲君出命也立者尊右音義【爲于僞反下爲君同】疏【正義曰此一經論贊幣贊辭之異自由也贊助也謂爲君受幣之時由君左詔辭自右者詔辭謂爲君傳辭也君辭貴重若傳與人時則由君之右也】酌尸之僕如君之僕注當其爲尸則尊其在車則左執轡右受爵祭左右軌范乃飲注周禮大馭祭兩軹祭軌乃飲軌與軹於車同謂轊頭也軌與范聲同謂軾前也音義【軌媿美反范音犯軹音㫖轊音衞軾音式】疏【正義曰此一節明爲尸之僕祖道祭軷之宜酌尸之僕者僕爲尸御車之人將欲祭軷酌酒與尸之僕今爲軷祭如似酌酒與君之僕以其爲尸則尊之似君也其在車則左執轡右受爵者尸僕受酒法也其在車謂僕在車中時也僕既所主尸車故於車執轡而受爵也尸位在左僕立於右故左執轡右受爵祭酒也君僕亦然祭左右軌范者軌謂轂末范謂式前僕受爵將飲則祭之酒於車左右軌及前范也所以祭者爲其神助已不使傾危故也乃飲者祭畢乃自飲也注正義曰案周禮大馭祭兩軹祭軌此云祭在右軌范兩文不同則左右軌與兩軹是一故云軌與軹於車同謂轊頭謂車轂小頭也此云范大馭云軌兩事是一聲同字異故云聲同謂式前之範與此范俱是式前也但式前之軌車旁著凡或作範字雖作範字聲同而字異即詩邶風濟盈不濡軌亦車旁凡與此同也若轂末之軌則車旁著九此經左右軌是也其車徹亦謂之軌亦車旁著九則考工記經涂九軌是與此字同而事異也】 　　凡羞有俎者則於俎内祭注俎於人爲橫不得祭於間也君子不食圂腴注周禮圂作豢謂犬豕之屬食米榖者也腴有似人濊音義【圂與豢同音患濊本又作穢紆廢反一音烏外反】小子走而不趨舉爵則坐祭立飲注小子弟子也卑不得與賓介具備禮容也凡洗必盥注洗盥乃洗爵先自潔也盥有不洗也音義【盥音管又古亂反】牛羊之肺離而不提心注提猶絶也刳離之不絶中央少者使易絶以祭耳音義【不提心丁禮反注同絶句釗苦圭反犁本又作離同力兮反又力知反】凡羞有湆者不以齊注齊和也音義【湆起及反】爲君子擇葱薤則絶其本末注爲有萎乾音義【爲于僞反注同薤户戒反萎乾上於危反又於僞反下音竿】羞首者進喙祭耳注耳出見也音義【喙許穢反見賢遍反】尊者以酌者之左爲上尊注尊者設尊者也酌者鄉尊其左則上尊也音義【遵本又作尊注下皆同鄉許亮反下鄉人同】尊壺者面其鼻注鼻在面中言鄉人也飲酒者禨者醮者有折俎不坐注折俎尊徹之乃坐也已沐飲曰禨酌始冠曰醮音義【禨其記反醮子笑反折之設反下及注皆同冠古亂反】未步爵不嘗羞注步行也牛與羊魚之腥聶而切之爲膾注聶之言䐑也先藿葉切之復報切之則成膾音義【聶之涉反注及下皆同膾古外反䐑直輒反復扶又反】麋鹿爲菹野豕爲軒皆聶而不切麕爲辟雞兎爲宛脾皆聶而切之切䓤若薤實之醯以柔之注此軒辟雞宛脾皆菹類也其作之狀以醯與葷菜淹之殺肉及腥氣也音義【麋音眉軒音獻注同俱倫反辟音璧又補麥反徐扶益反注同兎他故反宛脾上於阮反下毗支反切䓤若薤實之絶句菹莊居反葷許云反淹於廉反又於刼反】其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之注亦爲尺柄之類也燔灸也鄉射曰賓奠爵于薦西興取肺坐絶祭左手嚌之興加于俎坐帨手音義【燔音煩柄其命反齊之才細反帨本亦作稅始銳反】尸則坐注尸尊也少牢饋食禮曰尸左執爵右兼取肝肺擩于俎鹽振祭嚌之加于菹豆音義【食音嗣擩本又作懦而專反又而悅反徐耳誰反】疏【正義曰此一節廣明祭俎及羞膳之事凡羞有俎者則於俎内祭者若羞在豆則祭於豆間若羞在俎則於俎内而祭俎在人前橫設俎内近人之處以俎於人爲橫不得祭於俎間也俎横在人前故不得祭於俎外及兩俎間也君子不食圂腴者圂豬犬也腴豬犬腸也言豬犬亦食米糓其腹與人相似故君子俱食他處辟其腴謂腸胃也故鼎闕一也小子走而不趨者小子弟子也趨徐趨也弟子不得與賓主參預禮但給役使故宜驅走不得趨翔爲容也舉爵則坐祭立飲者謂弟子若得酒舉爵時則先以坐祭祭竟而立飲之也凡洗必盥者洗洗爵也盥洗手也言凡飲酒必洗爵洗爵必宜先洗手也牛羊之肺離而不提心者謂祭肺法也提猶絶也取肺刳雕之不絶心心謂肺中央少許耳凡羞有湆者不以齊者庾云湆汁也若羞有汁則有鹽梅齊和若食者更調和之則嫌薄主人味故不以齊也賀瑒云凡湆皆謂大羹大羮不和也絶其本末者本根也葱薤根不浄未萎乾故擇者必絶其二處爲君子如此則非君子不然羞首者進喙祭耳羞亦膳羞也首頭也喙口也若膳羞有牲頭者則進口以嚮尊者尊者若祭先取牲耳祭之也尊者至嘗羞此一節論設尊及折俎行爵嘗羞之儀尊者謂設尊人也人君陳尊在東楹之西於南北列之設尊之人在尊西嚮東以右爲上則尊以南爲上也酌謂酌酒人也酌人在尊東西面以左爲上亦上南也二人俱以南爲上也故云以酌者之左爲上尊尊壺者面其鼻者尊與壺悉有面面有鼻鼻宜嚮於尊者故言面其鼻也飲酒者則下文禨者醮者是也總以飲酒目之禨者謂沐而飲酒醮者謂冠而飲酒者有折俎不坐者折謂折骨體於俎者禨醮者若折俎爲尊禨醮小事爲卑故不得坐也折俎所以爲尊者賀云折俎則殽饌尊故冠禮庶子冠于房戸之前而冠者受醮不敢坐及禨者並不敢坐也案鄉飲酒燕禮有折俎者皆不坐獨云禨者醮者不坐者以禨者醮者無酒俎之時則得坐嫌畏有折俎亦坐故特明之云有折俎不坐未步爵不嘗羞者步行也羞殽羞也殽羞本爲酒設若爵未行而先嘗羞是貪食矣故不先爵嘗之也此謂無筭爵之時羞庶羞行爵之後始嘗之若正羞脯醢折俎謂飲酒之前則嘗之故鄉飲酒郷射燕禮大射獻後乃薦賓皆先祭脯醢嚌肺乃飲卒爵牛與至以柔之此一節明膾及韲菹麄細之異聶而切之者謂先䐑爲大臠而後細切之爲膾也麋鹿爲菹以下己於内則具釋之其有至則坐此一節明祭俎之儀折俎謂折骨於俎俎既有足柄尺之類故就俎取所祭肺立而取之升席坐祭祭訖反此所祭之物加之於俎皆立而爲之故云取祭反之不坐唯祭時坐耳燔亦如之者燔謂燔肉雖非折骨其肉在俎其取及祭反時皆亦不坐故云燔亦如之尸則坐者前云不坐者是賓客耳若爲尸尸尊雖折俎初取祭反之皆坐也注正義曰庾云燕禮司宮尊于東楹之西兩方壺左元酒南上注玉藻云唯君面尊元酒在南順君之面也下云公席阼階上西鄉下又云執幕者升自西階立于尊南北面東上案左元酒南上之言是設尊者東鄉酌者西郷設者之右則酌者之左也引少牢饋食禮者證尸坐之義前注引郷射禮云賓奠爵於薦西興取肺云興則立也此引少牢禮云尸左執爵右兼取肝肺不云興故知尸則坐菹豆盛菹之豆也】 　　衣服在躬而不知其名爲罔注罔猶罔罔無知貎音義【罔本亦作冈又作誷亡兩反】疏【正義曰衣服文章所以表人之德亦勸人慕德若著之而不識知其名義者則是罔罔無知之人也】 　　其未有燭而後至者則以在者告道瞽亦然注爲其不見意欲知之也師冕見及階子曰階也及席子曰席也皆坐子吿之曰某在斯某在斯音義【道音導爲于僞反下爲宵下文爲人爲己同冕見賢遍反】凡飲酒爲獻主者執燭抱燋客作而辭然後以授人注爲宵言也主人親執燭敬賓示不倦也言獻主者容君使宰夫也未曰燋音義【燋側角反又子約反又音在遙反爇人悅反】執燭不讓不辭不歌注以燭繼晝禮殺音義【殺色戒反】疏【正義曰此一節明有燭無燭之儀爲主人法也在者謂己在於坐者若日已閽而坐中未有燭繼新有人後來至者則主人以在坐中者而告之云某人在此某人在此使後来人知之也道瞽亦然者瞽無目恒如日閽故亦道之亦如無燭時也凡飲酒爲獻主者獻主主人也謂爲飲酒主人法也凡飲酒主人自獻賓若尊卑不敵則使宰夫與主人以獻賔故爲獻主也執燭者謂夜闇軌燭抱燋者燋謂未爇之炬旣欲留客又取未然之炬抱之也客作而辭者作起也客旣見主人執燭抱燋故自起辭之也然後以授人者主人見客起辭故從辭而止乃以燭授己執燭之人執燭不讓不辭不歌者執燭夜時也禮賓主有讓及更相辭謝又各歌詩相顯今旣夜莫所以殺於三事】 　　洗盥執食飲者勿氣有問焉則辟咡而對注示不敢歆臭也口旁曰咡音義【辟匹亦反徐孚益反咡而志反歆詐金反臭許又反】疏【正義曰洗謂與尊長洗足也盥謂與尊長洗手也若爲尊長冼盥及執尊長飲食則勿氣謂下鼻臭尊長飲食也有問焉則辟咡而對者咡口旁也當爲尊者洗盥及執飲食之時而尊者有事問己巳則辟口而對不使口氣及尊者】爲人祭曰致福爲己祭而致膳於君子曰膳祔練曰吿注此皆致祭祀之餘於君子攝主言致福申其辭也自祭言膳謙也祔練言告不敢以爲福膳也凡膳吿於君子主人展之以授使者于阼階之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首注展省具也音義【使色吏反】其禮大牢則以牛左肩臂臑折九箇少牢則以羊左肩七箇犆豕則以豕左肩五箇注折斷分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知音義【臂本亦作辟必頭反注同臑奴報反又奴到反說文云臂羊犬讀若儒字林人於反箇古賀反下同犆大得反斷丁管反又大喚反分方云反又扶問反本又作箇古賀反】疏【正義曰此一節明致福及膳於君子及所膳牲體之數謂爲人攝祭而致飲胙於君子也其致胙將命之辭則曰致福也謂致彼祭祀之福於君子也爲己祭而致膳於君子曰膳者若己自祭而致胙於君子則不敢云福而言致膳膳善也言致善味耳袝練曰告者若己祔祥而致胙又不敢云福膳但云告言以祭胙告君子使知己祔祥而已故顔回之喪饋孔子祥肉是也凡膳告於君子者結上也膳自祭及告祥也主人展之以授使者于阼階之南南面再拜稽首送者謂初遣使膳告君子之去時也展省視敬君子故主人自省視飲食多少傋具而阼階南稽首拜送使者反命主人又再拜稽首者使從君子處還反則主人亦再拜稽首受命也亦當在阼階南南面也曲禮云使者反必下堂而受命是也其禮太牢則以牛左肩臂臑折九箇者明所膳數也若得太牢祭者則用牛膳也周人牲體尚右右邊已祭所以獻左也周貴肩故用左肩也九箇者取肩自上㫁折之至蹄爲九叚以獻之也臂臑謂肩脚也少牢則以羊左肩七箇者若禮得少牢者則膳羊左肩折爲七箇不云臂臑從上可知也然並用上牲不幷備饌故大牢者唯牛少牢者唯羊也犆豕則以豕左肩五箇者若祭唯特豕亦用豕左肩以用五箇以爲膳也】 　　國家靡敝則車不雕幾甲不組縢食器不刻鏤君子不履絲屨馬不常秣注靡敝賦稅亟也雕畫也幾附纒爲沂鄂也組縢以組飾之及紟帶也詩云公徒三萬貝胄朱綅亦鎧飾也音義【靡亡皮反注同幾其衣反注同組音祖縢大登反常如字恒也本亦作嘗秣音末穀馬亟本又作極紀力反急也一音其力反沂魚巾反鄂五合反紟其䕃反結也綅息廉反又音浸鎧苦代反】疏【正義曰此一節明國家靡敝減省之禮靡謂侈靡敝謂凋敝由君遣作侈靡賦稅煩急則物凋敝則改往脩來或可靡爲糜謂財物糜散凋敝古字通用車不雕幾者幾謂沂鄂不雕畫漆飾以爲沂鄂甲不組縢者縢謂紟帶其甲不用組以爲飾及紟帶君子不屨絲屨者絲屨謂絇繶純之屬不以絲飾之故云不履絲屨注正義曰云以組飾者謂以組飾甲也云及紟帶也者謂以組連甲及爲甲帶言紟帶解經縢字縢是縛約之名故秦詩云竹閉緄縢注云縢約也引詩公徒三萬者魯頌閟宮文引之者貝胄朱綅貝胄謂以貝飾胄朱綅綴之也謂以朱繩綴甲故鄭云亦鎧飾也】 　　禮記注疏卷三十五 　　禮記注疏卷三十五考證 　　少儀敵者曰某固願見注敵當也○敵者集說本作適者音注曰適音敵【臣召南】按此句無釋文以鄭注推之古本是作敵者玩下文敵者曰贈從者敵者曰襚可例集說本作適者非也 　　君將適他疏此一經論臣致物於君及適者之辭　適者當作敵者 　　問道藝注道三德三行也藝六藝○【臣召南】按藝指六藝是也所謂道者安知非司徒之六德六行而必師氏之三德三行乎又下云子習於某乎習傳習也則又安知非樂正之四術所謂禮樂詩書者乎 　　師役曰罷音義罷音皮○陳澔曰當讀如欲罷不能之罷 　　然故上無怨而下遠罪也○【臣召南】按然字湏畧讀猶言能若是也 　　士依於德游於藝注德三德也○【臣召南】按六德三德皆德也疏謂六德敎萬民三德敎國子此經言士故以三德解之拘泥極矣世豈有能全知仁聖義中和而不稱爲賢士者乎 　　祭祀之美齊齊皇皇注讀如歸往之往○方慤謂當讀如字 　　又注美皆當爲儀字之誤也○陳澔曰讀如本字亦可 　　幼則曰能負薪未能負薪注○【臣召南】按注下應接疏二叚下節執玉執龜筴不趨又自爲一節不相連也 　　乘貳車則式佐車則否注疏以此經佐車貳車相對車云式主敬○【臣召南】按當作貳車云式主敬刋本相沿車上誤脫貳字耳 　　乃問犬名注疏戰國䇿云韓子盧者○按當作韓之盧者之字誤作子 　　祭左右軌范乃飲注軌與范聲同謂軾前也○【臣召南】按此條孔疏甚明軾前之軓車旁著凡亦作范周禮及此文是也轂末之軌車旁著九詩風及考工記中庸之文是也疏謂濟盈不濡軌軌字與此范字音同則非矣刋本於注祭軓乃飲及軓與范聲同並誤作軌字 　　凡飲酒爲獻主者疏若尊卑不敵則使宰夫與主人以獻賔○按與主人當作爲主人 　　禮記注疏卷三十五考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷三十六 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　學記 　　發慮憲求善良足以謏聞不足以動衆注憲法也言發計慮當擬度於法式也求謂招來也謏之言小也動衆謂師之事音義【憲音獻謏思了反徐所穆反聞音問聲聞度大各反】就賢體遠足以動衆未足以化民注就謂躬下之體猶親也音義【下戸嫁反】君子如欲化民成俗其必由學乎注所學者聖人之道在方䇿音義【䇿初革反】疏【正義曰此一節明雖有餘善欲化民成俗不如學之爲重發慮憲者發謂起發慮謂謀慮憲謂法式也言有人不學而起發謀慮終不動衆舉動必能擬度於法式故云發慮憲求善良者良亦善也又能招求善良之士足以謏聞者謏之言小聞聲聞也言不學之人能有片識謀慮法式求善以自輔此是人身上小善故小有聲聞也不足以動衆者衆謂師役也雖有以小善恩未被物若御軍動衆則不能故云不足以動衆也就賢體遠者賢爲徳行賢良屈下從就之遠謂才藝廣遠心意能親愛之也足以動衆者以恩被於外故足以動衆也未足以化民者雖復恩能動衆識見猶淺仁義未備故未足以化民也君子如欲化民成俗者君謂君於上位子謂子愛下民謂天子諸侯及卿大夫欲敎化其民成其美俗非學不可故云其必由學乎學則博識多聞知古知今既身有善行示民軌儀故可以化民成俗也注正義曰憲法釋詁文謏之言小也言謏音近小故云謏之言小也云動衆謂師役之事者動衆以與化民相對化民事難動衆稍易故知是師役之事所學者聖人之道在方策者鄭恐所學爲小小才藝之事故云所學者聖人之道以其化民成俗非聖人之道不可云在方䇿者下篇文武之道布在方策是也】 　　玉不琢不成器人不學不知道是故古之王者建國君民教學爲先注爲内則設師保以教使國子學焉外則有大學庠序之官音義【琢丁角反治玉曰琢大音泰後大學皆同】兌命曰念終始典于學其此之謂乎注典經也言學之不舍業也兌當爲説字之誤也高宗夢傅説求而得之作說命三篇在尚書今亡音義【兌依注作說音悦下兌命放此舍音捨兌當徒外反】疏【正義曰此一節論喻學之爲美故先立學之事王者建國君民教學爲先者建國謂建立其國君民謂君長其民内則設師保外則設庠序以教之故云教學爲先兌命曰念終始典于學者記者明教學事重不可暫廢故引兌命以證之言殷相傅説告高宗云意恆思念從始至終習經典於學也其此之謂乎者言此經所謂教學爲先則兌命念終始典于學也注正義曰典經也釋言文學不舍業即經云終始思念經典是不舍業也言高宗夢傅說者書序云高宗夢傅説作說命三篇高宗殷王武丁其徳高可尊故號高宗其事具尚書篇見在鄭云今亡者鄭不見古文尚書故也】 　　雖有嘉肴弗食不知其旨也雖有至道弗學不知其善也注旨美也音義【肴戸交反】是故學然後知不足教然後知困注學則睹己行之所短敎則見己道之所未逹音義【睹丁古反行下孟反下注徳行同】知不足然後能自反也知困然後能自强也故曰敎學相長也注自反求諸己也自强脩業不敢倦音義【强其丈反又其良反下注同長丁两反下注長穉長者皆同】兌命曰學學半其此之謂乎注言學人乃益己之學半音義【學學上胡孝反下如字學人胡孝反又音教】疏【正義曰此一節明教學相益雖有嘉肴弗食不知其旨也者嘉善也旨美也雖有嘉美之肴兼陳列於前若不食即不知其肴之美也雖有至道弗學不知其善也者至謂至極雖有至極大道若不學則不知大道之善是故學然後知不足也者若不學之時諸事蕩然不知己身何長何短若學則知己之所短有不足之處也教然後知困者不教之時謂己諸事皆通若其教人則知己有不通而事有困困則甚於不足矣知不足然後能自反也者凡人皆欲嚮前相進既知不足然後能自反嚮身而求諸己之困故反學矣知困然後能自强也者凡人多有解怠既知困然後能自强學其身不復解怠也故曰教學相長也者謂教能長益於善教學之時然後知己困而乃强學之是教能長學善也學則道業成就於教益善是學能相長也但此禮本明教之長學兌命曰學學半者上學爲教音斆下學者謂習也謂學習也言教人乃是益己學之半也說命所云其此之謂乎言學習不可暫廢故引説命以證之言恆思念從始至終習禮典于學也】 　　古之教者家有塾黨有庠術有序國有學注術當爲遂聲之誤也古者仕焉而已者歸教於閭里朝夕坐於門門側之堂謂之塾周禮五百家爲黨萬二千五百家爲遂黨屬於鄉遂在遠郊之外音義【塾音熟一音育術音遂出注】比年入學注學者每歳來入也中年考校注中猶間也鄉遂大夫問嵗則考學者之德行道藝周禮三歳大比乃考焉音義【中徐丁仲反注同間間側之間下同比毗志反】一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知類通達强立而不反謂之大成注離經㫁句絶也辨志謂别其心意所趣鄉也知類知事義之比也强立臨事不惑也不反不違失師道音義【樂五孝反又音嶽下不能樂學同㫁句丁亂反别彼列反趣七住反鄉許亮反比必履反一音必利反】夫然後足以化民易俗近者説服而遠者懐之此大學之道也注懐來也安也音義【説音悦】記曰蛾子時術之其此之謂乎注蛾蚍蜉也蚍蜉之子微蟲耳時術蚍蜉之所爲其功乃復成大垤音義【蛾魚起反注同本或作蟻蚍音毗蜉音孚爾雅云蚍蜉大蟻復扶又反垤大結反毛詩傅云蟻冢也】疏【正義曰此一節明國家立庠序上下之殊并明入學年歳之差古之教者謂上代也家有塾者此明學之所在周禮百里之内二十五家爲閭同共一巷巷首有門門邊有塾謂民在家之時朝夕出入恒就教於塾故云家有塾白虎通云古之教民百里皆有師里中之老有道徳者爲里右師其次爲左師教里中之子弟以道藝孝悌仁義也黨有庠者黨謂周禮五百家也庠學名也於黨中立學教閭中所升者也術有序者術遂也周禮萬二千五百家爲遂遂有序亦學名於遂中立學教黨學所升者也國有學者國謂天子所都及諸侯國中也周禮天子立四代學以教世子及羣后之子及鄉中俊選所升之士也而尊魯亦立四代學餘諸侯於國但立時王之學故云國有學也比年入學者比年謂每年也謂年年恆入學也中年考校者中猶間也謂每間一歳鄉遂大夫考校其藝也一年視離經辨志者謂學者初入學一年鄉遂大夫於年終之時考視其業離經謂離析經理使章句㫁絶也辨志謂辨其志意趨鄉習學何經矣三年視敬業樂羣者謂學者入學三年考校之時視此學者敬業謂藝業長者敬而親之樂羣謂羣居朋友善者願而樂之五年視博習親師者言五年考校之時視此學者博習謂廣博學習也親師謂親愛其師七年視論學取友者言七年考校之時視此學者論學謂學問嚮成論說學之是非取友謂選擇好人取之爲友謂之小成者比六年已前其業稍成比九年之學其業小故曰小成九年知類通達强立而不反者謂九年考校之時視此學者言知義理事類通達無疑强立謂專强獨立不有疑滯而不反謂不違失師教之道謂之大成此大學之道也者言如此所論是大學賢聖之道理非小學技藝耳記曰蛾子時術之者謂舊人之記先有此語記禮者引舊記之言故云蛾子時術之蟻子小蟲蚍蜉之子時時術學銜土之事而成大垤猶如學者時時學問而成大道矣記之所云其此學問之謂乎注正義曰此云術周禮作遂者此記與黨連文故知術當爲遂以聲相近而錯誤也云古者仕焉而已者歸教於閭里朝夕坐於門者已猶退也謂仕年老而退歸者案書傳説云大夫七十而致仕而退老歸其鄉里大夫爲父師士爲小師新榖已入餘子皆入學距冬至四十五日始出學上老平明坐於右塾庶老坐於左塾餘子畢出然後皆歸夕亦如之云門側之堂謂之塾者爾雅釋宮文引周禮者證黨遂之異案周禮六鄉之内五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉六遂之内五家為鄰五鄰為里四里為酇五酇爲鄙五鄙爲縣五縣爲遂今此經六郷舉黨六遂舉遂則餘閭里以上皆有學可知故此注云歸敎於閭里其比與鄰近止五家而已不必皆有學云遂在遠郊之外者案周禮遂人掌野之官百里之外故知遂在遠郊之外鄭注州長職云序州黨之學則黨學曰序此云黨有庠者鄉學曰庠故鄉飲酒之義云主人拜迎賔于庠門之外注云庠鄉學也州黨曰序此云黨有痒者是鄉之所居黨爲鄉學之庠不别立序凡六鄉之内州學以下皆爲庠六遂之内縣學以下皆爲序也皇氏云遂學曰庠與此文違其義非也庾氏云黨有庠謂夏殷禮非周法義或然也間年謂下一年三年五年七年之類是也云鄉遂大夫間歲則考學者計學者入學多少之間歲非是鄉遂大夫間歲三年入學也云周禮三歲大比乃考焉者鄭引周禮三年大比考校則此中年考校非周禮也故周禮鄉大夫職云三年大比而興賢者能者皇氏云此中年考校亦周法非也皇氏又以此中年考校謂郷遂學也下文云一年視離經辨志以下皆爲國學亦非也但應入大學者自國家考校之耳其未入大學者鄉遂大夫考校也案釋蟲云蚍蜉大螘小者螘是蟻爲蚍蜉大者又云蟻子故云蚍蜉之子也】大學始敎皮弁祭菜示敬道也注皮弁天子之朝朝服也祭菜禮先聖先師菜謂芹藻之屬音義【朝朝並直遥反芹音勤藻音早】宵雅肄三官其始也注宵之言小也肄習也習小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此皆君臣宴樂相勞苦之詩爲始學者習之所以勸之以官且取上下相和厚音義【宵音消肄本又作肆同以二反注同樂音洛勞力告反又如字爲于僞反】入學鼓篋孫其業也注鼓箧擊鼓警衆乃發箧出所治經業也孫猶恭順也音義【箧古協反孫音遜注及下皆同警京領反】夏楚二物收其威也注夏槄也楚荆也二者所以撲撻犯禮者收謂收斂整齊之威威儀也音義【夏古雅反注同槄吐刀反爾雅云槄山榎撲普卜反尚書云作敎刑撻他達反】未卜禘不視學游其志也注禘大祭也天子諸侯既祭乃視學考校以游暇學者之志意音義【禘大計反遊音由本亦作游暇戸嫁反舊古雅反】時觀而弗語存其心也注使之悱悱憤憤然後啓發也音義【語魚庶反悱芳鬼反憤扶粉反一本直作悱憤】幼者聽而弗問學不躐等也注學敎也敎之長穉音義【學胡孝反注同躐音里輒反穉直吏反】此七者敎之大倫也注倫理也自大學始敎至此其義七也記曰凡學官先事士先志其此之謂乎注官居官者也士學士也疏【正義曰此一節明天子諸侯敎學大理凡有七種各依文解之大學始敎者大學謂天子諸侯使學者入大學習先王之道矣熊氏云始敎謂始立學敎皮弁祭菜者謂天子使有司服皮弁祭先聖先師以蘋藻之菜也示敬道也者崔氏云著皮弁祭菜蔬並是質素示學者以謙敬之道矣宵雅肄三官其始也者宵小也肄習也當祭菜之時使歌小雅習其三篇鹿嗚四牡皇皇者華取其上下之官勸其始學之人使上下順序也故云官其始也亦謂以官勸其始也入學鼓箧孫其業也者入學謂學士入學之時大胥之官先擊鼓以召之學者旣至發其筐箧以出其書故云鼓箧也所以然者欲使學者孫其業謂恭順其所持經業夏楚二物收其威也者學者不勤其業師則以夏楚二物以笞撻之所以然者欲令學者畏之收斂其威儀也未卜禘不視學游其志也者皇氏云禘大祭在於夏天子諸侯視學之時必在禘祭之後未卜禘謂未爲禘也禘是大祭必先卜故連言之是未爲禘祭不視學所以然者欲游其學者之志謂優游縱暇學者之志不欲急切之故禘祭之後乃視學考校優劣焉時觀而弗語存其心也者時觀謂敎者時時觀之而不丁寧告語所以然者欲使學者存其心也旣不告語學者則心憤憤口悱悱然後啓之學者則存其心也幼者聽而弗問者敎學之法若有疑滯未曉必湏問師則幼者但聽長者解說不得輒問推長者諮問幼者但聽之耳學不躐等也者學敎也躐踰越也言敎此學者令其謙退不敢踰越等差若其幼者輒問不推長者則與長者抗行意有驕矜今唯使聽而不問故云學不躐等也此七者敎之大倫也者倫理也言前七等之事是敎學大理也記曰者引舊記結上七事凡學謂學爲官學為士者官先事士先志者若學爲官則先敎以居官之事若學爲士則先喻敎以學士之志故先七事皆是教學居官及學士者其此之謂乎者記者所云其此在上七事之謂乎注正義曰熊氏云以注禮先聖先師之義解經始教謂始立學也若學士春始入學唯得祭先師故文王世子云春官釋奠于其先師秋冬唯祭先師而已不祭先聖故大胥春釋菜合舞鄭云釋菜禮先師是春始入學不祭先聖也皇氏云以爲始敎謂春時學士始入學也其義恐非宵音近小故讀從小案鄉飲酒禮燕禮皆歌鹿鳴四牡皇皇者華又襄四年穆叔如晉歌小雅三篇故知鹿鳴四牡皇皇者華也云爲始學者習之所以勸之以官者小雅三篇皆君臣燕樂及相勞苦今爲學者歌之欲使學者得爲官與君臣相燕樂各自勸勵故云所以勸之以官也此云始者謂學者始來入學故云始入學習之也鼓謂擊鼓故大胥云用樂者以鼓徴學士大王世子云大昕鼓徴所以警衆也文王世子云謂天子視學之時擊鼓警衆也若是凡常入學用樂及爲祭祀用樂者以鼓徴學士是也爾雅釋木云槄山擾郭景純云今之山楸盧氏云樸作敎刑是撲撻犯禮者禘大祭爾雅釋天文云天子諸侯旣祭乃視學者謂於夏祭之時既爲禘祭之後乃視學考校當祭之年故云未卜禘不視學若不富禘祭之年亦待時祭之後乃視學也此視學謂考試學者經業或君親往或使有司爲之非天子大禮視學也若大禮視學在仲春仲秋及季春故文王世子云凡大合樂必遂飬老注云大合樂謂春入學舍菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉月令季春大合樂天子率三公九卿而視學焉與此别也視學既在夏祭之後則天子春秋視學亦應在春秋時祭之後此舉未卜禘不視學則餘可知也熊氏云此禘謂夏正郊天視學謂仲春視學若郊天則不視學若如熊氏義禮不王不禘鄭注何得云天子諸侯旣祭乃視學既連諸侯言之則此禘非祭天熊說非也】 　　大學之敎也時敎必有正業退息必有居注有居有常居也學不學操縵不能安注操縵雜弄音義【操七刀反注同縵末怛反雜徂合反】不學博依不能安詩注博依廣譬喻也依或爲衣音義【依於豈反注皆同】不學雜服不能安禮注雜服冕服皮弁之屬雜或爲雅不興其藝不能樂學注興之言喜也歆也藝謂禮樂射御書數音義【興虚應反歆許金反】故君子之於學也藏焉脩焉息焉遊焉注藏謂懐抱之修習也息謂作勞休止謂之息遊謂閒暇無事謂之遊音義【閒音閑】夫然故安其學而親其師樂其友而信其道是以雖離師輔而不反也兌命曰敬孫務時敏厥脩乃來其此之謂乎注敬孫敬道孫業也敏疾也厥其也學者務及時而疾其所脩之業乃來音義【樂其音嶽又音洛又五孝反離力智反】疏【正義曰此一節論敎學之道必當優柔寛緩不假急速遊息孫順其學乃成大學之教也時者言敎學之道當以時習之敎必有正業者正業謂先王正典非諸子百家是教必用正典教之也退息必有居者退息謂學者疲倦而暫休息有居謂學者退息必有常居之處各與其友同居得相諮決不可雜濫也學不學操縵不能安者此以下並正業積漸之事也此敎樂也樂主和故在前然後須以積漸故操縵爲前也操縵者雜弄也琴瑟之屬學之須漸言人將學琴瑟若不先學調雜弄則手指不便手指不便則不能安正其先學雜弄然後音曲乃成也不學博依不能安詩者此敎詩法者詩是樂歌故次樂也博廣也依謂依倚也謂依倚譬喻也若欲學詩先依倚廣博譬喻若不學廣博譬喻則不能安善其詩以詩譬喻故也不學雜服不能安禮者此敎禮法也前詩後禮亦其次也雜服自衮而下至皮弁朝服端之屬禮謂禮之經也禮經正體在於服章以表貴賤今若欲學禮而不能明雜衣服則心不能安善於禮也不興其藝不能樂學者此總結上三事並先從小起義也興謂歆喜也故爾雅云歆喜興也藝謂操縵博依六藝之等若欲學詩書正典意不歆喜其雜藝則不能躭翫樂於所學之正道故君子之於學也藏焉脩焉息焉游焉者故謂因上起下之辭學雖積漸故君子之人爲學之法恆使業不離身藏謂心常懐抱學業也脩謂脩習不廢也息謂作事倦息之時而亦存學也游謂閒暇無事游行之時亦在於學言君子於學無時暫替也夫然故安其學而親其師者此明親師愛友也然如此也若能藏脩息游無時暫替能如此者乃能安其所學業言安學業既深必知此深由本師故至於親愛師也樂其友者師既獲親而同志之友亦被於樂重然前三年樂羣五年親師親師在樂羣之後而此前親師後樂友者羣即友也爲義然也前明始學故樂友在前此明學業已成故親師爲首矣而信其道者其道已道也既親師樂友已道深眀心自說信不復虚妄一云信師友之道前安學故乃親師樂友後乃信道也是以雖離師輔而不反也者輔即友也友主切磋是輔己之道深遠也離猶違也已道深明不復虚妄心自信之若假令違離師友獨在一處而講說不違反於師友昔日之意㫖此則強立不反也兌命曰者引尚書合結之敬孫務時敏者此句結䅪習也常能敬重其道孫順學業而務習其時疾速行之故云敬孫務時敏敏猶疾速也厥脩乃來者此句結親師敬道也厥其也若敬孫以時疾行不廢則其所脩之業乃來謂所學得成也所以尊師樂友其此之謂乎者兌命所云其此經之謂乎】 　　今之敎者呻其佔畢多其訊注呻吟也佔視也簡謂之畢訊猶問也言今之師自不曉經之義但吟誦其所視簡之文多其難問也呻或爲慕訊或爲訾音義【呻音申一音新吟也佔勑沾反視也訊字又作誶音信問也呻吟魚金反又作訡同難乃旦反訾才斯反又音紫】言及于數注其發言出說不首其義動云有所法象而已音義【數色住反】進而不顧其安注務其所誦多不惟其未曉使人不由其誠注由用也使學者誦之而爲之說不用其誠敎人不盡其材注材道也謂師有所隠也易曰兼三材而两之謂天地人之道其施之也悖其求之也佛注敎者言非則學者失問音義【施始移反下同悖布内反佛本文作拂扶弗反】夫然故隠其學而疾其師苦其難而不知其益也注隱不稱也不知其益若無益然雖終其業其去之必速注速疾也學不心解則忘之易音義【去如字又起吕反解胡買反忘亡亮反易以豉反下文注皆同音】敎之不刑其此之由乎注刑猶成也疏【正義曰此一節論敎者違法學者所以不成是今師之失故云今之敎者呻其佔畢者此明師惡也呻吟也佔視也畢簡也故釋器云簡謂之畢言今之師不曉經義但呻吟長詠以視篇簡而已多其訊者訊問難也旣自不曉義理而外不肯黙然故假作問難詐了多疑言若己有解之然也言及于數者數謂法象旣不解義理若有所言而輒詐稱有法象也進而不顧其安者務欲前進誦習使多而不曾反顧其義理之安不謂義理危辟而不自知也使人不由其誠者人謂學者也由用也誠忠誠使學者誦文而已爲之說義心皆不曉而孟浪是不用已之忠誠也敎人不盡其材者材道也謂己旣不曉其義而縱有所悟者又不能多恆恐人勝之故凡有所知又爲所隱惜不盡其道也其施之也悖者謂敎者有上五者之短故施敎於人違背其理也其求之也佛者佛戾也教者佛戻也敎者旣背違其理其學者求之則又違戾受學者心既不解求問於師師又不曉違戾義意也夫然故隱其學而疾其師者由師敎旣悖而受者又違故受學者弟子不荷師敎之德乃隠沒其師之學而憎疾其師也苦其難而不知其益也者師說旣不曉了故弟子受之苦其難既難不解故不自知其有益雖終其業其去之必速者學者勉力自强雖得終竟其業爲心不皢解其忘去之必速疾矣敎之不刑其此之由乎者刑猶成也言師敎弟子不成由此在上諸事故云其此之由乎其此之由在上謂此經文也以例推之前文云其此之謂乎則是他書所云其此經之謂乎注正義曰其發言出說不首其義者首猶本也教者爲弟子發言出說不本其義理謂不解此義之言也云動云有所法象而已者既不解義理舉動所云則言此義有所法象猶若一則稱配大一二則稱配二儀但本義不然浪爲配當務其所誦多者謂師務欲得所誦使多釋經進也云不惟其未皢者惟思也不思其誦得未皢解者釋經不顧其安也使學者解經使人也而爲之説解經不用其誠也言師爲學者而說不用其忠誠實之心以心不解誑惑學者鄭恐材是材藝故以材爲道道謂道理言敎人道理引易曰者易說卦文也但伏犧書上法天下法地中法人謂之三材說卦云立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義三材各有其兩故云兼三材而兩之而有六爻也鄭引之證材爲道也敎者言非是其施之也悖學者失問是其求之也佛】 　　大學之法禁於未發之謂豫注未發情慾未生謂年十五時音義【禁居鴆反欲音慾】當其可之謂時注可謂年二十成人時不陵節而施之謂孫注不陵節謂不敎長者才者以小敎幼者鈍者以大也施猶敎也孫順也音義【鈍徒团反】相觀而善之謂摩注不並問則敎者思專也摩相切磋也音義【摩反波反徐亡髪反思息吏反磋七多反】此四者敎之所由興也注興起也疏【正義曰此一節論教之得理則敎興也禁於未發之謂豫者發謂情慾發也豫逆也十五已前情慾未發則用意專一學業易入爲敎之道當逆防未發之前而敎之故云禁於未發之謂豫當其可之謂時者可謂年二十之時言人年至二十德業已成言受敎之端是時最可也不陵節而施之謂孫者陵猶越也節謂年才所堪施猶敎也孫順也謂敎人之法當隨其年才謂年長而聰明者則敎以大事而多與之若年幼又頑鈍者當教以小事又與之少是不越其節分而敎之所謂孫順也從其人而設敎也相觀而善之謂摩者善猶解也受學之法若人人競問則師思不専故令弟子共推長者能者一人諮問餘小不能者但觀聽長者之問答而各得知解此朋友琢磨之益故謂之摩也此四者教之所由興也者結上四者興起也四事並是敎成之所起也】 　　發然後禁則扞格而不勝注敎不能勝其情慾格讀如凍之扞堅不可入之貎音義【扞胡半反注同格胡客反又戸隔反扞格不入也注同勝音升又升證反胡客反下同此二字並從冫或水旁作非一音戸各反】時過然後學則勤苦而難成注時過則思放也音義【過姑臥反】雜施而不孫則壞亂而不脩注小者不達大者難識學者所惑也音義【壤音恠徐胡拜反】獨學而無友則孤陋而寡聞注不相觀也燕朋逆其師注燕猶䙝也䙝其朋友音義【燕音鷰䙝息列反下同】燕辟廢其學注䙝師之譬喻音義【辟音譬注及下罕辟同】此六者敎之所由廢也注廢弛疏【正義曰此一節論學不依理敎之廢棄發然後禁則扞格而不勝者發謂情欲旣生也扞謂拒扞也格謂堅强若情欲既發而後乃禁敎則扞格於敎敎之不復入也是敎弱而欲强爲敎不勝矣時過然後學則勤苦而難成者時過謂學時已過則心情放蕩雖欲追悔欲學精明已散徒勤苦四體終難成也雜施而不孫則壊亂而不脩者雜施謂敎雜亂無次越節則大才輕其小業小才苦其大業並是壊亂之法不可復脩治也獨學而無友則孤陋而寡聞者獨學謂獨自習學而無朋友言有所疑無可諮問則學識孤偏鄙陋寡有所聞也燕朋逆其師者以前四條皆反上敎之所興此燕朋燕辟特加二條不與上相對燕朋謂燕䙝朋友不相遵敬則違逆師之敎道也燕辟廢其學者辟譬喻也謂義理鉤深或直言難曉時湏假設譬喻然後可解而墮學之徒好䙝慢笑師之譬喻是廢學之道也此六者敎之所由廢也者結上六事是廢學之由前興有四後廢有六者庾云不䙝朋友及師之譬喻自是學者之常理若不爲燕朋燕譬則亦不足以致興言若作此燕朋燕譬則學廢替矣注正義曰言格走堅彊譬如地之凍則堅彊難入故云如凍之但今人謂地堅爲也】 　　君子旣知敎之所由興又知敎之所由廢然後可以爲人師也故君子之敎喻也道而弗牽强而弗抑開而弗達注道示之以道塗也抑猶推也開爲發頭角音義【道音導注道示及下同强沈其良反徐其兩反下同爲于僞反下爲學者同】道而弗牽則和強而弗抑則易開而弗達則思和易以思可謂善喻矣注思而得之則深疏【正義曰此一節明君子敎人方便善誘之事故君子之敎喻也道而弗牽者喻猶曉也道猶示也牽謂牽偪師敎既識學之廢興故敎喻有節使人曉解之法但廣開道示語學理而已若人苟不曉知亦不偪急牽令速曉也强而弗抑者抑推也謂師微勸學者使神識堅强師當隨才而與之使學者不甚推抑其義而敎之開而弗達者開謂開發事端但爲學者開發大義頭角而已亦不事事使之通逹也道而弗牽則和者此下三句釋上三事之所由也若人苟不曉而牽偪之則彼心必生忿恚師與弟子不復和親今若但示正道寛柔敎之則彼心和而意乃覺悟也强而弗抑則易者賀氏以爲師但勸强其神識而不抑之令曉則受者和易和易亦易成也開而弗達則思者但開發義理而不爲通達使學者用意思念思得必深故云則思也和易以思可謂善喻矣者結上三事之功若師能教弟子如此三事則可謂善敎喻矣】學者有四失敎者必知之人之學也或失則多或失則寡或失則易或失則止此四者心之莫同也注失於多謂才少者失於寡謂才多者失於易謂好問不識者失於止謂好思不問者音義【好呼報反下好思好述同】知其心然後能救其失也注救其失者多與易則抑之寡與止則進之敎也者長善而救其失者也疏【正義曰此一節明敎者識學者之心而救其失也故云學者有四失敎者必先知之人之學也或失則多者一失也假或有人才識淺小而所學貪多則終無所成是失於多也或失則寡者二失也或有人才識深大而所學務少徒有器調而終成狭局是失於寡少也或失則易者三失也至道深遠非凡淺所識而人不知思求唯好汎濫外問是失在輕易於妙道故云或失則易此是學而不思則罔或失則止者四失也人心未曉知而不肯諮問惟但止住而自思之終不能達其實理此失在於自止也此是思而不學則殆此四者心之莫同也者結前四失是由人心之異故也知其心然後能救其失也者結救失四事師旣前識其四心之不同故後乃能隨失而救之也敎也者長善而救其失者也者使學者和易以思是長善使學者無此四者之失是救失惟善敎者能爲之】 　　善歌者使人繼其聲善敎者使人繼其志注言爲之善者則後人樂放傚音義【長丁丈反下文及注同敎如字一本作學胡孝反放方往反傚胡敎反】其言也約而達㣲而臧罕譬而喻可謂繼志矣注師說之明則弟子好述之其言少而解臧善也音義【臧子反解胡買反下文注同】疏【正義曰此一節論敎者若善則能使學者繼其志於其師也言學者繼師之志記者以善歌而比喻之故云善歌者使人繼其聲善歌謂音聲和美感動於人心令使聽者繼續其聲也善敎者使人繼其志者設譬旣畢故其事而言善敎者必能使後人繼其志如善歌之人能以樂繼其聲如今人傳繼周孔是也其言也約而達者此釋所以可繼之事言善爲敎者出言寡約而義理顯達易解之微而臧者微謂幽微臧善也謂義理微妙而說之精善也罕譬而喻者罕少也喻曉也其譬罕少而聽者皆曉可謂繼志矣者能爲教如上則可使後人繼其志意不繼聲而繼志者本爲志設故不繼聲也】 　　君子知至學之難易而知其美惡然後能博喻能博喻然後能爲師能爲師然後能爲長能爲長然後能爲君注美惡說之是非也長達官之長音義【惡烏路反又如字】故師也者所以學爲君也注弟子學於師學爲君是故擇師不可不愼也注師善則善記曰三王四代惟其師其此之謂乎注四代虞夏殷周疏【正義曰此一節明爲師法君子謂師也敎人至極之美可以爲君長之事君子知至學之難易者三王四代所以敬師隨器與之是至學之易隨失而救之是至學之難而知其美惡者罕譬而喻言約而逹是爲美反此則爲惡也然後能博喻者博喻廣曉也若知四事爲主觸類長之後乃得爲廣有曉解也能博喻然後能爲師者前能廣解後乃可爲人作師也能爲師然後能爲長者爲師是學優學優宜仕故能爲一官之長也能爲長然後能爲君者旣能治一官之長有功能爲一國之君也故師也者所以學爲君也宵雅肄三官其始也師旣有君德則弟子就師可學爲君之徳故前云君子如欲化民成俗其必由學乎即是學能爲君也是故擇師不可不慎也者師善則能敎弟子弟子則能爲君故弟子必宜慎擇其師不可取惡師也記曰三王四代唯其師者引舊記結此擇師之重也三王謂夏殷周四代則加虞也言三王四代雖皆聖人而無不擇師爲慎故云唯其師更云舉四代以兼包三王所以重言者以成其辭耳言人之從師自古而然師善則己善其此之謂乎者記者證前云擇師不可不慎即此惟其師之謂也】凡學之道嚴師爲難注嚴尊敬也師嚴然後道尊道尊然後民知敬學是故君之所不臣於其臣者二當其爲尸則弗臣也當其爲師則弗臣也注尸主也爲祭主也大學之禮雖詔於天子無北靣所以尊師也注尊師重道焉不使處臣位也武王踐阼召師尚父而問焉曰昔黃帝顓頊之道存乎意亦忽不可得見與師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣王齊三日端冕師尚父亦端冕奉書而入負屏而立王下堂南面而立師尚父曰先王之道不北面王行西折而南東面而立師尚父西面道書之言音義【顓音專頊許玉反與音餘齊側皆反下同奉芳勇反折之設反】疏【正義曰此一節論師德既善雖天子以下必湏尊師是故君之所不臣於其臣者二者二謂當其爲尸及師則不臣也此文義在於師并言尸者欲見尊師與尸同當其爲尸則弗臣也者若不當其時則臣之案鉤命決云暫所不臣者五謂師也三老也五更也祭尸也大將軍也此五者天子諸侯同之此唯云尸與師者此經本意據尊師爲重與尸相似故特言之所以唯舉此二者餘不言也又案鉤命決云天子常所不臣者三唯二王之後妻之父母夷狄之君不臣二王之後者爲觀其法度故尊其子孫也不臣妻之父母者親與其妻共事先祖欲其歡心不臣夷狄之君者此政敎所不加謙不臣也諸侯無此禮大學之禮雖詔於天子無北面所以尊師也者此證尊師之義也此人既重故更言大學也詔告也雖天子至尊當告授之時天子不使師北面所以尊師故也注正義曰武王踐阼以下皆大戴禮武王踐阼篇也云黄帝顓頊之道存乎意亦忽不可得見與者武王言黄帝顓頊之道恒在於意言意恆念之但其道超忽已遠亦恍惚不可得見與與語辭今檢大戴禮唯云帝顓頊之道無黄宇或鄭見古本不與今同或後人足黄字耳云丹書者師說云赤雀所街丹書也云端冕者謂衮冕也其衣正幅與端同故云端冕故皇氏云武王端冕謂衮冕也樂記魏文侯端冕謂冕也云師尚父亦端冕者案大戴禮無此文鄭所加也云西折而南東靣者案大戴禮唯云折而東靣此西折而南南字亦鄭所加云師尚父西靣道書之言者皇氏云王在賔位師尚父主位故西靣王庭之位若尋常師徒之敎則師東靣弟子西面與此異也其丹書之言案大戴禮云其書之言曰敬勝怠者强怠勝敬者亡瑞書云敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶與瑞書同矣凡事不强則枉不敬則不正枉者㓕廢敬者萬世以仁得之以仁守之其量百世以仁得之以不仁守之其量十世以不仁得之以不仁守之必傾其世王聞書之言惕然若懼退而爲戒書於席之四端爲銘及几鑑盂盤楹杖帶屨劒矛爲銘銘皆各有語在大戴禮也】 　　善學者師逸而功倍又從而庸之不善學者師勤而功半又從而怨之注從隨也庸功也功之受其道有功於己善問者如攻堅木先其易者後其節目及其久也相說以解不善問者反此注言先易後難以漸入音義【說音悅】善待問者如撞鐘叩之以小者則小鳴叩之以大者則大鳴待其從容然後盡其聲不善答問者反此注從讀如富父舂戈之舂舂容謂重撞擊也始者一聲而已學者既開其端意進而復問乃極說之如撞鐘之成聲矣從或爲松音義【撞丈江反叩音口從依注讀爲舂式容反父音甫重直用反復扶又反】此皆進學之道也注此皆善問善答也疏【正義曰此一節明善學及善問并善答不善答之事善學者師逸而功倍者受者聰明易入是爲學之善故師體逸豫而弟子所解又倍於他人也又從而庸之者庸亦功也所得既倍於他人故恒言我師特加功於我者是從而功之也不善學者師勤而功半者此明劣者也己既闇鈍故師體勤苦而功裁半於他人也又從而怨之者己旣闇鈍而不自責己不明乃反怨於師獨不盡意於我也善問者如攻堅木先其易者後其節目者此明能問者問謂論難也攻治也言善問之人如匠善攻治堅木先斫治其濡易之處然後斫其節目其所問師之時亦先問其易後問其難也及其乆也相說以解者言問者順理答者分明故及其經乆師徒共相愛說以解義理不善問者反此者若闇劣不解問之人則與能問者意反也謂先問其難心且不解則答問之人不相喜說義又不通也故云反此矣善待問者如撞鐘叩之以小者則小嗚叩之以大者則大嗚者嚮明問此明答也以爲設喻譬善能答問難者如鐘之應撞撞小則小嗚應之撞大則大鳴應之能答問者亦隨彼所問事之大小而答之待其從容然後盡其聲者又以鐘爲喻也不善答問者反此者謂不善答他所問則反此上來之事或問小而答大或問大而答小或暫問而說盡此皆無益於所問故云不善答問者反此此皆進學之道也者言上善問善答此皆進益學者之道也注正義曰舂謂擊也以爲聲之形容言鐘之爲體必待其擊每以舂而爲一容然後盡其聲言善答者亦待其一問然後一答乃後盡說義理也案左傳文十一年冬权孫得臣敗狄於鹹獲長狄僑如富父終甥以戈摏長狄喉而殺之是也】 　　記問之學不足以爲人師注記問謂豫誦雜難雜說至講時爲學者論之此或時師不心解或學者所未能問音義【難乃旦反】必也其聽語乎注必待其問乃說之力不能問然後語之語之而不知雖舍之可也注舍之須後音義【語魚據反下同舍音捨又如字下注同】疏【正義曰此一節論敎者不可爲記問之學又敎人之時不善敎學者謂心未解其義而但逆記他人雜問而謂之解至臨時爲人解說則先述其所記而示人以其不解無益學者故云不足以爲人師必也其聽語乎者聽語謂聽其問者之語既不可記問遂說敎人之時必待學者之問聽受其所問之語然後依問爲說之也力不能問然後語之者若受業者才力苟不能見問待憤憤悱悱之間則師然後乃示語之矣語之而不知雖舍之可也者弟子既不能問因而語之語之不能知且舍住待後别更語之可也】 　　良冶之子必學爲裘注仍見其家錮補穿鑿之器也補器者其金柔乃合有似於爲裘音義【冶音也錮音固穿字又作䆤音川鑿作洛反】良弓之子必學爲箕注仍見其家撓角幹也橈角幹者其材宜調謂乃三體相勝有似於爲楊桞之箕音義【箕音基注同撓而小反下同曲屈也一音乃孝反幹舌旦反勝音升任也一本作稱尺證反】始駕馬者反之車在馬前注以言仍見則貫即事易也音義【始駕者一本作始駕馬者貫古患反習也】君子察於此三者可以有志於學矣注仍讀先王之道則爲來事不惑疏【正義曰此一節論學者數見數習其學則善故三譬之此爲第一譬良善也冶謂鑄冶也裘謂衣裘也言積習善冶之家其子弟見其父兄世業鋾鑄金鐡使之柔合以補治破器皆令全好故此子弟仍能學爲袍裘補續獸皮片片相合以令完全也良弓之子必學為箕者此第二譬亦世業者箕桞箕也言善為弓之家使幹角撓屈調和成其弓故其子弟亦覩其父兄世業仍學取栁和軟撓之成箕也始駕馬者反之車在馬前者此第三譬明新習者也始駕者謂馬子始學駕車之時反之者駕馬之法大馬本駕在車前今將馬子繫隨車後而行故云反之車在馬前所以然者此駒既未曾駕車若忽駕之必當驚奔今以大馬牽車於前而繫駒於後使此駒日日見車之行其駒慣習而後駕之不復驚也言學者亦須先敎小事操縵之屬然後乃示其業則道乃易成也君子察於此三者可以有志於學矣者結上三事三事皆須積習非一日所成君子察此三事之由則可有志於學矣】 　　古之學者比物醜類注以事相况而爲之醜猶比也醜或為之計鼓無當於五聲五聲弗得不和水無當於五色五色弗得不章學無當於五官五官弗得不治師無當於五服五服弗得不親注當猶主也五服斬衰至緦麻之親音義【當丁浪反主也下及注皆同治有皮反】疏【正義曰此一節論弟子當親師之事各依文解之比物醜類者既明學者仍見舊事又須以時事相比方也物事也言古之學者比方其事以醜類謂以同類之事相比方則事學乃易成既云古學如斯則今學豈不然此經論師道之要以餘事譬之此以下四事皆上比物醜類也鼓革也當主也五聲宫商角徴羽言鼓之為聲不宮不商故言無當於五聲而宫商等之五聲不得鼔則無諧和之節故云弗得不和也所以五聲必鼔者為俱是聲類也若奏五聲必求鼓以和之而已即是比類也水無當於五色五色弗得不章者水謂清水也五色青赤黄白黒章明也言清水無色不在五色之限無主青黄而五色畫績者不得水則不分明故云弗得不章也五色是其水之出也故五色須水亦其類也學無當於五官五官弗得不治者本學先王之道也五官金木水火土之官也夫學為官之理本求博聞强識非習於一官而五官不得學則不能治故云弗得不治也故化民成俗必由學乎能為師然後能為君長故官是學之類也師無當於五服五服弗得不親者師敎之師也五服斬衰也齊衰也大功也小功也緦麻也師於弟子不當五服之一也而弟子之家若無師敎誨則五服之情不相和親也故云弗得不親是師情有在三年之義故亦與親為類】 　　君子曰大徳不官注謂君也大道不器注謂聖人之道不如器施於一物大信不約注謂若胥命於蒲無盟約音義【約徐於妙反沈於略反注同】大時不齊注或時以生或時以死音義【齊如字】察於此四者可以有志於本矣注本立而道生言以學為本則其德於民無不化於俗無不成三王之祭川也皆先河而後海或源也或委也此之謂務本注源泉所來也委流所聚也始出一勺卒成不測音義【源本又作原委於偽反注同勺時酌反】疏【正義曰此一節論學為衆事之本君子曰者記者引君子之言故云君子曰也大德不官者大德謂聖人之德也官謂分職在位者聖人在上垂拱無為不治一官故云大德不官也不官而為諸官之本大道不器者大道亦謂聖人之道也器謂物堪用者夫器各施其用而聖人之道宏大無所不施故云不器不器而為諸器之本也論語云君子不器又云孔子博學而無所成名是也大信不約者大信謂聖人之信也約謂期要也大信不言而信孔子曰予欲無言天何言哉四時行焉不言而信是大信也大信本不為細言約誓故云不約也不約而為諸約之本也大時不齊者大時謂天時也齊謂一時同也天生殺不共在一時猶春夏華卉自生薺麥自死秋冬草木自死而薺麥自生故云不齊也不齊謂諸齊之本也察於此四者可以有志於本矣者結之也若能察此在上四者之事則人當志學為本也庾云四者謂不官為羣官之本不器為羣器之本不約為羣約之本不齊為羣齊之本言四者莫不有本人亦以學為本也三王之祭川也皆先河而後海或源也或委也者言三王祭百川之時皆先祭河而後祭海也或先祭其源或後祭其委河為海本源為委本皆曰川也故總云三王之祭川源委謂河海之外諸大川也此之謂務本者先祭本是務重其本也本小而後至大是小為大本先學然後至聖是學為聖本也注正義曰案桓公三年夏齊侯衛候胥命于蒲左氏云不盟也杜云不歃血也案彼直以言語相告命非大信之事引之者取其不盟之一邊而與此不約相當故引證皇氏以為河海之外源之與委也今依用焉或解云源則河也委則海也申明先河而後海義亦通矣云始出一勺卒成不測者中庸篇云水一勺之多及其不測蛟龍生焉是其始一勺也後至不測也猶言學初為積漸後成聖賢也】 　　禮記注疏卷三十六 　　禮記注疏卷三十六考證 　　學記發慮憲疏言有人不學而起發謀慮終不動衆舉動必能擬度於法式故云發慮憲○【臣召南】按文義祗應云言有人不學而起發謀慮必能擬度於法式耳終不動衆舉動六字竝衍文也因各本竝同姑仍之 　　大學之敎也時【句】敎必有正業【句】退息必有居【句】學【讀】不學操縵【句】不能安【句】○此注疏讀也陳澔讀大學之敎也【句】時敎必有正業【句】退息必有居學【句】 　　大學之法禁於未發之謂豫注謂年十五時○【臣召南】按此注太拘古人設敎事事皆豫爲之防事事皆適當其可必畫定年十五爲禁於未發年二十爲當其可非也 　　燕辟廢其學注褻師之譬喻○【臣召南】按燕辟之辟似不當作譬喻解陳澔謂是邪辟之辟音僻是也 　　及其乆也相說以解音義說音悅○朱子曰說字人以爲悅恐只是說字先其易處難處且放下少間見多了自然相證而解解物爲解自解釋爲解恐是相證而曉解也 　　學無當於五官疏五官金木水火土之官也○陳澔曰五官即洪範之五事也○【臣召南】按以經義推之陳說爲是 　　又疏是師情有在三年之義○按年字衍當云有在三之義 　　禮記注疏卷三十六考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷三十七 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔頴達疏 　　樂記 　　凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感於物而動故形於聲注宫商角徴羽雜比曰音單出曰聲形猶見也音義【徴張里反後放此比毗志反下文同見賢遍反】聲相應故生變注樂之器彈其宫則衆宫應然不足樂是以變之使雜也易曰同聲相應同氣相求春秋傳曰若以水濟水誰能食之若琴瑟之專一誰能聽之音義【應應對之應篇内同彈徒丹反樂音嶽又音洛】變成方謂之音注方猶文章也比音而樂之及干戚羽旄謂之樂注干盾也戚斧也武舞所執也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所執周禮舞師樂師掌敎舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞詩曰左手執籥右手秉翟音義【旄音毛盾夲又作楯述允反又音允翟音狄籥羊灼反】疏【正義曰此一節論樂夲之事章句既多各隨文解之名為樂本者樂以音聲為夲音聲由人心而生此章備論音聲起於人心故名樂夲此樂夲之中論人心感於物而有聲聲相應而生變變成方而為之音比音而為樂展轉相因之勢凡音之起由人心生也者言凡樂之音曲所起夲由人心而生也人心之動物使之然也者言音之所以起於人心者由人心動則音起人心所以動者外物使之然也感於物而動故形於聲者人心既感外物而動口以宣心其心形見於聲心若感死喪之物而興動於口則形見於悲戚之聲心若感福慶而興動於口則形見於歡樂之聲也聲相應故生變者既有哀樂之聲自然一髙一下或清或濁而相應不同故云生變變謂不恒一聲變動清濁也變成方謂之音者方謂文章聲既變轉和合次序成就文章謂之音也音則今之歌曲也比音而樂之及干戚羽旄謂之樂者言以樂器次比音之歌曲而樂器播之并及干戚羽旄鼔而舞之乃謂之樂也是樂之所起由人心而生也注正義曰言聲者是宫商角徴羽也極濁者為宫極清者為羽五聲以清濁相次云雜比曰音者謂宫商角徴羽清濁相雜和比謂之音云單出曰聲者五聲之内唯單有一聲無餘聲相雜是單出曰聲也然則初發口單者謂之聲衆聲和合成章謂之音金石干戚羽旄謂之樂則聲為初音為中樂為末也所以唯舉音者舉中見上下矣彈其宫則衆宫應然不足樂者眀直唯一聲不足可為樂故須變之使雜也引易曰同聲相應同氣相求者易文言文證同聲相應之義也同聲雖相應不得為樂必有異聲相應乃得為樂耳引春秋傳以下者證同聲不得為樂也案春秋昭二十年左傳齊景公曰唯據與我和夫晏子對曰據亦同也焉得為和同者若以水濟水誰能食之琴瑟之專一誰能聽之言琴瑟專一唯有一聲不得成樂故也凡畫者青黄相雜分布得成文章言音清濁上下分布次序得成音曲也似畫者文章故云方猶文章也干盾也戚斧也武舞所執也者武舞之樂執此盾與斧也云羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所執者言文舞執此羽旄也引舞師樂師者證有干戚羽旄舞等案樂師有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞也無兵舞但有干舞鄭司農彼注云干舞者兵舞又舞師云掌敎兵舞帥而舞山川之祭祀無干舞但有兵舞鄭司農彼注干舞兵舞也此引樂師既謂干舞引謂兵舞者兵舞非樂師之文但經云干戚用戚則是大武大武兵舞此引樂師益以兵舞解經之干戚也但此經干戚羽旄包含文武之大舞鄭引樂師小舞明羽舞也引詩者證羽舞是翟舞也此詩風刺衛君不用賢衛之賢者仕於伶官但左手執籥右手秉翟而已】 　　樂者音之所由生也其本在人心之感於物也是故其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲嘽以緩其喜心感者其聲發以㪚其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以廉其愛心感者其聲和以柔六者非性也感於物而後動注言人聲在所見非有常也噍踧也嘽寛綽貌發猶也粗麄也音義【噍子遥反徐在堯反沈子遥反踧也謂急也殺色界反徐所列反其樂音洛嘽昌善反寛緩也㪚思旦反粗采都反又才古反踧子六反綽處約反】是故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲政以一其行刑以防其姦禮樂刑政其極一也注極至也音義【道音導行下孟反】所以同民心而出治道也注此其所謂至也音義【治直吏反下文同】疏【正義曰此一節覆眀上文感物而動之意結樂聲生起所由也合音乃成樂是樂由此音而生故云音之所由生也其夲在人心之感於物也者欲將明樂隨人心見故更陳此句也夲猶初也物外境也言樂初所起在於人心之感外境也是故其哀心感者其聲噍以殺者心既由於外境而變故有此下六事之不同也噍踧急也若外境痛苦則其心哀哀感在心故其聲必踧急而速殺也其樂心感者其聲嘽以緩者嘽寛也若外境所善心必歡樂歡樂在心故聲必隨而寛緩也其喜心感者其聲發以㪚者若外境㑹合其心心必喜悅喜悅在心故聲必隨而發放㪚無輒礙但樂是長久之歡喜是一時之悅遇有善事而心喜也昭二十五年左傳云喜生於好是喜與樂别也其怒心感者其聲粗以厲者怒謂忽遇惡事而心恚怒恚怒在心則其聲粗以猛厲也其敬心感者其聲直以廉者直謂不邪也廉廉隅也若外境見其尊高心中嚴敬嚴敬在心則其聲正直而有廉隅不邪曲也其愛心感者其聲和以柔者和調也柔軟也若外境親屬死亡心起愛情愛情在心則聲和柔也六者非性也感於物而後動者結外感物也人生而静天之性也性本静寂無此六事六事之生由應感外物而動故云非性也所以知非性者今設取一人以此六事觸之言此人必隨觸而動故知非本性也庾云隨其所感而應之是知非性也此聲皆據人心感於物而口為聲知是人聲也故鄭注云言人聲在所見皇氏云樂聲失之矣是故先王慎所以感之者既六事隨見而動非關其夲性故先代聖人在上制於正禮正樂以防之不欲以外境惡事感之故云先王慎所以感之者也故禮以道其志樂以和其聲政以一其行刑以防其姦者此四事是防慎所感之具矣政法律也既防慎其感故用其正禮敎道其志用正樂諧和其聲用法律齊一其行用刑辟防其凶姦則民不復流僻也禮樂刑政其極一也者極至也用其四事齊之使同其一致不為非也賀云雖有禮樂刑政之殊及其檢情歸正同至理極其道一也所以同民心而出治道也者結四事之功也言民心所觸有前六事不同故聖人用後四者制之使俱得其所也】 　　凡音者生人心者也情動於中故形於聲聲成文謂之音是故治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣注言八音和否隨政也玉藻曰御瞽幾聲之上下音義【治世之音絶句安以樂音洛絶句雷讀上至安絶句樂音岳以樂二字為句其政和崔讀上句依雷下以樂其政和總為一句下亂世亡國各放此思息吏及又音笥否音不藻音早瞽音古幾居希反又音祈上下時掌反】疏【正義曰上文云音從人心生乃成為樂此一節眀君上之樂隨人情而動若人情歡樂樂音亦歡樂若人情哀怨樂音亦哀怨凡音者生人心者也者言君上樂音生於下民心者也情動於中故形於聲者言在下人心情感君政敎善惡動於心中則上文感於物而後動是也既感物動故形見於口口出其聲則上文云故形於聲者是也聲成文謂之音者謂聲之清濁雜比成文謂之音則上文云變成方謂之音是也上云比音而樂之及干戚羽旄謂之樂此云音不云樂者以下云治世之音亂世之音故云音而不言樂也必云音者樂以音為夲變動由於音也所以特言音也是故治世之音安以樂者是故謂情動於中而有音聲之異故言治平之世其樂音安静而歡樂也治世之音民既安静以樂而感其心故樂音亦安以樂由其政和美故也君政和美使人心安樂人心安樂故樂聲亦安以樂也亂世之音怨以怒其政乖者亂世謂禍亂之世樂音怨恨而恚怒亂世之時其民怨怒故樂聲亦怨怒流亡由其政乖僻故也亡國之音哀以思其民困者亡國謂將欲滅亡之國樂音悲哀而愁思言亡國之時民心哀思故樂音亦哀思由其人困苦故也前治世亂世皆云世亡國不云世者以國將亡無復繼世也其治世亂世皆云政亡國不云政者言國將滅亡無復有政故云其民困也聲音之道與政通矣者若政和則聲音安樂若政乖則聲音怨怒是聲音之道與政通矣】 　　宫為君商為臣角為民徴為事羽為物五者不亂則無怗懘之音矣注五者君臣民事物也凡聲濁者尊清者卑怗懘敝敗不和貌音義【怗徐昌廉反弊也懘昌制反又昌紙反敗也敝音弊】宫亂則荒其君驕商亂則陂其官壊角亂則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣注君臣民事物其道亂則其音應而亂荒猶㪚也陂傾也書曰王耄荒易曰無平不陂音義【陂彼義反注同傾也匱其媿反乏也迭田節反㪚蘇旦反耄莫報反】疏【正義曰此一節論五聲宫商角徴羽之殊所主之事上下不一得則樂聲和調失則國將滅亡也宫為君者宫則主君所以然者鄭注月令云宫屬土土居中央總四方君之象也又土爰稼穡猶君能滋生萬民也又五音以絲多聲重者為尊宫最大用八十一絲故宫為君崔氏云五音之次以宫最濁自宫以下則稍清矣君臣民事物亦有尊卑故以次配之商為臣者商所以為臣者何以鄭注月令云商屬金以其濁次宫臣之象也解者云宫八十一絲商七十二絲次宫如臣之得次君之貴重也崔氏云商是金金以決斷為臣事君亦以義斷為賢矣角為民所以為民者鄭注月令云角屬木以其清濁中民之象也解者云宫濁而羽清角六十四絲聲居宫羽之中半清半濁故云以其清濁中也民比君臣為劣比事物為優故云角清濁中民之象矣崔氏云角屬春春時物生衆皆有區别亦象萬民衆多而有區别也徴為事所以為事者鄭注月令云徴屬火以其徴清事之象也解者云羽最清徴次之故用五十四絲是徴清徴清所以為事之象也夫事是造為造為由民故先事後乃有物也是事勝於物而劣於民故次民居物之前所以徴為事之象也崔氏云徴屬夏夏時生長萬物皆成形體事亦有體故以徴配事也羽為物羽所以為物者鄭注月令云羽屬水者以其最清物之象也解者云羽者最清用四十八絲而為物劣於事故最處末所以羽為物也崔氏云羽屬冬冬物聚則成財用冬則物皆藏聚與財相類也五者不亂則無怗懘之音矣者怗敝也懘敗也敝敗謂不和之貌也若君臣民事物五者各得其所用不相壊亂則五聲之響無敝敗矣宫亂則荒其君驕者前明音聲與政通若五事皆正則音不敝敗是聲與政通故此以下明聲與政通也若五音之敝敗則政亂各有所由也荒猶㪚也若宫音之亂則其聲放㪚是知由其君驕溢故也崔氏云宫聲所以㪚者由君驕也若君驕則萬物荒㪚也商亂則陂其官壞者陂不平正也若商音之亂則其聲欹斜而不正也是知由其臣不治於官官壞故也崔氏云商聲所以傾邪者由臣官壞也官若壞則物皆傾邪也角亂則憂其民怨者若角音之亂則其聲憂愁是知由政虐其民怨故也崔氏云角聲所以亂者由民不安業有憂愁之心也民無自怨皆君上失政故下民生怨也徴亂則哀其事勤者若徴音之亂則其聲哀苦是知由繇役不休其民事勤勞故也崔氏云徵所以亂者由民勤於事悲哀之所生羽亂則危其財匱者匱乏也若羽音之亂則其聲傾危是知由君賦重其民貧乏故也崔氏云危者謂聲不安也羽音所以不安者由君亂於上物㪚於下故知財乏不能得安故有匱乏也五者皆亂迭相陵謂之慢者迭互也陵越也若五聲並和則君臣上下不失若五聲不和則君臣上下互相陵越所以為慢也崔氏云前是偏據一亂以為義未足以為滅亡今此以五者皆亂故滅亡無日矣滅者絶也亡叛也無日言無復一日也若君臣互相陵慢如此則國必叛滅旦夕可俟無復一日也注正義曰所引書者尚書吕刑之文也王耄荒者謂穆王享國百年耄荒也引之者證經之荒字矣云易曰無平不陂者易泰卦九三爻辭引之者證經之陂字矣案樂緯動聲儀云宫為君君者當寛大容衆故聲以舒其和情以柔動脾也商為臣臣者當以發眀君之號令其聲㪚以明其和温以㫁動肺也角為民民者當約儉不奢僭差故其聲防以約其和清以静動肝也徴為事事者君子之功既當急就之其事當久流亡故其聲貶以疾其和平以功動心也羽為物物者不有委聚故其聲㪚以虚其和㫁以㪚動腎也動聲儀又云若宫唱而商和是謂善太平之樂注云君臣相和又云角從宫是謂哀衰國之樂注云象人有怨訴又云羽從宫徃而不反是謂悲亡國之樂也注云悲傷於財竭又云音相生者和注云彈羽角應彈宫徴應是其和樂以此言之相生應即為和不以相生應則為亂也】 　　鄭衛之音亂世之音也比於慢矣注此猶同也音義【比毗志反注同又如字】桑間濮上之音亡國之音也其政㪚其民流誣上行私而不可止也注濮水之上地有桑閒者亡國之音於此之水出也昔殷紂使師延作靡靡之樂已而自沈於濮水後師涓過焉夜聞而寫之為晉平公鼓之是之謂也桑閒在濮陽南誣㒺也音義【濮音卜水名誣音無注同涓古反為于偽反下為作法度同】蔬【正義曰前經眀五者皆亂驕慢滅亡此一節論亂世滅亡之樂比猶同也鄭國之音好濫淫志衛國之樂促速煩志竝是亂世之音也雖亂而未滅亡故云比於慢即同前謂之慢也桑閒濮上之音亡國之音也者於濮水之上桑林之閒所得之樂是亡國之音矣故云亡國之音其政㪚者謂君之政敎荒㪚也其民流者流謂流亡君既荒㪚民自流亡也誣上行私而不可止也者君既失政在下則誣固於上行其私意違背公道不可禁止也注正義曰濮水之上地有桑間者言濮水與桑閒一處也云昔殷紂使師延作靡靡之樂以下皆史記樂書之文也言衛靈公之時將之晉至於濮水之上舍夜半之時聞鼓琴之聲問左右皆對曰不聞乃召師涓聼而寫之明日即去乃至晉國見平公平公享之靈公曰今者來聞新聲請奏之平公曰可即命師涓坐師曠之旁援琴鼓之未終而師曠撫而止之曰此亡國之聲也不可遂平公曰何師曠曰昔師延所作也與紂為靡靡之樂武王伐紂師延東走自投濮水之中故聞此聲必於濮水之上而聞之是其事案異義云今論說鄭國之為俗有秦洧之水男女聚㑹謳歌相感故云鄭聲淫左傳說煩手淫聲謂之鄭聲者言煩手躑躅之聲使淫過矣許君謹案鄭詩二十一篇說婦人者十九矣故鄭聲淫也今案鄭詩說婦人者唯九篇異義云十九者誤也無十字矣】 　　凡音者生於人心者也樂者通倫理者也注倫猶類也理分也音義【分扶問反】是故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也唯君子為能知樂注禽獸知此為聲耳不知其宫商之變也八音竝作克諧曰樂音義【諧户皆反】是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道傋矣是故不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂知樂則幾於禮矣禮樂皆得謂之有德德者得也注幾近也聽樂而知政之得失則能正君臣民事物之禮也音義【治直吏反下民治行同幾音譏一音巨依反注同】是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也注隆猶盛也極窮也音義【食音嗣下食饗同】清廟之瑟朱而疏越壹倡而三歎有遺音者矣大饗之禮尚酒而俎腥魚大羹不和有遺味者矣注清廟謂作樂歌清廟也朱練朱練則聲濁越瑟底孔也畫疏之使聲遲也倡發歌句也三歎三人從歎之耳大饗祫祭先王以腥魚為俎實不臑熟之大羹肉湇不調以鹽菜遺猶餘也音義【疏音踈下同倡昌諒反注同腥音星和胡臥反底都禮反畫音獲祫音洽臑音而湇去及反】是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也將以敎民平好惡而反人道之正也注敎之使知好惡也音義【好惡上呼報反下烏路反又竝如字後好惡二字相連者皆放此】疏【正義曰此一節明音樂之異音易識而樂難知知樂則近於禮又明禮樂隆極之㫖先王所以禮樂敎人之意凡音者生於人心者也言音從聲生聲從心生故云生於人心者也樂者通於倫理者也倫類也理分也比音為樂有金石絲竹干戚羽旄樂得則隂陽和樂失則羣物亂是樂能經通倫理也隂陽萬物各有倫類分理者也是故知聲而不知音者禽獸是也者言禽獸知其聲不知五音之和變是聲易識而音難知矣知音而不知樂者衆庶是也者言衆庶知歌曲之音而不知樂之火體是音猶易而樂極難也唯君子為能知樂者君子謂大德聖人能知極樂之理故云為能知樂是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備矣者音由聲生先審識其聲然後可以知音樂由音生先審識其音然後知樂政由樂生先審識其樂可以知政所以審樂知政者樂由音聲相生聲感善惡而起若能審樂則知善惡之理行善不行惡習是不習非知為政化民而治道備矣者政善樂和音聲皆善人事皆無僻則治道備具矣知樂則幾於禮矣者幾近也知樂則知政之得失知政之得失則能正君臣民事物故云近於禮矣但禮包萬事萬事備具始是禮極今知樂但知正君臣民事物而已於禮未極故云近於禮矣禮樂皆得謂之有德德者得也者言王者能使禮樂皆得其所謂之有德之君所以名為德者得禮樂之稱也是故樂之隆非極音也者隆謂隆盛樂之隆盛夲在移風易俗非崇重於鐘鼓之音故云非極音也案論語云樂云樂云鐘鼓云乎哉是也食饗之禮非致味也者食饗謂宗廟祫祭此禮之隆重在於孝敬也非在於致其美味而已禮云食饗之禮則樂應云祭祀之樂互可知也清廟之瑟朱而疏越壹倡而三歎者覆上樂之隆非極音也清廟之瑟謂歌清廟之詩所彈之瑟朱謂練朱絲為練則聲濁也越謂瑟底孔也疏通之使聲遲故云疏越聲既濁瑟音又遲是質素之聲非要妙之響以其質素初發首一倡之時而唯有三人歎之是人不愛樂雖然有遺餘之音言以其貴在於德所以有遺餘之音念之不㤀也大饗之禮尚酒而俎腥魚大羹不和有遺味者矣者此覆上饗之禮非致味也大饗謂祫祭尚酒在五齊之上而俎腥魚腥生也俎雖有三牲而兼載腥魚也大羹謂肉湇也不和謂不以鹽菜和之此皆質素之食而大饗設之人所不欲也雖然有遺餘之味矣以其有德質素其味可重人愛之不㤀故云有遺味者矣是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也者以酒腥魚大羹是非極口腹也以朱疏越是非極耳目也將以敎民平好惡而反人道之正也者言先王制禮樂不為口腹耳目而將以敎民均平好惡使好者行之惡者避之而反歸人道之正也注正義曰以宫為君商為臣角為民徴為事羽為物既能知樂則能正此五事五事之外則餘禮未能通故經云近於禮未盡禮之用也朱練朱者案虞書傳云古者帝王升歌清廟之樂大琴練此云朱者明練之可知也云練則聲濁者不練則體勁而聲清練則絲熟而濁云越瑟底孔也者案鄉飲酒禮二人皆左何瑟後首挎越是越瑟底孔也故燕禮注云越瑟下孔也云畫疏之使聲遲也者熊氏云瑟兩頭有孔畫疏之疏通也使兩頭孔相連而通孔小則聲急孔大則聲遲故云使聲遲也云三歎三人從歎之耳者三歎謂擊瑟贊歎美者但有三人歎之耳言歎者少也云大饗祫祭先王者案郊特牲郊血大饗腥此云腥魚故為宗廟祫祭也云以腥魚為俎實者謂薦血腥之時以俎薦腥魚熊氏云其牛羊之俎至薦熟之時皆烹之而熟薦腥魚則始末不烹故云而俎腥魚也云大羮肉湇者特牲云大羮湆此云不和故知不調以鹽菜鉶羮則和之云遺猶餘也者樂聲雖質人貴之不矣食味雖惡人念之不息矣是有遺音遺味矣熊氏云聲有五聲但有三人歎之餘兩聲未歎是有餘音非其辭也】 　　人生而静天之性也感於物而動性之欲也注言性不見物則無欲物至知知然後好惡形焉注至來也知知毎物來則又有知也言見物多則欲益衆形猶見也音義【見賢遍反】好惡無節於内知誘於外不能反躬天理滅矣注節法度也知猶欲也誘猶道也引也躬猶己也理猶性也音義【誘音酉道音導】夫物之感人無窮而人之好惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人欲者也注窮人欲言無所不為於是有悖逆詐偽之心有淫泆作亂之事是故强者脅弱衆者暴寡知者詐愚勇者苦怯疾病不養老㓜孤獨不得其所此大亂之道也音義【悖布内反下同佚音逸强其良反脅許劫反知音智怯起劫反】疏【正義曰此一節論人感物而動物有好惡所感不同若其感惡則天理滅為大亂之道故下文明先王所以制禮樂而齊之人生而静天之性也者言人初生未有情欲是其静禀於自然是天性也感於物而動性之欲也者其心本雖静感於外物而心遂動是性之所貪欲也自然謂之性貪欲謂之情是情别矣物至知知然後好惡形焉者至猶來也言外物既來知謂毎一物來則心知之為毎一物皆知是物至知知也物至既衆㑹意者則愛好之不㑹意者則嫌惡之是好惡形焉好惡無節於内知誘於外者所好惡恣己之情是無節於内知謂欲也所欲之事道誘於外外見所欲心則從之是知誘於外也不能反躬天理滅矣者躬己也恣己情欲不能自反禁止理性也是天之所生夲性滅絶矣夫物之感人無窮者物既衆多來感於人無有窮己也而人之好惡而無節者見物之來所好所惡無有法節也則是物至而人化物也者則是外物來至而人化逐於物物善則人善物惡則人惡是人化物也人化物也者滅天理而窮人欲者也者人既化物逐而遷之恣其情欲故滅其天生清静之性而窮極人所貪嗜慾也知者詐愚謂欺詐愚人也勇者苦怯謂困苦怯者疾病不養謂心所嫌惡不收養也老㓜孤獨不得其所者此並是人之嫌惡無所哀矜故老㓜孤獨不得其所也】 　　是故先王之制禮樂人為之節注言為作法度以遏其欲音義【遏於葛反夲亦作節】衰麻哭泣所以節喪紀也鐘鼓干戚所以和安樂也昏姻冠笄所以别男女也射鄉食饗所以正交接也注男二十而冠女許嫁而笄成人之禮射鄉大射鄉飲酒也音義【衰七雷反樂音洛冠古亂反注同笄音雞别彼列反下文注皆同】禮節民心樂和民聲政以行之刑以防之禮樂刑政四達而不悖則王道傋矣疏【正義曰此一節以下至樂云廣明禮樂相須之事是故先王之制禮樂人為之節者庾云人為猶為人也言為人作法節也射鄉食饗所以正交接也者射大射也鄉鄉飲酒也食饗饗食賔客也凡此皆是正交接之節不使相陵越也禮節民心者前經云禮樂人為之節故此經眀其所節之事禮有尊卑上下故裁節民心謂無不敬也樂和民聲者樂有宫商角徴羽及律呂所以調和民聲也政以行之者政謂政令用禁令以行禮樂也刑以防之者若不行禮樂則以刑罰防止也禮樂刑政四逹而不悖則王道備矣者若此四事通連流行而不悖逆則王道備具矣】 　　樂者為同禮者為異同則相親異則相敬注同謂協好惡也異謂别貴賤也樂勝則流禮勝則離注流謂合行不敬也離謂析居不和也音義【勝治證反析思歴反】合情飾貌者禮樂之事也注欲其竝行斌斌然音義【飾音勅本亦作飭音式斌彼貧反夲又作彬】禮義立則貴賤等矣樂文同則上下和矣好惡著則賢不肖别矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁以愛之義以正之如此則民治行矣注等階級也音義【著張慮反肖音笑】疏【正義曰皇氏云從王道備矣以上為樂夲從此以下為樂論今依用焉此十一篇之說事不分明鄭目録十一篇畧有分别仔細不可悉知熊氏云十篇鄭可具詳依别録十一篇所有賔牟賈有師乙有魏文侯今此樂記有魏文侯乃次賔牟賈師乙為末則是今之樂記十一篇之次與别録不同推此而言其樂夲以下亦雜亂故鄭畧有分别案熊氏此說不與皇氏同樂者為同者此言樂論之事謂上下同聽莫不和說也禮者為異者謂尊卑各别恭敬不等也此章凡有四段自此至民治行矣為第一叚論樂與禮同異將欲廣論先論其異同也自樂由中出至天子如此則禮行矣為第二段論樂與禮之功論同異既辨故次宜有功也自大樂與天地同和至述作之謂也為第三段論樂與禮唯聖人能識既有其功故宜䆒識也自樂者天地之和至則此所與民同也為第四段論樂與禮使上下和合是為同也禮使父子殊别是為異同則相親無所間别故相親也異則相敬有所殊别故相敬也樂勝則流禮勝則離者此明雖有同異而又有相須也勝猶過也若樂過和同而無禮則流慢無復尊卑之敬若禮過殊隔而無和樂則親屬雜析無復骨月之愛唯須禮樂兼有所以為美故論語云禮之用和為貴是也合情飾貌者禮樂之事也者合情謂樂也樂和其内是合情也飾貌謂禮也禮以檢跡於外是飾貌也貌與心半二者無偏則是禮樂之事也禮義立則貴賤等矣者義宜也等階級也若行禮得其宜則貴賤各有階級矣樂文同則上下和矣者文謂聲成文也若行樂文采諧同則上下各自和好也好惡著則賢不肖别矣者謂所好得其善所惡得其惡是好惡著則賢與不肖自然分别矣刑禁暴者謂用刑罰禁止暴慢也爵舉賢者謂用爵以舉賢良也則政均矣者刑爵得所政敎均平矣刑者則慎罰爵者以明徳仁以愛之者謂王者用仁以愛民也義以正之者謂王者用義以正惡矣如此則民治行矣者言用仁用義則民行治也此經凡有五事各以矣結之從禮義立則貴賤等矣是其一也樂文同則上下和矣是其二也好惡著則賢不肖别矣是其三也刑禁暴爵舉賢則政均矣是其四也仁以愛之義以正之如此則民治行矣是其五也】 　　樂由中出注和在心也禮自外作注敬在貌也樂由中出故静禮自外作故文注文猶動也大樂必易大禮必簡注易簡若於清廟大饗然音義【易以豉反注同】樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下者禮樂之謂也注至猶達也行也音義【爭爭鬬之爭】暴民不作諸侯賔服兵革不試五刑不用百姓無患天子不怒如此則樂達矣合父子之親眀長㓜之序以敬四海之内天子如此則禮行矣注賓協也試用也音義【長丁丈反】疏【正義曰此一節明禮樂自内自外或易或簡天子行之得所則樂達禮行樂由中出者謂樂從心起也禮自外作者謂禮敬在外貌也樂由中出故静者行之在心故静也禮自外作故文者禮肅人貌貎在外故云動也庾云樂成在中是和合反自然之静禮節在貌之前動合文理文猶動也大樂必易者朱而疏越是也大禮必簡者酒腥魚是也樂至則無怨者至謂逹也行也樂行於人由於和故無怨矣禮至則不爭者禮行於民由於謙敬謙敬則不争也揖讓而治天下者禮樂之謂也者民無怨争則君上無為但揖讓垂拱而天下自治其功由於禮樂故云禮樂之謂也暴民不作此下至樂逹矣偏舉樂之功前云樂達則無怨故致此以下之功也暴民謂凶暴之民不作謂不動作也如此則樂逹矣者由樂和故致天子不怒以致前事是樂道達矣天子如此則禮行矣者天子若能使海内如此則是禮道興行矣樂云達禮云行者互文也禮云天子如此樂不云天子者樂既云天子不怒故畧其文不復云天子也】大樂與天地同和大禮與天地同節注言順天地之氣與其數和故百物不失注不失其性節故祀天祭地注成物有功報焉眀則有禮樂注敎人者幽則有鬼神注助天地成物者也易曰是故知鬼神之情狀與天地相似五帝德說黄帝德曰死而民畏其神者百年春秋傳曰若敖氏之鬼然則聖人之精氣謂之神賢知之精氣謂之鬼音義【敖五羔反賢知音智】如此則四海之内合敬同愛矣禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明王以相沿也注沿猶因述也孔子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也沿或作緣音義【沿悅專反因也述也】故事與時並注為事在其時也禮器曰堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也名與功偕注為名在其功也偕猶俱也堯作大章舜作大韶禹作大夏湯作大濩武王作大武名因其得天下之功音義【偕古諧反俱也濩户故反下同】疏【正義曰此一節明禮樂與天地合德明王用之相因不改功名顯著大樂與天地同和者天地氣和而生萬物大樂之體順隂陽律呂生養萬物是大樂與天地同和也大禮與天地同節者天地之形各有高下大小為限節大禮辨尊卑貴賤與天地相似是大禮與天地同節也和故百物不失者以大樂與天地同和能生成百物故不失其性也節故祀天祭地者以大禮與天地同節有尊卑上下報生成之功故祀天祭地眀則有禮樂者聖王既能使禮樂與天地同和節又於顯明之處尊崇禮樂以敎人幽則有鬼神者幽之處尊敬鬼神以成物也如此則四海之内合敬同愛矣者聖人若能如此上事行禮樂得所以治天下故四海之内合其愛敬以行禮得所故四海㑹合其敬行樂得所故四海之内齊同其愛矣禮者殊事合敬者也者尊卑有别是殊事俱行於禮是合敬也樂者異文合愛者也者宫商别調是異文無不歡愛是合愛也云禮樂之情同故明王以相沿也者禮樂之狀質文雖異樂情主和禮情主敬致治是同以其致治情同故明王所以相因述也言前代後代同禮樂之情因時質文或有損益故云以相沿也沿謂因而增改也故事與時並者事謂聖人所為之事與所當時而並行若堯舜揖讓之事與淳和之時而並行湯武干戈之事與澆薄之時而並行此一句明禮也名與功偕者名謂樂名偕俱也言聖王制樂之名與所建之功而俱作也若堯之大章舜之大韶堯章明之功舜紹堯之德及禹湯等樂名皆與功俱立也此一句明樂聖王雖同禮樂之情因而修述但時與功不等故禮與樂亦殊注正義曰天地與隂陽生養為氣樂有六律六呂調和生養是順天地之氣解經同和也云與其數謂天有日月星辰地有山川高下其數不同故云與其數解經同節也成物有功報焉者言天地春夏生物秋冬成物獨云成物者對則生成有異總而言之生亦成也故云成物有功下注云助天地成物是也引易曰是故知鬼神之情狀與天地相似者易上繫辭云精氣為物㳺魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似精氣謂七八㳺魂謂九六㳺魂謂之鬼物終所歸精氣謂之神物生所信也言水火之神生物東南金水之鬼終物西北二者之情其狀與春夏生物秋冬終物相似云五帝德說黄帝德曰死而民畏其神者百年案大戴禮五帝德篇云宰我問孔子曰黄帝三百年請問黄帝人也抑非人也何以至三百年乎孔子曰生而民利其德百年死而民畏其神百年亡而民用其敎百年云春秋傳曰若敖氏之鬼引春秋者宣四年在傳楚司馬子良生子越椒初生令尹子文請殺之其父子良不可子文以為大慼曰鬼猶求食若敖氏之鬼不其餒而云聖人之精氣謂之神者則黄帝是也言聖人氣强能引生萬物故謂之神云賢知之精氣謂之鬼者則若敖氏是也氣劣於聖但歸終而已故謂之鬼熊氏云繫辭鬼神者謂七八九六自然之鬼神又聖人賢人鬼神與自然鬼神俱能肋天地而成物故鄭總引之也又鄭注祭法七祀謂鬼神司察小過引此幽則有鬼神然則有天地自然之鬼神有聖人賢人之鬼神有七祀之鬼神崔氏云明人君及臣生則有禮樂化民死則為鬼神以成物此唯據聖人賢人之鬼神也與鄭引易繫辭不合其義非也沿猶因述也者五帝三王同用禮樂是因也就而損益是述也故引論語損益之事以解之損益者則下文事與時並名與功偕是也】故鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也簠簋俎豆制度文章禮之器也升降上下周還禓襲禮之文也注綴謂酇舞者之位也兆其外營域也音義【伸音申綴丁劣反徐丁衞反下綴逺綴短皆同簠簋上音甫下居洧反並祭器名上下時掌反還音旋禓思歴反襲音習酇作管反後同】故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述注述謂訓其義也作者之謂聖述者之謂眀眀聖者述作之謂也疏【正義曰此一節申明禮樂器之與文并述作之體綴兆舒疾者綴謂舞者行位相連綴也兆謂位外之營兆也同還禓襲者周謂行禮周曲廻旋也禓謂袒上衣而露裼也襲謂掩上衣也禮盛者尚質故襲不盛者尚文故裼故知禮樂之情者能作者下文云窮夲知變樂之情若能窮盡其夲識其變通是知樂之情也下文云著誠去偽禮之經也若能顯著誠信棄去浮偽是知禮之情也凡制作者量事制宜既能窮夲知變又能著誠去偽所以能制作也識禮樂之文者能述者文謂上經云屈伸俯仰升降上下是也述謂訓說義理既知文章升降辨定是非故能訓說禮樂義理不能制作禮樂也作者之謂聖聖者通達物理故作者之謂聖則堯舜禹湯是也述者之謂明明者辨說是非故脩述者之謂明則子游子夏之屬是也】 　　樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别注化猶生也别謂形體異也樂由天作禮以地制注言法天地也過制則亂過作則暴注過猶誤也暴失文武之意明於天地然後能興禮樂也疏【正義曰此一節申明禮樂從天地而來王者必明於天地然後能興禮樂樂者調暢隂陽是天地之和也禮者天地之序也禮明貴賤是天地之序也樂由天作者樂生於陽是法天而作也禮以地制者禮生於隂是法地而制言法天地也過制則亂者過謂誤也唯聖人識合天地者則制作禮樂不誤若非聖識則必誤誤制禮則尊卑混亂也猶地體誤則亂於高下也遇作則暴者謂違暴失所若遇誤作樂則樂體違暴失文武之意謂文樂武樂雜亂也】 　　論倫無患樂之情也欣喜歡愛樂之官也注倫猶類也患害也官猶事也中正無邪禮之質也莊敬恭順禮之制也注質猶夲也音義【邪字又作斜同似嗟反】若夫禮樂之施於金石越於聲音用於宗廟社稷事乎山川鬼神則此所與民同也注言情官質制先王所專也疏【正義曰此一節明禮樂文質不同事為有異論倫無患者樂主和同論說等倫無相毁害是樂之情也言樂之夲情欲使倫等和同無相損害也欣喜歡愛樂之官也者官猶事也賀瑒云八音克諧使物歡欣此樂之事迹也在心則倫類無害故為樂情在貌則欣喜歡愛故為樂事也中正無邪禮之質也者謂内心中正無有邪僻是禮之夲質也莊敬恭順禮之制也者外貌莊敬謙恭謹慎是禮之節制也若夫禮樂之施於金石越於聲音者此明樂也用於宗廟社稷事乎山川鬼神者此明禮也若通而言之則禮樂相將矣則此所與民同也者言施於金石越於聲音用於宗廟社稷事乎山川鬼神此等與民共同有也前經論樂之情樂之官禮之質禮之制是先王所專有也言先王獨能專此四事】 　　王者功成作樂治定制禮注功成治定同時耳功主於王業治主於敎民明堂位說周公曰治天下六年朝諸侯於眀堂制禮作樂音義【王如字徐于况反治定直吏反注治定治主下治辯同】其功大者其樂傋其治辯者其禮具注辯徧也音義【辯夲又作辨舊音遍案廣雅辨徧也薄莧反徧音遍】干戚之舞非傋樂也注樂以文德為備若咸池者孔子曰韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也孰亨而祀非達禮也注達具也郊特牲曰郊血大饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭也音義【亨沈普衡反徐許兩反爓在㢘反】五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮注言其有損益也樂極則憂禮粗則偏矣注樂人之所好也害在淫侉禮人之所勤也害在倦略音義【粗倉都反後皆同偏音篇下同好呼報反侉苦反】及夫敦樂而無憂禮傋而不偏者其唯大聖乎注敦厚也音義【夫音扶下皆倣此】疏【正義曰此章是樂記第三章名曰樂禮章也章中明王者為治必制禮作樂故名樂禮章也案鄭目録云第三是樂施第四是樂言第五是樂禮今記者以樂禮為第三者鄭目録當是舊次未合之時此今所列或記家别起意意趣不同故也王者功成作樂治定制禮者功成謂天子功業既成治定謂民得王敎尊卑位定也然功成治定俱是一時但所斷義各有異也故分言耳功成作樂者王者先王之功由民所樂故功成命而作樂以應民所樂之心猶如民樂周有干戈而業成故周王成功制干戈之樂也治定制禮者禮以體别為儀今治人得體故制禮應之如周王太平乃制禮也而樂云作禮云制者作是動用制是裁斷禮是形化故言制樂是氣化故言作亦相互也白虎通云樂者陽也動作倡始故言作也禮者隂也繫制於陽故云制也治定謂敎民從化若用質敎民治定者則制禮省畧也若用文敎民而治定者則制禮繁多也其法雖殊若大判而論則五帝以上尚樂三王之世貴禮故樂興五帝禮盛三王所以爾者五帝之時尚德故義取於同和三王之代尚禮故義取於儀别是以樂隨王者之功禮隨治世之敎也其功大者其樂備其治辯者其禮具者辯徧也夫禮樂必由其功治功治有大小故禮樂亦應以廣狹也若以一代而言則武王功治尚小故禮樂未得備徧至周公功成治大故禮樂應之而備也若異代言之則堯舜功大治辯樂備禮具若湯武比於堯舜則功小治狹樂不備禮不具也樂備謂文德備具不備謂干戚之舞矣禮具則血腥而祭不具謂孰亨而祀言禮樂之體皆以德為備具也干戚之舞非備樂也者言周樂干戚之舞非如舜時文德之備樂也孰亨而祀非達禮也者言後世孰亨牲體而祭祀非如五帝之時血腥之達禮也五帝殊時不相沿樂者沿因也五帝既先後殊時不相共同用一樂也三王異世不相襲禮者三王前後異世不相共襲因一禮也若論禮樂之情則聖王同用也故前文云禮樂之情同故明王以相沿是也此論禮樂之迹損益有殊隨時而改云不相襲也樂極則憂者樂人之所好害在淫侉若極而不止則必至憂慼也禮粗則偏矣者偏謂倦略禮者人之所勤言人不能勤行於禮好生懈倦則致粗略偏謂不周備也及夫敦樂而無憂者敦厚也厚重於樂知足則止而無至於憂也禮備而不偏者行禮安静委曲備具不至勤苦倦略能如此者其唯火聖乎言大聖之人能行禮樂如此也注正義曰功成治定同時耳者謂一時之事若周公攝政六年是也云功主於王業者功謂王業之功樂者聖人所樂發揚己之功德故云功成作樂云治主於敎民者治定謂治人安定使上下有序禮者主於施下明下之從順故治定制禮也樂以至善也者鄭之此注據異代此經云千戚非備樂明以文德為備故云若咸池者下文云咸池備矣是也引論語舜以文德為備故云韶盡美矣謂樂音美也又盡善也謂文德具也虞舜之時雖舞干羽於兩階而文多於武也謂武盡美矣者大武之樂其體美矣下文說大武之樂是也未盡善者文德猶少未致太平案禮運云薦其血毛謂上古也腥其俎孰其殽謂中古也退而合亨謂三王也是上代質用血腥次代文用亨孰故引郊特牲郊血大饗腥三獻爓一獻孰以結之是卑者爓孰尊者血腥尊者禮異卑者不具然三王之世禮文煩多五帝之時禮文簡略今以上世為具禮下世為不具禮者禮之所具在於德上代禮文雖略德備也下代禮文雖煩德不具也故前文云大禮與天地同節故下篇云無體之禮是其具也樂人之所好害在淫侉者樂聲之作人聽而不厭是人之所好好而不止放蕩奢佚故害在淫侉若朋淫於家俾畫作夜物極則反樂去憂來又煩手淫聲慆堙心耳則哀痛生也云禮人之所勤也者一獻之禮賔主百拜是所勤也勞而不堪有司跛倚是害在倦略也】 　　天高地下萬物㪚殊而禮制行矣注禮為異也流而不息合同而化而樂興焉注樂為同也春作夏長仁也秋斂冬藏義也仁近於樂義近於禮注言樂法陽而生禮法隂而成音義【夏長上户嫁反下丁丈反下注長養皆同近附近之近又其靳反下皆同】樂者敦和率神而從天禮者别宜居鬼而從地注敦和樂貴同也率循也從順也别宜禮尚異也居鬼謂居其所為亦言循之也鬼神謂先聖先賢也音義【惇音純夲又作敦】故聖人作樂以應天制禮以配地禮樂明備天地官矣注官猶事也各得其事疏【正義曰此一節申明禮樂配於天地若禮樂備具則天地之事各得其宜天高地下萬物㪚殊而禮制行矣者以天高地下不同故人倫尊卑有異其間萬物各散殊塗禮者别尊卑定萬物是禮之法制行矣流而不息合同而化而樂興焉者言天地萬物流動不息合㑹齊同而變化者也樂者調和氣性合徳化育是樂興也樂主和同故云興禮主異故云行此樂興與禮行相對樂云興禮加制字而禮云制行者禮以裁制為義故特加制樂以興作為夲故不云制也仁近於樂義近於禮者仁主仁愛樂主和同故仁近於樂也義主斷割禮為節限故義近於禮也樂者敦和率神而從天者率循也言樂之為體敦重和同因循聖人之神氣而從於天也禮者别宜居鬼而從地者居謂居處也言禮之為體殊别萬物所宜居處鬼之所為而順地也樂所以率神者聖人之魂為神樂者調和其氣故云率神禮所以居鬼者賢人之魂為鬼禮者裁制形體故云居鬼居者亦率循之義變文爾禮樂明備天地官矣者官猶事也言聖人能使禮樂顯明備具則天地之事各得其利矣注正義曰敦和樂貴同也者謂敦重於和由其貴同故知敦則貴也和則同也敦和與别宜相對者别宜謂分别其所宜明敦和是敦重其所和也云别宜禮尚異也者樂言敦和樂貴同也禮言别宜是禮尚異也云居鬼謂居其所為亦言循之也者居鬼謂居處之所為居處則依循之義也故云亦言循之也與率神不異故言亦云鬼神謂先聖先賢也者鬼則先賢神則先聖聖人魂强能神通變化樂者清虚無體亦能變化故云率神也賢人魂弱但歸處居住有形上下之禮亦有體依循鬼之尊卑故云居鬼也賀云以為居鬼者居其所為謂若五祀之神各主其所造而受祭不得越其分是不變化也五祀之神造門故祭於門造竈故祭於竈故云居義亦通也】 　　天尊地卑君臣定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常小大殊矣方以類聚物以羣分則性命不同矣在天成象在地成形如此則禮者天地之别也注卑高謂山澤也位矣尊卑之位象山澤也動静隂陽用事小大萬物也大者常存小者隨陽出入方謂行蟲也物謂殖生者也性之言生也命生之長短也象光耀也形體貌也音義【卑如宇又音婢下同】疏【正義曰自此以下至禮樂云廣明禮樂之功包天地之德各隨文解之此天尊地卑一經明禮為天地之别也卑高已陳貴賤位矣者卑謂澤也高謂山也山澤列在天地之中故云已陳也貴賤即公卿以下象山川而有貴賤之位也所以鄭云位矣尊卑之位象山澤故鄭注周易云君臣尊卑之貴賤如山澤之有高卑也動静有常小大殊矣者動静謂雷風也動㪚有常故云常也小大謂萬物也小謂草木春生秋殺及昆蟲夏生冬伏者大謂常存不隨四時變化變化不等故云殊也鄭注易云動静雷風也而鄭此云隂陽用事者亦得㑹通也方以類聚者方謂走蟲禽獸之屬各以類聚不相雜也物以羣分者物謂殖生若草木之屬各有區分自殊於藪澤者也鄭注易云類聚羣分謂水火也而此注云方謂行蟲物謂殖生者言二注不同各有以也類聚稱方者行蟲有性識道理故稱方也羣分稱物者謂殖生無心靈但一物而已故云物也則性命不同矣者性生也各有嗜好謂之為性也命者長短夭夀也行殖之物既禀大小之殊故性命夭夀不同萬物各有羣類區分性命之别故聖人因此制禮類族緣物各隨性命也在天成象者馬融王肅注易並云象者日月星鄭注易云成象日月星辰也注此云象光耀也在地成形者馬融注易云植物動物也王肅注易云山川羣物也鄭注易云謂草木烏獸也注此云形體貌也案此三者所注雖異其意皆同如此禮者天地之别也者合結禮也天地有别聖人制禮有殊别是從天地之分别也】 　　地氣上齊天氣下降隂陽相摩天地相蕩鼓之以雷霆奮之以風雨動之以四時煖之以日月而百化興焉如此則樂者天地之和也注齊讀為躋躋升也摩猶迫也蕩猶動也奮訊也百化百物化生也音義【上齊時掌反齊注讀為躋又作隮子兮反升也摩夲又作磨末河反迫也蕩夲或作盪同大儻反霆音廷又作挺奮甫問反易作潤之煖徐許袁反沈况逺反迫音伯訊夲又作迅音信】疏【正義曰地氣上齊者齊升也謂地氣上升天天氣下降者謂降下與地氣交合積氣從下升上樂象氣故先從地始形以上為尊故先禮象形從天為初隂陽相摩者摩謂切迫隂陽二氣相切迫天地相蕩者蕩動也言天地之氣相感動鼓之以雷霆者雖以氣生而物未發故用雷霆以鼓動之奮之以風雨者萬物得風雨奮迅而出也動之以四時者言萬物生長隨四時而動也煖之以日月者萬物之生必須日月煖煦之自鼓之以雷霆至煖之以日月皆以天地相蕩之事細别言之耳而百化興焉者百化百物也興生也百物由天地齊降以下諸事如此則樂者天地之和也者此結樂也言作樂者法象天地之和氣若作樂和則天地亦和前經云禮者天地之别言制禮者法象之也苦制禮得所亦能使天地别異此經樂者天地之和則是法天地之和氣故云樂者天地之和也】 　　化不時則不生男女無辨則亂升天地之情也注辨别也升成也樂失則害物禮失則亂人疏【正義曰此一經明天地不時由禮樂失所化不時者謂天地化養不得其時則不生物也此明樂所以調和變化故也男女無辨則亂升者升成也辨别也若男女雜亂無别則亂成也此明禮之所以别男女故也天地之情也者樂以法天化得其時則物生不得其時則物不生是天之情也禮以法地男女有别則治興男女無别則亂成是地之情也皇氏云天地無情以人心而謂之耳】 　　及夫禮樂之極乎天而蟠乎地行乎隂陽而通乎鬼神窮高極遠而測深厚注極至也蟠猶委也高遠三辰也深厚山川也言禮樂之道上至於天下委於地則其間無所不之音義【蟠歩丹反或蒲河反注同】疏【正義曰此一節盛說禮樂之大極乎天者極至也言禮樂上至乎天而蟠乎地者蟠委也言禮樂下委於地禮法天地高下是禮至委於天地樂法地氣上升天氣下降是樂至委於天地天高故言至地下故言委行乎隂陽者禮法動静有常樂法隂陽相摩是禮樂行乎隂陽隂陽和四時玉燭應於禮樂是禮樂行乎隂陽而通乎鬼神者禮樂用之以祭鬼神是通乎鬼神也窮高極遠者窮盡也高逺謂天之三光三光應禮樂而明是禮樂盡三光之道也而測深原者測知也深厚謂地之山川山川應禮樂而出瑞應是測深厚此經盛論禮樂之大原雖取象於天地功德又能徧滿於天地之間禮運云天降膏露是極乎天也地出醴泉是蟠乎地也日月戚時無易百穀用成是行乎隂陽也作樂一變以至六變百神俱至是通乎鬼神也孝經緯云景星出是窮高極逺也禮運云山出器車魚鮪不淰是測深厚也言禮樂無所不至】 　　樂著大始而禮居成物注著之言處也大始百物之始主也音義【著直略反處也注著之言同大音㤗注同處昌呂反】著不息者天也著不動者地也注著猶明白也息猶休止也易日天行健君子以自强不息一動一静者天地之間也注間謂百物也故聖人曰禮樂云注言禮樂之法天地也樂静而禮動其並用事則亦天地之間耳疏【正義曰樂著大始而禮居成物者言樂象於天天為生物之始著猶處也是樂處大始禮法於地言禮以稟天氣以成於物故云禮居成物著與居相對故注以著為處也著不息者天也著不動者地也者著謂顯著言顯著明白運生不息者是天也案易乾象云天行健君子以自强不息也顯著養物不移動者地也故坤卦象云安貞吉言樂法於天動而不息禮象於地静而不動一動一静天地之間也者動者或一物飛走蠢動感天之陽氣也静者或一物安伏而止静感地之隂氣也天地之間也者言此一動一静在天地之間所有百物也動則周禮動物及雷風日月之屬是也静則植物山陵之屬是也故聖人曰禮樂云者云言也謂禮樂所言法天地也記者引聖人語證此一章也言聖人云此一章是禮樂法天地故言聖人曰禮樂云注正義曰言禮樂之法天地也樂静而禮動其並用事則亦天地之間耳釋禮樂所以亦是天地之間物義也若離而言之則樂静禮動若禮樂合用事則同有動静故知天地之間物有動静也】 　　禮記注疏卷三十七 　　禮記注疏卷三十七考證 　　樂記其愛心感者其聲和以柔疏若外境親屬死亡心起愛情云云○【臣召南】按疏非是若如所云經當言其哀心感者其聲和以柔矣愛心與哀心不同當與敬心相對 　　聲成文謂之音○毛詩大序箋云聲成文者宮商上下相應疏云原夫作樂之始樂寫人音人音有小大髙下之殊樂器有宫徵商羽之異依人音而製樂託樂器以寫人是樂夲效人非人效樂但樂曲既定規矩先成後人作詩模凖舊法此文若據樂初之時則人能成文始入於樂若據制樂之後則人之作詩先須成樂之文乃成為音又曰以聲變乃成音音和乃成樂故别為三名對文則别㪚則可以通朱子曰成文謂其清濁高下疾徐疏數之節相應而和也 　　商為臣疏商所以為臣者何以鄭注月令云○按以下角徵羽三叚疏推之此文何以二字衍文也 　　又疏鄭注月令云徵屬火以其徵清事之象也○按徵清當作微清 　　物至知知○朱子曰上知字是體下知字是用 　　以敬四海之内天子如此則禮行矣○應鏞曰四海之内恐在合字上則文理為順【臣召南】按如應說夲文當云四海之内【句】合父子之親【句】眀長㓜之序【句】以敬天子【句】如此則禮行矣【句】 　　明則有禮樂幽則有鬼神注聖人之精氣謂之神賢知之精氣謂之鬼○【臣召南】按以聖賢分鬼神此鄭注之鑿且陋也鬼神是天地之功用隂陽徃來無所不包故與禮樂對言朱子曰在聖人制作處便是禮樂在造化功用處便是鬼神又曰禮主减樂主盈鬼神亦止是屈伸之義禮樂鬼神一理也鄭專以人鬼言何足與禮樂相對上文所謂天地同節天地同和者又何說耶後文率神居鬼注亦誤也 　　禮記注疏卷三十七考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷三十八 　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　孔頴逹疏 　　樂記 　　昔者舜作五之琴以歌南風夔始制樂以賞諸侯注夔欲舜與天下之君共此樂也南風長養之風也以言父母之長養己其辭未聞也夔舜時典樂者也書曰夔命女典樂音義【夔求龜反舜臣女音汝】疏【正義曰此一節論樂記第四章名為樂施施者用於天下此章中明樂施被之事也本是第二前既推禮章為第三此為第四亦明禮樂既備後乃施布天下也自此至知其行也此一節特明聖人制樂以賞諸侯其功大者其樂備昔者舜作五之琴以歌南風者五謂無文武二唯宫商等之五也南風詩名是孝子之詩南風長養萬物而孝子歌之言己得父母生長如萬物得南風生也舜有孝行故以此五之琴歌南風之詩而教天下之孝也此詩今無故鄭注云其辭未聞也案世本云神農作琴今云舜作者非謂舜始造也正用此琴特歌南風始自舜耳或五始舜也夔始制樂以賞諸侯者夔是舜典樂之官名夔欲天下同行舜道故歌此南風以賞諸侯使海内同孝也然樂之始亦不正在夔也正是夔始以此詩與諸侯注正義曰夔欲舜與天下之君共此樂者舜既獨歌南風夔為典樂之官欲令舜與天下諸侯共歌此南風之樂故制此南風之樂以賞諸侯云其辭未聞也者此南風歌辭未得聞也如鄭此言則非詩凱風之篇也能氏以為凱風非矣案聖證論引尸子及家語難鄭云昔者舜彈五之琴其辭曰南風之薫兮可以解吾民之愠兮南風之時兮可以阜吾民之財兮鄭云其辭未聞失其義也今案馬昭云家語王肅所増加非鄭所見又尸子雜説不可取證正經故言未聞也】 　　故天子之為樂也以賞諸侯之有徳者也徳盛而教尊五糓時熟然後賞之以樂故其治民勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行綴短注民勞則徳薄酇相去逺舞人少也民逸則徳盛酇相去近舞人多也音義【行户剛反下同】疏【正義曰此一經明諸侯徳尊樂備舞具各隨文解之故其治民勞者其舞行綴逺者綴謂酇也逺是舞者外營域行列之處若諸侯治理於民使民勞苦者由君徳薄賞之以樂舞人既少故其舞人相去行綴逺謂由人少舞處寛也其治民逸者其舞行綴短者此諸侯治理於民使逸樂由其君徳盛故賞之以樂舞人多故去行綴短也謂由人多舞處狹也舞處之綴一種但人多則去之近人少則去之逺也注正義曰鄼謂鄼聚舞人行位之處立表鄼以識之】故觀其舞知其徳聞其諡知其行也注諡者行之迹也音義【行下孟反注同】疏【正義曰此覆結上文觀其舞之逺近則知其徳之薄厚由舞所以表徳也聞其諡知其行也者此一句以諡比擬其舞也聞諡之善否知其行之所好惡由諡所以迹行也】 　　大章章之也注堯樂名也言堯徳章明也周禮闕之或作大卷咸池備矣注黄帝所作樂名也堯増修而用之咸皆也池之言施也言徳之無不施也周禮曰大咸音義【大咸如字一本作大卷并音權】韶繼也注舜樂名也韶之言紹也言舜能繼紹堯之徳周禮曰大韶音義【韶上遥反注同】夏大也注禹樂名也言禹能大堯舜之徳周禮曰大夏殷周之樂盡矣注言盡人事也周禮曰大濩大武音義【濩音䕶】疏【正義曰此一節論六代之樂也大章章之也者章明也堯樂謂之大章者言堯之徳章明於天下也咸池備矣者咸皆也池施也咸池皇帝之樂名言黄帝之徳皆施被於天下無不周徧是為備具矣韶繼也者韶舜樂名言舜之道徳能繼紹於堯也夏大也者夏禹樂名言禹能光大堯舜之徳殷周之樂盡矣者殷樂謂湯之大濩也周樂謂周之大武也言於人事盡極矣但自夏以前皆以文徳王有天下殷周二代唯以武功為民除殘伐暴民得以生人事道理盡極矣注正義曰知大章堯樂者案樂緯及禮樂志云黄帝曰咸池堯作大章故知大章堯樂名也云周禮闕者言周禮無大章故云闕也此本云大章周禮曰大卷言此大章當周禮大卷也今知咸池是黄帝所作樂名者案樂緯及禮樂志云黄帝曰咸池故如咸池黄帝樂名云堯增修而用之者此黄帝所作咸池之樂至堯之時更增改修治而用之周禮大司樂謂之大咸咸池雖黄帝之樂若堯既増修而用之者則世本名咸池是也故此文次在大章之下矣又周禮云咸池以祭地黄帝之樂堯不増修者則别立其名則此大章是也其咸池雖黄帝之樂堯増修者至周謂之大咸其黄帝之樂堯不増修大章者至周謂之大卷於周之世其黄帝樂堯不増修謂之大卷者更加以雲門之號是雲門大卷一也熊氏云知大卷當大章者案周禮云雲門大卷大卷在大咸之上此大章在咸池之上故知大卷當大章知周别為黄帝樂名雲門者以此樂記唯云咸池大章無雲門之名用禮雲門在六代樂之首故知别為黄帝立雲門之名也知於大卷之上加雲門者以黄帝之樂堯増修者既謂之咸池不増修者别名大卷明周為黄帝於不増修之樂别更立名故知於大卷之上别加雲門是雲門大卷一也故周禮雲門大卷鄭注云黄帝曰雲門大卷言黄帝之徳如雲之出民得以有族類知黄帝之樂堯増修曰咸池者以禮樂志云黄帝曰咸池今周禮大咸在雲門之下大韶之上當堯之代故知堯増修曰咸池増修者以五帝殊時不相沿樂故知堯增修也知樂有増修者禮樂志漢之文始舞者韶舞髙帝六年更云改名文始也漢之五行舞者本周舞始皇二十六年更立五行舞是知有増修之法熊氏又云案五行鉤命決云伏犧樂為立基神農樂為下謀祝融樂為祝續案樂緯云黄帝曰咸池帝嚳曰六英顓頊曰五莖堯作大章舜曰簫韶禹曰大夏商曰大濩周曰大武象禮樂志云顓頊作六莖帝嚳作五英與樂緯不同其餘無異名曰六英者宋均注云為六合之英華五龍為五莖者能為五行之道立根莖也案元命包云舜之時民樂紹堯業故云韶之言紹也案司樂注云為徳能大中國此云大堯舜之徳者以廣大中國則是大堯舜徳其義然也又案司樂注云湯徳能使天下得其所是其徳也元命包曰湯之時民樂其救之於患害故曰濩救也由救之故民得所義亦通也大武武王樂也以武取定天下周公制焉】 　　天地之道寒暑不時則疾風雨不節則饑教者民之寒暑也教不時則傷世事者民之風雨也事不節則無功注教謂樂也音義【饑居祈反】然則先王之為樂也以法治也善則行象徳矣注以法治以樂為治之法行象徳民之行順君之徳也音義【治直吏反注同】疏【正義曰此一節明樂之為善樂得其所則事有功也然則先王之為樂也以法治也者言先王作樂以為治為法若樂善則治得其善若樂不善則治乖於法則前文教不時則傷世事不節則無功是也善則行象徳矣者言人君為治得其所教化美善則下民之行法象君之徳也】 　　夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也注以榖食犬豕曰豢為作也言豢豕作酒本以饗祀養賢而小人飲之善酗以致獄訟音義【豢音患飬也食音嗣酗許具反】是故先王因為酒禮壹獻之禮賓主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也注壹獻士飲酒之禮百拜以喻多故酒食者所以合歡也樂者所以象徳也禮者所以綴淫也注綴猶止也音義【綴知劣反】是故先王有大事必有禮以哀之有大福必有禮以樂之哀樂之分皆以禮終注大事謂死喪也音義【樂音洛下所樂哀樂康樂皆同分扶問反】樂也者聖人之所樂也而可以善民心其感人深其移風易俗故先王著其教焉注著猶立也謂立司樂以下使教國子音義【著知慮反】疏【正義曰此一節明言禮樂之設不得其所則禍亂興故先王節其禮樂以防滛亂也夫豢豕為酒非以為禍也者豢飬也言養豕作酒本為行禮非以為禍亂而為也而獄訟益繁則酒之流生禍也者言由酒至酗鬬爭殺傷而刑獄増益繁多則是酒之流害所以生此獄訟之禍也是故先王因為酒禮者由其生禍故先王因此為飲酒之禮也壹獻之禮賓主百拜者謂士之饗禮唯有壹獻言所獻酒少也從初至末賓主相荅而有百拜言拜數多也是意在於敬不在酒也終日飲酒而不得醉焉者謂饗禮也以其恭敬示飲而已故不得醉也樂者所以象徳也者謂君作樂以訓民使民法象其徳也禮者所以綴淫也者綴止也言人君制禮以教天下所以綴止淫邪也樂也者聖人之所樂也者言樂體者聖人心所愛樂也聖人貪愛此樂以樂身化民而可以善民心者言用樂化民調善民心其感人深者言樂本從民心而來乃成於樂故感動人深也其移風易俗者風謂水土之風氣謂舒疾剛柔俗謂君上之情欲謂好惡趣捨用樂化之故使惡風移改俗變易故先王著其教焉者著立也以其樂功如此故先王立樂官以樂教化焉注正義曰凡饗禮案大行人云上公九獻侯伯七獻子男五獻竝依命數其臣介則孤同子男卿大夫畧為一節俱三獻則天子諸侯之士同壹獻故昭六年季孫宿如晉晉侯享之有加籩武子退使行人告曰得貺不過三獻是其事也但春秋亂世之法或有大夫五獻者故昭元年鄭伯享趙孟具五獻之籩豆於幕下是亂世之法也或者鄭以公孤之禮享趙孟故五獻也言百拜喻多者案今鄉飲酒之禮是壹獻無百拜今云百拜故喻多也】 　　夫民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應感起物而動然後心術形焉注言在所以感之也術所由也形猶見也音義【知音智應於甑反篇内同見賢遍反】是故志㣲噍殺之音作而民思憂嘽諧慢易繁文簡節之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅廉直勁正荘誠之音作而民肅敬寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂注志㣲意細也呉公子札聽鄭風而曰其細已甚民弗堪也簡節少易也奮末動使四支也賁讀為憤憤怒氣充實也春秋傳曰血氣狡憤肉肥也狄滌徃来疾貌也濫僭差也此皆民心無常之傚也肉或為潤音義【噍子遥反殺色界反又色例反思息吏反又音斯嘽昌善反諧户皆反慢本又作慢莫諌反易以豉反注同粗七奴反賁依注讀為憤扶粉反勁吉正反裕羊樹反肉而救反肥也注同好呼報反辟匹亦反邪似嗟反後皆同狄他歴反注同滌大歴反注同濫力暫反札則八反賁讀音奔又補義反狡本又作交古夘反又音郊僣子念反傚戸敎反】疏【正義曰皇氏以為自此以下至君子賤之也是樂音之科各隨文觧之此一節民有血氣以下至淫亂以上論人心皆不同隨樂而變夫樂聲善惡本由民心而生所感善事則善聲應所感惡事則惡聲起樂之善惡初則從民心而興後乃合成為樂樂又下感於人善樂感人則人化之為善惡樂感人則人隨之為惡是樂出於人而還感人猶如雨出於山而還雨山火出於木而還燔本故此篇之首論人能興樂此章之意論樂能感人也夫民有血氣心知之性者人由血氣而有心知故血氣心知連言之其性雖一所感不恒故云而無哀樂喜怒之常也應感起物而動者言内心應感起於外物謂物來感己心遂應之念慮興動故云應感起物而動然後心術形焉者術謂所由道路也形見也以其感物所動故然後心之所由道路而形見焉心術見者即下文是也是故志㣲噍殺之音作而民思憂者志㣲謂人君志意㣲細噍殺謂樂聲噍蹙殺小如此音作而民感之則悲思憂愁也嘽諧慢易繁文簡節之音作而民康樂者嘽寛也諧和也慢疏也繁多也簡節易少也康安也言君若道徳嘽和疏易則樂音多文采而節奏簡畧則下民所以安樂也粗厲猛起奮未廣賁之音作而民剛毅者粗厲謂人君性氣粗疏威厲猛起謂武猛發起奮末謂奮動手足廣賁謂樂聲廣大憤氣充滿如此音作而民感之則性氣剛毅也亷直勁正荘誠之音作而民肅敬者君若亷直勁正則樂音矜荘嚴栗而誠信故民應之而肅敬也寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛者肉謂厚重者也君上如寛裕厚重則樂音順序而和諧動作故民皆應之而慈愛也流辟邪散秋成滌濫之音作而民淫亂者流辟謂君志流移不静邪㪚謂違辟不正放邪散亂狄成滌濫皆謂徃來速疾謂樂之曲折速疾而成疾速而止僭濫止謂樂聲急速如此音作民感之淫亂也此六事所云音者皆據君徳及樂音相雜也君徳好而樂音亦好君徳惡而樂音亦惡皆上句論君徳下句論樂音其意易盡者則一句四字以結之志㣲噍殺是也其狀難盡者則兩句八字以結之嘽諧慢易繁文簡節之類是也意稍可盡者或六字以結之亷直勁正荘誠是也注正義曰云志㣲意細也者謂君徳也言君意苛細樂聲亦苛細也故鄭引襄二十九年呉公子札聽鄭風云其細已甚是聽鄭風而知君徳苛細也云簡節少易也者謂樂聲曲折雖繁多其節簡少謂緩歌而疏節也云奮末動使四支也者以身為本以手足為末故云動使四支云賁讀為憤憤怒氣充實也者以經之賁字於易卦賁為餙賁又為大皆非猛厲之類故讀為憤引春秋傳以證之案僖十五年左傳稱晉侯欲乗鄭之小駟慶鄭諌云小駟鄭之所入也言馬之血氣狡作憤怒也云肉肥也者言人肉多則體肥以喻人之性行敦重也云狄滌徃來疾貎也者詩云踧踧周道字雖異與此狄同詩又云滌滌山川皆物之形状故云徃來疾貎謂樂之曲折音聲速疾也】 　　是故先王本之情性稽之度數制之禮義合生氣之和道五常之行使之陽而不散隂而不密剛氣不怒柔氣不懾四暢交於中而發作於外皆安其位而不相奪也注生氣隂陽氣也五常五行也密之言閉也懾猶恐懼也音義【稽古奚反道音導行下孟反懾之渉反暢勑亮反恐曲勇反】然後立之學等廣其節奏省其文采以䋲徳厚注等差也各用其才之差學之廣謂増習之省猶審也文采謂節奏合也䋲猶度也周禮大司樂以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大韶大夏大濩大武音義【省西領反度大各反興道上許膺反下音導諷芳鳯反卷音權】律小大之稱比終始之序以象事行注律六律也周禮典同以六律六呂辨天地四方隂陽之聲以為樂器小大謂髙聲正聲之類也終始謂始於宫終於羽宗廟黄鐘為宫大呂為角大蔟為徴應鐘為羽以象事行宫為君商為臣音義【稱尺證反比毗志反大蔟音泰蔟七豆反】使親疏貴賤長幼男女之理皆形見於樂故曰樂觀其深矣注謂同聽之莫不和敬莫不和順莫不和親音義【長幼丁丈反下同見賢遍反】疏【正義曰上經既明樂之感人故此節明先王節人情性使之和其律吕親疏有序男女不亂乃成為樂也本之情性者言自然所感謂之性因物念慮謂之情言先王制樂本人情性稽之度數者稽之言考也既得人情考之使合度數制之禮義者謂裁制人情以禮義合生氣之和道五常之行者言聖人裁制人情使合生氣之和道達人情以五常之行謂依金木水火土之性也使之陽而不散者陽主發動失在流散先王教之感陽氣者不使放散也隂而不密者密閉也隂主幽静失在閉塞先王節民情感隂氣者不有閉塞也剛氣不怒柔氣不懾者言先王節之使剛氣者不至暴怒感柔氣者不至恐懼也四暢交於中而發作於外者四暢謂隂陽剛柔也四者通暢交在身中而發見動作於身外也皆安其位而不相奪也者言隂陽剛柔各得其所是安其位也不相侵犯是不相奪也然後立之學等者先王欲稽之度數制之禮義非教不可故立之學等使依其才藝等級而教學之廣其節奏者廣謂増習寛廣其樂之節奏也省其文采者省謂省審也文采謂樂之宮商相應若五色文采省其音曲文采也以繩徳厚者䋲度也謂準度以道徳仁厚也律小大之稱者律謂六律小之與大以為樂器使音聲相稱也比終始之序者五聲始於宫終於羽此五聲終始使有次序也以象事行者謂使人法象五聲是事行也若宫象君商象臣角象民徴象事羽象物是以象事行也皆形見於樂者以先王制樂如此以化於民由樂聲調和故親疏之理見於樂聲也樂聲有清濁髙下故貴賤長㓜見於樂也以樂聲有隂陽律吕故男女之理見於樂也故曰樂觀其深矣者皇氏云古語云樂觀其深言樂為道人觀之益大深古語有此故記者引古語以結之注正義曰云生氣隂陽氣也者下云陽而不散隂而不密故為隂陽云五常五行也者此經有隂陽剛柔皆據天地之氣故以五常為五行非父義母慈之徳謂五常之行者若木性仁金性義火性禮水性智土性信五常之行也經云立之學等是學有等差隨才高下而為等云廣謂増習之者學者習音樂使其廣大也云文采謂節奏合也者文謂宫商相應若畫采成文即上文聲成文是也云䋲猶度也繩是量度之物經云以繩徳厚謂度量之以道徳仁厚故鄭引周禮大司樂以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子之等是也引周禮典同者證樂器用六律六吕也案典同云辯天地四方隂陽之聲鄭注云六律六吕布於四方陽聲屬天隂聲屬地故云天地四方隂陽之聲隂聲謂六吕陽聲謂六律云以為樂器小大者若黄鐘之律長九寸應鐘之律長四寸半强各自倍半為鐘是其小大也云謂髙聲正聲之類也者案周禮典同云髙聲䃂鄭注云謂髙鐘形大上上大也髙則聲上藏衮然正聲緩鄭云正謂上下直正則聲緩無所動下聲肆鄭云下謂鐘形大下下大也下則聲出去放肆陂聲散鄭云陂謂徧侈陂則聲離散也險聲斂鄭云險謂偏弇也險則聲斂不越也逺聲贏鄭云達謂其形㣲大也逹則聲有餘㣲聲□鄭云㣲謂其形㣲小韽聲小不成也回聲衍鄭云回謂形㣲圜也回則其聲淫衍無鴻殺也侈聲筰鄭云侈謂中央約也侈則聲廹筰出去疾也弇聲鬰鄭云弇謂中央寛也弇則聲欝勃不出也薄聲甄鄭云甄猶掉也鐘㣲薄則聲掉厚聲石鄭云大厚則如石叩之無聲此等之聲皆鐘形不得其所此引之證大小稱者以作鐘之法須小大稱宜今鐘不得其所明其不稱也云宗廟黄鐘為宫大吕為角大簇為徴應鐘為羽者大司樂文祫祭降神之樂也案大司樂祭天祭地皆有降神獨引宗廟降神者以經云終始之序宗廟降神黄鐘為宫是律之最長者應鐘為羽是律之最短者故特引之證經之終始】 　　土敝則草木不長水煩則魚鼈不大氣衰則生物不遂世亂則禮慝而樂淫是故其聲哀而不荘樂而不安慢易以犯節流湎以忘本廣則容姦狹則思欲感條暢之氣而滅平和之徳是以君子賤之也注遂猶成也慝穢也廣謂聲緩也狹謂聲急也感動也動人條暢之善氣使失其所音義【敝音慝吐得反注及下同易以鼓反湎緜鮮反狭音洽注同和胡卧反穢字又作滅紆廢仄徐烏㑹反】疏【正義曰此經論聖王作樂不得其所則滅和平之徳故君子賤之土敝則草木不長者土之勞敝故草木不長水煩則魚鼈不大者水之煩擾故魚鼈不大氣衰則生物不遂者隂陽之氣衰亂故生物不得遂成世亂則禮慝而樂淫者慝惡也淫過也世道衰亂上下無序故禮慝男女無節故樂淫以上三事皆喻禮慝樂淫也是故其聲哀而不荘樂而不安者謂男女相愛涕泗滂沱是其哀也男女相説歌舞於市井是不荘也俾晝作夜是其樂也終至滅亡是不安也慢易以犯節流湎以忘本者朋淫於家是慢易以犯禮節也淫酗肆虐是流湎以忘根本也廣則容姦者廣謂節閒疏緩言音聲寛緩多有姦淫之聲也狹則思欲者狹謂聲急節閒廹促樂聲急則動發人心思其情欲而切急感條暢之氣而滅和平之徳者感謂感動也條逺也暢舒也言淫聲感動於人損長逺舒暢之善氣而毁滅平和之善徳矣是以君子賤之也者賤謂棄而不用也若師曠聞桑閒濮上之聲撫而止之是也】 　　凡姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂興焉倡和有應回邪曲直各歸其分而萬物之理各以類相動也注成象者謂人樂習焉音義【倡昌尚反又音唱下同分扶問反】是故君子反情以和其志比類以成其行姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪辟之氣不設於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義注反猶本也術猶道也音義【行下孟反惰徒卧反辟匹亦反知音智】疏【正義曰皇氏云自此以下至贈諸候也為樂象之科各隨文解之從此至以行其義明樂有姦聲正聲以類相感君子當去淫聲用正聲也凡姦聲感人而逆氣應之者姦聲謂姦邪之聲感動於人逆氣謂違逆之氣即姦邪之氣也人既感姦邪之聲則有姦邪之氣來應也逆氣成象而淫樂興焉者既感姦邪之聲心又感姦邪之氣二者相合而成象淫樂遂興若人耳初聽姦邪之聲其姦邪未甚心又感姦邪之氣其亂乃成不可救止紂作靡靡之樂是也正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂興焉者正聲感動於人而順氣來應既聞順聲又感順氣二者相合而成象則和樂興若周室太平頌聲作也倡和有應者初有姦聲正聲感人是倡也後有逆氣順氣是和也善倡則善和惡倡則惡和是倡和有應回邪曲直各歸其分者回謂乖違邪謂邪辟言乖違邪辟及曲之與直各歸其善惡之分限也言善歸善分惡歸惡分而萬物之理各以相動也者既善惡各歸其分是萬物之情理各以自相感動也是故君子反情以和其志者反情謂反去淫溺之情理以調和其善志也比以成其行者比謂比擬善類以成已身之美行姦聲亂色不留聰明者謂不使姦聲亂色留停於耳目令耳目不聰明也淫樂慝禮不接心術者謂不使淫樂慝禮而連接於心術謂心不存念也惰慢邪辟之氣不設於身體者以耳目心術所為皆善則怠惰邪辟之氣無由來入也故邪辟之氣不施設於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義者既邪辟不在於身耳目口鼻心知慮百事之體皆由順正由從也皆從和順以行其正直義理也】 　　然後發以聲音而文以琴瑟動以干戚飾以羽旄從以簫管奮至徳之光動四氣之和以著萬物之理注奮猶動也動至徳之光謂降天神出地祗假祖考著猶成也音義【著張慮反假古廹反】是故清明象天廣大象地終始象四時周還象風雨五色成文而不亂八風從律而不姦百度得數而有常小大相成終始相生倡和清濁迭相為經注清明謂人聲也廣大謂鐘鼓也周還謂舞者五色五行也八風從律應節至也百度百刻也言日月晝夜不失正也清謂㽔賓至應鐘也濁謂黄鐘至中呂音義【還音旋注同迭大結反中音仲】故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風易俗天下皆寜注言樂用則正人理和隂陽也倫謂人道也疏【正義曰前經明君子去姦聲行正聲故此二節明正聲之道論大樂之徳可以移風易俗安天下也以聲音者謂其動心志以聲音也而文以琴瑟者謂文飾聲音以琴瑟也動以干戚者謂其振動形體以干戚飾以羽旄者其裝飾樂具以羽旄也從以簫管者謂其隨從諸樂以簫管奮至徳之光者謂用上諸樂奮動天地至極之德光明謂神明來降也動四氣之和者謂感動四時之氣序之和平使隂陽順序也以著萬物之理者樂既和平故能著成萬物之道理謂風雨順寒暑時鬼神降其福萬物得其所也是故清明象天者由樂體如此故人之歌曲清潔顯明以象於天也廣大象地者謂鐘鼓鏗鏘寛廣壯大以象於地也終始象四時者終於羽始於宫象四時之變化終而復始也周還象風雨者言舞者周帀迴還象風雨之迴復也五色成文而不亂者五色五行之色也既有所象故應逹天地五行之色各依其行色成就文章而不錯亂崔氏云五色者五行之音謂宫商角㣲羽之聲和合成文不亂也而云五色因五行之色别廣以明議也八風從律而不姦者八風八方之風也律謂十二月之律也樂音象八風其樂得其度故八風十二月律應八節而至不為姦慝也八風者白虎通云距冬至四十五日條風至條者至也四十五日明庶風至明庶者迎衆也四十五日清明風至清明者芒也四十五日景風至景者大也言陽氣長養也四十五日涼風至涼寒也隂氣行也四十五日閶闔風至閶闔者咸収藏也四十五日不周風至不周者不交也言隂氣未合化矣四十五日廣莫風至廣莫者大莫也開陽氣也八節者立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至百度得數而有常者百度謂晝夜百刻昬明書夜不失其正故度數有常也小大相成者賀瑒云十二月律互為宫羽而相成也終始相生者賀瑒云五行宫商迭相用為終始倡和清濁者謂十二月律先發聲者為倡後應聲者為和黄鐘至仲吕為濁長者濁也蕤賓至應鐘為清短者清也迭相為經者十二月之律更相為常即還相為宫是樂之常也故樂行而倫清者倫類也以其正樂如上所為故其樂施行而倫類清美矣人聼之則耳目清明血氣和平也樂法既善變移敝惡讙風改革昬亂之俗人無惡事故天下皆寧矣注正義曰八音氣濁唯人聲清明故知清明謂人聲也云廣大謂鐘鼓也者下云鐘聲鏗又云鼓鼙之聲讙鏗之與讙皆廣大之意云五色五行也者五行之聲宫商角徴羽相應成文如青黄相雜故云五色也】 　　故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂注道謂仁義也欲謂邪淫也疏【正義曰前經明正樂感人情此經明君子小人各有所樂故云樂者樂也故者因上起下所以言故曰諸例皆然矣樂者樂也者謂所名樂者是人之所歡樂也君子樂得其道小人樂得其欲者道謂仁義欲為邪淫君子所歡樂在於得仁義之道得其道則歡樂也小人所歡樂在於邪淫得邪淫則歡樂也若君子在上以仁義之道制邪淫之欲則意得歡樂而不有昬亂也若小人在上以邪淫之欲忘仁義之道則志意迷惑而不得歡樂也】 　　是故君子反情以和其志廣樂以成其教樂行而民鄉方可以觀徳矣注方猶道也音義【鄉許亮反】徳者性之端也樂者徳之華也金石絲竹樂之器也詩言其志也歌詠其聲也舞動其容也三者本於心然後樂器從之是故情深而文明氣盛而化神和順積中而英華發外唯樂不可以為偽注三者本志也聲也容也言無此本於内則不能為樂也音義【詩言其志一本無言字詠音咏】注【正義曰前文明君子小人歡樂不同此明君子敦行善樂也反情以和其志者反己淫欲之情以諧和徳義之志也廣樂以成其教者謂寛廣樂之義理以成就其政教之事也樂行而民鄉方者君既如此正樂興行方猶道也而民歸鄉仁義之道也可以觀徳矣者人君既如此是樂可以觀其徳行矣徳者性之端也者言徳行者是性之端正也樂者徳之華也者徳在於内樂在於外樂所以發揚其徳故樂為徳之光華也金石絲竹樂之器也者樂為徳華非器無以成樂故金石絲竹為樂之器也詩言其志也者欲見樂之為體有此三事詩謂言詞也志在内故以言詞説其志也歌詠其聲也者歌謂音曲所以歌詠其言詞之聲也舞動其容也者哀樂在内必形見於外故以其舞振動其容也此云詩言其志則詩序云詩者志之所之也歌詠其聲則詩序云言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故詠歌之是也舞動其容則詩序云詠歌之不足則不知手之舞之足之蹈之是也三者本於心然後樂器從之者三者謂志也聲也容也容從聲生聲從志起志從心發三者相因元本從心而来故云本於心先心而後志先志而後聲先聲而後舞聲須合於宫商舞須應於節奏乃成於樂是故然後樂器從之也是故情深而文明者志起於内思慮深逺是情深也言之於外情由言顕是文明也氣盛而化神者志意藴積在中故氣盛内志既盛則外感動於物故變化通神也氣盛謂不知手之舞之足之蹈之是也而化神者謂動天地感鬼神經夫婦成孝敬是也和順積中而英華發外者謂思念善事日久是和順積於心中言詞聲音發見在外是英華發於身外此據正樂也若其姦聲則悖逆積中淫聲發外也唯樂不可以為偽者偽謂虚僞若善事積於中則善聲見於外若惡事積於中則惡聲見於外若心惡而望聲之善不可得也故云唯樂不可以為偽也】樂者心之動也聲者樂之象也文采節奏聲之飾也君子動其本樂其象然後治其飾是故先鼓以警戒三歩以見方再始以著徃復亂以飭歸奮疾而不㧞極幽而不隠獨樂其志不厭其道備舉其道不私其欲是故情見而義立樂終而徳尊君子以好善小人以聼過故曰生民之道樂為大焉注文采樂之威儀也先鼓将奏樂先擊鼓以警戒衆也三歩謂将舞必先三舉足以見其舞之漸也再始以著徃武王除喪至盟津之上紂未可伐還歸二年乃遂伐之武舞再更始以明伐時再徃也復亂以飭歸謂鳴鐃而退明以整歸也奮疾謂舞者也極幽謂歌者也音義【警音景見方賢遍反下及注皆同著張慮反注同復音伏飭音勅上同拔歩葛反又皮八反獨樂皇音洛庾音嶽厭於艷反好呼報反以聼過本或作以聖過如字鐃女交反】疏【正義曰前經論志也聲也容也三者相将故此經廣明舞之義理與聲音相續之事樂者心之動也者心動而見聲聲成而為樂樂由心動而成故云樂者心之動也聲者樂之象也者樂本無體由聲而見是聲為樂之形象也文采節奏聲之飾也者聲無曲折則大質素故以文采節奏而飾之使美故云文采節奏聲之飾也君子動其本者則亦心之動也樂其象者則亦樂之象也然後治其飾者則亦聲之飾也以此三者結上三事自此以下記者引周之大武之樂以明此三者之義是故先鼓以警戒者謂作武王伐紂大武之樂欲奏之時先擊打其鼓聲以警戒於衆也三歩以見方者謂欲舞之時必先行三歩以見方謂方将欲舞積漸之意也始以著徃者謂作大武之樂每曲一終而更發始為之凡再更發始以著明徃伐紂之時初發始為曲象十一年徃觀兵於盟津也再度發始為曲象十三年徃伐紂也復亂以飭歸者亂治也復謂舞曲終舞者復其行位而整治象武王伐紂既畢整飭師旅而還歸也奮疾而不拔者㧞疾也謂舞者奮迅疾速而不至大疾也故庾云舞者雖貴於疾亦不失節謂不大疾也極幽而不隐者謂歌者坐歌不動是極幽静而聲發起是不隐也獨樂其志不厭其道者樂其志者多違道理言武王今獨能樂其志意不違厭其仁義之道理也恒以道自将偹舉其道不私其欲者武王既不違厭其道理能備具舉行仁義之道以利天下不私自恣己之情欲也是故情見而義立者情見謂武王伐紂之情見於樂也義立謂伐紂之義而興立樂終而徳尊者謂觀武王伐紂樂終而知武王道徳尊盛也君子以好善者謂在位尊者既觀武王之樂徳類如此故庶㡬好行善道也小人以聼過者小人謂士庶之等既觀武王樂音以聼伏己之愆過也故曰生民之道樂為大焉者記者既引大武之樂利益如此是生飬民人之道樂最為大此特引武王樂者以武王之樂利益為深餘樂莫能及故也但前文舞與聲心相應故引武王樂明心見於舞也注正義曰上文云省其文采謂節奏今此文采謂樂威儀者以經云聲之飾故此以文采為威儀也云武王除喪至盟津之上紂未可伐還歸二年乃遂伐之者並出今文㤗誓鄭撮而用之非正文也云復亂以飭歸鳴鐃而退明以整歸也者經云復亂鄭云整歸則亂為治也謂反復整治而還鳴鐃而退出大司馬職文也云奮疾謂舞者也者以奮迅速疾故為舞者謂武舞者云極幽謂歌者也者以極幽與奮疾相對歌與舞相次以歌者不動經稱極幽故知是歌者也】 　　樂也者施也禮也者報也注言樂出而不反而禮有徃來也音義【施始豉反】樂樂其所自生而禮反其所自始樂章徳禮報情反始也注自由也疏【正義曰此明禮樂之别報施不同樂也者施也者言作樂之時衆庶皆聴之而無反報之意但有恩施而已故云樂也者施也禮也者報也者禮尚徃来受人禮事必當報之也故曲禮云徃而不来非禮故云禮也者報也樂樂其所自生者此廣明上樂者施也自由也言王者正樂歡樂其己之所由生似若武王民樂其武徳武王由武功而生王業即以武為樂名以受施處立名無報反之義也而禮反其所自始者言王者制禮必追反其所由始祖若周由后稷為始祖即追祭后稷報其王業之由是禮有報也樂章徳者覆説樂者施也言樂但施恩而已不望其報是樂章明其盛徳也禮報情反始也者此覆説上禮者報也言行禮者他人有恩於己己則報其情但先祖既為始於子孫子孫則反報其初始以人意言之則謂之報情以父祖子孫言之則謂之反始其實一也】 　　所謂大輅者天子之車也龍旂九旒天子之旌也青黑縁者天子之寳龜也從之以牛羊之羣則所以贈諸侯也注贈諸侯謂来朝将去報之以禮音義【流本又作旒音流縁悦絹反朝直遥反】疏【正義曰前經明樂者為施禮者為報此明禮報之事諸侯守土奉其土地所有来朝天子故天子以此等之物報之是禮報之事也不覆明樂施者以樂施之恩其事易知記者畧而不言也大輅者天子之車也者大輅謂金輅也據上公及同姓侯伯故下云龍旂九旒亦上公也若異姓則象輅若四衛則革輅蕃國則木輅受於天子總謂之大輅也龍旂九旒天子之旌也者據上公言之侯伯則七旒子男則五旒青黑縁者天子之寳龜也者寳龜之中竝以青黒為之縁從之以牛羊之羣者天子既與大輅龍旂及寳龜占兆又隨從以牛羊非一故稱羣将此以與諸侯故云則所以贈諸侯也】 　　樂也者情之不可變者也禮也者理之不可易者也注理猶事也樂統同禮辨異注統同同和合也辨異異尊卑也禮樂之説管乎人情矣注管猶包也疏【正義曰皇氏云自此以下名為樂情各随文觧之樂也者情之不可變者也樂出於心聼之則歡悦是情之不可變也禮也者理之不可易者也禮見於貌行之則恭敬理事也言事之不可改易也樂出於心故云情禮在於貌故云理也變易換文也樂統同者統領也言樂主相親是主領其同禮辨異者辨别也禮殊别貴賤是分别其異也禮樂之説管乎人情矣者言禮樂所説義理包管於人情樂主和同則逺近皆合禮主恭敬則貴賤有序人情所懐不過於此是管人情也】 　　窮本知變樂之情也著誠去偽禮之經也禮樂偩天地之情逹神明之徳降興上下之神而凝是精粗之體領父子君臣之節注偩猶依象也降下也興猶出也凝成也精粗謂萬物大小也領猶理治也音義【去起吕反偩音負粗七奴反】疏【正義曰此一節更廣明禮樂之義言父子君臣之節窮本知變樂之情也者以樂本出於人心心哀則哀心樂則樂是可以原窮極本也若心惡不可變惡為善是知變也則上文云唯樂不可以為偽是也此言窮人根本知内外改變唯樂能然故云樂之情也著誠去偽禮之經也者誠謂誠信也偽謂虚詐也經常也言顕著誠信退去詐偽是禮之常也若人内心虚詐則外貌敖狠唯禮知之故云禮之經也禮樂偩天地之情者偩猶依象也禮出於地尊卑有序是偩依地之情也樂出於天逺近和合是偩依天之情也逹神明之徳者禮樂出於人心與神明和㑹故云逹神明之徳降興上下之神者興猶出也禮樂既與天地相合用之以祭故能降出上下之神謂降上而出下也而凝是精粗之體者凝猶成也是謂正也精粗謂萬物大小也言禮樂之能成就正其萬物大小之形體也領父子君臣之節者領猶理治也言禮樂理治父子君臣之限節而樂主於和聼之則上下相親又宫為君商為臣是樂能領父子君臣也禮定貴賤長幼是禮能領父子君臣也】是故大人舉禮樂則天地将為昭焉注言天地将為之昭焉明也天地訢合隂陽相得煦嫗覆育萬物然後草木茂區萌逹羽翼奮角觡生蟄蟲昭蘇羽者嫗伏毛者孕鬻胎生者不殰而卵生者不殈則樂之道歸焉耳注訢讀為熹熹猶蒸也氣曰煦體曰嫗屈生曰區無䚡曰觡昭曉也蟄蟲以發出為曉更息曰蘇孕任也鬻生也内敗曰殰殈裂也今齊人語有殈者音義【訢依注音熹許其反一讀依字音欣煦許具反徐况甫反嫗於具反徐於甫反下及注同區依注音句古侯反徐丘于反一音烏侯反萌莫耕反奮方問反觡古伯反蟄直立反伏扶又反孕以證反鬻音育生也徐又扶袁反胎他才反殰音獨鄭云内敗曰殰案謂懐任不成也字林云胎敗卵力管反殈呼閴反范音溢徐况逼反一音况狄反卵折不成日殈猶裂也蒸之膺反䚡息才反内乃對反或作骨肉之肉者誤】疏【正義曰此一節論大人舉用禮樂則天地協和而生飬萬物為之昭著之事則下文天地訢合以下是也但此經禮樂竝論其天地訢合唯論樂之所感不論禮之功用也記者主在於樂故特美樂功樂功既爾禮亦同也天地訢合者訢猶熹也熹謂蒸動言樂感動天地之氣是使二氣蒸動則天氣下降地氣上騰隂陽相得者言體謂之天地言氣謂之隂陽天地動作則是隂陽相得也煦嫗覆育萬物者天以氣煦之地以形嫗之是天煦覆而地嫗育故言煦嫗覆育萬物也然後草木茂者草木據其成體故云茂區萌逹者據其新生故云逹也羽翼奮者謂飛鳥之屬皆得奮動也角觡生者謂走獸之屬悉皆生飬也蟄蟲昭蘇者昭曉也蘇息也言蟄伏之蟲皆得昭曉蘇息也羽者嫗伏者謂飛鳥之屬皆得體伏而生子也毛者孕鬻者言走獸之屬以氣孕鬻而繁息也胎生者不殰者謂不有殰敗也卵生者不殈者言不有殈裂也則樂之道歸焉耳者言所以致此在上諸物各順其性由此樂道使然故云樂之道歸焉耳謂歸功於樂也樂道所以然者樂之根本由人心而生人心調和則樂音純善協律吕之體調隂陽之氣二氣既調故萬物得所也注正義曰訢熹聲相近故讀為熹熹天地氣故云熹猶蒸也言天地氣之蒸動猶若人之熹也云氣曰煦者謂天體無形而降其氣以飬物故云氣曰煦也云體曰嫗者言地體有形故云體曰嫗也此對文爾其實地氣矣云屈生曰區者謂鉤曲而生出菽豆是也云無䚡曰觡者䚡謂角外皮滑澤者鹿角之屬是也云蟄蟲以發出為曉更息曰蘇者言蟄蟲之類皆埋藏其體近於死今復得活似暗而遇曉死而更息也云内敗曰殰者以經云胎生懐胎在内故云内敗曰殰也云殈裂也者卵體多裂又齊語稱裂為殈故以殈為裂也】 　　樂者非謂黄鐘大吕歌干揚也樂之末節也故童者舞之鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之末節也故有司掌之注言禮樂之本由人君也禮本著誠去偽樂本窮本知變音義【鋪普胡反又音敷去起吕反】樂師辨乎聲詩故北面而宗祝辨乎宗廟之禮故後尸商祝辨乎喪禮故後主人注辨猶别也正也謂鼓琴瑟也後尸居後贊禮儀此言知本者尊知末者卑是故徳成而上藝成而下行成而先事成而後注徳三徳也行三行也藝才技也先謂位在上也後謂位在下也音義【上如字或時掌反行下孟反注同技其綺反】是故先王有上有下有先有後然後可以有制於天下也注言尊卑備乃可制作以為治法音義【治直吏反】疏【正義曰此一節明禮樂各有根本本貴而末賤君子能辨其本末可以有制於天下黄鐘大吕歌干揚也樂之末節也者此等之物唯是樂器播揚樂聲非樂之本故云樂之末節其本在於人君之徳窮本知變是也故云樂之末節也故童者舞之皇氏云揚舉也干揚舉干以舞也鋪筵席陳尊爼列籩豆以升降為禮者禮之末節也者此等物所以飾禮故云禮之末節其本在於人君著誠去偽恭敬節儉以末節非貴故有司掌之樂師辨乎聲詩故北面而者此明知禮樂末者其位處卑即樂師以辨曉聲詩但知樂之末節故北面而鼓言其位處卑也宗祝辨乎宗廟之禮故後尸者宗謂宗人祝謂大祝但辨曉於宗廟詔相之禮故在尸後也商祝辨乎喪禮故後主人者商祝謂習商禮而為祝者但辨曉死喪擯相之禮故後主人謂在主人之後言此宗祝商祝但知禮之末節故在尸與主人後言其位處卑賤也是故徳成而上者則人君及主人之屬是也以道徳成就故在上也藝成而下者言樂師啇祝之等藝術成就而在下也行成而先者行成則徳成矣言徳在内而行在外也事成而後者事成則藝成矣在身謂之藝所為謂之事是故至天下也者人有多少品類故先王因其先後使尊卑得分然後乃可制禮作樂為法以班天下如周公六年乃制禮樂也】魏文侯問於子夏曰吾端冕而聼古樂則唯恐卧聼鄭衛之音則不知倦敢問古樂之如彼何也新樂之如此何也注魏文侯晉大夫畢萬之後僭諸侯者也端衣也古樂先王之正樂也疏【正義曰自此以下至有所合之也明魏文侯問古樂今樂之異并子夏之荅辨明古樂今樂之殊各随文解之吾端冕而聼古樂則唯恐卧者文侯言身著端冕明其心恭敬而聼古樂唯恐卧聼鄭衛之音則心所愛樂不知體倦也敢問古樂之如彼何也者言古樂何以朴素之如彼使人不貪至於卧也新樂之如此何也者新樂何以婉美使人嗜愛志樂不知其倦也注正義曰云魏文侯畢萬之後僭諸侯者也者案春秋閔元年晉獻公滅魏以魏賜畢萬案世本云萬生芒芒生季季生武仲州州生莊子降降生獻子茶茶生簡子取取生襄子多多生桓子駒駒生文侯斯是畢萬之後也云端衣也者謂冕也凡冕服皆其制正幅二尺二寸祛尺二寸故稱端也】 　　子夏對曰今夫古樂進旅退旅和正以廣匏笙簧㑹守拊鼓始奏以文復亂以武治亂以相訊疾以雅君子於是語於是道古修身及家平均天下此古樂之發也注旅猶俱也俱進俱退言其齊一也和正以廣無姦聲也㑹猶合也皆也言衆皆待擊鼓乃作周禮太師職曰大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器合奏鼓文謂鼓也武謂金也相即拊也亦以節樂拊者以韋為表装之以穅穅一名相因以名焉今齊人或謂穅為相雅亦樂器名也状如漆筩中有椎音義【夫音扶下同廣如字舊古曠反匏白交反笙音生簧音黄拊音撫注同復音伏相息亮反注同即拊也以韋為之實之以穅王云輔相也徐思章反訊音信大音㤗播彼佐反音穅音康漆音七筩音甬椎直追反】疏【正義曰此一經明子夏對文侯古樂之體也古樂謂古者先王正樂也進旅退旅者旅謂俱齊言古樂進則俱齊退亦俱齊進退如一不参差也和正以廣者樂音相和正以寛廣無姦聲也匏笙簧㑹守拊鼓者言也匏也笙也簧也其器雖多必㑹合保守待擊拊鼓然後作也故曰㑹守拊鼓始奏以文者文謂鼓也言始奏樂之時先擊鼓前文云先鼓以警戒是也復亂以武者武謂金鐃也言舞畢反復亂理欲退之時擊金鐃而退故云復亂以武也治亂以相者相即拊也所以輔相於樂故謂拊為相也亂理也言治理奏樂之時先擊相故云治亂以相訊疾以雅者雅謂樂器名舞者訊疾奏此雅器以節之故云訊疾以雅君子於是語者謂君子於此之時語説樂之義理也於是道古者言君子作樂之時亦謂説古樂之道理也修身及家平均天下者言君子既聞古樂近修其身次及其家然後平均天下也此古樂之發也者言此上来諸事古樂之發動也注正義曰云旅猶俱也者旅衆也經云進旅退旅是衆俱進退故云俱也云和正以廣無姦聲也者謂邪淫要妙煩手淫聲曲折切急今經云和正以廣故云無姦聲也云言衆皆待擊鼓乃作者衆謂匏笙簧衆器皆待擊鼓乃始動作觧經㑹守拊鼓言㑹守謂器之聲也以待擊鼓也經有拊及鼓鄭直云擊鼓乃作者拊即鼓之類言擊鼓必擊拊也引周禮大師職者證擊拊也故大師職云大祭祀師瞽登歌謂大師領人登堂而唱歌也云合奏擊拊者謂大師合奏樂之時則先擊拊而合奏之也云下管播樂器合奏鼓者謂大祭祀堂下諸人吹管播樂器之聲大師合奏之時先擊而合奏言謂小鼓在大鼓之下引是大師登歌合奏之時親擊拊而以合下管合奏時親擊以奏之云文謂鼓也武謂金也者金屬西方可以為兵刃故金為武鼓主發動衆音無兵器之用故鼓為文也云相即拊也者前文既云拊故知相即拊鄭必知相為拊者案書傳云以韋為鼓謂之搏拊白虎通引尚書大傳拊革著以穅鄭以此知也今書無著穅之文謂齊人以穅為相故知穅為相即拊也云雅亦器名也状如漆筩中有椎者案周禮笙師職云掌舂牘應雅鄭司農云雅状如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩組疏畫並以漢時制度而知也】 　　禮記注疏卷三十八 　　禮記注疏卷三十八考證 　　昔者舜作五之琴以歌南風注南風長飬之風也以言父母之長飬也其辭未聞也○【臣召南】按鄭以意説耳並無所據王肅引家語及尸子以難鄭是也孔疏乃曲䕶鄭注何哉史記樂書曰南風之詩者生長之音也舜樂好之樂與天地同意得萬國之歡心故天下治則其説與尸子同矣 　　聞其諡知其行也疏知其行之所好惡○按所字衍咸池備矣注疏熊氏又云五行鉤命决云伏犧樂為立基神農樂為下謀祝融樂為祝續云云○【臣召南】按鉤命决孝經緯也周禮大司樂賈疏亦引此作孝經緯云此文五行二字誤也又祝融樂為祝續賈疏作屬續又疏引樂緯帝嚳曰六英顓頊曰五莖按顓頊宜叙帝嚳之前此文誤倒 　　寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛注肉肥也○陳澔曰考工記注云好璧孔也肉倍好曰璧好倍肉曰瑗肉好均曰環如此則肉乃璧之肉地也此言肉好則以璧喻樂音之圎瑩通滑耳【臣召南】按此説可以補注疏所不及 　　是故清明象天廣大象地注清明謂人聲也廣大謂鐘鼓也云云○【臣召南】按注分别人聲鐘鼓非也方慤曰清明者樂之聲廣大者樂之體終始者樂之序周旋者樂之節其説較注為勝 　　是故先鼓以警戒三歩以見方再始以著往復亂以飭歸注再始以著徃武王除喪至盟津之上云云○陳澔曰此章諸家皆以為論大武之樂以明伐紂之事且以再始為十一年觀兵十三年伐紂此誤久矣愚謂此特通論樂與舞之理如此故曰生民之道樂莫大焉豈可以生民之道莫大於戰伐哉【臣召南】按陳説是玩上下文義與後文賔牟賈章無渉也 　　樂者非謂黄鐘大吕歌干也○【臣召南】按史記集觧引鄭注云揚鉞也似古本有此注又按疏引皇氏云揚舉也干揚舉干以舞也則以揚作虚字但詩言干戈戚揚揚戚皆斧之屬則觧作舞器為順干揚猶言干戚者琴瑟歌者人聲也 　　魏文侯問於子夏注疏季生武仲州州生荘子降降生獻子茶○【臣召南】按武仲州即左傳魏武子犨荘子降即綘獻子茶即舒也古人字不同耳 　　㑹守拊鼓注帥瞽登歌令奏擊拊○帥舊本訛師令舊本訛合今改正 　　禮記注疏卷三十八考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷三十九 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎逹疏 　　樂記 　　今夫新樂進俯退俯姦聲以濫溺而不止及優侏儒獶雜子女不知父子樂終不可以語不可以道古此新樂之發也注俯猶曲也言不齊一也濫濫竊也溺而不止聲淫亂無以治之獶獼猴也言舞者如獼猴戲也亂男女之尊卑獶或為優音義【俯本又作府濫力暫反溺乃狄反優音憂侏音朱儒音儒獶乃刀反獼猴也依字亦作猱獼音彌武移反本亦作彌猴音侯本亦作侯】疏【正義曰此經眀子夏對文侯新樂之體新樂者謂今世所作淫樂也進俯退俯者謂俯僂曲折不能進退齊一俱曲屈進退而已行伍雜亂也姦聲以濫者謂濫竊不正言姦邪之聲濫竊不正不能和正以廣也溺而不止者聲既淫妙人所貪溺不可禁止也不能始奏以文復亂以武也及優侏儒獶雜子女者言作樂之時及有俳優雜戲侏儒短小之人獶雜謂獼猴也言舞戲之時狀如獼猴間雜男子婦人言似獼猴男女無别也不知父子者言樂之混雜不復知冇父子尊卑之禮也樂終不可以語者言作樂雖復終畢盡皆邪辟不可以語既與古樂乖違故不可語道於古也此皆新樂之為故云此新樂之發也注正義曰案詩小雅云母教猱升木毛云猱猨屬也是獶獼猴也漢書檀長卿為獼猴舞是狀如獼猴】 　　今君之所問者樂也所好者音也夫樂者與音相近而不同注言文侯好音而不知樂也鏗鏘之類皆為音應律乃為樂音義【好呼報反注同近附近之近徐如字鏗苦耕反鏘七羊反又士衡反】文侯曰敢問何如注欲知音樂異意疏【正義曰前兩經子夏既答文侯論古樂新樂之異事畢此經答文侯所好古樂今樂之不同也文侯之意今樂古樂並皆為樂子夏之意以古樂德正聲和乃為樂今樂但淫聲音曲而已不得為樂也故云今君之所問者樂也謂今古皆名樂所好者音也子夏之意君之所愛者謂音聲耳夫樂者與音相近而不同者古樂有音聲律呂今樂亦有音聲律呂是樂與音相近也樂則德正聲和音則心邪聲亂是不同也文侯曰敢問何如者文侯既見子夏論樂音不同不曉不同之狀故云敢問何如】 　　子夏對曰夫古者天地順而四時當民有德而五榖昌疾疢不作而無妖祥此之謂大當然後聖人作為父子君臣以為紀綱紀綱既正天下大定天下大定然後正六律和五聲歌詩頌此之謂德音德音之謂樂注當謂樂不失其所音義【當丁浪反下及注同疢勅覲反】詩云莫其德音其德克明克明克類克長克君王此大邦克順克俾俾于文王其德靡悔既受帝祉施于孫子此之謂也注此有德之音所謂樂也德正應和曰莫照臨四方曰明勤施無私曰類敎誨不倦曰長慶賞刑威曰君慈和徧服曰順俾當為比聲之誤也擇善從之曰比施延也言文王之德皆能如此故受天福延於後世也音義【莫亡伯反長丁丈反注同王此于倣反俾依注音比必履反注同徐扶志反祉勅紀反施以豉反注施延同和如字又胡卧反炤上音照本亦作照臨如字施始䜴反徧音遍】疏【正義曰此一節明子夏與文侯明古樂之正引詩以結之此之謂大當者富謂不失其所如上所謂是大得其所當也作為父子君臣以為紀綱者案禮緯含文嘉云三綱謂君為臣綱父為子綱夫為妻綱矣六紀謂諸父有善諸舅有義族人有敘昆弟有親師長有尊朋友有舊是六紀也歌詩頌者謂以琴瑟之歌此詩頌也詩云莫其德音此大雅皇矣之篇美王季之德云維此王季帝度其心莫然而靖定其道德之音以道德既正天下應和所以莫然而靖也其德克明者以其莫然而靖故其徳能照臨天下之明也克明克類者類謂勤施無私施惠勤勞不私於己外及等類以明能然故云克明克類也克長克君者克長謂教誨不倦能為人師長克君謂慶賞刑威能與人作君敎化故云克長克君也王此大邦克順克俾者俾當為比謂比方善事擇善而從之既能慈和徧服又能擇善從之故云克順克俾俾于文王其德靡悔者詩美王季之德比擬文王其王季之德無可恥悔言堪比文王也左傳引此詩唯此文王皆以為文王之德言比於文王其德靡悔者謂比校文王之德事事皆美無可悔恨也是左傳與詩文互意别也既受帝祉施於孫子者詩云王季既受天福祉以遺子孫子孫有天下也左傳云文王旣受帝祉以遺後世子孫此之謂也者言詩云德音則此經之所謂也注正義曰德正應和曰莫以下皆昭二十八年左傳文也】今君之所好者其溺音乎注言無文王之德則所好非樂也文侯曰敢問溺音何從出也注玩習之久不知所由出也音義【玩又作翫音五換反】疏【正義曰上旣云君之所好音有善惡故上云治世之音亂世之音今君之所好者非正音是淫溺之音乎不敢指斥故言乎而疑之也文侯曰敢問溺音何從出也者文侯旣聞子夏之言善遂問溺音所出之由】 　　子夏對曰鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音敖辟喬志此四者皆淫於色而害於德是以祭祀弗用也注言四國皆出此溺音濫濫竊姦聲也燕安也春秋傳曰懷與安實敗名趨數讀為促速聲之誤也煩勞也祭祀者不用淫樂音義【燕於見反趨音促數音速傲字又作敖同五報反辟匹亦反徐芳益反喬徐音驕本或作驕敗必邁反】疏【正義曰此一節子夏為文侯明溺音所出也鄭音好濫淫志者濫竊也謂男女相偷竊言鄭國樂音好濫相偷竊是淫邪之志也宋音燕女溺志者燕安也溺没也言宋音所安唯女子所以使人意志沒矣卽前溺而不止是也衛音趨數煩志者言衛音既促且速所以使人意志煩勞也齊音敖辟喬志者言齊音既敖狠辟越所以使人意志驕逸也此四者皆淫於色而害於德是以祭祀弗用也者旣淫色害德故不用祭祀也注正義曰經云鄭音好濫宋咅燕女其事是一而為别音者濫竊非己儔匹别相淫竊燕女謂己之妻妾燕安而已所以别好濫也上云鄭衛之音則鄭衞亦淫聲也又此云四者皆淫於色是衛與齊皆有淫聲也而經唯云衛音趨數煩志齊音敖辟喬志都不云女色者案詩有桑中淇上是淫佚可知則淫佚之外更有促速敖辟推此而言齊詩有哀公荒淫怠慢襄公淫於妹亦女色之外加以敖辟驕志也故總謂之溺音也春秋傳曰懐與安實敗名者僖二十三年左氏之文齊女姜氏勸重耳出奔也】 　　詩云肅雍和鳴先祖是聼夫肅肅敬也雍雍和也夫敬以和何事不行注言古樂敬且和故無事而不用溺音無所施疏【正義曰此一節子夏重為文侯明正樂敬和之事所以勸勵文侯用古樂也此詩周頌有瞽之篇肅敬也雍和也言樂音敬和而鳴先祖之神聼而從之若能敬和施設於政敎何事不行也】為人君者謹其所好惡而已矣君好之則臣為之上行之則民從之詩云誘民孔易此之謂也注誘進也孔甚也言民從君所好惡進之於善無難音義【易以豉反】疏【正義曰此經明子夏既勸文侯所好古樂又謹愼行之以此化民無不從也引詩云誘民孔易者此厲王大雅板之篇也誘進也孔甚也言在上教道於民甚易也但己行於上則民化之於下詩之所云則此之謂也注正義曰誘進也釋詁文孔甚也釋言文也】 　　然後聖人作為鞉鼓椌楬壎箎此六者德音之音也注六者為本以其聲質也椌楬謂柷敔也壎箎或為簨虡音義【鞉音桃椌苦江反柷也楬苦瞎反敔也壎許袁反箎直支反柷昌六反圉本又作敔魚呂反簨恤尹反虡音巨】然後鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之廟也所以獻酬酳酢也所以官序貴賤各得其宜也所以示後世有尊卑長幼之序也注官序貴賤謂尊卑樂器列數有差次音義【竽音于和如字徐胡臥反酬市由反酳音又仕覲反酢音昨長丁丈反】疏【正義曰上經言人君謹愼所好惡以誘人故此一節論聖人作為樂器道德之音以示後世也此六者德音之音也者言此鞉鼓椌楬壎箎其聲質素是道德之音以尚質故也然後鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之者既用質素為本然後用此鐘磬竽瑟華美之音以贊和之使文質相雜干楯也戚斧也狄羽也聲既文質備足又用干戚旄羽以舞動之此所以祭先王之廟也者以前云鄭宋齊衛四者為祭祀之所不用故此云六器為道德之音四器之和文武之舞並可用於宗廟之中奏之若樂九變而鬼神格也所以獻酬酳酢也者又用於宗廟中接納賓客也賔入而奏肆夏及卒爵而樂闋孔子屢歎之是也所以官序貴賤各得其宜也者又用樂體别尊卑於朝廷使各得其宜也天子八佾諸侯六佾是也所以示後世有尊卑長幼之序也者閒樂知德及施于子孫是示後世又宗族長幼同聼之莫不和順閨門之内父子兄弟同聼之莫不和親是長幼之序也注正義曰案鄭注詩有瞽篇云柷形如漆筩中有椎敔狀如伏虎背上有二十四齟齬又鄭司農注笙師云篪七孔塤六孔鄭云塤燒土為之大如鴈卵鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳自擊鼓革也椌楬木也其聲質素故周語單穆云革木一聲注云一聲無宮商清濁是也】 　　鐘聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君子聼鐘聲則思武臣注號號令所以警衆也横充也謂氣作充滿也音義【鏗苦耕反徐苦庚反號胡到反横古曠反充也下及注同】疏【正義曰此一節論樂器之聲各别君子之聼思其所用之臣各隨文解之鐘聲鏗者言金鐘之聲鏗鏗然矣鏗以立號者言鏗是堅剛故可以興立號令也號以立横者謂横氣充滿也若號令威嚴則軍士勇敢而壯氣充滿崔氏云若嚴正立號則其號必充滿於萬物矣横以立武者言壯氣充滿所以武事可立也崔氏云若教令充徧則武矣君子聼鐘聲則思武臣者君子謂識樂之情者所以聞聲逹事鐘既含號令立武故聼之而思武臣也】 　　石聲磬磬以立辨辨以致死君子聼磬聲則思死封疆之臣注石聲磬磬當為罄字之誤也辨謂分明於節義音義【磬依注音罄口挺反一音口定反聼磬口定反疆居良反下是疆同】疏【正義曰此一經明石聲磬者石磬也磬是樂器故讀罄音罄然矣其聲能和故次鐘也言磬輕清響矣叩其磬則其聲之罄罄然也磬以立辨者辨别也崔云能清别於衆物明分明辨别也辨以致死者既各有部分不可侵濫故能使守節者致死矣若諸侯死社稷大夫死衆士死制之屬也崔云若能明别於節義則不愛其死也君子聼磬聲則思死封疆之臣者言守分不移即固封疆之義矣磬舍守分故聼其聲而思其事也注正義曰讀磬為罄者其字下著石樂器之磬其下著缶是罄然之罄今經云石聲磬恐是樂器故讀為罄取聲音罄罄然】 　　絲聲哀哀以立廉廉以立志君子聽琴瑟之聲則思志義之臣注廉廉隅也疏【正義曰此一經明絲聲哀者哀謂哀怨也謂聲音之體婉妙故哀怨矣哀以立廉者廉謂廉隅以哀怨之故能立廉隅不越其分也廉以立志者既不越分故能自立其志君子聼琴瑟之聲則思志義之臣者言絲聲含志不可犯故聞絲聲而思其事也】 　　竹聲濫濫以立會㑹以聚衆君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣注濫之意猶擥聚也㑹猶聚也聚或為最音義【濫力敢反下及注皆同㑹户外反又古外反下同畜勅六反擥力敢反】疏【正義曰此一經明竹聲濫者濫猶擥也言竹聲擥然有積聚之意也濫以立㑹者以竹聲既擥聚故能立㑹矣㑹以聚衆者以合㑹而能聚其衆也君子聼竽笙簫管之聲則思畜聚之臣者亦聞其音而思其事也笙以匏為之而在竹聲之中者但笙以匏為體插竹於匏匏竹兼有故笙文在竹也】 　　鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣注聞讙囂則人意動作讙或為歡動或為勲音義【鼙歩西反讙呼端反又音喧將子亮反下注大將下將帥同帥本又作率所類反下將帥同囂許驕反又五羔反】疏【正義曰此一經明鼓鼙之聲讙者讙謂讙囂也其聲讙雜矣讙以立動者以其聲讙故使人意動作也動以進衆者以動作故能進發其衆也君子聼鼓鼙之聲則思將帥之臣者將帥衆聚也言鼓能進衆故聞其聲而思其事也不云鼗而云鼙者廣其類也注正義曰聞讙囂則人意動作者是聲能感動於人也如鄭此言則五者之器皆據其聲聲各不同立事有異事随聲起是聲能立事也皇氏用崔氏之説云鐘聲為兌石聲為乾絲聲為離竹聲為震鼓鞞為坎妄取五方之義棄其五器之聲背經違注曲為雜説言及於數非闗義理又無明文今並略而不用也】 　　君子之聽音非聽其鏗鏘而已也彼亦有所合之也注以聲合成己之志音義【鏘七羊反又叱衡反徐勅庚反】疏【正義曰此一經總結上文五者言君子之聼音聲非徒聼其音聲鏗鏘而已彼謂樂聲亦有合成己之志意也崔氏云但釋五音八卦屬四方四維之音所感皆應與四方同所以應同者四維處四方之間四方皆五行相生水生木匏同竹音木生火木音同絲火生土土不當於方土生金土處金火之間土音屬金金生水石不可屬於水故不同於革而不同者以乾為君父君父之音不可屬於人故不同於革而磬别有所感乾為天坤為地天既不屬人坤所以不别出者為坤卑故也今案崔氏此說浮虚體例不等上下混雜記人之意不應如此鄭注無文不可附㑹今略存崔氏之義賢者擇焉今謂八音唯論五者以鐘與武臣相㑹石與死封疆相將絲與志義是同竹與畜聚相類鼔鼙與将帥同等故五器而有五事其匏與土木不同無此五器之象故記者不言】 　　賓牟賈侍坐於孔子孔子與之言及樂曰夫武之備戒之已久何也對曰病不得其衆也注武謂周舞也備戒擊鼓警衆病猶憂也以不得衆心為憂憂其難也音義【牟亡侯反坐才臥反又如字】疏【正義曰此一經别錄是賓牟賈問章自此以下至不亦宜乎總是賓牟賈與夫子相問答之事今各依文解之賓牟賈侍坐於孔子者姓賓牟名賈侍坐於孔子孔子與之言及樂者孔子與賓牟賈言說初論他事次及於樂曰夫武之備戒之已久何也者此是孔子之問凡有五夫是發語之端武謂周之武樂欲作舞樂之前先擊鼓備戒其衆備戒之後久始作舞故孔子問之云武樂先擊鼔備戒已久乃始作舞何對曰病不得其衆也者此賓牟賈所答亦有五但三答是二答非今此答是也病謂憂也言武王伐紂之時憂病不得士衆之心故先鳴鼓以戒士衆久乃出戰今武樂故令舞者久而不即出是象武王憂不得衆心故也注正義曰此以下五事故知周舞也憂其難者憂其不得士衆之難故擊鼔久而不舞】咏歎之淫液之何也對曰恐不逮事也注咏歎淫液歌遲之也逮及也事戎事也音義【咏歎上音詠下音嘆液音亦逮音代又大計反遲直冀反】發揚蹈厲之已蚤何也對曰及時事也注時至武事當施也音義【蹈音掉蚤音早】武坐致右憲左何也對曰非武坐也注言武之事無坐也致謂膝至地也憲讀為軒聲之誤也音義【憲音軒】聲淫及商何也對曰非武音也注言武歌在正其軍不貪商也時人或說其義為貪商也子曰若非武音則何音也對曰有司失其傳也若非有司失其傳則武王之志荒矣注有司典樂者也傳猶説也荒老耄也言典樂者失其説也而時人妄說也書曰王耄荒音義【傳直專反下文注同傳猶說也耄莫報反下同】子曰唯丘之聞諸萇亦若吾子之言是也注萇周大夫音義【萇直良反】疏【正義曰咏歎之淫液之何也者此孔子之問欲舞之前其歌聲吟咏之長歎之其聲淫液是貪羡之貌言欲舞之前其歌聲何意吟咏長歎歆羡也對曰恐不逮事也者此是賓牟賈答孔子之詞所以舞前有此咏歎淫液之歌者象武王伐紂恐諸侯不至不逮及戰事故歌聲吟咏而歆羡此答是也發揚蹈厲之已蚤何也者此又明是孔子之問初舞之時手足發揚蹈地而猛厲言舞初則然故云已蚤何也意謂舞時發揚蹈厲卽大蚤對曰及時事也者此亦賓牟賈對詞所以舞時蚤為發揚蹈厲象武王及時伐紂戰事也故發揚象戰此答非也知非者下云發揚蹈厲是太公之志故知此答非也武坐致右憲左何也者此亦孔子問詞坐跪也致至也軒起也問武人何忽有時而跪以右膝至地而左足仰起何故也對曰非武坐也此是賓牟賈答云致右軒左非是武人之坐言以舞法無坐也此答亦非知者下云武亂皆坐周召之治也是武法有坐故知此答非也聲淫及商何也者此亦孔子問詞淫貪也問奏樂之聲何意有貪商之聲也王氏云聲韻歆羡淫液貪商也對曰非武音也者此賓牟賈之答非武音謂非是武樂之音賓牟賈言武王應天從人不得已而伐之何容有貪商之聲故言非武音此答是子曰若非武音則何音也者賓牟賈旣答貪商非是武音孔子因而問之云貪商之歌若非武樂之音則何音也對曰有司失其傳也者此賓牟賈答云有司謂典樂者失傳說也言武樂之歌有貪商之意者是典樂有司失其傳說謂為貪商故時人惑之若非有司失其傳則武王之志荒矣者賓牟賈又云若非是有司失其傳說將言武王實為貪商則是武王之志荒耄矣言武王荒耄遂有貪商也然武王大聖伐暴除殘何有貪商之意故是有司妄說為貪商使時人致惑子曰唯丘之聞諸萇者孔子旣得賓牟賈之答故云聞諸萇諸於也聞於萇之說亦若吾子之言是也者謂賓牟賈為吾子者儀禮注云子男子之美稱言吾子相親之詞注正義曰咏歎者謂長聲而歎矣淫液謂音連延而流液不絶之意歌遲之謂作此歌吟思之欲待衆之至也言武歌在正其軍不貪商者解經非武音言武歌象武王正其軍事不得有貪商之歌故知貪商者非武樂之音也云時人或說其義為貪商也者解經中聲淫及商之義言當時人不曉武音謂此歌聲為貪商故云或説其義為貪商孔子以時人之意而問賓牟賈然時人之說非也孔子大聖應知其非而問之者孔子雖知其非而問賓牟賈是知非而故問矣荒老耄也者案大戴禮云文王年十五而生武王發又文王世子篇云文王九十七而終則武王九十三而終矣文王受命七年而崩十二年伐紂時文王崩後六年伐紂時武王八十九矣年雖老而大聖不荒耄也書曰王耄荒者尚書呂刑文也言穆王享國百年而耄荒證荒為老耄也】 　　賓牟賈起免席而請曰夫武之備戒之已久則旣聞命矣敢問遲之遲而又久何也注遲之遲謂久立於綴音義【遲之遲並直詩反徐直尼反】疏【正義曰自此以前孔子問賓牟賈自此以後是賓牟賈問孔子此一經是賓牟賈問詞也免席而請曰者免席謂避席也言賓牟賈前答孔子雖被孔子所許於前答之事猶有不曉而反請問孔子故曰免席而請也夫武之備戒之已久則旣聞命矣者前經是夫武之問賓牟賈前答其已久之意被孔子所許不得為非是旣聞命矣敢問遲之遲而又久何也者此賓牟賈問孔子之詞遲之遲者賀氏云備戒已久是遲久立於綴亦是遲而又久何意如此】 　　子曰居吾語汝夫樂者象成者也總干而山立武王之事也發揚蹈厲大公之志也武亂皆坐周召之治也注居猶安坐也成謂己成之事也總干持盾也山立猶正立也象武王持盾正立待諸侯也發揚蹈厲所以象威武時也武舞象戰鬭也亂謂失行列也失行列則皆坐象周公召公以文止武也音義【語魚據反女音汝下且女同大音泰召音邵注及下同治直吏反下注及下同盾述尹反又音允行户剛反下同】疏【正義曰自此以下孔子為賓牟賈說武樂之意并廣明克殷以後之事此一經為賓牟賈說其将舞之事夫樂者象成者也言作樂者倣象其成功者也緫干而山立者言將舞之時舞人總持干盾以正立似山不動摇象武王持盾以待諸侯之至也發揚蹈厲大公之志也者言武樂之舞發揚蹈厲象大公威武鷹揚之志也武亂皆坐周召之治也者亂謂失行列作此武舞廻移轉動亂失行列皆坐所以坐者象周公召公以文德治之以文止武象周召之治也】且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇注成猶奏也每奏武曲一終為一成始奏象觀兵盟津時也再奏象克殷時也三奏象克殷有餘力而反也四奏象南方荆蠻之國侵畔者服也五奏象周公召公分職而治也六奏象兵還振旅也復綴反位止也崇充也凡六奏以充武樂也音義【夫音扶綴竹劣反又竹衛反注及下同孟本亦作盟音孟】疏【正義曰此一經孔子為賓牟賈說武樂六成之意上說三者之事已訖更别廣說武樂故云且夫武始而北出者謂初舞位最在於南頭從第一位而北出者次及第二位稍北出者熊氏云則前云三歩以見方見一成也作樂一成而舞象武王北出觀兵也再成而滅商者謂作樂再成舞者從第二位至第三位象武王滅商則與前文再始以著徃為一也三成而南者謂舞者從第三位至第四位極北而南反象武王克紂而南還也四成而南國是疆者謂武曲四成舞者從北頭第一位郤至第二位象武王伐紂之後南方之國於是疆理也五成而分周公左召公右者從第二位至第三位分為左右象周公居左召公居右也六成復綴以崇者綴謂南頭初位舞者從第三位南至本位故言復綴以崇崇充也謂六奏充其武樂象武王之德充滿天下此並熊氏之説也而皇氏不云次位舞者本在舞位之中但到六成而已今舞亦然義亦通也注正義曰成謂曲之終成每一曲終成而更奏故云成猶奏也云復綴反位止也者謂最在南第一位初舞之時從此位入北至六成還反復此位如鄭所注熊氏得之云凡六奏以充武樂也者充謂充備言六奏其曲武樂充備故云六奏以充武樂言武樂充備是功成太平周徳充滿於天下也】 　　天子夾振之而駟伐盛威於中國也注夾振之者王與大將夾舞者振鐸以為節也駟當為四聲之誤也武舞戰象也每奏四伐一擊一刺為一伐牧誓曰今日之事不過四伐五伐音義【夾古洽反注及下同鐸大各反一刺本亦作壹刺七亦反】疏【正義曰天子夾振之者謂武樂之作言天子與大將夾舞者振鐸以節之而駟伐者駟當為四四伐謂擊刺作武樂之時每一奏之中而四度擊刺象武王伐紂四伐也盛威於中國也者象武王之德盛大威武於中國注正義曰王與大將夾舞者振鐸以為節也者經云天子夾振是兩邉相夾天子與大將相對明是尊者故知王與大將也經云振之鐸是所振之物故知振鐸以為舞者之節也武樂在庭天子尊極所以得親夾舞人為振鐸者熊氏案祭統云君執干戚就舞位冕而總干率其羣臣以樂皇尸又下云食三老五更於大學冕而總干尚得親舞何以不得親執鐸乎此執鐸為祭天時也皇氏云武王伐紂之時正與大將親自執鐸以夾軍衆今作武樂之時令二人振鐸夾舞者象武王與大將伐紂之時矣皇氏此說稍近人情理通勝於熊氏但注云王與大將夾舞者則似天子親夾舞人則皇氏說不便未知孰是故備存焉王肅讀天子上屬謂作樂六成尊崇天子之德矣案聖證論王肅引家語而難鄭云六成而復綴以崇其為天子此家語之文也馬昭申鄭意云凡樂之作皆所以昭天子之德豈特六成之末而崇之乎孔晁又難馬昭云天子夾振用舞之法在於經典今謂天子夾振此經之正文又親舞總干俱如熊氏之說此則經典之證也云駟當為四聲之誤也者以牧誓有四伐之文故讀為四也云每奏四伐者武樂六奏每一奏之中舞者以戈矛四度擊刺象伐紂時也引牧誓曰今日之事不過四伐五伐者此武王戒誓士衆云今日戰事前進不得過四伐五伐乃止齊焉今武樂惟用四伐不用五伐者尚其少也】 　　分夾而進事蚤濟也注分猶部曲也事猶為也濟成也舞者各有部曲之列又夾振之者象用兵務於早成也音義【分扶問反注同分部曲】久立於綴以待諸侯之至也注象武王伐紂待諸侯也且女獨未聞牧野之語乎注欲語以作武樂之意音義【牧野音也徐又以汝反欲語魚據反】武王克殷反商未及下車而封黄帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車而封夏后氏之後於杞投殷之後於宋封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商容而復其位庶民弛政庶士倍祿濟河而西馬散之華山之陽而弗復乘牛散之桃林之野而弗復服車甲衅而藏之府庫而弗復用倒載干戈包之以虎皮將帥之士使為諸侯名之曰建櫜然後天下知武王之不復用兵也注反商當為及字之誤也及商謂至紂都也牧誓曰至于商郊牧野封謂故無土地者也投舉徙之辭也時武王封紂子武庚於殷墟所徙者㣲子也後周公更封而大之積土為封封比干墓宗賢也行猶視也使箕子視商禮樂之官賢者所處皆令反其居也弛政去其紂時苛政也倍祿復其紂時薄者也散猶放也桃林在華山旁甲鎧也衅釁字也包干戈以虎皮明能以武服兵也建讀為鍵字之誤也兵甲之衣曰櫜鍵櫜言閉藏兵甲也詩曰載櫜弓矢春秋傳曰垂櫜而入周禮曰櫜之欲其約也薊或為續祝或為鑄音義【反依注音及封黄帝之後於薊音計今涿郡薊縣是也卽燕國之都也孔安國司馬遷及鄭皆云燕國郡邵公與周同姓案黄帝姓姫君奭蓋其後也或黄帝之後封薊者滅絶而更封燕郡乎疑不能明也而皇甫謐以邵公為文王之庶子記傳更無所出又左傳富辰之言亦無燕也祝之六反杞音起使之行下孟反注同視也商容如字孔安國云殷之賢人也鄭云商禮樂之官也復音伏弛始氏反注同廢也華如字又戸化反而弗復扶又反下同衅字又作釁同許靳反倒丁老反建依注讀為鍵其展反徐其偃反櫜音羔注同墟音虛令力呈反去起呂反苛音何本又作荷役也鎧苦代反又開改反鑄止樹反】疏【正義曰分夾而進事蚤濟也者分謂部分夾謂振鐸夾之言舞者各有部分振鐸夾之而進也事為也象武王伐紂為蚤濟成也象為事之蚤成故前進也久立於綴以待諸侯之至也者言未舞之前舞者久立於酇綴象武王待諸侯之至且女獨未聞牧野之語者孔子旣為賓牟賈說武樂之體也又欲為賓牟賈廣論牧野作武樂之意故云且女獨未聞牧野之語乎將欲語以牧野之事畢周道四逹之意也武王克殷反商此孔子為賓牟賈說牧野克殷後事反商者反當為及言武王牧野克殷已畢及至商紂之都也未及下車者言速封諸侯未遑暇及下車即封黄帝堯舜之後也下車而封夏殷之後者以二王之後以其禮大故待下車而封之案周本紀云武王以與戰伐紂兵皆崩畔武王入至紂死之所周公把大鉞畢公把小鉞以夾武王武王既入立於社南召公奭貢兵師尚父牽牲尹逸祝曰殷之末孫季紂殄廢先王明德又云乃封紂子禄父使其弟管叔蔡叔相禄父命召公釋箕子之囚命畢公釋百姓之囚表商容之閭命南宮适散鹿臺之財發鉅橋之粟命閎天封比干之墓武王追思先聖乃襃封神農之後於焦及封黄帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳大禹與此同然如武王追思先聖乃封之與此未及下車義反當以禮記為正此不云封神農者舉三恪二代也釋箕子之囚使之行商容而復其位者既釋箕子使之行商容者行視也容謂禮樂之官使箕子檢視殷家禮樂之官若有賢者所處皆令復居其故位也庶民弛政者弛去也庶民被紂虐政者而放去之也庶士倍禄者謂庶士紂時祿薄者而倍益之車甲衅而藏之府庫者言車甲不復更用故以血衅而藏之倒載干戈者倒載而還鎬京也所以倒之者熊氏云凡載兵之法皆刃向外今倒載者刃向國不與常同故云倒載也包之以虎皮者虎皮武猛之物也用此虎皮包裹兵器示武王威猛能包制服天下兵戈也或以虎皮有文欲以見文止武也將帥之士使為諸侯名之曰建櫜者封為諸侯者以報勞賞其功也即牧誓云千夫長是也名之曰建櫜者鍵籥牝也櫜兵鎧之櫜也言鎧及兵戈悉櫜韜之置於府庫而鍵閉之故云名之曰建櫜也然後天下知武王之不復用兵也者見其放牛藏器故知之注正義曰反當為及者以下文云濟河而西明知此反商是及至商也云投舉徙之詞也者以武王之時封紂子武庚於殷墟初克紂㣲子復其故位左傳云武王親釋其縳使復其所是也而蹔時復所武王即徙而居宋也故云所徙者微子也云後周公更封而大之者以武庚于周公居攝之時作亂被滅周公因封㣲子先在於宋更封而大之者案書序云成王旣黜殷命命微子啟作㣲子之命是封而大之其實封為五百里在制禮之後故發墨守云六年制禮作樂封殷之後稱公於宋是也云使箕子視商禮樂之官者容為禮樂故云視商禮樂之官知容為禮樂者漢書儒林傳云孝文時徐生善為容是善禮樂者謂之容也而武成篇云式商容閭則商容人名鄭不見古文故為禮樂也云衅釁字也者以禮傳所云以血塗物皆為釁故從釁也云建讀為鍵者鍵是管籥閉藏之名故讀為鍵或以管籥或以櫜衣閉藏兵革故云鍵櫜也引詩曰載櫜弓矢者詩頌時邁篇也論武王伐紂畢載櫜弓矢也引春秋傳垂櫜而入者昭元年左傳文時楚公子圍聘于鄭公孫段氏請垂櫜而入示無弓但垂櫜而已引周禮櫜之欲其約也者考工記文言以皮為甲櫜中盛之欲其約所引此諸文者證櫜是韜盛之物也】 　　散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也裨冕搢笏而虎賁之士說劔也祀乎明堂而民知孝朝覲然後諸侯知所以臣耕藉然後諸侯知所以敬五者天下之大敎也注郊射為射宫於郊也左東學也右西學也貍首騶虞所以歌為節也貫革射穿甲革也裨冕衣裨衣而冠冕也裨衣衮之屬也搢猶插也賁憤怒也文王之廟為明堂制耕藉藉田也音義【郊射食亦反左射下右射同沈皆食夜反貍力之反騶側由反貫古亂反後同禆婢支反搢音進笏音忽賁咅奔注同孔安國云虎賁若虎賁獸言其猛也說吐活反朝直遥反射穿食亦反衣裨衣上於旣反下如字而冠古亂反猶捷本亦作插初洽反徐采協反憤扶粉反】食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以敎諸侯之弟也注三老五更互言之耳皆老人更知三德五事者也冕而總干親在舞位也周名大學曰東膠音義【食音嗣更古衡反注同大學音泰注大學同饋其媿反酳音又仕覲反弟大計反膠音交】疏【正義曰此一經論克商之後修文敎也散軍而郊射者還鎬京止武而習文也郊射射於射宫在郊學之中也天子於郊學而射所以擇士簡德也左射貍首者左東學也亦在於東郊貍首諸侯之所射詩也周立虞庠之學於西郊故知使諸侯習射於東學歌貍首詩也所以歌貍首者皇氏以為舊解云貍之取物則伏下其頭然後必得言射亦必中如貍之取物矣鄭注大射云貍首逸詩貍之言不來也其詩有射諸侯首不朝者之言因以名篇不取於貍之伏物而皇氏所說違鄭注其義非也右射騶虞者右是西學在西郊也騶虞天子於西學中習射也騶虞白虎黑文義應之獸也故知唯天子射歌之詩其騶虞篇云彼茁者葭一發五豝鄭注射義云一發五豝喻得賢者多也而貫革之射息也者貫穿也革甲鎧也所謂軍射也言軍中不習於容儀又無别物但取甲鎧張之而射唯穿多重為善謂為貫革也春秋養由基射七札是也此旣用禮射於學故貫革之射止息也裨冕搢笏而虎賁之士說劒也者禆冕入廟之服也搢笏插笏也虎賁言奔走有力如虎之在軍說劒者旣並習文故皆說劒也祀乎明堂而民知孝者罷武而敎民之行孝於明堂明堂是文王之廟也於時未有明堂而云明堂者文王廟如明堂之制故云明堂也天子於中祀其父也故敎民知孝之道矣然不於后稷廟而於文王廟者旣是述父之志故初於中祀也朝覲然後諸侯知所以臣者六服更朝故諸侯知為臣之道還國而教也耕藉然後諸侯知所以敬者王自耕藉田以供粢盛故諸侯見而知其敬亦還國而耕也五者天下之大敎也者郊射一裨冕二祀乎明堂三朝覲四耕藉五此五者大益於天下並使諸侯還其本國而為敎故云大敎也天子袒而割牲者謂天子養三老五更之時親袒衣而割牲也執醬而饋者謂天子親執醬而饋之執爵而酳者謂食訖天子親執爵而酳口也冕而總干者謂天子親自著冕手持干盾而親舞也此冕當鷩冕享先公以饗射養老之類所以教諸侯之弟也者天子親自養老則諸侯亦然不言教以孝者與工互文注正義曰郊射為射宮於郊者也皇氏云於東郊熊氏云王制篇云殷禮小學在公宫南之左大學在郊武王伐紂之後猶用殷制故小學射貍首大學射騶虞也言為射宫於郊者據大學也云裨冕衣裨衣而冠冕也者覲禮云侯氏裨冕鄭云裨之為言埤也天子六服大裘為上其餘為裨故此云裨衣衮之屬也衮謂從衮冕之衣以下皆是也言身著衣而首冠冕故云裨冕衣裨衣而冠冕也云文王之廟為明堂制者以周公攝政六年始朝諸侯於明堂當武王伐紂之時未有明堂今云祀乎明堂故知是文王之廟制耳非正明堂也三老五更互言之耳者三老亦五更五更亦三老故云皆老人更知三徳五事者也三德謂正直剛柔五事謂貌言視聼思也文王世子注云象三辰五星者義相包矣云周名大學曰東膠者案王制云周人養國老於東膠以養國老故知大學也此經云食三老五更於大學亦謂殷禮周則右射騶虞之處矣】 　　若此則周道四逹禮樂交通則夫武之遲久不亦宜乎注言武遲久為重禮樂音義【夫音扶為于偽反】疏【正義曰若如也言周德如此之後則是周之道德四方通逹禮樂交通無所不備也則夫武之遲久不亦宜乎者凡功小者易就其時速也功大者難成其時久也周之禮樂功大故作此大武之樂遲停而久不亦宜乎言其宜合當然也以其功德盛大故須遲久重慎之也】 　　君子曰禮樂不可斯須去身致樂以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則久久則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也注致猶深審也子讀如不子之子油然新生好貌也善心生則寡於利欲寡於利欲則樂矣志明行成不言而見信如天也不怒而見畏如神也樂由中出故治心音義【易以豉反下及注皆同子諒子如字徐將吏反諒音亮油音由行下孟反下同】疏【正義曰自此以下至可謂盛矣名為樂化言樂能化人始至於善故名樂化各随文解之此一經明樂以治心記者引君子之言故云君子曰禮樂不可斯須去身者言禮樂是治身之具不可斯須去離於身也致樂以治心則易直子諒之心油然生矣者致謂深致詳審易謂和易直謂正直子謂子愛諒謂誠信言能深逺詳審此樂以治正其心則和易正直子愛誠信之心油油然從内而生矣言樂能感人使善心生也易直子諒之心生則樂者四善之心生則令人和樂樂則安者心樂故體安而不躁也安則久者旣身不躁故性命長久也久則天者志明行成久而不改則人信之如天天則神者旣為人所信如天故又為人所畏如神也天則不言而信者謂四時不失神則不怒而威者言宗廟社稷之中而民自敬是不怒而威也言聖王旣能用樂和心故不言而信似天也不怒而威似神也致樂以治心者也言聖王所以能如此者正由詳審於樂以和治民心遂能如此注正義曰致猶深審也者言深逺詳審樂之道理能致如此故云致猶深審也云子讀如不子之子者案尚書云啟呱呱而泣予弗子是子愛之義而此經子亦是慈愛故讀如不子之子云油然新生好貌也書傳箕子歌云禾黍之油油潤澤好之貌然善心内生其貌美好油然也云善心生則寡於利欲者凡利欲之發由貪鄙而來心若思利欲則神勞形苦今善心既生則利欲寡少利欲旣少則情性和樂云志明行成者不貪於利用是志意清明神和性樂是善行得成矣云不言而見信如天也不怒而見畏如神也者以其志明行成之後故人皆信其德行敬其威重不須言見信之如天不須怒而見畏如神也但天之與神其事是一俱不言而信不怒而威天則有形事似稍近神則無體理如幽深故經先云久則天後云天則神也但天有四時不失故云不言而信神是人所畏敬故云不怒而威其實一也所從之異耳云樂由中出故治心者解樂以治心之意也】致禮以治躬則莊敬莊敬則嚴威注躬身也禮自外作故治身心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣注鄙詐是貪多利偽生外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣注易輕易也疏【正義曰致禮以治躬則莊敬莊敬則嚴威者前經云致樂此經云致禮以治躬謂致禮意以治躬外貌則莊嚴而恭敬若能莊嚴而恭敬則嚴肅威重也言内心莊嚴恭敬則人懼之嚴肅威重心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣者前經明致樂治心則向善心生此經明樂治心失則怨心起言不能致樂治心心中斯須不能調和則不能喜樂而有鄙恡詐偽之心入於内矣由貪欲多故鄙詐起也外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣者前經致禮以治躬得則莊敬起此經明致禮以治躬失則易慢生故云外貌斯須不莊不敬不能致禮治躬故輕易怠慢之心從外而入内矣】 　　故樂也者動於内者也禮也者動於外者也樂極和禮極順内和而外順則民瞻其顔色而弗與爭也望其容貌而民不生易慢焉故德煇動於内而民莫不承聽理發諸外而民莫不承順注德煇顔色潤澤也理容貌之進止也音義【爭爭鬭之爭煇音輝】疏【正義曰此一經言聖人用禮樂以治身内外兼備使德煇動於内而民順於外故樂也者動於内者也者但樂從心起故感動於内禮也者動於外者也禮從外生故發動於外也樂極和者樂能感人心故極益於和也禮極順者禮以檢貌故極益於順也内和而外順則民瞻其顔色而弗與爭也者由心内和色見於外順之故望其顔色而不與爭内和色見於外故不爭矣此覆結工内和也望其容貌而民不生易慢焉者外貌和順故民不生易慢此覆結外順也故德煇動於内而民莫不承聼者由樂以和心故德煇美發動於内而民莫不承奉聼從也理發諸外而民莫不承順者由禮以治貌故理發見於外而民莫不承奉敬順也注正義曰德煇顔色潤澤也由内心和順故和順之德煇然發見於顔色是德煇由動於内而來也云理容貌之進止也者以經云理發諸外凡道理從内心而生今云理發諸外非道理之理止謂容貌進止之理鄭恐有迫理之嫌故云容貌之進止也】 　　故曰致禮樂之道舉而錯之天下無難矣疏【正義曰此一經總結致備禮樂之道也言聖王若能詳審極致禮樂之道舉而錯置於天下悉皆敬從無復有難為之事也】樂也者動於内者也禮也者動於外者也故禮主其減樂主其盈注禮主其減人所倦也樂主其盈人所歡也音義【錯本亦作措同七路反減胡斬反又古斬反注及下同】禮減而進以進為文樂盈而反以反為文注進謂自勉强也反謂自抑止也文猶美也善也音義【强其丈反又其兩反】禮減而不進則銷樂盈而不反則放故禮有報而樂有反注放淫聲樂不能止也報讀曰襃猶進也音義【銷音消報依注讀曰襃音保毛反下同】禮得其報則樂樂得其反則安注得謂曉其義知其吉凶之歸音義【樂樂工音洛下音岳】禮之報樂之反其義一也注俱趨立於中不銷不放也疏【正義曰此一節論禮樂之體或減或盈其事各異王者當各依其事而和節之也故禮主其減者行禮在於困匱主在減損謂人不能行也樂主其盈者作樂人所歡樂言樂主於盈滿人皆欲得間也禮減而進以進為文者禮既減損當須勉勵於前進文謂美善之名若能前進則為美善也樂盈而反以反為文者樂主其盈當須抑退而自反則為美善也禮減而不進則銷者覆明前經禮須進之意禮既减損若不勉强自進則禮道銷衰也樂盈而不反則放者言樂主盈滿若不反自抑損則樂道流放也故禮有報而樂有反者報讀為襃襃猶進也以其病害如此故行禮之道須有自進作樂之道須有自退反也禮得其報則樂者言禮能曉其義理而自進則和樂不至困苦故和樂也樂得其反則安者言樂能知吉凶之歸而得其反則安静而不流放也禮之報樂之反其義一也者言禮能自進樂能自反其義於中和之義一也言俱得其中故云一也注正義曰得謂曉其義者言禮樂俱有義理云知其吉凶之歸者謂禮之與樂俱有吉凶行禮得所為吉失禮則凶為樂美善則吉為樂惡則凶今案注意分明兼解禮樂故鄭唯言得謂曉其義是兼解禮得樂得之字則自然吉凶之言解禮樂皇氏之意乃謂曉其義者解禮知其吉凶所歸解樂其義非也】夫樂者樂也人情之所不能免也樂必發於聲音形於動靜人之道也聲音動靜性術之變盡於此矣注免猶自止也人道人之所為也性術言此出於性也盡於此不可過疏【正義曰從此以下至章末總明樂之德也夫樂者樂也者言樂之為體是人情所歡樂也人情之所不能免也者免猶止退也言喜樂動心是人情之所不能自抑退也樂必發於聲音者言人歡樂之事發見於聲音言内心歡樂聲音發見前嗟歎之咏歌之是也形於動静者形見也内心歡樂發見於外貌動静則不知手之舞之足之蹈之是也人之道也者謂内心歡樂發見聲音動静是人道自然之常聲音動静性術之變盡於此矣者術謂道路變謂變動言口為聲音貌為動静是人性道路之變轉竭盡於此矣而不可過也内心善則變轉出音聲善外貌變轉為動静此自然情性為變改不過於此度此外不復更有餘事故云盡於此矣】 　　故人不耐無樂樂不耐無形形而不為道不耐無亂注形聲音動靜也耐古書能字也後世變之此獨存焉古以能為三台字音義【耐古能字下及注同台吐才反】疏【正義曰此一節明人禀自然之性而有喜樂故人不耐無樂者言人感五常之性自然之常若見好事内心不能無喜樂也樂不耐無形者内既歡樂不能無形見於外謂聲音動静而見於外也形而不為道不耐無亂者歡樂旣形於外而不依道理或歌舞不節俾畫作夜是不依道理既不為道不能無淫亂之事以至於亡國喪家也注正義曰言經之耐字是古書能字之義言古之能字皆作耐字云後世變之者言後世以來變耐為能不作耐字也云此獨存焉者言此樂記獨存耐字以為能也云古以能為三台字者言古時以今能字為三台之字是古者以耐字為今之能字能字為三台之字後世以來廢古耐字以三台之能替耐字之變而為能也又更作三台之字是今古變也】先王恥其亂故制雅頌之聲以道之使其聲足樂而不流使其文足論而不息使其曲直繁瘠廉肉節奏足以感動人之善心而已矣不使放心邪氣得接焉是先王立樂之方也注流猶淫放也文篇辭也息猶銷也曲直歌之曲折也繁瘠廉肉聲之鴻殺也節奏闋作進止所應也方道也音義【以道音導瘠在亦反肉如又反注同邪似嗟反折之設反鴻本亦作洪殺色界反徐所例反闋苦穴反】疏【正義曰此一節論先王恥惡其亂故立正樂以節之使其聲足樂而不流者言先王制其雅頌之聲作之有節使人愛樂不至流逸放蕩也使其文足論而不息者文謂樂之篇章足可談論義理而不息止也使其曲直繁瘠廉肉節奏足以感動人之善心而已矣者曲謂聲音廻曲直謂聲音放直繁謂繁多瘠謂省約廉謂廉稜肉謂肥滿節奏謂或作或止作則奏之止則節之言聲音之内或曲或直或繁或瘠或廉或肉或節或奏隨分而作以㑹其宜但使㑹其宜足以感動人之善心如此而已不使放心邪氣得接焉者放心謂放恣之心邪氣謂淫邪之氣既節之以雅頌又調之以律呂貌得其敬心得其和故放心邪氣不得接於情性矣是先王立樂之方也者方猶道也言此上來之事是先王立樂之道也注正義曰流猶淫放也者謂樂聲流動淫邪放逸聲既如此感動人心人若聼之心亦流移淫放也云息猶銷也言樂德深逺論量義理而不可銷盡故云論而不息云曲直歌之曲折也言為歌之體其聲須有曲時有折時故云歌之曲折也云繁瘠廉肉聲之鴻殺也者鴻謂麤大殺謂細小言樂聲須大而多則肉與繁聲是也殺謂聲音細小則瘠與亷聲是也言聲音之宜或須繁多肉滿者或須瘠少廉瘦者凡樂器大而麤者其聲鴻器小而細者其聲殺矣云節奏闋作進止所應也闋謂樂息作謂樂動進則作也止則闋也故云進止所應也】是故樂在宗廟之中君臣上下同聽之則莫不和敬在族長鄉里之中長幼同聽之則莫不和順在閨門之内父子兄弟同聽之則莫不和親故樂者審一以定和比物以飾節節奏合以成文所以合和父子君臣附親萬民也是先王立樂之方也注審一審其人聲也比物謂雜金革土匏之屬也以成文五聲八音克諧相應和音義【長丁丈反閨音圭比毗志反注同雜也飾音式又音勑】疏【正義曰此一經覆説聖王立樂之事使君臣上下同聽之則莫不和敬者以君臣主敬故君臣上下同聽之則莫不和敬也鄉里主順故云莫不和順父子主親故云莫不和親也故樂者審一以定和者一謂人聲言作樂者詳審人聲以定調和之音但人聲雖一其感有殊或有哀樂之感或有喜怒之感當須詳審其聲以定調和之曲矣比物以飾節者物謂金石匏土之屬言須比八音之物以飾音曲之節也節奏合以成文者謂奏作其樂或節止其樂使音聲和合成其五聲之文也所以合和父子君臣者則上文君臣同聼莫不和敬父子同聼莫不和親是也附親萬民也者則上文族長鄉里之中長幼同聼莫不和順之屬言親以及疎言近以至逺是親附萬民也】 　　故聽其雅頌之聲志意得廣焉執其干戚習其俯仰詘伸容貌得莊焉行其綴兆要其節奏行列得正焉進退得齊焉故樂者天地之命中和之紀人情之所不能免也注綴表也所以表行列也詩云荷戈與綴兆域也舞者進退所至也要猶㑹也命敎也紀總要之名也音義【詘丘勿反要一遥反注要猶㑹同行户剛反注同荷本又作何胡可反一音河綴詩作祋同都外反】疏【正義曰此一經論先王制樂得天地之和則感動人心使之和善故聼其雅頌之聲志意得廣焉者雅以施正道頌以贊成功若聼其聲則淫邪不入故志意得廣焉執其干戚習其俯仰詘伸容貌得莊焉者干戚是威儀之容俯仰詘伸以禮進退動止必以禮故容貌得莊敬焉行其綴兆要其節奏行列得正焉進退得齊焉者綴表也兆域也言舞者綴表兆域方正得其所矣節謂曲節奏謂動作言作樂或節或奏是依其綴兆故行列得正由隨其節奏故進退得齊焉故樂者天地之命者命敎也言樂者感天地之氣是天地之教命也中和之紀者紀謂綱紀總要之所名樂和律呂之聲是中和紀綱總要之所名也人情之所不能免也者人感天地而生又感隂陽之氣樂師合天地之命協中和之紀感動天人是人情不能自免退言人感樂聲自然敬愛也注正義曰引詩云荷戈與綴者證綴為表也今案詩荷戈與祋不同者蓋鄭所見齊魯韓詩本不同也云紀總要之名也者紀是綱紀衆物之名與衆物為總要言樂者與中和之聲為總要也】 　　夫樂者先王之所以飾喜也軍旅鈇鉞者先王之所以飾怒也故先王之喜怒皆得其儕焉注儕猶輩類音義【鈇方夫反又音甫鉞音越儕仕皆反輩布内反】喜則天下和之怒則暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣注天子之於天下喜怒節之以禮樂則兆民和從而畏敬之禮樂王者所常興則盛矣疏【正義曰此一經覆說樂道之盛故先王之喜怒皆得其儕焉者言樂以飾喜非喜不樂是喜得其儕類焉鈇鉞飾怒非怒不可横施鈇鉞是怒得其儕類焉是樂非合喜不喜鈇鉞非合怒不怒也喜則天下和之者以心内而喜故天下和也怒則暴亂者畏之者非惡不怒故暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣者上經以來但論樂此兼云禮者以此一章總兼禮樂故於章末總以禮樂結之】 　　子贛見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也注子贛孔子弟子師樂官也乙名聲歌各有宜氣順性也音義【贛音貢】師乙曰乙賤工也何足以問所宜請誦其所聞而吾子自執焉注樂人稱工執猶處也音義【請七穎反徐音情】愛者宜歌商溫良而能斷者宜歌齊夫歌者直已而陳德也動已而天地應焉四時和焉星辰理焉萬物育焉故商者五帝之遺聲也寛而静柔而正者宜歌頌廣大而静疏逹而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而静廉而謙者宜歌風肆直而慈愛注此文換簡失其次寛而静宜在上愛者宜歌商宜承此下行讀云肆直而慈愛者宜歌商商宋詩也愛或為哀直已而陳德各因其德歌所宜育生也音義【斷丁亂反下及注同好呼報反換戸亂反行戸剛反】商之遺聲也商人識之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識之故謂之齊注云商之遺聲也衍字也又誤上所云故商者五帝之遺聲也當居此衍字處也音義【處昌慮反】明乎商之音者臨事而屢斷明乎齊之音者見利而讓注屢數也數斷事以其肆直也見利而讓以其溫良能斷也斷猶決也音義【屢力住反數色角反下同】臨事而屢斷勇也見利而讓義也有勇有義非歌孰能保此注保猶安也知也故歌者上如抗下如隊曲如折止如槀木倨中矩句中鉤纍纍乎端如貫珠注言歌聲之著動人心之審如有此事音義【工時掌反抗苦浪反墜直媿反折之設反槀苦老反倨音据中丁仲反句紀具反鉤古侯反纍本又作累力追反】故歌之為言也長言之也說之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故不知手之舞之足之蹈之也注長言之引其聲也嗟歎和續之也不知手之舞之足之蹈之歡之至也音義【說音悅和胡臥反】子貢問樂注上下同美之也疏【正義曰子貢見師乙依别錄是師乙之章聞聲歌各有宜也者子貢問師乙言凡聲歌各遂人性所宜者也如賜者宜何歌也者如賜之氣性宜作何歌是欲令師乙觀已氣性宜聽何歌也請誦其所聞而吾子自執焉者此師乙答子貢請為論述不敢定其所宜故請誦其所聞之詩令子貢自量己性執處所宜之歌但此經倒錯上下失叙今依鄭之所注次而解之所次依史記樂書也寛而静柔而正者宜歌頌者寛謂德量寛大静謂安静柔謂和柔正謂正直頌成功德澤厚若性寛柔静正者乃能包含故宜歌頌也廣大而静疏逹而信者宜歌大雅者廣大謂志意宏大而安静疏達謂疏朗通逹而誠信大雅者歌其大正故性廣大疏逹宜歌大雅但廣大而不寛疏逹而不柔包容未盡故不能歌頌恭儉而好禮者宜歌小雅者恭謂以禮自持儉謂以約自處若好禮而動不越法也小雅者王者小正性既恭險好禮而守分不能廣大疏通故宜歌小雅者也正直而静廉而謙者宜歌風者正直而不能包容静退即不知機變廉約自守謙恭卑退不能好禮自處其德狹劣故宜歌諸侯之風未能聼天子之雅矣肆直而慈愛者宜歌商者謂情性肆放質直慈心愛養者宜歌商商者五帝之遺聲言五帝道大故肆直慈愛者宜歌之以慈愛故也溫良而能斷者宜歌齊者齊三代之遺聲三代干戚所起裁斷是非故溫良能斷者宜歌齊也夫歌者直已而陳德也者言夫歌者當直己身而陳論其德謂己有此德而宜此歌亦是正直己身而敷陳其德故云直已而陳德也動己而天地應焉者言能直已陳德故有四事而來應之言歌者運動己德而天地應焉四時和焉者謂隂陽順也星辰理焉者謂不悖逆也萬物育焉者謂羣生得所也故商者五帝之遺聲也者言五帝德既顯盛遺聲在於後代矣其肆直而慈愛者宜聼之耳未能行五帝之德也商之遺聲也者此五字鄭云衍字者上已有商者五帝遺聲故此云商人識之故云謂之商矣齊者三代之遺聲者前經云溫良而能斷者宜歌齊故此云齊者三代之遺聲也齊人識之既識其音曲故謂之齊矣言三王德備五帝道盛但遺聲於後代故溫良而能斷者宜歌之言宜聼歌聲非謂能行三代之德也明乎商之音者以其肆直而慈愛故臨事屢斷也明乎齊之音者見利而讓者以其溫良能斷故見利而讓不私於己也臨事而屢斷勇也者臨危疑之事數能斷割是勇也見利而讓義也者言見利能讓是有義也有勇有義非歌孰能保此者保猶安也知也故有勇有義之人不是歌聲辨之誰能知其有勇有義言觀其所宜之歌宜歌商者知其有勇宜歌齊者知其有義故歌至貫珠者此一經論感動人心形狀如此諸事上如抗者言歌聲上響感動人意使之如似抗舉也下如隊者言音聲下響感動人意如似隊落之下也曲如折者言音聲廻曲感動人心如似方折也止如槀木者言音聲止静感動人心如似枯槀之木止而不動也倨中矩者言其音聲雅曲感動人心如中當於矩也句中鉤者謂大屈也言音聲大屈曲感動人心如中當於鉤也纍纍乎端如貫珠者言聲之狀纍纍乎感動人心端正其狀如貫於珠言聲音感動於人令人心想形狀如此故歌至之也者上論歌之形狀此論歌之始終相生至於舞蹈故歌之為言也長言之也者言歌之為言引液其聲長逺而言之說之故言之者此更覆說歌意前境有可說之事來感己情則言之言之不足故長言之者直言之不足更宜暢己意故引液長言之也長言之不足故嗟歎之者以長言咏歌之意猶不足故嗟歎之美而和續之嗟歎之不足故不知手之舞之足之蹈之也者言雖復嗟歎情由未滿故不覺揚手舞之舉足蹈之而手舞其體足蹈其地也之是助句辭也案詩序先嗟歎後云咏歌之此先云長言之後云嗟歎之文先後不同者何也但詩序是屬文之體又略言之故彼云言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故咏歌之此經委曲說歌之狀其言備具故言之言之不足故長言之長言之不足故後始云嗟歎之矣注正義曰商宋詩也者以下文商人識之齊人識之皆據其代也故知此商謂宋人所歌之詩宋是商後也云商至處也者此經中商之遺聲也五字言無此五字以上經云商者五帝之遺聲故此經不得更有商之遺聲也故知衍字云商者五帝之遺聲也當居此衍字處也者前云商者五帝之遺聲當居此商之處也】 　　禮記注疏卷三十九 　　禮記注疏卷三十九考證 　　今夫新樂○【臣召南】按分卷無理莫如此叚截子夏答文侯語强割為二應從前篇魏文侯問於子夏二節為此卷之首 　　宋音燕女溺志○【臣召南】按宋無風而子夏與鄭衞齊並列或是但論四國之音不渉詩篇也注及疏並無明訓 　　此六者德音之音也注疏又鄭司農注笙師云箎七孔塤六孔鄭云塤燒土為之大如雁卵○【臣召南】按塤六孔以下鄭注小師文也又鼗如鼓而小持其柄而摇之旁耳自擊按本文自擊上有還字此文脫耳又故周語覃穆云革木一聲當作周語單穆公云刋本旣脫公字又訛單為覃也 　　亦若吾子之言是也○注疏讀八字一句陳澔讀亦若吾子之言【句】是也【句】 　　武亂皆坐注亂謂失行列也失行列則皆坐○【臣召南】按此注非是凡樂之卒章曰亂此言武亂猶論語言關雎之亂也舞隊整齊必無亂失行列之理朱子曰亂即樂終之雜聲楚辭亦有亂曰是也 　　六成復綴以崇【句】注崇充也凡六奏以充武樂也○王肅讀崇字連下文天子為句陳澔從之謂注以充訓崇未可通也 　　天子夾振之而駟伐注王與大將夾舞者振鐸以為節也疏○【臣召南】按疏先引熊氏祭統君執干戚就舞位之說此鄭注之正說也次引皇氏象武王與大將代紂之說則鄭注之旁說也但鄭斷句從天子起實屬牽强疏謂皇氏說勝熊氏蓋亦疑注之未可信矣若斷句從王肅而以皇氏說為正解則經義自明又疏天子夾振用舞之法在於經典○按孔晁難馬昭當云出何經典此文誤作在於 　　未及下車而封黄帝之後於薊音義按黄帝姓姬君奭蓋其後也○【臣召南】按薊即燕黄帝之後即召公陸氏此說甚確為先儒所未及 　　疏大禹與此同○按大禹下當有之後於杞四字誤脫耳 　　使之行商容而復其位注使箕子視商禮樂之官賢者所處皆令反其居也疏鄭不見古文故為禮樂也○【臣召南】按鄭此注最僻商容為賢者姓名不至古文武成出而後明也史記周本紀已載其事鄭何以不據之且牽連箕子亦非也 　　右射騶虞疏騶虞天子於西學中習射也○按騶虞二字衍 　　食三老五更於太學注更知三德五事者也疏文王世子注云象三辰五星者義相包矣○疏言鄭彼此注異 　　則易直子諒之心油然生矣注○朱子曰韓詩外傳子諒作慈良無可疑矣 　　肆直而慈愛者○史記集解引鄭注云肆正也似古本有此注 　　宜歌商注商宋詩也○【臣召南】按商即指宋人所傳之商頌詩長發疏曰商頌是商世之頌非宋詩也而樂記歌商注云商宋詩者以宋承商後得歌商頌非謂宋人作之也 　　禮記注疏卷三十九考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷四十 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　雜記上 　　諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乘車之左轂以其綏復注館主國所致舎復招魂復魄也如於其國主國館賔予使有之得升屋招用襃衣也如於道道上廬宿也升車左轂象升屋東榮綏當為緌讀如蕤賔之蕤字之誤也綏謂旌旗之旄也去其旒而用之異於生也音義【乘繩證反下及注同轂工木反綏依注作緌耳佳反下及注同復音伏下同予羊女反襃本又作褒保毛反後皆同去起吕反下去輤同】疏【正義曰自此以下至蒲席以為裳帷總明諸侯及大夫士在路而死招魂復魄并明飾棺貴賤之等此一經下至廟門外論諸侯之制今各依文解之諸侯行而死於館者謂五等諸侯朝覲天子及自相朝㑹之屬而死者謂諸侯於時或在主國死於館者謂主國有司所授館舍也則其復如於其國者其復謂招魂復魄也雖在他國所授之舎若復魄之禮則與在已本國同故云如於其國也如於道則升其乘車之左轂者如若也道路也謂若諸侯在道路死則復魄與本國異也乘車其所自乘之車也其復魄則俱升其所乘車左邉轂上而復魄也此車以南面為正則左在東也升車左轂象在家升屋東榮也其五等之復人數各如其命數今轂上狹則不知以幾人崔氏云一人而已以其綏復者綏旌旗綏也若在國中招魂則衣各用其上服今在路死則招用旌旗之綏是在路則異於在國故云於道用之亦冀魂魄望見識之而還也若王䘮於國而復於四郊亦建綏而復周禮夏采云以乘車建綏復于四郊是也注正義曰舘主國所致舍者案曽子問云公館復公之所為曰公館是主國館賔之舎也云予使有之者謂主國與賔此舎使賔專自有之故得升屋招魄復用褒衣也褒衣者天子褒賜之衣即下文復用褒衣是也云如於道道上廬宿也者案遺人云凡國野之道十里有廬三十里有宿五十里有市故云道上廬宿也云升車左轂象升屋東榮者車轅嚮南左轂在東故象束榮不於廬宿之舎復者廬宿供待衆賔非死者所專有故復於乘車左轂云綏當為緌讀如蕤賔之蕤者但經中綏字絲旁者著妥其音雖訓為委此復之所用者是緌也緌絲旁著委故云綏當為緌續此綏字為蕤賔之蕤者音與蕤賔字聲同也以經作綏故云字之誤也綏謂旌旗之旄也者案夏采云乘車建綏復于四郊乘車玉路當建大常今乃建綏無大常也明堂位云有虞氏之緌夏后氏之旂後王文飾故知有虞氏之緌但有旄也云去其旒而用之異於生也者諸侯建交龍之旂今以其綏復是去其旒異於生也】 　　其輤有裧緇布裳帷素錦以為屋而行注輤載柩將殯之車飾也輤取名於襯與蒨讀如蒨斾之蒨襯棺也蒨染赤色者也將載柩之車飾曰柳裧謂鼈甲邊緣緇布裳帷圍棺者也裳帷用緇則輤用赤矣輤象宫室屋其中小帳襯覆棺者若未大斂其載尸而歸車飾皆如之音義【輤千見反注與蒨同裧昌占反緇裳帷本或作緇布裳帷殯必刃反本或作賔音同襯初靳反又楚陣反與蒨絶句一本作輤讀以與字絶句與則音餘蒨斾上千見反下步貝反縁悦絹反】疏【正義曰此一經明諸侯車飾輤謂載柩之車有裧者謂輤之四旁有物裧垂象鼈甲邊縁緇布裳帷者輤下棺外用緇色之布以為裳帷以圍繞棺也素錦以為屋者於此裳帷之中又用素錦以為屋小帳以覆棺而行者於死處既設此飾而後行注正義曰輤載柩將殯之車飾也者以下經云遂入適所殯是將殯車飾也云輤取名於襯與蒨者言此車所以名輤凡有二義一者取名於襯襯近尸也二取名於蒨蒨草也故云取名於襯與蒨云讀如蒨斾之蒨者言經中輤字讀如蒨斾之蒨案左傳定四年祝鮀云封康叔以綪茷謂以蒨草染斾為赤色故讀此輤與彼同是亦蒨草以染布也云襯棺也者覆説取名於襯義也云蒨染赤色者也者説取名於蒨草之義也云將載柩之車飾曰柳者證此經中輤非將車也云裧謂鼈甲邊緣者覆説輤象鼈甲覆於棺上中央隆髙四面漸下裧象邊緣垂於輤之四邉與輤連體則亦赤也若車之飾則上用荒不用輤也云裳帷用緇則輤用赤矣者前雖讀輤為蒨草其色未明今因裳帷用緇故知定輤為赤色以纁相對之物故以赤色對緇也但纁天地之色取象不同或上或下非一例也要纁是相對之色云若未大斂其載尸而歸車飾皆如之者此經所論謂大斂後也故下云適所殯若未大斂則曽子問云尸入門升自阼階不得云適所殯也知未大斂之前車飾亦然者以載尸柩車飾經唯有此一文故知其飾同也】 　　至於廟門不毁牆遂入適所殯唯輤為說於廟門外注廟所殯宫牆裳帷也適所殯謂兩楹之間去輤乃入廟門以其入自有宫室也毁或為徹凡柩自外來者正棺於兩楹之間尸亦侇之於此皆因殯焉異者柩入自闕升自西階尸入自門升自阼階其殯必於兩楹之問者以其死不於室而自外來留之於中不忍遠也音義【説吐奪反本亦作脱下并注皆同侇音夷隱義云侇之言移也庾依韻集大兮反息也遠于萬反】疏【正義曰此一經明諸侯禮載柩入制也至於廟門者謂殯宫門也不毁牆者牆謂裳帷但毁去上輤不毁去裳帷遂入適所殯者遂入殯宫正柩於兩楹之間而遂殯焉唯輤為説於廟門外者言餘物不説唯輤一物説於殯宫門外注正義曰廟所殯宫者以殯之所在故謂為廟云牆裳帷也者鄭恐是宫牆之嫌故云牆裳帷也以飾棺之物稱牆門是入自門也云適所殯在两楹之間者以死在外來故殯於兩楹間云去輤乃入廟門以其入自有宫室也者解經所以去輤乃入之意輤乃覆棺上象宫室今入之有宫室故去輤也不去裳帷者以裳帷鄣棺未可去也云凡柩自外來者正棺於兩楹之間者案公羊定元年癸亥公之喪至自乾侯正棺於兩楹之間然後即位鄭以是推之則知尸自外來者亦停於兩楹之間故尸亦侇之於此皆因殯焉云異者柩入自闕升自西階尸入自門升自阼階者皆曽子問文云留之於中不忍遠也者以周人殯於客位今殯於兩楹之間是不忍逺之也】 　　大夫士死於道則升其乘車之左轂以其綏復如於館死則其復如於家注綏亦緌也大夫復於家以冕士以爵弁服大夫以布為輤而行至於家而説輤載以輲車入自門至於阼階下而説車舉自阼階升適所殯注大夫輤言用布白布不染也言輤者達名也不言裳帷俱用布無所别也至門亦説輤乃入言載以輲車入自門明車不易也輲讀為輇或作槫許氏説文解字曰有輻曰輪無輻曰輇周禮又有蜃車天子以載柩蜃輇聲相近其制同乎輇崇蓋半乘車之輪諸侯言不毁牆大夫士言不易車互相明也不易者不易以楯也廟中有載柩以輴之禮此不耳音義【輲依注作輇及槫同市專反又市轉反注及下同别彼列反蜃愼忍反近附近之近楯勅倫反下同一本作輴同】疏【正義曰此一經明大夫車飾也大夫以布為輤者以白布為輤不以蒨草染之亦言輤者通名耳是有輤襯近之義也載以輲車者大夫初死及至家皆以輲車今至家説輤唯輲車在故云載以輲車入自門至於阼階下而説車者謂説去其車矣舉自阼階升適所殯者謂舉自阼階下而升適兩楹之間所殯之處此云升適阼階謂尸矣若柩則升自西階注正義曰云白布不染也者以經云用布故知白布不染下經士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷以諸侯為裳帷則知大夫亦有裳帷俱用布耳云言輤者達名也者既不用蒨草染之而言輤者輤是襯近之義通達於下是大夫與士皆有襯近之名也云至門亦説輤乃入言載以輲車入自門明車不易也者鄭以經云至於家而説輤載以輲車恐至家乃載以輴車故云明車不易上云不毁牆遂入不云車不易此云載以輲車明車亦不易云輲讀為輇或作槫者言經之輲字當讀為車旁之輇或禮記諸本此用輲車作木旁專字者云許氏説文解字曰有輻曰輪無輻曰輇者有輻謂别施木為輻無輻謂合大木為之不施輻曰輇云周禮又有蜃車天子以載柩者案周禮遂師職共蜃車之役是天子以載柩也云蜃輇聲相近其制同乎者言天子蜃車與此大夫輇車聲既相近其制宜同故云其制同乎云輇崇蓋半乘車之輪者此無文證以其蜃類蓋廹地而行其輪宜卑故疑半乘車之輪蓋疑辭矣周禮考工記乘車之輪六尺有六寸今云半之得三尺三寸也云諸侯言不毁牆大夫士言不易車互相明也者諸侯言不毁牆則大夫亦不毁牆大夫士言不易車明諸侯亦不易車云不易者不易以輴也者謂大夫士在路載以輲車至家説輤亦載以輲車是不易以輴也若天子諸侯載柩以蜃車至門亦以蜃車其殯時則易之以輴也云廟中有載柩以輴車之禮此不耳者謂天子諸侯殯時用輴又天子諸侯及大夫朝廟之時有用輴車載柩之禮此喪從外來大夫士不合用輴故云此不耳凡在路載柩天子以下至士皆用蜃車與輲車同故周禮遂師共蜃車之役是天子也既夕云遂匠納車于階間注云車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之圑是士用蜃車也雜記云大夫載以輲車輲車則蜃車也是大夫用蜃車則諸侯不言亦可知其蜃車之形鄭注既夕禮云其車之轝狀如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重説有輻曰輪無輻曰輇鄭又注周禮遂師云四輪廹地而行有似於蜃因取名焉此是蜃之制也上下通用在路載柩也輲車之制亦與蜃車同但不用輻為輪天子諸侯殯皆用之故檀弓云天子菆塗龍輴謂畫轅為龍諸侯殯亦用輴車不畫轅為龍故喪大記云君殯用輴注云君諸侯也輴不畫龍大夫殯不用輴故鄭注喪大記大夫之殯廢輴是大夫不用輴士掘肂見袵是亦廢輴也其朝廟大夫以上皆用輴士朝廟用輁軸故既夕禮云遷於祖用軸鄭注云大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍是也輴與輁軸所以異者輴有四周輁軸則無故鄭注既夕禮云軸狀如轉轔刻兩頭為輁軸狀如長牀穿桯前後著金而闗軸焉是也】士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷注言以葦席為屋則無素錦為帳音義【葦于鬼反】疏【正義曰此一經明士輤也葦席以為屋者謂用葦席屈之以為輤棺之屋也蒲席以為裳帷者又以蒲席以為裳帷圍繞於屋旁也注正義曰言以士云葦席以為屋屋當帷帳之處故云無素錦為帳矣然大夫無以他物為屋之文則是用素錦為帳矣與諸侯同案諸侯與大夫上有輤旁有裳帷内有素錦屋今士唯云葦席以為屋蒲席以為裳帷不云屋上所有之物據文言之葦席為屋則當覆上輤處將蒲席為裳帷接屋之四邊以鄣棺或大夫既有素錦為帳帳外上有布輤旁有布裳帷則士之葦席屋之外旁有蒲席裳帷則屋上當以蒲席為輤覆於上但文不備也未知孰是故兩存焉】凡訃於其君曰君之臣某死注訃或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之音義【訃音赴注及下同】父母妻長子曰君之臣某之某死注此臣於其家喪所主者音義【長丁丈反後長子皆同】君訃於他國之君曰寡君不祿敢告於執事夫人曰寡小君不祿大子之喪曰寡君之適子某死注君夫人不稱薨告他國君謙也音義【大音泰後大子同適丁歴反下文注適子其適宗適適妻並同】疏【正義曰此一節總明遭喪訃告於君及敵者并訃於鄰國稱謂之差各隨文解之父母妻長子曰君之臣某之某死者上某是生者臣名下某是臣之親屬死者云君之臣姓某甲之父死也曰寡君至執事者以謙故稱寡君若云寡徳之君雖復壽考仍以短折言之故云不禄不敢指斥鄰國君身故云敢告於執事也夫人至某死者皆當云告於執事不言者略之故也注正義曰案下曲禮云諸侯曰薨夫人尊與君同也今夫人與君同不稱薨者以告他國之君及夫人自謙退是不敢從君及夫人之禮也案下曲禮篇云士曰不禄今雖謙退而同士稱者案異義今春秋公羊説諸侯曰薨訃於鄰國亦當稱薨經書諸侯言卒者春秋之文王魯故稱卒以下魯古春秋左氏説諸侯薨赴於鄰國稱名則書名稱卒卒者終也取其終身又以尊不出其國許君謹案士虞禮云尸服卒者之上服不分别尊卑皆同年卒者卒終也是終没之辭也鄭駁之云案雜記上云君薨訃於他國之君曰寡君不祿曲禮下曰壽考曰卒短折曰不禄今君薨而云不祿者言臣子於君父雖有考終眉壽猶若其短折然若君薨而訃者曰卒卒是壽終矣斯無哀惜之心非臣子之辭鄰國來赴書以卒者言無所老幼皆終成人之志所以相尊敬如異義所論是君稱不禄之意若杜元凱注左氏傳則與此異案隱三年聲子卒傳云不赴故不曰薨杜云鄰國之赴魯史書卒者臣子惡其薨名改赴書也如鄭此云不祿謂赴者口辭矣春秋所云薨謂赴書之䇿所以不同者言壽考曰卒短折曰不祿杜以為禮記後人所作不正與春秋同杜所不用也】 　　大夫訃於同國適者曰某不祿訃於士亦曰某不祿訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不祿使某實注適讀為匹敵之敵謂爵同者也實當為至此讀周秦之人聲之誤也音義【適依注音敵大歴反下適者同實依注音至下同】疏【正義曰此一經明大夫之卒相訃告之禮也適者曰某不禄者謂同國大夫位相敵者曰某不祿訃於至不祿者大夫既尊於士士處亦得稱不祿稱某者或死者之名或死者官號而赴者得稱之訃於至外臣者大夫不屬他國故云外臣自謙退無徳故云寡大夫某矣尊敬他君不敢申辭故云某死訃於至某實者訃於適者謂大夫死訃於他國大夫相敵體者謂訃告大夫以是别國私有恩好故曰外私以赴大夫其辭得申故云某不祿於身赴告故云使某實訃於士至某實者謂大夫之喪訃他國之士其辭與訃大夫同此所云大夫者上下皆同曰大夫無以為異也】 　　士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死疏【正義曰此一經論士喪相訃告之稱云某死者以其士賤赴大夫及士皆云某死若訃他國之君及大夫士等之云某死但於他君稱外臣於大夫士言外私耳】 　　大夫次於公館以終喪士練而歸士次於公館注公館公宫之舎也練而歸之士謂邑宰也練而猶處公館朝廷之士也唯大夫三年無歸也音義【朝直遥反下注同】大夫居廬士居堊室注謂未練時也士居堊室亦謂邑宰也朝廷之士亦居廬疏【正義曰此一節明大夫士遭君喪次舍居處及歸還之節公館君之舎也大夫恩深祿重故為君喪居廬終喪畢乃還家也士練而歸者謂邑宰之士也士卑恩輕故至小祥而反其所治邑也士次於公館者此謂朝廷之士也雖輕而無邑事故亦留次公館三年也大夫居廬者以位尊恩重故居廬士居堊室者士位卑恩輕故居堊室也注正義曰云練而歸之士謂邑宰也者以下文云士次於公館今云練而歸明是邑宰以為君治邑若久而不歸即廢其職事也若身為大夫雖位得采地亦終喪乃歸也知此是未練時者案間傳云斬衰之喪居倚廬既練居堊室此經若練後則大夫居堊室今云大夫居廬明未練時也云士居堊室亦謂邑宰也者士若非邑宰未練之前當與大夫同居廬今云居堊室故知是邑宰也必知邑宰者以上文云大夫終喪士練而歸言邑宰之士降於大夫此云士居堊室亦降於大夫故知是邑宰之士也云朝廷之士亦居廬者以臣為君喪俱服斬衰故知未練之前士亦居廬也然周禮宫正注云親者貴者居廬疏者賤者居堊室引此雜記云大夫居廬士居堊室則是大夫以上定居廬士以下定居堊室此云朝廷之士亦居廬與彼不同者尋鄭之文意若與王親者雖云士賤亦居廬則此云朝廷之士亦居廬是也若與王無親身又是士則居堊室則此經士居堊室是也故鄭於宫正之注引此士居堊室證賤者居堊室也若與王親雖疏但是貴者則亦居廬也庚氏熊氏並為此説熊氏或説云若天子則大夫居廬士居堊室則雜記言是也若諸侯則朝廷大夫士皆居廬也邑宰之士居堊室宫正之注是也此義得兩通故並存焉】 　　大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服注大夫雖尊不以其服服父母兄弟嫌若踰之也士謂大夫庶子為士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫喪服禮逸與士異者未得而備聞也春秋傳曰齊晏桓子卒晏嬰麄衰斬苴絰帶杖菅屨食粥居倚廬寢苫枕草其老曰非大夫之禮也曰惟卿為大夫此平仲之謙也言己非大夫故為父服士服耳麤衰斬者其縷在齊斬之間謂縷如三升半而三升不緝也斬衰以三升為正微細焉則屬於麤也然則士與大夫為父服異者有麤衰斬枕草矣其為母五升縷而四升為兄弟六升縷而五升乎惟大夫以上乃能備儀盡飾士以下則以臣服君之斬衰為其父以臣從君而服之齊衰為其母與兄弟亦以勉人為髙行也大功以下大夫士服同音義【大夫為其于偽反下士為其同注除為士卿為為正皆放此晏於諌反嬰一盈反衰七雷反苴七餘反絰大結反菅古顔反屨九具反粥之六反倚於綺反苫始占反枕之鴆反下同縷力住反齊音咨下齊衰皆同緝七入反上時掌反行下孟反】疏【正義曰此篇雜記喪事也經次上下無義例科叚今各依文解之此一經明大夫士為其父母昆弟之服也注正義曰嫌若踰之也者大夫之父母兄弟或作士或無官今大夫為之若著大夫之服是自尊踰越父母兄弟今不以大夫之服服父母兄弟是嫌畏踰之也云士謂大夫庶子為士者也者此士解經中下文士為之文知此士是大夫庶子為士者若大夫適子雖未為士猶服大夫之服即下文是也若其適子為士則服大夫服可知故知此士為父母之為大夫者但服士服是庶子也所以不服大夫服者已卑不敢服尊者之服云今大夫喪禮逸與士異者未得而備聞也者欲見大夫與士喪禮殊異未甚分明引春秋傳者欲證大夫與士之喪服不同所引傳者襄十七年左傳文云齊晏桓子卒至唯卿為大夫皆左傳辭也齊晏桓子卒者是晏嬰之父晏弱諡曰桓子也云晏嬰麤衰斬者桓子之子晏嬰身服麤衰而斬云苴絰帶杖者以苴麻為首絰要帶以苴色之竹為杖云菅屨者以菅萆為屨云食粥居倚廬寢苫者是喪禮之常枕草者非喪禮之文云其老曰非大夫之禮者老謂晏嬰家臣見晏嬰服士服故其老言所服云非大夫之喪禮也云曰唯卿為大夫者此晏嬰對家老之言若身為卿得著大夫之服若身為大夫惟得服士服云此平仲之謙也者言平仲之言非禮也謙退之辭云言已非大夫故為父服士服耳者若是卿則得為父服大夫服故云非從此以下皆鄭君解釋之辭云麤衰斬者其縷在齊斬之間者案喪服初章斬衰次章疏衰疏即麤也今言麤衰斬者是下嚮麤上嚮兼斬有麤故云麤衰斬者其縷在齊斬之間齊即麤也言其布縷在齊斬之間斬衰三升麤衰四升其布在三升四升之間故云縷如三升半言麤如三升半而計縷唯三升故云縷如三升半而三升不緝也但縷如三升半是麤衰不緝是斬而成布三升為父之服也云斬衰以三升為正㣲細焉則屬於麤也者解晏子實斬衰而兼言麤也云然則士與大夫為父服異者有麤衰斬枕草矣者鄭既約左傳晏嬰之事始明大夫與士不同故云然則士與大夫為父異麤衰枕草矣則大夫以上斬衰枕草士則疏衰枕草案既夕禮士禮而云枕塊者記者廣説非辭也云其為母五升縷而四升為兄弟六升縷而五升乎者鄭既約士之父服縷緅降一等經文有母及兄弟故此約母與兄弟之服也喪服為母四升此云為母五升縷謂麤細似五升之縷成布四升喪服為兄弟五升此云為兄弟六升縷謂麤細如六升之縷成布五升皆謂縷細成布升數少也云唯大夫以上乃能備儀盡飾者大夫以上則兼天子諸侯德髙能備儀服無降殺是盡飾云士以下則以臣服君之斬衰為其父以臣從君而服之齊衰為其母與兄弟者以喪服義服皆降正服一等今為父母兄弟降從義服是卑屈也云以臣從君而服之齊衰為其母與兄弟者案喪服臣從君義服齊衰六升今士為兄弟縷如六升成布五升得與臣為君義服齊衰同其士為母父卒縷如五升成布四升與臣為君義服齊衰全異而云為其母與臣為君義服齊衰同者前注所云因麤衰降斬衰一等即連言父卒為母云縷如五升成布四升據父卒為母言之也此注以士為兄弟與臣為君義服齊衰同則父在為母與兄弟服亦同縷如六升而成布五升據父在為母言之為此前後注異云亦以勉人為髙行也者居喪之禮以服重為申以服輕為屈今大夫為父母兄弟之未為大夫者服士服是勉勵其父母兄弟使為髙行作大夫之禮士為其父母兄弟之為大夫者服士服亦是勉勵士身使為髙行作大夫也云大功以下大夫士服同者以經唯云父母兄弟士與大夫之異不云大功以下有殊是大功以下與大夫同所以然者以重服情深故使士有抑屈使之勉勵大功以下輕服情殺故上下俱申也案聖證論王肅云喪禮自天子以下無等故曽子云哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達且大國之卿與天子上士俱三命故曰一也晉士起大國上卿當天子之士也平仲之言唯卿為大夫謂諸侯之卿當天子之大夫非謙辭也春秋之時尊者尚輕簡喪服禮制遂壊羣卿専政晏子惡之故服麤衰枕草於當時為重是以平仲云唯卿為大夫遜辭以辟害也又孟子云諸侯之禮三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達於庶人三代共之又此記云端衰喪車皆無等又家語云孔子曰平仲可為能逺於害矣不以己之是駮人之非遜辭以辟咎也王肅謂大夫與士異者大夫以上在喪斂時弁絰士冠素委貌馬昭答王肅同雜記云大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服是大夫與士喪服不同者而肅云無等則是背經説也鄭與言禮張融評云士與大夫異者皆是亂世尚輕涼非王者之達禮小功輕重不達於禮鄭言謙者不異於逺害融意以王肅與鄭其義略同如融之説是周公制禮之時則上下同當喪制無等至後世以來士與大夫有異故記者載之鄭因而解之禮是鄭學今申鄭義云端衰喪車無等者端正也正為衰之制度上下無等其服精麤卿與大夫有異也又曽子云齊斬之情據其情為一等無妨服有殊異耳若王肅之意大夫以上弁絰士唯素冠此亦得施於父母此經云為昆弟豈亦弁絰素冠之異乎此是肅之不通也杜元凱注左傳説與王肅同服䖍注左傳與端衰喪車無等其老之問晏子之答皆為非並與鄭違今所不用也】 　　大夫之適子服大夫之服注仕至大夫賢著而德成適子得服其服亦尊其適象賢音義【著知慮反】疏【注正義曰云仕至大夫賢著而德成適子得服其服者以經云大夫之適子服大夫之服所以然者以其父在仕官身至大夫賢行既著道徳又成故其適子雖未仕官得服大夫之服也云亦尊其適象賢者非但尊此大夫之身亦當尊其適子使服大夫之服也能象似其父之賢者皇氏云大夫適子若為士為其父唯服士服注云仕至大夫謂此子若仕官至大夫始得服大夫服以其賢徳著成如皇氏之意解此仕至大夫為大夫之子案前經注云士謂大夫庶子為士者明大夫適子未仕官及為士皆得服大夫之服皇氏之言違文背注不解鄭意其説非也】大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒注雖庶子得服其服尚德也使齒於士不可不宗適音義【為去聲】疏【正義曰此一節明大夫庶子為大夫則得為父母服大夫之服其位與未為大夫者齒大夫庶子雖為大夫得服大夫之服其行位之處與適子未為大夫者相齒列注正義曰云尚徳也者言此大夫之子身雖是庶所以得服者以其仕至大夫由身有徳行故云尚徳也云使齒於士不可不宗適者此庶子雖為大夫猶齒列於適子之下其年雖長於適子猶在適子之下使適子為主若年少於適子則固在適子之下是不可不宗適也】 　　士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則為之置後注大夫之子得用大夫之禮而士不得也置猶立也疏【正義曰其父母弗能主也者士子身為大夫若死則父母不能為喪主也以身是士故不可為大夫喪主使其子主之者謂使此死者之子為主以其子是大夫適子故得為大夫之主以其服大夫服故也無子則為之置後者若死者無子則為死者别置其後所置之後即大夫適子同得行大夫之禮此所置之後謂暫為喪主假用大夫之禮若其大宗子則直為之立後自然為大夫禮也注正義曰云大夫之子得用大夫之禮者則前云大夫之適子服大夫之服是也解經使其子主之文其子為適子若無適子則以庶子當適處若無庶子則以族人之子當適子之處皆得用大夫之禮故云大夫之子得用大夫之禮總結此文云而士不得也者其父是士不得主大夫喪故云而士不得也所以然者父貴可以及子故大夫之子得用大夫之禮子貴不可以及父故其父不得用大夫之禮】 　　大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁注有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶也皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁音義【著竹略反】疏【正義曰大夫卜宅與葬日者宅謂地大夫尊故得卜宅并葬日有司謂卜人麻衣謂白布深衣布衰謂麄衰也皇氏云以三升半布為衰其長六寸廣四寸綴於衣前當胸上後又有負版長一尺六寸廣四寸布帶以布為帶因喪屨謂因喪之繩屨緇布冠不蕤者以緇布為冠不加緌占者皮弁者謂卜之人尊於卜之有司故皮弁純吉也注正義曰云麻衣白布深衣者謂吉服十五升之布與緇布冠皮弁相類故知吉布也云而著衰焉者熊氏云謂以吉布為衰綴於深衣云及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶也者謂麻衣白布深衣十五升是吉布衰是凶布帶亦凶緇布冠是吉不蕤亦凶故云非純吉亦非純凶然緇布冠古法不蕤今特云緇布冠不蕤者以後代緇布冠有蕤此以凶事故不蕤云皮弁則純吉之尤者也者以上麻衣緇布冠雜有吉禮此皮弁是純吉尤甚者云卜求吉其服彌吉者解用皮弁之意云大夫士朔服皮弁者於諸侯是視朔之服於天子是視朝之服也】 　　如筮則史練冠長衣以筮占者朝服注筮者筮宅也謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士日朝服以朝也音義【朝直遥反注及下文皆同純音凖又之閏反】疏【正義曰如筮者謂下大夫及士不合用卜故知用筮也則史練冠長衣者此謂無地大夫筮葬禮也唯筮宅卜日耳卜時緇布冠麻衣布衰雜以吉凶之服如筮則練冠長衣以筮輕故用純凶服也占者朝服者卜重故占者皮弁筮輕故占者朝服注正義曰筮者筮宅也謂下大夫若士也者以士喪禮云筮宅卜日故知此筮謂筮宅也云長衣深衣之純以素也者長衣深衣其制同耳言此經長衣是深衣之純以素者凶時深衣純以布上經麻衣深衣亦純以布此經長衣純以素故云長衣深衣之純以素者也云長衣練冠純凶服也者以長衣則布衣純之以素也故聘禮云主人長衣練冠以受鄭注彼云長衣素純布衣是也練冠是小祥以後以練為冠都無吉象故云純凶服云大夫士日朝服以朝也者謂緇衣素裳諸侯之朝服每日視朝之服案士喪禮云族長涖卜及宗人吉服鄭注云吉服服端也此占者朝服者彼謂士之卜禮故占者著端此據筮禮故占者朝服案士虞禮注云士之屬吏為其長弔服加麻此史練冠長衣者此經文含大夫其臣為大夫以布帶䋲屨故史練冠長衣若士之卜史當從弔服不得練冠長衣也】 　　大夫之喪既薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書注嫌與士異記之也既夕禮曰包牲取下體又曰主人之史請讀賵音義【音薦本又作薦賵芳鳳反】疏【正義曰此明大夫將葬啓柩朝廟之後欲出之時既薦馬者案士喪禮下篇云薦馬之節凡有三時一者柩初出至祖廟設奠為遷祖之奠訖乃薦馬是其一也至日側祖奠之時又薦馬是其二也明日將行設遣奠之時又薦馬是其三也此云既薦馬謂第三薦馬之時也以下則云包奠而讀書於既夕禮當第三薦馬之節薦馬者哭踊者謂主人見薦馬薦進也進馬至乃哭踊出乃包奠者出謂馬出乃包奠者取遣奠牲下體包裹之以遣送行也然馬出在包奠之前而必云出乃包奠者明出即包奠包奠為出之節故言出也而讀書者書謂凡送亡者賵入椁之物書也讀之者省錄之也注正義曰嫌與士異者案既夕禮薦馬馬出之後云包牲取下體也又云主人之史請讀賵今此大夫亦薦馬出後包奠讀書與士同記者嫌畏大夫之尊與士有異故特記之明與士同也故引既夕禮以下者證包牲讀賵之節謂主人見薦馬送行物而哭踊故云薦馬者哭踊也所以馬進而主人哭踊者馬是牽車為行之物今見進馬是行期已至故孝子感之而哭踊云既夕禮曰包牲取下體者士則羊豕也鄭注包者象既饗而歸賔爼者也前脛折取臂臑後脛折取骼也臂謂膝上膊下也臑謂肘後取骼謂取膊下股骨也羊豕各三个必取下體者下體能行亦示將行也有遣車者亦先包之也云又曰主人之史請讀賵者賵猶送者人名也】大夫之喪大宗人相小宗人命龜卜人作龜注卜葬及日也相相主人禮也命龜告以所問事也作龜謂揚火灼之以出兆音義【相息亮反注同】疏【正義曰大夫謂卿也明卿喪用人及卜之法也大宗謂大宗伯也相佐威儀小宗人命龜者小宗謂小宗伯也命龜謂告龜道所卜之辭也卜人亦有司作謂用揚火灼之也並皆有司也皇氏云大小二宗並是其君之職來為喪事如司徒旅歸四布是也故宗伯肆師云凡卿大夫之喪相其禮注正義曰知卜葬及日者以文承上大夫卜宅與日之下故知此經是上大夫之卜葬宅及日者也】 　　内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其餘如士注此復所用衣也當在夫人狄税素沙下爛脱失處在此上耳内子卿之適妻也春秋傳曰晉趙姬請逆叔隗於狄趙衰以為内子而已下之是也下大夫謂下大夫之妻襢周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若今紗縠之帛也六服皆袍制不襌以素紗裏之如今袿袍襈重繒矣襃衣者始為命婦見加賜之衣也其餘如士之妻則亦用税衣音義【鞠九六反又曲六反注同襢張戰反復音伏狄税他喚反下文放此爛力旦反脱音奪下同隗五罪反衰初危反下戶嫁反展張戰反下同禕音輝揄音遥下文并注同縠戸木反袍步羔仄襌音丹袿音圭襈士眷反重直龍反繒茨陵反】疏【正義曰此一節明卿大夫以下之妻所復之衣内子以鞠衣襃衣者内子謂卿妻復以鞠衣襃衣者始命為内子上所襃賜之衣復時亦用此衣故云鞠衣襃衣襃衣則鞠衣也但上命時褒賜故曰襃衣素沙者言此鞠衣襃衣亦以素沙為裏下大夫以襢衣者是下大夫之妻所服襢衣也對卿妻為下故復用襢周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已六服皆袍制不襌以素紗裏之袍制謂通衣裳有表有裏似袍故云皆袍制不禪漢時有袿袍其袍下之襈以重繒為之古之服皆以素沙為裏似此袿袍襈之裏繒故注云如今之袿袍襈重繒也其餘如士者謂内子鞠衣襃衣已見於經大夫以襢衣亦見於經唯有褖衣未見故云其餘如士謂鞠衣襢衣之外其餘褖衣如士之妻士妻既用褖衣而復則内子下大夫妻等亦用褖衣也注正義曰此復所用衣也者以下復諸侯以襃衣故知此亦復衣也云當在夫人狄税素沙下者以記者作記當依尊卑順序此内子宜承夫人之下故云當在夫人狄税素沙下也引春秋傳曰以下者僖二十四年左傳文也初晉文公在狄狄人以季隗妻文公以叔隗妻趙衰後文公反國以趙姬妻趙衰趙姬請趙衰逆叔隗於狄既逆還趙姬又請趙衰將叔隗為内子趙姫之身卑下之故云而已下之引之者證卿凄為内子之文也其王后以下之服已具於玉藻故此略而不言云六服皆袍制不禪以素沙裏之如今袿袍襈重繒矣者皆袍制謂連衣裳有表裏似袍故云皆袍制不襌漢時有袿袍其袍下之襈以重繒為之故云六服以素紗為裏以此袿袍襈重繒矣云襃衣者始為命婦見加賜之衣也者謂内子初嫁為卿妻加賜之以衣以褒崇之故云褒衣】 　　復諸侯以襃衣冕服爵弁服注復招魂復魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也襃猶進也疏【正義曰自此以下至復西上總明諸侯以下及夫人命婦招魂所用之衣但此經爛脱上下顛倒如鄭所次以此諸侯襃衣一經為首次以夫人税衣揄狄之經然後次内子以鞠衣之經今依鄭次各隨文解之復諸侯以襃衣者謂復時以始命襃賜之衣冕服爵弁服者諸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而復也注正義曰冕服者上公自衮冕而下故為五侯伯自鷩冕而下故為四子男自毳冕而下故為三也凡服各依其命數則上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而滿九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而滿七子男冕服之外加爵弁皮弁而滿五其襃衣君特所褒賜則宜在命數之外也故王制云三公一命衮若有加則賜是襃衣故不入命數也此襃衣或是冕之最上者】 　　夫人税衣揄狄狄税素沙注言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白沙縠為裏音義【税他喚反下文放此揄音遥下文同縠戸木反下注同】疏【正義曰此明婦人復衣也婦人衣有六也夫人税衣揄狄者諸侯夫人復用税衣上至揄狄謂諸侯伯夫人也狄税素沙者言從揄狄以下至於税衣皆用素沙白縠為裏】復西上注北面而西上陽長左也復者多少各如其命之數音義【長丁丈反】疏【正義曰凡招魂皆北面而招以西頭為上注正義曰云北面而西上陽長左也者以招魂冀生氣之來生氣為陽又北面言之南方是陽左在西方故言陽長左云復者多少各如其命之數者案士喪禮復者一人以爵弁服言諸侯之士一命而用一人明復者各依命數其復處不同故檀弓云君復於小寢大寢庫門四郊而云復西上者但有兩人以上一處復者則西上也】 　　大夫不揄絞屬於池下注謂池飾也揄揄翟也采青黄之間曰絞屬猶繫也人君之柳其池繫絞繒於下而畫翟雉焉名曰振容又有銅魚在其問大夫去振容士去魚此無人君及士亦爛脱音義【絞戶交反注同屬音燭注及下條屬并注同翟音狄去起吕反下同】疏【正義曰此一經明大夫葬時車飾若諸侯以上則畫揄翟於絞屬於池下若大夫降下人君不得畫以揄絞屬於池下其池上則畫於揄得有揄絞也故喪大記士亦有揄絞與大夫同但不得屬於池下注正義曰案喪大記云君三池振容是人君之柳有振容振容者其池繋揄繒於下而畫翟雉焉名曰振容云又有銅魚在其問者上有池下有振容池與振容之間而有魚故云在其間云大夫去振容士去魚者以喪大記大夫不振容士去魚不躍拂池故也大夫不振容者謂不以揄絞屬於池下為振容云此無人君及士亦爛脱者以前經云復尊卑俱顯明也此直云大夫故云亦如前文爛脱君與士也】 　　大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然注附讀皆為祔大夫祔於士不敢以己尊自殊於其祖也士不祔於大夫自卑别於尊者也大夫之昆弟謂為士者也從其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔於先死者音義【附依注作祔音同下並同昭常遥反卷内皆同别彼列反】疏【正義曰自此以下至附於公子廣明祔祭之義各依文解之大夫附於士者謂祖為士孫為大夫若死可以祔祭於祖之為士者也士不附於大夫者謂先祖為大夫孫為士不可祔祭於大夫唯得祔於大夫之兄弟為士者無昆弟則從其昭穆者謂祖為大夫無昆弟為士則從其昭穆謂祔於髙祖為士者若髙祖為大夫則祔於髙祖昆弟為士者雖王父母在亦然者謂孫死之後應合祔於王父王父見在無可祔然猶如是也亦如是祔於髙祖也注正義曰祔者祔祭於神當從示旁為之云大夫之昆弟謂為士者也者鄭恐經云祔於大夫之昆弟恐大夫之昆弟身作大夫士亦得祔之故云大夫昆弟為士者若大夫昆弟全無者其孫雖士亦得祔之故前文云大夫附於士是孫之尊可以祔祖之卑也云從其昭穆中一以上祖又祖而已者謂父為昭子為穆中猶間也謂自祖以上間一世各當昭穆而祖祔之若不得祔祖則間去曽祖一世祔於髙祖若髙祖無可祔則間髙祖之父一世祔髙祖之祖故云祖又祖而已是中一以上喪服小記文也】 　　婦附於其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆之妃妾附於妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾注夫所附之妃於婦則祖姑疏【正義曰此一經論婦之所附義與夫同無妃則亦從其昭穆之妃者其孫婦祔祖姑祖無妃謂無祖姑則亦從其昭穆之妃謂亦間一以上祔於髙祖之妃髙祖無妃則亦祔於髙祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者則亦祔之】 　　男子附於王父則配女子附於王母則不配注配謂并祭王母不配則不祭王父也有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊配與不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳女子謂未嫁者也嫁未三月而死猶歸葬於女氏之黨音義【并必政反援音袁】疏【正義曰男子附於王父則配者謂祭王父并祭所配王母女子附於王母則不配者謂在室之女及已嫁未三月而死祔祭於王母則不祭所配之王父注正義曰云配謂并祭王母不配則不祭王父也者王父母相配之人祭王父及王母是以配祭王母不祭王父是不配云配與不配祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳者案特牲禮不云配少牢禮云以某妃配但士用特牲大夫用少牢其餘皆同是祭饌如一案少牢云以某妃配某氏鄭注云某妃某妻也某氏若言姜氏子氏也此是言配也不言配者若特牲云用薦歲事于皇祖某子不云以某妃配特牲雖是常祭容是禫月吉祭故不舉配云嫁未三月而死猶歸葬於女氏之黨者曽子問文也】 　　公子附於公子注不敢戚君疏【正義曰公子者若公子之祖為君公子不敢祔之祔於祖之兄弟為公子者不敢戚君故也】 　　君薨大子號稱子待猶君也注謂未踰年也雖稱子與諸侯朝㑹如君矣春秋魯僖公九年夏葵丘之㑹宋襄公稱子而與諸侯序待或為侍疏【正義曰君薨謂先君薨也大子號稱子者其本大子君存稱世子今君既薨故稱子不言世子待猶君也者謂與諸侯並列其待之禮猶如正君注正義曰知未踰年者若踰年則稱君此云稱子故知未踰年者引春秋者證未踰年稱子及待猶君之義案僖九年三月宋公御説卒夏公㑹宰周公齊侯宋子以下于葵丘是宋襄公稱子序在齊侯之下與尋常宋公同是與諸侯序案公羊傳云君存稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年稱公今宋襄公未葬君當稱子某而稱子者鄭用左氏之義未葬已前則稱子既葬以後踰年則稱公故僖九年傳云凡在喪王曰小童公侯曰子是未葬為在喪之稱也若杜元凱之意未葬以前皆稱子若既葬雖未踰年亦稱公若未葬雖踰年猶子其義具在下曲禮疏其與諸侯序列宋襄公在喪稱子自在本班定四年陳懐公稱子進在鄭上僖二十八年陳共公稱子降在鄭下衞侯弟叔武稱子亦序在鄭下此皆春秋之時覇者所次不與此記同也】 　　禮記注疏卷四十 　　禮記注疏卷四十考證 　　雜記上以其綏復注綏當為緌讀如蕤賔之蕤字之誤也○顧炎武曰男子以車為居故死於道則升其乘車之左轂以其綏復注改綏為緌謂旌旗之旄也以旄復死不切於事【臣召南】按顧説是其綏即君所執以升車之綏少儀所謂良綏者也 　　其輤有裧注疏封康叔以綪茂○按綪茂當作蒨斾各本俱誤 　　載以輲車注輲讀為輇或作槫【至】蜃輇聲相近○【臣召南】按周禮遂師注云蜃禮記或作槫或作輇賈疏引此注曰輲讀為輇或作輇是賈所見禮記注本異也儀禮既夕記納車於階間注云周禮謂之蜃車雜紀謂之團或作輇或作槫聲讀皆相附耳未聞孰正是鄭所見本不同也但槫字應从木从専各本並从專則誤耳又後人稱輀車音而則因輲字而誤也疏周禮謂之蜃車雜記謂之團○按團下當有車字 　　君訃於他國之君疏案隱三年聲子卒傳云不赴故不曰薨杜云隣國之赴魯史書卒者臣子惡其薨名改赴書也○【臣召南】按疏引杜注稍誤傳云不赴故不曰薨者傳解君氏卒所以不稱夫人不書薨之義也為夫人言之也杜云隣國之赴魯史書卒者臣子惡其薨名改赴書也此約癸未葬宋穆公之注及釋例中語也為魯君書薨隣國君書卒言之也雖同是隱三年而義各不相涉也 　　大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服注春秋傳云云疏案聖證論王肅云云○【臣召南】按三年之喪無貴賤一也王肅及張融説正合曽子自天子達孟子三代共之之義齊疏之服豈有大夫士之異哉晏平仲身行古禮而不直言當時之非謙也不可以春秋變制為先王之正禮也鄭注非是左傳疏曰鄭以雜記之文士為父母兄弟之服不得與大夫同皆縷細降一等但雜記之文記當時之制以當時大夫與士有異故為此解足與此疏相發明 　　士之子為大夫則其父母弗能主也○王氏曰此最無理充其説則是子爵髙父母遂不能子之舜可以臣瞽瞍矣 　　大夫之喪大宗人相小宗人命龜疏大宗謂大宗伯也小宗謂小宗伯也○劉氏曰大宗人或是都宗人小宗人或是家宗人掌都家之禮者【臣召南】按此説較疏為長 　　内子以鞠衣襃衣素沙注當在夫人狄税素沙下○陳澔從注次序復諸侯以襃衣冕服爵弁服節承上節大夫之喪下夫人税衣揄狄狄税素沙一節在此節上 　　夫人税衣揄狄音義税他喚反○陳澔曰税衣色黒而緣以纁【臣召南】按税衣即周禮内司服之緣衣喪大記所云士妻以褖衣者也緣褖税三字音並同故鄭注玉藻士褖衣云褖或作税 　　太子號稱子待猶君也注雖稱子與諸侯朝㑹如君矣春秋云云○【臣召南】按經意是言雖稱為子而國中臣民事之同於正君若在喪而出與朝㑹則春秋衰世之事不可以為典常也然即諸侯之待猶君可知本國臣民之翼戴矣 　　疏今宋襄公未葬君當宋子某而稱子者○按當云今宋襄公未葬先君當稱宋子某而稱子者刋本誤脱兩字耳 　　禮記注疏卷四十考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷四十一 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴達疏 　　雜記上 　　有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易注謂既練而遭大功之喪者也練除首絰要絰葛义不如大功之麻重也言練冠易麻互言之也唯杖屨不易言其餘皆易也屨不易者練與大功俱用繩耳音義【要一遥反】疏【正義曰此一經明先有三年練冠之節今遭大功之麻易之先師解此凡有三義案聖證論云范宣子之意以母喪既練遭降服大功則易衰以母之既練衰八升降服大功衰七升故得易之其餘則否賀瑒之意以三等大功皆得易三年練衰其三等大功衰雖七升八升九升之布有細於三年之練衰以其新喪之重故皆易之皇氏云或不易庾氏之説唯謂降服大功衰得易三年之練其餘七升八升九升之大功則不得易三年之練今依庾説此大功者特據降服大功也故下文云而祔兄弟之殤雖論小功之兄弟而云降服則知此大功之麻易據殤也有三年之練冠者謂遭三年之喪至練時之冠以首絰已除故特云冠則以大功之麻易之者初死者是降服大功則以此大功之麻易三年之練唯杖屨不易者言大功無杖無可改易三年練與大功初喪同是繩屨故杖屨不易注正義曰云練除首絰者因傳文首絰既除故著大功麻絰云要絰葛又不如大功之麻重也者斬衰既練要絰與大功初死要絰麄細同斬衰是葛大功是麻故云要絰葛又不如大功之麻重也云言練冠易麻互言之也者麻謂絰帶大功言絰帶明三年練亦有絰帶三年練云冠明大功亦有冠是大功冠與絰帶易三年冠及絰帶故云互言之云唯杖屨不易言其餘皆易也者經既言冠言麻以明換易又云杖履不易則知衰亦在易中故言其餘皆易謂冠也要帶也衰也言悉易也然練之首絰除矣無可易也又大功無杖亦無可易也而云易與不易者因其餘有易者連言之】 　　有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附於殤稱陽童某甫不名神也注此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬衰齊衰之喪練皆受以大功之衰此謂之功衰以是時而祔大功親以下之殤大功親以下之殤輕不易服冠而兄爲殤謂同年者也兄十九而死已明年因喪而冠陽童謂庶殤也宗子則曰隂童童未成人之稱也某甫且字也尊神不名爲之造字音義【衰七雷反冠古亂反稱尺證反】疏【正義曰此一經明己有父母之喪既練之後得附兄弟小功之殤尚功哀者衰謂三年練後之衰升數與大功同故云功衰今己有父母之喪猶尚身著功衰今兄弟有殤在小功者當須附祭故云而附兄弟之殤則練冠附於殤者小功以下既輕不合改練時之服則身著練冠附祭於殤稱陽童某甫不名神也者當附祭此殤之時其祝辭稱此殤曰陽童又稱此殤曰某甫所以不呼其名者尊神之也故爲之造字稱曰某甫且字也注正義曰知大功親以下之殤也者若大功正服則變三年之練此著練冠故知大功親以下之殤若成人合服之大功其若長殤小功若成人小功親其長殤則緦麻皆得著此三年練冠爲之祔祭故云大功親以下之殤言以下兼小功也已是祖之適孫若祔大功兄弟長殤得在祖廟若祔小功兄弟長殤則是祖之兄弟之後所以得祔者已是曾祖之適共小功兄弟同曾祖今小功兄弟當祔於從祖之廟其小功兄弟身及父是庶人不合立祖廟則曾祖適孫爲之立壇祔小功兄弟之長殤於從祖立神而祭也皇氏云小功兄弟爲士從祖爲大夫士不可祔於大夫當祔於大功親以下從祖爲士故祔小功兄弟長殤於己祖廟義亦得通云大功親以下之殤輕不易服者案服問大功殤長中變三年之葛得易首絰要帶不得易服故此祔祭著練冠也此注諸本或誤云大功親之下殤故諸儒等難鄭注既是下殤何得有弟冠范宣子庾蔚等云下殤者傳寫之誤非鄭繆也云冠而兄爲殤謂同年者也者此鄭自難云弟冠而兄得爲殤者謂弟與兄同年十九也云兄十九而死已明年因喪而冠者此新死之兄既是小功之服不合變三年之練而得有因喪冠者謂己明年之初用父母喪之練節而加冠以後始祔兄弟也云陽童謂庶殤也宗子則曰隂童童未成人之稱也者曾子問庶子之殤祭於室白故曰陽童宗子殤死祭於室奥則曰隂童云某甫且字也者檀弓云五十以伯仲是正字二十之時曰某甫是且字言且爲之立字云尊神不名爲之造字者以字者冠時所有此兄去年已死未得有字雖云某甫是死後祔時爲之造字必造字者以神道事之尊其名是也】 　　凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也注惻怛之痛不以辭言爲禮也音義【怛旦末反】其始麻散帶絰注與居家同也凡喪小斂而麻音義【散悉但反後散帶皆同】未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶絰之日數注疏者爲小功以下也親者大功以上也疏者及主人之節則用之其不及亦自用其日數疏【正義曰此一節明異居聞兄弟喪哭及奔赴之禮凡異居者言凡非一之辭異居别所而始聞兄弟之喪唯以哭對可也者初聞其喪惻怛情重不暇問其餘事唯哭對使者則於禮可也其始麻散帶絰者此謂大功以上兄弟其初聞喪始服麻之時散垂要之帶絰若小功以下服麻則紏垂不散也未服麻而奔喪者謂聞喪未及服麻而即奔喪及主人之未成絰也者謂道路既近聞喪即來至在主人小斂之前故云及主人未成絰也疏者與主人皆成之者疏謂小功以下值主人成服之節則與主人皆成就之親者終其麻帶絰之日數者親謂大功以上初來奔至雖值主人成服未即成之必終竟其麻帶絰滿依禮日數而後成服也注正義曰案士喪禮小斂襲絰于序東是凡士喪小斂而麻也又士喪禮三日絞垂此云始麻散帶絰是與居家同知疏者謂小功以下者喪服傳云大功以上同居爲同財故知疏者謂小功以下云其不及亦自用其日數者謂疏者若其及主人之節則與主人同成服若其不及主人之節亦自用其依禮之日數奔喪之後至三日而成服也此未奔喪而散帶絰案奔喪禮聞喪即襲絰絞帶不散者彼謂有事故未得即奔喪故不散帶此謂即欲奔喪故散麻也此經奔喪來至猶散麻案奔喪禮聞喪則襲絰至即絞帶不散麻者此經即來奔者故散麻以見尸柩故也彼謂奔喪來遲故注云不見尸柩不散帶也】 　　主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室注祔自爲之者以其祭於祖廟君不撫僕妾注略於賤也疏【正義曰妾既卑賤得主之者崔氏云謂女君死攝女君也則自祔著以其祔祭於祖姑尊祖故自祔也以其祔廟也妾合祔於妾祖姑若無妾祖姑則祔於女君可也其殯祭不於正室者雖攝女君猶下正適故殯之與祭不得在正室庾蔚云妾祖姑無廟爲壇祭之鄭云於廟者崔氏云於廟中爲壇祭之此謂攝女君若不攝女君之妾則不得爲主則别爲壇不在祖廟中而子自主之也】 　　女君死則妾爲女君之黨服攝女君則不爲先女君之黨服注妾於女君之親若其親然音義【爲于僞反下注並同】疏【正義曰女君死則妾爲女君之黨服者賀瑒云雖是徒從而抑妾故爲女君黨服防覬覦也攝女君則不爲先女君之黨服者以攝女君差尊故不爲先女君之黨服也】 　　聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭注奔喪節也適兄弟之送葬弗及遇主人於道則遂之於墓注言骨肉之親不待主人也凡主兄弟之喪雖疏亦虞之注喪事虞祔乃畢疏【正義曰此一節明奔兄弟喪之法見喪者之鄉而哭者謂此親兄弟同氣及同堂兄弟也奔喪禮云齊衰望鄉而哭大功望門而哭此云大功以上見喪者之鄉而哭者盧云謂降服大功者也鄭無别解當同盧也若如此則兄弟之名通輕重也適兄弟之送葬者此兄弟通緦小功也適徃也謂徃送五服之親葬而不及者謂徃送不及喪柩在家遇主人於道者主人是亡者之子謂孝子葬竟已還而此徃送葬之人與孝子於路相逢值也則遂之於墓者雖孝子已還而此送葬之人不及者不得隨孝子而歸仍自獨徃於墓也凡主兄弟之喪雖疏亦虞之者此疏謂小功緦麻喪事虞祔乃畢雖服緦小功之疏彼既無主故疏緦小功者亦爲之主虞祔之祭案小記云大功者主人之喪有三年者則必爲之再祭鄭注云小功緦麻爲之練祭可也與此不同者彼承大功有三年者此則緦小功有三年者故至小祥同於三年故主虞祔也今此言疏者亦虞但虞者謂無服者朋友相爲亦虞祔也故熊氏云主喪者於死者無服謂袒免以外之兄弟注正義曰經云虞而注連言祔者以祔與虞相近故連言之】 　　凡喪服未畢有弔者則爲位而哭拜踊注客始來主人不可以殺禮待之音義【殺色界反】疏【正義曰凡喪服未畢者是喪服將終但未畢了猶有餘日未满其禮以殺若有人始來弔當爲位哭踊不以殺禮而待新弔之賔也言凡者五服悉然】大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰注弁絰者大夫錫衰相弔之服也如爵弁而素加環絰曰弁絰音義【與音預】疏【正義曰大夫之哭大夫弁絰者此謂成服以後大夫徃弔哭大夫身著錫衰首加弁絰大夫與殯亦弁絰者此謂未成服之前故與殯之時首亦加弁絰其餘則異身著當時所服之服故士喪禮注云主人成服之後徃則錫衰主人未成服君亦不錫衰則著皮弁服也若此大夫主人未成服之前身亦皮弁服而弁絰也若主人未小斂之前則吉服而徃不弁絰也注正義曰案禮主人未成服之前小斂之後大夫著弁絰而衣皮弁服此云弁絰大夫錫衰相弔者如鄭此意則經云大夫之哭大夫弁絰經據主人成服之後故云大夫錫衰相弔之服但文在大夫與殯之上故南北諸儒皆以此大夫之哭大夫弁絰足二斂之間怪其鄭注云錫衰所以各爲異説今謂大夫之哭大夫廣解成服之後於義無妨但既成服之後又郤明與殯之前理亦弁絰】大夫有私喪之葛則於其兄弟之輕喪則弁絰注私喪妻子之喪也輕喪緦麻也大夫降焉弔服而徃不以私喪之末臨兄弟疏【正義曰私喪之葛者謂妻子之喪至卒哭以葛代麻之後是私喪之葛則於其兄弟之輕喪則弁絰者於此之時遭兄弟之輕喪緦麻亦著弔服弁絰而徃不以私喪之末臨兄弟也若成服之後則錫衰未成服之前身著素裳而首服弁絰也注正義曰既言私喪故知謂妻子之喪也葛謂卒哭後也兄弟輕喪謂緦麻也大夫降一等雖不服以骨肉之親不可以妻子之末服而徃哭之故服弁絰也】爲長子杖則其子不以杖即位注辟尊者疏【正義曰父爲長子杖則其子不以杖即位者其子長子之子祖在不厭孫其孫得杖但與祖同處不得以杖即位辟尊者】爲妻父母在不杖不稽顙注尊者在不敢盡禮於私喪也音義【稽徐音啟顙桑黨反】疏【正義曰此謂適子爲妻父母見存不敢爲妻杖又不可爲妻稽顙故云不杖不稽顙案喪服云大夫爲適婦爲喪主父爲己婦之主故父在不敢爲婦杖若父没母在不爲適婦之主所以母在不杖者以父母尊同因父而連言母父没母存爲妻雖得杖而不得稽顙以杖與稽顙文連不杖屬於父在不稽顙文屬母在故云父母在不杖不稽顙而禮論范宣子申云有二義一者生存爲在二者旁側爲在此云母在謂在母之側爲妻不杖故問喪云則父在不敢杖矣尊者在故也鄭云父在不杖謂爲母案爲母則削杖而云父在不杖謂爲母也是父在謂在側之在若論語云君在踧踖知也此范氏之釋其義可通但父母在之文相連爲一而父爲存在之在母爲在側之在又小記云父在庶子爲妻以杖即位然庶子豈得父見在則庶子爲妻得以杖即位乎是范義未安也今見具載之】 　　母在不稽顙稽顙者其贈也拜注言獨母在於贈拜得稽顙則父在贈拜不得稽顙疏【正義曰前明父母俱在故不杖不稽顙此明父没母在爲妻得有稽顙不稽顙二義母在不稽顙者謂母在爲妻子尋常拜賔之法也稽顙者其贈也拜者但父没母在稍降殺於父故爲妻得有稽顙稽顙之時其稽顙者有他人以物來贈己其恩既重其謝此贈之人時爲拜得稽顙故云其贈也拜於此拜時而得稽顙】 　　違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服注其君尊卑異也違猶去也去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得爲舊君服疏【正義曰違去也去諸侯謂不便其君及辟仇也之徃也已若本是諸侯臣如去徃仕大夫此是自尊適卑若舊君死則此臣不反服也言不反者謂今仕卑臣不可反服於前之尊君也違大夫之諸侯不反服者此謂本是大夫臣今去仕諸侯此是自卑適尊若猶服卑君則爲新君之恥也故亦不反服舊君也注正義曰鄭以經尊卑不敵不反服若所仕敵則反服舊君服齊衰三月】 　　喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫注别吉凶者吉冠不條屬也條屬者通屈一條繩若布爲武垂下爲纓屬之冠象大古喪事略也吉冠則纓武異材焉右縫者右辟而縫之音義【别徐彼列反注同縫音逄注同又扶用反大古音泰下大古同材才再反又如字辟必亦反下同】小功以下左注左辟象吉輕也緦冠繰纓注繰當爲澡麻帶絰之澡聲之誤也謂有事其布以爲纓音義【繰依注音縿所銜反】疏【正義曰此一節明喪冠輕重之制各隨文解之此言吉冠則纓與武各别喪冠則纓與武共材也條屬者屬猶著也謂取一條繩屈之爲武垂下爲纓以著冠故云條屬也吉凶既異故云别吉凶也三年之練冠亦條屬右縫者三年練冠小祥之冠也雖㣲入吉亦猶條屬與凶冠不異也吉冠則襵上辟縫嚮左左爲陽陽吉也而凶冠縫嚮右右爲隂隂喪所尚也過小祥猶條屬故縫猶嚮右也小功以下左者小功以下輕故縫同吉嚮左也緦冠繰纓者緦衰冠治縷不治布冠又用澡治緦布爲纓以輕故也注正義曰云吉冠不條屬也條屬者通屈一條繩若布爲武垂下爲纓屬之冠象大古喪事略也者釋喪冠條屬之意云吉冠則纓武異材焉者玉藻云縞冠武之屬是異材也材謂材具經之繰字絲旁爲之非澡治之義故讀從喪服小記下殤澡麻帶絰之澡云謂有事其布以爲纓者緦麻既有事其縷就上澡之是又治其布故云有事其布以爲纓謂縷布俱治】 　　大功以上散帶注小功緦輕初而絞之疏【正義曰小斂之後主人拜賔襲絰於序東小功以下皆絞之大功以上散此帶垂不忍即成之至成服乃絞】 　　朝服十五升去其半而緦加灰錫也注緦精麄與朝服同去其半則六百縷而疏也又無事其布不灰焉音義【朝直遥反後朝服放此注同去起吕反注同】疏【正義曰朝服精細全用十五升布爲之去其半而緦者緦麻於朝服十五升布之内抽去其半以七升半用爲緦麻服之衰服也鄭注喪服云去其半而緦如絲是也加灰錫也者取緦以爲布又加灰治之則曰錫言錫然滑易也注正義曰經云去其半而緦始云加灰錫明此緦衰不加灰不治布故也】 　　諸侯相禭以後路與冕服先路與襃衣不以禭注不以己之正者施於人以彼不以爲正也後路貳車貳車行在後也音義【禭音遂】疏【正義曰諸侯相禭者禭謂以物送死用也以後路與冕服者後路爲上路之後次路也冕服謂上冕之後次冕也先路與褒衣不以禭者是己之車服之上不可以施遺於人以彼不以爲正服所用也】 　　遣車視牢具注言車多少各如所包遣奠牲體之數也然則遣車載所包遣奠而藏之者與遣奠天子大牢包九个諸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣車音義【遣棄戰反注同下遣車遣奠皆放此與音餘个古賀反下同】疏【正義曰遣車送葬載牲體之車也牢具遣奠所包牲牢之體貴賤各有數也一个爲一具取一車載之也故云視牢具注正義曰言車多少各如所包遣奠牲體之數也者以言視牢具故如其數云然則遣車載所包遣奠而藏之者與者以遣車所用無文因此視牢具故云載所包遣奠而藏之者與與疑辭也云天子大牢包九个以下者以既夕禮遣奠用少牢以士約之明大夫以上皆大牢包九个者以檀弓云國君七个遣車七乘則天子九个遣車九乘以下差降義已具於下檀弓疏云大夫以上乃有遣車者諸侯大夫位尊雖無三命則有車馬之賜及天子上士三命皆得有遣車諸侯士以下賤故無遣車也】疏布輤四面有章置于四隅注輤其盖也四面皆有章蔽以隠翳牢肉四隅椁中之四隅音義【章本或作鄣音同注亦同翳於計反】疏【正義曰此經明載牢肉之時因以物章蔽疏布輤者輤盖也以麄布爲上盖而四面有物章之入壙置於椁之四隅】載粻有子曰非禮也注粻米糧也音義【粻陟良反】喪奠脯醢而已注言死者不食糧也遣奠本無黍稷音義【醢音海】疏【正義曰粻米糧也用遣車載粻遣亡人也而有子譏其爲失也然既夕士禮有黍稷麥者但遣奠之饌無黍稷故遣車所載遣車之奠不合載粻既夕藏筲者謂遣奠之外别有黍稷麥喪奠脯醢而已者此亦有子之言也言死者不食糧故遣奠不用黍稷而牲體是脯醢之義也】 　　祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫注各以其義稱音義【義稱昌升反又尺證反】疏【正義曰祭吉祭也謂自卒哭以後之祭也吉則申孝子心故祝辭云孝也或子或孫隨其人也喪稱哀子哀孫者凶祭謂自虞以前祭也喪則痛慕未申故稱哀也故士虞禮稱哀子而卒哭乃稱孝子也】 　　端衰喪車皆無等注喪車惡車也喪者衣衰及所乘之車貴賤同孝子於親一也衣衰言端者端吉時常服喪之衣衰當如之音義【衣衰上於既反下七雷反下同】疏【正義曰端衰謂喪服上衣以其綴六寸之衰於心前故衣亦曰衰端正也吉時端服身與袂同以二尺二寸爲正而喪衣亦如之而今用縗綴心前故曰端衰也喪車者孝子所乘惡車也惡車喪車也等等差也言喪之衣衰及惡車天子至士制度同無貴賤等差之别也以孝子於其親情如一也注正義曰言喪車惡車也者既夕禮云主人乗惡車鄭云主喪之木車也案鄭注巾車喪車凡五等巾車云木車蒲蔽注云木車不漆者以蒲爲蔽始遭喪所乘也素車棼蔽注云素車以白土堊車薠麻以爲蔽卒哭所乘薻車薻蔽注云以蒼土堊車以蒼繪爲蔽也既練而乘駹車萑蔽注云駹車邊側有漆飾也以細葦席爲蔽大祥所乘漆車藩蔽注云漆車黒車漆席以爲蔽禫所乘云衣衰言端者端吉時常服喪之衣衰當如之者案喪服記袂二尺二寸袪尺一寸其制正幅故云端此云端衰則與端同也】 　　大白冠緇布之冠皆不蕤委武縞而后蕤注不蕤質無飾也大白冠大古之布冠也春秋傳曰衛文公大布之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齊人曰武冠也縞縞冠也音義【縞古老反义古報反注同卷苦圓反】疏【正義曰大白者古之白布冠也緇布冠黑布冠也二冠無飾故皆不蕤此緇布冠謂大夫士之冠故不蕤其諸侯緇布冠則蕤故玉藻云緇布冠繢緌諸侯之冠是也委武縞而后蕤者委武皆冠卷也秦人呼卷爲委齊人呼卷爲武也冠也縞縞冠也縞二冠既先有别卷後乃可蕤故云而后蕤也而大祥縞冠亦有蕤何以知之前既云練冠亦條屬右縫則知縞不條屬既别安卷灼然有蕤也注正義曰引春秋左傳曰衛文公大布之衣大白之冠者證大白冠是布也閔公二年冬狄入衛衛懿公爲狄人所滅僖二年齊桓公救而封之衛文公以國未道故不充其服自貶損所以白冠大布衣也】 　　大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己注弁爵弁也冠冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭於己唯孤爾士弁而親迎然則士弁而祭於己可也注縁類欲許之也親迎雖亦己之事攝盛服爾非常也音義【迎魚敬反注同】疏【正義曰此一節明大夫士公私祭服大夫冕而祭於公者大夫謂孤也冕綿冕也祭於公謂助君祭也弁而祭於己者弁爵弁也祭於己自祭廟也助祭爲尊故服絺冕自祭爲卑故服爵弁崔云孤不悉絺冕若王者之後及魯之孤則助祭用絺若方伯之孤助祭則冕以其君冕自祭不可踰之也士弁而祭於公冠而祭於己者弁謂爵弁也士以爵弁爲上故用助祭也冠冠爲卑也自祭不敢同助君之服故用冠也士弁而親迎然則士弁而祭於己可也者作記之人雖云士冠而祭於己以己既爵弁親迎親迎輕於祭尚用爵弁則士亦當用爵弁自祭於己廟可也言於禮可用也爵弁是記者緣事類欲許之著爵弁注正義曰知弁爵弁也者與士弁連文士弁祭於公爵弁故知大夫弁者亦爵弁也云大夫爵弁而祭於己唯孤爾者以儀禮少牢上大夫自祭用冠此亦云弁而祭於己著與少牢異故知是孤知非卿者以少牢禮有卿賔尸下大夫不賔尸明卿亦冠不爵弁縁類至常也者以祭親迎事類相似親迎既弁故自祭欲許其著弁其理不可故鄭云親迎雖亦己之事攝盛服爾非常著之服所以親迎攝盛服者以親迎配偶一時之極故許其攝盛服祭祀常所供養故須依其班序】 　　暢臼以椈杵以梧注所以擣鬱也椈柏也音義【擣丁老反】枇以桑長三尺或曰五尺注枇所以載牲體者此謂喪祭也吉祭枇用棘音義【枇音匕本义作朼音同注同長直亮反下同】畢用桑長三尺刋其柄與末注畢所以助主人於載者刋猶削也音義【刋苦千反柄兵命反】疏【正義曰此一節明吉凶暢及枇畢之義各隨文解之暢者謂鬱鬯也臼以椈杵以梧者謂擣鬯所用也椈柏也梧桐也謂以柏爲臼以桐爲杵擣鬱鬯用柏臼桐杵爲柏香桐潔白於神爲宜枇以桑長三尺或曰五尺者枇者所以載牲體從鑊以枇升入於鼎從鼎以枇載之於俎畢用桑長三尺刋其柄與末者主人舉肉之時則以畢助主人舉肉用桑者亦喪祭故也刋其柄與末謂畢末頭亦刋削之畢既如此枇亦當然若吉時亦用棘注正義曰椈柏爾雅釋木云此謂喪祭也者以其用桑故知喪祭也云吉祭枇用棘者特牲記云枇用棘心是也】 　　率帶諸侯大夫皆五采士二采注此謂襲尸之大帶率繂也繂之不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱緑襲事成於帶變之所以異於生音義【率帶上音律下音帶本亦作帶繂音律箴之金反】疏【正義曰此謂尸襲竟而著此帶也率謂爲帶也但襵帛邊而熨殺之不加箴功異於生也以五采飾之亦異於生也大夫與諸侯同而士二采並異於生而尊者可同也然此士天子之士也諸侯之士則緇帶故士喪禮緇帶注正義曰知襲尸之大帶者以吉時大帶唯有朱緑華無五采此上連枇畢用桑之下則知此亦喪之大帶小斂大斂衣數既多有絞不可加帶故知襲尸之大帶也以其稱率與大帶同故知是大帶也云襲事成於帶變之所以異於生者鄭以襲衣與生同唯帶與生異凡襲事著衣畢加帶乃成故云襲事成於帶變之異於生也】 　　醴者稻醴也甕甒筲衡實見間而后折入注此謂葬時藏物也衡當爲桁所以庪甕甒之屬聲之誤也實見間藏於見外椁内也折承席也音義【甕於貢反盛醯醢之噐甒音武瓦噐筲所交反竹噐衡依注作桁户剛反徐户庚反庪也見音間厠之間棺衣也注同間如字注同徐古莧反一解云鄭合見間二字共爲覸字音古辯反折之設反注同形如牀無足也庪九委反又九僞反徐居綺反字亦作庋同】疏【正義曰此一經是送葬所藏之物醴者稻醴也者言此醴是稻米所爲甕者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木爲桁置於地所以庪舉於甕甒之屬實見間見謂棺外之飾言實此甕甒筲等於見外椁内二者之間故云實見間而后折入者折謂椁上承席實物椁内既畢然後以此承席加於椁上注正義曰知葬時藏物也者言此甕甒筲衡實葬時所藏之物皇氏云甕甒筲明噐也故實此醴於醯醢之屬云實見間藏於見外椁内也者案既夕禮乃窆藏噐於旁加見注云噐用噐役噐也見棺飾也先言藏噐乃云加見者噐在見内也既夕禮又云藏苞筲於旁注云於旁者在見外也不言罋甒饌相次可知知是藏於見外椁内者則見内是用噐役噐見外是明噐也此是士禮略實明噐耳大夫以上則兼有人噐明噐也人噐實明噐虚云折承席也者案既夕禮注云折猶庪也方鑿連木爲之盖如牀而縮者三横者五無簀事畢加之壙上以承抗席是也】 　　重既虞而埋之注就所倚處埋之音義【重直龍反埋七皆反倚於倚反處昌慮反】疏【正義曰案既夕禮初喪朝禰廟重止于門外之西不入重不入者謂將嚮祖廟若過之然故不入明日自禰廟隨至祖廟庭厥明將出之時重出自道道左倚之鄭注云道左主人位此注就所倚之處埋之謂於祖廟門外之東也】 　　凡婦人從其夫之爵位注婦人無專制生禮死事以夫爲尊卑 　　小斂大斂啓皆辯拜注嫌當事來者終不拜故明之也此既事皆拜音義【辯音遍】疏【正義曰禮凡當大斂小斂及啓攢之時唯有君來則止事而出拜之若他賔客至則不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辯拜也注正義曰嫌當三事終竟不拜故明竟即拜也云此既事皆拜者皆拜即此云辯拜三事也然若士當事而大夫至則士亦爲大夫出也故雜記下云當祖大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲是也】 　　朝夕哭不帷注縁孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁鬼神尚幽闇也音義【帷位悲反下同肂以二反埋棺之坎㧁字林戸臘反閉也纂文云古闔字玉篇羌據公答二反皆云闇也】疏【正義曰孝子心欲見殯故當朝夕進入廟門内哭位之時除去殯宫帷也哭竟則帷之注正義曰案士喪禮君使人弔徹惟鄭云徹帷㧁之事畢則下之鄭此注㑹儀禮注也則㧁是褰舉之名初哭時則褰舉事畢則施下之】無柩者不帷注謂既葬也棺柩已去鬼神在室堂無事焉遂去帷音義【去起吕反】疏【正義曰無柩謂葬後也神主祔廟還在室則在堂無事故不復用帷也】 　　君若載而后弔之則主人東面而拜門右北面而踊出待反而后奠注主人拜踊于賔位不敢廹君也君即位車東出待不必君留也君反之便奠疏【正義曰謂君來弔臣之葬臣喪朝廟柩已下堂載在柩車而君弔之故云君若載而后弔之則主人東面而拜者君既弔位於車東故主人在車西東面而拜門右北面而踊者門謂祖廟門也右西邊也若門外來則右在東若門内出右在西此據車出家故右在西孝子拜君竟從位立近門内西邊北面而哭踊爲禮也出待者孝子卒踊畢而先出門待君者君來則出門拜迎君去則出門拜送也今君入臨弔事竟便應去不敢必君之乆留故孝子先出待君出反而后奠者反謂君來未去使人命孝子反還喪所也而后奠者凡君來必設奠告柩知之也或云此謂在廟載柩車時也奠謂反設祖奠也】 　　子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡爲一素端一皮弁一爵弁一冕一曾子曰不襲婦服注繭衣裳者若今大䙱也纊爲繭縕爲袍表之以税衣乃爲一稱爾税衣若端而連衣裳者也大夫而以纁爲之縁非也唯婦人纁袡禮以冠名服此襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服而已冕又大夫服未聞子羔曷爲襲之冕或謂爲冠或爲端音義【繭古典反税他唤反注同纁許云反袡字又作袇而占反裳下襈也王肅云婦人蔽膝也䙱音燭絖字又作纊音曠縕于粉反袍薄勞反稱尺證反下放此縁悦絹反】疏【正義曰此明大夫死者襲衣稱數也繭衣裳者纊爲繭謂衣裳相連而綿纊著之也與税衣者税謂黑衣也若端而連衣裳也端多種今衣裳連是端端裳也纁袡爲一者纁絳也柟裳下縁襈也以絳爲縁故云税衣纁袡也繭衣既褻故用税衣表之合爲一稱故云繭衣裳與税衣纁袡爲一也素端一者此第二稱也以服既不褻並無復别衣表之也盧云布上素下皮弁服賀瑒云以素爲衣裳也皮弁一者第三稱也十五升白布爲衣積素爲裳也爵弁一者第四稱也衣纁裳也冕一者第五稱也大夫之上服也曾子曰不襲婦服者曾子非之纁袡是婦人之服而子羔襲用之故曾子譏之依禮不合襲婦人之服注正義曰禮以冠名服此襲其服非襲其冠者鄭恐經云皮弁爵弁但云冠不云服恐襲其冠不襲其服故云以冠名服此襲其服非襲其冠云曾子譏襲婦服而已者鄭意以曾子但譏婦服而已不譏其著冕之服是子羔合著冕子羔爲大夫無文故注云未聞子羔曷爲襲之】 　　爲君使而死公館復私館不復公館者公宫與公所爲也私館者自卿大夫以下之家也注公所爲君所作離宫别館也音義【爲于僞反又如字使色吏反復音伏館本亦作觀音同】 　　公七踊大夫五踊婦人居間士三踊婦人皆居間注公君也始死及小斂大斂而踊君大夫士一也則皆三踊矣君五日而殯大夫三日而殯士二日而殯士小斂之朝不踊君大夫大斂之朝乃不踊婦人居間者踊必拾主人踊婦人踊賔乃踊音義【拾其劫反下同】疏【正義曰此一經明諸侯至士初死在室殯踊節反明貴賤踊數也公諸侯去死日五日而殯則合死日六日也七踊者始死一踊明日襲之時义一踊襲明日朝义明日小斂朝一踊爲四也其日晚小斂時又一踊是小斂日再踊就於前三日爲五也小斂明日朝义踊爲六也至明日大斂之朝不踊當大斂時乃踊凡爲七踊也大夫五者大夫三日殯合死日爲四日始死一明日襲朝一又明日小斂日再小斂明日大斂凡五也士三者士二日殯合死日數也始死一小斂朝不踊至小斂時一义明日大斂一是凡三也婦人皆居間者謂婦人與丈夫更踊也男子先踊踊畢而婦人踊踊畢賔乃踊婦人居賔主之中間也又云皆居間者言皆於貴賤婦人悉居賔主間也然親始死及動尸舉柩哭踊無數今云七五三者謂爲禮有節之踊每踊輒三者三爲九而謂爲一也】 　　公襲卷衣一端一朝服一素積一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上注朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素爲之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶也士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與音義【卷音衮重直龍反又直用反韍音弗】疏【正義曰此一經明襲用衣稱卷冕之制公襲以上服最在内者公身貴故以上服親身欲尊顯加賜故襃衣最外而細服居中也子羔賤故卑服親身也端一者賀云燕居之服端朱裳也朝服一者緇衣素裳公日視朝之服也素積一者皮弁之服公視朔之服也纁裳一者賀云冕服之裳也亦可鷩毳任取中間一服也爵弁二者衣纁裳二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用爵弁服也冕之下又取一也襃衣一者所加賜之衣最上華君賜也自卷衣至此合爵弁二通合九稱朱緑帶者諸侯襲尸除五采之大帶外又别有此帶以素爲之而朱緑飾之亦異於生時也申加大帶於上者申重也謂己用此朱緑小帶結束之今重加大帶於革帶之上者象生時大帶也用素爲之士則二采大夫諸侯皆五采飾之故前云率帶諸侯大夫皆五采士二采鄭云此謂襲尸之大帶也鄭既謂前爲襲尸之大帶此重言加大帶是用襲尸如一故知前所言即此火帶也注正義曰云朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也者此帶既非革帶又非大帶祇是衣之小帶衣之小帶用素故云亦以素爲之云申重也者繹詁文云重於革帶也者謂於革帶之上重加此大帶知非對小朱緑帶爲重者以朱緑小帶散在於衣非是總束其身若總束其身唯有革帶大帶故知對革帶爲重者云必言重加大帶者明雖有變必備此二帶也者解經文申加之字既無革帶何以又加大帶云申者必見革帶與大帶皆有明雖有變必備此二帶云士襲三稱以下者鄭欲歴明天子諸侯以下襲之數士喪禮襲三稱前文子羔襲五稱此文公襲九稱是尊卑襲數不同唯天子諸侯七稱天子十二稱與與者疑辭也侯無文故約之云諸侯】 　　小斂環絰公大夫士一也注環絰者一股所謂纒絰也士素委貎大夫以上素爵弁而加此絰焉散帶音義【纒直連反】疏【正義曰環絰一股而纒也親始死孝子去冠至小斂不可無飾士素委貎大夫以上素弁而貴賤悉得加於環絰故云公大夫士一也注正義曰知以一股所謂纒絰者若是兩股相交則謂之絞今云環纒是周廽纒繞之名故知是一股纒絰也又鄭注弁師云環絰者大知緦之麻絰纒而不紏今此所謂彼經注也知士素委貎者武叔投冠括髪諸侯之大夫當天子之士也云大夫以上素爵弁者雜記云大夫與殯亦弁絰以大夫以上素爵弁而與他殯尚弁絰則其子弁絰明矣諸侯以上尊固宜弁絰】 　　公視大斂公升商祝鋪席乃斂注喪大記曰大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾乃鋪席則君至爲之改始新之也音義【鋪普呉反一音升胡反又音敷紟其鴆反絞户交反爲于僞反】疏【正義曰公君也明君臨臣喪大斂禮也公升啇祝鋪席乃斂者公升謂君來升堂時啇祝主斂事者也此臣喪大斂君未至之前主人雖已鋪席布絞紟衾聞君将來至則主人散徹去之此君至升堂而商祝更鋪席待君至乃斂也所以然者重榮君來爲新之也亦示若事由君也】 　　魯人之贈也三二纁廣尺長終幅注言失之也士喪禮下篇曰贈用制幣纁束帛音義【廣古曠反長直亮反幅方服反】疏【正義曰記魯失也贈謂以物送亡人於椁中也贈别用纁束帛三二纁故既夕禮曰贈用制幣纁束今魯人雖三二纁而用廣尺長幅不復丈八尺則失禮也】 　　弔者即位于門西東面其介在其東南北面西上西於門注賔立門外不當門音義【介音界後皆同】主孤西面注立於阼階下相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑注受命受主人命以出也不言擯者喪無接賔也淑善也如何不善言君痛之甚使某弔音義【相息亮反下皆同】相者入告出曰孤某須矣注稱其君名者君薨稱子某使人知適嗣也須矣不出迎也音義【適丁歴反】弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位注子孤子也降反位者出反門外位無出字脱疏【正義曰自此以下終於篇末明諸侯相弔含贈賵之禮今各隨文解之從此至反位明弔禮弔者即位于門西者謂主國大門之西其介在其東南北面西上者以其凶事異於吉故介在東南北面西上以使在門西故也相者受命者相者相主人傳命者也不稱擯而言相者鄭云喪無接賔故不言擯此對例耳若通而言之吉事亦云相故司儀云每門止一相义大宗伯云朝覲㑹同則爲上相凶事亦稱擯故喪大記云君弔擯者進乂案士喪禮賔有禭擯者出請入告是也出曰孤某須矣者孤謂嗣子也某爲嗣子之名必稱嗣子名者欲使使者知適嗣之名故鄭引公羊傳云君薨稱子某但公羊對殯之辭稱子某此對賔之辭故稱孤某云須矣者異於吉禮不出迎故云須矣主人升堂西面者謂從阼階升也知者以弔者升由西階故也又下文孤降自阼階拜之明升亦阼階也曲禮云升降不由阼階者或大夫士也或平常無賔時也子拜稽顙者不云孤某而稱子者客既有事於殯故稱子以對殯之辭也以下皆然若對賔之辭則稱孤某也】 　　含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣注含玉爲璧制其分寸大小未聞音義【含本又作含説文作琀同胡闇反下同】含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席既葬蒲席降出反位注言降出反位則是介也春秋有既葬歸含賵禭無譏焉皆受之於賔宫音義【禭音遂】宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降自西階以東注朝服告鄰國之禮也即就也以東藏於内也疏【正義曰此一經明含禮執璧者含玉爲璧制鄭云分寸大小未聞含之所用已具檀弓疏含者坐委于殯車南有葦席既葬蒲席者謂含者坐委所含之璧于殯之東南席上未葬之前有葦席承之既葬以後則以蒲席承之宰夫朝服即喪屨者宰謂上卿也言夫衍字朝服者吉服也必用吉服者以鄰國執玉而來執玉不麻故著朝服以仍在喪不可純吉故即喪屨也此遭喪己乆故嗣子親受禮宰著朝服若新始遭喪則主人不親受使大夫受於殯宫故聘禮云聘遭喪入竟則遂也鄭云遭喪主國君薨也聘禮又云不筵几鄭云致命不於廟就尸柩於殯宫聘禮又云遭喪將命于大夫主人長衣練冠以受注正義曰言降出反位則是介也者以此經直云降出反位不知何人反位前文云弔者降反位則此謂含者降反位即弔者既爲上賔故下文云上客臨注云上客弔者既爲上客明含者是介也云春秋有既葬歸含賵襚無譏焉皆受之於殯宫者案左傳隠元年天王使宰喧來歸惠公仲子之賵歸惠公賵緩也公羊亦云其言來何不及事也是左氏公羊皆譏其緩云無譏者取榖梁之義故文五年榖梁云王使榮叔歸含且賵不言來不周事之用也明宰咺言來得周事也是宰咺歸賵榖梁不譏是既葬歸含且賵無譏也榖梁所以不譏宰咺者釋廢疾云平王新有幽王之亂遷于成周欲崇禮于諸侯原情免之若無事而晚者去來以譏之榮叔是也文九年秦人來歸僖公成風之襚最晚不譏者釋廢疾云以其殽敗兵無休時君子原情不責晚也鄰國來弔不敢純凶待之而著朝服是以吉待鄰國之禮所以必用吉服以待鄰國者以己國遭喪他國是吉不可以喪禮待於他國故以吉禮待之此弔者既爲上客又賵者是上介則此含者襚者當是副介末介但含禭於死者爲切故在先陳之】 　　襚者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某須矣禭者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某禭子拜稽顙委衣于殯東注亦於席上所委璧之北順其上下音義【要一遥反】禭者降受爵弁服於門内將命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受端將命子拜稽顙皆如初襚者降出反位注授襚者以服者賈人音義【力救反賈音嫁】宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面注亦西面者亦襚者委衣時疏【正義曰此一節明襚禮案上文含者稱執璧下文賵者稱執圭則此襚者當稱執衣不云者文不備也以下文云襚者執冕服故於此略之注正義曰以璧委於席上今衣而委於璧北故云亦於席上所委璧之北以經文先含而後襚則含重而襚輕所委殯東西面南頭爲上故云順其上下謂上者在前下者在後案聘禮有賈人故知授襚者之服是賈人也上云委衣于殯東又云受爵弁受皮弁端皆云如初是皆在殯東西面而嚮殯今云舉者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使執而入爵弁受於内皮弁受於中庭朝服受於西階端受於堂既受處不同則陳於璧北亦重者在南凡諸侯相襚衣數無文據此其服有五又先路襃衣不以襚以外無文】 　　上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某須矣陳乘黄大路於中庭北輈執圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東注輈轅也自率也下謂馬也馬在路之下覲禮曰路下四亞之客給使者入設乘黄於大路之西客入則致命矣使或爲史音義【賵芳鳯反孤須矣從此盡篇末皆無某字有者非乘繩證反注同輈竹由反車轅也】疏【正義曰此一節明賵禮陳乘黄大路於中庭北輈者乘黄謂馬也大路謂車也陳四黄之馬於大路之西於殯宫中庭北輈者謂大路輈轅北嚮也客使自下由路西者客使謂使客之從者也爲客所使故曰客使也自率也下猶馬也由在也路即大路也陳路北轅既竟賵客執圭升堂致命而客之從者牽馬設在車之西也馬云客使設之則大路亦使設之也注正義曰自率也者案爾雅釋詁文率自也展轉相訓是自得爲率云下謂馬也者凡陳車馬馬在車下故云下謂馬也引覲禮曰路下四亞之者證馬爲下也四亞之謂馬四疋亞次路車也云客給使者入設乘黄於大路之西者解經中客使自下由路西也但喪禮車馬以屬主人故路在東統於主人也若尋常吉禮車馬爲賔而設則路在馬西故覲禮路下四亞之注云亞之次車而東是車在西統於賔也案既夕禮車以西爲上者彼謂死人而設於鬼神之位凡賵隠元年公羊傳云賵者盖以馬以乘馬束帛車馬曰賵貨財曰賻衣被曰襚榖梁云乘馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻案既夕禮云賵馬兩無車者士卑不合有車何休云周制謂士無車非也此禮記陳乘黄大路則周制有車榖梁直云乘馬曰賵無車者文不備也散而言之車馬亦曰襚故前文云諸侯相襚以後路是也此無賻賻是加厚非常故也故宰夫注云其間加恩厚則有賻焉雖有貨亦有馬故少儀云賻馬不入廟門是也既夕有贈者贈施於死必及葬節此未必一當葬時賵既夕有奠此無奠者以奠主於親者故既夕禮云兄弟賵奠所知則賵而不奠此諸侯相與既疏故無奠案釋廢疾云天子於諸侯含之賵之諸侯於卿大夫如天子於諸侯諸侯於士如天子於諸侯臣襚之賵之天子於二王之後含爲先襚則次之賵爲後諸侯相與如天子於二王後鄭知天子於二王後含襚賵者爲約此雜記兩諸侯相敵明天子於二王後亦相敵也知諸侯亦然者約雜記云鄭知天子於諸侯含賵者約文五年榮叔歸含且賵三傳但譏兼禮不譏其數是也鄭知天子於諸侯臣襚之賵之者約士喪禮諸侯於士有襚有賵明天子於諸侯臣亦然鄭知諸侯於卿大夫如天子於諸侯者更無所尊明尊此卿大夫含之賵之也凡此於其妻亦如其夫知者約宰咺來歸惠公仲子之賵又約魯夫人成風之喪王使榮叔歸含且賵以外推此可知】 　　凡將命鄉殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階注凡者説不見者也鄉殯將命則將命時立於殯之西南宰夫宰之佐也此言宰舉璧與圭則上宰夫朝服衍夫字音義【鄉許亮反注同見賢遍反】疏【正義曰此一經廣明從上以來弔含襚及賵文不見者於此總明之凡將命鄉殯者在殯之西南東北面鄉殯西面而坐委之者謂將命既畢子拜稽顙之後將命者來就殯東西面而坐委之宰舉璧與圭者主人上卿坐舉含者之璧與瑁者之圭宰夫舉襚者謂宰之屬官舉此襚者之衣升自西階西面坐取之者謂宰與宰夫欲舉時升自西階不敢當孤主之位來鄉殯東席之東西鄉坐取之降自西階也注正義曰北一經將命言凡是總説上文前文所不見者則上宰夫朝服衍夫字者以此經既云宰舉璧與圭宰夫舉襚案上宰夫朝服取璧既云取璧明是宰也非宰夫故知夫爲衍字】賵者出反位于門外注乃著言門外明禮畢將更有事 　　上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍注上客弔者也臨視也言欲入視喪所不足而給助之謙也其實爲哭耳音義【臨如字徐力鴆反注及下同介音界舊古賀反相息亮反綍音弗爲于僞反】相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者皆從之立于其左東上注入門右不自同於賔客宗人納賔升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賔客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從注賔三辭而稱使臣爲恭也爲恭者將從其命音義【寡君命絶句下放此毋音無下同使色吏反注同爲如字舊于僞反】客立于門西介立于門左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踊三注拜客謝其厚意音義【拾其刼反】客出送于門外拜稽顙注不迎而送喪無接賔之禮疏【正義曰此一節明弔含襚賵既畢上客行臨哭之禮使一介老某相執綍者某者上客名也相助也謙言使一介老臣某助主人執其葬綍其實爲哭而來謙言助執綍耳一介者言己使來唯有一人爲介謙辭耳其實介數各下其客二等臨者入門右介者皆從之立于其左東上者不敢自同賔故入門右從臣位宗人納賔升受命于君者謂主國宗人掌禮欲納此弔賔先受納賔之命於主國嗣君降曰孤取辭吾子之辱請吾子之復位者此宗人受嗣君之命後下階請客之辭也復位者欲令在門西客位也宗人反命者謂反此客之辭命於嗣君曰孤敢固辭者是宗人受嗣君之命以告客云孤敢固辭前文云孤某湏矣此直云孤不云某者以親對客辭客是使臣故不復稱名也案左傅昭三十年云君之喪士弔大夫㑹葬文襄之霸君喪大夫弔卿㑹葬此上客者若於古禮士也若於文襄則大夫也云一介老某者則若曲禮云七十使於四方稱老夫之類前四禮客皆在門西此臨在門東者前者四禮皆是奉君命而行如聘禮聘之與享也此臨是私禮若聘禮私覿故在門東注正義曰上云孤某須矣是不出迎所以不迎者以主人在喪身既悲感無暇接賔之禮主拜送者謝其勞辱來也】其國有君喪不敢受弔注辟其痛傷己之親如君音義【辟音避下辟之同】疏【正義曰此謂國有君喪而臣又有親喪則不敢受他國賔來弔也以義斷恩哀痛主於君不私於親也】 　　外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾士盥于盤北舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面坐馮之興踊注此喪大記脱字重著於是音義【盥音管斂力劔反下同馮皮永反本或作憑下同脱音奪重直用反】疏【正義曰此一經是喪大記君喪之節於此重記之但大記云夫人東面亦如之此云夫人東面坐馮興踊惟此四字别義皆同也】 　　士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行注乘人謂使人執引也専道人辟之音義【燎力召反又力弔反乘繩證反注同引以刃反一音餘刃反】疏【正義曰言士喪與天子三事同也其終夜燎一也及乘人二也専道而行三也終夜燎謂柩遷之夜湏光明故竟夜燎也乘人謂人引車不用馬也既夕禮云屬引鄭引古者人引柩専道行謂喪在路不辟人也三事爲重故云與天子同也】 　　禮記注疏卷四十一 　　禮記注疏卷四十一考證 　　有三年之練冠則以大功之麻易之疏先師解此凡有三義案聖證論云范宣子之意云云○【臣召南】按三義即范宣子及賀瑒庾蔚之三説而孔氏斷從庾説也聖證論是魏時王肅所撰以難鄭學者范宣子即東晋范宣在肅之後肅何縁得引之後文爲妻父母在不杖不稽顙疏引禮論范宣子申云可知此文聖證論三字係禮論二字之訛也 　　則練冠附於殤【句】稱陽童某甫【句】不名神也○此注疏讀也陳澔讀則練冠附【句】於殤稱陽童某甫【句】不名神也【臣召南】按上文已云附兄弟之殤則注疏讀爲是 　　主妾之喪則自祔【句】至於練祥皆使其子主之【句】○【臣召南】按祔必自爲以尊祖也練祥使其子主之異正嫡也此謂攝女君之妾故曰主妾之喪若凡妾則不得爲主皆使其子自主之而已疏甚分明 　　爲妻父母在不杖不稽顙疏父沒母存爲妻雖得杖而不得稽顙○【臣召南】按陳澔疑此文并言父母爲詞害意但下文即云母在不稽顙則詞意本自了然也孔疏自明 　　朝服十五升【句】去其半而緦【句】加灰錫也【句】○此注疏讀也陳澔讀而緦加灰【句】錫也【句】 　　端衰喪車皆無等注貴賤同孝子於親一也○【臣召南】按此文則斬衰之服貴賤一致與中庸孟子正合此先王之定制前經所記大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之喪服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之喪服如士服非也當以此文正之 　　士二采疏此天子之士也諸侯之士則緇帶故士喪禮緇帶○【臣召南】按本文明與士喪禮不合疏以天子之士强解之然上句言諸侯大夫皆五采豈是天子之大夫也又大夫不應與諸侯同此類禮文殘缺無可考正注疏皆爲之辭耳 　　實見間而后折入音義見音間厠之間棺衣也○【臣召南】按既夕禮乃窆藏器於旁加見音義云見音賢徧反則與此音畧異疏引既夕注見棺飾也原文又云更謂之見者加此則棺柩不復見矣解見字爲最明惜不全引之 　　公大夫士一也疏雜記云大夫與殯亦弁絰以大夫○此下舊本闕六字細玩文義以大夫與他殯尚弁絰則其子弁絰明矣似無闕文 　　弔者即位於門西東面○【臣召南】按諸侯喪禮僅存此經言弔含襚賵及臨數節耳鄭注士喪禮有襚者則將命擯者出請入告主人待於位云擯者出請之辭曰孤某使某請事又注擯者出告須以賔入云出告之辭曰孤某須矣即約此經語以補士喪禮也 　　宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧○【臣召南】按此文當云宰朝服夫字衍也説見後文凡將命注盖此節宰夫渉於下文宰夫五人而衍者也 　　上客臨疏前者四禮皆是奉君命而行如聘禮聘之與享也此臨是私禮若聘禮私覿故在門東○【臣召南】按此疏甚確若細分别之弔含賵如聘禮襚如享禮賻則亦享之屬也臨則使者之私覿耳 　　終夜燎疏謂遷柩之夜須光明故竟夜燎也○【臣召南】按士喪禮日宵爲燎於中庭厥明滅燎是其事也大斂之夕已然不惟遷柩時矣 　　禮記注疏卷四十一考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注䟽卷四十二 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　雜記下 　　有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服注沒猶竟也除服謂祥祭之服也卒事旣祭反喪服服後死者之服雖諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服注雖有親之大喪猶為輕服者除骨肉之恩也唯君之喪不除私服言當者期大功之喪或終始皆在三年之中小功緦麻則不除殤長中乃除音義【為于偽反下乃為同期音基長丁丈反下長子同】如三年之喪則旣顈其練祥皆行注言今之喪既服顈乃為前三年者變除而練祥祭也此主謂先有父母之服今又喪長子者其先有長子之服今又喪父母其禮亦然然則言未沒喪者已練祥矣顈草名無葛之鄉去麻則用顈音義【顈口迥反徐孔穎反沈苦頂反草也注同又喪如字又息浪反下又喪同去起呂反】王父死未練祥而孫又死猶是附於王父也注未練祥嫌未祫祭序於昭穆爾王父既附則孫可祔焉猶當為由由用也附皆當作祔音義【附義作祔出注祫音洽】疏【正義曰此一節明前後兩服之中有變除喪祭之節今各隨文觧之此一經明先有父䘮而後遭母死為父變除之節如未没喪者謂父喪小祥後在大祥之前未竟之時也于時又遭母喪故云而母死也其除父之喪也服其除服者謂母死既後値父應大祥除服以行祥事故云服其除服也卒事反喪服者卒事謂父祥竟更還服母服也故云卒事反喪服若母喪未而値父二祥則不得服其祥服也所以爾者二祥之祭為吉未為凶故不忍凶時行吉禮也雖諸至喪服者此一經明諸父兄弟之喪當父母服内變除之節如當者言此諸親自始死至除服皆在父母服内故云如當也其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服者亦為服除服而除竟亦反先服也此亦謂重喪後之時也何以知然既始末在重喪中則其除自然知在重喪之後也上文為父祥尚待母後乃除則輕親可知也然但舉此輕足明前之重而在前文云言母喪得為父變除者庾氏云盖以變除事大故也如三年之喪則既顈其練祥皆行者此明前後俱遭三年之喪後喪既受葛之後得為前喪練祥既顈者謂後喪既虞卒哭合以變麻為葛無葛之鄉則用顈也後喪既顈之後其前喪須練祭祥祭皆舉行之王父死未練祥而孫又死猶是祔於王父也者猶為由由用也禮孫死祔祖今此明若祖喪雖未二祥而孫死則孫亦得用是祔禮祔於祖也注正義曰雖有親之大喪猶為輕服者除骨肉之恩也者鄭釋所以輕服在大喪之中得為輕服除者乃輕服是骨肉恩親故得除之若君之大喪不得自除私服故曽子問曰大夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服於身不敢私服又何除焉是有君服不得除己私服其私謂父母以下及諸父昆弟皆不得除也云小功緦麻則不除者案服問云緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛據此言之是尋常小功緦麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得為小功緦麻除服也云殤長中乃除者以服問云殤長中變三年之葛既變三年之葛明在大功以上服中為殤長中著服而又為之除也云此主謂先有父母之服今又喪長子者以前文皆據先有父喪後有母喪此又先有父母之喪後有諸父昆弟死者皆以重喪在前輕喪在後此亦類上文故云先有父母之服今又喪長子云其先有長子之服今又喪父母其禮亦然者以經不云長子之喪而云三年之喪既顈明三年之文互包父母故知先有長于之喪既顈也依禮父在不為長子三年今云先有長子之服今又喪父母者庾氏及熊氏並云有父者誤也當應云今又喪母不得并稱父也庾氏又云後喪既顈又前喪練祥皆行若後喪既殯得為前喪虞祔未知然否且依録之云未没喪者已練祥矣者以此經云三年之喪既顈不云未没喪則知既顈與未没喪者别也既顈是既虞受服之時明未沒喪是既練之後稱言未沒是將沒之文故知練後也若先有父喪而後母死練祥亦然以前文父死為母三年也故喪服齊衰三年章云父卒則為母是也若先有母喪而後父卒母喪雖有期父喪既顈母之練祥亦皆行也禮祔在練前若祔後未練之前則得祔直云未練足矣兼言祥者案文二年榖梁傳云作主壊廟有時日於練焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗可也注云親過髙祖則毁其廟以次而遷將納新神故示有所加以此言之則練時壊祖與髙祖之廟改塗易檐示有壊意其以先祖入於太祖之廟其祖傳入髙祖廟其新死者入祖廟是練時遷廟也入三年喪畢祫於太祖廟是祥後祫也故云未練祥嫌未祫祭序於昭穆彌兼言祥者恐未祫故也故練祥兼言但祖祔祭之後即得祔新死之孫故云王父既祔則孫可祔焉然王父雖祔未練無廟孫得祔於祖其孫就王父所祔祖廟之中而祔祭王父焉】 　　有殯聞外喪哭之他室注明所哭者異也哭之為位入奠卒奠出改服即位如始即位之禮注謂後日之哭朝入奠於其殯既乃更即位就他室如始哭之時疏【正義曰有殯謂父母喪未喪柩在殯宫者也外喪謂兄弟喪在逺者也他室别室也若聞外喪猶哭於殯宫然則嫌是哭殯則於别室哭之明所哭者為新䘮也入奠者謂明日之朝著己重䘮之服入奠殯宫及下室卒奠出者謂卒終已奠而出改服即位者謂改己重喪服著新死未成服之服即位謂即昨日他室之位如始即位之禮者謂今日即哭位之時如昨日始聞喪即位之時】 　　大夫士將與祭於公旣視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫旣祭釋服出公門外哭而歸其它如奔喪之禮如未視濯則使人吿吿者反而後哭注猶亦當為由次於異宫不可以吉與凶同處也使者反而后哭不敢專己於君命也音義【與音預下同濯大角反它音他處昌慮反下之處同使色吏反】如諸父昆弟姑姊妹之喪則旣宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其它如奔喪之禮如同宫則次于異宫注宿則與祭出門乃解祭服皆為差緩也音義【差初賣反又初佳反】疏【正義曰此一節明大夫士與祭於公而有私喪之禮則猶是與祭也者既與祭於公祭日前既視濯之後而遭父母之喪則猶是吉禮而與於祭也次於異宫者其時止次異宫不可以吉與凶同處也如未視濯則使人吿者謂未視濯之前遭父母之喪則使人吿君吿者反而后哭者必待吿君者反而後哭父母也既宿則與祭者宿謂祭前三日將致齊之時既受宿戒雖有期喪則與公家之祭如同宫則次於異宫者若諸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死則既宿之後出次異宫不可以吉凶雜處故也注正義曰案前遭父母之喪既視濯而與祭此遭期喪宿則與祭又前遭父母之喪既祭釋祭服乃出公門此者期喪出門乃解祭服以其期喪緩於父母故云皆為差緩】 　　曽子問曰卿大夫將為尸於公受宿矣而有齊衰内喪則如之何孔子曰出舍乎公宫以待事禮也注尸重受宿則不得哭内喪同宫也孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驅注冕兼言弁者君之尸或服士大夫之服也諸臣見尸而下車敬也尸式以禮疏【注正義曰案上文不為尸之時未視濯之前受宿之後父母喪使人告吿者反而后哭今此齊衰内喪亦謂諸父昆弟姑姊妹也與前與後祭同但尸尊故出舍云之宫館以待君之祭事不在己之異宫耳】 　　父母之喪將祭而昆弟死旣殯而祭如同宫則雖臣妾而后祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞附亦然注將祭謂練祥也言若同宫則是昆弟異宫也古者昆弟異居同財有東宫有西宫有南宫有北宫有父母之喪當在殯宫而在異宫者疾病或歸者主人適子散等栗階為新喪略威儀疏【正義曰將祭謂将行大小祥祭也而昆弟死既殯而祭者若将祭而有兄弟死則待殯後乃祭也今不待後者兄弟輕故始殯後便可行吉事也如同宫則雖臣妾而后祭者兄弟既殯後而行父母之祭謂異宫者耳若同宫雖臣妾之輕卑死猶待後乃行父母祭也所以爾者吉凶不相干故喪服傳云有死於宫中者則為之三月不舉祭庚氏云小祥之祭已涉於吉尸柩至凶故不可以相干其虞祔則得為之矣若喪柩即去者則亦祭不待於三月可知矣祭主人之升降散等者祭猶謂二祥祭散栗也等階也吉祭則涉級聚足喪祭則栗階故云散等也如此祥祭宜涉級於時為有兄弟喪故少威儀作散等也執事者亦散等者助執祭者亦栗階也雖虞附亦然者謂主人至昆弟虞附而行父母二祥祭而執事者亦散等注正義曰知将祭謂練祥也者以經云昆弟死既殯而祭故知非吉祭也前經云三年之喪既顈其練祥皆行故知此祭謂練祥也但前文主論變除故委曲言練祥以前文既具故此經略言祭也云言若同宫則是昆弟異宫也者以經云如同宫則而后祭明上昆弟既殯而祭者是異宫也云有父母之喪當在殯宫者既遭父母之䘮兄弟悉應同在殯宫不得有在異宫而死之所以在異宫死者以其疾病或有歸者故得異宫而死云散等栗階者謂升一等而後散升不連步也故燕禮記云栗階不過二等注云其始升猶聚足連步越二等左右足各一發而升堂以此知散等栗階是一也】 　　自諸侯達諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賔兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也注嚌啐皆嘗也嚌至齒啐入口音義【酢音胙嚌才細反啐七内反徐蒼快反】疏【正義曰此一經明喪祭飲酒之儀主人之酢也嚌之者謂正祭之後主人獻賔長賔長酢主人主人受賔長酢則嚌之也衆賔兄弟則皆啐之者亦謂衆賔及兄弟祭末受獻之時啐之也以其差輕故也大祥主人啐之者謂主人受賔酢之時主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也者必知此主人之酢非受尸酢者以士虞禮主人主婦獻尸受酢之時皆卒爵虞祭比小祥為重尚卒爵今大祥祭主人受尸之酢何得唯嚌之而已故知受賔酢也受尸酢神惠為重雖在喪亦卒爵賔禮為輕受賔之酢但嚌之知喪祭有受賔酢者鄭注曽子問云虞不致爵小祥不旅酬大祥無無算爵故知小祥之祭旅酬之前皆為之也皇氏云主人之酢謂受尸之酢與士虞禮文違其義非也】 　　凡侍祭喪者吿賔祭薦而不食注薦脯醢也告祭告賔祭薦賔既祭而食之喪祭賔不食疏【正義曰侍祭喪謂相於喪祭禮者薦謂脯醢也吉時祭相者則吿賔祭薦賔祭竟而食之喪禮既不主飲食故相者吿賔但祭其薦而已遂不食之也此亦謂喪之正祭之後主人獻賔之時賔受獻主人設薦賔祭而不食謂練祥祭也其虞祔不獻賔也】子貢問喪子曰敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚容稱其服注問喪問居父母之喪也喪尚哀言敬為上者疾時尚不能敬也容威儀也孝經曰容止可觀音義【瘠徐在益反稱尺證反下同】請問兄弟之喪子曰兄弟之喪則存乎書策矣注言疏者如禮行之未有加也齊斬之喪哀容之體經不能載矣君子不奪人之喪注重喪禮也亦不可奪喪也注不可以輕之於己也疏【正義曰此一節明居父母兄弟喪禮君子不奪人之喪者謂不奪他人居喪之禮謂他人居喪任其行禮不可抑奪亦不可奪喪也者不可自奪己喪謂己之居喪當須依禮不可自奪其喪使不如法不奪人喪恕也不奪己喪孝也注正義曰言疏者如禮行之未有加也者以疏者禮文具載故云存其書策其齊斬之喪謂父母喪也父母至親哀容體状不可名言故經不能載上文云顔色稱其情當須毁瘠也戚容稱其服當須憔悴也】 　　孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解期悲哀三年憂東夷之子也注言其生於夷狄而知禮也怠隋也解倦也音義【少詩召反觧佳買反注同期音基隋徒卧反倦其眷反】疏【正義曰此明居喪得禮之事三日不怠者親之初喪三日之内禮不怠謂水漿不入口之屬三月不解者以其未之前朝奠夕奠及哀至則哭之屬期悲哀者謂練以來常悲哀朝哭夕哭之屬三年憂者以服未除憔悴憂戚】三年之喪言而不語對而不問廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入門注言言己事也為人説為語在堊室之中以時事見乎母乃後入門則居廬時不入門音義【堊烏各反字亦作惡同見賢遍反注同】疏衰皆居堊室不廬廬嚴者也注言廬哀敬之處非有其實則不居疏【正義曰皇氏云上云少連大連及此經云三年之喪并下疏衰之等皆是總結上文敬為上哀次之及顔色稱其情戚容稱其服今案别稱孔子是時之語不連子貢之問此三年之喪以下自是記者之言非孔子之語前文顔色稱其情謂據父母之喪此下文疏衰謂期親以下何得将此結上顔色稱其情皇説非也三年之喪言而不語者謂大夫士言而後事行者故得言己事不得為人語説也對而不問者謂有問者得對而不得自問於人此謂與有服之親者行事之時若與賔客疏逺者言則間傳云斬衰唯而不對齊衰對而不言是也廬堊室之中不與人坐者案喪大記云練居堊室不與人居居即坐也與此同】 　　妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人注視猶比也所比者哀容居處也音義【長丁丈反】疏【正義曰此一經明此等之親服雖有異其哀戚輕重各視所正之親妻居廬而杖抑之視叔父母姑姊妹出適服輕進之視兄弟長中下殤服輕上從本親視其成人也】 　　親喪外除注日月己竟而哀未忘兄弟之喪内除注日月未竟而哀己殺音義【己殺己或作以殺色界反徐所例反】疏【正義曰親喪外除者謂父母之喪外謂服也服猶外隨日月漸除而深心哀未忘兄弟之喪内除者兄弟謂期服以下及小功緦也内心也服制未釋而心哀先殺由輕故也】 　　視君之母與君之妻比之兄弟發諸顔色者亦不飲食也注言小君服輕亦内除也發於顔色謂醲美酒食使人醉飽音義【醲女龍反】疏【正義曰視君之母與妻者視比也謂比視君之母與君之妻輕重之宜比於己之兄弟發諸顔色者亦不飲食也者若其酒食不發見於顔色者則得飲食之若發見於顔色者亦不得飲食也】 　　免喪之外行於道路見似目瞿聞名心瞿弔死而問疾顔色戚容必有以異於人也如此而后可以服三年之喪其餘則直道而行之是也注惻隠之心能如是則其餘齊衰以下直道而行盡自得也似謂容貌似其父母也名與親同音義【瞿九遇反下同】疏【正義曰見似目瞿者謂既除喪之後若見他人形状似於其親則目瞿然聞名心瞿者聞他人所稱名與父名同則心中瞿瞿然上云目瞿此應云耳瞿而云心瞿者但耳状難明因心至重惻隠之慘本瞿於心故直云心瞿必有以異於人也者謂免喪之後弔死問疾其顔色戚容必有殊異於無憂之人餘行皆應如此獨云弔死問疾者以弔死問疾是哀痛之處身又除喪戚容應甚故舉弔死問疾言也其餘則直道而行之是也者其餘謂期親以下也則直依喪之道理而行之於義是也父在為母雖期年亦從上三年之内也】 　　祥主人之除也於夕為期朝服祥因其故服注為期為祭期也朝服以期至眀日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠是也祭猶縞冠未純吉也既祭乃服大祥素縞麻衣釋之禮云衣黄裳則是祭冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服服朝服綅冠踰月吉祭乃冠朝服既祭端而居復平常也音義【朝直遥反及下武叔朝皆同大感反綅息廉反黑經白緯曰綅】疏【正義曰祥主人之除也者言祥謂祥祭之時主人除服之節於夕為期者謂於祥祭前夕豫吿明日祥祭之期朝服者於此為期之時主人著朝服謂緇衣素裳其冠則縞冠也祥因其故服者謂眀旦祥之時主人因著其前夕故朝服也注正義曰始即吉正祭服也者以其往前居喪今将除服故云始即吉於練祭之時不著祭服於此祥時正著祭服故云正祭服此朝服謂之正祭服者以諸侯卿大夫朝服而祭故少牢禮云主人朝服是也案上雜記端衰喪車皆無等則祥後并服尊卑上下無别皆服此緇衣素裳也此據諸侯卿大夫言之故云正祭服引喪服小記者證此經中朝服是除成喪之服云祭猶縞冠未純吉也者以純吉朝服冠今著縞冠故云未純吉云既祭乃服大祥素縞麻衣者間傳文以祥祭奪情故朝服縞冠祥祭雖訖哀情未忘其服稍重故著縞冠素紕麻衣引釋之禮者是變除禮也其禮云衣黄裳既著衣應著冠故云則是祭冠矣云黄裳者未大吉也者以大吉當衣素裳今用黄裳故云未大吉云既祭乃服服朝服綅冠者亦變除禮文以祥祭之後乃著大祥素縞麻衣故知祭之後亦著服朝服綅冠也云踰月吉祭乃冠朝服者以少牢吉祭朝服故也若天子諸侯以下各依本官吉祭之服也云既祭端而居復平常也者謂既祭之後同平常無事之時故也從祥至吉凡服有六祥祭朝服縞冠一也祥訖素縞麻衣二也祭冠黄裳三也訖朝服綅冠四也踰月吉祭冠朝服五也既祭端而居六也】 　　子游曰旣祥雖不當縞者必縞然後反服注謂有以喪事贈賵來者雖不及時猶變服服祥祭之服以受之重其禮也其於此時始弔者則衛将軍文子之為之是矣反服反素縞麻衣也疏【正義曰既祥謂大祥之後有人以喪事來弔者雖不當縞者謂來弔者既晚不正當祥祭縞冠之時必縞然後反服者主人必須反著此祥服縞冠受來弔者之禮然後反服大祥素縞麻衣之服注正義曰知此以喪事贈賵來者若其由未來今始弔者雖禫祭除喪之後猶練冠而受弔則衛将軍文子之子是也練重於此禫祭之前主人尚吉而受禮明此來者是於前先己來今重至故主人著縞冠輕於練冠也云其於此時始弔者則衛将軍文子之為之者鄭云此者證其來雖在後其實事不同衛将軍文子之子是除喪服之後始來弔此據於先己來弔之後始來贈賵也云反服反素縞麻衣者鄭恐反服反吉服之服此謂祭之前故知反服素縞麻衣也】 　　當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲注尊大夫來至則拜之不待事已也更成踊者新其事也音義【袒音但】於士旣事成踊襲而后拜之不改成踊注於士士至也事謂大小斂之屬疏【正義曰此一節眀士有喪大夫及士來弔之禮當袒大夫至者謂士有喪當袒之時而大夫來弔也崔云謂斂竟時也雖當踊者假令大夫至當主人踊時也絶踊而拜之者主人則絶止踊而拜此大夫也反改成踊者反還也改更也拜大夫竟而反還先位更為踊而始成踊尊大夫之來欲新其事也故云反改成踊案檀弓云大夫弔當事而至則辭焉是當大夫絶踊則士大小斂時主人不出故辭大夫也今此云絶踊而拜之故知是斂己竟當其袒踊時出之也乃襲者謂更成踊竟乃襲初袒之衣也此云乃襲則知鄉者止踊拜大夫時未襲也於士既事成踊者既猶畢也若當主人有大小斂諸事而士來弔則主人畢事竟而成踊不即出拜也然士言既事則大夫亦然大夫言絶踊則士固不絶踊也襲而后拜之者成踊畢而襲襲畢乃拜之也不改成踊者拜之而止不更為成踊也】 　　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢注卒哭成事附言皆則卒哭成事附與虞異矣下大夫虞以犆牲與士虞禮同與音義【犆音特同與音餘】疏【正義曰上大夫平常吉祭其禮少牢虞依平常禮故用少牢也卒哭成事附皆大牢者卒哭謂之成事成事成吉事也故云卒哭成事附附廟也此二祭皆大並加一等故皆大牢也下大夫之虞也犆牲者下大夫吉祭用少牢今虞祭降一等用犆牲卒哭成事附皆少牢者依平常吉祭禮也不云遣奠加者略可知也注正義曰鄭以士虞禮云三虞卒哭他用剛日先儒以此三虞卒哭同是一事鄭因此經云上大夫虞用少牢卒哭用大牢其牢既别眀卒哭與虞不同鄭引此文破先儒之義故云卒哭成事與虞異矣】 　　祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某注祝稱卜虞者卜卜虞祝稱主人之辭也孫謂為祖後者稱曰哀孫某卜其祖某甫夫曰乃某卜其妻某氏兄弟相為卜稱名而已音義【祝之六反徐之又反稱昌升反徐尺證反】疏【正義曰謂卜擇日而卜人祝龜所稱主人之辭也而云虞者虞用日故并言虞也子孫曰哀者若子卜父則祝辭稱云哀子某卜其父某甫若孫卜祖則祝辭稱云哀孫某卜其祖某甫夫曰乃者若夫卜其妻則祝辭云乃某卜其妻某氏乃者言之助也妻卑故假助句以眀夫之尊也兄弟曰某卜其兄弟曰伯子某者若兄弟相為其弟為兄則祝辭云某卜兄伯子某若兄為弟則云某卜其弟某兄弟稱名則子孫與夫皆稱名故鄭注於子孫通稱可知也】 　　古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以其杖關轂而輠輪者於是有爵而后杖也注記庶人失禮所由始也叔孫武叔魯大夫叔孫州仇也輪人作車輪之官音義【關轂工木反輠胡罪反又胡瓦反又胡管反廻也仇音求】疏【正義曰此一節記庶人失禮所由以其杖關轂而輠輪者關穿也輠廻也謂作輪之人以扶病之杖關穿車轂中而廻轉其輪於是有爵而后杖也者以其爵位既尊其杖不鄙䙝而許用也】 　　鑿巾以飯公羊賈為之也注記士失禮所由始也士親飯必發其巾大夫以上賓為飯焉則有鑿巾音義【鑿在各反飯扶晚反注同】疏【正義曰亦記士失禮所由也飯含也大夫以上貴故使賔為其親含恐尸為賔所憎穢故設巾覆尸面而當口鑿穿之令含得入口也而士賤不得使賓則子自含其親不得憎穢之故不得鑿巾但露面而含耳於時公羊賈是士自含其親而用鑿巾則是自憎穢其親故為失禮也】 　　冒者何也所以揜形也自襲以至小斂不設冒則形是以襲而后設冒也注言設冒者為其形人將惡之也襲而設冒言后衍字耳音義【冒莫報反下及注同揜於檢反惡烏路反】疏【正義曰此一經論設冒之事冒者何也者記人自問何以須冒所以揜形也者記者自答言冒所以揜蓋尸形自襲以至小斂不設冒則形者若未襲之前始死事須沐浴自既襲以後以至小斂之前雖已著衣若不設冒則尸象形見為人所惡是以襲而后設冒也言后者衍字也襲則設冒至小斂之前則以衣總覆於冒上皇氏云大斂脱冒未之聞也】 　　或問於曾子曰夫旣遣而包其餘猶旣食而裹其餘與君子旣食則裹其餘乎注言遣既奠而又包之是與食於人己而裹其餘將去何異與君子寧為是乎言傷廉也音義【遣弃戰反注同裹音果與音餘何異與同】曾子曰吾子不見大饗乎夫大饗旣饗卷三牲之俎歸于賓館父母而賓客之所以為哀也子不見大饗乎注既饗歸賔俎所以厚之也言父母家之主今賓客之是孝子哀親之去也音義【見如字夫音扶卷紀轉反又厥挽反歸如字徐音匱注同】疏【正義曰此一節明或人問曽子喪之遣奠之事夫既遣而包其餘猶既食而裹其餘與者或人問曽子云喪禮既設遣奠事畢而包裹遣奠之餘載之車而去猶如生人於他家既食訖而裹其餘相似乎故云與君子既食則裹其餘乎者或人云君子於他家既食之後則更裹其餘食去乎寧有是也不應如此既設遣奠亦不應包餘而去曽子曰吾子不見大饗乎者曽子答或人之問吾我也子男子美稱儀禮注云言我子相親之辭也謂或人為吾子豈不見大饗賓客之禮乎夫大饗既饗卷三牲之俎歸於賔館者謂大饗賓客既畢主人卷斂三牲俎上之肉歸於賓館父母而賓客之所以為哀也者己家父母今日既去遂同賓客之疏是孝子所以悲哀也為此之故包遣奠而去子不見大饗乎者重結前文以語或人也】 　　非為人喪問與賜與注此上滅脱未聞其首云何是言非為人喪而問之與人喪而賜之與問遺也久無事曰問音義【為于偽反注及下注為母為姑姊妹皆同問與賜與並音餘注皆同脱音奪下同遺于季反下文皆同】疏【正義曰鄭云此上滅脱未聞其首云何此語接上之辭與語助也豈非為人有喪而問遺之與人之有喪而賜與之與乎敵則問卑下則賜故云問賜與】 　　三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜注謂受問受賜者也稽顙而後拜曰喪拜拜而後稽顙曰吉拜疏【正義曰從上問與賜與以下至遺人可也皆明在喪受問遺之事此一經論身有喪拜謝之禮三年之喪以其喪拜者謂父母長子也其實杖期以上皆為喪拜非三年之喪以吉拜者謂不杖期以下此義己備在檀弓疏】三年之喪如或遺之酒肉則受之必三辭主人衰絰而受之注受之必正服明不苟於滋味音義【必三如字又息暫反】疏【正義曰如或遺之酒肉至主人衰絰而受之者雖受之而不得食也尊者食之乃得食肉猶不得飲酒故喪大記云既若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟粱肉若有酒醴則辭是也】 　　如君命則不敢辭受而薦之注薦於廟貴君之禮喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下旣卒哭遺人可也注言齊斬之喪重志不在施惠於人音義【施始致反】縣子曰三年之喪如斬期之喪如剡注言其痛之惻怛有淺深也音義【縣音期音基下同剡徐以漸反怛旦末反】 　　期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫注此謂父在為母也當在練則弔上爛脱在此音義【禫大感反】三年之喪雖功衰不弔自諸侯達諸士如有服而將往哭之則服其服而往注功衰既練之服也諸侯服新死者之服而往哭謂所不臣也練則弔注父在為母功衰可以弔人者以父在故輕於出也然則凡齊衰十一月皆可以出矣旣大功弔哭而退不聽事焉注聽猶待也事謂襲斂執綍之属音義【綍音弗】期之喪未弔於鄉人哭而退不聽事焉功衰弔待事不執事注謂為姑姊妹無主殯不在己族者音義【功衰弔本又作大功衰弔庚云有大字非】小功緦執事不與於禮注禮饋奠也音義【與音預下文注不與同】相趨也出宫而退相揖也哀次而退相問也旣封而退相見也反哭而退朋友虞附而退注此弔者恩薄厚去遲速之節也相趨謂相聞姓名來㑹喪事也相揖嘗㑹於他也相問嘗相惠遺也相見嘗執摯相見也附皆當為祔音義【封彼驗反又如字摯音至】弔非從主人也四十者執綍注言弔者必助主人之事從猶隨也成人二十以上至四十丁壯時鄉人五十者從反哭四十者待盈坎注非鄉人則長少皆反優逺也坎或為壙音義【坎口敢反下同長少丁丈反下詩詔反壙苦晃反又音曠】疏【正義曰從此以下至待盈坎明弔喪之節各隨文觧之三年之喪雖功衰不弔者謂重喪小祥後衰與大功同故曰功衰衰雖外輕而痛猶内重故不得弔人也自諸侯達諸士者貴賤同然故云自諸侯達諸士也如有服而將往哭之則服其服而往者亦貴賤同也如有服謂有五服之親喪功衰雖不弔人若自有五服之親喪則往哭之将往哭則不著己功衰而依彼親之節以服之申於骨肉之情故也故云則服其服而往也但著彼服不著己功衰也賀瑒云若新死者服輕則不為之制服雖不為重變而為之制服往奔喪哭之則蹔服所制之服往彼哭之事畢反服故服也庚氏云将往哭之乃服其服者謂小功以下之親輕也始聞喪不能為之制服至於往哭弔乃服其服注要記通之已詳皇氏云此文雖在功衰之下而實通初喪也假令初喪而有五屬之親死則亦蹔服五服之服而往彼哭也上云自諸侯達諸士然諸侯絶期不應有諸親始死服今云服其服而往當是敵體及所不臣者謂始封君不臣諸父昆弟也故鄭明之也期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫者此禫杖期主謂父在為母亦備二祥節也文本應在服而往下爛脱故在此練則弔者謂至十一月小祥後可出弔人也既大功者謂身有大功之喪既之後往弔他喪弔哭而退不聽事焉者謂弔哭既畢而即退去不待主人襲斂之事期喪練弔即亦然也期之喪未弔於鄉人哭而退不聽事焉者謂姑姊妹無主為之服期喪未至於往弔於鄉人之喪哭畢則退不聽待主人襲斂之事焉功衰弔待事不執事者謂此姑姊妹等期喪至既受以大功衰謂之功衰至此之後若弔於鄉人其情稍輕於未之前得待主人襲斂之事但不親自執事此云功衰他本或云大功衰今案鄭注在此文下云謂為姑姊妹無主則此功衰還是姑姊妹無主之功衰不得别云大功也皇氏云有大字者誤也小功緦執事不與於禮者執事擯相也禮饋奠也緦小功服輕故未便可弔人今不論鄉人之同異也亦為彼擯相但不得助彼饋奠耳案曽子問云廢喪服可以與於饋奠之事乎孔子曰説衰與奠非禮也以擯相可也是擯相輕而饋奠重也相趨至而退者此以下明凡弔者恩之厚薄去留遲速之節也相趨也出宫而退者相趨謂與孝子本不相識但相聞姓名而來㑹趨喪也情既輕故柩出廟之宫門而退去相揖也哀次而退者相揖謂經㑹他處已相揖者也恩微深故待柩出至大門外之哀次而退去也相問也既封而退者相問謂曽相餉遺恩轉深故至窆竟而退也相見也反哭而退者相見謂身經自執摯相詣往來恩轉厚故至竟孝子反哭還至家時而退也朋友虞附而退者朋友疇昔情重生死同殷故至主人虞附而退也然與死者相識其禮亦當有弔禮知生者弔知死者傷今注云弔則知是弔生人也弔非至盈坎者此一節論助及執事反哭之節言弔喪者本是來助事非為空隨從主人而已故云非從主人也四十者執綍者既助主人故使年二十以上至四十强壯者皆執綍也鄉人五十者從反哭者鄉人同鄉之人也五十始衰故待主人窆竟而孝子反哭故鄉人助老者亦從孝子反也四十者待盈坎者謂窆竟以土盈滿其坎四十强壯不得即反故待土滿坎而反也若非鄉人則無問長少皆從主人歸優饒逺者注正義曰此練則弔文承十一月練之下故知是父在為母以經云練故云功衰也大祥始除衰杖而練得弔人者以父在為母故輕於出言得出也以母喪至練父在而得出則其餘喪雖無父亦得出也母既可矣諸父灼然經直云期喪鄭知是姑姊妹無主者以前云大功既始得弔人今此經期喪未已得弔人明知此期服輕故知是姑姊妹無主殯不在己族者女未廟見反女氏之黨此姑姊妹已於他族成婦日久但夫既蚤死故殯在夫族】 　　喪食雖惡必充飢飢而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之故有疾飲酒食肉五十不致毁六十不毁七十飲酒食肉皆為疑死注病猶憂也疑猶恐也音義【視如字徐市志反為于偽反下注為食父為王父母所為亦為不為並同】有服人召之食不往大功以下旣適人人食之其黨也食之非其黨弗食也注往而見食則可食也為食而往則不可黨猶親也非親而食則是食於人無數也音義【人食之音嗣注見食同】功衰食菜果飲水漿無鹽酪不能食食鹽酪可也注功衰齊斬之末也酪酢酨音義【酪音洛食食上如字下音嗣酢七故反酨才代反】孔子曰身有痬則浴首有創則沐病則飲酒食肉毁瘠為病君子弗為也毁而死君子謂之無子注毁而死是不重親音義【痬音羊創初良反】疏【注正義曰非親而食則是食於人無數也者解所以非親不食義也夫親族不多食則其食有限若非類而輒食則無復限數必忘哀也】 　　非從柩與反哭無免於堩注言喪服出入非此二事皆冠也免所以代冠人於道路不可以無飾堩道路音義【免音問注同堩古鄧反】疏【正義曰從柩謂孝子送從柩去時也與反哭謂竟孝子還時也堩道路也道路不可無飾故孝子唯送從柩去時及竟還反哭時於道得免而行自非此二條則不得免於道路也此謂近而反哭者若逺反哭在路則著冠至郊則乃反著免故小記云逺者比反哭者皆冠及郊而后免是也】 　　凡喪小功以上非虞附練祥無沐浴注言不有飾事則不沐浴疏【正義曰凡居喪之禮自小功以上恩重哀深自宜去飾以沐浴是自飾故不有此數條祭事則不自飾言小功以上則至斬同然各在其服限如此耳練祥不主大功小功也若三年之喪虞祭之時但沐浴不櫛故士虞禮云沐浴不櫛鄭注云唯三年之喪不櫛期以下櫛可也又士虞禮云明日以其班祔沐浴櫛注云彌自飾此雖士禮明大夫以上亦然】 　　疏衰之喪旣葬人請見之則見不請見人小功請見人可也大功不以執摯唯父母之喪不辟涕泣而見人注言重喪不行求見人爾人來求見己亦可以見之矣不辟涕泣言至哀無飾也音義【辟音避注同】疏【正義曰此一節明在喪與人相見之義小功請見人可也者輕可請見於人然言小功可則大功不可也此小功文承疏衰既之下則此小功亦謂既也凡言見人者謂與人尋常相見不論執摯之事故云父母之喪不辟涕泣而見人是尋常相見也而皇氏以為見人謂執摯相見若然父母之喪豈謂執摯見人乎皇氏則非也】 　　三年之喪祥而從政期之喪卒哭而從政九月之喪旣葬而從政小功緦之喪旣殯而從政注以王制言之此謂庶人也從政從為政者教令謂給繇役音義【期音基繇音遙本又作徭】疏【注正義曰案王制云父母之喪三年不從政齊衰大功三月不從政此云期之喪卒哭而從政九月之喪既而從政與王制不同者此庶人依士禮卒哭與既葬同三月故王制省文總云三月也若大夫士三年之喪期不從政是正禮也卒哭金革之事無辟是權禮也】 　　曾申問於曾子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有注嬰猶鷖彌也言其若小兒亡母啼號安得常聲乎所謂哭不偯音義【鷖於奚反彌五兮反一音迷啼徒奚反本又作諦同號徐本作唬胡刀反偯於豈反下同説文作㥋】 　　卒哭而諱注自此而鬼神事之尊而諱其名王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱注父為其親諱則子不敢不從諱也謂王父母以下之親諱是謂士也天子諸侯諱羣祖母之諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱注母之所為其親諱子孫於宫中不言妻之所為其親諱夫於其側亦不言也孝子聞名心瞿凡不言人諱者亦為其相感動也子與父同諱則子可盡曽祖之親也從祖昆弟在其中於父輕不為諱與母妻之親同名重則諱之疏【正義曰此一節論親戚死亡諱辟名之事各隨文解之卒哭而諱者謂卒哭之前猶以生禮事之卒哭之後去生漸逺以鬼道事之故諱其名王父母者謂父之王父母於己為曽祖父母正服小功不合諱也以父為之諱故子亦同於父而諱之兄弟者是父之兄弟於己為伯叔正服期父亦為之期是子與父同是有諱也世父叔父者是父之世父叔父於己是從祖也正服小功不合諱以父為之諱故已從父而諱姑者謂父之姑也於己為從祖姑在家正服小功出嫁緦麻不合諱以父為之諱故已從父而諱姊妹者謂父之姊妹於己為姑在家正服期出嫁大功九月是己與父同為之諱也子與父同諱者言此等之親子之與父同為之諱母之諱宫中諱者謂母所為其親諱其子於一宫之中為諱而不言也妻之諱不舉諸其側者謂妻諸親之諱其夫不得稱舉其辭於其妻之側但不得在側言之則於宫中逺處得言之也與從祖昆弟同名則諱者謂母與妻二者之諱與己從祖昆弟同名則為之諱不但宫中旁側其在餘處皆諱之注正義曰云父為其親諱則子不敢不從諱也者謂父之王父母世父叔父及姑等於己小功以下不合諱但父為之諱故子不敢不從諱其父之兄弟及姊妹已為合諱不假從父而諱鄭此注者據已不合諱者而言之也云謂王父母以下之親諱是謂士也者此士者謂父身也以父身是士故諱王父若是庶人子不逮事父母則不諱王父母也直云王父母以下足矣復云之親諱者父之世父叔父與姑等皆是王父所生今為之諱故云王父母以下之親諱也云天子諸侯諱羣祖者以其天子七廟諸侯五廟故知諱羣祖云子與父同諱則子可盡曽祖之親也者父為王父諱於子則為曽祖父之伯叔及姑則是子曽祖之親故云子與父同諱則子可盡曽祖之親也前經所云者是也云從祖昆弟在其中者從祖昆弟共同曽祖之親故云在其中云於父輕不為諱者從祖昆弟於父言之是父之同堂兄弟子也父服小功不為之諱已又不得從父而諱若與母妻之親同名重則諱之重謂重累謂母妻諱與從祖昆弟名相重累則諱之不但為母妻而諱若從祖昆弟身死亦為諱故云於父輕不為之諱與母妻之親同名重則諱之觀撿注意是為從祖兄弟諱而生文也】以喪冠者雖三年之喪可也旣冠於次入哭踊三者三乃出注言雖者明齊衰以下皆可以喪冠也始遭喪以其冠月則喪服因冠矣非其冠月待變除卒哭而冠次廬也雖或為唯音義【冠古亂反下及注皆同三息暫反】疏【正義曰自此以下明遭喪冠取之節今各隨文解之以喪冠者雖三年之喪可也者謂將欲加冠而値其喪則當成服之時因喪服加冠非但輕服得冠雖有三年重喪亦可為因喪服而冠故云可也既冠於次者此謂加冠於廬次之中若齊衰以下加冠於次舍之處入哭踊三者三乃出者謂既冠之後入於喪所哭而跳踊謂每哭一節而三踊如此者三凡為九踊乃出就次所注正義曰經云雖三年之喪可也故知三年以下皆得因喪而冠也云始遭喪以其冠月則喪服因冠矣者知當冠月則喪服因冠者以曽子問云将冠子未及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠言未及期日明及月可知但未及冠之日耳以此言之知冠月則可冠也云非其冠月待變除卒哭而冠者案夏小正二月綏多士女是冠用二月假令正月遭喪則二月不得因喪而冠必待變除受服之節乃可冠矣云次廬也者據重服而言也】 　　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功旣卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可注此皆謂可用吉禮之時父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮凡冠者其時當冠則因喪而冠之音義【取七住反又如字】疏【正義曰大功之末可以冠子可以嫁子者末謂卒哭之後謂己有大功之喪既卒哭可以冠子嫁子也父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦者謂父有小功喪末可以冠子可以嫁子可以取婦大功之末云身不云父小功之末云父不云身互而相通是嫁及冠於身大功之末可以冠子嫁子小功之末非但得冠子嫁子復可取婦所以取婦必在小功之末者以取婦有酒食之㑹集鄉黨僚友涉近歡樂故小功之末乃可得為也己雖小功既卒哭可以冠取妻者以前文云父小功之末可以取婦恐己有小功於情為重不得冠取故云己身雖同有小功既卒哭之後可以冠取此文云既卒哭明上云末者並卒哭後也下殤之小功則不可者謂其餘小功可以冠取若本服齊衰下殤降在小功者則不可不可者不可冠嫁也以本服是齊衰重故也若其長殤中殤之大功者庚氏注要記云卒哭之後則得與尋常大功同於大功之末可以身自冠嫁所以然者雖本期年但降在大功其服稍伸故得冠嫁也賀氏云小功下殤本是期親以其重故不得冠取推此而言之降在大功理不得冠嫁矣今謂齊衰下殤尚不可冠取而况齊衰長殤中殤降在大功何可冠嫁庚記非也今從賀義注正義曰父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦者以經文大功據己身小功據其父今鄭同之謂父及己身俱有大功之末小功之末故又注云己大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻是父子同也云必偕祭乃行也者偕俱也父是大功之末己亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末己亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑及姊妹出適父子俱為大功若從祖兄弟父為之小功已亦為之小功是父子其服同也若父有齊衰子有大功則不可若父有大功子有小功可以冠嫁未可以取婦必父子俱有小功之末可以取婦若父是小功已在緦麻灼然合取可知又案正本云必偕祭乃行者言為諸吉禮必待祭訖乃行也云下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮者言除訖可為昏禮則未除喪不可為昏禮經云小功則不可者唯謂昏也其冠嫁則可也云凡冠者其時當冠則因喪而冠之者鄭以經云大功小功之末可以吉冠則大功小功之初當冠之時則因喪服而冠矣前經云以喪冠者雖三年之喪可也者特據重服喪中可冠恐輕服大功小功者在喪不合冠故鄭於注特明之】 　　禮記注疏卷四十二 　　禮記注疏卷四十二考證 　　雜記下出舍乎公宫以待事禮也注疏與前與後祭同但尸尊故出舍云之宫館以待君之祭事不在己之異宮耳○【臣召南】按此疏字句有誤當云與前與祭同但尸尊故出舍公之宮館以待君之祭事不在己之異宫耳前與祭即指上節諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭卒事出公門釋服而后歸也故出舍公之宮館異於上文如同宫則次於異宫也刋本相沿與前與祭同句誤衍後字公之宫館公誤作云遂不可觧 　　兄弟之喪内除注日月未竟而哀已殺○顧炎武曰親喪外除者祥為喪之終矣而其哀未忘故中月而禫兄弟之喪内除者如其日月而止注非也 　　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢○【臣召南】按左傳襄二十二年鄭公孫黑肱有疾使薄祭祭以特羊殷以少牢杜注曰四時祀以一羊三年盛祭祭以羊豕殷盛也疏曰少牢饋食禮者諸侯之大夫時祭禮也諸侯之大夫止用少牢而禮器云君子大牢而祭謂之禮匹士大牢而祭謂之攘鄭云君子謂大夫以上是大夫之祭有用大牢時也又雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢據此二文大夫得用大牢者禮器之文据天子大夫言也雜記据喪祭故進用一等士喪禮士遣奠用少牢是也禮大夫時祭少牢大祭大牢今黒肱全減之謙也按此疏甚眀可移以解此文 　　鑿巾以飯注士親飯必發其巾○【臣召南】按鄭据士喪禮布巾環幅不鑿之文也彼注云環幅廣衺等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賔為之含當口鑿之嫌有惡賈疏引此記及注以証巾之不鑿孔疏不引士喪禮何也又下節説冒之義士喪禮於冒之形制頗詳孔疏亦不引之 　　期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫注此謂父在為母也○顧炎武曰盖以十月當大喪之一周踰月則可以練矣故曰十一月而練以十二月當大喪之再周踰月則可以祥矣故曰十三月而祥又加兩月焉則與大喪之中月同可以禫矣故曰十五月而禫必言十一月十三月十五月者親喪外除也【臣召南】按鄭注甚眀此期喪專主父在為母之喪故備二祥之節而加以禫若他期喪及期而除無所謂禫也所謂兄弟之喪内除也 　　下殤之小功則不可疏賀氏云小功下殤本是期親以其重故不得冠取推此而言之降在大功理不得冠嫁矣○【臣召南】按賀瑒此論孔疏之所取也又按南史賀琛傳皇太子議大功之末可以冠子嫁女琛駁議曰令旨以大功之末可得冠子嫁女不得自冠自娶推以記文竊猶致惑冠嫁之禮本是禮之所成無父之人乃可自冠故記稱大功小功並以冠子嫁子為文非關惟得為子而己身不得也小功之末既得自娶而亦云冠子取婦其義益眀冠子嫁子結於後句方顯自娶之義既明小功自娶即知大功自冠矣盖有服不行嘉禮本謂吉凶不可相干子雖小功之末可得行冠嫁猶應須父得為其冠嫁父於大功之末可以冠子嫁子是於吉凶禮無碍豈不得自冠自嫁乎又令旨推下殤小功不可取婦則降服大功亦不得為子冠嫁按記文惟稱下殤實有其義縁幼弱之故夭喪情深故特明不娶以示本恩之重不得言大功之降服皆不冠嫁也且記言下殤則不得通於中上語小功又不兼於大功也遂從琛議【臣】按琛即瑒之從子而其論與瑒判然不同蓋即庚蔚之之説也雖為孔疏所不取而駁辨甚暢今附録焉 　　禮記注疏卷四十二考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷四十三 　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　孔頴達疏 　　雜記下 　　凡弁絰其衰侈袂注侈猶大也弁絰服者弔服也其衰錫也緦也疑也袂之小者二尺二寸大者半而益之則侈袂三尺三寸音義【侈昌氏反袂彌世反】疏【正義曰弁絰者謂弔服也其首著弁絰身著錫衰緦衰疑衰侈大也其此等三衰大作其袂凡常之袂二尺二寸此等三衰而袂半而益一袂大三尺三寸也若士則其衰不侈也故周禮司服有端素端注云變素服言素端者明異制大夫以上侈之明士不侈故稱端】 　　父有服宮中子不與於樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂於其側注宮中子與父同宮者也禮由命士以上父子異宮不與於樂謂出行見之不得觀也音義【與音預注同聞音問又如字】大功將至辟琴瑟注亦所以助哀也至來也音義【辟音避一音婢亦反】小功至不絶樂疏【正義曰父有服在於宮中則子不與於樂者謂出行見之不得觀也此謂命士以下與父同宮者若異宮則得與樂崔云父有服齊衰以下之服也若重服則期後猶有子姓之冠自當不得與於樂】 　　姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主注此謂姑姊妹無子寡而死也夫黨無兄弟無緦之親也其主喪不使妻之親而使夫之族人婦人外成主必宜得夫之姓類夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之注喪無無主也里尹閭胥里宰之屬王度記曰百戸爲里里一尹其禄如庶人在官者里或為士諸侯弔於異國之臣則其君為主里尹主之亦斯義也或曰主之而附於夫之黨注妻之黨自主之非也夫之黨其祖姑也疏【正義曰此一節眀姑姊妹在夫家而死無後使外人為主之事夫既先死而夫之黨又無兄弟今既身死使夫之族人主其喪也妻之黨雖親弗主者妻黨雖親不得與之為主眀婦人外成於夫不合卻歸本族也或曰主之者或人之說云妻黨主之而祔祭之時在於夫之黨主之其義非也注正義曰云喪無無主也者言死喪之禮無得無人為之主必須有人為主也云里尹閭胥里宰之屬者案周禮六鄉之内二十五家為閭閭置一胥中士也六遂之内二十五家為里里置一宰下士也引王度記者更證里尹之事案别録王度記云似齊宣王時淳于髠等所說也其記云百戸為里里一尹其禄如庶人在官者則里尹之禄也案撰考云古者七十二家為里洛誥傳云古者八家為鄰三鄰為朋三朋為里鄭云蓋虞夏時制也其百戸為里未知何代或云殷制云諸侯弔於異國之臣則其君為主里尹主之亦斯義也者以己國臣在國而死他國君來弔則君為主死者雖有至親不得為主今此婦人死於此里正得里尹主之妻家之親不得為主故云亦斯義也斯此也亦是此國君為主之說】 　　麻者不紳執玉不麻麻不加於采注吉凶不相干也麻謂絰也紳大帶也喪以要絰代大帶也麻不加於采衣采者不麻謂弁絰者必服弔服是也采纁之衣音義【紳音申要絰一遥反下大結反衣於既反又如字纁許云反】疏【正義曰麻者不紳麻謂絰紳謂大帶言著要絰者而不得復著大帶也故在喪以絰代紳執玉不麻者謂平常手執玉行禮不得服衰麻也案聘禮己國君薨至於主國衰而出注云於是可以凶服将事似行聘享之事執玉得服衰絰者彼謂受主君小禮得以凶服若行聘享大事則吉服故鄭云其聘享之事自若吉也謂得著吉服麻不加於采者謂弁絰之麻不得加於衣纁裳之采也】 　　國禁哭則止朝夕之奠即位自因也注禁哭謂大祭祀時雖不哭猶朝夕奠自因自用故事童子哭不偯不踊不杖不菲不廬注未成人者不能傋禮也當室則杖音義【菲本又作扉扶味反】疏【正義曰國禁哭則止者謂有大祭祀禁哭之時則止而不哭朝夕之奠即位自因也者謂孝子於殯宫朝夕兩奠之時即阼階下位自因其故事而設奠也注正義曰案問喪云童子當室則免而杖矣戴徳云童子當室謂十五以上若世子生則杖故曾子問云子衰杖成子禮是也皇氏云童子當室則傋此經中五事特云杖者舉重言也】 　　孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶於地如知此者由文矣哉由文矣哉注由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用禮文矣能用禮文哉美之也伯母叔母義也姑姊妹骨肉也 　　泄栁之母死相者由左泄栁死其徒由右相由右相泄栁之徒為之也注亦記失禮所由始也泄栁魯穆公時賢人也相相主人之禮音義【栁良九反相息亮反下及注皆同】疏【正義曰此明相主人之喪禮有失之事注正義曰相主人之禮法相者由左泄栁死其徒黨相禮由右故云記失禮所由始也案孟子云魯穆公時公儀子為政子栁子思為臣魯之削也滋甚若是乎賢者之無益於國也彼子栁即此泄栁也故云魯穆公時賢入】 　　天子飯九貝諸侯七大夫五士三注此蓋夏時禮也周禮天子飯含用玉音義【飯扶晚反注同含本又作唅胡闇反下同】士三月而是月也卒哭大夫三月而五月而卒哭諸侯五月而七月而卒哭士三虞大夫五諸侯七注尊卑恩之差也天子至士葬即反虞疏【注正義曰以非周法故疑夏禮故云蓋也典瑞云大喪共飯玉含玉是周禮天子飯舍用玉案禮戴說天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠大夫士飯以珠含以貝此等皆非周禮並夏殷之法左傳成十七年子叔聲伯夢食瓊瑰哀十一年齊陳子行命其徒具含玉此等皆是大夫而以珠玉為含者以珠玉是所含之物故言之非謂當時實含用珠玉也大夫以上葬與卒哭異月者以其位尊念親哀情於時長逺士職卑位下禮數未申故三月而葬葬罷即卒哭知天子至士喪即反虞者以其不忍一日未有所歸尊卑皆然故知葬即反虞下檀弓云日虞弗忍一日離也不顯尊卑是貴賤同然也】諸侯使人弔其次含襚賵臨皆同日而畢事者也其次如此也注言五者相次同時音義【臨如字徐力鴆反】疏【正義曰謂諸侯使人弔鄰國先行弔禮急宣君命人以飲食為急故含次之食後須衣故襚次之有衣即須車馬故賵次之君事既畢則臣私行已禮故臨禮在後其事雖多而同一日取畢也】 　　卿大夫疾君問之無算士壹問之君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂爲士比殯不舉樂疏【正義曰案喪大記君於大夫疾三問之此云無算謂有師保恩舊之親故問之無算或喪大記云三問者謂君自行此云無算謂遣使也】升正柩諸侯執綍五百人四綍皆銜枚司馬執鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩大夫之喪其升正柩也執引者三百人執鐸者左右各四人御柩以茅注升正柩者謂将葬朝于祖正棺於廟也五百人謂一黨之民諸侯之大夫邑有三百戸之制綍引同耳廟中曰綍在塗曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍音義【算悉亂反比必利反下同為于偽反枚音梅鐸大洛反葆音保引以慎反注同茅亡交反朝于直遥反道音導】疏【正義曰此一經眀諸侯大夫送正柩之禮執鐸之差升正柩者謂将朝於祖廟柩升廟之西階於兩楹之間其時柩北首故既夕禮云遷于祖用軸升自西階正柩于兩楹間是也四綍皆銜枚者謂執綍之人口皆銜枚止諠囂也司馬執鐸左八人右八人者司馬夏官主武故執金鐸率衆左右各八人夾柩以號令於衆也匠人執羽葆御柩者匠人工人也羽葆者以鳥羽注於柄頭如蓋謂之羽葆葆謂蓋也匠人主宮室故執蓋物御柩謂執羽葆居柩葆前御行於道示指揮柩於路為進止之節也然周禮喪祝御柩此云匠人者周禮王禮此諸侯禮也注正義曰案周禮注六卿主六引六遂主六綍經云執綍則應舉六遂而言黨者此是非辨鄉遂之殊正取五百人是一黨之人數耳或是略舉鄉中之黨則遂之鄙亦可知云諸侯之大夫邑有三百户之制者謂小國中下大夫也故鄭注易訟卦云小國之下大夫采地方一成其定稅三百家故三百户也其實大國下大夫亦三百户故論語云管仲奪伯氏駢邑三百注云伯氏齊大夫是齊為大國下大夫亦三百家也其天子公卿大夫案小司徒職注云百里之國凡四都五十里之國凡四縣二十五里之國凡四甸然則大都公之采地方百里小都卿之采地方五十里家邑大夫采地方二十五里熊氏云以此推之公之大都采地方百里侯伯大都采地方五十里子男大都采地方二十五里以畿外地闊故公之大都與天子大都同也其中都采地無文其小都則下大夫三百家一成之地也一成所以三百家者一成九百夫宮室塗巷山澤三分去一餘有六百夫地又不易再易通率一家而受二夫之地是定稅三百家也云綍引同耳者其義具在擅弓䟽】孔子曰管仲鏤簋而朱紘旅樹而反坫山節而藻梲賢大夫也而難為上也注言其僭天子諸侯鏤簋刻為蟲獸也冠有笄者為紘紘在纓處兩端上屬下不結旅樹門屏也反坫反爵之坫也山節薄櫨刻之為山梲侏儒柱畫之為藻文音義【鏤音陋簋音軌紘音宏坫丁念反藻音早梲章説反笄音雞屬音燭薄音博又皮麥反又歩博反徐又薄歴反櫨音盧侏音朱】晏平仲祀其先人豚肩不揜豆賢大夫也而難為下也注言其偪士庶人也豚爼實豆徑尺言併豚兩肩不能覆豆喻小也音義【揜於儉反本亦作弇併歩頂反】君子上不僭上下不偪下音義【偪音逼本又作損】疏【正義曰此一節眀奢儉失禮之事賢大夫也而難為上也者當時謂管仲是大夫之賢者鏤簋者天子諸侯之制而管仲鏤之朱紘者亦天子之紘而管仲朱之故祭義云天子冕而朱紘諸侯冕而青紘管仲大夫當緇組紘而與士同今僭天子朱紘旅樹而反坫者足諸侯之禮論語云邦君樹塞門邦君為兩君之好有反坫今管仲為之山節而藻梲者天子之廟飾而管仲亦為之是皆僭也故云賢大夫是賢者尚為此僭上之事是難乎為上者也言他人在管仲之上皆被僭之故云難為上禮器云君子以為濫濫謂盗竊亦僭上之事也豚肩不揜豆者依禮豚在於俎今云不揜豆者以豆形既小尚不揜豆明豚小之甚不謂豚在豆也而難為下也者平仲賢大夫猶尚偪下是在平仲之下者恆被平仲而偪也是難乎為下注正義曰言其僭天子諸侯者朱紘山節藻梲鏤簋是僭天子旅樹反坫者是僭諸侯云鏤簋刻為蟲獸也者案梓人云小蟲之屬以為雕琢是刻蟲獸也禮器注云簋天子飾以玉此不云者文不具也其旅樹山節之屬已具於禮器及郊特牲䟽故於此不復釋也】婦人非三年之喪不踰封而弔注踰封越竟也或為越疆音義【疆紀良反】 　　如三年之喪則君夫人歸注奔父母喪也夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然注謂夫人行道車服主國致禮夫人至入自闈門升自側階君在阼其他如奔喪禮然注女子子不自同於女賔也宮中之門曰闈門為相通者也側階亦旁階也他謂哭踊髽麻闈門或為帷門音義【闈音韋宮中之門劉昌宗音暉髽側瓜反】疏【正義曰此一節眀諸侯夫人奔父母喪節也如三年之喪者如若也若遭父母三年之喪則雖曰君之夫人歸徃奔喪也若非三年之喪則不歸也女子出適為父母期而云三年者以夲親言也夫人至入自闈門者謂夫人至於父母之國入自旁側闈門不由正門異於女賔也升自側階者謂夫人升自旁側之階不升正階亦異於女賔也君在阼者謂主國之君待之在阼階之上不降階而迎也其他如奔喪禮然者他謂哭踊髽麻之屬如似奔喪之禮然嫌諸侯夫人位尊恐與卿大夫之妻奔喪禮異故眀之也注正義曰云不自同於女賔也者案喪大記夫人弔於大夫士主人出迎于門外夫人入升堂即位是女賔入自大門升自正階今此不然是不自同於女賔以女子子是父母之親不可同於女賔之疏也云宮中之門曰闈門者釋宮大也云側階亦旁階也者闈門是旁側之門故云側階亦旁階此謂東旁之旁階故奔喪禮婦人升自東階故知側階為東面階也】 　　嫂不撫叔叔不撫嫂注逺别也音義【嫂悉早反】 　　君子有三患未之聞患弗得聞也既聞之患弗得學也既學之患弗能行也君子有五恥居其位無其言君子恥之有其言無其行君子恥之既得之而又失之君子恥之地有餘而民不足君子恥之衆寡均而倍焉君子恥之注恥民不足者古者居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也衆寡均謂俱有役事人數等也倍焉彼功倍已也音義【其行下孟反】疏【正義曰此一節眀君子有三患五恥之事此君子謂在位之君子未聞患弗得聞也者言人須多聞多識若未聞知古事恆憂患不得聞也地有餘而民不足君子恥之者以地邑民居必参相得今不能撫飬使民逃散是土地有餘而民不足故君子恥之衆寡均而倍焉君子恥之者言役用民衆彼之與己民衆寡均等而他人功績倍多於己由不能勸課督率故君子恥之】 　　孔子曰凶年則乘駑馬祀以下牲注自貶損亦取易供也駑馬六種最下者下牲少牢若特豕特豚也音義【駑音奴貶必檢反易供上以䜴反下音恭種章勇反】疏【正義曰此一節明凶荒之年君自貶損也乗駑馬者駑馬六種之最下者也馬有六種一曰種馬天子玉路所乗二曰戎馬兵車所乗三曰齊馬金路所乗四曰道馬象路所乗五曰田馬木路所乗六曰駑馬負重載逺所乗若年嵗凶荒則人君自貶故乗駑馬也祀以下牲者諸侯常祭大牢若凶荒則用少牢大夫士各降一等並用下牲也注正義曰云自貶損者言乗駑馬降牲牢是貶損也云駑馬六種最下者案校人云種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物晁六種馬中最下也云下牲少牢若特豕特豚也者天子諸侯及天子大夫常祭用大牢若凶年降用少牢諸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士常祭用特豕降用特豚如此之屬皆為下牲也】 　　恤由之喪哀公使孺悲之孔子學士喪禮士喪禮於是乎書注時人轉而僭上士之喪禮己廢矣孔子以教孺悲國人乃復書而存之音義【孺而樹反本亦作孺復扶又反】 　　子貢觀於蜡孔子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也注蜡也者索也歲十二月合聚萬物而索饗之祭也國索鬼神而祭祀則黨正以禮屬民而飲酒于序以正齒位於是時民無不醉者如狂矣曰未知其樂怪之音義【蜡仕嫁反樂音洛下及注同索色百反下同屬音燭】子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也注蜡之祭主先嗇也大飲烝勞農以休息之言民皆勤稼穡有百日之勞喻乆也今一日使之飲酒燕樂是君之恩澤非女所知言其義大音義【嗇音色烝之承反勞力報反女音汝】疏【正義曰此一節明蜡月鄉飲酒之樂各依文觧之蜡謂王者各以建亥之月報萬物息老休農又各燕㑹飲酒於黨學中故子貢徃觀之也孔子曰賜也樂乎者呼子貢名而問之云汝觀蜡飲燕見此之事是歡樂否乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也者子貢以謂禮儀有序乃可是樂今此蜡人恣性酣飲載號載呶大小悉爾故云一國之人皆若狂也既皆如狂則非歡樂故云未知其樂也子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也者孔子觧蜡是樂之義也言此蜡而飲是報民一年勞苦故云百日之蜡也言百日者舉其全數喻久矣實一年之勞苦也今一日歡休故恣其醉如狂此是由於君之恩澤故云一日之澤也其理深逺故曰非爾所知也注正義曰云蜡也者索也至而索饗之皆郊特牲文言經之蜡者是索饗之祭也云歲十二月者周正建亥之月云國索鬼神而祭祀則黨正以禮屬民而飲酒於序者謂州黨之學云以正齒位者以歲終事畢黨正屬民以正齒位若郷飲酒義云六十者坐五十者立壹命齒于鄉里之屬云於是時民無不醉者如狂矣者以飲初之時正齒位及飲末醉無不如狂者也云蜡之祭主先嗇也者謂以先嗇神農為主云大飲烝勞農以休息之者謂於時天子諸侯與羣臣大飲於學烝升也謂升牲體於爼於此之時慰勞農人使令休息云言民皆勤稼穡有百日之勞喻久也者觧經百日之蜡言百日勞苦而有此蜡其實一年而云百日舉其成數以喻其乆也云今一日使之飲酒燕樂是君之恩澤者觧經一日之澤言一日之中由人君之恩澤】 　　張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗爲也一張一弛文武之道也注張弛以弓弩喻人也弓弩久張之則絶其力久弛之則失其體音義【弛尸是反下及注同弩乃古反】疏【正義曰此孔子以弓喻於民也張謂張弛謂落若弓張乆而不落則絶其弓力喻民乆勞而不息則亦損民之力也文武弗能也者言若使民如此縱令文武之治不能使人之得所以言其苦故稱其不能弛而不張文武弗為也者言弓乆落而不張設則失其弓之徃來之體喻民乆休息而不勞苦則民有驕逸之志民若如此文武不能為治也而事之逸樂故稱不為也一張一弛文武之道也者言弓一時須張一時須弛喻民一時須勞一時須逸勞逸相参若調之以道化之以理張弛以時勞逸以意則文武得其中道也使可以治文武為政之道治民如此故云文武之道也】 　　孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子為之也注記魯失禮所由也孟獻子魯大夫仲孫蔑也魯以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之獻子欲尊其祖以郊天之月對月禘之非也魯之宗廟猶以夏時之孟月爾明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於大廟音義【大廟音泰】疏【正義曰此一節明魯之郊禘之事獻子魯大夫仲孫蔑諡曰獻子正月周正月建子之月也日至冬至日也有事謂南郊祭所出之帝也上帝靈威仰也而周以十一月為正其月日至注云若天子則圜丘魯以周公之故得郊天所以於此月得郊所出之帝靈威仰而已故云正月日至可以有事於上帝也此言是也七月日至可以有事於祖者七月周七月建午之月也日至夏至日也有事謂禘祭於祖廟故云有事於祖獻子言十一月建子冬既祭上帝故建午夏至亦可禘祖以兩月日至相對故欲祭祖廟與天相對也故云七月日至可以有事於祖也此言非也所以為非者魯之祭祀宗廟亦猶用夏家之法凡大祭宜用首時應禘於孟月孟月於夏家是四月於周為六月故眀堂位云季夏六月以禘禮祀周公於大廟是夏之孟月也獻子捨此義欲以此二至相當以天對祖乖失禮意七月而禘獻子為之也者獻子有此之失故記其失所由也注正義曰云記魯失禮所由者言七月而禘是魯之失禮時暫為之非是恒行故春秋獻子之後無七月禘廟之事又此不云自獻子始是不恒行也云孟獻子魯大夫仲孫蔑也者以左傳稱孟獻子經書仲孫蔑也云魯以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之者此是眀堂位文故明堂云魯君孟春乘大路祀帝于郊配以后稷是后稷配之也亦者天子正月郊祭以始祖配天魯以十一月郊祭亦以后稷配天故云亦也云魯之宗廟猶以夏時之孟月爾者以眀堂位稱季夏六月以禘禮祀周公於大廟周之夏季即夏之孟月建巳之月又春秋宣八年六月辛巳有事於大廟謂禘祭也是用建巳之月案春秋宣九年獻子始見經案僖八年於時未有獻子而七月禘者鄭答趙商云以僖八年正月公㑹王人于洮六月應禘以在㑹未還故至七月乃禘君子原情免之禮不合譏而書之者為致夫人故書七月禘也獻子既七月而禘非時失禮春秋之例非時祭者皆書於經以示譏獻子以後之禘而用七月不書於經而不譏者鄭釋廢疾云宣八年六月有事於大廟禘而云有事者雖為卿佐卒張夲而書有事其實當時有用七月而禘因宣公六月而禘得禮故變文言有事春秋因事變文見其得正也如鄭此言則獻子之時禘皆非正因宣公六月禘為得正故變文云有事以眀餘禘之不正也故餘禘不載於經唯譏於宣公得正之禘也鄭又一解云禮記之言不可合於春秋之例故鄭答趙商云禮記之云何必皆在春秋之例是禮記不與春秋合也】 　　夫人之不命於天子自魯昭公始也注亦記魯失禮所由也周之制同姓百世昏姻不通吳大伯之後魯同姓昭公取於吳謂之吳孟子不告於天子自此後取者遂不告於天子天子亦不命之疏【正義曰諸侯夫人亦天子所命或是王后無畿外之事故天子命畿外諸侯夫人此文是也若畿内諸侯及卿大夫之妻則玉藻注云天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻是也】 　　外宗為君夫人猶内宗也注皆謂嫁於國中者也為君服斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也内宗五屬之女也其無服而嫁於諸臣者從為夫之君嫁於庶人從為國君音義【外宗為于偽反注同下為夫為之服下注為其亦同】疏【正義曰外宗者謂君之姑姊妹之女及舅之女及從母皆是也内宗謂君五屬内之女君内宗為君悉服斬衰為夫人齊衰則君之外宗之女為君及夫人與内宗同故云猶内宗也亦即是與諸侯為兄弟者服斬之例也注正義曰知皆謂嫁於國中者以經云為君夫人則君夫人者是國人所稱號故知嫁於國中國外當云諸侯云為君服斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也者案禮族人不敢以其戚戚君則異族者亦不可以戚戚君故不得以其親服服至尊也云外宗謂姑姊妹之女舅之女及従母皆是也者古者大夫不外取故君之姑姊妹嫁於國内大夫為妻是其正也舅之女及從母皆是者謂君之舅女及君之從母在國中者非正也所以非正者以諸侯不内取故舅女及從母不得在國中諸侯雖曰外取舅及從母元在他國而舅之女及從母不得來嫁與己國卿大夫為妻以卿大夫不外取知内宗五屬之女者以其稱内故知五屬之女也凡外宗内宗皆據有爵者云其無服而嫁於諸臣者從為夫之君者縂謂外宗内宗之女皆然也云嫁於庶人從為國君者亦内外宗之女並言之則服齊衰三月此等内宗外宗熊氏云雖嫁在他國皆為夲國諸侯服斬也今依用之若賀循譙周之等云在己國則得為君服斬夫人齊衰若在他國則不得也今並存焉任賢者擇之此外宗與喪服外宗為君别也故鄭注彼云外宗是君之外親之婦此外宗唯據君之宗崔氏云兼據夫人外宗其義非也又周禮外宗内宗謂外宗之女而崔氏云鄭注特牲云女者女有出適嫌有降理故舉女不言男其義亦非也】 　　廄焚孔子拜鄉人為火來者注拜謝之拜之士壹大夫再亦相弔之道也注言拜之者為其來弔己宗伯職曰以弔禮衰禍災疏【正義曰廄焚孔子馬廄被火焚也孔子拜鄉人為火來者謂孔子拜謝一鄉人為火而來慰問孔子者拜之士壹大夫再者言拜此鄉人之時若士則壹拜之大夫則再拜之亦相弔之道者此言雖非大禍災亦是相哀弔之道也】 　　孔子曰管仲遇盗取二人焉上以為公臣曰其所與遊辟也可人也注言此人可也但居惡人之中使之犯法音義【上時掌反辟匹亦反】管仲死桓公使為之服官於大夫者之為之服也自管仲始也有君命焉爾也注亦記失禮所由也善桓公不忘賢者之舉官猶仕也此仕於大夫更升於公與違大夫之諸侯同爾禮不反服疏【正義曰此一節眀大夫之臣雖仕於公反服大夫之服孔子論說管仲之事故云孔子曰管仲遇盗取二人焉者謂管仲逢遇羣盗於此盗中簡取二人焉上以為公臣者謂管仲薦上此二人以為桓公之臣曰其所與遊辟也可人也者此管仲薦此盗人之辭言此盗人所與交遊是邪辟之人故犯法為盗可人也者謂其人性行是堪可之人也可任用之管仲死桓公使為之服者謂管仲之死桓公使此二人著服也官於大夫者之為之服也自管仲始也者言依禮仕官於大夫升為公臣不合為大夫著服今此二人是仕官於大夫升為公臣者之為大夫而著服也從管仲為始言自此以後升為公臣皆服官於大夫之服也有君命焉爾也者言此二人所以為管仲著服者有桓公之命使之焉爾此記之者亦記失禮所由又記桓公不忘賢者之舉也】 　　過而舉君之諱則起注舉猶言也起立者失言而變自新與君之諱同則稱字注謂諸臣之名也疏【正義曰此一節明辟君之諱也過謂過誤也舉猶言也若過誤言君之諱則起而改變自新】 　　内亂不與焉外患弗辟也注謂卿大夫也同僚將為亂己力不能討不與而已至於鄰國為宼則當死之也春秋魯公子友如陳葬原仲傳曰君子辟内難而不辟外難音義【與音預注同辟音避注同僚夲又作竂力雕反難乃旦反下同】疏【正義曰此一經眀卿大夫之禮有内亂力不能討可辟之事内亂不與焉者謂國内有同僚為亂則身自畏辟不干與焉以其力弱不能討也雖不與而已若力能討則當討之外患弗辟也者外謂在外鄰國為其寇患雖力不能討不得辟之當盡死於難也注正義曰引春秋者莊二十七年公羊傳文案彼云公子友如陳葬原仲大夫不書葬此何以書通乎季子之私行也又云君子辟内難而不辟外難内難者何公子慶父公子牙通乎夫人以脅公季子起而治之則不得與于國政坐而視之則親親何休云不忍見其如此故請至于陳而葬原仲時季友不討慶父為不與國政力不能討至荘三十二年季子與國政故逐慶父而酖叔牙也此注云力不能討亦謂不與國政若與國政力能討之而不討則責之故宣二年晉史董狐書趙盾以弑君云子曰不越竟是也】 　　贊大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等注贊大行者書說大行人之禮者名也藻薦玉者也三采六等以朱白蒼畫之再行也子男執璧作此贊者失之矣音義【厚戸豆反剡以冉反盡胡卦反徐胡麥反再行戸剛反】疏【正義曰此眀五等諸侯所執圭玉之制贊大行曰者贊眀也大行謂周禮有大行人篇掌諸侯五等之禮舊作記之前有人說書贊眀大行人之事謂之贊大行今亦作記者引此舊書故云贊大行曰曰語端也博三寸者謂圭博三寸也厚半寸者謂圭與璧各厚半寸剡上左右各寸半者謂圭與璧剡殺也殺上左右角各寸半也玉也者言五等諸侯圭璧長短雖異而俱以玉為之故云玉也藻三采六䓁者藻謂以韋衣极以藉玉者三采朱白蒼也六等六行也謂畫上三色毎色為二行是三采六䓁注正茂曰云書說大行人之禮者名也者謂作此記之前别有書論說大行人之禮其篇名謂之贊大行云三采六䓁以朱白蒼畫之再行也者案聘禮記云朝天子圭與繅皆九寸繅三采六䓁朱白蒼朱白蒼是也既重云朱白蒼是一采為二等相間而為六䓁也若五等諸侯皆一采為一就典瑞云公侯伯皆三采三就謂一采為一就故三采三就其實采别二就三采則六等也典瑞又云子男皆二采再就二采謂朱緑也二采故二就其實采别二就二采則四䓁也典瑞又云瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘此謂卿大夫毎采唯一䓁是二采共一就也與諸侯不同其天子則典瑞云繅五采五就亦一采為一就五采故五就其實采别二就五采則十䓁也云子男執璧作此贊者失之矣者以此經列公侯伯子男總云博三寸剡上左右各寸半此謂圭也今縂包子男則子男亦執圭故云作此贊者失之矣】 　　哀公問子羔曰子之食奚當注問其先人始仕食禄以何君時音義【當如字注同舊丁浪反】對曰文公之下執事也成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣注廟新成必釁之尊而神之也宗人先請於君曰請命以釁某廟君諾之乃行音義【釁許靳反純側其反】雍人拭羊宗人祝之宰夫北面于碑南東上注居上者宰夫也宰夫攝主也拭静也音義【拭音式碑彼皮反静夲亦作靚同才性反】雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞先門而後夾室其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室注自由也衈謂將刲割牲以釁先滅耳旁毛薦之耳聽聲者告神欲其聽之周禮有刉衈音義【刲苦圭反夾古洽反衈如志反刉古伐反又古對反一音其既反衈如志反】有司皆鄉室而立門則有司當門北面注有司宰夫祝宗人音義【鄉許亮反下同】旣事宗人告事畢乃皆退注告者告宰夫反命于君曰釁某廟事畢反命于寢君南鄉于門内朝服旣反命乃退注君朝服者不至廟也音義【朝直遥反注同】路寢成則考之而不釁釁屋者交神眀之道也注言路寢者生人所居不釁者不神之也考之者設盛食以落之爾檀弓曰晉獻文子成室諸大夫發焉是也凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚注宗廟名器謂尊彜之屬音義【豭音加彜以之反】疏【正義曰此一節論釁廟及考路寢之事成廟則釁之者謂宗廟初成則殺羊取血以釁之尊而神之也其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣者其禮謂釁廟之禮欲釁之時宗人先請於君曰請命以釁某廟君諾之乃行事爵弁者士服也純衣者謂絲衣則衣纁裳也雍人拭羊者雍人是廚宰之官拭羊謂拭淨其羊拭於廟門外案大戴禮釁廟篇云成廟則釁以羊君服立於寢門内南鄉祝宗人宰夫雍人皆服宗人曰請命以釁某廟君曰諾遂入雍人拭羊乃行入廟門碑南北面雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降此皆大戴禮文既云拭羊乃行入廟門是拭羊在廟門之外但初受命於寢門内之時君與祝宗人宰夫雍人等皆著服謂朝服緇衣素裳等其祝宗人宰夫雍人等皆入廟之時則爵弁純衣雍人舉羊升屋者熊氏云謂抗舉其羊升於屋上自中者自由也謂升屋之時由屋東西之中謂兩階之間而升也中屋南面者謂當屋棟之上亦東西之中而南面刲割其羊使血流于前雍人乃降皇氏云舉羊謂縣羊升屋謂掛羊於屋自中謂在屋之中中屋謂羊在屋棟之下縣之上下處中今謂屋者謂室之在上之覆也前云升屋下云乃降與喪大記復者升屋其文正同何得以升為縣又中屋為屋棟去地上下為中此正得云屋中不得云中屋若室裏縣羊血則當羊而下何得云血流于前又下文其衈皆於屋下明知其釁則在屋上檢勘上下皇氏之說非也門夾室皆用雞者門廟門也夾室東西廂也其減於廟室故釁不用羊也門與夾室各一雞凡用三雞故云皆也謂釁門夾室用雞之時如上用羊之法亦升屋而割之先門而後夾室者謂先釁門後釁夾室又卑於門也其衈皆於屋下者謂未刲割羊與雞之時先滅耳旁毛以薦神廟則在廟之屋下門與夾室則在門夾室之屋下故云其衈皆於屋下衈訖然後升屋而釁也門當門夾室中室者謂衈訖為釁之時門則當門屋上之中夾室則當夾室上之中以割雞使血流故云門當門夾室中室此釁廟以羊門夾室以雞總云其衈則毛牲羽牲皆謂之衈而鄭注周禮云毛牲曰刉羽牲曰衈者以此經有羊有雞無别刉文故總以衈包之周禮刉衈相對故以毛牲曰刉羽牲曰衈有司皆鄉室而立者謂釁夾室之時宰夫祝宗人皆當於夾室而立門則有司當門北面而立既事宗人告事畢乃皆退者謂釁事既畢宗人告攝主宰夫以事畢宰夫及祝宗人等乃退反命于寝者謂釁既畢反報君命於路寝君南鄉于門内朝服者謂君受命之時南鄉于路寢門内南面而立身著朝服即大戴禮云衣以不入廟故朝服路寝成則考之而不釁者路寝是生人所居不用神之故不釁也考之者謂設盛饌以落之如檀弓晉獻文子成室是也庾蔚云落謂與賔客燕㑹以酒食澆落之即歡樂之義也釁屋者交神明之道也者釋所以不釁路寝之義言此屋與神明相交故釁之也凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚者器之名者尊彜之屬也若作名者成則釁之若細者成則不釁名器則殺豭豚血塗之也不及廟故不用羊也】 　　諸侯出夫人夫人比至于其國以夫人之禮行至以夫人入注行道以夫人之禮者弃妻致命其家乃義絶不用此為始音義【比必利反】使者將命曰寡君不敏不能從而事社稷宗廟使使臣某敢告於執事主人對曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以俟命注前辭不教謂納采時也此辭賔在門外擯者傳焉賔入致命如初主人卒辭曰敢不聽命音義【使色吏反】有司官陳器皿主人有司亦官受之注器皿其夲所齎物也律弃妻畀所齎音義【皿武景反字林又音猛齎子兮反下同畀必利反與也又婢支反償也】妻出夫使人致之曰某不敏不能從而共粢盛使某也敢告於侍者主人對曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之注肖似也不似言不如人誅猶罰也音義【共音恭姿盛上音咨下音成肖音笑辟音避】如舅在則稱舅舅没則稱兄無兄則稱夫注言弃妻者父兄在則稱之命當由尊者出也唯國君不稱兄主人之辭曰某之子不肖如姑姊妹亦皆稱之注姑姊妹見弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖疏【正義曰此一節論諸侯出夫人及卿大夫以下出妻之事諸侯出夫人者謂夫人有罪諸侯出之命歸夲國使者將命者使者謂送夫人歸者將行君命以告夫人之國君寡君不敏不能從而事社稷宗廟者禮尚謙退不能指斥夫人所犯之罪故引過自歸云寡君才知不敏不能隨從夫人共事社稷宗廟故君使臣某敢告在下之執事寡君敢不敬須以俟命者須待也俟亦待也主人報客云君既有命寡君豈敢不恭敬須待君命有司官陳器皿者使者既得主人答命故使從已來有司之官陳夫人嫁時所賫器皿之屬以還主國也主人有司亦官受之者主國亦使有司官領受之也並云官者明付受悉如法也妻出者此以下明夫出妻法也如舅在則稱舅舅没則稱兄者謂凡遣妻必稱尊者之命舅在稱舅者謂妻之被出則應稱夫名使某來告若夫之父在則稱父名使某來告是舅在則稱舅也舅没則稱兄者謂稱夫兄之名使某來告不云舅没則稱母者婦人之名不合外接於人也若有死喪則稱母弔即曾子問云母喪稱母是也無兄則稱夫者謂夫身無兄則稱夫名使某來告則上文是也夫遣人致命則得云某不敏不能從而共粢盛若夫之父兄遣人致命其致命之辭未聞也主人之辭曰某之子不肖者前文已具重更發者為姑姊妹張夲故云如姑姊妹亦皆稱之鄭云某之姑某之姊若妹不肖是也】 　　孔子曰吾食於少施氏而飽少施氏食我以禮注言貴其以禮待己而為之飽也時人倨慢若季氏則不以禮矣少施氏魯惠公子施父之後音義【少失召反下及注同食我音嗣為于偽反下來為亦為同倨音據慢武諫反夲亦作慢父音甫】吾祭作而辭曰疏食不足祭也吾飱作而辭曰疏食也不敢以傷吾子注【正義曰此一節明少施氏以禮而食孔子吾祭者謂孔子祭也作而辭曰疏食不足祭也者作起也少施氏起而辭謝云疏麤之食不足祭也吾飱者謂孔子食後而更飱而強飯以答主人之意作而辭曰疏食也不敢以傷吾子者少施氏又起而辭謝云疏麤之食不可強飽以致傷害故云不敢以傷吾子】 　　納幣一束束五兩兩五尋注納幣謂昏禮納徴也十箇為束貴成數兩兩者合其卷是謂五兩八尺曰尋五兩五尋則毎卷二丈也合之則四十尺今謂之匹猶匹偶之云與音義【飱音孫箇古賀反卷音眷徐紀勉反下同與音餘】婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是見己注婦來為供養也其見主於尊者兄弟以下在位是為己見不復特見音義【婦見賢遍反下注同供恭用反養羊尚反復扶又反】見諸父各就其寢注旁尊也亦為見時不來女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮注雖未許嫁年二十亦為成人矣禮之酌以成之言婦人執其禮明非許嫁之笄燕則鬈首注既笄之後去之猶若女有鬌紒也音義【鬈音權又居阮反去起呂反鬌丁果反紒音計字又作紒】疏【正義曰此一節論昏禮婦見舅姑及女未許嫁加笄分别之事納幣一束者謂昏禮納財幣之時其幣一束謂十箇也束五兩者兩箇合為一卷取配偶之義是束五兩也一兩有四十尺八尺曰尋五八四十是兩五尋也今謂之匹猶匹偶也婦見舅姑者謂婦來明日而見舅姑也兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上者見舅姑之時則夫之兄弟姑姊妹皆立于舅姑之堂下東邉西鄉以北為上近堂為尊也是見己者舅姑在堂上婦自南門而入入則從於夫之兄弟姑姊妹前度以因是即為相見不復更别詣其室見之故云是見己謂是己見也見諸父各就其寝者諸父謂夫之伯叔也既是旁尊則婦於明日乃各徃其寝而見之不與舅姑同日也女雖未許嫁年二十而笄禮之者女子十五許嫁而笄若未許嫁至二十而笄以成人禮言之婦人執其禮者賀瑒云十五許嫁而笄者則主婦及女賔為笄禮主婦為之著笄女賔以醴禮之未許嫁而笄者則婦人禮之無主婦女賔不傋儀也燕則鬈首者謂既笄之後尋常在家燕居則去其笄而鬈首謂分髮為鬌紒也此既未許嫁雖已笄猶為少者處之】 　　韠長三尺下廣二尺上廣一尺㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采注㑹謂領上縫也領之所用蓋與紕同在旁曰紕在下曰純素生帛也紕六寸者中執之表裏各三寸也純紕所不至者五寸與㑹去上同紃施諸縫中若今時絛也音義【韠音必長直諒反廣古曠反下同㑹古外反注同紕婢支反又方移反注同純之閏反又支允反注同徐方移反紃音廵徐辭均反縫扶用反下同絛夲又作條同吐刀反】疏【正義曰韠韍也長三尺與紳齊也下廣上狹象天地數也㑹去上五寸者㑹謂韠之領縫也此縫去韠上畔廣五寸謂㑹上下廣五寸紕以爵韋六寸者謂㑹縫之下韠以兩邉紕以爵韋闊六寸倒襵之兩廂各三寸也不至下五寸者謂紕韠之兩邉不至韠之下畔闊五寸純以素者素謂生帛謂紕所不至之處横純之以生帛此帛上下各闊五寸也紃以五采者紃絛也謂五采之絛置於諸縫之中注正義曰韠旁縁謂之紕上縁謂之㑹以其在下總㑹之處故謂之為㑹此上縁縁韠之上畔其縫廣狹去上畔五寸也云領之所用蓋與紕同者紕既用爵韋㑹之所用無文㑹紕同類故知㑹之所用與紕同也云純紕所不至者五寸者純緣也緣之所施是兩旁之紕不至下五寸之處以素緣之云與㑹去上同者純之上畔去韠下畔五寸㑹之下畔去韠之上畔五寸以其俱五寸故云與㑹去上同如諸儒所說云㑹者是韠之上畔淺縁而已去上五寸謂與兩旁之紕去韠上畔㑹縫之下有五寸若如此說何得鄭注與㑹去上同明知㑹之闊狹五寸也】 　　禮記注疏卷四十三 　　禮記注疏卷四十三考證 　　凡弁絰其衰侈袂疏此等三衰而袂半而益一○按當作則袂半而益一而字誤也 　　執玉不麻麻不加於采疏按周禮己國君薨至於主國衰而出注云於是可以凶服將事飯行聘享之事○【臣召南】按周禮當作聘禮周禮無此文也飯行聘享之事當作非行聘享之事賈疏曰於是可以凶服將事者謂主人所歸禮則賔可凶服受之其正行聘享則著吉服矣故雜記云執玉不麻也 　　孔子曰伯母叔母注○按此節注下無疏舊本誤以上章國禁哭及童子哀不偯二節之疏接於注下非也今移還上章 　　泄栁之徒為之也注疏○按此疏舊脱於下章注下今移正 　　大夫五疏子叔聲伯云云【至】非謂當時實含用珠玉也○【臣召南】按左傳所云是當時大夫僭踰實用珠玉疏云云非也 　　君子上不僭上下不逼下疏○按疏二叚舊本誤脫於下章婦人非三年之喪不踰封而弔之下今移正【臣召南】按婦人非三年之喪不踰封而弔實後文如三年之喪則君夫人歸章之首句也應接寫 　　士喪禮于是乎書注國人乃復書而存之○【臣召南】按此注下無疏此士喪禮當是考正儀文異於卿大夫處若儀禮士喪禮篇恐是自古所傳非至此時始書也故儀禮注疏並不云是孺悲所傳 　　孟獻子曰正月日至疏獻子言十一月建子冬既祭上帝○【臣召南】按冬下當有至字 　　又鄭又一解云禮記之言不可合於春秋之例○【臣召南】按此通人之論也郊禘日月論説紛紜總緣强合二書為一耳襄七年左傳孟獻子曰啓蟄而郊郊而後耕杜注云啓蟄夏正建寅之月耕謂春分疏云据傳獻子此言郊天之禮必用周之三月而雜記云云二文不同必有一謬禮記後人所録左傳當得其真若七月而禘獻子為之則當獻子時應有七月禘者烝嘗過則書禘過亦宜書足知禮記之言非獻子也按彼疏較此疏為尤確 　　外宗為君夫人猶内宗也疏君内宗為君○按上君字衍 　　贊大行曰注疏朱白蒼是也既重云朱白蒼○【臣召南】按聘禮但云朱白蒼耳未嘗重言也疑此疏十一字並衍文 　　門夾室皆用雞疏謂先釁門後釁夾室又卑於門也○【臣召南】按又卑於門也之上脫夾室二字此因上句而誤脱者也 　　禮記注疏卷四十三考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷四十四 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴達疏 　　䘮大記 　　疾病外内皆埽注為賓客將來問病也疾困曰病音義【埽悉報反為于偽反下為其為賓為主人皆同】疏【正義曰外内皆埽者為賓客來問病者以尋常毎日皆埽案内則云雞初鳴減盥漱洒埽室堂者此是平生無事時每日恒埽今既疾病不應更有華飾故知埽者為賓客來也注正義曰案既夕禮云有疾疾者齊及云疾病内外皆埽是疾困曰病此對文耳散則通也檀弓云孔子寢疾七日而沒是也】 　　君大夫徹縣士去琴瑟注聲音動人病者欲静也凡樂器天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣去琴瑟者不命之士音義【縣音注同去起吕反注及下注同】寢東首於北牖下注謂君來視之時也病者恒居北牖下或為北墉下音義【首手又反下注南首同牖音酉舊音容下注牖下放此墉音容】廢牀徹褻衣加新衣體一人注廢去也人始生在地去牀庶其生氣反徹褻衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者眀其終於正也體手足也四人持之為其不能自屈伸也音義【牀仕良反本或作床字褻息列反新朝直遥反後朝服皆同】男女改服注為賓客來問病亦朝服也庶人深衣屬纊以俟絶氣注纊今之新綿易動摇置口鼻之上以為候音義【屬音燭纊音曠一音古曠反易以豉反】男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手注君子重終為其相褻疏【正義曰此眀君及大夫等疾困去樂之事君謂諸侯也及大夫等徹縣知不包天子者以此篇所記皆據諸侯以下也注正義曰案周禮小胥王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣鄭云宫縣四面象宫室軒縣去其一面判縣又去其一面特縣又去其一面縣於東方或於階間而已又云凡縣鐘磬半為堵全為肆鄭云諸侯之大夫半天子之大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而已案典命子男之卿再命其大夫壹命其士不命此云不命之士謂子男之士知謂君來視之時也者案論語郷黨云疾君視之東首加朝服此云東首故知是君來視之時也以東方生長故東首鄉生氣云病者恒居北牖下者士䘮下篇云東首于北牖下是恒在北牖下也若君不視之時則不恒東首隨病者所宜此熊氏所説也今謂病者雖恒在北牖下若君來視之時則暫時移嚮南牖下東首令君得南面而視之人始生在地去牀庶其生氣反者釋所以病困而除牀取地義也人初生時在地今病困而反在地冀生氣還反得活如初生時也云徹褻衣則所加者新朝服矣互言之也者上云徹褻衣則知所加者正也下云加新衣則知所徹者褻衣故云互也朝服衣素裳也云加朝服者眀其終於正也者觧所以加朝服義也明君子雖卒必以正自處也案既夕禮云養者皆齊案文王世子云則世子親齊而養至病困易之以朝服故檀弓云親始死羔裘冠者易之而已易羔裘冠即朝服也】 　　君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢注言死者必皆於正處也寢室通耳其尊者所不燕焉君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室此變命婦言世婦者眀尊卑同也世婦以君下寢之上為適寢内子卿之妻也下室其燕處也音義【適丁歴反注同處昌慮反下同】疏【正義曰此一經眀貴賤死寢不同也君謂諸侯也諸侯三寢一正者曰路寢餘二曰小寢卒歸於正故在路寢也夫人亦有三寢一正二小亦卒正者也大夫世婦卒於適寢者適寢猶今聼事處也其制異諸侯也大夫死適寢其妻亦死適寢也大夫妻曰命婦而云世婦世婦是諸侯之次婦今既明諸侯世婦尊與命婦敵故互言見義今命婦死於正寢則世婦死女君次寢之上也内子未命則死於下室遷尸于寢者内子卿妻也若未為夫人所命則初死在下室至小歛後遷尸乃復還其正寢也士之妻皆死于寢者亦各死其正室也夫妻俱然故云皆也注正義曰寢室通耳者案士䘮禮云死于適室此云卒於適寢是寢室通也云其尊者所不燕焉者謂尊嚴之處不就而燕息焉云君謂之路寢大夫謂之適寢士或謂之適室者此云士死于寢士䘮禮云死于適室故云或也云世婦以君下寢之上為適寢者皇氏云君謂女君而世婦以夫人下寢之上為適寢熊氏云諸侯夫人大夫妻及士之妻卒皆於夫之正寢觧此世婦以君下寢之上為適寢者夫人卒於君之正寢世婦卒於君之下寢之上者與皇氏異雖卒夫寢皆婦人供視之是亦婦人不死男子之手也案服䖍注左傳義與皇氏同夫人之卒在於夫人路寢此對路寢為小寢故僖八年夫人不薨于寢則不殯于廟服䖍注云寢謂小寢也皇氏熊氏其説各異未知孰是故兩存焉知死正寢者案春秋成公薨於路寢道也僖公薨于小寢譏即安謂夫人寢也隐公薨不書地失其所文公薨于臺下襄公薨于楚宫定公薨于髙寢皆非禮也案莊公三十二年公羊傳何休注云天子諸侯皆有三寢一曰髙寢二曰路寢三曰小寢孫從王父之寢案周禮掌王之六寢之脩何休云天子三寢與周禮違不可用】 　　復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階注復招魂復魄也階所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨虡之類音義【麓音鹿梯他兮反簨恤尹反虡音巨】疏【正義曰自此至復而後行死事明復是招魂之禮也復有林麓則虞人設階者復謂升屋招魂其死者所封内若有林麓則所主林麓虞人設階梯而升屋無林麓則狄人設階者謂官職卑小不合有林麓無虞人可使狄人是家之樂吏之賤者掌設簨虡簨虡階梯之類故狄人設階也】 　　小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以赬世婦以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自東榮中屋履危北面三號卷衣投于前司服受之降自西北榮注小臣君之近臣也朝服而復所以事君之衣也用朝服而復之者敬也復用死者之祭服以其求於神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮則夫人用禕衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赬赤也衣赤裳所謂卿大夫自冕而下之服也其世婦亦以襢衣榮屋翼升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤危棟上也號若云臯某復也司服以篋待衣於堂前音義【卷本又作衮同古木反注同屈音闕注同赬赤貞反襢知彦反税他亂反榮如字屈翼也劉昌宗音營號戸髙反注同卷俱勉反徐紀阮反褘音輝鷩必列反揄音遥毳昌鋭反霤力又反篋若牒反】其為賓則公館復私館不復其在野則升其乗車之左轂而復注私館卿大夫之家也不於之復為主人之惡音義【乗繩證反轂工木反惡鳥路反】疏【正義曰此一節眀復時所用之衣及招魂升降之節小臣復復者朝服者此眀諸侯小臣君之近臣與君為招魂復魄既是君之親近與君所為招魂之時翼君魂神來依之則大夫士以下皆用近臣也所復之人皆著朝服奉事君之魂神故朝服君以卷者謂上公以衮冕而下夫人以屈狄者謂子男之夫人自屈狄而下大夫以赬者纁也言大夫招魂用冕衣纁裳故云赬也世婦以襢衣者世婦大夫妻也其上服唯襢衣故用招魂也言世婦者亦見君之世婦服與大夫妻同也士以爵弁者士亦用助祭上服以招魂六冕則以衣名冠諸侯爵弁則以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也士妻以税衣者税衣六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也皆升自東榮者此復者初上屋時也榮屋翼也天子諸侯四注為屋而大夫以下不得四注但南北二注而為直頭頭即屋翼也復者升東翼而上也賀瑒云以其體下於屋故謂上下在屋兩頭似翼故名屋翼也中屋履危者中屋者當屋東西之中央履危者踐履屋棟上髙危之處而復也北面三號者復者北面求隂之義也鬼神所嚮也三號號呼之聲三徧也必三者一號於上翼神在天而來也一號於下冀神在地而來也一號於中翼神在天地之間而來也號輒云臯某復矣鄭注士䘮禮云臯長聲也卷衣投于前司服受之者三招既竟卷斂所復之衣從屋前投與司服之官司服以篋待衣於堂前也前謂陽生之道復是求生故云從生處來也然如雜記所言則應每衣三號也降自西北榮者復者投衣畢而囬徃西北榮而下也初復是求生故升東榮而上求既不得不忍虚從所求不得之道還故自隂幽而下也不正西而西北者因取西北厞為便也必徹西北厞者亦用隂殺之所也故鄭注士䘮禮云不由前降不以虚反也降因取西北厞若云此室凶不可居然也注正義曰君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳者男子舉上公婦人舉子男之妻男子舉上以見下婦人舉下以見上是互言也云升東榮者謂卿大夫士也者以鄉飲酒郷射是大夫士之禮云設洗當東榮此東榮故知是卿大夫士禮今之兩下屋云天子諸侯言東霤者霤謂東西兩頭為屋簷霤下案燕禮云設洗當東霤人君殿屋四注燕禮是諸侯禮明天子亦然也】 　　復衣不以衣尸不以斂注不以衣尸謂不以襲也復者庶其生也若以其衣襲斂是用生施死於義相反士䘮禮云以衣衣尸浴而去之音義【衣尸於既反注衣尸同斂力驗反後不出者皆同去起吕反】婦人復不以袡注袡嫁時上服而非事神之衣音義【袡而亷反婦人嫁時上服】凡復男子稱名婦人稱字注婦人不以名行唯哭先復復而後行死事注氣絶則哭哭而復復而不蘇可以為死事疏【正義曰復是求生若用復衣而襲斂是用生施死於義為反故不得將衣襲尸及斂也婦人復不以袡者袡是嫁時上服乃是婦人之盛服而非是事神之衣故不用招魂也綘衣下曰袡凡復至稱字者自殷以上貴賤復同呼名周則天子稱天子諸侯稱某甫且字矣大夫士稱名而婦人並稱字唯哭至死事者唯哭先復者氣絶而孝子即哭哭訖乃復故云唯哭先復也復而後行死事者復而猶望生若復而不生故得行於死事謂正尸於牀及浴襲之屬也】 　　始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊注悲哀有深淺也若嬰兒中路失母能勿啼乎音義【啼大兮反】蔬【正義曰主人孝子男子女子也親始死孝子哀痛嗚咽不能哭如嬰兒失母故啼也兄弟哭者有聲曰哭兄弟情比主人為輕故哭有聲也婦人哭踊者婦人衆婦也宗婦亦啼衆婦人輕則哭也然婦人雀踊而此云踊者通自上諸侯並踊也】 　　既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面注正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也姓之言生也其男子立於主人後女子立於夫人後世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑姊妹之女疏【正義曰此經眀人君初䘮子及夫人以下哭位也子坐于東方者子謂世子世子尊故坐于東方謂室内尸東故士䘮禮云主人入坐于牀東是也卿大夫父兄子姓立于東方者案士䘮禮衆主人在其後又云親者在室鄭云諸大功以上依唯士禮父兄子姓大功以上正立于室内東方今此經總云卿大夫父兄子姓立于東方以士禮言之當在室内但諸侯以上位尊不可不正定世子之位故顧命康王之入翼室恤宅宗不宜與卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或當在戸外之東方遥繼主人之後有司庶士哭于堂下北面者以其卑故在堂下北面不云東方稍近西而當戸以堂下西方無婦人位故也案士䘮禮云小功以下衆兄弟堂下北面此經直云有司庶士在堂下則諸父兄子姓等雖小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士䘮禮云婦人俠牀東面但士禮略但言俠牀人君則當以帷鄣之也内命婦姑姊妹子姓立于西方者内命婦則子婦也姑姊妹謂君姑姊妹也子姓君女孫皆立于西方也外命婦率外宗哭于堂上北面者外命婦謂卿大夫妻外宗謂姑姊妹之女外命婦外宗等疏於内命婦故在户外婦人無堂下之位故皆堂上北面注正義曰知正尸謂遷尸牖下南首也者既夕禮云設牀笫當牖及遷尸是也知南首者案士䘮禮將含之時啇祝入當牖北面受貝奠于尸西鄭注云如商祝之事位則尸南首眀也是也云子姓謂衆子孫也者謂子孫所生也云其男子立於主人後女子立於夫人後者約士䘮禮文或諸侯位尊男子等當立于戸外東方已具前説云世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦者前文云大夫世婦則世婦與大夫妻相敵此經云命婦與外命婦相當故知内命婦是世婦也案䘮服傳云命婦者大夫之妻故云外命婦卿大夫妻又周禮命及於士則其妻亦為命婦故鄭注内宰云士妻亦為命婦士妻與女御相對俱褖衣則君之女御内命婦中兼之也云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁於外族其女是異姓所生故稱外宗案周禮外宗外女之有爵者若其有爵則為外命婦此别云外宗容無爵者女之女亦是異姓所生而不云者則上文所謂子姓是也周禮有内宗内女之有爵者此不言者則前文姑姊妹是也但姑姊妹已嫁國中則為命婦别云姑姊妹者各在室女未嫁及嫁於他國或雖嫁國中從本親之位故别云姑姊妹也不云舅之女及從母之女者外宗中兼之略可知也】 　　大夫之䘮主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立注命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立士之䘮主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方注士賤同宗尊卑皆坐凡哭尸于室者主人二手承衾而哭注承衾哭者哀慕若欲攀援音義【攀本又作扳普班反一音班援音爰徐于願反】疏【正義曰此一經眀大夫初有䘮哭位之禮其有命夫命婦則坐無則皆立者謂哭位之中有命夫命婦雖有卑於死者以其位尊故坐哭若其無命夫命婦雖尊於死者亦皆立哭注正義曰知命夫命婦來哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也者案左氏傳士踰月外姻至今大夫初䘮正尸無容即有異姓故知是同宗之親來哭者知非異姓卿大夫來弔者以其與主人等並列哭位故知是為䘮來哭者若有弔者當立哭不得坐也此大夫之䘮不顯父兄子姓及姑姊妹哭位者約上文君䘮及下文士䘮略可知也云凡此哭者尊者坐卑者立皇氏云凡謂君與大夫其哭者若爵位尊者則坐故上文君䘮子及夫人坐大夫之䘮主人主婦命夫命婦皆坐是也君之䘮卿大夫皆立大夫之䘮非命夫命婦者皆立是也此云尊卑非謂對死者為尊卑也若其今所行之禮與古異也成服之後尊於死者則坐卑於死者則立也君與大夫位尊故坐者殊其貴賤士既位下故坐者等其尊卑無所異也】 　　君之䘮未小斂為寄公國賓出大夫之䘮未小斂為君命出士之䘮於大夫不當斂則出注父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至門國賓聘大夫不當斂其來非斂時音義【為寄于偽反下皆同下注為母為其罷倦皆同】蔬【正義曰此一經眀君大夫士等未小斂之前主人出迎賔之節士之䘮於大夫不當斂則出者謂士之䘮大夫來弔其主人於大夫來弔之時不當小斂之時則出迎大夫注正義曰云或至庭者謂世子迎寄公及國賓士出迎大夫士也皆至庭故下文云降自西階又云士於大夫親弔則與之哭不逆於門外是也云或至門者謂大夫於君命故下文云大夫於君命迎于寢門外是也以此言之則世子於天子之命士於君命亦皆然也云不當斂其來非斂時者上君與大夫云未小斂謂未斂之前去小斂逺也士云不當斂謂去小斂近大夫至於士小斂相偪也士於大夫雖與小斂相偪不當斂之時尚為大夫出若未小斂之前為大夫出可知也案檀弓云大夫弔當事而至則辭焉注云辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出彼亦謂小斂之事與此同斂訖大夫至即拜之故雜記云當袒大夫至絶踊而拜之反改成踊是也此但云斂不云襲者未襲之前唯士為君命出其餘則不出故士䘮禮未襲之前君使人弔主人迎於寢門外見賓不哭先入門右北面是也君使退主人哭拜送于外門外於時賓有大夫則特拜之因送君使而拜之非謂特出迎賓也此云不當斂則出迎賓雜記云士䘮當袒大夫至絶踊而拜之與此違者皇氏云若此當斂時不出若斂後而有大夫至則絶踊而拜之】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賓于位大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士於大夫親弔則與之哭不逆於門外注拜寄公國賓於位者於庭鄉其位而拜之此時寄公位在門西國賓位在門東皆北面小斂之後寄公東面國賓門西北面士於大夫親弔謂大夫身來弔士也與之哭既拜之即位西階東面哭大夫特來則北面音義【跣悉典反扱初洽反衽而審反又而鴆反裳際也拊音撫使色吏反鄉許諒反】疏【正義曰前經明出迎賓逺近此經更辨拜迎委曲之儀降自西階者不忍當主位降自西階君拜寄公國賓于位者寄公謂失位之君也國賓謂鄰國大夫來聘者遇主國君之䘮拜于位者於庭鄉其位而拜之士於大夫親弔則與之哭不逆於門外者謂士之䘮大夫親來弔立于西階下東面主人則降自西階下南面拜之拜訖即位西階下與大夫俱哭不迎大夫於門外注正義曰此時寄公位在門西國賓位在門東皆北面者熊氏云凡賓弔北面是其正故檀弓云曾子北面而弔焉且尸在堂上鄉之可知也知寄公在門西者寄公有賓義故在賓位故知在門西知國賓在門東者賓雖為君命使或本是吉使而遭主國之䘮而行私弔之禮故從主人之位故知在門東云小斂之後寄公東面國賓門西北面者熊氏云小斂之後主人位於阼階下西面寄公稍依吉禮漸就賓位東面鄉主人也國賓亦以小斂後漸吉轉就門西賓位但爵是卿大夫猶北面也又士䘮禮云他國之異爵者門西少進是也云既拜之即位西階東面哭者以大夫身來弔士之時在西階之南主人降自西階鄉其位而拜之拜訖主人即位於西階下東面哭之故士䘮禮云賓有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊鄭注云即位西階下未忍在主人位是據主人也而皇氏云即位西階東面哭謂大夫之位也下云大夫特來則北面皇氏即云是大夫之位俱與士䘮禮違又與鄭注士䘮禮不同其義非也云大夫特來則北面者以大夫與士若俱來皆東面故主人即位西階在大夫之北俱東面而哭今大夫獨來不與士相隨故大夫北面也必知北面者以凡特弔皆北面故檀弓云曾子北面而弔是特弔也】 　　夫人為寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂則為命婦出注出拜之於堂上也此時寄公夫人命婦位在堂上北面小斂之後尸西東面疏【正義曰前經明男子迎賓此經明婦人迎賓也夫人為寄公夫人出者出謂出房也婦人不下堂但出房而拜於堂上也婦人尊卑與夫同故所為出者亦同也命婦為夫人之命出者亦同其夫為君命也此出亦不下堂耳士妻不當斂則為命婦出者前經明士於大夫不當斂出故此士妻於命婦亦不當斂而出也注正義曰知拜於堂上者男子降階拜賓於庭婦人無外事故知拜於堂上云此時寄公夫人命婦位在堂上北面者以前文云君之䘮外命婦率外宗哭於堂上北面故知此命婦在堂上北面知寄公夫人亦然者以士䘮禮他國異爵者門西北面與己國夫人同則知寄公夫人亦與命婦同也云小斂之後尸西東面者以小斂之後遷尸於堂故知從婦人之位在尸西東面也】 　　小斂主人即位于戸内主婦東面乃斂卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒説髦括髮以麻婦人髽帶麻于房中注士既殯説髦此云小斂盖諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也婦人之髽帶麻於房中則西房也天子諸侯有左右房音義【馮皮氷反本或作憑後皆同袒大旱反説髦本作税同他活反徐他外反注同髦音毛髽側瓜反】疏【正義曰此一節明人君大夫士等小斂之節乃拜迎於賓及奠祭弔者之儀各隨文觧之主人即位于戸内者以初時尸在牖下主人在尸東今小斂在户内故主人在戸内稍東西面主人馮之踊者斂訖主人馮尸而踊主婦亦如之者馮尸竟亦踊與男子同也主人袒者曏小斂不袒今方有事故袒衣也士䘮禮馮尸已竟而云髻髮袒此未括髪先云袒者或人君禮也説髦者髦㓜時翦髪為之至年長則垂著兩邉眀人子事親恒有孺子之義也若父死説左髦母死説右髦二親並死則並説之親沒不髦是也今小斂竟䘮事已成故説之也案鄭注士既殯説髦今小斂而説者人君禮也括髮以麻者以用也人君小斂説髦竟而男子括髪括髪用麻也士小斂後亦括髪但未説髦耳婦人髽者婦人髽亦用麻也對男子括髪也帶麻于房中者帶麻麻帶也謂婦人要絰也士䘮禮云婦人之帶牡麻結本在房鄭云婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也帶男子帶絰于東房而婦人帶絰在西房既與男子異處故特記其異也婦人重帶故云帶而略於絰也于房中者謂男子説髦括髮在東房婦人髽帶麻於西房也注正義曰士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也者謂數往日也云婦人之髽帶麻於房中則西房也者案士䘮禮主人髻髪袒衆主人免于房鄭注云釋髺髪宜於隐者是主人等括髪在東房士䘮禮又云婦人髽于室以男子在房故婦人髽于室大夫士唯有東房故也此經兼明諸侯之禮有東西房男子既括髪于東房故知婦人髽及帶麻于西房云天子諸侯有左右房者欲眀經中房是西房也天子路寢制如眀堂熊氏云左房則東南火室也右房則西南金室也諸侯路寢室在於房中在室之東西也】徹帷男女奉尸夷于堂降拜注夷之言尸也於遷尸主人主婦以下從而奉之孝敬之心降拜拜賓也音義【奉芳勇反注同夷于堂如字陳也本或作侇同音移一本作奉尸于堂從才用反又如字】疏【正義曰此一經明士之䘮小斂訖徹帷夷尸之節徹帷者初死恐人惡之故有帷也至小斂衣尸畢有飾故除帷也此士禮耳諸侯及大夫賓出乃徹帷事見於下文男女奉尸夷于堂者夷陳也小斂竟相者舉尸將出户往陳于堂而孝子男女親屬並而扶捧之至堂以極孝敬之心也降拜者降下也既陳於堂則適子下堂拜賓也】 　　君拜寄公國賓大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賓於堂上注衆賓謂士妻也尊者皆特拜拜士與其妻皆旅之音義【汜芳斂反】主人即位襲帶絰踊注即位阼階之下位也有襲絰乃踊尊卑相變也母之䘮即位而免注記異者禮斬衰括髪齊衰免以至成服而冠為母重初亦括髪既小斂則免音義【免音問後放此】乃奠注小斂奠也弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊注始死弔者朝服禓裘如吉時也小斂則改襲而加武與帶絰矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小斂子游趨而出襲裘帶絰而入音義【拾其劫反裼思歴反卷起權反】疏【正義曰此一節明君大夫士小斂訖拜賓也云君拜寄公國賓者君謂嗣君也小斂尸出堂嗣君下堂拜賓也寄公尊故先言之也拜寄公及國賓並就於其位郷而拜之故鄭注士䘮禮云拜賓鄉賓位拜之是也大夫士者嗣君又次拜大夫士也大夫士既是先君之臣皆同有斬衰之服而小斂訖出庭列位故嗣君出拜之也拜卿大夫於位者此更申明拜卿大夫士之異卿大夫則就其位郷而拜之也於士旁三拜者旁猶面也若拜於士士賤不可人人拜之故每一面并唯三拜也必三拜者士有三等故三拜之故士䘮禮云大夫特拜士旅之隐義云士有三等一等一拜故三下膝也一云旁猶不正也或云衆士都共三拜也夫人亦拜寄公夫人於堂上者婦人無下堂位並在堂上故夫人拜寄公妻於堂上也大夫内子士妻者夫人亦拜大夫士之妻也卿妻曰内子大夫妻曰命婦此不云命婦者欲見卿妻與命婦同也特拜命婦者此更申明拜命婦於士妻之異也特猶獨也謂人人拜之尊故也特拜命婦則内子亦然也汜拜衆賔者謂不特也衆賓士妻賤故汜拜之亦旁三拜也於堂上者拜命婦及士妻亦並於堂上也此經唯舉君䘮拜賓不云大夫士䘮拜賓者文不具也其大夫士之䘮拜賓亦然也故士䘮禮云主人拜賓大夫特拜士旅之是也案上注小斂之後寄公門西東面國賓門西北面大夫當在門東北面士當在門西國賓之南東面嗣君於阼階之下少南郷其位而拜之案上注云寄公夫人命婦小斂之後尸西東面其嗣君夫人本位在西房當在西房之外南面拜女賓也若士妻於阼階上西面拜賓也以無西房故也以上皆是皇氏所説熊氏以為大夫士拜卿大夫士者是卿大夫士家自遭䘮小斂後拜卿大夫於位士旁三拜大夫内子士妻亦謂大夫士妻家自遭䘮小斂後拜命婦及拜士妻之禮大夫士各自遭䘮并言之者以其大夫士家䘮小斂後拜賓同故也此即君大夫士之䘮小斂後拜賓且與上文未小斂時文類其義踰於皇氏矣主人即位者主人拜賓之後稍近北即阼階下位襲帶絰踊者拜賓時袒今拜訖襲衣加要帶首絰於序東復位乃踊也母之䘮即位而免者為父䘮拜賓竟而即阼階下位又序東帶絰猶括髪若為母䘮至拜賓竟即位時不復括髮以免代之免以襲絰至大斂乃成服也所以異於父也乃奠者奠謂小斂奠也拜賓襲絰踊竟後始設小斂之奠也弔者謂小斂之後來弔者揜襲裘之上裼衣若未小斂之前來弔者裘上有裼衣裼衣上有朝服開朝服露裼衣今小斂之後弔者以上朝服揜襲裘上裼衣加武者賀氏云武謂吉冠之卷主人既素冠素弁故弔者加素弁於武帶絰者帶謂要帶絰謂首絰緦之絰帶以朋友之恩故加帶與絰也若無朋友之恩則無帶唯絰而己與主人拾踊者拾更也謂主人先踊婦人踊弔者踊三者三是與主人更踊注正義曰前經注云未小斂主人即位西階下東面位恐此亦然故明之云阼階之下必知然者以士䘮禮小斂後衆主人東即位又云主人即位踊襲絰于序東復位故知此即位在阼階下也云有襲絰乃踊尊卑相變也者案士䘮禮先踊乃襲絰此先襲絰乃踊士為卑此據諸侯為尊故云尊卑相變也知始死弔者朝服裼裘者檀弓云子游裼裘而弔是也知朝服者論語云羔裘冠不以弔是也小斂之後不用弔則小斂之前可以弔云小斂則改襲而加武與帶絰者約子游之弔也云加武者明不改冠亦不免也者凶冠則武與冠連不别有武免亦無武今云加武明不改作凶冠亦不作免弔所以有免以四代祖免親及朋友皆在他邦嫌有免理故云亦不免引檀弓曰以下者證小斂之前裼裘小斂之後襲裘賀氏以為加素弁於吉冠之武觧經文似便與鄭注不改冠其義相妨熊氏云加武帶絰謂有朋友之恩以絰加於武連言帶耳熊氏又云小斂之時君於臣大夫於士士於朋友之恩若兩大夫不假朋友之恩皆朝服襲裘加絰於冠之上若大夫士無朋友之恩皆冠朝服襲裘而已若士大斂之時有朋友之恩者及兩大夫相為并君於大夫皆皮弁服襲裘加弁絰故雜記云大夫與殯亦弁絰殯則大斂也君於士大夫士自相於無服友恩者視大斂則亦皮弁服襲裘無弁絰也故士䘮禮云君於士視大斂注云皮弁服襲裘無絰也故服問云公為卿大夫錫衰若當事則弁絰不云士則士雖當事不弁絰君於士尚皮弁明君於卿大夫亦皮弁當事弁絰與士異也此所云皆謂未成服之前弔服也若成服之後其錫衰麻衰之等已具上檀弓疏然熊氏以武上加絰與帶帶文相妨其義未善兩家之説未知孰是故偹存焉】 　　君䘮虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭注代更也未殯哭不絶聲為其罷倦既小斂可以為漏刻分時而更哭也木給爨竈角以為㪺水斗壺漏水之器也冬漏以火爨鼎沸而後沃之此挈壺氏所掌也屬司馬司馬涖縣其器音義【壺音胡縣音及下注同更古行反下同罷音皮倦其卷反漏音陋爨七亂反又七官反下爨鼎同㪺音俱水斗也隐義云容四升也挈苦結反又音結】大夫官代哭不縣壺注下君也音義【下戸嫁反下成君不相下下大夫同】士代哭不以官注即以親疏哭也君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭注燭所以照饌也滅燎而設燭音義【饌仕眷反燎力召反又力弔反】疏【正義曰此一節論君及大夫士小斂後代哭之異君䘮虞人出木角者虞人主山澤之官故出木與角狄人出壺者狄人樂吏主挈壺漏水之器故出壺雍人出鼎者雍人主亨飪故出鼎也所以用鼎及木者冬月恐水凍則壺漏遲遲更無凖則故取鼎煖水用虞人木爨鼎煑之故取鼎及木也司馬縣之者司馬夏官卿也其屬有挈壺氏掌知漏事故司馬自臨視縣漏器之時節故挈壺氏云凡䘮縣壺以代哭者乃官代哭者縣漏分時使均其官屬更次相代而哭使聲不絶也注正義曰有䘮則於中庭終夜設燎至曉滅燎而日光未明故須燭以照祭饌也】 　　賓出徹帷注君與大夫之禮也士卒斂即徹帷徹或為廢疏【正義曰士小斂竟而徹帷此至小斂竟下階拜賓賓出後乃除帷是人君及大夫禮舒也注云士卒斂即徹帷者士䘮禮文】 　　哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉注由外來謂奔䘮者也無奔䘮者婦人猶東面音義【郷許亮反】疏【正義曰此一節通明小斂後尸出在堂時法也主人在東方者主人之位猶在尸東婦人之位亦猶在尸西如室中也由外來者在西方者由從也從外來謂新奔䘮者若於時有新奔䘮從外來者則居尸西方也所以爾者阼階有事故升自西階乃就西方又一通云欲見異于在家者故在西方也若未小斂而奔者則在東方也故奔䘮注云其未小斂而至與在家同是也諸婦南郷者諸婦主婦以下在家者若無奔䘮者則婦人位本在西方東鄉今既有外新奔者故移辟之而近北以鄉南也】 　　婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門外見人不哭注婦人所有事自堂及房男子所有事自堂及門非其事處而哭猶野哭也出門見人謂迎賓客者也音義【處昌慮反】其無女主則男主拜女賓于寢門内其無男主則女主拜男賓于阼階下子㓜則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也䘮有無後無無主注拜者皆拜賓於位也為後者有爵攝主為之辭於賓耳不敢當尊者禮也音義【衰七雷反人為于偽反下人為注為下為君皆同竟音境下同】疏【正義曰此一節明小斂之後男主女主迎送弔賓及拜賓之位又廣明䘮主不在之義婦人質故迎客送客不下堂下堂不哭者敵者不下堂若有君夫人弔則主婦下堂至庭稽顙而不哭也男子出寢門見人不哭者男子遭䘮敵者來弔不出門若有君命則出門迎亦不哭也故士䘮禮君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭是也其無女主則男主拜女賓於寢門内者以此下明䘮無主而使人攝者禮也若有主則使男主拜男賓女主拜女賓若無女主者則男主拜女賓于寢門内也其無男主則女主拜男賓于阼階下者若無男主者亦使女主拜男賓於阼階下位也鄉云女有下堂明謂此也男拜女賓於門内少逺階下而猶不出門也子㓜則以衰抱之人為之拜者若有子雖㓜小則以衰抱之為主而人代之拜賓也為後者不在者謂主出行不在而家有䘮則有爵者辭者謂不在家之主有官爵其攝主無官爵則辭謝於賓云已無爵不敢拜賓無爵者人為之拜者謂不在之主無官爵其攝主之人而為主拜賓也在竟内則俟之者若主行近在國竟之内則俟其還乃殯也在竟外則殯可也者若主行在國外計不可待則殯殯後又不可待則可也䘮有無後無無主者釋所以必使人攝及其衰抱㓜之義無後已自絶嗣無闕於人故可無後也若無主則相對賓有闕故四鄰里尹主之是無得無主也】 　　君之䘮三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖子大夫寢門之外杖寢門之内輯之夫人世婦在其次則杖即位則使人執之子有王命則去杖國君之命則輯杖聽卜有事於尸則去杖大夫於君所則輯杖於大夫所則杖注三日者死之後三日也為君杖不同日人君禮大可以見親疏也輯斂也斂者謂舉之不以拄地也夫人世婦次於房中即位堂上堂上近尸殯使人執杖不敢自持也子於國君之命輯杖下成君不敢敵之也卜卜卜日也凡䘮祭虞而有尸大夫於君所輯杖謂與之俱即寢門外位也獨焉則杖君謂子也於大夫所杖俱為君杖不相下也音義【輯側立反下同斂也去起吕反後去杖皆同見賢遍反斂力檢反下同拄知主反近附近之近】疏【正義曰此一節廣明君及大夫士三日之後杖之節制各依文觧之子大夫寢門之外杖者子謂兼適庶及世子也寢門殯宫門也子大夫廬在寢門外得持杖拄地行以至寢門也寢門之内輯之者斂之不拄地殯柩在門内神明所在故入門斂之不敢拄地也若庶子至寢門則去杖不得持入也此大夫與子同者謂大夫特來不與子相隨也若與子相隨子杖則大夫輯子輯則大夫去杖故下文云大夫於君所則輯杖是也夫人世婦在其次則杖者次謂婦人居䘮之地在房内則得持杖拄地也即位則使人執之者婦人之位在堂堂上有殯若出房即位則不復自執俱使人代執之自隨不拄地也子有王命則去杖者子亦謂世子也世子若有天子之命則對之則不敢杖故去之以尊王命也國君之命則輯杖者國君若鄰國之君使人來弔雖與敵國而世子自卑未敢比成君故自斂杖以敬彼君命也聽卜有事於尸則去杖者聽卜謂卜卜日也有事於尸謂虞及卒哭祔祭事尸時也敬卜及尸故去杖也大夫於君所則輯杖者君謂世子也若大夫與世子俱來在門外位大夫則輯杖敬嗣君也於大夫所則杖者大夫若不與世子俱來而與諸大夫俱在門外位既同是為君杖無相敬下故並得執杖拄地也注正義曰知死後三日者下文云士之䘮二日而殯三日之朝主人杖則知君大夫三日者與士同故知死後三日也云為君杖不同日人君禮大可以見親疏也者以下云大夫之䘮既殯主人主婦室老皆杖今君䘮親疏杖不同日是人君禮大可以見親疏也熊氏云經云子杖通女子在室者若嫁為他國夫人則不杖嫁為卿大夫之妻與大夫同五日杖也䘮服四制七日授士杖君之女及内宗外宗之屬嫁為士妻及君之女御皆七日杖云夫人世婦次於房中者謂西房也故上文云婦人髽帶麻于房中是也云即位堂上者前文云夫人亦拜寄公夫人於堂上是即位堂上也云卜卜卜日也者以經文卜在有事於尸之前虞而立尸虞祭之前卜者唯卜日耳故知卜謂卜日也云凡䘮祭虞而有尸者檀弓云虞而立尸又士虞禮有尸是虞有尸也云大夫於君所輯杖謂與之俱即寢門外位也者以經云子大夫寢門之外杖故知是寢門外位若寢門内位則君亦輯之大夫當去杖也云君謂子也者以經前云子後云君嫌是别人故云君謂子也云於大夫所杖俱為君杖不相下也者謂大夫於大夫所是兩大夫相對故云俱為君不相降下也】 　　大夫之䘮三日之朝既殯主人主婦室老皆杖大夫有君命則去杖大夫之命則輯杖内子為夫人之命去杖為世婦之命授人杖注大夫有君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通實大夫有父母之䘮也授人杖與使人執之同也音義【為夫于偽反下及注妾為君為人得並同】疏【正義曰此一節明大夫杖節三日之朝既殯者謂死後三日既殯之後乃杖也主人主婦室老皆杖者應杖者三日悉杖也大夫有君命則去杖者大夫即大夫嗣子也嗣子而云大夫者鄭云通實大夫有父母之䘮也對君命亦然也大夫及嗣子有君命則去杖以敬之也大夫之命則輯杖者若嗣子對彼大夫之使則斂杖以自卑下之也若兩大夫自相對則不去杖敵無所下也内子為夫人之命去杖者内子卿妻若卿大夫妻有夫及長子䘮君夫人有命弔己者皆為夫人之命去杖也為世婦之命授人杖者君有君之世婦命弔内子敬之則使人執杖以自隨也世婦卑於夫人隨而不去也經云大夫之䘮不舉命婦而舉内子卿妻者舉内子則命婦可知也文相互也欲見卿䘮與大夫同注正義曰經云大夫之䘮則其子非大夫也今云大夫有君命是謂子為大夫經雖以子為主兼通身實為大夫有父母䘮也】 　　士之䘮二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖於君命夫人之命如大夫於大夫世婦之命如大夫注士二日而殯者下大夫也士之禮死與往日生與來日此二日於死者亦得三日也婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室者子皆杖不以即位注子謂凡庶子也不以即位與去杖同大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖注哭殯謂既塗也哭柩謂啟後也大夫士之子於父父也尊近哭殯可以杖天子諸侯之子於父父也君也尊逺杖不入廟門弃杖者斷而弃之於隐者注杖以䘮至尊為人得而褻之也音義【棄本亦作古弃字斷丁管反下注斷足爪同】疏【正義曰此一節明士之杖節二日而殯者除死日為二日也三日之朝者謂殯之明日是也於君命夫人之命如大夫者謂士之子於君命其妻於夫人之命如大夫之禮君命夫人之命皆去杖於大夫世婦之命如大夫者謂士之子於大夫之命其妻於世婦之命如大夫於大夫之禮大夫之命則輯杖世婦之命則授人杖也於大夫世婦之命如大夫定本如大夫作如夫人二字異義亦通子皆杖不以即位者皇氏云子謂大夫士之庶子也不以杖即位避適子也所以知此是大夫士庶子者見下有大夫士適子哭殯哭柩推此大夫士適子故知此是大夫士之庶子也然案鄭注此云子謂凡庶子也凡於貴賤則庶子是也容人君適子入門輯杖猶得即位庶子宜在門外之位去之故無即門内之位禮也大夫士之適子則得哭殯哭柩如下所説其庶子則宜與人君之庶子同並不得以杖即位也熊氏云此文承上君大夫士之䘮下則此謂君大夫士之庶子故注云子謂凡庶子義亦通也大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖者大夫士謂大夫士之適子哭殯則杖者既攅塗之後於父父也其尊偪近故哭殯可以杖也哭柩則輯杖者謂將葬既啟之後對柩為尊則斂去其杖棄杖者斷而棄之於隐者杖是䘮至尊之服雖大祥棄之猶恐人䙝慢斷之不堪他用棄於幽隐之處使不穢汚注正義曰案前文大夫三日殯此士二日殯定降下大夫也云士之禮死與往日生與來日者殯是為死者故數往日為三日杖是為生者故數來日為三日云主婦容妾為君女子子在室者前經大夫之䘮云主人主婦此士之䘮直云婦人皆杖婦人是衆羣婦故知容妾為君及女子子在室者也以其皆杖故也不以即位者不以杖即位鄭恐人疑庶子雖不得以杖即位猶得輯之入門故明之也言與去杖同凡去杖者不復輯也哭柩謂啟後也者啟謂將啟殯而出柩也知非未殯之前而哭柩者大夫士之䘮未殯之前則未杖也云天子諸侯之子於父父也君也尊逺杖不入廟門者天子諸侯其尊廣逺廟門之内則去杖廟門謂殯宫之門柩之所在故云廟也】 　　君設大盤造氷焉大夫設夷盤造氷焉士併瓦盤無氷設牀襢笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也注此事皆沐浴之後宜承濡濯弃於坎下札爛脱在此耳造猶内也襢笫袒簀也謂無席如浴時牀也禮自仲春之後尸既襲既小斂先内氷盤中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋凉而止士不用氷以瓦為盤併以盛水耳漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天子夷盤士䘮禮君賜氷亦用夷盤然則其制宜同之音義【盤本又作槃歩干反造七報反下及注皆同併歩頂反注同襢之善反單也注同笫側里反含胡暗反濡奴亂反下文同濯直孝反下文同坎口感反札側八反爛力旦反簀音責盛音成廣古曠反長直亮反深尸鴆反】疏【正義曰此一節明初死沐浴之節造氷焉者謂造内其氷於盤中也大夫設夷盤者小於大盤亦内氷焉士併瓦盤無氷者瓦盤既小故併盤士卑故無氷設牀襢笫者置氷於下設牀於上去席襢露笫簀有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀者言此三節各自有牀也皆有枕席者唯含一時暫徹枕使面平故士䘮禮云商祝徹枕設巾是也含竟而並有枕也而含襲及堂皆有席故鄭注士䘮禮商祝襲衣於牀牀次含牀之東衽如初又注士䘮禮設牀笫于兩楹之間衽如初有枕云祍寢卧之席也亦下莞上簟是也君大夫士一也者自設牀襢笫至此以下貴賤同然也注正義曰造是造詣凡造詣者必入於内故云造猶内也云襢笫袒簀也謂無席如浴時牀也者浴時無席為漏水也設氷無席為通寒氣也云禮自仲春之後尸既襲既小斂先内氷盤中者若人君仲春則用氷若命夫命婦則火出之後而用氷故昭四年左傳云獻羔而啟之公始用之謂仲春也又云火出而畢賦周禮凌人夏頒氷是卿大夫以下三月以後而得用氷也云既襲既小斂者謂大夫士也既襲謂大夫也既小斂謂士也皆是死之明日若天子諸侯亦三日而設氷也在襲斂之前也云夷盤小焉者謂小於大盤云周禮天子夷盤者案周禮凌人云大䘮共夷盤氷是也但天子之夷盤即此之大盤也依尸而言則曰夷盤此云夷盤者據大夫所用對君大盤為小云士䘮禮君賜氷亦用夷盤者案士䘮禮云士有氷用夷盤何不言君賜知君賜者諸侯之士既卑若無君賜何得用氷云其制宜同之者以天子夷盤此大夫云夷盤士䘮禮又云夷盤三者俱有夷名是其制宜同但大小稍異也】 　　始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也注牀謂所設牀笫當牖者也士䘮禮日士死於適室幠用斂衾去死衣病時所加新布及復衣也去之以俟沐浴音義【幠荒胡反去死起吕反注同楔息結反柶音四綴竹劣反又竹衛反下注同適室丁歴反】疏【正義曰此一節又明初死沐浴之節此經論初死之時下經論死後而沐浴前經論浴後設氷經文顚倒故鄭注前經云此事皆沐浴之後宜承濡濯棄於坎下今依鄭次隨文觧之遷尸于牀者尸初在地冀生氣復而既不生故更遷尸于牀而離初死處以近南當牖也即前所謂既正尸也幠用斂衾者幠覆也斂衾者將擬大斂之時衾被也既遷尸在牀而用斂衾覆之也去死衣者既覆之故除去死時之所加新衣及復衣為尸將浴故也小臣楔齒用用柶者楔拄也柶以角為之長六寸兩頭屈曲為將含恐口閉急故使小臣以柶拄張尸齒令開也綴足用燕几者為尸應著屨恐足辟戾亦使小臣用燕几綴拘之令直也案既夕禮云綴足用燕几校在南御者坐持之鄭注云云尸南首几脛在南以拘足如鄭此言則側几於足令几脚南出以拘尸足兩邊不令辟戾崔氏云燕几今之燕几其形曲仰而拘足與鄭違其義非也君大夫士一也者自始死至此貴賤同注正義曰笫牀簀也初廢牀者牀在北壁當戸至復魄後遷之在牀而當牖南首所以死後必遷當牖南首者以平生寢卧之處故士昏禮同牢在奥又云御衽于奥媵衽良席在東北上又曲禮云為人子者居不主奥是尊者常居之處若晝日常居則當户故玉藻云君子之居恒當戸若病時亦當戸在北牖下取鄉明之義故鄭前注病者恒居北牖下明不病不恒居北牖下也】管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内御者抗衾而浴注抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足斷足爪也音義【管人如字掌管籥之人又古亂反掌管舍之人也下同汲音急説吐活反繘均必反汲水綆也抗苦浪反舉也盆蒲奔反沃烏谷反枓音主又音斗絺勑其反一本作綌去逆反挋音震它音他下同拭音式】疏【正義曰此一經明浴時也管人主館舍者故鄭注士喪禮管人有司主館舍者汲謂汲水不說繘屈之者繘汲水瓶索也遽促於事故不說去此索但縈屈執之於手中盡階不升堂者以水從西階而升盡不上堂知西階者以士喪禮云為垼于西牆下故知從西階而升也浴水用盆者用盆盛於浴水也沃水用枓者用枓酌盆水沃尸熊氏云用盤於牀下承浴水浴用絺巾者絺是細葛除垢為易故用之也士喪禮云浴巾二皆用綌熊氏云此蓋人君與大夫禮或可大夫上絺下綌故玉藻云浴用二巾上絺下綌是也挋用浴衣者挋拭也用生時浴衣拭尸肉令燥也賀氏云以布作之生時有作也士喪禮云浴衣於篋注云浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁是也如它日者它日謂平生尋常之日也小臣爪足者尸浴竟而小臣翦尸足之爪也浴餘水棄于坎者浴盆餘汁棄之於坎中坎者是甸人所掘於階間取土為竈之坎甸人主郊野之官其母之喪則内御者抗衾而浴者内外宜别故用内御舉衾也内御婦人亦管人汲事事如前唯浴用人不同耳】 　　管人汲授御者御者差沐于堂上君沐大夫沐稷士沐甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用㸑之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎注差淅也淅飯米取其潘以為沐也浴沃用枓沐於盤中文相變也士喪禮沐稻此云士沐蓋天子之士也以差率而上之天子沐黍與音義【差七何反注差淅同沐音木甸田遍反垼音役鄭注儀禮云塊竈也陶音桃重直龍反鬲音歴煑諸許反厞扶味反隠也舊作扉音非門扉也㸑七逭反淅先歴反潘方袁反米汁也差初佳反率音律又音類上時掌反】疏【正義曰此一節明沐也管人汲授御者御者差沐于堂上者差謂淅米取其潘汁也君沐大夫沐稷士沐者皆謂用其米取其汁而沐也甸人為垼于西牆下者謂將沐之時甸人之官為垼于西牆下土垼塹竈甸人具此為垼竈以煑沐汁陶人出重鬲者陶人作瓦器之官也重鬲者謂縣重之罌也是瓦瓶受三升以沐米為粥實於瓶以疏布幕口繫以篾縣之覆以葦席管人受沐乃煑之者淅於堂上管人亦升盡管不上堂而就御者受淅汁下往西牆於垼竈鬲中煑之也甸人取所徹廟之西北厞薪用㸑之者㸑然也甸人為竈竞又取復魄人所徹正寢西北厞以然竈煑沐汁也謂正寢為廟神之也然舊云厞是屋簷也謂抽取屋西北簷也熊氏云厞謂西北隅厞隠之處徹取屋外當厞隠處薪義亦通也何取此薪而用者示主人已死此堂無復用故取之也管人授御者沐者煑汁孰而管人又取以升階授堂上御者使沐也乃沐者御者受汁入為尸沐也沐用瓦盤者盤貯沐汁就中沐也挋用巾者用巾拭髪及面也士䘮禮云沐巾一又云挋用巾注云巾晞也清也如它日者事事亦如平生也小臣爪手翦須者沐竟而翦手爪又治須象平生也濡濯棄于坎者皇氏云濡謂煩撋其髪濯謂不浄之汁也言所濡濯汁棄於坎中鄭注士䘮禮云巾櫛浴衣亦并棄之其坎案既夕禮云掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤此沐汁棄於坎則浴汁亦然注正義曰差是差摩故云淅詩云釋之叟叟是釋淅米也云取其潘以為沐也者士䘮禮云受潘煑于垼用重鬲云浴沃用枓沐於盤中文相變也者謂沐與浴俱有枓俱有盤浴云用枓沐云用盤是文相變也云士䘮禮沐稻此云士沐盖天子之士也者若士䘮禮云是諸侯之士而沐稻今此云士沐故疑天子之士也云以差率而上之天子沐黍與者案公食大夫禮黍稷為正饌稻粱為加是稻卑於黍稷就稻之内粱貴而稻賤是稻人所常種是榖中之美故下曲禮云嵗凶大大不食故諸侯之士用稻天子之士用黍稷相對稷雖為重其味短故大夫用之黍則味美而貴故特牲少牢爾黍干席以其味美故也詩頌云其饟伊黍鄭注豐年之時雖賤者猶食黍是黍貴也故天子用之無正文故疑而云與也】君之䘮子大夫公子衆士皆三日不食子大夫公子衆士食粥納財朝一溢米莫一溢米食之無算士疏食水飲食之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算注納財謂食榖也二十兩曰溢於粟米之法一溢為米一升二十四分升之一諸妻御妾也同言無算則是皆一溢米或粥或飯音義【粥之育反又音育下同溢音逸劉昌宗又音實下同莫音暮疏食音嗣下及下注疏食皆同】疏【正義曰此一節廣明五服之喪自初死至除服君及大夫士食飲之節今各依文解之今此經特明君喪食之禮納財者財謂榖也謂所食之米也言每日納用之米朝唯一溢米莫唯一溢米也食之無算者言居喪困病不能頓食隨須則食故云無算士疏食水飲者疏麤也食飯也士賤病輕故疏食麤米為飯亦水為飲夫人世婦諸妻皆疏食水飲者婦人質弱恐食粥傷性故言疏食水飲也注正義曰財謂榖也故太宰云以九賦斂財賄也注云財謂泉榖是榖為財但米由榖出經已稱米故鄭云食榖必言納財者以一日之中或粥或飯雖作之無時不過朝夕二溢之米當須豫納其米故云納財也云一溢為米一升二十四分升之一者案律歴志云鐘之律其實一龠律歴志合龠為合則二十四銖合重一兩十合為一升升重十兩二十兩則米二升與此不同者但古秤有二法説左傳者云百二十斤為石則一斗十二斤為兩則一百九十二兩則一升為十九兩有竒今一兩為二十四銖則二十兩為四百八十銖計一十九兩有竒為一升則總有四百六十銖八叄以成四百六十銖唯有十九銖二叄在是為米一升二十四分升之一此大略而言之云同言無算則是皆一溢米或粥或飯者粥與疏食俱言無算是疏食與粥者皆一溢米或粥謂食粥者或飯謂疏食也】大夫之喪主人室老子姓皆食粥衆士疏食水飲妻妾疏食水飲注室老其貴臣也衆士所謂衆臣士亦如之注如其子食粥妻妾疏食水飲疏【正義曰此經明大夫禮也室老子姓皆食粥者室老謂貴臣子姓謂孫也不云衆子者主人中兼之衆士疏食者謂非室老也案喪服傳云卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣鄭注云士邑宰此不云者邑宰雖貴以其遠於君與衆臣同案檀弓主人主婦歠粥此夫人世婦妻皆疏食者熊氏云檀弓云主婦謂女主故食粥也】 　　既葬主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉注果瓜桃之屬疏【正義曰此一節明既葬至練祥君大夫士之食節也主人疏食水飲者熊氏云既葬哀殺可以疏食不復用一溢米也】食粥於盛不盥食於篹者盥食菜以醯醬始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒注盛謂今時杯杅也篹竹筥也歠者不盥手飯者盥篹或作簨音義【盥古緩反篹本又作匴又作算悉緩反又蘇管反醯呼雞反杅音于筥居呂反歠昌悦反飯扶晚反簨息尹反徐音簨】疏【正義曰此一節明食之雜禮食粥於盛不盥者以其歠粥不用手故不盥食於篹者盥者篹謂竹筥飯盛於篹以手就篹取飯故盥也食菜以醯醬者謂練而食菜果者食之時以醯醬也始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒文承既祥之下謂祥後也然間傳曰父母之喪大祥有醯醬禫而飲醴酒二文不同又庾氏云蓋記者所聞之異大祥既鼓琴亦可食乾肉矣食菜用醯醬於情為安且既祥食果則食醯醬無嫌矣熊氏云此據病而不能食者練而食醯醬祥而飲酒也】 　　期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既葬食肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月之喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之注食肉飲酒亦謂既葬音義【期音基下同為母為妻于偽反下注為其同與音預下同】疏【正義曰此一節論期與大功喪食之節也期之喪三不食者謂大夫士旁期之喪三不食者謂義服也其正服則二日不食也故間傳云齊衰二日不食九月至喪也者謂事同期也】 　　五月三月之喪壹不食再不食可也比葬食肉飲酒不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒注義服恩輕也故主謂舊君也言故主者關大夫及君也音義【比必利反】不能食粥羮之以菜可也注謂性不能者可食飯菜羮有疾食肉飲酒可也注為其氣微五十不成喪注成猶備也所不能備謂不致毁不散送之屬也疏【正義曰此一經明五月三月喪食之節壹不食再不食可也者壹不食謂緦麻再不食謂小功并言之也容傷降之緦麻再不食義服小功壹不食故總以壹不食再不食結之故間傳云小功緦麻再不食傷降者也注正義曰故主者若是謂侯當云舊君主者大夫之稱經云故主故知關大夫君也致毁者謂致極哀毁散送謂絰帶垂散麻以送葬故雜記云五十不致毁玉藻云五十不散送注云送喪不散麻】七十唯衰麻在身注言其餘居處飲食與吉時同也 　　既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟粱肉若有酒醴則辭注尊者之前可以食美也變於顔色亦不可音義【食音嗣辟音避粱音良】疏【正義曰此一經明已有喪既葬尊者賜食之禮葬後情殺可從尊者奪也君食之謂君食臣也大夫謂大夫食士也父友謂父同志者也其人並尊若命食孝子則可從之食也不辟粱肉者粱粱米也雖以粱米之飯及肉命食孝子食之若有酒醴則辭者若酒醴飲之則變見顏色故辭而不飲也】 　　小斂於戸内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席注簟細葦席也三者下皆有莞音義【簟徒點反葦于鬼反莞音官又音完】疏【正義曰此一節明君大夫士小斂大斂所用之席也士以葦席與君同者士卑不嫌故得與君同用簞也注正義曰知下皆有莞者案士喪禮記云設壯當牖下莞上簞士喪經云布席於戸内下莞上簟謂小斂席也大斂云布席如初注云亦下莞上簟如士始死至大斂用席皆同也士尚有莞則知君及大夫皆有莞也但此大夫辟君上席以蒲也若吉禮祭祀則蒲在莞下故司几筵諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純與此異也】 　　小斂布絞縮者一橫者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列注絞既斂所用束堅之者縮從也衣十有九稱法天地之終數也士喪禮小斂陳衣於房中南領西上與大夫異今此同亦蓋天子之士也絞紟不在列以其不成稱不連數也小斂無紟因絞不在列見之也或曰縮者二音義【絞戸交反後同縮所六反縞古老反稱尺證反杜預云衣單複具曰稱後放此紟其鴆反後皆同從足容反數色主反見賢遍反】疏【正義曰此以下至絺綌紵不入廣明君大夫士小斂大斂及襚所用之衣并所陳之處各隨文解之此一經明小斂之衣布絞縮者一横者三者以布為絞縮從也謂從者一幅堅置於尸下横者三幅亦在尸下從者在横者之上毎幅之末析為三片以結束為便也君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一者謂大夫士等各用一衾故云皆一舒衾於此絞上衣十有九稱者君大夫士同用十九稱衣布於衾上然後舉尸於衣上屈衣裹又屈衾裹之然後以絞束之君陳衣于序東大夫士陳衣于房中者謂將小斂陳衣也房中者東房也大夫士唯有東房故也絞衾不在列者謂不在十九稱之列不入數也小斂未有紟因絞不在列而言紟耳注正義曰衣十有九稱法天地之終數者案易繫辭云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數終於九也地數終於十也人既終故云以天地終數斂衣之也云亦蓋天子之士者以前文士沐與士喪禮不同已云此蓋天子之士此經陳衣與士喪禮衣不同故云亦蓋天子之士也云以其不成稱不連數也者上衣下裳相對故為成稱絞紟非衣故云不成稱經云不在列鄭恐今不布列故云不連數謂不連為十九稱之列其實亦布陳也云小斂魚紟者以下文大斂始云布紟今此經直云布絞故知無紟也】 　　禮記注疏卷四十四 　　禮記注疏卷四十四考證 　　喪大記小臣復○【臣召南】按此文祗詳諸侯以下所用之服異耳若其復之處所不同則檀弓詳之 　　司服受之注司服以篋待衣於堂前○按士喪禮作受用【闕】陸氏釋文曰篚或作篋据此注則鄭儀禮本作篋矣 　　婦人哭踊疏通自上諸侯竝踊也○諸侯當作諸人所謂諸人指上主人及兄弟等 　　為寄公國賓出注出者或至庭疏士出迎大夫士也○按士也係是也之訛士於大夫則出至庭於士則不出也 　　弔者襲裘加武帶絰注疏君於士【句】大夫士自相於【句】無服友恩者【句】則亦皮弁服襲裘【句】無弁絰也【句】○【臣召南】按無服友恩者當作無朋友恩者朋服二字以相近而誤蓋君於士也大夫於大夫也士於士也其用皮弁服襲裘竝同所異者有朋友之恩則加弁絰無朋友之恩則無弁絰也 　　設牀襢笫有枕○【臣召南】按疏讀設牀襢笫為句有枕連下含一牀非也鄭注士喪禮引此文以設牀襢笫有枕六字為句又引含一牀三句於義甚明疏案士喪禮云士有冰用夷盤何不言君賜知君賜者云云○按夷盤當依儀禮原文作槃何字係可也兩字之訛不言君賜以下則疏自解此注也 　　御者入浴小臣四人抗衾注抗衾蔽上重形也○【臣召南】按蔽上上字無謂士喪禮主人皆出户外此面注云象平生沐浴祼裎賈疏引此注云謂其裸裎蔽之也與此文小異此蔽上恐是蔽之之訛 　　士以葦席○【臣召南】按士喪禮則士亦上用簟與此異疏故同几筵○按當作司几筵此引周禮文也 　　縮者一横者三疏謂從者一幅堅置於尸下○按堅字係竪字之訛 　　禮記注疏卷四十四考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷四十五 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎逹疏 　　喪大記 　　大斂布絞縮者三橫者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅爲三不辟紟五幅無紞注二衾者或覆之或薦之如朝服者謂布精麤朝服十五升小斂之絞也廣終幅析其末以為堅之强也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也紞以組類為之綴之領側若今被識矣生時禪被有識死者去之異於生也士喪禮大斂亦陳衣於房中南領西上與大夫異今此又同亦盖天子之士紞或為㸃音義【幅本又作畐方服反爲三絶句不辟絶句補麥反又音璧徐扶移反紞丁覽反廣古曠反析思歴反下同强其丈反識式志反又音志又音式下同去起吕反下注同】疏【正義曰此一節明大斂之事大斂布絞縮者三者謂取布一幅分裂之作三片直用之三片即共是一幅也兩頭裂中央不通横者五者又取布二幅分裂之作六片而用五片横之於縮下也布紟者皇氏云紟禪被也取置絞束之下擬用以舉尸也孝經云衣衾而舉之是也今案經云紟在絞後紟或當在絞上以絞束之且君衣百稱又通小斂與襲之衣非單紟所能舉也又孝經云衾不云紟皇氏之説未善也二衾者小斂君大夫士各一衾至大斂又各加一衾為二衾其衾所用與小斂同但此衾一是始死覆尸者故士喪禮云幠用斂衾注大斂所并用之衾一是大斂時復制又注士喪禮云衾二者始死斂衾今又復制士既然則大夫以上亦爾君陳衣于庭百稱北領西上者衣多故陳在庭爲榮顯案鄭注雜記篇以爲襲禮大夫五諸侯七上公九天子十二稱則此大斂天子當百二十稱上公九十稱侯伯子男七十稱今云君百稱者據上公舉全數而言之餘可知也或大斂襲五等同百稱也北領者謂尸在堂也西上者由西階取之便也大夫士陳衣于序東西領南上異於小斂北上者小斂衣少統於尸故北上大斂衣多故南上取之便也絞紟如朝服者言絞之與紟二者皆以布精麤皆如朝服俱十五升也絞一幅爲三者謂以一幅之布分為三叚不辟者辟擘也言小斂絞全幅析裂其末爲三而大斂之絞既小不復擘裂其末但古字假借讀辟爲擘也紟五幅無紞者紟舉尸之禪被也紞謂緣飾爲識所以組類綴邊爲識今無識異於生也注正義曰朝服十五升者雜記文云以爲堅之强也者觧小斂用全幅布爲絞欲得堅束力强以衣少故用全幅云以爲堅之急也者觧大斂一幅分爲三片之意凡物細則束縛牢急以衣多故須急也云紞以組類爲之者組之般類其制多種故云組類云綴之領側若今被識矣者領爲被頭側謂被旁識謂記識言綴此組類於領及側如今被之記識引士喪禮以陳衣於房中與大夫異今此士陳衣與大夫同故云今此又同亦蓋天子之士】 　　小斂之衣祭服不倒注尊祭服也斂者要方㪚衣有倒音義【倒丁老反注及下同㪚悉位反】君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳注無襚者不陳不以斂音義【襚音遂】小斂君大夫士皆用複衣複衾大斂君大夫士祭服無筭君褶衣褶衾大夫士猶小斂也注褶袷也君衣尚多去其著也音義【複音福褶音牒袷古洽反】疏【正義曰祭服不倒者祭服謂死者所得用祭服以上也小斂十九稱不悉著之但用裹尸要取其方而衣有倒領在足間者唯祭服尊雖㪚不著而領不倒在足也君無襚者國君陳衣乃斂悉宜用己衣不得陳用他人見襚送者大夫士畢主人之祭服者降於君也大夫士小斂則先畢盡用己正服後乃用賓客襚者也盧云畢盡也小斂盡主人衣美者乃用賓客襚衣之美者欲以美之故言祭服也親戚之衣受之不以即陳者君親屬有衣相送受之而不以即陳列也士喪禮鄭注云大功以上有同財之義襚之不將命自即陳於房中小功以下及同姓皆將命祭服無筭者筭數也大斂之時所有祭服皆用之無限數也注正義曰如皇氏之意臣有致襚於君之禮故少儀云臣致襚於君但君不陳不以斂熊氏云君無襚大夫士謂小斂之時君不合以衣襚大夫士雖有君襚不陳不以斂故云無襚大夫士至大斂則得用君襚故士喪禮大斂時云君襚祭服不倒其義俱通故兩存焉君衣尚多去其著也者經云大夫士猶小斂則複衣複衾也據主人之衣故用複若襚亦得用袷也故士喪禮云襚以褶是也】袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱注䙝衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與税衣纁袡為一是也論語曰當暑袗絺綌必表而出之亦為其䙝也音義【袍步毛反襌音單繭古典反税吐亂反纁許云反袡而廉反袗之反亦爲于偽反下文則為之同】疏【正義曰袍必有表不襌者袍是䙝衣必須在上有衣以表之不使襌露乃成稱也注正義曰引雜記者證子羔之襲有袍繭衣上加税衣為表乃成稱引論語者證衣上加表死則冬夏並用袍上並加表熊氏云䙝衣所用尊卑不同士襲而用䙝衣故士喪禮陳襲事爵弁服皮弁服褖衣純衣注云褖所以表者是襲有袍士喪禮小斂云祭服次㪚衣次注云褖衣以下袍繭之屬是小歛有袍士喪禮又大斂㪚衣是亦有袍若大夫襲亦有袍案雜記云子羔之襲繭衣裳是也斂則必用正服不用䙝衣故檀弓云季康子之母死陳䙝衣注云將以斂敬姜曰將有四方之賓來䙝衣何為陳於斯命徹之若公則襲及大小歛皆不用䙝衣知者案雜記云公襲無袍繭襲輕尚無則大小斂無可知也】 　　凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階注取猶受也音義【篋苦恊反】凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入注不詘謂舒而不卷也列采謂正服之色也絺綌紵者當暑之䙝衣也襲尸重形冬夏用袍及斂則用正服音義【詘丘勿反紵直吕反】疏【正義曰陳衣不詘者謂舒而不卷也非列采不入者列采謂五方正色之采非列采謂雜色也不入陳之也絺綌紵不入者絺是細葛綌是麤葛紵是紵布此䙝衣故不入陳也注正義曰如熊氏之意此謂大夫以下若公則襲亦不用袍】 　　凡斂者袒遷尸者襲注者於事便也音義【便婢靣反】君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫之喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂注胥樂官也不掌喪事胥當為祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪贊斂喪祝鄉大夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂音義【大胥依注作祝之六反下同胥樂官思餘反】疏【正義曰此一節明斂之所用之人有袒有襲之法凡斂者者凡斂謂執大小斂事也事多故袒為便也遷尸者襲者謂大斂於地乃遷尸入棺之屬事少故襲也君之喪者此明人君斂用人之法大胥是斂者大祝是接神者故使之執斂事也是猶執也衆胥佐之者衆祝喪祝也衆祝賤故副佐於大祝也大夫之喪大胥侍之者大祝猶君之大祝也侍猶臨也君尊故大祝親執斂大夫卑故大祝臨之衆胥是斂者衆祝周禮喪祝卑故親執斂也庾云侍者臨檢之也大夫言侍則君亦應有侍者未知何人也士之喪胥為侍者胥亦喪祝也士卑故祝臨之士是斂者士之朋友來助斂也士喪禮云士舉遷尸是也注正義曰知胥當為祝者以胥是樂官不掌斂事故引大祝大喪贊斂及喪祝卿大夫之喪掌斂并引士喪禮商頌祝主斂明諸祝主斂也故引此文以證之商祝者案士喪禮注云商祝祝習商禮者商人敬之以敬於接神宜也】 　　小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐注左衽衽鄉左反生時也音義【紐女九反舊而慎反鄉許亮反】疏【正義曰此一節明斂衣之法小斂大斂祭服不倒者太斂亦不倒前已言小斂不倒此又言小斂者為下諸事出也皆左衽者大斂小斂同然故云皆也衽衣也生鄉右左手觧抽帶便也死則鄉左示不復觧也結絞不紐者生時帶並為屈紐使易抽觧若死則無復觧義故絞束畢結之不為紐也】 　　斂者既斂必哭士與其執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人注斂者必使所與執事者不欲妄人䙝之執或為音義【與音預注同執音本亦作】疏【正義曰斂者即謂大祝衆祝之屬也既斂是斂竟也斂竟必皆哭也所以然者以其與亡者或臣舊或有恩今手為執事專心則增感故哭也士與其執事則斂者釋前士是斂義也與執事謂平生曾與亡者共執事今與喪所則助斂也所以須生經共執事死乃為斂也若不經共執事則䙝惡之故不使斂也斂焉則為之壹不食者生經有恩今又為之斂為之廢壹食也凡斂者六人者凡者貴賤同也兩邊各三人故用六人】 　　君錦冒黼殺綴旁七大夫冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也注冒者既襲所以韜尸重形也殺冒之下帬韜足上行者也小斂又覆以夷衾裁猶制也字或為材音義【冒莫報反下及注同黼音甫殺色戒反徐所例反下及注同裁才再反注同韜本又作㞵吐刀反下同】疏【正義曰此一經明尊卑冒制君錦冒黼殺者冒謂襲後小斂前所用以韜尸也冒有質殺者作兩囊毎輙横縫合一頭又縫連一邊餘一邊不縫兩囊皆然也上者曰質下者曰殺君質用錦殺用黼故云錦冒黼殺也故鄭注士喪禮云冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下綴旁七者不縫之邊上下安七帶綴以結之故云綴旁七也大夫冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三者尊卑之差也鄭注士喪禮云上下纁象天地也以此推之士赬殺則君大夫畫殺為斧文也又鄭云象天地則大夫以上無疑有象也凡冒質長與手齊者凡謂貴賤冒通名也言冒之質從頭韜來至下長短與手相齊也殺三尺者殺從足韜上長三尺自小斂以往用夷衾者往猶後也小斂前有冒故不用夷衾自小斂後衣多不可用冒故用夷衾覆之也士喪禮云幠用夷衾覆尸柩之衾也夷衾質殺之裁猶冒也者裁猶制也言夷衾所用上齊於手下三尺所用繒色及長短制度如冒之質殺也但不復為囊及旁綴也熊氏分質字屬上殺字屬下為句其義非也然始死幠用斂衾是大斂之衾自小斂以前覆尸至小斂時君錦衾大夫縞衾士緇衾用之小斂斂訖别製夷衾以覆之其小斂以前所用大斂之衾者小斂以後停而不用至將大斂及陳衣又更制一衾主用大斂也所謂大斂二衾者其夷衾至大斂時所用無文當應總入大斂衣内併斂之也】 　　君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北靣東上父兄堂下北靣夫人命婦尸西東靣外宗房中南靣小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于歛上卒斂宰告子馮之踊夫人東靣亦如之注子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁絰音義【鋪普吳反又音敷下皆同】疏【正義曰此一經明君大斂時節也子弁絰即位于序端者序謂東序端謂序之南頭也卿大夫即位于堂廉楹西者卿大夫謂羣臣也堂廉謂堂基南畔廉稜之上楹謂南近堂廉者子位既在東序端故羣臣列於基上東楹之西也案隱義云堂廉即堂上近南霤為廉也北靣東上者在基上俱北靣東頭為上也子在東尸在阼階故在基者以東為上也父兄堂下北靣者謂諸父諸兄不仕者以其賤故在堂下而向北以東為上也若士則亦在堂下外宗房中南靣者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也輕故在房中而鄉南也皇氏云當在西房以東為上也今謂尸在阼夫人命婦在尸西北外宗等當在東房小臣鋪席者謂下莞上簟鋪於阼階上供大斂也士喪禮云布席如初注云亦下莞上簟也鋪於阼階上於堂南北為少南商祝鋪絞紟衾衣者商祝亦是周禮喪祝也其鋪絞紟衾衣等致于小臣所鋪席上以待尸士盥于盤上者士亦喪祝之屬也周禮喪祝上士二人中士四人下士八人是將應舉尸故先盥手於盤上也雜記云士盥于盤北是也士舉遷尸于斂上者斂上即斂䖏也卒斂者大斂衣裝畢也宰告者宰大宰也斂畢大宰告孝子道斂畢也子馮之踊者孝子待得告乃馮尸而起踊夫人東靣亦如之者亦馮尸而踊曏者夫人命婦俱東鄉於尸西今獨云夫人馮者命婦賤不得馮也馮竟乃斂於棺注正義曰成服則著喪冠此云弁絰是未成服此雖以大斂為文其小斂時子亦弁絰君大夫士之子皆然故雜記云小斂環絰公大夫士一也云弁如爵弁而素者已具於下檀弓疏云大夫之喪子亦弁絰者案雜記云大夫與殯亦弁絰與他殯事尚弁絰明自為父母弁絰可知其士則素冠故武叔小斂投冠是諸侯大夫與天子士同】 　　大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之注先入右者入門而右也巫止者君行必與巫巫主辟凶邪也釋菜禮門神也必禮門神者禮君非問疾弔喪不入諸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升視斂也音義【巫止本或作巫止門外門外衍字耳辟必亦反邪似嗟反】疏【正義曰此一經明大夫大斂節也主人迎者主人適子也聞君至而出門迎君也先入門右者右門内東邊也適子出門迎君望見馬首不哭不拜而先還入門右北靣以待君至也士喪禮云見馬首不哭還入門右北靣注云不哭厭於君不敢伸其私恩也巫止于門外者君臨臣喪巫祝桃茢以辟邪氣今至主人門恐主人惡之故止巫于門外也士喪禮云巫止於廟門外祝代之巫止祝代具在檀弓疏也君釋菜者鄭云釋菜禮門神也禮君非問疾弔喪不入諸臣之家故禮門神而入也祝先入升堂者巫止而祝代入故先於君而入門升自阼階也祝以其事接通鬼神者也君即位于序端者君隨祝後而升堂即位於東序之端阼階上之東是適子臨斂䖏也士喪禮云君升自阼階西御主人房外南靣者主人鄉者在門右君升則主人亦升立君之北東房之外靣鄉南俱欲視斂也遷尸者鄉鋪絞紟衾衣而君至今列位畢故舉尸于鋪衣上也宰告者亦告主人道斂畢也主人降北靣于堂下者主人得告斂畢事竟故降西階堂下而鄉北立待君也君撫之者君臣情重方為分異故斂竟而君以手撫案尸與之别也主人拜稽顙者主人在堂下鄉北見君撫尸故拜稽顙以禮君之恩君降者君撫尸畢而下堂也升主人馮之者君馮之己畢降堂而主人升還馮尸也升主人者君命升之也主人升降皆西階也士喪禮云主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西靣馮尸不當君所命主婦馮之者君亦又命主婦馮尸也注正義曰所以巫止者禮敬主人故不用將巫入對尸柩云君非問疾弔喪不入諸臣之家者禮運文也云大夫之子尊得升視斂也者以士喪禮其子不得升今大夫之子將斂之時在房外南靣故云大夫之子尊得升視斂也】 　　士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也注其餘謂卿大夫及主婦之位疏【正義曰此一節明士斂之節士喪卑無恩君不視斂故云君不在也其餘禮猶大夫也者謂鋪衣列位男女之儀事悉如大夫也若有大夫來而君在位則卿大夫位亦在堂廉近西也士喪禮云君升主人主人西楹東北靣升公卿大夫繼主人東上案彼意則主人西也】 　　鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊注目孝子踊節疏【正義曰此一經明孝子貴賤踊節也】 　　君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣注撫以手案之也内命婦君之世婦音義【姪大結反娣大計反】君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後注目於其親所馮也馮謂扶持服膺音義【長丁丈反下同膺於陵反】君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之注此恩之深淺尊卑之儀也馮之類必當心音義【奉芳勇反拘音俱一音古侯反】馮尸不當君所注不敢與尊者所馮同處音義【處昌慮反】凡馮尸興必踊注悲哀之至馮尸必坐疏【正義曰此一節明撫尸及馮尸之節君撫大夫者大夫貴故自撫之撫内命婦者命婦君之世婦撫内命婦則不撫賤者可知也大夫撫室老撫姪娣者大夫以室老為貴臣以姪娣為貴妾死則為之服故並撫之也既撫姪娣則賤妾不撫也君大夫馮父母妻長子者君及大夫雖尊而自主此四人喪故同馮之馮父母撫妻子而并云馮通言耳不馮庶子者賤故不得也士馮父母妻長子庶子者士賤故所馮及庶子也庶子有子則父母不馮其尸者庶子若有子則父母亦不馮前所馮之庶子是無子者也然君大夫之庶子雖無子並不得馮也凡馮尸者父母先妻子後者凡主人也父母妻子謂尸之父母妻子也父母尊故馮尸在先妻子卑故馮尸在後君於臣撫之者此以下目恩深淺尊卑馮撫之異也君尊但以手撫案尸心身不服膺也盧云賤者畧也父母於子執之者盧云執當心上衣也子於父母馮之者謂服膺心上也婦於舅姑奉之者盧云尊故捧當心上衣也舅姑於婦撫之者亦手案尸心與君為臣同也妻於夫拘之者盧云拘輕於馮重於執也庾云拘者㣲引心上衣也賀云拘其衣衾領之交也夫於妻於昆弟執之者為妻及自為兄弟但執之盧無别釋而賀云夫於妻執其心上衣也於兄弟亦執心上衣馮尸不當君所者所猶䖏也假令君已馮心則餘人馮者不敢當君所馮之處則宜少避之凡馮尸興必踊者凡者貴賤同然也馮尸竟則起但馮必哀殞故起必踊泄之也注正義曰目於其親謂死者之親馮尸也父母先謂死者父母妻子後是死者之妻子故云目於其親所馮謂題目所馮之人此恩之深淺尊卑之儀也者馮者為重奉次之拘次之執次之尊者則馮奉卑者則撫執執雖輕於撫而恩深故君於臣撫父母於子執是兼有尊卑深淺云馮之類必當心者士喪禮君坐撫當心此下云馮尸不敢當君所明君不撫得當君所也】父母之喪居倚廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君為廬宫之大夫士襢之注宫謂圍障之也襢袒也謂不障音義【倚於綺反苫始占反枕之鴆反凷苦内反襢章善反注同露也障音章下同】疏【正義曰自此以下至兄不次於弟明君大夫士遭喪斬衰齊衰大功等居廬及堊室至祥禫以來降殺之節各依文解之此一經論初遭喪君大夫士居廬之禮居倚廬者謂於中門之外東牆下倚木為廬故云居倚廬不塗者但以草夾障不以泥塗之也寢苫枕凷者謂孝子居於廬中寢臥於苫頭枕於凷非喪事不言者志在悲哀若非喪事口不言説君為廬宫之者謂廬外以帷障之如宫牆大夫士䄠之者䄠袒也其廬袒露不帷障也案既夕禮注云倚木為廬在中門外東方北户定本無枕凷字唯有寢苫二字】 　　既葬拄楣塗廬不於顯者君大夫士皆宫之注不於顯者不塗見靣音義【拄張主反楣音眉見賢遍反】疏【正義曰既葬拄楣者既葬情殺故拄楣稍舉以納日光又以泥塗辟風寒不於顯者言塗廬不塗廬外顯處君大夫士皆宫之者以大夫士既葬故得皆宫之】 　　凡非適子者自未葬以於隱者為廬注不欲人屬目蓋廬於東南角既葬猶然音義【適丁歴反屬音燭】疏【正義曰凡非適子謂庶子也自未葬以於隱者為廬者既非喪主不欲人所屬目故於東南角隱映處為廬經雖云未其實葬竟亦然也】 　　既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事注此常禮也疏【正義曰此一經明居喪常禮既葬與人立者未不與人並立既葬後可與人並立也猶不羣耳君言王事不言國事者君諸侯王天子也既可並立則諸侯可得言於天子之事而猶不自私言己國事也大夫士言公事不言家事者公君也大夫士葬後亦得言君事而未可言私事也注正義曰庾氏云案曾子問三年之喪練不羣立不旅行此言既而與人立得為常禮者鄭以下經君既王政入於國既卒哭而服王事是權禮故以此經不言國事及不言家亊大判為常禮也且曾子問據無事之時故不羣立不旅行此有事須言故與人立也】 　　君既葬王政入於國既卒哭而服王事大夫士既公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也注此權禮也弁絰帶者變喪服而弔服輕可以即事也音義【辟音避下注猶辟同】疏【正義曰此一經是權禮也若值國家有事孝子不得遵恒禮故從權事此云既葬謂葬竟未卒哭也王政入於國者謂王政令之事入於己國也既卒哭而服王事者謂身出為王服金革之亊也庾云謂此言君既葬王政便入國候卒哭乃身服王事前云君言王事謂言答所訪逮而已王政未入於國也大夫士既葬公政入於家者亦權事也謂國之政令入大夫家也既卒哭弁絰帶金革之事無辟也者此謂服國事也弁絰帶者弔服也言卒哭則有變服今有事不得服已變服而服弔服以從金革之事無所辟也變服重弔服輕故從戎便也此與君互也此言服弁絰則國君亦弁絰國君言服王事則此亦服國事也但君尊不言奪服耳然此云弁絰帶弁絰謂弔服帶謂喪服要絰明雖弔服而有要絰異凡弔也注正義曰案曽子問云金革之事無辟也者魯公伯禽有為為之是權禮也】 　　既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事既祥黝堊祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣故也注黝堊堊室之飾也地謂之黝牆謂之堊外無哭者於門外不哭也内無哭者入門不哭也禫踰月而可作樂樂作無哭者黝堊或為要期禫或皆作道音義【黝於糾反堊烏路反又烏各反注同禫大感反道音導】疏【正義曰此一經論練及祥禫之節不與人居者謂在堊室之中猶不與人居也君謀國政大夫士謀家事者此常禮也練後漸輕故得自謀己國家事也既祥黝堊者祥大祥也黝黑也平治其地令黑也堊白也新塗堊於牆壁令白稍飾故也祥而外無哭者祥亦大祥也外中門外即堊室中也祥之日鼓素琴故中門外不哭也禫而内無哭者内中門内也禫己縣八音於庭故門内不復哭也樂作矣故也者二處兩時不哭是並有樂作故也隱義云練後三日一哭於次次在中門外謂堊室也至大祥則不復於外若有弔者則入即位哭是外無哭者注正義曰黝謂治堊室之地堊謂塗堊室之牆云地謂之黝牆謂之堊者釋宫文云禫踰月而可作樂者檀弓云魯人有朝祥而莫歌者孔子曰踰月則其善也是祥踰月而可作樂也云樂作無哭者以其樂作故無哭如鄭此注之意以祥踰月作樂故禫時無哭矣則經云樂作之文但釋禫時無哭之意不釋祥之無哭皇氏以為祥之日鼔素琴樂作之文釋二處兩時無哭與鄭注違皇説非也定本禫踰月作樂祥字作禫字禫之踰月自然從吉樂作可知恐禫字非也】 　　禫而從御吉祭而復寢注從御御婦人也復寢不復宿殯宫也音義【不復扶又反】期居廬終喪不御於内者父在為母為妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於内婦人不居廬不寢苫喪父母既練而歸期九月者既葬而歸注歸謂歸夫家也音義【期音基下同為母為並于偽反下為之賜注為之則為並同】疏【正義曰此一經明釋禫節言禫時從御婦人於内也吉祭而復寢者謂禫祭之後同月之内值吉祭之節行吉祭訖而後復寢若不當四時吉祭則踰月吉祭乃復寢故士虞記云中月禫是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭也亦不待踰月故熊氏云不當四時祭月則待踰月也案間傳既祥復寢與此吉祭復寢不同者彼謂不復宿中門外復於殯宫之寢此吉祭後不復宿殯宫復於平常之寢文雖同義别故此注不復宿殯宫也明大祥後宿殯宫也杜預以為禫而從御謂從政御職事鄭必為御婦人者下文云期居廬終喪不御於内既言不御於内故知此御是御婦人也喪父母既練而歸期九月者既葬而歸注正義曰女子出嫁為祖父母及兄弟為父後者皆期九月謂本是期而降在大功者案喪服女子為父母卒哭折笄首謂卒哭喪之大事畢可以歸於夫家此云既練歸不同者熊氏云喪服注云卒哭可以歸是可以歸之節其實歸時在練後也】 　　公之喪大夫俟練士卒哭而歸注此公公士大夫有地者也其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣疏【正義曰此一經明公士大夫有地之君喪其臣歸之節公之喪者臣下呼此有地大夫之君為公故云公之喪大夫俟練者此君下之臣大夫待練而歸注正義曰知此公是公士大夫有地者以其臣大夫待練士待卒哭故知非正君若正君案雜記大夫次於公館以終喪士練而歸彼謂正君與此殊故知此非正君云其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑謂公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑故云素在君所食都邑之臣君喪而來服至小祥而各反故云歸也皇氏所解於文為便然唯據國中而死若在采邑理則不包也熊氏云素在君所謂此家臣為大夫者素先在君所食都邑之臣謂家臣不在君所出外食都邑者今君喪皆在若大夫士練及卒哭後素在君所者歸於家素食都邑者歸於都邑若如熊氏解鄭當云素在君所及食都邑之臣今不云及其義疑也】 　　大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸哭于宗室諸父兄弟之喪既卒哭而歸注歸謂歸其宫也忌日死日也宗室宗子之家謂殯宫也禮命士以上父子異宫音義【上時掌反】疏【正義曰此一經明庶子遭喪歸家之節大夫士謂庶子為大夫士也禮命士以上父子異宫故大夫士有父母之喪至小祥各歸其宫也隱義曰大夫士父母之喪既小祥而歸庶子為大夫士者也適子終喪在殯宫也朔月忌日則歸哭于宗室者朔月朔望也忌日死日也宗室適于家殯宫也雖練各歸至忌日及朔望而歸殯宫也諸父兄弟之喪既卒哭而歸者諸父諸兄弟並期為輕故至卒哭而各歸賀氏云此弟謂適弟則庶兄為之次云至卒哭乃歸也下云兄不次於弟謂庶弟也】 　　父不次於子兄不次於弟注謂不就其殯宫為次而居疏【正義曰喪既卑故尊者不居其殯宫次也】 　　君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉注為之賜謂有恩惠也疏【正義曰此經以下至君退必奠明君於大夫及士并夫人於大夫士恩賜弔臨主人迎送之節各隨文解之此一經論君於大夫世婦之禮此世婦謂内命婦大斂為常為之㤙賜則小斂而往然則君於大夫大斂是常小斂是恩賜案隱元年公子益師卒公不與小斂故不書日者熊氏云彼謂卿也卿則小斂焉為之賜則未襲而往故昭十五年有事于武宫籥入叔弓卒去樂卒事公羊云君聞大夫之喪去樂卒事而往可也故鄭云去樂卒事而往未襲也是卿未襲而往案柳莊非卿衞君即弔急弔賢也】於外命婦既加蓋而君至注於臣之妻畧也疏【正義曰外命婦恩輕故既大斂入棺加蓋之後而君至也則知大夫及世婦未加蓋以前君至也】於士既殯而往為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而往大夫士既殯而君往焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜于門内祝先升自阼階負墉南靣君即位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後注殷猶大也朝夕小奠至月朔則大奠君將來則具大奠之禮以待之榮君之來也祝負墉南靣直君北房户東也小臣執戈先後君君升而夾階立大夫殯即成服成服則君亦成服錫衰而往弔之音義【直如字又音值當也先後悉見反下胡豆反一音並如字夾古洽反】擯者進注當贊主人也始立門東北靣主人拜稽顙君稱言視祝而踊主人踊注稱言舉所以來之辭也視祝而踊祝相君之禮當節之也音義【相息亮反下相君並同】疏【正義曰此一經明君賜及夫人於大夫士及妻妾恩賜之差又明君弔士大夫之禮於諸妻為之賜大斂焉諸妻姪娣及同姓女也同士禮故為之賜之大斂焉若夫人姪娣尊同世婦當大斂焉為之賜小斂焉於大夫外命婦既殯而往者謂夫人於大夫及外命婦既殯而往但有一禮無恩賜差降之事大夫士既殯而君往焉者君於大夫雖視大斂或有既殯之後而始往與上同也使人戒之者謂君將往使人豫戒告主人使知之主人具殷奠之禮者殷大也主人得君之戒告先備具月朔大奠之禮重君之來故也俟于門外者君來之時主人待於門外見馬首先入門右者謂見君馬首先君而入門右謂門東北面祝先升自阼階者君應升自阼階故祝先道君升阼階負墉南靣者墉壁也祝先升阼階在君之北立於房户之東皆負壁而鄉南也君即位于阼者主人不敢有其室故君位于阼而西鄉也小臣二人執戈立于前二人立于後者前後小臣各二人執戈辟邪也君升而小臣夾階北靣俟君也盧云上言即位于序端謂君臨大夫將大斂時禮未成辟執事故即位于序端此是大夫士既殯而君往禮已成故即位于阼階也擯者進擯謂贊於主人禮者擯者始在門東北靣今君既升阼則此擯者進於孝子前告孝子使行禮也然喪贊曰相而此云擯者以君之弔禮無嫌擯道之義故得以擯言之也主人拜稽顙者以君臨視故主人于庭中北靣拜而稽顙君稱言者稱舉也君舉其所來之言謂弔辭也舉言既畢當哭踊祝以相君祝先踊君乃視祝而踊君踊畢主人乃踊注正義曰直君北者直當也君既在阼階祝立當君北在房户東而南鄉也云小臣執戈先後君君升而夾階立者顧命云夾階上刄是夾階立也云大夫殯即成服者大夫除死日三日殯與成服同日主人既成服故君錫衰而往弔】 　　大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜稽顙注迎不拜拜送者拜迎則為君之答己君於大夫疾三問之在殯三往焉士疾壹問之在殯壹往焉注所以致殷勤也疏【正義曰此一節明君來弔士與大夫其禮不同大夫則奠可也者君既在阼主人在庭踊畢則釋此殷奠于殯可也言對人君可為此奠士則出俟于門外者士卑不敢留君待奠故先出俟君於門外謂君將去也命之反奠乃反奠者君使人命反設奠士乃反入設奠也卒奠者設奠畢也主人先俟于門外者奠畢主人又先出門待君大夫士同然君退主人送于門外拜稽顙者出去也主人於門外送之而拜也注正義曰案曲禮凡非弔喪非見國君無不答拜然則喪法孝子拜賔無答拜之理今者君出孝子雖拜君無答理而云拜迎則為君之答己者以尋常禮敵孝子雖拜賔無答理今君來臨臣臣既拜迎尊卑禮隔意恐君之答己故不敢拜迎案僖二十四年左傳宋先代之後於周為客有喪拜焉者謂其餘諸侯來弔國喪以其卑主不拜之若宋來弔王用敵禮拜謝之亦是主人拜賔之義也】 　　君弔則復殯服注復反也反其未殯未成服之服新君事也謂臣喪既殯後君乃始來弔也復或為服疏【正義曰謂臣喪大斂與殯之時君有故不得來至殯後主人已成服而君始來弔主人則復殯服者復反也殯服謂殯時未成服之服主人于時反服此服新君之事其服則苴絰免布深衣也不㪚帶故小記云君弔雖不當免時也主人必免不㪚麻注云為人君變貶於大斂之前既啓之後也】 　　夫人弔於大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送于門内拜稽顙主人送于大門之外不拜注視世子而踊世子從夫人夫人以為節也世子之從夫人位如祝從君也疏【正義曰此一經明夫人弔臣禮先入門右者門亦大門也謂孝子迎君之妻禮亦如迎君禮也夫人入升堂即位者亦升阼階西鄉如君也主婦降自西階拜稽顙于下者主婦臣妻也既夫人來弔故婦人為主人當夫人升堂即位時而主婦從西階而下拜稽顙於堂下如男主也夫人視世子而踊者世子夫人之世子隨夫人來也夫人來弔則世子在前道引其禮如祝道君也奠如君至之禮者亦先戒乃具殷奠夫人即位哭後主婦拜竟而設奠事如君弔禮者若士則亦主人先出而聼命反奠也夫人退主婦送于門内拜稽顙者門寢門也婦人迎送不出門故夫人去於路寢門内而拜送之而不拜迎而拜送之義與君同也主人送于大門之外不拜者亦如送君也而不拜者喪無二主主婦已拜故主人不拜】 　　大夫君不迎于門外入即位于堂下主人北靣衆主人南面婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四隣賔客其君後主人而拜注入即位于下不升堂而立阼階之下西靣下正君也衆主人南靣於其北婦人即位於房中君雖不升堂猶辟之也後主人而拜者將拜賔使主人陪其後而君前拜不俱拜者主人無二也音義【下正户嫁反】疏【正義曰此一節明大夫君之禮不迎于門外者貶於正君謂大夫下臣稱大夫為君故曰大夫君也入即位于堂下者阼階下也大夫君入寢門不得升堂乃即阼階下位而西鄉也主人北靣者主人適子也其君既即阼階下位故適子辟之位所以在君之南北靣也衆主人南靣婦人即位于房中者婦人之位在堂其君既來故婦人並為位于東房中也然此言婦人即位房中非止大夫之君亦總正君來禮如此也又不言大夫之君妻來者當同夫人禮也又前君臨大斂云主婦尸西不言辟者大斂哀深故不辟君今既殯後哀殺故辟也亦與前互也若有君命命夫命婦之命四隣賓客其君後主人而拜者若當此大夫君來弔時或有其本國之君命或有國中大夫命婦之命或有昔經使四鄰之國卿大夫遣使來弔若或有此諸賔在庭則此大夫之君代主人拜命及拜諸賔也所以爾者喪用尊者拜賔故也君雖代為主拜賔而猶不敢同於國君專代為主故以主人陪置君之後也主人在君後而拜謂君先拜主人後拜也注正義曰婦人即位於房中者東房中云君雖不升堂猶辟之也者以婦人合在尸西東靣君來升堂婦人辟之在房中今大夫君來雖不升堂婦人猶辟之於房中也然案未大斂之前君雖來主婦猶在尸西其既殯已後君雖來不顯婦人之位今此大夫君云婦人即位房中明正君既殯而來婦人亦即位房中也故云猶辟之云而君前拜不俱拜者主人無二也者以經云其君後主人而拜是君在前主人在後又君拜在前主人拜在後是主人立與拜皆在君後不與君同時拜君既為主當推君在前故云主人無二也】 　　君弔見尸柩而后踊注塗之後雖往不踊也踊或為哭或為浴疏【正義曰君弔臣唯見尸柩乃踊者若不見尸柩則不踊案前文既殯君往親祝而踊殯後有踊者皇氏云雖殯未塗則得踊故鄭此注云塗之後雖往不踊也是既殯未塗得有踊也】 　　大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠注榮君之來疏【正義曰君不先戒故臣不得具殷奠君退必奠者君來不先戒當時雖不得殷奠而君去後必設奠告殯以榮君來故也】 　　君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸注大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重木兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内説而出也然則大棺及屬用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸侯無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶人之棺四寸上大夫謂列國之卿也趙簡子云不設屬椑時僭也音義【屬音燭後皆同椑步歴反重直龍反下同兕詞履反被音皮下同厚户豆反杝以支反差初佳反徐初宜反僭子念反】疏【正義曰此一節以下至篇未總論君大夫士等棺椁及飾棺之異并碑繂之殊各依文觧之此一經論君大夫士等棺椁厚薄之制禮天子之棺四重故檀弓云水兕革棺被之其厚三寸杝棺一注云所謂椑棺梓棺二注云所謂屬與大棺然則天子四重之棺都合厚二尺四寸也若上公棺則去水皮所餘三重合厚二尺一寸也若侯伯子男則又去兕皮但餘三棺為二重合厚一尺八寸也若上大夫則又去椑所餘屬六寸及大棺八寸為一重合厚一尺四寸若下大夫亦有屬四寸及大棺六寸但寸數減耳大棺六寸屬四寸合厚一尺也若士則不重唯大棺六寸也君大棺八寸屬六寸椑四寸者屬六寸椑四寸二者合一尺就大棺八寸為一尺八寸上大夫大棺八寸屬六寸去椑四寸所餘二種合為一尺四寸下大夫大棺六寸屬四寸者各減二寸合餘一尺也士棺六寸者無屬唯大棺六寸也注正義曰以名大棺故知在表云四者皆周者謂水兕革棺杝棺梓棺等皆周於尸惟椁不周此以内説而出也者謂檀弓此文從内而説以次出外而謂近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有屬次外有大棺云然則大棺及屬用梓椑用杝者以檀弓云杝棺一梓棺二從内出外而言此先云大棺及屬乃始云椑是從外鄉内而説故知大棺及屬當梓棺也椑當杝棺也云上公革棺不被三重也者以天子四上公三去其一重故知革棺不被但有兕也云諸侯無革棺再重也者以此經但云君大棺屬椑不云革故知無革棺也此君謂侯伯子男也此經上下大夫但云大棺與屬無杝椑是大夫無椑一重也經唯云士棺六寸是士無屬不重也案檀弓孔子為中都宰制四寸之棺五寸之椁是庶人之棺四寸云趙簡子云不設屬椑時僭也者案哀公二年趙簡子與鄭師戰于鐵簡子自誓云桐棺三寸不設屬辟下卿之罰也案此大夫依禮無椑明簡子所云罰始無椑故知當時大夫常禮用椑是時僭也】 　　君裏棺用朱緑用雜金鐕大夫裏棺用緑用牛骨鐕士不緑注鐕所以琢著裏音義【鐕子南反釘也琢陟角反本又作椓著直畧反】疏【正義曰此一經明裏棺之制裏棺謂以繒貼棺裏也朱繒貼四方以緑繒貼四角定本經中緑字皆作琢琢謂鐕琢朱繒貼著於棺也用雜金鐕者鐕釘也舊説云用金釘又用象牙釘雜之以琢朱緑著棺也隱義云朱緑皆繒也雜金鐕尚書曰貢金三品黄白青色大夫裏棺用緑者四靣四角緑用牛角鐕者不用牙金也士不緑者悉用也亦同大夫用牛骨鐕不言從可知也】 　　君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束注用漆者塗合牝牡之中也衽小要也音義【要一遥反下同】疏【正義曰此一經明衽束之數君蓋用漆者蓋棺上蓋用漆謂漆其衽合縫處也三衽三束者衽謂燕尾合棺縫際也束謂以皮束棺也棺兩邊各三衽每當衽上以牛皮束之故云三衽三束也大夫蓋用漆二衽二束者以漆衽合縫處也大夫士横衽有二毎衽有束故云二衽二束也士蓋不用漆二衽二束者士卑故不漆也言二衽二束者與大夫同檀弓云棺来縮二衡三者據君言也若大夫士横唯二束此文是也故鄭注司士云結披必當棺束於束繫紐天子諸侯載柩三束大夫士二束喪大記曰君纁披六大夫披四前纁後士二披用練人君禮文欲其數多圍數兩旁言六耳其實旁三是也皇氏不見鄭之此注以為此經大夫士二衽二束者據披從束而言其横皆為三束其義非也】 　　君大夫鬊爪實于緑中士埋之注緑當為角聲之誤也角中謂棺内四隅也鬊亂髮也將實爪髮棺中必為小囊盛之此緑或為簍音義【鬊音舜爪側巧反囊乃剛反徐音託盛音成簍魯口反】疏【正義曰此一節明鬊爪之異實于緑中者緑即棺角也其死者亂髮及手足之爪盛于小囊實于棺角之中士埋之者士賤亦有物盛髮爪而埋之注正義曰知緑當為角者上文緑為色以飾棺裏非藏物之䖏以緑與角聲相近經云緑中故讀緑為角】 　　君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬欑置于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之注欑猶菆也屋殯上覆如屋者也幬覆也暨及也此記參差以檀弓參之天子之殯居棺以龍輴欑木題凑象椁上四注如屋以覆之盡塗之諸侯輴不畫龍欑不題湊象椁其他亦如之大夫之殯廢輴置棺西牆下就牆欑其三靣塗之不及棺者言欑中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣士不欑掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽闇也士達於天子皆然幬或作錞或作埻音義【輴勑倫反欑才冠反下同幬音道注同暨其器反注同見賢遍反注同菆才工反本亦作叢參初金反差初宜反題音啼湊七豆反注徐之樹反下同差寛初賣反又初佳反掘其越反又其勿反錞徒對反又徒卧反又徒偎反埻依字支允反又支閏反徐都卧反沈都雷反】疏【正義曰此一經明尊卑殯之制度君殯用輴者君諸侯也殯時置棺於輴内欑至于上者以木欑輴至於棺上畢塗屋者畢盡也此所欑殯之大有似屋形欑之既訖盡塗其屋也大夫殯以幬者幬覆也謂棺衣覆之也大夫言幬覆則王侯並幬覆也謂棺衣覆之言大夫幬即加斧之類是也欑至于西序者屋堂西頭壁也大夫不輴又不四靣欑以一靣倚西壁而三靣欑之又上不為屋也塗不暨于棺者暨及也王侯塗之而欑廣去棺逺大夫亦塗而欑狹去棺近裁使塗不及棺故云不暨棺也士殯見衽塗上帷之者士掘肂見衽其衽之上所出之處亦以木覆上而塗之故謂塗上也士喪禮云乃塗注云以木覆棺上而塗之為火備也帷之者帷障也貴賤悉然故朝夕哭乃徹帷也注正義曰云欑猶菆也者謂菆聚其木周於外也云屋殯上覆如屋者也解經畢塗屋屋是殯上之覆形似於屋故云如屋云此記參差者謂記此大記之文其事參差若君據天子應稱龍輴不得直云殯用輴若君據諸侯不得云欑至于上畢塗屋其文或似天子或似諸侯故云參差云以檀弓參之檀弓云天子之殯菆塗龍輴以椁故知天子殯居棺以龍輴又云以椁故知欑木題湊象椁云上四注如屋以覆之者謂上以四注垂而鄉下如似屋簷以覆其上云盡塗之者謂四邊及上皆塗之云諸侯輴不畫龍欑不題湊象椁者以檀弓唯云天子龍輴此經直云君殯用輴不云龍是諸侯不當也謂不畫其轅為龍檀弓唯云天子菆塗龍輴以椁則知諸侯不題湊象椁云其他亦如之者除此龍輴題湊象椁之外其他亦如之其他謂菆木畢塗屋亦如天子也必知天子椁四阿者成二年左傳云宋文公卒椁有四阿是僭天子禮但几殯之禮天子先以龍輴置於客位殯䖏然後從阼階舉棺於輴中輴外以木菆輴之四邊木高於棺乃從上加綃黼於棺上然後以木題湊題頭也湊鄉也謂以木頭相湊鄉内也象椁上之四注以覆之如屋形以泥塗之於屋之上又加席三重於殯上其諸侯則居棺以輴亦菆木輴外木高於棺後加布幕於棺上又菆木於塗上不題湊象椁也雖不象椁亦中央高似屋形但不為四注故經云畢塗屋總包君也塗上加席三重云大夫之殯廢輴者案下檀弓云三臣廢輴據殯時也是大夫之殯廢輴云欑中狹小裁取容棺者以經云塗不暨于棺明其狹小卑者既狹則知天子諸侯差寛大矣云士達於天子皆然者謂皆帷之】 　　熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉注熬者煎穀也將塗設於棺旁所以感蚍蜉使不至棺也士喪禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬旁各一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則手足皆一其餘設於左右音義【熬五羔反種章勇反下及注同筐音匡腊音昔蚍音毗蜉音浮】疏【正義曰此一經明熬穀之異熬者謂火熬其穀使香欲使蚍蜉聞其香氣食穀不侵尸也加魚腊焉者魚腊謂乾腊案特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子諸侯無文當用六獸之屬亦為感蚍蜉注正義曰此云士二種四筐士喪禮熬黍稷各二筐又與此同故引之乂引士喪禮云設熬旁一筐者證設熬之䖏云大夫三種加以梁者以曲禮云歳凶大夫不食粱明豊年常食粱故知大夫加以粱公食大夫禮黍稷稻粱云君四種加以稻四筐則手足皆一者當以士喪四筐設熬旁各一筐則兩旁有兩筐首有一筐足有一筐也云其餘設於左右者兩筐在首足以外皆設於左右旁也】 　　飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素錦褚加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦褚纁紐二紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁注飾棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁邊為黼文畫荒縁邊為雲氣火黻為列於其中耳偽當為帷或作于聲之誤也大夫以上有褚以襯覆棺乃加帷荒於其上紐所以結連帷荒者也池以竹為之如小車笭衣以青布柳象宫室縣池於荒之爪端若承霤然云君大夫以銅為魚縣於池下揄揄翟也青質五色畫之於絞繒而垂之以為振容象水草之動摇行則又魚上拂池雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振容也士則去魚齊象車蓋蕤縫合雜采為之形如分然綴貝絡其上及旁戴之言值也所以連繫棺束與柳材使相值因而結前後披也漢禮翣以木為筐廣三尺高二尺四寸方兩角高衣以白布畫者畫雲氣其餘各如其象柄長五尺車行使人持之而從既窆樹於壙中檀弓曰周人牆置翣是也綏當為緌讀如冠蕤之蕤蓋五采羽注於翣首也音義【黻音弗褚張吕反下同偽依注讀為帷位悲反齊如字徐才細反翣所甲反戴丁代反披彼義反徐甫髲反下同綏依注為緌音蕤耳佳反下同揄音遥注同紐女九反緇側其反壙古晃反惡烏路反衣於既反下衣以皆同以上時掌反下魚上同笭音零縣音下皆同摇音遥一音以照反去起吕反車蓋蕤絶句一讀以蕤向下古華反分扶問反又皮莧反又夫云反廣古曠反高古報反又如字長直諒反又如字後放此從才用反】疏【正義曰此一經明時尊卑棺飾君龍帷者君諸侯也帷柳車邊障也以白布為之王侯皆畫為龍象人君之德故云龍帷也三池者諸侯禮也池謂織竹為籠衣之青布挂著於柳上荒邊端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四靣承霤柳亦四池象之諸侯屋亦四注而柳降一池闕於後一故三池也振容者振動也容飾也謂以絞繒為之長丈餘如幡畫幡上為雉縣於池下為容飾車行則幡動故曰振容黼荒者荒蒙也謂柳車上覆謂鼈甲也緣荒邊為白黑斧文故云黼荒火三列者列行也於鼈甲黼文之上荒中央又畫為火三行也火形如半環也黻三列者又畫為兩已相背為三行也素錦褚者素錦白錦也褚屋也於荒下又用白錦以為屋也在路象宫室也故雜記云素錦以為屋而行即褚是也加偽荒者帷是邊牆荒是上蓋褚覆竟而加帷荒於褚外也纁紐六者上蓋與邊牆相離故又以纁為紐連之相著旁各三凡用六紐故云纁紐也齊五采者謂鼈甲上當中央形圓如車蓋高三尺徑二尺餘五采謂人君以五采繒衣之列行相次故云五采也五貝者又連貝為五行交絡齊上也黼翣二黻翣二畫翣二者翣形似扇以木為之在路則障車入椁則障柩也凡有六枚二畫為黼二畫為黻二畫為雲氣諸侯六天子八禮器云天子八翣諸侯六大夫四鄭注縫人云漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又有龍翣二其戴皆加璧也皆戴圭者謂諸侯六翣兩角皆戴圭玉也魚躍拂池者凡池必有魚故此車池縣絞雉又縣銅魚於池下若車行則魚跳躍上拂池也隱義曰振容在下是魚在振容間君纁戴六者事異飾棺故更言君也纁戴謂用纁帛繋棺紐著柳骨也謂之戴者戴值也使棺堅值棺横束有三亦毎一束兩邊輙各屈皮為紐三束有六紐今穿纁戴於紐以繫柳骨故有六戴也纁披六者纁謂亦用絳帛為之以一頭繫所連柳纁戴之中而出一頭於帷外人牽之毎戴繫之故亦有六也謂之披者若牽車登高則引前以防軒車適下則引後以防翻車欹左則引右欹右則引左使車不傾覆也大夫畫帷者不得為龍畫為雲氣二池者不得三故二也庾云兩邊而已賀云前後各一不振容者謂不以揄絞屬於池下為振容故云不振容也其池上揄絞則有也畫荒者不為斧而為雲氣也火三列黻三列素錦褚者與君同也纁紐二紐二者不得六故用四以連四旁也不并一色故二為纁二為也齊三采者絳黄黑也三貝者又降二也黻翣二畫翣二者降兩黼也皆戴綏者翣角不圭但用五采羽作綏注翣兩角也魚躍拂池者無絞雉而有縣銅魚也大夫戴前纁後者事異故更言大夫也降人君故不並用纁也其數與披同用四也披亦如之者色及數悉與戴同也士布帷布荒者士帷及荒皆白布為之而不畫也一池者唯一池在前也揄絞者亦畫揄雉於絞在於池上而池下無振容知者大夫既不振容明士亦不振容於池下纁紐二緇紐二者又降用緇也猶用四連四旁齊三采者與大夫同也一貝者又降二行但一行絡之耳畫翣二皆戴綏者又降二黻也池上翣悉綏故云皆也士戴前纁後緇者事異故重言士也戴當棺束毎束各在兩邊前頭二戴用纁後頭二戴用緇通兩邊為四戴舉一邊即兩戴也二披用纁者據一邊前後各一披故云二披用纁若通兩旁則亦四披也注正義曰以華道路及壙中者以翣入壙中則知餘物堪入壙中者皆入云荒蒙也者以爾雅荒蒙俱訓為奄故荒得為蒙云皆所以衣柳也者謂木材將此帷荒在外衣覆之故云皆所以衣柳云黼荒縁邊為黼文畫荒縁邊為雲氣者既云黼荒畫荒又云火三列黻三列火黻既為三列其䖏寛多宜在荒之中央則知黼之與畫宜在荒之外畔云偽當為帷或作于者僞字與帷聲相近又諸本僞字作于者于帷聲又相近因聲相近而遂誤作偽字或作于字故云聲之誤也云紐所以結連帷荒者荒在上帷在旁屬紐以結之與束棺屬披之紐别也故鄭注司士云謂結披必當棺束於束繫紐是披紐與此異也云池以竹為之如小車笭衣以青布者鄭以漢之制度而知如小車笭者以小車之箱必猶狹長故云如小車笭云縣池於荒之爪端若承霤然云者荒之爪謂荒之材出外若人之指爪而縣此池於荒之爪端其池若宫室之承霤然云語辭也云以銅為魚縣於池下者以参漢之制度而知也云揄揄翟也青質五色者爾雅釋鳥文經云揄絞故知畫揄於絞繒也經云振容故知垂之以為振容象水草之動摇云行則又魚上拂池者以經云魚躍拂池躍是鄉上之名非行不動故知行則魚上拂池引雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振容也者此經云不振容雜記云大夫不揄絞屬於池下若屬於池則振容不屬於池下是不振容也云士則去魚者言士同大夫不振容更又去魚故云士則去魚此云士揄絞明大夫亦揄絞但大夫不以揄絞屬於池下為振容而皇氏不觧鄭之此㫖謂大夫不揄絞而有銅魚士無銅魚而有揄絞以為魚隂而絞陽大夫偪君故奪其陽不尋其義一何疏妄之甚云齊象車蓋蕤者凡車蓋四靣有垂下蕤今此齊形象此車蓋及蕤謂上象車蓋旁象蓋蕤云縫合雜采為之形如分然者言齊形既圓上下縫合雜采豎有限攝如内之子以穰為分限然也皇氏云如虎掌之爪皮外其色有部分若然此注唯據班事恐不合耳云所以連繫棺束與柳材使相值因而結前後披者謂用此戴索連繫棺束之紐與外畔柳材使相當值謂連棺著柳將披一頭以結此戴更垂披頭鄉外使人執之備柩車傾動云以木為筐者謂以木為翣之筐若門户四靣筐也云廣三尺高二尺四寸方兩角高者謂廣方正不圓曲也云綏當為緌至翣首也者以周禮夏采掌染鳥羽為夏翟之色故名夏采其職掌復建緌故知緌五采羽注翣首謂翣之兩角諸侯則戴以圭】 　　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫用輴二綍二碑御棺用茅士用國車二綍無碑比出宫御棺用功布注大夫廢輴此言輴非也輴皆當為載以輇車之輇聲之誤也輇字或作團是以文誤為國輇車柩車也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之碑桓楹也御棺居前為節度也士言比出宫用功布則出宫而止至壙無矣綍或為率音義【輴依注音輇市專反下同王勑倫反綍音弗碑彼皮反御棺一本作御柩葆音保用國依注亦作輇市專反王如字云一國所用比必利反注同團徒丸反引音率音律】疏【正義曰此一經明時在路尊卑載柩之車及碑綍之等君用輴者諸侯載柩在路而用輴當用輇車用輴非也四綍二碑者綍有四條碑有二所此諸侯也天子則六綍四碑御棺用羽葆者雜記云諸用匠人執羽葆以鳥羽注於柄末如蓋而御者執之居前以指麾為節度也大夫用輴者言輴非亦當為用輇也二綍二碑者碑各一孔樹於壙之前後綍各穿之也士用國車者國亦當為輇也二綍無碑者手縣下之比出宫御棺用功布者比出宫謂柩在宫牆内也功布大功布也士用大功布為御也大夫用茅自廟至墓士卑御自廟至大門牆内而止出路便否至墓不復御也隱義云羽葆功布等其象皆如麾注正義曰鄭引大夫廢輴此經云用輴與檀弓違故云此言輴非也云輴皆當為載以輇車之輇者謂經云君用輴大夫用輴此二輴皆當為載以輇車之輇讀從雜記之文謂君及大夫皆載以輇車明不以輴也必知非輴者以此文云士用國車國字與團字相似因誤耳團與輇聲相類輇則蜃車也在路載柩尊卑同用蜃車故知經云輴者非也輴國皆當為輇云尊卑之差也在棺曰綍者皇氏云天子諸侯以下載柩車者皆用輇也其尊卑之差異在於棺飾耳則前經棺飾是尊卑異也熊氏云尊卑之差謂此經君四綍二碑御棺用羽葆大夫二綍二碑御棺用茅士用二綍無碑御棺用功布失鄭注意其説非也云行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之者此一經所論在道之時未論窆時下棺之節既是在塗經當應云引而云綍與碑者其初時在塗後遂窆因在塗連言窆時故云是以連言之至窆時下棺天子則更載以龍輴故遂師注云蜃車柩路也行至壙乃説更復載以龍輴是天子殯用龍輴至壙去蜃車載以龍輴以此約之則諸侯殯以輴則用輴明矣若大夫唯朝廟用輴殯則不用輴時亦無輴也士則殯不用輴朝廟得用輁軸若天子元士亦用輁軸與大夫異禮有損之而益之也云碑桓楹也者下檀弓云三家視桓楹是僭也則天子用大木為碑謂之豊碑諸侯則樹兩大木為碑謂之桓楹此經君稱二綍二碑故云桓楹也謂毎一碑樹兩楹云士言比出宫用功布則出宫而止至壙無矣者以士卑故出宫在路無御柩之物】凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也注封周禮作窆窆下棺也此封或皆作斂檀弓曰公輸若方小斂般請以機封謂此斂也然則棺之入坎為斂與斂尸相似記時同之耳咸讀為緘凡柩車及壙説載除飾而屬紼於柩之緘又樹碑於壙之前後以紼繞碑間之鹿盧輓棺而下之此時棺下窆使輓者皆繫紼而繞要負引舒縱之備失脱也用紼去碑者謂縱下之時也衡平也人君之喪又以木横貫緘耳居旁持而平之又繫鼔為縱舎之節大夫士旁牽緘而已庻人縣窆不引紼也禮唯天子有隧今齊人謂棺束為緘繩咸或為椷音義【封依注作窆彼驗反下及注機封同咸依注讀為緘古鹹反毋音無下同譁音華説吐活反輓音晚繞而沼反要一遥反縱子用反下同舎音捨隧音遂延道也椷古咸反一本作緘】疏【正義曰此一經論尊卑下棺之制凡封用綍去碑負引者封當為窆窆謂下棺下棺之時將綍一頭以繫棺緘又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外背碑而立負引者漸漸應鼔聲而下故云用綍去碑負引也君封以衡者諸侯禮大物多棺重恐棺不正下棺之時别以大木為衡貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也大夫士以咸者大夫士無衡使人以綍直繫棺束之緘而下於君也君命無譁以鼔封者謂君下棺時命令衆人無得諠譁以繫鼔為窆時縱捨之節毎一鼔漸縱綍也大夫命毋哭者大夫卑不得擊鼔直命人使無哭耳士哭者相止也者士又卑不得施教令直以哭者自相止注正義曰此封或皆作斂者謂禮記餘本此經中封字皆作斂字者鄭以窆有斂義故引檀弓之文斂般請以機窆故云謂此斂也云然則棺之入坎為斂與斂尸相似記時同之耳者以下棺與斂尸相似故作記之時他本同稱斂故下棺亦以為斂也云屬紼於柩之緘者至壙説載除飾之後謂觧此蜃車之綍繫於柩之緘束之繩云又樹碑於壙之前後以紼繞碑間之鹿盧輓棺而下之者諸侯四綍二碑前後二紼各繞前後二碑之鹿盧其餘兩紼於壙之兩旁人輓之而下其天子則下檀弓注云天子六繂四碑前後各重鹿盧如鄭此注天子紼既有六碑但有四故以前碑後碑各鹿盧毎一碑用二繂前後用四繂其餘兩繂繫於兩旁之碑案下檀弓注云諸侯之繂不云前後重鹿盧則諸侯之碑前後不重鹿盧也前碑後碑各用一紼其餘二紼在旁人持而下棺也經云用綍去碑謂前後綍耳其在旁之綍無碑也故前經士二綍無碑也是綍有人持之法不要在碑也案檀弓注云前後重鹿盧唯據天子皇氏云諸侯亦有前後重鹿盧四紼繫於前後二碑旁邊無紼既違鄭注下棺又危其義恐非也云禮唯天于有隧者案僖二十五年左傳云晉侯請隧王弗許曰王章也是隧為天子典章諸侯請故知天子有隧也杜元凱注左傳闢地通路曰隧諸侯皆縣柩而下路則輴也故遂師注云至壙説載除飾更復載以龍輴是載以輴入隧道皇氏云棺從而下遂以納明器其説兼路也云今齊人謂棺束為緘繩者以今人之語證經緘是束棺之物】 　　君松椁大夫柏椁士雜木椁注椁謂周棺者也天子柏椁以端長六尺夫子制於中都使庶人之椁五寸五寸謂端方也此謂尊者用大材卑者小材耳自天子諸侯卿大夫士庶人六等其椁長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所定也抗木之厚蓋與椁方齊天子五重上公四重諸侯三重大夫再重士一重音義【而上時掌反抗苦浪反徐户剛反重直龍反下同】疏【正義曰此一經明所用椁木不同君松椁者君諸侯也諸侯用松為椁材也盧云以松黄膓為椁庾云黄膓松心也大夫柏椁者以柏為椁不用黄膓下天子也士雜木椁者士卑不得同君故用雜木也注正義曰天子柏椁以端長六尺夫子制於中都使庻人之椁五寸五寸謂端方也者鄭以椁本長短及厚薄無文故引柏椁以端長六尺明椁材每叚長六尺也又庶人厚五寸者欲明椁材毎叚厚薄廣狭五寸也故云謂端方也端頭也謂材頭之方天子長六尺謂尊者用大材庶人方五寸而卑者用小材云六等其椁長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所定也者天子既六尺而下未知諸侯卿大夫士庶人節級之數庶人自五寸而上未知士及大夫卿與諸侯天子差益之數故云未聞其差所定案檀弓柏椁以端長六尺注云其方蓋一尺以此差之諸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸雖有此約又無正文可定云抗木之厚蓋與椁方齊者以椁繞四旁抗木在上俱在於外故疑厚薄齊等云天子五重以下者據抗木之數言之故禮器天子五重八翣是也毎一重縮二在下衡三在上故既夕注云象天一合地二也】棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒注間可以藏物因以為節音義【柷昌六反甒音武】疏【正義曰此一經明棺椁之間廣狹所容也君容柷者柷如漆桶是諸侯棺椁間所容也若天子棺椁間則差寛大故司几筵云柏席用萑謂柏椁字摩滅之餘椁席藏中神坐之席是也諸侯棺椁間亦容席故司几筵云柏席諸侯則紛純稍狹於天子故此云容柷大夫容壺者壺是漏水之器大失所掌曰士容甒者甒盛酒之器士所用也】 　　君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐注裏椁之物虞筐之文朱聞也疏【正義曰盧氏雖有解釋鄭云未聞今畧盧氏不録也】 　　禮記注疏卷四十五 　　禮記注疏卷四十五考證 　　君無襚○三字為句此注疏讀也熊氏則以君無襚大夫士六字為句士喪禮君襚不倒賈疏引此文亦以六字為句 　　袍必有表不禪衣必有裳謂之一稱○【臣召南】按士喪禮褖衣鄭注引此記而倒其文云衣必有裳袍必有表不禪謂之一稱於文義更為明白禪衣亦曰明衣士喪禮曰明衣不在算注云算數也不在算明禪衣之不成稱也 　　大胥是斂注胥當為祝疏并引士喪禮商頌祝主斂○按頌字衍當云商祝主斂 　　自小歛以往用夷衾疏士喪禮云云○按幠用夷衾賈疏云初死幠用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂後大斂之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也 　　禫而從御吉祭而復寢注○顧炎武曰此二句互言之也鄭注已明而孔氏乃以吉祭為四時之祭雖禫之後必待四時之祭訖然後復寢非也禫即吉祭也豈有未復寢而先御婦人者乎 　　疏杜預以為禫而從御謂從政御職事○【臣召南】按杜説異於鄭陳澔謂杜説是然以下文証之鄭説不可易也 　　君于大夫世婦疏熊氏曰彼謂帑也卿則小斂焉為之賜則未襲而往○【臣召南】按此文有誤彼謂帑也當作彼謂大夫也此熊氏觧公子益師卒公不與小斂之意但春秋大夫書卒者皆是卿熊氏亦意為之説耳 　　主婦送於門内疏門寢門也婦人迎送不出門故夫人去於路寢門内而拜送之而不拜迎而拜送之義○【臣召南】按此門是大夫士家之寢門非路寢門也路字衍而不拜迎而拜送之義當作亦不拜迎而拜送之義承上文君退主人送於門内拜稽顙也 　　用雜金鐕疏尚書曰貢金三品黄白青色○按書言三品者黄白赤三色也 　　注所以感蚍蜉使不至棺也○按感字當作惑儀禮注可証 　　飾棺注漢禮翣以木為筐廣三尺○筐字當作匡齊三采疏絳黄色也○【臣召南】按既夕齊三采注云齊居柳之中央若今小車之上蕤矣以三采繪為之上朱中白下蒼則此疏云絳黑黄者非也 　　士用國車注輇車柩車也尊卑之差也○【臣召南】按注意似言載柩俱用輇車無尊卑之差也因本脱無字故熊氏以尊卑之差也屬下在棺曰綍行道曰引讀然牽强矣不如皇氏一叚為直截明白 　　大夫柏椁○【臣召南】按左傳定元年魏獻子卒於范獻子去其柏椁以其未復命而田也疏曰卿於禮用柏椁可為此記之證 　　禮記注疏卷四十五考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記註疏卷四十六 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴逹疏 　　祭法 　　祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王注禘郊祖宗謂祭祀以配食也此禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言爾下有禘郊宗祖孝經曰宗祀文王扵明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝顓頊其神㝠有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏已下稍用其姓代之先後之次有虞氏夏后氏冝郊顓頊殷人冝郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配衆亦禮之殺也音義【禘大計反嚳口毒反顓音專頊許玊反鯀本又作古本反篇末皆同莫經反契息列反下同圜音圓太昊音泰下大廟大祖大社同昊亦作皥胡老反下放此句古侯反芒音亡夏户嫁反後夏曰皆同少詩召反下放此蓐音辱本亦作辱以上時掌反下上去以上同殺色界反徐所例反】疏【正義曰此一經論有虞氏以下四代禘郊祖宗所配之人有虞氏禘黄帝者謂虞氏冬至祭昊天上帝扵圜丘大禘之時以黄帝配祭而郊嚳者謂夏正建寅之月祭感生之帝扵南郊以嚳配也祖顓頊而宗堯者謂祭五天帝五人帝及五人神扵明堂以顓頊及堯配之故云祖顓頊而宗堯祖始也言為道徳之初始故云祖也宗尊也以有徳可尊故云宗其夏后氏以下禘郊祖宗其義亦然但所配之人當代各别虞氏云有者以虞字文單故以有字配之無義例也夏云后氏者后君也受位於君故稱后殷周稱人以人所歸徃故稱人此並熊氏之説也注正義曰此禘謂祭昊天扵圜丘也者但經傳之文稱禘非一其義各殊論語云禘自既灌及春秋禘於太廟謂宗廟之祭也䘮服小記云王者禘其祖之所自出也及大傳云禮不王不禘謂祭感生之帝扵南郊也以禘文既多故云此禘謂祭昊天上帝扵圜丘必知此是圜丘者以禘文在扵郊祭之前郊前之祭唯圜丘耳但爾雅釋天云禘大祭以比餘䖏為大祭總得稱禘案聖證論以此禘黄帝是宗廟五年祭之名故小記云王者禘其祖之所自出以其祖配之謂虞氏之祖出自黄帝以祖顓頊配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本紀黄帝為虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生顓頊虞氏七世祖以顓頊配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肅又以祖宗為祖有功宗有徳其廟不毁肅又以郊與圜丘是一郊即圜丘故肅難鄭云案易帝出乎震震東方生萬物之初故王者制之初以木徳王天下非謂木精之所生五帝皆黄帝之子孫各改號代變而以五行為次焉何太徽之精所生乎又郊祭鄭注祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大報天而主日又天唯一而已何得有六又家語云季康子問五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分時化育以成萬物其神謂之五帝是五帝之佐也猶三公輔王三公可得稱王輔不得稱天王五帝可得稱天佐不得稱上天而鄭云以五帝為靈威仰之屬非也以圜丘祭昊天最為首禮周人立后稷廟不立嚳廟是周人尊嚳不若后稷及文武以嚳配至重之天何輕重顛倒之失所郊則圜丘圜丘則郊猶王城之内與京師異名而同䖏又王肅孔晁云虞夏出黄帝殷周出帝嚳祭法四代禘此二帝上下相證之明文也詩云天命鳥履帝武敏歆自是正義非讖緯之妖説此皆王肅難大略如此而鄭必為此釋者馬昭申鄭云王者禘其祖之所自出以其祖配之案文自了不待師説則始祖之所自出非五帝而誰河圖云姜嫄履大人之跡生后稷太任夢大人死而生文王又中候云姬昌蒼帝子經緯所説眀文又孝經云郊祀后稷以配天則周公配蒼帝靈威仰漢氏及魏㩀此義而各配其行易云帝出乎震自論八卦飬萬物於四時不據感生所出也又張融評云若依大戴禮及史記稷契及堯俱帝嚳之子堯有賢弟七十不用須舜舉之此不然眀矣漢氏堯之子孫謂劉媪感赤龍而生高祖薄姬亦感而生文帝漢為堯後而用火徳大魏紹虞同符土行又孔子删書求史記得黄帝孫帝魁之書若五帝當身相傳何得有孫帝魁融據經典三代之正以為五帝非黄帝子孫相續次也一則稽之以湯武革命不改稷契之行二則騐之以大魏與漢襲唐虞火土之法三則符之堯舜湯武無同宗祖之言四則驗以帝魁繼黄帝之世是五帝非黄帝之子孫也此是馬昭張融等申義也但張融以禘為五年大祭又以圜丘即郊引董仲舒劉向馬融之論皆以為周禮圜丘則孝經云南郊與王肅同非鄭義也又春秋命歴序炎帝號曰大庭氏傳八世合五百二十嵗黄帝一曰帝軒轅傳十世二千五百二十嵗次曰帝宣曰少昊一曰金天氏即窮桑氏傳八世五百嵗次曰顓頊即高陽氏傳二十世三百五十嵗次是帝嚳即高辛氏傳十世四百嵗此鄭之所據也其大戴禮少典産軒轅是為黄帝産囂囂産喬極喬極産高辛是為帝嚳帝嚳産放勲是為帝堯黄帝産昌意昌意産高陽是為帝顓頊産窮蟬窮蟬産敬康敬康産句芒句芒産蟜牛蟜牛産瞽叟瞽叟産重華是為帝舜及産象傲又顓頊産鯀鯀産文命是為禹司馬遷為史記依而用焉皆鄭所不取云祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言爾者以明堂月令云春曰其帝大皥其神句芒五時皆有帝及神又月令季秋大享帝故知明堂之祭有五人神及五天帝也又孝經云宗祀文王於明堂以配上帝故知扵明堂也以孝經云宗祀文王於明堂此云宗武王又此經云祖文王是文王稱祖故知祖宗通言爾雜問志云春曰其帝大皥其神句芒祭蒼帝靈威仰大皥食焉句芒祭之扵庭祭五帝扵明堂五徳之帝亦食焉又以文武配之祭法祖文王而宗武王此謂合祭於明堂漢以正禮散亡戴禮文殘缺不審周以何月也於月令以季秋此文武之配皆扵明堂上或觧云武王配五神於下屈天子之尊而就五神在庭非其理也此祖宗祭五帝郊特牲祭一帝而在祖宗上者以其感生之帝特尊之故鄭注典瑞云所郊亦猶五帝殊言天者尊異之是也云有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已者以虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之親是尚徳也云自夏已下稍用其姓代之者以夏之郊用鯀是稍用其姓代之但不盡用己姓故云稍也云先後之次有虞氏夏后氏冝郊顓頊殷人冝郊契者今有虞氏先云郊嚳後云祖顓頊夏后氏先云郊鯀後云祖顓頊殷人先云郊後云祖契是在前者居後在後者居前故云冝也云郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配衆亦禮之殺也者郊祭雖尊但祭一帝以嚳與鯀及后稷之等配之皆不如所祖宗之人是小徳配寡明堂雖卑於郊總祭五帝而以顓頊契湯文武配之皆優之於所配郊之人是大徳配衆禮之殺也】 　　燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂犢注壇折封土為祭䖏也壇之言坦也坦明貌也折炤晳也必為炤明之名尊神也地隂祀用牲與天俱用犢連言爾音義【燔音煩爾雅云祭天曰燔柴壇大丹反下同瘞於滯反埋武皆反爾雅云祭地曰瘞埋折之設反注同舊音逝又音制騂私營反字林云火營反處昌慮反坦吐但反炤本又作昭同章遥反又之召反晳之設反一音制黝於紏反】疏【正義曰此經論祭感生之帝於南郊神州地祗於北郊也燔柴於泰壇者謂積薪於壇上而取玊及牲置柴上燔之使氣逹於天也用騂犢鄭云隂祀用黝牲與天俱用犢連言爾然冝用犢今因言以騂犢祭天所用而立其文祭地承祭天之下故連言用騂犢也騂犢之義已具郊特牲疏瘞埋於㤗折祭地也者謂瘞繒埋牲祭神州地祗於北郊也注正義曰案禮器云至敬不壇此云燔柴於㤗壇者謂燔柴在壇設饌在地義亦具禮器及郊特牲疏也云地隂祀用黝牲與天俱用犢連言爾者案牧人云隂祀用黝牲毛之鄭康成注云隂祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犢貴誠也彼文雖主南郊其北郊與天相對故知俱用犢也】 　　埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之亡其地則不祭注昭明也亦謂壇也時四時也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽出入於地中也凡此以下皆祭用少牢相近當為禳祈聲之誤也禳猶郤也祈求也寒暑不時則或禳之或祈之寒扵坎暑於壇王宫日壇王君也日稱君宫壇營域也夜明亦謂月壇也宗皆當為禜字之誤也幽禜亦謂星壇也星以昏始見禜之言營也雩禜亦謂水旱壇也雩之言吁嗟也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之不時於是乎禜之四方即謂山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵於壇川谷扵坎每方各為坎為壇怪物雲氣非常見者也有天下謂天子也百者假成數也音義【相近依注讀為禳祈如羊反下音巨依反王肅作祖迎也坎若感反幽宗雩宗並依注讀為禜禜敬反王如字見賢徧反注同亡如字無也一音無吁許于反疫音役】疏【正義曰此一節總明四時以下諸神所祭之䖏及明天子諸侯之禮不同之事也埋少牢於泰昭祭時也者謂祭四時隂陽之神也㤗昭壇名也昭亦取明也春夏為陽秋冬為隂若祈隂則埋牲祈陽則不應埋之今總云埋者以隂陽之氣俱出入扵地中而生萬物故並埋之以享隂陽為義也用少牢者降扵天地也自此以下及日月至山林並少牢也先儒並云不薦孰唯殺牲埋之也相近於坎壇祭寒暑也者相近當為禳祈禳卻也寒暑之應退而不退則祭禳郤之令退也祈求也寒暑之氣應至而不至則祭求之令至也寒則於坎寒隂也暑則扵壇暑陽也王宫祭日也者王君也宮亦壇也營域如宫也日神尊故其壇曰君宫也夜明祭月也者夜明者祭月壇名也月明於夜故謂其壇為夜明也幽宗祭星也者祭星壇名也幽闇也宗當爲禜禜壇域也星至亱而出故曰幽也為營域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦壇名也雩吁嗟也水旱為人所吁嗟禜亦營域也為營域而祭之故曰雩禜也四坎壇祭四方也者謂山林川谷丘陵之神有益於人民者也四方各為一坎一壇壇以祭山林丘陵坎以祭川谷泉澤故言坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神者此明四坎壇所祭之神也怪物慶雲之屬也風雨雲露並益扵人故皆曰神而得祭也有天下者祭百神者有天下謂天子也祭百神者即謂山林川谷在天下而益民者也天子祭天地四方言百神舉全數也諸侯在其地則祭之者諸侯不得祭天地若山林川澤在其封内而益民者則得祭之如魯之泰山晉之河椘之江漢是也亡其地則不祭者亡無也謂其境内地無此山川之等則不得祭也注正義曰時四時也亦謂隂陽之神也者以天是陽神地為隂神春夏為陽秋冬為隂故云亦謂隂陽之神言亦者亦天地也案周禮大宗伯備列諸祀而不見祭四時寒暑水旱者宗伯所謂依周禮常祀嵗時恆祭此經所載謂四時乖序寒暑僣逆水旱失時須有祈禱之禮非關正禮之事故不列於宗伯也是以康成之意謂此諸神為祈禱之禮故康成六宗之義不以此神尊也明非常禮也祭時者謂春夏秋冬四時之氣不和為人害故祭此之神也祭寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑頓無祭以祈之祭水旱者水甚祭水旱甚祭旱謂祭此水旱之神若王肅及先儒之意以此為六宗嵗之常禮宗伯不見文不具也非鄭義今不取云凡此以下皆祭用少牢者以埋少牢之文在諸祭之首故知以下皆祭用少牢案小司徒小祭祀奉牛牲則王者之祭無不用牛此用少牢者謂祈禱之祭也必知祈禱者以有寒暑水旱非嵗時常祀是祈禱所為故鄭皆以為祈禱之祭也故讀相近為禳祈為禱祈之祈讀宗為禜也然案荘二十五年左傳云凡天災有幣無牲此禱祈得用少牢者彼天災者謂日月食之示以戒懼人君初有水旱之災先須修徳不當用牲故天災有幣無牲若水旱歴時禱而不止則當用牲故詩雲漢云靡爱斯牲又鄭注大祝云類造禬禜皆有牲攻說用幣而已攻説以是日月之災又暫時之事且不假用牲故也案何休膏肓引感精符云立推度以正陽日食則鼓用牲扵社朱絲營社鳴鼔脅之左氏云用牲非常明左氏説非夫子春秋於義左氏為短鄭箴之曰用牲者不冝用春秋之通例此讖説正陽朱絲鳴鼔豈説用牲之義也讖用牲扵社者取經宛句耳如鄭此言是用牲扵社非當從左氏義也云宗皆當為禜者以經云幽宗雩宗之字義無所取宗字與禜字相近故並讀為禜也禜之言營者案荘二十五年公羊傳云以朱絲營社或日脅之或曰為闇恐人犯之故營之是禜有營義故讀為禜云雩之言吁嗟也者案考異郵云雩呼吁嗟哭泣故云雩為吁嗟也引春秋傳曰以下者昭元年左傳文時晉侯有疾卜實沈臺駘為子産以此對晉侯言晉侯之疾非由日月星辰及山川之神也鄭引此文者證經中宗為禜禜是除去凶災之祭也云百者假成數也者計天下山川丘陵之神非但百數而已假此成數而言之案聖證論王肅六宗之説用家語之文以此四時也寒暑也日也月也星也水旱也為六宗孔注尚書亦同之伏生與馬融以天地四時為六宗劉歆孔以為乾坤之子六為六宗賈逵云天宗三日月星也地宗三河海岱也異義今尚書歐陽夏侯説六宗上及天下及地旁及四方中央恍惚助隂陽變化有益扵人者也古尚書説天宗日月北辰地宗岱河海也日月為隂陽宗北辰為星宗河為水宗海為澤宗岱為山宗許君謹案與古尚書同鄭駮之云書云類于上帝禋于六宗望扵山川既六宗云禋山川言望則六宗無山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以寳柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師凡此所祭皆天神也郊特牲曰郊之祭也大報天而主日也又祭義曰郊之祭大報天而主日配以月則郊天並祭日月可知其餘星也辰也司中也司命也風師也雨師也此之謂六宗亦明矣如鄭此言六宗稱禋則天神也日月也在郊祀之中又類于上帝之内故以其餘為六宗也案禮論六宗司馬彪等各為異説既非鄭義今略而不論】大凡生於天地之間者皆曰命其萬物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不變也注生時形體異可同名至死腐為野土異其名嫌同也折棄敗之言也鬼之言歸也五代謂黄帝堯舜禹湯周之禮樂所存法也音義【大如字徐音泰腐音輔】七代之所更立者禘郊宗祖其餘不變也注七代通數顓頊及嚳也所不變者則數其所法而已變之則通數所不法為記者之微意也少昊氏修黄帝之法後王無所取焉音義【更古行反數色主反下同】疏【正義曰此一節論人死與萬物不同及五代七代變與不變之義各依文觧之大凡生於天地之間者皆曰命者總包萬物故曰大凢皆受天之賦命而生故云皆曰命也其萬物死皆曰折人死曰鬼者萬物無知死者皆曰折人為有識故死曰鬼此五代之所不變也者言此之名號從黄帝正名百物以來至堯舜禹湯及周所不變更也七代之所更立者禘郊宗祖者前論五代不變此論七代更變者故曰黄帝以下七代之所變易而立者是禘之與郊及宗祖也其餘不變也者除此禘郊宗祖之外其餘社稷山川五祀之等不改變也上先祖後宗此先宗後祖故鄭上注云祖宗通言爾又引此以證之注正義曰云生時形體異可同名者以生時形體既異不嫌是同故可名為命云至死腐為野土異其名嫌同也者人與萬物死至同為野土嫌恐人與萬物是同故殊異其名謂萬物死者曰折人死曰鬼嫌其同故也云五代謂黄帝堯舜禹湯周之禮樂所存法也者周有六樂去周言之唯五代周備其樂是周之禮樂所存法也知通數顓頊及嚳者以上云禘郊祖宗有顓頊及嚳又易緯及樂緯有五莖六英是顓頊及嚳之樂故數顓頊及嚳也云所不變者則數其所法而己者所不變則上經是也數所法則上經五代是也論不變者必數所法者以五代以来不變至周亦不變法而象之故不變者數所法五代而已云變之則通數所不法者以前七代變易更立至周亦變易法象故數變者通數顓頊帝嚳所不法象者謂之為七代也云為記者之微意也者為作也作記者之有此微意也所以微意者謂作記之人周法所不變故數前代不變周所變亦數前代變不指斥而言故云微意云少昊氏修黄帝之法後王無所取焉者以易緯有黄帝及顓頊以下之樂無少昊之樂又易繫辭云神農氏没黄帝堯舜氏作皆不云少昊故知無取焉月令秋其帝少昊者直以五行在金唯託記之耳皇氏云其餘不變者唯謂生曰命萬物死曰折人死曰鬼若如皇説前經既云不變後經何須重云不變後經既云更立者禘郊宗祖即云其餘明此禘郊宗廟外其餘諸事不更立者皆不變也不可獨據前三事以外總包之其社稷神配祭雖是更立非當代之親而禘郊改易也】 　　天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃為親疏多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之遠廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼注建國封諸侯也置都立邑為卿大夫之采地及賜士有功者之地廟之言貌也宗廟者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰壇除地曰墠書曰三壇同墠王皇皆君也顯明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子遷廟之主以昭穆合藏於二祧之中諸侯無祧藏於祖考之廟中聘禮曰不腆先君之祧是謂始祖廟也享嘗謂四時之祭天子諸侯為壇墠所禱謂後遷在祧者也既事則反其主於祧鬼亦在祧顧逺之於無事祫乃祭之爾春秋文二年秋大事扵大廟傳曰毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食扵太祖是也魯煬公者伯禽之子也至昭公定公乆已為鬼而季氏禱之而立其宫則鬼之主在祧明矣唯天子諸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫無主爾其無祖考者庶士以下鬼其考王考官師鬼其皇考大夫適士鬼其顯考而已大夫祖考謂别子也凡鬼者薦而不祭王制曰夫夫士有田則祭無田則薦適士上士也官師中士下士庶士府史之屬此適士云顯考無廟非也當為皇考字之誤音義【廟本亦作庿古字墠音善禱丁老反一音丁報反適丁歴反篇内同顯考無廟顯音皇出注采七代反昭上遥反腆他典反祫音洽餘讓反徐音傷】疏【正義曰此一經明天子以下尊卑既異上祭祖廟多少不同之事天下有王者謂上天之下有天子之王分地建國者此既王天下分九州之地建立諸侯之國置都立邑者天子王畿之内及諸侯國中置此公卿之都立大夫士之邑也設廟祧壇墠而祭之乃為親䟽多少之數者則以下所云是也王立七廟者親四始祖一文武不遷合為七廟也一壇一墠者七廟之外又立壇墠各一也起土為壇除地曰墠近者起土逺親除地示将去然也曰考廟者父廟曰考考成也謂父有成徳之美也曰王考廟者祖廟也王君也君考者言祖有君成之徳也祖尊扵父故加君名也曰皇考廟者曾祖也皇大也君也曾祖轉尊又加大君之稱也曰顯考廟者高祖也顯明高祖居四廟最上故以高祖目之曰祖考廟者祖始也此廟為王家之始故云祖考也計則祖考之廟當在二祧壇墠之上應合在後始陳今在此言之者因皇考顯考同皆月祭之故此先言之皆月祭之者此之五廟則並同日月祭之也遠廟為祧者逺廟謂文武廟也文武並在應遷之例故云逺廟也特為功徳而留故謂為祧祧之言超也言其超然上去也有二祧者有文武二廟不遷故云有二祧焉享嘗乃止者享嘗四時祭祀文武特留故不得月祭但四時祭而已去祧為壇者謂高祖之父也若是昭行寄藏武王祧若是穆行即寄蔵文王祧不得四時而祭之若有四時之祈禱則出就壇受祭也去壇為墠者謂高祖之祖也不得在壇若有祈禱則出就墠受祭也高祖之父既初寄在祧而不得扵祧中受祭故曰去祧也高祖之祖經在壇而今不得祭故云去壇也壇墠有禱焉祭之者在壇墠者不得享嘗應有祈禱於壇墠乃祭之也無禱乃止者若無所祈禱則不得祭也去墠曰鬼者若又有從壇遷來墠者則此前在墠者遷入石函為鬼雖有祈禱亦不得及唯禘祫乃出也諸侯立五廟一壇一墠者降天子故止有五廟壇墠與天子同無功徳之祖為二祧也曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之者天子月祭五諸侯卑故唯得月祭三也顯考廟祖考廟享嘗乃止者顯考高祖也祖考太祖也太祖乃不遷而與髙祖並不得月祭止預四時又降天子也去祖為壇者去祖謂去太祖也即高祖之父諸侯無功徳二祧若高祖之父亦遷即寄太祖而不得於大祖廟受時祭唯有祈禱則去太祖而徃壇受祭也大夫立三廟二壇者大夫異於君故立二壇而不墠也顯考祖考無廟者以其卑故高祖太祖無廟也有禱焉為壇祭之者大夫無主故無所寄蔵而高太二祖既又無廟若應有祈禱則為壇祭之二壇之設實為扵此矣然墠輕扵壇今二壇無墠者為太祖雖無廟猶重之故也去壇為鬼者謂高祖若遷去於壇則為鬼不復得祭但薦之於太祖壇而已若大夫有太祖之廟者其義已具在王制䟽適士二廟一壇者上士也天子三等諸侯上士悉二廟一壇也顯考無廟者顯當為皇皇考曽祖也曾祖無廟也有禱焉為壇祭之曾祖既無廟若有祈禱則為壇祭之一壇之設為於此也亦無禱乃止去壇為鬼者謂曾祖若遷去於壇則為鬼不復祭也官師一廟者謂諸侯中士下士也謂為官師者言為一官之長也一廟祖禰共之又無壇也曰考廟者為父立之也王考無廟而祭之者王考祖也雖無廟而猶獲祭也謂在考廟者去王考為鬼者謂曽祖則不得祭又無壇若有祈禱則薦之於廟也庻士庻人無廟者庻士府史之屬庶人平民也賤故無廟也死曰鬼者故無廟故死則曰鬼鬼亦得薦之於寢也王制云庻人祭於寝是也注正義曰引書曰三壇同墠者證壇墠之義案金縢武王有疾周公為之請命為三壇同墠以告大王王季文王故三壇也云王皇皆君也顯明也祖始也者皆爾雅釋詁文云天子遷廟之主以昭穆合蔵於二祧之中者昭之遷主其數雖多總合藏武王祧中穆之遷主總合蔵文王祧中故鄭注周禮守祧先公遷主藏於后稷之廟先王之遷主蔵于文武之廟鄭必知然者案文二年八月丁卯大事于太廟公羊傳云大事者何大祫也毁廟之主陳于太祖是毁廟在太廟祫乃陳之故知不窋以下先公遷主藏於后稷廟也文武二廟既不毁則文武以下遷主不可越文武上藏后稷之廟故知藏於文武廟也此遷主所藏曰祧者是對例言之耳若散而通論則凡廟曰祧故昭元年左傳云其敢爱豐氏之祧彼祧遠祖廟也㐮九年左傳云君冠必以先君之祧䖏之服䖍注云曾祖之廟曰祧者以魯㐮公於時冠於衞成公之廟成公是衞今君之曾祖曰祧也云享嘗謂四時之祭者以四時之祭秋嘗物之備具故特舉享嘗以明四時之祭此經祖禰月祭楚語云日祭祖禰非鄭義故異義駮鄭所不用云鬼亦在祧顧遠之於無事祫乃祭之爾者以壇墠之主祈禱禮畢乃藏之於祧去墠為鬼主亦如壇墠之主藏在祧故云亦也既俱在祧所以特名鬼者以其疎遠主在無事唯祫乃祭之故特曰鬼也引春秋文二年傳者證毁廟之主祫祭乃及云魯煬公者自伯禽之子也至昭公定公久已為鬼而季氏禱之而立其宫則鬼之主在祧明矣者鄭引更證明鬼主恒在春秋定公元年立煬宫依世本公伯禽之子定公元年始立煬公宫于時昭公出定公未入之前季氏禱于煬公之鬼明知于煬公鬼主而禱之也云唯天子諸侯有主禘祫者案王制天子諸侯有禘祫故知有主云大夫有祖考者亦鬼其百世者案王制云大夫三廟一昭一穆與大祖而三大祖即是大夫之祖考既有祖考明應遷之祖以制幣招其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫若無祖考祗得立曽祖與祖及父三廟而已則不得鬼百世也云不禘祫無主爾者唯有百世之鬼不得禘祫無主爾案左傳衞大夫孔悝有主者鄭駮異義從公羊說大夫無主許君謹案卿大夫士無昭穆不得有主鄭云孔悝祏主者祭其所出之君為之主耳宗廟之主所用之木案異義今春秋公羊説祭有主者孝子之主繫心夏后氏以松殷人以栢周人以栗又周禮說虞主用桑練主以栗無夏后氏以松為主之事許君謹案從周禮說論語所云謂社主也鄭氏無駁從許義也其主之制案漢儀高帝廟主九寸前方後圓圍一尺后主七寸文二年作僖公主何休云主状正方穿中央逹四方天子長一尺二寸諸侯長一尺此是木主之制也云其無祖考者上既明其有祖考之文此明無祖考者謂庻士以下及官師等并適士等總舉有祖考之人於前歴說無祖考之人於下云庶士以下鬼其考王考者此即無祖考之一色庻士及庻人無廟故鬼其祖父與扵寝中薦之云官師鬼其皇考者此又是無祖考之一色官師一廟祖襧共之曾祖無廟故曰鬼其皇考扵祖廟而薦皇考也云適士鬼其顯考者此又是無祖考之一色適士得立祖禰二廟又立曾祖一壇唯高祖為鬼故云鬼其顯考而已就曾祖之壇而薦顯考諸本或云大夫適士者若大夫鬼其顯考於義不合庾氏云諸侯之大夫云大夫祖考謂别子也者以上云大夫有祖考故鄭明之云大夫祖考謂别子也謂於周之世别子為卿大夫後世子孫立其廟不毁謂之祖考雖於周之世非别子為大夫但立父祖及曾祖三廟無祖考廟者則經中三廟是也若夏殷之世雖非别子但始爵者及異姓為卿大夫者其後世子孫皆立之為祖考此義已具於王制云凡鬼者薦而不祭者若其薦祭俱為則鬼與見廟其事何異若都不薦祀何須存鬼薦輕於祭鬼疏於廟故知薦而不祭云此適士云顯考無廟非也者適士二廟祖廟襧廟曾祖無廟故云顯考無廟非也是顯考當為皇考字之誤也】 　　王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社注羣衆也大夫以下謂下至庶人也大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也郊特牲曰唯為社事單出里音義【為于偽反下皆同注為社事亦同】疏【正義曰此一經明天子以下立社之義王為羣姓立社曰大社者羣姓謂百官以下及兆民言羣姓者包百官也大社在庫門之内右故小宗伯云右社稷王自為立社曰王社者其王社所在書傳無文或云與大社同䖏王社在大社之西崔氏並云王社在藉田王所自祭以供粢盛今從其説故詩頌云春藉田而祈社稷是也其諸侯國社亦在公宫之右侯社在藉田大夫以下成羣立社曰置社者大夫以下謂包士庶成羣聚而居其羣衆滿百家以上得立社為衆特置故曰置社注正義曰云大夫以下謂下至庶人者謂大夫至庶人等共在一䖏也云大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也者大夫北面之臣不得自專土地故不得特立社社以為民故與民居百家以上則可以立社知百家者詩頌云百室盈止殺時犉牡故曰百家言以上皆不限多少故鄭駮異義引長職曰以嵗時祭祀州社是二千五百家為社也雖云百家以上唯治民大夫乃得立社故鄭駮異義云有國及治民之大夫乃有社稷是也此大夫所主立社稷則田主是也故鄭駮異義引大司徒職云樹之田主各以其野之所冝木遂以名其社與其野注云田主田神后士田正之所依也后土則社神田正則稷神其義已具郊特牲疏】 　　王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰户曰竈王自為立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自為立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立户或立竈注此非大神所祈報大事者也小神居人之間司察小過作譴告者爾樂記曰明則有禮樂幽則有鬼神鬼神謂此與司命主督察三命中霤主堂室居䖏門户主出入行主道路行作厲主殺罸竈主飲食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰其祀竈祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀門祭先肝冬曰其祀行祭先腎聘禮曰使者出釋幣於行歸釋幣於門士䘮禮曰疾病禱於五祀司命與厲其時不著今時民家或春秋祠司命行神山神門户竈在旁是必春祠司命秋祠厲也或者合而祠之山即厲也民惡言厲巫祝以厲山為之謬乎春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲音義【霤力又反譴棄戰反此與音餘脾婢支反肺芳廢反肝音干腎上忍反使色厲反惡音烏路反謬音繆】疏【正義曰此一經明天子以下立七祀五祀之義曰司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭於宫中皇氏云司命者文昌宫星其義非也曰中霤者主堂室神曰國門者國門謂城門也曰國行者謂行神在國門外之西曰泰厲者謂古帝王無後者也此鬼無所依歸好為民作禍故祀之也王自為立七祀者前是為民所立與衆共之四時常祀及為羣姓禱祀其自為立者王自禱祭不知其當同是一神為是别更立七祀也諸侯為國立五祀者減天子户竈二祀故為立五祀也曰公厲者謂古諸侯無後者諸侯稱公其鬼為厲故曰公厲諸侯自為立五祀者義與天子同大夫立三祀者減諸侯司命中霤故為三祀也曰族厲者謂古大夫無後者鬼也族衆也大夫衆多其鬼無後者衆故言族厲曰門曰行者其大夫無民國故不言國門國行也然鄭注曲禮大夫五祀為夏殷法注王制大夫五祀是有采地者鄭何以知然曲禮文連於大夫五祀故知非周而王制立七廟故知是周禮以彼推此大夫三祀則周諸侯之大夫無地者也注正義曰小神居人之間司察小過作譴告者以其非郊廟社稷大神故云小神以其門户竈等故知居人間也以小神所祈故知司察小過作譴告謂作譴責以告人云幽則有鬼神鬼神謂此與者以禮天神人鬼地祗皆列其名樂記直云幽則有鬼神是幽闇之䖏有細小之鬼神記此小祀者與與是疑辭也云司命主督察三命者案援神契云命有三科有受命以保慶有遭命以謫暴有隨命以督行受命謂年夀也遭命謂行善而遇凶也隨命謂隨其善惡而報之云聘禮曰使者出釋幣於行歸釋幣於門者證大夫有門行云士䘮禮曰疾病禱於五祀者證士亦有五祀云司命與厲其時不著者以其餘五祀月令所祀皆著其時唯司命與厲祀時不顯著云今時民家或春秋祠司命行神山神門户竈在旁者鄭以無文故引今漢時民家或有春秋二時祠司命行神山神也民或然故云或也其祀此司命行神山神之時門户竈三神在諸神之旁列位而祭也云是必春祠司命秋祠厲也者漢時既春秋俱祠司命與山神則是周時必應春祠司命司命主長飬故祠在春厲主殺害故祠在秋云或者合而祠之者鄭又疑之以見漢時司命與山神春秋合祭故云或者合而祠之云山即厲也者以漢時祭司命行神山神門户竈等此經亦有司命門行户竈等漢時有山而無厲此有厲而無山故云山即厲也云民惡言厲巫祝以厲山為之者鄭觧厲稱山之意漢時人民嫌惡厲漢時巫祝之人意以厲神是厲山氏之鬼為之故云厲山云謬乎者謂巫祝以厲為厲山之鬼於理謬乎所以為謬者鬼之無後於是為厲厲山氏有子曰柱世祀厲山之神得其鬼為厲故云謬也引春秋傳者昭七年左傳文於時鄭良霄被殺而死其鬼為厲子産立良霄之子良止為後子大叔問其故子産曰鬼有所歸乃不為厲引之者證厲山氏旣有所歸不得為厲】王下祭殤五適子適孫適曾孫適孫適來孫諸侯下祭三大夫下祭二適士及庶人祭子而止注祭適殤者重適也祭適殤於廟之奥謂之隂厭王子公子祭其適殤於其黨之廟大夫以下庶子祭其適殤於宗子之家皆當室之白謂之陽厭凡庶殤不祭音義【殤音傷奥烏報反厭於艶反下同】疏【正義曰此明天子以下祭殤之差也注正義曰王子謂王之庶子公子謂諸侯庶子不得為先王先公立廟無䖏可祭適殤故祭於黨之廟謂王子公子但為卿大夫得自立廟與王子公子同者就其廟而祭之適殤其義已具曾子問】 　　夫聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大菑則祀之能捍大患則祀之是故厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社帝嚳能序星辰以著衆堯能賞均刑法以義終舜勤衆事而野死鯀鄣鴻水而殛死禹能修鯀之功黄帝正名百物以明民共財顓頊能修之契為司徒而民成㝠勤其官而水死湯以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈於民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取財用也非此族也不在祀典注此所謂大神也春秋傳曰封為上公祀為大神厲山氏炎帝也起於厲山或曰有烈山氏棄后稷名也共工氏無錄而王謂之霸在太昊炎帝之間著衆謂使民興事知休作之期也賞賞善謂禪舜封禹稷等也能刑謂去四凶義終謂既禪二十八載乃死也野死謂征有苖死於蒼梧也殛死謂不能成其功也明民謂使之衣服有章也民成謂知五教之禮也㝠契六世之孫也其官㝠水官也虐菑謂桀紂也烈業也族猶類也祀典謂祭祀也音義【禦魚吕反菑音哉下同下文或作灾注作烖並同捍胡旦反厲力世反左傳作列山共音㳟下及注同鄣音章殛紀力反注同尚書云殛鯀於羽山又云鯀則殛死顓頊能修之本或作顓頊修黄帝之功文治直吏反去起吕反夫音扶业此古丘字王于况反梧音吾】疏【正義曰前經明禘郊祖宗及社稷之等所配此又論天地日月星辰山谷丘陵之等此經總明其功有益於民得在祀典之事從此至能捍大患則祀之與下諸神為總也灋施於民則祀之者若神農及后土帝嚳與堯及黄帝顓頊與契之屬是也以死勤事則祀之者若舜及鯀㝠是也以勞定國則祀之者若禹是也能禦大菑及能捍大患則祀之者若湯及文武也其子曰農能殖百榖者農謂厲山氏後世子孫名柱能殖百榖故國語云神農之名柱作農官因名農是也夏之衰也周棄繼之者以夏末湯遭大旱七年欲變置社稷故廢農祀棄故祀以為稷者謂農及棄皆祀之以配稷之神其子曰后土能平九州故祀以為社者是共工後世之子孫為后土之官后君也為君而掌土能治九州五土之神故祀以為配社之神帝嚳能序星辰以著衆者嚳能紀星辰序時以明著使民休作有期不失時節故祀之也堯能賞均刑灋以義終者堯以天下位授舜封禹稷官得其人是能賞均平也五刑有宅是能刑有法也禪堯而老二十八載乃殂是義終也舜能勤衆事而野死者舜征有苗仍廵守陟方而死蒼梧之野是勤衆事而野死鯀鄣鴻水而殛死者鯀塞水而無功而被堯殛死於羽山亦是有微功於人故得祀之若無微功焉能治水九載又世本云作城郭是有功也鄭答趙商云鯀非誅死鯀放居東裔至死不得反於朝禹乃其子也以有聖功故堯興之若以為殺人父用其子而舜禹何以忍乎而尚書云鯀則殛死禹乃嗣興者箕子見武王誅紂今與巳言懼其意有慙徳為說父不肖其罪子賢則舉之以滿武王意也禹能修鯀之功者謂禹能修父之功故祀之黄帝正名百物者上雖有百物而未有名黄帝為物作名正名其體也以明民者謂垂衣裳使貴賤分明得其所也共財者謂山澤不鄣教民取百物以自贍也共如上事故得祀之顓頊能修之者謂能修黄帝之法契為司徒而民成者契為堯之司徒司徒掌五教故民之五教得成勤其官而水死者契六世孫其官水官也湯以寛治民而除其虐謂放桀於南巢也文王以文治武王以武功去民之菑者謂伐紂也此皆有功烈於民者也結上厲山以下也所得祀之人有功烈於人故也及夫日月星辰民所瞻仰也者釋上文燔柴於泰壇瘞埋於泰折王宫祭日夜明祭月幽禜祭星之等及上有祭地祭天祭四時祭寒暑祭水旱此不言之者舉日月則天地可知四時寒暑水旱則日月隂陽之故舉日月以包之也非此族也不在祀典者合結上事也族類也若非上自厲山以下及日月星辰之等無益於民者悉不得預於祭祀之典也案上陳宗廟及七祀并通適殤以下此經不覆明之者此經所云謂是外神有功於民故具載之其宗廟與殤以下及親屬七祀之等宫中小神所以此經並皆不載注正義曰引春秋左傳昭二十九年蔡墨辭云厲山氏炎帝也起於厲山者案帝王世紀云神農氏本起於烈山或時稱之神農即炎帝也云或曰有烈山氏者案二十九年傳文也云棄后稷名也者稱舜典云棄汝后稷是棄為后稷名也云共工氏無録而王謂之霸在大昊炎帝之間者是漢律厯志文又案月令春其帝大皥夏其帝炎帝不載共工氏是無録以水紀官是無録而王案昭十七年左傳郯子稱黄帝氏以雲紀炎帝以火紀共工氏以水紀大皥氏以龍紀從下逆陳是在炎帝之前大昊之後也云著衆謂使民興事知休作之期也者由序厯星辰敬授民時使民興造其事知休作之期民得顯著云二十八載乃死也者虞書文也云殛死謂不得成其功也者鯀被殛羽山以至於死所以殛者由不能成其功也云明民謂使之衣服有章者案易繫云黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取乾坤是也云㝠契六世之孫也者案世本契生昭明昭明生相土相土生昌若昌若生曹圉曹圉生根國根國生㝠是契六世孫也】 　　禮記注疏卷四十六 　　禮記注疏卷四十六考證 　　祭法夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹○蘇轍曰此禹之子孫之禮也栁下惠稱有虞氏郊堯而宗舜以虞推禹則虞其有不宗舜乎雖然夏之子孫所以不宗舜者以有鯀也鯀雖得罪於舜而從事於水者九年非瞽瞍之比也故卒為夏郊而三代祀之三代猶以其功祀之而其子孫顧可以他人廢之乎故夫虞夏之祀皆義之所予也 　　注此禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗○朱子曰禘祇是祭始祖及所自出之帝二者而已楊復曰大司樂冬至圜丘章與禘絶不相關而注妄稱圜丘為禘祭法禘祖宗三條分明說宗廟之祭惟郊一條謂郊祀以祖配天耳而注皆指為祀天大傳禮不王不禘章言王者禘其祖所自出諸侯祗及太祖大夫有功始祫高祖所論宗廟之祭降殺遠近耳於祀天何與而注妄謂祀感生帝夫祭法歴叙四代禘郊祖廟之禮禘文乃在郊上蓋謂郊止於稷而禘上及於嚳禘所及者最逺故先言之耳鄭氏不察謂禘又郊之大者於是以祭法之禘為祀天圜丘以嚳配之以大傳之禘為正月祀感生帝於南郊以稷配之且祭法之禘與大傳之禘其義則一皆禘其祖之所自出也鄭氏强柝為配天二義遂分圜丘與郊為二䖏昊天上帝與感生帝為兩祀嚳配天與稷配天為兩事謬矣又以祀五帝五神於明堂以文武配之謂之祖宗夫抗五神於五帝之列而以文武並配於理自不通矣况祖宗乃二廟不毁之名於配食明堂何關哉【臣召南】按王肅巳闢鄭注之違楊氏說則尤鬯矣 　　又注郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配衆亦禮之殺也○【臣召南】按此亦遁辭也祖宗謂百世不祧之廟與明堂配帝無渉因配天配帝而又較量其徳有大小不尤妄乎以天視五帝總一天耳緯書怪誕何可據以釋經 　　疏天有五行木火金水及土四分時化育○按當作分四時化育刋本相沿誤倒之 　　又春秋命歴序云云此鄭之所據也○【臣召南】按帝王世系遠近説者不一司馬遷與鄭康成各有所据然皆不能信其必然也此疏當合大雅生民疏觀之毛傳之說與史記大戴禮同可見西漢之初緯書未出鄭則專据緯書耳 　　燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也疏此經論祭感生之帝於南郊神州地祗於北郊也○馬端臨曰鄭氏於天地之祀皆分為二是有二天二地矣經文祭地惟有方澤乃以為此所祀者崑崙而又有神州則祭扵北郊蓋北郊之名亦出緯書禮經所不載也【臣召南】按泰壇即圜丘也所祭即昊天上帝也泰折即方澤也所祭即后土也為義豈不簡易而必為感生帝及神州之說乎且經文固明言祭天祭地矣 　　相近於坎壇祭寒暑也注相近當為禳祈聲之誤也音義王肅作祖迎也○【臣召南】按王肅作祖迎蓋据周禮有仲春晝迎暑仲秋夜迎寒之文也又幽宗雩宗鄭讀宗為禜王肅讀如字蓋据虞書有禋於六宗之文也陳澔並從王說 　　疏此經所載謂四時乖序寒暑僭逆水旱失時須有祈禱之禮非關正禮之事故不列於宗伯也○【臣召南】按疏可謂飾非矣祭日祭月可謂非正禮乎必謂泰昭坎壇六者即虞書之六宗所不敢知然謂六者非正禮則必不可也 　　遠廟為祧有二祧享嘗乃止疏遠廟謂文武廟也文武並在應遷云云○【臣召南】按以文武二廟觧二祧非也陳祥道曰二祧即五世六世二廟将祧者也文武二廟不在七廟之數百世不遷與始祖等故曰祖文王而宗武王 　　又疏是毁廟在太廟祫乃陳之○按毁廟下當有之主二字 　　王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社疏其王社所在云云○【臣召南】按晉太康中詔并二社之祀傅咸上表曰祭法王社大社各有其義天子尊事宗廟故冕而躬耕所以重孝享之粢盛親耕故自報自為立社者為藉田而報者也國以人為本人以榖為命故以為百姓立社而祈報焉事殊報異此社之所以有二也摯虞又据周禮大司徒及封人以證二社之明文蓋晉世從王肅說欲并二社故諸儒駁之疏引崔氏謂王社在藉田則傅咸已先有此說矣 　　注䟽鄭駁異義引長職曰○按引下脫州字州長職也 　　王為羣姓立七祀○陳澔曰五祀之文散見經傳者非一此言七祀三祀二祀一祀之說殊為可疑曲禮大夫祭五祀注言殷禮王制大夫祭五祀注謂有地之大夫皆未可曉 　　疏世祀厲山之神得其鬼為厲○按得上當有不字 　　其子曰農疏故國語云神農之名柱作農官○按名上當有子字國語曰昔烈山氏之有天下也其子曰柱能殖百榖百蔬此文脫子字耳 　　堯能賞均刑法以義終疏禪堯而老○按當作禪舜 　　禮記注疏卷四十六考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷四十七 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴達疏 　　祭義 　　祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春禘秋嘗注忘與不敬違禮莫大焉合於天道因四時之變化孝子感時念親則以此祭之也春禘者夏殷禮也周以禘為殷祭更名春祭曰祠音義【數色角反下同怠大改反祠嗣思反】霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将見之注非其寒之謂謂悽愴及怵惕皆為感時念親也霜露既降禮說在秋此無秋字蓋脫爾音義【悽音妻愴初亮反□本亦作濡音儒怵敕律反惕他歴反為于偽反下文見所為并注同】樂以迎來哀以送往故禘有樂而嘗無樂注迎來而樂樂親之将來也送去而哀哀其享否不可知也小言之則為一祭之間孝子不知鬼神之期推而廣之放其去來於陰陽音義【放方往反】疏【正義曰此一節總論祭事其事既雜義相附者結為一節各随文解之此一節明孝子感時念親所以四時設祭之意合諸天道者諸於也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也隂陽氣盛孝子感而思念其親故君子制禮合於天道春禘秋嘗者舉春秋冬夏可知非其寒之謂也者言孝子於秋霜露既降有悽愴之心者非是寒之謂有此悽愴者為感時念親也如将見之者言孝子於春雨露之時必有怵惕之心焉意想念親如似得見親也春秋二時於文相互上云悽愴下云非其寒之謂此怵惕之心下宜云非其煖之謂今怵惕之心下如将見之則悽愴之心下亦冝云如将見之是其互也但作記以秋是物去寒為甚故不云如将見之但言寒也春是物來煖輕於寒故云如将見之故不言煖之謂也先秋後春以涼悽愴之甚故先言之注正義曰案王制云春礿夏禘周禮大宗伯春祠夏禴今云春禘故云夏殷禮案王制春曰礿此云春禘為夏殷禮者郊特牲以注禘當為礿則此春禘亦當為礿於郊特牲已注而破之故此不言也云小言之則為一祭之間孝子不知鬼神之期者解經樂以迎來哀以送往之二句謂一祭之間也一祭比於一年其事為小故云小言之為一祭之間既不知鬼神來去期節故祭初似若來故樂祭末似去故哀據孝子之心雖春有樂及鐘鼓送尸孝子之心祭末猶哀也云推而廣之放其去來於隂陽者解經云故禘有樂而嘗無樂二句也言推此一祭而廣論一年放神之去來似於隂陽二氣但陽主生長春夏陽來似神之來故春夏祭之有樂秋冬隂象神之去故秋冬之祭無樂然周禮四時之祭皆有樂殷則烝嘗之祭亦有樂故那詩云庸鼓有斁萬舞有奕下云顧予烝嘗則殷秋冬亦有樂者熊氏云殷秋冬但有管之樂又云烝嘗全無樂其義已具郊特牲】致齊於内散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者注致齊思此五者也散齊七日不御不樂不弔耳見所為齊者思之熟也所嗜素所欲飲食也春秋傳曰屈到嗜芰音義【齊側皆反後不出者同散悉但反注同所樂音岳又五孝反嗜市志反注及下並同屈居勿反屈到楚莫敖芰其寄反】疏【正義曰此一節明祭前齊日之事思其居處者謂祭致齊之日也思其居處以下五事謂孝子思念親存之五事也先思其麤漸思其精故居處在前樂嗜居後齊三日乃見其所為齊者謂致齊思念其親精意純熟目想之若見其所為齊之親也注正義曰楚語云屈到嗜芰有疾召其宗老而屬之曰祭我必以芰】 　　祭之日入室僾然必有見乎其位周還出户肅然必有聞乎其容聲出户而聼愾然必有聞乎其嘆息之聲注周還出户謂薦設時也無尸者闔户若食間則有出户而聼之音義【僾音愛微見貌還音旋本亦作旋注同愾而代反闔户獵反】疏【正義曰此一經明祭之日孝子想念其親入室僾然必有見乎其位者謂祭之日朝初入廟室時也初入室隂厭時孝子當想象僾僾髣髣見也詩云愛而不見見如見親之在神位也故論語云祭如在周還出户肅然必有聞乎其容聲者謂薦饌時也孝子薦爼酌獻行歩周旋或出户當此之時必有悚息肅肅然如聞親舉動容止之聲出户而聼愾然者謂祭此人為無尸之時設薦已畢孝子出户而静聼愾愾然也必有聞乎其歎息之聲也注正義曰出户謂薦設時也者若特牲少牢主婦設豆及佐食設爼之屬是也云無尸者闔户若食間則有出户而聼之者案士虞禮云無尸則禮及薦饌皆如初主人哭出復位祝闔牖户如食間注云如尸一食九飯之頃彼謂虞祭無孫行為尸者則吉祭以當然也此鄭云闔户若食間見如正祭九飯之間也而皇氏謂尸謖之後陽厭之時又云無尸謂之隂厭尸未入前其義並非也】 　　是故先王之孝也色不忘乎目聲不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致愛則存致慤則著著存不忘乎心夫安得不敬乎注存者則謂其思念也音義【慤苦角反】疏【正義曰此一經覆說孝子祭時念親之事致愛則存者謂孝子致極愛親之心則若親之存以嗜欲不忘於親故也致慤則著者謂孝子致其端慤敬親之心則若親之顯著以色不忘於目聲不忘於耳故也著存不忘乎心者言如親之存在恒想見之不忘於心既思念如此何得不敬乎】 　　君子生則敬飬死則敬享思終身弗辱也注享猶祭也饗也音義【飬羊尚反鄉也許亮反下文鄉也鄉之注鄉並同】君子有終身之喪忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也注忌日親亡之日忌日者不用舉他事如有時日之禁也祥善也志有所至至於親以此日亡其哀心如喪時音義【言夫日音扶本或作言夫忌日】疏【正義曰此一節明孝子終身念親不忘之事忌日不用非不祥也者謂忌日不用舉作他事者何非謂此日不善别有禁忌不舉事也言夫日志有所至而不敢盡其私也者所以不舉者言夫忌日謂孝子志意有所至極思念親不敢盡其私情而營他事故不舉也】 　　唯聖人為能饗帝孝子為能饗親注謂祭之能使之饗也帝天也饗者鄉也鄉之然後能饗焉注言中心鄉之乃能使其祭見饗也上饗或為相音義【相息亮反下文同】是故孝子臨尸而不怍君牽牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆鄉大夫相君命婦相夫人齊齊乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿諸其欲其饗之也注色不和曰怍奠盎設盎齊之奠也此時君牽牲将薦毛血君獻尸而夫人薦豆謂繹日也儐尸主人獻尸主婦自東房薦韭菹醢勿勿猶勉勉也慤愛之貎音義【怍才各反盎烏浪反齊齊如字舊子禮反愉羊朱反盎齊才細反繹音亦儐音賔】疏【正義曰此一節明孝子祭祀欲親歆饗之意唯聖人為能饗帝者以饗帝為難故聖人能之饗親不易故孝子能之欲饗親與饗帝同故以饗帝比饗親言饗親難也此本為饗親而發故下文專論饗親之事饗者鄉也者言神之所以饗者由孝子之所歸鄉也鄉之故然後能使神靈歆饗焉是故孝子臨尸而不怍者怍謂顔色不和悅以祭祀須饗尸故孝子臨對尸前不得顔色不和君牽牲夫人奠盎者熊氏云此謂繹祭君當率牲之時夫人奠設盎齊之尊君獻尸夫人薦豆者繹祭故先獻後薦齊齊乎其敬也者鄉大夫相君命婦相夫人皆齊齊乎其㳟敬齊齊謂整齊之貌故玉藻云廟中齊齊愉愉乎其忠也者愉愉和悅之貌忠謂忠心言孝子顔色愉愉然和悅盡忠心勿勿諸其欲其饗之也者勿勿猶勉勉也言孝子之心與貌勉勉然欲得親之歆饗也其皆語助注正義曰案曲禮云容毋怍怍謂顔色變即不和之意云奠盎設盎齊之奠也者此謂繹祭故牽牲之時夫人預設盎齊之尊假令正祭牽牲時夫人設奠盎之尊至君親制祭夫人酌盎齊以獻尸義無妨也皇氏怪此奠盎在牽牲之時於事太早以奠盎為洗牲勘諸經傳無洗牲以酒之文皇氏文無所據其義非也云謂繹日也者以其先云君獻尸後云夫人薦豆故知繹日也云儐尸主人獻尸主婦自東房薦韭菹醢者此是有司徹文引之者證儐尸之時先獻後薦上大夫儐尸則天子諸侯之繹也】文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也如見親之所愛如欲色然其文王與注思死者如不欲生言思親之深也如欲色者以時人於色厚假以喻之音義【忠如字謂盡中心與音餘】詩云明不寐有懐二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之祭之日樂與哀半饗之必樂已至必哀注明發不寐謂夜至旦也祭之明日謂繹日也言繹之夜不寐也二人謂父母容尸侑也音義【樂與音洛下同侑音又】疏【正義曰此一節明文王祭思親忠敬之甚思死者如不欲生者言文王思念死者意欲随之而死如似不復欲生稱諱如見親者言文在廟中上不諱下於祖廟稱親之諱如似見親也祀之忠者言文王祭祀之盡忠誠也如見親之所愛如欲色然者解祀之忠敬之事言齊時思念親之平生嗜欲如似眞見親所愛在於目前又思念親之所愛之甚如似凡人貪欲女色然也其文王與者唯文王能如此與與是不執定之辭王肅然解欲色如欲見父母之顔色鄭何得比父母於女色馬昭申云孔子曰吾未見好徳如好色者如此亦比色於徳張融亦如好色取其甚也於文無妨文王之詩也者此幽王小雅小宛之篇而云文王詩也者記者引詩斷章取義且詩人陳文王之徳以刺幽王亦得為文王之詩也祭之明日明發不寐者謂正祭明日繹祭之時祭既訖待其夜夕至明而不寐饗而致之又從而思之者申明發之意既設繹祭之饗而致於神其夜又從而思之也饗之必樂已至必哀者孝子想神之歆饗故必樂又想及饗已至之後必分離故必哀也注正義曰知祭之眀日謂繹日也者案宣八年六月辛巳有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹是祭之眀日為繹也云二人謂父母容尸侑也者祭以念親故二人謂父母案有司徹上大夫儐尸别立一人為侑以助尸似鄉飲酒禮介之副賔也繹祭與儐尸同故知二人容尸與侑也】 　　仲尼嘗奉薦而進其親也慤其行也趨趨以數注嘗秋祭也親謂身親執事時也慤與趨趨言少威儀也趨讀如促數之言速也音義【仲尼甞絶句嘗秋祭奉薦而進絶句其親也慤絶句趨音促注及下注皆同數色角反徐音速注同】巳祭子贛問曰子之言祭濟濟漆漆然今子之祭無濟濟漆漆何也子曰濟濟者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神眀之及交夫何濟濟漆漆之有乎注漆漆讀如朋友切切自反猶言自脩整也容以逺言非所以接親親也容以自反言非孝子所以事親也及與也此皆非與神明交之道音義【贛音貢濟子禮反下同漆依注音切下同客也口白反賔客也下客以逺同容也羊凶反儀容也下若容以自反同】反饋樂成薦其薦爼序其禮樂偹其百官君子致其濟濟漆漆夫何慌惚之有乎注天子諸侯之祭或從血腥始至反饋是進熟也薦爼豆與俎也慌惚思念益深之時也言祭事既偹使百官助已祭然而見其容而自反是無慌惚之思念音義【樂成音岳又五教反慌況往反注及下同一音荒惚音忽注及下同本又作忽】夫言豈一端而已夫各有所當也注豈一端言不可以一槩也禮各有所當行祭宗廟者賔客濟濟漆漆主人慤而趨趨音義【當丁浪反槩古代反】疏【正義曰此一節記仲尼嘗祭之儀奉薦而進其親也慤者慤謂質慤謂仲尼奉薦進尸之時其身執事其形貌慤質少威儀其行也趨趨以數者其行歩促促速疾少威儀舉足而數也今子之祭無濟濟漆漆何也者子贛先聞夫子說祭事威儀須濟濟漆漆然也今子之為祭無濟濟漆漆者何也子曰濟濟者容也逺也夫子為子贛說濟濟之義言濟濟者是容貌自疏逺漆漆者容也自反也謂容貌自反覆而脩正也容以逺若容以自反也者覆結上文言孝子若容貌以疏逺若容貌以自脩正此乃賔客之事夫何神明之及交者及與也言孝子若作賔客之容何得神眀之與交言不得與神明交也夫何濟濟漆漆之有乎者更覆結上文云夫孝子何得濟濟漆漆之有乎言不得有也其容也逺也王肅以容為客皇氏用王肅以客有其容之義其義亦通但於文勢不便至注更具詳反饋樂成者此天子諸侯之祭血腥而始及至進是設饌進孰合樂成畢定本反饋作及字至注更釋薦俎者謂薦孰之時薦其饋食之豆并牲體之俎序其禮樂備其百官者進饋之前與神明而交貴其誠既進饋之後人事之盛故序其禮樂備其百官君子致其濟濟漆漆者言於此之時君子助祭之人致其濟濟漆漆賔客之事夫何慌惚之有乎者此一句覆結前文子貢問之若孝子自濟濟漆漆何得慌惚思念之有乎言無念親之意也夫言豈一端而已者夫子答子貢云一端猶一槩也凡言語豈一槩而已言不可以一槩所屬各異夫各有所當也者謂其言語各有所當若慤而趨當孝子也濟濟漆漆當賔客也注正義曰云漆漆讀如朋友切切者以漆漆非形貌之狀漆音近切朋友切切偲偲語子路文也云自反猶言自脩整也者凡脩整之人必自反覆顧省故云自反猶言自脩整云容以逺言非所以接親親也者凡接親親不事容貌又相附近今既事容貌又相疏逺故云非所以接親親言親親對孝子之辭或容為客字則是義逺何須云容以逺又容以自反與容以逺相對一字為容一字為客未之有也又王肅為客字破鄭義明鄭義容字也天子諸侯之祭或從血腥始者謂以卿大夫從饋孰始故云天子諸侯或從血腥始言或者不盡然故三獻爓一獻孰是不從血腥始云至反饋是進孰也者既以血腥為始至於反饋之時是進孰也但至與反字於文為煩定本又為及字故皇氏云初祭尸入於室後出在堂門尸更反入而設饋故云反饋義當然也】 　　孝子将祭慮事不可以不豫比時具物不可以不備虚中以治之注比時猶先時也虚中言不兼念餘事音義【比必利反徐甫至反注同先悉薦反又如字】疏【正義曰自此以下至成人之道廣明孝子祭祀之義今各随文解之将祭慮事不可以不豫者言孝子慮事不可於祭前不豫思慮之比時具物不可以不備者比時謂先時言在祭之先以備具於物至於祭時不可以不備具也虚中以治之者言不可兼念餘事心中實虚唯思此祭而已故云虚中以治之也】宫室既脩牆屋既設百物既備夫婦齊戒沐浴盛服奉承而進之洞洞乎屬屬乎如弗勝如将失之其孝敬之心至也與注脩室謂埽除及堊音義【洞音動下同屬音燭下同弗本亦作不何休云弗者不之深也勝音升與音餘於糾反堊烏路反】薦其薦俎序其禮樂備其百官奉承而進之注百官助主人進之疏【正義曰洞洞屬屬是嚴敬之貌言孝子之心奉承而進祭之時其心洞洞乎屬屬乎恭敬心甚如舉物之弗勝心所奉持如似将失於物此是孝子心敬之至極也案廣雅洞洞屬屬敬也】於是諭其志意以其慌惚以與神眀交庶或饗之庶或饗之孝子之志也注諭其志意謂使祝祝饗及侑尸也或猶有也言想見其彷彿來音義【祝祝上之六反下之又反又並之六反彷手往反彿孚味反】疏【正義曰孝子既薦其俎於是使其祝官啟告鬼神曉諭鬼神以志意以其慌惚以與神眀交庶或饗之者言孝子以其思念情深慌惚似神眀交接庶望神眀或來歆饗故云庶㡬神眀饗之者是孝子之志意也言想見其親彷彿而來也】 　　孝子之祭也盡其慤而慤焉盡其信而信焉盡其敬而敬焉盡其禮而不過失焉進退必敬如親聽命則或使之也注言當盡己而已如居父母前将受命而使之疏【正義曰盡其慤而慤焉者盡慤謂心盡其慤也而慤焉謂外亦慤焉其信與敬皆處内内有其心外著於貌盡其禮而不過失焉者以其禮包衆事非可極故不得云而盡其禮焉云不過失焉則是禮也進退必敬如親聽命則或使之也者言孝子祭時進之與退必恒恭敬如似親聼父母之命而父母或使之也】 　　孝子之祭可知也其立之也敬以詘其進之也敬以愉其薦之也敬以欲退而立如将受命已徹而退敬齊之色不絶於面注詘充詘形容喜貌也進之謂進血腥也愉顔色和貌也薦之謂進熟也欲婉順貌謂齊莊音義【詘求勿反注及下并篇末同徐邱勿反敬齊如字注及下同王徐側皆反婉憂阮反】孝子之祭也立而不詘固也進而不愉疏也薦而不欲不愛也退立而不如受命敖也已徹而退無敬齊之色而忘本也如是而祭失之矣注固猶質陋也而忘本而衍字音義【敖也五報反】疏【正義曰此一節明孝子之祭觀其貌而知其心故孝子之祭可知也者以下諸事是也其立之也敬以詘者詘謂充詘形容歡喜之貌言孝子尸前而立形貌恭敬而顔色歡喜其進之也敬以愉者進謂進血腥愉謂顔色温和言孝子薦血腥之時容貌恭敬而顔色温和其薦之也敬以欲者言孝子薦熟之時容貌恭敬顔色婉順如欲得物然退而立如将受命者言孝子或有退之時如似前進将受命已徹而退敬齊之色不絶於靣者謂祭畢已徹食孝子退者恭敬齊莊之色不離絶於面立而不詘固也者言其固陋不知禮進而不愉疏也者言與親疏逺不相親附薦而不欲不愛也者言不愛親退立而不如受命敖也者言敖其親不恭敬已徹而退無敬齊之色而忘本也者而衍字忘本謂不思其親】 　　孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容注和氣謂立而詘孝子如執玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如将失之嚴威儼恪非所以事親也成人之道也注成人既冠者然則孝子不失其孺子之心也音義【奉芳勇反儼魚檢反恪苦各反冠古亂反孺而樹反】注【正義曰如執玉如奉盈言孝子對神容貌敬慎如執特玉之大寳如奉盈滿之物嚴威儼恪非所以事親也者嚴謂嚴肅威謂威重儼謂儼正恪謂恭敬言四者容貌非事親之體事親當和順卑柔也成人之道也者言嚴威儼恪祗是既冠成人之道也】 　　先王之所以治天下者五貴有徳貴貴貴老敬長慈幼此五者先王之所以定天下也貴有徳何為也為其近於道也貴貴為其近於君也貴老為其近於親也敬長為其近於兄也慈幼為其近於子也注言治國有家道音義【長竹丈反下及下注皆同為其于偽反下為其同近附近之近】是故至孝近乎王至弟近乎霸至孝近乎王雖天子必有父至弟近乎霸雖諸侯必有兄先王之教因而弗改所以領天下國家也注天子有所父事諸侯有所兄事謂若三老五更也天子衰諸侯興故曰霸音義【乎王于況反弟音悌下同更古衡反下及下更相同】疏【正義曰此一節論貴徳及孝弟之事皇氏云此亦承上夫子答子贛之辭畢廣眀孝弟之義今以皇氏說未知然否或是說雜録之辭貴有徳何為也為其近於道也者徳是在身善行之名道者於物開通之稱以己有徳能開通於物故云近於道也凡言近者非是實到附近而己是故至孝近乎王至弟近乎霸者孝能感物故近乎王弟能親愛故近乎霸雖天子必有父者以聖人之徳無加於孝乎故雖天子之尊必有事之如父者謂養三老也雖諸侯必有兄者以教民禮順莫善於弟故雖諸侯之貴必有事之如兄者謂養五更也先王之教因而弗改者言先王設敎之原因人之心孝弟即以孝弟敎人是因而不改從人之所欲故可以領天下國家也注正義曰云天子有所父事諸侯有所兄事者案天子諸侯俱有養老之禮皆事三老五更故文王世子注三老如賔五更如介但天子尊故以父事屬之諸侯卑故以兄事屬之云天子衰諸侯興故曰霸者案中候諸侯曰霸注云霸把也把天子之事也】 　　子曰立愛自親始教民睦也立敬自長始教民順也注親長父兄也睦和厚也敎以慈睦而民貴有親敎以敬長而民貴用命注尊長出教令者孝以事親順以聼命錯諸天下無所不行音義【錯諸千路反】疏【正義曰此一節眀愛敬之道皇氏云因上答子貢之問别愛敬語更端故别言子曰自此以下皆展轉相因廣明其事今謂記者雜録以事類相接為次非本相因之辭也立愛自親始者言人君欲立愛於天下從親為始言先愛親也教民睦也者已先愛親人亦愛親是教民睦也立敬自長始者言起敬於天下從長為始言先自敬長敎民順也者已能敬長民亦敬長是教民順也教以慈睦而民貴有親者覆上教民睦也睦則恩慈故云慈睦也民既慈睦各貴所有之親敎以敬長而民貴用命者覆結上文教民順也既教以敬長民心和順不有悖逆故貴用在上之敎命孝以事親順以聼命者孝以事親覆說而民貴有親也順以聽命覆說而民貴用命也以此二者錯置於天下故無所不行言皆行也】 　　郊之祭也喪者不敢哭凶服者不敢入國門敬之至也注祭者吉禮不欲聞見凶人疏【正義曰此一節論祭祀之禮以是吉禮大事故喪與凶服皆辟之】 　　祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從注祭謂祭宗廟也穆子姓也答對也序以次第從也序或為豫音義【從才用反注同】既入廟門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也注麗猶繫也毛牛尚耳以耳毛為上也膟膋血與腸間脂也爓祭祭腥祭爓肉腥肉也湯肉曰爓爓祭祭腥或為合祭腥泄䐲熟也音義【碑彼皮反袒徒旦反鸞力端反刲苦圭反膟音律膋力彫反爓音㝷泄息列反䐲直輙反】疏【正義曰前經郊祭之致敬此一節明祭廟牽牲致敬穆答君者穆謂子姓答對也言祭廟君牽牲之時子姓對君共牽牲卿大夫序從者卿大夫佐幣士奉芻依次第而從君也既入廟門麗于碑者麗繋也君牽牲入廟門繫著中庭碑也王肅云以紖貫碑中君從此待之也卿大夫袒而毛牛尚耳者将殺牲故袒取牛毛薦之故云毛牛也以耳毛為上故云尚耳耳主聽欲使神聼之鸞刀以刲取膟膋者謂用鸞刀刲割牲體又取血及腸間脂血以供薦而膋以供炙肝及焫蕭也乃退者謂殺牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋薦之竟而退也祭有三節此一節竟故退爓祭祭腥者爓謂爓肉而祭腥謂以腥肉而祭言薦膟膋之後以俎載爓肉腥肉而祭也而退者謂爓祭祭腥之後祭事既卒而退是恭敬之至極也注正義曰知穆是子姓者熊氏云父昭子穆姓生也是昭穆所生謂子孫直言穆者文不備案說文及字林文膟血祭膋是牛腸間脂也是膟為血膋為腸間脂也云爓祭祭腥祭爓肉腥肉也者既疊出經文爓祭之事祭腥之語然後解云謂祭爓肉也腥肉也祭爓肉即經之爓祭也云腥肉即經之祭腥也其祭腥肉爓肉並當朝踐之節此腥肉則禮運云腥其俎也爓肉即禮運云熟其殽也此先云爓者記者便文耳非先後之次云湯肉曰爓者以鬼神異於生雖曰熟殽但湯肉而已若其小祀則煮肉令熟故郊特牲云一獻熟是爓與熟又别也云爓祭祭腥或云合祭腥泄䐲熟也者謂爓祭祭腥四字禮記他本為合祭腥泄䐲熟六字者故云或】 　　郊之祭大報天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇注主日者以其光眀天之神可見者莫著焉闇昏時也陽讀為曰雨曰之謂日中時也朝日出時也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦謂此郊祭也以朝及闇謂終日有事音義【神見賢遍反一本作神可見則如字音陽】疏【正義曰自此以下至致天下之和論郊祭及日月之義此郊之祭一經上則郊祭之禮郊之祭者謂夏正郊祀大報天者謂於此郊時大報天之衆神雖是春祈天生養之功大故稱大報天而主日配以月者謂天無形體懸象著明不過日月故以日為百神之主配之以月自日以下皆祭特言月者但月為重以對日耳蓋天帝獨為壇其日月及天神等共為一壇故日得為衆神之主也夏后氏祭其闇者以夏后氏尚黑故祭在於昏時殷人祭其陽者以尚白故祭在日中時周人祭日以朝及闇者以其尚文祭百神禮多故以朝及闇也故季氏之祭大夫之家禮儀應少而亦以朝及闇故夫子譏之注正義曰案洪範庶徵云曰雨曰謂亢乾燥日中之時亦明日中乾燥異於昏明故讀從曰雨曰之也必讀之者恐人以夜為隂晝為陽恐終日而祭故讀從也云亦謂此郊祭者以檀弓大事非止是喪亦兼諸祭故云大事亦謂此郊祭】祭日於壇祭月於坎以别幽眀以制上下注幽明者謂日照晝月照夜疏【正義曰此經及下經皆據春分朝日秋分夕月祭日於壇謂春分也祭月於坎謂秋分也月為幽日為明日在壇月在坎是殊别幽明制定上下】祭日於東祭月於西以别外内以端其位注端正音義【别彼列反下同】疏【正義曰端正也日為陽在外月為隂在内今祭日於東用朝旦之時是為外祭月於西鄉夕之時是為内是以别外内以正其位也而崔氏云祭日於壇祭月於坎還據上文郊祭之時今謂若是郊祭日與月當應同處何得祭日於壇祭月於坎日於東月於西祭不同處則崔氏說非也崔又云日月有合祭之時謂郊祭天而主日配以月其禮大用牛各祭之時謂春分朝日秋分夕月其禮小故祭法用少牢今謂小司徒云小祭祀奉牛牲鄭注謂冕所祭自冕皆用牛也何得用少牢今謂祭法日月用少牢鄭云禱祈之祭也崔氏說又非崔氏又云迎春之時兼日月者今案諸文迎春迎秋無祭日月之文小宗伯云兆五帝於四郊四望四類亦如之謂四望四類之祭亦如五帝在四郊故鄭云兆日於東郊兆月與風師於西郊不謂兆五帝之時即祭日月崔說又非】日出於東月生於西隂陽長短終始相廵以致天下之和注廵讀如漢之謂更相從道音義【廵依注音沿悅專反】疏【正義曰隂謂夜也陽謂晝也夏則陽長而隂短冬則陽短而隂長是陰陽長短終始相廵者又月之與日同行黄道其晦朔之時月與日同處自之後月與日先後而行至月終日還與月同處亦是終始相廵以致天下之和者以日月交相依廵是隂陽和㑹故致天下之和也注正義曰案文十年左傳云子西沿漢泝江将入郢是沿為順流而下故讀從之】 　　天下之禮致反始也致鬼神也致和用也致義也致讓也注因祭之義汎說禮也致之言至也使人勤行至於此也至於反始謂報天之屬也至於鬼神謂祭宗廟之屬也至於和用謂治民之事以足用也音義【汜說芳劍反】致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民紀也致義則上下不悖逆矣致讓以去爭也合此五者以治天下之禮也雖有竒邪而不治者則微矣注物猶事也變和言物互文也微猶少也音義【悖布内反去起吕反爭爭闘之爭竒紀宜反邪似嗟反治直吏反】疏【正義曰此一節明禮之大用凡有五事若能行之得理則天下治矣天下之禮者言天下所用之禮所致凡有五事也致反始也者致之言至也言禮之至極於天反報初始言人始於天反而報之致鬼神也者言禮之至極至於鬼神謂祭宗廟之等致和用也者和謂百姓和諧用謂財用豐足言禮之至極治理於民使百姓和諧財用富足也致義也者義謂斷割得宜治惡討暴言禮之至極於義也致讓也者讓謂遞相推讓言禮之至極於讓也致反始以厚其夲也者天為人夲今能反始以報於天是厚重其本也上能厚夲教下下亦能厚夲也致鬼神以尊上也者謂至於祭祀鬼神是尊嚴其上也以此敎民民亦尊上也致物用以立民紀也者民豐物用則知榮辱禮節故至於物用可以立人紀也致義則上下不悖逆矣者義能除凶去暴故上下不有悖逆也致讓以去爭也者以讓故無爭合此五者以治天下之禮也者言能和合此五者以治理天下之禮雖有竒邪而不治者則微矣者竒謂竒異邪謂邪惡皆據異行之人言用此五事為治假令有異行不從治者亦當少也故云則微矣注正義曰上文云致和用明和能立事是和用互言之有事用也下文云致物用物謂事也謂事湏和也是致事用互致和用也是事必須和和能立事故云互也】宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神敎之至也注氣謂嘘吸出入者也耳目之聰眀為魄合鬼神而祭之聖人之敎致之也音義【魄普白反嘘音虚吸許及反】疏【正義曰自此以下至以祀先王先公敬之至也此一節明宰我問鬼神之事夫子答以鬼神魂魄祭祀之禮又廣明天子諸侯耕藉及公桑之事今各随文解之不知其所謂者宰我善問孔子吾唯聞鬼神之名不知此鬼神所謂何物為鬼神子曰氣也者神之盛也者此夫子答宰我以神名言神是人生存之氣氣者是神之盛極也魄也者鬼之盛也者是夫子答鬼之事言人形魄者鬼之盛極也合鬼與神敎之至也者言人死神上於天鬼降於地聖王合此鬼之與神以祭之至敎之致也是聖王設教致合如此故云敎之至也注正義曰氣謂嘘吸出入也者謂氣在口嘘吸出入此氣之體無性識也但性識因此氣而生有氣則有識無氣則無識則識從氣生性則神出入也故人之精靈而謂之神云耳目之聰眀為魄者魄體也若無耳目形體不得為聰明故云耳目聰眀為魄云合鬼神而祭之聖人之敎致之也者人之死其神與形體分散各别聖人以生存之時神形和合今雖身死聚合鬼神似若生人而祭之是聖人設敎時致之令其如此也】衆生必死死必歸土此之謂鬼骨肉斃于下陰為野土注陰讀為依廕之廕言人之骨肉廕于地中為土壤音義【斃夲亦作弊婢世反陰依注音廕於鴆反壌如羊反】疏【正義曰此一經眀鬼神之事衆生必死者言物之羣衆而生必皆有死死必歸土者言萬物死者皆歸於土此一經因而言物實是夲說人也此之謂鬼者鬼歸也此歸土之形故謂之鬼也骨肉斃于下隂為野土者此覆說歸土之義也言死骨肉斃敗於地下依隂於地為野澤土壤謂在田野故稱為野土俗本陰作蔭字也】其氣發于上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也注焄謂香臭也蒿謂氣烝出貌也上言衆生此言百物明其與人同也不如人貴爾蒿或為藨音義【焄許云反香臭之氣耳蒿許羔反烝之膺反藨表驕反又皮表反】疏【正義曰此一經申明神也此科釋人氣為神言人生時形體與氣合共為生其死則形與氣分其氣之精魂發升於上為昭明者言此升上為神靈光明也焄蒿悽愴此百物之精也者焄謂香臭生言百物之氣或香或臭蒿謂烝出貌言此香臭烝而上出其氣蒿然也悽愴者謂此等之氣人聞之情有悽有愴百物之精也者人氣於上為昭明百物之精氣為焄蒿悽愴人與百物共同但情識為多故特謂之神此經論人亦因人神言百物也神之著也者人氣發於上為昭眀是人神之顯著】因物之精制為之極眀命鬼神以為黔首則百衆以畏萬民以服注明命猶尊名也尊極於鬼神不可復加也黔首謂民也則法也為民作法使民亦事其祖禰鬼神民所畏服音義【黔其亷反徐又其嚴反黑也黒首謂民首也秦謂民為黔首復扶又反為民于偽反】疏【正義曰此一經明聖人設敎合鬼與神而祭之欲使人事其祖禰畏敬鬼神因物之精制為之極者言聖人因人與物死之精靈遂造制為之尊極之稱明命鬼神以為黔首則者明猶尊也命猶名也黔首謂萬民也則法也故尊名人及萬物之精謂之鬼神以為萬民之法則也百衆以畏萬民以服者百衆謂百官衆庶萬民謂天下衆民既敬之以鬼神下皆畏敬之故云百衆以畏萬民以服注正義曰鬼神夲是人與物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之為鬼神别加畏敬之也云尊極於鬼神不可復加也者解經制為之極所以眀鬼神為極者言物中尊極莫過鬼神言以外他名不可復加故聖王造制為之極名鬼神也云黔首謂民也者黔謂黑也凡人以黒巾覆頭故謂之黔首案史記云秦命民曰黔首此紀作在周末秦初故稱黔首此孔子言非當秦世以為黔首録記之人在後變改之耳漢家僕隸為蒼頭以蒼巾為飾異於民也此經鬼神本為民神故下文築為宫室設為宗祧其實此鬼神亦兼山川五祀百物之屬故禮運云列於鬼神注云謂祖廟山川五祀之屬樂記云幽則有鬼神注云助天地成物者是百物之魄謂之鬼對則精靈為魂形體為魄故昭七年左傳云人生始化曰魄既生魄陽曰魂是形為魄氣為魂若散而言之魄亦性識識與魄無異故昭二十五年左傳云心之精爽是謂魂魄魂魄去之何以能乆又襄二十九年左傳云天奪伯有魄又對而言之天曰神地曰祇人曰鬼散而言之通曰鬼神】聖人以是為未足也築為宫室設為宗祧以别親疎逺邇敎民反古復始不忘其所由生也衆之服自此故聽且速也注自由也言人由此服於聖人之敎也聽謂順敎令也速疾也音義【邇音爾】疏【正義曰此一經明聖人為鬼神立宗廟之事聖人以是為未足也者謂以是尊名鬼神為未足謂未稱其意也築為宫室設為宗祧以别親疎逺邇敎民反古復始者古謂先祖追而祭之是反古也始謂初始父母始生於己今追祭祀是復始也不忘其所由生也者追逺報祭是不忘其所由生也衆之所服自此者自由也言衆人服從於上由此反古復始而敎之也故聼且速也者聼謂順其敎令以此之故在下順其敎令而且速疾也】二端既立報以二禮建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也此敎衆反始也薦黍稷羞肝肺首心見間以俠甒加以鬱鬯以報魄也敎民相愛上下用情禮之至也注二端既立謂氣也魄也更有尊名云鬼神也二禮謂朝事與薦黍稷也朝事謂薦血腥時也薦黍稷所謂饋食也見及見間皆當為覸字之誤也羶當為馨聲之誤也燔燎馨香覸以蕭光取牲祭脂也光猶氣也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以俠甒謂雜之兩甒醴酒也相愛用情謂此以人道祭之也報氣以氣報魄以實各首其類音義【燔音煩燎力召反又力弔反羶依注音馨許經反後羶鄉同薌音香見以依注見作覸音間厠之間徐舌辯反見間依注合為覸字音間厠之間俠古洽反甒音武】疏【正義曰此一節論氣魄既殊明設祭之時二禮亦異二端既立者謂氣也魄也既見乃更立尊名云鬼神也報以二禮者謂報此氣魄以二種祭禮報氣謂朝踐之節也報魄謂饋熟之節也建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也者此明朝踐報氣之義也朝事謂早朝祭事燔燎謂取膟膋燎於爐炭羶謂馨香見以蕭光謂見覸覸謂雜也光謂氣也謂燔膟膋兼爇蕭蒿是雜以蕭氣此等三祭是以報氣也此敎衆反始也者言此上之祭氣是古昔尚質之義是故敎衆之以反於初始此上反古復始總包之也薦黍稷羞肝肺首心見間以俠甒加以鬱鬯以報魄也者薦黍稷者謂饋熟時薦此黍稷羞肝肺首心者羞進也謂薦黍稷之時進肝之與肺及首之與心殷祭以肝周祭以肺虞氏以首夏后氏以心皆謂祭黍稷之時兼此物祭也故郊特牲云祭黍稷加肺謂周法也見間以俠甒者見間讀為覸亦雜也俠甒謂兩甒醴酒言祭黍稷之時雜以兩甒醴酒加以鬱鬯者謂薦此黍稷加肝肺之薦更加之以鬱鬯然後薦黍稷饋熟報魄之時始云加鬱鬯者言非但薦熟是報魄言祭初所以加鬱鬯亦是報魄也以魄在地下鬱鬯灌地雖是祭初亦是報魄不當薦熟之時故云加也以報魄也者言薦黍以下皆是報祭形魄之氣敎民相愛上下用情者言此饋熟之時皆以飲食實味徧於燕飲是敎民相愛上以恩賜逮下下受上恩賜故上下用情禮之至也者至謂至極也謂報氣報魄二禮備足是祀奉先王禮之至極也注正義曰云更有尊名云鬼神也者解經二端既立氣也魄也是二端更有尊名言鬼神是既立謂尊名立也云二禮謂朝事與薦黍稷也者以經云朝事以報氣薦黍稷以報魄也云見及見間皆當為覸字之誤也者經云見以蕭光但有見字在旁無間間旁無見字此等據意皆是覸雜之理故知誤加以間邊加見凡覸者所見錯雜之義故間旁見也云羶當為馨以與香連文無取羶義羶馨聲相近故云聲之誤也云取牲祭脂也者案詩生民云取蕭祭脂是取蕭與祭牲之時雜燒之一祭之中再度焫蕭朝踐燔膟膋之時亦有蕭也故郊特牲云取膟膋升首報陽也注云膟膋腸間脂也與蕭合燒之是朝踐焫蕭也郊特牲又云既奠然後焫蕭合羶薌是饋熟焫蕭也云有虞氏祭首至周祭肺皆明堂位文云兩甒醴酒也者以士喪禮既夕等皆以甒盛醴故知醴酒也此用甒者蓋是天子追享朝踐用大尊此甒即大尊或曰子男之禮禮噐云君尊瓦甒謂子男也皇氏以為異代法也云報氣以氣報魄以實各首其類者燔燎馨香蕭光之屬是氣也黍稷肝肺之屬是實物也首本也報氣以氣是虚還以馨香虚氣報之報魄以實還以黍稷實物報之各夲其事類故云】 　　禮記注疏卷四十七 　　禮記注疏卷四十七考證 　　祭義出户而聽注疏則吉祭以當然也○【臣召南】按以字當作亦又皇氏謂尸稷之後陽厭之時稷字當作謖 　　君獻尸夫人薦豆注謂繹日也云云○【臣召南】按注太拘玩經意是指正祭時言不得以先獻後薦指為儐尸之事獻序薦先者以君及夫人為辭之先後也 　　周人祭日以朝及闇疏以其尚文祭百神禮多故以朝及闇也○【臣召南】按疏前文既云夏后氏尚黑故祭在於昏時殷人尚白故祭在日中時然則周人以尚赤故用朝及闇取赤色也何為又變例以解乎至於終日有事自朝及闇而事竣其祭百神之禮又較繁於二代則質文之說也 　　祭日於壇祭月於坎○按此下三節自為一叚舊本即接前文之下非也孔疏自明 　　疏此經及下經皆據春分朝日秋分夕月○通典曰周制以實柴祀日月日壇曰王宫月壇曰夜明牲幣俱色青樂同祭五帝樂禮玉以珪璧【臣召南】按前文云郊之祭大報天而主日配以月者此因祭天而日月星辰從之者也此文則春分於東郊朝日秋分於西郊夕月專為日月而分祭之者也周禮典瑞王搢大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日鄭注云天子常春分朝日秋分夕月玉藻天子元端而朝日於東門之外鄭注云朝日春分之時也魯語天子大采朝日少采夕月皆春秋二分專祀日月之明文也崔氏以此經還據上文郊祭之時則混而為一矣故孔疏駁其非是 　　其氣發于上為昭明【句】焄蒿悽愴【讀】此百物之精也【句】○【臣召南】按注疏讀焄蒿悽愴連下此百物之精也為句宋儒讀其氣發于上【句】為昭明焄蒿悽愴【句】此百物之精也【句】朱子曰如鬼神之露光處為昭明其氣蒸上處是焄蒿使人精神悚然處是悽愴又曰昭明乃光景之屬焄蒿氣之感觸人者悽愴如漢書所謂神君至其風肅然之意蓋鄭以昭明屬人以焄蒿悽愴屬百物故其說太拘泥耳 　　以為黔首則疏按史記云秦命民曰黔首此記作在周末秦初故稱黔首云云○【臣召南】按此疏甚明禮記雜出諸儒之手所稱子曰皆作記之人述之耳 　　禮記注疏卷四十七考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷四十八 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎逹疏 　　祭義 　　君子反古復始不忘其所由生也是以致其敬發其情竭力從事以報其親不敢弗盡也注從事謂薦可以祭者也疏【正義曰此一節申明反古復始竭力報親之事是以致其敬發其情者以君子反古復始不忘其所由生是以故致其恭敬發其性情竭力從事以報其親謂竭盡氣力隨從其事以上報其親不敢不極盡也】是故昔者天子為藉千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之敬之至也注藉藉田也先古先祖音義【藉在亦反藉田説文作耤紘音宏耒力内反酪音洛齊音咨本亦作齊】疏【正義曰以君子報親不敢不盡心以事之故古天子諸侯有藉田以親耕以事天地山川社稷先古者上雖總論天子諸侯此言天地者特據天子自外則通先古謂先祖也以為醴酪齊盛於是乎取之者為祭祀諸神須醴酪粢盛之屬於是乎藉田而取之敬之至也】 　　古者天子諸侯必有養獸之官及嵗時齊戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必於是取之敬之至也君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君廵牲所以致力孝之至也注歳時齊戒沐浴而躬朝之謂將祭祀卜牲君朔月月半廵視之君召牛納而視之更本擇牲意音義【朝直遙反注躬朝同牷音全】疏【正義曰此一經明孝子報親竭力養牲之事及歲時齊戒沐浴而躬朝之者云歲時謂毎歲依時謂朔月月半也躬親也既卜牲吉在牢養之而身朝之言朝者敬辭也犧牷祭牲必於是取之者犧純色謂天子牲也牷完也謂諸侯牲也犧牷所祭之牲必於是養獸之官受擇取之養獸者若周禮牧人也君召牛納而視之者此更本擇牲之時君於牧處更命取牛采納之於内而視之君皮弁素積朔月月半君廵牲者即前言歲時朝之也廵行也皮弁諸侯視朔之服朔月月半君服此衣而廵牲所以致力孝之至也者是孝道之至極耕藉云敬之至養牲云孝之至互文也】古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而爲之築宫仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之注大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宫半王后也風戾之者及早涼脆採之風戾之使露氣燥乃以食蠶蠶性惡溼音義【近附近之近仞音刃十尺曰仞昕許斤反日欲出蠶才南反奉芳勇反下及注同種章勇反戾力計反燥也食音嗣蚤音早本亦作早脆七歲反燥悉早反惡烏路反】歲旣單矣世婦卒蠶奉繭以示于君遂獻繭于夫人夫人曰此所以爲君服與遂副褘而受之因少牢以禮之注歲單謂三月月盡之後也言歲者蠶歲之大功事畢於此也副褘王后之服而云夫人記者容二王之後與禮之禮奉繭之世婦音義【單音丹繭古典反與音餘注同褘音暉】古之獻繭者其率用此與注問者之辭音義【率音類又音律又所律反】及良日夫人繅三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅遂朱綠之黃之以爲黼黻文章服旣成君服以祀先王先公敬之至也注三盆手者三淹也凡繅每淹大總而手振之以出緒也音義【繅悉刀反下同說文作縿云抽繭出絲也以此爲疏縿字音所咸反盆蒲奔反淹也淹本亦作掩徐於驗反又於斂反】疏【正義曰此一節廣明孝子報親養蠶爲祭服祀先王先公之事公桑蠶室者謂官家之桑於處而築養蠶之室近川而爲之者取其浴蠶種便也築宫仞有三尺棘墻而外閉之者築宫謂築養蠶宫墻七尺曰仞言墻之七尺又有三尺高一丈也傳曰雉有三尺雉字者誤也棘墻者謂墻上置棘外閉謂扇在户外閉也大昕之朝爲季春朔日之朝卜三宫之夫人者諸侯之夫人半王后故三宫世婦之吉者亦諸侯世婦卜取之吉者前雖則總舉天子諸侯此特舉諸侯互言之奉種浴于川者言蠶將生之時而又浴之初於仲春已浴之至此更浴之風戾以食之者戾乾也凌早采桑必帶露而溼蠶性惡溼故乾而食之歲旣單矣者單盡也三月之末四月之初遂獻繭于夫人者蠶是婦人之事故獻繭于夫人夫人曰此所以爲君服與者所舉奉處重遂副褘而受之者旣擬于君之祭服故夫人首著副身著褘衣受此所獻之繭因少牢以禮之接獻繭之世婦古之獻繭者其率用此與者率法也夫人曰獻繭之法自古如此邪重事之義故問之也及良日夫人繅者良日謂吉日宜繅之日明繅更擇吉利之日日至而後乃夫人自繅三盆手者猶三淹也手者每淹以手振出其緒故云三盆手遂布于三宫夫人世婦之吉者使繅者以夫人親繅三盆以手振出其緒訖遂布與三宫夫人世婦之吉者旣據諸侯言之則夫人唯一人世婦之吉者此雜互天子而言之以天子有三夫人就其中取吉者若諸侯唯世婦之吉者養蠶繅非一人而已唯云世婦之吉者擇其吉者以爲主領非唯一人而已以祀先王先公敬之至也者前文解耕藉男子之事故云以事天地山川社稷兼云先祖養蠶是婦人之事婦人不與外祭故云以祀先王先公其實養蠶爲衣亦事天地山川社稷注正義曰案内司服注云唯二王後褘衣與比注同案明堂位魯公夫人亦用褘衣此不言者魯爲特賜非常法此據常者故不言】 　　君子曰禮樂不可斯須去身注斯須猶須臾也致樂以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則久久則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也注子讀如不子之子諒信也油然物始生好美貌音義【易以豉反下同子如字徐將吏反及下注同諒音亮下同油音由樂樂並音洛下不樂同】致禮以治躬則莊敬莊敬則嚴威注躬身也心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣外貌斯須不莊不敬而慢易之心入之矣故樂也者動於内者也禮也者動於外者也樂極和禮極順内和而外順則民瞻其顏色而不與爭也望其容貌而衆不生慢易焉注極至也音義【爭爭鬬之爭】故德煇動乎内而民莫不承聽理發乎外而衆莫不承順注理爲言行也音義【煇音輝行下孟反下理行而行皆同】故曰致禮樂之道而天下塞焉舉而措之無難矣注塞充滿也音義【而措本又作錯七故反】樂也者動於内者也禮也者動於外者也故禮主其減樂主其盈禮減而進以進爲文樂盈而反以反爲文注減猶倦也盈猶溢也樂以統情禮以理行人之情有溢而行有倦倦而進之以能進者爲文溢而使反以能反者爲文文謂才美音義【減胡斬反又古斬反下同】禮減而不進則銷樂盈而不反則放故禮有報而樂有反注報皆當爲褒聲之誤音義【銷音消報依注音褒保毛反下音同】禮得其報則樂樂得其反則安禮之報樂之反其義一也疏【正義曰此一節已具於樂記但記者别人故於此又記之其義己具在樂記故於此不繁文也】 　　曾子曰孝有三大孝尊親其次弗辱其下能養公明儀問於曾子曰夫子可以爲孝乎曾子曰是何言與是何言與君子之所謂孝者先意承志諭父母於道參直養者也安能爲孝乎注公明儀曾子弟子音義【養羊尚反後皆同與音餘先悉薦反參徐所材反】曾子曰身也者父母之遺體也行父母之遺體敢不敬乎居處不莊非孝也事君不忠非孝也涖官不敬非孝也朋友不信非孝也戰陳無勇非孝也五者不遂烖及於親敢不敬乎注遂猶成也音義【蒞音利又音類本又作涖陳直覲反烖音灾於親本又作烖及於身】亨孰羶薌嘗而薦之非孝也養也君子之所謂孝也者國人稱願然曰幸哉有子如此所謂孝也已注然猶而也音義【亨普彭反薦將見反】衆之本敎曰孝其行曰養養可能也敬爲難敬可能也安爲難安可能也卒爲難父母旣没愼行其身不遺父母惡名可謂能終矣仁者仁此者也禮者履此者也義者宜此者也信者信此者也强者强此者也樂自順此生刑自反此作曾子曰夫孝置之而塞乎天地溥之而橫乎四海施諸後世而無朝夕推而放諸東海而凖推而放諸西海而凖推而放諸南海而凖推而放諸北海而凖注無朝夕言常行無輟時也放猶至也凖猶平也音義【遺如字又于季反樂音岳皇五孝反溥本亦作敷同芳于反放南往反下同至也凖諸尹反平也輟張劣反】詩云自西自東自南自北無思不服此之謂也曾子曰樹木以時伐焉禽獸以時殺焉夫子曰斷一樹殺一獸不以其時非孝也注夫子孔子也曾子述其言以云音義【斷丁管反】孝有三小孝用力中孝用勞大孝不匱注勞猶功也音義【匱其媿反下同】思慈愛忘勞可謂用力矣尊仁安義可謂用勞矣博施備物可謂不匱矣注思慈愛忘勞思父母之慈愛己而自忘己之勞苦音義【施始豉反】父母愛之喜而弗忘父母惡之懼而無怨注無怨無怨於父母之心音義【惡烏路反】父母有過諫而不逆注順而諫之父母旣没必求仁者之粟以祀之此之謂禮終注喻貧困猶不取惡人物以事亡親疏【正義曰此一節以下至可謂孝矣廣明為孝子之事今各依文解之孝有三者大孝尊親一也卽是下文云大孝不匱聖人爲天子者也尊親嚴父配天也其次弗辱二也謂賢人爲諸侯及卿大夫士也各保社稷宗廟祭祀不使傾危以辱親也卽與下文中孝用勞亦爲一也其下能養三也謂庻人也與下文云小孝用力爲一能養謂因天分地以養父母也先意承志諭父母於道者先意謂父母將欲發意孝子則預前逆知父母之意而爲之是先意也承志謂父母己有志己當奉承而行之諭父母於道者或在父母意先或在父母意後皆曉諭父母將歸於正道也五者不遂烖及於親敢不敬乎者遂猶成也若行在上五者事不成其如是烖害必及親所以爲非孝然則君子於上五者豈敢不敬而承之者乎亨熟羶薌嘗而薦之非孝也養也者言亨熟羶薌之美先自口嘗而後薦之父母此非孝也唯是供養君子之所謂孝也者國人稱願然曰幸哉有子如此所謂孝也已者言嘗薦美食但是養也非論孝子言若人將爲孝曰此子百行皆美一國之人稱揚羡願然曰如此是羡願之云此子父母有幸遇哉而有孝子如此所謂孝也已謂然而令人羡願如此乃所謂孝也衆之本敎曰孝者言孝爲衆行之根本以此根本而敎於下名之曰教孝則孝經云孝者德之本又云敎民親愛莫善於孝是衆行之根本以敎於民故謂之孝也其行日養者言不能備孝之德其唯行奉上之禮但謂之養者也養可能也敬爲難者言供養父母可能爲也但尊敬父母是爲難也敬可能也安爲難者其敬雖難猶可爲也但使父母安樂爲難也安可能也卒爲難者卒終也父母在日使之安樂猶可能也但父母没後終身行孝是爲難也父母旣没愼行其身不遺父母惡名可謂能終矣者解卒爲難之事其卒者謂父母旣没之後謹愼奉行其身恒在善道不遺與父母惡名孝子如此可謂能卒矣仁者仁此者也此謂孝也言欲行仁者先仁恩於此孝也言欲行仁於外必須行仁恩於父母也故云仁者仁此者也禮者履此者也履踐履也言欲行禮於外者必須履踐此孝者也義者宜此者也言欲行義於外者必須得宜於此孝也行孝得宜乃可施義於外信者信此者也言欲行誠信於外須誠信於孝道言孝道誠信始可誠信於外强者强此者也言欲强盛於外者必須强盛於孝道言行孝道强盛則能强盛於外樂自順此生者自由也言身之和樂由順從孝道而生若能順從孝道則身和樂刑自反此作者言身受刑戮由反此孝道而興作若違反孝道則刑戮及身曾子曰夫孝置之而塞乎天地者自此以前皆曽子之言但此以下事異故更言曽子曰夫孝置之而塞乎天地者置謂措置也言孝道措置於天地之閒塞滿天地言上至天下至地謂感天地神明也溥之而横乎四海者布也布此孝道而横被於四海言孝道廣遠也字而定本作傅傳古字傅著之名義俱通其義如此一也施諸後世而無朝夕者諸於也謂施此孝道於後世而無一朝一夕而不行也終長行之言長久推而放諸東海而凖至北海而凖者推謂推排也放至也諸於也言推排孝道至於四海能以爲灋凖平而灋象之無所不從也詩云自西自東自南自北無思不服者詩大雅文王有聲之詩美武王也言武王之德能如此今孝道亦然四海之内悉以凖灋而行之與武王同故引以證之曾子曰樹木以時伐焉者至此之謂禮終亦是曽子之言以語更端故更云曾子思慈愛忘勞可謂用力矣者以庶人思父母慈愛忘己躬耕之勞可謂用力矣尊仁安義可謂用勞矣者諸侯卿大夫士尊重於仁安行於義心無勞倦是可謂用勞矣博施備物可謂不匱矣者匱乏也廣博施則德敎加于百姓刑于四海是也備物謂四海之内各以其職來助祭如此卽是大孝不匱也】 　　樂正子春下堂而傷其足數月不出猶有憂色門弟子曰夫子之足瘳矣數月不出猶有憂色何也樂正子春曰善如爾之問也善如爾之問也吾聞諸曾子曾子聞諸夫子曰天之所生地之所養無人爲大父母全而生之子全而歸之可謂孝矣不虧其體不辱其身可謂全矣注曾子聞諸夫子述曾子所聞於孔子之言音義【數色主反下同瘳丑㽞反差也】故君子頃步而弗敢忘孝也今予忘孝之道予是以有憂色也注頃當爲跬聲之誤也予我也音義【頃讀爲跬缺碑反又丘弭反一舉足爲跬再舉足爲步】壹舉足而不敢忘父母壹出言而不敢忘父母壹舉足而不敢忘父母是故道而不徑舟而不游不敢以先父母之遺體行殆壹出言而不敢忘父母是故惡言不出於口忿言不反於身不辱其身不羞其親可謂孝矣注徑步邪趨疾也忿言不反於身人不能無忿怒忿怒之言當由其直直則人服不敢以忿言來也音義【徑古定反邪似嗟反趨七俱反】疏【正義曰此一節論樂正子春傷其足而憂因明父母遺體不可損傷之事無人爲大者言天地生養萬物之中無如人最爲大故孝經云天地之性人爲貴是也不虧其體不辱其身可謂全矣者非直體全又須善名得全若能不虧損形體得全不損辱其身是善名得全也故君子頃步而弗敢忘孝也者頃跬也謂一舉足君子於一舉足之閒不敢忘父母也言忘之恐有傷損是故道而不徑者謂於正道而行不由邪徑正道平易於身無損傷邪徑險阻或於身有患舟而不游者言渡水必依舟船不浮游水上乘舟則安浮水則危不敢以先父母之遺體行殆者以其不忘父母之遺體故不敢以先父母遺餘之體而行歴危患處惡言不出於口者悖逆惡戾之言不出於口爲人所賤也忿言不反於身者謂己之言必能正直人則服之故他人瞋忿之言不反於身定本反於身作及字不辱其身不羞其親可謂孝矣者總結舉足出言二事身及親並不羞辱可謂孝也矣】 　　昔者有虞氏貴德而尚齒夏后氏貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒周人貴親而尚齒注貴謂燕賜有加於諸臣也尚謂有事尊之於其黨也臣能世祿曰富舜時多仁聖有德後德則在小官疏【正義曰此前經明孝以下至不敢犯又兼明孝弟故下云孝弟發諸朝廷事兼孝弟也各隨文解之今此一經論四代悌順尚齒之義有虞氏貴德而尚齒者虞氏帝德大故貴德德之中年高者在前是德中尚齒夏后氏貴爵而尚齒者夏后之世漸澆薄不能貴德而尚功功高則爵髙旣貴其官爵德雖下而爵高者則貴之由道劣故也故貴爵之中年高者在前故云尚齒殷人貴富而尚齒者殷人又劣於夏但身有功則與之重爵殷家累世有功世爵而富乃貴之故云貴富亦年高者在前故云尚齒周人貴親而尚齒者周人又劣於殷敬愛彌狹殷人疏而富者猶貴之周人於己有親乃貴之就此之中亦年高者在前故云尚齒注正義曰鄭恐經云貴者皆班序在上故名之貴謂燕賜有加於諸臣凡四代朝位班序皆以官爵爲次悉皆重爵而夏后氏貴者但於爵高者加恩賜云尚謂有事尊之於其黨也者謂德爵富親各於其黨類之中而被尊也云舜時多仁聖有德後德則在小官者鄭解虞氏貴德之意以舜時仁聖者多人皆有德其徳小先來者已居大官其德大後來者則在小官是小官而德尊者故有虞氏貴之所以燕賜加於大官俗本後德多作小德者】虞夏殷周天下之盛王也未有遺年者年之貴乎天下久矣次乎事親也注言其先老也疏【正義曰此一經覆述虞夏以來尚年之事虞夏殷周天下之盛王也未有遺年者言虞夏殷周雖是明盛之王也未有遺棄其年者悉皆尚齒更無他善以加之年之貴乎天下久矣者從虞夏以來貴在是久矣次乎事親也者言貴年之次弟近於事親之孝除孝則次弟也】 　　是故朝廷同爵則尚齒七十杖於朝君問則席八十不俟朝君問則就之而弟達乎朝廷矣注同爵尚齒老者在上也君問則席爲之布席於堂上而與之言凡朝位立於庭魯哀公問於孔子命席不俟朝君揖之卽退不待朝事畢也就之就其家也老而致仕君或不許異其禮而已音義【於朝直遙反後皆同弟音悌下及下注同爲于僞反】疏【正義曰此一經明朝廷之中行於弟也是故朝廷同爵則尚齒者此因前文尚年以是之故朝廷之中同爵則尚齒官爵同者則貴尚於齒四代皆然七十杖於朝君問則席者以其尚齒故七十者許之據杖於朝若君有問則布席令坐也八十不俟朝君問則就之者年已八十不但杖於朝而已見君揖則退不待朝事畢也若君有事問之則就其室是遜弟敬老之道通達於朝廷矣注正義曰知朝位立於庭者案燕禮大射君與卿大夫皆立卿大夫立於庭君立于阼階上是也云魯哀公問於孔子命席者儒行文云不俟朝君揖之卽退者案燕禮大射卿大夫立于庭北面君降自阼階南鄉爾卿卿西面爾大夫大夫皆少進皆北面爾謂揖也於時老臣君揖則退不待朝事畢也則於路寢門外曰視朝亦揖竟卽退不待朝事畢也云老而致仕君或不許異其禮而己者案曲禮云大夫七十而致事若不得謝是或不許也此經中所云是君不許者故七十杖於朝君問則席又八十不俟朝是異其禮若其致事君許則王制云七十不俟朝八十杖於朝是君許者與此異】行肩而不併不錯則隨見老者則車徒辟斑白者不以其任行乎道路而弟達乎道路矣注錯鴈行也父黨隨行兄黨鴈行車徒辟乘車步行皆辟老人也斑白者髪雜色也任所擔持也不以任少者代之音義【併歩頃反徐扶頂反辟音避注同行戸剛反下同擔都甘反少詩照反下同】居鄉以齒而老窮不遺强不犯弱衆不暴寡而弟逹乎州巷矣注老窮不遺以鄕人尊而長之雖貧見無子孫無棄忘也一鄕者五州巷猶閭也音義【遺如字一本作匱其媿反長丁丈反下文皆同】疏【正義曰此一節明弟通達於道路行肩而不併者謂老少並行言肩辟不得併行少者差退在俊則朋友肩隨是也不錯則隨者若兄黨爲鴈行之差錯是父黨則隨從而爲行見老者則車徒辟者謂少者或乘車或徒步若逢見老者則辟之斑白者不以其任行乎道路者任謂擔持言斑白不以所任之物行於道路少者必代之是弟通達於道路注正義曰錯參差假鴈行爲行父黨隨行王制文】古之道五十不爲甸徒頒禽隆諸長者而弟達乎獀狩矣注四井爲邑四邑爲丘四丘爲甸甸六十四井也以爲軍田出役之法五十始衰不從力役之事也頒之言分也隆猶多也及田者分禽多其老者謂竭作未五十者春獵爲獀冬獵爲狩音義【甸田見反頒音斑獀本亦作廋音蒐所求反狩音獸】軍旅什伍同爵則尚齒而弟達乎軍旅矣注什伍士卒部曲也少儀曰軍尚左卒尚右音義【卒子忽反下同】疏【正義曰此一節明弟道達於獀狩古之道者謂作記之人在於周末於時力役煩重卻道周初之事故云古之道也五十不爲甸徒者謂方八里之甸徒謂步卒軍法八里出長轂一乘步卒七十二人謂之甸者以供軍賦及田役之事五十者氣力始衰不爲此甸役徒卒頒禽隆諸長者謂四十九以下田畢頒禽之時多長者注正義曰四井爲邑至六十四井也司馬法文云以爲軍田出役之法者謂一甸之中出長轂一乘甲士三人歩卒七十二人供君田役事故云以爲軍田出役之法云五十始衰不從力役之事也者王制文云謂竭作未五十者案小司徒云凡起徒役毋過家一人以其餘爲羡唯田與追胥竭作若田與追胥竭作之時此未五十者猶任田役故頒禽之時多此長者云春獵爲獀冬獵爲狩爾雅釋天文經云獀狩夏苖秋獮可知也五人爲伍二伍爲什士謂甲士卒謂步卒在軍旅之中時主帥部領圑曲而聚故云部曲】 　　孝弟發諸朝廷行乎道路至乎州巷放乎獀狩脩乎軍旅衆以義死之而弗敢犯也注死之死此孝弟之禮音義【放方往反】疏【正義曰此一節總論結上文孝弟發諸朝廷者卽上文而弟達乎朝廷是也在上諸文但云弟此兼云孝者以孝故能弟弟則孝之次也此經總結前諸文故云孝弟也衆以義死之而弗敢犯也者言孝弟之道通於朝廷行於道路州巷獀狩軍旅無處不行孝弟以敎衆庶也故衆以道理之義死於孝弟也言行孝弟雖死不捨不敢犯此孝弟而不行也】 　　祀乎明堂所以敎諸侯之孝也食三老五更於大學所以敎諸侯之弟也祀先賢於西學所以敎諸侯之德也耕藉所以敎諸侯之養也朝覲所以敎諸侯之臣也五者天下之大敎也注祀乎明堂宗祀文王西學周小學也先賢有道德王所使敎國子者音義【食音嗣下同更古衡反下同大學音泰下大學注大下皆同】疏【正義曰此一節廣明孝弟之道養三老五更及齒學之事祀乎明堂所以敎諸侯之孝也者於周言之祀文王也故樂記云祀文王於明堂是也食三老五更於大學所以敎諸侯之弟也者案孝經云雖天子必有父也注謂養老也父謂君老也此食三老而屬弟者以上文祀文王於明堂爲孝故以食三老五更爲弟文有所對也祀先賢於西學所以敎諸侯之德也者以先賢有德故祀之令諸侯尊敬有德故云敎諸侯之德此西學鄭注云周小學則周之小學在西郊則王制云養庶老於虞庠虞庠在國之西郊是也注正義曰云祀乎明堂宗祀文王者鄭以樂記武王伐紂稱祀乎明堂而民知孝彼謂文王廟制如明堂武王伐紂後而祀之恐此祀乎明堂亦與彼同故云謂宗祀文王也實於明堂之中知者以此經廣明周法故五者天下之大敎明不獨論武王是指周公制禮之後宗祀文王也云西學周之小學也者謂虞庠也以祀先賢明於虞庠小學故大司樂云凡有道者有德者使敎焉死則以爲樂祖祭於瞽宗文王世子又云書在上庠以此知祭先賢所通之經各有所習之學若瞽宗則在國虞庠爲小學者則在西郊今祀先賢則於西郊也】食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以敎諸侯之弟也是故鄕里有齒而老窮不遺强不犯弱衆不暴寡此由大學來者也注割牲制俎實也冕而總干親在舞位以樂侑食也敎諸侯之弟次事親音義【酳音又仕覲反】天子設四學當入學而大子齒注四學謂周四郊之虞庠也文王世子曰行一物而三善皆得唯世子而已其齒於學之謂也疏【正義曰此一節明養三老五更之禮而竭其力下象其德天子袒而割牲者謂牲入之時天子親割也執醬而饋者謂食之時親執醬而饋也執爵而酳者謂食罷親執爵而酳之也冕而總干者干盾也親在舞位持盾而舞也是故鄕里有齒者以天子敬老鄕里化之故有齒也老窮不遺者老而被養故在下年老及困窮者皆化上而養之故不見遺棄作記者以老弱被尊養人皆化上故强不犯弱衆不暴寡此由大學來者也所致此養三老五更於大學由此化而來天子設四學者謂設四代之學周學也殷學也夏學也虞學也當入學而大子齒天子設四學以有虞庠爲小學設置於四郊是天子設四學據周言之當入學而大子齒者當入學之時而大子齒於國人故云而大子齒注正義曰皇氏云四郊虞庠爲以四郊皆有虞庠】 　　天子廵守諸侯待于竟天子先見百年者注問其國君以百年者所在而往見之音義【守手又反本亦作狩竟居領反】八十九十者東行西行者弗敢過西行東行者弗敢過欲言政者君就之可也注弗敢過者謂道經之則見之疏【正義曰此一節亦明尚齒貴老之義天子廵守者謂廵行守土諸侯諸侯待于竟天子先見百年者謂天子問此諸侯之國内有百年之人天子則先徃就見百年者八十九十者東行西行者弗敢過者旣未滿百歲不可一一就見若天子諸侯因其行次或東行西行至八十九十者或閭里之旁不敢過越而去必往就見之欲言政者君就之可也者謂八十九十之人雖不當道路左右欲共言論政敎君即徃就之可也】 　　壹命齒于鄕里再命齒于族三命不齒族有七十者弗敢先注此謂鄕射飲酒時也齒者謂以年次立若坐也三命列國之卿也不復齒席之於賓東不敢先族之七十者謂旣一人舉觶乃入也雖非族亦然承齒乎族故言族爾音義【復扶又反下文注將復入同觶之豉反】七十者不有大故不入朝若有大故而入君必與之揖讓而后及爵者注謂致仕在家者其入朝君先與之爲禮而后揖卿大夫士疏【正義曰此一節明鄕里之中敬齒之法一命齒于鄕里者此謂鄕射飲酒之時身有一命官者或立或坐齒與鄕人同再命齒于族者謂身有再命之官其命旣高鄕人疏者雖復年高不與之齒但族親之内計長幼爲班序三命不齒者謂身有三命官其命轉尊不復齒於親族謂特坐賓東族有七十者弗敢先者若此飲酒之時族親之内有年七十者令其先入此三命者乃始後入故云不敢先也注正義曰此經云齒于鄕里齒于族未知何時如此故明之云謂鄕射飲酒時鄕射謂鄉人詢衆庶而爲射於時先行飲酒之禮是鄕射有飲酒者也又云飲酒者謂鄕人飲酒及黨正飲酒此注鄕射飲酒兼此三義也今案儀禮鄕飲酒及鄉射無一命齒于鄕里再命齒于族之文此一命再命之文在黨正故鄭注鄕飲酒云此篇無正齒位之事是也雖無正齒位之事其實鄕射鄕飲酒亦有正齒位之禮但文不備也故此云鄕射飲酒以總正齒位之事也云齒者謂以年次立若坐也者士立於堂下大夫坐於堂上知者鄕射云大夫受獻訖及衆賓皆升就席於時雖立至徹俎卽坐鄕射記又云旣旅士不入不見士坐之文明立于堂下云三命列國之也者據諸侯言之謂當飲酒之時若夭子國黨正飲酒三命不齒謂上士也以天子上士三命故也此經雖據諸侯亦謂黨正飲酒故云三命不齒鄭注三命列國之卿若其鄉飲酒諸侯之國但爵位爲卿大夫雖再命一命皆得不齒以鄉飲酒賓賢能其賓必少其得爵爲卿大夫者必年長於賓故在賓東西面而不齒若黨正飲酒以正齒位其賓必長故天子諸侯之國三命乃不齒知鄕飲酒爵爲卿大夫乃不齒者案鄕飲酒云席于賓東公三重大夫再重注云席此二者於賓東尊之不與鄕人齒也天子之國三命者乃不齒於諸侯之國爵爲大夫則不齒是大夫坐於上士立於下者謂諸侯之國若天子黨正飲酒一命下士立於下再命中士齒於父族坐於堂上三命上士席於賓東云不敢先族之七十者謂既一人舉觶乃入也者族七十者初飲酒之時則與衆賓先入此三命者得爲待獻賓獻介獻衆賓之後至一人舉觶之時乃始入也故鄕飲酒鄉射記皆大夫樂作之前一人舉觶之後乃始得入也若然大夫之入依禮自當一人舉觶之時縱令無族人七十者亦當如此又族之七十者及鄉人少者於先已入今特云族有七十者不敢先記人之意以身有三命應合在族人七十者之先欲明敬齒上老故云不敢先爾是以鄭注云雖非族亦然但鄉人長老皆上之旣入然後始入此有族有七十者熊氏云謂黨正飲酒故正齒位故有七十若鄉飲酒之禮則無七十者故鄕飲酒明日乃息司正告于先生君子是老者明日乃入也】 　　天子有善讓德於天諸侯有善歸諸天子卿大夫有善薦於諸侯士庶人有善本諸父母存諸長老祿爵慶賞成諸宗廟所以示順也注薦進也成諸宗廟於宗廟命之祭統有十倫六曰見爵賞之施焉音義【見賢遍反施始豉反】疏【正義曰此一節明有善讓於尊上示以敬順之道不敢專也】 　　昔者聖人建陰陽天地之情立以爲易易抱龜南面天子卷冕北面雖有明知之心必進斷其志焉示不敢專以尊天也善則稱人過則稱已敎不伐以尊賢也注立以爲易謂作易易抱龜易官名周禮曰大卜大卜主三兆三易三夢之占音義【卷古本反知音智斷丁亂反】疏【正義曰此一節亦明其不敢專輒尊賢之事也立以爲易者聖人謂伏羲文王之屬興建陰陽天地之情仰觀天文俯察地理立此陰陽以作易卽今時易也易抱龜南面天子卷冕北面者立爲占易之官抱龜南面尊其神明故南面天子親執卑道服衮冕北面必進斷其志焉者言天子雖有顯明哲知之心必進於龜之前令龜斷決其已之所有爲之志示不敢自專以尊敬上天也敎不伐以尊賢也者有善稱人有過稱已敎在下不自伐其善以尊敬賢人也注正義曰此稱官者於周禮稱大卜三兆者玉瓦原也鄭注云言兆形似玉瓦原之舋罅原田也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆三易者連山歸藏周易杜子春云連山宓戲歸藏黃帝鄭作易讚云夏曰連山殷曰歸藏周曰周易三夢一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟】 　　孝子將祭祀必有齊莊之心以慮事以具服物以脩宫室以治百事注謂齊之前後也及祭之日顏色必溫行必恐如懼不及愛然注如懼不及見其所愛者音義【恐曲勇反】其奠之也容貌必溫身必詘如語焉而未之然注奠之謂酌尊酒奠之及酳之屬如語焉而未之然如有所以語親而未見答音義【以語魚預反】宿者皆出其立卑靜以正如將弗見然注宿者皆出謂賓助祭者事畢出去也如將弗見然祭事畢而不知親所在思念之深如不見出也及祭之後陶陶遂遂如將復入然注思念旣深如覩親將復入也陶陶遂遂相隨行之貌音義【陶音遙遂本又作燧音遂】是故慤善不違身耳目不違心思慮不違親結諸心形諸色而術省之孝子之志也注術當爲述聲之誤也音義【思息嗣反術義作述】疏【正義曰此一節明孝子將祭祀之時顏色容貌務在齊莊卑詘思念其親存也以慮事者言孝子先齊莊其心以謀慮祭事以具服物者以備具衣服及祭物以治百事者謂齊前後凡治百衆之事行必恐如懼不及愛然者言孝子色必溫和行必戰恐其形貌如似畏懼不及見親之所愛然止由如是言心貌必温身必詘者言孝子設奠及酳之時容貌溫和身形必卑詘如語焉而未之然者如以語諮白於親而未之見報答者宿者皆出者謂助祭所宿之賓今祭事已畢並皆出去孝子其立卑柔靜黙然後以正定心意以思念其親如似將不復見顏色出然及祭之後陶陶遂遂如將復入然者孝子思念親深及至祭後想像親來形貌陶陶遂遂如似親將復反更入然是故慤善不違身者以孝子思念親深爲是之故精慤純善之故行不違離於身言恒慤善也耳目不違心者言中心思慮不違於親無時歇也結諸心者言思念深結積於心形諸色思念其親形見於色而術省之者術述省視也言思念其親但徧循述而省視之反覆不忘也此乃孝子思念親之志也】 　　建國之神位右社稷而左宗廟注周尚左也疏【正義曰此一節明神位所在周人尚左故宗廟在左社稷在右案桓三年取郜大鼎納於大廟何休云質家右宗廟尚親親文家右社稷上尊尊此說與鄭合故鄭云周尚左也】 　　禮記注疏卷四十八 　　禮記注疏卷四十八考證 　　古者天子諸侯必有公桑蠶室○【臣召南】按公桑蠶室在北郊内宰注云婦人以純陰爲尊是與藉田之在南郊陰陽相對之義也故祭統曰天子親耕於南郊以共齊盛王后蠶於北郊以共純服又按天子藉田在南郊諸侯在東郊后及夫人之公桑蠶室並在北郊此禮說也何休公羊傳注乃謂天子親耕東田千畝諸侯百畝后夫人親西郊采桑又似藉田並在東郊公桑並在西郊者蓋何說未可爲典要也 　　歲旣單矣注○方慤曰自去歲蠶成之後迄今期歲矣若孟夏稱麥秋亦此之意 　　古之獻繭者其率用此與注問者之辭○【臣召南】按此二句是束上語注謂問者之辭非也 　　疏則夫人唯一人世婦之吉者○按唯一人之下脫而曰三宫夫人六字各本俱誤 　　仁者仁此者也疏言欲行仁者先仁恩於此孝也○按此十二字並衍文當以下各叚疏例之 　　祀先賢於西學注周小學也疏則於西郊也○方慤曰先賢則樂祖是也西學則瞽宗是也樂祖有道德者故曰敎諸侯之德【臣召南】按方說是周兼四代之學其右學卽瞽宗在太學之西故曰西學耳何必以西郊之小學爲解乎哉 　　三命不齒注疏今案儀禮云云○【臣召南】按此疏當合周禮黨正賈疏觀之 　　建國之神位右社稷而左宗廟疏何休云質家右宗廟云云○【臣召南】按恐是三代通禮左爲陽右爲陰賞于祖戮于社自夏后氏己然矣何休之說未足據也 　　禮記注疏卷四十八考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷四十九 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴達疏 　　祭統 　　凡治人之道莫急於禮禮有五經莫重於祭注禮有五經謂吉禮凶禮賔禮軍禮嘉禮也莫重於祭謂以吉禮為首也大宗伯職曰以吉禮事邦國之鬼神祗音義【五經吉凶軍賔嘉之五禮祗祈之反】夫祭者非物自外至者也自中出生於心也心怵而奉之以禮是故唯賢者䏻盡祭之義注怵感念親之貌也怵或為述音義【怵敕律反】疏【正義曰此一莭總眀祭事但祭禮既廣其事又多記者所説各有部分今各随文觧之此一莭眀祭祀於禮中最重唯賢者䏻盡祭義凡祭為禮之本禮為人之本将眀禮夲故先說治人言治人之道於禮最急禮有五經者經者常也言吉凶賔軍嘉禮所常行故云禮有五經五經之中扵祭更急上說人之以禮為急此說祭為急者案大宗伯吉禮之别十有二凶禮之别五賔禮之别八軍禮之别五嘉禮之别六五禮之别總三十有六夫祭者非物自外至者也自中出生扵心也者自猶也言孝子祭親非假他物外至於身使己為之但従孝子身中出生於孝子之心也心怵而奉之以禮者言孝子感時心中怵惕而奉親以祭祀之禮是故唯賢者䏻盡祭之義者言非賢者不䏻怵惕怵惕之義惟必賢人故䏻盡恭敬祭】 　　賢者之祭也必受其福非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備言内盡於己而外順於道也忠臣以事其君孝子以事其親其本一也注世所謂福者謂受鬼神之祐助也賢者之所謂福者謂受大順之顯名也其夲一者言忠孝俱由順出也音義【祐音又】上則順於鬼神外則順於君長内則以孝於親如此之謂備唯賢者䏻備能備然後能祭是故賢者之祭也致其誠信與其忠敬奉之以物道之以禮安之以樂參之以時眀薦之而已矣不求其為此孝子之心也注眀猶潔也為謂福祐為己之報音義【長丁丈反下所長同道音導其為于偽反注為謂同一音如字】祭者所以追養繼孝也孝者畜也順於道不逆於倫是謂之畜注畜謂順於徳教音義【養羊尚反下同畜許六反下同】疏【正義曰此一莭眀祭祀受福是百順之理非世所謂福也者言世人謂福為夀考吉祥祐助於身若賢者受福身外萬事皆順扵道理故云非世所謂福也福者備也備者百順之名也無所不順者之謂備此是賢者之福謂内盡其心外極其禮内外俱順扵祭具也言内盡於己而外順於道也者釋百順之義也謂心既内盡貌又外順此之行善無違於道理也其本一也者言忠臣事君孝子事親其夲皆順而来故云其本一也上則順扵鬼神者廣大順也體尊故云上也外則順於君長者謂朝廷也出事公卿故云外也不求其為者言孝子但内盡孝敬以奉祭祀不求其鬼神福祥為己之報案少牢嘏辭云皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫使女受禄扵天宜稼扵田則是祭祀有求此云不求者謂孝子之心無所求也但神自致福故有受禄扵天之言若水旱災荒禱祭百神則有求也故大祝有六祈之義大司徒有荒政索鬼神之禮追養繼孝也者養者是生時養親孝者生時事親親今既没設禮祭之追生時之養繼生時之孝孝者畜也者畜謂畜養謂孝子順扵徳教不逆扵倫理可以畜養其親故釋孝為畜此據援神契庶人之孝曰畜五孝不同庶人但取畜養而己不䏻百事皆順援神契又云天子之孝曰就諸侯曰度大夫曰譽士曰究庶人曰畜分之則五縂之曰畜皆是畜養但功有小大耳】 　　是故孝子之事親也有三道焉生則養沒則䘮喪畢則祭養則觀其順也䘮則觀其哀也祭則觀其敬而時也盡此三道者孝子之行也注沒終也音義【盡徐子忍反下同行下孟反】疏【正義曰此一莭眀孝子事親有三種之道】 　　既内自盡又外求助昏禮是也故國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也注言玉女者美言之也君子於玉比徳焉音義【取七住切】夫祭也者必夫婦親之所以備外内之官也官備則具備注具謂所供衆物音義【共音恭下文以共皆同】水草之菹陸産之醢小物備矣三牲之爼八簋之實美物備矣昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣注水草之菹芹茆之屬陸産之醢蚳蝝之屬天子之祭八簋昆蟲謂温生寒死之蟲也内則可食之物有蜩范草木之實蔆芡榛栗之屬音義【芹其斤反音夘蚳文之反蝝悦専反蜩音條蔆本亦作菱又音陵芡音儉榛側巾反】疏【正義曰此一莭以上文孝子事親先䏻自盡又外求伉儷共粢盛之事注正義曰云水草之菹芹茆之屬者案醢人云加豆之實芹菹醢朝事之豆菹麋臡是芹茆也又有朝事之豆昌夲麋臡加豆之實有深蒲醯醢箈菹鴈醢筍菹魚醢其昌夲深蒲箈筍是水草故云之屬云陸産之醢蚳蝝之屬者案醢人饋食之豆蜃蚳蝝即蚳之類醢人加豆之實有醢又有醯醢皆是陸産故云之屬云天子之祭八簋者眀堂位云周之八簋又特牲士兩敦少牢四敦則諸侯六故天子八云内則可食之物有蜩范者蜩蟬也范蜂也昆蟲之屬云草木之實蔆芡榛栗之屬者案籩人加籩之實有蔆芡饋食之籩有栗榛實是草木故云之屬】 　　凡天之所生地之所長苟可薦者莫不咸在示盡物也外則盡物内則盡志此祭之心也注咸皆也是故天子親耕於南郊以共齊盛王后蠶於北郊以共純服諸侯耕於東郊亦以共齊盛夫人蠶於北郊以共冕服天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神眀此祭之道也注純服亦冕服也互言之爾純以見繒色冕以著祭服東郊少陽諸侯象也夫人不蠶於西郊婦人禮少變也齊或為粢音義【齊盛本亦作齍與粢同音咨下及注同純側其反注及下純冕同見賢遍反少詩召反】疏【正義曰此一經總結上文既内自盡外又求助祭之事苟可薦者悉在祭用故云示盡物也則上隂陽之物備矣外則盡物内則盡志此祭之心也者此是孝子祭親之心是故天子親耕於南郊以共齊盛王后蠶於北郊以共純服者此覆結上文也必夫婦親之及盡物盡志之事祭須盡物志故人君夫人各竭力事於耕蠶也鄭云王藉田在逺郊故甸師氏掌之内宰云中春后帥内外命婦始蠶於北郊注云婦人以純隂為尊故也純服者亦冕服也純以見繒色冕以著祭服諸侯耕於東郊亦以共齊盛者天子太陽故南也諸侯少陽故東也然藉田竝在東南故王言南諸侯言東夫人蠶於北郊以共冕服者后太隂故北夫人少隂故合西郊然亦北者婦人質少變故與后同也天子諸侯非莫耕也王后夫人非莫蠶也者莫無也王侯豈貧無榖帛而夫婦自耕蠶乎其有以也身致其誠信誠信之謂盡是所有以其欲致誠信故身自親之盡之謂敬敬盡然後可以事神眀者祭盡敬則乃是盡也此祭之道結上文也注正義曰純服亦冕服也者天子云純諸侯言冕冕祭服故知純亦是祭服天子言衣色諸侯亦有衣色是其互也鄭氏之意凡言純者其義有二一絲傍才是古之緇字一是絲傍屯是純字但書文相亂雖是緇字竝皆作純鄭氏所注扵絲理可知於色不眀者即讀為緇即論語云今也純儉及此純服皆讀為黑色若衣色見絲文不眀者讀純以為絲也】 　　及時将祭君子乃齊齊之為言齊也齊不齊以致齊者也是故君子非有大事也非有恭敬也則不齊不齊則於物無防也耆欲無止也及其将齊也防其邪物訖其耆欲耳不聼樂故記曰齊者不樂言不敢散其志也心不苟慮必依扵道手足不苟動必依於禮注訖猶止也音義【乃齊側皆反本又作齊下不齊齊者同言齊也齊不齊竝如字下以齊之同耆市志反邪似嗟反訖居乙反】是故君子之齊也専致其精眀之徳也故散齊七日以定之致齊三日以齊之定之之謂齊齊者精眀之至也然後可以交於神眀也注定者定其志意是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齊七日致齊三日注宫宰守宫官也宿讀為肅肅猶戒也戒輕肅重也音義【先悉薦反又如字】君致齊於外夫人致齊於内然後會於大廟君純冕立於阼夫人副褘立於東房君執圭瓚祼尸大宗執璋瓚亞祼及迎牲君執紖卿大夫士執芻宗婦執盎夫人薦涚水君執鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之注大廟始祖廟也圭瓚璋瓚祼器也以圭璋為柄酌鬰鬯曰祼大宗亞祼容夫人有故攝焉紖所以牽牲也周禮作絼芻謂藁也殺牲時用薦之周禮封人祭祀飾牲共其水藁涚盎齊也盎齊涗酌也凡尊有眀水因兼云水爾嚌嚌肺祭肺之属也君以鸞刀割制之天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃後迎牲芻或為䅳音義【大廟音泰下大廟皆同褘音輝瓚才旦反祼古亂反紖直忍反注同徐以忍反才用反下皆同芻初俱反盎烏浪反注同夫人絶句一讀以字絶句涗舒銳反徐音嵗羞嚌本亦作齊才細反注同柄兵命反絼直忍反藁苦老反下同共音恭盎齊才細反下盎齊同】疏【正義曰此一莭眀将祭齊戒之義并眀君與夫人皆致齊㑹於大廟夫婦交親行祭之義及時将祭君子乃齊者謂四時應祭之前未旬時也方将接神先宜齊整身心故齊也齊不齊以致齊者也言齊者齊也所以正此不齊之事謂未齊之時心慮散蕩心所耆欲有不齊正及其齊也正此不齊之事以致極齊戒之道君致齊於外夫人致齊於内者外謂君之路寝内謂夫人正寝是致齊竝皆於正寝其實散齊亦然但此文對會於大廟故云君致齊於外夫人致齊於内耳然後會於大廟者祭日君與夫人俱在大廟之中廟即始祖廟也君純冕立扵阼者純亦緇也上文已解故鄭於此畧而不論冕皆上下纁其服並然故通云緇冕若非二王之後及周公廟即悉用冕而祭夫人副禕立於東房者副及褘后之上服魯及二王之後夫人得服之侯伯夫人揄狄子男夫人屈狄而竝立東房以俟行事尸既入之後轉就西房故禮器云夫人在房雖不云東西房下云夫人東酌罍尊則知夫人在房謂西房也大宗執璋瓚亞祼者大宗主宗廟禮者以亞祼之禮夫人親為之此不云夫人而云大宗者記者廣言容夫人有故故大宗伯代夫人行禮執璋瓚亞祼之禮圭瓚瑋瓚竝是祼器也以圭璋為柄酌鬱鬯曰祼也君執紖者紖牛鼻繩君自執之入繋扵碑卿大夫者謂卿大夫驅之及殺與幣告也皆扵君士執芻者芻謂藁也以其殺牲用芻藁藉之宗婦執盎者謂同宗之婦執盎以夫人夫人薦涗水者涗即盎齊由自濁用清酒以涗沛之涗水是眀水宗婦執盎齊夫人而来奠盎齊於位夫人乃就盎齊之尊酌此涗齊而薦之者因盎齊有眀水連言水耳上云夫人副褘此則上公之祭宜有醴齊盎齊但言盎者畧言之亦容侯伯子男之祭但有盎齊無醴齊也故執盎君執鸞刀羞嚌者嚌肝肺也嚌有二時一是朝踐之時取肝以膋貫之入室燎於罏炭出薦之主前二是謂饋熟之時君以鸞刀割制所羞嚌肺横切之使不絶亦奠扵爼上尸竝嚌之故云羞嚌一云羞進也謂君用鸞刀制此嚌肉以進之故云鸞刀羞嚌夫人薦豆者扵君羞嚌之時夫人薦此饋食之豆此之謂夫婦親之者君親執紖及鸞刀羞嚌是夫親之也夫人薦涗水及羞豆是婦親之也故云夫婦親之注正義曰大宗亞祼容夫人有故攝焉者觧大宗所以亞祼之義案此下云夫人薦涗水及薦豆則是夫人親行而云夫人有故者記者亂陳言大宗亞祼容夫人有故之時下云夫人薦盎薦豆顯夫人親行其事各有所眀不可一揆云盎齊涗酌也者周禮司尊彛文案彼注云盎齊差清和以清酒沛之謂之涗酌鄭引此者解經夫人薦涗是盎齊也云凡尊有眀水因兼云水爾者以經夫人薦涗秪是薦盎不薦眀水今經薦涗之下别更言水此謂眀水也以盎齊加眀水故記者因盎而連言眀水爾知盎齊加眀水者郊特牲云祭齊加眀水是也云嚌嚌肺祭肺之屬也者案少牢特牲薦熟之時爼有祭肺及舉肺切之舉肺離而不提心二肺皆嚌之故云嚌肺祭肺之屬云天子諸侯之祭禮先有祼尸之事乃後迎牲者以特牲少牢無此禮今此經祼後有迎牲之文是天子諸侯之事故鄭眀之也】 　　及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇尸是故天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與竟内樂之冕而總干率其羣臣以樂皇尸此與竟内樂之之義也注君為東上近主位也皇君也言君尸者尊之音義【以樂音洛下同竞音境萹内皆同近附近之近】疏【正義曰此一經眀祭時天子諸侯親在舞位以樂皇尸也】 　　夫祭有三重焉獻之屬莫重於祼聲莫重於升歌舞莫重於武宿夜此周道也注武宿夜武曲名也周道猶周之禮音義【獻之屬莫重於祼一本無之屬二字】凡三道者所以假於外而以増君子之志也故與志進退志輕則亦輕志重則亦重輕其志而求外之重也雖聖人弗䏻得也是故君子之祭也必身自盡也所以眀重也道之以禮以奉三重而薦諸皇尸此聖人之道也疏【正義曰此一莭并眀祭祀之禮有三種可重之事舞莫重於武宿夜者武宿夜是武曲之名是衆舞之中無能重於武宿夜之舞皇氏云師說書傳云武王伐紂至於啇郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦因名為武宿夜具樂亡也熊氏云此即大武之樂也凡三道者所以假於外而以増君子之志也者言三種所重之道皆假借外物而以增益君子内志祼則假扵鬱鬯歌則假於聲音舞則假於干戚皆是假於外物故與志進退者此外物増成君子内志故與志同進同退若内心志輕畧則此等亦輕畧内志殷重此等亦殷重】 　　夫祭有餕餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是己是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘也恵術也可以觀政矣注術猶灋也為政尚施惠盡美能知䏻惠詩云維此恵君民人所瞻音義【道之音導餕音俊施恵始䜴反下文注竝同䏻知音智】是故尸謖君與卿四人餕君起大夫六人餕臣餕君之餘也大夫起士八人餕賤餕貴之餘也士起各執其具以出陳于堂下百官進徹之下餕上之餘也注進當為餕聲之誤也百官謂有事於君祭者也既餕乃徹之而去所謂自卑至賤進徹或俱為餕音義【謖所六反起也百官進依注作餕卑如字隠義音必利反】凡餕之道毎變以衆所以别貴賤之等而興施恵之象也是故以四簋黍見其脩於廟中也廟中者竟内之象也注鬼神之恵徧廟中如國君之恵徧竟内也音義【别彼列反下同見賢遍反下同脩於一本脩作徧徧音遍下同】祭者澤之大者也是故上有大澤則惠必及下顧上先下後耳非上積重而下有凍餒之民也是故上有大澤則民夫人待于下流知惠之必将至也由餕見之矣故曰可以觀政矣注鬼神有祭不獨饗之使人餕之恩澤之大者也國君有蓄積不獨食之亦以施恵於竟内也音義【重直龍反下同餒乃罪反夫音扶見如字舊賢遍反畜勅六反】疏【正義曰此一莭眀祭末餕餘之禮自求多物恩澤廣被之事是故古之人有言曰善終者如始餕其是己者引古人之言證餕為美也夫靡不有初鮮克有終而祭之有餕則是克有終而禮猶盛故云善終者如始餕其是己己語辭也是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘也者又引古言證餕義也言亦者亦人餕尸之餘乃是人食尸餘而云尸亦餕鬼神餘者若王侯初薦毛血燔燎是薦于鬼神至薦熟時尸乃食之是尸餕鬼神之餘若大夫士隂厭亦是先薦鬼神而後尸乃食亦尸餕鬼神餘故并云尸亦餕鬼神之餘也恵術也可以觀政矣者術猶灋也尸餕鬼神之餘是施恩恵之術灋言為政之道貴在施恵可以觀省人君之政教䏻施恩惠者即其政善不䏻施恩恵者則其政惡故云可以觀政矣臣餕君之餘也者以君於廟中事尸如君則君為臣禮君食尸餘是臣食君餘與大夫食君餘相似故云臣餕君之餘也諸侯之國有五大夫此云六者兼有采地助祭也以下漸徧及下示溥恩恵也士起各執其具以出陳於堂下者士廟中餕訖而起所司各執其饌具以出廟户陳於堂下百官進徹之者進當為餕謂有祭事之百官餕訖各徹其器而乃去之凡餕之道毎變以衆所以别貴賤之等者初君與卿四人次大夫六人次士八人是變以衆加之以兩是别貴賤之等而興施恵之象也者興起也其餕之禮初餕貴而少後餕賤而多皆先上而後下施恵之道亦當然皆先貴後賤故云施恵之象是故以四簋黍見其脩於廟中也者謂餕之時君與二卿以四簋之黍脩整普徧也所以用四簋多黍而餕者欲見其恩恵脩整徧於廟中諸侯之祭有六簋今云以四簋者以二簋留為隂厭之祭故以四簋而餕簋有黍稷特云黍者見其美舉黍稷可知也廟中者竟内之象也者以四簋而徧廟中如君之恩恵徧於竟内也顧上先下後耳者言上有大澤恵必及下無不周徧但瞻頋之時尊上者在先卑下者處後耳一云顧故也謂君上先餕臣下後餕示恩則従上起也非上有積重而下有凍餒之民也者言非是在上有財物積重而不以施恵而使在下有凍餒之民言有積重必施散在下不使凍餒由餕見之矣者言民所以知上有財物恩恵及於下者秪祭祀之餕見其恩逮於下之理故曰可以觀政矣者餕若以禮則䏻施恵其政善也餕若不以禮則不䏻施恵其政惡也故云可以觀政矣】 　　夫祭之為物大矣其興物備矣順以備者也其教之本與注為物猶為禮也興物謂薦百品音義【與音餘下是與同】是故君子之教也外則教之以尊其君長内則教之以孝於其親是故眀君在上則諸臣服崇事宗廟社稷則子孫順孝盡其道端其義而教生焉注崇猶尊也音義【長丁丈反下長㓜皆同】是故君子之事君也必身行之所不安於上則不以使下所惡於下則不以事上非諸人行諸己非教之道也注必身行之言恕己乃行之音義【惡烏路反】是故君子之教也必由其本順之至也祭其是與故曰祭者教之夲也已注教由孝順生也疏【正義曰此一莭眀祭祀禮備具内外俱兼脩之於己然後及物是為政之本夫祭之為物大矣者物謂事物物大言祭之為物盛大矣以所行皆依禮故為大其興物備矣者謂庶羞之屬言興造庶羞百品皆足故興物備矣順以備者也其教之夲與者祭必依禮是順也百品皆足是備也若䏻上下和順物皆備具是為教之本言聖人設教唯以順以備故云其教之夲與是故君子至其親者祭既順備可為教故人君因為教焉外教謂郊天内教謂孝於親祭宗廟是故眀君至順孝者由君外教尊君長故諸臣服内教孝於親故子孫順孝盡其道端其義而教生焉者謂人君身自行之盡其事上之道又端正君臣上下之義則政教由此生焉所不安於上則不以使下者謂在上所為之事施之於己己所不安則不得施扵下所惡於下則不以事上者在下有不善之事施於己己所憎惡則不得以此事於上以上憎惡也非諸人行諸己非教之道也者結上二事諸於也謂他人行此惡事加於己己以為非是非於人己乃行此惡事而施人是行扵己也若如此非政教之道言為政教必由於己乃䏻及物故下云必由其夲順之至也】 　　夫祭有十倫焉見事鬼神之道焉見君臣之義焉見父子之倫焉見貴賤之等焉見親疎之殺焉見爵賞之施焉見夫婦之别焉見政事之均焉見長㓜之序焉見上下之際焉此之謂十倫注倫猶義也音義【見事賢遍反下皆同殺色界反徐所例反下同】疏【正義曰此一莭廣眀祭有十種倫禮今各随文解之此至此之謂十倫一經總眀十倫之目上雖云祭其事隠此廣陳祭含十義以顯教之本十倫義也】 　　鋪筵設同几為依神也祝於室而出于祊此交神眀之道也注同之言詷也祭者以其妃配亦不特几也祝告事於尸也出於祊謂索祭也音義【鋪普胡反又芳夫反筵羊然反為于偽反下注為其皆同祊伯更反詷徒貢反索所伯反】疏【正義曰此一莭眀第一倫交鬼神之道鋪筵設同几者設之曰筵坐之曰席同之言詷詷共也言人生時形體異故夫婦别几死則魂氣同歸於此故夫婦共几鋪席設几使神依之設此夫婦所共之几席亦共之必云同几者筵席既長几則短小恐其各設故特云同几祝於室者告也祝祝也謂祝官以言詔告祝請其尸於室求之而出于祊者謂明日繹祭而出廟門旁廣求神於門外之祊此交神眀之道也者神眀難測不可一處求之或門旁不敢定是求神眀交接之道鬼神通故云道注正義曰同之言詷也者若單作同字是齊同之同非詷共之詷所以物有異類而同時也則同死同生同出同入之類不齊其物異也若詷共之詷則言旁作同故古文字林皆訓詷為共是漢魏之時字義如此是以讀同為詷今則總為一字云祭者以其妃配者儀禮少牢文謂祭夫祝辭云以某妃配云亦不特几也者謂不但不特設辭亦不特設其几謂祝辭與几皆同於夫不特設也故鄭注同几筵云祭於廟同几精氣合也云祝告事於尸也者謂灌鬯饋熟酳尸之等祝官以祝辭吿事於尸其事廣也以總論事神故廣言之知非朝踐之時血毛詔於室者以朝踐尸主皆在戸外蹔時之事非終始事神之道故知非也云出於祊謂索祭也者案郊特牲索祭祝於祊故云謂索祭也】 　　君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外則疑於君入廟門則全於臣全於子是故不出者眀君臣之義也注不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在廟中人君之尊出廟門則伸音義【伸音申】疏【正義曰此經眀第二倫君臣之義也君迎牲不迎尸别嫌也者尸體既尊君宜自卑若出迎尸尸道未仲則嫌君猶欲自尊之義也尸在廟門外則疑於臣者則解别嫌事也尸夲是臣而為尸時則尊在廟中君若未入廟其尊未伸君若出迎則疑尸有還為臣之道故云疑於臣也在廟中則全於君者尸若入廟則君父道全也唯云全君不云全父者此本是明君臣故畧於全父也下既云臣子故知此為君父也自廟中行禮尸皆荅拜然父無荅子之禮君有答臣之灋故據君言之耳君在廟門外則疑於君者釋君疑也君道之全全在廟門外若出門外則君道還尊與平常不異故不出門也入廟門則全於臣全扵子者君若入廟則臣子道全無所疑也是故不出者眀君臣之義也者結第二倫也君至尊而受屈廟中以臣子自處不敢出廟門恐尸尊不極欲示天下咸知君臣之義也君臣由義而合故云義也】 　　夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也父北靣而事之所以眀子事父之道也此父子之倫也注子行猶子列也祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事延尸於戸外是以有北靣事尸之禮音義【行戸剛反注同徐胡孟反適丁厯反】疏【正義曰此第三倫眀父子之理孫為王父尸者謂王父之孫行與王父作尸所使為尸者於祭者子行也者謂孝子所使令為尸者於祭者孝子身為子之行秩也父北靣而事之者父則祭者之身北靣而事子行之尸也所以眀子事父之道也此父子之倫也者主人為欲孝敬己父不計己尊而北靣事子行則凡為子者豈得不自尊事其父乎是見子事父之道也注正義曰天子諸侯之祭朝事延尸於户外者以少牢特牲尸皆在室之奥主人西靣事之無北靣事尸之禮故知是天子諸侯也知當朝事者以郊特牲詔祝於室坐尸於堂詔祝於室當朝事之莭故知坐尸於堂當朝事也】尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒眀尊卑之等也注尸飲五謂酳尸五獻也大夫士祭三獻而獻賔音義【瑶音遥散悉但反差本又作之等酳音又士近反】疏【正義曰此一莭眀第四倫尊卑差等尸飲五君洗玉爵獻卿至皆以齒眀尊卑之等者謂獻卿大夫士及有司等其爵雖同皆長者在先故云皆以齒注正義曰此據備九獻之禮者至主人酳尸故尸飲五也凡祭二獻祼用鬰鬯尸祭奠而不飲朝踐二獻饋食二獻及食畢主人酳尸此等皆尸飲之故云尸飲五於此之時以獻卿獻卿之後乃主婦酳尸酳尸畢賔長獻尸是尸飲七也乃瑶爵獻大夫是正九獻禮畢但初二祼不飲故云尸飲七自此以後長賔長兄弟更為加爵尸又飲二是并前尸飲九主人乃散爵獻士及羣有司也此謂上公九獻故以酳尸之一獻為尸飲五也若侯伯七獻朝踐饋食時各一獻食訖酳尸但飲三也子男五獻食訖酳尸尸飲一云大夫士祭三獻而獻賔者欲眀諸侯獻賔時莭與大夫士獻賔不同知大夫士祭三獻而獻賔者特牲禮文下大夫不賔尸與士同亦三獻而獻賔知者有司徹文其上大夫别行賔尸之禮與此異也】 　　夫祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近長㓜親疎之序而無亂也是故有事於大廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫此之謂親踈之殺也注昭穆咸在同宗父子皆来音義【昭止遥反後放此】疏【正義曰此一莭眀第五倫也親踈之殺也昭穆謂尸主行列於廟中所以至無亂者謂父南靣子北靣親者近疏者逺又各有次序是故有事於大廟則羣昭羣穆咸在者祭大廟之時則衆廟尸主皆来及助祭之人同宗父子皆至則羣昭穆咸在若不於大廟餘廟之祭唯有當廟尸主及所出之廟子孫来至不得羣昭羣穆咸在也而不失其倫者尸主既有昭穆故主人及賔衆亦為昭穆列在廟不失倫類此之謂親疏之殺也者殺漸也列昭穆存亾各有逺近示天下親疏有漸也】 　　古者眀君爵有徳而禄有功必賜爵禄於大廟示不敢専也故祭之日一獻君降立于阼階之南南鄉所命北靣史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舎奠于其廟此爵賞之施也注一獻一酳尸也舎當為釋聲之誤也非時而祭曰奠音義【鄉許亮反舎依注音釋】疏【正義曰此一莭眀第六倫也爵賞之施焉爵有徳而禄有功者爵表徳故云有徳禄賞功故云有功也而舍奠于其廟者謂受䇿命卿大夫等既受䇿書歸還而釋奠於家廟告以受君之命以非時而祭故稱奠此爵賞之施也者君尊尚爵賞於廟不自専故民知施必由尊也注正義曰經云一獻知非初祼及朝踐饋食之一獻必為一酳尸者以一酳尸之前皆為祭事承奉鬼神未暇䇿命而尸食已畢祭事方了始可以行其爵賞及賜勞臣下此一獻則上尸飲五君獻卿之時也若天子命羣臣則不因常祭之日特假於廟故大宗伯云王命諸侯則儐注云王将出命假祖廟立依前南鄉是也】 　　君卷冕立于阼夫人副褘立于東房夫人薦豆執校執醴授之執鐙尸酢夫人執柄夫人授尸執足夫婦相授受不相襲處酢必易爵眀夫婦之别也注校豆中央直者也執醴授醴之人授夫人以豆則執鐙鐙豆下跗也音義【卷古本反校戸教反又戸交反柄也鐙音登又丁鄧反】疏【正義曰此一莭眀第七倫也夫人副褘立於東房者此謂上公之夫人故副褘立于東房若其餘夫人則不副褘也夫人薦豆執校者校謂豆之中央直者夫人薦豆之時手執此校執醴授之執鐙者鐙謂豆下跗夫人薦豆之時此執醴之人以豆授夫人之時則執豆之下跗夫人受之乃執校也尸酢夫人執柄者爵為雀形以尾為柄夫人獻尸尸酢夫人尸則執雀尾授夫人也夫人授尸執足者夫人受酢於尸則執爵足也夫婦相授受不相襲䖏者謂夫婦交相致爵之時襲因也其執之物不相因故處若夫婦交相致爵不䏻執故䖏以眀男女有别酢必易爵也謂夫婦交相致爵之時主人受主婦之酢易換其爵故特牲主人受主婦之酢爵更爵酢鄭注云主人更爵自酢男子不承婦人爵即引此文云夫婦相授受不相襲䖏酢必易爵也皇氏云夫婦猶男女不相襲處則上執校執鐙之屬違鄭注儀禮之文其義非也注正義曰謂夫人獻尸以醴齊之時此人酌醴以授夫人至夫人薦豆之時此人又執豆以授夫人是獻之與薦皆此人所掌故云執醴授醴之人執鐙謂授夫人以豆而執鐙也】 　　凡為爼者以骨為主骨有貴賤殷人貴髀周人貴肩凡前貴於後爼者所以眀祭之必有恵也是故貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虚示均也恵均則政行政行則事成事成則功立功之所以立者不可不知也俎者所以眀恵之必均也善為政者如此故曰見政事之均焉注殷人貴髀為其厚也周人貴肩為其顯也凡前貴於後謂脊脅臂臑之屬音義【髀必氏反又必履反重直龍反臑乃報反肱骨也】疏【正義曰此一經眀第八倫也凡為爼者以骨為主者爼為助祭者各将物於爼也殷人貴脾周人貴肩者殷質貴髀之厚賤肩之薄周文貴肩之顯賤髀之隠各随所貴凡前貴於後者據周言之以周人之貴肩故也爼者所以明祭之必有恵也者助祭者故賜之爼也貴者不重賤者不虚示均也者言貴者不特多而重賤者不虚而無分爼多少随其貴賤是示均平也功之所以立者不可不知也者言功立由於分俎其事既重人君不可不知分爼之事也善為政者如此者言人君欲善為政教者必須如此分爼均平注正義曰此脊脅臂臑舉其貴者言之屬中包其賤者不云肩者以經云周人貴肩故此畧之前體臂臑為貴後體膊胳為賤就脊脅之中亦有貴賤正脊在前為貴脡脊横脊在後為賤脅則正脅在前為貴短脅為賤故總云之屬以包之】 　　凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長㓜有序注昭穆猶特牲少牢饋食之禮衆兄弟也羣有司猶衆賔下及執事者君賜之爵謂若酬之疏【正義曰此一莭眀祭之第九倫長㓜之序凡賜爵者爵酒爵也謂祭祀旅酬時賜助祭者酒爵故云賜爵昭為一穆為一此言君衆兄弟子孫等在昭列者則為一色在穆列者自為一色各自相旅尊者在前卑者在後若同班列則長者在前少者在後是昭與昭齒穆與穆齒注正義曰案特牲饋食禮初有主人獻衆賔兄弟之禮後乃旅酬衆賔兄弟此經直云賜爵知非獻時而特云酬者以獻時不以昭穆為次者此云昭與昭齒穆與穆齒當旅酬之事故知賜爵為酬】 　　夫祭有畀煇胞翟閽者恵下之道也唯有徳之君為䏻行此眀足以見之仁足以與之畀之為言與也䏻以其餘畀其下者也煇者甲吏之賤者也胞者肉吏之賤者也翟者樂吏之賤者也閽者守門之賤者也古者不使刑人守門此四守者吏之至賤者也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至賤而以其餘畀之是故眀君在上則竟内之民無凍餒者矣此之謂上下之際注眀足以見之見此卑者也仁足以與之與此卑者也煇周禮作韗謂韗磔皮革之官也翟謂教羽舞者也古者不使刑人守門謂夏殷時音義【畀必利反下及注同與也煇依注作韗同况萬反又音運下同甲吏也胞歩交反下同肉吏也翟音狄樂吏也閽音昏守門者也以見賢遍反注皆同此卑如字舊必利反下同磔知宅反】疏【正義曰此一莭明祭之第十倫也夫祭有畀煇胞翟閽者恵下之道也者畀與也煇也胞也翟也閽也此四者皆是賤官於祭之末與此四者以恩賜是恵施之道也眀足以見之者謂有徳之君徳䏻昭眀足以見其惠下之義仁足以與之者以君有仁恩足䏻賜與於下古者不使刑人守門者此作記之人以見周刑人守門於祭末又何恩賜與刑人故眀之云古者夏殷之時不使刑人守門雖是賤人所以得恩賜此四守者吏之至賤者也既每言賤眀但是各守其職之人䏻為四物故云四守也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至賤而以其餘畀之是故眀君在上則竟内之民無凍餒者矣者更廣眀既有餘分與至賤為恩之深也人君身尊而尸又更尊故言又也此之謂上下之際者結十倫也際接也至尊與賤者其道接也注正義曰案周禮考工記韗人為臯陶鄭云臯陶鼓木也言韗人之官掌作鼓木張皮兩頭鞔之以為鼓是韗磔皮革之官云翟謂教羽舞者也者羽翟羽故詩風云左手執籥右手秉翟翟即狄也古字通用云古者不使刑人守門謂夏殷時者以周禮墨者使守門故知不使刑人守門謂夏殷時也】 　　凡祭有四時春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰甞冬祭曰烝注謂夏殷時禮也音義【礿羊灼反字又作禴夏户嫁反下注夏者孟夏同】礿禘陽義也甞烝隂義也禘者陽之盛也甞者隂之盛也故曰莫重於禘甞注夏者尊卑著而秋萬物成古者於禘也爵賜服順陽義也於甞也出田邑秋政順隂義也注言爵命屬陽國地屬隂故記曰甞之日公室示賞也草艾則墨未秋政則民弗敢草也注公室出賞物也草艾謂艾取草也秋草木成可芟艾給爨亨時則始行小刑也音義【艾音刈芟所銜反爨七亂反亨普彭反徐普孟反】故曰禘甞之義大矣治國之本也不可不知也眀其義者君也䏻其事者臣也不眀其義君人不全不䏻其事為臣不全注全猶具也夫義者所以濟志也諸徳之也是故其徳盛者其志厚其志厚者其義章其義章者其祭也敬祭敬則竟内之子孫莫敢不敬矣注濟成也謂機也竟内之子孫萬人為子孫是故君子之祭也必身親涖之有故則使人可也雖使人也君不失其義者君眀其義故也注涖臨也君不失其義者言君雖不自親祭祭禮無闕於君徳不損也其徳薄者其志輕疑於其義而求祭使之必敬也弗可得已祭而不敬何以為民父母矣疏【正義曰此一莭眀祭祀之重禘甞之義人君若能眀於其義可以為民父母今各随文解之禘者陽之盛也者以禘祭在夏夏為炎暑故為陽盛甞者隂之盛也者以甞祭在秋之時隂功成就故為隂盛冬雖嚴寒以物於秋成故不得以冬烝對夏禘故記曰者以記録之前先有此記之文故作記者載前記之文所以言記曰也此記云甞祭之日出公室貨財以示賞也草艾則墨者謂初秋草堪艾給炊爨之時則行小刑之墨未秋政則民不敢艾草也言夏節雖盡人君未行秋政則民不敢艾草也夫義者所以濟志也者濟成也言禘甞之義若人君眀之所以成就其志諸徳之也者謂機也諸衆也言義者是人君衆徳之謂諸衆人之徳在於義是故其徳盛者其志厚者謂人君道徳顯盛則念親志意而深厚若䏻念親深厚則事親祭祀其義章眀顯著若䏻事親章眀顯著則其祭也恭敬以此化下則竟内民之子孫無敢不恭敬其親矣以化於上故也雖使人也君不失其義者君眀其義故也言祭祀之時身既有故使人攝之雖使人攝由君䏻恭敬不喪失於為君之義所以然者由君自眀曉於禘甞之義故也其徳薄者其志輕者言人君道淺義薄則其念親志意不䏻厚重疑於其義至民父母矣者謂志意既輕疑惑於祭祀之義皆不䏻盡心致敬身既危疑而欲求祭使之必敬不可得己己是語辭注正義曰爵命是生養之事故屬陽國地是土地之事故屬隂案左傳云賞以春夏刑以秋冬此甞之日公室示賞者文各有所對以賞對刑則賞屬春夏刑屬秋冬其實四時之間皆有賞故車服屬夏田邑屬秋出田邑之時亦有物也故覲禮秋時賜侯氏車服及箧服也】夫鼎有銘銘者自名也自名以稱其先祖之美而眀著之後世者也為先祖者莫不有美焉莫不有惡焉銘之義稱美而不稱惡此孝子孝孫之心也唯賢者䏻之注銘謂書之刻之以識事者也自名謂稱其先祖之徳著已名於下音義【自名如字徐武政反下及注自名同】銘者論譔其先祖之有徳善功烈動勞慶賞聲名列於天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也顯先祖所以崇孝也身比焉順也眀示後世教也泣烈業也世功曰勲事功曰勞酌之祭器言斟酌其美傅著於鐘鼎也身比焉謂自著名於下也順也自著名以稱先祖之徳孝順之行也教也所以教後世音義【譔音撰比毘志反謂次比也下及注皆同斟之林反傅音附徐音賦一音直専反謂傳述著直略反徐張憲反行下孟反】夫銘者壹稱而上下皆得焉耳矣是故君子之觀於銘也既美其所稱又美其所為注美其所為美此人為此銘為之者眀足以見之仁足以與之知足以利之可謂賢矣賢而勿伐可謂恭矣注眀足以見之見其先祖之美也仁足以與之與其先祖之銘也非有仁恩君不使與之也知足以利之利己名得比於先祖音義【見賢遍反注同知音智注同】故衛孔悝之鼎銘曰六月丁亥公假于大廟注孔悝衛大夫也公衛莊公蒯瞶也徳孔悝之立己依禮褒之以靜國人自固也假至也至於大廟謂以夏之孟夏禘祭音義【悝口回反假加百反注同蒯苦怪反瞶五怪反褒保毛反】公曰叔舅乃祖荘叔左右成公成公乃命荘叔随難于漢陽即宫于宗周奔走無射注公曰叔舅者公為䇿書尊呼孔悝而命之也乃猶女也荘叔悝七世之祖衛大夫孔達也随難者謂成公為晉文公所伐出奔楚命荘叔焉漢楚之川也即宮於宗周後反得國坐殺弟叔武晉人執而歸之於亰師寘之深室也射厭也言荘叔當奔走至勞苦而不厭倦也周既去鎬京猶名王城為宗周也音義【左音佐右音又下啟右并注同一讀此左右竝如字難乃旦反奔本又作犇射音亦注同為䇿初革反女音汝後皆同才用反坐才卧反寘之䜴反厭於豔反下同鎬胡老反】啟右獻公獻公乃命成叔纂乃祖服注獻公衛侯衎成公曾孫也亦失國得反言荘叔之功流於後世啟右獻公使得反國也成叔荘叔之孫成子烝鉏也右助也纂繼也服事也獻公反國命成子繼女祖荘叔之事欲其忠如孔達也音義【纂子管反衎苦旦反烝之承反下及注司鉏仕居反】乃考文叔興舊耆欲作率慶士躬恤衛國其勤公家夙夜不解民咸曰休哉注文叔者成叔之曽孫文子圉即悝父也作起也率循也慶善也士之言事也言文叔䏻興行先祖之舊徳起而循其善事音義【耆欲市志反觧古賣反休許虯反圉魚吕反】公曰叔舅予女銘若纂乃考服注若乃猶女也公命悝予女先祖以銘以尊顯之女繼女父之事欲其忠如文子也成公獻公荘公皆失國得反言孔氏世有功焉寵之也音義【予羊許反注同】悝拜稽首曰對以辟之注對遂也辟眀也言遂君命以眀我先祖之徳也音義【辟必亦反又婢尺反注同眀也】勤大命施于烝彝鼎注施猶著也言我将行君之命又刻著於烝祭之彞鼎彞尊也周禮大約劑書於宗彞音義【施如字彞以支反著張慮反又直畧反下同約如字徐於妙反劑才細反】此衛孔悝之鼎銘也注言銘之類衆多也畧取其一以言之古之君子論譔其先祖之美而眀著之後世者也以比其身以重其國家如此注如荘公命孔悝之為也荘公孔悝雖無令徳以終其事於禮是行之非子孫之守宗廟社稷者其先祖無美而稱之是誣也有善而弗知不眀也知而弗傳不仁也此三者君子之所恥也疏【正義曰以前經明事親致敬此一莭眀稱先祖之美今各依文解之銘者自名也者言為先祖之銘者自著己之功名於下自名以稱其先祖之美而眀著之後世者也謂自著己名之時先稱其先祖之美於上而使昭眀顯著於後世銘者論譔其先祖之有徳善者論謂論說譔則譔録言子孫為銘論說譔録其先祖道徳善事功烈勲勞慶賞聲名列於天下者此先祖美善之事也烈業也謂有功業勲勞有慶賞聲名著於天下者也而酌之祭器者酌斟酌也祭器鐘鼎也若有聲名徧普天下者則斟酌列書著於君之鐘鼎也自成其名焉者先書先祖之徳於器上又自成己名於先祖銘下也以祀其先祖者也者祀祖謂預君祫祭也禮功臣既得銘鼎則得預君大祫令先祖被銘預祫是尊其先祖也顯先祖所以崇孝也者釋所以必銘義也為崇於孝道故稱先祖也身比焉順也者比次也先稱祖徳而己身親自著名次於下是崇孝順之行也眀示後世教也者為人子孫䏻得稱先祖眀示後世使後世斆慕即是教也夫銘者壹稱者謂造銘唯壹稱先祖之善而上下皆得焉耳矣者上謂光先祖下謂成己順行又垂教来世也既美其所稱又美其所為者釋上下皆得也所稱謂先祖也所為謂己身行業也君子有徳之士觀銘必見此二事之美為之者謂為銘之人也眀足以見之者謂己有顯眀之徳足以見先祖之美仁足以與之者謂己有仁恩故君上足以著先祖之銘與之知足以利之者謂己有知謀足以利益於己得上比先祖也可謂賢矣者言為銘之人備此三事所以為賢賢而勿伐可謂恭矣者既備三事為賢又不自伐是為恭也故云可謂恭矣公曰至休哉者此一莭是孔悝父祖鼎銘之辭叔舅者孔悝是異姓大夫年㓜故稱叔舅乃祖荘叔者乃女也祖荘叔者謂孔悝之先祖孔達也左右成公者左右助也輔助衛成公成公乃命荘叔随難於漢陽者難謂成公被晉所伐出奔于楚謂成公命孔達随出逃難而徃漢陽即是楚地在漢水之北即宫於宗周者即就也宫謂宫室成公後得反國又坐殺弟叔武被晉討之歸於京師寘於深室之中是即宫也奔走無射者言孔達随難漢陽及即宫於宗周常奔走勞苦無厭倦啟右獻公獻公乃命成叔纂乃祖服者啟開也右助也言荘叔餘功流于後世䏻右助獻公獻公雖復出奔乃得反國其時孔達之孫成叔輔佐獻公故獻公乃命成叔纂繼女祖孔逹舊所服行之事乃考文叔者孔圉是孔悝之父故云乃考興舊耆欲者言父圉䏻興行先祖舊徳嗜欲所為作率慶士躬恤衛國其勤公家夙夜不解民咸曰休哉者作起也率循也慶善也士事也言孔悝䏻起依循善事躬憂恤衛國勤勞公家早夜不解倦民皆曰功徳休美哉此是孔悝先祖功業鼎銘之辭也公曰至考服者此一莭眀蒯瞶與孔悝銘之言也及戒之使繼先祖故云纂乃考服悝拜至彞鼎者此一莭明孔悝拜受君恩言己光先祖之徳行君之大命著於彞鼎對以辟之者對遂也稱也辟眀也言己遂稱君命以光明我先祖之美勤大命施于烝彞鼎者勤行也施著也烝謂烝祭言己勤行君之大命著於烝祭之彞尊及鼎也此衛孔悝之鼎銘也者記者録其銘故以結之但休哉以上是稱其先祖公曰叔舅以下至彝鼎是自著其名於下是以身比焉比先祖也注正義曰烈業也釋詁文世功曰勲事功曰勞周禮司勲文云傳著於鐘鼎也者傳附也言鐫勤先祖功名附著於鐘鼎或解傳為傳述於鐘鼎義亦通也云自著名以稱先祖之徳者解經身比焉云孝順之行也者以解經順也云教也所以教後世者言稱先祖眀示後世所以教後世使如先祖之善也故云教也云徳孔悝之立己者案哀公二年晉趙鞅納蒯瞶於戚至哀十五年傳云衛孔圉娶蒯瞶之姊生悝孔氏之豎渾良夫通於伯姬伯姬使良夫徃蒯瞶蒯瞶與良夫入衛舎孔氏之外圃遂入適伯姬氏伯姬與太子五人廹孔悝於厠强盟之遂刼以登臺於是得國是徳孔悝之立己也假至也釋詁文云至於大廟謂以夏之孟夏禘祭者以經云六月是周之六月是夏之孟月禘祭之時以諸侯命臣在於祭日案左傳哀十五年冬蒯瞶得國十六年六月衛侯飲孔悝酒而逐之此得六月命之者盖命後即逐之故俱在六月莊叔悝七世之祖者案世本荘叔逹生得閭叔榖榖生成叔烝鉏鉏生頃叔羅羅生昭叔起起生文叔圉圉生悝荘叔是悝七世祖也云成公為晉文公所伐出奔楚者案僖二十八年左傳稱衛與楚晉文公敗楚於城濮衛侯懼出居於襄牛遂奔楚云坐殺弟叔武晉人執而歸之於京師寘之深室也者亦僖二十八年左傳文晉人歸衛侯入其室弟叔武将沭聞君至喜捉髮走出前驅歂犬射而殺之其大夫元咺出奔晋訟衛侯衛侯不勝執衛侯歸之於京師寘諸深室是其事也案左傳於時無孔達之事而云云者傳文不具或者蒯瞶欲褒美孔悝故假其先祖之功而言之也獻公衛侯衎成公曽孫也者案衛世家衛成公生穆公穆公生定公定公生獻公是衎為成公曽孫云亦失國得反者案襄十四年左傳稱衛孫文子恵子逐衛侯衛侯出奔齊是亦失國也稱亦者亦成公也其時亦非成叔之功假言之也云纂繼也服事也釋詁文下注率循也亦釋詁文】 　　昔者周公旦有勲勞於天下周公既沒成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也内祭則大甞禘是也注言此者王室所銘若周公之功音義【誣音無不傳直専反不夲亦作弗】夫大甞禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也注清廟頌文王之詩也管象吹管而舞武象之樂也朱干赤盾戚斧也此武象之舞所執也佾猶列也大夏禹樂文舞也執羽籥文武之舞皆八列互言之耳康猶褒大也易晉卦曰康侯用錫馬音義【佾音逸盾食凖反又音允籥羊灼反】子孫纂之至于今不廢所以眀周公之徳而又以重其國也注不廢不廢其此禮樂也重猶尊也疏【正義曰此一莭因上說鼎銘眀先祖之善故此明周公之勲子孫纂之特重於餘國亦光之事外祭則郊社者諸侯常祭唯社稷以下魯之祭社與郊連文則偹用天子之禮也内祭則大甞禘者祫祭在秋也大甞禘祭在夏也是大甞禘得用天子之禮則升歌清廟及舞大武大夏之屬皆謂天子之禮所以為大甞禘也餘諸侯則不得大甞禘升歌清廟者升堂歌清廟清廟頌文王之詩也下而管象者堂下吹管而舞武象之樂也朱干玉戚以舞大武者朱干亦盾也戚斧也以玉飾其柄此武象之舞所執八佾以舞大夏者大夏禹樂之舞也執羽籥此天子之樂也康周公故以賜魯也者升歌清廟以下並是天子之樂故以此結之也子孫至國也者言魯是周公子孫繼周公之後至今不廢此禮樂謂作記之時也所以眀周公之有徳而又以尊重其魯國也注正義曰言文武之舞皆八列互言之耳者以經云八佾以舞大夏舞大武不顯佾數則舞大武亦八佾也大武云朱干玉戚其大夏則不用朱干玉戚當用羽籥而云互文者以大夏言舞數則大武亦當有舞數大武言所執舞器則大夏亦有舞器故云互也易晉卦康侯用錫馬者證康是褒崇之義案易晉卦坤下離上日出於地為晉晉進也言眀進也】 　　禮記注疏卷四十九 　　禮記注疏卷四十九考證 　　祭統祭者所以追養繼孝也○按此當自為一莭不連上文 　　不求其為疏承致多福無疆子女孝孫侯女受禄于天○當作于女孝孫于字訛子使女使字訛侯俱以字形相近而誤 　　孝者畜也疏謂畜養云云○【臣召南】按疏未當其引緯書亦非經意但孔子閒居以畜萬邦注云畜孝也疏即引此經為證似古人舊解如此劉氏曰畜者藏也中心藏之而不忘天敘之倫焉詩云中心藏之何日忘之此畜之義也其説較長 　　水草之菹注疏朝事之豆茆菹麋臡○【臣召南】按麋當作麋音京倫反又加豆之實有深蒲醯醢當作醓醢又昆蟲之屬上脫是字 　　凡天之所生○【臣召南】按此莭應接連前文寫至是故天子親耕於南郊則又另是一莭也 　　宗婦執盎從夫人薦涚水音義従夫人絶句一讀以従字絶句○【臣召南】按此則音義與疏句讀不同疏讀宗婦執盎従【句】夫人薦涚水【句】 　　舞莫重於武宿夜注武曲名也疏皇氏云師說書傳云武王伐紂至於商郊停止宿夜士卒皆歡樂鼓舞以達旦因名焉【○臣召南】按此即大武樂之舞曲也周語伶州鳩曰王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宫畢之此宿於商郊之明證也大雅曰上帝臨汝無貳爾心又曰㑹朝清眀則士卒歡樂鼓舞之眀證也 　　鋪筵設同几疏故鄭注同几筵云○按當作司几筵君迎牲而不迎尸别嫌也注不迎尸者欲全其尊也○【臣召南】按特牲饋食禮祝迎尸於門外主人降立於阼階東賈䟽曰此士禮雖無君道亦以尊尸不親迎之則成尸之道尊也又按大司樂尸出入奏肆夏然則大祝迎尸入門奏肆夏矣 　　公曰叔舅○王氏曰蒯瞶悝之舅而悝則甥今反謂之叔舅其倣周禮同姓之臣稱伯父叔父異姓之臣稱伯舅叔舅歟 　　悝拜稽首曰對以辟之【句】勤大命施於烝彛鼎【句】○此注疏讀也陳澔曰對至彞鼎十三字止作一句言對答舉用吾君殷勤之大命施及於烝祭之彞尊及鼎也辟音璧【臣召南】按注以辟為明非也陳澔讀是 　　以比其身以重其國家如此注荘公孔悝雖無令徳以終其事於禮是行之非○【臣召南】按此注一叚無疏推按文義鄭謂荘公孔悝皆不足以當之其辭則合於古其行則戾於今作記者祗因其辭可取故録之非謂孔悝為賢人君子䏻稱其先祖之美也注當讀雖無令徳以終絶句其事於禮是絶句行之非絶句 　　疏是夏之孟月禘祭之時○按孟月當作四月 　　升歌清廟下而管象注吹管而舞武象之樂也○【臣召南】按此疏未眀當以詩疏證之周頌於皇武王序曰武奏大武也疏曰周公象武王伐紂之事作大武之樂此本文所謂象也至維清緝熙序曰維清奏象武注曰武王制焉疏曰左傳見舞象箾南籥者傳直言舞象象下更無武字則此樂名象而已象武之樂象文王之事其大武之樂象武王之事二者俱是為象故文王世子眀堂位祭統皆云升歌清廟下管象眀堂位注象謂周頌武也必知象非維清者若是維清則與清廟並是文王之樂不容一升一下有尊卑之異也 　　禮記注疏卷四十九考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷五十 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　經解 　　孔子曰入其國其教可知也注觀其風俗則知其所以教其為人也温柔敦厚詩教也疏通知逺書教也廣博易良樂教也絜靜精㣲易教也恭儉莊敬禮教也屬辭比事春秋教也注屬猶合也春秋多記諸侯朝聘㑹同有相接之辭罪辯之事音義【易良以豉反下易良同屬音燭注及下同比毗志反下同朝聘直遥反篇内同】故詩之失愚書之失誣樂之失奢易之失賊禮之失煩春秋之失亂注失謂不能節其教者也詩敦厚近愚書知逺近誣易精㣲愛惡相攻逺近相取則不能容人近於傷害春秋習戰爭之事近亂音義【近愚附近之近下除逺近一字竝同惡烏路反爭争鬬之爭下文同】其為人也温柔敦厚而不愚則深於詩者也疏通知逺而不誣則深於書者也廣博易良而不奢則深於樂者也絜靜精㣲而不賊則深於易者也恭儉莊敬而不煩則深於禮者也屬辭比事而不亂則深於春秋者也注言深者既能以教又防其失疏【正義曰經解一篇總是孔子之言記者錄之以為經解者皇氏云解者分析之名此篇分析六經體教不同故名曰經解也六經其教雖異總以禮為本故記者錄入於禮孔子曰入其國其教可知也者言人君以六經之道各隨其民教之民從上教各從六經之性觀民風俗則知其教故云其教可知也温柔敦厚詩教也者温謂顔色温潤柔謂情性和柔詩依違諷諫不指切事情故云温柔敦厚是詩教也疏通知逺書教也者書錄帝王言誥舉其大綱事非繁密是疏通上知帝皇之世是知逺也廣博易良樂教也者樂以和通為體無所不用是廣博簡易良善使人從化是易良絜靜精㣲易教也者易之於人正則獲吉邪則獲凶不為滛濫是絜靜窮理盡性言入秋毫是精㣲恭儉莊敬禮教也者禮以恭遜節儉齊莊敬慎為本若人能恭敬節儉是禮之教也屬辭比事春秋教也者屬合也比近也春秋聚合㑹同之辭是屬辭比次褒貶之事是比事也凡人君行此等六經之教以化於下在下染習其教還有六經之性故云詩教書教之等故詩之失愚者詩主敦厚若不節制則失在於愚書之失誣者書廣知久逺若不節制則失在於誣樂之失奢者樂主廣博和易若不節制則失在於奢易之失賊者易主絜靜嚴正逺近相取愛惡相攻若不節制則失在於賊害禮之失煩者禮主文物恭儉莊敬若不能節制則失在於煩苛春秋之失亂者春秋習戰爭之事若不能節制失在於亂此皆謂人君用之教下不能可否相濟節制合宜所以致失也其為人也温柔敦厚而不愚則深於詩者也此一經以詩化民雖用敦厚能以義節之欲使民雖敦厚不至於愚則是在上深達於詩之義理能以詩教民也故云深於詩者也以下諸經義皆放此注正義曰易精㣲者易理㣲密相責切不能含容云愛惡相攻者謂易卦六爻或陰爻乘陽或陽爻據陰近而不得是愛惡相攻也云逺近相取者謂彼此有應是逺近相取也或逺而無應近而不相得是逺近不相取也云則不能容人近於傷害者若意合則雖逺必相愛若意離雖近必相惡是不能容人不與己同浪被傷害是失於賊害也云春秋習戰爭之事者以春秋記諸侯相侵伐又有鬭爭之辭若僖二十八年晉人執衛侯歸之于京師昭十三年平邱之㑹子産爭承之類是也故前注云春秋記罪辯之事也然詩為樂章詩樂是一而教别者若以聲音干戚以教人是樂教也若以詩辭美刺諷喻以教人是詩教也此為政以教民故有六經若教國子弟於庠序之内則唯用四術故王制云春秋教以禮樂冬夏教以詩書是也此六經者惟論人君施化能以此教民民得從之未能行之至極也若盛明之君為民之父母者則能恩惠下極於民則詩有好惡之情禮有政治之體樂有諧和性情皆能與民至極民同上情故孔子閒居云志之所至詩亦至焉詩之所至禮亦至焉禮之所至樂亦至焉是也其書易春秋非是恩情相感與民至極者故孔子閒居無書易及春秋也】 　　天子者與天地參故徳配天地兼利萬物與日月竝明明照四海而不遺㣲小其在朝廷則道仁聖禮義之序燕處則聽雅頌之音行歩則有環佩之聲升車則有鸞和之音居處有禮進退有度百官得其宜萬事得其序詩云淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國此之謂也注道猶言也環佩佩環佩玉也所以為行節也玉藻曰進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也環取其無窮止玉則比德焉孔子佩象環五寸人君之環其制未聞也鸞和皆鈴也所以為車行節也韓詩内傳曰鸞在衡和在軾前升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應居處朝廷與燕也進退行歩與升車也音義【淑常六反忒吐得反鏘七羊反本又作鎗鈴音零軾音式應應對之應】發號出令而民説謂之和上下相親謂之仁民不求其所欲而得之謂之信除去天地之害謂之義義與信和與仁霸王之器也有治民之意而無其器則不成注器謂所操以作事者也義信和仁皆存乎禮音義【説音悦去羌呂反下同王徐于況反操七刀反】疏【正義曰此一節盛明天子霸王唯有禮為霸王之器言禮之重也與天地參者天覆地載生養萬物天子亦能覆載生養之功與天地相參齊等故云與天地參詩云淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國者此詩曹風鳲鳩之篇刺上下不均平之詩言善人君子用心均平其威儀不有差忒以其不差故能正此四方之國此之謂也者言詩之所云正當此聖人有禮之謂也民不求其所欲而得之謂之信者謂明君在上賙贍於下民不須營求所欲之物自然得之是在上信實恩能覆養故也猶若尚書傳稱民擊壤而歌鑿井而飲耕田而食帝有何力是不求其所欲也天不言而四時行是信若四時故云謂之信也除去天地之害謂之義者義宜也天地無害於物有宜故為義天地害者謂水旱之等及疫癘之屬及天地之内有惡事害人皆名天地之害也霸王之器者器謂人所操持以作事物者欲為其事必先利其器言欲作霸王必須義信和仁是霸王之器也注正義曰此鸞和所在謂朝祀所乘之車若田獵之車則鸞在鑣也故詩秦風云輶車鸞鑣箋云置鸞於鑣異於乘車是乘車鸞在衡也然鄭於商頌箋云在軾曰和在鑣曰鸞彼亦乘車鸞在鑣與秦詩箋不同者鄭於秦詩已解故於商頌略而不言或可以經無正文鄭為兩説】 　　禮之於正國也猶衡之於輕重也繩墨之於曲直也規矩之於方圜也故衡誠縣不可欺以輕重繩墨誠陳不可欺以曲直規矩誠設不可欺以方圜君子審禮不可誣以姦詐注衡稱也縣謂錘也陳設謂彈畫也誠猶審也或作成音義【圜音圓縣音注同稱尺證反錘直為反彈徒丹反畫胡麥反】是故隆禮由禮謂之有方之士不隆禮不由禮謂之無方之民敬讓之道也故以奉宗廟則敬以入朝廷則貴賤有位以處室家則父子親兄弟和以處鄉里則長幼有序孔子曰安上治民莫善於禮此之謂也注隆禮謂盛行禮也方猶道也春秋傳曰教之以義方疏【正義曰此一節贊明禮事之重治國之急故衡誠縣不可欺以輕重者衡謂稱衡縣謂稱錘誠審也若稱衡詳審縣錘則輕重必正故云不可欺以輕重繩墨誠陳不可欺以曲直者陳謂陳列若繩墨審能陳列則曲直必當故云不可欺以曲直規矩誠設不可欺以方圜者規所以正圜矩所以正方設謂置設若規矩詳審置設則方圜必得故云不可欺以方圜君子審禮不可誣以姦詐者設譬既畢故以此言結之言君子之人若能審詳於禮則姦詐自露不可誣㒺也是故隆禮由禮謂之有方之士者隆盛也由行也方道也若君子能隆盛行禮則可謂有道之士也反此則為無知之民民是無知之稱故也敬讓之道也者此言禮之為用是敬讓之道也為下文而起此之謂也者從篇首孔子曰入其國其教可知也至此長幼有序事相連接皆是孔子之辭記者錄之而為記其理既盡記者乃引孔子所作孝經之辭以結之故云此之謂也言孔子所云者正此經之所謂也注正義曰春秋左氏隠三年傳文衛莊公寵公子州吁石碏諫云臣聞愛子教之以義方弗納於邪引之者證方為道也】 　　故朝覲之禮所以明君臣之義也聘問之禮所以使諸侯相尊敬也喪祭之禮所以明臣子之恩也鄉飲酒之禮所以明長幼之序也昏姻之禮所以明男女之别也夫禮禁亂之所由生猶坊止水之所自来也故以舊坊為無所用而壞之者必有水敗以舊禮為無所用而去之者必有亂患注春見曰朝小聘曰問其篇今亡昏姻謂嫁娶也壻曰昏妻曰姻自亦由也音義【覲其靳反長丁丈反下同姻音因别彼列反坊音房本又作防下同壞音怪見賢遍反取七住反本亦作娶】疏【正義曰此一經明禮之所用各有所主又明舊禮不可不用之意但自此以下上承孔子曰此之謂也以後則是記者廣明安上治民之義非復孔子之言也夫禮禁亂之所由生者由從也禮禁亂之所從生亂生之處則豫禁之若深宫固門閽寺守之諸侯夫人父母没不得歸寜之類是也猶坊止水之所自来也坊謂堤坊人築堤坊止約水之所從来之處言若有汙下水来之處則豫防障之故以舊坊為無所用而壞之者必有水敗者譬言舊禮不可去也坊以止水忽有無知之人謂舊坊為無所用而壞之坊壞則水必来敗於產業也以舊禮為無所用而去之者必有亂患者禮本防亂忽有愚人謂舊禮為無所用而壞去之者則必有亂患之事也注正義曰案爾雅釋親云壻之父為姻婦之父為婚此云壻曰昏妻曰姻者爾雅據男女父母此據男女之身壻則昏時而迎婦則因而隨之故云壻曰昏妻曰姻】 　　故昏姻之禮廢則夫婦之道苦而滛辟之罪多矣鄉飲酒之禮廢則長幼之序失而爭鬭之獄繁矣喪祭之禮廢則臣子之恩薄而倍死生者衆矣聘覲之禮廢則君臣之位失諸侯之行惡而倍畔侵陵之敗起矣注苦謂不至不答之屬音義【辟匹亦反倍音佩下同行下孟反】疏【正義曰此明禮諸事不可闕廢若其闕廢則禍亂興也而爭鬭之獄繁矣者以鄉飲酒之禮明上下長幼共相敬讓今若廢而不行則尊卑無序故爭鬭之獄繁多矣而倍死生者衆矣者喪祭之禮所以敦朂臣子恩情使死者不見背違生者恒相存念若廢不行故臣子恩薄而死者見背生者被遺如此者多故云衆矣而倍畔侵陵之敗起者倍畔謂據倍天子也侵陵謂侵陵鄰國也注正義曰不至者謂夫親迎而女不至若詩陳風云昏以為期明星煌煌注云女留他色不肯時行序云親迎女猶有不至者是也不答者謂夫不答耦於婦故風云日月衛莊姜傷己不見答於先君是也此經覆説前經反明上事但前經尊重者在前卑輕者在後故先朝覲後昏姻也又殊别君臣故先朝覲後聘問下經所飜則據人倫切急者在前先昏姻次以鄉飲酒乃至於聘覲也聘覲合之者以其聘覲禮廢則君臣位失倍畔侵陵其惡相通故合言之也】 　　故禮之教化也㣲其止邪也於未形使人日徙善逺罪而不自知也是以先王隆之也易曰君子慎始差若豪氂繆以千里此之謂也注隆謂尊盛之也始謂其㣲時也音義【邪似嗟反逺于萬反差初佳反徐初宜反豪户刀反依字作毫氂李其反徐音来本又作釐繆音謬】疏【正義曰故禮之教化也㣲者言禮之教人豫前事㣲之時豫教化之又教化之時依㣲不甚指斥其止邪也於未形者謂止人之邪在於事未形著是教化於事㣲者也使人至之也又使人日日徙善逺於罪惡而不自覺知是教化依㣲不甚指斥為此之故是以先世之王隆尚之也易曰君子慎始差若豪氂繆以千里此之謂也者此易繫辭文也言君子謹慎事之初始差錯若豪釐之小至後廣大錯繆以至千里之大引之者證禮之防人在於未形著之前若初時不防則後致千里之繆故云此之謂也】 　　哀公問 　　哀公問於孔子曰大禮何如君子之言禮何其尊也孔子曰丘也小人不足以知禮注謙不答也君曰否吾子言之也孔子曰丘聞之民之所由生禮為大非禮無以節事天地之神也非禮無以辨君臣上下長幼之位也非禮無以别男女父子兄弟之親昏姻疏數之交也君子以此之為尊敬然注言君子以此故尊禮音義【長丁丈反别彼列反數色角反】然後以其所能教百姓不廢其㑹節注君子以其所能於禮教百姓使其不廢此上事之期節有成事然後治其雕鏤文章黼黻以嗣注上事行於民有成功乃後續以治文飾以為尊卑之差音義【雕本亦作彫鏤力豆反黼音甫黻音弗】其順之然後言其喪算備其鼎俎設其豕腊脩其宗廟歳時以敬祭祀以序宗族即安其居節醜其衣服卑其宫室車不雕㡬器不刻鏤食不貳味以與民同利昔之君子之行禮者如此注言語也算數也即就也醜類也㡬附纒之也言君子既尊禮民以為順乃後語以喪祭之禮就安其居處正其衣服教之節儉與之同利者上下俱足也音義【算悉亂反備其鼎爼本亦無此句腊音昔卑如字又音婢㡬音祈注同語以魚據反】公曰今之君子胡莫之行也孔子曰今之君子好實無厭淫德不倦荒怠敖慢固民是盡午其衆以伐有道求得當欲不以其所昔之用民者由前今之用民者由後今之君子莫為禮也注實猶富也淫放也固猶故也午其衆逆其族類也當猶稱也所猶道也由前用上所言由後用下所言音義【好呼報反厭於豔反敖五報反午五故反一音如字注同王肅作迕迕違也當丁浪反注同稱尺證反】疏【正義曰此一節是哀公問禮之事大禮何如者以禮之所用其事廣大包含處廣故云大禮君子之言禮何其尊也者哀公問夫子云賢人君子言説禮之事重此禮何事可尊問其所尊之事意君曰否吾子言之也者孔子既辭以不堪足以識知於禮君謂哀公哀公止其謙讓曰否否不也言不得謙退吾子但言説之也然後以其所能教百姓者人君既知所生由禮故尊而學之學之既能迺持此能以教百姓也不廢其㑹節者㑹猶期也期節謂天地君臣男女之期節也既教百姓故使百姓不廢此三事之期節也有成事者謂有上三事行於民有成功之事故云有成事則上事天地辨君臣别男女等之事然後治其雕鏤文章黼黻以嗣者言既有在上諸事然後聖人能治理其雕畫刻鏤文章黼黼以嗣續其事使每事有尊卑上下文彩之異其順之者謂其民也君既尊敬於禮故民得教而百姓順從之然後言其喪算者言猶示語也算數也民既從順然後示語其喪紀節數以教之也設其豕腊者謂喪中之奠有豕有腊也前示服數後設喪奠之禮也脩其宗廟歳時以敬祭祀者謂除服之後又教為之宗廟以鬼享之以序宗族者又教祭祀末留同姓燕飲序㑹宗族也即安其居者即就也就安其居謂隨其風俗山川溪谷之異而安之不使山者居川渚者居中原是也節醜其衣服者節正也醜類也又正其民衣服使得其類也衣服異宜器械異制是也卑其宫室者制使有度不峻宇雕牆也車不雕㡬者㡬謂沂鄂也謂不雕鏤使有沂鄂也器不刻鏤者謂常用之器不用采飾食不貳味者謂不副貳肴膳也以與民同利者非唯教民如此而君亦不奢飾但與百姓同其利潤也昔之君子之行禮者如此以哀公問君子尊禮所由故結之云古昔之君子之行禮如此上事刺公今不然孔子曰今之君子好實無厭者實謂財貨充實言今之君子性行貪婪好此財貨無知厭足固民是盡者固故也盡謂竭盡言不恤於下故使人之財力於是盡竭午其衆以伐有道者午忤也忤違逆也言專意自縱不順衆心是違逆其衆族類也守道者被害是以伐有道也求得當欲不以其所者當稱也所道也言不以道而侵民求其所得必須穪己所欲不用其養民之道今之君子莫為禮也者言古之君子用前經所云以化民今之君子用後經所説以害下故今之君子無能為先世君子之禮也】 　　孔子侍坐於哀公哀公曰敢問人道誰為大孔子愀然作色而對曰君之及此言也百姓之徳也固臣敢無辭而對人道政為大注愀然變動貌也作猶變也徳猶福也辭讓也音義【坐才臥反愀七小反舊慈紏反又在由反又音秋又千了反下同】公曰敢問何謂為政孔子對曰政者正也君為正則百姓從政矣君之所為百姓之所從也君所不為百姓何從注言君當務於政公曰敢問為政如之何孔子對曰夫婦别父子親君臣嚴三者正則庶物從之矣注庶物猶衆事也音義【别彼列反】公曰寡人雖無似也願聞所以行三言之道可得聞乎注無似猶言不肖音義【肖音笑】孔子對曰古之為政愛人為大所以治愛人禮為大所以治禮敬為大敬之至矣大昏為大大昏至矣大昏既至冕而親迎親之也親之也者親之也是故君子興敬為親舍敬是遺親也弗愛不親弗敬不正愛與敬其政之本與注大昏國君取禮也至矣言至大也興敬為親言相敬則親音義【迎逆敬反下及注同舍音捨不親不正一本不皆作弗與音餘下本與敬與竝同】公曰寡人願有言然冕而親迎不已重乎注已猶大也怪親迎乃服祭服音義【大音㤗】孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂己重乎注先聖周公也音義【好呼報反】公曰寡人固不固焉得聞此言也寡人欲問不得其辭請少進注固不固言吾由鄙固故也請少進欲其為言以曉己音義【焉於䖍反為于偽反】孔子曰天地不合萬物不生大昏萬世之嗣也君何謂己重焉孔子遂言曰内以治宗廟之禮足以配天地之神明出以治直言之禮足以立上下之敬物恥足以振之國恥足以興之為政先禮禮其政之本與注宗廟之禮祭宗廟也夫婦配天地有日月之象焉禮器曰君在阼夫人在房大明生於東月生於西此陰陽之分夫婦之位也直猶正也正言謂出政教也政教有夫婦之禮焉昏義曰天子聽外治后聽内職教順成俗外内和順國家理治此之謂盛德物猶事也事恥臣恥也振猶救也國恥君恥也君臣之行有可恥者禮足以救之足以興復之音義【分扶問反治直吏反下同行下孟反下君之行同】孔子遂言曰昔三代明王之政必敬其妻子也有道妻也者親之主也敢不敬與子也者親之後也敢不敬與君子無不敬也敬身為大身也者親之枝也敢不敬與不能敬其身是傷其親傷其親是傷其本傷其本枝從而亡三者百姓之象也身以及身子以及子妃以及妃君行此三者則愾乎天下矣大王之道也如此則國家順矣注愾猶至也大王居豳為狄所伐乃曰土地所以養人也君子不以其所養害所養乃去之岐是言百姓之身猶吾身也百姓之妻子猶吾妻子也不忍以土地之故而害之去之而王迹興焉音義【妃芳非反愾許乞反又許氣反大音㤗注同豳彼貧反】疏【正義曰此一節明哀公問政之事并問為政何以必須親迎孔子對之三事今各隨文解之孔子侍坐於哀公者謂哀公命孔子坐而侍之因問以為政之事自此以下終篇末皆侍坐時言也此云侍坐則以前問者非侍坐時也當立而與之言也百姓之徳也者徳謂恩徳謂福慶之事言君今問此人道之大欲優恤於下是百姓受其福慶公曰寡人雖無似也者無似猶言不肖也肖亦似也哀公謙退言己愚蔽無能似類賢人也願聞所以行三言之道者則上經夫婦别父子親君臣嚴是也古之為政愛人為大者人為國本足以為政之道愛養民人為大所以治愛人禮為大者人有禮則生所以治理愛人非禮不可故禮為大所以治禮敬為大者禮以敬為主故欲治禮者則先須敬故敬為其大也敬之至矣大昏為大者敬有大小若敬至極之中大昏為大大昏謂天子諸侯之昏也大昏至矣者美大昏是敬中至極也大昏既至冕而親迎親之也者上親猶自也下親親愛也言大昏既是至敬故國君雖尊而服其冕服以自迎也所以自迎者欲親此婦也故云親之也親之也者親之也謂所以親此婦人欲使婦人亦親己也是故君子興敬為親者言君子冕而親迎興起敬心為欲相親也舍敬是遺親也者若不冕而親迎則是捨夫敬心是遺棄相親之道也弗愛不親者若夫不愛重不自親迎則夫婦之情不相親愛矣弗敬不正者若夫不冕服親迎是不敬於婦則室家之道不正矣愛與敬其政之本與者愛謂親愛則仁也敬謂尊敬則義也是仁義為政教之本也冕而親迎不已重乎者冕則祭服也天子則衮冕諸侯以下各用助祭之服故士昏禮主人爵弁服是也已猶大也君身著祭服而親迎不亦太重乎固不固者上固是鄙固下固故也言寡人由鄙固之故所以得聞此言由其固陋殷重問之故得聞此言皇氏用王肅之義二固皆為固陋上固言己之固陋下固言若不鄙固則不問不問焉得聞此言哉寡人欲問不得其辭請少進者言寡人更欲問所疑之事不能得其所問之辭請孔子少進言使簡約易了内以治宗廟之禮足以配天地之神明者謂君祼獻后夫人亞獻之屬是治宗廟之禮也天地謂日月也夫配日婦配月注引禮器文是也出以治直言之禮足以立上下之敬者直正也若夫婦出在於外治理正直言教之禮足以立君臣上下之恭敬也則注引昏義文是也物恥足以振之者物事也振救也謂臣之職事有可恥愧者其禮足以救之國恥足以興之者謂君於治國有可恥愧其禮足以興起之也為政先禮禮其政之本與者言欲為國家之政先行於禮禮謂夫婦之道内則治宗廟配天地外則施政教立上下故為政教之本與孔子至順矣者上經孔子答哀公以問政之事遂更廣言三代明王為政之道敬其妻子及敬其身乃可施政教於天下言敬其妻子也有道者謂三代敬其妻子必有道理故言有道也妻也者親之主也言妻所以供粢盛祭祀與親為主故云親之主也三者百姓之象也者謂身也子也妃也若愛百姓先須敬身及子及妃乃能及百姓故云百姓之象也身以及身子以及子妃以及妃者此言百姓之象能愛己身則以及百姓之身能愛己子則以及百姓之子能愛已妃則以及百姓之妃是身與妻子還是百姓身與妻子故云百姓之象也前汎言故云妻此論人君治國政故云妃君行此三者則愾乎天下矣大王之道也者言人君行此三事從近而能廣至於天下矣唯大王能然故云大王之道也如此國家順矣者既能愛百姓之身及妻子如似己身及己之妻子也則天下懷徳無不順從故云國家順矣注正義曰昏禮迎婦二傳不同春秋公羊説自天子至庶人皆親迎左氏説天子至尊無敵故無親迎之禮諸侯有故若疾病則使上卿迎上公臨之許氏謹案髙祖時皇大子納妃叔孫通制禮以為天子無親迎從左氏義也駮之云大姒之家在渭之涘文王親迎於渭即天子親迎明文也引禮記冕而親迎繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主非天子則誰乎如鄭此言從公羊義也又詩説云文王親迎於渭紂尚南面文王猶為西伯耳以左氏義為長鄭駮未定先聖周公也者以哀公所問當問己諸侯唯魯出周公故解先聖為周公又魯得郊天故云天地宗廟社稷之主若異義駮所云則以先聖及天地據天子以事含兩義故彼此各舉一邊愾音近憩憩為息息是至之義故云愾猶至也云大王居豳為狄所伐者毛詩傳云案詩稱大王居豳狄人侵之事之以皮幣不得免焉事之以犬馬不得免焉事之以珠玉不得免焉乃屬其耆老而告之曰狄人之所欲吾土地吾聞之土地所以養人君子不以其所養人而害人遂去之邑於岐山之下毛傳所引者皆孟子文又莊子及呂氏春秋稱大王亶父曰與人之兄居而殺其弟與人之父居而殺其子吾不忍也且吾聞之不以其所養害所養於是乃策杖而去民相隨而從之遂成國於岐山之下又書傳略説云事之以菽粟貨財狄人攻而不止遂䇿杖而去國人束脩奔走而從者三千成止而民成三千户之邑也此注君子不以其所養害所養取莊子呂氏春秋文也】 　　公曰敢問何謂敬身孔子對曰君子過言則民作辭過動則民作則君子言不過辭動不過則百姓不命而敬恭如是則能敬其身能敬其身則能成其親矣注則法也民者化君者也君之言雖過民猶稱其辭君之行雖過民猶以為法疏【正義曰以前經對哀公為政在於敬身故此經公問敬身之事孔子對以敬身之理君子過言則民作辭者以君為民表下之所從假令過誤出言民猶法之稱作其辭過動則民作則者君子假令過誤舉動而民作其法則所以君子出言不得過誤其辭舉動不得過誤法則】 　　公曰敢問何謂成親孔子對曰君子也者人之成名也百姓歸之名謂之君子之子是使其親為君子也是為成其親之名也已孔子遂言曰古之為政愛人為大不能愛人不能有其身不能有其身不能安土不能安土不能樂天不能樂天不能成其身注有猶保也不能保身者言人将害之也不能安土動移失業也不能樂天不知己過而怨天也音義【樂天音洛下及注同怨於元反又於願反】疏【正義曰前經對哀公敬身則能成親故此經明公更問敬身之事何以成親夫子答以成親之義遂廣明成身之理君子也者人之成名也者言凡謂之君子者人之成就美名王肅云君上位子下民百姓歸之名謂之君子之子者言己若能敬身則百姓歸己善名謂己為君子所生之子是己之脩身使其親有君子之名是脩身成其親也不能有其身不能安土者既不能汎愛於人人則害之故不能保有其身避其禍害流移失業是不能安土不能樂天者身既失業不知己過所招乃更怨天是不能愛樂於天也不能成其身者既不能樂天不自知其罪将謂天之濫罰罪惡之事無所不為是不能成其身】 　　公曰敢問何謂成身孔子對曰不過乎物注物猶事也疏【正義曰以前經對哀公以成身故此經明公問成身夫子答以成身之事不過乎物者過謂過誤物事也言成身之道不過誤其事但萬事得中不有過誤則諸行竝善是所以成身也】 　　公曰敢問君子何貴乎天道也孔子對曰貴其不已如日月東西相從而不已也是天道也不閉其久是天道也無為而物成是天道也已成而明是天道也注已猶止也是天道也者言人君法之當如是也日月相從君臣相朝㑹也不閉其久通其政教不可以倦無為而成使民不可以煩也已成而明照察有功音義【朝直遥反炤音照本亦作照】疏【正義曰以前經孔子對以成身之事公更無疑更改問君子何貴乎天道孔子又答以貴天道之事如日月東西相從而不已也是天道也者言天體無形運行不息如似日月東西相從而不休己是天道也人君設法當則上天之道君臣朝㑹徃来不己也不閉其久是天道也者言天開生萬物不使閉塞其能久長是天道也謂人君施政當則天道施為政教開通萬物而能長久不懈倦也故云是天道也無為而物成是天道也者言春生夏長無見天之所為而萬物得成是天道謂人君當則天道以徳潛化無所營為而天下治理故云是天道也已成而明是天道也者言天之生物已能成就而功之明著是天道人君當則天道化民治理而功成太平故云是天道也】 　　公曰寡人憃愚冥煩子志之心也注志讀為識識知也冥煩者言不能明理此事子之心所知也欲其要言使易行音義【憃始容反徐昌容反又湯邦反一音丁絳反字林丑凶反又丑絳反愚也冥莫亭反徐亡定反志依注音識徐音試易以豉反】孔子蹴然辟席而對曰仁人不過乎物孝子不過乎物是故仁人之事親也如事天事天如事親是故孝子成身注蹴然敬貌物猶事也事親事天孝敬同也孝經曰事父孝故事天明舉無過事以孝事親是所以成身音義【蹴子六反又在育反辟音避】疏【正義曰前經明天道之事人君當則之無己公欲孔子要陳所行何事能得如天不已孔子答以所行不己之事寡人憃愚者是哀公謙退言己惷然愚蔽無所了解冥煩子志之心也皇氏云子志夫子之志志是知也言我之心冥煩不能明理此事子心所知也今謂志是識知也言孔子識知廣博故己欲使夫子出要言以示己孔子蹴然辟席而對曰者以公謙退故蹴然恭敬辟席而起對仁人不過乎物者物事也言仁徳之人不過失於其事言在事無過失也孝子不過乎物者言孝子事親亦於事無過也是故仁人之事親也如事天者言仁人事親以敬如以事天相似言敬親與敬天同事天如事親者言仁人事天以孝愛如人事親孝愛相似言愛親與愛天同是故孝子成身者上稱仁人則孝子也據其汎愛則稱仁人據其事親則稱孝子内則孝敬於父母外則孝敬於天地其間無所不行孝敬故云孝子成身也】 　　公曰寡人既聞此言也無如後罪何注既聞此言也者欲勤行之也無奈後日過於事之罪何為謙辭孔子對曰君之及此言也是臣之福也注善哀公及此言此言善言也疏【正義曰此一節明哀公問事畢有謙退之辭孔子答以君懼後罪是臣之福也無如後罪何者如奈也言寡人以聞子之言勤力而行但己之才弱無奈後日過於其事而有罪戾何是謙退之辭】仲尼燕居 　　仲尼燕居子張子貢言游侍縱言至於禮注言游言偃子游也縱言汎説事音義【燕於見反汎芳劒反】子曰居女三人者吾語女禮使女以禮周流無不徧也注居女三人者女三人且坐也使之坐凡與尊者言更端則起音義【女音汝後同本亦作汝語魚據反下及注語女皆同徧音遍】疏【正義曰此一節論問更端三子陪侍夫子欲語以禮之大綱縱言至於禮者縱謂放縱仲尼與三子等放縱廣言汎説諸事遂至於禮使女以禮周流無不徧也周流謂周旋流轉言我使女等恒以禮周旋流轉無不徧於天下】 　　子貢越席而對曰敢問何如注對應也子曰敬而不中禮謂之野恭而不中禮謂之給勇而不中禮謂之逆子曰給奪慈仁注奪猶亂也巧言足恭之人似慈仁實鮮仁特言是者感子貢也子貢辯近於給音義【中丁仲反下同給音急徐渠急反又其劫反下同足将注反又如字鮮仙淺反近附近之近】疏【正義曰此一節明子貢問禮辯而不讓夫子因感而喻之言若不中禮則於事為失敬而不中禮謂之野者野謂鄙野雖有恭敬而不合禮是謂鄙野之人無所知也恭而不中禮謂之給者給謂㨗給便辟足恭而不合禮是謂㨗給足恭之貌勇而不中禮謂之逆逆謂逆亂雖有壯勇而不合禮則為逆亂子曰給奪慈仁者言㨗給之人貌為恭敬似慈愛寛仁而實不慈仁但其貌奪亂真慈仁也故注云特言是者感子貢也子貢辯近於給】 　　子曰師爾過而商也不及子產猶衆人之母也能食之不能教也注過與不及言敏鈍不同俱違禮也衆人之母言子產慈仁多不矜莊又與子張相反子産嘗以其乘輿濟冬渉者而輿梁不成是慈仁亦違禮音義【食音嗣敏鈍徒遜反乘繩證反又如字】疏【正義曰以上經子貢辯而㨗給不中於禮故此經因明不中禮之人亦言子張之過子夏不及子產之恩惠不能教也子產猶衆人之母也者言父義母慈父能教而不能愛母則能愛而不能教言子産若衆人之母但能恩愛食之不能嚴厲教之注正義曰敏鈍不同者師也過是於事敏疾商也不及是於事遲鈍故言敏鈍不同云子產嘗以其乘輿濟冬渉者而輿梁不成者孟子云子產聽鄭國之政以其乘輿濟人於溱洧孟子曰惠而不知為政歳十一月徒杠成十二月輿梁成民未病渉也是鄭約孟子為注既言十一月十二月明是濟冬渉也】 　　子貢越席而對曰敢問将何以為此中者也子曰禮乎禮夫禮所以制中也注禮乎禮唯有禮也 　　子貢退言游進曰敢問禮也者領惡而全好者與子曰然注領猶治也好善也音義【與音餘下無相與同】然則何如子曰郊社之義所以仁鬼神也嘗禘之禮所以仁昭穆也饋奠之禮所以仁死䘮也射郷之禮所以仁鄉黨也食饗之禮所以仁賔客也注仁猶存也凡存此者所以全善之道也郊社嘗禘饋奠存死之善者也射鄉食饗存生之善者也郊有后稷社有句龍音義【昭穆章遙反穆亦作繆音同食饗音嗣注同句古侯反】子曰明乎郊社之義嘗禘之禮治國其如指諸掌而已乎是故以之居處有禮故長幼辨也以之閨門之内有禮故三族和也以之朝廷有禮故官爵序也以之田獵有禮故戎事閑也以之軍旅有禮故武功成也是故宫室得其度量鼎得其象味得其時樂得其節車得其式鬼神得其饗䘮紀得其哀辨説得其黨官得其體政事得其施加於身而錯於前凡衆之動得其宜注治國指諸掌言易知也郊社嘗禘尊卑之事有治國之象焉辨别也三族父子孫也凡言得者得法於禮也量豆區斗斛也味酸苦之屬也四時有所多及獻所宜也式謂載也所載有尊卑辨禮之説謂禮樂之官教學者黨類也體尊卑異而合同音義【錯七故反本又作措後同】子曰禮者何也即事之治也君子有其事必有其治治國而無禮譬猶瞽之無相與倀倀乎其何之譬如終夜有求於幽室之中非燭何見若無禮則手足無所措耳目無所加進退揖讓無所制是故以之居處長幼失其别閨門三族失其和朝廷官爵失其序田獵戎事失其䇿軍旅武功失其制宫室失其度量鼎失其象味失其時樂失其節車失其式鬼神失其饗䘮紀失其哀辨説失其黨官失其體政事失其施加於身而錯於前凡衆之動失其宜如此則無以祖洽於衆也注凡言失者無禮故也策謀也祖始也洽合也言失禮無以為衆倡始無以合和衆音義【治直吏反下其治治國竝同瞽音古相息亮反倀勑良反無見貌策初革反為衆于偽反又如字倡尺亮反】疏【正義曰此一節明子游問禮夫子為説禮之事凡有三節各隨文解之領惡而全好者與領治也好善也與是語辭子游問禮之為體治去惡事而留全善事者與子曰然然如是夫子答以禮之為意如是領惡全善也然則何如者子游既聞夫子稱治惡全好之事更問夫子治惡全好之事如何子曰郊社之義所以仁鬼神也者仁謂仁恩相存念也郊社之祭所以存念鬼神也饋奠之禮所以仁死䘮也者謂人之初死設此饋食之奠所以存念死䘮此以上皆是存留死事之善者善事既全則惡事除去也射鄉之禮所以仁鄉黨者射謂鄉射鄉謂鄉飲酒也禮鄉黨中有鄉射有鄉飲酒者存鄉黨故也然射在鄉上者欲明鄉射與鄉飲酒别也此仁鄉黨及下仁賔客皆是存生之善者也子曰至其宜者前經明郊社等之禮各有所由故此經更廣明郊社嘗禘明而用之則有功也又廣明諸禮所用有功之事治國其如指諸掌而已乎者郊社所以祭天地嘗禘所以祭宗廟皆是事之難者若能明之得理則治之諸事其如指掌中之物言其易了是故宫室得其度者前經以説明乎郊社嘗禘治國如指物於掌中此以下明治國諸事各得其所宫室得其度者度謂制度髙下大小得其依禮之度数凡言得者皆得法於禮也量鼎得其象者象謂法象言斛斗之量三牲之鼎各得其制依禮之法象故易繫辭云以制器者尚其象味得其時者謂春酸夏苦之屬得其依禮之時樂得其節者謂樂曲之節車得其式者式載也言所乘之車各得其所載之尊卑鬼神得其饗者謂天神人鬼各得其饗食也䘮紀得其哀者謂五服親疏各得其哀情也辨説得其黨者謂分辨論説詩書禮樂之等各得其黨類不乖事之義理官得其體者體謂容體謂設官分職各得其尊卑之體政事得其施者言布政治事各得其所施之處也加於身而錯於前凡衆之動得其宜者合結用禮之功也錯置也衆謂萬事也以禮加身而錯置行之於前則凡萬事動用皆得其所宜也子曰至衆也者前經明諸事得禮則有其功此經明諸事失禮則其事有害即事之治也者夫子更廣明禮事更自設問云禮者何也即事之治理言萬物之治皆由禮譬猶瞽之無相與倀倀乎其何之者瞽謂無目相謂扶相言治國無禮譬猶瞽者無人扶相倀倀乎何所之適是故以之居處長幼失其别者此以下皆謂無禮有失也飜前經得禮之事也長幼失其别者别即辨也戎事失其策者前云戎事閑也今云失其䇿者䇿謀也若失其謀則不能閒暇也軍旅武功失其制者前云武功成也此云失其制由不成故失制也政事失其施者失施若春行夏令之屬也加於身而錯於前凡衆之動失其宜者以無禮自加而錯於行事故萬事皆失所宜也如此則無以祖洽於衆也者結失禮之惡也祖始也洽合也每事如此則為君上失徳不可為衆人之倡始而使和合者也注正義曰注稱此者解經郊社仁鬼神之義鬼神謂人之鬼神故以后稷句龍言之此鬼神與昭穆死䘮相類故知非陰陽七八九六之鬼神也云三族父子孫也者族屬也從己而言父子孫於己最近云父子孫耳案昏禮三族之不虞鄭注云三族謂父昆弟已昆弟子昆弟與此不同者彼為請期恐有期䘮廢昏故云三族宜據期喪者故與此不同云量豆區斗斛也者案春秋左氏昭三年傳云齊舊四量四升為豆各自其四以登於釡注云四豆為區四區為釡又律歴志云十升為斗十斗為斛是豆區斗斛云四時有所多及獻所宜也者案周禮食醬春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹又獸人云冬獻狼夏獻麋是也云式謂載也者謂車有式以載人故云式猶載也云辨禮之説謂禮樂之官教學者以下别云官得其體政事得其施則此辨説非政事故以為禮樂之官教學者舉禮樂則詩書可知云黨類也者言教學各以其書之義類故云得其黨云體尊卑異而合同者猶人身之有手足手足異於身而共體猶若長官與屬官亦尊卑異而共掌一事】 　　子曰慎聼之女三人者吾語女禮猶有九焉大饗有四焉茍知此矣雖在畝之中事之聖人已兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋下管象武夏籥序興陳其薦俎序其禮樂備其百官如此而后君子知仁焉行中規還中矩和鸞中采齊客出以雍徹以振羽是故君子無物而不在禮矣入門而金作示情也升歌清廟示徳也下而管象示事也是故古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已注猶有九焉吾所欲語女餘有九也但大饗有四大饗謂饗諸侯来朝者也四者謂金再作升歌清廟下管象也事之謂立置於位也聖人己者是聖人也縣興金作也金再作者獻主君又作也下謂堂下也象武武舞也夏籥文舞也序更也堂下吹管舞文武之樂更起也知仁焉知禮樂所存也采齊雍振羽皆樂章也振羽振鷺及雍金作示情也賔主人各以情相示也金性内明象人情也示徳也相示以徳也清廟頌文王之徳示事也相示以事也象武武王之大事也音義【畎古犬反縣音注同闋苦穴反籥音藥中丁仲反下同還音旋齊本又作薺在細在私二反注同更音庚下同鷺音路】子曰禮也者理也樂也者節也君子無理不動無節不作不能詩於禮繆不能樂於禮素薄於徳於禮虛注繆誤也素猶質也歌詩所以通禮意也作樂所以同成禮文也崇徳所以實禮行也王制曰樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉則古之人皆知諸侯之禮樂音義【繆音謬注同行下孟反又如字夏户嫁反大子音㤗下大子下文大平同適丁歴反選宣面反造才早反徐七到反】子曰制度在禮文為在禮行之其在人乎注文為文章所為子貢越席而對曰敢問夔其窮與注見其不逹於禮音義【夔求龜反與音餘】子曰古之人與古之人也逹於禮而不逹於樂謂之素逹於樂而不逹於禮謂之偏夫夔逹於樂而不逹於禮是以傳於此名也古之人也注素與偏俱不備耳夔逹於樂傳世名此賢人也非不能非所謂窮音義【傳丈専反注同】疏【正義曰以前經子游問禮孔子特為説之自此以下孔子總為三人説禮之大意但於禮之内大饗為重故此經特明之今各隨文解之猶有九焉者言上經所説禮外猶有九事焉今為汝説之大饗有四焉者言九事之中兩君相見大饗有四四者謂賔初入門而縣興揖讓而升堂主人獻賔賔飲訖而樂闋是一也賔酢主人金奏作主人飲畢而樂闋是二也至工入升歌清廟是三也歌畢堂下管象武是四也是大饗有四焉茍知此矣雖在畝之中事之聖人己者茍誠也謂誠能知此四事其身雖在畝之中衆人奉而事之立置於位戴以為君聖人己者己謂語辭言如此者是聖人也兩君相見揖讓而入門者諸侯来朝兩君相見揖讓而入門入門而縣興者謂鐘磬興而動作謂金奏作也揖讓而升堂升堂而樂闋者賔主及階揖讓升堂主人獻賔賔卒爵而樂闋是大饗之一也又於此之後賔酢主君而縣興主君飲畢而樂闋是大饗之二也鄭注所謂金再作是也下管象武者謂升歌清廟是大饗之三也堂下管中吹象武之曲是大饗之四也但此下管象武之上少升歌清廟之一句下文既詳故於此畧之夏籥序興者夏籥謂大夏文舞之樂以象武次序更遞而興於是陳列薦俎次序禮樂備具百官從夏籥序興至此重贊揚在上之事如此而后君子知仁焉者仁猶存也君子見上大饗四焉知禮樂所存在也行中至振羽者是大饗四禮之外加有此五事總為九也但以前四事義廣意深故特明於上此之五事折旋揖讓其理淺露故别於下行中規者謂曲行配前為第五還中矩者謂方行也通為六也和鸞中采齊者采齊樂章名言和鸞之聲中采齊之曲謂出門迎賔之時通前為七也客出以雍者雍詩樂章名也言客出之時歌雍以送之通前為八也徹以振羽者振羽即振鷺詩亦樂章名也言禮畢徹器之時歌振鷺也通為九也是故君子無物而不在禮矣者言無事不在禮萬事皆在於禮也入門而金作示情者謂賔入門之後至主人飲畢而金鐘之聲再度興作金性内明主人獻賔而金作是主人示賔以恩情賔酢主人而金作是賔示主人以敬情覆上縣興之文也升歌清廟示徳也者清廟頌文王之徳故云示徳也此覆説上文但前文略而不載也下而管象示事也者象謂武王伐紂之樂事謂王業之大事故下管象武示王業之事也此覆釋前文下管象武也古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已者言古之君子相㑹朝不必親自以事相與丁寕而言但以禮樂微相示語依違而已子曰至禮虚者以前經大饗有禮樂之事故此經申明禮樂之義理謂道理言禮者使萬事合於道理也樂也者節也者節制也言樂者使萬物得其節制君子無理不動無節不作者言古之君子若無禮之道理不妄興動無樂之節制不敢興作不能詩於禮繆者以詩能通逹情意得則行禮審正若不能習詩則情意隔絶於禮錯繆言行禮必須詩不能樂於禮素者素謂質素以樂能有音聲綴兆干戚文飾於禮若不能習樂則於禮樸素薄於徳於禮虛者言内心厚於其徳則外充實若内心淺薄於徳則於外禮空虛言行禮必須徳言此經雖禮樂竝陳徳是百行之本樂是禮中之别故明禮須詩樂及徳乃為善也子曰至人乎者前經明禮為諸事之本此經明行禮在人制度在禮者言國家尊卑上下制度存在於禮文為在禮者人之文章所為亦在於禮言禮為制度文章之本行之其在人乎者言能行其禮全在人乎謂人能行禮也子貢至人也者前經孔子稱唯人能行禮子貢唯聞夔之善樂不聞夔之逹禮意謂夔身全不解禮故越席而對夫子云敢問此夔於禮其窮困與子曰古之人與者言今人解樂則全不知禮夔是古之人與但不曉逹於禮耳非全不知也古之人也逹於禮而不逹於樂謂之素者古與今異古之人也明逹於禮而不甚明逹於樂者但謂之樸素不備具耳不得稱於樂為窮逹於樂而不逹於禮謂之偏者言古之人但明逹於樂而不甚明逹於禮者謂之偏半而不備耳非是於禮為窮夫夔逹於樂而不逹於禮是以傳於此名也言夔禮樂兼有但樂優於禮故特通逹於樂不甚通逹於禮是以傳於此賢名流於後世若全不解禮何以傳於此名也古之人世更重美夔云是古之人與今之人别也若今人逹於樂而不逹於禮者則全不知禮也注正義曰大饗謂饗諸侯来朝者也經云兩君相見故知是饗諸侯来朝謂鄰國相㑹也云四者謂金再作升歌清廟下管象也者是数大饗有四之事金再作是二也升歌清廟是三也下管象武是四也云事之謂立置於位也者以經先云大饗有四焉乃云事之故鄭注亦先数四事乃解事之也而皇氏以夏籥序興與下管象武合為一為大饗之事四今鄭数四事直云下管象武不数夏籥序興又經云金作示情清廟示徳下管示事不論夏籥皇氏通数夏籥其義非也云縣興金作也者解經入門而縣興謂金奏第一作也案大射禮賔及庭奏肆夏至主人獻賔賔再拜受爵樂闋是金一作也但大射以臣為賔故及庭始金奏若鄰國君来入門即金奏也云金再作者獻主君又作也者案大射禮主人獻賔之後主人洗象觚獻于公公拜受爵乃奏肆夏公卒爵而樂闋大射禮謂臣為主而獻君若兩君相見則賔獻主君故獻主君又作也云堂下吹管舞文武之樂更起也者以經云下管象武即云夏籥序興是初時管中吹象武之曲已後與夏籥文舞更遞而作故云舞文武之樂更起也云采齊雍振羽皆樂章者以雍是詩篇名振羽即振鷺故知與采齊之等皆是樂章之名也云象武武王之大事也者以此象武與清廟相對清廟是文王之詩故知象武是武王之樂案周頌維清奏象舞也注云武王制焉盧解大饗有九者揖讓而入門一也入門而縣興二也揖讓而升堂三也升堂而樂闋四也下管象武五也夏籥序興六也陳其薦俎七也序其禮樂八也備其百官九也王肅以為大饗九者其下五事與鄭同又以揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂為一也升堂而樂闋二也下管象武夏籥序興三也陳其薦俎序其禮樂備其百官為四也添下五事為九也引王制者明上從天子下至國之俊選皆須禮樂而成證經之君子無理不動無節不作也云皆知諸侯之禮樂者以前經大饗是兩君相見諸侯禮樂之事此經申説前經云君子無理不動故知尊卑皆是諸侯之禮樂素與偏俱不備耳者言素之與偏俱是不具非是全不知也故稱耳以結之云非不能非所謂窮者言夔非是不能行禮但不特通逹非謂全不知於禮為窮困也故虞書舜命伯夷典朕三禮伯夷讓夔是夔知禮也而皇氏以逹為掌言夔掌樂不掌禮逹訓為掌於義無文又與鄭注意乖其義非也】 　　子張問政子曰師乎前吾語女乎君子明於禮樂舉而錯之而已注言禮樂足以為政也錯猶施行也音義【師乎絶句】子張復問子曰師爾以為必鋪几筵升降酌獻酬酢然後謂之禮乎爾以為必行綴兆興羽籥作鐘鼓然後謂之樂乎言而履之禮也行而樂之樂也君子力此二者以南面而立夫是以天下大平也諸侯朝萬物服體而百官莫敢不承事矣禮之所興衆之所治也禮之所廢衆之所亂也目巧之室則有奥阼席則有上下車則有左右行則有隨立則有序古之義也室而無奥阼則亂於堂室也席而無上下則亂於席上也車而無左右則亂於車也行而無隨則亂於塗也立而無序則亂於位也昔聖帝眀王諸侯辨貴賤長幼逺近男女外内莫敢相踰越皆由此塗出也注服體體服也謂萬物之符長皆来為瑞應也衆之所治衆之所以治也衆之所亂衆之所以亂也目巧謂但用巧目善意作室不由法度猶有奥阼賓主之處也自目巧以下古今常事不可廢改也音義【復扶又反鋪普胡反徐音孚樂之音洛又音岳治直吏反注同奥字又作隩烏報反阼才故反符長丁丈反隐義云符謂甘露醴泉之屬長謂麟鳳五靈之屬應應對之應徐於甑反處昌慮反】三子者既得聞此言也於夫子昭然若發矇矣注乃曉禮樂不可廢改之義也音義【昭章遙反徐之紹反明也矇音蒙矣本亦無矣字】疏【正義曰舉而錯之而已者錯行也言為政之道明於禮樂興舉而錯行之言為政在此而己言而履之禮也者言為禮之體不在於几筵升降酬酢乃謂之禮但在乎出言履踐行之謂之禮也行而樂之樂也者言樂不在於羽籥鐘鼓乃謂之樂但在乎身之行天下愛樂謂之樂也君子力此二者力謂勉力也言君子勉力勤行此二者禮樂之事則天下太平萬物服體者服謂屈服體謂形體言飛走動植之物而皆来為瑞應也目巧之室則有奥阼者言但用目凖視巧思存意雖不由法度猶有奥阼賔主之處不可不有也席則有上下者言布席之時不可無上下車則有左右者言乘車之時不可無左右行則有隨者謂少者在後相隨立則有序者謂竝立則有次序古之義也者自古以来禮樂之意室而無奥阼則亂於堂室也上言得禮則治自此以下言失禮則亂故凖上文皆由此塗出也者由從也塗道也道謂禮樂言古之聖帝明王所以能使貴賤長幼逺近男女殊别外内莫敢相踰越者皆由此禮樂塗道出其此事也注正義曰謂萬物之符長者符謂甘露醴泉之屬長謂五方瑞應之長也云奥阼賔主之處也者爾雅云西南隅謂之奥奥之外則有賔位所在東階謂之阼故曰賔主之處云自目巧以下古今常事不可廢改也言經中目巧以上論説禮樂之事或質文沿革隨時變改自目巧以下尊卑上下萬代恒行故云古今常事不可廢改也】 　　禮記注疏卷五十 　　禮記注疏卷五十考證 　　經解○【臣召南】按以六籍為經其名目始於此周易疏論誰加經字曰子夏傳雖分為上下二篇未有經字經字是後人所加不知誰始案前漢孟喜易本云分上下二經是孟喜之前已題經字此篇是後儒所記本非孔門諸弟子所為或是秦漢間人撰述未可知也 　　入其國其教可知也○王氏曰孔子時春秋之筆削未出又曰加我數年五十以學易性與天道不可得聞豈遽以易教人哉所以教人者多言詩書執禮耳且其言愚誣奢賊煩亂之失亦豈經使之然哉此决非孔子之言 　　孔子曰安上治民莫善於禮此之謂也疏從篇首孔子曰至此長幼有序皆是孔子之辭記者錄之而為記○【臣召南】按疏云云非也此篇實非孔子語觀此文又引孝經可知語由記者結撰矣陳澔謂篇首孔子曰記者述孔子之言是故隆禮由禮以下疑是記者之言故引孝經孔子言以結之恐亦未然也或者入其國其教可知也二句本係聖言記者遂敷衍以成篇耳 　　易曰君子慎始差若豪氂繆以千里疏此易繫辭文也○【臣召南】按繫辭無此文漢書司馬遷傳引下二句顔師古曰今之易經及彖象繫辭並無此語易緯則有之盖易象之别記者也孔氏此疏殊誤 　　哀公問公曰寡人固不固【句】焉得聞此言也【句】○此注疏讀也陳澔讀寡人固【句】不固【讀】焉得聞此言也【句】 　　出以治直言之禮注直猶正也正言謂出政教也○集説曰直言二字當作朝廷 　　疏駁之云太姒之家在渭之涘○【臣召南】按在渭之涘上脱在洽之陽四字詩疏亦引康成此駁可証又毛詩傳云按詩稱太王居豳○按此緜之詩毛傳也原文直云古公處豳 　　又國人束脩奔走而從者三千成止而民成三千户之邑也○【臣召南】按詩疏引書傳畧説較詳字句亦稍異彼疏云國人束脩奔而從之者三千乘一止而成三千户之邑也文義甚明此疏成字係乘字之訛止字上又脱一字遂不可解 　　公曰寡人憃愚【句】冥煩子志之心也【句】○此注疏讀也集説讀憃愚冥煩【句】子志之心也【句】志讀如字 　　仲尼燕居下管象武疏按周頌維清奏象舞也注云武王制焉○【臣召南】按此文與文王世子明堂位祭統同明堂位注云象謂周頌武也毛詩疏辨下管象武不指維清之詩説甚明了何故於此篇又以維清之序為據彼此乃自相矛盾乎疑此疏武王制焉之下尚有辨論而刊夲脱失耳 　　禮記注疏卷五十考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷五十一 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　孔子閒居 　　孔子閒居子夏侍子夏曰敢問詩云凱弟君子民之父母何如斯可謂民之父母矣注凱弟樂易也音義【凱本又作愷又作豈邱在反注同弟本又作悌徒禮反注同樂音洛易以豉反】孔子曰夫民之父母乎必逹於禮樂之原以致五至而行三無以横於天下四方有敗必先知之此之謂民之父母矣注原猶本也横充也敗謂禍烖也音義【烖音災】疏【正義曰但此篇子夏之問大略有二從此至施于孫子問民之父母之事自三王之徳参於天地以下問三王之徳何以参於天地以終篇末但上節問民之父母以致五至而行三無子夏覆問五至三無之事今各随文解之詩云凱弟君子民之父母者此詩大雅泂酌之篇美成王之徳凱樂也弟易也謂成王行此樂易之徳為民之父母何如斯可謂民之父母矣者子夏舉此詩義而問夫子欲為何事得為民之父母四方有敗必先知之者以聖人行五至三無通幽達㣲無所不悉觀其萌兆觀㣲知著若見其積惡必知久有禍災故云四方有敗必先知之若為民父母者當須豫知禍害使民免罹於禍故為民之父母然四方有福亦先知之必云四方有敗者此主為民除害為夲故舉敗言之】子夏曰民之父母既得而聞之矣敢問何謂五至孔子曰志之所至詩亦至焉詩之所至禮亦至焉禮之所至樂亦至焉樂之所至哀亦至焉哀樂相生是故正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也志氣塞乎天地此之謂五至注凡言至者至於民也志謂恩意也言君恩意至於民則其詩亦至也詩謂好惡之情也自此以下皆謂民之父母者善推其所有以與民共之人耳不能聞目不能見行之在胷心也塞满也音義【哀樂音洛舊音岳傾耳音頃好惡並如字一音上呼報反下烏路反】疏【正義曰此經子夏問五至之事孔子為說五至之理志之所至詩亦至焉者志謂君之恩意之志所至謂恩意至極於民詩者歌詠歡樂也君之恩意既至於民故詩之歡樂亦至極於民詩之所至禮亦至焉者君既能歡樂至極於民則以禮接下故禮亦至極於民焉禮之所至樂亦至焉者既禮能至極於民必為民之所樂故樂亦至極於民焉樂之所至哀亦至焉者君既與民同其歡樂若民有禍害則能悲哀憂恤至極於下故云哀亦至焉哀樂相生者言哀生於樂故上云樂之所至哀亦至焉凡物先生而後死故先樂而後哀哀極則生於樂是亦樂生於哀故云哀樂相生此言哀之與樂及志與詩禮凡此五者皆與民共之是故正明目而視之不可得而見也傾耳而聼之不可得而聞也者以此五者君與民上下同有感之在於胷心外無形聲故目不得見耳不得聞志氣塞乎天地者塞满也人君既與民五事齊同上下俱有是人君志氣塞滿天地此之謂五至者所以能致如此者由行五至之道故云此之謂五至注正義曰云凡言至者謂經中五事至者也云至於民也者君行五事至極於民云志謂恩意也者但志兼善惡此志下極於民故知是恩意也云詩謂好惡之情也者詩者詠歌所好者則美之所惡者則刺之是詩有好惡之情也君之與民上下共同故經云詩亦至焉云自此以下皆謂民之父母者謂自此志之所至以下五事皆是民之父母所行也云善推其所有以與民共之者謂推其己之所有亦欲民之俱有若己欲恩愛民亦欲㤙愛己有好惡民亦有好惡己欲禮樂民亦欲禮樂己欲哀恤民亦欲哀恤是推己所有與民共之也】 　　子夏曰五至既得而聞之矣敢問何謂三無孔子曰無聲之樂無體之禮無服之喪此之謂三無子夏曰三無既得略而聞之矣敢問何詩近之注於意未察求其類於詩詩長人情音義【近附近之近長丁丈反】孔子曰夙夜其命宥密無聲之樂也威儀逮逮不可選也無體之禮也凡民有喪匍匐救之無服之喪也注詩讀其為基聲之誤也基謀也密静也言君夙夜謀為政教以安民則民樂之此非有鐘鼓之聲也逮逮安和之貌也言君之威儀安和逮逮然則民傚之此非有升降揖讓之禮也救之賙恤之言君於民有喪有以賙恤之則民傚之此非有衰絰之服音義【其命依注音基宥音又逮大計反注同選宣面反匍音扶又音蒲匐音服又蒲北反傚胡孝反賙音周衰七雷反絰大結反】疏【正義曰此一節子夏問三無之事夫子答以三無子夏意猶未曉更問何詩近之夫子答以所近之詩以開子夏之意無聲之樂無體之禮無服之喪此三者皆謂行之在心外無形状故稱無也孔子曰夙夜基命宥密無聲之樂也者此詩周頌昊天有成命之篇其詩云在上昊天有成實之命二后受之謂文武二君承受之成王不敢康言文武成此王功不敢康寜夙夜基命宥密者夙早也夜暮也基始也命信也宥寛也密静也言文武早暮始信順天命行寛仁静之化今此言以基為謀言早夜謀為政教於國民得寛和寜静民喜樂之於是無鐘鼓之聲而民樂故為無聲之樂也威儀逮逮不可選也者此詩風栢舟之篇刺衛頃公之詩言仁人不過其威儀逮逮然安和不可選數有威可畏有儀可象民則傚之非有升降揖讓之禮故為無體之禮也凡民有喪匍匐救之者此詩風谷風之篇婦人怨夫棄薄之辭也言凡人之家有死喪鄰里匍匐徃救之此記謂人君見民有死喪則匍匐徃賙救之民皆倣傚之此非有衰絰之服故云無服之喪也】 　　子夏曰言則大矣美矣盛矣言盡於此而已乎孔子曰何為其然也君子之服之也猶有五起焉注言盡於此乎意以為説未盡也服猶習也君子習讀此詩起此之義其説有五也子夏曰何如孔子曰無聲之樂氣志不違無體之禮威儀遲遲無服之喪内恕孔悲無聲之樂氣志既得無體之禮威儀翼翼無服之喪施及四國無聲之樂氣志既從無體之禮上下和同無服之喪以畜萬無聲之樂日聞四方無體之禮日就月將無服之喪純徳孔明無聲之樂氣志既起無體之禮施及四海無服之喪施于孫子注不違者只不違君之氣志也孔甚也施易也從順也畜孝也使萬之民競爲孝也就成也將大也使民之傚禮日有所成至月則大矣起猶從也音義【施及以豉反下同畜許六反聞音問下令聞并注同施易也並以豉反】疏【正義曰此一節言子夏既聞三無意以説義未盡故孔子更為説三種之無猶有五種起發之事孔子曰何謂其然也者子夏既聞孔子之言猶疑其未盡故更問夫子而夫子答云何為其然然猶如是言何為如是盡也言其義猶未盡君子之服之也猶有五起焉者服習也言君子習此三無猶有五種起發其義言猶有五種翻覆説其義興起也無聲之樂氣志不違者此以下五節從輕以漸至於重初言不違民但不違君之志氣二云志氣既得言君之志氣得於下三云既從民所從也四云日聞四方及於逺也五云既起是既發起也是從㣲至著威儀遲遲者初時但舒遲而已二則威儀翼翼而恭敬三則上下和同無不從也四則日就月將漸興進也五則施及四海所及逺也内恕孔悲者初則親族之内悲哀其處近也二則施及四國所被逺也三則以畜萬皆為孝也四則純徳孔明益甚也五則施于孫子垂後世也注正義曰孔甚釋言文畜孝祭統云孝者畜也故畜為孝也】 　　子夏曰三王之徳參於天地敢問何如斯可謂參於天地矣孔子曰奉三無私以勞天下注三王謂禹湯文王也參天地者其徳與天地為三也勞勞來音義【勞力報反注及下同來力代反】子夏曰敢問何謂三無私孔子曰天無私覆地無私載日月無私照奉斯三者以勞天下此之謂三無私其在詩曰帝命不違至于湯齊湯降不遲聖敬日齊昭假遲遲上帝是祇帝命式于九圍是湯之徳也注帝天帝也詩讀湯齊為湯躋躋升也降下也齊莊也昭明也假至也祇敬也式用也九圍九州之界也此詩云殷之先君其為政不違天之命至於湯升為君又下天之政教甚疾其聖敬日莊嚴其明道至於民遲遲然安和天是用敬之命之用事於九州謂使王也是湯之徳者是湯奉于無私之徳也音義【昭音照夲亦作照湯齊依注音躋亦作隮子兮反詩如字日人實反齊側皆反注齊莊同詩作躋子兮反假音格注同遲直私反祇諸夷反使王于况反下王天下王功皆同】疏【正義曰自此以徳下至大王之徳一節子夏問三王之徳參於天地夫子答以行三無私之事并明湯及文武三代大王之徳今各随文解之其在詩曰帝命不違至于湯齊者此詩商頌長發之篇美成湯之辭言天帝命此殷家世世行之不違至於成湯乃與天心齊也湯降不遲者降下也言湯降下賢士不遲緩甚能速疾聖敬日齊者言其聖敬之徳日日升進昭假遲遲者昭明也假暇也言湯以昭明寛暇天下之士心遲遲然甚舒緩上帝是祇者上帝天也祇敬也言天於是敬愛之帝命式于九圍者式用也九圍九州之界也言天命湯之用事於九州為天子也詩之夲注如此今此記注意言殷之先君施其政教奉行天命不敢違也至于湯齊者齊躋也躋升也言至於成湯升為國君湯降下政教不遲緩其聖敬之徳日日齊莊昭明也假至也言湯之明徳下至於民遲遲然安和不急疾此與詩注稍殊大略同注正義曰帝天帝者恐有人帝之嫌故曰天帝降下也式用也釋言文假至也祇敬也釋詁文云是湯奉天無私之徳也者以上云奉三無私下即引詩論湯之徳言湯之明徳下降於民遲遲安和是無私之事】 　　天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非教也注言天之施化收殺地之載生萬物此非有所私也無非教者皆人君所當奉行以為政教音義【神氣風霆音廷絶句風霆流形絶句】疏【正義曰前經云奉三無私次論湯徳此經論天地無私聖人則之以為教天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也者言天春生夏長秋殺冬藏以風以雨以霜以露化飬於物聖人則之事事傚法以為教故云無非教也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非教也者神氣謂神妙之氣風霆霆雷也神氣風霆流形謂地以神氣風雷之等流布其形庶物露生庶衆也言衆物感此神氣風霆之形露見而生人君法則此地之生物事事奉之以為教也故云無非教也神氣風霆亦天之所有故春秋云天有六氣此經云天有風雨不偏屬於地今屬於地者其實神氣風霆天地共有春秋冬夏是天之神氣既穪春秋冬夏故於地變言神氣但氣從地出又風著於土雷出於地故神氣風雷偏繫於地】 　　清明在躬氣志如神耆欲將至有開必先天降時雨山川出雲其在詩曰嵩髙維嶽峻極于天維嶽降神生甫及申維申及甫惟周之翰四國于蕃四方于宣此文武之徳也注清明在躬氣志如神謂聖人也耆欲将至謂其王天下之期将至也神有以開之必先為之生賢知之輔佐若天将降時雨山川為之先出雲矣峻髙大也翰幹也言周道将興五嶽為之生賢輔佐仲山甫及申伯為周之幹臣天下之蕃衛宣徳於四方以成其王功此文武之徳也是文王武王奉天地無私之徳也此宣王詩也文武之時其徳如此而詩無以言之取類以明之音義【耆欲市志反注同嵩息忠反嶽音岳峻私俊反翰胡旦反徐音寒蕃方袁反為之于偽反下川為嶽為皆同賢知音智】疏【正義曰此一節明周之文武之徳清明在躬者清謂清静明謂顯著言聖人清静光明之徳在於躬身氣志如神者氣志變化㣲妙如神謂文武也耆欲将至者耆欲謂王位也王位是聖人所貪故云耆欲方欲王天下故云将至有開必先者言聖人欲王天下有神開道必先豫為生賢知之輔佐天降時雨山川出雲者此譬其事猶如天将降時雨山川先為之出雲言文武将王之時豫生賢佐但文武之時無此先生賢佐之詩故孔子引周宣王之時生賢佐之詩以證之其在詩曰嵩髙維嶽峻極于天者此詩大雅嵩髙之篇美宣王之詩嵩然而髙者惟是五嶽其形髙峻至于天惟嶽降神生甫及申者惟此五嶽降此神靈和氣而生甫侯及申伯也以甫侯申伯先祖伯夷掌嶽神有功故嶽神輔助宣王為生申甫也惟周之翰者翰幹也言申伯甫侯為周之楨幹之臣四國于蕃四方于宣者言此申甫為四方之國作蕃屏又於四方宣王之徳化此文武之徳也者詩之所論當此文武之徳以文武無私所得賢臣唯遣為四方蕃屏及四方宣威徳不私為己是文武奉天無私之徳也注正義曰案詩嵩髙之篇甫侯及申伯甫侯謂吕侯也穆王之時訓夏贖刑謂吕侯與申伯俱出伯夷之後掌四岳之祀又詩烝民稱仲山甫之賢與崧髙生甫及申全别此云仲山甫者案鄭志注禮在先未得毛詩傳然則此注在前故以甫為仲山甫在後箋詩乃得毛傳知甫侯申伯同出伯夷之後故與禮别也】 　　三代之王也必先其令聞詩云明明天子令聞不已三代之徳也注令善也言以名徳善聞天乃命之王也不已不倦止也疏【正義曰此一節總結三代以其無私故令聞不已三代之王也必先其令聞者所以王天下者必父祖未王之前先有令聞也詩云明明天子令聞不已者此詩大雅江漢之篇美宣王之詩明明天子謂宣王也令善聲聞不休已此記之意明明天子謂三代之王也言父祖及身令聞不休己故云三代之徳也案上子夏問三王之徳參於天地孔子答以三王之徳奉三無私此文云三代之王也必先其令聞所以前文唯云湯與文武不稱夏者以夏承禹後為天下治水過門不入無私事明但殷周以戰爭而取天下恐其有私故特舉湯與文武也】 　　弛其文德協此四國大王之德也注弛施也恊和也大王文王之祖周道将興始有令聞子夏蹶然而起負牆而立曰弟子敢不承乎注承奉承不失隊也起負牆者所問竟辟後來者音義【蹶居衞反徐音厥辟音避】疏【正義曰此亦江漢之詩接令聞不己之下詩本文云矢其文德矢陳也言宣王陳其文徳和協此四方之國此云弛其文徳弛施也言大王施其文徳和此四方之國則大王居邠狄人侵之不忍鬭其民乃徙居岐山之陽王業之起故云大王之徳也】坊記 　　子言之君子之道辟則坊與坊民之所不足者也注民所不足謂仁義之道也失道則放辟邪侈也音義【辟匹亦反注同舊芳益反徐又音譬與音餘邪似嗟反侈昌氏反又尺氏反】大為之坊民猶踰之注言嚴其禁尚不能止况不禁乎故君子禮以坊徳刑以坊命以坊欲注命謂教令疏【正義曰此一節端起首總明所坊之事但此篇凡三十九章此下三十八章悉言子云唯此一章稱子言之者以是諸章之首一篇總要故重之特稱子言之也餘章其意稍輕故皆言子云也諸書皆稱子曰唯此一篇皆言子云是録記者意異無義例也但此篇所坊體例不一或數經共論一事每稱子云以此坊民或有一經之内發初言子云唯説一事下即云以此坊民結之或有一經之内雖説一事即稱民猶犯齒民猶犯貴民猶犯君或有每事之下引詩書結之者或有一事之下不引詩書者如此之屬事義相似體例不同是記者當時之意無義例也今各随文解之辟則坊與者君子之道坊民之過譬如坊之礙水故云辟則坊與但言坊字或土旁為之或阜旁為之古字通用也坊民之所不足者也釋立坊之義也言設坊坊民者為民行仁義不足故也大為之坊民猶踰之者觧不可無坊也聖人在上大設其坊坊之而人猶尚踰越犯躐况不坊乎故君子禮以坊徳者由民踰徳故人君設禮以坊民徳之失也刑以坊者制刑以坊民邪也命以坊欲者命法令也欲貪欲也又設法令以坊民之貪欲也】子云小人貧斯約富斯驕約斯盜驕斯亂注約猶窮也音義【喬音驕本亦作驕下同】禮者因人之情而為之節文以為民坊者也故聖人之制富貴也使民富不足以驕貧不至於約貴不慊於上故亂益亡注此節文者謂農有田里之差士有爵命之級慊恨不滿之貌也慊或為嫌音義【慊口簟反級音給】疏【正義曰此一節明小人貧富皆失於道故聖人制禮而為之節文使富不至驕貧不至約故聖人之制富貴也者既具置坊故聖人制為富貴貧賤之法也不云貧賤略其文也使民富不足以驕者此為富者制法也制富者居室丈尺爼豆衣服之事須有法度不足至驕也貧不至於約者此為貧者制法也制農田百畆桑麻自贍比閭相賙不令至於約也貴不慊於上者此為貴者制法也貴謂卿士之屬也慊恨不滿之貌也聖君制其禄秩随功爵而施則貴臣無復恨君禄爵以薄於己者也故亂益亡者結上文也益漸也亡無也使富而不驕貧而不盜貴又不恨故為亂之道漸無也不云賤者亦從可知也】 　　子云貧而好樂富而好禮衆而以寧者天下其幾矣注言如此者寡也寧安也大族衆家恒多作亂音義【好呼報反下同樂音洛又音岳幾居豈反又音譏】詩云民之貪亂寧為荼毒注言民之貪為亂者安其荼毒之行惡之也音義【荼音徒行下孟反惡烏路反下猶惡皆同】故制國不過千乘都城不過百雉家富不過百乘以此坊民諸侯猶有畔者注古者方十里其中六十四井出兵車一乘此兵賦之法也成國之賦千乘雉度名也髙一丈長三丈為雉百雉為長三百丈方五百歩子男之城方五里百雉者此謂大都三國之一音義【乘繩證反下注同髙古報反長直亮反下同】疏【正義曰此一節明上下制度有限防其奢僭畔逆之事衆而以寧者天下其幾矣者言家族衆多必致禍亂家族衆而得寧者普天之下其幾多人矣言貧而好樂富而好禮衆而得寧如此三者言天下極少故云其㡬矣詩云民之貪亂寧為荼毒者此詩大雅桑柔之篇刺厲王之詩言民之惡者貪為禍亂安為荼毒之行以害於人民多如此故云上三事天下甚少故制國不過千乘都城不過百雉家富不過百乘者以天下為惡者多故為限節制諸侯之國不得過千乘之賦卿大夫都城不得過越百雉卿大夫之富采地不得過越百乘以此坊民諸侯猶有畔者於時卿大夫亦有畔而獨言諸侯者舉其重餘可知也注正義曰古者方十里其中六十四井出兵車一乘此兵賦之法也案司馬法云成方十里出革車一乘司馬法又云甸方八里出長轂一乘鄭注小司徒云若通溝洫之地則為十里若除溝洫之地則為八里故云六十四井出車一乘云成國之賦千乘者襄十四年左傳成國不過半天子之軍謂滿千乘則為成國是公侯之封也案千乘之賦地方三百一十六里有畸案周禮公五百里侯四百里則是過千乘云不過千乘者其地雖過其兵賦唯千乘故論語注云雖大國之賦亦不是過焉其兵賦之法王畿之内六鄉之法家出一人萬二千五百家為鄉大司馬云五師為軍則萬二千五百家為一軍是一鄉出一軍又云天子六軍是出於六鄉凡軍制大司馬云五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍此師之制也凡出軍之法鄉為正遂為副則遂之出軍與鄉同故鄭注小司徒云鄉之田制與遂同則知遂之軍法與鄉同其公邑出軍亦與鄉同故鄭注匠人云采地制井田異於鄉遂及公邑則知公邑地制與鄉遂同明公邑出軍亦與鄉同其公卿大夫采地既為井田殊於鄉遂則出軍亦異於鄉遂也故鄭注小司徒井十為通士一人徒二人通十為成革車一乘士十人徒二十人十成為終革車十乘士一百人徒二百人十終為同革車百乘士千人徒二千人此謂公卿大夫采地出軍之制也其王畿之外謂諸侯大國三軍次國二軍小國一軍皆出鄉遂故費誓云三郊三遂是諸侯有遂也其諸侯計地出軍則司馬法云九夫為井四井為邑四邑為邱馬一匹牛三頭四邱為甸出長轂一乘甲士三人歩卒七十二人馬四匹牛十二頭故成元年作邱甲杜服俱引此文以釋之又論語云道千乘之國鄭注引司馬法成出革車一乘但十里八里不同於上已釋此皆謂天子諸侯兵賦也又異義云天子萬乘諸侯千乘大夫百乘此大判言之尊卑相十之義其間委曲鄉遂公邑細别不同也故魯頌云公車千乘謂大總計地出軍也公徒三萬謂鄉遂兵數也是國界計地與鄉遂數不同諸侯成方十里出賦之時雖革車一乘甲士三人歩卒七十二人其臨敵對戰之時則同鄉法五人為伍五伍為兩之屬也故左傳云邲之戰楚廣有一卒卒偏之兩又云兩之一卒適吳是臨軍對陣同鄉法也牧誓云武王戎車三百兩孔注云一車歩卒七十二人則出軍法也經云千夫長百夫長謂對敵時也㩀司馬法之文諸侯車甲牛馬皆計地令民自出若鄉遂之衆七十五人則遣出革車一乘甲士三人馬四匹牛十二頭恐非力之所能皆是國家所給故周禮巾車職毁折入齎于職幣又周禮馬質云凡受馬於有司者書其齒毛與其賈馬死則旬之内更又司兵職云及授兵從司馬之法以頒之及其受兵輸亦如之是國家所給也云髙一丈長三丈為雉者異義古春秋左氏説云百雉為長三百丈方五百歩者六尺為歩五六三十故三百丈為五百歩云子男之城方五里者周禮典命云子男五命其國家宫室以五為節國家謂城方也是子男城方五里也云百雉者此謂大都三國之一者言子男五里積千五百歩左傳云大都参分國之一子男大都三分國城而居其一是大都五百歩為百雉也但國城之制凡有二義鄭之此注子男五里則侯伯七里公九里天子十二里案鄭駮異議又云天子城九里公城七里侯伯之城五里子男之城三里此云百雉者謂侯伯之大都杜預同焉與鄭此注異也經云家富不過百乘者諸侯之卿采地也故左傳云唯卿偹百邑地方百里也直云唯卿百邑未知天子諸侯公卿大夫采地大小案鄭注小司徒云百里之國凡四都五十里之國凡四縣二十五里之國凡四甸又云采地食者皆四之一説者㩀此以為公食百里卿食五十里大夫食二十五里其諸侯之卿大夫傳云卿百邑論語云百乘之家此㩀諸侯臣之采地則公之孤侯伯之卿與天子三公同俱方百里公之卿與侯伯之大夫俱方五千里公之大夫與侯伯之下大夫俱方二十五里其子男之地唯方二百里以下其卿之采地不得復方百里案易訟卦注云小國之下大夫采地方一成其定稅三百家唯有此文其子男中都大都無以言之案鄭注論語云伯氏駢邑三百家云齊下大夫之制似公侯伯下大夫唯三百家者但春秋之時齊之强臣尤多故伯氏唯食三百家之邑不與禮同也此皆皇氏之説熊氏以為卿偹百邑者鄭志以為邑方二里與百乘别又以諸侯臣賜地無常得地者卿百乘下大夫同十里之成】 　　子云夫禮者所以章疑别微以為民坊者也故貴賤有等衣服有别朝廷有位則民有所讓注位朝位也音義【别彼列反下同朝直遥反下皆同】子云天無二日土無二王家無二主尊無二上示民有君臣之别也春秋不稱楚越之王喪禮君不稱天大夫不稱君恐民之惑也注楚越之君僭號稱王不稱其喪謂不書也春秋傳曰吳楚之君不書辟其僭號也臣者天君稱天子為天王稱諸侯不言天公辟王也大夫有臣者稱之曰主不言君辟諸侯也此者皆為使民疑惑不知孰者尊也周禮曰主友之讎視從父昆弟音義【僭子念反下同辟音避下同皆為于偽反】詩云相彼盍旦尚猶患之注盍旦夜鳴求旦之鳥也求不可得也人猶惡其欲反晝夜而亂晦明况於臣之僭君求不可得之類亂上下惑衆也音義【相息亮反盍音渴徐苦蓋反注同】子云君不與同姓同車與異姓同車不同服示民不嫌也以此坊民民猶得同姓以弑其君注同姓者謂先王先公子孫有繼及之道者也其非此則無嫌也僕右恒朝服君則各以時事唯在軍同服爾音義【殺音試本又作弑】疏【正義曰此一節明章疑别嫌恐尊卑相僭使人疑惑之事章疑者疑謂是非不決當用禮以章明也别微者微謂幽隠不著當用禮以分别之春秋不稱楚越之王喪者言春秋之義但書其卒不稱其楚越王喪之事謂書卒不書也若書則當稱楚越某王辟王之名故不書案春秋越子卒經傳全無其事但記者㩀越稱王之後追而言之非當時之事也禮君不稱天者謂諸侯之君臣子不得稱之曰天公辟天子大夫不稱君謂諸侯之大夫家臣不得稱之為君辟諸侯也恐民之惑也者所以不稱者恐民之疑惑也詩云相彼盍旦尚猶患之者鶡旦是求旦之鳥夜中而鳴以求早旦不可得也言人視彼求旦之鳥欲反夜作晝是鳥無識也求不可得之物人猶尚惡之况人上僭扵君求不可得之物以下亂上人惡之可知也注正義曰所引春秋傳者案宣公十八年楚子旅卒公羊傳曰吳椘之君不書辟其號也若書當書楚莊王辟其王之號故不書云臣者天君者言臣尊君如天故云臣者天君云稱天子為天王者則春秋稱天王使南季来聘之屬是也云稱之曰主不言君辟諸侯也則下引周禮主友之讎是稱主此㩀臣下自稱已大夫之君但得言主不得稱君若它人汎例言之大夫有采地者亦得稱君故喪服云為其君布帶繩屨傳言君謂有采地者也若通而言之諸侯亦稱主曲禮云執主噐謂君也大夫自相命亦稱主也故左傳晉士匄謂荀偃為主云事吳敢不如事主是也稱大夫之妻亦得曰主者案魯語云季孫問于公父文伯之母曰主者亦有以語肥也是也盍旦至衆也者此逸詩也言夜是闇時此鳥必欲求明是求而不可得者也意欲反夜而為旦猶若臣之奢僭欲反下而為上也云其非此則無嫌也者謂非此先王先公子孫不有相承繼之勢則無所嫌疑得同車也云僕右恒朝服者謂僕及車右身衣朝服故曲禮云乘路馬必朝服是也其朝服之内則有虎裘狼裘故玉藻云君之右虎裘厥左狼裘是也云唯在軍同服爾者案春秋僖五年左傳云均服振振助虢之旂又公羊成二年鞌之戰逄丑父為齊頃公車右也衣服與頃公相似是在軍同服】 　　子云君子辭貴不辭賤辭富不辭貧則亂益亡注亡無也音義【子云自此以下夲或作子曰】故君子與其使食浮於人也寧使人浮於食注食謂禄也在上曰浮禄勝己則近貪己勝禄則近廉音義【近附近之近】 　　子云觴酒豆肉讓而受惡民猶犯齒衽席之上讓而坐下民猶犯貴朝廷之位讓而就賤民猶犯君注犯猶僭也齒年也禮六十以上豆有加貴秩異者音義【觴音傷衽而審反又而鴆反上時掌反】詩云民之無良相怨一方受爵不讓至于己斯亡注良善也言無善之人善遥相怨貪爵禄好得無讓以至亾己音義【好呼報反】疏【正義曰所引詩者小雅角弓之篇刺幽王之詩言小人在朝無良善之行其相怨恨各在一方不相徃来又受爵禄不肯相讓行惡至甚至於滅亾引之者證上每事須讓也】 　　子云君子貴人而賤已先人而後己則民作讓故稱人之君曰君自稱其君曰寡君注寡君猶言少徳之君言之謙 　　子云利禄先死者而後生者則民不偝先亾者而後存者則民可以託注言不愉於死亾則於生存信音義【偝音佩下及注同愉音偷本亦作偷】詩云先君之思以畜寡人注此衛夫人定姜之詩也定姜無子立庶子衎是為獻公畜孝也獻公無禮於定姜定姜作詩言獻公當思先君定公以孝於寡人音義【畜許六反注同毛詩作朂定姜之詩此是魯詩毛詩為莊姜衎苦旦反】以此坊民民猶偝死而號無告注死者見偝其家之老弱號呼稱寃無所告無理也音義【號户羔反注同寃於袁反】疏【正義曰此一節明坊人偝死嚮生之事利禄先死者而後生者謂財利榮禄之事假令死之與生並合俱得君上先與死者而後生者則民不偝者謂在上以此化民則民皆不偝於死者先亾者而後存者亾謂身為國事亾在外存謂存在於國内若君有利禄先與在外亾者而後與國内存者則民可以託者謂在上以此化民民皆仁厚皆可以大事相付託也詩云先君之思以畜寡人者此風燕燕之篇衛莊姜送歸妾之詩言歸妾戴媯思念先君莊公以婦道朂勉寡人寡人莊姜自謂此記引詩以朂為畜鄭又以為衛定公夫人定姜之詩定姜無子立庶子衎是為獻公獻公無禮於定姜欲令獻公當湏念先君以畜孝於寡人民猶偝死而號無告者言民猶尚偝棄死者其生者老弱號呼無所控告注正義曰偷謂茍且信人既不茍且棄偝於死亾則於生存在者不棄薄信著矣云此衛夫人定姜之詩獻公無禮於定姜者案襄十四年左傳云衛獻公出奔使告宗廟以無罪夫人定姜曰余以巾櫛事先君而暴妾使余若何無罪是無禮之事與詩注不同者案鄭志答模云注記時就盧君後得毛傳乃改之凡注與詩不同皆倣此】 　　子云有國家者貴人而賤禄則民興讓尚技而賤車則民興藝注言人君貴尚賢者能者而不吝於班禄賜車服則讓道興賢者能者人所服也技猶藝也音義【技其綺反注同吝力刃反又力鎮反】故君子約言小人先言注言人尚徳不尚言也約與先互言爾君子約則小人多矣小人先則君子後矣易曰君子以多識前言徃行以畜其徳音義【行下孟反畜勑六反】疏【正義曰此一節明尚賢能重言行之事君子約言者省約其言則小人多言也小人先言者小人行在於後必先用其言君子則後言先行其行二者相互也】 　　子云上酌民言則下天上施上不酌民言則犯也下不天上施則亂也注酌猶取也取衆民之言以為政教則得民心得民心則㤙澤所加民受之如天矣言其尊音義【施始䜴反下同】故君子信讓以涖百姓則民之報禮重注涖臨也報禮重者猶言能死其難音義【涖音利又音類難乃旦反】詩云先民有言詢于芻蕘注先民謂上古之君也詢謀也芻蕘下民之事也言古之人君将有政教必謀之於庶民乃施之音義【詢音荀芻初俱反蕘如遥反】疏【正義曰此一節論上取民心則民報禮重之事上酌民言則下天上施者酌取也言在上人君取下民之言以為政教既得民心民皆喜悦則在下之民仰君之徳如天敬此在上所施之㤙澤言受上㤙澤如受之於天尊之也故云下天上施上不酌民言則犯也者若在上不取民言違戾於下則民人怨怒以犯於上下不天上施則亂者言在下之民若不仰君如天敬此在上所施之㤙澤雖有君㤙而在下不領則禍亂之事起也民之報禮重者以君子在上用信讓以臨百姓則民之報上之禮心意厚重能死其難詩云先民有言詢于芻蕘者此詩大雅板之篇刺厲王之詩也言厲王不用賢人之言故詩人刺之云先民謂先世之君王将有政教之言必先詢謀採於芻蕘之賤者引之者證上酌民言之事】 　　子云善則稱人過則稱己則民不爭善則稱人過則稱己則怨益亡詩云爾卜爾筮履無咎言注爾女也履禮也言女鄉卜筮然後與我為禮則無咎惡之言矣言惡在已彼過淺音義【爭爭鬭之爭履如字毛詩作體女音汝下及下文皆同響許亮反夲亦作鄉】子云善則稱人過則稱己則民讓善詩云考卜惟王度是鎬京惟龜正之武王成之注度謀也鎬京鎬宫也言武王卜而謀居此鎬邑龜則出吉兆正之武王築成之此臣歸美於君音義【度徒洛反注同毛詩作宅鎬胡老反】子云善則稱君過則稱己則民作忠君陳曰爾有嘉謀嘉猷入告爾君于内女乃順之于外曰此謀此猷惟我君之徳於乎是惟良顯哉注君陳蓋周公之子伯禽弟也名篇在尚書今亡嘉善也猷道也於乎是惟良顯哉美君之徳音義【於音烏下火吳反注同】子云善則稱親過則稱己則民作孝大誓曰予克紂非予武惟朕文考無罪紂克予非朕文考有罪惟予小子無良注大誓尚書篇名也克勝也非予武非我武功也文考文王也無罪則言有徳也無良無功善也此武王誓衆以伐紂之辭也今大誓無此章則其篇散亾音義【大音泰夲亦作泰注同】疏【正義曰此一節論善則稱人過則稱己之事凡有三節上經論與凡人次經論臣於君下經論子於親各引詩書以結成之其經首皆言子云詩云考卜惟王至武王成之者此大雅文王有聲之篇美武王之詩考卜惟王者言稽考於龜而卜者惟是武王度是鎬京者度謀也言所以卜者謂謀居是鎬京惟龜正之者謂龜能正其吉兆武王成之者謂築成都邑君陳曰爾有嘉謀嘉猷入告爾君于内者嘉善也猷道也言爾有善謀善道則入告爾君於内女乃順之於外者言先告君於内乃順行之於外曰此謀此猷惟我君之徳者言此善謀善道惟是我君之徳也於乎是惟良顯哉者既推徳於君又歎美君徳云於乎是君徳惟良善顯明哉泰誓曰至予小子無良者克勝也武王云我之克紂非我武惟我文考無罪於天為天所佐若紂克於我非我文考有罪惟我小子無良善之徳故致敗也注正義曰下經始據臣之於君此經據凡人相與而云歸美於君者以歸美於它人詩無其證故引此惟龜正之歸美於君以證之知君陳葢周公子者以書序云周公既沒命君陳分正東郊成周似若蔡仲之命書序云蔡叔既卒王命蔡仲踐諸侯位相似皆是父卒命子故疑周公子以伯禽周公元子既封於魯命君陳令居東郊故知伯禽弟也今大誓無此章則其篇散亡者鄭不見古文尚書漢時别有尚書逸篇四月太子上祭於畢以下三篇之事鄭謂篇中有此經之語但其事散亾】 　　子云君子弛其親之過而敬其美注弛猶棄忘也孝子不藏記父母之過音義【弛式氏反注同】論語曰三年無改於父之道可謂孝矣注不以己善駮親之過音義【駮邦角反】髙宗云三年其惟不言言乃讙注髙宗殷王武丁也名篇在尚書三年不言有父小乙喪之時也讙當為歡聲之誤也其既言天下皆歡喜樂其政教也音義【讙依注音歡火官反樂音洛】子云從命不忿㣲諫不倦勞而不怨可謂孝矣注微諫不倦者子於父母尚和順不用鄂鄂論語曰事父母幾諫見志不從又敬不違内則曰父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝説則復諫此所謂不倦音義【鄂五各反夲又作諤説音悅復扶又反】詩云孝子不匱注匱乏也孝子無乏止之時音義【匱其媿反】子云睦於父母之黨可謂孝矣注睦厚也黨猶親也故君子因睦以合族注合族謂與族人燕與族人食詩云此令兄弟綽綽有裕不令兄弟交相為瘉注令善也綽綽寛容貌也交猶更瘉病也音義【綽昌灼反裕羊樹反瘉羊主反更古衡反】子云於父之執可以乘其車不可以衣其衣君子以廣孝也注父之執與父執志同者也可以乘其車車於身差逺也謂今與己位等音義【衣於既反差初賣反】子云小人皆能飬其親君子不敬何以辨注辨别也音義【飬羊尚反】子云父子不同位以厚敬也注同位尊卑等為其相褻音義【為于偽反下専為同褻息列反】書云厥辟不辟忝厥祖注厥其也辟君也忝辱也為君不君與臣子相䙝則辱先祖矣君父之道宜尊嚴音義【厥辟不辟並必亦反注同】子云父母在不稱老言孝不言慈閨門之内戲而不歎注孝上施言慈則嫌下流也戲謂孺子言笑者也孟子曰舜年五十而不失其孺子之心歎謂有憂戚之聲也音義【孺而注反】君子以此坊民民猶薄於孝而厚於慈子云長民者朝廷敬老則民作孝注長民謂天子諸侯也音義【長丁丈反注及下事長同】子云祭祀之有尸也宗廟之有主也示民有事也脩宗廟敬祀事教民追孝也注有事有所尊事以此坊民民猶忘其親疏【正義曰上文承善則稱親則民作孝故此一節廣明為孝之道以坊於民民猶有亡孝之事各随文解之君子弛其親之過者弛謂棄忘若親有過失孝子棄忘之不藏記在心也髙宗云者此尚書説命之篇論髙宗之事故言髙宗云髙宗非書篇之名三年其惟不言者在父喪三年之内其惟不言政教言乃讙者謂三年服畢之後言論政教天下皆歡樂也詩云孝子不匱者是大雅既醉之篇美成王之時告太平之詩言孝子行其孝道不有匱乏之時故君子因睦以合族者言親睦於父母之黨乃得為孝故君子因此親睦之道以㑹聚宗族為燕食之禮詩云此令兄弟綽綽有裕者此詩小雅角弓之篇刺幽王之詩幽王不親宗族故父兄刺之令善也言此有徳之人善於兄弟故綽綽然而有寛裕不令兄弟交相為瘉者瘉病也言無徳小人不善兄弟交相為病害書曰厥辟不辟忝厥祖者此尚書太甲三篇伊尹戒太甲之辭厥其也辟君也忝辱也言為君不自尊髙而與臣子相褻則辱其先祖也若為人父不自尊嚴而與卑下相凟亦辱累其先祖故鄭注云君父之道宜尊嚴也此則因君見父耳示民有事也者言所以祭祀有尸宗廟有主者下示於民有所尊事故也脩宗廟敬祀事教民追孝也者言人君脩立宗廟恭敬祀事者下教於民追孝於親也注正義曰案其惟不言之文在尚書説命之篇言乃讙在無逸之篇而鄭云名篇在尚書則是髙宗篇上有此二言與書之文不同者鄭不見古文尚書序有髙宗之訓此經有髙宗云謂是髙宗之訓篇有此語故云名篇在尚書車於身差逺也者以父之執友得乘其車不得衣其衣以衣在身車比衣稍逺故可以乘其車知今與己位等者若尊卑懸絶假非執友不可傳通車服故知與己位等但是父之執故不可衣其衣也】 　　子云敬則用祭器注祭器豆簋鉶之屬也有敬事於賓客則用之謂饗食也盤盂之屬為燕器音義【簋音軌鉶音刑食音嗣下文食禮同盤歩干反盂音于】故君子不以菲廢禮不以美沒禮注言不可以其薄不及禮而不行禮亦不可以其美過禮而去禮禮主敬廢滅之是不敬音義【菲芳鬼反薄也去起吕反】故食禮主人親饋則客祭主人不親饋則客不祭故君子茍無禮雖美不食焉易曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭寔受其福注東鄰謂紂國中也西鄰謂文王國中也此辭在既濟既濟離下坎上離為牛坎為豕西鄰禴祭則用豕與言殺牛而凶不如殺豕受福喻奢而慢不如儉而敬也春秋傳曰黍稷非馨明徳惟馨信矣音義【饋其位反禴音藥寔時力反易作實與音餘】詩云既醉以酒既飽以徳注言君子饗燕非専為酒肴亦以觀威儀講徳美音義【肴户交反】以此示民民猶爭利而忘義疏【正義曰前經坊民以為孝之道此經教民以為敬行義之事故君子不以菲廢禮者菲薄也言君子不以貧窶菲薄廢禮不行不以美沒禮沒過也不可以財物豐多華美其事沒過於禮也易曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福者東鄰謂紂西鄰謂文王也紂之國中奢而慢禮雖殺牛以祭不如西鄰文王國中以為禴祭但殺豕而已以其祭儉而恭敬故也寔受其福寔實也言實為神所加福祐詩云既醉以酒既飽以徳者此大雅既醉之篇言成王祭祀合於禮儀既盡也言君臣上下盡醉以酒至於祭之末觀十倫之義盡飽以徳注正義曰東鄰謂紂國中也既云東鄰西鄰總㩀一國之辭非唯紂文王一身而已故云國中言一國皆然也云此辭在既濟者是既濟九五爻辭也鄭注易九五曰互體為坎也又互體為離離為日坎為月日出東方東鄰象也月出西方西鄰象也此注坎為豕西鄰禴祭則用豕與此文異又注云離為牛是東鄰之祭殺牛也則鄭之易注九五一爻有坎有離此注總論既濟之卦下體為離上體為坎與易注不同者但易含萬象俱得明義也此據一國風俗奢儉故舉豕牛以言之不得以天子諸侯俱用大牢為妨】 　　子云七日戒三日齊承一人焉以為尸過之者趨走以教敬也注戒謂散齊也承猶事也音義【齊側皆反注同散悉但反】醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示不淫也注淫猶貪也澄酒清酒也三酒尚質不尚味音義【醍音體】尸飲三衆賓飲一示民有上下也注上下猶尊卑也主人主婦上賓獻尸乃後主人降洗爵獻賓因其酒肉聚其宗族以教民睦也注言祭有酒肉羣昭羣穆皆至而獻醻之咸有薦爼音義【昭常遥反】故堂上觀乎室堂下觀乎上注謂祭時肅敬之威儀也詩云禮儀卒度笑語卒獲注卒盡也獲得也言在廟中者不失其禮儀皆歡喜得其節也音義【度如字法度也徐途洛反】疏【正義曰此一節明祭祀恭敬之義使禮儀各得其所七日戒者謂散齊也三日齊者謂致齊也承一人焉以為尸者謂承奉一人焉尊之為尸也示民不淫也者淫猶貪也然醴齊醍齊澄酒味薄者在上味厚者在下貴薄賤厚示民不貪淫於味也尸飲三衆賓飲一示民有上下也者言尊上者得酒多卑下者得酒少是示民有上下也因其酒肉聚其宗族以教民睦也者謂因其祭祀之酒肉於祭祀之末聚其宗族昭穆相獻醻教民相親睦也故堂上觀乎室者沈重云祭祀之時在堂上者觀望在室之人以取法堂下觀乎上者謂在堂下之人觀看於堂上之人以為則言上下内外更相倣法詩云禮儀卒度笑語卒獲者此小雅椘茨之篇刺幽王之詩言古之祭祀禮儀盡合其法度笑語盡得其節制注正義曰澄酒清酒也謂澄齊也以其清於醴齊醍齊故云清酒也以此三齊皆云酒故知澄酒惟澄齊也禮運云酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下彼陳酒事故鄭分釋澄為沈齊酒為三酒也以此云示民不淫故知非三酒以三酒味厚美故也禮運云醴醆在户此云在室不同者在户之内則是在室也但禮運有酒在室之文故云醴醆在户爾知主人主婦上賓獻尸乃後主人降洗爵獻賓者儀禮特牲文也】 　　子云賓禮每進以讓喪禮每加以逺浴於中霤飯於牖下小斂於户内大斂於阼殯於客位祖於庭於墓所以示逺也注逺之所以崇敬也阼或為堂音義【霤力救反飯扶晚反牖音酉】殷人弔於壙周人弔於家示民不偝也注既哀而哭踊於是弔之音義【壙苦晃反】子云死民之卒事也吾從周注周於送死尤備以此坊民諸侯猶有薨而不者疏【正義曰此一節明送喪漸逺弔哭有節示民不偝之事賓禮每進以讓者案鄉飲酒禮主人迎賓至門三辭至階三讓皆主人先入先登是賓禮每進以讓死民之卒事也吾從周者上既云殷周弔節不同孔子明言所從之事故更言子云死民之卒事也吾從周言死是民之終卒之事宜須送終備具若殷人弔於壙情猶未盡即壙上而弔於送死太簡周人孝子反哭至家乃後始弔於送死殷勤是情禮備具故云吾從周也】子云升自客階受弔於賓位教民追孝也注謂反哭時也既矣猶不由阼階不忍即父位也未沒喪不稱君示民不爭也故魯春秋記晉喪曰殺其君之子奚齊及其君卓注沒終也春秋傳曰諸侯於其封内三年稱子至其臣子踰年則謂之君矣奚齊與卓子皆獻公之子也獻公卒其年奚齊殺明年而卓子殺矣音義【爭爭鬭之爭下民爭同殺音試注及下同一音如字卓勑角反注同】以此坊民子猶有弑其父者注弑父不子之甚疏【正義曰此一節明民追孝於親諸侯未終喪之前不得稱君示民不爭之事也升自客階受弔於賓位者謂既反哭之時孝子升自客階受弔於堂上西方賓位之處不敢在東方以即父位示民追孝之心也未沒喪不稱君者沒終也謂未終三年之喪嗣子不合稱君所以然者示民不令父子相爭也殺其君之子奚齊及其君卓者案僖九年秋九月晋侯詭諸卒冬晋里克弑其君之子奚齊十年里克弑其君卓公羊云其年奚齊殺明年卓子弑是踰年稱君注正義曰知反哭時者以承上文於墓又云薨而不者即云升自客階承文之下故知反哭時又既夕禮云乃反哭入主人升自西階是也諸侯於其封内三年稱子者此文九年公羊傳文其臣子踰年則謂之君者此卓子踰年弑而經書弑其君是史之策書臣子稱君也】 　　子云孝以事君弟以事長示民不貳也故君子有君不謀仕唯卜之日稱二君注不貳不自貳於尊者也自貳謂若鄭叔者也君子有君謂君之子父在者也不謀仕嫌遲為政也卜之日謂君有故而為之卜也二當為貳唯卜之時辭得曰君之貳某爾晉恵公獲於秦命其大夫歸擇立君曰其卜貳圉也音義【弟音悌鄭徒亂反本亦云鄭叔也遲直志反而為于偽反圉魚吕反晉恵公太子懐公名】喪父三年喪君三年示民不疑也注不疑於君之尊也君無骨肉之親不重其服至尊不明父母在不敢有其身不敢私其財示民有上下也注身及財皆當統於父母也有猶専也故天子四海之内無客禮莫敢為主焉故君適其臣升自阼階即位於堂示民不敢有其室也注臣亦統於君父母在饋獻不及車馬示民不敢専也注車馬家物之重者音義【饋夲又作餽音同】以此坊民民猶其親而貳其君疏【正義曰此一節明事君父之道孝以事君弟以事長示民不貳也者用孝以事君用弟以事長示民以恭敬之情不敢自副貳於其君謂與尊者相敵若鄭叔叚貳君於兄也故君子有君不謀仕者君子謂國君之子君在不謀欲仕官若謀仕官似嫌為政之遲故欲速為仕也唯卜之日稱二君者二當為貳謂副貳也謂君有事故不得親臨卜筮其嗣子為君而卜其辭得稱君之貳某告龜筮也示民不疑者君無骨肉之親若不為重服民則疑君不尊今喪君三年與喪父同示民不疑於君之尊也注正義曰案隠元年左傳稱鄭荘公弟共叔叚封於京邑請西鄙北鄙貳於己叚又収貳以為己邑公子呂曰國不堪貳謂除君身之外國中不堪更有副貳之君是叚之自貳於君也云卜之日謂君有故而為之卜也者言當卜之日君應須親臨君有事故而適子為君卜也云二當為貳者小二是一二之二大貳是副貳之貳此取副貳之貳不取一二之二故轉二為貳也云惟卜之時辭得曰君之貳某爾者言嗣子於他餘事皆不得自稱君之貳惟代君臨卜之時得稱君之貳某所以然者敬重卜之神靈不敢私顧父子之嫌若不稱君貳無縁代君而卜辭窮不得不稱君貳故也此謂世子對君自稱也王肅不曉鄭㫖乃引傳云太子之貳又云子者身之貳又以旁人稱貳而難鄭其義非也云晉恵公獲於秦命其大夫歸擇立君曰其卜貳圉也者鄭以書傳無世子為君卜稱貳之文故引僖公十五年左傳之文以證君貳之事與此經文不正相當取其一邉耳恵公獲於秦者案僖公十五年傳稱晋恵公被秦伯所納既而背秦秦伯伐之戰于韓被秦所獲命其大夫歸立其子圉為君稱卜副貳之子圉令為君】 　　子云禮之先幣帛也欲民之先事而後禄也注此禮謂所執之贄以見者也既相見乃奉幣帛以修好也或云禮之先辭而後幣帛音義【贄音至見賢遍反好呼報反】先財而後禮則民利注財幣帛也利猶貪也無辭而行情則民爭注辭辭讓也情主利欲也故君子於有饋者弗能見則不視其饋注饋遺也不能見謂有疾也不視猶不内也音義【遺于季反下遺民同内音納又如字】易曰不耕穫不菑畬凶注言必先種之乃得穫若先菑乃得畬也安有無事而取利者乎田一歳曰菑二歳曰畬三歲曰新田音義【穫户郭反菑側其反畬音餘】以此坊民民猶貴禄而賤行注行猶事也言務得其禄不務其事音義【行下孟反注同】疏【正義曰此一節明坊民使輕財重禮貴行賤禄之事禮之先幣帛也者相見之禮先於幣帛言先行相見之禮乃後用幣帛欲民之先事而後禄也者先相見是先事而後幣帛是後禄也先財而後禮則民利者利貪也若先用財而後行禮民則化之貪於財也無辭而行情則民爭者辭謂辭讓言與人相見無辭讓之禮直行己情則有利欲故民為爭故君子於有饋者弗能見則不視其饋者饋遺也視納也言君子之人於有他人饋遺己者己若有疾不能見其所饋之人則不納其所饋之物也易曰不耕穫不菑畬凶此易無妄六二爻辭無妄震下乾上六二既在震卦居中得位宜合仕者謂合事九五被六三所隔不得徃仕是道之不行雖食其禄猶不耕穫刈不菑畬田無功得物是其凶引之者證貪財之事注正義曰案爾雅釋地云田一歲曰菑孫炎云始菑殺其草木二歲曰新田孫炎云新成柔田也三歲曰畬孫炎云畬舒緩周頌傳亦云三歲曰畬此云三歲曰新田者誤也】 　　子云君子不盡利以遺民注不與民爭利也詩云彼有遺秉此有不斂穧伊寡婦之利注言穫者之遺餘捃拾所以為利音義【穧子賜反又才計反捃君運反拾音十】故君子仕則不稼田則不漁食時不力珍大夫不坐羊士不坐犬注食時謂食四時之膳也力猶務也天子諸侯有秩膳古者殺牲食其肉坐其皮不坐犬羊是不無故殺之詩云采葑采菲無以下體徳音莫違及爾同死注葑蔓菁也陳宋之間謂之葑菲䔰類也下體謂其根也采葑菲之菜者采其葉而可食無以其根美則并取之苦則棄之并取之是盡利也此詩故親今疏者言人之交當如采葑采菲取一善而已君子不求備於一人能如此則徳美之音不離令名我願與女同死矣論語曰故舊無大故則不棄也音義【葑芳容反菲芳尾反蔓音萬徐音蠻菁音精又子丁反䔰音富又音福并必政反又如字下同離力智反女音汝】以此坊民民猶忘義而爭利以亡其身疏【正義曰此一節明貴義輕利以坊民之事也不盡利以遺民者言君子不盡竭其利當以餘利遺與民也詩云彼有遺秉此有不斂穧伊寡婦之利者此詩小雅大田之篇刺幽王之詩言幽王無道矜寡不能自存故陳明王之時隂陽和調年嵗豐稔田稼既多穫刈促遽彼處有遺秉把此處有不斂之穧束與寡婦捃拾以為利引之者證以利遺民者也食時不力珍食膳力務也言人君食四時之膳不更用力務求珍羞大夫不坐羊士不坐犬者言大夫無故不得殺羊坐其皮士無故不得殺犬坐其皮皆謂不貪其利以厚己也詩云采葑采菲無以下體者此詩風谷風之篇婦人怨夫棄已故以此言恨之言采其葑菲之菜無以下體根莖之惡并棄其葉言取妻之時無以花落色衰并棄其夫婦之禮徳音莫違及爾同死者如此則道徳音聲無相乖違則可與汝同至於死詩之文義其理如此今此記者引詩斷章為義凡有二意一則云采此葑菲之菜但采其葉無得并采其下體之根莖言根莖雖美不可并取則是不盡取其利當遺與於下二則云采其葑菲之菜無以下體之惡并棄其葉㩀下體有苦惡之時言交友之道無以一䖏之惡并棄其餘事之善如此則徳音莫違與汝同至於死作記者㩀其根善則無得并取其根無盡利也㩀其根惡則無得并棄其葉不求備也注正義曰案詩傳云葑須也爾雅釋草云須葑蓯陸璣云又謂之蓯吳人謂葑蓯蔓菁幽州人或謂之芥云菲䔰類者釋草云菲蒠菜郭景純云菲草生下濕地似蕪菁華紫赤色可食云采葑菲之菜者采其葉而可食無以其根美則并取之苦則棄之并取之是盡利也者鄭之此注觧此記所引夲明無盡利之事則徳音莫違及爾同死當觧云上無盡利於民則道徳之音無有乖違民之及君可同至於死今鄭以下所注更别生一義與記意稍乖云此詩故親今疏者此鄭别觧詩義以注記之時未見毛傳不知夫婦相怨謂交友相與所以云故親今疏云采葑采菲取一善而已者此謂根惡但取葉䖏一善而己不棄其根也云君子不求偹於一人者謂一人身上既有善䖏亦有惡䖏不可以惡處并棄其善也論語云故舊無大故則不棄也鄭引之者謂交友不以小惡而相棄鄭此注前釋正合記文鄭之後釋不知何意如此今所未詳】 　　子云夫禮坊民所淫章民之别使民無嫌以為民紀者也注淫猶貪也章明也嫌嫌疑也故男女無媒不交無幣不相見恐男女之無别也注重男女之會所以逺别之於禽獸也有幣者必有媒有媒者不必有幣仲春之月㑹男女之時不必待幣音義【媒音梅注同】以此坊民民猶有自獻其身注獻猶進也詩云伐柯如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得蓺麻如之何横從其畝取妻如之何必告父母注伐柯伐木以為柯也克能也蓺猶樹也横從横行治其田也言取妻之法必有媒如伐柯之必須斧也取妻之道必告父母如樹麻當先易治其田音義【柯古何反斧柄取七樹反後皆同從子容反注同横行治其田夲亦作遊行治其田易以豉反】疏【正義曰自此以下終於篇末總坊男女奔淫之事夫婦重慎之義也此節明男女非媒非幣不相交見夫禮坊民所淫者貪也言禮者坊民所貪欲之事知非直是坊民淫佚而云貪者以文云所淫稱所是所貪也若其淫佚則當云坊民淫不須云所也章民之别者章明也明民之男女令相分别使民無嫌以為民紀者也謂使民無色欲之嫌疑以為民之紀綱也民猶有自獻其身者謂民之女人猶有自進其身以求男者也詩云伐柯如之何匪斧不克者此詩齊風南山之篇刺齊襄公與妹文姜姦淫之事蓺麻如之何横從其畝者蓺種也横行也言将種麻如之何必湏横行耕治其田然後得麻】 　　子云取妻不取同姓以厚别也注厚猶逺也音義【不取如字又七樹反】故買妾不知其姓則卜之注妾言買者以其賤同之於衆物也士庶之妾恒多凡庸有不知其姓者以此坊民魯春秋猶去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒注吳大伯之後魯同姓也昭公取焉去姬曰吳而已至其死亦畧云孟子卒不書夫人某氏薨孟子蓋其且字音義【去起吕反注同大音泰】疏【正義曰此一節坊民取同姓為妻之事買妄不知其姓則卜之者妾既卑賤不可盡知其所生夲姓但避其凶害唯卜其姓吉乃取之魯春秋猶去夫人之姓曰吳者依春秋之例如夫人齊女即云姜氏至自齊以例言之此吳女亦當云夫人姬氏至自吳魯則諱其姬姓而不稱夫人姬氏至自吳是去夫人之姓曰吳也但春秋經文不載其事其春秋簡牘雜記則有之故論語云謂之吳孟子是當時之言有稱吳也其死曰孟子卒者哀十二年稱孟子卒若其不諱當云夫人姬氏薨以諱取同姓而云孟子卒孟子是夫人之且字没其氏書其且字又沒其薨而畧言卒而已皆為同姓諱之鄭與何休皆以諱取同姓而書卒左氏則以不成喪故稱卒與鄭何異也注正義曰若既笄而字當云伯叔季若伯姬季姬今云孟子故知且字也】子云禮非祭男女不交爵注交爵謂相獻酢以此坊民陽侯猶殺繆侯而竊其夫人注同姓也以貪夫人之色至殺君而立其國未聞音義【殺音試注同一音如字繆音穆】故大饗廢夫人之禮注大饗饗諸侯來朝者也夫人之禮使人攝音義【朝直遥反】疏【正義曰此一節坊男女非因祭祀不得相集㑹也非祭男女不交爵者言唯祭之時乃得交爵故特牲饋食禮云主婦獻尸尸酢主婦是交爵也故大饗廢夫人之禮者以大饗之時夫人與君同饗於賔是繆侯及夫人共出饗賔陽侯是繆侯同姓之國見繆侯夫人之美乃殺繆侯而取其夫人反篡其國而自立故大饗廢夫人之禮不使夫人得預其禮也以此言之則陽侯以前大饗夫人出饗鄰國之君得有男女交爵此云非祭男女不交爵者謂侯伯子男及卿大夫士祭乃交爵若王於上公及上公相饗時后與夫人亦男女交爵與祼同也故大行人云上公之禮王禮再祼而酢是也注正義曰言同姓者則上文云君不與同姓同車是也云其國未聞者唯有陽侯繆侯是兩君之謚未聞何國君故云未聞又案王饗諸侯及諸侯自相饗同姓則后夫人親獻異姓則使人攝獻則繆侯所饗葢同姓也且王於同姓雖為侯伯車服與上公同上公既祼后與王俱祼則上公相於與王同也其同姓上公則后與夫人親祼獻拜送也若異姓上公使人攝祼故宗伯職云大賓客則攝而載祼謂異姓也内宰職云凡賓客之祼獻瑶爵皆贊注云謂王同姓及二王之後來朝覲王以爵鬯禮之后以瑶爵亞獻謂同姓也自陽侯殺繆侯後其后夫人獻禮遂廢並使人攝也】子云寡婦之子不有見焉則弗友也君子以辟逺也注有見謂睹其才藝也同志為友音義【見賢遍反注及下同辟音避逺于萬反下逺色同】故朋友之交主人不在不有大故則不入其門注大故喪病以此坊民民猶以色厚於徳子云好徳如好色注此句似不足論語曰未見好徳如好色疾時人厚於色之甚而薄於徳也音義【好呼報反下及注同】諸侯不下漁色注謂不内取於國中也内取國中為下漁色昬禮始納采謂采擇其可者也國君而内取象捕魚然中網取之是無所擇音義【捕蒲布反中網丁仲反】故君子逺色以為民紀故男女授受不親注不親者不以手相與也内則曰非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而後取之音義【篚音匪】御婦人則進左手注御者在右前左手則身微背之姑姊妹女子子已嫁而反男子不與同席而坐注女子十年而不出也嫁及成人可以出矣猶不與男子共席而坐逺别寡婦不夜哭注嫌思人道婦人疾問之不問其疾注嫌媚略之也問增損而已以此坊民民猶泆而亂於族注亂族犯非妃匹也音義【泆音逸夲又作佚同妃匹音配一音如字】疏【正義曰此一節更申明男女相逺又坊人同姓泆 　　之事諸侯闕　　　　　　魚人取魚中網者皆取之譬如取美色闕　　　　　　　人求魚故云漁色諸 　　侯當外取不得下闕　　　　　　　之女若下嚮内取國中似漁人之求漁闕　　　　　　　色御婦人 　　則進左手者以御者之禮闕　　　　　　　者在婦人之右進左手謂左手在前轉闞　　　　　　　婦 　　人疾問之不問其疾者謂不問其疾闕嫌似媚闕　　　　　　　損而已】 　　子云昏禮壻親迎見於舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也注舅姑妻之父母也妻之父為外舅妻之母為外姑父戒女曰夙夜無違命母戒女曰母違宫事音義【迎魚敬反】以此坊民婦猶有不至者注不至不親夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姬歸於宋夏五月季孫行父如宋致女是時宋共公不親迎恐其有違而致之也音義【父音甫】疏【正義曰見於舅姑舅姑承闕迎之時壻見於舅姑舅姑謂婦之父母 　　也闕　　　　　　子以付授於壻則昬禮父戒女曰夙夜無闕　　　　　　違宫事是也恐事之違者闕 　　事闕違故親以女授壻也】 　　禮記注疏卷五十一 　　禮記注疏卷五十一考證 　　孔子閒居夙夜其命宥密注基謀也疏基始也○【臣召南】按疏與注説不同疏据毛詩箋也昊天有成命傳云基始也箋云夙夜始順天命不敢解倦也鄭箋詩在注禮之後為説尤精故疏不据此注而据彼箋又疏行寛仁靜之化○按鄭箋當作寛仁安靜之化 　　威儀逮逮○逮逮詩作棣棣盛也凡記所引詩書字句多異 　　帝命不違至于湯齊湯降不遲聖敬日齊注詩讀湯齊為湯躋躋升也降下也齊荘也○【臣召南】按鄭讀湯齊為躋讀日齊為齋與詩不同陸氏釋文己言之矣但長發箋云帝命不違者天之所以命契之事世世行之其徳浸大至於湯而當天心則讀湯齊如字也解日躋云湯之下士尊賢甚疾其聖敬之徳日進則讀日齊為躋字也當是注禮時誤讀及箋詩之後又不及追改耳 　　地載神氣疏故春秋云天有六氣○【臣召南】按春秋下脱左傳二字 　　生甫及申注仲山甫及申伯疏按詩嵩髙之篇甫侯及申伯甫侯謂吕侯也○【臣召南】按以甫侯為仲山甫此鄭一時偶誤孔疏甚眀嵩髙當作崧髙此刋本之誤也 　　弛其文徳協此四國疏詩本文云矢其文徳○【臣召南】按弛字詩作矢疏己言之協字詩作洽疏未及言也 　　坊記命以坊欲疏又設依命以坊民之貪欲也○依命當作敎命 　　故制國不過千乗注疏按千乗之賦地方三百一十六里有畸按周禮云公五百里侯四百里則是過千乗云云○【臣召南】按千乗之説有二謂地方三百一十六里而出車千乗者馬鄭説也謂千乗即百里之國者包咸何休説也不能相通包氏註論語以為古者井田方里為井十井為乗百里之國通計萬井則魯地方百里當有千乗矣合從包氏説朱子注孟子亦以包氏之説為是 　　又疏鄭注公司徒云百里之國凡四都云云○【臣召南】按公司徒當作小司徒此經土地而井牧其田野注也 　　君不與同姓同車注疏均服振振助虢之旗○助字當作取 　　論語曰三年無改於父之道○王氏曰既有子云又引論語曰不應孔子自言因知皆後人為之且不應孔子發言段段引證如此齊同 　　采葑采菲注疏鄭之後釋不知何意如此○【臣召南】按此疏糾鄭注兩可之説 　　以此坊民民猶有自獻其身○陳澔曰此十一字以類推之當在所引詩云之下 　　寡婦之子疏○此段闕文八處每處俱闕八字 　　以此坊民婦猶有不至者注季孫行父如宋致女是時宋共公不親迎云云○此疏闕四䖏每䖏闕七字【臣召南】按注宋伯姬云云左氏公羊並無此説惟穀梁疏載徐邈説與鄭畧同然則鄭本於榖梁家説也 　　禮記注疏卷五十一考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷五十二 　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏 　　中庸 　　天命之謂性率性之謂道脩道之謂教注天命謂天所命生人者也是謂性命木神則仁金神則義火神則禮水神則信土神則知孝經說曰性者生之質命人所禀受度也率循也循性行之是謂道脩治也治而廣之人放傚之是曰教音義【率所律反知音智下知者大知皆同放方徃反傚胡教反】道也者不可須臾離也可離非道也注道猶道路也出入動作由之離之惡乎從也音義【離力智反下及注同惡音烏】是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞注小人閒居爲不善無所不至也君子則不然雖視之無人聽之無聲猶戒慎恐懼自脩正是其不須臾離道音義【睹丁古反恐匡勇反注同閒音閑下同】莫見乎隠莫顯乎微故君子慎其獨也注慎獨者慎其閒居之所為小人於隠者動作言語自以為不見睹不見聞則必肆盡其情也若有佔聽之者是為顯見甚於衆人之中為之音義【見賢遍反注顯見同一音如字佔勑亷反】喜怒哀樂之未謂之中而皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達道也注中為大本者以其含喜怒哀樂禮之所由生政教自此出也音義【樂音洛注同中丁仲反下注謂之中同】致中和天地位焉萬物育焉注致行之至也位猶正也育生也長也音義【長丁丈反】疏【正義曰此節明中庸之德必脩道而行謂子思欲明中庸先本於道天命之謂性者天本無體亦無言語之命但人感自然而生有賢愚吉凶若天之付命遣使之然故云天命老子云道本無名强名之曰道但人自然感生有剛柔好惡或仁或義或禮或智或信是天命自然故云謂之性率性之謂道率循也道者通物之名言依循性之所感而行不令違越是之曰道感仁行仁感義行義之屬不失其常合於道理使得通達是率性之謂道脩道之謂敎謂人君在上脩行此道以敎於下是脩道之謂教也道也者不可須臾離也者此言聖人脩行仁義禮智信以為教化道猶道路也道者開通性命猶如道路開通於人人行於道路不可須臾離也若離道則礙難不通猶善道須臾離棄則身有患害而生也可離非道也者若荒梗塞澀之處是可離棄以非道路之所由猶如凶惡邪僻之行是可離棄以亦非善道之行故云可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹者言君子行道先慮其微若微能先慮則必合於道故君子恒常戒於其所不睹之處人雖目不睹之處猶戒慎况其惡事睹見而肯犯乎故君子恒常戒慎之恐懼乎其所不聞者言君子恆恐廹畏懼於所不聞之處言雖耳所不聞恆懐恐懼之不睹不聞猶須慎懼况睹聞之處恐懼可知也莫見乎隐莫顯乎微者莫無也言凡在衆人之中猶知所畏及至幽隐之處謂人不見便即恣情人皆佔聽察見罪狀甚於衆人之中所以恆須慎懼如此以罪過愆失無見於幽隐之處無顯露於細微之所也故君子慎其獨也者以其隐微之處恐其罪惡彰顯故君子之人恆慎其獨居言雖曰獨居能謹慎守道也喜怒哀樂之未謂之中者言喜怒哀樂縁事而生未之時澹然虚静心無所慮而當於理故謂之中而皆中節謂之和者不能寂静而有喜怒哀樂之情雖復動皆中節限猶如鹽梅相得性行和諧故云謂之和中也者天下之大本也者言情慾未是人性初本故曰天下之大本也和也者天下之達道也者言情慾雖而能和合道理可通達流行故曰天下之達道也致中和天地位焉萬物育焉者致至也位正也育生長也言人君所能至極中和使隂陽不錯則天地得其正位焉生成得理故萬物得其養育焉注正義曰云天命謂天所命生人者也是謂性命者案易乾象云乾道變化各正性命是也云木神則仁者皇氏云東方春春主施生仁亦主施生云金神則義者秋為金金主嚴殺義亦果敢斷决也云火神則禮者夏為火火主照物而有分别禮亦主分别云水神則信冬主閉藏充實不虚水有内明不欺於物信亦不虚詐也云土神則知者金木水火土無所不載土所含義者多知亦所含者衆故云土神則知云孝經說曰性者生之質命人所禀受度也不云命者鄭以通觧性命為一故不復言命但性情之義說者不通亦畧言之賀瑒云性之與情猶波之與水静時是水動則是波静時是性動則是情案左傳云天有六氣降而生五行至於含生之類皆感五行生矣唯人獨禀秀氣故禮運云人者五行之秀氣被色而生既有五常仁義禮智信因五常而有六情則性之與情似金與鐶印鐶印之用非金亦因金而有鐶印情之所用非性亦因性而有情則性者静情者動故樂記云人生而静天之性也感於物而動性之欲也故詩序云情動於中是也但感五行在人為五常得其清氣備者則為聖人得其濁氣闇者則為愚人降聖以下愚人以上所禀或多或少不可言一故分為九等孔子云唯上智與下愚不移二者之外逐物移矣故論語云性相近習相逺也亦據中人七等也】仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而時中小人之中庸也小人而無忌憚也注庸常也用中為常道也反中庸者所行非中庸然亦自以為中庸也君子而時中者其容貌君子而又時節其中也小人而無忌憚其容貌小人又以無畏難為常行是其反中庸也音義【小人之中庸也王肅本作小人之反中庸也忌憚徒旦反忌畏也憚難也難乃旦反行下孟反】子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣注鮮罕也言中庸為道至美顧人罕能久行音義【中庸其至矣乎一本作中庸之為徳其至矣乎鮮息淺反下及注同罕胡坦反希也少也】子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也注罕知其味謂愚者所以不及也過與不及使道不行唯禮能為之中音義【知音智下文大知也予知注有知皆同肖音笑下同】子曰道其不行矣夫注閔無明君教之音義【夫音扶】疏【正義曰此一節是子思引仲尼之言廣明中庸之行賢者過之不肖者不及也中庸之道鮮能行之君子中庸者庸常也君子之人用中以為常故云君子中庸小人反中庸者小人則不用中為常是反中庸也君子之中庸也君子而時中者此覆說君子中庸之事言君子之為中庸容貌為君子心行而時節其中謂喜怒不過節也故云君子而時中小人之中庸也小人而無忌憚也者此覆說小人反中庸之事言小人為中庸形貌為小人而心行無所忌憚故云小人而無忌憚也小人将此以為常亦以為中庸故云小人之中庸也子曰中庸其至矣乎者前既言君子小人不同此又歎中庸之美人寡能久行其中庸之德至極美乎民鮮能久矣者但寡能長久而行鮮罕也言中庸為至美故人罕能久行之子曰道之不行也我知之矣者此覆說人寡能行中庸之事道之所以不行者言我知其道之不行所由故云我知之矣知者過之愚者不及也者以輕於道故過之以逺於道故不及道之不明也我知之矣者言道之所以不顯明我亦知其所由也賢者過之不肖者不及也者言道之不行為易故知者過之愚者不及道之不明為難故云賢者過之不肖者不及是以變知稱賢變愚稱不肖是賢勝於智不肖勝於愚也人莫不飲食也鮮能知味也者言飲食易也知味難也猶言人莫不行中庸但鮮能久行之言知之者易行之難所謂愚者不能及中庸也案異義云張華辨鮓師曠别薪符朗為青州刺史善能知味食雞知棲半露食鵝知其黒白此皆晉書文也子曰道其不行矣夫者夫子既傷道之不行又哀閃傷之云時無明君其道不復行也注正義曰反中庸者所行非中庸者言用非中以為常是反中庸故云所行非中庸云然亦自以為中庸也者觧經小人之中庸雖行惡事亦自謂為中庸云其容貌君子而又時節其中也者觧經君子而時中云其容貌小人又以無畏難為常行者觧經小人而無忌憚既無忌憚則不時節其中庸也】 　　子曰舜其大知也與舜好問而好察邇言隠惡而揚善執其兩端用其中於民其斯以為舜乎注邇近也近言而善易以進又察而行之也兩端過與不及也用其中於民賢與不肖皆能行之也斯此也其徳如此乃號為舜舜之言充也音義【與音餘下强與皆同好呼報反下同易以䜴反】疏【正義曰此一經明舜能行中庸之行先察近言而後至於中庸也舜其大知也與者既能包於大道又能察於近言即是大知也執其兩端用其中於民者端謂頭緒謂知者過之愚者不及言舜能執持愚知兩端用其中道於民使愚知俱能行之其斯以為舜乎者斯此也以其徳化如此故號之為舜注正義曰案諡法云受禪成功曰舜又云仁義盛明曰舜皆是道徳充滿之意故言舜為充也】 　　子曰人皆曰予知驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也注予我也言凡人自謂有知人使之入罟不知辟也自謂擇中庸而為之亦不能久行言其實愚又無恆音義【罟音古罔之總名擭胡化反尚書傳云捕獸機檻陷陷沒之陷阱才性反本或作穽同阱穿地陷獸也說文云穽或為阱字也辟音避注知辟辟害皆同期音基】疏【正義曰此一經明無知之人行中庸之事予我也世之愚人皆自謂言我有知驅而納諸罟擭陷附之中而莫之知辟也者此謂無知之人設譬也罟網也擭謂柞㮙也陷阱謂坑也穿地為坎䜿鋒刃於中以陷獸也言禽獸被人所驅納於罟網擭陷阱之中而不知違辟似無知之人為嗜欲所驅入罪禍之中而不知辟即下文是也擇乎中庸而不能期月守也者鄭云自謂擇中庸而為之亦不能久行言其實愚又無恒也小人自為選擇中庸而心行亦非中庸假令偶有中庸亦不能期匝一月而守之如入阱也】 　　子曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣注拳拳奉持之貌音義【拳音權又起阮反徐羗權反膺徐音應又於陵反奉芳勇反】子曰天下國家可均也爵禄可辭也白刃可蹈也中庸不可能也注言中庸難為之難音義【蹈音悼又徒報反】疏【正義曰此一節是夫子明顔回能行中庸言中庸之難也得一善則拳拳服膺而弗失之矣者言顔回選擇中庸而行得一善事則形貌拳拳然奉持之膺謂胷膺言奉持守於善道弗敢棄失子曰天下國家可均也者天下謂天子國謂諸侯家謂卿大夫也白刃可蹈也者言白刃雖利尚可履蹈而行之中庸不可能也者言在諸事雖難猶可為之唯中庸之道不可能也為知者過之愚者不及言中庸難為之難也】 　　子路問强注强勇者所好也音義【强其良反下同好呼報反】子曰南方之强與北方之强與抑而强與注言三者所以為强者異也抑辭也而之言女也謂中國也音義【女音汝下抑女同】寛柔以教不報無道南方之强也君子居之注南方以舒緩為强不報無道謂犯而不校也音義【校交孝反報也】袵金革死而不厭北方之强也而强者居之注袵猶席也北方以剛猛為强音義【袵而審反又而鳩反厭於艶反】故君子和而不流强哉矯中立而不倚强哉矯國有道不變塞焉强哉矯國無道至死不變强哉矯注此抑女之强也流猶移也塞猶實也國有道不變以趨時國無道不變以辟害有道無道一也矯强貌塞或為色音義【矯居表反下同倚依彼反徐其蟻反】疏【正義曰此一節明中庸之道亦兼中國之强子路聞孔子美顔回能擇中庸言己有强故問之問强中亦兼有中庸否庾氏云問强中之中庸者然此問之亦如論語云子謂顔淵曰用之則行舍之則藏唯我與爾有是夫子路曰子行三軍則誰與之類是也子曰南方之强與北方之强與抑而强與者抑語助也而之言女也女子路也夫子将荅子路之問且先反問子路言强有多種女今所問問何者之强為南方為北方為中國女所能之强也子路之强行中國之强也寛柔以教不報無道南方之强也君子居之者反問既竟夫子遂為歴觧之南方謂荆陽之南其地多陽陽氣舒散人情寛緩和柔假令人有無道加己巳亦不報和柔為君子之道故云君子居之袵金革死而不厭北方之强也而强者居之者袵卧席也金革謂軍戎器械也北方沙漠之地其地多隂隂氣褊急故人生剛猛恆好鬭爭故以甲鎧為席寢宿於中至死不厭非君子所處而强梁者居之然唯云南北不云東西者鄭冲云是必南北互舉盖與東西俗同故不言也故君子和而不流强哉矯此以下皆述中國之强也流移也矯亦强貌也不為南北之强故性行和合而不流移心行强哉形貌矯然中立而不倚强哉矯者中正獨立而不偏倚志氣强哉形貌矯然國有道不變塞焉强哉矯者若國有道守直不變徳行充實志意强哉形貌矯然國無道至死不變强哉矯者若國之無道守善至死性不改變志意强哉形貌矯然注正義曰此抑女之强也何以知之上文既說三種之强又見南方之强又見北方之强唯抑而之强未見故知此經所云者是抑女之强也云流猶移也者以其性和同不流移随物合和而不移亦中庸之徳也云國有道不變以趨時者國雖有道不能随逐物以求榮利今不觧變己志以趨㑹於時也云矯强貌者矯是壯大之形故云强貌也】 　　子曰素隠行怪後世有述焉吾弗為之矣注素讀為攻城攻其所傃之傃傃猶鄉也言方鄉辟害隠身而行佹譎以作後世名也弗為之矣恥之也音義【傃音素鄉本又作嚮許亮反下皆同佹久委反下同譎音决】君子遵道而行半塗而廢吾弗能已矣注廢猶罷止也弗能已矣汲汲行道不為時人之隠行音義【汲音急隠行下孟反】君子依乎中庸遯世不見知而不悔唯聖者能之注言隠者當如此也唯舜為能如此音義【遯本又作遁同徒頓反】君子之道費而隠注言可隠之節也費猶佹也道不費則仕音義【費本又作拂同扶弗反徐音弗注同】夫婦之愚可以與知焉及其至也雖聖人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖聖人亦有所不能焉注與讀為賛者皆與之與言匹夫匹婦愚耳亦可以其與有所知可以其能有所行者以其知行之極也聖人有不能如此舜好察邇言由此故與音義【以與音預注皆與之與以其與同好呼報反故與音餘】天地之大也人猶有所憾注憾恨也天地至大無不覆載人尚有所恨焉况於聖人能盡備之乎音義【憾本又作感胡暗反注同】故君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉注語猶說也所說大事謂先王之道也所說小事謂若愚不肖夫婦之知行也聖人盡兼行詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也注察猶著也言聖人之徳至於天則鳶飛戾天至於地則魚躍于淵是其著明於天地也音義【鳶悦專反字又作䳒戾力計吕結二反躍羊灼反著張慮反下同】君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地注夫婦謂匹夫匹婦之所知所行音義【造在老反】疏【正義曰此一節論夫子雖隐遯之世亦行中庸又明中庸之道初則起於匹夫匹婦終則徧於天地素隐行怪後世有述焉者素鄉也謂無道之世身鄉幽隠之處應須靜默若行怪異之事求立功名使後世有所述焉吾弗為之矣者取之也如此之事我不能為之以其身雖隠遯而名欲彰也君子遵道而行半塗而廢者言君子之人初既遵循道徳而行當須行之終竟今不能終竟猶如人行於道路半塗而自休廢廢猶罷止也吾弗能已矣者已猶止也吾弗能如時人半塗而休止言汲汲行道無休己也君子依乎中庸者言君子依行中庸之徳若值時無道隐遯於世雖有才徳不為時人所知而無悔恨之心如此者非凡人所能唯聖者能然若不能依行中庸者雖隠遯於世不為人所知則有悔恨之心也君子之道費而隐者注云言可隐之節費猶佹也言君子之人遭值亂世道徳違費則隐而不仕若道之不費則當仕也夫婦之愚可以與知焉者言天下之事千端萬緒或細小之事雖夫婦之愚偶然與知其善惡若芻蕘之言有可聽用故云與知及其至也雖聖人亦有所不知焉者言道之至極如造化之理雖聖人不知其所由故云及其至也雖聖人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉者以行非至極故也前文據其知此文據其行以其知行有異故别起其文但知之易行之難知之易故上文云夫婦之愚行之難故此云夫婦之不肖不肖勝於愚也及其至也雖聖人亦有所不能焉者知之與行之皆是至極既是至極故聖人有不能也天地之大也人猶有所憾者憾恨也言天地至大無物不養無物不覆載如冬寒夏暑人猶有怨恨之猶如聖人之徳無善不包人猶怨之是不可備也中庸之道於理為難大小兼包始可以備也故君子語大天下莫能載焉者語說也大謂先王之道言君子語說先王之道其事既大天下之人無能勝載之者語小天下莫能破焉者若説細碎小事謂愚不肖事既纖細天下之人無能分破之者言事似秋毫不可分破也詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也者此大雅旱麓之篇美文王之詩引之者言聖人之徳上至於天則鳶飛戾天是翺翔得所聖人之徳下至於地則魚躍于淵是㳺泳得所言聖人之徳上下明察詩本文云鳶飛戾天喻惡人逺去魚躍于淵喻善人得所此引斷章故與詩義有異也君子之道造端乎夫婦者言君子行道初始造立端緒起於匹夫匹婦之所知所行者及其至也察乎天地者言雖起於匹夫匹婦所知所行及其至極之時明察於上下天地也注正義曰素讀為攻城攻其所傃之傃司馬法文言身隠而行佹譎以作後世之名若許由洗耳之屬是也不為時人之隠行者謂作佹譎求名是也君子以隠終始行道不能止也唯舜為能如此者知者史記云舜耕於歴山漁於雷澤陶於河濵是不見知而不悔與讀為賛者皆與之與者士冠禮云其饗冠者賛者皆與謂干與也云舜好察邇言由此故與者即愚夫愚婦有所識知故也與語助也聖人兼盡行者謂兼行大小之事小事則愚夫愚婦所知行大事則先王之道前文云雖聖人有所不知不能此云大事聖人兼行之者前云有所不知不能謂於小事不勝匹夫匹婦耳非謂大事不能也故此云盡兼行之】 　　子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道注言道即不逺於人人不能行也詩云伐柯伐柯其則不逺執柯以伐柯睨而視之猶以為逺注則法也言持柯以伐木将以為柯近以柯為尺寸之法此法不逺人人尚逺之明為道不可以逺音義【柯古何反睨徐音詣睥睨也】故君子以人治人改而止注言人有罪過君子以人道治之其人改則止赦之不責以人所不能忠恕違道不逺施諸己而不願亦勿施於人注違猶去也君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也注聖人而曰我未能明人當勉之無己庸徳之行庸言之謹有所不足不敢不勉有餘不敢盡言顧行行顧言注庸猶常也言徳常行也言常謹也聖人之行實過於人有餘不敢盡常為人法從禮也音義【行行皆下孟反注聖人之行同或一讀皆如字】君子胡不慥慥爾注君子謂衆賢也慥慥守實言行相應之貌音義【慥七到反行下孟反應於陵反舊音應對之應】君子素其位而行不願乎其外素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君子無入而不自得焉注素皆讀為傃不願乎其外謂思不出其位也自得謂所鄉不失其道音義【難乃旦反下同】在上位不陵下在下位不援上注援謂牽持之也音義【援音圓注同】正已而不求於人則無怨上不怨天下不尤人注無怨人無怨之者也論語曰君子求諸己小人求諸人音義【己音紀怨於願反又】【於元反下及注並同】故君子居易以俟命小人行險以徼幸注易猶平安也俟命聽天任命也險謂傾危之道疏【正義曰此一節】【明中庸之道去人不逺但行於己則外能及物道不逺人者言中庸之道不逺離於人身但人能行之於己則】【是中庸也人之為道而逺人不可以為道者言人為中庸之道當附近於人謂人所能行則己所行可以為道】【若違理離逺則不可施於己又不可行於人則非道也故云人之為道而逺人不可以為道也詩云伐柯伐柯】【其則不逺執柯以伐柯睨而視之猶以為逺此豳風伐柯之篇美周公之詩柯斧柄也周禮云柯長三尺博三】【寸則法也言伐柯斫也柯柄長短其法不逺也但執柯睨而視之猶以為逺言欲行其道於人其法亦不逺但近取法於身何異持柯以伐柯人猶以為逺明為道之法亦不可以逺即所不願於上無以交於下所不願於】【下無以事上况是在身外於他人之處欲以為道何可得乎明行道在於身而求道也故君子以人治人改而】【止者以道去人不逺言人有過君子當以人道治此有過之人改而止若人自改而休止不須更責不能之事】【若人所不能則己亦不能是行道在於己身也忠恕違道不逺者忠者内盡於心恕者外不欺物恕忖也忖度】【其義於人違去也言身行忠恕則去道不逺也施諸己而不願亦勿施於人者諸於也他人有一不善之事施】【之於己巳所不願亦勿施於人人亦不願故也所求乎子以事父未能也者言此四者欲明求之於他人必先】【行之於己欲求其子以孝道事己巳須以孝道事父母故云所求乎子以事父未能也恐人未能行之夫子聖】【人聖人猶曰我未能行凡人當勉之無己所求乎臣以事君未能也者譬如己是諸侯欲求於臣以忠事己巳當先行忠於天子及廟中事尸是全臣道也所求乎朋友先施之未能也者欲求朋友以恩惠施己則己當先施恩惠於朋友也庸徳之行庸言之謹者庸常也謂自修己身常以徳而行常以言而謹也有所不足不敢不勉者謂己之才行有所不足之處不敢不勉而行之有餘不敢盡者謂己之才行有餘於人常持謙退不敢盡其才行以過於人言顧行者使言不過行恒顧視於行行顧言者使行副於言謂恆顧視於言也君子胡不慥慥爾者慥慥守實言行相應之貌胡猶何也既顧言行相副君子何得不慥慥然守實言行相應之道也素其位者素鄊也鄉其所居之位而行其所行之事不願行在位外之事論語云君子思不出其位也鄉富貴之中行道於富貴謂不驕不也鄉貧賤之中則行道於貧賤謂不諂不懾也鄉夷狄之中行道於夷狄夷狄雖陋惟随其俗而守道不改鄉患難之中行道於患難而臨危不傾守死於善道也君子無入而不自得焉者言君子所入之處皆守善道在上位不陵下此素富貴行富貴也若身處富貴依我常正之性不使富貴以陵人若以富貴陵人是不行富貴之道在下位不援上者此素貧賤行貧賤也援牽持也若身䖏貧賤則安之宜令自樂不得援牽富貴若以援牽富貴是不行貧賤之道正己而不求於人則無怨此素夷狄行夷狄也若身入夷狄夷狄無禮義當自正已而行不得求於彼人則彼人無怨己者論語云言忠信行篤敬雖之夷狄不可棄上不怨天下不尤人此素患難行患難也尤過也責也茍皆應之患難則亦甘焉不得上怨天下尤人故論語云不怨天不尤人是也故君子居易以俟命者易謂平安也言君子以道自處恆居平安之中以聽待天命也小人行險以徼倖者小人以惡自居恆行險難傾危之事以徼求榮幸之道論語曰不仁者不可以久處約是也】子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身注反求於其身不以怨人畫布曰正棲皮曰鵠音義【正音征注同鵠古毒反注同正鵠皆鳥名也一曰正正也鵠直也大射則張皮侯而棲鵠賔射張布侯而設正也棲細分反】君子之道辟如行逺必自邇辟如登髙必自卑注自從也邇近也行之以近者卑者始以漸致之髙逺音義【辟音譬下同邇音爾卑音婢又如字注同】詩曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室家樂爾妻帑注琴瑟聲相應和也翕合也耽亦樂也古者謂子孫曰帑此詩言和室家之道自近者始音義【好呼報反翕許急反樂音洛下及注同耽丁南反帑音奴子孫也本又作孥同尚書傳毛詩箋並云子也杜預注左傳云妻子也應應對之應和胡卧反】子曰父母其順矣乎注謂其教令行使室家順注【正義曰以上雖行道在於己身故此一節覆明行道在身之事以射譬之射有似乎君子者言凡人之射有似乎君子之道失諸正鵠反求諸其身者諸於也求責也正謂賔射之侯鵠謂大射之侯言射者失於正鵠謂矢不中正鵠不責他人反鄉自責其身言君子之人失道於外亦反自責於己君子之道譬如行逺必自邇譬如登髙必自卑者自從也邇近也卑下也行之以逺者近之始升之以髙者卑之始言以漸致髙逺不云近者逺始卑者髙始但勤行其道於身然後能被於物而可謂之髙逺耳詩云妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽此小雅常棣之篇美文王之詩記人引此者言行道之法自近始猶如詩人之所云欲和逺人先和其妻子兄弟故云妻子好合情意相得如似鼓彈瑟與琴音聲相和也兄弟盡皆翕合情意和樂且復耽之耽之者是相好之甚也宜爾室家樂爾妻帑者宜善爾之室家愛樂爾之妻帑帑子也古者謂子孫為帑故甘誓云予則帑戮汝於人則妻子為帑於鳥則鳥尾為帑左傳云以害鳥帑是也子曰父母其順矣乎者因上和於逺人先和室家故此一經次之父母其順矣乎謂父母能以教令行乎室家其和順矣乎言中庸之道先使室家和順乃能和順於外即上云道不逺施諸己】 　　子曰鬼神之為徳其盛矣乎視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺注體猶生也可猶所也不有所遺言萬物無不以鬼神之氣生也使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右注明猶潔也洋洋人想思其傍僾之貌音義【齊側皆反本亦作齋洋音羊傍皇薄剛反謂左右也徐方岡反僾徐於愷反又音愛】詩曰神之格思不可度思矧可射思注格来也矧况也射厭也思皆聲之助言神之来其形象不可億度而知事之盡敬而已况可厭倦乎音義【格古百反度待洛反注同矧詩忍反注同射音亦厭於艶反字又作猒下同盡子忍反】夫微之顯誠之不可揜如此夫注言神無形而著不言而誠音義【揜音掩於檢反此夫音扶著張慮反】疏【正義曰此節明鬼神之道無形而能顯著誠信中庸之道與鬼神之道相似亦從微至著不言而自誠也體物而不可遺者體猶生也可猶所也言萬物生而有形體故云體物而不可遺者言鬼神之道生養萬物無不周徧而不有所遺言萬物無不以鬼神之氣生也使天下之人齊明盛服以承祭祀者明猶潔也言鬼神能生養萬物故天下之人齊戒明潔盛餙衣服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右者言鬼神之形狀人想像之如在人之上如在人之左右想見其形也詩曰神之格思不可度思矧可射思者格来也思辭也矧况也射厭也此大雅抑之篇刺厲王之詩詩人刺時人祭祀倦故云神之来至以其無形不可度知恆湏恭敬况於祭祀之末可厭倦之乎言不可厭倦也記者引詩明鬼神之所尊敬也夫微之顯者言鬼神之狀微昧不見而精靈與人為吉凶是從微之也誠之不可揜者言鬼神誠信不可揜蔽善者必降之以福惡者必降之以禍如此夫者此詩人所云何可厭倦夫語助也此鬼神即與易繫辭云是故知鬼神之情狀與天地相似以能生萬物也案彼注木火之神生物金水之鬼終物彼以春夏對秋冬故以春夏生物秋冬終物其實鬼神皆能生物終物也故此云體物而不可遺此雖說隂陽鬼神人之鬼神亦附隂陽之鬼神故此云齊明盛服以承祭祀是兼人之鬼神也】 　　子曰舜其大孝也與徳為聖人尊為天子富有四海之内宗廟饗之子孫保之注保安也音義【與音餘】故大徳必得其位必得其禄必得其名必得其夀注名令聞也音義【聞音問】故天之生物必因其材而篤焉注材謂其質性也篤厚也言善者天厚其福惡者天厚其毒皆由其夲而為之故栽者培之傾者覆之注栽讀如文王初載之載栽猶殖也培益也今時人名草木之植曰栽築墻立板亦曰栽栽或為兹覆敗也音義【栽依注音災將才反注同植也培蒲回反覆芳伏反載之載並音災本或作哉同】詩曰嘉樂君子憲憲令徳宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之故大徳者必受命注憲憲興盛之貌保安也佑助也音義【嘉户嫁反詩本作假音同假嘉也皇音加善也憲音顯注同一音如字佑音祐下注同】疏【正義曰此一節明中庸之徳故能富有天下受天之命也子孫保之者師說云舜禪與禹何言保者此子孫承保祭祀故云保周時陳國是舜之後故大徳必得其位者以其徳大能覆養天下故必得其位如孔子有大徳而無其位以不應圖録雖有大徳而無其位也案援神契云丘為制法主黑緑不代蒼黄言孔子黑龍之精不合代周家木徳之蒼也孔演圗又云聖人不空生必有所制以顯天心丘為木鐸制天下法是也必得其夀者據舜言之而夫子不長夀以勤憂故也故天之生物必因其材而篤焉者材謂質性也篤厚也言天之所生随物質性而厚之善者因厚其福舜禹是也惡者因厚其毒桀紂是也故四凶黜而舜受禪也故栽者培之者栽殖也培益也言道徳自能豐殖則天因而培益之傾者覆之者若無徳自取傾危者天亦因而覆敗之也詩曰嘉樂君子憲憲令徳者此大雅嘉樂之篇美成王之詩嘉憲也憲憲興盛之貌詩人言善樂君子此成王憲憲然有令善之徳案詩本文憲憲為顯顯與此不同者齊魯韓詩與毛詩不同故也宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之故大徳者必受命者宜民謂宜養萬民宜人謂宜官人其徳如此故受福于天佑助也保安也天乃保安佑助命之為天子又申重福之作記者引證大徳必受命之義則舜之為也注正義曰栽讀如文王初載之載者案詩大明云文王初載天作之合彼注云載識也言文王生適有所識天為之生配謂生大姒此載為栽殖者載容兩義亦得為識亦得為殖此對傾者覆之故以為殖云築墻立板亦曰栽者案莊二十九年左傳云水昏正而栽謂立板築也】 　　子曰無憂者其唯文王乎以王季為父以武王為子父作之子述之注聖人以立法度為大事子能述成之則何憂乎堯舜之父子則有凶頑禹湯之父子則寡令聞父子相成唯有文王武王纉大王王季文王之緒壹戎衣而有天下身不失天下之顯名尊為天子富有四海之内宗廟饗之子孫保之注纉繼也緒業也戎兵也衣讀如殷聲之誤也齊人言殷聲如衣虞夏啇周氏者多矣今姓有衣者殷之胄與壹戎殷者壹用兵伐殷也音義【纉徐音纂哉管反大音㤗下及注大王皆同壹戎衣依注衣作殷於巾反謂一用兵伐殷也尚書依字讀謂一著戎衣而天下大定胄與直救反下音餘】武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫期之喪達乎大夫三年之喪達乎天子父母之喪無貴賤一也注末猶老也追王大王王季者以王迹起焉先公組紺以上至后稷也斯禮達於諸侯大夫士庶人者謂葬之從死者之爵祭之用生者之禄也言大夫葬以大夫士葬以士則追王者改葬之矣期之喪達於大夫者謂旁親所降在大功者其正統之期天子諸侯猶不降也大夫所降天子諸侯絶之不為服所不臣乃服之也承葬祭說期三年之喪者明子事父以孝不用其尊卑變音義【末亡遏反追王于况反注追王同期音基注同組音祖紺古闇反組紺大王之父也亦曰諸音置留反以上時掌反不為服于僞反】疏【正義曰此一節明夫子論文王武王聖徳相承王有天下上能追尊大王王季因明天子以下及士庶人葬祭祀之禮各随文觧之以王季為父以武王為子父作之子述之者言文王以王季為父則王季能制作禮樂文王奉而行之文王以武王為子武王又能述成文王之道故無憂也武王纉大王王季文王之緒者纉繼也緒業也言武王能纉繼父祖之業以王天下也壹戎衣而有天下者戎兵也言一用兵伐殷而勝之也武王末受命者此美周公之徳也末猶老也謂武王年老而受命平定天下也斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人者斯此也言周公尊崇先公之禮非直天子所行乃下達於諸侯大夫士庶人等無問尊卑皆得上尊祖父以己之禄祭其先人猶若周公以成王天子之禮祀其先公也父為大夫子為士葬以大夫祭以士者謂父既為大夫祭以士禮貶其先人而云尊之者欲明以己之禄祀其先人也期之喪達乎大夫者欲見大夫之尊猶有期喪謂旁親所降在大功者得為期喪還著大功之服故云達乎大夫若天子諸侯旁期之喪則不為服三年之喪達乎天子者謂正統在三年之喪父母及適子并妻也達乎天子者言天子皆服之不云父母而云三年者包適子也天子為后服期以三年包之者以后卒必待三年然後娶所以達子之志故通在三年之中是以昭十五年左傳云穆后崩太子夀卒叔向云王一嵗而有三年之喪二焉是包后為三年也直云達乎天子不云諸侯者諸侯旁親尊同則不降故喪服大功章云諸侯為姑姊妹嫁於國君者是也父母之喪無貴賤一也者唯父母之喪無問天子及士庶人其服並同故云無貴賤一也注正義曰案尚書武成云一戎衣謂一著戎衣而滅殷此云一者以經武王繼大王王季文一三人之業一用滅殷對三人之業為一耳由三人之業故一身滅之鄭必以衣為殷者以十一年觀兵于孟津十三年滅紂是再著戎衣不得稱一戎衣故以為殷故注云齊人言殷聲如衣末猶老也者謂文王受命十一年武王觀兵于孟津白魚入王舟是老而受命受命後七年而崩故鄭注洛誥文王受赤雀武王俯取白魚皆七年是也云追王大王王季者以王迹起焉者案詩頌閟宫云大王居岐之陽實始翦啇是王迹起也云先公組紺以上至后稷也者組紺大王之父一名諸周本紀云亞圉卒子太公叔穎立太公卒子古公亶父立又世本云亞圉雲生太公組紺諸則叔穎組紺諸是一人也此又云追王大王王季上祀先公則先公之中包后稷也故云組紺以上至后稷也案司服云享先王則衮冕先公則鷩冕以后稷為周之始祖祫祭於廟當同先王用衮則先公無后稷也故鄭注司服云先公不窋至諸若四時常祀惟后稷及太王王季之等不得廣及先公故天保云禴祠烝甞于公先王是四時常祀但有后稷諸以下故鄭注天保云先公謂后稷至諸此皆盡望經上下釋義故不同或有至字誤也云則追王者改葬之矣者以太王王季身為諸侯葬從死者之爵則太王王季祗得為諸侯葬禮不得言追王從天子法故知追王之時而更改葬用天子禮案大傳云武王追王太王亶父王季歴此云周公追王不同者武王既伐紂追王布告天下周公追而改葬故不同也云期之喪達乎大夫者謂旁親所降在大功者熊氏云此對天子諸侯故云期之喪達乎大夫其實大夫為大功之喪得降小功小功之喪得降緦麻是大功小功皆逹乎大夫熊氏又云天子為正統之喪適婦大功適孫之婦小功義或然但無正文耳云所不臣乃服之也者喪服傳云始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟但不臣者皆以本服服也】 　　子曰武王周公其達孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也春秋脩其祖廟陳其宗器設其裳衣薦其時食注脩謂掃糞也宗器祭器也裳衣先祖之遺衣服也設之當以授尸也時食四時祭也音義【掃悉報反糞弗運反本亦作亦作拚同】宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也注序猶次也爵謂公卿大夫士也事謂薦羞也以辨賢者以其事别所能也若司徒奉牛宗伯共雞牲矣文王世子曰宗廟之中以爵為位崇徳也宗人授事以官尊賢也旅酬下為上者謂若特牲饋食之禮賔弟子兄弟之子各舉觶於其長也逮賤者宗廟之中以有事為榮也燕謂既祭而燕也燕以髪色為坐祭時尊尊也至燕親親也齒亦年也音義【昭穆常遥反穆又作繆音同逮本又作遝同音代燕於見反别彼列反饋其位反觶音至長丁丈反下謂長同】踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也注踐猶升也其者其先祖也踐或為纉郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也注社祭地神不言后土者省文音義【省色領反】明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎注示讀如寘諸河干之寘寘置也物而在掌中易為知力者也序爵辨賢尊尊親親治國之要音義【示依注音寘之豉反易以豉反知力音智本亦無力字治之要也治直吏反一本作治國之要治則如字】疏【正義曰以前經論文王武王聖徳相承此論武王周公上成先祖脩其宗廟行郊社之禮所以能治國如置物掌中也各随文觧之夫孝者善繼人之志者人謂先人若文王有志伐紂武王能繼而承之尚書武成曰予小子其承厥志是善繼人之志也善述人之事者也者言文王有文徳為王基而周公制禮以賛述之故洛誥云考朕昭子刑乃單文祖徳是善述人之事也此是武王周公逹孝之事宗廟之禮所以序昭穆也者若昭與昭齒穆與穆齒是也序爵所以辨貴賤也者序謂次序爵謂公卿大夫士也謂祭祀之時公卿大夫各以其爵位齒列而助祭祀是辨貴賤也故文王世子云宗廟之中以爵為位崇徳也宗人授事以官尊賢也是也序事所以辨賢也者事謂薦羞也序謂次序所供祭祀之事若司徒奉牛司馬奉羊宗伯共雞是兮别賢能堪任其官也旅酬下為上所以逮賤也者旅衆也逮及也謂祭末飲酒之時使一人舉觶之後至旅酬之時使卑者二人各舉觶於其長者卑下者先飲是下者為上賤人在先是恩意先及於賤者故云所以逮賤也案特牲饋食之禮主人洗爵獻長兄弟獻衆兄弟之後衆賔弟子于西階兄弟弟子于東階各舉觶於其長也弟子等皆是下賤而得舉觶是有事於宗廟之中是其榮也又制受爵是逮賤也燕毛所以序齒也者言祭末燕時以毛髪為次序是所以序年齒也故注云燕謂既祭而燕也燕以髮色為坐祭時尊尊也至燕親親也踐其位行其禮者踐升也謂孝子升其先祖之位行祭祀之禮也治國其如示諸掌乎注云示讀如寘諸河干之寘寘置也者若能明用序爵辨賢尊親則治理其國其事為易猶如置物於掌中也】 　　哀公問政子曰文武之政布在方䇿其人存則其政舉其人亡則其政息注方版也䇿簡也息猶滅也音義【方䇿初革反版音板本亦作板】人道敏政地道敏樹注敏猶勉也樹謂殖草木也人之無政若地無草木矣敏或為謀夫政也者蒲盧也注蒲盧蜾蠃謂土蜂也詩曰螟蛉有子蜾蠃負之螟蛉桑蟲也蒲盧取桑蟲之子去而變化之以成為己子政之於百姓若蒲盧之於桑蟲然音義【蒲盧並如字爾雅云蜾蠃蒲盧即今之細腰蜂也一名螉蜾音果蠃力果反本亦作螺音同蜂芳封反字亦作蠭同螟莫瓶反蛉音零己音紀】故為政在人注在於得賢人也取人以身脩身以道脩道以仁注取人以身言明君乃能得人仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也注人也讀如相人偶之人以人意相存問之言音義【殺色界反徐所例反】在下位不獲乎上民不可得而治矣此句其屬在下著脫誤重在此音義【治直吏反一音如字脫音奪重直用反】故君子不可以不脩身思脩身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天注言脩身乃知孝知孝乃知人知人乃知賢不肖知賢不肖乃知天命所保佑天下之達道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達道也知仁勇三者天下之達徳也所以行之者一也注達者常行百王所不變也音義【知音智下近乎知注言有知皆同】或生而知之或學而知之或困而知之及其知之一也注困而知之謂長而見禮義之事已臨之而有不足乃始學而知之此達道也音義【長丁丈反己音紀】或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也注利謂貪榮名也勉强恥不若人音義【强其兩反注同】疏【正義曰此一節明哀公問政於孔子孔子荅以為政之道在於取人脩身并行達道有五行之者三今各随文觧之文武之政布在方䇿者言文王武王為政之道皆布列在於方牘簡䇿其人存則其政舉者雖在方䇿其事久逺此廣陳為政之道其人謂賢人舉猶行也存謂道徳存在也若得其人道徳存在則能興行政教故云舉也其人亡則其政息者息滅也其人若亡謂道徳滅亡不能興舉於政教若位無賢臣政所以滅絶也人道敏政者敏勉也言為人君當勉力行政地道敏樹者樹殖草木也言為地之道亦勉力生殖也人之無政若地無草木地既無心云勉力者以地之生物無倦似若人勉力行政然也夫政也者蒲盧也者蒲盧取桑蟲之子以為己子善為政者化養他民以為己民若蒲盧然也故為政在人者言君行善政則民從之故欲為善政者在於得賢人也取人以身者明君欲取賢人先以脩正己身則賢人至也脩身以道者言欲脩正其身先須行於道徳也脩道以仁者言欲脩道徳必須先脩仁義仁者人也親親為大者仁謂仁恩相親偶也言行仁之法在於親偶欲親偶疏人先親已親然後比親及疏故云親親為大義者宜也尊賢為大者宜謂於事得宜即是其義故云義者宜也若欲於事得宜莫過於尊賢云尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也者五服之節降殺不同是親親之衰殺公卿大夫其爵各異是尊賢之等禮者所以辨明此上諸事故云禮所生也在下位不獲乎上者鄭謂比句應在下章著脫誤重在比耳故君子不可以不脩身思脩身不可以不事親言思念脩身之道必先以孝為本故云不可以不事親思事親不可以不知人既思事親不可不先擇友取人也思知人不可以不知天欲思擇人必先知天時所佑助也謂人作善降之百祥作不善降之百殃當捨惡脩善也五者天下之達道也五者謂君臣父子夫婦昆弟朋友之交皆是人間常行道理事得開通故云逹道也知仁勇三者天下之達徳也言知仁勇人所常行在身為徳故云天下之達徳也言百王用此三徳以行五道五事為本故云道三者為末故云徳若行五道必須三徳無知不能識其理無仁不能安其事無勇不能果其行故必須三徳也所以行之者一也言百王以来行此五道三徳其義一也古今不變也或生而知之謂天生自知也或學而知之謂因學而知之㦯困而知之謂臨事有困由學乃知及其知之一也言初知之時其事雖别既知之後並皆是知故云及其知之一也或安而行之謂無所求為安静而行之或利而行之謂貪其利益而行之行此五事得其榮名於己無害則利而行之也故論語云知者利仁是也或勉强而行之或畏懼罪惡勉力自强而行之及其成功一也雖行之有異及其所行成功是一也言皆得成功矣皇氏云所知所行謂上五道三徳今謂百行皆然非唯三五而已也】 　　子曰好學近乎知力行近乎仁知恥近乎勇知斯三者則知所以脩身知所以脩身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國家矣注言有知有仁有勇乃知脩身則脩身以此三者為基音義【好呀報反近附近之近行皇如字徐下孟反】凡為天下國家有九經曰脩身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庶民也来百工也柔逺人也懐諸侯也注體猶接納也子猶愛也逺人蕃國之諸侯也音義【子如字徐將吏反下句放此蕃方元反】脩身則道立尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨敬大臣則不體羣臣則士之報禮重子庶民則百姓勸來百工則財用足柔逺人則四方歸之懐諸侯則天下畏之注不惑謀者良也不所任明也音義【遍反】疏【正義曰前文夫子荅哀公為政須脩身知人行五道三徳之事此以下夫子更為哀公廣說脩身治天下之道有九種常行之事又明脩身在於至誠若能至誠所以賛天地動鬼神也博厚配地髙明配天各随文觧之此一節覆明上生而知之學而知之困而知之好學近乎知者則前文或學而知之盖能好學無事不知故云近乎知也力行近乎仁者此則前文或利而行之以其勉力行善故近乎仁也知恥近乎勇者覆前文困而知之及勉强而行之以其知自羞恥勤勉遇事不避危難故近乎勇也前經生而知之不覆說者以其生知自然合聖故不湏覆說也凡為天下國家有九經者此夫子為哀公說治天下國家之道有九種常行之事論九經之次目也體羣臣也者體謂接納言接納羣臣與之同體也子庶民也者謂子愛庶民也来百工也者謂招来百工也脩身則道立者此一經覆說行九經則致其功用也脩身則道立者謂脩正其身不為邪惡則道徳興立也尊賢則不惑者以賢人輔弼故臨事不惑所謀者善也敬大臣則不者亦惑也以恭敬大臣任使分明故於事不惑前文不惑謀國家大事此云不謂謀國家小事但所謀之事大小有殊所以異其文體羣臣則士之報禮重者羣臣雖賤而君厚接納之則臣感君恩故為君死於患難是報禮重也子庶民則百姓勸子愛也言愛民如子則百姓勸勉以事上也来百工則財用足百工興財用也君若賞賚招来之則百工皆自至故國家財用豐足柔逺人則四方歸之逺人謂蕃國之諸侯四方則蕃國也懐諸侯則天下畏之懐安撫也君若安撫懐之則諸侯服從兵强土廣故天下畏之】 　　齊明盛服非禮不動所以脩身也去讒逺色賤貨而貴徳所以勸賢也尊其位重其禄同其好惡所以勸親親也官盛任使所以勸大臣也忠信重禄所以勸士也時使薄歛所以勸百姓也日省月試既廪稱事所以勸百工也送徃迎來嘉善而矜不能所以柔逺人也繼絶世舉廢國治亂持危朝聘以時厚徃而薄來所以懐諸侯也注同其好惡不特有所好惡於同姓雖恩不同義必同也尊重其禄位所以貴之不必授以官守天官不可私也官盛任使大臣皆有屬官所任使不親小事也忠信重禄有忠信者重其禄也時使使之以時日省月試考校其成功也既讀為餼餼廪稍食也槀人職曰乗其事考其弓弩以下上其食音義【齊側皆反去起呂反逺于邁反好惡呼報反下烏路反又並如字注同斂力驗反既依注音餼許氣反廪彼錦反一本又力錦反稱尺證反朝直遥反槀苦報反一音古老反上時掌反】疏【正義曰此一節說行九經之法齊明盛服者齊謂整齊明謂嚴明盛服謂正其衣冠是脩身之體也此等非禮不動是所以勸脩身尊其位重其禄同其好惡所以勸親親也者尊其位謂授以大位重其禄謂重多其禄位崇重而己不可任以職事同其好惡好謂慶賞惡謂誅罸言於同姓既有親疎恩親雖不同義必須等故不特有所好惡勸親親也者尊位重禄以勉之同其好惡以勵之是勸親親也官盛任使所以勸大臣也官盛謂官之盛大有屬官者當令任使屬官不可以小事專勞大臣大臣懐徳故云所以勸大臣也日省月試既廪稱事所以勸百工也既廪謂飲食糧廪也言在上每日省視百工功程每月試其所作之事又飲食糧廪稱當其事功多則廪厚功少則餼薄是所以勸百工也治亂持危者諸侯國内有亂則治討之危弱則扶持之厚徃而薄来所以懐諸侯也厚徃謂諸侯還國王者以其財賄厚重徃報之薄来謂諸侯貢獻使輕薄而来如此則諸侯歸服故所以懐諸侯也注正義曰尊重其禄位者言同姓之親既非賢才但尊重其禄位榮貴之而己不必授以官守也云大臣皆有屬官所任使不親小事也者若周禮六卿其下各有屬官其細碎小事皆屬官為之是不親小事也云既讀為餼餼廪稍食也者以既與廪連文又與餼字聲同故讀既為餼稍食者謂稍給之故周禮月終均其稍食是也引槀人職者證其餼廪稱事案周禮夏官槀人掌弓矢之材其職云乗其事乗謂計算其所為之事考其弓弩謂考校弓弩之善惡多少以下上其食下謂貶退上謂増益善者則增上其食惡者則減其食故也】 　　凡為天下國家有九經所以行之者一也凡事豫則立不豫則廢言前定則不跲事前定則不困行前定則不疚道前定則不窮注一謂當豫也跲躓也疚病也人不能病之音義【跲其刼反皇音給行下孟反疚音救躓徐音致】疏【正義曰此一節明前九經之法唯在豫前謀之故云所以行之者一也一謂豫也言前定則不跲者案字林云跲躓也躓謂行倒蹶也將欲言能豫前思定然後出口則言得流行不有躓蹶也事前定則不困者困乏也言欲為事之時先湏豫前思定則臨事不困行前定則不疚者疚病也言欲為行之時豫前思定則行不疚病道前定則不窮者言欲行道之時豫前謀定則道無窮也注正義曰人不能病之者觧經行前定則不疚人若行不豫前先定人或不信病害之既前定而後行故人不能病害也】 　　禮記注疏卷五十二 　　禮記注疏卷五十二考證 　　中庸子曰中庸其至矣乎○注疏本此及下二節俱相連更不畫斷故必讀注疏而後知章句之精也後凡兮章無理處仿此 　　君子之道費而隠注言可隠之節也費猶佹也道不費則仕○【臣召南】按注疏以索隐行怪及此章為一節因有兩隠字偶同遂强觧之費字音弗尤為難觧朱子斷此自為一章而釋之曰費用之廣也隠體之微也費符味反理始可通 　　父母其順矣乎疏即上云道不逺施諸己○【臣召南】按文勢當云忠恕違道不逺施諸己而不願亦勿施於人也道不逺上脫三字施諸己下脫九字 　　壹戎衣注衣讀如殷○朱子讀衣字 　　追王太王王季注則追王者改葬之矣○【臣召南】按古未見有改葬之事鄭臆說耳 　　夫政也者蒲盧也注謂土蜂也○沈括謂是蒲葦三者天下之達徳也疏五事為本故曰道三者為末故曰徳○【臣召南】按此疏謬矣達徳可云末乎 　　子曰好學近乎知○注疏以此下另為章因有子曰二字也朱子曰子曰二字衍文又曰家語亦載此章而其文尤詳成功一也之下有公曰子之言美矣至矣寡人實固不足以成之也故其下復以子曰起辭今無此問而猶有子曰二字蓋子思刪其繁文以附於篇而所刪有不盡者今當為衍文也 　　柔逺人也注逺人蕃國之諸侯也○【臣召南】按此則逺人與諸侯是一事不應並列為九經矣朱子以無忘賔旅觧之是也 　　尊其位重其禄疏重其禄謂重多其禄位崇重而已○位崇重而已上當有但禄二字 　　凡事豫則立注一謂當豫也○【臣召南】按注甚精所當豫者誠是也疏云一謂豫也非注之意 　　禮記注疏卷五十二考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷五十三 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴達疏 　　中庸 　　在下位不獲乎上民不可得而治矣注獲得也言臣不得於君則不得居位治民獲乎上有道不信乎朋友不獲乎上矣信乎朋友有道不順乎親不信乎朋友矣順乎親有道反諸身不誠不順乎親矣誠身有道不明乎善不誠乎身矣注言知善之為善乃能行誠疏【正義曰此明為臣為人皆須誠信於身然後可得之事在下位不獲乎上者獲得也言人臣處在下位不得於君上之意則不得居位以治民故云民不可得而治矣獲乎上有道不信乎朋友不獲乎上矣者言臣欲得君上之意先須有道德信著朋友若道徳無信著乎朋友則不得君上之意矣言欲得上意先須信乎朋友也信乎朋友有道不順乎親則不信乎朋友矣者言欲行信著於朋友先須有道順乎其親若不順乎其親則不信乎朋友矣順乎親有道反諸身不誠不順乎親矣者言欲順乎親必須有道反於己身使有至誠若身不能至誠則不能順乎親矣誠身有道不明乎善不誠乎身矣者言欲行至誠於身先須有道明乎善行若不明乎善行則不能至誠乎身矣言明乎善行始能至誠乎身能至誠乎身始能順乎親順乎親始能信乎朋友信乎朋友始能得君上之意得乎君上之意始得居位治民也】 　　誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也誠之者擇善而固執之者也注言誠者天性也誠之者學而誠之者也因誠身説有大至誠音義【中丁仲反又如字下中道同從七容反】疏【正義曰前經欲明事君先須身有至誠此經明至誠之道天之性也則人當學其至誠之性是上天之道不為而誠不思而得若天之性自然信著四時是天之道誠之者人之道也者言人能勉力學此至誠是人之道也不學則不得故云人之道誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也者此覆説上文誠者天之道也唯聖人能然謂不勉勵而自中當於善不思慮而自得於善從容閒暇而自中乎道以聖人性合於天道自然故云聖人也誠之者擇善而固執之者也者此覆説上文誠之者人之道也謂由學而致此至誠謂賢人也言選擇善事而堅固執之行之不已遂致至誠也注正義曰以前經云欲事親事君先須修身有大至誠故此説有大至誠大至誠則經云誠者天之道也聖人是矣】 　　博學之審問之愼思之明辨之篤行之有弗學學之弗能弗措也有弗問問之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗篤弗措也人一能之已百之人十能之已千之果能此道矣雖愚必明雖柔必強注此勸人學誠其身也果猶决也音義【措七路反下及注皆同置也強其良反】疏【正義曰此一經申明上經誠之者擇善而固執之事有弗學學之弗能弗措也者謂身有事不能常學習常須勤力學之措置也言學不至於能不措置休廢必待能之乃己也以下諸事皆然此一句覆上博學之也有弗問問之弗知弗措也覆上審問之也有弗思思之弗得弗措也覆上愼思之也有弗辨辨之弗明弗措也覆上明辨之也有弗行行之弗篤弗措也覆上篤行之也人一能之已百之人十能之己千之者謂他人性識聰敏一學則能知之己當百倍用功而學使能知之言己加心精勤之多恒百倍於他人也果能此道矣雖愚必明雖柔必強者果謂果决也若决能為此百倍用功之道識慮雖復愚弱而必至明強此勸人學誠其身也】 　　自誠明謂之性自明誠謂之教誠則明矣明則誠矣注自由也由至誠而有明德是聖人之性者也由明徳而有至誠是賢人學以成之也有至誠則必有明德有明德則必有至誠疏【正義曰此一經顯天性至誠或學而能兩者雖異功用則相通自誠明謂之性者此説天性自誠者自由也言由天性至誠而身有明德此乃自然天性如此故謂之性自明誠謂之教者此自明而至誠由身聰明勉力學習而致至誠非由天性教習而致故云謂之教然則自誠明謂之性聖人之德也自明誠謂之教賢人之徳也誠則明矣者言聖人天性至誠則能明其德由至誠而致明也明則誠矣者謂賢人由身聰明勉學乃致至誠故云明則誠矣是誠則能明明則能誠優劣雖異二者皆通有至誠也】唯天下至誠為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地參矣注盡性者謂順理之使不失其所也贊助也育生也助天地之化生謂聖人受命在王位致太平音義【太音泰】疏【正義曰此明天性至誠聖人之道也唯天下至誠者謂一天下之内至極誠信為聖人也為能盡其性者以其至極誠信與天地合故能盡其性既盡其性則能盡其人與萬物之性是以下云能盡人之性既能盡人性則能盡萬物之性故能贊助天地之化育功與天地相參上云誠者天之道此兼云地者上説至誠之理自神妙而來故特云天之道此據化育生物故并云地也】 　　其次致曲曲能有誠誠則形形則著著則明明則動動則變變則化唯天下至誠為能化注其次謂自明誠者也致至也曲猶小小之事也不能盡性而有至誠於有義焉而已形謂人見其功也盡性之誠人不能見也著形之大者也明著之顯者也動動人心也變改惡為善也變之乆則化而性善也疏【正義曰此一經明賢人習學而致至誠故云其次致曲曲謂細小之事言其賢人致行細小之事不能盡性於細小之事能有至誠也誠則形形則著者謂不能自然至誠由學而來故誠則人見其功是誠則形也初有小形後乃大而明著故云形則著也若天性至誠之人不能見則不形不著也著則明明則動者由著故顯明由明能感動於衆動則變變則化者既感動人心漸變惡為善變而既乆遂至於化言惡人全化為善人無復為惡也唯天下至誠為能化言唯天下學致至誠之人為能化惡為善改移舊俗不如前經天生至誠能盡其性與天地參矣注正義曰以前經云自明誠謂之教是由明而致誠是賢人次於聖人故云其次謂自明誠也云不能盡性而有至誠於有義焉而己者言此次誠不能如至誠盡物之性但能有至誠於細小物焉而已云形謂人見其功也者由此誠彰露人皆見其功也云盡性之誠人不能見也者言天性至誠神妙無體人不見也云著形之大者也觧經形則著初有㣲形後則大而形著云變之乆則化而性善也者觧經變則化初漸謂之變變時新舊兩體俱有變盡舊體而有新體謂之為化如月令鳩化為鷹是為鷹之時非復鳩也猶如善人無復有惡也】 　　至誠之道可以前知國家將興必有禎祥國家將亡必有妖孼見乎蓍龜動乎四體禍福將至善必先知之不善必先知之故至誠如神注可以前知者言天不欺至誠者也前亦先也禎祥妖孼蓍龜之占雖其時有小人愚主皆為至誠能知者出也四體謂龜之四足春占後左夏占前左秋占前右冬占後右音義【禎音貞妖於驕反左傳云地反物為妖説文作䄏云衣服歌謡草木之怪謂之䄏孼魚列反説文作蠥云禽獸蟲蝗之怪謂之孼見乎賢遍反下不見注著見同一本乎作於蓍音尸為于偽反】疏【正義曰至誠之道可以前知者此由身有至誠可以豫知前事此至誠之内是天生至誠亦通學而至誠故前經云自明誠謂之教是賢人至誠同聖人也言聖人賢人俱有至誠之行天所不欺可知前事國家將興必有禎祥者禎祥吉之萌兆祥善也言國家之將興必先有嘉慶善祥也又説禎祥者言人有至誠天地不能隠如文王有至誠招赤雀之瑞也國本有今異曰禎本無今有曰祥何為本有今異者何云國本有雀今有赤雀來是禎也國本無鳳今有鳳來是祥也尚書祥桑榖共生於朝是惡此經云善何得入國者以吉凶先見者皆曰祥别無義也國家將亡必有妖孼者妖孼謂凶惡之萌兆也妖猶傷也傷甚曰孼謂惡物來為妖傷之徵若魯國鸜鵒來巢以為國之傷徵案左傳云地反物為妖説文云衣服歌謡草木之怪為妖禽獸蟲蝗之怪為孼見乎蓍龜動乎四體者所以先知禎祥妖孼見乎蓍龜卦兆發動於龜之四體也禍福將至者禍謂妖孼福謂禎祥萌兆豫來是禍福將至善必先知之者善謂福也不善必先知之者不善謂禍也故至誠如神者言至誠之道豫知前事如神之徵妙故云至誠如神也注正義曰鄭以聖人君子將興之時或聖人有至誠或賢人有至誠則國之將興禎祥可知而小人愚主之世無至誠又時無賢人亦無至誠所以得知國家之將亡而有妖孼者雖小人愚主由至誠之人生在亂世猶有至誠之徳此妖孼為有至誠能知者出也案周語云幽王二年三川皆震伯陽父曰周將亡矣昔伊洛竭而夏亡河竭而商亡時三川皆震為周之惡瑞是伯陽父有至誠能知周亡也又周惠王十五年有神降於莘莘虢國地名周惠王問内史過史過對曰夏之興也祝融降于崇山其亡也回禄信于聆隧商之興也檮杌次於丕山其亡也夷羊在牧周之興也鸑鷟鳴於岐山其衰也杜伯射宣王於鎬今虢多涼徳虢必亡也是内史過有至誠之德神為之出是愚主之世以妖孼為至誠能知者出也】 　　誠者自成也而道自道也注言人能至誠所以自誠也有道藝所以自道也音義【自道音導注自道同】誠者物之終始不誠無物注物萬物也亦事也大人無誠萬物不生小人無誠則事不成是故君子誠之為貴注言貴至誠誠者非自成已而己也所以成物也成己仁也成物知也性之徳也合外内之道也注以至誠成己則仁道立以至誠成物則知彌博此五性之所以為徳也外内所須而合也外内猶上下音義【知音智注同】故時措之宜也注時措言得其時而用也故至誠無息不息則乆乆則徴徴則悠遠悠遠則博厚博厚則高明注徵猶效騐也此言至誠之徳既著於四方其高厚日以廣大也徴或為徹博厚所以載物也高明所以覆物也悠乆所以成物也博厚配地高明配天悠乆無彊注後言悠乆者言至誠之徳既至博厚高明配乎天地又欲其長乆行之音義【疆居良反】如此者不見而章不動而變無為而成天地之道可一言而盡也注言其徳化與天地相似可一言而盡要在至誠其爲物不貳則其生物不測注言至誠無貳乃能生萬物多無數也音義【不貳本亦作㒃音二】天地之道博也厚也髙也明也悠也久也注此言其著見成功也疏【正義曰此經明己有至誠能成就物也誠者自成也而道自道也者言人能有至誠之徳則自成就其身故云誠者自成也若人有道藝則能自道達於己故云而道自道也誠者物之終始不誠無物者言人有至誠則能與萬物爲終始若無至誠則不能成其物若大人無至誠則不能生萬物若小人無至誠則不能成其物物猶事也小人無誠則不能成事誠者非自成已而己也所以成物也者言人有至誠非但自成就己身而己又能成就外物成己仁也成物知也者若能成就己身則仁道興立故云成己仁也若能成就外物則知力廣逺故云成物智也性之徳也者言誠者是人五性之徳則仁義禮知信皆由至誠而為徳故云性之徳也合外内之道也者言至誠之行合於外内之道無問外内皆須至誠於人事言之有外有内於萬物言之外内猶上下上謂天下謂地天體髙明故為外地體博厚閉藏故為内也是至誠合天地之道也故時措之宜也者措猶用也言至誠者成萬物之性合天地之道故得時而用之則無徃而不宜故注云時措言得其時而用也故至誠無息者言至誠之徳所用皆宜無有止息故能乆逺博厚高明以配天地也不息則乆者以其不息故能長乆也乆則徵徵騐也以其乆行故有徵騐徵則悠逺者悠長也若事有徵騐則可行長逺也悠逺則博厚以其徳既長逺無所不周故博厚也養物博厚則功葉顯著故博厚則高明也博厚所以載物也以其徳博厚所以負載於物髙明所以覆物也以其功業髙明所以覆蓋於萬物也悠乆所以成物也以行之長久能成就於物此謂至誠之徳也博厚配地言聖人之德博厚配偶於地與地同功能載物也高明配天言聖人功業髙明配偶於天與天同功能覆物也悠乆無疆彊窮也言聖人之徳既能覆載又能長乆行之所以無窮悠乆即上經悠遠悠乆在博厚高明之上此經悠乆在博厚高明之下者上經欲明積漸先悠乆後能博厚高明此經既能博厚高明又須行之悠乆故反覆言之如此者不見而章不動而變無為而成者言聖人之德如此博厚高明悠乆不見所為而功業章顯不見作動而萬物改變無所施為而道徳成就天地之道可一言而盡也者言聖人之徳能同於天地之道欲尋求所由可一句之言而能盡其事理正由於至誠是一言而盡也其為物不貳則其生物不測者言聖人行至誠接待於物不有差貳以此之故能生殖衆物不可測量故鄭云言多無數也】 　　今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰繫焉萬物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華嶽而不重振河海而不洩萬物載焉今夫山一巻石之多及其廣大草木生之禽獸居之寳藏興焉今夫水一勺之多及其不測黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財殖焉注此言天之高明本生昭昭地之博厚本起撮土山之廣大本起卷石水之不測本由一勺言天地山川積小致大為至誠者亦如此乎昭昭猶耿耿小明也振猶收也卷猶區也音義【夫音扶下同昭章遥反注同本亦作炤同撮七活反華嶽戸化戸瓜二反本亦作山嶽洩息列反卷李音權又羌權反范羌阮反注同藏才浪反勺徐市若反黿音元鼉徒河反一音直丹反蛟音交本又作鮫鼈必列反耿公逈反又公頂反舊音孔頂反區羌俱反】詩曰維天之命於穆不己蓋曰天之所以為天也於乎不顯文王之徳之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已注天所以為天文王所以為文皆由行之無己為之不止如天地山川之云也易曰君子以愼徳積小以成高大是與音義【於穆上音烏下於乎亦同乎好奴反愼如字一本又作順與音餘】疏【正義曰此一節明至誠不已則聖人至誠亦從小至大今夫天斯昭昭之多者斯此也昭昭狭小之貌言天初時唯有此昭昭之多小貌爾故云昭昭之多也今夫地一撮土之多言地之初時唯一撮土之多言多少唯一撮土振河海而不洩者振收也言地之廣大載華嶽而不重振收河海而不漏泄今夫山一卷石之多言山之初時唯一卷石之多多少惟一卷石耳故鄭注云卷猶區也今夫水一勺之多言水初時多少唯一勺耳此以下皆言至誠不已從小至大然天之與地造化之初清濁二氣為天地分而成二體元初作盤薄穹隆非是以小至大今云昭昭與撮土卷石與勺水者何但山或壘石為高水或衆流而聚為深自㣲至著因説聖人至誠之功亦是從小至大以今天地山川假言由小而来以譬至誠非實論也詩曰維天之命於穆不己者此一經以上文至誠不己已能從小至大故此經引詩明不已之事所引詩者周頌維天之命文也詩稱維天之命謂四時運行所為教命穆美也於穆不己者美之不休己也此詩之本文也蓋曰天之所以為天也此是孔子之言記者載之此詩所論盖説天之所以為天在乎不己於乎不顯文王之徳之純此亦周頌文王之詩純謂不雜顯謂光明詩人歎之云於乎不光明乎言光明矣文王之德之純謂不己也言文王徳教不有休己與天同功蓋曰文王之所以為文也此亦孔子之言觧詩之文也純亦不己者言文王之徳之純亦如天之不休已故云純亦不己注正義曰易曰君子慎徳積小以高大者此易升卦之象詞案升卦巽下坤上木生於地中升進之義故為升也】 　　大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極于天注育生也峻高大也音義【洋音羊峻思閏反】優優大哉禮儀三百威儀三千待其人而後行故曰苟不至德至道不凝焉注言為政在人政由禮也凝猶成也音義【優於求反倡優也疑本又作疑魚澄反】疏【正義曰此一節明聖人之道髙大茍非至徳者則其道不成洋洋謂道徳充滿之貌天下洋洋然育生也峻髙也聖人之道高大與山相似上極于天也優優大哉者優優寛裕之貌聖人優優然寛裕其道禮儀三百者周禮有三百六十官言三百者舉其成數耳威儀三千者即儀禮行事之威儀也儀禮雖十七篇其中事有三千待其人而後行者言三百三千之禮必待賢人然後施行其事也故曰茍不至徳至道不凝焉凝成也古語先有其文今夫子既言三千三百待賢人始行故引古語證之茍誠也不非也茍誠非至徳之人則聖人至極之道不可成也俗本不作非也】 　　故君子尊德性而道問學致廣大而盡精微極高明而道中庸温故而知新敦厚以崇禮注德性謂性至誠者道猶由也問學學誠者也廣大猶博厚也温讀如燖温之温謂故學之孰矣後時習之謂之温音義【燖音尋】疏【正義曰此一節明君子欲行聖人之道當湏勤學前經明聖人性之至誠此經明聖人學而至誠也君子尊徳性者謂君子賢人尊敬此聖人道徳之性自然至誠也而道問學者言賢人行道由於問學謂勤學乃致至誠也致廣大而盡精㣲者廣大謂地也言賢人由學能致廣大如地之生養之徳也而盡精㣲謂致其生養之徳既能致於廣大盡育物之精㣲言無㣲不盡也極高明而道中庸者高明謂天也言賢人由學極盡天之高明之徳道通也又能通達於中庸之理也温故而知新者言賢人由學既能温尋故事又能知新事也敦厚以崇禮者言以敦厚重行於學故以尊崇三百三千之禮也注正義曰案左傳哀十二年公㑹呉于槖臯大宰嚭請尋盟子貢對曰盟若可尋也亦可寒也賈逵注云尋温也又有司徹云乃燅尸爼是燖為温也云謂故學之孰矣後時習之謂之温者謂賢人舊學已精熟在後更習之猶若溫尋故食也】 　　是故居上不驕為下不倍國有道其言足以興國無道其默足以容注興謂起在位也音義【驕本亦作喬音嬌倍音佩默亡北反】詩曰既明且哲以保其身其此之謂與注保安也音義【哲陟列反徐本作知音智與音餘】疏【正義曰此一節明賢人學至誠之道中庸之行若國有道之時盡竭知謀其言足以興成其國興謂發謀出慮國無道其默足以容若無道之時則韜光潛默足以自容其身免於禍害詩云既明且哲以保其身此大雅烝民之篇美宣王之詩言宣王任用仲山甫能顯明其事任且又哲知保安全其己身言中庸之人亦能如此故云其此之謂與】 　　子曰愚而好自用賤而好自專生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也注反古之道謂曉一孔之人不知今王之新政可從音義【好呼報反下同烖音災】非天子不議禮不制度不考文注此天下所共行天子乃能一之也禮謂人所服行也度國家宫室及車輿也文書名也今天下車同軌書同文行同倫注今孔子謂其時音義【行下孟反】雖有其位茍無其徳不敢作禮樂焉雖有其徳苟無其位亦不敢作禮樂焉注言作禮樂者必聖人在天子之位疏【正義曰上經論賢人學至誠商量國之有道無道能或語或黙以保其身若不能中庸者皆不能量事制宜必及禍患又因明己以此之故不敢専輒制作禮樂也生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也此謂尋常之人不知大道若賢人君子雖生今時能持古法故儒行云今人與居古人與稽是也俗本反下有行字又無如此者三字非也非天子不議禮者此論禮由天子所行既非天子不得論議禮之是非不制度謂不敢制造法度及國家宫室大小髙下及車輿也不考文亦不得考成文章書籍之名也今天下車同軌者今謂孔子時車同軌覆上不制度書同文覆上不考文行同倫倫道也言人所行之行皆同道理覆上不議禮當孔子時禮壊樂崩家殊國異而云此者欲明已雖有徳身無其位不敢造作禮樂故極行而虚己先説以自謙也注正義曰孔謂孔穴孔穴所出事有多途今唯曉知一孔之人不知餘孔通逹唯守此一處故云曉一孔之人】 　　子曰吾説夏禮杞不足徴也吾學殷禮有宋存焉吾學周禮今用之吾從周注徴猶明也吾能説夏禮顧杞之君不足與明之也吾從周行今之道音義【杞音起】王天下有三重焉其寡過矣乎注三重三王之禮音義【王于况反又如字】上焉者雖善無徴無徴不信不信民弗從下焉者雖善不尊不尊不信不信民弗從注上謂君也君雖善善無明徴則其善不信也下謂臣也臣雖善善而不尊君則其善亦不信也徴或為證故君子之道本諸身徵諸庶民考諸三玉而不繆建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑質諸鬼神而無疑知天也百世以俟聖人而不惑知人也注知天知人謂知其道也鬼神從天地者也易曰故知鬼神之情狀與天地相似聖人則之百世同道徴或為證音義【繆音謬悖布内反後同】是故君子動而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則逺之則有望近之則不厭注用其法度相思若其將来也音義【逺如字又于萬反近如字又附近之近厭於豔反後皆同】詩曰在彼無惡在此無射庶幾夙夜以永終譽君子未有不如此而蚤有譽於天下者也注射厭也永長也音義【射音亦注同蚤音早】疏【正義曰以上文孔子身無其位不敢制作二代之禮夏殷不足可從所以獨從周禮之意因明君子行道須本於身逹諸天地質諸鬼神使動則為天下之道行則為後世之法故能早有名譽於天下盖孔子微自明己之意子曰吾説夏禮杞不足徵也者徵成也明也孔子言我欲明説夏代之禮須行夏禮之國賛而成之杞雖行夏禮其君暗弱不足賛而成之吾學殷禮有宋存焉者宋行殷禮故云有宋存焉但宋君暗弱欲共賛明殷禮亦不足可成故論語云宋不足徵也此云杞不足徴即宋亦不足徴此云有宋存焉則杞亦存焉互文見義吾學周禮今用之吾從周者旣杞宋二國不足明己當不復行前代之禮故云吾從周案趙商問孔子稱吾學周禮今用之吾從周檀弓云今丘也殷人也兩楹奠殯哭師之處皆所法於殷禮未必由周而云吾從周者何也鄭答曰今用之者魯與諸侯皆用周之禮法非專自施於己在宋冠章甫之冠在魯衣逢掖之衣何必純用之吾從周者言周禮法最偹其為殷周事豈一也如鄭此言諸侯禮法則從周身之所行雜用殷禮也王天下有三重焉其寡過矣乎者言為君王有天下者有三種之重焉謂夏殷周三王之禮其事尊重若能行之寡少於過矣上焉者雖善無徴無徵不信不信民弗從上謂君也言為君雖有善行無分明徴騐則不信著於下既不信著則民不從下焉者雖善不尊不尊不信不信民弗從下謂臣也言臣所行之事虽有善行而不尊敬於君則善不信著於下既不信著則民不從故下云徴諸庶民謂行善須有徵騐於庶民也皇氏云無徵謂無符應之徵其義非也故君子之道者言君臣為善須有徵騐民乃順從故明之也本諸身者言君子行道先從身起是本諸身也徵諸庶民者徵騐也諸扵也謂立身行善使有徴騐於庶民若晋文公出定襄王示民尊上也伐原示民以信之類也考諸三王而不繆者繆亂也謂己所行之事考校與三王合同不有錯繆也建諸天地而不悖者悖逆也言己所行之道建達於天地而不有悖逆謂與天地合也質諸鬼神而無疑知天也者質正也謂己所行之行正諸鬼神不有疑惑是識知天道也此鬼神是隂陽七八九六之鬼神生成萬物者此是天地所為既能質正隂陽不有疑惑是識知天道也百世以俟聖人而不惑知人也者以聖人身有聖人之徳垂法於後雖在後百世亦堪俟待後世世之聖人其道不異故云知人也遠之則有望近之則不厭者言聖人之道為世法則若逺離之則有企望思慕之深也若附近之則不厭倦言人愛之無己詩云在彼無惡在此無射庶㡬夙夜以永終譽此引周頌振鷺之篇言微子來朝身有美徳在彼宋國之内民無惡之在此來朝人無厭倦故庶㡬夙夜以長永終竟美善聲譽言君子之徳亦能如此故引詩以結成之君子未有不如此而蚤有譽於天下者也言欲蚤有名譽㑹須如此未嘗有不行如此而蚤得有聲譽者也注正義曰以經云知天知人故鄭引經總結之云知其道者以天道隂陽生成萬物今能正諸隂陽鬼神而不有疑惑是知天遒也以聖人之道雖相去百世其歸一揆今能百世以待聖人而不有疑惑是知聖人之道也云鬼神從天地者也觧所以質諸鬼神之徳知天道之意引易曰故知鬼神之情狀與天地相似者證鬼神從天地之意案易繫辭云精氣為物遊魂為變鄭云木火之神生物金水之鬼成物以七八之神生物九六之鬼成物是鬼神以生成為功天地亦以生成為務是鬼神之狀與天地相似云聖人則之百世同道觧經知人之道以前世聖人既能垂法以俟待後世聖人是識知聖人之道百世不殊故聖人則之百世同道也】 　　仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時下襲水土注此以春秋之義説孔子之德孔子曰吾志在春秋行在孝經二經固足以明之孔子祖述堯舜之道而制春秋而斷以文王武王之法度春秋傳曰君子曷為為春秋撥亂世反諸正莫近諸春秋其諸君子樂道堯舜之道與末不亦樂乎堯舜之知君子也又曰是子也繼文王之體守文王之法度文王之法無求而求故譏之也又曰王者孰謂謂文王也此孔子兼包堯舜文武之盛徳而著之春秋以俟後聖者也律述也述天時謂編年四時具也襲因也因水土謂記諸夏之事山川之異音義【行下孟反斷丁亂反曷為于偽反又如字撥半末反近附近之近又如字與音餘編必緜反又甫連反】辟如天地之無不持載無不覆幬辟如四時之錯行如日月之代明萬物並育而不相害道並行而不相悖小德川流大德敦化此天地之所以為大也注聖人制作其徳配天地如此唯五始可以當焉幬亦覆也小徳川流浸潤萌芽喻諸侯也大德敦化厚生萬物喻天子也幬或作燾音義【辟音譬下同幬徒報反錯七各反當丁浪反又丁反浸子鴆反燾徒報反】唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨也寛裕温柔足以有容也發強剛毅足以有執也齊莊中正足以有敬也文理密察足以有别也注言徳不如此不可以君天下也盖傷孔子有其徳而無其命音義【睿音銳知音智下聖知同齊側皆反别彼列反】溥博淵泉而時出之注言其臨下普徧思慮深重非得其時不出政教音義【溥音普徧音遍思息嗣反又如字】溥博如天淵泉如淵見而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説是以聲名洋溢乎中國施及蠻貊舟車所至人力所通天之所覆地之所載日月所照霜露所隊凡有血氣者莫不尊親故曰配天注如天取其運照不已也如淵取其清深不測也尊親尊而親之音義【見賢遍反説音悦施以豉反貊本又作貉武伯反説文云北方人也隊直類反】唯天下至誠為能經綸天下之大經立天下之大本知天地之化育注至誠性至誠謂孔子也大經謂六藝而指春秋也大本孝經也音義【綸本又作論同音倫】夫焉有所倚肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天注安有所倚言無所偏倚也而人人自以被德尤厚似偏頗者肫肫讀如誨爾忳忳之忳忳忳懇誠貌也肫肫或為純純音義【焉於䖍反倚依綺於寄二反注同肫依注音之淳反浩胡老反被皮義反頗破河反懇口狠反純音淳又之淳反】茍不固聰明聖知達天徳者其孰能知之注言唯聖人乃能知聖人也春秋傳曰末不亦樂乎堯舜之知君子明凡人不知詩曰衣錦尚絅惡其文之著也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡注言君子深遠難知小人淺近易知人所以不知孔子以其深遠禪為絅錦衣之美而君子以絅表之為其文章露見似小人也音義【絅本又作顈詩作褧同口逈反徐口定反一音口穎反惡烏路反著張慮反闇於感反又如字日而一反下同的丁歴反易以豉反下易舉同禪為音丹為其于偽反見賢遍反】君子之道淡而不厭簡而文温而理知遠之近知風之自知㣲之顯可與入徳矣注淡其味似薄也簡而文温而理猶簡而辨直而温也自謂所從來也三知者皆言其睹末察本探端知緒也入徳入聖人之徳音義【淡徒暫反又大敢反下注同厭於豔反睹音覩探音貪】詩云潛雖伏矣亦孔之昭故君子内省不疚無惡於志注孔甚也昭明也言聖人雖隠居其徳亦甚明矣疚病也君子自省身無愆病雖不遇世亦無損害於己志音義【招本又作炤同之召反又章遥反疚九又反遯大困反本又作遁字亦同愆起䖍反】君子之所不可及者其唯人之所不見乎詩云相在爾室尚不愧于屋漏注言君子雖隠居不失其君子之容徳也相視也室西北隅謂之屋漏視女在室獨居耳猶不愧于屋漏屋漏非有人也况有人乎音義【相息亮反注同愧本又作媿同九位反女音汝】故君子不動而敬不言而信詩曰奏假無言時靡有爭注假大也此頌也言奏大樂於宗廟之中人皆肅敬金聲玉色無有言者以時大平和合無所爭也音義【奏如字詩作鬷子公反假古雅反爭爭鬬之爭注同大平音泰】是故君子不賞而民勸不怒而民威於鈇鉞詩曰不顯惟徳百辟其刑之注不顯言顯也辟君也此頌也言不顯乎文王之徳百君盡刑之諸侯法之也音義【鈇方于反又音斧鉞音越辟音璧注同】是故君子篤恭而天下平詩曰予懷明徳不大聲以色注予我也懷歸也言我歸有明徳者以其不大聲為嚴厲之色以威我也疏【正義曰此一節明子思申明夫子之徳與天地相似堪以配天地而育萬物傷有聖徳無其位也今各隨文觧之仲尼祖述堯舜者祖始也言仲尼祖述始行堯舜之道也憲章文武者憲法也章明也言夫子發明文武之徳上律天時者律述也言夫子上則述行天時以與言隂陽時候也下襲水土者襲因也下則因襲諸侯之事水土所在此言子思賛揚聖祖之徳以仲尼脩春秋而有此等之事也譬如至大也者此明孔子之徳與天地日月相似與天子諸侯徳化無異小徳川流大徳敦化者言孔子所作春秋若以諸侯小徳言之如川水之流浸潤萌芽若以天子大徳言之則仁愛敦厚化生萬物也此天地之所以為大也言夫子之徳比並天地所以為大不可測也唯天至别也者此又申明夫子之徳聰明寛裕足以容養天下傷其有聖徳而無位也寛裕温柔足以有容也言夫子寛性善温克和柔足以包容也發強剛毅足以有執也發起也執猶斷也言孔子發起志意堅強剛毅足以斷决事物也溥博至配天者此節更申明夫子藴蓄聖徳俟時而出日月所照之䖏無不尊仰溥博淵泉者溥謂無不周徧博謂所及廣逺以其浸潤之澤如似淵泉溥大也既思慮深重非得其時不出政教必以俟時而出溥博如天者言似天無不覆幬淵泉如淵者言潤澤深厚如川水之流夫焉至其天者以前經賛明夫子之徳此又云夫子無所偏倚而仁徳自然盛大也倚謂偏有所倚近言夫子之徳普被於人何有獨倚近於一人言不待有偏頗也肫肫其仁肫肫懇誠之貌仁謂施恵仁厚言又能肫肫然懇誠行此仁厚爾淵淵其淵淵水深之貌也言夫子之徳淵淵然若水之深也浩浩其天言夫子之徳浩浩盛大其若如天也苟不固聰明聖知達天徳者其孰能知之者上經論夫子之徳大如天此經論唯至聖乃知夫子之徳茍誠也固堅固也言茍誠不堅固聰明睿聖通知曉達天徳者其誰能識知夫子之徳故注引公羊傳云堯舜之知君子者言有堯舜之徳乃知夫子明凡人不知也詩曰衣錦尚絅惡其文之著也者以前經論夫子之徳難知故此經因明君子小人隠顯不同之事此詩衛風碩人之篇美莊姜之詩言莊姜初嫁在塗衣著錦衣為其文之大著尚著襌絅加於錦衣之上絅襌也以單縠為衣尚以覆錦衣也案詩本文云衣錦褧衣此云尚絅者斷截詩文也又俗本云衣錦褧裳又與定本不同者記人欲明君子謙退惡其文之彰著故引詩以結之故君子之道闇然而日章者章明也言君子以其道徳深遠謙退初視未見故曰闇然其後明著故曰日章明也小人之道的然而日亡者若小人好自矜大故初視時的然以其才藝淺近後無所取故曰日益亡君子至徳矣者此一經明君子之道察微知著故能入徳淡而不厭者言不媚悦於人初似淡薄乆而愈敬無惡可厭也簡而文者性無嗜慾故簡靜才藝明辨故有文也温而理者氣性和潤故温也正直不違故修理也知遠之近者言欲知遠處必先之適於近乃後及遠知風之自者自謂所從來處言見目前之風則知之適所從來處故鄭注云睹末察本遠是近之末風是所被處則是所從來之末也知㣲之顯此初時所㣲之事乆乃適於顯明㣲是初端顯是縱緒故鄭注云探端知緒可與入徳矣言君子或探末以知本或睹本而知末察㣲知著終始皆知故可以入聖人之徳矣詩曰潛雖伏矣亦孔之昭者此明君子其身雖隠其徳昭著所引者小雅正月之篇刺幽王之詩詩之本文以幽王無道喻賢人君子雖隠其身而徳甚明著不能免禍害猶如魚伏於水亦甚著見被人採捕記者斷章取義言賢人君子身雖藏隠猶如魚伏於水其道徳亦甚彰矣故君子内省不疚無惡於志者疚病也言君子雖不遇世内自省身不有愆病則亦不損害於己志言守志彌堅固也君子至屋漏者此明君子之閒居獨處不敢為非故云君子所不可及者其唯人之所不見乎詩云相在爾室尚不愧于屋漏此大雅抑之篇刺厲王之詩詩人意稱王朝小人不敬鬼神瞻視女在廟堂之中猶尚不愧畏於屋漏之神記者引之斷章取義言君子之人在室之中屋漏雖無人之處不敢為非猶愧懼于屋漏之神况有人之處君子愧懼可知也言君子雖獨居常能恭敬故君子不動而敬不言而信者以君子敬懼如是故不動而民敬之不言而民信之詩曰奏假無言時靡有爭此商頌列祖之篇美成湯之詩詩本文云鬷假無言此云奏假者與詩文異也假大也言祭成湯之時奏此大樂於宗廟之中人皆肅敬無有諠譁之言所以然者時既太平無有爭訟之事故無言也引證君子不言而民信詩曰不顯惟徳百辟其刑之者此周頌列文之篇美文王之徳不顯乎文王之徳言其顯矣以道徳顯著故天下百辟諸侯皆刑法之引之者證君子之徳猶美文王其徳顯明在外明衆人皆刑法之詩云予懷明徳不大聲以色者此大雅皇矣之篇美文王之詩予我也懷歸也言天謂文王曰我歸就爾之明徳所以歸之者以文王不大作聲音以為嚴厲之色故歸之記者引之證君子亦不作大音聲以為嚴厲之色與文王同也注正義曰吾志在春秋行在孝經者孝經緯文言褒貶諸侯善惡志在於春秋人倫尊卑之行在於孝經云二經固足以明之者此是鄭語言春秋孝經足以顯明先祖述憲章之事云孔子祖述堯舜之道而制春秋者則下文所引公羊傳云君子樂道堯舜之道與是也云斷以文王武王之法度者則下文引公羊云王者孰謂謂文王是也云春秋傳曰至堯舜之知君子也哀十四年公羊傳文引之者證祖述堯舜之事君子曷為為春秋曷何也君子謂孔子傳曰孔子何為作春秋云撥亂世反諸正莫近諸春秋者此傳之文答孔子為春秋之意何休云撥猶治也言欲治於亂世使反歸正道莫近莫過也言餘書莫過於春秋言治亂世者春秋最近之也云其諸君子樂道堯舜之道與者上道論道下道謂道徳與語辭言君子孔子也言孔子樂欲論道堯舜之道與也云末不亦樂乎堯舜之知君子也者末謂終末謂孔子末聖漢之初豈不亦愛樂堯舜之知君子也案何休云得麟之後天下血書魯端門曰趨作法孔聖没周姬亡彗東出秦政起胡破術書記散孔不絶子夏明日徃視之血書飛為赤鳥化為白書漢當繼大亂之後故作撥亂之法是其事也云又曰是子也繼文王之體守文王之法度文王之法無求而求故譏之也者此文九年公羊傳文八年天王崩謂周襄王也九年春毛伯来求金傳云是子繼文王之體守文王之法度文王之法無求而求故譏之是子謂嗣位之王在喪末合稱王故稱是子嗣位之王守文王之法度文王之法度無所求也謂三分有二以服事殷謂在喪之内無合求金之法度今遣毛伯来求金是無求而求也故書以譏之彼傳云是子俗本云子是者誤也云又曰王者孰謂謂文王也此隠元年公羊傳文案傳云元年春王正月王者孰謂謂文王也武王道同舉文王可知也云著之春秋以俟後聖者也哀十四年公羊傳云制春秋之義以俟後聖何休云待聖漢之王以為法也云述天時謂編年四時具也案合成圖云皇帝立五始制以天道元命包云諸侯不上奉王之正則不得即位正不由王出不得為正王不承於天以制號令則無法天不得正其元則不能成其元也五始者元年一也春二也王三也正月四也公即位五也此春秋元年即當堯典欽若昊天也春秋四時即當堯典日中星鳥日永星火宵中星虚日短星昴之類是也春秋獲麟則當益稷百獸率舞鳯凰來儀是也此皆祖述堯舜之事言春秋四時皆具桓四年及七年不書秋七月冬十月成十年不書冬十月桓十七年直云五月不云夏昭十年直云十二月不云冬如此不具者賈服之義若登䑓而不視朔則書時不書月若視朔而不登䑓則書月不書時若雖無事視朔登䑓則空書時月若杜元凱之意凡時月不具者皆史闕文其公羊穀梁之義各為曲説今畧而不取也云襲因也因水土謂記諸夏之事山川之異者諸夏之事謂諸侯征伐㑹盟所在之地山川之異若僖十四年沙鹿崩成五年梁山崩之屬是也肫肫讀如誨爾忳忳之忳者此大雅抑之篇刺厲王之詩言詩人誨爾厲王忳忳然懇誠不已厲王聼我藐藐然而不入也孔甚也者爾雅釋言文言君子雖隐居不失其君子之容徳也者隠居謂在室獨居猶不愧畏無人之處又常能恭敬是不失其君子之容徳也云西北隅謂之屋漏者爾雅釋宫文以户明漏照其處故稱屋漏屋漏非有人者言人之所居多近於戸屋漏深遠之處非人所居故云非有人也云况有人乎者言無人之處尚不愧之况有人之處不愧之可知也言君子無問有人無人恒能畏懼也假大也者爾雅釋詁文辟君也者爾雅釋詁文】 　　子曰聲色之於以化民末也詩曰徳輶如毛注輶輕也言化民當以徳徳之易舉而用其輕如毛耳音義【末亡曷反輶音酉一音由注同易以豉反】毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣注倫猶比也載讀曰栽謂生物也言毛雖輕尚有所比有所比則有重上天之造生萬物人無聞其聲音亦無知其臭氣者化民之徳清明如神淵淵浩浩然後善音義【載依注讀曰栽音災生也詩音再比必履反下同或音毗志反又必利反皆非也重直勇反又直容反】疏【正義曰此一節是夫子之言子思既説君子之徳不大聲以色引夫子舊語聲色之事以接之言化民之法當以徳為本不用聲色以化民也若用聲色化民是其末事故云化民末也詩曰徳輶如毛者此大雅烝民之篇美宣王之詩輶輕也言用徳化民舉行甚易其輕如毛也毛猶有倫倫比也既引詩文徳輶如毛又言徳之至極本自無體何直如毛毛雖細物猶有形體可比並故云毛猶有倫也上天之載無聲無臭至矣載生也言天之生物無音聲無臭氣寂然無象而物自生言聖人用徳化民亦無音聲亦無臭氣而人自化是聖人之徳至極與天地同此二句是大雅文王之詩美文王之徳不言詩云者孔子畧而不言直取詩之文爾此亦斷章取義注正義曰案文以載爲事此讀為栽者言其生物故讀載為栽也云毛雖輕尚有所比則有重言毛雖輕物尚有形體以他物來比有可比之形則是有重毛在虚中猶得墜下是有重也云化民之徳清明如神淵淵浩浩則上文淵淵其淵浩浩其天是也】 　　禮記注疏卷五十三 　　禮記注疏卷五十三考證 　　在下位○【臣召南】按此分卷無理又自此文至雖柔必強分為三節尤為割裂朱子章句斷自哀公問政為一章不可易已 　　博學之○朱子曰博學之以下家語無之意彼有闕文抑此或子思所補也歟 　　見乎蓍動乎四體注四體謂之四足春占後左云云○【臣召南】按此注最陋若如其説則經言見乎蓍一句足矣何必複説乎且上蓍並言此又單説亦非辭也鄭以誤据筴列傳而失之疏尚書祥桑榖共生於朝是惡此經云善何得入國者○按此文有誤何得入國者五字不可觧當是衍文 　　誠者自成也○注疏以此文至悠也乆也為一章其意以至誠無息以下皆言成物之極功也若其斷今夫天至純亦不已另為一節則無義矣 　　今夫天疏○疏中闕文四處俱闕四字 　　維天之命注易曰君子以愼徳積小以成高大○愼徳舊本作順徳今改正成高大易無成字當是衍文 　　大哉聖人之道【至】不凝焉疏○此疏闕文共十處俱闕十一字遂不可句【臣召南】按禮儀三百威儀三千疏文僅存者云言三百者舉其成数耳推按文勢上文似云禮儀即周禮其官三百六十言三百者舉其成數耳又云儀禮雖十七篇其中事有三千上文似云威儀即儀禮言儀文委曲也禮噐曰經禮三百曲禮三千注曰經禮謂周禮也周禮六篇其官有三百六十曲猶事也謂今禮也禮篇多亡本數未聞其中事儀三千是鄭以儀禮即曲禮但不云三千之儀已盡於高堂所傳之十七篇耳此疏雖上下有闕而云儀禮雖十七篇其中事有三千則推明鄭説而未瑩者也 　　故君子尊徳性而道問學疏○疏中闕文六處一處闕九字三處並闕十字又二處闕二字【臣召南】按此及居上不驕節並另為章無條貫矣又以子曰吾説夏禮為王天下有三重章之首不過因有子曰二字便為分章耳 　　王天下有三重焉注三重三王之禮○朱子曰程子亦因鄭注然於文義不通吕氏曰謂議禮制度考文也説為得之 　　上焉者注上謂君也○【臣召南】按注以上焉者為君下焉者為臣終屬強觧朱子曰上焉者謂時王以前下焉者謂聖人在下經意了然 　　仲尼祖述堯舜注孔子祖述堯舜之道而制春秋云云○【臣召南】按鄭觧中庸之妄此章為最此經贊孔子中庸之徳冠古今而同天地不止言删定六經也况祗以春秋當之乎因公羊傳以春王為文王獲麟傳有樂道堯舜之語遂附㑹以成其説觧上律下襲則以編年記事釋之觧小徳大徳則以諸侯天子喻之無己則又以大經為春秋以大本為孝經矣孔疏但知附注不能据經以辨其妄何哉 　　惟天下至聖○【臣召南】按此及惟天下至誠經綸章並連接祖述堯舜章下猶可説也衣錦尚絅至不大聲以色並通前為一章則文義並舛矣 　　浩浩其天疏浩浩盛大其若如天也○按其若二字並衍 　　知風之自疏○疏闕五字 　　子曰聲色之於以化民疏子思既説君子之徳不大聲以色引夫子舊語聲色之事以按之云云○【臣召南】按疏於衣錦節云以前經論夫子之徳難知故此經云云則孔氏亦明知衣錦之自為一章而此節當與不大聲以色相接連矣拘於鄭注遂至分章無理又按中庸一篇雖雜在記中自古亦自單行隋志有宋戴顒中庸傳二卷梁武帝中庸講疏一卷唐李翺有中庸説宋仁宗天聖以還每書中庸賜新進士其書之重乆矣但自程子以前俱墨守鄭注耳 　　禮記注疏卷五十三考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷五十四 　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　孔穎達疏 　　表記 　　子言之歸乎君子隱而顯不矜而莊不厲而威不言而信注此孔子行應聘諸侯莫能用己心厭倦之辭也矜謂自尊大也厲謂嚴顔色音義【矜居陵反應應對之應己音紀厭於豓反】疏【正義曰此一節縂論君子及小人為行之本并論虞夏殷周質文之異又論為臣事君之道各依文解之稱子言之凡有八所皇氏云皆是端起義事之頭首記者詳之故稱子言之若於子言之下更廣開其事或曲說其理則直稱子曰今檢上下體例或如皇氏之言今依用之此一節是孔子應聘諸國莫能用己心有厭倦而為此辭託之君子所以自眀其徳歸乎者於時孔子身在他國不被任用故稱歸乎君子隐而顯者君子身雖幽隐而道徳通聲名顯著故云隐而顯也不矜而莊者矜謂自尊大莊敬也言不自尊大而人尊敬也不厲而威者常行仁義道徳不自嚴厲而人威服也不言而信者不須出言而人體信以其積徳咸通故所致如此此皆夫子自道己徳而然但假諸君子注正義曰知此是應聘諸侯莫能用己心厭倦之辭者以首云歸乎是從他國欲歸於魯猶若論語云子在陳稱歸與歸與吾黨之小子云是其不用而辭歸也】 　　子曰君子不失足於人不失色於人不失口於人是故君子貌足畏也色足憚也言足信也注失謂失其容止之節也玉藻曰足容重色容莊口容止音義【憚大旦反】甫刑曰敬忌而罔有擇言在躬注甫刑尚書萹名忌之言戒也言己外敬而心戒慎則無有可擇之言加於身也疏【正義曰此一經廣眀君子之徳亦夫子竊自言也不失足於人者足容重不失此足之容儀而作夸毗進退於衆人也不失色於人者色容須矜莊不失此色之容儀而作籧篨戚施於衆人也不失口於人者口容須安止不失此口之容儀而作謟私曲媚於衆人也是故至足信也者此皆覆結上文甫刑曰敬忌而罔有擇言在躬者甫刑尚書篇名呂刑也甫侯為穆王說刑故稱甫刑忌戒也罔無也言己外貌恭敬心能戒忌而無有可擇去之言在於躬也今君子之徳亦能如此故引甫刑以結之證君子無可擇去之言則上云言足信是也然則敬之與忌則是君子貌足畏色足憚也】 　　子曰裼襲之不相因也欲民之毋相瀆也注不相因者以其或以裼為敬或以襲為敬禮盛者以襲為敬執玉龜之屬也禮不盛者以禓為敬受享是也音義【禓襲思厯反下音習毋音無下同瀆大木反】子曰祭極敬不繼之以樂朝極辨不繼之以倦注極猶盡也辨分别政事也祭義曰祭之日樂與哀半饗之必樂已至必哀音義【樂音洛注同又音岳朝直遥反下注朝聘同倦本又作勌其眷反别彼列反己音以】疏【正義曰以前經云君子貌足畏色足憚故此經云毋相凟即是可憚之事也禓襲之不相因也者行禮之時禮不盛者則露見裼衣禮盛之時則重襲上服是行禮初盛則襲衣禮不盛則禓衣是裼襲不相因也若始末恒禓襲是相因也其行禮之時或初襲而後裼或初裼而後襲所以然者欲使人民無相襲凟使禮相變革也子曰至以倦者以前經毋相凟故此經眀行敬之時不可以樂倦也極盡也言祭祀極盡於敬不可以終末繼之以樂而不敬言朝禮極盡於分别政事不可以終末繼之以解倦而不分别也注正義曰按聘禮賔初行聘時則襲故聘禮云賔襲執圭是也至聘訖受享之時賔裼奉束帛加璧行享聘為禮盛故襲享為禮不盛故裼聘時有玉故云執玉也玉藻曰執玉龜襲故云之屬也按行享執璧璧亦是玉於時裼衣而云以襲執玉龜者但享時雖執璧以璧致享比聘時執玉為輕故享雖有壁而裼也又賔介自相授玉之時介禮輕裼而執圭以授賔賔禮重則襲而後受圭是賔之與介亦裼襲不相因故聘禮云上介不襲執圭屈繅授賔賔襲執圭是也祭義至必哀者引之者證祭極敬不可繼之以樂之事也】子曰君子慎以辟禍篤以不揜恭以逺耻注篤厚也揜猶困廹也音義【辟音避揜於檢反逺于邁反】疏【正義曰慎以辟禍者言君子恒須謹慎以辟禍患也篤以不揜者篤厚也揜被困廹也言君子篤厚行於善道不使揜逼而被困廹也言恭以逺耻者又能恭敬而逺耻辱也】 　　子曰君子莊敬日強安肆日偷注肆猶放恣也偷苟且也肆或為䙝音義【日強上人實反下同下其良反肆音四偷他侯反注同恣咨嗣反】君子不以一日使其躬儳焉如不終日注儳焉可輕賤之貌也如不終日言人而無禮死無時音義【儳徐在鑑反又仕鑑反】子曰齊戒以事鬼神擇日月以見君恐民之不敬也注擇日月以見君謂臣在邑竞者音義【齊側皆反見賢遍反注同竟音境】子曰狎侮死焉而不畏也注於無敬心也音義【狎下甲反習也侮亡甫反時世反又時設反】疏【正義曰此經又廣明恭敬之事言君子之人恒能莊敬故徳業日強安肆日偷者肆謂放恣偷謂苟且言小人安樂放恣則其情性日為苟且經不云小人文不具也君子不以一日使其躬儳焉如不終日者儳可輕賤之貌言君子則常行善道不以一日之間使其身儳焉可輕賤如小人不能終竞一日也言不得長久也若小人恒為無禮使其身可輕賤死期促近不能終竟一日也子曰狎侮死焉而不畏也者前經眀君子恒能行恭敬此眀小人惟好狎侮言小人逓相輕狎侮慢相侵雖有死焉禍害而不知畏懼也以其於無敬心故也言數為無恭敬之心好相狎侮故至於死焉而不知畏懼也注正義曰擇日月以見君謂臣在邑竟者知者以其經云擇日月以見君若朝廷之臣則每日朝君何得云擇日月據此故知邑竟或擇日出使於外或食邑别都見君之時須擇日月也】 　　子曰無辭不相接也無禮不相見也欲民之毋相褻也注辭所以通情也禮謂摯也春秋傳曰古者諸侯有朝聘之事號辭必稱先君以相接也音義【褻息列反摯音至本亦作贄】易曰初筮告再三瀆瀆則不告注瀆之言褻也音義【筮市制反三息暫反又如字】疏【正義曰前眀小人狎侮至於死亡此眀君子無相褻凟無辭不相接者言朝聘㑹聚之時必有言辭以通情意若無言辭則不得相交接也無禮不相見者禮謂贄幣也贄幣所以示己情若無贄幣之禮不得相見所以然者欲民之無相褻凟也易曰初筮告再三凟凟則不告者此易䝉卦辭䝉卦坎下艮上艮為山坎為水山下出泉是物之䝉昧童䝉之象也筮問也言童䝉初来問者師則告之若再三来問是為褻凟問既褻凟師則不復告之引者證無相褻凟之義也】 　　子言之仁者天下之表也義者天下之制也報者天下之利也注報謂禮也禮尚往来子曰以徳報徳則民有所勸以怨報怨則民有所懲注懲謂創艾音義【懲直陵反創初亮反又初良反乂或又作艾魚廢反皇魚盖反】詩曰無言不讎無徳不報注讎猶荅也音義【讎音酬】大甲曰民非后無能胥以寧后非民無以辟四方注大甲湯孫也書以名篇胥相也民非君不能以相安音義【大音泰下注同無能胥以寧尚書作罔克胥匡以生辟音璧君也】子曰以徳報怨則寛身之仁也以怨報徳則刑戮之民也注寛猶愛也愛身以息怨非禮之正也仁亦當言民聲之誤音義【仁音民出注戮音六本又或作僇音同】子曰無欲而好仁者無畏而惡不仁者天下一人而已矣是故君子議道自己而置法以民注一人而已喻少也自己自盡己所能仁音義【好呼報反惡烏路反】子曰仁有三與仁同功而異情注三謂安仁也利仁也強仁也利仁強仁功雖與安仁者同本情則異音義【強其兩反下文同】與仁同功其仁未可知也與仁同過然後其仁可知也仁者安仁知者利仁畏罪者強仁注功者人所貪也過者人所辟也在過之中非其本情者或有悔者焉音義【知者音智辟音避】仁者右也道者左也仁者人也道者義也注右也左也言相須而成也人也謂施以人恩也義也謂斷以事宜也春秋傳曰執未有言舎之者此其言舎之何人也音義【斷丁亂反】厚於仁者薄於義親而不尊厚於義者薄於仁尊而不親注言仁義並行者也仁多則人親之義多則人尊之道有至義有考至道以王義道以霸考道以為無失注此讀當言道有至有義有考字脱一有耳有至謂兼仁義者有義則無仁矣有考考成也能取仁義之一成之以不失於人非性也音義【道有至義依注讀為道有至有義王于况反脫音奪】疏【正義曰此一節總眀仁義之事各随文解之以其與上别端故更稱子言之仁者天下之表也表謂儀表言仁㤙是行之盛極故為天下之儀表也義者天下之制也義宜也制謂裁斷既使物各得其宜是能裁斷於事也報者天下之利也者報謂禮也禮尚往来相反報物得其利故云天下之利也詩曰無言不讎無徳不報者此詩大雅抑之萹刺厲王之詩引之者證經相報之義太甲曰民非后無能胥以寧后非民無以辟四方者此尚書太甲之萹太甲湯孫太丁之子湯崩太甲立伊尹作書訓之故云太甲后君也胥相也伊尹言民若無君無能相匡正以自安居也君若無民無以君領四方引之者證君之與臣上下各以其事相報是相報荅之義也故引以結之子曰以徳報怨則寛身之仁也言子曰者廣眀以禮相報之義寛身之仁者若以直報怨是禮之常也今以徳報怨但是寛愛己身之民欲苟息禍患非禮之正也以怨報徳則刑戮之民也者禮當以徳報徳今以怨報徳其人凶惡是合刑戮之民也子曰無欲而好仁者自此以下廣眀仁道凡仁道有三一是安仁二是利仁三是強仁此眀安仁之事安仁者無所畏惡而自安仁道凡人好仁者有所欲今無有所求欲而自好仁道無畏而惡不仁者凡人憎惡不仁皆有所畏始惡不仁今無有所畏而能惡不仁者天下一人而已矣者言無欲好仁無畏惡不仁雖天下之人廣能行此者但有一人而已喻其少也是故君子議道自己者好仁之法須恩恵及人當恕己而行故君子謀議道理先自己而始置法以民者己所能行乃施於人故云置法以民言從己而始乃可以施置法度於他人子曰仁有三與仁同功而異情此眀仁道有三其功雖同其情則異以終能汎愛其功同也一則無所求為而安静行仁一則規求其利而行仁一則畏懼於罪而行仁是異情也與仁同功其仁未可知也者此一經申明同功異情之事三者之仁其功俱是汎施博愛各有一種是未可知也與仁同過然後其仁可知也者過謂利之與害若遭遇利害之事其行仁之情則可知也仁者安仁者此眀三者可知之事若天性仁者非關利害而安仁道知者利仁者若有知謀者貪利而行仁有利則行無利則止非本情也畏罪者強仁者若畏懼於罪者自強行仁求免離於罪若無所畏則不能行仁也仁者右也道者左也此經眀仁義相須若手之左右仁恩者若人之右手右手使用之便也仁恩亦行之急也道者左也道是蹈而行比仁恩稍劣故為左也仁者人也言仁恩之道以人情相愛偶也道者義也義宜也凡可蹈而行者必斷割得宜然可蹈故云道者義也道冇至義冇攷者如注所云當云道有至有義有攷義上脱一有字言道之所用有至一也至謂兼行仁義行之至極故云有至有義二也謂仁義之中惟有義無仁故云有義冇攷三也攷成也謂於仁義之中或取仁或取義之一事勉力成之非本性也至道以王者既能兼行仁義至極可以王有天下故云至道以王義道以霸者直能斷决若齊桓晉文以甲兵斷割可以霸於諸侯故云義道以霸也攷道以為無失者既於仁義之中随取其一而成之以道不違於理故云攷道以為無失也注正義曰人也謂施以人恩也經中仁者人也仁謂施以人恩言施人以恩正謂意相愛偶人也云義也謂斷以事宜也謂裁斷其理使合事宜故可蹈而行是道者義也引春秋傳者此成十六年公羊傳文按彼稱晉人執季孫行父舎之於招邱傳云執未有言舎之者此其言舎之何人也傳稱諸侯春秋執大夫經不書舎此執行父言舎之招邱何欲人愛此行父故特言舎之引之者證人是人偶相存愛之義也知有至謂兼仁義者此經云至道以王故穀梁傳云仁義歸往曰王是王有仁義也又案前經道者義也是惟義與道此經云道有至有義有攷是一道之内兼有三種與前經不同者但道之為義取開通蹈而行兼包大小精粗若大而言之則天道造化自然之理謂之為道則老子云道可道非常道則自然造化虚無之謂也若小而言之凡人才藝亦謂之為道是道無定分随大小異言皆是開通於物其身蹈而行也云攷成也爾雅釋詁文也云能取仁義之一成之以不失於人者以攷道劣於至道又劣於義但能於仁義之中随其一能成就之不失於人謂於人不失也云非性也者言攷道勉強而行以成就之非是天性自然所禀者然則至道義道天性有之也】 　　子言之仁有數義有長短小大中心㦧怛愛人之仁也率法而強之資仁者也注資取也數與長短小大互言之耳性仁義者其數長大取仁義者其數短小音義【數所住反㦧七感反怛丹葛反】詩云豐水有武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子武王烝哉數世之仁也注枸檵也仕之言事也詒遺也燕安也烝君也言武王豈不念天下之事乎如豐水之有矣乃遺其後世之子孫以善謀以安翼其子也君哉武王羙之也音義【豐芳弓反音起詒以之反烝之承反數色主反枸本亦作苟檵音計遺于季反下同】國風曰我今不閱皇恤我後終身之仁也注閱猶容也皇暇也恤憂也言我今尚恐不能自容何暇憂我後之人乎音義【我今毛詩作我躬閱音悦】疏【正義曰自此以下至不稱其服更廣眀仁義之道又顯中心外貌内外相稱故更稱子言之仁有數者行仁之道有度數多少也義有長短小大者言義之為體有長有短有小有大言仁有數則義亦有數義言長短小大則仁亦有長短小大互言之也若天性仁義者則其數長而大若強取仁義而行者則其數短而小長謂國祚久逺大謂覆養廣多短謂世位淺促小謂所施狭近也中心㦧怛愛人之仁也此眀性有仁者以天性自仁故中心悽㦧傷怛憐愛於人故云愛人之仁也率法而強之資仁者也此眀取仁者率循也資取也率循善法自強行之非是天性直取仁道行之者也詩云豐水有芑武王豈不仕者證天性之仁其數長所引詩者大雅文王有聲之篇美武王之徳言豐水自然有芑喻武王之身自然有天下之事故云武王豈不仕仕之言事也言武王豈不念天下之事乎猶如豐水豈無此芑乎詒厥孫謀者詒遺也厥其也孫謂子孫謀謂善謀言武王能遺其子孫以美善之謀謂伐紂定天下以王業遺於子孫以燕翼子者燕安也翼助也言武王能安助其子孫也武王烝哉者烝君也言武王有為君之徳哉數世之仁者以武王行仁遺及子孫是仁之所及其數長也國風曰我今不閱皇恤我後此引國風者眀取仁義者其數短也所引詩者是風谷風之篇婦人被夫棄絶初憂子孫困苦還自悔之云我今不閱閱容也言我今尚不能自容被夫放棄皇恤我後者皇睱也恤憂也言我有何閒暇能憂我後世子孫之人乎引之者證取仁而行者惟在我當身之主何暇能憂及後世是終身之仁也惟望終竟一身是其數短也前文云仁有數義有長短小大仁義並言此獨説仁者以仁事為重故舉仁言之則其義可知也注正義曰芑枸檵爾雅釋本文孫炎云則今枸芑鄭云乃遺其後世之子孫以善謀者孫謂子孫也云以安翼其子也者翼助也謂以王業保安翼助其子孫案詩箋以詒為傳以孫為順以翼為敬言傳其所順天下之謀以安其敬事之子孫謂使其長行之也與此乖者引詩斷章比經云數世之仁故以為子孫而翼成之也】子曰仁之為器重其為道逺舉者莫能勝也行者莫能致也取數多者仁也夫勉於仁者不亦難乎注取數多言計天下之道仁居其多音義【勝音升數色住反】是故君子以義度人則難為人以人望人則賢者可知己矣注言以先王成法儗度人則難中也當以時人相比方耳音義【度待洛反注同儗魚起反中丁仲反】子曰中心安仁者天下一人而已矣大雅曰徳輶如毛民鮮克舉之我儀圗之惟仲山甫舉之愛莫助之注輶輕也鮮罕也儀匹也圗謀也愛猶惜也言徳之輕如毛耳人皆以為重罕能舉行之者作此詩者周宣王之大臣也言我之匹謀之仲山甫則能舉行之美之也惜乎時人無能助之者言賢者少音義【輶音酉一音由鮮息淺反注及下並同】小雅曰髙山仰止景行行止注仰髙勤行者仁之次也景眀也有眀行者謂古聖賢也音義【仰止本或作仰之景行下孟反注眀行同行止詩作行之】子曰詩之好仁如此郷道而行中道而廢忘身之老也不知年數之不足也俛焉日有孳孳斃而后已注廢喻力極罷頓不能復行則止也俛焉勤勞之貌斃仆也音義【好呼報反下同郷許亮反數色住反強其兩反一本作俛音勉本或作儳非也孳音兹斃音弊仆也本又作己音以罷音皮頓如字又徒困反復扶又反仆蒲北反又音赴】子曰仁之難成久矣人人失其所好注言仁道不成人所由不得其志故仁者之過易辭也注辭猶觧說也仁者恭儉雖有過不為甚矣惟聖人無過音義【易以䜴反下同觧古買反徐又音蟹】子曰恭近禮儉近仁信近情敬讓以行此雖有過其不甚矣夫恭寡過情可信儉易容也以此失之者不亦鮮乎注言罕以此失之音義【近附近之近下同】詩曰温温恭人惟徳之基子曰仁之難成久矣惟君子能之注言能成人道者少也是故君子不以其所能者病人不以人之所不能者愧人注病愧謂罪咎之音義【咎其九反】是故聖人之制行也不制以己使民有所勸勉愧耻以行其言注以中人為制則賢者勸勉不及者愧耻聖人之言乃行也音義【制行下孟反己音紀】禮以節之信以結之容貌以文之衣服以移之朋友以極之欲民之有壹也注移讀如水氾移之移移猶廣大也極致也壹謂専心於善音義【移昌氏反注汜移之移移猶大也同徐又怡耆反一音以示反氾芳劔反】小雅曰不愧于人不畏于天注言人有所行當慙怖於天人也音義【怖普故反】是故君子服其服則文以君子之容有其容則文以君子之辭遂其辭則實以君子之徳注遂猶成也是故君子耻服其服而無其容耻有其容而無其辭耻有其辭而無其徳耻有其徳而無其行注無其行謂不行其徳音義【其行下孟反注無其行同】是故君子衰絰則有哀色端冕則有敬色甲胄則有不可辱之色注言色稱其服也音義【衰七雷反絰田節反胄直又反色稱尺澄反下文并注同】詩云維鵜在梁不濡其翼彼其之子不稱其服注鵜鵜鶘汚澤也汚澤善居泥水之中在魚梁以不濡汚其翼為才如君子以稱其服為有徳音義【鵜音啼徒兮反鵜鵜胡汚澤之鳥一名淘河濡而朱反記徐紀吏反汚澤之汚又作洿一音火故反濡汚汚辱之汚】疏【此一莭廣眀仁故言子曰仁之為器重者仁是愛養非賢聖不能行故言為器重其為道逺者以廣博覆物是為道廣逺也舉者莫能勝也行者莫能致也據凡庸於仁不能勝致也取數多者仁也言於萬種善事之中論利益於物取數最多者是仁也言仁恩於善事之中利益最多也夫勉於仁者不亦難乎言仁為愛養行之不易故勉力行仁者不亦難乎言其難也是故君子以義度人則難為人者義宜也言在上君子以先王之義儗度於人欲使人必行先王成法則難可為人言人難中於古法也以人望人則賢者可知己矣者望比也言以今世人道比望於古人能合於今世事者則是賢人也若不能合於今世事者則非賢人也故云則賢者可知己矣己矣語助也此眀仁道不可以古義責人當以時事儗人是仁恩之心子曰中心安仁者天下一人而已矣言中心安静行仁是天性仁者天下之間惟一人而已矣言少也大雅曰徳輶如毛民鮮克舉之我儀圗之引詩大雅烝民之篇以眀行仁者少也徳輶如毛民鮮克舉之者此詩美宣王之大臣仲山甫也輶輕也鮮罕也克能世言徳之輕易舉如毛然民尚以為重罕能舉而行之也我儀圗之者儀匹也圖謀也詩人言我與倫匹共圖謀能舉行之也惟仲山甫舉之愛莫助之者愛惜也言惟有仲山甫能舉行其徳可惜乎無人能助行之者記人引此者證中心安仁者少亦無人能行之言賢者少也小雅曰髙山仰止景行行止者此小雅刺幽王之詩車牽之篇言幽王若能修徳如髙山則天下之人瞻仰之若幽王有景眀之行則天下之人仰行之引之者證古昔賢聖能行仁道則後世之人瞻仰慕行也子曰詩之好仁如此者言髙山景行瞻仰慕行是好愛仁徳如此之甚也郷道而行中道而廢者言好仁之甚郷仁道而行在於中道力之罷極而始休廢之也忘身之老也不知年數之不足也言行仁勤急忘己身之衰老不自覺知年數之不足言己雖年老謂為數淺少不復盈足猶行仁不止俛焉日有孳孳斃而後己者言形貌俛俛焉勤勞行仁每日恒有孳孳惟力之斃仆而后己止言行仁之道深也熊氏云俛焉謂前儳焉可輕賤以為字同而注異熊氏之說非也子曰仁之難成久矣言仁道難成非始今日其来久矣人人失其所好者人人謂天下衆人由仁道不成天下衆人皆失其所愛好之事若有仁道人皆得其所愛好之事所愛好者是吉慶福祥也故仁者之過易辭也者以仁是善行故仁者有過其惡不甚易可以言辭觧説之此謂取仁行者故有過耳其聖人天性仁者全無過也子曰恭近禮禮主於敬恭近於禮儉近仁者以儉不費用無害於物故近仁也信近情者信謂言語信實故近情也夫恭寡過者恒能恭敬故寡少於過也情可信者以情示人故可信也儉易容也者以儉則寡求故易容也詩云温温恭人惟徳之基者此大雅抑之萹刺厲王之詩言顔色温温和柔恭敬之人惟能為徳之基也引之者結上文恭近禮其過寡少是為徳之基也是故君子不以其所能者病人者謂不以己之所能使他人必能若他人不能則為困病是不以所能之事病困於人也不以人之所不能者愧人者謂他人力所不能必欲使之能行若他人之所不能則以為愧耻故不以人之所不能耻愧困苦於人若能如此亦仁者之行也是故聖人之制行也不制以己者言聖人之制法立行不造制以己之所能謂不将己之所能以為制法恐凡人不能行也使民有所勸勉愧耻以行其言者既不制以己之所能但制以中人之行使得可行則民有所自勸勉不能者自懐愧耻如此則民得以行其聖人之言也衣服以移之者言聖人用中禮而作法故制以禮信容貌又用衣服移大之使之尊嚴也朋友以極之者謂朋友相勸勵以極致於道也欲民之有壹也者壹謂専壹於善道所以為此教化者欲使民人専心壹意於善道也小雅曰不愧于人不畏于天者此詩何人斯之萹是蘓公刺責暴公暴公讒譖于己是不愧慙于人不畏懼於天引之者言人之行當湏愧于人畏于天也遂其辭則實以君子之徳者遂猶成也實猶充也言君子既成其文辭則當充實之以君子之徳也耻有其徳而無其行者徳在於内行接於外内既有徳當湏以徳行之於外以接於人民若有徳無行是君子所耻故云耻有其徳而無其行也詩曰惟鵜在梁不濡其翼者此詩曹風候人之篇刺曹共公之詩鵜是汚澤也言鵜在魚梁之上能不濡溼其翼以其為善猶如君子在朝能稱可其服亦為善彼其之子不稱其服者其是語辭言彼曹朝小人之子内無其徳不能稱可其在外之服引之者以前經言君子内外皆湏相稱故引此詩結之注正義曰輶輕也爾雅釋言文圖謀也釋詁文言仁道不成解仁之難成久矣云人所由不得其志解經人人失其所好由仁道不成無所依恃民人由此不得其志意之所好多有禍若仁道成人皆得所也鵜汚澤爾雅釋鳥文郭景純云今之鵜鶘也好羣飛沈於水食魚故名洿澤俗呼之為淘河也云以不濡汚其翼為才者言凡烏居水中必濡溼其翼今鵜鶘在水中獨能不濡其翼故為才按詩注云鵜鳥在梁可謂不濡其翼乎言必濡其翼也猶如小人在位必辱其職與此乖者注禮在前注詩在後故所注不同也】子言之君子之所謂義者貴賤皆有事於天下天子親耕粢盛秬鬯以事上帝故諸侯勤以輔事於天子注言無事而居位食禄是不義而富且貴音義【粢盛音咨杜預云黍稷曰粢在器曰盛秬音巨黒黍鬯亮反香酒也】子曰下之事上也雖有庇民之大徳不敢有君民之心仁之厚也注庇覆也無君民之心是思不出其位音義【庇必利反徐方至反又音秘】是故君子恭儉以求役仁信讓以求役禮不自尚其事不自尊其身儉於位而寡於欲讓於賢卑己而尊人小心而畏義求以事君注役之言為也求以事君者欲成其忠臣之名也得之自是不得自是以聽天命注言不易道徼禄利也音義【易音亦徼古堯反】詩云莫莫葛藟施于條枚凱弟君子求福不囬注凱樂也弟易也言樂易之君子其求福修徳以俟之不為囬邪之行要之如葛藟之延蔓于條枚是其性也音義【藟音誄力水反施以豉反條枚亡囬反毛詩傳云枝曰條幹曰枚凱本亦作愷又作豈同開待反後彷此弟如字本又作悌音同注及下皆同樂音洛下同易以䜴反下同邪似嗟反曲也行下孟反下至下文行之浮於名也文注皆同要一遥反蔓音萬】其舜禹文王周公之謂與有君民之大徳有事君之小心注言此徳當不囬也音義【與音餘】詩云惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥徳不回以受方國注昭眀也上帝天也聿述也懐至也言述行上帝之徳以至於多福也方四方也受四方之國謂王天下音義【聿尹必反謂王于况反】子曰先王諡以尊名節以壹恵耻名之浮於行也注諡者行之迹也名者謂聲譽也言先王論行以為諡以尊名者使聲譽可得而尊信也壹讀為一恵猶善也言聲譽雖有衆多者即以其行一大善者為諡耳在上曰浮君子勤行成功聲譽踰行是所耻音義【諡音示】是故君子不自大其事不自尚其功以求處情過行弗率以求處厚彰人之善而美人之功以求下賢注率循也過行不復循行猶不二過音義【下户嫁反復扶又反】是故君子雖自卑而民敬尊之注言謙者所以成行立徳子曰后稷天下之爲烈也豈一手一足哉注烈業也言后稷造稼穡天下世以為業豈一手一足喻用之者多無數也惟欲行之浮於名也故自謂便人注亦言其謙也辟仁聖之名云自便習於此事之人耳音義【行下孟反便婢面反又婢綿反注同辟音避】疏【正義曰此一節眀天子以下各有其事又眀舜禹文王周公之徳皆能上事天帝下庇四方事異於上故記者詳之又稱子言之也天子親耕粢盛秬鬯以事上帝者天子事上帝諸侯事天子是貴賤皆有事於天下按小宰注云天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以鬰謂之欎鬯欎人所掌是也祭宗廟而灌也若不和鬰謂之秬鬯鬯人所掌是也謂五齊之酒以秬黍為之以芬芳調暢故言秬鬯故得以事上帝大宗伯云涖玉鬯者謂享大鬼也棫樸詩云奉璋峩峩者謂據祭宗廟也故與此不同也是故君子恭儉以求役仁者君子有仁徳至誠之君子言君子既有庇民大徳又自謙退不敢有君民之心是仁愛深厚以此之故君子恭敬節儉以求施為仁道也役為也言以此求施為仁道也信讓以求役禮者謂信實退讓以求施為於禮也得之自是不得自是者得之謂得利禄也言雖得利禄自行其為是之道若不得利禄亦自行其為是之道言不問得之與失恒行其是而不行非也以聽天命者言不茍易其道也詩曰莫莫葛藟施于條枚者此詩大雅旱麓之篇美文王之詩言文王之興依約先祖莫莫然如葛藟之蔓草延施于條枚之木猶如子孫之興亦由先祖而徳盛也凱弟君子求福不回者凱樂也弟易也言太王王季樂易之君子求福不為回邪之行引之者證君子以聴天命雖求福禄不為邪僻之行今以為葛藟施于條枚是其性也君子求福不為回邪亦是其性引斷章取義故與詩文不同也其舜禹文王周公之謂與者此是凱弟君子求福不囬邪之謂與以其雖有庇民之大徳恒有事君之小心常能畏懼是不回也詩云惟此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福者此詩大雅大眀之篇美文王之詩言文王小心翼翼以昭眀道徳厚事上帝聿述也懐至也言文王述行上帝之徳以受衆多之福厥徳不囬以受方國者其徳不有回邪故受四方衆國為天子也引之者證上求福不回也子曰先王諡以尊名者前經論君子求福不回此一節廣眀君子名行相副卑己尊人之義諡以尊名者諡謂諡號名謂聲譽言人身死之後累列生時之行跡作諡號者以尊敬生前之聲名可得傳於後世節以壹恵者言為諡之時善行雖多但限節以一箇善恵以為諡也耻名之浮於行也者所以善行既多但取一事為諡者耻善名之多浮過於行恐行不副於名所以减衆善之名但取一事之善為諡也是故君子不自大其事不自尚其功以求處情者大謂誇大既不欲行過于名故不自誇大其所為之事不自加尚其所為之功名所以不大尚者以求處情實不欲虚為矯飾也過行弗率以求處厚者率循也若有過失之行不循循而行之即修改以求處其仁厚之道過失即改以求處其厚也子曰后稷至足哉者以上經君子耻名浮於行故此經明后稷證名不可過行也言后稷雖有大業不自謂聖人而稱便人后稷天下之為烈者言后稷周之始祖有播殖之功烈業也言天下之人並将為業豈一手一足哉者言后稷之功豈止一人之手一人之足而用之哉言用之者多天下皆是也惟欲行之浮於名也故自謂便人者言后稷惟欲得實行過於虚名故自謂便於稼穡之人不自謂己之仁聖也注正義曰上壹是齊壹下一是數之一二也今經文為大壹之字鄭恐是均同之理故讀為小一取一箇善名而為諡耳云在上曰浮者言物在水上稱浮如浮雲云君子勤行成功聲譽踰行是所耻者言君子之人惟寝黙勤行成功不自彰伐若使聲譽踰越於行是君子所耻也】 　　子言之君子之所謂仁者其難乎詩云凱弟君子民之父母凱以強教之弟以說安之樂而毋荒有禮而親威莊而安孝慈而敬使民有父之尊有母之親如此而后可以爲民父母矣非至徳其孰能如此乎注有父之尊有母之親謂其尊親己如父母音義【強其良反徐其兩反說音悦毋荒音無】疏【正義曰此以下至不勝其文更廣眀仁道又顯尊親之異并論虞夏商周質文不等今各随文解之仁者其難乎言行仁之道其甚難乎為之不易詩云凱弟君子民之父母者言仁道為難若有仁行可以為民之父母此詩大雅泂酌之萹戒成王之詩也凱樂也弟易也言使民樂易之君子則得為民之父母言不易也凱以強教之弟以說安之孔子既引詩又釋凱弟之義凱樂也言君子初以仁政化下使人樂仰自強不息是凱以強教之弟謂遜弟言以遜弟之道下化于民民皆說豫而康安是弟以說安之也樂而毋荒有禮而親者樂失於荒禮失於疏言眀君教下為樂而毋荒有禮而相親也威莊而安孝慈而敬者凡矜莊者失在危懼孝慈者失在慢易今眀君臨下威嚴矜莊而民安也孝順慈愛而民敬也使民有父之尊有母之親者以有威莊故有父之尊言尊之如父以有孝慈故有母之親言親之如母也非至徳其孰能如此乎者言若非至徳之君其誰能使民如此言仁道難也】 　　今父之親子也親賢而下無能母之親子也賢則親之無能則憐之母親而不尊父尊而不親水之於民也親而不尊火尊而不親土之於民也親而不尊天尊而不親命之於民也親而不尊鬼尊而不親注或見尊或見親以其嚴與恩所尚異也命謂四時政令所以教民勤事也鬼謂四時祭祀所以訓民事君也音義【憐力田反】疏【正義曰此眀尊親之異父母不同今父之親子也親賢而下無能者言父之於子若見賢者則親愛之若見無能者則下賤之以父立於義分别善惡也母之親子也賢則親之無能則憐之者言母之於子見賢則親愛之見其子無能則憐愛之母以恩愛不能分别善惡故也水之於民也親而不尊者水沐浴人多用故親而不尊火尊而不親者火須離之近則傷害人不湏輕近故尊而不親土之於民也親而不尊者土能生物載養於人是親也於人為近人所居處遂不尊也天尊而不親者天有雷霆日月震耀殺戮是尊也而體髙逺是不親也命之於民也親而不尊者謂人君教令随四時以教於人欲人生厚是親也附近於民使民勤事是不尊鬼尊而不親者鬼謂鬼神神道嚴敬降人禍福是尊也人神道隔無形可見是不親也】 　　子曰夏道尊命事鬼敬神而逺之近人而忠焉先禄而後威先賞而後罰親而不尊注逺鬼神近人謂外宗廟内朝廷音義【逺于萬反注及下同近附近之近注及下同朝直遥反下同】其民之敝惷而愚喬而野朴而不文注以本不困於刑罰少詐諼也敝謂政教衰失之時也音義【惷傷容反徐昌容反范陽江反又丁絳反字林音丑降反又丑凶反喬音驕朴普角反諼泥袁反詐也忘也】疏【正義曰此一節眀夏道親而不尊之義夏道尊命者言夏之為政之道尊重四時政教之命使人勸事樂功也事鬼敬神而逺之近人而忠焉者宗廟在外是逺鬼神也朝廷在内是近人也以忠恕養於民是忠焉也所為如此是親而不尊也其民之敝惷而愚者敝謂其後世政教衰敗時夏家後世政教衰敗民皆惷愚所以然者昔時恒先禄後罰則民皆承寛裕無澆詭也情既不澆詭至于衰末猶不知避嚴刑峻法如惷愚也喬而野者亦因昔時寛裕忠恕至末世民猶驕野如淳朴之時也朴而不文者淳時民皆質朴不競文華至亂時猶承奉之亦然也注正義曰以夏尚仁恩其民不困苦於刑罰反其衰末猶有先世遺風少有詐偽諼妄爾雅訓云萲諼忘也則忘字忘下著心今與詐相對則諼是詐之義當亡下著女也】殷人尊神率民以事神先鬼而後禮先罰而後賞尊而不親注先鬼後禮謂内宗廟外朝廷也禮者君臣朝㑹凡以摯交接相施予音義【以摯音至相施始豉反下文同】其民之敝蕩而不静勝而無耻注以本於鬼神虚無之事令其心放蕩無所定困於刑罰茍勝免而無耻也月令曰無作淫巧以蕩上心音義【勝而始證反音誓與上於同令其力呈反巧若教反又如字】疏【正義曰此一節眀殷代尊而不親之事尚虚無之事故率民以事神先罰而後賞者案襄二十六年左傳云賞以春夏罰以秋冬又月令云春夏行賞秋冬行刑與此違者彼謂王者大體一嵗之中法天道生殺故春夏賞秋冬刑此記所云謂賞罰同時所行夏則先賞後罰殷則先罰後賞其民之敝蕩而不静者以其本尚虚無之事尊敬鬼神至其末世敝失其民放蕩不能安静也勝而無耻者由本困於刑罰但得茍勝無以慙耻注正義曰以夏周人敬鬼神而逺之近人而忠焉外宗廟内朝廷以此反之則殷人先鬼後禮是内宗廟外朝廷也串也習也貴尚習鬼神鬼神無體故云虚無之事以為事不在實故心放蕩無所定也】周人尊禮尚施事鬼敬神而逺之近人而忠焉其賞罰用爵列親而不尊注賞罰用爵列以尊卑為差其民之敝利而巧文而不慙賊而蔽注以本數交接以言辭尊卑多獄訟音義【蔽畢世反又音弊數色角反】疏【正義曰此眀周代親而不尊之事尊禮尚施者謂尊重禮之往來之法貴尚施恵之事也其賞罰用爵列者既不先賞後罰亦不先罰後賞惟用爵列尊卑或賞或罰也其民之敝利而巧文而不慙者以其尚禮本數交接往来故便利機巧多文辭而無慙愧之心也賊而蔽者以本為治之時上下有序至其蔽末尊卑錯失為饒獄訟共相賊而困蔽以其禮失於煩故致然也夏道尊命至殷人尊神周人尊禮三代所尊不同者案元命包云三王有失故立三教以相變夏人之立教以忠其失野故救野莫若敬殷人之立教以敬其失鬼救鬼莫若文周人之立教以文其失蕩故救蕩莫若忠如此循環周則復始窮則相承此亦三王之道故三代不同也】 　　子曰夏道未凟辭不求備不大望於民民未厭其親殷人未凟禮而求備於民周人強民未凟神而賞爵刑罰窮矣注未凟辭者謂時王不尚辭民不褻為也不求備不大望言其政寛貢税輕也強民言承殷難變之敝也賞爵刑罰窮矣言其繁文備設音義【厭於艷反強其兩反注同税申鋭反】疏【正義曰上眀三代親尊有異此經更眀三代治民有異之事未凟辭者凟謂褻凟辭謂言辭夏時為政之道未褻凟於言辭君既不尚辭民亦不為故言未凟辭夏言未凟辭則殷凟辭也不求備不大望於民者求備謂每事徴求皆令備足大望謂賦稅既重大所責望於民夏代不然故云不求備不大望於民也民未厭其親者以上不求備不大望於民民無困苦故未厭其上下相親之心也殷人未凟禮而求備於民者以殷承夏後雖己褻凟言辭仍未褻凟於禮言君臣上下於禮事簡略不褻凟也殷言未凟禮則周凟禮矣而求備於民者言殷不如夏寛每事求偹于民亦大望於民也周人強民以周承殷後遭紂衰亂風俗頑凶故周人設教強勸人以禮義亦比夏殷多此一句也未凟神者言周治太平之時雖己凟於禮猶未褻凟鬼神祭天地宗廟諸神尚有限未褻凟也則周衰之後而凟神也而賞爵刑罰窮矣者以周人貴禮禮尚往来交接故賞爵刑罰之事窮極煩多】 　　子曰虞夏之道寡怨於民殷周之道不勝其敝注勝猶任也言殷周極文民無耻而巧利後世之政難復音義【勝音升注同敝音弊任如金反復音伏】子曰虞夏之質殷周之文至矣注言後有王者其作質文不能易之音義【易音亦】虞夏之文不勝其質殷周之質不勝其文注言王者相變質文吝有所多音義【勝世證反又音升】子言之曰後世雖有作者虞帝弗可及也已矣君天下生無私死不厚其子子民如父母有憯怛之愛有忠利之教親而尊安而敬威而愛富而有禮恵而能散其君子尊仁畏義耻費輕實忠而不犯義而順文而静寛而有辨注死不厚其子言既不傳位又無以豐饒於諸臣也耻費不為辭費出空言也實謂財貨也辨别也猶寛而栗也静或爲情音義【憯七感反怛旦逹反費芳貴反注同傳文専反别彼列反下不别同】甫刑曰徳威惟威徳眀惟眀非虞帝其孰能如此乎注徳所威則人皆畏之言服罪也徳所眀則人皆尊寵之言得人也音義【曰音越威如字威畏也讀者亦依尚書音畏也】疏【正義曰此一節總眀虞夏商周四代質文之異虞夏之道寡怨於民以其政寛故寡怨於民言民怨尚少殷周之道不勝其敝者以殷周文煩失在苛碎故其民不堪勝敝敗也不言無怨而言寡怨於民者天地之大猶有所憾如冬寒夏雨民猶怨之如聖人之徳無善不包人猶怨之是不備也如舜寡怨於民也子曰虞夏之質殷周之文至矣者至謂至極也言虞夏為質殷周為文並已至極矣縱令後王為質不能過於虞夏後王為文亦不能過於殷周是至極矣虞夏之文不勝其質者言虞夏之時雖有其文但文少而質多故文不勝於質殷周之質不勝其文者言殷周雖有其質亦質少而文多故不勝其文然案三正記云文質再而復始則虞質夏文殷質周文而云虞夏之質殷周之文者夏家雖文比殷周之文猶質殷家雖質比夏家之質猶文故夏雖有文同虞之質殷雖有質同周之文子言之曰後世雖有作者虞帝弗可及也者以上經論虞夏商周此時眀虞帝之美已矣者言後世之君雖有作其善政者而比於虞帝不可齊及之也君天下生無私者明虞帝之徳後世雖作不可及言舜為天下序爵必以徳而不用私也死不厚其子者厚謂豐厚既不傳位又不以財物豐厚於其子故云不厚其子子謂商均也子民如父母者子謂子愛於民如父母愛子也有㦧怛之愛者言愛民之志有悽㦧惻怛言舜天性自仁故憐愛於人有忠利之教者言有忠恕利益之教也親而尊者有母之親有父之尊安而敬者體安而能敬敬即前威莊而安也威而愛者有威而又有愛也富而有禮者富有四海而不驕是有禮也恵而能散者施恵得所為能散也其君子尊仁畏義者其君子謂虞朝之臣也君聖臣賢是由舜而得然也若民有仁者則尊之有義者則畏之耻費輕實者費辭費也言而不行謂之辭費也言必履而行之是耻於辭費也輕實者實財貨也貴人而賤禄是輕財也忠而不犯者盡心於君是其忠也無違政教是不犯也義而順者至極君臣之義而不悖徳是義而順也文而静者臣皆有文章而又清净寛而有辨者辨别也臣之傚舜之寛容治政不慢而有分别也甫刑曰徳威惟威徳眀惟眀引之者所以結舜徳也下威訓畏下眀訓尊言舜之道徳欲威懼於人則在下之民惟畏懼之故云徳威惟威徳眀惟眀者謂舜以徳摽眀善人惟能得善人惟天下之人皆所以尊重之非虞帝其孰能如此乎者如上之事不是虞帝其誰人能得如此乎案今尚書之篇以眀堯徳而云虞帝者言虞帝亦能如是且記者斷章而為義也】 　　子言之事君先資其言拜自獻其身以成其信注資謀也獻猶進也言臣事君必先謀定其言乃後親進為君言也是故君有責於其臣臣有死於其言故其受禄不誣其受罪益寡注死其言者竭力於其所言之事死而不負於事不信曰誣音義【誣音無】疏【正義曰此一節至辭欲巧廣眀君子事君之道又眀君子為行須内外相副今各随文觧之事君先資其言者言臣欲見君必須先謀度其言言定然後見也拜自獻其身者獻進也為謀既定乃拜見自進其身也以成其信者謂先謀後見成其言之信實是故君有責於臣臣有死於其言者以其先謀乃可見君故君有責於其臣臣當竭力守節死於其所言也故其受禄不誣其受罪益寡者以其言善乃受禄是受禄不誣罔也順死其言以竭臣力是受罪益寡少也】子曰事君大言入則望大利小言入則望小利注大言可以立大事也小言可以立小事也入為君受之利禄賞也入或為人音義【爲君于僞反】故君子不以小言受大禄不以大言受小禄注言臣受禄各用其徳能也易曰不家食吉注此大畜彖辭也彖曰不家食吉養賢也言君有大畜積不與家食之而已必以禄賢者賢有大小禄有多少音義【畜勑六反下同彖吐亂反】疏【正義曰此一節廣事君之道依言大小而受禄大言入則望大利者入猶受也利禄也大言謂立大事之言進入於君君所受納如此乃望大禄小言入則望小利者小言謂立小事之言小言進入受於君則惟望小利也故君子不以小言受大禄不以大言受小禄言臣禄各以其徳能相稱若小言受大禄則臣濫若大言受小禄則君重財而薄徳也易曰不家食吉此大畜卦辭也案易大畜利貞不家食吉利渉大川不家食吉者言君有大畜積不惟與家人食之而已當與賢人食之故得吉此大畜乾下艮上之卦注云自九三至上九有頥象居外是不家食吉而養賢引之者證君有禄而養賢賢有大小故禄亦有多少】 　　子曰事君不下逹不尚辭非其人弗自注不下逹不以私事自通於君也不尚辭不多出浮華之言也弗自不身與相親小雅曰靖共爾位正直是與神之聽之式糓以女注靖治也爾女也式用也穀禄也言敬治女位之職事正直之人乃與為倫友神聽女之所為用禄與女音義【共音恭本亦作恭同女音汝注同】疏【正義曰此一節廣眀臣之事君當是正直之道不下逹者不以在下細碎小事通達於君不尚辭者不貴尚浮華之言辭非其人弗自者非其好人不身自與之相親小雅曰靖共爾位正直是與者此詩小雅小眀之篇刺幽王之詩大夫悔仕亂世戒其未仕者云靖共爾位靖謀也共具也言眀君靖謀共具爾之爵位有正直之徳者於是與也神之聽之式穀以女者式用也糓善也以用也言神眀聽聆女徳君若用其善人則善用女也詩之本文如此今記者斷章為義證眀非善人不得與之相親靖治也爾女也言爲女之道治理恭敬女之職位若見正直善人於是與之為朋友如此則神眀聽聆女之所為糓禄也用此福禄以與女也】 　　子曰事君逺而諌則讇也近而不諫則尸利也注尸謂不知人事無辭讓也音義【讇本亦作諂檢反】子曰邇臣守和宰正百官大臣慮四方注邇近也和謂調和君事者也齊景公曰惟據與我和宰冡宰也冡宰主治百官子曰事君欲諫不欲陳注陳謂言其過於外也詩云心乎愛矣瑕不謂矣中心藏之何日忘之注瑕之言胡也謂猶告也音義【藏如字鄭觧詩作臧云善也】疏【正義曰此一節眀臣事君諫諍之道逺而諫則讇也者若與君疏逺強欲諫諍則是讇佞之人望欲自逹也近而不諫則尸利也者若親近於君而不諫則似如尸之受利禄也祭祀之尸無言辭而受享祭時猶似近臣不諫不知人事無辭讓之心如尸之受利然也子曰邇臣守和者邇近也和謂調和言親近之臣獻可替否毗輔賛助於君守其調和之事也宰正百官者宰謂冡宰正治百官大臣慮四方者謂二伯州牧之等謀慮四方此大臣亦兼冡宰但冡宰居於中故言正百官耳詩云心乎愛矣瑕不謂矣此小雅隰桑之篇刺幽王之詩君子在野詩人念之云心乎愛此君子矣瑕逺也謂勤也言念此君子逺離此不勤乎言近於勤矣終當念之中心藏之何日忘之者藏善也言中心善此君子何日忘此君子矣詩之本文如此今記人所引此云心乎愛此君子矣瑕之言胡胡何也謂猶告也言何不以事告諫於君矣中心藏之與詩文同王肅以為藏善鄭亦然也皇氏以為人臣中心包藏君惡不欲嚮人陳之非其義也凡諫者若常諫之時天子諍臣七人諸侯五人大夫三人惟大臣得諫若嵗初則貴賤皆得諫也故襄十四年左傳師曠對晉侯云自王以下各有父兄子弟以補察其政史為書瞽為詩工誦箴諫大夫規誨士傳言庶人謗商旅于市百工獻藝國語又云天子聽政公卿至於列士獻詩瞽獻典史獻書師箴瞍賦矇誦百工諫庶人傳語近臣盡規此皆孟春之月上下皆諫故傳引夏書曰每嵗孟春道人以木鐸徇於路是也】 　　子曰事君難進而易退則位有序易進而難退則亂也注亂謂賢否不别音義【易以䜴反下及注易絶同】故君子三揖而進一辭而退以逺亂也注進難者為主人之擇己也退速者爲君子之倦也音義【逺于萬反為主人于偽反下同】子曰事君三違而不出竟則利禄也人雖曰不要吾弗信也注違猶去也利禄言爲貪禄留也臣以道去君至於三而不遂去是貪禄必以其強與君要也音義【竟音境要於遥反注同言為于偽反強其良反舊其兩反】子曰事君慎始而敬終注輕交易絶君子所耻子曰事君可貴可賤可富可貧可生可殺而不可使爲亂注亂謂違廢事君之禮疏【正義曰此眀臣事君亦當使賢與不賢分别之事難進謂君擇己易退謂君厭己則位有序者謂賢愚别也則亂者謂賢愚不别也子曰事君慎始而敬終者慎謂謹慎以盡忠是慎始也終謂終竟擇善爲朋友子曰事君可貴可賤者言事君可使之貴可使之賤可使之富可使之貧可使之生可使之死但不可使為亂也亂謂廢事君之禮也熊氏以為可殺者謂臣可殺君引春秋殺君稱君君無道此非辭也】 　　子曰事君軍旅不辟難朝廷不辭賤注言且忠且謙也音義【辟音避難乃旦反朝直遥反】處其位而不履其事則亂也注履猶行也故君使其臣得志則慎慮而從之否則孰慮而從之終事而退臣之厚也注使謂使之聘問師役之屬也慎慮而從之者此己志也欲其必有成也否謂非己志也孰慮而從之又計於己利害也終事而退非己志者事成則去也事或為身音義【慎字本亦作古眘字】易曰不事王侯髙尚其事注言臣致仕而去不復事君也君猶髙尚其所為之事言尊大其成功也音義【復扶又反】疏【正義曰此廣眀為臣事君之禮軍旅不辟難者謂使之在軍旅之中不辟危亡之難也朝廷不辭賤者謂在朝廷之中不得辭其卑賤之所也處其位而不履其事則亂也履行也謂臣處其位而不行其事則近亂也故君使其臣得志則慎慮而從之者既必無辟故有此以下事也使之謂聘問師役之事得志謂君使臣當已才雖當已才猶宜謹慎思慮從君之命而行之必使成功也否則孰慮而從之者否謂君所使之事非己本才也雖非己本才而君命無擇則彌孰思慮而從行之終事而退者終事謂事畢也既本非己才而幸得終竟竟即辭而退也臣之厚也者得志及不得志並從而無違是臣行之篤厚也易曰不事王侯髙尚其事者此易蠱卦上九爻辭案易蠱卦巽下艮上上九艮爻艮為山辰在戌得乾氣父老之象是臣之致事也故不事王侯是不得事君君猶髙尚其所為之事引之者證臣之事君終事而退是臣之厚重也注正義曰知使謂聘問師役者以經云慎慮而從之又云孰慮而從之謂随從其事故知出使在外也云慎慮而從之者此己志也欲其必有成也者所以謹慎思慮而從就此事者是己之思慮所及欲其必有成功故須慎慮也云否謂非己志也孰慮而從之又計於己利也者謂此事非本己志當孰須思慮計謀此事於我己身利之與害若于己為利尚勤力為之若於己害亦須為之不得辭也云終事而退非己志者事成則去也者若元是己志其事雖成猶須為之不可即退若此事元非己志為君暫使己事成之後則當退也】 　　子曰惟天子受命于天士受命于君注言皆有所受不敢專也惟當為雖字之誤也音義【惟天子惟音雖出注】故君命順則臣有順命君命逆則臣有逆命注言臣受順則行順受逆則行逆如其所受於君則為君不易矣音義【易以䜴反】詩曰鵲之姜姜鶉之賁賁人之無良我以為君注姜姜賁賁争鬭惡貎也良善也言我以惡人為君亦使我惡如大鳥姜姜於上小鳥賁賁於下音義【鵲字林作鵲說文作䧿音七略反姜居良反鶉士倫反賁音奔注同】疏【正義曰此節眀臣事君不敢専輒又眀君之出命不可不慎為與上更端故言子曰惟天子受命於天者惟當為雖雖天子之尊不敢自専猶須受命於天然後行也詩曰鵲之姜姜者此詩鄘風鶉之奔奔篇刺宣姜之詩其詩之意以宣姜通於公子頑母與子淫鶉鵲之不若故刺之云鵲自匹偶姜姜然鶉自匹偶賁賁然各當有匹今宣姜與公子頑私通不如鶉鵲也人之無良我以為君者人謂宣姜無良善之行我君恵公反以此為小君此經引詩斷章言君有逆命似大鳥姜姜争鬭於上小鳥賁賁亦争鬭於下謂君無良善我等萬民以惡人為君也】 　　子曰君子不以辭盡人注不見人之言語則以爲善言其餘行或時惡也音義【行下孟反下文并注同】故天下有道則行有枝葉天下無道則辭有枝葉注行有枝葉所以益徳也言有枝葉是衆虚華也枝葉依幹而生言行亦由禮出是故君子於有喪者之側不能賻焉則不問其所費於有病者之側不能饋焉則不問其所欲有客不能館則不問其所舎注皆辟有言而無其實音義【賻音附費芳貴反饋其位反辟音避】故君子之接如水小人之接如醴君子淡以成小人甘以壊注水相得合而已酒醴相得則敗淡無酸酢少味也接或為交音義【醴徐音禮淡大敢反又大暫反徐徒闞反注同酸悉官反酢七故反】小雅曰盗言孔甘亂是用餤注盗賊也孔甚也餤進也音義【餤音談徐本作鹽以占反】疏【正義曰前眀事君之道此眀君子之行不可虚用其辭以事殊於上故言子曰君子不以辭盡人者言君子與人之交必須騐行不得以其言辭之善則謂行之盡善或言善而行惡也故天下有道則行有枝葉者言有道之世則依禮所行外餘有美好猶如樹幹之外更有枝葉也天下無道則辭有枝葉者無道之世人皆無禮行不誠實但言辭虚美如枝幹之外而更有枝葉也是故君子於有喪者之側不能賻焉則不問其所費者此經皆有言無實戒其不得虚言也君子之接如水者言君子相接不用虚言如兩本相交尋合而已小人之接如醴者小人以虚辭相節如似酒醴相合必致敗壊君子淡以成小人甘以壊者水相合為江河酒醴相合而久乃敗壊也小雅曰盗言孔甘亂是用餤者此巧言之篇刺幽王之詩孔甚也餤進也言盗賊小人其言甚美幽王信之禍亂用是進益引之者證小人甘以壊】子曰君子不以口譽人則民作忠注譽䋲也音義【譽音餘注同䋲甫升反左傳以䋲為譽】故君子問人之寒則衣之問人之飢則食之稱人之美則爵之注皆為有言不可以無實音義【衣於既反食音嗣爲于偽反】國風曰心之憂矣於我歸說注欲歸其所説忠信之人也音義【說音帨又始銳反注同】疏【正義曰所以前經君子不用虚言故此經眀言當以實其事稍殊故言子曰國風曰心之憂矣於我歸說者此曹風蜉蝣之篇刺曹君之詩言曹君好潔其衣服不修政事國將㓕亡故賢臣之心憂矣說舎也國既㓕亡於我之身何所歸舎此則引詩斷章取義不與詩相當言虚華之人心憂矣我今歸此所說忠信之人引之者證疾其虚言也注正義曰譽䋲也者言䋲可以度量於物凡口譽於人先須忖度亦量之於心故以譽為䋲也案莊十四年左傳云蔡侯䋲息嬀以語楚子杜注云䋲譽也䋲既訓為譽譽亦訓䋲鄭注以為此解】 　　子曰口惠而實不至怨菑及其身注善言而無信人所惡也音義【菑音災惡烏路反】是故君子與其有諾責也寧有己怨注已謂不許也言諾而不與其怨大於不許音義【己音以】國風曰言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉注此皆相與為昏禮而不終也言始合㑹言笑和說要誓甚信今不思其本恩之反覆反覆之不思亦已焉哉無如此人何怨之深也音義【晏於諫反信誓本亦作矢誓旦如字字林作亦己音以說音悦反覆反覆並芳服反】疏【正義曰前經眀其言當實此明言若不實則怨及身口恵而實不至者言口施恩恵於人而實行不至人則怨之故言怨菑及其身也是故君子與其有諾責也者諾謂許人之物責謂許而不與而被責若其有物許人不與被責也寧有己怨者已謂休已寧可有初休已不許而被怨許而不與其責大發初不與其責小國風曰言笑晏晏信誓旦旦者衛風氓之萹也婦人被男子所誘在後色衰見棄追恨男子云初時與我言笑晏晏然和悦也信其言誓旦旦然相思懇誠也不思其反者謂今男子不思念其本恩之反覆是男子不思之事如此則無如之何亦己焉哉言恨之甚也引者證許而不與被人所怨也】 　　子曰君子不以色親人情疏而貌親在小人則穿窬之盗也與子曰情欲信辭欲巧注巧謂順而說也音義【穿音川窬范羊朱反徐音豆餘音餘説音悦】疏【正義曰此眀更申以情行相副故稱子曰君子不以色親人者謂不以虚偽善色詐親於人也在小人則穿窬之道也與言情疏貌親而心不慤實恒畏於人譬之於細小人則穿窬之盗也許慎説文云穿窬者外貌為好而内懐姦盗似此情疏貌親之人外内乖異故云穿窬之盗也與子曰情欲信辭欲巧者既稱情疏而貌親故更眀情貌信實所以重言之也辭欲巧者言君子情貌欲得信實言辭欲得和順美巧不違逆於理於巧言令色者異也】 　　子言之昔三代眀王皆事天地之神眀無非卜筮之用不敢以其私褻事上帝注言動任卜筮也神眀謂羣神也是故不犯日月不違卜筮注日月謂冬夏至正月及四時也所不違者日與牲尸也音義【夏户嫁反】卜筮不相襲也注襲因也大事則卜小事則筮大事有時日注大事有事於大神有常時常日也小事無時日有筮注有事於小神無常時常日有筮臨有事筮之外事用剛日内事用柔日注順隂陽也陽為外隂為内事之外内别乎四郊音義【别彼列反】不違龜筮子曰牲牷禮樂齊盛是以無害乎鬼神無怨乎百姓注牷猶純也音義【牷音全純色也本亦作全注同齊音粢本亦作齍】疏【正義曰此以下至於篇末總眀卜筮之用各随文觧之昔三代眀王者謂夏殷周皆事天地之神眀者謂祭事天地及諸神眀也無非卜筮之用者言皆須卜筮惟九月大享帝於眀堂不用卜也故曲禮下篇云大饗不問卜鄭云莫適卜也以其總饗五帝不知主何帝而卜之故不卜矣所以必須卜者不敢以其私褻奉事上帝故皆卜之也子曰牲牷禮樂齊盛是以無害乎鬼神無怨乎百姓者以其事上帝神眀不敢自専皆依卜筮動合於禮故夫子摠更結之牲牷之等禮樂之儔粢盛之實皆不違龜筮是以此等所用無虧於鬼神無見怨於百姓以其無非卜筮之用動順於禮故也注正義曰冬至謂祭圓丘夏至謂祭方澤正月謂祭感生之帝及四時迎氣用四時之吉日也知冬夏及四時皆卜者案大宰云祀五帝帥執事而卜日鄭注云五帝謂四郊及眀堂是四郊有卜也大宰又云祀大神祭大示亦如之大神則冬至祭圓丘大示則夏至祭方澤案公羊糓梁魯郊傳云卜三正則知天子郊用夏正亦卜之故知冬夏至正月及四時皆卜日也然眀堂不問卜而注大宰祀五帝卜日云四郊及眀堂者廣解五帝所在其實祀眀堂不卜也案周禮祀宗廟亦卜日注不言宗廟者以經云事上帝故惟解祭天之時云不違者日與牲尸者案僖三十一年左傳云禮不卜常祀而卜其牲日是有其牲日也案特牲少牢云大夫士筮尸則天子諸侯有卜尸也大事則卜小事則莝者此解經下筮不相襲之事既大事卜小事筮是二者不相因襲也此大事謂征伐出師及廵守也其實是中事對小事為大耳小事則筮者若周禮簭人有九簭筮更筮咸之屬是也此與曲禮文同而注異者各随文勢也大事有事於大神有常時常日也者既有常時常日而用卜者亦不敢専也故曲禮篇云日而行事則必踐之又祭統云雖有眀知之心必進斷其志是雖有常日猶用卜也有事至筮之者此經皆論祭祀之事故解小事云有小事於小神其實周禮小事非惟小祀而已既云小事用筮而大卜云凡小事涖卜者彼謂大事中之小事非此之小事也事之外内别乎四郊者先師以為祭天而用辛雖外用柔日祭社用甲雖内用剛日殊别於四郊之祭言用剛柔之日不可與四郊同其餘他事今謂事之外内别乎四郊者謂四郊之外為外事若甲午祠兵吉日庚午既差我馬之屬是也四郊之内為内事若郊之用辛及宗廟少牢用丁亥之屬是也故言别於四郊外内别用限别以四郊為限】 　　子曰后稷之祀易富也其辭恭其欲儉其禄及子孫注富之言備也以傳世之禄共儉者之祭易備也音義【易以豉反注同傳丈専反下同共音恭】詩曰后稷兆祀庶無罪悔以迄于今注兆四郊之祭處也迄至也言祀后稷於郊以配天庶㡬其無罪悔乎福禄傳世乃至於今音義【迄許訖反處昌慮反下建國之處同】疏【正義曰以前經眀不違卜筮動合神眀故此經眀后稷祭祀福流後世以證成其義后稷之祀易富也者富備也后稷乃帝嚳之子世有禄位后稷又祭祀恭儉以世禄之饒供儉薄之祭故易豐備也其禄及子孫者以后稷祭祀其辭恭敬其欲節儉神之降福故禄及子孫詩曰后稷兆祀者是大雅生民之萹美成王尊祖配天所以尊后稷配天者以后稷生存之時於四郊之兆域祭祀於天而事皆合禮庶幾無罪過悔恨故迄至於今文武之時而王有天下】 　　子曰大人之器威敬注言其用之尊嚴天子無筮注謂征伐出師若廵守也天子至尊大事皆用卜也春秋傳曰先王卜征五年嵗襲其祥音義【守手又反】諸侯有守筮注守筮守國之筮國有事則用之天子道以筮注始將出卜之道有小事則用筮諸侯非其國不以筮卜宅寢室注入他國則不筮不敢問吉凶於人之國也諸侯受封乎天子因國而國惟宮室欲改易者得卜之耳天子不卜處大廟注卜可建國之處吉則宮廟吉可知音義【大音㤗】子曰君子敬則用祭器注謂朝聘待賔客崇敬不敢用燕器也音義【朝直遥反】是以不廢日月不違龜筮以敬事其君長注用龜筮問所貢獻也音義【長丁丈反】是以上不凟於民下不褻於上注言上之於下以直則下應之以正不褻慢也音義【應應對之應慢字又作僈武諫反】疏【正義曰以上經明在國内事上帝神眀及國内諸事無非卜筮之用此一節更眀天子諸侯用卜筮有出行之義大人之器威敬者大人謂天子所主之器當威嚴敬重不可私褻於小事雜用也饗時則用燕則不用也天子無筮天子既尊重於征伐出師若廵守之大事皆用卜無用筮也諸侯有守筮者諸侯卑於天子有守國之筮謂在國居守有事而用筮天子道以筮者天子在國既皆用卜若出行於道路之上臨時有小事之時則惟用筮也諸侯非其國不以筮者諸侯降於天子若出行於外非其國境不用筮也以其不敢問吉凶於人之國筮尚不用卜不用可知也卜宅寝室者謂諸侯既受天子所封不敢卜其所建之國以否但建國已後宅及寝室須欲改易者得卜之故曰卜宅寝室天子不卜處大廟者以建國之時總卜其吉不待更卜處大廟所在以其吉可知子曰君子敬則用祭器者猶事稍異於上故更稱子曰敬則用祭器者言慎重其大事心有恭敬則用祭器言慎重其事也是以不廢日月者總眀朝聘之時依其日月不違龜筮者謂貢獻之物必先卜筮而来以敬事其君長者所以朝聘之時必須如此者以恭敬事其君長不敢褻凟故也君謂天子言長者兼諸侯相朝小國之於大國也是以上不凟於民其上為此相敬不褻凟於民言以直道接民下不䙝於上者謂以正事上不褻慢也注正義曰知征伐出師及廵守者以前云外事用剛日内事用柔日據在國諸事今此云無筮又云天子道以筮又云諸侯非其國不以筮皆據将欲出行及在道之事故知此節以下不與上同是将出行下云天子道以筮此云無筮是未在道也故知征伐出師若廵守欲發時也云天子至尊大事皆用卜也者謂不徒用筮而已兼用卜也此云無筮無徒筮耳不謂全無筮也故簭人云國之大事先簭而後卜出師廵守皆大事者也所引春秋傳者襄十三年左傳文案襄十一年鄭先屬於椘今椘弱鄭又被晋收屬於晉鄭使良霄石㚟告絶於椘椘人執之故謂椘人云先王卜征五年謂将欲廵守預先五年每嵗卜之云嵗襲其祥者襲重也謂嵗嵗恒吉重其吉祥而後始行若不吉則更増修其徳欲令椘修徳引者證廵守須卜也守筮守國之筮者此諸侯守國筮者非寝室改易之屬則惟用筮也若寝室亦用卜故下云卜宅寝室然此節皆眀将行及出國之義而云守筮及卜宅寝室及不卜處大廟皆言國中之事者此舉國中以眀在外外内相眀也諸侯受封乎天子者此諸侯初受封之時不卜者以天子因先王舊國而今封諸侯不須卜也若天子初建國則卜之故下注云卜可建國之處是不因先王舊國也謂朝聘待賔客崇敬不敢用燕器也者但此章據出行朝聘之事故以朝聘解之則上文非其國不以筮是出外行也其實昏冠亦不用燕器也用祭器也故左傳稱魯襄公冠季武子云君冠必以祼享之禮行之以金石之樂節之是用祭器也用龜筮問所貢獻也鄭以天子無筮以下論出行在外之事故解此不違龜筮謂所問貢獻之物也前章云不違龜筮謂在國所卜諸事】 　　禮記注疏卷五十四 　　禮記註疏卷五十四考證 　　表記子言之○方慤曰此篇稱子言之者八皆總其大同之略也稱子曰者四十五皆别其小異之詳也 　　子曰祭極敬○【臣召南】按此當自爲一章刋本誤接前文此類甚多 　　篤以不揜注揜猶困廹也○【臣召南】按揜是揜抑之意經言篤實自然輝光不可揜抑注疏之說迂矣 　　以怨報怨則民有所懲○陳澔曰以論語以直報怨以徳報徳之言觀之此章恐非夫子之言 　　則寛身之仁也注仁亦當言民聲之誤○方慤曰以徳報怨則忘人之怨雖不足以有懲而衆将徳之而有裕矣故曰寛身之仁【臣召南】按方讀如字亦通 　　仁者人也注疏傳稱諸侯春秋執大夫經不書舎○【臣召南】按當云傳稱春秋諸侯執大夫刋本誤倒諸侯二字於春秋之上遂不可解 　　義道以霸○王氏曰此非孔子之言也 　　詒厥孫謀以燕翼子注乃遺其後世之子孫以善謀以安翼其子也疏按詩箋以詒爲傳以孫爲順以翼爲敬云云○【臣召南】按詩箋以順訓孫則孫字當讀去聲於義甚曲鄭箋詩雖在注禮之後而說詒謀燕翼反不如此注眀快以孫對子而言則不煩解說也孔疏反以詩箋為据不亦迂乎 　　信近情○王氏曰當為情近信 　　今父之親子也○按此當連接前文刋本誤提行易曰不家食吉注言君有大畜積不與家食之而已云云○【臣召南】按周易正義觧不家食謂不使賢人在家自食較此注為直截 　　邇臣守和注齊景公曰惟據與我和○【臣召南】按注誤矣若梁邱據之於齊景所謂茍同非所謂守和者也必和而不流如晏子所言可否相濟斯為守和耳 　　事君難進而易退疏難進謂君擇己易退謂君厭已○【臣召南】按疏未確難進者進必以禮不茍進也易退者退必以義不逡廵也若以君擇己而進難厭己而退易則豈煩經訓耶 　　諸侯非其國不以筮卜宅寢室天子不卜處太廟注○【臣召南】按陳澔以卜宅寢室屬諸侯出行時言以處太廟為天子適諸侯所當處說異於注 　　禮記注䟽卷五十四考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷五十五 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　緇衣 　　子言之曰為上易事也為下易知也則刑不煩矣注言君不苛虐臣無姦心則刑可以措音義【子言之曰此篇二十四章唯此一子言之後皆作子曰易以豉反下同苛音何錯七故反本亦作措同】疏【正義曰此篇凡二十四章唯此云子言之曰餘二十三章皆云子曰以篇首宜異故也為上易事者為上謂君君上以正理御物則臣事之易也為下易知也者為下謂臣臣下無姦詐則君知其情易也則刑不煩矣者君易事臣易知故刑辟息止不煩動矣然此篇題緇衣而入文不先云緇衣者欲見君明臣賢如此後乃可服緇衣也】 　　子曰好賢如緇衣惡惡如巷伯則爵不瀆而民作愿刑不試而民咸服注緇衣巷伯皆詩篇名也緇衣首章曰緇衣之宜兮敝予又改為兮適子之館兮還予授子之粲兮言此衣緇衣者賢者也宜長為國君其衣敝我願改制授之以新衣是其好賢欲其貴之甚也巷伯六章曰取彼讒人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊此其惡惡欲其死亡之甚也爵不瀆者不輕爵人也試用也咸皆也音義【好呼報反注同緇側其反惡惡上烏路反下如字注同巷户降反巷伯小雅篇名愿音願還音旋粲七旦反衣緇衣上於既反下如字讒人本又依詩作譖人投畀必利反下同豺仕皆反昊胡老反本或作皓同】大雅曰儀刑文王萬國作孚注刑法也孚信也儀法文王之徳而行之則天下無不為信者也文王為政克明徳慎罰疏【正義曰此一節明好賢惡惡賞罰得中則為民下所信好賢如緇衣者緇衣朝服也諸侯視朝之服緇衣素裳鄭武公桓公父子並為周司徒善於其職鄭人善之願君乆留鄭國服此緇衣衣服敗破則又作新衣以授之故以歌此詩是好賢之詩也詩人以緇衣為鄭風之首故云好賢如緇衣也惡惡如巷伯者巷伯亦詩篇名也巷伯是奄人為王后宫巷官之長故為巷伯也幽王信讒寺人傷讒而懼讒及已故作詩以疾讒也其詩云取彼讒人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊是惡讒人之甚故云惡惡如巷伯也則爵不瀆而民作愿者此觧好賢也瀆濫也愿慤也君若好賢如緇衣則爵不濫而民皆謹慤也刑不試而民咸服者此觧惡惡也試用也言君惡惡如巷伯則刑措而不用民皆服從大雅云儀刑文王萬國作孚者此大雅文王之篇諫成王之辭儀象也刑法也孚信也言成王但象法文王之徳而行之則天下萬國無不為信也言皆信敬之故云萬國作孚猶文王眀徳慎罰為民所敬信引之者證上爵不瀆刑不試也注正義曰緇衣者詩鄭風美鄭桓公武公詩也巷伯刺幽王之詩也故云皆詩篇名云緇衣之宜兮者言桓公武公並皆有徳堪為國君國人願之言徳宜著此緇衣破敝我又欲改更為新衣云適子之館兮者鄭人云桓公武公既為卿士適子之館舎兮謂嚮卿士治事館舍云還予授子之粲兮者從館舎迴還来嚮本國我即授子以粲餐兮也鄭人愛桓公武公之甚矣是好賢也緇衣者諸侯朝服故論語云緇衣羔裘注云諸侯之朝服其服緇布衣而素裳緇帯素韠故士冠禮云主人冠朝服緇帯素韠注云朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也知朝服十五升者雜記文知用布者雜記云朝服十五升去其半而緦故知布也知素裳者以冠禮云素韠韠從裳色故知裳亦素也若士之助祭者則韠用緇不與裳同色熊氏云冠用黒繒為之其義未甚明也】 　　子曰夫民教之以徳齊之以禮則民有格心教之以政齊之以刑則民有遯心注格来也遯逃也音義【格古伯反遯徒遜反亦作遁】故君民者子以愛之則民親之信以結之則民不倍恭以涖之則民有孫心注涖臨也孫順也音義【倍音佩下注同涖音利又音類孫音遜注同】甫刑曰苖民匪用命制以刑惟作五虐之刑曰法是以民有惡徳而遂絶其世也注甫刑尚書篇名匪非也命謂政令也髙辛氏之末諸侯有三苗者作亂其治民不用政令專制御之以嚴刑乃作五虐蚩尤之刑以是為法於是民皆為惡起倍畔也三苗由此見滅無後世由不任徳音義【蚩尺之反畔本或作叛俗字非也任而鳩反】疏【正義曰此一節明教民以徳不以刑也則民有格心者格来也君若教民以徳整民以禮則民有歸上之心故論語云有恥且格甫刑曰苗民匪用命者此尚書吕刑之篇也甫侯為穆王説刑故稱甫刑匪非也言苗民匪用命者命謂政令言苗民為君非用政令以教於下制以刑者言制御於下以嚴刑唯作五虐之刑曰法者言唯作蚩尤五種虐刑自謂為法是以民有惡徳者以此之故民皆有怨惡之徳起倍叛之心遂絶其世也者言三苗不任徳遂被誅而絶其世也注正義曰此甫刑尚書吕刑也而稱甫刑者按孝經序云春秋有吕國而無甫侯但孝經序未知是鄭作以不案春秋實無甫侯國語云申呂雖衰齊許猶在又云齊許申呂皆田大姜然則呂即甫也案孔注尚書呂侯後為甫侯故穆王時謂之呂侯周宣王及平王之時為甫侯故詩崧髙云生甫及申謂宣王時也揚之水不與我戍甫謂平王時也則孔氏義為是鄭或同之云髙辛氏之末諸侯有三苗者作亂案鄭注呂刑云苗民謂九黎之君也九黎之君於少昊氏衰而棄善道上效蚩尤重刑必變九黎言苗民者有苗九黎之後顓頊代少昊誅九黎分流其子孫為居於西裔者三苗至髙辛之衰又復九之君惡堯興又誅之堯末又在朝舜時又竄之後王深惡此族三生凶惡故著其氏而謂之民民者冥也言未見仁道以此言之三苗是九之後九黎於少昊之末而為亂三苗於髙辛氏之末又為亂故此注云髙辛以呂刑於此苖民之下云皇帝清問下民又云乃命三后三后謂伯夷之等故以皇帝為帝堯又以苗民為髙辛氏之末也鄭以九黎為苗民先祖但上學蚩尤之惡非蚩尤子孫孔注尚書以為九黎即蚩尤也三苗則非九黎之子孫與鄭異】 　　子曰下之事上也不從其所令從其所行注言民化行不拘於言音義【行下孟反注同又如字拘音俱】上好是物下必有甚者矣注甚者甚於君也音義【好呼報反下皆同】故上之所好惡不可不慎也是民之表也注言民之從君如影逐表音義【惡烏路反影如字一音英領反】子曰禹立三年百姓以仁遂焉豈必盡仁注百姓傚禹為仁非本性能仁遂猶達也音義【傚胡孝反】詩云赫赫師尹民具爾瞻甫刑云一人有慶兆民賴之大雅曰成王之孚下土之式注皆言化君也孚信也式法也音義【赫許百反王如字徐于況反】疏【正義曰此一節申明上文以君者民之儀表不可不慎故此兼言上有其善則下賴之百姓以仁遂焉者遂逹也言禹立三年百姓悉行仁道逹於外内故云百姓以仁遂焉豈必盡仁者言禹之百姓豈必本性盡行仁道秪由禹之所化故此禹立三年則百姓盡行仁道論語稱如有王者必世而後仁者禹承堯舜禪代之後其民易化論語所稱者謂承殷之後故必世乃後仁是以注論語云周道至美武王伐紂至成王乃致太平由承殷紂敝化之後故也詩云赫赫師尹民具爾瞻者此小雅節南山之篇刺幽王之詩言幽王之時尹氏為大師為政不平故詩人刺之云赫赫然顯盛之師尹者民具爾瞻視上之所為引者證民具法則於上甫刑曰一人有慶兆民賴之者慶善也一人謂天子也天子有善行民皆蒙賴之引者證上有善行賴及于下大雅曰成王之孚下土之式者是大雅下武之篇美武王之詩孚信也言武王成就王道之信者故為下土法引之者證君有善與為法式也】 　　子曰上好仁則下之為仁争先人故長民者章志貞教尊仁以子愛百姓民致行已以説其上矣注章眀也貞正也民致行己者民之行皆盡己心音義【長丁丈反説音悦】詩云有梏徳行四國順之注梏大也直也音義【梏音角詩作覺行下孟反】疏【正義曰此一節贊結上經在上行仁之事則天下之為仁争先人者言上若好仁則下皆為仁争欲先他人故長民者章志貞教尊仁以子愛百姓者章明也貞正也言尊長於人為君者當須章明己志為貞正之教尊敬仁道以子愛百姓也民致行已以説其上矣者言上能化下如此則在下之人致盡行己之意以説樂其上矣詩云有梏徳行四國順之此詩大雅抑之篇刺厲王之詩也梏大也言賢者有大徳行四國從之引者證上有其徳下所從也】 　　子曰王言如絲其出如綸王言如綸其出如綍注言言出彌大也綸今有秩嗇夫所佩也綍引棺索也音義【綸音倫又古頑反綬也如綍音弗大索嗇音色索悉洛反】故大人不倡㳺言注㳺猶浮也不可用之言也音義【倡昌尚反】可言也不可行君子弗言也可行也不可言君子弗行也則民言不危行而行不危言矣注危猶髙也言不髙於行行不髙於言言行相應也音義【行而行皆下孟反注及下皆同應應對之應】詩云淑慎爾止不諐于儀注淑善也諐過也言善慎女之容止不可過於禮之威儀也音義【諐起䖍反女音汝】疏【正義曰此一節眀王者出言下所傚之其事漸大不可不慎意與前經同也王言如絲其出如綸者王言初出微細如絲及其出行於外言更漸大如似綸也言綸麤於絲王言如綸其出如綍者亦言漸大出如綍也綍又大於綸故大人不倡游言者游言謂浮游虚漫之言不可依用出言則民皆師法故尊大之人不倡道此游言恐人依象之可言也不可行君子弗言也謂口可言説力不能行則君子不言也若有客不能館則不問其所舍之類是也可行也不可言君子弗行也熊氏云可行謂君子賢人可行此事但不可言説為凡人作法如此之事則君子不當行若曾子有母之䘮水漿不入於口七日不可言說以為法故子思非之是君子不行也則民言不危行而行不危言矣者危髙也如此化民則民言行相應言不髙於行行不髙於言詩云淑慎爾止不諐于儀者此大雅抑之篇刺厲王之詩淑善也諐過也言為君之法當善謹慎女之容止不諐過於禮之儀容言當守道以自居引君證言行不可過也注正義曰案漢書百官公卿大夫表云十里一亭十亭一鄊鄉有三老有秩嗇夫有逰徼三老掌教化嗇夫掌獄訟遊徼掌禁盗賊故漢書云張敞以鄉有秩補太守卒史又云朱邑為桐鄊嗇夫又續漢書百官表云鄉置有秩三老遊徼有秩部所置秩百户其鄊小者縣所置嗇夫案此則有秩嗇夫職同但随郷大小故名異耳名雖異其所佩則同張華云綸如宛轉繩】 　　子曰君子道人以言而禁人以行注禁猶謹也音義【道音導】故言必慮其所終而行必稽其所敝則民謹於言而慎於行注稽猶考也議也音義【稽古兮反】詩云慎爾出話敬爾威儀注話善言也音義【話胡快反】大雅曰穆穆文王於緝熙敬止注緝熙皆明也言於明眀乎敬其容止音義【於音烏注同緝七入反熙許其反毛詩傳云緝熙光明也】疏【正義曰此一節亦贊明前經言行之事道人以言者在上君子誘道在下以善言使有信也而禁人以行者禁猶謹也言禁約謹慎人以行使行顧言也故言必慮其所終者謂初出言之時必思慮其此言得終未可恒行以否而行必稽其所敝者稽考也言欲行之時必須先考校此行至終敝之時無損壞以否詩云慎爾出話敬爾威儀者此大雅抑之篇刺厲王也話善言也爾汝也謹慎爾之所出之善言以為政教故恭敬爾之威儀言必為人所法則引證言慮其所終大雅云穆穆文王於緝熙敬止者此大雅文王之篇美文王之詩言穆穆然美者乃是文王於謂嗚呼緝熙皆光明也言文王之徳嗚呼光眀乎又敬其容止引者證在上當敬其言行也】 　　子曰長民者衣服不貳從容有常以齊其民則民徳壹注貳不一也音義【長丁丈反下君長同二本或作貳同音二下同從七凶反】詩云彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章行歸于周萬民所望注黄衣則狐裘大蜡之服也詩人見而説焉章文章也忠信為周此詩毛氏有之二家則亡音義【黄徐本作横音黄蜡仕嫁反説音悦】疏【正義曰從容有常者從容謂舉動有其常度則民徳一者一謂齊一則萬人之徳皆齊一不参差詩云彼都人士者此小雅都人士之篇刺幽王之詩幽王之時君臣衣服無常故詩人引彼眀王之時都邑之人有士行者服此狐裘黄黄然行歸于周萬民所望者周謂忠信言都人之士行歸忠信萬民所以瞻望以法則之注正義曰郊特牲云黄衣黄冠而祭息田夫也此云黄衣故云大蜡之服論語云黄衣狐裘故狐裘則黄衣也案詩注云狐裘取温裕而已不云大蜡此云蜡者以正衣解之詩謂庶人有士行非關蜡祭之事故為温裕也】 　　子曰為上可望而知也為下可述而志也則君不疑於其臣而臣不惑於其君矣注志猶知也尹吉曰惟尹躬及湯咸有壹徳注吉當為告告古文誥字之誤也尹告伊尹之誥也書序以為咸有壹徳今亡咸皆也君臣皆有壹徳不貳則無疑惑也音義【吉依注為告音誥羔報反】詩云淑人君子其儀不忒音義【忒他得反本或作貳音二】疏【正義曰為上可望而知也者謂貌不藏情可望見其貌而知其情為下可述而志也志知也為臣下率誠奉上其行可述叙而知尹吉曰惟尹躬及湯咸有一德者吉當為告是伊尹誥大甲故稱尹誥則咸有一徳篇是也言惟尹躬身與成湯皆有純一之徳引者證上君臣不相疑感詩云淑人君子其儀不忒者此詩曹風鳲鳩之篇刺曹君之詩言善人君子其儀不有差忒引者證一徳之義】 　　子曰有國家者章善惡以示民厚則民情不貳注章明也病也音義【章義如字尚書作善皇云義善也丁但反】詩云靖共爾位好是正直音義【共音恭本亦作恭好呼報反】疏【正義曰章善惡者章明也病也言為國者有善以賞章明之有惡則以刑病之也詩云靖恭爾位好是正直者此詩小雅小明之篇刺幽王之詩也言大夫悔仕亂世告語未仕之人言更待明君靖謀共其爾之禄位愛好正直之人然後事之也引之者證上民情不二為正直之行】 　　子曰上人疑則百姓惑下難知則君長勞注難知有姦心也故君民者章好以示民俗慎惡以御民之滛則民不惑矣注滛貪侈也孝經曰示之以好惡而民知禁音義【好如字又呼報反注同惡如字又烏路反注同侈昌式反又式氏反】臣儀行不重辭不援其所不及不煩其所不知則君不勞矣注儀當為義聲之誤也言臣義事君則行也重猶尚也援猶引也引君所不及謂必使其君所行如堯舜也不煩以其所不知謂必使其知慮如聖人也凡告喻人當随其才以誘之音義【行如字援音注同知慮音智】詩云上帝板板下民卒注上帝喻君也板板辟也卒盡也病也此君使民惑之詩音義【版布綰反注同亶丁但反本亦作辟匹亦反字亦作僻同】小雅曰匪其止共惟王之卭注匪非也卭勞也言臣不止於恭敬其職惟使王之勞此臣使君勞之詩也音義【共音恭皇本作躬云躬恭也卭其恭反】疏【正義曰此一節申明上經君臣各以情相示則君之與臣各得其所上人疑者謂在上之君多有疑二則在下百姓有疑感也下難知則君長勞者若在下之人心懐欺詐難知其心則在上君長治之勞苦故君民者章好以示民俗慎惡以御民之滛則民不惑矣覆上百姓惑滛貪也言如此則民不惑矣臣儀行不重辭不援其所不及不煩其所不知則君不勞矣者覆上君長勞如此則君不勞臣儀行者儀當為義謂臣有義事則奉行之不重辭者重尚也為臣之法不尚虗華之辭不援其所不及者謂君才行所不能及臣下不須援引其君行所不能及之事謂必使其君所行如堯舜也不煩其所不知者謂君有所不知其臣不得煩亂君所不知之事令必行之臣能如此則君不勞苦詩云上帝板板下民卒者上帝君也板板辟也卒盡也病也言君上邪辟下民盡皆困病引之者證君使民惑之事此詩大雅板之篇刺厲王之詩小雅曰匪其止共惟王之卭者小雅巧言之篇刺幽王之詩也言小人在朝不止息於恭敬惟為姦惡使王之卭勞引之者證臣使君勞也】 　　子曰政之不行也教之不成也爵禄不足勸也刑罰不足恥也故上不可以䙝刑而輕爵注言政教所以明賞罰音義【䙝息列反】康誥曰敬明乃罰甫刑曰播刑之不迪注康康叔也作誥尚書篇名也播猶施也不衍字耳迪道也言施刑之道音義【播徐補餓反迪音狄衍延善反】疏【正義曰此一節明慎賞罰之事政之不行也教之不成也者皇氏云言在上政令所以不行教化所以不成者祇由君上爵禄加於小人不足勸人為善也由刑罰加於無罪之人不足恥其為惡由賞罰失所故致政之不行教之不成也故上不可以䙝刑而輕爵者刑爵不中則懲勸失所故君上不可輕䙝之康誥曰敬眀乃罰者證刑罰不可䙝也周公作康誥誥康叔云女所施刑罰必敬而明之也甫刑曰播刑之不迪不為衍字迪道也此穆王戒羣臣云今爾何監非是伯夷布刑之道言所為監鏡者皆是伯夷布刑之道引之者證重刑之義也】 　　子曰大臣不親百姓不寧則忠敬不足而富貴已過也大臣不治而邇臣比矣注忠敬不足謂臣不忠於君君不敬其臣邇近也言近以見逺言大以見小互言之比私相親也音義【治音値比毗志反注同親也見賢遍反下同】故大臣不可不敬也是民之表也邇臣不可不慎也是民之道也注民之道言民循從也君毋以小謀大毋以逺言近毋以内圖外注圗亦謀也言凡謀之當各於其黨於其黨知其過審也大臣柄權於外小臣執命於内或時交争轉相陷害音義【毋音無下同柄音秉兵丞反争争闘之争】則大臣不怨邇臣不疾而逺臣不蔽矣注疾猶非也音義【蔽必世反】葉公之顧命曰毋以小謀敗大作毋以嬖御人疾莊后毋以嬖御士疾莊士大夫卿士注葉公楚縣公葉公子髙也臨死遺書曰顧命小謀小臣之謀也大作大臣之所為也嬖御人愛妾也疾亦非也荘后適夫人齊莊得禮者嬖御士愛臣也荘士亦謂士之齊荘得禮者今為大夫卿士音義【葉舒渉反注同葉公椘大夫沈諸梁也字子髙為葉縣尹僣稱公也敗補邁反嬖必惠反徐甫詣反又補弟反字林方豉反賤而得幸曰嬖云便嬖愛妾荘后側良反齊荘也下及注同適丁歴反齊荘側皆反下同】子曰大人不親其所賢而信其所賤民是以親失而教是以煩注親失失其所當親也教煩由信賤也賤者無壹徳也詩云彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力注言君始求我如恐不得我既得我持我仇仇然不堅固亦不力用我是不親信我也音義【仇音求爾雅云讎也】君陳曰未見聖若已弗克見既見聖亦不克由聖注克能也由用也音義【陳本亦作古陳字若已弗克見音紀尚書無已字】疏【正義曰此一節明在下羣臣無問大小皆須恭敬謹慎又君無以小臣而謀大事也大臣不親百姓不寜則忠敬不足富貴已過也者沈氏云謂大臣離二不與上相親政教煩苛故百姓不寜若其如此臣不忠於君君不敬於臣是忠敬不足所以致然也由君與臣富貴已過極也大臣不治而邇臣比矣者大臣不肯為君理治職事由邇近之臣與上相親比政也邇臣不可不慎也是民之道也者邇近也言親近之臣不可不慎擇其人道謂道路言邇臣是民之道路邇臣好則人從之好邇臣惡則人從之惡也君毋以小謀大者言君無得與小臣而謀大臣之事也毋以逺言近者無得以逺臣共言近臣之事也毋以内圗外者無得以内臣共圗謀外臣之事所以然者小大之臣意殊逺近之臣不同恐各為朋黨彼此交争轉相陷害故不圖謀也則大臣不怨邇臣不疾而逺臣不蔽矣者若能如此則外内情通小大意合大臣不怨恨於君也疾猶非也近臣不為人所非毁而逺臣不被障蔽故也葉公之顧命曰毋以小謀敗大作者此葉公顧命之書無用小臣之謀敗損大臣之作毋以嬖御人疾荘后者荘后謂齊荘之后是適夫人也無得以嬖御賤人之為非毁於適夫人毋以嬖御士疾莊士者言毋得以嬖御之士非毁齊荘之士大夫卿士者覆説言荘士即大夫卿之典事者士事也子曰至由聖者此節明君不信用臣也不親其所賢而信其所賤者謂在上不親任其所賢有徳之人而信用其所賤無徳者民是以親失者言以此化民民效於上失其所當親惟親愛羣小也而教是以煩者言羣小被親既無一徳政教所以煩亂也詩云彼求我則如不我得此詩小雅正月之篇刺幽王之詩言彼幽王初求我賢人如不得於我言禮命煩多也執我仇仇亦不我力者既得賢人執留我仇仇然不堅固亦不於我上以力而用我引之者證不親其所賢也君陳曰未見聖若己弗克見既見聖亦不克由聖者此尚書君陳篇成王戒君陳之辭也言凡人未見聖道之時如似己不能見既見聖道亦不能用之也注正義曰言近以見逺謂言近臣親比則逺臣不親比云言大以見小謂大臣不治小臣治也故云互言之也大臣至陷害者由大臣執權於外小臣執命於内或大臣忌小臣或小臣忌大臣所以内外交争若共圖謀轉相陷害故所謀之事各於其黨與大臣謀大臣與小臣謀小臣是各於其黨中知其過失審悉也知葉公子髙者左傳云世本文云臨死遺書曰顧命者約尚書顧命之篇】 　　子曰小人溺於水君子溺於口大人溺於民皆在其所䙝也注言人不溺於所敬者溺謂覆没不能自理出也音義【溺乃歴反覆芳服反】夫水近於人而溺人徳易狎而難親也易以溺人注言水人所沐浴自潔清者至於深淵洪波所當畏慎也由近人之故或泳之游之䙝慢而無戒心以取溺焉有徳者亦如水矣初時學其近者小者以從人事自以為可則侮狎之至於先王大道性與天命則遂扞格不入迷惑無聞如溺於大水矣難親親之當肅敬如臨深淵音義【近附近之近注由近人同易以豉反下同狎徐户甲反清如字又才性反洪本又作鴻泳音詠潜行為泳游音由侮亡甫反扞胡旦反格户白反】口費而煩易出難悔易以溺人注費猶惠也言口多空言且煩數也過言一出駟馬不能及不可得悔也口舌所覆亦如溺矣費或為哱或為悖音義【費芳貴反注同數色角反覆芳服反又芳又反哱或為悖並布内反】夫民閉於人而有鄙心可敬不可慢易以溺人注言民不通於人道而心鄙詐難卒告諭人君敬慎以臨之則可若陵虐而慢之分崩怨畔君無所尊亦如溺矣音義【慢本又作僈音武諫反卒寸忽反】故君子不可以不慎也注慎所可䙝乃不溺矣太甲曰毋越厥命以自覆也若虞機張往省括于厥度則釋注越之言蹷也厥其也覆敗也言無自顛蹷女之政教以自毁敗虞主田獵之地者也機弩牙也度謂所擬射也虞人之射禽弩已張從機間視括與所射参相得乃後釋發矢為政亦當以己心参於羣臣及萬民可乃後施也音義【大音泰覆芳服反注同括古活反于厥度如字又大各反注同尚書無厥字蹷其厥反又紀衛反一音厥女音汝儗魚起反本亦作擬射食亦反下同】兌命曰惟口起羞惟甲胄起兵惟衣裳在笥惟干戈省厥躬注兌當為説謂殷髙宗之臣傅説也作書以命髙宗尚書篇名也羞猶辱也衣裳朝祭之服也惟口起辱當慎言語也惟甲胄起兵當慎軍旅之事也惟衣裳在笥當服以為禮也惟干戈省厥躬當恕己不尚害人也音義【兑依注作説本亦作説兵尚書作戎笥司吏反為説音恱下傅説同朝直遥反】太甲曰天作孼可違也自作孼不可以逭注違猶辟也逭逃也音義【孼魚列反下同尚書作天作孼猶可違也不可以䠉本又作逭乎亂反尚書作弗可逭無以字辟音避】尹吉曰惟尹躬天見于西邑夏自周有終相亦惟終注尹吉亦尹誥也天當為先字之誤忠信為周相助也謂臣也伊尹言尹之先祖見夏之先君臣皆忠信以自終今天絶桀者以其自作孼伊尹始仕於夏此時就湯矣夏之邑在亳西見或為敗邑或為予音義【吉音誥出注羔報反天依注音先西田反相息亮反亳歩各反】疏【正義曰此一節戒慎言之事小人溺於水者謂卑賤小人居近川澤者愛翫於水溺覆没也多為水所覆故云小人溺於水君子溺於口者言卿大夫之君子以口傷人而致怨恨遂被覆没亦如溺於水不能自治也大人溺於民者大人謂人君也由君在上陵虐下民則人衆離叛君無所尊故溺於民也皆在其所䙝也者言小人君子大人等所以被没溺者皆在於䙝慢而不能敬慎故致溺也夫水近於人而溺人者釋上三事所以致溺也此説水溺所由也水若逺於民則人不沒溺但由水近人則人得用之沐浴而日日狎習不復畏懼或泳之或游之無有誡忌至於洪波浪起亦猶習以為常故致覆溺也徳易狎而難親也易以溺人者徳易狎者言有徳之人初時學其近者淺者謂言可得是易可親狎至大者逺者莫測其理是難可親也初時易狎是易也終則難親是溺人也故云易以溺人也口費而煩易出難悔易以溺人者説徳既竟此還釋溺口所由費惠也口虗出言而無實從之是口惠也口惠不難失在煩數故云而煩也無以實言是易出也一出言駟馬追之不及是難悔必為物所憾所以有禍口費易出難悔被害是溺人也夫民閉於人而有鄙心者此釋溺民所由也言下民之情常自閉塞不通人道故云閉於人也而用心鄙詐故云有鄙心可敬不可慢易以溺人者既閉塞人道而有鄙詐卒難告喻故人君當敬以臨之庻其漸染若又陵慢則必怨畔則國無民君道便䘮溺也民處卑下易可䙝慢終致怨畔是溺人也太甲曰毋越厥命以自覆也者伊尹戒太甲辭言無得顛越其教命以自覆敗也若虞機張者虞謂虞人機謂弩牙言為政之道如虞人射獸先弩牙以張也往省括于厥度則釋者謂己心往機間省祖箭括當於所射之度乃釋而發矢故云則釋言為政之道政教已陳當以己心省此所施政教合於羣下然後乃施之也兌命曰惟口起羞惟甲胄起兵者此尚書篇名傅説戒髙宗之辭口為榮辱之主若出言不當則被人所賤故起羞辱也甲胄罰罪之器若所罰不當反被兵戎所害故甲胄起兵也惟衣裳在笥惟干戈省厥躬者衣裳在箧笥當服之以行禮不可妄與於人惟所施干戈之事當自省己身不可妄加無罪浪以害人太甲曰天作孼可違也者若水旱災荒自然而有非由人失所致故云天作孼亦可從移辟災是可違也自作孼不可以逭者己自作禍物皆怨恨所在而致禍害故不可逃也尹吉曰惟尹躬天見於西邑夏者吉當為告天當為先言伊尹告太甲云伊尹身之先祖見西方夏邑之君謂禹也夏都在亳西故云西邑也自周有終相亦惟終者周謂忠信言夏之先君有能忠信得自有其終其輔相之臣亦如先君亦得終乆也引者證人君若修徳行善則能終注正義曰言徳易狎而難親若其終始易親則全無溺人之事由其初則易狎後則難親當恒肅敬如臨深淵水若不肅敬則致陷害故云溺人也尚書序云髙宗夢得説使百工營求諸野得諸傅岩作説命三篇是髙宗之臣傅説也説作書以戒髙宗也云尹吉者上經己觧尹吉為尹告故此云亦誥也云天當為先者以天字與先相似故為先也云忠信為周者國語文也云伊尹言尹之先祖者鄭君不見古文尚書故云伊尹之先祖據尚書是太甲之篇言尹之往先見夏之先君是身之往先見非謂尹之先祖也云伊尹始仕於夏此時就湯矣者書序云伊尹去亳適夏既醜有夏復歸于亳是始仕於夏也經云先見西邑夏故知為誥之時就湯矣以鄭不見古文謂言尹誥是伊尹告成湯故云此時就湯矣與尚書同云夏之邑在亳西者案世本及汲冡古文並云禹都咸陽正當亳西也及後乃徙安邑鄭以為湯都偃師為亳邑則是安邑亦在亳西也】 　　子曰民以君為心君以民為體心莊則體舒心肅則容敬心好之身必安之君好之民必欲之心以體全亦以體傷君以民存亦以民亡注荘齊莊也音義【好呼報反齊側皆反】詩云昔吾有先正其言眀且清國家以寜都邑以成庶民以生誰能秉國成不自為正卒勞百姓注先正先君長也誰能秉國成傷今無此人也成邦之八成也誰能秉行之不自以所為者正盡勞来百姓憂念之者與疾時大臣專功争美音義【昔吾有先正從此至庶民以生總五句今詩皆無此語餘在小雅節南山篇或皆逸詩也清舊才性反一云此詩協韻宜如字上先正當音征誰能秉國成毛詩無能字勞力報反注勞來同詩依字讀長丁丈反來力再反與音餘】君雅曰夏日暑雨小民惟曰怨資冬祈寒小民亦惟曰怨注雅書序作牙假借字也君雅周穆王司徒作尚書篇名也資當為至齊魯之語聲之誤也祈之言是也齊西偏之語也夏日暑雨小民怨天至冬是寒小民又怨天言民恒多怨為其君難音義【雅音牙注同尚書作牙夏日户嫁反注同尚書無日字資依注音至尚書作咨連上句云怨咨祈巨依反徐巨尸反字林上尸反】疏【正義曰此論君人相須言養人之道不可不慎也詩云昔吾有先正其言明且清者此逸詩也正長也詩人稱昔吾之有先君正長其教令之言分明且清潔國家所以安也都邑所以成也庶人所以生也誰能秉國成不自為正卒勞百姓者卒盡也言詩人傷今無復有先正之賢故云今日誰能執國之八成又當謙退之不自為正者得其正道能用仁恩盡勞來百姓言今無復有如此之人疾時大臣惟專功争美各自為是也君雅曰夏日暑雨小民惟曰怨者此穆王命君牙之辭也言民心難稱所怨恒多夏日暑熱及雨天之常道細小之人惟曰怨也資冬祈寒小民亦惟曰怨者至於冬日是大寒之時小人亦惟曰怨猶言君政雖曰得當人怨之不已是治民難也注正義曰案周禮小宰職云掌以官府之八成經邦治一曰聴政役以比居二曰聽師田以簡稽三曰聽閭里以版圖四曰聽稱責以傳别五曰聴禄位以禮命六曰聴取予以書契七曰聽賣買以質劑八曰聴出入以要會皆成事品式以聽治於人言古牙字假雅字以為牙故尚書以為君牙此為君雅案尚書云小民惟曰怨咨今此本作資字鄭又讀資當為至以鄭不見古文尚書故也】子曰下之事上也身不正言不信則義不壹行無類也注類謂比式音義【行下孟反下行有格同比式如字比方法式】子曰言有物而行有格也是以生則不可奪志死則不可奪名注物謂事驗也格舊法也音義【是故一本作以】故君子多聞質而守之多志質而親之精知略而行之注質猶以也多志謂博交汎愛人也精知孰慮於衆也精或為清音義【知如字一音智注同汎音泛】君陳曰出入自爾師虞庶言同注自由也師庶皆衆也虞度也言出内政教當由女衆之所築度衆言同乃行之政教當由一也音義【度待洛反下同】詩云淑人君子其儀一也疏【正義曰此一節明下之事長當守其一則義不一行無類也者若身之不正言之不信則於義事不能齊一行無有比類言行之無恒不可比類也言有物而行有格也物謂事之徵驗格謂舊有法式言必須有徵驗行必須有舊法式既言行不妄守死善道故生則不可奪志死則不可奪名言名志俱善欲奪不可也故君子多聞質而守之者雖多聞前事當簡質而守之多志質而親之者謂多以志意博交汎愛亦質少而親之精知略而行之者謂精細而知孰慮於衆要略而行之此皆謂聞見雖多執守簡要也君陳曰出入自爾師虞庶言同者自由也師衆也虞度也庻衆也成王戒君陳云言出入政教當由女衆人共知謀度若衆言皆同乃行之言政教當由一也詩云淑人君子其儀一也者此曹風鳲鳩之篇刺曹公不均平也言善人君子其威儀齊一也引之者證為政之道湏齊一也】 　　子曰唯君子能好其正小人毒其正注正當為匹字之誤也匹謂知識朋友音義【好呼報反下皆同正音匹出注下同】故君子之朋友有鄉其惡有方注鄉方喻輩類也小人徼利其友無常也音義【鄉許亮反又音香注同軰布内反徼古堯反下同】是故邇者不惑而逺者不疑也注言其可望而知邇近也詩云君子好仇注仇匹也疏【正義曰此一節眀其朋匹之事君子能好其正者匹匹偶言君子能愛好其朋友匹偶以下云君子好仇故此正為匹也故君子之朋友有鄉其惡有方者言鄉方皆猶軰類也言君子所親朋友及所惡之人皆有軰類言君子善者則為朋友也既好惡不同故君子之交可者與之不以榮枯為異是朋友不善者則可憎惡之言有常也若小人唯利是求所善所惡無恒定也是故邇者不惑而逺者不疑也由好惡有定可望貌而知故近者不惑逺者不疑也詩云君子好仇者此周南關雎之篇詩意云窈窕淑女君子好仇此則斷章云君子之人以好人為匹也】 　　子曰輕絶貧賤而重絶富貴則好賢不堅而惡惡不著也人雖曰不利吾不信也注言此近徼利也音義【惡惡上烏路反下如字著張慮反近附近之近】詩云朋友攸攝攝以威儀注攸所也言朋友以禮義相攝正不以貧富貴賤之利也疏【正義曰此一節明交友之道唯善是仇以威儀相攝佐也則好賢不堅而惡惡不著也者以賢而貧賤則輕絶之是好賢不堅也而富貴則重絶之則惡惡不著也如此者是貪利之人故云雖曰不利吾不信也詩云朋友攸攝攝以威儀者此大雅既醉之篇美成王之時太平之詩於時朋友羣臣所以禮義相攝佐之時以威儀也言不以富貴貧賤而求利者】 　　子曰私惠不歸徳君子不自留焉注私惠謂不以公禮相慶賀時以小物相問遺也言其物不可以為徳則君子不以身留此人也相惠以䙝瀆邪辟之物是為不歸於徳歸或為懐音義【遺于季反邪以嗟反徐以車反辟匹亦反】詩云人之好我示我周行注行道也言示我以忠信之道音義【行户剛反又如字】疏【正義曰此一節明君子唯以徳是與私惠不歸徳者言人以私小恩惠相問遺不歸依道徳如此者君子之人不用留意如此等之人言不受其惠也詩云人之好我示我周行者此小雅鹿鳴之篇言文王燕飲羣臣愛好於我示我以忠信之道也周忠信行道也惟以忠信正道以示我不以䙝瀆邪辟之物而相遺也】 　　子曰苟有車必見其軾苟有衣必見其敝人苟或言之必聞其聲苟或行之必見其成注言凡人舉事必有後驗也見其軾謂載也敝敗衣也衣或在内新時不見音義【軾音式敝鄭婢世反敗也庾必世反隐蔽也人苟或言之一本無人字不見如字又賢遍反】葛覃曰服之無射注射厭也言己願采葛以為君子之衣令君子服之無厭言不虚也音義【覃徒南反射音亦注同厭於豔反後皆同令力呈反】疏【正義曰此明人言行必慎其所終也将欲眀之故先以二事為譬喻也苟有其車必見其軾者言人苟稱家有車必見其車有載於物不可虚也言有車無不載也苟有其衣必見其敝者言人苟稱家有衣必見其所著之衣有終敝破也不虗稱有衣而無敝也人苟或言之必聞其聲者既稱有言必聞其聲不可有言而無聲也苟或行之必見其成者人苟稱有行此事必須見其成驗不可虚稱有行而無成驗也葛覃曰服之無射者此周南葛覃之篇美后妃之徳也詩之本意言后妃習絺綌之事而無厭倦之心此則斷章云采葛為君子之衣君子得而服之無厭倦也言君子實得其服而不虗也引之者證人之所以終須有效也注正義曰以經云苟有其車必見其載苟有其衣當言必見其著今乃云必見其敝以衣初新著時或在内裏人不見也其敝破棄時乃始見故云必見其敝】 　　子曰言從而行之則言不可飾也行從而言之則行不可飾也注從猶隨也音義【行從下孟反下則行下注以行同】故君子寡言而行以成其信則民不得大其美而小其惡注以行為驗虚言無益於善也寡當為顧聲之誤也音義【寡音顧出注】詩云白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也注玷缺也言圭之缺尚可磨而平之言之缺無如之何音義【玷丁簟反又丁念反下及注同磨莫何反】小雅曰允也君子展也大成注允信也展誠也君奭曰在昔上帝周田觀文王之徳其集大命于厥躬注奭召公名也作尚書篇名也古文周田觀文王之徳為割申勸寜王之徳今博士讀為厥亂勸寜王之徳三者皆異古文似近之割之言蓋也言文王有誠信之徳天蓋申勸之集大命於其身謂命之使王天下也音義【奭音釋周田觀文依注讀為割申勸寜召尚照反本亦作邵近附近之近王于况反】疏【正義曰此一節明重言行之事言從而行之則言不可飾也者從随也謂言在於先而後随以行之言當須實不可虚飾也行從而言之則行不可飾也者謂行在於前言随於後論説於行則行當須先實不可虚飾也故君子寡言而行以成其信者以其言行相副之故君子當顧言而行以成其信也則民不得大其美而小其惡者必須以行為驗不用虚辭為此之故則人不得虚増大其美事而減小其惡事由美惡大小皆驗於行也詩云白圭之玷尚可磨也此大雅抑之篇刺厲王之詩也白圭之玉玷缺尚可磨而平之此言語玷缺不可為而改之是無如之何也小雅曰允也君子展也大成者此詩小雅車攻之篇美宣王之詩也允信也言信實矣君子謂宣王展誠也誠實矣而大成大平也引之者證言信為本君奭曰在昔上帝者此周公告君奭之辭也上帝天也言往昔之時在上天也周田觀文王之徳周當為割田當為申觀當為勸言文王有誠信之徳故上天蓋申重奨勸文王之徳其集大命于厥躬者以文王誠信故天命之引之者證言當誠信也注正義曰案周書序云召公為保周公為師召公不説周公作君奭君奭經云公曰君奭是奭為召公名也謂周公既致政仍留為大師召公謂其貪於寵禄故不説也周公以善告之名篇為君奭故云尚書篇名也云古文周田觀文王之徳為割申勸寜王之徳者以伏生所傳歐陽夏侯所注者為今文尚書以衛賈馬所注者元從壁中所出之古文即鄭注尚書是也此周字古文為割此田字古文作申此觀字古文為勸皆字體相渉今古錯亂此文尚書為寜王亦義相渉也云今博士讀為厥亂勸寜王之徳者謂今文尚書讀此周田觀文王之徳為厥亂勸寜王之徳也云三者皆異古文似近之者三者謂此禮記及古文尚書并今博士讀者三者其文各異而古文周田為割申其字近於義理故云古文似近之云割之言蓋也割蓋聲相近故割讀為蓋謂天蓋申勸之古文尚書為割謂割制其義與此不同】 　　子曰南人有言曰人而無恒不可以為卜筮古之遺言與龜筮猶不能知也而况於人乎注恒常也不可為卜筮言卦兆不能見其情定其吉凶也音義【與音餘】詩云我龜既厭不我告猶注猶道也言䙝而用之龜厭之不告以吉凶之道也兌命曰爵無及惡徳民立而正事純而祭祀是為不敬事煩則亂事神則難注惡徳無恒之徳純猶皆也言君祭祀賜諸臣爵毋與惡徳之人也民将立以為正言放效之疾事皆如是而以祭祀是不敬鬼神也惡徳之人使事煩事煩則亂使事鬼神又難以得福也純或為煩音義【兌音説毋音無放方往反傚户教反】易曰不恒其徳或承之羞恒其徳偵婦人吉夫子凶注羞猶辱也偵問也問正為偵婦人從人者也以問正為常徳則吉男子當專行幹事而以問正為常徳是亦無恒之人也音義【偵音貞周易作貞幹古半反】疏【正義曰此一節眀為人臣之法當有恒也人而無恒不可以為卜筮者南人殷掌卜之人有遺餘之言稱云人而性行無恒不可為卜筮古之遺言與龜筮猶不能得知無恒之人而况於凡人乎詩云我龜既厭不我告猶者小雅小旻之篇刺幽王之詩言幽王性行無恒數誣卜筮故云我龜既厭倦於卜不於我身告其吉凶之道也引之者證無恒之人不可以為卜筮也兌命曰爵無及惡徳者此尚書傅説告髙宗之辭云祭祀之末爵人之時無復及此惡徳之人惡徳無恒者也民立而正事純而祭祀者純皆也言若爵此惡徳之人則立之以為正事在下必學之若每事皆爵此惡徳之人而以祭祀是不敬鬼神也言無恒之人不可祭祀也事煩則亂者言若使無恒惡徳之人主掌祭祀其事則煩事煩則致亂也事神則難者若使惡徳之人事其鬼神則難得其福易曰不恒其徳或承之羞者恒卦九三爻辭言人若不恒常其徳故承之羞辱引之者證人而無恒其行惡也恒其徳偵婦人吉夫子凶者此恒卦六五爻辭偵正也言恒常其徳問正於人婦人吉也以婦人不自専常須問正於人故得吉夫子男子也當須自専權幹於事若問正於人失男子之道故為凶引之者證男子之無恒徳其行惡也注正義曰言君祭祀賜諸臣爵無與惡徳之人也者此經直云爵無及惡徳必知因祭祀賜諸臣爵者以下云事純而祭祀是為不敬故知因祭祀也云事皆如是而以祭祀是不敬鬼神也者言於祭祀之末不可爵此惡徳人也此不恒其徳或承之羞者是易恒卦巽下震上九三爻辭得正互體為乾乾有剛健之徳體在巽巽為進退是不恒其徳也又互體為兌兌為毁折是将有羞辱也云問正為偵者此恒其徳偵恒卦六五爻辭以隂爻而處尊位是天子之女又互體兌兌為和説至尊主家之女以和説幹其家事問正於人故為吉也應在九二又男子之象體在巽巽為進退是無所定而婦言是從故云夫子凶也】 　　禮記注疏卷五十五 　　禮記注疏卷五十五考證 　　緇衣為下易知也注疏○【臣召南】按注疏俱以為臣解為下義未包舉經文為下兼羣臣百姓而言也 　　儀刑文王萬國作孚○萬國詩作萬邦音義未及注此經所引他書多與原文字句異 　　甫刑曰苗民匪用命注疏孔注尚書云云○【臣召南】按苗民匪用命書作弗用靈是以民有惡徳而遂絶其世也二句記者櫽括書之大意也又按孔傳謂九黎即蚩尤其説甚謬鄭謂苗民即九黎之後亦想當然然已勝孔傳矣 　　禹立三年百姓以仁遂焉疏論語所稱者謂承雜之後 　　離下當有亂字 　　其出如綸注疏按漢書百官公卿大夫表云○【臣召南】按大夫二字衍疏引百官公卿表耳又續漢書百官表云鄉置有秩三老遊徼有秩部所置秩百户當作秩百石 　　彼都人士注此詩毛氏有之二家則亡○【臣召南】按當作三家則亡謂齊魯韓三家詩並無此首章也故襄十四年左傳引行歸于周二句服䖍以為逸詩説見詩疏 　　葉公之顧命曰○【臣召南】按此篇子曰皆公孫尼子記録之詞自為編次非孔子時語也葉公沈諸梁之卒在孔子後本文述其顧命可以証矣 　　夫水近於人而溺人徳易狎而難親也易以溺人注有徳者亦如水矣初時學其近者小者云云○【臣召南】按注誤矣此節申上文小人溺於水也徳字言水之徳不謂人之道徳也若是道徳惟恐人之不習何謂易狎欲仁仁至何謂難親且日習則日進乎髙眀之域而日逺乎汙濁之累矣何謂易以溺人乎 　　兌命曰注謂殷髙宗之臣傅説也作書以命髙宗○【臣召南】按疏則此文當云以戒髙宗命字係傳冩之誤 　　惟尹躬天見于西邑夏注疏按世本及汲冢古文並云禹都咸陽正當亳西也○【臣召南】按咸陽二字當作陽城後漢書郡國志注引汲冡書曰禹都陽城是也陽城對偃師言則亦為西矣 　　詩云昔吾有先正云云音義今詩皆無此語餘在小雅節南山篇或皆逸詩也○按陸氏説是蓋逸詩散見傳記者未必即是節南山之逸文也誰能秉國成歐陽修謂孔子刪能字 　　夏日暑雨【句】小民惟曰怨【句】資冬祈寒【句】小民亦惟曰怨【句】音義資依注音至尚書作咨連上句○【臣召南】按鄭不見古文尚書故誤讀疏己言之祈寒應解作盛寒鄭以是字訓之亦非也 　　惟君子能好其正注正當為匹字之誤也○陳澔從吕氏説讀如字【臣召南】按經文正字不誤正人君子之所好而小人之所毒也若作匹字意義反淺 　　故君子寡言而行以成其信注寡當為願○陳澔讀如字 　　在昔上帝周田觀文王之徳注古文云云○【臣召南】按鄭不見孔安國之古文尚書其所謂古文者即二十八篇之古本其字多異於歐陽夏侯三家所傳者也 　　民立而正事純而祭祀是為不敬○【臣召南】按尚書説命無此三句但云黷於祭祀時謂弗欽又事煩則亂書作禮煩則亂 　　禮記注疏卷五十五考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷五十六 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔頴達疏 　　奔喪 　　奔喪之禮始聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭盡哀注親父母也以哭答使者驚怛之哀無辭也問故問親喪所由也雖非父母聞喪而哭其禮亦然也音義【奔喪此正字也説文云從哭亾亾亦聲也哭空木反使色吏反注同怛都達反】疏【正義曰此一篇縂明奔五服之喪也從始聞至於喪所成服之節今各隨文解之此一節論初聞之節五服皆然故鄭注云雖非父母聞喪而哭其禮亦然鄭必知五服皆然者以下文云日行百里不以夜行唯父母之喪見星而行别云唯父母則知以前兼五服也】遂行日行百里不以夜行注雖有哀戚猶辟害也晝夜之分别於昏明哭則遂行者不為位音義【辟音避分扶問反又方云反别彼列反】唯父母之喪見星而行見星而舍注侵晨冒昬彌益促也言唯著異也音義【冒亡北反又亡報反著張慮反】若未得行則成服而后行注謂以君命有爲者也成喪服得行則行音義【爲于僞反一音如字】過國至竟哭盡哀而止注感此念親音義【竟音境下同】哭辟市朝注爲驚衆也音義【辟音避朝直遥反爲于僞反】望其國竟哭注斬衰者也自是哭且遂行音義【衰七雷反後皆同】疏【正義曰此一節論奔喪在路至其國竟奔赴之節若未得行則成服而後行者此奉君命而使使事未了不可以己私喪廢於公事故成服以俟君命則人代己也注正義曰鄭云此者恐成服之後即便得行故明之云若成服已後得行則可行若未得行即不可行案聘禮云行至他國竟上而誓衆使次介假道是國竟行禮之處去時親在今返親亡故哭盡哀戚感此念親也凡聞喪若聞父母之喪其哭之不離聞喪之處不得爲位即奔之也若有君命未得奔喪者雖父母之喪既聞喪而哭又為位更哭也斬衰者也自是哭且遂行者以下云齊衰望鄉而哭大功望門而哭則知斬衰望其國竟而哭且遂行雖云斬衰其實母之齊衰亦然也】至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髪袒注括髪袒者去飾也未成服者素委貌深衣已成服者固自喪服矣音義【括古活反袒徒旱反去羗吕反】降堂東即位西鄉哭成踊注已殯者位在下音義【鄉許亮反下西鄉同】襲絰于序東絞帶反位拜賔成踊注襲服衣也不於又哭乃絰者發喪已踰日節於是可也其未小歛而至與在家同耳不散帶者不見尸柩凡拜賔者就其位既拜反位哭踊音義【絞古卯反下同徐戶交反成踊音勇散悉但反】送賔反位有賔後至者則拜之成踊送賔皆如初衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次注次倚廬也音義【闔戶臘反相息亮反下相者皆同倚於綺反】於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊注又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括髪袒如始至必又哭三哭者象小歛大歛時雜記曰士三踊其夕哭從朝夕哭不括髪不袒不踊不以為數音義【不以數也色主反本亦作不以為數數色具反】三日成服拜賔送賔皆如初注三日三哭之明日也既哭成其服喪服杖於序東疏【正義曰此一節明父母之喪奔至於家哭及袒踊成服之節明父母之喪奔入中門之左也升自西階者曲禮云為人子者升降不由阼階今父母新死未忍異於生故不忍當阼階也故升自西也括髪袒者喪已經日不笄纚故即括髪袒也若尋常在家親始喪則笄纚至明日小歛畢乃括髪此所奔者謂主人也故下云奔喪者非主人則主人為之拜賔此既親拜賔故知主人也此謂奔父之喪若母之喪又哭則免此下文云又哭括髪袒故知為父也此謂未成服也故下云三日成服襲絰於序東者謂在堂下當序牆之東非謂堂下之序東也送賔皆如初者謂前送賔畢而反位後送賔亦畢而反位故云皆如初也於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊者括髪袒皆在堂上殯東西面成踊則在堂下之東西面位也三日成服拜賔送賔皆如初者謂於堂下之東拜賔成踊送賔反位故云皆如初也注正義曰知素委貌深衣者案曽子問篇云壻親迎女在塗遭喪女改服布深衣縞總女人之縞總似男子之素冠故知布深衣素冠又小記云逺葬者比反哭者皆冠及郊而後免明知在路皆冠也此素委貌謂士庶人若大夫以上則素弁也案士喪禮小歛訖降自西階即位故知殯畢位在下小斂之後未殯之前雖降在堂下仍更升堂至既殯之後則長在阼階之下故云既殯位在下也云不於又哭乃絰者案士喪禮小斂訖奉尸侇于堂降成踊乃絰於序東在家小斂當奔之禮又哭既小斂著絰則合又哭乃絰故云不於又哭乃絰者發喪已踰日節於是可也云其未小斂而至與在家同耳者謂威儀節度與在家同其帶絰等自用其奔喪日數也云不散帶者不見尸柩者以士喪禮云既小斂帶絰散麻三日乃絞垂今奔喪初至則絞帶與在家異故云不散麻者不見尸柩也知此絞帶非象革帶之絞帶而必以為絰之散垂而絞之者以雜記云親者終其麻帶絰之日數彼帶絰謂絰之垂者是主人成絰之後明知此絞帶亦謂絰之散垂而絞之故不以為象革帶之絞帶且要帶為重象革帶之絞帶為輕此絞當舉重者不應舉輕之絞帶故以為絞絰之垂者知又哭三哭皆升堂括髪袒者約士喪禮小斂大斂主人皆升堂故知此皆升堂也引雜記云士三踊其夕哭從朝夕哭不括髪不袒不踊者彼云三踊夕無踊唯稱三踊此云三哭而不踊故知夕雖哭而不踊故数夕哭但云三哭不袒者以小記篇云三日五哭三袒既云三袒故知夕不袒也知在序東者約士喪禮文】 　　奔喪者非主人則主人爲之拜賔送賔奔喪者自齊衰以下入門左中庭北面哭盡哀免麻于序東即位袒與主人哭成踊注不升堂哭者非父母之喪統於主人也麻亦絰帶也於此言麻者明所奔喪雖有輕者不至喪所無改服也凡袒者於位襲於序東袒襲不相因位此麻乃袒變於爲父母也音義【爲于僞反注變於爲父下注爲母皆同齊音咨下同免音問下及注皆同】於又哭三哭皆免袒有賔則主人拜賔送賔注又哭三哭亦入門左中庭北面如始至時也丈夫婦人之待之也皆如朝夕哭位無變也注待奔喪者無變嫌賔客之也於賔客以哀變爲敬此骨肉哀則自哀矣故於此乃言待之明奔喪者至三哭猶不以序入也疏【正義曰此一節明奔齊衰以下之喪注正義曰不升堂哭者非父母之喪統於主人者解前文奔喪升自西階此云中庭北面故云不升堂哭者非父母之喪統屬於主人以主人待奔之人但在東階之下不升堂故奔喪者在中庭北面繼統於主人也主人唯饋奠有事之時乃升堂若尋常無事恒在堂下也下文云奔母之喪則前經升自西階者是奔父之喪此云奔母之喪者其實奔父母喪亦升自西階故下經奔母之喪直云西面哭不云升從上文也云於此言麻者明所奔喪雖有輕者不至喪所無改服也者熊氏及沈氏以父母之喪來至喪所乃改服襲絰帶若齊衰以下之喪亦至喪所乃免麻而改服也今此齊衰來至喪所若不稱麻恐是輕喪在路之上已改服著麻故於此至家乃稱麻欲明所奔之喪雖有輕喪不來至喪所無道路之上改服著麻故云明所奔喪雖有輕者不至喪所無改服也皇氏以為謂奔齊衰之喪不至喪所謂不升堂全不解注意其義非也此麻則帶絰變文耳云凡袒者於位襲於序東袒襲不相因位者此奔齊衰之喪經云免麻於序東即位袒是袒在於位也免麻於序東麻即襲也序東在位北隠暎於序是袒襲不相因位也云此麻乃袒變於爲父母也者以此經先云免麻乃云即位袒案上文父母之喪先云括髪袒乃云襲絰于序東是與父母異也故云此麻乃袒變於為父母也鄭知又哭三哭如始至時者以上奔父之喪又哭三哭皆括髪袒成踊如初至則知齊衰以下之喪又哭三哭皆如初至時待奔喪者無變嫌賔客之者釋所云不變義也禮以變為敬若有客則拜賔與之成踊示敬賔故變也今此奔者是骨肉之恩哀則哀矣則不須為變明不如賔客也云於此乃言待之明奔喪者至三哭猶不以序入也者言主人男女待此奔者應就初哭成踊下而言之今方於三哭以後言之者若平常五屬入哭則與主人為次重者前輕者後今奔喪者急哀但獨入哭不俟主人為次序非唯初至如此至主人又哭三哭皆然故於三哭之下明其待之無變明悉如初至三哭猶不以常禮次序以入此謂男子奔喪故待之無變若婦人奔喪則待異於男子與賔客同故下文婦人奔喪東髽即位與主人拾踊注云拾更也主人與之更踊賔客之是待婦人為賔客禮以婦人外成適他族故也雖以賔客待之亦為異於賔客之禮故雜記云婦人奔喪入自闈門升自側偕注入自闈門升自側階異於女賔若女賓則喪大記篇云寄公夫人入自大門今此入闈門是異於女賔以婦人雖是外成以本天屬不得全同女賔故也】 　　奔母之喪西面哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉哭成踊襲免絰于序東拜賔送賔皆如奔父之禮於又哭不括髪注爲母於又哭而免輕於父也其他則同音義【而免本或作而不免者非】疏【正義曰此一經論奔母之喪節也此謂適子故經云拜賔送賔皆如奔父之禮若庶子則亦主人爲之拜賓送賔注正義曰此文又哭不括髪與喪服小記篇云又哭而免其理雖同其日則異於喪服小記據在家小斂之後又哭之時不括髪而免也此則從外奔喪至内乃不括髪而免也】 　　婦人奔喪升自東階殯東西面坐哭盡哀東髽即位與主人拾踊注婦人謂姑姊妹女子子也東階東面階也婦人入者由闈門東髽髽於東序不髽於房變於在室者也去纚大紒曰髽拾更也主人與之更踊賔客之音義【髽側反拾其刼反注同闈音違舊音暉去起吕反纚色買所綺二反紒音計更音庚下同】疏【正義曰此婦人奔喪之禮也注正義曰婦人入者由闈門知入自闈門者雜記篇文以諸侯夫人奔喪入自闈門明卿大夫以下婦人皆從闈門入也闈門謂東邉之門云髽於東序者以男子之免在東序故知婦人亦髽於東序就掩映之處在堂上也男子則堂下也經云升自東階者謂東面之階故雜記云升自側階云不髽於房變於在室者熊氏云亦未殯之前婦人髽於室故士喪禮云婦人髽於室若既殯之後室中是神之所處婦人在堂當髽於東房今此婦人始來奔喪故髽於東序耳此文據天子諸侯之禮案大記云婦人髽帶麻於房中注云天子諸侯之禮房中則西房也云去纚大紒曰髽者鄭注士喪禮云髽之異於髻髪者既去纚而以髪爲大紒如今婦人露紒其象也】 　　奔喪者不及殯先之墓北面坐哭盡哀主人之待之也即位於墓左婦人墓右成踊盡哀括髪東即主人位絰絞帶哭成踊拜賔反位成踊相者告事畢注主人之待之謂在家者也哭於墓爲父母則袒告事畢者於此後無事也音義【相息亮反下同爲于僞反】遂冠歸入門左北面哭盡哀括髪袒成踊東即位拜賔成踊賔出主人拜送有賔後至者則拜之成踊送賔如初衆主人兄弟皆出門出門哭止相者告就次於又哭括髪成踊於三哭猶括髪成踊三日成服於五哭相者告事畢注又哭三哭不袒者哀戚已久殺之也逸奔喪禮説不及殯日於又哭猶括髪即位不袒告事畢者五哭而不復哭也成服之朝爲四哭此謂既期乃後歸至者也其未期猶朝夕哭不止於五哭音義【冠音官袒音但殺色界反下哀殺同復扶又反期音基下同】爲母所以異於父者壹括髪其餘免以終事他如奔父之禮注壹括髪謂歸入門哭時也於此乃言爲母異於父者明及殯不及殯其異者同音義【爲于僞反下同】疏【正義曰此一節論既葬之後奔父母之喪禮主人之待之也即位於墓左婦人墓右者主人謂先在家者非謂適子也此奔喪者身是適子故經云拜賔反位成踊若非適子則不得拜賔也三日成服於五哭相者告事畢者三日成服謂來奔喪日後三日通奔日則爲四日於此日成服則五哭矣相者告事畢謂成服之日爲四哭成服明日之朝爲五哭此謂既葬已後而來歸故唯五哭相者告事畢不復哭也注正義曰鄭汪嫌經云主人是適子故云主人謂在家者必知然者以奔喪者親自拜賔是奔喪者身爲主人不得待者爲主人故云謂在家者也云哭於墓爲父母則袒者以下文云除喪而後歸則之墓哭成踊東括髪袒除喪畢尚括髪袒明葬後歸爲父母袒可知也云告事畢者於此後無事也釋所以墓所初哭成踊則告事畢者以墓所既括髪絰絞帶拜賔之後於此墓所更無事也又哭三哭不袒者哀戚已久殺之也今經云又哭三哭但云括髪不云袒者既葬已後哀情稍殺故也云成服之朝爲四哭者以初至象始死爲一哭明日象小斂爲二哭又明日象大斂爲三哭又明日成服之日爲四哭又明日爲五哭皆數朝哭不數夕哭故爲五也云此謂既期乃後歸至者也若其未期之前在家者猶朝夕哭則知奔喪者亦朝夕哭今云五哭相者告事畢明是既期已後朔望朝哭而已故鄭云其未期猶朝夕哭不止於五哭也壹括髮謂歸入門哭時者鄭恐一括髪是墓所括髪入門則不括髪故明之云壹括髪謂入門哭時者謂以筵几在堂不應入門遂不括髪故云謂入門時也云於此乃言爲母異於父者明及殯不及殯其異者同釋爲母異於父應從上文及殯奔母之喪而言之今乃於不及殯後始言爲母異於父之意若及殯則言異於父恐不包不及殯若不及殯處而言之則及殯之處灼然可知是舉後總明前也故云明及殯不及殯其異者同謂及殯壹括髪不及殯亦壹括髪是異於父者其事同也】 　　齊衰以下不及殯先之墓西面哭盡哀注不北面者亦統於主人免麻于東方即位與主人哭成踊襲有賔則主人拜賔送賔賔有後至者拜之如初相者告事畢注不言袒言襲者容齊衰親者或袒可遂冠歸入門左北面哭盡哀免袒成踊東即位拜賔成踊賔出主人拜送於又哭免袒成踊於三哭猶免袒成踊三日成服於五哭相者告事畢注為父於又哭括髪而不袒此又哭三哭皆言袒袒衍字也疏【正義曰此一節明既葬之後奔齊衰以下喪禮但齊衰以下有大功小功緦麻日月多少不同若奔在葬後而三月之外大功以上則有免麻東方三日成服若小功緦麻之喪則不得有三日成服小功以下不税無追服之理若葬後通葬前未滿五月小功則亦三日成服其緦麻之喪止臨喪節而來亦得三日成服也東即位拜賔成踊者東即位謂奔喪者於東方就哭位拜賔謂主人代之拜賔成踊謂奔喪者於主人拜賔之時而成踊凡言成踊每一節有三踊凡三節九踊乃謂之成也注正義曰今案經文直言免麻于東方即位不稱袒而下云成踊襲下既稱襲則有袒理經若言袒恐齊衰以下皆袒故不得總言袒也經稱襲者容有齊衰重為之得襲故言襲知為父於又哭括髪而不袒者案上文為父不及殯歸入門左北面哭盡哀括髪袒下文云相者告就次於又哭括髪成踊不言袒是為父於又哭括髪而不袒也云又哭三哭皆言袒袒衍字也者今齊衰以下之喪經文於又哭三哭乃更言袒輕喪而袒非其宜故知經之袒衍餘之字也】 　　聞喪不得奔喪哭盡哀問故又哭盡哀乃爲位括髪袒成踊襲絰絞帶即位注聞父母喪而不得奔謂以君命有事不然者不得為位位有酇列之處如於家朝夕哭位矣不於又哭乃絰者喪至此踰日節於是可也音義【酇子短反處昌慮反下之處同】拜賔反位成踊賔出主人拜送于門外反位若有賔後至者拜之成踊送賔如初於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊三日成服於五哭拜賔送賔如初注不言就次者當從其事不可以喪服廢公職也其在官亦告就次言五哭者以廹公事五日哀殺亦可以止疏【正義曰此一節明聞喪不得奔於所聞之處發喪成服之禮聞喪不得奔者謂以君命有事其事未了故不得奔喪也乃為位者謂以君命使故得為位如朝夕哭位矣襲絰絞帶即位者於此聞喪之日覆哭踊畢襲所袒之衣著首絰絞帶之垂即東方之位三日成服於五哭拜賔送賔如初者三日成服通數聞喪為四日五哭謂成服之明日哭也於此哭時有賓來即拜而迎之去即送之皆如初於五哭訖亦可以止者也不云相者告事畢禮文略也注正義曰知聞父母喪而不得奔謂以君命有事者若非君命有事則不得為位當須速奔今乃為位故知以君命有事也云不於又哭乃絰者喪至此踰日節於是可也者不於又哭謂不於明日之又哭此經云又哭謂當日之中對初聞喪之哭乃為又哭於此哭後乃絰絞帶與明日又哭别也初聞喪象始死明日又哭象小斂時也士喪禮云小斂乃絰則此亦當又哭乃絰今於聞喪之日即絰帶者以喪至此赴者至踚其日節故於是聞喪之日可加絰帶也在官謂在官府館舍館舍是賔之所専有由館舍之中而作廬故知禮畢亦告就次云言五哭者以廹公事五日哀殺亦可以止者此經唯云五哭不云哀止知可以止者若成服之後恒常有哭何湏特云五哭之文明五哭之後不復朝夕有哭故以五哭斷之】若除喪而后歸則之墓哭成踊東括髪袒絰拜賔成踊送賔反位又哭盡哀遂除於家不哭注東東即主人位如不及殯者也遂除除於墓而歸主人之待之也無變於服與之哭不踊注無變於服自若時服也亦即位于墓左婦人墓右疏【正義曰此一節明除服之後奔父母喪節則之墓哭成踊者亦謂主人適子初在墓南北面哭成踊乃來就主人之位括髪袒也主人之待之也無變於服者主人亦謂在家者無變於服謂著平常之吉服不踊者以在家者其服已除哀情已殺故不踊也注正義曰以東方是主人之位經云東故云即主人之位云如不及殯者也以上文奔父母之喪不及殯先之墓北面哭下文東即主人之位除喪之後奔其位如不及殯之時云遂除於墓而歸者以經云遂除於家不哭鄭恐來至家始除服故明之云遂除謂墓所遂除服至於家不復哭也】 　　自齊衰以下所以異者免麻疏【正義曰此一節明齊衰以下除服之後奔喪之節唯著免麻不括髪墓所哭罷即除此免麻者當謂至緦麻也】 　　凡爲位非親喪齊衰以下皆即位哭盡哀而東免絰即位袒成踊注謂無君事又無故可得奔喪而以己私未奔者也唯父母之喪則不為位其哭之不離聞喪之處齊衰以下更為位而哭皆可行乃行音義【離力智反】襲拜賔反位哭成踊送賔反位相者告就次三日五哭卒主人出送賔衆主人兄弟皆出門哭止相者告事畢成服拜賔注卒猶止也三日五哭者始聞喪訖夕爲位乃出就次一哭也與明日又明日之朝夕而五哭不五朝哭而數朝夕備五哭而止亦為急奔喪己私事當畢亦明日乃成服凡云五哭者其後有賔亦與之哭而拜之音義【之朝朝旦也下同數色主反爲于僞反】若所爲位家逺則成服而往注謂所當奔者外喪也外喪緩而道逺成服乃行容待齎也音義【齎子西反資糧也一音咨】疏【正義曰此一節明齊衰以下不得往奔則於所聞之處為位及免絰成服之禮三日五哭者謂初聞喪為一哭明日朝夕二哭又明日朝夕二哭總為五哭所以三日為五哭者為急欲奔喪以己之私事須營早了故三日而五哭止也注正義曰已聞齊衰以下之喪既不銜君事又無私事故可得早奔唯以己之私事未得奔者必知無君事者若銜君命於事為重唯父母之喪乃敢顯然為酇列之位今若銜君使命聞齊衰以下輕喪不敢以私害公不敢顯然為位此言為位故知無君命自以私事未得奔者云齊衰以下更為位而哭皆可行乃行者齊衰以下於聞喪之處已哭哭罷更為位而哭可行即行以齊衰以下皆然故云皆也前云三日成服於五哭皆數朝哭五日而五哭唯三日數夕哭為五哭者前文三日五哭成服之後乃云五哭故數成服後日之哭乃為五此三日五哭是三日之内為五哭故數夕哭為五哭經文不同故鄭注亦異云亦明日乃成服者鄭恐三日為五哭恐數聞喪三日亦成服故云明日乃成服以成服必除初聞喪為三日也云凡云五哭者其後有賔亦與之哭而拜之者從上以來四處有五哭之文上两處於五哭之下無拜賔送賔之事下两處五哭之文雖有拜賔送賓恐與上有異故鄭總明之云凡五哭者其後有賓亦與之哭而拜之總結於上也以外喪恩輕故哀情綏也道路又逺容待齎持賵贈之物故成服乃去也】齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭注奔喪哭親疏逺近之差也音義【差初佳反又初宜反下同】疏【正義曰此一節明奔喪所至之初哭泣之禮案雜記云大功望鄉而哭此云望門而哭者雜記所云者謂本齊衰喪者降服大功】 　　哭父之黨於廟母妻之黨於寢師於廟門外朋友於寢門外所識於野張帷注此因五服聞喪而哭列人恩諸所當哭者也黨謂族類無服者也逸奔喪禮曰哭父族與母黨於廟妻之黨於寢朋友於寢門外壹哭而已不踊言壹哭而已則不為位矣凡爲位不奠注以其精神不在乎是哭天子九諸侯七卿大夫五士三注此臣聞君喪而未奔為位而哭尊卑日數之差也士亦有屬吏賤不得君臣之名大夫哭諸侯不敢拜賔注謂哭其舊君不敢拜賔辟為主音義【辟音避】諸臣在他國爲位而哭不敢拜賔注謂大夫士使於列國音義【使色吏反】與諸侯爲兄弟亦爲位而哭注族親昏姻在異國者凡爲位者壹袒注謂於禮正可為位而哭也始聞喪哭而袒其明日則否父母之喪自若三袒也疏【正義曰此一節明無服之親聞喪所哭之處案檀弓云師吾哭諸寢與此異兄弟吾哭諸廟與此同朋友哭諸寢門外與此同其不同者熊氏云檀弓所云殷禮也此所云周法也此哭父黨於廟而檀弓云有殯聞逺兄弟之喪哭於側室若無殯則在寢與此不同者異代禮也此母黨在寢逸奔喪禮母黨在廟者皇氏云母存則哭於寢母亾則哭於廟熊氏云哭於廟者是親母黨哭於寝者盖慈母繼母之黨未知孰是故两存之沈氏云事由父者哭之廟事由己者則哭之寝此師於廟門外者是父之友與為師同故哭之廟義亦通也注正義曰此明諸哭者本是無服故但哭不為位案檀弓云申祥之哭言思與哭嫂同為位者熊氏云異代禮也此文朋友喪将欲奔故先作壹哭若朋友已久雖聞喪則不復哭故檀弓云朋友之墓有宿草而不哭是也知哭舊君者以下文云諸臣在它國為位而哭是於他國為位而哭見事之君則知此是哭諸舊君也族親婚姻在異國者此謂與諸侯畢姓之婚姻又在他國不與諸侯為臣身又無服故暫為位而哭若與諸侯同姓是五服之内皆服斬也故小記云與諸侯為兄弟者服斬是也若君之姑姊妹之女來嫁於國中者則有服故雜記云諸侯之外宗猶内宗是有服也謂於至袒也者此謂斬衰以下之喪初聞喪應為位者初哭一袒而己又哭三哭則不袒為父母之喪則又哭三哭皆袒前文所云者是也】 　　所識者弔先哭于家而後之墓皆爲之成踊從主人北面而踊注從主人而踊拾踊也北面自外來便也主人墓左西面音義【爲于僞反下注各爲同拾其刼反便婢面反】疏【正義曰此一節論哭所識者也所識謂與死者相識今弔其家後乃往墓統於主人故也皆為之成踊者雖相識輕亦為之成踊也皆賔主拾之從主人北面而踊者主人在墓左西嚮賔外来而北面踊便也主人先踊賔之故云主人北面而踊也】 　　凡喪父在父爲主注與賔客為禮宜使尊者父沒兄弟同居各主其喪注各為其妻子之喪為主也祔則宗子主之音義【祔音附】親同長者主之注父母沒如昆弟之喪宗子主之音義【長丁丈反如若也】不同親者主之注從父昆弟之喪疏【正義曰此一節論同居主喪之事凡喪父在父為主者言子有妻子喪則其父為主案服問云君所主夫人妻大子適婦不云主庶婦若此所言則亦主庶婦是與服問違者服問所言通其命士以上父子異宫則庶子各自主其私喪今此言是同宫者也父沒兄弟同居各主其喪者謂各為其妻子為喪主也此言父沒同居各主之當知父在同居則父主之親同長者主之者親同謂同三年期同父母者若同父母喪者則推長子為主若昆弟喪亦推長者為主也不同親者主之者不同謂從父昆弟親近自主之也】 　　聞逺兄弟之喪既除喪而後聞喪免袒成踊拜賔則尚左手注小功緦麻不税者也雖不服猶免袒尚左手吉拜也逸奔喪禮曰凡拜吉喪皆尚左手音義【税吐外反】疏【正義曰此一經論小功以下之喪既除喪之後而始聞喪之節免袒成踊者小功以下應除之後服雖不税而初聞喪亦免袒而成其踊也以本是五服之親為之變也拜賔則尚左手者於時有賔來弔拜賔之時尚其左手謂左手在尚從吉拜也】 　　無服而爲位者唯嫂叔及婦人降而無服者麻注雖無服猶弔服加麻袒免為位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公於弟之妻則不能也婦人降而無服族姑姊妹嫁者也逸奔喪禮曰無服袒免為位者惟嫂與叔凡為其男子服其婦人降而無服者麻音義【嫂悉早反凡爲于僞反下注同】疏【正義曰此經論哭無服而為位及弔服加麻也及婦人降而無服者麻哭嫂與叔為位并及族姑姊妹女子出嫁於人元是緦麻今降而無服亦當為位哭之加弔服之麻不為之袒免故云無服者麻也注正義曰以經云無服者麻既無服又云麻故知弔服加麻也麻謂緦之絰也云兄公於弟之妻則不能也者兄公謂夫之兄也於弟之妻則不能為位哭之然則弟婦於夫兄亦不能也兄公於弟妻不服者卑逺之也弟妻於兄公不服者尊絶之也爾雅釋親云婦人謂夫之兄為兄公郭景純云今俗呼兄鍾語之轉耳今此記俗本皆女旁置公轉誤也皇氏並云婦人稱夫之兄為公者湏公平尊稱也云凡為其男子服其婦人降而無服者麻者此是逸奔喪禮文言凡為其男子服其婦人降而無服者麻男子謂族伯叔族兄弟之等為其族姑及姊妹既降無服其族姑姊為族伯叔兄弟亦無服加麻是男之於女女之於男皆無服而加麻故云凡為其男子服其婦人降而無服者麻也】 　　凡奔喪有大夫至袒拜之成踊而后襲於士襲而后拜之注主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成己禮乃禮尊者或曰大夫後至者袒拜之為之成踊疏【正義曰此經論奔喪大夫士來弔待之節大夫至袒拜之成踊而後襲者謂大夫來至弔此奔喪之士其奔喪者先袒拜之成踊之後然後襲衣尊大夫故先拜而後襲於士襲而後拜之者謂士來弔此奔喪之人其奔喪者初亦袒襲衣之後乃始拜之士卑故先襲而後拜也注正義曰此主人謂奔喪者身是士初來奔喪主人括髪於堂上乃降堂而哭於此時大夫至因拜之於東階下不敢成已踊及襲絰帶之事待拜後始成踊襲絰帶也若士来弔則降堂先成已禮踊襲絰帶之後乃拜之士謂两士相敵然則與兩大夫相敵則亦襲後乃拜之云或曰大夫後至者袒拜之為之成踊者以此經但云袒拜之成踊其餘經本云大夫後至袒拜之為之成踊與此經文字多少不同故云或曰】 　　問喪 　　親始死雞斯徒跣扱上衽交手哭惻怛之心痛疾之意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火故鄰里爲之糜粥以飲食之注親父母也雞斯當為笄纚聲之誤也親始死去冠二日乃去笄纚括髪也今時始喪者邪巾貊頭笄纚之存象也徒猶空也上衽深衣之裳前五藏者腎在下肝在中肺在上舉三者之焦傷而心脾在其中矣五家為鄰五鄰為里音義【雞斯依注為笄纚笄音古兮反纚色買反徐所綺反跣悉典反扱初洽反衽而鴆反又而甚反注同怛都逹反腎市軫反乾肝並音干肺方廢反漿本亦作浆子羊反糜武皮反本亦作糜同粥之六反字林與六反云淖糜也飲音䕃食音嗣去冠起吕反邪似嗟反亦作邪貊亡瞎反本亦作袹藏才浪反脾婢支反】夫悲哀在中故形變於外也痛疾在心故口不甘味身不安美也注言人情之中外相應音義【夫音扶應應對之應】三日而斂在牀曰尸在棺曰柩動尸舉柩哭踊無數惻怛之心痛疾之意悲哀志懣氣盛故袒而踊之所以動體安心下氣也婦人不宜袒故發胸擊心爵踊殷殷田田如壞牆然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也注故袒而踊之言聖人制法故使之然也爵踊足不絶地辟拊心也哀以送之謂葬時也迎其精神而反謂反哭及日中而虞也音義【斂力豔反下同柩其又反懣亡本反又音滿范音悶下同殷殷並音隱壞音怪字林作音同辟婢尺反徐扶亦反注及下皆同拊芳甫反】其往送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其往送也如慕其反也如疑注望望瞻望之貌也慕者以其親之在前疑者不知神之來否音義【汲音急】求而無所得之也入門而弗見也上堂又弗見也入室又弗見也亡矣喪矣不可復見已矣故哭泣辟踊盡哀而止矣注説反哭之義也音義【上時掌反復扶又反下復反復生皆同】心悵焉愴焉惚焉愾焉心絶志悲而已矣祭之宗廟以鬼享之徼幸復反也注説虞之義音義【悵勑亮反愴初亮反惚音忽愾徐音慨苦代反徼古堯反】成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也注言親在外在土孝子不忍反室自安也入處室或為入宫音義【壙古晃反倚於綺反苫始占反草也枕之䕃反塊苦對反又苦怪反土也】故哭泣無時服勤三年思慕之心孝子之志也人情之實也注勤謂憂勞或問曰死三日而后斂者何也注怪其遲也曰孝子親死悲哀志懣故匍匐而哭之若将復生然安可得奪而斂之也故曰三日而后斂者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之計衣服之具亦可以成矣親戚之逺者亦可以至矣是故聖人爲之斷決以三日爲之禮制也注匍匐猶顛蹷或作扶服音義【匍音蒲又音扶匐蒲北反又音服衰色追反爲于僞反下注相爲同斷決丁叚反下古穴反猶顛丁年反蹷求月反又音九月反】或問曰冠者不肉袒何也注怪冠衣之相為音義【冠音官】曰冠至尊也不居肉袒之體也故爲之免以代之也注言身無飾者不敢冠冠為䙝尊服肉袒則著免免状如冠而廣一寸音義【免音問注及下皆同䙝息列反著張慮反又張畧及廣古壙反】然則秃者不免傴者不袒跛者不踊非不悲也身有錮疾不可以備禮也故曰喪禮唯哀爲主矣女子哭泣悲哀擊胸傷心男子哭泣悲哀稽顙觸地無容哀之至也注将踊先袒将袒先免此三疾俱不踊不袒不免顧其所以否者各為一耳擊胸傷心稽顙觸地不踊者若此而可或曰男女哭踊音義【秃吐禄反無髪也傴於縷反一音紆矩反背曲也跛補禍反又彼我反足廢也錮音故稽音唘注同顙桑朗反下注同】或問曰免者以何爲也注怪本所為施也音義【何爲于僞反盡篇末文注皆同】曰不冠者之所服也禮曰童子不緦唯當室緦緦者其免也當室則免而杖矣注不冠者猶未冠也當室謂無父兄而主家者也童子不杖不杖者不免當室則杖而免免冠之細别以次成人也緦者其免也言免乃有緦服也音義【緦音思冠之古亂反】或問曰杖者何也注怪其義各異曰竹桐一也故爲父苴杖苴杖竹也爲母削杖削杖桐也注言所以杖者義一也顧所用異耳音義【苴七餘反削悉若反】或問曰杖者以何爲也注怪所為施曰孝子喪親哭泣無數服勤三年身病體羸以杖扶病也注言得杖乃能起也數或為時音義【羸力垂反劣也疲也】則父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之處也堂上不趨示不遽也此孝子之志也人情之實也禮義之經也非從天降也非從地出也人情而已矣注父在不杖謂為母喪也尊者在不杖辟尊者之處不杖有事不趨皆為其感動使之憂戚也音義【辟音避處昌慮反下同遽其慮反】疏【正義曰此一節明初死三日以來居喪哭踊悲哀疾痛之意也雞斯者笄謂骨笄纚謂縚髪之繒言親始死孝子先去冠唯留笄纚也徒跣者徒空也無履而空跣也扱上衽者上衽謂深衣前衽扱之於帶以號踊履踐為妨故扱之交手哭者謂交手拊心而為哭也傷腎乾肝焦肺者言肺在上性近於燥故云焦肝近肺故云乾腎近下故云傷言近下性多潤而為傷矣舉此三者五藏俱傷可知也不舉火者哀痛之甚情不在食故不舉火也言旁親以下食不可廢故鄰里為之糜粥以飲食之糜厚而粥薄薄者以斂之厚者以食之望望然者瞻望之意也汲汲然者促急之情也皇皇然者意彷徨也其往送也如慕者如孺子啼慕於母也其反也如疑者不知神之來否如人之有疑也亡矣喪矣者喪亦亡也重言之者丁寜之也若似人之逃不復來也故哭泣辟踊盡哀而止矣者以其不可復見故反哭之時哭泣辟踊盡哀而休止也心悵焉愴焉者此明反哭之後虞祭之時也祭之宗廟以鬼享之者謂虞祭族殯宫神之所在故稱宗廟以鬼享之尊而禮之兾其魂神復反也成壙而歸者此明葬之後猶居廬枕塊不敢入於室處也故哭泣無時者此明終喪思慕之心服也服勤者言服處憂勞勤苦也人情之實也者言非詐僞假為之是人情悲慕之實也或問曰死三日而后斂者何也此記者假設問三日而后斂之意也三日斂者以士言之則大斂也明大夫以上言之則小斂也此經凡言亦者亦以俟其生制三日者俟其生也若三日不生於後亦不生矣也非但不生孝子之心亦益衰矣衣服之具亦可以成矣親戚之逺者亦可以至矣或問曰冠者不肉袒何也者此觧冠必不袒袒必不冠之意也又明孝子身有病闕其居喪所以禮矣此冠不居肉袒者謂心既悲哀肉袒形䙝故不可䙝其尊服而冠也若有吉事而内心肅敬則雖袒而著冠也故郊特牲云君袒而割牲是也或問曰免者以何為也者此怪成人肉袒之時須著免今非成人肉袒亦有著免故問之云免者以何所為曰不冠者之所服也此答問之辭也不冠謂未冠童子之所服以未冠故著免也禮曰童子不緦者此喪服正經之文記者引之故稱禮曰童子不緦者言不為族人著緦服也唯當室緦者謂童子無父兄當室主於家事唯此當室之童乃為族人著緦服緦者其免也者作記者云所以此童子為族人得著緦者以其無父兄當室之時即著免也以其無父兄而可依理故得為族人者緦服也當室則免而杖矣者又明童子得免所由以其孤兒當室則得免而杖為族人得著緦也若重子不當室則不得免及杖也或問曰杖者何也者此明問居喪有杖為父母乃異何意如此故問之竹桐一也者言為父竹為母桐孝子之意其義一也言孝子奉親用心是一但取義有異故竹桐而殊也故為父苴杖苴杖竹也者父是尊極故為之苴杖言苴惡之物以為杖自然苴惡之色唯有竹也故云苴杖竹也為母削杖削杖桐也言為母屈於父不同自然苴惡之色也故用削杖其杖雖削情同於父故云削杖桐也桐為是同父之義故不用餘木也或觧云竹節在外外陽之象故為父矣桐節在内内隂之類也故為母也或問曰杖者以何為也者此問孝子居喪何以湏杖之意也父在不敢杖矣尊者在故也者為母親對父之時不敢遽杖以尊者在故不敢也堂上不杖辟尊者之處也者所以為母堂上不敢杖者堂上是父之所在辟尊者之處所以為母堂上故不杖也堂上不超示不遽也者言孝子為母所以堂上不為喪趨者示父以間暇不促遽也若堂上而趨則感動父情使父憂戚故不杖不趨兾不悲哀於父也此孝子之志意人情之實事注正義曰凡云親者包之五服也以此經悲哀之甚故知父母也云雞斯當為笄纚者以經雞斯二字不當始死者之義聲與笄纚相渉故云笄纚也云親始死去冠者檀弓云始死羔裘冠者易之是去冠也云二日乃去笄纚者以士喪禮云小斂髺髪是死二日故云乃去笄纚也云上衽深衣之裳前者言既始死朝服易之故知著深衣案深衣篇云續衽鉤邉故知此衽深衣之衽案深衣衽當旁此云深衣之裳前者既扱之恐履踐為妨故觧為裳前也其實衽象小要屬裳處皆狹旁與在前俱得衽名但所扱之處當衽也案公羊傳云昭公以衽受於齊之唁禮亦謂裳當前者也爵踊似爵之跳也其足不離於地也殷殷田田如壞牆然者言将欲崩倒也云辟拊心者爾雅釋訓文云免冠之細别以次成人也者觧當室所著之意也言免是冠之流别也童子當室亞次成人故得著免也云緦者其免也者疊出經文也言免乃有緦服也鄭出緦其免之意言内為父母著免乃有族人緦服言緦服由於著免是所以緦者由有免故也】 　　禮記注疏卷五十六 　　禮記注疏卷五十六考證 　　奔喪遂行注哭則遂行者不爲位○【臣召南】按奔喪之禮皆不爲位爲位者禮之權也惟有君命之事未得即代者則爲位下文若未得行則成服而后行是也疏甚明爲位及成服互文也 　　若未得行則成服而后行疏此奉君命而使使事未了云云○【臣召南】按使事未了有二其一使者未出國境在途聞喪則徐行而不反則春秋宣八年經書公子遂如齊至黄乃復公羊傳曰譏爾大夫以君命出聞喪徐行而不反何休注曰聞喪而不反重君命也徐行者爲君當使人追代之然則君果使人追代則不待成服而即奔喪矣若不使人追代猶當不反也其一使者已入所聘之國正當行禮而聞喪則聘禮云若有私喪則哭於館衰而居不饗食歸使衆介先衰而從之是也 　　望其國竟哭注斬衰者也疏雖云斬衰其實母之齊衰亦然也○按此疏極精可以補注所不及注以斬衰兼父母也 　　降堂東即位西鄉哭成踊注疏當奔之禮又哭○奔字下當有喪字 　　凡爲位非親喪齊衰以下注謂無君事又無故可得奔喪而以己私未奔者也疏既不銜君事又無私事故可得早奔云云○【臣召南】按注言無君事則非銜使命也言又無故則身非有疾病變故也但以己有他事未得即奔耳疏以又無私事觧無故不亦舛乎且既言無私事矣下文又言惟以己之私事未得奔何也必係傳冩之訛 　　無服而爲位者唯嫂叔疏○疏闕十字 　　問喪不冠者之所服也注不冠者猶未冠也○【臣召南】按此注意未明劉氏曰已冠者爲喪變而去冠則必著免盖去冠猶嫌於不冠故加免也童子初未冠則雖爲喪亦不免也若爲童子而當室則雖童子亦免以其爲喪主而當成人之禮也發明注意了然盖約而言之凡童子皆不免不杖不緦其當室者則雖童子亦免杖緦也 　　禮記注疏卷五十六考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷五十七 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　服問 　　傳曰有從輕而重公子之妻為其皇姑注皇君也諸侯妾子之妻為其君姑齊衰與為小君同舅不厭婦也音義【傳此引大傳文也從如字范才用反為其于偽反注及下皆同齊衰上音咨下七雷反後放此厭於渉反下同】有從重而輕為妻之父母注妻齊衰而夫從緦麻不降一等言非服差音義【差初佳反又初宜反下同】有從無服而有服公子之妻為公子之外兄弟注謂為公子之外祖父母從母緦麻有從有服而無服公子為其妻之父母注凡公子厭於君降其私親女君之子不降也傳曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服注雖外親亦無二統三年之喪既練矣有期之喪既葬矣則帶其故葛帶絰期之絰服其功衰注帶其故葛帶者三年旣練期旣葬差相似也絰期之葛絰三年既練首絰除矣為父旣練首絰除矣為父既練衰七升母旣葬衰八升凡齊衰既葬衰或八升或九升服其功衰服麤衰音義【期音基下及注皆同】有大功之喪亦如之注大功之麻變三年之練葛期既葬之葛帶小於練之葛帶又當有絰亦反服其故葛帶絰期之絰差之宜也此雖變麻服葛大小同耳亦服其功衰凡三年之喪既練始遭齊衰大功之喪絰帶皆麻小功無變也注無所變於大功齊斬之服不用輕累重也音義【累劣彼反又劣偽反】麻之有本者變三年之葛注有本謂大功以上也小功以下澡麻斷本音義【上時掌反澡音早斷丁管反下文同】既練遇麻斷本者於免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰則去之注雖無變緣練無首絰於有事則免絰如其倫免無不絰絰有不免其無事則自若練服也音義【免音問下及注不免者皆同去起吕反下同】小功不易喪之練冠如免則絰其緦小功之絰因其初葛帶緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛以有本為稅注稅亦變易也小功以下之麻雖與上葛同猶不變也此要其麻有本者乃變上耳雜記曰有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屢不易也音義【為稅上如字下吐外反注及下皆同要一遙反】殤長中變三年之葛終殤之月算而反三年之葛是非重麻為其無卒哭之稅下殤則否注謂大功之親為殤在緦小功者也可以變三年之葛正親親也三年之葛大功變既練齊衰變既虞卒哭凡喪卒哭受麻以葛殤以麻終喪之月數非重之而不變為殤未成人文不縟耳下殤則否言賤也男子為大功之殤中從上服小功婦人為之中從下服緦麻音義【長丁丈反算徐音蒜悉亂反重直勇反徐治龍反注同為于偽反注除為殤在緦皆同縟音辱繁綵飾也】君為天子三年夫人如外宗之為君也注外宗君外親之婦也其夫與諸侯為兄弟服斬妻從服期諸侯為天子服斬夫人亦從服期喪大記曰外宗房中南面音義【君為于偽反後文皆同注諸侯為天子下注亦為此三人士為國君同】世子不為天子服注逺嫌也不服與畿外之民同也音義【逺于萬反畿音祈】君所主夫人妻大子適婦注言妻見大夫以下亦為此三人為喪主也音義【大子音泰下及注同適丁厯反下同見賢遍反】大夫之適子為君夫人大子如士服注大夫不世子不嫌也士為國君斬小君期大子君服斬臣從服期君之母非夫人則羣臣無服唯近臣及僕驂乘從服唯君所服服也注妾先君所不服也禮庶子為後為其母緦言唯君所服伸君也春秋之義有以小君服之者時若小君在則益不可音義【驂七南反乘音剩為于偽反下為其母同伸音申】公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻徃則服之出則否注弁絰如爵弁而素加絰也不當事則皮弁出謂以他事不至喪所音義【錫思厯反】凡見人無免絰雖朝於君無免絰唯公門有稅齊衰傳曰君子不奪人之喪亦不可奪喪也注見人謂行求見人也無免絰絰重也稅猶免也古者說或作稅有免齊衰謂不杖齊衰也於公門有免齊衰則大功有免絰也音義【免絰音勉去也下無免絰并注皆同徐並音問恐非朝直遥反稅吐活反注同說吐活反又始銳反】傳曰罪多而刑五喪多而服五上附下附列也注列等比也音義【罪本或作辠案辠正字也秦始皇以其似皇字改為罪也上時掌反列徐音例注同本亦作例比必利反】疏【正義曰此四條明從服輕重之異也傳曰皇氏云此言傳曰者即前大傳之篇則服術有六不指其人今各以其人明之或可傳曰者是舊有成傳記者引之則非前大傳篇也故下文罪多而刑五喪多而服五今記者皆引此舊傳而記之有從輕而重公子之妻為其皇姑者公子謂諸侯之妾子也皇姑即公子之母也諸侯在尊厭妾子使為母練冠諸侯沒妾子得為母大功而妾子妻不辨諸侯存沒為夫之母期也其夫練冠是輕也而妻為期是重故云有從輕而重也而謂之皇姑者皇君也此妾既賤若唯云姑則有嫡女君之嫌今加皇字自明非女君而此婦所尊與女君同故云君姑也有從無服而有服公子之妻為公子之外兄弟者謂公子之外祖父母也公子被厭不服己母之外家是無服也妻猶從公子而服公子外祖父母從母緦麻是從無服而有服也有從有服而無服公子為其妻之父母者雖為公子之妻猶為父母期是有服也公子被厭不從妻服父母是從有服而無服也傳曰母出則為繼母之黨服者此明繼母之黨亦是舊傳之辭事異於上故更稱傳曰也三年之喪既練矣有期之喪既矣者謂三年之喪練祭之後又當期喪既之節也則帶其故葛帶者故葛帶謂三年練葛帶也今期喪既男子則應著葛帶與三年之葛帶麤細正同以父葛為重故帶其故葛帶絰期之絰者謂三年練後首絰既除故絰期之葛絰若婦人練後麻帶除矣則絰其故葛絰帶期之麻帶以其婦人不葛帶故也服其功衰者功衰謂服父之練之功衰也有大功之喪亦如之者此明三年之喪練後有大功之喪也大功之喪者為大功喪既葬以前經云期之喪既葬則此大功之喪亦既葬不云既葬者從上省文也亦如之者言亦帶其故葛帶絰期之葛絰也故云亦如之小功無變也者謂凡常小功無變於大功以上之服言先有大功以上喪服今遭小功之喪無變於前服不以輕服減累於重也麻之有本者變三年之葛者謂大功以上為帶者麻之根本并留之合紏為帶如此者得變三年之練葛若麻之無本謂小功以下其絰澡麻斷本是麻之無本不得變三年之葛也言變三年葛舉其重者其實期之葛有本者亦得變之矣既練遇麻斷本者此明斬衰既練之後遭小功之喪雖不變服得為之加絰也既練之後遭遇麻之斷本小功之喪於免絰之者以練無首絰于小功喪有事於免之時則為之加小功之絰也既免去絰者謂小功以下之喪斂殯事竟既免之後則脫去其絰也每可以絰者謂于小功以下之喪當斂殯之節每可以絰之時必為之加麻也既絰則去之者謂不應絰之時則去其絰自若練服也小功不易喪之練冠者言小功以下之喪不合變易三年喪之練冠其期之練冠亦不得易也如免則絰其緦小功之絰者謂如當緦小功著免之節則首絰其緦與小功之絰所以為後喪緦絰者以前喪練冠首絰已除故也上經云小功不易明緦不易下經云緦小功之絰兼言緦者恐免絰不及緦故也前經已云於免絰之此經又云如免則絰者前經但云絰不云練冠恐小功以下不得改前喪練冠故重言之也因其初葛帶者言小功以下之喪要中所著仍因其初喪練葛帶上文云期喪既葬則帶練之故葛帶此小功以下之喪亦著練之初葛帶不云故而云初者以期初喪之時變練之葛帶為麻期既葬之後還反服練之故葛帶故言故也謂其小功以下之喪不變練之葛帶故云初葛帶也緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛者謂以輕喪之麻本服既輕雖初喪之麻不變前重喪之葛也以有本為稅者稅謂變易也所以緦之麻不變小功者以其緦與小功麻絰既無本不合稅變前喪唯大功以上麻絰有本者得稅變前喪也殤長中變三年之葛者此論成人小功緦麻不得易前喪之葛又論殤在小功緦麻得易三年葛也殤長中者謂本服大功之喪今乃降在長中殤男子則為之小功婦人為長殤小功中殤則緦麻如此者得變三年之葛也終殤之月算者謂著此殤喪服之麻終竟此殤之月算數如小功則五月緦麻則三月而反三年之葛者此著麻月滿還反服三年之葛也是非重麻為其無卒哭之稅者言服殤長中之麻不改又變三年之葛是非重此麻也所以服不改又變前喪葛者以殤服質略初死服麻已後無卒哭之時稅麻服葛之法以其質略其文不縟故也下殤則否者以大功以下殤謂男子婦人俱為之緦麻其情既輕則不得變三年之葛也案上文麻之有本得變三年之葛則齊衰下殤雖是小功亦是麻之有本故喪服小記云下殤小功帶澡麻不絶本然齊衰下殯乃變三年之葛今大功長殤麻既無本得變三年之葛者以其殤服質略無虞卒哭之稅故特得變之若成人小功緦麻麻既無本故不得變也君為天子三年者謂列國諸侯之君為天子三年也夫人如外宗之為君也者言諸侯夫人為天子如諸侯外宗之婦為君也諸侯外宗之婦為君期則夫人為天子亦期也故云如外宗之為君諸侯為天子服斬衰喪服正文此記載之者謂以夫人如外宗之為君起文以君與夫人故知將欲明諸侯夫人為天子故載君為文之首也世子不為天子服者此明諸侯世子有繼世之道所以逺嫌不為天子服也君所主夫人妻大子適婦者此三人既正雖國君之尊猶主其喪也非此則不主也言妻欲見大夫以下亦為妻及適子適婦為主也大夫之適子為君夫人大子如士服者此明大夫適子為君夫人大子之服是大夫無繼世之道其子無嫌得為君與夫人及君之大子著服如士服也君之母非夫人則羣臣無服者若君母是適夫人則羣臣為服期今君母非夫人君為之服緦則羣臣為之無服也唯近臣及僕驂乘從服者近臣謂閽寺之屬僕御車者也驂車名也君之母非夫人貴臣乃不服而此諸臣賤者隨君之服也故云從服唯君所服服也者君服緦則此等之人亦服緦故云唯君所服服也公為卿大夫錫衰以居者此明君為卿大夫之喪成服之後著錫衰以居也出亦如之者出謂以他事而出不至喪所亦著錫衰其首則服皮弁當事則弁絰者君行往弔卿大夫當大斂及殯并將葬啓殯當如此之事則首著弁絰身衣錫衰若於士雖當事首服皮弁故士喪禮云君視大斂注云皮弁服襲裘是也大夫相為亦然者亦如君於卿大夫也不當事則皮弁當事則弁絰故雜記云大夫與殯亦弁絰是也大夫于士士雖當事亦皮弁也為其妻往則服之出則否者謂公於卿大夫之妻及卿大夫相為其妻往臨其喪則服錫衰不恒著之以居若餘事之出則不服也言居亦不服其當殯斂之事亦弁絰也凡見人無免絰者謂己有齊衰之喪無免去絰重故也雖朝于君無免絰者以絰重縱往朝君亦無免税于絰也唯公門有稅齊衰者謂己有不杖齊衰之喪至公門稅去其衰絰猶不去也若杖齊衰及斬衰雖入公門衰亦不稅也其大功非但稅衰又免去絰也傳曰君子不奪人之喪亦不可奪喪也解朝君無免絰之意引舊記以明之言君所以許臣不免絰而入朝以君子之人以己恕物不可奪人喪禮使之免絰故許著絰也亦不可奪喪也非但不奪人喪亦不可自奪喪所以己有重喪猶絰以見君申己喪禮也列等也言罪之與喪其數雖多其限同五其等列相似故云列也注正義曰經唯云公子外兄弟知非公子姑之子者以喪服小記云夫之所為兄弟服妻皆降一等夫為姑之子緦麻妻則無服今公子之妻為之有服故知公子之外祖父母從母也此等皆小功之服凡小功者謂為兄弟若同宗直稱兄弟以外族故稱外兄弟也三年既練期既葬差相似也者三年既練要帶四寸百二十五分寸之七十六期之既葬其帶亦然故云差相似但父帶為重故帶其故葛帶也云絰期之葛絰三年既練首絰除矣者以三年既練男子除於首是男子首絰除矣其首空故絰期之葛絰此文主於男子也若婦人則首絰練之故葛絰練後麻帶已除則要絰期之麻帶也云為父既練衰七升者以間傳稱斬衰三升既虞卒哭受以成布六升則知既練衰七升也云母既葬衰八升者此言八升者誤當云七升故閒傳云為母疏衰四升受以成布七升是既葬受時為母衰七升也云凡齊衰既葬衰或八升或九升者以父之旣練母之既葬衰皆七升其齊衰仍有八升九升故更言之八升者是正服齊衰或有九升者是義服齊衰也云服其功衰服麤衰者功即麤也言齊衰既有八升九升服也其麤者謂七升父之衰也經不云服其父衰而去功衰者經稱三年之衰則父為長子及父卒為母皆是三年今期喪既葬反服其服若言功衰總道三人故不得特言服父衰也母喪既練雖衰八升與正服既葬齊衰同以母服為重亦服母之齊衰也皇氏云謂三年既練之後初遭期喪今謂此經亦三年未練之前初有期喪未葬為前三年之衰為練祭至期既葬乃帶其故葛帶絰期之葛絰也必知其期喪未葬已前得為三年練祭者雜記篇云三年之喪既顈其練祥皆行彼謂後喪亦三年既顈之後得行前三年之喪練祭則知後喪期年未顈之前得為三年之喪而後練也熊氏云為母既葬衰八升言父在為母也今鄭注云為父既練衰七升為母既葬衰八升矣又經云三年之喪既練皆為父卒為母今熊氏云父在為母其義非也大功之麻變三年之練葛者言大功初死之麻變三年練後之葛首要皆麻矣故閒傳謂之重麻也云期既葬之葛帶者謂大功既葬葛帶以次差之三寸有餘三年練之葛帶以次差之則四寸有餘大功既葬葛帶小於練之葛帶故反服練之故葛帶也又大功既葬者首絰四寸有餘若要服練之葛帶首服大功既葬之葛絰既麤細相似不得為五分去一為帶之差故首絰與期之絰五寸有餘進與期之既葬同也故云絰期之絰是差次之宜也此注亦主於男子矣其婦人之服於下閒傳篇具釋也云此雖變麻服葛大小同耳者大功初喪服麻之時首絰五寸餘要帶四寸餘大功既葬之後首絰應合四寸餘要帶本合三寸餘既服練之要帶四寸餘則其首絰合五分加一成五寸餘也是大功初死之麻齊衰既葬之葛與初死之麻大小同故云此雖變麻服葛大小同耳云亦服其功衰者亦上文也服其功衰謂服父之練衰也以大功初喪者衰七升八升九升既葬之後則有十升然服父七升也云凡三年之喪既練始遭齊衰大功之喪絰帶皆麻者閒傳篇云斬衰既練遭大功之喪既重麻則知斬衰既練遭齊衰灼然重麻故云絰帶皆麻也此熊氏皇氏之說撿勘鄭意其義然也崔氏云此經大功之喪承前經之下既有三年之練又有期喪既葬合大功既葬之後故帶其練之故葛帶絰期之葛絰於此經文其義得通然於閒傳之文於義不合案閒傳斬衰既虞卒哭遭齊衰之喪又云既練遭大功之喪文各别則此經文大功唯據三年練後不合期喪既葬也注云男子絰期之葛絰婦人帶期之葛帶其誤者為期絰期帶謂其大功之絰大功之帶然於鄭注其義稍乖也當以熊皇為正也有事則免絰如其倫者倫謂倫類雖為之不變服其應免絰之時如平常有服之倫類也云免無不絰者解經於免絰之於是免之時必著絰則大斂小斂之節衆主人必加絰也云絰有不免者解經每可以絰必絰也云絰謂不免但云絰者謂既葬之後虞及卒哭之節但著絰不有免以服成故也是絰有不免者也云稅亦變易者以一經之内有變有稅两文故言稅亦變易也云此要其麻有本者乃變上耳者麻有本謂大功以上麻絰有本為重下服乃變上服大功得變期期得變三年也云雜記曰有三年之練冠則以大功之麻易之者所以引此者欲明大功之麻非但得易期喪之葛亦得易三年練冠之葛也知大功之親為殤在緦小功者以前文云緦小功不得變上服則此得變三年之葛亦是緦麻小功也殤長中在小功緦者本大功之親耳云正親親也者以大功之親其殤所以得變三年之葛者以大功是正親親故重其殤也云三年之葛大功變既練者則雜記篇云三年之練冠則以大功之麻易之是也云齊衰變既虞卒哭者齊衰初喪得變三年既虞卒哭則下閒傳篇云斬衰之喪既虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特是也云為殤未成人文不縟耳者縟謂數也謂禮文繁數若成人以上則禮繁數故變麻服葛今殤是未成人唯在質略無文飾之繁數故不變麻服葛也云男子為大功之殤中從上服小功婦人為之中從下服緦者喪服傳文外宗君外親之婦也者其夫既是君之外姓其婦即是外宗也云其夫與諸侯為兄弟服斬妻從服期者謂夫與諸侯為兄弟之親在於他國諸侯既死来為之服當尊諸侯不繼本服之親故皆服斬其妻從服期也云諸侯為天子服斬故夫人亦從服期是為夫之君如外宗也熊氏云凡外宗有三案周禮外宗之女有爵通卿大夫之妻一也雜記云外宗為君夫人猶内宗是君之姑姊妹之女舅之女從母之女皆為諸侯服斬為夫人服期是二也此文外宗是諸侯外親之婦也若姑之子婦從母子婦其夫是君之外親為君服斬其婦亦名外宗為君服期是三也内宗有二者案周禮云内女之有爵謂其同姓之女悉是一也雜記云内宗者是君之五屬之内女是二也引喪大記曰外宗房中南面者證外宗之義也妾先君所不服也者天子諸侯為妾無服唯大夫為貴妾服緦故知妾先君所不服云禮庶子為後為其母緦者案喪服緦麻章云庶子為父後者為其母是也云言唯君所服伸君也者若其不為後則為母無服故喪服記云公子為其母練冠麻衣縓緣今以為君得著緦麻服是伸君之尊也君既服緦是近臣得從君服也此謂禮之正法云春秋之義有以小君服之者鄭既以正禮言之又引春秋之時不依正禮者有以為小君之服服其妾母者是文公四年夫人風氏薨是僖公之母成風也又昭十一年夫人婦氏薨是昭公之母齊歸也皆亂世之法非正禮也案異義云妾子立為君得尊其母立以為夫人否今春秋公羊既說妾子立為君母得稱夫人故上堂稱妾屈於適也下堂稱夫人尊於國也云子不得爵命父妾子為君得爵命其母者以妾在奉授於尊者有所因縁故也榖梁傳曰魯僖公立妾母成風為夫人是子爵於母以妾為妻非禮也故春秋左氏說成風妾得立為夫人母以子貴禮也許君謹案舜為天子瞽瞍為士起於士庶者子不得爵父母也至於魯僖公得尊母成風為小君經無譏文從公羊左氏之說鄭則從榖梁之說故異義駮云父為長子三年為衆子期明無二適也女君卒繼攝其事耳不得復立為夫人如鄭駮之言則此云春秋小君服之者是灼然非禮也云時若小君在則益不可者其小君無而以夫人服之己為不可今小君既在而以夫人服妾母彌益不可故云益不可也謂不杖齊衰者案下曲禮篇云苞屨不入公門藨屨杖齊衰之屨既不得入也此云稅齊衰明不杖齊衰也云於公門有免齊衰則大功有免絰也者鄭以絰重於齊衰不杖齊衰雖脫亦不免絰以差次約之則大功非但脫衰又免去其絰也】 　　間傳 　　斬衰何以服苴苴惡貌也所以首其内而見諸外也斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也此哀之發於容體者也注有大憂者面必深黑止謂不動於喜樂之事枲或為似音義【苴七余反見賢遍反齊音咨下同枲思里反樂音洛】斬衰之哭若往而不反齊衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功緦麻哀容可也此哀之發於聲音者也注三曲一舉聲而三折也偯聲餘從容也音義【偯於起反說文作㥋云痛聲折之設反從七容反】斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功緦麻議而不及樂此哀之發於言語者也注議謂陳說非時事也音義【唯于癸反徐以水反】斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小功緦麻再不食士與斂焉則壹不食故父母之喪既殯食粥朝一溢米莫一溢米齊衰之喪疏食水飲不食菜果大功之喪不食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之發於飲食者也父母之喪既虞卒哭疏食水飲不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醬中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉注先飲醴酒食乾肉者不忍發御厚味音義【與音預斂力驗反粥之六反溢音逸劉音實二十两也莫音暮疏食音嗣下疏食同醯本亦作䤈呼兮反下同醴音禮期音基下及注皆同中如字徐丁仲反禫大感反】父母之喪居倚廬寢苫枕塊不說絰帶齊衰之喪居堊室苄翦不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也此哀之發於居處者也父母之喪既虞卒哭拄楣翦屏苄翦不納期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀注苄今之蒲苹也音義【倚於綺反寢本亦作寑七審反苫始占反枕之鴆反塊苦對反又若怪反說吐活反苄戶嫁反翦子踐反牀徐仕良反拄知矩反一音張炷反楣音眉復音伏】斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦此哀之發於衣服者也注此齊衰多二等大功小功多一等服主於受是極列衣服之差也音義【去起呂反下去麻同縷力主反差初佳反後放此】斬衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升為母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛帶三重期而小祥練冠縓緣要絰不除男子除乎首婦人除乎帶男子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶除服者先重者易服者易輕者又期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎無所不佩注葛帶三重謂男子也五分去一而四糾之帶輕既變因為飾也婦人葛絰不葛帶舊說云三糾之練而帶去一股去一股則小於小功之絰似非也易服謂為後喪所變也婦人重帶帶在下體之上婦人重之辟男子也其為帶猶五分絰去一耳喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠此素縞者玉藻所云縞冠素紕既祥之冠麻衣十五升布深衣也謂之麻者純用布無采飾也大祥除衰杖黒經白緯曰纎舊說纎冠者采纓也無所不佩紛帨之屬如平常也纎或作綅音義【為母于偽反下注為後同重直龍反注三重同縓七戀反緣徐音掾恱絹反要一遙反縞古老反又古報反注同纎息亷反注同去起呂反下同紏居黝反下同股音古辟音避朝直遙反紕婢支反又音綼緯音謂紛芳云反帨始銳反綅徐息亷反又音侵】易服者何為易輕者也注因上說而問之斬衰之喪既虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特注說所以易輕者之義也既虞卒哭謂齊衰可易斬服之節也輕者可施於卑服齊衰之麻以包斬衰之葛謂男子帶婦人絰也重者宜主於尊謂男子之絰婦人之帶特其葛不變之也此言包特者明於卑可以两施而尊者不可貳既練遭大功之䘮麻葛重注此言大功可易斬服之節也斬衰已練男子除絰而帶獨存婦人除帶而絰獨存謂之單單獨也遭大功之喪男子有麻絰婦人有麻帶又皆易其輕者以麻謂之重麻既虞卒哭男子帶其故葛帶絰期之葛絰婦人絰其故葛絰帶期之葛帶謂之重葛音義【重直龍反注及下不言重言重者同】疏【正義曰此一節明居喪外貌輕重之異苴惡貌也者苴是黎黒色故為惡貌也大功貌若止者止平停不動也大功轉輕心無斬刺故貌不為之變又不為之傾故貌若止于二者之閒衰用鍜布帶屨亦輕其絰色用枲同者自别哀義耳斬衰之哭若往而不反者若如也言漸衰之哭一舉而至氣絶如似氣往而不却反聲也哀容可也者言小功緦麻其情既輕哀聲從容于理可也斬衰唯而不對者但唯於人不以言辭而對也皇氏以為親始死但唯而已不以言對案雜記云三年之喪對而不問為在喪稍久故對也大功言而不議者大功稍輕得言他事而不議論時事之是非雜記云齊衰之喪言而不語彼謂言己事故鄭彼注云言言己事也為人說為語與此言異也斬衰三日不食者謂三日之内孝經云三日而食者謂三日之外乃食也齊衰二日不食者皇氏云謂正服齊衰也喪大記云三不食者當是義服齊衰小功緦麻再不食者喪大記云壹不食再不食則是壹不食謂緦麻再不食謂小功也與此不同者熊氏云異人之說故其義别也父母之喪既虞卒哭者此明父母終喪以来所食之節也又期而大祥有醯醬者謂至大祥之節食醯醬則小祥食菜果之時但用鹽酪也若不能食者小祥食菜果之時得用醯醬也故喪大記云小祥食菜果以醯醬中月而禫禫而飲醴酒又云食肉者先食乾肉喪大記云祥而食肉者異人之說故不同也父母之喪居倚廬者此明初遭五服之喪居處之異也芐翦不納者芐為蒲苹為席翦頭為之不編納其頭而藏於内也父母之喪既虞卒哭者此明遭父母之喪至終服以来所居改變之節即斬衰居倚廬齊衰居堊室論其正耳亦有斬衰不居倚廬者則雜記云大夫居廬士居堊室是士服斬衰而居堊室也亦有齊衰之喪不居堊室者喪服小記云父不為衆子次於外注云自若居寢是也斬衰三升者此明五服精麤之異有事其縷無事其布曰緦者以三月之喪治其麻縷其細如緦故云緦麻以朝服十五升抽去其半縷細而疏也有事其縷事謂鍜治其布纑縷也無事其布謂織布既成不鍜治其布以哀在外故也斬衰三升者此明父母之喪初死至練冠衰升数之變并明練後除脫之差也受以成布六升者以言三升四升五升之布其縷既麤疏未為成布也六升以下其縷漸細與吉布相参故稱成布也葛帶三重者謂男子也既虞卒哭受服之節要中之帶以葛代麻帶又差小於前以五分去一唯有四分見在三重謂作四股紏之積而相重四股則三重未受服之前麻帶為两股相合也此直云葛帶三重則首絰雖葛不三重也猶两股糾之也期而小祥練冠縓緣者父没為母與父同也至小祥又以卒哭後冠受其衰而用練易其冠也又練為中衣以縓為領縁也又期而大祥素縞麻衣者謂二十五月大祥祭此日除脫則首服素冠以縞紕之身著朝服而為大祥之祭祭訖之後而哀情未除更反服㣲凶之服首著縞冠以素紕之身著十五升麻深衣未有采緣故云大祥素縞麻衣也中月而禫者中間也大祥之後更間一月而為禫祭二十五月大祥二十七月而禫禫而纎者禫祭之時冠朝服禫祭既訖而首著纖冠身著素端黄裳以至吉祭無所不佩者吉祭之時身尋常吉服平常所服之物無不佩也易服者何為易輕者也以前文云易服者先易輕者故記者于此經更自釋易輕之意故云何為易輕者也言有何所為得易輕者故下文釋云既有前喪今又遭後喪得以後喪易換前喪輕者也斬衰之喪既虞卒哭者謂士及庶人也故卒哭與虞並言之矣若大夫以上則虞受服故喪服注云天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服輕者包言斬衰受服之時而遭齊衰初喪男子所輕要者得著齊衰要帶而兼包斬衰之帶也若婦人輕首得著齊衰首絰而包斬衰之絰故云輕者包也重者特者男子重首特留斬衰之絰婦人重要特留斬衰要帶是重者特也既練遭大功之喪麻葛重者斬衰既練男子除首絰婦人除要絰男子唯有要帶婦人唯有首絰是其單也今遭大功之喪男子首空著大功麻絰婦人要空著大功麻帶男子又以大功麻帶易練之葛帶婦人又以大功麻絰易練之葛絰是重麻也至大功既虞卒哭男子帶以練之故葛帶首著期之葛絰婦人絰其練之故葛絰著期之葛帶是謂之重葛也注正義曰以醴酒味薄乾肉又澀所以先食之者以喪服除孝子不忍發初御醇厚之味故飲醴酒食乾肉也此齊衰多二等者案喪服記云齊衰四升此經云齊衰四升五升六升多於喪服篇之二等故云多二等也云大功小功多一等者案喪服記云大功八升若九升此云大功七升八升九升是多於喪服一等也喪服記又云小功十升若十一升此云小功十升十一升十二升是多於喪服一等也故云大功小功多一等也云服主於受者以喪服之經理主於受服者而言以大功之殤無受服不列大功七升以喪服父母為主欲其文相値故略而不言故云服主於受也云是極列衣服之差也者以喪服既略故記者於是經極列衣服之差所以齊衰多二等大功小功多一等也葛帶三重謂男子也者以經文直云葛帶三重不辨男女之異故明之云謂男子也云五分去一而四糾之者以喪服傳云五服絰帶相差皆五分去一故知受服之時以葛代麻亦五分去一既五分去一唯有四分見在分為四股而糾之故云四糾之云帶輕既變因為飾也者男子重首而輕帶既變麻用葛四股糾之以為飾也則知男子首絰婦人要帶不三重為飾也云婦人葛絰不葛帶者案少儀云婦人葛絰而麻帶又上檀弓云婦人不葛帶謂齊斬之婦人也故士虞禮曰婦人既練說首絰不說帶也注云不脫帶齊斬婦人帶不變也婦人少變而重帶帶下體之上也其大功以下婦人亦葛帶也故喪服大功章男女並陳及其變服三月受以小功衰即葛九月是男女共為即知大功婦人亦受葛也云舊說云三紏之練而帶去一股者舊說云所至練之時又三分去一此既葬葛帶三重去其一股以為練之帶也云去一股則小於小功之絰似非也者斬衰既葬與齊衰之麻同斬衰既練與大功之麻同大功之帶即與小功首絰同所云同者皆五分去一今乃三分斬衰既三重之葛帶去其一股以為練帶則是三年練帶小於小功首絰非五服之差次故云似非也云易服謂為後喪所變也者以身先有前喪重今更遭後喪輕服欲變易前喪故云為後喪所變也云其為帶猶五分絰去一耳者以婦人斬衰不變帶以其重要故也婦人既重其要恐要帶與首絰麤細相似同故云其為帶猶須五分首絰去一分耳以首尊於要但婦人避男子而重要帶耳云喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠者證當祥祭之時所著之服非是素縞麻衣也云此素縞者玉藻所云縞冠素紕既祥之冠者引之者證此經大祥素縞麻衣是大祥之後所服之服也云麻衣十五升布深衣也者案雜記篇云朝服十五升此大祥之祭既著朝服則大祥之後麻衣麤細當與朝服同者故知十五升布深衣也云謂之麻者純用布無采飾也者若有采飾則謂之深衣深衣篇所云者是也若緣以素則曰長衣聘禮長衣是也若縁之以布則曰麻衣此云麻衣是也云大祥除衰杖者以下三年問篇云三年之喪二十五月而畢既稱終畢是除衰杖可知也云黑經白緯曰纎者戴徳變除禮文矣云舊說纎冠者采纓也者以無正文故以舊說而言之云無所不佩紛帨之屬如平常也者此謂禫祭既畢吉祭以後始得無所不佩若吉祭之前禫祭雖竟未得無所不佩以其禫後尚纎冠端黄裳故知吉祭以後始從吉也若吉祭在禫祭既畢以後始從吉也若吉祭在禫月猶未純吉士虞記云是月也吉終而猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭而猶未以某妃配則禫之後月乃得復平常此言包特者謂於此斬衰既虞卒哭遭齊衰之喪或云包或云特者斬衰齊衰既是重服舉此言包特則知齊衰大功亦包特也卑謂男子卑要婦人卑首欲明卑者可以兩施两施謂施於齊衰又得兼斬衰以其輕卑之故得可以两施云而尊者不可貳者尊謂男子尊首婦人尊要故事尊正得尊於重服不可差貳兼服輕也此言至重葛者謂大功既虞卒哭之後大功葛帶輕於練之葛帶故男子反帶其練之故葛帶也云絰期之葛絰者以男子練時首絰既除本經大功又既其首則有絰大功之葛絰今云期之葛絰以大功葛絰既與練之葛帶麤細相似非上下之差故大功葛絰但麤細與期之絰同故云絰期之葛絰但麤細與期同其實大功葛絰前於服問篇已釋也云婦人絰其故葛絰帶期之葛帶者大功既之後大功首絰輕於練之葛絰故反服其練之故葛絰帶謂婦人練後要帶已除今大功已其要則帶大功葛帶也謂之期葛帶者麤細與期同其實是大功葛帶也】 　　齊衰之喪旣虞卒哭遭大功之喪麻葛兼服之注此言大功可易齊衰期服之節也兼猶兩也不言包特而兩言者包特著其義兼者明有絰有帶耳不言重者三年之喪既練或無絰或無帶言重者以明今皆有期以下固皆有矣兩者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其輕音義【著張慮反】疏【正義曰此明齊衰既虞卒哭遭大功之喪以後服易前服之義也麻葛兼服之者即前文輕者包重者特之義今齊衰既虞卒哭遭大功之喪易換輕者男子則大功麻帶易齊衰之葛帶其首猶服齊衰葛絰是首有葛要有麻故云麻葛兼服之兼服之文據男子也婦人則首服大功之麻絰要服齊衰之麻帶上下俱麻不得云麻葛兼服之也注正義曰包特著其義兼者明有絰有帶耳者以卑者可包尊須特著其尊卑之義故於斬衰重服言之兼者不取其義直云絰帶麻葛兼有故於齊衰輕服言之於男子而論其實同也云不言重者三年之喪既練或無絰或無帶言重者以明今皆有者鄭以既遭大功之喪麻葛重此文承麻葛重下所以不稱麻葛重者以三年之喪既練之後男子除首絰是或無絰也婦人除要帶是或無帶也所以稱重以於先既單今首絰皆有故須稱重云期以下固皆有矣者言男子首之與要固當皆有絰帶矣婦人亦然也既不似既練之單所以不得稱重也】 　　斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同麻同則兼服之注此竟言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有變三年既練之服小功以下則於上皆無易焉此言大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同主為大功之殤長申言之音義【為于偽反長丁丈反】兼服之服重者則易輕者也注服重者謂特之也則者則男子與婦人也凡下服虞卒哭男子反其故葛帶婦人反其故葛絰其上服除則固自受以下服之受矣疏【正義曰此明五服葛之與麻麤細相同同者與後兼前服也麻同則兼服之者以後服之麻與前服之葛麤細同則得服後麻兼箭服葛也案服問篇小功緦不得變大功以上此小功之麻得變大功之葛緦之麻得變小功之葛謂成人大功之殤在長中服問已釋也兼服之服重者則前文重者特是也則易輕者也謂男子婦人則易換輕者前文輕者包是也注正義曰云則者則男子與婦人也者以前文麻葛兼服之但施於男子不包婦人今此易輕者男子則易於要婦人則易於首男子婦人俱得易輕故云則者則男子與婦人也云凡下服虞卒哭男子反其故葛帶婦人反其故葛絰者此明遭後服初喪男子婦人雖易前服之輕至後服既之後還須反服其前喪故云男子反服其故葛帶婦人反服其故葛絰但經文據其後喪初死得易前喪之輕注意明也後既易以滿還反服前喪輕服故文注稍異也】 　　禮記注疏卷五十七 　　禮記注疏卷五十七考證 　　服問有從輕而重公子之妻為其皇姑○【臣召南】按本文四叚孔疏於大傳尤明有從重而輕舅之子亦是也有從無服而有服娣姒亦是也有從有服而無服嫂叔亦是也經但隨舉一條以例之 　　三年之喪既練矣疏故葛帶謂三年練葛帶也○【臣召南】按集說引此疏作謂三年喪之練葛帶也推按文義此似脫喪之二字又今期喪既塟男子則應著葛帶與三年之葛帶麤細正同集說與三年之上有此葛帶三字又絰期之絰者謂三年練後首絰既除集說三年下有之喪二字似宋以前本未脫也 　　閒傳齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升注此齊衰多二等大功小功多一等云云○【臣召南】按此注當合喪服記注及賈疏觀之其義始明今撮其畧齊衰四升此謂為母服也其正服五升其義服六升大功七升言降服而在大功者也其正服八升其義服九升小功十升言降服而在小功者也其正服十一升其義服十二升喪服記言其畧故但云齊衰四升大功八升若九升小功十升若十一升也此記備悉衣服之等差故於齊衰多二等於大功小功各多一等也此注云服主於受指喪服記所列也又云是極列衣服之差指此記所列也 　　禮記注疏卷五十七考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷五十八 　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　孔頴達疏 　　三年問 　　三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣别親疏貴賤之節而弗可損益也故曰無易之道也注稱情而立文稱人之情輕重而制其禮也羣謂親之黨也無易猶不易也音義【稱尺證反注及下皆同别彼列反易音亦注同】創鉅者其日久痛甚者其愈遲三年者稱情而立文所以為至痛極也斬衰苴杖居倚廬食粥寢苫枕塊所以為至痛飾也注飾情之章表也音義【創音瘡初良反鉅音巨大也愈徐音庾差也遲徐直移反倚於綺反枕塊之鴆反】三年之喪二十五月而畢哀痛未盡思慕未㤀然而服以是斷之者豈不送死有已復生有節也哉注復生除喪反生者之事也音義【思如字一音息吏反斷丁亂反復音伏】疏【正義曰此一節問喪三年所由解釋所以三年之意三年之喪何也者記者欲釋三年之義故假設其問云三年喪者意有何義理謂稱人之情而立禮之節文因以飾羣者飾謂章表也羣謂五服之親也因此三年之喪差降各表其親黨别親疏貴賤之節而弗可損益也者親謂大功以上疏謂小功以下貴謂天子諸侯絶期卿大夫降期以下賤謂士庶人服族其節分眀使不可損益也故曰無易之道也者引舊語成文也無不也並有差品其道不可改易創鉅者其日久者以釋重喪所以三年也其事既大故爲譬也鉅大也夫創小則易差創大則難愈故云創鉅其日久也痛甚者其愈遲者愈差也賢者喪親傷腎乾肝斬斫之痛其痛既甚故其差亦遲也三年者稱情而立文所以爲至痛極也者既痛甚差遲故稱其痛情而立三年之文以表是至痛極者也哀痛未盡思慕未㤀者言賢人君子於此二十五月之時悲哀摧痛猶未能盡憂思悲慕猶未能㤀故心之哀慕於時未盡而外貌喪服以是斷割者豈不送死有已復生有節也哉者若不斷以二十五月則孝子送死之情何時得已復吉常之禮何有限節故聖人裁斷止限二十五月豈不是送死湏有已止反復生禮湏有限節也哉】凡生天地之間者有血氣之屬必有知有知之屬莫不知愛其類今是大鳥獸則失喪其羣匹越月踰時焉則必反廵過其故鄉翔回焉鳴號焉蹢䠱焉踟蹰焉然後乃能去之小者至於燕雀猶有啁噍之頃焉然後乃能去之故有血氣之屬者莫知於人故人於其親也至死不窮注匹偶也言燕雀之恩不如大鳥獸大鳥獸不如人含血氣之類人冣有知而恩深也於其五服之親念之至死無止已音義【屬音蜀喪息浪反又如字廵徐詞均反過徐音戈一音古卧反號音豪戸羔反蹢本又作躑直亦反徐治革反躅直錄反徐治六反蹢躅不行也踶徐音馳字或作踟蹰音厨燕於見反雀本又作爵啁張畱反噍子流反啁噍聲頃苦穎反知音智】疏【正義曰此一經眀天地之間血氣之類皆有所知至於鳥獸大小各能思其種類况在於人何有窮己也】 　　將由夫患邪淫之人與則彼朝死而夕㤀之然而從之則是曾鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎注言惡人薄於恩死則㤀之其相與聚處必失禮也音義【由夫音扶下皆同邪似嗟反人與音餘下君子與同曾則能反焉於虔反】疏【正義曰此一經明小人之人曾鳥獸之不若若不以禮節之安能羣居而不亂】 　　將由夫修飾之君子與則三年之喪二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則是無窮也注駟之過隙喻疾也遂之謂不時除也音義【駟音四馬也過古卧反徐音戈隙本又作郤去逆反空隙之地也】疏【正義曰此一經眀賢人君子於三年之喪若駟之過隙若不以禮制節之則哀痛何時窮已駟之過隙者駟謂駟馬隙謂空隙駟馬駿疾空隙狹小以駿疾而過狹小言急速之甚】 　　故先王焉爲之立中制節壹使足以成文理則釋之矣注立中制節謂服之年月也釋猶除也去也音義【為于偽反下注為母同中如字又丁仲反注同去起呂反】疏【正義曰此一經眀小人君子其意不同故先王為之立中人之制節故先王焉者焉是語辭立中制節者言先王為之立中人之制以為年月限節壹使足以成文理者壹謂齊同言君子小人皆齊同使足以成文章義理則釋之矣者釋猶除去既成義理則除去其服所以成三年文理者以三年一閏天道小成又子生三年然後免於父母之懷故服以三年成文章義理】 　　然則何以至期也注言三年之義如此則何以有降至於期也期者謂為人後者父在為母也音義【期音基注及下同】曰至親以期斷注言服之正雖至親皆期而除也音義【斷丁亂反下注同】是何也注問服斷於期之義也曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也注法此變易可以期也疏【正義曰上節既稱為父母三年何故有父母止有期者此一節釋為期之義然則何以至期也者言為父母本應三年何故為人後者為夲生父母及父在為母而止於期曰至親以期斷者記者釋之為至親夲以期斷故雖為他後及父在為母但以期也是何也者記者又起問云有何義故以期矣四時則已變矣者荅期斷之義也言期是一年之周匝而天氣换矣前時已畢今時又來是變改矣其在天地之中者莫不更始焉者言天地之中動植之物無不於前事之終更為今事之始也以是象之也者聖人以是之故以人事法象天地故期年也注正義曰鄭意以三年之喪何以有降至於期者故云為人後者為本生之父母及父在為母期故事抑屈應降至九月十月何以必至於期以其本至親不可降期以下故雖降屈猶至於期今撿尋經意父母本應三年何以至期者但問其一期應除之義故荅曰至親以期斷是眀一期可除之節故禮期而練男子除絰婦人除帶下文云加隆故至三年是經意不據為人後及父在為母期鄭之此釋恐未盡經意但既祖鄭學今因而釋之】 　　然則何以三年也注言法此變易可以期何以乃三年爲曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也注言於父母加隆其恩使倍期也下焉猶然音義【加隆焉爾一本作加隆為爾焉徐如字一音於乾反焉猶然也一云發聲也注及下同倍歩罪反注同】疏【正義曰此一節釋因期及三年之義故設問云然則何以三年也曰加隆焉爾也本實應期但子加恩隆重故三年焉爾也語助之辭也焉使倍之故再期也者焉猶然也子既加隆於父母故然使倍之然猶如是倍之言倍一期故至再期也】 　　由九月以下何也曰焉使弗及也注言使其恩不若父母故三年以爲隆緦小功以爲殺期九月以爲間上取象於天下取法於地中取則於人人之所以羣居和壹之理盡矣注取象於天地謂法其變易也自三年以至緦皆歳時之數也言既象天地又足以盡人聚居純厚之恩也音義【殺色界反徐所例反】故三年之喪人道之至文者也夫是之謂至隆注言三年之喪喪禮之最盛也是百王之所同古今之所壹也未有知其所由來者也注不知其所從來喻此三年之喪前世行良久矣孔子曰子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之達喪也注達謂自天子至於庶人疏【正義曰上節既稱期斷何故有九月以下故此經釋之由九月以下何也者由從也記者既稱期斷假設問之何故有從九月以下曰焉弗使及也者焉亦然也然使恩隆不及於期也則五月不及九月三月不及五月轉相不及也故三年以為隆者謂恩愛隆重緦小功以為殺者謂情理殺薄期九月以為間者是隆殺之間也上取象於天下取法於地者天地之氣三年一閏是三年者取象於一閏天地一期物終是一期者取象於一周九月者以象陽之數又象三時而物成也五月以象於五行三月者取象天地一時而氣變言五服之節皆取法於天地中取則於人者則法也天地之中取則於人若子生三年然後免於父母之懷故服三年人之一歳情意變改故服一期九月五月三月之屬亦逐人情而減殺是中則於人所以羣居和壹之理盡矣者既取法天地與人三才竝備故能調和羣衆聚居和諧専壹義理盡備矣故三至䘮也此一節重眀三年之義三年之䘮人道之至文者也言三年喪禮於人道之中至極文理之盛者則期以下非其至極也夫是之謂至隆者言三年之喪人恩之至極隆厚也未有知其所由來者也言三年之喪行之自遠未有能識知所從來也言不知從何代而來引孔子曰者論語之文證此三年之喪也注正義曰案易繫辭云古之者厚衣之以薪之中野不封不樹喪期無數尚書云百姓如喪考妣三載此云不知所由來者但上古云喪期無數謂無練祥之數其喪父母之哀猶三年也故堯崩云如喪考妣三載則知堯以前喪考妣已三年但不知定在何時其喪服所起則黄帝堯舜之時雖有衣裳仍未有喪服也但唐虞已前喪服與吉服同皆以白布為之故郊特牲云大古冠布齊則緇之若不齊則皆用白布也鄭注喪服其冠衰之異從三代以下由唐虞以上曰大古吉凶皆用白布則知三代吉凶異也】 　　深衣 　　古者深衣蓋有制度以應規矩繩權衡注言聖人制事必有法度音義【應於證反】短毋見膚注衣取蔽形音義【毋音無下同見賢遍反】長毋被土注爲汙辱也音義【被彼義反為于僞反汙汙辱之汙一音烏卧反】續衽鉤邉注續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鉤讀如鳥喙必鉤之鉤鉤邊若今曲也續或爲裕音義【衽而審反又而鴆反鉤古侯反屬音燭下皆同喙許穢反裕以樹反】要縫半下注三分要中減一以益下下宐寛也要或爲優音義【要一遙反注同縫扶用反下注同】袼之高下可以運肘注肘不能不出入袼衣袂當掖之縫也音義【袼亦本作胳音各腋也肘竹九反又張栁反掖本又作腋音亦】袂之長短反詘之及肘注袂屬幅於衣詘而至肘當臂中爲節臂骨上下各尺二寸則袂肘以前尺二寸肘或爲腕音義【袂彌世反袪末曰袂詘邱勿反腕烏亂反】帶下毋厭髀上毋厭脅當無骨者注當骨緩急難爲中也音義【厭於甲反徐於渉反下同髀畢婢反徐匹婢反一音歩啟反脅許刧反當丁浪反注同又丁郎反中丁仲反又如字】制十有二幅以應十有二月注裳六幅幅分之以爲上下之殺音義【應應對之應下同殺色界反徐所例反】袂圜以應規注謂胡下也音義【圜音圓胡下下垂曰胡】曲祫如矩以應方注祫交領也古者方領如今小兒衣領音義【祫音劫下注同】負繩及踝以應直注繩謂裻與後幅相當之縫也踝跟也音義【踝胡瓦反裻音督跟音根】下齊如權衡以應平注齊緝音義【齊音咨亦作齋下同緝七入反】故規者行舉手以爲容注行舉手謂揖讓負繩抱方者以直其政方其義也故易曰坤六二之動直以方也注言深衣之直方應易之文也政或爲正下齊如權衡者以安志而平心也注心平志安行乃正或低或卬則心有異志者與音義【行下孟反又如字卬音仰本又作仰一音五郎反與音餘】五法已施故聖人服之注言非法不服也故規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之注貴此衣也故可以爲文可以爲武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也注完且弗費言可苦衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治純之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣爲之次庶人吉服深衣而已音義【相息亮反完音丸費芳貴反又孚沸反注同苦衣於既反易以豉反鍜丁亂反濯音濁純之允反又之閏反後皆同朝直遙反上時掌反】具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素注尊者存以多飾爲孝繢畫文也三十以下無父稱孤音義【大父母音泰大父母祖父母也繢胡對反】純袂縁純邊廣各寸半注純謂緣之也緣袂謂其口也緣緆也緣邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣唯祫廣二寸音義【緣悦絹反注同廣古曠反注同緆徐音以豉反皇音錫案鄭注既夕禮云飾衣領袂口曰純裳邊側曰綼下曰緆也】疏【正義曰此一篇從初至末皆論深衣之制今各隨文解之古者深衣蓋有制度者以作記之人爲記之時深衣無復制度故稱古者深衣蓋有制度言蓋者疑辭也以應規矩繩權衡者此則制度之事所應者備在下文短勿見膚者深衣所取覆形體縱令稍短不得見其膚肉若見膚肉則䙝也長毋被土者其衣縱長無覆被於土爲汙辱也續衽鉤邊者衽謂深衣之裳以下闊上狹謂之爲衽接續此衽而鉤其旁邊即今之朝服有曲而在旁者是也要縫半下者要縫謂要中之縫尺寸闊狹半下畔之闊下畔一丈四尺四寸則要縫半之七尺二寸袼之高下可以運肘者袼謂當臂之處袂中髙下宜稍寛大可以運動其肘袂二尺二寸肘尺二寸是容運肘也又袂之長短反詘之及肘者袂長二尺二寸并緣寸半爲二尺三寸半除去其縫之所殺各一寸餘有二尺一寸半在從肩至手二尺四寸今二尺一寸半之袂得反詘及肘者以袂屬於衣幅闊二尺二寸身脊至肩但尺一寸也從肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂將盡今又屬袂於衣又二尺一寸半故反詘其袂得及於肘也當無骨者帶若當骨則緩急難中故當無骨之處此深衣帶下於朝祭服之帶也朝祭之帶則近上故玉藻云三分帶下紳居二焉是自帶以下四尺五寸也制十有二幅以應十有二月者深衣其幅有六每幅交解爲二是十二幅也負繩及踝以應直者衣之背縫及裳之背縫上下相當如繩之正故云負繩非謂實負繩也故規者行舉手以爲容者所以袂圓中規者欲使行者舉手揖讓以爲容儀如規也負繩抱方者以直其政方其義也負繩背之縫也抱方領之方也以直其政解負繩以方其義解抱方也言欲使人直其政教欲使政教直方其義欲使義事方正也故易曰坤六二之動直以方也記者既眀方直之義故引坤卦之六二直方以證之案鄭注坤之六二云直也方也地之性此爻得中氣而在地上自然之性廣生萬物故生動直而且方下齊如權衡者以安志而平心也者言裳下之齊如權之衡低卬平也欲以安其志意而平均其心也具父母大父母衣純以繢者所尊俱在故衣純以繢言具父母則父母俱在也大父母則亦然也若其不具一在一亾不必純以繢也具父母衣純以青者唯有父母而無祖父母者以爲吉不具故飾少而深衣領緣用青純降於繢也若父母無唯祖父母在亦當純以青純袂緣純邊廣各寸半者純袂者純緣也謂純其袂緣則袂口也又云緣讀爲緆謂深衣之下純也純邊者謂深衣之旁側也廣各寸半者言純袂口及裳下之緆并純旁邊其廣各寸半言表裏合爲三寸注正義曰衽當旁者凡深衣之裳十二幅皆寛頭在下狹頭在上皆似小要之衽是前後左右皆有衽也今云衽當旁者謂所續之衽當身之一旁非爲餘衽悉當旁也云屬連之不殊裳前後也若其喪服其裳前三幅後四幅各自爲之不相連也今深衣裳一旁則連之相著一旁則有曲掩之與相連無異故云屬連之不殊裳前後也云鉤讀如鳥喙必鉤之鉤者案援神契云象鼻必卷長鳥喙必鉤鄭據此讀之也云若今曲也鄭以後漢之時裳有曲故以續衽鉤邊似漢時曲今時朱衣朝服從後漢眀帝所爲則鄭云今曲者是今朝服之曲也其深衣之衽己於玉藻釋之故今不復言也三分至寛也者此據裳之一幅分爲二幅凡布廣二尺二寸四寸爲縫一尺八寸在三分之一分爲六寸減此六寸以益於下是下二幅有二尺四寸上二幅有一尺二寸故云三分要中減一以益下下容舉足而行故宜寛也古者方領者鄭以漢時領皆嚮下交垂故云古者方領似今擁咽故云若今小兒衣領但方折之也言可苦衣而易有也者以其完牢乃可於苦事衣著故庻人服之以完牢故也而易有者以白布爲之不須黼黻錦繡之屬是易有也云深衣者用十五升布鍛濯灰治者案雜記云朝服十五升此深衣與朝服相類故用十五升布鍛濯謂打洗鍛濯用灰治理使和熟也然則喪服麻衣雖似深衣之制不必鍛濯灰治以其雜凶故也云自士以上深衣爲之次者案玉藻諸侯夕深衣祭牢肉又大夫士朝端夕深衣是深衣爲朝祭之次服也云庶人吉服深衣者深衣是諸服之下自深衣以後更無餘服故知是庻人之吉服䘮服有衰裳包貴賤上下無差亦眀庶人吉服乃深衣也純謂緣之者解經中二個純字一是純袂二是純邊皆謂緣之也云緣袂謂其口也經言純袂恐口外更緣故云純袂則是緣其袂口也非是口外更有緣也故分眀言之云緣緆也解經緣字讀爲緆謂深衣下畔也故既夕禮云眀衣縓綼緆鄭注云在幅曰綼在下曰緆今經云此緆則深衣之下緣也云緣邊衣裳之側者解經純邊也深衣外衿之邊有緣也裳雖前後相連然外邊曲揜處其側亦有緣也】 　　投壺 　　投壺之禮主人奉矢司射奉中使人執壺注矢所以投者也中士則鹿中也射人奉之者投壺射之類也其奉之西階上北面音義【投壺壺器名以矢投其中射之類奉音捧芳勇反下及注皆同徐音如字下奉中同】主人請曰某有枉矢哨壺請以樂賓賓曰子有㫖酒嘉肴某既賜矣又重以樂敢辭注燕飲酒既脱屨升坐主人乃請投壺也否則或射所謂燕射也枉哨不正貎爲謙辭音義【枉紆徃反哨七笑反徐又以救反枉哨不正貎王肅云枉不直哨不正也樂賓音洛下同一讀下以樂音岳言投壺以樂肴户交反重直用反下及注同税本亦作脱吐活反請七井反下文同】主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賓曰某既賜矣又重以樂敢固辭注固之言如故也言如故辭者重辭也主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賔曰某固辭不得命敢不敬從注不得命不以命見許疏【正義曰此一節論燕禮脱屨升堂之後主人請投壺於賓賓辭及許之事主人奉矢者謂於阼階之上西面奉持其矢知西面者以賓在西故知西面對賓也司射奉中者中謂受算之器投壺亦射之類故司射於西階上奉中北面也使人執壺者謂主人使人執所投之壺於司射之西而北面也所以皆在西階上者欲就賓處也唯云使人不言官者以賤畧之也某有枉矢哨壺者枉謂曲而不直也哨謂哨峻不正是主人謙遜之辭某既賜矣又重以樂敢辭者賓稱主人設酒肴以待己是某既受主人之賜矣主人又請投壺樂己是重以樂也注正義曰士則鹿中案鄉射記云大夫兕中士鹿中此篇投壺是大夫士之禮故云士則鹿中不云兕中者畧之也知此投壺是大夫士禮者以經云主人請賓是平敵之辭與鄉飲酒鄉射同故知是大夫士也若諸侯則燕禮大射每事云請於公不得云主人請賓也此既非諸侯之禮而經云奏貍首者别取燕飲之義非謂尊卑之詩其諸矦相燕亦有投壺故左傳云晉侯與齊侯燕投壺然則天子亦有之但古禮亾無以知也其中之形刻木爲之狀如兕鹿而伏背上立圓圈以盛算云奉之西階上北面者案鄉射禮將射之時司射升自西階階上北面告扵賓故知此司射奉中在西階上北面其執壺之人賤於司射故在司射之西以凡行禮統於主人雖俱在西階而當尊東故燕禮大射宰夫代公為主人與賓俱升西階而主人在東也知既脱屨升堂主人乃請投壺也者案燕禮取爼以出卿大夫皆降賓反入及卿大夫皆脱屨升就席羞庻羞之後乃云若射則大射正爲司射則知此亦在脱屨升坐之後若鄉射之禮則在飲酒未旅之前爲射以其詢衆庶禮重故早射異於燕射也】賓再拜受主人般還曰辟注賓再拜受拜受矢也主人既辟進授矢兩楹之間也音義【般歩干反下同還音旋下同辟音避徐扶亦反注及下同】主人阼階上拜送賓般還曰辟注拜送送矢也辟亦於其階上疏【正義曰此一經論賓與主人受矢送矢之節賓再拜受者賓既許主人投壺賓乃於西階上北面再拜遥受矢也主人般還曰辟者主人見賓之拜乃般曲折還謂賓曰今辟而不敢受言此者欲止賓之拜也於是賓及主人各來兩楹之間相就俱南面主人在東授矢與賓主人阼階上拜送者主人既授矢之後歸還阼階上北面拜送矢也賓般還曰辟者賓受矢之後歸於西階上見主人之拜賓乃般還而告主人曰今辟而不敢受之言此者亦止主人拜知皆北面者案鄉飲酒鄉射拜受爵送爵皆北面故知亦當北面熊氏云以拜時還辟或可東西面相拜又以曰辟者是贊者來辭告主人及賓言曰辟義亦通也】已拜受矢進即兩楹間退反位揖賓就筵注主人既拜送矢又自受矢進即兩楹間者言將有事於此也退乃揖賓即席欲與偕進眀爲偶也賓席主人席皆南鄉間相去如射物音義【郷許亮反】疏【正義曰此一經眀賓主受矢之後就投壺之筵已拜受矢者謂主人拜送矢之後主人贊者持矢授主人主人於阼階上受矢也進即兩楹間退反位者主人受矢之後乃獨來就兩楹間者言將有事於此也看投壺處所乃却退反阼階之位揖賓就筵者主人於阼階之上西面揖賓令就投壺之筵於是賓主各來就筵注正義曰云退乃揖賓者解經退反位揖賓也所以揖之者欲與賓俱即席相對為偶而共投壺云賓席主人席皆南鄉間相去如射物者以壺在於南故知投壺南鄉也投壺是射之類故知席相去如射物也物謂射者所立之處物長三尺闊一尺二寸兩物東西相去容一弓故鄉射記云物長如笴其間容弓距隨長武注云笴長三尺距隨者物橫畫也】 　　司射進度壺間以二矢半反位設中東面執八算興注度壺度其所設之處也壺去坐二矢半則堂上去賓席主人席邪行各七尺也反位西階上位也設中東面既設中亦實八算於中橫委其餘於中西執算而立以請賓俟投音義【度徒洛反注同以二矢半一本無此四字依注則有算悉亂反下皆同處昌慮反坐才卧反又如字下同邪似嗟反】疏【正義曰前經賓主既就筵此經眀進度壺并算之節司射進度壺者司射於西階之上於執壺之人處受壺乃東嚮來賓主筵前進所量度其壺置於賓主筵南間以二矢半者投壺有三處室中堂上及庭中也日中則於室日晚則於堂太晚則於庭是各隨光眀處也矢有長短亦隨地廣狹室中狹矢長五扶堂上稍寛矢長七扶庭中大廣矢長九扶四指曰扶扶廣四寸五扶者則二尺也七扶者則二尺八寸也九扶者則三尺六寸也雖矢有長短而度壺皆使去賓主之席各二矢半也室中去席五尺堂上則去席七尺庭中則去席九尺反位者司射度壺既畢更還西階上位設中者司射西階上取中稍進東面而設中也東面執八算興者既設中之後於中西東面手執八算而興起其中裏亦實八算注正義曰亦實至中西者此約鄉射文實八算於中今此投壺射之類故云亦實八算扵中亦者亦郷射也】 　　請賔曰順投爲入比投不釋勝飲不勝者正爵既行請爲勝者立馬一馬從二馬三馬既立請慶多馬請主人亦如之注請猶告也順投矢本入也比投不拾也勝飲不勝言以能養不能也正爵所以正禮之爵也或以罰或以慶馬勝算也謂之馬者若云技藝如此任爲將帥乘馬也射投壺皆所以習武因爲樂音義【比毘志反頻也徐扶質反注同勝飲上尺證反下於鴆反注及下同爲于僞反勝者立馬俗本或此句下有一馬從二馬五字誤拾其刧反下文及注皆同技其綺反任而林反將子匠反帥色類反樂音洛】疏【正義曰此一經眀司射告賓主以投壺之法順投爲入者司射執八算起而告賓黨爲投壺之法也順本也言矢有本末投矢於壺以矢本入者乃名爲入則爲之釋算也若矢以末入則不名爲入亦不爲之釋算也比投不釋者比頻也又賔主投壺法要更遞而投不得以前既入喜悦不待後人投之而已頻投頻投雖入亦不爲之釋算也勝飲不勝者又告云若投勝者則酌酒飲於不勝者也正爵既行者又説飲法也正爵謂勝飲不勝之爵也以其正禮故謂爲正爵既行謂行爵竟也請爲勝者立馬者此謂行正爵畢而爲勝者立馬者則又取算以為馬表於勝數也必謂算爲馬者馬是威武之用爲將帥所乘今投壺及射亦是習武而勝者自表堪爲將帥故云馬也一馬從二馬者每一勝輒立一馬禮以三馬爲成若専二馬則爲一成但勝偶未必専頻得三若勝偶得二劣偶得一一既劣於二故徹取劣偶之一以足勝偶之二爲三故云一馬從二馬然定本無此一句三馬既立請慶多馬者若頻得三成或取彼足爲三馬是其勝已成又酌酒慶賀於多馬之偶也請主人亦如之者司射請賔之黨爲每事並應曰諾竟而司射又請主人事事亦如賔而主人皆亦曰諾如賓也案鄉射司射請賓於西階上請主人於阼階上則此請賓請主人皆亦就賓主之前也注正義曰此經正爵謂罰爵故下别云三馬既備請慶多馬今鄭注或以罰或以慶則慶馬勝算亦爲正爵者鄭通而解之罰慶俱是正爵故下文云正爵既行請徹馬彼謂慶爵亦稱正爵也案鄉射禮三耦先射賓主乃射以射禮重也此投壺不立三耦以投壺禮輕故也】 　　命者曰請奏貍首間若一大師曰諾注鼓瑟者也貍首詩篇名也今逸射義所云詩曰曽孫侯氏是也間若一者投壺當以爲志取節焉音義【貍吏持反間間厠之間注同大音泰】疏【正義曰此一經明司射命工作樂節投壺之儀命者曰請奏貍首者謂司射命遣鼓瑟之者請奏貍首之篇間若一者謂前後樂節中間疏數如似一也大師曰諾者大師應此司射曰諾諾承領之辭也注正義曰知鼓瑟者鄭約鄉射禮用瑟也案下有魯鼓薛鼓節亦有鼓以爲重故特云命者云貍首詩篇名也者以與射義騶虞采蘋相類故知詩篇名也既非諸侯投壺而奏貍首者義取燕飲之儀猶如鄉射奏騶虞不計人之尊卑云投壺當以爲志取節焉者解所以間若一投壺者當聽之以為志取投合於樂節故須中間若一也案鄉射三番初一番耦射不釋算第二番釋算未作樂第三番乃用樂此投壺發初則用樂者以投壺禮輕主於歡樂故也】 　　左右告矢具請拾投有入者則司射坐而釋一算焉賓黨於右主黨於左注拾更也告矢具請更投者司射也司射東面立釋算則坐以南為右北為左也已投者退各反其位音義【更古衡反下同】疏【正義曰此一經論投壺之事中者釋算之儀左右告矢具者左謂主人右謂賓客司射告主與賓以矢具也請拾投者拾更也司射又請賓主更遞而投於是乃投壺也有入者則司射坐而釋一算焉者若矢入壺者則司射乃坐釋一算於地也賓黨於右者右謂司射之前稍南也主黨於左者左謂司射之前稍北也注正義曰已投者退各反其位者約鄉射禮射畢則各反其位則知投壺者畢亦各反其位辟後來也反位謂主黨於東賓黨於西】 　　卒投司射執算曰左右卒投請數二算爲純一純以取一算爲竒遂以竒算告曰某賢於某若干純竒則曰竒鈞則曰左右鈞注卒已也賓主之黨畢已投司射又請數其所釋左右算如數射算一純以取實於左手十純則縮而委之每委異之有餘則橫諸純下一算爲竒竒則縮諸純下兼斂左算實於左手一純以委十則異之其它如右獲畢則司射執竒算以告於賓與主人也若告云某賢於某者未斥主黨勝與賓黨勝與以勝爲賢尚技藝也鈞猶等也等則左右手各執一算以告音義【數色主反注同爲純音全下及注同鄭注儀禮如字云純全也竒紀宜反下同遂以竒算告一本此句上更有有勝者司射五字誤鈞居旬反縮色六反直也其它音他勝與音餘下勝與同技其綺反】疏【正義曰此一經明投壺算數之儀卒投者謂投壺卒也司射執算曰左右卒投請數者司射扵壺西東面執算請曰賔主之黨卒竟投請數算二算爲純一純以取者純全也二算合爲一全地上取算之時一純則别而取之一算爲竒者一算謂不滿純者竒隻也故云一算為竒遂以竒算告者竒餘也謂左右數鈞等之餘算手執而告曰某賢於某若干純者或左或右不定故稱某賢賢謂勝者也勝者若有雙數則云若干純假令十算則云五純也竒則曰竒者若有竒數則曰竒假令九算則曰九竒也鈞則曰左右鈞者鈞猶等也等則左右各執一算以告注正義曰云如數射算者以投壺射之類故知此數投壺之算如數射算云一純以取至其他如右獲此皆鄉射之禮文也一純以取實於左手謂就地上之算以右手每一純别而取實於左手云十純則縮而委之每委異之者滿十純則從而委之於地司射東面則東西爲縮每十雙則東西縮爲一委每有十雙更别委之故云每委異之云有餘則橫諸純下者有餘謂不滿十雙或八雙九雙以下則横於純下謂橫在十純之西南北置之云一算爲竒竒則縮諸純下者若唯有一算則縮之零純之下在零純之西東西置之此謂數右算之法若數左算則異於右算謂總斂地之算實於左手之中每一純取以委地滿十則異之謂滿十純總為一委云其他如右獲者謂所縱所横如右獲也】 　　命酌曰請行觴酌者曰諾注司射又請於賔與主人以行正爵酌者勝黨之弟子音義【觴失羊反或作同】當飲者皆跪奉觴曰賜灌勝者跪曰敬養注酌者亦酌奠於豐上不勝者坐取乃退而跪飲之灌猶飲也言賜灌者服而爲尊敬辭也周禮曰以灌賓客賜灌敬養各與其偶於西階上如飲射爵音義【跪其委反奉芳勇反注奉觴同灌古亂反養羊尚反注同飲於鴆反下飲不勝同】疏【正義曰此一節眀飲不勝之儀命酌曰請行觴者謂司射命此酌酒者曰敬以請賓與主人行觴謂罰爵之事賓主已許汝當酌之酌者曰諾者謂勝黨之弟子曰諾受領許酌乃於西階上南面設豐洗觶升酌坐奠於豐上也當飲者皆跪奉觴曰賜灌者謂勝者與不勝者俱升西階勝者在東不勝者跪取豐上之爵手奉其觴曰蒙賜灌灌猶飲也勝者跪曰敬養者勝者跪執之曰敬以此觴而養不能注正義曰云酌者勝黨之弟子者此鄉射禮文也案彼文云弟子奉豐升設于西楹之西勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠於豐上是也周禮至射爵者此周禮典瑞文引之者證灌為飲也云賜灌敬養各與其偶於西階上如飲射爵者以投壺射類故約鄉射而知也】 　　正爵旣行請立馬馬各直其算一馬從二馬以慶慶禮曰三馬旣備請慶多馬賓主皆曰諾注飲不勝者畢司射又請為勝者立馬當其所釋算時也三立馬者投壺如射亦三而止也三者一黨不得三勝其一勝者并其馬於再勝者以慶之眀一勝不得慶也飲慶爵者偶親酌不使弟子無豐音義【直如字又持吏反為于偽反】正爵既行請徹馬注投壺禮畢可以去其勝算也既徹馬無算爵乃行音義【去起呂反】疏【正義曰此一經論飲不勝者畢司射請為勝者立馬以表顯賢能之事正爵既行者謂正禮罰酒之爵既行飲畢之後司射乃請賓主請為勝者樹標立其馬也馬各直其算者直當也謂所立之馬各當其初釋算之前所釋之算當中之西也一馬從二馬者投壺與射禮同亦三番而止每番勝者則立一馬假令賔黨三番俱勝則立三馬或賔黨兩勝而立二馬主黨一勝但立一馬即以主黨從就賓黨二馬以少足益於多以助勝者為榮以慶者一馬從二馬之後乃以慶賀多馬故云以慶但此經上云請立馬者是司射請辭馬各直其算一馬從二馬以慶是禮家陳事之言也慶禮曰三馬既備請慶多馬者此還是司射請辭言為慶之禮勝者三馬既已備具請酌酒慶賀於多馬者賓主皆曰諾者無問勝與不勝皆稱曰諾正爵既行請徹馬者此眀飲慶爵之後司射請徹去其馬以投壺禮畢行無算爵之事注正義曰云投壺如射亦三而止也者以投壺射禮觀之知亦三番而止案鄉射禮初番三耦射但唱獲而已未釋算亦未飲不勝者第二番耦射畢賔主之黨皆射畢乃釋算飲不勝者第三番三耦及賔主等皆射中鼓節乃釋算飲卒觶今投壺初則不立三耦唯賔主三番而止云三者一黨不得三勝者解一馬從二馬之意言或賓或主之黨黨中不能三番得勝故以一勝之馬并其馬於再勝者以慶之眀一勝者不得慶也云飲慶爵者偶親酌不使弟子無豐者以飲不勝之時賤其無能故偶不親酌使弟子酌奠於豐上則鄉射禮所云者是也今既尊賢當須親酌手自授之故知不使其弟子無豐也皇氏以為三番而止者謂三耦投壺而止案鄉射禮每番皆三耦而止今云三耦投壺而止非其義也】 　　算多少視其坐注算用當視坐投壺者之衆寡為數也投壺者人四矢亦人四算音義【坐如字又才臥反注同】籌室中五扶堂上七扶庭中九扶注籌矢也鋪四指曰扶一指案寸春秋傳曰膚寸而合投壺者或於室或於堂或於庭其禮䙝隨晏早之宜無常處音義【籌直由反扶方于反下及注同鋪普烏反又芳夫反褻息列反處昌慮反】算長尺二寸注其節三扶可也或曰算長尺有握握素也音義【長直亮反注同】壺頸脩七寸腹脩五寸口徑二寸半容斗五升壺中實小豆焉爲其矢之躍而出也壺去席二矢半注脩長也腹容斗五升三分益一則為二斗得圜囷之象積三百二十四寸也以腹脩五寸約之所得求其圜周圜周二尺七寸有竒是為腹徑九寸有餘也實以小豆取其滑且堅音義【頸吉并反又九領反徐其聲反為于偽反躍羊畧反圜音圓囷去倫反竒紀宜反滑乎八反】矢以柘若棘毋去其皮注取其堅且重也舊説云矢大七分或以棘取其節音義【柘止夜反木名毋音無下皆同去起呂反注同】疏【正義曰此一節眀算及矢長短多少并言壺之大小及矢之所用以儀禮凖之此亦正篇之意記者之言也今錄記者既陳正禮於上又以此諸事繼之算之多少視其坐者言算之多少視其所坐之人每人四矢亦人四算也籌室中五扶堂上七扶庭中九扶者籌矢也室中冣狹故五扶堂上差寛故七扶庭中彌寛故九扶注正義曰案鄉射及大射人皆乘矢故知四矢也云春秋傳曰膚寸而合者此僖三十一年公羊傳文彼云觸石而出膚寸而合不崇朝而徧雨乎天下唯泰山爾引之者證彼膚與此扶同也腹容斗五升三分益一則為二斗者既稱腹容斗五升又云三分益一者以斗五升其數難計故加三分益一爲二斗從整數計之云得圜囷之象積三百二十四寸也者以算法方一寸高十六寸二分為一升則一斗之積方一寸高一百六十二寸也二斗之積為三百二十四寸也於此壺之圜囷之中凡有三百二十四寸也云以腹脩五寸約之所得者腹之上下高五寸共有三百二十四寸今且以壺底一寸約之即於三百二十四寸之中五分之一得六十四寸八分也是腹脩五寸約之所得之數也云求其圜周圜周二尺七寸有竒者壺底一重既有六十四寸八分以圜求方須三分加一六十四寸八分分為三分則一分有二十一寸六分并前六十四寸八分得八十六寸四分也即是壺底一重方積之數也今將八十六寸開方積之九九八十一則為方九寸强也一面有九寸强四面凡有三十六寸强今以方求圜四分去一有二十七寸强是壺圜周二尺七寸有强故云圜周二尺七寸有竒也鄭之此計據一斗之數必知然者壺徑九寸以圜求方以方九寸計之凡九九八十一壺底一重有八十一寸五重則有五個八十一寸總為四百五寸今以方求圜四分去一去其一百一寸四分寸之一餘三百三寸四分寸之三於二斗之積三百二十四寸之内但容三百三寸四分寸之三餘有二十寸四分寸之一不盡故云圜周二十七寸有竒乃得盡也若以斗五升計之計一斗五升之積有二百四十三寸則壺之所徑唯八寸餘也得容此數必知然者凡方八寸開方計之八八六十四得六十四寸壺高五重則五個六十四寸總為三百二十寸以方求圜四分去一去八十寸餘有二百四十寸於一斗五升之積餘有三寸不盡是壺底八寸有餘乃得盡也今檢鄭之文注之意以二斗整數計之不取經文斗五升之義故云圜周二尺七寸有竒今算者以其二尺七寸之圜必受斗五升之物數不相㑹也云壺體腹之上下各漸減殺苟欲望合恐非鄭意】 　　魯令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言偝立踰言有常爵薛令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言若是者浮注弟子賓黨主黨年穉者也為其立堂下相褻慢司射戒令之謂魯薛者禮衰乖異不知孰是也幠敖慢也偝立不正鄉前也踰言逺談語也常爵常所以罰人之爵也浮亦謂是也晏子春秋曰酌者奉觴而進曰君令浮晏子時以罰梁邱據浮或作匏或作符踰或為遥音義【幠好吾反下同敖也敖五報反舊五羔反下同敖慢也偝音佩徐符代反舊又蒲來反浮縛謀反罰也穉直吏反為于偽反鄉許亮反據本又作處同音据匏薄交反】疏【正義曰此一篇是周公正經而有魯薛之事者錄記之人以周衰之後魯之與薛有當時投壺號令弟子之異未知孰是故因以記之也毋幠毋敖者幠亦敖也號令弟子云毋得憮而敖慢也毋偝立毋踰言偝立踰言有常爵者毋偝立謂不正面前毋得踰言謂逺相談話若偝立踰言有常刑之罰爵也若是者浮浮亦罰也薛令弟子辭曰若如是偝立踰言者則有浮罰之爵薛令弟子異於魯者其魯令弟子則稱偝立踰言有常爵薛令弟子則總稱若是者浮浮亦罰也其言辭詳畧雖異其意則同注正義曰引晏子春秋者證浮是罰爵之義故小爾雅云浮罰也】 　　鼓○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□□○□○魯鼓○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼓注此魯薛擊鼓之節也圜者擊鼙方者擊鼓古者舉事鼓各有節聞其節則知其事矣音義【圜音圓鼙薄迷反鄭呼為鼙也其聲下其音榻榻然榻音呼臘反□方鼓鄭呼為鼓也其聲高其音鏜鏜然鏜音吐郎反】取半以下為投壺禮盡用之為射禮注投壺之鼓半射節者投壺射之細也射謂燕射司射庭長及冠士立者皆屬賓黨樂人及使者童子皆屬主黨注庭長司正也使者主人所使薦羞者樂人國子能為樂者此皆與於投壺音義【長丁丈反注同冠古亂反與音預】魯鼓○□○○□□○○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○注此二者記兩家之異故兼列之疏【注正義曰注云此魯薛擊鼓之節也圜者擊鼙方者擊鼓者以鼓節有圜㸃有方㸃故以為圜者擊鼙方者擊鼔若頻有圜點則頻擊鼙聲每一圜㸃則一擊鼙聲若頻有方㸃則頻擊鼓聲也但記者因魯薛擊鼓之異圖而記之但年代久遠無以知其得失射謂燕射者以此射與投壺相對用半鼓節為投壺用全鼓節為射禮又投壺在室在堂是樂禮之事故知此射亦謂燕射非大射及鄉射也經云司射庭長案鄉飲酒將旅之時使相為司正在庭中立於觶南北面察飲酒不如儀者故知庭長司正也冠士者謂外人來觀投壺成人加冠之士尊之故令屬賓黨若童子賤則屬主黨也云樂人國子能為樂者以國子習樂故云國子能為樂者欲眀此樂人非瞽矇視瞭之徒以其能與主人之黨而觀禮故知非作樂瞽人也案國子是王子公卿大夫元士之子今來觀樂士大夫投壺者以國之俊選皆在學習樂共士子來觀投壺非謂一皆是王子及公卿大夫之子也云此皆與於投壺者鄭恐但來觀其禮不觀投壺經既云屬賔黨主黨則是入賔主之朋故云與於投壺也】 　　禮記注疏卷五十八 　　禮記注疏卷五十八考證 　　三年問三年之喪二十五月而畢○【臣召南】按經言二十五月實則二十七月故前篇間傳孔疏曰中月而禫中間也大祥之後更間一月而為禫祭二十五月而祥二十七月而禫即据鄭注士虞禮之文也 　　然則何以至期也注謂為人後者父在為母也疏今檢尋經意云云○按此疏直謂注非經意是也 　　焉使倍之注下焉猶然○陳澔曰焉語辭猶云所以也【臣召南】按音義一云發聲也此説為是若如陳說則下節焉使勿及也不可通矣 　　深衣續衽鈎邊注○楊復曰深衣制度惟此節難考鄭注續衽二字文義甚眀特疏家亂之耳注曰續猶屬也衽在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鄭意蓋言凡裳前三幅後四幅既分前後則其旁兩幅分開而不相屬惟深衣裳十二幅交裂裁之皆名為衽所謂屬衽者指在旁兩幅言之謂屬連裳旁而幅不殊裳之前後也又衣圖曰既合縫了又再覆縫方便於著以合縫者為續衽覆縫為鈎邊 　　制十有二幅以應十有二月注○陳櫟曰深衣之裳以布六幅斜裁為十二幅三分之一皆在上三分之二皆在下要狹齊濶要不用襞積而旁有斜裁之殺縫 　　善衣之次也注善衣朝祭之服也○陳祥道曰虞夏啇周養老皆以燕服又周大夫士之於私朝朝元端夕深衣庻人吉服深衣而已則深衣在虞為燕服在周以為夕與喪服以至大夫士庻人皆服焉此所謂可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也蓋文事則有冕弁服武事則有韋弁服而深衣次之先儒以善衣為朝祭之服蓋舉一端眀之也然則深衣所以異於餘衣者餘衣上衣下裳而不相連深衣則衣裳連矣餘服前三後四深衣則十二幅矣餘服之帶三分帶下紳居一焉由帶以下四尺五寸深衣之帶則當無骨者矣又曰深衣與長中同制異飾蓋以其衣裳邃焉故謂之深衣以其袪褎長焉故謂之長衣以其有表而在中焉故謂之中衣 　　投壺司射奉中注士則鹿中也疏按鄉射記云大夫兕中士鹿中○【臣召南】按鄉射記君國中射則皮樹中於郊則閭中於竟則虎中注云國中燕射也皮樹獸名於郊大射也閭獸名如驢一角於竟謂與隣國君射也然則諸侯之中隨事而異大夫與士則惟用兕與鹿耳 　　算多少視其坐疏以儀禮凖之此亦正篇之意○【臣召南】按文義當云此亦正篇之記蓋儀禮十七篇於禮之正文後説零星事為記如聘禮記覲禮記之類此經自算多少以下即投壺禮正篇之記也記字訛意 　　司射庭長及冠士立者云云○王氏曰司射至主黨二十四字與上文薛令弟子若是者浮相屬陳澔從其説移此一節於鼓字之上 　　禮記注疏卷五十八考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷五十九 　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　孔頴逹疏 　　儒行 　　魯哀公問於孔子曰夫子之服其儒服與注哀公館孔子見其服與士大夫異又與庶人不同疑為儒服而問之音義【服與音餘】孔子對曰丘少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫之冠丘聞之也君子之學也博其服也鄉丘不知儒服注逢猶大也大掖之衣大袂襌衣也此君子有道藝者所衣也孔子生魯長而之宋而冠焉宋其祖所出也衣少所居之服冠長所居之冠是之謂鄉言不知儒服非哀公意不在於儒乃今問其服庶人襌衣袂二尺二寸袪尺二寸音義【少詩照反注同衣於旣反注所衣也衣少所居同逢掖上如字下音亦長丁丈反注同冠章古亂反注而冠焉冠長所居同章甫殷冠也單衣夲亦作襌音丹袪去居反】疏【正義曰魯哀公問於孔子者言夫子自衞反魯哀公館於孔子問以儒行之事記者錄之以為儒行之篇孔子説儒凡十七條其從上以來至下十五條皆眀賢人之儒其第十六條眀聖人之儒包上十五條賢人儒也其十七條之儒是夫子自謂也今此一節明哀公至孔子之家見孔子衣服之異疑其儒服遂問儒行為孔子命席方説儒行之事也君子之學也博者言徧知今古之事也其服也鄉者其冠服須衣所居之鄉也丘不知儒服者不知猶不識也言我所服但衣其鄉之服不知儒服言此音譏哀公意不在儒欲侮笑其服故以此言非之注正義曰謂逢猶盛大之貌詩云維柞之枝其葉蓬蓬是蓬為盛大之貌也云大掖之衣大袂襌衣也者掖謂肘掖之所寛大故云大袂襌衣也禮大夫以上其服侈袂鄭注司服云侈之者半而益一袂三尺三寸袪尺八寸朝祭之服必表裏不襌也孔子若依尋常侈袂服則哀公無由怪之以其大袂襌衣異於士大夫常服故問之云非哀公意不在於儒者今若在儒孔子新來則應問以儒行今乃問其服是意欲侮戲夫子故下文云不敢以儒爲戲眀此時意以爲戲也云庶人禪衣袂二尺二寸者庶人無朝祭之事故知襌衣袂二尺二寸云袂尺二寸者玉藻文言深衣之制如此今夫子著禪衣與庶人同其袂大與庶人異故謂衣爲逢掖也則此大袂深衣也長居宋冠章甫之冠言夫子生於魯長於宋魯有大袂襌衣宋有章甫之冠故知大袂之衣是少所居之服也章甫之冠是長所居之冠案曲禮云去國三世唯興之日從新國之法孔子曽祖防叔防叔生木金木金生伯夏伯夏生梁紇梁紇生孔子防叔奔魯至孔子五世應從魯冠而猶著殷章甫冠者以立爲制法之主故孔子於人所行之事多用殷禮不與尋常同也且曲禮從新國之法秖謂禮儀法用未必衣服盡從也禮臣朝於君應著朝服而著常服者時孔子自衞新還哀公館之非是常朝故衣冠異也】 　　哀公曰敢問儒行孔子對曰遽數之不能終其物悉數之乃留更僕未可終也注遽猶卒也物猶事也留久也僕大僕也君燕朝則正位掌擯相更之者爲久將倦使之相代音義【行下孟反下力行同遽其據反急也數色主反下同更古衡反代也注同一音加孟反卒七忽反大音泰朝直遙反擯必愼反相息亮反爲于僞反下爲孔子同】疏【正義曰遽數之不能終其物者遽卒也數説也終盡也物事也孔子答言儒行深遠非可造次若急而説則不能盡事也悉數之乃留更僕未可終也者留久也若委細悉説之則乃大久也更僕者更代也僕大僕也君燕朝則大僕正位掌擯相也言若委細悉說之則大久僕侍疲倦宜更代之未可終也若不代僕則事未可盡也】 　　哀公命席注爲孔子布席於堂與之坐也君適其臣升自阼階所在如主孔子侍曰儒有席上之珍以待聘夙夜强學以待問懷忠信以待舉力行以待取其自立有如此者注席陳也珍善也鋪陳徃古堯舜之善道以待聘召懷忠信之徳以待見舉用也取進取位也音義【强居兩反又如字下同】疏【正義曰哀公命席者哀公既聞孔子所答稱儒行不敢造次而盡故命掌筵者爲夫子布席也故注云爲孔子布席於堂與之坐也君適其臣升自阼階所在如主孔子侍者此一經眀孔子侍坐於哀公説儒行脩立己身終始之事儒有席上之珍以待聘者席猶鋪陳也珍謂美善之道言儒能鋪陳上古堯舜美善之道以待君上聘召也盧云儒是侍坐席之珍可重也此經論儒者自學脩飾立身之事不應直云席上之珍可重故鄭不從也力行以待取者言已脩身勵力行之擬待進取滎位也其自立有如此者謂自脩立己身有如此行在上之諸事也】 　　儒有衣冠中動作愼其大讓如慢小讓如僞大則如威小則如愧其難進而易退也粥粥若無能也其容貌有如此者注中中間謂不嚴厲也如慢如偽言之不愊怛也如威如愧如有所畏音義【慢音僈易以豉反下險易同粥徐本作鬻章六反卑謙貌一音羊六反愊普力反一音逼謂愊怛也怛丹達反驚怛也本或作恨者非】疏【正義曰儒有衣冠中者此眀儒者容貌之事儒有衣冠中者中間言儒者所服衣冠在尋常人之中間不嚴勵自異也動作愼者謂舉動興作恆謹愼也其大讓如慢謂有人以大物與己巳之讓此大物之時辭貌寛緩如傲慢然小讓如僞者言讓其小物如似詐偽亦謂寛緩不急切也言儒不以利動也大則如威者言有大事之時形貌則如似有所畏懼也小則如愧者言行小事之時則如似有所慙愧如威如愧皆謂重愼自貶損粥粥若無能也者粥粥是柔弱專愚之貌言形貌粥粥然如無所能也注正義曰中中間者言儒者衣冠在常人中間則孔子逢掖之衣是也云如幔如偽言之不愊怛也者愊怛謂急促之意言語之時不愊怛切急如似慢然如似偽然庾氏云讓大物不受拒於人如似傲幔讓小物之時初讓後受如似偽然與注意不合非鄭㫖也】 　　儒有居處齊難其坐起恭敬言必先信行必中正道塗不爭險易之利冬夏不爭隂陽之和愛其死以有待也養其身以有爲也其備豫有如此者注齊難齊莊可畏難也行不爭道止不選處所以遠鬭訟音義【齊側皆反注同難乃旦反注同行皇如字舊下孟反夏戸嫁反為于偽反處昌慮反遠于萬反】疏【正義曰儒有居處齊難者此眀儒者先以善道豫防備患難之事居處齊難者凡所居處容貌齊莊可畏難也貌既如此人則無由慢之也道塗不爭險易之利者塗路也君子行道路不與人爭平易之地而避險阻以利己也冬夏不爭隂陽之和者冬温夏涼是隂陽之和處冬日暖處則暄夏日隂處則涼此並為世人所競唯儒者讓而不爭也故注云行不爭道止不選處所以遠鬭訟也愛其死以有待也者非解不爭也言愛死以待明時養其身以有為也者言養身為行道徳也其備豫有如此者言儒者先行善道豫防患難有如此在上諸事也】 　　儒有不寶金玉而忠信以爲寶不祈土地立義以爲土地不祈多積多文以爲富難得而易祿也易祿而難畜也非時不見不亦難得乎非義不合不亦難畜乎先勞而後禄不亦易禄乎其近人有如此者注祈猶求也立義以為土地以義自居也難畜難以非義久留也勞猶事也積或為貨音義【積子賜反又如字易以豉反又如字畜許六反見賢遍反近附近之近下可近同】疏【正義曰儒有不寳金玉而忠信以為寶者此解經眀儒者懷忠信仁義之事也儒有不寳金玉而忠信以為寶者言儒懷忠信仁義以與人交不貪金玉利禄以為人競人則親而近之不祈土地立義以為土地者言儒者不祈土之富以義自居故云以為土地不祈多積多文以為富者積積聚財物也儒以多學文章技藝為富不求財積以利其身也難得而易祿也非道之世則不仕是難得也先事後食是易祿也易祿而難畜也者無義則去是難畜也非時不見不亦難得乎者非時謂非眀時則不見是不亦難得乎非義不合不亦難畜乎者君有義而與之合無義則去是難畜也其近人有如此者言儒者親近於人有如此在上之諸事也】 　　儒有委之以貨財淹之以樂好見利不虧其義劫之以衆沮之以兵見死不更其守鷙蟲攫搏不程勇者引重鼎不程其力徃者不悔來者不豫過言不再流言不極不斷其威不習其謀其特立有如此者注淹謂浸漬之劫劫脅也沮謂恐怖之也鷙蟲猛鳥猛獸也字從鳥鷙省聲也程猶量也重鼎大鼎也搏猛引重不量勇力堪之與否當之則往也雖有負者後不悔也其所未見亦不豫備平行自若也不再猶不更也不極不問所從出也不斷其威常可畏也不習其謀口及則言不豫其説而順也斷或為繼音義【淹於亷反樂五孝反又音岳好呼報反劫居業反沮在呂反注同鷙與摯同音至攫俱縛反一音九䂮反摶音博程音呈斷音短直卵反絶也又丁亂反注同浸子鴆反漬才賜反脅許劫反恐曲勇反怖普路反省所景反量音亮又音良下同更居孟反】疏【正義曰此明儒者之行有異於衆挺特而立不與同羣之事儒有委之以貨財淹之以樂好者言儒者之行人或委聚之以貨財謂多以貨財委之淹之以樂好謂他人淹漬之以愛樂華好之事言以愛樂玩好浸漬之也見利不虧其義者謂儒者執持操行雖見貨財樂好之利不虧損己之義事苟且而愛也劫之以衆沮之以兵者謂他人劫脅以軍衆沮恐之以兵刃也見死不更其守者言儒者雖見劫見沮以致於死終不更改其所守之志而苟從之免死也鷙蟲攫搏不程勇者言儒者若逄鷙猛之蟲則身往攫搏不程量武勇堪當以否過即行也引重鼎不程其力者言引重鼎不豫前商量己力堪引以否言見則引之此攫搏引鼎喻艱難之事言儒者見艱難之事遇則行之不豫度量也此實暴虎之事而得為儒者孔子此言雖託儒為事其實自述也若春秋夾谷之㑹孔子欲斬齊之優儒是也案定十年公與齊侯㑹於夾谷之地於時孔子為都禮之事齊人欲劫辱魯君孔子使人拒之而又齊人之樂俳優及侏儒者於魯幕下弄魯君孔子命誅之斷其手足異門而出齊侯不敢輕魯還汶陽之田及所侵之地並歸於魯是夫子之功儒者亦有勇不避艱難引之者言儒者有勇徃者不悔者言儒者有徃過之事雖有敗負不如其意亦不追悔也來者不豫者謂將來之事其所未見亦不豫前防備言己徃及未來平行自若也過言不再者再更也言儒者有愆過之言不更為之流言不極者極謂窮極若聞流傳之言不窮其根本所從出處也言儒者識慮深遠聞之則解故不窮極其所出也不斷其威者斷絶也言儒者不蹔絶其威嚴容止當可畏也不習其謀者逄事則謀不豫習也其特立有如此者言餘人不能唯儒者獨能特立有如此之行也注正義曰淹謂浸漬之者言樂好之事民之所嗜易以溺人云淹之樂好故知淹為浸漬也云沮謂恐怖之也以沮謂敗壞於人是恐怖之也俗夲沮或為阻字謂阻難之事云鷙蟲猛鳥猛獸也者蟲是鳥獸通名故爲猛鳥猛獸云字從鳥鷙省聲也者言鷙蟲既是猛鳥猛獸但獸摯從執下著手鳥鷙從執下著鳥今一鷙包兩義以獸鷙從鳥故云省也執下著鳥執下著手俱是鷙聲故云聲也但以脚取之謂之攫以翼擊之謂之搏云雖有負者後不悔也者身行往過之事雖有負敗不追悔也云平行自若者若如也言雖有敗負及未見之事不恥愧憂慮但平常而行志意自如也云不習其謀口及則言不豫其説而順也者口及則言謂口及其事則言論謀度之不豫前備其言説而順從所謀之也】 　　儒有可親而不可劫也可近而不可迫也可殺而不可辱也其居處不淫其飲食不溽其過失可微辨而不可面數也其剛毅有如此者注淫謂傾邪也恣滋味爲溽溽之言欲也音義【溽音辱數所具反毅魚既反邪似嗟反】疏【正義曰此明儒有剛毅之事居處不淫者淫謂傾邪也言儒者性既剛毅故居處不傾邪也飲食不溽者溽之言欲也即濃厚也言儒性既剛儉故飲食常質不濃厚也其剛毅有如此者言儒者其剛强嚴毅有如此諸事】 　　儒有忠信以爲甲胄禮義以爲干櫓戴仁而行抱義而處雖有暴政不更其所其自立有如此者注甲鎧胄兜鍪也干櫓小楯大楯也音義【胄直又反櫓音魯載音戴本亦作戴鎧開代反兜丁侯反鍪莫侯反小楯時準反又音允徐辭尹反】疏【正義曰此眀儒者自立之事也忠信以爲甲胄注云甲鎧胄兜鍪也干櫓小楯也大楯也甲胄干櫓所以禦其患難儒者以忠信禮義亦禦其患難謂有忠信禮義則人不敢侵侮也戴仁而行仁之盛抱義而處義不離身雖有暴政不更其所者更改也不改其志操㢠然自成立也雖與前自立文同其意異於上也其自立有如此者初第一儒言自立者謂强學力行而自脩立也此經自立者謂獨懷仁義忠信也】 　　儒有一畝之宮環堵之室篳門圭窬蓬戸甕牖易衣而出并日而食上答之不敢以疑上不答不敢以諂其仕有如此者注言貧窮屈道仕爲小官也宮謂牆垣也環堵靣一堵也五版爲堵五堵爲雉篳門荆竹織門也圭窬門旁窬也穿牆爲之如圭矣并日而食二日用一日食也上答之謂君應用其言音義【堵音覩方丈爲堵篳徐音畢杜預云柴門也圭窬徐音豆説文云穿木戸也郭璞王蒼解詁云門旁小窬也音臾左傳作竇杜預云圭竇小戸也上鋭下方狀如圭形也歩紅反戸以爲戸也甕烏貢反牖音酉以甕爲牖幷必政反注同日而一反諂本又作讇勑檢反穿音川應應對之應】疏【正義曰此眀儒者仕官能自執其操也儒有一畝之宮者一畝謂徑一歩長百歩爲畝若折而方之則東西南北各十歩爲宅也牆方六丈故云一畆之宮宮謂牆垣也環堵之室者環謂周廻也東西南北唯一堵篳門圭窬篳門謂以荆竹織門也杜氏云柴門也圭窬門旁窬也穿牆爲之如圭矣故云圭窬説文云穿木爲戸左傳作竇謂門旁小戸也上鋭下方狀如圭也戸甕牖者蓬戸謂編蓬爲戸又以蓬塞門謂之蓬戸甕牖者謂牖牕圓如甕口也又云以敗甕口爲牖易衣而出者王云更相衣而後可以出如王之意是合家共一衣故言出更著之也并日而食者謂不日日得食或三日二日并得一日之食故注云二日用一日食也上答之不敢以疑者上君也答之謂己有言語君應答而用之不敢以疑謂己決竭心力不敢疑貳於君也亦謂雖被信任用不敢猜疑於君上也言儒者仕官盡忠上不答不敢以諂首已有言語而君不用及不見使則已宜静默不敢諂媚求進也注正義曰貧窮屈道仕爲小官也者以經云其仕有如此者是仕官之人今乃篳門圭窬仕爲小官儒有大徳而仕小官故知貧窮屈道也云五板爲堵五堵爲雉者定十二年公羊傳文引之者證堵之大小高一丈長三丈爲雉】 　　儒有今人與居古人與稽今世行之後世以爲楷適弗逢世上弗援下弗推讒諂之民有比黨而危之者身可危也而志不可奪也雖危起居竟信其志猶將不忘百姓之病也其憂思有如此者注稽猶合也古人與合則不合於今人也援猶引也取也推猶進也舉也危欲毁害之也起居猶舉事動作信讀如屈伸之伸假借字也猶圖也信或爲身音義【稽古奚反注同楷苦駭反法式也援音袁注下同推昌誰反注同讒仕咸反比毗志反徐扶至反信依注爲伸音申思息嗣反】疏【正義曰此眀儒者雖身不居眀代猶能憂思愛及於人之事也今人與居古人與稽者言儒與今世小人共居住與古人之君子意合同也今世行之後世以爲楷者楷法式也言儒者行事以爲後世楷模法式適弗逢世者適之也謂己之生於澆薄之時不逢眀世也上弗援者援引也取也既不逢眀時又不爲君上之所引取也下弗推者下謂民人也謂進舉也言身在下不遇之時又不為民下所薦舉也讒諂之民有此黨而危之者危謂毁害也既不爲君所引又不為民所薦唯有讒諂之民其羣黨連比共危亡己者也身可危也而志不可奪也者言身乃可危而心志不可變奪也故論語云守死善道是也雖危起居竟信其志者起居猶舉動也竟終也信讀爲伸雖比黨之民共危已而行事舉動猶能終伸我己之志操不變易也猶将不忘百姓之病也者猶圖也身雖不遇其世所圖謀不忘百姓之所憂病也言常念之也其憂思有如此者謂儒者身雖不遇猶能憂思於人有如在上之事也注正義曰此是信字義當如舒伸之伸但古之字皆假借此信字以為屈伸之伸也】 　　儒有博學而不窮篤行而不倦幽居而不淫上通而不困禮之以和爲貴忠信之美優游之法慕賢而容衆毁方而瓦合其寛裕有如此者注不窮不止也幽居謂獨處時也上通謂仕道達於君也既仕則不困於道徳不足也忠信之美美忠信者也優游之法法和柔者也毁方而瓦合去己之大圭角下與衆人小合也必瓦合者亦君子爲道不逺人音義【行下孟反上時掌反又如字注同裕羊樹反去起呂反逺于萬反又如字】疏【正義曰此眀儒有寛裕之事博學而不窮者謂廣博學問而不窮止篤行而不倦者篤猶純也又有純壹之行而行之不疲倦也幽居而不淫者幽居謂未仕獨處也淫謂傾邪也君子雖復隠處常自脩整不傾邪也上通而不困者上通謂身得通達於君有道徳被用也不困謂既在其位必行其正使徳位相稱不爲困弊不足也以儒徳之備也禮之以和爲貴者禮以體别爲理人用之嘗患於貴賤有隔尊卑不親儒者用之則貴賤有禮而無間隔故云以和爲貴也忠信之美者見人有忠信則已美之優㳺之法者優柔者和柔也見人和軟則已法之慕賢而容衆者以見賢思齊是慕賢也汎愛一切是容衆也毁方而瓦合者方謂物之方正有圭角鋒鋩也瓦合謂瓦器破而相合也言儒者身雖方正毁屈己之方正下同凡衆如破去圭角與瓦器相合也注正義曰不窮不止也者恐爲困窮故云不止謂不窮已云幽居謂獨處時也者既未仕對己仕者爲獨處也云去己之大圭角下與衆人小合也者圭角謂圭之鋒鋩有楞角言儒者身恆方正若物有圭角不欲異衆過甚去其大圭角言猶有小圭角也下與衆人小合儒者不與衆人大合亦於細碎小事而相合也則大義之事不皆合也云必瓦合者亦君子爲道不逺人者言儒者必須瓦合爲屈己同凡亦是君子爲道不遠離於人與常人小合若破圭角與瓦之相合故云不遠人也皇氏云毁己之圭角與瓦礫而相合義亦通也】儒有内稱不辟親外舉不辟怨程功積事推賢而進達之不望其報君得其志苟利國家不求富貴其舉賢援能有如此者注君得其志者君所欲爲賢臣成之音義【辟音避下同怨於元反又於願反推賢而進達之舊至此絶句皇以達之連下爲句】疏【正義曰此眀儒者舉賢能之事儒有内稱不辟親者稱舉也不辟親舉人以理若祁奚舉子祁午是不辟親外舉不辟怨者若祁奚舉讎人解狐也案襄三年左傳云祁奚請老致仕晉侯問嗣焉稱解狐其讎也將立之而卒又問焉對曰午也可稱其讎不爲諂立其子不爲比但審知其賢故不辟也程功積事推賢而進達之舊至此絶句皇氏以達之連下爲句言儒者欲舉人之時必程效其功積累其事知其事堪可乃推而進達之不妄舉人也不望其報者言雖進逹賢人於君不求望其報也君得其志苟利國家不求富貴者君得其志者謂君任此儒者輔助其君使君得其志意所欲皆成此儒者推賢達士無所求爲唯苟在利益國家不於身上自求富貴也其舉賢援能有如此者言儒者進達引能有如此在上諸事也】 　　儒有聞善以相告也見善以相示也爵位相先也患難相死也久相待也遠相致也其任舉有如此者注相先猶相譲也久相待謂其友久在下位不升已則待之乃進也遠相致者謂己得明君而仕友在小國不得志則相致遠也音義【難乃旦反舉如字徐音據】疏【正義曰此眀儒者舉任同類之屬前經舉賢援能謂疏遠者此經任舉謂親近者也爵位相先也者相先謂相讓言儒者見爵位之事必先相推讓於朋友也患難相死也儒者有患難相為致死也久相待也者謂朋友久在下位不升已則待之而乃進也遠相致也者謂己得眀君而仕朋友在小國不同得志則遠相招致共仕明君也其任舉有如此者謂朋友更相委任舉薦有如此在上諸事】 　　儒有澡身而浴徳陳言而伏静而正之上弗知也麤而翹之又不急爲也不臨深而爲高不加少而爲多世治不輕世亂不沮同弗與異弗非也其特立獨行有如此者注麤猶疏也微也君不知己有善言正行則觀色緣事而微翹發其意使知之又必舒而脱脱焉己爲之疾則君納之速君納之速怪妬所由生也不臨深而爲高臨衆不以己位尊自振貴也不加少而為多謀事不以己少勝自矜大也世治不輕不以賢者並衆不自重愛也世亂不沮不以道衰廢壞己志也音義【澡音早静如字徐本作諍音爭麤本又作麄七奴反翹祁饒反治直吏反注同沮徐在呂反注同行下孟反注及下注同又如字脱並吐外反妬丁路反壊乎怪反又音怪】疏【正義曰此眀儒者殊異於人特立獨行之事澡身而浴徳者澡身謂能澡潔其身不染濁也浴徳謂沐浴於徳以徳自清也陳言而伏者謂陳設其言而伏聽君命也静而正之者謂静退自居而尋常守正不傾躁也上弗知也謂己有善言正行君上所不知麤而翹者麤疏也翹起發也言儒者事君己有善言正行君上既不知當伺候君上顔色因緣有事微疏而起發之令君上得知也又不急為也者謂起發之時不急速而為之也不臨深而為高者地既高矣不臨此衆人深下之處更増高大猶言不臨此衆人卑賤處而自尊顯也又臨衆人不以己位高尊而自振貴言儒者卑以自牧不加少而為多者謂己有謀事少勝不加増少勝自以爲多以矜大也世治不輕者世治之時雖與羣賢並處不自輕也言常自重愛也世亂不沮者沮猶廢壞也言世亂之時道雖不行亦不沮壞己之本志也同弗與者言儒之仕彼位雖與齊同者行不是善則不與之相親合也異弗非也謂彼人與己之疏異所爲是善則不非毁之也其特立獨行有如此者言獨能特立獨有此行如此所云之事也前第五儒既眀特立此又云特立獨行者前云特立但眀一身勇武不論行之所爲此經所云非但身所特立又獨有此行爲獨行故更言特立也注正義曰麤猶疏也微也君不知己有善言正行者釋經文上不知也云則觀色緣事而微翹發其意使知之者釋經麤而翹之也云又必舒而脱脱焉己爲之疾則君納之速君納之速怪妬所由生也者釋經又不急爲也若納己言速疾則被衆人所怪妬所由生也云世治不輕不以賢者並衆不自重愛也者言凡人之情見衆人無知己之獨賢則盡心用力若衆人皆賢或自替廢儒者不以如此恒自重愛也】 　　儒有上不臣天子下不事諸侯愼静而尚寛强毅以與人博學以知服近文章砥厲亷隅雖分國如鍿銖不臣不仕其規爲有如此者注强毅以與人彼來辨言行而不正不苟屈以順之也博學以知服不用己之知勝於先世賢知之所言也雖分國如鍿銖言君分國以祿之視之輕如鍿銖矣八兩曰鍿音義【近附近之近砥音脂又音㫖厲力世反分如字鍿側其反説文云六銖也銖音硃説文云權分十黍之重賢知音智】疏【正義曰此明儒者志橾規爲之事上不臣天子伯夷叔齊是也下不事諸侯長沮桀溺是也愼静而尚寛者既愼而静所尚寛緩也强毅以與人者若有人與己辨言行而彼人道不正則己不苟屈從之是用剛毅以與人也博學以知服者謂廣博學問猶知服畏先代賢人言不以己之博學淩夸前賢也近文章砥厲廉隅者言儒者習近文章以自磨厲使成己亷隅也雖分國如鍿銖者言君雖分國以祿之視之輕如鍿銖不貴重也不臣不仕者謂不與人爲臣不求仕官但自規度所爲之事而行故云其規爲有如此者也注正義曰强毅以與人彼來辨言行而不正不苟屈以順之也者解經强毅以與人之事謂彼人來至與己辨爭言行而彼人爲道不正己則不苟且屈撓以順從之云不用己之知勝於先世賢知之所言也者解經博學以知服謂不用己之所知勝於先世賢知者之所言服從之也云八兩曰鍿者案算法十黍爲参十参爲銖二十四銖爲兩八兩爲鍿】 　　儒有合志同方營道同術並立則樂相下不厭久不相見聞流言不信其行本方立義同而進不同而退其交友有如此者注同方同術等志行也聞流言不信不信其友所行如毁謗也音義【並如字又歩頂反本亦作並樂音洛又音岳下戸嫁反厭於豔反行皇音衡又下孟反本方絶句立義絶句志行下孟反下注儒行同謗補浪反】疏【正義曰此眀儒者與人交友之事合志同方者方猶法也言儒者與交友合齊志意而同於法則也營道同術者謂經營道藝同齊於術同術則同方也但合志同方據所懷志意也營道同術據所習道藝也並立則樂者謂與之友並齊而立俱同仕宦則歡樂也相下不厭者謂遞相卑下不厭賤也久不相見聞流言不信者雖有朋友久不相見聞流謗之言欲譖毁朋友則己不信其言也其行本方立義者庾氏言其行所本必方正所立必存義也同而進不同而退者謂朋友所爲與己同則進而從之若不與己同則退而避之其交友有如此者言其結交爲朋友有如此在上諸事也自此以上凡有十五儒所陳之事亦有前後乖異者此上經云不臣不仕第一儒云席上之珍以待聘夙夜强學以待問懷忠信以待舉力行以待取則有仕官之志也第十儒云寛裕第六儒云剛毅與寛裕亦别也第三儒云愛其死養其身備豫祸患第五儒云劫之以衆沮之以兵見死不更其守亦不同也如此儒之乖違上下不一略舉一二言也所以如此不同者言儒包百行事非一揆量事制宜隨機而發當其剛毅之節則守死不移論其營養之道則寛而容衆逢有道之世則進而事君遇無道之時則退而不仕且賢有優劣儒有大小大儒則理包百行小儒則或偏守一邊所以尚書臯陶九徳不一徳多則爲天子諸侯徳少則爲大夫卿士苟達於此儒行亦然雖或不同無所怪也】 　　温良者仁之本也敬愼者仁之地也寛裕者仁之作也孫接者仁之能也禮節者仁之貌也言談者仁之文也歌樂者仁之和也分散者仁之施也儒皆兼此而有之猶且不敢言仁也其尊讓有如此者注此兼上十有五儒蓋聖人之儒行也孔子嫌若斥己假仁以爲説仁聖之次也音義【孫音遜接似輒反又如字分方云反徐扶問反施始䜴反斥音尺】疏【正義曰此眀聖人之儒兼上十五儒之行亦是孔子嫌其斥己假言仁者之儒以説之温良者仁之本也者言温良之性是仁之儒行之本言仁者之儒先從温良而起故云仁之本也敬愼者仁之地也者亦言仁者之儒以敬愼爲地地所以居止萬物仁者之儒亦居止敬愼故云仁之地寛裕者仁之作也者言儒者之動作必以寛裕故云仁之作也孫接者仁之能也言孫辭接物是仁儒之技能禮節者仁之貌也言禮儀樽節是仁儒之外貌言談者仁之文也言語談説是仁儒之文章也歌樂者仁之和也言歌舞喜樂是仁儒之和悦也分散者仁之施也言分散蓄積而振貧窮是仁儒之恩施也儒皆兼此而有之猶且不敢言仁也言儒者既兼有此行猶尚遜讓不敢自謂己仁也其尊讓有如此者尊謂恭敬讓謂卑讓謂尊敬於物卑讓於人有此之行也此謂聖人之儒但聖人理極不可爲名言仁亞於聖故假仁以論聖人之儒也】 　　儒有不隕穫於貧賤不充詘於富貴不慁君王不累長上不閔有司故曰儒注隕穫困迫失志之貌也充詘歡喜失節之貌慁猶辱也累猶繫也閔病也言不為天子諸侯卿大夫羣吏所困迫而違道孔子自謂也充或為統閔或為文音義【隕于敏反穫本又作獲同戸郭反注同詘求勿反注同徐音邱勿反慁胡困反注同累力偽反注同一音力追反長丁丈反閔本亦作愍武謹反不為于偽反】今衆人之命儒也妄常以儒相詬病注妄之言無也言今世名儒無有常人遭人名為儒而以儒靳故相戲此哀公輕儒之所由也詬病猶恥辱也音義【命儒命名也妄鄭音亡亡無也王忘尚反虚妄也詬徐音遘又呼候反靳居覲反杜預云戲而相媿為靳也】孔子至舍哀公館之聞此言也言加信行加義終沒吾世不敢以儒爲戲注儒行之作蓋孔子自衞初反魯時也孔子歸至其舍哀公就而禮館之問儒服而遂問儒行乃始覺焉言没世不敢以儒爲戲當時服音義【行加下孟反注同】疏【正義曰此明孔子自言己之儒所行如此故繫於諸儒之末也不隕穫於貧賤者隕穫是困迫失志之貌言己雖遇貧賤不隕穫失志也不充詘於富貴者充詘是歡喜失節之貌言雖得富貴不歡喜失節不慁君王者慁辱也言不見慁辱於君王而違道也不累長上者累猶繫也長上謂卿大夫言不以累繫於長上而失志也不閔有司者閔病也有司謂羣吏言儒者不以困病於有司而失常謂不以羣吏所困迫今衆人之命儒也妄常者此一節眀孔子説儒既畢遂言今世賤儒以譏哀公也命名也妄無也言今世衆人名之爲儒者無復常人遭人則謂之爲儒以儒相詬病者詬病猶恥辱也言今世以命之爲儒是相恥辱時世如此故哀公輕儒也孔子至舍者此經眀孔子自衛反魯歸至其家哀公就而館之聞孔子之言遂敬於儒也言加信行加義者是記所錄也終沒吾世不敢以儒爲戲者是哀公之言記者述而錄之注正義曰閔病也釋詁文云不爲天子諸侯卿大夫羣吏所困迫而違道者言天子諸侯解經君王也云卿大夫解經長上也羣吏解經有司也案史記孔子世家云在魯哀公不用在齊犂鉏所毁入楚子西所譖適晉趙鞅欲害伐樹於宋削跡於衛畏匡厄陳則身被辱累多矣鄭以其如此故釋云不以慁累閔病而違道云孔子自謂也鄭知者以此一儒在衆儒之末聖人儒後特更説此一條事與孔子相㑹故知孔子自謂也而以儒靳故相戲者魯莊公十一年宋人戰於乘邱長萬爲魯所獲宋人請之魯人歸之宋公靳之長萬宋大夫也曰始吾敬子今子魯囚也吾不敬子矣長萬病之後弑閔公社云戲而相愧曰靳儒行之作蓋孔子自衛初反魯時也案左傳哀十一年冬衛孔文子之將攻大叔也訪於仲尼仲尼曰胡簋之事則嘗學之矣甲兵之事未之聞也退命駕而行文子遽止之將止魯人以幣召之孔子乃歸以傳文無館事故鄭稱蓋以疑之也云不敢以儒為戲當時服者以哀公終竟不能用孔子故孔子卒哀公誄之傳云生不能用死而誄之非禮也是終竟輕儒此云不敢以儒為戲是當時蹔服非久也】 　　禮記注疏卷五十九 　　禮記注疏卷五十九考證 　　儒行長居宋冠章甫之冠注疏應從魯冠而猶著殷章甫冠者以立為制法之主故孔子於人所行之事多用殷禮不與尋常同也○【臣召南】按為下不倍人臣之大義孔子每事言從周而冠用章甫必周制冠服得用其鄉之所尚故下文曰其服也鄉非違制而創為此驚世駭俗之舉也疏言立為制法之主可謂大謬且以章甫為殷冠据郊特牲毋追章甫委貌之文耳然論語公西華言宗廟㑹同端章甫願為小相注謂端元端章甫禮冠則端章甫猶之左傳所云端委也公西華並非宋人而所言者又朝廟贊相之事倘係殷制其可以周官冠殷世之冠以贊相當代之大禮乎哉儒行原屬後儒所記疏又以緯書附㑹之尤不可解也 　　遽數之不能終其物○宋儒謂儒行非孔子之言葢戰國時豪士所以高世之節耳其條十有五而㫖意重複要其歸不過三數塗而已 　　引重鼎不程其力疏於時孔子為都禮之事○按都禮當作相禮各本俱誤 　　其行本方立義音義本方絶句立義絶句○【臣召南】按疏則讀其行本方立義六字為句與陸氏不同 　　禮記注疏卷五十九考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷六十 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎逹疏 　　大學 　　大學之道在明明徳在親民在止於至善知止而后有定定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得物有本末事有終始知所先後則近道矣注明明徳謂顯明其至徳也止猶自處也得謂得事之宜也音義【大舊音泰劉直帶反近附近之近】古之欲明明徳於天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先脩其身欲脩其身者先正其心欲正其心者先誠其意欲誠其意者先致其知注知謂知善惡吉凶之所終始也音義【其知如字徐音智下致知同】致知在格物注格來也物猶事也其知於善深則來善物其知於惡深則来惡物言事縁人所好來也此致或為至音義【格古百反好呼報反】物格而后知至知至而后意誠意誠而后心正心正而后身脩身脩而后家齊家齊而后國治國治而后天下平自天子以至於庻人壹是皆以脩身為本其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也此謂知本此謂知之至也注壹是専行是也音義【國治治並直吏反下同】所謂誠其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必慎其獨也小人閒居為不善無所不至見君子而后厭然揜其不善而著其善人之視己如見其肺肝然則何益矣此謂誠於中形於外故君子必慎其獨也注謙讀為慊慊之言厭也厭讀為黶黶閉藏貌也音義【母音無惡惡上烏路反下如字臭昌救反好好上呼報反下如字謙依注讀為慊徐苦簟反閒音閑厭讀為黶烏斬反又烏簟反揜於檢反著張慮反注同肺芳廢反肝音干言厭於琰反一音於涉反】曽子曰十目所視十手所指其嚴乎富潤屋徳潤身心廣體胖故君子必誠其意注嚴乎言可畏敬也胖猶大也三者言有實於内顯見於外音義【胖步丹反注及下同見賢遍反】詩云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僴兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮如切如蹉者道學也如琢如磨者自脩也瑟兮僴兮者恂慄也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可諼兮者道盛徳至善民之不能忘也注此心廣體胖之詩也澳隈崖也菉竹猗猗喻美盛斐有文章貌也諠忘也道猶言也恂字或作峻讀如嚴峻之峻言其容貌嚴栗也民不能忘以其意誠而徳著也音義【淇音其澳本亦作奥於六反本又作隩一音烏報反菉音緑猗於宜反斐芳尾反一音匪文章貌磋七何反琢丁角反摩本亦作磨末何反爾雅云骨曰切象曰磋玉曰琢石曰磨僴下板反又胡板反赫許百反喧夲亦作咺況晚反諠許袁反詩作諼或作喧音同恂依注音峻思俊反一音思旬反慄利悉反澳於六反隈烏四反】詩云於戲前王不忘君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利此以沒世不忘也注聖人既有親賢之徳其政又有樂利於民君子小人各有以思之音義【於音烏下於緝熙同戯好胡反徐范音羲樂其樂並音岳又音洛注同】康誥曰克明徳太甲曰顧諟天之明命帝典曰克明峻徳皆自明也注皆自明明徳也克能也顧念也諟猶正也帝典堯典亦尚書篇名也峻大也諟或為題音義【誥古報反大音㤗顧諟上音故本又作頋同下音是峻徐音俊又私俊反題徐徙兮反】湯之盤銘曰苟日新日日新又日新康誥曰作新民詩曰周雖舊邦其命惟新是故君子無所不用其極注盤銘刻戒於盤也極猶盡也君子日新其徳常盡心力不有餘也音義【盤步干反銘徐音冥亡丁反】詩云邦畿千里惟民所止詩云緡蠻黄鳥止于丘隅子曰於止知其所止可以人而不如鳥乎注於止言鳥之所止也就而觀之知其所止知鳥擇岑蔚安閒而止處之耳言人亦當擇禮義樂土而自止處也論語曰里仁為美擇不處仁焉得知音義【畿音祈又音幾音同緡蠻音緜一音亡巾反毛詩作緜傳云緜蠻小鳥貌岑仕金反蔚音鬰又音尉安閒音閑止處齒渚反樂土音洛焉放䖍反得知音智】詩云穆穆文王於緝熙敬止為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信注緝熈光明也此美文王之徳光明敬其所以自止處音義【緝七入反熈許其反】疏【正義曰此經大學之道在於明明徳在於親民在止於至善積徳而行則近於道也在明明徳者言大學之道在於章明己之光明之徳謂身有明徳而更張顯之此其一也在親民者言大學之道在於親愛於民是其二也在止於至善者言大學之道在止處於至善之行此其三也言大學之道在於此三事矣知止而后有定者更覆說止於至善之事既知止於至善而後心能有定不有差貳也定而后能靜者心定無欲故能静不躁求也静而后能安者以静故情性安和也安而后能慮者情既安和能思慮於事也慮而后能得者既能思慮然後於事得冝也物有本末事有終始者若於事得宜而天下萬物有本有末經營百事有終有始也知所先後者既能如此天下百事萬物皆識知其先後也則近道矣者若能行此諸事則附近於大道矣古之欲明明徳於天下者前章言大學之道在明徳親民止善覆説止善之事既畢故此經明明徳之理先治其國者此以積學能為明徳盛極之事以漸到今本其初故言欲章明己之明徳使徧於天下者先須能治其國欲治其國者先齊其家也欲齊其家者先脩其身言若欲齊家先須脩身也欲脩其身者先正其心言若欲脩身必先正其心也欲正其心者先誠其意者總包萬慮謂之心為情所意念謂之意若欲正其心使無傾邪必須先至誠在於意念也若能誠實其意則心不傾邪也欲誠其意者先致其知者言欲精誠其己意先湏招致其所知之事言初始必須習學然後乃能有所知曉其成敗故云先致其知也致知在格物此經明初以致知積漸而大至明徳前經從盛以本初此經從初以至盛上下相結也致知在格物者言若能學習招致所知格来也已有所知則能在於来物若知善深則来善物知惡深則来惡物言善事随人行善而来應之惡事随人行惡亦来應之言善惡之來縁人所好也物格而后知至者物既来則知其善惡所至善事来則知其至於善若惡事來則知其至於惡既能知至則行善不行惡也知至而后意誠既能知至則意念精誠也意誠而后心正者意能精誠故能心正也國治而后天下平者則上明明徳於天下是以自天子至庶人皆然也壹是皆以脩身為本者言上從天子下至庻人貴賤雖異所行此者専壹以脩身為本上言誠意正心齊家治國今此獨云脩身為本者細别雖異其大畧皆是脩身也其本亂而末治者否矣本亂謂身不脩也末治謂國家治也言己身既不脩而望家國治者否矣否不也言不有此事也其所厚者薄而其所薄者厚未之有也者此覆說本亂而末治否矣之事也譬若與人交接應頁敦厚以加於人今所厚之處乃以輕薄謂以輕薄待彼人也其所薄者厚謂己既與彼輕薄欲望所薄之處以厚重報己未有此事也言己以厚施人人亦厚以報己也若己輕薄施人人亦輕薄報己言事厚之與薄皆以身為本也此謂知本此謂知之至也者本謂身也既以身為夲若能自知其身是知本也是知之至極也所謂誠其意者自此以下至此謂知本廣明誠意之事此一節明誠意之本先湏慎其獨也毋自欺也言欲精誠其意無自欺誑於身言於身必須誠實也如惡惡臭者謂臭穢之氣謂見此惡事人嫌惡之如人縑臭穢之氣心實嫌之口不可道矣如好好色者謂見此善事而愛好之如似人好色心實好之口不可道矣言誠其意者見彼好事惡事當須實好惡之不言而自見不可外貌詐作好惡而内心實不好惡也皆須誠實矣此之謂自謙者謙讀如慊慊然安静之貌心雖好惡而口不言應自然安静也見君子而后厭然掩其不善而著其善者謂小人獨居無所不為見君子而後乃厭然閉藏其不善之事宣著所行善事也人之視己如見其肺肝然則何益矣者言小人為惡外人視之昭然明察矣如見肺肝雖暫時揜藏亦何益矣此謂誠於中形於外者言此小人既懐誠實惡事於中心必形見於外不可揜藏曽子曰十目所視者此經明君子脩身外人所視不可不誠其意作記之人引曽子之言以證之十目所視十手所指者言所指視者衆也十目謂十人之目十手謂十人之手也其嚴乎者既視者及指者皆衆其所畏敬可嚴憚乎富潤屋徳潤身者言此二句為喻也言家若富則能潤其屋有金玉又華飾見於外也徳潤身者謂徳能霑潤其身使身有光榮見於外也心廣體胖者言内心寛廣則外體胖大言為之於中必形見於外也故君子必誠其意者以有内見於外必須精誠其意在内心不可虚也詩云瞻彼淇奥者此一經廣明誠意之事故引詩言學問自新顔色威儀之事以證誠意之道也瞻彼淇奥菉竹猗猗者此詩衛風淇奥之篇衛人美武公之徳也奥隈也菉王芻也竹扁竹也視彼淇水之隈曲之内生此菉之與竹猗猗然而茂盛以淇水浸潤故也言視彼衛朝之内上有武公之身道徳茂盛亦本康叔之餘烈故也引之者證誠意之道有斐君子者有斐然文章之君子學問之盛矣如切如磋者如骨之切如角之磋又能自脩也如琢如磨者如玉之琢如石之磨也瑟兮僴兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮者又瑟然顔色矜荘僴然性行寛大赫然顔色盛美喧然威儀宣美斐然文章之君子民皆爱念之終乆不可忘也諠忘也自此以上詩之本文也自此以下記者引爾雅而釋之如切如磋者道學也者論道其學矣如琢如磨者自脩也者謂自脩飾矣言初習謂之學重習謂之脩亦謂詩本文互而相通也瑟兮僴兮者恂慄也者恂讀為峻言顔色嚴峻戰慄也道盛徳至善民之不能㤀也謂善稱也有斐君子終不可諠兮論道武公盛徳至極美善人之愛念不能忘也詩云於戲前王不忘者此一經廣明誠意之事此周頌烈文之篇也美武王之詩於戲猶言嗚呼矣以文王武王意誠於天下故詩人嘆美之云此前世之王其徳不可忘也君子賢其賢而親其親者言後世貴重之君子皆美此前王能賢其賢人而親其族親也小人樂其樂而利其利者言後世卑賤小人美此前王能愛樂其所樂謂民之所樂者前王亦愛樂之利其利者能利益其人之所利民為利者前王亦利益之言前王施為政教下順人情不奪人之所樂利之事故云小人樂其樂而利其利也此以没世不忘也由前王意能精誠垂於後世故君子小人皆所美念以此之故終没於世其徳不忘也康誥曰克明徳者此一經廣明意誠則能明己之徳周公封康叔而作康誥戒康叔能明用有徳此記之意言周公戒康叔以自明其徳與尚書異也大甲曰顧諟天之明命者顧念也諟正也伊尹戒大甲云爾為君當顧念奉正天之顯明之命不邪僻也帝典曰克明峻徳者帝典謂堯典之篇峻大也尚書之意言堯能明用賢俊之徳此記之意言堯能自明大徳也皆自明也此經所云康誥大甲帝典等之文皆是人君自明其徳也故云皆自明也湯之盤銘此一經廣明誠意之事湯之盤銘者湯沐浴之盤而刻銘為戒必於沐浴之盤者戒之甚也苟日新者此盤銘辭也非唯洗沐自新苟誠也誠使道徳日益新也日日新者言非唯一日之新當使日日益新又日新者言非唯日日益新又須恒常日新皆是丁寕之辭也此謂精誠其意脩徳無已也康誥曰作新民者成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔誥言殷人化紂惡俗使之變改為新人此記之意自念其徳為新民也詩曰周雖舊邦其命惟新者此大雅文王之篇其詩之本意言周雖舊是諸侯之邦其受天之命唯為天子而更新也此記之意其所施教命唯能念徳而自新也是故君子無所不用其極者極盡也言君子欲日新其徳無處不用其心盡力也言自新之道唯在盡其心力更無餘行也詩云邦畿千里惟民所止此一經廣明誠意之事言誠意在於所止故上云大學之道止於至善此商頌鳥之篇言殷之邦畿方千里唯人所居止此記斷章喻其民人而擇所止言人君賢則來也詩云緡蠻黄鳥止于邱隅者此詩小雅緡蠻之篇刺幽王之詩言緡蠻然微小之黄鳥止在於岑蔚邱隅之處得其所止以言微小之臣依托大臣亦得其所也子曰於止知其所止者孔子見其詩文而論之云是觀於鳥之所止則人亦知其所止鳥之知在岑蔚安閒之處則知人亦擇禮義樂土之處而居止也可以人而不如鳥乎者豈可以人不擇止處不如鳥乎言不可不如鳥也故論語云里仁為美擇不處仁焉得知是也詩云穆穆文王於緝熈敬止者此大雅文王之篇美文王之詩緝熈謂光明也止辭也詩之夲意云文王見此光明之人則恭敬之此記之意於緝熈言嗚呼文王之徳緝熈光明又能敬其所止以自居處也注正義曰以經義之理言作謙退之字既無謙退之事故讀為慊慊不滿之貌故又讀為厭厭自安靜也云厭讀為黶黶為黑色如為閉藏貌也諠言也釋訓文也云道猶言也謂經中道盛徳至善恐為道徳之道故云道猶言也云恂字或作峻讀為嚴峻之峻者以經之恂字他本或作峻字故讀為嚴峻之峻詩箋云還為恂也此記為赫兮喧兮詩經云赫兮咺兮夲不同也云以其意誠而徳著也以武公用意精誠徳著於人人不忘也以經廣明誠意之事故鄭云意誠而徳著也明明徳必先誠其意此經誠意之章由初誠意也故人先能明己之明徳也岑謂巖險蔚謂草木蓊蔚言鳥之所止必擇靜宻之處也】子曰聼訟吾猶人也必也使無訟乎無情者不得盡其辭大畏民志注情猶實也無實者多虛誕之辭聖人之聼訟與人同耳必使民無實者不敢盡其辭大畏其心志使誠其意不敢訟音義【訟似用反毋音無誕音但】此謂知本注本謂誠其意也所謂脩身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂則不得其正有所憂患則不得其正心不在焉視而不見聼而不聞食而不知其味此謂脩身在正其心注懥怒貌也或作懫或作疐音義【忿弗粉反懥勑值反范音稚徐丁四反又音勩恐邱勇反好呼報反下故好而知同樂徐五孝反一音岳懫音致疐音致又得計反】所謂齊其家在脩其身者人之其所親愛而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苗之碩此謂身不脩不可以齊其家注之適也辟猶喻也言適彼而以心度之曰吾何以親愛此人非以其有徳美與吾何以敖惰此人非以其志行薄與反以喻己則身脩與否可自知也鮮罕也人莫知其子之惡猶愛而不察碩大也音義【辟音譬下及注同謂譬喻也賤惡烏路反下惡而知同敖五報反惰徒卧反其惡惡上如字下鳥路反鮮仙善反注同諺魚變反俗語也度徒洛反與音余下薄與同行下孟反】所謂治國必先齊其家者其家不可教而能教人者無之故君子不出家而成教於國孝者所以事君也弟者所以事長也慈者所以使衆也康誥曰如保赤子心誠求之雖不中不逺矣未有學飬子而后嫁者也注飬子者推心為之而中於赤子之耆欲也音義【弟音悌長丁丈反下長長并注同中丁仲反注同耆欲時志反】一家仁一國興仁一家讓一國興讓一人貪戾一國作亂其機如此此謂一言僨事一人定國注一家一人謂人君也戾之言利也機發動所由也僨猶覆敗也春秋傳曰登戾之又曰鄭伯之車僨於濟戾或為吝僨或為犇音義【戾力計反賁徐音奮夲又作僨注同覆芳福反濟子禮反犇音奔】堯舜率天下以仁而民從之桀紂率天下以暴而民從之其所令反其所好而民不從注言民化君行也君若好貨而禁民淫於財利不能正也音義【好呼報反注同行下孟反或如字】是故君子有諸己而后求諸人無諸己而后非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也故治國在齊其家注有於己謂有仁譲也無於己謂無貪戾也詩云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而后可以教國人詩云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以教國人詩云其儀不忒正是四國其為父子兄弟足法而后民法之也此謂治國在齊其家注夭夭蓁蓁美盛貌之子者是子也音義【夭於驕反蓁音臻忒他得反】所謂平天下在治其國者上老老而民興孝上長長而民興弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也注老老長長謂尊老敬長也恤憂也民不倍不相偝棄也絜猶結也挈也矩法也君子有挈法之道謂當執而行之動作不失之倍或作偝矩或作巨音義【弟音悌倍音佩注同絜音結拒之音矩本亦作矩偝棄音佩夲亦作倍下同挈苦結反巨音拒本亦作拒其吕反】所惡於上毋以使下所惡於下毋以事上所惡於前毋以先後所惡於後毋以從前所惡於右毋以交於左所惡於左毋以交於右此之謂絜矩之道注絜矩之道善持其所有以恕於人耳治國之要盡於此音義【惡烏路反下皆同毋音無下同】詩云樂只君子民之父母民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母注言治民之道無他取於己而已音義【只音紙好好皆呼報反】詩云節彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻有國者不可以不慎辟則為天下僇矣注巖巖喻師尹之髙嚴也師尹天子之大臣為政者在下之民俱視所行而則之可不慎其徳乎邪辟失道則天下共誅之矣音義【節前切反又音如字巖五銜反辟匹亦反又必益反與僻同僇力竹反與戮同注同】詩云殷之未喪師克配上帝儀監于殷峻命不易道得衆則得國失衆則失國是故君子先慎乎徳有徳此有人有人此有土有土此有財有財此有用徳者本也財者末也外本内末爭民施奪是故財聚則民散財散則民聚是故言悖而出者亦悖而入貨悖而入者亦悖而出注師衆也克能也峻大也言殷王帝乙以上未失其民之時徳亦有能配天者謂天享其祭祀也及紂為惡而民怨神怒以失天下監視殷時之事天之大命持之誠不易也道猶言也用謂國用也施奪施其劫奪之情也悖猶逆也言君有逆命則民有逆辭也上貪於利則下人侵畔老子曰多藏必厚亡音義【喪息浪反峻恤俊反易以豉反注同爭爭鬭之爭施如字悖布内反下同上時掌反藏才浪反】康誥曰惟命不于常道善則得之不善則失之矣注于於也天命不于常言不専祐一家也音義【祐音又】楚書曰楚國無以為寳惟善以為寳注楚書楚昭王時書也言以善人為寳時謂觀射父昭奚恤也音義【射食亦反又食夜反父音甫】舅犯曰亡人無以為寳仁親以為寳注舅犯晋文公之舅狐偃也亡人謂文公也時辟驪姬之讒亡在翟而獻公薨秦穆公使子顯弔因勸之復國舅犯為之對此辭也仁親猶言親愛仁道也明不因喪規利也音義【辟音避驪九宜反本又作麗亦作孋同翟音狄顯許遍反為之于僞反】秦誓曰若有一介臣斷斷兮無他技其心休休焉其如有容焉人之有技若己有之人之彥聖其心好之不啻若自其口出寔能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉人之有技媢疾以惡之人之彦聖而違之俾不通寔不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉注秦誓周書尚書篇名也秦穆公伐鄭為晋所敗於殽還誓其羣臣故作此篇也斷斷誠一之貌也他技異端之技也有技才藝之士也若已有之不啻若自其口出皆樂人有善之甚也美士曰彦黎衆也尚庻幾也媢妒也違猶戾也俾使也拂戾賢人所為使功不通於君也殆危也彥或作盤音義【个古賀反尚書作介音界此所引與尚書文小異㫁丁亂反技其綺反下及注同休休許虯反尚書傳曰樂善也鄭注休休云寛容貌何休注公羊云美大之貌好呼報反啻音試詩䜴反媢莫報反尚書作冒音同謂覆蔽也惡烏路反下能惡人同俾本又作卑必爾反敗必邁反殽户交反樂音岳又音洛妬丁路反拂戾上扶弗反下力計反】唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國此謂唯仁人為能愛人能惡人注放去惡人媢疾之類者獨仁人能之如舜放四罪而天下咸服音義【迸比孟反又逼諍反諍音爭闘之爭皇云迸猶屏也去邱吕反】見賢而不能舉舉而不能先命也見不善而不能退退而不能逺過也注命讀為慢聲之誤也舉賢而不能使君以先己是輕慢於舉人也音義【命依注音慢武誎反逺于萬反】好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性菑必逮夫身注拂猶佹也逮及也音義【好呼報反下皆同惡烏路反下同拂扶弗反注同菑音哉下同逮音代一音大計反夫音扶佹九委反】是故君子有大道必忠信以得之驕泰以失之注道行所由生財有大道生之者衆食之者寡為之者疾用之者舒則財恒足矣注是不務禄不肖而勉民以農也音義【肖音笑】仁者以財發身不仁者以身發財注發起也言仁人有財則務於施予以起身成其令名不仁之人有身貪於聚斂以起財務成富音義【施始䜴反予由汝反】未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者也未有府庫財非其財者也注言君行仁道則其臣必義以義舉事無不成者其為誠然如己府庫之財為己有也孟獻子曰畜馬乘不察於雞豚伐氷之家不畜牛羊百乘之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寕有盗臣此謂國不以利為利以義為利也注孟獻子魯大夫仲孫蔑也畜馬乘謂以士初試為大夫也伐氷之家卿大夫以上䘮祭用氷百乗之家有采地者也雞豚牛羊民之所畜飬以為財利者也國家利義不利財盗臣損財耳聚斂之臣乃損義論語曰季氏富於周公而求也為之聚斂非吾徒也小子鳴鼓而攻之可也音義【畜許六反下同乗徐繩證反下及注同蔑莫結反以上時掌反采七代反本亦作菜為之于偽反】長國家而務財用者必自小人矣注言務聚財為己用者必忘義是小人所為也音義【長丁丈反】彼為善之小人之使為國家菑害並至雖有善者亦無如之何矣注彼君也君將欲以仁義善其政而使小人治其國家之事患難猥至雖云有善不能救之以其惡之已著也音義【難乃旦反猥烏罪反捄音救本亦作救著張慮反】此謂國不以利為利以義為利也疏【正義曰此一經廣明誠意之事言聼訟者惟自誠己意亦服民使誠意也孔子稱㫁獄猶如常人無異也言吾與常人同也必也使無訟乎者必也使無理之人不敢爭訟也無情者不得盡其辭者情實也言無實虚誕之人無道理者不得盡竭其虚偽之辭也大畏民志者大能畏脅民人之志言人有虛誕之志者皆畏懼不敢言民亦誠實其意也聼訟吾猶人也必也使無訟乎者断獄之辭無情者不得盡其辭大畏民志者能自誠而使民誠意自然能使無訟則是異於人也而云吾猶人者斷獄者具備兩造吾聼與人無殊故云吾猶人也能服民使誠意不敢爭所以使無訟也此謂知本者此從上所謂誠其意者至此章大畏民志以上皆是誠意之事意謂行身之夲能自知其身是知其夲故云此謂知本也所謂脩身者此覆明前經正心脩身之事身有所忿懥則不得其正者懥謂怒貌也有所忿懥則不得其正言因怒而違於正也所以然者或不察而不當於理則失於正也有所恐懼則不得其正者言因恐懼而違於正也心不在焉視而不見聼而不聞食而不知其味者此言脩身之本必在正心若心之不正身亦不脩若心之不在視聼與食不覺知也是心為身本脩身必在於正心也所謂齊其家在脩其身者此經重明前經齊家脩身之事人之其所親愛而辟焉者之猶適也此言脩身之譬也設我適彼人見彼有徳則為我所親愛當反自譬喻於我也以彼有徳故為我所親愛則我若自脩身有徳必然亦能使衆人親愛於我也之其所賤惡而辟焉者又言我徃之彼而賤惡彼人者必是彼人無徳故也亦當迴以譬我我若無徳則人亦賤惡我也之其所畏敬而辟焉者又我徃之彼而畏敬彼人必是彼人荘嚴故也亦當迴以譬我我亦當莊敬則人亦必畏敬我也之其所哀矜而辟焉者　又我徃之彼而哀矜彼人必是彼人有慈善柔弱之徳故也】【亦當迴以譬我我有慈善而或柔弱則亦為人所哀矜也之其所敖惰而辟焉者又我徃之彼而敖惰彼人必是彼人邪僻故也亦當迴以譬我我若邪僻則人亦敖惰於我也故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣者知識也鮮少也人心多偏若心愛好之而多不知其惡若嫌惡之而多不知其美今雖爱好知彼有惡事雖憎惡知彼有美善天下之内如此者少矣故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苗之碩者碩猶大也言人之愛子其意至甚子雖有惡不自覺知猶好而不知其惡也農夫種田恒欲其盛苗雖碩大猶嫌其惡以貪心過甚故不知其苗之碩若能以己子而方他子己苗而匹他苗則好惡可知皆以己而待他物也此謂身不脩不可以齊其家者此不知子惡不知苗碩之人不脩其身身既不脩不能以己辟人故不可以齊整其家所謂至其家者此一節覆明前經治國齊家之事康誥曰如保赤子者此成王命康叔之辭赤子謂心所爱之子言治民之時如保愛赤子爱之甚也心誠求之雖不中不逺矣者言愛此赤子内心精誠求赤子之嗜欲雖不能正中其所欲去其所嗜欲亦不甚逺言近其赤子之嗜欲謂治人之道亦當如此也未有學飬子而后嫁者也者言母之飬子自然而愛中當赤子之嗜欲非由學習而来故云未有學飬子而后嫁者此皆本心而為之言皆喻人君也一家仁一國興仁一家譲一國興譲者言人君行善於家則外人化之故一家一國皆仁譲也一人貪戾一國作亂者謂人君一人貪戾惡事則一國學之作亂其機如此者機謂闗機也動於近成於逺善惡之事亦發於身而及於一國也此謂一言僨事一人定國者僨猶覆敗也謂人君一言覆敗其事謂惡言也一人定國謂由人君一人能定其國謂善政也古有此言今記者引所為之事以結之上云一人貪戾一國作亂是一言僨事也又云一家仁譲則一國仁譲是知一人定國也一家則一人也皆謂人君是一人之身先治一家乃後治一國其所令反其所好而民不從者令謂君所號令之事若各随其行之所好則人從之其所好者是惡所令者是善則所令之事反其所好雖欲以令禁人人不從也是故君子有諸己而后求諸人者諸於也謂君子有善行於己而后可以求於人使行善行也謂於己有仁譲而后可求於人之仁譲也無諸己而后非諸人者謂無惡行於己而后可以非責於人為惡行也謂無貪戾之事於己而后非責於人也所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也者謂所藏積於身既不恕實而能曉喻於人使從己者未之有也言無善行於身欲曉喻於人為善行不可得也詩云桃之夭夭其葉蓁蓁者此周南桃夭之篇論昏姻及時之事言桃之夭夭少壯其葉蓁蓁茂盛喻婦人形體少壯顔色茂盛之時似桃之夭夭也之子于歸宜其家人者之子者是子也歸嫁也宜可以為夫家之人引之者取宜其家人之事宜其家人而后可以敎國人者言人既家得宜則可以教國人也詩云宜兄宜弟者此小雅蓼蕭之篇美成王之詩詩之本文言成王有徳宜為人兄宜為人弟此記之意宜兄宜弟謂自與兄弟相善相宜也既為兄弟相宜而可兄弟之意而後可以教國人也詩云其儀不忒正是四國者此曺風鳲鳩之篇忒差也正長也言在位之君子威儀不有差忒可以正長是四方之國言可法則也其為父子兄弟足法而后民法之也者此謂治國在齊其家謂其脩徳於家在室家之内使父子兄弟足可方法而後民皆法之也是先齊其家而後能治其國也所謂平天下在治其國者自此以下至終萹覆明上文平天下先治其國之事但欲平天下先須治國治國事多於平天下非一義可了故廣而明之言欲平天下先須脩身脩身之事由近至逺自内至外故初明絜矩之道次明散財於民其又次明用善人逺惡人此皆治國治天下之綱故特詳悉畢舉今各随文觧之上恤孤而民不倍者孤弱之子人所易棄是上君長若能夏恤孤弱不遺則下民學之不相棄倍也是以君子有絜矩之道也者絜猶結也矩法也言君子於天下持矩法之道動而無失以此加物物皆從之也所惡於上毋以使下者此以下皆是絜矩之道也譬諸侯有天子在於上有不善之事加己己惡之則不可廻持此惡事使己下者為之也所惡於下毋以事上者言臣下不善事己己所有惡則己不可持此惡事迴以事己之君上也所惡於前毋以先後者前謂在己之前不以善事施己己所憎惡則無以持此惡事施於後人也所惡於後毋以從前者後謂在己之後不以善事施己己則無以惡事施於前行之人也所惡於右毋以交於左者謂與己平敵或在己右或在己左以惡加己己所憎惡則無以此惡事施於左人舉此一隅餘可知也此之謂絜矩之道者上經云君子有絜矩之道也其絜矩之義未明故此經申説能持其所有以待於人恕己接物即絜矩之道也詩云樂只君子民之父母此記者引之又申明絜矩之道若能以己化從民所欲則可謂民之父母此小雅南山有䑓之篇美成王之詩也只辭也言能以己化民從民所欲則可為民父母矣民之所好好之者謂善政恩惠是民之願好已亦好之以施於民若發倉廪賜貧窮賑乏絶是也民之所惡惡之者謂苛政重賦是人之所惡己亦惡之而不行也詩云節彼南山者上經說恕己待民此經明已須戒慎也詩云節彼南山維石巖巖此小雅節南山之篇刺幽王之詩言幽王所任大臣非其賢人也節然髙峻者是彼南山維積累其石巖巖然髙大喻幽王大臣師尹之尊嚴赫赫師尹民具爾瞻者赫赫顯盛貌是太師與人為則者具俱也爾汝也在下之民俱於汝而瞻視之言皆視師尹而為法此記之意以喻人君在上民皆則之不可不慎有國者不可以不慎者有國謂天子諸侯言民皆視上所行而則之不可不慎其徳乎宜慎之也辟則為天下僇矣者僇謂刑僇也君若邪辟則為天下之民共所誅討若桀紂是也詩云殷之未䘮師克配上帝此一經明治國之道在貴徳賤財此大雅文王之篇美文王之詩因以戒成王也克能也師衆也言殷自紂父帝乙之前未䘮師衆之時所行政教皆能配上天而行也儀監于殷峻命不易者儀宜也監視也今成王宜監視于殷之存亡峻大也奉此天之大命誠為不易言其難也道得衆則得國失衆則失國者道猶言也詩所云者言帝乙以上得衆則得國言殷紂失衆則失國也有徳此有人者有徳之人人之所附從故有徳此有人也有人此有土者有人則境土寛大故有土也有土此有財者言有土則生植萬物故有財也有財此有用者為國用有財豐以此而有供國用也徳者本也財者末也者徳能致財財由徳有故徳為本財為末也外本内末爭民施奪者外疏也内親也施奪謂施其劫奪之情也君若親財而疏徳則爭利之人皆施劫奪之情也是故財聚則民散財散則民聚者事不兩興財由民立君若重財而輕民則民散也若散財而賙恤於民則民咸歸聚也是故言悖而出者亦悖而入者悖逆也若人君政教之言悖逆人心而出行者則民悖逆君上而入以報答也謂拒違君命也貨悖而入者亦悖而出者若人君厚斂財貨悖逆民心而入積聚者不能乆如人畔於上財亦悖逆君心而散出也言衆畔親離財散非君有也康誥曰惟命不于常者謂天之命不於是常住在一家也道善則得之不善則失之矣書之本意言道為善則得之不善則失之是不常在一家也舅犯曰亡人無以為寳仁親以為寳者此舅犯勸重耳之辭於時重耳逃亡在翟秦穆公欲納之反國而勸重耳不受秦命對秦使云奔亡之人無以貨財為寳唯親愛仁道以為寳也秦誓曰者此一經明君臣進賢詘惡之事秦誓尚書篇名秦穆公伐鄭為晋敗於殽還歸誓羣臣而此篇是乃秦穆公悔過自誓之辭記者引之以明好賢去惡也若有一介臣斷斷兮者此秦穆公誓辭云羣臣若有一耿介之臣斷斷然誠實専一謹慤兮是語辭古文尚書兮為猗言有一介之臣其心斷斷綺然専一與此本異無他技其心休休焉其如有容焉者言此専一之臣無他竒異之技惟其心休休然寛容形貌似有包容如此之人我當任用也人之有技若己有之者謂見人有技藝欲得親愛之如己自有也人之彦聖其心好之不啻若自其口出者謂見人有才彦美通聖其心中愛樂不啻如自其口出心愛此彦聖之美多於口說言其愛樂之甚也寔能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉者寔是也若能好賢如此是能有所包容則我國家得安保我後世子孫黎衆也尚庻幾也非直子孫安其下衆人皆庻幾亦有利益哉也人之有技媢疾以惡之者上明進賢之善此論蔽賢之惡也媢妒也見人有技藝則掩藏媢妬疾以憎惡之也人之彦聖而違之俾不通者見他人之彦聖而違抑退之俾使也使其善功不通逹於君尚書通為達字也寔不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉者若此蔽賢之人是不能容納家國将亡不能保我子孫非唯如此衆人亦曰殆危哉唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國者言唯仁人之君能放流此蔽善之人使迸逺在四夷不與同在中國若舜流四凶而天下咸服是也此謂唯仁人為能愛人能惡人者既放此蔽賢之人逺在四夷是仁人能愛善人惡不善之人見賢而不能舉舉而不能先命也者此謂凡庸小人見此賢人而不能舉進於君假設舉之又不能使其在己之先是為慢也謂輕慢於舉人也見不善而不能退退而不能逺過也者此謂小人見不善之人而不能抑退之假令抑退之而不能使逺退之過者言是愆過之人也好人之所惡者人謂君子君子所惡者凶惡之事今乃愛好凶惡是好人之所惡也惡人之所好者君子所好仁義善道今乃惡此仁義善道是惡人之所好也是謂拂人之性者若如此者是謂拂戾善人之性菑必逮夫身者逮及也如此菑必及夫身矣是故君子有大道者大道謂所由行孝悌仁義之大道也必忠信以得之驕泰以失之者言此孝悌仁義必由行忠信以得之由身驕㤗以失之也生財有大道者此一經明人君當先行仁義愛省國用以豐足財物上文大道謂孝悌仁義之道此言人君生殖其財有大道之理則下之所云者是也生之者衆者謂為農桑多也食之者寡者謂減省無用之費也為之者疾者謂百姓急營農桑事業也用之者舒者謂君上緩於營造費用也則財恒足矣者言人君能如此則國用恒足仁者以財發身者謂仁徳之君以財散施發起身之令名也不仁者以身發財者言不仁之人唯在吝嗇務於積聚勞役其身發起具財此言治家治國天下之科皆謂人君也未有上好仁而下不好義者也言在上人君好以仁道接下其下感君仁恩無有不爱好於義使事皆得其宜也未有好義其事不終者也者臣下悉皆好義百事盡能終成故云未有好義其事不終者言皆能終成也未有府庫財非其財者也又為人君作譬言君若行仁民必報義義必終事譬如人君有府庫之財必其為所用也故云未有府庫財非其財者也孟獻子曰畜馬乗不察於雞豚者此一經明治國家不可務於積財若務於積財即是小人之行非君上之道言察於雞豚之所利為畜飬馬乘士初試為大夫不闚察於雞豚之小利伐氷之家不畜牛羊者謂卿大夫䘮祭用氷從固隂之處伐擊其氷以供䘮祭故云伐冰也謂卿大夫為伐氷之家不畜牛羊為財利以食禄不與人争利也百乘之家不畜聚斂之臣者百乘謂卿大夫有采地者也以地方百里故云百乗之家言卿大夫之家不畜聚歛之臣使賦稅什一之外徵求采邑之物也故論語云百乘之家是也與其有聚斂之臣寕有盗臣者覆辭不畜聚歛之臣也經意若其有聚斂之臣寕可有盗竊之臣以盜臣盗君府庫但害財則害小也此謂國不以利為利以義為利也者言若能如上所言是國家之利但以義事為國家利益也長國家而務財用者必自小人矣者言為人君長於國家而務積聚財以為己財者必自為小人之行也彼為至利也者前經明逺財重義是不以利為利以義為利此經明為君治國棄逺小人亦是不以利為利以義為利也彼為善之者謂君也君欲為仁義之道善其政教之語辭故云彼為善之小人之使為國家菑害並至者言君欲為善反令小人使為治國家之事毒害於下故菑害患難則並皆来至也雖有善者亦無如之何矣者既使小人治國君雖有善政之施亦無能奈此患難之何言不能止之以其聚歛者惡之已著故也注正義曰之適也釋詁文云反以喻己者謂見他人所親愛被賤惡以人類己他人之事反来自辟己身也云則脩身與否可自知也者謂彼人不脩則被賤惡敖惰己若不以脩身事亦然也若彼脩身則被親爱敬畏己若脩身亦當然也故云脩身與否可自知也云碩大也釋詁文一家一人謂人君也者以經言治家故知是人君也若文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦是也云春秋傳曰登戾之者此隐五年公羊傳文案彼傳文公觀魚于棠何以書譏何譏爾逺也公曷為逺而觀魚登来之也彼注意謂以思得而来之齊人語謂登來為得來也聲有緩急得為登謂隐公觀魚於棠得此百金之魚而來觀之公羊傳為登來鄭所引公羊夲為登戾之以來為戾與公羊本不同也鄭意以戾為貪戾故引以證經之貪戾也云又曰鄭伯之車僨於濟者隐三年左傳文師衆也峻大也皆釋詁文爾雅峻字馬旁為之與此同也克能也釋言文也云君有逆命則民有逆辭也者君有逆命觧經言悖而出也民有逆辭解經亦悖而入謂人有逆君之辭以拒君也云老子曰多藏必厚亡者言積聚藏之既多必厚重而散亡也引之者證貨悖而入亦悖而出椘書鄭知是椘昭王時書者案椘語云椘昭王使王孫圉聘於晋定公饗之趙簡子鳴玉以相問於王孫圉曰椘之白珩猶在乎其為寳幾何矣王孫圉對曰未嘗為寳椘之所寳者曰觀射父能作訓辭以行事於諸侯使無以寡君為口實又新序云秦欲伐椘使者觀椘之寳器椘王召昭奚恤而問焉對曰寳器在賢臣王遂使昭奚恤應焉昭奚恤發精兵三百人陳於西門之内為東面之壇一南面之壇四西面之壇一秦使者至昭奚恤曰君客也請就上居東面之壇令尹子西南面大宗子牧次之葉公子髙次之司馬子發次之昭奚恤自居西面之壇稱曰客欲觀椘之寳器乎椘之所寳者即賢臣也唯大國之所觀秦使無以對也使歸告秦王曰椘多賢臣無可以圖之何知有觀射父昭奚恤者案戰國義云椘王築壇昭奚恤等立於壇上楚王指之謂秦使曰此寡人之寳故知有昭奚恤等也謂賢為寳者案史記云理百姓實府庫使黎甿得所者有令尹子西而能也執法令奉圭璋使諸侯不怨兵車不起者有太宗子牧能也守封疆固城郭使鄰國不侵亦不侵鄰國者有葉公子髙能也整師旅治兵戈使蹈白刃赴湯蹈火萬死不顧一生者有司馬子發能也坐籌帷幄之中决勝千里之外懐霸王之業撥理亂之風有大夫昭奚恤能也是皆為寳也引之者證為君長能保愛夫善人以為寳也舅犯至利也者舅犯晋文公之舅狐偃者左傳文也云時避驪姬之讒亡在翟而獻公薨秦穆公使子顯弔之因勸之復國舅犯為之對此辭也檀弓篇文秦穆公伐鄭為晋所敗於崤還誓其羣臣故作此篇也者案尚書序秦穆公伐鄭晉㐮公帥師敗諸崤還歸作秦誓又左傳僖三十三年秦穆公興師伐鄭蹇叔等諫之公不從為晋人與姜戎要而擊之敗諸崤是其事也云美士為彦者爾雅釋訓文黎衆也俾使也皆釋詁文尚庶幾者釋言文爾雅庶幾尚也是尚為庶幾矣云媢妬也者說文云媢夫妬婦是媢為妬也其為至有也者言君行仁道則臣必為義臣既行義事必終成盖至誠相感必有實報如己有府庫之財為己所有也其為信實而然言不虛也孟獻子魯大夫仲孫蔑者此據左傳文也云畜馬乘者以士初試為大夫者案書傳士飾車駢馬詩云四牡騑酬大夫以上乃得乘四馬今下云伐氷之家百乘之家家至為大夫今别云畜馬乗者不察雞豚故知士初試為大夫者也伐氷之家卿大夫者案昭四年左傳云大夫命婦䘮浴用氷䘮大記注云士不用氷故知卿大夫也上若恩賜及食而得用亦有氷也但非其當故士䘮禮賜氷則夷槃可也左傳又云食肉之禄氷皆與焉是也云百乘之家有采地者也此謂卿也故論語云百乘之家鄭云采地一同之廣輪是也】 　　禮記注疏卷六十 　　禮記注疏卷六十考證 　　大學致知在格物注格來也物猶事也○【臣召南】按注以來訓格於理難通司馬光謂為扞格之格即扞禦外物之意說經亦僻程子始以窮理解格物朱子從之 　　未之有也○【臣召南】按注疏於大學俱一片說不分經傳亦不云有錯簡分經傳訂錯簡自程子始而朱子從之 　　此謂知本此謂知之至也○古本二句接未之有也之下程子以為衍文朱子曰此謂知本衍文此謂知之至也句上别有闕文此特其結語耳章句置此二句於聼訟章之後 　　所謂誠其意者【至】必誠其意○朱子定為傳之六章釋誠意 　　詩云瞻彼淇澳【至】没世不忘也○朱子移此二節於穆穆文王節後為傳之三章释止至善 　　康誥曰克明徳【至】皆自明也○朱子定為傳之首章釋明明徳 　　湯之盤銘曰【至】用其極○朱子定為傳之二章釋新民詩云邦畿千里【至】止於信○朱子定為傳之三章釋止至善而移前文淇澳二節接止於信之下 　　疏此經大學之道云云○【臣召南】按刋本相承於畫叚全不分明細玩孔疏則亦自有界限大學之道至則近道矣為一章章首也古之欲明明徳於天下者至此謂知之至也為二章言明明徳之理也所謂誠其意者至大畏民志此謂知本為三章廣明誠意之事也各叚疏宜各附本章之下而刋本自大學之道至止於信連為一叚以三章之疏總附於下又截聼訟一節於後則全非孔疏之意也 　　聼訟吾猶人也【至】此謂知本○朱子定為傳之四章釋本末【臣召南】按董槐以知止而后有定二節合聼訟章為格物傳謂格物致知傳本不闕也葉夢鼎王柏皆以為然方孝孺曰朱子以聼訟章為釋本末律以前後之例稍為不類今合知止以下至則近道矣以上四十二字於聼訟吾猶人之右為傳第四章以釋致知格物與堯舜之智不徧物之言正相發明且古人說經畧舉大義而意趣自備非若後世說者之固也由國家而推之天下大學之所宜為則欲致知者舍聼訟而何以哉是語雖異於朱子而不乖乎道固朱子之所取也今錄於此以備一說 　　所謂脩身在正其心者○【臣召南】按以下四章夲文自明即孔疏亦條理秩然但刋夲相承俱接連寫則失孔疏之意耳 　　舅犯曰疏○此叚疏闕十處又不察於雞豚疏闕十九處又注春秋傳曰登戾之疏闕五處又注椘書椘昭王書疏闕二十五處又注其為誠然疏闕二字又注卿大夫以上疏闕五處各本並同今仍其舊【臣召南】按疏於椘書兩引王孫圉及昭奚恤之事正以鄭注謂椘書是椘昭王時書未嘗指定是楚語也但疏引椘語僅列觀射父則脫左史倚相一叚矣又引新序一叚司馬子反訛作子發又理百姓實倉廪使民各得其所令尹子西在此五叚宜接即賢人也之下 　　禮記注疏卷六十考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷六十一 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　冠義 　　凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顏色順辭令注言人為禮以此三者為始容體正顏色齊辭令順而后禮義備以正君臣親父子和長幼注言三始既備乃可求以三行也音義【長丁丈反下同行下孟反】君臣正父子親長幼和而后禮義立注立猶成也故冠而后服備服備而后容體正顏色齊辭令順注言服未備者未可求以三始也童子之服采衣紒音義【冠古亂反除下文冠及注緇布冠冠以外並同紒音計】故曰冠者禮之始也是故古者聖王重冠古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也注國以禮為本音義【筮市至反蓍曰筮重直用反後同】故冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加有成也注阼謂主人之北也適子冠於阼若不醴則醮用酒於客位敬而成之也戸西為客位庶子冠於房戸外又因醮焉不代父也冠者初加緇布冠次加皮弁次加爵弁每加益尊所以益成也音義【阼才故反著張慮反醮子笑反彌音迷適音嫡醴音禮】已冠而字之成人之道也注字所以相尊也見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也冠端奠摯於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生以成人見也注鄉先生謂鄉老而致仕者服冠端異於朝也音義【見賢徧反下皆同摯本又作贄同音至鄉大夫鄉先生並音香注同朝直遙反】成人之者將責成人禮焉也責成人禮焉者將責為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉將責四者之行於人其禮可不重與注言責人以大禮者已接之不可以苟音義【少詩照反之行下孟反下同與音餘】故孝弟忠順之行立而后可以為人可以為人而后可以治人也故聖王重禮故曰冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也注嘉事嘉禮也宗伯掌五禮有吉禮有凶禮有賓禮有軍禮有嘉禮而冠屬嘉禮周禮曰以昏冠之禮親成男女也音義【弟音悌治直吏反擅市戰反】疏【正義曰此一節明人之所以相叙加冠之事從始至終各隨文解之凡人之所以為人者禮義也者言人之所以異於禽獸者以其行禮義也禮義之中終身行之禮義之始在于正容體齊顏色順辭令者言欲一世行禮之始先須正容體齊顏色順辭令為初也然後可以正君臣親父子和長幼古者冠禮者此明將冠之時筮日筮賓重冠禮之事又明冠禮三加其冠以漸成人之禮故冠於阼以著代也者言適子必加冠於阼阼是主人接賓之處今適子冠於阼階所以著明代父之義也醮於客位三加彌尊加有成也者若依周禮適子醴於客位今云醮者或因先代夏殷之禮醮之用酒於客位室戸外之西必在賓客位者尊以成人若賓客待之三加初加緇布冠次加皮弁冠三加爵弁冠彌漸而尊故云三加彌尊加有成也謂加益有成人之事矣已冠而字之者此明冠畢加字見母及兄弟及見君之節以其成人而見人也未冠之前以其名别之既冠之後又改以字且人二十有為父之道不可復言其名故冠而加字之成人之道也見於母母拜之故不拜也今唐禮母見子但起立不拜也案儀禮廟中冠子以酒脯奠廟訖子持所奠酒脯以見於母母拜其酒脯重從奠者處来故拜之非拜子也冠端奠摯於君者此冠端則異於朝服之衣但冠上士則裳中士則黄裳下士則雜裳以其初成人故著端異於朝服也若朝服則素裳奠摯奠之於君也遂以摯見于鄉大夫鄉先生者以摯謂以雉也故士相見禮冬用雉夏用腒見于鄉大夫謂在朝之鄉大夫也鄉先生謂鄉老而致仕也成人之者此明加冠成人之義必成人者將責成人禮焉冠責以成人之事若成人事立可以治人也是冠者為治之本故先王重之行之於廟士行之於禰廟故士冠禮注廟謂禰廟既在禰廟此云尊先祖者尊禰即尊先祖之義且下士祖禰共廟其諸侯則冠於太祖之廟故左傳云先君之祧以處之聘禮不腆先君之祧鄭注以為始祖之廟則天子當冠於始祖廟也服䖍注左傳先君之祧處之以為曽祖廟者以左傳魯襄公冠於衛成公之廟衛成公則當今衛君獻公曽祖服䖍望時解之故以祧為曽祖非鄭義也注正義曰阼謂主人之北也者案士冠禮文也云若不醴則醮用酒者亦士冠禮文以周禮之法適子則以醴禮之庶子則以酒醮之若先代之禮雖適子皆以酒醮之其於周時或有舊俗行先代之禮雖適子亦用酒醮則因而行不必改也故鄭注士冠禮云若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改是也醮者醮盡之義故鄭注士冠禮云酌而無酬酢曰醮是也云庶子冠於房戶外又因醮焉者皆士冠禮文也但此記之作是記儀禮士冠禮之事士禮故三加也若大夫亦同士冠禮云無大夫冠禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有是大夫雖冠用士禮若諸侯則有冠禮故左傳云公冠用祼享之禮行之金石之樂節之其加則四加而有冕也故大戴禮公冠四加也諸侯尚四加則天子亦當五加衮冕也】 　　昏義 　　昏禮者將合二姓之好上以事宗廟而下以繼後世也故君子重之是以昏禮納采問名納吉納徵請期皆主人筵几於廟而拜迎於門外入揖讓而升聽命於廟所以敬愼重正昏禮也注聽命謂主人聽使者所傳壻家之命音義【昏者一本作昏禮者婚禮用昏故經典多止作昏字合如字徐音閤好呼報反采七在反采擇也請期徐音情又如字筵音延使色吏反傳直専反】疏【正義曰此一節總明昏禮之義而拜迎於門外揖讓而升自從始至終也納采者謂采擇之禮故昏禮云下逹納采用鴈也必用鴈者白虎通云鴈取其随時而南北不失節也又是隨陽之鳥妻從夫之義也問名者問其女之所生母之姓名故昏禮云謂誰氏言女之母何姓氏也此二禮一使而兼行之納吉者謂男家既卜得吉與女氏也納徴者納聘財也徵成也先納聘財而后昏成春秋則謂之納幣其庶人則緇帛五两卿大夫則纁三纁二加以儷皮及諸侯加以大璋天子加以榖圭皆具於周禮經注也請期者謂男家使人請女家以昏時之期由男家告于女家何必請者男家不敢自專執謙敬之辭故云請也女氏終聽男家之命乃告之納吉納徴請期每一事則使者一人行惟納徵無鴈以有幣故其餘皆用鴈主人筵几於廟者謂行此等之禮主人謂女父母設筵几於禰廟此等皆據士昏禮而知之也聽命於廟者謂女之父母聽受壻之使者之命於廟堂之上两楹之間也】 　　父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於廟而拜迎于門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈蓋親受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟於門外婦至壻揖婦以入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也注酌而無酬酢曰醮醮之禮如冠醮與其異者於寢耳壻御婦車輪三周御者代之壻自乘其車先道之歸也共牢而食合卺而酳成婦之義音義【醮子妙反迎魚敬反下以迎同先悉薦反子承命本或作子承父命誤壻本又作聟悉計反女之夫也依字從士從胥俗從知下作耳奠大見反綏音雖合徐音閤又如字卺徐音謹破瓢為巵也說文作□云蠡也字林几敏反以此卺為警身有所承說文云讀若赤舄几酳徐音又仕覲反酢音昨如冠古亂反下文始於冠同與音餘道音導】疏【正義曰此一節明親迎之時父之醮子明迎婦之節父覲醮子而命之迎者謂壻父身親以酒醮子而命之親迎也男先於女也者適命親迎之意所以必命迎者欲使男往迎之女則從男而来也是男子先迎女從後至是男先於女也若男子不迎女自来至是女自先来不得為男先於女也主人筵几於廟而拜迎於門外者主人女之父以壻来親迎故拜迎於門外以敵禮待之壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈者主人就東階初入門將曲揖當階北面揖當碑揖至階三讓三人升自阼階揖壻升自西階北面奠鴈再拜蓋親受之於父母也於時女房中南面母在房戶外之西南面壻既拜訖旋降出女出房南面立於母左父西面誡之女乃西行母南面誡之是壻親受之於父母但親受之非是分明丰有親受示有親受之義故云蓋以疑之降出御婦車者謂壻降西階而出親御婦車也而壻授綏者謂婦升車之時而壻授之以綏御輪三周者謂壻御婦車之輪三匝然後御者代壻御之婦至壻揖婦以入者謂婦至壻之寢門壻揖以婦入則稍西避之故魏詩云宛然左辟謂此時也共牢而食者在夫之寢壻東面共一牲牢而同食不異牲合卺而酳者酳演也謂食畢飲酒演安其氣卺謂半瓢以一瓠分為两瓢謂之卺壻之與婦各執一片以酳故云合卺而酳所以合體同尊卑以親之也者同尊卑謂共牢也所以合體同尊卑者欲使壻之親婦婦亦親壻所以體同為一不使尊卑有殊也注正義曰以鄉飲酒禮燕禮之屬皆為賓主相酬酢故不稱醮其醮則但受爵者飲而盡之又不反相酬酢直醮盡而已故稱醮也然醴亦無酬酢不云醮者以醴尚質不為飲也故不稱醮但禮敬之而已云醮之禮如冠醮與其異者於寢耳者以父之醮子令其親迎與醮子冠而成人其事相似故云如冠醮與但冠禮醮子在廟此醮子在寢故云其異者在寢耳】 　　敬慎重正而后親之禮之大體而所以成男女之别而立夫婦之義也男女有别而后夫婦有義夫婦有義而后父子有親父子有親而后君臣有正故曰昏禮者禮之本也注言子受氣性純則孝孝則忠也音義【别彼列反下同】疏【正義曰前經明共牢合卺使之相親此經論謹愼重正禮之根本各隨文解之敬愼重正者言行昏禮之時必須恭敬謹愼尊重正禮而後男女相親若不敬慎重正則夫婦久必離異不相親也昏禮者禮之本也者夫婦昏姻之禮是諸禮之本所以昏禮為禮本者昏姻得所則受氣純和生子必孝事君必忠孝則父子親忠則朝廷正故孝經云喪則致其哀祭則致其嚴是昏禮為諸禮之本也】 　　夫禮始於冠本於昏重於喪祭尊於朝聘和於鄉射此禮之大體也注始猶根也本猶幹也鄉鄉飲酒音義【朝直遙反聘匹正反】疏【正義曰此經因昏禮為諸禮之本遂廣明禮之始終始則在於冠昏終則重於喪祭其間有朝聘鄉射是禮之大體之事也】 　　夙興婦沐浴以俟見質明贊見婦於舅姑婦執笲棗栗段修以見贊體婦婦祭脯醢祭醴成婦禮也注成其為婦之禮也贊醴婦當作禮聲之誤也音義【沐音木浴音欲見賢遍反下及注同笲音煩一音皮彥反器名以葦苦竹為之其形如筥衣之以青繒以盛棗栗腶修之屬棗音早爾雅云棘實謂之棗俗作棗誤段丁亂反本又作腶或作鍛同修脯也加薑桂曰腶修何休云婦執腶修者取其斷斷自脩飾也贊醴依注作禮醢音海】舅姑入室婦以特豚饋明婦順也注以饋明婦順者供養之禮主於孝順音義【饋其位反一本無婦字供俱用反養羊尚反】厥明舅姑共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自阼階以著代也注言既獻之而授之以室事也降者各還其燕寢婦見及饋饗於適寢昏禮不言厥明此言之者容大夫以上禮多或異日音義【適丁歴反上時掌反】疏【正義曰此論昏禮明日婦見舅姑舅姑醴婦又舅姑入室婦饋特豚又明日舅姑饗婦之節此即士昏禮也故有特豚饋於舅姑若大夫以上非惟特豚而已雖以士為主亦兼明大夫故有厥明舅姑共饗婦若士婦見舅姑之日即舅姑饗婦故士昏禮舅姑醴婦醴婦既訖則饗之不待厥明也婦執笲棗栗段脩以見者案士昏禮舅坐於阼階西面姑坐於房外南面婦執笲棗栗進東面拜奠于舅席訖婦又執腶脩升進北面拜奠于姑席是也贊醴婦婦祭脯醢祭醴者案士昏禮婦席于戶牖間贊者酌醴置於席前北面婦於席西東面拜受贊者西階上北面拜送婦又拜薦脯醢婦升席左執禪右祭脯醢訖以柶祭醴三是祭脯醢祭醴也成婦禮也者言所以見舅姑及醴之者成其為婦之禮也舅姑入室婦以特豚饋者案士昏禮舅姑入于室婦盥饋特豚合升側載無魚腊無稷並南上其他如取女禮鄭注云側載者右胖載之舅爼左胖載之姑爼異尊卑並南上者舅姑共席于奥其饌各以南為上是特豚饋也明婦順也者言所以特豚饋者顯明其為婦之孝順也厥明舅姑共饗婦以一獻之禮奠酬者案士昏禮云舅既獻姑薦俎醢以鄉飲酒之禮約之席在室戶外之西舅酌酒於阼階獻婦婦西階上拜受即席祭薦祭酒畢於西階上北面卒爵婦酢舅舅於阼階上受酢飲畢姑乃酬婦先酌自飲畢更酌酒以酬婦婦受爵奠于薦左不舉爵正禮畢也以著代也者言所以舅姑降自西階婦降自阼階是舅姑所升之處今婦由阼階而降是著明代舅姑之事也注正義曰各還其燕寢者舅姑還舅姑之燕寢婦還婦之燕寢也云婦見及饋饗於適寢者謂舅姑之適寢云昏禮不言厥明此言之者容大夫以上禮多或異日以此云厥明與士昏禮異也】 　　成婦禮明婦順又申之以著代所以重責婦順焉也婦順者順於舅姑和於室人而后當於夫以成絲麻布帛之事以審守委積蓋藏注室人謂女姑女叔諸婦也當猶稱也後言稱夫者不順舅姑不和室人雖有善者猶不為稱夫也音義【當丁浪反一音丁郎反下注同下注和當亦同委於偽反積子賜反藏才浪反猶稱尺證反下同】是故婦順備而后内和理内和理而後家可長久也故聖王重之注順傋者行和當事成審也音義【行下孟反】疏【正義曰此經明上經成婦禮明婦順之事若婦順既成則室家長久故聖王所重也成婦禮者則上經婦祭脯醢祭醴之等是成婦禮也明婦順者則上經舅姑入室以特豚饋是明婦順也又申之以著代者則上經婦降自阼階以著代是也申重也既明婦禮順又重加之以著代之義也所以重責婦順焉也者言成婦禮明婦順則重著代所以厚重責婦人之孝順焉分之則婦禮婦順著代三者别文皆總歸於婦順故自此以下唯申明婦順也以審守委積蓋藏者言既當夫氏又成婦事以此詳審保守家之所有委積掩蓋藏聚之物也注正義曰經既言順於舅姑乃和於室人是在室之人非男子也女妐謂壻之姊也女叔謂壻之妹諸婦謂娣姒之屬行是順於舅姑和謂和於室人當謂當於夫則前經所說是也云事成審者則前經以成絲麻布帛之事以審守委積蓋藏是事成審也】 　　是以古者婦人先嫁三月祖廟未毁敎于公宫祖廟旣毁敎于宗室教以婦徳婦言婦容婦功敎成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也注謂與天子諸侯同姓者也嫁女者必就尊者教成之教成之者女師也祖廟女所出之祖也公君也宗室宗子之家也婦德貞順也婦言辭令也婦容婉娩也婦功絲麻也祭之祭其所出之祖也魚蘋藻皆水物隂類也魚為俎實蘋藻為羹菜祭無牲牢告事耳非正祭也其齊盛用黍云君使有司告之宗子之家若其祖廟已毁則為壇而告焉音義【先悉薦反芼莫報反蘋音頻藻音早毛詩傳云蘋大萍藻聚藻詩箋云蘋之言賓藻之言早婉紆免反娩音晚詩箋云婉娩貞順貌齊音咨壇徒丹反】疏【正義曰此經更申明前經成婦順之事所以能成婦順者以未嫁之前先教以四徳故此經明嫁所敎之事祖廟未毁敎于公宫者此謂與君為骨肉親廟有四髙祖之廟未毁陰此欲嫁之女敎於公宫也祖廟既毁敎於宗室者謂與君四從以外同髙祖之父以上其廟既遷是祖廟既毁此女則教於大宗子之室教成祭之者謂三月教之其教己成祭女所出祖廟告以教成也所以成婦順也者以為未嫁之前先教四徳又祭而告但成其為婦之順欲使嫁而為婦奉遵此教而成和順注正義曰此云教於公宫故知是天子諸侯同姓也天子當言王宫今經云公宫知兼天子者比云公宫謂公之宫也若天子公邑官家之宫爾非謂諸侯公宫也北昏義雖記士昏禮之事自此以下廣明天子以下敎女及夫婦之義故此經教女舉貴者言云嫁女者必就尊者教成之者案内則女子十年不出使姆教成之明已前恒教但嫁前三月特就公宫之教欲尊之也云教之者女師也者即詩周南云言告師氏則昏禮注云姆婦人五十無子出者也云祖廟女所出之祖也者謂女父與君所分出之祖或與君共髙祖而分出以下皆然與諸侯共髙祖廟未毁所出之女皆自公宫教之天子雖七廟親廟上自髙祖以下也云公君也者鄭恐唯謂諸侯之公故解公為君天子諸侯皆稱君云宗室宗子之家也者鄭既不云大宗小宗則大宗小宗之家悉得教之與大宗近者於大宗敎之與大宗逺者於小宗教之此記謂君之同姓若君之異姓異姓始祖在者其後亦有大宗小宗其族人嫁女各於其家也云祭之祭其所出之祖也者此女出於君之髙祖則祭髙祖廟出於君之曽祖則祭曾祖以下皆然女親行祭詩云誰其尸之有齊季女是也云祭無牲牢告事耳非正祭也者以祭君之廟應用牲牢今其俎唯魚故云告事耳非正祭也云其齊盛用黍者以其告祭不用正牲則無稲粱既以蘋藻為羹則當有齊盛比士祭特牲黍稷故知此亦用黍也云君使有司告之者約雜記釁廟使有司行之故知此告成之祭亦使有司也若有卿大夫以下則女主之宗子掌其禮也云若其祖廟已毁則為壇而告焉者此謂與宗子或同曽祖假令宗子為士只有父祖廟曽祖髙祖無廟則為壇于宗子之家而告焉若與宗子同曽祖則為壇告曽祖焉若與宗子同髙祖則為壇告髙祖焉此注或有作墠者誤也所以知者以祭法篇適士二廟一壇則曽祖為壇也大夫三廟二壇則髙祖及髙祖之父為壇或可宗子為中士下士但有一廟無壇則為壇而告之也】古者天子后立六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之内治以明章婦順故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聽天下之外治以明章天下之男教故外和而國治故曰天子聽男教后聽女順天子理陽道后治隂徳天子聽外治后聽内治敎順成俗外内和順國家理治此之謂盛徳注天子六寢而六宫在後六官在前所以承嗣施外内之政也三夫人以下百二十人周制也三公以下百二十人似夏時也合而言之取其相應有象大數也内治婦學之法也隂徳謂主隂事隂令也音義【嬪毗人反治直吏反下及注除后治隂徳皆同應如字音應對之應】疏【正義曰此一經因上夫婦昏禮之事故此眀天子與后各立其官掌内外之事法隂陽所為但后之所立六宫周之法也天子所為立六官夏之制也欲見其数相當故以夏周相對為内外也注正義曰案宮人云掌王之六寢之脩注路寢一小寢五是天子六寢也云六宫在後者后之六宫在王之六寢之後亦大寢一小寢五其九嬪以下亦分居之其三夫人雖不分居六宫亦分主六宫之事或二宫則一人也或猶如三公分主六卿之類也云六官在前者六卿之官在王六寢之前其三孤亦分主六官之職總謂之九卿故考工記云外有九室九卿朝焉是也云三公以下百二十人者周三百此百二十人延於百數故云似夏時以無正文故稱似也云内治婦學之法也者案九嬪職云掌婦學之法故知内治是婦學也云隂徳謂主隂事隂令也者案内宰掌王之隂事隂令注云隂事謂羣妃御見之事隂令為王所求為於此宫也】 　　是故男教不脩陽事不得適見於天日爲之食婦順不脩隂事不得適見於天月為之食是故日食則天子素服而脩六官之職蕩天下之陽事月食則后素服而脩六宫之職蕩天下之隂事故天子之與后猶日之與月隂之與陽相須而后成者也注適之言責也食者見道有虧傷也蕩蕩滌去穢惡也音義【適直革反下注同見賢遍反下及注同為于偽反下文皆同蕩徒浪反滌直歷反又杜亦反去起呂反穢紆廢反】天子脩男教父道也后脩女順母道也故曰天子之與后猶父之與母也故為天王服斬衰服父之義也為后服資衰服母之義也注父母者施教令於婦子者也故其服同資當為齊聲之誤也音義【衰七雷反下同資依注作齊音咨注又作齎音同】疏【正義曰此以下說男女之教若其不得日月為之適食又明天子與后是父之與母之義是故日食則天子素服而脩六官之職蕩天下之陽事者謂救日之時著素服蕩除天下之陽事有穢惡者案左傳昭三十一年十二月辛亥朔日有食之庚午之日始有謫謫謂日之將食之氣氣見於上所以責人君也故詩云十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之醜又云此日而食于何不臧是君之不善而日食凡日食若壬午朔日有食之左傳云公問於梓慎禍福何為對曰二至二分日有食之不為災也日月之行也分同道也至相過也其他月則為災陽不克也故常為水也然詩之十月則夏之八月秋分日食而為災者以辛卯之日卯往侵辛木反克金故為災昭七年夏四月甲辰朔日有食之而大咎衞君上卿四月夏之二月為災者以其甲辰之日甲為木辰為土卯當克土今日食土反克木故為災也昭二十一年秋七月壬午朔而日食壬為水午為火水應克火而日食火反克水不為災者以秋七月夏之五月是壬午之時得有克壬之理故不得為災杜預以為假日食之異以戒懼人君其言若信若不信不可定以為騐也】 　　鄉飲酒義 　　鄉飲酒之義主人拜迎賓于庠門之外入三揖而后至階三讓而后升所以致尊譲也注庠鄉學也州黨曰序音義【庠音詳學記云古之教者家有塾黨有庠術有序國有學】盥洗觶所以致絜也注舉也今禮皆作騰音義【盥音管觶之䜴反說文云鄉飲酒角也字林音支絜音結下同一本作致絜敬也】拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也注拜至謂始升時拜拜賓至尊讓絜敬也者君子之所以相接也君子尊讓則不爭絜敬則不慢不慢不爭則逺於鬭辨矣不鬭辨則無暴亂之禍矣斯君子所以免於人禍也故聖人制之以道注道謂此禮音義【爭爭鬭之爭下同逺于萬反辨如字徐甫免反下同】疏【正義曰此一節初明鄉飲酒之禮拜迎至拜洗相尊敬之事故聖人制之以道也鄉飲酒之義主人拜迎賓于庠門之外者此謂鄉大夫故迎賓于庠門外若州長黨正則於序門外也盥洗觶者謂主人將獻賓以水盥手而洗爵觶謂既獻之後舉觶酬賓之時亦盥洗也必盥洗者所以致其絜敬之意也拜至者謂賓與主人升堂之後主人於阼階之上北面再拜是拜至也拜洗者謂主人拜至訖洗爵而升賓于西階上北面再拜拜主人洗也拜受者賓於西階上拜受爵也拜送者主人于阼階上拜送爵也拜既者既盡也賓飲酒既盡而拜也所以致敬也者言賓主相拜致其恭敬之心尊讓絜敬也者言入門而三揖三讓是尊讓盥洗觶是絜也拜至拜洗之等是致敬也故總結之云尊讓絜敬也者君子之所以相接也注正義曰案州長職云春秋射于州序黨正云屬民飲酒于序是州黨曰序有室謂之庠無室謂之序鄉學為庠州黨為序學記云黨有庠者謂鄉人在州黨但于鄉之庠學不别立也則州黨曰序必是無室今案鄉射云豫則鉤楹内堂則由楹外故鄭注云庠之制有堂有室也豫讀如成周宣榭災之榭凡屋無室曰榭今文豫為序序乃夏后氏之學亦非也以此言之則州黨為序其義非也今云州黨曰序者但州黨之序雖並皆無室今鄉射則鉤楹内是内之深無室事顯正得讀豫為榭是無室故也不得讀豫為序以序非無室之名故云非也以有楹内楹外之言故鄭特云序非也謂正鄉射文非非是餘處序字皆非也餘處之序並皆無室也但有虞氏之庠周以為鄉學夏后氏之序周以為州黨之學明夏時之序則有室也周時州黨之序則無室也序名雖同其制則别故鄉射注云序乃夏后氏之學非謂州黨之學也以鄉射為豫已非今文為序又非故云亦非鄉學雖為序云亦有東西墻謂之序故鄉飲酒或云序東西州學雖為序據其序内亦有堂稱故鄉射或云堂東堂西也】 　　鄉人士君子尊於房戸之間賓主共之也尊有酒貴其質也注鄉人鄉大夫也士州長黨正也君子謂卿大夫士也卿大夫士飲國中賢者亦用此禮也共尊者人臣卑不敢専大惠音義【鄉人士君子周禮天子六鄉鄭司農云百里内為六鄉外為六遂司徒職云五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉鄉大夫每鄉卿一人州長每州中大夫一人黨正每黨下大夫一人族師每族上士一人閭胥每閭中士一人比長五家下士一人諸侯則三鄉卿去京反飲于鴆反】羞出自東房主人共之也注羞燕私可以自專也音義【羞音脩共音恭】洗當東榮主人之所以自絜而以事賓也注絜猶清也音義【榮如字屋翼也劉音營清如字皇才性反】疏【正義曰此一節明設尊及酒貴其質素又羞出東房及東榮設洗主人事賓之義也鄉人謂鄉大夫也士謂州長黨正也君子者謂鄉大夫也尊于房戶之間賓主共之也者以鄉大夫等唯有東房故設酒尊于東房之西室戶之東在賓主之間示賓主之共有此酒也酒雖主人之設賓亦以酢主人故云賓主共之也尊有酒貴其質也者北面設尊酒在右謂在酒尊之西也所以設酒在西者地道尊左貴其質素故也羞出自東房主人共之也者謂供於賓也洗當東榮榮屋翼也設洗於庭當屋翼也必在東者示主人所以自絜以事賓從冠義以来皆記者疊出儀禮經文每於一事之下釋明儀禮經義每義皆舉經文於上陳其義於下以釋之也他皆倣此也】賓主象天地也介僎象隂陽也三賓象三光也讓之三也象月之三日而成魄也四面之坐象四時也注隂陽助天地養成萬物之氣也三賓象天三光者繫於天也古文禮僎皆作遵音義【介音戒下放此輔賓者僎音遵輔主人者魄普百反說文作霸云月始生魄然也坐才卧反又如字】天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北此天地之尊嚴氣也此天地之義氣也天地温厚之氣始於東北而盛於東南此天地之盛徳氣也此天地之仁氣也注凝猶成也音義【凝魚矜反】主人者尊賓故坐賓於西北而坐介於西南以輔賓賓者接人以義者也故坐於西北注賓者接人以義言賓來以成主人之徳主人者接人以仁以徳厚者也故坐於東南而坐僎於東北以輔主人也注以僎輔主人以其仕在官也仁義接賓主有事俎豆有數曰聖聖立而將之以敬曰禮禮以體長幼曰徳注聖通也所以通賓主之意也將猶奉也徳也者得於身也故曰古之學術道者將以得身也是故聖人務焉注術猶藝也得身者謂成已令名免於刑罰也言學術道則此說賓賢能之禮疏【正義曰此一節明賓主介僎坐位之義也賓主象天地也介僎象隂陽也者天地則隂陽著成為天地故賓在西北天地嚴凝之氣著主在東南天地温厚之氣著介㘴在西南象隂之㣲氣僎在東北象陽之㣲氣三賓象三光者謂衆賓也四面之坐象四時也者主人東南象夏始賓西北象冬始僎東北象春始介西南象秋始其四時不離天地隂陽之内而坐即是賓主介僎之所象也曰聖者聖通也謂上諸事並是通賓主之意也聖立而將之以敬曰禮者謂通賓主之事其道已立能將行之以恭敬乃謂之禮也禮以體長幼曰徳徳者得也既能有禮以體成長幼於事得宜故曰徳也徳也者得於身也重釋稱徳之義是得善行於其身謂身之所行皆得於理也古之學術道者將以得身也者術者藝也言古之人學此才藝之道也將以得身也謂使身得成也此謂賓賢之人有術道今以賓敬接待之事其尊敬學習術道身得成就而有令名是故聖人務焉者以上賓主徳義之事於禮冣重故聖人務行焉】 　　祭薦祭酒敬禮也嚌肺嘗禮也啐酒成禮也於席末言是席之正非專為飲食也為行禮也此所以貴禮而賤財也卒觶致實於西階上言是席之上非專為飲食也此先禮而後財之義也先禮而後財則民作敬讓而不爭矣注非專為飲食言主於相敬以禮也致實謂盡酒也酒為觴實祭薦祭酒嚌肺於席中唯啐酒於席末也音義【祭薦本亦作同嚌才細反肺芳廢反啐七内反專為于偽反下及注専為同】疏【正義曰此一節明飲酒之禮祭薦祭酒相尊敬之心貴禮賤財之義祭薦者主人獻賓賓即席祭所薦時脯醢也祭酒者賓既祭薦又祭酒也敬禮也者言賓既祭薦又祭酒是賓敬主人之禮也嚌肺嘗禮也賓既祭酒之後興取俎上之肺嚌齒之所以嘗主人之禮也啐酒成禮也於席末者啐謂飲主人酒而入口成主人之禮於席末謂席西頭也案鄉飲酒禮祭薦祭酒嚌肺皆在席之中唯啐酒在席之末又鄉飲酒禮云祭脯醢奠爵右取肺郤左手右絶末以祭尚左手嚌之興加于俎坐挩手遂祭酒嚌肺在前祭酒在後此先云祭酒者嚌是嘗嚌之名祭酒是未飲之稱故祭酒與祭薦相連表其敬禮之事言是席之正非専為飲食也者若此席専為飲食應與席中啐酒今乃席未啐酒此席之設本不為飲食是主人敬重於賔故設席耳祭薦祭酒嚌肺在席中者敬主人之物故在席中啐酒入于已故在席末也此所以貴禮而賤財也者於席上祭薦祭酒是貴禮席末啐酒是賤財也卒觶致實於西階上言是席之上非專為飲食也者卒觶主人酬賓主人先飲卒觶也致實謂致盡其所實之酒於西階上不就席卒觶者言此席之上非専為飲食也故不於席所而卒觶啐纔始入口猶在席末也卒觶則盡爵故逺在西階上前文方論設席之禮故言是席之正此覆說前席故變文言是席之上上亦正也此先禮而後財之義也者先禮則貴後財則賤則亦上下互而相通也注正義曰以經卒觶致實既云卒觶論其將欲卒觶之時舉其事者致實論其盡酒之體故更言致實也云酒為觴實者以盡酒稱致實之意酒為觴中之實今致盡此實也云祭薦祭酉嚌肺于席中唯啐酒於席末也者皆鄉飲酒禮文】 　　鄉飲酒之禮六十者坐五十者立侍以聽政役所以明尊長也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老也民知尊長養老而后乃能入孝弟民入孝弟出尊長養老而后成教成教而后國可安也君子之所謂孝者非家至而日見之也合諸鄉射教之鄉飲酒之禮而孝弟之行立矣注此說鄉飲酒謂黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位之禮也其鄉射則州長春秋以禮㑹民而射于州序之禮也謂之鄉者州黨鄉之屬也或則鄉之所居州黨鄉大夫親為主人焉如今郡國下令長於鄉射飲酒從太守相臨之禮也音義【弟音悌下同行下孟反索色百反屬音燭太守音秦下手又反相息亮反漢制郡有大守國有相或息羊反則以連下句】疏【正義曰此明黨正飲酒正齒位之事六十者坐五十者立侍者案鄉飲酒禮賓賢能則用處士為賓其次為介其次為衆賓皆以年少者為之此正齒位之禮其賓介等皆用年老者為之其餘為衆賓賓内年六十以上於堂上於賓席之西南面坐若不盡則於介席之北東面北上其五十者則立於西階下東面北上示有陪侍之義非即在六十者旁同南面立也以聽政役者所以立於階下示其聼受六十以上政事役使也所以明尊長也者言欲明尊敬六十之長老故立而聼政役六十者三豆至九十者六豆者以其每十年加一豆非正禮故不得為籩豆偶也其五十者亦有豆也但二豆而已則鄉飲酒禮衆賓立於堂下者皆二豆其賔介之豆無正文當依衆賓之年而加之也所以明養老也豆以供養之物故云明養老立侍是陪侍之儀故云明尊長也而后乃能入孝弟者人若知尊長養老則能入孝弟之行也民入孝弟謂入門而能行孝弟出尊長養老者謂出門而能尊長養老也合諸鄉射教之鄉飲酒之禮而孝弟之行立矣者諸於也謂春秋二時聚合其民於州長鄉射之禮以教之鄉飲酒之禮謂十月黨正飲酒是教之鄉飲酒之禮既州正教射黨正教飲酒則民知尊長養老故孝弟之行以此而后立也注正義曰鄭知此經所說是黨正正齒位者以儀禮鄉飲酒之篇無正齒位之禮今此云六十者坐五十者立侍故知是黨正正齒位之禮此謂初飲酒之時正齒位及其禮末皆以醉為度雜記云一國之人皆若狂是也云其鄉射則州長春秋以禮㑹民而射于州序之禮也者此則州長職文引之者證經中之鄉射也云謂之鄉者州黨鄉之屬也者既是州長黨正射飲而並謂之鄉者以州黨屬鄉故云鄉之屬也云或則鄉之所居州黨者鄭更云别解此州黨謂之鄉鄉之所居此州黨行飲酒射之禮鄉大夫則代此州長黨正為主人故得稱鄉射鄉飲酒也若鄉之州黨鄉所不居則鄉大夫不得為主人亦不得稱鄉射鄉飲酒但謂之州射黨正飲酒可也云如今郡國下令長於鄉射飲酒者謂郡治之下及王侯有國治之下滿萬戶以上之令不滿萬戶之長於己縣或射或飲酒則從郡之大守及主國之相来自行禮相監之儀不用令長禮也令長射而飲酒似州長黨正也大守與相来監似鄉大夫監也故引以相證也】 　　孔子曰吾觀於鄉而知王道之易易也注鄉鄉飲酒也易易謂教化之本尊賢尚齒而已音義【易易皆以豉反注及下易易同】疏【正義曰謂孔子先觀鄉飲酒之禮而稱知王道之易易故記者引之結成鄉飲酒之義吾觀於鄉者鄉謂鄉飲酒言我觀看鄉飲酒之禮有尊賢尚齒之注則知王者教化之道其事甚易以尊賢尚齒為教化之本故也不直云易而云易易者取其簡易之義故重言易易猶若尚書王道蕩蕩王道平平皆重言取其語順故也】主人親速賓及介而衆賓自從之至于門外主人拜賓及介而衆賓自入貴賤之義别矣注速謂即家召之别猶明也音義【别彼列反注及下注同】疏【正義曰此一經明鄉飲酒之禮主人待賓之異明貴賤之别也衆賓自從之者主人親自速賓并往速介而衆賓不須往速自從賓介而来也而衆賓自入者謂賓介至門主人拜賓及介而衆賓不須拜自入門是賓介貴於衆賓貴賤之義别矣】 　　三揖至于階三讓以賓升拜至獻酬辭讓之節繁及介省矣至于衆賓升受坐祭立飲不酢而降隆殺之義辨矣注繁猶盛也小減曰省辨猶别也尊者禮隆卑者禮殺尊卑别也音義【省所領反徐疏幸反注同酢音昨殺色戒反注及下同】疏【正義曰此明主人於賓介禮隆殺分别也拜至獻酬辭讓之節繁者主人於賓三揖三讓拜其来至又酌酒獻賓賓酢主人主人又酌而自飲以酬賓是辭讓之節其数繁多也及介省矣者案鄉飲酒介酢主人則止主人不酬介也是及介省矣至于衆賓升受坐祭立飲不酢而降者案鄉飲酒之禮主人獻衆賓于西階上受爵坐祭立飲不酢主人而降西階東面也隆殺之義辨矣者於賓禮隆衆賓禮殺是隆殺之義别也】 　　工入升歌三終主人獻之笙入三終主人獻之間歌三終合樂三終工告樂備遂出一人觶乃立司正焉知其能和樂而不流也注工謂樂正也樂正既告備而降言遂出者自此至去不復升也流猶失禮也立司正以正禮則禮不失可知一人或為二人音義【笙音生間問廁之間合如字徐音閤復扶又反】疏【正義曰此一節論鄉飲酒設樂樂賓罷則以禮正之不至流邪之事也工入升歌三終者謂升堂歌鹿鳴四牡皇皇者華每一篇而一終也主人獻之者謂獻瑟與歌者也笙入三終者謂吹笙之人入於堂下奏南陔白華華黍每一篇一終也主人獻之者謂獻笙人也間歌三終者間代也謂笙歌已竟而堂上與堂下更代而作也堂上人先歌魚麗則堂下笙由庚此謂一終又堂上歌南有嘉魚則堂下笙崇叩此為二終也又堂上歌南山有臺則堂下笙由儀此為三終也比皆鄉飲酒之文故鄭注鄉飲酒云間代也謂一歌則一吹也魚麗言太平年豐物多也此采其物多酒旨所以優賓也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者虆蔓而歸之與之燕樂也南山有臺言太平之治以賢者為本此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之長也由庚崇叩由儀今亡其義未聞也合樂三終者謂堂上下歌瑟及笙並作也若工歌關雎則笙吹鵲巢合之若工歌葛覃則笙吹采蘩合之若工歌卷耳則笙吹采蘋合之所以知然者則鄉飲酒云乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋云云合樂謂歌與衆聲俱作周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也關雎言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能脩其法度也工告樂備遂出者工謂樂正工先告樂正樂正告賓以樂備而遂下堂也言遂出者樂正自此至去不復升堂也鄉飲酒云工告於樂正樂正告於賓乃降注云樂正降者以正歌備無事也降立西階東北面一人揚觶乃立司正焉者一人謂主人之吏也一人舉觶之後乃立司正樂既備將畱賓旅酬為有懈惰故主人使相禮者一人為司正以監之也舉觶示將行旅酬也鄉飲酒云作相為司正又云司正洗觶升自西階阼階上北面受命於主人主人曰請安於賓司正告於賓賓禮辭許注云為賓欲去留之告賓於西階又云司正既舉觶而薦諸其位注云司正主人之屬也無獻因其舉觶而薦之知其能和樂而不流也者結之也流失禮也工升歌後立司正以正之故知鄉飲酒能和樂不流邪失禮也】 　　賓酬主人主人酬介介酬衆賓少長以齒終於沃洗者焉知其能弟長而無遺矣注遺猶脫也忘也音義【少詩召反沃於木反弟音悌下弟長同脫徒活反又音奪】疏【正義曰此經明旅酬之時賓主少長皆得酬酒長幼無被遺棄之事少長以齒終於沃洗者言旅酬之時賓主人之黨各以少長為齒以次相旅至於執掌罍洗之人以水沃盥洗爵者皆預酬酒之限此經主人酬介介酬衆賓雖據旅酬之時其少長以齒終於沃洗是無算爵之節也但因其旅酬遂連言無算爵欲見無不周徧弟長而無遺知終沃洗是其無算爵者案鄉飲酒記主人之贊者西面北上不與無算爵然後與是也知其能弟長而無遺矣者弟少也言少之與長皆被㤙澤而無遺棄也故云知其能弟長而無遺也】 　　降說屨升坐脩爵無數飲酒之節朝不廢朝莫不廢夕賓出主人拜送節文終遂焉知其能安燕而不亂也注朝夕朝莫聽事也不廢之者既朝乃飲先夕則罷其正也終遂猶充備也音義【廢朝直遥反注朝夕既朝同莫音暮下同先悉薦反】疏【正義曰此一經明飲酒之禮雖爵行無數猶能節文自終不至於亂也降說屨升坐者此謂無算爵之初也以前皆立而行禮未徹俎故未說屨至此徹俎之後乃説屨升堂坐也脩爵無數者謂無算爵也熊氏云謂行爵無數矣朝不廢朝者朝後乃行飲酒之禮是朝不廢朝也莫不廢夕者謂飲酒禮畢乃治私家之事是莫不廢夕此謂鄉飲酒之禮若黨正飲酒一國若狂無不醉也節文終遂焉也者終謂終竟也遂謂申也言雖至飲畢主人傋禮拜而送賓節制文章終竟申遂不有闕少故鄭云終遂猶充傋也知其能安燕而不亂也謂安在於燕樂而不至亂也】 　　貴賤明隆殺辨和樂而不流弟長而無遺安燕而不亂此五行者足以正身安國矣彼國安而天下安故曰吾觀於鄉而知王道之易易也疏【正義曰此一節總結上經明上五種之事又覆說前文孔子所以知王道之易易也如此五行者足以正身安國矣者五行謂上第一云貴賤之義别第二云隆殺之義别第三云和樂而不流第四云弟長而無遺第五云安燕而不亂是五種之行也彼國安而天下安者以鄉飲酒於此將天下諸侯為彼國故云彼國安而天下安也】 　　鄉飲酒之義立賓以象天立主以象地設介僎以象日月立三賓以象三光古之制禮也經之以天地紀之以日月参之以三光政敎之本也注日出於東僎所在也月生於西介所在也三光三大辰也天之政教出於大辰焉音義【行下孟反】疏【正義曰此記者更覆說鄉飲酒之義有所法象之事前文雖備故此更詳也立賓以象天立主以象地者前文天地共言故云賓主象天地此則析言之賓以象天主以象地賓者主之所尊敬故以賓象天主供物以養賓故以主象地也設介僎以象日月者則前經隂陽也但隂陽據其氣日月言其體僎在東北象日出也介在西南象月出也注正義曰案昭十七年有星孛于大辰公羊云大辰者何大火也伐為大辰北辰亦為大辰故爾雅云大辰房心尾也大火謂之大辰北極謂之北辰是三大辰也何休云大火與伐天所以示民時早晚天下取以為正故謂之大辰辰時也是天之政教出於大辰】 　　亨狗於東方祖陽氣之發於東方也注祖猶法也狗所以養賓陽氣生養萬物音義【亨普萌反】洗之在阼其水在洗東祖天地之左海也注海水之委也音義【阼才路反委於偽反】尊有酒敎民不忘本也注大古無酒用水而已音義【大音泰】疏【正義曰此一節覆明上立主象地以下諸文之意也亨狗於東方祖陽氣之發於東方也者此覆說前文羞出自東房也洗之在阼其水在洗東祖天地之左海也者比覆說前經洗當東榮因說水在洗東法天地左海也尊有酒教民不忘本也者此覆說上文尊有酒貴其質也】 　　賓必南鄉東方者春春之為言蠢也產萬物者聖也南方者夏夏之為言假也養之長之假之仁也西方者秋秋之為言愁也愁之以時察守義者也北方者冬冬之為言中也中者藏也是以天子之立也左聖鄉仁右義偝藏也注春猶蠢也蠢動生之貌也聖之言生也假大也愁讀為揫揫斂也察猶察察嚴殺之貌也南鄉鄉仁貴長大萬物也察或為殺音義【鄉許亮反下及注鄉仁南鄉東鄉皆同蠢尺允反蠢動生之貌夏戸嫁反下同愁依注讀為揫子畱反下同爾雅云揫聚也藏如字下同徐才浪反偝音佩殺如字又色戒反】介必東鄉介賓主也注獻酬之禮主人將西賓將南介覸其間也音義【覸音間廁之間】主人必居東方東方者春春之為言蠢也產萬物者也主人者造之產萬物者也注言禮之所共由主人出也音義【共音恭】月者三日則成魄三月則成時是以禮有三讓建國必立三卿三賓者政教之本禮之大參也注言禮者隂也大數取象法於月也音義【魄普伯反參七南反】疏【正義曰此一節更總言鄉飲酒禮坐位所在并明三揖三讓每事皆三以成禮産萬物者聖也者聖之言生也東方産育萬物故為春為聖養之長之假之仁也者假大也謂養育萬物長之使大亦為仁於五行春為仁夏為禮今春為聖夏為仁者春夏皆是生育長養俱有仁恩之義故此夏亦仁也聖既生物以生物於春如通明之聖故東方為聖也各以義言之理亦通也中者藏也者此言北方主智亦為信也若以五行言之則為信若以其生長收藏言之則為藏也介必東鄉介賓主也者主人獻酬之禮西行就賓賓又南行將就主人介在西階之上以介覸在於賓主之間也主人者浩之産萬物也者釋所以主人居東方之義意東方産育萬物主人共客所湏故主人造為産萬物之象者也月者三日則成魄者謂月盡之後三日乃成魄魄謂月輪生傍有微光也此謂月盡之後而生魄非必月三日也若初以前月大則月二日生魄前月小則三日乃生魄三賓者為政教之本者凡建國既立三卿助君治國今鄉飲酒立三賓亦象國之立三故云政教之本也注正義曰樂既為陽故禮為隂月是隂精故禮之大數取法於月也】 　　禮記注疏卷六十一 　　禮記注疏卷六十一考證 　　冠義○呂氏曰冠昏射鄉飲酒燕聘天下之逹禮也儀禮所載謂之禮者禮之經也禮記所載謂之義者皆舉其禮之節文以述其制作之義也【臣召南】按朱子謂儀禮是經禮記是傳如有士冠禮則記有冠義有士昏禮則記有昏義之類推此而言則未經秦火以前儀禮既不止十七篇即諸儒解釋儀禮之義亦不止於数篇也今儀禮尚有士相見公食大夫覲禮而記無其義則散佚者多矣 　　見於母母拜之○【臣召南】按士冠禮冠訖未字先見於母字訖乃見兄弟等此文見母見兄弟俱在已冠而字之下不分先後此因拜字類述賈疏曰記人以下有兄弟等皆拜故退見母於下使與兄弟拜文相近也 　　疏見於母母拜之故不拜也○【臣召南】按故不拜也四字俱衍此因下文言唐禮不拜而誤者也 　　昏義納采問名疏問其女之所生母之姓名故昏禮云謂誰氏言女之母何姓氏也○【臣召南】按此疏誤矣問名不過問女之姓氏耳非問女所生之母之姓名也士昏記問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏注曰誰氏者謙也不必其主人之女賈疏曰本云問名而云誰氏者婦人不以名行也并無問其女之母姓氏之說 　　男先於女也疏適命親迎之意○按適字當作釋厥明注昏禮不言厥明此言之者容大夫以上禮多或異日○【臣召南】按鄭以士昏禮舅姑共饗婦以一獻之禮上無厥明二字故疑此文或為大夫昏禮也然亦安知士昏禮之不有脫文乎 　　是以古者婦人先嫁三月注疏但嫁前三月特就公宫之敎欲尊之也○按當作特就公宫教之文誤倒耳 　　鄉飲酒之義○【臣召南】按孔疏言鄉飲酒凡有四事一則三年賔興賢能二則鄉大夫飲國中賢者三則州長春秋習射一年再飲者也四則黨正十二月蜡祭一年一飲者也詳見篇目下與論語所云鄉人飲酒者不同此篇是解鄉飲酒禮之義但鄉飲酒禮專言諸侯之鄉大夫三年賔興賢能之事此記則兼及黨正之飲酒而其餘二條禮亦不異也 　　鄉人士君子尊於房戸之間注君子謂卿大夫士也卿大夫士飲國中賢者亦用此禮也○【臣召南】按疏則注當云君子謂卿大夫也士字衍卿大夫士飲國中賢者以篇目下疏及賈疏推之又當作鄉大夫士 　　四面之坐○【臣召南】按儀禮乃席賓主人介注云賔席牗前南面主人席阼階上西面介席西階上東面獨於遵不言坐處遵坐東北賴此記以明之 　　祭薦祭酒敬禮也疏祭脯醢奠爵右取肺○按右下當有手字 　　六十者坐云云注○【臣召南】按注惟此一節為黨正飲酒于序以正齒位之事此儀禮本文所無者 　　注疏則從郡之太守及主國之相○按主國當作王國 　　介必東鄉介賔主也○張子曰坐有四位者禮不主於敬主欲以尊賢若賓主相對則其禮主於敬主矣故其位賔主不相對坐介僎於其間以見尊賢之義也 　　禮記注疏卷六十一考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏> 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷六十二 　　漢鄭氏注　唐陸徳明音義　孔穎達疏 　　射義 　　古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮故燕禮者所以明君臣之義也鄉飲酒之禮者所以明長幼之序也注言别尊卑老稺然後射以觀徳行也音義【長丁丈反别彼列反稺音値行下孟反下文注徳行皆同】疏【正義曰此一萹之義廣説射禮明天子以下射之樂章上下之差又明天子諸侯選士與祭之法因明孔子矍相之圃簡賢選士誓衆之事又明君臣父子正鵠之義是男子有事於射故男子初生設桑弧蓬矢之義又明志正射中之義飲酒養病之事今各随文解之此經明將射之時天子諸侯先行燕禮所以明君臣之義卿大夫將射先行鄉飲酒之禮所以明長幼之序也古者諸侯之射也必先行燕禮者案儀禮大射在未旅之前燕初似饗即是先行饗禮而云先行燕禮者燕初似饗正謂其行禮似饗其餘則燕故禮具牲狗及設折俎行一獻此等皆燕之法也故云先行燕禮也燕禮者所以明君臣之義也者謂臣於堂下再拜稽首升成拜君答拜似若臣盡竭其力致敬於君君施惠以報之也鄉飲酒之禮者所以明長幼之序者此鄉飲酒謂黨正飲酒以鄉統名則前萹云六十者坐五十者立侍是也】 　　故射者進退周還必中禮内志正外骸直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀德行矣注内正外直習於禮樂有德行者也正鵠之名出自此也音義【中丁仲反下同正音征鵠古毒反徐又如字】疏【正義曰此一經明射者之禮言内志審正則射能中故見其外射則可以觀其内徳故云可以觀徳行矣注正義曰以賓射之的謂之正正者正也欲明射者内志須正也鄭注大射云正者正也亦鳥名齊魯之間名題肩爲正是也以大射之質謂之鵠鵠者直也欲使射者外體之直是正鵠之名出自射者而来故云正鵠之名出自此也】 　　其節天子以騶虞爲節諸侯以貍首爲節卿大夫以采蘋爲節士以采蘩爲節騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也是故天子以備官爲節諸侯以時㑹天子爲節卿大夫以循法爲節士以不失職爲節故明乎其節之志以不失其事則功成而德行立德行立則無暴亂之禍矣功成則國安故曰射者所以觀盛徳也注騶虞采蘋采蘩今詩篇名貍首逸下云曽孫侯氏是也樂官備者謂騶虞曰壹發五豝喩得賢者多也于嗟乎騶虞歎仁人也樂㑹時者謂貍首曰小大莫處御于君所樂循法者謂采蘋曰于以采蘋南澗之濱循澗以采蘋喩循法度以成君事也樂不失職者謂采蘩曰被之童童夙夜在公音義【騶側尤反徐側侯反貍力之反貍之言不来也首先也此逸詩也鄭以下所引曽孫侯氏爲貍首之詩也蘋音頻蘩音煩循徐辭均反豝百麻反獸一歲曰豝詩傳云豕牝曰豝澗音諌山夾水曰澗濱音賓涯也被皮義反徐扶義反僮音童本亦作童毛詩傳云竦敬也】疏【正義曰此節明天子以下射禮樂章之異天子以騶虞爲節者歌騶虞之詩射人云騶虞九節諸侯以貍首爲節者謂歌貍首也射人云貍首七節卿大夫以采蘋爲節士以采蘩爲節者射人云皆五節案鄉射注云鼓五節歌五終四節四拾其一節先以聴也若然則九節者五節先以聴七節者三節先以聴皆以四節應乗矢拾發也騶虞者樂官備也者謂射一發而得五豝喻得賢人多賢人多則官備也貍首者樂㑹時也者諸侯不来朝射其首是樂㑹及盟也采蘋者樂循法也于以采蘋南澗之濱循澗以采蘋喻循法度以成君事采蘩者樂不失職也謂采蘩曰被之童童夙夜在公是其不失職也是故天子以備官爲節謂騶虞也諸侯以時㑹天子爲節謂歌貍首也卿大夫以循法爲節謂歌采蘋也士以不失職爲節謂歌采蘩也明乎其節之志以不失其事者其節之志謂天子以備官爲志諸侯以時㑹爲志卿大夫以循法度爲志士以不失職爲志是各明逹其樂節之志故能不失其所爲之事也徳行立則無暴亂之禍矣功成則國安者是覆説上文功成徳行立先覆説徳行然後却覆説功成也以先由徳行乃功成也故曰射者可以觀盛徳也盛徳無暴亂之禍國安射者各明其志能致盛徳故云所以觀盛徳也注正義曰案詩義云君射一發則驅五豝獸以軍戰之禮待禽獸之命不忍特驅其一此云喻得賢者多則以豝喻賢也謂一發而得五豝猶若君一求而得五賢與詩文異者斷章爲義云于嗟乎騶虞歎仁人也與詩義同也以騶虞不食生物故云于嗟歎其仁人騶虞既爲天子樂章而儀禮鄉射用之者鄭注鄉射云此天子之射節也而用之者方有樂賢之志取其宜也曽孫之詩謂之貍首者貍首篇名曾孫者其章頭也儀禮大射奏貍首間若一鄭注云貍之言不来也其詩有射諸侯首不朝者之言因以名篇故謂之貍首也】 　　是故古者天子以射選諸侯卿大夫士射者男子之事也因而飾之以禮樂也故事之盡禮樂而可數爲以立徳行者莫若射故聖王務焉注選士者先考徳行乃後决之於射男子生而有射事長學禮樂以飾之音義【數色角反下同長丁丈反】疏【正義曰此一節明天子以射禮簡選諸侯以下徳行能否故聖王所以務以射選諸侯卿大夫者諸侯雖繼世而立卿大夫有功乃升非專以射而選但既爲諸侯卿大夫又考其徳行更以射辨其才藝高下非謂直以射選補始用之也射者男子之事也因而飾之以禮樂也者男子生有懸弧之義故云射者男子之事因此射事更華飾以禮樂則容體比於禮其節比於樂是也故事之盡禮樂而可數爲以立徳行者莫若射者謂諸事之中能窮盡禮樂而可數數爲之以興立人之徳行諸事之中無如於射唯射能如此故聖王務重焉也注正義曰男子生而有射事者案内則篇云男子生設弧於門左是也云長學禮樂以飾之者案内則篇云十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象二十舞大夏是長學禮樂以華飾射事也】 　　是故古者天子之制諸侯歲獻貢士於天子天子試之於射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓而削地故曰射者射爲諸侯也注歲獻獻國事之書及計偕物也三歲而貢士舊説云大國三人次國二人小國一人音義【比毗志反下同親合也中丁仲反下同與音預下皆同削胥略反偕音皆俱也】是以諸侯君臣盡志於射以習禮樂夫君臣習禮樂而以流亡者未之有也注流猶族也書曰流共工于幽州音義【共音恭】疏【正義曰此一節明射爲諸侯之事又明諸侯君臣盡志於射以習禮樂無流亡之患諸侯歲獻者謂諸侯每歲獻國事之書及獻計偕之物於天子也貢士於天子者諸侯三年一貢士於天子也天子試之於射宫者言天子試此所貢之士於射宮之中而中多者得與於祭者此謂大射也注正義曰以經云歲獻貢士於天子恐歲獻之文只是貢獻於士故云歲獻獻國事之書云及計偕物也者漢時謂郡國送文書之使謂之爲計吏其貢獻之物與計吏俱来故謂之計偕物也偕俱也非但獻國事之書又俱獻貢物故云及計偕物知歲獻國事之書者小行人云令諸侯春入貢秋獻功注云貢六服所貢也功考績之功也秋獻之若今計文書斷於九月其舊法也云三歲而貢士者以經貢士之文繋歲獻之下恐每歲貢士故云三歲而貢士也又知三歲者案書傳云古者諸侯之於天子也三年一貢士一適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功有功者天子賜以衣服弓矢再賜以秬鬯三賜以虎賁百人號曰命諸侯不云益地者文不具矣書傳又云貢士一不適謂之過注云謂三年時也再不適謂之敖注云謂六年時也三不適謂之誣注云謂九年時也一絀以爵再絀以地三絀而地畢注云凡十五年鄭以此故知三歲而貢士也】故詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽言君臣相與盡志於射以習禮樂則安則譽也是以天子制之而諸侯務焉此天子之所以養諸侯而兵不用諸侯自爲正之具也注此曽孫之詩諸侯之射節也四正正爵四行也四行者獻賓獻公獻卿獻大夫乃後樂作而射也莫處無安居其官次者也御猶侍也以燕以射先行燕禮乃射也則燕則譽言國安則有名譽譽或爲與疏【正義曰上經説諸侯君臣之射此明諸侯之射所歌樂童節者此貍首之詩也所以論燕射則燕則譽故君臣相與盡志於射也此詩名貍首而發首云曽孫侯氏者但此篇之中有貍首之字在於篇中撮取貍首之字以爲篇首之目謂若騶虞之詩其字雖在篇内而名騶虞矣曽孫侯氏者謂諸侯也此諸侯出於王是王之曽孫也故云曽孫侯氏矣若左傳云曽孫蒯瞶之類是也四正具舉者將射之時先行燕禮其燕之時四度正爵悉皆舉徧謂獻賓獻君獻卿獻大夫四獻既畢乃後射故云具舉大夫君子凡以庶士者言爲燕之時大夫君子及庶衆士等小大莫處御于君所者言大夫士等小之與大無有處於職司而不来者皆御侍於君之處所也以燕以射者謂先行燕禮而後射也則燕則譽者燕安也既君臣歡樂用是燕安而有聲譽也諸侯自爲正之具也正謂脩正言射者是諸侯自爲脩正之具言脩正得安由於射也故前文云内志正謂此也注正義曰以諸侯射以貍首之篇謂今詩文無貍首之篇今射義有載曽孫之詩故知是貍首也云正爵四行獻賓獻公獻卿獻大夫者大射禮文云乃後樂作而射也者案大射禮獻大夫之後乃後工入樂作而後射此謂大射也若燕射則說屨升堂坐之後乃射矣故燕禮說屨升堂獻士畢若射則大射正爲司射如鄉射之禮是也】 　　孔子射於矍相之圃盖觀者如堵牆注矍相地名也樹菜蔬曰圃音義【矍俱縛反注同相息亮反矍相地名圃音補徐音布觀如字又古亂反堵丁古反蔬一本作疏所魚反】射至於司馬使子路執弓矢出延射曰賁軍之將士國之大夫與爲人後者不入其餘皆入盖去者半入者半注先行飲酒禮將射乃以司正爲司馬子路執弓矢出延射則爲司射也延進也出進觀者欲射者也賁讀爲僨僨猶覆敗也亡國亡君之國者也與猶竒也後人者一人而已既有爲者而往竒之是貪財也子路陳此三者而觀者畏其義則或去也延或爲誓音義【賁依注讀爲僨音奮覆敗也將子匠反與音預注同不入一本作不得入者非也賁讀音奔覆方土反竒居宜反下同後如字又音】又使公罔之裘序㸃揚觶而語公罔之裘揚觶而語曰幼壯孝弟耆耋好禮不從流俗脩身以俟死者不在此位也盖去者半處者半序㸃又揚觶而語曰好學不倦好禮不變旄期稱道不亂者不在此位也盖㢙有存者注之發聲也射畢又使此二人舉觶者古者於旅也語語謂説義理也三十曰壯耆耋皆老也流俗失俗也處猶留也八十九十曰旄百年曰期頤稱猶言也行也者不言有此行不可以在此賓位也序㸃或爲徐㸃壯或爲將旄期或爲旄勤今禮揚皆作騰音義【公罔人姓也又作冈之裘裘名也之語助序㸃多簟反序姓㸃名也觶之豉反弟音悌耆音祁巨支反六十曰耆耋大結反七十曰耋一云八十曰耋好呼報反下同脩身以俟死絶句者不此二字一句下及注皆同旄本又作耄莫報反八十九十日耄期本又作旗音其如字百年日期頤頤養也稱如字不亂絶句本或作而不亂㢙音勤又音僅少也期頤以支反鄭注曲禮云期要也頤養也言有此行不絶句行音下孟反】疏【正義曰従篇首以来釋天子以下射樂之莭又説大射之禮并顯諸侯貍首之義故此一莭載孔子射於矍相之圃選賢誓衆之禮也射至於司馬者欲射之前先行鄉飲酒之禮獻賓及介獻衆賓之後未旅之前作相爲司正】【至於將射轉司正爲司馬故云射至於司馬也使子路執弓矢出延射者謂立司馬之時孔子使子路爲司射之官出門而延進觀者及欲射之人日賁軍之將者賁謂覆敗也敗軍之將言無勇也亡國之大夫者謂亡君】【之國言不忠且無智也與爲人後者與猶竒也謂有人無後既立後訖此人復往竒之是其貪財也不入其餘】【皆入者言有此以前三惡則不得入若其餘無此三惡者皆得入也又使公罔之裘序㸃揚觶而語者公罔爲】【氏也裘名也序氏也㸃名也揚舉也至將旅之時使二人俱舉觶誓衆而説所誓之事此舉其目故總舉二人】【於是公罔之裘先言序㸃後言矣幼壯孝弟者謂二十之幼三十之壯能於幼壯以来能行孝弟也耆耋好禮】【者謂六十之耆七十之耋老而不倦愛好於禮不従流俗者身行獨行不従流移之俗也脩身以俟死者謂脩】【絜其身以俟於死者不在此位也者謂問此衆人之中有此上諸行不若有則可在此賓位矣好學不倦好禮】【不變者此之所誓彌精於前前則雖云孝弟好禮未能不倦不變旄期稱道不亂者旄謂八十九十日旄期謂】【百年日期頤年雖甚老行道不亂亦喻前文耆耋好禮是後者彌精也但此記所陳唯約鄉射禮也子路出延】【射者是將射之前案鄉射司射比衆耦於堂西此出延者但觀者既多庭中不容故出延之入乃比耦以初門外未入觀者既多未有賓主之禮故誓惡者令其不入以鄉飲酒禮差之射禮畢旅酬之時乃使二人舉觴故鄉射禮畢司馬反爲司正樂正升堂復位賓取俎西之觶酬主人主人酬大夫自相旅畢君使二人舉觶于賓與大夫則當此公罔之裘序㸃二人舉觶之節也但衆耦射事既了衆賓皆在賓位主人以禮接之不復斥言其惡故此但簡其善公罔簡而尚疏序㸃簡而轉詳旄期之老不是能射得云在位者此極老之人本来觀禮雖不能射與在射中故知旅酬之時其人猶在也注正義曰知先行飲酒禮者案儀禮鄉射先行飲酒之禮此射矍相之圃謂賓射故鄭注鄉侯二正是用賓射之正又鄉大夫職退以鄉射之禮五物詢衆庶鄭引此孔子射於矍相之事故知與此鄉射同也云賁讀為僨者若春秋鄭伯之車僨於濟説文云僨僵也是僨為覆敗也云與猶竒也者謂他人無後既有人後之相為合配今已更往後之是配合之外更有竒也故云後人者一人而已既有為者而往竒之案經下云公罔裘上云之裘故知之是發聲而即裘為名矣云射畢又使此二人舉觶者古者於旅也語者鄭釋其公罔之裘序㸃觶而語之事古者於旅也語者鄉射記文鄭注云禮成樂備乃可以言語先王禮樂之義理也耆耋皆老也者案曲禮云六十日耆服䖍注僖九年傳云七十日耋又鄭注易大耋之嗟謂年餘七十也又毛詩箋云八十曰耋大略言之七十八十皆謂之耋也云者不言有此行不可以在此實位者謂射畢旅酬之時衆賓之位矣】 　　射之爲言者繹也或曰舍也繹者各繹己之志也故心平體正持弓矢審固持弓矢審固則射中矣故曰爲人父者以爲父鵠爲人子者以爲子鵠爲人君者以爲君鵠爲人臣者以爲臣鵠故射者各射己之鵠故天子之大射謂之射侯射侯者射爲諸侯也射中則得爲諸侯射不中則不得爲諸侯注大射將祭擇士之射也以爲某鵠者將射還視侯中之時意曰此鵠乃爲某之鵠吾中之則成人不中之則不成人也得爲諸侯謂有慶也不得爲諸侯謂有讓也音義【繹音亦徐音釋舎如字舊音捨中丁仲反下及注皆同鵠古毒反徐如字注同射食亦反下射天地四方同】疏【正義曰此一經釋稱射之名及鵠之與侯之文射之為言繹也者此記者訓釋射之名射者是繹也繹陳也言陳己之志或日舍也者是記者又解射名故云射者舍也舍中也謂心平體正持弓矢審固則能中也繹者各繹己之志也者言君臣父子各舒陳己之志意則下云為人父者以為父鵠是也持弓矢審固則射中矣者此覆説釋上或日舍也舎中也為人父者以為父鵠者凡射者大射則皮侯賓射則正侯燕射則獸侯唯大射有鵠此據大射而知然鵠則上下俱同無復君臣父子之别而言以為父鵠者謂升射之時既身為人父則念之云所射之鵠是為人父之鵠中則任為人父不中則不任為人父故為人之父者以為父鵠以下放此故射者各射己之鵠者謂衆射之人雖共射一鵠各射己之所主之鵠也故天子之大射謂之射侯者言天子所射之物謂之射侯言射之中能服諸侯也舉大射言之其實賓射燕射皆謂之射侯也射中則得為諸侯者謂數有慶賜堪得乆為諸侯也射不中則不得為諸侯者數被責讓不堪乆為諸侯也非為射中封為諸侯不中不得為諸侯也注正義曰大射將祭擇士之射者即下文云天子將祭必先習射於澤所以擇士是也云將射還視侯中之時意日此鵠乃為某之鵠者案大射禮云耦升自西階並行東皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中謂於此之時南面迴還視侯中也中謂身謂視侯中身也射者意云此鵠乃為某之鵠謂父之鵠子之鵠不定一故稱某也云吾中之則成人不中之則不成人也者中之則能成其父子君臣若不中則不能成其父子君臣故知父鵠子鵠也云得為諸侯謂有慶也不得為諸侯謂有讓也者鄭恐得為諸侯始封以土不得為諸侯則奪其國故明之也凡天子諸侯及卿大夫禮射有三一為大射是將祭擇士之射二為賓射諸侯来朝天子入而與之射也或諸侯相朝而與之射也三為燕射謂息燕而與之射其天子諸侯大夫三射皆具其士無大射故司裘職云大射唯明王及諸侯卿大夫不及於士故鄭注云士不大射士無臣祭無所擇是也其賓射燕射士皆有之故射人云士射豻侯二正是士有賓射也又鄉射記云士布侯畫以鹿豕是士有燕射矣其侯天子大射則射皮侯故考工記云張皮侯而棲鵠則春以功又司裘職云王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠鄭注考工記皮侯謂此侯也畿内諸侯大射則張熊侯豹侯故司裘職云諸侯則共熊侯豹侯設其鵠是也若畿外諸侯大射亦張三侯鄭注云逺尊得伸故亦張三侯一日大侯鄭注云則天子熊侯謂以熊皮飾之二日糝侯鄭注云糝雜也豹鵠而麋飾三日豻侯鄭注云豻胡犬皮飾侯若畿内卿大夫射麋侯故司裘云卿大夫則共麋侯是也其畿外卿大夫射侯無文於諸侯既得三侯其卿大夫盖降君一等則糝侯豻侯其大射之侯皆有鵠也其鵠則三分侯中而居其一故考工記云梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉凡皮侯者各以其飾侯之側又方制其皮以為鵠故鄭注司裘云以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以為槀謂之鵠謂之鵠者取名於鳱鵠鳱鵠小烏而難中是以中之為雋亦取鵠之言較較者直也射所以直己志則是但取其名非是實鳥也此侯道鄭注司裘云虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列國之諸侯大射大侯亦九十參七十干五十逺尊得伸可同耳其天子以下賓射則射人云王射三侯五正諸侯射二侯三正卿大夫射一侯三正士射豻侯二正鄭云謂五正三正二正之侯五正者中朱次白次蒼次黄居外三正損黄二正或以朱緑鄭又云二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆與賓射於朝之禮也考工記梓人職云張五采之侯則逺國屬賓賓射之侯謂之正鄭注大射云正者正也亦鳥名齊魯之間名題肩為正然則天子賓射用五正三正二正之侯畿内諸侯賓射用三正之侯卿大夫用二正之侯士亦用二正之侯又飾以豻畿外諸侯以下賓射其侯無文約大射禮文之意天子張三侯則賓射亦同天子用五正三正二正之侯其卿大夫射亦三正二正之侯士射二正之侯若五正者同虎侯九十弓三正者同熊侯七十弓二正者同豹侯五十弓其中央之赤皆方二尺以外之色皆分布之其外又畫以雲氣天子以下燕射則尊卑皆用一侯故鄉射記云天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕鄭注云白質赤質皆謂采其地其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其頭象於正鵠之處耳君畫一臣畫二陽竒隂偶之數也燕射射熊虎豹不忘上下相犯射麋鹿豕志在君臣相養也梓人云張獸侯則王以息燕謂此也鄉射記既不列畿内畿外之異則諸侯以下外内同也鄉射記列天子以下各一侯下文云侯道五十弓弓二寸以為侯中則天子以下皆五十弓侯中同方一丈也降尊以就卑言燕主歡心故也而皇氏沈氏乃云天子熊侯或云九十弓或云七十弓乃同三侯上下之差文無準據其義非也其侯用布之數案鄉射記鄉侯五十弓則侯道五十歩也以弓之下制長六尺以射用弓故稱弓一弓取二寸以為中則侯中方一丈也鄉射記又云倍中以為躬注云躬身也謂中之上下幅也用布各二丈鄉射記又云倍躬以為左右舌舌謂躬之上下横一幅布張於躬外左右而出謂之舌考工記謂舌為个躬既二丈上舌倍躬則用布四丈也鄉射記又云下舌半上舌注云半者半其出於躬者也上舌出躬各一丈則下舌出躬各五尺然則下舌用布三丈總而計之侯中方一丈凡五幅用布五丈上下二躬用布四丈上舌復用布四丈下舌用布三丈故鄭注鄉射記云鄉射侯用布十六丈也以此計之侯道七十弓則侯中方丈四凡七幅幅别丈四是用布九丈八尺上下二躬各倍中用布五丈六尺上舌倍躬亦用布五丈六尺上舌出躬各丈四尺下舌半上舌則左右各減七尺則下舌用布四丈二尺故鄭注鄉射記云七十歩之侯用布二十五丈二尺其九十弓之侯則侯中方丈八尺凡九幅幅别一丈八尺侯中用布十六丈二尺上下二躬各倍中用布七丈二尺上舌倍躬長七丈二尺其舌出躬各丈八尺下舌半上舌出躬者則左右各減九尺下舌長五丈四尺故鄭注鄉射記云九十歩之侯用布三十六丈其張三侯之體同道位之近者最下逺者漸高故大射云大侯之崇見鵠於參參見鵠於干干不及地武以此計之豻侯下畔去地尺二寸豻侯之體上下躬及舌總有四幅凡廣八尺侯中方一丈是豻侯總髙一丈九尺二寸此豻侯上畔去地一丈九尺二寸以此豻侯上畔則是糝侯之鵠去地之數也其糝侯下舌及躬凡有四尺糝侯之中鵠下有三分之一糝侯中方丈四其三分之一得四尺六寸三分寸之二是糝侯自鵠以下凡有八尺六寸三分寸之二皆為豻侯所掩豻侯上畔去地一丈九尺二寸去其八尺六寸三分寸之二是糝侯下畔去地一丈五寸三分寸之一故鄭注大射云糝侯去地一丈五寸少半寸也云少半寸則三分寸之一也豻侯既去地一丈九尺二寸更加糝侯之中三分之二九尺三寸三分寸之一又加糝侯上躬與个四尺則糝侯上畔去地三丈二尺五寸三分寸之一則是大侯鵠下之數也其大侯下舌及躬并侯中三分之一總一丈為糝侯所掩於三丈二尺五寸三分寸之一減其一丈則是大侯下畔去地之數故鄭注大射云大侯去地二丈二尺五寸少半寸也其耦射人云王以六耦諸侯以四耦卿大夫士以三耦又射人云諸侯以下謂畿内也若畿外諸侯以下則皆三耦故大射及鄉射并左傳襄二十九年晉士鞅来聘射皆三耦是也其射宫所在天子大射必先習於澤宫而後射於射宫則此射義文也其射宫天子則在廟也故司服云享先公饗射則鷩冕司几筵云大朝覲大饗射依前南鄉是也其服鷩冕天子賓射則在朝故射人云諸侯在朝則皆北面是也其服皮弁服矣天子燕射則在寢以諸侯燕於小寢天子路寢之朝謂之燕朝者故知天子諸侯燕射在寢故鄉射記云君國中射則皮樹中鄭注云謂燕射也其服則冕緇衣素裳也諸侯以為朝服燕禮云燕朝服於寢是其諸侯大射不顯畿内畿外之異案儀禮大射云公入驁射畢而云入謂從郊入國也謂射在郊學也故鄉射記云於郊則閭中鄭注云大射於大學儀禮所陳多據畿外諸侯即畿内諸侯或亦然也其服無文故用皮弁以射在學宫學記云皮弁祭菜故也其諸侯賓射若在國則亦在朝與天子同若在國外相㑹則在竟故鄉射記云於竟則虎中鄭注云謂與鄰國君射也其服亦皮弁服也以聘禮君受聘皮弁故也其卿大夫以下射之所在及所服之衣無明文也此三射之外又有鄉射謂鄉大夫貢賢能之後行鄉射之禮而詢衆庶故鄉大夫職云獻賢能之書于王退而以鄉射之禮五物詢衆庶是也又有州長射于州序之禮其侯並同賓射之法故鄭注云鄉侯二正又有主皮之射凡主皮之射有二一是卿大夫君田獵班餘獲而射書傳云凡祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射也鄭注鄉射云主皮者無侯張獸皮而射之主於獲也二是庶人亦主皮之射故鄭注周禮云庶人無侯張皮而射之是也又有習武之射故司弓矢云弧弓以授射甲革椹質者是也】 　　天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而后射於射宫射中者得與於祭不中者不得與於祭不得與於祭者有讓削以地得與於祭者有慶益以地進爵絀地是也注澤宫名也士謂諸侯朝者諸臣及所貢士也皆先令習射於澤已乃射於射宫課中否也諸侯有慶者先進爵有讓者先削地音義【與音預下皆同絀勑律反朝直遥反令力呈反已音以課口卧反】疏【正義曰前經已言數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓此經又重言者前經明諸侯貢士之制故賞罰所貢之君此經論人君將祭擇士賞罰其士之身故於此又重言也又前經貢士云容體合禮其節比樂此經直云射中與不中不云容體及射節者文不具也天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也者澤是宫名於此宫中射而擇士故謂此宫為澤澤所在無文盖於寛閒之處近水澤而為之也非唯祭而擇士餘射亦在其中故書傳論主皮射云嚮之取也於囿中勇力之取也今之取也於澤宫揖讓之取也是主皮之射亦近於澤也選士於澤不射侯也但試武而已故司弓矢云澤共射椹質之弓矢鄭司農引此射義之文以釋之是故於澤中射椹質而已又鄭注司弓矢云樹椹以為射正射甲與椹試弓習武也其主皮之射則張皮亦揖讓也有讓削以地有慶益以地者謂諸侯也注正義曰士謂諸侯朝者諸臣及所貢士也者以其助祭故知是此等之人前經論貢士與祭故知此經之士舍貢士也云諸侯有慶者先進爵有讓者先削地者此解經進爵絀地之文以經之上文有讓削以地有慶益以地更總云進爵絀地據有慶者先進爵有讓者先絀地進則爵輕於地故先進爵而後益以地也退則地輕於爵故先削地而後絀爵也】故男子生桑弧蓬矢六以射天地四方天地四方者男子之所有事也故必先有志於其所有事然後敢用穀也飯食之謂也注男子生則設弧於門左三日負之人為之射乃卜食子也音義【弧音胡以桑木為弓蓬歩工反飯扶晚反食音嗣注同為于偽反】疏【正義曰此一經明男子重射之義以男子生三日射人以桑弧蓬矢者則有為射之志故長大重之桑弧蓬矢者取其質也所以用六者射天地四方也所以禮射唯四矢者示事有不用也四矢者象禦四方之亂故必先有志於其所有事者言子初生三日用桑弧蓬矢六者欲使此子先有志意於其所有事之處謂於天地四方也然後敢用榖也者三日射罷之後然後敢用榖以食其子也飯食之謂也者至射畢用榖猶若事畢設飯食故云飯食之謂也】 　　射者仁之道也射求正諸己己正而后發發而不中則不怨勝己者反求諸己而已矣注諸猶於也孔子曰君子無所爭必也射乎揖讓而升下而飲其爭也君子注必也射乎言君子至於射則有爭也下降也飲射爵者亦揖讓而升降勝者袒決遂執張弓不勝者襲説決拾卻左手右加弛弓於其上而升飲君子恥之是以射則爭中音義【爭爭鬭之爭下及注有爭皆同揖讓而升下絶爭而飲一句袒音但決古穴反説吐活反拾音十卻邱逆反又羌略反弛式氏反又始氏反中丁仲反下文注同】疏【正義曰此一經明射是仁恩之道唯内求諸己不病害於物既求諸己恥其不勝乃有爭心矣揖讓而升下而飲者下猶降也言將飲射爵之時揖讓而升堂又揖讓而降下而飲此罰爵既以禮升降其事可慙故也其爭也君子者言雖君子因射亦有爭也注正義曰此飲射爵者亦揖讓而升降者此解經揖讓而升下經稱揖讓謂飲射爵時揖讓非射時揖讓也故云飲射爵者亦揖讓而升降亦者亦如射時揖讓今飲亦揖讓故儀禮大射云耦進上射在左並行當階北面揖及階揖升堂揖皆當其物北面揖及物揖射畢北面揖揖如升射是射時升降揖讓也大射又云飲射爵之時勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲説決拾卻左手右加弛弓于其上遂以執弣揖如始升射及階勝者先升升堂少右不勝者進北面坐取豐上之觶立卒觶坐奠於豐下興揖不勝者先降是飲射爵之時揖讓升降也】 　　孔子曰射者何以射何以聽循聲而發發而不失正鵠者其唯賢者乎若夫不肖之人則彼將安能以中注何以言其難也聲謂樂莭也畫布曰正棲皮曰鵠正之言正也鵠之言梏也梏直也言人正直乃能中也發或為射音義【正音征注同夫音扶肖音笑棲音西梏音角下同】詩云發彼有的以祈爾爵祈求也求中以辭爵也酒者所以養老也所以養病也求中以辭爵者辭養也注發猶射也的謂所射之識也言射的必欲中之者以求不飲女爵也辭養讓見養也爾或為有音義【的丁歴反養如字徐羊尚反識音式一音志女音汝】疏【正義曰前經論射求諸己乃有爭心故此明射中之難以中為貴射者何以射者言為射之人何以能使射中與樂莭相應也何以聽者言何人能聴此樂莭使與射中相合言射中樂莭兩相應㑹至極難矣循聲而發發而不失正鵠者其唯賢者乎者此論射中與樂莭相㑹為難之事循聲若謂射者依循樂聲而發矢不失正鵠言其中矣如此者其由賢者乃能然是難也若夫不肖之人則彼將安能以中者不肖謂小人也言小人則不能循聲而發又不能持弓矢審固彼既如此則何能以中也詩云發彼有的以祈爾爵者此小雅賓之初筵之萹刺幽王之詩陳古之明王大射之禮發矢之時射彼所祈之的祈求也以求祈中辭爾所罰之酒爵也求中以辭爵者辭養也者酒既養老又以養病今射者非病非老故求射中以辭讓此爵者辭讓見養老也不敢當其養禮也注正義曰何以言其難者言此事難作何法以為之者言不可為也故云言其難也云聲謂樂莭也者騶虞九莭之屬也云晝布曰正則賔射也棲皮曰鵠則大射也云發猶射者解上發彼有的也云的謂所射之識也識猶記識之處即正鵠之中也云辭養讓見養也若己有老病而可受養今己為射不中而受爵是無功受養不敢當之故讓矣】 　　燕義 　　古者周天子之官有庶子官庶子官職諸侯卿大夫士之庶子之卒掌其戒令與其教治别其等正其位注職主也庶子猶諸子也周禮諸子之官司馬之屬也卒讀皆為倅諸子副代父者也戒令致於大子之事敎治脩徳學道位朝位也音義【卒依注音倅七對反又蒼忽反副也治直吏反注及下同别彼列反大子音泰後大子大學同朝音直遥反】國有大事則率國子而致於大子唯所用之若有甲兵之事則授之以車甲合其卒伍置其有司以軍法治之司馬弗正注國子諸子也軍法百人為卒五人為伍弗不也國子屬大子司馬雖有軍事不賦也音義【合如字徐音閤卒伍子忽反注同伍音五正音征】凡國之政事國子存游卒使之脩徳學道春合諸學秋合諸射以考其藝而進退之注游卒未仕者也學大學也射射宫也燕禮有庶子官是以義載此以為説音義【卒七内反注同】疏【正義曰此一莭明諸侯與庶子燕飲之禮萹首至末皆明燕飲之義但燕飲之禮有庶子官故方説燕禮之初先陳庶子之事各随文解之周天子之官有庶子官者此明庶子之義也謂作記之人在於周末追述周初之事故云古者言周之天子其下立官有庶子之官天子謂之諸子諸侯謂之庶子其所職掌諸子庶子同也故此記雖明諸侯庶子職掌其所載之事皆諸子職文也庶子官職諸侯卿大夫士之庶子之卒者言此官職主諸侯及卿大夫士衆庶子之副倅於父之事所以官名庶子掌其戒令者此等衆子須有戒法政令而庶子官掌之與其教治者與猶及也教謂教學治謂治身言非但掌戒令而已及其教治亦皆掌之别其等者謂分别其貴賤之等正其位者正其朝廷所立之位也此記云諸侯卿大夫士之庶子之卒周禮諸子職則云掌國子之倅唯此為别但諸子職總謂之國子此云諸侯卿大夫士之庶子者是其適子也謂之庶者庶衆也以其適子衆多故總謂之庶子非適子庶弟而稱庶子也必知適子者以其云倅是副貳於父之言故鄭注諸子職云國子者是公卿大夫士之副貳又引王制云王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子是也唯所用之者若國有大事之時而進致諸子於大子唯任大子随時所用也合其卒伍置其有司者言若國有甲兵之事則庶子之官傳授以車甲合㑹之以卒伍置立之以有司謂立其主將使統領之用軍旅之法治理之司馬弗正者弗不也正也以此等諸子既統屬大子随大子徴發王家之事司馬不得征役之也凡國之政事國子存游卒者前經云國有大事謂祭祀或宿衛又云甲兵之事此經别云國之政事則非大事與甲兵也是國之尋常小小之政事謂力土功胥徒之屬不與于國子唯民庶所為國子存游卒未仕者之中不干其事也使之脩徳學道者既不與國之尋常政事但使之脩行其徳學習道藝也春合諸學者謂仲春之時合此諸子在於大學秋合諸射者謂仲秋之時合其諸子在於射宫使之脩徳學道或容習射也以考其藝而進退之者是庶子之官考校其藝之髙下而進退其能否能者進之否者退之注正義曰云周禮諸子之官司焉之屬也者案周禮諸子下大夫屬司馬云卒讀皆為倅者以經云庶子之卒下文云國子存游卒以卒字非一故云卒皆為倅若旁置人者是副倅之倅若不置人者則百人為卒之卒故讀卒倅也云諸子副代父者也此諸適子皆副代於父與父為倅故稱倅也云戒令致於大子之事者則下文云國有大事則率國子而致於大子其事非一故云戒令致於大子之事云位朝位也者此等諸子雖未為官皆繼父尊卑以為等級故有别其等正其位也游卒未仕者也案師氏職云凡國之貴游子弟學焉鄭注云貴游子弟王公之子弟游無官司者則此游卒是游以為副倅故云未仕者云學大學也者以大胥云春釋菜合舞文王世子云春夏學干戈秋冬學羽籥皆於東序初教在東序至合時則在周之大學故云學大學也云射射宫也擇士習射之宫也又周禮大胥云秋頒學合聲其合聲之時則亦在大學文王世子云凡大合樂必遂養老鄭云春合舞秋合聲是養老在東序也故知大合樂在東序云燕禮有庶子官是以義載此以為説者案燕禮云主人升自西階獻庶子于阼階上又云庶子執燭是燕禮有庶子官也以庶子於燕有事是以燕義於此説庶子職掌故云載此以為說也】諸侯燕禮之義君立阼階之東南南鄉爾卿大夫皆少進定位也君席阼階之上居主位也君獨升立席上西面特立莫敢適之義也注定位者為其始入踧踖揖而安定也音義【鄉許亮反適音敵大歴反本亦作敵為于偽反下文為疑同踧本亦作蹴子六反踖子昔反又積亦反】疏【正義曰此經説燕禮之初君獨升立於阼階之上明君尊莫敢敵之義也皆引燕禮正經記者以義説之卿大夫皆少進定位也者案燕禮卿大夫皆入門右北面君南鄉爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進皆北面所以然者定羣臣之位也定位之語是記者之辭也君席阼階之上居主位也者居主位之語亦記者辭也君獨升立席上西面特立莫敢適之義也者莫敢適言臣下莫敢與君敵匹而為禮亦是記者之言也】 　　設賓主飲酒之禮也使宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮也不以公卿為賓而以大夫為賓為疑也明嫌之義也賓入中庭君降一等而揖之禮之也注設賓主者飲酒致歡也宰夫主膳食之官也天子使膳宰為主人公孤也疑自下上至之辭也公卿尊矣復以為賓則尊與君大相近音義【亢苦浪反使宰夫本亦作使膳夫上時掌反復扶又反大音泰舊他佐反近附近之近】疏【正義曰此經明燕禮臣莫敢亢君君又屈而禮之也而以大夫為賓為疑也者公卿朝臣之尊賓又敵主之義若以公卿為賓疑其敵君之義為其嫌疑故所以使大夫為賓明其逺嫌之義也君降一等而揖之禮之也賓既至庭君降階一等而揖之是以禮待於賓也故云禮之禮之亦記者辭也注正義曰云天子使膳宰為主人者文王世子文云公孤也者此諸侯燕臣子之禮而稱公故知是上公得置孤孤止一人而燕禮云諸公者鄭注彼云諸公者容牧有三監也云疑自下上至之辭也疑擬也是在下比擬於上故云自下上至之辭也云尊與君大相近言公卿在朝位與君相近今若使為賓被君所敬則其尊與君大相逼近故經云以大夫為賓為其疑故也】 　　君舉旅於賓及君所賜爵皆降再拜稽首升成拜明臣禮也君答拜之禮無不答明君上之禮也臣下竭力盡能以立功於國君必報之以爵禄故臣下皆務竭力盡能以立功是以國安而君寜禮無不答言上之不虛取於下也上必明正道以道民民道之而有功然後取其什一故上用足而下不匱也是以上下和親而不相怨也和寧禮之用也此君臣上下之大義也故曰燕禮者所以明君臣之義也注言聖人制禮因事以託政臣再拜稽首是其竭力也君答拜之是其報以禄恵也音義【稽徐本作□音啓以道音導下司什音十匱求位反】疏【正義曰此一經明燕禮臣盡禮於下君答之於上上下交歡而不相怨明君臣之義也君舉旅於賓者謂舉旅酬之酒以酬賓及君所賜爵者特賜臣下之爵皆降再拜稽首升成拜者謂賓受君之酬及臣受君賜爵皆降自西階再拜稽首以受君恩又升堂更再拜稽首以成拜也故燕禮云公酬賓賓降西階下再拜稽首公命小臣辭賓升成拜鄭云升成拜復再拜稽首也至禮殺之後賓下堂是欲拜君則辭之賓未拜也賓乃升堂再拜稽首鄭注云不言成拜者以其下堂未拜故也燕禮云公卒觶賓下拜小臣辭賓升再拜稽首鄭注云不言成拜者為拜故下賓未拜也下不敢輙拜禮殺也臣下竭力盡能以立功於國者案燕禮君賜爵之時再拜稽首示竭力盡能立功於國也君必報之以爵禄者以燕禮臣拜君皆答之者示君報之以爵禄也禮無不答言上之不虚取於下也者以燕禮凡臣之拜君無不答拜之示為上之道不虚取於下也上必須報之也上必明正道以道民民道之而有功者上下必須相報故在上明正教以教道於民民亦依君訓道有功報上也然後取其什一者前明君臣相報此明君民上下相報君既薄斂於上民亦什一而稅於下故國家用足而下不匱乏是上下和平親睦而不相怨恨也和寧禮之用也者上下和親是和也而不相怨是安寧也和之與寧禮之所用以結成上文也】 　　席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位於下獻君君舉旅行酬而后獻卿卿舉旅行酬而后獻大夫大夫舉旅行酬而后獻士士舉旅行酬而后獻庶子俎豆牲體薦羞皆有等差所以明貴賤也注牲體俎實也薦謂脯醢也羞庶羞也音義【差初佳反又初宜反醢音海】疏【正義曰此明尊卑上下席位之所受獻旅酬之差貴賤先後之義席小卿次上卿者案燕禮上卿在賓席之東小卿在賓席之西隔越於賓席而云次上卿者以俱南面東上遥相次耳大夫次小卿者案燕禮大夫在小卿之西故燕禮云辯獻大夫遂薦之繼賓以西東上士庶子以次就位於下者燕禮于西階上獻士既受獻者立於阼階下西面北上獻庶子于阼階上既獻立於阼階下故云士庶子以次就位於下也獻君君舉旅行酬者案燕禮宰夫為主人酌以獻賓賓飲畢酌以酢主人主人飲畢酌以獻君君飲畢酌以酢主人更爵以受酢于阼階下飲卒爵主人又洗觚酬主人先飲卒爵酌以酬賓賓受觚坐奠于薦東訖小臣請媵爵者二人媵爵阼階下皆北面媵爵于公媵爵者先自飲畢媵爵者洗象觶酌奠于公席之前公坐取所媵之觶以酬賓賓於時下再拜稽首公命小臣辭賓升成拜公立卒觶賓乃受公虚爵酌之酬大夫于西階上衆大夫相酬畢奠虚觶于篚此是獻君君舉旅行酬也而后獻卿卿舉旅行酬者案燕禮主人洗升實散獻卿于西階上獻卿畢小臣又請媵爵者公使二人媵爵奠于公前公又行一爵若賓若長唯公所酬以旅于西階上大夫辯而止此是為卿旅酬也燕禮直云卿不云大卿小卿之異則小卿大卿俱同獻也而后獻大夫大夫舉旅行酬者案燕禮主人洗獻大夫于西階上大夫辯受獻乃納工獻衆工畢公又舉奠觶唯公所賜以旅于西階上此是獻大夫為大夫而旅酬也而后獻士士舉旅行酬者案燕禮說屨升堂坐之後主人獻士于西階上獻士辯又獻旅食賓媵觶于公公坐取賓所媵觶興唯公所賜乃就席坐行之終於大夫終受者興以酬士士舉旅于西階上此是獻士為旅酬也而后獻庶子者庶子卑不為之舉旅但無算爵之莭執爵者酌而旅之俎豆牲體薦羞皆有等差者公及卿大夫士等牲體薦羞之莭皆有等差但燕禮不載無以言也】 　　禮記注疏卷六十二 　　禮記注疏卷六十二考證 　　射義古之諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮○吕氏曰諸侯之射大射也卿大夫士之射鄉射也【臣召南】按鄉射禮云無介注云雖先飲酒主於射也其序賓之禮畧然則鄉射之先行飲酒禮惟無介以輔賓爲異餘俱同也 　　諸侯歳獻貢士於天子○注疏讀歳獻絶句 　　者不【句】在此位也【句】音義者不此二字一句下及注皆同○集説以者字屬上句不字一句 　　射之爲言者繹也注疏凡天子諸侯及卿大夫禮射有三云云○疏通論射之制度當合毛詩賓之初筵及行葦疏觀之 　　己射於澤而後射於射宫○【臣召南】按賓之初筵疏曰將祭再為射禮澤宫言習射則未是正射射於澤宫乃行大射即此記之義也 　　揖讓而升下【句】而飲【句】○此注疏讀也朱子以揖讓而升句下而飲句陳澔謂注疏讀是 　　燕義升成拜疏為拜故下賓未拜也下不敢輙拜禮殺也○【臣召南】按儀禮注原文云為拜故下實未拜也下不輙拜禮殺也此文賓字當作實以字形相近而誤敢字則衍文也 　　席小卿次上卿○【臣召南】按燕禮但言卿不分别上卿下卿惟獻諸公當先於卿但大國之孤本不常設而三卿中自有命於天子命於其君之異席當不同以大射禮凖之則燕禮言卿之文不備賴有此記以明之也又按燕禮獻卿獻大夫獻士庶子之後尚有獻左右正與内小臣一莭此不言者省文從可知也疏按燕禮上卿在賓席之東小卿在賓席之西云云○【臣召南】按燕禮無明文但言卿席設於賓左東上而已小卿在賓西東上孔疏葢凖大射禮而為之說 　　禮記注疏卷六十二考證 　　欽定四庫全書 　　禮記注疏卷六十三 　　漢鄭氏注　唐陸徳眀音義　孔頴逹疏 　　聘義 　　聘禮上公七介侯伯五介子男三介所以眀貴賤也注此皆使卿出聘之介數也大行人職曰凡諸侯之卿其禮各下其君二等音義【介音界下及注同下户嫁反】疏【正義曰此篇總眀聘義各顯聘禮之經於上以義釋之於下從首至末又眀聘所執玉又因眀有諸徳之義今各依文觧之今此一經以介數不同眀貴賤有異皆謂使卿出聘之介數也上公七介者若上公親行則九介其卿降二等故七介侯伯子男以次差之義可知也】 　　介紹而傳命君子於其所尊弗敢質敬之至也注質謂正自相當音義【傳丈專反下同】疏【正義曰此一節眀聘禮之有介傳達賔主之命敬之至極也】 　　三讓而后傳命三讓而后入廟門三揖而后至階三讓而后升所以致尊讓也注此揖讓主謂賔也三讓而后傳命賔至廟門主人請事時也賔見主人陳擯以大客禮當已則三讓之不得命乃傳其君之聘命也三讓而後入廟門讓主人廟受也小行人職曰凡四方之使者大客則擯小客則受其幣聽其辭音義【擯必刃反本又作儐下文及注皆同説文云擯或儐字使所吏反】疏【正義曰上經明設介傳命致敬之義此經明欲傳命之時先須三讓又傳命之後入廟門及升階揖讓之節明賓所以尊讓主人三讓而后傳命者謂賓在大門外見主人陳擯以大客之禮待己己不敢當三度辭讓主人不許乃後傳聘君之命三讓而后入廟門者謂賓既傳命之後主君延賓而入至廟將欲廟受賓不敢當之故三讓而后入廟門主君在東賓差退在西相嚮三讓乃入廟門也三揖而后至階者初入廟門一揖也當階北面又揖二揖也當碑又揖三揖也三讓而后升者謂主君揖賓至階主君讓賓升賓讓主君如此者三主君乃先升賓乃升也所以致尊讓也言如此者是賓致其尊敬讓主人之心也注正義曰知此揖讓主謂賓者以三讓而后傳命及三讓而后入廟門皆賓先讓也三揖至階三讓而后升雖主人爲首皆賓讓而後至於主人若賓不讓則不至於主是揖讓之事皆賓爲主故云此揖讓主謂賓也云三讓而後傳命賓至廟門主人請事時也者鄭解三讓而後傳命之節正當賓至主人大門主人請事之時案聘禮賓至大門主人陳介而請事此云廟門者有廟字者誤也案鄭注鄉飲酒云事同曰讓事異曰辭此主人以大客禮賓賓不敢當大客之禮乃是事異應云三辭而云三讓者但鄭於儀禮自上下爲例此云三讓記者之言辭之與讓其義亦通也云乃傳其君之聘命也解經傳命之言案聘禮注云賓至末介上擯至末擯亦相去三丈六尺賓乃傳聘君之命於上擯也故云傳其君之聘命也案司儀職兩君相見則交擯若臣聘於君則旅擯交擯傳命者聘禮注云其傳命各卿本受命反面傳而下及末則卿受之反面傳而上又受命傳而下其旅擯之時不上下相傳直賓及上擯相對而語交擯與旅擯雖别總而言之皆是傳命故注聘禮引此介紹而傳命謂時交擯而傳命也今此聘義介紹傳命論相聘也及三讓而后傳命皆聘之旅擯亦是傳命也熊氏皇氏皆以此介紹傳命爲朝之交擯今此聘義不釋朝乃於聘義之中而記朝之傳命理爲不可又鄭此注傳其聘君之命其義分明熊氏皇氏之説未盡善也云三讓而后入廟門者案聘禮入廟門之時無三讓之文不備也云讓主人廟受也者解入廟門三讓之意主人於廟受賓之禮言賓不敢當其廟受故云讓主人之廟受也引小行人職者證大客来主人有擯迎之法】 　　君使士迎于竟大夫郊勞君親拜迎于大門之内而廟受北面拜貺拜君命之辱所以致敬也注貺賜也賓致命公當楣再拜聘君之恩惠辱命来聘者也音義【竟音境勞力報反拜况本亦作貺音同楣音眉】疏【正義曰前經明賓致尊讓於主君故此經明主君尊敬聘客所以致敬於彼君之命也君使士迎於竞謂主君使士迎客於竟故聘禮賓及竟張旜君使士請事遂以入是也大夫郊勞者聘禮云賓至于近郊君使下大夫請行君又使卿朝服用束帛勞此大夫郊勞者即卿也君親拜迎於大門之内而廟受案聘禮賓入門左公再拜是君拜迎於大門之内聘禮又云及廟門公揖入納賓賓入門左賓升西楹西東面是廟受也北面拜貺者君於阼階之上北面再拜拜聘君之貺貺謂惠賜也聘禮云公當楣再拜是也拜君命之辱者釋此北面拜貺之義也言主君所以北面拜貺者拜聘君之命来屈辱也所以致敬也言主君致敬於聘君】 　　敬讓也者君子之所以相接也故諸侯相接以敬讓則不相侵陵注君子之相接賓讓而主人敬也疏【正義曰此一經總結上賓致尊讓於主君主君又致敬於聘君故賓主交相敬讓者是君子所以相接待也敬讓則不相侵陵者以主人致敬賓致讓同心以禮相接故不相侵陵】 　　卿爲上擯大夫爲承擯士爲紹擯君親禮賓賓私面私覿致饔餼還圭璋賄贈饗食燕所以明賓客君臣之義也注設大禮則賓客之也或不親而使臣則爲君臣也音義【覿大歴反見也雍字又作饔音同餼許既反還音旋下及注同璋音章賄呼罪反字林音悔享許兩反本又作饗食音嗣下同】疏【正義曰主國之卿爲上擯接迎於賓大夫爲承擯者承副上擯也士爲紹擯者紹繼也謂繼續承擯案聘禮注其位相承繼又聘禮注云主君公也則擯者五人侯伯也則擯者四人子男也則擯者三人其待聘客及朝賓其擯數皆然故大行人云上公擯者五人侯伯四人子男三人謂迎朝賓也若擯者五人則士爲紹擯者三人若擯者四人則士爲紹擯者二人若擯者三人則士爲紹擯者一人君親禮賓者謂行聘已訖君親執醴以禮賓故聘禮賓行聘訖宰夫徹几改筵公出迎賓以入公側受醴賓受醴公拜送醴是也賓私面私覿者私面謂私以己禮面見主國之卿大夫也私覿者私以己禮覿主國之君以其非公聘正禮故謂之私案聘禮私面在後此先云私面者記者便文無義例也面亦見也以其於臣禮質故以面言之故聘禮注云面亦見也其謂之面威儀質也此於臣謂之面而司儀云諸公之臣相爲國客私面私獻注云私面私覿也又以私面爲私覿者以司儀之文但云私面私獻不云私覿故以私面爲私覿也昭六年左傳楚公子棄疾見鄭伯以其乗馬八匹私面於君而稱面者因行過鄭而面鄭伯非正禮故雖君亦稱面也致饔餼者謂行聘之日主君使卿致饔餼之禮於賓館案聘禮君使卿韋弁歸饔餼五牢注云牲殺曰饔生曰餼又曰飪一牢鼎九設于西階前腥二牢鼎二七設于阼階前餼二牢陳于門西北面東上是也案聘禮餼既爲生而左傳僖三十三年云餼牽竭矣服䖍云死曰餼者以餼與牽相對牽既爲生餼則爲死故詩瓠葉篇云牲牢饔餼鄭注云腥曰餼者以牲牢饔餼相對以牲牢既爲生饔又爲熟故以餼爲腥也還圭璋者謂賓將去時君使卿就賓館還其所聘之圭璋故聘禮云君使卿皮弁還玉于館是也賄贈者因其還玉之時主人之卿并以賄而往還玉既畢以賄贈之故聘禮還圭璋畢大夫賄用束紡是也饗食燕者謂主君設大禮以饗賓設食禮以食賓皆在廟也又設燕以燕之燕在寢也故聘禮云公於賓壹食再饗燕與羞俶獻無常數是也所以明賓客君臣之義也謂君親禮賓賓用私覿及致饔餼饗食之屬或主人敬賓或賓答主人或君親接賓或使臣致之是顯明賓客君臣之義也注正義曰鄭解賓客君臣之義也設大禮謂饗食之屬則以賓客禮待之使人延賓於館則主君親待之是賓客其使人也云或不親而使臣則爲君臣也者謂主君或不親饗則使人致禮於賓若致饔餼致饗致食及還圭賄贈之屬皆主君不親使臣致禮於客客是臣故使臣敵之是君臣之義也】故天子制諸侯比年小聘三年大聘相厲以禮使者聘而誤主君弗親饗食也所以愧厲之也諸侯相厲以禮則外不相侵内不相陵此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自爲正之具也注比年小聘所謂歲相問也三年大聘所謂殷相聘也音義【比必履反使色吏反媿本又作愧音同】疏【正義曰此經明諸侯交相聘問相厲以禮則内崇敬讓外不相侵陵是自爲正之具天子制諸侯比年小聘三年大聘者謂天子立制使諸侯相於比年使大夫小聘三歲使卿大聘使者聘而誤主君弗親饗食也謂来聘使者行聘之時禮有錯誤則主國之君不親自饗食以接賓所以使賓恥愧自勉勸厲此天子之所以養諸侯兵不用者謂天子制此禮使諸侯自相親是存養諸侯無兵革之患而諸侯自爲正之具也正謂國無患難國家得正由其外親諸侯所以如此是自爲正之具也注正義曰案大行人云諸侯之邦交歳相問也案聘禮記云小聘曰問故知此比年小聘是歲相問也大行人又云殷相聘也殷中也謂三年之時中而無事故稱殷也案昭元年左氏傳云孟僖子如齊殷聘禮也服䖍注云自襄二十年叔老聘於齊至今積二十年故脩盛聘之禮鄭引之以解大行人殷相聘也鄭以殷爲中惟取殷聘之文以解殷相聘之義正取殷文是同其年數則異故以此三年之聘爲殷聘也此經所云謂諸侯自相聘也而王制云諸侯之於天子比年一小聘三年一大聘五年一朝與此不同者此經諸侯相聘是周公制禮之正法王制所云謂文襄之法故不問也】 　　以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也諸侯相厲以輕財重禮則民作讓矣注圭瑞也尊圭璋之類也用之還之皆爲重禮禮必親之不可以已之有遥復之也財謂璧琮享幣也受之爲輕財者財可遥復重賄反幣是也音義【皆爲于僞反琮才工反】疏【正義曰此一經明既聘還圭璋輕財重禮敎民㢘讓之意以圭璋聘重禮也者玉以比徳故以圭璋而聘貴重其禮也言此禮可貴與玉相似已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也謂既聘之後賓將歸時致此圭璋付與聘使而還其聘君也凡行聘禮之後享君用璧享夫人用琮圭璋玉之質惟玉而已璧琮則重其華美加於束帛聘使既了還以圭璋之玉重其禮故還之留其璧琮之財是輕其財故留之重者難可報覆故用本物還之輕者易可酬償故更以他物贈之此是輕財重禮之義也則民作讓矣者言諸侯既能相厲以輕財重禮之義君既行之於上人則效之於下故民皆作其㢘讓矣注正義曰云圭瑞者以器言之謂之圭執以行禮謂之瑞瑞信也謂與人爲尊卑之信驗也云尊圭璋之類也用之還之皆爲重禮者言尊敬此璋同於圭則璋是圭之等類用之以聘聘訖又還皆爲尊重此禮以圭璋所以行禮故重之也云禮必親之不可以己之有遥復之也者言行禮之義必親自爲之若己親往彼國則可以己國之有執往行禮今主國之君既不親往彼國則不以己國所有寳玉遥復償他國所來圭璋故還歸之也故云不可以己之有遥復之也復償也云財謂璧琮享幣也受之爲輕財者案聘禮享君以璧享夫人以琮享獻也謂所獻之幣主人受而不還是謂輕財也云財可遥復者解受璧琮之意璧琮是財輕可得以己物遥而復償於彼國賫来者己得受之但聘禮圭璋與璧琮相對故圭璋爲聘璧琮爲享若諸侯之朝天子圭璋與璧琮皆爲享也皆爲財故小行人合六幣圭以馬璋以皮二王之後享天子用圭享后用璋則雖圭璋亦受之不歸也云重賄反幣是也者案聘禮云無行則重賄反幣注云無行謂獨来復無所之也】主國待客出入三積餼客於舍五牢之具陳於内米三十車禾三十車芻薪倍禾皆陳於外乗禽日五䨇羣介皆有餼牢壹食再饗燕與時賜無數所以厚重禮也注厚重禮厚此聘禮也音義【積子賜反芻初俱反倍歩罪反乗繩證反一食一又作壹食音嗣】疏【正義曰此一經明待賓之厚所以尊重聘禮之義主國待客出入三積者此謂上公之臣故出入三積若侯伯以下之臣則不致積也故司儀云諸公之臣相爲國客則三積注云侯伯之臣不致積也者謂聘禮是侯伯之臣故文無致積也此出入三積者謂入三積出亦三積故司儀云遂行如入之積是去之積如来時積也餼客於舍五牢之具陳於内者案聘禮致客有饔有餼今直云餼客者畧言之於舍謂於賓館也五牢之具謂飪一牢在賓館西階也腥二牢在賓館東階也餼二牢在賓館門内之西是皆陳於内也米三十車禾三十車芻薪倍禾皆陳於外者案聘禮米三十車設于門東東陳禾三十車設於門西西陳薪芻倍禾也鄭注薪從米芻從禾乗禽日五雙者謂乗行羣匹之禽鴈鶩之屬聘卿則每日致五雙也羣介皆有餼牢者鄭注掌客云爵卿也則飱二牢饔餼五牢爵大夫也則飱大牢饔餼三牢爵士也則飱少牢饔餼大牢也壹食再饗燕與時賜無數者此謂聘卿也一爲之設食再爲之設饗其觀燕與當時之賜無常數也所以厚重禮也言備設待賓之物所以豐厚尊重行聘之禮其天子待諸侯之禮及諸侯相待之法賓主玉帛之節饔餼飱積之差米禾薪芻多少饗食牲牢隆殺皆文具掌客義見聘禮可以尋文取實故於此畧而不言也】 　　古之用財者不能均如此然而用財如此其厚者言盡之於禮也盡之於禮則内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉爾注不能均如此言無則從其實也言盡之於禮欲令富者不得過也疏【正義曰此一經明聘禮用財之厚務行禮讓則君臣内外不相侵陵所以諸侯務焉古之用財不能均如此者言古之費用其財不能悉皆均平常能如此之厚言厚則從其豐無則從其實然而用財如此其厚者言盡之於禮也者言古之用財既有隆有殺而相聘之事費用其財如此豐厚者言用財盡極於禮言以禮則止雖有富者不得過也盡之於禮則内君臣不相陵而外不相侵者言若能豐厚用財在於禮謂以禮自制不得過則於國内上下和睦君臣不相陵也謂四鄰歸懐外不相侵也故天子制之諸侯務焉爾者言行禮使君臣内外不相侵陵故天子制此聘禮而諸侯務而行焉注正義曰言無則從其實也者言國若豐厚則盡其財以行禮國若乏無則從其當時之實猶如國新殺禮凶荒殺禮計財而行禮故云從其實云欲令富者不得過也者謂豐財以行禮盡禮而用財雖有其財唯盡極於禮不可禮外更多用其財使貧而反禮富者不得奢使上下得宜内外無怨也】聘射之禮至大禮也質明而始行事日幾中而后禮成非强有力者弗能行也故强有力者將以行禮也注禮成禮畢也或曰行成音義【幾徐音畿又音基行成下孟反】酒清人渴而不敢飲也肉乾人飢而不敢食也日莫人倦齊莊正齊而不敢解惰以成禮節以正君臣以親父子以和長幼此衆人之所難而君子行之故謂之有行有行之謂有義有義之謂勇敢故所貴於勇敢者貴其能以立義也所貴於立義者貴其有行也所貴於有行者貴其行禮也故所貴於勇敢者貴其敢行禮義也故勇敢强有力者天下無事則用之於禮義天下有事則用之於戰勝用之於戰勝則無敵用之於禮義則順治外無敵内順治此之謂盛徳故聖王之貴勇敢强有力如此也勇敢强有力而不用之於禮義戰勝而用之於爭鬭則謂之亂人刑罰行於國所誅者亂人也如此則民順治而國安也注勝克敵也或爲陳音義【渴苦葛反乾音干莫音暮齊側皆反解佳買反惰徒卧反長丁丈反有行有行並下孟反下有行同治直吏反陳直靳反】疏【正義曰以前經説聘禮既畢此一節又申明行聘之時禮儀既大日晚始罷故記者引唯勇敢之人能成禮事故於此明之此是聘義兼云射者以强有餘力之士非但聘而行禮又能射爲武事故此總明之也聘射之禮至大禮也者言此聘之與射至極繁大之禮非如冠昏之屬暫時即易日幾中而后禮成者幾近也日近在於中而後禮成畢非强有力者弗能行也故强有力者將以行禮也言非强有徳力而行禮則禮事不成也酒清人渴不敢飲也者此謂射禮也言欲射之時先行燕禮唯以禮獻酬不敢恣意醉飽但行禮而已非謂全不得飲之聘禮行聘之時但酌醴禮賓無酒肴之事故知此唯據射也肉乾人飢而不敢食也者亦言不敢全食而令飽也日莫人倦齊莊正齊者謂日莫晚人斯懈倦猶齊莊而自整齊也而不敢解惰以成禮節者所以日莫猶自整齊者以不敢懈倦成就禮之莭制此亦謂射禮也故此以下即云以正君臣以親父子以和長幼皆謂射也前文云日㡬中而后禮成聘射總陳特謂聘也故日幾中而禮成此云日莫者謂射禮也酒清肴乾特據於射故日暮而成禮莭也以正君臣者謂射前行燕禮謂君在阼賓升成拜稽首之屬及受君賜再拜稽首之等是以正君臣也以親父子以和長幼者此謂鄉射之前行鄉飲酒之禮有齒於父族之事故云以親父子以和長幼但此莭總結聘射則前篇射義在其中也故射義云諸侯之射必先行燕禮卿大夫士之射必先行鄉飲之禮故燕禮所以明君臣之義也鄉飲酒之禮所以明長幼之序也故此經總結之也故酒清肴乾之屬燕禮與鄉飲酒禮初行之時事同於饗皆有此也至説屨升坐之後乃盡歡飲食也此衆人之所難而君子行之者言以上之事凡衆人所難行君子之人特能行之故謂之有行者以君子有能行故謂此君子為有行之士身既有行則事得宜故云有行之謂有義有義則臨敵果斷故云有義之謂勇敢此總覆説聘之與射也故勇敢强有力者勇敢明射之所須强有力明聘之所須故前文論聘止稱强有力者此經論射則云勇敢故知然也天下無事則用之於禮義者無事謂兵革休息故用之於聘射之禮義天下有事則用之於戰勝者有事謂軍旅數起故用之於戰鬭必得勝也勇敢强有力而不用之於禮義戰勝而用之於爭鬭則謂之亂人者戰勝謂公義而戰勝則前經戰勝是謂以戰而勝也此云用之於爭鬭者謂私爭忿鬭與前經不同也故云不用之禮義戰勝而用之於爭鬭】子貢問於孔子曰敢問君子貴玉而賤䃉者何也爲玉之寡而䃉之多與注䃉石似玉或作玟也音義【䃉武巾反字亦作瑉似玉之石爲于偽反下同與音餘玟武巾反又音救】孔子曰非爲䃉之多故賤之也玉之寡故貴之也夫昔者君子比徳於玉焉温潤而澤仁也注色柔温潤似仁也潤或爲濡音義【濡音儒】縝密以栗知也注縝緻也栗堅貌音義【縝音軫一音真知音智致直置反本亦作緻】廉而不劌義也注劌傷也義者不苟傷人也音義【劌音九衞反字林云利傷也又音已芮反】垂之如隊禮也注禮尚謙卑音義【隊直位反又音遂】叩之其聲清越以長其終詘然樂也注樂作則有聲止則無也越猶揚也詘絶止貌也樂記曰止如槀木音義【叩音口詘其勿反槀水苦老反亦作槁】瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也注瑕玉之病也瑜其中間美者玉之性善惡不相揜似忠也音義【瑕音遐揜音掩瑜羊朱反玉中美】孚尹旁達信也注孚讀爲浮尹讀如竹箭之筠浮筠謂玉采色也采色旁達不有隠翳似信也孚或作姇或爲扶音義【孚依注音浮尹依注音筍又作筠于貧反翳於計反姇音孚徐方附反】氣如白虹天也精神見于山川地也注精神亦謂精氣也虹天氣也山川地所以通氣也音義【虹音紅見賢遍反】圭璋特達徳也注特達謂以朝聘也璧琮則有幣惟有徳者無所不達不有須而成也音義【朝直遥反】天下莫不貴者道也注道者人無不由之詩云言念君子温其如玉故君子貴之也注言我也貴玉者以其似君子也疏【正義曰以聘用玉因論玉有諸徳而結成聘義之篇也爲玉之寡而碈之多與者子貢之意所以貴玉者豈不爲玉之寡少故貴之碈之饒多故賤之與疑辭也孔子曰非爲碈之多故賤之也玉之寡故貴之也者言貴玉由其有徳非爲少故貴之謂昔者君子之人於玉以比道徳所以貴玉者爲其有徳君子之人比徳堪敬重如玉故貴之有徳即下云温潤而澤仁等是也温潤而澤仁也者言玉色温和柔潤而光澤仁者亦温和潤澤故云仁也縝密以栗知也者縝緻也栗謂堅剛言玉體密緻而堅剛人有智者性亦密緻堅剛故云知也廉而不劌義也㢘稜也劌傷也言玉體雖有㢘稜而不傷割於物人有義者亦有斷割而不傷物故云義也垂之如隊禮也言玉體垂之而下墜人有禮者亦謙恭而卑下故言禮也叩之其聲清越以長其終詘然樂也者越揚也詘謂止絶也言玉體以物叩擊其聲清泠發越以長逺而聞其擊之終音聲則詘然而止不如鐘聲擊罷猶有餘音也其為樂之法初作聲而發揚樂罷則止如槁木言玉體亦然故云樂也瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也瑕謂玉之病處瑜謂玉中美處言玉之病處不揜映美處玉之美處不揜映病處皆以忠實見外如人之忠者亦以忠心見外故云忠也孚尹旁達信也孚浮也浮者在外之名尹讀如筠筠者若竹箭之筠筠亦潤色在外者旁者四面之謂也達者通顯之名也信者内不欺隠者也玉采色彰達著見於外無隠掩如人有信者亦著見於外故云信也氣如白虹天也白虹謂天之白氣言玉之白氣似天白氣故云天也精神見於山川地也精神謂玉之精氣徹見於山川謂玉在山川之中精氣徹見於外地氣含蔵於内亦徹見於外與地同故云地也圭璋特達徳也行聘之時唯執圭璋特得通達不加餘幣言人之有徳亦無事不通不須假他物而成言圭璋之特同人之有徳故云徳也天下莫不貴者道也道者通也言萬物無不由道而通故天下無不貴之玉者亦天下貴之與道相似故云道也詩云言念君子温其如玉此詩秦風小戎之萹美秦襄公之詩也言襄公出兵征戎西戎婦人思念其夫言我念此君子顔色温然如玉引之者證玉以比徳之事言貴玉者以其似君子故云君子貴之也注正義曰案吕諶字林云䃉美石以其石之美者故云似玉也栗堅貌者案詩大雅云實頴實栗栗是禾之堅熟故云栗堅貌也樂記曰止如槀木引之者證樂聲之止似擊枯槀之木無餘聲也言玉擊止之時其聲即絶與樂相似也瑕玉之病也吕諶字林云瑕玉小赤而云病者以瑕與疵瘕義同故云玉之病也云瑜其中間美者案字林云瑜美玉是瑕之中間美善者案字林云琈玉别名玉旁孚也此讀為浮者取浮見於外非字林琈玉之名也徳者得也萬物皆得故無所不通達不更須待外物而自成也以聘享之禮有圭璋璧琮璧琮則有束帛加之乃得達圭璋則不用束帛故云特達然璧琮亦玉所以琮則加於他物圭璋得特達者但玉既比徳於禮重處則特達於禮輕處則加物以玉可重可輕美其重處言之故云特達】 　　喪服四制 　　凡禮之大體體天地法四時則隂陽順人情故謂之禮訾之者是不知禮之所由生也注禮之言體也故謂之禮言本有法則而生也口毁曰訾音義【訾徐音紫毁也一音才斯反】疏【正義曰此一篇總論喪之大體有四種之制初明恩制次明理制次明莭制次明權制既明四制事畢又明三年喪自古而行之故引高宗之事又明斬衰以下節制之差結成仁義之事各随文解之體天地者言禮之大綱之體體於天地之間所生之物言所生之物皆禮以體定之法四時者則下文云喪有四制變而從宜取之四時是也則隂陽者下文云吉凶異道不得相干取之隂陽是也順人情者下文云有恩有理有莭有權取之人情是也故謂之禮者以其無物不體故謂之為禮故注云禮之言體也訾之者是不知禮之所由生也者言若訾毁不信禮之體天地法四時則隂陽順人情如此之人是不識知禮之所由生也言不知禮之有法則也】 　　夫禮吉凶異道不得相干取之隂陽也注吉禮凶禮異道謂衣服容貌及器物也喪有四制變而從宜取之四時也有恩有理有節有權取之人情也恩者仁也理者義也節者禮也權者知也仁義禮知人道具矣注取之四時謂其數也取之人情謂其制也音義【知音智下同】疏【正義曰此一莭覆説前文禮法四時則隂陽順人情之事不覆説體天地者天地包此四時隂陽人情無物不總故不覆説體天地之事吉凶異道者言吉凶各異其道及衣服容貌噐物不同也喪有四制變而從宜者言門内主恩若於門外則變而行義尊卑有定禮制有恒以莭為限或有事故不能備禮則變而行權是皆變而從宜取人情也恩者仁也理者義也莭者禮也恩屬於仁理屬於義莭屬於禮故云莭者禮也權者知也量事權宜非知不可故云權者知也仁義禮知人道具矣者此總結四制之義仁屬東方義屬西方禮屬南方知屬北方四時並備是人道具矣五常五行四時無信者知中兼之故北方水為知又為信是取法四時故不并數信也】其恩厚者其服重故爲父斬衰三年以恩制者也注服莫重斬衰也音義【爲于僞反下及注同衰七回反注及下同】疏【正義曰此一經明四制之中恩制也以父最恩深故特舉父而言之其實門内諸親為之著服皆是恩制也】 　　門内之治恩揜義門外之治義斷恩資於事父以事君而敬同貴貴尊尊義之大者也故爲君亦斬衰三年以義制者也注資猶操也貴貴謂爲大夫君也尊尊謂爲天子諸侯也音義【治直吏反下同揜於檢反斷丁亂反操七刀反皇云持也】疏【正義曰此一經明門外之治四制之中義制也門内之治恩揜義者以門内之親恩情既多揜蔵公義言得行私恩不行公義若公羊傳云有三年之喪君不呼其門是也門外之治義斷恩者門外謂朝廷之間既仕公朝當以公義斷絶私恩若曽子問父母之喪既卒哭金革之事無辟是也資於事父以事君而敬同者言操持事父之道以事於君則敬君之禮與父同貴貴者貴謂大夫之臣事大夫爲君者也大夫始入尊境則是貴也此臣盡敬此君故云貴貴也尊尊者尊尊謂天子諸侯之臣事天子諸侯為君者也天子諸侯同為南面則是尊也此臣極敬此君故曰尊尊也義之大者也以義斷恩門外如一雖復大夫與王侯有異而其臣敬不殊故並云義之大者也故為君亦斬衰三年以義制者也言亦謂亦同於父也】 　　三日而食三月而沐期而練毁不滅性不以死傷生也喪不過三年苴衰不補墳墓不培祥之日鼓素琴告民有終也以節制者也資於事父以事母而愛同天無二日土無二王國無二君家無二尊以一治之也故父在爲母齊衰期者見無二尊也注食食粥也沐謂將虞祭時也補培猶治也鼓素琴始存樂也三年不為樂樂必崩音義【期音基下同苴七餘反墳扶云反培歩回反徐扶来反爲于偽反下注為君同齊音咨見賢遍反粥之六反】疏【正義曰此一節明四制之中莭制也苴衰不補者言苴麻之衰雖破不補墳墓不培者培益也一成丘陵之後不培益其土祥之日鼓素琴者大祥之日得鼓素琴告民有終也者言所以為此上事吿教其民使哀有終極也以莭制者也以情實未己仍以禮莭為限制抑其情也自此以上皆莭制之事從此以下更申明莭制欲尊歸其一故更明無二事之理資於事父以事母而愛同者言操持事父之道以事於母而恩愛同恩愛雖同而服乃有異以不敢二尊故也故以天無二日及家無二尊之等明皆歸於尊一以治理之也天無二日至二尊也此總結無二尊之理也注正義曰沐謂將虞祭時也士虞記曰沐而不櫛故知沐謂將虞祭時虞後有事得沐浴也故雜記云非虞附練祥無沐浴云鼓素琴始存樂也於此祥日而鼓素琴始存省此樂縣而作樂在既禫之後】 　　杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰擔主或曰輔病婦人童子不杖不能病也百官備百物具不言而事行者抉而起言而后事行者杖而起身自執事而后行者面垢而已秃者不髽傴者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以權制者也注五日七日授杖謂爲君喪也扶而起謂天子諸侯也杖而起謂大夫士也面垢而已謂庶民也髽婦人也男子免而婦人髽髽或為免音義【擔是艶反又食豓反又餘壍反不言而事行者扶而起一本作扶而後起扶或作杖非面垢音苟秃吐木反髽側瓜反傴紆主反袒徒旱反跛彼我反免音問下同】疏【正義曰此一經明四制之中權制也杖者何也爵也者權制之中所以先明杖者以下有不應杖而杖又有應杖而不杖皆是權宜故先舉正杖於上言爵也者杖之所設本為扶病而以爵者有徳其恩必深其病必重故杖為爵者而設故云爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖者上云杖者爵也遂歴叙其有爵之人故云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰擔主者解無爵而亦杖故記者稱或曰擔主喪服傳云杖者何爵也無爵而杖者何擔主也鄭注云擔假也尊其為主假之以杖或曰輔病者喪服傳云非主而杖者何輔病也謂庶子以下雖非適子皆杖為其輔病故也婦人童子不杖不能病也者杖既扶病何婦人童子所以不杖為其不能病也婦人謂未成人之婦人童子謂幼少之男子百官備百物具不言而事行者扶而起者此謂王侯也喪具觸事委任百官不假自言而事得行故許子病深雖有扶病之杖亦不能起故又須人扶乃起也言而后事行者杖而起者此謂大夫士既無百官百物須己言而後喪事乃行故不許極病所以杖而起不用扶也身自執事而后行者面垢而已者此謂庶人也卑無人可使但身自執事不可許病故有杖不得用但使面有塵垢之容而已也子於父母貴賤情同而病不得一故為權制秃者不髽髽者是婦人之大紒重喪辮麻繞髪秃者無髪故不髽也女秃不髽故男子秃亦不免也傴者不袒袒者露膊傴者可憎故不露也跛者不踊踊是跳躍跛人脚蹇故不跳躍也老病不止酒肉者孝子悲哀非病不食滋味若老及病身已羸瘠又使備禮必致滅性非制所許故酒肉養之凡此八者以權制者也此記者結前權數也夫喪禮宜備今有此八條不可以强逼故聖人權宜制也所謂八者謂應杖不杖不應杖而杖一也扶而起二也杖而起三也面垢四也秃者五也傴者六也跛者七也老病者八也庾蔚云父存為母一也不數杖與不杖之例皇氏熊氏並取以為説今案經文為母期乃屬前經鄭於期下總注三日而食三月而沐之事是為母期之文乃在莭制之中不得下屬此經權制之例又此經權制之倒乃載杖與不杖之條此經末又總云八者是總此經之八事今乃不數此經杖條便是杖文虚設庾氏之證恐未為善聽賢者擇焉注正義曰云五日七日授杖謂為君䘮也者案喪大記大夫與士之喪皆云三日授子杖同主為其親也今云五日七日故知為君也】 　　始死三日不怠三月不解期悲哀二年憂恩之殺也聖人因殺以制節注不怠哭不絶聲也不解不解衣而居不倦息也音義【解佳買反期音基之殺色戒反解衣古買反】此喪之所以三年賢者不得過不肖者不得不及此喪之中庸也王者之所常行也書曰高宗諒闇三年不言善之也注諒古作梁楣謂之梁闇讀如鶉䳺之䳺闇謂廬也廬有梁者所謂拄楣也音義【肖音笑諒闇依注諒讀為梁闇讀為䳺烏南反下同徐又並如字案徐後音是依杜預義鄭謂卒哭之後翦屏拄楣故曰諒闇闇即廬也孔安國讀為諒隂諒信也隂黙也楣音眉鶉音淳拄知主反】王者莫不行此禮何以獨善之也曰高宗者武丁武丁者殷之賢王也繼世即位而慈良於喪當此之時殷衰而復興禮廢而復起故善之善之故載之書中而高之故謂之高宗三年之喪君不言書云髙宗諒闇三年不言此之謂也然而曰言不文者謂臣下也注言不文者謂喪事辨所當共也孝經説曰言不文者指士民也音義【衰色追反復扶又反下同文如字徐音問辨本又作辯同皮莧反共音恭】禮斬衰之喪唯而不對齊衰之喪對而不言大功之喪言而不議緦小功之喪議而不及樂注此謂與賓客也唯而不對侑者為之應耳言謂先發口也音義【唯余癸反徐以水反注同齊音咨本又作齌侑音又為于偽反應應對之應】父母之喪衰冠繩纓菅屨三日而食粥三月而沐期十三月而練冠三年而祥音義【衰七雷反菅音姦屨徐紀具反粥之六反期音基】疏【正義曰此一莭覆明前經四制之中莭制之事以禮之大體喪之三年為限節之事故重明之三日不怠者謂哭不休怠三月不解者謂不解衣而居期悲哀者謂期之間朝夕恒哭三年憂者謂不復朝夕哭但憂戚而已恩之殺也者自初以降是恩漸減殺也聖人因殺以制莭者言聖人因其孝子情有減殺制為限莭此喪之中庸也者庸常也言三年之喪賢者不得過不肖者不得不及是喪之中平常行之莭也故王者之所常行也書曰髙宗諒闇三年不言善之也引書者明古来王者皆三年喪諒讀曰梁闇讀曰䳺謂廬也謂既虞之後施梁而柱楣故云諒闇之中三年不言政事善之者言是古人載之於書美善之故也王者莫不行此禮何以獨善之也記者自設問古人獨善之意曰髙宗者武丁者記者還自釋獨善髙宗之意武丁者殷之賢王也者中興殷世故曰賢王也故載之書中者言以古人善此髙宗載於書中又尊髙其行故謂之髙宗三年之䘮君不言者是記者引古禮三年之喪君則不言國事書云髙宗諒闇三年不言此之謂也者此記者引書髙宗所行中莭是君不言之事故云此之謂也然而曰言不文者謂臣下也者是記者既稱古禮君不言故又云言不文故記者復解云言不文者謂臣下也禮斬衰之喪唯而不對者謂與賓客言也但稱唯而已不對其所問之事侑者為之對不旁及也齊哀之喪對而不言者但對其所問之事不餘言也大功之喪言而不議者但言説他事不與人論議相問答也緦小功之喪議而不及樂者得議他事但不能聽及於樂也三年而祥者此章從上以来至此皆明三年之喪制莭之事】 　　比終兹三節者仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉强者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟貞婦皆可得而察焉注仁有恩者也理義也察猶知也音義【比必利反知音智本或作智弟弟上音悌下如字】疏【正義曰此一莭更覆結居父母之喪能終此三莭可以知其徳行三莭者自初䘮至沐一也十三月練二也三年祥三也能終此三莭者仁者可以觀其愛知者可以觀其理强者可以觀其志也言此自初遭喪至於喪畢有三者之莭仁者可以觀其愛焉者孝子居䘮性有仁恩則居喪思慕可以觀其知愛親也若不愛親則非仁恩也知者可以觀其理焉者若孝子有知則居喪合於道理若不合於道理則非知也强者可以觀其志焉若孝子堅强其居喪則能守其志莭若無志莭則非堅强禮以治之者言用禮以治居䘮之事義以正之者謂用義以正居喪之禮孝子者謂孝順之子弟弟者謂遜弟之弟貞婦者謂貞莭之婦皆可得而察焉者若能依禮合義有仁可觀其愛有理可觀其知有志可見其强則是孝子弟弟貞婦也若無此事則非孝子弟弟貞婦也故云可得而察焉也】 　　禮記注疏卷六十三 　　禮記注疏卷六十三考證 　　聘義君使士迎於竟大夫郊勞疏君使士請事遂以入是也○【臣召南】按本文入字下當有竟字又君使下大夫請行君又使卿朝服用束帛勞按請行下當有反字言下大夫請行者已反也君又使卿朝服又字衍 　　比年小聘三年大聘注疏此經諸侯相聘是周公制禮之正法王制所云謂文襄之法故不同也○【臣召南】按此疏甚精王制謂諸侯於天子亦比年一小聘三年一大聘與大行人所云諸侯之邦交歲相問殷相聘者不同但諸侯使卿聘於天子大行人所謂時聘殷頫者時聘既無常期殷頫即一服朝之歳似其禮反疎於邦交苐時聘殷頫必使其卿而不使大夫為尊敬耳大行人又云王之所以撫邦國諸侯者歳徧存三歲徧頫五歲徧省天子之禮於諸侯者如此其勤而諸侯之禮於天子顧不如邦交之數何哉王制出漢諸博士之手或亦疑及於此未可知也疏謂王制本文襄之法說本王制鄭注 　　以圭璋聘重禮也○【臣召南】按此卿大夫所執之圭與諸侯親行所執之命圭不同周禮典瑞公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧以朝覲宗遇㑹同於王諸侯相見亦如之是命圭也又云瑑圭璋璧琮以頫聘注云大夫衆来曰頫寡来曰聘賈疏曰此遣臣行聘問之所執者若其君親自朝所執上文桓圭之等是若遣臣聘不得執君之圭璧無桓信躬穀蒲之文直瑑之而已然則諸侯朝覲所執者命圭亦曰介圭韓奕之詩言韓侯入覲以其介圭是也卿大夫聘所執之圭瑑圭也玉人所謂瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘儀禮疏謂臣所執皆降其君一等是也朱子解論語執圭即以命圭訓之於義稍差蓋命圭惟諸侯親行則自執之以爲瑞耳 　　已聘而還圭璋疏二王之後享天子用圭享后用璋則雖圭璋亦受之不歸也○【臣召南】按本文所云圭卿大夫所執之瑑圭也聘禮畢即還之若其享時所用之璧琮則受之此以圭璋對璧琮則執以聘者為禮而奉以享者為財也疏言二王之後享天子用圭享后用璋則雖圭璋亦受之而不歸者此又以命圭親執以朝者對享禮之瑑圭璋言則親執以朝者為禮而享禮之圭璋為財也子男以璧琮對琥璜亦然 　　乗禽日五雙疏○【臣召南】按疏未明聘禮記曰既致饔旬而稍宰夫始歸乗禽日如其饔餼之數注謂鴈鶩之屬其歸之以雙為數賈疏曰言如其饔餼之數者一牢當一雙故聘義曰乗禽日五雙是此饔餼五牢者也若然上介三牢則三雙也士一牢則一雙也 　　燕與時賜無數○按時賜即聘禮所謂俶獻 　　孚尹旁逹注孚讀為浮尹讀為竹箭之筠音義尹依注音笋又作筠○【臣召南】按音義當云尹依注音筠又作笋又按許氏説文引孔子贊璵璠曰逺而望之奐若也近而眎之瑟若也一則理勝二則孚勝即此孚尹旁達之説也 　　禮記注疏巻六十三考證 　　侍讀【臣】齊召南謹言禮記之列學官也自鄭康成注行遂配儀禮周官稱三禮自孔穎達正義行遂配周易尚書毛詩左氏春秋稱五經漢時稱五經者禮惟髙堂所傳即周官不得比並唐以後小戴學盛二禮古經之學反俱不及其故何耶記本叢書也撰錄非一人薈粹非一説自孔門弟子下逮秦漢諸儒所記並採兼收故雖不能有純無雜然其大者如大學中庸廣博精深為聖賢傳道之經訓曲禮少儀内則實小學之支流餘裔玉藻郊特牲文王世子實朝廟之文物典章也冠昏鄉飲酒射聘燕諸義䘮服小大雜記服問間傳曽子問三年問諸萹既皆儀禮之正解餘論而深衣奔喪投壺則又古經之剰簡佚萹可以補儀禮所不及者記以兼收並採而純雜相半亦以兼收並採而鉅細不遺選言宏富便於誦習視儀禮難讀周官不全相去固有間也此記之以叢書得稱為經也康成漢代大儒兼通五經尤精禮學其於記也廓馬融盧植餘業參以儀禮周官異同訂譌紏繆索隠鉤深導絶壑斷港於通州闢榛莽﨑嶇為坦道縷分條貫厥功懋焉雖或旁引緯書時生異解祫禘偏信魯禮王制多指夏殷五廟但守元成七祀惟據祭法六天二地王肅駁其違配嚳南郊趙匡矯其失譬則明堂位儒行亦在記中大醇小疵瑕瑜自不相掩至於禮器制度先古遺文本本原原無非確有根據故即以宋儒之好去古注以解經也獨於禮墨守康成亦歩亦趨不敢於輕議豈非天人性命之旨可据理自騁其心思名物度數之學必不可憑虚以擬其形似乎哉鄭注既精孔氏與賈公彦等又承南北諸儒後斟酌於皇熊二家討論修飾委曲詳明宜其書之垂世而行逺也國子監十三經板夲嵗乆刓敝譌謬相沿禮記尤甚禮運禮器各篇正義闕文實多我 　　皇上稽古右文加意經籍乾隆四年 　　特命重刋以惠學者在館諸臣遍蒐善本再三讎對是正文字凡六年始付開雕【臣召南】以讀禮家居奉 　　敕即家編輯校勘之說附各卷後【臣】學識淺陋不足窺禮學之萬一惟即見聞所及取鄭氏所為儀禮周官二注以校此注之違取孔氏所為各經正義以校此䟽之得失衍字脱文畧志本末其無可據概闕疑至儒先論辨有專切注疏者亦莭録焉謹編考證如右【臣】謹識