欽定四庫全書　　　　　經部四 　　儀禮要義　　　　　　　禮類二【儀禮之屬】提要 　　【臣】等謹按儀禮要義五十卷宋魏了翁所撰九經要義之一於每篇各為條目而節取注疏録於下方與周易要義畧同盖其著書本例也儀禮一經最為難讀諸儒訓詁亦稀其著録于史者自喪服諸外隋志僅四家舊唐志亦僅四家新唐志僅三家今惟鄭元註賈公彦疏存耳鄭注古奥既或猝不易通賈疏文繁句雖詳贍而傷于蕪漫端緒亦不易明朱子語録謂其不甚分明葢亦有故了翁取而刪剟之分臚綱目條理秩然使品節度數之辨展卷即知不復以詞義轇轕為病其梳爬剔抉于學者最為有功雖所採不及他家而儀禮之訓詁備于鄭賈之所説鄭賈之精華備于此書之所取後來詮解雖多大抵以注疏為藍本則此書亦可云提其要矣乾隆四十三年三月恭校上 　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸熊【臣】孫士毅 　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷一 　　宋　魏了翁　撰 　　序 　　二禮同出周公注儀者帷鄭注周者多 　　周禮儀禮源是一理有終始分為二部並是周公攝政太平之書周禮為末儀禮為本本則難明末便易曉是以周禮注者則有多門儀禮所注後鄭而已其為章疏則有二家信都黄慶者齊之盛徳李孟悊者隋曰碩儒慶則舉大略小經注疎漏猶登山逺望而近不知悊則舉小略大經注稍周似入室近觀而逺不察二家之疏互有長短時之所尚李則為先案士冠三加有緇布冠皮弁爵弁既冠又著冠見於君有此四種之冠故記人下陳緇布冠委貌周弁以釋經之四種經之與記都無天子冠法而李云委貌與弁皆天子始冠之冠李之謬也喪服一篇凶禮之要是以南北二家章疏甚多時之所以皆資黄氏案鄭注䘮服引禮記檀弓云絰之言實也明孝子有忠實之心故為制此服焉則絰之所作表心明矣而黄氏妄云衰以表心絰以表首以黄氏公違鄭注黄之謬也黄李之訓畧言其一餘足見矣今以先儒失路後宜易塗故悉鄙情聊裁此䟽未敢専欲以諸家為本擇善而從兼増己義仍取四門助教李植詳論可否僉謀已定庶可以施矣 　　士冠禮一 　　士大夫諸侯天子加冠之年不同 　　士冠禮第一　鄭目録云童子任職居士位年二十而冠主人冠朝服則是仕於諸侯天子之士朝服皮弁素積古者四民世事士之子恒為士冠禮於五禮屬嘉禮大小戴及别録此皆第一　釋曰下昬禮及士相見禮據士身自昬自相見又大戴禮公冠篇及下諸侯有冠禮夏之末造亦據諸侯身自加冠故鄭據士身自加冠為目也鄭云四民世事士之子恒為士者是齊語文證此士身年二十加冠法若士之子則四十彊而仕何得有二十為士自加冠也二十而冠者鄭據曲禮文二十曰弱冠故云年二十而冠其大夫始仕者二十已冠訖五十乃爵命為大夫故大夫無冠禮又案喪服小功章云大夫為昆弟之長殤鄭云大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者也以此知為大夫無殤服也小記云大夫冠而不為殤大夫身已加冠降兄殤在小功是身有徳行得為大夫冠不以二十始冠也若諸侯則十二而冠故左傳襄九年晉侯與諸侯伐鄭還公送晉侯以公宴于河上問公年季武子對曰㑹于沙隨之嵗寡君以生注云沙隨在成十六年晉侯曰十二年矣是謂一終一星終也國君十五而生子冠而生子禮也君可以冠矣是諸侯十二而冠也若天子亦與諸侯同十二冠故尚書金縢云王與大夫盡弁時成王年十五云王與大夫盡弁則知天子亦十二而冠矣又大戴禮云文王十三生伯邑考左傳云冠而生子禮也是殷之諸侯亦十二而冠若夏之天子諸侯與殷天子亦十二而冠可知若天子之子則亦二十而冠故禮記祭法云王下祭殤五又禮記檀弓云君之適長殤車三乗是年十九已下乃為殤故二十乃冠 　　天子諸侯自有冠禮餘皆士禮 　　若天子諸侯冠自有天子諸侯冠禮故大戴禮有公冠篇天子自然有冠禮但儀禮之内亡耳士既三加為大夫早冠者亦依士禮三加若天子諸侯禮則多矣故大戴禮公冠篇云公冠四加者緇布皮弁爵弁後加冕天子亦四加後當加衮冕矣案下文云天子之元子猶士天下無生而貴者則天子之子雖早冠亦用士禮而冠案家語冠頌云王大子之冠擬冠則天子元子亦擬諸侯四加若然諸侯之子不得四加與士同三加可知 　　大小戴别録皆冠一昬二士相見三 　　鄭云冠於五禮屬嘉禮大小戴别録此皆第一大戴即以士䘮為第四既夕為第五士虞為第六特牲為第七少牢為第八有司徹為第九鄉飲酒為第十鄉射第十一燕禮第十二大射第十三聘禮第十四公食第十五覲禮第十六喪服第十七小戴於鄉飲鄉射燕禮大射四篇亦依此别録次第而以士虞為第八喪服為第九特牲為第十少牢為第十一有司徹為第十二士喪為第十三既夕為第十四聘禮為第十五公食為第十六覲禮為第十七皆尊卑吉凶雜亂故鄭皆不從之矣 　　題周禮者别夏殷題儀禮兼異代 　　儀禮　周禮言周不言儀儀禮言儀不言周既同是周公攝政六年所制題號不同者周禮取别夏殷故言周儀禮不言周者欲見兼有異代之法故此篇有醮用酒燕禮云諸公士喪禮云商祝夏祝是兼夏殷故不言周又周禮是統心儀禮是履踐外内相因首尾是一故周禮己言周儀禮不須言周周可知矣且儀禮亦名曲禮故禮器云經禮三百曲禮三千 　　儀禮次序以賤先貴以吉先凶 　　鄭氏注　後漢書云鄭字康成青州北海郡髙宻縣人鄭崇之後也言注者注義於經下若水之注物亦名為著故鄭叙云凡著三禮七十二篇云著者取著明經義者也孔子之徒言傳者取傳述之意為意不同故題目有異也伹周禮六官六十叙官之法事急者為先不問官之大小儀禮見其行事之法賤者為先故以士冠為先無大夫冠禮諸侯冠次之天子冠又次之其昬禮亦士為先大夫次之諸侯次之天子為後諸侯鄉飲酒為先天子鄉飲酒次之鄉射燕禮已下皆然又以冠昬士相見為先後者以二十而冠三十而娶四十彊而仕即有摯見鄉大夫見己君及見來朝諸侯之等又為鄉大夫州長行鄉飲酒鄉射之事已下先吉後凶凶盡則行祭祀吉禮 　　筮于廟門謂布席門中闑西閾外 　　士冠禮筮于廟門　釋曰自此至宗人告事畢一節論將行冠禮先筮諏日之事案下文云布席於門中闑西閾外者闑為門限即是門外故特牲禮筮日主人即位于門外西面此不言門外者閾外之文可參故省文也 　　經單言庿者皆禰廟 　　鄭云筮者以蓍問日吉凶於易也又云云冠必筮日於廟門者重以成人之禮成子孫也者案冠禮云筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮是筮日為重禮之事也冠義又云古者重冠重冠故行之於廟行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也是成人之禮成子孫也此經唯論父子兄弟不言祖孫鄭言孫者家事統於尊若祖在則為冠主故兼孫也云廟謂禰廟者案昬禮行事皆直云廟記云凡行事受諸禰廟此經亦直云廟故知亦於禰廟也然儀禮之内單言廟者皆是禰廟若非禰廟則以廟名别之故聘禮云賔朝服問卿卿受于祖廟又受聘在始祖廟既云不腆先君之祧是不言於廟舉祖祧以别之也士於廟若天子諸侯冠在始祖之廟是以襄九年季武子云以先君之祧處之祧則與聘禮先君之祧謂遷主所藏始祖同也若然服氏注以祧為曽祖者以其公還及衛冠於衛成公之廟服注成公衛曽祖故以祧為曽祖廟時不冠於衛之始祖以非己廟故也無大夫冠禮若幼而冠者與士同在禰廟 　　筮在庿門外嫌蓍之靈由庿神 　　云不於堂者嫌蓍之靈由廟神者此據冠在廟堂此蓍筮在門外不同處故以廟決堂以蓍自有靈知吉凶不假廟神 　　將謀日親父兄先服即位 　　主人冠朝服緇帶素韠即位於門東西面注主人將冠者之父兄也　釋曰此主人將欲謀日之時先服即位以禰廟門外東西面立以待筮事也當是父子加冠之禮知兼有兄者論語云出則事公卿入則事父兄父兄者一家之統父不在則兄為主可知故兼其兄也又案下文若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔則無親父親兄故彼注云父兄諸父諸兄則知此主人迎賔是親父親兄也云冠委貌者此云冠下記云委貌彼云委貌見其安正容體此云冠見其色實一物也衣與冠裳與韠同色若異色則别言之 　　云朝服者十五升布衣而素裳也裳與韠同色云衣不言色者衣與冠同也者禮之通例衣與冠同色故郊特牲云黄衣黄冠是也裳與韠同色故下爵弁服纁裳韎韐韎韐即纁之類是也經直云朝服不言色與冠同可知也若然鄭不言裳與韠同色者舉衣與冠同裳與韠同亦可知素裳積白素絹為之其衣冠色異經即别言之是以下云爵弁服純衣是也 　　筮用朝服冠用端尊蓍 　　云筮必朝服者尊蓍之道者案鄉飲酒主人朝服則此有司賔主朝服自是尋常相見所服非特相尊敬之禮此筮而朝服決正冠時與士之祭禮入廟常服端今此筮亦在廟不服端故云尊蓍之道此筮唯有蓍兼言者案周禮小事徒筮而已若大事先筮而後卜筮是相將之物同著朝服故兼言是以雜記卜筮皆朝服也案特牲禮筮日與祭同服端少牢筮日與祭同服朝服不特尊蓍者彼為祭事不可尊於先祖故同服此為冠事可尊於子孫故服異也 　　在朝君臣同服明堂中不言臣 　　云緇帶黒繒帶素韠白韋韠者案玉藻云云云天子與其臣冕以視朔皮弁以日視朝者此約玉藻而知案彼云天子端聽朔於南門之外皮弁以日視朝又云諸侯皮弁以聽朔於太廟朝服以日視朝于内朝彼注云端當為冕謂天子以冕聽朔於南門之外明堂之中彼皆不言臣此鄭兼言臣者欲見在朝君臣同服引之者證天子諸侯與其臣子筮冠同服 　　有司羣吏有事者主人辟除猶漢時假吏 　　有司如主人服即位于西方東靣北上　釋曰此論主人有司從主人有事故立位於廟門外西方東靣以待事也士雖無臣皆有屬吏胥徒及僕故云有司群吏有事者也云謂主人之吏所自辟除府史以下今時卒吏及假吏是也者案周禮三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人自辟除去役賦補置之是也又案周禮皆云府史此云羣吏吏史亦一也故舉漢法為證又周禮鄭注云官長所自辟除此云主人者以此經云主人故依經而直云主人主亦為長者也又此注以有司為羣吏案特牲以有司為士屬吏不同者言羣吏則謂府史胥徒也言屬吏則謂君命之士是以下文宿贊冠者注云謂賔若他官之屬中士若下士也又主人贊者亦云其屬中士若下士是言屬者尊之義特牲之有司士之屬吏亦親類也 　　所卦者畫地記爻古用木畫地今用錢 　　筮與席所卦者具饌于西塾　釋曰筮所以問吉凶謂蓍也者案曲禮云為卜䇿為筮故知問吉凶謂蓍案易筮法用四十九蓍分之為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閠十有八變而成卦是也云所卦者所以畫地記爻者筮法依七八九六之爻而記之但古用木畫地今則用錢以三少為重錢重錢則九也三多為交錢交錢則六也兩多一少為單錢單錢則七也兩少一多為坼錢坼錢則八也案少牢云卦者在左坐卦以木故知古者畫卦以木也 　　西塾門外西堂闑西閾外指陳席處 　　具于西塾布席于門中闑西閾外西面　云西塾門外西堂也者案爾雅云門側之堂謂之塾即士虞禮云羞燔俎在内西塾上南順是也筮在門外故知此經西塾門外西堂也案布席此所布之席擬卜筮之事言在門中者以大分言之云闑西閾外者指陳席處也此注以槷蹙非門限之義故不從古文 　　云闑門橛者闑一名橛閾閫也者閫門限與閾為一云古文闑為槷閾為蹙者遭於暴秦燔滅典籍漢興求録遺文之後有古書今文漢書云魯人髙堂生為漢博士儀禮十七篇是今文也至武帝之末魯恭王壊孔子宅得古儀禮五十六篇其字皆以書是為古文也古文十七篇與髙堂生所者同而字多不同其餘三十九篇絶無師説祕在於館鄭注禮之時以今古二字並之若從今文不從古文即今文在經闑閾之等是也於注内疊出古文蹙之屬是也若從古文不從今文則古文在經注内疊出今文即下文孝友時格鄭注云今文格為嘏又䘮服注今文無冠布纓之等是也此注不從古文蹙者以蹙非門限之義故從今不從古也儀禮之内或從今或從古皆逐義彊者從之若二字俱合義者則互換見之即下文云壹揖壹讓升注云古文壹皆作一公食大夫三牲之肺不離贊者辯取之一以授賔注云古文一為壹是大小注皆疊今古文二者俱合義故兩從之又鄭疊古今之文者皆釋經義盡乃言之若疊今古之文説須别釋餘義者則在後乃言之即下文孝友時格注云今文格為嘏又云凡醮不祝之類是也若然下記云章甫殷道鄭云章明也殷質言以表明丈夫也甫或為父今文為斧事相違故因疊出今文也 　　筮人執筴抽韇向東方受命請筮 　　筮人執莢抽上韇兼執之進受命於主人　釋曰云筮人者有司主三易者也云韇藏筴之器者韇有二其一從下向上承之其一從上向下韜之也云今時藏弓矢者謂之韇丸也者此舉漢法為況亦欲見韜弓矢者以皮為之故詩云象弭魚服是以魚皮為矢服則此韇亦用皮也知自西方而前者上云即位于西方故知前向東方受命也云受命者當知所筮也者謂執之不知以請筮何事宰遂命之也凡卜筮之法案洪範云七稽疑擇建立卜筮人三人占從二人之言又案尚書金縢云乃卜三一習吉則天子諸侯卜時三並用於玉瓦原三人各占一兆也筮時連山歸藏周易亦三易並用夏殷以不變為占周易以變者為占亦三人各占一易筮皆三占從二三者三吉為大吉一凶為小吉案士喪禮筮宅卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占注云旅衆也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者又卜葬日云占者三人在其南注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫禮亦云三人占鄭既云反與其屬占之則鄭意大夫卜筮同用一一易三人共占之矣其用一一易則三代類用不専一代故春秋緯演孔圖云孔子修春秋九月而成卜之得陽豫之卦宋均注云陽豫夏殷之卦名故今周易無文是孔子用異代之筮則大夫卜筮皆不常據一代者也 　　士雖無臣以屬吏為宰 　　宰自右少贊命注佐主人告所以筮也云云　釋曰知宰是有司主政教者士雖無臣以屬吏為宰若諸侯使司徒兼冡宰以出政教之類 　　贊命皆在右特牲自左者為神故變 　　注少儀曰贊幣自左詔辭自右鄭引少儀者取證贊命在右之義以其地道尊右故贊命皆在右是以士喪禮亦云命筮者在主人之右注云命尊者宜由右出特牲云宰自主人之左贊命不由右者為神求吉變故也士喪在右不在左者以其始死未忍異於生故在右也少牢宰不贊命大夫尊屈士卑不嫌故使人贊命 　　祭禮卦者書筮人示喪與冠又異祭 　　卒筮書卦執以示主人注卦體得成更以方版畫體釋曰案特牲云卒筮寫卦筮者執以示主人注云卦者主畫地識爻六爻備乃以方版寫之則彼寫卦亦是卦者故鄭云卦者畫爻者彼為祭禮吉事尚提提故卦者寫卦筮人報卦以示主人士喪禮注云卦者寫卦示主人經無寫卦之文是卦者自畫示主人以其喪禮遽於事故卦者自畫自示主人也此冠禮筮者自寫自示主人冠禮異於祭禮喪禮故也 　　祭祀三卜則止冠子不可止故容後月 　　若不吉則筮逺日如初儀注逺日旬之外　釋曰曲禮吉事先近日此冠禮是吉事故先筮近日不吉乃更筮逺日是上旬不吉乃筮中旬又不吉乃更筮下旬曲禮云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日彼據吉禮而言旬之内曰近某日據士禮旬内筮故云近某日是以特牲旬内筮日是也旬之外曰逺某日者據大夫以上禮旬外筮故言逺某日是以少牢筮旬有一日是也案少牢云若不吉則及逺日又筮日如初鄭注云及至也逺日後丁若後己言至逺日又筮日如初明不并筮則前月卜來月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中旬又筮下旬下旬不吉則止不祭祀也若然特牲不言及則可知上旬之内筮不吉則預筮中旬中旬不吉又預筮下旬又不吉則止若此冠禮亦先近日士冠禮亦於上旬之内預筮三旬不吉則更筮後月之上旬以其祭祀用孟月不容入他月若冠子則年已二十不可止然須冠故容入後月 　　有禮辭固辭終辭三辭 　　主人戒賔賔禮辭許注今將冠子故就告僚友使來云禮辭一辭而許者即此文是也云再辭而許曰固辭者則士相見云某也願見無由達某子以命命某見主人對曰某子命某見吾子有辱請吾子之就家也某將走見賔對曰某不足以辱命請終賜見主人對曰某不敢為儀固請君子之就家也某將走見賔對曰某不敢為儀固以請主人對曰某也固辭不得命将走見是其再辭而許名為固辭之義也云三辭曰終辭不許也者又士相見云士見於大夫終辭其摯是三辭不許為終辭之義也若一辭不許後辭而許則為禮辭許若再辭不許後三辭而許則為再辭而許之曰固辭若不許至於三辭又不許則為三辭曰終辭不許也又三辭而許則曰三辭若三辭不許乃曰終辭是以公食大夫戒賔上介出請入告三辭又司儀云諸公相為賔主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭注云先辭辭其以禮來於外後辭辭升堂皆是三辭而許稱三辭 　　賔先戒後筮鄭云賢者恒吉 　　前期三日筮賔如求日之儀注前期三日空二日也釋云筮賔筮其可使冠子者即下文三加皆賔親加冠於首者是也云賢者恒吉者解經先戒後筮之意凡取人之法先筮後戒今以此賔是賢者必知吉故先戒賔賔已許方始筮之以其賢恒自吉故先戒後筮之也若賢吉必筮之者取其審慎然冠既筮賔特牲少牢不筮賔者彼以祭祀之事主人自為獻主羣臣助祭而已天子諸侯之祭祭前已射於射宫擇取可預祭者故不筮之也 　　賔與贊冠者戒而又宿衆賔不宿 　　乃宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答拜釋曰鄭訓宿為進者謂進之使知冠日當來故下文 　　宿曰某将加布於某之首吾子将蒞之敢宿賔對曰某敢不夙興是宿之使進之義也云宿者必相戒者謂若賔及贊冠同在上戒賔之内已戒之矣今又宿是宿者必先戒也云戒不必宿者即上文戒賔之中除正賔及贊冠者但是僚友欲觀禮者皆戒之使知而已後更不宿是戒不必宿者也云不宿者為衆賔或悉來或否者此決賔與贊冠者戒而又宿不得不來衆賔主來觀禮非要須來容有不來者故直戒不宿也云主人朝服者見上文 　　有戒無宿者無戒而有宿者 　　凡有戒無宿者非止於此案鄉飲酒鄉射主人戒賔及公食大夫各以其爵皆是當日之戒理無宿也又大射宰戒百官有事於射者射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與贊者前射三日宰夫戒宰及司馬皆有戒而無宿是也射人宿視滌此言宿者謂將射之前於宿預視滌濯非戒宿之意也若然特牲禮云前期三日宿尸前無戒而直有宿者特牲文不具其實亦有戒也又禮記祭統云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齋七日致齋三日注云宿讀為肅肅猶戒也戒輕肅重也者彼以夫人尊故不得言戒而變言宿讀為肅者肅亦戒之義彼以宿當戒處非謂祭前三日之宿也太宰云祀五帝則掌百官之誓戒者謂戒百官使之散齋至祭前三日當致齋也凡宿賔之法案特牲云前期三日筮尸乃宿尸厥明夕陳鼎則前期二日宿之也少牢筮吉下云宿鄭注云大夫尊儀益多筮日既戒諸官以齋戒矣至前祭一日又戒以進之使知祭日當來又云前宿一日戒宿尸注云先宿尸者重所用為尸者又為將筮吉則乃遂宿尸是前祭二日筮尸訖宿尸至前祭一日又宿尸天子諸侯祭前三日宿之使致齋也 　　賔及贊冠皆屬官降主人一等 　　乃宿賔賔許主人再拜賔答拜主人退賔拜送　釋曰謂賔若他官之屬者此所取本由主人之意或取賔之屬或取他官之屬故鄭兩言之案周禮三百六十官每官之下皆有屬官假令上士為官首其下有中士下士為之屬若中士為官首其下即有下士為之屬也云中士若下士也者此據主人是上士而言之贊冠者皆降一等假令主人是上士賔亦是上士則取中士為之贊假令主人是下士賔亦是下士則亦取下士為之贊禮窮則同故也云宿之以筮賔之明日者以下有厥明夕為期是冠前一日宿賔宿贊在厥明之上則去冠前二日矣筮賔是前期三日則知宿賔贊冠者是筮賔之明日可知 　　厥明夕為期謂冠前之夕與賔贊期 　　厥明夕為期於庿門之外主人立于門東兄弟在其南云云　釋曰自此至賔之家論冠前一日之夕為明日加冠之期告賔之事也云厥明夕為期者謂宿賔與贊冠明日向暮為加冠之期必於廟門者以冠在廟知亦在廟為期也主人之類在門東賔之類在門西者各依賔主之位夾處東西也 　　在主曰擯在客曰介亦曰相 　　擯者請期宰告曰質明行事注擯者有司佐禮者　釋曰上云有司此言擯者故知擯者是有司佐主人行冠禮者也云在主人曰擯在客曰介者案聘禮及大行人皆以在主人曰擯在客稱介亦曰相司儀云每門止一相是也上經布位已畢此經見為期之事請主人加冠之期宰贊命告之 　　特牲請期曰羮飪此無羮故云質明 　　云旦日正明行冠事者案特牲請期曰羮飪鄭注云肉謂之羮飪熟也謂明日質明時而曰肉熟重豫勞賔此無羮飪故云質明少牢云旦明行事故此注取彼而言曰旦日正明行冠事也 　　洗棄水器漢禮器制度士用鐡 　　夙興設洗直於東榮南北以堂深水在洗東　釋曰云洗承洗者棄水器也者謂洗手洗爵之時恐水穢地以洗承洗水而棄之故云棄水器也云士用鐡者案漢禮器制度洗之所用士用鐡大夫用銅諸侯用白銀天子用黄金也云榮屋翼也者即今之博風云榮者與屋為榮飾言翼者與屋為翅翼也 　　榮謂屋翼即漢之博風 　　匠人於殷路寢言四阿明夏否 　　周制自卿大夫以下其室為夏屋者言周制者夏殷卿大夫以下屋無文故此經是周法即以周制而言也案此經是士禮而云榮鄉飲酒卿大夫禮鄉射喪大記大夫士禮皆云榮又案匠人云夏后氏世室堂脩二七廣四脩一五室此謂宗廟路寢同制則路寢亦然雖不云兩下為之彼下文云殷人重屋四阿鄭云四阿四注重屋屋謂路寢殷之路寢四阿則夏之路寢不四阿矣當兩下為之是以檀弓孔子云見若覆夏屋者矣鄭注云夏屋今之門廡漢時門廡也兩下為之故舉漢法以况夏屋兩下為之或名兩下屋為夏屋夏后氏之屋亦為夏屋鄭云卿大夫以下其室為夏屋兩下而周之天子諸侯皆四注故喪大記云升自屋東榮鄭以為卿大夫士其天子諸侯當言東霤也周天子路寢制似明堂五室十二堂上圓下方明四注也諸侯亦然故燕禮云洗當東霤鄭云人君為殿屋也 　　水器尊卑皆用金罍沃用枓 　　云水器金罍尊卑皆用金罍及大小異者此亦案漢禮器制度尊卑皆用金罍及其大小異此篇與昏禮鄉飲酒鄉射特牲皆直言水不言罍大射雖云罍水不云枓少牢云司宫設罍水於洗東有枓鄭注云設水用罍沃用枓禮在此也欲見罍枓俱有餘文無者不具之意也 　　儀禮内設洗設尊先後及有無異 　　儀禮之内設洗與設尊或先或後不同者若先設洗則兼餘事此士冠賔與贊共洗昏禮有夫婦與御媵之等少牢特牲兼舉鼎不專為酒以是皆先設洗鄉飲酒鄉射先設尊者以其專為酒燕禮大射自相對大射辨尊卑故先設尊燕禮不辨尊卑故先設洗又儀禮之内或有尊無洗或尊洗皆有文不言設之者是不具也 　　儀禮要義卷一 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷二 　　宋　魏了翁　撰 　　士冠禮二 　　陳服東領異凶禮北上先卑服 　　陳服于房中西墉下東領北上注墉牆　釋曰自此至東靣論陳設衣服器物之等以待冠事喪大記與士喪禮服或西領或南領此東領者此嘉禮異於凶禮故也士冠時先用卑服北上便也 　　爵弁士與君祭之服冕之次 　　爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐注此與君祭之服云云釋曰士禮端自祭以爵弁服助君祭故云與君祭之服也云爵弁者冕之次者凡冕以木為體長尺六寸廣八寸績麻三十升布上以下以纁前後有旒其爵弁制大同唯無旒又為爵色為異又名冕者俛也低前一寸二分故得冕稱其爵弁則前後平故不得冕名以其尊卑次於冕故云爵弁冕之次也云其色赤而微黒如爵頭然或謂之緅者七入為緇若以纁入黒則為紺以紺入黒則為緅是三入赤再入黒故云云鄭注鍾氏云今禮俗文作爵言如爵頭色也巾車注黒多赤少色 　　朝服十五升故冕三十升冠常倍服 　　云其布三十升者取冠倍之義是以喪服衰三升冠六升朝服十五升故冕三十升也 　　縓赬纁皆淺絳朱則四入與無正文 　　凡染絳一入謂之縓再入赬三入纁朱則四入與云云云纁裳淺絳裳者絳則一染至三染同云淺絳詩云我朱孔陽毛云朱深纁也故從一染至三染皆謂之淺絳也云朱則四入與者爾雅及鍾氏皆無四入之文經有朱色故鄭約之若以纁入黒則為紺若以纁入赤則為朱無正文故云與以疑之然上注以解緇故引鍾氏染黒法此解纁故引爾雅染赤法 　　諸經内純字鄭或為絲或為色 　　云純衣絲衣也者案鄭解純字或為絲或為色兩解不同者皆望經為注若色理明者以絲解之若絲理明者以色解之此經衣與纁裳相對上下纁色理自明絲理不明則以絲解之昏禮女次純衣注云絲衣以下文有女從者畢袗色理自明則亦絲理不明故亦以絲理解之周禮媒氏云純帛無過五兩注云純實緇字也古緇以才為聲納幣用緇婦人隂也以經云純帛絲理自明故為色解之祭統云蠶於北郊以供純服絲理自明故鄭亦以色解也論語云麻冕禮也今也純儉以純對麻絲理自明故鄭亦以色解之是注有不同之事但古緇䊷二字並行若據布為色者則為緇字若據白為色者則為䊷字但緇布之緇多在本字不誤䊷帛之䊷則多誤為純 　　冕爵弁服用絲皮弁端服深長衣等皆布 　　餘衣皆用布惟冕與爵弁服用絲耳　釋曰鄭云餘衣皆用布者此據朝服皮弁服端服及深衣長衣之等皆以布為之是以雜記云朝服十五升布端亦服之類則皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也 　　以韎染韋合為韐因名韍為韎韐 　　韎韐緼紱也士緼紱而幽衡合韋為之　釋曰鄭云韎韐緼韍也者此經云韎韐二者一物故鄭合為一物解之也云士緼韍而幽衡者玉藻文言幽衡者同繫於革帶故連引之也云合韋為之者鄭即因解名緼韍之字言韐者韋旁著合謂合韋為之故名韐也云士染以茅蒐因以名焉者案爾雅云茹藘茅蒐孫氏注一名蒨可以染絳若然則一草有此三名矣但周公時名蒨草為韎草以此韎染韋合之為韐因名韍為韎韐也云韍之制似韠者案上注已釋韠制其韍之制亦如之但有飾無飾為異耳祭服謂之韍其他服謂之韠易困卦九二困於酒食朱韍方來利用享祀是祭服之韍也又案明堂位云有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章鄭云後王彌飾天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已是士無飾則不得單名韍一名韎韐一名緼韍而已是韍有與緼異以制同飾異故鄭云韍之制似韠也但染韋為韍之禮天子與其臣及諸侯與其臣有異詩云朱芾斯黄鄭云天子純朱諸侯黄朱詩又云赤芾在股是諸侯用黄朱玉藻再命三命皆云赤芾是諸侯之臣亦用赤韍 　　鄭以困九二朱韍為文王將王之制 　　困卦九二云困於酒食朱韍方來利用享祀鄭注云二據初辰在未未為土此二為大夫有地之象未上值天㕑酒食象困於酒食者采地薄不足已用也二與日為體離為鎮霍爻四為諸侯有明德受命當王者離為火火色赤四爻辰在午時離氣赤又朱是也文王將王天子制用朱韍故易乾鑿度云孔子曰天子三公諸侯同色困卦困于酒食朱韍方來又云天子三公大夫不朱韍諸侯亦同色者其染之法同以淺絳為名是天子與其臣純朱諸侯與其臣黄朱為異 　　爵弁服以冠表服冠弁不與服同陳 　　爵弁服纁裳云云【見上】　冠弁不與衣陳而言於上以冠名服耳者案此文上下陳服則於房緇布冠皮爵弁在堂下是冠弁不與服同陳今以弁在服上並言之者以冠弁表明其服 　　君臣視朔同皮弁服以白鹿皮為冠 　　皮弁服素積緇帶素韠注此與君眂朝之服也　釋曰案玉藻云諸侯皮弁聽朔于大廟又案鄉黨說孔子之服云素衣麑裘鄭云視朔之服視朔之時君臣同服也云皮弁者以白鹿皮為冠象上古者禮運云先王云云未有麻絲衣其羽皮鄭云此上古之時云云 　　經言素有三義 　　云積猶辟也以素為裳辟蹙其要中者經典云素者有三義若以衣裳言素者謂白繒也即此文之等是也畫繢言素者謂白色即論語云繢事後素之等是也器物無飾亦曰素則檀弓云奠以素器之等是也 　　端大夫士莫夕於君之朝服 　　端裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠　釋曰云此莫夕於朝之服者當是莫夕於君之朝服也案玉藻云君朝服以日視朝於内朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝端夕深衣朝時所服與君不同故鄭注云謂大夫士也則彼朝端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士既服端深衣以聽私朝矣此服注云莫夕於朝之服是士向莫之時夕君之服必以莫為夕者朝禮備夕禮簡故以夕言之也若卿大夫莫夕於君當亦朝服矣案春秋左氏傳成十二年晉郤至謂子反曰百官承事朝而不夕此云莫夕者無事則無夕法若夕有事須見君則夕故昭十二年子革云夕哀十四年子我亦云夕者皆是有事見君非常朝夕之事也 　　端即朝服之衣此經但易裳韠 　　云端即朝服之衣易其裳耳者上云冠朝服緇帶素韠此端亦緇帶彼云朝服即此端也但朝服亦得名端故論語云端章甫鄭云端諸侯視朝之服耳皆以十五升布為緇色正幅為之同名也云易其裳耳者彼朝服素韠韠同裳色則裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠則亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故須言易彼言素韠此云爵韠於文自明 　　緇布冠缺項約漢時卷幘言之 　　緇布冠缺項青組纓屬于缺　釋曰云缺讀如有頍者弁之頍者讀從頍弁詩義取在首頍者弁貌之意也云緇布冠無笄者案經皮弁爵弁言笄緇布冠不言笄故云無笄也云著頍圍髪際者無正文約漢時卷幘亦圍髪際故知也云結項者此亦無正文以經云頍明於項上結之也云隅為四綴以固冠也者此亦無正文以義言之既武以下别有頍項明於首四隅為綴上綴於武然後頍項得安穏也云項中有亦由頍為之耳者此亦無正文 　　頍漢卷幘纚漢幘梁今皆未審 　　緇纚廣終幅長六尺　云今之未冠笄者著卷幘頍象之所生者此舉漢法以况義耳漢時男女未冠笄者首著卷幘卷幘其狀雖不審知既言頍圍髪際故以况之明漢時卷幘以布帛之等圍繞髪際為之矣云頍象之所生者漢時卷幘是頍之遺象所生至漢時故云頍象之所生也云滕薛名蔮為頍者此亦舉漢時事以况之漢時滕薛二國云蔮蔮卷幘之類亦遺象故為况也云纚今之幘梁者亦舉漢法為況耳幘梁之狀鄭目騐而知至今乆逺亦未審也云纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣者人髮之長者不過六尺纚六尺故云足以韜髪既云韜髪乃云結之則韜訖乃為紒矣 　　皮爵弁有笄屬以紘緇布冠無笄以纓 　　皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊　云有笄者即經云皮弁及爵弁皆云笄者是有笄也云屈組為紘者經緇組紘纁邊是為有笄者而設言屈組謂以一條組於左笄上繫定遶頥下右相向上仰屬於笄屈繫之有餘因垂為飾也云無笄者纓而結其絛者無笄即經緇布冠是也則以二絛組兩相屬於頍故經云組纓屬於頍也既屬訖則所垂絛於頥下結之 　　隋方曰篋簞亦笥類 　　同篋櫛實於簞注謂此以上凡六物隋方曰篋簞笥也釋曰鄭注曲禮圓曰簞方曰笥笥與簞方圓有異而 　　云簞笥共為一物者鄭舉其類注論語亦然 　　禮例稱側者有無偶之側有旁側 　　側尊一甒醴在服北　釋曰云側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無酒者凡禮之通例稱側有二一者無偶特一為側則此文側是也又昏禮云側尊甒禮于房中亦是無酒曰側至於昏禮合升側載聘禮云側襲士虞禮云側尊此皆是無偶為側之類也一者聘禮云側受几者側是旁側之義也 　　罍枓以㪺水尊升以㪺酒 　　實勺觶角柶脯醢南上　云勺尊升所以㪺酒也者案少牢云罍水有枓與此勺為一物故云尊升對彼是罍枓所以㪺水則此為尊升㪺酒者也 　　爵觶對異散文通曰爵 　　云爵三升曰觶者案韓詩外傳云一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散相對爵觶有異散文則通皆曰爵故鄭以爵名觶也 　　古庶人常服緇布冠漢小吏猶然 　　爵弁皮弁緇布冠各一匴　云緇布今小吏冠其遺象也者但緇布冠士為初加之冠冠訖則弊之不用庶人則常著之故詩云臺笠緇撮是庶人以布冠常服者以漢之小吏亦常服之故舉為況 　　匴竹器漢時冠箱 　　云匴竹器名今之冠箱也者此亦舉漢法為況 　　執匴者亦有司有司不主一事 　　執以待于西坫南南面東上賓升則東面注執之云云云執之者有司也者則上云有司如主人服有司不主一事故知此亦有司也 　　廟中亢反爵為坫此堂角亦為坫 　　云坫在堂角者但坫有二文一者謂若明堂位云崇坫亢圭及論語云兩君之好有反坫之等在廟中有之以亢反爵之屬此篇之内言坫者皆據堂上角為名故云堂角云古文匴為篹坫作襜者皆從經今文 　　主人端立阼階下將與賔行事 　　主人端爵韠立于阼階下直東序西面注士入廟服釋曰上文已陳衣冠器物自此已下至外門外論賔 　　主兄弟等著服及位處也云端爵韠者主人之服與上所陳子加冠端服亦一也云立於阼階下者時欲與賔行禮之事也云直東序者直當也謂當堂上東序牆也案特牲士禮祭服用端此亦士之加冠在廟故與祭同服故云士入廟之服也云東西牆謂之序者爾雅釋宫文 　　兄弟袗立洗東於主人 　　兄弟畢袗立於洗東西面北上　釋曰云袗同也上下皆主人當序南西面洗當東榮兄弟又在洗東故云退於主人也云不爵韠者降於主人也者爵弁同色主人尊故也兄弟用緇韠不用爵韠 　　緇布衣縁紳紐束髪皆朱錦童子服 　　將冠者采衣紒在房中南面　釋曰即童子二十之人云緇衣布錦縁者以其童子不帛襦袴不衣裘裳故云緇布衣以錦為緇布衣之縁也云錦紳者以錦為大帶也云并紐者亦以錦為紐紳之垂也云錦束髪者以錦為總云皆朱錦也者童子之錦皆朱也云紒結髪者則詩云總角丱兮是也以童子尚華飾故衣此也 　　賔主同服贊以下端惟裳異 　　賔如主人服贊者端從之立于外門之外　釋曰云賓如主人服者以其賔與主人尊卑同故得如之贊者皆降主人一等其衣冠雖同其裳則異故不得如主人服故别端也若然此冠兄弟及賔贊皆得端特牲主人與尸祝佐食端自餘皆朝服者彼助祭在廟縁孝子之心欲得尊嘉賔以事其祖禰故朝服與主異也 　　出以東為左入以東為右 　　主人迎出門左西面再拜賔答拜注云左東也　釋曰出以東為左入以東為右據主人在西出則以西為右入則以西為左也 　　入大門東向入廟毎曲揖當碑揖 　　每曲揖至於廟門揖入三揖至于階三讓　釋曰云周左宗廟祭義與小宗伯俱有此文對殷右宗廟也言此者欲見入大門東向入廟云入外門將東曲揖者主人在南賔在北俱東向是一曲故一揖也至廟南主人在東北面賓在西北面是曲為二揖故云直廟將北曲又揖也通下將入廟又揖三也經直云入門揖鄭知此為三揖者以上云每曲揖據入門東行時此入廟門三揖是據主人將右欲背客宜揖將北面與客相見又揖云當碑揖者碑是庭中之大節又宜揖 　　出房謂房外之西以東南當阼階 　　將冠者出房南面注南面立于房外之西待賔命　釋曰知在房外之西不在東者以房外之東南當阼階是知房外者皆在房外之西故昏禮女出於母左母在房外之西故得出時在母左也云待賔命者以其下文有賔揖將冠則賔有命也 　　一壹得通用 　　賔盥卒壹揖壹讓升注古文壹皆作一　釋曰一壹得通用雖疊古文不破之也 　　賔加初冠訖適房服端出房觀容 　　賔右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位贊者卒冠者興賔揖之適房服端爵韠出房南面釋曰曲禮云堂上不趨室中不翔則堂上固得翔矣又云大夫濟濟士蹌蹌注云皆行容止之貌此進容是士故知進容謂行翔而前鶬焉言復者對前出房故云復前出為待賔命此出為觀衆以容體也案郊特牲論加冠之事云加有成也故此鄭云一加禮成也云觀衆以容體者以其既去緇布衣錦縁童子服著此端成人之服使衆觀知 　　此第二加皮弁笄纚互見禮皆如初 　　賔揖之即筵坐櫛設笄賔盥正纚如初降二等受皮弁釋曰此當第二加皮弁之節云即筵坐櫛者坐訖當 　　脫緇布冠乃更櫛也云設笄者凡諸設笄有二種一是紒内安髪之笄一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄今此櫛訖未加冠即言設笄者宜是紒内安髪之笄也若安髪之笄則緇布冠亦宜有之前櫛訖不言設笄者以其固冠之笄緇布冠無笄而皮弁爵弁有笄上文已陳訖今若緇布冠亦言設笄即與皮弁爵弁相亂故緇布冠不言設笄其實亦有也若然緇布冠不言設笄而言設纚皮弁冠言設笄不言設纚互見為義明皆有也其於固冠之笄則於賔加弁之時自設之可知云如初為不見者言也者上加緇布冠時有賔降主人降賔辭主人對賔盥卒一揖一讓升主人升復初位賔筵前坐之等相次此皆不見故設經省文如之而已 　　此再加言容儀益繁三加爵弁 　　服素積素韠容出房南面賓降三等受爵弁云云　釋曰此對上文加緇布冠時直言出房南面不言容此則言容以再加彌成其儀益繁故言容其實彼出亦是容故鄭注云觀衆以容體也賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀注他謂卒紘容出 　　凡醴皆設柶有面葉以授有面枋以授 　　云葉柶大端者謂扱醴之面柄細故以為柶大端此與昏禮賔皆云面葉者此以賔尊不入户贊者面葉授賔賔得面枋授冠者冠者得之面葉以扱醴而祭昏禮賔亦主人尊不入房贊者面葉以授主人主人面枋以授賔賔得面葉以扱祭至於聘禮禮賔宰夫實觶以醴加柶于觶面枋授公者凡醴皆設柶聘禮宰夫不訝授公側授醴則還面枋以授賔故面枋也 　　賔受醴于室户東東面答冠者拜 　　賔受醴于户東云云冠者筵西拜受觶賓東面答拜釋曰知室户東者以其冠者在室户西賔自至房户取醴酌醴者出向西以授也云筵西拜南面拜也者上云冠者筵西南面知受觶拜還南面也知賔東面在西序者以上文與主人相對本位於西序也云東面者明成人與為禮異於答主人者案鄉飲酒鄉射賔於西階北面答主人拜今此於西序東面拜故云異 　　冠者祭啐不拜既爵以其不卒爵 　　冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興云云釋曰云祭醴三興者三祭者亦如昏禮始扱一祭又扱再祭也云筵末坐啐醴建柶興降筵此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故不拜也 　　凡奠爵將舉者於右不舉者於左 　　冠者奠觶于薦東降筵北面坐取脯云云適東壁北面見于母　釋曰云薦東薦左者據南面為正故云薦左也云凡奠爵將舉者於右者謂若鄉飲酒鄉射是也此文及昏禮贊醴婦是不舉者皆奠之於左也云適東壁者出闈門也者宫中之門曰闈門母既冠子無事故不在門外今子須見母故知出闈門也云婦人入廟由闈門者雜記云夫人奔喪入自闈門升自側階鄭注云宫中之門曰闈門為相通者也是也 　　婦人於丈夫皆俠拜舉子以見義 　　母拜受子拜送母又拜　釋曰云婦人於丈夫雖其子猶俠拜者欲見禮子之體例但是婦人於丈夫皆使俠拜故舉子以見義也 　　冠義字訖乃見母此末字先見 　　冠者立於西階東南面賔字之冠者對　釋曰案禮記冠義云既冠而字之成人之道也見於母母拜之據彼則字訖乃見母此文先見乃字者此先見母是正見彼母在下者記人以下有兄弟之等皆拜之故退見母於下使與兄弟拜文相近也若然未字先見母字訖乃見兄弟之等者急於母緩於兄弟也 　　此醴賔當作禮猶周禮不云鬯賔 　　請醴賔賔禮辭許賔就次　釋曰云此醴當作禮者對上文有酌醴受醴之等不破之此當為上於下之禮不得用醴禮即從醴字何者周禮云諸侯用鬯不云鬯賔明不得以醴禮賔即為醴故破從禮 　　次謂門外更衣處帷幕等為之 　　賔就次注次門外更衣處也以帷幕簟席為之　釋曰更衣之時須入於次故云更衣處也云以帷幕簟席為之者案聘禮記云宗人授次次以帷少退于君之次注云主國之門外諸侯及卿大夫之所使者次位皆有常處又案周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事注云帷幕皆以布為之四合象宫室曰幄云簟席者士卑或用簟席是以雜記諸侯大夫䘮皆用布士用簟席為之次亦當然 　　兄弟及贊冠者皆先拜冠者答拜 　　冠者見於兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如之　釋曰兄弟位在東方此贊冠者則賔之類故贊者東面也言贊者先拜冠者答之也知贊者後賓出者文於見兄弟下始見之 　　入見姑姊如見母不見父賓冠畢己見 　　入見姑姊如見母　釋曰男子居外女子居内廟在寢門外入見入寢門可知不見父與賔者盖冠畢則己見也不言者從可知也不見妹妹卑者以其妹卑於姑姊 　　爵弁助祭之服故易端以見君 　　乃易服服冠端爵韠奠贄見于君云云　釋曰云易服者爵弁既助祭之服不可服見君與先生等故易服服端也云易服不朝服者非朝事也者此乃因加冠以成人之禮見君非立朝之節故不朝服經直云端則兼冠矣今更云冠者以初冠時服端為緇布冠服緇布冠非常著之冠冠而弊之易服宜服冠配端故兼云冠也朝服與端同端則裳黄裳雜裳黒屨若朝服冠端雖同但裳以素而屨色白也以其但正幅故朝服亦得端名然六冕皆正幅故亦名端是以樂記云魏文侯端冕而聽古樂又論語云端章甫鄭云端端諸侯視朝之服則端以朝得名為端也 　　鄉先生卿大夫致仕者即父師少師 　　遂以贄見于鄉大夫鄉先生　云鄉先生鄉中老人為卿大夫致仕者此即鄉飲酒與鄉射禮先生及書傳父師皆一也先生亦有士之少師鄭不言者經云卿大夫不言士故先生亦畧不言其實亦當有士也 　　壹獻士禮備有酬酢無主婦亞獻 　　乃醴賔以壹獻之禮　云壹獻者主人獻賔而已即燕無亞獻者案特牲少牢主人獻尸主婦亞獻為二獻此則主人獻賔而已無亞獻知即燕者鄉飲酒末有燕故知獻後有燕云獻酢酬賔主人各兩爵而禮成者主人獻賔賔酬主人主人將酬賔先自飲訖乃酬賔奠而不舉是賔主人各兩爵而禮成也必知一獻之禮備有酬酢者昏禮舅姑饗婦以一獻之禮奠酬得正禮不旅又曰婦酢舅更爵自薦是備酬酢也鄉飲酒亦備獻酬酢是其義也云特牲少牢饋食之禮獻尸此其類也者此賔主人各兩爵無亞獻彼主人主婦各一爵有亞獻雖不同得主人一獻義類同故云此其類也云士禮一獻者即士冠及昏禮鄉飲酒禮鄉射皆是一獻也云卿大夫三獻者案左氏云季孫宿如晉拜莒田也晉侯享之有加籩武子退使行人告曰小國之事大國也苟免於討不敢求貺得貺不過三獻又禮記郊特牲云三獻之介亦謂卿大夫三獻之介案大行人云上公饗禮九獻侯伯七獻子男五獻是以大夫三獻士一獻亦是其差也 　　凡禮事質者用糟不泲文者用清 　　云禮賔不用柶者泲其醴者此有獻酢酬飲之泲者故不用柶冠禮禮子用醴不泲故用柶也云内則曰飲者鄭注云目諸飲也云重醴清糟者鄭云重陪也糟醇也清泲也致飲有醇者有泲者陪設之稻醴以下是也云凡醴事質者用糟文者用清者質者謂若冠禮禮子之類是也故於房户之間顯處設尊也 　　酬幣尊卑數異惟奠酬之節一行 　　主人酬賔束帛儷皮　釋曰主人酬賔當奠酬之節行之以財貨也此禮賔與饗禮同但為饗禮有酬幣則多故聘禮云若不親饗致饗以酬幣注云禮幣束帛乗馬亦不是過也又案大戴禮云禮幣采飾而四馬是大夫禮多與士異也案禮器云琥璜爵鄭云天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也是又異於大夫也下凡酬幣之法尊卑獻數多少不同及其酬幣唯於奠酬之節一行而已春秋秦后子出奔晉后子享晉侯歸取酬幣終事八反杜注云備九獻之儀始禮自齎其一故續送其八酬酒幣彼九獻之間皆云幣春秋之代奢侈之法非正禮也云束帛十端也者禮之通例凡言束者無問脯與錦皆以十為數也云儷皮兩鹿皮也者當與射禮庭實之皮同禮記郊特牲云虎豹之皮示服猛也又覲禮用馬則國君用馬或虎豹皮若臣聘則用鹿皮故鄭注聘禮云凡君於臣臣於君麋鹿皮可也言可者以無正文若然兩國諸侯自相見亦用虎豹皮也 　　凡一獻有薦有俎俎必有特牲此牲未聞 　　賔出主人送於外門外再拜歸賔俎　釋曰賔不言薦脯醢者案舅姑共饗婦以一獻有姑薦則此一獻亦有薦脯醢可知經有俎必有特牲但鄉飲鄉射取擇人而用狗此冠禮無擇人之義則不用狗但無正文故云其牲未聞也知使人歸諸賔家以賔出主人送於門外乃始言歸賔俎明歸於賔家也 　　儀禮要義卷二 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義> 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷三 　　宋　魏了翁　撰 　　士冠禮三 　　冠子不醴則醮用酒謂用舊俗 　　若不醴則醮用酒注謂國有舊俗可行聖人用焉不改釋曰自此已上說周禮冠子之法自此已下至取籩 　　脯以降如初說夏殷冠子之法云若不醴則醮用酒者案上文適子冠於阼三加訖一醴於客位是周法今云若不醴則醮用酒非周法故知先王法矣故鄭云若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也云聖人者即周公制此儀禮用舊俗則夏殷之禮是也云曲禮曰已下者是下曲禮文也云君子行禮不求變俗者與下文為目謂君子所徃之國不求變彼國之俗若衛居殷墟者也故康誥周公戒康叔居殷墟當用殷法是以云兹殷罰有倫使用殷法故所引曲禮皆據不變彼國之俗但君子行禮不求變俗有二塗若據曲禮之文云君子行禮不求變俗鄭注云求猶務也不務變其故俗重本也謂去先祖之國居他國又云祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹修其法而審行之注其法謂其先祖之制度若夏殷者謂若杞宋之人居鄭衛鄭衛之人居杞宋若據彼注謂臣去己國居他國不變己國之俗是以定公四年祝佗云殷人六族在魯啟以商政亦不變本國之俗故開商政示之皆據當身居他國不變己國之俗與此注引不同者不求變俗義得兩合故各據一邊而言 　　言醴與醮皆酌而無酬酢 　　酌而無酬酢曰醮醴亦當為禮　釋曰云酌而無酬酢曰醮者鄭解無酬酢曰醮唯據此文而言所以然者以周法用醮無酬酢曰醮案曲禮云長者舉未釂鄭注云盡爵曰釂是醮不專於無酬酢者若然醴亦無酬酢不為醮名者但醴大古之物自然質無酬酢此醮用酒酒本有酬酢故無酬酢得名醮 　　設庭洗當在設尊前有篚篚亦盛勺觶 　　洗有篚在西南順　釋曰知洗庭洗者上周法用醴之時醴之尊在房今醮用酒與常飲酒同故洗亦當在庭是以下云賓降取爵于篚卒洗升酌故知洗在庭也設洗法在設尊前此洗亦當在設尊前席之故此直云洗有篚在西不言設也若然上不言設洗者以其上云醮用酒即連云尊文勢如此故不言設洗云當東榮南北以堂深者上已有文也云篚亦以盛勺觶者周法用醴在房庭洗無篚此用酒庭洗有篚故周公設經辯其異者但醴篚在房以盛勺觶此庭洗篚亦盛勺觶故云亦也 　　周之禮三加乃一醴此始加訖即醮 　　始加醮用脯醢賔降取爵于篚辭降如初卒洗升酌釋曰云始加醮用脯醢者此言與周别之事周家三加訖乃一醴於客位用脯醢此加訖即醮於客位用脯醢是其不同也但言始加醮用脯醢者因言與周異之意其實未行事是以下乃始云賔降取爵于篚也云加冠於東序醮之於户西同耳者經不見者嫌與周異故辯之其經不言冠者醮之處即與周同 　　再醮攝酒謂添益整頓示新 　　加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初　釋曰云攝猶整也整酒謂撓之者案有司徹云司宫攝酒注云更洗益整頓之不可云洗亦當為撓謂更撓攪添益整頓示新也 　　扃鼏謂以茅覆鼎有大扃小扃 　　若殺則特豚載合升離肺實于鼎設扃鼏　釋曰云設扃鼏者以茅覆鼎長則束其本短則編其中案冬官匠人廟門容大扃七箇注云大扃牛鼎之扃長三尺又曰闈門容小扃參个注云小扃膷鼎之扃長二尺皆依漢禮而知今此豚鼎之扃當用小扃也云特豚一豚者若郊特牲之特 　　主人與祭同右胖此牲皆左胖 　　云凡牲皆用左胖者案特牲少牢皆用右胖少儀云大牢則以牛左肩折九箇為歸胙用左則用左而祭之鄉飲酒鄉射主人用右體主人亦與祭同用右者皆據周而言也此云用左鄭據夏殷之法與周異也但士虞喪祭用左反吉故也 　　煑於鑊曰亨 　　云煑於鑊曰亨者案特牲云亨于門外東方西面北上注云亨煑也亨豕魚腊以鑊各一爨詩云誰能亨魚溉之釡鬵是鑊 　　在鼎直有升名在俎升載兩稱 　　云在鼎曰升在俎曰載者案昬禮云特豚合升又云側載特牲亦云卒載加匕于鼎少牢云司馬升羊實于一鼎皆是在鼎曰升在俎曰載之文但在鼎直有升名在俎則升載兩稱也故少牢云升羊載右胖升豕其載如羊有司徹亦云乃升注云升牲體於爼也是在俎升載二名也云載合升者明亨與載皆合左右胖者以升載並陳又合在二者之間故知從鑊至俎皆合左右胖也 　　凡肺有舉有祭舉祭名有三稱 　　云離割也割肺者使可祭也可嚌也者凡肺有二種一者舉肺一者祭肺就舉肺之中復有三稱一名舉肺為食而舉二名離肺少儀云三牲之肺離而不提心也三名嚌肺以齒嚌之此三者皆舉主人為食而有也就祭肺之中亦復有三稱一者謂之祭肺為祭先而有之二者謂之忖肺忖切之使斷三者謂之切肺名雖與忖肺異切肺則忖肺也三者皆為祭而有若然切肺離肺指其形餘皆舉其義稱也 　　今文扃為古文鼏為宻 　　云今文扃為古文鼏為宻者一部之内皆然不從今文故疊之也 　　再醮不言攝酒而三醮言如取省文 　　周與夏殷一醮再醮三醮之節 　　釋曰云攝酒如再醮則再醮亦攝之矣者周公作經 　　取省文再醮不言攝酒以三醮如之則再醮攝之可知前不殺之時一醮徹肺醢為辟再醮之脯醢至再醮不言徹脯醢者以三醮上唯加乾肉不薦脯醢故不徹也今殺亦然一醮徹薦爵至再醮亦不徹薦直徹爵而已亦為三醮以不加籩豆加牲俎是以祝辭一醮亦云嘉薦至三醮者直云籩豆有楚楚陳列貌是三醮才加籩豆明文也 　　孤子加冠與父在異 　　若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜　釋曰上陳士有父加冠禮訖自此至東塾北面論士之無父自有加冠之法也周公作文於此乃見之者欲見周與夏殷孤子同冠於阼階禮於客位惟一醮三醴不同耳是以作經言其與上異者而已言父兄諸父諸兄者以其上文父兄非直戒宿而已故知此是諸父諸兄非已之親父親兄也經云拜揖讓立于序端者謂主人出先拜賔答拜訖揖讓而入於廟門既入門又三揖至階又三讓而升堂乃立於東序端賔升立西序端一皆如上父兄為主人故作文省畧總云揖讓立于序端皆如冠主也云禮於阼者别言其異云凡拜者謂初拜至及啐拜之等賔主皆北面與父在時拜於筵西南面賔拜于序端東面為異也案上文父在亦有殺法今鄭云孤子得申禮盛之者不為殺起止為陳鼎于外而言鄭知父在有鼎不陳於外者以上文若殺直云特豚載合升不辯外内孤子乃云舉鼎陳於門外類于上父在陳鼎不於門外也凡陳鼎在外者賔客之禮也在内者家私之禮也是在外者為盛也今孤子則陳鼎在外故云 　　此庶子加冠不於阼不醮於客位 　　若庶子則冠於房外南面遂醮焉　釋曰上已言三代適子冠禮訖此經論庶子加冠法也周公作經於三代之下言之則三代庶子冠禮皆於房外同用醮矣但不知三代庶子各用㡬醮耳今於周之適子三加一醴夏殷適子三加三醮是以下文祝辭醴一而醮三皆為三代而為言至於三代庶子皆不見别辭則周之庶子宜依適子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代適子有祝辭若庶子則無故下文注云凡醮者不祝知房外謂尊東也者上陳尊在房户之間案鄉飲酒賔東賔東則尊東明此亦於尊東也云不於阼階非代也者案下記云適子冠於阼階以著代也明庶子不於阼非代故也於客位成而不尊者下記云醮於客位加有成也是適子於客位成而尊之此則成而不尊故因冠之處遂醮焉 　　吾子相親之美稱 　　冠者母不在使人受脯于西階下戒賔云云願吾子教之云吾子相親之辭吾我也者謂自已身之子故云吾子相親之辭也云子男子之美稱者古者稱師曰子又公羊云名不若字字不若子是子者男子之美稱也今請賔與子加冠故以美稱呼之 　　吉日令辰互言言辰有榦可知 　　始加祝曰令月吉日始加元服云云再加曰吉月云云釋曰上云令月吉日此云吉月令辰互見其言是作 　　文之體無義例也云辰子丒也者以十榦配十二辰直云辰子丑明有榦可知即甲子乙丑之類 　　有祝辭醴辭醮辭凡醮者不祝 　　祝曰云云再加曰云云三加曰云云醴辭曰云云醮辭曰云云再醮曰云云三醮曰云云醮辭唯據適子而言以其將著代重之故備見祝辭也此注云凡醮者不祝者言凡謂庶子也既不加冠於阼又不禮於客位無著代之理故畧而輕之也亦不設祝辭者曽子問注云凡殤不祭之類也其天子冠禮祝辭案大戴禮公冠篇成王冠周公為祝辭使王近於人逺於天嗇於時惠於財其辭既多不可具載其諸侯無文盖亦有祝辭異於士也 　　㫖酒既湑謂泲酒而清 　　再醮曰㫖酒既湑嘉薦伊脯注湑清也　釋曰湑泲酒之稱故伐木詩云有酒湑我注云湑莤之也鳬鷖詩云爾酒既湑注云湑酒之泲者是湑為清也 　　字辭曰伯某甫仲叔季唯所當 　　字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉云云釋曰云伯某甫者某若云嘉也但設經不得定言人 　　字故言甫為且字是以禮記諸侯薨復曰臯某甫復鄭云某甫且字以臣不名君且為某之字呼之既此某甫立為且字伯仲叔季者是長幼次第之稱若兄弟四人則依次稱之夏殷質則稱仲周文則稱叔若管叔霍叔之類是也云唯其所當者二十冠時與之作字猶孔子生三月名之曰丘至二十冠而字之曰仲尼有兄曰伯居第二則曰仲但殷質二十為字之時兼伯仲叔季呼之周文二十為字之時未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云五十以伯仲周道也是呼伯仲之時則兼二十字而言若孔子生於周代從周禮呼尼甫至五十去甫以尼配仲而呼之曰仲尼是也若然二十冠而字之未呼伯仲叔季今於二十加冠而言者一則是殷家冠時遂以二十字呼之二則見周家若不死至五十乃加而呼之若二十已後死雖未滿五十即得呼伯仲知義然者見慶父乃是莊公之弟桓六年莊公生至閔公二年慶父死時莊公未滿五十慶父乃是莊公之弟時未五十慶父死號曰共仲云故二十冠時則以伯仲叔季當擬之 　　甫是美稱如儀家尼孔之類 　　釋曰知甫是丈夫之美稱者以其人之賢愚皆以為 　　字故隱元年公及邾儀甫盟于蔑穀梁傳云儀字也父猶也男子之美稱也是也云孔子為尼父者哀十六年孔丘卒哀公誄之曰哀哉尼甫因字號諡曰尼甫也云周大夫有家甫者桓公十五年天王使家甫來求車是也云宋大夫有孔甫是其類者案左氏桓二年孔甫嘉為司馬是也鄭引此者證有冠而為此字之意故云是其類也云甫字或作父者字亦通 　　屨不與服同陳冬夏異上下異 　　屨夏用葛端黒屨青絇繶純純愽寸　釋曰自此至繐屨論三服之屨不於上與服同陳者一則屨用皮葛冬夏不同二則屨在下不宜與服同列故退在於此此言夏用葛下云冬皮則春宜從夏秋宜從冬故舉冬夏寒暑極時而言詩魏地以葛屨履霜刺也云屨者順裳色者禮之通例衣與冠同屨與裳同故云順裳色也云端黒屨以裳為正也者以其端有裳黄裳雜裳經唯云端黒屨與裳同色而却不取黄裳雜裳是也 　　三服見屨不同 　　端黒屨云云素積白屨云云爵弁纁屨　釋曰案此三服見屨不同何者端以衣見屨以端有黄裳之等裳不得舉裳見屨故舉端見屨也皮弁以素積見屨屨裳同色是其正也爵弁既不舉裳又不舉衣而以爵弁見屨者上陳服已言纁裳裳色自顯以與六冕同衣纁裳與冕服之嫌故不以衣裳而以首服見屨也云爵弁屨以黒為飾爵弁尊其屨飾以繢次者案冬官畫繢之事云青與白相次赤與黒相次與黄相次鄭云此言畫繢六色所象及布采之第次繢以為衣又云青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻鄭云此言刺繡采所用繡以為裳此是對方為繢次比方為繡次 　　不屨繐屨欲見大功未可冠子 　　不屨繐屨注繐屨䘮屨也　釋曰案喪服記云繐衰四升有半繐衰既是喪服明繐屨亦是喪屨故鄭云喪屨也云縷不灰治曰繐者斬衰冠六升傳云鍛而勿灰則四升半不灰治可知言此者欲見大功未可冠子恐人以冠子故於屨末因禁之也 　　凡言記未知定誰所録 　　記冠義始冠緇布之冠也云云　釋曰凡言記者皆是記經不備兼記經外逺古之言鄭注燕禮云後世衰㣲幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄盖自爾之後有記乎又案喪服記子夏為之作傳不應自造還自解之記當在子夏之前孔子之時未知定誰所録云冠義者記士冠子之義者記時不同故有二記六國時所録故遭秦燔滅典籍有韋氏雕氏闕其記則在秦漢之際儒者加之故王制有正聽之棘木之下異時所記故其言亦殊也 　　士冠訖敝緇布冠庶人則常服 　　注太古唐虞以上緌纓飾未之聞太古質盖亦無飾釋曰云大古冠布者謂著白布冠也云齊則緇之者將祭而齊則為緇者以鬼神尚幽暗也云冠而敝之可也者據士以上冠時用之冠訖則敝之不復著也若庶人猶著之故詩云彼都人士臺笠緇撮是用緇布冠籠其髪是庶人常服之矣 　　古吉凶同白布冠喪服起夏以後 　　鄭注郊特牲云三代改制齊冠云云明太古唐虞以上可知經云始冠緇布之冠即云大古冠布則齊冠一也故鄭云冠其齊冠也云白布冠者今之喪冠是也者以其大古時吉凶同服白布冠未有喪冠三代有牟追之等則以白布冠為喪冠若然喪服起自夏禹以下也 　　名受於父母為質字受於賔為文 　　冠而字之敬其名也注名者質所受於父母冠成人釋曰案内則云子生三月父名之不言母今云受於父母者夫婦一體受父即是受於母故兼言也云冠成人益文者對名是受於父母為質字者受於賔為文故君父之前稱名至於他人稱字也是敬其名也 　　以周漢禮弁冕可聞與夏殷異未聞 　　委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收云制之異同亦未聞者案漢禮器制度弁冕周禮弁師相參考之冕以木為體廣八寸長尺六寸績麻三十升布為之上以下以纁前後有旒尊卑各有差等天子玉笄朱紘其制可聞云未聞者但夏殷之禮亡其制與周同異亦如上未聞也 　　五十而后爵有未五十已為大夫 　　古者五十而后爵何大夫冠禮之有注云云　釋曰云周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮者鄭解古者五十而後爵何大夫冠禮之有是古者未有周大夫有冠禮故非之此鄭云未五十則二十已上或有未二十有賢才亦得試為大夫者故喪服殤小功章云大夫為昆弟之長殤鄭云大夫為昆弟之長殤小功謂士若不仕以此知為大夫無殤服言為大夫無殤服謂兄殤在小功則兄十九以下死大夫則十九已下既為兄殤服已為大夫則早冠矣丈夫冠而不為殤故也雖早冠亦行士禮而冠是大夫無冠禮也云二十而冠急成人也五十乃爵重官人也者解試為大夫二十則其爵命要待五十意也云大夫或時改娶有昏禮者釋經而有其昏禮以其三十而取五十乃命為大夫則昏時猶為士何得有大夫昏禮乎五十已後容改娶故有大夫昏禮也 　　衰世故作公侯冠禮以正君臣 　　公侯之有冠禮夏之末造也注造作也云云　釋曰鄭云至其衰末上下相亂至以正君臣也者解經下夏之末造公侯冠禮也引坊記者欲見夏末以後制諸侯冠禮以防諸侯相簒弑之事也云同車者謂參乗為車右及御者也云不同服者案玉藻云君之右虎裘厥左狼裘又云僕右恒朝服君則各以時事服是不同服此謂非在軍時若在軍時君臣同服韋弁服也 　　天子元子冠猶依士禮 　　天子之元子士也天下無生而貴者也注元子世子也云云　釋曰此記者見天子元子冠時亦依士冠禮故於此兼記之也天子之元子雖四加與十二而冠其行事猶依士禮故云猶士也元子尚不得生而貴則天下之人亦無生而貴者也云無生而貴皆由下升者天子元子冠時行士禮後繼世為天子是由下升自餘天下之人從微至著皆由下升也 　　周衰記禮之時士死則諡之 　　死而諡今也古者生無爵死無諡　釋曰記人記此者欲見自上所陳冠禮以士為本者由無生而貴皆從士賤者而升也云死而諡今也者據士生時雖有爵死不合有諡若死而諡之正謂今周衰之時也云古者生無爵死無諡者古謂殷以前夏之時士生無爵死無諡是士賤今古皆不合有諡也鄭云今謂周衰記之時也古謂殷者周時士有爵故知古謂殷云殷士生不為爵死不為諡者對周士生有爵死猶不諡也云周制以士為爵死猶不諡耳下大夫也者案周禮掌客職云羣介行人宰史以其爵等為之牢禮之陳數鄭注云以命數則參差難等畧於臣用爵而已羣介行人皆士故知周士有爵雖有爵死猶不諡卿大夫已上則有諡也云今記之時士死則諡之非也者解經死而諡今也云諡之由魯莊公始也者案禮記檀弓云士之有誄自魯莊公始也若然作記前莊公誄士至記時亦行之郊特牲云死而諡之今也古者生無爵死無諡鄭注云古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有諡也以此而言則殷大夫已上死有諡而檀弓云㓜名冠字五十伯仲死諡周道也者殷已前皆因生號為諡若堯舜禹湯之屬是也因生號以諡故不得諡名周禮死則别為諡 　　儀禮要義卷三 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷四 　　宋　魏了翁　撰 　　士昏禮一 　　士娶妻之禮日入三商 　　士昏禮第二　釋曰鄭知是士娶妻之禮者以記云記士昏禮故知是士娶妻鄭云日入三商者商謂商量是漏刻之名故三光靈曜亦日入三刻為昏不盡為明案馬氏云日未出日沒後皆云二刻半前後共五刻今云三商者據整數而言其實二刻半也 　　下達謂男父遣媒氏下通女氏 　　昏禮下達納采用鴈注達通也云云　釋曰從此下至主人許賔入授如初禮陳納采問名之禮云下達者謂未行納采已前男父先遣媒氏女氏之家通辭徃來女氏許之乃遣使者行納采之禮也言下達者男為上女為下取陽唱隂和之義故云下達謂以言辭下通於女氏也是以下記昏辭云吾子有惠貺室某也注云稱有惠明下也 　　昏禮有六三不云納 　　注女氏許之乃後使人納其采擇之禮用鴈為摯　釋曰云納采用鴈者昏禮有六五禮用鴈納采問名納吉請朝親迎是也唯納徵不用鴈以其自有幣帛可執故也且三禮不云納言納者恐女氏不受若春秋内納之義若然納采言納者以其始相采擇恐女家不許故言納問名不言納者女氏已許故不言納也納吉言納者男家卜吉徃與女氏復恐女家翻悔不受故更言納也納徵言納者納幣帛則昏禮成復恐女家不受故更云納也請期親迎不言納者納幣則昏禮已成女家不得移改故皆不言納 　　昏禮尊卑同魯莊喪昏闕納吉 　　其昏禮有六尊卑皆同故左氏荘公二十二年經書冬公如齊納幣糓梁曰納幣大夫之事也禮有納采有問名有納徵有告期四者備而後娶禮也公之親納幣非禮也故譏之彼無納吉者以荘公在母喪内親行納幣非禮之事故闕其納吉以非之也 　　媒氏天子之官諸侯亦常有 　　釋曰鄭云必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮者欲見納采之前有此下達之言也案周禮地官有媒氏職是天子之官則諸侯之國亦有媒氏 　　用鴈為摯順隂陽無尊卑皆鴈 　　云用鴈為摯者取其順隂陽往来者案周禮大宗伯云以禽作六摯卿執羔大夫執鴈士執雉此昏禮無問尊卑皆用鴈故鄭注其意云取順隂陽徃来也順隂陽往来者鴈木落南翔冰泮北徂夫為陽婦為隂今用鴈者亦取婦人從夫之義 　　使媒使媵御皆以養亷恥 　　云昏必由媒交接設紹介者詩云匪媒不得是由媒也其行五禮自納采已下皆使使徃是交接設紹介也云皆所以養亷恥者解所以須媒及設紹介者皆所以養成男女使有亷恥也使媒通之媵御沃盥交之等皆是行事之漸養亷恥之義也 　　以先祖遺體許人故受禮於禰廟 　　主人筵於户西西上右几注主人女父也云云　釋曰云筵為神布席也者下文禮賓云徹几改筵是為人設席故以此為神席也云户西者以户西是賓客之位故為尊處也必以西為客位者以地道尊右故也知將以先祖之遺體許人故受禮於禰廟者以記云凡行事受諸禰廟也云席西上右設凡神不統於人者案鄉射燕禮之等設席皆東上是統於人今以神尊不統於人取地道尊右之義故席西上几在右也云席有首尾者以公食記蒲筵萑席皆卷自末 　　大夫唯有兩門廟在寑門外之東 　　使者端至擯者出請事入告主人如賓服迎於門外釋曰知門外是大門外者以其大夫唯有兩門寢門大門而已廟在寢門外之東北下有至於廟門明此門外是大門外可知也云賓不答拜者奉使不敢當其盛禮者此士卑無君臣之禮故賓雖屬吏直言不答拜不言辟若諸侯於使臣則言辟是以射禮擯迎入門公拜賔辟不答拜公食大夫主為賔已故賓答拜稽首亦辟乃拜之以其君尊故也 　　冠昏射鄉聘食皆有三揖尊卑同文異 　　至於廟門揖入三揖至於階三讓　釋曰凡入門三揖者以其入門賓主將欲相背故須揖賓主各至堂塗北面相見故亦須揖至碑碑在堂下三分庭之一在北是庭中之節故亦須揖但士冠注云入門將右曲揖將北曲揖當碑揖此注至内霤將曲揖既曲北面揖當碑揖文不同者鄭舉二文相兼乃足也三者禮之大節尊卑同故鄉飲酒鄉射聘禮公食大夫皆有此三揖之法但注有詳畧耳 　　賔主敵俱升主尊或王使皆先升 　　主人以賔升西面賔升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜　釋曰賓則使者也禮之通例賔主敵者賔主俱升若士冠與此文是也若鄉飲酒鄉射皆主尊賔卑故初至之時主人升一等賔乃升至卒洗之後亦俱升唯聘禮公升二等賔始升者彼注云亦欲君行一臣行二也覲禮王使人勞侯氏使者不讓先升者奉王命尊故也 　　士廟雖有室其棟在室外故賔當阿 　　注阿棟也入堂深示親親今文阿為庪　釋曰案鄉飲酒聘禮皆云賔當楣無云當阿者獨此云賔當阿故云示親親也凡士之廟五架為之棟北一楣下有室户中脊為棟棟南一架為前楣楣前接簷為庪鄉射記云序則物當棟堂則物當楣鄭云是制五架之屋也鄉大夫射於庠庠則有室故物當前楣士射於序序則無室故物當棟此士之廟雖有室其棟在室外故賓得深入當之也 　　使者不敵而並授於楹間為合好 　　授於楹間南面注明為合好其節同也云云　釋曰楹間謂兩楹之間賔以鴈授主人於楹間者明和合親好令其賔主遠近節同也凡賔主敵者授於楹間不敵者不於楹間是以聘禮賔覿大夫云受幣于楹間南面鄭注云受幣楹間敵也聘禮又云公側襲受玉於中堂與東楹之間鄭注云東楹之間亦以君行一臣行二至禮賔及賔私覿皆云當東楹是尊卑不敵故不於楹間也今使者不敵而於楹間故云明為合好也云南面並授也者以經云南面不辨賔主 　　大夫貴臣稱老士無臣羣吏尊者曰老 　　賔降出主人降授老鴈　釋曰授鴈訖賔降自西階出門主人降自阼階授老鴈於階立待後事也大夫家臣稱老是以喪服公士大夫以貴臣為室老春秋左氏云執臧氏老論語云趙魏老禮記大夫室老行事皆是老為家臣之貴者士雖無君臣之名云老亦是羣吏中尊者也 　　一使兼行納采問名 　　賔執鴈請問名主人許賔入授如初禮　釋曰此之一使兼行納采問名二事相因又使還須卜故因即問名乃還卜之故共一使也云主人許者擯請入告乃報賔賔得主人許乃入門升堂授鴈與納采禮同故云如初禮也 　　問名問女之姓氏名有二義 　　注問名者將歸卜其吉凶　釋曰言問名者問女之姓氏不問三月之名故下記問名辭云某既受命將加諸卜敢請女為誰氏鄭云誰氏者謙也不必其主人之女是問姓氏也然以姓氏為名者名有二種一者名字之名三月之名是也一者是名號之名故孔安國注尚書以舜為名鄭君目録以曾子為姓名亦據子為名皆是名號為名者也今以姓氏為名亦名號之類 　　冠昏醴賔當作禮大夫以上有禮有擯 　　擯者出請賔告事畢入告出請醴賔　釋曰此下至送于門再拜主人禮賔之事云此醴亦當為禮者亦士冠禮賔為醴字彼已破從禮故云以此醴酒禮賔不從醴者以大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢及以酒禮之用齊禮之皆不依酒醴為名皆取相禮故知此醴亦為禮敬之禮不取用醴為醴之義也秋官司儀云諸公相為賔及將幣賔亦如之注云上於下曰禮敵者曰擯聘禮卿亦云無擯注云無擯辟君是大夫以上尊得有禮儐兩名士以下卑惟稱禮也 　　醴糟例無酒有篚有籩豆 　　主人徹几改筵東上側尊甒醴于房中　釋曰云側尊亦言無酒者醴禮側無酒配之以其醴象大古質故士冠與此昬禮之等皆無酒也鄭知此亦有篚有籩豆如冠禮者此下云贊者酌醴加角柶明有篚盛之又云贊者薦脯醢則有籩豆可知但冠禮尊在服北南上則此尊與篚等亦南上故云如冠禮之設也注徹几改筵者鄉為神今為人 　　昏燕食射鄉拜賔至聘享否 　　主人迎賔於廟門外揖讓云云賔西階上北面答拜釋曰云主人北靣再拜者拜賔至此堂飲之是以公食大夫燕禮鄉飲酒鄉射大射皆云拜至並是拜賔至此堂也但燕禮大射公食大夫皆云至再拜先言至者欲見賔至乃拜之是有尊卑不敵之義餘皆言拜至至在拜下者體敵之義也若然此為禮賔有拜至者前雖有納采問名之事以昏禮有相親之義故雖後亦拜至也聘禮享禮及禮賔不拜至者聘禮不取相親之義故不拜至是以彼鄭注云以賔不於此始至 　　拂几有内外授几有中端禮賔有無几 　　主人拂几授挍拜送賔以几辟北靣設於坐左之西階上云主人拂几者此拂几雖不言外拂内拂又不言三案有司徹主人西靣左手執几縮之以右袂推拂几三二手橫執几進授尸于筵前注云衣䄂謂之袂推拂去塵示新云拂者外拂之也則此亦外拂之三也凡行敵禮者拂几皆若此卑於尊者則内拂之故聘禮云宰内拂几三奉兩端以進鄭云内拂几不欲塵坋尊者是也若然冠禮禮賔無几者冠禮比昬為輕故無几鄉飲酒鄉射及燕賔賔輕故無几聘賔及公食大夫賔重故有几也云授校者凡授几之法卑者以兩手執几兩端尊者則以兩手於几間執之授設皆然是以聘禮宰夫奉兩端以進有司徹云尸進二手受于手間注云受從手間謙也雖不言兩手兩手授之可知又案聘禮云公東南鄉外拂几三卒振中攝之進西鄉賔進訝受几於筵前以此言之公尊中執几以一手則賔以兩手於几兩端執之也而此亦賔主不敵授校者昬禮異於餘禮 　　受几有辟不辟設几有縱横左右 　　賔以几辟注辟逡遁挍几足古文挍為枝云賔以几辟者以賔卑故以几辟聘禮賔卑亦云以几辟有司徹不云以几辟者尊尸故也覲禮不云以几辟者尊王故也凡設几之法受時或受其足或受於手間皆横授之及其設之皆旋几縱執乃設之於坐南北靣陳之位為神則右之為人則左之為異不坐設之者几輕故也鄭知挍几足者既夕記云綴足用燕几挍在南御者坐持之 　　禮子禮婦於筵西受禮賔筵前受 　　主人受醴面枋筵前西北靣賔拜受醴復位主人阼階上拜送　釋曰經唯云主人西北靣知疑立者鄉飲酒云主人阼階東疑立明此亦然也凡主人將授酒醴於筵前待賔即筵前乃授之此鄭云即筵謂就筵前與下賔即筵别也是以冠禮禮子及下禮婦皆於筵西受禮然禮賔進筵前受醴是不躐席之事也云賔復位於西階上北靣明相尊敬此筵不主為飲食起者但此筵為行禮故拜及啐皆於西階也 　　凡祭以右手祭於豆間示有先 　　賔即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三　釋曰鄭云祭以右手出於鄉射也云凡祭於脯醢之豆間者謂祭脯醢俎豆皆於豆間此及冠禮鄉飲酒鄉射燕禮大射皆有脯醢則在籩豆之間此注不言籩直言豆者省文公食大夫及有司徹豆多者則言祭於上豆之間也云必所為祭者謙敬示有所先也者案曲禮云主人延客祭注云祭祭先也君子有事不忘本也 　　必南靣奠取席正又祭酒亦皆南靣 　　賔即筵奠于薦左降筵北靣坐取脯主人辭　釋曰此奠於薦左不言靣位下贊禮婦奠於薦東注云奠于薦東升席奠之此言奠于薦東升席奠之明皆升席南靣奠也必南靣奠者取席之正又祭酒亦皆南靣並因祭酒之靣奠之則冠禮禮子亦南靣奠之聘禮禮賔賔北靣奠者以公親執束帛待賜已不敢稽留故由便疾北靣奠之 　　納吉謂歸卜於禰庿得吉復以告 　　納吉用鴈如納采禮注歸卜於庿得吉兆復使使者徃告云云　釋曰鄭知義然者案下記云納吉曰吾子有貺命某加諸卜占吉使某也敢告凡卜並皆於禰廟故然也未卜時恐有不吉昏姻不定知納吉乃定也 　　納徴無鴈以有束帛即春秋納幣 　　納徵纁束帛儷皮如納吉禮注徵成也　釋曰此納徵無鴈者以有束帛為贄故也是以孝經鉤命决云五禮用鴈是也案春秋左氏荘公二十二年冬公如齊納幣不言納徵者孔子制春秋變周之文從殷之質故指幣體而言周文故以義言之徵成也納此則昏禮成 　　纁象隂陽備束帛五兩取配合 　　云用纁者象隂陽備也束帛十端也者周禮凡嫁子娶妻入幣緇帛無過五兩鄭彼注云納幣用緇婦人隂也凡於娶禮必用其類五兩十端也必言兩者欲得其配合之名十象五行十日相成也士大夫乃以纁束帛天子加以榖圭諸侯加以大璋雜記曰納幣一束束五兩兩五尋然則每端二丈若彼據庶人空用緇色無纁故鄭云用緇婦人隂此纁俱有故云象隂陽備也案玉人榖圭天子以聘女大璋諸侯以聘女故鄭據而言焉纁束帛者合言之陽竒隂偶三二纁也其大夫無冠禮而有昏禮若試為大夫及幼為大夫者依士禮若五十而爵改娶者大夫昏禮纁及鹿皮則同於士餘有異者無文以言也 　　請期如納徵禮納吉如納采 　　請期用鴈主人辭賔許告期如納徴禮　釋曰請期如納徵禮納吉禮如納采禮案上納采之禮下至主人拜送於門外其中揖讓升降及禮賔迎送之事此皆如之 　　請期女氏辭男家使乃告期 　　注主人辭者陽唱隂和期日宜由夫家来也云云　　釋曰壻之父使使納徴訖乃卜婚月得吉日又使使徃女家告日是期由男家来今以男家執謙故遣使者請女家若云期由女氏故云請期女氏知陽唱隂和當由男家出故主人辭之使者既見主人辭遂告主人期日也是以下記云使者某使某受命吾子不許某告期曰某日注云某吉日之甲乙是告期之辭故鄭云辭即告也 　　夫家欲迎婦時豫陳同牢之饌 　　期初昏陳三鼎于寢門外東方北面北上　釋曰此下文盡合一節論夫家欲迎婦之時豫陳同牢之饌也云陳三鼎于寢門外東方北靣北上者謂在夫寢門外也言東方北靣是禮之正但數鼎故云北靣北上則此及少牢皆是也特牲陳鼎于門外北靣北上當門而不在東方者辟大夫故也今此亦東方不辟大夫者重昏禮攝盛也鼎不言北上直言北面士冠所云是也凡鼎陳於外者北面為正阼階下西面為正士喪禮小歛陳一鼎於門外西面者喪禮少變在東方者未忍異於生於大歛大奠及朔月奠既夕陳鼎皆如大歛奠門外皆西面者亦是喪禮既夕變也士虞陳三鼎于門外之右北面北上入設于西階前東面北上不在東者既葬鬼事之反吉故也公食陳鼎七當門南面西上者以賔是外人向外統之 　　父子同宫異宫壻皆有寢室 　　其實特豚合升云云魚十有四腊一云鼎三者升豚魚腊也者即經文自顯也云寢壻之室也者命士以上之父子異宫自然别有寢若不命之士父子同宫雖大院同居其中亦隔别各有門户故經總云寢門外 　　昏禮鬼神隂陽故與祭祀同二肺 　　云合升合左右胖升於鼎也者以夫婦各一故左右胖俱升若祭則升右也云去蹄蹄甲不用也者以其踐地穢惡也云舉肺脊者食時所先舉者案下文贊者告具揖婦即對筵皆坐祭祭薦黍稷肺即此祭肺也下文云贊爾黍稷授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也即此舉肺脊也祭時二肺俱有生人唯有舉肺皆祭今此得有祭肺者禮記郊特牲論娶婦冕齋戒鬼神隂陽也故與祭祀同二肺也據下文先用祭肺後用舉肺此經先言舉肺後言祭肺者以舉肺脊長大故先言是以特牲少牢入鼎時舉肺脊在前云肺者氣之主也周人尚焉者案禮記明堂位云有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺鄭注云氣主盛也但所尚不同故云周人尚焉云脊者體之正也食時則祭之者對祭肺未食時祭也云飯必舉之貴之也者但一身之上體搃有二十一節前有肩臂臑後有肫胳脊在中央有三節正脡橫脊而取中央正脊故云體之正凡云先以對後案特牲舉肺脊後食幹骼注云肺氣之主也脊正體之貴者先食啗之所以導食通氣此不言先食㗖之從彼可知也云每皆二者夫婦各一耳者釋經多之義 　　魚象月盈用十有五今去一取偶 　　云凡魚之正十五而鼎减一為十四者據特牲記云魚十有五注云魚水物以頭枚數隂中之物重數於月之十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同則是尊卑同用十五而同鼎也云欲其敵偶也者夫婦各有七也此夫婦鬼神隂陽故同祭禮十五而去一若乎生人則與此異故公食大夫一命者七魚再命者九魚三命者十有一魚天子諸侯無文或諸侯十三魚天子十五魚也云腊兎腊也者少牢用麋腊士兎腊可知故曲禮云兎曰明視也云肫或作純純全也凡腊用全者此或少牢文案少牢腊一純注云純猶全也凡牲禮則用一胖不得云全其腊則左右體脅相配共為一體故得全名也特牲少牢亦用全士喪大歛與士虞皆用左胖不全者喪禮畧 　　鄭以醯和醬夫妻皆有以意言之 　　饌於房中醯醬二豆葅醢四豆鄭知以醯和醬者得醯者無醬得醬者無醯若和之則夫妻皆有是以知以醯和醬也云生人尚䙝味者此文與公食皆以醯和醬少牢特牲云不言之 　　古者大不致三王以来鉶羮則致 　　大羮湆在爨注煑肉汁也　釋曰湆與汁一也知大古之羮無鹽菜者左傳桓二年臧哀伯云大羮不致禮記郊特牲云大羮不和謂不致五味故知不和鹽菜唐虞以上曰大古有此羮三王以来更有鉶羮則致以五味雖有鉶羮猶存大羮不致故也引周禮者證大羮雖熱故在爨臨食乃取也 　　夫婦酌内尊合謂破匏 　　尊于房户之東無酒篚在南實四爵合注無酒者畧之也夫婦酌於内尊其餘酌於外尊合破匏也四爵兩凡六為夫婦各三酳一升曰爵　釋曰云無酒者畧之也者此對上文夫婦之尊有酒此尊非為夫婦故畧之也云夫婦酌於内尊其餘酌於外尊者據上文酒知之云一升曰爵者韓詩外云一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散是也 　　壻為婦主故稱主人 　　主人爵弁纁裳緇袘從者畢端乘墨車從車二乘云主人壻也者以其親迎向女家女父稱主人男稱壻已下皆然今此未至女家仍據男家而言故云主人是壻為婦主故下親迎至男家壻還稱主人也 　　以助祭之服親迎鬼神之 　　注爵弁而纁裳冕之次云云云大夫以上親迎冕服者士家自祭服端助祭用爵弁今爵弁用助祭之服親迎一為攝盛則卿大夫朝服以自祭助祭用冕親迎亦當冕攝盛也若上公有孤之國孤絺冕卿大夫同冕侯伯子男無孤之國卿絺冕大夫冕也孤卿大夫士為臣卑復攝盛取助祭之服以親迎則天子諸侯為尊則衮矣不須攝盛宜用家祭之服則五等諸侯冕以家祭則親迎不過冕天子親迎當服衮冕矣是以禮記郊特牲云冕齋戒鬼神隂陽也將以為社稷主以社稷言之據諸侯而說故知諸侯冕也其於孤卿雖絺冕以助祭至於親迎亦用冕臣乃不得過君故也云冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之者郊特牲文 　　士乘墨車有貳車昏禮攝盛 　　天子諸侯尊不假攝盛 　　云從者有司也乘貳車從行者也以士雖無臣其僕皆曰有司使乘貳車從壻大夫以下有貳車士無貳車此有者亦是攝也云墨車漆車者案巾車注云棧車不革鞔而漆之則士之棧車漆之但無革為異耳案考工記云棧車欲其弇鄭云無革輓又云飾車欲其侈鄭云革鞔則大夫以上皆以革鞔則得飾車之名飾者革上又有漆飾士卑無飾雖有漆不得名墨車故唯以棧車為名若然自卿以上更有異飾則又名玉金象夏篆夏縵之等也云士乘墨車攝盛也者案周禮巾車云一曰玉路以祭祀又云金路同姓以封象路異姓以封革路以封四衛木路以封蕃國孤乘夏卿乘夏縵大夫乗墨車士乘棧車庶人乘役車士乘大夫墨車為攝盛則大夫當乗卿之夏縵卿當乘孤之夏已上有木路質而無飾不可使孤乘之禮窮則同也孤還乘夏又於臣之外特置亦是尊尊則尊矣不欲攝盛若然庶人當乘士之棧車則諸侯天子尊其尊矣亦不假攝盛依巾車自乗本車矣玉路祭祀不可以親迎當乗金路矣以攝言之士之子冠與父同則昏亦同但尊適子皆與父同庶子宜降一等也 　　士婦乘夫家之車大夫以上自有車送女 　　婦車亦如之有裧注士妻之車夫家共之大夫以上云云釋曰婦車亦墨車但有裧為異耳云士妻之車夫家共 　　之者即此是也云大夫以上嫁女則自以車送之者案宣公五年冬左云齊髙固及子叔姬來反馬也休以為禮無反馬而左氏以為得禮禮婦人謂嫁曰歸明無大故不反於家經書髙固及子叔姬來故譏乘行匹至也士昏皆異據士禮無反馬盖失之矣士昏禮曰主人爵弁纁裳緇袘從者畢端乘墨車從車二乘執燭前馬婦車亦如之有裧此婦乗夫家車鵲巢詩曰之子于歸百兩御之又曰之子于歸百兩將之國君之禮夫人始嫁自乘其車也何彼穠矣篇曰曷不肅雍王姬之車言齊侯嫁女以其母王姬始嫁之車逺送之則天子諸侯女嫁留其車可知今髙固大夫反馬大夫亦留其車禮雖散亡以詩論之大夫以上至天子有反馬之禮留車妻之道反馬壻之義髙固秋月逆叔姬冬來反馬則婦人三月祭行故行反馬禮也以此鄭箴膏肓言之則知大夫以上嫁女自以其車送之若然詩注以為王姬嫁時自乘其車箴膏肓以為齊侯嫁女乘其母王姬始嫁時車送之不同者彼取三家詩故與毛詩異也 　　婦車之等及容葢之制 　　婦車亦如之者車同等裧車裳云云　釋曰凡婦車之法自士已上至孤卿皆與夫同有裧為異至于王后及三夫人并諸侯夫人皆乘翟車案周禮巾車王后之五路重翟厭翟安車皆有容盖又云翟車輦車鄭注云詩國風碩人曰翟茀以朝謂諸侯夫人始來乘翟茀之車以朝見於君盛之也此翟茀盖厭翟也然則王后始來乘重翟矣又詩序云王姬下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等以此差之王后始来乘重翟則上公夫人用厭翟侯伯子男夫人用翟車若然巾車安車次厭翟在翟車之上者以其安車在宫中所乘有容盖與重翟厭翟有差退之在下其實安車無翟飾不用為嫁時所乘也三夫人與三公夫人當用翟車九嬪與孤妻同用夏世婦與卿大夫妻同用夏縵女御與士妻同用墨車也其諸侯夫人姪娣及二媵并姪娣依次下夫人以下一等為差也云裧車裳幃周禮謂之容者案巾車職重翟厭翟安車皆有容盖鄭司農云容謂幨車山東謂之裳幃或謂之童容後鄭從之衛詩云漸車帷裳是山東名幃裳也云車有容則固有盖者巾車云有容盖容盖相配之物此既有裧之容明有盖可知 　　先言門外次入廟知廟在大門外 　　至于門外注婦家大門之外　釋曰知是大門外者以下有揖入乃至廟廟在大門内以先祖之遺體許人將告神故女父先於廟設神席乃迎壻也 　　儀禮要義卷四 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義> 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷五 　　宋　魏了翁　撰 　　士昏禮二 　　女次純衣不言裳婦服不殊裳 　　女次純衣纁袡立于房中南面　釋曰不言裳者以婦人之服不殊裳是以内司服皆不殊裳彼注云婦人尚専一徳無所兼連衣裳不異其色 　　釋次純衣纁袡之制 　　注次首云云周禮追師掌為副編次注云次首飾也今時髲也周禮追師掌為副編次者案彼注云副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今步繇矣編編列髪為之其遺象若今假紒矣次次第髪長短為之所謂髲髢言所謂謂如少牢主婦髪鬄也又云外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣禒衣者服次其副唯於三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服以迎則士之妻亦服禒衣助祭之服也云純衣絲衣者此經純亦是絲理不明故見絲體也云女從者畢袗則此衣亦矣者此鄭欲見既以純為絲恐色不明故云女從袗則此絲衣亦同色矣云袡亦縁也者上纁裳緇袘袘為縁故云袡亦縁也云袡之言任也以纁縁其衣象隂氣上任也者婦人隂象隂氣上交於陽亦取交接之義也云凡婦人不常施袡之衣盛昏禮為此服者此純衣即禒衣是士妻助祭之服尋常不用纁為袡今用之故云盛昏禮為此服云喪大記曰復衣不以袡明非常者以其始死招魂復魄用生時之衣生時無袡知亦不用袡明為非常所服為盛昏禮故服之引之者證袡為非常服也然鄭言凡婦人服不常施袡者鄭欲見王后已下初嫁皆有袡之意也 　　姆以婦道教人若漢時乳母選有徳 　　姆纚笄宵衣在其右　釋曰云姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者婦人年五十隂道絶無子乃出之案家語云婦人有七出就七出之中餘六出是無徳行不堪教人故無子出能以婦道教人者以為姆既教女因從女向夫家也云若今時乳母者漢時乳母與古時乳母别案喪服乳母者據大夫子有三母子師慈母保母其慈母闕乃令有乳者養子謂之為乳母死為之服緦麻師教之乳母直養之而已漢時乳母則選徳行有乳者為之并使教子故引之以證姆也 　　纚以縚髪笄漢時簮綃衣謂領 　　云纚縚髪者此纚亦如士冠纚以繒為之廣充幅長六尺以縚髪而紒之姆所異於女者女有纚兼有次此母則有纚而無次也云笄今時簮者舉漢為况義也云宵讀為詩素衣朱綃之綃者引詩以為證也云姆亦衣以綃為領因以為名者此衣雖言綃衣亦與純衣同是禒衣用綃為領故因得名綃衣也必知綃為領者詩云素衣朱綃詩又云素衣朱襮爾雅釋器云黼黻領謂之襮襮既為領明朱綃亦領可知案上文云女禒衣下文云女從者畢袗皆是禒衣則此綃衣亦禒衣矣女與女從禪黼領此姆以綃為領也 　　后夫人狄衣内子黼領士妻假盛 　　女從者畢袗纚笄被顈黼在其後云云　釋曰案周禮内司服云掌王后之六服褘衣揄狄闕狄又注云侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯二王後禕衣故云后夫人狄衣也云卿大夫之妻刺黼以為領者以士妻言被明非常故知大夫之妻刺之常也不於后夫人下言領於卿大夫妻下乃云刺黼為領則后夫人亦同刺黼為領也但黼乃白黒色為之若於衣上則畫之若於領上則刺之以為其男子冕服衣畫而裳繡繡皆刺之其婦人領雖在衣亦刺之矣然此士妻言被襌黼謂於衣領上别刺黼文謂之被則大夫已下刺之不别被之矣案禮記云郊特牲云綃黼丹朱中衣大夫之僣禮也彼天子諸侯中衣有黼領服則無之此今婦人事華飾故於上服有之中衣則無也云如今偃領矣者舉漢法鄭君目驗而知至今已遠偃領之制亦無可知也云士妻始嫁施襌黼於領上假盛飾耳言被明非常服者對大夫已上妻則常服有之非假也 　　主人迎賔壻入賔升奠鴈于房戸 　　主人端迎于門外西面再拜賔東面荅拜注賓壻釋曰此言女父迎賔壻入廟門升堂父迎出大門之事也云賔升北面奠鴈再拜稽首者此時當在房外當楣北面知在房戸者見隠二年紀履緰來逆女公羊曰譏始不親迎也何休云夏后氏逆於庭殷人逆於堂周人逆於户後代漸文迎於房者親親之義也 　　前六禮主人皆拜獨此授女不荅拜 　　主人揖入賓執鴈從至于廟門揖入至賓升北面奠雁再拜稽首云云　釋曰云賔升奠鴈拜主人不荅明主為授女耳案納采阼階上拜至問名納吉納徵請期轉相如皆拜獨於此主人不荅明主為授女耳云主人不降送禮不參者禮賔主宜各一人今婦既送主人不送者以其禮不參也 　　壻御婦車授綏蓋僕人之禮 　　壻御婦車授綏姆辭不受注壻御者親而下之云云釋曰云僕人之禮必授人綏者曲禮文今壻御車即僕人禮僕人合授綏姆辭不受謙也 　　景之制蓋如明衣即褧衣 　　婦乗以几姆加景乃驅御者代云云　釋曰云景之制蓋如明衣者案既夕禮明衣裳用布袂屬幅長下膝鄭注云長下膝又有裳於蔽下體深也此景之制無正文故云蓋如明衣直云制如明衣此嫁時尚飾不用布案詩云衣錦褧衣裳錦褧裳鄭云褧襌也蓋以襌縠為之中衣裳用錦上加襌縠焉為其文之大著也庶人之妻嫁服也士妻䊷衣纁袡彼以庶人用襌縠連引士妻䊷衣則此士妻衣上亦用襌縠碩人是國君夫人亦衣錦褧衣則尊卑同用襌縠庶人卑得與國君夫人同用錦為文大著此士妻不用錦不為文大著故云行道禦風塵也御者代注云行車輪三周御者乃代壻壻乗其車先 　　壻於婦家大門外乗其車導婦俟于門 　　云壻車在大門外者謂在婦家大門外知者以其壻於此始言乗其車故知也云男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也者並郊特牲文云門外壻家大門外者命士已上父子異宫故解為壻家大門外若不命之士父子同宫則大門父之大門外也 　　壻揖婦入寢門席于奥媵御沃交 　　婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階云云媵御沃盥交　釋曰此明夫導於婦入門升階及對席媵御沃盥之儀云主人揖婦以入者此則詩云好人提提宛然左辟是也云夫入于室即席者謂壻也婦在尊西未設席壻既為主東面須設饌訖乃設對席揖即對席為前後至之便故也云升自西階道婦入也者以尋常賔客主人在東賔在西今主人與妻俱升西階故云道婦入也云媵送也謂女從者也即姪娣也云御當為訝訝迎也謂壻從者也以其與婦人為盥非男子之事謂夫家之賤者也知媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗者以其有南北二洗又云媵御沃盥交明知夫婦與媵御南北交相沃盥也 　　禮有舉鼎執匕執俎或兼或别 　　賛者徹尊幂舉者盥除鼏舉鼎入陳云云匕爼從設釋曰案郊特牲少牢公食與有司徹及此昏禮等執匕爼舉鼎各别人者此吉禮尚威儀故也士喪禮舉鼎右人以右手執匕左人以左手執爼舉鼎人兼執匕爼者喪禮畧也云從設者以從男之事故從吉祭法也公食執匕爼之人入加匕於鼎陳爼於鼎南其匕與載皆舉鼎者為之特牲注云右人也尊者於事指使可也則右人於鼎北南面匕肉出之左人於鼎西爼南北面承取肉載於爼士虞右人載者喪祭少變故在西方長者在左也今昏禮鬼神隂陽當與特牲禮同亦右人匕左人載遂執爼而立以待設也云匕所以别出牲體也者凡牲有體别謂肩臂臑肫胳脊脅之等於鼎以次别匕出之載者依其體别以次載之於爼 　　吉㐫鄉燕禮有設湆不設湆之異 　　設湆于醬南設對醬于東云云設湆于醬北　釋曰云湆即上文大羮湆在爨者羮宜熱臨食乃將入是以公食大夫大羮湆不和寔于鐙由門入公設之于醬西是也又主人食公食大夫是也特牲士虞為神設皆為敬尸尸亦不食也鄉飲酒鄉射燕禮大射不設者湆非飲食之具故無也少牢無湆者文不備有司徹有湆者賔尸禮䙝故有之與少牢異也云設湆于醬北者案上設壻湆於醬南在醬黍之南特爼出於饌北此設婦湆於醬北在特爼東饌内則不得要方上注云要方者據大判而言耳云啟㑹卻于敦南對敦于北者取壻東面以南為右婦西面以北為右各取便也卻仰也謂仰於地也 　　謂爾黍為移置席上昏從祭法 　　贊爾黍授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也　釋曰云爾移也者爾訓為近謂移之使近人故云移置席上便其食也案玉藻云食坐盡前謂臨席前畔則不得移黍於席上此云移置席上者鬼神隂陽故此昏禮從特牲祭祀法 　　同牢示親故三飯成禮與祭異 　　三飯卒食注卒己也少牢十一飯特牲九飯而禮成此獨三飯故云同牢示親不主為食起三飯而成禮也 　　酳所以潔口且安食 　　贊洗爵酌酳主人主人拜受云云酳婦亦如之皆祭釋曰云酳漱也酳之言演也安也潄所以潔口且演安其所食者案特牲云主人洗角升酌酳尸注云酳猶衍也是獻尸也謂之酳者尸既卒食又欲頥衍養樂之又少牢云主人酌酒乃酳尸注云酳猶羡也既食之而又飲之所以樂之三注不同者又有詳畧相兼乃具士虞亦是酳尸注直云酳安食也不言養樂及羡者喪故畧之此三酳俱不言獻皆云酳直取其潔 　　再酳如初無從三酳用亦如之 　　卒爵皆拜贊答拜受爵再酳如初無從三酳　釋曰云再酳如初者如自贊洗爵已下至答拜受爵也云亦無從也者三酳用亦如之亦自贊洗爵至受爵鄭直云亦無從用文承再酳之下明知事事如再酳有從再酳如初無從三酳用亦無從故鄭以亦無從言之其實皆同再酳也 　　媵御祍席交姆授巾 　　主人說服于房至御祍于奥媵祍良席在東皆有枕北止　釋曰自此至呼則聞論夫婦寢息及媵御餕之事也云主人說服于房媵受婦脫服于室御受者與沃盥文同亦是交接有漸之義也祍于奥至于婦席使御布婦席使媵布夫席此亦示交接有漸之義也云祍卧席也者案曲禮云請席何鄉請祍何趾鄭云坐問鄉卧問趾因於隂陽彼祍稱趾明祍卧席也若然前布同牢席夫在西婦在東今乃夫在東婦在西易處者前者示有隂陽交㑹有漸故男西女東今取陽往就隂故男女各於其方也云孟子者案孟子離婁篇證婦人稱夫為良人之義也 　　婦人十五許嫁著纓明有繫 　　主人入親說婦之纓　釋曰知從房還入室者夫前出說服於房今言入明從房入室也云婦人十五許嫁笄而禮之因著纓者案曲禮云女子許嫁纓又曰女子許嫁笄而字鄭據此諸侯文而言但言十五許嫁則以十五為限則自十五已上皆可許嫁也云明有繫也者纓是繫物為之明有繫也 　　纓有佩容臭有許嫁笄亦有二 　　注纓蓋以五采為之其制未聞云其制未聞者此纓與男子冠纓異彼纓垂之兩傍結其絛此女子纓不同於彼故云其制未聞但纓有二時不同内則云男女未冠笄者總角衿纓皆佩容臭鄭注云容臭香物也以纓佩之為廹尊者給小使也此是幼時纓也内則又云婦事舅姑子事父母衿纓綦屨注云衿猶結也婦人有纓示繫屬也是婦人女子有二時之纓内則示有繫屬之纓即許嫁之纓與此說纓一也若然笄亦有二等案問喪親始死笄纚據男子去冠仍有笄與婦人之笄並有安髪之笄也爵弁皮弁及六冕之笄皆是固冠冕之笄是其二也 　　成昏後纚笄宵衣去嫁時盛服 　　夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見　釋曰自此至授人論婦見舅姑之事云纚笄宵衣者此則特牲主婦宵衣也不著純衣纁袡者彼嫁時之盛服今已成婚之後不可使服故退從此服也 　　父子異宫禮不云年限鄭云十五 　　言昏明之晨者以昨日昏時成禮此經言夙興故知是昏之晨旦也云興起也俟待也待見於舅姑寢門之外者因訓即解之也云古者命士以上年十五父子異宫者案内則云由命士以上父子異宫不云年限今鄭知十五為限者以其十五成童是以鄭注喪服亦云子幼謂年十五已下則不隨母嫁故知十五以後乃異宫也鄭言此限者欲見不命之士父子同宫雖俟見不得言舅姑寢門外也 　　舅席于阼階姑席于房户外之西 　　質明贊見婦于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席　釋曰此經論設舅姑席位所在鄭知房户外之西者以其舅在阼阼當房户之東若姑在房户之東即當舅之北南面向之不便又見下記云父醴女而俟迎者母南面於户外女出於母左以母在房户西故得女出於母左是以知此房外亦房户外之西也 　　婦見舅姑用栗腵脩 　　婦執笲栗自門入升自西階進拜奠于席　釋曰此經論婦從舅寢門外入見舅之事也必見舅用栗見姑以腵脩者案春秋荘二十四年經書秋八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗婦覿用幣公羊云宗婦者何大夫之妻也覿者何見也用者何用者不宜用也見用幣非禮也然則曷用栗云乎腵脩云乎注云腵脩者脯也禮婦人見舅以栗為贄見夫人至尊兼而用之云乎辭也栗取其早自謹敬腵脩取其㫁斷自脩正是用栗腵脩之義也案雜記云婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是見已注云婦来為供養也其見主于尊者兄弟以下在位是為己見不復特見又云見諸父各就其寢注云旁尊也亦為見時不來今此不言者文畧也 　　笲如漢之筥籚 　　注笲竹器而衣者其形盖如今之云云知笲竹器者以字從竹故知竹器知有衣者下記云笲緇被纁裏加於橋注云被表也笲有衣者婦見舅姑以飾為敬是有衣也云如今之筥籚矣者此舉漢法以況義但漢法去今已遠其狀已無可知也云進拜者進東南乃拜者謂從西階進至舅前而拜云奠之者舅尊不敢授也者案下姑奠于席不授而云舅尊不敢授者但舅直撫之而已至姑則親舉之親舉者則親授之 　　婦人與丈夫為禮則俠拜母於子猶然 　　舅坐撫之興答拜婦還又拜　云婦人與丈夫為禮則俠拜者謂若士冠冠者見母母拜受子拜送母又拜母於子尚俠拜則不徒此婦於舅而已故廣言婦人與丈夫為禮則俠拜 　　授醴面枋冠昏同惟受醴南東面異 　　贊者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜受云面枋出房者以其贊授故面枋冠禮贊酌醴將授賔則面葉賔受醴將授子乃面枋也婦東面拜贊北面答之變於丈夫冠禮者禮子與禮婦俱在賔位南面受與此東面異 　　有姪娣有二媵大夫士即以姪娣為媵 　　云古者嫁女必姪娣從謂之媵者媵有二種若諸侯有二媵外别有姪娣是以莊公十九年經書秋公子結媵陳人之婦于鄭公羊曰媵者何諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從姪者何兄之子也娣者何弟也諸侯夫人自有姪娣并二媵各有姪娣則九女是媵與姪娣别也若大夫士無二媵即以姪娣為媵鄭云古者嫁女必姪娣從謂之媵是據大夫士言也云姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑者經解云雖無娣媵先之義以其若有娣乃先媵即姪也云猶先媵客之也者對御是夫之從者為後若然姪與娣俱名媵今言雖無娣媵先似娣不名媵者但姪娣俱是媵今去娣娣外唯有姪姪言媵先以對御為先非對娣也稱媵以其姪娣俱是媵也云始飯謂舅姑者舅姑始飯而今媵餕舅餘御餕姑餘是交錯之義若媵御沃盥交也 　　舅姑饗婦與盥饋同日 　　舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬　釋曰自此至歸爼于婦氏人論饗婦之事此饗與上盥饋同日為之知者見昏義曰舅姑入室婦以特豚饋明婦順也厥明舅姑共饗婦鄭彼注云昏禮不言厥明此言之者容大夫以上禮多或異日故知此士同日可也此與上事相因亦於舅姑寢堂之上與禮婦同在客位也云共饗婦以一獻之禮者案下記云饗婦姑薦焉注云舅姑共饗婦舅獻姑薦脯醢但薦脯醢無盥洗之事今設北洗為婦人不下堂也云姑洗於北洗洗者洗爵則是舅獻姑酬共成一獻仍無妨姑薦脯醢也云凡酬酒皆奠於薦左不舉者此經直云奠酬不言處所故云凡通鄉飲酒鄉射燕禮之等云燕則更使人舉爵者案燕禮獻酬訖别有人舉旅行酬是也饗亦用醴酒知者以下記云庶婦使人醮之注云使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之是也 　　婦降自阼階明授婦以室代已 　　舅姑先降自西階婦降自阼階注授之室使為主明代已　釋曰案曲禮云子事父母升降不由阼階是主人奠者之處今舅姑降自西階婦降自阼階是授婦以室之事也 　　歸爼于婦氏人明得禮 　　歸爼于婦氏人注言饗禮有牲婦氏人丈夫送婦者釋曰案雜記云大饗卷三牲之爼歸于賔館是賔所當得也饗時設几而不倚爵盈而不飲者乾而不食故歸爼此饗婦婦亦不食故歸也經雖不言牲既言爼爼所以盛肉故知有牲此婦氏人即上婦所授脯者也注又云當以反命於女之父母明其得禮 　　尊無送卑知此送者女家有司 　　舅饗送者以一獻之禮酬以束錦注女家有司也云云釋曰此一獻與饗婦一獻同禮則異彼兼有姑此依常饗賔客法知送者是女家有司者故左氏云齊侯送姜氏非禮也凡公女嫁于敵國姊妹則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小國則上大夫送之以此而言則尊無送卑之法則大夫亦遣臣送之士無臣故知有司送之 　　婦人送者子弟之妻妾 　　姑饗婦人送者酬以束錦注云云　釋曰左氏云士有子弟士卑無臣自以其子弟為僕并己之子弟之妻妾但尊無送卑故知婦人送者是子弟之妻妾也云凡饗速之者案聘禮饗食速賔則知此舅姑饗送者亦速之也凡速者皆就館召 　　男女送各有館親速與遣人速亦異 　　注凡饗速之云云云若異邦則贈丈夫送者以束錦鄭云就賔館則賔自有館若然婦人送者亦當有館男子則主人親速其婦送者不親速以其婦人迎客不出門當别遣人速之 　　大夫不外娶士不嫌故有異邦送客 　　若異邦則贈丈夫送者以束錦　釋曰案莊公二十七年冬莒慶来逆叔姬公羊云大夫越境逆女非禮也鄭注喪服亦云古者大夫不外娶今言異邦得外娶者以大夫尊外娶則外交故不許士卑不嫌容有外娶法故有異邦送客也 　　儀禮要義卷五 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷六 　　宋　魏了翁　撰 　　士昏禮三 　　舅姑没三月廟見猶存時盥饋特豚 　　若舅姑既没則婦入三月乃奠菜注以篚祭菜　釋曰自此至饗禮論舅姑没三月廟見之事必三月者三月一時天氣變婦道可以成之故也此言舅姑俱没者若舅没姑存則當時見姑三月亦廟見舅若舅存姑没婦人無廟可見或更有繼姑自然如常禮也案曽子問云三月而廟見稱来婦也擇日而祭於禰成婦之義也鄭云謂舅姑没者也必祭成婦義者婦有供養之禮猶舅姑存時盥饋特豚於室此言奠菜即彼祭於禰一也奠菜亦得稱祭者若學記云皮弁祭菜之類也 　　祭同几席今婦見舅姑象生時故異 　　席於廟奥東面右几席於北方南面注北方墉下　釋曰案周禮司几筵云每敦一几鄭注云周禮雖合葬及時同在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合又祭統云設同几同几即同席此即祭於廟中而别席者此既廟見若生時見舅姑舅姑别席異面是以今亦異席别面象生不與常祭同也 　　婦人以肅拜為正今扱地重拜 　　婦拜扱地坐奠菜於几東席上還又拜如初　釋曰云扱地手至地者以手之至地謂之扱地則首不至手又與男子空首不同云婦人扱地猶男子稽首者婦人肅拜為正今云扱地則婦人之重拜也猶男子之稽首亦拜中之重故以相况也案周禮大祝辨九拜一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉拜六曰凶拜七曰竒拜八曰褒拜九曰肅拜 　　室事交于階敬也　舅言奠嘉菜姑言告 　　婦降堂取笲菜入祝曰某氏来婦敢告于皇姑某氏釋曰不直云降而云降堂者則在階上故云降堂階下也云室事交乎户今降堂者敬也者室事交乎户禮器文彼子路與季氏之祭云室事交乎户堂事交乎階今此既是室之事當交於户今乃交於階故言敬也云於姑言敢告舅尊於姑者上文於舅言敢奠嘉菜不言告是舅尊於姑言告是姑卑也 　　祭訖闔牖户 　　婦出祝闔牖户注凡廟無事則閉之　釋曰先言牖後言户者先闔牖後閉户故為文然也以其祭訖則闔牖明是無事則閉之以其鬼神尚幽闇故也 　　舅姑没老醴婦壻饗送者 　　釋曰舅姑生時見訖舅姑使贊醴婦於寢之户牖之間今舅姑没者使老醴婦於廟之房中其禮則同使老及處所則别舅姑存舅姑自饗送者如上文今舅姑没故壻兼饗丈夫婦人如舅姑饗禮并有贈錦之等 　　辭無不腆無辱贄生皮帛可制 　　記士昏禮凡行事必用昏昕受諸禰廟辭無不腆無辱知辭無不腆者郊特牲云告之以直信信事人也信婦徳也注云此二者所以教婦正直信也是賔納徵之時不得謙虚為辭也云主人不謝来辱者此亦是不為謙虚云摯不用死者凡摯亦有用死者是以尚書云三帛二生一死摯即士摯雉今此亦是士禮恐用死鴈故云不用死也云皮帛必可制者可制為衣物此亦是教婦以誠信之義也 　　同牢時用鮮用鮒用全 　　腊必用鮮魚用鮒必殽全注全不餒敗不剥傷　釋曰腊用鮮者義取夫婦日新之義云魚用鮒者義取夫婦相依附者也云殽必全者義取夫婦全節無虧之理此並據同牢時也 　　女子許嫁未許嫁皆有笄及醴醮異 　　女子許嫁笄而醴之稱字注許嫁已受納徵禮也云云云笄女之禮猶冠男也使主婦女賔執其禮者案雜記云女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮鄭注云言婦人執其禮明非許嫁之笄彼以非許嫁笄輕故無主婦女賔使婦人而已明許嫁笄當使主婦對女賔執其禮其儀如冠男也又許嫁者用醴禮之不許嫁者當用酒醮之敬其早得禮也 　　祖廟髙祖宗室大宗之家小宗有四 　　祖廟未毁教于公宫三月若祖廟已毁則教于宗室釋曰此謂諸侯同族之女將嫁之前教成之法經直云祖廟鄭知女髙祖為君者之廟也以有緦麻之親者以其諸侯立五廟太祖之廟不毁親廟四以次毁之經云未毁與已毁是據髙祖之廟而言故云祖廟女髙祖為君之廟也共承髙祖是四世緦麻之親若三世共曾祖曽祖小功之親若共祖大功之親若共禰廟是齊衰之親則皆教于公宫今直言緦麻者舉最䟽而言云宗室大宗之家者案喪服小記繼别為宗謂别子之世適長子族人來宗事之者謂之宗者収族者也髙祖之廟既毁與君絶服者則皆於大宗之家教之又小宗有四或繼祖或繼禰或繼曾祖或繼髙祖此等至五代皆遷不就之教者小宗卑故也 　　問名主人受鴈楹間還阼階上對 　　問名主人受鴈還西面對賔受命乃降　釋曰知受鴈於兩楹間南面者納采時賔當阿東面致命主人阼階上北面再拜又云授于楹間南面問名如納采之禮故亦楹間南面授鴈於彼唯不云西面故記之也云還于阼階上對賔以女名者此即西面對與拜時北面異處也 　　昏禮六反命于壻父者惟四使 　　祭醴云云賔右取脯左奉之乃歸執以反命　釋曰知反命是此問名納吉納徵請期者以下云凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告言凡非一則知四者皆有反命也以納采與問名同使親迎又無使者故據此四者 　　納徵如納吉禮授幣如授鴈禮 　　納徵執皮攝之内文兼執足左首隨入云云　釋曰案經直云納徵纁束帛儷皮如納吉禮則授幣得如授鴈之禮至於庭實之皮無可相如故記之 　　天子廟門容大扃七个士降殺 　　釋曰執皮者相隨而入至庭北面皆以西為左云隨入為門中阨陜者皮皆横執之案匠人云廟門容大扃七个注云大扃牛鼎之扃長三尺每扃為一个七个二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺 　　凡官有長有屬長是士則屬遞降 　　主人受幣士受皮者自東出於後自左受云云　釋曰云士謂若中士下士不命者但諸侯之士國皆二十七人依周禮典命侯伯之士一命子男之士不命命與不命國皆分為三等上九中九下九案周禮三百六十官皆有官長其下皆有屬官但天子之士上士三命中士再命下士一命與諸侯之士異若諸侯上中下士同命今言士謂若中士下士不命者據上士為官長者若主人是中士則士是下士若主人是下士則士是不命之士府史之等 　　女出父戒于阼階母戒諸西階不降 　　女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸西階上不降　釋曰此記亦經不具以母出房户之西南面女出房西行故云出于母左父在阼階上西面故因而戒之云母戒諸西階上者母初立房西女出房母行至西階上乃戒之云託戒使不忘者謂託衣笄恒在身而不忘持戒亦然故戒使不忘也下文父母及庶母重云戒者並與此文相續成也此士禮父母不降送案桓公三年經書九月齊侯送姜氏于讙糓梁曰禮送女父不下堂母不出祭門祭門則廟門言不出廟門則似得下堂者彼諸侯禮與此異以其大夫諸侯天子各有昏禮 　　婦登車以几猶後人用臺 　　婦乗以几從者二人坐持几相對　釋曰上經雖云婦乗以几不見從者二人持之故記之也此几謂將上車時而登若王后則履石大夫諸侯亦應有物履之但無文以言今人猶用臺是石几之類也 　　對文酒明水别其實一也 　　婦入寢門贊者徹尊鼏酌酒三屬【音燭】于尊　釋曰明水者案周禮秋官司烜氏云以隂鍳取明水於月郊特牲云其謂之明水也由主人之絜著此水也注云著猶成也言主人齊絜此水乃成可得也配尊之酒加酒鬰鬯與五齊皆用明水配之郊特牲云五齊加明水三酒加酒不言鬰鬯者記人文畧也相對酒與明水别通而言之明水亦名酒故禮運云酒在室彼配鬰鬯五齊是明水名為酒也以其俱是水故通言水也 　　房與室連無北壁故名北堂 　　釋曰房與室相連為之房無北壁故得北堂之名故云洗在北堂也云所謂北洗者所謂經中北洗也云北堂房中半以北者以其南堂是户外半以南得堂名則堂是户外之稱則知此房半以北得堂名也知房無北户者見上文云尊于房户之東房有南户矣燕禮大射皆云羞膳者外自北階立于房中不言入房是無北壁而無户是以得設洗直室東隅也云洗南北直室東隅者是南北節也云東西直房户與隅間者是東西節也 　　婦人相饗無降以北洗篚在上 　　凡婦人相饗無降　釋曰本設北洗為婦人有事不下堂今以北洗及篚在上故不降經不言故記之也言凡者欲見舅姑共饗婦及姑饗婦人送者皆然 　　婦入三月助祭謂適婦舅没或姑没 　　婦入三月然後祭行注入夫之室三月後祭行謂助祭釋曰此據舅在無姑或舅没姑老者若舅在無姑三月不湏廟見則助祭案内則云舅没則姑老者謂姑六十亦家事任長婦婦入三月廟見祭菜之後亦得助夫祭故鄭云謂助祭也此亦謂適婦其庶婦無此事 　　適婦有饗庶婦使人醮之不饗 　　庶婦則使人醮之婦不饋　釋曰不饗者以適婦不醮而有饗今使人醮之以醮替饗故使人醮之不饗也云酒不酬酢曰醮者亦如庶子醮然知亦有脯醢者以其饗婦及醮子皆有脯醢 　　醴適醮庶儀同不盥饋特豚異 　　注適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之云云　釋曰適婦用醴於客位東面受醴贊者北面拜送今庶婦雖於房外之西亦東面拜受醮者亦北面拜送故云其儀則同也云不饋者共養統於適也者謂不盥饋特豚 　　問名而曰誰氏婦人不以名行 　　問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏　釋曰云誰氏者謙也者以其下達乃納采則知女之姓矣今乃更問不敢必其主人之女也且本云問名而云誰氏者婦人不以名行 　　三族之不虞父昆弟已昆弟子昆弟 　　請期曰云云惟是三族之不虞使某也請吉日　釋曰鄭知三族是父己子三者之昆弟者若大功之喪服内不廢成禮若期親内則廢故舉合廢者而言以其父昆弟則伯叔及伯叔母已昆弟則己之親兄弟子昆弟則己之適子庶子者皆已之齊衰期服之内親故三族據三者之昆弟也引雜記者見大功小功之末既葬則可以嫁子娶妻經云三族不據之矣今據父之昆弟期於子小功不得與子娶妻若於子期於父小功亦不得娶妻知今皆據壻之父而言若然己父昆弟於子為小功而言此三族者已及子皆為服期者亦據大判而言耳 　　禮女用醴在廟醮子用酒在寢 　　父醮子命之曰徃迎爾相承我宗事　釋曰女父禮女用醴又在廟父醮子用酒又在寢不同者父禮女者以先祖遺體許人以適他族婦人外成故重之而用醴復在廟告先祖也男子直取婦入室無不反之故輕之而用酒在寢知醮子亦不在廟者若在廟以禮筵於户西右几布神位今不言故在寢可知也 　　大宗小宗皆適妻之長子 　　宗子無父母命之　釋曰云宗子者適長子也者案喪服小記云繼别為宗繼禰者為小宗大宗小宗皆是適妻所生長子也 　　宗子無父母命之親皆没已躬命之 　　注母命之紀裂繻云云是也躬命之公孫夀云云　釋曰云母命之在春秋紀裂繻来逆女是也者案隠二年經書秋九月紀裂繻来逆女公羊曰裂繻者何紀大夫也何以不稱使昏禮不稱主人何休云為養亷遠恥也又云然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀来納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也 　　辭賔言辱以白造緇曰辱 　　然後壻見云云主人對曰云云今吾子辱云云　釋曰云以白造緇曰辱者謂以絜白之物造置於緇色之中是汙白色猶今賔至已門亦是屈辱 　　主人不出大門壻見於寢奠摯異賔客 　　主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出注出門出内門入門入大門不出大門者異於賔客也　釋曰云壻見於寢者聘禮凡見賔客及士親迎皆於廟者聘禮敬賔客故在廟親迎在廟者以先祖之遺體許人故在廟此壻見外舅姑非賔非親迎故知在適寢也云奠摯者壻有子道不敢授也者凡執摯相見皆親授受此獨奠之象父子之道質故不親授奠之而已云摯雉也者以其士執雉是其常也 　　壻見主婦婦闔左扉立于内 　　見主婦婦闔扉立于其内注云云兄弟之道宜相親釋曰云闔扉者婦人無外事者婦人送迎不出門兄弟不踰閾是無外事也云扉左扉者士喪禮卜葬云闔東扉主婦立于其内既言東扉即是左扉 　　冠昬燕射賔皆有幣此醴壻無 　　主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣釋曰主人與壻揖讓而入寢門升堂醴壻故訓及為與也云無幣異於賔客者上冠禮醴賔酬之以幣昬禮饗賔酬以束錦燕禮大射酬賔客皆有幣此無幣 　　母與妻黨亦為兄弟 　　鄭云兄弟之道宜相親者爾雅母與妻之黨為兄弟故知主婦於壻者兄弟之道也 　　壻門外主婦門内主婦先一拜 　　壻立于門外東面主婦一拜壻答再拜主婦又拜壻出注必先一拜者婦人於丈夫必俠拜 　　儀禮要義卷六 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義> 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷七 　　宋　魏了翁　撰 　　士相見禮 　　經亦有見君見大夫獨以士相見名 　　士相見禮第三　鄭目録云于五禮屬賔禮大小戴及别録皆第三　釋曰鄭云士以職位相親始承摯相見釋經亦有大夫及庻人見君之禮亦士見大夫之法獨以士相見為名者以其兩士職位不殊同類昵近 　　雉不可生服故死贄左頭従陽 　　贄冬用雉夏用腒左頭云左頭頭陽也者曲禮云執禽者左首雉與羔鴈同是合生執之物以不可生服故殺之雖死猶尚左以從陽也云今文頭為脰者鄭不従今文者以其脰項也項不得為頭故不従也 　　士必由紹介孺悲不由故辭 　　此云某子以命命某見謂舊未相見今始來見主人故須某子傳通孺悲欲見孔子不由紹介故孔子辭以疾 　　士雖平敵相尊敬故必以贄見 　　主人曰云云敢辭贄賓對曰某不以贄不敢見　釋曰此士相見唯是平敵相抗案曲禮云主人敬客則先拜客客敬主人則先拜主人並不問爵之大小唯以相尊敬為先後故雖兩士亦得云相尊敬不敢空手須以贄相見 　　魯哀公執贄見周豐是下賢 　　主人曰云云敢固辭賓曰某也不依於贄不敢見云云釋曰凡相見之禮以卑見尊必依摯禮記檀弓云魯 　　人有周豐也者哀公執摯請見之者是下賢非正法今士相見云不依于摯不敢見謙自卑也 　　請見者歡心未交反見則燕矣 　　主人請見賓反見退主人送于門外再拜　釋曰注云賓反見則燕矣者上士冠禮賓士昬納采之等禮記皆有禮賓饗賓之事明此行禮主人留必不虚宜有歡燕故云則燕矣以摯相見非聘問之禮燕既在寢明前相見亦在寢之庭矣若諸文有留賓者多是禮賓之事知此不行禮賓而云燕者彼諸文皆是為餘事相見以其事重故為禮賓此直當身相見其事輕故直有燕矣 　　賓反見則燕臣見于君亦當然 　　注下云凡燕見于君至凡侍坐于君子記反見之燕義　釋曰云臣初見于君再拜奠摯而出者鄭欲見自燕見于君下至凡侍坐于君子皆反見燕法其中仍有臣見于君法臣始見于君法禮卑奠摯而出君亦當遣人留之燕也 　　凡贄有還有不還 　　主人復見之以其贄曰云云請還贄於將命者　釋曰云復見之者禮尚徃來也者鄭解主人還摯之意云禮尚往來曲禮文五等諸侯身自出朝及遣臣出聘以其圭璋重不可遙復朝聘訖即還之璧琮財輕故不還彼朝聘用玉自為一禮有不還之義其在國之臣自執摯相見雖禽贄皆還之臣見於君則不還義與朝聘異不可相决也 　　下大夫執雁上大夫麛或云麛孤摯 　　下大夫相見以雁餙之以布維之以索如執雉上大夫云云　釋曰云雁取知時者以其木落南翔冰泮北徂隨陽南北義取大夫能従君政教而施之云飛翔有行列也者義取大夫能依其位次尊卑有序也上士執雉左頭奉之此云如執雉明執雁者亦左頭奉之云上大夫卿也者即三卿也云羔取其従帥者凡羔羊羣皆有引帥若卿之從君之命者也云羣而不黨也者羔羊羣而不黨義取三卿亦皆正直雖羣居不阿黨也云如麛執之者秋獻麛有成禮如之者案禮器曲禮三千鄭云曲猶事禮謂今禮也其中事儀三千則禮未亡之時三千條内有此獻麛之法是有成禮可依故此經得如之也云或曰麛孤之摯也者案大宗伯及大行人與聘禮皆云孤執皮帛謂天子之孤與諸侯之孤執皮帛今此執麛者謂新升為孤見已君法至餘事則皆皮帛也 　　以贄相見者有數常朝餘㑹皆執笏 　　釋曰凡以摯相見之法唯有新升為臣及聘朝及他國君來主國之臣見皆執摯相見常朝及餘㑹聚皆執笏無執摯見卑之法檀弓云哀公執摯見已臣周豐者彼謂下賢非正法也 　　君於士不答拜此答一拜以新升為士 　　士大夫則奠贄再拜稽首君答一拜　釋曰臣拜君云再拜稽首則君答一拜者當作首則九拜中竒拜是也云言君答士大夫一拜則于庻人不答之者案曲禮君子士不答拜謂已士此得與大夫同答一拜者士賤君不答拜此以新升為士故答拜聘禮問勞云答士拜者亦以新使反故拜之也 　　老者謂致仕大人鄭諸解各異 　　云與老者言言使弟子者謂七十致仕之人依書大夫致仕為父師士致仕為少師教郷閭子弟雷次宗云學生事師雖無服有父兄之恩故稱弟子也云大人卿大夫也者此云言事君明非天子諸侯又非士是卿大夫可知又案下文云凡與大人言始視靣中視抱卒視靣並是臣視君之法則大人據君也又禮運云大人世及以為禮鄭解為諸侯者以彼上文云天下為家以據天子明下云大人是諸侯可知易革卦云君子豹變據諸侯則大人虎變是天子可知又案論語云狎大人注為天子諸侯為政教者彼據小人不在朝廷故以大人為天子諸侯政教解之鄭皆望文為義故解大人不同 　　正禮食則君前無食此君臣俱有食 　　若君賜之食則君祭先飯徧嘗膳飲而俟君命之食然後食釋曰此經及下經論臣侍君坐得賜食之法鄭云先飯示為君嘗食也者凡君將食必有膳宰進食則膳宰嘗君前之食備火齊不得下文是也今此文謂膳宰不在則侍食者自嘗自已前食旣不嘗君前食則不正嘗食故云示為君嘗食也云此謂君與之禮食者謂君與臣小小禮食法仍非正禮食正禮食則公食大夫是也彼君前無食此君臣俱有食故知小小禮食此即玉藻云若賜之食而君客之則命之祭然後祭彼云客之則此注禮食亦不得祭故一也但此文不云客之命之祭然後祭文不具也若尋常食不得云禮食亦不得祭故鄭注玉藻云侍食則正不祭是也 　　膳宰進食則臣不嘗太子不侍食 　　若有將食者則俟君之食然後食注將食猶進　釋曰云膳宰進食則臣不嘗食者臣為君嘗食本為膳宰不在今膳宰既在明臣不嘗食也是以玉藻云若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而俟凡君食臣有侍食之時唯子不侍食是以文王世子云命膳宰曰末有原應曰諾然後退是太子不侍食若卿大夫已下則有侍食法故内則云父沒母存冢子御食羣子婦佐餕是也 　　大燕飲君先釂此賜爵臣先飲 　　若君賜之爵則下席拜稽首受爵升席祭卒爵云云釋曰云受爵者於尊所者曲禮亦是賜爵法而云酒 　　進則起拜受于尊所是也云至於授爵坐授人耳見曲禮與玉藻并此文並無立授之文故知坐授也云必俟君卒爵者若欲其釂然也者此經文與玉藻文同皆燕而君客之賜爵法故臣先飲以酒是甘味欲美君之味故先飲必待君卒爵而後授虚爵者臣意若欲君盡爵然也案曲禮云侍飲于長者酒進則起拜受于尊所長者辭少者反席而飲長者舉未釂少者不敢飲彼是大燕飲禮故鄭注引燕禮曰公卒爵而後飲 　　宅者謂致仕刺草詩所謂趙 　　凡自稱於君士大夫則曰下臣宅者在邦則曰市井之臣云云他國之人則曰外臣　釋曰此亦自稱於君以其致仕不在故指宅而言故云宅者謂致仕者也云或在國中或在野者案爾雅郊外曰野則自郊至畿五百里内皆名野又案鄉大夫職國中七尺野自六尺此亦云在國在野相對其言國外則云野國内則云宅在野者城外畿内皆是也云載師之職者彼鄭注云宅田致仕者之家所受田也引之證彼言宅田據地此言宅據所居一也云刺猶剗除也者案詩有其鏄斯趙注云趙刺也故以刺為剗除草木者也 　　古文伸作信早作蚤 　　君子欠伸問日之早晏鄭云古文伸作信早作蚤此二字古通用故大宗伯云侯執身圭為信字詩云一之日其蚤為蚤字既通用疊古文者據字體非直從今為正 　　君降送士卑不敢辭大夫得辭 　　君若降送之則不敢顧辭遂出注不敢辭其降於已太崇不敢當也大夫則辭退下比及門三辭注下亦降也釋曰云大夫則辭退下者對上不敢辭是士士卑不敢辭降大夫之内兼五卿三大夫臣中尊者故得辭降也 　　儀禮要義卷七 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷八 　　宋　魏了翁　撰 　　鄉飲酒一 　　鄭以此鄉飲為諸侯之鄉大夫獻賢能 　　鄉飲酒禮第四　鄭目録云諸侯之鄉大夫三年大比云云　釋曰鄭知此鄉飲酒是諸侯之鄉大夫獻賢能法者案春官小胥掌樂縣之法而云凡縣鍾磬半為堵全為肆注云鍾磬者編縣二八十六枚而在一簴謂之堵鍾一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鍾東縣磬士亦半天子之士縣磬而已今此下唯縣磬而無鍾故以為諸侯鄉大夫也若然謂諸侯鄉大夫是大夫為之亦應鍾磬俱有而直有磬者鄭彼注云賓鄉人之賢者従士禮也故縣磬而已若然天子鄉大夫賓賢能従士禮亦鍾磬俱有不得獨有磬也知諸侯之鄉大夫非士者案鄉射記云士則鹿中大夫則兕中又經有堂則物當楣序則物當棟則非直州射兼有諸侯郷大夫以五物詢衆庻行射之禮則知諸侯郷大夫是大夫為之可知也 　　凡鄉飲酒其名有四 　　凡鄉飲酒之禮其名有四案此賓賢能謂之鄉飲酒一也又案鄉飲酒義云六十者坐五十者立侍是黨正飲酒亦謂之鄉飲酒二也鄉射州長春秋習射于州序先行鄉飲酒亦謂之鄉飲酒三也案鄉飲酒義又有鄉大夫士飲國中賢者用鄉飲酒四也其王制云習射尚功習鄉尚齒還是鄉飲酒黨飲酒法 　　先生處士居士君子賓介之别 　　鄉飲酒之禮主人云云注主人謂諸侯之鄉大夫也云云　釋曰主人就先生而謀賓介者謂鄉大夫尊敬之先就庠學者若先生謀此二人道藝優者為賓稍劣者為介云賓介處士賢者案玉藻云大夫素帶士練帶居士錦帶弟子縞帶鄭以居士在士之下弟子之上解為道藝處士非朝廷之士此處士亦名君子即鄉射禮云徴唯所欲以告于先生君子可也鄭亦云君子有大德行不仕者以其未仕有德自處故名處士君子也云賢者義取鄉大夫之興賢能者而言也云周禮至書數並大司徒職文故彼鄭注云物猶事也興猶舉也民三事教成鄉大夫舉其賢者能者以飲酒之禮賓客之既則獻其書於王矣 　　鄭引周官興賢云諸侯鄉大夫蓋如此云 　　云及三年大比而興賢者能者大比謂三年大案比户口之時而興舉之賢者即德行者也能者即道藝者也云鄉老謂三公二鄉公一人云及鄉大夫帥其吏者即帥其鄉吏州長已下云與其衆寡者即鄉中之人也云以禮禮賓之者以鄉飲酒之禮禮而賓舉之也云厥明獻賢能之書於王者今日行鄉飲酒之禮至其明日獻此賢能之書於王王再拜而受之登于天府也云是禮乃三年正月而一行也者欲見彼是天子鄉大夫法諸侯鄉大夫無文以此約之故云諸侯之鄉大夫貢士於其君蓋亦如此云但無正文故云蓋以疑之 　　父師少師教學於鄉里 　　鄭謂貢士如鄉數則遂與公采皆有貢 　　云古者年七十至學焉案略説云大夫七十而致仕老于鄉里名曰父師士曰少師以教鄉人子弟于門塾之基而教之孝焉是也云賢者為賓其次為介又其次為衆賓而與之飲酒是亦将献之以禮禮賓之也者謂據此經諸侯鄉大夫貢士之法亦如天子之鄉大夫貢法故云亦也若據鄉貢一人其介與衆賓不貢之矣但立介與衆賓輔賓行鄉飲酒之禮待後年還以貢之耳案射義云古者天子之制諸侯歳獻貢士注引舊説大國三人次國二人小國一人大國三鄉次國二鄉小國一鄉所貢之士與鄉同則鄉送一人至君所其國有遂數亦同其鄉并有公邑采地皆有賢能貢之而貢士與鄉數同不言遂與公邑采地所貢者葢當鄉送一人至君所君又緫校德之大小取以貢之縱取鄉外仍准鄉數為定鄉大夫雖行飲酒禮賓之於君其簡訖仍更行飲酒禮賓之于是易觀盥而不薦鄭注云諸侯貢士于天子鄉大夫貢士於其君必以禮賓之唯主人盥而獻賓賓盥而酢主人設薦爼則弟子也是鄉大夫及諸侯貢士皆行飲酒禮禮賓也 　　漢郡國十月鄉飲取此黨正之説 　　注今郡國十月行此鄉飲酒禮以黨正云云之説然釋曰云今郡國至之説然者鄭欲解此郷飲酒貢士法彼漢時之所行飲酒禮者是正齒位與此不同之意漢時已罷諸侯之國而為郡郡有太守而封王子母弟者仍為國故云郡國也云十月行此飲酒禮者謂行此鄉飲酒禮也云以黨正每歳邦索鬼神而祭祀者則禮記郊特牲云蜡者索也歳十二月合聚萬物而索饗之周謂之十二月即夏之十月農功畢而蜡祭也云則以禮屬民而飲酒於序以正齒位者屬聚也謂當蜡祭之月黨正聚民於序學中以三時務農將闕於禮此時農隙故行正齒位之禮則禮記鄉飲酒義云六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆年長者在上是正齒位之法也云之説然者漢時十月飲酒禮取此黨正之文而然與此篇鄉飲酒禮異也云此篇無正齒位焉者以其此篇以德行為本而貢之無黨正正齒位法 　　鄉飲黨飲皆於民聚之時 　　鄉大夫飲酒尚德黨正飲酒尚齒 　　云凡鄉黨飲酒必于民聚之時者此鄉飲必於三年大比民聚之時黨正鄉飲酒亦于大蜡民聚之時也云皆欲見其化知尚賢尊長也者尚賢㨿此篇鄉飲酒尊長據黨正飲酒以鄉大夫臨觀行禮或鄉大夫居此黨内則亦名鄉飲酒也云孟子者孟子公孫丑篇齊王召孟子不肯朝後不得已而朝之宿於大夫景丑之家景子譏之曰禮云父召無諾君召不俟駕而行固將朝矣聞君命而遂不果冝與夫禮若不相似然對曰天下有逹尊三爵也德也齒也朝廷莫如爵鄉里莫如齒輔世長民莫如德惡得有其一以慢其二哉是也引之者證郷大夫飲酒是尚德也黨正飲酒尊長尚齒也爵則於此無所當連引耳 　　冠禮賓尊故答拜此賔卑故先拜 　　主人戒賓賓拜辱主人答拜乃請賓云云主人再拜賓答拜案冠禮主人先拜賓答拜此賔先拜主人答拜者彼冠禮主人戒同寮同寮尊又使之加冠於子尊重之故主人先拜此則鄉大夫尊矣賔是鄉人卑矣又將貢已宜尊敬主人故賔先拜辱也是以下注云去又拜辱者以送謝之也 　　謀戒速皆言賔介不言衆賔 　　介亦如之注如戒賔也謀賔介及戒亦言賔介竟不言衆賔衆賔徳劣但謀介時雖不言衆賔亦當之故上注兼言其次為衆賔至於戒速之日必當遣人戒速使知但畧而不言故下云賔及衆賔皆從之是也鄉飲酒義云主人親速賔及介而衆賔自從之亦據不待主人戒速而為自從也 　　賔主介皆獨坐衆賔席不屬與鄉射異 　　乃席賔主人介衆賔之席皆不屬焉　釋曰鄭知衆賔席在賔席之西者見鄉射云席賔南面東上衆賔之席繼而西此衆賔之席亦當然但此不屬為異耳云皆獨坐明其徳各特者鄉射注云言繼者甫欲習衆庶未有所殊别此乃特貢於君故衆賔之席皆不屬焉明三物已乆其徳各特故不屬續其席雖不屬猶統賔為位同南面也 　　設醴有在房在東廂在東楹之西 　　尊兩壺于房戸間斯禁有酒在西設篚于禁南東肆云云　釋曰凡設尊之法但醴尊見其質皆在房内故士冠禮禮子婚禮禮婦醴皆在房隠處若然聘禮禮賔尊於東廂不在房者見尊欲與卑者為禮相變之法設酒之尊皆於顯處見其文是以此及醮子與鄉射特牲少牢有司徹皆在房戸之間是燕禮大射尊在東楹之西者君尊専大位也云設篚于禁南東肆者言東肆以頭首為記從西向東為肆則大頭在西也云斯禁禁切地無足者斯斯也澌盡之名故知切地無足昬禮冠禮皆云禁者士禮以禁戒為名卿大夫士並有禁名故鄭以大夫士雙言也是以王藻云大夫側尊用棜士側尊用禁注云棜斯禁也大夫士禮之異也禮器云大夫士棜禁注云棜斯禁也諸云棜者無足有似於棜或因名云耳大夫用斯禁士用棜禁然則禁是定名言棜者是其義稱故禮器大夫士總名為棜禁案特牲禮云實獸於棜注云棜之制如今大木輿也則棜是輿非承尊之物以禁與斯禁無足似輿故世人名為棜若然周公制禮少牢名為棜則以周公為世人或有本無世人字者是以少牢不名斯禁謂之為棜取不為酒戒特牲云壺禁在東序記云壺棜禁饌于東序注云禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不為神戒也其實不用云棜禁不敢與大夫同名斯禁作記解注故云士用棜禁明與少牢棜同也若然士之棜禁大夫之斯禁名雖異其形同是以禮器同名棜禁也其餘士冠昬禮禮賔用醴不飲故無禁不為酒戒若天子諸侯承尊之物謂之豊上有舟是尊與卑異號也 　　羮定謂狗孰為速賔之節 　　羮定注肉謂之羮定猶孰也　釋曰云肉謂之羮者爾雅文言肉正謂其狗孰云定者孰即定止然故以定言之言此者以與速賔時節為限不敢煩勞賔故限之也聘食賔不拜送主人此賔卑主尊拜送 　　主人速賔賔拜辱主人答拜還賔拜辱　云主答拜還賔拜辱案聘禮云賔入境至近郊使下大夫至賔館下大夫遂以賔入賔送不拜又公食大夫禮使大夫戒賔大夫還賔不拜送遂從之鄭注云不拜送者為從之不終事皆不拜送此獨拜送者亦是鄉大夫尊賔卑又擬貢故特拜辱而送之異於餘者 　　主人自迎賔而云相欲見命乃迎 　　主人一相迎于門外再拜賔賔答拜拜介介答拜　釋曰云主人一相迎于門外者謂主人於羣吏中立一相使賔主之命主人乃自出迎賔於大門外必拜一相迎賔者案鄉飲酒義云主人拜迎賔於庠門之外明主人自迎若然主人輙言一相者欲見使一相命乃迎故云相主人之吏擯贊命者也 　　庠學唯有一門即向階門内三揖賔 　　主人揖先入注揖衆賔也先入門而西面　釋曰此鄉大夫行鄉飲酒在庠學唯有一門即向階門内既有三揖故主人導賔揖而先入門至内霤西向待賔也 　　主人揖賔賔之屬相厭變於主人 　　賔厭介入門左介厭衆賔入衆賔皆入門左北上　釋曰主人入後賔乃厭介介厭衆賔相隨入門皆東面北上定位賔既北上主人西面相向揖訖乃相背各向堂塗介與衆賔亦隨賔至西階下已云賔之屬相厭變於主人也者以賔與介衆賔等自用引手而入故不揖是變於主人也云推手曰揖引手曰厭者厭字或作撎字者古字義亦通也云推手揖者案周禮司儀云土揖庶姓時揖異姓天揖同姓鄭以推手小下之為土揖平推手為時揖推手小舉之為天揖皆以推手為揖又案僖二年公羊荀息進曰虞郭見與獻公揖而進之何休云以手通指曰揖與此别者推手解其揖通指道其揖意也鄭則解揖體何氏釋其揖意相兼乃足也云引手曰厭者以手向身引之 　　公食射燕皆拜賔至此升拜亦拜至 　　主人與賔三揖至于階三讓主人升賔升主人至北面答拜　釋曰云三讓主人升者主人先升賔後升故鄉射云主人升一等賔升是也云三揖者將進揖當陳揖當碑揖者爾雅陳堂塗也云楣前梁也者對後梁為室户上云復拜拜賔至此堂尊之者案公食禮云公升三等賔升公當楣北鄉至再拜燕禮大射皆云主人升自西階賔右至再拜鄉飲酒義亦云拜至拜洗此不云至者畧之是知此升堂拜亦是拜至可知凡拜至者皆是尊之 　　事同曰讓事異曰辭散文亦通 　　主人坐奠爵于階前辭注重以已事煩賔云云　釋曰云事同曰讓事異曰辭者事同謂若上文主人與賔俱升階而云三讓是也事異若此文主人有事賔無事是事異則曰辭此對文為義若散文則通是以周禮司儀云主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭拜受注云三辭重者先辭辭其以禮來於外後辭辭升堂事同而云辭是其通也 　　主人先盥後洗所以致潔 　　主人坐取爵興適洗南面坐奠爵于篚下盥洗　釋曰案鄉飲酒義云主人盥洗觶所以致潔也拜至拜洗拜受拜送所以致敬也此經先言盥後言洗則盥手乃洗爵者所以致潔 　　沃洗者主人之羣吏 　　主人坐取爵沃洗者西北面　釋曰知主人羣吏者下記云主人之贊者西面北上不與注云贊佐也謂主人之屬佐助主人之禮事徹鼎沃盥設薦爼是也 　　上文主人先升賔乃升至此俱升 　　卒洗主人壹揖壹讓升注俱升古文壹作一　釋曰知俱升者鄉射云主人卒洗一揖一讓以賔升明俱升可知若然上文主人先升賔乃升者以初至之時賔客之道進宜難故主人升導之至此以辭讓訖故畧威儀而俱升也 　　賔疑立讀如疑然從乎趙盾作仡 　　賔西階上疑立　云疑讀為仡然從於趙盾之仡疑正立自定之貌者案宣公六年公羊云晉靈公欲殺趙盾於是伏甲於宫中召趙盾而食之趙盾之車右祁彌明者國之力士也仡然從乎趙盾而入放乎堂下而立何休云仡然壯勇貌鄭氏以仡然從乎趙盾而入放乎堂下而立不取何休注義以鄉射注云疑止也有矜莊之色自定其義不殊字義與何少異 　　牲有全烝其豚解為二十一體即折爼 　　乃設折爼注牲體枝解節折右爼　釋曰凡解牲體之法有全烝其豚解為二十一體體解即此折爼是也是以下有賔爼脊脅肩介爼脊脅肫胳是體解也 　　賔客自有捝巾拭手 　　坐捝手遂祭酒注捝拭也　釋曰案内則事佩之中有帨則賔客自有帨巾以拭手也坐挩手因事曰遂因坐祭酒故云遂也案鄉射坐挩手執爵遂祭此不言執爵省文也 　　啐酒席末言是席之正非専為飲食 　　興席末坐啐酒注啐亦嘗也　釋曰言席末謂於席之尾故云末鄉飲酒義云祭薦祭酒敬禮也嚌肺嘗禮也啐酒成禮也於席末言是席之正非專為飲食也此所以貴禮而賤財也注云祭薦祭酒嚌肺於席中唯啐酒於席末是也啐酒於席末者酒是財賤財之義也云啐亦嘗者亦前肺云嚌是至齒為嘗此酒云啐謂入口為嘗 　　賔拜告㫖主人拜崇酒 　　降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人阼階上答拜　釋曰賔拜告㫖主人拜崇酒其節同義即異也賔言㫖甘主人之味啐則拜之主人云崇者崇充也謝賔以酒惡相充實飲訖乃崇酒先後亦同也 　　儀禮要義卷八 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷九 　　宋　魏了翁　撰 　　鄉飲酒二 　　賓得獻將酢主人故降洗 　　賓降洗注將酢主人　釋曰自此已下至西階上答拜論賓酢主人之事云將酢主人者案爾雅云酢報也前得主人之獻今將酌以報之故降洗而致潔敬故云將酢主人也 　　盥後辭洗禮之常此賓未盥辭洗重之 　　主人對賓坐取爵云云　釋曰此賓坐取爵適洗南盥坐取爵卒洗以此言之則賓未盥主人辭洗案鄉射賓盥訖將洗主人乃辭洗先後不同者彼與鄉人習禮輕故盥訖乃辭洗此鄉人將賓舉之故未盥先辭洗重之故也若然鄉射禮内兼有鄉大夫即尊與州長同於盥後辭洗者以其盥後辭洗是禮之常故也但鄉射賓坐取爵適洗坐奠爵于篚下主人辭洗之時賓方奠爵于篚下此不奠爵篚下便言奠爵于篚者鄉射云賓坐取爵洗之時未得主人之命故得奠於篚下得主人之命乃奠于篚此則賓取爵適洗未奠之時主人即辭故奠于篚也 　　賓辭主人酌已奠觶而不舉不盡人歡 　　賓辭坐取觶云云賓北面坐奠觶于薦東復位云云釋曰賓辭不解所辭之事案鄉射二人舉觶于賓與大夫進坐奠于薦右賓與大夫辭坐受觶以興注云辭辭其坐奠觶以彼云賓與大夫辭即云坐受觶以興若自手受之以舉觶是禮已故賓與大夫可以當亢答之禮得云辭其親奠此禮初賓謙卑不辭其奠故經不云坐受以興然此辭是主人復親酌已故鄉射主人酬賔云賔辭鄭注云辭主人復親酌已是也云酬酒不舉君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也並曲禮文案彼歡謂飲食忠謂衣服引之並證飲食 　　主人自飲而盥尊介 　　卒洗主人盥注盥者當為介酌　釋曰此主人自飲而盥者尊介也是以鄉射云大夫將酢主人卒洗主人盥注云盥者雖將酌自飲尊大夫不敢褻是其類也 　　射飲等皆三拜衆賔衆賔答一拜 　　介降立于賔南主人西南面三拜衆賔衆賔皆答一拜釋曰自此已下至奠于篚論獻衆賔之事云西南面 　　者以其主人在阼階下衆賓在賓介之南故西南向拜之云三拜一拜示徧不備禮也者衆賔各得主人一拜主人亦徧得一拜是不備禮故鄉射云三拜衆賓衆賓皆答一拜彼注云三拜示徧也一拜不備禮也大夫禮皆然故少牢云主人三拜者者皆答拜鄭云三拜旅之示徧也又有司徹云主人降南面拜衆賓于門東三拜衆賓門東北面皆答一拜大夫尊故也士則答再拜故特牲云主人三拜衆賓衆賓答再拜鄭云衆賓再拜者士賤旅之得備禮是也云不升拜賤也者此决上主人與賓介行禮皆升堂拜至此三拜賔賤故不升拜至也 　　主人獻衆賔拜受者言三人則衆賔多矣 　　主人揖升云云實爵于西階上獻衆賔衆賔之長升拜受者三人　釋曰云主人揖升者從三人為首一一揖之而升也云降洗升賓爵者以下不更言洗則以下因此不復洗矣云西階上獻衆賓者下别言衆賓之長三人則衆賓之中兼言堂下衆賓故鄭云衆賓多矣自三人已下於下便以次歴言之矣云拜受者三人則堂下衆賔不拜受矣 　　賔介坐祭坐飲拜既爵三賔簡衆賔彌簡 　　坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位　釋曰云卒爵不拜立飲立授爵賤者禮簡者賔賢能以賢者為賔其次為介不問長㓜其三賓德劣于賔介則數年之長㓜故上衆賔之長也賔介則坐祭坐飲又拜既爵此三賔則坐祭與賔介同不拜既爵立飲立授則異賤故禮簡堂下衆賔不拜受簡於三人故云禮彌簡也知位在下者以其堂下立侍不合有席既不言席故位在下既不言其數則鄉人有學識者皆來觀禮皆入飲酒之内是以鄉射云旅酬堂上辯卒受者興以旅在下者明衆賔在堂下也 　　賔席末答拜以其無席上拜法 　　實觶西階上坐奠觶遂拜執觶興賔席末答拜　釋曰云賔席末答拜者謂於席西南而非謂席上近西為末以其無席上拜法也已下賔拜皆然 　　樂有歌有笙有間有合 　　設席于堂亷東上注為工布席也側邊曰亷云云　釋曰自此下至樂正告于賔乃降論主人樂賔之事大判總為作樂其中别有四節之殊有歌有笙有間有合次第不同也案燕禮席工于西階上即云樂正先升大射亦云席工于西階上工六人四瑟始云小樂正從之不同者燕禮主於歡心尚樂故先云樂正先升大射主於射畧於樂故辨工數乃云樂正從之也若然此主於樂不與燕同而席工下辨工數乃云樂正引者此臣禮避君也至於鄉射亦應主於射畧於樂而不言工數先云樂正而不與大射同者亦是避君之事也云為工席也者以鄉射燕禮大射皆席工連言此不言席工文不具爾故此為工布席下云工入升明此席也引燕禮者欲證此席為工又取此工席在西階東以其此經云堂亷東上不言階東故取燕禮西階上少東樂正又在工西此下云樂正立於西階東而立在工西則知工席更在階東北面可知但此言近堂亷亦在階東彼云階東亦近堂亷也 　　工四人二瑟二歌皆有相此大夫制 　　工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟後首挎越内右手相　釋曰云四人大夫制也者此鄉大夫飲酒而云四人大射諸侯禮而云六人故知四人者大夫制也燕禮亦諸侯禮而云四人者鄭彼注云工四人者燕禮輕從大夫制也鄉射是諸侯之州士為之其中兼有鄉大夫以三物詢衆庶行射禮法故工亦四人大夫制也若然士當二人天子當八人為差次也二瑟二人鼓瑟則二人歌也者既云工四人二人瑟眀二人鼓瑟可知也云相扶工也衆賓之少者為之者見鄉射云樂正適西方命弟子弟子則衆賓之少者也云每工一人者案周禮瞽三百人又此經二人瑟相者二人皆左何瑟又大射僕人正相大師以諸文言之故知每工一人若然此經工四人二人瑟相二人則工二人歌雖不言相亦二人可知以空手無事故不言也云鄉射禮曰弟子相工如初入者彼謂將射樂正命弟子相工遷樂於下降時如初入之次第亦瑟先歌後 　　相師謂太師燕瑟面鼓飲射變於君 　　注凡工瞽矇故有相之者相瑟者持瑟相歌徒相　釋曰云師即大師之官無目瞽矇之長也云後首者變於君也者案燕禮云小臣左何瑟面鼓注云燕尚樂可鼓者在前也此鄉飲酒亦尚樂而不面鼓是變於君也案大射主於射畧於樂鄉射亦應主於射畧於樂所以面鼓亦是變於君也 　　貢賢能擬為卿大夫故歌小雅之三 　　工歌鹿鳴四牡皇皇者華　釋曰凡歌詩之法皆歌其類此時貢賢能擬為卿大夫或為君所燕食以鹿鳴詩也或為君出聘以皇皇者華詩也或使反為君勞來以四牡詩也故賔賢能而預歌此三篇使習之也 　　鄉飲燕禮有歌笙間合鄉大射畧 　　卒歌主人獻工工左瑟一人拜不興受爵主人阼階上拜送爵　釋曰案此鄉飲酒及燕禮同是主歡心尚樂之事故有升歌笙間合樂及其獻工獻笙後間合不獻以知二節自前已得獻故不復重獻鄉射主於射畧於樂無笙間唯有合樂笙工並為至終總獻之大射亦主於射畧於樂但不間歌不合樂故有升歌鹿鳴三終主人獻工後乃下管新宫不復得獻此君禮異於鄉射也若鄉射與大射同畧於樂大射不畧升歌而畧笙間合者二南是卿大夫之正小雅是諸侯之正鄭注鄉射云不畧合樂者不可畧其正諸侯不畧鹿鳴之等義亦然 　　獻酒正酬皆祭旅以下不洗不祭 　　衆工則不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭　釋曰云獻酒重無不祭也其正酬亦祭至於旅酬以下則不祭而已故下記云凡旅不洗不洗者不祭鄭注云敬禮殺也不甚潔也此衆工亦不洗而祭是以云獻酒重無不祭也獻法先瑟後歌隨太師所在以次獻之 　　太師則為之洗注大夫若君賜之樂謂之大師云云釋曰云其獻之瑟則先歌則後者以其序入及升堂皆瑟先歌後其獻法皆先瑟後歌是以知獻之瑟先歌後隨大師所在以次獻之也燕禮云卒歌主人洗升獻工工不興左瑟一人拜受爵注云左瑟便其右一人工之長者也燕禮諸侯禮有常官不言大師以燕禮主為臣子故工四人從大夫制其大師入工不别言之也大射云主人洗升實爵獻工工不興左瑟注云大師無瑟於是言左瑟者節也若大師在歌亦先得獻與燕異也 　　笙詩三篇亡鄭注禮與注詩異 　　笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍　釋曰案南陔注云孔子論詩雅頌各得其所時俱在耳篇第當在於此時遭戰國及秦之世而亡之其義則與衆篇之義合編故存至毛公為詁訓傳乃分衆篇之義各置於其篇端彼詩鄭注又與此不同者鄭君注禮之時未見毛傳以為此篇孔子前亡注詩之時既見毛傳以為孔子後失必知戰國及秦之世者以子夏作序具序三篇之義明其詩見在毛公之時亡其辭 　　三笙一和今笙長一人堂下拜受爵 　　主人獻之於西階上一人拜盡階不升堂受爵云云釋曰云一人拜者謂在地拜乃盡階不升堂受爵也云一人笙之長者也者笙者四人今言一人受爵明據為首長者而言也云笙三人和一人凡四人者案鄉射記云三笙一和而成聲注三人吹笙一人吹和凡四人爾雅曰笙小者謂之和是也云鄉射禮曰笙一人拜于下者即此一人拜者亦在堂下可知但獻工之時拜送在西階東以工在階東故也此主人拜送笙之時在西階上以其笙在階下故不同也 　　堂上歌詩皆存堂下笙詩併亡 　　乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀　釋曰此一經堂下吹笙堂上升歌間代而作故謂之乃間也云謂一歌則一吹者謂堂上歌魚麗終堂下笙中吹由庚續之以下皆然此魚麗南有嘉魚南山有臺其詩見在云六者皆小雅篇也者見編在小雅之内故知之見在者鄭君亦先引其序後引其詩堂上歌者不亡堂下笙者即亡蓋當時方以類聚笙歌之詩各自一處故存者併存亡者併亡也 　　合樂謂堂上下衆聲俱作 　　乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋　釋曰此一經論堂上堂下衆聲俱合之事也云合樂謂歌樂衆聲俱作者謂堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此詩故云衆聲俱作云周南召南國風篇也者案論語注國風之首篇謂十五國風之篇首義可知也云王后國君夫人房中之樂歌也者案燕禮記云有房中之樂注云歌周南召南之詩而不用鍾磬之節謂之房中者后夫人之所諷誦以事其君子是也既名房中之樂用鍾鼓奏之者諸侯卿大夫燕饗亦得用之故用鍾鼓婦人用之乃不用鍾鼓則謂之房中之樂也 　　饗禮可進取燕禮可逮下其實饗燕同樂 　　注鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂釋曰據此鄉飲酒為饗禮升歌鹿鳴進取諸侯之樂 　　饗禮盛可以進取也云燕合鄉樂輕者可以逮下也鄭君據儀禮上下而言其實饗燕同樂知者穆叔如晉晉侯饗之歌鹿鳴之三是與燕禮同樂也若然小雅云饗或進取燕可以逮下者饗亦逮下也云春秋傳曰者襄公四年左氏傳文彼云穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜升歌合樂各有差肆夏同笙間有未聞 　　注諸侯相與燕升歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙間云云　釋曰案詩譜云天子諸侯燕羣臣及聘問之賔皆歌鹿鳴合鄉樂鄭云諸侯相燕天子與國君燕與大國之君燕國語及襄公四年公言饗見之者亦欲饗同也向來所言皆據升歌合樂有此尊卑之差若納賔之樂天子與五等諸侯同用肆夏是以燕禮納賔用肆夏禮記郊特牲云大夫之奏肆夏由趙文子始也是大夫不得用之其諸侯以上同用之也云其笙間之篇未聞者案鄉飲酒禮笙間之樂前與升歌同在小雅則知元侯及國君相饗燕笙間亦同升歌矣而云未聞者謂如由庚由儀之等篇名未聞 　　主人側降謂賔介不從 　　主人降席自南方側降注賔介不從　釋曰側者特也賔介不從故言側上文主人降賓介皆從降此獨不從者以其方燕禮殺故也 　　將留賓燕作相為司正以監惰者 　　作相為司正司正禮辭許諾主人拜司正答拜　釋曰上經云一相迎于門外今將燕使為司正監察賓主之事故使相為司正也此司正升西階適阼階上案鄉射云司正升自西階由楹内適阼階上北面彼此同此不言由楹内者省文也 　　儀禮要義卷九 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義> 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷十 　　宋　魏了翁　撰 　　鄉飲酒三 　　旅酬所以酬正獻主人之屬不與 　　賔北面坐取俎西之觶阼階上北面酬主人主人降席立于賔東　釋曰自此至司正降復位論堂上堂下徧行旅酬之事云取俎西之觶者謂前一人舉觶奠于薦右今為旅酬而舉之前主人酬賔奠于薦東者不舉故言俎西以别之云凡旅酬者少長以齒以下並是鄉飲酒義文是以彼云賔酬主人主人酬介介酬衆賔少長以齒終於沃洗者焉知其能弟長而無遺矣案下記云主人之贊者西面北上不與注云贊佐也謂主人之屬佐助主人禮事徹鼐沃盥設薦俎者與及也不及謂不及獻酒言不及獻酒則旅酬亦不與旅酬所以酬正獻也又云無算爵然後與若然此旅酬得終於沃洗者鄭解酬之大法欲見堂上賔主人之黨無不與故鄭君連引無算爵旅酬而言終沃洗也其實此時未及沃洗也 　　主人西南面授介以旅酬皆西階上 　　主人西階上酬介介降席自南方立于主人之西云云釋曰知西南面授介者案賔酬主人時於阼階上東 　　南面向之則知此主人酬介于西階上西南面可知云自此已下旅酬酌者亦如之者謂亦如主人酬介其酬酌介賔觶西南面授之以其旅酬皆西階上故也 　　司正不監主賔介監衆賔 　　司正升相旅曰某子受酬受酬者降席　釋曰上文作相為司正注云將留賔為有懈惰立司正以監之今以賔主及介旅酬不監之至衆賔乃監者以其主人與賔介習禮已久又各一位不嫌失禮至於衆賔既不久習禮又同在一位恐其失禮故須監之 　　受酬者介右衆賔左受 　　受酬者由介右注由介東也云云　釋曰北面以東為右故鄭云由介東也云尊介使不失故位者凡授受之法者授由其右受由其左即下文衆受酬者是也衆受酬者謂上衆賔之内為首者一人自介右受之自第二以下并堂下衆賔皆自左受之言變於介者即是授受之常法也 　　主人使吏二人舉觶賔介答拜異面 　　使二人舉觶于賔介云云賔介席末答拜　釋曰自此至無算樂論賔主燕坐爵樂無數之事云賔介席末答拜者賔於席西南面答拜介於席南東面答云二人亦主人之吏者亦上一人舉觶是主人之吏以其主人使之 　　旅酬以前立行禮至是司正請坐 　　司正升自西階受命于主人主人曰請坐于賔　釋曰云司正升自西階受命于主人此不言阼階上受案鄉射司正升自西階阼階上受命于主人適西階上北面請坐於賔則此亦同自此以上皆立行禮人皆勞倦故請坐於賔也云酒清肴乾者案聘義云酒清人渴而不敢飲也肉乾人饑而不敢食也彼上云聘射之禮至大禮也則是聘射皆有飲酒禮故此鄉飲酒引之云賔主百拜者樂記文彼是飲酒禮與此同故引而相證但此鄉飲酒之禮雖無百拜舉全數而言也云强有力者亦聘義文言此者欲見自此以前未得安坐飲酒也云張而不弛弛而不張非文武之道者此雜記文畧而言之此以弓弩喻行禮之法張而不弛以喻旅酬已前立行禮弛而不張喻無算爵以後坐食 　　賔辭俎不敢以殺禮當貴肴 　　賔辭以俎主人請徹俎賔許　云俎者肴之貴者謂骨體貴而肉賤故云肴之貴者云辭之者不敢以禮殺當貴者自旅以前立行禮是盛自此後無算爵坐以禮謂之殺故今將坐辭以俎不敢以禮殺當貴者案燕禮司正奠觶于中庭請徹俎而坐此禮司正監旅訖二人舉觶後將行無算爵始請坐于賔不同者燕禮司正之前云二人致爵三舉旅得爵多故司正奠時坐燕此禮由來未行旅酬故使二人舉觶徹俎後乃坐 　　取俎者降自西階與燕禮阼階異 　　賔取爼還授司正司正以降賔從之主人取俎云云釋曰主人取俎還授弟子弟子以降自西階案燕禮膳宰徹公俎降自阼階與此不同者彼公不降故宰夫降阼階此主人降自阼階故弟子降自西階也云取俎者皆鄉其席者以其俎在席前鄉席取俎還轉授之故經皆言還授 　　坐則降説屨主先左賔先右 　　説屨揖讓如初升坐注今文説為税云説屨者為安燕當坐也者凡堂上行禮之法立行禮不説屨坐則説屨屨空則不宜陳於側故降説屨然後升坐也云説屨主人先左賔先右者案曲禮云上於東階則先右足上於西階則先左足鄭注云近於相鄉敬也案玉藻著屨之法坐左納右坐右納左今説之亦北面鄉階主人先坐左賔先坐右亦取近於相鄉敬之義也 　　羞狗胾醢所以盡愛 　　乃羞注羞進也云云　釋曰知所進者狗胾醢者案下記云其牲狗禮記又云薦羞不踰牲則所羞者狗胾也但醢是舊作之物諸經又不見以狗作醢則胾必狗也醢則當兼有餘牲也云鄉設骨體所以致敬也今進羞所以盡愛也者骨體貴人不食故云致敬胾醢賤人所食故云盡愛也 　　歌笙間合皆三終此燕樂無數 　　無算爵無算樂　釋曰云燕樂亦無數者亦上無算爵也案上升歌笙間合樂皆三終言有數此即無也云或間或合盡歡而止也者以其不言風雅故知或間如上間歌用小雅也或合用二南也言或間或合者於後科用其一但不並用也引春秋者彼是國君禮此是大夫禮見其異也但無算之樂還依尊卑用之案春秋為季札所歌大雅與頌者但季札請觀周樂魯為之盡陳又魯周公之後歌樂得與元侯同故無算之樂雅頌並作也 　　天子諸侯以鐘鼓奏陔夏九夏亦有等 　　賔出奏陔　釋曰云陔陔夏也者周禮鐘師有陔夏故云陔夏也云周禮鐘師以鐘鼓奏九夏者案鐘師云凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏裓夏鷔夏杜子春云以鐘鼓者庭中先擊鐘却擊鼓而奏此九夏故云是奏陔夏則有鐘鼓矣云鐘鼓者天子諸侯備用之者鐘師天子禮有鐘鼓大射諸侯禮亦具有鐘鼓故云天子諸侯備用之云大夫士鼓而已者案鄉射云不鼓不釋明無鐘可知此且論鼓若用九夏則尊卑不同天子則九夏俱作諸侯則不用王夏得奏其肆夏以下大夫以下據此文用陔夏其餘無文 　　旅酬後鄉内諸公大夫觀禮者乃入 　　賔若有遵者諸公大夫則既一人舉觶乃入　釋曰自此已下至不加席論鄉内有諸公大夫來觀禮主人迎之與行禮事也言不干主人正禮者正禮謂賔主獻酢是也是以一人舉觶為旅酬始乃入若然即是作樂前入而於此篇末乃言之者以其無常或來或不來 　　遵席于賔東尊之不與鄉人齒 　　席于賔東公三重大夫再重　云席此二者於賔東者賔在户牖之間酒尊又在户東席此二者又在酒尊之東但繼賔而言耳云尊之不與鄉人齒也者鄉人謂衆賔之席在賔西故云不與鄉人齒案上注云此篇無正齒位之事今此言齒者彼云無正齒位者對黨正飲酒鄉人五十已上九十已下有齒法鄉飲酒貢士以德為次故云無正齒位之禮此言齒者謂士已上來觀禮乃有齒法云天子之國三命者不齒者案周禮黨正職云國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位一命齒于鄉里再命齒于父族三命不齒彼是天子黨正飲酒法故知天子之國三命不齒此是天子貢人鄉飲酒法鄭引之為證者欲見天子鄉飲酒三命不齒同也云於諸侯之國爵為大夫則不齒矣者以此篇及鄉射皆云若有大夫不辨命數故知爵為大夫即不齒也皆謂鄉射鄉飲酒之禮若黨正飲酒則與此異案文王世子云其朝于公内朝則東面北上臣有貴者以齒下文云庶子治之雖有三命不踰父兄鄭注云治之治公族之禮也唯於内朝則然其餘㑹聚之事則與庶姓同又引黨正飲酒云一命齒于鄉里再命齒於父族三命不齒不齒者特為位不在父兄行列中但文王世子是諸侯之法即諸侯黨正飲酒還與天子同但諸侯之國一命已上至三命大夫士具有言一命齒於鄉里者公侯伯之士一命與堂下鄉人齒以其士立堂下故也子男之士不命與一命之士同齒於階下子男之大夫一命坐於上與六十已上齒於堂再命齒於父族者謂子男之卿與公侯伯之大夫以父族為賔則與之齒異姓為賔則不與之齒席於尊東三命不齒者謂公侯伯之卿雖父族為賔亦不與之齒席於尊東也云不言遵者遵者亦卿大夫者案上文賔若有遵者與諸公大夫雖文異諸公大夫則遵也故鄭云遵者諸公大夫也 　　大夫如介禮有諸公則辭加席 　　大夫則如介禮有諸公則辭加席委于席端主人不徹釋曰云加席上席也者以其再重三重席皆一種故 　　云上席也記云蒲筵緇布純明無異也以其鄉大夫賢者公與大夫來觀禮而已故俱加重數更無異席也公食大夫禮異國之客有别席是以公食大夫云宰夫設筵加席几又記云司宫具几與蒲筵常緇布純加萑席尋又上注云謂三命大夫也孤為賔則莞筵紛純加藻席畫純是與當國之大夫異也燕禮云司宫筵賔于户西東上無加席也者以其燕私故也大射云司宫設賔席于户西南面有加席與公侯同者以其大射辨尊卑故也 　　賔服鄉服即朝服拜賜拜辱皆造門外 　　明日賔服鄉服以拜賜　釋曰此賔是鄉人子弟未仕雖著朝服仍以鄉服言之故鄭云不言朝服未服以朝也主人如賔服以拜辱引鄉射者於此文不具故引以為證明彼此賔主皆不相見造門外拜謝而已 　　息司正之日主人釋朝服服端 　　主人釋服　言釋朝服更服端也者以其昨日正行賔舉飲酒之禮相尊敬故朝服此乃燕私輕故端 　　無介不殺羞唯所有徴唯所欲 　　乃息司正無介不殺薦脯醢羞唯所有徴唯所欲以告于先生君子可也賔介不與鄉樂唯欲　釋曰昨日正行飲酒不得喚親友故今禮食之餘别召知友故言徴唯所欲也此先生老人教學者故云先生不以筋力為禮於是可以來也云君子國中有盛德者此君子則曲禮博聞强識敦善行而不怠謂之君子也又玉藻云居士錦帶鄭云居士道藝處士亦一也賔介昨日正行禮今又召之則是數數則瀆瀆則不敬故云禮瀆則䙝是以不與 　　奠觶不飲者奠於左舉觶者奠於右 　　凡奠者於左注不飲者不欲其妨將舉於右注便也釋曰奠於左者謂主人酬賔之觶主人奠於薦右客不盡主人之歡奠之於左是不欲其妨後奠爵也將舉於右謂若上文一人舉觶為旅酬使二人舉觶為無算爵始皆奠於右是其將舉者於右以右手舉之便也衆賔堂下立者不洗賔多即門西北面立 　　衆賔之長一人辭洗如賔禮立者東面北上若有北面者則東上此記上主人獻衆賔時主人揖升坐取爵于西楹下降洗爵衆賔長一人降亦進東向辭洗如賔禮是於三人之中復差尊者得辭洗餘二人雖為之洗不敢辭也云其下不洗者謂其堂下立者不為之洗獻之而已堂下立者鄉人賢者或多或少若少則東面北上綂於堂也若多東面立不盡即門西北面東上綂於門也 　　上篚三爵獻賔介衆賔一工笙一大夫一 　　獻工與笙取爵于上篚　鄭知上篚三爵者以上經初主人獻賔時云取爵於篚降洗獻賔受酢主人奠爵于序端酬賔訖又取爵於東序端以獻介受酢訖奠爵于西楹南降三拜衆賔訖猶升取爵于西楹下獻堂上堂下衆賔訖主人以爵降奠于篚是其上篚一爵也此記又云獻工與笙取爵于上篚既獻奠于下篚是上篚二爵也又鄉射禮獻大夫云主人揖讓以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降洗獻大夫此篇亦有大夫故知上篚有三爵也 　　鄭既云大夫而用特縣以賔賢從士禮 　　磬階間縮霤北面鼓之　言大夫而特縣者案周禮小胥半為堵全為肆鄭注云鐘磬者縮縣之二八十六枚而在一虡謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫西縣鐘東縣磬今諸侯卿大夫合鐘磬俱有今直云磬是以鄭云大夫而特縣方賔鄉人之賢者從士禮也 　　此以後旅酬皆不洗敬禮殺 　　凡旅不洗注敬禮殺也　釋曰案上二人舉觶皆為旅始不可不自絜故洗自此以後旅酬皆不洗故云凡旅不洗也 　　既旅後無算爵行士不入 　　既旅士不入注後正禮也既旅則將燕矣　釋曰旅謂旅酬所酬獻皆拜受故云正禮既旅之後無算爵行燕飲之法非正禮故士不入後正禮故也 　　主人之屬綂於堂無算爵乃得酒 　　若有諸公則大夫於主人之北西面主人之贊者西面北上不與若無諸公則大夫南面西上綂於遵也云西面北上綂於堂也者以其主人之屬故也主人之屬非主人所敬故無算爵乃得酒也 　　鄉朝服而謀賔介漢時冠服異【係補】 　　記鄉朝服而謀賔介皆使能不宿戒注鄉鄉人謂鄉大夫也朝服冠端緇帶素韠白屨今郡國行鄉飲酒禮冠而皮弁服與禮異再戒為宿戒 　　儀禮要義卷十 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷十一 　　宋　魏了翁　撰 　　鄉射一 　　鄭以鄉射為州長㑹民射於州序 　　鄉射禮第五　鄭目録州長至嘉禮　釋曰鄭云州長春秋以禮㑹人而射於州序者周禮地官州長職文也鄭引之者證此郷射是州長射法云謂之鄉者欲見州長射得名鄉射之意云州鄉之屬者周禮大司徒職云五州為鄉是州屬鄉故云州鄉之屬云鄉大夫或在焉者一鄉管五州鄉大夫或宅居一州之内則鄭注禮記云或則鄉之所居州黨而鄉大夫來臨此射禮是為鄉大夫在焉則名鄉射又鄉大夫三年大比興賢者能者訖而以鄉射之禮五物詢衆庶亦行此州長射禮以詢之亦是鄉大夫在焉故名為鄉射云不改其禮者雖鄉大夫在其禮仍依州長射禮故云不改其禮案經鄉大夫射於庠云堂則由楹外又云堂則物當楣又云大夫用兕中其禮與士射於序别而云不改者大判鄉大夫士射先行鄉飲酒禮及未旅而射為不改其實亦有少異也鄭云射禮於五禮屬嘉禮者案周禮大宗伯云以嘉禮親萬民下有以賔射之禮親故舊朋友故知屬嘉禮也 　　射禮戒賔與射同日猶鄉飲戒與飲同日 　　鄉射之禮主人戒賔云云乃請賔禮辭許云云無介釋曰自此至無介論州長將射先戒賔之事案大射 　　前三日宰夫戒宰及司馬又射前一日樂人宿縣此不言日數則戒賔與射同日矣禮同鄉飲酒也以其鄉射先行鄉飲酒鄉飲酒戒賔與飲酒同日 　　鄭既以鄉飲為諸侯之大夫此亦諸侯州長 　　注主人州長也卿大夫若在焉則稱鄉大夫也云云釋曰案鄉大夫是諸侯鄉大夫則此州長亦諸侯之州長以士為之是以經云釋獲者執鹿中記云士鹿中是皆為此州長射而言是諸侯州長可知若天子州長中大夫為之若然記云大夫兕中者為鄉大夫詢衆庶而言也云鄉大夫若在焉則稱鄉大夫也者謂大夫來臨禮之時州長戒賔不自稱稱鄉大夫以戒賔也云出迎出門也者謂出序之學門亦如鄉飲酒出庠門皆有一門入門即至堂耳云不言拜辱者此為習民以禮樂不主為賔已也者對鄉飲酒主人戒賔賔拜辱者彼為賔也非為習民以禮樂故也云不謀賔者時不獻賢能事輕也者還决鄉飲酒獻賢能故須就先生而謀賔介禮重對此不獻賢能為輕故不謀賔也 　　漢時郡國以季春行鄉射 　　云今郡國行此禮以季春者漢時雖無侯國而置郡為守其王之子弟猶名國引之者證時節與周異 　　此篇有射于堂及兕中兼有大夫行禮 　　云周禮至衆庶皆周禮鄉大夫職文引之者證此鄉射中兼有鄉大夫行射禮故有射于堂及兕中之事云五物者案彼云一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞鄭注云和載六德容包六行也庶民無射禮因田獵分禽則有主皮主皮者張皮射之無侯也主皮和容興舞則六藝之射興禮樂與當射之時民必觀焉因詢之也是也 　　主人還射宫即鄉庠州序 　　主人戒賔云云主人賔送再拜注還射宫省錄射事　釋曰射宫者鄉庠州序是也知省錄射事者即下文云乃張侯之等是也下言飲酒之事知不為飲酒事者以飲酒者止為射事故以射為主也 　　無介以輔賔者主於射飲禮畧 　　無介注雖先飲酒云云　釋曰鄭云雖先飲酒者自此已下先言飲酒獻後乃射以是禮記射義云古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮是也但鄉飲酒之禮有介一人以輔賔此無介者主於射序賔之禮畧故無介以輔賔也 　　設席不言於戸牖間州序無室 　　乃席賔南面東上　云不言於戸牖之間者此射於序者决鄉飲酒在庠以其序無室庠有室此據州長射於序以其無室無戸牖設席亦當户牖之處耳言東上亦主人在東故席端在東不得以曲禮席南向北向西方為上因隂陽解之也 　　衆賔之席繼賔甫習衆庶與賔賢異 　　衆賔之席繼而西注甫欲習衆庶未有所殊别　釋曰甫始也言始欲習衆庶未有所殊别此決鄉飲酒三賔之席不屬殊别彼有德之人故各自特不繼有所殊别 　　侯用布上廣下狹象人綱象足 　　乃張侯下綱不及地武　鄭知侯用布案下記云獸侯大夫士皆言布侯則餘賔射大射其侯皆用布此鄉射采侯二正亦用布可知云綱持舌繩也者周禮梓人云上綱與下綱出舌尋絹寸焉注云綱所以繫侯於植者也故云綱持舌繩也云武迹也中人之迹尺二寸者無正文葢目驗當時而言似云中人定扼圍九寸也漢禮云五武成步步六尺或據此而言也云侯象人者案鄭注梓人云上下皆出舌尋者亦人張手之節也以其張侯之法下兩舌半上舌兩頭綱皆出一尋即是上廣下狹象人張足六尺張臂八尺故云象人也云綱即其足也者謂經下綱象足云是以取數焉者以下綱象足張之六尺是取數於武也 　　侯以向堂為面則東為右西為左 　　不繫左下綱中掩束之注事未至也　釋曰案下記云東方謂之右个注云侯以向堂為面也則此左下綱以西畔而言云中掩束之者案記云鄉侯一丈倍中以為躬躬二丈倍躬以為左右舌舌四丈兩舌各出一丈又云下舌半上舌則左右各出五尺今將此五尺與下綱不繫者中掩左廂向東待將射乃解之故云事未至也 　　乏參侯道居侯黨之一亦名容 　　乏參侯道云云注容謂之之　釋曰乏參侯道者謂三分侯道云居侯黨之一者黨旁也謂在侯西北邪向之故以旁言之其居旁之一者謂侯道内三分之居一分之地十丈也云西五步者據侯之正北落西有五步即三丈也云容謂之乏者案周禮射人職云王以六耦射三侯三獲三容五正彼據王三侯有三容容者以革為之可以容身故云容也云乏者謂矢於此匱乏不去故云乏也云獲者御矢也者謂唱獲者恐矢至身故云獲者御矢也 　　鄉飲戒速賔皆朝服此習禮故戒以端 　　主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜　釋曰自此至當楣北面答再拜論主召賔從己之事此主人與賔俱朝服案鄉飲酒賔主俱不言服者以彼賔禮重故戒與速賔俱朝服故不言此習禮輕是故戒時端召時乃朝服故須言之也必以此戒時端者見公食大夫云賔朝服即位于大門外如聘注云於是朝服則初時端宜與彼同皆是戒時不言服後速時朝服故知此亦戒時端矣且鄉飲酒戒速俱不言服知皆朝服者下記云鄉朝服而謀賔介是也 　　主人以賔非以吳子之以猶與也 　　主人以賔揖先入云云主人以賔三揖云云　釋曰云以猶與者案左氏傳云蔡人以吳子與楚人戰于栢舉彼以者能東西之曰以以謂驅使前人之稱此言嫌有驅使之稱故以為與謂主人與賔是以為平敵之義故須訓之云先入入門右西者此注亦與鄉飲酒同以其賔入東面故西面待之 　　先升一等主人常禮燕禮君升二等 　　主人以賔三揖皆行及階三讓主人升一等賔升　釋曰知主人先讓於賔者以其主人之法先升導賔賔後升進宜難禮之常法故知主人先讓賔也此先升一等禮之常燕禮君升二等者尊君故也 　　主人拜賔至賔主拜皆北面 　　主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北面答再拜　釋曰知拜是拜至者鄉飲酒義云拜至拜洗公食亦云當楣北嚮再拜故知拜是拜至 　　賔是鄉民而言獻與玉府注異 　　主人坐取爵于上篚以降注將獻賔也獻賔注云云釋曰云凡進物曰獻者欲見此賔乃是鄉民而已無尊卑上下猶言獻者此獻直是進物而言獻進之也案周禮玉府注云古者致物於人尊之則曰獻彼據尊敬前人雖卑亦曰獻若齊侯獻㨗於魯之類義與此别也 　　禮例衆賔答大夫人一拜答士再拜 　　主人西南面三拜衆賔衆賔皆答一拜　釋曰云三拜示徧也者衆賔無問多少止為三拜而已是示徧也云一拜不備禮也者衆賔人皆一拜是拜不備禮此亦答大夫拜法以其此禮中含鄉大夫法若答士拜則亦無再拜見於特牲也云獻賔畢乃與衆賔拜者自爾來唯與賔拜未與衆賔拜今始拜之故云敬不能並有司徹答一拜 　　鄉射雖非賔賢衆賔數與鄉飲同 　　實爵西階上獻衆賓衆賔之長云云釋曰衆賔之長升拜受者三人此雖非賔賢能其衆亦三人在堂上與鄉飲酒數同其堂上衆賔無定數故鄭云言三人則衆賔多矣云國以多德行道藝為榮者案周禮大司徒以鄉三物教萬民一曰六德二曰六行三曰六藝此既鄉人則德行亦據六德六行道藝則六藝也此並與鄉飲酒賔介與衆賔之類並來與在射中是以孔子射於矍相之圃觀者如堵墻彼亦據孔子為鄉大夫習人以禮樂之射至於誓之於後僅有存焉亦無常數之事也 　　三賔禮畧衆賔彌畧 　　衆賔皆不拜受爵坐祭立飲　釋曰此謂堂下衆賔無數者故鄭云自第四以下云又不拜受爵禮彌畧者三賔雖坐祭立飲不拜既爵仍拜受此衆賔非直坐祭立飲不拜既爵又不拜受爵 　　堂上三賔有席堂下衆賔無 　　每一人薦則薦諸其席衆賔辯有脯醢　釋曰此還據堂上三人有席者故云薦諸其席謂席前也還據堂下無席者故鄭云薦於其位 　　一人謂主人之吏故奠觶 　　一人洗舉觶於賔坐奠觶于薦西注一人主人之吏釋曰主人之吏亦謂府史以下非屬官也以其是主人之吏既賤故不敢親授奠之也 　　鄉大夫士非鄉人而禮同 　　大夫若有遵者則入門左注謂此鄉之人為大夫者也釋曰云大夫若有遵者言若者或無不定故云若也 　　鄭知是當鄉大夫者以其鄉射既與人行射禮而言大夫者當鄉大夫可知云其士也於旅乃入者下記云士既旅不入明未旅間皆得入是以未旅而射其士皆在也知鄉大夫士非鄉人禮亦然者以其同是鄉大夫士禮無異故也但異鄉不助主人樂賔為别也 　　大夫辭加席不以己尊加於賔 　　大夫辭加席主人對不去加席　釋曰上云尊於賔席之東則在尊西今大夫言席於尊東明為賔夾尊可知云升不拜洗若以大夫尊故不拜洗也云反位者大夫反西階上位云主人大夫之右拜送者謂在大夫之東拜送爵也云辭之者謙不敢以己尊加賢者鄉射之禮鄉人為賔下記云若大夫與則以公士為賔亦選賢者為之故辭加席又不以己尊加賢者也云不去者大夫再重席正也者鄉飲酒云公三重大夫再重故知大夫再重席禮之正也云賔一重席者鄉人故一重縱公士為賔亦一重也 　　據一大夫獻已即酢衆則徧獻長乃酢 　　大夫降洗注將酢主人也大夫若衆則辯獻長乃酢釋曰知大夫若衆則辯獻長乃酢者此經據一大夫而言故獻大夫即酢案有司徹主人洗爵獻長賔于西階上然後衆賔長升拜受爵宰夫賛主人酌若是以辯乃升長賔主人酌酢于長賔西階上北面賔在左注主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢 　　大夫雖尊不奪賔主正禮 　　大夫降立于賔南注雖尊不奪人之正禮　釋曰大夫尊在堂則席之于尊東特尊之今降而在賔下者欲使賔主相對行禮若在北北則妨賔主揖讓之正禮故云不奪人之正禮 　　席工不正東辟射位瑟有面鼓有後首 　　席工于西階上少東云云工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟云云　釋曰云席工者謂為工設席下文乃升席也云言少東者明樂正西側階者既言席工于西階上少東則在西階東矣復云樂正立于其西則近席西其言從近故知樂正側近西階東則不欲大東辟射位大射亦同此注燕禮注亦然者燕亦容有射法鄉飲酒工位與此同云工四人二瑟則是二人歌可知云瑟先賤者先就事也者案大射大師少師歌衆工瑟是知瑟者賤也凡工者皆先瑟後歌是賤者先即事故序亦在樂有四節今不歌不笙不間唯有合樂故云志在射畧於樂也云合樂者周南召南之風鄉樂也者上注已云頌及大雅天子樂小雅諸侯樂此二南鄉大夫樂但鄉飲酒鄉射是大夫士為主人故大夫士樂為鄉樂者也云不可畧其正也者二南是大夫士之鄉樂己之正樂鄉射與鄉飲酒同是大夫士禮鄉大夫士行射禮先行鄉飲酒禮鄉飲酒與鄉射自為首尾故鄉飲酒注具於此畧言燕禮是諸侯禮天子諸侯射先行燕禮則燕禮與大射自為首尾是以燕禮歌笙間合鄭亦具注之大射又畧言之也 　　注云堂上正樂畢與堂下騶虞及無算樂 　　樂正告于賔乃降　釋曰言告于賔者作樂主為樂賔今歌備故告賔言歌備也言樂正降者堂上正樂畢也者以其鄉飲酒燕禮但升歌笙間合樂皆是正歌今畧去升歌笙間三者唯有合樂於堂上故云堂上正樂畢也云正樂者對後無筭樂非正樂也下射雖歌騶虞亦是堂下非堂上故以堂上決之 　　大夫士不合有大師君有賜樂法 　　主人取爵于上篚獻工大師則為之洗　釋曰自此至反升席論主人獻工笙之事但天子諸侯官備有太師少師瞽人作樂之長大夫士官不備不合有大師君有賜大夫士樂器之法故春秋左氏云晉侯歌鐘二肆取半以賜魏絳於是乎始有金石之樂禮也時以樂人賜之故鄭云君賜大夫樂又從之以其人謂之大師也 　　主人降席自南禮殺由便 　　主人降席自南方　釋曰自此盡未旅論立司正之事也云禮殺由便者對上文主人受酢爵時禮盛故主人降席自北方啐酒於席末亦然今此立司正禮殺故降席自南方 　　爵備樂畢留賔司馬仍為司正監察之 　　作相為司正云云禮辭許諾云云　釋曰云爵備者謂賔及衆賔與尊者并工笙並得獻是爵備也云樂畢者合樂訖是樂畢以無升笙與間故不言樂成而云畢而已也云將留賔以事者下有射事射訖行旅無筭之事故須立司正以監之但中間為射繫變司正為司馬射訖反為司正以監察儀法也引詩者證監與正為一物皆察儀法也 　　此大夫士禮於未旅而射與燕禮大射異 　　未旅注旅序也未以次序相酬以將射也旅則禮終釋曰旅衆也而言序者謂衆以次序相酬必於未旅而射者旅則醉禮終恐不得射故於未旅而射也此大夫士禮將射先行鄉飲酒後行旅酬而已故射前未旅而射後乃始行旅酬燕禮大射國君禮故先行燕禮雖行一獻以其辨尊卑故行四舉旅大射主為射故再拜訖即射燕禮主為燕故三舉旅乃射彼皆與此不同也 　　司正退立司射選三耦司馬請射 　　三耦俟于堂西云云司射適堂西云云注司射選弟子云云為三耦　釋曰云司射取弓于階西兼挾乗矢者以其司射之弓矢豫陳於西階故司射於堂西袒决遂訖即取弓矢於階西是以下記云司射之弓矢與扑倚于西階之西是也云有司請射者此有司謂司馬故大射云司射自阼階前曰為政請射注為政謂司馬司馬政官主射禮諸侯之州長無司馬官直言有司請射以此司馬也云司射主人之吏也者大射諸侯禮有大射正為長射人次之司射又次之小射正次之皆是士為之則此大夫士禮不得用士故知是主人之吏為之可知云於堂西袒决遂者主人無次隠蔽而已者此對大射人君禮有次在東方不須適堂西也 　　吉凶皆袒左惟受刑袒右 　　司射適堂西袒决遂取弓于階西兼挾乗矢云云　釋曰云袒左免衣也知袒左者凡事無問吉凶皆袒左是以士喪主人左袒此及大射亦皆袒左不以吉凶相反唯有受刑袒右故覲禮云乃右肉袒于廟門之東注云右肉袒者刑宜施於右是也云决猶闓也以象骨為之者大射注亦然案繕人云掌王之用弓弩矢箙矰弋决拾鄭注云士喪禮决用正王棘若檡棘則天子用象骨與無正文故引士喪禮又言與以疑之若然諸侯及大夫生用象死用棘天子無問死生皆用象者葢取其滑也云著右大擘指以鉤闓體也知者以右巨指鉤故知著於右大擘指也以右擘著極是以大射云朱極三注云以朱韋為之三者食指將指無名指是也云遂射韝也以韋為之以遂者也者大射注亦云遂射韝也以朱韋為之著左臂所以遂也云其非射時則謂之拾拾斂也所以蔽膚斂衣也者此篇及大射將射云袒決遂射訖則云説決拾於公雖射亦謂之拾故大射云公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓皆以從於物彼亦臨時而云拾以公射袒朱言拾以見斂衣故變文以見義也云所以蔽膚斂衣也者言蔽膚據士斂衣據大夫已上是以下記大夫與士射袒薫襦燕禮記云君射袒朱襦若對君大夫亦與士同亦蔽膚也云方持矢曰挾知者下記云凡挾矢於二指之間横之是言其方可知引大射挾乗矢於弓外見鏃於弣是其方也若側持弓矢則名執故下文云司射猶袒決遂左執弓右執一个兼諸面鏃注云側持弓矢曰執面猶尚也并矢於尚其鏃是也云乗矢四矢也者下云司射晉三挾一个又詩云四矢反兮 　　經與注以酢為醋唯此 　　主人阼階上答拜賔以虚爵降注將洗以醋主人賔升實爵主人之席前東南面醋主人注醋報 　　儀禮要義卷十一 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義> 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷十二 　　宋　魏了翁　撰 　　鄉射二 　　前有司注為司馬此有司為弟子納器者 　　三耦皆袒決遂有司左執弣右執而授弓　釋曰前有司請射與大射為政請射同故解為司馬此經以納射器使弟子不見出文則弟子執射器入者即使守之以授用者故知有司還是弟子是以鄭云凡納射器者皆執以俟事 　　搢三而挾一即詩左旋右抽 　　三耦皆執弓搢三而挾一个注搢插也云云　釋曰云搢揷也揷於帶右者以其左手執弓右手抽矢而射故知插於帶右故詩云左旋右抽 　　耦各對揖當左物 　　揖進當階北面揖云云豫則鉤楹内云云北面揖注鉤楹云云　釋曰凡行射禮耦耦各相對揖故司射誘射東面位揖進當西階北面揖及階揖升堂揖訖東行向兩楹間物須過西楹是以豫則鉤楹内北過以記云序則物當棟物近北故過由楹北也堂則由楹外過而東行以記云堂則物當楣物近南故過由楹南也云當左物者以南面為正東為左物北面又揖也云鉤楹繞楹而東也者北而東也云序無室可以深也者據州立序而言 　　鄭以豫為榭以鄉庠有堂室州榭無室 　　豫則鉤楹内注云云豫謂州學也讀如宣榭之榭周禮作序　釋曰云周立四代之學於國者案王制云有虞氏上庠下庠夏后氏東序西序殷人左學右學周人東膠虞庠周立四代者通已為四代但質家貴右故虞殷大學在西郊小學在國中文家貴左故夏周大學在國中王宫之東小學在西郊周所立前代學者立虞夏殷三代大學若然則虞氏上庠則周之小學為有虞氏之庠制在西郊也立殷之右學則瞽宗周立之亦西郊立夏后氏之東序則周之東膠立在王宫之東以其改東序為東膠東膠二代名故云周立四代學文王世子亦論四代學中學樂之事云而又以有虞氏之庠為鄉學者與周立虞庠同制故引鄉飲酒義為證鄉立庠之義也云庠之制有堂有室也者則此篇云堂則由楹外又記云堂則物當楣是也論語云由也升堂矣未入於室室堂相將有室必有堂言此者見庠則室堂俱有對榭則有堂無室也云今言豫者謂州學也者周禮地官州長職云春秋以禮㑹民而射于序是也云讀如成周宣榭災之榭者案宣公十六年經書成周宣榭火彼雖不據學以其無室與爾雅無室曰榭同故引以為證也云周禮作序者據州長職文云凡屋無室曰榭宜從榭者鄭廣解榭名爾雅云闍謂之臺有木者謂之榭及成周宣榭及此州立榭皆是無室故云凡以該之不得從豫及序故云宜從榭也云州立榭者下鄉也者以其鄉之庠有室有堂州榭則有堂無室故云下鄉也云今文豫為序序乃夏后氏之學亦非也不從今文者以其虞庠夏序皆是有室州之序則無室故云非言亦者古文為豫已非今文作夏后氏之序亦非若然禮記學記及州長職并下記皆作序鄭不破之者以鄉立虞庠依虞有室州立夏序去室猶取序名是以鄭注州長云序州黨之學也故不破之也 　　不去旌以不唱獲乗矢象有事四方 　　不去旌注以其不獲將乗矢注行四矢象有事云云釋曰以其旌擬唱獲今以三耦誘射不唱獲故不去旌也云象有事於四方者詩云四矢反兮以御亂兮是四矢有事於四方 　　獲者執旌負侯欲射者豫見 　　司馬命獲者執旌以負侯注欲令云云　釋曰自此盡搢扑論三耦為第一畨射法云欲令射者見侯與旌深有志於中者凡射主欲中侯使獲者舉旌唱獲以是豫使見之望深有志於中 　　司射鉤楹立物間揚弓命去侯 　　司馬出于司射之南云云右執簫南揚弓命去侯　釋曰鉤楹者於西楹西而北東行過由上射之後乃西南面立于物間者欲取南揚弓向侯便故也右執簫者不可一手揚弓故引大射曰左手執弣左當卻手則右執簫者右當覆手也 　　大射負侯唱諾為宫商鄉射儀省 　　獲者執旌許諾聲不絶以至于乏坐東面偃旌興而俟云鄉射威儀省者決大射云負侯皆許諾以宫趨直西及乏南又諾以商至乏聲止是其唱諾為宫商是其威儀多此不者威儀省 　　古文而后作後非當從后 　　上射既挾弓矢而后下射射注古文后作後非　釋曰孝經云然后能保其社稷之等皆作后后者後也故不從古文後是以云當從后 　　射者中則獲者大言獲 　　獲者坐而獲舉旌以宫偃旌以商注射中則大言獲釋曰此未釋算故下經云獲而未釋獲鄭云但大言獲未釋其筭是也云獲得也射講武田之類是以中為獲也者詩云舍拔則獲謂射著禽獸為獲獲則得也戰伐得囚俘亦曰獲射著正鵠亦曰獲但舉旌以宫大言獲也偃旌以商小言獲也 　　舉旌以宫偃旌以商 　　注宫為君商為臣聲和律吕相生　釋曰宫為君商為臣禮記樂記文宫數八十一數最濁故為君配中央土商數七十二次君故為臣配西方金云聲和律吕相生者以其以黄鍾之初九下生林鍾之初六林鍾又上生太蔟之九二初九與九二雖非以次相生太蔟亦由黄鍾所生故云聲和由律吕相生故舉旌以宫偃旌以商不取其餘律吕也 　　司射升堂故去朴大射則堂下亦去朴 　　司射去朴倚于西階之西升堂面告于賔曰三耦卒射司射將升堂即賔前故去朴於階西乃升是不敢佩刑器即於尊者之側也大射司射去朴倚于階西適阼階下北面告于公曰三耦卒射不升堂亦去朴者國君尊雖堂下亦去朴也 　　楅以承笴梱以齊矢畢以教設楅 　　司馬命弟子設楅乃設楅于中庭南當洗東肆　釋曰云楅猶幅也訓楅為幅者義取若布帛有邊幅整齊之意故云所以承笴齊矢即下云委于楅北括又大射云既拾取矢梱之注云梱齊等之是其承笴也此弟子設楅之時司馬教之故大射云小臣師設楅司馬正東面以弓為畢鄭注云畢所以教助執事者明此亦然云東肆綂於賔者然則幅有首尾故下記云幅長如笴博三寸厚寸有半龍首鄭注云兩端為龍首若然則有首無尾而言西上者應有刻飾記之為首尾也 　　凡事升堂乃袒堂下雖有事亦不袒 　　司馬由司射之南退釋弓云云司馬襲進云云　云上既言襲矣復言之者嫌有事即袒也者案上文命弟子設楅退時已襲今復言襲進者嫌有事則袒故重言之也云凡事升堂乃袒者堂下雖有事亦不袒若司射不問堂上堂下有事即袒司馬與司射遞行事恐同故明之也 　　大夫與士為耦士與衆賔齒堂下者 　　大夫雖衆皆與士為耦云云　云士謂衆賔之在下者言衆賔則與賔俱來者也下記云大夫與則公士為賔鄭注云公士在官之士則衆賔之内亦有士矣與賔俱至則得主人之所命者也其將射而至者非主人之所命直來觀禮者也但是一命已下莫問先後而至皆齒于堂下故鄭總云士謂衆賔之在下者及羣士來觀禮者也 　　鄭謂鄉飲篇無齒位禮而飲射二篇末引齒位 　　注大夫皆與士為耦謙也云云　云禮一命以下齒于鄉里者周禮黨正禮十月行正齒位之禮云一命齒于鄉里再命齒于父族三命不齒鄉飲酒注云此篇無正齒位之禮則鄉射先行鄉飲酒之禮亦無正齒位之法而云一命以下齒于鄉里者鄉飲酒鄉射雖無正齒位之禮士立于下是以一命者在下與鄉里齒是其常法諸侯之士無再命以上若為公卿大夫自在尊東為遵也言士謂衆賔之在下者則堂上三賔不與大夫為耦矣亦皆射故下文云衆賔與射者皆降是也 　　此第二畨射衆已知禮猶挾矢教之 　　司射作射如初　釋曰自此盡共而俟論第二畨射之事案大射第二畨射司馬命去侯云如初此司馬命去侯不言如初者此臣禮威儀省司馬初命去侯時獲者許諾聲不絶以至于乏再畨三命去侯獲者直許諾無不絶聲故不言如初大射君禮威儀多故第二畨與前同獲者以宫商趨之故言如初於第三畨禮殺復不以宫商直許諾又不得言如初云今三耦卒射衆足以知之矣猶挾矢者君子不必也者三耦教射者三耦卒射衆足知射禮猶挾矢教之 　　釋獲者執鹿中知是士射于榭 　　釋獲者執鹿中一人執筭以從之　釋曰以州長是士射于榭鄉大夫是大夫為之射于庠下記云士則鹿中大夫兕中故云鹿中謂射於榭也於庠當兕中也 　　此經有堂有序互見鄉大夫州長 　　主人堂東賔堂西云云賔序西主人序東云云　釋曰上云榭則鉤楹内謂射於榭者也堂則由楹外謂射於庠者也此當有鄉大夫射於庠亦有州長射於序故互見其義互言者今袒決遂則言堂東西見在庠在榭亦然釋弓説決拾則言序東序西序則榭也在庠亦然故言互言之周公省文欲兩見之也云大夫止於堂西者上賔主人大夫俱降無堂西之文下云大夫袒決遂就其耦故知此時止於堂西故下記大夫降立于堂西以俟射也 　　司射所作唯上耦不作賔主 　　衆賔繼射釋獲皆如初司射所作唯上耦　釋曰云於是言唯上耦者嫌賔主人射亦作之鄭言此者若二耦射下即言所作唯上耦則賔主人射作之未可知故於衆賔射訖乃言此明賔主射不作可知故於此乃言所作唯上耦明除賔主矣 　　釋獲者告某賢於某若干純若干竒 　　司射復位釋獲者遂進取賢獲執以升云云　釋曰云齊之而取其餘者解經取賢獲以筭為獲以其唱獲則釋筭故名筭為獲左右數齊有餘則賢獲故以告也若干者數不定之辭凡數法一二已上得稱若干竒則一也一外無若干鄭亦言若干者因純有若干竒亦言若干竒言若干者衍字 　　設豐將以承罰爵君尊亦有豐 　　司射適堂西命弟子設豐注將飲不勝者云云　釋曰自此盡徹豐與觶罰爵之事云設豐所以承其爵也者案燕禮君尊有豐此云承爵豐則兩用之燕禮注豐形似豆卑而大此不言大彼以承尊 　　賛者酌酒豐上於上耦既飲又升酌 　　有執爵者注主人使賛者代弟子酌也云云執爵者坐取觶實之反奠於豐上升飲者如初　釋曰以初使勝黨弟子酌酒於豐上以首故使弟子今云有執爵者明主人使賛者代弟子酌於豐上以次至終也賛者謂主人之賤不射者此則鄉飲酒云主人之賛者之類也云於既升飲而升自西階立于序端者謂於上耦既飲訖賛者乃升自西階酌訖奠於豐上如下文賛者即立于序端 　　既享侯之餘遷設薦俎就乏 　　獲者南面坐左執爵云云獲者執其薦云云辟設于乏南　釋曰此正祭侯故獲者南面鄉侯祭故鄭云為侯祭也云不就乏者明其享侯之餘也者若就乏則已所當得今不就乏近侯者明享侯之餘云遷設薦俎就乏明已所得禮也者前設近侯見享侯之餘此近乏者已所有事之處云凡他薦爼皆當其位前明唯此與大射薦俎辟設 　　司射獻釋獲者不當其位辟 　　司射釋弓矢去朴説決拾襲云云獻釋獲者于其位少南云云　釋曰自此盡反位論司射獻釋獲之事此薦脯醢及折俎有肺祭一與獻獲者同但彼三祭此一祭為異也一祭者亦薦有祭肺俎有祭肺以為將食而祭故言有祭也云不當其位辟中者以釋獲者位在中西故獻之於其位少南 　　凡射各有三位但君臣異故事異 　　司射先反位注言先三耦及衆賔也云云此下有三耦及衆賔故知先三耦及衆賔也　云鄉不言先三耦未有拾取矢位無所先者案前第二畨將射命三耦拾取矢司射反位不言先未有位無所先故決之第二畨無位者以司射之西南有三耦射位至再畨司射反於故位三耦將移於司馬之西南拾取矢之位未徃之時未有故位三耦既無故位故司射不得言先故以此決之也凡射大射與鄉射各有三位此鄉射無次有堂西取弓矢袒決遂及比耦之位又有三耦射位在司射位西南又有拾取矢及再畨射位是三位大射有次次内有袒決遂取弓矢之位又有堂東次比耦之位又有射位并拾取矢之位是亦有三位但君臣禮異故位事不同也 　　袒盡敬先言主人襲脩容先言賔 　　賔堂西主人堂東皆釋弓矢襲　釋曰袒是盡敬之事襲是脩容之禮故上經將袒先言主人此經襲則先言賔是尊賔 　　自王至士樂節不同四節四拾則同 　　司射遂適階間堂下北面命曰不鼓不釋　釋曰云鄉射之鼓五節者以卿大夫士用五節是以射人云王以騶虞九節諸侯以貍首七節卿大夫以采蘋五節士以采蘩五節是卿大夫士同五節云歌五終所以將八矢者下記云歌騶虞若采蘋皆五終是也云一節之間當拾四節四拾其一節先以聽也者尊卑樂節雖多少不同四節以盡乗矢則同其餘外皆以聽以知樂終始長短也王九節者五節先以聽諸侯七節者三節先以聽卿大夫士五節者一節先以聽皆四節拾將乗矢但尊者先以聽則多卑者先以聽則少優至尊先知審故也此節亦取侯道之數故鄭注射人云九節七節五節者奏樂以為射節之差言節者容侯道之數也 　　此經當鄉大夫州長射節而用騶虞 　　上射揖司射退反位樂正東面命大師曰奏騶虞間若一注東面者進還鄉大師也騶虞國風召南之詩篇也射義曰騶虞者樂官備也其詩有一五豝五豵于嗟騶虞之言樂得賢者衆多歎思至仁之人以充其官此天子之射節也而用之者方有樂賢之志取其宜也其他賔客鄉大夫則歌采蘋間若一者重節　釋曰云其他賔客鄉大夫則歌采蘋者采蘋是鄉大夫樂節其他謂賔射與燕射若州長他賔客自奏采蘩若然此篇有鄉大夫州長射法則同用騶虞以其同有樂賢之志也云間若一者重節者間若一謂五節之間長短希數皆如一則是重樂節也 　　三畨射畢不復射若射則旅後行燕射 　　司馬命弟子説侯之左下綱而釋之　釋曰上初張侯時云乃張侯下綱不及地武不繫左下綱中掩束之鄭云事未至也又至將射時司馬命張侯弟子説束遂繫左下綱鄭注云事至今言司馬命弟子説侯之左下綱而釋之直言説侯之左下綱而釋之明未全去備復射故鄭下注云諸所退皆俟於堂西備復射也故知此釋之為三畨射畢不復射若有射則行燕射旅酬以後乃為之故於此時中掩左下綱如初張時也 　　前為將射遷工下今將旅酬遷升堂上 　　樂正命弟子賛工即位弟子相工如其降也升自西階反坐　釋曰前為將射遷工于東方西面樂正北面今將旅酬作樂故遷升於堂上也云降時如初入者以經直云如其降也降時威儀不見故取上文降時如初入初入則上工四人已下是也云樂正反自西階東北面者上初升於西階之東樂正立于其西合樂訖工告樂正曰正歌備樂正告于賔乃降立于西階東北面又將射時樂正命弟子賛工遷樂于下弟子相工如初入降自西階東北面近其事知不升者以正樂畢上無告請於賔之事宜與正歌備已後同也 　　主人酬大夫無大夫則酬三賔 　　賔揖就席主人云云若無大夫則長受酬亦如之　釋曰云主人以觶適西階上酬大夫者旅酬恒執此觶以相酬故言以云若無大夫者鄉人為公卿大夫來觀禮者為遵或有或無不定故云若有大夫先酬之無大夫則酬長以鄉射無介直有三賔以長㓜之次受酬此言酬衆賔則三賔也 　　言某酬某子字不若子尊受酬 　　鄉飲言某子受酬以飲為主與射異 　　司正升自西階相旅作受酬者曰某酬某子　釋曰云旅酬下為上尊之也者以旅酬者少長以齒逮下之道前人雖卑其司正命之飲酒將之稱謂尊於酬者故受酬者為某子酬他為某也云春秋傳曰者案莊十年秋九月經書荆敗蔡師于莘以蔡侯獻舞歸公羊傳曰荆者何州名也州不若國國不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子何休云爵最尊也鄭引之者證旅酬下為上之義酬者稱字受酬者稱子子是尊稱云此言某酬某子者射禮畧於飲酒飲酒言某子受酬以飲酒為主者此鄉射主於射畧於飲酒故稱酬他者字又稱受酬飲酒者為子是字不若子飲酒言某子受酬直以飲酒為主故也 　　主黨不與酬無算爵然後與位在東 　　衆受酬者拜興飲云云遂酬在下者皆升受酬于西階上　釋曰引鄉飲酒記者欲見賔黨在西主黨在東主黨不與酬之義鄉飲記曰主人之賛者西上北面不與無算爵然後與此異於賔 　　儀禮要義卷十二 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷十三 　　宋　魏了翁　撰 　　鄉射三 　　旅酬訖司正降使二人為無算爵 　　司正降復位　釋曰自此盡唯賔論舉觶於賔與大夫為無算爵之事云司正降復位者司正當監旅酬訖故降使二人舉觶于賔與大夫為無筭始也二人主人之賛者 　　二人舉觶于賔與大夫坐奠不敢授 　　舉觶者皆洗觶升實之西階上北面皆坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆席末答拜云云皆進坐奠於薦右云皆進坐奠于薦右者以其將飲者於右故也云坐奠之不敢授者對獻酬時親授主人之賛者卑不敢親授觶 　　賔與大夫奠爵不舉盛禮已崇 　　舉觶者退云云賔與大夫坐奠于其所興若無大夫則唯賔　釋曰鄉二人舉觶為賔與大夫今若無大夫當闕一人故云則唯賔也云長一人舉觶如燕禮媵爵之為者燕禮初二大夫媵觶至旅酬復使二人君命長媵一爵於君與此同故云如燕禮之為彼旅酬此為無算爵不同但一人是同故引為證也 　　禮成强有力者猶倦故請坐 　　司正升請坐于賔注請坐欲與賔燕盡殷勤也　釋曰自此盡少退北上論請坐徹俎之事云酒清肴乾强有力者猶倦焉者此禮記聘義文案彼云故强有力者將以行禮也酒清人渴而不敢飲也肉乾人饑而不敢食也日莫人倦齊莊正齊而不敢懈惰引之者證此賔須坐之義 　　命弟子俟徹俎以賔辭俎故使賔黨 　　司正降自西階階前命弟子俟徹俎　釋曰知弟子是賔黨者以其司正降自西階階前命之明賔黨弟子在西階東面也必使賔黨弟子者徹俎是賔請之故鄭云俎者主人賛者設之今賔辭之使其黨俟徹順賔意也云上言請坐于賔此言主人曰互相備耳者凡辭皆司正請于主人主人有命司正乃傳告賔今上文云司正請坐于賔直見司正傳主人辭不見主人曰請坐于賔之辭此經直見主人曰請徹俎不見司正主人以告賔是互相備也 　　賔主人大夫各歸俎降衆賔無俎亦從降 　　賔取俎還授司正云云司正以俎出授從者主人取俎還授弟子云云大夫取俎云云　云古者與人飲食必歸其盛者所以厚禮之者鄉飲酒燕禮大射賔客皆有俎徹歸客之左右俎是肴之貴是歸其盛者公食大夫既食有司卷三牲之俎歸于賔館云以東授主人侍者弟子是賔黨非主人之賛者故知徹主人俎還授主人侍者歸入於内也賔主人大夫有俎從俎而降此三賔無俎亦從大夫而降亦知賔主人大夫將燕故同降同升也 　　説屨尊卑異鄉行敵禮皆堂下 　　主人以賔揖讓説屨乃升大夫及衆賔皆説屨升坐釋曰自此盡門外再拜論升坐行無算爵賔醉送之出事云説屨則摳衣為其被地者曲禮云摳衣趨隅彼謂升席時引之證説屨低身亦然若不摳衣恐衣被地履之但對文上曰衣下曰裳散文衣裳通此衣即裳也案少儀云排闔説屨於户内一人而已矣鄭注云雖衆敵猶有所尊也彼尊卑在室則尊者説屨在户内自餘説屨於户外若尊卑在堂則亦尊者一人説屨在堂自餘説屨於堂下是以燕禮大射臣皆説屨於階下公不見説屨之文明公舄在堂以此乃鄉飲酒臣禮賔主人行敵禮故皆説屨於堂下也 　　無算爵與正獻酬異視正旅酬又殺 　　無算爵使二人舉觶賔與大夫不興取奠觶飲卒觶不拜云卒觶者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜既爵者上正旅酬時賔酬主人賔不祭卒觶不拜不洗今此二人舉觶禮彌殺故云卒觶者固不拜矣嫌坐卒爵者拜既爵以正獻酬時皆坐卒爵拜既爵嫌此無筭爵飲卒觶亦有拜義故明之云坐于席禮既殺不復崇者此決正行獻酬時在於階下有拜既爵此説屨就席禮既殺不復崇重故無拜爵也 　　賔主人大夫賔長之觶交錯相酬 　　執觶者受觶遂實之賔觶以之主人大夫之觶長受而錯皆不拜釋曰云其或多者迭飲於坐而已者衆賔之長在賔西者 　　二人大夫則席於賔東若大夫亦三人則與衆賔等得交錯相酬言其或多者若有一大夫則衆賔二人無所酬直二人迭飲而已若大夫四人已上多於三賔自三人之外亦無所酬則亦自相酬迭飲而已云皆不拜受禮殺也者上二人舉觶於賔與大夫皆拜受及飲卒不拜是其殺今衆賔與大夫不拜受觶故言禮又殺也 　　堂上賔坐飲辯即興以旅堂下者 　　辯卒受者興以旅在下者于西階上云以其將旅酬不以己尊孤人也者其堂上皆坐行酒至此立階上旅在下解經興以旅在下者云其末若皆衆賔則先酬主人之賛者謂大夫或少或無則衆賔為末飲也云若皆大夫者謂大夫多衆賔徧後二觶並酬大夫則大夫為末飲也云執觶者酌在上辯降復位者謂二人舉觶酌堂上衆賔已上辯其堂下自酌相旅二人無事故降復于東階前西面北上位也 　　舉觶者先己飲自以齒與旅飲 　　執觶者皆與旅注嫌己云云亦自以齒與於旅　釋曰此即上文二人舉觶者於西階上已卒觶故鄭云嫌己飲不復飲也 　　正歌有次第皆三終無筭樂異 　　無筭樂注合鄉樂無次數　釋曰知合鄉樂二南者約上正歌時不畧其正己歌鄉樂但上有次第先歌闗雎次歌葛覃卷耳次歌鵲巢采蘋采蘩皆三終有次數今無次數在賔主所好也 　　息司正以下皆記禮之異 　　主人釋服乃息司正無介　釋曰云勞禮畧貶於飲酒也者謂貶於鄉飲酒鄉飲酒禮有介此上司正飲酒及此勞禮皆無介是貶於鄉飲酒也云此以下皆記禮之異者謂息司正之禮與上飲酒禮異 　　羞唯所有鄉樂唯欲 　　羞唯所有注用時見物　釋曰謂昨日所有之餘見物鄉樂唯欲注不歌至所好　釋曰此即與上無算樂同而云不歌雅頌者以其上飲酒主於射畧於樂不用小雅此非鄉射而亦不歌雅頌者亦不可過于正飲酒禮故云周召之詩在所好也 　　射賔無爵命有大夫則易公士鄉飲不易 　　記大夫與則公士為賔據此鄉射使處士無爵命者為賔故有大夫來不以鄉人加尊於大夫故易去之使公士為賔若然鄉飲酒貢士法賢者為賔其次為介又其次為衆賔有大夫來不易去之以其賔擬貢故也云鄉賔主用處士即君子者也 　　用醴無幂尊厭卑無幂徹則不復用 　　尊綌幂賔至徹之注以綌為幂取其堅潔　釋曰凡幂者皆為塵埃加故設之但用幂不用幂不同者凡用醴皆不見用幂質故也即士冠禮子昏禮禮賔賛禮婦聘禮禮賔此等用醴皆無幂是也醮用酒亦無幂者從禮子質也或以尊厭卑亦無幂燕禮君尊有幂方圜壺則無幂昏禮尊於室内有幂尊於房户外為媵御賤故無幂鄉飲酒鄉射有幂者無所厭故也若祭祀之幂幂人云以疏布幂八尊鄭云天地之神尚質以畫布幂六彞鄭云宗廟可以文凡王巾皆黼注云周尚武其用文德則黻可諸侯無文或與王同其喪中之幂皆用疏布士喪禮小斂用功布大斂亦同士虞用絺幂與吉同大夫亦當然也云賔至徹之者巾幂必布執幂賔未至恐塵加賔至徹去不復用以其鄉射飲酒不見更用之文故也燕禮君命徹幂則未命之前重用之者君尊久設恐塵故重覆之 　　此與鄉人習禮雖尊無加席 　　蒲筵緇布純注筵席也　釋曰鄉大夫州長與鄉人習禮雖有公卿之尊無加席唯一種故記人記之 　　衆賔已南面東上今又有東面北上 　　西序之席北上注衆賔綂於賔　釋曰衆賔之席繼賔已西南面東上今云西序之席北上者謂衆賔有東面者則北上此東面非常故記之也若然此鄉射上設席雖不言衆賔之數上文云三拜衆賔鄭云三拜示徧也則衆賔亦三人矣而復有東面者若公卿大夫多尊東不受則於尊西賔近於西則三賔東面北上綂於賔也俎以骨名肉骨為本賔肩主臂肩為尊 　　賔俎脊脅肩肺云云注賔俎用肩主人用臂尊賔　釋曰云以骨名肉者骨為本有名肉為末無名所食即肉故以骨名肉必知骨有肉者特牲乃食舉注云舉言食者明凡解體皆連肉是有肉也云賔俎用肩主人用臂尊賔也者此據前三體而言以其體有肩臂臑禮記祭綂云周人貴肩為其顯故賔用肩尊賔也 　　大笙曰巢小笙曰和 　　三笙一和而成聲注凡四人也云爾雅曰笙小者謂之和者案爾雅釋樂云大笙謂之巢孫氏注云巢髙大又云小者謂之和 　　記四侯者天子諸侯燕射亦用鄉射禮 　　凡侯天子熊侯白質云云士布侯畫以鹿豕　釋曰云此所謂獸侯也者周禮梓人云張獸侯以息燕注云息者休農息老物也燕謂勞使臣若與羣臣飲酒而射是也云燕射則張之者燕禮大射正為司射如鄉射之禮是諸侯燕用鄉射之禮故云燕射則張之也天子雖無文據記天子燕射記明天子燕射亦用鄉射之法也云鄉射及賔射當張采侯二正者案周禮射人掌賔射大夫士同二正是賔射二正鄉射無文知亦采侯二正者周禮賔射與賔客為射此鄉射雖與鄉人習禮亦立賔主行射禮又非私相燕勞故約與賔射同也言采侯者梓人云張五采之侯則逺國屬是賔射之侯云而記此者天子諸侯燕射各以其鄉射之禮 　　射自楹間言楹非射於序 　　射自楹間物長如笴其間容弓距隨長武　釋曰注云自楹間者謂射於庠也知者以其言楹間則是庠則物當楣故知非射於序者也云楹間中央東西節也者從畫之長短也者其下有距隨為横此言物長又是從迹之稱故知南北之長短也云笴矢幹也長三尺者以矢人職得知也云與跬相應者禮記祭義云故君子跬步而弗忘孝也一舉足謂之跬再舉足謂之步步射者履物不過一跬故知以三尺為限也云距隨者物横畫也始前足至東頭為距後足合來而南面為隨者謂上射下射並足皆然言長武武跡也中人之跡尺二寸謂横尺二寸也 　　旌各以其物兼言大夫於庠士於序 　　旌各以其物注旌總至於榭　釋曰云旌總名也者以周禮司常云九旗對文通帛為旜雜帛為物全羽為旞析羽為旌各别今名物為旌者散文通云各者鄉射或於庠或於榭者諸侯鄉大夫是大夫詢衆庶射於庠射于榭于序是諸侯州長是士春秋習射于榭大夫士同建物而云各者雖同建物仞則大夫五仞士三仞不同故云各也 　　無物謂小國之州長不命 　　無物則以白羽與朱羽糅杠長三仞以鴻脰韜上二尋云無物者謂小國之州長也者案典命子男之卿再 　　命大夫一命士不命大夫一命得建物士不命則無物是以不得與上各以其物同别為此旌云此翿旌也者據下文士鹿中翿旌也下云君國中射則皮樹中以翿旌獲此不命士與國君同者士卑不嫌命士以上尊卑自異也云翿亦所以進退衆者此非直用之於獲案大喪記君葬時執翿居前詔傾虧亦所以進退衆人也云七尺曰仞者無正文鄭案書傳云雉長三尺髙一丈則牆髙一丈禮記祭義云築宫仞有三尺牆髙一丈云仞有三尺除三尺之外只有七尺故知七尺曰仞也王肅則依小爾雅四尺曰仞孔君則八尺曰仞所見不同也云鴻鳥之長脰者也者脰則項也云八尺曰尋者亦無正文冬官云車有六等之數云殳長尋有四尺長丈二而云尋有四尺除四尺則尋長八尺矣 　　挾矢於二指間謂以食指將指挾之 　　凡挾矢於二指之間横之云二指謂左右手之第二指知左右手皆挾之者以云二指之間横之則知左右手也云此以食指將指挾之者以左臂指拓弓右擘指鉤故知挾指以第二第三指間第二指為食指左傳云子公之食指動是也第三指為將指左傳云吳王闔閭傷於將指是也 　　楅龍首蛇交韋當以韋為心 　　楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當　釋曰云蛇龍君子之類也者易云龍戰于野其血黄鄭注云聖人喻龍君子喻蛇是蛇龍總為君子之類也云直心背之衣曰當者直通身之言其楅兩頭為龍首於背上通身著當言當心中央也知丹韋為之者周尚赤上云凡畫者丹質又周禮九旗之帛皆用絳 　　此禮射與主皮之射異 　　禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降禮射謂以禮樂射也大射賔射燕射是矣不主皮者貴其容體比於禮其節比於樂不待中為雋也言不勝者降則不復射也主皮者無侯張獸皮而射之主於獲也尚書傳曰戰鬭不可不習故於蒐狩以閑之也閑之者貫之也貫之者習之也已祭則取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射也中者雖不中也取不中者雖中也不取何以然所以貴揖讓之取也而賤勇力之取鄉之取也於囿中勇力之取也今之取也於澤宫揖讓之取也澤習禮之處非所於行禮其射又主中此主皮之射與天子大射張皮侯賔射張五采之侯燕射張獸侯　釋曰云言不勝者降不復升射也者據主皮射者也禮射三畨不勝仍待後畨復升射也尚書傳者濟南伏生為尚書作傳云已祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射也者此則周禮山虞田訖虞人植旗於中屬禽焉每禽擇取三十餘將向國以祭謂若大司馬云仲春祭社仲夏享礿仲秋祀方仲冬享烝已祭乃以餘獲陳於澤宫中卿大夫共以主皮之禮射取之云雖不中雖中者據内田時也云非所於行禮者云揖讓取即是行禮而云非所於行禮者揖讓雖是禮對大射之等其體比於禮其節比於樂為非所行禮也云此主皮之射與者書傳不言主皮以義約同故云與以疑之也云天子大射已下者案梓人云張皮侯而棲以鵠則春以功即此鄭云天子大射張皮侯一也梓人又云張五采之侯逺國屬即此鄭云賔射張五采之侯也梓人又云張獸侯以息燕即此鄭云燕射張獸侯也鄭言此者證此是禮射與主皮異也 　　先習射於澤宫而後射於射宫 　　習武之射無侯直射甲革椹質 　　天子有澤宫又有射宫二處皆行射禮者澤宫之内有班餘獲射又有試弓習武之射若西郊學中射者行大射之禮張皮侯者是也澤宫中射將欲向射宫先向澤宫中試弓習武之射此習武之射無侯直射甲革椹質故司弓矢職云王弓弧弓以授射甲革椹質而注引圉人職曰射則充椹質是也 　　侯以鄉堂為面故右今在東 　　東方謂之右个注侯以鄉堂為面也　釋曰以其經直云左右个不辯東西故記人明之 　　中十尺用布五幅以漢制約古 　　中十尺注方者至中也　釋曰云方者也者謂侯中正方十尺云用布五丈今官布幅廣二尺二寸旁削一寸者鄭意此言十尺用布五幅幅廣二尺二寸兩畔各削一寸為縫幅各二尺在故五幅為一丈也漢法幅二尺二寸亦古制存焉故舉以為況若然周禮鄭志純三只只八寸二尺四寸者據繒幅也士喪禮云亡則以緇長半幅注云半幅一尺終幅二尺亦謂繒而幅二尺者幅有二種喪禮畧用其狹者故周禮鄭云凡為神之衣物必治而小是也引梓人者彼總據三侯侯中皆廣與崇方引之證經十尺是方也 　　躬之兩旁為个左右出為舌 　　倍躬以為左右舌注謂上至之舌　釋曰謂上个者對下个不得倍躬故謂上个也云兩旁謂之个在躬之兩旁則謂之个云左右出謂之舌謂躬外兩相各出一丈若人舒舌故下云下舌半上舌據出者而言也 　　箭籌八十謂十耦握膚扶皆四寸 　　箭籌八十注箭篠至從賔　釋曰云箭篠也者謂以箭為籌射之耦隨賔多少今言八十舉成數以十耦為文但一者數之始十者數之終以十耦為成數也 　　長尺有握握素釋曰長尺復云有握則握在一尺之外則此籌尺四寸矣云刋本作膚者公羊僖三十一年云觸右而出膚寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山耳何休云側手為膚又投壺云室中五扶注云鋪四指曰扶一指案寸皆謂布四指一指一寸四指則四寸引之者證握膚為一謂刊四寸也 　　國中是燕射以翿旌獲尚文 　　君國中射則皮樹中以翿旌獲云云注國中城中燕射知城中是燕射者以其下有賔射大射不在國故國中是燕射以其燕在寢故也云以翿旌獲尚文德也者以其燕主歡心故旌從不命之士亦取尚文德之義必知取尚文德者以其以文德者舞文舞羽舞也 　　於郊謂天子小學諸侯大學 　　知於郊謂大射也者案大射云公入鷔從外來入此既言於郊故知大射在郊也云大射於大學者據諸侯而言也天子大射在虞庠小學以其天子大學在國中小學在郊諸侯不得立大學在國立大學在郊故鄭引王制小學在公宫之左大學在郊是殷法諸侯用焉故引為證必知諸侯立大學在郊者見詩魯頌有泮宫禮記云故魯人將有事於上帝必先有事於頖宫鄭云頖宫郊之學也則詩泮宫此郊學是也云閭獸名如驢一角或曰如驢岐蹄周書曰北唐以閭者岐蹄已上山海經文周書見於國語也 　　射於境與鄰國君射即賔射 　　於竟則虎中龍旜　釋曰與鄰國君射則賔射也以其君有送賔之事因送則射云尚文章也者亦若翿旌也云通帛為旜司常文 　　君燕射在國賔射在朝國其餘否 　　唯君有射於國中其餘否注臣不習武事於君側　釋曰天子諸侯皆燕射在國又天子賔射在朝亦在國大夫士燕射賔射不在國大夫又得行大射雖無郊學亦不得在國是以孔子為鄉射射於矍相之圃是其一隅若然此鄉射亦不在國中亦宜在國外故記人於此見之也 　　大夫與士射袒纁君前肉 　　君在大夫射則肉注不纁厭於君也　釋曰上云大夫與士射纁今與君射為厭與士同故肉也 　　矢皆有題識如肅慎氏銘其括 　　司馬袒決執弓升命取矢如初獲者許諾以旌負侯如初司馬降釋弓反位弟子委矢如初大夫之矢則兼束之以茅上握焉注兼束大夫矢優之是以不祫也束于握上則兼取之順羽便也握謂中央也不束主人矢不可以殊於賔也言大夫之矢則矢有題識也肅慎氏貢楛矢銘其括 　　儀禮要義卷十三 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義> 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷十四 　　宋　魏了翁　撰 　　燕禮一 　　鄭注燕有二疏推廣有四 　　燕禮第六　案上下經注燕有四等目録云諸侯無事而燕一也卿大夫有王事之勞二也卿大夫又有聘而來還與之燕三也四方聘客與之燕四也若然目録云卿大夫有勤勞之功聘使之勞兼王事之勞二者也知臣子覜聘還與之燕者四牡勞使臣是也知有王事之勞燕者下記云若以樂納賓則賓及庭奏肆夏鄭注云卿大夫有王事之勞則奏此樂焉是也知君臣無事有燕者案魯頌云夙夜在公在公明明振振鷺鷺于下鼓咽咽醉言舞于胥樂兮鄭箋云君臣無事則相與明義明徳而已潔白之士羣集於君之朝君以禮樂與之飲酒燕樂以盡其歡是其無事而燕也又知賔及庭奏肆夏是己之臣子有王事之勞者案郊特牲云賔入大門而奏肆夏鄭注云賓朝聘者是異國聘賓入大門奏肆夏故知記云賓及庭奏肆夏者是己之臣子也又知異國賓有燕者聘禮所云燕與時賜者是也 　　燕主聘者兼樂羣臣故使小臣戒 　　燕禮小臣戒與者　釋曰自此已下盡射人告具論告戒羣臣及陳饌之事必使小臣戒與者以其燕為聘使者為主兼與舊在者歡樂之故今戒可與之人使依期而至云小臣相君燕飲之法者案周禮大僕職云王燕飲則相其法又案小臣職云凡大事佐大僕則王燕飲大僕相小臣佐之此諸侯禮降於天子故宜使小臣相是以下云小臣師一人在東堂下注云師長也小臣之長一人猶天子大僕正君之服位者也是諸侯小臣當大僕之事云與者謂留羣臣也者謂羣臣留在國不行者也案大射云君有命戒射者以其大射辨尊卑故云君有命明政教由尊者出燕禮主歡心不辨尊卑故不言君有命 　　膳宰具官饌于路寢東擬燕設 　　膳宰具官饌于寢東　釋曰以其燕在寢故膳宰具官饌于寢東擬燕時設之云膳宰天子曰膳夫掌君飲食膳羞者也者以其天子有宰夫兼有膳夫掌君飲食諸侯亦有宰夫復有膳宰云具官饌具官之所饌者云謂酒也牲也脯醢也知者案下所設亦有此三者牲即其牲狗也云寢路寢者以其饗在廟服朝服下記云燕朝服於寢正處在路寢不在燕寢可知故云路寢也案公食大夫云凡宰夫之具饌于東房不使膳宰者彼食異國之大夫敬之故使宰夫具饌此燕已臣子故使膳宰卑者具饌必知膳宰卑於宰夫者案天子宰夫下大夫膳夫上士天子膳夫卑於宰夫則知諸侯膳宰亦卑於宰夫者也 　　大射宿縣以學宮不常縣此燕不宿縣在路寢 　　樂人縣　釋曰案大射樂人宿縣在射前一日又具辨樂縣之位者以其大射在學宫學宮不常縣樂射乃設之故射前一日縣之又辨樂縣之位此燕在路寢有常縣之樂今言樂人縣者為燕新之而已故不在燕前一日又不辨樂縣之處又直云樂人未知樂人竟是何官案周禮春官大司樂云凡樂事宿縣又案樂師云凡樂成則告備是天子有大司樂并有樂師之官案序官樂師下大夫四人上士八人下士十有六人以此知天子有大司樂樂師諸侯無大司樂直有大樂正小樂正以其諸侯兼官此二者皆當天子樂師大夫及士則諸侯樂師不用大夫大樂正當上士小樂正當下士為之故鄭下注云樂正于天子樂師也大射注亦云小樂正於天子樂師若然縣樂之法案周禮瞭職云掌太師之縣鄭注云大師當縣則為之案下僕人相大師則諸侯無瞭則使僕人縣樂太師以聲展之樂師又監之云縣鐘磬也者案小胥天子宫縣諸侯軒縣面背鐘磬鏄各一虡大夫判縣士特縣不得有鎛故云鐘磬案下唯有磬而無鐘而云鐘磬者鄭汎解樂縣法故兼言鐘其實諸侯之士特縣磬而已 　　為卿大夫士設方尊公尊 　　司宮尊于東楹之西兩方壺云云公尊瓦大兩有豐云云云尊方壺為卿大夫士也者以其燕緫有卿大夫士又别有公尊瓦大兩故知方尊為此人也云於東楹之西予君專此酒也者此決郷飲酒郷射皆於房户之間賔主共之此於東楹之西向君設之人君尊專大惠 　　士旅食謂未得正禄庶人在官者 　　尊士旅食于門西注士衆食云云所謂庶人在官者釋云士衆食謂未得正禄者以其士大夫已上得正禄王制云下士九人禄中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄皆正禄此則未得正禄云所謂庶人在官者也者所謂王制文故王制云庶人在官者其禄以是為差謂府史胥徒謂府八人禄史七人禄胥六人徒五人皆非正禄 　　射人主此禮以燕或有射 　　射人告具　釋曰云射人主此禮以其或射也者案公食大夫禮賛者負東房告具以其無射故使賛者此乃射人告具與大射同案下文若射則不獻庶子言若者或射或不故此鄭注云以其或射言或以亦是不定之義案大射告具之上有羮定此不言羮定者文不具也 　　先筵賔後設公席凡禮卑者先即事 　　小臣設公席于阼階上西郷設加席　釋曰自此下盡諸公卿者論君臣位次及命羞者之事注引周禮者司几筵之文也彼諸侯祭祀神席及受酢之席此乃燕飲之席引之者欲見燕飲與受酢席同若饗諸侯來朝則郊特牲云大饗君三重席而酢焉是也燕他國之臣即郊特牲云三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑也故君單席受酢也云後席公席者凡禮卑者先即事尊者後也者此燕私禮故賤者先即事大射辨尊卑故先設公席後設賔席也 　　小臣納卿大夫就門東揖位士以下從徑即庭位 　　小臣納卿大夫云云士祝史小臣師士旅食者云云云納者以公命引而入也者雖無正文進止由君故知以公命者也云自士以下從而入即位耳者對大夫以上小臣引之就門東揖位未就庭位自士已下不須引從大夫而入徑即庭位云師長也小臣之長一人猶天子大僕正君之服位者也者案夏官太僕職云掌正王之服位出入王之大命彼下文有小臣之官上士四人其職云掌王之小命詔相王之小法儀諸侯兼官無大僕唯有小臣出入君之教命正君之服位 　　揖人必違其位故公揖卿大夫降阼立 　　公降立于阼階之東南南郷爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進　釋曰曲禮云揖人必違其位是以公將揖卿大夫降立阼階之東南南面揖之變揖言爾者爾訓近也移也卿大夫得揖移近中庭也是以鄭云揖而移之近之也云大夫由北面少前者三卿五大夫初入門右同北面三卿得揖東相西面五大夫得揖中庭少進北面不改 　　宰夫為主人是大夫賔亦是大夫 　　射人請賔注命當由君出也　釋曰案大射云大射正擯擯者請賔此直云射人請賔不云為擯者但射人有大小大者為大射正其次為射正又其次為司正悉監射事見於大射禮大辨尊卑故云大射正為擯此燕禮或因燕而射以其禮輕或大射正為擯或小射正為擯此二者皆是射人故直云射人請賔不定尊卑也公曰命某為賔注某大夫也知大夫非卿者以其賔主相對宰夫為主人是大夫明賔亦是大夫燕義云不以公卿為賔而以大夫為賔為疑也 　　公揖臣乃升就席鄭云人之也 　　公揖卿大夫乃升就席注揖之人之也　釋曰言人之者公將及升堂故以人意相存偶是以揖之乃升 　　射人請賔小臣執幂膳宰羞彌略 　　膳宰請羞于諸公卿者　釋曰言彌畧者上請賔使射人請執幂使小臣已是其略今羞諸公卿乃使膳宰膳宰卑于小臣故云彌略也知膳宰卑於士者周禮膳夫是上士此諸侯膳宰明非上士且禮之大例薦羞者尊於設俎者公士為薦羞膳宰設俎故知膳宰卑也 　　此射人納賔是小射正與大射異 　　射人納賔　釋曰自此至賔以虛爵降論賔升堂主人獻賔之事案大射大射正擯此云射人為擯與上射人請賔義同還是小射正也 　　賔入門出堂塗北面公降揖 　　賔入及庭公降一等揖之　釋曰鄭知至庭謂既入而左北面時者以其云賔入及庭賔入謂入門時及庭謂賓入門而出堂塗北面是其當公降揖之節 　　公升就席以宰夫為獻主不參之 　　公升就席　釋曰鄭知將與主人為禮不參之者下經云賔升主人亦升是其賔與主人為禮不得相參之知主人是宰夫者案禮記燕義云使宰夫為獻主是也云宰夫太宰之屬者案天官云太宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人宰夫屬太宰故云太宰之屬云掌賓客之獻飲食也者案宰夫職云凡朝覲會同賔客掌其牢禮委積膳獻飲食引之者證宰夫為主人云天子膳夫為獻主者案膳夫職云王燕飲酒則為獻主是也案燕義注云天子使膳宰為主人則是膳宰膳夫一人也上文注云膳宰天子曰膳夫者欲見天子諸侯之臣名異其實同也代君為獻主升降不由阼階與賔同由西階 　　賔將酢主人以虛爵降爵即觚 　　賔以虛爵降　釋曰自此已下盡序内東面論賔酢主人之事上既言爵矣復言觚者嫌易之也者上文主人洗觚獻賔云賔以虛爵降此經又云坐奠觚中間言爵者欲見對文一升曰爵一升曰觚散文即通觚亦稱爵以此言之此觚即前爵 　　主人不啐酒辟正主 　　主人坐祭不啐酒　釋曰案郷飲酒郷射皆是正主經直云祭如賔禮亦不見有啐酒之事未知正主有啐不此云不啐辟正主者案文可知以燕禮大射啐酒告㫖並不為者經云不啐酒不告㫖並言不郷飲酒郷射直云不告㫖不言不啐酒明主人啐矣有司徹儐尸之禮尸酢主人云席末坐啐酒是其雖不告㫖唯有啐酒之事 　　篇内公應先拜者皆後惟獻禮重先拜 　　主人盥洗象觚升賔之東北面獻于公自此下盡奠于膳篚論主人獻公之事凡此篇内公應先拜者皆後拜之尊公故也是以下舉旅行酬皆受酬者先拜公乃答拜此公先拜受爵者受獻禮重故也是以下云主人受公酬得酌膳燕主歡故也大射主人受公酢者辨尊卑故也云士薦脯醢膳宰設折俎者案前獻賔薦脯醢及設折俎皆使膳宰者賔卑故也今於公士薦脯醢膳宰折俎異人以其士尊於膳宰君尊故使士薦必知士尊於膳宰者以其諸侯膳宰當天子膳夫上士二人諸侯降等膳宰則卑故下記云羞膳者與執幂者皆士也鄭注云尊君也膳宰卑於士者是其士尊也大射主於射略於飲酒故公及賔同使宰胥薦脯醢庶子設折爼此燕禮燕私主于羞故賔之薦俎庶羞同使膳宰君之脯醢庶羞同使士尊官為之大射必使庶子設折俎者案周禮庶子下大夫大射序尊卑變於燕禮故尊官為之引大射禮者證此經脯醢從左房而來天子諸侯有左右房故得言左房大夫士無右房故言東房而已 　　受公酢而自酌不敢煩公更爵不襲尊 　　更爵洗升酌膳酒云云注更爵者不敢襲至尊也　釋曰自比以下盡主人奠爵于篚論主人受公酢之事主人受公酢而自酌者不敢煩公尊君之義獻君自酢同用觚必更之者襲因也不敢因君之爵 　　主人酬賔皆西階上未升筵此降筵誤 　　主人盥洗升媵觚于賔酌散西階上坐奠爵拜賔賔降筵北面答拜　釋曰自此盡東南面立論主人酬賔之事案前受獻訖立于序内以來未有升筵之事案郷飲酒大射酬時皆主人西階上坐奠爵拜賔西階上北面答拜酬前賔皆無逆在席者又以下文賔奠于薦東賔降筵西東南面立以此約之則此無升進之事或言降筵者葢誤 　　媵觚訓送今文作騰鄭讀或為 　　云媵送也讀或為舉也者案禮記檀弓下杜蕢洗而觶注云舉爵於君也禮作媵舉也媵送也近得之若然此注今文媵作騰騰與媵皆是送義讀從檀弓杜蕢觶之訓為舉義勝於媵送 　　主人代君行酒不立飲賔辭 　　主人坐祭遂飲賔辭卒爵拜賔答拜　釋曰案郷飲酒郷射主人酬賔皆坐卒觶此主人酬賔亦坐飲賔辭之者上文獻君君立卒爵此主人代君酬賔亦宜立飲今主人坐祭遂飲故鄭云辭者辭其代君行酒不立飲云此降於正主酧也者正主謂郷射飲酒正主酬處 　　獻時禮盛賔卑酬訖賔尊禮殺 　　主人降復位賔降筵西東南面立云賔不立于序内位彌尊也位彌尊者其禮彌卑者案上初賔得獻降升之時序内立是不敢近賔席是禮尊而賔卑至此酬訖立於席西是賔位彌尊禮漸殺故云彌卑也云記所謂一張一弛者禮記雜記獻時為盛是一張也酬時為殺是一弛也無正文故云是之類與 　　二大夫媵爵于公徃來以右為上 　　小臣作下大夫二人媵爵云云序進盥洗角觶云云交于楹北　釋曰云楹北西楹之北也者二大夫盥手洗爵訖先者升西階由西楹之北向東楹之西東面酌酒訖右還由西楹北向西階上北面後者升西階亦由西楹之北向東楹之西酌酒訖亦由西楹之北西階上北面相待乃次第而降故云交而相待於西階之上既酌右還而反徃來以右為上云以右為上者謂在洗南西面及階上北面時先者在右地道尊右故也 　　二大夫奠觶薦南不敢必君舉 　　若君命皆致則序進奠觶于篚云云坐奠于薦南云云云序進徃來由尊北交于東楹之北者前二人酌酒降自西階故交于西楹之北此酌酒奠于君所故交于東楹之北交于東楹北者以其酒尊所陳在東楹之西西向而陳其尊有四并執幂者在南不得南頭以之君所又唯君面尊尊東西面酌酒以背君故先酌者東面酌訖由尊北又楹北徃君所奠訖右還而反後酌者亦於尊北又於楹北與反者而交先者於南西過後者於北東行奠訖亦右還而反相隨降自西階云奠于薦南不敢必君舉也者案鄉射皆云奠者於左將舉者於右是 　　臣雖賔皆拜堂下君辭則升成拜 　　公坐取大夫所媵觶興以酬賔賔降西階下再拜稽首公命小臣辭賔升成拜　釋曰云升成拜復再拜稽首也先時君辭之於禮若未成然者凡臣於君雖為賔與君相酬受爵不敢拜於堂上皆拜於堂下若君辭之聞命即升若堂下拜訖君辭之即升堂復再拜稽首所以然者以堂下再拜而君辭之若未成然故復升堂再拜稽首以成之升則不云再拜稽首直云成拜以堂下既有再拜稽首則此文是也若堂下未拜之間聞命則升升乃再拜稽首則不得言升成拜以其堂下未拜即下經云小臣辭賔升再拜稽首鄭注云不言成拜者為拜故下實未拜是也凡臣拜於君有三等初受獻拜於堂下或親辭或遣小臣辭成與不成如上説至於酬酒雖下堂拜未即拜待君辭即此下經云公坐奠觶答再拜執觶興立卒觶賓下拜小臣辭賓升再拜稽首鄭注云不言成拜者為拜故下實未拜也下不輒拜者禮殺也此篇末無筭爵受公賜爵者皆下席堂上拜稽首不堂下拜者禮末又輕於酬時 　　賔拜于君左經不言嫌敵偶于君 　　賔下拜小臣辭賔升再拜稽首云此賔拜于君之左不言之者不敢敵偶于君者上云公酬賔于西階上則此賔升再拜者拜于君之左可知經不言拜于君之左者若言再拜于君之左則臣與君敵偶 　　君尊不酌臣凡爵不相襲 　　公坐奠觶答再拜執觶興賔進受虛爵降奠于篚易觶洗云君尊不酌故也者以其君酬賔當親酌以授賔今賔爵自酌者君尊不酌與臣故也云凡爵不相襲者也於尊者言更自敵以下言易者於尊者言更謂受尊者之爵及與尊者爵皆言更上文主人獻公訖受爵以降奠于膳篚更爵洗酌膳以自酢是受尊者之爵言更也下文云賔酬卿若膳觶也則降更觶鄭注云言更觶卿尊也是與尊者之爵言更云自敵以下言易者謂與卑者之爵及受卑者之爵皆云易此文公酬賔云賓進受虚爵降奠于篚易觶洗言易者賔尊以公舉觶酬賔是與卑者故言易 　　受酢受於尊者言更爵受酬言易 　　主人受公酢賔受公酬二者之爵皆從尊者來所以受酢為受尊者之爵言更受酬為與卑者之爵言易者以其主人受酢由己獻公公報己己所當得是以為尊者之爵言更也賔受公酬以公舉媵觶就西階上以酬賓特為賔舉旅故以為尊者與卑者之爵言易案下士舉旅公坐取賔所媵觶唯公所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳彼亦是尊者與卑者之爵不言易而言更者旅酬下為上尊前人 　　案少牢更爵易爵似不别 　　又案少牢不儐尸主婦致爵于主人主婦更爵酬注云更猶易也若然更與易似不别者但更易不殊以尊卑不同設文有異 　　凡下未拜或禮殺或君親辤 　　下拜小臣辤賔升再拜稽首　釋曰云凡下未拜有二或禮殺或君親辤云禮殺者謂若酬時不為拜實未拜辤之即升再拜稽首是也云或君親辤者謂若公食大夫云公拜至賔降西階東北面答拜公降一等辤賔升不拜直言階上北面再拜稽首是階下未拜不得言升成拜直言再拜稽首而已公答再拜注拜於阼階上也 　　賔請旅侍臣必請者不專君惠 　　釋曰云於是賔請旅侍臣者案下記云凡公所酬既拜請旅侍臣鄭注云既拜謂自酌升拜時也擯者阼階下告於公還西階下告公許旅行也謂行酒於羣臣必請者不専君惠也大射於此時賓請旅於諸臣 　　賔以旅酬大夫言大夫則卿在其間 　　賔以旅酬於西階上射人作大夫長升受旅注以次序勸　釋曰此經論旅酬先尊後卑之法仍未行旅下經射人作大夫長乃始旅酬遣射人作大夫者燕或射故使之云言作大夫則卿存矣者以其卿稱上大夫言大夫長故知卿亦存在作中矣云長者尊先而卑後者賔則旅三卿三卿徧次第至五大夫徧不及士 　　酢時禮盛坐卒爵拜既爵旅酬輕反之 　　賔坐祭立飲卒觶不拜　釋曰此對酢之時坐卒爵拜既爵是禮盛也今旅酬立卒觶不拜既爵故云禮殺也 　　雖立為賔仍是大夫卑於卿 　　若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賔拜送案上文體例與卑者之爵稱易與尊者之爵稱更雖立為賔仍是大夫為之是賔卑於卿故言更觶者卿尊 　　君為賔舉旅行酬君禮成乃獻卿 　　主人洗升實散獻卿于西階上注酬而後獻卿别尊卑釋曰自此盡無加席論主人獻孤卿之節此酬非謂 　　尋常獻酬乃是君為賔舉旅行酬以其主人獻君君酢主人主人不敢酬君故使二大夫媵爵于公以當酬處所以覆獻也但君恩既大為賔舉旅飲酒之禮成於酬故酬辨乃獻卿以君尊卿卑是以君禮成卿乃得獻故云别尊卑也 　　儀禮要義卷十四 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷十五 　　宋　魏了翁　撰 　　燕禮二 　　三卿重席於賔東每卿異席 　　司宫兼卷重席設于賔左東上　釋曰此經設三卿之席在于賔東言兼卷則每卿異席也者若三卿同席則直云卷重席不湏言兼今云兼卷則兼三卿重席皆卷之故知每卿皆異席也云重席重蒲筵者案公食大夫記云司宫具几與蒲筵常緇布純加萑席㝷帛純彼為異國之賔有蒲筵萑席兩重席故稱加上小臣設公席與公食大夫席及賔皆稱加亦是兩重席兩重而稱加此燕己臣子一種席重設之故不稱加若然案郷飲酒云席于賔東公三重大夫再重公升如賔禮大夫則如介禮有諸公則辭加席鄉射亦云大夫辭加席案彼二文雖稱加上文云三重再重則無異席故彼記直云蒲筵彼云加者以上席加于下席故鄭彼云加席上席也故此下注云重席雖非加猶為其重累去之是其一種席也 　　飲射公大夫之席統於遵此卿坐統於君 　　云卿坐東上統於君也者决鄉飲酒郷射諸公大夫席于尊東西上彼遵尊於主人故鄭注云統於尊故統于君而東上也云席自房來者案公食記云宰夫筵出自東房 　　卿重席非加猶辭之以辟君 　　卿升重席司宫徹之云重席雖非加猶為其重累去之辟君也者案郷射云大夫辭加席之等皆是異席而辭之此重席重蒲筵不合辭以君有加席兩重故辭之以辟君 　　鄭以諸公為大國之孤容牧有三監 　　卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮云諸公者謂大國之孤也知者周禮典命云公之孤四命侯伯已下不言孤故據大國而言云孤一人者鄭司農注典命云上公得置孤卿一人後鄭從之故此亦云孤一人與司農義同云言諸者容牧有三監者以其言諸非一人案王制云天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人彼是殷法同之周制使伯佐牧不置監周公制禮因殷不改者若士冠醮用酒之類故鄭云容言容有異代之法據周禮天子大夫四命與孤等故同稱公 　　席孤北面無加席以近君屈之 　　席于阼階西北面東上無加席　釋曰案上文卿初設重席辭之乃徹此孤北面無加席者皆是為大尊屈之也云亦為阼階西位近君君則屈親寵苟敬私昵之坐者案下記云賔為苟敬席于阼階之西以為敬此孤亦席于阼階之西 　　小臣請二大夫媵爵如初 　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初　釋曰自此至送觶公答再拜論一人致爵于公之事云二大夫媵爵如初者亦上二人媵爵媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答再拜媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交于楹北降阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待于洗南相似也故言二大夫媵爵如初也 　　為賔舉旅又為卿舉旅 　　公又行一爵若賔若長唯公所酬　釋曰自此至奠于篚論為卿舉旅之事知一爵是先媵者之下觶者以其前大夫二人媵爵皆奠于薦南以其上觶者以為賔舉旅今又行一爵故知先媵者之下觶也其後媵一觶者留之後為大夫舉旅也 　　大夫不酢主人又不拜既爵禮又殺於卿 　　主人洗升獻大夫于西階上云云立卒爵不拜既爵釋曰自此盡皆升就席論獻大夫之節云不拜之者禮又殺者前卿受獻不酬酢辟君已是禮殺今大夫受獻不但不酢主人又不拜既爵故云禮又殺 　　大夫獻後乃席徧獻乃薦降於卿 　　辨獻大夫遂薦之繼賔以西東上　釋曰凡大夫升堂受獻得獻訖即降獻徧不待大夫升遂薦於其位大夫始升故言遂也云徧獻之乃薦略賤也者決上卿與賔得獻即薦貴故也云亦獻而後布席者亦上獻卿之時司宫兼卷重席設於賔左此大夫不言設席明亦得獻後即布席也若然案大射席小卿賔西東上注云席於賔西射禮辨貴賤也以此言之燕禮主歡不辨貴賤小卿與大卿皆在賔東故此賔西無小卿位 　　作樂有歌笙間合四節 　　席工于西階上少東樂正先升北面立于其西　釋曰自此至降復位論作樂之事此上下作樂之中有四節升歌一笙二間三合樂四 　　凡執技藝者稱工此工瞽矇諷誦詩者 　　注工瞽矇歌諷誦詩者也凡執技藝稱工　釋曰工瞽矇歌諷誦詩者也者案周禮瞽矇掌播鼗諷誦詩鄭云諷誦詩謂闇讀之不依詠也彼不依琴瑟闇讀之即爾雅徒歌曰謡此作樂之時依於瑟即詩注云曲合樂曰歌一也故下云工歌鹿鳴之類是也云凡執技藝者稱工者執技藝文出於王制但能其事者皆稱工是以引少牢饋食祝稱工樂記師乙為大師樂官亦稱工至於冬官巧作者皆稱工云樂正于天子樂師也知樂正與樂師相當者案周禮樂師職云凡樂成則告備此樂正告樂備故知樂正當天子樂師樂師下大夫四人上士八人下士十有六人樂師大小多矣此諸侯樂正亦有大小之名也故大射云小樂正從之鄭注云小樂正於天子樂師也是其諸侯樂正雖有大小當天子樂師知大樂正不當天子大司樂者以其天子大司樂不告樂備故不得以大樂正當之但大射主於射略於樂故小樂正告樂備此燕主歡心故大樂正告樂備故不同 　　工四人從大夫制公羊傳乃舞人數 　　小臣納工工四人二瑟云云　釋曰工四人者燕禮輕從大夫制也者鄭言此者決大射禮重工六人從諸侯制案公羊傳諸公六諸侯四若然知非大射是諸公制此燕禮是諸侯制者案卿射皆工四人是大夫制則諸侯不得有工四人五等諸侯同六人彼公羊六人四人不同者自是舞人之數不得以彼決此也 　　燕尚樂面鼓燕輕於大射故小臣相工 　　云面鼓者燕尚樂可鼔者在前也者此決郷飲酒左何瑟後首臣降於君故也引天子大僕二人也者周禮序官文引之者此經小臣相工大射云僕人正徒相大師僕人師相少師僕人士相上工僕人以下同官既多換相工但大射辨尊卑故僕人正等相工此燕禮輕故小臣相工是以别周禮同官人多得相參之意 　　工歌小雅之三各有取義 　　工歌鹿鳴四牡皇皇者華注三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賔宴講道修政之樂歌也此采其已有㫖酒以召嘉賔嘉賔既來示我以善道又樂嘉賔有孔昭之明徳可則傚也四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王事念將父母懐歸傷悲忠孝之至以勞賔也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更自勞苦自以為不及欲諮謀於賢知而以自光明也　釋曰云工歌乃獻之賤者先就事也者歌詩是其事先施功勞乃始獻之是賤者先就事對工以上不就事而得獻也故大射注云工歌而獻之以事報之是也 　　工北面以西為左 　　云左瑟便其右者工北面以西為左空其右受獻便者酒從東楹之西來故以右為便案大射云獻工工左瑟鄭注云大師無瑟於是言左瑟者節也以其經云僕人正徒相大師無瑟言大師左瑟者為飲酒之節此與郷飲酒同無所分别師或瑟或歌是以不得言節之 　　衆工衆笙皆洗皆祭工拜於席 　　郷飲酒大師則為之洗則衆工不洗也此經主人洗升獻工不辨大師與衆工則皆為之洗爵又案郷飲酒記不洗者不祭此篇與大射羣工與衆笙皆言祭故知皆為之洗云工拜於席者以經云工興左瑟即云一人拜受爵不見有降席之文明工拜於席可知 　　燕尚飲故歌後笙前舉旅與大射異 　　公又舉奠觶唯公所賜以旅于西階上如初　釋曰此燕尚飲酒故工歌之後笙奏之前而為大夫舉旅大射雖行燕禮主於射故笙之間至射乃為大夫舉旅云言賜者君又彌尊賔長彌卑者案上為賔舉旅直云公興以酬賔為卿舉旅而云若賔若長言若不定科酬其一不專為賔是君禮漸尊賔禮漸殺雖然猶言酬至此言唯公所賜者以上下言之 　　舉旅酬畢曰卒 　　卒注旅畢也　釋曰言旅畢者謂為大夫舉旅行酬於西階之上或從賔或從卿次第盡大夫 　　笙詩三篇注與郷射同惟縣中磬南異 　　笙入立于縣中奏南陔白華華黍注以笙播此三篇之詩縣中縣中央也郷飲酒禮曰磬南北面奏南陔白華華黍皆小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也其有此篇明矣後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重雜亂者也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇于周大師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而已此其信也　釋曰此笙奏南陔白華華黍三篇等經注與郷射同亦不復重釋但此云笙入立于縣中以其諸侯軒縣闕南面而已故得言縣中鄉飲酒唯有一磬縣而已不得言縣中而云磬南注引鄉飲酒者欲見此雖軒縣近北面縣之南也 　　獻笙西階上不升堂 　　主人洗升獻笙于西階上一人拜盡階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人注一人笙之長者也郷射禮曰笙一人拜于下 　　笙間六詩皆小雅 　　衆笙不拜受爵降坐祭立卒爵辯有脯醢不祭乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀注間代也謂一歌則一吹也六者皆小雅篇也魚麗言太平年豐物多也此采其物多酒㫖所以優賔也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者纍蔓而歸之與之宴樂也南山有臺言太平之治以賢者為本也此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之壽考又欲其名德之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞 　　鄭以召南為興王周南為受命 　　遂歌郷樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋注周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也關雎言后妃之德葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采繁言國君夫人不失職也采蘋言卿大夫之妻能脩其法度也昔大王王季居于岐山之陽躬行召南之教以興王業及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦謂此也其始一國爾文王作邑于豐以故地為卿士之采地乃分為二國周周公所食也召召公所食也於時文王三分天下有其二徳化被于南土是以其詩有仁賢之風者屬之召南焉有聖人之風者屬之周南焉夫婦之道者生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用之合樂也郷樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂郷飲酒升歌小雅禮盛者可以進取燕合郷樂者禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明綿兩君相見之樂也然則諸侯相與燕升歌大雅合小雅也天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙間之篇未聞 　　歌郷樂鄭以合樂解歌與合同 　　云遂歌郷樂者郷飲酒云乃合樂與此文不同者以其二南是大夫士樂大夫士或作鄉大夫或作州長故名郷大夫樂飲酒不言郷樂者以其是己之樂不湏言郷故直言合樂此燕禮是諸侯禮下歌大夫士樂故以郷樂言之又郷飲酒注云合樂謂歌與衆聲俱作彼經有合樂之字故也此經無合樂之字故闕而不言其實此歌郷樂亦與衆聲俱作是以彼處解合為歌與衆聲俱作耳此歌而解合明同也 　　歌笙間合各三終為一備 　　大師告于樂正曰正歌備注升歌及笙各三終間歌三終合樂三終為一備知升歌以下四節皆三終者案禮記郷飲酒義云工入升歌三終主人獻之笙入三終主人獻之間歌三終工告樂備故知皆三終彼與此經間歌合樂不獻之者但間歌合樂還是始升歌笙奏之前已得獻故不復重獻云備亦成也者案周禮樂師職云凡樂成則告備 　　燕禮主於樂故大樂正升堂大射小樂正升 　　樂正由楹内東楹之東告于公乃降復位言由楹内者以其樂正與工俱在堂廉則楹南無過處故由楹内適東楹之東告于公云復位位在東縣之北者案大射略於樂小樂正升堂經有左右正則知亦有大樂正至席工於西階上少東東面時小樂正亦降立於其南北面卒管工向東坫之東南西面北上坐時鄭注云於是時大樂正還北面立於其南臣位尊東明工升堂時小樂正升大樂正東方西面工來東坫之東南西面時大樂正東縣之北北面其小樂正則立于西階下東面此燕禮主於樂故大樂正升堂今降明復于東縣之北北面也 　　堂上未立司正已舉旅堂下立司正乃旅 　　射人自阼階下請立司正公許射人遂為司正　釋曰自此盡皆反坐論立司正遂行所監之事云君三舉爵者為賓為卿為大夫舉旅云樂備作矣者歌笙間合四者備作各三終矣案鄉飲酒鄉射立司正後始行旅酬者彼是士饗禮饗禮之法莫問尊卑徧獻之後乃行旅酬故立司正之後乃行旅酬此燕禮國君燕其臣子雖一獻以辨尊卑故主人獻君而受酬主人卑不敢酬公獻之禮成於酬故使大夫媵觶於公當酬公君行大惠即舉之為賓賓得觶請旅諸臣徧卿大夫乃成一獻之禮復獻卿大夫皆為之舉旅行酬皆成其獻但卿大夫皆堂上有位近君不敢失禮故雖舉旅行酬而未立司正作樂後將獻羣士士職卑位在堂下將為士舉旅恐失禮故未獻之前即立司正監之故不同也 　　司正命卿大夫曰以我安鄭兩解 　　司正受命命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安　釋云君意殷勤欲留賓飲酒命卿大夫以我故安者以主人安客乃安故欲安賓先語卿大夫以我意故須安也云或亦其實不主意於賓者鄭意兩解前解主意為賓故使卿大夫為賓安或亦其實不專主為賓兼羣臣共安也 　　堂上立行禮不説屨燕坐必説屨 　　賓反入及卿大夫皆説屨升就席公以賓及卿大夫皆坐乃安　釋曰凡在堂立行禮不説屨安坐則説屨故鄭云凡燕坐必説屨以其屨在足賤不宜在堂陳於尊者之側也云禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心者左氏傳云饗以訓恭儉設几而不倚爵盈而不飲燕以示慈惠饗在廟立行禮是敬多則不親者也燕在寢以醉為度是相親之心者也若然且云賓及卿大夫説屨不云君降説屨則君説屨之在堂上席側是以禮記少儀云排闔説屨於户内者一人而已矣彼據尊者坐在室則尊者一人説屨在户内今此燕在堂上則君尊説屨於席側可知也 　　未坐前骨體以致敬説屨後庶羞盡愛 　　羞庶羞注謂至之道　釋曰案大射云羞庶羞注云所進衆羞謂肝膋狗胾醢也或有炮鼈膾鯉雉兎鶉鴽大射先行燕禮明與彼同此注不言炮鼈已下注文不具鄭知有此物者以經云庶羞不唯二豆而已案内則為肝膋取狗肝一蒙之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼注云膋腸間脂此及大射其牲皆用狗故知有肝膋狗胾知有炮鼈膾鯉者詩云吉甫燕喜飲御諸友炮鼈膾鯉又内則及公食大夫上大夫二十豆有雉兔鶉鴽禮記王制云庶羞不踰牲此燕用狗必可有此物而已鄉飲酒鄉射亦有狗但經直云羞不云庶是以鄭注云胾醢明二豆無餘物也云骨體所以致敬也者據未坐以前庶羞所以致愛據説屨已後也 　　君命無不醉賓及卿大夫興對 　　司正升受命皆命君曰無不醉皆興對曰諾敢不醉皆反坐　釋曰云起對必降席者經云反坐不云降明起對必降席既對乃反坐也是以孝經云曾子避席曰參不敏亦是起對也 　　大夫用觚旅乃觶此獻士即用觶 　　主人洗升獻士于西階上士長升拜受觶主人拜送觶釋曰自此盡立飲論獻士之事云獻士用觶士賤也 　　者對上大夫以上獻用觚旅酬乃用觶此獻士即用觶故云士賤也不從今文觚者若從觚與大夫已上何異 　　燕末行射如鄉射之禮 　　若射則大射正為司射如鄉射之禮　釋曰此一經論燕末行射之節云大射正為司射者燕禮輕又不主為射故射人為擯又為司正至射時大射正為司射大射之時略於燕主於射故大射正為擯又為司正至射又親其職故不同為司射也 　　酬皆用觶此媵觚誤以角旁氏似觚 　　賓降洗升媵觚于公注酬之禮皆用觶言觚者字之誤云云　釋曰自此盡賓反位論賓媵爵于公之節云古者觶字或作角旁氏由此誤爾者案冬官梓人為飲器勺一升爵一升觚三升獻以爵而酬以觚一獻而三酬則一豆矣鄭引南郡太守馬季常云觚當為觶豆當為斗鄭康成云古者觶角旁氏似觚故誤為觚時人又多聞觚寡聞觝是以誤 　　此反位是反席以堂下無席 　　賓反位　釋曰知反位是反席者以其堂下無席堂上乃有之而曰賓升成拜不云降明上反位者反席可知也 　　為士舉旅有執爵行之若漢時坐勸酒 　　前三舉旅皆酬者自酌授人 　　公坐取賓所媵觶興唯公所賜　釋曰自此盡士旅酌卒論君為士舉旅之事云唯公所賜者辭與為大夫舉旅同也云至此又言興者明公崇禮不倦者也以其説屨升坐之後理當倦今言興明不倦矣有執爵者無算坐勸酒有執爵行之者今此為士舉旅亦有執爵行之若無算爵然後士有盥升主酌授之者若然前三舉旅皆酬者自酌授人也坐行之若今坐勸酒【此注】 　　大夫興酬士士立堂下無坐位 　　大夫卒受者以爵興西階上酬士云云　云興酬士者士立堂下無坐位者凡禮堂上有席者坐堂下無席者立是以禮記檀弓工尹商陽是士而云朝不坐堂下無坐位者也 　　獻庶子外内臣言内小臣徧獻可知 　　卒主人洗升自西階獻庶子于阼階上如獻士之禮辯降洗遂獻左右正與内小臣皆於阼階上如獻庶子之禮注庶子掌正六牲之體及舞位使國子修德學道世子之官也而與膳宰樂正聨事樂正亦學國子以舞左右正謂樂正僕人正也小樂正立于西縣之北僕人正僕人師僕人士立于其北北上大樂正立于東縣之北若射則僕人正僕人士陪于工後内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也皆獻于阼階上别於外内臣也獻正下及内小臣則磬人鐘人鑮人鼓人僕人之屬盡獻可知也凡獻皆薦也　釋曰此一經獻庶子以下之節云庶子掌正六牲之體及舞位使國子修德學道世子之官也者案周禮諸子職云大祭祀正六牲之體凡樂事正舞位國子存遊倅使之修德學道彼天子諸子之官屬大子若據諸侯為庶子之官引之者以天子謂之諸子諸侯謂之庶子掌公卿大夫士之適子掌事是同故取諸子職解此庶子之事云而與膳宰樂正聨事者以掌正六牲之體得與膳宰聯事掌國子修德學道得與樂正聯事以其樂正亦掌教國子故也言此者欲見膳宰得獻此庶子亦得獻之意云樂正亦教國子以舞者欲見庶子掌國子得與樂正聯事左右正謂樂正僕人正也僕人正以下至北上鄭知義然者見大射禮而知云左右正者據中庭為左右大射禮工遷于東僕人正亦與樂正同處名曰左正復云右正明是小樂正在西為一也若小樂正不在西大射之禮不得有左右正之文又兩靣俱縣明大小樂正各監一縣 　　庶子至内小臣獻於阼以别於他臣 　　云内臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也者　案天官小臣序官云内小臣奄上士四人其職云掌王之隂事隂令鄭注云隂事羣妃御見之事隂令王所求為於北宫彼后之官兼云夫人者欲見諸侯夫人内小臣亦與后之内小臣職同故雙言之云皆獻於阼階上别於外内臣也者臣云外内者案周禮有外内命夫鄭注云外命夫六卿以出案内命夫朝廷卿大夫則諸侯臣在鄉遂及采地者為外臣在朝廷者為内臣但外内臣皆獻於西階上此獻於阼階故云别於外内臣也 　　無算爵對四舉旅前皆有次有數 　　無算爵注算數至而止　釋曰自此盡無算樂論酒行樂作無次數之節云爵行無次無數者此對四舉旅以前皆有次有數 　　席以東為上席下謂席西 　　云席下席西也者賓與卿大夫席皆南靣統於君皆以東為上 　　燕末拜下不稱賓皆正臣禮 　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹幂則卿大夫皆降西階下北靣東上再拜稽首公命小臣辭公答再拜大夫皆辟注命徹幂者公意殷勤必盡酒也小臣辭不升成拜明雖醉正臣禮也不言賔賔彌臣也君答拜於上示不虚受也　釋曰云士旅酌亦如之如大夫相酌之法云公有命徹冪者此君尊在東楹之西專大惠故待無算爵乃徹冪鄉飲酒尊在房户之間賓主共之故賓至則徹之與此異也云小臣辭不升成拜明雖醉正臣禮也者臣之禮當下拜為正今不言升成拜者於下已拜是雖無算爵已醉而不倦行臣禮禮之正也云不言賓賓彌臣也者經直言卿大夫皆降不别言賓是燕末賓同於臣言彌者上旅酬云若賓若長猶言賓但言賜不言酬已是賓卑今乃設賓不言賓是賓彌臣故同臣例也云君答拜於上示不虚受也者案燕義云禮無不答言上之不虚取於下也彼釋此言也但彼言不虚取於下者總申此燕禮君答拜之事不獨為此言也 　　凡燕設燭者射後終宴則至宵 　　宵則庶子執燭于阼階上司宫執燭于西階上甸人執大燭于庭閽人為大燭於門外注宵夜也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭為位廣也閽人門人也為作也作大燭以俟賓客出　釋曰凡燕法設燭者或射之後終宴則至宵也或冬之日不射亦宵夏之日不射未必至宵也云燭燋也者古者無麻燭而用荆燋故少儀云主人執燭抱燋鄭云未爇曰燋但在地曰燎執之曰燭于地廣設之則曰大燭其燎亦名大燭故詩云庭燎之光毛云庭燎大燭也鄭云夜未央而於庭設大燭毛鄭並指此甸人執大燭之文也司烜氏云凡邦之大事共墳燭庭燎謂墳大也樹於門外曰大燭於門内曰庭燎言樹則大燭亦在地廣設之而已此閽人為大燭于門外者亦是大燭在地者按郊特牲云庭燎之百由齊桓公始也注云僭天子也庭燎之差公葢五十侯伯子男皆三十文出大戴禮也此亦諸侯禮以燕禮輕故不言庭燎設大燭而已云甸人掌共薪蒸者天官甸師氏職文引之者以其内有燭燋故使之在門為大燭也云閽人門人也者按天官閽人掌守王中門之禁諸侯亦當然 　　公燕四方使者與已臣同唯戒異 　　公與客燕注謂四方之使者　釋曰自此盡敢拜賜命論與異國臣將燕使卿大夫就館戒客之辭事但燕異國卿大夫與臣子同唯戒賓為異故于禮末特見之也云謂四方之使者以其云客以寡君對之故知四方使卿大夫來聘主君將燕之也 　　燕朝服於寢者記經不具 　　記燕朝服於寢注朝服至異也　釋曰凢記皆記經不具者以經不言燕服及燕處故記人言之也云謂冠端緇帶素韠白屨者皆士冠禮文案屨人注天子諸侯吉事皆舄諸侯朝服素裳素韠應白舄而云白屨者引士冠禮成文其實諸侯當白舄其臣則白屨也鄭注周禮屨人云下曰舄禪下曰屨下謂底以此為異也云燕於路寢相親眤也知燕於寢者以其饗在廟明燕在寢私處可知也引漢法欲見與古異者周時冠服則緇布衣今衣皮弁服是其異也注今辟雍十月行此燕禮冠而衣皮弁服與禮異 　　燕禮公食鄉飲亨狗注各不同 　　亨於門外東方注亨於門外臣所掌也　釋曰此君禮故云臣所掌案公食記云亨於門外東方注云必於門外者大夫之事也注不同者以其饗食在廟嚴凝宜親監視不得言臣所掌故注云大夫之事也鄉飲酒亨狗於堂東北者非君禮是臣於堂東北不在外者宜主人親供又法陽氣之所始故三者注皆不同 　　鄭以四方賔燕之節擬公食其實多不同 　　若與四方之賔燕則公迎之于大門外揖讓升　釋曰云自戒至於拜至皆如公食者此燕用狗彼用太牢此戒賔再辭彼三辭至于卿大夫立位皆不同而云如公食者謂除此之外如之若然依公食從首使大夫戒各以其爵上介出請入告已下至北靣再拜稽首皆如之饌具之等不如之也云亦告饌具而後公即席小臣請執冪請羞者乃迎賔也者言此者欲見燕四方賔此等依上文與燕己臣子同亦不如公食以其公食公無席又無入廟之事又公食無請執幂羞膳故别言此也 　　聘賔為苟敬席阼階西其介為賔 　　賔為苟敬席于阼階之西北靣有脀不嚌肺不啐酒其介為賔　釋曰云主國君饗時親進醴于賔者謂行聘享訖禮賔之時君親酌醴進於賔若然前有饗食不言之者饗禮亡無以引證食禮又無酒醴所獻之事故不言而云饗時也云今燕又宜獻焉者按上燕己臣子使宰夫為主人知此親獻者若不親獻即同己臣子賔何須辭之而為苟敬故知君當親獻焉云至此升堂而辭讓者若此時升堂不辭即行燕賔之禮故知辭之在初升堂時云欲以臣禮燕為恭敬也者此謂在阼西北靣故云席之如諸公之位也云言苟敬者賔實主國所宜敬也者賔實主國所宜敬但為辭讓故以命介為賔不得敬之今雖以介為賔不可全不敬於是席之於阼階西且敬也 　　燕聘使君得專席受賔酢與燕已臣異 　　無膳尊無膳爵注降尊以就卑　釋曰郊特牲云三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑也注云三獻卿大夫來聘主君饗燕之以介為賔賔為苟敬則徹重席而受酢也專猶單也彼與此事同故鄭引彼經以證此燕已臣子不見有君親受賔酢若燕異國臣子得有專席受酢者獻卿大夫之後依次各為此三人與旅獻士之後賔乃媵觶於公賔取所媵觶為士舉旅應以為酢君君專席而受之也 　　與卿大夫燕皆大夫為賔聘使則介為賔 　　與卿燕則大夫為賔與大夫燕亦大夫為賔　釋曰此謂與已臣子燕法若與異國賔燕皆用上介為賔如上說也云公父文伯飲南宫敬叔酒路堵父為客是魯語文此三人皆魯大夫自相燕法云此之謂也者此謂不使所為燕者為賔之義云君恒以大夫為賔者大夫卑雖尊之猶逺於君者案禮記燕義云不以公卿為賔為疑也明嫌之義也注云公卿尊矣復以為賔則尊與君大相近是不用公卿為賔恐逼君用大夫為賔雖尊之猶逺於君 　　賔及寢庭金奏肆夏示易以敬 　　若以樂納賔則賔及庭奏肆夏云云　云肆夏樂章也今亡者鄭注鍾師云九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具也云以鍾鑮播之鼔磬應之者鍾師云掌金奏鄭注云擊金以為奏樂之節金謂鍾及鎛又云凢樂事以鍾鼔奏九夏鄭注云先擊鍾次擊鼔是奏肆夏時有鍾鎛鼓磬彼經注雖不言磬但縣内有此四者故鄭兼言磬也言所謂金奏也者所謂鍾師掌金奏也云記曰此鄭引二記之文何者云入門而縣興是仲尼之文仲尼燕居云兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋郊特牲云賔入大門而奏肆夏示易以敬也必引二記文者以燕在寢賔及庭及寢庭與仲尼燕居入門而縣興事相類故引之證賔及庭樂作之義也此肆夏以金奏之故引郊特牲示易以敬證用肆夏之義也不取賔入大門者大門非寢門 　　鹿鳴言升歌新宮言下管明笙奏異常燕 　　升歌鹿鳴下管新宫笙入三成　釋曰鹿鳴不言工歌新宫不言笙奏而言升歌下管者欲明笙奏異於常燕常燕即上所陳四節是也今工歌鹿鳴三終與笙奏全别故特言下管新宫乃始笙入三成者止謂笙奏新宫三終申説下管之義云新宫小雅逸篇也知在小雅者以配鹿鳴而言 　　凡升階四連歩一栗階二歴階三躇階四 　　凡栗階不過二等注其始至升堂　釋曰凡堂及階尊者髙而多卑者卑而少按禮器云天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺士冠禮降三等受爵弁鄭注云降三等下至地則士三等階以此推之則一尺為一階大夫五尺五等階諸侯七尺七等階天子九尺九等階可知今云凢栗階不過二等言凢則天子九等已下至士三等皆有栗階之法栗階不過二等據上等而言故鄭云其始升猶聚足連歩一也故曲禮云渉級聚足連歩以上鄭注云渉等聚足謂前足躡一等後足從之併連歩謂足相隨不相過也此即聚足一也天子已下皆留上等為栗階左右足各一發而升堂其下無問多少皆連歩雜記云主人之升降散等鄭注云散等栗階則栗階亦名散等凡升階之法有四等連歩一也栗階二也歴階三也歴階謂從下至上皆越等無連歩若禮記檀弓云杜蕢入寢歴階而升是也越階四也越階謂左右足越三等若公羊傳云趙盾避靈公躇階而走是也 　　賔若飲君燕則夾爵 　　若飲君燕則夾爵注謂君在不勝之黨賔飲之如燕媵觚則又夾爵　釋曰夾爵者將飲君先自飲及君飲訖又自飲為夾爵 　　鄭以房中樂無鐘磬與磬師注異 　　有房中之樂注歌至君子　釋曰云歌周南召南之詩而不用鐘磬之節者此文承四方之賔燕下而云有明四方之賔而有之知不用鐘磬者以其此二南本后夫人侍御於君子用樂節是本無鐘磬今若改之而用鐘磬當云有房中之奏樂今直云有房中之樂明依本無鐘磬也若然按磬師云教縵樂燕樂之鐘磬注云燕樂房中之樂所謂隂聲也二樂皆教其鐘磬房中樂得有鐘磬者彼據教房中樂待祭祀而用之故有鐘磬也房中及燕則無鐘磬也 　　儀禮要義卷十五 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義> 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷十六 　　宋　魏了翁　撰 　　大射儀一 　　將祭先習射於澤后射 　　天射儀第七　鄭目録云諸侯將有祭祀云云　釋曰自此盡西紘論射前預戒諸官及張侯設樂縣之事不言禮言儀者以射禮盛威儀多故以儀言之是以射義云孔子曰射者何以射何以聽循聲而不失正鵠者其唯賢者乎若夫不肖之人則彼將安能以中是其射容難故稱儀也云將有祭祀之事當射者按射義云天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也己射於澤而后射於射宫射中者得與於祭不中者不得與於祭是其將祭必射也云宰告於君君乃命之者鄭意下云宰戒百官者宰先告君君使之戒乃戒即云戒百官是也鄭以宰釋宰其實諸侯謂司徒為宰卿 　　宰戒百官有事於射者注宰於天子宰治官　釋曰按周禮大宰職云掌百官之誓戒此言宰戒百官其事同故鄭以天子宰言之也其實諸侯兼官無宰立地官司徒以兼之故聘禮云宰命司馬注云宰上卿貳君事者也諸侯謂司徒為宰 　　卜日及戒皆在祭前旬有一日 　　射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與贊者　釋曰上文宰官尊總戒此射人司士色别重戒之射人司士皆屬司馬故云司馬屬也此上下文所云戒者皆謂祭前旬有一日知者祭統云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齋七日致齋三日若然卜及戒皆在旬有一日是大宰云前期十日帥執事而卜日遂戒注云前期前所諏之日也十日容散齋七日致齋三日其天子又有天地及山川社稷宗廟諸侯直有境内山川社稷宗廟卜日及戒皆同也按郊特牲云卜郊受命于祖廟作于禰宫卜之日王立于澤親聽誓命又云獻命庫門之内戒百官也大廟之命戒百姓也注云王自澤宫而還以誓命重相申勅也王自此還齋路寢之室若然卜日在澤宫又至射宫皆同在旬有一日空十日故後日乃齋也 　　大祀前射三日戒前射一日宿 　　前射三日宰夫戒宰及司馬射人宿視滌　釋曰此宰夫戒是再戒之宿不云宿者辟下宿視滌何者宰夫戒是也戒下宿是夕宿是以宗伯云凡祀大神享大鬼祭大帥執事而卜日宿視滌濯注云宿申戒也此前有射人戒是七日前期此宰夫戒是申戒又知宿是夕宿者以戒宿同文明不同日以其上云前射三日戒明此非三日是前一日矣 　　侯所射布乏獲者禦矢貍歩六尺 　　司馬命量人量侯道與所設乏以貍歩云云　釋曰云量人司馬之屬掌量道巷塗數者量人職文量人屬司馬故云司馬之屬也云侯謂所射布也者以其三侯皆以布以皮為鵠旁又飾以皮也云尊者射之以威不寜侯者即梓人云毋或若汝不寜侯不屬于王所故抗而射汝是也云卑者射之以求為諸侯者射義云故天子之大射謂之射侯射侯者射為諸侯也射中則得為諸侯射不中則不得為諸侯是也容謂之乏所以為獲者之禦矢者此云乏周禮射人云容云則此貍歩六尺明矣者隂破先鄭鄭注射人貍歩謂一舉足為歩於今為半歩鄭引弓之下制六尺以非之 　　大夫祭亦大射擇士士無臣祭不射 　　大夫將祭於己射麋侯者司裘云卿大夫共麋侯是天子卿大夫以孝經云大夫有爭臣三人以有臣故將祭得大射擇士鄭言此者以己射用麋侯又見助君祭亦射君之麋侯云士無臣祭不射者孝經云士有爭友不言臣以僕為友司裘卿大夫下不言士故祭不言士大射若然士有賔射燕射不得大射雖不得大射得與君賔射故射人注不言士者此與諸侯之賔射士不與也若然諸侯之士亦然也 　　東笙磬西頌磬取隂陽生成 　　樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳云東為陽中萬物以生者陽氣起於子盛於午故東方為陽中也萬物以生以其正月三陽生太蔟用事故萬物生焉云春秋者是外伶州鳩對周景王辭引之者證鐘磬為笙之事太蔟者寅上候氣之管度律均鐘金即鐘也故奏之所以贊陽出滯云姑洗所以修潔百物考神納賔者亦據度律均鐘姑洗在辰三月百物修潔而出考神納賔謂祭祀而有助祭之賔客但東方陽管唯有此二律故據此二律言之是以名東方鐘磬為笙也云皆編而縣之者言皆者欲解磬非應律之物與鐘同言之者以其鑮與鼓雖同西面與鐘同不編之而磬與鐘同十六枚而在一虡與鐘同編又同宫故兼言磬是以磬師職云掌教擊磬擊編鐘注云磬亦編於鐘言之者鐘有不編不編者鐘師擊之是其磬與鐘編之此東方云笙而西方言頌者以其夷則無射主西方成功收藏故稱頌頌者美盛徳之形容故云頌也但天有十二次地有十二辰案書傳云天子出撞黄鐘之鐘右五鐘皆應入則撞蕤賔之鐘左五鐘皆應左右云五則除黄鐘蕤賔並為陽而應鐘林鐘已西為右五也大吕中吕已東為左五也 　　凡縣鐘磬半為堵全為肆 　　注周禮曰云云有鐘有磬為全鑮如鐘云云　云周禮曰凡縣鐘磬半為堵全為肆者周禮小胥職文皷鑮亦縣而直言鐘磬者據編縣者為文皷鑮筍虡之上各縣一而已不編之鄭彼注云半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判縣東西各有鐘磬是全之為肆諸侯卿大夫雖同判縣半天子卿大夫取一相鐘磬分為兩相西縣鐘東縣磬而天子之士特縣直東有鐘磬且是全之為肆諸侯之士直特縣半天子之士縣磬而已或於階間或於東方又天子宫縣四面皆有諸侯軒縣闕南面面皆有鐘磬鑮及鼓具有也卿大夫士皆無鑮者若有鑮則諸侯臣半天子臣不得具是以闕之云鑮如鐘而大者特牲註亦云鑮如鐘而大並據國語而注之以言鑮形如鐘而復大以大故特一縣不編之也云奏樂以皷鑮為節者按周禮鑮師云掌金奏之皷注云謂主擊晉皷以奏其鐘鑮也以此言之則先擊皷後擊鐘鑮皆是與樂為節 　　夷則無射西方成功故為頌亦為庸 　　西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南陳一建鼓在其南東皷朔鼙在其北注言成功曰頌云云　釋曰言春秋傳者亦是外傳文云詠歌九則者謂六府三事九功之徳是也以此九則平民使無差慝云無射所以宣布哲人之令徳者哲人謂后稷后稷以稼穡之功成於季秋先王之業以農為本故云示民軌義謂軌法義理也云先擊西鼙樂為賔所由來也者解先擊朔鼙之意賓向外來位在西其樂主為樂賓故先擊朔鼙應之也云鍾不言頌鼙不言東鼓義同省文也者決上東方言笙鐘應鼙言南鼓此當言頌鍾東鼓義與上文同亦合有而不言者省文也云古文頌為庸者此雖疊古文不從亦通義是尚書云笙鏞以間笙東方鐘磬西方是庸亦功也亦有成功之義也 　　國君於羣臣備三面為諸侯則軒縣 　　一建鼓在西階之東南面　云言面者國君於其羣臣備三面爾者言國君合有三面為辟射位又與羣臣射闕北靣無鍾磬鎛直有一建鼓而已故不言南鼓而言南靣也云其為諸侯則軒縣者若與諸侯饗燕之類則依諸侯軒縣三靣皆有鼓與鍾磬鎛 　　笙簫與管異而鄭以笙簫釋簜 　　簜在建鼓之間　釋曰案禹貢云篠簜既敷注云簜竹故知此簜亦竹也其器則管也是以下云乃管新宫注云管謂吹簜故知竹管也按小師職注云管如篴而小併兩而吹之今大予樂官有焉爾雅云大笙謂之巢小者謂之和簫大者二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸大笙十九簧小者十三簧若然笙簫與管器異以其皆用竹故云笙簫之屬也云倚于堂者管擬吹之不倚在兩建鼓間 　　鼗以節樂倚頌磬西紘 　　鼗倚於頌磬西紘　釋曰知鼗如鼓而小者按那詩云猗與那與置我鼗鼓傳云猗歎辭那多也鄭讀置為植植鼗鼓者為楹貫而樹之美湯受命伐桀定天下而作䕶樂故歎之多其改夏之制乃始植我殷家之樂鼗與鼓也鼗雖不植貫而揺之亦植之類以其殷人植鼓以木貫之而下有拊鼓亦以木為柄而貫之但手執而不植為異故云亦植之類鼗與鼓同文是鼗如鼓而小也知有柄賓至揺之以奏樂者按眂瞭職云掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬磬言擊鼗言播紘若天子諸侯冕而朱紘用組之類磬又編縣之用紘故知紘編磬繩也知設鼗於磬西倚於紘者以其鍾磬皆靣向東人居其前西靣故知鼗在磬西倚之於紘也引王制者證鼗以節樂之器柷狀如漆筩中有椎所以節樂鼗亦節樂柷大於鼗故賜公侯樂則以柷將命賜伯子男樂則以鼗將命自餘樂器陳於外也 　　諸侯射先行燕禮故此陳設 　　厥明司宫尊于東楹之西兩方壺云云　釋曰自此盡羮定論豫設尊洗具饌之事按禮記燕義諸侯射先行燕禮此以下至東陳皆陳設器物與燕禮同但文有詳畧耳 　　豐以承膳尊上聲下形之字 　　膳尊兩甒在南有豐注膳尊君尊豐以承尊云云　云說者以為若井鹿盧者鹿盧之形即塟下棺碑間重鹿盧之軰今見井上堅柱夾之以索繞而挽之是也云其為字從豆聲者比為上聲下形之字年和穀豆多有故從豆為形也豐者承尊之器象形也是以豐年之字下著豆今諸經皆以承尊爵之豐不用本字之而用豐年之豐故鄭還依豐字解之故云其為字從豆為形以為聲也云近似豆大而卑矣者既用豆為形還近似籩豆之豆舉漢法而知但豆口徑尺柄亦長尺口徑小而又髙此承尊之物口足徑各宜差寛中央亦大共髙尺比常豆而下故云近似豆而卑但斵一大木為之取其安穩此豐若在宗廟或兩君燕亦謂之坫致爵在於上故論語云邦君為兩君之好有反坫鄭注云反坫反爵之坫是也必用豐年之豐為坫者以其時和年豐萬物成熟粢盛豐備以供郊廟神歆其祀祝嘏其福至鄉飲酒鄉射燕禮大射或君與臣下及四方之賔燕家富民足人情優嘏㫖酒嘉肴盈尊滿俎於以講道論政既獻酬侑酢至無筭爵行禮交樂和上下相歡勸飲為樂故也 　　鼏用錫細布即錫衰之錫 　　鄉飲尊房户間此君尊得專惠 　　鼏用錫若絺云云皆尊酒在北云云注二者皆有酒之尊重本也酒在北尊統於君南為上也云云　云錫細布也者䘮服記曰錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫故知錫是細布也謂之錫者治其布使之滑易也云唯君靣尊者玉藻文注云靣嚮也彼謂人君燕臣子專其恩惠此大射亦謂人君燕臣下與彼是同專惠之道故皆尊鼻嚮君云言專惠者决鄉飲酒尊於房户之間賔主夾之不得專惠 　　設尊言鑮南樂以縣為主 　　尊士旅食於西鑮之南北靣兩圜壺　釋曰前設縣時鑮南更有一建鼓今設尊不應在鼓北而云鑮南者其實在鼓南門西北靣與燕禮同而云鑮南者遥繼鑮而言必繼鑮者樂以縣為主 　　獻酒讀為沙泲鬱鬯以手摩 　　又尊於大侯之乏東北兩壺獻酒注獻讀為沙知沙酒濁者以五齊從下向上差之醍沈清於泛醴鬱鬯又在五齊之上故知沙酒濁也云特泲之必摩沙也者此解名沙酒之意云郊特牲曰汁獻涗於醆酒者此以五齊中取醆酒盎齊泲鬱鬯之事獻沙也泲鬱鬯之時和盎齊以手摩沙出其香汁涗清也法之使清也此為僕以下卑賤之人而獻鬱鬯者此所得獻皆因祭侯謂侯之神故用鬱鬯也云服不之尊俟時而陳于南統于侯皆東靣知此不為大侯服不設者按下文云服不之尊東靣南上 　　賔席公席布之餘樹之位後 　　小臣設公席于阼階上西鄉云云席工于西階之東東上云云　知賔及公席布之其餘樹之于位後者下文更有孤卿大夫席文故知也此實未布而言布之者欲辨尊卑故先言也 　　小卿命於其君諸公謂大國孤卿 　　小卿命云云席于賔西射禮辨貴賤諸公大國有孤卿一人　云小卿命于其君也者按王制云大國三卿皆命于天子次國三卿二卿命于天子一卿命于其君小國亦三卿一卿命于天子二卿命于其君若言小卿據次國以下有之云射禮辨貴賤也者决燕禮大小卿皆在尊東西無小卿位彼主于燕不辨貴賤故也云與君論道亦不典職如公矣者成王周官云立大師大傅大保兹惟三公論道經邦燮理隂陽是三公論道無職此大國立孤一人論道與公同亦無職故云不典職如公也縱鄭不見周官於周禮三公亦無職考工記云或坐而論道亦通及三公矣 　　燕禮宰饌此言官饌 　　官饌注百官各饌其所當共之物　釋曰燕禮宰饌此不言宰而言官者欲見非獨宰 　　以樂納賔奏肆夏與賔出奏陔異 　　奏肆夏注樂章名周禮曰賔出入奏肆夏　釋曰王用肆夏以饗諸侯來朝今引之者證燕時納賔亦奏之按燕禮記云若以樂納賔則賔及庭奏肆夏鄭云卿大夫有王事之勞則奏此樂焉此亦同彼注也若臣無王事之勞則如常燕無以樂納賔法也又此納賔樂故諸侯亦得用若升歌則不可若賔醉而出奏陔夏與此異也 　　鄉飲射主人洗北此洗南辟正主 　　主人降洗洗南西北靣　釋曰自此至虚爵降論主人獻賔之事也云不於洗北辟正主者按鄉飲酒鄉射主人降洗洗北南面是正主此宰夫代君為主 　　燕朝聘者卒爵而樂闋此燕啐而闕 　　樂闋注止也樂止者尊賔之禮盛于上也　釋曰此上經云奠爵拜告㫖下經云賔卒爵則此經者是賔啐酒節即樂闋燕禮記亦云賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而樂闋亦據啐酒時按郊特牲賔入大門而奏肆夏又曰卒爵而樂闋與此啐酒樂闋不同者彼注謂朝聘者故卒爵而樂闋此燕已臣子法故啐酒而樂闋也云尊賔之禮盛於上也者賔及庭奏肆夏乃至升堂飲酒乃樂止是尊賔之禮盛于堂上者也 　　儀禮要義卷十六 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷十七 　　宋　魏了翁　撰 　　大射儀二 　　賔酢主人南靣授爵郷所受者 　　賔以虛爵降云云主人北靣拜受爵賔主人之左拜送爵　釋曰自此盡西序東靣論賔酢主人之事以經云主人北靣明凡授爵郷所受者郷飲酒郷射獻酢酬皆然故云凡謂南靣授與所受者也 　　賔既受獻降立不敢安盛禮 　　賔降立于西階西東靣注既受獻矣不敢安盛　釋曰以堂上爲盛故降下下文於酬賔降筵西東南靣立注云不立于序内位彌尊燕禮注云位彌尊禮彌卑是未酬已前禮盛者也 　　燕云實觶射云酌膳燕主於飲 　　主人盥洗象觚升酌膳東北靣獻于公　釋曰自此盡于篚論主人獻公之事云取象觚東靣者郷公為敬故也云不言實之變於燕者燕禮云實之主於飲酒此云酌不云實之主於射略於飲酒 　　人君左右房大夫唯東房 　　宰胥薦脯醢由左房　以人君左右房故云左房對大夫士東房而已故云東房不言左以無右所對 　　將為賔舉旅選二大夫媵爵 　　小臣自阼階下請媵爵者公命長　釋曰自此盡反位論將為賔舉旅使二大夫媵爵之事命之使選於長㓜之中知不取卿大夫之年長者以其作下大夫不取年長又知不取臣中位長者以其不取卿故鄭云卿則尊士則卑故不取之而取下大夫尊卑處中者 　　臣再拜稽首公答一拜者正禮 　　媵爵者皆退云云公酬賔賔降西階下再拜稽首　釋曰自此已下皆云公答拜不言再拜燕禮皆言公答再拜不同者燕主歡不用尊卑故公拜皆再拜此射禮主辨尊卑故直云答拜答一拜此一拜者正禮也故周禮大祝辨九拜一曰稽首首至地臣拜君法二曰頓首頓首平敵相拜法三曰空首君答臣下拜後不為再拜即七曰竒拜是也 　　燕禮卿無爼射禮尊卿有爼 　　乃薦脯醢卿升席庶子設折爼　云卿折俎未聞者以燕禮卿無俎故云未聞又云盖用脊脅臑折肺者案郷射記云賔俎脊脅肩肺主人俎脅臂肺又獲者之俎脊脅肺臑彼注云臑若膞胳觳之折以大夫之餘體以此言之則此賔俎亦用脊脅肩肺君俎亦脊脅臂肺前體有肩臂臑後體有膞胳觳尊卑以次用之故卿冝用臑若有公公用臑卿宜用膞也云卿有俎者射禮尊者對燕禮不辨尊卑故公卿等皆無俎 　　大夫卒爵不拜射燕二注異 　　大夫坐祭立卒爵不拜既爵云云　此注云大夫卒爵不拜賤不備禮燕禮注云禮殺者兩注相兼乃足對公卿拜既爵此不拜 　　天子視瞭相工諸侯以僕人相 　　僕人正徒相大師僕人師相少師僕人士相上工　釋曰云僕人正僕人之長師其佐也者以正為長師為衆故僕人正為長僕人師為佐也云士其吏也者以其在僕人之下故知僕人之吏吏則府史之類 　　獻工用爵不用觚工賤 　　主人洗升實爵獻工工不興左瑟　云獻不用觚工賤異之也者燕禮大射獻賔獻卿大夫皆用觚而獻工用爵故云異之郷飲酒郷射獻同用爵者變於君故也 　　鄭引鼓人為臯陶明東西長鼓字誤 　　大師及少師上工皆降立于鼓北羣工陪于後　釋曰云考工記曰鼓人為臯陶長六尺有六寸者彼云韗人為臯陶先鄭云韗書或為謂者以臯陶名官即陶字從革今云鼓人者誤當作人人掌皷後人誤言鼓鼓人自在地官掌教六鼓矣云為臯陶者鼓木之名其穹隆二十版謂鼓木長六尺六寸賈侍中彼觧為晋鼔引之者證皷東西長工齊前靣於後有餘之義也 　　吹簜以播新宫篇亡義未聞 　　乃管新宫三終注管謂吹簜以播新宫之樂云云　釋曰以其堂下詩故與由庚之等同亡但上由庚由儀之等有序無詩同云有其義而亡其辭此則辭義皆亡故云其義未聞云笙從工而入者案燕禮云笙入立于縣中有笙入之文此上下不是笙入之文故知笙從工而入也上云簜解為竹謂笙簫之屬竹即管也今此經云管已解簜為管復云笙從工而入者燕禮記云下管新宫笙入三成則吹管者亦吹笙故兼言笙欲見笙管相將 　　射人即司正大射正一人 　　司射適次決遂執弓挾乘矢於弓外見鏃於弣右巨指鉤　釋曰自此至于次論射事將至誓射者及比三耦之事云司射射人也者案燕禮射人告具注云射人主此禮以其或射又云射人納賔又云射人請立司正公許射人遂為司正則射人司正一人也又云乃薦司正與射人一人注天子射人司士皆下大夫二人諸侯則上士其人数亦如之又曰若射則大射正為司射注大射正射人之長此篇云射人告具又曰大射正擯自此以後皆止云擯擯者自阼階下請立司正公許遂為司正則此篇司正與大射正為一人也下云公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓注云大射正舍司正親其職乃薦司正注云司正大射正是也 　　中所以盛籌豐可奠射爵 　　賔之弓矢與中籌豐皆止於西堂下云云　云中閭中筭器也者郷射記云於郊則閭中據此大射故知閭中中所以盛筭豐可奠射爵者 　　今考工有梓人知工人士亦屬 　　工人士與梓人升自北階兩楹之間䟽數容弓知工人士與梓人皆司空之屬能正方圜者冬官雖云不知官屬之號見今考工記有三十官有梓人之官此工人士又與梓人同事故知冬官未亡時屬司空 　　工人士梓人度尺而午謂畫物 　　若丹若墨度尺而午射正莅之【連上文】　云一從一横曰午謂畫物也者則上文横與距隨是也但未知從者横者若為用丹若為用墨或科用其一云午十字謂之先以左足履物右足隨而並立也云度尺者即郷射記從如笴三尺横如武尺二寸是也 　　司射誓中非侯不獲大史許諾 　　司射西靣誓之曰公射云云射者非其侯中之不獲云云大史許諾　釋曰卑者與尊者為耦不異侯言此者以其誓云君射大侯夫夫射參侯士射干侯恐與尊為耦亦各射已侯故覆言此賔與君為耦同射大侯士與大夫為耦同射參侯以其既與尊者為耦不可使之别侯别侯者則非耦類故也 　　天子射六耦四侯畿内外有申有屈 　　遂比三耦三耦俟于次北西靣北上　天子大射賔射六耦三侯畿内諸侯則二侯四耦畿外諸侯大射賔射皆三侯三耦但諸侯畿外畿内各有一申一屈故畿外三侯逺尊得申與天子同三耦則屈畿内二侯近尊則屈四耦則申若燕射則天子諸侯例同三耦一侯而已以其燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦略言之數備禮記射義 　　司馬師命服不負侯 　　司馬師命負侯者云云負侯者皆適侯執旌負侯而俟釋曰自此盡而俟論司馬師命服不負侯之事也引天子服不氏下士一人徒四人者欲見諸侯亦三侯亦使服不氏與徒為獲者也案天子有大司馬卿一人小司馬中大夫二人此雖諸侯禮亦應有小司馬號為司馬正也 　　負侯諾以宫商至乏聲止 　　負侯許諾以宫趨直西及乏南又諾以商至乏聲止釋曰云宫為君商為臣樂記文聲和相生者宮生徴徴生商而云相生者雖隔徴亦是相生之義也云聲和者宮數八十一商數七十二彈宮則商應故云聲和也引郷射者彼臣禮直云諾聲不絶不言宮商引之證與此不同之意 　　凡射皆袒袒襲皆隠處不在位 　　上射云云適次釋弓説決拾襲反位　云凡射皆袒者案鄉射命三耦各與其耦讓取弓矢拾三耦取弓遂至卒射云脫決拾襲而俟于堂西南靣此則前遂命三耦取弓矢于次不言袒至此亦言襲故湏言凡射皆袒決在此不見袒亦袒可知云出於次也袒時亦適次者以此而言則袒時入次今更出次知不在位上袒而入次取弓者凡袒襲皆隠處郷射無次司馬適堂西袒執弓矢不在位此大射有次 　　執弓以為異猶執殳為鞭度 　　小臣師設楅司馬正東靣以弓為畢　云畢所以教助執事者以畢是助載鼎實之物故司馬執弓為畢以指授若周禮執殳以為鞭度然 　　大夫與士為耦容大夫有不備時 　　若有士與大夫為耦則以大夫之耦為上　釋曰云為上居群士之上者若是士與大夫之尊為耦故居羣士之上也鄭云羣士之上者既為上射恐在大夫之上故云羣士之上是以下注云士雖為上射其辭猶尊大夫也若然國皆有三卿五大夫三耦六人而已而云使士為耦者卿大夫或有故或出使容其不足使士備耦之法也 　　上射下射俱横弓取背君向南為順 　　下射進坐横弓覆手自弓上取一个兼諸弣興順羽且左還母周反靣揖　云横弓亦南踣弓也者謂南踣弓以左手仰執弓裏以覆右手於弓表向下取矢亦便也上射下射俱南踣弓者取背君向南為順云上以陽為内下以隂為内因其冝可也者上射東靣左還時以左手還取東相陽方為内下射西靣右還時以右手還取西相隂方為内隨其隂陽得左右相向是因其宜也 　　大史釋獲執中執筭各有人 　　大史釋獲小臣師執中先首坐設之　釋曰此不見執筭之人案郷射命釋獲者釋獲者執鹿中一人執筭以從之彼臣禮官少釋獲者自執中設之尚使人執筭況國君官臣多大史不自執中豈得自執筭明亦使人執之云小臣師退返東堂下位者其位已見篇首也引郷射者證筭以南末為順也 　　侯有上下綱躬舌之角為維以布為絹 　　司射命曰中離維綱觸梱復公則釋獲衆則不與釋曰中謂中侯注不言可知云離猶過也獵也者謂矢過獵因著維與綱二者云侯有上下綱其邪制躬舌之角者為維者案梓人云上綱與下綱出舌㝷絹寸焉注綱所繫侯於植者也上下皆出舌一㝷者亦人張手之節也鄭司農云絹籠綱者維持侯者若然則綱與維皆用繩為之又以布為絹籠綱然後以上个下个邉綴著絹兩頭以綱繋著植維者於上个下个上下躬兩頭皆有角又以小繩綴角繫著植故矢或離綱或離維也云或曰維當為絹絹綱耳者鄭更為一解絹則維也云絹綱耳者以絹為綱耳離著絹也 　　離維綱觸梱復惟公則釋獲 　　注觸謂矢中他物而觸侯梱復矢至侯不着而還反　釋云中三侯皆釋獲則離維綱及觸梱復亦釋之不言者以中為主也公則釋獲優君衆當中鵠而着 　　射不貫者不釋謂不中鵠除君而言 　　司射命上射曰不貫不釋案上文離維綱公則釋獲言之則此云不中不釋筭者據除君而言 　　儀禮要義卷十七 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷十八 　　宋　魏了翁　撰 　　大射儀三 　　三耦卒射公與卿大夫將射 　　三耦卒射賔降取弓矢于堂西　釋曰自此盡共而俟論第二畨射三耦訖次公卿大夫之事但此賔先降取弓矢即升堂者以其不敢與君並俟告故下云司射告射于公小射正取公之決拾并授弓拂弓是君得告乃取弓矢是不敢與君並俟告也云取之以升俟君事畢者案下文云公將射則賔降適堂西袒決遂執弓搢三挾一个升自西階是君事畢君事畢賔降袒決遂乃更升若然賔於此不即袒決遂者去射時逺故不可即袒大射正與司射各一小射正不止一人 　　小射正授弓拂弓皆以俟于東堂　據此經上下或云大射正或云司射或云小射正不同者今行射禮大射正一人為上司射次之或云小射正若然大射正與司射各一人據其行事小射正不止一人而已此云小射正一人取公之決拾於東坫上下云小射正奉決拾以笥與此一人此又云小射正授弓與取決拾别則小射正二人也云授弓當授大射正者下云大射正執弓以袂以授公明此小射正授弓者當授大射正也 　　大射正司正司射之同異與上注似違 　　大射正執弓皆以從於物注大射正舍司正親其職前解大射正與司射别人案此注大射正舍司正親其職則大射正與司正為一人又案上文司射請立司正遂立司射為司正則司射又與大射正為一人與上解似相違者以大射正與射人俱掌射事相當則大射正與司射别若通而言之射人不對大射正射人亦名大射正 　　鄭謂既袒乃設拾拾當在襦上 　　公袒朱卒袒云云小射正又坐取拾興賛設拾云云案上文設決訖乃云公袒朱襦始云小臣正贊設拾拾當拾歛膚體冝在朱襦之上故鄭云既乃設拾拾當以韝襦上郷射云袒決遂以其無襦故遂與決得俱時設若大夫對士射袒纁襦設遂亦當在袒後 　　射正順弓隈以授公公揉之觀其安危 　　大射正執弓以袂順左右隈云云公親揉之注云揉宛之觀其安危也者案考工記弓人云其弓安其弓危者以弓弱者為危其弓强者為安則此云觀安危者謂試弓之强弱注云隈弓淵也 　　獻酬皆授罰爵不授惟大夫已上授 　　司宫士奉豐云云勝者之弟子洗觶升酌散南面坐奠于豐上云不授者射爵猶罰爵略之者案詩云兕觥其觩㫖酒思柔注云觩陳設貎觥罰爵不手授此飲射爵亦不手授故云猶罰爵也案獻酬之爵皆手授之此不手授故云略之也若然士以下飲罰爵者取於豐大夫已上皆手授尊之故下注云授爵而不奠豐尊大夫也其三耦之内雖大夫亦取於豐者以其作三耦與衆耦同事不復殊之 　　不勝之黨皆飲若有數中亦得助祭 　　命三耦及衆射者云云　釋曰以其經云三耦及衆射者皆升飲射爵者言升之明知不勝之黨無不飲但大射者所以擇士以助祭今若罰爵在於不勝之黨雖數中亦受罰及其助祭雖飲射爵亦得助祭但在勝黨雖不飲爵若不數中亦不得助祭以其飲罰據一黨而言取其助祭取一身之藝義故不同也 　　尊者西階上北面立飲不以己尊枉正罰 　　賔諸公卿大夫受觶于席以降適西階上北面立飲云云云不可以己尊枉正罰也者正罰謂上文飲者在左勝者在右於西階之上北面跪取豐上之觶飲之是也今雖不取於豐亦於西階北面 　　飲公不敢用罰爵從獻酬之爵 　　若飲公則侍射者降洗角觶升酌散降拜　釋曰云侍射賔也者以其賔與君對射耦自相飲故知侍射者賔也云飲君則不敢以為罰從致爵之禮也者罰爵如上文罰者飲之而已今則從燕臣致爵於君之禮下文所謂夾爵者是也但此經云角觶與上文觶皆是三升曰觶觶與角連故謂之角觶或單言角或單言觶是以禮記少儀云侍射則約矢侍投則擁矢勝則洗爵而請不角註云角謂觥罰爵也於尊長與客如獻酬之爵又詩云我姑酌彼兕觥毛云兕觥角爵箋云兕觥罰爵是其角觶兕觥皆罰爵此角觶以兕角為之非謂四升曰角者也若然此角觶對下文飲君云象觶故云角觶謂賔酌如兕自飲君即下文賔降洗象觶亦從獻酬之爵不敢復用罰爵也 　　君若不射則不獻大侯之獲 　　司宫尊侯于服不之東北云云　釋曰自此盡侯而俟論設尊獻服不之事云不於初設之者不敢必君射也君不射則不獻大侯之獲者若然此設大侯之獲者君不射則不設之不豫設者不敢必君射案上張侯先設大侯君射大侯張之必君射者但聖人設法一與一奪以大射者為祭擇士所以助祭人君不可不親故奪其尊使之必射故豫張大侯至此設大侯之尊君射訖乃設之者許其自優暇容有不射之理是以不射則不設射乃設之 　　凡祭祭肺不離肺皆不奠爵 　　獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒云祭俎不奠爵不備禮也者祭俎者謂祭俎上肺但肺有二種此云祭是祭肺也非是離肺知者案郷射記云獲者之俎折脊脅肺臑又曰釋獲者之爼折脊脅肺皆有祭則此俎祭肺亦離肺若然凡祭祭肺皆不奠爵是其常云此不奠爵不備者但祭肺離肺兩有祭肺不奠爵若空有祭肺亦不奠爵今祭俎不奠爵故云不備禮 　　司馬師獻僕人等如獻服不 　　司馬師受虛爵洗獻僕人巾車獲者皆如大侯之禮云巾車張大侯者舉尊者而言其參侯干侯亦張之是以上文司馬遂即量人巾車張三侯此直云大侯舉尊而言之云及參侯干侯之獲者以其上文以獻大侯服不獲者明此經獲者是糝侯豻侯可知云僕人巾車於服不之位受之知者以其僕人巾車素無其位而經云如大侯之禮明就大侯之位受獻是以鄭云功成於大侯也云不言量人者此自後以及先可知者案上張侯之時先言量人後言巾車君射之時乃有僕人埽侯道受獻先言僕人而後言巾車是自後以及先僕尚得獻明量人在巾車之先得獻可知 　　凡繼射者命耦而已不作射不作取矢 　　三耦既拾取矢諸公卿大夫皆降如初位云云云凡繼射命耦而已不作射不作取矢從初者言凡繼射命耦者前三耦卒射後大夫降至三耦之南西面北上司射東面于大夫西北耦大夫與大夫命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂比衆耦云云至公即席後賔升階復位還筵而後卿大夫繼射後衆皆繼射釋獲皆如初注云諸公卿言取弓矢衆言釋獲互言也 　　鼓為樂節今投壺篇猶具存 　　司射命曰不鼓不釋注不與鼓節相應不釋筭鼓亦樂之節　釋曰引學記者證鼓得與樂為節之事云凡射之鼓節投壺其存者也者射之鼓節多少無文案今禮記投壺篇圖出魯鼓薛鼓云取半以下為投壺節盡用之為射節是其投壺存者云周禮射節天子九以下者是射人樂師皆有此文 　　貍首即曽孫之詩 　　樂正命大師曰奏貍首間若一注貍首逸詩曽孫也貍之言不來也　案騶虞采蘋是篇名貍首篇名可知射義下文諸侯君臣盡志於射又云故詩曰曽孫侯氏四正具舉小大莫處御于君所注云此曽孫之詩諸侯之射節也四正正爵四行也四行者獻賔獻公獻卿獻大夫乃後樂作而射也上云貍首下云曽孫曽孫章頭也彼注以燕以射先行燕禮乃射是也云間若一者調其聲之䟽數重節者謂九節七節五節中間相去或希疏或宻數中間使如一必疏數如一者重此樂故也大夫雖無俎賔及公卿皆送俎故亦降 　　諸公卿取俎如賔禮遂出授從者于門外大夫降復位注門東北面位　釋曰云大夫降者大夫雖無俎以賔及公卿皆送俎不可獨立於堂故降復位云門東北面位者謂初小臣納卿大夫門東北面揖位案下文賔諸公卿皆入門東面北上謂在西階下知大夫不復在西階下位者以其言復位者復前位其西階下舊無位 　　大射先燕燕法牲用狗羞用鱉鯉等 　　羞庶羞注羞進至鶉鴽　釋曰知有肝膋者此大射先行燕禮燕法其牲唯有狗又案内則云肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之舉燋其膋不蓼注云膋腸閒脂故知此羞中有肝膋也又知有狗胾醢者以其公食大夫有牛胾炙羊胾炙豕胾炙此燕無三牲故知胾醢亦用狗知有炰鱉膾鯉者案六月詩云吉甫燕喜既多受祉又云飲御諸友炰鼈膾鯉故知有此也公食大夫有王事之勞乃有之故六月詩鄭注以吉甫遠從鎬地來又日月長乆今飲之酒使其諸友恩舊者侍之又加其珍羙之饌所以極勸之也是有王事之勞乃有之無王事之勞則無故公食大夫不見也又知有雉鶉鴽者公食大夫二十豆有此四者 　　二升觚獻大夫三升觶獻士用小者尊 　　主人洗酌獻士于西階上士長升拜受觶主人拜送釋曰自此盡奠于篚論獻士及祝史等之事云獻士用觶士賤也者言獻士用觶對上獻大夫已上觚觚二升觶三升用大者賤用小者尊 　　賔為士舉旅行酬因媵觶于公 　　賔降洗升媵觶于公酌散下拜公降一等云云自此盡旅酌論賔舉爵為士舉旅行酬之事注賔受至再拜釋曰云賔受公賜多矣禮將終冝勸公序厚意也者上文為賔為卿為大夫舉旅皆臣自致爵今此其賔為士舉旅行酬因得為賔致爵於君 　　階下位無席户牖間位則有席 　　賔降洗象觚升酌膳云云賔升成拜公答拜賔反位自此以前賔位在西階下東面無席户牖之間位則有席此賔升成拜不言降反位明反位者反於户牖之間席位云此觚當為觶者凡旅酬皆用觶獻士尚用觶故知觚當為觶下經觚亦當為觶 　　凡受酬拜後就席坐行酒漢時亦然 　　公坐取賓所媵觚興唯公所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辭升成拜公答拜乃就席坐行之坐行之注若今坐相勸酒 　　堂上旅皆坐酬士立堂下故大夫興酬 　　大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜云興酬士者決向堂上相旅皆坐相酬執爵者行之大夫未能受酬者輒興西階上故鄭云士立堂下與上坐者異也 　　士旅酬祝史以下于西階上 　　士旅于西階上辯注祝史小臣師旅食皆及焉　釋曰鄭知祝史以下皆得旅酬者前得獻祝史與旅皆得獻明此旅酬得之可知 　　士賤不坐無執爵者故以次自相酬 　　士旅酌注旅序至爵者　釋曰云無執爵者對上文卿大夫等有執爵者以其坐故也士無執爵者以其賤不坐故以次自酌以相酬無執爵者也 　　公食堂上夾北有宰位射禮無 　　遂獻左右正與内小臣皆於阼階上如獻庶子之禮云庶子内小臣位在小臣師之東者案公食堂上夾北有宰夫内宰在東北此射禮堂上夾北無宰位又案執事者堂上又非樂人不得在樂正位以其與小臣師同名小臣故知小臣師之東也又云少退西上者見公食在宰東北少退故知此亦少退知西上者以此位皆西上故也 　　凡行酬即轉爵遞飲猶待公卒爵乃飲 　　無筭爵云云受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲案凡行酬之法轉爵遞飲今膳散兩有宜得即飲猶待公卒爵乃飲猶代飲然明惠從公來嫌得即飲不代故著嫌必卒爵然後飲故曰嫌不代 　　於此無升成拜以將醉正臣禮 　　賔及諸公卿大夫皆降西階下北面至升反位注升不成拜云於例臣於堂下再拜稽首得小臣以君命辭其拜不成當升成拜今直升不成拜者以其拜於下是臣之正禮故鄭云於將醉正臣禮 　　公不送賔賔禮訖正臣禮 　　公不送注臣也至禮也　釋曰案燕義云使宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮曏來安燕交歡君若送之是臣與君亢禮故君不送賔也故燕禮注云賔禮訖臣禮是也燕在路寢次射于郊學故末云公入驁 　　公入驁注驁夏至入也　釋曰云驁夏亦樂章也者案周禮鐘師有九夏皆樂章其中有驁夏云此公出而言入者射宫在郊以將還為入者天子射在虞庠周之小學在西郊案郷射記於郊則閭中鄭注云諸侯大學在郊是諸侯大射所故言入射宫在郊以將還為入也鄭知燕在路寢者燕禮記云燕朝服於寢與羣臣賔客燕不合在燕寢故知從路寢 　　大射三番多依郷射故不重釋 　　此篇所解多不具者以其諸侯大夫射先行燕禮大射三番多依郷射是以與禮同者於此不復重釋之也 　　儀禮要義卷十八 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義> 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷十九 　　宋　魏了翁　撰 　　聘禮一 　　此聘禮是侯伯之卿大聘 　　聘禮第八　鄭云大問曰聘者則此篇首所論是也云乆無事者案下記云乆無事則聘焉注云事謂盟㑹之屬若有事事上相見故鄭據久無事而言云小聘使大夫者下經云小聘曰問其禮如為介三介是也周禮曰者大行人文鄭彼注小聘曰問殷中也久無事又於殷朝者及時相聘也父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉此皆所以習禮考義正刑一徳以尊天子也必擇有道之國而就脩之然嵗相問殷相聘聘義所云比年小聘三年大聘是也大行人云上公九介侯伯七介子男五介又云凡諸侯之卿其禮各下其君二等聘義上公七介侯伯五介子男三介是諸侯之卿介各下其君二等者也若小聘曰問使大夫又下其卿二等此聘禮是侯伯之卿大聘以其云五介上介奉束錦士介四人皆奉玉錦又云入竟張旜孤卿建旜據侯伯之卿之聘者必見侯伯之卿聘者周公作經互見為義此見侯伯之卿大聘玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘上公之臣公食大夫爼實云倫膚七據子男之臣是各舉一邊而言明五等俱有是其互見為義也 　　因朝於三卿中選可使者 　　聘禮君與卿圖事注謀聘故至謀事者必因朝云云言及可使者謂於三卿之中選可使者即經云遂命使者是也其緫三事皆須謀者也言謀事者必因朝者欲取對衆共詢之意云其位君南面已下知面位然者此儀禮之内是諸侯三朝燕朝燕禮是也又射朝大射是也不見路門外正朝正朝當與二朝面位同案燕禮大射皆云卿西面大夫北面士東面公降階南面揖之是以知正朝面位然也若天子三朝射人見射朝司士見正朝不見燕朝以諸侯正朝與燕朝同明天子燕朝亦與正朝同也 　　使者既在謀内猶見宰問所之 　　遂命使者注既謀其人因命之　云聘使卿者以其經云及竟張周禮司常云孤卿建故知使卿也若然使者自在謀内審知所聘之國逺近何以下記云使者既受行出遂見宰問㡬月之資鄭注云古者君臣謀宻草創未知所之逺近問行用多少但所謀之時經云出聘不言其國使者不得審知故更問之是以左氏吳公子季札遂聘齊晉衛鄭之等下文云無行則重賄反幣是亦有歴聘之事也 　　諸侯以司徒為宰 　　宰命司馬戒衆介介皆逆命不辭注逆猶受也　釋曰天子有六卿天地四時之官是諸侯兼官而有三卿立地官司徒兼宰立夏官司馬兼春官立冬官司空兼秋官是以左氏杜泄云吾子為司徒叔孫為司馬孟孫為司空故禮記内則云后王命宰降徳于衆兆民鄭云周禮宰掌飲食司徒掌十二教今一云冡宰記者據諸侯也諸侯并六卿為三或兼職焉是其諸侯并六卿為三諸侯以司徒為冡宰義與此同宰上卿貳君事諸侯謂司徒為宰者也云士屬司馬引周禮者案司士屬司馬而云作士適四方使為介諸侯之司馬亦然故引以證諸侯司馬戒衆介也云不辭者是其副使之賤者故不敢辭 　　宰書聘幣幣稱其邦之大小 　　宰書幣注書聘云云宰又掌制國之用　宰即上命司徒兼官者也云書聘所用幣多少也者謂聘鄰國享君及夫人問卿之等幣周禮司儀云凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮鄭云幣享幣也於大國則豐於小國則殺 　　先行之日夕幣 　　及期夕幣　釋曰自此盡受書以行論陳幣付使者之事云夕幣先行之日夕知者下云厥明釋幣于禰是行日明此夕是先行之日夕也云視之者正謂賔及衆介視之故下云使者朝服帥衆介夕注云視其事是也 　　管人布幕以承幣於外朝 　　管人布幕于寢門外　云館人謂掌次舍帷幕者也者案天官有掌舍掌次幕人等掌次云有邦事則張幕設案掌舍職云為帷宫設旌門又幕人云掌帷幕幄帟綬之事鄭云在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陳于上即此布幕是也館人即彼掌舍以諸侯兼官故鄭總言之也云幕以承幣者即下文官陳幣是也云寢門外朝也者謂路門外即正朝之處也下記云宗人授次以帷則館人與宗人共掌之若賔客則宗人掌之也 　　官陳享幣不陳璧琮無皮則用馬 　　官陳幣皮北首西上加其奉於左皮上馬則北面奠幣云云　云官陳幣者即上文官具者也館人布幕於地官陳幣於其上云奉所奉以致命謂束帛及纁也者所奉謂後享時奉入以致命故知是以下文享時所致束帛加璧以享君纁加琮以享夫人鄭不言璧琮者璧琮不陳厥明乃授之也云馬言則者此享主用皮或時用馬者主用皮謂有皮之國國無皮者乃用馬故下云庭實皮則攝之鄭注皮言則者或用馬也記云皮馬相間可也注間猶代也土物有宜也 　　君在路寢聽政宰入告具 　　宰入告具于君君朝服出門左南鄉注入路門而告案朝在路門外故知入路門至路寢而告君以其在路寢聽政處故也 　　史展幣授宰宰告備故也 　　宰執書告備具于君授使者使者受書授上介公揖入云史展幣畢以書還授宰者以其宰在幕東西面史 　　居前西面讀書展幣展幣訖明廻還授宰宰以書授使者展幣授使者訖禮畢故入於寢也 　　賔介将行釋幣于禰反則釋奠 　　厥明賔朝服釋幣于禰注告為君使也賔使者云云釋曰自此盡亦如之論賔與上介将行告禰之事云朝服者卿大夫朝服祭故還服朝服告也云天子諸侯将出告群廟者案禮記曾子問云孔子曰諸侯適天子必告于祖奠于禰注云皆奠幣以告之是諸侯出告羣廟案彼下文又云孔子曰天子諸侯将出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出是天子與諸侯同告羣廟之事云大夫告禰而已者大夫三廟降天子不得並告故直告禰而已若父在則告祖知者下記云賜饔唯羮餁筮一尸若昭若穆注云筮尸若昭若穆容父在父在則祭祖父卒則祭禰以此言之明初行時父在釋幣於祖廟可知案昭元年楚公子圍聘於鄭云布几筵於莊共之廟而来服氏云莊謂楚莊王圍之祖共王圍之父是大夫並告羣廟者彼不告聘直告娶故得並告古者大夫得因聘而娶故云且娶於公孫叚氏是也云凡釋幣設洗盥如祭者案曾子問云凡吿用牲幣注云牲當為制則告無牲直用幣而已但執幣須潔當有洗而盥手其設洗如祭祀之時亦洗當東榮南北以堂深水在洗東篚在洗西必知無祭事者下文還時云乃至于禰筵几于室薦脯醢觴酒陳鄭云行釋幣反釋奠略出謹入是其差也 　　使者稱賔入廟中更云主人 　　有司筵几于室中祝先入主人從入云云云更云主人者廟中之稱也者上云賔至此更云主人是廟中之稱故特牲少牢皆稱主人對聘稱賔也 　　帛錦十卷名束脯亦曰束制幣文尺異 　　釋幣制纁束奠于几下出　云凡物十曰束者案昬禮纁束則每卷二丈自餘行禮云束者每卷一丈八尺為制幣帛錦十卷者皆名束至於脯十脡亦曰束故云凡物十曰束也云纁之率居三纁居二者言率皆如是也三纁二者象天三覆地二也云朝貢禮云純四只制丈八尺者純謂幅之廣狹制謂舒之長短周禮趙商問只長八寸四八三十二幅廣三尺二寸大廣非其度鄭答云古積畫誤為四當為三三咫則二尺四寸矣雜記云納幣一束束五兩兩五尋然則每卷二丈若作制幣者每卷丈八尺為制合卷為匹也 　　釋幣于行行神在廟門西 　　又釋幣于行　釋曰云行者之先其古人之名未聞者此謂平治道路之神云古人名未聞者謂古人教人行道路者其人名字未聞云天子諸侯有常祀在冬者月令祀行是也言此者欲見大夫雖三祀有行無常祀因行使始出有告禮而已至於出城又有軷祭祭山川之神喻無險難也大夫三祀曰門曰行曰厲者祭法文云喪禮有毁宗躐行出于大門者檀弓文案彼云掘中霤而浴毁竈以綴足及葬毁宗躐行出于大門殷道也下文周柩入毁宗雖不云躐行亦有行可知所毁者毁廟門西而云躐行明行神在廟門西矣不云埋幣可知者承上宗廟埋之此亦埋可知云今時民春秋祭祀有行神古之遺禮乎者鄭以行神無正文雖約檀弓猶引漢法為况乎者猶疑之矣若然城外祭山川之神有軷壤是月令冬祭行注云行在廟門外之西為軷壇厚二寸廣五尺輪四尺是也 　　賔釋幣訖不復入介待賔大門外 　　上介及衆介俟於使者之門外　自此盡歛為使者與介向君朝受命即行之事知待於門外東面北上者上云賔釋幣訖不復入明介待賔於大門外賔出則向君也言東面北上者依賔客門外之位 　　使介受命于朝謂皋門外非路門外常朝位 　　使者載帥以受命于朝　云至于朝門者凡諸侯三門臯應路路門外有常朝位下文君臣皆朝列位乃使卿進使者乃入至朝即此朝門者臯門外矣知北面東上者還依展幣之位也 　　賈人取圭垂繅授宰繅有二種 　　賈人西面坐啓櫝取圭垂繅不起而授宰　云其或拜則奠于其上者故覲禮記云奠圭于繅上是也但繅有二種一者以木為中幹以韋衣之天子五采公侯伯三采子男二采采為再行下記及典瑞皆有其文此為繅也下記云絢組尺及曲禮下文執玉其有藉者則裼鄭亦謂之繅若韋版為之者奠玉於上此則無垂繅屈繅之事若絢組為之者所以繫玉於韋版使不失墜此乃有屈垂之法則此經所云者是也案向来所注皆以韋版繅籍解之者鄭意以承玉及繫玉二者所據雖異所用相将又同名為繅是以和合解之故以韋版為之者以解絢組之繅也 　　使者受聘君圭享君璧聘夫人璋享琮 　　受享束帛加璧受夫人之聘璋享纁束帛加琮皆如初　此經中三事上經已受聘君圭此經受享君束帛加璧又受聘夫人璋又受享夫人琮案上文夕幣時云官陳幣皮北首西上加其奉於左皮上鄭注云奉所奉以致命謂束帛及纁也則知所陳直陳束帛及纁不陳璧琮是以此經受璧而連言束帛纁者以其享時束帛加璧於其上纁加琮於其上以相配之物故兼言束帛纁若然璧琮右受者以其璧琮與圭璋同類尊之故也云帛今之璧色繒者周禮大宗伯云孤執皮帛鄭注亦然又案宗伯云以蒼璧禮天下云牲幣各放其器之色幣即幣帛禮天之璧用蒼色則幣帛之色亦蒼色是璧色繒於漢時云璧色繒者亦因周法則此束帛亦與璧色同以其相配但未知正用何色耳云聘用璋取其半圭知半曰璋者案周禮典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川以上向下差之以兩圭半四圭圭璧半兩圭璋邸射又半圭璧是半圭曰璋也云圭璋特達瑞也者聘義云圭璋特逹徳也鄭云特逹謂以朝聘也言瑞者大宗伯云以玉作六瑞公執桓圭以下皆是瑞故尚書云班瑞於羣后言特達者不加束帛也 　　舍於郊謂脫舍朝服服深衣而行 　　遂行舍於郊　釋曰受命則行故云遂行言於此脫舍衣服乃即道者上文云賔朝服告禰及遂朝君受命至此衣服未改鄭注云吉時道路深衣則此脫舍朝服服深衣而行引曲禮者見受君命及君言言别有告請之事遂行舍於郊則彼云不宿于家也 　　諸侯相聘有假道周衰天子亦假道 　　若過邦至于竟使次介假道束帛将命于朝曰請帥奠幣【注帥猶道也】　釋曰自此盡執䇿於其後論過他國竟假道之事云諸侯以國為家不敢直徑者案左氏僖三十三年秦師襲鄭不假道於晉為晉所敗是其不假道直徑過天子之師行過無假道以其天子以天下為家所在如主人故也天子微弱則有之是以周語定王使單襄公聘於宋遂假道于陳以聘楚服氏注云是時天子微弱故與諸侯相聘問 　　主國致餼諸經釋餼鄭望文為義 　　餼之以其禮上賔大牢積唯芻禾介皆有餼　釋曰此謂主國所致禮云凡賜人以牲生曰餼者言凡者總解諸文案此下經云主國使卿歸饔餼五牢云飪一牢腥二牢餼二牢陳于門西鄭注云餼生也牛羊右牽之豕東之是牲生曰餼上介及士亦皆牲生為餼論語云告朔之餼羊鄭注亦云牲生曰餼春秋云餼臧石牛服氏亦云牲生是凡牲生曰餼春秋僖三十三年鄭皇武子云餼牽竭矣服氏以為腥曰餼以其對牽故以餼為腥詩序云雖有牲牢饔餼鄭云腥曰餼以其對生是活故以餼為腥又不為牲生者鄭望文為義故注不同也餼猶稟也給也者於賔為稟稟受也於主人為給給賔客也云以其禮者尊卑有常差常差者上賔上介牲用大牢經不言上介知與賔同大牢者若上介與羣介同當為介皆少牢是以下文大夫餼賔云上賔上介皆大牢米八筐衆介皆少牢米六筐是上介與賔同之義也云米皆百筥以下盡二十車皆約下文君使卿致饔餼禮 　　未至主國習入廟聘享之禮 　　未入竟一肄　釋曰自此盡私事論雖未至主國預習聘享威儀之事此與下文為目所習之禮事在下云謂於所聘之國者鄭解未入境案覲禮與司儀同為壇三成宫方三百歩此則無外宫其壇壝土為之無城又無尺數象之而已云帷其北宜有所向依者雖不立主人賔介習禮宜有所向故帷其北也云無宮不壝土畫外垣也者不壝土為宫是畫外垣垣牆壝土為外牆土今則不畫宫也此所習之禮不習大門外内及廟門内之禮者以其於外威儀少而易行故略之但習入廟聘享揖讓升降布幣授玉之禮是以直云北面西上之位也注云入門左之位者案下文云賔入門左介皆入門右 　　習聘享皆公事致命者不習私事 　　習享士執庭實注士士至之節　釋曰享時庭實旅百獻國所有非止於皮知所執是皮者以其金龜竹箭之等皆列之於地不執之所執者唯有皮云習夫人之聘享亦如之者以其行聘君訖則行聘夫人行享君訖即行享夫人還君受之一如受君禮故云亦如之也云習公事者謂君聘享夫人聘享及問大夫皆致君命故鄭云公事致命者是以下文行君聘享及夫人聘享訖擯出請賔告事畢鄭注云公事畢又問卿時云卿大夫升堂北面聽命賔東面致命鄭注云致其君之命皆公事致命者也私事者謂私覿於君私面於卿大夫故下文賔覿入門右注云私事自闑右為若降等然是也若然大夫之幣不在朝付之至郊乃付之避君禮不謂非公事 　　及竟張明事在此國 　　及竟張誓　釋曰自此盡入境歛論賔至主國之境謁關人見威儀之事云張明事在此國者以其行道歛及境張明所聘之事有此國故張以表其事也是以鄭云明事在此國也云張使人維之者案節服氏掌祭祀朝覲六人維王之大常諸侯則四人但大常十二旒人有六則一人維持二旒鄭云維之以縷用線維之大夫無文諸侯四人不依命數大夫或一人或二人維持之 　　使謁關人關告司關關告 　　乃謁關人　釋曰古者境上為關者王城十二門則亦通十二辰辰有一門一關諸侯未知幾關魯廢六關半天子則餘諸侯亦或然也云關譏異言案王制云關幾而不征注亦云幾幾異服異言二注皆無正文案周禮司門云幾出入不物者注云不物衣服視占不與衆同鄭以出入不物幾之則不物中含有此異服異言云衣服視占不與衆同則是異也但周禮司關上士二人中士四人又云每關下士二人但司關為都總主十二關居在國都每關下士二人者各主一關今所謂關人者謂告每關關人来告司關司關為之告王故司關職云凡四方之賔客叩關則為之告 　　關人問從者幾人即知大聘小聘 　　關人問從者幾人　釋曰不問使人而問從者關人卑者不敢輕問尊者故問從者云欲知聘問者問得從者即知使者是大聘亦知使者是小聘知者以君行師從一州之民卿行旅從一黨之人若大夫小聘當一族之人百人也且謂有司當共委積之具者賔客入竟當於廬宿市設少曰委多曰積問從者幾人當為卿行旅從對今不云而以介與受命者對是謙也聘禮上公之使七介至三介皆禮記聘義文 　　入竟又歛乃展幣者 　　入竟歛乃展　釋曰自此盡賈人之館論三度展幣之事云重其事者亦恐有脱漏失錯故云重其事不可輕也歛變於始入者上及竟張注云事在此國也此則入竟後乃歛歛之者謂若初出至郊歛鄭云行道耳未有事也此亦及竟示有事於此國張之始入張之去國逺更是行道未有事故鄭云變於始入 　　羣幣謂聘享訖以己物私覿私面 　　有司展羣幣以告　釋曰云羣幣私覿及大夫者上展君及夫人幣訖此言有司展羣幣故知是私覿及大夫者私覿者行君夫人聘享訖賔以私禮己物見主君云大夫者亦謂賔以己物面主國之卿必知私覿之幣是賔介自将己物者以經記上下唯有君及夫人聘享及問大夫聘之幣付使者之文不見有付賔介私覿之幣又案下文賔将還云遂行舍于郊公使卿贈如覿幣使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介如其覿幣還至本國陳幣于朝云上賔之公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否注云此幣使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也其禮於君者不陳公幣君之賜也私幣卿大夫之幣也至於賔反命訖君使宰賜使者及介幣以此言之彼國所報私覿之幣還與賔介明知私覿是賔介私齎行可知也夏官校人云凡國之使者皆供其幣馬鄭注使者所用私覿若然彼使者謂天子使卿大夫存頫省問諸侯之事使者得之行私覿私覿之馬校人共之與諸侯禮異也 　　王畿千里逺郊百近郊半之 　　及郊又展如初　釋曰云周制天子畿内千里者周禮大司徒云制其畿方千里據周禮而言其自殷已上亦畿方千里商頌云邦畿千里唯民所止夏亦千里王制云天子縣内方千里鄭據夏時禹貢方千里曰甸服據唐虞畿内是也云逺郊百里者司馬法文畿方千里王城面五百里以百里為逺郊若公五百里中置國城面二百五十里故逺郊五十里自此已下至子男差之可知云近郊各半之者亦約周天子逺郊百里近郊五十里亦無正文尚書君陳序云命君陳分正東郊成周鄭注周之近郊五十里今河南洛陽相去則然鄭以目驗知之若然天子近郊半逺郊則諸侯近郊各半逺郊可知也 　　畿内道路皆有侯館逺郊或亦有勞 　　及館展幣於賈人之館如初　釋曰案周禮遺人職云十里有廬三十里有宿五十里有市有候館畿内道路皆有候館鄭云逺郊之内有候館者據此候館在逺郊之内指而言之不謂於此獨有也以行道之間停息故云小休止沐浴又得展幣也注云展幣不于賔館者為主國之人有勞問已者就焉便疾也者若并在賔館則事煩不疾若展幣於賈人之館其賔館受勞問是以就賈人之館展幣便疾也案大行人諸侯朝天子上公三勞侯伯再勞子男一勞孤不問一勞諸侯自相朝無過如朝天子遣臣相聘無過一勞此下文使卿近郊勞此乃逺郊之内得有此勞問己者謂同姓舅甥之國而加恩厚者别有逺郊之内問勞也 　　上介出門西面請事入門北面告賔 　　上介出請入告注出門西面請所以来事也入告者入北面告賔也　釋曰此時賔當在賔館阼階西面故上介北面告賔也云每所及至皆有舍其有来者皆出請入告于此言之者賔彌尊事彌録者道皆有廬宿市候之舍前士請事大夫請行亦當出請入告於此始言之者先士次大夫後卿以是先卑後尊今復見此言故云賔彌尊事彌録也 　　凡為使不答拜不敢當其禮 　　勞者不答拜　釋曰言凡者非直此卿為君勞賔不敢當其禮不答拜聘賔亦初入大門主君拜賔辟不答拜也如此之類皆然故云凡以該之至後儐勞者與之答拜為已故也 　　比侯伯之臣若公之臣則受勞于堂 　　賔揖先入受于舍門内　釋曰知公之臣受勞于堂者案司儀云諸公之臣相為國客及大夫郊勞三辭拜辱三讓登聽命是公之臣受勞於堂 　　賔在館如主人故勞者東面致命 　　勞者奉幣入東面致命　釋曰賔在館如主人當入門西面故勞者東面向之也 　　大夫家臣稱老 　　授老幣　釋曰大夫家臣稱老若趙魏臧氏老之類也 　　儐勞者謂賔以来者為賔 　　賔用束錦儐勞者　釋曰云言儐者賔在公館如家之義亦以来者為賔者凡言儐者謂報於賔今以賔館故賔若主人故云儐勞者即以勞者為賔故也 　　勞者稽首受儐賔亦稽首送幣 　　勞者再拜稽首受　釋曰周禮大祝辨九拜一曰稽首首至地臣拜君法二曰頓首頭叩地平敵相拜法三曰空首首至手君答臣下拜法郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也今此勞者與賔同類不頓首而稽首故云尊國賔也下賔亦稽首送者以是為君使故亦稽首以報之也 　　賔之使者執皮勞者從人訝受 　　勞者揖皮出乃退賔送再拜　執皮者是賔之使者執皮者得揖從出勞者從人當訝受之是以公食大夫禮云賔三飯公侑食以束帛庭實設乗皮賔受幣賔出揖庭實出鄭云揖執皮者若親受云上介受賔幣從者訝受皮則此從者亦訝受可知也 　　主人與祝立少頃示有俟於神 　　主人立于户東祝立于牖西注少頃之間示有俟於神釋曰案士虞禮無尸者出户而聽若食間此無祭事故云有俟於神 　　取幣降卷幣實于笲埋于西階東注埋幣必盛以噐若藏之然 　　儀禮要義卷十九 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷二十 　　宋　魏了翁　撰 　　聘禮二 　　王后勞賔有玉案竹簠此夫人惟簠盛栗 　　夫人使下大夫勞以二竹簠方被纁裏有蓋　釋曰自此盡以賔入論夫人勞賔之事夫人勞使下大夫者降于君故不使卿凡簋皆用木而圓受斗二升此則用竹而方故云如簋而方受斗二升則同如今寒具筥者寒具見籩人先鄭云朝事謂清朝未食先進寒具口實之籩實以冬食故謂之寒具筥圓此方者方圓不同為異也案玉人云案十有二寸栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯彼有玉案者謂王后法有玉案并有竹簠以盛栗故彼引此為證此諸侯夫人勞卿大夫故無案直有竹簠以盛栗故下文云其實蒸栗擇兼執之以進 　　賔至外朝主人拚祧以俟 　　至于朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣　釋曰自此盡俟間論賔初至主君請行聘禮賔又請俟間之事云至于朝者鄭云賔至外門者外門即諸侯之外朝故下云以柩造朝亦謂大門外為外朝也云下大夫入告出釋此辭者此下大夫即夫人勞賔導賔入者也云明至欲受之不敢稽賔案覲禮云侯氏遂從之天子賜舍鄭云且使即安不即言欲受之者彼天子以諸侯為臣故使且安此鄰國聘賔不臣人之臣故言不敢稽賔 　　受聘享於太祖祧饗食於禰燕於寢 　　云遷主所在曰祧者此總解天子諸侯稱祧也云周禮天子七廟文武為祧者案周禮大宗伯序官守祧職云奄八人鄭注云逺廟曰祧又守祧職云掌守先王先公之廟祧鄭注云廟謂大祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟天子有二祧以藏遷主諸侯無二祧遷主藏于大祖廟故此名大祖廟為祧也云既拚者少儀云埽席前曰拚拚者埽除之名云諸侯五廟王制與祭法文云則祧始祖是亦廟也言祧者祧尊而廟親待賔客者上尊者下文迎賔於大門揖入及廟門受賔聘享皆在廟此云先君之祧明下云廟是大祖廟可知是以於大祖廟受聘享尊之若饗食則於禰廟燕又在寢彌相親也此鄭義若孔君王肅則以髙祖之父及祖為二祧 　　凡稱致館者有幣覲禮稱賜舍無幣 　　大夫帥至于館卿致館　釋曰自此盡送再拜論主君遣卿致館之事至此館主人以上卿禮致之者案覲禮云侯氏遂從之天子賜舍辭曰賜伯父舍侯氏再拜稽首受儐之束帛乗馬注云王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也無禮謂無束帛此云以上卿禮明有束帛致亦可知若然有禮則稱致覲禮不稱致無禮故也案司儀云諸公相為賔主君郊勞云三辭拜受拜受謂拜受幣又云致館亦如之鄭云使大夫授之君又以禮親致焉亦是有幣可知又云諸侯諸伯諸子諸男之相為賔也各以其禮相待也如諸公之儀是五等相待致館同有幣矣天子待諸侯無幣則其臣来無幣可知據此文侯伯之卿聘郊勞致館有幣則五等待臣皆同有幣也司儀諸侯之臣相為國客亦皆有幣與此同若諸侯遣大夫小聘曰問下云小聘曰問不享有獻不及夫人不筵几不禮面不升不郊勞注云記貶於大聘所以為小也獻私獻也面猶覿也雖不言不致館略之耳亦不致也又諸臣朝覲天子天子無禮以致猶儐尊王使又五等自相朝主國皆有禮皆有儐故司儀云賔繼主君皆如主國之禮鄭謂繼主君者儐主君也儐之者主君郊勞致館饔餼還圭贈郊送之時也此等皆主君親致館又云致館亦如之亦如郊勞時亦有儐矣以此言諸臣致者皆有儐也若諸侯遣卿大夫聘王國有用幣致館無儐也故司儀云諸公之臣相為國客致館如初之儀鄭注云如郊勞也不儐耳 　　賔在館如主人故迎卿先拜 　　賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿退賔送再拜云賔迎再拜者賔在館如主人故先拜也卿不言答拜答拜可知但文略耳雖不言入言迎則入門可知言卿致命者亦東面致君命也云卿不俟設飱之畢以不用束帛致故也者下直云宰夫朝服設飱不言致則此卿致館兼致飱矣致館有束帛致飱空以辭致君命無束帛者案下記云飱不致鄭注云不以束帛致命草次饌飱具輕若然卿以空拜致飱既即退不待宰夫設畢也以不用束帛致故也又案司儀云君親致館至於致飱如致積之禮鄭注云俱使大夫禮同也以此言之致館致飱似别人者但致積在道致飱在館所致别人若致館與致飱同時致館者兼致飱無嫌也言俱使大夫者言積與飱同使大夫決君不親之義何妨致館與致飱一人也其臣致飱無幣其五等諸侯致飱則有幣案司儀諸侯相於致飱如致積致積有幣知致飱亦有幣也 　　食不備禮曰飱讀如魚飱素飱 　　宰夫朝服設飱　釋曰云食不備禮曰飱者對饔餼也生與腥飪俱有餘物又多此飱唯有腥飪而無生餘物又少故云不備禮也引詩者案詩云彼君子兮不素飱兮毛云熟食曰飱鄭云讀如魚飱之飱則詩飱與魚飱同是直食魚與飯為飱彼少牢小禮中不備此則兩大牢大禮中不傋不傋是同故引證一邊不傋其實禮有異也春秋曰方食魚飱者案宣六年經書晉趙盾衛孫免侵陳公羊 　　中庭之饌孰西腥東象春秋 　　飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七　釋曰云中庭之饌也者對下文是堂上及門外之饌也云象春秋也者腥之言生象春物生飪熟也象秋物有成熟故云象春秋也云鼎西九東七者九謂正鼎九牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚鮮腊東七者腥鼎無鮮魚鮮腊故七云凡其鼎實與其陳如陳饔餼者如其死牢故掌客云諸侯之禮饔餼九牢七牢五牢其死牢如飱之陳凡介行人皆有飱饔餼此則如介禮也是飱之死牢與饔餼死牢實與飱陳同亦於東階西階也云羞鼎則陪鼎也知是一物者此云羞鼎下饔餼言陪鼎故知一也陪鼎三則下云膷臐膮是也 　　堂夾所陳六八鄭唯言豆凡饌以豆為本 　　堂上之饌八西夾六　釋曰堂上與西夾所陳六八非一知六八是豆者凡設饌皆先設豆乃設餘饌故鄭云凡饌以豆為本無妨六八之内兼有餘饌故鄭言簋鉶之等也凡鄭所云皆約饔餼故云亦如饔饌也鄭必約與陳饔餼同者以其陳鼎饔餼同知餘亦同也注八六者豆數也堂上八豆八簋六鉶兩簠八壺云云 　　米視生牢禾視死牢牢皆十車 　　門外米禾皆三十車　釋曰諸侯之禮車米視生牢禾視死牢牢皆十車者案掌客云上公之禮飱五牢饔餼九牢其死牢如飱之陳牽四牢車米視生牢牢十車車秉有五籔車禾視死牢牢十車侯伯飱四牢饔餼七牢其死牢如飱之陳牽二牢皆米視生牢牢十車禾視死牢牢十車是其義也云大夫之禮皆視死牢而已雖有生牢不取數焉者知然者見下歸饔餼五牢饔三牢餼二牢饔三牢死牢也門外米禾皆三十車與死三牢同不取餼二牢生之數知義然 　　約少牢此五鼎此不數膚與祭異 　　衆介皆少牢　釋曰知亦飪者依上介知然知鼎五者以賔九上介七衆介當五降殺以兩又約少牢五鼎此亦少牢故知亦五鼎也知鼎實有羊豕魚腊與腸胃者以上介無鮮魚鮮腊此又無牛故從羊豕以下數之得五案少牢有膚此無者生人食與祭異故玉藻朔月少牢五俎亦云羊豕魚腊腸胃不數膚也 　　此大聘是卿使下大夫 　　厥明訝賔于館　釋曰自此盡每曲揖論将行聘禮主君迎賔向廟之事云此訝下大夫也者案周禮有掌訝中士八人為之此訝下大夫非彼掌訝也案下記云卿大夫訝大夫士訝士皆有訝又周禮掌訝云凡賔客諸侯有卿訝卿有大夫訝大夫有士訝士皆有訝此大聘是卿故使下大夫訝也天子諸侯雖有掌訝之官朝聘之賔不使掌訝為訝直以尊卑節級為訝故云此訝下大夫也言以君命迎者凡舉事皆以承君命故知迎賔待君命也云亦皮弁者下文君及賔皮弁 　　朝聘主相尊敬故皮弁服 　　賔皮弁聘至于朝賔入于次　釋曰云服皮弁者朝聘主相尊敬也者周禮大行人諸侯朝天子各服冕服廟中将幣三享覲禮亦云侯氏禆冕在廟覲天子此諸侯待四方朝聘皆皮弁者入天子廟得申其上服入巳廟不可以冕服又不可服常朝之服故服天子之朝服諸侯以為視朔之服在廟待朝聘之賔是相尊敬故也知此皮弁是諸侯視朔服者以其玉藻云諸侯皮弁以聽朔於大廟是也云次在大門外之西以帷為之者下記云宗人授次次以帷少退于君之次以賔位在西 　　陳幣有幕在主國廟門外 　　乃陳幣　釋曰有司入于主國廟門外者案下文行聘時幣在主國廟門外知在此也知有幕者以言陳幣如展幣明亦布幕陳幣也云圭璋賈人執櫝而俟者案下文云賈人東面坐啟櫝取圭鄭注賈人鄉入陳幣東面俟 　　此經擯者之數鄭以意解之 　　卿為至請事注擯謂至無擯　釋曰此擯陳在主國大門外主君之擯與賔之介東西相對南北陳之云其位相承繼而出也者從門向南陳為繼而出云主君公也則擯者五人侯伯也則擯者四人子男也則擯者三人者案周禮大行人天子待諸侯云上公之禮擯者五人侯伯之禮擯者四人子男則擯者三人今以諸侯待聘賔用天子待己之擯數者以諸侯自相待無文鄭以意解之但天子尊得分辨諸侯尊卑以行之諸侯卑降天子不敢分辨前人故據己國大小而為擯數且春秋又有大國朝焉小國聘焉又有卿出並聘之事則小國有朝大國法無大國下朝小國之禮若相聘問大小皆得若然待其臣據此文與待君等天子待諸侯之臣亦宜與君同也又案周禮大宗伯為上擯小行人為承擯覲禮嗇夫為末擯若待子男三人足矣若侯伯少一人待上公少二人一人二人皆以士充數 　　於所尊不敢質故設儐介通情 　　引聘義者案彼鄭注質謂正自相當故設擯介通情乃相見是敬之至引之者證須擯介之意也云既知其所為来之事者在道已遣士請事大夫問行郊勞致館之等是足知来事矣云復請之者賔来當與主君為禮為其謙不敢斥尊者啟發以進之者亦解所以立擯介通情及進相見之義也云於是時賔出次直闑西北面者案玉藻云君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖此謂朝君又云賔入不中門此謂聘賔云不中門則此闑西北面者若然聘賔入門還依作介入時同亦拂闑也云上擯在闑東閾外西面者主位在東故賓在闑西上擯在闑東以擯位並門東西面故上擯亦西面向君 　　諸侯之卿其禮各下其君二等 　　云其相去也公之使者七十歩侯伯之使者五十步子男之使者三十步者此依大行人云諸侯之卿其禮各下其君二等鄭注云所下者介與賔主之間是以步數與介數亦降二等 　　天子諸侯交擯在大門外未迎賓時 　　注天子諸侯朝覲乃命介紹命耳其儀各鄉本受命云云　自此以下論天子諸侯交擯法云紹者亦謂使介相紹繼以命命即擯介相傳賓主之命也此交擯謂在大門外初未迎賓時案曲禮注春夏受摯於朝受享於廟秋冬一受之於廟覲禮天子不下堂而見諸侯則秋冬受贄受享皆無迎法無迎法則無此交擯之義若春夏受贄於朝無迎法受享於廟則迎之故大行人云廟中将幣三享鄭注朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等也是正朝無迎法若然覲禮無迎法此云朝覲彼言覲者覲雖無迎法饗食則有迎法故齊僕云朝覲宗遇饗食皆乗金路其法儀各以其等為車送逆之節故連覲也 　　門容二轍參个謂五門各容二丈四 　　云門容二轍參个者冬官匠人云天子五門匠人直計應門直舉應門則臯庫雉亦同云二轍參个者轍廣八尺參个三八二十四門容二丈四云傍加各一步也者此無正文但人之進退周旋不過再舉足一步故門傍各空一步丈二添二丈四尺為三丈六尺注此朝去三丈六尺者旁加各一步也云云 　　公迎賔不出大門降其君一等 　　公皮弁迎賓于大門内大夫納賓　釋曰云公不出大門降于待其君也者案司儀諸公相為賔公皮弁交擯車迎拜辱出大門此於門内是降於待其君也云從大夫總無所别也者春秋之義卿稱大夫王制云上大夫卿是總無别也云於是賔主人皆禓者案玉藻云不文飾也不禓又云執龜玉襲下文行聘時執玉賔主人皆襲此時未執玉正是文飾之時明賓主人皆禓也 　　廟皆别門有南北隔牆故每門有曲 　　公揖入每門每曲揖　釋曰諸侯三門臯應路則應門為中門左宗廟右社稷入大門東行即至廟門其間得有每門者諸侯有五廟大祖之廟居中二昭居東二穆居西廟皆别門門外兩邊皆有南北隔牆隔牆中夾通門若然祖廟已西隔牆有三則閤門亦有三東行經三門乃至大祖廟門中則相逼入門則相逺是以每門皆有曲有曲即相揖故每曲揖也是以司儀亦云每門止一相亦據閤門而言 　　凡入廟寢門賔必後君 　　云凡君與賓入門賓必後君者以賓主不敵是以玉藻云於異國之君稱外臣某故知聘賔後於主國君也言凡者非直聘享向祖廟若饗食向禰廟燕禮向路寢皆當後於主君故言凡以廣之 　　賔入拂闑不中門賔之介主之擯鴈行 　　玉藻曰君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖鄭注云此謂兩君相見也君入必中門上介夾闑大夫介士介鴈行於後示不相㳂也君若迎聘客擯者亦然又云賔入不中門不履閾鄭注云辟尊者所從也此經謂聘客鄭君并引朝君欲見卿大夫聘来還與從君為介時入門同故并引之也云君入門介拂闑又云門中門之正又云卑不踰尊者之迹若然聊為一闑言之君最近闑亦拂之而過上介則隨君而行拂闑而過所以與君同行者臣自為一列主君既出迎賔主君與賔並入主君於東闑之内賔於西闑之内並行而入上介於西闑之外上擯於東闑之外皆拂闑次介次擯皆大夫中棖與闑之間末介末擯皆士各自拂棖如是得君入中門之正上擯上介俱得拂闑又得不踰尊者之迹矣又云賓入不中門者此謂聘賓大聘大夫故鄭卿大夫並言入門之時還依與君為介来入相似賓入還拂闑故上注賓自闑西擬入時拂闑西故也云門中門之正也者謂兩闑之間云卑不踰尊者之迹者士以大夫為尊大夫以上介為尊上介以君為尊也云賔之介猶主人之擯者欲見擯介鴈行不别也 　　及廟門公揖先入省内事 　　及廟門公揖入立于中庭　釋曰自此盡公禓降立論行聘之事云公揖先入省内事也者曲禮云請入為席彼卿大夫士禮是以鄭注云雖君亦然省内事即請入為席之類也云如此得君行一臣行二於禮可矣者言得君行一臣行二者案下文三揖言之初揖注云将曲揖謂在内霤之間在主君先立無過近於内霤間若然去門既近去階又逺也以此不得君行一臣行二下文受玉于東楹之間彼得為君行一臣行二矣 　　不見大夫士入廟君未入時已在位俟 　　云公迎賓於大門内卿大夫以下入廟門即位而俟之者上初命拜迎賓于館之時卿大夫士固在朝矣及賓来大門外陳介之時主君之擯亦在大門外之位君在大門内時其卿大夫不以無事亂有事當於廟中在位矣必知義然當見行事之時公授宰玉又云士受皮又云宰夫授公几皆是於外無事在廟始有事更不見此官等命入廟之文明君未入廟時此官已在位而俟公食大夫以其官各具饌物皆有事不預入廟故公迎賓入後乃見卿大夫以下之位與此異也 　　賓已與主君交禮立近塾以俟命 　　賓立接西塾　釋曰云門側之堂謂之塾者爾雅釋宫文云立近塾者已與主君交禮将有出命俟之於此者對在大門外時未與主君交禮直使擯傳命故去門七十步五十步三十步此将與君交禮故近門也云於此介在幣南北面西上者以上文入竟展幣時布幕賓西面介北面東上統於賓今此陳幣賓在門西北面明介北面西上統於賓也云上擯隨公入門東東上少進於士者案下几筵既設擯者出請命更不見上擯别入之文明隨公入可知也知門東有士者案公食云士立于門東北面西上鄭云統於門者非其正位也故知此亦然以擯者是卿又相君故知進於士在士前也 　　大聘覲禮有几筵以廟受依神 　　几筵既設擯者出請命　釋曰云有几筵者以其廟受宜依神也者此對不在廟受不几筵故下云聘遭喪入竟則遂也不郊勞不几筵注云致命不於廟就尸柩於殯宫又不神之下小聘不几筵注云記貶於聘是以記云唯大聘有几筵覲禮不云几筵文不具也又案曲禮注春夏受摰於朝受享於廟秋冬一受之於廟諸侯無此法四時皆在於廟亦無四時朝覲之别名同皆曰朝 　　賓至廟門設筵几與公食先設後迎 　　云賓至廟門司宫乃于依前設之神尊不豫事也者此對公食宰夫設筵加席几而後迎賓彼食禮與此異 　　天子諸侯設几筵皆在依前 　　知在扆前者案司几筵云大朝覲大饗射王位依前南鄉設筵几覲禮亦云依前諸侯亦然爾雅釋宫云牖户之間謂之扆但天子以屏風設於扆諸侯無屏風為異席亦不同 　　此常祭祀之席與周禮諸侯祀席異 　　云周禮諸侯祭祀席蒲筵續純右彫几者周禮司几筵文彼諸侯祭祀席三重上更有加莞筵紛純不引之者文略可知引之者證此所設者設常祭祀之席也 　　賓襲執圭以盛禮不盡飾以蔽敬 　　賓襲執圭　釋曰云執圭盛禮者玉藻云執玉襲注重寳瑞也若然云盛禮者以其圭瑞以行禮故為盛禮也云又盡飾為其相蔽敬也者玉藻又云君在則禓盡飾也注云臣於君所今聘賓於主君亦是臣於君所合禓以盡飾今既執圭以瑞為敬若又盡飾而禓則掩蔽玉之敬故不得禓也云服之襲也充美也者彼注云充猶覆也是故尸襲者為尸尊故去飾也不裼云執玉龜襲也者彼注云重寳瑞也以龜玉為寳瑞若禓則盡飾為蔽敬故引之證不裼也 　　上擯出辭玉以圭贄之重者 　　擯者入告出辭玉　釋曰知擯是上擯者案上相禮者皆上擯故知此亦據上擯云圭贄之重者大宗伯云以玉作六瑞君之所執又云以禽作六贄臣之所執總而言之皆是贄故左氏傳云男贄不過玉帛禽鳥但君之所執為贄之重者也文公十二年左氏傳云秦伯使西乞術来聘襄仲辭玉賓對曰不腆敝器不足辭也彼主人無三辭者文不具亦當三辭也 　　公先揖入此賓獨入而云三揖 　　三揖　釋曰前云公揖入立于中庭三分庭一在南賓後獨入得云入門將曲揖者謂公先在庭南面賓既入門至碑曲揖賓既曲北面賓又揖主君揖主君二者皆向賓揖之再揖訖亦主君東面向堂塗北行當碑乃得賓主相向而揖是以得君行一臣行二 　　不必盡如晏子君行一臣行二之言 　　公升二等　釋曰諸侯階有七等公升二等在上仍有五等而得云君行一臣行二者但君行少臣行多大判而言非謂即君行一臣行二此文出齊語晏子辭 　　凡公拜賓辟此不言辟將進授圭 　　擯者進公當楣再拜注拜貺也賔三退負序　釋曰案上文賓入門公再拜賓辟不答拜又下文云賓訝受几於筵前公一拜送賓以几辟皆言辟此不言辟故决之也案司儀云諸公之臣相為國客及将幣客登拜客三辟授幣注云客三辟三退負序也者彼諸公之臣相聘之禮與侯伯之卿聘於鄰國之禮少異故也 　　公側襲受玉言獨為之見尊賓 　　公側襲受玉于中堂與東楹之間注側猶獨也言側見其尊賓　釋曰凡襲于隐者案士喪禮小歛主人袒于户内襲于序東喪禮遽於事尚襲於序東况吉事乎明知襲于隐者也云公序坫之間可也者士喪襲于序東謂於堂東地上此則公在堂上堂東南角為坫鄭以意斟酌隐處無過於序東坫北可也無正文故云可也云中堂南北之中也入堂深尊賓事也者凡廟之室堂皆五架棟南北皆有兩架棟北一架下有壁開户棟南一架謂之楣則楣北有二架楣南有一架今於當楣北面拜訖乃更前北侵半架於南北之中乃受玉故云南北之中乃入堂深尊賓事故也云東楹之間亦以君行一臣行二者兩楹之間為賓主處中今乃於東楹之間更侵東半間故云君行一臣行二也 　　袒而有衣曰裼謂袒衿前上服見裼衣 　　裼降立　釋曰云裼者免上衣見裼衣者案玉藻云君衣狐白裘錦衣以裼之注云君衣狐白毛之裘則以素錦衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也若然凡服四時不同假令冬有裘襯身禈衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏則以絺綌絺綌之上則有中衣中衣之上復有上服皮弁祭服之等若春秋二時則衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也言見裼衣者謂袒衿前上服見裼衣也故玉藻云裘之裼也見美也襲者掩之故玉藻云襲充美是也云凡當盛禮者以充美為敬非盛禮者以見美為敬禮尚相變也者玉藻云執龜玉襲是禮之盛者充美為敬玉藻又云君在則裼盡飾也是非盛禮者以見美為敬據此二者是禮尚有相變也引玉藻者證禮不盛者以裼見美也 　　諸侯與其臣視朔行聘裘裼有同者 　　曰麛裘青豻褎絞衣以裼之引論語素衣麛裘又云皮弁時或素衣其裘同可知也鄭并引二文者欲見諸侯與其臣視朔與行聘禮皆服麛裘但君則麛裘還用麛褎臣則不敢純如君麛裘則青豻褎裼衣君臣亦有異時若在國視朔君臣同素衣為裼故鄉黨云素衣麛裘彼一篇是孔子行事鄭兼見君臣視朔之服是其君臣同用素裼可知若聘禮亦君臣同用麛裘但主君則用素衣為裼使臣則用絞衣為裼是以鄭總云皮弁或素衣其裘同可知也言或素衣者在國則君臣同素衣聘時主君亦素衣唯臣用絞衣為裼也案雜記云朝服十五升布皮弁亦天子朝服與諸侯朝服同用十五升布亦同素積以為裳白舄臣用白屨也云裘者為温表之為䙝者案月令云孟冬天子始裘是裘為温云表之者則裼衣是也裼衣象裘色復與上服色同也 　　吉凶皆袒左惟受刑袒右 　　云凡襢裼者左者吉凶皆袒左是也是以士喪禮主人左袒檀弓云吳季札左袒右還其封大射亦左袒若受刑則袒右故覲禮侯氏袒右受刑是也 　　儀禮要義卷二十 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義> 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷二十一 　　宋　魏了翁　撰 　　聘禮三 　　束帛加璧設皮聘使為主君行享 　　擯者出請賔裼奉束帛加璧享擯者云云庭實皮則攝之　釋曰自此盡以束帛如享禮論享禮之事知皮是虎豹皮者鄭云毛在内不欲文之豫見是有文之皮郊特牲云虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也文無所屬則天子諸侯皆得用之此聘使為君行之故知皮是虎豹之皮也齊語云桓公知諸侯歸已令諸侯輕其幣用麋鹿皮非其正也云攝之者右手并執前足左手并執後足者下云皮右首故云右手執前兩足知入設參分庭一在南者見昬禮記納徴執皮攝之内文兼執足左首隨入西上參分庭一在南故知此亦然但此右首彼左首者昬禮象生云凡君於臣臣於君麋鹿皮可也者云凡君於臣謂使者歸若使卿贈如覿幣及食饗以侑幣酬幣庭實皆有皮故云凡也臣於君謂私覿庭實設四皮及介用儷皮此皆有麋鹿皮故亦云凡也若然大宗伯云孤執皮帛鄭云天子之孤用虎皮諸侯之孤用豹皮得用虎豹者所執以為贄與庭實不同 　　若有言如告糴乞師則束帛如享無庭實 　　若有言則以束帛如享禮云有言有所吿請若有所問也者言有所告即告糴之類是也請乞師之類是也問即言汶陽之田之類是也鄭據而言有此三事皆是有言有言即記云有故一也云有言即有書致之故記云有故則束帛加書以將命也云春秋臧孫辰吿糴者事在莊公二十八年也云公子遂如楚乞師者事在僖二十六年也云晉侯使韓穿来言汶陽之田事在成公八年也此三者皆見春秋經引之者證此有言以束帛加書之事也云無庭實也者以經直束帛如享禮則除束帛之外更無所有故知無庭實也國語云臧孫辰以鬯圭者是告糴之物服注云無庭實者又哀七年左傳云邾茅夷鴻以乗韋束帛自請救于吳求救非法故有乗韋為庭實也 　　公事畢賓請私覿主人辭 　　賓奉束錦以請覿注覿見也云云擯者入告出辭注云云　釋曰自此盡從者訝受馬論賓將私覿主人不許而行禮賓之事云鄉將公事者聘享是也云是欲交其歡敬也者聘是公禮非是交歡此行私禮為交歡敬也案郊特牲云為人臣者無外交鄭注私覿是外交也者彼謂臣為君介而行私覿是外交若特行聘則得私覿非外交也故彼上經云大夫執圭而使所以申信也注云其君親来其臣不敢私見於主國君也以君命聘則有私見是也云不用羔因使而見非特來者謂因為君聘使而行私見故用束錦非特來若特來則卿用羔也若然案士相見卿初仕見己君及卿皆見以羔見他君得有羔者案尚書有三帛二生二生卿執羔大夫執鴈彼見天子法從朝君而見得有羔若諸侯相朝其臣從君亦得執羔見主君可知其為君聘則不得執羔見主君也故鄭云因使而見非特來案定公八年經書公會晉師于瓦左傳云范獻子執羔趙簡子中行文子皆執鴈亦是從君見主君法也 　　天子孤卿大夫與諸侯之臣几筵同 　　宰夫徹几改筵　釋曰云宰夫又主酒食者也者對上宰夫設飱今又主酒食以禮賓也云賓席東上者對前為神而西上也云公食大夫禮曰蒲筵及萑席此筵上下大夫也者以公食蒲筵萑席二者是為上下大夫法又引周禮者鄭欲推出上下大夫用漆几也案司几筵云諸侯酢席莞筵紛純加繅席畫純筵國賓于牖前亦如之左彤几注云國賓諸侯来朝孤卿大夫来聘後言几者使不如也朝者彫几聘者彤几但司几筵是天子之官几筵又是諸侯之法又鄭云國賓諸侯來朝孤卿大夫來聘是諸侯與朝聘天子法則孤卿大夫是諸侯之臣也以此言之則天子孤卿大夫几筵與諸侯之臣同可知若然公食大夫筵上下大夫禮同用蒲筵莞席與此席不同鄭注此國賓中卿大夫得與孤同者鄭欲廣國賓之義其實此國賓中唯有諸侯與孤無卿大夫也鄭必知卿大夫漆几者司几筵有五几從上向下序之天子玉几諸侯彫几孤彤几卿大夫漆几下有素几喪事所用差次然也無正文故云與以疑之 　　醴自東箱来不面擸不訝授 　　宰夫實觶以醴加柶于觶面枋云以醴自東箱来者下記云醴尊于東箱瓦泰一有豊是也云不面擸不訝授也者公西面向賓宰夫自東箱来在公傍側並授與公是以下云公側受醴不訝授故不面擸也 　　此篇賓皆再拜稽首惟受醴一拜 　　公側受醴注將以飲賔賔不降壹拜進筵前受醴復位公拜送醴注壹拜者醴質以少為貴賓於上下皆再拜稽首獨此一拜故鄭據大古之醴質無酒配之故壹拜以少為貴也 　　束帛言用尊賓 　　公用束帛　釋曰上文郊勞賓用束錦儐勞者下文歸饔餼於上介云大夫用束帛致之皆亦云用獨於此言用尊於下者儐勞者及歸饔餼皆是賓敬君之使者自尊之可知今君親用束帛禮賓故用尊于下也云亦受之于序端者上公側受几於序端則知此 　　栗階趨君命尚疾不連步 　　注栗階至連步　釋曰凡栗階不過二等今云不連步者謂不從下向上皆連步其始升連步則有之也 　　前公皆一拜今事畢送幣再拜 　　云公再拜者事畢成禮也者前受几及醴公送皆一拜注云公尊也今事畢成禮不可亦自尊亢故送幣亦再拜也 　　賓執左馬以出鄭云受尊者禮宜親 　　賓執左馬以出　釋曰案下歸饔餼於賓賓儐大夫庭實設乗馬賓用束錦乗馬大夫降執左馬以出覲禮侯氏至郊王使人用璧勞訖侯氏用束帛乗馬儐使者使者受幣降以左驂出二者皆是尊國賓故也唯上文郊勞賓儐勞執幣揖皮者皮是死物異於馬故也云效馬者并左右靮授之者曲禮云效馬效羊者右牽之效猶呈見故謂牽馬人為效馬者也云餘三馬主人牽者從出也者以是主人庭實出門乃有從者訝受馬明主人牽者從出可知 　　諸文從者與士鄭注各異 　　上介受賓幣從者訝受馬鄭云從者士介下記文案公食云上介受賓幣從者訝受皮鄭注從者府史之屬不為士者彼公食是子男之大夫小聘一介其餘皆府史以下故知從者是府史之屬也既夕云賵馬兩士受馬鄭云此士謂胥徒之長有勇力者受馬彼據一廟下士不應更有其屬士故以為胥徒之長言之也昏禮記云士受皮鄭注士謂若中士下士不命者以其主人為官長據上士而言之 　　賓覿用束錦辟享幣入門右非公事 　　賓覿奉束錦緫乗馬二人賛入門右北面奠幣云云云覿用束錦辟享幣也者以上文享主君用束帛享夫人用纁束帛以今用束錦是辟享幣也云總者至扣馬也者賓總八轡在前牽之二人賛者各居兩馬間各用左右手手扣一匹故云在馬間扣馬也云入門而右私事自闑右者玉藻云公事自闑西鄭注云聘享也又云私事自闑東注云覿面也此行覿禮故引之 　　凡授由右受由左今受馬由右 　　士受馬者自前還牽者後適其右受此庭實之馬四匹在庭北面西上牽馬者亦四人各在馬西以右手執馬而立士受馬者從東方來由馬前各適牽馬者之前還遶其後適牽馬者之東馬西而受之牽馬者自前行而出之云此亦並授者不自前左由便也者鄉飲酒之等於西階之上皆授由其右受由其左今乃受馬者不自左而由其右受者使受馬者授訖右廽其身於出時為便 　　鄭以玉錦為錦之文纎 　　上介奉束錦士介四人皆奉玉錦束請覿　釋曰自此盡舉皮以東論上介衆介行私覿之事云玉錦錦之文纎縟者也案聘義孔子論玉而云縝宻以栗知也是玉有宻致錦之纎縟似玉之宻致者 　　主人歸上介衆介覿幣 　　執幣者西面北上擯者請受　釋曰上文擯者執上幣注云請受請于上介也此雖衆介所請亦請上介上介尊故也云上言其次此言其位互約文也者上云擯者執上幣士執衆幣有司二人舉皮從其幣出請受是其次也此言委皮南面執幣者西面北上是其位言互者此言西面北上則上當有北面東上之文下云士介覿幣時士三人東上坐取幣立是也此宜有士執案幣立於南面之文如是者互文也言約者雖見其文文猶不備若欲備文當上取歸賓幣之文下取歸士介幣之文以理推約之乃備也若然上當言擯者執幣士四人北面東上坐取幣從有司二人坐舉皮從其幣出隨立於門中擯者出門西面于東塾南請受士執幣者進立擯南西面北上執皮者南面委皮於門中北上如是乃為文備也 　　擯者授介幣介皆訝 　　介禮辭聽命皆進訝受其幣【連上文】　釋曰此言皆訝受者嫌擯者一一授之者案上受享皮及賓私覿之馬並不云皆此獨云皆者嫌擯者獨請上介請先授上介幣故言皆明不一一授同時訝受可知也享幣無門外授先後之法故不言皆 　　庭實當使人執之今奠皮不敢授 　　上介奉幣皮先入門左奠皮云執皮者奠皮以有不敢授之義者案享時庭實使人執之昏禮庭實亦使人執之亦皆東不奠於地以其得親授主人有司此奠之不敢授故下云坐舉皮 　　上介衆介覿訖又納士介 　　擯者又納士介　釋曰自此盡序從之論士介行私覿之事云納者出道入也者謂若燕禮大射小臣納卿大夫出道入之也 　　事畢衆介逆道賓而出 　　擯者出請賓告事畢　釋曰自此盡不顧論事畢送賓之事云衆介逆道賓而出也者介為首賓為尾謂進道也必知有逆出者上文聘訖云賓降介逆出又聘夫人私覿亦介逆出諸聘禮之等皆逆出 　　公拜客趨辟上擯送賓反告 　　及大門内公問君云云賓出公再拜送賓不顧云賓不顧據上擯送賓復廻謂君云賓不顧矣故引孔子事為證若然此送賓是上擯則卿為上擯孔子為下大夫得為上擯者以孔子有德君命使攝上擯若定十年夾谷之會令孔子為相同也 　　賓請問大夫訖即館卿大夫勞賓介 　　賓請有事於大夫賓即館卿大夫勞賓賓不見　釋曰自此盡亦如之論賓請問大夫訖即館卿大夫勞賓介之事云不言問聘聘亦問也嫌近君也者對文大聘曰聘小聘曰問總而言之問聘一也不得云問卿若言問近君矣故云有事于大夫也鄭云擯者反命因告之者但從朝以来行聘享行禮賓之事事已煩矣今日即請未可即行故云反命因告之告之使知而已是以賓至館行勞賓介及受饔餼終日有事明日乃行問卿之禮 　　主國卿見朝君執羔見聘客用鴈 　　大夫奠鴈再拜上介受云周禮者案周禮秋官掌客云凡諸侯之禮上公五積卿皆見以羔侯伯四積卿皆見以羔是主國之卿見朝君皆執羔引之證主國卿見聘客不得執羔與大夫同用鴈不見朝君故也 　　行聘享皆皮弁歸饔餼韋弁 　　君使卿韋弁歸饔餼五牢　釋曰自此盡無儐論主君使卿歸饔餼於賓介之事云變皮弁服韋弁敬也者案周禮春官司服王之吉服有九祭服之下先云兵事韋弁服後云視朝皮弁服則韋弁尊於皮弁今行聘享之事等皆皮弁至歸饔餼則韋弁故云敬也案司服注鄭引春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注又云今時五伯緹衣古兵服之遺色故知用韎韋也韎即赤色以赤韋為弁也有毛則曰皮去毛熟治則曰韋本是一物有毛無毛為異故云取相近耳云其服蓋韎布以為衣而素裳者此無正文但正服則鄭注司服云韋弁以韎韋為弁又以為衣裳又晉郤至衣韎韋之跗注鄭志解此跗注以跗為幅以注為屬謂制韋如布帛之幅而連屬為衣及裳今此鄭云以韎布為衣而素裳全與兵服異者鄭以意量之此為賓館於大夫士之廟既為入廟之服不可純如兵服故為韎布為衣而素裳鄭志兵服以其與皮弁同白舄故以素裳解之此言素裳又與鄭志同若然唯變其衣耳以無正文故云蓋以疑之 　　朝聘使有正客館有館于大夫士廟 　　有司入陳　釋曰案上文直云致館及即館不辨廟與正客館之名案下記云卿館於大夫大夫館於士皆是大夫士之廟下文云揖入及廟鄭據此言明陳之於廟也曾子問孔子云自卿大夫士之家曰私館即卿大夫士之廟一也孔子又云公館與公所為曰公館鄭注云公館若今縣官宫也彼是正客館彼此兩言之者若朝聘使少則皆於正客館若使多則有在大夫廟多少不定兩言之案大行人及掌客積與饔餼各别此注以饔餼為陳其積者對文饔餼與積别散文總是委積 　　陪鼎當内亷辟堂塗以非正饌 　　飪一牢鼎九設于西階前陪鼎當内亷云云　釋曰案公食大夫庶羞也以非正饌故在正鼎後而言加也云當内亷辟堂塗也者正鼎九雖大判繼階而言其云于階前則階東稍逺故陪鼎猶當内亷也而辟堂塗堂塗之内也云腸胃次腊以其出牛羊也鄭言此者以其膚是豕肉腸胃是腹内之物而在肉前者以其腸胃出於牛羊故在膚前列之也云膚豕肉也唯燖者有膚者君子不食圂腴大豕曰圂若然牛羊有腸胃而無膚豕則有膚而無腸胃也且豕則有膚豚則無膚故士喪禮豚皆無膚以其皮薄故也縱豕以四解亦無膚故既夕大遣奠少牢無膚以其豚解故也云此饌先陳其位後言其次重大禮詳其事也者先陳其位者南陳已上是也後言其次者牛羊豕已下是也案設飱時直云飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七直言西九東七不言次陳位飱是小禮輕之 　　宫必有碑所以識日景引陰陽 　　鼎九至陪鼎當内亷東面北上上當碑南陳　釋曰言宫必有碑者案諸經云三揖者鄭注皆云入門將曲揖既北面揖當碑揖若然士昏及此聘禮是大夫士廟内皆有碑矣鄉飲酒鄉射言三揖則庠序之内亦有碑矣祭義云君牽牲麗于碑則諸侯廟内有碑明矣天子廟及庠序有碑可知但生人寢内不見有碑雖無文兩君相朝燕在寢豈不三揖乎明亦當有碑矣言所以識日景者周禮匠人云為規識日出之景與日入之景者自是正東西南北此識日景唯可觀碑景邪正以知日之早晚也又引陰陽者又觀碑景南北長短十一月日南至景南北最長陰盛也五月日北至景南北最短陽盛也二至之間景之盈縮陰陽進退可知 　　凡碑引物廟以麗牲廟以石窆用木 　　云凡碑引物者宗廟則麗牲焉以取毛血者云凡碑引物則識日景引陰陽皆是引物則宗廟之中是引物但廟碑又有麗牲麗繫也案祭義云君牽牲麗于碑以其鸞刀以取血毛毛以告純血以告殺兼為此事也云其材宫廟以石窆用木者此雖無正文以義言之葬碑取縣䋲繂暫時之間往来運載當用木而已其宫廟之碑取其妙好又須久長用石為之理勝於木故云宫廟以石窆用木也是以檀弓云公室視豊碑三家視桓楹時魯與大夫皆僭言視桓楹桓楹宫廟兩楹之柱是葬用木之驗也 　　陳豆簋陳衣皆有䋫屈錯 　　堂上八豆云云其南醓醢屈八簋繼之黍其南稷錯八豆言屈八簋言錯者以八豆之實各别直次第屈陳之則得相變故云屈也八簋唯有黍稷二種雖屈陳之則間雜錯陳之使當行黍稷間錯不得並陳設亦相變故鄭下注凡饌屈錯要相變是也六鉶至羊豕不言䋫屈錯者䋫文自具故不言之也案此文上下䋫屈錯似各别鄭此屈猶錯士喪禮陳衣於房中南領西上䋫注云䋫猶屈又似不别者云䋫屈二者下手陳之少異屈者句而屈陳之䋫者直屈陳之不為句陳訖則相似故注士喪禮云䋫猶屈言錯者間雜而陳之與䋫屈同或句屈陳而錯此文是也或䋫陳如錯公食大夫是也故公食大夫云宰夫設黍稷六簋于俎西二以並東北上黍當牛俎其西稷錯以終南陳是其直䋫錯之也 　　儀禮要義卷二十一 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷二十二 　　宋　魏了翁　撰 　　聘禮四 　　醯醢夾碑在鼎中央醯東順陽 　　釋曰案既夕禮云罋三醯醢屑鄭注云罋瓦器其容亦蓋一觳旊人云簋實一觳又云豆實三而成觳四升曰豆則罋與簋同受斗二升也禮噐云五獻之尊門外缶門内壺君尊瓦甒注云壺大一石瓦甒五斗即此壺大一石也云夾碑在鼎之中央也者上陳鼎云西階前陪鼎當内亷東面北上上當碑南陳下腥鼎亦如之此言夾碑自然在鼎之中央可知云醯在東醯糓陽也醢内陰也者醯是釀糓為之酒之類在人消散故云陽醢是釀肉為之在人沈重故云陰也大宗伯云天産作陰徳地産作陽徳注云天産六牲之屬地産九糓之屬以六牲為陽九糓為陰與此醯是榖物為陽違者物各有所對六牲動物行蟲也故九榖為陰郊特牲云鼎俎竒而籩豆偶陰陽之義也又以籩豆醯醢等為陰鼎俎肉物總為陽者亦各有所對以鼎俎之實以骨為主故為陽籩豆榖物故為陰也有司徹注又以庶羞為陽内羞為陰者亦羞中自相對内羞雖有糝食是肉物其中有糗餌粉餈食物故為陰庶羞肉物故為陽也 　　先饔次豆次餼次芻禾等以熟為主 　　餼二牢陳于門西北面東上牛以西羊豕豕西牛羊豕釋曰先言饔後言餼者陳者先以熟為主是以先陳饔 　　饔下即陳熟物繼之故六豆以下相次此餼是生物其下次陳芻薪米禾之等相繼也云牛羊右手牽之者曲禮云效馬效羊者右牽之以不噬齧人用右手便也言右手牽之則人居其左也云豕束之寢右亦居其左者豕束縛其足亦北首寢卧其右亦人居其左案特牲云牲在其西北首東足鄭注云東足者尚右也與此不同者彼祭禮法用右胖故寢左上右士虞記云陳牲于廟門外北首西上寢右鄭注寢右者當升左胖也變吉故與此生人同 　　稻粱加黍稷正故黍上端稷下端 　　米百筥筥半斛設于中庭十以為列北上云云　釋曰上享時直言庭實入設不言中庭則在東西之中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也上文公立於中庭宰受幣于中庭皆南北之中也知此上東西為行者以經云北上黍粱稻皆兩行稷四行若南北縱陳止得言東西不得言北上何者以黍稷稻及稷當行皆一種無上下故也明横陳可知黍兩行在北次粱兩行次稻兩行次南稷四行所以不用稻為上者稻粱是加黍稷是正故黍為上端稷為下端以見上下而稻粱居其間亦相變者亦上䋫屈錯之義 　　大夫之禮米禾皆視死牢 　　門外米三十車車秉有五籔設于門東為三列東陳云大夫之禮米禾皆視死牢者上文飪一牢腥二牢是二牢死故米三十車并下禾三十車亦是視死牢也云秉籔數名也秉有五籔二十四斛也者下記云十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉若然一秉十六斛又有五籔為八斛總二十四斛也云籔讀若不數之數者鄭君時以籔為數字仍竹下為之得為十六斗為籔故下記注云今江淮之間量名有為籔者 　　薪從米芻從禾四者車皆陳北輈 　　薪芻倍禾　釋曰云薪從米芻從禾者以其薪可以炊㸑故從米陳之芻可以食馬故從禾陳之鄭言此者以經云倍禾恐並從禾陳之故也云四者之車皆陳北輈者以其向内為正故也引聘義者欲見主君享禮聘賓外内皆善故引為證也 　　凡館不於敵者之廟皆下一等 　　揖入及廟門賔揖入　釋曰云使者止執幣者下經始云大夫奉束帛入明此賓揖入時使者止執幣可知云賓俟之于門内謙也門内即宁下故下賓問卿云及廟門大夫揖入鄭注入者省内事也既而俟于宁下是也云古者天子適諸侯必舍于大祖廟者案禮運云天子適諸侯必舍其祖廟下記云卿館於大夫大夫館于士士館于工商鄭注云不館於敵者之廟為大尊也以此差之諸侯無正文鄭注舍于諸公廟者諸公大國之孤云大夫行舍于大夫廟者謂卿舍于大夫 　　讓不言三者不成三 　　至于階讓大夫先升一等　釋曰云讓不言三不成三也凡升者主之讓于客三敵者則客三辭主人乃許升者是三讓三辭成也今賓三讓大夫即升無三辭案周禮司儀云諸公之臣相為國客大夫郊勞三讓登聽命又云致饔餼如勞之禮即得行三讓之禮此中古文云三讓與彼合鄭不從者周禮則統舉其大率而云三讓此儀禮據屈曲行事觀此經直云讓大夫先升是主人或三讓大夫無三讓故不從古文也 　　大夫歸饔餼先升今私儐無君命故後 　　賓升一等大夫從升堂　釋曰前大夫奉君命歸饔餼故先升一等今賓私儐使者無君命體敵故賓先升在館如主人之儀故也知皆北面者以其體敵又下始云賓奉幣西面大夫東面明此北面可知 　　大夫稽首於賓尊君客 　　大夫對北面當楣再拜稽首　釋曰賓主既行敵體之禮當行頓首今大夫稽首於賓為拜君之拜尊君客故也 　　凡敵體者授由其左 　　受幣于楹間南面退東面俟　釋曰此賓儐使者是體敵之義經云受幣于楹間南面知賓不南面並授而云賓北面授者几敵體授之義授由其左今尊君之使是以大夫南面賓北面故知賓北面授幣 　　賓拜于朝知諸侯外朝在大門外 　　明日賓拜于朝拜饔與餼皆再拜稽首　釋曰知拜謝在大門外者以其直言賓拜於朝無入門之文故知在大門外若然諸侯外朝在大門外明矣引周禮者秋官掌訝職云賓客至于國賓入館次于舍門外待事于客及將幣為前驅至于朝詔其位凡賓客之治令掌訝聴之引之者欲見賓客發館至朝来往皆掌訝前驅為之導知此拜亦皮弁者以受時皮弁故知此拜亦皮弁也故公食大夫云若不親食使大夫各以其爵朝服以侑幣致之賓朝服以受明日賓朝服以拜賜于廟彼朝服受還朝服拜則知此皮弁受亦皮弁拜可知 　　下大夫歸饔餼於上介賓介異館 　　上介饔餼三牢云云　釋曰自此論主君使下大夫歸饔餼上介云賓介皆異館者案下記云卿館於大夫大夫館於士士館於工商彼云卿即此賓一也彼云大夫即此上介也彼云士即此衆介也故知賓介各異館必異館者所陳饔餼後無所容故也 　　宰夫歸餼衆介牢米不入門略之 　　士介四人皆餼大牢米百筥設于門外　釋曰自此至無儐論使宰夫歸餼於衆介之事上文賓與上介米陳碑南餼陳門内此不入門陳於門外者鄭云略之也云米設當門亦十為列北上彼亦當門此直云設於門外不云東西明當門北上與賓同云牢在其南西上者以此餼本設於庭在門内由士介賤不得入門且賓與上介門東有米三十車薪六十車門西禾三十車芻六十車皆統門為上此餼本非門外東西之物制不在門外東西宜當門陳之云牢在其南西上知如此設之者以其賓上介餼在米南門西東上明知此牢亦在米南而西上為異耳 　　宰夫致牛朝服無束帛略士介 　　宰夫朝服牽牛以致之　釋曰案下記云士館于工商則此致者在工商之館宰夫從外来即為賓客宜在門西東面此就大牢之中取以致餼云朝服無束帛亦略之者決上賓與上介皮弁有束帛 　　賓齎聘君之幣問主國卿 　　朝服問卿　釋曰自此盡無儐論賓齎聘君之幣問主國卿之事云不皮弁别於主君者對上文行聘享私覿皆皮弁此朝服降一等故鄭注云别於主君云卿每國三卿是其常鄭言此者欲見三卿皆以幣問之其主國下大夫曾使向己國者乃得幣問之與卿異 　　大夫三廟有别子者立大祖廟 　　卿受于祖廟　釋曰卿受鄰國君所問之禮不辭讓大夫三廟有别子者立大祖廟非别子者并立曾祖廟王父即祖廟也今不受於大祖廟及曾祖廟而受於祖廟者以其天子受於文王廟諸侯受於祖廟大夫下君故受於王父廟 　　大夫二門廟在入門東有每門每曲 　　擯者出請事大夫朝服迎于外門外再拜賓不答拜揖大夫先入每門每曲揖及廟門大夫揖入注入者省内事也既而俟于宁也　釋曰大夫二門入大門東行即至廟門未及廟門而有每門者大夫三廟每廟兩旁皆南北豎牆牆皆閣門假令王父廟在東則有每門每曲之事云入者省内事也者曲禮云請入為席是也云既而俟于宁者宁門屋宁也知俟于宁者下云賓入三揖皆行鄭注云皆猶並也賓與卿並行以卿俟于宁故得並行與卿三揖不俟于庭者下君也案曲禮云客至於寢門則主人請入為席然後出迎客主人肅客而入此卿既入不重出迎客 　　賔行私面於卿散文面亦為覿 　　擯者出請事賓面如覿幣　釋曰自此至授老幣論賓行私面於卿之事賓私面於卿其幣多少與私覿於君同故云如覿幣賓私覿之時用束錦乘馬則此私面於卿亦用束錦乘馬可知也云面亦見也其謂之面威儀質也者覿面並文其面為質若散文面亦為覿故鄭司儀注云私面私覿也又左云楚公子棄疾以乗馬八匹私面鄭伯是也 　　凡受幣楹間者禮敵南面並授 　　賓稱面大夫對北面當楣再拜受幣于楹間云云釋曰知賓北面授者以云大夫南面退西面立言退明賓不得南面又見下文賓當楣再拜明北面授因拜可知云受幣楹間敵也者凡授受之義在於兩楹之間者皆是體敵故昏禮云授于楹間南面注云授於楹間明為合好其節同也南面並授也謂賓主俱至楹間南面並而授是以曲禮云卿與客並然後受注云於堂上則俱南面禮敵者並受此是敵者之常禮也雖是敵者於兩楹之間或有訝受者皆是相尊敬之法則此云大夫南面賓北面授雖是敵禮是尊大夫故訝受又前致饔餼儐使者於楹間賓北面授幣鄭云賓北面授尊君之使自餘不在楹間别相尊敬是以前云公受玉于中堂與東楹之間鄭注云東楹之間亦以君行一臣行二又云公禮賓賓受幣當東楹北面注云亦訝受又賓覿公云振幣進授當東楹北面如此之類不在兩楹之間者皆非敵法就文解之 　　介覿主君同衆介入今於卿特面 　　擯者出請事上介特面幣如覿介云云　釋曰自此盡再拜送幣論上介私面於鄰國卿之事云特面者異於主君者介初覿主君之時不敢自尊别與衆介同執幣而入今私面於鄰國卿不與衆介同而特行禮焉 　　大夫辭衆介幣賓為衆介辭 　　擯者出請衆介面如覿幣云云大夫辭云云禮請受賓辭　釋曰自此至拜辱論士介私面於鄰國卿之事云賓亦為士介辭者亦者亦士介私覿於主國君時 　　主國大夫嘗使至者以幣問之 　　下大夫嘗使至者幣及之　釋曰自此盡于卿之禮論主國大夫嘗使至已國者聘君使上介以幣問之事諸侯之國皆有三卿五大夫其三卿不問至已國不至已國皆以幣及之上已論訖其五大夫者或作介或特行至彼國者乃以幣及之略於三卿故也言君子不忘舊者此大夫嘗與彼國君相接即是故舊也今以幣及之 　　大夫有故不得受聘幣君使人代受 　　大夫若不見注有故也　釋曰自此盡不拜論主國卿大夫有故不得親受聘君之幣之事言有故者或有病疾或有哀慘不得受其問禮云各以其爵主人卿也則使卿大夫也則使大夫者若然經云君使大夫大夫中有卿大夫總名也云各以其爵亦是易以相尊敬故也云不拜代受之耳不當主人禮也者案周禮宗伯云大賓客則攝而載祼鄭注云宗伯代王為祼拜送則王亦此類拜是致敬之事不可代人之拜故直授之而已 　　夫人使大夫歸禮賓介其實君使之 　　夕夫人使下大夫韋弁歸禮　釋曰自此盡賓拜禮於朝論主君夫人歸禮於賓與上介之事云夕問卿之夕也者案下記云聘曰致饔明日問大夫夕夫人歸禮是其問卿之夕也云使下大夫下君也者歸饔餼使卿此夫人使下大夫故云下君也云君使之云夫人者以致辭當稱寡小君者案隐二年九月紀裂繻來逆女何休注云禮婦人無外事明知此使下大夫歸禮者君使之可知而稱夫人使者以其致辭於賓客時當稱寡小君故稱夫人使下大夫其實君使之也 　　醙黍清皆兩壺其實稻黍三酒各二 　　壺設于東序北上二以並南陳醙黍清皆兩壺　釋曰其設壺於東序自北向南而陳稻黍粱皆二壺並之而陳也故言醙黍清皆兩壺也云以黍間清白者互相備者醙白也上言白明黍粱皆有白下言清明稻黍亦有清故也於清白中言黍明醙即是稻清即是粱也故言互相備也三酒既有清白二色故言六壺必先言醙者以白酒尊重故先設之也 　　主國大夫餼賓介設于門外 　　大夫餼賓大牢米八筐　釋曰自此至牽羊以致之論主國大夫餼賓及上介之事云陳於門外知者經無牢米入門之文故明是門外可知云牲陳於後東上者此與君餼士介略同餼士介時不言門東西鄭注云當門則知此門外亦當門云不饌於堂庭辟君也者案上君致饔餼籩豆在堂牲牢米等在庭此在門外 　　諸侯之臣牢禮同無問大國次國 　　公於賓壹食再饗　釋曰此篇雖據侯伯之卿聘使五等諸侯其臣聘使牢禮皆同無大國次國之别是以掌客五等諸侯相朝其下皆云羣介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之牢禮之數陳又云凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之鄭注云尊其君以及其臣也以其爵等為之牢禮之數陳爵卿也則飱二牢饔餼五牢大夫也則飱大牢饔餼二牢士也則飱少牢饔餼大牢也此降小禮豊大禮也以命數則參差難等略於臣爵而已以此言之公侯伯子男大聘使卿主君一食再饗小聘使大夫則主君一食一饗若然案掌客子男一食一饗子男之卿再饗多於君者以其君臣各自相望不得以君決臣 　　此經食在饗前公食饗在食前 　　云饗謂亨大牢以飲賔也者以其饗禮與食禮同食禮既亨大牢明饗禮亨大牢可知但以食禮無酒饗禮有酒故以飲賓言之引公食饗與食互相先後者此經先言食後言饗則食在享前公食言設洗如饗禮則饗在食前饗先後出於主君之意故先後不定也 　　燕與羞俶獻無常數 　　燕與羞俶獻無常數　釋曰案周禮掌客上公三燕侯伯再燕子男一燕皆有常數此臣無常數者亦是君臣各為一不得相決知羞謂禽羞鴈鶩之屬者案下記云禽羞俶獻故知是禽知成熟煎和者以其言羞鼎臐之類故知成熟煎和者也知禽是鴈鶩之屬者案下記云宰夫歸乗禽日如饔餼之數鄭注乗禽乗行之禽也亦云鴈鶩之屬俶始也始獻四時新物聘義所謂時賜無常數由恩意也 　　介既從賓饗獻復特享之客之也 　　上介壹食壹饗注饗食賓介為介從饗獻矣復特享之客之也介雖從入不從食賓食畢介逆出是不得從食矣知從饗者下記云大夫來使無罪饗之過則餼之其介為介注云饗賓有介者賓尊行敵禮也故知介從饗案襄二十七年宋公兼享晉楚之大夫趙孟為客子木與之言弗能對使叔向侍言焉子木亦不能對也叔向趙孟介而得從饗是其義也云復特饗之即此經是也 　　君有故不親食使卿生致牢禮有幣 　　若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐案上文云君使卿歸饔餼於賓館賓儐之今君有故不親食使卿生致其牢禮亦於賓館但無儐為異云謂有疾及他故也者他故之中兼及有哀慘云無儐以己本宜往者饔餼之等不宜召賓故君使人致禮賓則儐使者此饗食之禮主君無故合速賓之來就主君入廟賓無儐禮今主君有故生致於賓亦無儐 　　酬幣謂饗禮酬賓勸酒之幣所用未聞 　　致饗以酬幣亦如之　釋曰云禮幣束帛乘馬亦不是過也者鄭以饗之酬幣無文故約上主君禮賓之時用束帛乗馬禮器云有以少為貴者圭璋特琥璜爵鄭注云圭璋特朝聘以為瑞無幣帛也琥璜爵者天子酬諸侯諸侯相酬以此玉將幣也彼經不云天子諸侯相酬之幣故此注云葢言酬諸侯者公侯伯用琥於子男用璜引之者證與此酬饗大夫不同 　　主國卿大夫饗食聘賓上介 　　大夫於賓壹饗壹食上介若食若饗若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣注作使也大夫有故君必使其同爵者為之致之列國之賓來榮辱之事君臣同之　釋曰此一經論主國卿大夫饗食聘賓及上介之事此直言享食不言燕亦有燕是以鄭詩羔裘云知子之來之雜珮以贈之鄭注云與異國賓客燕時雖無此物猶言之以致其厚意其若有之固將行之士大夫以君命出使主君之臣必以燕禮樂之助君之歡是也又昭二年左傳云韓宣子來聘宴于季氏無譏文明鄰國大夫有相燕之法又此大夫相禮饗食有常數雖有燕之亦無酬幣矣 　　儀禮要義卷二十二 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義> 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷二十三 　　宋　魏了翁　撰 　　聘禮五 　　君使卿皮弁詣館還王相厲之義 　　釋曰自此盡賓送不拜論主君使卿詣館還玉及報享之事云玉圭也者舉聘君之圭云君子於玉比德焉以之聘重禮也并相切厲之義並聘義文案聘義云天子制諸侯比年小聘三年大聘相厲以禮又云已聘而還圭璋此輕財而重禮之義又云夫昔者君子比德於玉焉是其義也云還之者德不可取于人相切厲之義也者相切磋相磨厲以德而尊天子故用之也云皮弁者始以此服受之不敢不終也者始謂受聘享在廟時今還以皮弁還玉是終之也 　　大夫入賓不拜迎不純為主 　　賓皮弁襲迎于外門外不拜帥大夫以入　釋曰云帥大夫以入者大夫即卿卿亦大夫也云将去不純為主也者客在館如主人卿往如賓今不拜迎是不純為主也決上君使卿歸饔餼時賓拜迎是純為主人 　　賓受禮歸餼皆階上聽命唯此碑内 　　賓自碑内聽命升自西階自左南面受圭負右房而立云聽命於下敬也者此決賓受禮時公用束帛賓西階上聽命歸饔餼時賓阼階上聽命此特於下聽命故云敬也云自左南面右大夫且並受也者以鄉飲酒獻酢之時授者在右受者在左故右大夫也且並受者欲取如向君前然也云退為大夫降逡遁者以大夫降為之逡遁而退因即負右房南面而立大夫士直有東房西室天子諸侯左右房今不在大夫廟於正客館故有右房也 　　大夫賄賓用束紡即漢時素紗 　　賓禓迎大夫賄用束紡　釋曰此則未知何用之財若是報享之物不應在禮玉之上今言此束紡者以其上圭璋是彼國之物下云禮玉束帛報聘君之享物彼君厚禮於此此亦當厚禮於彼故将加此束紡是以鄭云相厚之至也云賄予人財之言也者案下記云賄在聘于賄又云無行則重賄反幣鄭注周禮云布帛曰賄鄭注周禮内司服亦云素紗者今之白縛也則此束紡者素紗也故據漢法況之 　　主君以玉束帛乗皮報聘君之享 　　禮玉束帛乗皮　釋曰云禮禮聘君也者此謂報享之物以其彼持享物來禮此主君此主君亦以物禮彼君故云禮禮聘君也云所以報享也者彼以物享此君此君亦以物享彼君上文聘賓行享之時束帛加璧束錦加琮今報享物亦有璧琮致之故云亦言玉璧可知此玉則琮也以其經言玉故以玉言之若然經言束帛兼有束錦矣案下記云賄在聘于賄又云無行則重賄反幣則此禮也 　　賓将發主君就館拜謝賓辟不受 　　公館賓賓辟釋曰自此盡賓退論明日賓将發主君就館拜謝聘君使臣來禮己國之事云公朝服者以其行聘享在廟之時相尊敬重故著皮弁此拜謝之禮輕故知著朝服上文賓即館卿大夫勞賓賓不見以其不見故遣上介聽命故知此賓亦不見凡言辟者将見而不見則謂之辟此本不見而言辟者以其君在廟門外雖不見而言辟故鄭云敬也云凡君有事於諸臣之家車造廟門乃下者以其卿館于大夫之廟此館則是諸臣之家案公食記云賓之乗車在大門外又曲禮云客車不入大門以此言之君車入大門矣大夫士有兩門入門東行則是廟門矣既至廟門須與賓行禮故云造廟門乃下也 　　自聘享至送賓公皆載拜 　　聘享夫人之聘享問大夫送賓公皆再拜釋曰云聘享者謂賓聘君以圭享君以璧夫人聘享者謂賓聘夫人以璋享夫人以琮問大夫者問三卿及嘗聘彼國之下大夫送賓以登路云拜此四事者君禮一夫人禮二大夫禮三送賓禮四四事皆再拜云公東面者公如賓禮門西東面擯者向公向介故知北面為相而言也 　　賓請命于朝拜主君之館已 　　公退賔從請命于朝注賔從者為拜主君之舘已也云云案司儀云君館客客辟介受命遂送客從拜辱于朝此經不言拜辱而言請命凡言請者得不由君君聽則拜此下經直云公辭賓退不見拜文是君不受其謝故云請命者以己不敢斥尊者之意故不言辱而言請 　　三拜乗禽明小者亦不敢忽 　　賓三拜乗禽于朝訝聽之　釋曰自此盡送至于竟論賓介發行主國贈送之事云明已受賜大小無不識者以其乗禽是禮之細小尚記識而拜之况饔餼食禮之大者 　　君已駕僕展軨卿大夫自展 　　遂行舎于郊　釋曰曲禮云己駕僕展軨鄭注云具視也彼是君車故使僕展之此卿大夫故鄭云自展軨恐不得所故也 　　受贈如受勞皆在近郊 　　公使卿贈如覿幣受于舎門外如受勞禮無儐注云不入無儐對歸饔餼入設而有儐此則不入無儐明賓去禮冝有己云如受勞禮以贈勞同節者賓來勞之去有贈之皆在近郊禮又不别 　　君贈上介如賓贈衆介如覿大夫贈如面幣 　　使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介如其覿幣大夫親贈如其面幣無儐贈上介亦如之使人贈衆介如其面幣士送至于竟使者歸及郊請反命注郊近郊也告郊人使請反命于君也必請之者以已久在外嫌有罪惡不可以入春秋時鄭伯惡其大夫高克使之将兵遂而不納此盖請而不得入　釋曰自此盡拜其辱論使者反命之事知郊是近郊者以下文云朝服載鄭云行時税舎於此郊今還至此正其故行服以俟君命敬也者初行云舎於郊歛旜今至此載旜而入故知近郊也云告郊人使請反命於君者以其使者至所聘之國謁關人明此至郊告郊人使請可知引春秋者案閔二年公羊傳云 　　賓介所得公私幣之數 　　乃入陳幣于朝西上上賓之公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否云此幣使者及介所得于彼國君卿大夫之贈賜也者于君所得為公幣于卿大夫所得為私幣賓之公幣有八郊勞幣一也禮賓幣二也致饔餼三也夫人歸禮幣四也侑食幣五也再饗幣六也夕幣七也贈賄幣八也此八者皆主君禮賜使者皆用束錦故曰公幣賓之私幣略有十九主國三卿五大夫皆一食有侑幣饗有酬幣皆用束錦則是十六有三卿郊贈則十九也其上介公幣則有五致饔餼一也夫人致禮幣二也侑食幣三也饗酬幣四也郊贈幣五也降于賓者以其上介無郊贈幣又無禮賓幣又闕一饗幣故賓八上介五也上介私幣有十一主國三卿五大夫或饗或食不備要有其一則其幣八也又三卿皆有郊贈如其面幣通前則十一也主國下大夫嘗使己國者聘亦有幣及之則亦有報幣之事其數不定士介四人直有郊贈報私幣主國卿大夫報士介私面士介私幣數不甚明云禮於君者不陳者謂賄用束紡禮用束帛乗皮不陳之者以經云公幣又云上介公幣陳他介皆否若禮於君者一統於賓不得云介之幣故知禮於君者不陳 　　禮於君者不陳禮於己者始陳 　　必禮於君不陳禮於己始陳者以其禮於君者是其正故不陳之禮於己者以其榮故陳之是以下注云不加於其皮上榮其多是其義也若然聘君以幣問卿而其卿不見報聘君之幣者以其尊卑不敵若報之嫌其敵體故也初夕幣時束帛皆加于左皮上今不言加于皮上者若加於皮上相掩蔽故不加於皮上榮其多 　　反命謂某君受幣于某宫謂太祖廟 　　反命曰以君命聘于某君某君受幣于某宫云云釋曰云君亦揖使者進之乃進反命也者亦謂亦受命於朝位立定時君揖使者乃進受命明反命亦然某君某國名者若云鄭國君齊國君云某宫若言桓宫僖宫者左傳有桓宫之楹宫是廟名其受聘享於廟故以宫言之但受聘享在大祖廟不在親廟四而云桓宫僖宫者略舉廟名而言 　　變反命言致命明婦人無外事 　　受上介璋致命亦如之　釋曰云變反言致者若云非君命也者君與夫人聘于鄰國君與夫人各有所當聘鄰國君受命於君今使者還反命於君聘於鄰國夫人當受命於夫人使者還反命於夫人但婦人無外事雖聘夫人亦君命之今使還反命不云反命於君變反言致命者若本非君命然故變反言致也若然婦人既無外事而承君命聘鄰國夫人者以其夫婦一體共事社稷故下記云君以社稷故在寡小君拜是賓主相對之辭云不言受幣於某宫可知略之者以其夫人受聘享皆因君聘享同時同宫 　　郊勞至贈賄凡八此執初以言 　　執禮幣以盡言賜禮　釋曰云禮幣主國君初禮賓之幣也者謂從郊勞己後至於贈賄八度禮賓皆有幣是自郊勞為初也云以盡言賜禮謂自此至于贈者此則郊勞也 　　大夫私行出疆反有獻公行獻可知 　　若有獻則曰某君之賜也　釋曰此獻物謂入賓者故下記云既覿賓若私獻奉獻将命注云時有珍異之物或賓奉之猶以君命致之則是賓亦言有私獻於彼君則彼君亦有私獻報賓則此獻者也云大夫出反必獻忠孝也案下曲禮云大夫私行出疆必請反必有獻彼私行出疆反必有獻此以公聘出疆反亦有獻故云大夫出反必獻此以入己之物獻於君者忠孝也 　　大夫有獻不拜為君之答己 　　君其以賜乎注云不拜者為君之答己也者士拜國君國君不拜士賤故也大夫拜國君國君即答拜大夫尊故也故云不拜者為君之答己拜若然自反命以來盡于賜禮之等或拜或不拜無答己之嫌獨此不拜為君之答己者自此以前皆是彼國報君之物賓直告事而已君受之而無言故賓不拜君有言及己者乃拜之拜君言也此獻是彼國君賜與己理須拜送是以玉藻云凡獻於君大夫使宰士親皆再拜稽首送之又郊特牲云大夫有獻弗親不面拜為君之答己亦此類故鄭云獻不拜者為君之答己若然玉藻不親此親者此因命故親獻也 　　旅答士介一拜即竒拜比上介又賤 　　上介徒以公賜告如上賔之禮云云君答拜勞士介亦如之鄭知旅答士介共一拜者君勞上介上介再拜稽首君答拜不言再拜則君答上介一拜矣勞士亦如之不言皆則總答一拜矣勞賓君答再拜勞上介君答一拜對賓再拜己是賤矣今此士介四人共答一拜故云又賤也此一拜答臣下則周禮大祝辨九拜七曰竒拜是也是以彼注云一拜答臣下也案曲禮云君於士不答拜此君答拜士者以其新行反命君勞苦之故答拜異於常也 　　臣子得賜必獻君父反之如更受賜 　　君使宰賜使者幣使者再拜稽首云禮臣子人賜之而必獻之君父不敢自私服也君父因以予之則拜受之如更受賜也者案内則云婦或賜之衣服則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜若反賜之則辭不得命如更受賜臣子於君父亦然 　　釋幣于門謂賓介還禮大門之神 　　釋幣于門釋曰自此盡亦如之論賓上介使還禮門神及奠於禰之事知門是大門者以其從外來先至大門即禮門神故知門是大門也案特牲筮時云席於門中闑西閾外故知此亦席於闑西閾外知東面者神居東面為正故也云設洗于門外東方者以其在廟在學設洗皆云洗當東榮故在門外亦在東方也云其餘如初于禰時者初出亦釋幣于行不如之者以其初出於廟禮文具設于行其文略故此云如禰時言如者謂釋幣於祝先入已下埋于西堦東是也 　　出告行入告門告所先見 　　云出于行入于門不兩告告所先見也者出時自廟出先行即告行入時先見門故告門 　　一獻當言奠今言陳以下有二獻 　　乃至于禰筵几于室薦脯□觴酒陳席于阼云云云筵几于室者還以特牲少牢司宫設席于奥東面右几但無牲牢進脯醢而已以告祭非常故也觴酒陳主人一獻當言奠今不言奠而言陳者以其下仍有室老及士獻以備故言陳陳有次第之言以其三時次第皆列于坐者也云先薦後酌祭禮也者以其特牲少牢皆先薦饌乃後獻奠于鉶南此與彼同故云先薦後酌祭禮也云行釋幣反釋奠略出謹入也者必略出謹入者出時以禱祈入時以祠報故不同也 　　鄭謂告反主婦不與以室老士備獻 　　三獻注室老亞獻士三獻也　釋曰鄭注䘮服云室老家相士邑宰知無主婦而取士者以其自外來主於告反即釋奠於禰廟故知主婦不與而取士備三獻必知有室老與士者以其前大夫致饔餼於賓時使老牽牛以致之鄭注云皆大夫之貴臣故知此亦貴臣為獻也云每獻奠輒取爵酌者此通三獻皆獻奠訖别取爵自酢故云輒取爵酌也别云主人自酢者對正祭有尸三獻皆獻尸訖尸酢主人主婦賓長今此無尸皆自酢獨云主人者主人為首正故舉前以包後 　　鄭云更起酒以獻酬從者不酌神尊 　　一人舉爵　釋曰云三獻禮成者大夫士家祭三獻特牲少牢禮是也云更起酒者此欲獻酬從者不得酌神之尊是以特牲行酬時設尊兩壺於阼階東西方亦如之鄭注云謂酬賓及兄弟則此亦當然故知别取酒也云主人奠之未舉者以其下文云獻從者乃云行酬似鄉飲酒鄉射一人舉觶未舉待獻介衆賓後乃行酬亦然也案特牲禮獻衆賓及兄弟之等皆升飲於西階上故此獻從者亦於階上可知 　　正祭雖國君亦自獻燕禮使宰夫 　　若正祭雖國君亦自獻故祭統云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七君洗瑶爵獻大夫之等若然則告祭非常今獻從者從燕法案燕禮使宰夫為獻主是國君不親獻此大夫親獻故云避國君也 　　主國遭䘮入竟則遂關人未告則反 　　聘遭䘮入竟則遂也　釋曰自此盡卒殯乃歸上陳告行聘之事此以下論或遭主國君䘮或聘君薨於後或使者與介身卒安不忘危故見此非常之事從此盡練冠以受論主國君或夫人薨或世子死行變禮之事云以國為體者謂公羊宋人執鄭祭仲使之逐忽而立突仲以逐忽則國存不逐則國滅故逐忽而立突是以國為體但聘君主以聘國故君雖薨而遂入關人未告則反者聘使至關乃謁關人關人入告君君知乃使士請事己入關自然入矣若關人未告君君不知使者又未入聞主國君死理當反矣 　　聘使不郊勞以主國之子未君 　　不郊勞注子未君也　釋曰案文公八年天王崩九年毛伯來求金公羊曰何以不稱使當䘮未君也踰年矣何以謂之未君即位矣而未稱王也未稱王何以知其即位以諸侯踰年即位亦知天子之踰年即位也以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子若然云子未君公羊文但彼據踰年即位後此據新遭父䘮引之者以其同是子未君 　　就賓廟致命不筵几與正聘異 　　不筵几　釋曰不筵几致命不于廟決正聘設几筵也就尸柩於殯宫者國君雖以國為體主聘其國但聘亦為兩君相好今君薨當就尸柩故不就祖廟也云又不神之者以其鬼神所在曰廟則殯宫亦得為廟則設几筵亦可矣但始死不忍異于生不神之故於殯傍無几筵也曽子問云君薨世子生告殯殯東几筵者鄭云明繼體也然則尋常則殯東不設几筵當在室内 　　遭䘮降事歸禮不以醴禮賓 　　不禮賓注䘮降事也　釋曰云不禮者謂既行聘享訖不以醴酒禮賓也主人畢歸禮知歸禮中兼有饗食者主人有故雖饗食亦有生致法故主人亦歸之且下文云賓唯饔餼之受明本并饗食亦歸賓乃就中受饔餼若本不歸饔餼何須云饔餼之受明其時并致饗食也 　　賓受饔餼之正不受饗食之加 　　賓唯饔餼之受注受正不受加也　釋曰饔餼大禮是其正自饗食之等是其加也 　　不賄束紡不禮玉不郊贈 　　不賄不禮玉不贈注䘮殺禮為之不備　釋曰云不賄者皆據上文謂不以束紡不禮玉者謂不束帛乗皮以報享不贈者賓出至郊不以物贈之也 　　夫人世子䘮使大夫受聘禮于廟 　　遭夫人世子之䘮君不受使大夫受于廟其他如遭君䘮云夫人世子死君為䘮主者案禮記服問云君所主夫人妻大子適婦鄭注云言妻見大夫以下亦為此三人為䘮主也故云君為䘮主既為䘮主是以使大夫受聘禮不以凶接吉也云其他謂禮所降者謂不禮以下不贈以上皆闕之 　　聘君若薨于後入竟則遂 　　聘君若薨于後入竟則遂注既接於主國君也　釋曰自此盡唯稍受之論聘者遭己君之䘮行非常之禮事云接于主國者謂謁關人關人告君君使士請事是接於主國矣故入境則遂也 　　聘君之赴未至巷哭館衰不受加禮 　　赴者未至則哭于巷衰于館　釋曰未至謂赴告主國君者也以其本國遭䘮赴者有兩使一使告聘者一使告主國云未可為位者以其赴主國之使未至是以未可為位受人弔禮云衰于館未可以凶服出見人者對下經赴者至則衰而出云其聘享之事自若吉者下云受饔餼之禮故知先行聘享乃後受禮以其主國未得赴告故自若吉也受禮注受饔餼也不受饗食亦不受加 　　使者聞聘君赴凶服若聘享吉服 　　赴者至則衰而出　釋曰云禮為鄰國闕者案襄二十三年春秋左氏云杞孝公卒晉悼夫人䘮之平公不徹樂非禮也禮為鄰國闕服注云鄰國尚為之闕樂况舅甥之親乎若然赴者至主國君使者衰而出則主國可以闕樂云於是可以凶服将事者謂主人所歸禮則賓可以凶服受之其正行聘享則著吉服矣故雜記云執玉不麻是也 　　米稟為稍謂稍稍給之 　　唯稍受之注稍稟食也　釋曰禮君行師從卿行旅從從者既多不可闕于稍食案周禮每云稍事皆謂米稟以其稍稍給之故謂米稟為稍 　　復命于殯外自西階與奔親䘮同 　　歸執圭復命于殯升自西階不升堂自此盡即位踊論使者䘮還執圭還國復命之事云臣子之於君父存亡同者案禮記奔父母之䘮升自西階此復命于殯亦升自西階法生時必告反必靣 　　此未葬稱子其實當稱子某 　　子即位不哭　釋曰云不言世子者君薨也者案公羊君存稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年稱君案上文稱世子此文單稱子是知其君薨故君不稱某而與此既葬同號者以其既不得稱世子略云子而已故不言某其實正法稱子某是以雜記在殯待隣國之使皆稱某云諸臣待之亦皆如朝夕哭位者但臣子一列上下文唯言子不言羣臣與子同知如朝夕哭位者案奔䘮云奔父之䘮在家者待之皆如朝夕哭位故知此亦然 　　告殯知君存時復命 　　辯復命如聘者上文君存時使者復命自陳公幣已下至賜告之等今復命於殯所亦盡陳之故言辯 　　朝夕哭位在阼東此殯前北鄉異之 　　與介入北鄉哭案使者升階復命訖不見出文而言與介入者以其復命之時介在幣南北面去殯逺復命訖除去幣賓更與介前入近殯北鄉哭鄉内為入故言與介入北鄉哭也云北鄉哭新至别于朝夕者朝夕哭位在阼階下西面今於殯前北鄉故云别於朝夕也出括髮案奔䘮云至於家入門左升自西階東面哭括髮於殯東是於内者子故也此使者出門括髮變于外者臣故也入門右即位踊案奔䘮云括髮於西階東即位踊襲絰於序東此門外括髮入門右即位踊亦當襲絰於序東故鄭云自哭至踊如奔䘮禮也 　　聞親䘮衰哭于館聘享即吉服 　　若有私䘮則哭于館衰而居不饗食自此盡從之論使者有父母之䘮行變禮之事云不敢以私䘮自聞于主國者解哭于館又云凶服干君之吉使者亦取不敢解之言衰而居謂服衰居館行聘享即皮弁吉服故不敢凶服干君之吉使也引春秋傳者案宣八年經書夏六月公子遂如齊至黄乃復公羊云其言至黄乃復何有疾也何言乎有疾乃復譏何譏爾大夫以君命出聞䘮徐行而不反何氏注聞大䘮而不反重君命也徐行者為君當使人追代之以䘮喻疾者䘮猶不還而况疾乎是也以此言之使雖未出國境聞父母之䘮遂行不敢以私廢王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之國雖聞父母之䘮不反可知是以哭于館衰而居 　　在道及至國皆介居前已衰而從之 　　歸使衆介先衰而從之　釋曰云已有齊斬之服者以其私䘮之内有為父斬為母齊衰故齊斬並言之也云不忍顯然趨於往來者解經歸使衆介先衰而從之意經云歸據反國時兼云往者鄭意去時聞父母之䘮不敢即反亦使衆介先衰而從之故往來並言云在道路使介居前者謂去向彼國時云歸又請反命己猶徐行隨之者此謂還國至近郊使人請反命君許入猶使介居前徐行於後隨介至國也云君納之乃朝服者以其行聘之時猶不以凶服干君之吉使而服吉服知此反命時亦不以凶服干君之吉使而服朝服如吉時反命矣云出公門釋服哭而歸者案雜記云大夫士将與祭于公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫既祭釋服出公門外哭而歸亦云其他如奔䘮之禮明此亦出公門釋朝服而歸但彼祭服不可著故門内釋服此朝服可以著出門乃釋服為異也云其他如奔䘮之禮者案奔䘮云至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髮降堂東即位西鄉哭成踊襲絰于序東絞帶反位拜賓成踊送賓反位有賓後至者則拜之成踊送賓皆如初衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次于又哭括髪成踊於三哭猶括髮成踊三日成服拜賓送賓皆如初 　　朝服下唯有深衣故道路服之 　　云吉時道路深衣者以其朝服之下唯有深衣庶人之常服既以朝服反命出門去朝服還服吉時深衣三日成服乃去之 　　儀禮要義卷二十三 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷二十四 　　宋　魏了翁　撰 　　聘禮六 　　賓入竟死主人具而殯因歛連言殯 　　釋曰自此盡卒殯乃歸論賓介死之事云賓入境而死遂也者若未入境即反來云主人為之具而殯者謂從始死至殯所當用者主人皆供之鄭云具謂始死至殯所當用直云至殯所當用明不殯於館取其至殯節主人供䘮具以其大歛訖即殯故連言殯故下文歸介復命之時柩止門外明歛于棺而已 　　賓死介攝賓致命 　　介攝其命釋曰云初時上介接聞命者鄭解介得代賓致命之意以其命出於君初賓受命於君之時賓介同北面上介接聞君命矣以是今賓死得攝其命 　　君弔賓則介為主臣子不為 　　君弔介為主人　釋曰古者賓聘家臣適子皆從行是以延陵季子聘於齊其子死葬於嬴博之間故鄭云雖有臣子親姻猶不為主人以其介尊故也 　　主人歸禮幣當中喪用者 　　主人歸禮幣必以用　釋曰賓既死主人所歸禮與幣必以當䘮者之用云當中奠贈者解經中小歛大歛之用云當中奠贈諸喪具之用者具謂襲與小歛大歛解經幣云不必如賓禮者不必致飱饔之禮束紡皮帛之類不堪喪者之用故也 　　介受賓禮無辭以反命陳之 　　介受賓禮無辭也　釋曰云介受主國賓已之禮者謂公幣私幣之屬故鄭云當陳之以反命也言無辭者雖無三辭以其賓受饔餼之時禮辭受食三辭明介亦有禮辭云無所辭也者以有賓喪嫌介有三辭 　　介復命賓柩止於門外外朝 　　歸介復命柩止于門外　釋曰知門外是大門外者國君有三門應路又有三朝内朝在路寢庭正朝在路門外應門外無朝外朝當在門外經直云止于門外無入門之言明知止於大門外外朝之上是以上賓拜賜皆云於門外亦在外朝矣故鄭云必以柩造朝逹其忠心也 　　介送賓柩于其家弔卒殯 　　介卒復命出奉柩送之君弔卒殯案當介復命之時賔之尸柩在外朝上介卒復命謂復命訖出君大門奉賓之柩送至賓之家屍柩入殯於兩楹之間君往就弔卒殯者謂殯訖殯是喪之大節故云卒殯成節乃去謂君與大夫盡去大夫介卒亦如之注不言上介者小聘上介士也 　　士介直言具棺自以時服歛 　　士介死則為之棺歛之　釋曰以其士介卑其體降於賓與上介非直具棺他衣物亦具之此士介直具棺不具他物也其士介從者自用時服歛之君不弔焉 　　賓在館死亦以柩造朝 　　若賓死未将命則既歛于棺造于朝介将命前云賓入境而死謂在路死未至國此經更説賓至朝俟間之後使大夫致館未行聘享而賓在館死之事故鄭云俟間之後是以鄭云以柩造朝以其既至朝志在達君命則知介國外死不以柩造朝可知 　　小聘不享不禮面不升不郊勞 　　小聘曰問不享有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞　釋曰自此盡三介論侯伯行小聘之事云不享者謂不以束帛加璧獻國所有云不禮者聘訖不以齊酒禮賓面不升者謂私覿庭中受之不升堂此對大聘升堂受若然不言私覿而言面者對大聘言覿故辟之 　　久無盟㑹之事則相聘 　　記久無事則聘焉注事謂盟㑹之屬　釋曰此云久無事則聘焉者則周禮殷聘也是以周禮大行人云凡諸侯之邦交嵗相問也殷相聘也世相朝也注云小聘曰問殷中也久無事又於殷朝者及時相聘也云事謂盟㑹之屬者案春秋有事而㑹不協而盟是以春秋有㑹而不盟盟必因㑹若有盟㑹相見故云久無事則聘焉 　　若有告請束帛加書将命 　　若有故則卒聘束帛加書将命百名以上書於䇿云故謂災患及時相告請者此即上經云若有言一也言災患上注引春秋臧孫辰告糴于齊公子遂如楚乞師此云及時事者即上注引春秋晉侯使韓穿來言汶陽之田是也 　　古謂字為名多則書策少則書方 　　云名書文今謂之字者鄭注論語亦云古者曰名今世曰字許氏説文亦然言此者欲見經云名名者即今之文字也云策簡方板也者簡謂據一片而言策見編連之稱是以左云南史氏執簡以往是簡者未編之稱此經云百名以上書之於䇿是其衆簡相連之名鄭作論語序云易詩書禮樂春秋策皆尺二寸孝經謙半之論語八寸策者三分居一又謙焉是其策之長短鄭注尚書三十字一簡之文服虔注左氏云古文書一簡八字是一簡容字多少者云方板者以其百名以下書之於方若今之祝版不假連編之策一板書盡 　　内史讀書于門外書必璽之 　　主人使人與客讀諸門外注云云主人國君也人内史也云云　釋曰注云既聘享賓出而讀之者上經云若有言則以束帛如享禮文承聘享之後故知此讀諸門外故云既聘享也鄭知人是内史者案内史職云凡四方之事書内史讀之此云使人與客讀諸門外者亦是四方事書故知人是内史也知書必璽之者案襄二十九年左云公如楚還及方城季武子取卞使公冶問璽書追而與之故知 　　昨日書報明日館送書問尚疾 　　客将歸使大夫以其束帛反命于館注為書報也　釋曰此為書報上有故之事彼以束帛加書将命此亦以束帛加書反命于館明日君館之　釋曰昨日為書報之今日君始就館送客者書問之道尚疾故也必須尚疾者以其所報告請多是密事是以鄭云既報館之書問尚疾也 　　國内釋幣于行國外釋奠于軷 　　出祖釋軷祭酒脯乃飲酒于其側云既受聘享之禮行出國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷者凡道路之神有二在國内釋幣於行者謂平適道路之神出國門釋奠於軷者謂山行道路之神是以委土為山象國中不得軷名國外即得軷稱引詩曰者證軷祭道路之神也引春秋曰者案襄二十八年左氏子大叔云軷涉山川蒙犯霜露引之者證軷是山行之名涉者水行之稱故鄘詩云大夫軷涉我心則憂毛云草行曰軷水行曰涉云是以委土為山者案月令冬祀行鄭注行廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺祀行之禮北面設主於軷上國外祀山行之神為軷壌大小與之同鄭注夏官大馭云封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也 　　此使還亦祖道鄭引陳鍼子為證 　　左氏鄭忽逆婦媯于陳先配而後祖陳鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣鄭志以祖謂祭道神是亦将還而後祖道此聘使還亦宜有祖但文不具 　　鄭釋圭為瑞節按節不得言瑞 　　所以朝天子圭與繅皆九寸云圭所執以為瑞節者案周禮大宗伯云以玉作六瑞以等邦國又云王執鎮圭公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧是以其圭為瑞又案周禮掌節有玉節之節即是節與瑞别矣今此云瑞節但連言節者案節不得言瑞瑞亦是節信 　　圭長短依命數雜采曰繅 　　案雜記賛大行曰博三寸厚半寸剡上左右各寸半此經直剡上寸半不言左右文不具也凡圭天子鎮圭公桓圭侯信圭皆博三寸厚半寸剡上左右各寸半唯長短依命數不同云雜采曰繅者凡言繅者皆象水草之文天子五采公侯伯三采子男二采皆是雜采也云以韋衣木板餙以三色再就者依漢禮器制度而知 　　聘諸侯降於朝天子之繅 　　問諸侯朱緑繅八寸此亦降于諸侯而言降於天子者此鄭君指上文朝天子而言故言聘諸侯降於朝天子也云於天子曰朝者據上文所以朝天子是也則諸侯自相朝亦同圭與繅九寸侯伯以下亦依命數云於諸侯曰問者諸侯遣臣自問若遣臣問天子圭與繅亦八寸是以云記之於聘文互相備 　　圭有纁繫以繫玉因為飾即繅藉 　　皆纁繫長尺絢組釋曰上文繅藉尊卑不同此之組繫尊卑一等云采成文曰絢鄭注論語文成章曰絢與此語異義同云繫無事則以繫玉因以為飾者無事謂在櫝之時亦以繫玉因以為飾此組繫亦名繅藉即上文反命之時使者執圭垂繅上介執璋屈繅又曲禮下云執玉其有藉者則裼無藉者則襲鄭注云亦藉繅也裼襲皆據有繅無繅之時是其因以為飾云皆用五采組者以其言絢絢是文章之名經又言皆復無尊卑之别 　　大夫使受命不受辭 　　辭無常孫而説注孫順也大夫使受命不受辭云云正文辭多則史云云受命謂受君命聘於鄰國不受賓主對荅之辭必不受辭者以其口及則言辭無定準案周禮太史内史皆掌䇿書尚書金縢云史乃䇿祝是䇿書祝辭故辭多為文史 　　賓介辭對主人鄭釋旅之義 　　辭曰非禮也敢對曰非禮也敢注辭不受也云云曰敢言不敢釋曰辭謂賓辭主人荅謂賓荅主人介則在旁曰非禮也敢故易旅卦初六云旅斯其所取災鄭云猶小小爻互艮艮小石小小之象三為聘客初與二其介也介當以篤實之人為之而用小人然客主人為言不能辭曰非禮不能對曰非禮每者不能以禮行之則其所以得罪是其義也 　　館不於敵者之廟嫌大尊 　　卿館於大夫大夫館於士士館於工商云館者必於廟案上歸饔餼云於廟明其禮皆在廟可知云不館於敵者之廟為大尊也者以其在廟尊則尊矣故就降等而已若又在敵者之廟以上是其大尊云自官師以上有廟有寢者案祭法云適士二廟官師一廟鄭云官師謂中士下士是其官師有廟知廟有寢案周禮僕云掌五寢之埽除鄭注云五寢五廟之寢天子七廟唯祧無寢詩云寢廟奕奕相連之貌故左云大叔之廟在道南其寢在道北是其前曰廟後曰寢工商則寢而已者案爾雅釋宫云室有東西廂曰廟注云夾室前堂又云無東西廂有室曰寢注云但有大室是其自士以上有廟者必有寢庶人在官者工商之等有寢者則無廟故祭法云庶士庶人無廟祭於寢是也 　　飱禮輕故不以束帛致賓亦不拜 　　飱不致　釋曰君不以束帛致命者對饔餼以束帛致之此不以束帛致草次饌具輕者以其客始至則致之故言草次也對聘曰致饔餼生死俱有禮物又多為重故以此物為輕而不致　賔不拜注以不致命　釋曰云拜者宰夫朝服設食賓無拜受之文以其不以束帛致 　　訝以迎賓如漢時使者䕶客 　　卿大夫訝大夫士訝士皆有訝注卿使者大夫上介也士衆介也訝主國君所使迎待賓者如今使之䕶客　釋曰云卿大夫訝者謂大聘使卿主人使大夫迎士訝者小聘使大夫主人使士迎言皆有訝者自介也下皆迎之云卿使者大夫上介士衆介也者據此篇是侯伯之卿大聘而言其實小聘使大夫亦使士迎之所迎者謂初行聘及饗食燕皆迎之故鄭君無所指定 　　天子有掌訝諸侯使大夫士 　　賓即館訝將公命注使己迎待之命釋曰案秋官掌訝職云賓入館次于舎門外待事于客注云次如今官府更衣處待事于客通其所求索彼謂天子有掌訝之官共承客禮此諸侯使無掌訝是以還遣所使大夫士訝將公命有事通于君 　　訝執摯以見賓 　　又見之以其摯　釋曰云復以私禮見者訝舎於賓館之外宜相親也者禮掌訝舎于賓之館門外此大夫士君使為訝雖非掌訝之官亦為次舎于賓之館外宜相親故執摯以相見大夫訝者執鴈士訝者執雉案士相見及大宗伯文 　　賓將公事以摯私見訝者 　　賓既公事復見訝以其摯云以公事聘享問大夫者此並行君物享主國君及問大夫故云公事也云復報也者以向訝者以摯私見已今還以摯私報之 　　圭璧人執曰瑞禮神曰器散文通 　　凡四器者唯其所寶以聘可也　釋曰案周禮大宗伯云以玉作六瑞王執鎮圭公執桓圭以上人執之曰瑞又云以玉作六器以禮天地四方謂禮神曰器此四者人所執不言瑞而言器者對文執之曰瑞禮神曰器散文則通雖執之亦曰器是以尚書云五器卒乃復與此文皆稱器云言國獨此以為寶者案周禮天府職凡邦國之玉鎮大寶器藏焉注云玉鎮大寶器玉瑞玉器之美者是其玉稱寶云四器謂圭璋璧琮者是據上經圭璋以行聘璧琮以行享而言此據公侯伯之使者用圭璋璧琮若子男使者聘用璧琮享用琥璜 　　主國之大門外賓次 　　宗人授次次以帷少退于君之次　釋曰主國門外以其行朝聘陳賓介皆在大門外故次亦在大門外可知云諸侯及卿大夫之使者次位皆有常處者以其上公九十步侯伯七十步子男五十步使其臣聘問大聘小聘又各降二等其次皆依其步數就西方而置之未行禮之時至於次中至将行禮賓乃出次凡為次君次在前臣次在後故云少退於君之次故云皆有常處 　　賓入門皇升堂讓将授志趨 　　賓入門皇升堂讓将授志趨注皇自莊盛也云云　釋曰賓入門皇謂未至堂時升堂讓謂升堂東面向主君之時将授志趨謂賓執玉向楹将授玉之時念鄉入門在庭時執玉徐趨今亦然若降堂後趨進翼如則疾趨也云讓謂舉手平衡也者謂若曲禮云凡奉者當心下又云執天子之器則上衡注云謂高於心國君則平衡注云謂與心平則此亦執國君器也故引之以為證引孔子之執圭者鄉黨論孔子為君聘使法彼是蹜蹜如有循謂徐趨據入彼國廟門執玉行步之時以足容重退之在降堂之下與此趨同 　　将授玉屏氣下階發氣而趨 　　君還而後退下階發氣怡焉再三舉足又趨云發氣舎息也者以将授玉屏氣似不息今既授玉降階縱舎其氣怡然和悦也云至此舉足則志趨卷豚而行也者是釋志趨為徐趨此舉足為疾趨也 　　及門正焉入門鞠躬焉心變見於威儀 　　及門正焉此謂聘訖将更有享而出門時云心變見於威儀者以其貌從心起觀威儀省禍福覩貌可以知心故也執圭入門鞠躬焉如恐失之　釋曰亦謂将聘執圭入廟門時云鞠躬焉則鞠躬如也如恐失之者即執輕如不克也云記異説者以上文已記執圭此又記執圭之儀以同記事而言有差異人記事説有不同及享發氣焉盈容者即孔子行享禮有容色一也故注引為證也此發氣即上注云舎息 　　此又記執玉行法與上二記别一人 　　皇且行入門主敬升堂主慎上已二度記執玉行步之法今又云皇且行是别有人更記此行法故云復記執玉異説也 　　皮馬相間君子不以所無為禮 　　凡庭實隨入左先皮馬相間可也注間猶代也云云云左先者以皮馬以四為禮北面以西頭為上故左先入陳也云君子不以所無為禮者案禮器云天不生地不養君子不以為禮言當國有馬而無虎豹皮則用馬或有虎豹皮并有馬則以皮為主而用皮也云畜獸同類可以相代者畜謂馬獸謂虎豹 　　多貨則傷徳故聘享君夫人各二器 　　多貨則傷于徳　釋曰此經主論聘享所用圭璋璧琮不得過多之事也云貨天地所化生謂玉也者鄭注周禮九職亦云金玉曰貨布帛曰賄故此注云貨天地所化生謂玉也下注云幣人所造成幣則布帛曰賄對金玉是自然之物也若多之則是主於貨物不取相厲以徳是傷敗其為徳是以圭璧聘享主國君璋琮聘享主國夫人各用一而已也 　　享用帛錦過美則没禮 　　幣美則没禮　釋曰此主論享時用束帛故享君用束帛享夫人用束錦皆不得過美云幣人所造成以自覆幣為束帛也者案禮記檀弓伯髙之喪孔氏之使者未至冉子攝束帛乗馬而将之孔子曰異哉徒使我不誠于伯髙鄭注云禮所以副忠信也忠信而無禮何乎是知自覆者覆忠信而已若更美則主意於財美而禮不見故没禮也云愛之斯欲衣食之君子之情也者兼言食謂以幣欲之君子之情則忠信 　　賄在聘于賄謂視聘禮而為財 　　賄在聘于賄　釋曰鄭轉于作為者欲就司儀之文為解故也云言主國禮賓者釋經賄是主國禮賓也云當視賓之聘禮者釋經在聘謂在賓聘財多少云而為之財也者釋經于賄也謂主人視賓多少為財賄報賓云若茍豐之是又傷財也者凡行禮用財者取不豐不儉取于折中若苟且豐多則傷于貪財引周禮者秋官司儀職文案彼注云幣謂享幣也於大國則豐於小國則殺解經各稱其邦而為之幣彼又注云主國禮之如其豐殺之禮解經以其幣為之禮謂賄用束紡禮用束帛乗皮及贈之屬是也 　　鄉飲主人拜賓至此無拜至 　　禮不拜至　釋曰此文承執玉帛之下聘臣事據鄉飲酒賓主升堂主人有拜至之禮此賓昨日初至之時主人請賓行禮賓言俟間此時賓已至矣故聘時不拜至是以鄭云以賓不於是始至 　　主人庭實謂設乗馬賓執左馬出 　　主人之庭實則主人遂以出賓之士訝受之此主人之庭實者謂主人禮賓時設乗馬也經云賓執左馬以出三馬在後主人從者牽之遂從賓以出於門外賓之士介迎受之 　　賓覿後有私獻猶以君命致之 　　既覿賓若私獻奉獻将命云猶以君命致之者以經云将命是以知雖是私獻己物與君物同皆以君命致之臣統於君 　　經云兄弟之國則問夫人注及異姓親 　　若兄弟之國則問夫人　釋曰云兄弟謂同姓者若魯於晉鄭之等同姓也云若婚姻甥舅有親者若魯取齊女以為舅齊則以魯為甥是有親者也云非兄弟獻不及夫人者以其經云兄弟之國則問夫人則非兄弟問不及夫人可知 　　君有故不見賓則使大夫受 　　若君不見　釋曰云他故者病之外或親有哀慘也使大夫受　釋曰知受聘享者以其在後雖有覿獻之法聘享在前是以據在先者而言云大夫上卿也者以其卿上大夫故以卿為大夫必知使卿不使下大夫者以其君無故君親受今既有故明使上卿代君受之 　　賓受主國饔餼筮尸祭然後食 　　賜饔唯羹飪筮一尸若昭若穆注云云容父在祭祖釋曰古者天子諸侯行載廟木主大夫雖無木主亦以幣帛主其神是以受主國饔餼故筮尸祭然後食之尊神以求福故也 　　大夫容父在祭祖故孫子祖考兩言 　　僕為祝祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮于皇祖某甫皇考某子　釋曰經並云孝孫孝子皇祖皇考以其不定故兩言謂上經若昭若穆亦兩言之云僕為祝者大夫之臣攝官也者若然諸侯不攝官使祝祝策矣案定四年祝佗云嘉好之事君行師從卿行旅從則臣無事若君到主國祭饔之時得不攝官乎諸侯亦使人攝是以覲禮云侯氏禆冕釋幣于禰注云釋幣于禰之禮既則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東大夫使僕攝祝則是本無祝官與諸侯異矣其諸侯禮大祝不行知不使小祝行者以其掌客云羣介行人宰史是諸侯從官不言祝明大小祝俱不行矣 　　賓祭饔餼如少牢饋食禮 　　如饋食之禮　釋曰云如少牢饋食之禮者案少牢禮有尊爼籩豆鼎敦之數陳設之儀隂厭陽厭之禮九飯三獻之法上大夫又有正祭於堂儐尸於堂此等皆宜有之至於致爵加爵及獻兄弟等固當略之矣 　　不敢用君之器假主國大夫祭器 　　假器於大夫　釋曰案曲禮云大夫士去國大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士注云與得用者言寄覬已後還若然卑者不得用尊者之器是以此大夫聘使不得将己之祭器而行致饔餼雖是祭器人臣不敢以君之器為祭器是以聘使是大夫還於主國大夫假祭器而行之 　　朌肉及廋車謂歸胙在下 　　朌肉及廋車釋曰此謂祭訖歸胙在下云廋廋人也車巾車也者案周禮天子夏官有廋人職掌養馬春官有巾車職諸侯雖兼官亦當有廋人巾車 　　既致饔若賓留則旬致稍禮 　　既致饔旬而稍宰夫始歸乗禽日如其饔餼之數云既致饔旬而稍者以其賓客之道十日為正行聘禮既訖合歸一旬之後或逢凶變或主人留之不得時反即有稍禮故下文云既将公事賓請歸注云謂已問大夫事畢請歸不敢自専謙也主國留之享食燕獻無日數盡殷勤也是主人留之是以周禮漿人亦共賓客之稍禮注云稍禮非飱饔之禮留間主稍所給賓客者漿人所給亦六飲而已諸侯相待亦如之是其留間致稍者也 　　乗禽如饔餼數非物四曰乗 　　乗禽乗行之禽也者别言此者欲見此乗非物四曰乗言如其饔餼之數者一牢當一雙故聘義云乗禽日五雙是此饔餼五牢者也云鴈鶩之屬者依爾雅二足而羽若然上介三牢則三雙也士介一牢則一雙也羽謂之禽故以禽為鴈鶩之屬云其賓與上介也者以其下文别有士介故也 　　致禽羞與四時俶獻如致禽 　　禽羞俶獻比注比放也其致之禮如乘禽也禽羞云云俶始也云云　釋曰云禽羞謂成熟有齊和者以其稱羞謂若庶羞内羞之等故稱禽則以鴈鶩等為之故以成熟解之聘義謂之時賜者案聘義云燕與時賜無數時賜謂四時珍異以賜諸賓客與此俶獻是一物 　　饗使者無加籩豆此有非正法 　　凡致禮皆用其饗之加籩豆云其其賓與上介也者案上經賓壹食壹饗上介若食若饗唯士介不言饗故知其中唯有賔與上介耳云加籩豆謂其實也亦實于罋者案致饔餼□醢是豆實實于罋明此饗之豆實亦實于罋可知也案昭六年夏季孫宿如晉拜莒田也晉侯享之以如籩武子退使行人告曰小國之事大國也苟免於討不敢求貺得貺不過三獻今豆有加下臣弗堪無乃戾也此中致饗有加籩豆者饗使者無加籩豆之正禮此云加籩豆者殷勤之義也云饗禮今士者以其食禮在知其豆數饗禮亡無文以知之 　　無饔者無饗禮謂士介唯有餼 　　無饔者無饗禮　釋曰文承饗下故鄭以士介無饗禮解之以其賓與上介饔餼俱有故有饗士介唯有餼而已無饔故無饗禮 　　賓請歸主國留之饗食燕獻 　　既将公事賓請歸　釋曰云已問大夫者請問三卿與下大夫嘗使於彼國幣所及皆是君命及以君物行禮者皆是公事事訖故請歸也云主國留之饗食燕獻無日數盡殷勤也者亦謂至旬賓乃将歸主君乃留賓有此饗食燕獻之等故燕禮注云今燕又宜獻焉是也 　　賓於大小禮皆拜唯稍不拜 　　凡賓拜于朝訝聽之注拜賜也唯稍不拜案上經云賓三拜乗禽於朝訝聽之遂行舎于郊又案司儀云明日客拜禮賜遂行是臨行大小禮皆拜賜則知唯米稟芻薪等不拜也 　　饗食君為主燕則上介為賓賓為苟敬 　　燕則上介為賓賓為茍敬　釋曰云饗食君親為主尊賓也者以其饗食在廟為賓故君親為主至後燕禮在寢又以醉為度崇於恩殺於敬故賓辭而使介為賓也以苟敬為小敬者以阼階西近主為位諸公坐位故云小敬對户牖南面為大敬云更降迎其介以為賓者介在廟門内西北面降至庭迎之云不與亢禮也者略取燕義文解君不親為獻主而使宰夫之意也云主人所以致敬者自敵以上者謂兩君相見兩大夫兩士以上則主人親獻也 　　無行則重賄反幣謂特來非歴聘 　　無行則重賄反幣注無行謂獨來復無所之也必重其賄與反幣者使者歸以得禮多為榮所以盈聘君之意也反幣謂禮玉束帛乗皮所以報聘君之享禮也昔秦康公使西乞術聘于魯辭孫而説襄仲曰不有君子其能國乎厚賄之此謂重賄反幣者也今文曰賄反幣　釋曰云重其賄即上賄在聘于賄是也反幣謂上禮玉束帛乗皮是也云秦康公者案文公十二年左氏云秦伯使西乞術來聘云云是也此特來非聘歴聘則吴公子札聘於上國聘齊聘魯是 　　賛拜夫人聘享亦言以社稷故 　　君以社稷故在寡小君拜　釋曰云言君以社稷故者夫人與君體敵不敢當其恵也者釋經云社稷故以其禮記哀公問孔子云取夫人為社稷主婦人無外事天地并社稷后夫人雖不與以夫婦一體故夫人亦得云社稷主是其云社稷故者見夫人與君體敵今夫人使致禮來主人不敢當下文云君貺寡君延及二三老是與君不敵敢當之也 　　賓将去留皮帛以禮主人不致不拜 　　賓於館堂楹間釋四皮束帛賓不致主人不拜注賓將遂去是館留禮以禮主人所以謝之也不致不拜不以将别崇新敬也　釋曰若賓敬主宜致主人敬賓宜拜皆是崇敬若致與拜即是崇新敬故不為若鄉飲酒送賓賓不荅禮有終相類也 　　使者有罪則執今過輕餼以愧之 　　云過則餼之謂禮有失誤故引聘義使者聘而誤主君云云不言罪者罪将執之者春秋之義聘賓有罪皆執之若然上經云無罪饗之有罪非但不饗又執之此過則餼之雖不饗猶生致過輕故也若然上云罪下云過互見其義也 　　将饗食使者有大客後至則廢 　　有大客後至則先客不饗食致之　釋曰此據聘禮而言則無君朝之事若然則前有小國之卿大夫來聘将行饗食有大國卿大夫來聘則廢小國饗食以其卑不與尊齊禮 　　惟大聘為神位有几筵 　　惟大聘有几筵　釋曰案上經云几筵既設擯者出請命者行聘享及私覿禮畢云宰夫徹几改筵是行聘享為神位今小聘不為神位屈也 　　儀禮要義卷二十四 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義> 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷二十五 　　宋　魏了翁　撰 　　公食大夫一 　　鄭以公食為主國君食小聘大夫 　　公食大夫禮第九　鄭云主國君以禮食小聘大夫之禮釋曰鄭知是小聘大夫者案下文云宰夫自東房薦 　　豆六于醬東設黍稷六簋又設庶羞十六豆此等皆是下大夫小聘之禮下乃别云上大夫八豆八簋又云上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故知此篇據小聘大夫也若然聘禮據侯伯之大聘此篇據小聘大夫者周公設經互見為義案篇末云魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九鄭注云此以命數為差九謂再命者十一謂三命者七謂一命者九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男以此言之魚腸胃倫膚皆七者謂子男小聘之大夫此公食序在聘禮之下是因聘而食之不言食賓與上介直云大夫者若云食賓與上介則小聘使下大夫上介乃是士是以直云大夫兼得大夫聘賓與上介亦兼小聘之賓若然聘禮據大聘因見小聘此公食先見小聘後言大聘者欲見大聘小聘或先或後不常之義 　　主君使大夫戒聘客行食禮 　　公食大夫之禮使大夫戒各以其爵　釋曰自此盡如聘論主君使大夫就舘戒聘客使來行食禮之事云各以其爵者此篇雖據子男大夫為正兼見五等諸侯大聘使卿之事故云各以其爵也 　　受饔禮辭至饗食皆當三辭 　　上介出請入告注問所以來事　釋曰據大夫就賓館之門外賓使上介出請大夫所為來之事三辭既先受賜者謂聘日致饔受賜大禮故今辭食不敢當之但受饔之時禮辭而已至於饗食皆當三辭 　　大夫還賓不拜送遂從之 　　大夫将命云云大夫還賓不拜送遂從之此賓不拜送為從之不終事故賓不拜送也若然鄉飲酒鄉射戒賓遂從之而云拜辱拜送者以其主人先反不相隨故得拜辱拜送覲禮使者勞賓於門外侯氏再拜遂送之使者既不先反猶拜送者尊天子使故也 　　聘重賓發館即皮弁食輕大門乃朝服 　　賓朝服即位于大門外如聘謂賓發館時服端若鄉射主人朝服乃速賓鄭注云射賓輕也戒時端以此言之亦賓在館拜所戒大夫即端賓遂從大夫至君大門外入次乃去端著朝服出次即位也云如聘亦入於次俟者案聘禮賓皮弁聘至于朝賓入于次注云入于次者俟辦則此入次亦俟主人辦也若聘禮重賓發館即皮弁此食禮輕及大門乃朝服 　　君未迎賓入位序饌物皆廟門外 　　即位具　釋曰云擯者俟君於大門外者解即位之事云卿大夫士序及宰夫具其饌物皆於廟門之外者以其君迎賓入始言卿大夫以下廟内之位 　　鼎有扄有鼏鼏若束若編 　　甸人陳鼎七當門南面西上設扄鼏鼏若束若編注七鼎一大牢也甸人宰之屬兼亨人者南面西上以其為賓統於外也扄鼎扛所以舉之者也凡鼎鼏盖以茅為之長則束本短則編其中央今文扄作古文鼏皆作密　釋曰鼎鼏盖以茅為之者諸文多言鼎鼏皆不言所用之物此經雖言若束若編亦不指所用之體故鄭云盖以疑之然必知用茅者詩云白茅苞之尚書孔云苴以白茅茅是潔白之物故疑用茅也 　　鄭謂先饗後食聘禮食在饗前 　　設洗如饗　釋曰云必如饗者先饗後食如其近者也鄭據此文行食禮而云如饗明先饗設洗訖乃後食故鄉前如之是先饗後食也案聘禮云公於賓壹食再饗則食在饗前矣不言如燕禮者饗食在廟燕在寢則是饗食重先行之故二者自相先後是以不得用燕禮决之也引燕禮者欲見設洗之法燕與饗食同故無享禮引燕禮而言也 　　生人左几異於神右几 　　宰夫設筵加席几　釋曰云設筵於户西南面而左几者以其賓在户牖之間南面又生人左几異於神右几故也 　　飲酒漿飲皆以酳口不為飲 　　飲酒漿飲俟于東房　釋曰云飲酒清酒也者按周禮酒正注先鄭云清酒祭祀之酒後鄭從之則此賓客用之者優賓故也云漿飲酨漿也者酨之言載以其汁滓相載故云酨漢法有此名故也云其俟奠于豐上也者下云飲酒實於觶加于豐是也此云奠即彼加也云飲酒先言飲明非獻酬之酒也者以其鄉飲酒燕禮等獻酬之酒皆不言飲飲之可知此擬酳口故言飲是異於獻酬酒故也是以酒人云共賓客之禮酒飲酒鄭注云禮酒饗燕之酒不言飲食之酒云飲亦是其義也云漿飲先言漿别于六飲也者按漿人云共王六飲水漿醴凉醫酏彼先云六飲後云水漿與此先云漿不同故云先云漿别於六飲必别於六飲者彼六飲為渇而飲此漿為酳口不為渇故異之 　　國君來則出迎今迎賓不出大門 　　公如賓服迎賓于大門内自此盡階上北面再拜稽首論主君迎賓入拜至之事云不出大門降於國君者按周禮司儀云將幣交擯三辭車逆拜辱賓車進荅拜又云致饔餼饗食皆如將幣之儀是國君來則出迎 　　經内言廟皆禰非禰則言祧或祖廟 　　及廟門公揖入注廟禰廟也　釋曰儀禮之内單言廟者皆據禰廟是以昏禮納采云至于廟記云凡行事必用昏昕受諸禰廟以此而言則言廟皆禰廟也若非禰廟則言廟祧若聘禮云不腆先君之祧問卿云受于祖廟之類是也但受聘在祖廟食饗在禰廟燕輕于食享又在寢是其差次也 　　客降等則就主階此徑就西階與禮異 　　至于階三讓　釋曰案曲禮云客若降等則就主人之階主人固辭然後客復就西階此亦降等初即就西階者此君與客食禮禮之正彼謂大夫士以小小燕食之禮故與此不同也公升二等賓升注言逺下人君者亦取君行一臣行二之義 　　序已西為正堂序東有夾室 　　大夫立于東夾南西面北上此謂主國卿大夫立位云取節於夾明東于堂者序已西為正堂序東有夾室今大夫立于夾室之南是東于堂也 　　東夾之北謂北堂之南 　　小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上　釋曰云宰東夾北西面南上者謂在北堂之南與夾室相當故云夾北也云宰宰夫之屬也者以經云南上則非止一人 　　諸侯内官之士明當天子内宰 　　内官之士在宰東北西面南上云夫人之官内宰之屬也者經云内官按周禮天官内宰下大夫掌王后已下彼天子内官諸侯未必有内宰以其言内官之士以士為之明當天子内宰 　　卿大夫助君饗食賓故從君不先入 　　云自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賓自無事者按前聘時君迎客于大門内時卿大夫已下入廟即位者受聘事重非饗食之事故先入廟即位此已下雖有宰及宰夫者皆有事及大夫二牲士庶羞之等皆助君食賓非己之事故後入 　　賓至再拜降再拜其實各一拜 　　公當楣北鄉至再拜賓降也公再拜自此盡稽首論公拜至賓荅拜之事云公再拜賓降矣者釋經賓降在至再拜下公再拜上以其至再拜者公已一拜賓即降下公再拜者賓降後又一拜雖一拜本當再拜故皆以再拜言之猶下侑幣之時公一拜賓降公再拜注云賓不敢俟成拜也若然鄭云公再拜賓降矣者解經至再拜者賓降也 　　賓西階東荅拜擯辭公降賓猶終再拜 　　賓西階東北面荅拜　釋曰自此盡稽首論賓降荅拜之事此云荅拜下云拜也並據公未降之前賓為一拜以其賓始一拜之間公降一等故間在一辭之中是以鄭云賓降再拜釋經北面荅拜及拜也擯者辭辭賓拜于下也 　　賓栗階升不拜以堂下終再拜稽首訖 　　賓栗階升不拜　釋曰云自以己拜也者於堂下終為再拜稽首故於堂上不拜也云栗實栗也者謂疾之意也云不拾級連步者曲禮云拾級聚足連步以上此栗階據趨君命而上按燕禮記云凡君所辭皆栗階注云栗蹙也謂越等急趨君命也又曰凡栗階不過二等注云其始升猶聚足連步越二等左右足各一發而升堂是栗階之法也云不拾級而下曰辵者凡升降有四種云辵者君臣急諫諍則越三等為辵階越一等為歴階又有連步又有栗階為四等也義已具於燕禮記疏也 　　賓已拜下主君猶命 　　命之成拜階上北面再拜稽首按論語孔子云拜下禮也今拜乎上㤗也是以上文主君雖辭賓猶終拜于下盡臣之禮為成拜主君之意猶以為不成故命之升成拜賓遂主君之意故升更拜也 　　鼎去鼏乃入與喪禮入乃去鼏異 　　士舉鼎去鼏於外次入陳鼎于碑南南面西上右人云云釋曰自此盡逆退復位論鼎入已載之事云去鼏于 　　外次入者次入謂序入也故少牢云序入去鼏于外者以其入當載於爼故去之也士喪士虞皆入乃去鼏者喪禮變于吉故也 　　諸侯官多已爼各一人大夫士以次兼官 　　雍人以爼入陳于鼎南旅人南面加匕于鼎退　釋曰云每器一人諸侯官多也者按少牢云鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二爼以從司士賛者二人皆合執二爼以相從是大夫官少故每人兼執也若然特牲云賛者執爼及匕從鼎入士虞亦云匕爼從士昏禮亦云匕爼從設彼注云執匕者執爼者從鼎而入設之不言并合者士官彌少并合可知 　　食禮尚熟饗禮有腥即體薦豚解 　　魚腊飪注饗有腥者　釋曰樂記云大饗而爼腥魚鄭注云以腥魚為爼實不臑熟之是饗禮有腥也又宣公十六年冬侯使士㑹平王室定王享之原襄公相禮殽烝武子私問其故王聞之召武子曰季氏而弗聞乎王享有體薦宴有折爼公當享卿當宴王室之禮也又國語云禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚宴饗則有殽烝以此觀之明饗有腥以饗禮用體薦體薦則腥矣故禮記云腥其爼謂豚解而腥之豚解者皆腥也 　　牲腊進奏謂進本若祭則進末 　　載體進奏注體謂牲與腊也奏謂皮膚之理　釋曰若致飱及歸饔餼腥鼎皆無庶羞鄉飲酒鄉射燕禮大射雖同用狗一牲以其亨亨亦皆有庶羞也云奏謂皮膚之理進其理本在前者此謂生人食法故進本本謂近上者若祭祀則進末故少牢云進下鄭云變于食生 　　魚縮爼寢右以脊鄉賓祭尚氣進腴 　　魚七縮爼寢右　釋曰云縮爼者于人為横縮縱也魚在爼為縱于人亦横云寢右鄭云右首也寢右進鬐也賓在户牖之間南面爼則東西陳之魚在爼首在右腹腴鄉南鬐脊也進脊在此鄉賓必以脊鄉賓者鄭云乾魚近腴多骨鯁故不欲以腴鄉賓取脊少骨鯁者鄉賓優賓故也若祭祀則進腴以鬼神尚氣腴者氣之所聚故少牢進腴 　　倫膚豕之皮革食禮膚從體數 　　倫膚七　釋曰倫膚謂豕之皮革為之但此公食大夫謂賓用為美故膚與腸胃皆别鼎爼特牲腥有三鼎魚腊不同鼎故膚從牲同鼎有司徹雖同少牢亦止三鼎而已羊豕魚皆一鼎故膚還從於牲鼎也又此膚與牲體之數亦七而少牢膚九者此食禮故膚從體數少牢大夫之祭膚出下牲故取數於牲之體而九也 　　公與宰夫為賓將設醬故降盥 　　公降注將設醤　釋曰自此盡各卻于其西論公與宰夫為賓設正饌之事云将設醬者下云公設之是以盥手也 　　鉶羹鉶鼎陪鼎羞鼎之别 　　宰夫設鉶四于豆西東上牛以西羊羊南豕豕以東牛釋曰云鉶菜和羹之器者下記云牛藿羊苦豕薇是 　　菜和羹以鉶盛此羹故云之器也據羹在鉶言之謂之鉶羹據器言之謂之鉶鼎正鼎之後設之謂之陪鼎據入庶羞言之謂之羞鼎其實一也 　　食有酒者優賓設于豆東不舉 　　飲酒實于觶加于豐宰夫右執觶左執豐進設于豆東云云　釋曰云食有酒者優賓也者按下文宰夫執漿飲賓興受唯有漿酳口不用酒今主人猶設之是優賓引燕禮記者彼據酒主人奠于薦左賓不飲取奠於薦右此酒不用故亦奠于豆東酒義雖異不舉是同故引為證也按燕禮無此文鄉飲酒鄉射記皆云凡奠者于左舉者于右不同之而引燕禮記者此必轉寫者誤鄭本引鄉飲酒鄉射之等也 　　啓簋㑹蓋各卻於其西 　　宰夫東面坐啓簋㑹各卻于其西注㑹蓋也　釋曰簋盖有六兩兩皆相重而仰之謂之合郤故云一一合卻之各當其簋之西為兩處亦者亦少牢故少牢云佐食啓㑹盖二以重設于敦南 　　公東序内賓户西故賛者負東房南面 　　賛者負東房南面告具于公注負房户而立　釋曰自此盡醤湆不祭論賓所祭饌之事經直云負東房鄭知負房户而立者以公在東序内賓在户西雖告具于公且欲使賓聞之故知於房近西是以鄭云得鄉公與賓也 　　賛唯授賓黍稷以逺故賓祭之豆間 　　賛者東面坐取黍實于左手辯又取稷辯反于右手興以授賓賔祭之此所授者皆謂逺賓者故菹醢及鉶皆不授以其近賓取之易故不言按曲禮云殽之序辯祭之故知雖不授亦祭可知也經直云祭知祭之於豆祭者按少牢云尸取韭菹辯㨎于三豆祭于豆間故知於豆祭也云獨云賛興優賔者欲見賓坐而不興是優賓其實俱興也引少儀者欲見賛亦興之義以其賓坐賛亦坐故也 　　鄭謂挩為拭蓋佩巾名帨 　　案内則左佩紛帨帨即佩巾而云挩拭拭手以巾似挩不名巾者本名帨者以拭手為名其實名巾故鄭舉其實稱 　　公設粱東上賓辭遷而西之 　　宰夫授公飯粱公設之于湆西賓北面辭坐遷之　釋曰自此盡降出論設加饌粱與庶羞之事云遷之遷而西之以其東上也知粱東上者下文宰夫膳稻于粱西是以粱在東為上也 　　羞人不足除先者一人不反餘皆反取之 　　先者反之　釋曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升設于稻南其人不反則此云先者反之謂第二已下為先者也 　　正饌公揖食此使賛升賓加饌禮殺 　　賛升賓注以公命命賓升席　釋曰前設饌訖賛者告具于公公再拜揖食此使賛升賓者以其禮殺故也是以上文正饌公先拜賓荅拜此賓先拜公公荅拜為異也 　　祭稻粱于醬湆間祭加宜于加 　　賓坐席末取粱即稻祭于醬湆間注即就也　釋曰注云祭稻粱不於豆祭祭加宜於加者按下文云賓三飯以湆醤注云每飯歠湆以肴擩醤食正饌也三飯而止又云不以湆醤注云不復用正饌也則此湆醤是正饌而云加者但湆醤與粱皆是加故公親設之下文為正饌而此云加者為湆醤雖是加以在正饌之上得與正饌為本故名正饌其實是正饌之加故公親設之也 　　賓降拜庶羞以後正食受侑幣 　　賓降拜注拜庶羞　釋曰自此盡魚腊不與論賓正食受侑幣至於食終之事 　　有東西箱曰廟箱在夾前夾在序次 　　賓升公揖退于箱注箱東夾之前俟事之處　釋曰按爾雅有東西廂曰廟其夾皆在序外故也知是俟事之處者正以此文公揖退于箱而俟賓食 　　公食大夫禮食先殺大夫下燕食先胾 　　賓三飯以湆醤　釋曰云每飯歠湆以殽擩醤者按曲禮三飯主人延客食胾然後辯殽鄭注云先食胾後食殽殽尊此先食殽者彼鄭云大夫士與客燕食之法其禮食宜放公食大夫禮云若然此為禮食故先食殽大夫士與客燕食則先食胾故不同 　　或酒或漿皆右兩有則左酒右漿 　　宰夫設其豐于稻西　釋曰云酒在東漿在西者案上飲酒實于觶宰夫設于豆東是酒在東也云漿在西者即此經設於稻西是也云是所謂左酒右漿者按曲禮云酒漿處右鄭云此言若酒若漿耳兩有之則左酒右漿云兩有者據此公食而言 　　束帛侑賓公西鄉立賓序 　　公受宰夫束帛以侑西鄉立注束帛十端帛也侑勸也主國君以為食賓殷勤之意未至復發幣以勸之欲用深安賓也西鄉立序内位也受束帛于序端　釋曰云西郷立序内位也者案上文公設醤公立于序内西鄉此經亦云西鄉立故知亦在序内位也云受束帛于序端者按大射禮公凡受于序端故每云公之所受者皆約之受於序端 　　三飯後當受幣再入終禮今拜稽示将退 　　賓入門左没霤北面再拜稽首　釋曰云便退則食禮未卒不退則嫌者此鄭探解賓意食禮自有常法三飯之後當受侑幣更入以終食禮故送庭實而後入是以鄭云便退則食禮未卒解經賓入之意云不退則嫌者謂有貪食之嫌解再拜稽首将辭之意是以更入行拜若欲從此退者待公設辭留賓之意也 　　簋盛黍稷有㑹簠盛稻 　　賓卒食㑹飯三飲注卒已也己食㑹飯三潄醤也　釋曰上文云宰夫東面坐啓簋㑹各卻于其西北云食㑹飯故知㑹飯者是黍稷也前賓三飯不云㑹以其簠盛稻粱無㑹故鄭云此食黍稷則初食稻粱矣 　　初食加飯用正饌此食正飯用庶羞 　　不以醤湆　釋曰云初時食加飯用正饌此食正飰用庶羞互相成也者案上文賓三飰以湆醤注云每飯歠湆以殽擩醤是正饌稻粱是其加此云卒食㑹飯三飲不以醤湆鄭意以庶羞黍稷是其正庶羞是其加互相成而已言相成者既非互文直取饌食互相成而已云後言湆者或容前三飯後用湆也 　　賓初來揖讓而退不顧示難進易退 　　賓出公送于大門内再拜賓不顧注初來揖讓而不顧示難進易退之義云云　釋曰云擯者以賓不顧告公公乃還也者知擯者告公者按經公送于大門内公不見賓矣而云賓不顧明知擯者告公公還入宴寢也此擯者告賓不顧即論語云賓退必復命曰賓不顧矣但彼據聘享訖此據食禮訖 　　卷三牲之爼謂與祭虞有所釋異 　　有司卷三牲之爼歸于賓館魚腊不與　釋曰云歸爼者實于篚者此食禮無肵爼而言卷三牲之爼不言用爼惟云實于篚按士虞禮亦無肵爼尸舉牲體皆盛于篚吉凶雖不同無肵爼是一故知同用篚也云它時有所釋故者解三牲之爼言卷案特牲及士虞尸卒食取爼歸於尸三个是有所釋此無所釋故稱卷也彼注云釋猶遺也遺者君子不盡人之歡不竭人之忠也 　　儀禮要義卷二十五 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷二十六上 　　宋　魏了翁　撰 　　公食大夫二 　　拜賜于朝謂大門外不入 　　明日賓朝服拜賜于朝拜食與侑幣皆再拜稽首訝聽之　釋曰自此盡訝聽之論賓拜謝主君之事云朝謂大門外者以其經云拜賜于朝無賓入之文又聘禮以柩造朝亦無喪入之文皆言朝故云朝謂大門外也若然案閔二年左氏云季友将生使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右間于兩社為公室輔注兩社周社亳社之間朝廷執政所在但諸侯左宗廟右社稷在大門之内則諸侯外朝不在大門内者但外朝在大門外兩社之間遥繫外朝而言執政所在又此食禮拜侑幣聘禮歸饔餼直言拜饔與餼不拜束帛者彼使人致之故不拜此食禮君親賜故拜之 　　此子男使下大夫小聘得有士訝 　　注受其言云云　云此下大夫有士訝者此篇是子男使下大夫小聘又案周禮掌訝大夫有士訝 　　記公食上大夫異於下大夫之數 　　上大夫八豆八簋六鉶九爼魚腊皆二爼注記公食云云　釋曰云豆加葵菹蝸醢者案周禮醢人朝事之豆云韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡案上文下大夫六豆用鹿臡以下仍有茆菹麋臡在今上大夫八豆不取茆菹麋臡而取饋食之豆葵菹蝸醢者鄭以特牲少牢參之彼二篇俱以饋食為始皆用周禮饋食之豆特牲兩豆用饋食葵菹蝸醢少牢四豆二豆與特牲同兩豆用朝事之豆韭菹醓醢注云韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豊大夫禮以此觀之故此公食大夫兼用饋食之豆亦是豊大夫禮也云爼加鮮魚鮮腊者上文下大夫七爼牛羊豕魚腊腸胃與膚此云九爼明加鮮魚鮮腊云無特者陳饌要方上七爼者東西兩行為六爼一爼在特于爼東此九爼為三行故無特雖無特膚亦為下 　　公侯伯之大夫與子男之卿同再命 　　魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九　釋曰云此以命數為差也者案周禮典命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命士不命則諸侯之臣分為三等三命再命一命不命與一命同此經魚腸胃倫膚亦分為三等有十一有九有七則十一當三命九當再命七當一命若然惟有上下二文者以公侯伯之大夫與子男之卿同再命卿爵尊為上大夫爵卑為下則上言若九者子男之卿也下言若九者公侯伯之大夫也故鄭云卿則曰上大夫則曰下云大國之孤視子男者欲見此經唯見三命以下案周禮典命大國之孤四命又大行人云大國之孤執皮帛以繼子男又云其他皆視小國之君若然孤與子男同十三侯伯十五上公十七差次可知 　　主君有故不親食使大夫致禮賓舘 　　若不親食　釋曰自此盡聽命論主君不親食使大夫致禮於賓館之事疾病之外别云他故者君有死喪之事故聘禮云主人畢歸禮賓唯饔餼之受謂畢致饗食但賓不受之 　　胾炙在牲未殺故以生魚釋庶羞 　　庶羞陳于碑内　釋曰云生魚者上文魚膾是魚之中膾者皆是生魚也案鄭注周禮云燕人膾魚方寸切其腴以㗖所貴是也此則全生不膾何者本膾在豆與胾炙俱設今胾炙在牲未殺膾全不破可知若庶羞之内衆羞俱有鄭獨云生魚者以其胾炙在牲不殺于此無矣雖有乾腊雉兎之等以生魚為主 　　庭實陳於碑外主庭與賓館内外異 　　庭實陳于碑外　釋曰執乗皮者不參分庭一在南者以言歸宜近内者庭實正法皆參分庭一在南而陳之故昬禮記云納徵執皮者參分庭一在南今云碑外繼碑而言近北矣彼參分庭一在南陳之者謂在主人之庭參分庭陳之擬與賓向外故近南此陳於客館擬與賓入内故鄭云以言歸故在内也 　　賓皮弁受饔今朝服受使食禮輕 　　賓朝服以受如受饔禮注朝服食禮輕也　釋曰云朝服食禮輕者以其歸饔餼時卿韋弁賓皮弁受此食禮賓朝服受不皮弁 　　大夫相食親戒速君不親 　　大夫相食親戒速　釋曰自此盡大夫之禮論主國大夫食賓之禮别于主君之事大夫親戒速决君不親戒速此則異于君也以其下諸文皆異故云記異於君者也云先就告之歸具既具復自召之者以其戒具兩有皆親為之故為此解與鄉飲酒鄉射同故彼二文皆云戒賓既歸布筵設尊乃親速賓 　　臣於君稽首敵而稽首食禮相敬 　　受侑幣再拜稽首主人送幣亦然注敵也　釋曰案郊特牲云大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也又案左氏傳哀十七年公㑹齊侯盟于蒙孟武伯相齊侯稽首公拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首若然臣於君乃稽首平敵相於當頓首今言敵而稽首者以食禮相尊敬雖敵亦稽首與臣拜同 　　自戒速迎受之等外其豆數等同公 　　其他皆如公食大夫之禮　釋曰云其他謂豆數爼體陳設皆不異上陳但禮異者謂親戒速君則不親迎賓公不出此大夫出大門公受醤湆幣不降此大夫則降也公食大夫降食於階下此言西序端上公食卷加席公不辭此則辭之皆是異也 　　祭七日戒三日宿大射三日一日則當日 　　記不宿戒　釋曰祭祀散齊七日為戒致齊三日為宿此則與祭祀異此不宿戒者謂不為三日之戒又不為一日之宿故鄭云此所以不宿戒者謂前期三日之戒申戒為宿謂前期一日者若然必知三日之戒一日之宿者大射前期三日宰夫戒宰及司馬又少牢辟人君有前期一日之宿此雖人君禮以食禮輕故知有三日之戒一日之宿既無前日之事宜與鄉飲酒鄉射禮同當日為之故皆不言日數故下注云食賓之朝宿興戒之賓則從戒而來不復召是也 　　禮賓時親授几 　　不授几　釋曰决禮賓時公親授几也注異於禮也食燕禮少牢亨在門外特牲鄉飲門内 　　亨于門外東方　釋曰案上經甸人亨人之等亨人是士官不得言大夫之事言大夫之事者解亨在門外之禮也燕禮注云亨於門外臣所掌也言臣亦是大夫事少牢廩爨饔爨皆在門外亦大夫事特牲云主婦視饍爨于西堂下者以其無廩人主之故在内若然鄉飲酒雖是大夫之事以其取祖陽氣之始故亦於門内 　　燕禮司宫注小宰此注太宰之屬 　　司宫具几與蒲筵常緇布純加萑席尋帛純　釋曰云司宫太宰之屬掌宫廟者案燕禮云司宫尊于東楹之西注司宫天子曰小宰聽酒人之成要者也注雖不同其義一也但燕禮司宫云設尊故以小宰解之此司宫設几席故以太宰之屬解之案太宰之下有宫人掌宫中除汙穢之事即此司宫彼不言設几席者以天子具官别有司几筵又有小宰諸侯兼官故司宫兼司几筵及小宰 　　丈六尺曰常半常曰尋考工約文 　　經文【同前】注丈六尺云云純縁也筵者以有左右饌釋曰云丈六尺曰常半常曰尋者此皆無正文案周禮考工記云車有六等之數云軫崇四尺謂之一等又云戈長六尺六寸既建而迆之崇於軫四尺謂之二等人長八尺崇於戈四尺謂之三等殳長尋有四尺崇于人四尺謂之四等車㦸常崇于殳四尺謂之五等酋矛常有四尺崇于㦸四尺謂之六等自軫至矛皆以四尺為差以是約之即知常是丈六尺尋是八尺也 　　天子諸侯東西房大夫士直東房 　　宰夫筵出自東房　釋曰上云司宫具几筵具之在房宰夫敷之而已天子諸侯左右房以其言東房對西房若大夫士直有東房而已 　　賓車不入大門偏駕不入王門廣敬 　　賓之乗車在大門外西方北面立注賓車不入門云云釋曰云賓車不入門廣敬也者曲禮云客車不入大 　　門與此同覲禮云偏駕不入王門偏駕謂同姓金路之等乗墨車以朝墨車亦云不入大門與此亦同云凡賓即朝中道而往者内則云男子由右女子由左車從中央故賓乗車中道云而後車還立于西方者案少儀云僕於君子始乗則式君子下行然後還立注云還車而立以俟其去是還立于西方鄉外云賓及位而止北面者案玉藻云賓立不當門彼亦謂聘使也云卿大夫之位當車前者案大行人云上公立當軹諸侯伯立當前疾子男立當衡又云大國之孤朝位當車前者則卿大夫立亦與孤同一節兼云大夫者小聘曰問使下大夫立與孤卿同當車前故連言也 　　簋先設卻㑹簠将食乃設設亦去幂 　　簠有盖鼏　釋曰簠簋相将簋既有㑹明簠亦有㑹可知但黍稷先設故卻㑹於敦南簠盛稻粱将食乃設故鄭云去㑹于房盖以鼏鼏巾也至于陳設幂亦去之經云有盖鼏者據出房未設而言 　　儀禮要義卷二十六上 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷二十六下 　　宋　魏了翁　撰 　　覲禮一 　　朝位於内朝而序進覲位廟門外序入 　　覲禮第十鄭目録云覲見也諸侯秋見天子之禮云云釋曰鄭云春見曰朝等大宗伯文云朝宗禮傋覲遇 　　禮省者案曲禮下云天子當扆而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝鄭注諸侯春見曰朝受摰於朝受享於廟生氣文也秋見曰覲一受之於廟殺氣質也朝者位於内朝而序進覲者位於廟門外而序入王南面立於扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋時齊侯唁魯昭公以遇禮相見取易略也覲禮今有朝宗遇禮今亡據此彼而言是朝宗禮備覲遇禮省可知 　　鄭云覲遇禮省享獻不見案下文有享 　　鄭又云是以享獻不見焉者享謂朝覲而行三享獻謂二享後行私覿私覿後即有私獻獻其珍異之物故聘禮記云既覿賓若私獻奉獻将命注云時有珍異之物或賓奉之所以自序尊敬也猶以君命致之臣聘猶有私獻况諸侯朝覲有私獻可知是以周禮大宰云大朝覲㑹同賛玉幣玉獻注云幣諸侯享幣玉獻獻國珍異亦執玉以致之大朝覲㑹同既有私獻則四時常朝有私獻可知案下文有享亦當有獻而云享獻不見者案周禮大行人上公冕服九章介九人賓主之間九十步廟中将幣三享侯伯子男亦云鄭云朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等彼據春夏朝宗而言不見秋冬者以四時相對朝宗禮備故見之覲遇禮省故略而不言此下文見享者不對春夏故言之鄭云是以享獻不見者據周禮大行人而説也必知鄭據大行人者以其引周禮四時朝見即云是以享獻不見明鄭據周禮大行人而言也有人解享字上讀以獻不見為義者苟就此文有享無獻不辭之甚也 　　侯氏至近郊王使人皮弁用璧勞 　　覲禮至于郊王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎于帷門之外再拜　釋曰自此盡乃出論侯氏至近郊天子使使者勞侯氏之事云郊謂近郊者案聘禮云至於近郊君使卿勞故知此郊者亦近郊也知近郊去王城五十里者成周與王城相去五十里而君陳序云分正東郊成周鄭云今河南洛陽相去則然是近郊五十里也引小行人職者約近郊勞是大行人以其尊者宜逸小行人既勞于畿明近郊使大行人也案大行人上公三勞侯伯再勞子男一勞此雖不辨勞數案小行人云凡諸侯入王則逆勞于畿不辨尊卑則五等同有畿勞其子男唯有此一勞而已侯伯又加逺郊勞上公又加近郊勞則此云近郊據上公而言若然聘禮使臣聘而云近郊勞者臣禮異于君禮君禮宜先逺臣禮宜先近故也若然書傳略説云天子之子十八曰孟侯者於四方諸侯來朝迎於郊孝經注亦云天子使世子郊迎者皆異代法非周禮也 　　王后有勞諸侯主國夫人有勞聘客之禮 　　案玉人職云案十有二寸棗栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯注云夫人謂王后勞諸侯皆九勞大夫皆五此文不見者以其聘禮於聘客主國夫人尚有勞以二竹簠方明后亦有略言王勞不言后文不具也 　　王在朝服皮弁入廟乃禆冕 　　王使人皮弁云云侯氏亦皮弁云云云皮弁者天子之朝朝服者司服云眡朝則皮弁故知在朝服皮弁至入廟乃禆冕也云璧無束帛者天子之玉尊者此對諸侯玉卑故聘禮云束帛加璧是諸侯臣所執小行人合六幣云璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼是諸侯所執以致享皆有束帛配之諸侯玉卑故也此乃行勞所用以享禮況之耳 　　不言諸侯言侯氏不凡之 　　侯氏亦皮弁云云云不言諸侯言侯氏者明國殊舎異禮不凡之也而所勞之處或非一國舎處不同故不摠言 　　郊舎狹寡為帷宫以受勞 　　迎于帷門之外使者不答拜至侯氏升云云注升者升壇　釋曰云郊舎狹寡為帷宫以受勞者周禮十里有廬三十里有宿五十里有市市有郊館郊關之所各自有舎或來者多館是狹寡故不在館舎以帷為宫以受勞禮也云掌舎職曰為帷宫設旌門者謂為帷宫則設旌旗以表四門彼天子所舎平地之事引之者證諸侯行亦有帷宫設旌為門之事也案聘禮使卿勞賓受於門内司儀諸侯之臣相為國客亦是受勞於館不為帷宫者彼臣禮卿行旅從徒衆少故在館此諸侯禮君行師從徒衆多故於帷宫襄二十八年左氏傳云子産相鄭伯以如楚舎不為壇注云至敵國郊除地封土為壇以受郊勞又外僕言曰先大夫相先君適四國未甞不為壇今子草舎無乃不可乎子産曰大適小則為壇小適大苟舎而已焉用壇彼亦是諸侯相朝當為壇以帷為宫受勞之事也 　　使者不拜送玉凡奉命使皆不拜送 　　使者左還而立侯氏還璧　釋曰直云使者左還不云拜送玉者凡奉命使皆不拜送若卿歸饔餼不拜送幣亦斯類也若身自致者乃拜送下文儐使者及聘禮私覿私面皆拜送幣是也云左還還南面示將去也者以其東面致命而左還明左還者南面也未降而南面示将去故也云立者見侯氏将有事於己俟之者經云而立即云侯氏還璧故知立者見侯氏将有還玉之事於己故俟之不降 　　圭璋還之璧琮加束帛受而報之 　　侯氏還璧使者受侯氏再拜稽首使者乃出　釋曰云還玉重禮者案聘義圭璋還之璧琮加束帛報之所以輕財重禮彼以璧琮不還則為輕財者以其璧琮加束帛故為輕財不還此以天子之璧不加束帛尊之與圭璋同故亦還之為重禮也 　　賓在館為主人故侯氏先升使者後 　　侯氏授几使者不坐而設几示優厚 　　侯氏乃止使者使者乃入侯氏與之讓升侯氏先升授几侯氏拜送几使者設几荅拜　釋曰自此盡遂從之論侯氏儐使者遂從入朝之事云侯氏先升賓禮統焉者行賓禮是賓客之禮是以賓在館為主人主人先升使者為賓賓後升故云禮統焉謂賓統有此堂也云几者安賓所以崇優厚者案大宰云賛玉几注云立而設几優尊也此使者亦不坐而設几故云所以優厚也聘禮卿勞受儐不設几者諸侯之卿卑故不與此同也云上介出止使者則已布席者經不云上介止使者鄭云上介出止使者案至館皆不敢當皆使上介出請事又見此經云使者乃入始云侯氏與之讓升是侯氏不出故知使上介止使者也云則已布席者以其素不云布席而云設几几不可設於地明有席席之所設唯在此時案聘禮受聘云几筵既設是几筵相将 　　侯氏儐使者賓主拜各於其階 　　侯氏用束帛乗馬儐使者使者再拜受侯氏再拜送幣釋曰云儐使者所以致尊敬也者案聘禮使卿用束 　　帛勞賓賓不還束帛賓儐卿以束錦此使者以玉勞侯氏侯氏還玉仍亦儐使者是致尊敬天子之使故也知拜各於其階者此賓與使行敵禮者鄉飲酒鄉射賓主拜各於其階也 　　侯氏陳四馬與使者使者執左驂以出 　　釋曰知左驂設在西者陳四馬與人以西為上案聘禮禮賓時賓執左馬以出此亦以左驂出故知左驂設在西也又知其餘三馬侯氏之士遂以出授使者之從者于外者亦案聘禮禮賓執左馬以出記云主人之庭實測主人遂以出賓之士訝受之此侯氏在館如主人明主馬亦侯氏之士以出授使者從者可知云從之者遂隨使者以至朝者亦如聘禮云下大夫勞賓使者遂以賓入至於朝 　　天子賜侯氏舎猶聘禮使卿 　　天子賜舎　釋曰自此盡乗馬論賜侯氏舎館侯氏儐使之事云賜舎猶致館者猶聘禮賓至于朝君使卿致館此不言致館言賜舎者天子尊極故言賜舎也云所使者司空與者聘禮使卿致館此亦宜使卿知是司空非卿者周禮以天地春夏秋冬六卿無致館之事司空主營城郭宫室館亦宫室之事故知所使者司空也但司空亡無正文故云與以疑之 　　侯氏以束帛乗馬儐使者尊王命 　　曰伯父女順命于王所賜伯父舎侯氏再拜稽首儐之束帛乗馬　釋曰云王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也者决聘禮卿無禮致館賓無束帛儐卿此王使亦無禮致館其賓猶儐使者用束帛乗馬故云尊王使 　　天子使大夫戒侯氏覲日 　　天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初事侯氏再拜稽首釋曰自此盡再拜稽首論天子使大夫戒侯氏期日 　　使行覲禮之事知大夫是卿為訝者以其周禮秋官掌訝職云諸侯有卿訝故知大夫即卿為訝者云其為告使順循其事也初猶故者以其四時朝覲自是尋常故使恒循故事之常也 　　前朝一日諸侯各遣上介受次於朝 　　諸侯前朝皆受舎于朝同姓西面北上異姓東面北上釋曰此一經論前朝一日諸侯各遣上介受次於朝 　　之事云言諸侯者明來朝者衆矣若其行禮自有前後故鄭云顧其入覲不得並耳云受舎於朝受次于文王廟門之外者以其春夏受贄於朝無迎法受享於廟有迎禮秋冬受贅受享皆在廟並無迎法是以大門外無位既受覲於廟故在大門外 　　諸侯待朝聘之賓皆在大祖廟 　　受次知在文王廟門外者案聘禮云不腆先君之祧既拚以俟則諸侯待朝聘之賓皆在大祖之廟以其諸侯者無二祧遷主所藏皆在始祖之廟故以始祖為祧案天子待覲遇亦當在祧祭法云天子七廟有二祧又案周禮守祧職云掌守先王先公之廟祧鄭注遷主所藏曰祧穆之遷主藏於文王廟昭之遷主藏於武王廟今不在武王廟而在文王廟者父尊而子卑故知在文王廟也若然先公木主藏於后稷廟受覲遇不在后稷廟者后稷生非王 　　春夏受享迎賓有外次在大門外 　　云言舎者尊舎也者此賓以帷為次非屋舎尊天子之次故以屋舎言之是尊舎也者天子春夏受享諸侯相朝聘迎賓客者皆有外次即聘禮記宗人授次是也有外次於大門外者則無廟門外之内次天子覲遇在廟者有廟門外之内次無大門外之外次此文是也云天子使掌次為之者案周禮掌次云掌次舎之法以待張事故知使掌次為之諸侯兼官無掌次使館人為之故聘禮云館人布幕于寝門外鄭注云館人掌次舎帷幕者 　　諸侯受舎于朝置旗于宫皆上介 　　云諸侯上介先朝受焉者知使上介者案下文諸侯覲於天子為宫方三百步上介皆奉其君之旗置于宫明知此亦使上介也 　　同姓異姓皆北面惟廟門外異面 　　云分别同姓異姓受之将有先後者案此經同姓西面異姓東面案下曲禮云天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲彼此皆是覲禮彼諸侯皆北面不辨同姓異姓與此不同者此謂廟門外為位時彼謂入見天子時故鄭注云覲者謂於廟門外而序入入謂北面見天子時引春秋者案隠十一年經書滕侯薛侯來朝左傳曰爭長薛侯曰我先封滕侯曰我周之卜正也薛庶姓也我不可以後之公使羽父請於薛侯 　　諸侯将覲釋幣于禰謂告行主 　　侯氏禆冕釋幣于禰　釋曰此經明諸侯之在館内将覲於王先釋幣告於行主之禮知将覲質明時者案聘禮賓厥明釋幣于禰故知此亦質明時也云禆之為言埤者讀從詩政事一埤益我取禆陪之義云天子六服大裘為上其餘為禆者天子吉服有九而言六服者據六冕而言以大裘為上無埤義衮冕以下皆為禆故云其餘為禆云以事尊卑服之者即司服所云王祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之祀先王則衮冕以下至羣小祀則冕舉天子而言故云以事尊卑服之云而諸侯亦服焉者亦據司服而言諸侯唯不得有大裘上公則衮冕以下故鄭云此差司服所掌也 　　上公衮無升龍天子升降俱有 　　云上公衮無升龍者案白虎通引禮記曰天子乗龍載大旗象日月升龍傳曰天子升龍諸侯降龍以此言之上得兼下下不得僣上則天子升降俱有諸侯直有降龍 　　諸侯而用禆冕告禰以将入天子廟 　　案玉藻諸侯冕以祭不得服衮冕以下是以鄭注司服云諸侯自於其家則降若然諸侯自家祭降魯與二王之後皆不得用衮冕鷩冕毳冕則此等及孤卿大夫絺冕冕者是入君廟及入天子之廟故服也今云諸侯告禰用禆冕者将入天子之廟故服以告禰謂若曽子問云諸侯禆冕以朝鄭注云為将廟受亦斯之類也 　　天子廵守以遷廟主行諸侯亦然 　　云禰謂行主遷主矣者案禮記曽子問云師行必以遷廟主行乎孔子曰天子廵守以遷廟主行載于齊車言必有尊也彼雖據天子其諸侯行亦然以其皆有遷廟木主若然大夫無木主聘禮賓釋幣于禰者大夫雖無木主以幣帛主其神亦為行主也而云禰親之者以其在外唯有遷主可事故不言遷主而云禰也云其釋幣如聘大夫将受命釋幣于禰之禮者案聘禮将行釋幣于禰此禰無文故約與之同乃受命即出行故云将受命釋幣于禰皆是告将行無祭祀知既則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東者此無正文案聘禮祝告祝又入取幣降卷幣實於笲埋於西階東此亦與彼同云祧者諸侯遷主藏於始祖之廟諸侯既以始祖之廟為祧遷主歸還入祧廟故知此幣埋於祧西階之東也諸侯偏駕不入王門乗大夫墨車以朝 　　乗墨車載龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅　釋曰自此盡乃出論諸侯發館至天子廟門之外以次行覲禮之事云墨車大夫制也者案周禮巾車職云孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車故知墨車大夫制也必言墨車大夫制者對玉路金路象路之等天子諸侯之制也云乗之者入天子之國車服不可盡同者巾車云同姓金路異姓象路四衛革路並得與天子同據在本國所乗下記云偏駕不入王門偏駕金路象路等是也既不入王門舎於客館乗此墨車以朝也 　　龍旂弧韣瑞玉繅藉之制 　　云交龍為旂諸侯之所建者司常職文也云弧所以張縿之弓也者爾雅説旌旗正幅為縿故以此弧弓張縿之兩幅故云張縿之弓也云弓衣曰韣者案月令云瑞玉謂公桓圭之等皆大宗伯典瑞職文后云繅所以藉玉至於六色其義疏己見於聘禮記 　　天子設斧依於户牖間左右玉几 　　天子設斧依於户牖之間左右几　釋曰云依如今綈素屏風也者案爾雅牖户之間謂之扆以屏風為斧文置於依也孔安國顧命傳云扆屏風畫為斧文置户牖間是也言綈素者綈赤也素白也漢時屏風以綈素為之象古者白黒斧文云有繡斧文所以示威也云斧謂之黼者據繡次言之白與黒謂之黼即為此黼字也據文體形質言之刃白而銎黒則為此斧字故二字不同也云几玉几也者案周禮司几筵云左右玉几故知此几是玉几也注左右有几優至尊也亦與此同 　　衮衣禆之上衣繢裳繡法隂陽 　　天子衮冕負斧依　釋曰云負斧依者負謂背之南面也云衮衣者禆之上也者但禆衣者自衮冕至冕五者皆禆衣故云禆之上也上文云禆衣者摠五等諸侯指其衣有三等不得定其衣號故摠言禆衣此據天子一身故指其衣體言衮冕云繢之繡之為九章者衣繢而裳繡衣在上為陽陽主輕浮故對方為繢次裳在下為隂隂主沈深故刺之為繡次是以尚書衣言作繢裳言紩 　　天子在朝在廟皆南鄉立 　　云南鄉而立者此文及司几筵雖不云立案下曲禮云天子當宁而立又云當扆而立在朝在廟皆云立故知此南面而立以俟諸侯之見也 　　嗇夫盖司空之屬為未擯承命侯氏 　　擯介當在廟門外有末擯上擯 　　嗇夫承命告于天子　釋曰云嗇夫盖司空之屬也者無正文知司空屬者案五官之内無嗇夫之名故知是司空之屬但司空職亡故言盖以疑之云末擯承命於侯氏下介傳而上上擯以告於天子者案周禮司儀職兩諸侯相朝皆為交擯則此諸侯見天子交擯可知此所陳擯介當在廟之外門東陳擯從北鄉南門西陳介從南鄉北各自為上下此經先云嗇夫承命告于天子則命先從侯氏出下文天子得命呼之而入命又從天子下至侯氏即令入故下注云君乃許入若然此覲遇之禮略唯有此一辭而已無三辭之事司儀云交擯三辭者據諸侯自相見于大門外法其天子春夏受享於廟見於大門外亦可交擯三辭矣云天子見公擯者五人以下並大行人文云皆宗伯為上擯者案大宗伯職云朝覲㑹同則為上相鄭注云相詔王禮也出接賓曰擯入詔禮曰相若四時常朝則小行人為承擯 　　覲遇雖無迎法饗與春夏同有送逆 　　天子曰非他伯父實來予一人嘉之伯父其入予一人将受之　釋曰此經直云伯父其入不云迎之禮記郊特牲云覲禮天子不下堂而見諸侯故無迎法若然案夏官齊僕云掌馭金路以賓朝覲宗遇饗食皆乗金路其法儀各以其等為車送逆之節者覲遇雖無迎法至於饗即與春夏同故連言之 　　卑者見尊奠摯而不授 　　侯氏入門右坐奠圭再拜稽首　釋曰云卑者見尊奠摯而不授者案士昬禮云壻執鴈升奠鴈又云若不親迎則婦入三月然後壻見主人出門壻入門奠摰再拜出鄭注云奠摰者壻有子道不敢授也又士相見凡臣見於君奠摰再拜與此奠圭皆是卑者不敢授而奠之 　　擯者延之延進也謂從後詔禮 　　侯氏再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出　釋曰云從後詔禮曰延延進也者以其賓升堂擯者不升若特牲少牢祝延尸使升尸升祝從升與此文同皆是從後詔禮之事 　　儀禮要義卷二十六下 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義> 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷二十七 　　宋　魏了翁　撰 　　覲禮二 　　四享當作三享古二二字積畫故誤 　　四享皆束帛加璧庭實惟國所有自此盡事畢論侯氏行覲禮訖相隨即行三享之事云四當為三古書作三四或皆積畫此篇又多四字字相似由此誤也者知四當為三者諸文唯謂三享無四享之事所以誤作四者由古書作三四之字或皆積畫者堯典云帝曰咨亖岳臯陶云外薄亖海泰誓序云作泰誓三篇是古書三四皆積畫也云此篇文多四字者下有四傳擯又云路下四亞之又云束帛四馬四門四尺四字既多積畫四又似三由此故誤為四字也引大行人者欲證三享為正文云其禮差又無取於四也者案聘禮小聘曰問不享大聘雖有享不言數明一享而已案大行人五等諸侯皆同三享若然三與一及不享是其禮之差是無取於四之義故從三為正 　　初享皮馬次享三牲魚腊等 　　云初享或用馬或虎豹之皮者案下經先陳馬聘禮特言皮故知初享以此二者為先言或者聘禮記云皮馬相間可也又聘禮經夕幣時皮則左首展幣時更云馬則幕南北靣此下經亦用馬案郊特牲云虎豹之皮示服猛也是其或用馬或用虎豹之皮為初享也云其次享三牲魚腊籩豆之實以下皆禮器文是以禮器云大饗其王事與三牲魚腊四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也内金示和也束帛加璧尊徳也為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與衆共財也其餘無常貨各以其國之所有則致逺物也彼諸侯國王為祫祭而致之與此因覲致之同以其因覲即助祭因祭即致享物若不當三年祫祭即特致三享也 　　凡享者皆貢國所有以璧帛致之 　　云皆以璧帛致之者案聘禮束帛加璧享君束錦加琮享夫人小行人亦云璧以帛琮以錦是五等諸侯享天子與后此云璧帛致之者據享天子而言若享后即用琮錦但三享在庭分為三段一度致之據三享而言非謂三度致之為皆也凡享者貢國所有或因朝而貢或歲之常貢歲之常貢則小行人云春入貢及太宰九貢是也因朝而貢者則大行人云侯服歲一見其貢祀物之等是也皆有璧帛以致之案小行人云合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故注云合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹之皮用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋特義亦通於此其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等若如此言鄭知五等享玉各如其瑞者見玉人職云璧琮九寸諸侯以享天子言九寸據上公琮以享后不言者文不具公依命數與瑞等則侯伯子男之享玉亦如其瑞可知又知五等自相享各降其瑞一等又見玉人職云瑑琮八寸諸侯以享夫人鄭云獻於所朝聘君之夫人兼言聘者欲見聘使亦下君之瑞一寸與君同直言瑑琮享夫人不見瑑璧以享君亦文不具若然侯伯子男自相享各降其瑞一寸可知圭璋據二王後享天子與后者五等諸侯既用璧琮二王後尊明用圭以享天子用璋以享后可知又知二王後自相享亦用璧琮者以五等諸侯降於享天子明二王後退用璧琮可知子男自相享用琥璜者以其子男瑞用璧享天子可與瑞同自相享不得與瑞等降用琥璜可知若然子男之臣自相聘亦享用琥璜不得踰君故也又知五等之臣聘享之玉皆降其君一寸者又見玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘八寸據上公之臣則侯伯子男臣各降其君一寸可知 　　上公者謂王之三公為二伯及二王後 　　孝經緯援神契云二王後稱公大國稱侯則二王之後為公而二伯謂公者案典命云上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節鄭注云上公者謂王之三公有徳者加命為二伯二王之後亦為上公若然典命云王之三公八命有功加一命為二伯則周公召公是也本國猶稱侯則魯侯燕伯是也 　　一馬卓上讀如卓王孫之卓 　　奉束帛匹馬卓上九馬隨之云云　云卓讀如卓王孫之卓卓猶的也者以音字既同而讀從之卓王孫是司馬相如之妻文君之父也於十馬之内以素的一馬以為上故訓卓為的也云書其國名後當識其何産也者謂若晉有鄭之小駟復有屈産之類是也云馬必十匹者不敢斥王之乘用成數敬也者此為庭實故用十匹案康王之誥二伯率諸侯而入皆布乘黄朱而陳四匹者彼據二王之後以國所有享新王享物陳於庭用圭以馬致享馬不得上堂亦陳於庭直以圭升堂致命乘馬若乘皮故以四為禮非所享之物故用四馬與此異也 　　皮馬與玉皆為幣 　　侯氏升致命王撫玉侯氏降自西階東面授宰幣云云釋曰云授宰幣王既撫玉不受幣幣即束帛加璧并玉言幣故小行人合六幣皮馬與玉皆為幣此單言宰即大宰大宰主幣故周禮大宰職云大朝覲㑹同賛玉幣玉獻玉几玉爵注云助王受此四者是也云王不受玉撫之而已輕財也者案聘義圭璋還之為重禮璧琮不還為輕財是以圭璋親受璧琮初即不受為輕財故也云以馬出隨侯氏出授王人於外也者謂侯氏牽馬而出馬隨侯氏之後出授王人於外也云王之尊益君侯氏之卑益臣者春夏受贄于朝雖無迎法王猶在朝至受享又迎之而稱賔主至覲禮受享皆無迎法不下堂而見諸侯已是王尊為君禮臣卑為臣禮王猶親受其玉今至于三享貢國所有行供奉之節故使自執其馬王不使人受之於庭者是王之尊益君侯氏之卑益臣故也聘禮享用皮及賔私覿馬皆使人受之者見他國之君不臣人之臣故與此異 　　聘禮享君有幣問卿大夫覲亦當然 　　聘禮享君尚有幣問卿大夫此諸侯覲天子享天子訖亦當有幣問公卿大夫是以隱七年左氏傳云初戎朝于周發幣于公卿而凡伯不賔服注云戎以朝禮及公卿大夫發陳其幣凡伯以諸侯為王卿士不修賓主之禮敬報于戎是以冬天王使凡伯來聘還戎伐之於楚丘以歸是諸侯朝天子亦有聘及公卿大夫之事也 　　侯氏右受刑王免之降出 　　事畢乃右肉于廟門之東乃入門右北面立告聴事釋曰自此盡降出論侯氏受刑王免之降出之事刑於右者右是用事之便又是隂隂主刑以不能用事故刑於右也云凡以禮事者左左者無問吉凶禮皆左知者士喪禮云主人出南靣左扱諸靣之右檀弓云延陵季子葬其子於嬴博之間葬訖左故云凡以該之引易曰折其右肱無咎者案易豐卦九三云折其右肱無咎凡卦爻二至四三至五兩體交互各成一卦先儒謂之互體故鄭隨其義而注云三艮爻艮為手互體為巽巽又為進退右肱也猶大臣用事于君君能誅之故無咎引之者證刑理宜於右 　　既而王辭當出隱於屏外而襲 　　侯氏再拜稽首出自屏南適門西遂入門左北靣立云當出隠於屏而襲之也者以屏外不見天子為隠向者右今王辭以無事故冝襲也云天子外屏者據此文出門乃云屏南即是外屏云天子外屏取禮緯之文故禮緯云天子外屏諸侯内屏大夫以簾士以帷是也 　　天子賜侯氏車服 　　天子賜侯氏以車服迎于外門外再拜釋曰自此盡亦如之論王使人賜侯氏車服之事云同姓金路異姓象路案周禮巾車掌五路自玉路至木路玉路以祀尊之不賜諸侯金路云同姓以封象路云異姓以封革路云以封四衛木路云以封蕃國鄭云同姓謂王子母弟率以功徳出封雖為侯伯其畫服猶如上公賜魯侯鄭伯服則衮冕得乗金路以下與上公同則大公與杞宋雖異姓服衮冕乘金路矣異姓謂舅甥之國與王有親者得乘象路異姓侯伯同姓子男皆乗象路以下四衛謂要服以内庻姓與王無親者自侯伯子男皆乗革路以下蕃國據外為揔名皆乘木路而已鄭直言金路象路者略之也云服則衮也鷩也毳也據司服而言 　　邦國連言據諸侯單言國據王 　　同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦云云釋曰案周禮冢宰職云掌建邦之六典以佐王治邦 　　國注云大曰邦小曰國邦之所居亦曰國者彼經或邦國連言或單言國則邦國連言據諸侯單言國據王以邦在國上故云大曰邦小曰國唯王建國是邦之所居亦曰國彼對文則例散文則通故此大國言國小國言邦也鄭云據此禮云伯父同姓大邦而言者鄭欲解稱伯父叔父不要同姓為定之意云據此云伯父者即上文云伯父此文即云同姓大國則曰伯父是以據此禮云伯父同姓大邦而言者也據文則不要同姓與大國案下曲禮東西二伯不問同姓異姓皆稱伯父州牧而稱叔父鄭云牧尊於大國之君而謂之叔父辟二伯亦以此為尊是此又云同姓大國則曰伯父者唯據此禮而云伯父而言不據他文故鄭此注決為不定之意 　　饗食燕皆有酬幣侑幣 　　饗禮乃歸釋曰云禮謂食燕也者案聘禮及諸文言饗皆單云享無云禮鄭所引掌客五等饗食燕三者具有今饗下有禮故以禮為食燕也云王或不親以其禮幣致之鄭言此者欲解經變食燕而言饗禮見王有故不親食燕則以禮幣致之故言饗禮云略言饗禮互文者直言饗見王無故親饗之若王有故亦以侑幣之禮致之食燕公之禮見王有故以幣之禮致之亦宜有王無故親食燕故云互文也引掌客者見五等諸侯享食燕皆具有證經之禮是食燕之義也以此文為互則饗食燕皆有酬幣侑幣是以掌客職三享三食三燕云云即云若弗酌則以幣致之鄭注云若弗酌謂君有故不親享食燕彼是諸侯自相待法此鄭引之證經天子待諸侯法則天子待諸侯三者皆有幣可知案掌客云王巡守從者三公眡上公之禮卿眡侯伯之禮大夫眡子男之禮則天子使公卿大夫存覜省至諸侯之國諸侯與之饗食燕皆有幣與諸侯同可知也若大國之孤聘於天子及鄰國其饗食燕有侑幣酬幣亦與子男同故大行人云凡大國之孤執皮帛以繼小國之君出入三積不問一勞又云其他皆眡一小國之君鄭注云他謂貳車及介牢禮賔主之間擯者將幣祼酢饗食之數故知饗食燕亦有幣也案聘禮云若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐致饗以酬幣亦如之是親饗食之有幣可知又云燕與俶獻無常數又不言致燕以幣則無致燕之禮親燕亦無酬幣鹿鳴序云燕羣臣嘉賔也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意飲食據饗食有幣若然發首云燕羣臣嘉賔者文王於羣臣嘉賔恩厚燕之無數故先言其實無幣也若然天子燕已臣及四方卿大夫諸侯燕已臣及四方卿大夫皆無酬幣也 　　時㑹殷同王為壇見諸侯 　　諸侯覲于天子為宫三百步四門壇十有二尋深四尺釋曰自此盡四傳擯論㑹同王為壇見諸侯之事云四時朝覲受之於廟者案曲禮下經言之春夏朝宗在朝不在廟而言四時朝覲皆在廟者朝宗雖在朝受享則在廟故并言之云此謂時㑹殷同也者以司儀職云將合諸侯則令為壇三成與此為一事則合者合諸侯也故知此為壇見諸侯謂時㑹殷同時也案大宗伯云時見曰㑹殷見曰同鄭注云時見者言無常期諸侯有不順服者王將有往討之事則既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而㑹不協而盟是也殷猶衆也十二歲王如不巡守則六服盡朝朝禮既畢王亦為壇合諸侯以命政焉所命之政如王巡守殷見四方四方四時分來終歲則遍若如此注則時㑹殷同亦有朝覲在廟而獨云四時朝覲在廟者以其周禮大行人諸侯依服數來朝時㑹無常期假令當方諸侯有不順服則順服者皆來朝王其中則有當朝之歲者復有不當朝之歲者若當朝之歲者自於廟朝覲若不當朝之歲者當在壇朝若十二年王不巡守則殷朝亦云既朝乃於壇者六服之内若以當歲者即在廟則依服數十二歲合有侯服年年朝者在廟朝覲其五服自甸男采衞要五服若以十二歲王巡守揔合朝服不得獨在廟在壇朝故鄭㑹同皆言既朝覲乃為壇於國外也朝事儀未在壇朝而先言帥諸侯拜日亦謂帥已朝者諸侯而言也云為宫者於國外春㑹同則於東方云云者經直言為壇鄭知逐四方為之者案司儀云將合諸侯則令為壇三成鄭注云合諸侯謂有事而㑹也云方明者上下四方神明之象也者謂合木為上下四方故名方此則神明之象故名明此鄭解得名方明神之義也云所謂明神也者所謂秋官司盟之職云北靣詔明神既盟則貳之是也云則謂之天之司盟有象者案春秋襄十一年經書公㑹晉侯宋公之等伐鄭鄭人懼行成秋七月同盟于亳范宣子曰不慎必失諸侯乃盟載書曰凡我同盟毋蕰年毋壅利毋保姦毋留慝救災患恤禍亂同好惡奨王室或間兹命司慎司盟名山名川明神殛之注云二司天神司慎司不敬者司盟司察盟者是為天之司盟也云有象者猶宗廟之有主乎者以其宗廟木主亦上下四方為之故云猶宗廟之有主無正文約同之故云乎以疑之雖同四方為之但宗廟主止一神而已此下文以色為六神用六玉禮之有此别但取四方同而已云王巡狩至於方岳之下諸侯㑹之亦為此宫以見之者案下文祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞鄭注云升沉必就祭者也則是謂王巡守及諸侯之盟祭也者是王巡守在方岳亦為此宫可知是以司儀注云王巡守殷國而同則其為宫亦如此與以其與宫同也 　　六色象方明之神六玉禮之 　　加方明于其上注方明上下云云方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黒上下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭六色象其神六玉以禮之上冝以蒼璧下冝以黄琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之 　　五等各有旂以表朝位如銘旌徽幟 　　上介皆云云尚左公侯伯子男皆就其旂而立　釋曰云上介皆奉其君之旗置于宫尚左者此雖不言前期鄭云豫為其君見王之位也則亦前期一日可也公侯就旗據臨朝之時也此旗鄭雖不觧鄭注夏官中夏辨號名此表朝位之旗與銘旌及在軍徽幟同皆以尺易刃小而為之也 　　二伯帥諸侯入壝門就旂以東為上 　　云尚左者建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方者以其侯伯别階相對子男雖隔門亦相對皆以東為上故云侯先伯子先男也云諸侯入壝門或左或右各就其旗而立者案下注云諸侯初入門王官之伯帥之則此云諸侯入壝門或左或右者是二伯初帥之各依左右若康王之誥云大保帥西方諸侯入應門左畢公帥東方諸侯入應門右皆北面此雖無應門亦二伯帥諸侯初入宫門或左或右亦皆北面立定乃始各就其旗而立王乃降南面見之而揖必知王有降揖之事者燕禮大射公降揖羣臣使定位故知王亦然又知王土揖庶姓之等者此是司儀職王在壇揖諸侯之事彼與此同鄭彼注云土揖推手小下之也時揖平推手也天揖推手小舉之以推手曰揖引手曰撎故為此觧也若然覲禮天子不下堂而見諸侯今王降者以在壇㑹同相見與覲異故也以其覲禮廟門設擯此則堂壝門設擯是以雖繼覲禮之下覲禮無降揖法此與諸侯對面相見故有降揖之事 　　㑹同受玉撫玉請事勞皆如覲禮 　　四傳擯注王既至作傳釋曰知奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯於中等子男於下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等者三等拜禮皆司儀職文擯者延之升堂以下約上覲禮之法云王受玉謂朝時撫玉謂享時是以司儀三等之下云其将幣亦如之鄭云將幣享也又云及請事勞皆如覲禮者請事謂上文侯氏奠圭擯者請侯氏王欲親受之勞謂侯氏受刑後王勞之故云皆如覲禮云公也侯也伯也各一位者以其面位同故各自設擯云子男俠門而俱東上亦一位也者以其雖隔門相去近又同北面東上故共一位設擯故有四傳擯云至庭乃設擯者對上覲禮門外設擯案此文上經諸侯各就其旗而立乃云四傳擯則在諸侯之北故知至庭乃設擯 　　諸侯龍旂無日月星天子大常兼之 　　案左傳云三辰旂旗服注云三辰謂日月星孔君尚書傳亦云畫日月星於衣服旌旗鄭注云服亦云王者相變至周而以日月星辰畫於旌其所謂三辰旂旗昭其明也若然大常當有星所以司常及此直云日月不云星者既言三辰則日月星俱有周禮司常不言星者司常九旂皆以二字為名故略不言星是以此文亦畧不言星案文大常之上又有交龍則諸侯交龍為旂無日月王之大常非直有日月兼有交龍 　　天子帥諸侯朝日東郊教尊尊 　　云帥諸侯朝日於東郊者朝日即拜日一也以其朝必有拜云所以教尊尊也者天子至尊猶徃朝日是教天下尊敬其所尊其朝事儀朝日退乃始朝諸侯此覲禮加方明於壇上公侯伯子男就其旂而立王乃四傳擯見之是已祀方明乃始見諸侯二者同故云由此二者言之若然朝事儀直有朝日禮畢退見諸侯此覲禮祀方明禮畢乃朝諸侯不同者以其邦國有疑則有盟事朝日既畢乃祀方明於壇祀方明禮畢退去方明於下天子乃升壇與諸侯相見朝禮既畢乃更加方明於壇與諸侯行盟誓之禮若邦國無疑王帥諸侯朝日而已無祀方明之事是以朝事儀直云朝日教尊尊而朝諸侯不言祀方明之事鄭云已祀方明者據此覲禮上下有盟誓而言此天子乗龍及下文禮日之等若有盟誓文當在宫方三百歩之上今退文在下者欲見盟誓非常尋常無盟誓之事直朝日而已 　　禮日月四瀆山川丘陵於三門謂夏秋冬 　　禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外　釋曰知此謂㑹同夏秋冬者以經禮日之等各於其門外上經禮日於東門之外已是春㑹同明知此是夏秋冬也既所禮各於門外為壇亦各合於其方是以司儀云將合諸侯則令為壇三成宫旁一門鄭注云天子春率諸侯拜日於東方則為壇於國東夏禮日于南郊則為壇於國南秋禮山川丘陵於西郊則為壇於國西冬禮月四瀆於北郊則為壇於國北云變拜言禮者容祀也者言拜無祀祀則兼拜上春云拜日無盟誓不加方明於壇直拜日教尊尊而已此經三時皆言禮見有盟誓之事加方明於壇則有祀日與四瀆及山川之事故言禮是以或言拜或言禮云禮月于北郊者月太隂之精以為地神也者鄭據經三時先北後西不以次第以其祭地於北郊祭月四瀆亦於北郊與地同但日者太陽之精故於東郊南郊於陽方而禮之以月是地神四瀆與山陵俱是地神以山陵出見為微隂故配西方四瀆為極隂故月同配北方又以月尊故先言之而又祭於北郊也 　　上言㑹同拜禮諸神此言巡守就祭 　　祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞釋曰上論天子在國行㑹同之禮於國之四郊拜禮於日月山川之神以為盟主已備於上今更言祭日月山川者據天子巡守於四岳各隨方祭之以為盟主故重見此文云升沈必就祭者也對上經山川丘陵但於四郊望祭之故不言升沉之事此經言升沉必是就山川丘陵故言升沉案爾雅云祭山曰庪縣祭川曰浮沉不言升此山丘陵云升者升即庪縣也此祭川直言沉不言浮者以牲體或沉或浮不言浮亦文略也云就祭則是謂王巡守及諸侯之盟祭也者此經主為天子春東郊夏南郊皆禮日即此經祭天燔柴也秋西郊即此經祭山丘陵升是也冬北郊即此經祭川沉祭地瘞也以其川即四瀆也 　　樂與禋柴牲體為下神歆神薦饌始 　　云燔柴升沉瘞祭禮終矣者案周禮禋祀實柴燎是歆神始禮未終而言禮終者以其祭禮有三始樂為下神始禋柴為歆神始牲體為薦饌始燔柴是樂為下神之後是下神之禮終故云禮終案爾雅祭天曰燔柴祭地曰瘞埋柴與瘞相對則瘞埋亦是歆神若然則升沈在柴瘞之間則升沉亦是歆神之節皆據樂為下神之後而為祭禮終矣或可周禮此三者為歆神至祭祀之後更有此柴瘞升沉之事若今時祭祀訖始有柴瘞之事 　　鄭以此祭天地乃是祭日月 　　引郊特牲者案易緯二王之郊一用夏正春分以後始日長於建寅之月郊天云迎長日之至者預迎之又云大報天而主日也者鄭彼云大猶徧謂郊天之時祭尊可以及卑日月以下皆祭以日為主又云大宗伯職曰以實柴祀日月星辰者此所引不取月與星辰之義直取日而已與此經燔祭文同鄭引此諸文者欲證此經祭天燔柴是祭日非正祭天神以其日亦是天神故以祭天言之是以鄭云則燔柴祭天謂祭日也又云柴為祭日則祭地瘞者祭月也者以其前文天子在國祀日月燔祭既是日祭地是月可知亦非正祭地神也云日月而云天地靈之者以其尊之欲為方眀之主故變日月而云天地是神靈之也 　　有先敷席後設几有同時預設 　　設几俟于東箱注王即席之處釋曰云王即席乃設之也者案公食大夫記宰夫筵出自東房則此天子禮几席亦在東房其席先敷其几且俟于東廂待王即席乃設之謂若聘禮賔即席乃授几若然公食大夫宰夫設筵加席几同時預設者公親設湇可以畧几故以几與席同時設之若為神几筵亦同時而設故聘禮几筵設擯者出請命 　　宗廟如明堂無箱夾而鄭云東夾 　　云東箱東夾之前者案上文覲在文王廟中案鄭周禮注宗廟路寝制如明堂明堂有五室四堂無箱夾則宗廟亦無箱夾之制此有東夾者此周公制禮據東都乃有明堂此文王廟仍依諸侯之制是以有東夾室若然樂記注云文王廟為明堂制者彼本無制字直云文王廟為明堂云相翔待事之處者翔謂翺翔無事故公食賔將食辭於公親臨已食公揖退於箱以俟賔食 　　偏駕不入王門謂四路對玉路為偏 　　偏駕不入王門注左旁至館與釋曰云左旁與己同曰偏者依周禮巾車掌五路玉路以祀不賜諸侯金路以賔同姓以封象路以朝異姓以封革路以即戎以封四衞木路以田以封蕃國此五路者天子所乗為正四路者諸侯乗之為偏是據諸侯在旁與王同為偏云不入王門乘墨車以朝是也者據上文而言云偏駕之車舍之於館與者偏駕既云不入王門又云乗墨車而至門外諸侯各停於館明舍在館無正文故言與以疑之 　　儀禮要義卷二十七 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義巻二十八 　　宋　魏了翁　撰 　　喪服經傳一 　　喪服篇天子以下親疏隆殺之禮 　　䘮服第十一　鄭目録云天子以下死而相喪衣服年月親疏隆殺之禮不忍言死而言喪喪者棄亡之辭若全存居於彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第九劉向别録第十一 　　經禮謂周禮曲禮謂事禮即今禮 　　喪服在士喪之上者總包尊卑 　　釋曰案禮器云經禮三百曲禮三千鄭云經禮謂周禮也曲猶事也事禮謂今禮也禮篇多亡本數未聞其中事儀三千若然未亡之時有天子諸侯卿大夫士之喪服其篇各别今皆亡唯士喪禮在若然據喪服一篇總包天子以下服制之事故鄭目録云天子以下相喪衣服親疏之禮喪服之制成服之後冝在士喪始死之下今在士喪之上者以喪服總包尊卑上下不專據士故在士喪之上是以喪服為第十一 　　賈疏分七章以明喪服 　　喪服所陳其理深大今之所釋且以七章眀之第一明黄帝之時樸略尚質行心喪之禮終身不變第二明唐虞之日淳樸漸虧雖行心喪更以三年為限第三明三王以降澆偽漸起故制喪服以表哀情第四明既有喪服須明喪服二字第五明喪服章次以精粗為序第六明作傳之人并為傳之意第七明鄭之注經傳兩解之第一明黄帝之時樸略尚質行心喪之禮終身不變者案禮運云昔者先王未有宫室食鳥獸之肉衣其羽皮此乃伏羲之時也又云後聖有作治其絲麻以為布帛養生送死以事鬼神此謂黄帝之時也又案易繫辭云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數在黄帝九事章中亦據黄帝之日言喪期無數是其心喪終身者也第二明唐虞之日淳樸漸虧雖行心喪更以三年為限者案禮記三年問云將由夫患邪滛之人與則彼朝死而夕忘之然而從之則是曽鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎將由夫脩餙之君子與則三年之喪二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則是無窮也故先王焉為之立中制節壹使足以成文理則釋之矣然則何以至期也曰至親以期斷是何也曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也鄭注云法此變易可以期也又云然則何以三年也注云言法此變易可以期何以乃三年為又云曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也注云言於父母加隆其恩使倍期也據此而言則聖人初欲為父母期加隆焉故為父母三年必加隆至三年者孔子答宰我云子生三年然後免于父母之懐是以子為之三年報之三年問又云三年之喪人道之至文者也夫是之謂至隆是百王之所同古今之所一也未有知其所由來者也注云不知其所從來喻此三年之喪前世行之久矣既云喻前世行之久則三年之喪實知其所從來但喻久耳故虞書云二十八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏宻八音是心喪三年未有服制之明騐也第三明三王已降澆偽漸起故制喪服以表哀情者案郊特牲云大古冠布齊則緇之鄭注云唐虞己上曰大古又云冠而敝之可也注云此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為喪冠也據此而言則唐虞已上吉凶同服唯有白布衣白布冠而已故鄭注云白布冠為喪冠又案三王以來以唐虞白布冠為喪冠又案喪服記云凡衰外削幅裳内削幅注云大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為喪服據此喪服記與郊特牲兩注而言則鄭云後世聖人夏禹也是三王用唐虞白布冠白布衣為喪服矣第四明既有喪服湏明喪服二字者案鄭目録云不忍言死而言喪喪者棄亡之辭若全存于彼焉已棄亡之耳又案曲禮云天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庻人曰死爾雅曰崩薨卒不禄皆訓死也是士以上為義稱庻人言死得其總名鄭注曲禮云死之言澌精神澌盡又案檀弓孔子云喪欲速貧春秋左氏傳魯昭公出居乾侯齊侯唁公於野井公曰喪人其何稱是喪棄亡之辭棄於此存於彼是孝子不忍言父母精神盡澌雖棄於此猶存於彼以此鄭義言之其喪字去聲讀之人或以平聲讀之者雖不與同義亦通也死者既喪生人制服服之者但貎以表心服以表貎故禮記間傳云斬衰何以服苴苴惡貌也所以苴其内見諸外斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也下又云斬衰三升三升半齊衰四升以下是其孝子喪親以衣服表心但吉服所以表徳凶服所以表哀徳有髙下章有升降哀有深淺布有精粗不同者也第五明喪服章次以精麤為叙者案喪服上下十有一章從斬至緦麻升數有異異者斬有正義不同為父以三升為正為君以三升半為義其冠同六升三年齊衰唯有正之四升冠七升繼母慈母雖是義以配父故與因母同是以畧為節有正而已杖期齊衰有正而已父在為母與為妻同正服齊衰五升冠八升不杖齊衰期章有正有義二等正則五升冠八升義則六升冠九升齊衰三月章皆義服齊衰六升冠九升曽祖父母計是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齊衰非本服故同義服也殤大功有降有義為夫之昆弟之長子殤是義其餘皆降服也降服衰七升冠十升義服衰九升冠十一升大功章有降有正有義姑姊妹出適之等是降婦人為夫之族類為義自餘皆正衰冠如上釋也繐衰唯有義服四升半皆冠七升而已以諸侯大夫為天子故同義服也殤小功有降有義婦人為夫之族類是義自餘皆降服降則衰冠同十升義則衰冠同十二升小功亦有降亦有正有義如前釋緦麻亦有降有正有義皆如上陳但衰冠同十五升抽去半而已自斬以下至緦麻皆以升數升數少者在前升數多者在後要不得以此升數為叙者一則正義及降升數不得同在一章又繐衰四升半在大功之下小功之上鄭下注云在小功之上者欲審著縷之精麤若然喪服章次雖以升數多少為前後要取縷之精麤為次第也第六明作傳之人又明作傳之意傳曰者不知是誰人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所為案公羊傳是公羊髙所為公羊髙是子夏弟子今案公羊傳有云者何以孰謂曷為等之問師徒相習語勢相遵以弟子却本前師此傳得為子夏所作是以師師相傳蓋不虚也其傳内更云傳者是子夏引他舊傳以證已義儀禮見在一十七篇餘不為傳獨為喪服作傳者但喪服一篇總包天子已下五服差降六術精麤變除之數既繁出入正殤交互恐讀者不能悉觧其義是以特為傳觧第七明鄭之注經傳兩觧之云鄭氏者北海郡髙宻縣人姓鄭名字康成僕射崇八世孫後漢徴為大司農不就 　　斬衰先斬後作疏衰先作後齊 　　喪服斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者釋曰言斬衰裳者謂斬三升布以為衰裳不言裁割而言斬者取痛甚之意知者案三年問云創鉅者其日久痛甚者其愈遲雜記縣子云三年之喪如斬期之喪如剡謂哀有深淺是斬者痛深之義故云斬也若然斬衰先言斬下疏衰後言齊者以斬衰先斬布後作之故先言斬疏衰先作之後齊之故後云齊斬齊既有先後是以作文有異也云苴絰杖絞帶者以一苴目此三事謂苴麻為首絰要絰又以苴竹為杖又以苴麻為絞帶知此三物皆同苴者以其冠繩纓不得用苴明此三者皆用苴又喪服小記云苴杖竹也記人觧此杖是苴竹也又絞帶與要絰象大帶與革帶二者同在要要絰既苴明絞帶與要絰同用苴可知又喪服四制云苴衰不補則衰裳亦同苴矣云冠繩纓者以六升布為冠又屈一條繩為武垂下為纓冠在首退在帶下者以其衰用布三升冠六升冠既加飾故退在帶下下文齊衰冠纓用布則知此繩纓不用苴麻用枲麻故退冠在下更見斬義也云菅屨者謂以菅草為屨詩云白華菅兮白茅束兮鄭云白華已漚名之為菅濡韌中用則此菅亦是已漚者也已下諸章並見年月唯此斬章不言三年者以其喪之痛極莫甚於斬故不言年月表創鉅而已是以衰設人功之疏絰又言麻之形體至於齊衰已下非直見人功之疏又見絰去麻之状貌舉齊衰云三年明上斬衰三年可知 　　服上曰衰下曰裳弔服亦曰衰 　　云凡服上曰衰下曰裳者言凡者鄭欲兼觧五服案下記云衰廣四寸長六寸綴之於心總號為衰非正當心而已故諸言衰皆與裳相對至於弔服三者亦謂之為衰也云麻在首在要皆曰絰知一絰而兼二文者以子夏傳要首二絰俱觧禮諸文亦要首並陳故士喪禮云要絰小焉故知一絰而兼二文也云首絰象緇布冠之缺項者案士冠禮緇布冠青組纓屬於缺鄭注云缺讀如有頍者弁之頍緇布冠之無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也此所象無正文但喪服法吉服而為之吉時有二帶凶時有二絰以要絰象大帶明首經象頍項可知以彼頍項為吉時緇布冠無笄故用頍項以固之今喪之首絰與冠繩纓别材而不相綴今言象之者直取絰法象頍項而為之至于喪冠亦無笄直用六升布為冠一條繩為纓與此全異也云要絰象大帶者案玉藻云大夫以下大帶用素天子朱裏終禆以黄士則練帶禆下末三赤用緇是大帶之制今此要絰下傳名為帯明象吉時大帶也云又有絞帶象革帶者案玉藻韠之形制云肩革帶博二寸吉備二帶大帶申束衣革帶以佩玉及事佩之等今於要絰之外别有絞帶明絞帶象革帶可知案士喪禮云苴絰大鬲要絰小焉又云婦人之帶牡麻結本注云婦人亦有首絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦有苴絰以此而言則婦人吉時雖云女鞶絲以絲為帶而無頍項今於喪禮哀痛甚亦有二絰與絞帶以備喪禮故此絰具陳於上男女俱言於下明男女共有此服也 　　斬苴絰杖冠屨等傳自為問答 　　初喪虞練哭寝飲食之節 　　傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊哀之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納居倚廬寝苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寝不說絰帶既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水飲朝一哭夕一哭而已既練舍外寝始食菜菓飯素食哭無時注盈手曰搹搹㧖也中人之㧖圍九寸以五分一為殺者象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂庶人也擔猶假也無爵者假之以杖尊其為主也非主謂衆子也屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也布八十縷為升升字當為登登成也今之禮皆以登為升俗誤已行久矣雜記曰喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也二十兩曰溢為米一升二十四分升之一楣謂之梁柱楣所謂梁闇疏猶粗也舍外寝於中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也素猶故也謂復平生時食也斬衰不書受月者天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數 　　絰帶遞去五分之一疏以分寸計之 　　云苴絰大搹左本在下者士喪禮文與此同彼此皆云苴絰大搹連言苴者但經連言苴絰絰中有此二言絰大搹先據首絰而言也雷氏以搹搤不言寸數則各從其人大小為搤非鄭義據鄭注無問人之大小皆以九寸圍之為正若中人之跡尺二寸也云左本在下者本謂麻根案士喪禮鄭云下本在左重服統于内而本陽也以其父是陽左亦陽言下是内故云重服統於内以言痛從心内發故也此對為母右本在上輕服統於外而本隂也云去五分一以為帶者以其首絰圍九寸取五寸去一寸得四寸餘四寸寸為五分總二十分去四分餘十六分取十五分五分為寸為三寸添前四寸為七寸并一分總七寸五分寸之一也云齊衰之絰斬衰之帶也者以其大小同故疊而同之也云去五分一以為帶者謂七寸五分寸之一也中五分去一為齊衰之帶今計之以七寸中取五寸去一寸得四寸餘二寸寸分為二十五分二寸合為五十分餘一分者又破為五分添前為五十五分亦五分去一總去一十一分餘四十四分在又二十五分為一寸餘十九分在齊衰之帶總五寸二十五分寸之十九也云大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶者就五寸中去一寸得四寸前二十五分破寸今大功百二十五分破寸則以十九分者各分破為五分十九分總破為九十五與百二十五分破寸相當就九十五分中五分去一去十九餘七十六則大功之絰五寸二十五分寸之十九帶則四寸百二十五分寸之七十六又云小功之絰大功之帶也去五分一以為帶者又就四寸百二十五分寸之七十六中五分去一前百二十五分破寸今亦四倍加之以六百二十五分破寸然後五分去一為小功帶又云緦麻之絰小功之帶去五分一以為帶則亦四倍加之前六百二十五分破寸今則三千一百二十五分破寸五分去一取四以為緦麻之帶絰帶之等皆以五分破寸既有成法何假盡言然斬衰有二齊衰有四大功小功成人與殤各有二等緦麻殤與成人章又不别若使絰帶各依升數則參差難等是以子夏作傳五服各為一節計之 　　苴杖竹削杖桐與絰杖之長短大小 　　云苴杖竹也削杖桐也者傳意見經唯云苴杖不出杖體所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因釋之云削杖者桐也若然經言苴杖因釋削杖唯上下二章不通於下是以兼釋之至於絰帶五服自明故不兼釋然為父所以杖竹者父者子之天竹圓亦象天竹又外内有節象子為父亦有外内之痛又竹能貫四時而不變子之為父哀痛亦經寒温而不改故用竹也為母杖桐者欲取桐之言同内心同之於父外無節象家無二尊屈於父為之齊衰經時而有變又案變除削之使方者取母象於地故也云雖不言杖之麤細案喪服小記云絰殺五分而去一杖大如絰鄭注云如要絰也鄭知如要絰者以其先云絰五分為殺為要絰其下即云杖大如絰明如要絰也如要絰者以杖從心已下與要絰同處故如要絰也云杖各齊其心者杖所以扶病病從心起故杖之髙下以心為㫁也云皆下本者本根也案士喪禮下本注云順其性也 　　無爵而杖者擔主非主而杖輔病 　　自此已下有五問五答皆為杖起文云者何者亦是執所不知以其吉時五十已後乃杖所以扶老今為父母之喪有杖有不杖不知故執而問之云爵以爵答之以其有爵之人必有徳有徳則能為父母致病深故許其以杖扶病云無爵而杖者何問辭也庻人無爵亦得杖云擔主也者答辭也以其雖無爵無徳然以適子故假取有爵之杖為之喪主拜賔送賔成喪主之義也云非主而杖者何問辭也輔病也答辭也鄭云謂衆子雖非為主子為父母致病是同亦為輔病也 　　為舊君有待放之臣有致仕之臣 　　舊君有二等一是待放之臣二是致仕之臣俱為舊君是以齊衰三月章云舊君傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也由其有二等故問此類也齊衰三月章云大夫為舊君傳曰何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也由其大夫有致仕者有待放者不同 　　庶童子皆杖當室及成人皆杖 　　云童子何以不杖問辭也不能病也答辭也此庶童子非直不杖以其未冠首加免而已故問喪云免者以何為也曰不冠者之所服也言何以者據當室童子及成人皆杖唯此庶童子不杖故云何以決之也知當室童子杖者案問喪云禮曰童子不緦唯當室緦緦者其免也當室則免而杖矣謂適子也案雜記云童子哭不偯不踊不杖不菲不廬注云未成人者不能備禮也此獨云不杖餘不言者此上下皆釋杖故言杖不云餘者其實皆無直有衰裳絰帶而已又云婦人何以不杖亦不能病也者此亦謂童子婦人若成人婦人正杖知者此喪服上陳其服下陳其人喪服之下男子婦人俱列男子婦人同有苴杖又喪大記云三日子夫人杖五日大夫世婦杖諸經皆有婦人杖文故知成人婦人正杖也眀此童子婦人案喪服小記云女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖鄭注云女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓為攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二十而笄笄為成人成人正杖也是其童女為喪主則亦杖矣若然童子得稱婦人者案小功章云為姪庻孫丈夫婦人之長殤是未成人稱婦人也雷氏以為此喪服妻為夫妾為君女子子在室為父女子子嫁及在父之室為父三年如傳所云婦人者皆不杖喪服小記婦人不為主而杖者唯著此一條明其餘不為主者皆不杖此説非何者此四等婦人皆在杖科之内何得不杖又禮記諸文説婦人杖者甚衆何言無杖 　　絞帶以絞麻為繩作帶如要絰 　　云絞帶者繩帶也者以絞麻為繩作帶故云絞帶也王肅以為絞帶如要絰馬鄭不言當依王義雷氏以為絞帶在要絰之下言之則要絰五分去一為帶但首絰象頍項之布又在首要絰象大帶用繒又在要故須五分去一以為帶今絞帶象革帶與要絰同在要一則無上下之差二則無粗細可象而云去要絰五分一為絞帶失其義也但絰帶至虞後變麻服葛絞帶虞後雖不言所變案公士衆臣為君服布帶又齊衰已下亦布帶則絞帶虞後變麻服布於義可也 　　冠布倍衰裳用六升勿灰七升以上灰 　　云鍜而勿灰者以冠為飾布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰則七升已上故灰矣故大功章鄭注云大功布者其鍜治之功麤治之則七升已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳與衰同故舉衰以見裳為君義服衰三升半不言者以縷如三升半成布三升故直言三升舉正以包義 　　喪屨外納倚廬適庶異處 　　云菅屨者菅菲也外納居倚廬者周公時謂之屨子夏時謂之菲案士喪禮屨外納鄭注云納収餘也王謂正向外編之居倚廬孝子所居居在門外東壁倚木為廬故既夕記云居倚廬鄭注云倚木為廬在中門外東方北方又喪大記云凡非適子者自未葬倚於隠者為廬注云不欲人屬目盖廬於東南角若然適子則廬於其北顯處為之以其適子當應接弔賔故不於隠者若然此下有臣為君則亦居廬案周禮宫正云大喪授廬舍辨其親疏貴賤之居注云親者貴者居倚廬疏者賤者居堊室又雜記朝廷卿大夫士居廬都邑之士居堊室見諸侯之臣為其君之禮案喪大記云婦人不居廬若然此經云居倚廬專據男子 　　枕塊據大夫以上若士則枕草 　　云寝苫枕塊既夕文與此同此云衰三升枕塊據大夫已上則大夫適子為士者得行大夫禮若正士則枕草衰則縷三升半成布三升雜記所云齊晏平仲為其父粗衰斬枕草是也但平仲謙為父服士服耳 　　哭有三無時 　　哭晝夜無時者哭有三無時始死未殯以前哭不絶聲一無時既殯已後卒哭祭已前阼階之下為朝夕哭在廬中思憶則哭二無時既練之後無朝夕哭唯有廬中或十日或五日思憶則哭三無時也卒哭之後未練之前唯有朝夕哭是一有時也 　　未葬前寝不説絰帶 　　云寝不説絰帶案雜記孔子云少連大連善居喪三月不解鄭云不觧倦也又案既夕文與此同鄭注云哀戚不在於安絰帶在衰裳之上而云不説則衰裳在内不説可知此據未葬前故文在虞上既虞後寝有席衰絰説可知 　　既虞翦屏柱楣寝有席疏食水飲 　　云既虞翦屏柱楣者案王制云天子七月而葬諸侯五月而大夫士三月而葬又案士虞禮既反日中而虞鄭注士喪三虞云虞安也葬時送形而徃迎魂而反反哭之時入廟中上堂不見入室又不見乃至適寝之中舊殯之處為虞祭以安之禮記檀弓云葬日虞不忍一日離也是日也以虞易奠是也依公羊傳云天子九虞諸侯七虞大夫五虞士三虞今傳言既虞謂九虞七虞五虞三虞之後乃改舊廬西鄉開户翦去户旁兩廂屏之餘草柱楣者前梁謂之楣楣下兩頭豎柱施梁乃夾户傍之屏也云寝有席者案間傳云既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不納鄭云芐今之蒲苹即此寝有席謂蒲席加於苫上也云食疏食水飲者未虞已前朝一溢米夕一溢米而為粥今既虞之後用粗疏米為飯而食之明不止朝一溢夕一溢而已當以足為度云飲水者未虞已前渴亦飲水而在既虞後與疏食同言水飲者恐虞後飲漿酪之等故云飲水而已也云朝一哭夕一哭而己者此當士虞禮卒哭之後彼云卒哭者謂卒去廬中無時之哭唯有朝夕於阼階下有時之哭 　　既練男子除首絰練布冠舍外寝 　　云既練舍外寝者謂十三月服七升冠男子除首絰而帶獨存婦人除於要而絰獨存又練布為冠著繩屨止舍外寝之中不復居廬也云始食菜果飯素食者案喪大記祥而食肉間傳云大祥有醯醤中月而禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉曲禮云父母之喪有疾飲酒食肉疾止復初皆為不以死傷生也 　　布以八十縷為升無正文師師相傳 　　冠六升衰三升云布八十縷為升者此無正文師師相傳言之是以今亦云八十縷謂之宗宗即古之升也云今之禮皆以登為升俗誤已行久矣者案鄭注儀禮之時古今二禮並觀疊古文者則從經今文若疊今文者則從經古文今此注而云今之禮皆以登為升與諸注不同則今古禮皆作升字俗誤已行久矣也若然論語云新榖既升升亦訓為成今從登不從升者凡織絍之法皆縷縷相登上乃成繒布登義强於升 　　大功以上冠右縫小功緦左縫 　　云右縫小功以下左者案大戴禮云大功已上唯唯小功已下額額然孝子朝夕哭在阼階之下西面弔賔從外入門北面見之大功以上哀重其冠三辟積郷右為之從隂隂唯唯然順小功緦麻哀輕其冠亦三辟積郷左為之從陽弔賓入門北郷望之額額然逆郷賓二者皆條屬但從吉從凶不同 　　喪冠厭伏兩頭縫皆郷外五服同名 　　云外畢者冠前後屈而出縫於武也者冠廣二寸落頂前後兩頭皆在武下郷外出反屈之縫於武而為之兩頭縫畢郷外故云外畢案曲禮云厭冠不入公門鄭注云厭猶伏也喪冠厭伏是五服同名由在武下出反屈之故得厭伏之名檀弓云古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也是吉冠則辟積無殺横縫亦兩頭皆在武上郷内反屈而縫之不得厭伏之名 　　諒闇即梁闇謂廬有梁即柱楣 　　云楣謂之梁所謂梁闇者所謂書傳文案喪服四制云髙宗諒闇三年鄭注云諒古作梁楣謂之梁闇讀如鶉䳺之䳺闇謂廬也廬有梁者所謂柱楣也云舍外寝於中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也者今至練後不居舊廬還於廬處為屋但天子五門諸侯三門得有中門大夫士唯有大門内門兩門而已無中門而云中門外者案士喪禮及既夕外位唯在寝門外其東壁有廬堊室若然則以門為中門據内外皆有哭位其門在外内位中故為中門非謂在外門内門之中為中門也言屋下壘塹為之者東壁之所舊本無屋而云屋下為之者謂兩下為屋謂之屋下對廬偏加東壁非兩下謂之廬也云不塗塈者謂翦屏而已不泥塗塈飾也云所謂堊室者間傳云父母之喪既虞翦屏期而小祥居堊室彼練後居堊室即此外寢 　　素食謂復平生時食讀曰飼 　　云謂復平生時食也者此食為飼讀之不得為食讀之知者天子已下平常之食皆有牲牢魚腊練後始食菜果未得食肉飲酒何得平常時食明專據米飯而言也以其初據一溢米而言既虞飯疏食食亦米飯也此既練後平生時食食亦據米飯而言以其古者名飯與食與公食大夫者同音 　　葬後有受服不受服而斬不書受月 　　云斬衰不書受月天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數者服乃隨哀以降殺故初服麤至葬後練後大祥後漸細加飾是以冠為受斬衰裳三升冠六升既葬後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升自餘齊衰以下受服之時差降可知然葬後有受服有不受服案下齊衰三月章及殤大功章皆云無受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此斬衰章及齊衰章應言受月而不言故鄭君特觧之案雜記云天子七月而葬九月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子已下虞卒哭異數尊卑皆葬訖反日中而虞天子九虞諸侯七虞大夫五虞虞訖即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫已上卒哭在後月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭與虞同月故受服待卒哭後也 　　儀禮要義卷二十八 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義巻二十九 　　宋　魏了翁　撰 　　喪服經傳二 　　父以斬母以齊家無二尊 　　父　釋曰周公設經上陳其服下列其人即此文父已下是為其人服上之服者也先陳父者此章恩義並設傳曰為父何以斬衰也父至尊也者言何以者問比例以父母恩愛等母則在齊衰父則入于斬比並不同故問何以斬不齊衰答云至尊者天無二日家無二尊父是一家之尊尊中至極故為之斬也 　　此文在父下君上者君則兼諸侯大夫 　　諸侯為天子　釋曰此文在父下君上者以下文君中雖言天子兼有諸侯及大夫此天子不兼餘君君中最尊上故特著文於上也 　　君尊與父同以義合故從義服 　　君　釋曰臣為之服此君内兼有諸侯及大夫故文在天子下鄭注曲禮云臣無君猶無天則君者臣之天故亦同之於父為至尊但義故還著義服也卿大夫承天子諸侯則天子諸侯之下卿大夫有地者皆曰君案周禮載師云家邑任稍地小都任縣地大都任畺地是天子卿大夫有地者若魯國季孫氏有費邑叔孫氏有郈邑孟孫氏有郕邑晉國三家亦皆有韓趙魏之邑是諸侯之卿大夫有地者皆曰君以其有地則有臣故也天子不言公與孤諸侯大國亦有孤鄭不言者詩云三事大夫謂三公則大夫中含之也但士無臣雖有地不得君稱故僕等為其弔服加麻不服斬也 　　子不言適大而言長通上下 　　父為長子　釋曰君父尊外次長子之重故其文在此言長子通上下則適子之號唯據大夫士不通天子諸侯若言大子亦不通上下案服問云君所主夫人妻大子適婦鄭注云言妻見大夫已下亦為此三人為喪主也則天子下及大夫之下不通士若言世子亦不通上下唯據天子諸侯之子是以鄭云不言適子通上下非直長子得通上下冡子亦通上下故内則云冢子則大牢注云冡子猶言長子通於下也是冡子亦通上下也云亦言立適以長者欲見適妻所生皆名適子第一子死也則取適妻所生第二長者立之亦名長子若言適子唯據第一者若云長子通立適以長故也 　　為長子不問斬而問三年舉輕明重 　　傳曰何以三年也正體於上又乃將所傳重也釋以其俱是子不杖章父為衆子期此章長子則為之三年故發何以之傳也不問斬而問三年者斬重而三年輕長子非尊極故舉輕以問之輕者尚問明重者可知故舉輕以明重也云正體於上又乃將所傳重也者此是答辭也以其父祖適適相承為上已又是適承之於後故云正體於上云又乃将所傳重者為宗廟主是有此二事乃得三年云庶子不得為長子三年不繼祖也者此明適適相承故須繼祖乃得為長子三年也 　　為父後者然後為長子三年 　　庶子不得為長子三年不繼祖也　釋曰云此言為父後者然後為長子三年者經云繼祖即是為祖後乃得為長子三年鄭云為父後者然後為長子三年不同者周之道有適子無適孫適孫猶同庶孫之例要適子死後乃立適孫乃得為長子三年是為父後者然後為長子三年也云重其當先祖之正體者觧經正體于上又云又以其将代己為宗廟主也者釋經傳重 　　為父後者之弟則庶子衆子亦名庶 　　云庶子者為父後者之弟也者謂兄得為父後者是適子其弟則是庶子是為父後者之弟不得為長子三年此鄭據初而言其實繼父祖身三世長子四世乃得三年也云言庶者逺别之也者庶子妾子之號適妻所生第二者是衆子今同名庶子逺别於長子故與妾子同號 　　言繼祖不言禰容祖禰共廟 　　云小記曰不繼祖與禰此但言祖不言禰容祖禰共廟者案祭法云適士二廟官師一廟鄭注云官師中下之士祖禰共廟則此容祖禰共廟據官師而言若然小記所云祖禰并言者是適士二廟者也祖禰共廟不言禰直言祖舉尊而言 　　長子斬不必五世鄭微破先師説 　　鄭注小記云言不繼祖禰則長子不必五世者鄭前有馬融之等解為長子五世鄭以義推之已身繼祖與禰通己三世即得為長子斬長子唯四世不待五世也此微破師馬融之義也以融是先師故不正言而云不必而己也若然雖承重不得三年有四種一則正體不得傳重謂適子有廢疾不堪主宗廟也二則傳重非正體庶孫為後是也三則體而不正立庶子為後是也四則正而不體立適孫為後是也案喪服小記云適婦不為舅後者則姑為之小功鄭注云謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者婦既小功不大功則夫死亦不三年期可知也 　　不言所後之父或後祖父以上不定 　　為人後者　釋曰此出後大宗其情本疏故設文次在長子之下也案喪服小記云繼别為大宗繼禰為小宗大宗即下文為宗子齊衰三月彼云後大宗者則此所後亦後大宗者也云何以三年者以生己父母三年彼不生己亦為之三年故發問比例之傳也云受重者必以尊服服之者答辭也雷氏云此文當云為人後者為所後之父闕此五字者以其所後之父或早卒今所後其人不定或後祖父或後曽髙祖故闕之見所後不定故也云何如而可為之後問辭同宗則可為之後答辭大宗子當収聚旅人非同宗則不可謂同承别子之後一宗之内若别宗同姓亦不可以其収族故也又云何如而可以為人後問辭云支子可也答辭以其他家適子當家自為小宗小宗當収歛五服之内亦不可闕則適子不得後他故取支子支子則第二已下庶子也不言庶子云支子者不限妾子而已若然適子不得後人無後亦當有立後之義也云為所後者之祖父母已下之親至若子謂如死者之親子則死者祖父母則當已曽祖父母齊衰三月也妻謂死者之妻即後人之母也妻之父母昆弟昆弟之子並據死者妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子於後人為外祖父母及舅與内兄弟皆如親子為之著服也若然不言為父此經直言為所後者之祖父母及妻及死者外親之等不言死者緦麻小功大功及期之骨肉親者子夏作傳舉疏以見親言外以包内骨肉親者如親子可知 　　妻為夫斬以在家天父出則天夫 　　妻為夫傳曰夫至尊也　釋曰自此已下論婦人服也婦人卑於男子故次之案曲禮云天子曰后諸侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻后以下皆以義稱士庶人得其總名妻齊也妻為夫者上從天子下至庶人皆同為夫斬衰也傳言夫至尊者雖是體敵齊等夫者猶是妻之尊敬以其在家天父出則天夫又婦人有三從 　　妾為君服斬君至尊 　　妾為君傳曰君至尊也　釋曰妾賤於妻故次妻後案内則云聘則為妻奔則為妾既名為妾故不得名壻為夫故加其尊名名之為君也亦得接於夫又有尊事之稱故亦服斬衰也 　　女子子别於男子在室關許嫁者 　　女子子在室為父　釋曰自此盡為父三年論女子子為父出及在室之事制服又與男子不同云女子子者子女也别有男子也者男子女子各單稱子是對父母生稱今於女子别加一字故雙言二子以别於男一子者云言在室者闗已許嫁者内則女子十年不出又云十有五年而笄女子子十五許嫁而笄謂女子子年十五笄四徳已備許嫁與人即加笄與丈夫二十而冠同死而不殤則同成人矣身既成人亦得為父服斬也 　　媍人服於女子子下言布言三年 　　布總箭笄髽衰三年　釋曰上文不言布不言三年至此言之上以哀極故沒其布名與年月至此須言之故也以其笄既用箭則總不可不言用布又上文絰至練有除者此經三年既與男子有殊並終三年乃始除之矣案喪服小記云婦人帶惡笄以終喪彼謂婦人期服者帶與笄終喪此斬衰帶亦練而除笄亦終三年矣故以三年言之云此妻妾女子子喪服之異子者鄭據經上下婦人服斬者而言若然周公作經越妻妾而在女子子之下言之者雷氏云服者本為至情故在女子之下云謂之總者既束其本又總其末者鄭解此經云布總者只為出紒後垂為飾者而言以其布總六升與男子冠六升相對故知據出見者而言是以鄭云謂之總者既束其本又總其末也云箭笄篠竹也者案尚書禹貢云篠蕩既敷孔云篠竹箭是箭篠為一也又云髽露紒也猶男子之括髪者髽有二種案士喪禮曰婦人髽于室注云姑死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也云斬衰括髪以麻則髽亦用麻者案喪服小記云斬衰括髪以麻免而以布男子髻髪與免用布有文婦人髽用麻布無文鄭以男子髻髪婦人髽同在小歛之節明用物與制度亦應不殊但男子陽以外物為名名為括髪婦人隂以内物為稱稱為髽為異耳鄭引漢法幓頭況者古之括髪其髽之状亦如此故鄭注士喪禮云其用麻布亦如著幓頭也引喪服小記者彼男子冠婦人笄相對云男子免而婦人髽者亦小記之文此免既齊衰以下用布而免則髽是齊衰以下亦同用布為髽相對而言也但男子陽多變斬衰名括髪齊衰以下名免耳婦人隂少變故齊斬婦人同名髽 　　齊衰將以免代冠免制未聞 　　士喪禮鄭注云衆主人免者齊衰將以免代冠免之制未聞舊説以為如冠状廣一寸亦引小記括髪及漢幓頭為説則括髪及免與髽三者雖用麻布不同皆如著幓頭不别若然成服以後斬衰至緦麻皆冠如著幓頭婦人皆露紒而髽 　　男子衰裳並見女子直名衰 　　云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳者以其男子殊衣裳是以衰綴於衣衣統名為衰故衰裳並見案周禮内司服王后六服皆單言衣不言裳以連衣裳不别見裳則此喪服亦連裳於衣裳亦綴於衣而名衰故直名衰無裳之别稱也云衰如男子衰者婦人衰亦如下記所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也云下如深衣者如深衣六幅破為十二闊頭鄉下狹頭鄉上縫齊倍要也云深衣則衰無帶下者案下記云衣帶下尺注云衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也今此裳既縫著衣不見裏衣故不湏要以掩裳上際故知無要也云又無祍者又案下記云祍二尺有五寸注云祍所以掩裳際也彼據男子陽多變故衣裳别制裳又前三幅後四幅開兩邊露衣是以須祍屬衣兩旁垂之以掩交際之處此既下如深衣縫之以合前後兩邊不開故不須祍以掩之也案深衣云續祍鉤邊注云續猶屬也祍在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鉤邊如今曲据也彼吉服深衣須有曲之祍此婦人凶服之衰下連裳雖如深衣不得盡如深衣并有祍故鄭總云下無祍則非直無喪服之祍亦無吉服深衣之祍也 　　吉笄有象有玉喪中唯有箭有榛 　　釋曰云箭笄長尺吉笄尺二寸者此斬之笄用箭下記云女子子適人為父母婦為舅姑用惡笄鄭以為榛木為笄則檀弓南宫縚之妻之姑之喪云蓋榛以為笄是也吉時大夫士與妻用象天子諸侯之后夫人用玉為笄今於喪中唯有此箭笄及榛二者若言寸數亦不過此二等以其斬衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻為姑榛以為笄亦云一尺則大功以下不得更容差降鄭注小記云笄所以卷髪既直同卷髪故五服略為一節皆用一尺而已是以女子子為父母既用榛笄卒哭之後折吉笄之首歸於夫家以榛笄之外無可差降故用吉笄也若然總不言吉而笄言者以其喪中有用吉笄之法故小記無折笄之法當記文故小記折吉笄之首是也 　　總用布六升與男子冠同首飾 　　云總六升者首飾象冠數也上云男子冠六升此女子子總用布當男子冠用布之處故同六升以同首飾故也十五升首飾尊故吉服之冕三十升亦倍於朝服十五升也云長六寸謂出紒後所垂為飾也鄭知者若據其束本人所不見何寸數之有乎故鄭以六寸據垂之者此斬衰六寸南宫縚妻為姑總八寸以下雖無文大功當與齊同八寸緦麻小功同一尺吉總當尺二寸與笄同也 　　喪冠倍衰之升吉服冕亦倍朝服 　　女為父服齊衰後被出更服斬 　　子嫁反在父之室為父三年云反在父之室者以其出時父已死初服齊衰不與在室同既服齊衰後反被出更服斬衰即與在室同故須言在室也言三年者亦有事須言以其初死服朞服死後被出向父家更服斬衰三年與上在室者同 　　凡女行於大夫已上曰嫁士庶曰適人 　　云凡女行於大夫已上曰嫁行於士庶人者曰適人案齊衰三月章云女子子嫁者未嫁者為曽祖父母傳曰嫁者嫁於大夫未嫁者成人而未嫁者是行於大夫曰嫁不杖章云女子子適人者為其父母昆弟之為父後者傳雖不觧喪本文是士故知行于士庶人曰適人庶人謂庶人在官者府史胥徒名曰庶人至於民庶亦同行士禮以禮窮則同之行大夫以上曰嫁若天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁于大夫出嫁為夫斬仍為父母不降之者以其外宗内宗及與諸侯為兄弟者為君皆斬明知女雖出嫁反為君不降若然下傳云婦人不二斬猶曰不二天今若為夫斬又為父斬則是二天與傳違者彼不二天者以婦人有三從之義無自專之道欲使一心於其天此乃尊君冝斬不可以輕服服之不得以彼决此若然外宗内宗與諸侯為兄弟服斬者豈不為夫服斬乎明為君斬為夫亦斬矣 　　公士大夫者謂公卿大夫 　　公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨云士卿士也者以其在公之下大夫之上尊卑當卿之位故知是卿士也不言公卿言士者欲見公無正職大夫又承副於卿士之言事卿有職事之重故變言士 　　諸侯有公卿謂大國立孤一人 　　云公卿大夫厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨者鄭公卿大夫天子諸侯並言之者欲見天子諸侯下皆有公卿大夫公卿大夫下皆有貴臣衆臣若然天子諸侯下公卿大夫周禮典命及大宰具有其文此諸侯下公卿典命大國立孤一人是也以其諸侯無公故以孤為公卿燕禮云若有諸公則先卿獻之鄭注云諸公者大國之孤也孤一人言諸者容牧有三監是以其孤為公 　　室老與士為貴臣其餘皆衆臣 　　傳曰公卿大夫室老士貴臣云云君謂有地者也　釋曰云室老士貴臣其餘皆衆臣也者傳以經直云衆臣不分别上下貴賤故云室老士二者是貴臣其餘皆衆臣也云有地者衆臣杖不以即位欲見公卿大夫或有地或無地衆臣為之皆有杖但無地公卿大夫其君卑衆臣為之皆得以杖與嗣君同即阼階下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊衆臣雖杖不得與嗣君同即阼階下朝夕哭位下君故也 　　有地卿大夫有邑宰家相無地直有家相 　　云室老家相也者左氏傳云臧氏老論語云趙魏老是家臣稱老云家相者案曲禮云大夫不名家相長妾以大夫稱家是室老相家事者也云士邑宰也者雜記云大夫居廬士居堊室鄭注云士居堊室亦謂邑宰也與此同皆謂邑宰為士也若然孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相若魯三卿公山弗擾為季氏費宰子羔為孟氏之郕宰之類皆為邑宰也陽貨冉有子路之等為季氏家相亦名家宰若無地卿大夫則無邑宰直有家宰則孔子為魯大夫而原思為之宰是直有家相者也此等諸侯之臣而有貴臣衆臣之事案周禮載師云家邑任稍地小都任縣地大都任畺地是天子公卿大夫有采地者也案鄭志答云天子之卿其地見賜乃有何由諸侯之臣正有此地則天子下有無地者也有采地者有邑宰復有家相無地者直有家相可知 　　畿内諸侯不世爵此經乃有嗣君 　　云君嗣君也者　釋傳云君服但其君已死矣更有君為死君之服故知是嗣君若然案王制畿内諸侯不世爵而世禄彼則天子公卿大夫未爵命得有嗣君者以世禄降未得爵亦得為嗣君況其中兼畿外諸侯下卿大夫也且詩云維周之士不顯亦世左氏傳云官有世功則有官族皆是臣有世功子孫得襲爵故雖畿内公卿大夫有嗣君 　　周屨後謂菲漢時謂不借 　　云繩菲今時不借也者周時人謂之屨子夏時人謂之菲漢時謂之不借者此凶荼屨不得從人借亦不得借人 　　儀禮要義卷二十九 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷三十 　　宋　魏了翁　撰 　　喪服經傳三 　　【原闕】 　　儀禮要義卷三十 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷三十一 　　宋　魏了翁　撰 　　喪服經傳四 　　【原闕】 　　儀禮要義卷三十一 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷三十二 　　宋　魏了翁　撰 　　喪服經傳五 　　為適婦大功降於長子加於庶婦 　　適婦注適婦適子之妻　釋曰疏於孫故次之其婦從夫而服其舅姑期其舅姑從子而服其婦大功降一等者也此傳問者以其適庶之子其妻等是婦而為庶婦小功特為適婦服大功故發問也答不一等服期者長子本為正體於上故加至三年婦直是適子之妻無正體之義故直加於庶婦一等大功而已 　　姪對姑若對世叔唯言昆弟之子 　　姪丈夫婦人報注為姪男女服同　釋曰姪卑於昆弟故次之不言男子女子而言丈夫婦人者姑與姪在室出嫁同以姪女言婦人見嫁出因此謂姪男為丈夫亦見長大之稱是以鄭還以男女觧之云謂吾姑者吾謂之姪者名唯對姑生稱若對世叔唯得言昆弟之子不得姪名也 　　為夫之祖父母世叔父母大功從夫而服 　　夫之祖父母世父母叔父母　釋曰以其義服故次在此記云為夫之兄弟降一等此皆夫之期故妻為之大功也問者恠無骨肉之親而重服大功故致問也答從服也從夫而服故大功也若然夫之祖父母世父母為此妻著何服也案下緦麻章云婦為夫之諸祖父母報鄭注謂夫所服小功者則此夫所服期不服報王肅以為父為衆子期妻小功為兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子猶子引而進之進同己子眀妻同可知夫之昆弟何以無服已下總論兄弟之妻不為夫之兄弟服夫之兄弟不為兄弟妻服之事云其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也此二者尊卑之叙並依昭穆相為服即此經為夫之世叔父母服是也云謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎者此二者欲論不著服之事若著服則相親近于滛亂故不著服推而逺之 　　兄弟之妻本無母婦之名塞亂原 　　謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦者使下同子妻則本無婦名云嫂猶叟也叟老人稱也者叟有兩號若孔注尚書西蜀叟叟是頑愚之惡稱若左氏傳云趙叟在後叟是老人之善名是以名為嫂云若已以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已則是亂昭穆之序也者此觧不得之意何者以弟妻為婦即以兄妻為母而以母服服兄妻又以婦服服弟妻又使妻以舅服服夫之兄又使兄妻以子服服已夫之弟則兄弟反為父子亂昭穆之次序故不得以兄妻為母者也故聖人深塞亂源使兄弟之妻本無母婦之名不相為服 　　大宗子合族屬母婦燕族婦 　　引大傳者云同姓從宗合族屬者謂大宗子同是正姓姬姜之類屬聚也合聚族人於宗子之家在堂上行食燕之禮即繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊是也又云異姓主名治際㑹者主名謂母與婦之名治正也際接也以母婦正接之㑹聚則宗子之妻食燕族人之婦於房是也 　　大夫為期服之為士降至大功 　　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者　釋曰大夫為此八者大期今以為士故降至大功亦為重出此文故次在此也云子謂庶子者長子在斬章云公之庶昆弟謂父卒大夫庶子父在 　　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟　釋曰云公之庶昆弟大夫之庶子者此二人各自為母妻為昆弟服大功此並受厭降卑於自降故次在自降人之下若云公子是父在今繼兄而言昆弟故知父卒也又公子父在為母妻在五服之外今服大功故知父卒也云大夫之庶子則父在也者以其繼父而言又大夫卒子為母妻得伸今得大功故知父在也云其或為母謂妾子也者以其為妻昆弟其禮並同又於適妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自為己母也 　　大夫降庶子庶子亦厭而降昆弟母妻 　　傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也注言從乎大夫而降則於父卒如國人也昆弟庶昆弟也舊讀云云　釋曰以大夫尊少身在降一等身沒其庶子則得伸如國人也云昆弟庶昆弟也者若適則在父之所不降之中故知庶昆弟也云舊讀昆弟在下其於厭降之義冝䝉此傳也是以上而同之者言舊讀謂鄭君已前馬融之等以昆弟二字抽之在傳下今皆易之在上鄭檢經義昆弟乃是公之庶昆弟大夫之庶子所為者父以尊降庶子則庶子亦厭而為昆弟大功是知宜䝉此傳則昆弟二字當在傳上與母妻冝䝉此傳同為厭降之文不得如舊讀也云父所不降謂適也者不指不降之人而云謂適者欲見適中非一謂父為適妻釋子之等皆是也 　　世叔母為女服而言夫之昆弟婦人子 　　為夫之昆弟之婦人子適人者注婦人子女子子也釋曰此亦重出故次從父昆弟下此謂世叔母為之服在家期出嫁大功云不言女子子者因出見恩疏者女在家室之名是親也婦者事人之稱是見疏也今不言女與母而言夫之昆弟與婦人子者是因出見恩疏故也 　　大夫妾為君之長子三年庶子大功已子期 　　大夫之妾為君之庶子　釋曰妾為君之庶子輕於為夫之昆弟之女故次之引下傳曰何以大功也妾為君之黨服得與女君同指謂此也者彼傳為此經而作故云指謂此在下者鄭彼云文爛在下爾故也云妾為君之長子亦三年者妾從女君服得與女君同故亦同女君三年又云自為其子期異於女君也者以其女君從夫降其庶子大功夫不厭妾故自服其子期是異於女君也云士之妾為君之衆子亦期謂亦得與女君期者亦是與已子同故也 　　女成人未嫁亦降旁親故期 　　女子子嫁者未嫁者傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也云云注成人者云云及將出者明當及時也云女子子成人者有出道降旁親者此鄭依經正解之以其嫁者降旁親是其常而云未嫁者成人未嫁亦降旁親者謂女子子十五已後許嫁笄為成人有出嫁之道是以雖未出即逆降世父已下旁親也云及將出者明當及時也者謂女子子年十九後年二月冠子娶妻之月其女當嫁今年遭此世父已下之喪若依本服期者過後二月不得及時逆降在大功大功之末可以嫁子則於二月得及時而嫁是以云明當及時也 　　大夫大夫妻子等為女之尊同者不降 　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁于大夫者君為姑姊妹女子子嫁於國君者傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也注不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿大夫以下祭其祖禰則世世祖是人不復祖公子者後世為君者祖此受封之君不復祀别子也公子若在髙祖以下則如其親服後世遷之乃毁其廟爾因國君以尊降其親故終説此義云 　　女尊同唯有出降若卑又降在緦麻 　　此等姑姊已下應降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁親姑姊已下一等大功又以出降當小功但嫁於大夫尊同無尊降直有出降故皆大功也但大夫妻為命婦若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不為大夫妻又降在緦麻假令彼姑姊妹亦為命婦唯小功耳今得在大夫科中者此謂命婦為本親姑姊妹已之女子子因大夫大夫之子為姑姊妹女子子寄文於夫與子姑姊妹之中不煩别見也云君為姑姊妹女子子嫁於國君者國君絶期已下今為尊同故亦不降依嫁服大功 　　公子不禰先君公孫不祖諸侯 　　諸侯之子稱公子已下因尊同遂廣説尊不同之義也但諸侯之子適適相承象賢而旁支庶已下並為諸侯所絶不得稱諸侯子變名公子案檀弓注云庶子言公卑逺之是以子與孫皆言公見疏逺之義故也云此自卑别於尊者也謂適既立廟支庶子孫不立廟 　　公子之子孫有封君則世祖之不祀别子 　　云若公子之子孫有封為國君者謂若周禮典命云公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是公之子孫或為天子臣出封為五等諸侯是公子有封為國君之事云則世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也謂後世將此始封之君世世祖是人也不祖公子謂不復祀别子 　　始封君與子孫於諸父昆弟有臣不臣 　　云是故始封之君不臣諸父昆弟者以其初升為君諸父是祖之一體又是父之一體其昆弟既是父之一體又是已之一體故不臣此二者仍為之著服也云封君之子不臣諸父而臣昆弟者以其諸父尊故未得臣仍為之服昆弟卑故臣之不為之服亦既不臣當服本服期其不臣者為君所服當服斬以其與諸侯為兄弟者雖在外國猶為君斬不敢以輕服服至尊明諸父昆弟雖不臣亦不得以輕服服君為之斬衰可知云封君之孫盡臣諸父昆弟者繼世至孫漸為貴重故盡臣之不言不降而言不臣君是絶宗之人親疏皆有臣道故雖未臣子孫終是為臣故以臣言之云故君之所為服子亦不敢不服也者此欲釋臣與不臣之子與君同 　　不祖禰先君謂支庶避適無廟 　　鄭恐人以傳云不得禰不得祖令卑别之不得將為禰祖故云不得者不得立其廟而祭之名為不得也以其廟已在適子為君者立之旁支庶不得並立廟故云不得也云卿大夫以下祭其祖禰鄭言此者欲見公子公孫若立為卿大夫得立三廟若作上士得立二廟若作中士得立一廟並得祭其祖禰既不祖禰先君當立别子已下以其公子公孫並是别子若魯桓公生世子名同者後為君慶父叔牙季友等謂之公子公子並為别子不得禰先君桓公之廟慶父等雖為卿大夫未有廟至子孫已後乃得立别子為大祖不毁廟已下二廟祖禰之外次第則遷之也故云卿大夫已下祭其祖禰也雖得祭祖禰但不得禰祖先君也云則世世祖是人不得祖公子者此謂鄭疊傳文也云後世為君者祖此受封之君不得祀别子也者此鄭解義語以其後世為君祖此受封君解世世祖是人不得祀别子解不祖公子者也以其别子卑始封君尊是為自尊别於卑 　　始封君未有太祖廟唯四親廟 　　云公子若在髙祖以下則如其親服者此解始封君得立五廟五廟者大祖與髙祖已下四廟今始封君後世乃不毁其廟為大祖於此始封君未有大祖廟唯有髙祖以下四廟則公子為别子者得入四廟之限故云公子若在髙祖以下則如其親如其親謂自禰已上至髙祖以次立四廟云後世遷之乃毁其廟爾者謂始封君死其子立即以父為禰廟前髙祖者為髙祖之父當遷之又至四世之後始封君為髙祖父當遷之時轉為大祖通四廟為五廟定制也故云後世遷之乃毁其廟也云因國君以尊降其親故終説此義云者自諸臣之子已下既非經語而傳汎説降與公子之義 　　諸侯臣為天子繐衰七月葬除之 　　繐衰裳牡麻絰既除之者　釋曰此繐衰是諸侯之臣為天子在大功下小功上者以其天子七月葬既葬除故在大功九月下小功五月上又縷雖如小功升數又少故在小功上也此不言帶屨者以其傳云小功之縷也則帶屨亦同小功可知 　　布細而疏曰繐漢時有鄧繐 　　云凡布細而疏者謂之繐者此喪服謂之繐由繐而疏若非喪服細而疏亦謂之繐故云凡以總之云今南陽有鄧繐者謂漢時南陽郡鄧氏造布有名繐 　　諸侯之大夫兼有孤卿 　　諸侯之大夫為天子　釋曰此經直云大夫則大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云諸侯之孤以皮帛繼子男故知大夫中兼孤卿 　　陪臣受天子恩故服介與畿外民否 　　傳問者恠其重此既陪臣何意服四升半布七月乃除荅云以時接見乎天子者為有恩故服之大宗伯云時聘曰問殷覜曰視鄭注云時聘者亦無常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝歲不敢瀆為小禮是天子有事乃遣大夫來聘彼又注云殷覜謂一服朝之歲以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉一服朝在元年七年十二年此時唯有侯服一服朝故餘五服並使卿來見天子此並是以時㑹見天子天子待之以禮皆有委積飱饔饗食燕與時賜加恩既深故諸侯大夫報而服之也云則其士庶民不服可知者上文云庶人為國君注云天子畿内之民服天子亦如之即知畿外之民不服可知其有士與卿大夫聘時作介者雖亦得禮介本副使不得天子接見亦不服可知 　　殤小功由齊衰降故在成人小功上 　　殤小功章小功布衰裳澡麻帶絰五月者　釋曰此殤小功章在此者本齊衰大功之親為殤降在小功故在成人小功之上也但言小功者對大功是用功粗大則小功是用功細小精宻者也自上以來皆帶在絰下今此帶在絰上者以大功已上絰帶有本小功以下斷本此殤小功中有下殤小功帶不絶本與大功同故進帶於絰上倒文以見重故與常例不同也且上文多直見一絰苞二此别言帶者亦欲見帶不絶本與絰不同故兩見之也又殤大功直言無受不言月數此直言月不言無受者聖人作經欲互見為義大功言無受此亦無受此言五月彼則九月七月可知又且下章言即葛此章不言即葛亦是兼見無受之義也又不言布帶與冠文略也不言屨者當與下章同吉屨無絇也 　　澡麻去莩垢不絶本為下殤小功帶 　　云澡者治去莩垢者謂以枲麻又治去莩垢使之滑淨以其入輕竟故也引小記者欲見下殤小功中有本是齊衰之喪故特言下殤若大功下殤則入緦麻是以特據下殤云屈而仄以報之者謂先以一股麻不絶本者為一條展之為繩報合也以一頭屈而反鄉上合之乃絞垂必屈而仄以合者見其重故也引之者證此帶亦不絶本屈而仄以報之也 　　為人後者昆弟本大功今殤降小功 　　為人後者為其昆弟之長殤從父昆弟之長殤此二者以本服大功今長殤中殤小功故在此章從父昆弟情本輕故在出降昆弟後也 　　大功之殤中從上小功之殤中從下 　　傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功殤中從下　釋曰鄭云問者據從父昆弟之下殤在緦麻也者以其緦麻章見從父昆弟之下殤此章見從父昆弟之長殤唯中殤不見故致問是以據從父昆弟也云大功小功皆謂服其成人也者以其緦麻章傳云齊衰之殤中從上大功之殤中從下據此二傳言之禮無殤在齊衰則下齊衰之殤與大功之殤據成人明此大功與小功之殤據服其成人可知也若然此經大功之殤唯有為人後者為昆弟及從父昆弟二者長殤中殤在此小功其成人小功之殤中從下自緦麻於此言之者欲使小功與大功相對故兼言之 　　中殤從上下有二文鄭謂丈夫婦人異 　　云此主謂丈夫之為殤者服也者鄭以此云大功之殤中從上小功之殤中從下緦麻章云齊衰之殤中從上大功中從下兩文相反故鄭以彼謂婦人為夫之族類此謂丈夫為殤者服也鄭必知義然者以其此傳發在從父昆弟丈夫下下文發傳在婦人為夫之親下 　　成人期者長中殤大功小殤小功 　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤者此皆成人為之齊衰期長中殤在大功故下殤在此小功也云為姪庶孫丈夫婦人之長殤者謂姑為姪成人大功長殤在此小功不言中殤中從上不言男子女子而言丈夫婦人亦是見恩疏之義庶孫者祖為之大功長殤中殤亦在此小功言丈夫婦人亦是見恩疏也 　　鄭謂為大夫無殤為大夫則已冠 　　云大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者也者凡為昆弟成人期長殤在大功今大夫為昆弟長殤小功明大夫為昆弟降一等成人大功長殤中殤在小功若昆弟亦為大夫同等則不降今言降在小功眀是昆弟為士若不仕者也云以此知為大夫無殤服也者已為大夫則冠矣大夫冠而不為殤是以知大夫無殤服矣然大夫身用士禮已二十而冠而有兄姊殤者已與兄姊同十九而兄姊於年終死已至明年初二十因喪而冠是已冠成人而有兄姊殤也且五十乃爵命今未二十已得為大夫者五十乃爵命自是禮之常法或有大夫之子有盛徳謂若甘羅十二相秦之等未必要至五十是以得有㓜為大夫者也若然曲禮云四十强而仕則四十然後為仕今云殤死者為士若不仕則為士而殤死亦是未二十得為士者謂若士冠禮鄭目録云士之子任士職居士位二十而冠則亦是有徳未二十為士至二十乃冠故鄭引管子書四民之業士亦世焉 　　妾為君之庶子長殤降小功 　　大夫之妾為庶子之長殤注君之庶子　釋曰妾為君之庶子成人在大功已見上章今長殤降一等在此小功云君之庶子者若適長則成人隨女君三年長殤在大功與此異故言君之庶子以别之 　　儀禮要義卷三十二 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義> 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷三十三 　　宋　魏了翁　撰 　　䘮服經傳六 　　小功三月而變麻就葛凡五月 　　小功成人章小功布衰裳牡麻絰即葛五月注即就也小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月也間傳曰小功之葛與緦之麻同舊說小功以下吉屨無絇也　釋曰此是小功成人章輕於殤小功故次之此章有三等正降義其衰裳之制澡絰等與前同故略也云即葛五月者以此成人文縟故有變麻從葛故云即葛但以日月為足故不變衰也不列冠屨承上大功文略小功又輕故亦不言也言日月者成人文縟故具言也云即就也者謂去麻就葛也引間傳欲見小功有變麻服葛法既葬大小同故變同之也引舊說云小功以下吉屨無絇也者以小功輕非直䘮服不見屨諸經亦不見其屨以輕略之是以引舊說為證絇者案周禮屨人職屨舄皆有絇繶純純者於屨口縁繶者牙底接處縫中有絛絇者屨鼻頭有飾為行戒吉時有行戒故有絇䘮中無行戒故無絇以其小功輕故從吉屨為其大飾故無絇也 　　從祖祖父母從祖父母從祖昆弟 　　從祖祖父母從祖父母報從祖昆弟　釋曰此亦從尊向卑故先言從祖祖父母以上章已先言父次言祖次言曾此從祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟故次之是以鄭言祖父之昆弟之親者云從祖祖父母者是從祖祖父之子是父之從父昆弟之親故鄭并言祖父之昆弟之親云報者恩輕欲見兩相為服故云報也從祖昆弟是從祖父之子故鄭云父之從父昆弟之子已之再從兄弟此上三者為三小功也 　　姊妹逆降故亦逆降報不分在出 　　從父姊妹注父之昆弟之女　釋曰此謂從父姊妹在家大功出適小功不言出適與在室姊妹既逆降宗族亦逆降報之故不辨在室及出嫁也孫適人者以女孫在室與男孫同大功故出適小功也 　　為人後者為姊妹適人小功 　　為人後者為其姊妹適人者　釋曰云不言姑者舉其親者而恩輕者降可知案詩云問我諸姑遂及伯姊注云先姑後姊尊姑也是姑尊而不親姊妹親而不尊 　　外親不過緦今言為外祖父母小功 　　為外祖父母　釋曰發問者是傳之不得决此以云外親之服不過緦今乃小功故發問云加也者以言祖者祖是尊名故加至小功言為者以其母之所生情重故言為猶若衆子恩愛與長子同退入期故特言為衆子 　　從母丈夫婦人報謂從母之男女 　　從母丈夫婦人報注從母母之姊妹　釋曰母之姊妹與母一體從於己母而有此名故曰從母言丈夫婦人者母之姊妹之男女與從母兩相為服故曰報云丈夫婦人者馬氏云從母報姊妹之子男女也丈夫婦人者異姓無出入降若然是皆成人長大為號 　　外親無過緦從母有母名加至小功 　　傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也注外親異姓正服不過緦丈夫婦人姊妹之子男女同　釋曰云以名加也者以有母名故加至小功云外親之服皆緦也者以其異姓故云外親以本非骨肉情䟽故聖人制禮無過緦也言此者見有親與母名即加服之意耳注云外親異姓者從母與姊妹子舅與外祖父母皆異姓故總言外親也 　　夫為姑姊妹期妻於在適皆降小功 　　夫之姑姊妹娣姒婦報　釋曰夫之姑姊妹夫為之期妻降一等出嫁小功因恩䟽略從降故在室及嫁同小功若此釋恐謂未當報然文不為娣姒設以其娣姒婦兩見更相為服自明何言報也既報字不為娣姒其報於娣姒上者以其於夫之兄弟使之遠别故無名使不相為服要娣姒婦相為服亦因夫而有故娣姒婦下云報使娣姒上蒙夫字以冠之也 　　注以穉為娣長為姒䟽以年大小不據夫 　　傳曰云云何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉傳云娣姒婦者弟長也者此二字皆以女為形以弟為聲則據二婦立稱謂年小者為娣故云娣弟是其年㓜也年大者為姒故云姒長是其年長假令弟妻年大稱之曰姒兄妻年小稱之曰娣是以左氏傳穆姜是宣公夫人大婦也聲伯之母是宣公弟叔肹之妻小婦也聲伯之母不聘穆姜云吾不以妾為姒是據二婦年大小為娣姒不據夫年為大小 　　大夫大夫子公昆弟為大功者降小功 　　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者　釋曰從父昆弟庶孫本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子子本期此三等出降入大功若適士又降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此鄭云從父昆弟及庶孫亦謂為士者以經女子子下總云適士鄭恐人疑故鄭别言之以其從父昆弟及庶孫已見於大功章 　　為庶婦小功夫不可立者亦然 　　庶婦注夫将不受重者釋曰經云於支庶舅姑為其婦小功鄭云夫将不受重則若䘮服小記注云世子有廢疾不可立而庶子立其舅姑皆為其婦小功則亦兼此婦也 　　妾子為君母之父母從母如適子 　　君母之父母從母　釋曰此亦謂妾子為適妻之父母及君母姊妹如適妻子為之同也何以發問者以既不生已母又非骨肉怪為小功故發問也荅云不敢不從服者言無情實但畏敬故云不敢不從服也云君母不在者或出或死故直云不在容有數事不在也鄭云不敢不服者恩實輕也者以解不敢意也云如適子者則如適妻之子非正適長而據君母在而云如若君母不在則不加若然君母在既為君母父母其已母之父母或亦兼服之若馬氏義君母不在乃可申矣注君母父之適妻從母君母之姊妹 　　君子子謂大夫及公子之適妻子 　　君子子為庶母慈已者　釋曰鄭云君子子者大夫及公子之適妻子者禮之通例云君子與貴人皆據大夫已上公子尊卑比大夫故鄭據而言焉又國君之子為慈母無服士又不得稱君子亦復自養子無三母具故知此二人而已必知適妻子者妾子賤亦不合有三母故也 　　貴人子父在為三母慈已服小功 　　傳曰為庶母何以小功也　釋曰發問者以諸侯與士之子皆無此服唯此貴人大夫與公子之子猶有此服故發問也荅云慈已加也故以緦麻上加至小功也云君子子者則父在也者以其言子繼於父故云父在且大夫公子不繼世身死則無餘尊之厭如凡人則無三母慈已之義故知父在也云父没則不服之矣者以其無餘尊雖不服小功仍服庶母緦麻也如士禮故鄭又云以慈已加則君子子以士禮為庶母緦也是其本為庶母緦麻也内則已下至非慈母也皆内則文彼文承國君與大夫士之子生之下鄭彼注云為君養子之禮今此鄭所引證大夫公子養子之法以其大夫公子適妻亦得立三母故也云異為孺子室於宫中者鄭注云特掃一處以處之更不别室還於側室生子之處也云擇於諸母與可者諸母謂父之妾即此經庶母者也云可者彼注云可者傅御之屬也謂母之外别有傅母御妾之等有徳行者可以充三母也 　　有庶母慈母保母食母即乳母 　　云必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者彼注云子師教示以善道者云其次為慈母彼注云慈母知其嗜欲者徳行稍劣者為慈母即此經慈母是也又云其次為保母者徳行又劣前者為保母彼注云保母安其居處者云皆居子室者以皆是子母是以居子之室也云他人無事不往者彼注云為兒精氣微弱將驚動也又云大夫之子有食母者彼注云選於傅御之中䘮服所謂乳母也案下章云乳母注云謂養子者有他故賤者代之慈已者若然大夫三母之内慈母有他故使賤者代慈母養子謂之乳母死則服之三月與慈母服異引之者證三母中又有此母也君與士皆無此事云庶母慈已者此之謂也者謂此經庶母慈已則内則所云之謂也云其可者賤於諸母謂傅姆之屬也者傅姆謂女師鄭注昏禮云姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母矣鄭注云内則云可者傅御之屬與此注不同者無正文故注有異相兼乃具云其不慈已則緦可矣者覆解子為三母之服謂諸母也傳云以慈已加若不慈已則不加明本當緦也云不言師保慈母居中服之可知也者周公作經舉中以見上下故知皆服之矣云國君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見于公宫則劬非慈母者引此者彼既總據國君與鄉大夫士養子法向來所引唯據大夫與公子養子法故更見國君養子之禮但國君子之三母具如前説三母之外别有食子者二者之中先取士妻無堪者乃取大夫妾不并取之案彼注謂先有子者以其須乳故也劬勞三年子大出見公宫則勞之以束帛此經慈母以其無服故也知國君子於三母無服者案曾子問孔子曰古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有以此而言則知天子諸侯之子於三母皆無服也云士之妻自養其子者此亦内則文取之者以其君大夫養子已具故因論士之養子法彼注云賤不敢使人也 　　緦麻布衰裳麻絰帶不言衰絰略 　　緦麻三月緦麻三月者　釋曰此章五服之内輕之極者故以緦如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為絰帶故曰緦麻也三月者凡䘮服變除皆法天道故此服之輕者法三月一時天氣變可以除之故三月也云緦麻布衰裳者緦則絲也但古之緦絲字通用故作緦字直云而麻絰帶也案上殤小功章云澡麻絰帶况緦服輕明亦澡麻可知云不言衰絰略輕服省文者據上殤小功言絰帶故成人小功於此緦麻有絰帶可知 　　治縷如絲曰緦謂之錫者治布不治縷 　　云緦者十五升抽其半者以八十縷為升十五升千二百縷抽其半六百縷縷麤細如朝服數則半之可謂緦而䟽服最輕故也云有事其縷無事其布曰緦者案下記云大夫弔於命婦錫衰傳曰錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫鄭注云謂之錫者治其布使之滑易也不錫者不治其縷哀在内也緦者不治其布哀在外若然則二衰皆同升數但錫衰重故治布不治縷哀在内故也此緦麻衰治縷不治布哀在外故也云謂之緦者治其縷細如絲也者以其麤細與朝服十五升同故細如絲也云或曰有絲者有人解有用絲為之故云緦又曰朝服用布何衰用絲乎者此鄭以義破或解朝服謂諸侯朝服緇布衣及天子朝服皮弁服白布衣皆用布至於䘮衰何得反絲乎故不可也引雜記緦冠繰纓者以其斬衰纓纓重於冠齊衰已下纓纓與冠等上傳曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也則此云緦冠者冠與衰同用緦布但繰纓者以灰繰治布為纓與冠别以其冠與衰皆不治布纓則繰治以其輕故特異於上也族曾祖父母祖父母父昆弟凡四緦麻 　　禮記大傳云四世而緦服之窮也名為四緦麻者也經云族曾祖父母者已之曾祖親兄弟也云族祖父母者已之祖父從父昆弟也云族父母者已之父從祖昆弟也云族昆弟者已之三從兄弟皆名為族族屬也骨肉相連屬以其親盡恐相䟽故以族言之耳云祖父之從父昆弟之親者欲推出髙祖有服之意也以已之祖父與族祖父相與為從昆弟族祖父與已之祖俱是髙祖之孫此四緦麻又與己同出髙祖已上至髙祖為四世旁亦四世旁四世既有服於髙祖有服明矣鄭言此者舊有人解見齊衰三月章直見曾祖父母不言髙祖以為無服故鄭從下鄉上推之髙祖有服可知上章不言者鄭彼注髙祖曽祖皆有小功之差服同故舉一以見二也然則又云族祖父者鄭意以族祖父者上連祖父之從父昆弟為義句也故下亦髙祖之孫也明已之祖父即髙祖之正孫族祖父髙祖之旁孫也 　　中殤從下經無單言中殤此誤 　　庶孫之婦緦者以其適子之婦大功庶子之婦小功適孫之婦小功庶孫之婦緦是其差也云庶孫之中殤注云庶孫者成人大功其殤中從上者則長中殤皆入小功章中故云此當為下殤言中殤者字之誤爾又諸言中者皆連上下也者謂大功之殤中從上小功緦麻之殤中從下謂中殤之内無單言殤者此經單言中殤故知誤宜為下也 　　此本服小功或出適或長殤降緦 　　從祖姑姊妹適人者報從祖父從祖昆弟之長殤　釋曰此一經皆本服小功是以此經或出適或長殤降一等皆緦麻云不見中殤者中從下者以其小功之殤中從下故也其云從祖父長殤謂叔父者也 　　女外適所生曰外 　　云外孫者以女出外適而生故云外孫 　　大功之下殤皆降緦 　　從父昆弟成人大功長中殤在小功故下殤在此章也姪者為姑之出降大功長中殤小功故下殤在此也夫之叔父成人大功長殤在小功故中下殤在此以下傳言之婦人為夫之族類大功之殤中從下 　　從母與姊妹子兩相為服故云報 　　從母之長殤報　釋曰從母者母之姊妹成人小功故長殤在此中下之殤則無服故不言云報者以其䟽亦兩相為服也案小功章己見從母報服此殤又云報者以前章見兩俱成人以小功相報此章見從母與姊妹子亦俱在殤死相為報服故二章並言報 　　庶子為父後為其母緦不敢服私親 　　庶子為父後者為其母　釋曰此為無冡適唯有妾子父死庶子承後為其母緦也傳發問者怪其親重而服輕故問引舊傳者子夏見有成文引以為證云與尊者為一體者父子一體如有首足者也云不敢服其私親也者妾母不得體君不得為正親故言私親也云然則何以服緦也又發此問者前答既云不敢服其私親即應全不服而又服緦何也答曰有死於宫中者則為之三月不舉祭因是以服緦也者云有死宫中者縱是臣僕死於宫中亦三月不舉祭故此庶子因是為母服緦有死即廢祭者不欲聞凶人故也 　　君卒庶子為母大功大夫庶子三年士無厭 　　注君卒至衆人釋曰云君卒庶子為母大功者大功章云公之庶昆弟為其母是也以其先君在公子為母在五服外記所云是也先君卒則是今君庶昆弟為其母大功先君餘尊之所厭不得過大功今庶子承重故緦云大夫卒庶子為母三年也者以其父在大功父卒無餘尊所厭故伸三年士雖在庶子為母皆如衆人者士卑無厭故也鄭并言大夫士之庶子者欲見不承後者如此服若承後則皆緦故并言之也向來經傳所云言據大夫士之庶子承後法若天子諸侯庶子承後為其母所服云何案曾子問云古者天子練冠以燕居鄭云謂庶子王為其母無服案服問云君之母非夫人則羣臣無服唯近臣及僕驂乗從服唯君所服服也注云妾先君所不服也禮庶子為後為其母緦言唯君所服伸君也春秋之義有以小君服之者時若小君在則益不可據彼二文而言曾子問所云據小君在則練冠五服外服問所云據小君没後其庶子為得伸故鄭云伸君是以引春秋之義母以子貴若然則天子諸侯禮同與大夫士禮有異也 　　士為庶母緦大夫以上無服 　　士為庶母　釋曰上下體例平文皆士若非士則顯其名位傳云大夫已上為庶母無服則為庶母是士可知而經云士者當云大夫已上不服庶母庶人又無庶母為庶母服者唯士而已故詭例言士也獨士有服故發問答云以名服也以有母名故有服云大夫以上為庶母無服者以其降故無服 　　貴臣貴妾謂公士大夫之家相姪娣 　　貴臣貴妾　釋曰此貴臣貴妾謂公士大夫為之服緦發問者以臣妾言不應服故發問之也答云以其貴也以非南靣故簡貴者服之也注云此謂公士大夫之君也者若士則無臣又不得簡妾貴賤天子諸侯又以此二者無服則知為此服者是公大夫之君得殊其臣妾貴賤而為之服也云貴臣室老士也者上斬章鄭已注云室老家相也士邑宰也云貴妾姪娣也者案曲禮云大夫不名家相長妾士昬禮云雖無娣媵先是士姪娣不具大夫有姪娣為長妾可知故以貴妾姪娣也云天子諸侯降其臣妾無服者以其絶期以下故也云士卑無臣者孝經以諸侯天子大夫皆云爭臣士有爭友是士無臣也云妾又賤不足殊也云有子則為之緦無子則已者䘮服小記文 　　乳母即食母有母名故服緦 　　乳母　釋曰案内則云大夫之子有食母彼注亦引此云䘮服所謂乳母以天子諸侯其子有三母具皆不為之服士又自養其子若然自外皆無此法唯有大夫之子有此食母為乳母獨大夫之子有之故發問也答以名服有母名即為之服緦也 　　族父母為從祖昆弟緦 　　從祖昆弟之子注族父母為之服　釋曰云從祖昆弟之子者據已於彼為再從兄弟之子云族父母為之服者據彼來呼已為族父母為之服緦也 　　經唯言曾祖孫不言髙祖孫 　　曾孫注孫之子　釋曰據彼曾祖為之緦不言孫者此亦如齊衰三月章直見曾祖不言髙祖以其曾為曾髙同曾髙亦為曾孫孫同故二章皆略不言髙祖孫也 　　女謂昆弟子為姪姪之子曰歸孫 　　父之姑注歸孫為祖父之姊妹　釋曰案爾雅云女子謂晜弟之子為姪謂姪之子為歸孫 　　服從母昆弟緦亦以名服 　　從母昆弟傳曰以名服也　釋曰傳問者怪外親輕而有服者答云以名服者因從母有母名而服其子故云以名服也必知不因兄弟名以其昆弟非尊親之號是以上小功章云為從母小功云以名加也為外祖父母以尊加也 　　因舅有甥之稱相為服緦 　　甥注姊妹之子　釋曰發問者五服未有此名故問之答云謂吾舅者吾謂之甥以其父之昆弟有世叔之名母之昆弟不可復謂之世叔故名為舅舅既得别名故謂姊妹之子為甥亦為别稱報之者甥既服舅以緦舅亦為甥以緦 　　壻從妻而服妻之父母故報以緦 　　壻注女子子之夫也傳曰何以緦報之也　釋曰發問之者怪女之父母為外親女夫服答云報之者壻既從妻而服妻之父母妻之父母遂報之服前疑姪及甥之名而發問此不疑壻而發問者姪甥本親而疑異稱故發問而壻本是䟽人宜有異稱 　　壻與妻父母連文明從服 　　妻之父母傳曰從服也注從於妻而服之　釋曰傳曰發問者亦怪外親而有服答云從服故有此服若然上言甥不次言舅此言壻次即言妻之父母者舅甥本親不相報故在後别言舅此壻本疏恐不是從服故即言妻之父母也 　　姑子為外兄弟與内兄弟相為服 　　姑之子注外兄弟也　釋曰姑是内人以出外而生故曰外兄弟傳發問者亦疑外親而服之故問也答云報之者姑之子既為舅之子服舅之子復為姑之子兩相為服 　　舅雖從服以母之親不得言報 　　舅注母之兄弟傳曰從服也注從於母而服之　釋曰傳發問者亦疑於外親而有服答從服者從於母而服之不言報者既是母之懐抱之親不得言報 　　舅子為内兄弟從母而服 　　舅之子注内兄弟也傳曰從服也　釋曰云内兄弟者對姑之子云舅之子本在内不出故得内名也傳發問者亦以外親服之故問也答云從服者亦是從於母而服之不言報者為舅既言從服其子相於亦不得言報也 　　夫小功者妻緦麻凡言報兩相服 　　夫之姑姊妹之長殤夫之諸祖父母報注諸祖父者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖於曾孫之婦無服而云報乎曾祖父母正服小功妻從服緦　釋曰夫之姑姊妹成人婦為之小功長殤降一等故緦麻也云諸祖父者夫之所為小功者妻降一等故緦麻者以其本䟽兩相為服則生報名云從祖祖父母外祖父母者此依小功章夫為之小功者也云或曰曾祖父母者或人解諸祖之中兼有夫之曾祖父母凡言報者兩相為服曾祖為曾孫之婦無降服何得云報乎鄭破或解也云曾祖父母正服小功妻從服緦者此鄭既破或解更為或人而言若今本不為曽祖齊衰三月而依差降服小功其妻降一等得有緦服今既齊衰三月明曰為曾孫妻無服 　　君母之姊妹兄弟或云從母或不云舅 　　君母之昆弟　釋曰前章不云君母姊妹而云從母者以其上連君之父母故也此昆弟單出不得直云舅故云君母之昆弟也君母故從於君母服緦也云君母在則不敢不從服君母卒則不服也君母昆弟從服與君母之父母故亦同取上傳解之也皆徒從故所從亡則已 　　夫不服而妻服以同室生緦之親 　　從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤為夫之從父昆弟之妻傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下注同室者不如居室之親也齊衰大功皆服其成人也大功之殤中從下則小功之殤亦中從下也此主謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之釋曰從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤此二人本皆小功故長殤在緦麻中殤從下殤無服夫之從父昆弟之妻同堂娣姒降於親娣姒故緦也傳曰何以緦發問者以本路人夫又不服之今相為服故問之答云以為相與同室則生緦之親焉者以大功有同室同財之義故云相與同室則生緦之親焉云同室者不如居室之親也者言同室者直是舍同未必安坐言居者非直舎同又是安坐以上小功章親娣姒婦發傳而云相與居室此從父昆弟之妻相為即云相與同室是親䟽相並同室不如居室中故輕重不等 　　無殤在齊衰齊衰之殤亦中從上 　　云齊衰大功皆服其成人也者以其無殤在齊衰之服明據成人齊衰既是成人明大功亦是成人可知也云大功之殤中從下則小功之殤亦中從下者則舉上以明下上殤大功注云大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上彼注舉下以明上皆是省文云凡不見者以此求之者以其婦人為夫之親從夫服而降一等而經傳不見者以此求也 　　儀禮有記記經不備 　　記　釋曰儀禮諸篇有記者皆是記經不備者也作記之人其䟽已在士冠 　　公子為母不得伸權制服妻又輕 　　公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既葬除之注公子君之庶子也其或為母謂妾子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓曰練練衣黄裏縓縁諸侯之妾子厭於父為母不得伸權為制此服不奪其恩也為妻縓冠葛絰帶妻輕釋曰云練冠麻麻衣縓縁者以練布為冠麻者以麻為絰帶又云麻衣者謂白布深衣云縓縁者以繒為縓色與深衣為領縁為其妻縓冠者以布為縓色為冠葛絰帶者又以葛為絰帶云麻衣縓縁者與為母同皆既葬除之者與緦麻所除同也云公子君之庶子也則君之適夫人第二已下及公妾子皆名庶子云其或為母謂妾子也者以其適夫人所生第二已下為母自與正子同故知為母妾子也云麻者緦麻之絰帶也者以經有二麻上麻為首絰腰絰知一麻而含二絰者斬衰云苴絰鄭云麻在首在腰皆曰絰故知此經亦然知如緦之麻者以其此言麻緦麻亦云麻又見緦服弔服環絰鄭云大如緦之絰則此云子為母雖在五服外絰亦當如緦之絰故鄭以此麻兼緦言之 　　麻衣如小功布深衣不制衰裳 　　云此麻衣者如小功布深衣者案士之妾子父在為母朞大夫之妾子父在為母大功則諸侯妾子父在小功是其差次故知此當小功布也云為不制衰裳變也者此記不言衰明不制衰裳變者以其為深衣不與䘮服同故云變也詩云麻衣如雪者彼麻衣及禮記檀弓云子游麻衣并間傳云大祥素縞麻衣注皆云十五升布深衣與此小功布深衣異引之者證麻衣之名同取升數則異禮之通例麻衣與深衣制同但以布縁之則曰麻衣以采縁之則曰深衣以素縁之袖長在外則曰長衣又以采縁之袖長在衣内則曰中衣又以此為異也皆以六幅破為十二幅連衣裳則同也 　　君所為服子亦服謂正統不降 　　傳曰何以不在五服之中也曰君之所為服子亦不敢不服也注謂君之正統者也注云君之所不服謂妾與庶婦也者解傳意還釋上公子為母與妻者也云君之所為服謂夫人與適婦也者正統故不降也云諸侯之妾貴者視賤者視大夫皆三月而葬者大戴禮文鄭不於上經葬之下注之至於此傳下乃别之者鄭意注傳云君之所不服謂妾與庶婦也下乃解妾有貴賤葬有早晚故至此引之見此意也謂妾貴者謂諸侯一娶九女夫人與左右媵各有姪娣二媵與夫人之娣三人為貴妾餘五者為賤妾下又引齊王子有其母死云 　　所為後兄弟之子言報兩相為服 　　為人後者為兄弟降一等報於所為後之兄弟之子若子　釋曰謂支子為大宗子後反來為族親兄弟之類降一等云於所為後之兄弟之子若子者此等服其義已見於斬章云云報者嫌其為宗子不降者以其出降本親又宗子尊重恐本親為宗子有不敢降服之嫌故云報以明之言報是兩相為服者也 　　不及知父母謂遺腹或㓜孤於兄弟加一等 　　兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等釋曰云在他邦加一等者二人共在他國一死一不 　　死相愍不得辭於親眷故加一等也云不及知父母與兄弟居加一等者謂各有父母或父母有早卒者與兄弟共居而死亦當愍其孤㓜相育特加一等云皆在他邦謂行仕者孔子身行七十二國不見仕者以古者有出他國之法故云行仕也又云出遊者謂若孔子弟子朋友同周遊他國兄弟容有死者又云若辟仇者周禮調人云從父昆弟之仇不同國兄弟之仇辟諸千里之外皆有兄弟共行之法也云不及知父母父母早卒者或遺腹子或㓜小未有識知而父母早死者也 　　此經兄弟謂小功以下若大功以上不可加 　　傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下為兄弟釋曰發問者上經及記已有兄弟皆是降等唯此兄弟加一等故怪而致問引舊傳者以有成文故引之云小功已下為兄弟者以其加一等故也鄭云於此發兄弟傳者嫌大功以上又加也者鄭亦據於此兄弟加一等發傳者嫌大功已上親則親矣又加之故於小功發傳也云大功以上若皆在他國則親自親矣者不可復加者也云若不及知父母則固同財矣者據經不及知父母與兄弟居既親重則財食是同雖無父母恩自隆重不可復加也 　　儀禮要義卷三十三 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷三十四 　　宋　魏了翁　撰 　　䘮服經傳七 　　朋友無親皆在他邦則免 　　朋友皆在他邦免歸則已注謂服無親者當為之主每至時則則去冠代之以免舊説以為免象冠廣一寸已猶止也歸有主則止也主若㓜小則未止小記曰大功者主人之䘮有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已　釋曰謂同門曰朋同志曰友或共遊學皆在他國而死者每至可之節則為之而免與宗族五世免同云歸則已者謂在他國免為死者無主歸至家自有主則止不為免也鄭云謂服無親者當為之主者以其有親入五服今言朋友故知是義合之輕無親者也云歸有主則止也主若㓜少則未止者本以在外為無主與之為主今至家主若㓜不能為主則朋友猶為之主未止引小記者證主㓜少不能主䘮朋友為主之義以雖有子是三年之人小不能為主大功為主者為之再祭謂練祥朋友輕為之虞祔而已以其又無大功已下之親此朋友自外來及在家朋友皆得為主虞祔乃去彼鄭注以義推之又云小功緦麻為之練祭可也是親䟽差降之法也 　　朋友在國相為服緦絰帶 　　朋友麻　釋曰云朋友麻者上文據在他國加免今此在國相為弔服麻絰帶而已注云朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶者案禮記禮運云人其父生而師教之朋友成之又學記云獨學而無友則孤陋而寡聞論語云以文㑹友以友輔仁以此而言人須朋友而成也故云朋友雖無親有同道之恩故為之服知緦之絰帶者以其緦是五服之輕為朋友之絰帶約與之等故云緦之絰帶也云檀弓曰羣居則絰出則否者彼注羣謂七十二弟子相為朋友彼亦是朋友相為之法云居則絰絰謂在家居止則為之絰出家行道則否引之者證此亦然也彼又云孔子之䘮二三子皆絰而出是為師出行亦絰也 　　朋友麻謂弔服弁絰如爵弁而素加環絰 　　云其服弔服也者以其不在五服五服之外唯有弔服故即引周禮弔服之等也周禮者司服職文彼云凡弔事弁絰服鄭注亦云弁絰者如爵弁而素加環絰也言爵弁者制如冕以木為中幹廣八寸長尺六寸前低一寸二分以三升布上下纁爵弁之體廣長亦然亦以三升布但染作爵頭色赤多黑少之色置之於版上今則以素為之又加環絰者一股麻為骨又以一股麻為䋲纒之如環然謂之環絰加於素弁之上彼注云絰大如緦之絰是弔服之絰但此文云朋友麻鄭引周禮王弔諸臣之絰及三衰證此者以其王於諸臣諸侯於諸臣皆有朋友之義故泰誓武王謂諸侯云我友邦冡君是謂諸侯為友洛誥周公謂成王云孺子其朋是王以諸臣為朋諸侯於臣亦有朋友之義可知故引周禮弁絰與三衰證此朋友麻也若然弁絰唯一衰則有三則一弁冠三衰也 　　錫衰緦衰疑衰皆弔服又居出有異 　　云其服有三錫衰也緦衰也疑衰也者案彼云王為三公六錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰鄭司農云錫麻之滑易者也十五升去其半有事其布無事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無事其布疑衰十四升謂無事其縷哀在内無事其布哀在外疑之言擬也擬於吉者也云諸侯及大夫亦以錫衰為弔服當事乃弁絰否則皮弁辟天子也者案禮記服問云公為大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否注云出謂以他事不至䘮所是諸侯及大夫亦以錫衰為弔服也天子常弁絰諸侯大夫當事大歛小歛及殯時乃弁絰非此時則皮弁是辟天子也云士以緦衰為䘮服者士卑無降服是以緦為䘮服既以緦為䘮服不得復將緦為弔服故句下取疑衰為弔服 　　謂士弔服布上素下及素冠加朝服皆非侯大夫皮弁辟天子士素裳辟諸侯 　　舊説者以士弔服無文故舊說云以為士弔服布上素下云或曰素委貎冠加朝服者前有此二種解者故鄭引論語破之云論語曰緇衣羔裘言此者欲解緇衣羔裘與下羔裘冠為一物並是朝服是以云又曰羔裘冠不以弔何朝服之有乎此破舊説以言朝服不合首加素委貎又布上素下近是天子之朝服又不言首所加故非之也云然則二者皆有似也者以其未小歛已前容有著朝服弔法則子游曽子弔是也但非正弔法之服又布上素下近士之弔服素下故云二者皆有似也云此實疑衰也者總破二者也云弁絰皮弁之時則如大夫然者以其三衰共有弁絰當事著皮弁亦同故知二者如大夫然也云又改其裳以素辟諸侯也者諸侯及大夫否則皮弁辟天子此諸侯之士不著疑裳而用素又辟諸侯也云朋友之相為服即士弔服疑衰素裳者是鄭正解士之弔服云庶人不爵弁者則其冠素委貎不言其服則白布深衣以白布深衣庶人之常服又尊卑始死未成服已前服之故庶人得為弔服也 　　君弔臣服服問與文王世子注異 　　案司服諸侯如王之服言之鄭則諸侯皆如王亦有三衰服問直云君弔用錫衰未辨緦衰疑衰所施用案文王世子注云君雖不服臣大夫死則皮弁錫衰以居往弔當事則弁絰於士蓋疑衰同姓則緦衰若然案士䘮禮君若有賜焉則視歛注云賜恩惠也歛大歛君視大歛皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰此注又與文王世子違者士䘮禮既言有恩惠則君與此士有師友之恩特加與大夫同其諸侯大夫則有錫衰士唯疑衰其天子大夫士既執贄與諸侯之臣同則弔服亦同也天子孤與同六命又亦名為諸侯孤雖四命與異及其聘之介數與降君二等等同則孤弔服皆與同也天子三公與王子母弟得稱諸侯其弔服亦與畿外諸侯同三衰也凡弔服直云素弁環絰不言帶或有解云有絰無帶但弔服既著衰首有絰不可著吉時之大帶吉時之大帶既有采矣麻既不加於采采可得加於凶服乎明不可也案此經注服緦之絰帶則三衰絰帶同有可知其以三衰所用皆是朋友故知凡弔皆有帯矣 　　君於大夫士弔服亦有變除之節 　　雜記云君於大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂是知未吉則凡弔服亦當依氣節而除並與緦麻同三月除之矣為士雖比殯不舉樂其服亦當既葬除矣 　　公士大夫之君於旁親降一等 　　君之所為兄弟服室老降一等注公士大夫之君　釋曰天子諸侯絶朞今言為兄弟服明是公士大夫之君於旁親降一等者室老家相降一等不言士士邑宰逺臣不從服若然室老似正君近臣故從君所服也 　　庶子為後為外祖父母從母舅無服 　　云庶子為後者為其外祖父母從母舅無服者以其與尊者為一體既不得服所出母是以母黨皆不服之不言兄弟而顯尊親之名者雷氏云為父後者服其本族若言兄弟恐本族亦無服故汎著其尊親之號以别於族人也 　　宗子謂繼别為大宗有孤有不孤 　　宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人釋宗子謂繼别為大宗百世不遷收族者也云孤為 　　殤者謂無父未冠而死者也云大功衰小功衰者以其成人齊衰故長殤中殤皆在大功衰下殤在小功衰也云皆三月者以其衰雖降月本三月法一時不可更服故還依本三月也云親則月算如邦人者上三月者是絶屬者若在五屬之内親者月數當依本親為限故云如邦人也注云言孤有不孤者鄭以記文云孤明對不孤者故曲禮注云是謂宗子不孤彼不孤對此孤也云不孤則族人不為殤服服之也者以父在猶如周之道有適子無適孫以其父在為適子則不為適孫服同於庶孫明此本無服父在亦不為之服殤可知也 　　宗子不孤謂父廢疾子代主宗事 　　云不孤謂父有廢疾者案䘮服小記云適婦不為舅後者則姑為之小功注云謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者是子不孤謂父有廢疾不立其子代父主宗事云若年七十而老子代主宗事者案曲禮云七十曰老而傳注云傳家事任子孫是謂宗子不孤 　　宗子絶屬猶齊衰三月親者可知 　　云與宗子有期之親者成人服之齊衰期謂宗子親昆弟及伯叔昆弟之子姑姊妹在室之等皆是也自大功親已下盡小功親已上成人月數雖依本皆服齊衰者以其絶屬者猶齊衰三月明親者無問大功小功緦麻皆齊衰者也既皆齊衰故三月既葬受服乃始以大功小功齊衰也至於小功親已下殤與絶屬者同者以其成人小功五月殤即入三月是以與絶屬者同皆大功衰小功衰三月故與絶屬者同也云有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同者以其絶屬者為宗子齊衰三月緦麻親亦三月 　　墓崩改葬服緦者見柩不可無服 　　改緦注謂墳墓以他故崩壊将亡失屍柩也言改葬者明棺物毁敗改設之如葬時也其奠如大歛從庿之庿從墓之墓禮宜同也服緦者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見屍柩不可以無服緦三月而除之 　　童子當室緦女君有以尊降其兄弟 　　童子唯當室緦傳曰不當室則無緦服也凡妾為私兄弟如邦人注童子未冠之稱也當室者為父後承家事者為家主與族人為禮於有親者雖恩不至不可以無服也嫌厭降之也私兄弟是其族親也然則女君有以尊降其兄弟者謂士之女為大夫妻大夫之女為諸侯夫人諸侯之女為天王后父卒昆弟之為父後者宗子亦不敢降也 　　公為卿大夫居出皆錫衰 　　大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰注弔於命婦婦死也弔於大夫大夫死也小記曰諸侯弔必皮弁錫衰服問曰公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否 　　錫衰縷與緦同唯治布治縷異 　　傳曰錫者何麻之有錫者也云云　釋曰問者先問其名答云麻之有錫者也答以名錫之意但言以麻者以麻表布之縷也又云錫者十五升抽其半者以其縷之多少與緦同云無事其縷有事其布者事猶治也謂不治其縷治其布以哀在内故也緦則治縷不治布哀在外以其王為三公六卿重於畿外諸侯故也鄭云謂之錫者治其布使之滑易以治解事以滑易解錫謂使錫錫然滑易也云君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而已者是士輕無服弁絰之禮有事無事皆皮弁焉而已見其不足之意也若然文王世子注諸侯為異姓之士疑衰同姓之士緦衰今言士與大夫又同錫衰者此言與士䘮禮注同亦是君於此公士有師友之恩者也云士之相弔則如朋友服矣者朋友麻是朋友服也上注士弔服用疑衰素裳腰首服麻弔亦朋友服也 　　婦人弔用錫衰首服無文注謂吉笄 　　上文命婦弔於大夫錫衰未解首服至此乃解之者婦人弔之首服無文故特傳釋錫衰後下近婦人吉笄無首布總乃解之必知用吉笄無首素總者下文女子子為父母卒哭折吉笄之首布總此弔服用吉笄無首素總又男子冠婦人笄相對婦人䘮服又笄總相将上注男子弔用素冠故知婦人弔亦吉笄無首素總也婦人居父母舅姑䘮惡笄有首子折首 　　女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總　釋曰此二者皆期服但婦人以飾事人是以雖居䘮内不可頓去修容故使惡笄而有首至卒哭女子子哀殺歸于夫氏故折吉笄之首而著布總也案斬衰章吉笄尺二寸斬衰以箭笄長尺檀弓齊衰笄亦云尺則齊衰已下皆與斬同一尺不可更變故折吉笄首而已其總斬衰已六升長六寸鄭注總六升象冠數則齊衰總亦象冠數正服齊衰冠八升則正齊衰總亦八升是以總長八寸笄總與斬衰長短為差但笄不可更變折其首總可更變宜從大功總十升之布總 　　髽有笄髽免自對文髽不對笄 　　言以髽者則髽有著笄明矣鄭言此者舊有人解䘮服小記云男子免而婦人髽免時無笄則髽亦無笄矣但免髽自相對不得以婦人與男子有笄無笄相對故鄭以經云惡笄有首以髽髽笄連言則髽有著笄明矣 　　櫛笄象笄榛笄樿櫛象櫛之别 　　傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也云云釋曰案記自云惡笄之有首也即惡笄自有首明矣而傳更云笄有首重言之者但惡者直木理麤惡非木之名若然斬衰笄用箭齊衰用櫛俱是惡傳恐名通於箭故重疊言之傳以為初死惡笄有首至卒哭更著吉笄嫌其大飾乃折去首而著之也又云吉笄者象笄也者傳明吉時之笄以象骨為之據大夫士而言案弁飾天子諸侯笄皆玉也鄭云櫛笄者以櫛之木為笄者此櫛亦非木名案玉藻云沐櫛用樿櫛髪晞用象櫛鄭云樿白理木為櫛櫛即梳也以白理木為梳櫛也彼樿木與象櫛相對此櫛笄與象笄相對故鄭云櫛笄者以櫛之木為笄云或曰榛笄者案檀弓為姑用榛木為笄此亦婦人為姑與彼同但此用樿木彼用櫛木不同耳蓋二木俱用故鄭兩存之也云笄有首者若今刻鏤摘頭矣鄭時摘頭之物刻鏤為之此笄亦在頭而去首為大飾明首亦刻鏤之故舉漢法况之 　　女子子既練而歸卒哭而歸二注異 　　云卒哭而䘮之大事畢女子子可以歸于夫家者但以出適女子與在家婦俱著惡笄婦不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所為故獨折笄首耳所為者以女子外成䘮大記云女子子既練而歸與此注違者彼小祥歸是其正法此歸者容有故許之 　　妾為女君得與女君同 　　妾為女君君之長子惡笄云云　釋曰妾為女君之服得與女君同為長子亦三年但為情輕故與上文婦事舅姑齊衰同惡笄有首布總也 　　五服衰皆外削幅裳内削幅 　　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為䘮服袧者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也　釋曰自此已下盡袪尺二寸記人記衰裳之制用布多少尺寸之數也云凡者總五服而言故云凡以該之云衰外削幅者謂縫之邉幅向外裳内削幅者亦謂縫之邉幅向内云幅三袧者據裳而言為裳之法前三幅後四幅幅皆三辟攝之以其七幅布幅二尺二寸幅皆兩畔各去一寸為削幅則二七十四尺若不辟積其腰中則束身不得就故須辟積其腰中也腰中廣狹在人麤細故袧之辟攝亦不言寸數多少但幅别以三為限耳 　　古冠衣皆白布齊則緇尚幽闇 　　云大古冠布衣布者案禮記郊特牲云大古冠布齊則緇之鄭注云唐虞以上曰大古也是大古冠布衣布也云先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也者此亦唐虞已上黄帝已下故禮運云未有麻絲衣其羽皮謂黄帝已前下文云後聖有作治其絲麻以為布帛後聖謂黄帝是黄帝始有布帛是時先知為上後知為下便體者邉幅向外於體便有飾者邉幅向内覩之善也云後世聖人易之以此為䘮服者又案郊特牲云緇布冠冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為䘮冠也以此言之唐虞已下冠衣皆白布吉凶同齊則緇之鬼神尚幽闇三代改制者更制母追章甫委貎為行道朝服之冠緇布冠三代将為始冠之冠白布冠質三代為䘮冠 　　祭服朝服辟積無數深衣實亦辟積 　　云祭服朝服辟積無數者朝服謂諸侯與其臣以冠服為朝服天子與其臣以皮弁服為朝服祭服者六冕與爵弁為祭服不云端亦是士家祭服中兼之凡服唯深衣長衣之等六幅破為十二幅狹頭向上不須辟積其實腰間已外皆辟積無數似䘮冠三辟積吉冠辟積無數也然凡裳前三幅後四幅者前為陽後為隂故前三後四各象隂陽也唯深衣之等連衣裳十二幅以象十二月也 　　衰一斬三緝緝裳内展緝衰外展 　　若齊裳内衰外注齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者内展之緝衰者外展之　釋曰據上齊斬五章有一斬四齊此據四齊而不言一斬者上文已論五服衰裳縫之外内斬衰裳亦在其中此據衰裳之下緝之用針功者斬衰不齊無針功故不言也言若者不定辭以其上有斬下不齊故云若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齊還向外展之上言裳内削幅此齊還向内展之並順上外内而緝之此先言裳者凡齊據下裳而緝之裳在下故先言裳順上下也鄭云齊緝也者據上傳而言之也云凡五服之衰一斬四緝者謂齊衰至緦麻並齊齊既有針功緦之名則没去齊名亦齊可知也言展之者若今亦先展訖乃行針功者也 　　負廣出於適寸謂負版出辟領外 　　釋曰以一方布置於背上上畔縫著領下畔垂放之以在背上故得負名適辟領即下文適也出於辟領外旁一寸總尺八寸也負廣出於適寸適博四寸出於衰云博廣也者若言博博是寛狹之稱上下兩旁俱名為博若言廣則唯據横闊而言今此適四寸據横故博為廣見此義焉云辟領廣四寸者據項之兩相向外各廣四寸云則與闊中八寸也者謂兩身當縫中央總闊八寸一邉有四寸并辟領四寸為八寸云兩之為尺六寸也者一相闊與辟領八寸故兩之總一尺六寸云出於衰者旁出衰外者以兩旁辟領向前望衰之外也云不著寸數者可知也者以衰廣四寸辟領横廣總尺六寸除中央四寸當衰衰外兩旁各出衰六寸 　　前衰後負左右辟領哀戚無不在 　　衰長六寸博四寸　釋曰袤長也據上下而言也綴於外衿之上故得廣長當心云前有衰後有負板者謂負廣出於適寸及衰長六寸博四寸云左右有辟領者謂左右各四寸云孝子哀戚無所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志負在背上者荷負其悲哀在背也云適者以哀戚之情指適縁於父母不兼念餘事是其四處皆有悲痛 　　衣亦名衰帯謂帯衣之帯 　　衣帯下尺　釋曰謂衣腰也云衣者即衰也但衰是當心廣四寸者取其哀摧在於徧體故衣亦名為衰今此云據在上曰衣舉其實稱云帯者此謂帯衣之帯非大帯革帯者也云衣帯下尺者據上下闊一尺若横而言之不著尺寸者人有麤細取足為限也云足以掩裳上際也者若無腰則衣與裳之交際之間露見表文有腰則不露見故云掩裳上際也言上際者對兩旁有袵掩旁兩廂下際也 　　袵掩裳際長比有司紳婦服無袵 　　袵二尺有五寸　釋曰云掩裳際也者對上腰而言此掩裳兩廂下際不合處也云二尺五寸與有司紳齊也者玉藻文案彼士已上大帯垂之皆三尺又云有司二尺有五寸謂府史紳即大帯也紳重也屈而重故曰紳此但垂之二尺五寸故云與有司紳齊也云上正一尺者取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃向下邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横斷之留下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條袵各二尺五寸兩條共用布三尺五寸也然後兩旁皆綴於衣垂之向下掩裳際此謂男子之服婦人則無以其婦人之服連衣裳故鄭上斬章注云婦人之服如深衣則衰無帯下又無袵是也 　　袂屬幅謂不削若射侯等削幅二寸 　　袂屬幅注屬猶連也連幅謂不削釋曰屬幅者謂整幅二尺二寸凡用布為衣物及射侯皆去邉幅一寸為縫殺今此屬連其幅則不削去其邉幅取整幅為袂必不削幅者欲取與下文衣二尺二寸同縱横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以運肘二尺二寸亦足以運肘也 　　袂與身參齊故此變袂言衣 　　衣二尺有二寸　釋曰云此謂袂中也上云袂據從身向袂而言衣據從上向掖下而言云言衣者明與身參齊者袂所以連衣為之衣即身也兩旁袂與中央身總三事下與畔皆等故變袂言衣欲見袂與衣齊參也故云與身參齊云二尺二寸其袖足以容中人之肱也者案深衣云袂中可以運肘鄭注云肘不能不出入彼云肘此云肱也凡手足之度鄭皆據中人為法故云中人也云衣自領已下云云者鄭欲計衣之用布多少之數自領至腰皆二尺二寸者衣身有前後今且據一相而言故云衣二尺二寸倍之為四尺四寸總前後計之故云倍之為四尺四寸也云加闕中八寸者闕中謂闕去中央安項處當縫兩相總闕去八寸若去相正去四寸若前後據長而言則一相各長八寸通前兩身四尺四寸總五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并計之故云又倍之云凡衣用布一丈四寸者此唯計身不計袂與袪及負衽之等者彼當丈尺寸自見又有不全幅者故皆不言也 　　袪尺二寸謂袖口容併兩手 　　袪尺二寸　釋曰云袪袖口也則袂未接袪者也尺二寸者據複攝而言圍之則二尺四寸與深衣之袪同故云尺二寸足以容中人之併兩手也吉時拱尚左手䘮時拱尚右手者案檀弓吉時拱尚左䘮時拱尚右也以袪横既與深衣尺二寸既據横而言不言縁之深淺尺寸者同故縁口深淺亦與深衣同寸半可知 　　衰三升三升半其冠六升受冠同七升 　　衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升注衰斬衰也或曰三升半者義服也其冠六升齊衰之下也斬衰正服變而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也 　　六升在齊衰三等之下 　　釋曰自此至篇末皆論衰冠升數多少也以其正經言斬與齊衰及大功小功緦麻之等並不言布之升數多少故記之也云衰三升三升有半其冠六升者衰異冠同者以其三升半謂縷如三升半成布還三升故其冠同六升也云以其冠為受受冠七升者據至虞變麻服葛時更以初死之冠六升布為衰更以七升布為冠以其葬後哀殺衰冠亦隨而變輕 　　或曰冠三升半者是義斬 　　云或曰三升半者義服也者以其斬章有正義子為父父為長子妻為夫之等是正斬云諸侯為天子臣為君之等是義斬此三升半實是義服但無正文故引或人所解為證也上章子夏傳亦直云衰三升冠六升亦據正斬而言不言義服者欲見義服成布同三升故也云六升齊衰之下也者齊衰之降服四升正服五升義服六升以其六升是義服故云下也 　　齊衰冠及受冠升數 　　齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升注言受以大功之上也此謂為母服也齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受凡不著之者服之首主於父母 　　此冠衰據父卒為母齊衰 　　釋曰此據父卒為母齊衰三年而言也云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升故云大功之上云此謂為母服也者據父卒為母而言若父在為母在正服齊衰則已解訖 　　諸侯之大夫為天子繐衰 　　繐衰四升有半其冠八升注此謂諸侯之大夫為天子繐衰也服在小功上者欲著其縷之精麤也升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也 　　繐衰雖四升有半而縷細故冠與齊衰同 　　釋曰云諸侯之大夫為天子繐衰也者是正經文也云服在小功之上者欲著其縷之精麤也者據升數合在杖期上以其升數雖少以縷精麤與小功同不得在杖期上故在小功之上也云升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也者據縷如小功小功以下乃是兄弟 　　大功章既言受以小功衰此直記受服之差 　　大功八升若九升小功十升若十一升注此以小功受大功之差也不言七升者主於受服欲其文相値言服降而在大功者衰七升正服裳八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及緦麻無受也此大功不言受者其章既著之 　　小功大功俱有三等此各言二等 　　釋曰云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此唯各言二等故云此以小功受大功之差也以此二小功衰衰受二大功之冠為衰二大功初死冠還用二小功之衰故轉相受也云不言七升者以其七升乃是殤大功殤大功章云無受此主於受故不言 　　受服重者輕之輕者從禮 　　云斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也者聖人之意重者恐至滅性故抑之受之以輕服義服齊衰六升是也輕者從禮者正大功八升冠十升既葬衰十升受以降服小功義服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以義服小功是從禮也是聖人有此抑揚之義 　　儀禮要義卷三十四 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義> 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷三十五 　　宋　魏了翁　撰 　　士䘮禮一 　　士䘮禮自始死至卜葬日 　　士䘮禮第十二鄭目録云士䘮其父母自始死至於既殯之禮是以下殯後論朔奠筮宅井槨卜日之事也 　　有天子士公侯伯之士子男之士 　　天子諸侯之下皆有士此當諸侯之士知者下云君若有賜不言王又䘮大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱鄭云士䘮禮沐稻此云士沐粱葢天子之士也又大歛陳衣與䘮大記不同鄭亦云彼天子之士此諸侯之士以此言之此篇諸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命與不命皆分為三等各有上中下及行䘮禮其節同但銘旌有異故下云為銘各以其物亡則以緇長半幅物謂公侯伯之士一命已上生時得建旌旗亡謂子男之士生時無旌旗之物者唯此為異 　　適室適寢皆正側室燕寢非正 　　士死于適室幠用歛衾　釋曰自此盡帷堂論始死招魂綴足設奠帷堂之事云適室正寢之室也者若對天子諸侯謂之路寢卿大夫士謂之適室亦謂之適寢故下記云士處適寢總而言之皆謂之正寢是以荘三十二年秋八月公薨于路寢公羊傳云路寢者何正寢也糓梁傳亦云路寢正寢也言正寢者對燕寢與側室非正案䘮大記云君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸於寢士之妻皆死於寢鄭注云言死者必皆於正處也以此言之妻皆與夫同處若然天子崩亦於路寢是以顧命成王崩延康王於翼室翼室則路寢也若非正寢則失其所是以僖公二十三年冬十二月公薨于小寢左氏傳云即安也 　　疾者齊故于正寢疾時北牖下 　　云疾者齊故於正寢焉疾時處北牖下死而遷之南牖下有牀衽者此並取下記文鄭彼注云正情性也衽是卧席故彼云下莞上簟設枕焉云幠覆也歛衾大歛所并用之衾者經直云衾不辨大小鄭知非小歛衾是大歛衾者案䘮大記君大夫士皆小歛一衾大歛二衾今始死用大歛一衾以覆尸及至大歛之時兩衾俱用一衾承薦於下一衾以覆尸故云大歛所并用之衾引䘮大記者欲見加歛衾以覆尸以去死衣鄭彼注云去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴是也 　　有司招魂復魄必朝服事死如生 　　復者一人以爵弁服簮裳於衣左何之扱領于帯　釋云復者有司者案䘮大記復者小臣則士家不得同僚為之則有司府史之等也不言所著衣服者案䘮大記小臣朝服下記亦云復者朝服則尊卑皆朝服可知必著朝服者鄭注䘮大記云朝服而復所以事君之衣也復者庻其生氣復既不蘇方始為死事耳愚謂朝服平生所服冀精神識之而來反衣以其事死如事生故復者皆朝服也若然天子崩復者皮弁服也云招魂復魄也者出入之氣謂之魂耳目聰明謂之魄神去離於魄今欲招取魂來復歸於魄 　　始廟曰大廟髙祖以下小廟小寢 　　天官夏采職云大䘮以冕服復於大祖以乗車建綏復於四郊鄭注云求之王平生常所有事之處乗車玉路於大廟以冕服不出宫也又夏官祭僕職云大䘮復于小廟鄭注云小廟髙祖已下也始祖曰大廟又僕云大䘮復于小寢鄭注云小寢髙祖已下廟之寢也始祖曰大寢此不言僕以其僕與祭僕同僕官之屬中兼之案檀弓君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊鄭注云尊者求之備也亦他日所嘗有事是諸侯復法言庫門據魯作說若凡平諸侯則臯門舉外門而言三門俱復則天子五門及四郊皆復不言者文不具卿大夫已下復自門以内廟及寢而已婦人無外事自王后已下所復處亦自門以内廟及寢而已云諸侯則小臣為之者䘮大記文也 　　復諸侯以褒衣冕服士用助祭服 　　案雜記云士弁而祭於公冠而祭於已是士服爵弁助祭於君冠自祭於家廟士復用助祭之服則謂諸侯以下皆用助祭之服可知故雜記云復諸侯以褒衣冕服爵弁服鄭注云復招魂復魄也冕服者上公五侯伯四子男三褒衣亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也褒猶進也則衮冕之類 　　云爵弁服謂以冠名服用服不用弁 　　云禮以冠名服者案士冠禮皮弁爵弁並列於階下執之而空陳服於房云皮弁服爵弁服是以冠名服鄭言此者欲見復時唯用緇衣纁裳不用爵弁而經言爵弁服是禮以冠名服也云簪連也者若常時衣服衣裳各别今此招魂取其便故連裳於衣 　　復者降自後西榮不由前降嫌虛反 　　復者降自後西榮注云不由前降云云　釋曰云不由前降不以虚反也者凡復者縁孝子之心望得魂氣復反復而不蘇則是虛反今降自後是不欲虚反也云降因徹西北厞者案此文及䘮大記皆言降自西北榮皆不言徹厞鄭云徹厞者案䘮大記将沐甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪而㸑之諸文更不見徹厞薪之文故知復者降時徹之故鄭云降因徹西北厞也西北名為厞者案特牲尸謖之後改饌於西北隅以為陽厭而云厞用筵鄭云厞隠也故以西北隅為厞也必徹毁之者鄭云若云此室凶不可居然 　　綴足用燕几校在南 　　案記云綴足用燕几校在南御者坐持之鄭注云校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣以此言之几之兩頭皆有兩足今竪用之一頭以夾兩足恐几傾倒故使御者坐持之案䘮大記小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也又案周禮天官玉府大䘮共含玉復衣裳角枕角柶則自天子已下至於士其禮同言燕几者燕安也當在燕寢之内常馮之以安體也 　　始死之奠以餘閣設奠以依神 　　奠脯至尸東　釋曰案檀弓曾子云始死之奠其餘閣也與鄭注云不容改新也則此奠是閣之餘食為之案下小歛一豆一籩大歛兩豆兩籩此始死俱言亦無過一豆一籩而已下記云若醴若酒鄭注云或卒無醴用新酒小歛醴酒俱有注鬼神無象設奠以馮依之李釋曰不立尸奠置之而已 　　父兄命赴者士則主人親命之 　　此及下經論使人告君之事云臣君之股肱耳目死當有恩是以下有弔及贈禭之事也案檀弓云父兄命赴者鄭注云謂大夫以上也士主人親命之 　　凡哭位有尊坐卑立有尊卑皆立 　　入坐於牀東衆主人在其後西靣婦人俠牀東靣釋曰自此盡北靣論主人以下哭位之事云入坐者謂上文主人拜賓訖入坐于牀東衆主人直言在其後不言坐則立可知婦人雖不言坐案䘮大記婦人皆坐無立法言俠牀者男子牀東婦人牀西以近而言也案䘮大記士之䘮主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方此義恐錯此經有不命士䘮大記無不命士又與大記文不同釋亦不合子姓皆坐于西方注云士賤同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此據命士彼據不命之士知者案䘮大記云大夫之䘮主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立是大夫䘮尊者坐卑者立 　　哭位親者在室謂大功以上 　　親者在室　釋曰知親者謂大功以上者以大功以上有同財之義相親昵之理下有衆婦人戸外據小功以下䟽者 　　衆兄弟謂小功以下 　　衆婦人戸外北靣衆兄弟堂下北靣　釋曰案䘮服記云兄弟皆在他邦加一等傳曰小功以下為兄弟謂於此發兄弟者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他國則親自親矣是大功以上為親者則上文是也是以知此婦人在戸外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其婦人有事自堂及房不合在下故男子在堂下婦人戸外堂上耳 　　君使人弔禭使士若天子則不以爵各以官 　　君使人弔徹帷主人迎於寢門外見賓不哭先入門右北靣　釋曰自此盡不辭入論君使人弔禭之事鄭知禮使人必以其爵者案聘禮使人歸饔餼及致禮皆各以其爵此君使人弔朝士明亦以其爵使士可知此儀禮見諸侯弔法若天子則不以其爵各以其官是以周禮大僕職云掌三公孤卿之弔勞鄭云王使往又小臣職云掌士大夫之弔勞又御僕職掌群吏之弔勞又案宰夫職云凡邦之弔事掌其戒令與幣器注弔事弔諸侯是其皆以官不以爵也 　　大夫士唯兩門此寢門謂内門 　　云寢門内門也者以其大夫士唯有兩門有寢門者以其下云主人拜送于外門外故知此寢門内門也 　　㧁之謂褰而上事畢則下之 　　徹帷㧁之事畢則下之　云徹帷㧁之者謂褰帷而上非謂全徹去知事畢則下之者案下君使人禭徹帷明此事畢下之可知 　　君命弔大夫之子升堂受命士子堂下 　　弔者入升自西階東靣主人進中庭弔者致命釋曰上云主人迎於寢門外此云弔者入謂入寢門以其死在適寢云主人不升賤也者對大夫之䘮其子得升堂受命知者案䘮大記大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜於下言拜於下明受命之時得升堂必知大夫之子得升堂受命者案䘮大記云大夫之䘮将大歛君至主人迎先入門右君即位于序端主人房外南靣卒歛宰告主人降北靣於堂下君撫之主人拜稽顙鄭注云大夫之子尊得升視歛下文又云士之䘮将大歛君不在其餘禮猶大夫也以君常視士殯故言君不在 　　稽顙觸地無容哭踊三者三 　　云稽顙頭觸地者案禮記檀弓云稽顙而后拜頎乎其至也為稽首之拜但觸地無容即名稽顙云成踊三者三案曾子問君薨世子生三日告殯云衆主人卿大夫士哭踊三者三凡九踊也䘮服小記為父母長子稽顙大夫弔之雖緦必稽顙者三 　　衣被曰禭小歛主人先自盡 　　云衣被曰禭者案左傳隠元年秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之糓梁傳曰乗馬曰衣衾曰禭貝玉曰含錢財曰賻是也云致命曰君使某禭者亦約雜記文此君禭雖在襲前主人襲與小歛俱不得用君禭大歛乃用之知者案䘮大記云君無禭大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳注云無禭者不陳不以歛謂不用之為小歛至大歛乃用之故下文大歛之節云君禭不倒注云至此乃用君禭主人先自盡是也 　　凡弔禭來唯君命出謂始死時 　　云禭者入衣尸出者案既夕記禭者委衣于牀不坐衆禭者委於牀上不坐則此禭者左執領右執要以衣尸亦不坐云唯君命出者欲見孤卿大夫士雖有弔禭来皆不出故云唯著異也云遂拜賓者因事曰遂以因有君命故拜賓若無君命則不出戶 　　大功兄弟弔禭謂異門齊衰 　　親者禭不将命以即陳釋曰自此盡適房論大功兄弟及朋友弔禭之事云大功以上謂并異門齊衰故云以上云即陳陳在房中者下云如禭以適房 　　庶兄弟禭謂小功緦麻親 　　庶兄弟禭使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上　釋知庻兄弟即衆兄弟者見上文云親者在室又云衆兄弟堂下北靣注云是小功以下又云親者禭此云庶兄弟禭者以文次而言故知庶兄弟即衆兄弟也云變衆言庶容同姓耳者以同姓絶服者有禭法云将命曰某使某禭者某謂庶兄弟名使某禭者名但庶兄弟是小功緦麻之親在堂下使有司歸家取服致命於主人若同姓容不在始來弔禭也云拜于位室中位也者以其非君命不出 　　銘旌名以其物同用雜帛杠長短異 　　為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末云云　釋曰自此至西階上論書死者銘旌之事此士䘮禮記公侯伯之士一命亦記子男之士不命故此銘旌總見之也云為銘各以其物者案周禮司常大夫士同建雜帛為物今云各以其物而不同者雜帛之物雖同其旌旗之杠長短則異故禮緯云天子之旗九刅諸侯七刅大夫五刅士三刅但死以尺易刅故下云竹杠長三尺云以死者至録之矣者鄭注檀弓云謂重與奠此引證銘旌者鄭君兩解之以彼兼有重與奠亦是録死者之義此銘旌是録死者之名故兩注不同案周禮小祝云設熬置銘杜子春引檀弓曰銘明旌也以死者為不可别故以其旗識之愛之斯録之矣子春亦為此解云無旌不命之士者謂子男之士也 　　復與名男子稱名婦人書姓與伯仲 　　凡書銘之法案䘮服小記云復與書銘自天子逹於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲鄭注云此謂殷禮也殷質不重名復則臣得名君周之禮天子崩復曰臯天子復諸侯薨復曰臯某甫復其餘及書銘則同以此而言除天子諸侯之外其復男子皆稱姓名是以此云某氏某之柩云在棺為柩者下曲禮文以其銘旌表柩不表屍 　　銘杠立宇下待為重卒塗置於肂 　　竹杠長三尺置于宇西階上注杠銘橦也宇梠也　案此始造銘訖且置於宇下西階上待為重訖以此銘置於重又下文卒塗始置於肂若然此時未用權置於此及於重也云宇梠也者案爾雅釋宫云檐謂之樀郭云屋梠謂當檐下 　　甸人掘坎以埋棄潘為垼以煑潘 　　甸人掘坎于階間少西為垼于西牆下東鄉　釋曰自此盡西階下論掘坎為垼饌陳沐浴之具此坎不論淺深及所盛之物案既夕記云掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤下文沐浴餘潘及巾柶等棄埋之於此坎也云甸人有司主田野者士無臣所行事皆是有司屬吏之等言主田野者案周禮甸師其徒三百人掌帥其屬而耕耨王籍是掌田野士雖無此官亦有掌田野之人謂之甸人云垼塊竈者案既夕記云垼用塊是以塊為竈名為垼用之以煑沐浴者之潘水 　　盆盛水槃盛渜濯瓶管人以汲水 　　新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下　釋曰云盆以盛水者案下文祝淅米時所用槃以盛渜濯者謂置於尸牀下時餘潘水名為渜濯知以此槃盛者下文别云士有冰用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶以汲水也者下文管人汲用此瓶也 　　廢敦廢爵皆以無足得名 　　廢敦敦無足者若有足直名敦故下文徹朔奠云敦啟㑹靣足注云靣足執之令足間鄉前也是其有足直名敦凡物無足稱廢是以士虞禮云主人洗廢爵主婦洗足爵廢爵注云爵無足是也云所以盛米也者以下文而知 　　重鬲先用煑沐潘将以縣重 　　云重鬲鬲将縣重者也下文鬻餘飯乃縣於重此時先用煑沐潘故云将縣重者也以其事未至故言将也 　　陳襲事於房内戸東西領南上 　　陳襲事于房中西領南上不綪注綪讀為䋫釋曰自此至繼陳不用論陳襲所用之事云襲事謂衣服也者此先陳之至下文啇祝襲時乃用之但用者三稱而已其中庶禭之等雖不用亦陳之以多為貴案下小歛大歛先陳先用後陳後用依次第而陳此襲事以其初死先成先陳後成後陳䘮事遽備之而已故不依次也云襲事少上陳而下不屈者所陳之法房戸之内於戸東西領南上以衣裳少從南至北則盡不須䋫屈知戸東陳之者取之便故也江沔之間以縈收繩索為䋫引之證取䋫為屈 　　明衣裳用帷幕之布親身為圭潔 　　明衣裳用布釋曰案下記云明衣裳用幕布注云幕布帷幕之布則此布用帷幕之布但升數未聞知親身者下浴訖先設明衣故知親身也云為圭潔也者以其言明 　　安髪之笄男女俱有冠笄唯男子 　　鬠笄用桑長四寸纋中　釋曰以髻為鬠義取以髪㑹聚之意凡笄有二種一是安髪之笄男子婦人俱有即此笄是也一是為冠笄皮弁笄爵弁笄唯男子有而婦人無也此二笄皆長不唯四寸而已今此笄四寸者僅取入髻而已以其男子不冠冠則笄長矣此注及下注知死者不冠者下記云其母之䘮鬠無笄注云無笄猶丈夫之不冠也以此言之生時男子冠婦人笄今死婦人不笄則知男子亦不冠也家語云孔子之䘮襲而冠者家語王肅之増改不可依用也云纋笄之中央以安髪者兩頭闊中央狹則於髪安纋中謂狹其中央 　　大夫以上鑿巾以飯有殷奠 　　布巾環幅不鑿釋曰此為飯含而設所以覆死者靣云廣袤等不鑿者士之子親含反其巾而已者下經云主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之是士之子親含此經云不鑿明反其巾而已也又知大夫以上賓為之含當口鑿之嫌有惡者案雜記云鑿巾以飯公羊賈為之也鄭云記士失禮所由始不鑿則大夫已上鑿謂若士月半不殷奠則大夫以上月半殷奠可知以其大夫以上有臣臣為賓賓飯含嫌有惡故鑿之也 　　練帛為掩謂褁首若唐時幞頭 　　掩練帛廣終幅長五尺析其末案掩若今人幞頭但死者以後二脚於頥下結之與生人為異也此陳之耳若設之案下經云啇祝掩瑱設幎目注云掩者先結頥下既瑱幎目乃還結項注褁首也為将結於頥下又還結於項中 　　生時瑱以黄素玉象死用白纊 　　瑱用白纊注瑱充耳纊新緜釋曰案下記云瑱塞耳詩云充耳充即塞也生時人君用玉臣用象又著詩云充耳以素充耳以黄之等注云所以懸瑱則生時以黄以素又以玉象等為之示不聽讒今死者直用纊塞耳而已豫州貢絲纊故知新緜對緼舊絮 　　幎目鄭讀為縈緇表䞓裏以覆靣 　　幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫注覆靣者也　案鄭讀從葛藟縈之縈者以其葛藟縈于樹木此靣衣亦縈於靣目故讀從之也云組繫為可結者以四角有繫於後結之 　　握手謂在手之衣 　　握手用纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫案名此衣為握以其在手故言握手不謂以手握之為握手云牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也者義取縷歛挾少之意云削約者謂削之使約少也 　　決以闓生者朱極三死用纊二 　　決用正王棘若檡棘組繫纊極二　云挾弓以横執者方持弓矢曰挾未射時已然至射時還依此法以闓云生者以朱韋為之而三者大射所云朱極三者是也彼但為君設文引證此士禮則尊卑生時俱三皆用朱韋死者尊卑同二用纊也 　　冐如直囊以韜尸緇質䞓殺 　　冐緇質長與手齊䞓殺掩足　云制如直囊者下經云設冐櫜之故云如直囊云上曰質下曰殺質正也者案此經以冐為總目下别云質與殺自相對則知上曰質質正者以其在上故以正為名引䘮大記君與大夫士皆以冐對殺不云質則冐既總名亦得對殺為在上之稱皆云綴旁者以其冐無帯又無鈕一定不動故知旁綴質與殺相接之處使相連尊卑降殺而已云其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手者凡人著服先下後上又質長與手齊殺長三尺人有短者質下覆殺故後韜質也 　　皮弁服取以冠名服見死者不冠 　　皮弁服　釋曰云皮弁所衣之服也者亦見死者不冠不用皮弁今直取以冠名服是皮弁所衣著之服也知其服白布衣素裳者士冠禮注衣與冠同色裳與屨同色以皮弁白而白屨故士冠禮云素積白屨是也雜記云朝服十五升則皮弁天子朝服與諸侯朝服同十五升布也 　　冠有三服士襲亦三服而同裳 　　褖衣是黑衣裳者此褖衣則端知者以其士冠禮陳三服端皮弁爵弁有端無褖衣此士䘮襲亦陳三服與彼同此無端有褖衣故知此褖衣則端者也端有三等裳此䘮禮質略同裳而已但此端連衣裳似婦人褖衣故變名褖衣也若然連衣裳者以其用之以表袍袍連衣裳故也是以雜記云子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁袡曾子曰不襲婦服彼曾子譏用纁袡不譏其稅衣是税衣以表袍故連衣裳而名褖衣引䘮大記者欲見褖衣以表袍之意若然雜記云繭衣大記云袍不同者玉藻云纊為繭緼為袍鄭云衣有著之異名也其實連衣裳一也 　　襲三服同一緇帯生時各設帯 　　緇帯注黒繒之帯釋曰上雖陳三服同用一帯者以其士唯有此一帯而已案玉藻云士練帯緇辟是黑繒之帯據禆者而言也但生時著服不重各設帯此襲時三服俱著共一帯為異也 　　生時有韠有韎韐死則三服同韎 　　韎韐注一命緼韍　釋曰韎者據色而言以韎草染之取其赤韐者合韋而為之故名韎韐也云一命緼韍者玉藻文但祭服謂之韍他服謂之韠士一命名為韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共設韎韐者以其重服亦如帯矣 　　笏之所用物不同士以竹本象 　　竹笏注笏所以云云作忽　釋曰云笏所以書思對命者亦玉藻文引玉藻者證天子以下笏之所用物不同又曰笏度二尺有六寸云云又曰天子搢珽云云今文作忽 　　夏葛屨冬白屨變皮言白以互見 　　夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵案士冠禮云屨夏用葛冬用皮今此變言白者欲互見其義以夏言葛冬當用皮冬言白明夏亦用白又士冠禮云爵弁纁屨素積白屨端黑屨以三服各自用屨屨從裳色其色自明今死者重用其服屨唯一故須見色若然三服相參帯用端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一以當三服而已 　　庶禭陳而不用陳貴多納貴少 　　庻禭繼陳不用　釋曰直云庶禭即上經親者禭庶兄弟禭朋友禭皆是故云庶禭云繼陳謂繼襲衣之下陳之云不用不用襲也者以其繼襲衣而言不用明不用襲至小歛則陳而用之唯君禭至大歛乃用也云多陳之為榮者庶禭皆陳之是也少納之為貴者襲時唯用三稱是也 　　飯含用米貝珠玉之等 　　貝三實于笲釋曰自此盡夷槃可也論陳飯含沐浴器物之事此云貝三下云稻米則士飯含用米貝故檀弓云飯用米貝亦據士禮也但士飯用米不言兼有珠玉大夫以上飯時兼用珠玉也雜記云天子飯九貝諸侯七大夫五士三鄭注云此蓋夏時禮也周禮天子飯含用玉案典瑞云大䘮共飯玉含玉雜記云含者執璧彼據諸侯而用璧唯大夫含無文哀十一年左氏傳云公㑹吳子伐齊陳子行命其徒具含玉示必死者春秋時非正法若趙簡子云不設屬稗之類文五年王使榮叔歸含且何休云天子以珠諸侯以玉大夫以璧士以貝春秋之制也 　　引書傳食貨志見古者以貝為貨 　　書傳云紂囚文王散宜生等於江淮之間取大貝如車渠以獻於紂遂放文王是貝水物出江水也又云古者以為貨者漢書食貨志云五貝為朋又云有大貝壯貝之等以為貨用是古者以為貨也注貝水物古者以為貨江水出焉 　　巾於笲櫛於簞浴衣於篋 　　沐巾一浴巾二皆用綌於笲櫛於簞浴衣於篋釋曰知浴衣已浴所衣之衣者下經云浴用巾挋用浴衣是既浴所著之衣用之以晞身明以布為之云如今通裁者以其無殺即布單衣漢時名為通裁 　　序中半以南曰堂戸房外皆堂 　　皆饌于西序下南上　釋曰謂從序半以北陳之云東西牆謂之序者爾雅釋宫文云中以南謂之堂者謂於序中半以南乃得堂稱以其堂上行事非專一所若近戸即言戶東戸西若近房即言房外之東房外之西若近楹即言東楹西楹若近序即言東序下西序下若近階即言東階西階若自半以南無所繼屬者即以堂言之即下文淅米于堂是也其實户外房外皆是堂故論語云由也升堂矣未入於室是室外皆名堂也 　　儀禮要義卷三十五 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷三十六 　　宋　魏了翁　撰 　　士䘮禮二 　　管人主館舎汲水不說繘者䘮事遽 　　釋曰自此盡明衣裳論沐浴及寒尸之事云不説繘屈之者以其䘮事遽明知吉尚安舒汲宜説之矣云管人有司主舘舎者士既無臣所行事者是府史故知管人是有司也聘禮記云管人為客三日具沐五日具浴此為死者故亦使之汲水 　　重鬲先煑潘後煑米為鬻懸於重 　　管人盡階不升堂受潘煑於垼用重鬲　釋曰云盡階者三上階也云用重鬲者以其先煑潘後煑米為鬻懸於重故煑潘用鬲也云取所徹廟之西北厞薪用爨之者此薪即復人降自西北榮所徹者也 　　内冰盤中遷尸牀上無冰則用水 　　士有冰用夷槃可也　䘮大記云士無冰用水此云有冰明據士得賜者也云夷槃承尸之槃者案䘮大記注禮自仲春之後尸既襲既小歛先内冰盤中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋凉而止是也引䘮大記已下欲證士有賜乃有冰又取用冰之法案彼注造猶内夷槃小焉笫為簀謂無席如浴時牀也特欲通水之寒氣若然凌人云大䘮共夷槃冰則天子有夷槃鄭注凌人云漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中諸侯稱大槃辟天子其大夫言夷槃此士䘮又用夷槃卑不嫌但小耳故鄭云夷槃小焉 　　抗衾而浴為倮裎襢笫即袒簀 　　外御受沐入主人皆出戸外北面　大記云御者四人抗衾而浴鄭云抗衾為其裸裎蔽之也以浴尸時袒露無衣故抗衾以蔽之也云而襢笫者又下記云襢笫鄭云襢袒也袒簀去席盝水便是也 　　沐櫛晞清訖仍未紒待蚤揃乃鬠 　　乃沐櫛挋用巾注挋晞至作振　釋曰挋謂拭也而云晞也清也者以其櫛訖又以巾拭髪乾又使清净無潘糷拭訖仍未作紒下文待蚤揃訖乃鬠用組是其次也 　　渜濯棄于坎巾櫛浴衣杖皆棄 　　渜濯棄于坎注沐浴至間語　釋曰潘水既經溫煑名之為渜已將沐浴謂之為濯已沐浴訖餘潘水棄於坎知巾櫛浴衣亦棄之者以其已經尸用恐人䙝之若棄杖者棄於隱者故知亦棄於坎云古文渜作縁荆沔之閒語 　　蚤揃其蚤之蚤鄭讀爪足之爪 　　蚤揃如他日注蚤讀至生時　釋曰鄭讀蚤從爪者此蚤乃是詩云其蚤獻羔祭韭古早字鄭讀從手爪知人君則小臣為之者䘮大記云小臣爪足注云爪足斷足爪是也 　　先布衣牀上待飯含訖乃襲 　　䘮大記云襲一牀故知襲時布衣牀上也此雖布衣未襲待飯含訖乃襲下經為次是也云祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服者以其爵弁從君助祭宗廟之服雜記云士弁而祭於公是也皮弁從君聽朔之服玉藻云皮弁以聽朔於大廟是也云大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也者郊特牲文引之者證皮弁之服有二種一者皮弁時白布衣積素為裳是天子朝服亦是諸侯及臣聽朔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡時送終之禮凶服也此士之襲及士冠所用聽朔者不用此素服知襲牀次含牀之東以死于北牖下遷尸於南牖下沐浴而飯含引大記云含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀䘮事即逺故知襲牀云云 　　尸當牖南首唯朝廟及葬北首 　　知尸當牖者見既夕記設牀笫當牖衽下莞上簟遷尸於上是尸當牖今言當牖北面故知值尸南可知云如商祝之事位則尸南首明矣者舊有解云遷尸於南牖時北首若北首則祝當在北頭而南鄉以其為徹枕設巾要須在尸首便也今商祝事位以北面則尸南首明矣若然未葬已前不異於生皆南首檀弓云葬於北方北首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有䘮朝廟時北首順死者之孝心 　　結掩于頥項下結屨于跗連絇 　　商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇　釋曰自此盡於坎論襲尸之事云掩者先結頥下既瑱幎目乃還結項也者經先言掩後言瑱與幎目鄭知後結項者以其掩有四脚後二脚先結頥下無所妨云跗足上也者謂足背也云絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上者以漢時刀衣鼻絇在屨頭上以其皆有孔得穿繫於中而過者也若無絇則謂之鞮屨是以鄭注周禮鞮鞻氏云鞮屨者無絇之屝云以餘組連之者以綦屨繫既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不相恃離故云止足坼也 　　死者之衣左衽不紐襲含並南牖下 　　乃襲三稱云凡衣死者左衽不紐者案䘮大記云大歛小歛祭服不倒皆左衽結絞不紐注云左衽衽鄉左反生時也云襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異者此對大歛小歛布衣訖皆言遷尸於歛上以其小歛於戸内大歛於阼階其處有異故也此襲牀與含牀並在南牖下小别而已無大異故不言設牀與遷尸也若然疾者於北牖下廢牀始死遷尸於南牖即有牀故上文主人入坐於牀東主婦牀西以其夏即寒尸置冰於尸牀之下雖不言設牀有牀可知故將飯含祝以米貝致於牀西也大記唯言含一牀襲一牀大歛不言牀者以大小歛衣裳多陳於地故不言牀襲衣裳少含時須漉水又須寒尸故並須牀也 　　袍有表衣有裳為稱襌衣不數 　　明衣不在筭注筭數至稱也　釋曰云不在數明衣襌衣不成稱也者䘮大記云袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱其褖衣雖襌與袍為表故云稱明衣襌而無裏不成稱故不數也 　　緇帶以束衣革帶以佩韍玉之等 　　設韐帯搢笏注韐帯至合也　釋曰云韐帯韎韐緇帶者案上陳服之時有韎韐有緇帶故云是韎韐緇帯也云不言韎韐者省文亦欲見韐自有帶者本正言韎韐帯亦同得為省文今言韎韐者用革帶也以其生時緇帯以束衣革帶以佩韍玉之等生時有二帶死亦傋此二帶是以雜記云朱緑帶申加大帶於上注云朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必傋此二帶是也案玉藻云雜帶君朱緑大夫華士緇辟以此而言生時君大夫二色今死則加以五采士生時一色死更加二色是異於生若然又雜記朱緑帶注云朱緑帶者襲衣之帯飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素為之彼是帯衣之帯非大帯諸侯禮則士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣帶用朱緑與大帶同此則大夫士飾與大帶同也云搢揷也揷於帶之右旁者以右手取之便 　　設重謂鑿木縣物相重累 　　重木刋鑿之甸人置重於中庭參分庭一在南　釋曰自此至於重論設重之事云木也縣物焉曰重者解名木為重之意以其木有物縣於下相重累故得重名云鑿之為縣簮孔也者下云繫用靲用靲内此孔中云簮者若冠之笄謂之簮使冠連屬於紒此簮亦相連屬於木之名也云士重木長三尺者鄭言士重木長三尺則大夫以上各有等當約銘旌之杠又幂用疏布云云偶失於節錄 　　以飯尸餘米為鬻盛於鬲士二鬲 　　前商祝奠米飯米夏祝徹之今乃鬻之而盛於鬲是以下記云夏祝徹餘飯注云徹去鬻是也云重主道也者檀弓文彼注云始死未作主以重主其神也即是虞祭之後以木主替重處故云重主道也引之者證此重是木主之道也 　　取銘置於重重與主皆錄神之物 　　祝取銘置於重　釋曰以銘未用待殯訖乃置於肂今且置於重必且置於重者重與主皆是錄神之物 　　陳小歛衣物絞析其末大歛則三析 　　厥明陳衣於房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其末　釋曰自此盡東柄論陳小歛衣物之事云厥明者對昨日始死之日為厥明此陳衣將陳并取以歛皆用箧是以䘮大記云凡陳衣者實之箧取衣者亦以箧升降者自西階是也云絞所以收束衣服為堅急者此總解大小歛之絞若細而分之則别故鄭注䘮大記云小歛之絞也廣終幅析其末以為堅之强也大歛之絞一幅三析用之以為堅之急也云以布為之知者下記云凡絞紟用布倫如朝服注云倫比也比絞直言縱横幅數不言長短者人有短長不定取足而已引䘮大記證絞為三析之事 　　衾無紞異於生凡衾皆五幅約紟文 　　緇衾頳裏無紞注紞被至幅也　釋曰云歛衣或倒者案下文云祭服不倒則餘服有倒者皆有領可記也云被無别於前後可也者被本無首尾生時有紞為記識前後恐於後互換死者一定不須别其前後可也云凡衾制同皆五幅也者此無正文䘮大記云紟五幅無紞衾是紟之類故知亦五幅 　　小歛先布散衣後祭服大歛先祭服 　　祭服次注爵弁服皮弁服　釋曰凡陳歛衣先陳絞紟於上次陳祭服於下故云祭服次至大歛陳衣亦先陳絞紟衾次陳君襚祭服所以然者以絞紟為裏束衣故皆絞紟為先但小歛美者在内大歛美者在外故小歛先布散衣後布祭服大歛則先布祭服後布散衣是小歛美者在内大歛美者在外也襲時美者在外是三者相變也 　　散衣謂褖以下袍繭之屬 　　散衣次注褖衣以下袍繭之屬　釋曰袍繭有著之異名同入散衣之屬也 　　士服唯爵弁皮弁褖衣而云十九稱 　　凡十有九稱　釋曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九稱當重之使充十九必十九者案䘮大記小歛衣十有九稱君陳衣於序東大夫士陳衣於房中注云衣十有九稱法天地之終數也則天子已下皆同十九凡在東西堂下者南齊坫坫以土為之 　　饌於東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實於簞在饌東云凡在東西堂下者南齊坫知者既夕記云設棜於東堂下南順齊於坫饌於其上兩甒醴酒若然則凡設物於東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫也 　　䘮事略無洗以盆為盥器 　　設盆盥於饌東有巾　云為奠設盥也者謂為設奠人設盥洗及巾云䘮事略故無洗也直以盆為盥器也下云夏祝及執事盥執醴先酒即是於此盥也但諸文設洗篚者皆不言巾至於設洗篚不言巾者以其設洗篚篚内有巾可知凡不就洗篚皆言巾是以特牲少牢尸奠不就洗篚及此䘮事略不設洗篚皆見巾 　　婦人亦有帶絰在首在要皆曰絰 　　知婦人亦有苴絰者䘮服首云苴絰杖下經男子婦人俱陳則婦人亦有苴絰禮記服問之等毎云婦人麻絰之事故知婦人亦有絰今此經不言婦人苴絰者記其異謂男子帶有散麻婦人則結本是其異者且男子小功緦麻小歛有帶則絞之亦結本婦人帶結本可以兼之矣云此齊衰婦人者以其牡麻宜言齊衰以下至緦麻皆同牡麻也云斬衰婦人亦苴絰也者此亦㨿帶而言以其帶亦名絰則䘮服云苴絰杖鄭云麻在首在要皆曰絰彼絰既兼男女則婦人有苴麻為帶絰可知經不言者以義可知故省文也 　　夷衾覆尸覆柩質殺之裁猶冒 　　牀笫夷衾饌於西坫南　釋曰云夷衾覆尸之衾者小歛訖奉尸夷於堂幠用夷衾矣故陳之於西坫南案曲禮云在牀曰尸在棺曰柩此夷衾小歛以徃用之覆尸柩今直言覆尸者鄭㨿此小歛未入棺而言云䘮大記曰自小歛以徃用夷衾者對小歛已前用大歛之衾今小歛以徃大歛之衾當陳之故用夷衾證小歛不用之兼明夷衾之制鄭言小歛以徃則夷衾本為覆柩不用入棺矣是以將葬唘殯覆棺亦用之矣云夷衾質殺之裁猶冒也者案上文冒之材云冒緇質長與手齊䞓殺掩足注云上曰質下曰殺此作夷衾亦如此上以緇下以䞓連之乃用也其冒則韜下韜上訖乃為綴旁使相續此色與形制大同而連與不連則異也 　　小歛奠陳之鼏用茅為編 　　陳一鼎於寢門外當東塾云云其實特豚四鬄去蹄兩胉云云　釋曰此亦為小歛奠陳之鼏用茅為編言西末則茅本在東云四解之殊肩髀而已䘮事略者凡牲體之法有二一者四解而已此經直云四鬄即云去蹄明知殊肩髀為四段案士冠禮云若殺則特豚載合升注云合左右胖此下文大歛亦云豚合升則吉凶之禮豚皆合升而鄭云䘮事略者但䘮中之奠雖用成牲亦四解故既夕葬奠云其實羊左胖豕亦如之是以鄭揔釋䘮中四解之事故云䘮事略若禘郊大祭雖吉祭亦先有豚解後為體解是以禮運云腥其俎孰其殽鄭云腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂體解而爓之國語亦云禘郊之事則有全脀王公立飫則有房俎親戚燕飲則有殽脀者若然禘郊雖先有全脀後有體解豚解禮運所云者是也若然此經云四鬄并兩胉脅與脊揔為七體若豚解皆然也 　　小歛衣裳唯祭服尊不倒善衣在中 　　商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中釋曰云歛者趨方或顛倒衣裳者以其襲時衣裳少不倒小歛十九稱衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不倒者士之助祭服則爵弁服皮弁服并家祭服端亦不倒也云善衣後布於歛則在中也者以其歛衣半在尸下半在尸上今於先布者在下則後布者在中可知也云既後布祭服而又言善者在中明毎服非一稱也者欲見祭服文在散衣之下即是後布祭服祭服則是善者復云善者在中則祭服之中更有善者可知 　　始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠 　　主人髺髮袒衆主人免於房案禮記問䘮云親始死雞斯徒跣鄭注云雞斯當為笄纚以成服乃斬衰是始死未斬衰故云始死將斬衰者雞斯也云將齊衰者素冠者䘮服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對問䘮親始死男子云笄纚明齊衰男子素冠可知云今至小歛變者謂服麻之節故云變也云又將初䘮服也髺髪者去笄纚而紒者此即䘮服小記云斬衰髺髪以麻為母髺髪以麻免而以布是母雖齊衰初亦髺髪與斬衰同故云去笄纚而紒紒上著髺髪也云衆主人免者齊衰將袒以免代冠者此亦小歛節與斬衰髺髪同時此皆㨿男子若婦人斬衰婦人以麻為髽齊衰婦人以布為髽髽與髺髪皆以麻布自項而向前交於額上郤繞紒如著幓頭焉免亦然但以布廣一寸為異也云於房於室釋髺髪宜於隱者并下文婦人髽於室兼言之也今文免皆作絻古文髺作括 　　男女將斬衰將齊衰去冠笄之節 　　婦人髽於室注始死至頭然　釋曰知婦人將齊衰者去笄而纚者䘮服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對將斬衰男子既去冠而著笄纚則婦人將斬衰亦去笄而纚可知又知將齊衰者骨笄而纚者上引男子齊衰始死素冠則知婦人將齊衰骨笄而纚也云今言髽者亦去笄纚而紒也者謂今至小歛節亦如上將斬衰男子去笄纚而髺髪則此將斬衰婦人亦去笄纚而麻髽齊衰婦人去骨笄與纚而布髽矣鄭不云斬衰婦人去纚而云去笄纚者専㨿齊衰婦人而言文略故也鄭所以云而紒紒即髽也故䘮服注亦云髽露紒也云齊衰以上至笄猶髽者謂從小歛著未成服之髽至成服之笄猶髽不改至大歛殯後乃著成服之髽代之也云髽之異於髺髪者既云纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也者古者男子婦人吉時皆有笄纚有䘮至小歛則君子去笄纚著髺髪婦人去纚而著髽髽形先以髪為大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以布其著之如男子髺髪與免故鄭依檀弓縱縱扈扈之後乃云其用麻布亦如著幓頭然既髺髪與髽皆如著幓頭而異為名者以男子陽外物為名而謂之髺髪婦人隂内物為稱而謂之髽也但經云婦人髽於室者男子髺髪與免在東房若相對婦人宜髽於西房大夫士無西房故於室内戸西皆於隱處為之也 　　舉鼎抽扄取鼏扄與鼏與宻同 　　舉者盥右執匕郤之左執俎横攝之入阼階前西面錯錯俎北面　舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎於此宜西面錯爼北面爼宜西順之右人左執匕抽扄予左手兼云云注抽扄取鼎加扄於鼎上皆右手今文扄為古文予為與鼏為宻 　　奠者反位由重南重謂主道 　　婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊以所見先後云奠者由重南東丈夫踊者此奠者奠訖主人見之更與主人為踊之節也奠者降反位必由重南東者以其重主道神所馮依不知神之所為故由重南而過是以主人又踊也注云東反其位者其位葢在盆盥之東南上 　　鬼神所在曰廟故名適寢為廟 　　賔出主人拜送於門外注廟門外也　釋曰廟門者士死於適室以鬼神所在則曰廟故名適寢為廟也 　　自人君至大夫士皆有代哭 　　乃代哭不以官注代更至代哭　釋曰此經論君及大夫士於小歛之後隨尊卑代哭之事注云人君以官尊卑士賤以親䟽爲之者按喪大記云君喪縣壺乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官注云自以親䟽哭也此注不言大夫舉人君與士其大夫有大記可參以官可知故不言也云三日之後哭無時者禮有三無時之哭始死未殯哭不絶聲一無時殯後葬前朝夕入於廟阼階下哭又於廬中思憶則哭是二無時既練之後在堊室之中或十日或五日一哭是三無時練前葬後有朝夕在阼階下哭唯此有時無無時之哭也引挈壺氏者證人君有縣壺為漏尅分更代哭法大夫士則無縣壺之義也 　　有著為複無著為褶散文通 　　襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之　釋曰案喪大記云小歛君大夫複衣複衾大歛君褶衣衾大夫士猶小歛也若然則士小歛大歛皆同用複而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳云帛為褶無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也者此决雜記云子羔之襲也繭衣裳與税衣乃為一稱以其絮䙝故須表此雖有表裏為褶衣裳别作裳又無絮非䙝故有裳乃成稱不須表也言雖複與襌同者案喪大記君大夫士褶衣與複衣相對有著為複無著為褶散文褶亦為複也案喪大記有衣必有裳乃成稱㨿襌衣祭服之等而言此褶雖複與襌同亦得裳乃成稱也云不用表也者見異於袍繭也云藏以待事也者以待大歛事而陳之也古文褶為襲 　　古者荆燋為燭或云以蠟灌大燭爲庭燎 　　宵為燎於中庭注宵夜也燎火燋　釋曰案少儀云主人執燭抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋為燭故云燎火燋也或解庭燎與手執為燭别故郊特牲云庭燎之百由齊桓公始也注云僭天子也庭燎之差公蓋五十侯伯子男皆三十大夫士無文大燭或云以布纒葦以蠟灌之謂之庭燎則此云庭燎亦如之云大者對手執者為大也 　　儀禮要義卷三十六 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷三十七 　　宋　魏了翁　撰 　　士喪禮三 　　君襚庶襚不必盡用即守祧遺衣服 　　厥明滅燎陳衣於房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在筭不必盡用　釋曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服自家祭端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者謂朋友兄弟之等來襚者也云紟不在筭者案喪大記紟五幅無紞鄭云今之單被也以其不成稱故不在數内云不必盡用者案周禮守祧職云其遺衣服藏焉鄭云遺衣服大歛之餘也即此不盡用者也云衾二者始死歛衾今又復制者此大歛之衾二始死幠用歛衾以小歛之衾當陳之故用大歛衾小歛已後用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也云小歛衣數自天子達者案喪大記君大夫小斂已下同云十九稱則天子亦十九稱注云十九稱法天地之終數也云大歛則異矣者案此文士喪大歛三十稱喪大記士三十稱大夫五十稱君百稱不依命數是亦喪數略則上下之大夫及五等諸侯各同一節則天子宜百二十稱此鄭雖不言襲之衣數案雜記注云士襲三稱大夫五稱公九稱諸侯七稱天子十二稱與以其無文推約為義故云與以疑之 　　大小歛之饌亦在東堂下籩豆皆巾 　　東方之饌云云奠席在饌北歛席在其東　此云饌但言東方則亦在東堂下也者案上小歛之饌云于東堂下此直言東方則亦東堂下鄭云亦上小歛也云籩豆具而有巾盛之也者使小歛一豆一籩籩豆不具故無巾若然籩有巾豆無巾者以豆盛菹醢濕物不嫌無巾故不言其實有巾矣案此注引特牲記籩巾鄭彼注云籩有巾者果實之物多皮核優尊者此言盛之不同引之者以其彼為尸尸食故云優尊者此為神云彌神之者以其小歛奠無巾大歛奠有巾已是神之今于大歛奠又有席 　　掘肂見衽肂謂埋棺之坎 　　掘肂見衽　釋曰云肂埋棺之坎者肂訓為陳謂陳尸於坎鄭即以肂為埋棺之坎也知於西階上者檀弓孔子云夏后氏殯於東階殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上故知士亦殯於西階之上此殯時雖不言南首南首可知鄭注上文云如商祝之事位則尸南首以檀弓又云葬於北方北首三代之達禮也禮運云故死者北首生者南郷亦據葬後而言則未葬已前不忍異於生皆南首唯朝廟時北首故既夕云正柩於兩楹間用夷牀注云是時柩北首必北首者朝事當不背父母以首郷之 　　大夫殯在西序四面及上塗之如屋 　　引喪大記者云畢塗屋者畢盡也四面及上盡塗之如屋然云大夫殯以幬攅置於西序者大夫不得如人君於西階離序而四面攅之大夫但逼西序以木幬覆棺營攅置於西序云塗不暨於棺者彼注云攅中狹小裁取容棺暨及也但攅木不及棺而已也云士殯見衽塗上者即此經掘肂而見其小要於上塗之而已云帷之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同 　　棺不釘蓋用漆有衽有束 　　云又曰君蓋用漆三衽三束者古者棺不釘彼鄭注云用漆者塗合牝牡之中也衽小要也棺蓋毎一縫為三道小要毎道為一條皮束之故云君蓋用漆三衽三束大夫士降於君故二衽二束大夫有漆士無漆也引之者證經肂與衽之義也 　　輁軸異狀輴與龍輴異制 　　云輁狀如牀軸其輪者此注文略案既夕云遷於祖用軸注云軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿程前後著金而關軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍是也 　　小歛近戸得明此大歛於室之奥故有燭 　　燭俟於饌東　釋曰堂雖明室猶闇者前小歛陳衣於房無燭者近戸得明故無燭此大歛於室之奥故有燭以待之云在地曰燎者謂若郊特牲云庭燎之百又詩云庭燎之光如此之類皆在地曰燎此云執之云燭及少儀云主人執燭抱燋此之類皆是人之手執燭也庭燎且燕禮亦謂之大燭也司烜氏亦謂之墳燭也 　　大小歛奠皆受巾於阼階下而升 　　云授執巾者於尸東使先待於阼階下者此巾前為小歛奠巾之今祝徹巾還為大斂奠巾之前小斂奠升自阼階設於尸東祝受巾於阼階下而升今大斂奠亦升自阼階設於奥亦宜受巾於阼階下而升 　　不忍使親須臾無依故後奠繼先奠 　　其餘取先設者出於足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設於堂注為求神於庭孝子不忍使其親須臾無所馮依也堂謂尸東也　釋曰云凡奠設於序西南者畢事而去之者言凡奠謂小歛奠大斂奠遷祖奠祖奠但將設後奠則徹先奠於西序南待後奠則去之故小斂奠設之於此不巾以不久設故也 　　自小斂後男髺女髽今袒為大斂變 　　婦人尸西東面主人及親者升自西階出於足西面袒知袒為大斂變者前將小斂袒今言袒下文即行大斂事故知為大斂變也云不言髽免髺髪小斂以來自若矣者决前小斂袒男有髺髪免婦人有髽今大斂袒不言者自小斂以來有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也 　　主人先自盡至大斂乃用君襚 　　商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒　釋曰云至此乃用君襚主人先自盡者喪大記君無襚大夫士注云不陳不以斂彼無襚大夫士止謂不陳為小斂用之故云無襚大夫士以其上文士喪始死君使人襚何得云君全無襚大夫士也故以不陳不以斂解之至大斂乃用君襚於小斂所用主人先自盡也 　　士初喪為君命出小斂後為大夫出 　　有大夫則告　釋曰案檀弓大夫弔當事而至則辭焉注云辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出喪大記云士之喪於大夫不當斂則出注父母始死悲哀非所尊不出也上文則君命則出迎於門外是始死唯君命出若小歛後則為大夫出 　　從阼階遷户郷西階入棺棺在肂中 　　釋曰士舉遷尸謂從戸外夷牀上遷尸於斂上下云奉尸斂于棺謂從阼階斂上遷尸鄉西階斂於棺中乃加蓋於棺上也云棺在肂中斂尸焉者欲見先以棺入肂中乃奉尸入棺中云所謂殯也者即所引檀弓殯於客位者是也以尸入棺名斂亦名殯也 　　殯後拜客北面視肂謂西階東 　　主人降拜大夫之後至者北面視肂注北面於西階東釋曰小斂後主人阼階下今殯後拜大夫後至者殯 　　訖不忍即阼階因拜大夫即於西階東北面視肂而哭也 　　始死作銘置於重殯後置肂東 　　卒塗祝取銘置於肂注為銘設柎樹之肂東釋曰上文始死則作銘訖置於重今殯訖取置于肂上銘所以表柩故也云肂東者以不使當肂 　　襲奠小斂奠皆尸旁殯後奠在奥 　　乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面釋曰執燭者先升當照室者以其設席于奥當先照之為明也云自是不復奠于尸者鄭欲解自始死已來襲奠小斂奠皆在尸旁今大斂奠不在西階上就柩所故于室内設之則自此已下朝夕奠朔月薦新奠皆不於尸所 　　載魚左首據執者言之未異于生 　　魚左首進鬐注古文首為手鬐為耆釋曰云左首進鬐亦未異於生也者案公食右首進鬐此云左首則與生異而云亦未異於生者下文注載者統於執設者統於席彼公食言右首據席而言此左首據載者統于執若設於席前則亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死之不仁而不可為也今進魚不異於生則亦是之死不致死之 　　魚左首以執者言豆右菹據設言 　　云設豆右菹者凡設醢菹常在右今特言之者此從北鄉南而陳嫌先設者在北故言右言右菹則醢自然在左是以鄭云右菹菹在醴南也注云此左右異於魚者載者統於執設者統於席者鄭以上文魚言左首據載者統於執故云左首及設則右首此言設豆右菹據設者統於席前若執來即左菹也 　　哭殯謂既塗兄弟䟽者可以歸 　　賔出云云主人拜送於門外入及兄弟北面哭殯兄弟出云云云北面哭殯者案喪大記云大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖注云哭殯謂既塗也哭柩謂唘後也此哭不言杖者文略也云小功以下至此可以歸者案喪服記云小功以下為兄弟則此兄弟可以兼男女也云異門大功亦存焉者大功容有同門有同財故喪服以小功以下為兄弟但大功亦有不同門不同財之義以異門疏至此亦可以歸故云亦存焉謂存在家之法也既殯雖歸至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬時皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送云兄弟小功以下也異門大功亦可以歸是也 　　凡言次廬堊室以下緫名賔客亦云次 　　衆主人出門哭止皆西面于東方闔門主人揖就次釋曰凡言次者廬堊室以下揔名是賔客所在亦名次也故引禮記間傳為證案間傳云父母之喪居倚廬寢苫枕凷不説絰帶齊衰居堊室芐翦不納大功寢有席小功緦麻牀可也齊衰既居堊室故大功已下有帷帳也 　　君於士視大斂皮弁服襲裘 　　君若有賜焉則視斂既布衣君至主人出迎云云　釋曰案雜記云公視大斂公升商祝鋪席乃斂注引喪大記曰大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾君至此君升乃鋪席則君至為之改始新之此經上下不言改新者文不具也云斂大斂者案喪大記云君於士既殯而徃為之賜大斂焉此經云若有賜明君於士視大斂也云君視大斂皮弁服襲裘者案喪服小記云諸侯弔必皮弁錫衰言諸侯不言君者以其彼是弔異國之臣法案服問云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰不見君弔士服案文王世子注君為同姓之士緦衰異姓之士疑衰並據成服後今大斂未成服縁弔異國之臣有服皮弁之法則君弔士未成服之前可服皮弁襲裘襲裘之文出檀弓子㳺弔小斂後襲裘帶絰而入此小斂後亦宜然也云成服之後徃則錫衰者亦約服問君弔卿大夫之法若然文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰不同者彼謂凡平之士此士於君有師友之恩特賜與大夫同也 　　君弔主人出迎不哭厭於君 　　主人出迎於外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒注不哭厭於君不敢伸其私恩 　　巫掌招彌王弔則與祝前 　　巫止於廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後　釋曰云巫掌招彌以除疾病者周禮春官男巫職文彼注云招招福也彌讀為敉敉安也謂安凶禍也云小臣掌正君之法儀者夏官小臣職文云男巫王弔則與祝前者亦男巫職文云祝者則禮春官喪祝職云王弔則與巫前是也引之者證經巫祝小臣之事也引檀弓者證彼與此經異故云皆天子之禮也以其巫祝桃茢具 　　殯宫而曰廟門神之 　　云凡宮有鬼神曰廟者以經云廟謂適寢為廟 　　大國之孤四命如鄭良霄亦號公 　　君升主人主人西楹東北面升公卿大夫繼主人東上案典命云公之孤四命故云大國之孤四命也引春秋者襄三十年左氏傳文鄭為伯爵不合立孤但良霄鄭之公族大夫貴之極以比大國之孤故臣子尊其君亦號為公引之者證經是公之孤也以其天子有三孤副貳三公公國無公唯有孤亦號為公是以燕禮亦謂之為公也 　　撫尸奉尸馮尸雖異馮為緫名 　　云凡馮尸興必踊者喪大記文此經直云君坐撫當心主人直踊又不言馮尸而鄭云凡馮尸興必踊者欲見撫即馮之類興亦踊故得與主人拾踊也是以喪大記君于臣撫之父母于子執之子于父母馮之婦于舅姑奉之舅姑于婦撫之馮尸不當君所又云凡馮尸興必踊是馮為揔名故君撫之亦踊也 　　凡奠升自阼階此自西階辟君在 　　乃奠升自西階注以君在阼　釋曰以其凡奠皆升自阼階是為君在阼故辟之而升西階也 　　君弔臣至廟門下車臣出大門送 　　君出門廟中哭主人不哭辟君式之釋曰君入臣家至廟門乃下車則貳車本不入大門下云貳車畢乗主人哭拜送者明出大門矣云辟逡遁辟位也者案曲禮云君出就車左右攘辟則此云辟亦是主人攘辟故云逡遁辟位 　　古者立乗故式視馬尾 　　云辟亦是主人攘辟故云古者立乗也知式是禮主人者曲禮云式宗廟曽子問卿大夫見君之尸皆下之尸必式是凡式皆是禮前物為式引曲禮者欲見式小俛彼注嶲猶規也車輪轉之一帀為一規案周禮冬官輪崇六尺六寸圍三徑一三六十八一帀則一丈九尺八寸五規則五箇一丈九尺八寸揔為九丈九尺六尺為一歩揔十六歩半凡平立視視前十六歩半若小俛焉式則低頭視馬尾故連引曲禮云式視馬尾也 　　貳車視命數君使異姓乗之在後 　　貳車畢乗主人哭拜送釋曰云其數各視其命之等者案周禮大行人云上公貳車九乗侯伯貳車七乗子男貳車五乗故知視命數也云君出使異姓之士乗之在後者禮記坊記云君不與同姓同車與異姓同車彼謂與君同在一車為御與車右者也此經云貳車畢乗明亦使異姓之士乗之在後可知云君弔蓋乗象路者案周禮巾車職王有五路玉金象革木以其象路以朝及燕出入弔臨亦是出入之事故云蓋以疑之若四衞諸侯侯伯已下與王無親者亦各乗已所賜之車革路木路之等今鄭于貳車之下言所乗車者以其言貳車其飾皆與正車同故于貳車以下言君之所乗車也引曲禮者乗君之乗車則貳車是也 　　三日成服除死日數之士與大夫以上異 　　三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜釋曰云既殯之明日者上厥明㓕燎者是三日之朝行大斂之事今别言三日成服則除上三日更加一日是四日矣而言三日者謂除死日數之為三日也云全三日始歠粥矣者謂成服日乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也案喪大記云三日不食謂通死日不數成服日故云三日不食孝經三日而食者是除死日數引曲禮者彼注云與猶數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數徃日此謂殯斂以死日數也此士禮貶於大夫者大夫以上皆以來日數引之以證此士喪禮與大夫已上異也 　　朝夕哭據殯後而言不辟子卯 　　朝夕哭不辟子卯釋曰云既殯之後朝夕及哀至乃哭者此據殯後阼階下朝夕哭廬中思憶則哭云不代哭也者决未殯以前大夫以上以官代哭士以親疏代哭不絶聲云子卯桀紂亡日者王者以為忌日云凶事不辟者即此經是也云吉事闕焉者檀弓云子卯不樂桀亡見詩頌左傳紂見牧誓 　　未祥則外位皆有哭哭與奠廟門 　　婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外云云辟門釋曰喪大記云祥而外無哭者則此外位皆有哭今直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不備也案下注云兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭是也云外兄弟異姓有服者謂若舅之子姑姊妹從母之子等皆是有服者也云凡廟門有事則開無事則閉者有事謂朝夕哭及設奠之時無此事等則閉之鬼神尚幽闇故也 　　大功以上親無門内外位主人哭亦哭 　　賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進前於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前于列尊之拜諸其位就其位特拜釋曰既云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有賓此内位主人之南即有卿大夫不言兄弟者以外兄弟雖在主人之南以少退故卿大夫繼主人而言也云諸公門東少進者謂門東有士故云少進少進於士云兄弟齊衰大功者主人哭則哭者以其大功已上親無門外内位但主人哭則亦哭矣小功緦麻䟽故入即進前於士之列也云異爵卿大夫也者以主人是士明異爵是卿大夫也云他國卿大夫亦前於列者以經云他國之異爵者門西少進亦當前於士之位也云拜諸其位就其位特拜者以其異爵則亦卿大夫故知特拜一一拜諸其位也 　　喪不剥奠故大斂之俎朝廟之宿奠皆巾 　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾　釋曰注云入入于室也者以其設奠在室中故也云如初設者豆先次籩次酒次醴也者以其大斂有俎籩豆又多今言如初設直豆籩酒醴見用者先後次第耳云不巾無菹無栗也者以大斂奠兼有菹栗則巾之是以檀弓云喪不剥奠也與祭肉也與其大斂皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝廟之奠亦是宿奠無菹栗有巾者為在堂而久設塵埃故也 　　朝夕哭止拜賔乃奠奠則禮畢 　　奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送云哭止乃奠者謂朝夕哭止拜賔乃奠奠則禮畢矣是以檀弓云朝奠日出是也 　　大夫以上有月半殷奠士惟朔月 　　朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之知大夫已上月半又奠者下經云月半不殷奠士不者大夫已上則有之謂若下文云不述命大夫已上則有之又若特牲云士不日大夫已上則諸士言不者大夫已上則皆有之故知大夫已上又有月半奠也云如初者謂大斂時者以其上陳大斂事 　　至殷奠始有黍稷猶平常供養 　　無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位云於是始有黍稷者始死以來奠不言黍稷至此乃言之故云於是始有黍稷也云死者之於朔月月半猶平常之朝夕者謂猶生時朝夕之常食也案既夕記云燕養饋羞湯沐之饌如他日注云燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異若然彼謂下室中不異於生時殯宫中則無黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殯宫中有黍稷下室則無故既夕記云朔月若薦新則不饋於下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云猶平常朝夕决之也云大祥之後則四時祭焉者士虞禮禫月吉祭猶未配是大祥之後得四時祭若虞祭之後卒哭之等雖不四時亦有黍稷 　　俎在黍稷前設執之在後 　　云俎行者俎後執執俎者行鼎可以出者案下文設時豆錯俎錯黍稷後設則俎宜在黍稷前今在黍稷後而言俎行者欲見俎雖在黍稷前設以執之在後欲與鼎匕出為節故云俎行即匕鼎出也 　　士月半無殷奠有薦新如朔奠 　　月半不殷奠注殷盛也有薦新如朔奠釋曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也案月令仲春開冰先薦寢廟季春云薦鮪于寢廟孟夏云以彘甞麥羞以含桃先薦寢廟皆是薦新如朔奠者牲牢籩豆一如上朔奠也 　　徹朔奠先取醴酒序出如入 　　徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦唘㑹面足序出如入注唘㑹徹時不復蓋也面足執之令足間鄉前也敦有足則敦之形如今酒敦釋曰以前設時即不葢至徹亦不蓋今經云敦啓㑹嫌先蓋至徹重啓之故云不復蓋也 　　為葬將北首故南其壤在足處 　　筮宅人營之　曰案周禮有冢人掌公墓之地辨其兆域此士亦有冢人掌墓地兆域故云冢人營之也掘四隅外其壤掘中南其壤云為將北首者解掘中南其壤為葬時北首故壤在足處案檀弓云葬於北方北首 　　卜宅與葬日主人有司不敢純凶服 　　既朝哭主人皆徃兆南北面免絰注求吉不敢純凶釋曰案雜記云大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因䘮屨緇布冠不蕤占者皮弁下又云如筮則史練冠長衣以筮占者朝服彼有司與占者之服不純吉亦不純凶此乃主人之服不純吉免絰亦不純凶也 　　為父某甫謂二十加冠時且字 　　命曰哀子某為其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無有後艱云某甫且字也者謂二十加冠時且字云若言山甫孔甫矣者此亦二十加冠所稱故士冠禮云伯某甫仲叔季唯其所當鄭亦以孔甫之字解某甫則孔甫之等是實字以某甫擬之是且字也是以諸侯薨復者亦言某甫鄭云某甫且字是為之造字也引孝經卜其宅兆者證宅為葬居又見上大夫以上卜而不筮故雜記云大夫卜宅與葬日下文云如筮則史練冠鄭注云謂下大夫若士也則卜者謂上大夫上大夫卜則天子諸侯亦卜可知但此注兆為域彼注兆為吉兆不同者以其周禮大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆孝經注亦云兆塋域此文主人皆徃兆南北面兆為營域之處義得兩全故鄭注兩解 　　士與大夫命筮命龜之辭 　　釋曰云不述者士禮略者但士禮命筮辭有一命龜辭有二大夫已上命筮辭有二命龜辭有三士命筮辭有一者即上經是直有命筮無述命又無即席西面命筮辭是命筮辭唯有一也下文卜日有族長涖卜為事命龜直云哀子某以下又有即席西面一命龜注云不述命亦士禮略是士命龜辭有二又知大夫以上命筮辭有二命龜辭有三者案少牢是大夫筮禮彼上文云主人曰孝孫某來日丁亥以下是為因事命筮下又云遂述命曰假爾大筮有常是直云孝孫某來日丁亥已下將即西面命筮冠於述命之上共為一辭通前為事命筮有二若卜則有為事命龜通述命又有卿當席西面命為三知大夫龜亦有述命士云不者士喪禮士之卜筮皆云不述命士云不者大夫已上皆有謂若士月半不殷奠大夫則殷奠之類知大夫命龜不將述命與即西面命龜共為一命龜亦知有二者案此士喪注述命命龜異龜重威儀多也對少牢述命與命龜為二通前命龜為三若然則天子諸侯亦命筮辭有二命龜辭有三可知也知士不述命非為喪禮略者特牲之吉禮亦云不述命故知士吉凶皆不述命 　　卜筮各三人以龜三兆筮三易 　　卒筮執卦以示命筮者筮者受視反之東西旅占云云注云與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者案洪範卜筮云三人占則從二人之言注云卜筮各三人太卜掌三兆三易以其龜有三兆玉兆瓦兆原兆筮有三易連山歸藏周易連山者夏家易以純艮為首艮為山象山之出雲連連不絶故易名連山歸藏者殷之易以純坤為首坤為地萬物歸藏於地故易名歸藏周以十一月為正月一陽爻生為天統故以乾為首乾為天天能周帀於四時故易名周易也 　　井椁皮獻明器之材皆殯門外 　　既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭於堂釋曰自此盡亦如之論將葬須觀知椁材與明器之材善惡之事案禮記檀弓云既殯旬而布材與明器注云木工宜乾腊則此云井椁及明器之材布之已久故云既已也又須作之豈今始獻材也但至此時將用故主人親㸔視是以云既哭之則往施之竁中也云匠人為椁刋治其材者此解經主人拜工之事以其冬官主百工百工之内匠人主木工之事所云者拜匠人以其為椁刋治其材有功故主人拜之也云以井構於殯門外也者以下文獻材於殯門外則此亦在殯門外此不言下言者以明器之材多并有獻素獻成之事故具言處所也反位拜位者謂反西面拜位知既哭施之竁中者以其文承筮宅以下見其即入壙故也知主人還椁亦以既朝哭矣者以其筮宅與卜日皆在朝哭訖明還椁亦既朝哭 　　明器獻材獻素獻成與椁異 　　獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之釋曰上經已言椁此經言材故鄭言明器之材也檀弓云既殯旬而布材與明器明器與材别言故彼言材為椁材也又此下别言素與成則此明器之材未斵治先獻之騐其堪否也云形法定為素飾治畢為成知義然者以其言素素是未加飾名又經言獻材是斵治明素是形法定斵治訖可知又言成成是就之名明知飾治畢也此明器須好故有三時獻法上椁材既多故不須獻直還觀之而已 　　楚焞以鑚龜明火以爇燋龡其焌契 　　卜日卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置於燋在龜東荆焞所以鑽灼龜者古法鑽龜用荆謂之荆焞也云燋炬也者謂存火者為炬亦用荆為之故鄭云所以燃火者也周禮菙氏掌共燋契以待卜事者案彼下注杜子春云明火以陽燧取火於日謂焌讀如戈鐏之鐏謂以契柱燋火而吹之也契既然以授卜師用作龜也役之使助之是楚焞與契為一皆謂鑚龜之荆讀為戈鐏之鐏者取其鋭頭為之灼龜也 　　族長有司宗人禮官皆吉服以卜 　　族長涖卜及宗人吉服釋曰云族長有司掌族人親疏者以其言族長故知掌族人親䟽也云吉服服端也者案雜記云大夫卜宅與葬日有司麻衣又云如筮則史練冠長衣此宗人直云吉服不言服名則士之吉服祭服為吉服士之祭服為端而已宗人掌禮之官非卜筮者著端則筮史亦服練冠長衣 　　族長涖卜兼代主人命卜 　　宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面云涖卜族長也者上文所云是也以其改郷西面下文受龜受視受命訖即云命曰哀子某則族長非直視髙兼行命龜之事也故云當代主人命卜也周禮天子卜法則與士異假使大事則大宗伯涖卜小宗伯陳龜貞龜命龜大卜眂髙作龜次事小事已上各有差降也 　　示髙謂腹甲髙處鑚之以示涖卜 　　宗人受卜人龜示高釋曰凡卜法案禮記云禎祥見乎龜之四體鄭注云春占後左夏占前左秋占前右冬占後右今云腹甲髙者謂就龜之四體腹下之甲髙突起之處鑚以示涖卜也 　　儀禮要義卷三十七 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷三十八 　　宋　魏了翁　撰 　　既夕禮一 　　既夕禮鄭依别錄云士喪禮下篇 　　既夕第十三　云士䘮禮下篇者依别録而言以記下士之始死乃記葬時而揔記之故名士喪禮下篇也鄭又云先葬二日與葬間一日者騐經云既夕哭請唘期告于賔明旦夙興開殯即遷于祖一日又厥明即葬故是葬前二日與葬間一日也云必容者請啓期在葬前二日中間容朝廟一日故云必容焉鄭又云此諸侯下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬前三日者以其一廟則一目朝二廟則二日朝故葬前三日中間容二日故三日若然大夫三廟者葬前四日諸侯五廟者葬前六日天子七廟者葬前八日差次可知 　　既夕哭謂哭訖請明朝啓殯之期 　　既夕哭案此經論既夕哭請啓期之事夕哭者是主人朝夕哭在殯宫阼階之下禮將請啓殯之時主人於夕哭訖出寢門復外位故鄭云謂出門哭止復外位時者鄭知復外位請者見上篇卜日禮云既朝哭皆復外位朝夕之哭其禮並同此不於既朝哭而待既夕哭者謂明日之朝始啓殯又不可隔夕哭故于既夕請也但復外位之時必有弔賔來亦在外位故請期因告賔也 　　將葬當遷柩于祖豫請啓肂之期 　　請啓期告于賔　鄭云將葬當遷柩於祖有司於是乃請啓肂之期於主人以告賔者鄭解時未至而豫前二日夕哭之後出於門外位請期者明旦須啓肂以柩朝于祖故有司於此時謂啓肂之期告賔使知而來赴弔之事也 　　擬舉鼎者盥水故夙興設盥門外 　　夙興設盥於祖廟門外　案自此盡階間論豫於祖廟陳饌之事言夙興者謂夕哭請期訖明旦早起豫設盆盥於祖廟門外擬舉鼎之人盥手案小斂設盆盥在東堂下大斂設盥于門外雖不言東方約小斂盥在東堂下則大斂盥亦門外東方 　　官師一廟謂中下士祖禰共廟 　　云祖王父也者案祭法云曰考廟曰王考廟此云王父王父之言出于彼云下士祖禰共廟者又祭法云適士二廟官師一廟鄭注云官師中士下士案下記云其二廟則饌于禰則此經所朝據一廟者而言設盥于祖是下士一廟祖禰共廟據尊者而言也 　　啓時陳三鼎及瓦甒□豆等如殯 　　案上文殯後大斂之陳三鼎有豚魚腊在廟門外西面北上此陳鼎亦如之云東方之饌亦如之者彼大斂時云東方之饌兩瓦甒其實醴酒毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡云如殯如大斂既殯之奠者以其大斂于阼階即移于棺而殯之殯訖乃於室中設大斂之奠即大斂奠在殯後恐於殯時别有奠故明之云如殯如大斂既殯之奠也 　　夷牀謂正柩于祖廟兩楹之間 　　侇牀饌于階間釋曰云侇之言尸也者遷尸於堂亦言夷尸盤衾皆依尸而言故云夷之言尸也云朝正柩用此牀者謂柩至祖廟兩楹之間尸北首之時 　　二燭俟于門外謂炤徹與啓肂 　　二燭俟于門外案自此盡夷衾論啓殯及變服之事二燭者以其彂殯宫二者下云燭入注云炤徹與啓肂者故於此豫之云燭用蒸者案周禮甸師云以薪蒸役外内饔注云大曰薪小曰蒸又案少儀云主者執燭抱燋鄭云未爇曰燋燋即蒸 　　男子免婦人髽今言丈夫髽互文 　　丈夫髽散帶垂即位如初釋曰云為將啓變也者凡男子免與括髪散帶垂婦人髽皆當小斂之節今于啓殯時亦見尸柩故變同小斂之時故云為將啓變也云此互文以相見耳髽婦人之變者髽既是婦人之變則免是男子之變今丈夫見其人不見免則丈夫當免矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相見 　　啓殯後雖斬衰亦免而無括髪 　　引喪服小記者證見未成服已前男子免而婦人髽既成服以後男子冠婦人笄若然小斂之時斬衰男子括髪齊衰以下男子免不言男子括髪者欲見啓殯之後雖斬衰亦免而無括髪知者案喪服小記云緦小功虞卒哭則免注云棺柩已藏嫌恩輕可以不免也言則免者則既殯先啓之間雖有事不免以此而言先啓不免則啓當免矣又喪服小記云君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免注云不散麻者自若絞垂為人君變貶於大斂之前既啓之後也親者大功以上也注直言不散麻貶于既啓之後則主人著免不貶矣以此言之啓後主人著免可知若啓後著免亦是貶矣若然後至卒哭其服同矣以其反哭之時更無變服之文 　　拂柩用功布三有聲以存神 　　商祝袒免執功布入升云云　云功布灰治之布也者亦謂七升以下之布也云執之以接神為有所拂㧍也者拂㧍猶言拂拭下經云商祝拂柩用功布是拂拭去塵也此始告神而用功布拂㧍者謂拂㧍去凶邪之氣也云三有聲存神也者案曽子問亦云祝聲三鄭云警神也即此存神 　　周祝徹宿奠夏祝取銘降為妨啓 　　祝降與夏祝交于階下取銘置于重此祝不言商夏則周祝也燭既入室周祝從而入室徹宿奠降降時夏祝自下升取銘降置于重為妨啓殯故也云祝降者祝徹宿奠降也者謂昨暮所設夕奠經宿故謂之宿奠也此宿奠擬朝廟所用即下云重先奠從燭從者是也 　　宿奠謂經宿擬朝廟所用 　　云吉事交相左者則鄉射大射皆云降與射者交於階下相左是也云凶事交相右者此凶事不言交相左者以凶事反于吉明交相右可知交相右者周祝降階時當近東夏祝升階當近西 　　棺出南首夷衾覆棺衾隨柩入壙 　　幠用夷衾注幠覆之為其形露案開柩已出時是棺南首夷衾本擬覆柩故斂時不用今得覆棺於後朝廟及入壙雖不言用夷衾又無徹文以覆棺言之當隨柩入壙矣 　　遷于祖用軸謂從殯宮朝廟時 　　遷于祖用軸　案自此盡由足西面論以柩朝廟之事云遷于祖用軸者謂朝廟之時從殯宫遷移於祖廟時用輁軸載之案士喪禮將殯云棺入主人不哭升棺用軸則遷於祖時亦升輁軸於階上載之挽柩而下若然未升饌陳之當在堂下是以下記云夷牀輁軸饌於西階東注云明階間者位近西夷牀饌于祖廟輁軸饌於殯宫而言階間明在堂下也云檀弓曰殷朝而殯於祖者殷人將殯之時先朝廟訖乃殯至葬時不復朝也云周朝而遂葬者周人殯於路寢至葬時乃朝朝訖而遂葬 　　朝廟時前後有燭男女分右左親疏 　　重先奠從燭從柩從燭從主人從　案此論發殯官鄉祖廟之次序柩之前後皆有燭者以其柩車為隔恐闇故各有燭以炤道若至廟燭在前者升照正柩在後者在階下炤升柩故下記云燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下是也云主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏為先後者經直云主人從者以主人為首者而言故鄭揔舉男子婦人并五服而言知男子由右婦人由左者以内則云道路男子由右女子由左鄭云地道尊右彼謂吉時此雖凶禮亦依之也云親疏為先後各從其昭穆者假令昭親則在先昭疏則在後就同昭穆之中又以年之大小為先後男從主人後女從主婦後云男賔在前女賔在後者謂無服者亦各從五服男子婦人之後 　　為人子不由阼階至朝廟猶然 　　升自西階釋曰云猶用子道不由阼也者案曲禮云為人子者升降不由阼階今以柩朝祖故用子道不由阼也 　　唯主人主婦從柩升衆人東階下 　　主人從升婦人升東面衆人東即位釋曰主人主婦從柩而升言婦人升東面不言主人西面舉主婦東面主人西面可知故下文云主人西面也云衆人東即位者唯主人主婦升自衆主人以下從柩至西階下遂鄉東階下即西面位 　　正柩於兩楹間近西柩北首 　　正柩於兩楹間用夷牀釋曰云兩楹間象鄉户牖之間賔客之位亦是人君受臣子朝事之處父母神之所在故於兩楹之間北面鄉之若言鄉戸牖則在兩楹間而近西矣故下記云夷牀輁軸饌於西階東饌夷牀俟正柩而言西階東則正柩於楹間近西可知矣云是時柩北首者既言朝祖不可以足鄉之又自上以來設奠皆升自阼階今此下文設奠升降皆自西階下鄭注云奠升不由阼階柩北首辟其足 　　設宿奠於柩西據神位在奥不在東 　　席升設於柩西奠設如初巾之升降自西階案此論設宿奠於柩西云從奠設如初東面也者如初謂如殯宮朝夕奠設於室中者從柩而來此還是彼朝夕奠脯醢醴酒據神東面設之於席前也云不統於柩神不西面也者特牲少牢皆設席於奥東面則天子諸侯亦不西面可知云不設柩東東非神位也者此亦據神位在奥不在東而言也若然小斂奠設於尸東者以其始死未忍異於生大斂以後奠皆設於室中亦不統於柩此奠不設於室者室中神所在非奠死者之處 　　䘮不剝奠據大小斂此宿奠無肉亦巾 　　案禮記檀弓云䘮不剝奠也與祭肉也與據小斂大斂之等也有牲肉故不裸露故巾之以此宿奠脯醢醴酒無祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此雖無祭肉為在堂風塵故巾之【巾如字或居覲反】 　　主人殯宫拜賔訖即位袒至此乃襲絰 　　主人踊無筭降至襲主婦及親者由足西面　此云降拜賔即位踊襲者賔謂在殯宮㸔主人開殯朝祖之賔襲者從殯宮中拜賔入即位袒至此乃襲襲者先即位踊踊訖乃襲絰於序東 　　薦車如生時陳駕漢謂之魂車 　　薦車當東榮北輈案自此盡還出論薦車馬設遷祖奠之事薦車者以明旦將行故豫陳車云進車者象生時將行陳駕也者案曲禮云君車將駕則僕執策立於馬前已駕僕展軨是生時將行陳駕今死者將葬亦陳車象之也云今時謂之魂車者鄭舉漢法況之周禮考工記有輈人為輈輈亦謂之轅故云輈轅也云車當東榮東陳西上於中庭者此車既非載柩之車即下記云薦乗車道車槀車云中庭者據南北之中庭不據東西為中庭也何者以下經云薦馬入門三分庭一在南馬右還出薦馬者當車南在庭近南明車近北當中庭矣䘮奠皆升自阼唯朝祖奠升自西辟足 　　質明滅燭徹者升自阼階降自西階云云　釋曰新奠者謂遷祖之奠將設新故徹去從奠以辟新奠也云不設序西南已再設為䙝者謂徹從奠不設於序西南為再設䙝黜故不設也其再設者未啓殯前夕時一設至此朝廟又設云如初者亦於柩西當階之上東面席前為之則同其饌則異以其上三鼎及東方之饌皆大斂之奠是也云奠升不由阼階柩北首辟其足者以前大斂小斂及朝夕奠皆升自阼階降自西階今此遷祖奠升不由阼階故云辟足辟足者以其來徃不可由首又飲食之事不可䙝之由足故升自西階也若然徹時所以由足者奠畢去之由足無嫌也 　　薦馬以駕車士毎車二匹有纓 　　薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之釋曰案下記云薦乗車又云纓轡貝勒縣於衡又云道車載朝服槀車載蓑笠注云道車槀車之纓轡及勒亦縣於衡也若然薦車之時纓縣於衡此薦馬得有纓者以薦車時縣於衡至此薦馬時又取而用之故兩見之也云駕車之馬者即上文薦車之馬也云每車二匹者下經云公賵兩馬注云兩馬士制也故知此車有三乗馬則六匹矣云纓今馬鞅也者古者謂之纓漢時謂之鞅 　　薦車之禮成於薦馬故始哭踊 　　御者執筴立於馬後哭成踊云云云主人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦馬者以其車得馬而成故前薦車時主人不哭踊至薦馬乃哭 　　賔以朝廟事畢而出就外位請祖期 　　賔出主人送於門外有司請祖期云云自此盡属引論祖時飾柩車之事此賔即上來弔主人啓殯者朝廟事畢而出主人送之云亦因在外位請之者上既夕哭訖因外位請唘期故云亦也此經不言告賔知告賔者若不告賔時至則設何須請期主人荅之曰日側者昊是傍側亦為特義轉為昃者取差跌之義故從昊注側昳也將過中之時釋曰昳大結反 　　袒為載變卒束乃襲束謂束棺 　　主人入袒乃載踊無筭卒束襲　釋曰袒為載變也者將載主人先袒乃載故云為載變也云乃舉柩郤下而載之者郤猶却也鄉柩在堂北首今郤下以足鄉前下堂載於車故謂之為郤也云束束棺於柩車者案禮記䘮大記云君盖用漆三袵三束檀弓云棺束縮二横三彼是束棺此經先云載下乃云卒束則束非棺束是載柩訖乃以物束棺 　　柩車即蜃車飾以帷荒亦名牆栁 　　商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝　案此並飾車之事其柩車即周禮蜃車也四輪廹地其轝亦一狀如長牀兩畔竪軨子以帷繞之上以荒一池縣於前面荒之端荒上於中央加齊云飾柩為設牆栁也者即加帷荒是也云巾奠乃牆下記文鄭引之者以此經直云飾柩不言設牆時節故記人辨之以巾覆奠乃牆謂此飾柩者也云牆有布帷栁有布荒者案䘮大記云飾棺君龍帷黼荒大夫畫荒士布帷布荒鄭注云布帷布荒者白布也君大夫加文章焉此注牆栁别案䘮大記注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也則帷荒揔名為栁者案縫人云衣翣栁之材鄭注必先纒衣其木乃以張飾也栁之言聚諸飾之聚若然對則帷為牆象宮室有牆壁荒為栁以其荒有黼黻及齊三采諸色所聚故得栁名揔而言之皆得為牆巾奠乃牆及檀弓云周人牆置翣皆牆中兼有栁縫人衣翣栁之材栁中兼牆矣鄭注䘮大記云荒蒙也取蒙覆之義云池者象宮室之承霤以竹為之者生人宮室以木為承霤仰之以承霤水死者無水可承故用竹而覆之直取象平生有而已云狀如小車笭衣以青布者此鄭依漢禮而言云一池縣於栁前者案䘮大記君三池大夫二池士一池君三池三面而有大夫二池縣於兩相士一池縣於栁前面而已云士不褕絞者案雜記云大夫不褕絞屬於池下褕者依爾雅釋鳥云江淮而南青質五采皆備成章曰鷂絞者蒼黄之色則人君於蒼黄色繒上又畫鷂雉之形縣於池下大夫則闕之故云大夫則不褕絞屬於池下池下褕絞一名振容故䘮大記云大夫不振容振容者車行振動以為容儀但大夫不振容池下仍有銅魚縣之士不但不褕絞又無銅魚故䘮大記大夫有魚躍拂池士則無鄭注云士則去魚云左右面各有前後者柩車左右以有帷分兩相各為前後故云前䞓後緇云齊居栁之中央雖無正文以其言齊若人之齊亦居身之中央也云若今小車葢上蕤矣者漢時小車葢上有蕤在蓋之中央故舉以為説云以三采繒為之上朱中白下蒼者案聘禮記云三采朱白蒼彼據繅藉用三采先朱次白下蒼此為齊用三采亦當然故取以為義也云著以絮者既云齊當人所覩見故知以絮著之使髙知元士以上有貝者案䘮大記云君齊五采五貝大夫齊三采三貝士齊三采一貝鄭注云齊象車蓋蕤縫合雜采為之形如爪分然綴貝落其上及旁見彼士為天子元士元士已上皆有貝也此諸侯之士故云無貝也 　　設披謂輅栁棺上貫結於戴人旁牽 　　設披　釋曰云披輅栁棺上貫結於戴者案䘮大記注云戴之言值也所以連繫棺束與栁材使相值因而結前後披也此注云披栁棺上貫結於戴以此而言則戴兩頭皆結於栁材又以披在棺上輅過然後貫穿載之連繫棺束者乃結於戴餘披出之於外使人持之一畔有二為前後披故下記云執披者旁四人注云前後左右各二人是也人君則三披各三人持之備傾虧也引䘮大記者證披連戴而施之 　　屬引謂以紼繩屬於柩車在軸輴 　　屬引案引謂紼繩屬著於柩車云在軸輴曰紼者士朝廟時用軸大夫已上用輴故并言之言紼見繩體言引見用力故鄭注周禮亦云在車曰紼行道曰引云古者人引柩者雜記乗人專道而行又云諸侯五百大夫三百皆是引人也言古者人引對漢以來不使人引也引春秋者案定公九年左氏傳云齊侯伐晉夷儀敝無存死之齊侯與之犀軒而先歸之坐引者以師哭之親推之三注云坐而飲食之此鄭略引之云坐引者亦謂飲食之哭之亦以師哭之三者亦謂公親推之三也引之者證古者人引也 　　明器自包筲以下藏器陳於乗車西 　　陳明器於乗車之西　注云明器藏器者也自包筲以下皆是藏器故下云器西南上綪又云茵注云茵在抗木上陳器次而北也則自包筲以下揔曰藏器以其俱入壙也引檀弓者案彼注成猶善也竹不可用云陳器乗車之西則重北者無正文上薦車云直東榮繼廟屋而言上注云中庭不得云近北明車近不在重今東陳於乗車之西明重北可知引檀弓者竹不成用瓦不成味成猶善也謂邊無縢味當作沫靧也琴瑟張而不平注云無宮商之調 　　折猶庪加於壙上承抗席禦上 　　云折横覆之者鄭云葢如牀則加於壙上時南北長東西短以其窆畢加之於壙上所以承抗席若庪藏物然故云折猶庪也云方鑿連木為之蓋如牀而縮者三横者五無簀者此無正文抗木横三縮二云所以禦止土者以其在抗木之上故知以禦土也其横與縮各足掩者以其壙口大小雖無文但明器之等皆由羨道入諸侯已上又有輴車亦由羡道入壙口唯以下棺則壙口大小容棺而已今抗木亦足掩壙口也 　　抗木横三縮二加抗席加茵茵以藉棺 　　既陳抗木於折北又加此抗席三領於抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三縮二不言加明别陳於折北抗木之下而此云加加於抗木之上可知抗席之下而云茵明又加於抗席之上抗木在上故云禦土抗席在下隔抗木慮有塵鄉下故云禦塵云加茵者謂以茵加於抗席之上此説陳器之時云用疏布者謂用大功疏麤之布云緇剪者緇則七入黑汁為緇剪淺也謂染為淺緇之色言有幅者案下記云茵著用荼實綏澤焉此鄭云有幅緣之者則用一幅布為之縫合兩邊幅為帒不去邊幅用之以盛著也故云有幅也云茵所以藉棺者下葬時茵先屬引乃窆則茵與棺為藉抗木云縮二横三此亦縮二横三故知亦者亦抗木也 　　陳明器從茵鄉北為次故連茵言之 　　茵非明器而言之者陳器從此茵鄉北為次第故言之故鄭言茵在抗木上陳器次而北下文既設遣奠而云苞牲取下體故知苞二所以裹奠羊豕之肉也筲三黍稷麥云其容蓋與簋同一觳也者案考工記旊人為簋實一觳又云豆實三而成觳案昭三年晏子云四升曰豆豆實三而成觳則觳受斗二升此筲與簋同盛黍稷知受一觳斗二升約同之無正文故云葢以疑之也罋三云罋瓦器者以罋與甒等字從缶瓦故知是瓦器云其容亦蓋一觳者聘禮記致饔餼云罋斗二升則此罋約同之故云蓋以疑之也知屑是薑桂者以其與内則屑桂與薑同云屑故引内則為證也甒二繼罋三而陳之言亦瓦器亦上罋三也云皆木桁久之者則自苞筲以下皆塞之置於木桁也若然既皆久塞而罋甒獨云幂者以其苞筲之等燥物宜苞塞之而無幂罋甒濕物非直久塞其口又加幂覆之云久當為炙炙謂以蓋案塞其口者此亦如上設重鬲亦與之同故讀從炙也云毎器異桁者以其言皆木桁 　　用器自弓矢耒耜以下皆常用器 　　用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實於槃中南流注云此常用之器杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也今文杅作桙釋曰謂常用之器弓矢兵器耒耜農器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生時而藏之也 　　明器鬼器祭器人器士無祭器 　　無祭器注云云大夫以上兼用鬼器人器也者案檀弓云宋襄公葬其夫人醯醢百罋曽子曰既曰明器矣而又實之注云言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器以此而言則明器鬼器也祭器人器也士禮略無祭器空有明器而實之大夫以上尊者備故兩有若兩有則實祭器不實明器宋襄公既兩有而并實之故曾子非之 　　士有燕樂器謂琴瑟特縣 　　有燕樂器可也　案言可者許其得用故云可也云與賔客燕飲用樂之器也者則升歌有琴瑟庭中有特縣縣磬也 　　役器介胄干笮無弓矢示不用 　　役器甲胄干笮案此役器中有干笮無弓矢示不用故不具上用器是常用之器故具陳之也云甲鎧胄兠鍪者古者用皮故名甲胄後代用金故名鎧兠鍪隨世為名故也但上下役用之器皆麤沽為之故下記云弓矢之新沽功注云設之宜新沽示不用弓矢云沽餘雖不言皆沽可知也但此笮是送死之具下記云薦乗車鹿淺幦干笮革靾者是魂車所載象生者與此别也 　　燕器謂杖扶身笠禦暑翣招凉 　　燕器杖笠翣　注云燕居安體之器也者以杖者所以扶身笠者所以禦暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕居安體之器也云笠竹蓋也者竹青之皮以竹青皮為之 　　還車為祖奠布巾席於車西方 　　徹奠云云自此盡入復位論還車為祖奠之事此徹遷祖奠者為將還遷車更設祖奠云巾席俟於西方祖奠將用焉者以下經云祖還車還車訖布席設祖奠則布此巾席也故巾席俟祖奠在西方也云節者來象升丈夫踊去象降婦人踊者案上篇徹小斂大斂奠時皆升自阼階大夫踊降自西階婦人踊今奠在庭無升降之事直有來徃經云要節而踊知有婦人亦踊者以下經徹祖奠時云徹者入丈夫踊設於西北婦人踊注云猶阼階升時也徹設於柩車西北亦猶序西南是男子婦人並有踊文 　　大小斂奠等皆經宿此遷祖奠旦設昃徹 　　云徹者由明器北西面既徹由重南東者凡奠於堂室者皆升自阼階降自西階奠於庭者亦由重北東方來陳由重北而西徹徹訖由重南而東象升自阼階降自西階也云不設於序西南者非宿奠也者以其大斂小斂奠及夕奠乃皆經宿故皆設之於序西南為神馮依此遷祖奠旦始設之今日側徹之未經宿 　　將祖主人袒既祖踊而襲 　　祖注為將祖變案下經商祝御柩乃祖是將祖故此主人袒袒即變也既祖訖故踊而襲云主人也者前袒是主人則此襲亦主人也 　　婦人即位階間以柩遷鄉外階間空 　　婦人降即位於階間云婦人降者以柩還鄉外階間空故婦人從堂上降在階間云為柩將去有時者去有時即明旦遣而行之是時也今此為行始也云位東上者以堂上時婦人在阼階西面統於堂下男子今柩車南遷男子亦在車東故婦人降亦東上統於男子也婦人不鄉車西者以車西有祖奠故辟之在車後 　　茵與銘皆入壙重不藏埋廟門左 　　祝取銘置於茵云云初死為銘置於重唘殯祝取銘置於重祖廟又置於重今將行置於茵者重不藏擬埋於廟門左茵是入壙之物銘亦入壙之物故置於茵也是以鄭云重不藏故於此移銘加於茵上也士無廞旌唯有乗車所建攝盛之旃并此銘旌而已大夫以上有廞旌通此二旌則此備三旌也 　　祖奠與遷祖奠同在車西再薦馬 　　布席乃奠如初主人要節而踊上祖奠既與遷祖奠同車西人皆從車而來則此要節而踊一與遷祖奠同云車已祖可以為之奠是之謂祖奠者下記云祝饌祖奠於主人之南是謂彼祖奠薦馬如初上己薦馬今又薦馬者以柩車動而鄉南為行始宜新之 　　死至殯唘至葬主人及兄弟皆内位 　　賔出主人送有司請葬期上啓期祖期事畢在外位故此亦因事畢出在外位時請葬期也又復位云自死至於殯自啓至於葬主人及兄弟常在内位者自死至於殯在内位據殯宫中自啓至於葬在内位據在祖廟中處雖不同在内不異故揔言之云在内位者始死未小斂已前位在尸東小斂後位在阼階下若自啓之後在廟位亦在阼階下也 　　儀禮要義卷三十八 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義> 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷三十九 　　宋　魏了翁　撰 　　既夕禮二 　　公及大夫皆有臣臣皆尊之曰公 　　公賵纁束馬兩自此盡入復位杖論國君賵法之事云國君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故在氏傳伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公則國君非大夫君也以下云主人釋杖迎於廟門外與䘮大記如此迎送者皆據國君也云賵所以助主人送葬也者案兩小傳皆云車馬曰賵施於生及送死者故云助主人送葬也者是以下注云賵奠於死生兩施 　　注引季康子事證賵馬助人 　　云兩馬士制也者謂士在家常乗之法若出使及征伐則乗駟馬其大夫以上則常乗駟馬故鄭駮異義云天子駕駟尚書康王之誥康王始即位云諸侯皆布乗黄朱詩云駟騵彭彭武王所乗魯頌云六轡耳耳僖公所乗小雅云駟牡騑騑大夫所乗是大夫以上駕駟之文也引春秋者左氏傳哀公二十三年春宋景曹卒注云景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母又云季康子使冉有弔且送葬曰敝邑有社稷之事使肥與有職競焉是以不得助執紼使求從輿人注云輿衆也又云曰以肥之得備彌甥也注云彌逺也康子父之舅氏故稱彌甥又云有不腆先人之産馬使求薦諸夫人之宰其可以稱旌繁乎注云稱舉也繁馬飾繁纓也引之者證公有賵馬助人之事 　　主人釋杖迎賔尊君命衆主人不迎 　　擯者出請入告主人釋杖迎於廟門外不哭先入云云云尊君命也者謂釋杖迎入是尊君命也前文袒襲皆據主人此則衆主人亦袒亦是尊君命云衆主人自若西面者以其主人一人迎賔入門門東而右其餘衆主人不迎賔明自若常位柩東西面可知也 　　馬是庭實故設於庭在重南 　　馬入設注設於庭在重南釋曰以馬是庭實故云設於庭知在重南者以庭實法皆參分庭一在南設之又重北陳明器不得設馬故知在重南 　　棧謂柩車凡士車制無漆飾 　　主人哭拜稽顙成踊賔奠幣於棧左服出　注云棧謂柩車也凡士車制無漆飾者此棧車即柩車以其賔由輅西而致命云奠幣於棧者明此棧車柩車即蜃車四輪廹地無漆飾故言棧也云左服象授人授其右也者案聘禮宰授使者圭時云同面使者在左宰在右而授其右也此車南鄉以東為左尸在車上以東為右故授左服容授尸之右也 　　公所將命曰賔謂卿大夫士 　　賔賵者將命注賔卿大夫士也　案自此盡知生者賻論賔及兄弟賻奠之事云賔卿大夫士也者以其上云君下有兄弟則此賔是國中三卿五大夫二十七士可知言將命者身不來遣使者將命告主人案雜記諸侯使卿弔鄰國諸侯主人使擯者告賔云孤某須矣 　　貨財曰賻施於生者 　　云貨財曰賻者公羊傳文也鄭知施於主人者以下經云知生者賻是施於主人也案春秋文五年春王使榮叔歸含且賵傳譏一人兼二事此賔所以兼事彼譏一人獨行不與介各行故譏若雜記云上客弔即其介各行含襚賵則不譏則卿大夫士禮一人行數事可也 　　無器則捂受謂對面授受捂即遻 　　若無器則捂受之云云以堂上授有並受法以其在門外若有器盛之則坐委於地若無器則對面相授受故云捂受之捂即遻也對面相逢受也 　　就器謂玩好奠於陳謂明器之陳 　　若就器則坐奠於陳釋曰知贈無常者案下記云凡贈幣無常注云賔之贈也玩好曰贈在所有言玩好者謂生時玩好之具與死者相知皆可以贈死者故此經云若就器則坐奠於陳者就器則是玩好之器也云陳明器之陳者以其廟中所陳者唯明器即陳於車之西以外或言薦或言設無言陳者 　　兄弟賵奠謂小功以下非同財者 　　兄弟賵奠可也釋曰知兄弟有服親者䘮服傳云凡小功以下為兄弟既言兄弟明有服親者也知非大功以上者以大功以上有同財之義無致賵奠之法云可且賵且奠許其厚也者若然此所知許其賵不許其奠兄弟許其貳賵兼奠而上經亦賔而有賵有奠有賻三者彼亦不使並行俱見之見三禮之中有則任行其一故揔見之 　　所知許賵不許奠兄弟賵兼奠 　　所知則賵而不奠言所知明是朋友通問相知言降於兄弟者許賵不許奠也云奠施於死者為多故不奠者但賵與奠皆生死兩施其奠雖兩施施於死者為多知者以其言奠為死者而行 　　知死者贈玩好知生者賻貨財 　　知死者贈知生者賻　注云各主於所知者以其贈是玩好施於死者故知死者行之賻是補主人不足施於生者故知生者行之 　　書賵於方書遣於䇿遣中并有贈 　　書賵於方若九若七若五云云以賔客所致有賻有賵有贈有奠直云書賵者舉首而言但所送有多少故行數不同書遣於䇿云簡䇿者編連為䇿不編為簡故春秋左氏傳云南史氏執簡以徃上書賵云方此言書遣於䇿不同者聘禮記云百名以上書於䇿不及百名書於方以賔客贈物名字少故書於方則盡遣送死者明器之等并贈死者玩好之物名字多故書之於䇿䇿書明器之物應在上文而於此言之者遣中并有贈物故在賔客贈賄與賵之下特書也 　　編連為䇿不編為簡百名以上書䇿 　　厥明陳鼎五於門外如初　案自此盡主人要節而踊論葬日之明陳大遣奠於廟門外之事知五鼎是羊豕魚腊鮮獸各一鼎者以下經云羊左胖豕亦如之魚腊鮮獸皆如初與少牢禮同故知也云士禮特牲三鼎者特牲饋食禮陳三鼎故知也云盛葬奠加一等用少牢也者以其常祭用特牲今大遣奠與大夫常祭用少牢同其上遷祖奠時云如殯謂如大斂明此云如初亦如大斂在廟門外及東方之饌也雖如大斂鼎數仍不同以其大斂三鼎此則五鼎然大小斂時無黍稷朔月則有黍稷此葬奠又無黍稷者大斂前無黍稷者以其初死至朔月乃有之故鄭注云至此乃有黍稷今葬奠更無黍稷者以其始死至殯自唘至葬其禮同 　　特豚有一鼎三鼎少牢有三有五大牢七以上 　　凡牢鼎數或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠禮醮子及婚禮盥饋并小斂之奠與朝禰之奠皆一鼎也三鼎者婚禮同牢士䘮大斂朔月遷祖及祖奠皆三鼎而以魚腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者則有司徹云陳三鼎如初以其繹祭殺之於正祭故用少牢而鼎三也五鼎者少牢五鼎大夫之常事此奠士攝之奠用少牢亦五鼎聘禮致飱衆介皆少牢亦五鼎玉藻諸侯朔月少牢亦五鼎其用大牢者或七或九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫大牢鼎七上大夫鼎九是也鼎十與十二者聘禮致飱於賔飪一牢鼎九羞鼎三是十二也又云上介飪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎俎奇而籩豆偶以象隂陽鼎有十與十二者以其正鼎與陪鼎各别數則為竒數也 　　吉祭羊豕升右胖此凶事左胖 　　其實羊左胖云云云反吉祭也者以其特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也云言左胖者體不殊骨也者既言左胖則左邊共為一段故云體不殊骨雖然下云髀不升則除髀以下膊胳仍升之則與上肩脅脊别升則左胖仍為三段矣而云體不殊骨據脊脅以上膊胳已下共為一 　　陳器凡再由朝祖至夜斂藏今再陳 　　陳饌已訖又陳明器也本作夜斂似冩誤云適斂者以其上朝祖之日已陳明器此復陳之者由朝祖至夜斂藏之至此厥明更陳之也 　　既唘後不可離位迎賔唯君命出 　　賔入者拜之釋曰此時有弔葬之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既唘之後既覩尸柩不可離位以迎賔唯有君命乃出 　　將設葬奠先徹祖奠 　　徹者入丈夫踊設於西北婦人踊云云云徹者入者謂將設葬奠先徹祖奠故云徹者入謂祝與執事徹祖奠者亦既盥乃入由重東而主人踊至徹訖設柩車西北則婦人踊也 　　朔月奠遷祖奠鼎如殯此葬奠但言入 　　鼎入　釋曰以其徹者既祖當設葬奠故五鼎皆入陳也云陳之也葢於重東北西面北上如初者以其上篇小斂奠舉鼎入阼階前西面錯大斂奠云舉鼎入西面北上又朔月奠云鼎入皆如初其遷祖奠云陳鼎皆如殯則皆在阼階下西面北上今此但云鼎入不言如初無正文故云葢以疑之既疑而知在東北西面北上者以其奠祭在室掌設者皆陳鼎於阼階下西面如大小斂故知也 　　重倚於門東北壁既虞埋倚處 　　甸人抗重出自道道左倚之釋曰自此盡徹者出踊如初論將葬重及車馬之等以次出之事云道左倚之者當倚於門東北壁云還重不言甸人者上云二人還重不言甸人至此乃言甸人也云重既虞將埋之者雜記文彼注云就所倚處埋之但天子九虞諸侯七虞大夫五虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神雖未作主初虞其神即安於寢不假重為神主又士大夫無木主明亦初虞即埋之也云不由闑東西者重不反變於恒出入者恒出入則闑東闑西也云道左主人位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神也則重主死者故於主人之位埋之也鄭云今時有死者鑿木置食其中樹於道側由此者引漢法證重倚道左之事 　　人臣賜車馬乃有遣車个謂包遣奠 　　徹者入踊如初徹巾苞牲取下體案檀弓云國君七个遣車七乗大夫五个遣車五乗注云人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數䘮數略也个謂所包遣奠牲體之數也雜記曰遣車視牢具彼注云言車多少各如所包遣奠牲體之數也然則遣車載所包遣奠而藏之者與遣奠天子大牢包九个諸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣車以此而言士無遣車則所包者不載於車直持之而已士有一包而云包三个鄭又云个謂所包遣奠則士一包之中有三个牲體故云前脛折取臂臑後脛折取骼 　　苞者象歸賔俎盛葬奠與少牢同 　　云苞者象既饗而歸賔俎者也案雜記文而言云取下體者脛骨象行者以父母將行鄉壙故取前脛後脛下體行者以送之故云象行也云又俎實之終始也者此盛葬奠用少牢其載牲體亦當與少牢同案少牢載俎云肩臂臑膊骼在兩端又云肩在上以此言之則肩臂臑在俎上端為俎實之始膊骼在俎下端為俎實之終 　　行器茵包以下從柩車在廟後出 　　行器　案包牲訖明器當行鄉壙故云行器茵包器序從注如其陳之先後車從此直云序從者序從即上文器西南上茵包已下是也次列車以從明器徹者出踊如初徹者謂包牲訖當徹去所釋者出廟門分禱五祀者徹者出時主人踊云於是廟中當行者唯柩車者以其上文明器及車馬鄉壙者皆出唯有柩車在廟 　　史讀賵讀遣必釋筭榮其多 　　主人之史請讀賵執筭從柩車當前束西面云云案自此盡滅燭論讀賵讀遣之事經直云史請讀賵鄭知史北面請者以其主人於車東請訖乃西面請時及入時書在前筭在後則史西面之時筭在史南西面今燭在史北近史炤書為便若在左則隔筭不便也讀書釋筭則坐云必釋筭者榮其多 　　以公史讀書成其得禮之正以終 　　公史自西方東面命母哭主人主婦皆不哭云云鄭知公史是君之典禮書者以其言公史故知君史案周禮大史小史皆掌禮則諸侯史亦掌典禮可知云成其得禮之正以終者以其死葬之以禮是死者得禮之終事故以君史讀而成之 　　葬時乗車故以功布御柩披 　　商祝執功布以御柩執披釋曰自此盡杖乃行論柩車在道發行之事云執功布者謂執大功之布麤者也云以御柩執披者葬時乗車故有柩車前引柩者及在旁執披者皆御治之 　　從柩者丈夫右婦人左男賔前女賔後 　　凡從柩者先後左右如遷於祖之序者上遷于祖時注云主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏為先後各從其昭穆男賔在前女賔在後云出宮踊襲以出宮有此踊襲以出宮有此踊者止為出宮大門外有賔客次舍之處父母生時接賔之所故主人至此感而哀此次是以有踊踊訖即襲襲訖而行也故檀弓云哀次亦如之注云次他日賔客所受大門外舍也孝子至此而哀 　　柩至邦門謂國之北唯君命止柩餘否 　　至於邦門公使宰夫贈纁束釋曰云邦門者案檀弓云葬於北方北首三代之達禮也此邦門者國城北門也贈用纁束帛者即是至壙窆訖主人贈死者宰夫將致命主人乃去杖不哭由柩車前輅之左右柩車在廟門時賔在柩車右主人在柩車左故知此亦當前輅左右也云當時止柩車者下記云唯君命止柩於堩其餘則否注云不敢留神明此宰夫致命時柩車止也 　　在廟贈幣奠左服此道贈奠棺葢中 　　主人哭拜稽顙賔升實弊於葢降主人拜送復位杖乃行釋曰賔既致公贈命訖主人乃哭拜稽顙賔乃升車實幣於棺之葢中載以之壙上文在廟所贈之幣皆奠於左服此實於葢中者彼贈幣生死兩施故奠左服此贈専為死者故實於葢中若親投之然云復位反柩車後者上在廟位在柩車東此行道故在柩車後也 　　儀禮要義卷三十九 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷四十 　　宋　魏了翁　撰 　　既夕禮三 　　陳器廟中南上壙前東面北上 　　至于壙陳器于道東面北上　釋曰自此盡拜送論至壙陳器及下棺訖送賔之事云統于壙者對廟中南上此則北上 　　元士葬用輁軸設撥以引輴即紼 　　天子諸侯用輴大夫朝廟亦得用 　　茵先入以其茵入乃後屬引下棺於其上以須藉柩故茵先入云元士則葬用輁軸加茵焉者元士謂天子之士葬時先以輁軸由羡道入乃加茵於其上乃下棺於中知元士葬用輁軸者檀弓云孺子䵍之喪哀公欲設撥注云撥可撥引輴車所謂紼問於有若有若曰其可也君之三臣猶設之顔桞曰天子龍輴而□幬諸侯輴而設幬為榆沈故設撥三臣者廢輴而設撥竊禮之不中者也以此言之天子諸侯殯葬皆用輴朝廟用輴可知大夫雖殯葬不用輴朝廟亦用輴以其士殯葬不用輁軸朝廟得用之明大夫朝廟得用輴故上注云大夫諸侯以上有四周謂之輴以其大夫諸侯以上有四周謂之輴以其大夫朝廟得用輴故言之也諸侯之大夫有三命再命一命殯葬不得用輴天子之元士亦三命再命一命葬得用輁軸者春秋之義王人雖㣲猶在諸侯之上明天子之士尊謂之為元元者善之長 　　柩至壙說載除飾屬引於緘耳 　　屬引云於是說載者謂柩車至壙觧說去載與披及引之等除飾者觧去帷荒池紐之等然後下棺云更屬引於緘耳者案喪大記云君窆以衡大夫士以緘鄭注云衡平也人君之喪又以木横貫緘耳居旁持而平之今齊人謂棺束為緘以此而言則棺束君三祍三束大夫士二祍二束束有前後於束末皆為緘耳以紼貫結之而下棺人君又於横木之上以屬紼也 　　主人俠羡道為位不哭以下棺宜靜 　　主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭　釋曰主人者為下棺變婦人不言北上亦如男子北上可知不哭者為下棺宜靜云俠羡道為位者羡道謂入壙道上無負土為羡道天子曰隧塗上有負土為隧僖二十五年晉文公請隧弗許是也乃窆云窆下棺者春秋謂之塴 　　凡禮幣皆用制五匹合為十制 　　襲贈用制幣纁束云云　釋曰云丈八尺曰制者朝貢禮及廵狩禮皆有此文以丈八尺名為制昏禮幣用二丈取成數凡禮幣皆用制者取以儉為節聘禮云釋幣制纁束注云凡物十曰束纁之率居三纁居二此注云二制合之束十制五合者則每一端丈八尺二端為一匹五匹合為十制也 　　弔賔有趨揖問見友五者之等 　　卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踊三襲釋曰卒謂贈卒更袒拜賔云反位者各反羡道東西位其男賔在衆主人之南女賔在衆婦之南鄭知賔是相問之賔也凡弔賔有五此舉中者案雜記云相趨也出宫而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友虞祔而退注云此弔者恩薄厚去遲速之節也相趨謂相聞姓名來㑹䘮事也相揖嘗㑹於他也相問嘗相惠遺也相見嘗執摯相見也以此而言此經既葬而退是相見問遺之賔舉中以見上下 　　藏用器等於棺旁加見見謂棺飾 　　藏器於旁加見　釋曰云器用器役器也者用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮之屬此器中亦有樂器不言者省文知有用器役器者以下别云包筲之等則所藏者是此器也云見棺飾也者飾則帷荒以其與棺為飾是以䘮大記云飾棺君龍帷黼荒大夫畫帷畫荒士布帷布荒注云飾棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也此柩入壙還以帷荒加於柩故鄭注云及壙中也云更謂之見者如此則棺柩不復見矣以其唯見此惟荒故名帷荒為見是棺柩不復見也云先言藏器乃云加見者器在見内也内之者明君子之於事終不自逸也者以用器役器近身陳之帷荒在柩外周人名為牆若牆屋然其外又置翣為飾 　　包筲藏於見外椁内棺外得容物 　　藏包筲於旁云於旁者在見外也者以其加見乃云藏包筲故知見外也云不言罋甒饌相次可知者以其陳器之法後陳者先用先用罋甒後用包筲包筲藏明罋甒先藏可知棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒引䘮大記者欲見椁内棺外所容寛狹得容器物之意也郷人助執紼及下棺實土故主人拜之 　　實土三主人拜郷人注謝其勤勞　釋曰案雜記云郷人五十者從反哭四十者待盈坎注云非郷人則少長皆反以此而言於時主人未反哭郷人並在故今至實土三徧主人拜謝之謝其勤勞勤勞者謂在道助執紼在壙助下棺及實土也即位踊襲如初注哀親之在斯謂既拜郷人乃於羡道東即位踊無算如初 　　反哭者於祖廟謂下士祖禰共廟者 　　乃反哭入升自西階東面云云　釋曰自此盡門外拜稽顙論主人反哭賔弔之事案檀弓云反哭升堂反諸其所作也注云親所行禮之處是也云反哭者於其祖廟者謂下士祖禰共廟故下經賔出主人送於門外遂適於殯宫適士二廟者自殯宫先朝禰後朝祖今反哭則先於祖後於禰遂適殯宫也案春秋僖八年經書用致夫人左氏云凡夫人不殯於廟者春秋之世多行殷法不與禮合也云不於阼階西面西方神位者以特牲少牢主人行事升降皆由阼階今不於阼階故決之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殯又在西階反哭之禮主人男子等先入主婦婦人等後入故婦人入丈夫在位者皆踊婦人不升西階者由主人在西階故鄭云辟主人 　　主婦反哭于室婦無外事反所飬 　　小斂後主婦等位在阼階上西面 　　案檀弓云主婦入于室反諸其所飬也鄭注云親所饋食之處但主人既在西階親所行禮之處以婦人無外事故於饋食之處哭也云出即位堂上西面也者自小斂奉尸侇于堂已後主婦等位皆在阼階上西面 　　弔賔皆堂下北面賔長升堂釋詞 　　賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙知賔弔是衆賔之長者以其弔賔皆在堂下今升堂釋詞故知賔中為首者賔之長也云反而亡焉失之矣於是為甚者亦檀弓文引之證周人反哭而弔哀之甚也云弔者北面者以經云賔弔者升自西階即云曰如之何不見弔者改面之文明升堂北面可知云主人拜于位者拜于西階上東面位知者以其上經主人升自西階東面故知仍東面位也云不北面拜賔東者以其亦主人位也者郷飲酒鄉射主人酬賔皆於賔東主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西階東面故於東面不移以其亦主人故位也 　　婦人即位于堂南上主人堂下直東序西面 　　遂適殯宫皆如啟位拾踊三案士䘮禮朝夕哭位云婦人即位于堂南上主人堂下直東序西面啟殯時云主人位如初又云主人入即位則此如啟位婦人亦即位于堂東面主人即位于堂下直東序西面直東序西面即中庭位也 　　虞卒哭則緦小功免異門大功可歸 　　兄弟出主人拜送丈夫婦人在殯宫拾踊既訖兄弟入門者出主人拜而送之知兄弟小功以下也者此兄弟等始死之時皆來臨䘮殯訖各歸其家朝夕哭則就殯所至葬開殯而來䘮所至此反哭亦各歸其家至虞卒祭還來預焉故䘮服小記云緦小功虞卒哭則皆免是也云異門大功亦可以歸者大功以上有同財之義為異門則恩輕故可歸也 　　卒哭後衆主人出闔門主人居倚廬 　　衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次　釋曰云衆主人出門者則主人拜送兄弟因在門外云闔門者鬼神尚幽闇云次倚廬也者以未虞以前仍依於初東壁下倚木為廬齊衰居堊室大功張幃䘮服傳云既虞柱楣翦屏此直云倚廬據主人斬衰者而言猶朝夕哭不奠自啟殯已來常奠今反哭至殯宫猶朝夕哭如前不奠耳檀弓云葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠故不奠也 　　三虞凡三日又隔柔日為卒哭祭 　　三虞者再虞用柔日後虞改用剛日又隔柔日卒哭用剛日故云卒哭三虞之後祭名也云始朝夕之間哀至則哭至此祭止也者始死主人哭不絶聲小斂之後以親代哭亦不絶聲至殯後主人在廬廬中思憶則哭又有朝夕於阼階下哭至此為卒哭祭唯有朝夕哭而已 　　以昭穆之班用柔日祔祔祭名 　　明日以其班祔云班次也者謂昭穆之次第云祔卒哭之明日祭名者以卒哭用剛日祔用柔日是以下士虞記云卒哭祭即云明日以其班祔 　　士不疾在燕寢疾在適室東首北墉 　　記士處適寢寢東首于北墉下云將有疾乃寢於適室者以士䘮篇首云士死于適室此記云適寢者適室一也故互見其文若不疾則在燕寢將有疾乃寢臥于適室故變室為寢也云東首者鄉生氣之所云墉下者墉謂之牆䘮大記謂之北墉下必在北墉下亦取十一月一陽生於北生氣之始故也士䘮禮論其死事故不云疾此記人記其不備 　　疾者齊不齊不居適寢 　　有疾疾者齊注正情性也適寢者不齊不居其室　釋云有疾者既有疾當齊戒正情性故也云適寢者不齊不居其室者案鄉黨孔子齊居必遷坐又祭義云致齊於内散齊於外皆在適寢但散齊得鄉外故云於外耳是其齊居適寢也 　　男女飬疾者皆齊正情性 　　飬者皆齊注憂也案曲禮云父母有疾冠者不櫛行不翔笑不至矧怒不至詈不飲酒食肉疾止復故男女飬疾皆齊戒正情性也徹琴瑟父母有疾憂不在于樂故去之案䘮大記云疾病内外皆埽君大夫徹縣士去琴瑟 　　疾甚曰病内外埽徹䙝衣為賔客 　　疾者與飬疾者皆齊明服端 　　疾病外内皆埽　釋曰云疾甚曰病者則外内皆埽為賔客來問疾自潔清也徹䙝衣加新衣此文承疾病者及飬病者則徹䙝衣據死者而言則生者亦去故衣服新衣矣䘮大記亦云徹䙝衣加新衣鄭注云徹䙝衣則所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其終於正也互者䙝衣是端新衣是朝服案司服士之齊戒服端則疾者與飬疾者皆齊明服端矣檀弓云始死羔裘冠者易之而已羔裘冠則朝服故知臨死所著新衣則朝服也故鄭云終於正也 　　盡孝子之情禱五祀但不當請 　　乃行禱于五祀云盡孝子之情者死期已至必不可求生但盡孝子之情論語子疾病子路請禱禱禮也請之非也五祀當考注五祀博言之士二祀門行 　　始死之奠用吉器尸南首奠在牀東 　　即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶謂就尸牀而設之尸南首則在牀東當尸肩頭也此即檀弓云始死之奠其餘閣也與云用吉器器未變也者謂未忍異於生故未變至小斂奠則變毼豆之等為變矣云或卒無醴用新酒者釋經若醴若酒科有其一不得並有之事以其始死卒未有醴則用新酒若然醴酒俱有容有醴則用之不更用酒以其始死不備故也若小斂以後則酒醴具設甒二 　　君大夫士之䘮主人主婦等有坐有立 　　室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐案此士䘮禮故鄭云别尊卑也尊謂命夫命婦案大記君之䘮主人主婦坐以外皆立若大夫䘮主人主婦命夫命婦皆坐以外皆立也士之䘮主人父兄主婦姑姊妹皆坐鄭云士賤同宗尊卑皆坐此命夫命婦之外立而不坐者此謂有命夫命婦來兄弟為士者則立若命夫命婦則同宗皆坐也 　　䘮不二孤廟不二主孤亦云䘮主 　　經直云主人唯君命出不言衆主人故記人辨之云衆主人不出在尸東耳云不二主者曽子問云䘮有二孤廟有二主為非禮不云不二孤而云不二主者彼廟主與䘮孤相對此孤不對廟主孤亦是䘮主 　　襚者委衣于牀不坐由牀高 　　襚者委衣于牀不坐注牀高由便釋曰云牀高由便者曲禮云授立不跪授坐不立此委衣於牀者不坐委之以牀高 　　婦人中帶若漢時禪襂陸氏襌作褌 　　設明衣婦人則設中帶　釋曰經直云設明衣不辨男子與婦人故此記人云設明衣者男子其婦人則設中帶鄭云中帶若今禪襂者鄭舉目驗而言但男子明衣之狀鄭不明言亦當與中帶相類有不同之處故别雖名中帶亦號明衣取其圭潔也襂音衫襌陸氏作褌音昆 　　設握即士䘮所謂握手 　　設握裏親膚繫鈎中指結于掔　釋曰手無決者以其經已云設握麗于掔與決連結據右手有決者不言左手無決者故記之云以握繫一端繞掔還從上自貫反與其一端結之者案上文握手用纁裏長尺二寸今裏親膚據從手内置之長尺二寸中掩之手纔相對也兩端各有繫先以一端繞掔一币還從上自貫又以一端鄉上鉤中指反與繞掔者結於掌後節中 　　人湼廁如漢時徒役作者 　　人湼廁鄭舉漢法今之徒役作者也云為人復往䙝之又亦鬼神不用者若然古者非直不共湢浴亦不共廁故得云死者不用也 　　絞紟用布倫如朝服 　　凡絞紟用布倫如朝服　釋曰言凡非一之言以其唯小斂至大斂有絞大斂又有紟故知凡中有大小斂也言類如朝服者雜記云朝服十五升是也 　　儀禮要義卷四十 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷四十一 　　宋　魏了翁　撰 　　既夕禮四 　　大斂籩豆之實巾之小斂不巾 　　凡籩豆實具設皆巾之　釋曰論大小斂奠記經不備之事云實具設皆巾之者謂於東堂實之於奠設之二處皆巾故云皆巾之云籩豆偶而為具具則於饌巾之巾之加飾也者此鄭指觧大斂之實饌於堂東之時巾之加飾對小斂之實於堂東不巾不加飾小斂奠設于床東巾之為在堂經久設塵埃加故雖一豆一籩亦巾之即禮記檀弓云䘮不剥奠也與祭肉也與以其有牲肉故也 　　小斂辟襲奠不出室猶以生事之 　　小斂辟奠不出室注未忍至去之　釋曰云未忍神逺之也者釋奠不出室之義始死猶生事之不忍即為鬼神事之故奠不出室云辟襲奠以辟斂者以經云小斂辟奠故知辟襲奠只為辟斂也云既斂則不出於室設於序西南者又觧襲奠不出室若將大斂則辟小斂奠於序西南此將小斂辟奠于室至於既小斂則亦不出於室設于序西南故言不出室若然奠不出室為既斂而言也云事畢而去之者斂事畢奉尸侇于堂乃去之而設小斂奠于尸東 　　始死至斂無踊節其哀未可節 　　無踊節注其哀未可節也　釋曰自死至此為節賔主拾踊有三者三有踊節而云無踊節者除三者三之外其間踊皆無節即上文踊無算是也 　　絰象大帶絞帶象革帶餘布帶 　　既馮尸主人袒髺髪絞帶衆主人布帶　釋曰小斂于户内訖主人袒髺髪散帶垂經不云絞帶及齊衰以下布帶事故記者言之案䘮服苴絰之外更有絞帶鄭注云絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布齊衰無等皆是布帶也知衆主人非衆子者以其衆子皆斬衰絞帶故知衆主人齊衰以下至緦麻首皆免也 　　大斂于阼未忍離斂後西階賔之 　　大斂于阼注未忍便離主人位也主人奉尸歛云云釋曰經大斂時直云布席如初不言其處故記云大斂于阼階是主人位故鄭云未忍便離主人位也云主人奉尸斂于棺則西階上賔之者䘮事所以即逺斂訖即奉尸斂于棺賔客之故檀弓云周人殯于西階則猶賔之是也 　　巾奠而室事已故執燭者出 　　巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東　釋曰上篇大斂奠時直云乃奠燭升自阼階無執燭降由主人之北故記人言之云由主人之北東也云巾奠而室事已者既巾訖是室事已故執燭者出也 　　尊卑皆三日說髦去子飾 　　既殯主人說髦　釋曰自此盡乗車論孝子衣服飲食乗車等之事云既殯置銘于肂復位時也者案上篇云主人奉尸于棺乃盖主人降拜大夫之後至者北面視肂卒塗祝取銘置于肂主人復位云復位者從西階下復阼階下位也凡說髦尊卑同皆三日知者䘮大記云小斂主人即位于户内乃斂卒斂主人馮之主人袒說髦髺髪以麻注云士既殯說髦此云小斂蓋諸侯禮也士之既殯諸侯之小斂於死者俱三日也是尊卑同三日也必三日說髦者案禮記問䘮云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之飾父母既不生故去之 　　三日成服絞垂謂士禮除死三日 　　三日絞垂　釋曰以垂小斂日要絰大功以上散帶垂不言成服之時絞之故記人言之云成服日者士禮生與來日則除死三日則經云三日成服此云三日絞垂之日也小功緦麻初而絞之不待三日也 　　吉凶皆冠武别材凶冠外縪 　　冠六升外縪纓條屬厭　釋曰云冠六升者據斬衰者而言齊衰以下冠衰各有差降云縪謂縫著於武者古者冠吉凶皆冠武别材武謂冠卷以冠前後皆縫著於武若吉冠則從武上鄉内縫之縪餘在内謂之内縪若凶冠從武下鄉外縫之謂之外縪故云外之者外其餘也云纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠者吉冠則纓武别材凶冠則纓武同材以一繩從前額上以兩頭鄉項後交通至耳各綴之於武使鄉下纓結之云屬之冠者先為纓武訖乃後以冠屬著武故云屬也云厭伏也者以其冠在武下過鄉上反縫著冠冠在武下故云厭也五服之冠皆厭但此文上下據斬衰而言也 　　首尊故冠三升衰裳同三升 　　衰三升　釋曰經直云衰鄭兼言裳者以其衰裳升數同故經舉衰而通裳但首對身首為尊故冠六升衰三升衰裳同三升也是以吉時朝服十五升至於麻冕鄭亦為三十升布與服一倍而觧之 　　倚廬在中門外東方北户 　　居倚廬　釋曰知在中門外東方北户者一釋案䘮服傳云居倚廬既虞翦屏既練舍外寢鄭彼注云舍外寢於中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室鄭以子夏傳以既練居堊室而言外外為中門外則初死居倚廬亦中門外可知也東方者以中門内殯宫之哭位在阼階下西面鄉殯明廬在中門外亦東方鄉殯是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面云北户者以倚東壁為廬一頭至地明北户鄉隂至既虞之後柱楣翦屏乃西鄉開户也 　　寢苫枕塊哀親之在草土 　　寢苫枕塊　釋曰孝子寢臥之時寝于苫以塊枕頭必寢苫者哀親之在草枕塊者哀親之在土云苫編藁者案爾雅白蓋謂之苫郭云白茅苫也與此不同者彼取潔白之義此不取潔白故鄭因時人用藁為苫而言編藁云塊堛也者亦爾雅文 　　人日食六升四合䘮則日一溢二升餘 　　歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果　釋曰云不在於飽者案周禮廪人中嵗人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴為米一斛九斗二升三十日之食則日食米六升四合今日食一溢二升有餘是不在於飽又案檀弓云必有草木之滋焉以為薑桂之謂也彼薑桂為滋味此鄭以菜果為滋味則薑桂之外菜果亦為滋味也云粥糜也者案爾雅饘糜謂粥之稀者故鄭舉其類謂性不能食粥者糜亦一溢米 　　百二十斤曰石即一斛二十兩曰溢 　　云二十兩曰溢為米一升二十四分升之一者依算法百二十斤曰石則是一斛若然則十二斤為一斗取十二斤分之升得一斤餘二斤斤為十六兩二斤為三十二兩取三十兩十升升得三兩添前一斤十六兩為十九兩餘二兩兩二十四銖二兩為四十八銖取四十銖十升升得四銖餘八銖銖為十絫十升升得八絫則是一升得十九兩四銖八絫於二十兩仍少十九銖二絫則别取一升破為十九兩四銖八絫分十兩兩為二十四銖則為二百四十銖又分九兩兩為二十四銖則為二百一十六銖并四銖八絫添前得四百六十銖八絫總分為二十四分且取二百四十銖分得十銖餘二百二十銖八絫在又取二百一十六銖二十四分分得九銖添前分得十九銖餘有四銖八絫四銖銖為十絫總為四十絫通八絫二十四分得二絫是一升為二十四分分得十九銖二絫將十九銖添前四銖為二十三銖將二絫添前八絫則為十絫為一銖以此一銖添前二十三銖則為二十四銖為一兩一兩添十九兩總二十兩曰溢 　　在䘮乗惡車唯拜君命拜賔有故 　　主人乗惡車　釋曰云拜君命拜衆賔及有故行所乗也者以其主人在䘮恒居廬哭泣非有此事則不行知義然也引雜記者證䘮事上下同無别義以其貴賤雖異於親一也故孝經五孝不同及其䘮親唯有一章而已亦斯義也云然則此惡車王䘮之木車者案巾車云王之䘮車五乗發首云不車蒲蔽是王始䘮所乗木車無飾與此惡車同故引之見尊卑同也 　　䘮車無飾故白狗幦蒲蔽犬服等 　　白狗幦案玉藻云士齊車鹿幦此䘮車無飾故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者爾雅釋畜文也蒲蔽注藩也謂車兩邊禦風為藩蔽以蒲草亦無飾也御以蒲菆御謂御車者士乗惡車之時御車用蒲菆以策馬䘮中示不在於驅馳云蒲菆牡蒲莖者案宣十二年楚熊負羈囚知罃知莊子以其族反之厨武子御每射抽矢菆納諸厨武子之房服注云菆好箭又云厨子怒曰非子之求而蒲之愛注云蒲楊栁可以為箭以此而言蒲非直得策馬亦為矢幹也犬服云笭間兵服者凡兵器建之於車上笭間䘮中乗車亦有兵器自衛以白犬皮為服故云以犬皮為之取其堅固也云亦白者幦用白狗皮明此亦用白犬皮也木錧其車錧常用金䘮用木是取少聲也約綏約轡知約是繩者案哀十一年左傳云人尋約吳髪短杜注云約繩也故知此約亦謂繩也平常吉時綏轡用索為之今䘮中取其無飾故皆用繩為之也木鏕平常用馬鏕以金為之今用木故知亦取少聲也 　　主婦車以䟽布裧亦名幃裳童容 　　主婦之車亦如之疏布裧注裧者至垂之此在亦如之之下見不與男子同云裧者車裳幃者案衛詩云漸車幃裳注云幃裳童容又案巾車后之翟車有容葢容則童容也若然則裧與幃裳及容一也故注者互相曉也云於葢弓垂之者案巾車云皆有容葢容葢相將其葢有弓明於葢弓垂之也 　　大夫以上有貳車士在䘮有貳車 　　貳車白狗攝服　釋曰依正禮大夫以上有貳車士卑無貳車但以在䘮可有副貳之車非常法則有兵服服又加白狗皮縁之謂之攝服 　　下室饋奠子弟埽絜 　　朔月童子執帚郤之左手奉之　釋曰自此盡下室論饋奠埽潔之事案曲禮埽地者箕帚俱執此直執帚不執箕者下文埽室聚諸㝔故不用箕也云童子子弟者案桓二年左傳云士有子弟服注云士卑自其子弟為僕禄不足以及宗是其有子弟也 　　童子埽室垂末内鬛從執燭者出 　　比奠舉席埽室聚諸㝔布席如初卒奠埽者執帚垂末内鬛云云　釋曰案上文童子從徹者入及此經則從執燭者出者以其入則燭在先徹者在後出則徹者在先執燭者在後童子常在成人之後故出入所從不同也云室中東南隅謂之㝔者爾雅釋宫文 　　下室燕飬饋羞湯沐之饌如生平 　　燕飬饋羞湯沐之饌如他日　釋曰云燕飬者謂在燕寢之中平生時所有共飬之事則饋羞湯沐之饌是也如他日者今死不忍異於生平之日也云饋朝夕食也者鄭注鄉黨云不時非朝夕日中時一日之中三時食今注云朝夕不言日中者或鄭略言亦有日中也或以死後略去日中直有朝夕食也知羞四時之珍異者聘禮有禽羞俶獻聘義云時賜鄭云時賜四時珍異故知此羞亦四時珍異也引内則者證經進湯沐亦依内則之日數知下室日設之者言其燕食在燕寢又下經云朔月不饋食於下室明非朔月在下室設之 　　朔月若薦新下室不饋月半亦然 　　朔月若薦新則不饋于下室　釋曰云以其殷奠有黍稷也者大小斂奠朝夕奠等皆無黍稷故上篇朔月有黍稷鄭注云於是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠大奠也自有黍稷故不復饋食於下室也若然大夫已上又有月半奠有黍稷亦不饋食於下室可知云下室如今之内堂者下室既為燕寢故鄭舉漢法内堂况之云正寢聽朝事者天子諸侯路寢以聽政燕寢以燕息案玉藻云朝端夕深衣鄭注云謂大夫士也則亦在正寢也 　　凡葬先物土乃筮筮吉乃掘坎 　　筮宅冡人物土　釋曰自此盡不哭論筮宅卜日之事正經筮宅之事不物土故記人言之云相其地可葬者乃營之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎 　　卜宅吉宗人告從于主婦 　　卜曰吉告從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止　釋曰正經直云闔東扉主人哭不云主婦升堂哭者皆止之事故記明之云卜曰吉宗人告從于主婦主婦哭時堂上婦人皆哭主婦升堂堂上婦人皆止不哭 　　將啟殯内外不哭止讙嚻 　　啟之昕外内不哭　釋曰自上皆記士䘮上篇事自此以下皆記此篇葬首將啟殯唯言婦人不哭不云男子故記以明之云内外男女不哭止讙嚻故也 　　士二廟先朝禰如小斂奠 　　其二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啟　釋曰自此盡主人踊如初論上士二廟先朝禰奠設及此次之事云其二廟則饌于禰廟者以先朝禰後朝祖故先於禰廟饌至朝設之故也云如小斂奠者則亦門外特豚一鼎東上兩甒醴酒一豆一籩之等也云祖尊禰卑也者欲見上文朝祖時如大斂奠此朝禰如小斂奠 　　上士異廟中下士共廟 　　云上士異廟據此經而言下士共廟據經而言中士亦共廟而唯言下士者略之其實中士亦共廟故祭法云適士二廟官師一廟鄭云官師中下之士是也 　　朝禰廟正位兩楹間重不入 　　朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而踊注重不入者主於朝祖而行若過之矣門西東面待之便也　釋曰此是上士二廟先朝禰之事雖言正柩于兩楹間奠位在户牗之間則此於兩楹間稍近西乃得當奠位亦如輁軸饌于柩階間而近西然也云衆主人東即位者柩未升之時在西階下東面北上柩升主人從升衆主人已下乃即阼階下西面位云婦人從升不云主婦者以其婦人皆升故總言之云主人要節而踊者奠升主人踊降時婦人踊也云門西東面待之便也者以其祖廟在東柩入禰廟明旦出門東鄉朝祖時其重於柩車先東鄉祖廟便也若先在門東西面及柩入乃迴鄉東則不便 　　䘮在道在廟前後各一燭 　　燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下　釋曰此燭本是殯宫中炤開殯者在道時一在柩前一在柩後今又一升堂一在堂下故鄭云先先柩者後後柩者適祖時燭亦然且記於此者上適祖時直有朝廟在道柩前後之燭至廟直云質明滅燭不見燭之升堂不升堂此文見至廟燭升與不升不見在道燭故云適祖時燭亦然且記於此以其皆有在道及至廟燭升與不升之事也 　　朝禰之明日朝祖祝舉奠巾席從 　　祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖　釋曰自此盡不煎論至祖廟陳設及贈之事云此謂朝禰明日者以其下文朝祖之時序從如初中有燭若同日則朝祖之時已自明矣何須更有燭也以此言之則此朝祖與朝禰别日可知故鄭云舉奠適祖之序也云此祝執醴先酒脯醢爼從之巾席為後者此禰奠與小斂奠同 　　凡䘮自卒至殯與自啟至葬其變同 　　云凡䘮自卒至殯自啟至葬主人之禮其變同者主人常在䘮位不出唯君命乃出迎及送其變同則此日數亦同以其此二篇薦者啟日朝禰又明日朝祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯亦同日主人主婦變服亦同以其小斂主人散帶主婦髽自啟至葬主人主婦亦同於未殯也云序從主人以下者案上注云主人與男子居右婦人居左以服與昭穆為位是也 　　薦乗車謂魂車載旜亦攝盛 　　薦乗車鹿淺幦干笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡注士乗棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾□也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無矢明不用　釋曰此并下車三乗謂葬之魂車云士乗棧車者巾車之文云幦覆笭謂車前式豎者笭子以鹿夏皮淺毛者為幦以覆式是以詩韓奕云鞟鞃淺幭傳云鞟革也鞃軾中也淺虎皮淺毛也幭覆軾也孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦攝焉云皮弁服者視朔之服者案玉藻云諸侯皮弁以聽朔於大廟鄉黨孔子云素衣麑裘亦是視朔之服君臣同服是以此士亦載皮弁視朔之服也 　　朝君有朝無夕士朝夕謂私朝 　　道車載朝服　釋曰知道車朝夕及燕出入之車者但士乗棧車更無别車而上云乗車下云槀車此云道車雖有一車所用各異故有乗車道車槀車之名知道車朝夕者案玉藻云朝端夕深衣鄭注云謂大夫士也私朝之服春秋左氏傳云朝而不夕據朝君於是有朝無夕若然云朝夕者士家朝朝暮夕當家私朝之車又云及燕出入者謂士家遊燕出入之車案周禮夏官有道右道僕皆據象路而言道又案司常云道車載燧鄭注云王以朝夕燕出入與此道車同則士乗棧車與王乗象路同名道云朝服日視朝之服者案鄉黨云緇衣羔裘是孔子所服鄭注云諸侯視朝之服是君臣同服故玉藻云諸侯朝服以日視朝士之道車而用朝君之服不用私朝端服者乗車既載孤卿之旜故道車亦載朝君之服攝盛也 　　田獵弁服棧車此小獵行鄙蓑笠槀車 　　槀車載蓑笠　釋曰云槀猶散也者司常云斿車載旌注云斿車木路也王以田以鄙謂王行小小田獵廵行縣鄙此散車與彼斿車同是游散所乗故與斿車同觧若然士亦與王同有以田以鄙者亦謂從王以田以鄙也若正田獵自用冠弁服乗棧車也云蓑笠備雨服者案無羊詩云爾牧來思何蓑何笠彼注云蓑所以備雨笠所以御暑而此并云備雨者非直蓑以御雨笠亦以備雨故都人士詩注云笠所以御雨䘮事不辟暑是以并云備雨之服云今文槀為潦者案周禮輪人為葢鄭云禮所謂潦車謂葢車與若然彼注此文則為潦車者義亦通 　　巾奠乃飾棺牆謂帷荒 　　巾奠乃牆　釋曰正經直云降奠當前束商祝飾棺不云巾奠故記人辨之巾奠訖商祝乃飾棺牆即帷荒與棺為飾故變飾棺云牆也 　　茵著用茅秀廉薑澤蘭香且御濕 　　茵著用荼實綏澤焉荼茅秀也綏廉薑也澤澤蘭也皆取其香且御濕　釋曰茵内非直用茅秀兼實綏澤取其香知且御濕者以其在棺下須御濕之物故與荼皆所以御濕 　　菅筲三其實皆瀹未知神所享 　　葦苞長三尺一編注用便易也菅筲三其實皆瀹　釋曰經直云筲三黍稷麥不辨苞之所用及黍稷生熟故記人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而漬之云未知神之所享者以其鬼神幽暗生者不見故淹而不熟以其不知神之所享故也云不用食道所以為敬者案檀弓云飯用米貝不以食道食䙝則不敬 　　公賜有常賔贈幣無常在所有 　　凡贈幣無常　釋曰正經云公賜用纁束帛是贈有常矣上又云賔贈奠幣如初直云奠幣如初不云物色與多少故記人明之以其賔客非一故云凡贈幣無常鄭云賔之贈也云玩好曰贈在所有者詩云雜佩以贈之是贈在所有 　　車立道左謂墓東墓南面為正 　　車至道左北面立東上　釋曰正經直云陳器于道東北上統于壙以其入壙故也不云三等之車面位之事故記人明之以其不入壙故東上不統於壙也云道左墓道東者據墓南面為正 　　柩車至壙乃斂車服載之示不空歸 　　柩至于壙斂服載之　釋曰正經直云柩至于壙屬引乃窆不云柩車斂服載之故記人明之云柩車至壙祝說載除飾乃斂乗道槀車服載之不窆以歸者此觧說載謂下棺於地除飾謂除去帷荒柩車既窆乃斂乗車及弁服道車朝服槀車蓑笠三者之服載之於柩車示不空之以歸者也云送形而往迎精而反者禮記問䘮文引之證此不空歸之義云亦禮之宜者形往則送之主人隨柩路是也精反則迎之主人隨精而反 　　卒窆而歸不驅其反如疑 　　卒窆而歸不驅　釋曰此文觧上斂服載之下棺訖實土三孝子從蜃車而歸不驅馳而疾者疑父母之神不歸云孝子往如慕反如疑者亦禮記問䘮文 　　遂匠納車載柩遂引徒匠載窆 　　既正柩賔出遂匠納車於階間　釋曰正經不云納柩車時節故記人明之既朝正柩於兩楹之間當此之時遂匠納柩車於階間云遂人匠人也者以其周禮有遂人匠人天子之官士雖無臣亦有遂人匠人主其䘮事云遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也者案周禮遂人職云大䘮帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役注云致役致於司徒給墓上事陳役者主陳列之耳是遂人主引徒也又鄉師職云及葬執翿以與匠師御匶而治役謂監督其事又此遂人與匠人同納車于階間即匠人主載窆與遂人職相左右也云車載柩車者以其此云納車于階間正為載柩若乗車道車之等則當東榮不在階間 　　蜃車與輴同有輪無輻曰輇 　　云周禮謂之蜃車者案遂師職云大䘮使帥其屬以幄帟先及蜃車之役注云蜃車柩路四輪廹地而行有似於蜃因取名焉是也云雜記謂之或作輇或作聲讀皆相附耳未聞孰正者言或作輇作者皆合禮記别本故云皆相附耳但未知孰正也云其車之轝狀如牀中央有轅前後出者觀鄭此注其轝與輴車同亦一轅為之云設前後輅者正經唯云前輅言前以對後明知亦有後輅云轝上有四周者此亦與輴車同云下則前後有軸以輇為輪者此則與輴異以其輴無輪直有轉轔此有輇輪引許叔重說者案許氏說文云有輪無輻曰輇證此輇無輻也 　　弓矢之新謂死者沽功示不用 　　弓矢之新沽功　釋曰自此盡篇末論死者用器弓矢麤惡之事以其正經直云用器弓矢不辨弓矢善惡及弓矢之名故記人明之設之宜新者為死者宜用新物云沽示不用者沽謂麤為之 　　翭矢骨鏃短衛示沽不可用 　　翭矢一乗骨鏃短衛云骨鏃短衛亦示不用也者案上文沽功鄭云示不用故此亦之云生時翭矢金鏃者此亦爾雅釋器文案彼云金鏃翦羽謂之翭是也此言短羽即翦羽也云凡為矢五分苛長而羽其一者案周禮矢人上陳五矢下乃云五分其長而羽其一故云凡以廣之也案鄭彼注云矢苛長三尺五分羽一則六寸也謂之羽者指體而言謂之衛者以其無羽則不平正羽所以防禦其矢不使不調故名羽為衛 　　志矢習射矢即書射之有志 　　志矢一乗軒輖中亦短衛　釋曰云志猶擬也者凡射志意有所准擬故云志猶擬也云習射之矢者案司弓矢鄭注云恒矢之屬軒輖中所謂志以此言之則此恒矢也在八矢之下如是習射矢者以其矢中特輕於習射宜也案六弓唐弓大弓亦授習射者則此矢配唐大也引尚書盤庚者證志為准擬之事輖者鄭讀輖從以其車傍周非是軒之故讀從執下至云無鏃短衛翭矢生時用金鏃死用骨鏃志矢生時用骨鏃死則令去之云生時志矢骨鏃者亦爾雅釋器文案彼云骨鏃不翦羽謂之志此志矢是也云凡為矢前重後輕也者案司弓矢鄭注云凡枉矢之制枉矢之屬五分二在前三在後殺矢之屬三分一在前二在後矰矢之屬七分三在前四在後恒矢之屬軒輖中若然前重後輕者據殺矢翭矢枉矢絜矢矰矢茀矢而言引之者證此志是恒矢痺矢無前重後輕之義但周禮有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重恒矢居後最輕既不盡用故取其首尾者也 　　儀禮要義卷四十一 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義> 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷四十二 　　宋　魏了翁　撰 　　士虞禮一 　　迎精而反日中祭於殯宫以安之曰虞 　　士虞禮第十四　鄭且録云虞安也士既父母迎精而反日中祭之於殯宫以安之虞於五禮屬凶大戴第六小戴第十五别録第十四　釋曰案此經云側亨于廟門外之右又記云陳牲于廟門外皆云廟目録云祭之殯宫者廟則殯宫也故鄭注士䘮禮凡宫有鬼神曰廟以其虞卒哭在寢祔乃在廟是以鄭注䘮服小記云虞於寢祔於祖廟 　　虞亦當言牲此云特豕饋食 　　士虞禮特豕饋食注饋猶歸也　釋曰自此盡南順論陳鼎鑊於祭器几筵等之事案左氏傳云卜日曰牲是以特牲云牲大夫已上稱牲亦稱牢故云少牢此虞祭䘮祭又葬日虞因其吉日故略無卜牲之禮故指豕體而言不云牲大夫已上亦當然雜記云大夫之虞也犆牲又此下記云陳牲於廟門外檀弓云與有司視虞牲皆言牲者記人之言不依常例故也然少牢云司馬刲羊士擊豕不言牲者據殺時須指事而言亦非常例也云饋猶歸者謂以物與神及人皆言饋是以此虞及特牲少牢皆言饋坊記云父母在饋獻不及車馬是生死皆言饋 　　側亨唯亨一胖以虞不致爵唯獻賔 　　側亨于廟門外之右東面案吉禮皆全左右胖皆亨不云側此云側亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自獻賔已後則無主人主婦及賔已下之爼故唯亨一胖也若然特牲亦云側殺者彼雖亨左右胖少牢二特牲一故以一牲為側各有所對故也云亨於爨用鑊者亦案少牢有羊鑊故亨在鑊云不於門東未可以吉也者以虞為䘮祭不於門東對特牲吉禮鼎鑊皆在門東此云門外之右是門之西 　　卒哭對虞為吉祭若比祔為䘮祭 　　是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭如是則卒哭即是吉祭而鄭此注云祔為吉祭者卒哭對虞為吉祭卒哭比祔為䘮祭故下記云卒哭祭乃餞云尊兩甒於廟門外之右少南在尊東南水在洗東篚在西注云在門之左又少南則鼎鑊亦在門左又云明日以其班祔云云又云其他如饋食是祔乃與特牲吉祭同以祔為吉祭是以云祔而以吉祭易䘮祭 　　迎魂而反神還在寢故寢云廟 　　云鬼神所在則曰廟尊言之者對時廟與寢别今雖葬既以其迎魂而反神還在寢故以寢為廟虞於中祭之也 　　魚腊爨在豕鼎北孔子時爨為竈 　　魚腊爨亞之北上注爨竈　釋曰上豕爨在門右東面此魚腊各别鑊言北上則次在豕鼎之北而云爨竈者周公經為爨至孔子時為竈故王孫賈問孔子曰與其媚於奥寜媚於竈 　　三鑊在西方饎爨在東壁皆反吉 　　饎爨在東壁西面　釋曰以三鑊在西方反吉案特牲云主婦視饎爨于西堂下宗婦主之在西方今在東亦反吉也少牢廩爨在饔爨之北在門外者是大夫主之廩人掌男子之事故與牲爨同在門外東方也知炊黍稷曰饎者案周禮饎人云掌凡祭祀共盛齊盛即黍稷故知也云北上上齊于屋宇者此案特牲記云饎爨在西壁鄭注云西壁堂之西牆下舊說云南北直屋梠稷在南彼此東西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齊屋也云於虞有亨饎之爨彌吉者以其小斂大斂未有黍稷朔月薦新之等始有黍稷向言仍未有爨至此始有亨饎之爨 　　酒在酒上䘮祭無酒醴之 　　云酒在東上醴也者醴法上古酒是人所常飲故在東吉禮酒在酒上今以䘮祭禮無酒則醴代酒在上故云上醴也云絺布葛屬者絺綌以葛為之布則以麻為之今絺布並言則此麻葛雜故有兩號 　　大斂奠有席虞有几君則始死 　　素几葦席在西序下注有几始鬼神也　釋曰經几席具有注唯云几者以其大斂奠時已有席至此虞祭乃有几故也然案檀弓云虞而立尸有几筵筵則席虞祭始有者以几筵相將故連言筵其虞有几若天子諸侯始死則几筵具故周禮司几筵云每敦一几據始殯及葬時是始死即几席具也 　　尸在奥東面設者西面 　　饌兩豆菹醢于西楹之東醢在西一鉶亞之　釋曰此饌繼西楹言之則以西楹為主向東陳之云一鉶亞之者菹以東也云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之者以其尸在奥東面設者西面設於尸前菹在南醢在北今於西楹東饌之菹在東醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也 　　扃在鼏上先設鼏後扃今文扃作 　　陳三鼎于門外之右北面北上設扃鼏今文扃作云設其設扃在後知者案士䘮禮小斂云右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扃則扃在鼏上故先抽扃後去鼏則鼏先設可知扃鼏雖在三鼎之下總言其實陳一鼎設即設之知者案下記云皆設扃鼏注云嫌既陳乃設扃鼏是也 　　三虞與葬服同卒哭變麻服葛 　　主人及兄弟如葬服賔執事者如弔服云云　釋曰自此盡北面論將虞祭於位及衣服之事云葬服者既夕曰丈夫髽髪散帶垂也者此唯謂葬日反日中而虞及三虞時其後卒哭即服其故服是以既夕記注云自卒至殯自啟至葬主人之禮其變同則始虞與葬服同三虞皆同至卒哭卒去無時之哭則依其䘮服乃變麻服葛 　　賔執事士之屬官即公有司亦朋友 　　云賔執事者賔客來執事也者以其虞為䘮祭主人未執事故云賔客來執事也案下注云士之屬官為其長弔服加麻即此經賔執事者弔服是也若然此士屬官中有命于其君者是以特牲記賔中有公有司鄭注云公有司亦士之屬命于其君者也案曽子問士則朋友奠不足取於大功以下又云士祭不足則取於兄弟大功以下者鄭云祭謂虞卒哭時以此而言彼朋友則公有司與此執事一物以僚友言之雖屬官亦為朋友也 　　卒哭緦至斬皆免祝亦免以所親 　　祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出　釋曰云祝亦執事者謂亦上執事也云免者祭祀之禮祝所親也者案禮記䘮服小記云緦麻小功虞卒哭則免注云卒哭緦麻已上至斬衰皆免今祝是執事屬吏之等皆無免法今與緦已上同著免嫌其大重故云祭祀之禮祝所親而可以受服也 　　祝不與執事同位接神尊也 　　祝入門左北面　釋曰云不與執事同位接神尊也者執事即上兄弟賔即位于西方如反哭位皆是執事故曽子問䘮祭不足則取兄弟 　　此隂厭主人倚杖入祝從 　　祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶升止哭　釋曰自此盡哭出復位論設饌於神杖不入於門之事也案此文隂厭時主人倚杖入祝從在左西面下記云尸入祝從尸注云祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑尸也主人前自西入向東在階下未得倚杖于序今主人在西階將入室故倚杖於西序 　　齊斬不執事虞自尸入後祔隂厭亦執事 　　賛薦菹醢醢在北注主婦不薦齊斬之服不執事也釋曰曽子問士祭不足則取於兄弟大功已下者彼文承奠下故引之下卒哭既取大功以下則齊斬不執事唯為今時至于尸入之後亦執事兩籩栗設於㑹南至於祔祭雖隂厭亦主婦薦主人自執事也知者下記云其他如饋食案特牲云主人在右及佐食舉牲鼎是也若大夫已上尊不執事故少牢云主人出迎鼎注云道之也是不執事也 　　吉祭直有酒䘮祭酒醴俱有 　　祝酌醴命佐食啟㑹佐食許諾啟㑹郤于敦南復位釋曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒此兩有者以其同小斂大斂朔月遷祖祖奠大遣奠等皆酒醴並有故此虞之䘮祭亦兩有異於吉祭也 　　祝祝者釋祭辭迎尸後祝饗尸辭 　　祝饗命佐食祭　釋曰下云祝祝卒注云祝祝者釋孝子祭辭又下文迎尸後尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辭此文饗神引記者是隂厭饗神辭下文迎尸上釋孝子辭者經記無文案少牢迎尸祝孝子辭云孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此是釋孝子辭此迎尸上釋孝子辭宜與彼同但稱哀為異其迎尸後祝辭者即下記饗辭云哀子某圭為而哀薦之饗鄭注云饗辭勸强尸之辭也凡吉祭饗尸曰孝子是以特牲迎尸後云祝饗注云饗勸强之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗是也下二虞卒哭記皆有辭至彼别釋 　　孝子將納尸疑於其位設苴以定之 　　佐食許諾鉤袒取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首注鉤袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始將納尸以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎云鉤袒如今擐衣也者經云鉤袒若漢人擐衣以露臂故云如今擐衣也云孝子始將納尸以事其親為神疑於其位設苴以定之耳者案上文祝取苴降洗設于几東者至此乃祭于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以將納尸以事其親為神疑於其位故設苴以定之觧預設苴之意也云或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎者觧舊有人云苴主道似重為主道然故鄭破之云若是苴為主道特牲少牢吉祭亦當有主象亦宜設苴今而無苴可乎是鄭以苴為藉祭非主道也若然此據文有尸而言將納尸有苴案下記文無尸者亦有苴又特牲少牢吉祭無苴案司巫祭祀則共匰主及蒩館常祀亦有苴者以天子諸侯尊者禮備故吉祭亦有苴凶祭有苴可知 　　祝迎尸主人兄弟奉篚哭從尸 　　祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸自此盡如初設論迎尸入九飯之事鄭知一人衰絰是主人兄弟者以主人哭出復位無從尸之理又云衰絰且非䟽逺故知一人衰絰是主人兄弟也引檀弓者證祝隨主人葬先反宿虞尸【檀弓既封主人贈而祝宿虞尸鄭此經注云尸主也孝子之祭不見親之形象心無所繫立尸而主意焉】 　　墮祭謂下祭或挼或羞或綏或擩同 　　尸取奠左執之取菹擩于醢祭于豆間祝命佐食墮祭云尸取奠左執之者以右手將墮故也云下祭曰墮 　　者以其凡祭皆手舉之向下祭之既祭藏其墮謂此也者謂此墮祭一也引之者證守祧同之耳云今文墮為綏又云特牲少牢或為羞失古正矣者此二字皆非墮下之義故云失古正也云齊魯之間謂祭為墮者案特牲云祝命挼祭注云士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則藏其墮墮與綏讀同耳今文改挼皆為綏古文此皆為擩祭也又少牢尸將酢主人時上佐食以綏祭鄭注云綏讀為墮此三處經中墮皆不同者此五字或為墮或為挼或為羞或為綏或為擩此五者鄭既以挼綏及羞三者已從墮復云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩觧 　　尸受肺脊嚌之不受魚腊庶羞不備味 　　佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之　釋曰云右手將有事也者為下文祭鉶嘗鉶是也云尸食之時亦奠肺脊於豆者觧經無文知不執以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊實于篚在尸手當云受肺脊又知在豆者特牲云尸實舉于菹豆是也案特牲尸乃食食舉注云舉言食者明凡觧體皆連肉少牢云食舉注云舉牢肺正脊也先飯㗖之以為道也此䘮祭不言食舉亦食舉可知是以特牲注云肺氣之主也脊正體之貴者先食㗖之所以道食通氣也案下文注云尸不受魚腊以䘮不備味則亦不食庶羞矣 　　尸祭豕鉶嘗羊鉶用右手用柶 　　尸祭鉶嘗鉶　釋曰知以右手者上經云佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶引少牢者證此經嘗祭之時亦用柶案下記云鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶是用柶祭之義 　　觶北鉶南設泰羮薦豆之左設胾 　　泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左　釋曰云設于鉶南者以泰羮湆未設故繼鉶而言之其實觶北留空處以待泰羮云胾四豆設于左者案特牲四豆設於左南上云左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾兩瓦豆有醢設于薦豆之北注云設於薦豆之北以其加也言北亦是左也云博異味者以其有湆有胾 　　古者飯用手播餘于篚不反餘 　　尸飯播餘于篚案曲禮云無摶飯又云無放飯飯黍無以箸故知古者飯用手言此者證播飯去手為放飯云吉時播餘于㑹者可知注不反餘也古文播為半 　　特牲三舉魚腊皆祭嚌此反吉 　　案特牲三舉魚腊尸皆振祭嚌之此佐食舉魚腊實於篚尸不嚌故云䘮不備味 　　爵敦無足者曰廢爵廢敦 　　主人洗廢爵酌酒酳尸　釋曰自此盡升堂復位論主人初獻尸并獻祝及獻佐食之事云爵無足曰廢爵者案下文主婦洗足爵鄭云爵有足輕者飾也則主人䘮重爵無足可知凡諸言廢者皆是無足廢敦之類是也 　　吉禮嚌肝加菹豆䘮逺味加于爼 　　賔長以肝從實于爼縮右鹽尸左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于爼釋曰復位者謂賔長也尸既振肝訖復西階前衆兄弟之南東面位云以䘮不志於味者決特牲少牢尸嚌肝訖加菹豆以近身此虞禮尸嚌肝訖不加于菹豆而逺加於爼以同牲體者以䘮志不在於味逺身加爼也 　　主婦為舅姑齊衰故獻用足爵 　　主婦洗足爵于房中酌亞獻尸如主人儀　釋曰自此盡入於房論主婦獻尸并獻祝及佐食之事云如主人儀者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主婦亞獻亦然故云如主人儀也云爵有足輕者飾也者主婦主人之婦為舅姑齊衰是輕於主人故爵有足為飾 　　賔長三獻用繶爵口足之間有篆 　　賔長洗繶爵三獻　釋曰此一節論賔長終三獻之事云繶爵口足之間有篆又彌飾者案屨人繶是屨之牙底之間縫中之飾則此爵云繶者亦是爵口足之間有飾可知云又彌飾以其主婦有足已是有飾今口足之間又加飾也 　　祭訖婦人復位送尸改饌為陽厭 　　婦人復位釋曰自此盡拜稽顙論祭訖送尸及改饌為陽厭之事云復堂上西面位者上云主人即位於門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位於堂亦如之以下更不見别有婦人位明復位者還此位可知又案士䘮禮凡臨位婦人即位于堂南上即面位也云尸將出當哭踊者以哭送此䘮祭故踊特牲吉祭不哭踊故亦無此復位之事也 　　尸謖不告尸起者尸尊 　　祝入尸謖　釋曰云祝入而無事尸則知起矣者雖不告尸無事尸亦知無事禮畢而起矣云不告尸者無遣尊者之道也者謂不告尸以禮畢者尸尊 　　尸入丈夫婦人踊有三出降亦如之 　　祝前尸出户踊如初降堂踊如初出門亦如之　釋曰案上文尸入門丈夫踊婦人踊尸及階祝延尸尸升宗人詔踊如初尸入户踊如初故此鄭云出如入降如升三者之節悲哀同是以如之得有三者也 　　虞祭不南面以特牲東面右几故漸向吉 　　云几在南變右文者上文隂厭時設几席于室中東面右几今云几在南明其同必變文者案少牢大夫禮陽厭時南亦几在右此言右几嫌與大夫同南面而右几故變文云几在南與前在奥同故云明東面也又以特牲云祝筵几于室中東面至於改饌云佐食徹尸薦爼敦設于西北隅几在南是與此同也云不南面漸也者以特牲東面右几今虞為䘮祭示向吉有漸故設几與吉祭同 　　佐食闔牖户或取逺人之意 　　賛闔牖户　釋曰云或諸逺人乎者禮記郊特牲文此鄭之義非直取鬼神居幽闇或取逺人之意故也知是生人之意云賛佐食者自上以來行事唯有祝與佐食以其云祝自執其爼出故知闔牖户者是佐食也三年之䘮不櫛期以下虞而櫛沐浴可也 　　記虞沐浴不櫛　釋曰云唯三年之䘮不櫛期以下櫛可也者經云不據三年為主案下文班祔而明以下虞而沐浴櫛可也 　　虞牲陳于廟門外北首西上寢右皆反吉 　　陳牲于廟門外北首西上寢右　釋曰知腊在牲中者士虞唯有一豕而云西上明知兼兎腊得云西上也云西上變吉者案少牢二牲東上是吉祭東上今此西上是變吉也云寢右者當升左胖也者若然特牲腊在東置於棜東首牲在西尚右今虞禮反吉故寢右升左胖知腊用棜者案特牲陳鼎於門外北面北上棜在南南順實獸于其上東首是也引檀弓者證虞時有牲之事 　　日中而行事謂辰正再虞三虞質明 　　日中而行事　釋曰云辰正者謂朝夕日中也以朝有葬事故至日中而行虞事也云再虞三虞皆質明者以朝無葬事 　　吉祭主人視牲又視殺虞不視殺 　　殺于廟門西主人不視豚解　釋曰云主人視牲不視殺凡為䘮事略也者案特牲饋食禮宗人告濯具賔出主人出皆復外位鄭云為視牲也又曰告事畢賔出主人拜送夙興主人服如初立于門外東方南面視側殺然則特牲吉祭故主人視牲又視殺今虞為䘮事故主人視牲不視殺 　　士正祭九體䘮祭略升七體 　　羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三云云肺祭一云云　釋曰肉謂之羮爾雅釋器文飪孰釋言文云脊脅正脊正脅也者案特牲注云不貶正脊不奪正也然則此為䘮祭體數雖略亦不奪正故知脊脅正脊正脅也云䘮祭略七體耳者案特牲尸爼右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脅二骨短脅注云士之正祭禮九體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢之體數此所謂放而不致者然則此所升唯七體故云䘮祭略 　　升腊亦七體牲之類 　　云腊亦七體牲之類者牲上文升左肩臂臑肫胳脊脅是牲之七體今升腊左胖亦然特牲記云腊如牲骨 　　載猶進柢魚進鬐未異於生 　　載猶進柢魚進鬐注云猶猶士䘮既夕言未可以吉也者云與吉反則明與生人同士䘮禮小斂云皆覆進柢注云柢本也進本者未異於生也至大斂載魚左首進鬐腊進柢鄭注云亦未異於生也又葬奠云如初皆未異於生故記人以猶之是以鄉飲酒鄉射記皆云右體進腠 　　上隂厭時祝從主人今接神在主人前 　　尸入祝從尸　釋曰上經隂厭時主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先後有異故記人明之是以鄭云祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之也云今既接神祝當詔侑尸也者尸神象是以云既接神祝當詔侑尸即上祝命佐食爾敦舉黍稷及祝酌授尸及祝出告利成祝入尸謖之等 　　凡禮坐皆說屨尸坐不說 　　尸坐不說屨　釋曰案鄉飲酒燕禮之等凡坐降說屨乃升坐今尸雖坐不說屨者為侍神不敢燕墯 　　膚祭肺祭之别 　　膚祭尸未入前所祭肺祭尸所祭【上文注】 　　儀禮要義卷四十二 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷四十三 　　宋　魏了翁　撰 　　士虞禮二 　　士正祭服端尸服此上服 　　尸服卒者之上服　釋曰上經直見主人服不見尸服故記人明之云上服對深衣在下端者案特牲經筮日云主人冠端至祭日夙興主人服如初是士之正祭服端即是卒者生時所著之祭服故尸還服之云不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神者案曽子問孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云為君尸或弁者先祖或有為大夫士者彼君之先祖為士尸服爵弁不服端者子孫為諸侯先祖尸在中故先祖為士者尸還服助祭於君之服也云士之妻則宵衣耳者以其經直云尸不辨男女士虞既男女别尸明經云尸可以兼男女故鄭并云士之妻也案特牲正祭主婦著纚笄宵衣明女尸亦宵衣 　　男尸以孫女尸必異姓不使賤者 　　男男尸女女尸必使異姓不使賤者　釋曰虞卒哭之祭男女别尸故男女别言之也云異姓婦也者以男無異姓之禮故也知經云必使異姓者據與婦為尸者也不使同姓與婦為尸者尸須得孫列者孫與祖為尸孫婦還與夫之祖姑為尸故不得使同姓女為尸也云賤者為庶孫之妾也尸配尊者必使適也者男女先使適孫無適孫乃使庶孫女尸先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭云必使適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庶孫妻法也必知無容用庶孫者以曽子問孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫㓜使人抱之無孫則取於同姓可也彼不言適是容無適而用庶 　　䘮祭男女别尸吉則同几共尸 　　此經男女别尸據祭虞而言至卒哭已後自禫已前䘮中之祭皆男女别尸知者案司几筵云每敦一几鄭注云雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇未云是月也吉祭又未配注云是月是禫月也當四時之祭猶未以某妃配某氏哀未忘也則引少牢吉祭妃配之事為證明禫月不當四時祭月則不云某妃配配則共尸可知 　　無孫列可使則無尸殤死無尸 　　無尸則禮及薦饌皆如初　釋曰自此盡詔降如初論䘮祭無尸之事云無尸謂無孫列可使者知謂無孫列者禮記云無孫則取同姓之適則大夫士祭先取孫無孫取同姓之適是有孫列可使復無同姓之適是無孫列可使者也云殤亦是也者禮記曽子問云祭成䘮者必有尸明殤死無尸可知曽子問又云宗子直有隂厭庶殤直有陽厭是無尸也云禮謂衣服即位升降者雖無尸主人亦如葬所服即位於西序及升降與有尸相似 　　無尸則既饗祭于苴闕迎尸後事 　　既饗祭于苴祝祝卒云既饗者正謂祝釋饗神辭告之使令祔之安之釋饗訖佐食取黍稷祭于苴祝祝卒注記異者之節記異者謂記無尸者異於有尸何者有尸祝釋孝子辭釋辭訖為祝祝卒别有迎尸已後之事今無尸者祝祝卒饗神訖無迎尸已後之事故下文云不綏祭之無泰羮湆胾從獻此四事皆為尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食綏祭又泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左又尸食之後主人獻之後賔長以肝從主婦亞獻賔長以燔從賔長獻後亦如之無尸闕此四事自羮已下三事皆無字解之也云不綏言獻記終始也者以見經無尸具陳四事凡祭禮以獻為終舉終以見始故鄭即云事尸之禮始于綏祭終於從獻者故具言之云綏當為墯者周禮守祧職云既祭藏其墮字為正取減為義主人哭出復位謂祝祝卒無尸可迎既無上四事主人遂即哭出復户外東面位也 　　牖先闔後啟扇在内也牖即鄉 　　祝從啟牖鄉　釋曰云牖先闔後啟扇在内也者見上文闔牖户闔時牖先言此經上云主人入祝從乃言啟牖是户先開乃啟牖故須解之扇在内也云鄉牖一名也者案詩云塞鄉墐户注云鄉北出牖也與此注不同者語異義同北牖名鄉亦是牖 　　有尸者有隂厭陽厭無尸者隂厭時闔牖户 　　卒徹祝佐食降復位不復設西北隅者重閉牖户䙝也者上經有尸者有隂厭有陽厭無闔牖户之事今無尸者隂厭時闔牖户今更設饌於西北隅復更闔牖户為䙝瀆故不為也 　　三虞卒哭饗辭用日不同 　　始虞用柔日　釋曰自此下盡哀薦成事論初虞二三虞卒哭明三者之祭饗神辭及用日不同之事云之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用日中故云始虞用柔日也 　　黍稷合言普淖今曰香合誤 　　香合　釋曰案下曲禮云黍曰香合梁曰香萁稷曰明粢是也云大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳者曲禮所云黍稷别號者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别號黍為香合下特號稷為普淖故知記誤也云辭次黍又不得在薦上者依設薦法先設菹醢次設爼後設黍稷今黍在嘉薦之上此亦記者之誤故鄭非之也若然爼在後今絜牲在黍上者祭以牲為主故先言非設時在前也 　　嘉薦菹醢普淖黍稷 　　嘉薦普淖注嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號云　釋曰言故以為號云者鄭以意解之無正文故言云以疑之 　　明齊貴新溲釀此酒 　　明齊溲酒　釋曰云言以新水溲釀此酒也者鄭以溲水邊為之與縮字義異謂以新水漬麴乃溲釀此酒又引郊特牲明水涗齊貴新也者彼注云涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也據彼注明水則周禮司烜氏所取月中之水與此明齊新水别鄭引之者彼此雖異引之直取新義是同 　　始虞已言祫事主欲祫先祖 　　哀薦祫事　釋曰始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也者案公羊傳文二年云大祫者何合祭也合先君之主於大廟故此鄭亦以祫為合而言但三虞卒哭後乃有祔祭始合先祖始虞而已言祫者鄭云以與先祖合為安故下文云適爾皇祖某甫是始虞預言祫之意也 　　三虞祝辭異者唯祫虞成一言 　　已日再虞者以其後虞用剛日初虞再虞皆用柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用已日云祝辭異者一言耳者一言或有一句為一言若論語云一言以蔽之曰思無邪是也今此一言則一字為一言謂數一虞云祫再虞云虞三虞云成是也 　　初再虞柔日後虞卒哭剛日 　　三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事　釋曰鄭云當祔於祖廟為神安於此者即解初虞再虞稱祫稱虞之意今三虞改用剛日將祔於祖取其動義故也云士則庚日三虞壬日卒哭者以其已日為再虞後改用剛日故次取庚日為三虞也卒哭亦用剛日故庚後降辛日取壬日為卒哭云祝辭異者亦一言耳者改虞為成是一言也云他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三月因三日殯日即葬於國北引䘮服小記者彼鄭注云報讀為赴疾之赴謂不待三月因殯日虞所以安神以送形而往迎魂而反而須安之故疾虞三月而後卒哭者謂卒去無時之哭鄭云卒哭待哀殺故至三月待尋常葬後乃為卒哭祭云然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日者以虞卒哭已是剛日他祭在後故亦用剛日也云其祭無名謂之他者謂虞卒哭祔祥皆有名此則無名故謂之他云文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭 　　禫以前皆葬祭對奠則卒哭吉祭 　　卒哭為吉祭者䘮中自相對若據二十八月後吉祭而言禫祭已前總為䘮祭也若然此經云三虞與卒哭哀薦成事明文而鄭注檀弓云卒哭而祭其辭葢曰哀薦成事言葢疑之者以鄭君以前有人解云三虞與卒哭同為一事解之者鄭故疑卒哭之辭而云葢也是以雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢鄭注云卒哭成事祔言皆則卒哭成事祔與虞異矣是㣲破前人三虞與卒哭同解者也 　　三虞無餞尸故鄭據卒哭 　　獻畢未徹乃餞　釋曰自此盡不脫帶論卒哭之祭未徹餞尸於寢門外之事鄭云卒哭之祭者案上文直云獻畢未徹乃餞不言卒哭鄭知是卒哭之祭者以其三虞無餞尸之事明旦祔於祖入廟乃有餞尸之禮故鄭據卒哭而言若然三虞不餞尸者以其三虞與卒哭同在寢祔則在廟以明旦當入廟以其易處鄉尊所故特有餞送尸之禮也知旦將始祔於皇祖者下云明日以其班祔鄭云卒哭之明日 　　餞尸有酒即吉尊在西不在東尚凶 　　尊兩甒於廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋　釋曰云有酒即吉也者以其虞祭用醴酒無酒至卒哭云如初則與虞祭同今至餞尸用酒酒則尋常祭祀之酒非醴酒故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房户之間至於虞祭尊在室是凶今卒哭餞尸尊在門西不在門東是尚凶故變于吉也 　　初虞素几葦席至卒哭不見更設 　　知几席素几葦席也者上經初虞云素几葦席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不見更設几席之文明同初虞用素几葦席今卒哭祭未餞尸於門外明是卒哭之几席 　　婦人不在堂房出寢門外重餞尸 　　注婦人出者重餞尸　釋曰婦人有事自堂及房而已今出寢門之外故云重餞尸也 　　從尸男女分左右不出大門 　　鄭知從尸男由左女由右約上文男子在南女子在北云從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也者在廟以廟門為限在寢門外以大門為限正祭在廟廟門外無事尸之禮今餞尸在寢門外則大門外無事尸之禮故鄭舉正祭况之尸出門哭止鄭意所以尸出大門哭者便止者正以餞於寢門以大門為限似事尸在廟門為限故鄭云大門猶廟門也 　　送賔拜于大門外賔無答拜禮 　　賔出主人送拜稽顙　釋曰上從尸不出大門者有事尸限故不出大門送之送賔於大門外自是常禮故云送賔拜于大門外但禮有終賔無答拜之禮也 　　主婦拜送女賔闈門外以送迎不出門 　　主婦亦拜賔釋曰上主人送男賔故知此主婦拜女賔也云不言出拜送之於闈門之内者決上文男主拜男賔言出送此明主婦送女賔于門之内以其婦人送迎不出門見兄弟不踰閾故也云闈門如今東西掖門者案爾雅釋宫云宫中之門謂之闈則闈門在宫内漢時宫中掖門在東西若人左右掖 　　既卒哭之夕即變麻服葛為祔期 　　丈夫說絰帶於廟門外　釋曰云既卒哭當變麻受之以葛也者䘮服鄭注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦約此文而言也云夕日則服葛者為祔期者今日為卒哭祭明旦為祔前日之夕為祔祭之期變麻服葛是變重從輕明旦亦得變不要夕期之時變之夕時言變麻服葛者鄭云為祔期是因祔期即變之使賔知變節故也 　　吉祭諸宰君婦廢徹凶祭齊斬不與徹 　　入徹主人不與　釋曰鄭知入徹是大功以下者見曽子問云士祭不足則取於兄弟大功以下者經云入徹主人不與明取大功小功緦麻之等平常祭時諸宰君婦廢徹不遲則凶祭丈夫婦人亦在但齊斬不與徹耳齊斬男子首絰要帶俱變婦人帶不變 　　婦人說首絰不說帶　釋曰知齊斬婦人帶不變也者案䘮服小記云齊衰帶惡笄以終䘮鄭云有除無變舉齊衰則斬衰帶不變可知齊斬帶不變則大功以下變可知云婦人少變者以其男子既葬首絰腰帶俱變男子陽多變婦人既葬直變首絰不變帶故云少變也云而重帶帶下體之上也者對男子陽重首在上體婦人隂重腰腰是下體以重下體故帶不變也云大功小功者葛帶者案大功章云布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻帶絰五月者二者章内皆男女俱陳明大功小功婦人皆葛帶可知云時亦不說者未可以輕文變于主婦之質者變是文不變是質不可以大功以下輕服之文變主婦重服之質故經直見主婦不見大功以下也云至祔葛帶也即位者此鄭解大功以下雖夕時未變麻服葛至祔日亦當葛帶即位也知大功以下夕時未變麻服葛者以其與主婦同在廟門外主婦不變大功以下亦不變若然夕時不變夕後入室可以變故知祔旦以葛帶即位也引檀弓者引證齊衰婦人不葛帶之事 　　卒哭祭無尸可餞猶設几席 　　無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三　釋曰自此至賔出論卒哭祭無尸可餞之事云几席設如初者雖無尸送神不異故云如初故鄭云餞尸者本為送神也云丈夫婦人亦從几席而出者以其云出几席設如初即云拾踊三明在門外有尸行禮之處 　　此一記更從死起與上記異人 　　死三日而殯三月而葬遂卒哭　釋曰自此盡他辭一也論記人所記其義或殊是以更有此文也云遂卒哭不言三虞者是記人略言之注云謂士也者以其此篇是士虞士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲禮云生與來日死與往日鄭云與猶數也生數來日謂成服杖以死來日數也死數往日謂殯斂以死日數也大夫以上皆以來日數大夫三月葬除死月通死月則四月大夫有五虞卒哭在五月諸侯以上以義可知云此記更從死起異人之間其義或殊者上已論虞卒哭此記更從始死記之明非上記人是異人之間其辭或殊更見記之事其實義亦不異前記也 　　卒哭祭為祔設故祔薦連文 　　將旦而祔則薦薦謂卒哭之祭云祔則薦者記人見卒哭之祭為祔而設故連文云將旦而祔則為此卒哭而祭也 　　卒哭祭有牲饌而不稱為告祔 　　云卒辭卒哭之祝辭者謂迎尸之前祝釋孝子辭云爾云不稱饌明主為告祔也者但卒哭之祭實有牲饌而不稱者以其卒哭祭主為告神將祔於祖而設牲饌孫祔于祖卒辭稱爾女子孫婦不曰爾 　　女子曰皇祖妣某氏注女孫祔于祖母案此女子謂女未嫁而死或出而歸或未廟見而死歸葬女氏之家既葬祔于祖母也婦曰孫婦于皇祖姑某氏此對上文孫祔於祖而云祔于爾皇祖某甫此則不曰爾而變曰孫婦婦差疏故不云爾也若然上女子亦不云爾者文承孫下云爾可知其祔女子云來日某隮祔爾于爾皇祖妣某氏尚饗其孫婦云來日某隮祔孫婦于皇祖姑某氏尚饗 　　虞卒稱哀子祔練祥吉祭稱孝子 　　饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗釋曰饗辭勸强之辭也者案特牲禮迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗鄭云勸强之也其辭引此士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗當此時為之凡吉祭饗尸曰孝子者此一辭說三虞卒哭勸尸辭若祔及練祥吉祭其辭亦用此但改哀為孝耳故鄭云凡以該之也 　　凡祔已主反于寢猶祫訖主反其廟 　　明日以其班祔注卒哭之明日也班次也䘮服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上凡祔已復於寢如既祫主反其廟練而後遷廟古文班或為辨辨氏姓或然今文為胖引釋䘮服小記者彼解中猶間也一以上祖又祖孫祔祖為正若無祖則祔於髙祖以其祔必以昭穆孫與祖昭穆同故間一以上取昭穆相當者若婦則祔于夫之所祔之妃無亦間一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾無則易牲祔女君也云凡祔已復于寢如既祫主反其廟者案文二年公羊云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于大祖又案曽子問云天子諸侯既祫祭主各反其廟今祔于廟祔已復于寢若大夫士無木主以幣主其神天子諸侯有木主者以主祔祭訖主反于寢如祫祭訖主反廟相似故引為證也云練而後遷廟者案文二年經云丁丑作僖公主榖梁傳曰作僖公主譏其後也作主壊廟有時日於練焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗可也是練而遷廟引之者證練乃遷廟祔遷于寢案左氏傳僖公三十三年云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟服注云特祀于主謂在寢烝嘗禘於廟者三年䘮畢遭烝嘗則行祭皆於廟言遭烝嘗乃於廟則自三年已前未得遷於廟而禘祭此賈服之義不與鄭同案春官鬯人職云廟用卣鄭注云廟用卣者謂始禘時自饋食始以此言之鄭義若於三年後四時當祭在廟用盛鬱必用卣中尊獻象等以盛鬯酒而已故鄭取榖梁練而遷廟特祀新死者於廟故用卣也若然唯祔祭與練祭祭在廟祭訖主反於寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之案下文禫月逢四時吉祭之月即得在廟祭但未配而已又鳥詩鄭注云君䘮三年既畢禘於其廟而後祫祭于大祖明年春禘于羣廟若如此言則三年䘮畢更有特禘者鄭意除練時特禘三年䘮畢更有此特禘之禮也 　　虞沐浴不櫛今祔櫛搔翦 　　沐浴櫛搔翦釋曰云彌自飾也者上文虞沐浴不櫛注云自絜清不櫛未在於飾鄭雖不言不在於飾沐浴少飾今祔時櫛是彌自飾也搔當為或為蚤揃 　　用専膚為折爼折骨為之非肵爼 　　用専膚為折爼取諸脰膉専猶厚也折爼謂主婦以下爼也體盡人多折骨以為之今以脰膉貶於純吉今文字為折爼而說以為肵爼亦甚誣矣古文脰膉為頭嗌也　釋曰云折爼謂主婦以下爼者鄭知折爼是主婦以下爼者特牲記云主婦爼觳折佐食爼觳折少牢云主婦爼臑折是也 　　祔時如特牲饋食虞不致爵夫婦無爼 　　其他如饋食　釋曰云如特牲饋食之事者知不如士虞饋食禮者虞不致爵則夫婦無爼矣上文有爼則祔時夫婦致爵以祔時變麻服葛其辭稱孝夫婦致爵與特牲同故云如特牲饋食之事也或云以左胖虞右胖祔者當鄭君時有人解者云虞祭與祔祭共用一牲各用一胖以左胖為虞祭右胖為祔祭不是故鄭破之云今此經云如饋食謂如特饋食之禮尸爼用右胖解之主人爼左臂左胖之臂以為虞祭主人豈得復取虞時左胖之臂而用之乎 　　虞祔用嗣尸練祥筮尸 　　用嗣尸　釋曰言用嗣尸則從虞以至祔祭唯用一尸而已云虞祔尚質未暇筮尸者以其哀未殺故云尚質未暇筮尸若然練祥則筮尸矣故䘮服小記云練筮日筮尸大祥筮尸可知是以鄭上文注云餞尸旦將始祔于皇祖是用一尸也 　　曰孝子某對虞稱哀為吉祭 　　注稱孝者吉祭　釋曰對虞時稱哀案檀弓虞為䘮祭卒哭為吉祭卒哭既為吉祭祔在卒哭後亦是吉祭 　　脯曰尹祭按此不用脯記誤 　　用尹祭　釋曰鄭知尹祭是脯者下曲禮云脯曰尹祭故知也但曲禮所云是天子諸侯禮用脯號案特牲少牢無云用脯者故云大夫士祭無云脯者唯上餞尸有脯此非餞尸今不言牲號而云尹祭亦記者誤也以其上文初虞云敢用潔牲剛鬛今不言牲號而云尹祭是記人誤云亦者亦上文香合也 　　普薦是鉶羮不稱牲記異 　　知普薦是鉶羮者案上文虞禮及特牲皆云祝酌奠於鉶南則鉶在酒前而設此亦普薦在酒上故知也但虞禮一鉶此云饋食則與特牲同二鉶故云普薦也云不稱牲記其異者對與初虞之等稱牲但記其異雖不說牲之號有號可知也若然云記其異者所以嘉薦普淖普薦溲酒與前不異記之以其普薦與前異將言設薦在普淖後溲酒前故并言其次耳 　　稱爾皇祖某甫爾孫某甫兩告之 　　適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗欲其祔合兩告之曽子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎釋曰云欲其祔合兩告之者欲使死者祔于皇祖又 　　使皇祖與死者合食故須兩告之是以告死者曰適爾皇祖某甫謂皇祖曰隮祔爾孫某甫二者俱饗是其兩告也引曽子問者案彼鄭注象有凶事者聚也云卒哭成事而後主各反其廟者至祔須得祖之木主以孫祔祭故也天子諸侯有木主可言聚與反廟之事大夫無木主聚而反之故云無主則反廟之禮未聞云以其幣告之乎者曽子問云無遷主將行以幣帛為主命此大夫士或用幣以依神而告使聚之無正文故云乎以疑之 　　期而祭禮也不為除䘮 　　自祔以後至十三月小祥故云朞而小祥引檀弓者彼謂顔回之䘮饋祥肉於孔子而言彼云饋此云歸者饋即歸也故變文言之引之者證小祥是祭故有肉也曰薦此常事注祝辭之異者謂小祥辭與虞祔之辭有異異者以虞祔之祭非常一期天氣變易孝子思之而祭是其常事故祝辭異也云朞而祭禮也者䘮服小記文案彼云期而祭禮也期而除䘮道也祭不云除䘮也注云此謂練祭也禮正月有親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相為也是以為小祥祭為常事也 　　二十五月大祥祭間一月禫徙月作樂 　　又朞而大祥曰薦此祥事注又復也　釋曰此謂二十五月大祥祭故云復朞也變言祥事亦是常事也中月而禫知與大祥間一月二十七月禫徙月樂二十八月復平常正作樂也云禫之言澹澹然平安意也者禫月得無所不佩又於禫月將鄉吉祭又得樂懸故云平安意也但至後月乃是即吉之正也 　　大祥祭用逺日下旬禫月吉猶未配 　　是月也吉祭猶未配　釋曰謂是禫月禫祭仍在寢此月當四時吉祭之月則於廟行四時之祭於羣廟而猶未得以某妃配哀未忘若䘮中然也言猶者如祥祭以前不以妃配也案禮記云吉事先近日䘮事先逺日則大祥之祭仍從䘮事先用逺日下旬為之故檀弓云孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌注踰月且異旬也祥亦凶事先逺日案此禫言澹然平安得行四時之祭則可從吉事先近日用上旬為之若然二十七月上旬行禫祭於寢當祭月即從四時祭於廟亦用上旬為之引少牢禮者證禫月吉祭未配後月吉如少牢配可知也 　　折脯以為爼從置半尹於上以為祭 　　有乾肉折爼二尹縮祭半尹在西塾注乾肉牲體之脯如今梁州鳥翅矣折以為爼實優尸也尹正也雖其折之必使正縮從也古文縮為蹙　釋曰從置半尹於上以為祭 　　儀禮要義卷四十三 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷四十四 　　宋　魏了翁　撰 　　特牲饋食禮一 　　天子大夫士以索牛羊豕此特牲諸侯之士 　　特牲饋食禮第十五　釋曰鄭知非天子之士而云諸侯之士者案曲禮云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少牢故知是諸侯大夫士也且經直云適其皇祖某子不云考鄭云祖禰者祭法云適士二廟官師一廟官師謂中下之士祖禰共廟亦兼祭祖故經舉祖兼有禰者鄭逹經意祖禰俱言也若祭無問一廟二廟皆先祭祖後祭禰是以文二年左傳云文武不先不窋子不先父是也若祭無問尊卑廟數多少皆同日而祭畢以此及少牢惟筮一日明不别日祭也 　　此饋食自孰始無灌鬯朝踐饋獻等 　　特牲饋食之禮不諏日　釋曰自此至事畢論士將筮日之事云祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也者案檀弓云用米貝弗忍虚也不用食道用美焉爾鄭注云食道䙝米貝美若然食道是生人飲食之道孝子於親雖死事之若生故用生人食道饋之也此釋經不言祭祀而言饋食之意耳云祭祀自孰始者欲見天子諸侯饋食已前仍有灌鬯朝踐饋獻之事但饋食見進黍稷云饋孰見牲體而言天子諸侯堂上朝踐饋獻後迎尸於堂亦進黍稷牲體其犬豕牛羊亦孰之同節也云士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日矣者此解經不諏日謂不如大夫已上預前十日與臣諏日而筮之是以鄭云不如少牢大夫先與有司於廟門諏丁巳之日也 　　士時至事暇則祭大夫以上有攝 　　鄭云時至事暇可以祭者若祭時至有事不得暇則不可以私廢公故也若大夫已上尊時至唯有䘮故不祭自餘吉事皆不廢祭若有公事及病使人攝祭故論語孔子云吾不與祭如不祭注云孔子或出或病不自親祭使攝者為之不致肅敬於心與不祭同又祭統云是故君子之祭也必身親涖之有故則使人可也雖使人也君不失其義者君明其義故也是君大夫有病故皆得使人攝祭若諸侯有朝㑹之事則不得使人攝故王制云諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿鄭注云虞夏之制諸侯嵗朝廢一時祭又明堂位云是故夏礿秋嘗冬烝鄭注云不言春祠魯在東方東廵守以春或闕之是諸侯朝㑹不得攝以諸侯禮大故也案桓八年經書正月己夘烝公羊傳云烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰嘗冬曰烝常事不書此何以書譏何譏亟也亟則黷黷則不敬君子之祭也敬而不黷䟽則怠怠則忘士不及兹四者則冬不裘夏不葛何休云禮本下為士制四者士有公事不得及兹四時祭者則不敢美其衣服若然則士不暇不得祭又不得使人攝大夫已上有公事乃有攝可知 　　冠端冠端亦有冠不端 　　及筮日主人冠端即位于門外西面注冠端云云釋曰云冠端冠端下言者冠有不端者不端則朝服下記云助祭者朝服不著端故也若然端一冠冠兩服也對文則端有纁裳裳黄裳雜裳若朝服緇布衣而素裳但六入為七入為緇大判言之緇衣亦名是以散文言之朝服亦名端故論語云端章甫鄭云端端也諸侯日視朝之服以端是正幅非直服稱端六冕亦有端稱故禮記魏文侯曰吾端冕而聽古樂則唯恐臥是冕服正幅亦名端也 　　子姓子之所生小宗有四 　　子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上釋曰云子姓者子之所生者案鄭注䘮大記云姓之言生也云子之所生則孫是也云小宗而兄弟皆來與焉者案䘮服小記云繼别為宗繼禰者為小宗鄭注云小宗有四或繼高祖或繼曽祖或繼祖或繼禰皆至五世則遷若然繼禰者長者為小宗親弟等雖異宫皆來祭繼祖者從父昆弟皆來繼曽祖者從祖昆弟皆來繼高祖者族祖昆弟皆來是皆據小宗而言也云宗子則族人皆侍者此鄭據書傳而言案書傳康誥云天子有事諸侯皆侍尊卑之義注云事謂祀又云宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賔奠然後燕私注云謂卿大夫以下宗室大宗之家引禮記别子為祖繼别為大宗繼禰為小宗賔僚友助者若然大宗子一族之内來助引之者證經子姓兄弟若據小宗有服者若據大宗兼有絶服者也 　　卜用龜知生數筮用蓍知成數 　　筮人取筮于西□執之東面受命于主人注云云　釋曰案周禮春官有卜人筮人此士禮亦云筮人故云官名也云筮問也取其所用問神明者謂蓍也者案周禮天府云季冬陳玉以貞來之美惡注云問事之正曰貞凡卜筮實問於鬼神謂卜用知生數一二三四五之神筮用蓍蓍知成數七八九六之神則此鄭云神明者也 　　士曰事此禫月吉故云某事 　　宰自主人之左賛命命曰孝孫某筮來日某諏此某事云贊命由左為神求變者案士冠禮宰自右贊命鄭云宰有司主政教者自由也賛佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰賛幣自左詔辭自右此祀故宰自左賛命為神求吉故變於常禮也云士曰事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉者案下宿賔云薦事據吉而言又少牢吉云以某妃配即與士虞記云中月而禫是月也吉猶未配此與彼文同故知是禫月吉也 　　言皇祖尊之言某子五十字與伯某異 　　適其皇祖某子尚饗注禫月之吉皇君也言君祖尊之云言君祖者尊之也者天子諸侯名曽祖為皇考此士亦云皇祖故云尊之也云某子者祖字也伯子仲子者以其某在子上為男子美稱故以某為伯仲叔季五十字下篇云皇祖伯某鄭注云某祖字也不為五十字者以某在伯下 　　士之筮者坐卦者書卦示主人 　　筮者許諾云云注士之筮者坐蓍短由便士蓍三尺云卦者主畫地識爻爻備以方冩之者案士冠禮云筮人許諾右還即席坐西面卦者在左卒筮書卦執以示主人鄭云卒己也書卦者筮人以方冩所得之卦彼云書卦即云執以示主人則筮者書冩以示主人也此經云卒筮冩卦乃云筮者執以示主人則冩卦者非筮人 　　長占謂長㓜旅占 　　長占卒告于主人占曰吉　釋曰經直云長占知非長者一人而云長㓜旅占之者士冠禮云筮人還東面旅占明此亦是長㓜旅占經直云長者見從長者為始也 　　前期三日筮尸容宿賔視濯 　　宗人告事畢前期三日之朝筮尸如求日之儀　釋曰自此盡主人退論祭前筮尸宿尸之事云三日者容宿賔視濯也者謂前期二日宿賔一日視濯是以下云厥明夕陳鼎于門外下至夙興皆前一日視濯之事以其夙興上事是前一日也宿賔又是厥明夕為期上則宿賔與視濯别日又知宿賔是前二日此經乃前三日筮尸故鄭云容宿賔視濯言容者為筮尸之後日之前有二日容此二事 　　筮某之某為尸取子行無父者 　　命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸經直云某之某鄭知字尸父而名尸者曲禮云為人子者祀不為尸鄭彼注云尊者之處為其失子道然則尸卜筮無父者又云卒哭乃諱則不稱名故知尸父云某是字尸既對父故某為名云連言其親庶幾其馮依之也者尸父前世與所之父同時同時必相識知今又筮其子為尸尸又與所之子相識父子皆同類故連言其親庶幾其神馮依之也云大夫士以孫之倫為尸者案統云夫之道孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也注云祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事延尸於户外是以有北面事尸之禮如是則天子諸侯宗廟之祭亦用孫之倫為尸而云大夫士者但天子諸侯雖用孫之倫取卿大夫有爵者為之故鳬鷖詩祭尸之等皆言公尸又曽子問云卿大夫將為尸於公若大夫士祭尸皆取無爵者無問成人與㓜皆得為之故曽子問孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫㓜則使人抱之 　　宿尸讀作肅古文宿皆作羞 　　乃宿尸　釋曰云古文宿皆作羞壘之不從古文云凡宿或作速謂一部之内或作速者若公食大夫速賔之類是也云記作肅者曲禮云主人肅客而入是也又云周禮亦作宿者大宗伯文宿眡滌濯是也是以鄭汎云或也 　　主人於尸有子道故北面非賔不東面 　　主人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之後北面東上注云不東面者來不為賔客者為尸者父象也主人有子道故主人北面不為賔客不敢當尊故不東面此決冠禮宿賔主人東面此北面不同也 　　士雖孫倫為尸猶不敢南面當尊 　　尸如主人服出門左西面注不敢南面當尊　釋曰此決少牢云主人即位於廟門外之東方南面以其大夫尊有君道故南面當尊此士之孫倫為尸雖被宿猶不敢當尊也 　　士尸卑主人拜尸即答拜大夫之尸尊 　　主人再拜尸答拜注主人先拜尊尸　釋曰此决下文宿賔賔先拜主人乃答拜故云尊尸是以主人先拜也案少牢云吉則遂宿尸祝擯主人再拜稽首祝告曰孝孫某云云尸拜許諾祝先釋辭訖尸乃拜許此尸答拜後宗人乃擯辭者士尸卑主人拜尸即答拜不待擯辭訖大夫之尸尊尊得釋辭訖乃拜 　　士將祭於屬吏内宿賔備三獻 　　宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜釋曰自此盡賔拜送論士將祭宿屬吏内一人為備 　　三獻賔之事也云言吾子將臨之知賔在有司中者以其云將臨之明前筮尸在其中可知以上無戒文今宿之云吾子將涖之明知賔在有司内可知案前文有司羣執事如兄弟服東面北上鄭云士之屬吏此云賔在有司内則賔是士之屬吏可知下記云公有司門西北面東上獻次衆賔私臣門東北面西上獻次兄弟賔及衆賔行事在西階之下復似賔不在有司中者但賔是士之屬吏内言私臣據已自辟除者言公有司者亦是士之屬吏命於其君者言賔在有司中者諸在此獻者之中選以為賔又選為衆賔以下若在門外時同在門西東面北上及其入為賔及衆賔者適西階以俟行事公有司不選為賔者門西北面私臣不選為賔門東北面門外不列者以其未有事入門而列者為將行事公有司門西私臣門東二者皆無事故經不見記人乃辨之見其與於獻也 　　少牢陳鼎在門東士卑鼎當門 　　厥明夕陳鼎于門外北面北上有鼏注厥其也云云釋曰自此盡主人拜送論祭前一日之夕視濯與視牲之事云門外北面當門也者以其經直云門外不言門之東西故知當門下篇少牢陳鼎在門東此當門者士卑避大夫故也 　　此言實獸少牢五鼎不言獸略小 　　棜在其南南順實獸於其上東首注順猶從也　釋曰下篇云少牢牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退不言獸少牢五鼎明有獸可知不言之者已有二牲略其小者故不言之也案士虞記陳牲於廟門外北首西上鄭注云言牲腊在其中西上變吉此亦其西北首東足與彼文同彼云變吉者彼牲云北首西上明腊亦北首可知此實獸於上東首不與牲相統故云變吉 　　小物全乾曰腊魚腊亦云獸 　　云獸腊也者特牲鼎有豕魚腊案周禮腊人鄭注云小物全乾為腊故知豕云牲魚水物云獸是腊可知大夫士直有東房西堂西夾之前近南即西相 　　豆籩鉶在東房南上几席兩敦在西堂　釋曰大夫士直有東房西室若言房則東房矣故士冠禮陳服于房中西牖下東領北上不言東又昏禮側尊甒醴于房中亦不言東如此之類皆不言東以其直有一房不嫌非東房故不言東今此經特言東房明房内近東邉故云東房也夾室半以南為之以壁外相望則當夾北也又與少牢籩豆所陳相反少牢近于西方此經則房中之東也言當夾北者以其夾室在房近南東故云房中之東當夾北也云西堂西夾之前近南耳者案爾雅注夾室前堂謂之廂此在西堂在西廂 　　有司徹衆賔答一拜此士賤衆賔答再拜 　　主人再拜賔答再拜三拜衆賔衆賔答再拜釋曰云旅之得備禮者謂衆賔無問多少總三拜之旅衆也衆賔共得三拜故云旅之也衆賔再拜者士賤衆賔得備禮案有司徹主人降南面拜衆賔于門東三拜衆賔門東北面皆答一拜注云言三拜者衆賔賤旅之也衆賔一拜賤也卿大夫尊賔賤純臣也經云皆答一拜明人人從上至下皆一　一獨答拜以其純臣故也所以不再拜者避國公故也此士賔莫問多少皆得一時再拜以其士賤衆賔得備禮故也 　　少牢告旦明行事此重勞賔告羮飪 　　請期曰羮飪　釋曰案少牢云宗人曰旦明行事此不云旦明行事而云羮飪者彼大夫尊有君道可以豫勞賔故云時節此士卑無君道故不云旦明而云羮飪是以鄭云重豫勞賔羮飪乃來也云宗人既得期西北面告賔有司者此案少牢云主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事 　　祭者朝服縁孝子欲得嘉賔事禰祖 　　夙興主人服如初立于門外東方南面視側殺　釋曰自此盡於中庭論祭日夙興主人主婦陳設及行位之事云主人服如初則其餘有不端者案下記云特牲饋食其服皆朝服冠緇帶緇韠注云於祭服此也皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固端是也鄭云其餘有不端者明亦有著端者是以下記人辨之云唯尸祝佐食端裳黄裳雜裳可也皆爵韠鄭注云與主人同服是有同服者有著朝服者故鄭云其餘有不端者 　　天子諸侯有射牲大夫士不親殺 　　案少牢主人即位於廟門之外司馬刲羊司士擊豕皆主人不視殺案楚語云諸侯宗廟之事必自射其牲刲羊擊豕又司弓矢云凡祭祀共射牲之弓矢注云射牲示親殺也殺牲非尊者所親唯射為可又國語云禘郊之事天子必自射其牲玉藻云凡有血氣之類君子弗身踐也者據凡常非祭祀天子尊於郊射牲諸侯降天子故宗廟亦親殺大夫士不敢與君同故視之而不親殺之側殺殺一牲者案冠禮云側尊一甒體在服北鄭注云側猶特也無偶曰側以其無酒是以少牢云司馬刲羊司士擊豕以其二牲不云側也 　　主婦視饎爨於西堂下明自為之 　　主婦視饎爨于西堂下　釋曰知宗婦為之者以經言主婦視饎爨明主婦自為也是以下記云宗婦賛薦者執以坐于户外授主婦尸卒食而祭饎爨鄭以祭饎爨用黍而已是宗婦為之可知也云爨竈也者周公制禮之時謂之爨至孔子時謂之竈故論語王孫賈云與其媚於奥寜媚於竈是孔子時為竈也云西堂下者堂之西下也者以其為爨不可正在堂下當逼西壁為之故云堂之西下近西壁也又知南齊于坫者案既夕記云設棜于東堂下南順齊于坫明在東西堂下皆齊于坫可知又鄭下注引舊說云南北直屋梠稷在南是也案少牢云雍人摡鼎匕爼于雍爨雍爨在門東南北上廩人摡甒甗匕與敦於廩爨廩爨在雍爨之北廩爨既在門外不見主婦有視文主婦未知視之以否主婦視饎爨猶主人視殺牲故易歸妹上六云女承筐無實士刲羊無血鄭注宗廟之禮主婦奉筐米如饎之時兼視之可知 　　亨豕魚腊以鑊各一爨 　　亨煮也煮豕魚腊以鑊各一爨　釋曰知用鑊者下少牢云羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西 　　吉祭有致爵故主人主婦執事有爼 　　執事之爼陳于階間二列北上注執事至於神釋曰鄭知經執事之爼祝主人主婦亦存焉者見士虞記祝爼陳於階間敦東彼虞不致爵故見主人主婦爼明此吉祭有致爵主人主婦陳於階間可知以主婦亦是執事之人也若然少牢主人主婦無爼者以三獻禮成别為儐尸正祭無致爵故主人主婦無爼儐尸行三獻致爵乃有爼下大夫不儐尸者亦於三獻尸爵止行致爵乃有爼也云不升鼎者異於神者前爼升鼎而入設於階前此鼎在門外不入而言陳於階間二列故知不升鼎 　　尸盥匜不就洗不揮 　　尸盥匜水實于槃中注尸尊不就洗又不揮釋曰云不揮者揮振去水使手乾今有巾故不揮也是以僖二十三年左氏傳云公子重耳在秦秦伯納女五人懐嬴與焉奉匜沃盥既而揮之懐嬴怒是也 　　姑未老自為主婦老則子妻為主婦 　　主婦纚笄宵衣立于房中南面注主人之妻云云　釋曰云雖姑存猶使之主祭祀者謂姑老不堪祭祀故姑存猶使之主祭祀也云纚者謂若士冠禮廣終幅長六尺笄安髪之笄非冠冕之笄云宵綺屬也此衣染之以黒其繒本名曰宵者謂此宵衣是綾綺之屬鄭注内司服云男子之禒衣黒則是亦黒也以其士䘮禮有禒衣與士冠端為一端黒是男子禒衣亦黒則此婦人宵衣亦黒可知其則黒之類也故鄭引玉藻君子狐青裘宵衣以禓之證婦人宵衣亦黒也云其繒本名宵者此字據形聲為綃從省聲但詩及禮記儀禮皆作宵字云凡婦人助祭者同服也者經及記不見主婦及宗婦異服之文故知同服對男子助祭祝佐食等與主人服異也少牢云主婦賛者一人亦髪鬄衣侈與主婦同其餘雖不侈同亦宵衣可知依内司服天子諸侯王后以下助祭皆不同者人君尊卑差等大夫士卑服窮則同也引内則者彼舅没時年七十已上姑雖存年六十已上而當傳之家事故子之妻代姑祭雖代姑毎事必請於姑引之者證經主婦而含姑未老自為主婦姑老則子妻為主婦也 　　特牲吉禮主人行事由阼階佐食佐尸食 　　佐食北面立于中庭注佐食賔佐尸食者云云案下記云佐食當事則户外南面無事則中庭北面據此而言則此經謂無事時也云立于宗人之西者案士虞禮云主人及兄弟賔即位於西方如反哭位注引既夕禮云反哭入門升自西階東面經又云宗人西階前北面注云當詔主人此特牲吉禮主人行事由阼階宗人亦在阼階南擯主人佐食北面於中庭明在宗人之西可知 　　儀禮要義卷四十四 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷四十五 　　宋　魏了翁　撰 　　特牲饋食禮二 　　自此主人主婦及祝佐食陳隂厭 　　主人及祝升祝先入主人從西面於户内 　　釋曰自此盡稽首論主人主婦及祝與佐食陳設隂厭之事云主人從西面於户内注引少牢者證主人户内西面其時祝北墉下南面之事以其未有祝行事之法直監納祭而已下文乃云祝在左為孝子釋辭乃有事也 　　主人親舉宗人執畢臨匕載傋失脱 　　畢狀如义蓋為似畢星取名 　　宗人執畢先入當阼階南面　釋曰云畢狀如义者下引舊説有他神物惡桑义之言故以义而言云蓋為其似畢星取名焉者案詩云有捄天畢載施之行無正文故云葢以疑之也云主人親舉宗人則執畢導之既錯义以畢臨匕載備失脱也知義然者以經云當阼階南面明鄉主人執畢臨匕備失脱可知也 　　喪祭匕畢用桑吉祭用心 　　雜記匕畢同用桑據喪祭今吉祭匕用心則畢亦棘心也云舊説云畢以御他神物神物惡桑义舊説如此又引少牢士虞已下破舊説之意也云此無义者乃主人不親舉耳者揔觧士虞少牢二禮云少牢大夫祭不親舉者大夫尊主人不親舉云虞䘮祭也主人未執事者對吉祭主人執事有畢彼無也云祔練祥執事用桑义者以其虞時主人不執事則祔已執事執事用桑义則雜記所云是也云自此純吉用棘心义者除祥後則禫月及吉祭用棘心也案易震卦彖辭云震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯鄭注云雷發聲於百里古者諸侯象諸侯出教令能警戒國内則守其宗廟社稷為之祭主不亡其匕鬯人君於祭匕牲體薦鬯而已其餘不親為也若然諸侯親匕牲體大夫不親者辟人君士卑不嫌得與人君同親匕也 　　俎設鼎西西肆匕加于鼎東枋 　　賛者錯俎加匕　釋曰云其錯俎東縮加匕東柄者少牢云俎皆設於鼎西西肆又云匕皆加於鼎東枋則此加匕於鼎東柄可知 　　肵俎謂午割心舌于尸前肵之為言敬 　　佐食升肵俎鼏之設於阼階西知昕謂心舌者下記云肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎載心立舌縮俎是也引郊特牲者見敬有肵俎送于尸前郊特牲曰肵之為言敬也言敬尸之俎 　　凡饌必方明食味人之性所以正 　　主人升入復位俎入設於豆東魚次腊特于俎北入設俎載者腊特饌要方也凡饌必方者明食味人之性所以正云腊特饌要方也者案經豆在神坐之前豕俎入設於豆東魚俎又次其東若腊俎復在東則饌不得方故腊俎特于俎北取其方 　　士祭少于少牢主婦親之宗婦不賛 　　主婦設兩敦黍稷于俎南西上及兩鉶芼設于豆南南陳　釋曰案少牢主婦設金敦宗婦賛三敦以其多故使宗婦賛此士祭祀二敦少故不使宗婦賛主婦可親之也若然案少牢佐食賛鉶宗婦不賛鉶此不以佐食决之而并云宗婦者此决有司徹故有司徹云主婦洗于房中出實爵尊南西面拜獻尸尸拜於筵上受主婦西面於主人之席北拜送爵入於房取一羊鉶坐奠于韭菹西主婦賛者執豕鉶以從主婦不興受設於羊鉶之西又下至主婦致爵于主人主婦設二鉶與糗脩如尸禮皆是也 　　佐食啓㑹乃奠奠乃啓㑹大夫士異 　　祝洗酌奠奠于鉶南遂命佐食啓㑹佐食啓㑹郤于敦南出立于西南面酌奠奠其爵觶也少牢饋食禮啓㑹乃奠之　釋曰引少牢者案少牢祝酌奠遂命佐食佐食啓㑹乃奠者彼大夫禮與此士禮相變是以與此奠乃啓㑹異也 　　祝代主人迎尸于門外主人不迎成尸尊 　　祝迎尸于門外　釋曰自此盡反黍稷于其所論隂厭後迎尸于正祭之事云尸自外來代主人接之者下注云主人不迎尸成尸尊故也云就其次而請不拜不敢與尊者為禮者凡平賔客皆在門西主人出門左西面拜今此經直云迎尸于門外不言祝拜尸荅拜是祝出就次尸乃出次迎之而入門是不敢與尊者為禮引周禮者證門外張尸次之事 　　周禮掌次有張尸次謂更衣處 　　廟中則尸尊廟門外則君尊 　　云主人不迎尸成尸尊者案祭統云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外疑於君入廟門則全於臣全於子鄭云不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在廟中人君之尊出廟門則伸此士禮雖無君道亦尊尸主人不迎迎之尊不成不迎之則成尸之道尊也云尸所祭者之孫也者禮記云孫為王父尸是也云祖之尸則主人乃宗子者以其祭祖兄弟來助祭故知宗子小宗大宗五宗皆然書傳云宗子將有事族人皆入侍也云禰之尸則主人乃父道者禮記祭統云夫祭之道孫為王父尸所使為尸者於祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之倫也注云祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫是其禰之尸則主人乃父道也云事神之禮廟中而已出迎則為厭出廟門主人有君厭臣之義故不迎也 　　主人拜妥尸尸荅拜祝饗稱孝子 　　尸荅拜執奠祝饗主人拜如初饗勸彊之也其辭取于士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗舊説云明薦之釋曰喪祭稱哀吉祭稱孝故士虞記卒哭饗尸辭曰 　　哀子某圭為哀薦之饗此既吉祭宜云孝孫某圭為孝薦之饗以其改哀云孝故曰宜云也引舊説者證圭為潔明之義也 　　設饌飲神為隂厭今尸挼祭食神餘 　　祝命挼祭尸左執觶右取菹挼于醢祭于豆間　釋曰云挼祭祭神食也者鄉者設饌未迎尸隂厭厭飫神今尸來升席而挼祭祭訖當食神餘引周禮而云墮與挼讀同則二字通用云今文改挼皆為綏不從今文引古文者欲見挼下有祭無醢故壘之而不從也云挼醢者染於醢從經為正也 　　生人禮大羮湆在薦右神禮在左䘮用生禮 　　設大羮湆于醢北　釋曰云醢北者為薦左案公食大夫昏禮大羮湆皆在薦右此在左者神禮變於生人士虞禮大夫羮湆設于鉶南在右與生人同有不忍異於生故也云不和貴其質者案桓二年左氏傳云大羮不和以鹽菜是貴其質 　　大羮湆隂厭時未設為尸不為神 　　云不為神者隂厭時未設尸來始設為尸故士虞記云無尸則禮及薦饌皆如初不挼祭無大羮湆胾從獻有尸即有大羮湆從獻縱有亦不祭不嚌是不為神為尸非盛者也引士虞禮曰大羮湆自門入者證迎尸後乃從獻來也 　　肵俎主於尸主人親羞尊賔以事先 　　主人羞肵俎于腊北　云肵爼主於尸者以其入後乃設之故知主於尸主人親進者敬尸故也前神俎使載者設之者欲得尊賔客以事其先故也 　　主人洗角酳尸 　　主人洗角升酌酳尸　釋曰自此盡入復位論主人獻尸及祝佐食之事知是獻尸者下有主婦洗爵獻尸并賔長獻尸故知此是主人酳尸也云不用爵者下大夫也者此决少牢云主人降洗爵酌酒乃酳尸用爵不用角也 　　祝爵授尸以醋主人尸尊不親洗爵 　　祝酌授尸尸以醋主人注醋報也祝酌不洗云云　釋曰云祝酌不洗者尸當酢主人宜親洗爵酌酒不親洗酌尸尊故也授代酌由祝代酌故不洗也 　　士尸親嘏主人大夫尸尊不親 　　佐食摶黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏主人釋曰案少牢云祝與二佐食皆出盥於洗入二佐食各取黍於一敦上佐食兼受摶之以授尸尸執以命祝卒命祝祝受以東北面于户西以嘏于主人但少牢不親嘏者大夫尸尊又大夫禮文此親嘏者士尸卑禮質故也云其辭則少牢饋食禮有焉者案少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受禄于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之是也 　　祭用黍者食之主上文爾黍不爾稷 　　云獨用黍者食之主者案上文云爾黍于席上不云爾稷者以稷雖五榖之長不如黍之美故云食之主是以喪大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱士喪禮士沐稻諸侯之士鄭注云差率而上天子沐黍 　　主人受嘏詩懐之挂袪以季指 　　主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實於左袂挂於季指卒角拜尸答拜詩猶承也謂奉納之懐中季小也實於左袂挂祛以小指者便卒角也少牢饋食禮曰興受黍坐振祭嚌之古文挂作卦　釋曰云挂袪以小指者便卒角也但右手執角左手挂袪以小指不於左手言便卒角者飲酒之時恐其遺落故挂以小指 　　佐食俎觳折至賔尸時無俎 　　祝左執角祭豆興取肺坐祭嚌之云云　云主人答拜受角酌獻佐食者案上獻祝有俎此獻佐食不言俎者上經云云執事之俎陳於階間二列北上鄭注云執事謂有司以佐食亦在有司内者下記云佐食俎觳折脊脅也又下經賔長獻節鄭注云凡獻佐食皆無從其薦俎獻兄弟以齒設之若少牢獻佐食俎即設於兩階之間西上大夫將賔尸故即設佐食俎至於賔尸時佐食無俎也 　　主婦酌亞獻尸不夾拜 　　主婦洗爵于房酌亞獻尸注亞次也次猶貳　釋曰自此盡以爵入于房論主婦獻尸祝及佐食之事云主婦貳獻不夾拜者士妻儀簡耳者此决少牢主婦亞獻尸時夾拜此士妻下之 　　尸酢主婦如主人儀不易爵辟内子 　　尸酢如主人儀　釋曰云尸酢主婦如主人儀者自祝獻至尸拜送如酢主人也云不易爵辟内子者以經云酢如主人儀上尸酢主人時不易爵故此主婦受酢亦不易爵可知男女不相襲爵所以今襲爵者辟内子是以少牢云祝受尸爵尸荅拜易爵洗酌授尸主婦拜受爵尸荅拜是其易爵也 　　尸止爵以待神恵之均于室中 　　賔三獻如初燔從如初爵止注初亞獻也尸止爵云云釋曰自此盡卒復位論賔長獻尸及佐食并主人主 　　婦致爵之事此一科之内乃有十一爵賔獻尸一也主婦致爵于主人二也主人酢主婦三也主人致爵于主婦四也主婦酢主人五也尸舉奠爵酢賔長六也賔長獻祝七也又獻佐食八也賔又致爵于主人九也又致爵于主婦十也賔獻主人酢十一也云初亞獻也者知不初獻者以主婦亞獻承初獻後賔長又承亞獻後故知如亞獻不得如初獻也又面位及燔從皆如亞獻也云三獻禮成欲神惠之均於室中是以奠而待之者謂尸得三獻而禮成言其實飲三爵祝與佐食亦得三獻主人主婦各得一酢而已未得獻是神惠未均奠而待之者待主人主婦致爵乃均也案下文衆賔長為加爵如初爵止鄭注云尸止爵者欲神惠之均于在庭止得一獻亦言均則不以爵數為均直據得一獻則為均也 　　主人更爵自酢男子不承婦人爵 　　主人降洗酌致爵于主婦云云主人更爵酌醋卒爵云云云主人更爵自酢男子不承婦人爵也者案上主婦獻尸尸酢主婦不易爵鄭注云辟内子致爵于主人則易爵也若然案下記設洗篚在洗西實二爵鄭注云二爵者為賔獻爵止主婦當致也此賔長所獻爵尸奠之未舉其篚唯有一爵得云易者上主婦亞獻洗爵洗爵于房中則房中有爵又主婦獻祝及佐食訖以爵入于房後主婦致爵于主人還是房内爵後主人致爵于主婦者是下篚之爵主婦飲訖實于房中之篚主人更取房内之爵以酌酢酢訖奠于下篚云主人更爵者謂酌酢爵與房内爵相更鄭注下記云主婦當致者謂主人致爵於主婦則用下篚内爵也 　　洗爵以致于主人主婦以承賤者爵 　　尸卒爵酢酌獻祝及佐食洗爵酌致于主人主婦云云釋曰此决上文賔獻尸獻祝及佐食不洗今致于主 　　人洗故決之也案下篇不儐尸洗爵致于主人注云以承佐食賤新之此云為異事新之注不同者但為異事異事則是承賤承賤後則事異 　　飲射賔主獻酢各專階此賔輕不專 　　主人降阼階西面拜賔如初洗　釋曰自此論獻賔及衆賔云就賔拜者此禮不主於尊也者案鄉飲酒鄉射賔主獻酢各於其階至酬乃同階此因祭如初賔非為尊之所尊者謂尸也又賔是士家有司卑不得專階故就之使不得專階也對鄉飲酒鄉射得專階也云主人在右統於其位者以其賔得在西階上北面以東為右主人位在阼階故云統于其位鄭言此者主人就西階異於飲酒主人在右則與飲酒禮同以言主人常居右也 　　凡節解牲體皆曰折升俎名折俎 　　薦脯醢設折俎　釋曰案下記云賔骼鄭云骼左骼也賔俎全體尊賔也折骨而曰折俎明凡節解牲體皆曰折升于俎故名折俎與臑折同名其折義則異彼折骨云不言其體略云折俎非貴體也者案下記云賔骼骼是牲體此經云折俎者亦用骼非貴體 　　飲射賔親酢此賔不敢敵主人主人自酢 　　賔卒爵拜主人荅拜受爵酌酢奠爵拜賔荅拜云賔不敢敵主人主人逹其意者以其賓是士之屬有司之中以卑不敢與主人為敵酢之是以主人酌以自酢逹賔意故也若鄉飲酒鄉射賔皆親酢主人以其賔尊行敵禮 　　獻賔兄弟酌上尊旅酬禮䙝酒在下 　　尊兩壺於阼階東加勺南枋西方亦如之　釋曰自此盡揖復位論堂下設尊酬賔之事云行神恵不酌上尊卑異之者决上文獻賔及兄弟皆酌上尊者獻是嚴正故得與神靈共尊至此旅酬禮褻故不敢酌上尊案司尊彛職四時之祭云皆有罍諸臣之所酢少牢上下大夫堂下皆無尊者士卑得與人君同大夫尊辟人君故也云兩壺皆酒優之者設尊之法皆有酒今兩壺皆酒無酒優之也案玉藻云唯饗野人皆酒鄭云飲賤者不備禮與此注無酒為優之異者此士之祭禮欲得尊賔嘉客以事其先非賤者故以皆酒為優之彼饗野人野人是賤者故以不備禮解之也云先尊東方示惠由近者東方主人位西方賔位今先設東方乃設西方者見酒由主人來故云示惠由近為始也引禮運者彼注澄為沈齊酒是三酒酒所以飲諸臣證此壷尊亦飲在下者也案禮運澄酒在下 　　神惠右不舉生人飲酒左不舉 　　主人奠觶於薦北　釋曰以其神惠右不舉生人飲酒左不舉今行神惠不可同於飲酒故奠於左與生人相變故有司徹云二人舉觶酬尸侑侑奠觶于右鄭注云奠于右者不舉也神惠右不舉變於飲酒是也此酬奠於薦左下文賔舉為旅酬以其神惠故也言不可同飲酒者謂不可同於鄉飲酒故鄉飲酒記云將舉者於右奠者於左其義與此别 　　酬賔乃獻兄弟獻之禮成於酬 　　主人洗爵獻長兄弟于阼階上如賓儀釋曰自此盡如衆賔儀論主人獻長兄弟及衆兄弟之事云酬賔乃獻長兄弟者獻之禮成於酬者以其獻賔之禮以酬副之乃禮成故冠禮云乃禮賔以一獻之禮鄭注云獻酢酬賔主人各兩爵而禮成又鄉飲酒獻及酬賔訖乃獻介又此文獻賔即酬賔乃獻兄弟故鄭注獻之禮成於酬也云亦有薦脀設於位者以經云獻長兄弟於阼階上如賔儀則長兄弟初受獻於阼階上時亦薦脯醢設折爼於阼階上祭訖乃執以降設於下位皆當如賔儀 　　内兄弟姑姊妹及宗婦 　　洗獻内兄弟於房中如獻衆兄弟之儀　釋曰自此盡入復位論主人獻姑姊妹及宗婦之事云内賔宗婦也者此揔云内兄弟下記云内賔宗婦案彼注云内賔姑姊妹宗婦族人之婦若然兄弟者服名故號婦人為兄弟也云其位在房中之尊北者案下記云尊兩壺於房中西墉下南上内賔立於其北東面南上宗婦北堂東面北上是也云不殊其長略婦人者決上文獻賔於西階上獻兄弟於阼階上皆殊其長此不殊故云略之引有司徹者欲見此内賓受獻時亦南面拜受爵故下注云内賔之長亦南面答拜言亦者亦前受獻時前雖無文約有司徹内賓之長亦南面答拜 　　獻内兄弟爵辯乃自酢以不殊其長 　　云爵辯乃自酢以初不殊其長也者對上賓與長兄弟不得獻衆賓衆兄弟徧主人先自酢也云内賓之長亦南面答拜者獻時不殊其長酢時猶如賓及兄弟殊其長與男子同男子婦人衆賓以下皆無酢也 　　天子至士獻數降殺以兩多之為加 　　長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從釋曰此一經論士三獻之外為加獻尸之事云如初 　　儀者如賓長三獻之儀但賓長獻十一爵此兄弟之長加獻則降唯有六爵以其闕主人主婦致爵并酬四爵及獻佐食五唯有六在者洗觚為加獻一也尸酢長兄弟二也獻祝三也致爵於主人四也致爵於主婦五也受主人酢六也云大夫士三獻而禮成者天子大祫十有二獻四時與禘唯有九獻上公亦九獻侯伯七獻子男五獻卿大夫士略同三獻而祭禮成也是以多之者為加若主人飲酒禮卿大夫三獻士唯一獻而已祭禮士與大夫同者攝盛葬奠亦與大夫同少牢五鼎又乗車建旜亦與卿大夫同也 　　庭賓及兄弟未得旅酬尸止爵以均惠 　　衆賓長為加爵如初爵止　釋曰庭賔及兄弟雖得一獻未得旅酬其已得三獻又别受加爵故停之使庭行旅酬是以云尸爵止者欲神惠之均於在庭也 　　儀禮要義卷四十五 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮要義> 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷四十六 　　宋　魏了翁　撰 　　特牲饋食禮三 　　士有嗣子舉奠少牢無者辟君 　　釋曰自此盡出復位論嗣子飲奠酌獻之事云嗣主人將為後者不言適而言將為後者欲見無長適立庶子及同宗為後皆是故汎言將為後也云舉猶飲也者非謂訓舉為飲直是嗣子舉而飲之耳云將傳重累之者謂將使為嗣牽累崇敬承重祭祀之事是以使飲之而獻也云大夫之嗣子不舉奠辟諸侯者案文王世子云其登餕獻受爵則以上嗣注云上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受爵謂上嗣舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也今案少牢無嗣子舉奠之事故此注云辟諸侯士卑不嫌得與人君同故有嗣子舉奠之事也奠者即上文祝酌奠奠於鉶南是也 　　賓啐酒即酢主人此賔啐無酢嗣子 　　尸執奠進受復位祭酒啐酒云云又祭酒啐酒奠之云啐之者答其欲酢已也者鄉飲酒鄉射主人獻賔賓皆啐酒洗爵即酢主人此嗣子獻賔賓啐之亦欲酢已故啐之其實無酢 　　嗣齒於子姓凡非主人不由阼 　　云嗣齒於子姓者姓之言生子之所生謂孫行者今嗣亦孫之流故齒之也云凡非主人升降自西階者案曲禮云為人子者升降不由阼階是以嗣子亦宜升降自西階適子孫不升阼階故於此摠言凡也 　　弟子獻長兄弟長兄弟拜弟子北面答拜 　　兄弟弟子洗酌於東方之尊阼階前北面舉觶於長兄弟　釋曰自此盡乃羞論弟子舉觶將行旅酬之事云如主人酬賓儀者謂如上文主人酬賓就其階同北面並拜乃飲卒爵拜洗酌乃西面賓北面拜位故言如此亦然弟子洗觶酌於東方之尊阼階前東面獻長兄弟長兄弟北面拜受弟子奠於薦南長兄弟坐取觶還西面拜弟子北面答拜長兄弟奠於薦北揖復位若有司徹云兄弟之後生者舉觶於其長長在左弟子自飲訖升酌降長拜受於其位舉爵者東面答拜鄭注云拜受答拜不北面者儐尸禮殺此不儐尸則拜送皆北面可知也弟子後生者此即有司徹云兄弟之後生者是也 　　乃羞謂庶羞非薦又無内羞 　　乃羞　釋曰知羞非薦羞者上文受獻時皆設薦俎於其位故知此羞乃是庶羞非薦也云此所羞者自祝主人至於内賔者言自祝下及内賔及衆賔兄弟皆在可知又下記云公有司獻次衆賔私臣獻次兄弟則内賔亦及之是以少牢下篇云乃羞庶羞於賓兄弟内賓及私人不儐尸亦云乃羞於賔兄弟内賔及私人辯是也若然少牢與有司徹儐尸與不儐尸庶羞與房中羞皆與尸佐食及祝主人主婦皆同時羞之者彼上下大夫禮尊故得與尸同時羞此士禮卑故不得與尸同也云無内羞者以其尸尊尚無内羞况祝卑 　　旅酬無筭爵堂上下參差不等 　　賓坐取觶阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右　釋曰自此盡實觶於篚論行旅酬之間作止爵之事但此特牲之禮堂下行旅酬無筭爵並有室中者不與旅酬之事上大夫儐尸與旅酬不與無筭爵之事故别二人舉觶於尸侑得舉為旅酬徧及堂下尸與旅酬者以其儐尸在堂禮殺故也若下大夫不儐尸者堂下無旅酬直行無筭爵於堂下而已尸則不與之所以下大夫無旅酬直有無筭爵者以其禮尸於室中辟國君堂下不設尊故無旅酬直行無筭爵而已以其堂下與神靈共尊不得與尸行旅酬故屈之此特牲堂下得旅酬無筭爵並行者以其堂下與神靈别尊故為加爵禮尸於室中酌上尊堂下旅酬行神恵酌下尊故上大夫及士之祭禮旅酬行無筭爵或行或不皆參差不等 　　旅酬無筭爵酌已尊酬人時酌彼尊 　　賓奠觶拜長兄弟答拜賔立卒觶酌於其尊　釋曰以其旅酬無筭爵以飲者酌已尊酬人之時酌彼尊是各自其酒故無筭爵賓弟子及兄弟弟子舉觶於其長各酌於其尊也 　　為加爵者作止爵禮殺並作 　　為加爵者作止爵如長兄弟之儀　釋曰前衆賓之長為加爵如初爵止今還使為加爵者作止爵也故云如長兄弟之儀云於旅酬之間言作止爵明禮殺並作者此決上文賓三獻爵止鄭注云三獻禮成欲神恵之均於室中是以奠而待之故有室中主人主婦致爵訖乃三獻作止爵此衆賓長為加爵如初爵止鄭注云尸爵止者欲神恵之均於在庭而堂下庭中行旅酬未訖為加爵者作止爵故鄭注云禮殺並作也 　　尸爵亦得為神恵無筭爵非神恵 　　賓弟子及兄弟弟子洗各酌於其尊云云舉觶於其長釋曰自此盡爵無筭論二觶並行無筭爵之事云奠 　　觶進奠之於薦右非神恵也者案上尊兩壺於阼階東加勺南柄西方亦如之鄭注云為酬賔及兄弟行神恵至此云非神恵者彼三獻止爵欲得神恵均於室中衆賓長為加爵止爵者欲神恵均於在庭故止爵行旅酬雖以尸而奠爵待之亦得為神恵至此别為無筭爵在下自勸故得為非神恵故奠於薦右同於生人飲酒 　　凡堂下皆北面凡拜受送皆北面 　　云凡堂下拜亦皆北面者前主人酬賔弟子舉於其長行旅酬及無筭爵兄弟弟子賔弟子舉觶皆北面則知凡堂下雖不見面位者皆北面拜可知云凡賔以下至於私人拜受送皆北面故云凡也 　　此言利即前佐食少牢兩見其名 　　利洗散獻於尸酢及祝如初儀降實散於篚　釋曰自此盡西序下論佐食獻尸祭祀畢之事云利佐食也言利以今進酒也者利與佐食乃有二名者以上文設俎啓㑹爾敦之時以黍稷為食故名佐食今進以酒酒所以供飬故名利利即養也故鄭云以今進酒也若然少牢名佐食上利執羊俎下利執豕俎者大夫禮文故即兩見其名 　　祭畢祝告利成禮有階上堂下之異 　　祝東面告利成　釋曰少牢云主人出立於阼階上南面祝出立於西階上東面祝告曰利成此户外告利成彼階上告利成以尊者稍逺於尸若天子諸侯禮畢於堂下告利成故詩楚茨云禮儀既備鐘鼓既戒孝孫徂位工祝致告鄭注云鐘鼓既戒戒諸在廟中者以祭禮畢孝孫徃位堂下西面位也祝於是致孝孫之意告尸以利成是尊者告利成逺所尸也云不言禮畢於尸間之嫌者間間暇無事若言禮畢則於尸間暇無事有發遣尸之嫌故直言利成而已也 　　尸謖主人降前尸出廟 　　尸謖祝前主人降　釋曰引少牢者證大夫禮主人立位與士不同又證前尸出廟之事云前尸之儀士虞禮備矣者彼有室中出户降階出廟前尸之事 　　徹庶羞不入於房而設於序以擬燕 　　徹庶羞設於西序下注為將餕去之庶羞主為尸非神饌也尚書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賓奠然後燕私燕私者何也已而與族人飲也此徹庶羞置西序下者為將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲於堂内賔宗婦之庶羞主婦以燕飲於房　釋曰知非神饌而云為尸者以其尸三飯後始薦庶羞故徹之乃餕也凡餕者尸餕鬼神之餘祭者餕尸之餘義取鬼神之恵徧朝中庶羞非鬼神恵故不用也引尚書已下者是彼康誥傳文大宗已侍於賓奠者或有作或有作暮者皆誤以奠為正也引之者證徹庶羞不入于房而設于西序下以擬燕故也必知祭有燕者案楚茨詩云鼓鐘送尸下云備言燕私鄭注云祭祀畢歸賔客之俎同姓則留與之燕所以尊賔客親骨肉也其上大夫當日儐尸安有燕故有司徹上大夫云主人退注云反於寢也是無燕私若下大夫不儐尸與此士禮同亦當有燕也云與者以經直言設於序下不言燕疑之引書傳為證有燕故言與以疑之也云然則自尸祝以下知義如此者以兄弟受獻於堂上主婦内賔受獻於房中尸出之後堂房無事故知燕時男子在堂婦人在房可也 　　廟中分神恵猶君恵徧境内 　　筵對席佐食分簋鉶　釋曰自此盡尸外西面論嗣子共長兄弟對餕之事云敦有虞氏之器者大夫異姓既用異代之器故少牢特牲皆用敦則同姓之士當同周制周制用簋故經言分簋餕是鬼神之恵徧廟中若國君之恵徧境内是可以觀政之事 　　祝命佐食徹阼俎改饌西北隅為陽厭 　　祝命徹阼俎豆籩設於東序下　釋曰自此盡畢出論徹薦俎改設饌於西北隅為陽厭之事云祝命徹阼俎者是佐食徹之當徹阼俎之時堂下賓兄弟俎畢出故下文云佐食徹阼俎堂下俎畢出是也若然祝命徹阼俎時堂下俎畢出又退在下者欲見先徹室内俎乃徹堂下是以祝命佐食徹阼俎及豆籩又祝自執俎以出又宗婦徹祝豆籩入於房即佐食改饌西北隅是以作經并説室内行事乃到本云上佐食徹阼俎時堂下俎畢出也云命命佐食者此命命使徹阼俎下文云佐食徹俎故知 　　宗婦徹入房為主婦將燕内賓 　　宗婦徹祝豆籩入於房徹主婦薦俎　釋曰宗婦不徹主人豆籩而徹祝豆籩入房者為主婦將用之為燕祝兩豆籩而主婦用之者祝接神尸之類主婦燕姑姊妹及宗女宜行神恵故主人以薦羞并及祝庶羞燕宗人於堂主婦以祝籩豆用之燕内賓於房是其事也云宗婦既並徹徹其卑者以宗婦不徹主人籩豆而徹祝與主婦是徹其卑者 　　當室之白陽厭尸未入直飫神隂厭 　　佐食徹尸薦俎敦設於西北隅几在南厞用筵納一尊佐食闔牗户降注厞隱也不知神之所在或諸逺人乎尸謖而改饌為幽闇庶其饗之所以為厭飫少牢饋食禮曰南面而饋之設此所謂當室之白陽厭也則尸未入之前為隂厭矣曽子問曰殤不備祭何謂隂厭陽厭也　釋曰云不知神之所在或諸逺人乎禮記郊特牲之文彼論正祭與繹祭之事此為陽厭引之者欲見孝子求神非一處故先為隂厭後為陽厭之事也引少牢者見彼大夫禮陽厭南面此士禮東面雖面位不同當室之白則同案曽子問庶殤為陽厭之事故彼云凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭鄭注云當室之白謂西北隅得户之明者也凡言厭者謂無尸直厭飫神故鄭云則尸未入之前為隂厭矣謂祭於奥中不得户明故名隂厭對尸謖之後改饌於西北隅為陽厭以向户明故為陽厭也引曽子問云殤不備祭何謂隂厭陽厭者彼上文孔子曰有隂厭有陽厭謂宗子有隂厭無陽厭凡殤有陽厭無隂厭曽子言謂殤死隂厭陽厭具有故問孔子孔子引宗子一有隂厭凡殤一有陽厭引之證成人隂厭陽厭並有之義也 　　凡主人拜送賔賔不答拜 　　祝告利成降出主人降即位宗人告事畢賔出主人送於門外再拜注拜送賓也凡去者不答拜　釋曰云凡去者不答拜者云凡摠解諸文主人拜送賔皆不答拜鄭注鄉飲酒云禮有終是也若賔答拜是更崇新敬禮故不答也 　　衆賓自徹俎而出賓俎有司徹歸之 　　佐食徹阼俎堂下俎畢出注唯賓俎有司徹歸之鄭所以知歸賓俎者正見賔出主人送於門外再拜明賔不自徹俎主人使歸之若助君祭必自徹其俎鄭注曲禮大夫以下或使人歸之是以孔子世家云魯郊不致燔俎於大夫孔子不税冕而行士大夫家尊賓則使歸之自餘亦自徹而去也 　　記以特牲饋食上下始終皆朝服 　　記特牲饋食其服皆朝服冠緇帶緇韠　釋曰此退冠在朝服下者欲令近緇色士冠在朝服上從而正也云皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦端者見上經云筮日主人冠端子姓兄弟如主人之服有司羣執事如兄弟服筮尸云如求日之儀至於視濯又不見異服故知皆端至祭日夙興云主人服如初初即端明其餘亦如初是朝服可知是以此注云皆者謂賓及兄弟也云朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭者案玉藻云諸侯朝服以日視朝下少牢云主人朝服是也 　　爵觚觶角散之大小貴賤 　　篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一散注順從也言南從統於堂也二爵者為賓獻爵止主婦當致也二觚長兄弟酬衆賓長為加爵二人班同宜接並也四觶一酌奠其三長兄弟酬賓卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶於其長禮殺事相接禮器曰貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角舊説云爵一升觚二升觶三升角四升散五升　釋云禮器曰貴者獻以爵者謂賔長獻尸主人致爵於主婦是也賤者獻以散上利洗散是也尊者舉觶謂若酌奠之及長兄弟酬賔之等是也卑者舉角謂主人獻用角鄭云下大夫也則大夫尊用爵士卑用角是也引舊説者爵觚已下升數無正文韓詩雖有升數亦非正經故引舊説為證也 　　内兄弟南上北上取曲禮主婦南面 　　内賔立於其北東面南上宗婦北堂東面北上注二者所謂内兄弟内賔姑姊妹也宗婦族人之婦其夫屬於所祭為子孫或南上或北上宗婦宜統於主婦主婦南面北堂中房而北　釋曰言所謂者上經云主人洗獻内兄弟於房中知獻衆兄弟之儀是也云其夫屬於所祭為子孫者以其在父行則謂之為母今言宗婦則其夫屬於所祭死者之子孫之妻皆稱婦也云或南上或北上云内賔姑姊妹賔客之類南上自取曲禮云東鄉西鄉以南方為上宗婦雖東鄉取統於主婦故北上主婦南面故也云北堂中房而北者謂房中半已北為北堂也 　　爨者老婦之祭非火神燔柴失之 　　尸卒食而祭饎爨雍爨注舊説云宗婦祭饎爨亨者祭雍爨云亨者則周禮亨人之官其職主實鑊水爨亨之事以供外内饔故使之祭饔爨也云用黍肉而已無籩豆俎者亦約禮器云盆瓶知之引禮器者案彼云孔子曰臧文仲焉知禮燔柴於奥鄭注云奥當為爨字之誤也或作竈禮尸卒食而祭饎爨饔爨也時人以為祭火神乃燔柴又云夫爨者老婦之祭也盛於盆尊於瓶注云老婦先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之引之者證祭爨之事也 　　賓送尸出門若有儐尸則尸出不送 　　賓從尸俎出廟門乃反位注從尸送尸也云士之助祭終其事也者謂送尸為終其事既送尸為終其事則更無儐尸之禮若上大夫有儐尸者尸出賓不送以其事終於儐尸故也 　　俎不言所折骨體略言殽脀又略 　　衆賓及衆兄弟内賓宗婦若有公有司私臣皆殽脀注又略此所折骨直破折餘體可殽者升之俎一而已不備三者賤祭禮接神者貴凡骨有肉曰殽祭統曰凡為俎者以骨為主貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虚示均也俎者所以明恵之必均也善為政者如此故曰見政事之均焉公有司亦士之屬命於君者也私臣自己所辟除者　釋曰云又略者上文長兄弟及宗人直言折不言所折骨體已是略此又不言折而言殽脀是又略也言此所折骨值有餘體即破之可也云祭禮接神者貴者謂長兄弟及宗人已上俎皆三皆有嚌肺以接神及尸貴故三體不止接神象所接尸者亦貴可知自衆賓以下折體而已不接尸神賤無獻故也宗人雖不獻執巾以授尸亦名接尸也 　　祭祀有上事者貴之獻在後者賤 　　公有司獻在衆賓後私臣獻在兄弟後故云獻在後者賤也云祭祀有上事者貴之者謂衆賓兄弟次賓之卑得獻衆賓擇取公有司可執事者謂前舉鼎匕載羞從獻衆賓擇取公有司酬爵之屬如此者門外在有司羣執事中入門列在東面為衆賓餘者在門西位也兄弟雖無上事亦皆在西面位族親故也私臣獻在兄弟後者職賤公有司在衆賓後不執事賤於執事者故曰有上事者貴之宗人獻與旅齒於衆賓則公有司為之佐食於旅齒於兄弟則私臣之中擇為賓使為佐食也是以前文佐食北面立於中庭注云佐食賓佐尸食者是也 　　君賜爵有爵則以官無爵從昭穆 　　案祭統云凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長㓜有序此不見昭穆位者主人衆兄弟非昭穆乎故彼注昭穆猶特牲少牢饋食之禮主人之衆兄弟也羣有司猶衆賓下及執事者君賜之爵謂若酬之是也若其有爵者則以爵序之何故然也案文王世子其在外朝則以官其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官是不以姓其獻之亦以官故祭統云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等是也其酬蓋因此位而昭穆得獻蓋依少牢下篇主人洗升酌獻兄弟阼階上注云兄弟長㓜立飲賤不别大夫之賓尊於兄弟又曰辯受爵其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設於其位注云先著其位於上乃後云薦脀設於其位明位初在是也此中皆無爵者以此二者差之知無爵者從昭穆有爵者則以官矣賓主相酬主常在東同在賔中則尊右 　　賓酬長兄弟長兄弟在右長兄弟酬衆賓長自左受旅如初是賓主相酬主人常在東其同在賓中則受酬者在左若鄉飲酒賓酬主人主人立於賓東主人酬介介立於主人之西其衆賓受介酬者自介右鄭注云尊介使不失故位衆受酬者受自左異其義也賔主相酬各守其位不以尊卑變同類之中受者於左尊右也 　　主婦俎觳折謂分後右足為俎 　　主婦俎觳折注觳後足折分也　釋曰案既夕記云明衣裳長及觳鄭注云觳足跗也是後足也云分後右足以為佐食俎者少牢主婦用左臑此士妻辟之不用左臑用後右足不用後左足太卑 　　魚十有五象月盈尊卑俎同 　　魚十有五注魚水物以頭枚數隂中之物取數於月十有五日而盈少牢饋食亦云十有五而俎尊卑同此所謂經而等也 　　儀禮要義卷四十六 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷四十七 　　宋　魏了翁　撰 　　少牢饋食禮一 　　鄭以少牢饋食為諸侯之卿大夫禮 　　少牢饋食禮第十六　釋曰鄭知諸侯之卿大夫者曲禮下云大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢為諸侯之卿大夫可知賓尸是卿不賓尸為下大夫為異也 　　養牛羊曰芻犬豕曰豢豕亦稱牢 　　少牢饋食之禮　釋曰自此盡如初儀論卿大夫祭前十日先筮日之事云禮將祭祀必先擇牲繫於牢而芻之者案周禮地官充人職云掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫於牢芻之三月享先王亦如之注云牢閑也必有閑者防禽獸觸齧養牛羊曰芻三月一時節氣成案楚語諸侯卿大夫等雖不得三月亦皆有養牲之法故鄭據焉言芻之唯據羊若犬豕則曰豢故地官槁人職云掌豢祭祀之犬樂記亦云豢豕作酒非以為禍不言豕曰豢文略也云羊豕曰少牢者對三牲具為大牢若然豕亦有牢稱故詩公劉云執豕於牢下經云上利升牢心舌注云牢羊豕也是豕亦稱牢也但非一牲即得牢稱一牲即不得牢名故郊特牲與士特牲皆不言牢 　　内事謂冠昏祭祀外事征伐巡守等 　　日用丁巳取其自丁寜變改 　　日用丁巳　釋曰云内事用柔日曲禮文彼云外事以剛日内事以柔日内事謂冠昏祭祀出郊為外事謂征伐巡守之等若然甲丙戊庚壬為剛日乙丁己辛癸為柔日今直言丁巳者鄭云取其令名自丁寜自變改皆為謹敬之義故也云必先諏此日明日乃筮者以其舉事尚朝旦不可今日謀日即筮是以此文云日用丁巳乃云筮旬有一日是别於後日乃筮也 　　筮旬有一日筮之日即齊 　　筮旬有一日　釋曰知旬十日者此云旬有一日以先月下旬之己筮來月上旬之己者除後己之前通前己為十日十日為齊後巳日則祭若然筮日即齊乃可故下文筮日即云乃戒官不云厥明也鄭直云下旬巳上旬己據用己一日而言若用丁言先月下旬丁筮來月上旬丁若丁己之外辛乙之等皆然鄭必言來月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也 　　筮祭冠用祭服他事則否 　　筮於廟門之外主人朝服西面於門東　釋曰主人朝服者為祭而筮還服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服端以此而言天子諸侯為祭卜筮亦服祭服案司服云享先王則衮冕祭義云易抱南面天子衮冕北面雖有明知之心必進斷其志焉是為祭而卜還服祭服則諸侯為祭卜筮服祭服可知若為他事卜筮則異於此孝經注云卜筮冠皮弁衣素積百王同之不改易士冠主人朝服注云尊蓍之道 　　日用丁亥舉一以况餘或他亥亦可 　　主人曰孝孫某來日丁亥用薦歲事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗　釋曰云丁未必亥也直舉一日以言之耳者以日有十辰有十二以五剛日配六陽辰以五柔日配六隂辰若云甲子乙丑之等以日配辰丁日不定故云丁未必亥經云丁亥者不能具載直舉一日以丁當亥而言餘或以己當亥或以丁當丑此等皆得用之也云禘於大廟禮曰日用丁亥者大戴禮文引之證祭用丁亥之義也云不得丁亥則己亥辛亥亦用之者鄭云此吉事先近日唯用上旬若上旬之内或不得丁己以配亥或上旬之内無亥以配日則餘隂辰亦用之故春秋宣八年經書辛巳有事於大廟文二年經書八月丁卯大事於大廟昭十五年經書二月癸酉有事於武宫桓十四年乙亥嘗此等皆不獨用丁巳之日與亥辰也云無則苟有亥焉可也者此即乙亥是也必湏亥者案月令云乃擇元辰天子乃耕注云元辰盖郊後之吉亥也隂陽式法亥為天倉祭祀所以求福宜稼于田故先取亥上旬無亥乃用餘辰 　　薦歲事于皇祖伯某鄭云且字非五十字 　　云伯某且字也者以某在伯下若某在子上者某是伯仲叔季以某且字不得在子上故也云大夫或因字為諡者謂因二十冠而字為諡知者以某且字者觀徳明功若五十字人人皆有非功徳之事故知取二十字為諡也春秋者案隠八年左氏傳云無駭卒羽父請諡與族公問族於衆仲衆仲對曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族公命以字為展氏彼無駭之祖公子展以展為諡在春秋前其孫無駭取以為族故公命為展氏若然無駭賜族不賜諡引之者大夫有因字為諡證伯某某或且字有諡者即某為諡也此經云伯某是正祭之稱也若時有告請及非常祭祀則去伯直云且字言某甫則聘禮賜饔唯羮飪筮一尸若昭若穆僕為祝祝曰孝孫某薦嘉禮于皇祖某甫是也若卿大夫無諡正祭與非常祭一皆言五十字在子上與士正祭禮同則云某子故聘禮記云皇考某子是也特牲士禮無諡正祭稱皇考某子若士告請之祭則稱且字故士虞記云適爾皇祖某甫 　　左執筮右手下韇擊筮 　　史曰諾西面於門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮釋曰左執筮及下云擊筮筮者皆是蓍以其用蓍為 　　筮因名蓍為筮云兼執韇者上文已用右手抽上韇此經又用右手下韇是二韇兼執之也云易曰蓍之徳圓而神者鄭彼注云蓍形圓而可以立變化之數故謂之神也引之者證蓍有神故擊而動之也 　　主人命筮史述命同辭命述命異 　　遂述命曰假爾大筮有常孝孫某來日丁亥用薦云云云遂述命者史既受主人命乃右還向閾外西面遂述上主人之辭謂之述命述命訖乃連言曰假爾大筮有常此是即席西面命筮與述命同為一辭者對士喪禮卜葬日云不述命若述命即與即席西面命異異者鄭注云述命命異重威儀多也對此大夫少牢述命命筮同筮輕威儀少為文也云常吉凶之占繇者謂應凶告吉應吉告凶則不常繇辭則占之長若易之爻辭 　　若不吉則及逺日至下旬丁巳不吉則止 　　若不吉則及逺日又筮日如初　釋曰云逺日後丁若後己者案上曲禮云喪事先逺日吉事先近日近日即上旬丁巳是也若上旬丁巳不吉則至上旬又筮中旬丁巳不吉至中旬又筮下旬丁巳不吉則止不祭以其卜筮不過三也是以鄭云後丁若後巳也 　　大夫筮尸後宿尸戒尸士有宿無戒 　　宿注宿讀為肅進也古文作羞自此盡改筮尸論筮尸宿尸及宿諸官之事云大夫尊儀益多者其大夫宿戒兩有士有宿而無戒 　　尸神象故主人肅祝擯 　　吉則乃遂宿尸祝擯　釋曰云筮吉又遂肅尸重尸也者以其諸官一肅云祝為擯者尸神象者決前筮尸時皆主人出命至此使祝擯以尸是神象故使祝擯也案特牲使宗人擯主人辭又有祝共傳命者士卑不嫌兩有與人君同此大夫尊下人君故闕之唯有祝擯而已又此尸不言出門面位案特牲主人宿尸時尸如主人服出門左西面鄭注云不敢南面當尊則大夫之尸尊尸出門徑南面故主人與尸皆不在門東門西也 　　凡賓去皆拜送尸尊送主人揖不拜 　　主人再拜稽首祝告曰孝孫某來日丁亥用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿告尸以主人為此事來肅尸拜許諾主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜尸不拜者尸尊　釋曰凡賓主之禮賓去主人皆拜送今云尸送揖不拜者以大夫尸尊故也 　　宗人北面請祭期大夫尊有君道 　　主人門東南面宗人朝服北面請祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事釋曰言比次早晏者一日一夜辰有十二冬日夏夜長短不同是以推量比次日辰之早晏也云主人不西面者大夫尊於諸官有君道也者決特牲主人門外西面士卑於屬吏無君道 　　特牲視牲視殺别日此同日君亦别日 　　明日主人即位于廟門之外云云牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備　釋曰自此盡東榮論視濯之事案特牲視牲與視殺别日今少牢不言視牲直言刲擊告備乃退者省比大夫禮視牲告充即刲擊殺之下人君士卑不嫌故異日矣必知人君視殺别日者大宰職云及執事眡滌濯及納亨賛王牲事注云納亨納牲將告殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人又云及祀之日賛玉幣爵之事注云日旦明也是其視牲與殺别日案祭義云君牽牲穆答君卿大夫序從既入門麗於碑卿大夫而毛牛尚耳諸侯禮殺於門内此大夫與特牲士皆殺於門外者辟人君 　　司馬以火官刲羊而擊豕乃非司空 　　云尚書傳曰羊屬火豕屬水者此尚書大傳文引之者解司馬刲羊以其司馬火官還使刲羊羊屬火故也案周禮鄭注司空奉豕司士乃司馬之屬官今不使司空者諸侯猶兼官大夫又職職相兼况士無官僕為司馬司士兼其職可知 　　雍爨羊豕魚腊之竈凡摡陳之告挈 　　雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在門東南北上　釋云雍人掌割亨之事者周禮饔人職文云凡摡者皆陳之而後告挈者案特牲視濯時皆陳之視訖告挈此亦當然注羊豕魚腊皆有竈竈西有鑊 　　廩人掌米入故摡器于廩爨 　　廩人摡甑甗匕與敦于廩爨廩爨在雍爨之北　釋曰云廩人掌米入之藏者周禮地官廩人職文以其榖入倉人米入廩人故也云甗如甑一孔者案冬官陶人職云甗實二鬴厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸七穿鄭司農云甗無底甑以其無底故以一孔解之云匕所以匕黍稷者也者上雍人云匕者所以匕肉此廩人所掌米故云匕黍稷也 　　鼎五在羊豕鑊之西魚腊與膚統於牲 　　羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西釋曰自此盡簞巾於西階東論鼎及豆籩盤匜等之 　　事云魚腊從羊膚從豕統於牲者案公食大夫云甸人陳鼎鄭注云甸人冡宰之屬兼亨人者此大夫雍人陳鼎者周禮甸人掌供薪烝與亨爨聨職相通是以諸侯無亨人故甸人陳鼎此大夫又無甸人故使雍人與亨人聨職故亨人云職外内饔之爨亨故使饔人也云魚腊從羊膚從豕者上文摡鼎時鄭云羊豕魚腊皆有竈今陳鼎宜各當其鑊此三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西故云魚腊從羊膚從豕也其實羊豕魚腊各有鑊也此直有羊豕言皆有鑊前注何知魚腊皆有竈案士虞禮云側亨於廟門外之右東面魚腊爨在廟門外東南 　　豕腸胃不實于鼎膚脅革肉 　　云豕無腸胃君子不食溷腴者禮記少儀文倫膚九知脅革肉者下文云膚九而俎亦横載革順故知膚者是脅革肉倫擇也 　　凡設水用疊沃盥用枓佗文不具 　　司宫設罍水于洗東有枓設篚于洗西南肆　釋曰云凡設水用罍沃盥用枓禮在此也者言凡摠儀禮一部内用水者皆須罍盛之沃盥水者皆用枓為之鄭言禮在此者以士冠禮直言水在洗東士昏禮亦直言水在洗東鄉飲酒特牲記亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕禮大射雖云罍水又不言有枓故鄭注摠云凡此等設水用罍沃盥用枓其禮具在此故餘文不具省文之義也 　　祭時將至主人朝服于阼東 　　主人朝服即位于阼階東西面注為將祭也　釋曰自此盡革順論祭時將至布設舉鼎匕載之事 　　士以祝筵几此大夫官多故几席異官 　　司宫筵于奥祝設几于筵上右之　案特牲云祝筵几鄭云使祝接神此使司宫者此大夫禮異於士故司宫設席祝設几大夫官多故使兩官 　　羊無别俎豕有膚俎以加故為下 　　陳鼎于東方當序南云云膚為下匕皆加于鼎東枋釋曰此云膚為下門外陳鼎時不言至此言之者以膚者豕之實前陳鼎在門外時東有俎據鼎所陳則膚在魚上今將載於俎設之最在後故湏分别之也云膚為下以其加者以羊無别俎而豕有膚俎故謂之加以加為下 　　前膚鼎不見心舌故此特明之 　　俎皆設于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆　釋曰以前膚鼎時不見心舌嫌不在爨故明之云皆如初為之于爨皆者皆羊豕羊豕皆有心舌也案特牲記云肵俎心舌皆去本末午割之實于牲鼎載心立舌縮俎即是未入鼎時則制此心舌然也既未入鼎時先制之是以雖出爨亦得為皆如初爨也云凡割本末食必正也者鄉黨孔子云割不正不食故割本末為食正也云肵之為言敬也者郊特牲文彼云肵之為言敬也言所以敬尸也云周禮祭尚肺者禮記明堂位云有虞氏祭心殷祭肝周祭肺是周之禮法祭肺而此肵俎不取肺而用心者以其事尸尚心舌心舌知滋味者故特牲記鄭注亦云心舌知食味者欲尸之饗此祭 　　實鼎曰升實俎曰載今實俎亦言升 　　上利升羊載右胖髀不升注升之以尊卑載之以體次案升羊載右胖者准例實鼎曰升實俎曰載今實俎而言升者以其升者上也是以載兩言之也但此經所載牲體多少一依上文升鼎不異而重序之者以其載俎之時恐與入鼎時多少有異 　　鄭以俎拒為介距之距謂俎脛中横節 　　腸三胃三長皆及爼拒云云　云拒讀為介距之距者案左氏傳昭二十五年云季郈之雞鬭季氏介其雞服氏云芥子播其雞羽鄭氏云介甲為雞著甲又云郈氏為之金距注云金距以金踏距今鄭君合取季氏之介又取郈氏之距而云介距之距也引之者彼距在雞足為距此俎距在俎為横也是以云俎距脛中當横節也案明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡斷木為四足而已嶡之言蹷也謂中足為横距之象周禮之距彼注云周禮謂之距即指此俎距而言是距為俎足中央横者也此言俎距脛中當横節者案明堂位夏后氏以嶡謂中足之横下仍有殷之椇謂横下仍有曲撓之足下又有周之房俎謂四足下更有跗鄭云上下兩間有似於堂房是横下更有二事故言脛中當横節也 　　下利升豕進下食生人進腠腠是本 　　下利升豕其載如羊無腸胃體其載於俎皆進下　釋云進下變於食生也者決公食大夫鄉飲酒牲體皆進腠腠是本是食生人之法此言進末末為終謂骨之終食鬼神法故云變於食生也云所以交於神明者特牲文云不敢以食道檀弓文 　　載魚皆右首有進腴進鰭進尾進首異 　　司士三人升魚腊膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴　釋云右首進腴亦變于食生也者凡載魚為生人首皆向右進鰭其祭祀亦首皆在右進腴生人死人皆右首陳設在地地道尊右故也鬼神進腴者腴是氣之所聚故祭祀進腴也生人進鰭者鰭是脊生人尚味故公食大夫云魚七縮俎寢右鄭注云右首也寢右進鰭也乾魚近腴多骨鯁是也云有司載魚横之少儀曰羞濡魚者進尾引之者欲見正祭與儐尸載魚禮異又與生人食禮不同以其尸之禮上大夫載魚横之於人為縮於俎為横既見乾魚則進首可知復取少儀者濡魚進尾見與乾魚異有司徹進首是上大夫繹祭儐尸之禮有乾魚横於俎宜進其首則少儀羞濡魚者是天子諸侯繹祭可知以其天子諸侯繹祭乾濕皆有乾魚則進首鮮魚則進尾必知是天子諸侯繹祭者以其大夫儐尸云如膴祭少儀云祭膴又與儐尸加膴祭於上同故知義然也 　　腊亦進下如羊豕載禮始見於此 　　腊一純而俎亦進下肩在上注如羊豕凡腊之體載禮在此　釋曰以諸經唯有腊文無升載之事故云載禮在此 　　儀禮要義卷四十七 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷四十八 　　宋　魏了翁　撰 　　少牢饋食禮二 　　卒脀以後為隂厭之事 　　卒脀至户内西面注將納祭也　釋曰自此盡主人又再拜稽首論先設置為隂厭之事也 　　此惟一人與主婦同服士妻與助祭同服 　　主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠於筵前主婦賛者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設於東韭菹在南葵菹在北主婦興入于房　釋曰云主婦賛者一人亦被錫者此被錫侈袂與主婦同既一人與主婦同則其餘不得如主婦當與士妻同纚笄綃衣若士妻與婦人助祭一皆纚笄綃衣以綃衣下更無服服窮則同故特牲云凡婦人助祭者同服 　　被錫讀為髲鬄取賤者髪被䯰 　　云被錫讀為髲鬄者欲見鬄取人髪為之之義也云古者或剔賤者刑者之髪以被婦人紒為飾因名髲鬄焉者此觧名髲鬄之意案哀公十七年左傳説衛莊公登城望戎州見己氏之妻髪美使髠之以為吕姜髢是其取賤者髪為髲之事也云此周禮所謂次也者見周禮追師 　　敦象周飾器如脰鳴胷鳴各以類 　　主婦自東房執一金敦黍有盖坐設於羊俎之南婦賛者執敦稷以授主婦主婦興受坐設於魚俎南又興受賛者敦黍坐設於稷南又興受賛者敦稷坐設於黍南敦皆南首主婦興入於房　釋曰敦有首者尊者器飾也飾蓋象知有此義者以其經曰敦南首明象龜獸之形故云首知象者以其蓋形象故也云周之禮飾器各以其類者案周禮梓人云外骨内骨以脰鳴者以胷鳴者之類鄭云刻畫祭器博庶物也又周禮司尊有雞之等是周之禮飾器各以其類也云有上下甲者欲言此敦蓋取象之意以有上下甲故敦蓋象之是亦取其類也敦蓋既象明簋亦象為之故禮器云管仲鏤簋朱紘注云謂刻而飾之大夫刻為耳諸侯飾以象天子飾以玉言以玉飾之還依大夫象形為飾也天子則簋敦兼有九嬪職云凡祭祀賛玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋鉶注云為將餕敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳則同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者異姓大夫士也明堂位云有虞氏之兩敦夏后之四璉殷之六瑚周之八簋鄭注云皆黍稷器制之異同未聞案周禮舍人注圓曰簋孝經注直云外方曰簋者據而言若然云未聞者據殷已上未聞周之簋則聞矣故易損卦云二簋可用享注云離為日日圓巽為木木器象是其周器有聞也孝經緯鉤命决去敦規首上下圓相連簠簋上圓下方法隂陽是有聞而鄭云未聞者鄭不信之故也 　　先設饌後酌酒酒尊饌由尊者成 　　祝酌奠遂命佐食啟㑹佐食啓㑹蓋二以重設於敦南釋曰酌奠酌酒為神奠之者以其迎尸之前將為隂 　　厭為神不為尸故云為神奠之也云後酌者酒尊要成也者上經先設餘饌此經乃酌者酒尊物設饌要由尊者成故後設之也引特牲者酌奠之處當在鉶南此經不言故引為證 　　釋柔毛剛鬛嘉薦普淖 　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首注羊曰柔毛豕曰剛鬛嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋傳曰奉粢以告曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也　釋曰云羊曰柔毛豕曰剛鬛下曲禮文羊肥則毛柔濡豕肥則鬛剛也彼注云號生物者異於人用也引春秋者證黍稷大和之義案彼左氏桓六年傳文 　　主人不出迎尸尸在廟門外疑於臣 　　祝出迎尸於廟門之外主人降立於阼階東西面云云釋曰自此盡牢肺正脊加於肵論尸入正祭之事云主人不出迎尸伸尊也者禮記云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟門外則疑於臣在廟中則全於君故主人皆不出迎尸尸在廟門外為臣道故主人不出迎尸伸尊也引特牲者尸出入時主人與賓西位上皆逡廵辟位 　　尸入祝主人再拜妥尸 　　祝主人皆拜妥尸尸不言答拜遂坐　釋曰案爾雅妥安坐也故云拜妥尸拜之使安坐也案特牲云尸啐酒告㫖主人拜尸答拜祭鉶嘗之告㫖不得遂坐此經云答拜遂坐故鄭解其遂坐而卒食之意以其間有不啐奠不嘗鉶不告㫖也大夫之禮尸彌尊故無拜事特牲所云嘗鉶謂嘗豕鉶此不嘗鉶謂不嘗豕鉶也知非不嘗羊鉶者案下云嘗羊鉶故知不嘗豕鉶也不告㫖者既不啐奠故無告也言彌尊者既不啐奠一尊又不嘗鉶不告㫖是彌尊也云不告㫖者為初亦不饗者案特牲迎尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗主人拜如初注云饗勸强之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為而孝薦之饗是士賤不嫌得與人君同大夫尊嫌與人君同故初不饗後亦不告㫖故云不告㫖者為初亦不饗也 　　黍稷之祭為墮尸尊神餘故祭 　　上佐食取黍稷于四敦云云兼與黍以授尸尸同受祭於豆祭云黍稷之祭為墮祭者肺與黍稷俱得為墮故周禮守祧職既祭則藏其墮墮中豈不能兼肺肺與黍稷俱祭於苴上上既藏之明肺與黍稷器不動人就器減取之故特得墮名舉肺則全取因上絶之不得墮稱及其藏之并有墮名也云將食神餘尊之而祭之者謂隂厭是神食神食後尸來即席食尸餕鬼神之餘故尸亦尊神而祭之以其凡祭者皆不是盛主人之饌故以祭之為尊也 　　古飯黍不用箸就器中取而食之 　　上佐食爾上敦黍於筵上右之　釋曰曲禮云飯黍無以箸是古者飰食不用匙箸若然器即不動器中取之故移之於席上便尸食也 　　此食舉在羞肵下與特牲文異 　　食舉釋曰此食舉在羞肵之下特牲食舉在羞肵之上不同者彼特牲食舉下乃云羞肵俎者是其正以食舉後尸即嚌幹之屬即加於肵俎故食舉後即進肵是正也此食舉不在羞肵之上上佐食羞鉶羮尸祭鉶訖乃得食舉故退食舉在祭鉶之下又不退羞肵在食舉下者由主人敬尸故不退在下也特牲爾敦下設大羮此不云者大羮不為神直是為尸者故此不言儐尸乃有也 　　食大名據一口亦謂之飯 　　三飯注食以黍　釋曰知先食黍者以前文先言爾黍云食大名者以其論語文多言食故云食大名也云小數曰飯者此少牢特牲言三飯五飯九飯之等據一口謂之一飯五口謂之五飯之等據小數而言 　　尸告飽祝勸侑天子諸侯亦當然 　　尸告飽祝西面云云獨侑不拜侑曰皇尸未實侑釋云侑勸也祝獨勸者更則尸飽者此決特牲九飰三侑皆祝主人共侑不更以侑者欲使尸飽若其重侑則嫌相䙝特牲重侑不更者以上禮九飯縱更亦不飽故不更此大夫禮十一飯更則飽故有更是以使祝獨侑與主人更之義云祝既侑復反南面者戸内主人及祝有事之位尸席北祝無事之位今侑訖亦復尸北南面位也此與特牲皆有尸飯法天子諸侯亦當有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑勸尸食而拜若然士三飯即告飽而侑大夫七飯告飽而侑諸侯九飯吿飽而侑天子十一飯而侑也 　　主人酳尸取饒羡之義 　　乃酳尸尸拜受主人拜送　釋曰自此盡折一膚論主人酳尸之事云酳猶羡也者取饒羡之義故以為樂之 　　祝代尸酌主人又俠爵拜彌尊尸 　　祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜云彌尊尸者此少牢與特牲尸酢主人使祝代尸酌者已是尊尸今主人拜受訖又拜為俠拜是彌尊尸也 　　綏祭即桵墮同取墮減之義 　　上佐食取四敦云云下佐食取牢云云以綏祭案經中綏是車綏或有禮本作挼者故亦讀從周禮守祧既葬則藏其墮取墮減之義也云將受嘏者下文主人受嘏之時先墮祭是以佐食授黍稷與主人為墮禮 　　尸常坐有事則起主人常立有事則坐 　　主人左執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒釋曰云尸常坐有事則起主人常立有事則坐者案禮器云周坐尸曲禮云立如齊鄭云齊謂祭祀時則是尸常坐主人祭時則常立經云坐祭之謂墮祭尸餘是尸與主人為禮是主人有事乃坐也尸答主人拜乃立是尸有事則起也 　　尸使祝嘏主人士禮尸親嘏 　　二佐食各取黍於一敦上佐食兼受摶之以授尸尸執以命祝卒命祝祝受以東北面於戸西以嘏於主人曰皇尸命工祝承致多福無疆於女孝孫來女孝孫使女受禄於天宜稼於田眉夀萬年勿替引之注命祝以嘏辭嘏大也予主人以大福工官也承猶傳也來讀曰釐釐賜也耕種曰稼勿猶無也替廢也引長也言無廢止時長如是也古文嘏為格禄為福眉為微替為袂袂或為臷臷替聲相近　釋曰云嘏大也者郊特牲云嘏長也大也故鄭云予主人以大福案特牲尸親嘏主人此尸使祝嘏主人者大夫尸尊故不親嘏特牲無嘏文不具也 　　天子嘏辭與大夫同詩懐筐受異 　　主人坐奠爵興再拜稽首云云詩懐之云云案少牢饋食禮主人受嘏詩懐之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也是王受嘏與大夫同也案楚茨詩既齊既稷既匡既勑注云嘏之禮祝徧取黍稷牢肉魚擩於醢以授尸孝孫前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝則釋嘏辭以勑之天子嘏辭與大夫同也云復嘗之者重之至也者前已嚌之是已嘗今復言嘗是重受福之至也特牲不言復嘗者文不具也 　　大夫士廟皆五架棟北為室 　　主人獻祝設席南面祝拜於席上坐受注室中迫狹釋曰言迫狹大夫士廟室也皆兩下五架正中曰棟棟南兩架北亦兩架棟南一架名曰楣前承簷以前名曰庪棟北一架為室南壁而開戸即是一架之開廣為室故云迫狹也必知棟北一架後乃為室者昏禮主人延賓升自西階當阿東面致命鄭云阿棟也入堂深明不入室是棟北乃有室也 　　尸言拜送禮重祝言答拜禮輕 　　主人西面答拜注不言拜送下尸　釋曰上主人酳尸尸拜受主人拜送今主人獻祝祝拜受主人答拜拜送禮重答拜禮輕 　　主人獻祝不拜既爵大夫祝賤 　　祭酒啐酒云云卒爵興　釋曰亦如佐食授爵乃興者此經直云卒爵興不云授爵故特明之案下文主婦獻祝祝卒爵坐授主婦爵主婦又獻二佐食二佐食坐授主婦爵主婦獻祝與獻二佐食同明主人獻祝祝授主人爵亦與二佐食同可知云不拜既爵大夫祝賤也者此決特牲祝卒角拜主人答拜以士卑故祝不賤 　　男女不相授器不相因爵 　　有司賛者取爵於篚以升授主婦賛者於房中釋曰云自此盡入於房論主婦亞獻祝獻尸與佐食之事此直云有司授婦賛者於房案禮記内則云非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而后取之此經雖不言受以篚及奠於地之事亦當然也云男女不相因者案特牲佐食卒角主人受角降反於篚升入復位訖主婦乃洗爵於房酌亞獻尸是不相因爵也引特牲者證男女不相因爵主婦不取此爵也特牲賓長獻尸爵止此致爵在儐尸上 　　賓長洗爵獻於尸尸拜受爵賓尸西北面拜送爵尸祭酒卒爵　案特牲賓長獻爵止注云欲神恵之均於室中待夫婦致爵此大夫禮或有儐尸者致爵在儐尸之上故不致爵爵不止也若然有司徹尸作止爵三獻致爵於主人主人不酢主婦又不致爵於主婦下大夫不儐尸賓獻尸止爵主婦致爵於主人酢主婦主人不致於主婦特牲主人與主婦交相致爵參差不同者此以尊卑為差降之數故有異也上大夫得儐尸故致爵上辟人君下大夫不儐尸故増酢主婦而已士卑不嫌與君同故致爵具也 　　事尸之禮訖於廟門 　　主人出立於阼階上云云祝告曰云云祝先尸從遂出於廟門　釋曰自此盡廟門論祭祀畢尸出廟之事注事尸之禮訖於廟門者上祝迎尸於廟門今禮畢又送尸於廟門案禮記尸在廟門外則疑於臣是以據廟門為斷 　　祝徹肵俎不出廟門將儐尸 　　祝反復位於室中主人亦入於室　釋曰自此盡篇末論徹肵俎行餕之事云徹肵俎不出門將儐尸也者決特牲佐食徹尸俎出廟門者送尸者也云肵俎而以儐尸者其本為不反魚肉耳案曲禮云毋反魚肉謂食時魚肉不反俎 　　司士乃辯舉謂舉膚 　　知舉是舉膚者以其尸舉肺餕者下尸明不舉肺當舉膚是以特牲云佐食授餕者各一膚明此大夫禮亦舉膚也 　　主人不拜受爵總答一拜大夫餕賤 　　卒食主人洗一爵升酌以授上云云授次云云云不拜受爵者大夫餕者賤也者决特牲使嗣子與兄弟餕為貴故拜受爵也云答壹拜畧也者特牲亦無再拜法此言畧者以其四餕皆拜主人摠答一拜 　　凡賓出主人皆拜送 　　送佐食不拜賤　釋曰賓主之禮賓出主人皆拜送此佐食送之而不拜 　　儀禮要義卷四十八 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷四十九 　　宋　魏了翁　撰 　　有司徹一 　　大夫既祭儐尸於堂禮尸於室中 　　有司徹第十七　釋曰鄭目録云少牢之下篇也大夫既祭儐尸於堂之禮祭畢禮尸於室中天子諸侯之祭明日而繹有司徹於五禮屬吉　釋曰言大夫既祭儐尸於堂之禮者謂上大夫室内事尸行三獻禮畢别行儐尸於堂之禮又云祭畢禮尸於室中者據下大夫室内事尸行三獻無别行儐尸於堂之事即於室内為加爵禮尸即下文云若不儐尸以下是也 　　徹室中饌祝佐食俎以儐尸 　　自此盡如初論徹室内之饋并更整設及温尸俎之事云徹室中之饋及祝佐食之俎者室内之饋主於尸饌薦俎黍稷皆名饋下大夫不儐尸餕訖云有司官徹饋饌於室中西北隅彼鄭注云官徹饋者司馬司士舉俎宰夫取敦及豆則此饋内兼數物唯無肵俎肵俎上篇佐食徹之先設於堂下也又言及祝佐食之俎者殊其尊卑為文祝亦有薦在室内北墉下佐食之俎在兩楹之間無薦此等見於上篇今徹祝與佐食并為文者賤者省文之義其實祝薦俎在室内佐食俎在階間此直云有司不言官下大夫不儐尸云官徹者彼為更饌西北隅為陽厭故見官也肵俎亦用儐尸不使有司同時徹者肵俎本為尸故設之徹之皆不與正俎同時而後設先徹案楚茨詩云諸宰君婦廢徹不遲此不言者彼人君禮故不同 　　祭之明日曰祊曰繹與卿大夫禮異 　　云天子諸侯明日祭於祊而繹者欲見天子諸侯尊别日為之與卿大夫禮異但祊與繹二者俱時為之故郊特牲云繹之於庫門内祊之於東方失之矣鄭注云祊之禮宜於廟門外之西室繹又於其堂神位在西北二者同時而大名曰繹其祭禮簡而事尸禮大引春秋傳者此宣八年左氏傳辛巳有事於大廟仲遂卒於垂卿佐卒輕於正祭不合廢但繹祭禮輕宜廢而不廢故譏之云壬午猶繹引之者證人君别日為繹又見二者雖同時而大名繹故孔子書繹不書祊引爾雅者爾雅釋天文彼云周曰繹商曰肜夏曰復胙復胙者復昨日之胙祭殷曰肜者義取肜肜祭不絶周曰繹者取尋繹前祭之事但祊者禮器云為祊乎外注祊祭明日之繹祭也謂之祊者於廟門之旁因名焉其祭之禮既設祭於室而事尸於堂孝子求神非一處是也此祊是明日又祭故於廟門外若然正祭祊即於廟門内故楚茨詩云祝祭於祊祀事孔明毛傳云祊門内也鄭云孝子不知神之所在故使祝博求之于廟門内之旁待賓客之處此大夫儐尸同用正祭之牲天子諸侯禮大别日又别牲故牛人云享牛求牛鄭云享獻也獻神之牛謂所以祭者也求終也終事之牛謂所以繹者也是其别牲也 　　埽堂攝酒為儐尸新之 　　埽堂　釋曰為儐尸新之者正祭於室之時堂亦埽訖今將儐尸又埽之司宫攝酒鄭云更洗益整頓之者案士冠禮再醮攝酒注云攝猶整也整酒謂撓之此更添益整頓則此洗當作撓此謂儐尸唯徹室中之饋亦因前正祭之酒更撓攪添益整新之也今文攝作聶 　　燅尸俎先温於爨之鑊乃升之鼎 　　燅即論語左傳温尋之尋同 　　乃燅尸俎　釋曰知温尸俎於爨者見下文云卒燅乃升羊豕魚三鼎故知先温於爨之鑊乃後升之於鼎也肵亦温焉知者案下文載俎所舉在肵肩胳脊脅皆在載於俎明亦温可知又云獨言温尸俎則祝與佐食不與儐尸之禮者但正祭時尸祝及佐食皆有俎今獨言温尸俎欲見儐尸時祝與佐食不與而别立侑也云古文燅皆作尋論語及左傳與此古文皆作尋論語不破至此疊古文不從者彼不破者或古文通用至此見有今作燅有火義故從今文也云記或作燖者案郊特牲云有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭用氣也注云爓或為燖今此義指彼記或讀之故云記或作燖也引春秋傳者見哀公十二年左傳 　　議侑擇賓之賢者以異姓 　　乃議侑于賓以異姓　釋曰自此盡侑答拜論選侑并迎尸及侑之事云是時主人及賓有司已復内位者下文侑出俟于廟門之外又云主人出迎尸侑言侑即賓之賢者明賓有司主人皆復内位矣若然知賓主不先在内必知出復内位者上篇云四餕者二佐食二賓長餕訖皆出未見入主人送上餕言退皆有出事今議侑在内故云是時賓主人已復内位也 　　立侑以輔尸宗人戒之 　　宗人戒侑　釋曰知南面告於其位者以賓位在門東北面謂以為侑明面鄉其位可知知賓位在門東北面者下文將獻賓時云主人降南面拜衆賓門東三拜衆賓門東北面皆答一拜是也云戒曰請子為侑者案燕禮公曰命某為賓射人傳公命當云請子為賓鄭以互文約文云主人興禮事尸極敬心也者正謂立侑以輔尸使出便迎之 　　正祭盥訖乃舉鼎此儐尸不盥 　　乃舉　釋曰自此盡西祊論門外舉鼎匕俎入陳於廟門之事云舉者不盥殺也者決正祭時皆盥訖乃舉鼎此儐尸禮殺 　　匕湆謂無肉直汁䟽匕䟽通刻飾 　　雍人合執二俎陳於羊俎西並皆西縮覆二䟽匕云云云其南俎司馬以羞羊匕湆羊肉湆者匕湆謂無肉直汁以其在匕湆也即下文司馬在羊鼎之東二手執桃匕枋以挹湆注於䟽匕是也云䟽匕匕柄有刻飾者以其言䟽是䟽通刻飾之名若禮記云䟽屏之類並併也明堂位有䟽屏䟽匕猶云䟽屏 　　設神几皆在右為生人設几皆左 　　云主人退尸還几縮之者以主人横執几進授尸時尸二手受於主人手間時亦横受之將欲縱設於席故還之使縮以右手執几外亷故鄉北面縮設於席也云左之者異於鬼神者謂若上篇以来設神几皆在右為生人皆左几之等是其生人陽故尚左鬼神隂故尚右 　　主人降洗賓降主人辭降 　　釋曰自此盡興退論主人主婦獻於尸之事云主人降洗尸侑降尸辭洗者案鄉飲酒主人降洗賓降主人辭降賓對此中亦應主人降洗賓降主人辭降 　　正祭先薦後獻繹則先獻後薦 　　主婦自東房薦韭菹醢坐奠於筵前云云　釋曰案此上下經主人先獻主婦乃後薦者若正祭則先薦後獻若繹祭則先獻後薦故祭義云君獻尸夫人薦豆鄭注云謂繹日也則此儐尸禮與天子諸侯繹同祭故亦先獻後薦也 　　朝事八籩八豆此儐尸禮殺各取四 　　韭菹醢昌菹醢䵄蕡白黒注此皆朝事之豆籩　釋云大夫無朝事而用之儐尸亦豐大夫之禮者案禮記坐尸於堂子北面而事之注云天子諸侯之祭朝事延尸於户外是以有北面事尸之禮是特牲少牢正祭無朝事於堂直有室中之事若然大夫雖用天子諸侯朝事之籩豆以其禮殺故八籩八豆之中各取其四耳其韭菹醢者則無骨之醢昌菹醢者即周禮麋臡臡散文亦名醢又案周禮鄭注云韲菹之稱菜肉通全物若䐑為菹細切為韲彼昌本不言菹是細切為韲此云昌本為菹異於天子諸侯所用也 　　司馬載俎十有一 　　乃升　釋曰自乃升盡于其上論司馬載俎因歴説十一俎之事 　　儐尸増俎實為尸加故有湆 　　羊肉湆臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載于南俎云肉湆肉在汁中者以増俎實為尸加也者以決正祭之鼎直升牲體無湆者以正祭之俎非加今儐尸増俎實為尸加故有湆也凡牲體皆出汁不言湆又下豕脀亦出于汁皆不言湆此特得湆名者特牲少牢正祭升牲體于鼎時皆無匕湆故直云升體於俎設於尸前鼎内亦無匕湆升文今此升牲體於尸前匕湆亦升焉故得湆名以在俎實無汁故進羊肉湆必先進羊匕湆然後進羊肉湆見此湆為肉而有故在羊肉湆前進之使尸嘗之故鄭下注云嚌湆者明湆肉加耳嘗之以其汁尚味是也若然豕亦有匕湆不名肉湆而名豕脀者互見為文言脀者見在俎無汁言肉湆者見在鼎内時有汁也若然羊豕互見為文魚何以不言魚湆而云湆魚者羊先言肉後言湆使肉前進匕湆明是湆従肉來可知魚前無進匕湆故先言湆以明魚在湆可知魚無匕湆者鄭下注云不羞魚匕湆畧小味也羊有正俎羞匕湆肉湆豕無正俎魚無匕湆隆汙之殺 　　十一俎如羊湆豕脀等有正有加 　　云此以下十有一俎俟時而載於此歴説之爾者案下文卒升賓長設羊俎於豆南賓降尸升筵唯設此一俎餘十一俎皆未又主人主婦升席時乃設之是其俟時而載今於此以下雖未載因前俎遂歴陳説之耳十一俎者即尸之羊肉湆一也豕脀俎二也侑之羊俎三也豕俎四也主人羊俎五也羊肉湆俎六也豕脀七也主婦羊俎八也尸侑主人三者皆有魚俎是其十一通尸羊正俎為十二俎其四俎尸侑主人主婦載羊體俎皆為正俎其餘八俎雍人所執二俎益送徃還故有八其實止二俎也 　　侑俎用左體侑賤尸俎用右 　　侑俎羊左肩左肫云云注云云侑賤　侑俎用左體者案少牢載尸俎皆右體脊脅皆二骨舉肺一切肺三尸主人主婦盡用腸三胃三尸正俎用一湆俎用一唯有一在此是以自侑已下及主人主婦皆用左體脊脇若然燅尸俎時左體亦同升於鼎上不云者文不具 　　儐尸有侑猶正祭有祝尊之故加體 　　云其羊俎過三體有肫尊之加也者鼎俎數竒今體數四故云加若禮緯云禮六十已上籩豆有加是以少牢祝羊豕體各三又下文主人羊肉湆俎體亦三今儐尸之有侑猶正祭之有祝侑四體必知以肫為加者侑尸俎無肫主人羊肉湆俎亦無肫故知有肫為加以立侑以輔尸尊之故以肫為加體 　　阼俎用左下尸正俎無體逺下尸 　　阼俎羊肺一祭肺一云云　釋曰無體逺下尸者尸用右體主人用左體是其相下之義今主人正俎全無牲體故云逺下尸也云以肺代之肺尊也者尸侑一肺今主人一俎有兩肺故知以肺代體肺者氣之主食所先祭尊於腸胃 　　降於侑羊體一而増豕膚三所謂順而摭 　　云降於侑羊體一而増豕膚三有所屈有所申亦所謂順而摭也者案禮器注云謂若君沐粱大夫沐稷士沐粱大夫不沐粱屈於君士則申與君同是亦屈申之義 　　主人主婦俎不敢備逺下尸 　　主婦俎羊左臑脊云云　云無豕體而有膚以主人無羊體不敢備也者以主人俎無羊體故主婦俎亦無豕體以主人逺下尸主婦亦逺下尸也 　　不陳魚俎於豕俎下别於正牲 　　司士朼魚亦司士載尸俎五魚横載之侑主人皆一云云案上歴説十一俎尸侑主人之下皆次言豕俎魚俎亦是歴説十一俎獨不陳魚俎於豕俎之下而并陳於此者欲見魚水物别於正牲又欲見魚獨副賓長獻三故并於此序之 　　牲體進腠變於神魚載横是彌變 　　云横載之者異於牲體彌變於神者以其牲體皆横載於俎於人為縮鬼進下生人進腠上篇少牢正祭升體時云下利升豕其載如羊無腸胃體其載於俎皆進下鄭注進下變於食生也所以交於神明不敢以食道敬之至也引鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相見明正祭之時牲體皆横載進下可知至此儐尸事神禮簡儐尸禮隆以尸為賓客故從生人禮牲體皆進腠横載於俎異於載魚於正祭之時縮載故少牢云司士升魚十有五而俎縮載右首進腴於俎為縮於尸為横首向右腹腴向尸鄭注云右首進腴亦變於食生也若生人則亦縮載於人為横首亦向右進鰭脊向人腹腴向外今儐尸之禮載魚宜亦同生人縮載進鰭今横載於人為縮不與正祭同又與生人異欲見儐尸之禮異於正祭又不得全與生人同鄭云彌變於神者牲體既進腠是已變於神至於魚載又横於俎是彌變於神 　　自獻尸至卒爵凡五節 　　卒升　釋曰自此盡立於筵末論薦獻於尸之事云卒升者案上有主人酌獻尸主婦薦籩豆又升羊俎進於尸前因歴説十一俎之事今言卒升還計上升羊俎故云卒是以鄭亦云已載尸羊俎而言之此事從上文獻尸下盡乃卒爵有五節五節者從主人獻酒於尸并主婦設籩豆是其一也賓長設俎二也次賓羞羊匕湆三也司馬羞肉湆四也次賓羞羊燔尸乃卒爵五也 　　桃匕䟽匕皆有淺升狀如飯橾 　　司馬在羊鼎之東二手執挑匕枋以挹湆注於䟽匕云云云讀如或舂或扰之扰者讀從詩或舂或揄彼注揄抒臼也云此二匕者皆有淺升狀如飯槮此以漢法況之言淺升對尋常勺升深此淺耳 　　獻侑降尸二等 　　釋曰自此盡主人答拜論主人獻侑并薦俎從獻之事也此節内從獻有三事主人獻時主婦薦籩豆一也司馬羞羊俎二也次賓羞羊燔三也侑降於尸二等無羊匕湆又無肉湆云不洗者俱獻間無事也者此則以其獻尸訖即獻侑中間無别酢酬之事故不洗凡爵行爵從尊者來向卑者俱獻間無事則不洗爵從卑者來向尊雖獻間無事亦洗是以此文獻尸訖俱獻侑不洗是爵從尊者來故特牲賓致爵於主人洗爵者鄭云洗乃致爵為異事新之以其承佐食賤 　　主人受尸酢有五節行事 　　尸受侑爵降洗云云　釋曰自此盡就筵論主人受尸酢并薦籩豆及俎之事就此事中亦有五節行事尊主人故與尸同者尸酢主人時主人亦設籩豆一也賓長設羊俎二次賓羞羊匕湆三司馬羞肉湆四也次賓羞羊燔主人乃卒爵五也但特牲少牢主人獻尸尸即酢主人主人乃獻祝及佐食此尸待主人獻侑乃酢主人不同者此尸卑逹主人之意欲得先進酒於侑乃自飲彼尸尊不逹主人欲自逹己意故先酢主人乃使主人獻祝與佐食故不同是以下文賓長獻尸致爵主人尸乃酢之遂賓意亦此類也 　　主人東北面拜受爵尸西北面答拜 　　司宫設席於東序西面主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面答拜　釋曰此乃陳主人受酢設席之位案特牲為士案少牢下大夫皆致爵乃設席此儐尸受酢即設席者以其儐尸尸益卑主人益尊故明一等受酢即設席 　　凡執籩豆皆雙執 　　凡執籩豆之法皆兩雙執之此侑與主人皆二籩故主婦與婦賛者各執其二於事便 　　主婦亞獻尸四節從厭五節 　　司宫取爵於篚以授婦賛者於房東以授主婦　釋曰自此盡主婦答拜論主婦亞獻尸并見從獻之事上文主人獻節凡有三爵有主人獻尸獻侑并受酢此主婦獻内凡有四爵即分為四節解之四者主婦獻尸一也獻侑二也致爵於主人三也受尸酢四也下文賓長為三獻爵止故與主婦亞獻同此主婦亞獻尸一節之内從獻有五五者主婦亞獻主婦設兩鉶一也主婦又設糗與脩二也次賓羞豕匕湆三也司士羞豕脀四也次賓羞豕燔尸乃卒爵五也 　　獻酢無筵上受法尸不敢與婦人賓主 　　主婦洗爵於房中出實爵尊南西面拜獻尸尸拜於筵上受　釋曰賓主獻酢無在筵上受法今尸於筵上受者以婦人所獻故尸不與行賓主之禮故不得各就其階若然少牢主人祝拜於席上坐受者注云室内迫狹故拜筵上與此禮異 　　正俎皆横執横設益送之俎皆縮 　　諸文横縮執俎者皆此類 　　主婦羞糗脩坐奠糗云云乃縮執豕脀以降侑興案上下文尸與侑及主人主婦但是正俎皆横執俎以升又横設於席前若益送之俎皆縮執之又縮於席前今司士所羞豕脀是益送之俎縮執是其常而言縮執者以其文承上主人獻侑時無羊肉湆故主婦獻侑司士羞豕脀不得相如是以經特著縮執俎見異於正俎諸文特云横執縮執者皆此類 　　主婦致爵于主人拜阼辟併敬尸侑 　　主婦受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主婦北面于阼階上答拜　釋曰自此盡答拜受爵論主婦致爵于主人之事此科亦有五節行事主婦致爵于主人時主婦設二鉶一也又設糗脩二也豕匕湆三也豕脀四也豕燔主人卒爵五也云主婦易位拜于阼階上辟併敬者前主婦獻尸侑拜送于主人北今致爵于主人拜于阼階上者辟併敬主人與尸侑故易位也若然案特牲三獻爵止乃致爵此未三獻已致爵者以上篇已有獻于尸故此不待三獻又見儐尸禮殺故早致 　　尸受爵降將酢主婦 　　尸降筵受主婦爵以降　釋曰自此盡皆就筵論尸酢主婦之事此科内從酢有三三者主婦受酢之時婦賛者設豆籩一也司馬設羊俎二也次賓羞羊燔主婦卒爵三也以其主婦受從與侑同三主人受從與尸同五尊卑差也 　　賓長以下雖獻無席唯主人主婦設席 　　司宫設席於房中南面主婦立於席西　釋曰以賓長以下皆無設席之文唯主婦與主人同設席故云主婦尊特牲及下大夫主婦設席亦是主婦尊 　　主人坐卒爵奠爵乃拜主婦執爵拜立卒爵 　　主婦執爵以出於房西面於主人席北立卒爵拜云云釋曰云不坐者變於主人也者上主人受酢坐卒爵 　　故云變於主人也執爵拜變於男子者上下經凡男子拜卒爵皆奠爵乃拜故云變於男子也 　　賓獻尸尸奠爵未舉以待神恵均 　　上賓洗爵以升酌獻尸尸拜受爵至奠爵於薦左　釋曰此一經論賓長備三獻獻尸其尸奠於薦左未舉之事尸不舉者以三獻訖正禮終欲使神恵均於庭徧得獻乃舉之故下文主人獻及衆賓以下訖乃作止爵若然特牲及下大夫尸在室内始行三獻未行致爵尸奠爵欲得神恵均於室此儐尸之禮室内已行三獻至此儐尸夫婦又已行致爵訖儐尸又在堂故爵止者欲得神恵均於庭與正祭者異 　　賓長稱上賓少牢尸有父尊稱長賓 　　云上賓賓長者上文云賓長設羊俎是此與上文長賓互見為一人云謂之上賓以將獻異之者言長賓賓中長尊稱輕若言上賓賓中上尊稱重故以將獻變言上賓云或謂之長賓者或少牢文案彼云長賓洗爵獻于尸此異之稱上賔者少牢尸有父尊屈之故但云長賓耳 　　至此尸升侑不升尸禮殺 　　主人降洗爵尸侑降主人云云辭云云尸升侑不升釋曰自此盡皆左之論主人酬尸設羞之事云侑不升尸禮益殺者儐尸之禮殺於初今侑不升又殺 　　内羞榖物隂在右庶羞牲物陽在左 　　宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之司士羞庶羞云云　釋曰以二羞是内羞房中之羞以儐尸用之故云盡歡心云房中之羞其籩則周禮籩人職云羞籩之實云其豆則酏食糝食者周禮醢人職羞豆之實案王制云庶羞不踰牲注云祭以羊則不以牛肉為羞依内則羞用三牲者據得用大牢者若大夫已下不用大牢者則無牛矣而引之者舉其成文以曉人耳云庶羞羊臐豕膮皆有胾知者案公食大夫牲皆臛及炙胾今此鄭直云臐胾不言炙者此儐尸飲酒之禮故主人獻尸皆羊燔從當主婦獻皆豕燔從公食大夫是食禮故庶羞並陳此飲酒之禮故先以燔從酬賓之後乃言司士羞庶羞則知止有羊臐豕膮羊胾豕胾以其燔炙前已從獻訖故知止有臐胾而已云房中之羞内羞也者案下大夫不儐尸云乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞於尸祝主人主婦内羞在右庶羞在左是也云内羞在右隂也者以其是榖物故云隂也云庶羞在左陽也者以其是牲物故云陽大宗伯亦云天産作隂徳地産作陽徳鄭亦云天産六牲之屬地産九榖之屬是其榖物隂牲物陽者也 　　儀禮要義卷四十九 　　欽定四庫全書 　　儀禮要義卷五十 　　宋　魏了翁　撰 　　有司徹二 　　主人旅衆賓三拜衆賓皆答一拜 　　釋曰自此盡賓降論主人獻長賓已下并主人受酢之事云拜於門東明少南就之也者以其繼門言之明少南就之云言三拜者衆賓賤旅之也者案周禮司士職孤卿特揖大夫以其等旅揖注云特揖一一揖之旅衆也大夫爵同者衆揖之此云旅之者旅衆也衆人共得一拜云衆賓一拜賤也者以賤不得備禮故云賤也云純臣也位在門東者此對特牲記云公有司門西北面東上獻次衆賓私臣門東北面西上獻次兄弟此賓皆在門東故云純臣者指北面時也得獻訖在西階下亦不純臣故下經云獻私人于阼階上注云私人家臣已所自謁云獻私人于阼階上注云私人家臣已所自謁除也大夫言私人明不純臣也若然大夫云私人見不純臣士言私臣不言人者大夫尊近君若言私臣則臣與君不異故名私人士卑無辟君臣之名不嫌故名私臣 　　禮得獻即薦今徧獻乃薦畧之 　　辯受爵其薦脯醢與脀設于其位　釋曰即薦謂若燕禮三卿已上得獻即薦大夫徧獻乃薦亦其類云亦宰夫薦司士脀者此約上賓 　　士獻長賓即酢此辯獻乃酢 　　乃升長賓主人酌酢於長賓西階上北面賓在左　釋曰特牲主人獻長賓訖即酢此辯獻乃酢者主人益尊先自達其意特牲主人獻内賓辯乃自酢注云爵辯乃自酢以初不殊其長也則此大夫尊初則殊其長故也 　　主人酬長賓於堂下 　　宰夫洗觶以升主人受酌降酬長賓於西階南　釋曰自此盡於薦左論主人酬長賓於堂下之事也云宰夫授主人觶則受其虚爵尊於篚者謂上主人受賓之酢爵今宰夫既授觶訖因受取酢之虚爵降奠於篚也知然者上文主人受爵訖賓降主人無降文即云宰夫授觶主人受之明主人手中虚爵宰夫受之奠於篚可知若然知不待酬賓虚觶受之奠於篚者以其下文賓之虚觶奠於薦左故知非賓虚觶其賓奠薦左者後舉之以為無筭爵也 　　大夫之兄弟雖賤而親故親酌 　　主人洗升酌獻兄弟於阼階上兄弟之長升拜受云云釋曰自此盡其衆儀也論主人獻兄弟於阼階之事 　　云兄弟長㓜立飲賤不别者案特牲云獻長兄弟於阼階上如賓儀者士卑長兄弟為貴殊貴賤故云如賓儀長賓坐飲也此大夫禮長賓坐飲衆賓立飲至於大夫貴兄弟賤兄弟長㓜皆立飲不得如賓儀故立飲賤不别也云大夫之賓尊於兄弟宰夫不賛酌者兄弟以親昵來不以官待之者決上文大夫賓貴使宰夫賛酌今兄弟酌不使宰夫賛酌者為兄弟是親昵不以官待之故兄弟雖賤於賓不得使人賛酌而親之也 　　士兄弟位繼主人大夫兄弟在洗東 　　其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設於其位云位不繼於主人而云洗東卑不統於尊者案特牲主人卑故兄弟助祭之位得繼主人於阼階下南陳又得辟大夫不敢自尊也此以大夫尊故兄弟之位在洗東不繼主人卑不統於尊故也云此薦脀皆使私人者上獻賓長及衆賓使宰夫設薦司士設俎又使宰夫替酌至於此獻兄弟為親昵不以官待之主人親酌明亦不以官使私人薦脀可知 　　先生之脀謂長兄弟非教學者 　　先生之脀折脅一膚一　鄭知先生是長兄弟者以其文承長兄弟之下故知先生非老人教學者知折是豕左肩之折者以上初亨牲體明侑俎豕左肩折注云折分為長兄弟俎是也 　　主人獻内賓南面拜不與為賓主禮 　　主人洗獻内賓於房中南面拜受爵主人南面於其右答拜　釋曰自此盡亦有薦脀論主人獻姑姊之等於房中之事知内賓是姑姊妹及宗婦者約特牲記而知也云獻於主婦之席東主人不西面尊不與為賓主禮也者案特牲獻内兄弟於房中如獻衆兄弟之儀主人西面答拜此大夫禮主人南面拜故決之不與為賓主之禮也云南面於其右主人之位恒左人者謂人在主人左若鄉飲酒鄉射之等於西階上北面主人在東賓在西北南面則主在西賓在東故云恒左人也 　　大夫獻私人下拜升受主人答長拜 　　主人降洗升獻私人於阼階上拜於下升受主人答其長拜　釋曰自此盡主人就筵論主人獻私人之事云私人家臣已所自謁除也者此對公士得君所命者此乃大夫自謁請於君除其課役以補任為之云大夫言私人明不純臣也者大夫尊近於君故屈已之臣名為私人云士言私臣明有君之道者士卑不嫌近君故得名屬吏為私臣也云北上不敢専其位者以其兄弟北上今繼兄弟之南亦北上與兄弟位同故云不敢專其位 　　至賓長三獻備因號上賓為三獻 　　尸作三獻之爵　釋曰自此盡降實於篚論舉三獻之爵賓長又獻侑并致爵之事云上賓所獻爵者若然三獻是上賓不言上賓而言三獻者以其主人主婦并此賓長備三獻因號上賓為三獻是以事名官者也云不言三獻作之者對特牲云三獻作止爵故決之下大夫不儐尸自作爵者順上大夫為文作其爵者以神恵均於庭訖欲使尸飲此酒但此一節之内有四爵行事四者尸作三獻之爵一也獻侑二也致爵於主人三也受尸酢四也 　　飲禮至旅酬及無筭乃為殷勤 　　二人洗觶升實爵西楹云云尸侑答拜坐祭云云尸侑答拜皆降　釋曰自此盡及私人論旅酬從尸及上下無不徧之事云三獻而禮小成者以此獻為正後仍有舉奠加爵之等終備乃是禮之大成故云小成也云使二人舉爵序殷勤於尸侑者飲酒之禮酬無筭爵乃盡歡心故以旅酬及無筭乃為殷勤於尸侑也案鄉飲酒及鄉射特牲等皆一人舉觶為旅酬始二人舉觶為無筭爵始今儐尸乃以二人為旅酬始者此儐尸别一體與彼不同以其初時主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人舉觶侑乃得奠而不舉即與亦奠一爵一爵遂酬於下是以湏二人舉觶兄弟之後生者舉觶於其長為無筭爵者以其賓長所舉奠酬亦無筭爵以此二觶者皆在堂下故為無筭爵尸不與無筭爵故舉堂下觶為無筭爵其為旅酬皆從上發尸為首故特牲等使一人舉觶為旅酬與賓長所舉薦右之觶此賓不舉旅酬皆從尸舉故所奠者為無筭一爵亦是異於特牲 　　上經主人與尸分東西楹今同阼階 　　尸遂執觶以興北面於阼階上酬主人主人在右　釋曰決上文尸酢主人主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面答拜是各各於其階今尸酬主人同於阼階故云禮殺也 　　私人之長拜下升受兄弟之爵下飲 　　遂及私人拜受者升受下飲　釋曰私人位在兄弟之南今言下飲之則私人之長一人在西階下飲之其餘私人皆飲於其位故下經云卒爵升酌以之其位相酬辯是也 　　末受酬者雖無所旅猶自飲 　　卒飲者實爵於篚釋曰凡旅酬之法皆執觶酒以酬前人前人領受其意乃始自飲此私人末受酬者後雖無人可旅猶自飲之訖乃實爵於篚以其酒是前人所酬不可不飲故也 　　私人得旅酬房中内賓旅可知 　　乃羞庶羞於賓兄弟内賓及私人　釋曰此經論無筭爵時羞庶羞於賓及兄弟之等事云比羞同時羞則酌房中亦旅者旅酬之下云乃羞庶羞内賓羞在私人之上私人得旅酬則房中内賓亦旅可知注其始主婦舉酬於内賓遂及宗婦 　　古文觶皆作爵延熹校書定作觶 　　兄弟之後生者舉觶於其長　釋曰自此盡爵止論後生舉觶於長兄弟主人酬兄弟之事古文觶皆作爵延熹中詔校書定作觶 　　長兄弟北面而長在西辟主人 　　釋曰凡獻酬之法主人常在左若北面則主人在東今長兄弟北面云長在左則在西故辟主人 　　拜受答拜皆不北面儐尸禮殺 　　長拜受於其位舉爵者東面答拜爵止　云儐尸禮殺者案特牲兄弟之後生舉觶於其長為旅酬又兄弟弟子舉觶於其長為無筭爵拜送皆北面此云東面決上儐尸禮殺 　　長賓言奠兄弟言爵止互明 　　長在左奠爵拜云云舉爵者東面拜爵止　云長賓言奠兄弟言止互相發明者上文主人酬賓奠爵於薦左是長賓言奠此言爵止是兄弟言止長賓言奠明止而未行此言止明亦奠薦左故云互相發明也云相待也者酬賓雖在前及其行之相待俱時舉行故下文云賓及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無筭是也若二人舉觶於尸侑侑奠於右不舉尸即酬主人主人酬侑侑酬長賓至於衆賓遂及兄弟遂及私人依次第行徧不交錯所謂旅酬也 　　爵不止即飲用爵爵尊於觚 　　賓長獻於尸如初無湆爵不止　釋曰此一經論衆賓長加為爵數多與上賓異何者上賓獻侑致爵於主人時皆有湆魚從今無湆魚從故經云無湆也云爵不止者上賓獻尸時亦止爵待獻堂下畢乃舉觶今尸不止爵即飲故云爵不止言獻者尊大夫用爵者爵尊於觚 　　次賓舉爵於尸更為旅酬如初 　　賓一人舉爵於尸如初亦遂之於下　釋曰此一經論次賓舉觚於尸更為旅酬如上旅酬之事但前二人舉觶於尸侑尸舉旅酬從上至下皆徧飲今亦從上至下故云亦遂之於下云上言無湆爵不止互相發明者上經云爵止與上賓奠爵云互相發明今此又與上文無湆爵不止相發明是以二文皆在如初之下 　　賓及兄弟交錯行無筭爵 　　賓及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無筭　釋曰自此盡有司徹論堂下行無筭爵禮終尸侑出主人送於廟門外之事云長賓取觶者是主人酬賓觶云長兄弟取觶者是兄弟之後生者舉觶於其長之觶也 　　有司徹堂上下薦俎外實尸雖堂上婦人不徹 　　有司徹　釋曰云徹堂上下之薦俎也者案上文堂上有尸侑之薦俎堂下有賓及兄弟之薦俎皆徹之也云外賓尸雖堂上婦人不徹者案特牲云宗婦徹祝豆籩入於房徹主婦薦俎此篇首云有司徹鄭注云徹室中之饋及祝佐食之俎為將儐尸故使有司徹之下大夫不儐尸改饋饌於西北隅云有司官徹饋饌於室中西北隅至篇末禮終云婦人乃徹注云徹祝之薦及房中薦俎不使有司者下上大夫之禮然此篇首云有司徹别無婦人也下大夫有司饌陽厭婦人徹之篇末云徹室中之饌注云有司饌之婦人徹之外内相兼禮殺此户外儐尸亦禮殺嫌婦人亦徹之故云雖堂上婦人不徹婦人必不徹者異於下大夫也堂上儐尸猶如堂内之陽厭故鄭注篇首云儐尸則不設饌西北隅以此薦俎之陳有祭象而亦足以厭飫神是也 　　下大夫不賓尸不得備禮 　　若不賓尸注不賓尸謂下大夫也其牲物則同不得備其禮耳舊説云謂大夫有疾病攝昆弟祭曽子問曰攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配布奠於賓賓奠而不舉而此備有似失之矣　釋曰自此盡牢舉如儐論下大夫不賓尸之事云不賓尸謂下大夫者從尸飲七已前皆與上大夫賓尸者同已後則以此祝侑續之是儐尸之禮故云不賓尸謂下大夫也云其牲物則同不得備其禮耳者謂不備儐尸禮也引曽子問者破舊説案彼上云若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配注云皆辟正主厭厭飫神也厭有隂有陽迎尸之前祝酌奠奠之且饗是隂厭也尸謖之後徹薦俎敦設於西北隅是陽厭也此不厭者不陽厭也不旅不旅酬也假讀為嘏不嘏不嘏主人也不綏祭謂今主人也又云布奠於賓賓奠而不舉是也云而此備有似失之矣者謂此不儐尸者不厭已下皆有則非如舊法使昆弟攝者 　　乃盛於肵俎以歸尸故 　　乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短脅代脅皆牢釋曰云盛者盛於肵俎也者以特牲云盛肵俎俎釋三个故知盛於肵以歸尸故也云此七體羊豕者以其五鼎下有魚腊膚又不升故唯羊豕凡骨體之數左右合為二十一體云而俎猶有六體焉者謂三脊三脅皆取一骨盛於肵各有一骨體在俎不取以備陽厭也 　　主人獻尸祝佐食酳尸 　　主人洗酌酳尸賓羞肝皆如儐禮自此盡薦脀皆如儐禮論主人獻尸祝及佐食之事此主人獻有五節主人獻尸一也酢主人二也獻祝三也獻上佐食四也獻下佐食五也 　　綏祭讀如藏其隋之隋 　　尸酢主人亦如儐其綏祭其嘏亦如儐　云綏皆當作挼者案經唯有一挼而云皆者鄭并下佐食綏摠破之故云皆也云讀為藏其隋之隋者讀從周禮守祧職云既祭則藏其隋必讀從之者義取隋減之事也 　　主婦獻尸祝佐食同主人唯不受嘏 　　主婦其洗獻於尸亦如儐　釋曰自此盡入於房論主婦亞獻尸及祝并獻二佐食之事此一節之内獻數與主人同唯不受嘏為異云與儐同者經既云如儐而注復云與儐同者為事在上篇而發也 　　士妻獻尸不夾爵拜此夾拜 　　尸以酢主婦主婦主人之北拜受爵尸答拜案特牲主婦獻尸不夾爵拜上篇上大夫賓尸主婦獻尸夾爵拜下大夫既不賓尸主婦宜與士妻同今夾爵拜者為不賓尸降崇敬故夾爵拜與上大夫同言降謂降賓尸之禮也 　　卿妻為内子今鄭於下大夫妻亦稱 　　注内子不薦籩祝賤使官可也云云　案禮記注内子卿妻引春秋趙姬請逆叔隗以為内子證卿妻為内子今此下大夫妻得稱内子者欲見此下大夫妻於祝不薦籩兼見上大夫妻亦不薦籩故變言内子也或可散文下大夫妻亦得為内子也 　　尸欲神恵均故止爵待之 　　賓長洗爵獻於尸尸拜受賓尸西北面答拜爵止　釋曰自此盡庶羞在左論賓長獻尸祝佐食并致爵之事此一節之内凡有十爵獻尸一也主婦致爵於主人二也主人酢主婦三也尸作止爵飲訖酢賓長四也賓獻祝五也又獻上佐食六也又獻下佐食七也賓致爵於主人八也又致爵於主婦九也賓受主人酢十也云賓尸西北面答拜者案上少牢正祭賓獻與此篇首賓長獻皆云拜送此特言答拜者下大夫故也言拜送者禮重云答拜者禮輕 　　祭見夫婦之别 　　主婦洗於房中酌致於主人主人拜受主婦拜送爵司宫設席　釋曰此下大夫夫婦致爵之禮祭統云夫祭有十倫之義七曰見夫婦之别焉又曰尸酢夫人執柄夫人受尸執足夫婦相授受不相襲處酢必易爵彼據夫婦致爵而言又詩既醉序云醉酒飽徳謂見十倫之義志意充滿是天子諸侯皆有夫婦致爵之事但少牢上大夫受致不酢下大夫受致又酢不致士受致自致是上大夫尊辟君受致不酢下大夫與士卑不嫌得與人君同夫婦致爵也云拜受乃設席變於士也者案特牲禮未致爵已設席故云異於士其上大夫正祭未致爵至賓尸尸酢主人設席以有尸賓故設席在前也案周禮司几筵云祀先王胙席亦如之鄭注云謂祭祀及王受酢之席彼受酢時已設席與大夫禮異也鄭注周禮司几筵又云后諸臣致爵乃設席與此禮同者士卑不嫌多與君同故也 　　特牲無祭酒之文大夫作止爵乃祭酒 　　尸作止爵祭酒卒爵賓拜祝受爵尸答拜　釋曰云作止爵乃祭酒亦變於士者特牲賓三獻如初燔從如初爵止無祭酒之文至三獻作止爵尸卒爵亦無祭酒之文知特牲祭酒訖乃止爵者以經云燔從如初乃云爵止鄭注云初亞獻也亞獻時祭酒訖乃始燔從則三獻燔從如初始云爵止明是祭酒既訖乃始止爵今大夫作止爵乃祭酒故云變於士云自爵止至作止爵亦異於賓者此篇首賓尸禮賓長獻尸奠爵又云尸作三獻之爵不解以為與賓同云異者賓尸止爵在致爵後其作之在獻私人後欲神恵之均於庭此止爵在主婦致爵前作之在致爵後欲神恵均於室中與特牲燔從如初爵止同少牢上篇所以不致爵者為賓尸賓尸止爵者欲室中神恵均於庭故止爵也特牲再止爵者一止爵欲神恵均於室中一止爵者順上大夫之禮也 　　主人獻衆賓兄弟内賓私人皆堂下 　　主人降拜衆賓洗獻衆賓云云獻兄弟内賓私人此一經論主人獻堂下衆賓兄弟下及私人并房中内賓皆與上大夫禮同之事 　　次賓長獻尸為加爵 　　賓長獻於尸尸醋獻祝致醋賓以爵降實於篚此經論次賓長獻尸已下之事以其上賓長上已獻尸訖明此是次賓長為加爵也致致爵於主人主婦 　　下大夫闕旅酬直行無筭爵 　　賓兄弟交錯其酬無筭爵案此一經論堂下賓及兄弟行無筭爵之事此堂下兄弟及賓行無筭爵似下大夫無旅酬故鄭云此亦與儐同者在此篇若此經兼有旅酬鄭不得言與儐同案特牲尸在室内亦不與旅酬之事而堂下賓及兄弟行旅酬又使弟子二人舉觶為無筭爵者下大夫雖無儐尸之禮堂下亦與神靈共尊不敢與人君之禮同既與神靈共尊故闕旅酬直行無筭爵而已特牲堂下得獻之後與神别尊故旅酬無筭爵並皆行之士賤不嫌與君同故得禮備也 　　利獻不及主人儐尸禮殺 　　利洗爵獻於尸尸醋獻祝祝受祭酒啐酒奠之此一經論佐食事尸禮將畢為加爵獻尸及祝之事云利獻不及主人殺也者此對上文賓長為加爵及主人此不及主人是殺也又云此亦異於賓者案上少牢無利獻賓三獻尸即止此篇首儐尸之禮佐食又不與故無佐食獻故云異也 　　官徹謂司馬司士舉俎宰夫取敦豆 　　卒有司官徹饌於室中西北隅南面如饋之設右几自此下盡篇末論餕訖改饌於西北隅為陽厭之事云官徹饋者司馬司士舉俎者經云官徹則司馬主羊司士主豕明還遣此二人舉俎可知即上經云司馬刲羊司士擊豕是也云宰夫取敦及豆者以其宰夫多主主婦之事 　　儀禮要義卷五十