欽定四庫全書　　　　　　經部四
　　儀禮圖　　　　　　　　　　禮類二【儀禮之屬】提要
　　【臣】等謹按儀禮圖十七卷儀禮旁通圖一巻宋楊復撰復字茂才號信齋福州人鄭逢辰為江西漕以所撰儀禮經通解續獻於朝是書成於紹定戊子書録解題謂成於淳祐中盖未核其自序也序稱嚴陵趙彦肅作特牲少牢二禮圗貭于朱子以為更得冠昏圖及堂室制度更考之乃佳復因原本師意録十七篇經文節取舊説疏通其意各詳其儀節陳設之方位繋之以圗凡二百有五又分宫廟門冕弁門牲鼎禮器門為圗二十有五名儀禮旁通圖附於後其于是經可謂用心勤摯惟是讀儀禮者必明于古人宫室之制然後所位所陳揖讓進退不失其方故李如圭儀禮通釋朱子儀禮經通釋皆特出釋宫一篇以總挈大綱使衆目皆有所麗是書獨廢此一門但隨事立圖或縱或横既無定向或左或右僅列一隅遂似滿屋散錢紛無條貫其見于宫廟門僅止七圖頗為漏畧又逺近廣狹全無分數如序外兩夾劉熙釋名所謂在堂兩頭故曰夾是也圖乃與房室並列則公食大夫禮宰東夾北西面疏云位在北堂之南特牲饋食禮豆籩鉶在東堂注云房中之東當夾北者皆茫然失其處所矣門與東西塾同在一基圖乃分在東隅西隅則士虞禮匕俎在西塾之西無其地及士冠禮擯者負東塾之類皆非其處所矣如斯之類殊未能條理分明然其餘諸圖尚皆依經繪象約舉大端可粗見古禮之梗概于學者不為無禆一二舛漏諒其創始之難工可也乾隆四十九年三月
　　恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸鍚熊【臣】孫士毅
　　總　校　官【臣】陸　費　墀













　　欽定四庫全書　　　　經部四
　　儀禮圖目録　　　　　禮類二【儀禮之屬】
　　第一卷
　　士冠禮
　　筮于廟門圖
　　陳服器及即位圖
　　迎賔加冠受醴見母送賔圗
　　若不醴則醮用酒圖
　　孤子冠圖
　　庶子冠圖
　　第二卷
　　士昬禮
　　納采及問名圖
　　醴賔圖
　　納徴圖
　　壻家陳鼎及器圖
　　親迎圖
　　夫婦即席圖
　　徹饌成禮圖
　　婦見舅姑及醴婦圖
　　婦饋舅姑圖
　　舅姑饗婦一獻圖
　　舅姑没三月乃奠菜圖
　　不親迎三月壻見妻之父母圖
　　第三卷
　　士相見禮
　　士相見受摰圖
　　第四卷
　　鄉飲酒禮
　　設席陳器圖
　　主人迎賔圖
　　主人獻賔圖
　　賔酢主人圖
　　主人酬賔圖
　　主人獻介圖
　　介酢主人圖
　　主人獻衆賔圖
　　一人舉觶為旅酬始圖
　　主人迎遵獻遵圖
　　樂賔圖
　　司正中庭奠觶圖
　　旅酬圖
　　二人舉觶為無筭爵始圖
　　無筭爵圖
　　第五卷
　　鄉射禮
　　鄉射禮圖
　　司射誘射圖
　　上耦升司馬命去侯司射命射圖
　　上耦次耦升降相左圖
　　三耦拾取矢進退相左圖
　　三耦再射釋獲圖
　　大夫與其耦射圖
　　再射取矢視筭圖
　　飲不勝者圖
　　獻獲者及釋獲者圖
　　大夫與其耦拾取矢圖
　　三射以樂為節圖
　　第六卷
　　燕禮
　　燕禮先後之序圖
　　具饌設縣陳器即位圖
　　主人獻賔圖
　　賔酢主人圖
　　主人獻公及自酢圖
　　主人酬賔圖
　　下大夫二人媵爵圖
　　公為賔舉旅圖
　　主人獻孤卿圖
　　主人獻大夫圖
　　司正中庭奠觶圖
　　第七卷
　　大射儀
　　大射禮圗
　　司射誘射圖
　　上耦揖升司馬命去侯司射命射圖
　　上耦次耦升降相左圖
　　三耦拾取矢進退相左圖
　　三耦再射釋筭圖
　　公及賔射圖
　　飲不勝者圗
　　獻服不及釋獲者圗
　　第八卷
　　聘禮
　　授使者幣圗
　　使者受命圗
　　致館并設飱圖
　　擯出迎賔圖
　　揖賔入及廟門圖
　　受玉圖
　　受享幣圖
　　禮賔圖
　　賔私覿圖
　　公送賔問君問大夫勞賔介圖
　　歸賔饔餼圖
　　賔問卿面卿圖
　　還玉圖
　　第九卷
　　公食大夫禮
　　陳器饌及迎賔即位圖
　　拜至鼎入載俎圖
　　公設醯醬大羮飯菜食賔圖
　　公以束帛侑賔及賔卒食圖
　　大夫相食禮圖
　　第十卷
　　覲禮
　　郊勞圖
　　諸侯覲天子圖
　　行享禮圗
　　賜侯氏車服圖
　　㑹同見諸侯圖
　　第十一卷
　　喪服
　　斬衰正義服圗
　　齊衰三年降正服圖
　　齊衰杖期降正服圖
　　齊衰不杖期降正義服圖
　　齊衰三月義服圖
　　大功殤降服圖
　　大功降正義服圖
　　小功殤降服圖
　　小功降正義服圖
　　緦麻降正義服圖
　　五服衰冠升數圖
　　衰裳圖
　　冠圖
　　絰帶圖
　　本宗五服圖
　　為人後者為其本宗服圖
　　女子子適人者為其本宗服圖【妾為私親服附】
　　己為姑姊妹女子子女孫適人者服圖
　　天子諸侯正統旁期服圖
　　大夫降服或不降圖
　　大夫婦人為大宗服圖
　　已為母黨服圖
　　母黨為已服圖
　　妻為夫黨服圖
　　已為妻黨服圖
　　妻黨為已服圖
　　臣為君服圖
　　臣從君服圖
　　君為臣服圖
　　妾服圖
　　公士大夫士為妾服圖
　　第十二卷
　　士喪禮
　　疾者齊處適室圖
　　始卒禮圖
　　君使人弔襚圖
　　陳具沐浴圖
　　飯含襲圖
　　陳小斂衣物圖
　　小斂圖
　　小斂奠圖
　　陳大斂圖
　　徹小斂奠圖
　　大斂殯圖
　　大斂奠圖
　　君視士大斂圖
　　朝夕哭位圖
　　徹大斂奠圖
　　朝夕奠圖
　　朔月奠圖
　　卜日圖
　　第十三卷
　　既夕禮
　　啟殯朝祖圖
　　載柩陳器圖
　　還柩祖奠圖
　　公賵圖
　　賔賵奠賻贈圖
　　遣奠圖
　　反哭於祖廟遂適殯宫圖
　　第十四卷
　　士虞禮
　　陳牲及器圖
　　門外門内堂上位圖
　　設饌饗神圖
　　主人迎尸入九飯圖
　　主人獻祝佐食圖
　　主婦亞獻圖
　　尸謖圖
　　陽厭圖
　　無尸饗祭圖
　　餞尸于門外圖
　　第十五卷
　　特牲饋食禮
　　筮日圖
　　宿尸圖
　　視濯視牲圖
　　視殺視㸑實器陳饌圖
　　設俎豆敦厭祭圖
　　迎尸正祭及酳尸圖
　　尸醋主人圖
　　主人獻祝及佐食圖
　　主婦亞獻尸尸酢主婦圖
　　主人主婦致爵醋圖
　　賔作止爵至酢于主人凡六爵圖
　　獻賔及衆賔宗人公有司圖
　　主人酬賔圖
　　主人獻長兄弟衆兄弟及私臣圖
　　主人獻内兄弟圖
　　嗣舉奠圖
　　旅酬及弟子舉觶于其長圖
　　二人圖
　　徹俎及陽厭圖
　　第十六卷
　　少牢饋食禮
　　殺牲摡器實鼎圖
　　即位筵几舉鼎匕載圖
　　隂厭圖
　　迎尸正祭及酳尸圖
　　尸醋主人圖
　　主人獻祝及二佐食圖
　　主婦獻尸及祝二佐食圖
　　賔長獻尸及祝圖
　　祭畢尸出圖
　　四人圖
　　第十七卷
　　有司徹
　　迎尸侑圖
　　舉鼎設俎圖
　　授尸几圖
　　主人獻尸圖
　　主人獻侑圖
　　尸酢主人圖
　　主婦亞獻尸圖
　　主婦獻侑圖
　　主婦致爵于主人圖
　　尸酢主婦圖
　　上賔三獻尸圖
　　主人酬尸圖
　　乃羞于尸侑主人主婦圖
　　主人獻賔圖
　　主人酬賔圖
　　主人獻兄弟圖
　　主人獻内賔及私人圖
　　尸作賔爵及賔獻侑致主人尸酌酢圖
　　二人舉觶旅酬圖
　　兄弟之後生舉觶于其長圖
　　不賔尸盛尸俎圖
　　儀禮旁通圖
　　宫廟門
　　寢廟辨名圖
　　兩下五架圖
　　鄭注大夫士東房西室圖
　　諸侯五廟圖
　　賈疏諸侯五廟圖
　　大夫三廟圖
　　賈疏大夫三廟圖
　　冕弁門
　　冕服圖
　　王冕服
　　公侯伯子男冕服
　　王公卿大夫及諸侯孤卿大夫冕服
　　弁圖
　　内司服圖
　　牲鼎禮器門
　　牲體圖
　　二十一體
　　十九體
　　十一體
　　少牢十一體
　　少牢賔尸十一體
　　特牲九體
　　豚解七體
　　士虞左胖七體
　　接神及尸者三體
　　鼎數圖
　　一鼎
　　三鼎
　　五鼎
　　七鼎
　　九鼎
　　十鼎
　　十二鼎
　　禮器圖
　　籩豆
　　有豆無籩
　　敦簠簋
　　爵觚觶角散
　　簠簋敦豆鐙皆有葢敦葢有首
　　簠簋籩豆鐙鉶之制





　　欽定四庫全書
　　儀禮圖卷一　　　　　　宋　楊復　撰
　　士冠禮第一【冠古亂反】
　　士冠禮○筮于廟門【筮者以蓍問日吉凶於易也冠必筮日於廟門者重以成人之禮成子孫也廟謂禰廟不於堂者嫌蓍之靈由廟神○疏曰言子兼言孫者家事統於尊若祖在則為冠主故兼孫也】主人冠朝服緇帶素韠【韠音畢○蔽膝也】即位于門東西面【主人將冠者之父兄也冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也筮必朝服者尊蓍龜之道緇帶黒繒帶素韠白韋韠長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博二寸天子與其臣冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黒五入為緅七入為緇則六入與○繒似陵反○今案朝服重於端冠時主人端爵韠今此筮亦在廟不服端而服朝服是尊蓍龜之道也】有司如主人服即位于西方東面北上【有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟除府史以下】筮與席所卦者具饌于西塾【饌雛晥切○筮所以問吉凶謂蓍也所卦者所以畫地記爻易曰六畫而成卦饌陳也具俱也西塾門外西堂也】布席于門中闑西閾外西面【闑魚列反○闑門橛閾閫也】筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人【筴初革反韇音獨○筮人有司主三易者韇藏筴之器○疏曰筴即蓍也曲禮曰筴為筮韇以皮為之言上韇者其制有上下下者從下向上承之上者從上向下韜之也】自右少退賛命【自由也賛佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰賛幣自左詔辭自右○疏曰士無臣以屬吏為地道尊右故賛命皆在右引少儀者取賛命在右之義】筮人許諾右還即席坐西面卦者在左【即就也東面受命右還北行就席卦者有司主畫地識爻者○今案筮人東面受命于主人右還即席西面坐筮少牢禮亦東面受命于主人西面立筮又士喪卜葬日宗人西面命龜退負東扉卜人西面作龜以此知龜筮皆西面】卒筮書卦執以示主人【卒已也書卦者筮人以方寫所得之卦也】主人受眡反之【反還也】筮人還東面旅占卒進告吉【旅衆也還與其屬共占之】若不吉則筮逺日如初儀【逺日旬之外】徹筮席【徹去也】宗人告事畢○冠義曰冠禮筮日筮賔所以敬冠事冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事所以自卑而尊先祖也
　　右筮于廟門












　　主人戒賔賔禮辭許【戒警也告也賔主人之僚友禮辭一辭而許也再辭而許曰固辭三辭曰終辭○疏曰同官為僚同志為友廣戒僚友使来觀禮也】主人再拜賔荅拜主人退賔拜送○戒賔曰某有子某將加布於其首願吾子之敎之也【疏曰布謂緇布冠也】賔對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭主人曰某猶願吾子之終敎之也賔對曰吾子重有命某敢不從
　　右戒賔
　　前期三日筮賔如求日之儀【前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者賢者恒吉】乃宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面荅拜【宿進也宿者必先戒戒不必宿其不宿者為衆賔或悉来或否主人朝服○今案上文主人戒賔者廣戒僚友使来觀禮及前期三日筮賔乃於廣戒僚友之中又筮其可使冠子者筮得其人於是宿以進之其衆賔則但戒而不宿故曰宿者必先戒戒不必宿】乃宿賔【乃宿賔者親相見致其辭】賔許主人再拜賔荅拜主人退賔拜送○宿曰某將加布於某之首吾子將莅之敢宿賔對曰某敢不夙興【莅臨也】○宿賛冠者一人亦如之【賛冠者佐賔為冠事宿之以筮賔之明日】
　　右筮賔宿賔
　　厥明夕為期于廟門之外主人立于門東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方東面北上【厥其也宿服朝服○疏曰厥明夕謂宿賔賛之明日向莫時也為期為加冠之期也】擯者請期告曰質明行事【擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質正也告曰旦日正明行冠事】告兄弟及有司【擯者告也】告事畢【宗人告也】擯者告期于賔之家
　　右為期
　　夙興設洗直于東榮南北以堂深水在洗東【深申鴆反○夙早也興起也洗承盥洗者棄水器也士用鐵榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏屋水器尊卑皆用金罍及大小異】○陳服于房中西墉下東領北上【墉墻】○爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐【纁許云反韎音妹韐音閤○此與君祭之服雜記曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而㣲黒如爵頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺絳裳凡染絳一入謂之縓再入謂之頳三入謂之纁朱則四入與純衣絲衣也餘衣皆用布唯冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐緼韍也士緼韍而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐韍之制似韠冠弁者不與衣陳而言於上以冠名服耳○縓七絹反頳丑貞反緼音温韍音弗幽於糾反茅如字又音妹蒨七見反】○皮弁服素積緇帶素韠【此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣亦用布十五升其色象焉】○端裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠【此莫夕於朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士雜裳雜裳者前後黄易曰夫黄者天地之雜也天而地黄士皆爵韋為韠其爵同不以冠名服者是為緇布冠陳之玉藻曰韠君朱大夫素士爵○莫音暮】○緇布冠缺項青組纓屬于缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋【缺依注音頍去蘂反屬章玉反纚山綺反○缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髮際結項中隅為四綴以固冠也項中有亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮為頍屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣笄今之簪有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛纁邉組側赤也同篋謂此以上凡六物隋方曰篋○著頍著卷之著陟略反猶著之著直略反紀屈反蔮古内反隋他果反○疏曰隋狹而長也六物謂頍項青組纓為一物纚為二物并弁笄紘各一通為六物也】○櫛實于簞【簞笥也】○蒲筵二在南【筵席也○疏曰二者一東序冠子一户西醴子】○側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上【甒音武觶之跂反柶音四○側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也爵三升曰觶柶狀如匕以角為之者欲滑也南上者篚次尊籩豆次篚○笭力丁反㪺音俱】○爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待于西玷南南面東上賔升則東面【匴素管反○爵弁者制如冕黒色但無繅耳周禮王之皮弁㑹五采玉琪象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等為之則士之皮弁又無玉象邸飾緇布冠今小吏冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執之者有司也坫在堂角○繅音早琪音其邸丁禮反】○屨夏用葛端黒屨青絇繶純純博寸【絇其于反繶於力反純章允反○屨者順裳色端黒屨以裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純縁也三者皆青博廣也○縫扶用反紃音旬】素積白屨以魁拊之緇絇繶純純博寸【拊音鈇○魁蜃蛤拊注也蜃上忍反】○爵弁纁屨黒絇繶純純博寸【爵弁屨以黑為飾爵弁尊其屨飾以繢次○疏曰冬官畫繢之事北方為繡次青與白是也對方為繢次青與赤是也複下曰舃用繢次禪下曰屨用繡次今纁屨不以他飾而以黒飾是用繢次○朱先生曰三屨經不言所陳處注疏亦無明文疑亦在房中故既加冠而適房改服即得并易屨而出也】冬皮屨可也【疏曰春宜從夏秋冝從冬】不屨繐屨【繐屨喪屨也縷不灰治曰繐】
　　右陳服器
　　主人端爵韠立于阼階下直東序西面【端士入廟之服也阼猶酢也東階所以荅酢賔客也堂東西墻謂之序】○兄弟畢袗立于洗東西面北上【兄弟主人親戚也畢猶盡也袗同也者衣裳也緇帶韠位在洗東退於主人不爵韠者降於主人也】○擯者端負東塾【東塾門内東堂負之北面○疏曰擯者是中士若下士當服黄裳雜裳○今案三者皆端而於兄弟擯者皆不言如主人服者兄弟衣裳同而韠異擯者衣韠同而裳異】○將冠者采衣紒在房中南面【紒音計○采衣未冠者所服玉藻曰童子之飾也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髮皆朱錦也紒結髪○縁以絹反】
　　右即位






　　賔如主人服賛者端從之立于外門之外【外門大門外】擯者告【告者出請入告】主人迎出門左西面再拜賔荅拜【左東也出以東為左入以東為右】主人揖賛者與賔揖先入【賛者賤揖之而已又與賔揖先入道之賛者随賔】毎曲揖【周左宗廟入外門將東曲揖直廟將北曲又揖○疏曰入大門而東則主人在南賔在北俱東向是一曲故揖也至廟南主人在東賔在西俱北面是曲為二揖故云直廟將北曲又揖也】至于廟門揖入三揖至于階三讓【入門將右曲揖將北面揖當碑揖○疏曰主人將右欲背客宜揖將北曲與客相見又揖當碑揖者碑是庭中之大節又宜揖】主人升立于序端西面賔西序東面【主人賔俱升立相鄉】賛者盥于洗西升立于房中西面南上【盥於洗西由賔階升也立于房中近其事也南上尊於主人之賛者】
　　右迎賔
　　主人之賛者筵于東序少北西面【主人之賛者其屬中士若下士筵布席也東序主人位也適子冠於阼少北辟主人】將冠者出房南面【南面立于房外之西待賔命】賛者奠纚笄櫛于筵南端【賛者賔之賛冠者也奠停也】○賔揖將冠者將冠者即筵坐賛者坐櫛設纚【即就設施】賔降主人降賔辭主人對【主人降為賔將盥不敢安位也辭對之辭未聞】賔盥卒壹揖壹譲升主人升復初位【揖讓皆壹者降於初】賔筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等東面授賔【正纚者將加冠宜親之興起也降下也下一等升一等則中等相授冠緇布冠也】賔右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位賛者卒【進容者行翔而前鶬焉至則立祝坐如初坐筵前興起也復位西序東面卒謂設缺項結纓也○鶬七良反○疏曰執項者冠後為項非頍項其下皮弁爵弁無頍項皆云執項故知非頍項】冠者興賔揖之適房服端爵韠出房南面【復出房南面者一加禮成觀衆以容體】○賔揖之即筵坐櫛設笄實盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位賛者卒紘【卒紘謂繋屬之】興賔揖之適房服素積素韠容出房南面【容者再加彌成其義益繁】○賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀【降三等下至地他謂卒紘容出】○徹皮弁冠櫛筵入于房【徹者賛冠者主人之賛者為之】○記冠義始冠緇布之冠也太古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也【太古唐虞以上緌纓飾未之聞太古質無飾重古始冠冠其齊冠白布冠今之喪冠○又案玉藻緇布冠繢緌諸侯之冠也鄭氏曰冠禮緇布冠自諸侯下逹則諸侯所以異於大夫士者繢緌耳】適子冠於阼以著代也三加彌尊諭其志也【諭其志者欲其徳之進也】○始加祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考惟祺介爾景福【既徳為成徳祺祥也○朱先生曰順古與慎通用】○再加曰吉月令辰乃申爾服【申重也】敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受胡福【胡猶遐也逺也】○三加曰以嵗之正以月之令咸加爾服【正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布冠皮弁爵弁也】兄弟具在以成厥徳黄耉無疆受天之慶【黄黄髪也耉凍梨也皆夀徴也疆境】
　　右冠三加
　　筵于户西南面【筵主人之賛者户西室户西】賛者洗于房中側酌醴加柶覆之面葉【房中之洗在北堂直室東隅篚在洗東北面盥面前也葉柶大端○疏曰側酌者言無人為之薦脯醢還是此賛者故下直言薦脯醢不言别有又云面葉者賛者面葉受賔賔得面枋授冠者冠者得之面宗以扱醴而祭】賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴于户東加柶面枋筵前北面【枋音柄○户東室户東】冠者筵西拜受觶賔東面荅拜【筵西拜南面拜也賔還荅拜於西序之位東面者明成人與為禮異於荅主人○疏曰案鄉飲酒賔於西階上北面荅主人拜】薦脯醢【賛冠者也】冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興筵末坐啐醴㨗柶興降筵坐奠觶拜執觶興賔荅拜【啐七内反㨗初洽反○㨗柶扱柶於醴中】○醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳【嘉善也善薦謂脯醢芳香也】拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘【不忘長有令名】
　　右醴
　　冠者奠觶于薦東降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見于母【見賢遍反○適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門】母拜受子拜送母又拜【婦人於丈夫雖其子猶俠拜○疏曰不見父與賔者盖冠畢則已見也不言者從可知也】○冠者母不在則使人受脯于西階下【疏曰言不在者或歸寜或疾病也】
　　右冠者見母
　　賔降直西序東面主人降復初位【初位初至階讓升之位】冠者立于西階東南面賔字之冠者對【對應也其辭未聞】○字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字【昭明也】爰字孔嘉髦士攸宜【爰於也孔甚也髦俊也攸所也】宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當【于猶為也假大也宜之是為大矣伯仲叔季長幼之稱孔子為尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其類甫字或作父○朱先生曰假與嘏同福也注非】○冠義曰冠而字之敬其名也
　　右字冠者
　　賔出主人送于廟門外【不出外門將醴之】○請醴賔賔禮辭許賔就次【醴當作禮次門外更衣處也】
　　右賔出就次
　　冠者見於兄弟兄弟再拜冠者荅拜見賛者西面拜亦如之【見賛者西面拜則見兄弟東面拜賛者後賔出】入見姑姊如見母【入入寢門也如見母者亦北面姑與姊亦俠拜也不見妹妹卑】○冠義曰見母母拜之見兄弟兄弟拜之成人而與為禮也
　　右見兄弟姑姊
　　乃易服服冠端爵韠奠摰見于君遂以摰見於鄉大夫鄉先生【易服不朝服者非朝事也摰雉也鄉先生鄉中老人為鄉大夫致仕者】○冠義曰奠摯於君遂以摰見於鄉大夫鄉先生以成人見也
　　右見君見鄉大夫鄉先生
　　乃醴賔以壹獻之禮【壹獻者主人獻賔而已即燕無亞獻者獻酢酬賔主人各兩爵而禮成】主人酬賔束帛儷皮【飲賔客而從之以財貨曰酬束帛十端也儷皮兩鹿皮也】賛者皆與賛冠者為介○賔出主人送于外門外再拜歸賔俎
　　右醴賔【朱先生曰此以上為正禮此後皆禮之變】














<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷一>
　　若不醴則醮用酒【醮子召反○若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也酌而無酬酢曰醮○疏曰醴亦無酬酢但醴大古之物自然質無酬酢此醮用酒酒本有酬酢故無酬酢得名醮也又云周之適子三加一醴夏商適子三加三醮是以祝辭醴一而醮三】尊于房户之間兩甒有禁酒在西加勺南枋【房户間者房西室户東也禁承尊之器也名之為禁者因為酒戒也酒新水也雖今不用猶設之不忘古也】洗有篚在西南順【洗庭洗當東榮篚亦以盛勺觶陳於洗西南順北為上也】○始加醮用脯醢賔降取爵于篚辭降如初卒洗升酌【加冠於東序醮之於户西賔降者爵在庭酒在堂將自酌也】冠者拜受賔荅拜如初【如初如醴禮也於賔荅拜賛者則亦薦之】冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賔荅拜冠者奠爵于薦東立于筵西【冠者立俟賔命賔揖之則就東序之筵】徹薦爵筵尊不徹【徹薦與爵者辟後加也不徹筵尊三加可相因由便也】○加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初【攝猶整也整酒謂撓之○撓呼髙反】○加爵弁如初儀三醮有乾肉折俎嚌之其他如初北面取脯見于母【乾肉牲體之脯也折其體以為俎嚌嘗之】○若殺則特豚載合升離肺實于鼎設扄鼏【鼏亡狄反○煮於鑊曰亨在鼎曰升在俎曰載載合升者明亨與載皆合左右胖離割也割肺者使可祭也可嚌也】始醮如初【亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣】再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯【蠃醢䗂蝓醢○蠃力禾反䗂音移蝓音榆】三醮攝酒如再醮【攝酒如再醮則再醮亦攝之矣】加俎嚌之皆如初嚌肺卒醮取籩脯以降如初【加俎嚌之嚌當為祭字之誤也祭俎如初如祭脯醢○朱先生曰嚌字當如字讀上章三醮折俎嚌之不改字於此盖誤改之言如初則祭已在其中矣上章無肺此再言之釋上嚌之為嚌肺也】○記醮於客位加有成也【醮夏殷之禮毎加於阼則醮之於客位】○醮辭曰㫖酒既清嘉薦亶時【亶誠也】始加元服兄弟具来孝友時格永乃保之【凡醮者不祝○疏曰言凡謂庶子也○今案凡醮者不祝謂三加三醮既有醮辭則不用祝辭也】○再醮曰㫖酒既湑【湑清也】嘉薦伊脯乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜○三醮曰㫖酒令芳籩豆有楚咸加爾服肴升折俎承天之慶受福無疆【字辭見上文】
　　右醮












　　若孤子則父兄戒宿【父兄諸父諸兄】冠之日主人紒而迎賔拜揖讓立于序端皆如冠主禮於阼【冠主冠者親父若宗兄也】○凡拜北面于阼階上賔亦北面于西階上荅拜○若殺則舉鼎陳于門外直東塾北面【孤子得申禮盛之○疏曰凡陳鼎在外者賔客之禮也在内者私家之禮是在外者為盛也】
　　右孤子冠











　　若庶子則冠於房外南面遂醮焉【房外謂尊東也】






　　今案儀禮所存者惟士冠禮自士以上有大夫諸侯天子冠禮見於家語冠頌大戴公冠與禮記特牲玉藻者雖遺文斷缺不全而大槩亦可考如趙文子冠則大夫禮也魯襄公邾隱公冠則諸侯禮也周成王冠則天子禮也大夫無冠禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有其冠也則服士服行士禮而已始冠緇布冠自諸侯下逹諸侯始加緇布冠繢緌【緇布冠有緌尊者飾也】其服端再加皮弁三加冕【大戴公冠四加冕鄭注四當為三○朱先生曰案本文但端皮弁冕則三加鄭説為是唯天子三加其衮冕與】天子始冠加冠朱組纓【玉藻云冠朱組纓天子之冠也鄭氏曰始冠之冠也冠委貌】再加皮弁【三王共皮弁素積○疏曰此條論第二所加之冠自天子逹於士以其質素故三王同之無所改易也】三加衮冕【見上文】又君冠必以祼享之禮行之以金石之樂節之【以鐘磬為之節】以先君之祧處之【諸侯以始祖之廟為祧】又諸侯醴賔以三獻之禮其酬賔則束帛乗馬其詳見於儀禮經傳通解















　　儀禮圖卷一
　　欽定四庫全書
　　儀禮圖卷二　　　　　　宋　楊復　撰
　　士昬禮第二
　　昬禮○下達納采用鴈【采七在反○逹通也将欲與彼合昬必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮用鴈為摯者取其順隂陽徃來○陸佃曰若逆女之類自天子逹是也大夫有昬禮而無冠禮則冠禮不下逹矣○朱先生曰今案下逹之説注疏迂滯不通陸氏説為近是盖大夫執鴈士執雉而士昬下逹納采用鴈如大夫乘墨車士乘棧車而士昬親迎乘墨車也注疏知乘墨車為攝盛而不知下逹二字本為用鴈而發言自士以下至於庶人皆得用鴈亦攝盛之意也】主人筵于户西西上右几【主人女父也筵為神布席也户西者尊處将以先祖之遺體許人故受其禮於禰廟也席西上右設几神不統於人席有首尾】使者端至【使者夫家之屬若羣吏使徃來者】擯者出請事入告【擯者有司佐禮者請猶問也禮不必事雖知猶問之重慎也】主人如賔服迎于門外再拜賔不答拜揖入【門外大門外不答拜者奉使不敢當其盛禮】至于廟門揖人三揖至于階三讓主人以賔升西面賔升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜【阿棟也入堂深示親親○疏曰凡士之廟五架為之棟北一楣下有室户中脊為棟棟南一架為前楣楣前接簷為棟在室外故賔得深入當之也○居毁反】授于楹間南面【授於楹間明為合好其節同也南面並授也】賔降出主人降授老鴈【老羣吏之尊者】○擯者出請【不必賔之事有無】賔執鴈請問名主人許賔入授如初禮【問名者将歸卜其凶吉】○記凡行事必用昬昕受諸禰廟【用昕使者用昬壻也○壻悉計反○疏曰用昕使者謂男氏使向女家納采問名納吉納徴請期五者皆用昕即詩所謂旭日始旦也昬親迎時也】○昬辭曰吾子有惠貺室某也【昬辭擯者請事告之辭吾子謂女父也貺睗也室猶妻也某壻名】某有先人之禮使某也請納采【某壻父名某也使名也】對曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭【對曰者擯出納賔之辭某女父名也吾子謂使者】致命曰敢納采【疏曰此使者升堂致命於主人之辭然亦當有主人對辭如納徵不言之者文不具也此下納吉納徴請期之等皆有門外賔與擯者傳辭及升堂致命主人對辭而或不言者文不具耳】○問名曰某旣受命將加諸卜敢請女為誰氏【某使者名也誰氏者謙也不必其主人之女】對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭【卒曰某氏不記之者明為主人之女○疏曰若他女主人終卒對客之辭當云某氏主人之女舊知之故不對也○今案昬義問名疏曰問名者問其女之所生母之姓名故昬禮云為誰氏言女之母何姓氏也此說與儀禮疏義不同當攷】○問名主人受鴈還西面對賔受命乃降【受鴈于兩楹間南面還于祚階上對賔以女名】○宗子無父母命之親皆没巳躬命之【宗子者適長子也命之命使者母命之在春秋紀裂繻來逆女是也躬猶親也親命之則宋公使公孫夀來納幣是也言宗子無父是有有父者禮七十老而傳八十齊喪之事不及若是者子代其父為宗子其取也父命之】支子則稱其宗【支子庶昆弟也稱其宗子命使者】弟則稱其兄【弟宗子母弟】
　　右納采問名












　　擯者出請賔告事畢入告出請醴賔【此醴亦當為禮禮賔者欲厚之】賔禮辭許【禮辭一辭】主人徹几改筵東上側尊甒醴于房中【徹几改筵者鄉為神今為人側尊亦言無酒側尊於房中亦有篚有籩豆如冠禮之設】主人迎賔于廟門外揖讓如初升主人北面再拜賔西階上北面答拜主人拂几授校拜送賔以几辟北面設于坐左之西階上答拜【校下孝反辟音避○拂拭也拭几者尊賔新之也校几足辟逡遁】賛者酌醴加角柶面葉出于房【賛佐也佐主人酌事也賛者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人迎受】主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴復位主人阼階上拜送【主人西北面疑立待賔即筵也賔復位於西階上北面明相尊敬此筵不主為飲食起○疑魚乙反】賛者薦脯醢【薦進】賔即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人荅拜【凡祭於脯醢之豆間必所為祭者謙敬示有所先也啐嘗也嘗之者成主人意○疏曰所先謂先世造此食者】賔即筵奠于薦左降筵北面坐取脯主人辭【自取脯者尊主人之賜将歸執以反命辭者辭其親徹】賔降授人脯出主人送于門外再拜【人謂從者】○記祭醴始扱壹祭又扱再祭賔右取脯左奉之乃歸執以反命【案經但言取脯記又明右手取脯以左手奉之尤見其恭也】○醴曰子為事故至於某之室某有先人之禮請醴從者【言從者謙不敢斥也】對曰某既得將事矣敢辭【将行】先人之禮敢固以請【主人辭】某辭不得命敢不從也【賔辭也不得命者不得許已之命】○凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告【告禮所執脯】主人曰聞命矣
　　右醴賔










　　納吉用鴈如納采禮【歸卜於廟得吉兆復使使者徃告㛰姻之事於是定】○納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告對曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我與在某不敢辭【與猶兼也】
　　右納吉
　　納徴纁束帛儷皮如納吉禮【儷音麗○徵成也使使者納幣以成昬禮用纁者象隂陽備也束帛十端也周禮曰凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩儷兩也執束帛以致命兩皮為庭實皮鹿皮】○記納徴執皮攝之内文兼執足左首隨入西上參分庭一在南【攝猶辟也兼執足者左手執前兩足右手執後兩足左首象生曲禮曰執禽者左首隨入為門中阨狭西上中庭位併○阨於賣反○疏曰隨入為門中阨狭者皮皆横執之二人相隨乃可以入至中庭稍寛故得俱北面西上】賔致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出于後自左受遂坐攝皮逆退適東壁【賔致命主人受幣庭實所用為節○疏云出于後者出于執皮者之後至於左北面受之逆退者二人相随自東而西今以後者先向東行故云逆退也】○辭無不腆無辱【腆善也賔不稱幣不善主人不謝來辱】摰不用死皮帛必可制【摯鴈也皮帛儷皮束帛也○疏曰可制者可制為衣物此亦教婦以誠信之義也】○納徴曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徴致命曰某敢納徴對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命【典常也法也○疏曰吾子有命以下至請納徴是門外向擯者辭也某敢納徴者是升堂致命辭也對曰者是堂上主人對辭也】○女子許嫁笄而醴之稱字【許嫁巳受納徵禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賔執其禮】祖廟未毁教于公宫三月若祖廟已毁則教于宗室【祖廟女髙祖為君者之廟也以有緦麻之親就尊者之宫教以婦徳婦言婦容婦功宗室大宗之家○疏曰此謂諸侯同族之女也共承髙祖則四世之内皆教於公宫注止言緦庥舉疏以見親也及與君絶服則於大宗之家教之】
　　右納徴






　　請期用鴈主人辭賔許告期如納徴禮【主人辭者陽倡隂和期日宜由夫家來也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辭即告之】○請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日【三族謂父昆弟巳昆弟子昆弟此三族者已及子皆為服期期服則踰年欲及今之吉也雜記曰大功之末可以冠子嫁子○疏曰大功之喪服内不廢成禮若期親内則廢故舉合廢者而言】對曰某既前受命矣唯命是聴曰某命某聴命于吾子對曰某固唯命是聴使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日【某吉日之甲乙】對曰某敢不敬須【須待】
　　右請期
　　期初昬陳三鼎于寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四腊一肫髀不升皆飪設扄鼏【去起呂反肫音純髀歩米反飪而甚反扄古螢反鼏亡狄反○期取妻之日鼎三者升豚魚腊也寢壻之室也北面向内也特猶一也合升合左右胖升於鼎也去蹄蹄甲不用也舉肺脊者食時所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊者體之正也食時則祭之飯必舉之貴之也每皆二者夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎減一為十四者欲其敵偶也腊兔腊也肫或作純純全也凡腊用全髀不升者近竅賤也飪孰也扄所以扛鼎鼏覆之○胖音判飯扶晚反竅苦弔反○疏曰脊體之正者一身之上體緫有二十一節前有肩臂臑後有肫胳脊在中央有正脊脡脊横脊而取中央正脊故也】設洗于阼階東南饌于房中醯醤二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖【饌仕懸反敦音對○醯醬者以醯和醬生人尚褻味兼巾之者六豆共巾也巾為禦塵盖為尚温周禮曰食齊視春時】大羮湆在㸑【大如字又音太湆音泣㸑七亂反○太羮湆煑肉汁也太古之羮無鹽菜㸑火上周禮曰羮齊視夏時今文湆皆作汁】尊于室中北墉下有禁酒在西綌幂加勺皆南枋【綌去逆反○墉墻也禁所以庪甒者酒不忘古也綌麤葛今文枋作柄】尊于房户之東無酒篚在南實四爵合巹【音謹○無酒者略之也夫婦酌於内尊其餘酌於外尊合破匏也四爵兩凡六為夫婦各三酳一升曰爵○匏白交反酳以刃反】○記腊必用鮮魚用鮒必殽全【鮒音附○殽全者不餒敗不剥傷○疏曰鮮取夫婦日新之義鮒取夫婦相依附也】
　　右陳器饌













　　主人爵弁纁裳緇袘從者畢端乗墨車從車二乘執燭前馬【袘以豉反又音移從才用反乘繩證反○主人壻也壻為婦主爵弁而纁裳冕之次大夫以上親迎冕服纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袘者明其與袘俱用緇袘謂縁以緇縁裳從者有司乘貳車從行者也畢猶皆也墨車漆車士而乘墨車攝盛也執燭前馬使從役持炬火居前炤道○迎魚正反縁以絹反炤音照】婦車亦如之有裧【裧昌占反○亦如之者車同等裧車裳幃周禮謂之容車有容則固有盖】至于門外【婦家大門之外】○主人筵于户西西上右几【主人女父也筵為神布席】女次純衣纁袡立于房中南面【袡如占反○次首餙也純衣絲衣女從者畢袗則此衣亦矣袡亦縁也】姆纚笄宵衣在其右【姆亡候反纚山買反○姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者纚縚髪笄今時簪也宵讀為素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬也姆亦衣以綃為領姆在女右當詔以婦禮○縚他刀反綃音消】女從者畢袗纚笄被顈黼在其後【被皮義反顈若逈反○女從者謂姪娣也袗同也同者上下皆顈禪也詩云素衣朱襮爾雅云黼領謂之襮周禮曰白與黒謂之黼言被明非常服○襮音博】主人端迎于門外西面再拜賔東面荅拜【賔壻】主人揖入賔執鴈從至于廟門揖入三揖至于階三讓主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送【賔升奠鴈拜主人不答明主為授女耳主人不降送禮不参○疏曰賔奠鴈再拜稽首者此時當在房外當楣北面知在房户者見隐二年紀裂繻來逆女何休云夏后氏逆於庭殷人逆於堂周人逆于户後代漸文迎於房者親親之義也】壻御婦車授綏姆辭不受【壻御者親而下之綏所以引升車者僕人之禮必授人綏】婦乘以几姆加景乃驅御者代【景之制盖如明衣加之以為行道禦塵令衣鮮明也景亦明也驅行也行車輪三周御者乃代壻】壻乘其車先俟于門外【壻車在大門外乘之先者道之也男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也俟待也門外婿家大門外】○父醮子【子婿】命之辭曰徃迎爾相承我宗事【相息亮反○相助也宗事宗廟之事也】朂帥以敬先妣之嗣若則有常【朂呼玉反○朂勉也若猶女也勉帥婦道以敬其為先妣之嗣女之行則當有常深戒之詩言大似嗣徽音○女音汝大音泰○疏曰先妣之嗣謂婦入室代姑祭】子曰諾唯恐弗堪不敢忘命○賔至擯者請對曰吾子命某以兹初昬使某将請承命【賔壻也命某某壻父名兹此也將行也使某行昬禮來迎】對曰某固敬其以須○父醴女而俟迎者母南面于房外【女既次純衣父醴之于房中南面盖母薦焉重㛰禮也女奠爵於薦東立于位而俟壻壻至父出使擯者請事母出房外示親授壻且當戒女也○疏曰舅姑共饗婦姑薦脯醢故知父母醴女亦母薦脯醢案士冠子與醮子及此篇醴賔醴婦皆奠爵于薦東明此亦奠薦東也】女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸西階上不降【必有正焉者以託戒之使不忘○疏曰母初立房西女出房母行至西階上乃戒之也託戒者謂託衣笄恒在身而不忘持戒亦然也】○父送女命之曰戒之敬之夙夜毋違命【命舅姑之教命】母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事【衿其鴆反帨舒銳反○帨佩巾○疏曰宫事謂姑命婦之事】○庶母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聴宗爾父母之言夙夜無愆視出衿鞶【鞶歩于反愆去連反○庶母父之妾也鞶囊也男鞶革女鞶絲所以盛帨巾之屬申重也宗尊也示之以衿鞶皆託戒使識之也○盛音成識中志反】○壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也【姆教人者】○婦乘以几從者二人坐持几相對【持几者重慎之○疏曰此几謂將上車而登若王后則履石大夫諸侯無文】○昬義曰父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於廟而拜迎于門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈盖受之于父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟于門外【酌而無酬酢曰醮醮之禮如冠醮與其異者於寝耳壻御婦車輪三周御者代之壻自乘其車先道之歸也】○壻親御授綏親之也親之也者親之也出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也【先居車前也】
　　右親迎
















　　婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵布席于奥夫入于室即席婦尊西南面媵御沃盥交【媵以證反御音訝○升自西階道婦入也媵送也謂女從者也御當為訝迎也謂壻從者也媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗夫婦始接情有亷耻媵御交道其志○疏曰壻既即席婦在尊西未設席設饌訖乃設交盥者有南北二洗】賛者徹尊幂舉者盥出除鼏舉鼎入陳于阼階南西面北上匕爼從設【執匕者執爼者從鼎而入設之匕所以别出牲體也爼所以載也】北面載執而俟【執爼而立俟豆先設○疏曰執匕爼舉鼎名别人者吉禮尚威儀也特牲禮右人於鼎北南面匕肉出之左人於鼎西爼南北面承取肉載於爼遂執爼而立此與之同也凡牲體於鼎以次别出之載者依其次載之】匕者逆退復位于門東北面西上【執匕者事畢逆退由便至此乃著其位畧賤也】賛者設醬于席前菹醢在其北爼入設于豆東魚次腊特于爼北【豆東菹醢之東】賛設黍于醬東稷在其東設湆于醬南【饌要方也】設對醬于東【對醬婦醬也設之當特爼】菹醢在其南北上設黍于腊北其西稷設湆于醬北御布對席賛啓㑹卻于敦南對敦于北【郤去逆反㑹古外反○啓發也○疏曰上設壻湆于醬南在醬黍之南特爼出於饌北此設婦湆於醬北在特爼東饌内則不得要方上注云要方者據大判而言耳郤仰也謂仰於地也】賛告具揖婦即對筵皆坐皆祭祭薦黍稷肺【賛者西面告饌具也壻揖婦使即席薦菹醢】賛爾黍授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也【爾移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者謂用口啜湆用指醬古文黍作稷○疏曰舉謂舉肺啜昌恱反子闔反】○三飯卒食【卒巳也同牢示親不主為食起三飯而成禮也○疏曰少牢十一飯特牲九飯而禮成此獨三飯故云同牢示親不主為食起三飯而成禮也○主為于偽反】賛洗爵酌酳主人主人拜受賛户内北面荅拜酳婦亦如之皆祭【酳潄也酳之言演也安也潄所以潔口且演安其所食酳酌内尊○疏曰主人拜受者壻拜當東面酳婦亦如之者婦拜當南面特牲主人洗角酌酳尸注云酳猶衍也是獻尸也尸既卒食又欲頣衍養樂之少牢云主人酌酒乃酳尸注云酳猶羡也既食之而又飲之所以樂之三注不同文有詳畧相兼乃具】賛以肝從皆振祭嚌肝皆實于菹豆【嚌才計反○肝肝炙也飲酒宜有肴以安之○炙之夜反】卒爵皆拜賛荅拜受爵再酳如初無從三酳用巹亦如之【亦無從也】賛洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆荅拜坐祭卒爵拜皆荅拜興【賛酌者自酢也○疏曰言皆者夫婦也】○記婦入寢門賛者徹尊幂酌酒三屬于尊棄餘水于堂下階間加勺【屬音燭○屬注也酒涗水貴新昬禮又貴新故事至乃取之三注于尊中】○昬義曰共牢而食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒【爵謂夫命為大夫則妻為命婦】器用陶匏尚禮然也【此謂大古之禮器也○大音泰○疏曰共牢之時爼以外其器但用陶匏而已】三王作牢用陶匏【言太古無共牢之禮三王之世作之而用太古之器重夫婦之始也】○又曰婦至婿揖婦以入共牢而食合巹而酳所以合體同尊卑以親之也【疏曰巹謂半瓢以一匏分為兩瓢謂之巹壻之與婦各執一片以酳故云合巹而酳○今移合體指合巹而言同尊卑指共牢而言】
　　右夫婦即席


<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷二>
　　主人出婦復位【復尊西南面之位】乃徹于房中如設于室尊否【徹室中之饌設于房中為媵御餕之徹尊不設有外尊也○餕音俊】主人說服于房媵受婦說服于室御受姆授巾【說吐活反○巾所以自潔清】御祍于奥媵祍良席在東皆有枕北止【祍卧席也婦人稱夫曰良止足也】主人入親說婦之纓【入者從房還入室也婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有繋也盖以五采為之其制未聞】燭出【昬禮畢將卧息】媵餕主人之餘御餕婦餘賛酌外尊酳之【外尊房户外之東尊】媵侍于户外呼則聞【為尊者有所徴求】
　　右徹饌成禮








　　今案婦至主人揖入升自西階道婦入也夫先即席婦尚立于尊西南面媵御沃盥交道其志而後賛者徹尊幂舉者出舉鼎入陳其阼階南載牲于爼俟設豆訖而後爼入又設對後布婦對席及賛者告具夫揖婦即對筵皆坐夫正席於先婦布席於後者先後倡隨之義也又其序先祭而後食既三飯卒食而後三酳一酳再酳用爵三酳用巹一酳以肝從再酳三酳無從其一酳也主人拜受爵賛户内北面荅拜酳婦亦如之三酳禮成而後賛酌户外尊以自酢奠爵拜皆荅拜卒爵拜皆荅拜興於是主人出婦復位主人出者將向房説服也婦復位者婦人不宜出復入故因舊位而立也於是徹室中之設于房使御布婦席媵布夫席賈疏云前布同牢席夫在西婦在東示隂陽交㑹有漸也今乃夫在東婦在西易處者取陽往就隂故男女各於其方也
　　夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見【夙早也昬明日之晨興起也俟待也待見於舅姑寢門之外古者命士以上年十五父子異宫】質明賛見婦于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席【質平也房外房户外之西○疏曰鄭知房外在房户外之西者以其舅在阼阼當房户之東若姑在房户之東即當舅之北南面向之不便是以知此房外者房户外之西也】婦執笲棗栗自門入升自西階進拜奠于席【笲音煩○笲竹器而衣者進拜者進東面乃拜奠之者舅尊不敢授也】舅坐撫之興荅拜婦還又拜【還又拜者還於先拜處拜婦人與丈夫為禮則俠拜○俠古洽反】降階受笲腶修升進北面拜奠于席姑坐舉以興拜授人【腶丁亂反○人有司姑執笲以起荅婦拜授有司徹之舅則宰徹之○疏曰公羊傳云栗云乎腶脩云乎栗取其早自謹敬腶修取其斷斷自脩也】○記笲緇被纁裏加于橋舅答拜宰徹笲【裏音里○被表也笲有衣者婦見舅姑以飾為敬橋所以庪笲其制未聞】○雜記曰婦見舅姑兄弟姊妹皆立于堂下西面北上是見已【見賢遍反○婦来為供養也其見主於尊者兄弟以下在位是為已見不得特見○供恭用反養羊尚反○疏曰堂下舅姑之堂下東邉西向以北為上近堂為尊也舅姑在堂上婦自南門而入入則從於夫之兄弟姑姊妹前度因以是即為相見不復更别詣其室見之也】見諸父各就其寢【旁尊也亦為見時不来○疏曰諸父謂夫之伯叔也既是旁尊則婦於明日乃各徃其寢而見之不與舅姑同日也】
　　右婦見舅姑
　　賛醴婦【醴當為禮賛禮婦者以其婦道新成親厚之】席于户牖間【室户西牖東南面位】側尊甒醴于房中婦疑立于席西【疑音嶷○疑正立自定之貌】賛者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜受賛西階上北面拜送婦又拜薦脯醢【婦東面拜賛北面荅之變于丈夫始冠成人之禮○疏曰冠禮禮子與此禮婦俱在賔位彼南面受醴者以向賔拜此東面者以舅姑在東亦面之拜也】婦升席左執觶右祭脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜賛荅拜婦又拜奠于薦東北面坐取脯降出授人于門外【奠于薦東升席奠之取脯降出授人親徹且榮得禮人謂婦氏人】○記婦席薦饌于房【醴婦饗婦之席薦也○疏曰醴婦時唯席與薦無爼其饗婦並有爼爼則不饌于房從鼎升于爼入設于席前今據醴婦時而言也】○昬禮曰夙興婦沐浴以俟見質明賛見婦于舅姑執笲栗腶修以見賛醴婦婦祭脯醢祭醴成婦禮也【成其為婦之禮也賛醴婦當作禮聲之誤也】○記庶婦則使人醮之婦不饋【庶婦庶子之婦也使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴庶婦酌之以酒其儀則同不饋者其養統於適也○疏曰其儀則同者適婦用醴於客位東面拜受賛者北面拜送席婦於房外之西亦東面拜受醮者亦北面拜送】
　　右賛醴婦















　　舅姑入于室婦盥饋【饋者婦道既成成以孝養】特豚合升側載無魚腊無稷並南上其他如取女禮【取七住反○側載者右胖載之舅爼左胖載之姑爼異尊卑並南上者舅姑共席于奥其饌各以南為上其他謂醤湆菹醢女謂婦也如取婦禮同牢時】婦賛成祭卒食一酳無從【賛成祭者授處之今文無成也】席于北墉下【室中北墻下】婦徹設席前如初西上婦餕舅辭易醬【婦餕者即席將餕也辭易醬者嫌淬汚】婦餕姑之饌御賛祭豆黍肺舉肺脊乃食卒姑酳之婦拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之【奠于篚】婦徹于房中媵御餕姑酳之雖無娣媵先於是與始飯之錯【古者嫁女必娣姪從之謂之媵姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑若或無娣猶先媵客之也始飯謂舅姑錯者媵餕舅餘御餕姑餘也】
　　右婦饋舅姑













　　舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬【以酒食勞人曰饗南洗在庭北洗在北堂設兩洗者獻酬酢以潔清為敬奠酬者明正禮成不復舉凡酬酒皆奠於薦左不舉】舅姑先降自西階婦降自阼階【授之室使為主明代已】歸婦爼于婦氏人【言爼則饗禮有牲矣婦氏人丈夫送婦者使有司歸以婦爼當以反命於女之父母明其得禮○疏曰案雜記云大饗卷三牲之爼歸于賔館是賔所當得也饗時設几而不倚爵盈而不飲肴乾而不食故歸爼此饗婦婦亦不食故歸之也經雖不言牲既言爼爼所以盛肉故知有牲此婦氏人即上婦所授脯者也】○記饗婦姑薦焉【舅姑共饗婦舅獻爵姑薦脯醢】婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥【洗在北堂所謂北洗北堂房中半以北洗南北直室東隅東西直房户與隅間】婦酢舅更爵自薦【更爵男女不相因也】不敢辭洗舅降則辟于房不敢拜洗【不敢與尊者為禮】○昬義曰厥明舅姑共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自阼階以著代也【言既獻之而授之以室事也降者各還其燕寢昬禮不言厥明此言之者容大夫以上禮多或異日】
　　【今案舅洗于南洗洗爵以獻婦也姑洗于北洗洗爵以酬婦也賈疏云舅獻姑酬共成一獻仍無妨姑薦脯醢此說是也但婦酢舅更爵自薦又云奠酬酬酢皆不言處所以例推之舅姑之位當如婦見舅席於阼姑席于房外而婦行更爵自薦及奠酬之禮與】
　　右舅姑共饗婦















　　舅饗送者以一獻之禮酬以束錦【送者女家有司也爵至酬賔又從之以束錦所以相厚○古文錦皆作帛○疏曰此一獻依常饗賔客法】姑饗婦人送者酬以束錦【婦人送者子弟之妻妾】若異邦則贈大夫送者以束錦【贈送也就賔館○疏曰贈賄之等皆就舘故知此亦就舘也】壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮【疏曰舅姑沒則壻兼饗】○記凡婦人相饗無降【姑饗婦人送者于房無降者以北洗篚在上○疏曰婦人有事不下堂舅姑饗婦及姑饗婦人送者皆然】
　　右饗送者
　　記婦入三月然後祭行【入夫之室三月之後於祭乃行謂助祭也】
　　右祭行
　　若舅姑既没則婦入三月乃奠菜【没終也奠菜者以篚祭菜也盖用堇○堇音謹】席于廟奥東面右几席于北方南面【廟考妣之廟北方墉下○疏曰周禮司几筵注云祭於廟同几精氣合又祭統云設同几同几即同席今祭於廟而别席者生時見舅姑舅姑别席異面此廟見亦别席異面象生不與常祭同也】祝盥婦盥于門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏来婦敢奠嘉菜于皇舅某子【帥道也入入室也某氏者齊女則曰姜氏魯女則曰姬氏來婦言來為婦嘉美也皇君也】婦拜扱地坐奠菜于几東席上還又拜如初【扱初洽反○扱地手至地也婦人扱地猶男子稽首】婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮【降堂階上也室事交乎户今降堂者敬也於姑言敢告舅尊於姑○疏曰降堂階上也室事交乎户堂事交乎階今室事當交於户乃交於階者敬也】婦出祝闔牖户【凡廟無事則閉之】老醴婦于房中南面如舅姑醴婦之禮【因於廟見禮之】
　　右舅姑没三月乃奠菜










　　記若不親迎則婦入三月然後壻見曰某以得為外昬姻請覿【女氏稱昬壻氏稱姻覿見也】主人對曰某以得為外昬姻之數某之子未得濯溉於祭祀是以未敢見今吾子辱請吾子之就宫某將走見【主人女父也以白造緇曰辱】對曰某以非他故不足以辱命請終賜見【非他故彌親之辭命謂將走見之言今文無終賜】對曰某得以為昬姻之故不敢固辭敢不從【不言外亦彌親之辭】主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出【出門出内門入門入大門此内門不出大門者異於賔客也壻見於寢奠摯者壻有子道不敢授也摯雉也】擯者以摯出請受【欲使以賔客禮相見】壻禮辭許受摯入主人再拜受壻再拜送出【出已見女父】見主婦主婦闔扉立于其内【主婦主人之婦也闔扉者婦人無外事扉左扉】壻立于門外東面主婦一拜壻荅再拜主婦又拜壻出【必先一拜者婦人於丈夫必俠拜】主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣【及與也無幣異於賔客】壻出主人送再拜
　　右不親迎三月壻見妻之父母









　　今案儀禮所存者惟士昬禮大夫以上無文案儀禮士昬親迎主人爵弁乘墨車注云爵弁冕之次士而乘墨車攝盛也疏云大夫以上自祭用朝服助祭用冕士家自祭用端助祭用爵弁今士親迎用爵弁是用助祭之服以為攝盛則卿大夫親迎當用冕攝盛也天子諸侯尊不須攝盛宜用家祭之服以迎則天子當服衮冕而五等諸侯皆冕是以記云冕齋戒鬼神隂陽也將以為社稷主以社稷言之據諸侯而說也周禮巾車王之車有玉輅金輅象輅革輅木輅諸侯自金輅以下孤乗夏篆卿乘夏縵大夫乘墨車士乘棧車庶人乘役車今士乘大夫墨車為攝盛則庶人當乘棧車大夫當乘夏縵卿當乘夏篆天子諸侯亦不假攝盛當乘金輅矣又白虎通王度記有天子諸侯一娶九女之制曽子問有變禮記傳有事證詳見儀禮經傳通觧















　　儀禮圖卷二
　　欽定四庫全書
　　儀禮圖卷三　　　　　　宋　楊復　撰
　　士相見禮第三
　　士相見之禮○摰冬用雉夏用腒左頭奉之曰某也願見無由逹某子以命命某見【腒其居反乾雉也○摰所執以至者君子見於所尊敬必執摰以將其厚意也士摯用雉者取其耿介交有時别有倫也雉必用死者為其不可生服也夏用腒備腐臭也左頭頭陽也無由逹言久無因縁以自逹也某子今所因縁之姓名以命者稱述主人之意○疏曰倫類也交接有時至於别後則雌雄不雜謂春交秋别也士之義亦然又云雉必用死者尚書云一死鄭云士執雉也義取耿介為君致死也○劉敞曰摰者致也所以致其志也天子之摰鬯諸侯玉卿羔大夫鴈士雉鬯也者言徳之逺聞也玉也者言一度不易也羔也者言柔而有禮也鴈也者言進退知時也雉也者言死其節也故天子以逺徳為志諸侯以一度為志卿以有禮為志大夫以進退為志士以死節為志】主人對曰某子命某見吾子有辱請吾子之就家也某將走見【有又也某子命某徃見今吾子又自辱來序其意也走猶徃也】賔對曰某不足以辱命請終賜見【命謂請吾子之就家】主人對曰某不敢為儀固請吾子之就家也某將走見【不敢為儀言不敢外貌為威儀忠誠欲徃也固如故也】賔對曰某不敢為儀固以請【言如固請終賜見】主人對曰某也固辭不得命將走見聞吾子稱摯敢辭摯【不得命者不得見許之命也走猶出也稱舉也辭其摰為其大崇也】賔對曰某不以摰不敢見【見於所尊敬而無摯嫌太簡】主人對曰某不足以習禮敢固辭【言不足習禮者不敢當其崇禮來見巳】賔對曰某也不依於摰不敢見固以請【言依於摰謙自卑也】主人對曰某也固辭不得命敢不敬從出迎于門外再拜賔荅再拜主人揖入門右賔奉摰入門左主人再拜受賔再拜送摰出【右就右也左就左也受摰於庭既拜受送則出矣不受摯於堂下人君也○疏曰凡門出則以西為右以東為左入則以東為右西為左依賔西主東之位也】主人請見賔反見退主人送于門外再拜【請見者為賔崇禮來相接以矜莊歡心未交也賔反見則燕矣下云凡燕見於君至凡侍坐於君子博記反見之燕義臣初見於君再拜奠摯而出○劉敞曰賔至門主人三辭見賔稱摯主人三辭摰所以致尊嚴也】
　　右請見












　　陳師道曰宗周之制士見于大夫卿公介以厚其别詞以正其名摯以効其情儀以致其敬四者備矣謂之禮成士之相見如女之從人有願見之心而無自行之義必有紹介為之前焉所以别嫌而慎㣲也故曰介以厚其别名以舉事詞以導名名者先王所以定名分也名正則詞不悖分定則名不犯故曰詞以正其名言不足以盡意名不可以過情又為之摰以成其終故授受焉介以通名儐以將命勤亦至矣然因人而後逹也禮莫重於自盡故祭主於重㛰主於迎賔主於摰故曰摰以效其情誠發于心而諭于身逹于容色故又有儀焉詞以三請摰以三獻三揖而升三拜而出禮煩則泰簡則野三者禮之中也故曰儀以致其敬是以貴不陵賤下不援上謹其分守順于時命志不屈而身不辱以成其善當是之世豈特士之自賢而亦有禮為之節也夫周之制禮其所為防至矣及其晚世禮存而俗變猶自是而失身況於禮之亡乎自周之禮亡士知免者寡矣世無君子明禮以正之既相循以為常而史官又載其事故其弊習而不自知也○又曰先王之制士不傳摰為臣則不見於王公夫相見所以成禮而其弊必至於自鬻故先王謹其始以為之防而為士者世守焉
　　主人復見之以其摰曰曏者吾子辱使某見請還摰於將命者【還音旋○復見之者禮尚徃來也以其摰謂曏時所執來者也曏囊也將猶傳也傳命者謂擯相者○疏曰五等諸侯身自出朝及遣臣出聘圭璋重不可遥復朝聘訖即還之璧琮財物故不還彼朝聘用玉自為一禮有不還之義其在國之臣自執摰相見雖禽摰皆還之臣見於君則不還義與朝聘異不可相決也出接賔曰擯入詔禮曰相一也故聘禮與冠義皆云每一門止一相是謂擯介為相也】主人對曰某也既得見矣敢辭【譲其來答已也○疏曰上言主人者據前為主人而言此云主人者謂前賔今在其家而說也】賔對曰某也非敢求見請還摰于將命者【言不敢求見嫌䙝主人不敢當也○疏曰賔主頻見是䙝故不敢當相見之法直云還摰而已】主人對曰某也既得見矣敢固辭【固如故也】賔對曰某不敢以聞固以請於將命者【言不敢以聞又益不敢當○疏曰上云非敢求見此云不敢以聞耳聞疏於目見故云又益不敢當也】主人對曰某也固辭不得命敢不從賔奉摰入主人再拜受賔再拜送摰出主人送于門外再拜
　　右復見
　　士見於大夫終辭其摰於其入也一拜其辱也賔退送再拜【終辭其摰以将不親答也凡不荅而受其摰唯君於臣耳大夫於士不出迎入一拜正禮也送再拜尊賢】
　　右士見大夫
　　若嘗為臣者則禮辭其摰曰某也辭不得命不敢固辭【禮辭一辭其摰而許也将不荅而聽其以摰入有臣道也】賔入奠摰再拜主人荅壹拜【奠摯尊卑異不親授也】賔出使擯者還其摰于門外曰某也使某還摰【還其摰者辟正君也】賔對曰某也既得見矣敢辭擯者對曰某也命某某非敢為儀也敢以請【還摰者請使受之】賔對曰某也夫子之賤私不足以踐禮敢固辭【家臣稱私踐行也言某臣也不足以行賔客禮】擯者對曰某也使某不敢為儀也固以請賔對曰某固辭不得命敢不從再拜受【受其摰而去之○疏曰以其嘗為臣為輕既不受其摰又相見無饗燕之禮故鄭云去之】
　　右嘗為臣者見
　　下大夫相見以鴈飾之以布維之以索如執雉【索悉各反○鴈取知時飛翔有行列也飾之以布謂裁縫衣其身也維謂繋聫其足】上大夫相見以羔飾之以布四維之結于面左頭如麛執之【麛莫兮反○上大夫卿也羔取其從帥羣而不黨也面前也繋聨四足交出背上於胷前結之也如麛執之者秋獻麛有成禮如之或曰麛孤之摰也其禮盖謂左執前足右執後足○疏曰秋行犢麛則獻當在秋時也國皆有三卿五大夫言上大夫據三卿則此下是五大夫也三卿宜六大夫而五者何休云司馬事省闕一大夫】如士相見之禮【大夫雖摰異其儀猶如云】
　　右大夫相見
　　始見于君執摰至下容彌蹙【下謂君所也蹙猶促也促恭慤貌也其為恭士大夫一也】○庶人見於君不為容進退走【容謂趨翔】○士大夫則奠摯再拜稽首君荅壹拜【言君荅士大夫一拜則於庶人不荅之庶人之摰鶩○疏曰君於士不荅拜此得與大夫同荅壹拜者士賤君不荅拜此以新升為士故荅拜聘禮問勞云荅士拜者亦以新使反故拜之】
　　右士大夫庶人見君
　　若他邦之人則使擯者還其摰曰寡君使某還摯賔對曰君不有其外臣臣不敢辭再拜稽首受
　　右他邦人見君
　　凡燕見于君必辯君之南面若不得則正方不疑君【辯猶正也君南面則臣見正北面君或時不然當正東面若正西面不得疑君所處邪郷之此謂特見圖事非立賔主之燕也疑度之】君在堂升見無方階辯君所在【升見升堂見於君也君近東則升東階君近西則升西階】
　　右燕見君
　　凡言非對也妥而後傳言【凡言謂已為君言事也妥安坐也傳言猶出言也若君問可對則對不待安坐也】與君言言使臣與大人言言事君與老者言言使弟子與幼者言言孝弟于父兄與衆言言忠信慈祥與居官者言言忠信【傳陳燕見言語之儀也言使臣者使臣之禮也大人卿大夫也言事君者臣事君以忠也祥善也居官謂士以下】
　　右相見而言
　　凡與大人言始視面中視抱卒視面毋改衆皆若是【始視面謂觀其顔色可傳言未也中視抱容其思之且為敬也卒視面察其納已言否也毋改謂傳言見荅應之間當正容體以待之母自變動為嫌懈惰不虚心也衆謂諸卿大夫同在此者皆若是其視之儀無異也】若父則遊目毋上於面毋下於帶【子於父主孝不主敬所視廣也因觀安否何如也】若不言立則視足坐則視膝【不言則伺其行起而已】
　　右相見而視
　　凡侍坐於君子君子欠伸問日之早晏以食具告改居則請退可也【君子謂卿大夫及國中賢者也志倦則欠體倦則伸問日晏近於久也具猶辯也改居謂自變動也】夜侍坐問夜膳葷請退可也【問夜問其時數也膳葷謂食之葷辛物葱薤之屬食之以止卧】
　　右侍坐於君子
　　若君賜之食則君祭先飯徧嘗膳飲而俟君命之食然後食【君祭先飯食其祭食臣先飯示為君嘗食也食謂君與之禮食膳謂進庶羞既嘗庶羞則飲俟君之徧嘗也】若有將食者則俟君之食然後食【將食猶進食謂膳宰也膳宰進食則臣不嘗食周禮膳夫品嘗食王乃食】若君賜之爵則下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然後授虚爵【受爵者於尊所至於授爵坐授人耳必俟君卒爵者若欲其釂然也】
　　右君賜食賜爵
　　退坐取屨隱辟而后屨君為之興則曰君無為興臣不敢辭君若降送之則不敢顧辭遂出【謂君若食之飲之而退也隐辟俛而逡遁興起也辭君興而不敢辭其降於已大崇不敢當也】大夫則辭退下比及門三辭【下亦降也】
　　右見君見大夫退
　　若先生異爵者請見之則辭辭不得命則曰某無以見辭不得命將走見先見之【先生致仕者也異爵謂卿大夫也辭辭其自降而來走猶出也先見之者出先拜也曲禮曰主人敬賔則先拜賔】
　　右先生異爵者見
　　非以君命使則不稱寡大夫士則曰寡君之老【謂擯賛者辭也不稱寡君不言寡君之某言姓名而已大夫卿士其使則皆曰寡君之某檀弓曰仕而未有禄者君有饋焉曰獻使焉曰寡君之老】
　　右稱寡君不稱寡君
　　凡執幣者不趨容彌蹙以為儀【不趨主慎也以進而益恭為威儀耳】執玉者則唯舒武舉前曵踵【唯舒者重玉器尤慎也武迹也舉前曵踵備跲也○朱先生曰陸佃讀武字絶句謂容彌蹙同惟武則舒陸說近是】
　　右執幣執玉
　　凡自稱於君士大夫則曰下臣宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣庶人則曰刺草之臣他國之人則曰外臣【宅者謂致仕居宅或在國中或在野周禮載師有宅田刺猶剗除也】
　　右自稱於君



　　儀禮圖卷三
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖>
　　欽定四庫全書
　　儀禮圗卷四　　　　　　宋　楊復　撰
　　鄉飲酒禮第四【鄭目録云諸侯之鄉大夫三年大比獻賢者能者於其君以禮賔之與之飲○疏曰凡鄉飲酒之禮其名有四此賔賢能一也六十者坐五十者立侍是黨正蜡祭飲酒二也州長春秋習射於序先行鄉飲酒三也又有鄉大夫士飲酒中賢者用鄉飲酒四也其王制云習鄉尚齒即是黨正飲酒法○吕大臨曰鄉人凡有㑹聚皆當行此禮恐不止四事論語載鄉人飲酒杖者出斯出矣亦指鄉人而言之○今按疏所引四條後一條出鄉飲酒義鄉人士君子尊於房户之間賔主共之也注疏云鄉人鄉大夫也士州長黨正也君子謂鄉大夫士也鄉大夫士飲酒中賢者亦用此禮也】
　　鄉飲酒之禮○主人就先生而謀賔介【主人謂諸侯之鄉大夫也先生鄉中致仕者賔介處士賢者周禮大司徒以鄉三物教萬民而賔興之及三年大比而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賔之厥明獻賢能之書於王是禮乃三年正月而一行也今郡國十月行此飲酒禮以黨正每歲邦索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位之說然此篇無正齒位之事焉凡鄉黨飲酒必於民聚之時欲其見化知尚賢尊長也孟子曰天下有達尊三爵也德也齒也○疏曰黨正正齒位之禮六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆年長者在上是正齒位之法也漢時十月飲酒禮取黨正之文此篇則無黨正正齒位法也民聚之時謂大比大蜡之時尚賢據此篇鄉飲酒尊長據黨正鄉飲酒也但黨正飲酒以鄉大夫臨觀行禮或鄉大夫居此黨内則亦名鄉飲酒也引孟子者以證鄉大夫飲酒是尚德也黨正飲酒尚齒也爵於此無所當連引之耳或曰賔若有遵者一章即尚爵之義也○今案此篇主於賔賢雖無正齒位法然自賔介而下衆賔有長立於堂下者有東上北上樂正與立者皆薦以齒旅酬少長以齒是亦正齒位法但無黨正三豆四豆五豆六豆之等差耳】
　　右謀賔介
　　主人戒賔賔拜辱主人荅拜乃請賔賔禮辭許主人再拜賔荅拜主人退賔拜辱【戒告也拜辱出拜其自屈辱至已門也請告以其所為來之事不固辭者素所有志○朱先生曰學成行修進仕於朝上以致君下以澤民此士之素所有志也】介亦如之○記鄉朝服而謀賔介皆使能不宿戒【鄉鄉人謂鄉大夫也朝服冠端緇帶素韠白屨再戒為宿戒禮將有事先戒而復宿戒○韠音畢】
　　右戒賔介
　　乃席賔主人介【賔席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面】衆賔之席皆不屬焉【席衆賔於賔席之西不屬者不相續也皆獨坐明其德各特】○尊兩壺于房户間斯禁有酒在西設篚于禁南東肆加二勺于兩壺【斯禁禁切地無足者酒在西上也肆陳也○疏曰言東肆以頭首為記從西向東為肆則大頭在西也】○設洗于阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆【深申鴆反○榮屋翼○疏曰堂深謂從堂廉北至房室之壁堂下洗北去堂逺近深淺取於堂上深淺假令堂深二丈冼亦去堂二丈以此為度】○記蒲筵緇布純【筵席也純緣也○縁以絹反】尊綌幂賔至徹之【幂迷直反○綌葛也幂覆尊巾】獻用爵其他用觶【爵尊不䙝用之○今案上篚在禁南東肆下篚在冼西南肆上篚爵三觶一獻賔獻遵獻工皆異爵三也主人取觶降洗以酬賔一也下篚之觶四一人舉觶為旅酬始一也司正舉觶二也二人舉觶為無筭爵始四也】○磬階間縮霤北面鼔之【縮所六反霤力又反○縮從也霤以東西為從鼓猶擊也大夫而特縣方賔鄉人之賢者從士禮也射則磬在東○疏曰磬階間者在堂下兩階之間東西節也縮從也上當堂之南霤堂北節也凡東西為横南北為從南霤則以東西為從謂之縮霤○今案春官小胥正樂縣之位王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣宫縣四面象宫室軒縣三面去南面辟王也判縣判左右二面又去北面特縣縣於東方或於階間而已凡鐘磬編縣二八十六枚而在一虡謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆所謂卿大夫判縣者天子之卿大夫判縣左右二肆鐘磬各二堵也士特縣一肆鐘磬各一堵也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫判縣一肆西鐘東磬各一堵也諸侯之士半天子之士縣磬一堵而已射則避射位故鄉射磬在東鄉飲則在階間縮霤也鄉飲諸侯之大夫禮以其賔鄉人之賢者從士禮也】○其牲狗也【狗取擇人】亨于堂東北【祖陽氣之所始也】薦脯五挺横祭于其上出自左房【挺大横反○挺猶膱也鄉射禮曰祭半膱膱長尺有二寸左在東陽也○膱音職○疏曰横祭者於脯為横於人為縮其挺有五通祭為六】俎由東壁自西階升【亨狗既熟載之俎饌於東方】賔俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺介俎脊脅肫胳肺肺皆離皆右體進腠【胳古白反○凡牲前脛骨三肩臂臑也後脛骨二膞胳也骨有貴賤凡前貴後賤離猶㨒也腠理也進理謂前其本胳一作骼○疏曰賔用肩主人用臂介用胳前貴於後也○朱先生曰肫字釋文無音疏又云有臑肫而介不用明本無此字也合删】○立者東面北上若有北面者則東上【賢者衆寡無常也或統於堂或統於門○疏曰立堂下者東面北上統於堂也立門西者北面東上統於門也】主人之賛者西靣北上【賛佐也謂主人之屬佐助主人禮事徹幂沃盥設薦俎者西面北上統於堂也】○郷飲酒義曰六十者坐五十者立【六十者坐者衆賔内年六十以上坐於堂上賔席之西南面若坐不盡則於介席之北東面北上其五十者則立於西階下東面北上示有陪侍之義】
　　右設席陳器具饌
　　今案郷飲酒禮註席賔于牖前與周禮司几筵筵國賔於牖前似同而實異賔位在西北以天子諸侯室有東西房言之則室前之中為中此乃王位設扆之處自中以西便為西北又是牖前如司几筵筵國賔於牖前是也以大夫士東房西室言之房室之間為中故户西牖東西北之位家鄉國皆以為重士冠禮子筵于户西士昬禮婦席於户牖間鄉飲席於牖前鄉射賔席在於户牖之處名雖不同皆是一義郷飲雖云牖前亦是牖東也蓋户西牖東正西北之賔位也士冠禮子士昬禮婦亦在此位敬禮之如賔客然所謂醴於客位是也若牖前則近於西北隅矣果賔席在牖前則三賔當如郷射記東面北上今經云衆賔之席繼而西則賔席決不在牖前明矣雖然此特以鄭義大夫士東房西室言之也又案陳祥道云鄉飲酒薦脯五挺出自左房鄉射記籩豆出自東房大射宰胥薦脯醢由左房夫鄉飲鄉射大夫禮大射諸侯禮其言相類蓋言左以有右言東以有西則大夫士之房室與諸侯同可知鄭氏謂大夫士無西房恐未然也【又見鄭注大夫士東房西室圖】


<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷四>
　　羮定【肉謂之羮定猶孰也】主人速賔賔拜辱主人荅拜還【速召也還猶退也】賔拜辱介亦如之賔及衆賔皆從之○主人一相迎于門外再拜賔賔荅拜拜介介荅拜【相主人之吏擯賛傳命者】揖衆賔【差益卑也拜介揖衆賔皆西南面】主人揖先入【揖揖賔也先入門而西面】賔厭介入門左介厭衆賔入衆賔皆入門左北上【厭一渉反○皆入門西東面推手曰揖引手曰厭】
　　右迎賔









　　主人與賔三揖至于階三讓主人升賔升主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北面荅拜【楣亡悲反○楣前梁也○疏曰楣前梁對後梁為室户上】主人坐取爵于篚降洗【將獻賔】賔降【從主人】主人坐奠爵于階前辭賔對主人坐取爵興適洗南面坐奠爵于篚下盥洗【已盥乃洗爵致㓗敬也】賔進東北面辭洗【必進東行示情○疏曰示情者賔進前就主人示謙下主人之情也】主人坐奠爵于篚興對賔復位當西序東面【始降位在此】主人坐取爵沃洗者西北面【沃洗主人之羣吏】卒洗主人壹揖壹讓升賔拜洗主人坐奠爵遂拜降盥【復盥為手坋汙○坋歩困反】賔降主人辭賔對復位當西序卒盥揖讓升賔西階上疑立【疑魚正反○疑正立自定之貌】主人坐取爵實之賔之席前西北面獻賔【向其席也】賔西階上拜主人少退賔進受爵以復位【復西階上位】主人阼階上拜送爵賔少退薦脯醢【薦進也進之者主人有司】賔升席自西方【升由下也升必中席】乃設折俎【牲體枝解節折在俎】主人阼階東疑立賔坐左執爵祭脯醢【坐坐於席祭脯醢者以右手】奠爵于薦西興右手取肺卻左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加于俎【繚音了嚌才計反○肺離之本端厚大者繚猶紾也尚左手者明垂紾之乃絶其末嚌嘗也○疏曰本謂根本肺之大端此鄉飲酒大夫禮故云繚祭鄉射士禮云絶祭但云繚必兼絶言絶不得兼繚也周禮大祝辨九祭七曰絶祭八曰繚祭注云繚祭以手從肺本循之至于末乃絶以祭絶祭不循其末直絶以祭二祭本同禮多者繚之禮略者絶則祭之云嚌嘗也者嚌至齒則嘗之也】坐挩手遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人阼階上荅拜【挩始銳反啐七内反○降席席西也】賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上荅拜【卒盡也於此盡酒者明此席非專為飲食起○疏曰此席非專為飲食起為賔賢能起故不在席盡爵於此西階上卒之】○記以爵拜者不徒作【作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人】○凡舉爵三作而不徒爵【謂獻賔獻大夫獻工皆有薦】
　　右主人獻賔





<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷四>
　　賔降洗【將酢主人】主人降【降立阼階東西面】賔坐奠爵興辭【西階前也】主人對賔坐取爵適洗南北面主人阼階東南面辭洗賔坐奠爵于篚興對主人復阼階東西面賔東北面盥坐取爵卒洗揖讓如初升主人拜洗賔荅拜興降盥如主人禮賔實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位賔西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設折俎祭如賔禮【祭者祭薦俎及酒亦嚌啐】不告㫖【酒已物也】自席前適阼階上北靣坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賔西階上荅拜【自席前者啐酒席末因從北方降由便也】主人坐奠爵于序端阼階上北面再拜崇酒賔西階上荅拜【東西牆謂之序崇充也言酒惡相充實】○記主人介凡升席自北方降自南方【席南上升由下降由上由便】
　　右賔酢主人











　　主人坐取觶于篚降洗賔降主人辭降賔不辭洗立當西序東面【不辭洗者以其將自飲】卒洗揖讓升賔西階上疑立主人實觶酬賔阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興賔西階上荅拜【酬勸酒也酬之言周忠信為周】坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上荅拜主人降洗賔降辭如獻禮升不拜洗【不拜洗殺於獻】賔西階上立主人實觶賔之席前北面賔西階上拜主人少退卒拜進坐奠觶于薦西【賔已拜主人奠其觶】賔辭坐取觶復位主人阼階上拜送賔北面坐奠觶于薦東復位【酬酒不舉君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也】主人揖降賔降立于階西當序東面【主人將與介為禮賔謙不敢居堂上】○記凡奠者於左【不飲者不欲其妨○疏曰謂主人酬賔之觶賔奠之於左是不欲其妨後奠爵者】將舉於右【便也○疏曰謂若一人舉觶為旅酬始二人舉觶為無筭爵始皆奠於右以右舉之便也】
　　右主人酬賔











　　主人以介揖讓升拜如賔禮主人坐取爵于東序端降洗介降主人辭降介辭洗如賔禮升不拜洗【介禮殺也】介西階上立【不言疑者省文】主人實爵介之席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進北面受爵復位主人介右北面拜送爵介少退【主人拜于介右降尊以就卑也】主人立于西階東薦脯醢介升席自北方設折俎祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告旨自南方降席北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人介右荅拜【不啐嚌下賔】○記主人介凡升席自北方降自南方○以爵拜者不徒作
　　右主人獻介














　　介降洗主人復阼階降辭如初【如賔酢之時】卒洗主人盥【盥者當為介酌○疏曰此主人自飲而盥者尊介也】介揖讓升授主人爵于兩楹之間【就尊南授之介不自酌下賔酒者賔主共之○疏曰知兩楹間是尊南者以上云尊於房户之間房户間當兩楹之北也】介西階上立主人實爵酢于西階上介右坐奠爵遂拜執爵興介荅拜主人坐祭遂飲卒爵興坐奠爵遂拜執爵興介荅拜主人坐奠爵于西楹南【以當獻衆賔】介右再拜崇酒介荅拜主人復阼階揖降介降立于賔南
　　右介酢主人








　　主人西南面三拜衆賔衆賔皆荅壹拜【不升拜賤也】主人揖升坐取爵于西楹下降洗升實爵于西階上獻衆賔衆賔之長升拜受者三人主人拜送【於衆賔右】坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位【既卒也卒爵不拜立飲立授賤者禮簡】衆賔獻則不拜受爵坐祭立飲【次三人以下也不拜禮彌簡】每一人獻則薦諸其席【謂三人也】衆賔辯有脯醢【亦每獻薦於其位位在下今文辯皆作徧】主人以爵降奠于篚○記坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵【降殺各從其宜不使相錯】○衆賔之長一人辭洗如賔禮○立者東面北上若有北面者則東上【注見上文】樂正與立者皆薦以齒【謂其飲之次也尊樂正同於賔黨不言飲而言薦以明飲也既飲皆薦於其位樂正位西階東北面】○主人之賛者西面北上不與【與音預○賛佐也謂主人之屬佐助主人禮事徹鼏沃盥設薦俎者西面北上統於堂也與及也不及謂不獻酒】無筭爵然後與【燕乃及之】
　　右主人獻衆賔











　　揖讓升賔厭介升介厭衆賔升衆賔序升即席【序次也即就也】○一人洗升舉觶于賔【一人主人之吏發酒端曰舉】實觶西階上坐奠觶遂拜執觶興賔席末荅拜坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔荅拜降洗升實觶立于西階上賔拜【賔拜拜將受觶】進坐奠觶於薦西賔辭坐受以興【舉觶不授下主人也言坐受者明行事相接若親受謙也】舉觶者西階上拜送賔坐奠觶于其所【所薦西也】舉觶者降【事已】
　　右一人舉觶為旅酬始








　　賔若有遵者諸公大夫則既一人舉觶乃入【不干主人正禮也遵者諸公大夫也謂之賔者同從外來耳大國有孤四命謂之公】席于賔東公三重大夫再重【席此二者於賔東尊之不與鄉人齒也天子之國三命者不齒於諸侯之國爵為大夫則不齒矣不言遵者遵者亦卿大夫】公如大夫入主人降賔介降衆賔皆降復初位主人迎揖讓升公升如賔禮辭一席使一人去之【主人迎之於門内也辭一席謙自同於大夫】大夫則如介禮有諸公則辭加席委于席端主人不徹無諸公則大夫辭加席主人對不去加席【加席上席也大夫席再重】○記若有諸公則大夫於主人之北西面【其西面者北上統於公】
　　案鄉射禮【鄉飲鄉射獻遵禮當參考】大夫若有遵者則入門左主人降【迎大夫於門内也不出門别於賔】賔及衆賔皆降復初位【不敢居堂俟大夫入也初位門内東面】主人揖讓以大夫升拜至大夫荅拜主人以爵降大夫降主人辭降大夫辭洗如賔禮席于尊東【尊東明與賔夾尊也不言東上統於尊也】升不拜洗主人實爵席前獻于大夫大夫西階上拜進受爵反位主人大夫之右拜送大夫辭加席主人對不去加席【去起吕反○辭之者謙不以已尊加賢者也不去者大夫再重席正也賔一重席】乃薦脯醢大夫升席設折俎祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告旨西階上卒爵拜主人荅拜【凡所不者殺於賔也大夫升席自東方】○記若有諸公則如賔禮大夫如介禮無諸公則大夫如賔禮【尊卑之差諸公大國之孤】樂作大夫不入【後樂賢也】大夫降洗【將酢主人也大夫若衆則辯獻長乃酢】主人復阼階降辭如初卒洗主人盥【盥者雖將酌自飲尊大夫不敢䙝】揖讓升大夫授主人爵于兩楹間復位主人實爵以酢于西階上坐奠爵拜大夫荅拜坐祭卒爵拜大夫荅拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫荅拜主人復阼階揖降【將升賔○疏曰為士於旅乃入擬獻士故奠爵於西楹南】大夫降立于賔南○主人揖讓以賔升大夫及衆賔皆升就席
　　右主人獻遵遵酢主人



<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷四>
　　設席于堂㢘東上【為工布席也側邊曰廉燕禮曰席工於西階上少東樂正先升北面此言樂正先升立于西階東則工席在階東】工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟後首挎越内右手相【何户可反挎口狐反○四人大夫制也二瑟二人鼓瑟則二人歌也瑟先者將入序在前也相扶工也衆賔之少者為之每工一人鄉射禮曰弟子相工如初入天子相工使視瞭者凡工瞽矇也故有扶之者師冕見及階子曰階也及席子曰席也固相師之道後首者變于君也挎持也相瑟者則為之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也内側擔之者】樂正先升立于西階東【正長也】工入升自西階北面坐相者東面坐遂授瑟乃降【降立于西方近其事】工歌鹿鳴四牡皇皇者華【三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賔燕講道修政之樂歌也此采其已有旨酒以召嘉賔嘉賔既來視我以善道又樂嘉賔有孔昭之明德可則傚也四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王事念將父母懷歸傷悲忠孝之至以勞賔也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以為不及欲諮謀於賢知而以自光明也○朱先生曰鹿鳴謂今日燕飲之事所以道逹主人之誠意而美嘉賔之德也四牡言其去家而仕於朝辭親而從王事於此乎始也皇皇者華言其將為君使而賦政於外也學記曰宵雅肄三官其始也正謂此也蓋此三詩先王所制以為燕飲之樂用之鄉人用之邦國各取其象而歌之也】卒歌主人獻工【鄉射禮曰取爵于上篚獻工】工左瑟一人拜不興受爵主人阼階上拜送爵【一人工之長也凡工賤不為之洗】薦脯醢使人相祭【使人相者相其祭酒祭薦】工飲不拜既爵授主人爵【坐授之】衆工則不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭【祭飲獻酒重無不祭也】大師則為之洗賔介降主人辭降工不辭洗【大夫若君賜之樂謂之大師則為之洗尊之也賔介降從主人也工大師也上既言獻工矣乃言大師者大師或瑟或歌也其獻之瑟則先歌則後】笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍【笙吹笙者也以笙吹此詩以為樂也南陔白華華黍小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也其有此篇明矣後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重雜亂者也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇于周大師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而已此其信也○劉敞云此三篇皆笙詩也小序云有其義而亡其辭亡謂本無非亡逸之亡也鄉飲酒禮鼓瑟而歌鹿鳴四牡皇皇者華然後笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍燕禮亦鼓瑟歌鹿鳴四牡皇皇者華然後笙入立于縣中奏南陔白華華黍南陔以下今無以考其名篇之義然曰笙曰樂曰奏而不言歌則有聲而無詞明矣下由庚崇丘由儀倣此】主人獻之于西階上一人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵【一人笙之長者也笙三人和一人凡四人鄉射禮曰笙一人拜於下】衆笙則不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭【亦受爵於西階上薦之皆於其位磬南】○乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀【間代也謂一歌則一吹六者皆小雅篇也魚麗言太平年豐物多也此采其物多酒旨所以優賔也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者纍蔓而歸之與之燕樂也南山有臺言太平之治以賢者為本此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名德之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞○疏曰堂下吹笙堂上升歌間代而作故謂之乃間也】○乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋【合樂者謂歌樂與衆聲俱作也周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也闗雎言后妃之德葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之德采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能循其法度昔太王王季居于岐山之陽躬行召南之教以興王業及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦謂此也其始一國耳文王作邑于豐以故地為卿士之采地乃分為二國周周公所食召召公所食于時文王三分天下有其二德化被于南土是以其詩有仁賢之風者屬之召南焉有聖人之風者屬之周南焉夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賔燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取也燕合鄉樂禮輕者可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明綿兩君相見之樂也然則諸侯相與燕升歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙間之篇未聞○疏曰歌樂衆聲俱作者謂堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此詩也○朱先生曰二南之分注疏說未安唯程子曰以周公主内治故以畿内之詩言文王太姒之化者屬之周南以召公掌諸侯故以畿外之詩言列國諸侯大夫之室家者屬之召南此為得之謂之南者言其化自岐雍之間被于江漢之域自北而南也詩曰以雅以南即謂此也】工告于樂正曰正歌備樂正告于賔乃降【樂正降者以正歌備無事也降立西階東北面】○記磬階間縮霤北面鼓之○獻工與笙取爵于上篚既獻奠于下篚【明其異器敬也如是則獻大夫亦然上篚三爵○疏曰獻賔獻衆賔訖降奠于篚是其上篚一爵也獻工與笙既獻奠于下篚是上篚二爵也又鄉射禮云主人以爵降洗獻大夫此篇亦有大夫故知上篚有三爵也】其笙則獻諸西階上【謂主人拜送爵也於工拜于阼階上者以其坐于西階東也】
　　右樂賔








　　【鄉飲酒義合樂三終者謂堂上下歌瑟及笙並作也若工歌闗雎則笙吹鵲巢合之若工歌葛覃則笙吹采蘩合之若工歌卷耳則笙吹采蘋合之賈疏合樂三終者謂堂上歌瑟堂下笙磬合奏此六詩也言三終者二南各三終也二説不同當考】
　　燕禮　【歌笙間合四節同又有王事之勞者賔及庭奏肆夏及升歌鹿鳴下管新宫笙入三成與上四
　　節異】
　　鄉射　【不歌不間不合惟有合樂一節以主於射略於樂也】
　　大射　【與鄉射又不同歌鹿鳴三終又管新宫而止亦主於射略於樂也】
　　主人降席自南方【不由北方由便】側降【賔介不從○疏曰側特也賔介不從故言側】作相為司正司正禮辭許諾主人拜司正荅拜【作使也禮樂之正既成將留賔為有懈惰立司正以監之拜拜其許】主人升復席司正洗觶升自西階阼階上北面受命于主人主人曰請安于賔司正告于賔賔禮辭許【為賔欲去留之告賔於西階】司正告于主人主人阼階上再拜賔西階上荅拜司正立于楹間以相拜皆揖復席【再拜拜賔許也司正既以賔許告主人遂立楹間以相拜賔主人既拜揖就席】司正實觶降自西階階間北面坐奠觶退共少立【階間北面東西節也其南北當中庭共拱手也少立自正慎其位也已帥而正孰敢不正燕禮曰右還北面】坐取觶不祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興盥洗北面坐奠觶于其所退立于觶南【洗觶奠之示潔敬立于其南以察衆○疏曰据鄉射大射皆不云盥此有盥字者誤合刪去】○記司正既舉觶而薦諸其位【司正主人之屬也無獻因其舉觶而薦之○疏曰記又云主人之賛者西面北上不與無筭爵然後與是無獻也】
　　右司正中庭奠觶











　　賔北面坐取俎西之觶阼階上北面酬主人主人降席立于賔東【初起旅酬也凡旅酬者少長以齒終於沃盥者皆弟長而無遺矣○疏曰前一人舉觶奠于薦右今取為旅酬】賔坐奠觶遂拜執觶興主人荅拜不祭立飲不拜卒觶不洗實觶東南面授主人【賔立飲卒觶因更酌以鄉主人將授】主人阼階上拜賔少退主人受觶賔拜送于主人之西【旅酬同階禮殺】賔揖復席【酬主人訖】主人西階上酬介介降席自南方立于主人之西如賔酬主人之禮主人揖復席【其酌實觶西南面授介自此以下旅酬酌者亦如之】司正升相旅曰某子受酬受酬者降席【旅序也於是介酬衆賔衆賔又以次序相酬某者衆賔姓也同姓則以伯仲别之又同則以其字别之】司正退立于序端東面【辟受酬者又便其賛上賛下也始升相西階西北面】受酬者自介右【由介東也尊介使不失故位】衆受酬者受自左【後將受酬者皆由西變於介也】拜興飲皆如賔酬主人之禮【嫌賔以下異也】辯卒受者以觶降坐奠于篚【辯辯衆賔之在下者鄉射禮曰辯遂酬在下者皆升受酬于西階上】司正降復位【觶南之位】○記凡旅不洗【敬禮殺也】不洗者不祭【不甚潔也】既旅士不入【後正禮也既旅則將燕矣】○鄉射記古者於旅也語【禮成樂備乃可以言語先王禮樂之道也疾今人慢於禮樂之盛言語無節故追道古也】
　　右旅酬























　　使二人舉觶于賔介洗升實觶于西階上皆坐奠觶遂拜執觶興賔介席末荅拜皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔介席末荅拜【三人亦主人之吏若有大夫則舉觶于賔與大夫燕禮曰媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗○疏曰若有大夫則舉觶于賔與大夫者以其大夫尊於介故也】逆降洗升實觶皆立于西階上賔介皆拜【於席末拜○疏曰賔在席西南面介在席南東面】皆進薦西奠之賔辭坐取觶以興介則薦南奠之介坐受以興退皆拜送降賔介奠于其所【賔言取介言受尊卑異文】
　　右二人舉觶為無筭爵始















　　司正升自西階受命于主人主人曰請坐于賔賔辭以俎【至此盛禮俱成酒清肴乾賔主百拜強有力者猶倦焉張而不弛弛而不張非文武之道請坐者將以賔燕也俎者肴之貴者辭之者不敢以禮殺當貴者】主人請徹俎賔許【亦司正傳請告之】司正降階前命弟子俟徹俎【西階前也弟子賔之少者俎者主人之吏設之使弟子俟徹者明徹俎賔之義】司正升立于序端【待事】賔降席北面主人降席阼階上北面介降席西階上北面遵者降席席東南面【皆立相須徹俎也遵者謂此鄉之人仕至大夫者也今來助主人樂賔主人所榮而遵法者也因以為名或有無來不來用時事耳】賔取俎還授司正司正以降賔從之主人取俎還授弟子弟子以降自西階主人降自阼階介取俎還授弟子弟子以降介從之若有諸公大夫則使人受俎如賔禮衆賔皆降【取俎者皆鄉其席既授弟子皆降復初入之位】○記徹俎賔介遵者之俎受者以降遂出授從者【從才用反】主人之俎以東【藏於東方】
　　右徹俎
　　說屨揖讓如初升坐【說屨者為安燕當坐也必說於下者屨賤不宜居堂說屢主人先左賔先右】乃羞【羞進也所進者狗胾醢也鄉設骨體所以致敬也今進羞所以盡愛也敬之愛之所以厚賢也】無筭爵【筭數也賔主燕飲爵行無數醉而止也鄉射禮曰使一人舉觶于賔與大夫又曰執觶者洗升實觶反奠於賔與大夫皆是○今案鄉飲酒禮無筭爵其文略注疏引鄉射無筭爵以釋之案鄉射無筭爵賔與大夫不興取奠觶飲卒觶不拜執觶者受觶遂實之賔觶以之主人大夫之觶衆賔長受而錯皆不拜注錯者實主人之觶以之次賔實賔長之觶以之次大夫此鄉飲酒禮亦同但鄉射有賔無介鄉飲酒有賔有介當實賔之觶以之主人實大夫之觶以之介及其交錯而行也當實主人之觶以之衆賔長實介之觶以之次大夫又實衆賔長之觶以之第三位次大夫次實大夫之觶以之第二位次賔長如此交錯以辯卒受者興以旅在下者于西階上及其辯也執觶者洗升實觶反奠于賔與大夫所以復奠之者燕以飲酒為歡醉乃止此所以為無筭爵也】無筭樂【燕樂亦無數或間或合盡歡而止也春秋襄二十九年吳公子札來聘請觀于周樂此國君之無筭也】○記主人之賛者西面北上不與無筭爵然後與【與及也不及謂不獻酒燕乃及之】
　　右燕





<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷四>
　　賔出奏陔【陔陔夏也陔之言戒也終日燕飲酒罷以陔為節明無失禮也周禮鐘師以鐘鼓奏九夏是奏陔夏則有鐘鼓矣鐘鼓者天子諸侯備用之大夫士鼓而已蓋建於阼階之西南鼓鄉射禮曰賔興樂正命奏陔賔降及階陔作賔出衆賔皆出】主人送于門外再拜【門東西下拜也賔介不荅拜禮有終也】
　　右賔出
　　明日賔服鄉服以拜賜【拜賜謝恩惠鄉服昨日與鄉大夫飲酒之朝服也不言朝服未服以朝也○疏曰此賔言鄉服其鄉射賔言朝服不同者案鄉射以公士為賔謂在朝著朝服是其常此賔鄉人子弟未仕雖著朝服仍以鄉服言之故也】○主人如賔服以拜辱【拜賔服自屈辱也鄉射禮曰賔朝服以拜賜於門外主人不見如賔服遂從之拜辱於門外乃退○疏曰彼此賔主皆不相見造門外拜謝而已】
　　右賔拜賜主人拜辱
　　主人釋服【釋朝服更服端也】乃息司正【息勞也勞賜昨日賛執事者獨云司正司正庭長也】無介【勞禮略也司正為賔】不殺【市買若因所有可也不殺則無俎】薦脯醢【羞同也○疏曰與正行飲酒同】羞唯所有【在有何物】徵唯所欲【徵召也○疏曰昨日正行飲酒不得喚親友故今禮食之餘可别召知友也】以告于先生君子可也【告請也先生不以筋力為禮於是可以來君子國中有盛德者可者召不召唯所欲】賔介不與【與音預○禮瀆則䙝】鄉樂唯欲【鄉樂周南召南六篇之中唯所欲作不從次也不歌鹿鳴魚麗者辟國君也】
　　右息司正
　　郷飲酒義
　　孔子曰吾觀於郷而知王道之易易也主人親速賔及介而衆賔自從之至于門外主人拜賔及介而衆賔自入貴賤之義别矣三揖至于階三讓以賔升拜至獻酬辭讓之節繁及介省矣至于衆賔升受坐祭立飲不酢而降隆殺之義辨矣工入升歌三終主人獻之笙入三終主人獻之間歌三終合樂三終工告樂備遂出一人揚觶乃立司正焉知其能和樂而不流也賔酬主人主人酬介介酬衆賔少長以齒終於沃洗者焉知其能弟長而無遺矣降說屨升坐修爵無數飲酒之節朝不廢朝莫不廢夕賔出主人拜送節文終遂焉知其能安燕而不亂也貴賤明隆殺辨和樂而不流弟長而無遺安燕而不亂此五行者足以正身安國矣彼國安而天下安故曰吾觀於鄉而知王道之易易也○鄉飲酒之義主人拜迎賔于庠門之外入三揖而后至階三讓而后升所以致尊讓也盥洗揚觶所以致絜也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊讓絜敬也者君子之所以相接也君子尊讓則不争絜敬則不慢不慢不争則逺於鬬辯矣○天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北此天地之尊嚴氣也此天地之義氣也天地温厚之氣始於東北而盛於東南此天地之盛德氣也此天地之仁氣也主人者尊賔故坐賔於西北而坐介於西南以輔賔賔者接人以義者也故坐於西北主人者接人以仁以德厚者也故坐於東南而坐僎於東北以輔主人也○郷人士君子尊於房戸之間賔主共之也尊有酒貴其質也【共如字○鄉人鄉大夫也士州長黨正也君子謂鄉大夫士也飲國中賢者亦用此禮也】羞出自東房主人共之也洗當東榮主人之所以自絜而以事賔也

　　儀禮圗卷四
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖>
　　欽定四庫全書
　　儀禮圖卷五　　　　　　宋　楊復　撰
　　郷射禮第五【鄭目錄云州長春秋以禮會民而射於州序之禮謂之鄉者州郷之屬郷大夫或在焉不改其禮○疏曰周禮五州為郷是州屬郷也云不改其禮者雖郷大夫在其禮仍依州長射禮也然此經郷大夫射於庠云堂則曰楹外又云堂則物當楣又云大夫用兕中其禮與士射於序别而云不改者大射卿大夫士射先行郷飲酒禮及未旅而射為不改耳其實亦有少異也】

















　　鄉射之禮○主人戒賔賔出迎再拜主人答再拜乃請【主人州長】【也鄉大夫若在焉則稱鄉大夫也戒猶警也語也出迎出門也請告也告賔以射事不言拜辱此為習民以禮樂不主為】【賔已也不謀賔者時不獻賢能事輕也今郡國行此禮以季春周禮鄉老及鄉大夫三年正月獻賢能之書於王退而以】【鄉射之禮五物詢衆庻諸侯之鄉大夫既貢士於其君亦用此禮射而詢衆庻乎○疏曰案鄉大夫是諸侯鄉大夫則此】【州長亦諸鄉之州長以士為之是以經云釋獲者執鹿中而記云士鹿中也若天子州長中大夫為之矣】賔禮辭許主人再拜賔答再拜主人退賔送再拜【退還射宫省録射事】無介【雖先】【飲酒主於射也其序賔之禮略】○記大夫與則公士為賔【與音預○不敢使鄉人加尊於大夫】【也公士在官之士鄉賔主用處士○疏曰據此鄉射使處士無爵命者為賔故有大夫來不以鄉人加尊於大夫故易去】【之使公士為賔鄉飲酒貢士法有大夫來不易去之以其賔擬貢故也處士即君子也】使能不宿戒【能者】【敏於事不待宿戒而習之】
　　右戒賔
　　乃席賔南面東上【不言於户牖之間者此射於序○疏曰此射於序鄉飲酒在庠以其序無室庠有室無室則無户牖設席亦當户牖之處耳言東上亦主人在東故席在東不得以曲禮席南向北向以西方為上解之】衆賔之席繼而西【言繼者甫欲習衆庶未有所殊别○疏曰鄉飲酒三賔之席不屬彼興賢能故有殊别】席主人於阼階上西面【阼階東階】○尊於賔席之東兩壺斯禁左酒皆加勺篚在其南東肆【斯禁禁切地無足者也設尊者北面西曰左尚之也肆陳也○疏曰左酒據人設尊北面故西為左】○設洗于阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆【深申鴆反○榮屋翼】縣于洗東北西面【此縣謂磬也縣於東方辟射位也但縣磬者半天子之士無鍾】○記其牲狗也【狗取擇人】亨于堂東北【鄉飲酒義曰祖陽氣之所發也】○尊綌幂賔至徹之【以綌為幂取其堅絜】○蒲筵緇布純【緇席也純縁】○西序之席北上【衆賔統於賔○疏曰衆賔之席繼賔已西東上今謂衆賔有東面者則北上非常故記之也若公卿大夫多尊東不能受則於尊西賔近於西則三賔東面北上統於賔也】○獻用爵其他用觶【爵尊不可䙝也】○薦脯用籩五膱祭半膱横于上醢以豆出自東房膱長尺二寸【膱音職○脯用籩籩宜乾物也醢以豆豆宜濡物也膱猶脡也為記者異耳祭横于上殊之也於人為縮膱廣狭未聞也】○俎由東壁自西階升【狗既亨載於東方】賔俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺肺皆離皆右體也進腠【腠七豆反○以骨名肉貴骨也賔俎用肩主人用臂尊賔也離猶㨒也腠膚理也進理謂前其本右體周所貴也皆有尊者則俎其餘體也○㨒若圭反】
　　右設席陳器具饌【見前圖】
　　乃張侯下綱不及地武【侯謂所射布也綱持舌繩也武迹也中人之迹尺二寸侯象人綱即其足也是以取數焉】不繫左下綱中掩束之【事未至也○大射注云西方謂之左个】乏參侯道居侯黨之一西五歩【容謂之乏所以為獲者御矢也侯道五十歩此之去侯北十丈西三丈】○記郷侯上个五尋【上个謂最上幅也八尺曰尋上幅用布四丈】中十尺【方者也用布五丈今官布幅廣二尺二寸旁削一寸考工記曰梓人為侯廣與崇方謂中也】侯道五十弓弓二寸以為侯中【言侯中所取數也量侯道以貍歩而云弓者侯之所取數宜於射器也正二寸骹中之博也○骹苦交反○疏曰周禮弓人云骹解中有變焉謂弓弣豝中側骨之處愽二寸故於此取數焉】倍中以為躬【躬身也謂中之上下幅也用布各二丈】倍躬以為左右舌【謂上个也居兩傍謂之个左右出謂之舌】下舌半上舌【半者半其出於躬者也用布三丈所以半上舌者侯人之形類也上个象臂下个象足中人張臂八尺張足六尺五八四十五六三十以此為衰也凡郷侯用布十六丈數起侯道五十弓以計道七十弓之侯用布二十五丈二尺道九十弓之侯用布三十六丈○疏曰云凡郷侯用布十六丈數起侯道五十弓以計者用布十六丈者中五幅幅一丈用布五丈上下躬各二丈緫四丈上个四丈下个三丈是緫十六丈也云道七十弓之侯用布二十五丈二尺道九十弓之侯用布三十六丈亦以此計之】○凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕【此所謂獸侯也燕射則張之郷射及賔射當張采侯二正而記此者天子諸侯之燕射各以郷射之禮而張此侯由是云焉○疏曰射人掌賔射大夫士張采侯二正郷射無文知亦采侯二正者賔射與賔客為射此郷射雖郷人習禮亦立賔主行射禮故約與賔射同也○朱先生曰案周禮梓人有皮侯采侯獸侯其曰張皮侯而棲鵠者天子大射三侯用虎豹熊皮飾侯之側而畫以五采之雲氣號曰皮侯而又各以其皮為鵠綴之中央似烏之棲故謂之棲鵠其曰五采之侯者賔射之侯也正之方外如鵠亦三分其侯而居一中二尺畫朱其外次白次蒼次黄次黒充其尺寸使大如鵠而亦畫其側為五采雲氣三正之侯則去黃二正之侯則去青白直以朱綠也射義注所謂畫布曰正棲皮曰鵠是也其曰獸侯則燕射之侯此記所謂天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕者是也盖用布而畫獸頭於正鵠之處故名獸侯天子諸侯則以白土赤土塗其布以為質士則用布而不塗其側所畫雲氣采色之數則亦如采侯之差等也】凡畫者丹質【疏曰若賔射之侯天子九十歩侯朱白蒼黃五正者還畫此五色雲氣於其側七十歩侯朱白蒼三正者還畫此三色雲氣於其側五十歩侯朱綠二正者還畫此二色雲氣於其側也欲畫之時又必先用丹采其地乃於其上畫雲氣也○今案郷射記所記乃燕射獸侯之制而注䟽始述大射皮侯賔射采侯之制惟賔射采侯一條於此篇郷射之禮為切疏家所謂鄉射亦立賔主行禮約與賔射同是也大射皮侯則後篇大射禮所用之侯也燕射獸侯如後篇燕禮云若射則大司正為司射如郷射之禮當其射時張此獸侯也】
　　右張侯
　　羹定【肉謂之羹定猶熟也謂狗熟可食】主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人荅再拜退賔送再拜【速召也射賔輕也戒時端】賔及衆賔遂從之○及門主人一相出迎于門外再拜賔荅再拜【相主人家臣擯賛傳命者】揖衆賔【差卑禮宜異】主人以賔揖先入【以猶與也先入入門右西面】賔厭衆賔衆賔皆入門左東面北上賔少進【引手曰厭少進差在前也】主人以賔三揖皆行及階三讓主人升一等賔升【三讓而主人先升者是主人先讓於賔不俱升者賔客之道進宜難也】主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北面荅再拜【楣忘悲反○主人拜賔至此堂】
　　右迎賔【今案郷射主人一相迎于門外以後大槩與郷飲酒禮同所異者郷飲酒有賔有介郷射有賔無介郷射義曰郷大夫之射也必先行郷飲酒之禮謂此也○詳見郷飲酒禮圖】
　　主人獻賔
　　賔酢主人
　　主人酬賔
　　獻衆賔【主人取爵于序端與郷飲酒西楹南異】
　　一人舉觶【賔厭衆賔北郷飲酒無厭介】
　　以上並見郷飲酒圖
　　大夫若有遵者則入門左【謂此郷之人為大夫者也謂之遵者方以禮樂化民欲其遵法之也其士也於旅乃入郷大夫士非郷人禮亦然今文遵為僎】主人降【迎大夫於門内也不出門别於賔】賔及衆賔皆降復初位【不敢居堂俟大夫入也初位門内東面】主人揖讓以大夫升拜至大夫荅拜主人以爵降大夫降主人辭降大夫辭洗如賔禮席于尊東【尊東明與賔夹尊也不言東上統於尊也】升不拜洗主人實爵席前獻于大夫大夫西階上拜進受爵反位主人大夫之右拜送大夫辭加席主人對不去加席【去起吕反○辭之者謙不以已尊加賢者也不去者大夫再重席正也賔一重席】乃薦脯醢大夫升席設折俎祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告㫖西階上卒爵拜主人荅拜【凡所不者殺於賔也大夫升席由東方】○記若有諸公則如賔禮大夫如介禮無諸公則大夫如賔禮【尊卑之差諸公大國之孤也】樂作大夫不入【後樂賢也】
　　右獻遵
　　大夫降洗【將酢主人也大夫若衆則辯獻長乃酬】主人復阼階降辭如初卒洗主人盥【盥者雖將酌自飲尊大夫不敢䙝】揖讓升大夫授主人爵于兩楹間復位主人實爵以酢于西階上坐奠爵拜大夫荅拜坐祭卒爵拜大夫荅拜主人坐奠爵于西楹南再拜崇酒大夫荅拜主人復阼階揖降【釋曰為士於旅乃入擬獻士故奠爵於西楹南】大夫降立于賔南【雖尊不奪人之正禮】主人揖讓以賔升大夫及衆賔皆升就席
　　右遵酢主人【如郷飲酒獻賔獻介禮見郷飲酒圖】
　　席工于西階丄少東樂正先升北面立于其西【言少東者明樂正西側階不欲大東辟射位】工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼔執越内右手相入升自西階北面東上工坐相者坐授瑟乃降【相扶工也面前也鼔在前變於君也執越内右手相由便也越瑟下孔所以發越其聲也前越言執者内有結手入之淺也相者降立西方】笙入立于縣中西面【堂下樂相從也縣中磬東立西面】乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋【不歌不笙不間志在射略於樂也不略合樂者周南召南之風郷樂也不可略其正也○疏曰郷飲酒禮燕禮作樂四節今不歌不笙不間唯有合樂故云志在射略於樂也二南是大夫士之郷樂已之正樂故云不可略其正也】工不興【瞽矇禮略也】告于樂正曰正歌備樂正告于賔乃降【樂正降者堂上正樂畢也降立西階東北面】○主人取爵于上篚獻工大師則為之洗賔降主人辭降【大夫不降尊也】工不辭洗卒洗升實爵工不興左瑟一人拜受爵主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭工飲不拜既爵授主人爵衆人不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭不洗遂獻笙于西階上笙一人拜于下盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵衆笙不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭主人以爵降奠于篚反升就席○記三笙一和而成聲【和户卧反○三人吹笙一人吹和凡四人也爾雅曰笙小者謂之和】○獻工與笙取爵于上篚既獻奠于下篚其笙則獻諸西階上【奠爵于下篚不復用也】○樂正與立者齒【謂其飲之次也尊樂正同於賔黨】
　　右樂賔【詳見郷飲酒禮樂賔圖】
　　主人降席自南方【禮殺由便】側降【賔不從降】作相為司正司正禮辭許諾主人再拜司正荅拜【爵備樂畢將留賔以事為有懈倦失禮立司正以監之察儀法也詩云既立之監或佐之史】主人升就席
　　右立司正
　　司正洗觶升自西階由楹内適阼階上北面受命于主人西階上北面請安于賔賔禮辭許司正告于主人遂立于楹間以相拜主人阼階上再拜賔西階上答再拜皆揖就席司正實觶降自西階中庭北面坐奠觶興退少立進坐取觶興反坐不祭遂卒觶興坐奠觶拜執觶興洗北面坐奠于其所興少退北面立于觶南【今案司正中庭北面奠觶與郷飲酒禮同詳見燕禮司正中庭奠觶圖】○未旅【旅序也未以次序相酬以將射也旅則禮終也○疏曰未旅而射者旅則醉而禮終恐不得射也】○記司正既舉觶而薦諸其位【薦於觶南】
　　右司正舉觶【郷射先行郷飲酒之禮既立司正而未旅酬】
　　三耦俟于堂西南面東上【司射選弟子之中德行道藝之高者以三為耦○今案此時擬取三耦之人俟事於此未比三耦】司射適堂西袒決遂取弓于階西兼挾乘矢升自西階階上北面告于賔曰弓矢既具有司請射【司射主人之吏也於堂西袒決遂者主人無次隠蔽而已袒左免衣也決猶闓也以象骨為之著右大擘指以鈎闓體也遂射韝也以韋為之所以遂者也其非射時則謂之拾拾斂也所以蔽膚斂衣也方持矢曰挟乗矢四矢也大射曰挟乗矢於弓外見鏃於弣右巨指鈎○疏曰大射諸侯禮有大射正為長射人次之司射又次之小射正又次之皆是士為之則此大夫士禮不得用士故知是主人之吏】賔對曰某不能為二三子許諾【言某不能謙也二三子謂衆賔已下】司射適阼階上東北面告于主人曰請射于賔賔許○司射降自西階階前西面命弟子納射器【弟子賔黨之年少者也納内也射器弓矢決拾旌中籌楅豐也賔黨東面主人之吏西面】乃納射器皆在堂西賔與大夫之弓倚于西序矢在弓下北括衆弓倚于堂西矢在其上【上堂西廉矢亦北括○疏曰序在堂上故矢在弓下堂西在堂下故矢隨其弓而直堂西廉稜之上也】主人之弓矢在東序東【亦倚于東序也矢在其下北括】司射不釋弓矢遂以比三耦於堂西三耦之南北面命上射曰某御於子命下射曰子與某子射【此選次其才相近者也】○司正為司馬【兼官由便也立司正為涖酒爾今射司正無事】司馬命張侯弟子説束遂繫左下綱【事至也】司馬又命獲者倚旌于侯中【為當負侯也獲者亦弟子也謂之獲者以事名之】獲者由西方坐取旌倚于侯中乃退樂正適西方命弟子賛工遷樂于下【當辟射也賛佐也遷徙也】弟子相工如初入降自西階阼階下之東南堂前三笴西面北上坐【笴古可反○笴矢幹也○疏曰矢人注矢幹長三尺是去堂九尺也】樂正北面立于其南【北面郷堂不與工序也】○記三耦者使弟子司射前戒之【弟子賔黨之少者也前戒謂先射請戒之】○凡挾矢於二指之閒横之【二指謂左右手之第二指此以食指將指挾之○將子匠反○疏曰以左擘指拓弓右擘指鈎故知挾矢以第二第三指閒第二指為食指左傳云子公之食指動是也第三指為將指左云吳王闔閭傷於將指是也】司射之弓矢與朴倚于西階之西【朴普卜反○便其事也】○司射既袒決遂而升司馬階前命張侯遂命倚旌【著並行也古文曰遂命獲者倚旌○疏曰如上經納射器及比三耦以前司射獨行事及司正為司馬與司射並行事】○司射在司馬之北司馬無事不執弓【以不主射故也】○旌各以其物【旌緫名也雜帛為物大夫士之所建也言各者郷射或於庠或於謝○疏曰周禮通帛為檀雜帛為物通者通體並絳帛周尚赤也雜者中絳縁邊白也白殷之正色也諸侯郷大夫是大大詢衆庶故於庠諸侯州長是士故春秋習射於謝物大夫五仞士三仞故言各】無物則以白羽與朱羽糅杠長三仞以鴻脰韜上二尋【○糅女又反杠音江脰音豆韜吐刀反○無物者謂小國之州長也其郷大夫一命其州長士不命不命者無物此翿旌也翿亦所以進退衆者糅者雜也杠橦也七尺曰仞鴻鳥之長脰者也八尺曰尋今文糅為縮韜為翿○翿徒刀反橦直江反○疏曰脰項也】
　　右請射
　　司射猶挾乘矢以命三耦各與其耦讓取弓矢拾【拾其業反○猶有故之辭拾更也○疏曰更逓取弓矢見威儀也非決拾之拾】三耦皆袒決遂有司左執弣【有司弟子納射器者也】右執而授弓遂授矢三耦皆執弓搢三而挾一个【搢插也插於帶右】○司射先立于所設中之西南東面【今案此時未設中但言司射立於將設中處之西南】三耦皆進由司射之西立于其西南東面北上而俟○司射東面立于三耦之北搢三而挾一个揖進當階北面揖及階揖升堂揖豫則鈎楹内堂則由楹外【鈎楹繞楹而東也序無室可以深也豫讀如成周宣謝災之謝周禮作序几屋無室曰榭○今案下記云序則物當棟堂則物當楣故射於序者必繞楹深入當棟而後及於物射於庠之堂者惟由楹外即可以當楣而及於物也】當左物北面揖【左物下物也】及物揖左足履物不方足還視侯中俯正足【方猶併也志在於射左足至右足還併足則是立也南面視侯之中乃俯視併正其足○朱先生曰詳注意盖謂左足履物而右足不併便還足南面視侯之中也若便併右足則是立矣以志在相射故未暇立而視侯既視侯而後俯併其足也】不去旌【以其不獲】誘射【誘猶敎也】將乘矢【將行也行四矢】執弓不挾【不挾矢盡】右執南面揖揖如升射降出于其位南適堂西改取一个挾之遂適階西取扑搢之以反位【扑所以撻犯敎者書云扑作敎刑】○記射自楹閒物長如笴其閒容弓距隨長武【自楹閒者謂射於庠也楹閒中央東西之節也物謂射時所立處也謂之物者物猶事也君子所有事也長如笴者謂從畫之長短也笴矢幹也長三尺與跬相應射者進退之節也閒容弓者上下射相去六尺也距隨者物横畫也始前足至東頭為距後足来合而南面為隨武跡也尺二寸○今案經文左足履物謂左足履物之横畫武尺二寸故横畫亦尺二寸即注所謂前足至東頭為距也經云還視侯中謂後足来合還南面以視侯中即注所謂後足来合而南面為隨也若如注説則當以右手拓弓左手鈎乃是】○序則物當棟堂則物當楣【是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪】○楚扑長如笴刋本尺【刋其可持處】○射者有過則撻之【過謂矢揚中人凡射時矢中人當刑之今郷㑹衆賢以禮樂勸民而射者中人本意在侯去傷害之心逺是以輕之以扑撻於中庭而已】
　　右司射誘射










　　司馬命獲者執旌以負侯【欲令射者見侯與旌深有志於中○疏曰凡射主欲中侯中則使獲者舉旌唱獲以是豫使見之】獲者適侯執旌負侯而俟【俟待也】○司射還當上耦西面作上耦射【還左還也作使也】司射反位上耦揖進上射在左並行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等【中猶閒也】上射升堂少左下射升上射揖並行【並併也併東行】皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟○記命負侯者由其位【於賤者禮略○疏曰司馬自在己位遥命之是於賤者略也經無司馬命負侯之位故記之也】
　　右司馬命負侯司射作射
　　司馬適堂西不決遂袒執弓【不決遂因不射不備】出于司射之南升自西階鈎楹由上射之後西南面立于物間右執簫南揚弓命去侯【鈎楹以當由上射者之後也簫弓末也大射曰左執弣揚猶舉也○今案獲者執旌負侯欲令射者見侯與旌深有志於中今將射故司馬揚弓命去侯命獲者離去侯位而避之於乏也】獲者執旌許諾聲不絶以至于乏坐東面偃旌興而俟【聲不絶不以宫商不絶而已郷射威儀省偃猶仆也】司馬出于下射之南還其後降自西階反由司射之南適堂西釋弓襲反位立于司射之南【圍下射者明為二人命去侯○疏云圍下射者若出物閒西行則似為上射命去侯是以并下射圍遶之明為二人命去侯也】○司射進與司馬交于階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰無射獲無獵獲【射獲謂矢中人也獵矢從傍○今案司射北面視上射所命之辭謂上耦將射恐矢發不正而中人也】上射揖司射退反位○上射於右【於右物射】○凡適堂西皆出入于司馬之南
　　右司馬命去侯司射命射









　　乃射上射既發挾弓矢而后下射射拾發以將乘矢獲者坐而獲【射者中則大言獲獲得也射講武田之類是以中為獲也】舉旌以宫偃旌以商【宫為君商為臣聲和律吕相生○疏曰舉旌以宫大言獲也偃旌以商小言獲也】獲而未釋獲【但大言獲未釋其筭○今案第一番射獲者但大言其獲未釋筭及第二番射始設中而釋筭】卒射皆執弓不挾南面揖揖如升射【不挾亦右執如司射】上射降三等下射少右從之中等並行上射於左【降下○疏曰此上射下射升與降皆上射為先又上射升降皆在左】與升射者相左交于階前相揖由司馬之南適堂西釋弓説決拾襲而俟於堂西南面東上○三耦卒射亦如之○記始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之【君子取人以漸○疏曰始射獲而不釋獲據三耦射時云復釋獲者據第二番射時復用樂據第三番射時】
　　右上耦次耦升降相左【初射獲而未釋獲】












　　今案司射專主射事如請射作射之類皆司射主之司馬兼緫射政如命負侯命去侯之類皆司馬命之司馬者衆目所觀仰而號令所從出也故凡自堂降階適堂西者不從階下徑過堂西必向南而行由司馬之南復自北面以適堂西非特以示威儀乃所以見聽命司馬之意如此圖三耦適堂西之類是也記曰適堂西皆出入于司馬之南唯賔與大夫降階遂西取弓矢注云尊者宜逸是也有射位有堂西位司射立於中之西南司馬立于司射之南三耦衆耦又立于其南此射位也射位見前圖堂西乃授弓矢比三耦之位故射畢則適堂西釋弓説決拾而立於堂西以俟
　　司射去扑倚于西階之西升堂北面告于賔曰三耦卒射【去扑乃升不敢佩刑器即尊者之側】賔揖【以揖然之】司射降搢扑反位
　　右三耦初射
　　司馬適堂西袒執弓由其位南進與司射交于階前相左升自西階鈎楹自右物之後立于物閒西南面揖弓【揖推之也】命取矢獲者執旌許諾聲不絶【案大射經文云如初去侯】以旌負侯而俟【俟弟子取矢以旌指敎之】司馬出于左物之南還其後降自西階遂適堂前北面立于所設楅之南命弟子設楅【楅猶幅也所以承笴齊矢者】乃設楅于中庭南當洗東肆【東肆統於賔】司馬由司射之南退釋弓于堂西襲反位弟子取矢北面坐委于楅北括乃退司馬襲進當楅南北面坐左右撫矢而乘之【撫拊之也就委矢左右手撫而四四數分之也上既言襲矣復言之者嫌有事即袒也凡事升堂乃袒○疏曰北括者順射時矢南行也】若矢不備則司馬又袒執弓如初升命曰取矢不索【索猶盡也】弟子自西方應曰諾乃復求矢加于楅○記楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當【博廣也兩端為龍首中央為蛇身相交也直心背之衣曰當以丹韋為之司馬左右撫矢而乗之分委於當】楅髤横而奉之南面坐而奠之南北當洗【髤虚求切○髤赤黒漆也】
　　右設楅取矢【初射已發之矢】
　　司射倚扑于階西升請射于賔如初賔許諾賔主人大夫若皆與射則遂告于賔適阼階上告于主人主人與賔為耦【言若者或射或否在時欲耳○疏曰射禮三而止第一番直司射與三耦誘射不釋筭第二畨三耦與衆耦俱射釋筭第三畨兼有作樂為射節賔主大夫則或射或否】遂告于大夫大夫雖衆皆與士為耦以耦告于大夫曰某御於子【大夫來觀禮同爵自相為耦則嫌自尊别大夫為下射而云御於子尊大夫也士謂衆賔之在下者及羣士来觀禮者也禮一命已下齒于郷里】西階上北面作衆賔射司射降搢扑由司馬之南適堂西立比衆耦【衆耦大夫耦及衆賔也】衆賔將與射者皆降由司馬之南適堂西繼三耦而立東上大夫之耦為上若有東面者則北上賔主人與大夫皆未降【未降其志在射】司射乃比衆耦辯
　　右比衆耦繼三耦而立
　　遂命三耦拾取矢司射反位【反位者俟其袒決遂来】三耦拾取矢皆袒決遂執弓進立于司馬之西南司射作上耦取矢司射反位上耦揖進當楅北面揖及楅揖上射東面下射西面上射揖進坐橫弓郤手自弓下取一个兼諸弣順羽且興執而左還退反位東面揖【横弓者南踣弓也郤手由弓下取矢者以左手在弓表右手從裏取之便也兼并矢於弣當順羽既又當執也順羽者手放而下備不整理也○疏曰表弓背也且興者謂以右手順羽之時則興故云且也左還者以左手向外而西囘也東面揖揖下射取矢也】下射進坐橫弓覆手自弓上取一个興其他如上射【覆手由弓上取矢者以左手在弓裏右手從表取之亦便○疏曰不言踣弓盖郤左手向上執弓而南踣可知○朱先生曰上文東向覆手南踣弓則向身此云西向郤手南踣弓則向外】既拾取乘矢揖皆左還南面揖皆少進當楅南皆左還北面搢三挾一个揖皆左還上射於右【上射轉居右便其反位也下射左還少南行乃西面】與進者相左相揖反位【相左者由進者之北】三耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乘矢而取之以授有司于西方而后反位【取誘射之矢挟五个弟子逆受於東面位之後○疏曰挾五个者以前拾取矢皆搢三挾一个乃反位此則先取四矢亦搢三挾一个乃并取誘射四矢兼挾之故五个也有司即弟子納射器者因留主授受於堂西西方今見下耦将司射矢来向位仍西面弟于即徃逆受之訖下射乃反向東面之位○朱先生曰後者兼取誘射之矢則是下耦之下射也此疏文不備又東面位盖在司馬之西南】○衆賔未拾取矢皆袒決遂執弓搢三挾一个由堂西進繼三耦之南而立東面北上大夫之耦為上【疏曰第一畨射時未有拾取矢禮以其第一畨唯有三耦射無賔射楅上無矢可取故也】○記取誘射之矢者既拾取矢而後兼誘射之乗矢而取之
　　右三耦拾取矢進退相左【取初射加于楅之矢也】














　　司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位司射猶挾一个去扑與司馬交于階前升請釋獲于賔【猶有故之辭司射既誘射恒執弓挾矢以掌射事備尚未知當敎之也今三耦卒射衆足以知之侯猶挾之者君子不必也】賔許降搢扑西面立于所設中之東北面命釋獲者設中遂視之【視之當敎之】釋獲者執鹿中一人執筭以從之【鹿中謂射於謝也於庠當兕中】釋獲者坐設中南當楅西當西序東面興受筭坐實八筭于中橫委其餘于中西南末興共而俟【興還北面受筭反東面實之】司射遂進由堂下北面命曰不貫不釋【貫猶中也不中正不釋筭也】上射揖司射退反位釋獲者坐取中之八筭改實八筭于中興執而俟【執所取筭】乃射若中則釋獲者坐而釋獲每一个釋一筭上射於右下射於左若有餘筭則反委之【委餘筭禮尚異也委之合於中西】又取中之八筭改實八筭于中興執而俟三耦卒射○記士鹿中翿旌以獲【謂小國之州長也用翿為旌以獲無物也】鹿中髤前足跪鑿背容八筭釋獲者奉之先首【前足跪者象敎擾之獸受負也】○箭籌八十【箭篠也籌筭也筭八十者略以十耦為正貴全數】長尺有握握素【握本所持處素謂刋之也刋本一作膚○疏曰公羊何休云側手為膚握四寸通長一尺四寸】
　　右三耦再射釋獲














　　賔主人大夫揖皆由其階降揖主人堂東袒決遂執弓搢三挾一个賔於堂西亦如之皆由其階階下揖升堂揖主人為下射皆當其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其階階上揖降階揖賔序西主人序東皆釋弓説決拾襲反位升及階揖升堂揖皆就席【○朱先生曰後記有君袒朱襦大夫袒薫繻君在大夫射則肉袒然則士射皆肉袒與】○記衆賔不與射者不降○大夫降立于堂西以俟射○賔主人射則司射擯升降卒射即席而反位卒事【擯賔主人升降者皆尊之也不使司馬擯其升降主於射】○凡適堂西皆出入于司馬之南唯賔與大夫降階遂西取弓矢【尊者冝逸由便也】
　　右賔主人射
　　降階升階凡四節
　　一　賔主人大夫揖皆由其階降揖主人徃堂東賔堂
　　西袒決遂執弓大夫止於堂西
　　二　主人賔皆由其階階下揖升堂揖皆當其物乃射三　皆由其階階上揖降階揖徃序東西釋弓説決拾
　　襲反位
　　四　升及階揖升堂揖皆就席而后大夫與其耦升射大夫袒決遂執弓搢三挾一个由堂西出于司射之西就其耦大夫為下射揖進耦少退揖如三耦及階耦先升卒射揖如升射耦先降降階耦少退皆釋弓于堂西襲耦遂止于堂西大夫升就席【耦於庭不並行尊大夫也】○衆賔繼射釋獲皆如初司射所作唯上耦【於是言唯上耦者嫌賔主人射亦作之】記大夫與士射袒薫襦【襦如朱反○不肉袒殊於耦】耦少退于物
　　【下大夫也既發則然】
　　右大夫及衆賔射














　　卒射釋獲者遂以所執餘獲升自西階盡階不升堂告于賔曰左右卒射降反位坐委餘獲于中西興共而俟【司射不告卒射者釋獲者於是有事宜終之也餘獲餘筭也無餘筭則空手耳俟俟數也】司馬袒決執弓升命取矢如初獲者許諾以旌負侯如初司馬降釋弓反位弟子委矢如初大夫之矢則兼束之以茅上握焉【兼束大夫矢優之是以不拾也束于握上則兼取之順羽便也握謂中央也不束主人矢者不可以殊於賔也言大夫之矢則矢有題識也○朱先生曰注疏上握之説未明疑束之之處當在中央手握處之下使握在上則去鐵近而去羽逺取之便易也】司馬乗矢如初司射遂適西階西釋弓去扑襲進由中東立于中南北面視筭【釋弓去扑射事已】釋獲者東面于中西坐先數右獲【固東面矣復言之者為其少南就右獲】二筭為純【純猶全也耦隂陽】一純以取實于左手十純則縮而委之【縮從也於數者東西為從　從子容反】每委異之【易校數】有餘純則橫於下【又異之也自近為下】一筭為竒竒則又縮諸純下【竒猶虧也又從之】興自前適左東面【起由中東就左獲少北於故東面郷之○疏曰云少北於故故則右筭也又移至左筭之後東面向之是以云少北於故】坐兼斂筭實于左手一純以委十則異之【變於右○疏曰右則一純取之於地實于左手此則緫斂於左手一一取之於左手委於地禮以變為敬也】其餘如右獲【謂所縮所横】司射復位釋獲者遂進取賢獲執以升自西階盡階不升堂告于賔【賢獲勝黨之筭也齊之而取其餘】若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有竒者亦曰竒【賢猶勝也言賢者射之以中為雋也假如右勝告曰右賢於左若干純若干竒】若左右鈞則左右皆執一筭以告曰左右鈞降復位坐兼斂筭實八筭于中委其餘于中西興共而俟○記司射釋弓矢視筭與獻釋獲者釋弓矢【唯此二事休武主文釋弓矢耳然則擯升降不釋】
　　右取矢視筭















　　司射適堂西命弟子設豐【将飲不勝者設豐所以承其爵也豐形盖似豆而卑】弟子奉豐升設于西楹之西乃降勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠于豐上降袒執弓反位司射遂袒執弓挾一人搢扑北面于三耦之南命三耦及衆賔勝者皆袒決遂執張弓【右手執如卒射】不勝者皆襲説決拾郤左手右加弛弓于其上遂以執弣司射先反位三耦及衆射者皆與其耦進立于射位北上司射作升飲者如作射一耦進揖如升射及階勝者先升堂少右【先升尊賢也少右辟飲者亦相飲之位○朱先生曰右自北面而言則東也相飲之位謂飲之者立于飲者之右】不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠于豐下興揖【立卒觶不祭不拜受罰爵不備禮也】不勝者先降與升飲者相左交于階前相揖出于司馬之南遂適堂西釋弓襲而俟有執爵者【主人使賛者代弟子酌也】執爵者坐取觶實之反奠于豐上升飲者如初三耦卒飲賔主人大夫不勝則不執弓執爵者取觶降洗升實之以授于席前受觶以適西階上北面立飲卒觶授執爵者反就席大夫飲則耦不升若大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲衆賔繼飲射爵者辯乃徹豐與觶○記主人亦飲于西階上【就射爵而飲也已無俊才不可以辭罰】○禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降【禮射謂以禮樂射也大射賔射燕射是矣主皮者無侯張獸之皮而射之主於獲也不勝者降則不復升射也】
　　右飲不勝者











<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷五>
　　司馬洗爵升實之以降獻獲者于侯【郷人獲者賤明其主以侯為功得獻也】薦脯醢設折俎俎與薦皆三祭【皆三祭為其将祭侯也祭侯三處也】獲者負侯北面拜受爵司馬西面拜送爵【負侯負侯中也拜送爵不同面者辟正主也具設薦俎西面錯以南為上為受爵于侯薦之于位】獲者執爵使人執其薦與俎從之適右个設薦俎【个音幹○獲者以侯為功是以獻焉人謂主人賛者上設薦俎者也為設籩在東豆在西俎當其北也言使設新之】獲者南面坐左執爵祭脯醢執爵興取肺坐祭遂祭酒【為侯祭也亦二手祭酒反注如大射○疏曰大射禮二手祭酒者獲者南面於俎北當為侯祭於豆間爵反注為一手不能正也此薦俎之設如於北面人焉】興適左个中皆如之【先祭左个後中者以外即之至中若神在中也】左个之西北三歩東面設薦俎獲者薦右東面立飲不拜既爵【不就乏者明其享侯之餘也立飲薦右近司馬於是司馬北面】司馬受爵奠于篚復位獲者執其薦使人執俎從之辟設于乏南【辟普益反○遷設薦俎就乏明已所得禮也言辟之者不使當位辟舉旌偃旌也設于南右之也凡他薦俎皆當其位之前】獲者負侯而俟○司射適階西釋弓矢去扑説決拾襲適洗洗爵升實之以降獻釋獲者于其位少南薦脯醢折俎有祭【不當其位辟中】釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射之西北面立飲不拜既爵司射受爵奠于篚釋獲者少西辟薦反位【辟薦少西之者為復射妨司射視筭也亦辟俎】○記東方謂之右个【个音幹○侯以郷堂為面】獲者之俎折脊脇肺臑【臑奴報反○臑若膊胳觳之折以大夫之餘體○膊音純胳音格觳苦角反○疏曰前足肩臂臑後足膊胳觳賔主入已用肩臂唯有臑及膊胳觳若無大夫則獲者得臑若大夫一人則獲者得膊二則胳三則觳更多則折之不得整體或更得餘體也】釋獲者之俎折脊脇肺皆有祭【祭祭肺也皆皆獲者也】









　　司射適堂西袒決遂取弓于階西挾一个搢扑以及位【為将復射】司射去扑倚于階西升請射于賔如初賔許○司射降搢扑由司馬之南適堂西命三耦及衆賔皆袒決遂執弓就位司射先反位○三耦及衆賔皆袒決遂執弓各以其耦進反于射位司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位○賔主人大夫降揖如初主人堂東賔堂西皆袒決遂執弓皆進階前揖及楅揖拾取矢如三耦卒北面搢三挾一个揖退賔堂西主人堂東皆釋弓矢襲及階揖升堂揖就席
　　右三耦賔主人拾取矢【取再射加于楅之矢也】
　　大夫袒決遂執弓就其耦【降袒決遂於堂西就其耦於射位與之拾取矢】揖皆進如三耦耦東面大夫西面大夫進坐説矢束【説矢束者下耦以将拾取○疏曰云大夫西面者為下射故也】興反位而后耦揖進坐兼取乗矢順羽而興反位揖【兼取乗矢者尊大夫不敢與之拾也相下相尊君子之所以相接也】大夫進坐亦兼取乗矢如其耦北面搢三挾一个【亦於三耦為之位】揖退耦反位大夫遂適序西釋弓矢襲升即席【大夫不序於下尊也】○衆賔繼拾取矢皆如三耦以反位○記大夫説矢束坐說之【明不自尊别也】
　　右大夫衆賔拾取矢【取再射加于楅之矢也】













　　司射猶挾一个以進作上射如初一耦揖升如初【進前也曏言還當上耦西面是言進終始互相明也】司馬升命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位司射與司馬交于階前去扑襲升請以樂樂于賔賔許諾司射降搢扑東面命樂正曰請以樂樂于賔賔許【東面于西階之前也不就樂正命之者傳尊者之命於賤者遥號令之可也樂正亦許諾猶北面不還以賔在堂】司射遂適階閒堂下北面命曰不鼓不釋【不與鼓節相應不釋筭也鄉射之鼔五節歌五終所以将八矢一節之閒當拾發四節四拾其一節先以聽也○疏曰射人云王以騶虞九節諸侯以貍首七節卿大夫以采蘋五節士以采蘩五節卿大夫士同五節尊卑樂節雖多少不同四節以盡乗矢則同其餘外皆以聽王九節者五節先以聽諸侯七節者三節先以聽卿大夫士五節者一節先以聽皆以四節拾發乗矢但尊者先以聽則多卑者先以聽則少優尊者先知審政也】上射揖司射退反位樂正東面命大師曰奏騶虞閒若一【東面者進還郷大師也騶虞國風召南之詩篇也射義曰騶虞者樂官備也其詩有一發五豝五豵于嗟騶虞之言樂得賢者衆多嘆思至仁之人以充其官此天子之射節也而用之者方有樂賢之志取其宜也其他賔客郷大夫則歌采蘋閒若一者重節○疏曰閒若一謂五節之閒長短疏數皆如一則是重樂節也○朱先生曰據詩但取一發五豝之義耳騶虞則為仁獸之名以庻類蕃殖美國君之仁如之也樂官備云者諸儒有以騶為文王之囿虞為主囿之官故立此義而鄭注因之與其詩箋自相違異今姑存之】大師不興許諾樂正退反位乃奏騶虞以射三耦卒射賔主人大夫衆賔繼射釋獲如初卒射降【皆應鼔與歌之節乃釋筭降者衆賔】○記歌騶虞若采蘋皆五終射無筭【謂衆賔繼射者衆賔無數也每一耦射歌五終也】
　　右三射以樂為節











　　釋獲者執餘獲升告左右卒射如初【卒已也】司馬升命取矢獲者許諾司馬降釋弓反位弟子委矢司馬乗之皆如初司射釋弓視筭如初【筭獲筭也】釋獲者以賢獲與鈞告如初降復位
　　右取矢視筭如初
　　司射命設豐設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初
　　右飲不勝者如初
　　司射猶袒決遂左執弓右執一人兼諸面鏃【面猶尚也并矢於尚其鏃将止變於射也】適堂西以命拾取矢如初司射反位三耦及賔主人大夫衆賔皆袒決拾取矢如初矢不挾兼諸弣以退不反位遂授有司于堂西辯拾取矢揖皆升就席【謂賔大夫及衆賔也相俟堂西進立于西階之前主人以賔揖升大夫及衆賔從升立時少退于大夫三耦及弟子自若留下】
　　右三耦及賔主人大夫衆賔拾取矢【取三射加于楅之矢】
　　司射乃適堂西釋弓去扑説決拾襲反位司馬命弟子說侯之左下綱而釋之命獲者以旌退命弟子退楅司射命釋獲者退中與筭而俟【諸所退皆俟堂西備復射也旌言以者旌恒執也獲者釋獲者亦退其薦俎】
　　右三射畢
　　司馬反為司正退復觶南而立【當監旅酬】樂正命弟子賛工即位弟子相工如其降也升自西階反坐【賛工遷樂也降時如初入樂正反自西階東北面】賔北面坐取俎豆西之觶興阼階上北面酬主人主人降席立于賔東賔坐奠觶拜執觶興主人荅拜賔不祭卒觶不拜不洗實之進東南面【所不者酬而禮殺也賔立飲】主人阼階上北面拜賔少退主人進受觶賔主人之西北面拜送【旅酬而同階禮殺也】賔揖就席主人以觶適西階上酬大夫大夫降席立于主人之西如賔酬主人之禮【其既實觶進西南面立郷所酬】主人揖就席若無大夫則長受酬亦如之【長謂以長㓜之次酬衆賔】司正升自西階相旅作受酬者曰某酬某子【某者字也某子者氏也稱酬者之字受酬者曰某子旅酬下為上尊之也春秋傳曰字不若子此言某酬某子者射禮略於飲酒飲酒言某子受酬以飲酒為主】受酬者降席司正退立于西序端東面【退立俟後酬者也始升相立階西北面】衆受酬者拜興飲皆如賔酬主人之禮辯遂酬在下者皆升受酬于西階上【在下謂賔黨也郷飲酒記曰主人之賛者西面北上不與無筭爵然後與此異於賔】卒受者以觶降奠于篚司正降復位○記古者於旅也語凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入
　　右旅酬【旅酬以後與郷飲圖同】
　　使二人舉觶于賔與大夫【二人主人之賛者】舉觶者皆洗觶升實之西階上北面皆坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆席末荅拜舉觶者皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆荅拜舉觶者逆降洗升實觶皆立于西階上北面東上賔與大夫拜舉觶者皆進坐奠于薦右賔與大夫辭坐受觶以興舉觶者退反位皆拜送乃降賔與大夫坐反奠于其所興若無大夫則唯賔【長一人舉觶如燕禮媵爵之為】
　　右二人舉觶
　　司正升自西階阼階上受命于主人適西階上北面請坐于賔賔辭以俎反命于主人主人曰請徹俎賔許司正降自西階階前命弟子俟徹俎司正升立于序端賔降席北面主人降席自南方阼階上北面大夫降席席東南面【俟弟子升受俎】賔取俎還授司正司正以降自西階賔從之降遂立于階西東面司正以俎出授從者主人取俎還授弟子弟子受俎降自西階以東主人降自阼階西面立【以東授主人侍者】大夫取俎還授弟子弟子以降自西階遂出授從者大夫從之降立于賔南衆賔皆降立于大夫之南少退北上
　　右徹俎
　　主人以賔揖讓說屨乃升大夫及衆賔皆說屨升坐○乃羞○無筭爵使二人舉觶賔與大夫不興取奠觶飲卒觶不拜【二人謂嚮者二人也使之升立于西階上賔與大夫将旅當執觶也】執觶者受觶遂實之賔觶以之主人大夫之觶長受【長衆賔長】而錯皆不拜【錯者實主人之觶以之次賔也實賔長之觶以之次大夫其或多者迭飲於坐而已皆不拜受】辯卒受者興以旅在下者于西階上【衆賔之末飲而酬主人之賛者大夫之末飲而酬賔黨亦錯焉不使執觶者酌以其将旅酬不以己尊孤人也其末若皆衆賔則先酬主人之賛者若皆大夫則先酬賔黨而已執觶者酌在上辯降復位】長受酬酬者不拜乃飲卒觶以實之【言酬者不拜者嫌酬堂下異位當拜也】受酬者不拜受【禮殺雖受尊者之酬猶不拜】辯旅皆不拜【主人之賛者於此始旅嫌有拜】執觶者皆與旅【嫌已飲不復飲也上使之勸人耳非逮下之惠也亦自以齒與於旅也】卒受者以虛觶降奠于篚執觶者洗升實觶反奠于賔與大夫【復奠之者燕以飲酒為歡醉乃止主人之意也】○無筭樂
　　右燕
　　賔興樂正命奏陔賔降及階陔作賔出衆賔皆出主人送于門外再拜○記大夫後出主人送于門外再拜
　　右賔出
　　明日賔朝服以拜賜于門外主人不見如賔服遂從之拜辱于門外乃退【不見不䙝禮也】
　　右賔拜賜主人拜辱
　　主人釋服乃息司正無介不殺使人速迎于門外不拜入升不拜至不拜洗薦脯醢無俎賔酢主人主人不崇酒不拜衆賔既獻衆賔一人舉觶遂無筭爵無司正【使擯者而已不立之】賔不與【至尊不可䙝也】徴唯所欲以告於郷先生君子可也羞唯所有郷樂唯欲
　　右息司正
　　【吕大臨曰孔子曰射不主皮為力不同科古之道也盖有禮射有主皮之射不主皮禮射也所謂大射郷射是也為力者主皮之射也主皮者主於獲而已尚力而不習禮故曰為力不同科也禮射者必先比耦故一耦皆有上射下射皆執弓而搢挾矢其進也當階及階當物及物皆揖其退也亦如之其行有左右其升降有先後其射皆拾發其取矢于楅也始進揖當楅揖及楅揖取矢揖卒取矢揖既搢挾揖退與将進者揖及取矢也有橫弓郤手兼弣順羽拾取之節焉卒射而飲勝者袒決遂執張弓不勝者襲說決拾加弛弓升飲相揖如初則進退周還必中禮可見矣夫先王制禮豈苟為繁文末節使人難行哉亦曰以善飬人而已盖君子之於天下必無所不中節然後成德必力行而後有功其四支欲於安佚也苟恭敬之心不勝則怠墮敖慢之氣生怠墮敖慢之氣生則動容周旋不能中乎節體雖佚而心亦為之不安安其所不安則手足不知所措故放辟邪侈踰分犯上将無所不至天下之亂自此始矣聖人憂之故常謹於繁文末節以養人於無所事之時使其習之而不憚煩則不遜之行亦無自而作至於久而安之則非法不行無所徃而非義矣君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤則不疑其所行矣故發而不中節者常生乎不敬所存乎内者敬則所形乎外者莊矣内外交修則發乎事者中矣故曰内志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中也射一藝也容比於禮節比於樂而不失正鵠者是必有樂於義理久於恭敬用志不分之心然後可以得之則其所以得之者其德可知矣故曰可以觀德行矣】












　　儀禮圖卷五
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖>
　　欽定四庫全書
　　儀禮圖卷六　　　　　宋　楊復　撰
　　燕禮第六【鄭目録云諸侯無事若卿大夫有勤勞之功與羣臣燕飲以樂之燕禮於五禮屬嘉禮大戴第十二小戴及别録皆第六○疏曰按上下經註燕有四等目録云諸侯無事而燕一也卿大夫有王事之勞二也卿大夫有聘而來還與之燕三也四方聘客與之燕四也若然目録云卿大夫有勤勞之功聘使之勞兼王事之勞二者也知臣子頫聘還與之燕者四牡勞使臣是也知有王事之勞燕者下記云若以樂納賓則賓及庭奏肆夏鄭注云卿大夫有王事之勞則奏此樂焉是也知君臣無事有燕者按魯頌云夙夜在公在公明明振振鷺鷺于下鼓咽咽醉言舞于胥樂兮鄭箋云君臣無事則相與明義明徳而已潔白之士羣集於君之朝君以禮樂與之飲酒燕樂以盡其勸是其無事而燕也又知賓及庭奏肆夏是已之臣子有王事之勞者按郊特牲云賓入大門奏肆夏鄭注云賓朝聘者是異國聘賓入大門奏肆夏故知記云賓及庭奏肆夏者是己之臣子也又知異國聘賓有燕者聘禮所云燕與時賜者是也】




<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷六>
　　燕禮○小臣戒與者【與音預○小臣相君燕飲之法戒與者謂留羣臣也君以燕禮勞使臣若臣有功故與羣臣樂之小臣則警戒告語焉飲酒以合㑹爲歡也○朱先生曰留羣臣謂羣臣朝畢將退君欲與之燕故使小臣留之】
　　右戒羣臣
　　膳宰具官饌于寢東【膳宰天子曰膳夫掌君飲食膳羞者也具官饌具其官之所饌謂酒也牲也脯醢也寢路寢】樂人縣【縣鐘磬也國君無故不徹縣言縣者為燕新之】設洗篚于阼階東南當東霤罍水在東篚在洗西南肆設膳篚在其北西面【霤力又反○設此不言其官賤也當東霤者人君為殿屋也亦南北以堂深肄陳也膳篚者君象觚所饌也亦南陳言西面尊之異其文○疏曰不言南肆而言西面是尊君之篚故異其文也】司宫尊于東楹之西兩方壺左酒南上公尊瓦大兩有豐幂用綌若錫在尊南南上尊士旅食于門西兩圜壺【大音泰錫悉力反細布也○司宫天子曰小宰聴酒人之成要者也尊方壺為卿大夫士也臣道直方於東楹之西子君專此酒也玉藻曰唯君面尊酒在南順君之面也瓦大有虞氏之尊也禮噐曰君尊瓦甒豐形似豆卑而大鼏用綌若錫冬夏異也在尊南在方壺之南也尊士旅食者用圜壺變於卿大夫也旅衆也士衆食謂未得正禄所謂庶人在官者也○甒亡甫反】司宫筵賔于户西東上無加席也【筵席也席用蒲筵緇布純無加席燕私禮臣屈也諸侯之官無司几筵也】○記燕朝服于寢【朝服者諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠端緇帶素釋白屨也燕於路寢相親暱也○疏曰天子諸侯吉事皆舄云白屨者引士冠禮成文其賔諸侯當白舄其臣則白屨也複下曰舄禪下曰屨饗在廟而燕在寢是親暱】其牲狗也【狗取擇人也明非其人不與為禮也】亨于門外東方【亨于門外臣所掌也】
　　右具饌設縣陳噐
　　射人告具【告事具於君射人主此禮以其或射也】小臣設公席于阼階上西鄉設加席公升即位于席西鄉【周禮諸侯酢席莞筵紛純加繅席畫純○莞音官繅音早純之潤反】小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立于西方東面北上祝史立于門東北面東上小臣師一人在東堂下南面士旅食者立于門西東上【納者以公命引而入也自士以下從而入即位耳師長也小臣之長一人猶天子大僕正君之服位者也凡入門而右由闑東左則由闑西】○公降立于阼階之東南南鄉爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進【爾近也移也揖而移之近之也大夫猶北面少前】射人請賔【命當由君出也】公曰命某為賔【某大夫也】射人命賔賔少進禮辭【命賔者東面南顧禮辭辭不敏也】反命【射人以賔之辭名於君】又命之賔再拜稽首許諾【又復】射人反命【告賔許】賔出立于門外東面【當更以賔禮入】公揖卿大夫乃升就席【揖之人之也○疏曰言人之者公將及升堂故以人意相存偶是以揖之乃升】小臣自阼階下北面請執幂者與羞膳者【執幂者執瓦大之幂也方圜壺無幂羞膳羞於公謂庶羞】乃命執幂者執幂者升自西階立于尊南北面東上【以公命於西階前命之也東上酒之幂為上也】膳宰請羞于諸公卿者【小臣不請而使膳宰於卑者彌略也禮以異為敬】射人納賔【射人為擯者也】賔入及庭公降一等揖之【及至也至庭謂既入而左北面時】公升就席【以其將與主人為禮不參之也】賔升自西階主人亦升自西階賔右北面至再拜賔荅再拜【主人宰夫也宰夫大宰之屬掌賔客之獻飲食者也其位在洗北西面君於其臣雖為賔不親獻以其尊莫敢伉禮也至再拜者拜賔來至也天子膳夫為獻主】○記與卿燕則大夫為賔與大夫燕亦大夫為賔【不以所與燕者為賔者燕為序歡心賔主敬也公父文伯飲南宫敬叔酒以路堵父為客此之謂也君恒以大夫為賔者大夫卑雖尊之猶逺于君○堵音者○疏曰此謂與己臣子燕法若與異國之賔燕皆用上介為賔也】羞膳者與執幂者皆士也【尊君也膳宰卑於士○疏曰士則膳宰之長也】羞卿者小膳宰也【膳宰之佐也】凡薦與羞者小膳宰也【謂於卿大夫以下也】○燕義曰諸侯燕禮之義君立阼階之東南南鄉爾卿大夫皆少進定位也君席阼階之上居主位也君獨升立席上西面特立莫敢適【音敵】之義也設賔主飲酒之禮也使宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮也不以公卿為賔而以大夫為賔為疑也明嫌之義也賔入中庭君降一等而揖之禮也○席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位於下
　　右即位










<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷六>
　　主人降洗洗南西北面【賔將從降鄉之】賔降階西東面主人辭降賔對【對荅】主人北面盥坐取觚洗賔少進辭洗主人坐奠觚于篚興對賔反位【賔少進者又辭宜違其位也獻不以爵將正主也】主人卒洗賔揖乃升【賔每先升尊也】主人升賔拜洗主人賔右奠觚荅拜降盥【主人復盥為拜手坋塵也】賔降主人辭賔對卒盥賔揖升主人升坐取觚【取觚將就瓦大酌膳】執幂者舉幂主人酌膳執幂者反幂【君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊賔也】主人筵前獻賔賔西階上拜筵前受爵反位主人賔右拜送爵【賔既拜前受觚退復位】膳宰薦脯醢賔升筵膳宰設折俎【折俎牲體骨也鄉飲酒記曰賔俎脊脅肩肺】賔坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人荅拜【降席席西也㫖美也】賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜主人荅拜【遂拜拜既爵也】　記惟公與賔有俎【主於燕其餘可以無俎】
　　右主人獻賔

<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷六>
　　賔以虚爵降【將酢主人】主人降賔洗南坐奠觚少進辭降主人東面對【上既言爵矣復言觚者嫌易之也大射禮曰主人西階西東面少進對○疏曰一升曰爵二升曰觚散文即通觚亦稱爵】賔坐取觚奠于篚下盥洗【篚下篚南】主人辭洗【謙也】賔坐奠觚于篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賔禮賔降盥主人降賔辭降卒盥揖升酌膳執幂如初以酢主人于西階上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵【賔既南面授爵乃之左】主人坐祭不啐酒【辟正主也未薦者臣也】不拜酒不告㫖【主人之義】遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賔荅拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚【崇充也不以酒惡謝賔甘美君物也】賔降立于西階西【既受獻矣不敢安盛】射人升賔賔升立于序内東面【東西牆謂之序大射禮曰擯者以命升賔】
　　右賔酢主人












　　主人盥洗象觚升實之東北面獻于公【象觚觚有象骨飾也取象觚者東面】公拜受爵主人降自西階阼階下北面拜送爵士薦脯醢膳宰設折俎升自西階【薦進也大射禮曰宰胥薦脯醢由左房】公祭如賔禮膳宰贊授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興【凡異者君尊變於賔也】主人荅拜升受爵以降奠于膳篚○更爵洗升酌膳酒以降酢于阼階下北面坐奠爵再拜稽首公荅再拜【更爵者不敢襲至尊也○疏曰襲因也不敢因君之爵】主人坐祭遂卒爵再拜稽首公荅再拜主人奠爵于篚○記獻公曰臣敢奏爵以聽命【授公釋此辭不敢必受之】
　　右主人獻公及自酢














　　主人盥洗升媵觚于賔酌散西階上坐奠爵拜賔賔降筵北面荅拜【散思旦反○媵送也讀或為揚揚舉也酌散者酌方壺也於膳為散】主人坐祭遂飲賔辭卒爵拜賔荅拜【辭者辭其代君行酒不立飲也此降於正主酬也】主人降洗賔降主人辭降賔辭洗卒洗揖升不拜洗【不拜洗酬而禮殺】主人酌膳賔西階上拜【拜者拜其酌已】受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于薦東【遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不舉也】主人降復位賔降筵西東南面立【賔不立於序内位彌尊也位彌尊者其禮彌卑記所謂一張一弛者是之類與○䟽曰案上初賔得獻降升之時序内立是不敢近賔席是禮尊而賔卑至此酬訖立於席西是賔位彌尊禮漸殺故云彌卑也獻時為盛是一張也酬時為殺是一弛也】
　　右主人酬賔













　　小臣自阼階下請媵爵者公命長【命長使選卿大夫之中長幼可使者】小臣作下大夫二人媵爵【作使也卿為上大夫不使之者為其尊】媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公荅再拜【再拜稽首拜君命也】媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交于楹北降阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公荅再拜【序次第也猶代也楹北西楹之北也交而相代於西階上既酌右還而反徃來以右為上】媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公荅再拜媵爵者執觶待于洗南【待君命也】小臣請致者【請使一人與二人與優君也】若君命皆致則序進奠觶于篚阼階下皆再拜稽首公荅再拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南北上降阼階下皆再拜稽首送觶公荅再拜【序進徃來由尊北交于東楹之北奠于薦南不敢必君舉也大射禮曰媵爵者皆退反位】
　　右下大夫二人媵爵











　　公坐取大夫所媵觶興以酬賔賔降西階下再拜稽首公命小臣辭賔升成拜【興以酬賔就其階而酬之也升成拜復再拜稽首也先時君辭之於禮若未成然】公坐奠觶荅再拜執觶興立卒觶賔下拜小臣辭賔升再拜稽首【不言成拜者為拜故下實未拜也下不輙拜禮殺也此賔拜于君之左不言之者不敢敵偶於君】公坐奠觶荅再拜執觶興賔進受虚爵降奠于篚○易觶洗【君尊不酌故也凡爵不相襲者也於尊者言更自敵以下言易更作新易有故之辭進受虚爵尊君也不言公酬賔於西階上及公反位者亦尊君空其文也】公有命則不易不洗反升酌膳觶下拜小臣辭賔升再拜稽首【下拜下亦未拜凡下未拜有二或禮殺或君親辭君親辭則聞命即升升乃拜是亦不言成拜】公荅再拜【拜於阼階上也於是賔請旅侍臣】賔以旅酬於西階上【旅序也以次序勸卿大夫飲酒】射人作大夫長升受旅【言作大夫即卿存矣長者尊先而卑後○疏曰長者尊先而卑後者君酬賔賔酬旅三卿三卿徧次第至五大夫大夫徧不及士】賔大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫荅拜【賔在右者相飲之位】賔坐祭立飲卒觶不拜【酬而禮殺】若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賔拜送【言更觶卿尊也】大夫辯受酬如受賔酬之禮不祭卒受者以虚觶降奠于篚【卒猶後也大射禮曰奠于篚復位】○記凡公所辭皆栗階【栗蹙也謂越等急趨君命也○蹙子六反】凡栗階不過二等【其始升猶聚足連歩越一等左右足各一發而升堂○疏曰天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺一尺為一階今云凡栗階不過二等言凡則天子九等已下至士三等皆有栗階之法天子已下皆留上等為栗階左右足各一發而升當其上等以下皆連歩故鄭云其始升猶聚足連歩也】凡公所酬既拜請旅侍臣【既拜謂自酌升拜時也擯者阼階下告于公還西階下告公許旅行也請行酒于羣臣必請者不專惠也】○燕義曰君舉旅於賔及君所賜爵皆降再拜稽首升成拜明臣禮也君荅拜之禮無不荅明君上之禮也○君舉旅行酬而后獻卿卿舉旅行酬而后獻大夫大夫舉旅行酬而后獻士士舉旅行酬而后獻庶子俎豆牲體薦羞皆有等差所以明貴賤也
　　右公為賔舉旅













　　今案公取媵爵以酬賔此别是一禮與尋常酬賔不同此所謂公為賔舉旅也燕禮君使宰夫為獻主以臣莫敢與君伉禮也今君舉觶於西階之上以酬賔可乎盖君臣之際其分甚嚴其情甚親使宰夫為獻主所以嚴君臣之分今舉觶以酬賔賔西階下拜小臣辭升成拜公奠觶荅再拜公卒觶賔下拜公荅再拜略去分極其謙卑所以通君臣之情也注云不言君酬賔於西階上及公反位尊君空其文也此又所以嚴君臣之分分嚴故禮不敢廢親情故禮不忍廢
　　主人洗升實散獻卿于西階上【酬而後獻卿别尊卑也飲酒成於酬也】司宫兼卷重席設于賔左東上【言兼卷則毎卿異席也重席重蒲筵緇布純也卿生東上統於君也席自房來○疏曰公食記曰宰夫筵出自東房】卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宫徹之【徹猶去也重席雖非加猶為其重累去之辟君也○疏曰公食大夫蒲筵緇布純加萑席純有兩種席故稱加此一種席重設之故曰重席非加辭之者以兩重似君故辭以辟之】乃薦脯醢卿升席坐左執爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人荅拜受爵卿降復位【不酢辟君也卿無俎者燕主於羞】辯獻卿主人以虚爵降奠于篚射人乃升卿卿皆升就席○若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮【諸者謂大國之也一人言諸者容牧有三監】席于阼階西北面東上無加席【席孤北面為其大尊屈之也亦囟阼階西位近君近君則屈親寵苟敬私昵之坐】
　　右主人獻卿









　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初【又復】請致者若命長致則媵爵者奠觶于篚一人待于洗南長致致者阼階下再拜稽首公荅再拜【命長致者公或時未能舉自優暇也】洗象觶升實之坐奠于薦南降與立于洗南者二人皆再拜稽首送觶公荅再拜【奠於薦南者於公所用酬賔觶之處二人俱拜以其共勸君】
　　右再媵爵
　　【今□經云二大夫媵爵如初謂如前下大夫二人媵爵時之禮也然有同亦有異前二人媵爵此亦二人媵爵故序進酌散交于西楹之北降阼階下奠觶卒觶再拜稽首執觶待于洗南是則同前小】

　　【臣請致者君命皆致故序進酌膳奠于薦南與後者交于東楹之北降而之阼階下再拜稽首送觶此則不然君命長致故一人待于洗南惟長一人進酌膳奠于薦南降而之阼階下與二人皆再拜稽首送觶無序進交于東楹北之事此其異也】
　　公又行一爵若賔若長唯公所酬【一爵先媵者之下觶也若賔若長則賔禮殺矣長公卿之尊者也賔則以酬長長則以酬賔】以旅于西階上如初大夫卒受者以虚觶降奠于篚
　　右公為賔若孤卿舉旅
　　【今案經云如初謂如前公為賔舉旅時禮也前君命二人皆致冇兩觶奠于薦南後命長致有一觶奠于薦南前後凡有三觶燕禮自立司正以前凡有三舉旅用此三觶也初酬賔時公坐取所媵一觶以酬賔是行一觶也此公又行一爵若賔若長唯公所酬注云公又行一爵先媵者之下觶也下觶未舉今舉之是行二觶也工歌之後笙入之前公又舉奠觶唯公所賜以旅于西階上如初是行三觶也注疏之文不甚顯煥故表而出之○又主人獻士之後賔媵觶于公公取此觶為大夫舉旅此又在三觶之外也】
　　主人洗升獻大夫于西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位【既盡也不拜之者禮又殺○疏曰前卿受獻不酢辟君已是禮殺今大夫受獻不但不酢主人又不拜既爵故云禮又殺也】胥薦主人于洗北西面脯醢無脀【胥之承反○胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫薦之尊之也不於上者上無其位也脀俎實○疏曰此燕禮大夫堂上士在下獨此宰夫言堂上無位者以其主人位在阼階君已在阼故主人辟之位在下是以大射注云不薦於上辟正主也】辯獻大夫遂薦之繼賔以西東上【徧獻之乃薦略賤也亦獻而後布席也】卒射人乃升大夫大夫皆升就席
　　右主人獻大夫










　　席工于西階上少東樂正先升北面立于其西【工瞽矇歌諷誦詩者也凡執技藝者稱工少牢饋食禮曰皇尸命工祝樂記師乙曰乙賤工也樂正于天子樂師也几樂掌其序事樂成則告備】小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執越内右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降【何胡我反相息亮反○工四人者燕禮輕從大夫制也面鼓者燕尚樂可鼓者在前也越瑟下孔也内為主也相扶工也後二人徒相天子大僕二人也小臣四人祭僕六人御僕十二人皆同官】工歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌主人洗升獻工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵【工歌乃獻之賤者先就事也左瑟便其右一人工之長者也工拜於席○疏曰工北面以西為左空其右受獻便者酒從東楹之西來故以右為便】薦脯醢【輙薦之變於大夫也】使人相祭【使扶工者相其祭薦祭酒】卒爵不拜【賤不備禮】主人受爵【將復獻衆工也】衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠于篚【遂猶因也】
　　右樂賔升歌獻工
　　公又舉奠觶唯公所賜以旅于西階上如初【言賜者君又彌尊賔長彌卑○疏曰燕尚飲酒故工歌之後笙奏之前而為大夫舉旅大射主於射至三射之後乃為大夫舉旅案上為賔舉旅直云公興以酬賔為卿舉旅而云若賔若長是君禮漸尊賔禮漸殺然猶言酬也至此言唯君所賜者是君又彌尊賔長彌卑也】卒【旅畢也】
　　右公為大夫舉旅
　　笙入立于縣中奏南陔白華華黍主人洗升獻笙于西階上一人拜盡階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人【一人笙之長者也郷射禮曰笙一人拜于下】衆笙不拜受爵降坐祭立卒爵辯有脯醢不祭○乃閒歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀○遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋大師告于樂正曰正歌備【大師上工也掌合隂陽之聲教六詩以六律為之音者也子貢問師乙曰吾聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三終間歌三終合樂三終為一備備亦成也】樂正由楹内東楹之東告于公乃降復位【言由楹内者以其立于堂亷也復位位在東縣之北】記若以樂納賔則賔及庭奏肆夏賔拜酒主人荅拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋【闋若穴反○肆夏樂章也今亡以鍾鏄播之鼓磬應之所謂金奏也記曰入門而縣興示易以敬也卿大夫有王事之勞則奏此樂焉○易以豉反○疏曰常燕已臣子無樂王事之勞或有或無故言若也九夏皆詩篇名頌之族類也鐘師云掌金奏金謂鐘及鏄又云凡樂事以鐘鼓奏九夏鄭注云先擊鐘次擊鼓是奏肆夏時有鐘鎛鼓磬彼經注雖不言磬但縣内有此四者故鄭兼言磬也言賔及庇奏肆夏則非尋常大夫為賔與宰夫為主人相對者謂若賔為苟敬四方賔之類特奏肆夏其事既重若非有王事之勞何以致此故也】升歌鹿鳴下管新宫笙入三成【新宫小雅逸篇○疏曰鹿鳴不言工歌新宫不言笙奏而言升歌下管欲明笙奏異於常燕常燕即上所陳四節是也特言下管新宫笙入三成者謂笙奏新宫三終申説下管之義】遂合鄉樂【鄉樂周南召南六篇言遂者不間也】若舞則勺【勺頌篇告成大武之樂歌也其詩曰於鑠王師遵養時晦又曰實維爾公允師既合鄉樂萬舞而奏之所以美王侯勸有功也○疏曰言若者或為之舞或不為之舞舞則作周萬舞之舞而奏勺詩傳曰萬者干舞也】
　　右樂賔笙閒合【今案燕禮歌笙間合四節與鄉飲酒禮同鄉飲酒禮則四節相繼而作燕禮於工歌三終之後公為大夫舉旅既舉旅之後乃笙入三終間歌三終合樂三終而後樂備盖燕尚飲酒故於工歌之後笙入之前有旅酬之禮】
　　射人自阼階下謂立司正公許射人遂為司正【君許其請因命用為司正君三舉爵樂備作矣將留賔飲酒更立司正以監之察儀法也射人俱相禮其事同】司正洗角觶南面坐奠于中庭升東楹之東受命西階上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安【洗奠角觶于中庭明其事以自表威儀多也主意殷勤欲留賔飲酒命卿大夫以我故安或亦其實不主意於賔○疏曰不主意於賔者欲兼羣臣共安也】○司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首【右還將適觶南先西面也必從觶西為君之在東也少立者自嚴正慎其位】左還南面坐取觶洗南面反奠于其所【反奠虚觶不空位也】
　　右司正中庭奠觶
　　【今案燕禮大射禮司正洗角觶南面坐奠于中庭又降自西階南面取觶升酌散降南面坐奠觶又右還北面取觶卒觶奠之再拜稽首又左還南面坐取觶進退皆由觶西盖君在阼不敢背君若從觶東而左還北面則背君故也鄉飲鄉射皆臣禮只有北面奠觶之文威儀簡故也】








　　升自西階東楹之東請徹俎降公許告于賔賔北面取俎以出膳宰徹公俎降自阼階以東【膳宰降自阼階以賔親徹若君親徹然○疏曰臣之升降當西階今不降西階而降自阼階當君降處故云若君親徹降自阼然也】卿大夫皆降東面北上【以將坐降待賔反也】
　　右徹俎
　　賔反入及卿大夫皆説屨升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安【凡燕坐必説屨屨賤不在堂也禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之心○疏曰不云君降説屨者據少儀尊者坐在室則説屨於户内今此燕在堂上則君尊説屨於堂上席側可知】羞庶羞【謂肝膋狗胾醢也骨體所以致敬也庶羞所以盡愛也敬之愛之厚賢之道○士戀反膋音違胾壯吏反○疏曰案大射云羞庶羞注云所進衆羞謂肝膋狗胾醢也或有炮鼈膾鯉雉兎鶉鴽大射先行燕禮明與彼同有此物者以經云庶羞則不唯二豆而已此注不言炮鼈已下注文不具也肝膋見内則用狗肝䝉之以其膋而炙之】大夫祭薦【燕乃祭薦不敢於盛成禮也○疏曰盛謂未立司正之前立行禮時也成禮謂祭先也大夫彼時受獻不祭脯醢是不敢成禮於盛時也】司正升受命皆命君曰無不醉賔及卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反坐【皆命者命賔命卿大夫也起對必降席司正退立西序端】○記有内羞【羞豆之實酏食糝食羞籩之實糗餌粉餈】
　　右燕
　　主人洗升獻士于西階上士長升拜受觶主人拜送觶【獻士用觶士賤也○疏曰大夫已上獻用觚旅酬乃用觶獻士即用觶士賤】士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲【他謂衆士也亦升受爵不拜】○乃薦司正與射人一人司士一人執幂二人立于觶南東上【天子射人司士皆下大夫二人諸侯則上士其人數亦如之司正為上○疏曰此等皆士而先薦者以其皆有事故先得薦司士掌羣士爵禄廢置之事士中之尊故亦先得薦司正為上者雖同是士以其為庭長故設在上先薦之】辯獻士士既獻者立于東方西面北上乃薦士【每已獻而即位于東方盖尊之畢獻薦于其位○疏曰郷大夫在東方今郷大夫得獻升堂上東方位空故士得獻即東方卿位是尊之以無正文故盖以疑之也】祝史小臣師亦就其位而薦之【次士獻之已不變位位自在東方】主人就旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲【北面酌南卿獻之於尊南不洗者以其賤略之也亦畢獻乃薦之主人執虚爵奠于篚復位】
　　右主人獻士及祝史
　　若射則大射正為司射如鄉射之禮【大射正射人之長者也如郷射之禮者燕為樂郷大夫宜從其禮也如者如其告弓矢既具至退中與筭也納射噐而張侯其告請先于君乃以命賔及郷大夫其為司正者亦為司馬君與賔為耦鄉射記曰自君射至龍旜亦其異者也薦旅食乃射者是燕射主於飲酒】○記君與射則為下射袒朱襦樂作而后就物【袒徒旱反襦如朱反○君尊】小臣以巾授矢稍屬【屬章欲反○君尊不搢矢】不以樂志【辟不敏也○辟音避】既則小臣受弓以授弓人【俟復也不使大射正燕射輕復扶又反】○上射退于物一笴既則荅君而俟若飲君燕則夾爵【謂君在不勝之黨賔飲之如燕媵觚則又夾爵○疏曰將飲君先自飲及君飲訖又自飲為夾爵】君在大夫射則肉袒【不纁襦厭於君厭一渉反】○君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅【國中城中也謂燕射也皮樹獸名以翿旌獲尚文德也○疏曰知城中是燕射者以其下有賔射大射不在國也尚文徳者以文舞用羽武舞用干也此用羽知尚文德也】於竟則虎中龍旜【於竟謂與鄰國君射也畫龍於旜尚文章也通帛為旜○疏曰與鄰國君射則賔射也以其君冇送賔之事因送則射云尚文章也者亦若翿旌也】
　　右燕射
　　賔降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辭賔升再拜稽首公荅再拜【此當言媵觶酬之禮皆用觶言觚者字之誤也古者觶字或作角旁氏由此誤爾】賔坐祭卒爵再拜稽首公荅再拜賔降洗象觶升酌膳坐奠于薦南降拜小臣辭賔升成拜公荅再拜賔反位【反位反席也】
　　右賔媵觶于公
　　公坐取賔所媵觶興唯公所賜【至此又言興者明公崇禮不倦也】受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下拜小臣辭升成拜公荅拜乃就席坐行之【坐行之若今坐相勸酒】有執爵者【士有盥升主酌授之者○疏曰若然三舉旅皆酬者自酌授之也】唯受于公者拜【公所賜者也其餘則否】司正命執爵者爵辯卒受者興以酬士【欲令惠均○疏曰前三舉旅辯大夫則止今此為士舉旅故及之】大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士荅拜【興酬士者士立堂下無坐位】大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅于西階上辯【祝史小臣旅食皆及焉】士旅酌【旅序也士以次序自酌相酬無執爵者】卒
　　右公為士舉旅
　　主人洗升自西階獻庶子于阼階上如獻士之禮辯降洗遂獻左右正與内小臣皆於阼階上如獻庶子之禮【庶子掌正六牲之體及舞位使國子修徳學道世子之官也而與膳宰樂正聨事樂正亦學國子以舞左右正謂樂正僕人正也小樂正立于西縣之北僕人正僕人師僕人士立于其北北上太樂正立于東縣之北若射則僕人正僕人士倍于工後内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也皆獻于阼階上别於外内臣也獻正下及内小臣則磬人鍾人鑮人鼓人僕人之屬盡獻可知也凡獻皆薦也○疏曰内小臣别于外内臣周禮有外内命夫内命夫朝廷卿大夫外命夫諸侯臣在郷遂及采地者但外内臣皆獻於西階上此内小臣獻於阼階】
　　右主人獻庶子以下
　　無筭爵【筭數也爵行無次無數唯意所勸醉而止】士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公荅拜【席下席西也】受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲【不敢先虚爵明此勸惠從尊者来也】執膳爵者受公爵酌反奠之【宴歡在於飲酒成其意】受賜爵者興授執散爵執散爵者乃酌行之【予其所勸者】唯受爵於公者拜卒受爵者興以酬士於西階上士升大夫不拜乃飲實爵【乃猶而也】士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹幂則卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣辭公荅再拜大夫皆辟【命徹幂者公意殷勤必盡酒也小臣辭不升成拜明雖醉正臣禮也不言賔賔彌臣也君荅拜於上示不虚受也○疏曰云不言賔直言卿大夫皆降不别言賔是燕末賔同於臣言彌臣者上旅酬猶言賔但言賜不言酬已是賔卑今乃沒賔不言賔是賔彌臣也】遂升反坐士終旅於上如初【卿大夫降而爵止於其反席卒之○朱先生曰此事方旅酌而大夫降則爵止不行公辭而大夫復升上乃終旅於上也】無筭樂【升歌間合無數也取歡而已其樂章亦然】宵則庶子執燭於阼階上司宫執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外【宵夜也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭為位廣也閽人門人也為作也作大燭以俟賔客出】
　　右無筭爵
　　賔醉北面坐取其薦脯以降【取脯重得君賜】奏陔【陔陔夏樂章也賔出奏陔夏以為行節也凡夏以鐘鼓奏之】賔所執脯以賜鍾人於門内霤遂出【必賜鍾人鍾人掌以鍾鼓奏九夏今奏陔以節已用賜脯以報之明雖醉不忘禮】卿大夫皆出【隨賔出也】公不送【賔禮訖是臣也】
　　右賔出
　　公與客燕【謂四方之使者】曰寡君有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉使某也以請【上介出請入告】對曰寡君君之私也君無所辱賜于使臣臣敢辭【上介出荅主國使者辭也】寡君固曰不腆使某固以請寡君君之私也君無所辱賜于使臣臣敢固辭【朱先生曰寡君君之私也以下是客對辭】寡君固曰不腆使某固以請某固辭不得命敢不從【朱先生曰某固辭以下是客對辭】致命曰寡君使某有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉【親相見致君命辭也】君貺寡君多矣又辱賜于使臣臣敢拜賜命【朱先生曰君貺寡君多矣以下是客對辭】○記若與四方之賔燕則公迎之于大門内揖讓升【四方之賔謂來聘者也自戒至於拜至皆如公食亦告饌具而後公即席小臣請執幂謂羞者乃迎賔也】賔為苟敬席于阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介為賔【苟且也假也主國君饗時親進醴于賔今燕又宜獻焉人臣不敢䙝煩尊者至此升堂而辭讓欲以臣禮燕為恭敬也於是席之如獻公之位言苟敬者賔實主國所宜敬也脀析俎也不嚌啐似若尊者然也介門西北面西上公降迎上介以為賔揖讓升如初禮主人獻賔獻公既獻苟敬乃媵觚羣臣即位如燕也○疏曰言苟敬者賔實主國所宜敬但為辭讓故以命介為賔不得敬之今雖以介為賔不可全不敬於是席之於阼階西而且敬之故云苟敬也上燕已臣子之時獻賔獻公既即媵觶以酬賔今苟敬之前有薦有俎實與君同則知獻公後即獻苟敬乃可酬賔也】無膳尊無膳爵【降尊以就卑也】若與四方之賔燕媵爵曰受賜矣臣請賛執爵者【受賜謂公卿者酬之至燕主人事賔之禮殺賔降洗升媵觶于公荅恩惠也】相者對曰吾子無自辱焉【亦告公以公命荅之也】有房中之樂【歌周南召南之詩而不用鍾磬之節也謂之房中者后夫人之所諷誦以事其君子】
　　右公與客燕














　　儀禮圖卷六
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖>
　　欽定四庫全書
　　儀禮圖卷第七　　　　　宋　楊復　撰
　　大射儀第七【鄭目錄云名曰大射者諸侯將有祭祀之事與其羣臣射以觀其禮數中者得與於
　　祭不數中者不得與於祭於五禮屬嘉禮】




















　　大射之儀○君有命戒射【將有祭祀之事當射宰告於君君乃命之言君有命政敎宜由尊者】○宰戒百官有事於射者【宰於天子宰治官卿也作大事則掌以君命戒於百官】○射人戒諸公卿大夫射○司士戒士射與贊者【射人掌以射法治射儀司士掌國中之士治凡其戒命皆司馬之屬也殊戒公卿大夫與士辨貴賤也贊佐也謂士佐執事不射者】○前射三日宰夫戒宰及司馬射人宿視滌【宰夫宰之屬掌百官之徴令者司馬於天子政官之卿凡大射則合其六耦滌謂溉器掃除射宫】
　　右戒百官
　　司馬命量人量侯道與所設乏以貍歩大侯九十參七十干五十設乏各去其侯西十北十【參依注音糝素感反干依注音豻五旦反○量人司馬之屬掌量道巷塗數者侯謂所射布也尊者射之以威不寜侯卑者射之以求為侯量侯道謂去堂逺近也容謂之乏所以為獲者之禦矢貍之伺物每舉足者止視逺近為必中也是以量侯道取象焉郷射記曰侯道五十弓考工記曰弓之下制六尺則此貍歩六尺明矣大侯熊侯謂之大者與天子熊侯同參讀為糝糝雜也雜侯者豹鵠而麋飾下天子大夫也干讀為豻豻侯者豻鵠豻飾也大夫將祭於己射麋侯士無臣祭不射○鵠古毒反○疏曰熊侯而謂之大者言畿外諸侯亦得用三侯其數上同於天子而非畿内諸侯所可比故於熊侯加大以别之然不嫌於偪上者天子三侯則虎侯熊侯豹諸侯不得用虎侯而以熊侯糝侯豻為三侯若畿内則但有熊侯豹侯此其所以别也云豹鵠而麋飾下天子大夫也者司裘云卿大夫則共麋侯此則豹皮為鵠以麋飾其側不用熊麋是下天子大夫也鄭注周禮云胡犬侯亦取㨗意大夫得置家臣故將祭得大射擇士士卑無臣故祭不得射也○今案注義則自天子至大夫皆有大射皆為擇士與祭而行此射禮惟士卑無臣故祭不得射也】○遂命量人巾車張三侯大侯之崇見鵠於參參見鵠於干干不及地武不繫左下綱設乏西十北十凡乏用革【見賢遍反○巾車於天子宗伯之屬掌裝衣車者亦使張侯侯巾類崇髙也髙必見鵠鵠所射之主鵠之言較較直也射者所以直已志或曰鵠鳥名射之難中中之為俊是以取名淮南子曰鳱鵠知來然則所云正者正也亦鳥名齊魯之間名題肩為正正鵠皆鳥之㨗者考工記曰梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉則大侯之鵠方六尺糝侯之鵠方四尺六寸大半寸豻侯之鵠方三尺三寸少半寸及至也武迹也中人之足長尺二寸以豻侯計之糝侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺五寸少半寸凡侯北靣西方謂之左前射三日張侯設乏欲使有事者豫志焉○疏曰郷射云乏參侯道居侯黨之一西五歩注云此乏去侯北十丈西三丈此經云西十北十則西與北皆六丈不得為三分居侯黨之一者以其三侯入堂深故也西亦六丈者以三侯矢揚傷人與一侯亦異也三侯之下總云西十北十則其乏皆西十北十矣侯之廣狹取度於侯道大侯道九十弓弓取二寸二九十八侯中丈八尺三分其侯而鵠居一故知鵠六尺也參侯于侯亦以侯道弓數及弓取二寸推之大侯中丈八尺鵠方六尺參侯中四尺鵠方四尺六寸大半寸干侯中一丈鵠方三尺三寸少半寸凡言太半寸者二分寸之二少半寸者三分寸之一】
　　右張侯【見前圖】
　　樂人宿縣於阼階東笙磬西靣其南笙鍾其南鑮皆南陳【縣音鑮音愽○笙猶生也東為陽中萬物以生是以東方鐘磬謂之笙皆編而縣之周禮曰凡縣鐘磬半為堵全為肄有鐘有磬為全鑮如鐘而大奏樂以鼓鑮為節○堵丁古反】建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓【鼙歩迷反○建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼓謂所伐靣也應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之鼙小鼓也在東便其先擊小後擊大也鼔不在東縣南為君也○跗方于反】西階之西頌磬東靣其南鍾其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北【頌音容○言成功曰頌西為隂中萬物之所成是以西方鐘磬謂之頌朔始也】一建鼓在西階之東南靣簜在建鼓之間【簜大黨反○簜竹也謂笙簫之屬倚於堂○疏曰下云乃管新宫注云管謂吹簜則此簜管也】鼗倚于頌磬西紘【鼗大刀反紘音宏○鼗如鼓而小有柄賓至摇之以奏樂也紘編磬䋲也設鼗於磬西倚於紘也】
　　右設樂
　　厥明司宫尊於東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南有豐幂用錫若絺綴諸箭葢幂加勺又反之皆尊酒在北【膳尊君尊也後陳之尊之也豐以承尊也幂覆尊巾也錫細布也絺細葛也箭篠也為幂葢卷辟綴於篠横之也又反之為覆勺也皆尊二者皆有酒之尊重本也酒在北尊統於君南為上也唯君靣尊言專惠也○篠素了反○疏曰唯君靣尊謂君燕臣子専其恩恵故尊鼻嚮君】○尊士旅食于西鑮之南北靣兩圜壺【旅衆也士衆食未得正禄謂庶人在官者圜壺變於方也賤無酒】又尊于太侯之乏東北兩壺獻酒【獻素何反○為隷僕人巾車糝侯豻侯之獲者獻讀為沙沙酒濁特泲之必摩沙者也兩壺皆沙酒郊特牲曰汁獻涗於醆酒服不之尊俟時而陳於南統於侯皆東靣○泲子禮反涗始銳反○疏曰云特泲之必摩沙者也者此解名沙酒之意引郊特牲者此以五齊中取醆酒盎齊泲鬱鬯之事也獻沙也泲鬱鬯之時和盎齊以手摩沙出其香汁涗清也泲之使清也此為僕以下卑賤之人而獻鬱鬯者此所得獻皆因祭侯謂侯之神故用鬱鬯也】○設洗于阼階東南罍水在東篚在洗西南陳設膳篚在其北西靣又設洗于獲者之尊西北水在洗北篚在南東陳【無爵因服不也有篚為奠虚爵也服不之洗亦俟時而陳於其南】○小臣設公席于阼階上西郷司宫設賓席于戸西南靣有加席卿席賓東東上小卿賓西東上大夫繼而東上若有東靣者則北上席工于西階之東東上諸公阼階西北靣東上○官饌【百官各饌其所當共之物】
　　右陳器設位具饌
　　羹定射人告具於公公升即位于席西郷小臣師納諸公卿大夫諸公卿大夫皆入門右北靣東上士西方東靣北上大史在干侯之東北北靣東上士旅食者在士南北靣東上小臣師從者在東堂下南靣西上【大史在干侯東北士旅食者在士南為有侯入庭深也○疏曰燕禮士旅食者立于門西東上此不繼門而在士南繼士者為有侯故入庭深也】○公降立于阼階之東南南郷小臣師詔揖諸公卿大夫諸公卿大夫西靣北上揖大夫大夫皆少進【詔告也變爾言揖亦以其入庭深也上言大夫誤衍耳】
　　右即位
　　今案大射儀自請賓以至辯獻大夫與燕禮同射義曰古者諸侯之射也必先行燕禮燕禮所以明君臣之義也大射君與臣行射禮正欲明君臣之義此所以先行燕禮也故凡與燕禮同者更不重出惟節文少異者各注于本條之下
　　大射正擯【大射正射人之長】擯者請賓【案燕禮以射人請賓此大射禮以大射正擯故請賓以後下文皆言擯者與燕禮言射人異餘同】賓再拜稽首受命擯者反命賓出立於門外北靣【案此與燕禮再拜稽首許諾出立門外東靣異餘同】公降一等揖賓賓辟【辟逡遁不敢當盛○案燕禮無賓辟之文餘同】公升即席奏肆夏賓升自西階【案燕禮不奏肆夏餘同】○主人獻賓【同】宰胥薦脯醢【宰胥宰官之吏也不使膳宰薦不主於飲酒變於燕】賓升筵庶子設折俎【庶子司馬之屬掌正六牲之體者也不使膳宰設俎為射變於燕○案此與燕禮膳宰薦膳醢膳宰設折俎異餘同】告㫖執爵興主人荅拜樂闋【闋止也○案燕禮無樂闋之文餘同】○賓酢主人【同】○主人獻公【同】公拜受爵乃奏肆夏【案燕禮不奏肆夏餘同】宰胥薦脯醢由左房庶子設折俎【案此與燕禮膳宰薦脯醢膳宰設折俎異餘同】庶子贊授肺【案此與燕禮膳宰贊授肺異餘同】樂闋升受爵降奠于篚【案燕禮無樂闋之文餘同】更爵洗升酌散【案此與燕禮酌膳異餘同】○主人酬賓【同】○二人媵爵【同】送觶公荅拜媵爵者皆退反位【反門右北靣位】○公為賓舉旅【同】賓升再拜稽首公荅拜賓告於擯者請旅諸臣擯者告于公公許賓以旅大夫于西階上【案此經文所載詳於燕禮餘同】○主人獻卿【同】卿升席庶子設折俎【案燕禮卿無折俎餘同】右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭不嚌肺興加于俎坐挩手取爵遂祭酒【案此與燕禮異餘同】○再媵爵【同】○公為賓若孤卿舉旅【同】唯公所賜【案此與燕禮唯公所酬異餘同】○主人獻大夫【同】繼賓以西東上若有東靣者則北上【案燕禮無若有東靣者則北上之文餘同】
　　右先行燕禮【見燕禮圖】
　　乃席工于西階上少東小臣納工工六人四瑟【工謂瞽矇善歌諷誦詩者也六人大師少師各一人上工四人四瑟者謂大樂衆也】僕人正徒相大師僕人師相少師僕人士相上工【徒空手也僕人正僕人之長師其佐也士其吏也天子視瞭相工諸侯兼官是以僕人掌之大師少師工之長也凡國之瞽矇正焉杜蒯曰曠也大師也於是分别工及相者射禮明貴賤○疏曰正為長師為衆故僕人正為長師為佐士在僕人之下故知僕人之吏○蒯苦怪反】相者背左何瑟後首内挎越右手相【左何胡可反挎口胡反○謂相上工者後首主於射畧於此樂内挎越以右手相工由便也越瑟下孔所以越其聲者也】後者徒相入【謂相大師少師者也上列官之尊卑此言先後之位亦所以明貴賤凡相者以工出入】小樂正從之【從大師也後升者變於燕也小樂正於天子樂師也○疏曰燕禮樂正先升又不使小樂正者彼主於樂此則畧於樂也】升自西階北靣東上【工六人】坐授瑟乃降【相降立于西縣之北】小樂正立於西階東【不統於工明工雖衆位猶在此】乃歌鹿鳴三終【歌鹿鳴三終而不歌四牡皇皇者華主於講道畧於勞苦與諮事】主人洗升實爵獻工工不興左瑟【洗爵獻工辟正主也獻不用觚工賤異之工不興不能備禮左瑟便其右】一人拜受爵【謂中師也言一人者工賤同之也工拜於席】主人西階上拜送爵薦脯醢使人相祭【使人相者相其祭薦祭酒】卒爵不拜主人受虚爵衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠于篚復位大師及少師上工皆降立于鼓北羣工陪于後【鼓北西縣之北也言鼓北者與鼓齊靣餘長在後也羣工陪于後三人為列也考工記曰鼓人為臯陶長六尺有六寸○疏曰下文太師少師始遷向東明此降者在西縣之北可知云鼓北者案前列樂縣之時鼓在鑮南今不言在鐘磬之北遥繼鼓而言之者欲取形大又靣向東工亦靣向東故遥取鼓靣也言餘長在後者欲見鼓長六尺六寸工靣與鼓靣齊鼓有餘長在人後】乃管新宫三終【管謂吹簜以播新宫之樂其篇亡其義未聞笙從工而入既管不獻畧下樂也立于東縣之下】卒管大師及少師上工皆東坫之東南西靣北上坐【不言縣北統於堂也於是時大樂正還北靣立于其南○今案燕禮工歌小雅鹿鳴四牡皇皇者華笙奏南陔白華華黍閒歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南召南此大射歌鹿鳴三終又笙新宫而止何其畧也彼燕禮主於樂此則畧於樂也】
　　右樂賓【詳見郷飲酒樂賓圖】
　　擯者自阼階下請立司正【君將留羣臣而射冝更立司正以監之察儀法也】公許擯者遂為司正【君許其請因命用之不易之者俱相禮其事同也】司正適洗洗角觶南靣坐奠于中庭【奠觶者著其位以顯其事威儀多也】升東楹之東受命于公西階上北靣命賓諸公卿大夫公曰以我安【以我安者君意慇懃欲留之以我故安也】賓諸公卿大夫皆對曰諾敢不安司正降自西階南靣坐取觶升酌散降南靣坐奠觶【奠於中庭故處】興右還北靣少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首左還南靣坐取觶洗南靣反奠于其所北靣立【皆所以自昭明於衆也將於觶南北靣則右還於觶北南靣則左還如是得從觶西往來也必從觶西往來者為君在阼不背之也】
　　右立司正【圖見燕禮】
　　司射適次袒决遂執弓挾乗矢於弓外見鏃於弣右巨指鈎【司射射人也次若今時更衣處張幃席為之耦次在洗東南袒左免衣也决猶闓也以象骨為之著右巨指所以鈎而闓之遂射韛也以朱韋為之著左臂所以遂也方持矢曰挾乗矢四矢弣弓把也見鏃焉順其射也右巨指右手大擘以鈎在旁挾由便也○疏曰司射射人大射正司正擯者其實一人也】自阼階前曰為政請射【為政謂司馬也司馬政官主射禮】遂告曰大夫與大夫士御於大夫【因告選三耦於君御猶侍也大夫與大夫為耦不足則士侍於大夫與為耦也】遂適西階前東靣右顧【疏曰司射西階前東靣者君在阼宜向之右顧者以其有司是士士在西階前東靣是以右顧向之】命有司納射器射器皆入君之弓矢適東堂賓之弓矢與中籌豐皆止于西堂下衆弓矢不挾總衆弓矢楅皆適次而俟【中閭中筭器也籌筭也豐可奠罸爵者衆弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射矢亦止西堂下衆弓矢不挾則納公與賓弓矢者挾之楅承矢器】工人士與梓人升自北階兩楹之閒疏數容弓若丹若墨度尺而午射正莅之【數音朔○工人士梓人皆司空之屬能正方圜者一從一横曰午謂畫物也射正司射之長】卒畫自北階下司空埽所畫物自北階下【埽物重射事也工人士梓人司宫位在北堂下】大史俟于所設中之西東靣以聽政【中未設也大史俟焉將有事也郷射禮曰設中南當楅西當西序東靣】司射西靣誓之曰公射大侯大夫射參士射干射者非其侯中之不獲卑者與尊者為耦不異侯大史許諾遂比三耦【比選次之也不言靣者大夫在門右北靣士西方東靣○疏曰天子大射賓射六耦三侯畿内諸侯則二侯四耦畿外諸侯大射賓射皆三侯三耦但諸侯畿外畿内各有一申一屈故畿外三侯逺尊得申與天子同三耦則屈畿内二侯近尊則屈四耦則申若燕射則天子諸侯例同三耦一侯而已以其燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦】三耦俟于次北西靣北上司射命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂命三耦取弓矢于次【取弓矢不拾者次中隱蔽處】
　　右納射器比三耦
　　案左物右物郷射同郷射記云物長如笴其間容弓距隨長武是也但大射禮工人士梓人升自北階卒畫自北階下司宫埽所畫物自北階下事尤謹於郷射○郷射禮司射在中西南司馬在司射之南三耦在其西南又無次大射禮耦次在洗東南此人君禮與郷射異司射命衆耦之辭與郷射亦同但郷射比三耦於堂西其禮輕大射定大夫士三耦之位於庭而後比之此人君禮與郷射異
　　司射入于次搢三挾一个出于次西靣揖當階北靣揖及階揖升堂揖當物北靣揖及物揖由下物少退誘射【搢扱也挾一个挾於也个猶枚也由下物而少退謙也誘猶教也夫子循循然善誘人○疏曰射人誘射與郷射同但郷射往階西取弓矢此則入次取弓矢為異然此云入次搢三挾一个則已前皆挾乗矢不改郷射亦然】射三侯將乗矢始射干又射參大侯再【將行也行四矢象有事於四方詩云四矢反兮以御亂兮】卒射北靣揖【揖於當物之處不南靣者為不背卿○疏曰郷射南靣揖者彼尊東或公或卿大夫位同不别故司射不特尊之此大射辨尊卑尊東唯有天子命卿其餘小卿及大夫皆賓西故特尊之不背之也】及階揖降如升射之儀遂適堂西改取一个挾之【改更也不射而挾矢示有事也】遂取扑搢之以立于所設中之西南東靣【扑普卜反○扑所以撻犯教者也於是言立著其位也郷射記曰司射之弓矢與扑倚于西階之西○疏曰郷射三耦立于司射西南東靣北上大射三耦俟于次北西靣北上】
　　右司射誘射











　　司馬師命負侯者執旌以負侯【司馬師正之佐也欲令射者見侯與旌深志於侯中也負侯獲者也天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待獲析羽為旌○疏曰引天子服不氏為獲者明諸侯亦當然也】負侯者皆適侯執旌負侯而俟司射適次作上耦射【作使也】司射反位上耦出次西靣揖進上射在左並行當階北靣揖及階揖上射先升三等下射從之中等【上射在左便射位也中猶間也○疏曰郷射亦云上射在左不云便射位者彼東靣位上射在北故在左不取便射位之義此次北西靣位亦上射在北居右故上射須在左以其位並行及升北靣就物位皆言居左履物南靣上射乃在右故云上射在左便射位也】上射升堂少左下射升上射

　　揖並行【並併也併東行】皆當其物北靣揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟【視侯中各視其侯之中大夫耦則視參中參中十四尺士耦則視干中干中十尺】
　　右司馬命負侯司射作射
　　司馬正適次袒決遂執弓右挾之出升自西階適下物立于物間左執弣右執簫南弓命去侯【去起呂反○司馬正政官之屬簫弓末弓者執下末猶舉也適下物由上射後東過也命去侯者將射當獲也郷射禮曰西南靣立于物間】負侯皆許諾以宫趨直西及乏南又諾以商至乏聲止【宫為君商為臣其聲和相生也郷射禮曰獲者執旌許諾○疏曰宮數八十一商數七十二彈宫則商應故云聲和也】授獲者退立于西方獲者興共而俟【大侯服不氏負侯徒一人居乏相代而獲參侯干侯徒負侯居乏不相代郷射禮曰獲者執旌許諾聲不絶以至于乏坐東靣偃旌興而俟】司馬正出于下射之南還其後降自西階遂適次釋弓說決拾襲反位【還户患反説土活反○拾遂也郷射禮曰司馬反位立于司射之南】司射進與司馬正交于階前相左由堂下西階之東北靣視上射命曰毋射獲毋獵獲上射揖司射退反位【射獲之射食亦反○射獲矢中乏也從旁為獵】
　　右司馬命去侯司射命射
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,第七>
　　乃射上射既挾矢而后下射射拾以將乗矢【拾更也將行也】獲者坐而獲【坐言獲也】舉旌以宫旌以商【再言獲也】獲而未釋獲【但言獲未釋筭】卒射右挾之北靣揖揖如升射【右挾之右手挟】上射降三等下射少右從之中等並行上射於左與升射者相左交于階前相揖適次釋弓説決拾襲反位【上射於左由下射階上少右乃降待】【之言襲者凡射皆袒】○三耦卒射亦如之○司射去扑倚於階西適阼階下北靣告于公曰三耦卒射搢扑反位
　　右三耦初射【獲而未釋獲】








　　司馬正袒決遂執弓右揖之出與司射交于階前相左【出出於次也袒時亦適次】升自西階自右物之後立于物閒西南靣挾弓命取矢【挾推之】負侯許諾如初去侯皆執旌以負其侯而俟【俟小臣取矢以旌指教之】○司馬正降自西階北靣命設楅【此出于下射之南還其後而降之】小臣師設楅司馬正東靣以弓為畢【畢所以教助執事者郷射記曰乃設楅于中庭南當洗東肆】既設楅司馬正適次釋弓說決拾襲反位小臣坐委矢于楅北括司馬師坐乗之【乗四數之】卒若矢不備則司馬正又袒執弓升命取矢如初曰取矢不索乃復求矢加于楅卒司馬正進坐左右撫之興反位【左右撫分上下射此坐皆北靣】○司射適西階西倚扑升自西階東靣請射于公【倚扑者將即君前不敢佩刑器也升堂者欲諸公卿大夫辯聞也】公許遂適西階上命賓御于公諸公卿則以耦告于上大夫則降即位而后告【告諸公卿於堂上尊之也】司射自西階上北靣告于大夫曰請降司射先降搢扑反位大夫從之降適次立于三耦之南西靣北上【適次由次前而北西靣立】司射東靣于大夫之西北耦大夫與大夫命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂比衆耦【泉耦士也】衆耦立于大夫之南西靣北上若有士與大夫為耦則以大夫之耦為上【為上居羣士之上】命大夫之耦曰子與某子射告於大夫曰某御於子【士雖為上射其辭猶尊大夫】命衆耦如命三耦之辭諸公卿皆未降【言未降者見其志在射】○遂命三耦各與其耦拾取矢皆袒決遂執弓右挾之【此命入次之事也司射既命而反位不言之者上射出當作取矢事未訖】一耦出西靣揖當楅北靣揖及楅揖【三耦同入次其出也一上射出西靣立司射作之乃揖行也當楅楅正南之東西】上射東靣下射西靣上射揖進坐横弓郤手自弓下取一个兼諸弣興順羽且左還毋周反靣揖【横弓者南踣弓也郤手自弓下取矢者以左手在弓表右手從裏取之便也兼并也并矢於弣當順羽既又當執順羽者手放而下備不整理也左還反其位毋周右還而反東靣也君在阼還周則下射將背之○踣歩比反背音佩】下射進坐横弓覆手自弓上取一个兼諸弣興順羽且左還毋周反靣揖【横弓亦南踣弓也人東西郷以南北為横覆手自弓上取矢以左手在弓裏右手從表取之便也】既拾取矢梱之【梱齊等之也】兼挾乗矢皆内還南靣揖【内還者上射左下射右不皆右還亦以君在阼嫌下射故左還而背之也上以陽為内下以隂為内因其宜可也】適楅南皆左還北靣揖搢三挾一个【楅南郷當楅之位也】揖以耦左還上射於左【以猶與也言以者耦之事成於此意相人耦也上射轉居左便其反位也上射少北乃東靣○疏曰上射轉居左便其反位也者位在次北西靣是以上射居左至次北右還西靣便也】退者與進者相左相揖退釋弓矢于次説決拾襲反位二耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乗矢而取之以授有司于次中皆襲反位【有司納射器因留主授受之】
　　右取矢再請射









　　司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯負侯許諾如初司馬降釋弓反位司射猶挾一个去扑與司馬交于階前適阼階下北靣請釋獲于公公許反搢扑遂命釋獲者設中以弓為畢北靣【北靣立于所設中之南當視之也郷射禮曰設中南當楅西當西序】大史釋獲小臣師執中先首坐設之東靣退大史實八筭于中横委其餘干中西興共而俟【先猶前也命大史而小臣師設之國君官多也小臣師退反東堂下位郷射禮曰横委其餘于中西南末】司射西靣命曰中離維綱觸梱復公則釋獲衆則不與【中丁仲反○離猶過也獵也侯有上下綱其邪制躬舌之角者為維或曰維當為絹絹綱耳觸者謂矢中他物而觸侯也梱復謂矢至侯不著而還復復反也公則釋獲優君也衆當中鵠而著】唯公所中中三侯皆獲【值中一侯則釋獲】釋獲者命小史小史命獲者【告服不使知此司射所命】司射遂進由堂下北靣視上射命曰不貫不釋上射揖司射退反位【貫猶中也射不中鵠不釋筭】釋獲者坐取中之八筭改實八筭興執而俟【執所取筭】○乃射若中則釋獲者毎一个釋一筭上射於右下射於左若有餘筭則反委之【委餘筭禮貴異】又取中之八筭改實八筭于中興執而俟三耦卒射○郷射記君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅【國中城中也謂燕射也皮樹獸名以翿旌獲尚文徳也】於郊則閭中以旌獲【於郊謂大射也大射於大學王制曰小學在公宫南之左大學在郊閭獸名如驢一角或曰如驢岐蹄周書曰北唐以閭析羽為旌】於竟則虎中龍旜【於竟謂與鄰國君射也畫龍於旜尚文章也通帛為旜】大夫兕中各以其物獲【兕獸名似牛一角】士鹿中翿旌以獲【謂小國之州長也用翿為旌以獲無物也】
　　右三耦再射獲









　　賓降取弓矢於堂西【不敢與君並俟告取之以升俟君事畢○疏曰君得告乃取弓矢賓不敢與君並俟告也然此但取之以俟非即袒決遂也故曰俟君事畢】諸公卿則適次繼三耦以南【言繼三耦明在大夫北】○公將射則司馬師命負侯皆執其旌以負其侯而俟【君尊若始焉】司馬師反位僕人埽侯道【新之】司射去扑適阼階下告射于公公許適西階東告于賓【告當射也】遂搢扑反位小射正一人取公之決拾于東坫上一小射正授弓拂弓皆以俟于東堂【授弓當授大射正拂弓去塵○疏曰大射正一人為上司射次之司射或謂之小射正但大射正與司射各一人小射正不止一人此既云小射正一人又云一小射正則小射正二人也】○公將射則賓降適堂西袒決遂執弓搢三挾一个升自西階先待于物北北一笴東靣立【不敢與君併笴矢幹東靣立郷君也】司馬升命去侯如初還右乃降釋弓反位【還右還君之右也猶出下射之南還其後也】○公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓皆以從於物【笥萑葦器大射正舍司正親其職】小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取決興贊設決朱極三【極猶放也所以韜指利放也以朱韋為之三者食指將指無名指無極放契於此指多則痛小指短不用】小臣正贊袒公袒朱襦卒袒小臣正退俟于東堂小射正又坐取拾興贊設拾以笥退奠于坫上復位【既袒乃設拾拾當以韝襦上】大射正執弓以袂順左右隈上再下壹左執弣右執簫以授公公親揉之【隈烏回反揉而九反○順放之也隈弓淵也揉宛之觀其安危也○宛紆阮反】小臣師以巾内拂矢而授矢于公稍屬【屬之玉反○内拂恐塵及君也稍屬不搢矢】大射正立于公後以矢行告于公【若不中使君當知而改其度】下曰留上曰左右曰方【留不至也過去也方出旁也】公既大射正受弓而俟拾以將乘矢【公下射也而先不留尊也】○公卒射小臣師以巾退反位大射正受弓【受弓以授有司於東堂】小射正以笥受決拾退奠于坫上復位大射正退反司正之位小臣正贊襲公還而後賓降釋弓于堂西反位于階西東靣【階西東靣賓降位】公即席司正以命升賓賓升復筵而後卿大夫繼射○諸公卿取弓矢于次中袒決遂執弓搢三挾一个出西靣揖揖如三耦升射卒降如三耦適次釋弓說決拾襲反位衆皆繼射釋獲皆如初【諸公卿言取弓矢衆言釋獲亙言也】○郷射記君射則為下射上射退於物一笴既則荅君而俟【荅對也】君樂作而後就物君袒朱襦以射【君尊】小臣以巾執矢以俟【君尊不搢矢不挾矢授之稍屬】○唯君有射于國中其餘否【臣不習武事於君側也】君在大夫射則肉袒【不袒纁厭於君也】
　　右公及賓公卿大夫射












　　卒射釋獲者遂以所執餘獲適阼階下北靣告于公曰左右卒射【今案此後注多與郷射同更不重出其不同者著之】反位坐委餘獲于中西興共而俟○司馬袒執弓升命取矢如初負侯許諾以旌負侯如初司馬降釋弓如初小臣委矢于楅如初【司馬司馬正於是司馬師亦坐乗矢】賓諸公卿大夫之矢皆異束之以茅卒正坐左右撫之進束反位【異束大夫矢尊殊之也正司馬正也進前也又言束整結之示親也○疏曰公卿皆異束但大夫或與士耦則士矢不束大夫束之故注特言大夫尊殊之也】賓之矢則以授矢人于西堂下【是言矢人則納射器之有司各以其器名官職不言君矢小臣以授矢久于東堂下可知】司馬釋弓反位而后卿大夫升就席【此言其升前小臣委矢于楅○疏曰據上文則升席當在司馬釋弓之後小臣委矢之前故注言其次第也】○司射適階西釋弓去扑襲進由中東立于中南北靣視筭釋獲者東靣于中西坐先數右獲二筭為純一純以取實于左手十純則縮而委之每委異之有餘純則横諸下一筭為竒竒則又縮諸純下興自前適左東靣坐坐兼斂筭實于左手一純以委十則異之其餘如右獲司射復位釋獲者遂進取賢獲執之由阼階下北靣告于公若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有竒者亦曰竒若左右鈞則左右各執一筭以告曰左右鈞還復位坐兼斂筭實八筭于中委其餘于中西興共而俟
　　右再射取矢視筭【圖與郷射同】
　　司射命設豐司宫士奉豐由西階升北靣坐設于西楹西降復位勝者之弟子洗觶升酌散南靣坐奠于豐上降反位【奉芳勇反○弟子其少者也不授者射爵猶罰爵畧之○少詩召反○疏曰案獻酬之爵皆手授也罰爵不手授此飲射爵亦不手授故云猶罰爵畧之也】司射遂袒執弓挾一个搢扑東靣于三耦之西命三耦及衆射者勝者皆袒決遂執張弓【執張弓言能用之也】不勝者皆襲說決拾卻左手右加弛弓于其上遂以執弣【固襲説決拾矣復言之者起勝者也不勝者執弛弓言不能用之也兩手執弣無所挾也】司射先反位【居前俟所命入次而來飲】三耦及衆射者皆升飲射爵于西階上【不勝之黨無不飲】小射正作升飲射爵者如作射一耦出揖如升射及階勝者先升升堂少右不勝者進北靣坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠于豐下興揖【右手執觶左手執弓】不勝者先降【後升先降畧之不由次也降而少右復並行】與升飲者相左交于階前相揖適次釋弓襲反位僕人師繼酌射爵取觶實之反奠于豐上退次于序端【僕人師酌者君使之代弟子也自此以下辯為之酌】升飲者如初三耦卒飲○若賓諸公卿大夫不勝則不降不執弓耦不升【此耦謂士也諸公卿或闕士為之耦者不升其諸公卿大夫相為耦者不降席重恥尊也】僕人師洗升實觶以授賓諸公卿大夫受觶于席以降適西階上北靣立飲卒觶授執爵者反就席【雖尊亦西階上立飲不可以已尊枉正罰也授爵而不奠豐尊大夫也】○若飲公則侍射者降洗角觶升酌散降拜【侍射賓也飲君則不敢以為罰從致爵之禮也】公降一等小臣正辭賓升再拜稽首公荅再拜賓坐祭卒爵再拜稽首公荅再拜賓降洗象觶升酌膳以致下拜小臣正辭升再拜稽首公荅再拜公卒觶賓進受觶降洗散觶升實散下拜小臣正辭升再拜稽首公荅再拜【賓復酌自飲者夾爵也但如致爵則無以異於燕也夾爵亦所以恥公也所謂若飲君燕則夾爵】賓坐不祭卒觶降奠于篚階西東靣立【不祭象射爵】擯者以命升賓賓升就席【擯者司正也】若諸公卿大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲【此耦亦謂士也特猶獨也以尊與卑為耦而又不勝使之獨飲若無倫匹孤賤也】衆皆繼飲射爵如三耦射爵辯乃徹豐與觶○郷射記若飲君如燕則夾爵【謂君在不勝之黨也賓飲君如燕賓勝觚于公之禮則夾爵夾爵者君既卒爵復自酌】
　　右飲不勝者











　　司宫尊侯于服不之東北兩獻酒東靣南上皆加勺設洗于尊西北篚在南東肆實一散于篚【獻素多反○為大侯獲者設尊也言尊侯者獲者之功由侯也不於初設之者不敢必君射也君不射則不獻大侯之獲者散爵名容五升】○司馬正洗散遂實爵獻服不【言服不者著其官尊大侯也服不司馬之屬掌敎猛獸而教擾之者洗酌皆西靣○擾而小反】服不侯西北三歩北靣拜受爵【近其所為獻】司馬正西靣拜送爵反位【不俟卒爵畧賤也此終言之獻服不之徒乃反位○疏曰服不祭侯而後卒爵今司馬反位在未祭侯之前是畧賤也雖不俟卒爵然亦必兼獻其徒而後始反位】宰夫有司薦庶子設折俎【宰夫有司宰夫之吏也郷射記曰獲者之俎折脊脅肺】卒錯【錯音厝】獲者適右个薦俎從之【个音幹○不言服不獲者國君大侯服不負侯其徒居乏待獲變其文容二人也司馬正皆獻之薦俎已錯乃適右个明此獻已已歸功於侯也適右个由侯内郷射記曰東方謂之右个】獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒【祭俎不奠爵不備禮也二手祭酒者獲者南靣於俎北當為侯祭於豆間爵反注為一手不能正也此薦俎之設如於北靣人焉天子祝侯曰維若寧侯無或若女不寧侯不屬於王所故抗而射女疆飲彊食貽女曽孫諸侯百福諸侯以下祝辭未聞○就之又反】適左个祭如右个中亦如之卒祭左个之西北三歩東靣【此郷受獻之位也不北靣者嫌為侯卒爵】設薦俎立卒爵【不言不拜既爵司馬正已反位不拜可知也郷射禮曰獲者薦右東靣立飲】○司馬師受虚爵洗獻僕人與巾車獲者皆如大侯之禮【僕人埽侯道巾車張大侯及參侯干侯之獲者其受獻之禮如服不也僕人巾車於服不之位受之功成於大侯也不言量人者此自後以及先可知】卒司馬師受虚爵奠于篚【獲者之篚】獲者皆執其薦庻子執俎從之設於乏少南【少南為復射妨旌也僕人巾車量人自服不而南】服不復負侯而俟○司射適階西去扑適堂西釋弓説決拾襲適洗洗觚升實之降獻釋獲者于其位少南【獻釋獲者與獲者異文武不同也去扑者扑不升堂也少南辟也】薦脯醢折俎皆有祭【俎與服不同惟祭一為異】釋獲者薦右東靣拜受爵司射北靣拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵右祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒【祭俎不奠爵亦賤不備禮】興司射之西北靣立卒爵不拜既爵司射受虚爵奠于篚釋獲者少西辟薦反位
　　右獻服不及釋獲者












　　司射適堂西袒決遂取弓挾一个適階西搢扑以反位【為將復射】司射倚扑于階西適阼階下北靣請射于公如初【不升堂賓諸公卿大夫既射矣聞之可知】反搢扑適次命三耦皆袒決遂執弓序出取矢【曏言拾是言序互言耳】司射先反位【言先先三耦也司射既命三耦以入次之事即反位三耦入次決遂執弓挾矢乃出反次外西靣立】三耦拾取矢如初小射正作取矢如初【小射正司射之佐作取矢禮殺代之】三耦既拾取矢諸公卿大夫皆降如初位與耦入於次皆袒決遂執弓皆進當楅進坐說矢束上射東靣下射西靣拾取矢如三耦【凡繼射命耦而已不作射不作取矢從初○疏曰言凡繼射命耦者前三耦卒射後大夫降至三耦之南西靣北上司射東靣于大夫西北謂大夫與大夫命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂比衆耦云云至公即席后賓升階復位還筵而後卿大夫繼射後衆皆繼射釋獲皆如初注云諸公卿言取弓矢衆言釋獲互言也既司射注司射所作唯上耦是此文小射正但作三耦拾取矢公以下亦無作拾艾故曰不作取矢從初從三耦法也】
　　右三耦諸公卿大夫拾取矢
　　若士與大夫為耦士東靣大夫西靣大夫進坐說矢束退反位【說矢束自同於三耦謙也】耦揖進坐兼取乗矢興順羽且左還毋周反靣揖【兼取乗矢不敢與大夫拾】大夫進坐亦兼取乗矢如其耦北靣搢三挾一个揖進大夫與其耦皆適次釋弓説決拾襲反位諸公卿升就席【大夫反位諸公卿乃升就席大夫與已上下位○疏曰公卿乃上大夫雖取矢在前猶待下大夫反位乃升就席】○衆射者繼拾取矢皆如三耦遂入于次釋弓矢説決拾襲反位
　　右大夫耦拾取矢【同郷射圖】
　　司射猶挾一个以作射如初一耦揖升如初司馬升命去侯負侯許諾司馬降釋弓反位司射與司馬交于階前倚扑于階西適阼階下北靣請以樂于公公許【請奏樂以為節也始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之君子之於事也始取苟能中課有功終用成法教化之漸也射用應樂為難孔子曰射者何以聽循聲而而不失正鵠者其惟賢者乎】司射反搢扑東靣命樂正曰命用樂【言君有命用樂射也樂正在工南北靣】樂正曰諾司射遂適堂下北靣視上射命曰不鼓不釋【不與鼓節相應不釋筭也鼓亦樂之節學記曰鼓無當於五聲五聲不得不和凡射之鼔節投壺其存者也周禮射節天子九諸侯七卿大夫以下五】上射揖司射退反位樂正命大師曰奏貍首閒若一【貍里之反○樂正西向受命左還東靣命大師以大射之樂章使奏之也貍首逸詩曽孫也貍之言不來也其詩有射諸侯首不朝者之言因以名篇後世失之謂之曽孫曽孫者其章頭也射義所載詩曰曽孫侯氏是也以為諸侯射節者采其既有弧矢之威又言小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽有樂以時㑹君事之志也閒若一者調其聲之疏數重節○朝直遥反○疏曰重節謂必疏數如一者重此樂節故也】大師不興許諾樂正反位奏貍首以射三耦卒射賓待于物如初公樂作而后就物稍屬不以樂志其他如初儀【不以樂志君之射儀遲速從心其不必應樂辟不敏也志意所擬度也春秋曰吾志其目】卒射如初賓就席諸公卿大夫衆射者皆繼射釋獲如初卒射降反位釋獲者執餘獲進告左右卒射如初
　　右三射以樂為節【大射阼階下請以樂節于公公樂作而後就物與郷射賓
　　禮異大射奏貍首與郷射奏騶虞異餘互見郷射圖】
　　司馬升命取矢負侯許諾司馬降釋弓反位小臣委矢司馬師乗之皆如初司射釋弓視筭如初釋獲者以賢獲與鈞告如初復位【乗䋲證反】
　　右取矢視筭如初
　　司射命設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初卒退豐與觶如初
　　右飲不勝者如初
　　司射猶袒決遂左執弓右執一个兼諸靣鏃適次命拾取矢如初【側持矢曰執靣猶尚也兼矢於尚鏃將止變於射也】司射反位三耦及諸公卿大夫衆射者皆袒決遂以拾取矢如初矢不挾兼諸靣鏃退適次皆授有司弓矢襲反位【不挾亦謂執之如司射】卿大夫升就席
　　右拾取矢如初
　　司射適次釋弓説決拾去扑襲反位司馬正命退楅解綱小師退楅巾車量人解左下綱司馬師命獲者以旌與薦俎退【解猶釋也】司射命釋獲者退中與筭而俟【諸所退射器皆俟備君復射釋獲者亦退其薦俎】
　　右三射畢
　　公又舉奠觶唯公所賜若賓若長以旅于西階上如初大夫卒受者以虚觶降奠于篚反位【長丁丈反】
　　右公為大夫舉旅
　　司馬正升自西階東楹之東北靣告于公請徹俎公許【射事既畢禮殺人倦宜徹俎燕坐】遂適西階上北靣告于賓賓北靣取俎以出諸公卿取俎如賓禮遂出授從者于門外大夫降復位【門東北靣位○疏曰大夫雖無俎以賓及公卿皆送俎不可獨立於堂故降復位云門東北靣位者謂初小臣納卿大夫門東北靣揖位】庶子正徹公俎降自阼階以東【降自阼階若親徹也以東去蔵】
　　右徹俎
　　賓諸公卿皆入門東靣北上【諸公卿不入門而右以將燕亦因從賓】司正升賓賓諸公卿大夫皆說屨升就席公以賓及卿大夫皆坐乃安【曏命以我安臣於君尚猶踧踖至　此乃敢安○今案此後又與燕禮同】羞庶羞【同】○主人獻士【同】乃薦司正與射人于觶南北靣東上司正為上【案此一節與燕禮異餘同】辯獻士【同】祝史小臣師亦就其位而薦之【同】就獻旅食【同】旅食不拜受爵坐祭立飲主人執虚爵奠于篚復位【案主人執虚爵以下與燕禮同】○賓媵觶于公【同】小臣正辭【案燕禮云小臣辭】○公取賓媵觶唯公所賜【同】酌膳下再拜稽首小臣正辭【案再拜稽首與燕禮異餘同】酬士【同】
　　右燕
　　若命曰復射則不獻庶子【獻庶子則正禮畢後無事】司射命射唯欲【司射命賓及諸公卿大夫射欲者則射不欲者則止可否之事從人心也】卿大夫皆降再拜稽首公荅拜【拜君樂與臣下執事無已不言賓賓從羣臣禮在上】壹中三侯皆獲【其功一也而和者益多尚歡樂也矢觸或有參中者】
　　右復射
　　主人洗升自西階獻庶子于阼階上如獻士之禮辯獻降洗遂獻左右正與内小臣皆於阼階上如獻庶子之禮○無筭爵【與燕禮同】○無筭樂【同】宵執燭【同】賓出【同】公入驁【驁五刀反○驁夏亦樂章也以鐘鼓奏之其詩今亡此公出而言入者射宫在郊以將還為入燕不驁者於路寢無出入也】
　　右大射畢
　　大射義
　　古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行郷飲酒之禮故燕禮者所以明君臣之義也郷飲酒之禮者所以明長㓜之序也故射者進退周還必中禮内志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀徳行矣其節天子以騶虞為節諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也是故天子以備官為節諸侯以時㑹天子為節卿大夫以循法為節士以不失職為節故明乎其節之志以不失其事則功成而徳行立徳行立則無亂之禍矣功成而國安故曰射者所以觀盛徳也【貍音逸下云曽孫侯氏是也樂官備者謂騶虞曰壹五□論仁賢者多也于嗟乎騶虞嘆仁人也樂㑹時者謂貍首曰小大莫處御於君所樂循法者謂采蘋曰于以采蘋南澗之濱蹈澗以采蘋喻循法度以成君事也樂不失職者謂采蘩曰被之僮僮夙夜在公】○射者男子之事也因而飾之以禮樂也故事之盡禮樂而可數為以立徳行者莫若射故聖王務焉【選士者先徳行乃後決之於射男子生而有射事學禮樂以飾之】○古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓而削地是以諸侯君臣盡志於射以習禮樂夫君臣習禮樂而以流亡者未之有也故詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽言君臣相與盡志於射以習禮樂則安則譽也是以天子制之而諸侯務焉此天子所以養諸侯而兵不用諸侯自為正之具也【此曽孫之詩諸侯之射節也四正正爵四行也四行者獻賓獻公獻卿獻大夫乃後樂作而射也莫處無安居其官次者也御猶侍也以燕以射先行燕禮乃射也則燕則譽言國安則有名譽譽或為與】○天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而后射於射宫射中者得與於祭不中者不得與於祭不得與於祭者有讓削以地得與於祭者有慶益以地進爵絀地是也【澤宫名也士謂諸侯朝者諸臣及所貢士也皆先令習射於澤已乃射於射宫課中否也諸侯有慶者先進爵有讓者先削地】











　　儀禮圖卷七
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖>
　　欽定四庫全書
　　儀禮圖卷八　　　　　　宋　楊復　撰
　　聘禮第八【鄭云大問曰聘諸侯相於久無事使卿相問之禮也小聘使大夫周禮諸侯交歳相問
　　殷相聘世相朝○疏曰大問曰聘小聘曰問】
　　聘禮○君與卿圖事遂命使者【聘使卿】使者再拜稽首辭【辭以不敏】君不許乃退既圖事戒上介亦如之【已謀事乃命上介難於使者易於介】宰命司馬戒衆介衆介皆逆命不辭【宰上卿貳君事諸侯謂司徒為宰衆介者士也逆猶受也○疏曰天子有六卿天地四時之官諸侯兼官但有三卿地官司徒兼冡宰夏官司馬兼春官冬官司空兼秋官是以左杜云季孫為司徒叔孫為司馬孟孫為司空】○記久無事則聘焉【事謂盟會之屬】
　　右命使介
　　宰書幣【書聘所用幣多少也】命宰夫官具【宰夫宰之屬也命之使衆官具幣及所宜齎】○記多貨則傷于徳【貨天地所化生謂玉也君子於玉比徳焉朝聘之禮以為瑞節重禮也多之則是主於貨傷敗其為徳】幣美則没禮【幣人所造成以自覆幣謂束帛也愛之斯欲衣食之君子之情也是以享用幣所以副忠信美之則是主於幣而禮之本意不見也】○既受行出遂見宰問幾月之資【資行用也君臣謀密未知所之逺近○朱先生曰言與宰計度資費之多寡也注言未知所之非是】
　　右具幣齎
　　及期夕幣【夕幣先行之日夕陳幣而視之重聘也】使者朝服帥衆介夕【視其事也】管人布幕于寝門外【管猶館也館人謂掌次舍帷幕者也布幕以承幣寝門外朝也】官陳幣皮北首西上加其奉於左皮上馬則北面奠幣于其前【奉所奉以致命謂束帛及纁也馬言則者此享主用皮或時用馬馬入則在幕南皮馬皆乘○乘繩證反】使者北面衆介立于其左東上【既受行同位也位在幕南】卿大夫在幕東西面北上【大夫西面辟使者】宰入告具于君君朝服出門左南郷【入告入路門而告】史讀書展幣【展猶校録也史幕東西面讀書賈人坐撫其幣每者曰在必西面者欲君與使者俱見之也○賈音嫁】宰執書告備具于君授使者使者受書授上介【史展幣畢以書還授宰宰既告備以授使者其受授皆北面】公揖入【揖禮羣臣】官載其幣舍于朝【待旦行也】上介視載者【監其安處之畢乃出】所受書以行【為當復展】○記使者既受行日朝同位【謂前夕幣之間同位者使者北面介立于左少退别其處臣也】
　　右夕陳幣授使者
　　【今案夕幣之禮夕陳幣以授使者官陳幣皮加其奉於左皮上注奉所奉以致命謂束帛纁也然授幣而未授圭何也圭聘禮之重者也圭所以聘也束帛所以享也聘圭不可以預授俟使者釋幣于禰釋幣于行乃遂載旜帥衆介以授命于朝於是君朝服南郷而授之以圭所以謹之重之也】














　　厥明賔朝服釋幣于禰【禰乃禮反○告為君使也賔使者謂之賔尊之也天子諸侯将出告羣廟大夫告禰而已凡釋幣設洗盥如祭○疏曰下記云筮一尸若昭若穆容父在父在則祭祖父卒則祭禰然則初行時若父在則釋幣於祖廟也但奉幣須潔當有洗以盥手其設洗法見士冠禮篚在洗西】有司筵几于室中祝先入主人從入主人在右再拜祝告又再拜【更云主人者廟中之稱也祝告告以主人将行】釋幣制纁束奠于几下出【祝釋之也凡物十曰束纁之率居三纁居二朝貢禮云純四只制丈八尺○率音律○疏曰三纁二率皆如此也純謂幅之廣狹制謂舒之長短周禮趙商問只長八寸四八三十二幅廣三尺二寸大廣非其度鄭荅云古積畫誤為四當為三三咫則二尺四寸矣雜記云納幣一束束五两两五尋然則每卷二丈若在制幣者每卷丈八尺為制合卷為匹也】主人立于户東祝立于牖西又入取幣降卷幣實于笲埋于西階東【笲音煩○又入者祝也盛以器若藏然】又釋幣于行【告将行也行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬大夫三祀曰門曰行曰厲喪禮有毁宗躐行出于大門則行神之位在廟門外西方○疏曰常祀在冬月令祀行是也大夫雖有行無常祀因行使始出有告禮而已然此謂平地道路之神至於出城又有軷祭祭山川之神喻無險難也祭山川之神有軷壇此祭行神亦當有軷壤月令祭行注為軷壇厚二寸廣五尺輪四尺是也】遂受命【言遂者自是出不復入】上介釋幣亦如之【如其於禰與行】
　　右釋幣于禰及行
　　上介及衆介俟于使者之門外使者載旜帥以受命于朝【旜之然反○旜旌旗屬也載之者所以表識其事也周禮曰通帛為旜又曰孤卿建旜至於朝門使者北面東上○疏曰諸侯三門臯應路路門外有常朝位下文君使卿進使者乃入至朝即此朝門者臯門外也通帛謂通體盡用赤無他物之飾赤周正色孤卿建者以不畫異物奉王之政教而已】君朝服南郷卿大夫西面北上君使卿進使者使者入及衆介隨入北面東上君揖使者進之上介立于其左接聞命【進之者有命宜相近也接猶續也】賈人西面坐啓櫝取圭垂繅不起而授宰【櫝大木反函也繅音早○賈人在官知物價者繅所以藉圭也其或拜則奠于其上○疏曰繅有二種一者以木為中幹以韋衣之天子五采公侯伯三采子男二采采為再行奠玉于上此則無垂繅屈繅之事下記云若組絢為之者所以繫玉於韋版使不失墜此乃有屈垂之法則此經所云者是也】宰執圭屈繅自公左授使者【屈繅者歛之禮以相變為敬也自公左賛幣之義曲禮曰詔辭自右賛幣自左】使者受圭同面垂繅以受命【同面者宰就使者北面並授之○案授使者圭特以受命言之者受命莫重於受圭故圭所以致君命而通信誠也】既述命同面授上介【述命者循君之言重失誤】上介受圭屈繅出授賈人衆介不從【賈人将行者在門外北面】受享束帛加璧受夫人之聘璋享纁束帛加琮皆如初【享獻也既聘又獻所以厚恩惠也帛今之璧色繒也夫人亦有聘享以其與己同體為國小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地配合之象也圭璋特達瑞也璧琮有加徃徳也周禮曰瑑圭璋璧琮以覜聘○疏曰前已受聘君圭此受享君束帛加璧又受聘夫人璋又受享夫人琮前陳幣不陳圭璧琮是以至此始言而復連言束帛纁以其是相配之物也璧色繒謂帛色放璧色但未知此用何色特達謂不加束帛璧琮有加往致其徳也瑑謂不為六瑞制但瑑之耳又皆降其君一等】○記所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸愽三寸繅三采六等朱白蒼【圭所執以為瑞節也剡上象天圜地方也雜采曰繅以掌衣木板飾以三色再就所以薦玉重慎也九寸上公之圭也○疏曰雜記云圭剡上左右各寸半尊卑同之維長短依命數不同凡言繅者皆象水草之文天子五采公侯伯三采子男二采木板大小如玉○朱先生曰案雜記疏引此謂云三采六等朱白蒼朱白蒼重云朱白蒼是一采為二等相間而為六等也今案上記只有朱白蒼三字而此所引乃重有之不知何時冩之誤失此三字又云諸侯三采則六等覜聘二采則四等天子五采則十等其說詳明併著于此】問諸侯朱緑繅八寸【二采再就降於天子也】皆纁繫長尺絢組【采成文曰絢繫無事則以繫玉因以為飾皆用五采組上以下以絳為地】○凡四器者唯其所寳以聘可也【言國獨以此為寳也四器謂圭璋璧琮】○凡執玉無藉者襲【藉謂繅也繅所以緼藉玉○曲禮有藉則裼無藉則襲鄭注裼襲文質相變耳有藻為文裼見美亦文無藻為質襲充美亦質圭璋特而襲璧琮加束帛而裼亦是也疏引皇氏云凡執玉必有藻但垂藻於两端令垂向扵下謂之有藉其人則去外服或不使下垂屈而在手謂之無藉其人則掩上服若圭璋以享則皮馬既不上堂圭璋寳物不可露見必以物覆襲之璧琮既有帛錦唯用輕細之物覆以裼之此謂玉之裼襲也熊氏云藻則常有今言無者據不垂之也聘禮賈人取圭垂繅授上介注云賤不裼也明貴者垂藻當裼也又云上介不襲屈繅授賔注云以盛禮不在已明屈繅合襲也又云賔襲執圭公襲受玉皆屈藻時也又云公授宰玉裼降立是授玉後乃裼也又云賔裼奉束帛加璧享是有藉則裼也盖行禮皆屈而襲行享皆裼也凡享時其玉皆無藻藉故崔靈㤙云初享圭璋特故有藻其餘則束帛加璧既有束帛不須藻○陳祥道云玉有以繅為之藉有以束帛為之藉有藉則裼無藉則襲特施扵束帛而已聘則賔襲執圭公襲受玉及享則賔裼奉束帛加璧盖聘特用玉而其禮嚴享藉以帛而其禮殺此襲裼所以不同先儒以垂繅為有藉屈繅為無藉非也○陸佃曰無藉若圭璋特是也經言繅又别言藉則藉非繅著矣藉若帛錦之類所謂公降襲受至于中堂此無藉之玉也即束帛加璧裼矣○朱先生曰鄭說两義詞太略指不分明皇氏熊氏始以屈垂言之至扵圭璋璧琮之義則皇氏為失而熊氏為得但周禮典瑞云璧琮繅皆二采一就而熊氏亦自謂以韋衣版之藉則皆有而又引崔靈恩云璧琮既有束帛則不須藻似亦牴牾疑璧琮雖有藻而屈之當為無藉特以加扵束帛故從有藉之例而執之者裼耳陳氏陸氏則但取鄭注後說而用熊氏之義似亦有理然今未敢斷其是非故悉著其說以俟知者】
　　右受命于朝










　　【今案繅有二種賈疏已詳然言繅又有藉者承玉繫玉二種皆承藉玉之義故言藉也但藉字又有一義曲禮云執玉其有藉者則裼無藉者則襲所謂無藉謂圭璋特達不加束帛當執圭璋之時其人則襲也所謂有藉者謂璧琮加扵束帛之上當執璧琮之時其人則裼也曲禮所云専指圭璋特而襲璧琮加束帛而禓一條言之先儒乃以執圭而垂繅為有藉執圭而屈繅為無藉此則不然陳氏陸氏之言足以破先儒千百載之惑矣然何以知先儒之說為非而陳氏陸氏之說為是邪竊詳經文裼襲是一事垂繅屈繅又别是一事不容混合為一說方其始受君命也賈人啓櫝取圭垂繅以授宰垂執圭屈繅自公左授使者使者垂繅受命訖以授上介上介受玉垂繅以授賈人是時授受凡易四手有屈垂之文而無裼襲之禮也及至主國行聘禮賔在廟門之外賈人啓櫝取玉垂繅而授上介上介不襲屈繅以授賔經明言上介不襲是有垂屈之文而無裼襲之禮也逮夫主賔三揖三讓登堂賔襲執圭公側襲受玉于中堂與東楹之間及公側授宰玉而後禓降立是主賔授受則襲既授宰玉則禓故鄭注云凡當盛禮者以充美為敬非盛禮者以見美為敬此言是也當主賔授受之時曽不見垂屈之文焉聘禮既畢君使卿皮弁還玉于舘既歸反命公南鄉卿進使者使者執圭垂繅北面上介執璋屈繅立于其左又有垂屈之文而無裼襲之禮盖圭聘禮之重也主賔授玉于中堂與東楹之間禮之正也方其授扵賈人授扵上介皆擬行之禮及賛禮者之事故辨垂屈以彰其文主賔授玉于中堂與東楹之間為禮之正故辨裼襲以致其敬及歸反命又扵君前以垂屈為文而不以裼襲為禮豈非玉為聘禮設反命亦非禮之正乎两義不同各有其宜自鄭氏之說始差熊氏皇氏從而傅會之而經意始汨然經文粲然如日星之在天又豈得而終汨之邪】
　　遂行舍於郊【扵此脫舍衣服乃即道也曲禮曰凡為君使者已受命君言不宿扵家○疏曰自朝服告禰至受命衣服未改至此脫朝服服深衣而行】斂旜○記出祖釋軷祭酒脯乃飲酒于其側【祖始也既受聘享之禮行出國門止陳車騎釋酒脯之奠扵軷為行始也詩曰軷道祭也道路以險阻為難是以委土為山或伏牲其上使者為軷祭酒脯祈告也卿大夫處者扵是餞之飲酒扵其側禮畢乘車轢之而遂行舍扵近郊矣其牲犬羊可也○疏曰凡道路之神有二在國内釋幣扵行者謂平適道路之神出國門釋奠扵軷者謂山行道路之神云或伏牲其上者周禮犬人掌供犬牲伏亦如之詩云取羝以軷犬羊用其一未必並用人君有牲大夫無牲直用酒脯】　問大夫之幣俟于郊為肆又齎皮馬【齎子兮反○肆猶陳列也齎猶付也使者既受命宰夫載問大夫之禮待于郊陳之為行列至則以付之也不敢朝付之者辟君禮也○行户郎反】
　　右遂行
　　若過邦至于竟使次介假道束帛将命于朝曰請帥奠幣【至竟而假道諸侯以國為家不敢直徑也将猶奉也帥猶道也請道道路所當由】下大夫取以入告出許遂受幣餼之以其禮上賔大牢積唯芻禾介皆有餼【凡賜人以牲生曰餼餼猶禀也給也以其禮者尊卑有常差也】士帥没其竟【没盡】○誓于其竟賔南面上介西面衆介北面東上史讀書司馬執筴立于其後【筴音策○此使次介假道止而誓也賔南面専威信也史扵衆介之前北面讀書以勑告士衆為其犯禮暴掠也】
　　右過他國
　　未入竟壹肄【謂扵所聘之國竟也肄習也習聘之威儀重失誤】為壝壇畫階帷其北無宮【壝土象壇也帷其北宜有所郷依也無宫不壝土畫外垣也】朝服無主無執也【不立主人主人尊也不執玉不敢䙝也徒習其威儀而已】介皆與北面西上【入門左之位也○疏曰但習入廟聘享揖遜升降布幣授玉之禮是以直云北面西上之位也云入門左之位者下文云賔入門左介皆入門左北面西上是也】習享士執庭實【士士介也庭實必執之者皮則有攝張之節】習夫人之聘享亦如之習公事不習私事【公事致命者也○疏曰私事者謂私覿扵君私面扵卿大夫】
　　右習儀
　　及竟張旜誓【張旜明事在此國也張旜謂使人維之○疏曰案節服氏六人維王之太常鄭云維之以縷太常十二旒人維持二旒也諸侯則四人不依命數大夫無文或一人或二人】乃謁關人關人問從者㡬人【為有司當共委積之具○疏曰卿行旅從大夫小聘亦當百人少曰委多曰積】以介對【以所與受命者對謙也上公之使者七介侯伯五介子男三介】君使士請事遂以入竟【遂以入因道之】
　　右及竟
　　入竟斂旜乃展【復校録幣重其事斂旜變扵始入】布幕賔朝服立于幕東西面【疏曰西面者由是臣道異扵前誓時也】介皆北面東上賈人北面坐拭圭遂執展之【持之而立告在】上介北面視之退復位【言退復位則視圭進違位】退圭【圭璋尊不陳之】陳皮北首西上又拭璧展之會諸其幣加于左皮上上介視之退【會合也】馬則幕南北面奠幣于其前【前當前幕上】展夫人之聘享亦如之賈人告于上介上介告于賔【展夫人聘享上介不視貶扵君也賈人既拭璋琮南面告于上介上介扵是東面以告扵賔】有司展羣幣以告【羣幣私覿及大夫者有司載幣者自展告】○及郊又展如初【逺郊也天子百里上公五十侯伯三十子男十近郊各半之】○及館展幣於賈人之館如初【館舍也逺郊之内有候館可以小休止沐浴展幣不于賔館者為主國之人有勞問己者就焉便疾也○疏曰周禮遺人十里有廬三十里有宿五十里有市市有南館畿内道路皆有候館】
　　右三展幣
　　賔至于近郊張旜君使下大夫請行反君使卿朝服用束帛勞【請行問所之也雖知之謙不必也士請事大夫請行卿勞彌尊賔也其服皆朝服】上介出請入告賔禮辭迎于舍門之外再拜【出請出門西面請所以来事也入告入北面告賔也每所及至皆有舍其有来者皆出請入告于此言之者賔彌尊事彌録○疏曰此時賔當在賔館阼階西面故上介北面告賔】勞者不荅拜【凡為人使不當其禮】賔揖先入受于舍門内【不受于堂此主扵侯伯之臣也公之臣受勞扵堂○疏曰案司儀諸公之臣相為國客及大夫郊勞三辭拜辱三讓登聽命】勞者奉幣入東面致命【東面鄉賔】賔北面聽命還少退再拜稽首受幣勞者出【北面聽命若君南面然少退象降拜】授老幣【老賔之臣】出迎勞者【欲儐之】勞者禮辭賔揖先入勞者從之乘皮設【設扵門内也物四曰乘皮麋鹿皮也】賔用束錦儐勞者【言擯者賔在公館如家之義亦以來者為賔】勞者再拜稽首受【稽首尊國賔也】賔再拜稽首送幣【受送拜皆北面象階上】勞者揖皮出乃退賔送再拜【揖皮出東靣揖執皮者而出】○夫人使下大夫勞以二竹簠方被纁裏有蓋【簠音甫或作簋外圓内方曰簠内圓外方曰簋○竹簠方者器名也以竹為之状如簋而方○疏曰簋皆用木而圎受斗二升此則用竹而方故云如簋而方】其實棗蒸栗擇兼執之以進【兼猶两也右手執棗左手執栗】賔受棗大夫二手授栗【受授不游手慎之也】賔之受如初禮【如卿勞之儀】儐之如初下大夫勞者遂以賔入【出以束錦授從者因東面釋辭請道之以入然則賔送不拜】○記辭曰非禮也敢對曰非禮也敢【辭辭不受也對荅問也二者皆卒曰敢言不敢也○疏曰辭謂賔辭主人荅謂賔荅主人介則在旁曰非禮也敢○朱先生曰今本下句未有辭字注無復出辭字張淳識誤曰以注疏攷之當減經以還注今從之】
　　右郊勞
　　至于朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣【祧他條反拚方問反謂洒掃○賔至外門下大夫入告出釋此辭主人者公也不言公而言主人主人接賔之辭明至欲受之不敢稽賔也腆猶善也遷主所在曰祧周禮天子七廟文武為祧諸侯五廟則祧始祖也是亦廟也言祧者祧尊而廟親待賔客者上尊者○疏曰守祧掌守先王先公之廟祧鄭注云廟謂太祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏扵后稷之廟先王之遷主藏扵文武之廟祧之言超也超上去不毁也天子有二祧以藏遷主諸侯無二祧遷主藏于太祖廟故此名太祖廟為祧也下文迎賔及廟門受賔聘享皆在廟是扵太祖廟受聘享以尊之若享食則扵禰廟燕又在寝彌相親也此鄭義若孔融王肅則以髙祖之父及祖為二祧非鄭義也】賔曰俟閒【賔之意不欲奄卒主人也且以道路悠逺欲沐浴齋戒俟閒未敢聞命】
　　右至朝
　　大夫帥至于館卿致館【致至也賔至此館主人以上卿禮致之所以安之也】賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿退賔送再拜○記卿館扵大夫大夫館扵士士館扵工商【館者必扵廟不館扵敵者之廟為大尊也○疏曰曽子問云公館與公所為曰公館鄭注云公館若今縣官宫也彼是正客館若朝聘使少則皆扵正客館若使多則有在大夫廟○朱先生曰案疏引曽子問之文如此而下經還玉賔負右房而立是不必扵廟也明矣鄭注不通當從疏說】管人為客三日具沐五日具浴【管人掌客館者也客謂使者下及士介也】
　　右致館【朱先生曰此致止謂致館耳注疏皆以為兼致飱非是】
　　宰夫朝服設飱【飱音孫○食不備禮曰飱○疏曰饔餼則生腥飪皆具而又多餘物飱則唯腥飪而已】飪一牢在西九羞三腥一牢在東七【中庭之饌也飪孰也孰在西腥在東象春秋也西九東七羞則陪也以其實言之則曰羞以其陳言之則曰陪○疏曰中庭之饌對下文是堂上及門之饌也實之目見下歸饔餼注疏皆約饔餼言之後倣此】堂上之饌八西夾六【八六者豆數也凡饌以豆為本堂上八豆八簋六鉶两簠八壺西夾六豆六簋四鉶两簠六壺】門外米禾皆二十車【禾槀實并刈者也米陳門東禾陳門西】薪芻倍禾【各四十車凡上所陳皆如饔餼】○上介飪一牢在西七羞三堂上之饌六門外米禾皆十車薪芻倍禾【西鼎七無鮮魚鮮腊】衆介皆少牢【亦飪在西五羊豕腸胃魚腊堂上之饌四豆四簋两鉶四壺無簠○疏曰知鼎五者以賔九上介七衆介當五降殺以两】○記飱不致【不以束帛致命草次饌飱具輕】賔不拜【以不致命】沐浴而食之【自潔清尊主國君賜也記此重者沐浴可知陸佃曰飱不致者設之而已】
　　右設飱
















　　厥明訝賔于館【訝五嫁反○此訝下大夫也以君命迎賔謂之訝訝迎也亦皮弁】賔皮弁聘至于朝賔入于次【服皮弁者朝聘主相尊敬諸侯視朔皮弁服入于次俟辨也次在大門外之西以帷為之】乃陳幣【有司入于主國廟門外以布幕陳幣如展幣焉圭璋賈人執櫝而俟】卿為上擯大夫為承擯士為紹擯擯者出請事【擯謂主國之君所使出接賔者也紹繼也其位相承繼而出也主君公也則擯者五人侯伯也則擯者四人子男也則擯者三人聘義曰介紹而命君子扵所尊不敢質敬之至也既知其所為来之事復請之者賔来當與主君為禮為其嫌不敢斥尊者啓以進之扵是時賔出次直闑西北面上擯在關東閾外西面其相去也公之使者七十歩侯伯之使者五十歩子男之使者三十歩此旅擯耳不命上介在賓西北東面承擯在上擯東南西面各】

　　【自次序而下末介末擯旁相去三丈六尺上擯之請事進南面揖賔俱前賔至末介上擯至末擯亦相去三丈六尺止揖而請事還入告于公天子諸侯朝覲乃命介紹命耳其儀各郷本受命反面而下及末則卿受之反面而上又受命而下亦如之此三丈六尺者門容二徹參个旁加各一歩也○疏曰上擯西面者向君也旅擯見司儀云各自次序而下者賔介自南面北為序主人之擯自北向南為序也進南面揖賔俱前者謂上擯入向公前北面受命復出南面遥揖賔使前而漸南行賔至末介北東面上擯至末擯南西面止揖者俱立定乃揖也各郷本受命者非一時之事先上擯入受命出與承擯承擯傳與末擯此是而下末介向末擯邊受命與次介次介傳與上介上介與賔是而上云又受命傳而下者此乃賔向主君一如前主君而向下如此三迴為交擯三辭二徹三介者徹廣八尺參个三八二十四門容二丈四傍加客一步空丈二為三丈六尺】公皮弁迎賔于大門内大夫納賔【大夫上擯也扵是賔主人皆裼○疏曰此未執玉正是文飾之時故皆裼】賔入門左【内賔位也衆介隨入北面西上少退擯者亦入門而右北靣東上上擯進相君○疏曰此注亦多約下入廟行聘享文】公再拜【南面拜迎】賔辟不荅拜【辟位逡遁不敢當其禮】○記卿大夫訝大夫士訝士皆有訝【卿使者大夫上介也士衆介也訝主國迎待賔者○疏曰大聘使卿主人使大夫訝小聘使大夫主人使士訝謂初行聘及饗食燕皆迎之】○宗人授次次以帷少退于君之次【主國之門外諸侯及卿大夫之所使者次位皆有常處○疏曰上公九十歩侯伯七十歩子男五十歩使其臣聘使大聘小聘又各降二等其次皆依其歩數就西方而置之未行禮之時止扵其中将行禮乃出○朱先生曰案周禮幕人掌相會共帷幕掌次掌張幕此宗人字恐誤】
　　右擯出迎賔














　　公揖入每門每曲揖【君與賔入門賔必後君介及擯者隨之並而鴈行既入則或左或右相去如初玉藻曰君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖賔入不中門不履閾此賔謂聘卿大夫也門中門之正也不敢與君並由之敬也介與擯者鴈行卑不踰尊者之迹亦敬也賔之介猶主人之擯○疏曰應門之左為宗廟諸侯五廟太祖之廟居中二昭居東二穆居西所引玉藻君入門至拂棖彼鄭注云此謂两君相見也君若迎聘客擯者亦然下句言賔始是聘客闑居中棖謂門两旁長木所謂門楔也故君與賔及上擯上介拂闑末介末擯拂棖而次介次擯由棖闑之間】及廟門公揖入立于中庭【公先入省内事也立于中庭以俟賔不復出如此得君行一臣行二扵禮可矣公迎賔大門内卿大夫以下入廟門俟之○疏曰省内事如曲禮主人請入為席之類初命迎賔于館之時卿大夫士固在朝及君在大門内時不以無事亂有事當扵廟中在位矣】賔立接西塾【接猶近也已與主君交禮将有出命俟之扵此介在當南北面西上上擯亦隨公入門東東上少進扵士】
　　右揖賔入及廟門













　　几筵既設擯者出請命【有几筵者以其廟受宜依神也賔至廟門司宫乃于依前設之神尊不豫事也至此言命事彌至言彌信也周禮諸侯祭祀席蒲筵繢純右彫几】賈人東面坐啓櫝取圭垂繅不起而授上介【賈人鄉入陳幣東面俟扵此授圭不起賤不與為禮也不言裼襲者賤不裼也繅有組繫也】上介不襲執圭屈繅授賔【上介北面受圭進西面授賔不襲者以盛禮不在扵已也屈繅并持之也曲禮曰執玉其有藉者則裼無藉者則襲】賔襲執圭【執圭盛禮而又盡飾為其相蔽敬也玉曰服之襲也充美也是故尸襲執玉龜襲也○疏曰臣扵君所合裼以盡飾今既執圭以瑞為敬若又盡飾而裼則掩蔽執玉之敬故不得裼也充猶覆也】擯者入告出辭玉【擯者上擯也入告公以賔執圭将致其聘命圭贄之重者辭之亦所以致尊讓也】納賔賔入門左【公事自闑西】介皆入門左北面西上【隨賔入也介無事止扵此】三揖【君與賔也入門将曲揖既曲北面又揖當碑揖○疏曰公已入立中庭而云入門者謂賔入門及北面公皆向賔揖之再揖訖公乃北行當碑乃得賔主相向揖是以得君行一臣行二】至于階三讓【讓升】公升二等【先賔升二等亦欲君行一臣行二】賔升西楹西東面【與主君相鄉】擯者退中庭【退者以公宜親受賔命不用擯相也】賔致命公左還北郷【當拜】擯者進【進阼階西釋辭扵賔相公拜也】公當楣再拜賔三退負序【三退三逡遁也】公側襲受玉于中堂與東楹之間【側猶獨也言獨見其尊賔也佗日公有事必有賛為之者凡襲于隐者公序坫之間可知也中堂南北之中也入堂深尊賔事也東楹之間亦以君行一臣行二】擯者退負東塾而立賔降介逆出賔出公側授宰玉【使藏之授扵序端】裼降立【裼者免上衣見裼衣凡當盛禮者以充美為敬非盛禮者以見美為敬降立俟享也亦於中庭】○記唯大聘有几筵【謂受聘享時也小聘輕雖受于廟不為神位】○禮不拜至【疏曰前者請行禮賔言俟閒故今不是始至也】○辭無常孫而說【孫音遜說音恱○孫順也大夫使受命不受辭辭必順且說】辭多則史少則不逹【史謂策祝】辭苟足以逹義之至也○辭曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱【此賛君拜聘享辭也在存也】○上介執圭如重授賔【疏曰此在主君廟門外上介屈繅授賔之容】賔入門皇升堂讓将授志趨【皇自荘盛也讓謂舉手平衡也志猶念也念趨謂審行歩也孔子之執圭鞠躬如也如不勝上如揖下如授勃如戰色足縮縮如有循】授如爭承下如送君還而后退【疏曰授玉之時如與人争接取物恐失墜也聘享每訖君實不送而賔之敬如君送然退謂出廟門要行後事非出大門也】下階氣怡焉再三舉足又趨【氣舍息也再三舉足自安定乃復趨也至此云舉足則志趨卷豚而行也孔子升堂鞠躬如也屏氣似不息者出降一等逞顔色怡怡如也没階趨進翼如也○卷去阮反豚大本反○朱先生曰趨進進字衍卷轉也豚之言若有循義見曲禮】及門正焉【容色復故此皆心變見扵威儀】○執圭入門鞠躬焉如恐失之【記異說也】皇且行入門主敬升堂主慎【復記執玉異説】
　　右受玉















　　擯者出請【不必賔事之有無】賔裼奉束帛加璧享擯者入告出許【許受之】庭實皮則攝之毛在内内攝之入設也【皮虎豹之皮攝之者右手并執前足左手并執後足毛在内不欲文之豫見也内攝之者两手相郷也入設亦參分庭一在南言則者或以馬也凡君扵臣臣扵君麋鹿皮可也】賔入門左揖讓如初升致命張皮【張者釋外足見文也】公再拜受幣士受皮者自後右客【自由也從東方来由客後西居其左受皮也執皮者既授亦自前西而出】賔出當之坐攝之【象受于賔】公側授宰幣皮如入右首而東【如入左在前皮右首者變于生也】○記及享氣焉盈容【氣舍氣也孔子之扵享禮有容色】衆介北面蹌焉【蹌七羊反○容貌舒○疏曰大夫齊齊士蹌蹌】○凡庭實隨入左先皮馬相間可也【間厠之間○隨入不並行也○疏曰云左先者以皮馬以四為禮北面以西頭為上故左先入陳也】賔之幣唯馬出其餘皆東【馬出當從廐也餘物皆東藏之内府】
　　右受享幣












　　記若君不見【君有疾若他故不見使者】使大夫受【受聘享也大夫上卿也】自下聽命自西階升受負右房而立賔降亦降【此儀如還圭然而賔大夫易處耳○疏曰彼賔自大夫左受之此大夫扵賔左受之此為易處耳】不禮【辟正主也】
　　右君不見
　　聘于夫人用璋享用琮如初禮【如公立于中庭以下】○記辭君以社稷故在寡小君拜【此賛拜夫人聘享辭也】
　　右聘享夫人
　　若有言則以束帛如享禮【有言有所告請如春秋臧孫辰告糴于齊之是也】○記若有故則卒聘束帛加書将命百名以上書於䇿不及百名書於方【故謂災患及時事相告請也名書文也今謂之字策簡也方版也○疏曰簡據一片䇿是衆簡相連】主人使人與客讀諸門外【受其意既聘享賔出而讀之讀之不扵内者人稠處嚴不得審悉主人國君也人内史也書必璽之】
　　右有言有故
　　擯者出請事賔告事畢【公事畢】○賔奉束錦以請覿【覿見也】擯者入告出辭【客有大禮未有以待之○疏曰謂未禮賔故止客而先禮賔】○請禮賔賔禮辭聽命擯者入告【告賔許也】宰夫徹几改筵【将禮賔徹神几改神席更布也賔席東上周禮曰筵國賔于牖前】公出迎賔以入揖讓如初【公出迎者已之禮更端也○疏曰前聘享俱是公禮故聘訖而享公不出迎此禮賔是私禮故更端而出迎也】公升側受几于序端宰夫内拂几三奉两端以進【内拂几不欲塵坋尊者○坋滿悶反○疏曰案覲禮几俟于東箱】公東南郷外拂几三卒振袂中攝之進西郷【進就賔也○疏曰宰夫奉几两端故公中攝之擬賔用两手在公手外取之故也】擯者告【告賔以公授几】賔進訝受几于筵前東面俟【未設也】公壹拜送【公尊也】賔以几辟【辟位逡遁】北面設几不降階上荅再拜稽首【不降以主人禮未成也几賔左几○疏曰郷飲酒義云啐酒成禮也啐酒為禮成此設几主為啐酒今未啐醴故云禮未成也云几賔左几者對神右几】○宰夫實觶以醴加柶于觶面枋【酌以授君也君不自酌尊也宰夫亦洗升實觶以醴自東箱来不面擸不訝授也○擸以渉反○疏曰授几時從下面升東箱取几進以授君今亦從下升東箱酌醴進以授君故亦之】公側受醴【将以飲賔○飲於鴆反○疏曰公西面向賔宰夫自東箱来在公傍側並授與公】賔不降一拜進筵前受醴復位公拜送醴【賔一拜者醴質以少為貴○疏曰賔上下皆再拜稽首獨此一拜故鄭據太古云醴質無酒故一拜以少為貴】宰夫薦籩豆脯醢賔升筵擯者退負東塾【事未畢擯者不退中庭以有宰夫也○疏曰有宰夫相則已無事若無宰夫則在中庭矣】賔祭脯醢以柶祭醴三庭實設【庭實乘馬】降筵北面以柶兼諸觶尚擸坐啐醴【尚上通啐七内反○降筵就階上○疏曰以右手之柶并扵左两手捧觶】○公用束帛【致幣也言用尊于下也亦受之于序端】建柶北面奠于薦東擯者進相幣【賛以辭】賔降辭幣【不敢當公禮也】公降一等辭【辭賔降也】栗階升聽命【栗階趨君命尚疾不連歩】降拜【拜受】公辭【不降一等殺也】升再拜稽首受幣當東楹北面【亦訝受而北面者禮主扵己己臣也○疏曰前行聘享時賔東面主君西面訝授受以奉君命故不北面此以主君禮己己臣也故北面受異聘享時】退東面俟【俟君拜也不北面者謙若不敢當階然】公壹拜賔降也公再拜【不俟公再拜者不敢當公之盛也公再拜者事畢成禮也】賔執左馬以出【受尊者禮宜親之也效馬者并左右靮授之餘三馬主人牽者從出也】上介受賔幣從者訝受馬【從者士介】○記醴尊于東箱瓦大一有豐【大音太○瓦大瓦尊豐承尊器如豆而卑】薦脯五膱祭半膱横之【膱脯如版然者或謂之脡皆取直貌焉○脡大頂反】祭醴再扱始扱一祭卒再祭【扱初洽反○卒謂後扱】○主人之庭實則主人遂以出賔之士訝受之【此謂餘三馬也左馬賔執以出矣士士介從者】
　　右禮賔










　　【今案聘禮既授玉授享幣則聘使之禮畢矣扵是撤几改筵以禮賔焉前設几筵者為廟受聘禮宜依神也今徹几改筵所以禮賔也神席當室前之中故注疏以扆前為據賔席在西北故注以筵國賔于牖前為據賔席在牖前其義何居乎地道尚右故牖前西北之位家郷國皆以為重士冠禮子筵于户西士昬禮婦席于户牖間郷飲席扵牖前郷射賔席在扵户牖之處周禮筵國賔扵牖前其名不同皆不越乎此位也但天子諸侯與大夫士室房之制不同故牖前亦少不同義詳見扵郷飲酒禮此禮賔之初有三莭受几也受醴也受幣也三者公親受于序端而後授賔恭之至也設几主為啐醴故受几受醴皆扵筵前禮莫重扵幣故受幣當東楹前行聘享時賔東面主君西面訝授受以賔奉君命不北面此以主君禮賔賔臣也故受幣北面】　　○
　　賔覿奉束錦緫乘馬二人賛入門右北面奠幣再拜稽首【不請不辭郷時已請也覿用束錦辟享幣也緫者緫八轡牽之賛者居馬間扣馬也入門而右私事自闑右奠幣再拜以臣禮見也賛者賈人之屬介特覿也疏曰二人賛者各居兩馬間各用左右手手扣一匹】○擯者辭【辭其臣】賔出【事畢】擯者坐取幣出有司二人牽馬以從出門西面于東塾南【将還之也賛者有司受馬乃出凡取幣于庭北面○疏曰幣可奠之扵地馬待人受】擯者請受【請以客禮受之】賔禮辭聽命【賔受其幣賛者受馬】牽馬右之入設【庭實先設客禮也右之欲人居馬左任右手便也扵是牽馬者四人事得申也曲禮曰效馬效羊者右牽之】賔奉幣入門左介皆入門左西上【以客禮入可從介】公揖讓如初升公北面再拜【公再拜者以其初以臣禮見新之也】賔三退反還負序【反還者不敢與授圭同】振幣進授當東楹北面【不言君受略之也】士受馬者自前還牽者後適其右受【還户患反○自由也適牽者之右而受之也此亦並授者不自前左由便也便其己授而去也受馬自前變扵受皮】牽馬者自前西乃出【自由也○疏曰謂皆自馬前由西而出也次東三牽者則然其最西頭者便即出門不復由前也】賔降階東拜送君辭【拜送幣于階東以君在堂郷之】拜也君降一等辭【君乃辭之而賔猶拜敬也】擯者曰寡君從子雖将拜起也【此禮固多有辭矣未有著之者是其志而煥乎未敢明說○疏曰謂此獨著其辭煥然但疑事無質故上注每云其辭未聞也】栗階升公西郷賔階上再拜稽首【成拜】公少退【為敬】賔降出公側授宰幣馬出【廟中宜清】公降立○記私覿愉愉焉【容貌和敬○疏曰享時盛容舒扵聘時之戰色私覿又舒扵盈容】出如舒鴈【威儀自然而有行列舒鴈鵝也○疏曰出反舒扵愉愉也】○既覿賔若私獻奉獻将命【時有珍異之物㦯賔奉之所以自序尊敬也猶以君命致之】擯者入告出禮辭【辭其獻也】賔東面坐奠獻再拜稽首【送獻不入者奉物禮輕】擯者東面坐取獻舉以入告出禮請受【東面坐取獻者以宜並受也其取之由賔南而自後右客也○疏曰擯者從門東適南方西行扵賔北東面坐取幣入告于君及出一請扵賔而受之擯者與賔敵故云宜並受也】賔固辭公荅再拜【拜受扵賔也固亦衍字】擯者立于閾外以相拜賔辟【相賛也】擯者授宰夫于中庭【東藏之既乃介覿】若兄弟之國則問夫人【兄弟謂同姓若㛰姻甥舅有親者問猶遺也謂獻也不言獻者變扵君也非兄弟獻不及夫人】
　　右賔私覿私獻












　　擯者出請上介奉束錦士介四人皆奉玉錦束請覿【玉錦錦之文纎縟者也禮有以少文為貴者後言束辭之便也】擯者入告出許上介奉幣儷皮二人賛【儷猶两也上介用皮變扵賔也皮麋鹿皮○疏曰賔用馬今介用皮故云變也】皆入門右東上奠幣皆再拜稽首【皆者皆衆介也賛者奠皮出】擯者辭【亦辭其臣】介逆出【亦事畢也】擯者執上幣士執衆幣有司二人舉皮從其幣出請受【請受請于上介也擯者先即西面位請之釋辭之時執衆幣者隨立門中而俟○疏曰隨如昬禮納徴執皮隨入之隨】委皮南面【擯者既釋辭執衆幣者進即位有司乃得委之南面便其復入也委皮當門○疏曰皮入右首右先故南面横委扵門中當門北上執皮者北面受之而乃入便也】執幣者西面北上擯者請受【請于上介也上言其次此言其位互約文也】介禮辭聽命皆進訝受其幣【言皆者嫌擯者一一授之】上介奉幣皮先入門左奠皮【皮先者介隨執皮者而入也入門左介至揖位而立執皮者奠皮以有不敢授之義○疏曰賔覿時入門左公揖譲升賔至此待揖而後進明此介亦至揖位而立】公再拜【拜中庭也不受于堂介賤也○疏曰上云降立别無更進退之文知在中庭】介振幣自皮西進北面授幣退復位再拜稽首送幣【進者北行參分庭一而東行當君乃復北行也○疏曰介初在揖位君在中庭奠皮近西故介揖位自皮西北出三分一乃東行北向當君乃北行至君所乃授幣】介出宰自公左受幣【不側受介禮輕○疏曰賛自轉授宰也】有司二人坐舉皮以東○擯者又納士介【納者出道入也○道音導】士介入門右奠幣再拜稽首【終不敢以客禮見】擯者辭介逆出擯者執上幣以出禮請受賔固辭【禮請受者一請而聽之也賔為之辭士介賤不敢以言通扵主君固衍字當如面大夫也】公荅再拜擯者出立于門中以相拜【擯者以賔辭入告還立門中閾外西面公乃遥荅拜也相者賛告之】士介皆辟【逡遁也】士三人東上坐取幣立【俟擯者執上幣来也】擯者進【就公所也】宰夫受幣于中庭以東【使宰夫受于士士介幣輕受之于公左賔幣公側授宰上介幣宰受于公左士介幣宰夫受于士敬之差】執幣者序從之【序從者以宰夫當一一受之】
　　右介私覿
　　擯者出請賔告事畢擯者入告公出送賔及大門内公問君【郷以公禮将事無由問也賔至始入門之位北面将揖而出衆介亦在其右少退西上扵此可以問君居處何如序殷勤也時承擯紹擯亦扵門東北面東上上擯往来傳君命南面蘧伯玉使人扵孔子孔子問曰夫子何為此公問君之類也○朱先生曰所引論語非聘事意略相耳】賔對公再拜【拜其無恙公拜賔亦辟】公問大夫賔對公勞賔賔再拜稽首公荅拜【勞以道路之勤】公勞介介皆再拜稽首公荅拜賔出公再拜送賔不顧【公既拜客趨辟君命上擯送賔出反告賔不顧扵此君可以反路寝矣論語說孔子之行曰賔退必復命曰賔不顧矣○又案司儀諸公之臣相為國客出及中門之外問君客再拜對君拜客辟而對君問大夫客對君勞客客再拜稽首君荅拜趨辟注云中門之外即大門之内也問君曰君不恙乎對曰使臣之来寡君命臣于庭大夫曰二三子不恙乎對曰寡君命使臣于庭二三子皆在勞客曰道路悠悠客甚勞勞介則曰二三子甚勞客再拜對者為敬慎也○疏曰問君以下未知鄭所出何文】
　　右公送賔問君問大夫勞賔介【自厥明訝賔至此凡七圖只是一日所行之禮】










　　賔請有事於大夫【請問問卿也上擯送賔出賔東面而請之擯者反命因告之○疏曰從朝以来行聘享行禮賔之事事已煩矣今日即請未可即行故云反命因告之告之使知而已】公禮辭許賔即館○記賔即館訝将公命【使已迎待之命○疏曰掌訝職云賔入館次于舍門外待事于客注云次如今官府門外更衣䖏待事于客通其所求索将公命有事通傳于君】又見之以其摯【又復也復以私禮見者訝将命扵賔館之外宜相親也大夫訝者執鴈士訝者執雉】
　　右賔即館
　　卿大夫勞賔賔不見【以已公事未行上介以賔辭辭之】大夫奠鴈再拜上介受【不言卿卿與大夫同執鴈下見于國君周禮凡諸侯之卿見朝君皆執羔】勞上介亦如之○記幣之所及皆勞不釋服【以與賔接扵君所賔又請有事于己不可以不速也所不及者下大夫未嘗使者也不勞者以先是賔請有事扵己同既聞彼為禮所及則已徃有嫌也所以知及不及者賔請有事固曰某子某子】
　　右卿大夫勞
　　君使卿韋弁歸饔餼五牢【變皮弁服韋弁敬也其服盖韎布以為衣而素裳牲殺曰饔生曰餼】上介請事賔朝服禮辭【朝服示不受也受之當以尊服】有司入陳【入賔所館之廟陳其積】○饔【謂飪與腥】○飪一牢九設于西階前陪當内㢘東面北上上當碑南陳牛羊豕魚腊腸胃同膚鮮魚鮮腊設扄鼏膷臐膮蓋陪牛羊豕【扄古螢反膷音香牛也臐許云反羊也膮許堯反豕也○陪三牲臛膷臐膮陪之庶羞加也當内㢘辟堂塗也腸胃次腊以其出牛羊也膚豕肉也唯燖者有膚此饌先陳其位後言其次重大禮詳其事也宮必有碑所以識日景引隂陽也凡碑引物者宗廟則麗牲焉以取毛血其材宫廟以石窆用木○火各反又火郭反燖音尋一本作爓音潜窆彼驗反○朱先生曰引隂陽引字疑當作别○疏曰案公食大夫庶羞非正饌故在正後而言加也君子不食圂腴犬豕曰圂故牛羊有腸胃而無膚豕則有膚而無腸胃也○今案腸胃同鼎謂牛羊腸胃同一不異其牛羊腴賤也】○腥二牢二七無鮮魚鮮腊設于阼階前西靣南陳如飪二列【有腥者所以優賔也】堂上八豆設于户西西陳皆二以並東上韭菹其南醓醢屈【韭音九菹荘居反醓他感反○戸室户也東上變于親食賔也醓醢汁也屈猶錯也○疏曰醓醢西昌本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡東葵菹葵菹東蝸醢蝸醢東韭菹周禮天官醢六案公食大夫公親食賔云宰夫自東房薦豆六設于醬東西上此云東上是變扵親食賔也】八簋繼之黍其南稷錯【黍在北○疏曰繼豆以西陳之次第亦與豆同亦間雜】六鉶繼之牛以西羊豕豕南牛以東羊豕【鉶羹器也】两簠繼之粱在北【簠不次簋者粱稻加也凡饌屈錯要相變】八壺設于西序北上二以並南陳【壺酒尊也酒盖稻酒粱酒不錯者酒不以雜錯為味】西夾六豆設于西墉下北上韭菹其東醓醢屈六簋繼之黍其東稷錯四鉶繼之牛以南羊羊東豕豕以北牛两簠繼之粱在西皆二以並南陳六壺西上二以並東陳【東陳在北墉下統扵豆○疏曰六豆者先設韭菹其東醓醢又其東昌本南麋臡西菁菹又西鹿臡】饌于東方亦如之【東方東夾室】西北上【亦韭菹其東醓醢】壺東上西陳【亦在北墉下統扵豆】醯醢百罋夾碑十以為列醯在東【夾碑在之中央也醯在東醯榖陽也醢肉隂也○疏曰罋瓦器其容亦蓋一觳瓬人云簋實一觳又云豆實三而成觳四升曰豆則罋與簋同受斗二升也】○餼二牢陳于門西北面東上牛以西羊豕豕西牛羊豕【餼生也牛羊右手牽之豕東之寝右亦居其左○疏曰寝右者西足也當升左胖也】米百筥筥半斛設于中庭十以為列北上黍粱稻皆二行稷四行【庭實固當庭中言當中庭者南北之中也東西為列列當醯醢南亦相變也此言中庭則設碑近如堂深也○疏曰享時庭實三分庭一在南此更言中庭明南北之中也行列横陳黍两行在北次粱次稻次稷不用稻為上者稻粱是加黍稷是正故為上下端言碑近如堂深者醯醢夾碑南陳今百筥在南北之中則碑近此可知】門外米三十車車秉有五籔設于門東為三列東陳【籔色縷反○大夫之禮米禾皆視死牢秉籔數名也秉有五籔二十四斛也籔若不數之數○疏曰飪腥共三牢故米禾視之十六斗曰籔十籔曰秉是二十四斛】禾三十車車三秅設于門西西陳【秅丁故反○秅數名也三秅千二百秉】薪芻倍禾【倍禾以其用多也薪從米芻從禾四者之車皆陳北輈凡此所以厚重禮也聘義曰古之用財不能均如此然而用財如此其厚者言盡之扵禮也盡之扵禮則内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉爾○疏曰薪可以炊㸑故從米芻可以食馬故從禾】○賔皮弁迎大夫于外門外再拜大夫不荅拜【大夫使者卿也】揖入及廟門賔揖入【賔與使者揖而入使者止執幣賔俟之于門内謙也古者天子適諸侯必舍扵太祖廟諸侯行舍于諸公廟大夫行舍于大夫廟○疏曰門内宁下也下賔問卿大夫揖入注云入者省内事也既而俟于宁下是也諸公大國之也無之國諸侯舍于卿廟也】大夫奉束帛【執其所以命】入三揖皆行【皆猶並也使者尊不後主人疏曰主人即賔也】至于階讓大夫先升一等【讓不言三不成三也○疏曰賔三讓大夫即升無三辭則不成三也大夫奉君命歸饔餼故先升一等】賔從升堂北面聽命【北面于階上也】大夫東面致命賔降階西再拜稽首拜餼亦如之【大夫以束帛同致饔餼也賔殊拜之敬也重君之禮也】大夫辭升成拜【尊賔】受幣堂中西北面【趨主君命也堂中西中央之西】大夫降出賔降授老幣【老家臣也】○出迎大夫【賔出迎欲儐之】大夫禮辭許入揖讓如初賔升一等大夫從升堂【賔先升敵也皆北面】庭實設馬乘【乘四馬也】賔降堂受老束錦大夫止【止不降使之餘尊】賔奉幣西面大夫東面賔致幣【不言致命非君命也】大夫對北面當楣再拜稽首【稽首尊君客也致對有辭也】受幣于楹間南面退東面俟【賔北面授尊君之使○疏曰賔不南面並授而云賔北面授者凡敵體授受之義授由其右受由其左今尊君之使是以大夫南面賔北面】賔再拜稽首送幣大夫降執左馬以出【出廟門從者亦訝受之】賔送于外門外再拜○明日賔拜于朝拜饔與餼皆再拜稽首【拜謝主君之恩恵扵大門外周禮曰凡賔客之治令訝聽之此拜亦皮弁服】○記聘日致饔【急歸大禮】○十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉【秉十六斛今江淮之間量名有為籔者】二百四十斗【謂一車之米秉有五籔】四秉曰筥【此秉謂刈禾盈手之秉也筥穧名也若今萊易之間刈稻聚把有名為筥者詩曰彼有遺秉此有不斂穧○疏曰穧即筥】十筥曰稯十稯曰秅四百秉為一秅【稯音緫○一車之禾三秅為千二百秉三百筥三十稯也】○凡賔拜于朝訝聽之【拜拜賜也】
　　右歸賔饔餼













<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷八>
　　記賜饔唯羹飪筮一尸若昭若穆【羮飪謂飪一牢也肉謂之羮唯是祭其先大禮之盛者也筮尸若昭若穆容父在父在則祭祖父卒則祭禰腥餼不祭則士介不祭也○疏曰古者天子諸侯行載廟木主大夫雖無木主亦以幣帛玉其神是以受主國饔餼故筮尸祭然後食之】僕為祝祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮于皇祖某甫皇考某子【祝祝上之六反下之又反○僕為祝者大夫之臣攝官也○疏曰大夫使僕攝祝則本無祝官】如饋食之禮【如少牢饋食之禮不言少牢今言太牢也○疏曰少牢禮有尊俎籩豆敦之數陳設之儀隂厭陽厭之禮九飯三獻之法上大夫又有正祭扵室儐尸扵堂此尊皆宜有之至扵致爵加爵及獻兄弟弟子等固當略之矣】假器於大夫【不敢以君之器為祭器】朌肉及廋車【朌音班廋所求反○朌猶賦也廋廋人也車巾車也二人掌視車馬之官也賦及之明歸也○疏曰此謂祭訖歸胙所及廋人巾車見周禮】
　　右羮飪筮尸祭
　　上介饔餼三牢飪一牢在西七羞三【無鮮魚鮮腊也賔介皆異館】腥一牢在東七堂上之饌六【六者賔西夾之數】西夾亦如之筥及罋如上賔【凡所不貶者尊介也】餼一牢門外米禾視死牢牢十車薪芻倍禾凡其實與陳如上賔【凡凡飪以下】下大夫韋弁用束帛致之上介韋弁以受如賔禮【介不皮弁不敢純如賔也】儐之两馬束錦【疏曰此下大夫使者受上介之儐禮如卿使者受賔儐禮當庭同】
　　右歸上介饔餼
　　士介四人皆餼大牢米百筥設于門外【米設當門亦十為列北上牢在其南西上】宰夫朝服牽牛以致之【執紖牽之東面致命無束帛士介西面拜迎】士介朝服北面再拜稽首受【受扵牢東拜自牢後適宰夫右受由前東面授從者】無擯【既受拜送之矣明日衆介亦各如其受之服從賔拜扵朝○今案擯當作儐後無擯倣此】○記士無饔無饔者無擯○無饔者無饗禮【士介無享禮】
　　右歸衆介餼
　　記歸大禮之日既受饗餼請觀【聘扵是國欲見宗廟之好百官之富若尤尊大之焉】訝帥之自下門入【帥猶道也自下門外入斿觀非正也】
　　右聘使請觀
　　賔朝服問卿【不皮弁别扵主君卿每國三人】卿受于祖廟【重賔禮也祖王父也○疏曰大夫三廟有别子者立太祖廟非别子者并立曽祖廟王父即祖廟也今不受扵太祖及曽祖廟而受扵祖廟者以其天子受扵文王廟諸侯受扵太祖廟大夫下君故受扵王父廟】下大夫擯【無士擯者既接扵君所急見之】擯者出請事大夫朝服迎于外門外再拜賔不荅拜揖大夫先入每門每曲揖及廟門大夫揖入【入者省内事也既而俟于宁也○疏曰宁門屋宁也上文君俟于庭此大夫俟于宁者下君也】擯者請命【亦從入而出請不几筵辟君也】庭實設四皮【麋鹿皮也】賔奉束帛入三揖皆行至于階讓【皆猶並也】賔升一等大夫從升堂北面聽命【賔先升使者尊】賔東面致命【致其君命】大夫降階西再拜稽首賔辭升成拜受幣堂中西北面【扵堂中央之西受幣趨聘君之命】賔降出大夫降授老幣無擯【不擯賔辟君也】○擯者出請事賔面如覿幣【面亦見也其謂之面威儀質也】賔奉幣庭實從【庭實四馬】入門右大夫辭【大夫扵賔入自階下辭迎之】賔遂左【見私事也雖敵賔猶謙入門右為若降等然曲禮曰客若降等則就主人之階主人固辭扵客然後客復就西階】庭實設揖讓如初【大夫至庭中旋並行○疏曰迴旋與賔揖而並行北面言如者大夫不出門唯有庭中一揖至碑又揖再揖而已】大夫升一等賔從之【大夫先升道賔】大夫西面賔稱面【稱舉也舉相見之辭以相接】大夫對北面當楣再拜受幣于楹間南面退西面立【受幣楹間敵也賔亦振幣進北面授○疏曰大夫南面賔北面尊大夫故訝接】賔當楣再拜送幣降出大夫降授老幣○記聘日致饔明日問大夫【不以殘日問人崇敬也】大夫不敢辭君初為之辭矣【疏曰賔聘享訖出大門請有事扵大夫君禮辭許是君初為之辭故卿不辭也】○辭君貺寡君延及二三老拜【此賛拜問大夫之辭貺賜也大夫曰老】
　　右賔問卿面卿














　　擯者出請事上介特面幣如覿介奉幣【特面者異扵主君士介不從而入也】皮二人賛【亦儷皮也】入門右奠幣再拜【降等也】大夫辭【扵辭上介則出】擯者反幣【出還于上介也】庭實設介奉幣入大夫揖讓如初【大夫亦先升一等】介升大夫再拜受【亦扵楹間南面而受】介降拜大夫降辭介升再拜送幣【介既送幣降出也大夫亦授老幣】○擯者出請衆介面如覿幣入門右奠幣皆再拜大夫辭介逆出擯者執上幣出禮請受賔辭【賔亦為士介辭】大夫答再拜擯者執上幣立于門中以相拜士介皆辟老受擯者幣于中庭士三人坐取羣幣以從之擯者出請事
　　右介私面於卿
　　賔出大夫送于外門外再拜賔不顧擯者退大夫拜辱【拜送也】
　　右賔出
　　下大夫嘗使至者幣及之【嘗使至已國則以幣問之也君子不忘舊】上介朝服三介問下大夫下大夫如卿受幣之禮【上介三介下大夫使之禮也○疏曰儗人必扵其倫問下大夫還使上介是各扵其爵易以相尊敬者也】其面如賔面于卿之禮
　　右問嘗使者
　　大夫若不見君使大夫各以其爵為之受如主人受幣禮不拜【各以其爵主人卿也則使卿大夫也則使大夫不拜代受之耳不當主人禮也】
　　右主國大夫有故
　　記既公事賔請歸【事畢請歸不敢自専謙也】○賔既将公事復見訝以其摯【既已也公事聘享問大夫復報也使者及上介執鴈羣介執雉各以見其訝○疏曰訝者郷以贄私見已今還私以贄報見之各以見其訝者謂使者見大夫之訝者上介見士之訝者士介亦見士訝者】
　　右賔見訝者
　　夕夫人使下大夫韋弁歸禮【夕問卿之夕也使下大夫下君也君使之云夫人者以致辭當稱寡小君】堂上籩豆六設于戸東西上二以並東陳【東籩豆六者下君禮也臣設于户東又辟饌位也其中設脯其南醢屈六籩六豆○疏曰辟君饌位自室户東為首二以並東陳先扵北設脯即扵脯南設醢又扵醢東設脯以次屈而陳之皆如上也】壺設于東序北上二以並南陳醙黍清皆两壺【醙所九反○醙白酒也凡酒稻為上黍次之粱次之皆有清白以黍間清白者互相備明三酒六壺也先言醙白酒尊先設之】大夫以束帛致之【致夫人命也】賔如受饔之禮儐之乘馬束錦○上介四豆四籩四壺受之如賔禮【四壺無稻酒也】儐之两馬束錦明日賔拜禮於朝【扵是乃言賔拜明介從拜也○疏曰扵上介受禮後始言賔拜明介從拜可知也】○記聘日致饔明日問大夫夕夫人歸禮【與君異日下之也】
　　右夫人歸禮於賔介
　　大夫餼賔大牢米八筐【其陳扵門外黍粱各二筐稷四筐二以並南陳無稻牲陳扵後東上不饌扵堂庭辟君也】賔迎再拜老牽牛以致之賔再拜稽首受老退賔再拜送【老室老】上介亦如之衆介皆少牢米六筐皆士牽羊以致之【米六筐者又無粱也○疏曰士邑宰】○記凡餼大夫黍粱稷筐五斛【謂大夫餼賔上介也器寡而大略○疏曰君歸饔餼于賔與大夫介筥米小而多者是尊者所致以多器為榮今大夫致禮扵賔介器寡而大是略之扵卑也】
　　右大夫餼賔介
　　公於賔壹食再饗【食音嗣注及下同○饗謂亨大牢以飲賔也○疏曰食禮無酒饗禮有酒故以飲賔言之此經先言食後言饗則食在饗前公食言設洗如饗禮則饗在食前】燕與羞俶獻無常數【俶昌淑反○羞謂禽羞鴈鶩之屬成熟煎和也俶始也始獻四時新物】賔介皆明日拜于朝上介壹食壹饗【饗食賔介為介從饗獻矣復特饗之客之也】若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐【君不親食謂有疾及他故必致之不廢其禮致之必使同班敵者昜以相親敬致禮扵卿使卿致禮扵大夫使大夫非必命數也無儐以已本宜往】致饗以酬幣亦如之【酬幣享禮酬賔勸酒之幣也所用未聞也禮幣束帛乘馬亦不是過】○記其介為介【饗賔有介者賔尊行敵禮也○疏曰饗賔扵廟之時還以其上介為介上經上介一食一饗則是從賔為介之外復别饗也】○凡致禮皆用其饗之加籩豆【其其賔與上介也加籩豆謂其實也亦實扵罋筐饗禮今亡】各以其爵朝服○大夫来使無罪饗之過則餼之【餼之腥致其牢禮也其致之辭不云君之有故耳聘義曰使者聘而誤主君不親饗食】○有大客後至則先客不饗食致之【卑不與尊齊禮】○燕則上介為賔賔為苟敬【饗食君親為主尊賔也燕私樂之禮崇恩殺敬也賔不欲主君復舉禮事禮已于是辭為賔君聽之從諸公之席命為苟敬苟敬者主人所以小敬也○疏曰阼階西近主為位諸公坐位故云小敬對户牖南面為大敬】宰夫獻【為主人代公獻】○既致饔旬而稍宰夫始歸乘禽日如其饔餼之數【稍所教反○稍禀食也乘謂乘行之禽鴈鶩之屬以雙為數】士中日則二雙【中猶閒也】凡獻執一雙委其餘于面【執一雙以将命也面前也其受之也上介受以入告之士舉其餘從之實不辭拜受于庭上介執之以相拜于門中乃入授人上介受亦如之士介拜受于門外】禽羞俶獻比【比放也其致之禮如乘禽也禽羞謂成孰有齊和者俶始也】
　　右食饗燕羞獻
　　大夫於賔壹饗壹食上介若食若饗○若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣【作使也大夫有故君必使其同爵者為之致之列國之賔来榮辱之事君臣同之疏曰此直言饗食不言燕其實亦有也】
　　右大夫饗食賔介
　　君使卿皮弁還玉于館【玉圭也君子扵玉比徳焉以之聘重禮也還之者徳不可取扵人相切厲之義也皮弁者始以此服受之不敢不終也】賔皮弁襲迎于外門外不拜帥大夫以入【迎之不拜示将去不純為主也帥道也】大夫升自西階鈎楹【鈎楹由楹内将南面致命致命不東面以賔在下也必言鈎楹者賔在下嫌楹外也】賔自碑内聽命升自西階自左南面受圭退負右房而立【聽命扵下敬也自左南面右大夫且並受也必並受者若郷君前耳退為大夫降逡遁○疏曰賔受禮時公用束帛賔西階上聽命歸饔餼時賔阼階上聽命此特扵下聽命故云敬也大夫士直有東房西室天子諸侯左右房今㦯不在大夫廟而舍扵正客館故有右房也○朱先生曰或舍扵大夫廟中則當退扵堂之西北負室牖而立】大夫降中庭實降自碑内東面授上介于阼階東【大夫降出言中庭者為賔降節也授扵阼階東者欲親見賈人藏之也賔還阼階下西面立】○上介出請賔迎大夫還璋如初入【出請請事扵外以入告也】
　　右還玉及還璋















　　賔裼迎大夫賄用束紡【賄予人財之言也紡紡絲為之今之縳也所以遺聘君相厚之至也○縳息絹反説文居掾反聲今正絹字○疏曰此未知何用之財不應在禮玉之上下有禮玉束帛報聘君之享物欲厚禮扵彼故特加此紡是以鄭云厚之至也周禮内司服注素紗今之白縳】禮玉束帛乘皮皆如還玉禮【禮禮聘君也所以報享也亦言玉璧可知也○疏曰上文聘賔行享之時束帛加璧束帛加琮今報享亦有璧琮致之】大夫出賔送不拜○記賄在聘于賄【于讀曰為言當視賔之聘禮而為之財也若苟豊之是又傷財也】○無行則重賄反幣【無行謂獨来復無所之也西乞術聘魯厚賄之反幣謂禮玉束帛乘皮】○客歸使大夫以其束帛反命于館【為書報也】明日君館之【既報館之書問尚疾○疏曰昨日為書報之今日始就館送客故云書問尚疾】
　　右報享
　　公館賔【為賔将去親存送之厚殷勤且謝聘君之意也公朝服】賔辟【不敢受主國君見已扵此館也此亦不見言辟者君在廟門敬也○疏曰如卿大夫勞賔禮故云亦】上介聽命【聽命扵廟門中西面如相拜然也擯者每賛君辭則曰敢不承命告于寡君之老】公退賔從請命于朝【賔從者實為拜主君之館已也言請命者以已不見不敢斥尊者之意】公辭賔退【辭其拜也】○記又拜送【拜送賔也其辭盖云子将有行寡君敢拜送】
　　右公館賔
　　聘享夫人之聘享問大夫送賔公皆再拜【拜此四事公東面拜擯者北面】
　　右公拜四事
　　賔三拜乘禽於朝訝聽之【去乃拜乘禽明已受賜大小無不識】遂行舍于郊【始且宿近郊】○記賔於館堂楹間釋四皮束帛賔不致主人不拜【賔将遂去是館留禮以禮主人所以謝之不致不拜不以将别崇新敬也】
　　右賔拜賜遂行
　　公使卿贈如覿幣【贈送也】受于舍門外如受勞禮無儐【如受勞禮以贈勞同節】使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介如其覿幣大夫親贈如其面幣無儐贈上介亦如之使人贈衆介如其面幣○士送至于竟
　　右贈送
　　使者歸及郊請反命【郊近郊也告郊人使請反命扵君也】朝服載旜【行時稅舍于此郊今還至此正其故行服以俟君命敬也】禳乃入【禳祭名也為行道累歴不祥禳之以除災凶】乃入陳幣于朝西上上賔之公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否【皆否者公幣私幣皆不陳此幣使者及介所得扵彼國君卿大夫之贈賜也其㦯陳或不陳詳尊而略卑也○疏曰賔之公幣有八郊勞幣一也禮賔幣二也致饔餼三也夫人歸禮幣四也侑食幣五也再饗幣六也夕幣七也贈賄幣八也皆用束錦故曰公幣賔之私幣略十有九主國三卿五大夫皆一食有侑幣饗有酬幣皆用束錦則是十有六又有三卿郊贈則十有九其上介公幣則有五致饔餼一也夫人致禮幣二也侑食幣三也饗酬幣四也郊贈幣五也降扵賔者以其上介無郊贈幣入無禮賔幣又闕一饗幣故賔八上介五也○朱先生曰公幣中夕字當是饗字之誤】束帛各加其庭實皮左【不加扵其皮上榮其多也】公南郷卿進使者使者執圭垂繅北面上介執璋屈繅立于其左【此主扵反命士介亦隨入並立東上】反命曰以君命聘于某君某君受幣于某宫某君再拜以享某君某君再拜宰自公左受玉受上介璋致命亦如之執賄幣以告曰某君使某子賄授宰禮玉亦如之執禮幣以盡言賜禮【禮幣主國君初禮賔之幣也以盡言賜禮謂自此至扵贈】公曰然而不善乎【善其能使扵四方】授上介幣再拜稽首【拜公言也】公荅再拜私幣不告君勞之【勞之以道路勤苦】再拜稽首君荅再拜若有獻則曰某君之賜也君其以賜乎上介徒以公賜告【徒謂空手不執其幣】如上賔之禮君勞之再拜稽首君荅拜勞士介亦如之【荅賔再拜荅上介一拜士介四人共荅一拜】君使宰賜使者幣使者再拜稽首【以所陳幣賜之也】賜介介皆再拜稽首乃退介皆送至于使者之門乃退揖【揖别也】使者拜其辱【隨謝之也】
　　右歸反命
　　釋幣于門【門大門也出于行入于門告所先見也】乃至于禰筵几于室薦脯醢【告反也薦進也】觴酒陳【主人酌進奠一獻也言陳者将復有次也先薦後酌祭禮也行釋幣反釋奠略出謹入○疏曰不言奠而言陳以其下仍有室老及士獻以備三獻故言陳陳有次第之言也】席于阼【為酢主人也酢主人者祝取爵酌不酢于室異扵祭○疏曰特牲少牢皆扵室内户東西面受酢此乃扵外行来告反故在阼不在室祭時有尸尸飲卒爵以尸爵酢主人此吉祭無尸故别取爵酢主人亦異也】薦脯醢【成酢禮也○疏曰特牲少牢主人受酢時皆席于户内有薦俎此雖無俎亦薦脯醢于主人之前以成酢禮也】三獻【室老亞獻士三獻也每獻奠輙取爵酌主人自酢也○疏曰正祭有尸三獻皆獻尸訖尸酢主人主婦賔長今此無尸皆自酢獨云主人者主人為首正故舉前以包後】一人舉爵【三獻禮成更起酒也主人奠之未舉也】獻從者【家臣從行者也主人獻之勞之也皆升飲酒扵西階上】行酬乃出【主人舉奠酬從者下辯室老亦與焉○辯音遍】上介至亦如之
　　右釋幣于門至于禰
　　聘遭喪入竟則遂也【遭喪主國君薨也入竟則遂國君以國為體士既請事已入竟矣關人未告則反】不郊勞【子未君也】不筵几【致命不扵廟就尸柩扵殯宫又不神之】不禮賔【喪降事也】主人畢歸禮【賔所飲食不可廢也禮謂饔餼饗食】賔唯饔餼之受【受正不受加也】不賄不禮玉不贈【喪殺禮為之不備】○遭夫人世子之喪君不受使大夫受于廟其他如遭君喪【夫人世子死君為喪主使大夫受聘禮不以凶接吉也其他謂禮所降】遭喪将命于大夫主人長衣練冠以受【遭喪謂主國君薨夫人世子死也此三者皆大夫攝主人長衣素純布衣也去衰昜冠不以純凶接純吉也吉時在裏為中衣中衣長衣皆掩尺表之曰深衣純袂寸半耳君喪不言使大夫受子未君無使臣義也】
　　右遭主國喪
　　聘君若薨于後入竟則遂【既接扵主國君也】赴者未至則哭于巷衰于館【未至謂赴告主國君者也哭于巷者哭于巷門未可為位也衰于館未可以凶服出見人其聘享之事自若吉也】受禮【受饔餼也】不受饗食【亦不受加】赴者至則衰而出【禮為鄰國闕扵是可以凶服将事也】唯稍受之【稍禀食也○疏曰從者多不可闕以其稍稍給之故謂米禀為稍】歸執圭復命于殯升自西階不升堂【復命于殯者臣子之扵君父存亡同】子即位不哭【将有告請之事宜清浄也不言世子者君薨也諸臣待之亦皆如朝夕哭位】辯復命如聘【自陳幣至于上介以公賜告無勞】子臣皆哭【使者既復命子與羣臣皆哭】與介入北郷哭【北郷哭新至别扵朝夕】出袒括髪【悲哀變扵外臣也】入門右即位踊【從臣位自哭至踊如奔喪禮】
　　右聘君薨
　　若有私喪則哭于館衰而居不饗食【私喪謂其父母也哭于館衰而居不敢以私喪自聞于主國凶服于君之吉使春秋傳曰大夫以君命出聞喪徐行而不反○疏曰服衰居館行聘享則吉服】歸使衆介先衰而從之【已有齊斬之服不忍然趨扵往来其在道路使介居前歸又請反命已猶徐行隨之君納之乃朝服既反命出公門釋服哭而歸其他如奔喪之禮吉時道路深衣】
　　右私喪
　　賔入竟而死遂也主人為之具而殯【具謂始死至殯所當用】介攝其命【為致聘享之禮也初時上介接聞命】君弔介為主人【雖有臣子親姻猶不為主人以介與賔並命扵君尊也】主人歸禮幣必以用【當中奠贈諸喪具之用不必如賔禮】介受賔禮無辭也【介受主國賔已之禮無所辭也以其當陳之以反命也有賔喪嫌其辭之】不饗食歸介復命柩止于門外【門外大門外也必以柩造朝逹其忠心】介卒復命出奉柩送之君弔卒殯【卒殯成節乃去○疏曰卒復命謂復命訖殯喪之大節卒殯而後君與介乃去】○若大夫介卒亦如之【不言上介者小聘上介士也】士介死為之棺斂之【不具它衣物也自以時服也】君不弔焉【主國君使人弔不親往】○若賔死未将命則既斂于棺造于朝介将命【未将命請俟閒之後也以柩造朝以已至朝志在達君命】○若介死歸復命唯上介造于朝若介死雖士介賔既復命往卒殯乃歸【徃謂送柩】
　　右賔介卒
　　小聘曰問不享有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞【記貶扵聘所以為小也獻私獻也面猶覿也○疏曰不享者謂不以束帛加璧獻國所有不禮者聘訖不以齊酒禮賔面不升者謂私覿庭中受之不升堂】其禮如為介三介【如為介如為大聘上介○疏曰其禮如為介如上文卿聘之時為介者所得之禮也三介者行禮唯有三介】
　　右小聘
　　聘義
　　聘禮上公七介侯伯五介子男三介所以明貴賤也【此皆使卿出聘之介數也】介紹而傳命君子於其所尊弗敢質敬之至也三讓而后傳命三讓而后入廟門三揖而后至階三讓而后升所以致尊讓也【此揖讓主謂賔也】君使士迎于竟大夫郊勞君親拜迎于大門之内而廟受北面拜貺拜君命之辱所以致敬也【賔致命公當楣再拜】敬讓者君子之所以相接也故諸侯相接以敬讓則不相侵陵卿為上擯大夫為承擯士為紹擯君親禮賔賔私面覿致饔餼還圭璋賄贈饗食燕所以明賔客君臣之義也【設大禮則賔客之也或不親而使臣則為君臣】故天子制諸侯比年小聘三年大聘相厲以禮使者聘而誤主君弗親饗食也所以愧厲之也諸侯相厲以禮則外不相侵内不相陵此天子之所以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也【比年小聘所以嵗相問也三年大聘所以殷相聘也○疏曰行聘之時禮有錯誤則君不相接賔使之愧恥自勉勸厲】以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也諸侯相厲以輕財重禮則民作讓矣主國待客出入三積餼客于舍五牢之具陳扵内米三十車禾三十車芻薪倍禾皆陳扵外乘禽日五雙羣介皆有餼牢壹食再饗燕與時賜無數所以厚重禮也【疏曰三積謂上公之臣聘禮是侯伯之臣則不致積】古之用財不能均如此然而用財如此其厚者言盡之扵禮也盡之扵禮則内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉爾聘射之禮至大禮也質明而始行事日㡬中而后禮成非彊有力者弗能行也故彊有力者以行禮也酒清人渇而不敢飲也肉乾人飢而不敢食也日莫人倦齊荘正齊而不敢解惰以成禮節以正君臣以親父子以和長幼此衆人之所難而君子行之故謂之有行有行之謂有義有義之謂勇敢故所貴於勇敢者貴其能以立義也所貴於立義者貴其有行也所貴於有行者貴其行禮也故所貴於勇敢者貴其敢行禮義也故勇敢彊有力者天下無事則用之於禮義天下有事則用之於戰勝用之於戰勝則無敵用之於禮義則順治外無敵内順治此之謂盛徳故聖王之貴勇敢彊有力如此也勇敢彊有力而不用之於禮義戰勝而用之於爭鬬則謂之亂人刑罰行於國所誅者亂人也如此則民順治而國安也【乾音干莫音暮齊側皆反解佳賣反勝㦯為陳直靳反】


　　儀禮圖卷八
　　欽定四庫全書
　　儀禮圖卷九　　　　　　宋　楊復　撰
　　公食大夫禮第九【食音嗣○鄭目録曰主國君以禮食小聘大夫之禮○疏曰下文云六豆
　　六簋又設庶羞十六豆此是下大夫小聘之禮下乃别云上大夫八豆八
　　簋庶羞二十豆是食上大夫之法若然聘禮據侯伯之大聘此篇據小聘
　　大夫者周公設經互見為義又此篇魚腸胃倫膚皆七亦下大夫之禮若
　　上大夫則若九若十一公食於五禮屬嘉禮】
　　公食大夫之禮○使大夫戒各以其爵【戒猶告也告之必使同班敵者易以相親敬】上介出請入告【問所以為來事】三辭【為旣先受賜不敢當】賓出拜辱【拜使者屈辱來迎已】大夫不荅拜將命【不荅拜為人使也將猶致也】賓再拜稽首【受命】大夫還【復於君】賔不拜送遂從之【不拜送者為從之不終事】賓朝服即位于大門外如聘【於是朝服則初時端如聘亦入于次俟○疏曰在館拜戒即端今入次乃著朝服】○記不宿戒【食禮輕也前期三日為戒前期一日申戒為宿】戒不速【食賓之朝夙興戒之賓則從戒者而來不復召】賓之乗車在大門外西方北面立【凡賓即朝將至下行而後車還立于西方賔及位而止卿大夫之位當車前○疏曰大行人上公朝位賓主之間九十步侯伯七十步子男五十步又云凡諸侯之卿其禮各下其君二等以下及大夫士皆如之】
　　右戒賔賔從
　　即位具【主人也擯者俟君於大門外卿大夫士序及宰夫具其饌物皆於廟門之外】羹定【肉謂之羹定猶熟也著之者下以為節】甸人陳鼎七當門南面西上設扄鼏鼏若束若編【七鼎一大牢也甸人冢宰之屬兼亨人者南面西上以其為賔統於外也扄鼎扛所以舉之者也凡鼏蓋以茅為之長則束本短則編其中央○疏曰此亦一大牢而上者食禮輕無鮮魚鮮腊】設洗如饗【必如饗者先饗後食如其近者也饗禮亡燕禮則設洗於阼階東南】小臣具槃匜在東堂下【匜以支反○為公盥也公尊不就洗小臣於小賔客饗食掌正君服位】宰夫設筵加席几【設筵於户西南面而左几公不賔至授几者親設湆醬可以略此】無尊【主於食不獻酬】飲酒漿飲俟于東房【飲酒清酒也漿飲酨漿也其俟奠於豐上也飲酒先言飲明非獻酬之酒也漿飲先言漿别於六飲也○疏曰酨之言載以汁滓相載故云酨飲酒先言飲此擬酳口異於獻酬酒六飲為渴而飲此漿為酳口故異之】凡宰夫之具饌于東房【凡非一也飲酒之具宰夫所掌也酒漿不在凡中者雖無尊猶嫌在堂】○記不授几【異於聘禮禮賔時公親几】無阼席【公不坐】亨于門外東方【必於門外者大夫之事也東方者主陽】司宫具几與蒲筵當緇布純加萑席尋帛純皆卷自末【司宫大宰之屬掌宫廟者也丈六尺曰常半常曰尋純縁也必長筵者以有左右饌也○疏曰賔有户牖之間南面正饌在左庶羞在右雖不在席上皆陳於席前當席左右其間容人故必長筵也】○宰夫筵出自東房【筵本在房宰夫敷之也天子諸侯左右房】
　　右陳器饌
　　公如賔服迎賔于大門内【不出大門降於國君】大夫納賔【大夫謂上擯也納賔以公命】賔入門左公再拜賔辟再拜稽首【左西方賔位也辟逡遁不敢當君拜也】公揖入賔從【揖入道之】及廟門公揖入【廟禰廟也】賔入三揖【每曲揖及當碑揖相人偶】至于階三讓【讓先升】公升二等賔升【逺下人君○疏曰亦取君行一臣行二之義也】大夫立于東夾南西面北上【東夾南東西節也取節於夾明東於堂○疏曰此主國卿大夫立位序西為正堂序東有夾室立于夾室之南是東於堂也】士立于門東北面西上【統於門者非其正位辟賔在此○疏曰燕禮大射士在西方東面北上不統於門今統於門者以賔在門西辟賔在此非正位故也】小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上【宰宰夫之屬也】内官之士在宰東北西面南上【夫人之官内宰之屬自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賔自無事】介門西北面西上【西上自統於賔也然則承擯以下立于士西少進東上○疏曰不言上擯者上擯有事其位不定故不言】
　　右迎賔即位








　　公當楣北郷至再拜賔降也公再拜【楣謂之梁至再拜者興禮俟賔嘉其來也公再拜賔降矣○疏曰至再拜者公方一拜賔即降公再拜者賔降後又一拜本當再拜故皆以再拜言之】賔西階東北面荅拜【西階東少就主君敬也】擯者辭【辭拜於下】拜也公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也【賔降再拜公降擯者釋辭矣賔猶降終其再拜稽首興起也】賔粟階升不拜【自以已拜也粟實栗也不拾級連歩趨主國君之命不拾級而下曰辵○辵勑略反】命之成拜階上北面再拜稽首【賔降拜主君辭之賔雖終拜於主君之意猶為不成○疏曰賔終拜於下盡臣之禮為成拜而主君之意猶以為不成故命之升成拜賔遂主君之意故升更拜也】○記卿擯由下【不升堂也○疏曰此謂上擯擯詔賔主升降周旋之事】
　　右拜至
　　士舉鼎去鼏於外次入陳鼎于碑南南面西上右人抽扄坐奠于西南順出自西左人待載【入由東出由西明為賔也○疏曰次入謂序入也】雍人以俎入陳于南旅人南面加匕于退【旅人雍人之屬旅食者也雍人言入旅人言退文互相備也出入之由亦如舉者匕俎每器一人諸侯官多也】大夫長盥洗東南西面北上序進盥退者與進者交于前卒盥序進南面匕【長以長㓜也序猶更也前洗南】載者西面【載者左人亦序自東西面於其前大夫匕則載之○疏曰待載時在東南面今大夫北面南匕之左人當載故序自東西面俎當南則載者在南稍東】魚腊飪【飪熟也食禮宜熟饗有腥者】載體進奏【體謂牲與腊也奏謂皮膚之理也進其理本在前下大夫體七个○疏曰進其理本在前者此謂生人食法故進本本謂近上者若祭祀則進末故少牢云進末鄭云變於食生是也】魚七縮俎寢右【右首也寢右進鬐也乾魚進腴多骨鯁○疏曰縮縱也魚在俎為縱於人亦横賔在户牖之間南面俎則東西陳之魚在俎首在右腹腴鄉南鬐脊也進脊在北鄉賔是取脊少骨鯁者以優賔也若祭祀則進腴以鬼神尚氣腴者氣之所聚故少牢進腴是也】腸胃七同俎【以其同也不異其牛羊腴賤也此俎實凡二十八○疏曰牛羊同是畜又其股腴賤故略之同俎也牛羊各有腸胃各七四七二十八也】倫膚七【倫理也謂精理滑脆者○疏曰倫膚謂豕之皮革為之】腸胃膚皆横諸俎垂之【順其在牲之性也腸胃垂及俎拒】大夫既匕匕奠于逆退復位【事異宜由便也士匕載者又待設俎】













　　公降盥【將設醤】賔降公辭【辭其從已】卒盥公壹揖壹讓公升賔升【揖讓皆壹殺於】宰夫自東房授醯醬【授授公也醯醤以醯和醬】公設之【以其為饌本】賔辭北面坐遷而東遷所【東遷所奠之東側其故處○疏曰君設當席中故東遷之辟君設處側近也近其故處】公立于序内西郷【不立阼階上示親饌】賔立于階西疑立【不立階上以主君離阼也疑正立也自定之貌】宰夫自東房薦豆六設于醬東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡【臡奴兮反○醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨謂之臡菁蓂菁菹也】士設俎于豆南西上牛羊豕魚在牛南腊腸胃亞之【亞次也不言䋫錯俎尊】膚以為特【直豕與腸胃東也特膚者出下牲賤】旅人取匕甸人舉順出奠于其所【以其空也其所謂當門】宰夫設黍稷六簋于俎西二以並東北上黍當牛俎其西稷錯以終南陳【並併也】○記賛者盥從俎升【疏曰豆亦從下升不言從者賛者不佐祭豆直佐祭俎也】上賛下大夫也【上謂堂上擯賛者事相近以佐上下為名】
　　右公設醯醬遂薦豆設俎簋
　　大羮湆不和實于鐙宰右執鐙左執蓋由門入升自阼階盡階不升堂授公以蓋降出入反位【鐙音登○大羹湆煮肉汁也大古之羹不和無鹽菜瓦豆謂之鐙宰謂大宰宰夫之長也有蓋者饌自外入為風塵】公設之于醬西賔辭坐遷之【亦東遷所】宰夫設鉶四于豆西東上牛以西羊羊南豕豕以東牛【鉶音刑○鉶菜和羹之器○疏曰羹在鉶言之謂之鉶羹據器言之謂之鉶正之後設之謂之陪入庶羞言之謂之羞其實一也】飲酒實于觶加于豐【豐所以承觶者也如豆而卑】宰夫右執觶左執豐進設于豆東【食有酒者優賔也設于豆東不舉也燕禮記曰凡奠者於左○疏曰案下文宰夫執漿飲賔興受唯用漿酳口不用酒今主人猶設之是優賔也此酒不用故奠于豆東○今案上文飲酒漿飲俟于東房疏云酒漿皆以酳口此又云漿以酳口不用酒今主人猶設之所以優賔两説牴牾不同又按下文祭飲酒於上豆之間魚腊醬湆不祭夫魚腊醬湆不祭而祭飲酒則知酒以優賔但賔不舉爾豈酳口之物哉當以優賔之義為正】宰夫東面坐啓簋㑹各郤于其西【食簋蓋也亦一一合郤之各當其簋之西】○記鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑【藿豆葉也苦苦茶也滑堇荁之屬】
　　右公設大羹遂設鉶實觶
　　賛者負東房南面告具于公【負東房負房户而立也南面者欲得郷公與賔也】公再拜揖食【再拜拜賔饌具】賔降拜【荅公拜】公辭賔升再拜稽首【不言成拜降未拜】賔升席坐取韭菹以辯擩于醢上豆之間祭【擩猶染也】賛者東面坐取黍實于左手辯又取稷辯反于右手興以授賔賔祭之【取授以右手便也賔亦興受坐祭之於豆祭也獨云賛興優賔也少儀曰受立授立不坐○疏曰此所授者皆謂逺賔者近雖不授亦祭之】三牲之肺不離賛者辯取之壹以授賔【肺不離者之也不言則祭肺也此舉肺不離而之便賔祭也祭離肺者絶肺祭也壹猶稍也】賔興受坐祭【於是云賔興受坐祭重牲也賔亦每肺興受祭於豆祭】挩手扱上鉶以柶辯擩之上鉶之間祭【扱以柶扱其鉶菜也挩拭也拭以巾】祭飲酒於上豆之間魚腊醬湆不祭【不祭者非食物之盛者】
　　右賔祭正饌
　　宰夫授公飯粱公設之于湆西賔北面辭坐遷之【既告具矣而又設此殷勤之加也遷而西之以其東上也】公與賔皆復初位【位序内階西】宰夫膳稻于粱西【膳猶進也進稻粱者以簠】士羞庶羞皆有大蓋執豆如宰【羞進也庶衆也進衆珍味可進者大以肥美者特為臠所以祭也魚或謂之膴膴大也唯醢醬無大如宰如其進大羮湆右執豆左執蓋】先者反之由門入升自西階【庶羞多羞人不足則相授於階上復出取也】先者一人升設于稻南簋西間容人【簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不與正豆併也閒容人者賔當從閒往來也】旁四列西北上【不統於正饌者雖加自是一禮是所謂羹胾中别○疏曰曲禮曰左殽右胾殽此謂之羹一也為正饌謂切肉即庶羞正饌東庶羞西間容人是中别】膷以東臐膮牛炙【膷音香臐許云反膮呼堯反炙章夜反○膷臐膮今時也牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也○火各反】炙南醢以西牛胾醢牛鮨【鮨臣之反○先設醢䋫之以次也内則謂鮨為膾然則膾用鮨】鮨南羊炙以東羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥醬魚膾【芥醬芥實醬也内則曰膾春用葱秋用芥】衆人騰羞者盡階不升堂授以蓋降出【騰當作媵媵送也授授先者一人】○記簠有蓋幂【稻粱將食乃設去㑹於房蓋以幂幂巾也】凡炙無醬【疏曰言凡者欲解儀禮一部之内牛羊豕炙皆無醬已有鹹和若今之人食炙然】
　　右公設飯粱為加饌先
　　賛者負東房告備于公【復告庶羞具者以其異饌】賛升賔【以公命命實升席】賔坐席末取梁即稻祭于醬湆間【即就也祭稻粱不於豆祭祭加宜於加】賛者北面坐辯取庶羞之大興一以授賔賔受兼壹祭之【壹壹受之而兼一祭之庶羞輕也自祭之於膷臐之間以異饌也】賔降拜【拜庶羞】公辭賔升再拜稽首公荅再拜
　　右賔祭加饌
　　賔北面自閒坐左擁簋粱右執湆以降【自閒坐由兩饌之閒也擁抱也必取粱者公所設也以之降者堂尊處欲食於階下然也】公辭賔西面坐奠于階西東面對西面坐取之栗階升北面反奠于其所降辭公【奠而後對成其意也降辭公敬也必辭公者為其尊而親臨已食侍食賛者之事】公許賔升公揖退于箱【箱東夾之前俟事之處】擯者退負東塾而立【無事】賔坐遂卷加席公不辭【賛者以告公公聽之重來優賔○疏曰公既在序外賔食在户西若不告公公何以知之明知賛者告公也公來則勞賔不來則賔不勞故不來者所以優饒賔也】賔三飯以湆醬【每飯歠湆以肴擩醬食正饌也三飯而止君子食不求飽不言其肴優賔○疏曰特牲少牢尸食時舉殽皆言次第此不言者任賔取之是優賔也】宰夫執觶漿飲與其豐以進【此進潄也非為卒食為將有事緣賔意欲自潔清】
　　賔挩手興受【受觶】宰夫設其豐于稻西【酒在東醬在西是所謂左酒右醬】庭實設【乗皮】賔坐祭遂飲奠于豐上【飲潄】
　　右賔食正饌





<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷九>
　　公受宰夫束帛以侑西郷立【束帛十端帛也侑猶勸也主國君以為食賔殷勤之意未至復發幣以勸之欲用深安賔也西郷立序内位也受束帛于序端】賔降筵北面【以君將有命也北面於西階上】擯者進相幣【為君釋幣辭於賔】賔降辭幣升聽命【降辭幣主國君又命之升聽命釋許辭】降拜【當拜受幣】公辭賔升再拜稽首受幣當東楹北面【主國君南面授之當東楹者欲得君行一臣行二也】退西楹西東面立【俟主國君送幣也退不負序以將降】公壹拜賔降也公再拜【賔不敢俟成拜】介逆出【以賔事畢】賔北面揖執庭實以出【揖執者示親受】公降立【俟賔反】上介受賔幣從者訝受皮【從者府史之屬訝迎也】
　　右侑幣
　　賔入門左沒霤北面再拜稽首【便退則食禮未卒不退則嫌更入行拜若欲從此退】公辭【止其拜使之卒食】揖讓如初升賔再拜稽首公荅再拜【賔拜拜主國君之厚意賔揖介入復位】賔降辭公如初【將復食】賔升公揖退于箱賔卒食㑹飯三飲【卒己也已食㑹飯三潄漿也㑹飯謂黍稷也此食黍稷則初將食稻粱○疏曰知㑹飯是黍稷者上文云宰夫東面坐啓簋㑹各郤于其西此云食者飯知是黍稷】不以醬湆【不復用正饌也初時食加飯用正饌此食正飯用庶羞互相成也後言湆者湆或時後用○今案注云初時食加飯謂食稻粱用正饌謂以肴擩醬食正饌也此食正飯謂食黍稷也但用庶羞則經無其文若可疑者據下文上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可已注云於食庶羞宰夫又設酒漿以之食庶羞可也以彼證此恐此食㑹飯有三飲亦食庶羞此注所以有互相成之義也】
　　右卒食
　　挩手興北面坐取粱與醬以降西面坐奠于階西【示親徹也不以出者非所當得又以已得侑幣】東面再拜稽首【卒食拜也不北面者異於辭】公降再拜【荅之也不辭之使升堂明禮有終】
　　右賔降
　　介逆出賔出公送于大門内再拜賔不顧【初來揖讓而退不顧退禮略也示難進易退之義】有司卷三牲之俎歸于賔館【巻猶收也無遺之辭也歸俎者實于篚】魚腊不與【不言腸胃膚不與可知】明日賔朝服拜賜于朝【朝謂大門外】拜食與侑幣皆再拜稽首訝聽之【受其言入告出報也此下大夫有士訝】
　　右歸賔俎及賔拜賜











　　上大夫八豆八簋六鉶九俎魚腊皆二俎【記公食上大夫異於下大夫之數豆加葵菹蝸醢四四為列俎加鮮魚鮮腊三三為列無特○疏曰雖無特膚亦為下】魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九【此以命數為差也九謂再命者也十一謂三命者也十謂一命者也九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上夫夫則曰下大國之孤視子男】庶羞西東母過四列【謂上下大夫也○疏曰言西東則上大夫南北五行矣】上大夫庶羞二十加於下大夫以雉兔鶉鴽【鶉音淳鴽音如○鴽無母○疏曰爾雅作□母莊子云田鼠化為鶉月令曰田鼠化為鴽然則一物也】○記上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純【謂三命大夫也孤為賔則莞筵紛純加繅席畫純也○疏曰周禮司几筵云筵國賓于牖前莞筵紛純加繅席畫純與此記三命已下席不同故知彼國賓謂孤也公侯伯之卿三命公之孤四命】上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也【於食庶羞宰夫又設酒漿以之食庶羞可也】拜食與侑幣皆再拜稽首【嫌上大夫不稽首】
　　右食上大夫禮
　　若不親食【謂主國君有疾病若他故】使大夫各以其爵朝服以侑幣致之【執幣以將命】豆實實于罋陳于楹外二以並北陳簋實實于篚陳于楹内兩楹間二以並南陳【陳罋筐於楹間者象授受於堂中也南北相當以食饌同列耳罋北陳者變於食罋數如豆醢芥醬從焉筐米四】庶羞陳于碑内【生魚也魚腊從焉上大夫加鮮魚鮮腊雉兔鶉鴽不陳于堂辟正饌】庭實陳于碑外【執乘皮者也不參分庭一在南者以言歸宜近内○疏曰庭實正法皆參分庭一在南而陳之故昬禮記云納徴執皮者參分庭一在南今云碑外繼碑而言近北矣彼參分庭一在南陳之謂在主人之庭參分庭陳之擬與賓向外故近南此陳於客舘擬與賓入内故鄭云以言歸宜近内】牛羊豕陳于門内西方東上【為其踐汙舘庭使近外】賓朝服以受如受饔禮【朝服食禮輕也】無儐【以己本宜往】明日賓朝服以拜賜于朝訝聽命【賜亦謂食侑幣】
　　右不親食
　　大夫相食親戒速【記異於君者也速召也先就告之歸具旣具復自召之】迎賓于門外拜至皆如饗拜【饗大夫相饗之禮也】降盥受醬湆侑幣束錦也皆自阼階降堂受授者升一等【皆者謂受醬受湆受幣也侑用束錦大夫文也降堂謂止階上】賔止也【主人三降賓不從○疏曰主人降堂不至地故賓止不降也】賓執粱與湆之西序端【不敢食於尊處】主人辭賓反之卷加席主人辭賓反之辭幣降一等主人從【從辭賓降】受侑幣再拜稽首主人送幣亦然【敵也○疏曰左氏哀十七年孟武伯曰非天子寡君無所稽首若然臣於君乃稽首平敵相施當頓首今言敵而稽首者以食禮相尊敬雖敵亦稽首與臣拜君同故也】辭於主人降一等主人從【辭謂辭其臨己食】卒食徹于西序端【亦親徹】東面再拜降出【拜亦拜卒食】其他皆如公食大夫之禮【疏曰其他謂豆數俎體陳設皆不異上陳】○若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之【作使也大夫有故君必使其同爵者為之致禮列國之賓來榮辱之事君臣同】賓受于堂無儐【與受君禮同】


















　　儀禮圖卷九
　　欽定四庫全書
　　儀禮圖卷十　　　　　　宋　楊復　撰
　　覲禮第十【鄭目録云覲見也諸侯秋見天子之禮春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇朝宗禮備覲遇禮省○疏曰案曲禮下云天子當扆而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝鄭注諸侯春見曰朝受摯於朝受享於廟生氣文也秋見曰覲一受之於廟殺氣質也朝者位於内朝而序進覲者位於廟門外而序入王南面立於扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋時齊侯唁魯昭公以遇禮相見取易略也覲禮今存朝宗遇禮今亡】
　　覲禮○至于郊【郊謂近郊去王城五十里】
　　右至郊
　　王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎于帷門之外再拜【勞力到反○小行人職曰凡諸侯入王則逆勞于畿則郊勞者大行人也皮弁者天子之朝朝服也璧無束帛者天子之玉尊也不言諸侯言侯氏者明國殊舍異禮不凡之也郊舍狹寡為帷宫以受勞掌舍職曰為帷宫設旌門○疏曰案大行人上公三勞侯伯再勞子男一勞蓋五等同有畿勞侯伯又加逺郊勞上公又加近郊勞此據上公而言五十里有市市有館或來者多館舍狹寡故為帷宫】使者不荅拜遂執玉三揖至于階使者不讓先升侯氏升聽命降再拜稽首遂升受玉【不荅拜者為人使不當其禮也不讓先升奉王命尊也升者升壇使者東面致命侯氏東階上西面聽之】使者左還而立侯氏還璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出【左還還南面示將去也立者見侯氏將有事於己俟之也還玉重禮】○侯氏乃止使者使者乃入侯氏與之讓升侯氏先升授几侯氏拜送几使者設几荅拜【侯氏先升賔禮統焉几者安賔所以崇優厚也上介出止使者則已布席也】侯氏用束帛乗馬儐使者使者再拜受侯氏再拜送幣【儐使者所以致尊敬也拜者各於其階】使者降以左驂出侯氏送于門外再拜侯氏遂從之【騑馬曰驂左驂設在西者其餘三馬侯氏之士遂以出授使者之從者于外從之者遂隨使者以至朝】
　　右郊勞
　　【今案几布席設几皆在西北位此帷宫恐亦當然帷宫無堂可升升者壇也左氏傳子産相鄭伯以如楚舍不為壇注云至敵國郊除地封土為壇以受郊勞是也又宣十八年子家壇帷復命於介謂之壇帷是壇亦帷其旁非特為帷宫而已設几則必有席蓋凡席相將無席何以設几故鄭注云上介出止使者則已布席太宰賛玉几注云立而設几優尊者此使者亦不坐而設几故注云几者安賔所以崇優厚】










　　天子賜舎【以其所至道路勞苦未受其禮且使即安也賜舍猶致館也所使者司空與小行人為承擯○疏曰司空主營城郭宫室館亦宫室之事故知所使者司空也但司空亡正文故云與以疑之知小行人為承擯者案小行人及郊勞眡館將幣為承而擯是其義也】曰伯父女順命于王所賜伯父舍【此使者致館辭】侯氏再拜稽首【受館】儐之束帛乗馬【王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也侯氏受館於外既則儐使者於内】
　　右賜舍
　　天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初事【大夫者卿為訝者也掌訝職曰凡訝者賔客至而往詔相其事戒猶告也告使順循其事也初猶故也】侯氏再拜稽首【受覲日也】
　　右戒日
　　諸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上異姓東面北上【言諸侯者明來朝者衆矣顧其入覲不得並耳受舍于朝受次於文王廟門之外聘禮曰宗人授次次以帷少退于君之次則是次也言舍者尊舍也天子使掌次為之諸侯上介先朝受焉此覲也言朝者覲遇之禮雖簡其來之心猶若朝也分别同姓異姓受之將有先後也春秋傳曰寡人若朝於薛不敢與諸任齒則周禮先同姓】
　　右受舍
　　侯氏禆冕釋幣于禰【將覲質明時也禆冕衣禆衣而冠冕也禆之為言埤也天子六服大裘為上其餘為裨以事尊卑服之而諸侯亦服焉上公衮無升龍侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫此差司服所掌也禰謂行主遷主矣而云禰親之也釋幣者告將覲也其釋幣如聘大夫將受命釋幣于禰之禮既則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東○埤此支反○疏曰天子吉服有九言六服者據六冕而言以大裘為上無埤義衮冕以下皆為禆諸侯唯不得有大裘上公則衮冕以下故云此差司服所掌】
　　右釋幣于禰
　　乗墨車載龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅【韣音獨繅音早○墨車大夫制也乗之者入天子之國車服不可盡同也交龍為旂諸侯之所建弧所以張縿之弓也弓衣曰韣瑞玉謂公桓圭侯信圭伯躬圭子榖璧男蒲璧繅所以藉玉以韋衣木廣袤各如其玉之大小以朱白蒼為六色○疏曰墨車大夫制也下記文偏駕不入王門偏駕金輅象輅等是也既不入王門舍於客館乘此墨車以朝也爾雅説旌旗正幅為縿故以此弧弓張縿之兩幅故云張縿之弓也○縿所銜反】天子設斧依於户牖之間左右几【依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威也斧謂之黼几玉几也左右者優至尊也其席莞席紛純加繅席畫純加次席黼純○莞音官純諸允反】天子衮冕負斧依【衮衣者禆之上也繢之繡之為九章其龍天子有升龍有降龍衣此衣而冠冕南鄉而立以俟諸侯見○疏曰自衮冕至冕五者皆禆衣故云裨之上也】嗇夫承命告于天子【嗇夫蓋司空之屬也為末擯承命於侯氏下介傳而上上擯以告天子天子見公擯者五人見侯伯擯者四人見子男擯者三人皆宗伯為上擯春秋傳曰嗇夫馳】天子曰非他伯父實來予一人嘉之伯父其入予一人將受之【言非他者親之辭嘉之者美之辭也上擯又傳此而下至嗇夫侯氏之下介受之傳而上上介以告其君君乃許入○疏曰伯父其入不云迎之天子不下堂而見諸侯故無迎法】侯氏入門右坐奠圭再拜稽首【入門而右執臣道不敢由賔客位也卑者見尊奠摰而不授】擯者謁【謁猶告也上擯告以天子前辭欲親受之如賔客也其辭所易者曰伯父其升】侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出【擯者請之侯氏坐取圭則遂左降拜稽首送玉也從後詔禮曰延延進也】○記偏駕不入王門【在旁與己同曰偏同姓金輅異姓象輅四衘革輅蕃國木輅駕之與王同謂之偏偏駕不入王門乘墨車以朝是也偏駕之車舍之於館與○疏曰周禮巾車掌王五路玉路以祀不賜諸侯金路以賓同姓以封象路以朝異姓以封革路以即戎以封四衛木路以田以封蕃國此五路者天子所乘為正四路者諸侯乘之為偏】○几俟于東箱【王即席乃設之也乘箱東夾之前相翔待事之處】奠圭于繅上【謂釋於地也】
　　右行覲禮
　　【今案曲禮云天子當扆而立諸侯北面而見天子曰覲此經同姓西面異姓東面彼諸侯覲皆北面不辨同姓異姓者此謂廟門外為位時彼謂入見天子時鄭注云覲者位於廟門外而序入入謂北面見天子時】








　　四享皆束帛加璧庭實唯國所有【四當為三古書作三四或皆積畫此篇又多四字字相似由此誤也大行人職曰諸侯廟中將幣皆三享其禮差又無取於四也初享或用馬或用虎豹之皮其次享三牲魚腊籩豆之實也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨此地物非一國所能有唯所有分為三享皆以璧帛致之】奉束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜稽首【卓讀如卓王孫之卓卓猶的也以素的一馬以為上書其國名後當識其何産也馬必十匹者不敢斥王之乗用成數敬也】擯者曰予一人將受之【亦言王欲親受之】侯氏升致命王撫玉侯氏降自西階東面授宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬隨之【王之受玉撫之而已輕財也以馬出隨侯氏出授王人於外也王不使人受馬者至于享王之尊益君侯氏之卑益臣○疏曰享天子訖亦當有幣問公卿大夫左傳曰戎朝于周發幣于公卿】事畢【三享訖】
　　右行享禮
　　乃右肉于廟門之東乃入門右北面立告聽事【右肉者刑宜施於右也凡以禮事者左袒入更從右者臣益純告所事者告王以國所用為罪之事也易曰折其右肱无咎○疏曰國所用為罪之事加得字解之當云告王以國所用為者得非罪之事】擯者謁諸天子天子辭於侯氏曰伯父無事歸寧乃邦【謁告寧安也乃猶女也】侯氏再拜稽首出自屏南適門西遂入門左北面立王勞之再拜稽首擯者延之曰升升成拜降出【勞力報反○王辭之不即左者當出隠於屏而襲之也天子外屏勞之勞其道勞也】
　　右侯氏請事王勞侯氏













　　天子賜侯氏以車服迎于外門外再拜【賜車者同姓以金輅異姓以象輅服則衮也鷩也毳也】路先設西上路下四亞之重賜無數在車南【路謂車也凡君所乗車曰路路下四謂乘馬也亞之次車而東也詩云君子來朝何錫予之雖無予之路車乘馬又何予之衮及黼重猶善也所加賜善物多少由恩也春秋傳曰重錦三十兩○疏曰路大也君之居以大為名是以云路寢路門之等引左氏重錦以證重賜也】諸公奉篋服加命書于其上升自西階東面大史是右【言諸公者王同時分命之而使賜侯氏也右讀如周公右王之右是右者始隨入於升東面乃居其右○疏曰諸侯來覲者衆各停一館故命諸公分往賜之】侯氏升西面立大史述命【讀王命書也】侯氏降兩階之間北面再拜稽首【受命】升成拜【大史辭之降也春秋傳曰且有後命以伯舅耋老母下拜此辭之類】大史加書于服上侯氏受【受篋服】使者出侯氏送再拜儐使者諸公賜服者束帛四馬儐太史亦如之【旣云拜送乃言儐使者以勞有成禮略而言疏曰其實儐使者在拜送前】　同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓小邦則曰叔舅【據此禮云伯父同姓大邦而言】
　　右賜車服









　　饗禮乃歸【禮謂食燕也王或不親以其禮幣致之略言享禮互文也掌客職曰丄公三享三食三燕侯伯再享再食再燕子男一享一食一燕○疏曰案聘禮及諸文皆單言享無曰禮鄭故引掌客五等享食燕具有知禮為食燕也若不親則皆以幣致之】
　　右饗
　　諸侯覲于天子為宫方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明于其上【四時朝覲受之於廟此謂時㑹殷同也宫謂壝土為埓以象墻壁也為宫者於國外春㑹同則於東方夏㑹同則於南方秋㑹同則於西方冬㑹同則於北方八尺曰尋十有二尋則方九十六尺也深謂髙也從上曰深司儀職曰為壇三成成猶重也三重者自下差之為三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所謂明神也㑹同而盟明神監之則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主乎王巡狩至于方嶽之下諸侯㑹之亦為此宫以見之司儀職曰將㑹諸侯則命為壇三成宫旁一門詔王儀南鄉見諸侯也○疏曰合木為上下四方故名方此則神明之象故名明秋官司盟云北面詔明神故曰所謂明神也天之司盟即左氏襄十一年傳司慎司盟是也】方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黒上下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭【六色象其神六玉以禮之上冝以蒼璧下宜以黄琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之】上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立【置於宫者建之豫為其君見王之位也諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上尚左皆建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方也諸侯入壝門或左或右各就其旂而立王降階南鄉見之三揖土揖庶姓時揖異姓天揖同姓見揖位乃定○疏曰中階之前以下皆朝事儀明堂位文周公朝諸侯于明堂不在宗廟皆與此同也云或左或右者謂二伯帥之入如康王應門左右也】四傳擯【王既揖五者升壇設擯升諸侯以㑹同之禮其奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯於中等子男於下等擯者毎延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等及請事勞皆如覲禮是以記之覲云四傳擯者毎一位畢擯者以告乃更陳列而升其次公也侯也伯也各一位子男俠門而俱東上亦一位也至庭乃設擯則諸侯初入門王官之伯帥之耳○疏曰三等拜禮皆司儀職文受玉謂朝撫玉謂享子男共一位故設擯四】天子乗龍載大旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明【此謂㑹同以春者也馬八尺以上為龍大旂大常也王建大常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乘大路建太常十有二旒樊纓十有二就貳車十有二乘帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此二者言之已祀方明乃以會同之禮見諸侯也凡㑹同者不協而盟司盟職曰凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載書及其禮儀北面詔明神既盟則藏之言北面詔明神則明神有象也象者其方明乎及盟時又加於壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號○疏曰此四門之禮乃將見諸侯先禮日月山川也禮既畢乃祀方明於壇祀方明禮畢遂去方明於下天子乃升壇與諸侯相見朝禮既畢乃更加方明於壇與諸侯行盟誓之禮若邦國無疑王帥諸侯朝日而已無祀方明之事】禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外【此謂㑹同以夏冬秋者也變拜言禮者客祀也禮月於北郊者月太隂之精以為地神也盟神必云日月山川焉者尚著明也詩曰謂予不信有如皦日春秋傳曰縱子忘之山川神祗其忘諸乎此皆用明神為信也】祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞【升沈必就祭者也就祭則是謂王廵狩及諸侯之盟祭也其盟揭其著明者燔柴升沈瘞祭禮終矣備矣郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也宗伯職曰以燔柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也柴為祭日則祭地瘞者祭月也日月而云天地靈之也王制曰王廵狩至于岱宗柴是王廵狩之盟其神王日也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而云山川之神是諸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上為天使臣道莫貴焉是王官之伯㑹諸侯而盟其神主月與○揭苦葢反○疏曰上論天子在國行㑹同之事此據巡狩於四丘各隨方而祭之以為盟主也】













　　儀禮圖卷十
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖>
　　欽定四庫全書
　　儀禮圖卷十一　　　　　宋　楊復　撰
　　喪服第十一
　　子夏傳【疏曰傳者不知是誰人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所為案公羊傳是公羊髙所為髙是子夏弟子今案公羊傳有云者何何以曷為孰謂之等與此同師弟相習此子夏作不虚也其傳内更云傳者是子夏引他舊傳以證己義儀禮十七篇餘不為傳獨喪服作傳者喪服篇緫包天子已下五服差降精麤變除之數既繁出入正殤交互恐讀者不能悉解其義是以特為傳】

　　喪服○斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者【衰七回反苴七餘反絰大結反絞户交反一如字菅右顔反屨九具反○者者明為下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心首絰象緇布冠之缺項要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布○疏曰不言裁割而言斬者即痛甚之意雜記縣子曰三年之喪如斬期之喪如剡云苴絰杖絞帶者以一苴目此三事謂苴麻為首絰要絰又以苴竹為杖苴麻為絞帶云冠繩纓者以六升布為冠又屈一條繩為武垂下為纓冠在首退在帶下者以裒用布三升冠六升冠既加飾又齊衰冠纓用布則知此繩纓不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也詩云白華菅兮鄭云白華已漚為菅已下諸章並見年月惟此不言三年者表其痛極莫甚於斬也服下出者字明臣子為君父等所出也】○傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也【緝七入反蕡扶云反搹音革去起吕反擔市艶反○盈手曰搹搹扼也中人之扼圍九寸以五分一為殺者象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂庶人也擔猶假也無爵者假之以杖尊其為主也非主謂衆子也○疏曰枲是雄麻蕡是子麻以色言之謂之苴以實言之謂之蕡云苴絰大搹左本在下者本謂麻根此對為母右本在上云苴杖竹也削杖桐也為父所以杖竹者父者子之天竹圓亦象天竹又外内有節象子為父亦有外内之痛又竹能貫四時而不改子之哀痛亦經寒温而不改故用竹也為母杖桐者桐之言同内心同之於父外無節象家無二尊屈於父為之齊衰經時而有變又削之使方象地也】絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納【屬音燭衆並如字升鄭音登登成也縫扶弄反鍜丁亂反○屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也布八十縷為升升字當為登登成也今之禮皆以登為升俗誤已行久矣雜記曰喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也○疏曰引雜記者證條屬是喪冠若吉冠則纓武異材喪冠則纓武同材將一條繩從額上約之至項後交過兩相各至耳於武綴之各垂於頤下結之右縫者其冠三辟積鄉右為之從隂也外畢者冠廣二寸落項前後兩頭皆在武下鄉外出反屈之縫於武而為之兩頭縫畢鄉外故云外畢外納者鄭注士喪禮云納收餘也】居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寢不脱絰帶既虞翦屏柱楣寢有席疏食水飲朝一哭夕一哭而已既練舎外寢始食菜果飯素食哭無時【塊若對反本又作凷説文云塊俗凷字溢如字王肅劉達皆云滿手曰溢與鄭異柱丁主反楣凶悲反疏食音嗣○二十兩曰溢為米一升二十四分升之一楣謂之梁柱楣所謂梁闇疏猶麤也舍外寢於中門之外屋下壘墼為之不塗塈所謂堊室也素猶故也謂復平生時食也斬裒不書受月者天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數○疏曰居倚廬孝子所居在門外東壁倚木為廬既夕記云居倚廬鄭注云倚木為廬在中門外東方北户喪大記云婦人不居廬此經專據男子生文在中門外者哀親之在外寢苫者哀親之在草也絰帶不脱則衰裳不脱可知既虞寢有席脱可也云既虞翦屏柱楣者士虞禮既葬反日中而虞鄭注士喪三虞三虞之後乃改舊廬西鄉開戸翦去户旁兩廂屏之餘草柱楣者前梁謂之楣楣下兩頭竪柱施梁乃夾户傍之屏也既虞之後卒去廬中無時之哭唯有阼階下朝一哭夕一哭既練之後無朝夕哭唯有堊室中或十日或五日思憶則哭知一溢之數若此者依算法百二十斤曰石推之也梁闇即諒陰也】
　　父○傳曰為父何以斬衰也父至尊也【疏曰父是一家之尊】○傳父卒然後為祖父後者服斬【詳見不杖期為君之祖父母條】諸侯為天子○傳曰天子至尊也【疏曰天子至尊同於父也】○記方喪三年【疏曰方謂比方也謂比方父喪禮以喪君】○君為天子三年夫人如外宗之為君也【外宗君外親之婦也其夫與諸侯為兄弟服斬妻從服期諸侯為天子服斬夫人亦從服期喪大記曰外宗房中南面○疏曰夫人如外宗之為君也言諸侯外宗之婦為君期則夫人為天子亦期也君謂列國諸侯之君外宗君外親之婦也者其夫既是君之外姓其婦即是外宗也熊氏云凡外宗有三案周禮外宗之女有爵通卿大夫之妻一也雜記云外宗為君夫人猶内宗也注謂君之姑姊妹之女舅之女從母皆是皆為諸侯服斬為夫人服期是二也此文外宗是諸侯外宗之婦也若姑之子婦從母之子婦其夫是君之外親為君服斬其婦亦名外宗為君服期是三也内宗有二者案周禮云内女之有爵謂其同姓之女悉是一也雜記云内宗者是君之五屬之内女是二也】
　　世子不為天子服【逺嫌也不服與畿外民同○疏曰諸侯世子自有繼世之道○服問】君○傳曰君至尊也【天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君○疏曰案周禮載師云家邑任稍地小都任縣地大都任疆地是天子卿大夫有地者若魯國季孫氏有費邑叔孫氏有郈邑孟孫氏有郕邑晉國三家亦皆有韓趙魏之邑是諸侯之卿大夫有地者皆曰君士無臣雖有地不得君稱故僕隸等為其喪弔服加麻不加斬也方喪三年見上文諸侯天子】○記與諸侯為兄弟者服斬【謂卿大夫以下也與尊者為親不敢以輕服服之言諸侯者明雖在異國猶來為之三年也○疏曰經不云君而云諸侯故知客在異國也○小記】○大夫之適子為君夫人太子如士服【大夫不世子不嫌也○疏曰此明大夫無繼世之道其子無嫌得為君與夫人及君之太子著服如士服也○服問】○外宗為君夫人猶内宗也【皆謂嫁於國中者也為君服斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也内宗五屬之女也其無服而嫁於諸臣者從為夫之君嫁於庶人從為國君○疏曰此外宗與前章外宗為君别也故鄭注彼云外宗是君之外親之婦此外宗唯據君之宗也○雜記】
　　父為長子○傳曰何以三年也正體於上又乃將所傳重也庶子不得為長子三年不繼祖也【此言為父後者然後為長子三年重其當先祖之正體又以其將代己為宗廟主也庶子者為父後者之弟也○疏曰雖承重不得三年有四種一則正體不得傳重謂適子有廢疾不堪主宗廟也二則傳重非正體庶孫為後是也三則體而不正立庶子為後是也四則正而不體立適孫為後是也】
　　為人後者○傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子【若子者為所為後之親如親子○疏曰同宗則可為之後者以其大宗子當収聚族人非同宗則不可謂同承别子之後一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也云支子可也者以其他家適子當家自為小宗小宗當收斂五服之内亦不可闕則適子不得後也故取支子支子則第二以下庶子也死者祖父母則為後者曾祖父母齊衰三月也妻即為後者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子於為後者為外祖父母及舅與内兄弟皆如親子為之著服也傳舉疏以見親言外以包内骨肉親者如親子可知】妻為夫○傳曰夫至尊也【疏曰夫至尊者雖是體敵齊等夫是妻之尊敬以其在家天父出則天夫是其男尊女卑之義故同之於君父也】
　　妾為君○傳曰君至尊也【妾謂夫為君者不得體之加尊之也雖士亦然】女子子在室為父【女子子者子女也别於男子也】布緫箭笄髽衰三年【緫子孔反笄音雞髽側反○此妻妾女子子喪服之異於男子者緫束髪謂之緫緫者既束其本又總其木箭笄篠竹也髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交於額上郤繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無祍○疏曰至此始言三年者此三者並終三年始除之云衰下如深衣者如其十二幅縫齊倍要也連裳於衣故不須帶下以掩裳上際縫合前後兩邊不開故不須祍以掩裳交際也】○傳曰緫六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸【長直亮反○緫六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂為飾也○疏曰云箭开長尺吉䈂尺二寸者此斬之笄用箭下記云女子子適人為父母婦為舅姑用惡笄鄭以為榛木為笄則檀弓南宫縚之妻之姑之喪云蓋榛以為笄是也吉時大夫士之妻用象天子諸侯之后夫人用玉為笄今於喪中唯有此箭笄及榛二者若言寸數亦不過此二等以其斬衰尺吉笄尺二寸檀弓南宮縚之妻為姑榛以為笄亦云一尺則大功以下不得更容差降鄭注云笄所以卷髪既直同卷髪故五服略為一節皆用一尺而已是以女子子為父母既用榛笄卒哭之後折吉笄之首歸於夫家以榛笄之外無差降故用吉䈂也上云男子冠女笄此女子子緫用布當男子冠用布之處故同六升以同首飾故也】
　　子嫁反在父之室為父三年【謂遭喪後而出者始服齊衰期出而虞則受以三年之喪受既虞而出則小祥亦如之既除喪而出則已凡女行於大夫以上曰嫁于士庶人口適人】○記為父母喪未練而出則三年既練而出則已未練而反則期既練而反則遂之【疏曰女出嫁為父母期若父母喪未小祥而被夫遣歸值小祥則隨兄弟服三年之受既已絶夫族故其情更隆於父母也若父母喪已小祥而女被遣其期服已除若反本服須隨兄弟之節兄弟小祥之後無服變之節故女遂止也未練而反則期者謂先有喪而為夫所出今未小祥而夫命已反則還未嫁至小祥而除而依期也既練而反則遂之者若還家已隨兄弟小祥服三年之受而夫反命之則猶遂三年乃除隨兄弟故也○小記】
　　公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨【士卿士也公卿大夫厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正○疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上當卿之位也典命大國立孤一】【人諸侯無公以孤為公降其衆臣布帶繩屨二事其餘服杖冠絰則如常也其布帶則與齊衰同其繩屨則與大功等也】【貴臣得伸依上人絞帶菅屨也】○傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也【室老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣君也斯此也近臣從君喪服無所降也繩菲今時不借】【也○疏曰公卿大夫或有地或無地卿臣為之皆有杖但無地公卿大夫其君卑衆臣皆得以杖與嗣君同即阼階下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊衆臣雖杖不得與嗣君同即哭位下君故也漢時謂屨為不借也】
　　右斬衰三年
　　斬衰正義服圖
　　【正服衰三升冠六升○既葬以其冠為受衰六升冠七升父】
　　【父為長子為人後者】
　　【女子子在室為父布緫箭笄髽三年】
　　【妻為夫妾為君】
　　【子嫁反在父之室為父三年】
　　【義服衰三升半冠同六升○既葬以其冠為受衰七升諸侯為天子君】
　　【公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨】
　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者【疏猶麤也○疏曰斬衰先言斬齊哀後言齊者一以見哀之淺深一以見造衣之先後】○傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也【沽猶麤也冠尊加其麤麤功大功也○疏曰云牡麻絰右本在上者上章為父左本在下者陽統於内别此為母隂綂於外故右本在上作冠用沽功者衰裳升數恒少冠之升數恒多冠在首尊既冠從首尊故加飾而升數恒多也斬冠六升不言功者六升雖是齊之末未得古稱故不見人功此三年齊冠七升初入大功之境故言沽功始見人功沽麤之義故云麤功見人功麤大不精者也藨是草名蒯亦草類】
　　父卒則為母【尊得伸也○疏曰云則者欲見父卒三年之内而母卒仍服期父服除後遭喪者乃得伸】○繼母如母○傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也【因猶親也○疏曰繼母配父即是牉合之義故孝子不敢殊異之也】
　　慈母如母○傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身如母死則喪之三年如母貴父之命也【此謂大夫士之妾也不命則亦服庶母慈已之服可也大夫之妾子父在為母大功則士之妾子為母期矣父卒則皆得伸也】
　　小記父卒而后為祖母後者三年【祖父在則其服如父在為母也○疏曰適孫氶重之服謂若適孫無父而為祖後祖父已卒今又遭祖母喪則事事得伸如父卒為母三年也若祖父卒時父已先亡亦為祖父三年若祖卒時父在已雖為祖期今父沒祖母亡亦為祖母三年也】
　　母為長子○傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也○記妾為君之長子惡笄有首布緫
　　右齊衰三年
　　齊衰三年降正服圖
　　【降服衰四升冠七升○既葬以其冠為受衰七升冠八升父卒父卒則為母案此降服乃降斬衰而為齊衰也賈疏曰家無二尊屈於父為之齊衰繼母如母】
　　【母如母】
　　【正服衰五升冠八升○既葬以其冠為受衰八升冠九升母為長子】
　　【妾為君之長子】
　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者【疏曰此章與前章惟期一字異以期與三年懸絶疑服制不同故須重列七服下章不言還依此所陳惟言不杖及麻屨異者此章雖止一期而禫杖具有案下雜記云十一月而練十三月而祥十五月而禫注云此謂父在為母母之與父恩愛本同為父所厭屈而至期是以雖屈猶仲禫杖也妻雖義合妻乃天夫為夫斬衰為妻報之以禫杖但以夫尊妻卑故齊斬有異】○傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠【疏曰降服衰四升冠七升既葬以其冠為受衰七升冠八升正服齊衰五升冠八升既葬以其冠為受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既葬以其冠為受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既葬以其冠為受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆與既葬衰升數同故云冠其受也小功緦麻冠皆與衰升數同故云冠其衰也帶縁各視其冠者帶謂布帶象革帶者縁謂喪服之内中衣縁用布縁之二者之布升數多少視猶比也各比擬其冠也問齊衰之冠因荅大功與緦麻小功并帶縁也】
　　父在為母○傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶達子之志也【疏曰子於母屈而期心喪猶三年故父雖為妻期而除然必三年乃娶者通達子之心喪之志故也】
　　妻○傳曰為妻何以期也妻至親也○記父在則為妻不杖
　　五服外○記公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠絰帶麻衣縓縁皆既葬除之【公子君之庶子也其或為母謂妾子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓曰練練衣黄裏縓縁諸侯之妾子厭於父為母不得伸權為制此服不奪其恩也為妻縓冠葛絰帶妻輕○疏曰練衣練中衣據重服三年變服後為中衣之飾也諸侯尊絶朞已下無服公子被厭不合為母服不奪其母子之恩故五服外權為制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓縁練之受飾雖抑猶容有三年之哀故也】
　　○傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也【君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫人與適婦也諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而葬】
　　出妻之子為母○傳曰出妻之子為母期則為外祖父母無服傳曰絶族無施服親者屬【在旁而及曰施親者屬母子無絶道】出妻之子為父後者則為出母無服傳曰與尊者為一體不敢服其私親也【疏曰父已與母無親子獨親之故云私親】
　　父卒繼母嫁從為之服報○傳曰何以期也貴終也【嘗為母子貴終其恩○案通典宋崔凱云父卒繼母嫁從為之服報鄭云嘗為母子貴終其恩也王肅云從乎繼母而寄育則為服不從則不服凱以為出妻之子為母及父卒繼母嫁從為之服報皆謂庶子耳為父後者皆不服也傳云與尊者為一體不敢服其私親也庾蔚之謂王順經文鄭附傳説王即情所安於傳亦無疑既嫁則與宗廟絶為父後者安可以廢祖祀而服之乎】
　　右齊衰杖期
　　齊衰杖期降正服圖
　　【降服衰四升冠七升○既葬以其冠為受衰七升冠八升父在為母】
　　【正服衰五升冠八升○既葬以其冠為受衰八升冠九升妻】
　　【出妻之子為母父卒繼母嫁從為之服報】
　　不杖麻屨者【疏曰此章與上章雖杖與不杖不同其正服衰五升而冠八升則不異也○愚案以此例推之其降服衰四升而冠七升亦不異也】
　　祖父母○傳曰何以期也至尊也
　　小記父卒而后為祖母後者三年【注見前齊衰三年條】
　　世父母叔父母○傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宫有西宫有南宫有北宫異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也○檀弓縣子瑣曰吾聞之古者不降上下各以其親滕伯文為孟虎齊衰其叔父也為孟皮齊衰其叔父也【伯文殷時滕君也爵為伯名文○疏曰滕伯文為孟虎著齊衰之服其虎是滕伯文之叔父也為孟皮著齊衰之服其滕伯是皮之叔父也言滕伯上為叔父下為兄弟之子皆著齊衰】
　　大夫之適子為妻○傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻不杖【大夫不以尊降適婦者重適也降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降為人後者女子子嫁者以出降】○小記世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同
　　昆弟【昆兄也為姊妹在室亦如之】○為衆子【衆子者長子之弟及妾子女子在室亦如之】○昆弟之子○傳曰何以期也報之也【檀弓曰喪服兄弟之子猶子也蓋引而進之】
　　大夫之庶子為適昆弟○傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也【大夫雖尊不敢降其適重之也適子為庶昆弟庶昆弟相為亦如大夫為之○疏曰如大夫為之皆大功也】
　　適孫【疏曰此謂適子死其適孫承重者】○傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之【周之道適子死則立適孫是適孫將上為祖後者也長子在則皆為庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦為庶孫之婦】
　　為人後者為其父母報○傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重於大宗者降其小宗也為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何筭焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者収族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗【上猶逺也下猶近也○疏曰大宗子統領百世而不遷又上祭大祖而不易是尊統逺小宗子唯統五服之内是尊統近云大宗者尊之統也又云大宗者收族是大宗統逺之事也】
　　女子子適人者為其父母昆弟之為父後者○傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也○記女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫【疏曰婦人以飾事人是以雖居喪内不可頓去修容故使惡笄而有首至卒哭女子子哀殺歸於夫氏故折吉笄之首而著布緫也】○傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦【據在夫家宜言婦】終之也【終之者終子道於父母之恩】
　　繼父同居者○傳曰何以期也傳曰夫死妻穉子幼子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財為之築宫廟嵗時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居【築宫廟於家門之外神不歆非族妻不敢與焉恩雖至親族已絶矣天不可二此以恩服爾未嘗同居則不服之】○小記繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰為同居有主後者為異居【見同財則期同居異財故同居今異居及繼父有子亦為異居則三月未嘗同居則不服○疏曰既云皆無主後為同居則此子有子亦為異居也】為夫之君○傳曰何以期也從服也【疏曰從服者以夫為君斬故妻從之服期也】
　　姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報【疏曰姑對姪姊妹對兄弟出適反為姪與兄弟大功姪與兄弟為之降至大功今還相為期故言報也】○傳曰無主者謂其無祭主者也何以期也為其無祭主故也
　　為君之父母妻長子祖父母○傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父卒然後為祖後者服斬【此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立父卒者父為君之孫冝嗣位而早卒今君受國於曾祖○疏曰云父母長子君服斬者欲見臣従君服期君之母當齊衰而言斬者以母亦有三年之服故并言之云妻則小君也者欲見臣為小君期是常非從服之例云父卒然後為祖後者服斬者傳解經臣為君之祖父母服期若君在則為君祖父母從服朞云此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也始封之君非繼體容有祖父不為君而死君為之斬臣亦從服期也若是繼體則其父若祖合立為廢疾不立已當立是受國於曾祖又云父卒者此解傳之父卒耳若今君受國於祖祖薨則羣臣為之斬何得從服期故鄭以新君受國於曾祖若然曾祖為君薨羣臣自當服斬若君之祖薨君為之服斬臣從服期也趙商問已為諸侯父有廢疾不任國政不任喪事而為其祖服制度之宜年月之斷云何荅曰父卒為祖後者三年斬何疑趙商又問父卒為祖後者三年已聞命矣所問者父在為祖如何欲言三年則父在欲言期復無主斬杖之宜主喪之制未知所定荅曰天子諸侯之䘮皆斬衰無期彼志與此注相兼乃具也】
　　妾為女君○傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等【女君君適妻也女君於妾無服報之則重降之則嫌○疏曰婦之事舅姑亦期故云等但並后匹適傾覆之階故抑之雖或姪娣使如子之妻與婦事舅姑同也諸經傳無女君服妾之文故云無服云報之則重降之則嫌者還報以期無尊卑降殺則太重若降之大功小功則似舅姑為適婦庶婦之嫌故使女君為妾無服也】○記妾為女君惡笄有首布緫【疏曰妾為女君之服亦三年但為情輕故與婦事舅姑齊衰同惡笄有首布緫也】
　　婦為舅姑○傳曰何以期也從服也○記婦為舅姑惡笄有首以髽【見上文女子子適人者為其父母昆弟之為父後者條】
　　夫之昆弟之子【男女皆是】○傳曰何以期也報之也【疏曰二母與子本是路人為配二父而有母名為之服期故二母報子還服期】
　　公妾大夫之妾為其子○傳曰何以期也妾不得體君為其子得遂也【疏曰諸侯絶旁期為衆子無服大夫降一等為衆子大功其妻體君皆從夫而降之至於二妾賤皆不得體君君不厭妾故自為其子得伸遂而服期也】
　　女子子為其祖父母○傳曰何以期也不敢降其祖也【疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁親祖父母正期故不敢降也】
　　大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報【命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫則后夫人亦命其妻矣此所為者凡六命夫六命婦○疏曰言皆服期不降也六命夫謂世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命婦者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也大夫尊降旁親一等此皆合降大功為大夫與己尊同故不降】○傳曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其婦人之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女子子適人者為其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也夫尊於朝妻貴於室矣【無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也唯子不報男女同不報爾傳以為主謂女子子似失之矣○疏曰無祭主謂姑姊妹女子子者以世母叔母無主有主皆為之期故唯據此四人嫁適士則小功嫁大夫則不降既已出降大功】
　　大夫為祖父母適孫為士者○傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也【不敢降其祖與適則可降其旁親也】
　　公妾以及士妾為其父母【疏曰云公謂五等諸侯皆有八妾士謂一妻一妾孤卿大夫妾不言之者舉其極尊卑中可知】○傳曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也【然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖尊為天王后猶曰吾季羑是言子尊不加於父母此傳似誤矣禮妾從女君而服其黨服是嫌不自服其父母故以明之○疏曰所引禮見雜記云女君死則妾為女君之黨服鄭以傳為誤故自解之然傳意蓋為公子為君厭妾不得體君君不厭故得遂也】
　　右齊衰不杖期
　　齊衰不杖期降正義服圖
　　【降服衰四升冠七升○既葬以其冠為受衰七升冠八升為人後者為其父母報】
　　【女子子適人者為其父母公妾以及士妾為其父母】
　　【正服衰五升冠八升○既葬以其冠為受衰八升冠七升祖父母】
　　【世父母叔父母昆弟】
　　【為衆子昆弟之子】
　　【公妾大夫之妾為其子】
　　【不降正降則為大功惟不降故在正服大夫之適子為妻】
　　【大夫之庶子為適昆弟適孫】
　　【女子子適人者為其昆弟之為父後者姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報】
　　【女子子為祖父母大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報】
　　【大夫為祖父母適孫為士者】
　　【義服衰六升冠九升○既葬以其冠為受衰九升冠十升繼父同居者】
　　【為夫之君為君之父母妻長子祖父母】
　　【妾為女君婦為舅姑】
　　【夫之昆弟之子】
　　疏衰裳齊牡麻絰無受者【無受者服是服而除不以輕服受之不著月數者天子諸侯葬異月也○疏曰天子七月葬諸侯五月葬為之齊衰者皆三月藏其服至葬更服之葬後乃除】寄公為所寓○傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也
　　丈夫婦人為宗子宗子之母妻○傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也【疏曰宗子母在未年七十母自與祭母死宗人為之服宗子母七十已上則宗子妻得與祭宗人乃為宗子妻服也必為宗子母妻服者以宗子燕食族人於堂其母妻亦燕食族人之婦於房皆序以昭穆故族人為之服也】○記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人【言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也孤為殤長殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之内筭數也月數如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同○疏曰云大功衰小功衰者以其成人齊衰故長殤中殤皆在大功衰下殤在小功衰也自大功親已下盡小功親已上成人月數雖依本皆服齊衰者以其絶屬者猶服齊衰三月明親者無問大功小功緦麻皆齊衰者也既皆齊衰故三月既葬受服乃始受以大功衰小功衰也至於小功親已下殤與絶屬者同者以其成人小功五月殤即入三月故與絶屬者為宗子齊衰三月緦麻親亦三月是以成人及殤死皆與絶屬者同也】
　　為舊君君之母妻○傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也【仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者也為小君服者恩深於民○疏曰此經上下臣為舊君有二故發問云仕焉而已者傳意以下為舊君是待放之臣以此為致仕之臣也云何以服齊衰三月者怪其舊服斬衰今服三月也言與民同也者以本義合但今義已斷故抑之使與民同也下文庶人為國君無小君是恩淺也此為小君是恩深於民也】
　　庶人為國君【不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之○疏曰云庶人在官者謂府史胥徒經言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月則畿内千里專屬天子亦如諸侯之境内也○疏曰無傳者已於寄公與上下舊君釋訖故不言也】
　　大夫在外其妻長子為舊國君【在外待放已去者】○傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也【妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗徃來猶民也春秋傳曰大夫越境逆女非禮君臣有合離之義長子去可以無服】繼父不同居者【嘗同居今不同○疏曰無傳者已於期章釋訖是以不言也】
　　曾祖父母【疏曰此經直云曾祖不言髙祖案族祖父以髙祖之孫而緦麻則髙祖有服明矣故此注兼髙祖而説也經不言者見其同服可知】○傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也【正言小功者服之數盡於五則髙祖宜緦麻曾祖宜小功也據祖期則曾祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曽祖皆有小功之差則曾孫孫為之服同也重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也○疏曰三年問云何以至期也曰至親以期斷又云然則何以三年也曰加隆焉爾也是本為父母期而加隆至三年若謂為父母期則為祖宜大功曾祖宜小功髙祖冝緦麻若為父加隆三年則為祖宜期曽祖宜大功髙祖宜小功是髙祖曾祖皆有小功之差也曽祖中既兼有高祖是以兼云曽孫孫服同也】
　　大夫為宗子○傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也
　　舊君【大夫待放未去者】○傳曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也【以道去君為三諫不從待放於郊未絶者言爵禄尚有列於朝出入有詔於國妻子自若民也○疏曰不言士者此主為待放未絶大夫有此法士無待放之法不言公卿及孤者詩云三事大夫則三公亦號大夫】
　　曾祖父母為士者如衆人○傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也
　　女子子嫁者未嫁者為曾祖父母○傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也【言嫁於大夫者明雖尊猶不降也此著不降明有所降】
　　右齊衰三月
　　齊衰三月義服
　　【義服衰六升冠九升無受曽祖父母】
　　【曽祖父母為士庶者如衆人女子子嫁者未嫁者為曽祖父母】
　　【衰冠無受同前大夫婦人為宗子宗子之母妻】
　　【大夫為宗子記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則
　　月筭如邦人】
　　【衰冠無受同前寄公為所寓】
　　【庶人為國君為舊君君之母妻】
　　【大夫在外其妻長子為舊國舊君】
　　【衰冠無受同前繼父不同居者】
　　大功布衰裳牡麻絰無受者【大功布者其鍜治之功麤沽之○疏曰斬疏皆不言布與功至此輕始言布體與大功斬衰冠六升不加灰此七升言鍜治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功粗大小功者用功細小】
　　子女子子之長殤中殤【疏曰子女子子在章首者父母於子哀痛情深故在前】○傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤不滿八嵗以下為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也【不樛者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散帶以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭之而已為昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闢適庶也○疏曰馬融王肅以為日易月者以哭之日易服之月如朞親則旬有三日哭失之矣】
　　叔父之長殤中殤○姑姊妹之長殤中殤○昆弟之長殤中殤○夫之昆弟之子女子子之長殤中殤○適孫之長殤中殤○大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤○公為適子之長殤中殤○大夫為適子之長殤中殤【公君也諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦如之○疏曰自叔父至大夫庶子為適昆弟之長殤中殤皆是成人齊衰期長殤中殤降殤一等在功故於此總見之又皆尊卑為前後次第作文也云公為適子大夫為適子皆是正統成人斬衰今為殤死不得著代故入大功特言適子者天子諸侯於庶子則絶而無服大夫於庶子降一等故不言也】○其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰【絰有纓者為其重也自大功以上絰有纓以一條䋲為之小功以下絰無纓也○疏曰五服之正無七月之服唯此大功中殤有之諸文唯有冠纓不見絰纓故鄭云大功以上有之也】○小記大夫冠而不為殤婦人笄而不為殤【言成人也】
　　右殤大功九月七月
　　殤大功降服圖
　　【殤九條皆降服衰七升冠十升無受】
　　大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者【受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主於大夫士也此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者非内喪也○疏曰天子七月而葬諸侯五月而葬虞而受服然經正言三月者主於大夫士三月葬者云非内喪也者彼國自以五月葬後服此諸侯為之自以三月受服同於大夫士故云主於大夫士也】○傳曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以發傳者明受盡於此也又受麻絰以葛絰間傳曰大功之葛與小功之麻同○疏曰此章有降有正有義傳直言義大功之受故鄭云此受之下也據受之下發傳言明受盡於此義服大功也以其大功至葬唯有變麻服葛因故衰無受服之法故傳據義大功而言也云又受麻絰以葛絰者言受衰麻俱受而傳唯發衰不言受麻以葛故鄭解之也引間傳者證經大功既葬變麻為葛與小功初死同也】○司服卿大夫之服自冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之【喪服天子諸侯齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之人加緦焉○疏曰天子諸侯自旁期以下皆絶而不為服大夫加以大功小功謂本服大功小功者其降一等小功降仍有服緦者其本服之緦則降而無服士亦如大夫有大功小功但士無降服則亦有緦服】姑姊妹女子子適人者○傳曰何以大功也出也【出必降之者盖有受我而厚之者○疏曰檀弓曰姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也是於彼厚夫自為之禫杖期故於此薄為之大功】
　　從父昆弟【世父叔父之子也其姊妹在室亦如之○疏曰世叔父與祖為一體又與己父為一體縁親以制服故云從也】
　　為人後者為其昆弟○傳曰何以大功也為人後者降其昆弟也
　　庶孫【男女皆是○疏曰庶孫從父而服祖期故祖從子而服其孫大功降一等】
　　適婦【適婦適子之妻○疏曰其婦從夫而服其舅姑期其舅姑從子而服其婦大功降一等者也】傳曰何以大功也不降其適也【疏曰加於庶婦一等】○小記適婦不為舅後者則姑為之小功
　　女子子適人者為衆昆弟【父在則同父沒乃為父後者服期也】
　　姪丈夫婦人報【為姪男女服同】○傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪
　　夫之祖父母世父母叔父母○傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是㛮亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎【道猶行也謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦嫂者尊嚴之稱是為序男女之别爾若已以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已則是亂昭穆之序也○疏曰假作此號使逺乎淫亂爾不相為服也】
　　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者【子謂庶子○疏曰大夫為此八者本期今以為士故降至大功】○傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服【尊同謂亦為大夫者親服期】
　　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟【公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也其或為母謂妾子也○疏曰云公子是父在今繼兄而言昆弟故知父卒也若公子父在為母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子則父在也者以其繼父而言又大夫卒子為母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或為母謂妾子也者以適妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自為己母也】○傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也【言從乎大夫而降則於父卒如國人也○疏曰公之庶昆弟以其父在為母妻厭在五服外公卒猶為餘尊之所厭不得過大功其大夫之子據父在有厭從於大夫降一等大夫若卒則得伸無餘尊之厭也】
　　皆為其從父昆弟之為大夫者【皆者言其互相為服○疏曰承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下則是上二人也以其二人為父所厭降今此從父昆弟為大夫故此二人不降而服大功依本服也鄭云互相為服者以彼此同是從父昆弟相為著服故云皆是互見之義故也】
　　為夫之昆弟之婦人子適人者【婦人子者女子子也不言女子子因出見恩疏○疏曰此謂世叔母為之服在家期出嫁大功】
　　大夫之妾為君之庶子【下傳曰妾為君之黨服得與女君同指為此也妾為君之長子亦三年自為其子期異於女君也士之妾為君之衆子亦期】
　　女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹【舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人之服也○疏曰此是女子子逆降旁親知逆降者此經云嫁者為世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦為世父已下非未嫁逆降如何舊讀乃馬融輩如此鄭以為非故下注破之也】○傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也【此不辭即實為妾遂自服其私親當言其以明之齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曽祖父母經與此同足以明之矣傳所云何以大功也妾為君之黨服得與女君同文爛在下爾女子子成人者有出道降旁親及將出者明當及時也○疏曰何以大功至女君同當在上為君之庶子下誤在此下言至私親也非子夏自著必是鄭君置之欲分别舊讀者意而以注破之故云不辭○朱先生曰此叚自鄭注時已疑傳文之誤今考女子子適人者為父母及昆弟之為父後者已見於齊衰期章為衆兄弟又見於此大功章惟伯叔父母姑姊妹之服無文而獨見於此則當從鄭注之説無疑矣】
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者【疏曰大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁親姑姊已下一等大功又以出降當小功但嫁於大夫尊同無尊降有出降故皆大功也】
　　君為姑姊妹女子子嫁於國君者○傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿大夫以下祭其祖禰則世世祖是人不得祖公子者後世為君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖以下則如其親服後世遷之乃毁其廟爾因國君以尊降其親故終説此義云】
　　【愚案子夏傳云自卑别於尊是以子孫之卑自别於祖之尊此義為是自尊别於卑乃以子孫之尊自别於祖之卑此説於理有害而鄭注遂以為因國君以尊降其親而説此義則又愈非禮意盖國君以尊降其親謂降其旁親其正統之服不降祖服期曽祖髙祖齊衰三月是未嘗降其祖也鄭註盖惑於自尊别卑之説乃以封君之不祖公子為以尊降其親而不知公子為别子繼别為宗謂之大宗百世不遷大宗或無後則為之丘後世世不絶而常以公子為祖矣若公子之子孫有封為國君者則後世子孫只得祖封君而不得祖公子以紊其别子之宗非是以封君之尊别於公子之卑而不祖之也子夏之説既已失之鄭注㳂襲謬誤愈差愈逺盖失而又失者也】
　　右大功九月
　　大功降正義服圖
　　【降服衰七升冠十升○既葬以其冠為受衰十升冠十一升姑姊妹女子子適人者】
　　【女子子適人者為衆昆弟為人後者為其昆弟】
　　【女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟】
　　【正服衰八升冠十升○既葬以其冠為受衰十升冠十一升從父昆弟庶孫】
　　【適婦姪丈夫婦人報】
　　【大夫之妾為君之庶子正不降】
　　【君為姑姊妹女子子嫁於國君者大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者公之庶昆弟大夫之庶子皆為其從父昆弟之為大夫者】
　　【義服衰九升冠十一升○既葬以其冠為受衰十一升冠十二升夫之祖父母世父母叔父母為夫之昆弟之婦人子適人者】
　　繐衰裳牡麻絰既葬除之者【繐音嵗○疏曰繐衰縷雖如小功升數又小故在小功上也此不言帶屨者以其傳云小功之繐也則帶屨亦同小功可知】○傳曰繐衰者何以小功之繐也【治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐今南陽有鄧繐】
　　諸侯之大夫為天子【疏曰此經直云大夫則大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云諸侯之孤以皮帛繼子男】○傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子【以時㑹見於天子而服之則其士庶民不服可知】右繐衰既葬除之【繐衰一條衰四升有半冠八升七月既葬除之】
　　小功布衰裳澡麻帶絰五月者【澡音早○澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本屈而反以報之○疏曰小功以下絰帶皆斷本此有下殤小功帶不絶本故進帶於絰上以見重引小記者欲見下殤小功中有本是齊衰之喪故特言下殤若大功下殤則入緦麻云屈而反以報之者謂先以一股麻不絶本者為一條展之為䋲報合也以一頭屈而反向上合之乃絞垂必屈而反以合者見其重故也】
　　叔父之下殤○適孫之下殤○昆弟之下殤○大夫庶子為適昆弟之下殤○為姑姊妹女子子之下殤【疏曰以上八人皆是成人期長殤中殤大功已在上殤大功章此下殤小功故在此章】
　　為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤【疏曰此本大功長殤中殤則小功從父昆弟情本輕故在出降昆弟後】○傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下【問者據從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此主謂丈夫之為殤者服也凡不見者以此求之也○疏曰鄭云問者據從父昆弟之下殤在緦麻也者以其緦麻章見從父昆弟之下殤此章見從父昆弟之長殤唯中殤不見也此云大功之殤中從上小功之殤中從下緦麻章云齊衰之殤中從上大功之殤中從下兩文相反故鄭注以彼謂婦人為夫之族類此謂丈夫為殤者服也】
　　為夫之叔父之長殤【不見中殤者中從下也○疏曰夫之叔父義服故次在此成人大功故長殤降一等在小功云不見中殤者中從下也者下傳云大功之殤中從下注謂此婦人為夫之黨類故知中從下在緦麻也】
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤【疏曰此皆成人為之齊衰期長中殤在大功故下殤在此小功也】
　　為姪庶孫丈夫婦人之長殤【疏曰謂姑為姪成人大功長殤在此不言中殤中從上庶孫者祖為之大功長殤中殤亦在此皆不言男子女子而言丈夫婦人是見恩疏之義也】
　　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤【疏曰謂此三人為此六種人成人以尊降至大功故長殤小功中亦從上】
　　大夫之妾為庶子之長殤【君之庶子○疏曰妾為君之庶子成人在大功章今長殤降一等在此云君之庶子者若適長則成人隨女君三年長殤亦大功】
　　右小功殤五月
　　小功殤降服圖
　　【降服衰十升冠升同無受叔父之下殤】
　　【適孫之下殤昆弟之下殤】
　　【大夫庶子為適昆弟之下殤為姑姊妹女子子之下殤】
　　【為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤為姪庶孫丈夫婦人之長殤大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤降義服】
　　【為夫之叔父之長殤大夫之妾為庶子之長殤】
　　小功布衰裳牡麻絰即葛五月【即就也小功輕三月變麻因改衰以就葛絰帶而五月也閒傳曰小功之葛與緦之麻同舊説小功以下吉屨無絇也】○司服大夫凶服加以大功小功
　　從祖祖父母從祖父母報【祖父之昆弟之親○疏曰從祖祖父母是曽祖之子祖之兄弟從祖父母者是從祖祖父之子父之從父昆弟之親】
　　從祖昆弟【父之從父昆弟之子○疏曰此是從祖父之子故鄭云父之從父昆弟之子已之再從兄弟以上三者為三小功也】○記兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等【皆在他邦謂行仕出遊若辟仇不及知父母父母早卒○疏曰共在他國一死一不死相愍不得辭親眷父母早卒兄弟共居而死當愍其孤幼相育故皆加一等】○傳曰何如則可為之兄弟傳曰小功以下為兄弟【於此發兄弟傳者嫌大功已上又加也大功以上若皆在他國則親自親矣若不及知父母則固同財矣○疏曰小功已下為兄弟者加一等大功以上不可復加也云親自親矣固同財矣者皆明恩自隆重不可復加之義】
　　從父姊妹【父之昆弟之女】
　　孫適人者【女孫在室亦大功也】
　　為人後者為其姊妹適人者【不言姑者舉其親者而恩輕者降可知】為外祖父母○傳曰何以小功也以尊加也【疏曰外親之服不過緦以祖是尊名故加至小功】○記庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦人【疏曰以其與尊者為一體既不得服所出母是以母黨皆不服之】○小記為母之君母【外祖適母】母卒則不服○服問傳曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服【雖外親亦無二統】
　　從母丈夫婦人報【從母母之姊妹丈夫婦人姊妹之子男女同○疏曰丈夫婦人者異姓無出入降是皆成人長大為號兩相為服故曰報】○傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也
　　夫之姑姊妹娣姒婦報【疏曰夫之姑姊妹夫為之期妻降一等出嫁小功因恩疏畧從降故在室及嫁同小功】○傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉【娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦】
　　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者【從父昆弟及庶孫亦謂為士者】○記大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等【兄弟猶言族親也凡不見者以此求之也○疏曰大夫以尊降公之昆弟以旁尊降大夫之子以厭降】
　　大夫之妾為庶子適人者【君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁於大夫亦大功○疏曰此云適人者謂士】
　　庶婦【夫將不受重者○疏曰小記注云世子有廢疾不可立而庶子立其舅姑皆為其婦小功則亦兼此婦也】
　　君母之父母從母【君母父之適妻也從母君母之姊妹】○傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服【不敢不服者恩實輕也凡庶子於君母如適子】
　　君子子為庶母慈已者【君子子者大夫及公子之適妻子】○傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈已加也【云君子子者父在也父沒則不服之矣内則有子師慈母保母謂此也不言師保慈母居中服之可知也】
　　右小功五月
　　小功降正義服圖
　　【降服衰十升冠升同即葛五月無受孫適人者】
　　【為人後者為其姊妹適人者大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者大夫之妾為庶子適人者】
　　【正服衰十一升冠升同即葛五月無受從祖祖父母】
　　【從祖父母從祖昆弟】
　　【從父姊妹外祖父母】
　　【從母丈夫婦人報庶婦】
　　【君母之父母從母君子子為庶母慈已者】
　　【義服衰十二升冠升同即葛五月無受夫之姑姊妹娣姒婦報】
　　緦麻三月者【緦麻布衰裳而麻絰帶也不言衰絰畧輕服省文○疏曰以緦如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為絰帶故曰緦麻】○傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦【謂之緦者治其縷細如絲也抽去也雜記曰緦冠繰纓○疏曰縷粗細與朝服十五升同屨數則半之冠與衰同用緦布但以灰繰治布為纓】○記童子唯當室緦【童子未冠之稱也當室者為父後承家事者為家主與族人為禮於有親者雖恩不至不可以無服也】○傳曰不當室則無緦服也
　　族曾祖父母○族祖父母○族父母○族昆弟【族曽祖父者曽祖昆弟之親也族祖父者亦髙祖之孫則髙祖有服明矣○疏曰云族曽祖父母者已之曽祖親兄弟也云族祖父母者族曽祖父母之子己之祖父從父昆弟也云族父母者族祖父母之子己之父從祖昆弟也云族昆弟者族父母之子己之三從兄弟皆名為族族屬也骨肉相連屬以其親盡恐相疏故以族言之此即大傳云四世而緦服之窮也名為四緦麻春秋傳曰同族於禰廟杜預云謂髙祖以下】
　　庶孫之婦【疏曰適子之婦大功庶子之婦小功適孫之婦小功庶孫之婦緦是其差也】庶孫之中殤【庶孫者成人大功其殤中從上此當為下殤言中殤者字之誤耳】
　　從祖姑姊妹適人者報【疏曰本服小功是以降一等在緦】
　　從祖父從祖昆弟之長殤【不見中殤中從下○疏曰本服小功以長殤降一等】外孫【女子子之子○疏曰以女出外適而生故云外孫】
　　從父昆弟姪之下殤【疏曰成人大功長中殤小功故下殤在此章也】
　　夫之叔父之中殤下殤【疏曰成人大功長殤小功中下殤在此】
　　從母之長殤報【疏曰從母者母之姊妹成人小功故長殤在此中下之殤無服】
　　庶子為父後者為其母【疏曰此為無適惟有妾子父死庶子承後為其母緦也】傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死於宫中者則為之三月不舉祭因是以服緦也【君卒庶子為母大功大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆如衆人○疏曰君卒庶子為母大功者大功章云公之庶昆弟為其母是也以其先君在公子為母在五服外先君卒則是今君庶昆弟為其母大功先君餘尊之所厭不得過大功云大夫卒庶子為母三年者以其父在大功大功章云大夫之庶子為母是也父卒無餘尊所厭故伸三年士雖在庶子為母皆如衆人者士卑無厭故也鄭并言大夫士之庶子者欲見不承後者如此服若承後則皆緦故并言之】士為庶母○傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服
　　貴臣貴妾【此謂公士大夫之君也殊其臣妾貴賤而為之服貴臣室老士也貴妾姪娣也疏曰斬衰章注云室老家相也士邑宰也】○傳曰何以緦也以其貴也
　　乳母【謂養子者有它故賤者代之慈已】○傳曰何以緦也以名服也從祖昆弟之子【族父母為之服○疏曰再從兄弟之子呼己為族父母】
　　曾孫【孫之子○疏曰不言孫者以其曽髙同曽孫亦同】
　　父之姑【歸孫為祖父之姊妹○疏曰爾雅云女子謂昆弟之子為姪謂姪之子為歸孫】
　　從母昆弟○傳曰何以緦也以名服也【疏曰因從母有母名而服其子也】
　　甥【姊妹之子】○傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也【疏曰甥既服舅以緦舅亦為甥以緦】
　　壻【女子子之夫也】○傳曰何以緦也報之也
　　妻之父母○傳曰何以緦從服也【從於妻而服之】○服問有從重而輕為妻之父母
　　姑之子【外兄弟也○疏曰姑是内人以出外而生故曰外兄弟】○傳曰何以緦報之也
　　舅【母之兄弟】○傳曰何以緦從服也【從於母而服之】
　　舅之子【内兄弟也】○傳曰何以緦從服也
　　夫之姑姊妹之長殤【疏曰夫之姑姊妹成人婦為之小功長殤降一等故緦】夫之諸祖父母報【諸祖父母者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母】
　　君母之昆弟○傳曰何以緦從服也【從於君母而服之君母卒則不服】從父昆弟之子之長殤○昆弟之孫之長殤【疏曰此二人本小功故長殤在緦麻中下殤無服】
　　為夫之從父昆弟之妻○傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉【降於親娣姒故緦也】○長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下【此主謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之○疏曰大功有同室同財之義故曰相與同室生緦之親焉云長殤中殤降一等以下乃是婦人為夫之族著殤服法雖文承上男子為殤之下要為下婦人而也】
　　右緦麻三月
　　緦麻降正義服圖
　　【降服衰十五升抽其半冠升同無受庶孫之中殤】
　　【從祖父從祖昆弟之長殤從父昆弟之子之長殤】
　　【昆弟之孫之長殤從父昆弟姪之下殤】
　　【從母之長殤報從祖姑姊妹適人者報】
　　【降義夫之叔父之中殤下殤夫之姑姊妹之長殤】
　　【正服衰冠無受與降報同族曾祖父母】
　　【族祖父母族父母】
　　【族昆弟庶孫之婦】
　　【外孫甥】
　　【壻庶子為父後者為其母】
　　【妻之父母士為庶母】
　　【姑之子乳母】
　　【舅從祖昆弟之子】
　　【舅之子曽孫】
　　【君母之昆弟父之姑】
　　【從母昆弟義服衰冠無受與降服同】
　　【夫之諸祖父母報為夫之從父昆弟之妻】
　　【貴臣貴妾】
　　記朋友皆在他邦袒免歸則已【謂服無親者當為之主每至袒時則袒袒則去冠代之以免舊説云以為免象冠廣一寸已猶止也歸有主則止也主若幼少則未止小記曰大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞袝而已○疏曰朋友義合故云無親時謂小斂訖投冠括髪時引小記者證朋友為主之義子幼不能為主大功為主者為之再祭謂練祥朋友輕為之虞祔而已】○朋友麻【朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶擅弓曰羣居則絰出則否其服弔服也】
　　右朋友
　　記改葬緦【謂墳墓以他故崩壞改設之如葬時也服紅者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月而除之】
　　右改葬
　　記大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰【弔於命婦命婦死也弔於大夫大夫死也小記曰諸侯弔必皮弁錫衰服問曰公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否】○傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫【謂之錫者治其布使之滑易也不錫者不治其縷哀在内也緦者不治其布哀在外君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而已士之相弔則如朋友服矣疑衰素裳凡婦人相弔吉笄無首素緫】
　　右錫衰







　　五服衰冠升數圖
　　【斬衰三年正服衰三升　　　　　冠六升】
　　【既葬以其冠為受衰六升　　冠七升義服衰三升有半　　　冠六升】
　　【既葬以其冠為受衰六升　　冠七升齊衰三年齊衰期齊衰不杖】
　　【降服衰四升　　　　　冠七升既葬以其冠為受衰七升　　冠八升】
　　【正服衰五升　　　　　冠八升既葬以其冠為受衰八升　　冠九升】
　　【義服衰六升　　　　　冠九升既葬以其冠為受衰九升　　冠十升】
　　【齊衰三月義服衰六升　　　　　冠九升】
　　【無受大功九月】
　　【殤降服衰七升　　　　冠十升無受】
　　【成降服衰七升　　　　冠十升既葬以其冠為受衰十升　　冠十一升自斬衰至大功降服凡八條冠皆校衰三等】
　　【正服衰八升　　　　　冠十升既葬以其冠為受衰十升　　冠十一升
　　義服衰九升　　　　　　冠十一升既葬以其冠為受衰十一升　　　冠十二升
　　已上二降冠皆校衰二等繐衰裳四升有半　　　冠八升】
　　【既葬除之小功五月】
　　【殤降服衰十升　　　　冠升同無受】
　　【降服衰十升　　　　　冠升同即葛五月無受】
　　【正服衰十一升　　　　冠升同即葛五月無受】
　　【義服衰十二升　　　　冠升同即葛五月無受】
　　【緦麻三月　　　　　　　冠升同降正義同衰十五升抽其半無受】
　　【已上衰冠升數并受服出本經記賈氏疏】










　　喪服制度
　　衰裳○記凡衰外削幅裳内削幅幅三【劉音鈎又格憂反○削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為喪服者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也○疏曰云哀外削幅者謂縫之邊幅向外裳内削幅者謂縫之邊幅向内云幅三者據裳而言用布七幅幅二尺二寸兩畔各去一寸為削幅則二七十四丈四尺若不辟積其腰中則束身不得就故一幅布凡三處屈之】若齊裳内衰外【齊緝也緝裳者内展之緝衰者外展之】○負廣出於適寸【負在背上者也適辟領也負出於辟領外旁一寸○疏曰以一方布置於背上上畔縫著領下畔垂放之以在背上故得負名出於辟領外旁一寸緫尺八寸也】○適博四寸出於衰【博廣也辟領廣四寸則與濶中八寸也兩之為尺六寸也出於衰者旁出衰外不著寸數者可知也○疏曰衰謂胸前衰也云辟領廣四寸者項之兩相向外各廣四寸云則與濶中八寸者謂兩身當縫中央總濶八寸一邊有四寸并辟領四寸為八寸云兩之為尺六寸者一相濶與辟領八寸故兩之總一尺六寸云旁出衰外者以兩旁辟領向前望衰之外也衰廣四寸辟領横廣緫尺六寸除中央四寸當衰衰外兩旁各出衰六寸】○衰長六寸博四寸【廣袤當心也前有衰後有負板左右有辟領孝子哀戚無所不在○疏曰袤長也綴於外衿之上故得廣長當心】○衣帶下尺【衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也】○衽二尺有五寸【衽所以掩裳際者上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸○疏曰云上正一尺者取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横㫁之留下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸兩條共用三尺五寸也兩旁皆綴於衣垂之向下掩裳兩相下際不合之處】○袂屬幅【屬猶連也連幅謂不削○疏曰謂整幅二尺二寸凡用布為衣物皆去邊幅一寸為縫殺今此屬連其幅則不削去其邊幅取整幅為袂必不削幅者欲取與下文衣二尺二寸同縱横皆二尺二寸正方者也】○衣二尺有二寸【此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自領至要二尺二寸倍之四尺四寸加濶中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸○疏曰身即衣也兩旁袖與中央身三事下畔皆等故云參齊】○袪尺二寸【袪袖口也尺二寸足以容中人之併兩手也吉時拱尚左手喪時拱尚右手○疏曰云袪袖口也則袂末接袪者也圍之則二尺四寸也】
　　【今案記云衣二尺有二寸盖指衣身自領至要之長而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸者二又取四尺四寸者二中摺以分前後為二尺二寸者四此即尋常度衣身之常法也合二尺二寸者四疊為四重從一角當領處四寸下取方裁入四寸乃記所謂適博四寸注疏所謂辟領四寸是也案鄭注云適辟領也則兩物即一物也今記曰適注疏又曰辟領何為而異其名也辟猶攝也以衣當領裁入四寸處反攝向外加兩肩上故曰辟領即疏所謂兩相向外各四寸是也左右有辟領以明孝子哀戚無所不在故曰適即疏所謂指適縁於父母不兼念餘事是也既辟領四寸加兩肩上以為左右適故後之左右各有四寸虚處當脊而相並謂之濶中前之左右各有四寸虚處近胷而相對亦謂之濶中乃疏所謂濶中八寸是也此則衣身所用布之數與裁之之法也注又云加辟領八寸而又倍之者謂别用布一尺六寸以塞前後之濶中也布一條縱長一尺六寸横濶八寸又縱摺而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用只留中間八寸以加後之濶中元裁辟領各四寸處而塞其鈌　　　此所謂加辟領八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中間從項上分左右對摺向前垂下以加於前之濶中與元裁斷處　　　相接以為左右領也夫下一半加於後之濶中者用布八寸而上一半從項而下以加前之濶中者又倍之而為一尺六寸焉此所謂而又倍之者是也此則衣領所用之布與裁之之法也古者衣服吉凶異制故衰服領與吉服領不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣領一尺六寸合為一丈四寸也然此即衣身與衣領之數若負衰帶下及兩衽又在此數之外矣但領必有袷此布何從出乎曰衣領用布濶八寸而長一尺六寸古者布幅濶二尺二寸除衣領用布濶八寸之外更餘濶一尺四寸而長一尺六寸可以分作三條施於袷而適足無餘欠也云袂二尺二寸而袪乃尺二寸者縫合其下一尺大留上一尺二寸以為袖口也云衣帶下尺者衣身二尺二寸僅至腰而止無以掩裳上際故於衣帶之下用縱布一尺上屬於衣横繞於腰則以腰之濶狹為準所以掩裳上際而後綴兩衽於其旁也】
　　右衰裳制【衰裳之制五服皆同以升數多少為重輕父母重故升數少上殺下殺旁殺輕故升數多詳見前五服衰冠升數圖又案注云前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚之心無所不在惟子為父母用之此外皆不用
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>】
　　冠○傳斬衰冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍜而勿灰【屬猶著也通屈一條䋲為武垂下為纓著之冠也雜記曰喪冠右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也○疏曰通屈一條䋲為武謂將一條䋲從額上約之至項後交過兩相各至耳於武綴之各垂於頤下結之云右縫小功以下左者大功以上哀重其冠三辟積鄉右為之從陰小功緦麻哀輕其冠亦三辟積鄉左為之從陽二者皆條屬但從吉從凶不同也云外畢者冠廣二寸落頂前後兩頭皆在武下鄉外出反屈之縫於武故云外畢云鍜而勿灰者以冠為首飾布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已】○齊衰冠布纓【此布纓亦如上䋲纓以一條為武垂下為纓也○今案斬衰冠䋲纓齊衰冠布纓齊衰以下不見所用何纓又案雜記云緦冠繰纓注云繰當為澡麻帶絰之澡謂有事其布以為纓以此條推之則自緦而上亦皆冠布纓而未澡而緦始澡其纓耳】
　　右冠制【䋲纓條屬○三辟積○右縫○外畢○鍜而勿灰○凡五節】






<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>
　　絰帶○斬衰苴絰絞帶○傳苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下絞帶者繩帶也【麻在首在要皆曰絰首絰象緇布冠之缺項要絰象大帶又有絞帶象革帶○疏曰蕡是子麻】○齊衰牡麻絰布帶○傳牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上【疏曰枲是雄麻○案斬衰絞帶用麻齊衰絞帶用布○大功以上絰有纓小功以下絰無纓也】
　　【今案士喪禮苴絰疏曰小斂訖當服未成服之麻也麻在首在要皆曰絰分而言之首曰絰要曰帶○斬衰齊衰大功皆散帶垂三日成服髪垂小功以下初即絞之○朱先生曰首絰右本在上者齊衰絰之制以麻根處著頭右邊而從額前向左圍向頭後却就右邊元麻根處相接即以麻尾蔵在麻根之下麻根搭在麻尾之上綴殺之有纓者以其加於冠外故須着纓方不脱落也○問絰帶之制先生曰首絰大一搤只是拇指與第二指一圍腰絰較小絞帶又小於腰絰腰絰象大帶兩頭長垂下絞帶象革帶一頭有彄子以一頭串於中而束之】
　　右絰帶制




<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>
　　杖○斬衰苴杖齊衰削杖○傳苴杖竹也【為父】削杖桐也【為母】杖各齊其心皆下本【疏曰云杖各齊其心者杖之髙下以心為斷也云皆下本者本根也】○小記絰殺三分而去一杖大如絰【如要絰也】
　　右杖制
　　屨○斬衰菅屨○傳菅屨者菅菲也外納【鄭云納収餘也王謂正向外編之】○齊衰疏屨○傳疏屨者藨蒯之菲也
　　右屨制【案經云齊衰不杖麻屨○小記齊衰三月與大功同䋲屨○鄭注云舊説小功以下結屨無絇○案疏云絇者屨鼻頭有飾為行戒今喪中去飾故無絇】
　　婦人喪服制度
　　衰○女子子在室為父衰三年【凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽○疏曰婦人不殊裳者案周禮内司服王后六服皆單言衣不言裳以連衣裳不别見裳則此喪服亦連裳於衣衰亦綴於衣故直名衰也云衰如男子衰者亦如記所云凡衰外削幅以下之制如男子衰也下如深衣者如深衣六幅破為十二濶頭向下狹頭向上縫齊倍要也云深衣則衰無帶下者案記云衣帶下尺注云衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也今此裳既縫著衣不見裏衣故不須要以掩裳上際也云又無衽者記云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳際也彼據男子裳前三幅後四幅開兩邊露裏衣是以須衽屬衣兩旁垂之以掩交際之處此既下如深衣縫之以合前後邊不開故不須衽以掩之也】
　　右衰制
　　緫○女子子在室為父布緫　傳緫六升長六寸【束髪謂之緫既束其本又緫其末緫六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂為飾者○疏曰鄭以六寸據垂之者此斬衰六寸南宫縚妻為姑緫八寸以下雖無文大功當與齊同八寸緦麻小功同一尺】
　　右布緫制
　　笄○女子子在室為父箭笄　傳箭笄長尺【疏曰云箭笄長尺者此斬之笄用箭記云女子適人為父母婦為舅姑用惡笄有首鄭以為榛木為笄長尺是也喪中唯有此箭笄及榛二者皆長一尺大功以下不得更容差䧏】
　　右笄制
　　髽○女子子在室為父髽【髽露紒也盖以麻自項而前交於額上却繞紒如著幓頭焉○朱先生曰儀禮注疏以男子括髪與免及婦人髽皆如著幓頭然幓頭如今之掠頭編子自項而前交於額上却繞紒也免謂去冠】
　　右髽制
　　首絰【案士虞云卒哭婦人説首絰少儀云葛絰而麻帶又喪服記注云婦人亦苴絰則婦人首絰當與男子同】
　　右首絰
　　絰帶○士喪禮婦人之帶牡麻結本【案男子大功以上小斂皆散垂至成服乃絞此婦人之帶小斂即結本不散垂】
　　右絰帶制【又案經傳婦人無絞帶明文惟喪服斬衰章疏云婦人亦有絞帶以備喪禮又案卒哭丈夫去麻帶服葛帶而首絰不變婦人以葛為首絰而麻帶不變既練男子除絰婦人除帶盖男子重首婦人重腰故也】
　　杖【案傳云婦人何以不杖不能病也賈疏曰婦人不杖謂童子婦人若成人婦人正杖喪大記云三日子夫人杖五日大夫世婦杖諸經皆有婦人杖文如姑在為夫杖母為長子杖喪服小記云女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖鄭云女子子在室亦童子也無男昆弟使同姓為攝主不杖則子一人杖謂長女也許嫁及二十而笄笄為成人成人正杖也是其童子為喪主則亦杖矣如傳所云盖婦人不皆杖非不杖也】
　　右杖
　　屨【婦人屨經傳無明文惟周禮屨人命婦有散屨注云散屨去飾又云祭祀而有散屨者惟大祥時】
　　右屨



<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>








　　【案不杖期章為君之父母妻長子祖父母傳曰父母長子君服斬父卒然後為祖後者服斬注云此為君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立今君受國於曾祖疏曰鄭意以父祖廢疾必以今君受國於曾祖不取受國於祖者若今君受國於祖祖薨則羣臣為之斬何得從服期故鄭以新君受國於曽祖趙商問已為諸侯父有廢疾不任國政不任喪事而為其祖服制度之宜年月之斷云何荅云父卒為祖後者三年斬何疑趙商又問父卒為祖後者三年已聞命矣所問者父在為祖如何欲言三年則父在欲言期復無主斬杖之宜主喪之制未知所定荅曰天子諸侯之喪皆斬衰無期】
　　【朱先生因言孫為祖承重頃在朝檢此條不見後歸家檢儀禮疏説得甚詳正與今日之事一般乃知書多看不辨舊來有明經科便有人去讀這般書注疏都讀過自王介甫新經出廢明經學究科人更不讀書卒有禮文之變更無人曉得為害不細】






















　　姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報不杖期傳曰何以期也為其無祭主故也疏曰無主後者人之所哀憐不忍降之





<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>









　　宗子之母在則不為宗子之妻服疏云宗子母年七十已上則宗子妻得與祭宗人乃為宗子妻服記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人詳見齊衰三月章注疏
　　【問喪祭之禮至周公然後備夏商而上想甚簡畧朱先生曰然親親長長貴貴尊賢夏商而上大概只是親親長長之意到得周來則又添得許多貴貴底禮數如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟期之喪天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹嫁諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義上世想皆簡畧未有許多降殺貴貴底禮數凡此皆天下之大經前】

　　【世所未備到得周公搜剔出來立為定制更不可易】























　　君母之父母從母君母在則不敢不從服君母不在則不服　為君母後者君母卒則不為君母之黨服為母之君母母卒則不服　庶子為後者為其外
　　祖父母從母舅無服不為後如邦人　出妻之子為外祖父母無服　為慈母之父母無服　母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服
　　【朱先生曰姊妹於兄弟未嫁期既嫁則降為大功姊妹之身却不降也故姨母重於舅也又問從母之夫舅之妻皆無服何也曰先王制禮父族四故由父而上為族曾祖父緦麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止於舅故從母之夫舅之妻皆不為服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看時似乎雜亂無純子細看則皆有義存焉】






















　　姑姊妹之子女子子及内外兄弟相報服備見前圖女子子之子服緦即外祖父母為外孫是也　姊妹之子服緦即舅報甥是也　姑之子服緦即舅之子報姑之子是也　舅之子内兄弟也姑之子外兄弟也
　　【伊川先生曰報服若姑之子為舅之子服是也異姓之服只是推得一重若為母而推則及舅而止若為姑而推可以及其子故舅之子無服却為姑之子服既與姑之子為服姑之子須當報之也故姑之子舅之子其服同】

<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十一>















　　儀禮圖卷十一
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖>
　　欽定四庫全書
　　儀禮圖卷十二　　　　　宋　楊復　撰
　　士喪禮第十二【鄭目録云士喪其父母自始死至於既殯之禮○疏曰直云父母不言妻與長子案下記云赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死是禮同於君之臣不云父者經主於父死】
　　士喪禮○死於適室幠用斂衾【適丁狄反幠火吳反○適室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時處北牖下死而遷之當牖下有牀衽幠覆也歛衾大斂所并用之衾衾被也小斂之衾當陳喪大記曰始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣○疏曰覆尸以去死衣俟沐浴也】○記士處適寢寢東首于北墉下【將有疾乃寢於適室○疏曰東首者郷生氣之所】有疾疾者齊【正情性也適寢者不齊不居其室】養者皆齊【憂也】徹琴瑟【去樂】疾病外内皆埽【爲有賔客來問也病甚曰疾】徹褻衣加新衣【故衣垢汚爲來人穢惡之】御者四人皆坐持體【爲不能自轉側御者今時侍從之人○疏曰喪大記曰體一人】男女改服【爲賔客來問病亦朝服主人深衣】屬纊以俟絶氣【爲其氣微難節也纊新絮○疏曰案喪大記注云纊今之新綿易摇動置口鼻之上以爲候二注相兼乃具禹貢豫州貢纎纊】男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手【避褻】乃行禱于五祀【盡孝子之情五祀愽言之士二祀曰門曰行】乃卒【卒終也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否於是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘冠者易之○疏曰啼即泣也檀弓臯柴泣血三年注泣無聲如血出則啼是哀之甚發聲則氣竭而息之聲不委曲若往而不反對齊衰以下直哭無啼】設牀笫當牖衽下莞上簟設枕【笫壯矣反○病卒之間廢牀至是設之事相變衽卧席】遷尸【徙於牖下也於是幠用斂衾】○喪大記疾病外内皆埽寢東首於北牖下廢牀【廢去也人始生在地去牀庶其生氣反○今案喪大記有疾病廢牀之文儀禮則無然本紀云乃卒主人啼兄弟哭設牀笫當牖夫既設床笫於乃卒之後則知疾病時廢牀與喪大記合】
　　右死于適室









　　復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶【何尸我反扱初洽反○復者有司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣爲之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簪連也○疏曰出入之氣謂之魂耳目聦明謂之魄死者魂神去離於魄今欲招取魂來復歸於魄故云招魂復魄也云禮以冠名服者欲見復時惟用緇衣纁裳不用爵弁而經言爵弁服是禮以冠名服也】升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前【北面招求諸幽之義也臯長聲也某死者之名也復反也降衣下之也喪大記曰凡復男子稱名婦人稱字○疏曰復聲必三者禮成於三】受用篋升自阼階以衣尸【受者受之於庭也復者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之】復者降自後西榮【不由前降不以虛反也降因徹西北䨾若云此室凶不可居然也自是行死事○疏曰喪大記將沐甸人取所徹廟之西北厞薪用㸑之故知復者降時徹之厞隱也西北隅爲厞】○記復者朝服左執領右執要招而左【衣朝服服未可以變○疏曰云招而左者以左手執領還以左手以領招之招魂所以求生左陽陽主生故用左】
　　右復
　　楔齒用角柶【楔息結反○爲將含恐其口閉結也○疏曰此角柶其形與扱醴角柶别故屈之如軛中央入口兩末向上取事便也】綴足用燕几【綴猶拘也爲將屨恐其辟戾也】記楔貌如軛上兩末【事便也○疏曰以屈入口出易】綴足用燕几校在南御者坐持之【校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣○疏曰几兩頭皆有兩足今竪用之一頭以夾兩足几脚郷南恐几傾倒故使人持之】
　　右楔齒綴足
　　奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東【鬼神無象設奠以馮依之】○記即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶【腢五口反○腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴用新酒○疏曰就尸牀設之尸南首則在牀東當尸肩頭】
　　右始死奠
　　帷堂【事小訖也○疏曰云事小訖也者以其未襲斂必帷之者鬼神尚幽闇故也】
　　右帷堂
　　乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死當有恩】有賔則拜之【賔僚友羣士也其位猶朝夕哭矣】○記赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死【赴走告也】
　　右命赴拜賔
　　入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面【衆主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前】親者在室【謂大功以上父兄姑姊妹子姓之在此者】衆婦人戸外北面衆兄弟堂下北面【衆婦人衆兄弟小功以下】○記室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐【别尊卑也】
　　右哭位
　　【今案始死哭位辨室中戸外堂下之位喪大記人君禮子坐于東方卿大夫父兄子姓在其後夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于其後外命婦率外宗哭于堂上北面有司庶士哭于堂下北面亦必辨室中堂上堂下之位蓋非特男女内外親疎上下之位不可以不正此亦治喪馭繁處變之大法也】










　　君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賔不哭先入門右北面【使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之○㧁劉羗據反閉也○疏曰徹帷㧁之者謂褰帷而上非謂全徹去○今案喪大記云凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階】弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命【主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑】主人哭拜稽顙成踊【稽顙頭觸地成踊三者三】賔出主人拜送于外門外○記尸在室有君命衆主人不出【不一主】
　　右君使人弔
　　君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命【襚之言遺也衣被曰襚致命曰君使某襚】主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊大夫雖不辭入也【唯君命出以明大夫以下時來弔襚不出也始喪之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别於士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辭而主人升入明本不爲賔出不成禮也○疏曰遂拜賔者因事曰遂因有君命故拜賔與大夫無君命則不出戸小斂後賔致辭云如何不淑乃復位踊今不爲賔出故不爲之踊及雖不辭而入】
　　右君使人襚















　　親者襚不將命以即陳【大功以上有同財之義也不將命不使人將之致於主人也即陳陳在房中】○庶兄弟禭使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上【庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓耳將命曰某使某襚拜于位室中位也】○朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊【親以進親之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别於君襚也】○徹衣者執衣如襚以適房【凡於襚者出有司徹衣○疏曰如襚者亦左執領右執要也適房者陳之】○記襚者委衣于牀不坐【牀髙由便】其襚于室戸西北面致命【始死時也】
　　右襚【小斂襚】
　　爲銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末曰某氏某之柩【銘明旌也雜帛爲物大夫之所建也以死者爲不可别故以其旗識之愛之斯録之矣亡無也無旌不命之士也半幅一尺終幅二尺有棺爲柩】竹扛長三尺置于宇西階上【扛音江○扛銘橦也宇梠也○橦大江反梠音吕○疏曰此始造銘訖且置於宇下西階上待爲重訖以此銘置於重又下文卒塗始置於肂若然此時未用權置於此也梠謂檐下】
　　右爲銘
　　甸人掘坎于階間少西爲垼于西牆下東鄉【垼音役○甸人有司主田野者垼塊竈西牆中庭之西○疏曰以塊爲竈用之以煮沐浴之潘水】○記掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤【南順統於堂輪從也】垼用塊【塊幅也】
　　右掘坎爲垼
　　新盆槃瓶廢敦重蒚皆濯造于西階下【敦音對蒚音歴○新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重蒚蒚將懸於重者也濯滌溉也造至也猶饌也以造言之喪事遽○渜奴亂反濯直孝反】○陳襲事于房中西領南上不綪【襲事謂衣服也綪讀爲䋫䋫屈也襲事少上陳而下不屈江沔之間謂縈收繩索爲䋫○縈於營反】○明衣裳用布【所以親身爲圭絜也】○鬠笄用桑長四寸纋中【鬠音膾纋音憂○桑之爲言喪也用爲笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髪○疏曰以髻爲鬠義取以髪會聚之意笄長四寸僅取入髻而已纋中者兩頭闊中央狹也】○布巾環幅不鑿【環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賔爲之含當口鑿之嫌有惡】○掩練帛廣終幅長五尺析其末【掩裹首也析其末爲將結於頤下又還結於項中】○瑱用白纊【瑱他見反○瑱充耳纊新綿】幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫【幎音縈䞓丑貞反○幎目覆面者也幎讀若詩云葛藟縈之之縈䞓赤也著充之以絮也組繫爲可結也○疏曰四角有繫於後結之】○握手用纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫【牢讀爲樓樓謂削約握之中央以安手也○疏曰名此衣爲握以其在手故言握手不謂以手握之云廣五寸牢中旁寸者則中央廣三寸廣三寸中央又容四指而已四指指一寸則四寸四寸之外更有八寸皆廣五寸也云削約者謂削之使約少也】○決用正王棘若檡棘組繫纊極二【決猶闓也挾弓以横執詩云決拾既佽正善也王棘與檡棘善理堅忍者皆可以爲決極猶放也以沓指於令不挈指也生者以朱韋爲之而三死用纊又二明不用也】○冒緇質長與手齊䞓殺掩足【殺所界反○冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上下纁象天地也喪大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫冒黻殺緇旁五士緇冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺○疏曰旁綴質與殺相接之處使相連】○爵弁服純衣【謂生時爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【褖他亂反○黒衣裳赤縁之謂之褖褖之言縁也所以表袍者也喪大記曰衣必有裳必有表不禪謂之一稱○禪音□○疏曰知此褖衣是黒衣裳者以其士冠禮陳三服端皮弁爵弁有端無褖衣此士喪襲亦陳三服與彼同此無端有褖衣故知此褖衣則端者也端有三等裳此喪禮質略同裳而已但此端連衣裳與婦人褖衣同故變名褖衣也】緇帶【黒繒之帶○疏曰襲時三服俱著故共一帶】韎韐【韎音妹韐古荅反○一命緼韍○緼音温韍音弗○疏曰韎者據色而言以韎草染之取其赤韐者合韋爲之故名韎韐也云一命緼韍者玉藻文但祭服謂之韍它服謂之韠士一命名爲韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共設韎韐者以其重服亦如帶矣】○竹笏【笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓○疏曰珽之言挺然無所屈也或謂之大圭長三尺荼讀爲舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不爲椎頭諸侯唯天子詘焉是以謂笏爲荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又殺其下而圜前後皆詘故云無所不讓彼雖不言士士與大夫同】○夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵【繶於力反純諸允反綦音其踵諸勇反○冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦○疏曰士冠禮云爵弁纁屨素積白屨端黒屨三服各自用屨屨從裳色其色自明今死者重用其服屨惟一故須見色三服相參帶用端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一】庶襚繼陳不用【庶衆也不用不用襲也多陳之爲榮少納之爲貴】○貝三實于笲【笲音煩○貝水物古者以爲貨江水出焉笲竹器名】稻米一豆實於筐【豆四升】沐巾一浴巾二皆用綌於笲【巾所以拭汚垢浴巾二者上體下體異也綌麤葛】櫛於簞【簞葦司】浴衣於篋【浴衣已浴所衣之衣以布爲之其制如今通裁】皆饌于西序下南上【皆者皆貝以下東西牆謂之序中以南謂之堂】○記明衣裳用幕布袂屬幅長下膝【幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體深也○疏曰布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁一寸爲二寸計之此不削幅謂繚使相著還以袂二尺二寸】有前後裳不辟長及觳【辟必亦反觳苦角反○不辟質也觳足跗也凡他服短無見膚長無被土○疏曰凡男子裳不連衣者皆前三幅後四幅辟積其要間示文今此亦前三後四不辟積者以其一服不動不假上狹下寛也】縓綼緆【縓七絹反綼毗支反緆他計反○一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆】緇純【七入爲緇緇黒色也飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也】
　　右陳沐浴襲飯含之具
　　管人汲不說繘屈之【繘均必反○管人有司主館舍者不說繘將以就祝濯米屈縈也】祝淅米于堂南面用盆【淅西歴反○祝夏祝也淅沃也】管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲【盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用㸑之】祝盛米于敦奠于貝北【復於筐處】士有氷用夷槃可也【謂夏月而君賜氷也夷槃承尸之槃喪大記曰君設大槃造冰焉大夫設夷槃造冰焉士併瓦槃無冰設牀襢笫有枕○襢之善反】外御受沐入【外御小臣侍從者沐管人所煮潘也】主人皆出戸外北面【象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而襢笫】乃沐櫛挋用巾【挋之慎居吝二反挋晞也清也】○浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也喪大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓○枓音主】渜濯棄于坎【沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之】蚤揃如他曰【蚤讀爲爪斷爪揃鬚也人君則小臣爲之他日平生時】鬠用組乃笄設明衣裳【用組組束髪也】○記夏祝淅米差盛之【差擇之】御者四人抗衾而浴襢笫【抗衾爲其裸裎蔽之也襢袒也袒簣去席盝水便】其母之喪則内御者浴鬠無笄【内御女御也無笄猶丈夫之不冠也】○設明衣婦人則設中帶【中帶若今之禪襂○襂音衫】
　　右沐浴設明衣裳






















　　主人入即位【已設明衣可以入也】商祝襲祭服褖衣次【商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神冝襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣於牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀○疏曰案表記云殷人尊神率民以事神故云於接神冝云襲布衣牀上者此雖布衣牀上未襲待飯含訖乃襲爵弁從君助祭之服皮弁從君聽朔之服引郊特牲大蜡之禮證皮弁之服有二種一者皮弁白布衣素積爲裳是天子朝服亦是諸侯及臣聽朔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡時送終之禮凶服也非此襲時所用者也】○主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從【俱入戸西鄉也○疏曰面前也謂袒左袖扱於右腋之下帶之内取便也洗貝柶訖還貝于笲建柶於敦執以入鄭知俱入戸西郷者以下經始云主人與宰牀西東面故知此時西郷也】商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西【當牖北面直尸南也設巾覆面爲飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣○疏曰未葬以前不異於生皆南首檀弓云葬于北方北首者於鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有喪朝廟時北首順死者之孝心故北首也】主人由足西牀上坐東面【不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也○疏曰前文祝入當牖北面是由尸首以其口實不可由足】祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右【米在貝北便扱者也宰立　牀西在主人之右當佐飯事】主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈【于右尸口之右唯盈取滿而已○疏曰九扱恐不滿是以更云實米】○記卒洗貝反于笲實貝柱右齻左齻【齻丁千反○象齒堅○疏曰謂牙兩畔最長者象生時齒堅也】夏祝徹餘飯
　　右飯含
　　主人襲反位【位在戸東○疏曰郷袒今襲是復著衣】○商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇【跗方于反絇其于反○掩者先結頤下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘紐連之止足坼也○疏曰掩有四脚後二脚先結頤下無所妨故先結之若即以前二脚向後結于項則掩於耳及面兩邊瑱與幎目無所施故先結頤下待設瑱塞耳并施幎目乃結項後也云以餘組連之者以綦屨繫既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不相離故云止足坼也】○乃襲三稱【稱尺證反杜預云衣禪具曰稱○遷尸於襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異○疏曰喪大記注衽郷左反生時也】明衣不在筭【筭數也不在數明衣禪衣不成稱也】○設韐帶搢笏【韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自冇帶韐帶用革搢歃也插于帶之右旁】○設決麗于掔自飯持之設握乃連掔【掔烏亂反○麗施也掔手後節中也飯大擘指本也決以韋爲之籍有彄彄内端爲紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結於掔之表也設握者以綦繫鈎中指由手表與決帶之餘連結之此謂右手也○擘補革反彄苦侯反擐音患○疏曰大擘指本郷掌爲内端屬紐子郷手表爲外端屬横帶先以紐擐大擘本因沓其彄於指乃以横帶繞手一帀貫紐反向手表結之】○設冒櫜之幠用衾【櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾】○巾柶鬊蚤埋于坎【鬊音舜蚤音爪○坎至此築之也將襲辟奠既則反之】○重木刊鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南【木也懸物焉曰重刋斵治鑿之爲縣簪孔也士重木長三尺】夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下【夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養冝鬻餘飯以飯尸餘米爲鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差】幂用疏布久之繫用靲縣于重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後【靲竹琴反○久讀爲灸謂以蓋塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也○䈼音蔑辟音璧○疏曰䈼謂竹之青可以爲繫者】○祝取銘置于重【祝習周禮者也○疏曰重木待殯訖乃置於肂今曰置於重必且置于重者以重與主皆是録神之物故也】○記設握裏親膚繫鈎中指結于掔【掔掌後節中也手無決者以握繫一端繞掔○從上自貫反與其一端結之○疏曰經已云設握麗于掔與決連結據右手有決者不言左手無決者故記之案上文握手用纁裏長尺二寸今裏親膚據從手内置之長尺三寸中掩之手是相對也兩端各有繫先以一端繞掔一帀還從上自貫又以一端嚮上鈎中指反與繞掔者結於掌後節也】○甸人築坅坎【築實土其中堅之穿坎之各一曰坅○疏曰甸人掘坎還使甸人築之也】人湼厠【人罪人也今之徒役作者也湼塞也爲人復往䙝之又亦鬼神不用○疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也】旣襲宵爲燎于中庭【宵夜】
　　右襲














　　【今案既沐浴設明衣裳乃遷于牀徹楔徹枕而後設含此含之所以一牀也又布襲衣于牀待含訖設掩設瑱設幎目乃屨於是遷尸於襲上而衣之既襲乃設韎韐緇帶搢笏設決設握手設冒櫜之幠用衾此襲之所以一牀也其將襲也則辟奠既襲則反其初奠而奠于尸東焉大記曰君設大槃造冰焉大夫設夷槃造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫一也注云襢笫袒簀也謂去席如浴時禮自中春之後尸既襲既小斂先内冰盤中如設床於其上不施席而遷尸焉秋凉而止士有賜冰亦用夷盤】
　　厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其末【綪屈也絞所以收束衣服爲堅急者也以布爲之縮從也横者三幅縮者一幅析其末者令可結也喪大記曰絞一幅爲三○疏曰云厥明者對昨日始死之日爲厥明喪大記云凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋】緇衾頳裏無紞【紞丁敢反○紞被識也斂衣或倒被無别於前後可也凡衾制同皆五幅也】祭服次【爵弁服皮弁服】散衣次【散息但反○褖衣以下袍繭之屬】凡十有九稱【祭服與散衣○疏曰喪大記注十九法天地之終數則天子以下皆同也】陳衣繼之【庶禭】不必盡用【盡津忍反○取稱而已不務多】○記厥明滅燎陳衣【記節○疏曰記小斂陳衣當襲之明旦滅燎之時】○凡絞紟用布倫如朝服【凡凡小斂大斂也倫比也○疏曰言類如朝服者雜記云朝服十五升是也】
　　右陳小斂衣
　　饌于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東【饌劉牀轉反○功布鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫】設盆盥于饌東有巾【爲奠設盥也喪事略故無洗也○疏曰喪事略故無洗直以盆爲盥器也】○記設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之【棜今之轝也角觶四木柶二爲夕進醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以併則是大斂饌也記於此者明其他與小斂同陳○疏曰鄭意以籩豆之外皆與小斂同不謂大斂饌陳之亦在小斂節内也】凡籩豆實具設皆巾之【籩豆偶而爲具其則於饌巾之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾○疏曰實具設謂東堂實之於奠設之二處皆巾】觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之【時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日】
　　右陳小斂奠
　　苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方【苴七如反鬲音革絰大結反○苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以爲絰服重者尚麤惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉牡麻者齊衰以下之絰也牡麻者其貌易服輕者冝差好也饌于東方東坫之南苴絰爲上○搤音□○疏曰此小斂訖當服未成服之麻也】婦人之帶牡麻結本在房【婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也○疏曰記其異謂男子帶有散麻婦人則結本是其異者】
　　右陳小斂服
　　牀笫夷衾饌于西坫南【笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也○疏曰言小斂以往則此夷衾覆尸覆柩不入棺矣猶冒者上質下殺形制同唯不連則異】西方盥如東方【爲舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西堂下】
　　右饌床笫夷衾設盥
　　陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄【鬄託歴反胉音博○鬄解也四解之殊肩髀而已喪事略去蹄去其甲爲不潔清也胉脅也素俎喪尚質既饌將小】【斂則辟襲奠○疏曰鼎用茅爲編言西末則茅本在東云喪事略謂豚解不體解也四鬄并兩胉脅與脊緫爲七體】
　　右陳鼎俎
　　士盥二人以並東面立于面階下【立俟舉尸也】○布席于戸内下莞上簟【有司布斂席也】商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於斂則在中也既後布祭服而又言善者在中明每服非一稱也】
　　右布席布衣








　　士舉遷尸反位【遷尸於服上】設牀笫于兩楹之間衽如初有枕【衽寢卧之席也亦下莞上簟】○卒斂徹帷【尸已飾】主人西面馮尸踊無筭主婦東面馮亦如之【馮服膺之】主人髺髪袒衆主人免于房【髺音括○始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初喪服也髺髪者去笄纚而紒衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊說以爲如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布爲之狀如今之著幓頭矣自項中而前交於額上郤繞紒也于房于室釋髺髪冝於隠者○疏曰問喪雞斯鄭云當爲笄纚】婦人髽于室【髽側反○始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異於髺髪者既去纚而以髪爲大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾母縱縱爾爾母扈扈爾其用麻布亦如著幓頭然○紒音計幓七消反】○士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無筭【侇音夷○侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫上也】主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復位【拜賔鄉賔位拜之也即位踊東方位襲絰于序東東夾前○疏曰主人降階就拜賔之時衆主人遂東即位襲絰于序東謂郷堂東東西當序牆之東又當東夾之前非謂就堂上東夾前也】○記無踊節【其哀未可節也】既馮尸主人袒髺髪絞帶衆主人布帶【衆主人齊衰以下】
　　右小斂














　　【小斂變服有二節小斂于戸内主人主婦馮尸而後主人髺髪袒絞帶】
　　【婦人髽于室　衆主人免于房布帶奉尸侇于牀主人踊無筭降拜賔還即阼階下主人位踊而後襲絰于序東爲父母有小異】
　　【小記曰斬衰括髪以麻爲母括髪以麻免而以布大記曰奉尸侇于堂降拜賔主人即位襲帶絰踊母之喪即位而免疏云爲父小斂訖括髪自項以前交於額上郤繞紒如著幓頭焉爲母小斂後括髪與父禮同自小斂後至尸出堂子拜賔之時猶與父不異至拜賔後子往即堂下位時則異也若爲父此時猶括髪而踊襲絰帶于序東以至大斂而成服若母喪於此時則不復括髪乃著布免踊而襲絰帶以至成服喪大記拜賔之節君拜寄公國賔大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜】
　　【夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賔於堂上
　　哭尸于堂上由外來奔喪之位主人在東方由外來者在西方諸婦南郷】
　　乃奠【祝與執事爲之】舉者盥右執匕郤之左執俎横攝之入阼階前西面錯錯俎北面【舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎於此冝西面錯俎北面俎冝西順之○疏曰各以内手舉鼎外手執匕俎故云便也】右人左執匕抽扄予左手兼執之取鼏委于鼎北加扄不坐【抽扄取鼏加扄於鼏上皆右手】乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟【柢于計反○乃朼以朼次出牲體右人也載受而載於俎左人也亞次也凡匕體皆覆爲塵柢本也進本者未異於生也骨有本末】夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾待于阼階下【執事者諸執奠事者巾功布也執者不升已不設祝既錯醴將受之○疏曰執者不升唯據執巾者祝將受之以覆酒醴】奠于尸東執醴酒北面西上【執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也】豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊【由之爲塵也東反其位○疏曰主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊各以所見先後爲踊之節也云奠者由重東南丈夫踊者奠訖主人見之更與主人爲踊之節也】賔出主人拜送于門外【廟門外也○疏曰以鬼神所在即曰廟故名適寢爲廟也】乃代哭不以官【代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親踈爲之三日之後哭無時周禮挈壺氏凡喪縣壺以代哭】○記小斂辟奠不出室【未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不出於室設於序西南畢事而去之】
　　右小斂奠











　　有襚者則將命擯者出請入告主人待于位【喪禮略于威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事】擯者出告須以賔入【須亦待也出告之辭曰孤某須矣】賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出于足西面委衣如於室禮降出主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊【朋友既委衣又還哭於西階上不背主人】襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東【帛爲褶無絮雖複與禪同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也】
　　右有襚者【大斂襚】
　　宵爲燎于中庭【宵衣也燎火燋】
　　右設燎
　　厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在筭不必盡用【紟單被也衾二者始死歛衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮者三横者三】○東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不檡脯四脡【甒亡甫反毼苫瞎反蠃力禾反縢大登反脡大頂反○此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹爲芋縢縁也詩云竹秘緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾○疏曰菹法短四寸者全之若長於四寸則切之喪中之菹葵雖長而不切故取齊人全菹爲芋之解不言豆巾者菹醢濕物不嫌無巾其實有巾矣】奠席在饌北斂席在其東【大斂奠而有席彌神之○疏曰有巾又有席是彌神之也】○掘肂見衽【掘其勿反肂以二反又音四見賢遍反○肂埋棺之坎也掘之於西階上衽小要也喪大記曰君殯用輴攅至于上畢塗屋大夫殯以幬攅置于西序塗不塈于棺士殯見衽塗上帷之又曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束○要一遥反輴勅倫反攅在官反○疏曰肂訓爲陳謂陳尸於坎檀弓周人殯於西階之上引喪大記曰畢盡也四面及上盡塗之如屋然大夫不得四面但逼西序以木幬覆棺不塈棺者櫕中狹小裁取容棺但櫕木不及棺而已士見其小要於上塗之云帷之者君大夫士皆同用漆者塗合牝牡之中也君棺蓋每縫爲三道小要每道爲一條皮束之大夫士降于君也○今案古者棺不釘鑿棺蓋之際以衽連之其形兩端大而中小所謂小要也見衽者衽出見於平地肂深淺之節也】棺入主人不哭升棺用軸蓋在下【軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行○疏曰詳見既夕遷于祖用軸注】熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南【熬五刀反○熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也爲舉者設盆盥于西○疏曰喪大記注熬者煎榖也將塗設於棺旁此士二筐首足各一筐餘設於左右】陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初【鱄市轉反○合升合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳】燭俟于饌東【燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燎執之曰燭　燋哉約反】
　　右陳大斂衣奠及殯具














　　祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊【祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀】祝徹巾授執事者以待【授執巾者於尸東使先待於阼階下爲大斂奠及將巾之祝還徹醴也】徹饌先取醴酒北面【北面立相待俱降】其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設于堂【爲求神於庭孝子不忍使其親須㬰無所馮依也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而去之】醴酒位如初執事豆北南面東上【如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不爲便事變位】乃適饌【東方之新饌】帷堂【徹事畢】
　　右徹小斂奠帷堂








　　婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒【袒大斂變也不言髽免髺髪小斂以來自若矣】士盥位如初【亦既盥並立西階下】布席如初【亦下莞上簟鋪於阼階上於楹間爲少南】商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒【至此乃用君襚主人先自盡】有大夫則告【後來者則告以方斂非斂時則當降拜之○疏曰檀弓大夫弔當事而至則辭焉】士舉遷尸復位主人踊無筭卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之○記大斂于阼【未忍便離主人位也主人奉尸斂于棺則西階上賔之】大夫升自西階階東北面東上【視斂】既馮尸大夫逆降復位【中庭西面位○疏曰朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫與主人同西而向殯故知大夫位在中庭西面也】
　　右大斂
　　主人奉尸斂于棺踊如初乃蓋【棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯於客位】主人降拜大夫之後至者北面視肂【北面於西階東】衆主人復位婦人東復位【阼階上下之位】設熬旁一筐乃塗踊無筭【以木覆棺上而塗之爲火備】卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲【爲銘設柎樹之肂東】○記既殯主人說髦【說士活反髦音毛○兒生三月剪髪爲鬌男角女羈否則男左女右長大猶爲飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞○疏曰内則注夾囟曰角午達曰羈毛詩箋曰髦者髪至眉子事父母之飾】
　　右殯














　　乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面【執燭者先升堂照室自是不復奠于尸祝執巾與執席者從入爲安神位室中西南隅謂之奥執燭南面巾委於席右】祝反降及執事執饌【東方之饌】士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢【如初如小斂舉鼎執匕俎扄鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異於生也凡未異於生者不致死也】祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎【如初祝先升】奠由楹内入于室醴酒北面【亦如初】設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩南巾如初【右菹菹在醢南也此左右異於魚者載者統於執設者統於席醴當栗南酒當脯南】既錯者出立于戸西西上祝後闔戸先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊【爲神馮依之也】賔出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外【小功以下至此可以歸異門大功亦存焉】衆主人出門哭止皆西面于東方闔門○記巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東【巾奠而室事已】
　　右大斂奠
　　主人揖就次【次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也】○記居倚廬【倚木爲廬在中門外東方北戸】寢苫枕塊【苫編藁塊堛也】不說絰帶【哀戚不在於安】哭書夜無時【哀至則哭非必朝夕】非喪事不言【不忘所以爲親】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【不在於飽與滋味粥糜也】
　　右居次












　　君若有賜焉則視斂既布衣君至【賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰】主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒【不哭厭於君不敢伸其私恩】巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後【巫掌招弭以除疾病周禮小臣掌正君之法儀者周禮男巫王弔則與祝前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面凡宫有鬼神曰廟】君釋采入門主人辟【釋采者祝爲君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣爲謔】君升自阼階西郷祝負墉南面主人中庭【祝南面房中東郷君牆謂之墉主人中庭進益北】君哭主人哭拜稽顙成踊出【出不敢必君之卒斂事】君命反行事主人復位【大斂事】君升主人主人西楹東北面【命主人使之升】升公卿大夫繼主人東上乃斂【公大國之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷】卒公卿大夫逆降復位主人降出【逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位】君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出【撫手案之凡馮尸興必踊○疏曰君與主人拾踊也喪大記君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之又云凡馮尸興必踊是馮爲緫名君撫之亦踊也】君反之復初位衆主人辟于東壁南面【以君將降也南面則當坫之東】君降西郷命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之【君必降者欲孝子盡其情】奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門左視塗【肂在西階上入門左由便趨疾不敢久留君】君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門右【亦復中庭位】乃奠升自西階【以君在阼】君要節而踊主人從踊【節謂執奠始升階及既奠猶重南東時也】卒奠主人出哭者止【以君將出不敢讙嚻聒尊者也】君出門廟中哭主人不哭辟君式之【辟逡遁辟位也古者立乗式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五巂式視馬尾○疏曰曲禮君出就車左右攘辟又五巂注巂猶規也車輪轉之一币為一規以冬官輪崇計之凡視前十六歩半】貳車畢乗主人哭拜送【貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乗之在後君弔蓋乗象路曲禮曰乗君之乗車不敢曠左左必式○疏曰大行人上公貳車九乗侯伯七子男五故知視命數坊記君不與同姓同車與異姓同車彼謂同車為御右者此貳車可知引曲禮者乗車即貳車也以人君皆左載惡空其位則乗之亦居左常為式耳】襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊【後至布衣而後來者○疏曰若未布衣時來即入前卿大夫後君之内】賔出主人拜送【自賔出以下如君不在之儀】○記君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至卒事【為有他故及辟忌也○今按哭尸斂尸撫尸楹殯視塗視奠凡六節毎一節主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以盡哀敬之情始終之義也】
　　右君視大斂






<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十二>
　　三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜【既殯之明日全三日始歠粥矣禮尊者加惠明日必往拜謝之棺中之賜不施己也曲禮曰生與來日○疏曰是四日矣言三日除死日數之也曲禮注與數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數往日謂殯斂以死日數也大夫以上皆以來日數】○記三日絞垂【成服日絞要絰之散垂者】冠六升外縪纓條屬厭【縪音必屬音燭厭一渉反○縪謂縫著於武也外之者外其餘也纓條屬者通屈一條繩爲武垂下爲纓屬之冠厭伏也○疏曰冠在武下故云厭】衰三升【衣與裳也】屨外納【納餘也○疏曰收餘末向外爲之取醜惡不事飾也】杖下本竹桐一也【順其性也】○主人乗惡車【拜君命拜衆賔及有故行所乗也雜記曰端衰喪車皆無等然則此惡車王喪之木車也齊衰以下其乗素車繅車駀車漆車與○疏曰此即周禮巾車王之喪車五乗】白狗幦【未成豪狗幦覆笭也以狗皮爲之取其臑也白於喪飾冝】蒲蔽【蔽藩○疏曰藩謂車兩邊禦風塵爲藩蔽】御以蒲菆【菆側留反○不在於驅馳蒲菆牡蒲莖○疏曰御車者用蒲菆以策馬宣十二年注蒲楊栁可以爲箭】犬服【笭閒兵服以犬皮爲之取堅也亦白○疏曰凡兵器建於笭閒自衞以白犬皮爲服】木錧【錧音管○取少聲今文錧爲鎋○疏曰常用金喪用木鑣亦然】約綏約轡【約繩綏所以引升車○疏曰吉時綏轡用素】木鑣【鑣彼苖反○亦取少聲】馬不齊髦【齊剪也】主婦之車亦如之疏布裧【裧尺占反○裧者車裳幃於蓋弓垂之○疏曰巾車云皆有容蓋容蓋相將其蓋有弓】貳車白狗攝服【貳副也攝猶縁也狗皮縁服差飾○疏曰大夫以上有貳車士卑無貳以在喪可有之非常法則有兵服云差飾對主人服無縁】其他皆如乗車【如所乗惡車】
　　右成服
　　朝夕哭不辟子卯【既殯之後朝夕及哀至則哭不代哭也子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉】婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門【辟婢亦反○外兄弟異姓有服者也辟開也凡廟門有事則開無事則閉】婦人拊心不哭【拊芳甫反○方有事止讙囂】主人拜賔旁三右還入門哭婦人踊【先西面拜乃南面拜東面拜也】主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位【賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進前於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜諸其位就其位特拜】
　　右朝夕哭










　　徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊【徹者徹大斂之宿奠】祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊【序次也】設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌【遂先者明祝不復位也適饌適新饌將復奠】
　　右徹大斂奠









　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾【入入於室也如初設者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之】錯者出立于戸西西上滅燭出祝闔戸先降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送【哭止乃奠奠則禮畢矣】衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送賔揖衆主人乃就次
　　右朝夕奠









　　朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之【朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者謂大斂時】無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位【黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉○疏曰平常之朝夕謂猶生時朝夕之常食也】主人拜賔如朝夕哭卒徹【徹宿奠也】舉鼎入升皆如初奠之儀執朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎【俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入之次】其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位敦啓會郤諸其南醴酒位如初【會古外反○當籩位俎南黍黍東稷㑹蓋也】祝與執豆者巾乃出【共為之也】主人要節而踊皆如朝夕哭之儀○月半不殷奠【殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者】○有薦新如朔奠【薦五穀若時果物新出者】○徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啓㑹面足序出如入【啓㑹徹時不復蓋也面足執之令足閒鄉前也敦有足則敦之形如今酒敦】其設于外如於室【外序西南】○記朔月童子執帚郤之左手奉之【童子子弟若内竪寺人之屬執用左手郤之示未用】從徹者而入【童子不專禮事】比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末内鬛從執燭者而東【窔一弔反鬛音獵○比猶先也室東南隅謂之窔】燕養饋羞湯沐之饌如他日【燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汙垢内則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存也進徹之時如其頃○疏曰下室燕寝之室也如其頃象生時一食之頃】朔月若薦新則不饋于下室【以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝聽朝事】
　　右朔月奠











　　筮宅人營之【宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營猶受也詩云經之營之】掘四隅外其壤掘中南其壤【爲葬將北首故也】既朝哭主人皆往兆南北面免絰【免如字○兆域也所營之處免絰者求吉不敢純凶】命筮者在主人之右【命尊者冝由右出也少儀曰賛幣自左詔辭自右】筮者東面抽上韥兼執之南面受命【韥音獨○韥藏筴之器也兼與筴執之】命曰哀子某爲其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱【某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也兹此也基始也言爲其父筮葬居今謀此以爲幽冥居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若崩壊也孝經曰卜其宅兆而安厝之○疏曰上大夫以上卜而不筮下大夫若士則筮宅】筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左【還戸患反○述循也既受命而申言之曰述不述者士禮略凡筮因會命筮爲述命中封中央壤也卦者識爻卦畫地者】卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進告于命筮者與主人占之曰從【卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者從猶吉也】主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀【更擇地而筮之○小記袝葬者不筮宅】歸殯前北面哭不踊【易位而哭明非常】○記筮宅冢人物土【物猶相也相其地可葬者乃營之】卜曰吉告從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止【事畢】
　　右筮宅
　　既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂【既已也匠人爲槨刋治其材以井構於殯門外也从位拜位也既哭之則徃施之竁中矣主人還槨亦以既朝哭矣○竁昌絹反○疏曰檀弓既殯旬而布材與明器注木工宜乾腊則此布之已久故云既已也此時將用主人親看視故云往施竁中也】○獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭槨獻素獻成亦如之【材明器之材視之亦拜工左還形法定爲素飾治畢爲成】
　　右哭槨哭器
　　卜日既朝哭皆復外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在東【焞存悶反○楚荆也荆焞所以鑚灼者燋炬也所以燃火者也周禮菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之○焌音俊○疏曰周禮注明火陽燧取火於日者焌讀如戈鐏之鐏謂以契往燋火而吹之也契既然以授卜師作役之使助之是楚焞與契爲一皆謂鑚之荆鐏取其銳也】族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西【族長有司掌族人親疎者也涖臨也吉服服端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上○疏曰周禮太卜注兆者灼發於火其形可占者其象似玉瓦原之亹罅是用名之原原由也】闔東扉主婦立于其内【扉門扇也】席于闑西閾外【爲卜者也】宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面【涖卜族長也更西面當代主人命卜】卜人抱燋先奠西首燋在北【既奠燋又執以待之】宗人受卜人示髙【以腹甲髙起所當灼處示涖卜也】涖卜受視反之宗人還少退受命【受涖卜命授冝近受命冝郤也】命曰哀子某來日某卜葬某父某甫考降無有近悔【考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近於咎悔者乎】許諾不述命還即席西面坐命興授卜人負東扉【宗人不述命亦上禮略凡卜述命命異重威儀多也頁東扉俟之兆也○疏曰大夫以上皆有述命述命與命異云重對筮時述命命筮同筮輕也】卜人坐作興【作猶灼也周禮卜人凡卜事示髙火以作致其墨興起也】宗人受示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋告于涖卜與主人占曰某日從【不釋復執之也】授卜人告于主婦主婦哭【不執者下主人也】告于異爵者使人告于衆賔【衆賔僚友不來者也】卜人徹宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送若不從卜擇如初儀
　　右卜日























　　儀禮圖卷十二
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖>
　　欽定四庫全書
　　儀禮圖卷十三　　　　　宋　楊復　撰
　　旣夕禮第十三【鄭目録云士喪禮之下篇也先葬三日已夕哭時與葬間一日凡朝廟日請啓期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟則旣夕哭先葬三日○疏曰若然大夫三廟者葬前四日諸侯六日天子八日差次可知】
　　旣夕哭【旣已也謂出門哭止復外位時】請啓期告于賔【將葬當遷柩于祖有司於此乃請啓肂之期於主人以告賔賓宜知其時也】
　　右請啓期
　　夙興設盥于祖廟門外【祖王父也下士祖禰共廟】陳鼎皆如殯東方之饌亦如之【皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠】夷牀饌于階間【夷之言尸也朝正柩用此牀○饌雛院反】○記夷牀輁軸饌于西階東【明階閒者位近西也夷牀饌於祖廟輁軸饌於殯宫其二廟者於禰亦饌輁軸焉○疏曰二廟則先朝禰明旦乃移柩于輁軸以朝祖故亦饌焉】其二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啓【祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士其廟○疏曰朝祖時如大斂奠此如小斂奠故云祖尊禰卑也祭法曰適士二廟官師一廟注官師中下之士】
　　右陳朝祖奠
　　二燭俟于殯門外【早闇以為眀也燭用蒸○疏曰大曰薪小曰蒸】丈夫髽散帶垂即位如初【髽側反散息但反○為將啓變也此互文以相見耳髽婦人之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如初朝夕哭門外位○免音問○疏曰未成服以前免髽既成服以後冠笄斬衰男子括髪不言者啓殯之後雖斬衰亦免而無括髪】婦人不哭主人拜賓入即位袒【此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將有事止讙囂】商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭【三息暫反○功布灰治之布也執之以接神為有所拂仿也聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也舊說以為聲噫興也】燭入【照徹與啓肂者○疏曰一燭於室一燭於堂】祝降與夏祝交于階下取銘置于重【祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置于重為啓肂遷之吉事交相左凶事交相右○疏曰祝不言商夏則周祝也此所徹宿奠即下云重先奠從者是也】踊無筭【主人也】商祝拂柩用功布幠用夷衾【幠火苦反○拂去塵也幠覆之為其形露○疏曰此夷衾於後朝及入壙無徹文當隨柩入壙矣】○記啓之昕外内不哭【將有事為其讙囂既啓命哭】
　　右啓
　　遷于祖用軸【遷徙也徙於祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂葬葢象平生將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後著金而闗軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍○輁九勇反轔音鄰○疏曰轔輪也以軸頭為軹刻軸使兩頭細穿入軹之兩髀前後二者皆然輁既如牀則有先後兩畔之木狀如牀髀厚大為之兩畔為孔著金釧於中前後兩畔皆然然後闗軸於其中言桯者以其厚大可以容軸也】重先奠從燭從柩從燭從主人從【行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疎為先後各從其昭穆男賓在前女賓在後】升自西階【柩也猶用子道不由阼也】奠俟于下東面北上【俟正柩也】主人從升婦人升東面衆人東即位【東方之位○疏曰舉主婦東面主人西面可知衆主人鄉東階下即西面位】正柩于兩楹間用夷牀【兩楹間象鄉户牖也是時柩北首○疏曰云鄉户牖則楹間近西矣】主人柩東西面置重如初【如殯宫時也】席升設于柩西奠設如初巾之升降自西階【席設于柩之西直柩之西當西階也從奠設如初東面也不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也巾之者為御當風塵○疏曰奠設如初謂如朝夕奠于室中據神位東面設之於席前不統於柩不設柩東神位在奥也不設于室者室中神所在非奠死者之處奠有牲肉則巾之此脯醢巾之者為在堂風塵也】主人踊無筭降拜賔即位踊襲主婦及親者由足西面【設奠時婦人皆室戸西南面奠畢乃得東面親者西面堂上廹疏者可以居房中○疏曰奠畢乃得東面不即鄉柩東西面者以主人在柩東待主人降拜賓婦人乃得東也】薦車直東榮北輈【薦進也進車者象生時將行陳駕也今時謂之魂車輈轅也車當東榮東陳西上於中庭○疏曰薦車者以明旦將行故豫陳車云西上者先陳乗車次導車次槀車也既當東榮而云中庭者據南北之中庭不據東面為中庭也】質明滅燭【質正也】徹者升自阼階降自西階【徹者辟新奠不設序西南已再設為䙝】乃奠如初升降自西階【為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足○疏曰辟足者以其來徃不可由首又飲食之事不可䙝之由足】主人要節而踊【節升降】薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之【駕車之馬毎車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者葢絛絲也其著之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人飬馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚廟中也凡入門參分庭一在南○疏曰三色朱白蒼也巾車注云王路之樊及纓皆以五采罽飾之此則三采絲為絛飾之但著之則同故云如罽然也王革路不用罽而用絛為纓與此同故引之既奠乃薦馬對薦車在奠上言凡在庭三分一分在北則繼堂而言一分在南則繼門而言】御者執策立于馬後哭成踊右還出【主人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦馬○疏曰馬右還而出取便也】賓出主人送于門外○記朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而踊【重不入者主於朝祖而行若過之矣門西東面待之便也○疏曰此是上士二廟先朝禰之事祖廟在東明旦出門東鄉故東面待之便也】燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下【照正柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記於此】主人降即位徹乃奠升降自西階主人踊如初【如其降拜賓至於要節而踊不薦車不從此行】祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖【此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢俎從之巾席為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之凡喪自卒至殯自啓至葬主人之禮其變同即此日數亦同然序從主人以下○疏曰云其變同者啓殯日朝禰明日朝祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯其日數亦同主人主婦變服亦同】○旣正柩賓出遂匠納車于階間【遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車其車之轝狀如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重說有輻曰輪無輻曰輇○蜃市軫反輇市專反○疏曰正經不云納柩車時節故記人明之遂師注云蜃車柩路四輪迫地而行有似於蜃此注轝狀與輴車同但輴車無輪有轉轔此有輇輪為異耳】
　　右朝祖
　　【今案䘮奠之禮有三變始死奠于尸東小斂奠亦如之旣殯奠于奥神席東面大斂奠朝夕奠朔月奠亦如之啓殯之後席升設于柩西奠設如初如初云者如前日室中神席東面也自是朝祖奠降奠還柩奠遣奠皆如之】


<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十三>
　　有司請祖期【亦因在外位請之當以告賓每事畢徹出將行而飲酒曰祖祖始也】曰日側【側昳也謂將過中之時】主人入袒乃載踊無筭卒束襲【袒為載變也乃舉柩郤下而載之束束棺于柩車賓出遂匠納車于階問謂此車○疏曰卻下以足鄉前下當載也】降奠當前束【下遷祖之奠也當前束猶當尸腡也亦在柩車西束有前後也】商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝【䞓丑真反齊如字或才計反○飾柩為設牆柳也巾奠乃牆謂此也牆有布帷柳有布荒池者象宫室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池懸於柳前士不揄絞紐所以聯帷荒前赤後黒因為飾左右面各有前後齊居柳之中央若今小車葢上㽔矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝○笭力丁反揄音遥絞户交反㽔汝誰反○疏曰此並飾車之事兩畔竪軨子以帷繞之上以荒一池縣於前面荒之端荒上於中央加齊也在旁曰帷在上曰荒荒蒙也對言則帷為牆象宫室有牆壁柳之言聚諸飾之所聚總而言之巾奠乃牆及檀弓周人牆置翣是牆中兼柳縫人衣翣柳之材是柳中兼牆士一池用竹而覆之無水可承也揄鷂也絞蒼黄色人君於蒼黄色繒上畫鷂雉之形縣于池下一名振容大夫無之左右面謂帷也齊若人之臍亦居身之中央縫合采繒為之以絮著之使髙形如分然綴貝落其上及旁諸侯之士無貝也】設披【披彼義反○披輅柳棺上買結於戴人君旁牽之以備傾虧喪大記曰士戴前纁後緇二披用纁今文披皆為藩○疏曰戴兩頭皆結于柳材又以披在棺上輅過然後貫穿戴之連繫棺束者乃結于戴餘披出之於外使人持之一畔有二為前後披】屬引【屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三○疏曰在車曰紼行道曰引】陳明器於乗車之西【明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者異於生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無筍簴陳器於乗車之西則重之北也○疏曰自筲以下皆是檀弓注成猶善也味當作沫靧也】折横覆之【折猶也方鑿連木為之葢如牀而縮者三横者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席横陳之者為苞筲以下䋫於其北便也覆之見善面也○庪九委反○疏曰三加於壙時擬向上看之為面故善者向下今陳之取向下看之故反覆善面向上也窆畢加於壙上若藏物然云縮三横五亦約茵與抗木但於壙口宜大於茵與抗席也横縮以當簀故無簀】抗木横三縮二【抗禦也所以禦止土者其横與縮各足掩壙○疏曰明器由羡道入壙口唯以下棺大小容柩而已今抗木亦足掩壙口也】加抗席三【席所以禦塵○疏曰席加於木茵加於席後陳者先用也抗木在上故云禦土抗席在下隔抗木故云禦塵】加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三【茵所以藉棺者翦淺也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉○疏曰染淺緇之色用一幅為之縫合兩邊幅為袋不去邊幅故云有幅更以物縁之使牢因為飾抗木舉葢横縮先後據陳列之時鄭據入壙而言其用云木三茵二亦互舉耳】器西南上綪【綪即䋫側耕反○器目言之也陳明器以西行南端為上綪瓦也不容則屈而反之】茵【茵在抗木上陳器次而北也】苞二【所以裹奠羊豕之肉】筲三黍稷麥【筲畚種類也其容葢與簋同一觳也○疏曰畚器所以盛種筲與畚同類四升為豆豆實三而成觳】罋三醯醢屑幂用疏布【罋瓦器其容亦葢一觳屑薑桂之屑也内則曰屑桂與薑幂覆也】甒二醴酒幂用功布【甒亦瓦器也】皆木桁久之【桁所以庪苞筲罋甒也久當為灸灸謂以葢案塞其口每器異桁○疏曰云皆則自苞筲以下皆塞之罋而用物非直塞口又加幂覆之】用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流【敦音對杅音于槃匜音移○此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也】無祭器【士禮略也大夫以上兼用鬼器人器也○疏曰明器鬼器也祭器人器也兩有則實祭器不實明器士唯有明器而實之】有燕樂器可也【與賓客燕飲用樂之器也○疏曰許其得用故云可也琴瑟特縣縣磬之類】役器甲胄干笮【此皆師役之器甲鎧胄兠鍪干楯笮矢服○疏曰上下役用之器皆麤沽為之】燕器杖笠翣【燕居安體之器杖笠竹葢也翣扇○疏曰竹青皮】徹奠巾席俟于西方主人要節而踊【巾席俟于西方祖奠將用焉要節者來象升丈夫踊去象降婦人踊徹者由明器北西面既徹由重南東不設於序西南者非宿奠也宿奠必設者為神馮依之久也】○記薦乘車鹿淺幦于笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡【笮側曰反靾息例反旜之然反縣音○士乗棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用○犆音植○疏曰此弁下車三乗謂葬之魂車鹿淺幦為車前式竪者笭子以鹿夏皮淺毛者為幦以覆式引玉藻者彼注云犆縁也證此鹿幦亦以豹皮為縁】道車載朝服【道車朝夕及燕出入之車朝服者視朝之服也衣素裳○疏曰士乗棧車更無别車云乗云道云稾所用各異也司常云道車載旞注云王以朝夕燕出入亦以象路名道也】稾車載蓑笠【稾猶散也散車以田以鄙之車簑笠備雨服凡道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也○疏曰司常云斿車載旌注云斿車木路也王以田以鄙謂王行小田獵巡行縣鄙此散車與彼斿車同是游散所乘士從王以田以鄙者也云纓轡及勒亦縣于衡者以車三乘皆當有馬有馬則有此三者】將載祝及執事舉奠戸西南面東上卒束前而降奠席于柩西【將于柩西當前束設之】巾奠乃牆【牆柩飾也】○執披者旁四人【前後左右各二人】○抗木刋【剥削之○疏曰有皮者剥乃削之】茵著用荼實綏澤焉【荼茅秀也綏亷薑也澤澤蘭也皆取其香且御濕】葦苞長三尺一編【用便易也】菅筲三其實皆瀹【米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬】弓矢之新沽功【設之宜新沽示不用】有弭飾焉【弓無縁者為之弭弭以骨角為飾○疏曰爾雅有縁謂之弓無縁謂之弭孫氏曰縁繫約而漆之無縁不以繫約骨飾兩頭詩云象弭魚服】亦張可也【亦使可張】有柲【柲弓檠弛則之於弓裏備傷損以竹為之詩云竹柲緄縢○檠音景】設依撻焉【依纏也撻弣側矢道也皆以韋為之○疏曰撻所以撻矢令出者生時以骨為之】有韣【韣音獨○韣弓衣也以緇布為之】翭矢一乗骨鏃短衛【翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乗骨鏃短衛亦示不用也生時翭矢金鏃凡為矢五分笴長而羽其一○疏曰名羽為衛所以防衛其矢不使不調】志矢一乗軒輖中亦短衛【輖音周○志由擬也習射之矢書云若射之有志輖也無鏃短衛亦示不用生時志矢骨鏃凡為矢前重後輕也○音至○疏曰周禮司弓矢注云恒矢之屬軒輖中所謂志則志矢恒矢也八矢翭矢居前最重恒矢居後最輕既不盡用取其首尾也軒中前後輕重等也經不云鏃故知無鏃也】
　　右載柩陳器













　　袒【為將祖變】商祝御柩【亦執功布居前為還柩車為節○疏曰居柩車之前却行詔傾虧使孰披人知其節度】乃祖【還柩鄉外為行始○疏曰祖者始也為行始去載處而已】踊襲少南當前束【主人也柩還則當前束南○疏曰未還時當前束近北也】婦人降即位于階間【為柩將去有時也位東上○疏曰不向車西者以有祖奠辟之在車後】祖還車不還器【祖有行漸車亦宜鄉外也器之東自已南上】祝取銘置于茵【重不藏故於此移銘加於茵上○疏曰初死為銘置于重啓殯至祖廟皆然今將行重擬埋于廟門左茵是入壙之物銘亦入壙之物故置于茵也】二人還重左還【重與車馬還相反由便也○疏曰車馬右還鄉門為便重而北人在其南左還為便是相反由便】布席乃奠如初主人要節而踊【車已祖可以為之奠也是之謂祖奠○今案要節而踊者來由重北而西降由重南而東來象升丈夫踊出象降婦人踊所謂要節也】薦馬如初【柩動車還宜新之也】賓出主人送有司請葬期【亦因在外位時】入復位【主人也自死至於殯自啓至於葬主人及兄弟恒在内位○疏曰未小斂位在尸東小斂後至啓及祖壙在阼階下】○記祖還車不易位【為鄉外耳未行】○祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之【言饌於主人之南當前輅則既祖祝乃饌】











　　公賵纁束馬兩【賵芳鳯反○公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱旌繁乎○疏曰兩馬士制者士在家常乘之法若出使及征伐則乗駟馬景曹事見哀二十三年】擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右北面及衆主人袒【尊君命也衆主人自若西而】馬入設【設於庭在重南】賓奉幣由馬西當前輅北面致命【賓使者幣纁也輅轅縛所以屬引由馬西則亦當前輅之西於是北而致命得鄉柩與奠柩車在階間少前參分庭之北輅有前後○疏曰以木縛於柩車轅丄以屬引於上而俛之故名轅縛】主人哭拜稽顙成踊賓奠幣于棧左服出【棧謂柩車也凡士車制無漆飾左服象授人授其右也服車箱○疏曰無漆飾故言棧也車南鄉以東為左尸在車上以東為右】宰由主人之北舉幣以東【柩東主人位以東藏之】士受馬以出【此士謂胥徒之長也有勇力者受馬聘禮曰皮馬相間可也】主人送于外門外拜襲入復位杖
　　右公賵












　　賓賵者將命【賓卿大夫士也○疏曰將命者身不來遣使者也將命告主人】擯者出請入告出告須【不迎告曰孤某須】馬入設賓奉幣擯者先入賓從致命如初【初公使者】主人拜于位不踊【柩車東位也旣啓之後與在室同】賓奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請【賓出在外請之為其復有事】若奠【賓致可以奠也○疏曰所致物可堪為奠也】入告出以賓入將命如初士受羊如受馬又請【士亦謂胥徒之長人復也】若賻【賻之言補也助也貨財曰賻】入告主人出門左西面賓東面將命【主人出者賻主施於主人】主人拜賓坐委之宰由主人之北東面舉之反位【坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之後位○疏曰宰位也】若無器則捂受之【謂對相受不委地】又請賓告事畢拜送入贈者將命【贈送】擯者出請納賓如初【如其入告出告須】賓奠幣如初【亦於棧左服】若就器則坐奠于陳【就猶善也贈無常唯玩好所有陳明器之陳】凡將禮必請而后拜送【雖知事畢猶請君子不必人意】兄弟賵奠可也【兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠於死生兩施】所知則賵而不奠【所知通問相知也降於兄弟奠施於死者為多故不奠○疏曰奠雖兩施然為死者而行故知於死者為多】知死者贈知生者賻【各主於所知】書賵於方若九若七若五【方板也書賵奠賻贈之人名與其物於板每板若九行若七行若五行】書遣於策【策簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下○疏曰少故書於方多故書於策】乃代哭如初【棺柩有時將去不忍絶聲也初謂既小斂時】○宵為燎于門内之右【為哭者為明】○記凡贈幣無常【賓之贈也玩好曰贈在所有】
　　右賓賵奠賻贈












　　厥明陳鼎五于門外如初【鼎五羊豕魚腊鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大斂奠時○疏曰凡牢鼎數或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若冠禮醮子昏禮盥饋士喪小斂朝禰皆一鼎也昏禮同牢士喪大斂朔月遷祖及祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司徹繹器三鼎也聘禮致飱衆介少牢饋食禮及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食禮下大夫鼎七上大夫鼎九也聘禮致飱飥鼎九羞鼎三是十二也上介飪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎俎竒而籩豆偶以象隂陽而有十與十二者羞鼎别數也】其實羊左胖【反吉祭也言左胖者體不殊骨也　疏曰下云髀不升則膞胳與上肩脅脊别升為三叚矣】髀不升【周貴肩賤髀】腸五胃五【亦盛之也○疏曰少牢用腸三胃三】離肺【離㨒○疏曰離之不絶中央少許使易絶以祭亦名舉肺】豕亦如之豚解無腸胃【如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴○疏曰少儀注謂犬豕之屬食米榖者也腴有似於人穢】魚腊鮮獸皆如初【鮮新殺者士腊用兎加鮮獸而無膚者豕既豚解略之○疏曰乾腊鮮獸皆用兔】東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【蜱皮隹反蠃力禾反○脾讀為雞脾肫之脾脾析百葉也蜱蜯也○蜯歩講反○疏曰醢人注細切為虀全物為菹肉菜通脾析即虀也羊百葉也蜱蜯即蛤也】四籩糗栗脯【糗以豆糗粉餌○疏曰籩人糗餌注云粉稻米黍米所為也合蒸曰餌糗者粉熬大豆為之粘著以粉之耳】醴酒【此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北上巾之】陳器【明器也夜斂藏之】滅燎執燭俠輅北面【照徹與葬奠也○疏曰輅西者照徹輅東者照饌】賓入者拜之【眀自啓至此主人無出禮】徹者入丈夫踊設于西北婦人踊【猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人踊猶其升也自重北西面而徹設於柩車西北亦猶序西南】徹者東【由柩車北東適葬奠之饌】鼎入【舉入陳之也陳之葢於重東北西而北丄如初】乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪【籩蠃醢南辟醴酒也】俎二以成南上不綪特鮮獸【成猶併也不綪者魚在羊東腊在豕東】醴酒在籩西北上【統於豆也】奠者出主人要節而踊【亦以徃來為節奠由重北西既奠由重南東】○記凡糗不煎【以膏煎之則䙝非敬】
　　右遣奠
　　甸人抗重出自道道左倚之【還重不言甸人抗重言之者重既虞將埋之言其官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由闑東西者重不反變於恒出入道左主人位今時有死者鑿木置食其中樹於道側由此○疏曰道左倚之者當倚於門東北壁既虞埋之者雜記文彼注云就所倚處埋之未虞以前以重主其神虞所以安神初虞神安於寢即埋之也】薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上【南上便其行也行者乗車在前遒槀序從】徹者入踊如初徹巾苞牲取下體【苞者象既饗而歸賓俎者也取下體者脛骨象行又俎實之終始也士苞三个前脛折取臂臑後脛折取骼亦得俎釋三个雜記曰父母而賓客之所以為哀○疏曰肩臂臑在俎上端膞胳在俎下端是為終始檀弓曰國君七个遣車七乘大夫五自上差之則士苞三个个謂所包遣奠牲體之數也遣車多少各如所包之數大夫以上有遣車士無遣車所包者不載于車直持之而已云亦得俎釋三个者羊俎仍有肩肫兩段在俎豕左胖豚解今析取外仍有四叚在俎相通則二俎俎有三叚在故為俎釋三个也】不以魚腊【非正牲也】行器【自葬行明器在道之次】茵苞器序從【如其陳之先後】車從【次器】徹者出踊如初【於是廟中當行者唯柩車】
　　右薦馬苞牲
　　主人之史請讀賵執筭從柩東當前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面【史北面請既而與執筭西面於主人之前讀書釋筭燭在右南面照書便也】讀書釋筭則坐【必釋筭者榮其多】卒命哭滅燭書與筭執之以逆出【卒已】公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出【公史君之典禮書者遣者入壙之物君使史來讀之成其得禮之正以終也燭俠輅】
　　右讀賵遣












　　商祝執功布以御柩執披【居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節使引者執披者知之士執披八人】主人袒乃行踊無筭【袒為行變也乃行謂柩車行也几從柩者先後左右如遷于祖之序】出宫踊襲【哀次○疏曰大門外有賓客次舍之處父母生時接擯之所故主人至此感而哀此次檀弓云哀次亦如之】
　　右柩行
　　至于邦門公使宰夫贈纁束【邦門城門也贈送也】主人去杖不哭由左聽命賓由右致命【柩車前輅之左右也當時止柩車○疏曰此出國北門柩車向北左則在前輅之西也】主人哭拜稽顙賓升實幣于葢降主人拜送復位杖乃行【升柩車之前實其幣於棺葢之栁中若親受之然復位反柩車後】記唯君命止柩于堩其餘則否【堩古鄧反○不敢留神也堩道也曽子問曰葬既引至於堩】
　　右公贈
　　至於壙陳器于道東西北上【統於壙】茵先入【當藉柩也元士則葬用輁軸加茵焉○疏曰元士謂天子之士】屬引【於是說載除飾更屬引於緘耳○疏曰喪大記云君窆以衡大夫士以緘注棺束為緘士二衽二束束未皆為緘耳以紼貫結之而下棺人君又以横木貫緘耳於横木之上以屬紼也】主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭【俠羡道為位○疏曰不哭下棺宜静羨道謂入壙之道】○記車至道左北面立東上【道左墓道東先至者在東○疏曰以不入壙故東上不統於壙也當是陳器之南先至謂乗車】柩至于壙斂服載之【斂乗車道車槀車之服載之不空之以歸送形而徃迎精而反亦禮之宜】
　　右至壙
　　乃窆主人哭踊無筭【窆下棺也】襲贈用制幣纁束拜稽顙踊如初【丈八尺曰制二制合之束十制五合○疏曰以其君物所重故用之送終也】卒袒拜賓主婦亦拜賓即位拾踊三襲【主婦拜賓拜女賓也即位反位拾更也○疏曰男賓在衆主人之南女賓在衆婦之南】賓出則拜送【相問之賓也凡弔賓有五去皆拜之此舉中焉○疏曰雜記云相趨也出宫而退相揖也哀次而退相問也既窆而退相見也反哭而退朋友虞祔而退注云此弔者恩厚薄去遲速之節也相趍謂相聞姓名來㑹喪事也相揖嘗㑹於他也相問嘗相惠遺也相見嘗執摯相見也】藏器於旁加見【器用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則棺柩不復見矣先言藏器乃云加見者器在見内也内之者明君子之於事終不自逸也】藏苞筲於旁【於旁者在見外也不言罋甒饌相次可知四者兩兩而居喪大記曰棺槨之閒君容祝大夫容壺士容甒○疏曰後陳者先用罋甒後用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云兩兩而居者苞筲居一旁罋甒居一旁】加折卻之加抗席覆之加抗木【宜次也】實土三主人拜鄉人【謝其勤勞○疏曰雜記云鄉人五十者從反哭四十者待盈坎】即位踊襲如初【哀親之在斯】○記卒窆而歸不驅【孝子徃如慕反如疑為親之在彼○疏曰慕者如嬰兒隨母而啼慕疑者孝子不見其親不知精魂歸否在彼者疑精魂在彼不歸】
　　右窆
　　乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上【西階東面反諸其所作也反哭者於其祖廟不於阼階西而西方神位○疏曰檀弓所作注云親所行禮之處其二廟者反哭先於祖後於禰遂適殯宫】婦人入丈夫踊升自阼階【辟主人也】主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三【入于室反諸其所養也出即位堂上西而也○疏曰檀弓所養注親所饋食之處】賓弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙【賓弔者衆賓之長也反而亡焉失之矣於是為甚故弔之弔者北面主人拜於位不北面拜賓東者以其亦主人位也○疏曰鄉飲酒鄉射主人酬賓皆於賓東主人位特牲少牢助祭之賓主人皆拜送于西階東面故於東面不移以其亦主人位故也】賓降出主人送于門外拜稽顙
　　右反哭
　　遂適殯宫皆如啓位拾踊三【啓位婦人入升堂大夫即中庭之位○疏曰中庭之位即直東序西面位】兄弟出主人拜送【兄弟小功以下也異門大功亦可以歸○疏曰至虞卒哭祭還來預】衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次【次倚廬也○問喪曰成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也】猶朝夕哭不奠【是日也以虞易奠】
　　右適殯宫
　　三虞【虞喪祭名虞安也骨肉歸於土精氣無所不之孝子為其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日離】○卒哭【卒哭三虞之後祭名始朝夕之間哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已】○明日以其班祔【班次也祔卒哭之明日祭名祔猶屬也祭昭穆之次而屬之○疏曰以孫祔於祖孫與祖昭穆同故以孫連屬於祖而就祖而祭之】
　　右虞卒哭祔

<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十三>
　　欽定四庫全書
　　儀禮圖卷十四　　　　　宋　楊復　撰
　　士虞禮第十四【鄭目録云虞猶安也士既葬其父母迎精而反日中祭之於殯宫以安之】士虞禮○特豕饋食【饋猶歸也○疏曰左氏云卜日曰牲此葬日虞無卜牲之禮故指豕體而言】側亨于廟門外之右東面【側亨亨一胖也亨於㸑用鑊不於門東未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易喪祭鬼神所在則曰廟尊言之○胖音判○疏曰吉禮皆全左右胖不云側虞不致爵無主人主婦及賓以下之俎故惟亨一胖也】魚腊㸑亞之北上【㸑竈】饎㸑在東壁西面【饎尺志反○炊黍稷曰饎饎北上上齊於屋宇於虞有亨饎之㸑彌吉○疏曰特牲云視饎㸑于西堂下今亦反吉也宇屋梠】設洗于西階西南水在洗西篚在東【反吉也亦當西榮南北以堂深】○尊于室中北墉下當戸兩甒醴酒酒在東無禁幂用絺布加勺南枋【幂三狄反○酒在東上醴也絺布葛屬】素几葦席在西序下【有几始鬼神也】苴刌茅長五寸束之實于篚饌于西坫上【刌七本反○苴猶藉也】○饌兩豆菹醢于西楹之東醢在西一鉶亞之【醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之○疏曰亞之者菹以東也】從獻豆兩亞之四籩亞之北上【豆從主人獻祝籩從主婦獻尸祝北上菹與棗不東陳别於正○疏曰云止上是不從鉶東為次宜於鉶東北以北為上向南陳之東北菹為首次南醢醢東栗栗北棗棗東棗棗南栗故云北上菹與棗也】○饌黍稷二敦于階間西上藉用葦席【藉猶薦也○今案虞禮素几葦席特牲敦藉用萑注萑葦之屬】匜水錯于槃中南流在西階之南簞巾在其東【匜音移○流匜吐水口也】陳三鼎于門外之右北面北上設扃鼏【門外之右門西也】匕俎在西塾之西【不饌於塾上統於鼎也塾有西者是室南郷】羞燔俎在内西塾上南順【南順於南面取縮執之便也肝俎在燔東】○記虞沐浴不櫛【沐浴者將祭自絜清不櫛未在於飾也唯三年之喪不櫛期以下櫛可也】陳牲于廟門外北首西上寢右【言牲腊在其中西上變吉寢右者當升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲○疏曰唯有一豕而云西上明兼兎腊也少牢禮二牲東上特牲禮牲尚右今皆反吉】日中而行事【朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質明】殺于廟門西主人不視豚解【主人視牲不視殺凡為喪事略也豚解解前後脛脊脅而已孰乃體解升於鼎也】○羹飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實于上鼎【臑乃報反肫音純骼音格膉音益○肉謂之羹飪孰也脊脅正脊正脅也喪祭略七體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭肺三皆刌膉脰肉也○疏曰特牲尸俎十一體】升魚鱄鮒九實于中鼎【鱄市專反鮒音附○差減之○疏曰特牲魚十有五】升腊左胖髀不升實于下鼎【髀歩禮反○腊亦七體牲之類○疏曰特牲記云腊如牲骨】皆設扃鼏陳之【嫌既陳乃設扃鼏也】○祝俎髀脰脊脅離肺陳于階間敦東【不升於鼎賤也統於敦明神惠也祭以離肺下尸】○鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【荁音丸○苦苦荼也荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁○苶音徒堇音謹○疏曰公食記牛藿羊苦豕薇各用其一一牲者容兼用其二】○豆實葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇【棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不揭籩有藤也○蠃力禾反不揭苦瞎反本或作毼○疏曰大斂用毼豆兩其實葵菹芋兩籩無籐栗不擇至此乃云棗烝栗擇則菹亦切矣豆籩有飾可知】
　　右陳牲及器

















　　主人及兄弟如葬服賓執事者如弔服皆即位于門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之【臨力䕃反○葬服者既夕曰大夫髽散帶垂也賓執事者賓客來執事也】祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出及宗人即位于門西東面南上【免音問○祝亦執事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣至於既卒哭主人變服則除右几於席近南也】宗人告有司具遂請拜賓如臨入門哭婦人哭【臨朝夕哭】主人即位于堂衆主人及兄弟賓即位于西方如反哭位【既夕曰乃反哭入門升自西階東面衆主人堂下東面北上此則異於朝夕】祝入門左北面【不與執事同位接神尊也○疏曰執事即丄兄弟賓】宗人西階前北面【當詔上人及賓之事】
　　右即位筵几













　　祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶升止哭【縮從也】主人倚杖入祝從在左西面【主人北旋倚杖西序乃入喪服小記曰虞杖不入於室祔杖不升於堂然則練杖不入於門明矣】賛薦菹醢醢在北【主婦不薦齊斬之服不執事也曽子問曰士祭不足則取於兄弟大功以下者】佐食及執事盥出舉長在左【舉舉鼎也長在左西方位也凡事宗人詔之】鼎入設于西階前東面北上匕俎從設左人抽扃鼏匕佐食及右人載【載載於俎佐食載則亦在右矣】卒朼者逆退復位【復賓位也】俎入設于豆東魚亞之腊特【亞次也】賛設二敦于俎南黍其東稷【簋實尊黍也】設一鉶于豆南【鉶菜羹也】佐食出立于戸西【饌已也】賛者徹鼎【反于門外】○祝酌醴命佐食啓㑹佐食許諾啓㑹卻于敦南復位【㑹古外反○㑹合也謂敦盖也復位出立于戸西】祝奠觶于鉶南復位主人再拜稽首【復位復主人之左】祝饗命佐食祭【饗告神饗此祭祭于苴也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫尚饗是也○案饗謂隂厭也】佐食許諾鈎袒取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首【鈎袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始將納尸以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴生道也則特牲少牢當有主象而無可乎○疏曰擐衣以露臂】祝祝卒主人拜如初哭出復位【祝祝者釋孝子祭辭○祝祝下之又○反】記載猶進柢魚進鬐【猶猶士喪既夕言未可以言也柢本也鬐脊也】○始虞用柔日【葬之日日中虞欲安之柔日隂隂取其静】曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧【曰辭也祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩曰肅雍顯相不寧悲思不安】敢用絜牲剛鬣【敢昧冒之辭豕曰剛鬣】香合【黍也大夫上於黍稷之號合言普淖而已此言香合葢記者誤耳辭次黍又不得在薦上】嘉薦普淖【嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以為號云】明齊溲酒【明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涗齊貴新也】哀薦祫事【始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合為安】適爾皇祖某甫【爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫】饗【勸彊之也】再虞皆如初曰哀薦虞事【丁日葬則已日再虞其祝辭異者一言耳】三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事【當祔於祖廟為神安於此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者喪服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔於祖父如是虞為喪祭卒哭為吉祭○疏曰小記注云報讀如赴疾之赴謂不及期而葬者】○主人在室則宗人升户外北面【當詔主人室事】佐食無事則出戸負依南面【室中尊不空立户牖之間謂之依】
　　右設饌饗神














　　祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸【奉芳勇反從才用反○尸主也孝子之祭不見親之形象心無所繋立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人贈而祝宿虞尸○封音窆】尸入門丈夫踊婦人踊【踊不同文者有先後也尸入主人不降者喪事主哀不主敬】淳尸盥宗人授巾【淳沃也沃尸盥者賓執事者也】尸及階祝延尸【延進也告之以升○疏曰特牲注云在後詔侑曰延雜記云尸謖祝前鄉尸故禮器云詔侑無方】尸升宗人詔踊如初【言詔踊如初則凡踊宗人詔之】尸入戸踊如初哭止【哭止尊尸】婦人入于房【辟執事者】主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【妥安坐也】從者錯篚于尸左席上立于其北【北席北也】尸取奠左執之取菹擩于醢祭于豆間祝命佐食墮祭【孺人恱反墮許患反○下祭曰墮墮之猶言墮下也周禮曰既祭則藏其墮謂此也齊魯之間謂祭為墮○猶言墮陸釋文作言猶隳○疏曰凡祭皆手舉之向下祭之故云下祭曰墮周禮文見守祧】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸嘗醴奠之【如初亦祝祝卒乃再拜稽首】佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之【右手將有事也尸食之時亦奠肺脊于豆○疏曰特牲舉肺脊在邇敦後吉凶相變也】祝命佐食邇敦佐食舉黍錯于席上【邇近也】尸祭鉶嘗鉶【右手也少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶】泰羹湆自門入設于鉶南胾四豆設于左【湆去及反胾側吏反○博異味也湆肉汁也胾切肉也○疏曰左者正豆之左】尸飯播餘于篚【不反餘也古者飯用手吉時播餘于㑹】三飯佐食舉幹尸受振祭嚌之實于篚【飯間㗖肉安食氣】又三飯舉胳祭如初佐食舉魚腊實于篚【尸不受魚腊以喪不備味】又三飯舉肩祭如初【後舉肩者貴要成也○疏曰祭統曰周人貴肩故云貴者要成也】舉魚腊俎俎釋三个【个古賀反○釋猶遺也遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠个猶枚也此腊亦七體如其牲也○疏曰上舉脊幹胳肩唯有肩臑肫三者故此經直舉魚腊而已○案俎釋三个為祭畢陽厭設于西北隅】尸卒食佐食受肺脊實于篚反黍如初設【九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎○肵音祈○疏曰少牢十一飯諸侯十三天子十五肵俎見特牲少牢】○記尸服卒者之上服【上服者如特牲士端也不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳】男男尸女女尸必使異姓不使賤者【異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也○疏曰尸須得孫列者女尸先使適孫妻無則適孫妾又無乃使庶孫妻即不得使庶之妾是賤之極者喪祭自禫以前男女别尸皆異几祭於廟同几精氣合少牢吉祭云某妃配是男女共尸】○淳尸盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面【槃以盛棄水為淺汚人也執巾不授巾卑也】○尸入祝從尸【祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑尸也○疏曰尸神象故云接神】尸坐不說屨【侍神不敢燕惰】
　　右迎尸入九飯























　　主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面荅拜尸祭酒嘗之【酳以刃反○爵無足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變吉也凡異者皆變吉○疏曰特牲少牢尸拜受主人西面拜送與此北面相反變吉也】賓長以肝從實于俎縮右鹽【縮從也從實肝炙於俎也喪祭進祗右鹽於俎近北便尸取之也縮執俎言右鹽則肝鹽併也○炙支夜反祗丁計反】尸左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于俎賓降反俎于西塾復位【取肝右手也加于俎從其牲體也以喪不志於味○疏曰特牲少牢尸嚌肝訖加菹豆以近身此遠加于俎以同牲體】尸卒爵祝受不相爵主人拜尸荅拜【不相爵喪祭於禮略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸荅拜【醋才各反本亦作酢○醋報○授尸醋主人亦北面拜受坐祭卒爵及主人獻祝之時乃反西面位】主人坐祭卒爵拜尸荅拜
　　右主人酳尸尸醋主人
　　【今案奠之所尚者在於醴前饗神之時祝酌醴奠觶于鉶南及尸既坐取所奠觶左手執之以右手祭菹祭黍稷肺乃祭奠於是祝祝主人再拜稽首而後尸嘗醴而奠之此是第一節】
　　【牲之所重者在肺脊特牲少牢舉肺脊在前葢肺者氣之主也脊者體之正也故尸又先舉肺脊祭而嚌之又以左手執之乃以右手祭鉶而嘗之祝命邇黍敦錯于席上為尸之將飯也泰羹湆胾四豆至是新設之于俎豆之間以博異味也於是三飯舉幹祭而嚌之實于篚又三飯舉胳祭而嚌之實于篚又三飯舉肩祭而嚌之實于篚魚腊與豕為三鼎今所舉皆豕而魚腊則不食焉惟佐食舉之以實于篚以喪不備味也尸卒食佐食乃受尸左手所執肺脊實于篚後乃酌廢爵酒以酳尸賓長以肝從而獻禮成矣於是祝酌受尸尸以醋主人而主人獻尸之禮畢矣】
　　筵祝南面【祝接神尊也筵用萑席○疏曰祝先得獻尊也】主人獻祝祝拜坐受爵主人荅拜【獻祝因反西面位】薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加于俎卒爵拜主人荅拜祝坐授主人○主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人荅拜佐食祭酒卒爵拜主人荅拜受爵出實于篚升堂復位【篚在庭不復入事已也亦因取杖乃東面立】
　　右獻祝佐食













　　主婦洗足爵于房中酌亞獻尸如主人儀【爵有足輕者飾也昏禮曰内洗在北堂直室東隅】自反兩籩棗栗設于㑹南棗在西【南棗棗美○疏曰特牲宗婦執兩籩主婦受設此主婦自反者以喪尚縱縱反吉齊斬不執事此亞獻己所有事故自薦】尸祭籩祭酒如初賓以燔從如初尸祭燔卒爵如初酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虚爵入于房【初主人儀】
　　右主婦亞獻尸及祝佐食










　　賓長洗繶爵【繶於力反○繶爵口足之間有篆又彌飾○篆文轉反】三獻燔從如初儀婦人復位【復堂上西面位事已尸將出當哭踊】祝出戸西面告利成主人哭【西面告告主人也利猶養也成畢也言養禮畢也不言飬禮畢於尸間嫌○疏曰即於尸中間有嫌諷去之】皆哭【丈夫婦人於主人哭斯哭矣】祝入尸謖【謖所六反○謖起也祝入而無事尸則知起矣不告尸者無遣尊者之道】從者奉篚哭如初【初哭從尸】祝前尸出戸踊如初降堂踊如初出門亦如之【前道也如初者出如入降如升三者之節悲哀同】○記尸謖祝前鄉尸【祝道尸必先鄉之為之節】還出戸又鄉尸還過主人又鄉尸還降階又鄉尸【過主人則西階上不言及階明主人見尸有踧踖之敬○疏曰出戸降階及門皆指物而言主人在兩階上不言西階而言主人欲見敬】降階還及門如出戸【及至也言還至門明其間無節也降階如升時將出門如出戸時皆還鄉尸每將還必有辟退之容凡前尸之禮儀在此】尸出
　　右祝告利成尸謖












　　祝反入徹設于西北隅如其設也几在南厞用席【改設饌者不知鬼神之節改設之庶幾歆饗所以為厭飫也几在南變古文明東面不南面漸也厞隠也于厞隠之處從其幽闇○疏曰上文隂厭時右几今云几在南明其同必變古文者少牢大夫禮陽厭時南面亦几在右此言右几則嫌與大夫同故云明東而也特牲改饌几在南與此同今示向吉有漸故與吉祭同厞用席以席為障使之隠也】祝薦席徹入于房祝自執其俎出【徹薦席者執事者祝薦席則初自房來】賛闔牖戸【鬼神尚居幽闇或者遠人乎賛佐食者】主人降賓出【宗人詔主人降賓則出廟門】主人出門哭止皆復位【門外未入位】宗人告事畢賓出主人送拜稽顙【送拜者明于大門外也賓執事者皆去即徹室中之饌者兄弟也疏曰上文云復位是未出大門此云送拜是大門外可知】○記祝反入門左北面復位然後宗人詔降
　　右陽厭













　　記無尸則禮及薦饌皆如初【無尸謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降○疏曰曽子問曰祭成喪者必冇尸明殤死無尸可知】旣饗祭于苴祝祝卒【記異者之節】不綏祭無泰羹湆胾從獻【不綏言獻記終始也事尸之禮始於綏祭終於從獻綏當為墮○疏曰從獻肝燔也無尸闕此四事守祧墮字為正取減為義】主人哭出復位【於祝祝卒】祝闔牖戸降復位于門西【門西北面位也】男女拾踊三【拾其業反○拾更也三更踊○疏曰凡言更踊者主人踊主婦踊賓乃踊三者三為拾也】如食間【隠之如尸一食九飯之頃也】祝升止哭聲三啓戸【聲者噫歆也將啓户警覺神也】主人入【親之】祝從啓牖鄉如初【牖先闔後啓扇在内也郷牖一名也如初者主人入祝從在左○疏曰詩塞鄉墐戸注北出牖也語異義同亦是牖】主人哭出復位【堂上位也】卒徹祝佐食降復位【祝復門西北而位佐食復西方位不復設西北隅者重閉牖戸衰也○疏曰佐食即賓復西方位可知】宗人詔降如初【初賛闔牖戸宗人詔主人降】
　　右無尸饗祭之禮












　　記死三日而殯三月而葬遂卒哭【謂士也雜記曰大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭此記更從死起異人之間其義或殊】將旦而祔則薦【薦謂卒哭之祭】卒辭曰哀子某來日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗【卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶幾也不稱饌明主為告祔也】女子曰皇祖妣某氏【女孫祔於祖母】婦曰孫婦于皇祖姑某氏【不言爾曰孫婦差疏也】其他辭一也【來日其隮祔尚饗】饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗【饗辭勸彊尸之辭也圭潔也詩曰吉圭為饎凡吉祭饗尸曰孝子】
　　右卒哭
　　記獻畢未徹乃餞【卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒詩云出宿于泲飲餞于禰尸旦將始祔於皇祖是以餞送之○疏曰虞卒哭同在寢明旦祔則在廟故餞之】尊兩甒于廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋【少南將有事於北有酒即吉也此在西尚凶也言水者喪質無鼏不久陳】洗在尊東南水在洗東篚在西【在門之左又少南】饌籩豆脯四脡【脡徒頂反○酒宜脯也】有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾【乾肉牲體之脯也如今涼州鳥翅矣折以為俎實優尸也尹正也雖其折之必使正縮從也○翅申䜴反】尸出執几從席從【祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几葦席也以几席從執事也】尸出門右南面【俟設席也】席設于尊西北東面几在南賓出復位【將入臨之位士喪禮賓繼兄弟北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上】主人出即位于門東少南婦人出即位于主人之北皆西面哭不止【婦人出者重餞尸○疏曰婦人有事自堂及房而已今出寢門外】尸即席坐帷主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎于薦東朐在南【朐其俱反○朐脯及乾肉之屈也屈者在南變於吉○疏曰曲禮曰以脯修置者左朐右末注屈中曰朐今在南右也】尸左執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌【授乾肉之祭】尸受振祭嚌反之祭酒卒爵奠于南方【反之反之佐食佐食反之於俎尸奠爵禮有終○疏曰三獻皆不酢而奠之】主人及兄弟踊婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踊如初賓長洗繶爵三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初【男女從尸男由左女由右及至也從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也○疏曰止祭在廟廟門外無事尸之禮今餞尸在寢門外則大門外無事尸之禮鄭舉正祭况之】尸出門哭者止【以餞於外大門猶廟門】賓出主人送拜稽顙【送賓拜於大門外】主婦亦拜賓【女賓也不言出不言送拜之於闈門之内闈門如今東西掖門○闈音韋】○丈夫說絰帶于庿門外【既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期○疏曰喪服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦約此文而言也明旦為祔夕期之時變之因為祔期使賓知變節也】入徹主人不與【入徹者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫婦人在其中】婦人說首絰不說帶【不說帶齊斬婦人帶不變也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不說者未可以輕文變於主婦之質至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶○疏曰小記云齊衰帶惡笄以終喪舉齊衰則斬衰帶不變可知男子陽多變婦人既葬直變首絰不變帶故云少變男子陽重首首在上體婦人隂重腰腰是下體故帶不變葛帶見大功小功章云時亦不說者變是文不變是質夕時同在庿門外主婦不變大功以下亦不變夕後入室可以變至祔旦以葛帶即位也引檀弓者謂齊衰婦人】○無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三【以餞尸者本為送神也丈夫婦人亦從几席而出古文席為筵】哭止告事畢賓出
　　右餞尸














<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十四>
　　記明日以其班祔【卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上凡祔已復于寢如既祫主反其庿練而後遷庿○疏曰小記解中猶間也一以上祖又祖孫祔祖為正若無祖則祔于髙祖祔已復于寢如袷祭訖主反庿相似榖梁作僖公主傳云於練焉壞庿易檐可也改塗可也是練而遷庿也左氏云卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗祭於庿服注特祀在寢三年喪畢遭烝嘗乃於庿此不與鄭義同鄭意謂唯祔與練祭在廟祭訖主反於寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之禫月逢四時吉祭即得在廟但未配而已又鄭注鳥詩君喪三年畢更有特禘】沐浴櫛搔翦【搔依注音爪翦子淺反○彌自飾也搔當為爪】用專膚為折俎取諸脰膉【膉音益○專猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以為之今以脰膉貶於純吉占文脰膉為頭嗌○疏曰特牲記云主婦俎觳折佐食俎觳折少牢云主婦俎臑折】其他如饋食【如特牲饋食之事或云以左胖虞右胖祔今此如饋食則尸俎肵俎皆有肩豈復用虞臂乎其不然明矣○疏曰特牲饋食禮尸俎用右胖解之主人俎左臂豈得復取虞時左臂用之乎】用嗣尸【虞祔尚質未暇筮尸○疏曰從虞至祔唯用一尸而已】曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧【稱孝者吉祭○疏曰案檀弓虞為喪祭卒哭以後為吉祭】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號而云尹祭亦記者誤矣○疏曰曲禮脯曰尹祭是天子諸侯禮】嘉薦普淖普薦溲酒【普薦鉶羹不稱牲記其異者】適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗【欲其祔合兩告之曽子問曰天子崩國君薨則祝取羣庿之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其庿然則士之皇祖於卒哭亦反其庿無主則反庿之禮未聞以其幣告之乎】
　　右祔
　　記朞而小祥【小祥祭名祥吉也檀弓曰歸祥肉】曰薦此常事【祝辭之異者言常者朞而祭禮也○疏曰虞祔之祭非常此一期天氣變易孝子思之而祭是其常事】
　　右小祥
　　記又朞而大祥曰薦此祥事【又復也】
　　右大祥
　　記中月而禫【中猶間也禫祭名也與大祥間一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也】是月也言祭猶未配【是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗】
　　右禫




　　儀禮圖卷十四
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖>
　　欽定四庫全書
　　儀禮圖卷十五　　　　　宋　楊復　撰
　　特牲饋食禮第十五【鄭目錄云諸侯之士祭祖禰非天子之士○疏曰曲禮曰大夫以索
　　牛士以羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少牢諸侯大夫士也】
　　特牲饋食之禮○不諏日【諏子須反○祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也諏謀也士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日矣不如少牢大夫先與冇司於庿門諏丁巳之日○疏曰云自孰始者天子諸侯饋孰已前仍有灌鬯朝踐饋獻之事也饋孰見牲體而言】及筮日主人冠端即位于門外西面【冠端冠端下言者冠有不端者門謂庿門○疏曰不端則朝服一冠冠兩服也】子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上【所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍○疏曰姓之言生也小宗謂繼禰者五世則遷宗子謂繼别為大宗者若據小宗有服者若據大宗兼有絶服者也】有司羣執事如兄弟服東面北上【士之屬吏也】席于門中闑西閾外【為筮人設之也】筮人取筮于西塾執之東面受命于主人【筮人官名也筮問也取其所用問神眀者謂蓍也】宰自主人之左賛命命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其皇祖某子尚饗【宰羣吏之長自由也賛佐也達也賛命由左者為神求變也士祭曰歳事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶幾也】筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫卦筮者執以示主人【士之筮者坐蓍短由便卦者主畫地識爻爻備以方寫之○疏曰少牢禮立筮三正記云天子蓍長九尺諸侯七大夫五士三】主人受視反之【反還】筮者還東面長占卒告于主人占曰吉【長占以其年之長幼旅占之】若不吉則筮逺日如初儀【逺日旬之外日○疏曰曲禮云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日吉禮先近日假令孟月先於孟月上旬内筮不吉乃用中旬之内更筮不吉更於下旬内筮不吉即止大夫以上先於前月下旬筮來月之上旬不吉又於上旬筮中旬不吉又於中旬筮下旬又不吉即止今云旬之外日者謂上旬不吉更於上旬外筮中旬非如大夫以上旬前為旬外也○張子曰祭之筮日若再不吉則止諏日而祭更不筮據儀禮惟有筮遠日之文不云三筮筮日之禮只是三筮先筮近日後筮逺日不從則直諏用下旬逺日蓋亦足以致聽於鬼神之意矣】宗人吿事畢
　　右筮日













　　前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚饗【三日者容宿賔視濯也某之某者字尸父而名尸連言其親庶幾其馮依之也大夫士以孫之倫為尸○疏曰云字尸父者曲禮為人子者祭祀不為尸注尸卜筮無父者然則卒不稱名故知是字對父故為名大夫士以孫之倫為尸皆取無爵者無問成人與幼皆得為之曾子問曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之是也若天子諸侯雖用孫之倫取卿大夫有爵者為之故鳬鷖詩祭尸之等皆言公尸】
　　右筮尸
　　乃宿尸【宿讀為肅肅進也進之者使知祭日當來○疏曰乃緩辭則與筮尸别日矣】主人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之後北面東上【不東面者來不為賔客子姓立于主人之後上當其後○疏曰尸者父象也主人有子道故北面子姓兄弟重行】尸如主人服出門左西面【不敢南面當尊】主人辟皆東面北上【順尸】主人再拜尸荅拜【主人先拜尊尸】宗人擯辭如初卒曰筮子為某尸占曰吉敢宿【宗人擯者釋主人之辭如初者如宰賛命筮尸之辭卒曰者著其辭所易也】祝許諾致命【受宗人辭許之傳命於尸始宗人祝北面至於傳命皆西面受命東面釋之】尸許諾主人再拜稽首【其許亦宗人受於祝而告主人】尸入主人退【相揖而去尸不拜送尸尊○疏曰知有相揖者約少牢云尸送揖不拜也但彼有送文大夫尊也】
　　右尸















　　宿賔【疏曰宿尸與宿賔中無厥眀之文則二者同日眀矣】賔如主人服出門左西面再拜主人東面荅再拜宗人擯曰某薦歳事吾子將涖之敢宿【薦進也涖臨也言吾子將臨之知賔在有司中今特肅之尊賔耳○疏曰此宿屬吏内一人為備三獻賔之事也前筮尸在其中上無戒文今宿之将使為賔也】賔曰某敢不敬從主人再拜賔荅拜主人退賔拜送
　　右宿賔
　　厥眀夕陳鼎于門外北面北上有鼏【厥其也宿賔之眀日夕門外北面當門也】棜在其南南順實獸于其上東首【棜於庶反○順猶從也棜之制如今大木轝矣上有四周下無足獸腊也】牲在其西北首東足【其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生】設洗于阼階東南壺禁在東序豆籩鉶在東房南上几席兩敦在西堂【東房房中之東當夾北西堂西夾之前近南耳○疏曰云當夾北者夾室半以南為之以壁外相望則當夾北也夾室在房近東南也】○主人及子姓兄弟即位于門東如初【初筮位也】賔及衆賔即位于門西東面北上【不䝉如初者以宰在而宗人祝不在○疏曰宰前筮時在門東賛主人辭今在門西同行】宗人祝立于賔西北東面南上【事彌至位彌異宗人祝於祭宜近廟】主人再拜賔荅再拜三拜衆賔衆賔荅再拜【衆賔再拜者士賤旅之得備禮也○疏曰有司徹主人三拜衆賔皆荅一拜卿大夫尊賔賤純臣不再拜者避國公此士賤得備禮】主人揖入兄弟從賔及衆賔從即位于堂下如外位【為視濯也】宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面吿濯具【濯溉也不言敦鉶者省文也東北面告縁賔意欲聞也言濯具不言絜以有几席○疏曰几席不洗者告具而已】○賔出主人出皆復外位【為視牲也】宗人視牲告充雍正作豕【充猶肥也雍正官名也北面以策動作豕視聲氣○疏曰聲氣不和即是疾病不堪祭祀】宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告絜【備具】○請期曰羮飪【肉謂之羹飪熟也謂眀日質眀時而曰肉熟重豫勞賔宗人既得期西北面告賔有司】吿事畢賔出主人拜送○記設洗南北以堂深東西當東榮【榮屋翼也】水在洗東【祖天地之左海】篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一散【順從也言南從統於堂也二爵者為賔獻爵止主婦當致也二觚長兄弟酬衆賔長為加爵二人班同宜接並也四觶一酌奠其三長兄弟酬賔卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶於其長禮殺事相接禮器曰貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角舊説云爵一升觚二升觶三升角四升散五升】壺棜禁饌于東序南順覆兩壺焉蓋在南眀日卒奠冪用綌即位而徹之加勺【覆壺者盝水且為其不宜塵冪用綌以其堅絜禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不為神戒也○疏曰大夫用棜上用禁大夫尊以厭飫為名士卑以禁戒為稱又無足曰棜有足曰禁鄉飲酒鄉射非祭禮雖大夫去足猶存禁名至祭則去足名為棜禁不為神戒也今案卒奠酌奠于鉶南時即位尸即席坐時】
　　右視濯視牲














　　夙興主人服如初立于門外東方南面視側殺【夙早也興起也主人服如初則其餘有不端者側殺殺一牲也○疏曰有同服者有著朝服者側猶特也】主婦視饎㸑于西堂下【饎尺志反○炊黍稷曰饎宗婦為之㸑竈也西堂下者堂之西下也近西壁南齊坫】亨于門外東方西面北上【亨煮也煮豕魚腊以鑊各一㸑詩云誰能烹魚漑之釡】羮飪實鼎陳于門外如初【初視濯也】尊于户東酒在西【户東室户東酒在西尚之凡尊酌者在左】實豆籩鉶陳于房中如初【如初者取而實之旣而反之】執事之爼陳于階間二列北上【執事謂有司及兄弟二列者因其位在東西祝主人主婦之爼亦存焉不升鼎者異於神】盛兩敦陳于西堂藉用萑几席陳于西堂如初【敦音對萑胡官切○盛黍稷者宗婦也萑細葦】尸盥匜水實于槃中簞巾在門内之右【設盥水及巾尸尊不就洗又不揮門内之右象洗在東統於門東西上凡鄉内以入為左右鄉外以出為左右○疏曰揮振去水使手乾門右據鄉内以入為右者】○記牲㸑在廟門外東南魚腊㸑在其南皆西面饎㸑在西壁【饎炊也西壁者堂之西墻下舊説云南北直屋梠稷在南○梠力語反承檐行材也】○肵俎心舌皆去本末午割之實于牲鼎【肵渠衣反○午割從横割之亦勿没○疏曰亦者亦少牢文謂四面皆鄉中央割之不絶中央少詐謂之勿没】籩巾以綌也纁裏棗烝栗擇【籩有巾者果實之物多皮核優尊者可烝褁之也烝擇互文舊説云纁裏者皆被】○鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【苦苦荼也荁堇屬乾之冬滑於葵詩云周原膴膴堇荼如飴○荁音桓○疏曰云冬滑於葵明冬不用葵而用荁】
　　右亨饌













　　祝筵几于室中東面【為神敷席也至此使祝接神○疏曰前未有使祝之文】○主婦纚笄宵衣立于房中南面【纚山綺反○主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀纚笄首服宵綺屬也此衣染之以黑其繒本名曰宵詩有素衣朱宵記有宵衣凡婦人助祭者同服也内則曰舅没則姑老冡婦所祭祀賔客毎事必請於姑○疏曰引詩者證字引玉藻者證】主人及賔兄弟羣執事即位于門外如初宗人告有司具【具猶辦也】主人拜賔如初揖入即位如初【初視濯也】佐食北面立于中庭【佐食賔佐尸食者立于宗人之西○疏曰宗人在阼階南也】○記特牲饋食其服皆朝服冠緇帶緇鞞【於祭服此也皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以祀其祖禰故服之緇鞞者下大夫之臣夙興主人服如初則固端】唯尸祝佐食端裳黄裳雜裳可也皆爵鞞【與主人同服裳上士也黄裳中士雜裳下士】
　　右筵几即位
　　主人及祝升祝先入主人從西面于戸内【祝先入接神宜在前也少牢饋食禮曰祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面】主婦盥于房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北【主婦盥盥於内洗昬禮婦洗在北堂直室東隅】宗人遣佐食及執事盥出【命之盥出當助主人及賔舉鼎】主人降及賔盥出主人在右及佐食舉牲鼎賔長在右及執事舉魚腊鼎除鼏【及與也主人在右統於東主人與佐食者賔尊不載少牢饋食禮魚用鮒腊用麋士腊用兔○疏曰東為右人西為左人入時左人在鼎後又盡載牲體於俎又設俎于神坐前賔主當相對為左右以賔尊不載牲體故使佐食對主人執事對賔也】宗人執畢先入當阼階南面【畢状如叉蓋為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執畢道之既錯又以畢臨匕載備失脫也雜記曰朼用桑長三尺畢用桑長三尺刋其本與末朼畢同材眀矣今此朼用棘心則畢亦用棘心舊說云畢似御他神物神物惡桑叉則少牢饋食及虞無义何哉此無义者乃主人不親舉耳少牢大夫祭不親舉虞喪祭也主人未執事祔練祥執事用桑义自此純吉用棘心义○朼音匕】鼎西面錯右人抽扃委于鼎北【右人謂主人及二賔既錯皆西面俟也】賛者錯俎加匕【賛者執俎及匕從鼎入者其錯俎東縮加匕東枋既則退而左人北面也】乃朼【右人也尊者於事指使可矣左人載之】佐食升肵俎鼏之設于阼階西【肵謂心舌之俎也郊特牲曰肵之為言敬也言主人之所以敬尸之俎】卒載加匕于鼎【卒已也已載畢亦加焉】主人升入復位俎入設于豆東魚次腊特于俎北【入設俎載者腊特饌要方也凡饌必方者眀食味人之性所以正】主婦設兩敦黍稷于俎南西上及兩鉶芼設于豆南南陳【宗婦不賛敦鉶者以其少可親之芼菜也】祝洗酌奠奠于鉶南遂命佐食啟㑹佐食啟㑹郤于敦南出立于户西南面【酌奠奠其爵觶也少牢饋食禮啟㑹乃奠之】主人再拜稽首祝在左【稽首服之甚者祝在左當為主人釋辭於神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬣嘉薦普淖用薦某事於皇祖某子尚饗】卒祝主人再拜稽首○記尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脅二骨短脅【尸俎神俎也士之正祭禮几體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢之體數此所謂放而不致者凡俎實之數竒脊無中脅無前貶於尊者不貶正脊不奪正也正脊二骨長脅二骨者將舉於尸尸食未飽不欲空神俎○疏曰放而不致禮器注致至也】膚三【為用二厭飫一也】離肺一【離猶㨒也小而長午割之亦不提心謂之舉肺】刌肺三【為尸主人主婦祭】魚十有五【魚水物以頭杖數隂中之物取數於月十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同此所謂經而等也】腊如牲骨【不但言體以有一骨二骨者】○肵俎載心立舌縮俎【立縮順其性心舌知食味者欲尸之饗此祭】○心匕刻【刻若今龍頭】○凡祝呼佐食許諾【呼猶命也】佐食當事則户外南面無事則中庭北面【當事將有事而未至】
　　右隂厭




















　　祝迎尸于門外【尸自外來代主人接之就其次而請不拜不敢與尊者為禮周禮掌次凡祭祀張尸次】主人降立于阼階東【主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孫也祖之尸則主人乃宗子禰之尸則主人乃父道事神之禮廟中而已出迎則為厭○疏曰祭統云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外疑於君入廟門則全於臣全於子】尸入門左北面盥宗人授巾【侍盥者執其器就之執簞者不授巾賤也宗人授巾庭長尊少牢饋食禮曰祝先入門右尸入門左】尸至于階祝延尸尸升入祝先主人從【延進在後詔侑曰延禮器所謂詔侑武方者也少牢饋食禮曰尸升自西階入祝從主人升自阼階祝先入主人從○武音無】尸即席坐主人拜妥尸【妥安坐也】尸荅拜執奠祝饗主人拜如初【饗勸彊之也其辭取于士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗舊說云眀薦之】祝命挼祭尸左執觶右取菹㨎于醢祭于豆間【挼奴和奴四二切○命詔尸也挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則藏其墮墮與挼讀同耳今文改挼皆為綏古文此皆為挼祭也㨎醢者染於醢○疏曰祭神食者向者隂厭厭飫神今尸祭訖當食神餘也】佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告㫖主人拜尸奠觶荅拜【肺祭刌肺也㫖美也祭酒榖味之芬芳者齊敬共之唯恐不美告之以美達其心眀神享之】祭鉶甞之吿㫖主人拜尸荅拜【鉶肉味之有菜和者曲禮曰客絮羮主人辭不能亨】祝命爾敦佐食爾黍稷于席上【爾近也近之便尸之食也】設大羹湇于醢北【大羹湇煮肉汁也不和貴其質設之所以敬尸也不祭不嚌大羹不為神非盛者也士虞禮曰大羹湇自門入○疏曰云不為神者隂飫時未設尸來始設為尸故士虞記云無尸則不挼祭無大羹湇胾從獻】舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之左執之【肺氣之主也脊正體之貴者先食㗖之所以道食通氣】乃食食舉【舉言食者眀凡解體皆連肉○疏曰乃食謂食肺云食舉謂骨體正脊】主人羞肵俎于腊北【肵俎主於尸主人親羞敬也神俎不親設者貴得賔客以神事其先○肵俎尸入乃設之故知主於尸】尸三飯告飽祝侑主人拜【三飯告飽禮一成也侑勸也或曰又勸之使又食少牢饋食禮侑辭曰皇尸未實侑也】佐食舉幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵俎舉獸幹魚一亦如之【幹長脅也獸腊其體數與牲同】尸實舉于菹豆【為將食庶羞舉謂肺脊】佐食羞庶羞四豆設于左南上有醢【庶衆也衆羞以豕肉所以為異味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙為上以有醢不得䋫也○疏曰公食大夫禮牛炙南醢牛胾西醢䋫之次也此惟醢不得䋫也】○尸又三飯告飽祝侑之如初【禮再成也】舉骼及獸魚如初尸又三飯告飽祝侑之如初【禮三成獸魚如初者獸骼魚一也】舉肩及獸魚如初【不復飯者三三者士之禮大成也舉先正脊後肩自上而郤下䋫而前終始之次也○疏曰先舉正脊自上也次舉脅即郤也後舉骼即下䋫也終舉肩即前也前者牲體之始後者牲體之終】佐食盛肵俎俎釋三个【佐食取牲魚腊之餘盛於肵俎將以歸尸俎釋三个為改饌於西北隅遺之所釋者牲腊則正脊一骨長脅一骨及臑也魚則三頭而已个猶枚也○今被前已舉四體外今宜盛臂肫横脊短脅故知所釋者惟此耳】舉肺脊加于肵俎反黍稷于其所【尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆】
　　右迎尸正祭
　　主人洗角升酌酳尸【酳猶衍也是獻尸也謂之酳者尸既卒食又欲頤衍養樂之不用爵者下大夫也因父子之道質而用角角加人事略也○疏曰不用爵次當用觚而用角者因無臣助祭父子相養之道是質云人事略得用功少也】尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔長以肝從【肝肝炙也○疏曰亦當如少牢用俎鹽在右】尸左執角右取肝㨎于鹽振祭嚌之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸荅拜【曰送爵者節主人拜】○記尸入主人及賔皆辟位出亦如之【辟位逡遁】○沃尸盥者一人奉槃者東面執匜者西面淳沃執巾者在匜北【匜北執匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之】宗人東面取巾振之三南面授尸卒執巾者受【宗人代授巾庭長尊】
　　右酳尸









　　祝酌授尸尸以醋主人【醋才各反○醋執也祝酌不洗尸不親酌尸尊也尸親醋相報之義古文醋作酢】主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭【退者進受爵反位受亦當為授尸將嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭】主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒進聽嘏【嘏古雅反○聼猶待也受福曰嘏嘏長也大也待尸授之以長大之福】佐食摶黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏主人【摶大官反○獨用黍者食之主其辭則少牢饋食禮有焉】主人左執角再拜稽首受復位詩懷之實于左袂挂于季指卒角拜尸荅拜【挂俱賣反○詩猶承也謂奉納之懷中季小也實于左袂挂袪以小指者便卒角也少牢饋食禮曰興受黍坐振祭嚌之】主人出寫嗇于房祝以籩受【變黍言嗇因事託成欲其重稼嗇嗇者農力之成功】
　　右尸醋主人













　　筵祝南面【主人自房還時】主人酌獻祝祝拜受角主人拜送設菹醢俎【行神惠也先獻祝以接神尊之菹醢皆主婦設之佐食設俎○疏曰佐食接尸祝接神故先獻】祝左執角祭豆興取肺坐祭嚌之興加于俎坐祭酒啐酒以肝從祝左執角右取肝㨎于鹽振祭嚌之加于俎卒角拜主人荅拜受角○酌獻佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人荅拜受角降反于篚升入復位【疏曰獻佐食不言俎者上經云執事之俎陳于階間二列北上鄭注執事謂有司以佐食亦在有司内者下記有佐食俎也又下經賔長獻節注云凡獻佐食皆無從其薦俎獻兄弟以齒設之】○記祝俎脾脡脊二骨脇二骨【凡接於神及尸者俎不過牲三體以特牲約加其可併者一亦得奇名少牢饋食禮羊豕各三體○疏曰脅代脅也接神謂祝興佐食佐食亦設俎郤㑹也接尸謂賔長長兄弟宗人之等也加其可併者尊祝也已下卑無加故下注云從正少牢一牲故祝俎無加】膚一離肺一
　　右獻祝及佐食











　　主婦洗爵于房酌亞獻尸【亞次也次猶二主婦二獻不夾拜者士妻儀簡耳】尸拜受主婦北面拜送【北面拜者辟内子也大夫之妻拜於主人北西面○疏曰少牢西面拜注不北面辟人君夫人然則士妻賤不嫌得與人君夫人同也】宗婦執兩籩户外坐主婦受設于敦南【兩籩栗棗在西】祝賛籩祭尸受祭之祭酒啐酒【籩祭栗之祭也其祭之亦於豆祭】兄弟長以燔從尸受振祭嚌之反之【燔炙肉也】羞燔者受加于肵出【出者俟後事也○疏曰後事謂獻祝】尸卒爵祝受爵命送如初【送者送卒爵】○酢如主人儀【尸酢主婦如主人儀者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子】主婦適房南面佐食挼祭主婦左執爵右撫祭祭酒啐酒入卒爵如主人儀【撫挼祭示親祭佐食不授而祭於地亦儀簡也入室卒爵於尊者前成禮明受惠】○獻祝籩燔從如初儀○及佐食如初卒以爵入于房【及佐食如初如其獻佐食則拜主人之北西面也○疏曰佐食北面拜受主婦不宜同面拜送故與内子同】
　　右主婦亞獻尸尸酢主婦主婦獻祝佐食











　　賔三獻如初燔從如初爵止【初亞獻也尸止爵者三獻禮成欲神惠之均於室中是以奠而待之○疏曰待均者謂尸得二獻祝與佐食亦得三獻主人主婦各得一酢而已待主人主婦致爵乃均也】
　　右賔三獻尸爵止
　　席于户内【為主人鋪之西面席自房來】主婦洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主婦拜送爵【主婦拜拜於北面也】宗婦賛豆如初主婦受設兩豆兩籩【初賛亞獻也主婦薦兩豆籩東面也】俎入設【佐食設之】主人左執爵祭薦宗人賛祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐挩手祭酒啐酒【絶肺祭之者以離肺長也少儀曰牛羊之肺離而不提心豕亦然挩拭也挩手者為絶肺染汚也忖肺不挩手】肝從左執爵取肝㨎于鹽坐振祭嚌之宗人受加于俎燔亦如之興席末坐卒爵拜【於席末坐卒爵敬也一酌而備再從而次之亦均】主婦荅拜受爵酌醋左執爵拜主人荅拜坐祭立飲卒爵拜主人荅拜主婦出反于房○主人降洗酌致爵于主婦席于房中南面主婦拜受爵主人西面荅拜宗婦薦豆俎從獻皆如主人主人更爵酌醋卒爵降實爵于篚入復位【主人更爵自酢男子不承婦人爵也祭統曰夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之别○疏曰篚實二爵一尸奠之未舉一致于主婦此更者房内之爵也】○記阼俎臂正脊二骨横脊長脅二骨短脅【主人尊欲其體得祝之加數五體又加其可併者二亦得奇名臂左體臂】膚一離肺一○主婦俎觳折【觳後足折分後右足以為佐食俎不分左臑折辟大夫妻○疏曰不用後左足者左足太卑】其餘如阼俎【餘謂脊脅膚肺】
　　右主人主婦致爵醋










　　三獻作止爵【賔也謂三獻者以事命之作起也舊說云賔入尸北面曰皇尸請舉爵】尸卒爵酢酌獻祝及佐食【今案上文賔三獻尸止爵不舉故未得獻祝與佐食待主人主婦致爵與醋神惠已均賔乃作止爵尸卒爵酢賔賔遂獻祝及佐食事之序也】洗爵酌致于主人主婦燔從皆如初更爵酢于主人卒復位【洗乃致爵為異事新之燔從皆如初者如亞獻及主人主婦致爵也凡獻佐食皆無從其薦俎獻兄弟以齒設之賔更爵自酢亦不承婦人爵○疏曰燔從如初則無肝從皆者謂主人主婦嫌獻佐食亦然故云凡獻佐食皆無從下記云佐食於旅也齒於兄弟故薦俎亦與兄弟同時設之○今案上文主人主婦獻皆至祝佐食而止今賔獻祝佐食畢又致爵于主人主婦故洗爵酌致為異事新之也】
　　右尸卒爵酢賔賔獻祝佐食致爵主人主婦酢于主人














　　主人降阼階西面拜賔如初洗【拜賔而洗爵為將獻之如初如視濯時主人再拜賔荅拜三拜衆賔衆賔荅再拜者】賔辭洗卒洗揖讓升酌西階上獻賔賔北面拜受爵主人在右荅拜【就賔拜者此禮不主於尊也賔卑則不專階主人在右統於其位○疏曰所尊者謂尸也又賔是士家有司】薦脯醢設折俎【凡節解者皆曰折俎不言其體略云折俎非貴體也上賔骼衆賔儀公有司設之○疏曰有司徹注儀者尊體盡儀度餘骨可用而用之】賔左執爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐挩手祭酒卒爵拜主人荅拜受爵酌酢奠爵拜賔荅拜【主人酌自酢者賔不敢敵主人主人達其意】主人坐祭卒爵拜賔荅拜揖執祭以降西面奠于其位位如初薦俎從設【位如初復其位東面少牢饋食禮宰夫執薦以從設于祭東司士執俎以從設于薦東是則皆公有司為之與】衆賔升拜受爵坐祭立飲薦俎設于其位辯主人備荅拜焉降實爵于篚【衆賔立飲賤不備禮備盡盡人之荅拜】○記賔骼宗人折其餘如佐食俎【骼左骼也賔俎全體尊賔不用尊體為其已甚卑而全之其宜可也】衆賔及公有司皆殽脀【又略此所折骨直破折餘體可殽者升之俎一而已不備三者賤祭禮接神者貴凡骨有肉曰殽公有司亦士之屬命於君者也○疏曰接神謂長兄弟及宗人以上俎皆三皆有嚌肺衆賔以下不接神尸賤無獻也宗人雖不接神執巾以授尸亦接尸也】膚一離肺一○宗人獻與旅齒於衆賔【尊庭長齒從其長幼之序】○公有司門西北面東上獻次衆賔升受降飲【獻在後者賤也祭祀有上事者貴之亦皆與旅○疏曰擇取公有司可執事者門外在有司羣執事中入門列在東面為衆賔餘者在門西位不執事者賤於執事者故曰有上事者貴之宗人獻與旅齒於衆賔則公有司為之佐食於旅齒於兄弟則私臣之中擇為之但賔俎公有司設之兄弟脀私人為之然則公有司私臣薦俎皆使徒為之與】
　　右主人獻賔及衆賔宗人公有司










　　尊兩壺于阼階東加勺南枋西方亦如之【為酬賔及兄弟行神惠不酌上尊卑異之就其位尊之兩壺皆酒優之先尊東方示惠猶近禮運曰澄酒在下】主人洗觶酌于西方之尊西階前北面酬賔賔在左【先酌西方者尊賔之義】主人奠觶拜賔荅拜主人坐祭卒觶拜賔荅拜主人洗觶賔辭主人對卒洗酌西面賔北面拜【西面者郷賔位立於西階之前賔所荅拜之東北】主人奠觶于薦北【奠觶於薦左非為其不舉行神惠不可同於飲酒○疏曰神惠右不舉主人左不舉下文奠于薦南便其復舉】賔坐取觶還東面拜主人荅拜賔奠觶于薦南揖復位【還東面就其位薦西奠觶薦南明將舉】
　　右主人酬賔















　　主人洗爵獻長兄弟于阼階上如賔儀【酬賔乃獻長兄弟者獻之禮成於酬先成賔禮此主人之義亦有薦脀設于位私人為之與○案如西階獻賔儀亦執祭以降奠于其位薦俎從設】○洗獻衆兄弟如衆賔儀【獻卑而必為之先者顯神惠此言如衆賔儀則如獻衆賔洗明矣○殺如西階獻衆賔儀坐祭立飲薦俎設于其位辯】○記佐食俎觳折脊脅【三體卑者從正】膚一離肺一○長兄弟折其餘如佐食俎【長兄弟及宗人折不言所分略之】○衆兄弟私臣皆殽脀膚一離肺一【私臣自己所辟除者】○私臣門東北面西上獻次兄弟升受降飲【注疏見上獻公有司】
　　右獻長兄弟衆兄弟及私臣















　　洗獻内兄弟于房中如獻衆兄弟之儀【内兄弟内賔宗婦也如衆兄弟如其拜受坐祭立飲設薦俎於其位而立内賔其位在房中之尊北不殊其長略婦人也有司徹曰主人洗獻内賔於房中南面拜受爵】主人西面荅拜更爵酢卒爵降實爵于篚入復位【爵辨乃自酢以初不殊其長也内賔之長亦南面荅拜】○記尊兩壺于房中西墉下南上【為婦人旅也其尊之爵亞西方○疏曰設尊亞次西方】内賔立于其北東面南上宗婦北堂東面北上【二者所謂内兄弟内賔姑姊妹也宗婦族人之婦其夫屬于所祭為子孫或南上或北上宗婦宜統於主婦主婦南面北堂中房面北】○内賔宗婦皆殽脀膚一離肺一
　　右主人獻内兄弟















　　長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從【大夫士三獻而禮成多之為加也不及佐食無從殺也致致於主人主婦】○衆賔長為加爵如初爵止【尸爵止者欲神惠之均於在庭○疏曰已得三獻又别受加爵故停之使庭行旅酬】
　　右長兄弟衆賔長為加爵爵止
　　嗣舉奠盥入北面再拜稽首【嗣主人將為後者舉猶飲也使嗣子飲奠者將傳重累之者大夫之嗣子不舉奠辟諸侯○疏曰奠者即上文祝酌奠奠於鉶南是也】尸執奠進受復位祭酒啐酒尸舉肝舉奠左執觶再拜稽首進受肝復位坐食肝卒觶拜尸備荅拜焉【食肝受尊者賜不敢餘也備猶盡也每拜荅之以尊者與卑者為禮略其文耳○疏曰食若不盡直云嚌之而已此云食肝明不敢餘也】舉奠洗酌入尸拜受舉奠荅拜尸祭酒啐酒奠之舉奠出復位【啐之者荅其欲酢己也奠之者復神之奠觶嗣齒於子姓凡非主人升降自西階】○記嗣舉奠佐食設豆鹽【肝宜鹽也】
　　右嗣舉奠











　　兄弟弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于長兄弟如主人酬賔儀【弟子後生也】宗人告祭脀【脀俎也所告者衆賔衆凡弟内賔也獻時設薦俎于其位至此禮又殺告之祭使成禮也其祭皆離肺不言祭豆可知】乃羞【羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至於内賔無内羞　疏曰尸四豆膮炙胾醢此祝以下降于尸故云胾醢豆而已尸尊尚無内羞祝卑故無内羞】
　　右弟子舉觶于長兄弟
　　賔坐取觶【薦南奠觶○案此即主人酬賔之觶】阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右賔奠觶拜長兄弟荅拜賔立卒觶酌于其尊東面立長兄弟拜受觶賔北面荅拜揖復位【其尊長兄弟尊也北受酬者拜亦北面】長兄弟西階前北面衆賔長自左受旅如初【旅行也受行酬也初賔酬長兄弟】長兄弟卒觶酌于其尊西面立受旅者拜受長兄弟北面荅拜揖復位衆賔及衆兄弟交錯以辨皆如初儀【交錯猶言東西】○為加爵者作止爵如長兄弟之儀【於旅酬之間言作止爵明禮殺並作○疏曰此決上文三獻爵止待室中致爵訖乃作止爵此旅酬未訖作止爵故云並作】○長兄弟酬賔如賔酬兄弟之儀以辯卒受者實觶于篚【長兄弟酬賔亦坐取其奠觶此不言交錯以辨賔之酬不言卒受者實觶于篚明其相報禮終於此其文省○疏曰奠觶即上弟子舉觶於其長是也賔舉奠觶於長几弟行旅酬盡皆徧長兄弟舉觶於賔行旅酬亦皆徧交錯省文】○賔弟子及兄弟弟子洗【疏曰自此論二酬並行無筭爵之事】各酌于其尊中庭北面西上舉觶於其長奠觶拜長皆荅拜舉觶者祭卒觶拜長皆荅拜舉觶者洗各酌于其尊復初位長皆拜舉觶者皆奠觶于薦右【奠觶進奠之于薦右非神惠也○疏曰同於生人飲酒舉者奠于薦右也中庸旅酬下為上所以逮賤】長皆執以興舉觶者皆復位荅拜長皆奠觶于其所皆揖其弟子弟子皆復其位【復其位者東西而位弟子舉觶於其長所以序長幼教孝弟也堂下拜亦皆北面】爵皆無【筭數也賔取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賔之黨唯己所欲亦交錯以辨無次第之數因今接㑹使之交恩定好優勸之】○記宗人獻與旅齒於衆賔佐食於旅齒於兄弟○主婦及内賔宗婦亦旅西面【西面者異於獻也男子獻於堂上旅於堂下婦人獻於南面旅於西面内賔象衆賔宗婦象兄弟其節與其儀依男子也主婦酬内賔之長酌奠于薦左内賔之長坐取奠于右宗婦之娣婦舉觶於其姒婦亦如之内賔之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辨宗婦之姒亦取奠觶酬内賔之長交錯以辨内賔之少者宗婦之娣婦各舉奠於其長並行交錯無筭其拜及飲者皆西面主婦之東南】
　　右旅酬及無爵
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,卷十五>
　　利洗散獻于尸酢及祝如初儀降實散于篚【利佐食也言利以今進酒也更言獻者以利侍尸禮將終宜一進酒嫌於加酒亦當三也不致爵禮又殺也】主人出立于户外西南【事尸禮畢】祝東面告利成【利猶養也供養之禮成不言禮畢於尸之間嫌】尸謖祝前主人降【謖起也前猶導也少牢饋食禮曰祝入尸謖主人降立于阼階東西面祝先尸從遂出于廟門前尸之儀士虞禮備矣】祝反及主人入復位命佐食徹尸俎俎出于廟門【俎所以載肵俎少牢禮曰有司受歸之】徹庶羞設于西序下【為將餕去之庶羞主為尸非神饌也尚書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賔奠然後燕私燕私者何也已而與族人飲也此徹庶羞置西序下者為將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲於堂内賔宗婦之庶羞主婦以燕飲于房○疏曰楚茨鼓鍾送尸下云備言燕私鄭注祭祀畢歸賔客之俎同姓則留與之燕所以尊賔客親骨肉也】○記賔從尸俎出廟門乃反位【賔從尸送尸也上之助祭終其事也俎尸俎也賔既送尸復入反位者宜與主人為禮乃去之】○尸卒食而祭饎㸑雍㸑【雍熟肉以尸享祭竈有功也舊說云宗婦祭饎㸑享者祭雍㸑用黍肉而已無籩豆俎禮器曰燔燎於㸑夫㸑者老婦之祭盛於盆尊於瓶○疏曰老婦先炊者也盆瓶炊器也】
　　右利獻尸尸出
　　筵對席佐食分簋鉶【為將餕分之也分簋者分敦黍於㑹為有對也敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳祭統曰餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政矣】宗人遣舉奠及長兄弟盥立于西階下東面北上祝命甞食者舉奠許諾升入東面長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚【子峻反與餕同○命告也士使嗣子及兄弟其惠不過族親也古文皆作餕○疏曰此決少牢餕及異姓】主人西面再拜祝曰有以也兩奠舉于俎許諾皆荅拜【以讀如何其乆也必有以也之以祝告釋辭以戒之言女于此當有所以也以先祖有德而享於此祭其坐其餘亦當以之也少牢饋食不戒者非親昵也舊說曰主人拜下席南○疏曰少牢有二賔長是非親昵】若是者三【丁寧戒之】皆取舉祭食祭舉乃食祭鉶食舉【食乃祭鉶禮殺○疏曰正祭時尸祭鉶乃爾黍】卒食主人降洗爵宰賛一爵主人升酌酳上上拜受爵主人荅拜酳下亦如之【少牢饋食禮曰賛者洗三爵酌主人受于户内以授次舊說云主人北面授下爵】主人拜祝曰酳有與也如初儀【主人復拜為戒也與讀如諸侯以禮相與之與言女酳此當有所與也與者與兄弟也既知似先祖之德亦當與女兄弟謂教化之】兩執爵拜【荅主人也】祭酒卒爵拜主人荅拜兩皆降實爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵【下復兄弟位不復升也】上即位坐荅拜【既授爵户内乃就坐】主人坐祭卒爵拜上荅拜受爵降實于篚主人出立于户外西面【事餕者禮畢】
　　右





















　　祝命徹阼俎豆籩設于東序下【命命佐食阼俎主人之俎宗婦不徹豆籩徹禮略各有為而已設于東序下亦將燕也】○祝執其俎以出東面于户西【俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃執俎以出】○宗婦徹祝豆籩入于房○徹主婦薦俎【宗婦既並徹徹其卑者士虞禮曰祝薦席徹入于房○疏曰宗婦不徹主人豆籩而徹祝豆籩入房者為主婦將用之為燕祝接神尸之類宜行神惠故主人以薦羞并祝庶羞燕宗人於堂主婦以祝籩豆燕内賔於房】
　　右徹俎
　　佐食徹尸薦俎敦設于西北隅几在南厞用筵納一尊佐食闔牖户降【厞扶未反○厞隐也不知神之所在或諸逺人乎尸謖而改饌為幽闇庶其饗之所以為厭飫少牢饋食禮曰南面如饋之設也所以當室之白陽厭也則尸未入之前為隂厭矣曾子問曰殤不備祭何謂隂厭陽厭也○厭一豔反○疏曰當室之白謂西北隅得户之明者也奥中不得户明故曰隂厭○案釋宫云西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏注奥者隐奥屋漏者當室之白日光所漏入也】祝告利成降出主人降即位宗人告事畢賔出主人送于門外再拜【拜送賔也凡去者不荅拜】佐食徹阼俎堂下俎畢出【記俎出節兄弟及衆賔自徹而出唯賔俎有司徹歸之尊賔也○疏曰賔出主人送明賔不自徹若助君祭必自徹其俎】
　　右陽厭賔出























　　儀禮圖卷十五
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖>
　　欽定四庫全書
　　儀禮圖卷十六　　　　　宋　楊復　撰
　　少牢饋食禮第十六【鄭目録云諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮】
　　少牢饋食之禮【少詩召反○禮將祭祀必先擇牲繫于牢而芻之羊豕曰少牢諸侯之卿大夫祭宗廟之牲○芻初俱反○䟽曰特牲不言牢但非一牲即得牢稱三牲具為太牢】○日用丁巳【巳音紀注皆同○内事用柔日必丁巳者取其令名自丁寧自變改皆為謹敬必先諏此日明日乃筮○諏子須反】筮旬有一日【旬十日也以先月下旬之已筮来月上旬之已】筮於廟門之外主人朝服西面于門東史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命于主人【朝立遥反韇徒木反○史家臣主筮事者】主人曰孝孫某来日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗【丁未必亥也直舉一日以言之耳禘于太廟禮曰日用丁亥不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則苟有亥焉可也薦進也進嵗時之祭事也皇君也伯某祖字也大夫或因字為諡春秋傳曰魯無駭卒請諡與族公命之以字為展氏是也某仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶㡬饗歆也○劉敞曰丁巳丁亥皆取於丁所以取丁者以先庚三日後甲三日也郊卜辛社卜甲宗廟卜丁無取於亥○案上文日用丁巳注云取其令名自丁寧自變改謂十干丁日巳日也如丁亥己亥之類是也下文来日丁亥亦舉一端以明之耳注家乃云不得丁亥則己亥辛亥無則苟有亥焉可也此則不論十干之丁巳而專取十二支之亥以為解其失經文之意逺矣】史曰諾西面于門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮【將問吉凶焉故擊之以動其神易曰蓍之徳圜而神】遂述命曰假爾大筮有常孝孫某来日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗【述循也重以主人辭告筮也假借也言因蓍之靈以問之常吉凶之占繇】乃釋韇立筮【卿大夫之蓍長五尺立筮由便】卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦于木示主人乃退占【卦者史之屬也卦以木者每一爻畫地以識之六爻備書於板史受以示主人退占東面旅占之】吉則史韇筮史兼執筮與卦以告于主人占曰從【從者求吉得吉之言】○乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退【滌大歴反○官戒戒諸官也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器掃除宗廟○共音㳟○䟽曰筮日即齊故云乃不云厥明也】若不吉則及逺日又筮日如初【及至也逺日後丁若後已】
　　右筮日
　　宿【宿讀為肅肅進也大夫尊儀益多筮日既戒諸官以齋戒矣至前祭一日又戒以進之使知祭日當来】前宿一日宿戒尸【皆肅諸官之日又先肅尸者重所用為尸者又為將筮】明日朝筮尸如筮日之儀命曰孝孫某来日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為尸尚饗筮卦占如初【某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃視濯與士異○䟽曰天子諸侯前期十日卜得吉日則戒諸官散齊至前祭三日卜尸得吉又戒宿諸官使之致齊士卑不嫌故得與人君同三日筮尸但下人君不得散齊七日耳大夫尊不敢與人君同直散齊九日前祭一日筮尸并宿諸官致齊】吉則乃遂宿尸祝擯【筮吉又遂肅尸重尸也既肅尸乃肅諸官及執事者祝為擯者尸神象】主人再拜稽首祝告曰孝孫某来日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿【告尸以主人為此事来肅】尸拜許諾主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜【尸不拜者尸尊】若不吉則遂改筮尸【即改筮之不及逺日】
　　右筮尸宿尸
　　既宿尸反為期于廟門之外【為期肅諸官而皆至定祭早晏之期為期亦夕時也言既肅尸反為期明大夫尊肅尸而已其為賔及執事者使人肅之】主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比于子【比次早晏在於子也主人不西面者大夫尊於】【諸官有君道也為期亦唯尸不來也】宗人曰旦明行事主人曰諾乃退【旦明旦日質明】
　　右為期
　　【少牢禮與特牲禮輕重詳略不同】
　　【少牢禮日用丁巳者注云取其令名丁自丁寕己自變改皆為敬謹之意特牲不諏日者士卑時至事暇可以祭】
　　【則筮其日矣不必諏丁巳之日如大夫禮　　　　　冠一冠冠兩服其一端其一朝服朝服重於端特】【牲士禮故筮則端至祭而後朝服少牢大夫禮筮與祭皆朝服也】
　　【特牲筮人筮筮人者官名周禮春官有簭人是也少牢禮史筮史者家臣主筮事者所謂府史是也特牲坐筮少】【牢立筮不同者注云士蓍短故坐筮卿大夫蓍長五尺故立筮各由其便也】
　　【特牲少牢皆筮尸但特牲無宿戒尸之文少牢宿戒尸而後筮者重所用為尸者亦大夫尊儀益多也特牲有宿賔之禮少牢不宿賔者大夫尊肅尸而已其為賔執事者使人肅之特牲無為期之禮少牢為期者重其事也為期之日主人門東南面不西面大夫尊於諸官有君道也】
　　明日主人朝服即位于廟門之外東方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退【刲擊皆謂殺之此實既省告備乃殺之文互者省也尚書傳曰羊屬火豕屬水】雍人摡鼎匕俎于雍㸑雍㸑在門東南北上【摡古愛反○雍人掌割亨之事者㸑竈也在門東南統於主人北上羊豕魚腊皆有竈竈西有鑊凡摡者皆陳之而後告絜○亨普庚反】廪人摡甑甗匕與敦于廪㸑廪㸑在雍㸑之北【甑子孕反甗魚展反敦音對○廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷也】司宫摡豆籩勺爵觚觶几洗篚于東堂下勺爵觚觶實于篚卒摡饌豆籩與篚于房中放于西方設洗于阼階東南當東榮【放方往反○放猶依也大夫攝官司宫兼掌祭器也】
　　右視殺視濯
　　羹定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西【魚腊從羊膚從豕統於牲】司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三舉肺一祭肺三實于一鼎【胖音判髀歩禮反臑奴到反膊音純骼音格脡他頂反○升猶上也上右胖周所貴也髀不升近竅賤也肩臂臑膞骼股骨脊從前為正脅旁中為正脊先前脅先後屈而反猶器之䋫也並併也脊脅骨多六體各取二骨併之以多為貴舉肺一尸食所先舉也祭肺三為尸主人主婦○䋫側耕反併歩頂反】司士升豕右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並舉肺一祭肺二實于一鼎【豕無腸胃君子不食溷腴○溷音患腴羊朱反】雍人倫膚九實于一鼎【倫擇也膚脅革肉擇之取美者】司士又升魚腊魚十有五而鼎腊一純而鼎腊用麋【司士又升副倅者合升左右胖曰純純猶全也○䟽曰司士三人此明是副倅非升豕者】卒脀皆設扃鼏【脀之承反】乃舉陳鼎于廟門之外東方北面北上【北靣北上郷内相隨】司宫尊兩甒于房户之間同棜皆有幂甒有酒【甒士甫反棜於遽反○房户之間房西室户東也棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者若不為之戒然】司宫設罍水于洗東有枓設篚于洗西南肆【枓音主○枓㪺水器也凡設水用罍沃盥用枓禮在此也○㪺丸于反】改饌豆籩于房中南面如饋之設實豆籩之實【改更也為實之更之威儀多也如饋之設如其陳之左右也饋設東面】小祝設槃匜與簞巾于西階東【匜以支反簞音丹○為尸將盥】
　　右實鼎饌器


















　　主人朝服即位于阼階東西面【為將祭也】司宫筵于奥祝設几于筵上右之【奥烏報反○布陳神坐也室中西南隅謂之奥席東西近南為右】○主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主人先入【道之也主人不盥不舉】司宫取二勺于篚洗之兼執以升乃啓二尊之蓋幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄【二尊两甒也】鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二俎以從司士賛者二人皆合執二俎以相從入【相息亮反○相助】○陳鼎于東方當序南于洗西皆西面北上膚為下匕皆加于鼎東枋【枋徒命反○膚為下以其加也南于洗西陳於洗西南】俎皆設于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆【肵音祈○肵俎在北將先載也異其設文不當鼎】宗人遣賔就主人皆盥于洗長朼【長丁丈反○長朼者長賔先次賔後也主人不朼言就主人明親臨之】佐食上利升牢心舌載于肵俎心皆安下切上午割勿没其載于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其載于肵横之皆如初為之于㸑也【牢羊豕也安平也平割其下於載便也凡割本末食必正也午割使可絶也勿没為其分散也肵之為言敬也所以敬尸也周禮祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味】佐食遷肵俎于阼階西西縮乃反佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三長皆及俎拒舉肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑膞骼在两端脊脅肺肩在上【升之以尊卑載之以體次各有宜也拒讀為介距之距俎距脛中當横節也凡牲體之數及載備於此○距音巨○䟽曰在雞足曰距在俎則俎足中央横者也】下利升豕其載如羊無腸胃體其載于俎皆進下【進下變於食生也所以交於神明不敢以食道敬之至也鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相見○腠七豆反○䟽曰腠是本此進末謂骨之終】司士三人升魚腊膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴【鮒音附○右首進腴亦變於食生也有司載魚横之少儀曰羞濡魚者進尾○䟽曰生人死人皆右首鬼神進腴者是氣之所聚生人進鰭者鰭是脊生人尚味也乾魚進首是上大夫繹祭儐尸之禮濡魚進尾是天子諸侯繹祭可知】腊一純而俎亦進下肩在上【如羊豕凡腊之體載禮在此】膚九而俎亦横載革順【列載於俎令其皮相順亦者亦其骨體】
　　右即位筵几舉鼎匕載


















　　卒脀祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從戸内西面【將納祭也】主婦被錫衣移薦自東房韭菹醓醢坐奠于筵前主婦賛者一人亦被錫衣移執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設于東韭菹在南葵菹在北主婦興入于房【被錫依註讀為髲鬄上皮義反下大計反移音侈本又作侈醓他感反蠃力禾反○被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其耳侈者蓋半士妻之以益之衣三尺三寸祛尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮葵菹在䋫○䟽曰追師注次次第髮長短為之云賛一人亦被錫則其餘當與士妻同纚笄綃衣士妻與婦人助祭皆綃衣服窮則同也云半士妻之以益之者士妻之二尺二寸祛尺二寸三分益一故三尺三寸祛尺八寸也醢人職朝事之豆彼天子八尺今取二豆饋食豐大夫也若葵菹蠃醓亦天子饋食之豆以當其節故不須言之韭菹在南醓醢在北次東葵菹在北蠃醢在南是其䋫也】佐食上利執羊俎下利執豕俎司士三人執魚腊膚俎序升自西階相從入設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東腊在豕東特膚當俎北端【相助也】主婦自東房執一金敦黍有蓋坐設于羊俎之南婦賛者執敦稷以授主婦主婦興受坐設于魚俎南又興受賛者敦黍坐設于稷南又興受賛者敦稷坐設于黍南敦皆南首主婦興入于房【敦有首者尊者器飾也飾器象周之禮飾器各以其類有上下甲】祝酌尊遂命佐食啟會佐食啟㑹蓋二以重設于敦南【酌奠酌酒為神奠之後酌者酒尊要成也特牲饋食禮曰祝洗酌奠奠于鉶南重累之】主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首【淖女孝反○羊曰柔毛豕曰剛鬛嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋傳曰奉粢以告曰潔粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也】
　　右隂厭








　　祝出迎尸于廟門之外主人降立于阼階東西面祝先入門右尸入門左【主人不出迎尸伸尊也特牲饋食禮曰尸入主人及賔皆辟位出亦如之祝入門右者辟尸盥也既則後尸】宗人奉槃東面于庭南一宗人奉匜水西面于槃東一宗人奉簞巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以授尸坐取簞興以受尸巾【奉芳勇反○庭南没霤○䟽曰庭南者於庭近南是没盡門屋霤近門而盥也】祝延尸尸升自西階入祝從【由後詔相之曰延延進也周禮曰大祝相尸禮祝從從尸升自西階】主人升自阼階祝先入主人從【祝接神先入宜也】尸升筵祝主人西面立于户内祝在左【主人由祝後而居右尊也祝從尸尸即席乃郤居主人左】祝主人皆拜妥尸尸不言尸荅拜遂坐【拜妥尸拜之使安坐也尸自此荅拜遂坐而卒食其間有不啐奠不嘗鉶不告旨大夫之禮尸彌尊也不告旨者為初亦不饗所謂曲而殺○䟽曰不嘗鉶謂不嘗豕鉶饗者圭為而孝薦之饗大夫尊嫌與人君同士賤不嫌也】祝反南面【未有事也墮祭爾敦官各肅其職不命】尸取韭菹辨㨎于三豆祭于豆間上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼與黍以授尸尸受同祭于豆祭【牢羊豕也同合也合祭於俎豆之祭也黍稷之祭為墮祭將食神餘尊之而祭之○今案切肺祭肺也三取其一也俎豆當作菹豆】上佐食舉尸牢肺正脊以授尸上佐食爾上敦黍于筵上右之【爾近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因○今案賈䟽授尸下有尸受祭肺四字】主人羞肵俎升自阼階置於膚北【羞進也肵敬也親進之主人敬尸之加】上佐食羞两鉶取一羊鉶于房中坐設于韭菹之南下佐食又取一豕鉶于房中以從上佐食受坐設于羊鉶之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶【芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑】食舉【舉牢肺正脊也先食㗖之以為道也】三飯【食以黍】上佐食舉尸牢幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵【幹正脅也】上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆設于薦豆之北【設于薦豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北無臐膮者尚牲不尚味】尸又食食胾上佐食舉尸一魚尸受振祭嚌之佐食受加于肵横之【又復也或言食或言飯食大名小數曰飯魚横之者異於肉】又食上佐食舉尸腊肩尸受振祭嚌之上佐食受加于肵【腊魚皆一舉者少牢二牲略之腊必舉肩以肩為終也别舉魚腊崇威儀○䟽曰特牲獸魚常一時同舉】又食上佐食舉尸牢骼如初【如舉幹也】又食【不舉者卿大夫之禮不過五舉須侑尸】尸告飽祝西面于主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實侑【侑勸也祝獨勸者更則尸飽實猶飽也祝既侑復反南面】尸又食上佐食舉尸牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵【四舉牢體始於正脊終於肩尊於終始】尸不飯告飽祝西面于主人之南【祝當賛主人辭】主人不言拜侑【祝言而不拜主人不言而拜親䟽之冝】尸又三飯【為祝一飯為主人三飯尊卑之差凡十一飯下人君也】上佐食受尸牢肺正脊加于肵【言受者尸授之也尸授牢幹而實舉于俎豆食畢操以授佐食焉】
　　右尸入正祭
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送【酳猶羨也既食之而又飲之所以樂之】尸祭酒啐酒賔長羞牢肝用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在右【羞進也縮從也鹽在肝右便尸㨎之○䟽曰賔長在尸之左】尸左執爵右兼取肝㨎于俎鹽振祭嚌之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸荅拜【兼兼羊豕】
　　右主人酳尸











　　祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸荅拜主人西面奠爵又拜【主人受酢酒俠爵拜彌尊尸】上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭【綏或作挼挼讀為墮將受嘏亦尊尸餘而祭之】主人左執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒【右受佐食右手受墮於佐食也至此言坐祭之者明尸與主人為禮也尸恒坐有事則起主人恒立有事則坐○䟽曰禮器周坐尸曲禮坐如尸立如齊注齊謂祭祀時】祝與二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受搏之以授尸尸執以命祝【命祝以嘏辭】卒命祝祝受以東北面于戸西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫来女孝孫使女受禄于天宜稼于田眉壽萬年勿替引之【嘏大也予主人以大福工官也承猶傳也来讀曰釐釐賜也耕種曰稼勿猶無也替廢也引長也言無廢上時長如是也】主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懐之實于左挂于季指執爵以興坐卒爵執爵以興坐奠爵拜尸荅拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内【詩猶承也實於左便右手也季猶小也出出戸也宰夫掌飲食之事者收歛曰嗇明豐年乃有黍稷也復嘗之者重之至也納猶入也】
　　右尸醋主人








　　主人獻祝設席南面祝拜于席上坐受【室中迫狹】主人西面荅拜【不言拜送下尸】薦兩豆菹醢【葵菹蠃醢】佐食設俎牢髀横脊一短脅一腸一胃一膚三魚一横之腊兩髀屬于尻【屬音燭尻苦刀反○皆升下體祝賤也魚横者四物共俎殊之也腊兩髀屬于尻尤賤不殊○䟽曰髀短脅横脊皆羊豕之下體四物者羊豕魚腊也腊用左右胖故有兩髀尻在中】祝取菹㨎于醢祭于豆間祝祭俎【大夫祝俎無肺祭用膚逺下尸不嚌之膚不盛○䟽曰特牲祝俎有離肺無祭肺今俱無是逺下尸無肺故不嚌】祭酒啐酒肝牢從祝取肝㨎于鹽振祭嚌之不興加于俎卒爵興【亦如佐食授爵乃興不拜既爵大夫祝賤也○䟽曰特牲士卑故祝不賤】○主人酌獻上佐食上佐食户内牖東北面拜坐受爵主人西面荅拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵興【不啐而卒爵者大夫之佐食賤禮略】俎設于兩階之間其俎折一膚【佐食不得成禮於室中折者擇取牢正體餘骨折分用之有脀而無薦亦逺下尸】○主人又獻下佐食亦如之其脀亦設于階間西上亦折一膚【上佐食既獻則出就其俎特牲記曰佐食無事則中庭北面謂此時】
　　右獻祝二佐食









　　有司賛者取爵于篚以升授主婦賛者于房中【男女不相因特牲饋食禮曰佐食卒角主人受角降反于篚○䟽曰内則非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而後取之】婦賛者受以授主婦主婦洗于房中出酌入戸西面拜獻尸【入戸西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而後獻者當俠拜也昬禮曰婦洗在北堂直室東隅】尸拜受主婦主人之北西面拜送爵【拜於主人之北西面婦人位在内也拜於北則上拜於南矣由便也】尸祭酒卒爵主婦拜祝受尸爵尸荅拜○易爵洗酌授尸【祝出易爵男女不同爵】主婦拜受爵尸荅拜上佐食綏祭主婦西面于主人之北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏卒爵拜尸荅拜【不嘏夫婦一體綏亦當作挼】主婦以爵出賛者受【賛者有司賛者也】○易爵于篚以授主婦于房中【易爵亦以授婦賛者婦賛者受房户外入授主婦】主婦洗酌獻祝祝拜坐受爵主婦荅拜于主人之北卒爵不興坐授主婦【不俠拜下尸也】○主婦受酌獻上佐食于戸内佐食北面拜坐受爵主婦西面荅拜祭酒卒爵坐授主婦○主婦獻下佐食亦如之主婦受爵以入于房【不言拜於主人之北可知也爵奠於内篚】
　　右主婦亞獻尸及祝二佐食








　　賔長洗爵獻于尸尸拜受爵賔尸西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸荅拜○祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜執爵以興坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜尸荅拜○賔酌獻祝祝拜坐受爵賔北面荅拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前【啐酒而不啐爵祭事畢示醉也不獻佐食將儐尸禮殺○今案啐爵當作卒爵】
　　右賔長獻尸及祝










　　主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告曰利成【利猶養也成畢也孝子之養禮畢】祝入尸謖主人降立于阼階東西面【謖所六反○謖起也謖或作休】祝先尸從遂出于廟門【事尸之禮訖於門外】祝反復位于室中主人亦入于室復位祝命佐食徹肵俎降設于堂下阼階南【徹肵爼不出門將儐尸也肵俎而以儐尸者其本為不反魚肉耳不云尸俎未歸尸○䟽曰曲禮謂食時魚肉不反俎故尸食亦加肵俎今儐尸將更食魚肉儐尸訖併後加者歸之】
　　右祭畢尸出









　　司宫設對席乃四人【音餕○大夫禮四人明惠大也】上佐食盥升下佐食對之賔長二人備【備四人餕也三餕亦盥升○䟽曰對者不謂東西相當直取東面西面為對下佐食西面近北也賔長二人亦不相當故云備不言對也】司士進一敦黍于上佐食又進一敦黍于下佐食皆右之于席上【右之者東面在南西面在北】資黍于羊俎兩端兩下是餕【資猶減也減置于羊俎兩端則一賔長在上佐食之北一賔長在下佐食之南○䟽曰兩下者據二賔長地道尊右故二佐食皆在右上佐食居尸坐處故知位次如此】司士乃辨舉者皆祭黍祭舉【舉舉膚○䟽曰以尸舉肺下尸當舉膚】主人西面三拜者者奠舉于俎皆荅拜皆反取舉【三拜旅之示徧也言反者拜時或去其席在東面席者東面拜在西面席者皆南面拜】司士進一鉶于上又進一鉶于次又進二豆湇于兩下乃皆食食舉【湇肉汁也○䟽曰神坐止有羊豕二鉶故更羞二豆湆從門外鑊中来】卒食主人洗一爵升酌以授上賛者洗三爵酌主人受于戸内以授次若是以辨皆不拜受爵主人西面三拜者者奠爵皆荅拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人荅壹拜【不拜受爵者大夫餕者賤也荅一拜略也】者三人興出【出降實爵于篚反賔位】上止主人受上爵酌以醋于戸内西面坐奠爵拜上荅拜坐祭酒啐酒【主人自酢者上獨止當户位尊不酌也○䟽曰不酌者將嘏主人在尸位不可親酌】上親嘏曰主人受祭之福胡壽保建家室【親嘏不使祝受授之亦以黍】主人興坐奠爵拜執爵以興坐卒爵拜上荅拜上興出主人送乃退【送佐食不拜賤】
　　右四人


















　　儀禮圖卷十六
　　欽定四庫全書
　　儀禮圖巻十七　　　　　宋　楊復　撰
　　有司徹第十七【鄭目録云少牢之下篇也大夫既祭儐尸於堂之禮祭畢禮尸於室中天子諸
　　侯之祭明日而繹○疏曰上大夫於堂下大夫於室】
　　有司徹【徹直列反○徹室中之饋及祝佐食之俎卿大夫既祭而儐尸禮崇也儐尸則不設饌西北隅以此薦俎之陳有祭象而亦足以厭飫神天子諸侯明日祭於祊而繹春秋傳曰辛巳有事於太廟仲遂卒于垂壬午猶繹是也爾雅曰繹又祭也○祊百庚反】埽堂【為儐尸新之少儀曰汎埽曰埽埽席前曰拚○汎芳劍反拚方問反埽索到反】司宫攝酒【更洗益整頓之○疏曰洗當作撓見士冠禮】乃燅尸俎【燅音尋○燅温也温尸俎於㸑肵亦温焉獨言温尸俎則祝與佐食不與儐尸之禮古文燅皆作尋記或作燖春秋傳曰若可燖也亦可寒也】卒燅乃升羊豕魚三鼎無腊與膚乃設扃鼏陳鼎于門外如初【腊為庶羞膚從豕去其鼎者賔尸之禮殺於初如初者如廟門之外東方北面北上】
　　右燅尸俎
　　乃議侑于賔以異姓【議猶擇也擇賔之賢者可以侑尸必用異姓廣敬也是時主人及賔有司已復内位】宗人戒侑【戒猶告也南面告於其位戒曰請子為侑○疏曰賔位在門東北面】侑出俟于廟門之外【俟待也待於次當與尸更入主人興禮事尸極敬心也】
　　右戒侑
　　司宫筵于户西南面【為尸席也】又筵于西序東面【為侑席也】尸與侑北面于廟門之外西上【言與殊尊卑北面者賔尸而尸益卑西上統扵賔客○疏曰北面執臣道】主人出迎尸宗人擯【賔客尸而迎之主人益尊擯賛○疏曰侑尸祝擯此宗人擯正祭主人不迎尸以申尸之尊此迎之】主人拜尸荅拜主人又拜侑侑荅拜主人揖先入門右【道尸】尸入門左侑從亦左揖乃讓【没霤相揖至階又讓○霤力又反】主人先升自阼階尸侑升自西階西楹西北面東上【東上統於其席】主人東楹東北面拜至尸荅拜主人又拜侑侑荅拜【拜至喜之】
　　右迎尸侑














　　乃舉【舉舉鼎也舉者不盥殺也】司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚鼎以入陳鼎如初【如初如阼階下西面北上】雍正執一匕以從雍府執二匕以從司士合執二俎以從司士替者亦合執二俎以從匕皆加于鼎東枋二俎設于羊鼎西西縮二俎皆設于二鼎西亦西縮【雍正羣吏掌辨體名肉物者府其屬凡三匕鼎一匕四俎為尸侑主人主婦其二俎設于豕鼎魚鼎之西陳之宜具也】雍人合執二俎陳于羊俎西並皆西縮覆二疏匕于其上皆縮俎西枋【並併也其南俎司馬以羞羊匕湇羊肉湇其北俎司士以羞豕匕湇豕肉湇豕脀湇魚疏匕匕柄有刻飾者○疏曰匕湇謂無肉直汁以其在匕湇也肉湇者直是肉從湇中來實無汁此二俎為益送之俎】
　　右舉鼎設俎














　　主人降受宰几尸侑降主人辭尸對【几所以坐安體周禮太宰掌賛玉几玉爵】宰授几主人受二手横執几揖尸【獨揖尸几禮主扵尸】主人升尸侑升復位【位阼階賔階上位】主人西面左手執几縮之以右袂推拂几三二手横執几進授尸于筵前【衣袖謂之袂推拂去塵示新】尸進二手受于手間【受從手間謙也】主人退尸還几縮之右手執外廉北面奠于筵上左之南縮不坐【左之者異於鬼神生人陽長左鬼神隂長右不坐奠之者几輕○疏曰尸横受之将欲縦設於席故還之使縮】主人東楹東北面拜【拜送几也】尸復位尸與侑皆北面荅拜【侑拜者從扵尸】
　　右授尸几















　　主人降洗尸侑降尸辭洗主人對卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人東楹東北面奠爵荅拜降盥尸侑降主人辭尸對卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌獻尸尸北面拜受爵主人東楹東北面拜送爵【降盥者為士污手不可酌】主婦自東房薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦賛者執昌菹醢以授主婦主婦不興受陪設于南昌在東方興取籩于房麷蕡坐設于豆西當外列麷在東方婦賛者執白黒以授主婦主婦不興受設于初籩之南白在西方興退【麷方東反蕡扶云反○昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麥也蕡熬枲實也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆籩大夫無朝事而用之儐尸亦豐大夫之禮主婦取籩興者以異親之當外列辟鉶也退退入房也○醓他感反臡乃兮反○疏曰先獻後薦與繹祭同籩人朝事之籩麷蕡白黒醢人朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡有骨為臡無骨為醢】○乃升【升牲體於俎也】司馬朼羊亦司馬載載右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺一載于一俎【言燅尸俎復序體者明所舉肩骼存焉亦着脊脅皆一骨也臑在下者折分之以為肉湇俎也一俎謂司士所設羊鼎西第一俎○疏曰脊脅載一骨在正俎一骨在湇俎第一俎者在侑俎之南故下文注侑俎云北俎也故羊肉湇俎在豕俎之南】羊肉湇臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載于南俎【肉湇肉在汁中者以増俎實為尸加也必為臑折上所折分者嚌肺離肺也南俎雍人所設在南者此以下十二俎俟時而載扵此歴説之爾○疏曰凡牲體皆出汁此特得湇名者正祭升牲體皆無匕湇此匕湇亦升焉故下注云嚌湇是也湇言脀互文也言湇魚明魚在湇耳通十二俎其四俎尸侑主人主婦載羊體俎皆為正俎其餘八俎雍人所執二俎益送往還有八其實止二俎也】司士朼豕亦司士載亦右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一膚五嚌肺一載于一俎【臑在下者順羊也俎謂雍人所設在北者○疏曰豕脀不折臑臑亦在下順上文豕無正俎】侑俎羊左肩左肫正脊一脅一腸一胃一切肺一載于一俎侑俎豕左肩折正脊一脅一膚一切肺一載于一俎【侑俎用左體侑賤其羊俎過三體有肫尊之加也豕左肩折折分為長兄弟俎也切肺亦祭肺互言之爾無羊湇下尸也豕又祭肺不嚌肺不備禮俎司士所設羊鼎西之北俎也豕俎與尸同○疏曰鼎俎數竒今有四故云加】阼俎羊肺一祭肺一載于一俎羊肉湇臂一脊一脅一腸一胃一嚌肺一載于一俎豕脀臂一脊一脅一膚三嚌肺一載于一俎【阼俎主人俎無體逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湇而有體崇尸恵亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫空其文也降於侑羊體一而増豕膚三有所屈有所伸亦所謂順而摭也阼俎司士所設豕鼎西俎也其湆俎與尸俎同豕俎又與尸豕俎同○摭之石反猶拾也拾取主禮用之】主婦俎羊左臑脊一脅一腸一胃一膚一嚌羊肺一載于一俎【無豕體而有膚以主人無羊體不敢備也無祭肺有嚌肺亦下侑也祭肺尊言嚌羊肺者文承膚下嫌也膚在羊肺上則羊豕之體名同相亞也其俎司士所執在魚鼎西者】司士朼魚亦司士載尸俎五魚横載之侑主人皆一魚亦横載之皆加膴祭于其上【横載之者異於牲體彌變於神膴讀如殷哻之哻刳魚時割其腹以為大臠也可用祭也其俎又與尸豕俎同○疏曰牲體皆横載鬼進下生人進腠今進腠從生人禮魚皆縮載右首於俎為縮扵尸為横祭進腴生人進鰭今横載於人為縮不與正祭同又與生人異○今案横載則進尾也加膴于魚此所謂魚湇】○卒升【卒己也已載尸羊俎】賔長設羊俎于豆南賔降尸升筵自西方坐左執爵右取韭菹㨎于三豆祭于豆間尸取麷蕡宰夫賛者取白黒以授尸尸受兼祭于豆祭【賔長上賔】雍人授次賔疏匕與俎受于鼎西左手執俎左亷縮之郤右手執匕枋縮于俎上以東面受于羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執挑匕枋以挹湇注于疏匕若是者三【挑謂之㰱讀如或舂或揄之揄字或作挑者秦人語也此二匕者皆有淺升状如飯糝挑長枋可以杼物扵器中者注猶冩也○槮七肖反杼食汝反○疏曰淺升對常勺升深也】尸興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵【肺羊祭肺】次賔縮執匕俎以升若是以授尸尸郤手受匕枋坐祭嚌之興覆手以授賔賔亦覆手以受縮匕于俎上以降【嚌湇者明湇肉加耳嘗之以其汁尚味○疏曰此匕湇也在鼎有汁在俎無汁故以匕進也】尸席末坐啐酒興坐奠爵拜告㫖執爵以興主人北面于東楹東荅拜【㫖美也拜告酒美荅主人意】司馬羞羊肉湇縮執俎尸坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之興反加于俎司馬縮奠俎于羊湇俎南乃載于羊俎卒載俎縮執俎以降【絶祭絶肺末以祭周禮曰絶祭湇使次賔肉使司馬大夫禮多崇敬也○今案正俎皆横執横奠加俎皆縮執縮奠羊湇俎湇字衍】尸坐執爵以興次賔羞羊燔縮執俎縮一燔于俎上鹽在右尸左執爵受燔㨎于鹽坐振祭嚌之興加于羊俎賔縮執俎以降【燔炙】尸降筵北面于西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興主人北面于東楹東荅拜主人受爵尸升筵立于筵末【疏曰獻尸有五節主人獻酒并主婦設籩豆一也賔長設俎二也次賔羞羊匕湇三也司馬羞羊肉湇四也次賔羞羊燔五也】
　　右主人獻尸
　　【今案主人獻尸羞羊俎及主婦獻尸始羞豕脀及賔作三獻之爵始羞湇魚俎今並述於主人獻尸之時者以載俎事同一類故以類相從庶使易見也不惟此也主人獻侑羞羊俎主婦獻侑奠豕脀又尸酢主人羞阼羊俎主婦致爵于主人始羞豕脀又主婦羊俎亦尸酢主婦始用之今並述於主人獻尸之下者亦欲以類相從也鄭注云此以下十二俎俟時而載於此歴説之爾盖謂此也】












　　主人酌獻侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面荅拜【不洗者俱獻間無事也主人就右者賤不專階○疏曰爵從卑者來向尊雖無事亦冼】主婦薦韭菹醢坐奠于筵前醢在南方婦替者執二籩麷蕡以授主婦主婦不興受之奠麷于醢南蕡在麷東主婦入于房【醢在南方者立侑為尸使正饌統焉】侑升筵自北方司馬横執羊俎以升設于豆東侑坐左執爵右取菹㨎于醢祭于豆間又取䵄蕡伺祭于豆祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵次賔羞羊燔如尸禮侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜主人荅拜【荅拜拜於侑之右○疏曰此唯有三事主婦薦籩豆一也司馬羞羊俎二也次賔羞羊燔三也侑降於尸二等無羊匕湇又無肉湇】
　　右主人獻侑












　　尸受侑爵降洗侑降立于西階西東面主人降自阼階辭洗尸坐奠爵于篚興對卒洗主人升尸升自西階主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵荅拜降盥主人降尸辭主人對卒盥主人升尸升生取爵酌【酌者将酢主人○疏曰特牲少牢主人獻尸尸即酢主人此特獻侑乃酢尸卑達主人之意也】司宫設席于東序西面【疏曰特牲少牢皆致爵乃設席此賔尸受酢即設者主人益尊】主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面荅拜主婦薦韭菹醢坐奠于筵前菹在北方婦賛者執二籩麷蕡主婦不興受設麷于菹西北蕡在麷西主人升筵自北方主婦入于房【設籩于菹西北亦辟鉶】長賔設羊俎于豆西主人坐左執爵祭豆籩如侑之祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興次賔羞匕湇如尸禮席末坐啐酒執爵以興司馬羞羊肉湇縮執俎主人坐奠爵于左興受肺坐絶祭嚌之興反加于湇俎司馬縮奠湇俎于羊俎西乃載之卒載縮執虚俎以降【奠爵于左者神恵變於常也言受肺者明有授言虚俎者羊湇俎訖於此虚不復用○疏曰此雍人所陳羊俎西在南者不復用此俎見下次賔羞羊燔於主人則用此之豕俎而得羞羊燔禮殺也】主人坐取爵以興次賔羞燔【疏曰燔即羊燔主人與尸侑皆用羊體主婦獻尸以後悉用豕體賔長獻尸後悉用魚從是以知之】主人受如尸禮主人降筵自北方北面于阼階上坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興尸西楹西荅拜主人坐奠爵于東序南【不䧏奠爵於篚急崇酒】侑升尸侑皆北面于西楹西【見主人不反位知将與己為禮】主人北面于東楹東再拜崇酒【崇充也拜謝尸侑以酒薄充滿】尸侑皆荅再拜主人及尸侑皆升就筵【疏曰此亦有五節尊主人故與尸同】
　　右尸酢主人








　　司宫取爵于篚以授婦賛者于房東以授主婦【房東房户外之東】主婦洗爵于房中出實爵尊南西面拜獻尸尸拜于筵上受【尊東西面拜由便也○疏曰筵上受者以婦人所獻不得各就其階】主婦西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊鉶坐奠于韭菹西主婦賛者執豕鉶以從主婦不興受設于羊鉶之西興入于房取糗與腵脩執以出坐設之糗在蕡西脩在白西興立于主人席北西面【飲酒而有鉶者祭之餘鉶無黍稷殺也糗糗餌也腵脩肉之脯】尸坐左執爵祭糗脩同祭于豆祭以羊鉶之柶挹羊鉶遂以挹豕鉶祭于豆祭祭酒次賔羞豕匕湇如羊匕湇之禮尸坐啐酒左執爵嘗上鉶執爵以興坐奠爵拜主婦荅拜執爵以興司士羞豕脀尸坐奠爵興受如羊肉湇之禮坐取爵興次賔羞豕燔尸左執爵受燔如羊燔之禮坐卒爵拜主婦荅拜受爵【疏曰亞獻凡五節設兩鉶一也設糗脩二也次賔羞豕匕湇三也司士羞豕脀四也次賔羞豕燔五也】
　　右主婦亞獻尸









　　酌獻侑侑拜受爵主婦主人之北西面荅拜【酌獻者主婦】主婦羞糗脩坐奠糗于麷南脩在蕡南侑坐左執爵取糗脩兼祭于豆祭司士縮執豕脀以升侑興取肺坐祭之司士縮奠豕脀于羊俎之東載于羊俎卒乃縮執俎以降侑興【豕脀無湇於侑禮殺】次賔羞豕燔侑受如尸禮坐卒爵拜主婦荅拜受爵【疏曰降於尸二等無鉶羹與豕匕湇】
　　右主婦獻侑









　　酌以致于主人主人筵上拜受爵主婦北面于阼階上荅拜【主婦易位拜于阼階上辟併敬○疏曰前主婦獻尸侑拜送於主人北今致爵於主人拜於階上者辟併敬主人與尸侑故易位也】主婦設二鉶與糗脩如尸禮主人共祭糗脩祭鉶祭酒受豕匕湇拜啐酒皆如尸禮嘗鉶不拜【主人如尸禮尊也其異者不告㫖○疏曰前獻尸啐酒不拜拜在嘗鉶下或此拜字衍】其受豕脀受豕燔亦如尸禮坐卒爵拜主婦北面荅拜受爵【疏曰此亦有五節行事與尸同】
　　右主婦致爵于主人








　　尸降筵受主婦爵以降【将酢主婦】主人降侑降主婦入于房主人立于洗東北西面侑東面于西階西南【俟尸洗】尸易爵于篚盥洗爵【易爵者男女不相襲爵】主人揖尸侑【将升】主人升尸升自西階侑從主人北面立于東楹東侑西楹西北面立【俟尸酌】尸酌主婦出于房西面拜受爵尸北面于侑東荅拜主婦入于房司宫設席于房中南面主婦立于席西【設席者主婦尊○疏曰賔長以下皆無設席之文】婦賛者薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦人賛者執麷蕡以授婦賛者婦賛者不興受設麷于菹西蕡在麷南【婦人賛者宗婦之少者○疏曰大夫賛非一人賛主婦及長婦故云宗婦少者】主婦升筵司馬設羊俎于豆南主婦坐左執爵右取菹㨎于醢祭于豆間又取麷蕡兼祭于豆祭主婦奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐挩手祭酒啐酒【捝手者于帨帨佩巾内則曰婦人亦左佩紛帨】次賔羞羊燔主婦興受燔如主人之禮主婦執爵以出于房西面于主人席北立卒爵執爵拜尸西楹西北面荅拜主婦入立于房尸主人及侑皆就筵【出房立卒爵宜鄉尊不坐者變於主人也執爵拜變扵男子也○疏曰此料内從酢有三婦賛者設豆籩一也司馬設羊俎二也次賔羞羊燔三也主婦與侑同主人與尸同】
　　右尸酢主婦















　　上賔洗爵以升酌獻尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于薦左賔降【上賔賔長也謂之上賔以将獻異之或謂之長賔奠爵爵止也】
　　右上賔三獻尸













　　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辭尸對卒洗揖尸升侑不升【侑不升尸禮益殺不從○】主人實爵酬尸東楹東北面坐奠爵拜尸西楹西北面荅拜坐祭遂飲卒爵拜尸荅拜降洗尸降辭主人奠爵于篚對卒洗主人升尸升主人實爵尸拜受爵主人反位荅拜尸北面坐奠爵于薦左【降洗者主人】尸侑主人皆升筵
　　右主人酬尸








　　乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主婦皆左之【二羞所以盡歡心房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右隂也庶羞在左陽也○糝素感反臐許云反膮呼彫反胾側吏反○疏曰房中之羞其籩是周禮籩人職云羞籩之實其豆則醢人職云羞豆之實公食大夫牲皆臛及炙胾此直云臐胾不言炙者彼是食禮故庶羞並陳此飲酒之禮燔炙前已從獻故止有臐胾而已内羞是穀物故云隂庶羞是牲物故云陽】
　　右羞于尸侑主人主婦









　　主人降南面拜衆賔于門東三拜衆賔門東北面皆荅壹拜【拜于門東明少南就之也言三拜者衆賔賤旅之也衆賔一拜賤也卿大夫尊賔賤純臣也位在門東】主人洗爵長賔辭主人奠爵于篚興對卒洗升酌獻賔于西階上長賔升拜受爵主人在其右北面荅拜宰夫自東房薦脯醢醢在西司士設俎于豆北羊骼一腸一胃一切肺一膚一【羊骼羊左骼上賔一體賤也薦與設俎者既則俟于西序端】賔坐左執爵右取脯㨎于醢祭之執爵興取肺坐祭之祭酒遂飲卒爵執以興坐奠爵拜執爵以興主人荅拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西階西南【成祭於上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西階西南已獻尊之祭脯肺○疏曰與主人相對尊之也】宰夫執薦以從設于祭東司士執俎以從設于薦東○衆賔長升拜受爵主人荅拜坐祭立飲卒爵不拜既爵【既盡也長賔升者以次第升受獻言衆賔長拜則其餘不拜】宰夫賛主人酌若是以辨【主人每獻一人奠空爵于棜宰夫酌授於尊南】辨受爵其薦脯醢與脀設于其位其位繼上賔而南皆東面其脀體儀也【徧獻乃薦略之亦宰夫薦司士脀用儀者尊體盡儀度餘骨可用而用之尊者用尊體卑者用卑體而已亦有切肺膚】乃升長賔主人酌酢于長賔西階上北面賔在左【主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢○疏曰特牲獻長賔訖即酢此主人益尊先自達其意】主人坐奠爵拜執爵以興賔荅拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜賔荅拜賔降【降反位】
　　右主人獻賔













　　宰夫洗觶以升主人受酌降酬長賔于西階南北面賔在左主人坐奠爵拜賔荅拜坐祭遂飲卒爵拜賔荅拜【宰夫授主人觶則受其虚爵奠于篚】主人洗賔辭主人坐奠爵于篚對卒洗升酌降復位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于薦左
　　右主人酬賔









　　主人洗升酌獻兄弟于阼階上兄弟之長升拜受爵主人在其右荅拜坐祭立飲不拜既爵皆若是以辯【兄弟長㓜立飲賤不别大夫之賔尊於兄弟宰夫不賛酌者兄弟以親昵來不以官待之】辨受爵其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設于其位【亦辨獻乃薦既云辨矣復言升受爵者為衆兄弟言也衆兄弟升不拜受爵先著其位於上乃後云薦脀設於其位明位初在是也位不繼於主人而云洗東卑不統於尊此薦脀皆使私人○疏曰上賔拜受爵又拜既爵衆賔及長兄弟拜受爵不拜既爵衆兄弟又不拜受爵是其差也】其先生之脀折脅一膚一【先生長兄弟折豕左肩之折】其衆儀也
　　右主人獻兄弟















　　主人洗獻内賔于房中南面拜受爵主人南面于其右荅拜【内賔姑娣妹及宗婦獻于主婦之席東主人不西面尊不與為賔主禮也南面於其右主人之位恒左人】坐祭立飲不拜既爵若是以辯亦有薦脀【脀之承反○亦設薦脀扵其位特牲饋食禮記曰内賔立于房中西牖下東面南上宗婦北堂東面北上】○主人降洗升獻私人于阼階上拜於下升受主人荅其長拜乃降坐祭立飲不拜既爵若是以辯宰夫賛主人酌主人於其羣私人不荅拜其位繼兄弟之南亦北上亦有薦脀【私人家臣已所自謁除也大夫言私人明不純臣也士言私臣明有君之道北上不敢專其位亦有薦脀初亦北面在衆賔之后爾言繼者以爵既獻為文凡獻位定○疏曰謁除者謁請扵君除其課役以補任為之大夫尊近於君故屈名私人士卑不嫌也云凡獻位定是獻以前非定位也未獻時在衆賔后特牲記云門東北面是也】主人就筵
　　右主人獻内賔及私人












　　尸作三獻之爵【上賔所獻爵不言三獻作之者賔尸而尸益卑可以自舉】司士羞湇魚縮執俎以升尸取膴祭祭之祭酒卒爵【不羞魚匕湇略小味也羊有正俎羞匕湇肉湇豕無正俎魚無匕湇隆污之殺】司士縮奠俎于羊俎南横載于羊俎卒乃縮執俎以降尸奠爵拜三獻北面荅拜受爵○酌獻侑侑拜受三獻北面荅拜司馬羞湇魚一如尸禮卒爵拜三獻荅拜受爵【司馬羞湇魚變於尸】○酌致主人主人拜受爵三獻東楹東北面荅拜【賔拜於東楹東以主人拜受於席就之】司士羞一湇魚如尸禮卒爵拜三獻答拜受爵○尸降筵受三獻爵酌以酢之【既致主人尸乃酢之遂賔意】三獻西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面荅拜坐祭遂飲卒爵拜尸荅拜執爵以降實于篚
　　右尸作三獻奠爵及三獻獻侑致主人尸酌酢












　　二人洗觶升實爵西楹西北面東上坐奠爵拜執爵以興尸侑荅拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜尸侑荅拜皆降【三獻而禮小成使二人舉爵序殷勤於尸侑】洗升酌反位尸侑皆拜受爵舉觶者皆拜送侑奠觶于右【奠于右者不舉也神惠右不舉變扵飲酒】尸遂執觶以興北面于阼階上酬主人主人在右【尸拜於阼階上酬禮殺】坐奠爵拜主人荅拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌就于阼階上酬主人【言就者主人立待之】主人受拜爵尸拜送【酬不奠者急酬侑也】尸就筵○主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜執爵興侑荅拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌復位侑拜受主人拜送【言酌復位明授於西階上】主人復筵○乃升長賓侑酬之如主人之禮【遂旅也言升長賓則有替呼之】至于衆賓遂及兄弟亦如之皆飲于上【上西階上】遂及私人拜受者升受下飲【私人之長拜於下升受兄弟之爵下飲之】卒爵升酌以之其位相酬辯【其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西階】卒飲者實爵于篚【未受酬者雖無所旅猶飲】○乃羞庶羞于賓兄弟内賓及私人【無房中之羞賤也此羞同時羞則酌房中亦旅其始主婦舉觶扵内賓遂及宗婦○疏曰内賓羞在私人之上私人得旅酬則房中内賓亦旅可知】
　　右主人舉觶旅酬















　　兄弟之後生者舉觶于其長【後生者年少也】洗升爵降北面立于阼階南長在左坐奠爵拜執爵以興長荅拜【長在左辟主人】坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興長荅拜洗升酌降長拜受于其位舉爵者東面荅拜爵止【拜受荅拜不北面者儐尸禮殺長賔言奠兄弟言止互相明相待也○疏曰上文主人酬賔賔奠爵于薦左與此爵止相待俱時舉行下文交錯其酬爵無筭是也依次第不交錯為旅酬】
　　右兄弟之後生舉觶于其長









　　賔長獻于尸如初無湇爵不止【如初如其獻侑酌致主人受尸酢也無湇爵不止别不如初者不使兄弟不稱加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也○疏曰賔長者賔之長次上賔者非即上賔也前上賔獻有湇魚從今無前上賔獻尸亦止爵待堂下獻衆賔畢乃作止爵今尸不止爵即飲特牲長兄弟洗觚為加爵又衆賔長為加爵此尊大夫言獻者若三獻之外更容有獻也用爵爵尊於觚】
　　右賔長獻尸
　　賔一人舉爵于尸如初亦遂之于下【一人次賔長者如初如二人洗觶之為也遂之扵下者遂及賔兄弟下至於私人故言亦遂之于下上言無湇爵不止互相明○疏曰此更為旅酬如上旅酬之事】
　　右一人舉爵于尸遂于下
　　賔及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無筭【筭數也長賔取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賔之黨唯己所欲無有次第之數也○疏曰長賔取觶者是主人酬賔觶長兄弟取觶者是後生舉于其長之觶】
　　右賔及兄弟交酬爵無筭
　　尸出侑從主人送于廟門之外拜尸不顧【拜送之】拜侑與長賔亦如之衆賔從【從者不拜送也】司士歸尸侑之俎【尸侑尊送其家】主人退【反於寝也】有司徹【徹堂上下之薦俎也外賔尸俎堂上婦人不徹○疏曰云有司明無婦人也】
　　右尸出徹
　　若不賔尸【不賔尸謂下大夫也其牲物則同不得備其禮耳舊説云謂大夫有疾病攝昆弟祭曽子問曰攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配布奠于賔賔奠而不舉而此備有似失之矣○疏曰不備禮謂儐尸之禮厭祭陽厭也假讀為嘏】則祝侑亦如之【謂尸七飯時○疏曰上篇尸食七飯告飽祝獨侑不拜曰皇尸未實侑是也此以前皆與上大夫同以後以此續之】尸食【八飯】乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短脅代脅皆牢【盛音成○盛者盛於肵俎也此七體羊豕其脊脅皆取一體也與所舉正脊幹骼凡十矣肩未舉既舉而俎猶有六體馬○疏曰特牲尸食訖乃盛今八飯即盛大夫禮與士相變先言臑從下起不言肩肩未舉不言正脊長脅骼已舉在俎有司徹不盛俎者更無所用全以歸尸故也三脊三脅皆取一骨盛於肵各有一骨在俎以備陽厭故猶有六體】魚七【盛半也魚十有五而俎其一已舉必盛半者魚無足翼於牲象脊脅而已○疏曰牲脊脅亦盛半】腊辯無髀【亦盛半也所盛者右體也脊屬焉言無髀者云一純而俎嫌有之○疏曰下經乃摭于魚腊俎俎釋三个明不盡盛腊在魚下明盛半與魚同牲用右知此亦盛右體腊脊不折左右三脅并脊為七通肩臂等十為十七體肩既舉俎惟有十六在言盛半明脊屬焉兩脾在祝俎明無髀○今案辯者盖辯盛右體也盛半脊屬則左脛五體并三脅八舉耳】卒盛乃舉牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵【舉匕】佐食取一俎于堂下以入奠于羊俎東東不【言魚主于○疏曰少牢魚在羊東今摭魚腊宜在魚俎東】乃摭于魚腊俎俎釋三个其餘皆取之實于一俎以出【个猶枚也魚摭四枚腊摭五枚其所釋者腊則短脅正脅代脅魚三枚而已】祝主人之魚腊取于是【祝主人主婦俎之魚腊取於此者大夫之禮文待神餘也三者各取一魚其腊主人臂主婦臑祝則胳也與此皆於鼎側更載焉不言主婦未聞○與音余○疏曰特牲祝主人主婦皆無腊上大夫儐尸腊為庶羞不載於俎明此待神餘下經祝無文故云與以疑之云更載者摭時共在一俎設時各異俎故知更載云鼎側不復升鼎也不言主婦轉寫脫耳】尸不飯告飽主人拜侑不言尸又三飯【凡十一飯士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯○疏曰士大夫既不分命數則諸侯同十三飯天子十五飯可知】佐食受牢舉如儐【舉肺脊】
　　右不賔尸















　　主人洗酌酳尸賔羞肝皆如儐禮卒爵主人拜祝受尸爵尸荅拜○祝酌授尸尸以醋主人亦如儐其綏祭其嘏亦如儐【肝牢肝也綏皆當作挼挼讀為藏其墮之墮】○其獻祝與二佐食其位其薦脀皆如儐【疏曰此有五節主人獻一也酢主人二也獻祝三也獻上佐食四也獻下佐食五也】
　　右主人獻
　　主婦其洗獻于尸亦如儐【自尸侑不飯告飽至此與儐同者在上篇】主婦反取籩于房中執糗坐設之棗在稷南糗在南【疏曰此設】

　　【籩繼在少牢隂厭神饌也】婦賛者執栗脯主婦不興受設之栗在糗東脯在棗東主婦興反位【棗饋食之籩糗羞籩之實雜用之下賔尸也栗脯加籩之實也反位反主人之北拜送爵位○疏曰籩人饋食之籩棗栗桃乾䕩榛實羞籩之實糗餌粉餈加籩之實蔆芡栗脯上儐尸朝事之籩羞籩之實不雜也又賔尸主婦直有脯脩二籩此有四籩者彼主人獻尸主婦設麷蕡白黒故至主婦直設二籩通六籩此主人初獻無籩則主婦四籩猶少兩籩】尸左執爵取棗糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用俎鹽在右尸兼取燔㨎于鹽振祭嚌之祝受加于肵卒爵主婦拜祝受尸爵尸荅拜【自主婦反籩至祝受加于肵此異于賔○疏曰上篇無籩燔從之事】○祝易爵洗酌授尸尸以醋主婦主婦主人之北拜受爵尸荅拜主婦反位又拜上佐食綏祭如儐卒爵拜尸荅拜【主婦夾爵拜為不賔尸降崇敬○疏曰特牲主婦不夾爵拜上篇主婦夾爵拜此下大夫宜與士妻同為不賔尸降崇敬故夾爵拜】○主婦獻祝其酌如儐拜坐受爵主婦主人之北荅拜【自尸卒爵至此亦與賔同者亦在上扁】宰夫薦棗糗坐設棗于菹西糗在棗南祝左執爵取棗糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸禮卒爵【内子不薦籩祝賤使官可也自宰夫薦至賔羞燔亦異于賔○疏曰特牲主婦設籩少牢無籩燔從】○主婦受爵酌獻二佐食亦如儐主婦受爵以入于房【疏曰獻數與主人同惟不受嘏為異】
　　右主婦亞獻
　　賔長洗爵獻于尸尸拜受賔尸西北面荅拜爵止【疏曰少牢賔獻與此篇首賔長獻皆云拜送此言荅拜者下大夫也拜送重荅拜輕】○主婦洗于房中酌致于主人主人拜受主婦户西北面拜送爵司宫設席【拜受乃設席變于士也○疏曰上大夫受致不酢下大夫受致又酢不致士受致自致是上大夫尊辟君下大夫與士卑不嫌與君同】主婦薦韭菹醢坐設于席前菹在北方婦賛者執棗糗以從主婦不興受設棗于菹北糗在棗西佐食設俎臂脊脅肺皆牢膚三魚一腊臂【臂左臂也特牲五體此三者以其牢與腊臂而七牢腊俱臂亦所謂腊如牲體】主人左執爵右取菹㨎于醢祭于豆間遂祭籩奠爵興取牢肺坐絶祭嚌之興加于俎坐挩手祭酒執爵以興坐卒爵拜【無從者變扵士也亦所謂順而摭也】主婦荅拜受爵○酌以醋户内北面拜【自酢不更爵殺】主人荅拜卒爵拜主人荅拜主婦以爵入于房【今案自主人醋尸以後其節率與特牲禮同但主人不致爵于主婦為異】○尸作止爵祭酒卒爵賔拜祝受爵尸荅拜【作止爵乃祭酒亦變扵士自爵止至作止爵亦異於賔○疏曰賔尸止爵在致爵後其作之在獻私人後】○祝酌授尸賔拜受爵尸拜送坐祭遂飲卒爵拜尸荅拜○獻祝及二佐食○洗致爵于主人【洗致爵者以承佐食賤新之】主人席上拜受爵賔北面荅拜坐祭遂飲卒爵拜賔荅拜受爵○酌致爵于主婦主婦北堂司宫設席東面【賔堂中房以北東面者變扵士妻賔尸不變者北尸禮異矣内子東面則宗婦南面西上内賔自若東面南上○疏曰特牲主婦南面宗婦東面北上】主婦席北東面拜受爵賔西面荅拜【席北東面者北為下○疏曰曲禮東鄉西鄉以南方為上】婦賛者薦韭菹醢菹在南方婦人賛者執棗糗授婦賛者婦賛者不興受設棗于菹南糗在棗東【婦人賛者宗婦之弟婦也○弟音娣】佐食設俎于豆東羊臑豕折羊脊脅祭肺一膚一魚一腊臑【豕折豕折骨也不言所折略之特牲主婦觳折豕無脊脅下主人羊豕四體與腊臑而五○疏曰主人七體】主婦升筵坐左執爵右取菹㨎于醢祭之祭籩奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐挩手祭酒執爵興筵北東面立卒爵拜【立飲拜既爵者變於大夫】賔荅拜賔受爵○易爵于篚洗酌酢于主人户西北面拜主人荅拜卒爵拜主人荅拜賔以爵降奠于篚【自賔及二佐食至此亦異於賔○疏曰少牢及祝而止】○乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦内羞在右庶羞在左【疏曰此節凡有十爵獻尸一也主婦致爵于主人二也主人酢主婦三也尸作止爵訖酢賔長四也賔獻祝五也獻上佐食六也獻下佐食七也致爵主人八也致爵主婦九也受主人酢十也】
　　右賔三獻
　　主人降拜衆賔洗獻衆賔其薦脀其位其酬酢皆如儐禮○主人洗獻兄弟與内賔與私人皆如儐禮其位其薦脀皆如儐禮○卒乃羞于賔兄弟内賔及私人辯【自乃羞至私人之薦脀此亦與儐同者在此篇不儐尸則祝猶侑耳卒已也乃羞者羞庶羞】
　　右主人獻外内賔兄弟及私人辯
　　賔長獻于尸尸醋獻祝致醋賔以爵降實于篚【致謂致爵于主人主婦不言如初者爵不止又不及佐食○疏曰上賔長已獻訖此是次賔長為加爵也】
　　右賔長獻尸尸醋獻祝致醋
　　賔兄弟交錯其酬無筭爵【此亦與儐同者在此篇○疏曰特牲堂下别尊旅酬無筭爵並行下大夫不敢與人君禮同故闕旅酬直行無筭爵而已士賤不嫌也】
　　右賔兄弟交酬無筭爵
　　利洗爵獻于尸尸醋獻祝祝受祭酒啐酒奠之【利獻不及主人殺也此亦獻於賔○疏曰此佐食為加爵云殺者賔長加爵及主人云異者少牢無利獻儐乃佐食又不與也】
　　右酬獻尸尸醋獻祝
　　主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼階東西面尸謖祝前尸從遂出于廟門
　　右祝告利成獻俎
　　祝反復位于室中祝命佐食徹尸俎佐食乃出尸俎于廟門外有司受歸之○徹阼薦俎【自主人出至此與賔雜者也先徹主人薦俎者變于士特牲饋食禮曰徹阼俎豆籩設于東序下○疏曰雜謂有同有不同見少牢】
　　右歸俎徹阼俎
　　乃如儐【謂上篇自司宫設對席至此餕興出也】
　　右
　　卒有司官徹饋饌于室中西北隅南面如饋之設右几厞用席【官徹饋者司馬司士舉俎宰夫取敦反豆此扵尸謖改饌當室之白孝子不知神之所在庶其饗之扵此所以為厭飫不令婦人改徹饌敦豆變扵始也尚使官也佐食不舉羊豕俎親饌尊也厞隐也○疏曰宰夫多主主婦之事敦豆本主婦設之今官徹眀宰夫為之故云變扵始】納一尊于室中【陽厭殺無酒】司宫埽祭【埽豆間之祭舊說云埋之西階東○疏曰神位在西故近西階曾子問幣帛皮牛為主命埋之階間】
　　右陽厭
　　主人出立于阼階上西面祝執其俎以出立于西階上東面司宫闔牖尸【閉牖與户為鬼神或者欲幽闇】祝告利成乃執俎以出于廟門外有司受歸之衆賔出主人拜送于廟門外乃反【拜送賔者亦拜送其長不言長賔者下大夫無尊賔也○疏曰賔尸特拜送侑與長賔即此云拜送者拜送其長可知】婦人乃徹【徹祝之薦及房中徹俎不使有司者下上大夫之禮】徹室中之饌【有司饌之婦人徹之外内相兼禮殺】
　　右俎出送賔徹饌




　　儀禮圖巻十七
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖>
　　欽定四庫全書
　　儀禮旁通圖【宫廟門】　　宋　楊復　撰














　　爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之䆠【盈之反】東南隅謂之窔【一弔反】東西牆謂之序牖戸之間謂之扆宫中之門謂之闈門側之堂謂之塾廟中路謂之唐堂途謂之陳【唐與陳皆堂下至門之徑特廟堂異其名爾】又曰柣【干結反】謂之閾棖之謂楔【革鎋反又先結反】橛謂之闑【魚列反】盖界于門者柣也亦謂之閾旁于門者棖也亦謂之楔中于門者橛【巨月反】也亦謂之闑士喪䟽云房户之外由半以南謂之堂士昬䟽云其内由半以北亦謂之堂堂中北牆謂之墉士昬尊于室中北墉下是也堂下之墻曰壁士虞饎㸑在東壁是也坫有東坫西坫士喪䟽云堂隅有坫以土為之是也塾有内外士冠注云西塾門外西堂是也月令曰其祀中霤古者穴以居是以名室為中霤又有東霤燕禮設筐當東霤此言諸侯四注屋之東霤又有門内霤燕禮賔執脯以賜鍾人于門内霤是也
　　【聘禮賈䟽曰門有東西兩闑又玉藻公事自闑西私事自闑東䟽云闑謂門之中央所竪短木則門只有一闑未知孰是今案爾雅云橛謂之闑注云門中之橛名闑又曰在地者謂之闑注云在地及門者名闑當以玉藻䟽及爾雅為正】




















　　少牢䟽云大夫士廟室皆兩下五架正中曰棟棟南兩架北亦兩架棟南一架名曰楣前承簷以前名曰棟北一架為室南壁而開戸即是一架之開廣為室昬禮賔當阿東面致命鄭云阿棟也入堂深明不入室是棟北乃為室也












　　寢廟辨名己見前圖鄭注謂天子諸侯有左右房大夫士惟有東房西室故别圖以見之案陳祥道云鄉飲酒薦脯五脡出自左房鄉射記籩豆出自東房大射宰胥薦脯醢由左房鄉飲鄉射大夫禮大射諸侯禮其言皆相類盖言左以有右言東以有西則大夫士之房室與天子諸侯同可知鄭氏謂大夫士無西房恐未然也









　　朱先生曰周禮建國之神位左宗廟則五廟皆當在公宫之東南其制則孫毓以為外為都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也盖太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂室寢而墻宇四周焉太祖之廟百世不遷自餘四廟則六世之後每一易世而一遷

<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮圖,儀禮旁通圖 宫廟門>













　　朱先生曰大夫三廟則視諸侯而殺其二然其太祖昭穆之位猶諸侯也

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　　冕弁門【冕弁制度等降見於儀禮周禮禮記者互有詳略鄭注賈䟽又各有得失今悉圖以見之】冕圖
　　【凡冕上下纁前後有旒低前一寸二分故取其俛而謂之冕冕同而服異曰衮冕曰鷩冕曰毳冕曰絺冕曰冕皆因服之異而名之耳冕之制雖明而旒玉有多少等降亦不同也】
　　○王冕











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　　【以為即聘䟽曰五采毎玉相去一寸就令也以一玉為一成衮服之之便不相并也○弁師掌王五冕皆冕朱裏足紐】【冕説見五采繅有十二就皆五采王十有二玉笄朱紘鄭氏前　　謂繅不言皆有不皆者衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕】【七旒絺冕五旒冕三旒也延冕之覆在上組小鼻在武笄所貫也繅雜文之名也合五采絲為之繩垂】【於延之前後朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端於武盖上為延下朱為裏約之以武設之以紐貫之】【以笄固之以紘】













　　【古者天子冕服十二章周以星辰日月盡於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火】【於宗彞尊其神明也華蟲雉也亦曰鷩毳獸細毛也宗彞有虎蜼之飾而毳衣有宗彞之章故書謂之宗】【彞周禮謂之鷩冕虎取其義蜼取其智○鄭注○今案周天子九章乃鄭氏一家之説云爾司服上公自】【衮冕而下侯伯自鷩冕而下夫衮冕九章鷩冕七章上公既自衮冕而下則上而天子當有十二章備日】【月星辰之象不言可知鄭説恐未可以為據也】
　　執鎭圭搢大圭朝諸侯則執瑁圭素帶朱裏終辟
　　朱韍【韍同裳色】
　　佩白玉而組綬
　　赤舄【配冕服黒絇繶純】
　　【右王之五冕祭服朝覲㑹同大㑹皆用之此外於事之重者亦用之如王養老則冕而緫干耕藉則冕而秉耒是也若天子以】【日視朝則弁而不冕】
　　○公侯伯子男冕服






　　【冠五服】
　　【上公自衮冕而下其服五侯伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三若助祭則随事用之如王】【祭羣小祀冕則助祭者亦冕是也若朝王則各服其服如上公衮冕侯伯鷩冕是也○又覲禮侯氏】【禆冕釋幣于禰注禆冕者衣禆衣而冕也禆之為言埤也天子六服大裘為上其餘為禆○案注云天子】【大裘為上其餘為禆以此例推之上公衮冕為上其餘為禆侯伯鷩冕為上其餘為裨所謂侯氏禆冕釋】【幣于禰者謂用禆冕釋幣也○又諸侯非二王後其餘皆冕而祭于己玉藻云諸侯端以祭注端當】【為冕字之誤也言用冕非用端也○事之重者亦用之如諸侯冕而親迎是也若諸侯以日視朝則】【弁而不冕】
　　雜附
　　公執桓圭　侯執信圭　伯執躬圭子執榖璧　男執蒲璧
　　諸侯素帶終辟【不朱裏】
　　朱韍【鄭氏釋斯于詩曰芾天子純朱諸侯黄朱又詩曰赤芾在股赤芾金舄是也芾與韍同】
　　佩山玉而朱組綬
　　赤舄【詩曰赤舄几几衮赤舄赤芾金舄周公及諸侯冕服之舄也赤舄謂之金舄鄭氏謂金舄黄朱色也諸侯之芾亦黄朱則舄用黄朱宜也】
　　王公卿大夫及諸侯孤卿大夫冕服【此下經無正文皆先儒推説】






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　　【典命王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等盖八命加一等則是三公一命衮而衣服以九為節也其未】【出封則八命與侯伯同七章之服矣公與侯伯同七章之服則卿六命與子男同五章之服矣觀司服孤之服自絺冕而下如】【子男之服卿大夫自冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之絺冕大國之卿三命大夫再命而服一章之冕則王之】【公卿大夫衣服各降命數一等可知自公之衮冕至大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆冕而】【祭於己雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己大夫爵弁自祭家廟惟孤爾其餘皆冕與士同】
　　弁圖
　　【周禮弁師掌王之五冕三弁則冕弁同官也五冕己見前圖三弁别圖以見之但冕弁之制上得以兼下下不得以兼上故三】【弁之服雖上下之通用而其用有不同今具其制于后】





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　　爵弁重於皮弁
　　【士冠禮再加皮弁三加爵弁而以爵弁為尊】
　　韋弁重於皮弁
　　【聘禮主卿賛禮服皮弁及歸饔餼服韋弁而以韋弁為敬】
　　皮弁重於朝服
　　【天子皮弁以日視朝諸侯朝服以日視朝】
　　朝服重於端
　　【特牲士祭禮筮日服端及祭而朝服少牢大夫祭禮筮日及祭皆朝服】
　　朱先生曰不學雜服不能安禮鄭注謂服是皮弁冕服之類古人服各有等降若理㑹得雜服則於禮亦思過半矣且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服諸侯助祭於天子則服冕服自祭於其廟則服冕大夫助祭於諸侯則服冕自祭於其廟則服皮弁又如天子常朝則服皮弁朔旦則服冕諸侯常朝則用端朔旦則服皮弁大夫常朝亦用端夕深衣士則端以祭上士裳中士黄裳下士雜裳【前後黄也】庶人深衣【今案所引禮服惟諸侯常朝則服端一節可疑玉藻云諸侯朝服以日視朝非用端也端天子燕服諸侯以為齊服大夫士以為私朝之服非諸侯視朝之服恐語録寫之誤也】
　　内司服圖
　　【王吉服九后吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服參以婦人不預天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色異后之服連衣裳而其色同以婦人之徳本末純一故也王之服襌而無裏后之服裏而不襌以陽成於竒隂成於偶故也】














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　　牲體圖
　　【賈氏有司徹不賔尸乃盛俎䟽云凡骨體之數左右合為二十一體案少牢注云肩臂臑肱骨也膊胳股骨鄉飲酒注前脛骨三肩臂臑也後脛骨二膊胳也又後有髀觳折特牲記云主婦俎觳折注云觳後足也昬禮不數者凡體前貴於後觳賤於臑故數臑不數觳是以不升於鼎又以髀在肫上以竅賤正俎不用又脊有三分一分以為正脊次中為脡脊後分為横脊脅亦為三分前分為代脅次中為長脅後分為短脅是其二十一體○士虞用専膚為折俎取諸脰膉注云専猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以為之盖正脊之前有膉亦謂之脰但不升於吉祭之俎○今案髀雖尸俎不升亦有用髀者如士虞祝俎有髀特牲祝俎有髀少牢祝俎牢髀又腊有兩髀屬于尻是也尸俎不用二觳尸以下有用觳者特牲主婦俎觳折佐食俎觳折是也】








　　二十一體【十九體合兩髀為二十一體○羊豕同】
　　士冠禮三醮有乾肉折俎䟽曰或為豚解而七體以乾之謂之乾肉將升於俎則節折為二十一體
　　陳祥道曰國語曰禘郊之事則有全脀王公立飫有房脀親成燕飲有殽脀則全脀豚解也房脀體解也殽脀骨折也士喪禮特豚四鬄去蹄兩胉脊既夕鼎實羊左胖亦如之然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也若夫正祭則天子諸侯有豚解體解禮運曰腥其俎孰其殽體其犬豕牛羊腥其俎謂豚解而腥之為七體孰其殽謂解之爓之為二十一體是也大夫士有體解無豚解以其無朝踐獻腥之禮故也○朱先生曰豚解之義陳説得之體解則析脊為三兩胉兩肱兩股各三通為二十一體凡牲與腊方解割時皆是如此但牲則兩髀以賤而不升於正俎耳故少牢禮具列自髀以下凡二十一體但髀不升耳而鄭注云凡牲體之數備於此初不及他體也况此言腊則又不殊賤也而周禮内饔及此經昬禮兩䟽皆言二十一體乃不數兩髀而不計其數之不足盖其踈略至少牢䟽及陳祥道乃去髀而以兩觳足之盖見此經後篇猶有脰及兩觳可以充數然欲盡取之則又衍其一故獨取兩觳而謂脰非正體若果如此則觳亦非正體又何為而取之耶此其為説雖巧而近於穿鑿不可承用
　　十九體【去兩髀不升合左右兩相為十九體○羊豕同】
　　肩臂臑三【合左右兩相為六】胳二【合左右兩相為四】
　　正脊脡脊横脊三【脊在上無左右兩相之數】
　　短脅長脅代脅【合左右兩相為六】
　　左右體兩相合為十九神俎不用左體故少牢禮只用右體十一其左體則侑以下用之如侑俎羊左肩左肫豕左肩折是也主人俎臂一亦左臂也賔羊骼一亦左骼也若右骼神俎用之矣
　　十一體【不合左右兩相故十一體○羊豕同】
　　前脛骨三肩臂臑也【亦曰肱骨】
　　後脛骨二胳也【亦作肫胳亦作骼亦曰股骨】
　　脊有三分前分為正脊次中為脡脊後分為横脊脅亦作三分前分為代脅次中為長脅後分為短脅【長脅亦曰正脅案士虞特牲少牢皆云舉幹幹即長脅也】
　　少牢十一體【羊豕同左胖髀不升】
　　肩臂臑胳正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並
　　並併也脊脅體骨多六體各取二骨併之以多為貴
　　少牢賔尸十一體【羊豕同】
　　肩臂肫胳臑正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一
　　前少牢禮脊脅皆二骨以並今賔尸禮脊脅一骨在正俎一骨在湇俎此復序之亦欲見脊脅皆一骨與前二骨以並不同也
　　特牲九體【十一體之中不用脡脊代脅故九體○豕右胖】
　　肩臂臑胳正脊二骨【無脡脊】横脊長脅二骨【無代脅】短脅凡牲體四肢為貴故先序肩臂臑胳為上然後序脊脅於下注脊無中脅無前貶於尊者注家之意謂士祭禮九體脊無中謂無脡脊也脅無前謂無代脅在前也貶於尊者謂少牢大夫禮十一體今士禮九體貶於大夫大夫尊也不貶正脊者不奪正也
　　豚解七體
　　士喪禮小歛陳一鼎于門外其實特豚四鬄兩胉脊然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也士喪禮豚解而已大歛朔月奠遣奠禮雖寖盛豚解合升如初至虞然後豚解體解兼有焉【小歛緫有七體士虞升左胖七體則解左胖而為七比之特牲少牢吉祭為略比之小歛以後為詳矣】
　　士虞左胖七體【豕左胖】
　　左肩臂臑肫骼脊脅
　　吉禮牲尚右今虞禮反吉故升左胖喪祭略七體耳脊脅正脊正脅也喪祭禮數雖略亦不奪正也
　　接神及尸者三體
　　凡接於神及尸者俎不過牲三體所謂接神及尸者祝佐食賔長長兄弟宗人之等是也俎不過牲三體如佐食俎觳折脊脅是也其餘如佐食俎皆不過三體也惟特牲主人俎左臂正脊二骨横脊長脅二骨短脅凡五體者注云主人尊也
　　鼎數圖
　　一鼎【特豚無配】
　　特豚
　　士冠醮子【特豚載合升煮於鑊曰亨在鼎曰升在俎曰載載合升者明亨與載皆合左右胖】士昬婦盥饋舅姑【特豚合升側載右胖載之舅俎左胖載之姑俎】
　　小歛之奠【特豚四鬄去蹄兩胉脊肺】
　　朝禰之奠【既夕朝廟有二廟則饌于禰廟有小歛奠乃啓】
　　三鼎【特豚而以魚腊配之】
　　豚魚腊
　　特牲【有上中下三鼎牲上鼎魚中鼎腊下鼎】
　　昬禮共牢【陳三鼎于寢門外】
　　大歛之奠【豚合升魚鱄鮒九腊左胖】
　　朔月奠【朔月用特豚魚腊陳三鼎如初】
　　遷祖奠【陳鼎如殯】
　　五鼎【羊豕曰少牢凡五鼎皆用羊豕而以魚腊配之】
　　羊豕魚腊膚
　　少牢【雍人陳鼎五魚鼎從羊三鼎在羊鑊之西膚從豕二鼎在豕鑊之西倫膚九魚用鮒十有五腊一純】
　　聘禮致飱衆介皆少牢五鼎
　　玉藻諸侯朔月少牢
　　少牢五鼎大夫之常事又有殺禮而用三鼎者如有司徹乃升羊豕魚三鼎腊為庶羞膚從豕去腊膚二鼎陳于門外如初以其繹祭殺於正祭故用少牢而鼎三也又士禮特牲三鼎有以盛葬奠加一等用少牢者如既夕遣奠陳鼎五于門外是也
　　七鼎
　　牛羊豕魚腊腸胃膚
　　公食大夫【甸人陳鼎七此下大夫之禮】
　　九鼎
　　牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚鮮腊
　　公食大夫上大夫九俎九俎即九鼎也魚腊皆二俎明加鮮魚鮮腊
　　牛羊豕曰大牢凡七鼎九鼎皆大牢而以魚腊腸胃膚配之者為七又加鮮魚鮮腊者為九
　　十鼎
　　正鼎七【牛羊豕魚腊腸胃膚】
　　陪鼎三【膷臐膮○陪鼎又曰羞鼎所謂陪鼎羞鼎皆鉶鼎也鉶鼎所以實羮者也亨人祭祀賔客共鉶鼎鉶羮所以具五味也其芼則藿牛苦羊薇豕其具則膷牛臐羊膮豕自羮言之曰鉶羮自鼎言之曰鉶鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其為庶羞曰羞鼎其實一也】
　　聘禮【設飱上介飪一牢鼎七羞鼎三羞鼎則陪鼎也】
　　十二鼎
　　正鼎九【牛羊豕魚腊腸胃膚鮮魚鮮腊】
　　陪鼎三【膷臐膮】
　　聘禮宰夫朝服設飱飪一牢在西鼎九羞鼎三饔飪一牢鼎九設于西階前陪鼎當内廉
　　周禮膳夫王日一舉鼎十有二物皆有俎【后與王同庖】凡十鼎十二鼎皆合正鼎陪鼎或十或十二也郊特牲云鼎俎竒而籩豆偶以象隂陽鼎有十有十二者以其正鼎與陪鼎别數則為竒數也
　　禮器圖
　　【今案儀禮器用有即一篇而可見者如鄉射大射所用弓矢決遂中籌豐楅之類不待他篇參考今更不贅述惟爵觚觶角散籩豆敦簠簋之類器有同異禮有隆殺必待諸篇互考參照而後可知者今述于后】
　　籩豆
　　士冠脯醢【脯用籩醢用豆】士昬醴賔脯醢　鄉飲脯醢衆賔辯有脯醢　鄉射薦用籩脯五膱醢以豆　聘禮醴賔脯醢　又筵几于室薦脯醢　燕禮大射禮獻賔獻公獻卿薦脯醢　士喪禮始死奠脯醢　小歛脯醢　朝夕奠脯醢　特牲主人獻賔薦脯醢【以上皆一豆一籩】
　　士冠再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯　大歛□豆兩籩無縢　士虞兩豆兩籩獻祝兩豆兩籩　特牲兩籩兩豆　主婦致爵于主人兩豆兩籩【以上皆兩豆兩籩】既夕遣奠四豆四籩　少牢賔尸四豆四籩【以上皆四豆四籩】
　　【今案儀禮吉凶所用或一豆一籩或二豆二籩或四豆四籩此士大夫之禮然也周禮醢人掌四豆之實朝事之豆八饋食之豆八加豆之實八羞豆之實二籩人掌四籩之實朝事之籩饋食之籩加籩之實羞籩之實此天子之祭禮也禮器云天子之豆二十有六諸侯十有六此天子諸侯所用之數也又案聘禮歸饔餼二十豆公食大夫下大夫六豆上大夫八豆此皆諸侯待聘賔之禮也周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四此天子待諸侯之禮也掌客之豆較之於禮器之豆掌客之數又多焉何耶或曰禮器之數用數也掌客之數陳數也】
　　有豆無籩
　　士昬禮夫婦席醯醬二豆菹醢四豆無籩　婦饋舅姑有菹醢無籩【婦見舅姑有笲栗】　聘禮歸饔饋八豆西夾六豆東夾亦如之無籩　公食大夫下大夫六豆無籩上大夫八豆無籩　士喪禮朔月奠無籩有黍稷當籩位　又禮器天子之豆二十六以下言豆不言籩周官掌客上公豆四十以下不言籩及夫人致禮方有豆有籩盖豆重而籩輕觀特牲禮厭祭時薦兩豆葵菹蝸醢及迎尸饋食之時尸取菹㨎于醢祭于豆間又佐食羞庶羞四豆皆未用籩也及主婦亞獻尸始設籩賛籩祭　少牢厭祭設韭菹醯醢葵菹蠃醢及迎尸饋食之時尸取韭菹㨎于三豆祭于豆間及主婦獻尸亦未用籩也逮明日賔尸於是主婦薦韭菹醢昌菹醢取籩于房設爵實白黒四籩觀其所薦先後之序則豆重籩輕於此可見矣
　　敦簠簋
　　明堂位有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器也有虞氏之敦周用之於士大夫故儀禮大夫士之祭有敦無簠簋特牲佐食分簋鉶先儒以為同姓之士得從周制是也士昬禮黍稷四敦皆盖婦至賛啓㑹郤于敦南對敦于北少牢禮主婦自東房執四金敦黍稷皆南首【敦有首者遵者　□也飾盖簒鍾周之禮飾器各以其類　　有　下甲】士喪禮廢敦重鬲皆濯【廢緋無足者所以盛米】朔月奠無籩有黍稷用瓦敦有盖當籩位
　　徹朔奠敦啓㑹面足【面足執之令足閒向前敦有足則敦之形如今之酒敦】既夕用器兩朾士虞賛設兩敦于俎南特牲主婦設兩敦黍稷于俎南此皆士大夫之禮也聘禮陳饔餼及公食大夫皆主國君待聘賔之禮則用簠簋有司入陳堂上八簋兩簠西夾六簋兩簠東方之饌亦如之公食大夫上大夫八簋下大夫六簋此則待聘賔之禮也以周官考之掌客凡諸侯之禮簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二然詩言天子之禮侯饋八簋玉藻言諸侯朔日四簋天子諸侯所食之簋反儉於聘賔之簋二十掌客之簋十二何邪或曰聘禮上大夫之簋二十掌客之簋十二聘賔之簋也天子八簋諸侯朔日四簋所食之簋也
　　爵觚觶角散
　　陳祥道曰【下二條同】儀禮士虞主人獻尸以廢爵主婦以足爵賔長以繶爵鄭氏謂繶爵者口足之間有篆則爵之繶猶屨之繶也主人廢爵而未有足主婦足爵而未有篆賔長則篆口足而已以虞未純吉故也然則吉祭之爵盖益文而加篆歟梓人曰爵一升觚三升獻以爵而酬以觚韓詩説一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散爵量與梓人同觚量與梓人異者儀禮少牢有司徹皆獻以爵酬以觶鄉飲鄉射亦獻以爵酬以觶鄭氏釋梓人謂觚當為觶古書觶從角從氏角氏與觚相渉故亂之爾其説是也凡獻皆以爵而燕禮大射主人獻賔獻公以觚特牲主人獻以角者禮器曰宗廟之器有以小為貴者貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角特牲主婦獻以爵賤者獻以散祭統尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲九以散爵獻士大射主人以觚獻賔及公而司馬以散獻服不是貴者以小賤者以大或獻尸或受獻一也士祭初獻以角下大夫也燕禮大射主人獻以觚下饗禮也饗禮唯不入牲奠他皆如祭祀則用爵以獻可知也明堂位加以璧散璧角【加加爵也散角皆以璧飾其口也】則天子自觶而上用玉可知也燕禮大射以象觶獻公則諸侯之爵用象可知也燕禮司正飲角觶而士喪禮大歛亦有角觶盖觶以象為貴角次之凡單言觶者以木為之也鄉飲酒鄉射記曰其他皆用觶觀士冠禮父醮子士昬主人醴賔婦見舅姑醴皆以觶聘禮禮賔士虞及吉祭與大夫吉祭隂厭之奠皆以觶公食大夫無尊亦以觶則觶之為用非適於一也
　　簠簋敦豆鐙皆有盖敦盖有首
　　公食大夫禮曰盖執豆【左執豆右執盖】又曰右執鐙以盖降【右執鐙左執盖以盖降】又曰啓簋㑹又曰簠有盖幂【云㑹盖以冪】少牢饋食禮曰執敦黍有盖又曰設四敦皆南首則簠簋敦豆鐙皆有盖而敦之盖有首先儒以為簠簋之盖皆象龜形義或然也管仲鏤簋禮以為僭則大夫士之簋刻龜於盖而已非若人君全鏤之也
　　簠簋籩豆鐙鉶之制
　　簠内圓外方其實稻粱簋外圓内方其實黍稷周官掌客五等諸侯簠數有差而簋皆十二用簠則簋從用簋則簠或不預簠尊而簋卑也爾雅云竹豆謂之籩其實乾實木豆謂之豆其實菹醢瓦豆謂之鐙其實大羮之湇【鐙實大羮之湇鉶菜和羮之器二者之用不同】又曰旊人簋豆皆崇尺則簠敦籩之崇可知簋實一觳【旊人云簋實一觳豆實三而成觳豆四升三豆斗二升】則敦簠之量可知士喪禮敦有足則簠簋有足可知士虞特牲敦有藉則簠簋籩豆有藉可知士喪兩籩布巾特牲籩巾以綌纁裏公食大夫簠有盖幂則簋敦豆之有巾可知魯用雕篹【篹籩也】士喪禮籩無縢則士大夫吉祭之籩有縢無雕可知














　　儀禮旁通圖