欽定四庫全書　　　　經部一 　　易纂言　　　　　　　易類 　　提要 　　【臣】等謹案易纂言十二卷元吳澄撰字幼清號草廬崇仁人宋咸淳末舉進士不第入元以薦擢翰林應奉文字官至翰林學士卒諡文正事迹具元史本傳是書用吕祖謙古易本經文每卦先列卦變主爻每爻先列變爻次列象占十翼亦各分章數其訓解各附句下音釋考證則經附每卦之末傳附每章之末間有文義相因即附辨于句下者偶一二見非通例也澄于諸經好臆為㸃竄惟此書所改則有根據者為多如師卦丈人吉改大人吉據崔憬所引子夏本比卦比之匪人下増凶字據王肅本小畜卦輿説輻改輿説輹據許慎説文尚徳載改尚得載據京房虞翻子夏本泰卦包荒改包巟據説文及虞翻本大畜卦曰閑輿衛改日閑輿衛從鄭元虞翻陸希聲本萃卦萃亨刪亨字從馬融鄭元虞翻陸績本困卦劓刖改臲卼據荀爽王肅陸績本鼎卦其形渥改其刑剭據鄭元本比彖比吉也刪也字據王昭素本賁彖補剛柔交錯四字據王弼注震彖驚逺而慎邇也下補不喪匕鬯四字據王昭素所引徐氏本漸彖女歸吉也改女歸吉利貞據王肅本坤象履霜堅氷改初六履霜據魏志坎象樽酒簋貳刪貳字據陸徳明釋文【案澄注明言舊本有貳字陸氏釋文無之今世所行張弧陸希聲本皆同是文已刪去貳字徐氏通志堂本乃劖補刋板増入貳字是顧湄等校正之時以不誤為誤也謹附識于此】繋辭上繋辭焉而明吉凶下補悔吝二字據虞翻本繋辭下何以守位曰仁改何以守位曰人據王肅本耒耨之利改耒耨之地據王昭素本以濟不通下刪致逺以利天下六字據陸徳明釋文序卦傳故受之以履下補履者禮也四字據韓康伯本皆據引古義具有源流不比師心變亂其餘亦多依傍胡瑗程子朱子諸説澄所自改正者不過數條而已惟以繋辭中説上下經十六卦十八爻之文定為錯簡移置于文言中則悍然臆斷不可以為訓矣然其解釋經義詞簡理明融貫舊聞亦頗賅洽在元人説易諸家固終為巨擘焉乾隆四十六年九月恭校上 　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀 　　欽定四庫全書 　　易纂言卷首 　　元　吳澄　撰 　　易 　　【易者陰易相變易也上古包羲氏見天地萬物之性情形體一易一陰而已於是作一竒畫以象陽作一耦畫以象陰見一陽一陰之互相易也故自一竒一耦相易而為四象八卦極於六十四卦是為卦畫之象又作揲蓍之法教民以卦而占吉凶自一變而極於十有八變是為蓍數之變卦象蓍變皆以陰陽相易故名之曰易其時未有易字也後之造字者合日月二文而為易字日陽精昱乎畫月陰精昱乎夜日往則月來月往則日來陰陽相易而成晝夜故易從日從月字書乂謂易字象蜥蜴之形而假借為變易之易蓋不然也禮記曰昔者聖人達陰陽天地之情立以為易】 　　 　　 　　【羲皇畫卦之時先作此一畫一者為竒陽之象也一者為耦陰之象也陽渾合无間故一陰受衡即開故二後人名之為兩儀繫辭傳曰易有太極是生兩儀邵子謂一分為二朱子謂一竒一耦為一畫者二是也其畫一其位二其竒耦之數三】 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　【竒耦一畫之上再加一竒一耦以象陰陽之有老少竒上加竒者陽之純故象老陽竒上加耦者陰雜於陽中故象少陰耦上加竒者陽雜於陰中故象少陽耦上加耦者陰之純故象老陰後人名之為四象繫辭傳曰兩儀生四象邵子謂二分為四朱子謂兩儀各生竒耦為二畫者四是也其畫二其位四其積畫八其竒耦之數十二蓋一畫加一為二其位則倍二為四也】 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　【二畫之上又各加一竒一耦竒竒之上加一竒象天而名乾竒竒之上加一耦象澤而名兊竒耦之上加一竒象日象火而名離竒耦之上加一耦象雷而名震耦竒之上加一竒象風而名巽耦竒之上加一耦象月象水而名坎耦耦之上加一竒象山而名艮耦耦之上加一耦象地而名坤乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八總名之曰八卦然當時未有乾兊離震巽坎艮坤八字及卦字也即此各卦三畫之象而名為乾名為兊名為離名為震名為巽名為坎名為艮名為坤也天地山澤日月水火雷風亦有其名而未有其字繫辭傳曰四象生八卦八卦成列象在其中矣邵子謂四分為八朱子謂四象各生竒耦為三畫者八是也其畫三其位八其積畫二十四其竒耦之數三十六盖二畫加一為三其位則倍四為八也】 　　【畫至三而卦有八為卦之小成三才之象具矣故定為此圖直豎則乾上坤下離左坎右震左後兊左前巽右前艮右後平布則乾南坤北離東坎西震東北兊東南巽西南艮西北繫辭傳曰天尊地卑乾坤定矣説卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射謂此圖也邵子曰太極既分兩儀立矣陽下交於陰陰上交於陽四象生矣陽交於陰陰交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象於是八卦成矣乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也乾坤定位也震巽一交也兊離坎艮再交也震陽少而陰尚多也巽陰少而陽尚多也兊離陽浸多也坎艮陰浸多也乾坤之名位不可易也坎離名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兊艮名與位皆可易也離在天而當夜故陽中有陰也坎在地而當晝故陰中有陽也震始交陰而陽生巽始消陽而陰生兊陽長也艮陰長也震兊在天之陰也巽艮在地之陽也故震兊上陰而下陽巽艮上陽而下陰天以始生言之故陰上而陽下交泰之義也地以既成言之故陽上而陰下尊卑之位也順數之乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八逆數之震一離兊二乾三巽四坎艮五坤六也乾坤定上下之位離坎列左右之門天地之所闔闢日月之所出入是以春夏秋冬晦朔望畫夜長短行度盈縮莫不由乎此矣乾坤縱而六子衡易之本也】 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　【三畫之上又各加一竒一耦邵子謂八分為十六朱子謂八卦各生竒耦為四畫者十六兩儀之上加八卦八卦之上加兩儀是也其畫四其位十六其積畫六十四其竒耦之數九十六盖三畫加一為四而其位則倍八為十六也】 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　□ 　　【四畫之上又各加一竒一耦邵子謂十六分為三十二朱子謂四畫各生竒耦為五畫者三十二四象之上加八卦八卦之上加四象是也其畫五其位三十二其積畫一百六十其竒耦之數二百四十盖四畫加一為五其位則倍十六為三十二也】 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　【五畫之上又各加一竒一耦邵子謂三十二分為六十四朱子謂五畫各生竒耦為六畫者六十四蔡氏謂八卦重為六十四卦一卦之上各有八卦是也其畫六其位六十四其積畫三百八十四其竒耦之數五百七十六盖五畫加一為六其位則倍三十二為六十四也邵子曰一變而二二變而四三變而八卦成矣四變而十有六五變而三十有二六變而六十四卦備矣】 <經部,易類,易纂言,卷首> 　　【畫至六而卦有六十四為卦之大成兼三才而兩之萬物萬事悉備矣故又為此圖以圎函方圎者象天周地外方者象地在天中説卦傳曰八卦相錯數往者順知來者逆謂此圖也邵子曰八卦相交錯而成六十四卦數往者若順天而行是左旋也皆已生之卦也知來者若逆天而行是右行也皆未生之卦也无極之前陰含陽也有象之後陽分陰也陰為陽之母陽為陰之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復陰起於姤也夫易根于乾坤而生于姤復盖剛交柔而為復柔交剛而為姤自兹而无窮矣復至乾凡百有十二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡百有十二陰復至乾凡八十陰陽在陰中陽逆行陰在陽中陰逆行陽在陽中陰在陰中則皆順行此真至理案圖可見之矣邵氏曰此圖圓布者乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生于子中極于午中陰生于午中極于子中其陽在南其陰在北方布者乾始于西北坤盡于東南其陽在北其陰在南二者陰陽對待之數圖於外者為陽方於中者為陰圓者動而為天方者靜而為地也】 　　右羲皇之易昔在羲皇始畫八卦因而重之為六十四當是時易有圖而无書也後聖因之作連山作歸藏作周易雖一本諸羲皇之圖而其取用盖各不同焉三易既亡其二而周易獨存世儒誦習知有周易而已羲皇卦圖鮮或傳授而淪落於方伎家雖其説具見於夫子之繫辭説卦而讀者莫之察也至宋邵子始得而揮之於是人乃知有羲皇之易而學易者不斷自文王周公始也今於易之一經首揭此圖冠于經端以為羲皇之易而後以三易繼之盖欲使夫學者知易之本源不至尋流逐末而昧其所自云爾【以上凡八圖其八卦定位六十四卦方圎凡二圖邵子得之於李之才挺之李得之穆修伯長穆得之希夷先生陳圖南盖羲皇八卦重卦既成之後作此二圖也儒者不傳而方伎家傳之以為修養火候之節其一畫二畫三畫四畫五畫六畫凡六圖則朱子推而得之載於易學啓蒙雖失其傳授所自然考夫子繫辭傳所言及邵子觀物外篇所推則古有此圖也必矣盖羲皇未作八卦定位重卦方圓二圖之時先有此圖也故今定此以為羲皇之易云】 　　易 　　連山 　　【艮下艮上】 　　【此連山易之首卦也以下六十三卦先後之次不可知】 　　右夏之易周官大卜掌三易一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四或曰神農作連山夏因之以其首艮故曰連山今亡 　　歸藏 　　【坤下坤上】 　　【此歸藏易之首卦也以下六十三卦先後之次不可知】 　　右商之易子曰我欲觀殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉説者以坤乾為歸藏或曰黄帝作歸藏商因之以其首坤故曰歸藏今亡【案夏商二易盖因羲皇所畫之卦而用之以占筮卦序與先天自然之序不同故連山首艮歸藏首坤朱子易贊曰降帝而王傳夏歴商有占无文民用弗彰以為二易无繇辭也或曰春秋左氏傳所載繇辭與周易不同者盖夏商之易則以為有繇辭矣然今莫可考證世俗所傳歸藏易偽書也】 　　易纂言卷首 　　欽定四庫全書 　　易纂言卷一 　　元　吳澄　撰 　　易 　　周易【周者岐山下之地名太王亶父自豳徙居其地至曽孫武王伐商為天子遂以周為有天下之號易始於羲皇周之文王在羑里時演羲皇八卦之名為六十四且作彖辭周公相成王制禮作樂時又作爻辭以重卦之名及彖爻之辭乃文王問公所作故名之曰周易以別於夏商之易云】 　　上經第一【文王以六十四卦分為上下二篇此篇首乾坤竟坎離對體之卦六反體之卦十二反體一卦為二卦總計三卜卦謂之上經】 　　【乾下乾上】○【一之一上之一經八純父六陽辟主上九】 　　乾【此羲皇乾下乾上之卦而文王亦名之曰乾乾天也朱子曰乾者健也陽之性也陽之數竒三畫皆竒之卦名乾而象天三畫之乾重為六畫上下皆乾則陽之純健之至也故乾之名不易】元亨【占也元首也文人上為元在人一身之上為衆體之長凡有大徳為衆善之長曰元或居大位在人上官之正長家之宗嫡皆可曰元亨字與獻享之享同備物以獻謂之享亨者極盛之時百嘉聚㑹有如享禮衆美之物具備也萬物資始於乾是為天徳之首乾有此元徳故能致萬物長茂蕃殖之亨也占者有長人之大徳者必亨】利貞【占也利者宜於事如刀之刈禾順而便也貞者主其事如木之楨榦正而固也占者宜於正主其事也】初九【初之畫得九為乾之姤】潛龍【象也藏伏而不可見曰潛龍陽物震為龍者一陽在坤體之下如龍之在地下也陽畫雖不具震體皆可象龍六畫之卦初二為地二地之上初地之下也陽畫在初猶龍之潛伏於地下而未出見也】勿用【占也用謂用之以作事也筮得此爻者凡事皆不可作為故曰勿用】九二【九居第二畫為乾之同人】見龍在田【象也出而可見曰見田地上也二地上之位九居二猶龍之出見而在地上也】利見大人【占也見謂身親見之凡卦畫陽為大陰為小以三畫卦言二為人位九居二為大人而占者利於見大徳之人也】 　　九三【九居第三畫為乾之履】君子終日乾乾夕惕若【象也君者臣之所事也子者貴稱也天子之大夫稱子諸侯未踰年亦稱子諸侯有臣天子之大夫亦有臣自其臣尊稱之曰君本稱曰子而又尊之故曰君子而凡有位者皆通稱之又借以為有徳者之稱也三為六畫卦之人位陽剛得正人之有賢徳者君子也三變為柔二三四成離離為日三為人間二為地上日照人間將至于地日將終之時也故曰終日乾乾謂下乾之終接上乾之始也日既終則為夕矣惕戒慎恐懼之意乾剛實心有主故能敬惕】厲【占也厲危也在下之上如登髙臨深故危】无咎【占也无咎者善其能補過處危地本當有咎以其終日乾乾進修不息至夕猶惕然戒懼故无咎也】 　　九四【九居第四畫為乾之小畜】或躍在淵【象也或者非必之辭淵者地之下龍所潛處謂初也四之位在人之上天之下與初之位相應言龍潛在淵或其時可以飛而上天則躍而出也既躍則不復在淵而猶言在淵者謂在淵中度其可躍而後躍也見龍在田者謂己見而在於田飛龍在天者謂已飛而在於天皆言其已然故為已定之決辭而稱龍或躍在淵者謂將躍而猶在於淵蓋言其將然故為未定之疑辭而稱或淵乃四所應之位而非四所居之位也】无咎【占也能審度其時之可故无咎】 　　九五【九居第五畫為乾之大有】飛龍在天【象也六畫之卦五上為天】利見大人【占也與九二同五為上卦之人位】 　　上九【上之畫得九為乾之夬】亢龍【象也亢人之喉骨剛而在上者也故剛而居髙曰亢】有悔【占也悔謂事闕敗而追恨也】 　　用九【六畫俱得九為乾之坤】見羣龍无首【象也羣龍六畫皆陽也乾為首以人身而喻卦之上畫為首首剛而在上六陽皆變乾體不存則无有剛而在上者矣故曰无首見羣龍无首猶睽上九言見豕負塗】吉【占也六畫皆陽剛之過也變為柔則不偏於剛矣所謂剛健中正純粹精也故吉經彖辭凡五字爻辭凡六十二字乾乾燥之乾假借渠焉切亨與獻享之享同古讀為香今許庚切見龍賢遍切利見見羣龍如字亢苦浪切註長知兩切出見曰見已見賢遍切潛處昌據切不復扶豆切度待洛切】 　　【坤下坤上】○【八之八上之二經八純母六陰辟主上六】 　　坤【此羲皇坤下坤上之卦而文王亦名之曰坤坤地也朱子曰坤者順也陰之性也陰之數耦三畫皆耦之卦名坤而象地六畫之卦上下皆坤則陰之純順之至也故坤之名不易】元亨【占也坤之徳可以配乾故亦名元而可以致亨也】利牝馬之貞【占也牝馬占中之象也放牧之地馬羣中之牝者順以從陽而専於一此占謂宜専一順從於陽以正主事也】君子有攸往先迷後得主【占也君子有所往者其先迷失道路其後乃得所主陰不可先倡但可後隨陽明陰暗六畫純陰暗昧之象故迷凡卦各有一爻為主彖爻之辭言主者皆謂主爻也坤之上六為主爻主在卦終故後乃得主】利西南得朋東北喪朋【占也凡卦之位四為西三為南初為東上為北朋同類也占者利於行西南方則得其朋類若行東北方則失其朋類也盖六四六三二陰相比近故為得朋初六上六二陰相隔逺故為喪朋】安貞吉【占也安謂靜也安靜者坤道故正主事則吉也】 　　初六【初之畫得六為坤之復】履霜【象也卦之下畫為地人所履也霜者露所結露者坤土之氣所化】堅冰至【象也自五月一陰生九月而五陰陰消陽將盡則露為霜矣其時猶有一陽未為純坤也馴至十月則六陰為坤而水凍為冰至十一月以後而冰益堅夫履霜在坤體未成之前堅冰在坤體既成之後然初履霜而已知堅冰之必至盖陰盛必至於極而陽消必至於盡也有國家者能知此戒則其於折姦萌塞禍原宜早圖之豈可坐待其盛哉有象无占占在象中】 　　六二【六居第二畫為坤之師】直方【象也以卦體則坤之中以卦位則地之上故以地取象六居中而變為剛象地之中天氣自下而上故曰直初二兩耦畫象地之方故曰方】大不習【象也以直計之地之厚上下相去三萬里以方計之地之廣輪東西相去南北相去亦各三萬里直之厚方之廣有形之物其大無可與比故曰不習習重也言不再有如此大者也】无不利【占也筮得此爻於事无所不利】六三【六居第三畫為坤之謙】含章【象也含如口之含陰陽相間雜而成文曰章生萬物粲然有章者陽之為也然非陰成之則不可坤陰含蔵陽氣於内陽内陰外有衣錦尚絅闇然日章之美三變為陽有章在内四含之於外而不見其美也】可貞【占也可以正主其事也謂可不謂利於義則可不能必其利也】或從王事无成有終【占也謂儻或從王事雖无成完而可以有終盖有人倡之已无全功故曰无成人倡之於先已畢之於後故曰有終】 　　六四【六居第四畫為坤之豫】括囊【象也括謂結之也坤體虚而容物囊之象也四變為竒塞壓其上猶括結囊之上口人之謹閉其口而不言亦猶是也】无咎【占也】无譽【占也不言雖可免過咎而亦无稱譽也四變為剛而應初如否之初四上下不交故其象占如此】 　　六五【六居第五畫為坤之比】黄裳【象也五位在中其色為黄坤畫耦象裳之兩開不屬初為足二為脛三為股而四則身也當裳之要坤為布帛六五以黄色之布帛為裳掩蔽下四畫猶裳之掩蔽人下體也】元吉【占也徳位之无者得此占則吉】 　　上六【上之畫得六為坤之剥】龍戰于野其血黄【象也陰變為陽象龍地與天連接處為野上之位天也坤之畫地也上位之天與坤畫之地相接故象野坤之六陰皆民也上六化陽象龍臨于五民之上則民而為君矣坤為民乃其素分順也民而為君則不順而逆矣上六一民為逆五民之順其肯從之乎故下之五陰與之戰于野戰則上六敗而遭傷故其血黄氣陽也血陰也陰傷故言血者暫變為黄之色黄者本質為陰之色雖變為陽而質則陰故其血雖而猶黄也順者理直故下之五陰戰而勝逆者理不直故上之一陰敗而傷或曰血者陰之傷也何以知其非下五陰之傷而必其為上一陰之傷乎曰下五陰傷則其血黄而已无也且且黄二色混雜以是知其為上六一陰之血也盖上六陰質化陽君而非君民而非民有如王莽黄巢之死項氏曰黄説者謂陰陽俱傷爻辭惡陰之盛故陳其禍敗以為戒血指陰而言无與陽事澄案舊説以為陽與上六戰故項氏云然今觀卦内无陽何以得陽與上六戰乎】 　　用六【六畫俱得六為坤之乾】利永貞【占也坤之六陰皆變為陽其占利於永乆正主事陰柔非能永乆者變為陽故能永久也】 　　【經彖辭凡三十字爻辭凡六十字坤困昆切牝頻忍切喪息浪切註比近皮二切夫履音扶占見賢遍切後不見同與比補履切間居限切衣因既切絅科茗切闇囚感切屬之欲切要亦遥切接處昌據切分符問切惡烏路切无與因據切】 　　【震下坎上】○【四之六上之三緯八純艮變主九五】 　　屯【此羲皇震下坎上之卦而文王名之曰屯屯之字象草上穿出地而下猶未伸物始生艱難未暢達之時也内卦乾始交坤成震而外卦乾之一陽陷於二陰有所艱阻人方行動於内而外阻艱難故為屯】元亨【占也元謂九五】利貞【占也屯之時未易亨也其占為大徳之人能致亨則利於正主事】勿用有攸往【占也此占於坎取義卦變艮三往五陽陷於二陰之中故勿宜用之有所往】利建侯【占也此占於震取義卦變艮上來初一君居内為二民之主諸侯之象也故利於筮立君】 　　初九【初之畫得九為屯之比】磐桓【象也磐石也桓杙也四坎之下畫為石互艮之中畫為木四下應初初地之下也象磐石之根著於地桓本之埋豎於地也震為足初剛變為柔則足弱不能動猶磐石桓杙之在地而不可動也】利居貞【占也居者靜處也既未可動但利於居而貞春秋傳云弱足者居】利建侯【占也與彖辭同上言居貞若建而為侯則不可居矣春秋傳云侯主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從㑹朝又焉得居然則初之磐桓非終不動者也磐桓居貞以剛變為柔取義建侯以不變取義】 　　六二【六居第二畫為屯之節】屯如邅如【象也如語助邅遲回不進也二有正應然逼近初剛欲進不能故屯邅】乗馬班如【象也乗馬四馬也班分也猶班師之班卦四陰四馬之象下二陰震馬也上二陰坎馬也四陰為五所間隔四馬分散之象一車有二服二驂則行四馬分散則不行矣】匪㓂㛰媾【象也坎為冦象五為二之正應非冦也乃㛰媾也】女子貞不字十年乃字【占也二以柔居柔女子也字許嫁也禮記曰女子許嫁笄而字二為初剛所逼而不得往從五猶女子為强暴所凌而未得成㛰也其占為女子所正主之事㛰議不成二三四五坤坤數十過坤十數則逢五正應而許嫁矣】 　　六三【六居第三畫為屯之既濟】即鹿无虞惟入于林中【象也即就也鹿虞翻王肅作麓山足也三互艮下畫山之足也虞掌山澤之官四當三之前在艮山之間虞人之象然應初比五與三不相得不為三之嚮導故三即鹿而无虞人也平地有竹木曰林互坤為平地互艮木也震竹也震坤艮之交故象林坤之中畫故曰中就山麓而獵者必資嚮導若无虞人嚮導則惟有陷入林中而已】君子㡬不如舍往吝【占也㡬鄭作機弩牙也逸書云若虞機張楚辭云矰弋機而在上凡設械以取禽獸皆曰機不但機弩而已舍釋也占謂君子機而取禽獸不若舍置而不為若往則未必獲禽徒取羞吝也】六四【六居弟四畫為屯之隨】乗馬班如【象也與六二同】求㛰媾往吉【占也四雖柔弱不行然初為正應上進就已故占者若求㛰媾而往則吉也凡言往者皆謂自内適外】无不利【占也筮得此爻者占求㛰固吉占他事亦无所不利盖四雖才弱然居得其正又有剛正之應求已故也】九五【九居第五畫為屯之復】屯其膏【象也坎為豕為雨為雲考工記天下之大獸五膏者脂者膏謂犬豕五在坎體之中豕之膏也時雨謂之膏雨言其潤澤如膏也凡坎在上體者象水之氣升而為雲屯需是也坎在下體者象水之液降而為雨解是也屯卦坎在上為雲而不為雨天之膏澤艱屯而不下之象】小貞吉【占也】大貞凶【占也凡易經言小者皆謂陰言大者皆謂陽此爻之辭小指六二大指九五屯之二五中正相應非不善也方時之屯未克有濟六二在下雖有乗剛之難然守正俟時終必復常是小者之貞可以吉也九五之尊命令不行威權去已不能度時審勢而有所作為必招禍敗此大者之貞所以凶也筮得此爻者若所遇之時與象相類在下卑小之人主事可吉在上尊大之人主事則凶也或所遇之時與象不同則隨其時隨其事隨其人而審處之以合占之意】 　　上六【上之畫得六為屯之益】乗馬班如【象也與二四同項氏曰凡稱馬者皆陰爻惟大畜九三特舉乾本象稱良馬他馬皆陰也屯稱馬者卦中四陰也四馬之中獨六三居剛故无虞而徑進二四上居柔皆班而不行屯之時柔者不能行也】泣血漣如【象也泣者无聲而出涕血者出涕如出血也漣泣貌凡身之液皆水也項氏曰坎為水故有泣血之象陰柔難輔勢孤无應无可廷之䇿矣】 　　【六畫俱九六為屯之鼎】 　　【經彖辭凡十三字爻辭凡八十七字屯張倫切磐俗本作盤邅張連切乗繩證切舍音捨註險難乃旦切未易以豉切著直略切傳直戀切朝音潮焉伊虔切間居限切比皮二切解音蟹度待洛切】 　　【坎下艮上】○【六之七上之三緯八純震變主九二】 　　蒙【此羲皇坎下艮上之卦而文王名之曰蒙蒙者昏昧无所見如巾之掩覆草之遮蔽然艮山之下有坎險險在内而止於外故為蒙】亨【占也蒙而開啓之則不蒙矣占者所以可亨也】匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告【占也古者占筮不過三一不吉則可再再不吉則可三三不吉則止不復筮故文王特於蒙比二卦彖辭三筮再筮之例匪我求童蒙童蒙求我者所筮之事也我謂教師指九二言九二卦主故稱我童蒙謂學子指六五言六五艮少男故稱童蒙禮有來學无往教凡筮人來從師問道初筮若得此卦則可告之告謂許其來學而教之也或初筮不吉再筮而得此卦或再筮不吉三筮而得此卦雖非不吉之占然因至再至三瀆神而後得與初筮即得此卦者不同所以不告之也】利貞【占也承上文凡再筮三筮而得此卦者利於正主事也】 　　初六【初之畫得六為蒙之損】蒙【象也卦之四陰蒙者也二陽治蒙者也陰斂閉陽開之初六近九二之陽得陽之開如徹去其覆冂然】利用刑人【占也凡易言用刑必有震二三四互震九二震之下畫為用刑之主初六得九二開柔變而剛能肋九五施教刑四居相應之位獨逺於陽初變為陽而應四治四之蒙四為受刑之人初為承稟於二以施刑於四故其占為利於用以刑人也刑如周官所謂鄉刑上徳糾孝圖土聚教罷民以明刑恥之刑人不虧體罰人不虧財者盖以教愚蒙之民使之知恥知畏而改過遷善非五刑之刑也】用説桎梏以往吝【占也上為施刑之人占以初柔變為剛而言也此為受刑之人占以初柔未變而言也桎足械梏首械互震為足初足械也而在震足之下足械已脱於脛之象坎為耳四首械也而在坎耳之外首械已脱於項之象初畫四畫耦而不連如械木之判而不合故象桎梏之已説者案周官火司冦乎罷民桎梏而坐諸嘉石或旬有三日或九日或七日或五日或三日以此恥之使知改悔既説桎梏之後當羞愧懲艾而不出若遽有所往則吝矣】 　　九二【九居第二畫為蒙之剝】包蒙【象也包如包裹之包容物於内也陽畫連亘有包之象二剛而得中能包裹羣蒙者】吉【占也】納婦吉【占也二五正應如夫婦二居内五在外猶婦在父母家將納之歸夫家婦人内夫家也上之吉汎言之凡事皆吉也此之吉指定言之占納婦則吉也】子克家【申明納婦吉之義克家者能勝治家之任也以剛中之子納柔中之婦得其内肋則克家矣項氏曰二為子上其嚴君與】 　　六三【六居第三畫為蒙之蠱】勿用取女【占也陰柔不正故其占為勿用之以取女】見金夫不有躬【申明勿用取女之義見謂近接於目金夫謂九二六三有正應在上乃近見九二剛强富實之夫而不能保有其躬以爻位言之四為躬六四柔而正比應皆无陽女之獨處无夫可從能保有其躬者六三不正舍其夫而貳於所見之金夫不能如六四之保有其躬也故曰不有躬】无攸利【占也柔而不正不擇所從以占他事亦无所利】 　　六四【六居第四畫為蒙之未濟】困蒙【象也困者四面皆窮无路可通也陰之愚蒙必資陽之啓蒙卦四陰唯六四不與九二上九之陽為比應僻逺愚民无君師以治之教之者也故為困窮之蒙】吝【占也蒙而獨无啓之者所以吝也】 　　六五【六居第五畫為蒙之渙】童蒙【象也五艮體為童柔中而應於剛中之二如童稚之蒙有所受教】吉【占也】 　　上九【上之畫得九為蒙之師】擊蒙【象也二剛皆治蒙者九二剛而得中其於蒙也能包之治之以寛者也上九剛極不中其於蒙也乃擊之治之以猛者也艮為手有擊象】不利為冦【占也冦謂六三坎體陰柔不中正冦也】利禦冦【占也治蒙之初而用刑已非得已況治蒙之終而用兵乎聖人於初爻為用刑受刑之人兩設其占於上爻為受兵用兵之人乂兩設其占焉上九六三正應六三愚蒙為冦者也上九治蒙禦冦者也其占為冦者不利而禦冦者利夫葛伯之仇餉宻人之不共湯文王用兵擊伐之者以其昬迷不悛故也彼若能悛則此无可禦之冦而兵亦不用矣禦者止之使不為㓂也上之義取諸艮 　　六畫俱六九為蒙之革】 　　【經彖辭凡二十三字爻辭凡六十二字告公獨切説吐活切桎真失切梏公獨切取十聚切註不復扶豆切比皮二切後同少式照切斂上聲徹去起吕切覆孚阜切同茗狄切罷音皮上為此為云偽切後爻為同艾音乂勝平聲君與音余舍音捨夫音扶餉式亮切共音恭悛聰全切】 　　【乾下坎上】○【一之六上之四緯四陽大壯變主九五】 　　需【此羲皇乾下坎上之卦而文王名之曰需需須待也乾健上進坎險在前故須待也】有孚【占也五以中實感人而人應之】光亨【占也申上意言有人之孚致光顯而亨也】貞吉【占也正主事則吉也】利涉大川【占也需自大壯而變四往居五三四五互離成舟象】 　　初九【初之畫得九為需之井】需于郊【象也卦中四畫象國中初上象國門相近之郊去險尚逺而需待不進需于郊者也】利用恒【占也初九變為柔成巽得恒下體四五變唯上六不變成震得恒上體初雖變而終不變則為恒也至終不變是能常乆須待不進而近險也】无咎【占也】 　　九二【九居第二畫為需之既濟】需于沙【象也九二剛而在地上位與坎水之中相應猶沙地雖未瀕水而逺水已漸潰於其中故曰需於沙】小有言終吉【占也小陰也謂二若變為柔則其占如此有言如鄭息有違言謂以口語相傷也小者得此占雖人有違言而自處不失其中故終吉也】九三【九居第三畫為需之節】需于泥【象也三近坎水剛變為柔亦如水際之濕土故為泥謂須待于瀕水之泥也】致冦至【象也坎雖為冦已不逼近之則冦何由而至三進逼於險是自致坎冦之至也】 　　六四【六居第四畫為需之夬】需于血【象也四已在險地坎為血卦故曰需于血】出自穴【象也出謂自内而出外也四者坎内之耦盡象穴往順于五則是自穴而出在外矣】 　　九五【九居第五畫為需之泰】需于酒食【象也坎水為酒二三四互兊為食九五剛中正位天位酒食燕樂以俟之而已】貞吉【占也】 　　上六【上之畫得六為需之小畜】入于穴【象也入謂自外而入内也四為穴上應三是入于穴之内也上獨不言需者時既終矣无復有所需也】有不速之客三人來敬之【象也因以教戒占者不速不召也客三人乾三陽也乾為客來謂處於内如泰之大來也乾三陽在内乃其素處之位非上六所召而來者上六柔正下應九三之陽初二與九三同為陽類上六皆敬之也】終吉【占也以陰在上能敬在下之陽故居需之終而吉也】 　　【六畫俱九六為需之晉】 　　【經彖辭凡十一字爻辭凡六十一字註漸漬將廉切樂音洛无復扶豆切】 　　【坎下乾上】○【六之一上之四緯二陰遯變主九二】 　　訟【此羲皇坎下乾上之卦而文王名之曰訟訟以言相爭辨也以二人言則上剛下險以一人言則内險外健所以為訟】有孚【占也二以中實感人而人應之】窒惕【申占之意言雖有孚者然猶窒塞未通而惕懼中實故窒得乾健之中畫故惕】中吉【占也凡易言初中終皆謂其時中之時吉者訟至中半而止則吉也】終凶【占也終之時凶者訟至終極而不止則凶也終凶雖勝亦凶況不勝乎】利見大人【占也大人者乾之九五也】不利涉大川【占也訟自遯而變三來居二二三四互離有舟象渉川之舟利於進前不利於退後需主爻九五自四上往為五進舟而前所以利也訟主爻九二自三下來為二退舟而後所以不利也】 　　初六【初之畫得六為訟之履】不永所事【象也此邵子所謂意象也柔弱居下不能終訟故有不永所事之象】小有言終吉【占也初六陰也故曰小其占始雖有言語之傷至終則吉也】九二【九居第二畫為訟之否】不克訟【象也能勝曰克二與五訟五剛中正居尊位非可勝者故二不克訟】歸而逋【象也訟由遯而變遯以六居二訟則九居二二不克訟變剛為柔以避五則九二還為遯之六二故曰歸而逋】其邑人三百户【象也二變成坤坤為邑二為人艮二畫之耦為門户者門之半故一畫之耦為戸庶人有户无門故民數以户稱坤之數十十其十為百坤三耦為三百户三又坎數也】无眚【占也眚過尤也處弱避强邑小民寡所以无眚】 　　六三【六居第三畫為訟之垢】食舊徳【象也五四三互兊之倒體口向内而食也陰虚食陽之實上九應六三六三食於上九也舊謂素常徳謂所得之食上九在上而食人六三在下而食於人三之從上乃食其素常所得之食也】貞厲終吉【占也以正主事始雖危而終得吉也危謂處險而上九應之終可吉以其能從陽剛之應也】或從王事无成【占也從王事坤六三謂无成而有終但不敢為倡而已訟六三止云无成則終始皆无矣】 　　九四【九居第四畫為訟之渙】不克訟【象也與九二同四亦訟五而不能勝也】復即命【象也復還其舊也即命就受命也命自上出者也四訟五則拒上命矣既不克訟變則為柔復其舊而受上命也四變成巽巽為命故有復而即命之象】渝【象也渝變也變其訟上逆命之非也】安貞吉【占也安靜以正主事則吉也】 　　九五【九居第五畫為訟之未濟】訟元吉【占也居訟之時有長人之善而吉也項氏曰人謂九五為聴訟之君非也爻象皆稱訟何謂聴訟但訟卦五爻皆不正唯九五一爻既中且正中則我不終訟正則人不克訟此訟之最善者或為徳之尊或為位之尊不必專指人君也】 　　上九【上之畫得九為訟之困】或錫之鞶帶終朝三褫之【象也錫與也鞶帶革带也所以繫鞸繫佩凡命服先束革带乃加大带三四五互巽為股上九一畫連亘當股之上鞶带之象也自旦至食時為終朝五之位為日之正中上之位在五之外偏而不中故為日之朝褫鄭本作拕徒可切晁氏曰如拕紳之拕澄案若只依今本作褫與搋通用訓拽亦拕之義訟勝受服矜喜之極故終朝之間三拕拽而加諸身也上九與坎之上畫為應二坎數也項氏曰凡訟皆起於剛而止於柔九二九四皆剛者也是以起訟終以居柔而不克訟故一逋一渝皆變而止初六六三雖居剛位而其徳皆柔故能終吉一為不永所事一為從事无成獨九五一爻有全剛之資有尊大之勢可以訟矣而居中履正非好訟者也故為元吉上九以剛居柔可以不克訟矣而在訟之終居髙用剛不勝不已此終訟之凶人也】 　　【六畫俱六九為訟之明夷】 　　【經彖辭凡十八字爻辭凡七十一字褫敕紙切註食於食人音嗣長人知兩切好訟虚到切】 　　【坎下坤上】○【六之八上之五緯一陽復變主九二】 　　師【此羲皇坎下坤上之卦而文王名之曰師師衆也一陽在下卦之中衆陰從之有將帥統衆之象焉】貞大人吉【占也正主用師之事者必大人乃吉大人九二也陽為大二人位舊本作丈人崔氏憬曰子夏傳作大人今案子夏傳雖後人附託之書然此彖作貞大人吉與困卦彖辭同皆以内卦坎中畫九二為大人其義為得丈字盖大字之訛又案太衆首擬師卦其贊辭曰丈人㩁孥盖用易語則大之訛為丈在先漢已然矣王弼解丈人為嚴莊之稱陸績則云丈人者聖人也澄案論語莊子等書稱丈人者謂老人无力以老而扶杖故曰丈人解為嚴莊固未當若績之意則是而无此訓義今定從崔説作大】无咎【占也程子曰吉而无咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡善也吉謂必克无咎謂合義】 　　初六【初之畫得六為師之臨】師出【象也在一卦之内由内而外為出】以律否臧【象之教戒辭也謂師出之初冝以律而否臧之春秋左氏傳曰執事順成為臧逆為否有律以如已也故曰律否臧此盖謂聴吹律之聲以占師之或否或臧也案周官春官大師之職執同律以聴軍聲而詔吉凶鄭註引兵書云王者行師出軍之日授將弓矢大師吹律合音宫則軍和士卒同心商則戰勝軍士强角則軍擾多變失士心微則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明又案春秋傳晉人聞有楚師師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必无功杜註云歌者吹律以詠八風又案史記律書曰六律為萬事根本其於兵械尤所重故望敵知吉凶聞聲效勝負武王伐紂吹律聴聲推孟春以至於季冬殺氣相并而音尚宫司馬氏索隠云古者師出以律凡出軍皆聴律聲澄謂律自坎取象荀九家逸象坎為律上下空而陽氣實其中也】凶【占也初柔弱在下而不正不正非出師之義柔弱非出師之才故凶然聖人先教戒之俾師出之初定其否藏于律囚律聲之不吉而師不出則不至於凶也】 　　九二【九居第二畫為師之坤】在師【象也在師在軍中也古者制軍之法二千五百人為師五師為一軍軍將皆命卿九二以一陽在五陰之中猶一軍將在五師之中也】中吉【占也中者以二居下卦之中也其占為中主之時則吉亦以戒其老師黷武也】无咎【占也與彖辭同】王三錫命【申明中吉无咎之義將之在師者中之時吉且无咎當膺王三錫命之寵錫命如王使宰周公錫齊侯命王使内史過錫晉侯命也至于三者天寵之優渥也二應在五五為王三坎之數也】 　　六三【六居第三畫為師之升】師或輿尸【象也坎為輿人死曰尸盧氏曰坤為尸坤尸在坎輿之上故象輿尸范氏大性曰二為卦主三以失位之柔而乗之此師之所甚忌者故有僨軍之象古者兵雖敗猶不忍棄死者故載尸以歸輿户猶以車載棺而謂之輿櫬也或者有時而然之辭】凶【占也】 　　六四【六居第四畫為師之解】師左次【象也春秋師次于郎師退次于召陵左氏傳曰凡師三宿為次虞氏曰震為左澄案兵事尚右右為前左為後故八陳圖天前衝地前衝在右天後衝地後衝在左左次猶言退舍謂不進前而退後也】无咎【占也程子曰師之進以强勇也四以柔居陰非能進而克捷者度不能勝而完師以退愈於覆敗逺矣】 　　六五【六居第五畫為師之坎】田有禽【象也田謂二下卦坎有禽象田有禽則可以獵獲】利執言【象也執言謂奉辭以伐罪】无咎【占也程子曰師之興必以蠻夷猾夏冦賊姦宄為生民之害不可懐來然後奉辭以誅之如此而動乃得无咎若輕動以毒天下咎矣】長子帥師弟子輿尸【象也凡次子以下為長子之弟者皆曰弟子震為長男坎為中男九二震之下畫長子也六三坎之上畫弟子也帥師當專任長子若又兼任弟子則事權不專威令不一必至喪敗而輿尸以歸六三居剛而乗九二之丄如先穀不順荀林父之命馬謖固違孔明節制以取敗者故有此象】貞凶【占也正主其事而如此則凶程子曰自古任將不專而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也】 　　上六【上之畫得六為師之蒙】大君有命開國承家【象也六上變為剛居一卦之上大君之象巽風震雷皆命令之象互震在下大君之命自上而達於下也三四五互坤為國震為諸侯開國也上變則二三四五上成離象家震為長子承家也此以師之終言之用師成功大君有命命之或開國為諸侯或承家為大夫也】小人勿用【占也小人謂細民農工商賈也庶人在官者亦是若小人得此爻之占則勿用盖開國承家之賞非小人之所可當也】 　　【六畫俱六九為師之同人】 　　【經彖辭凡七字爻辭凡六卜九字大人舊本作丈人今依崔憬所定否音鄙長子知兩切註天師之職大音泰傳直戀　後同内史過君和切債音奮櫬初覲切度待洛切覆敗孚卜切喪敗喪去聲穀胡谷切謖所六切賈音古】 　　【坤下坎上】○【八之六上之五緯五陰剥變主九五】 　　比【此羲皇坤下坎上之卦而文王名之曰比二人反面相從謂之比一陽居尊而五陰從之如五家為比而比長統之也】吉【占也人相附從則无乖爭故吉】原筮元永貞无咎【占也原再也再熟之蠶謂之原蠶初筮而得此比卦者其占吉再筮而得此比卦者其占為元徳之人永久正主其事則可无咎盖不能如初筮所占之吉也】不寜方來【占也考工記曰唯若寜侯毋或若女不寜侯不寜盖諸侯之不朝貢者也王者再筮而得此卦具占為前時不寜之國繼今以後方且來朝貢也】後夫凶【占也昬姻之家再筮而得此卦者占為女子所嫁之後夫則凶盖夫不可再也比卦衆陰所從一陽而已如民之戴一君女之事一夫不可以二因再筮而此不可再之義】 　　初六【初之畫得六為比之屯】有孚【占也初變為剛以實感人而二孚於初】比之【象也初與二相比近故二來比之】无咎【占也比自近始二有孚而比初所以无咎】有孚【占也此有孚謂三四】盈缶終來【象也初變為剛則初二三四有缶象言有孚者不止於二若三若四皆在缶之中其有孚者盈滿於缶之中而終來孚於初也】有他吉【占也初不止比二而又有他并往比三四在下之陰同一心而順從九五則吉也】 　　六二【六居第二畫為比之坎】比之自内【象也比之者初比二也故曰自内】貞吉【占也】六三【六居第三畫為比之蹇】比之匪人【象也三近於二二比三者也然三居人位而不中正是人而无人道也故曰匪人二雖比之三豈可比者哉】凶【占也】 　　六四【六居第四畫為比之萃】外比之【象也外謂五也四近於五故五比之】貞吉【占也已得正而陽剛中正之賢比之故正主事而吉也】 　　九五【九居第五畫為比之坤】顯比【象也五以陽剛當天之中衆所共覩與上冥下幽者不同故曰顯顯比顯明其道以比天下也】王用三驅失前禽邑人不誡吉【占也謂王者筮得此爻而用之以田獵也三驅者因田以教戰凡馳驟進趨皆以三為節周官大司馬仲冬大閲立三表是其法也驅即所謂驅逆之車驅出禽獸使趨田也三坎數坤馬駕坤輿以行象驅禽被驅而前去者不追唯順而來者取之失謂任其去失前指上六禽坎象坤為邑二三四皆人也誡期約也田獵之時其民竭作不期約之是聴其自至也九五比之主以一陽統衆陰然上六之在前者縱其去四陰之在下者不必其皆從王者大公无我之心不計人之從已而人自无不從此爻為田獵之吉占而占之中又有此二象也】 　　上六【上之畫得六為比之觀】比之无首【象也比之謂九五比之聖人一視同仁不以上六在外而不親比之也然上六居一卦之上如人首在一身之上也獨外王化不内嚮九五是比之下體具足而獨上體不完猶人之无首也盖比卦五陰下四陰皆順從一陽唯上六一陰在一陽之外非嚮化者故有此象】凶【占也苗之於舜葛之於湯崇之於文王自取其凶也】 　　【六畫俱六九為比之大有】 　　【經彖辭凡十六字爻辭凡六十二字比之匪人下舊本无凶字今從王肅本比皮二切後不音者並同註比長知兩切若女音汝朝貢音潮】 　　【乾下巽上】○【一之五上之六緯五陽夬變主六四】 　　小畜【此羲皇乾下巽上之卦而文王名之曰小畜小謂陰畜藏也一陰藏畜於五陽之間小者藏畜也】亨【占也雖小者畜藏而亦可亨也】宻雲不雨自我西郊【象也坎之水其氣上升為雲其液下降為雨二三四互兊兊有坎之上半體變坎之下半體上有雲而下无雨也坎之下畫窒塞不通窒塞象雲之宻不通象雨之不降我謂六四為卦主故稱我西四之位又互兊之上畫也内卦象國中四象郊西郊陰方也陽倡陰和則雨陰倡陽和則不雨自西郊陰倡也小畜一陰為主未能成濟物之功故其象如此】初九【初之畫得九為小畜之巽】復自道【象也小畜一陰為主而初九獨與之應宜有咎也若外不繫於陰柔内自守其陽剛是為能復復一陽五陰小畜一陰五陽卦之相反者小畜五畫俱變唯初九不變則為小畜之震九以一陽居初與復之初九同故以復為象道正路也震為大塗故以道為象初之能復也不繫正應之四而比同徳剛中之二復而由正道者故曰復自道】何其咎【占也舍柔應從同徳何咎哉】吉【占也】 　　九二【九居第二畫為小畜之家人】牽復【象也剛而得中初九舍六四正應而牽連九一以復于初初之復也二有力焉故曰牽復】吉【占也】 　　九三【九居第三畫為小畜之中孚】輿説輹【象也輹伏兎也在軸之上承輿者車不行則説之二若是耦畫則二三四互坎為輿九二竒畫是坎之下畫不存也輿下說去其輹之象九二為輿之輹九三為在輿中之人人在輿中而輿下之輹説則不能行也輹舊作輻晁氏曰案説文作輹澄案輻因音近而誤也輻者輪轑非可説者作輹字乃與大畜九二同】夫妻反目【象也三夫也四妻也反目反其目而不相視也互離為目離目視上不視下反目之象初四為正應四乃初之妻也初能自復而逺絶之三與之比欲與為妻然四上合五而不下視三故反其目三欲妻四而四不夫三也】 　　六四【六居第四畫為小畜之乾】有孚【占也有五之孚】血【象也坎為血卦三四有坎之半體血陰之傷也四與三不和故有傷】去惕出【象也去如微子去之紀侯大去其國之去惕出謂惕懼以出也杜詩云惕乆木出避三之見傷故去其所而出外以　　上合於九五一陰介二陽之間變為剛實故能惕懼也】无咎【占也不從近比强昬之夫而歸寜歸宗以依于君親其補過亦可善也】 　　九五【九居第五畫為小畜之大畜】有孚【占也有四之孚】攣如【申占之意言四孚五五亦攣四其交固結】富以其鄰【象也陽實為富陰虚為不富鄰謂四言九五富實而能提挈帶挾其鄰也】上九【上之畫得九為小畜之需】既雨既處【象也陰畜藏於陽之内陽旋繞不已則為風巽上畫變為柔則成坎而為雨故曰既雨雨作　而風息處者外陽不復動也故曰既處】尚得載【象也尚猶配也與己配而在己上者也臣下取帝女曰尚公主漢書卓王孫自以得使其女尚司馬長卿尚謂六四小畜以六四為主爻而九三以之為妻四在三上故曰尚得舊作徳晁氏曰京房虞翻子夏傳皆作得今從之載者車中所載之物也故為輿上九坎之上畫而實其中象車之有載故曰尚得載上九與九三為敵應之爻上九爻辭自此以下皆取應爻九三及主爻六四而言亦於卦終總言一卦之義故不專取上九一爻之義也】婦貞厲【占也婦亦謂六四六四既與九三反目九三為夫不自正主事而俾六四貞之則危矣】月㡬望【象也㡬孟荀一行作既今案㡬亦有既音左氏傳庸可幾乎㡬既古字盖通用納甲巽卦象既望之月參同契曰十六轉受統巽辛見平明月㡬望者陰之盛謂六四為卦主也易以月㡬望為象者三皆陰為主之卦也筮日得此爻則以此象為占】君子征凶【占也君子謂九三也征行也行軍往正其罪曰征凡行役在路者皆曰征受制於妻失為夫之道矣其能行乎故征則凶也】 　　【六畫俱九六為小畜之豫】 　　【經彖辭凡十一字爻辭凡六十二字輹舊本作輻得舊本作徳說土活切攣力專切載才再切㡬音既註和胡臥切轑音老逺絶于願切強昬起兩切取帝女音娶長卿知兩切所載如字】 　　【兊下乾上】○【二之一上之六緯一陰姤變主六三】 　　履虎尾不咥人【此羲皇兊下乾上之卦而文王名之曰履履足踐地也卦之初二為地卦自垢而變初柔升三履二之地故曰履卦名連彖辭象也二三四互離為虎離於飛類象雉於走類象虎外文明而中陰質也二與初在後虎之尾也以三履二為履虎之尾上乾為虎之首所履之尾在後而虎首趨前上口不開為不咥人之象三為人】亨【占也】 　　初九【初之畫得九為履之訟】素履【象也絲帛未加采色曰素言不改其舊也初九陽剛安於在下不變所守素其位而行者也舜飯糗茹革若將終身顔子居於陋巷不改具樂其斯之謂與】往无咎【占也其往也安行其素耳豈有慕乎外而往哉故无咎】 　　九二【九居第二畫為履之无妄】履道坦坦【象也二為地上九二剛變為柔得坤中畫成震大塗所履者地上之正路坦坦然平夷者也】幽人貞吉【占也初在地之下為幽二為人二比初而居中故曰幽人二比初亦比三然能内取剛正之初而不外昵柔邪之三所以為幽人之正主事而吉也】六三【六居第三畫為履之乾】眇能視【象也眇一目少也二三四互離為目目眇者所視偏離之中虚在三不中不正視之偏也視雖偏而離目无所傷目雖而猶能視之象】跛能履【象也跛足偏廢也震為足兊變震之中畫足跛也震下畫之陽猶存足雖跛而猶能履之象】履虎尾咥人【象也象與彖辭同彖通指一卦而言則上九虎之首也虎口實而合有不咥之象此專據一爻而言則三為人之位兊之上畫也兊口虚而開如人在虎口中故有咥人之象】凶【占也居不正非能馴暴養貪者其被咥而凶也冝哉】武人為于大君【象也柔而居剛内剛也外比九四外剛也質柔而内外俱剛血氣之勇非義理之勇故為武人之象為猶虞書汝為之為謂以膂力之剛而效使令也大君上九也大謂陽乾為君六三應上九以力而效用于大君之象咥人之象其占固凶矣乂有此象則不皆凶也易之前民用其變不常者如此】 　　九四【九居第四畫為履之中孚】履虎尾愬愬【象也初為虎之尾四應初下履虎之尾也愬愬畏懼之貌剛而居柔故能畏懼】終吉【占也臨禍害而能畏懼終獲其吉也】 　　九五【九居第五畫為履之睽】夬履【象也夬決也五剛決去一柔為夬他爻所言履字各爻之自履也此爻所言履字則卦名之履專指六三而言盖六三成卦之主也夬與履皆一柔五剛之卦上下二體互易耳六三以不中不正之柔下履九二之剛小人之凌君子也九五與九二徳同位應欲為九二決去六三故曰夬履】貞厲【占也陽之不能无陰天地之常道君子之不能无小人亦古今之常理小人值當去之時有可去之勢固在所必去茍時勢或有未然則姑且容之而已夬之一柔乗五剛此當去之時可去之勢也故決而去之為冝履之六三雖乗九二之剛然和説以應上出力以奉上彼自不中不正耳非能敵陽者也共鯀驩兜與稷契臯夔同處堯朝何損於堯之冶必欲正主決而去之之事則反危矣危謂於時未冝於勢未易也】上九【上之畫得九為履之兊】視履【象也居履之終人皆視其所履之何如六三離目為應自下視上故曰視履】考祥其旋【占之事也人之行莫大於孝養生之孝未為大喪死之孝最為大上爻當乾父之終父死稱考祥者父喪既終之時也旋反還也居喪在外旋者祥後復寢之時也視其所履於親之終者當視其所履於喪之終】元吉【占也三年之喪盡禮可謂能慎終矣上九陽剛健極故能強有力以終喪此大善之人所履之吉也】 　　【六畫俱九六為履之謙】 　　【經彖辭凡七字爻辭凡六十二字咥徒結切妙小切跛波我切愬山革切註飯糗上孚晚切下其乆切其樂音洛使令來丁切當去可去去之並起吕切共音恭朝音潮未易以豉切之行下孟切養生于尚切】 　　【乾下坤上】○【一之八上之七經三陽辟主九三】 　　泰【此羲皇乾下坤上之卦而文王名之曰泰三陽長出地上六陰已消其半夏正正月之卦也泰者流通无滯之謂天氣下降地氣上騰二氣交而相通也】小往大來【象也小謂陰大謂陽三陰皆往居外三陽皆來居内】吉亨【占也吉而文亨占辭之極善者】 　　初九【初之畫得九為泰之升】拔茅茹以其彚【象也初九變為柔成巽象茅茹茅根也彚類也三陽為類茅雖不共本拔之則其根相連而起初之以其類同進似之】征吉【占也三陽同行而進故吉也】 　　九二【九居第二畫為泰之明夷】包巟【象也包者古人盖以茅葦之屬包裹魚肉也凡易中言包者皆謂陽畫巟與□通血也九二變為柔互坎之陽畫為血九三陽畫在外包之郊祭天神燔柴之後最先進血禮記曰郊血至敬不饗味而貴氣臭也包□謂包裹牲血以進而達誠於天也二五正應五天之位也而陰上升以交乎天二地之位也而陽下降以交乎地此禮所謂升中于天饗帝于郊者陽象天神陰象下地主祭之人二之交五必包裹祭天之血以達誠于上也巟諸本作荒今依許慎説文及虞翻本作巟考象義當作□諧聲字從省故云血其後傳冩訛巟下去血而上加草則失其義矣】用馮河不遐遺朋亡【占也馮徒涉也河者流水之名遐逺也遺謂物有遺失亡云也九二剛變為柔二三四互坎為水之流三四五互震為足之動初二三成離雖有舟象然震足動於前而舟在其後為舍舟而徒涉之象九二實變而虛為失物之象不離本位不遐之象不遐而遺猶曰不逺而復也初陽在水之内不與同渉朋亡之象陽猛於進故其占為用之以徙涉河水則不逺而已有所遺失朋類亦皆亡去此戒其進之鋭也】得尚于中行【占也尚配之在己上者謂六五也中行中路也五居上卦之中故曰中行其占雖朋亡於下而得配于上也】九三【九居第三畫為泰之臨】无平不陂无往不復【象也泰至半矣慮其將變也泰三四相易則變歸妹九三比六四故以二畫之相易取象泰之上體坤也若三四相易則三四五互坎而平夷之坤變為險陂之坎矣故曰无平不陂陰往在外若四易三則往外之陰來復于内矣故曰无往不復程子曰三居泰之中泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必降泰久必否故為之戒曰无常安平而不險陂者謂无常泰也无常往而不反者謂陰當復也】艱貞无咎【占也泰將變之時以艱難之心正主事則无咎也】勿恤【占也又戒以勿憂恤盖徒憂无益必有處之之道】其孚于食有福【占也其者期之之辭陽者陰所食六四食於九三九三若能孚于食已之實者而得其心則必无來復易位之禍是有福也互兊象食】 　　六四【六居第四畫為泰之大壯】翩翩【象也翩翩飛而向下也小過有飛鳥之象者陽象鳥身陰象鳥翼翼在兩旁而身在中也泰六四變為剛三四五上得小過全體之半陽在下陰在上如鳥身投下翼飛于上而隨身以下也】不富以其鄰【象也其占為雖不富而能以其鄰陰虚為不富鄰謂五盖三陰皆欲求陽故四趨下而鄰皆肯從之也】不戒以孚【象也四孚于其鄰鄰亦應四之孚故不待期約而能以其所孚之鄰同下】 　　六五【六居第五畫為泰之需】帝乙歸妹以祉【象也帝乙商王也六五以柔中應在下之剛中帝乙下嫁從夫之象泰卦互體及卦變皆成歸妹卦故以歸妹為辭祉福也以祉言將其寵禄以歸夫家也祉指四上二陰而言六五下嫁九二而二陰從之也朱子曰帝乙歸妹之時常占得此爻凡經以古人為言如髙宗箕子之類皆放此澄案他書載湯嫁妹之辭云云其辭雖善要是後世好事者假託為之或乃因是遂指帝乙為湯而謂非受辛之父者惑矣】元吉【占也】 　　上六【上之畫得六為泰之大畜】城復于隍【象也掘隍取土以築城隍陷入地中隔絶不通耦畫似之城髙出地上連亘不斷竒畫似之上城也三隍也泰之上其畫耦而為坤體是城之髙者平矣泰之三其畫竒是隍之虚者實矣故為城土頺圯復還舊處填塞其隍之象】勿用師【占也上六變為剛則坤體不完衆散邑削故勿冝用師】自邑告命貞吝【占也邑既削矣兊口在四不比不應威令不行乃自邑而告之以命欲川其衆如是正主事則吝也】 　　【六畫俱九六為泰之否】 　　【經彖辭凡七字爻辭凡八十七字巟舊本作荒彚音胃註風黄切去血起吕切放封廣切好事虚到切】 　　【坤下乾上】○【八之一上之七經三陰辟主六三】 　　否【此羲皇坤下乾上之卦而文王名之曰否三陰長出地上六陽已消其半夏正七月之卦也否隔塞也與病痞之痞同義天氣上而不下地氣下而不上二氣不交而隔塞也】不利君子貞【占也君子道消故不利正主事】大往小來【象也二陽皆往居外三陰皆來居内也】 　　初六【初之畫得六為否之无妄】拔茅茹以其彚【象也三四五互巽為茅初二柔畫皆茅之茹也泰之三陽以其類同進否之三陰亦以其類同進故象與泰之初同】貞吉亨【占也正主事者吉而亨也或曰泰之三陽並進君子之類也其占貞吉冝矣否之三陰並進小人之類也其占正主事亦吉亨何也曰君子之有小人猶夫之有婦陽之有陰豈能絶其類哉唯艱其進遏其盛不使之勝善類而害治道斯可矣小人者治世之能臣亂世之姦雄也自占治世為君子分憂任勞者固亦有亂世之姦雄特世治黨衰則不能為惡耳方否之初陰以類進聖人不遽絶之也初與九四正應奉承君子固可以吉且亨也誘之趨善俾天下无棄人聖人之仁也貞者以正主事也不能改心易慮以從君子烏能以正主事哉而何吉亨之有】六二【六居第二畫為否之訟】包承【象也承當作脀牲之正體也古字通用故作承六二坤體為牛牲居中為正體與九五應以九五之陽包之也小人當否而求通豈能守道俟命唯以包苴饋遺為事而已曲禮曰以包苴簞笥問人莊子曰小夫之知不離乎包苴竿牘】小人吉【占也如象所云小人之事也故吉】大人否亨【占也大人謂九五九當五之時則能休否而吉在二之時雖未出乎否然守道俟命豈肯妄為以求通故身雖否而道則亨也】 　　六三【六居第三畫為否之遯】包羞【象也羞者胾膾炙醢醬之屬食之加品非食之正品也六三亦牛牲然位不居中又不得正非牲之正體也故象羞九四之陽在外包之以包苴遺人而其遺非正饌又非中正之二可比矣】 　　九四【九居第四畫為否之觀】有命【占也有命與師上六大君有命同三四五互巽為命以剛健之才居近宻之位受君命之寵委任以濟否者也】无咎【占也居不當位冝有咎也有君之命得展其才以濟時故无咎】疇離祉【占也疇類也離附麗也疇謂陽之類指三陽也祉謂陰之福指三陰言四受命於君行其濟時之志故三陽皆將出乎否三陰皆將順乎陽是陽類同受陰祉之附麗也】 　　九五【九居第五畫為否之晉】休否【象也人依木旁以息曰休三四五互巽為木人情厭亂思治冀得休息九五陽剛中正之大人如木有芘蔭可依故在下者依其芘蔭以休息於否將變之時也】大人吉【占也否將變而得以休息唯大人為可依故吉】其亡其亡繫于苞桑【象之教戒辭也其者慮其將然之辭亡去失也與馬匹亡及莊子俱亡其羊之亡同苞叢生也大人者安不忘危故於否既可休之時其逺慮深戒如有一動物在此未至於亡也而恐其亡曰其亡矣其亡矣其繫之于苞桑乎諸木之中桑之根最深固而又叢生則固之甚也盖唯恐繫之不固而或至走逸慎之至也程子曰否將反泰不可便為安肆當常虞否之復來聖人之戒深矣漢王允唐李徳裕不知此戒所以致禍敗也】 　　上九【上之畫得九為否之萃】傾否【象也傾猶倒也否者泰之反體坤下乾上為否反而倒之則乾在下坤在上而為泰矣故曰傾否泰過半則泰將變至終則泰反為否否過半則否將變至終則否反為泰四之時否可祉而未能休也五之時否已休而未能傾也上九否之終則反而傾否既傾則轉而泰也程子曰極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有陽剛之才而後能故否之上九能傾否屯之上六則不能變屯也】先否後喜【占也占者先之時猶否後之時則喜也】 　　【六畫俱六九為否之泰】 　　【經彖辭凡十字爻辭凡五十八字舊本卦名下有之匪人三字朱子曰疑衍文由比六三而誤也今從其説註為君子為云偽切脀諸仍切饋遺云偽切知音智離力智切黒各切胾則四切炙之夜切可比補履切復扶豆切】 　　【離下乾上】○【三之一上之八緯一陰姤變主六二】 　　同人于野【此羲皇離下乾上之卦而文王名之曰同人同人者同心同徳之人也六二九五俱以中正居人位而相應六二為九五所同之人故曰同人卦名連彖辭象也人目所望地連天際處為野六二在下居乎地也上應乾五應乎天也故曰同人于野】亨【占也六二卦主而乾五為應故能致亨】利涉大川【占也初二三有舟象乾健前行而舟隨其後故以涉大川則利也】利君子貞【占也二五中正相應其相同者皆君子之正道故利於君子之正主事也】 　　初九【初之畫得九為同人之遯】同人于門【象也同人謂六二乃九五所同之人也初九變為柔成艮門闕之象初者時之初同人自姤而變六二自初往二猶自門而出外也】无咎【占也於初而出門以就同己者非有咎也】 　　六二【六居第二畫為同人之乾】同人于宗【象也宗如宗子之宗六二為一卦之主猶宗子為一族之主也凡宗者各有所宗非天下為公之同也六二以中正應九五同乎九五而已他无與同者是六二之為同人不過于其同宗之人而同也】吝【占也程子曰同於所繫應是有所偏與在同人之道為私狹故可吝】九三【九居第三畫為同人之无妄】伏戎于莽升其髙陵三嵗不興【象也離之戈兵為戎九三變為柔互震上畫互巽下畫為有草茅竹木之處故曰莽又互艮中畫山之半也故為陵義與丘同下卦之上故為髙伏者伏于四之下升者升于二之上三震數項氏曰伏戎于莽處下卦也升其髙陵望上卦也程子曰卦唯一陰諸陽皆欲同之二中正與五相應三與之比欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯伏藏兵戈于林莽之中負不直又畏懼時升髙陵以顧望至三嵗之久終不敢興既不敢故不至凶也】 　　九四【九居第四畫為同人之家人】乗其墉弗克攻【象也墉城垣也離中虚外周象墉九三為六二之墉四在三上乗其墉也九四亦欲得六二乗二之墉將攻而取之然二之應五正也四之於二非應非比其攻之為无名而逆理甚矣二雖弱而直四雖强而不直始有攻之之意終以義之不可故弗克攻而止項氏曰凡爻言不克者皆陽居陰位訟之九二九四同人之九四是也唯其陽故有訟有攻唯居陰故不克訟弗克攻】吉【占也程子曰知不直而不攻畏義而能改其吉冝矣澄案三之伏戎四之乗墉或並以為抗五或並以為侵二或謂三欲侵二四欲抗五以爻義考之皆非也夫陽之得陰陰之從陽者以其應也以其比也姤之初六正應九四而九二與比者得之同人六二若非以中正與九五同則不保其不為姤之初六矣九三不慮六二之不從己唯忿九五之能得二故不急圗二而專以敵五為心晉文公一戰勝楚諸侯之從楚者自不能不從晉九三非能如此也而謬計妄想盖欲如此九三與九五度徳雖殊度力猶頗相等均之為以剛居剛故也若九四之以剛居柔則力非能抗九五者矣故不敢咎五而徑以攻二為事晉悼公與楚爭鄭不伐楚但伐鄭鄭不能支而楚自不能與爭九四非能如此也而輕舉妄動盖欲如此然三之於五卒不能興者以勢之不敵而不敢也故僅可以免凶四之於二卒不攻者以義之不克而不為也故猶可以獲吉】 　　九五【九居第五畫為同人之離】同人先號咷而後笑【象也同人亦指六二號大呼也咷哭也號咷者離火之聲笑者兊口之説也六二往應九五而厄於九三之强鄰其先六二在離火炎焚之中而號咷其後與九五相遇九五變為柔則成兊口而笑矣】大師克相遇【象也同人六畫俱變則成師師以坤為衆坤衆自乾惕而變故為大師九三之强必時事俱變以大師克勝之然後二與五得相遇也】上九【上之畫得九為同人之革】同人于郊【象也初九六二九五所稱同人皆謂六二盖六二者一卦之主為九五所同之人此爻所稱同人謂九五盖九五者與六二相同之人也郊謂國門之外凡卦初上二爻有擬之以人者有但言其時者此卦之初上是也二五為心徳相同之人三四為爭奪六二之人此四爻各擬之以人者也初九但言時之初同人于門以六二在初之時而言也上九但言時之終同人于郊以九五在終之時而言也此二爻不擬之以人者也九五與六二以中正相同然可與同者止有六二而已虞有八元八凱周有亂臣十人下至中林兎之夫猶可以為公侯之腹心何其同者之多也漢昭烈僅得一孔明猶魚之有水何其同者之寡也乾九中而居五則六二為應終而在上則下无應與如出在國門之外環視四顧无一可與同者矣】无悔【占也非自處不善時則然也雖无衆賢共事措天下於大同之治而亦可无悔也 　　六畫俱六九為同人之師】 　　【經彖辭凡十三字爻辭凡六十一字葬莫黨切號户髙切咷道刀切註夫陽音扶勝楚升正切度待洛切頗匹可切】 　　【乾下離上】○【一之三上之八緯五陽史變主六二】 　　大有【此羲皇乾下離上之卦而文王名之曰大有大謂陽有者盛多之義繫辭傳云富有詩小雅云㫖且有釋者謂有猶多也卦以大名者四大有言大者多有也大畜言大者藏畜也大過言大者太過也大壯言大者盛壯也此卦一陰居尊為主而五陽具備故曰大有舊説謂陽為陰所有非也】元亨【占也】初九【初之畫得九為大有之鼎】无交害【象也交如朋友之交无交如文言傳所謂无交而求孟子所謂无上下之交者初九无應而逺於　　所主故曰无交害者利之反也謂所求不利】匪咎艱則无咎【占也其害也匪己之過咎所處之地然爾能艱難則可无咎上无交契前有剛間不可慢易也】 　　九二【九居第二畫為大有之離】大車以載【象也坤為大輿其畫耦而虚大有之下體乾也其畫竒而實猶坤之火車而以載實其中也】有攸往无咎【占也剛健勝重故有所往則无咎言无覆敗之憂也】 　　九三【九居第三畫為大有之睽】公用亨于天子【占也言諸俟筮得此爻而用之以享于天子也享備物以獻也凡諸侯朝覲天子先朝而後享朝者禮之重享者禮之盛案覲禮先執圭以覲後乃備物三享也蔡氏曰公三也天子五也居下之上故稱公進近乎五故有享于天子之象】小人弗克【占也小人筮得此爻則弗克承當不冝用也】 　　九四【九居第四畫為大有之大畜】匪其彭【象也彭者作樂聲容之盛也大有者陽之盛多唯初九處下无交不言其盛九二大車重載則盛矣九三備物亨上則又盛矣九四在三陽之上以陽息之卦言之則為四陽之大壯盛之至也物忌滿盛九四離體能明此理居柔不過於剛不自處以盛者也故曰匪其彭】无咎【占也當盛之時不處其盛故无咎】 　　六五【六居第五畫為大有之乾】厥孚交如威如【象也六五以柔中下應剛中之九二其孚信于九二如物之交合固而不可解又得九二之剛以濟已之柔故有威如之象】吉【占也】 　　上九【上之畫得九為大有之大壯】自天祐之【象也六五者一卦之主也上居卦之終故於卦終言卦主之盛四陽在六五之下者皆應之矣上九一陽在六五之上而亦應之上天之位也上一陽之應五是天之祐五也】吉【占也】无不利【占也】 　　【六畫俱六九為大有之比】 　　【經彖辭凡四字爻辭凡六十字載才再切亨香兩切彭陸氏步郎切又如字註剛間居限切易以豉切勝重音升朝音潮】 　　【艮下坤上】○【七之八上之九緯一陽復變主九三】 　　謙【此羲皇艮下坤上之卦而文王名之曰謙謙者屈己下物也艮山之髙而在地下是貶抑其尊廿處物下也坤地之卑而在山上是推遜卑者使居己上也内止則退己而不進外順則讓人而不爭所以為謙也】亨【占也】君子有終【占也其占既能致亨矣若君子筮得此卦則其占又能有終也凡單言有終者有初而有終也九三為一卦之主君子盖指九三言之】 　　初六【初之畫得六為謙之明夷】謙謙【象也陰柔處至下謙而謙者也】君子用涉大川吉【象也君子筮得此爻而用之以涉大川則吉也初六變為剛初二三成離有舟象坤順在上前无阻隔故吉柔變而剛故曰君子】 　　六二【六居第二畫為謙之升】鳴謙【象也三四五互震為雷雷有聲韓文曰天以雷鳴夏六二外比互震之下畫謙在中而鳴聲於外也】貞吉【占也中正故正主事則吉】 　　九三【九居第三畫為謙之坤】勞謙【象也震動者勞之象有功勞而能謙如周公是也顔子之願无施勞抑其次與】君子有終吉【占也與彖同九三一卦之主彖辭之占以九三言之也筮得此爻者其占如彖又加一吉字以明其占之極善也】 　　六四【六居第四畫為謙之小過】无不利【占也順而得正上而能下故其占如此】撝謙【象也撝如手之撝下有艮手為撝示其謙於下之象六四固能謙矣然以无功而處九三有功者之上故施布其謙以示下盖居三之上而不敢自安也】 　　六五【六居第五畫為謙之蹇】不富以其鄰【象也象與泰六四同鄰謂六四】利用侵伐【占也不名其罪而加兵曰侵聲其罪而致討曰伐六五變為剛三四五成離有戈兵象故其占利用之以侵伐所侵伐者盖上六也能下為謙上六居一卦之上而乗君位非能謙者故侵伐之朱子曰自初九積到六五謙亦極矣自冝人人服之猶有未服者則利侵伐也或問謙不與人爭如何言侵伐朱子曰老子言抗兵相加哀者勝矣孫子言始如處女敵人開戸後如脱兎敵不及距大抵謙自是用兵之道】无不利【占也朱子曰於他事亦无不利也項氏曰三為獨陽為萬民所服己下人人亦下己故止於謙无所復為五以陰柔居尊位己雖隆謙人未免有不謙者必用侵伐以一之帥衆謙以攻少不謙不謙者去則天下皆謙故无不利不富以其鄰不待賞而服同謙者也利用侵伐待刑而後服不同謙者也二者皆服則无不謙矣】上六【上之畫得六為謙之艮】鳴謙【象也鳴者以震之一陽也六二外比震之一陽由中而鳴其謙於外上六下應震之一陽自上而鳴其謙于下由中乎外而鳴者情也自上達乎外而鳴者不情也上六以柔居柔順體之極冝能謙矣然志欲自伸於一陽四陰之上非能屈己下人者也其鳴謙也特畏九三而為是聲音以媚之爾】利用行師征邑國【占也謙之二三四五上師之初二三四五也行師謂師行在道震為大塗行之象坤邑國之象邑謂天子畿内詩曰商邑翼翼四方之極邑國畿内之國也畿内大國皆王之三公出封封于疆地爵以上公上畫於一卦為最逺外於六位為最髙上故象王畿大都所封上公之國也上六應九三乗六五能謙于剛强之臣而不能謙于柔順之主當謙之時虧謙之道故冝用師以正其罪邑國者上六之國也征者王命帥師之臣征之也如春秋時王師伐虢之類舊説以為上六自征其邑國非矣所征之邑國即六五之所侵伐者據六五出命而言則曰侵伐據上六在國而言則以行師至其國而正其罪為義故曰行師征邑國也】 　　【六畫俱六九為謙之履】 　　【經彖辭凡六字爻辭凡五十八字撝毁皮切註次與音余復為扶豆切去起吕切】 　　【坤下震上】○【八之四上之九緯五陰剥變主九四】 　　豫【此羲皇坤下震上之卦而文王名之曰豫豫者暇而樂也以卦徳則内順外動凡人從容和緩順序以動則先事詳審故事成而樂若非先事蚤圗匆遽紛擾而為之則事未必如意何樂之有以卦象則雷出地上陽氣伏藏地中非一日矣一陽二陽至三陽上達於地之後雷始聲故其聲和樂諸儒皆曰豫者樂也而不曰先時而暇毛氏璞謂豫當訓先釋為安逸者非范氏大性因此遂專以前定釋之二説均之為偏中庸云事豫則立以前定則不跲不困不疚不窮也前定者先時而暇矣不跲不困不疚不窮則如意而樂矣象傳於既濟言豫防固取先暇之義序卦傳言以喜隨人亦取喜樂之義合二説為一其義始備】利建侯行師【占也鄭氏謂建侯震象行師坤象然坤為震侯之國震為坤衆之師】 　　初六【初之畫得六為豫之震】鳴豫【象也應震之一陽而鳴其喜樂以上達于九四九四以一陽為卦主五爻之豫皆由之初六陰柔不正喜其獨為九四之應故其于聲音者如此朱子謂小人有強援是也】凶【占也】 　　六二【六居第二畫為豫之解】介于石不終日【象也介如介乎大國之間之介加田為田之畔其義同石謂九四剛而在坤地之中也艮為小石石之在山上者也坎為石石之在地中者也三四五互坎石也二與三接界介于石也六二變為剛則成離日三為人之位下履乎地離日在三日將至地之時也故三為終日不終日不至于三也九四豫之主人皆趨附獨六二不與之比應退而以中正自守不待至三而能早疏逺之盖圣三則己與之比矣此君子見㡬之早不以進附權勢為樂而以退守中正為樂也】貞吉【占也】 　　六三【六居第三畫為豫之小過】盱豫【象也盱上視也六三不中不正上視九四而預以趨時附勢為樂者也】悔遲有悔【占也上悔字改悔之悔教戒辭也下悔字悔吝之悔占辭也如六三之不能自守速宜改悔若改悔之遲則有悔矣】 　　九四【九居第四畫為豫之坤】由豫【象也由如路之可由震為大塗二三四互艮為徑路可由者也豫自剥而變上來易四卦之所以為豫者由九四也】大有得【占也徐氏㡬曰大剛也一剛而得五柔故曰大有得】勿疑【占也教戒辭陰多疑居陰故戒之以勿疑】朋盍簪【占之象也朋謂衆柔盍合也簪笄也所以收髮九四一剛貫衆柔之中一簪貫衆髮之象也大有得者言一剛之得彼衆柔也朋盍簪者言衆柔之合此一剛也九四固能合衆柔矣又勿疑則衆柔皆歸心焉】 　　六五【六居第五畫為豫之萃】貞疾【占也與貞凶貞吝貞厲之例同豫皆由九四權之所在衆之所歸也六五以柔弱處其上正主事則如有疾之人厭厭不振无能為也巳】恒不死【象也恒常乆也得恒卦上體之中畫受震東方生氣故不死五受制於四雖知疾人然能固守其恒則是不失其中也其疾可以不死如周衰之時權歸霸國周雖微弱而亦乆存也】 　　上六【上之畫得六為豫之晉】冥豫【象也上居天之上杳冥之間冥迷而豫悦樂過極者也】成有渝【象也成謂以和好相結約也如春秋傳求成之成渝謂改變如渝盟之渝成有渝者既成矣而又有改變也五柔同豫如諸侯之結成上六變為剛則同者巽矣渝其成也楚辭曰初既與予成言兮後悔遯而有他成有渝之謂也】无咎【占也處豫之極當改變之時也既極而變則无咎矣】 　　【六畫俱六九為豫之小畜】 　　【經彖辭凡六字爻辭凡五十一字盱香于切盍胡閣切簪側森切註樂音洛從千容切匆初崇切跲其劫切疚見舊切帥所類切援于願切畔皮半切疏新鉏切笄音雞厭因兼切和好虚到切】 　　【震下兊上】○【四之二上之十緯三陰否變主初九】 　　隨【此羲皇震下兊上之卦而文王名之曰隨隨謂從於人也卦自否而變三陽三陰否隔不交今一陽來初而下卦二陰隨之一陰往上而隨上卦之二陽以陰從陽故曰隨】元亨【占也元者九五初九二剛之徳】利貞【占也初九為卦主而得正九五居尊位而中正是徳之元能致亨而利於貞】无咎【占也有无徳能致亨利於正主事者則有人隨之所以无咎】 　　初九【初之畫得九為隨之萃】官有渝【象也官統治人者初成卦之主以震之一君統二民為二之官故二以近比而隨之私係爾非正應之隨也初雖无應渝則變為坤以柔順應四而為正應之隨矣】貞吉【占也去係就應正主事則吉也】出門交有功【象也二三四互艮象門交謂四初出門往應四四得其助是於所交之友有功也】 　　六二【六居第二畫為隨之兊】係小子失丈夫【象也程子曰二應五而比初初陽在下小子也五正應在上丈夫也二若志係於初則失九五之正應隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也】 　　六三【六居第三畫為隨之革】係丈夫失小子【象也丈夫謂九四陽之在己上者也小子亦謂初九二之以五為丈夫者正其夫也三之以四為丈夫者非其夫也三无應无夫之婦也四亦无應无婦之夫也无夫之婦近於无婦之夫而隨之遂以為夫此三之係四所以謂之係丈夫也初者三之君也否上一陽降處于初震之二民皆隨之者六三係四失初是隨不正之夫而不隨其君也故曰係丈夫失小子係謂不當隨者乃牽於私情而隨之失謂所當隨者乃違於正理而不隨之也】隨有求得【象也隨之為言猶三從人也三為四之隨兩皆无應四之與三者其情專故三之有求於四者无不得也】利居貞【占也占辭盖因象辭之有善而示教也能知靜處以正主事之為利則必不係四而有所求矣】 　　九四【九居第四畫為隨之屯】隨有獲【象也隨謂六三三為四之從人四與之專凡三有求于四則必得盖不可矣又倚勢貪利不待求四而自有獲尤不可也獲謂攫取財物如獵取禽獸然】貞凶【占也初九舍私係之陰則貞吉九四昵私係之陰則貞凶】有孚【占也謂有初九之孚】在道以明【象也在道謂行而在路震為大塗道也以如以其鄰以其彚之以明謂賢明之人即初九也九四初九其位相應雖皆陽剛有相求相與之理初上孚於四四履震塗之上而與震下一陽同位如在路以賢明之人隨行也】何咎【占也四剛而不正資初之匡救禆益以初之正正其不正則何咎之有九四以六三隨從則貞凶以初九隨從則何咎人可不慎其所與哉四居陰故或與六三九體陽故能交初九】 　　九五【九居第五畫為隨之震】孚于嘉【象也有孚者彼孚于此單言孚者此孚于彼嘉美也謂六二昬曰嘉禮妃曰嘉耦六二為五之正應配耦之嘉者故曰嘉五之孚于嘉謂應二也】吉【占也中正相應故吉】 　　上六【上之畫得六為隨之无妄】拘係之乃從維之【象也拘謂攣縶其手係謂聨綴之維謂四旁羅絡之凡維係之象取諸坎皆陰畫維係于陽也隨之三四五上肖坎卦變上六一陰自初往上而隨上卦之陽上居隨之極其隨於五也固結而不可解如既拘縶又係縛之矣又從而四維之也】王用亨于西山【占也王筮得此爻而用之以祭享于西山也王謂九五西山岍隴諸山其尊者吳嶽在正西兊方又地祸陰神也故兊之陰畫為西山拘係維之象陰之固結其志於陽也享西山之占陽之升達其誠於陰也】 　　【六畫俱九六為隨之蠱】 　　【經彖辭凡七字爻辭凡七十一字亨香兩切註從人才縱切下隨從同攫俱縛切舍私音捨昵寜的切妃音配攣來全切摯之泣切綴真嵗切岍音牽】 　　【巽下艮上】○【五之七上之十緯三陽泰變主初六】 　　蠱【此羲皇巽下艮上之卦而文王名之曰蠱蠱者事之蠧壊卦自泰而變初上相易内剛外柔為泰泰之後剛往居外而不復有為柔來居内而无能為所以蠱也】元亨【占也有元徳者治蠱則亨矣初六卦主柔弱居下亦可謂元而能致亨乎曰初六才雖不足然當蠱之初牽補支吾俾不至大壊以俟九三之君用事而治蠱此亦初六之元而九三遂能致亨於後者不可謂非初六之功也】利涉大川【占也蠱之時不可靜俟當往濟險難而三四五上有舟象】先甲三日後甲三日【占也此筮日之占漢書武紀元鼎五年詔曰先甲三日後甲三日丁酉拜況于郊註云先甲三日辛也後甲三日丁也曲禮云内事用柔日辛丁皆柔日也蠱之主爻初六為東方甲乙故先後自甲而數初二三巽納辛二三四互兊納丁】初六【初之畫得六為蠱之大畜】幹父之蠱【象也蠱之為卦父殁母老子㓜女長之象也泰之乾為父坤為母乾父自初往上成艮父殁而有少男也坤母自上來初成巽母老而家事於長女也爻義兼取互卦故初六幹父之蠱者巽女也九二幹母之蠱者兊女也九三幹父之蠱者震男也六四裕父之蠱者艮男也家之二女二男巽女為長兊女次之震男乂次之艮男最㓜故其出而任事也有先後卦位之尊者五與上也五陰為母上陽為父上陽自乾往而居陰父之已亡者也五陰坤之中畫而居陽母之猶存者也幹者木之正身又為築墻之木文言傳云貞者事之幹也凡有智有力能成立其事謂之幹初六巽之下畫長女也為成卦之主乾父既往家事蠧壊震子未能任事巽女最長而主其家故先出而當治蠱之任】有子考无咎【占也言考者見父已亡也家之蠱豈巽女之柔弱所能辦必有震子陽剛之才然後足以補弊救敗而考得无咎也】厲終吉【占也以柔弱處艱難危矣然姑少俟爾震子成人而能當家則終於吉也】九二【九居第二畫為蠱之艮】幹母之蠱【象也九二互兊之下畫少女也剛而得中女之能而賢者與六五應六五坤體母也父歿母老震子未能承家巽女居長暫攝亡父所遺一家之事兊女居次專任寡母所治一身之事服勞奉養其母故曰幹母之蠱】不可貞【占也女雖能且賢居中奉母其職也不可以正主事貞謂正主一家之事也以此坊民猶或有吕武牝晨之妖若初六之長女代長男盖遭家之難權時之冝暫焉而已於理則不可也】 　　九三【九居第三畫為蠱之蒙】幹父之蠱【象也九三互震之下畫長子也以剛居剛而在巽體有智有力而能權者也至下卦之終始出而任事才足以幹父之蠱者獨此爻而已】小有悔【占也小謂陰謂九三若變為柔則有悔矣盖蠱非剛强不能濟也】无大咎【占也大謂陽大咎謂以陽剛致過咎也九三不變為陰柔但為陽剛則必无陽剛之咎】 　　六四【六居第四畫為蠱之鼎】裕父之蠱【象也裕饒益也六四艮之下畫少男也年㓜穉而才柔弱不能拯救父之蠱但以裕處之】往見吝【占也僅可止而自守若往而有為則不勝其任而見吝也】六五【六居第五畫為蠱之巽】幹父之蠱【象也泰未變蠱則六五為坤之中畫泰已變蠱則六五為艮之中畫故六五為母又為少男之依乎母者六四以陰居陰才既弱而志亦弱盖艮男方穉未能如六五之時也故以无能而裕父之蠱六五以陰居陽才雖弱而志稍强盖艮男漸長已勝於六四之時矣故亦有為而幹父之蠱】用譽【占也六五柔剛適中善事其母而追孝其父以此用事雖未必有實功而可有虚名也】上九【上之畫得九為蠱之升】不事王侯髙尚其事【象也少男長女為蠱盖以象家事之蠧壊諸爻皆以父母男女取義自初六至六五同一意也上九乃父之既死而以蠱事遺後人者然斯義也下五爻言之已詳故上一爻別一義陽剛止於艮山之上賢人髙舉逺遯之象夫蠱者必有事也仕於君者事其事賢人止而不仕則天子不得臣諸侯不得友而不事王侯之事矣王五也侯三也上九居與五比而不相遜位與三應而不相應故曰不事王侯凡處世間而有為者皆卑下之事唯出世間而无為者乃髙出之事也尚上通上九在一卦至髙至上之位故曰髙尚下五爻屑屑於一家之事至此則一國之事天下之事猶且視為卑下而不屑為彼一家之事又何足道哉】 　　【六畫俱九六為蠱之隨】 　　【經彖辭凡十五字爻辭凡六十二字先悉薦切後去聲註不復扶豆切而數所主切女長之兩切少男詩照切下並同言傳直戀切見父賢遍切少俟如字奉養羊尚切坊音防之難乃旦切咸殺沙界切穉直二切不勝音升已勝去聲夫蠱音扶】 　　【兊下坤上】○【二之八上之十一緯二陽辟主九二】 　　臨【此羲皇兊下坤上之卦而文王名之曰臨二陽長而消二陰夏正十二月之卦也臨者居上涖下之名二陽浸長於下而陰居上臨之以俟其進也】元亨【占也】利貞【占也占與乾之彖同乾之六陽自臨之二陽而進也】至于八月有凶【占也自天正建子之月一陽始生為復其二建丑之月二陽長而為臨其七建午之月一陰始生為姤至其八建未之月則二陰長而為遯遯者臨之正對臨卦六畫變盡也今日二陽之臨陽長而消陰也至于八月二隂之遯則隂長而消陽矣故其占為至于八月則有凶也】初九【初之畫得九為臨之師】咸臨【象也初二之陽長於下而四五之陰臨其上陽君也隂民也民豈可以臨君也哉凡易於陽上陰下者以尊卑定分取義天地之否夫婦之恒是也陽下陰上者以往來交感取義天地之泰夫婦之咸是也咸交感之義艮男當居上而反居下兊女當居下而反居上所以為咸治世君民上下之志通亦若男女交感之咸咸之四五二陽降而下接於民則為臨之初九九二咸之初二二陰升而上逹於君則為臨之六四六五此臨之初二二爻所以謂之咸臨初與四應咸之九四下降而為初九也】貞吉【占也】 　　九二【九居第二畫為臨之復】咸臨【象也二與五應咸之九五下降而為九二也項氏曰初九九二皆臨隂者也以陽臨陰反在隂下有男下女之象故皆為咸夫之臨婦其道如此】吉【占也】无不利【占也】 　　六三【六居第三畫為臨之泰】甘臨【象也六三互坤之下畫坤土味甘兊口柔説以言媚人隂柔不正下臨浸長之剛勢將逼己而甘言以媚説之故曰甘臨】无攸利【占也柔説豈足以禦陽剛之進哉雖甘亦无所利也】既憂之无咎【占也三雖臨二剛之上而未離下體既能以剛進之不可遏為憂而安於處下不敢以賤臨貴斂藏退避以俟剛之上進則可无咎項氏曰六三以甘媚臨而无攸利見君子之難説也既憂之无咎又見君子之易事也其處己也嚴故不受不正之媚其與人也寛故不治既憂之人爻辭雖為六三言之然亦可以見二陽之用心矣】 　　六四【六居第四畫為臨之歸妹】至臨【象也四五二爻皆以剛臨柔取義至者鳥飛自上而極於地也初之剛本居四自四而降以下接於初而初為九所謂至臨也四之柔本居初自初而升以上達於四而四為六此民情上達之象非六本居於四也】无咎【占也六上達於四故无咎】 　　六五【六居第五畫為臨之節】知臨【象也剛為智柔為愚五柔而智何也曰五非柔也剛也五之剛下接乎二二之剛即五之剛也五剛下二是君之智下燭民間也此堯之清問下民也所謂聰明睿智足以有臨者故曰知臨然則六何以居五也曰六非五也二也柔自二而上升于五五之柔乃二之柔也二柔升五是民之情上達君所也此堯之鰥寡无盖也】大君之冝吉【占也大者剛畫也君者五位也九五大君也六五非大君也此六五而曰大君明六五本是九五也因五之九降二而二之六升五也六民也非君也六而在五之位民之上達於君也民之得上達於君由君之能下逮乎民也君民一體上下志通大君之臨民冝如是故曰大君之冝所以吉也】 　　上六【上之畫得六為臨之損】敦臨【象也敦厚也坤之上畫地之最厚處天髙而覆物者以上臨下也地厚而載物者以下承上非臨也上六陰柔居髙臨下然以坤厚載物之徳臨之以俟二陽之進而非敢以柔臨剛也在上而不以髙自居厚之至也故曰敦臨此爻取義乃臨卦之正意】吉【占也】无咎【占也 　　六畫俱九六為臨之遯】 　　【經彖辭凡十二字爻辭凡四十八字知音智註浸長知兩切下同定分符問切柔説音曰下同未離來至切易事因利切雖為云偽切覆孚豆切】 　　【坤下巽上】○【八之五上之十一緯四隂辟主六四】 　　觀盥而不薦【此羲皇坤下巽上之卦而文王名之曰觀四陰長盛消陽已過其半夏正八月之卦也觀以目視物也二剛在上四陰在下仰觀之此四隂消陽之卦聖人名卦但以下觀上取義卦名連彖辭與履同人艮三卦同例舊以卦名自為句者非也象也盥潔手也字從左右二手從水從皿以水沃手而以皿盛其餘水也三四五互艮為手上一陽在手上象沃手之水下二隂在手下象盛水之皿薦進也進祭物以獻神也下體坤為牛象所薦之牲下之所觀莫大於敬上之所敬莫大於祭盥者祭之始薦者祭之盛觀盥謂觀其盥也不薦謂不觀其】【薦也敬之感人其應甚速觀祭者但觀於其初盥之時不待觀於其既薦之後而已感應矣項氏曰相觀而化其神如此先儒謂盥則誠意方專薦則誠意已散仁人孝子之奉祀也豈皆至薦而誠散乎】有孚【占也謂下四隂之孚也】顒若【占之象也顒仰首而望之貌下之觀上也一觀其初祭之敬而有孚者已顒若矣謂其感應之神速也】 　　初六【初之畫得六為觀之益】童觀【象也觀艮之複體艮少男為童下之所觀觀九五中正之道也初最下去五最逺如未有知識之童子而觀不能有所見也】小人无咎【占也項氏曰初六為下民日用而不知則其常也故无咎】君子吝【占也項氏曰君子而不著不察則可羞矣】 　　六二【六居第二畫為觀之渙】闚觀【象也闚者窺門也三四五互艮為門闕二在其内猶女子不能出外在門内而窺觀門外其所見狹矣二與五應而陰柔不能見逺故如女子之闚觀初居陽象男童二居隂象女子】利女貞【占也朱子曰人夫得之則非所利矣】 　　六三【六居第三畫為觀之漸】觀我生進退【象也凡彖辭爻辭稱我者皆謂彖之主爻蒙九二為主爻彖辭匪我求童蒙我謂九二也凡息卦消卦十有二一陽一隂之卦初為主二陽二陰之卦二為主三陽三陰之卦三為主四陽四隂之卦四為主五陽五陰之卦五為主六陽六陰之卦上為主觀四陰之卦故六四為主爻我謂六四也生猶生之謂性之生謂其身之動作也六四巽之下畫巽為進退四陰進逼而消陽六四為之先初六六二逺弱未有凌陽之勢六三居下卦之上居剛而不中正與六四同惡者也然雖隂盛之時而陽剛中正之君在上六四逼近九五者方且臣順則六三豈能獨進故比於六四唯觀六四之動作而為進退爾六四進而凌逼則六三亦隨之而進六四退而臣順則六三亦隨之而退諸家或以九五為觀之主爻盖擇其徳位之盛者為主非通例也】 　　六四【六居第四畫為觀之否】觀國之光【象也坤為國互艮有光象九五以陽剛臨坤土之上國之光也六四入近君側下觀坤土之廣上近天子之光故曰觀國之光】利用賓于王【占也諸候朝貢干王曰賓六四變為剛則成乾乾為賓四隂勢盛進逼二陽幸九五能君故六四不敢不臣以强臣逼上之勢轉為諸侯朝王之象筮得此爻者利用之以賓于王也陰消陽之時而四當位得陰之正故有從順而无跋扈項氏曰履正故為賓使其不正則為敵矣國有光則賓无光可觀則敵當觀之時聖人懼焉】九五【九居第五畫為觀之剥】觀我生【象也我亦指六四而言隂盛消陽六四已進逼君側九五不失君道則六四猶為臣九五一失君道則六四將不臣矣當此之時九五但觀六四之動作如何以驗吾君道之得失也危迫甚矣】君子无咎【占也占本有咎君子得之則可无咎盖君子御得其道而狙詐作使若非君子則御失其道而狙詐作敵斯有咎矣九五以陽剛中正為下所觀而无吉占何也時則然也况又變而為剥乎】上九【上之畫得九為觀之比】觀其生【象也其指上九而言謂自觀其身之動作】君子无咎【占也陰長陽危自觀一身之所為果合君子之道與則自處得冝而可免於咎若不合君子之道則自處失冝有咎必矣故其占惟君子則无咎也項氏曰上在卦外无民无位小人之進退下民之向背皆不由己但謹視其身思自免咎而己觀本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣陰仰而觀之故聖人取之以為小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如五之居中履正上之謹身在外僅可免咎二陽向消道大而福小也】 　　【六畫俱九六為觀之大壯】 　　【經彖辭凡九字爻辭凡五十四字觀平聲篇内並同盥音管顒魚恭切闚苦規切詿盛其盛水時貞切朝音潮跋蒲末切扈音戸狙七余切道與音余向背蒲貝切】 　　【震下離上】○【四之三上之十二緯三隂否變主六二】 　　噬嗑【此羲皇震下離上之卦而文王名之曰噬嗑噬齧也嗑合也卦象頤口中虚而有一剛畫間隔於其中頤口本合有物間之則不合矣故必齧噬其中之間而後上下合也】亨【占也梗而未合則不亨噬而合之則亨矣】利用獄【占也獄者有訟而拘囚於獄也離體中虚獄之象六五柔中為卦主用於上以震動於下治獄者也兩辭參差亦猶有梗於中而不合鞫問而得其情則其辭一矣亦猶噬之而後合也故其占為利於用之以治獄】 　　初九【初之畫得九為噬嗑之晉】屨校滅趾【象也彖辭之占利用獄故初上爻辭皆因用獄取象屨謂著於其足如納屨然校械也滅没也猶浸在水中没而不見也震下畫為趾初剛横亘於震足之下足械滅没其趾之象足械之制周圍其脛而已下不及趾也今械木之廣既圍脛而遮掩又過其脛并不見脛下之趾也入獄之初未加鞫問恐其走逸亦械其足雖屨校而滅趾然其人非必有罪也特桎之使不得去爾鞫問无罪則釋其械而縱之矣】无咎【占也在卦之初為初犯得位之正則非有罪也鞫問明直而獲縱釋此人者足曽被械因是知所懲㣻不復犯法故其占為无咎】 　　六二【六居第二畫為噬嗑之睽】噬膚滅鼻【象也初上二爻既因彖辭用獄取象其中四爻並自卦名噬嗑取象卦之全體象頤初上二剛象頤口上下齗齶有齒牙能噬者也其中四畫乃頤中虚而容物之處故各象所噬之物二三五柔畫物之脆者四剛畫物之堅者二三五皆柔三五以柔居剛雖脆而堅二以柔居柔最為易噬膚者豕腹之下柔軟无骨之肉古禮别實於一鼎曰膚鼎二最易噬象膚又近初剛初為下頤之齶凡噬物下齶之動最有力以至近能噬之剛噬至柔易噬之物一舉盡臠略无留難以至所噬之膚掩過噬者之鼻也坎為豕二在互坎下畫之下象豕腹向下之膚艮為鼻二當互艮之下畫鼻之下端也正與所噬之膚相直故有膚滅其鼻之象】无咎【占也噬嗑在於去間所噬者易噬是其間易去也故其占无咎】六三【六居第三畫為噬嗑之離】噬腊肉遇毒【象也腊正作昔上□象肉之形下從日月之日乾者也其後假借為今昔之昔乃於左畔加肉以别之而為腊肉之腊非字之正也鼎實以兎之薨為腊鼎田獵所獲野物或獸或禽全體乾之通謂之腊彼單稱為腊此言腊肉非指野物全體之乾者而言盖六三六五二柔畫爻辭並云肉謂无骨者也九四一剛畫爻辭不云肉而云胏謂有骨者也若以六三為全體帶骨之腊則與爻象不合六三互坎之下畫有離日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之則柔亦堅矣位剛故也凡食物臭味之惡者為毒以上九之陽噬六三不中不正之陰故為遇毒】小吝【占也小者筮得此爻則吝也上九陽剛為大上古神農嘗百草一日數遇毒而不為害者大智大力能勝其毒也若小者遇毒則不能堪而可吝矣】无咎【占也大者噬之雖遇毒而不害故无咎】 　　九四【九居第四畫為噬嗑之頤】噬乾胏得金矢【象也胏骨之連肉者在離體之内火所乾也骨而又乾其堅至矣九之剛象之骨而連肉剛之居柔象之不期遇而遇曰得金矢鐵箭鏃也九之剛為金離為矢殺矢之金金三錫二金之雜錫亦猶骨之連肉皆九四以剛居柔之象也乾胏者九四也噬之者初九也噬乾胏而乃於胏之中得金矢焉其堅又過於乾胏矣然金矢雖堅而可為用堅者為梗所以噬之不為梗而反為用則雖堅可不噬也】利艱貞【占也冝以艱難之心正主事也】吉【占也艱貞故吉初九所噬者九四與六二也六二近而柔以其易噬也初九以易視之僅能无咎而已九四逺而堅以其難噬也初九以難處之所以吉也】 　　六五【六居第五畫為噬嗑之无妄】噬乾肉得黄金【象也六五互坎之上畫亦豕肉也與六三皆質柔而居剛象无骨之肉以乾而堅也六三在離日之下日所乾者故曰腊六五在離火之中火所乾者與九四同故曰乾黄者中央之色五居中故曰黄五變為剛故曰金凡單稱金者金銅銀錫皆金也唯曰黄金者為正色之金乾肉者六五也噬之者上九也噬乾肉而乃於肉之中得黄金焉其堅又遇於乾肉矣黄金雖堅然不為梗而可為用則雖堅可不噬也項氏曰四五兩爻稱得金者下卦為間尚淺故用力易上卦為間已大故用力難有噬有得者噬道將終必盡其慮也噬者除其惡得者取其善有惡則去有善則取憎而知其善也於九四則噬其乾胏之强而收其金矢之用於六五則噬其乾肉之强而收其黄金之用聖人之待强梗其仁如此】貞厲【占也上九位不當所噬雖近猶難故正主事則危厲】无咎【占也噬其梗之堅而乃得所用之貴貴故无咎】 　　上九【上之畫得九為噬嗑之震】何校滅耳【象也何負也謂負之於首也上畫為首剛畫在上首械之象三四五互坎為耳首械之制周圍其項上不及耳今首械在坎耳之上是械之厚掩過其耳而耳不見也居卦之終盖問獄已成以其有罪而首何至厚之械罪不可解矣】凶【占也剛不正而在終之時是終為惡而受罪者也故凶噬嗑六爻分為二義初上兩爻於用獄起義盖以六五為治獄之主初上為坐獄被校之人兩爻之占各指本爻而言初之无咎初九自无咎也上之凶者上九自凶二三四五於噬間起義初九上九為噬物之頤二三四五為頤中所噬之物兩爻之占皆指初上而言初比二而位應四噬二噬四者初九也六二之占无咎謂初九之无咎也九四之占利艱貞吉謂初九之利與吉也上比五而位應三噬三噬五者上九也六三之占小吝无咎謂上九之无咎也六五之占貞厲无咎謂上九之厲與无咎也雖筮者得之直據各爻之辭為占然聖人觀象繫辭之意則如此不可不知也】 　　【六畫俱九六為噬嗑之井】 　　【經彖辭凡六字爻辭凡五十八字噬市制切嗑胡閣切屨紀具切校爻教切腊音昔乾音干胏兹此切何何可切註齧五結切間居限切後並同參七森切差七思切鞫恭曲切著足略切曾泰登切㣻音又復符后切斷魚斤切齶魚各切脆音翠易以豉切後同臠劣逺切别彼列切薧苦老切暵音漢數音朔勝音升鏃子木切】 　　【離下艮上】○【三之七上之十二緯三陽泰變主六二】 　　賁【此羲皇離下艮上之卦而文王名之曰賁賁文飾也字從貝諧卉聲貝水蟲背有文如錦故為文飾之義卦自泰變二之剛往上文外二柔上之柔來下文内二剛】亨【占也内卦文明衆美之會】小利有攸往【占也小謂陰也外卦剛止於上四五二柔冝往上以求其文】 　　初九【初之畫得九為賁之艮】賁其趾【象也初畫在下為趾賁其趾者屝屨之屬以飾其趾為行計也】舍車而徒【象也二三四互坎為車徒步行也二之柔來飾初之剛初剛不受其飾而惟自飾故舍二之車而自飾其趾以步行内飾於已而不資外飾於人剛正而明者能之】 　　六二【六居第二畫為賁之大畜】賁其須【象也三四五上肖頤六二在頤下須之象須之美者生而美也美由中出不假外飾六二柔麗乎中正固有其美如須之賁非有待於外物而賁者然陰柔不能自動必附麗於陽如須雖有美必附麗於頤也六二卦之主也以一柔來文下卦之二剛初九自賁而不受六二之賁矣六二既自賁又附麗於九三而為九三之賁也】 　　九三【九居第三畫為賁之頤】賁如濡如【象也九三者互坎之中畫坎水有濡象猶詩言六轡如濡謂所飾之文采鮮澤也處文明之極一剛在二柔之間錯雜成文故賁如乂六二之柔飾之於下賁之最盛者也故濡如】永貞吉【占也得二之飾而不溺於二長永正主其事則吉也】 　　六四【六居第四畫為賁之離】賁如皤如【象也九三居文明之極六四有輝光之懿二爻當上下剛柔相雜之際故皆曰賁如賁之成卦以六二自外來而文二剛上九自内往而文二柔也九三與六二比近而得其賁故需如六四與上九隔逺而不得其賁故皤如言白而未受采也】白馬翰如【象也六四震馬之中畫坎馬之上畫變為剛則成巽為白翰如言其走之疾如羽翰也六四弗得上九文柔之賁故疾走以就正應而求賁於初九之陽】匪冦㛰媾【象也四與初正應然初九孤潔自守近不昵二逺不交四二比爻也不就之者義也四應爻也就之者正也初不昵二而并疑四因六四之下求初九之疑始釋而知六四非冦也乃已之㛰媾也象同屯六二】 　　六五【六居第五畫為賁之家人】賁于丘園【象也六五柔中艮體有徳之賢止而不仕者也艮之中畫山之半也為丘園丘之有草木者互震草也體艮木也丘園賢者隠處之地上九一剛為二柔之君賁二柔者也六四隔逺不受其賁所賁者六五而已以上九賁六五為上之人禮聘賢者恩光下逮賁于丘園之象】束帛戔戔【象也五兩為束坤為帛而坤之上畫連束之於外之象戔戔委積貌多也賢者隠處而受聘幣之禮其光顯榮輝被于丘園如伊尹耕于有莘之野而湯以幣聘之也】吝【占也柔雖得中而不當位故吝】終吉【占也受君賜之榮故終吉】 　　上九【上之畫得九為賁之明夷】白賁【象也賁自泰變者也泰之九二升在上而文二柔泰之上六降在下而文二剛然初九不肯受二之賁受二之賁者惟九三一剛六四不能受上之賁受上之賁者惟六五一柔濡如之賁丘園之賁虚文之飾爾有之不為甚益无之不為大損二爻成賁之功亦淺鮮矣賁極當變變而復于泰則善不變而受之剥則壞矣文窮反質賁復為泰以還其初上九復于二六二復于上則三剛三柔皆守其質而不相文所謂白也泰二三四互兊為白故曰白賁於卦終總言賁極而反質白者通全卦而言非專指上九一爻言也】无咎【占也文極必弊復反于質則不至于弊矣故无咎】 　　【六畫俱九六為賁之困】 　　【經彖辭凡七字爻辭凡五十四字賁彼偽切舍音拾皤白波切又音槃翰雄干切戔在千切又音牋註貝必佩切屝扶味切鮮澤音仙錯千各切昵女力切淺鮮雖典切】 　　【坤下艮上】○【八之七上之十二緯五陰辟主六五】 　　剥【此羲皇坤下艮上之卦而文王名之曰剥五陰長盛消陽將盡夏正九月之卦也剥者以刀割削而去之也五隂消盡五陽也】不利有攸往【占也以卦體而言則陰長已至五僅存一陽再往則并一陽消之矣故不宜有往以占者而言則小人極盛之時當順時而止不可以有所往也】 　　初六【初之畫得六為剥之頤】剥牀以足【象也陰之剥陽自五月一陰始消一陽而為姤六月二隂消二陽而為遯七月三隂消三陽而為否八月四隂消四陽而為觀九月五隂消五陽而為剥剥之初六即姤之初六也故此以姤之初六言之姤之初六下耦承上竒牀之象初為牀之足隂消陽自下始五月姤之一隂始消一陽於下猶剥牀而先及其足也】蔑貞凶【占也陸氏曰蔑猶削也楚俗有削蔑之言澄謂當小人削蔑君子之時正主事則凶也】 　　六二【六居第二畫為剥之蒙】剥牀以辨【象也剥之六二即遯之六二也此以遯之六二言之辨牀之榦也中畫象之剥陽至下卦之中畫猶自牀足而上剥至于榦也】蔑貞凶【占也與初六同】六三【六居第三畫為剥之艮】剥之【象也剥之猶比卦言比之損卦言損之益卦言益之小過卦言過之也之指陽而言剥之六三即否之六三也此以否之六三言之謂剥陽已及三也三牀之上也不言剥牀而汎言剥之其辭比初六六二六四差緩也剥陽及三者乘隂長之勢至此非專三之罪三雖居剥陽之位而獨與上九一陽為應則无害陽之心故聖人繫爻特異其辭以别於初二四之三隂也】无咎【占也程子曰衆隂剥陽之時三獨居剛應剛志從於正在剥之時為无咎也】 　　六四【六居第四畫為剥之晉】剥牀以膚【象也剥之六四即觀之六四也此以觀之六四言之言剥陽已至干四也四在人為身之位膚者身之皮膚也初為牀足二為牀辨三為牀上人所臥處四人之身也非牀也非牀而曰剥牀以膚言剥牀而上及於人之肌膚也】凶【占也災已及身矣】 　　六五【六居第五畫為剥之觀】貫魚【象也六五變為剛則成巽巽下之柔為魚一柔之下又有三柔羣魚之象也五變為剛畫連亘其上貫穿之象也魚隂物五羣陰之主在上統率羣陰如貫穿羣魚而為一也】以宫人寵【象也以者將之也宫人衆妾也以之者誰后也后為宫人之主五統羣陰如后統衆妾衆隂戴陽如后以衆妾進御於王而獲寵愛之象隂長消陽至於五極矣不可以再長也一陽在上非可剥者故取羣隂順承一陽為義六三應上九而寜失羣陰之心六五比上九而率羣陰以求一陽之寵一陽之功大矣天道之不可一日无陽世道之不可一日无君子者此也項氏曰六五君位五為王后與君同處四為夫人佐后者也三為九嬪以主九御下卦之長也二為世婦初為御妻】无不利【占也程子曰五能使羣陰順從如貫魚然獲寵愛於在上之陽如宫人則无所不利也】 　　上九【上之畫得九為剥之坤】碩果【象也艮為果蓏果謂上畫一剛蓏謂中下二柔上九艮之上畫故為果碩謂陽之大也】不食【象也卦无兊口故不食下五陽皆已剥獨存一陽在上如木之果實皆已落獨一碩大之果不為人所食而猶在木末論語云吾豈匏瓜也哉焉能繫而不食亦匏瓜不為人所取食而常繫於蔓也】君子得輿【占之象也君子謂一陽坤為輿五隂承戴上九之一陽如人之在車上君子筮得此爻則其象為得輿而占亦如之】小人剥廬【占之象也小人謂上九變為柔也一陽上覆五隂有廬之象竒變為耦則如廬之破壞穿漏其上而无以盖覆其下故小人筮得此爻則其象為剥廬而占亦如之也】 　　【六畫俱六九為剥之夬】 　　【經彖辭凡六字爻辭凡五十六字蔑莫結切辨平免切註去之起吕切下同長之兩切别彼列切蓏李果切覆孚豆切】 　　【震下坤上】○【四之八上之十三緯一陽辟主初九】 　　復【此羲皇震下坤上之卦而文王名之曰復一陽初生於地下而消一陰夏正十一月之卦也復還反也冬至之前六陽消盡而為純坤冬至之後一陽還反而生于下也】亨【占也陽復則亨】出入无疾【占也凡一陽之卦皆自復而變无有自他卦變為復者此取復所變之卦再還復未變之時為義師自復而變者也師之初還復于二為出師之二還復于初為入筮者占之或出外或入内皆可无疾】朋來无咎【占也一陽既生日進日盛又取臨泰大壯夬所變之卦還復未變之時為義明夷自臨而變者也明夷之三還復來二則為二陽之臨歸妹自泰而變者也歸妹之四還復來三則為三陽之泰需自大壯而變者也需之五還復來四則為四陽之大壯大有自大而變者也大有之上還復來五則為五陽之夬此陽之朋類次第而來也筮者占之已之或出或入既无疾而朋類自然來至者亦无咎也】反復其道七日來復【占也自五月一陰生至十一月一陽生凡歴七月筮者占之出外而反者還復其初所行之道路則七日可以來至於家而復也道者震為大塗七震之數也】利有攸往【占也陽之長貴乎日進故占者宜有所往也】初九【初之畫得九為復之坤】不逺復【象也師卦自復而變初九自師之九二還反於初出外不逺而遄復者也】无祗悔【占也祗適也抵也猶云至也字從衣從氐與祇敬之祇不同祇敬之祇從氏從示程子曰无祗悔不至於悔也復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至於悔】元吉【占也常人筮得之固无至於悔矣有大善之徳者筮得之則吉也】 　　六二【六居第二畫為復之臨】休復【象也人於勞暍之得得依木之芘蔭以息至美也故休有美義否之九五中正大人也在下者依其芘蔭以休息於否將變之時故曰休否初九一陽之復勢孤援寡六二中正與初九比近為朋初九在下依其芘蔭相與休息六二變而為剛同初之復故曰休復否五復二皆卦之中也否有巽木復有震之竹與萑葦為芘蔭可休之處】吉【占也陽剛浸長相與休息同其吉也或曰凡占辭特為占者設爾然聖人繫辭之意則有定指此吉字指六二乎指初九乎曰六二能比初九依之以息六二之吉也而初九與有焉】 　　六三【六居第三畫為復之明夷】頻復【象也頻水厓也六三變為剛二三四成坎三下卦之終如岸之盡處瀕乎水也行至水厓不可以進而後復復之不早者也】厲【占也阻水不能進故厲】无咎【占也能復故亦无咎也】 　　六四【六居第四畫為復之震】中行獨復【象也行者路也震為大塗卦之五隂二三近陽五上逺陽四居逺近之中猶路之半也故曰中行五陰唯四與初陽為應四變為陽則與初九同是震體下畫之一陽獨能與初九一陽之復同者也故曰獨復】 　　六五【六居第五畫為復之屯】敦復【象也三四五互坤五為坤上畫坤土最厚之處敦之象敦者篤厚靜重而若遲鈍亦復而不速之意】无悔【占也由初至五五畫之復六五最後復雖不速然柔順得中故无悔】 　　上六【上之畫得六為復之頤】迷復【象也迷者冥行失其正道也上六一卦之終猶迷塗至極盡之處也迷行至終乃求還反晚矣梁武帝之迷至侯景兵入臺城而圖復唐明皇之迷至安禄山陷洛陽而圖復當是時也雖復竟何如哉舊註皆謂上六終迷不復案爻辭言迷復註謂迷而不復似與經竟相戾始也南行今冋轅向北始也北行今旋面向南是之謂復楚辭云迴朕車以復路兮及行迷之未逺復字從彳卦爻之義皆以行取喻初曰不逺者行出未逺而復二曰休者休息於塗而復三曰頻者行至水厓而復四曰中行者行至中道而復五曰敦者敦篤緩行而復上曰迷者迷行至終而復行而迷失正道者其終之復亦是循其故道而復然其故道非正道也往復皆迷展轉錯誤不可專以能復為善不由其道而復者雖復亦不善也上為冥昧之位六為柔暗之質故迷】凶【占也如梁武帝唐明皇是也】有災眚【占也占既曰凶矣而又曰有災眚何也迷復有輕重小大也其重者大者則凶輕者小者亦有災眚災謂禍災眚謂過眚災自外至而由己所致眚自内有而非己所致也眚災者非己所致而為災書帝典王誥言眚災是也災眚者由己所致而為眚此復之上六及小過之上六言災眚是也】用行師終有大敗【占也上二占泛言之此一占專以行師一事言師卦由復而變一陽統坤衆也行亦取震塗之象大謂上六變為陽也復之六五不取君義上六位最髙變為陽而下臨坤衆有君象焉但常時所行既失君道民心之去乆矣一旦用其民民豈為之用哉故其君必至於敗是之謂大敗如商以師敵周而前徒倒戈衞以師禦狄而受甲兵者曰余焉能戰商紂衞懿卒以敗亡】以其國君凶【占也以如春秋蔡侯以吳子及楚人戰于柏舉之以上言行師者自主兵也此言以其國君者不自主兵出兵助人如為人所以也國君亦指上六下有坤土為國變為剛而居上曰君以者他人以之初九一陽為主于内者君也上六變為陽而統衆于外又一君也故有内國君以其外國君之象凶如鄭國君王世充以夏國君竇建徳拒唐師而建徳并為太宗所禽也】至于十年不克征【占也行師一事分為三占既言為己為人兩皆凶敗矣又言自已不興師亦不為人興師幸可免目前之凶敗然民心離貳國勢削弱乆而至于十年之後亦不能出征也十坤數案周易雖用爻之變為占而爻辭多只就不變取義其取變者間見耳復之六爻惟初九一陽為己復者故爻義以不變者言其餘五隂乃未復者而爻辭各有復字皆取爻之變者言也盖不變為陽則不可謂之復矣】 　　【六畫俱九六為復之姤】 　　【經彖辭凡二十二字爻辭凡五十九字祗音支註長盛知兩切下同暍音謁間見居限切】 　　【震下乾上】○【四之一上之十四緯二陰遯變主初九】 　　无妄【此羲皇震下乾上之卦而文王名之曰无妄无妄者誠也有天理之真實无人欲之虚偽凡陽剛象天理之誠陰柔象人欲之妄卦自遯變遯三來初以　　陽剛之正易去隂柔之不正為去妄存誠之義故曰无妄】元亨【占也】利貞【占也无妄之動以天故其占與乾卦同】其匪正【目下二占无妄者无私心而又合正理也雖无私心茍不合正理亦是妄也其所為非正理則其占如下之所云】有眚【占也匪正則有過尤】不利有攸往【占也匪正而不往且有眚往則是妄動也】 　　初九【初之畫得九為无妄之否】无妄往吉【占也陽剛當位而无應得正理而无私心也為无妄之主當震動之初无妄而往者也故吉】 　　六二【六居第二畫為无妄之履】不耕穫不菑畬則利有攸往【占也耕穫菑畬占之象也春而治田曰耕秋而收禾曰穫初墾荒田曰菑三嵗熟田曰畬不耕穫謂不耕而穫不菑畬謂不菑而畬夫有耕然後有穫有菑然後有畬不耕而穫不菑而畬者何也在先无求之之心而在後有得之之實也此所謂无妄也无妄史記作无望謂无所期望而有得盖亦此意夫陽剛之實為无妄二雖中正然質柔非剛而又有應非剛則未能實也有應則未能无私也是未能純乎无妄之道也有攸往者往應五也往應五者求陽剛之實以益己也得剛實以益己雖為正事而求之之心猶為私心也必也先絶其有求之心所謂不耕不菑也後自獲其有實之益所謂穫畬也言能如此則所往乃為无妄也有應之私易至害于无妄之道故爻辭為之戒孟氏集義養氣之學不揠苗以助長而氣自无餒盖如此也震耜耕象乾金穫象二地上為田菑畬之象】 　　六三【六居第三畫為无妄之同人】无妄之災【占也筮得此爻者其占為有災而其災非由己致朱子曰卦之六爻皆无妄者也澄案无妄之善有三剛也當位也无應也剛者實也當位者正也无應者无私累也諸爻或有其三或有其二或有其一初九三者全其最善也九五九四有其二九五剛而中正九四剛而无應是其次也六二上九有其一六二中正上九剛實是又其次也唯六三於三者咸无焉而亦得為无妄何也下比中正之六二上比剛實无私之九四譬如有人在己雖无一善而上有嚴師下有良友親近切磨夾持熏染亦不至於為惡此六三之所以亦得為无妄也項氏曰六三所遇之災非人為也故為无妄之災廬陵楊氏曰我求而我得者有妄之災非我求而我得者无妄之災】或繫之牛行人之得邑人之災【象也設此象以明上占辭如或繫一牛於此乃邑人之牛也偶脱所繫而為行人所得邑人有失牛之災亦適然不幸爾非己有以致之是謂无妄之災因卦變取象无妄自遯變遯下卦艮也坤為牛艮以一陽交坤上畫為坤之君坤牛艮之所有也一竒實坤上畫之畫如有物以繫牛之前也此以遯之九三未變為无妄之六三而言也及遯之既變為无妄也三下易初成震則震之一陽為坤之君而坤牛為震之所有矣震動于大塗行人也初非人位而曰行人者初自三之人位來也震遂有坤行人得牛也无妄六三坤上畫也坤為邑三人位邑人也己所有之牛為他人所得失牛者災也六三之遇此災莫之致而至也廬陵楊氏謂牛繫於斯塗之人取去牛主訟邑居者而己朱子亦謂行人牽牛以去而居者遭捕詰之擾考之爻象无此義】九四【九居第四畫為无妄之益】可貞【占也九四乾體剛實无應故可以正主事可貞與利貞不同利者冝也可者僅可】无咎【占也居不當位當有咎也以有實无私故得无咎】 　　九五【九居第五畫為无妄之噬嗑】无妄之疾【占也筮得此爻者其占為有疾而其疾非由己致九五剛健中正可謂无妄矣而下有應故曰疾疾者以外物之應能為内心之病也然有有妄之疾有无妄之疾常人之於應物外物一接而已心從之此有妄之疾也聖人之於應物其心湛然如明鏡止水物來則照物去不留動而无動雖應未嘗應也是之謂无妄之疾】勿藥【占之戒辭也有妄之疾必須用藥治療无妄之疾慎勿用藥治療也外物之紛至任其自來自去勿藥者也若或厭惡而以術屏絶之是用藥以治療也非徒无益而又有害告子之冥然罔思悍然力制以為不動心釋氏之息滅人倫違棄世故以為不住相犯勿藥之戒者也】有喜【占也疾去曰有喜不治療而其疾自去不屏外物而外物自不能為累也】上九【上之畫得九為无妄之隨】无妄行有眚【占也上九之善雖不及初九然亦无妄者也初九以无妄而往則吉上九以无妾而行則有眚何也時位不同也无妄之有往也何所為而往也豈為濟其欲哉盖為進其善也進善者如登可上不可下也初九之位猶下時之初也其往也進而升于上也上九之位己極時之終也前无可往之地矣唯有退而降於下爾初九言往者謂其進前也上九言行者謂其在塗也既不進而上則必退而下以就所應之六三六三震體故曰行夫无妄之徳動而健未嘗禁其行也但上九時位己至窮極故不可以有行靜守而終焉可也大抵无妄六爻下三爻以動為善初九往則吉六二如是而往則利六三居而有災上三爻以靜為善九四可貞而无咎九五勿藥而有喜上九行而有眚也】无攸利【占也於己既有眚於事亦无所冝也】 　　【三畫俱九六為无妄之升】 　　【經彖辭凡十六字爻辭凡六十二字菑則斯切註去妄起吕切夫有音扶後夫陽夫无同易至以豉切揠一戛切助長知兩切餒年猥切厭伊欠惡烏路切住相息亮切屏必令切累郎遂切所為為濟為並云偽切】 　　【乾下艮上】○【一之七上之十四緯四陽大壯變主上九】 　　大畜【此羲皇乾下艮上之卦而文王名之曰大畜大謂陽也畜者藏也亦有止義一陰畜藏於五陽之中為小畜一陽畜止於二陰之上而三陽畜藏於二陰之内故為大畜陽固為大聖人名卦於陽之多者特以大名五陽為大有四陽為大畜大壯大過是也】利貞【占也一陽在上為畜止之主冝於正主事也】不家食吉【占也陽剛之畜象賢人之聚賢人衆多則當食君之禄而不食于家也家人二五易位成大畜大畜與家人易位不在家也兊口在四食於外也】利涉大川【占也三四五上有舟象乾健應五上進有舟行而前之象】 　　初九【初之畫得九為大畜之蠱】有厲【占也程子曰大畜艮止乾也故乾三爻皆被止在他卦則正應相援者也在大畜則正應乃為相止陽上進之物上與三皆陽故同志而无相止之義初陽剛健體居下必上進六四在上止已安能敵在上得位之勢若犯之而進則有危厲】利已【占也已止也程子曰利在已而不進也】 　　九二【九居第二畫為大畜之賁】輿説輹【象也輿下伏兔為輹一三四互兑坎輿而毁其下畫是説去輿下之輹也九二當輿輹之處而其輹脱去故其輿不行也程子曰二為六五所止勢不可進五據在上之勢豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止无失雖志于進度其勢之不可則止而不行如輿説去其輹也】 　　九三【九居第三畫為大畜之損】良馬逐【象也乾為良馬乾之三陽在下為艮之二柔所止而未可以進九三處下體之上漸可進矣健體之極如良馬之馳逐然逐謂追躡於艮之後也】利艱貞【占也良馬雖可以進然二柔止之於前其進甚難之時也故宜艱難以主事不可以易心處之也】日閑輿衛【象也三四五上肖離為日閑習也古者乗車三人在車上步卒七十二人在車下輿之衛也當艱難之時未可輕易而進且當每日閑習其輿之衛以為行之備九三變為柔三四五成坤為輿初二其衛也言九三當與二陽同心協力无日不訓國人討軍實而為行訐也】利有攸往【占也四止初五止二故二陽皆不可往獨上九與九三同徳同位既不止之而又援之以進況九三儆備周完則宜有所往矣】 　　六四【六居第四畫為大畜之大有】童牛之牿【象也内乾之健為外艮所止止乾陽者艮二隂也然二隂歸功於上九之一陽葢艮由上一陽而成卦所以止也彖傳所謂剛上而上賢能止健是取此義夫牛之角豕之牙皆剛物之在前者艮上畫一剛象之上九一剛畫在四五之前四之視上猶牛首之有牿五之視上猶豕首之有牙四為童牛上為牿五為豶豕上為牙也牿者設横木於牛角以止觸所謂幅衡也六四艮之下畫即坤之下畫也坤為牛艮為男之少牛之童犢者童牛未有角之牛也坤牛而連其上畫設横木於牛首之象童牛无角故上畫之剛不象角而象牿】元吉【占也六四尊成卦之主而以止健之功歸上九占之所以為元吉】 　　六五【六居第五畫為大畜之小畜】豶豕之牙【象也豕去勢為豶坎為豕坎五上相易成艮坎中畫之剛易為柔是刳去其中之實豕之豶者也坎上畫之柔易為剛是已豶之豕而有牡牙之剛在外也六五之中虚象豶豕上九之外剛象牙六五之柔能以外剛為主故曰豶豕之牙】吉【占也柔以剛為主故吉也】上九【上之畫得九為大畜之泰】何天之衢【象也何與噬嗑上九何校之何同後漢王延夀魯靈光殿賦云荷天衢以元亨何作荷以人一身而言上為首何謂以首戴之也天之衢雲霄之上四通八達之路无所障礙之處也何天之衢其辭猶詩言何天之休何天之龍其意猶莊子言鵬之背負青天而飛于九萬里之上也大畜者一陽止於外而三陽畜藏於内畜極則散止極則行故上九雖艮體至畜之終則不止而行也葢初九九二之進為四五二柔所阻上九與九三同徳其位相應不阻其進而引之使前九三得超二隂以達於上九上九天上之衢九三進造其下如何之以首通行乎雲霄之路而莫之障礙矣項氏曰初九為六四所止九二為六五所止九三與上九相合健極而進前有二隂尚當艱貞而防衛既越二隂而至於上九則乾道通行无復疑阻矣上九在上而導乾以行故為天之衢】亨【占也陽剛之道得行而无阻遏衆美之會也 　　六畫俱九六為大畜之萃】 　　【經彖辭凡十二字爻辭凡四十八字利巳夷止切説吐活切輹音服日舊本作曰鄭虞皆作日晁氏曰陸希聲謂當作日程朱並從之牿古毒切豶符云切何河可切衢其俱切註度待洛切易心以䜴切輕易同卒尊率切彖傳馳戀切夫牛音扶楅音福少詩詔切犢亭篤切去勢起吕切下同刳音枯荷河可切之處充註切龍陳隴切造七到切无復符后切】 　　【震下艮上】○【四之七上之十五緯八純坎變主上九】 　　頤【此羲皇震下艮上之卦而文王名之曰頤頤者人之頤頷凡飲食皆自頤而入所以養人之身故頤有養義程子曰上艮下震上下二陽中含四隂上止下動外實中虚頤頷之象也】貞吉【占也】觀頤【象也卦自坎而變先以二易上成觀再以五易初成頤故取觀為象觀者下觀上也初九下頤也上九上頤也初九觀上九之頤謂觀其養人之道也上九頤之主爻故得専頤之名】自求口實【象也自自已謂初九口實食物之實於口中者坎之初六其畫耦如口之虚剛畫自五來實之口實之象初九先觀上九之頤又自求所以實口之物謂求其自養之道也觀頤以坎之一上相易取象自求口實以坎之五初相易取象】初九【初之畫得九為頤之剝】舍爾靈觀我朶頤【象也爾謂初我謂上程子曰初九陽體靈喻其明智能咽息不食可以不求養於外項氏曰頤卦肖離為靈伏息而在下初九象之朶頤在上而下垂上九象之卦唯有二陽上九在上為所養之主初九在下為自養之賢上九卦主故稱我羣隂從我而求養固其所也初九本无所求乃亦仰而觀我聖人以其居養之初故深戒之以明自養之道澄案此爻辭與彖辭觀頤自求口實相表裏皆初九觀上九也彖為初九言之則言初九既觀上九之飬人者而又自求其養已者爻為上九言之則言上九謂初九舍爾之養已者而觀我之養人者葢陽實能自養而養人隂虚不能自養而資養於人頤之二陽能飬者也四隂受陽者也上九居上當養人之任故為朶垂向下之頤以養在下之羣隂初九處下不當養人之任故為靈智自養之而无求於外然卦有觀之象初雖下伏而猶上觀是羡上九之能養其下而不无舍已為人之意也與素其位而行不願乎其外者異矣】凶【占也項氏曰有靈而不自貴宜其凶也】 　　六二【六居第二畫為頤之損】顛頤【象也卦中四隂皆資初上二陽之養顛者頭頂倒而在下謂求養於初也程子曰以上養下理之正也二不能自養反下求於初則為顛倒故曰顛頤】拂經于丘頤【象也拂謂舉手摩拭其上如引袖拂天星階前樹拂雲之拂經過也歴也丘謂六五五艮山之中畫為丘經于丘如陶淵明言崎嶇而經丘也六二比初而求下之養固為顛倒若欲拂上而求上之養則上非其應必須經從六五之丘而後可至上九之頤六五雖為六二所應之位然亦資養於上九何能為人求養也哉六二拂上則必經于丘以求頤故曰拂經于丘頤】征凶【占也下比於初可資其養行而求上則凶也】六三【六居第三畫為頤之賁】拂頤【象也六三與上九應拂摩以求養於上者也】貞凶【占也上九之所養者養賢也六三亦受上九之養然隂柔不中正不賢而竊祿者也所養之人如此何所用哉以之正主事則凶矣如使鯀治水而績弗成使管叔監殷而以殷畔是也】十年勿用【占也用謂用此占而有為也十年數之極戒以十年勿用則終不可用矣三四五互坤十坤數】无攸利【占也六三之占曰貞凶再曰十年勿用者言非但今時之凶雖後時亦不可用也又曰无攸利者言非但此事之凶雖他事亦无所利也】六四【六居第四畫為頤之噬嗑】顛頤【象也六四與初九應顛倒以求養于下者也】吉【占也陰柔不能自養而求養于在下之正應如在上之人才有不足而求益於在下大賢以飬其德者程子曰四賴初之飬使在下之賢由己以行其道而澤施於民何吉如之】虎視眈眈其欲逐逐【象也離象龜又象虎龜者以其介甲之外堅虎者以其文明之外著夫自養於内者莫如龜求養於外者莫如虎故頤之初九六四取二物為象視亦離目之象也虎視常下眈眈專一貎逐逐相繼也四之於初其下賢求益之心必如虎之視下求食而後可其視下也専一而不他其欲食也繼續而不歇如是則於人不貳於己不自足乃得居上求下之道】无咎【占也其占雖吉然苟下賢之心不専則賢者不樂告以善矣求益之心不繼則未少有得而止矣朱子曰視眈眈下而専也欲逐逐求而繼也能如是則无咎】 　　六五【六居第五畫為頤之益】拂經【象也拂經謂拂上求養者之所經從也六五比近上九凡在下求養於上九者皆必經從乎五而後至於上也案頤與噬嗑卦體相似噬嗑以上下二爻嗑中四爻頤以上下二爻養中四爻各以所比所應之爻而為受噬受養者噬嗑則初九噬二噬四上九噬五噬三頤則初九養二養四上九養五養三倒首在下曰顛引手摩上曰拂六二六四皆資養於下故以顛為象六五六三皆資養於上故以拂為象】居貞吉【占也六五隂柔才弱資養于上静處而正主事則吉朱子曰居貞吉如洪範用静吉用作凶六五賴上九之養故守常則吉】不可渉大川【占也卦之六畫有舟象然卦變坎之九五降為頤之初九坎之初六升為頤之六五强者退後弱者進前故不可渉大川】 　　上九【上之畫得九為頤之復】由頤【象也一陽在上諸隂皆由之以養内有震之大塗外有艮之徑路人所由以求養於上者故曰由頤】厲【占也居至髙而求之者至衆故危】吉【占也上能兼養天下故吉鄭氏剛中曰頤卦上三爻皆吉喜其止也下三爻皆凶惡其動也】利渉大川【占也坎之九三升為頤之上九坎之上六降為頤之六三强者進前弱者退後故利涉大川】 　　【六畫俱九六為頤之大過】 　　【經彖辭凡九字爻辭凡七十二字舍音捨拂敷勿切舊音符勿切者非眈東南切註頷戸感切為初為上云偽切夫自音扶樂告音洛惡其烏路切】 　　【巽下兊上】○【五之二上之十六緯八純離變主上六】 　　大過【此羲皇巽下兊上之卦而文王名之曰大過大謂陽也過者不及之對行而踰越其處謂之過未至其處謂之不及卦有六畫隂陽各三則為均平此卦陽畫四隂畫二隂半於陽小者不及也陽倍於陰大者過也故為大過】棟橈【象也棟屋之脊檩橈弱而曲也卦自離而變先以二易上而成大壯再以五易初而成大過大壯下四象有棟象而大過所取棟橈之象又不與大壯同大過下卦巽木也上卦二陽皆巽木之身上一陰則巽小之末也通六畫象一木以此木為屋之棟中四陽象木身之强初上二陰象木末木之弱屋棟居中衆材輻湊木身雖强然棟之所任者重茍本末皆弱則亦不免於曲橈也大過陽之過盛也有棟橈之象何也中有四陽之强而上下猶有二隂之弱也聖人崇陽之意多以其未能如純乾之六陽故大者雖過而棟猶橈盖猶有所不足於此也】利有攸往【占也陽雖盛而不自恃其盛故冝於往】亨【占也陽冝於往故可以亨】 　　初六【初之畫得六為大過之夬】藉用白茅【象也藉祭藉也占者祭祀縮酌沃灌薦牲薦黍稷皆藉以茅巽為白又為茅初柔在下而承剛如白茅藉物之象陽之勢過盛故隂之承陽其謹敬亦過於常時譬之祭物措之於地亦可矣而必藉之以茅謹敬之至也】无咎【占也以卑弱之隂畏强盛之陽能過於慎所以无咎】 　　九二【九居第二畫為大過之咸】枯楊生稊【象也楊易生而先榮咸陽氣之盛者巽木之中上二畫皆重陽楊之象也稊根上再生穉茅也二剛居中而變為柔楊枯而空其中之象根雖枯而下有初柔如根之生稊也】老夫得其女妻【象也三四五互乾五乾夫之終為老夫九二變為柔與九五應二三四成巽二巽女之初為女妻楊根生稊長而為穉楊如老夫娶女妻猶能生育也】无不利【占也】九三【九居第三畫為大過之困】棟橈【象也通六畫象一木為一棟以東西霤之屋譬之棟之兩端指南北初六木之本也指北而在後上六木之末也指南而在前三四木之中身也以木末之弱故當中身之處任重而曲橈此一卦之象也故彖辭云棟橈爻之三四皆當橈處故九三爻辭取象與彖辭同九四亦當橈處乃不曰橈而曰隆何也此又因兩爻之義有不同而異其象以寓教戒也夫棟之橈者别用短木培補其橈處則可以取平而不撓矣九二九五不當屋中故不橈以剛之過而裁減就中二五所裁減之餘可以資三四培補之用亦木工用材之法也九三以剛居剛强悍不受人益故九二之培補无所施而撓者自若九四以剛居柔謙抑能受人益故九五之培補自外來而棟之橈者隆然以起大概陽過之時惡剛之居剛者惡其自恃也喜剛之居柔者喜其有以相濟也】凶【占也棟而撓焉則屋之他材輻湊於棟者不得其宜矣所以凶也】九四【九居第四畫為大過之井】棟隆【象也以剛居柔不自滿假能受益者也資九五之所餘以培補其橈處故棟之橈者隆起而不橈也】吉【占也當橈之處能受人之益而隆焉所以吉也】有他吝【占也有他謂應初四之橈正以本之弱幸頼五之培補而隆矣若又係初之應則吝也盖四宜上資五之剛不宜下應初之柔也】 　　九五【九居第五畫為大過之恒】枯楊生華【象也五剛居中而變為柔楊枯而空其中之象中已枯而上有一柔如枝上生華也九二之陽臨之二也臨二陽建丑之月為楊根生稊之時九五之陽夬之五也夬五陽建辰之月為楊枝生華之時】老婦得其士夫【象也二三四互乾二乾夫之初士夫也九五變為柔與九二應三四五成兌五兊女之終老婦也老婦雖嫁士夫亦不能生育如楊枝之上生華非久即飄零矣大過二正皆象夫婦者以其變為咸恒也二之變為咸交感生育者也故取老夫女妻象五之變為恒内外常居者也故取老婦士夫象或曰巽長女何以象女妻兊少女何以象老婦曰長女者謂姊妹之次居第一非謂年之已長也少女者謂姊妹之次居第三非謂年之猶少也伯姬伯姜之十五十六也謂非女妻可乎叔姬叔姜之五十六十也謂非老婦可乎三畫之初為女謂未嫁之時也三畫之終為老謂近死之年也稱女稱老以卦畫之初終起義不以倫次之長少起義也虞翻不達而以上為女妻初為老婦失之矣】无咎【占也變為柔而與二正應昏姻嫁娶之正禮非比近不正之合也故无咎】无譽【占也夫婦不當其年故无可稱】上六【上之畫得六為大過之姤】過渉滅頂【占也大過肖坎坎之中畫水也積四陽為一中畫水之深過於常時也上為首之頂下應於三如下行至水深之處首頂被水浸過也四陽過盛二陰卑身以尊事乎陽者過其常度初柔居下而得其所故其仰承也謹而又謹上柔居髙而不自安故其下行也卑而又卑如行過涉水愈趨愈下以至地卑水深之處滅没其頂也】凶【占也】无咎【占也過涉而滅頂於身固凶然過卑以下於陽於義則无咎也】 　　【六畫俱九六為大過之頤】 　　【經彖辭凡九字爻辭凡六十一字橈乃教切藉在夜切稊徒稽切華古花字呼瓜切註處昌據切檩力錦切易生以豉切長而知兩切後同夫棟音扶惡烏路切少詩詔切下同】 　　【坎下坎上】○【六之六上之十七經八純中男主九五】 　　習坎【此羲皇坎下坎上之卦而文王名之曰習坎朱子曰習重習也坎險陷也陽陷陰中象水澄案坎之卦體乾中畫交坤上下二畫乾畫天一之水也坤畫兩岸之土也坤地陷下而水流其中岸髙水深故為陷為險水由地中行者為坎非泉穴初出之水非平地散漫之水非沮澤鍾聚之水也習坎者二坎相重陷而又陷險而又險者也項氏曰重卦之序坎在六子之先故加習字以起後例示離震艮巽兊皆當以重習起義不與初經三畫之卦同也乾最為首不於乾加習字乾坤六畫只是一爻白二以上皆為習習義在爻不在重卦至六子而後重與單異】有孚【占也二五中實感人而人應之盖四柔孚于二剛也故曰有孚】維心【象也中剛象心二柔象纒絡於外中心之實人係戀之而不解故曰維心】亨【占也彼之孚者縻係乎此故亨】行有尚【占也謂六四互震之上畫由大塗而行也四无應於下行則成九五中正之剛而得其配合於上也】初六【初之畫得六為坎之節】習坎【象也初六在重坎之下故曰習坎】入于坎窞【象也坑坎中小穴旁入者曰窞坎之柔畫象水旁兩岸其耦象岸側小穴故曰入于坎窞】凶【占也】 　　九二【九居第二畫為坎之比】坎有險【象也凡言坎字及險字皆指坎之中畫言也】求小得【占也此以九二變為柔而言小謂陰也一陽陷於二陰之中未能出險茍有所求惟變為陰小則可有得也】六三【六居第三畫為坎之井】來之坎坎【象也來之如詩國風知子之來之論語修文徳以來之來謂招之處内之指六三也九二為下卦之主主二而言曰來之謂九二欲招六三來處于二也來之則陷于坎坎之中九五一坎九二乂一坎故曰坎坎】險且枕【象也居三則下有九二之險且已又枕于其上處不安也】入于坎窞【象也初與三皆坎之耦畫故其象同謂之故窞初在下坎之内三在上坎之内故皆曰入】勿用【占也筮得此爻者戒之使勿用用則必有凶悔吝也】 　　六四【六居第四畫為坎之困】樽酒簋貳用缶【象也坎為酒二三四五有尊簋缶之象以尊盛酒以簋盛食又以缶盛酒貳其尊虞氏曰貳副也禮有副尊故貳用缶朱子曰貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虚豆右執梜周旋而貳是也澄案周官大祭三貳其下云皆有酌數皆有器量鄭氏註謂酌酒所用注尊中者貳用缶缶即酌器也為尊之副尊中之酒不滿則酌此器之酒以益之也】納約自牖【象也納如納言之納約謂歡好相結之言坎之柔維繋於中剛有繩約之象四耦畫虚而通明又當西之位故象牖上卦三爻上爻居險極而陷于罪惟四五三爻剛柔各當其位四以柔正順承五之剛中正設饗禮以尊事之自牖而出徃通於五以納其結歡之約誰能出不由户不由户而自牖葢非常時所由出之處四五非正應而以比近相得故也】終无咎【占也比近相得雖不如正應然既是敵應无相與者於險陷之時親仁善鄰講信修睦可謂合時之宜矣朱子曰始雖不甚好然於義理无害故終无咎】 　　九五【九居第五畫為坎之師】坎不盈【象也九二九五為險陷之主九二之坎有險謂坎之中有流水而深也九五之坎不盈謂坎之中有流水而不滿也葢流水陷在深地而不上及兩岸者也】祇既平无咎【占也盈科而進水之道也盈則與岸平矣九五變為柔則不盈者未有盈之時也程子曰祇於既平則无咎未平而尚在險中未得无咎也九五剛中之才居尊位宜可濟險然下无助也二陷于險中未能出餘皆陰柔非濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險】 　　上六【上之畫得六為坎之渙】係用徽纆寘于叢棘三歲不得【象也徽纆黒索也所謂縲絏也坎有繩係之象坎中實象棘之身外耦象棘之刺二坎象棘之叢葢拘係罪人之處栫之以棘也三者坎之數上六陰柔居險極乗剛中正之君失為民之道者也故陷于罪戾既係縛之以徽纆又囚寘之于叢棘三歲而不得免也周官司圜收敎罷民能改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者殺三歲不得罪大而不能改者與】凶【占也犯上而致凶也】 　　【六畫俱六九為坎之離】 　　【經彖辭凡十字爻辭凡七十二字窞徒坎切枕針甚切祇音支徽許韋切纒音墨寘之豉切註沮子須切盛時貞切量音亮好吁告切縲力追切絏辛列切刺千恣切罷音皮舍音捨者與音余】 　　【離下離上】○【三之三上之十八經八純中女主六五】 　　離【此羲皇離下離上之卦而文王亦名之曰離離麗也明也一隂附麗上下二陽而明象火象日二離相重麗而復麗明而復明者也】利貞【占也下卦三畫皆得正二五皆得中故宜於正主事】亨【占也由利貞而亨也】畜牝牛吉【占也畜養之也牝牛皆坤象離中畫一陰坤之中畫也故象牝牛坤之二五麗於乾四畫之中如牛之繋養于牢也項氏曰坤以全體配乾而行故為牝馬之行地離以二五附乾而居故為牝牛之畜養】 　　初九【初之畫得九為離之旅】履錯然敬之【象也初趾也剛畫如趾之納於履中初地也以履履地也附麗之初善惡未别明之初不可太察故履錯然而雜進者皆當敬之】无咎【占也初剛之進六二能敬之故六二无咎非初之无咎也】 　　六二【六居第二畫為離之大有】黄離【象也黄中之色二麗乎中故為黄離】元吉【占也坤六五之象黄裳為文在中離六二之象黄離亦為文在中故其占同】 　　九三【九居第三畫為離之噬嗑】日昃之離【象也五者上卦之中當天之位故日在五為中之時三者下卦之終當人之位故日在三為昃之時日昃之離如人之老而光景垂盡】不鼓缶而歌則大耊之嗟【象也九三變為柔成震成艮震為鼓為聲而二三四有缶象艮為少男有反老還童之象詩述陳國之風史稱秦人之俗皆鼓缶而歌葢以樂生也人之老也不能以生為樂則必以死為憂矣年八十曰耊九三下卦之終陽氣將盡故曰大耊二三四互倒體之兑歌嗟於兊口取象此爻有將老而死之象其變又有復少而生之象人能自作元命或順受正命則皆樂而不憂也】凶【占也以其近死故凶惟超出乎生死之外者能不凶也】 　　九四【九居第四畫為離之賁】突如【象也此言下體之象突竈突也説文引突字作方以為不順之子義固可通然焚如取火象則突如亦當取火象三四當繼明之時而二剛相值葢繼之不善者也】其來如焚如死如棄如【象也此言上體之象舊火上升三以接乎四如火氣之出於突新火下來四以逼乎三其猛烈如火之焚繼承之際不善如此必至身殞國亡九四變為柔成坎成艮火入坎水而滅死也火滅成灰而歸于艮山之土棄也其安慶緒朱友珪之事乎】 　　六五【六居第五畫為離之同人】出涕沱若戚嗟若【象也涕目液也離為目有出涕象二三四五肖坎為水為雨有沱若象五心位有戚象三四五互兑為口有嗟若象六五為重離之主繼明而嗣位者也居倚廬而无命戒百官總已以聽於冡宰其哭泣而出涕也至于沱若其居䘮而戚也至於嗟若以繼父為悲不以得位為樂也嗣天子之孝者葢如是】吉【占也項氏曰九四逆子也來迫焚如六五順子也悲憂不樂四五之吉凶可知矣】 　　上九【上之畫得九為離之豐】王用出征有嘉【占也離有甲胄戈兵之象王者筮得此爻而用之以出征則有嘉美之功王謂六五出謂自五徃上征謂興師正其罪六五之所征者上九也初上二爻並以時之初終起義方初之時而已附麗者則敬之以示勸也至終之時而不附麗者則征之以示懲也上九居重離之終乗君位之上怙終不臣者也與比謙之上六同六五繼體重明之君如啟嗣禹成王嗣武王啟嗣位而有扈不服成王嗣位而商奄不靖上九之征如啟之征扈成王之征奄也離之上體二剛多不正剛惡者也故四則不子上則不臣】折首獲匪其醜无咎【占之象也以人身言首在上獲謂兵之所俘獲醜衆也首指上九醜指衆爻至終而不附麗者上九而已其他皆已附麗者也所征者獨上九而衆不與焉故所折者首爾所獲者匪其類也國不受兵則无所俘獲矣刑不濫武不究所以无咎】 　　【六畫俱九六為離之坎】 　　【經彖辭凡八字爻辭凡六十九字畜許六切錯七各切耊田節切折子舌切註復符后切别彼列切少詩詔切下同樂音洛下同怙徒忽切不與音預黷徒各切】 　　易纂言卷一 <經部,易類,易纂言> 　　欽定四庫全書 　　易纂言卷二 　　元　吳澄　撰 　　下經第二【此篇起咸恒終既濟未濟對體之卦二反體之卦十六反體一卦為二卦總計三十四卦謂之下經】 　　【艮下兑上】○【七之二下之一經三隂否變主九三】 　　咸【此羲皇艮下兑上之卦而文王名之曰咸咸交感也以少男下子少女男下女上男内女外夫婦之交惑也卦自否變三上相易否上下不交今三之隂升上而交乎陽上之陽降三而交乎隂交感之義也】亨【占也】利貞【占也】取女吉【占也其占亨又利于貞又為取女之吉占】 　　初六【初之畫得六為成之革】咸其拇【象也拇足大指初下體之下拇之象初與四正應而四舍初將欲取近故初欲舉趾而往就四也有象无占】 　　六二【六居第二畫為咸之大過】咸其腓【象也腓足肚也在踝之上膝之下足之中也二下卦之中故象腓腓隨股而動三為股二不能逺俟正應之五而近感所比之三故曰咸其腓】凶【占也感近而私從所比故凶】居吉【占也居謂止而不動以俟正應之來感不自動以感三也范氏大性曰六爻皆應所以為咸然諸爻皆舍應取近故雜卦云咸速也二取三則失正而凶止而待五之感則善故曰居吉居者艮止象】九三【九居第三畫為咸之萃】咸其股【象也四為身二為腓三在腓之上身之下股也二三四為翼亦為股腓隨股而動腓動則股動矣二感三而三亦感二故曰咸其股】執其隨【象也執猶詩執我仇仇之執謂係戀之也隨者隨從之人謂二也】往吝【占也三有正應在上乃下戀六二而又欲往就正應心貳乎邪迹徇乎正可羞吝也崔氏憬曰二隨于巳志在所隨而遂往感上失義故吝】 　　九四【九居第四畫為咸之蹇】貞吉【占也四居三剛之中下有正應故貞則吉】悔亡【占也處不當位宜有悔以貞吉故其悔亡毛氏璞曰易言悔亡自此爻始】憧憧往來【象也憧憧思慮不定貌變剛為柔則是内易所守而思慮不定也往謂四變為柔而上感五來謂五因四感而下感四也】朋從爾思【象也朋謂同類四五皆陽故以五為朋爾思猶逸詩所云豈不爾思爾謂四五為心思者五思四也四正應在初下感正應則貞吉悔亡若變為柔上感所比之五五朋來從其從者思爾之人也言私心之從非大公至正之感也】 　　九五【九居第五畫為咸之小過】咸其脢【象也脢夾脊肉前與心對而稍近上五當心位而中正下與中正之二為正應咸之時欲速相感近感所比而不感正應二既欲不感五而感三五亦欲不感二而感上是不以其中正之心相感乃以其非心之處相感也故曰咸其脢】无悔【占也不以其中正相感故僅可无悔而已】 　　上六【上之畫得六為咸之遯】咸其輔頰舌【象也兑為口輔頰在口旁舌在口中輔牙車之外頰之裏也頰兩臉輔之表也輔頰舌皆口之所以言者口有言則輔頰舌動也上與三正應三感二而舍上故上子口舌之間言之不已猶婦人之夫舍其配偶而貳于他人故其婦有怨言責言也案咸卦六畫各有正應然咸感之時欲速感而不能久俟故諸爻逺舍正應而近取所比二感三三感二五感上皆舍其正應而所感非正四本无他感而變為柔以感五亦不正也唯初上二爻雖為正應所舍然其心不敢有他初在下故舉趾以往就于四上在上故滕口以怨責于三此二爻之德視諸爻為善爻辭无占者蓋二爻之德雖无凶悔吝之感而難必其得吉无咎之應也衛莊姜之為人妻楚屈原之為人臣其亦若此者與】 　　【六畫俱六九為咸之損】 　　【經彖辭凡七字爻辭凡五十一字取七具切拇芒茍切腓房非切憧昌容切脢芒杯切頰兼叶切註少詩詔切舍音捨後竝同踝户瓦切隨從才用切處昌據切者與音余】 　　【巽下震上】○【五之四下之一經三陽泰變主初六】 　　恒【此羲皇巽下震上之卦而文王名之曰恒恒常久也程子日咸少男在少女之下以男下女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑居室之常論交感之情則少為深切論尊卑之叙則長當謹正故兑艮為咸而震巽為恒也男在女上男動于外女順于内入理之常故為恒也】亨【占也】无咎【占也程子曰恒之道可以亨恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可常之道為有咎也】利貞【占也貞者正主其事不失其常也】利有攸往【占也卦自泰變陽自初徃四恒非一定不易之謂故利有所往】 　　初六【初之畫得六為恒之大壯】浚恒【象也恒者夫婦居室之常也内卦巽女為婦外卦震男為夫故爻辭内三爻言婦道外三爻言夫道浚掘而深之也初地之下有浚象婦道雖以卑巽而貴得中初巽體之下卦變自四降初卑巽而入居至下之處猶不居地上而掘地及泉婦之初歸以此為常才弱志卑退處深入内職不修者也】貞凶【占也卑巽之至不能正主事者也故凶】无攸利【占也雖不正主事亦无所利内之三爻初不及三過唯二得中也】 　　九二【九居第二畫為恒之漸】悔亡【占也婦以柔順為正二以剛居内卦之中中得婦位而剛非婦德有悔者也然應五之柔蓋賢婦配懦夫夫之才弱其剛也不得已以濟夫之不及而又居柔則剛柔適中而非過于剛也故其悔亡】 　　九三【九居第三畫為恒之解】不恒其德【象也一與之齊終身不改此夫婦常久之道婦居中主饋常久不變者也德謂食物詩言既飽以德是也三以剛居剛位不在中婦之悍戾遭出者不得常其主饋之職故曰不恒其德】或承之羞【象也或者无所指定之辭或嬖妾或賤人不知其為誰非可主饋者也承以手奉而進之也羞食之加饌非正饌也主饋者既出不得以職其職或人非可以主饋而代之所承而進者又非正饌皆非常也】貞吝【占也非可以主饌之人而正主事其可吝也】 　　九四【九居第四畫為恒之升】田无禽【象也國風女曰雞鳴之詩曰特翺將翔弋鳬與鴈弋言加之與子宜之蓋弋獵於外者夫之事烹餁於内者婦之職四震男之初卦變自初升四為外卦之主而居不當位夫不夫矣爻位四為上卦之地故曰田不成坎象故曰无禽田无禽者弋獵於外而无所獲无以供中饋之烹餁也居柔失夫之剛蓋无才而非有惡也故不言㓙悔吝】 　　六五【六居第五畫為恒之大過】恒其德【象也外卦之中夫之正位互卦兑女之終居之女歸夫家終其身唯酒食是義故曰恒其德】貞婦人吉夫子凶【占也柔中婦道之善故如此而正主事者在婦人則吉若夫子則凶蓋五位以震男居外卦之中而為夫然柔非男子所宜也】 　　上六【上之畫得六為恒之鼎】振恒【象也振者于終而奮迅也上震動之極然柔而不夫久矣今變柔為剛不安于弱而欲奮於終以為常】凶【占也質本柔也乃變為剛而奮于終是欲強其才之所不能也烏能變弱而為強哉故凶】 　　【六畫俱六九為恒之益】 　　【經彖辭凡十字爻辭凡四十七字恒胡登切浚荀閏切振之刄切註少詩詔切長知兩切掘權月切處昌據切饋權位切悍侯玩切奉父勇切饌泰戀切烹丕庚切餁忍審切音信強其其兩切】 　　【艮下乾上】○【七之一下之二緯二隂辟主六二】 　　遯【此羲皇艮下乾上之卦而文王名之曰遯二隂長而消二陽夏正六月之卦也二隂浸長而四陽退避之也王氏弼曰柔長故剛遯劉氏牧曰逃内而之外也】亨【占也此占謂四陽也時當遯而遯所以亨也】小利貞【占也此占謂二隂也隂得時得志故小者利于正主事】 　　初六【初之畫得六為遯之同人】遯尾【象也四陽在前遯去而初之一隂最在後如獸之尾故曰遯尾】厲【占也隂道雖長然四陽尚盛初以在下隂柔敵之危之道也戒隂之進使之知所畏憚不敢前進以消陽也】勿用有攸往【占也止于初而不進以逼陽則庶乎可免矣故戒以勿用有所往也此卦本謂四陽去以避隂之進而聖人設教又欲隂勿進以避陽之盛其意深逺矣】 　　六二【六居第二畫為遯之姤】執之用黄牛之革莫之勝説【象也執謂拘留之也二下卦之中為黄坤為牛而上畫變成艮是牛外之皮變矣故為革隂之勢浸長欲其留止勿進故拘執之以黄牛之革使之不可解説而去聖人慮隂之長而欲遏其進也如此】 　　九三【九居第三畫為遯之否】係遯【象也隂浸長陽當避之而三與二比有所私係故曰係遯】有疾【占也隂侵陽疾也】厲【占也治疾者去隂邪則瘳矣今係戀于隂則疾不除故為有疾而危厲】畜臣妾吉【占也以三之陽係戀于二之隂施之于畜養臣妾則吉也臣妾謂下二隂初位剛臣也二位柔妾也】 　　九四【九居第四畫為遯之漸】好遯【象也隂消陽之時而四應初與之和好故曰好遯三與二私比也故為係戀四與初正應也故為和好】君子吉小人否【占也雖有和好亦宜避去唯君子見幾之明避禍之決乃能如此故吉若小人則必昵于情好而不善矣否不善也】 　　九五【九居第五畫為遯之旅】嘉遯【象也五與二中正相應如嘉耦然雖嘉耦亦當避之故曰嘉遯四與初皆不正故其相應謂之好言以情合也五與二皆中正故其相應謂之嘉言以禮合也】貞吉【占也遯之時好與嘉皆不當顧唯當遯去四不正未必能遯故兩開君子小人之端五中正故正主事而吉言不以嘉耦而係其志也】 　　上九【上之畫得九為遯之咸】肥遯【象也上卦乾三陽四五皆應隂唯上无應无私昵之累則心廣體胖故曰肥遯】无不利【占也遯宜在人先上九遯之先也遯去而最先脱然无所累遯之最善者故其占无不利】 　　【六畫俱六九為遯之臨】 　　【經彖辭凡五字爻辭凡五十七字勝音升説吐活切好虚到切否音鄙註長知兩切解音蟹去音邪起吕切瘳音抽累郎遂切胖音盤】 　　【乾下震上】○【一之四下之二緯四陽辟主九四】 　　大壯【此羲皇乾下震上之卦而文王名之曰大壯四陽長盛消隂已過其半夏正二月之卦也大謂陽也壯強盛也陽長至四大者強盛故曰大壯】利貞【占也陽壯盛故利于正主事遯二隂長則小者利于貞大壯四陽盛故大者利于貞也】 　　初九【初之畫得九為大壯之恒】壯于趾【象也初陽居剛當陽壯之時猛于前進故曰壯于趾】征凶【占也恃陽之壯盛而猛于前進非善處壯者也故以征則凶】有孚【占也四為壯之主牽聨四陽以進以同德同位而孚于初志在同進也】 　　九二【九居第二畫為大壯之豐】貞吉【占也以剛居中中而不過故不恃其壯以之正主事則吉也】九三【九居第三畫為大壯之歸妹】小人用壯君子用罔【占之戒辭也以陽居剛而不中過于壯者也故戒之曰小人乗時恃勢則用其壯君子則不然故用其罔罔无也勢雖壯盛而不自恃慊然若无也】貞厲【占也剛過而不中以正主事則危】羝羊觸藩羸其角【象也大壯者複體之兑九三變為柔則下卦又成兑兑為羊羝牡羊也陽之壯盛故象羝羊羸傷損也九三過用其剛如羝羊之喜觸九四剛畫在前如藩籬然進而觸之必羸毁其角大概陽盛之時不宜過剛二居柔得中則吉初與三以剛居剛則占皆不吉也聖人雖喜陽之進盛而猶抑其太過以示教戒也】 　　九四【九居第四畫為大壯之㤗】貞吉【占也以剛居柔善處壯者也故以貞則吉】悔亡【占也居不當位本當有悔為其以柔濟剛而處壮故其悔亡】藩決不羸【象也變為柔則二三四成兑為羊五當四前其畫斷而不連如藩籬決開不至羸羊之角】壯于大輿之輹【象也坤為大輿四當坤體之下以剛承上輿下之輹也剛畫故壯四為壯之主爻以柔濟剛而進如大輿之輹强壯而可以行也】六五【六居第五畫為大壯之夬】喪羊于易【象也三四五互兑為羊五變為剛則非羊矣易謂疆場邊界將盡之處也上乃疆之盡處而五近之故為易謂喪其羊于疆場之間也】无悔【占也象曰喪羊而占乃云无悔者謂羊若羣行而隂狠乘身則悔无隂狠所以无悔】 　　上六【上之畫得六為大壮之大有】羝羊觸藩不能退不能遂【象也三四五互兑為羊成羣狠進六五變剛則非羊矣故其爻辭曰喪羊其不變則羊之狠進者自若上六之柔變為剛如藩籬之當其前羊很進既不能退前阻于藩又不能遂其進也】无攸利【占也狠進不能遂故无所利】艱則吉【占也能知其艱難而不狠進則可以言吉】 　　【六畫俱九六為大壮之觀】 　　【經彖辭凡四字爻辭凡七十六字羝音低羸力追切輹音服喪息浪切易音肄註長知兩切為其云偽切】 　　【坤下離上】○【八之三下之三緯四隂觀變主六五】 　　晉【此羲皇坤下離上之卦而文王名之曰晉晉進也離日出坤地之上進進而麗于天中卦自觀變四之柔進居五在下之衆民進而仰觀在上之文明故為晉也】康侯用錫馬蕃庶晝日三接【占也坤臣道也日君象也下坤進而上瞻離日有諸侯朝貢天子之象離日下照坤土有天子禮接侯國之象康侯安康之侯猶考工記所謂寜侯也錫下錫上也猶納錫大禹錫圭之錫蕃庶多也案覲禮享之時匹馬卓上九馬隨之故曰蕃庶侯馬蕃庶皆以坤取象六五離日當中天之位故曰晝日三接者王接侯之禮覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也三四五互坎三坎數也】 　　初六【初之畫得六為晉之噬嗑】晉如摧如【象也推抑退也柔順居下力弱難進將進而又抑退故曰晉如摧如】貞吉【占也順德不急于進唯自以正主事故吉】罔孚【占也四為正應而不與之孚故曰罔孚】裕无咎【占也裕饒益也心泰无不足之意人雖罔孚處之泰然不急于求孚而終必得其孚故无咎】 　　六二【六居第二畫為晉之未濟】晉如愁如【象也進而无應于上故愁以隂居隂前後皆隂隂盛多慘有愁之象】貞吉【占也中正故正主事而吉】受兹介福于其王母【占也介大也五君位以隂居尊王母之象爾雅曰父之妣為王母以六二而言六三之隂在已上猶母也九四之陽尊于母猶父也六五之隂又尊于父猶王母也二與五德同位應進而感格于五猶順孫之享王母王母降介福于二而二受之也朱子以此為享先妣之吉占】 　　六三【六居第三畫為晉之旅】衆允【象也坤為衆允與□通進也三在坤衆之先率衆同進故曰衆允案易中以允字為象者二此爻及升初六也説文引升初六爻辭為□升其字從本從少諧允聲本者進趨亦進而上徹之意古者鐘鼎銘用諧聲字多只用偏旁蓋從省也此爻允字亦當依説文所引升初六之辭作□乃叶象義】悔亡【占也居不當位宜有悔也然坤順之極前導二隂進順乎上衆進而進故其悔亡】九四【九居第四畫為晉之剥】晉如鼫䑕【象也鼫與碩同子夏傳鄭氏皆作碩説者因鼫字指為五技而窮之鼠遂謂之螻蛄失于僻矣碩大也二三四互艮象鼠九陽畫為大䑕畫伏夜動四近天子之光以剛居柔值大明當空之晝畏而不敢進故為鼫鼠】貞厲【占也四之象如此而正主事其進乃危行也】六五【六居第五畫為晉之否】悔亡【占也柔居尊而不當位宜有悔也以中故悔亡】失得【占也有失者可得位在中而隂畫虚喪失其中所有之象然隂畫居陽位隂為无陽為有无而有失者可得之象】勿恤【占也又戒之以勿勞于憂恤】往吉【占也往上則遇剛以濟柔故吉】无不利【占也承上文往字言得剛濟柔則于事无所不利】 　　上九【上之畫得九為晉之豫】晉其角【象也角剛而在上之物以剛居上故象角】維用伐邑【占之事也三四五互坎有維繋象伐者離為甲胄戈兵之象邑者下卦坤所象也進貴乎柔進之極而以剛居上但可因下人之維繋用之以伐畿内未順乎上之邑而已】厲【占也位髙故危】吉【占也民之心服故吉】无咎【占也以吉故无咎】貞吝【占也剛伐進極僅可用之以伐邑雖吉而无咎正主其事者亦可吝也】 　　【六畫俱六九為晉之需】 　　【經彖醉凡二十字爻辭凡七十一字蕃音煩推罪雷切鼫音碩註朝音潮勞力到切□音允本音滔音徹省所梗切直戀切螻音樓蛄音姑】 　　【離下坤上】○【三之八下之三緯二陽臨變主六二】 　　明夷【此羲皇離下坤上之卦而文王名之曰明夷夷傷也字與痍通日入地下掩蔽其明而不見若有傷之者然故曰明夷】利艱貞【占也明者遭傷艱難之時也利于艱難而正主事】 　　初九【初之畫得九為明夷之謙】明夷于飛垂其翼【象也明夷者明而遭傷之人謂六二也六二明夷之主爻初九六二九三所謂明夷者皆指六二而言于飛謂自二升三也卦自臨變臨之九二升為九三而成明夷初畫若變為柔則自初至五有飛鳥之象三象鳥身初二四五象鳥翼以小過飛鳥之象擬之鳥翼皆是耦畫明夷之初為鳥翼而其畫竒又居地下之位是鳥翼之傷合而不開下垂于地者也鳥之善飛者直翅而上明而遭傷之人如鳥方飛而初之翼下垂向地不能直翅以戾天也此象為六二卦主言非為初九一畫言也】君子于行三日不食【占也此占乃專就初九一畫言君子謂初行謂道路初與四應六四互震之中畫為大塗于行謂自初適四也二三四互坎其數三无兑口故不食六二明夷之主明而遭傷垂翼不能去初與二同體亦當靜處以俟出而在路欲就正應必至饑餓三日而不得食明夷之時皆不宜動六二中正能自守者初以剛居剛其志不能不動故其占如此】有攸往主人有言【占也往謂往二二為卦主故曰主人初九逺適四則有三日不食之厄近往二則二以其不宜動而動故亦有言也】 　　六二【六居第二畫為明夷之泰】明夷夷于左股【象也明夷謂六二左股謂九三二之爻位在人身為股互震下畫為左九三者六二之左股也六二明夷之主而九三之遭傷者傷于左股也蓋九三之陽乃六二之所以為明者而自二升三逼近坤體受其掩蔽卦之名為明夷正以九三之明遭傷也故曰明夷夷于左股六二為離日之中虛非其受傷之處九三為離日之外明傷者掩蔽其外明也故明之遭傷専指九三言之】用拯馬壯吉【占也拯救也九三為六二之左股雖遭傷然九三陽剛在六二之前互震初畫為馵足作足之馬互坎中畫為美脊亟心之馬如危難之中用以拯救而得強壮之馬蓋九三雖遭傷而能拯救六二明夷之主也】 　　九三【九居第三畫為明夷之復】明夷于南狩【象也明夷謂六二三為南之位卦變自二升三故曰南狩如升之卦變自初升三而曰南征也狩者四時田獵之通名非專言冬也】得其大首【象也大謂三之陽上畫為首三與上應上者三之首也故曰大首明夷之人狩于南而得大首謂能得上六也説者以武王伐紂之事譬之】不可疾貞【占也狩獵之事宜武勇乃能有獲正主事者不可示疾疾則怯弱而損威強春秋時用師者曰擐甲執兵固即死也病未及死豈敢言病奈之何其以病敗君之大事蓋亦此意若鄭人侵衛而疾作不可以執弓則不可也故曰不可疾貞疾者隂柔之為患六二明夷之主而以柔居柔然至此之時外既用九三之剛則中不可以復主于柔也故戒其不可疾蓋文王遵養時晦之時可以柔武王是用大介之時不可以柔也上帝臨汝无貳爾心今日之事有進无退牧野之師王杖鉞麾旄師尚父鷹揚將士如虎貔熊羆豈可以疾貞哉】 　　六四【六居第四畫為明夷之豐】入于左腹【象也自外來内曰入入者五入之左腹者四也互震中畫為左四之爻位在人身為腹此言六五下交于四也】獲明夷之心于出門庭【象也下卦明夷之人謂六三上卦明夷之人謂六五也五柔順得中而无應四與五比四腹五心也三四五艮之反體艮為門闕五在門闕之外門外之庭也五來比四為入于左腹自内往外曰出四往比五為獲明夷之心于出門庭獲心猶詩言實獲我心謂稱彼之心也明夷之時徧地昬暗以一卦言則上坤傷下離之明以各爻言則唯上六居暗極而傷九三之明若六四六五皆有柔順之德五中四正為以柔順中正相親比而處于昬暗之世其譬則微子箕子各敷心腹以相告語自靖人自獻于先王者也五箕子四微子也】 　　六五【六居第五畫為明夷之既濟】箕子之明夷【象也以箕子之賢而為紂所囚明而遭傷者也六五居中而柔順以自晦箕子之佯狂為奴似之故曰箕子之明夷五之位與離日中畫之虚相應明也居坤暗之中夷也】利貞【占也猶彖辭之利艱貞也上文有明夷字即艱之義故此不言艱】上六【上之畫得六為明夷之賁】不明晦【象也明指九三而言九三為離日之明上六與之應相應乃相傷者也九三之明為上六所掩蔽故不明而晦也】初登于天後入于地【象也上六能用九三正應之明則九三之明往以應上而登于天矣天謂上也儻若商紂能用文王為三公文王之明上登于天如兩相暉暎然則文王之明即紂之明耳惟其不然文王之明入于坤地之下則羑里之囚不相應而相傷矣非不明晦乎】 　　【六畫俱九六為明夷之訟】 　　【經彖辭凡五字爻辭凡八十九字拯之逞切註痍延知切翅施智切象為非為云偽切明處昌據切馵音注危難乃旦切擐音患復主扶豆切稱昌證切】 　　【離下巽上】○【三之五下之四緯八純兑變主六二】 　　家人【此羲皇離下巽上之卦而文王名之曰家人卦自兑變三往易四上來易二上體成長女下體成中女二女各得正位而有其夫家家人者其夫也五為巽女之夫居三畫卦之人位三為離女之夫居六畫卦之人位故曰家人】利女貞【占也宜于女人正主事者以二女之主爻皆得正位也】 　　初九【初之畫得九為家人之漸】閑有家【象也卦之初汎言治家之始事艮為門闕初艮之下畫而連亘如以木拒門為閑有家者防閑之于初則為力易古語曰教子嬰孩教婦初來閑之于初也】悔亡【占也男女同處不免有悔自初閑之則其悔亡案家人卦初上二爻以卦之初終取義中閒四爻分上下二體取義下體在下之家也以有家之臣而言三為夫二為婦上體在上之家也以有天下之君而言五為王四為后不取逺應為配而取近比為配者家道尚親也舊説以二五相應為夫婦皆與各爻象義不協】六二【六居第二畫為家人之小畜】无攸遂【象也禮大戴記曰婦人從夫无所敢自遂也六二柔順中正上承九三剛正之夫婉娩聴從无或專行者也】在中饋【象也居中而主饋者婦人之職故曰中饋中謂二居下卦之中饋者二三四互坎二變為剛則二三四互兑有飲食象】貞吉【占也以六二柔順之德在于中饋之婦如是而貞其事則吉也】 　　九三【九居第三畫為家人之益】家人嗃嗃【象也九三下體之上一家之長也故稱家人嗃嗃嚴酷貎字與熇通如火之炎熾也離火上畫以剛居剛過剛不中故象嗃嗃】悔厲吉【占也悔者追恨其非而有欲改之意治家過嚴則傷恩能改悔則雖厲而吉】婦子嘻嘻【象也婦謂二子謂初嘻嘻歎聲字與譆通苦熱痛呼之聲也亦于離火取象項氏曰家人治家者也婦子其所治者也治家失道而強威嚴行之如谷風之有洗有潰小弁之維其忍之使為婦為子者嘻歎怨讟則不可嗃嗃嘻嘻只一意非相反之辭嘻嘻二字在詩之噫嘻禮之嘻其甚矣左氏傳之譆譆出出陽虎從者曰嘻皆為歎懼之辭】終吝【占也上文謂改悔其嚴酷則雖厲而吉此占為不改悔者言范氏大性曰治家雖不可縱弛茍過乎嚴而或近乎酷致婦子之間常聞愁恨之聲斯賊恩之大者故終吝也】 　　六四【六居第四畫為家人之同人】富家【象也陽實為富謂九五也九五王也六四后也后所處乃王之家也王之家富有四海以天下為家者故曰富家】大吉【占也大者陽也亦謂九五六四柔順得位王后之賢者也不敢有其吉而以其吉歸之九五娥皇嬪虞塗山氏相夏大姒邑姜興周此舜禹文武之吉也】九五【九居第五畫為家人之賁】王假有家【象也王九五也剛中正居尊位天子之能正其家者假至也字與格通如舜格于文祖公假于太廟之假有家與初九有家同朱子謂如夙夜浚明有家之有非奄有四海之有范氏大性謂此言有家猶革渙言有廟項氏謂王假有家王假有廟言王至于家王至于廟也澄謂王入廟祭告則為假于有廟退朝適寢則為假于有家舜在牀琴文王雝雝在宫之時也】勿恤吉【占也聖人心正身修齊家特其餘事外治内治靡不修舉故至于有家不待夏恤而吉也】 　　上九【上之畫得九為家人之既濟】有孚【占也上九以陽實居最上之位在下者皆以誠心相應也】威如【占之象也身容整肅下皆望而畏之也陽剛嚴敬非隂柔寛弛者故威如】終吉【占也此卦之終總言治家之終事下皆有孚而又畏之治家之道如此至終而吉非特暫焉之吉而已】 　　【六畫俱九六為家人之解】 　　【經彖辭凡五字爻辭凡五十五字饋巨偽切嗃黒各切嘻喜悲切假庚白切註長知兩切亘居鄧切易以豉切洸音光潰胡對切讟徒谷切弁音盤嬪皮賓切大姒音泰朝音潮】 　　【兑下離上】○【二之三下之四緯八純巽變主六五】 　　睽【此羲皇兑下離上之卦而文王名之曰睽睽目不相視兩情乖異也火上澤下兩相背戾二女同居各異所歸故曰睽】小事吉【占也陽大隂小睽以六五為主睽異之時隂柔主事故小事則吉大事則不吉也】初九【初之畫得九為睽之未濟】悔亡【占也无應當有悔自處得正而无求于外故其悔亡】喪馬勿逐自復【象也言所失之馬不待追覓而自還坎為馬睽之下體兑也坎下畫之柔為兑下畫之剛則坎體失故為喪馬初變為柔則坎體復故為勿逐自復】見惡人无咎【占也見謂目所視也二三四互離為目在初之外而接乎四見也非往見之見人而不仁疾之已甚則致亂九四剛強不正而為敵應惡人也目不相視為睽初四雖敵應不相與而初之待四无睽異之情故目常見之不與之絶所以免于咎也】九二【九居第二畫為睽之噬嗑】遇主于巷【象也主謂五也巷者里中之道離中虚有巷之象二與五正應睽異之時難于遇合又兩皆不正二往就五與之遇于里巷之間也當睽而遇則情不睽矣】无咎【占也當睽之時正應之情不睽故无咎】 　　六三【六居第三畫為睽之大有】見輿曳其牛掣【象也二三四互離六三互離之中畫有目故能見三四五互坎為輿曳謂從後拖曳之而車不得進也説卦傳坎之象其于輿也為曳牛謂引車之牛互離為牛掣謂以手控制之而牛不得行也六三當坎輿之後欲往應上九而柔弱不能前進若或曵其輿然九四當離牛之前剛強為梗阻隔六三之進若或掣其牛然夫牛之引車車在牛後此則三四五之坎稍前于離牛二三四之離反却于坎輿故有輿曳不進牛掣不行之象】其人天且劓【象也其人謂三即乘輿服牛之人也三當人位故曰其人天去須之刑劓割鼻之刑上體離有頤象三在其下須也三變為剛是去其須矣故為天艮為鼻九四在六三之上以剛畫易　艮之下畫艮之下體不具如鼻之下端遭傷也故為劓】无初有終【占也三之輿牛初雖曳掣而不得合于上九然正應終必合也故无初而有終】 　　九四【九居第四畫為睽之損】睽孤【象也四當睽時一陽介二隂之間獨處无朋故曰睽孤】遇元夫【象也九四初九敵應不相與者然九四居柔變為柔而應初則如婦人失其配偶而忽遇元夫元夫謂初夫也猶元配之元四隂位初陽位故四以初為夫】交孚【象也隨之初九九四敵應相與故初以四為交睽之初九九四亦敵應相與故四以初為交四下遇初初上孚四故曰交孚初者四之交友也四雖以元夫視初初則唯以交友自處也】厲【占也孤而无應故危】无咎【占也同德相應而不孤則无咎也】六五【六居第五畫為睽之履】悔亡【占也項氏曰初以在下不與世事而悔亡五以柔進上行得中應剛是以悔亡】厥宗噬膚【象也此象及下占皆為應爻九二言之宗謂六五也六五一卦之主猶宗子為衆兄弟之主也二為五之正應而五其宗也故曰厥宗二應五而四隔之所以睽也二至上有頤之象四梗于其間猶噬嗑卦之頤中有物九二剛畫猶頤之下齒能噬者也然于九四非比非應勢不相及故不噬強梗之四而唯上就正應之五六五互坎之外體而柔如豕膚之柔而易噬故曰噬膚】往何咎【占也四雖剛強然可以害五不可以梗二二不往外則已往則必合于五矣豈九四所能梗哉故曰何咎】 　　上九【上之畫得九為睽之歸妹】睽孤【象也上剛而與柔比亦睽之時而獨處者也故象與四同】見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧【象也上九離明之極故能見豕鬼車弧皆坎之象六三互坎下畫為上九之應九四互坎中畫為六三之梗坎下隂畫水旁土也坎中陽畫地中水也四之水溼三之土為塗泥六三坎豕居于兑澤體有坎土四以坎水溼之如豕之背負泥塗也六三坎輿之下畫上載九四于坎輿之中九四坎月之魄為鬼一車者陽實之體充滿車中也一亦坎數四與三近而不相得九四以剛險陵下而欲傷三故其先張弧而射之六三以柔説承上而獲免禍故其後説弧而不射】匪冦婚媾【象也冦婚媾亦坎象九四説弧六三不為所梗則上九正應之睽可合矣故上九謂六三非異己之冦乃同己之婚媾也】往遇雨則吉【占也雨亦坎象六三之往應上九也歴四歴五四不為三之梗而與三和如隂陽之和而雨則六三之往也无所隔礙可以上合于上九矣所以吉也 　　六畫俱九六為睽之蹇】 　　【經彖辭凡四字爻辭凡九十二字而舊本作天安定胡氏謂當作而蓋古篆而與天字體相似而誤也睽苦圭切喪息浪切復音服曳以制切掣尺逝切劓魚器切説吐活切註背音佩夫牛音扶去須起吕切不與音預易噬以豉切射食亦切柔説音曰】 　　【艮下坎上】○【七之六下之五緯八純震變主九五】 　　蹇【此羲皇艮下坎上之卦而文王名之曰蹇蹇者行步艱難之名有險在前止而不進故為蹇】利西南【占也凡爻位初為東三為南四為西上為北卦變蒙蹇自震而變屯解自艮而變蹇解之變以三四二畫相易其義為往來于上下體交際之處故蹇解二彖其占為行者利往來于西南二方也若屯蒙之變以初上二畫相易其義為往來于上下體窮盡之處不若西南在上下二體交際之處為利也】不利東北【占也初東山下之窮處止之最下者也上北水外之窮處險之最極者也故行者不利于東北二方也】利見大人【占也九五剛中正大人也六二在下為正應往而見之則利】貞吉【占也五當位二三四上亦當位故正主事而吉也】 　　初六【初之畫得六為蹇之既濟】往蹇來譽【象也蹇之六畫唯初四不相應其餘皆有應然蹇跛不行之時難于逺取正應卦中四畫相往來者皆近取比爻也卦上坎下艮故宜來而不宜往往則遇險來則可止故也初六最在下有可徃无可來故爻辭以六二言之六二中正有譽者也往比三則近上體之險而蹇來比初則其止最先去險最逺而可保其譽也】 　　六二【六居第二畫為蹇之井】王臣蹇蹇匪躬之故【象也九五王也六二王之臣也蹇蹇蹇而又蹇也由下體之蹇歴上體之蹇故曰蹇蹇二徃應五近阻九三之山已為蹇矣再前則阻六四之水蹇而又蹇也六二之蹇者以三之故蹇而又蹇者以四之故四為躬六二中正守道安命而不尤人不以蹇而又蹇歸尤于四故曰匪躬之故子思子曰素患難行乎患難上不怨天下不尤人其斯之謂與】九三【九居第三盡為蹇之比】往蹇來反【象也反猶窮上反下之反陽自下升初起于下而動為震升及于中而陷為坎升極于上而止為艮九三艮之上畫升極而止者也三往比四則涉上體之險而蹇來比二則是既止于上而復反于下以逺險也】 　　六四【六居第四畫為蹇之咸】往蹇來連【象也連猶連諸候連横之連六四上體九三下體上下異體不相連屬者也四徃比五則陷坎險之中而蹇來比三則與下體連屬而依艮止之安也】九五【九居第五畫為蹇之謙】大蹇【象也大謂陽也卦自震而變震初之陽徃外易五而陷坎險之中大者蹇也】朋來【象也朋謂九三卦唯二陽九三與九五同類故曰朋震四之陽來内易三而居艮止之上故曰來九五之往外者雖蹇而九三同類之來内者得止則可幸也】 　　上六【上之畫得六為蹇之漸】往蹇來碩【象也上六最在外有可來无可往故爻辭以九五言之九五陽剛碩大者也往比上則冒坎險之極而蹇來比四則近下體之止漸將脱險而可保其碩也】吉【占也此占為九五言也諸爻雖以來為善而不言吉者蹇之時得免于蹇為幸何望其吉也唯九五居尊位剛中正有濟蹇之才以身蹇而未能濟自處得宜身漸脱險則可圖濟天下之蹇矣故吉】利見大人【占也此占為上六言也五為大人上六利于見之彖辭之利見九五者六二在其下而徃見也此爻辭之利見九五者上六在其外而來見也】 　　【六畫俱六九為蹇之睽】 　　【經彖辭凡十四字爻辭凡四十五字蹇紀免切註屯職倫切解音蟹之處昌注切跛彼可切患難乃旦切謂與音余屬之故切為九為上云偽切】 　　【坎下震上】○【六之四下之五緯八純艮變主九二】 　　解【此羲皇坎下震上之卦而文王名之曰解解謂分釋其糾結也雷動于上雨降于下則鬰結解人動乎險之外則險難解也】利西南【占也卦自艮而變三往易四四來易三四西也三南也行者利往來於西南之方也】无所往其來復吉【占也艮之上極于卦外无所往矣則來而反復于内以易二也故曰其來復吉】有攸往夙吉【占也艮之二處于卦内猶可有所往也則往而出居于外以易上也上居六畫之前猶一日之朝也故曰夙吉】 　　初六【初之畫得六為解之歸妹】无咎【占也為難者四隂也而二陽解之九二解之主也初六之柔居下近比九二得中之陽順從之而不復為難解之最先者也故无咎】 　　九二【九居第二畫為解之豫】田獲三狐【象也二地之上田也坎為狐下卦為坎三四五又互坎二坎有三隂為三狐田之獲謂能取之而已其害也九二比初比三而應五故能獲三狐也三狐皆為九二所獲則隂之難解矣】得黄矢【象也黄者中之色矢之齊五分其金而錫居二以柔濟剛也九二以剛居柔而不過于剛故象矢九二所以解三狐之難者以其得黄矢也黄矢者得中而不過剛也】貞吉【占也得中而不過剛故正主事而吉蓋解隂之難不尚猛烈潛化服之使之順從而不為難所以吉也】六三【六居第三畫為解之恒】負且乗致冦至【象也六三上承九四猶負重任也下乘九二坎為輿猶乘乘車也負擔之人而復乘乘車處非其據必有刼奪之者故致冦至冦自九四而言也至謂自外而内也九四亦上卦解隂之主豈可謂之冦三四五互坎故象冦也卦之正體則三為下坎之上畫三狐之一也即負四乘二者也卦之互體則三為互坎之下畫九四之民也為四冦三者也互坎之下畫就居六三之位奪其所據柔變為剛以君子易小人不使小人乘九二之輿也六三隂類之狐九二既獲之彼不能為害矣雖乗九二九二不與校也蓋九二剛而中是以能容之九二者九四同類之朋而為六三隂柔所乗故九四使其民冦奪六三而易其類蓋九四剛而不中是以不能容之也案九四射上六則稱公奪六三則稱冦何也上六不服從九四者也九四與九二同為解隂之難者射而獲之正也六三已服從九二者也負乗之僭誠有可罪置而不問不失為容德九四奪之固當然田廣已下漢而韓信復進襲臨菑項羽已歸太公而漢軍復追至垓下其成功雖偉帝王之兵則不如是所以亦謂之冦與】貞吝【占也六三為九二所獲隂之難既解矣但以柔乗剛為九四所惡是以遭冦奪也其占正主事則可吝若難未解之時而六三之所處如此則凶矣奚止于吝而已哉】 　　九四【九居第四畫為解之師】解而拇【象也二陽解四隂之難茍有所私係則難不解矣拇謂初六初者四之正應而汝也指四而言謂初爻汝之拇也能解去之然後為无私係也】朋至斯孚【占也朋謂九二至鳥飛自上而下至地也卦變艮上之陽自上而下易二故曰至四不私于初則九二同類之陽孚于四也二陽同解四隂而九四或私于其所應之隂則同類之朋不能无疑也】 　　六五【六居第五畫為解之困】君子維有解【象也君子謂九二維坎象謂初三二隂維絡中畫之陽也九二為初三二隂所維而能解去之不以近比而有所私也】吉【占也九二不私于近比所以吉也】有孚于小人【占也六五有九二之孚也小人謂六五蓋九二不私于初六六三之近比故其誠足以感六五之心而六五亦誠服也】 　　上六【上之畫得六為解之未濟】公用射隼于髙墉之上獲之【象也公謂九四震為長子公候之象故曰公三四五互坎為三公柔變為剛則四五上成離為矢有弓矢故用射隼隂鷙之物謂上六也上天位六鳥象之飛而戾天者初三五之隂在地在人間故象狐上之隂在天際故象隼也二三四互離有墉象九四居卦之上體互離之三畫故為髙墉之上獲之者上柔化剛為矢之鏃離矢于九四之手而達于上六之翼柔畫化剛猶以矢鏃之實貫鳥翼之虚而獲之也初之一隂最在下九二解之甚易上之一隂最在上九四解之甚難故于卦終而後能獲之也繋辭傳謂之待時而動則非如初六之易解矣】无不利【占也初六六三六五于九二為比為應力之所及故九二能獲之上六一隂于九二非比非應力之所不及故九二不能獲之也九四上六雖不近比然同在上體上柔化剛為九四之離矢矢能及上故上六為九四所獲也上六隂柔小人據髙恃逺最難獲者也今能獲之則四隂俱為二陽所獲而隂柔之難无不解者矣故其占為于事无所不利也】 　　【六畫俱六九為解之家人】 　　【經彖辭凡十六字爻辭凡六十三字解音蟹拇而茍切乘平聲射食亦切隼筍準切註險難乃旦切後同不復扶豆切而復復進復追同齊才詣切乗車成證切為四云偽切冦與音余所惡烏路切鏃子木切甚易易解以豉切甚難如字直戀切】 　　【兑下艮上】○【二之七下之六經三陽泰變主六三】 　　損【此羲皇兑下艮上之卦而文王名之曰損損謂減殺之也凡陽為有餘隂為不足殺陽之有餘以補隂之不足卦自泰變損三之陽益上之隂故取損下益上為義】有孚【占也六三孚上九也卦體内外實而中虚似中孚損下益上民孰不疑其厲己然當損之時而損在下者以為當然故誠心應上而无疑也】元吉【占也六三卦之主居下卦之上元也當損而損故吉】无咎【占也六三不當位咎也以合時之宜故得无咎】可貞【占也柔非能正主事者合時宜則亦可也】利有攸往【占也卦變三往益上故利有攸往】曷之用二簋可用享【占也上五占以六三上九言此一占以初二四五言用者得此占而用之于此事先為問辭曰曷之用乎荅云所用者二簋也雖二簋而亦可用之以享祀蓋用于損之時為宜也下卦兑為食六三饋食之主也初二在六三之内象二簋陽實為黍稷實于簋初應四二應五象二簋以享祀上之神二簋盛黍稷禮之甚薄少者然當減殺之時則薄少為宜故可用享也二兑數】 　　初九【初之畫得九為損之蒙】己事遄往【占也初在下而與四應以下陽益上隂己止也事所自作為之事陽動喜作為初在下蓋止其所作為之事而速往以益四也】无咎【占也初九陽動喜于作為蓋有用之才而能遄往以求為上益此處下之道也故无咎】酌損之【象也四受初之益如以器挹取初之有餘而損之也】 　　九二【九居第二畫為損之頤】利貞【占也宜自守其中以正主事也】征凶【占也二三四互震為大塗有征行之象二當自守不當征行上就六五也】弗損益之【象也二與五應當自損以益五然五雖柔而居剛非不足者二雖剛而居柔非有餘者故二弗損已唯以中相應自可益五也案初九九二皆是以下卦之陽益上卦之隂者而爻辭之意相反初必自止其事而速當上徃就四二宜自貞其事而不可上征就五初之益四則損已而益之二之益五則不損己而益之蓋初以陽居陽二以陽居隂故不同也】六三【六居第三畫為損之大畜】三人行則損一人一人行則得其友【象也卦自泰而變泰下卦三陽三人行也減三陽之一以益上損一人也上之一隂來易三一人行也三上相交而得上九之益得其友也三人位故曰人行亦于互震取象友能益己者也九自三往上而為六之益六自上來三而受九之益故上為三之友也】 　　六四【六居第四畫為損之睽】損其疾【象也凡損卦皆是損下益上初剛好作為此有餘之疾也四酌而損之取初之有餘益已之不足是損初之疾也其指初而言】使遄有喜【占也疾則有憂疾愈則有喜四損初益已是使初之疾愈而遄有喜也】无咎【占也四居上能取在下之賢以益己故无咎有喜屬初无咎屬四】 　　六五【六居第五畫為損之中孚】或益之【象也五受二之益故二益之或者不為必然之辭也】十朋之弗克違【象也古者五貝為一朋王莽時改兩貝為一朋十朋之一直五十貝大寳也弗克違謂謀從己自之吉也自二至上肖離有象然因陽自三徃上而成此象故十朋之専指上九而言謂二儻益五則非但二益之而上亦從其謀也】元吉【占也居三隂之上元也所應之二所比之上皆益之所以為元之吉也】 　　上九【上之畫得九為損之臨】弗損益之【象也九自三而往益上者既往益上又還益六三之柔其于益上也不損下而自能益之】无咎【占也益上而下不損故无咎】貞吉【占也此爻三占與彖辭同但彖言可貞爻言貞吉為異彖以六三言隂柔之貞可而已上九陽剛之貞則吉也】利有攸往【占也因三徃上而有所益故利有攸往】得臣无家【象也成卦由三上相易上九居上為君六三在下為臣自三而言則三得上為得友自上而言則上得三為得臣也凡臣之有家者公則利其國私則利其家未免不專于奉上三獨隂居下專意奉上臣之无家而專于為國者也故曰无家謂不有其家也賈誼曰為人臣者國爾忘家】 　　【六畫俱九六為損之咸】 　　【經彖辭凡二十一字爻辭凡八十字已事音以遄市專切註殺所戒切饋食音嗣盛音成好虚到切為國云偽切】 　　【震下巽上】○【四之五下之六經三隂否變至初九】 　　益【此羲皇震下巽上之卦而文王名之曰益益謂増補之也卦自否而變上損九四之陽下益初六之隂故以損上益下為義】利有攸往【占也二之柔中正往應五之剛中正也】利渉大川【占也自初至五有舟之象】 　　初九【初之畫得九為益之觀】利用為大作【占也初自四來益下為益之主凡益下之事必大有所興作陽居震動之初大作者也】元吉【占也為益之主元也大有所興作以益民故吉】无咎【占也大作者益下之事而非勞民動衆也故无咎】 　　六二【六居第二畫為益之中孚】或益之【象也二受五之益益之謂五也益六二即損六五也故爻辭同】十朋之弗克違【象也二得益于初而初至五有象十朋之指初九而言謂五當來益二則非特五益之而初必從其謀也】永貞吉【占也六隂也故有永貞之戒謂能永久正主事則吉也】王用享于帝吉【占也王謂五二地上也祭天掃地而祭因吉土以饗帝于郊九五降心在二猶王者于地上享帝能致帝之來格也故吉】 　　六三【六居第三畫為益之家人】益之【象也凡益皆損上益下初九自四來益下六四受初九之益而易位居上此己益者也五上在上之二陽當益二三在下之二隂此方益者也九五能益六二而上九不能益六三六三在下體當其益者也故曰益之然非上九益之乃自能益之也何以能自益六之質隂也隂雖不足三之位陽也陽為有餘故六三能自益也】用凶事无咎【占也凶事謂喪禮也六三既无外乘之益而唯以已所自有為以此而用之于凶事則无咎也凡他事皆可待人之益喪禮有禭賵賻贈亦資人之益者然或偶无人益則急遽不暇于營求唯當隨其見在所有以供事蓋親喪當自盡于已而不當取辦于人稱家之有无可也茍无矣斂手足形還葬无槨人豈非之乎】有孚【占也初九孚六三也六三既不受上九之益初九為益之主與六三同體其剛實之誠能感六三者也】中行告公用圭【象也中者三居六畫卦之中也行者震為大塗之象公謂初九初九孚于六三故六三在中路而告初九以致歸嚮求益之意臣之告君用圭以通信如禹告治水成功則以圭錫帝也圭指六二言震為圭六二震之中畫也能為六三通信于初九三與初在下卦雖同體然非比非應必因六二以通其信六二外比六三而下近于初則二乃初九之近臣也故六三用二為圭以通信于公】 　　六四【六居第四畫為益之无妄】中行告公從【占也中者六畫卦中之位也行者與初九畫互易而居其位也九陽自上益下而下居初六隂自下受易而上居四六四與初九為應而交相為益者茍有所不足則于中路告公而公從之也三四二爻皆中中行告公謂居六畫卦中之位不親造公所而使人告也四與初正應故其告公也公從其所告三與初非正應又非近比故其告公也必因六二為圭以通其信不敢必其從也故三不言從而四不言用圭也】利用為依遷國【占也凡遷國必有所依左氏傳謂周之東遷晉鄭焉依是也故曰依遷國初四相易各去其位故曰遷二三四互坤國之象陽君也隂民也六二六三國之舊民不遷者四遷于初而依六二遷國之君也初遷于四而依六三新遷之民也故此爻之占利用之以依于人而遷國】 　　九五【九居第五畫為益之頤】有孚【占也此言六二孚九五也五下益二故二孚于五】惠心【象也惠者懐其恩也五為心二孚于五而惠九五益之之心也】勿問【占也問即繋辭問焉而以言之問勿問者不待占筮也】元吉【占也五之德與位皆為元不待占筮而知其吉也】有孚【占也此言六二孚初九也】惠我德【象也六二不但有孚于九五而惠九五之心又有孚于初九而惠初九之德初為卦主故指初為我初剛實六二所食者故曰德二五相應應逺故惠其心初二相比比近故惠其德也爻辭言九五所應之六二因及六二所比之初九六二爻辭亦言六二受九五之益而又得初九之弗違與此爻辭之意同】 　　上九【上之畫得九為益之屯】莫益之【象也上九當下益六三而不能益之故曰莫益之】或擊之【象也擊者虐害之也三四五互艮為手有擊之象上九之于六三非徒不能益之而或又虐害之故曰或擊之】立心勿恒【占之戒辭也立如三十而立之立謂固守之也五為心而在上九之内立心者固守其在内之心也恒常久不變也益之上下二體互易為恒恒與益相悖者也故戒之曰立心勿恒如此而不變也】凶【占也茍恒如此不益民而害民則民莫之與而或傷其君凶之道也】 　　【六畫俱九六為益之恒】 　　【經彖辭凡九字爻辭凡九十字註禭音遂賵方貢切賻符遇切見在賢遍切稱昌證切斂力檢切還音旋能為云偽切造七到切傳直戀切悖音佩】 　　【乾下兑上】○【一之二下之七緯五陽辟主九五】 　　夬【此羲皇乾下兑上之卦而文王名之曰夬五陽長盛而消隂將盡夏正三月之卦也夬決也五陽決去一隂也】揚于王庭【象也髙舉在上曰揚推播在前曰揚王謂五庭謂上五王之居也上六在王居之前王之庭也一隂處于五陽之上故曰揚于王庭猶詩言在前上處也】孚號【象也孚謂九五孚于上六也號號呼也一隂在五陽之上處不自安孤立将亡而與五比故號呼以求援于五然小人失勢則祈哀乞憐于其所親厚之君子及稍得志則傾害君子不遺餘力君子豈可因其號呼而遽信之哉】有厲【占也此占為九五言也九五夬之主先四陽以進而與所決之一隂比近茍以狎昵之故信其號呼遂不察其中心之狡而哀憐之則危矣有厲者今雖未危將有危之漸也或以此占為言上六非也上六將亡矣爻辭謂之終有凶奚止于有厲而已哉】告自邑【象也兑口有告之象卦自坤變坤為邑坤之五隂變為陽僅存坤上六之一畫邑之削小者也告自邑将以起徒役然邑小民寡雖告何為】不利即戎【占也范氏大性曰兵戎乃用衆坤為衆乾變坤至五則㡬于无衆矣故不利即戎】利有攸往【占也往指九五言九五往而上進則為純乾矣】 　　初九【初之畫得九為夬之大過】壯于前趾【象也卦以五陽決一隂乾三陽兑二陽乾健兑説彖傳言健而説決而和和者剛柔適中也健而且説二者不偏如此決之而後和偏于健則剛過而鄰于暴矣偏于説則剛不及而流于懦矣下體健者也初三剛居剛而不中有過而暴之失九二雖健體而居柔得中故不暴上體説者也九四剛居柔而不中有不及而懦之失九五雖説體而居剛得中故不懦爻辭于初三之壮則戒其過于四之次且則勉其不及二雖健而惕懼五雖説而夬夬唯其中故能无過无不及也項氏曰夬初至四大壮也加九五一爻而成夬下四爻與大壯相似初之壮趾二之以中三之用壮四之悔亡是也丁氏易東曰四陽為壯五陽為夬大壮初九曰壮于趾此曰壮于前趾因大壯而言也澄案初為趾四在下卦三陽之前而與初趾同位前趾謂四之位也初九居一卦之下急于前進以決上六之隂故用其勇壮欲超升大壮四陽之位以近九五而決上六也故曰壮于前趾】往不勝為咎【占也勝謂勝其任壮于前趾勇往也往而不勝其任則為咎矣戒之之辭也】 　　九二【九居第二畫為夬之革】惕號【象也惕儆懼也剛中實故能惕號指上六而言九二得中不過剛故當五陽勢盛之時聞上六之號呼待盡猶且儆懼也】莫夜有戎【象也二地上之位日至地上將入地下莫夜之時也戎者二變為柔成離有戈兵之象】勿恤【占也能儆懼則知戒備矣故雖莫夜之時卒有兵戎之變亦不用憂恤也】 　　九三【九居第三畫為夬之兑】壯于頄【象也頄面顴骨謂上六也夬之三即大壯之三其壮也猶大壮之小人用壮壮于頄者言其勇壯及于上也三與上應當夬之時應爻乃其所欲決者猶噬嗑之時應爻乃其所囓噬者也】有凶【占也隂固當決去然待其時以其漸則不勞力不傷己三剛居剛恃其勇壮以下淩上非十全之道故有凶】君子夬夬【象也剛居剛而不中為小人之壮若君子則不如此矣夬而復夬其決柔之意未嘗止息然不恃剛過壮也】獨行遇雨若濡【象也君子不必絶小人之交而去之自有其道夬五陽而九三獨與上六一隂應隂陽和為雨故有獨行遇雨而濡之象若語辭猶言而也濡謂為其所沾濡九三變為柔則三四五上肖坎象雨象濡】有愠【占也獨為上六所濡中有含怒之意而欲決之】无咎【占也雖欲決之然決之而和故无勞力傷己之咎也】 　　九四【九居第四畫為夬之需】臀无膚【象也四居上體之下為臀膚在臀下而柔者四乘九三之剛其下不柔臀无膚也】其行次且【象也以剛居柔又為説體當同進決柔而其進不勇故曰行次且】牽羊【象也兑為羊羊羣行九四兑之下畫羊之在後者九五兑之中畫羊之在前者也牽謂牽聨而進四隨九五以進為牽】悔亡【占也次且本當有悔九五陽長之主如羊羣之在前四在五後牽聨而進以決柔則其悔亡此勉其進也】聞言不信【象也四變為柔成坎坎為耳然四爻剛實塞而不虚耳之不聰者也言謂流言遺言之言信實也四既不聰故所聞流言不謂其實也】 　　九五【九居第五畫為夬之大壯】莧陸夬夬【象也項氏曰莧音丸土羊也陸其羣行之路猶鴻漸于陸之陸澄案項説是也莧字上從艹羊之角也中從目羊之目也下從凡象羊之足莧字諧莧聲舊誤作莧從草從見竟解作草名羊羣之行山牽而前引之牧于陸九五變為柔成大壯為互體之兑象羊之羣行五在其前猶莧之行山路故曰莧陸夬夬者行而不息也五變成震為大塗陸之象】中行【象也中行者所行之路至中半也未中半為不及過中半為過五居上卦之中不過其半中行之象】无咎【占也五在上體中得中則不恃剛而過亦不比隂為不及故无咎】 　　上六【上之畫得六為夬之乾】无號【象也上當兑口故為號呼之象彖之孚號上向五而號也二之惕號二聞上之號也夫以五陽上進一隂豈能久存而猶號呼者所謂將死之鳴臨絶之音也其終也上六變為純乾則一隂消亡而无復號呼之聲矣故曰无號无有无之无非禁止之无】終有凶【占也卦之終一隂消亡不復能存故曰有凶也】 　　【六畫俱九六為夬之剥】 　　【經彖辭凡二十字爻辭凡七十六字夬君邁切號平聲後同勝音升莫音暮頄求切臀徒敦切次七私切且七餘切莧户官切註為九云偽切説音曰直戀切卒七率切顴音權囓擬結切復夬扶豆切无復不復同陽長知兩切丸户官切羖音古】 　　【巽下乾上】○【五之一下之七緯一隂辟主初六】 　　姤【此羲皇巽下乾上之卦而文王名之曰姤一隂初生于地下而消一陽夏正五月之卦也姤遇也一柔遇五剛也女之邂逅而與男遇為姤】女壯【象也下巽為一索之女女生之最先者陽長至四畫然後為壮姤一隂初生而曰女壮何也蓋初隂雖㣲與四為應己足敵四畫之壯陽矣故曰女壯】勿用取女【占也一隂初生己能消陽故戒之以勿用取此女也】 　　初六【初之畫得六為姤之乾】繫于金柅【象也柅以止輪金者喻其堅也坎為輪坎之上爻為剛畫是以堅剛之柅柅其輪也剛畫為金金柅指九三而言金柅止輪之行于前而又繫其輪于柅之後則輪不可動矣初象輪之後牙柅之于前三也繫之于中者二也以象固止初隂使不得前進如是則可无隂長消陽之患矣】貞吉【占也使初隂止而不進正主事則吉也】有攸往見凶【占也初隂往而進以消陽陽勢猶盛往則不敵必見凶也此亦戒初六使不進也】羸豕孚蹢躅【象也羸瘠也蹢躅不靜也坎為豕坎上畫之柔為巽上畫之剛則坎之外體變矣柔象肉剛象骨坎外之柔為剛如豕之外體无肉而有骨也故為羸瘠之豕孚謂初六孚于九二也㣲隂雖孚應于陽而其中未易制伏如羸形之豕雖暫孚而猶懐蹢躅之心也蓋坎之外體雖變而其内體不變如豕之外形雖羸而其心常不靜也聖人為戒之意深矣】九二【九居第二畫為姤之遯】包有魚【象也初與四為正應而與二比近故先為二所有古人魚肉包之以草詩曰野有死麕白茅包之是也魚隂物謂初二能得之猶包苴之中有此魚也二陽畫連亘有包之象巽為魚魚者巽下畫之隂也】无咎【占也蔡氏曰遇雖非正當遇之時故可无咎】不利賓【占也初卦之主四對之故為賓乾亦為賓賓主相對遇之正也九二以近比而得初九之遇則初不復往遇于正應之四矣故其占為不利于賓也】 　　九三【九居第三畫為姤之訟】臀无膚【象也四為臀三在四下剛而不柔猶臀之无膚也此三四比近而二剛不相得之象】其行次且【象也三與四既不相得四欲下行與初六正應相遇而為三所阻隔故其行次且姤之九三即夬之九四故其象同行次且者九四以陽居隂故行次且舊註以為三之行者非夬九四之行欲上決一隂也姤九四之行欲下遇一隂也】厲【占也三以剛居剛過剛而不中居下之上故危】无大咎【占也三之自處雖危然下能柅初六之上進上能阻九四之下行不使隂進遇陽而消陽也有防㣲杜漸之功故于陽剛之道為无咎】 　　九四【九居第四畫為姤之巽】包无魚【象也初者四之正應而為二所得故二之包中有魚而四之包中无魚也】起凶【占也己之正應與他人遇猶男之失其配君之失其民也今雖未凶凶由是起矣】九五【九居第五畫為姤之鼎】以包瓜【象也下巽為木二巽之中畫其位與五位之天同象木之髙聳参天者也故為瓜地下之瓜隂物也謂初六二與初遇包而有之猶木之葉下包其瓜也九五剛中正居尊與九二之位應二之得民猶五之　得民也二包初瓜以之者五也故曰以包瓜】舍章【象也九五變為柔與二正應而藏二三四之三陽在内故曰含章也】有隕自天【象也五之剛中正在上在下者皆欲遇之然初六九二非比非應无由得而相遇今五變為柔以應二比四而包含三陽之章于内則三因四之比初因二之應皆得以遇于九五如有物自天而隕于下也九五天位隕于下謂與下相接而為在下者所遇也】 　　上九【上之畫得九為姤之大過】姤其角【象也剛而在上者角也至姤之終下之所遇者如角之剛也】吝【占也前不可進剛而能觸竟何為哉故吝】无咎【占也處時之窮非己有咎也】 　　【六畫俱六九為姤之復】 　　【經彖辭凡七字爻辭凡六十八字姤古豆切取七喻切柅乃履切羸力追切蹢直㦸切躅直録切註索所白切陽長知兩切隕云隠切麕蠲囷切不復扶豆切蓏即可切】 　　【坤下兑上】○【八之二下之八緯四隂觀變主上六】 　　萃【此羲皇坤下兑上之卦而文王名之曰萃萃聚也兑説為澤坤順為衆為地在上以説臨其下民聚于下以順其上澤者水之所歸澤滿溢而上于地則澤不受水而衆流之歸皆聚于地上故為萃】王假有廟【象也王謂九五艮為廟二三四互艮六二艮之下畫廟之内也五下應二是王者至于有廟聚己之精神以聚祖考之精神也】利見大人【占也五陽剛中正為大人四隂聚而歸五利見大人也】亨【占也大人能聚天下之衆美者也】利貞【占也能致亨則宜正主事矣】用大牲吉【占也大牢為大牲少牢為次牲特牲為小牲下坤為牛上兑為羊三四五上肖坎為豕三牲具也】利有攸往【占也六二上應九五為往物聚而衆多則宜備禮人聚而衆多則宜出外損之時則用二簋而可萃之時則用大牲吉屯之時則勿用有攸往萃之時則利有攸往各順其時也】 　　初六【初之畫得六為萃之隨】有孚【占也四以説道聚民而與初應故有孚于初】不終【占也四位不當故其孚不終】乃亂乃萃若號【象也初以四之孚不終故其志擾亂與三隂相聚而號呼以求四之孚初柔變為剛成震故有聲而號】一握為笑【象也初之號衆皆笑之一握猶言一二三四爻互艮為手艮數一故曰一握二三象手之指能握笑者蓋二三笑之三為兑口之倒而向下者故能笑初之號】勿恤【占也雖為衆所笑然所求者正應故戒之以勿恤】往无咎【占也勿恤衆笑上往求四則无咎也】 　　六二【六居第二畫為萃之困】引吉【占也二聚于下而順上五説乎上以聚下中正相應然二柔居柔懼其易變故戒之以引而至于長久則吉】无咎【占也能引而得吉則无咎也】孚乃利用禴【占也孚謂六二之誠孚于九五也禴者夏祭之名舊説相承以禴為薄祭蓋宗廟四時之祭春祠夏禴秋嘗冬烝其孝誠一也物則隨時而有厚薄之殊秋之時萬物成熟故秋嘗之物豐冬烝則彌豐春之時萬物始生故春祠之物殺夏禴則彌殺卦位五為天上卦之中也上為北五者日行天中而近北夏之時也故凡禴祭之象皆以五而言二之順五以其中正而已然隂虚非實故為之戒云必其誠實先孚于五乃可于萃聚用大牲之時而利于用夏月薄物之祭以事其上蓋誠既先孚則在上者不疑其簡也項氏曰羣聚之時為禮當厚必如二五之交信在其中而後外可畧也】 　　六三【六居第三畫為萃之咸】萃如嗟如【象也三與下二隂萃于下而上无應故嗟歎不得志六三兑口之倒體能嗟】无攸利【占也】往无咎【占也三雖无應而比近九四之陽茍能往而上求九四則可无咎】小吝【占也若但安于隂小而不上往求陽則吝矣】 　　九四【九居第四畫為萃之比】大吉【占也四應初下臨三隂之聚可以得民矣然位不當而其孚不終蓋雖陽而居隂故也若如九五之以陽居陽則吉矣四雖陽畫而非陽位必陽畫居陽位而後為大也凡九居二者雖中而非大中必九居五則畫與位俱陽而謂之大中此大吉之大猶大中之大】无咎【占也能如九五以陽居陽之大則吉乃可无咎也】 　　九五【九居第五畫為萃之豫】萃有位【象也萃之時陽畫居陽位故曰萃有位】无咎【占也】匪孚【占也二為五之正應然以柔居柔隂虚不實或未能孚于五也故曰匪孚二之爻辭以為必能孚于五而後利于用禴亦因二之不足于孚而戒之也】元永貞悔亡【占也九五以陽居陽其占固為无咎矣然儻木能得二之孚則當有悔必有元以長人之德永久貞其事則其悔乃可亡也大抵聚而衆多之時慮其不可以久故二以引長而後吉五以永貞而後悔亡皆欲其久而不變也】 　　上六【上之畫得六為萃之否】齎咨涕洟【象也齎咨者嗟歎之聲涕目液洟鼻液兑口有聲三四五上肖坎有液上自四升上為萃之主以柔居柔不敢當天下之聚故不安于居衆人之上而至于齎咨涕洟可謂懦而无立者矣】无咎【占也説極而致天下之順聚雖柔懦不安无傷于萃也故无咎 　　六畫俱六九為萃之大畜】 　　【經彖辭凡二十字爻辭凡七十四字舊本卦名下有亨字程子曰羡文也陸氏曰馬鄭虞陸續竝无此字晁氏曰王昭素謂當无假庚白切號平聲禴羊畧切齎將兮切洟音夷註説音曰少牢詩照切殺所戒切長知兩切】 　　【巽下坤上】○【五之八下之八緯二陽臨變主初六】 　　升【此羲皇巽下坤上之卦而文王名之曰升升上進也萃與升皆自坤取義萃者兑之一隂説而為主于上故坤之三隂順而聚于二陽之下升者巽之一隂入而為主于下故坤之三隂順而升于二陽之上又地氣上騰木生地中日進而上故曰升】元亨【占也元以二陽之大而言四隂巽順而應之故亨】用見大人勿恤【占也升者萃之反萃九五在上之大人三隂萃而在下者利往見之升九二在下之大人三隂升而在上者降而來見則可勿恤言其无憂也】南征吉【占也卦自臨變初三相易一陽在初上進居三三南也故于南方征行則吉也】 　　初六【初之畫得六為升之泰】允升【象也説文引此爻之辭允作□進也諧聲字本義存聲從省作允升自臨變升之初六本臨之六三也臨六三之隂下退于初而進初九之陽以上升于三也故曰允升】大吉【占也大指三之剛畫而言臨之初與三易位故剛得上進以升于三居下體之上而吉也】 　　九二【九居第二畫為升之謙】孚乃利用禴【象也二剛中而應五然五柔未易速孚故必俟既孚于五而後乃利用禴也禴者宗廟之禮薄于常時者蓋升其誠意于上以誠不以物也】无咎【占也誠孚于上而後用禴則上不疑其簡故无咎】 　　九三【九居第三畫為升之師】升虚邑【象也臨之三四五互坤為邑柔畫耦為虚三自初而升以實臨三之虚故曰升虚邑】 　　六四【六居第四畫為升之恒】王用亨于岐山吉【占也王謂九三二三四互兑兑西方坤為國邑西方之山在國邑之内者岐山也山地示隂神也兑上畫隂也以象岐山之神九三兑之中畫為王九三之陽升其誠意于上之隂神祭山之占也隨上六王用亨于西山亦以九五兑中畫為王上六兑上畫為山之神】无咎【占也三四之相得以近比非以正應有咎也然九三之誠上升于四以合乎坤之順故无咎】 　　六五【六居第五畫為升之井】貞吉【占也二剛中而應五五階之而升故正王事則吉】升階【象也二之升至五如升階然坤三耦如地勢之自下而髙也故象階】 　　上六【上之畫得六為升之蠱】㝠升【象也上天上之位也在青㝠杳㝠之上而隂又昏暗故曰㝠升】利于不息之貞【占也位在上則為㝠升位之升不可過髙也唯進德不息而正主事則利蓋德之升愈髙愈進其升无已時也】 　　【六畫俱六九為升之无妄】 　　【經彖辭凡十二字爻辭凡五十三字用亨許兩切註説音曰□音允示與祇同】 　　【坎下兑上】○【六之二下之九緯三隂否變主九二】 　　困【此羲皇坎下兑上之卦而文王名之曰困困窮瘁也字象木在囗中四面不得通達二之一剛為初三二柔所揜四五二剛為三上二柔所揜蔽塞其前後无由通達故為困】亨【占也卦德内雖有險而外能説故雖處困而可以亨】貞大人吉【占也卦自否而變上之陽下居而為困之主剛中之大人也正主事者以此大人則吉】无咎【口也困之時有此大人貞其事而吉乃可无咎】有言不信【占也兑口在上有言之象以言傷人而其言誣毁不實不能困人也】 　　初六【初之畫得六為困之兑】臀困于株木【象也卦唯初四有應臀謂四也三四五至巽為木木下曰本木上曰末木中曰朱字正作朱後人加木為株朱為木之中身也四為巽木之中畫故曰株木四欲下拯初而不能來猶臀之困于朱木而不能動也】入于幽谷【象也在卦之内故為入地下之位故為幽水注溪曰谷坎水之下故為谷以柔居下在困之初不得正應之助故入于幽谷不能自拔以出于困也】三嵗不覿【象也三坎數也幽谷之中雖三嵗之久不能上覿四之正應也】 　　九二【九居第二畫為困之萃】困于酒食【象也坎為酒兑為食九二處坎中畫應兑中畫得中而以酒食優游自養者也在困之時他无所困但為酒食所困而已】朱紱方來【象也三四五互巽為股三又股之位也二三四互離為牛二以離牛之革蔽于巽股之下紱之象也朱者赤黄之色坎之色赤中之色黄坎之中畫居下卦之中為朱紱卦變九自否之上來二故曰方來】利用亨祀【占也朱紱者祭服之紱也困于酒食之時而上之人方且賜以祭服之紱故利于用之以亨祀】征凶【占也困之時居中自養可也征行則失其中而凶矣】无咎【占也以其得中能固守不動雖有咎可无咎也】 　　六三【六居第三畫為困之大過】困于石【象也坎中畫之剛為石三在石上為石所困也】據于蒺藜【象也據者居其上也謂居坎之上畫也蒺藜之象亦坎也坎之上六曰寘于叢棘即此蒺藜也】入于其宫【象也三互離之中畫中虚象宫】不見其妻【象也三陽位夫也其畫柔夫之柔邪者也上隂位三之妻也三雖有離目能視然妻在離宫之外柔與柔不相應夫與其妻隔絶故不得而見也】凶【占也此爻之辭蓋謂困若拘囚之人六三隂柔不中正猶周官所謂罷民也困于石其坐諸嘉石者與據于蒺藜其寘之圜土而薦之以棘者與入于其宫不見其妻則雖暫時還家而其妻已離異隔絶也國語云罷士无伍罷女无家蓋古法凡坐嘉石入圜土之罷民則離異其夫妻而不使之有室家與凶者所謂既辱且危而死將至也】 　　九四【九居第四畫為困之坎】來徐徐【象也來謂下應初徐徐者以居柔而其行不勇也】困于金車【象也坎為輪為輿金者剛物九四坎之下畫也剛而成兑金如以金錮其車輪也雖堅固而不利轉行之所以遲也故曰困于金車】吝【占也下來拯初而重滯不速故吝】有終【占也不速雖可吝然終必能下與初應也】 　　九五【九居第五畫為困之解】臲卼【象也臲卼髙而不自安之象五居互巽之上畫巽為髙居髙不安故臲卼】困于赤紱【象也赤紱者二也五既居髙不安九二在應位而非正應故不能為助而反為繫累故為困于赤紱】乃徐有説【象也二既不應而五之中正能自處雖有所繫累而能徐徐説去之也】利用祭祀【占也赤紱常繋于身雖困人而用之以祭祀則為宜故利用祭祀陸氏曰祭一本作享程子曰享祀祭祀泛言之則通分言之則祀天神祭地示享人鬼澄案帝天神也而亦言亨禴人鬼也而亦言祭難以分言二五爻辭宜同陸氏别本作享為是】 　　上六【上之畫得六為困之訟】困于葛藟【象也三四五巽木也上六以柔纒繞于巽木之上葛藟之象故為困于葛藟】于臲卼【象也九五巽之上畫既髙而不安上六又處九五之上愈髙愈不安矣故為困于臲卼蒙上困字故不復言困】曰動悔有悔【占也二悔字之義與豫六三同上居困之極圖欲離去曰者兑口之言也其言若曰自處未善故困今當動而改悔然雖如此亦不免于有悔也】征吉【占也若能征行則離于困矣故吉蓋曰動悔者言之虚也征者行之實也茍徒有其言而不勇于行則亦何能離困哉】 　　【六畫俱六九為困之賁】 　　【經彖辭凡十二字爻辭凡九十五字九五爻辭臲卼舊本作劓刖陸氏曰荀王肅陸續作臲卼鄭云當為倪仉晁氏曰倪㐳即臲卼之省文也與上六字同臲五結切卼五骨切有説吐活切註囗音圍説音曰罷民音皮下罷女同者與家與音余傳直戀切離去離于離困來至切】 　　【巽下坎上】○【五之六下之九緯三陽㤗變主九五】 　　井【此羲皇巽下坎上之卦而文王名之曰井井人取食水之所巽木下入而取坎水至上故為井】改邑不改井【象也卦自泰而變上體坤也為邑泰初易五坤地之中畫降初而坤邑變成坎水此邑之改也泰五易初而初二三四肖坎坎水在下為井之象二三之陽畫井水也而二畫不改易此井之不改也】无喪无得【占也占者无所喪亦无所得蓋邑雖改而實无減損故无喪井不改而非有増加故无得】往來井井【象也又以卦變往來取象初上往五而成坎體井水之至上者也五下來初而初二三四亦肖坎體坎水之在下者也剛上往而成上之井柔下來而成下之井故曰往來井井此句上下二象】汔至亦未繘井【象也此申言往而至上之井汔幾也繘者汲水之綆井卦三陽畫象水以水之至上者而言九五之水至坎中畫未至坎上畫雖㡬于至而水猶未出井口也亦與未繘井同】羸其瓶【象也此申言來而在下之井羸損傷也瓶者汲井之甕以水之在下者而言二三之水實在汲井之甁而下一畫耦猶甁底傷損而水下漏】凶【占也此占専為羸瓶而言】 　　初六【初之畫得六為井之需】井泥【象也井以陽剛為泉隂柔為土初六隂柔在水之下故為泥】不食【象也居卦之下井在卑下之地而淺者也有泥无水而不可食逺于兑口不食之象】舊井无禽【象也不為人所食則為荒廢之井故曰舊井井在卑地者禽鳥或食其水杜詩鸕鷀窺淺井是也泥而不可食不但為人所棄雖禽鳥亦不下顧坎禽象也在上而不來下故曰无禽】 　　九二【九居第二畫為井之蹇】井谷【象也九二陽剛象井中之水井水上出而不下流初六耦畫象谷在九二之下下流不塞而水泄于下之象水之下注者谷也故曰井谷】射鮒【象也鮒謂小魚亦指初六初六巽下之隂象魚水既下注惟衝射以活小魚而已故曰射鮒】甕敝漏【象也甕汲水之器即彖所謂瓶也九二剛畫中實象水實甕中初畫耦象甕之敝舊而下漏者二无應于上而水不上出故其象如此】九三【九居第三畫為井之坎】井渫【象也九三剛居剛居下之上井之渫治清潔者】不食【象也二三四互兑三在兑口之下故有不為人所食之象】為我心惻【象也我心謂九五九五井卦之主故稱我居心之位惻者為之動心也以九三之渫而不見食故九五之心為之惻然閔其不見用于時也蓋卦唯九五九三以剛居剛為可食之清泉九五居上體在兑口之上人所食者也九三居下體在兑口之下人所不食九五所以為之而惻也】可用汲【占也如三之清泉可汲以食也】王明竝受其福【申占之意仕進者遇王之明則必見用而賢入與衆人俱受其福王五也三四五互離為明賢者為明王所用則賢者得行其道天下得被其澤猶井之為人所食而有益于人也九五能以九三之不見用為惻者其明也卒使正應之上六汲之以上是即九五之明王用之也】 　　六四【六居第四畫為井之大過】井甃【象也甃謂以石以甓包砌其旁也六四隂畫井旁之土也居得其位如井之四旁甃砌完整故曰井甃】无咎【占也甃則井旁之土不崩頽而井中之水不汚壊矣故无咎】 　　九五【九居第五畫為井之升】井洌【象也洌甘潔也變為柔則成坤坤土之味甘剛居剛為清潔】寒泉食【象也寒冷也坎正北方為寒水甘潔而又寒冷五之中正具此數美居兑口之上為人所食者也九五之德美如此有象无占何也曰九五雖為洌寒可食之泉然未上出井口此彖辭所謂汔至亦未繘井者蓋井必至上而後成功也程子曰五于井道為至善而不言吉者未至于上未及用也故至上而後言元吉】上六【上之畫得六為井之巽】井収【象也収謂轆轤収綆水至井口也畫耦在井上有轆轤雙柱對立之象變為剛而動有収綆之象】勿幕【象之戒辭也幕字當作冂俗作冪今作幕從省羃蔽覆也勿幕者欲人人可汲溥其功用耦畫開而不塞井口不蔽覆之象】有孚【占也孚謂九三正應上六應九三能汲九三之水以出于井口故九三以其剛實孚應于上六也】元吉【占也井以上出為功故上六之德為首而吉也】 　　【六畫俱六九為井之噬嗑】 　　【經彖辭凡二十四字爻辭凡六十一字喪息浪切汔許訖切繘音橘羸力追切射食亦切甕屋送切敝皮世切渫息列切甃則候切洌音列収詩救切幕當作羃莫狄切舊音莫非註綆音梗㡬居希切専為云偽切為之同甓蒲歴切覆孚豆切】 　　【離下兑上】○【三之二下之十緯八純巽變主六二】 　　革【此羲皇離下兑上之卦而文王名之曰革革者改其舊之謂皮去毛曰革皮有毛而去其毛改變其舊也澤為容水之處澤中有火以消乾其水蓋海之尾閭名為焦釡之谷水入其中如沃焦釡消乾而无復有是為澤中之火水熄火者也而反為澤中之火所熄改變其常也故名為革】已日乃孚【象也天有十日甲至戊為前五日己至癸為後五日變革天下之事不當輕遽乃能孚信于人故以十日為率革于未及中半之前不若革于己過中半之後則无輕遽之失而能孚于人也卦自巽而變先以巽初易上成需是猶需待而未變革也後以巽四易二成革則可以變革而不需待矣當此之時是猶十日之已過中半也下卦離之中畫為革之主爻離象日以之象月則納已故曰己日】元亨【占也變革者必有長人之德如九五之剛中正者然後可以致亨】利貞【占也元者能致亨則利于正主事】悔亡【占也凡革易于有悔如上所云則所革皆當而其悔亡也】 　　初九【初之畫得九為革之咸】鞏用黄牛之革【象也鞏以韋束物也象與遯六二同初變為柔成艮坤畫三柔為牛艮之上畫變坤之外牛皮變為草之象革謂三黄謂二革之初在下而无應必堅固其志確守故常而不輕為拘束于六二九三之内如鞏固之以黄牛之革令不得動作也】 　　六二【六居第二畫為革之夬】已日乃革之【象也象與彖辭同二中正應亦中正革之善者也離納已在卦中為中半之義故曰已日乃革之】征吉【占也至中半而後革則不輕遽矣故征行則吉】无咎【占也】 　　九三【九居第三畫為革之隨】征凶【占也革卦内三爻皆不欲輕革六二中正猶必待至已日乃可革之初則固守而不可動九三雖當位而不中未可以革也故征行則凶】貞厲【占也居下之上雖不征行但正主事亦危】革言三就【象也上來應之以變革之言來就已者至于三就如欲有謀焉則就之之就兑口在上為言九三變為柔則成震三震數也】有孚【占也上來就已孚于己也】 　　九四【九居第四畫為革之既濟】悔亡【占也不當位宜有悔自處之善故悔亡】有孚【占也四无應卦變以巽之四易二二為卦主二四本相易之爻故四能有二之孚】改命吉【占也巽為命令四者巽之主爻四改為二是改其命矣改者得中而為卦主故吉】 　　九五【九居第五畫為革之豐】大人虎變【象也皮之去毛者為革故初九黄牛之革以去毛之皮而言九五上六之時革將變矣故无毛之革又變而為有毛之皮五陽剛中正居人位大人也離隂質而文明象虎九五卦之外體與内離之中畫以中正相應是内之文明形見于外者也故為虎變言虎之革變而有文也】未占【猶益六五言勿問也】有孚【占也九五得六二之孚不待占筮而知之矣故曰未占有孚】上六【上之畫得六為革之同人】君子豹變【象也上六柔畫變為剛則象君子離之文明象虎九五與離之中畫相應文明見于外故為虎變上六與離之上畫相應文明亦見于外五陽位為大上隂位為小豹者似虎而小故上六不為虎而為豹豹變者亦言无毛之革變而為有文之豹也】小人革面【象也上六變為剛而為君子亦不能如九五大人之變也不過為豹而已況其本質隂柔小人也若不變為剛則不取文明形見于外之義三剛居剛而不中為剛惡上柔居柔而不中為柔惡上六與九三正應内懐剛很而外之顔色變為柔媚以順從九三之君故曰革面面之顔色見于外而在衆體之上者也上六居外居上故為面内應剛而外則柔心很面柔之小人也】征凶【占也處革之極革道終矣君子變革其心而有文小人變革其外而順君復何求哉靜守可也征行則凶矣】居貞吉【占也居謂靜處不行也】 　　【六畫俱九六為革之蒙】 　　【經彖辭凡十一字爻辭凡六十五字己日音紀鞏九勇切註去毛吕舉切後同消乾音干復有扶豆切長人知兩切易于以豉切令不趨貞切形見賢遍切下同】 　　【巽下離上】○【五之三下之十緯八純兑變主六五】 　　鼎【此羲皇巽下離上之卦而文王名之曰鼎鼎者烹餁之器以巽木入于離火之内而烹餁也卦之下一畫耦鼎足之象二三四三畫竒鼎腹中實以牲體之象五畫耦鼎耳之象上一畫竒鼎之象故名為鼎也】元亨【占也有長人之德則能致亨】 　　初六【初之畫得六為鼎之大有】鼎顛趾【象也初在下而耦鼎趾之象四為鼎腹之上口而與初應顛者上反居下下反居上之謂初六上應四則鼎趾向上九四下應初則鼎口向下故曰顛趾】利出否【占也否不善之物謂鼎中之穢惡也當鼎之初未實牲體正當洗濯之時顛其趾以傾出其穢惡故趾雖顛而于出否則為利也】得妾以其子【象也柔居下賤妾之象兑為妾巽者兑之倒體也故初柔為妾九四陽在上而不中正妾子之象初上應四如妾因其子之貴而得以上達故曰妾以其子以與以其鄰以其國君之以同】无咎【占也妾以其子而達于上則非上僭也故无咎】 　　九二【九居第二畫為鼎之旅】鼎有實【象也二中實鼎之有實在中者謂牲體之實于鼎中者也】我仇有疾不我能即【象也我謂六五五為卦主故稱我仇如君子好仇之仇言為五之匹配五下應二故彖傳言得中而應乎剛二當上應五以其有實在中難于上進如有中滿之疾氣不上行人之道德充積于中在下位而不援上所謂不召之臣也君欲有謀焉則就之而不敢必其就我六五尊德樂道而忘勢不以二之不上應為尤故言我之仇匹以有疾之故而不我能即然臣不就君而君就其臣自重重賢兩得其道矣】吉【占也二不枉已五能下賢所以吉】 　　九三【九居第三畫為鼎之未濟】鼎耳革【象也卦自兑而變兑三柔易五而為鼎之耳兑初九易上而為鼎之今三之剛變為柔居下體之上亦耳之象是鼎耳之在五者今變革而在三矣故曰鼎耳革】其行塞【象也震為大塗象三變為柔二三四成離九四以陽而塞其前也故曰其行塞】雉膏【象也離為雉離之中畫為雉腹中之膏故為雉膏】不食【占也三四五互兑為口三居兑口之下故為不食】方雨【象也剛變為柔則三四五成坎為雨故曰方雨言方將有雨也】虧悔終吉【占也陽畫實為盈隂畫虚為虧悔者心欲改悔也三變為柔是以盈為虧改悔其舊也故終吉】 　　九四【九居第四畫為鼎之蠱】鼎折足【象也足謂初以初之上應九四而言則為鼎顛趾而向上以四之下應初六而言則為鼎足折于下鼎仆而横卧故四腹下與初趾齊著于地也】覆公餗【象也三為公位餗者鼎實也公餗公之餗也四當鼎腹之上口而應初柔是鼎折其足腹卧于地而覆其鼎中之餗】其刑剭【象也剭者刖足之刑鼎之折其足猶人之刖其足故曰其刑剭】凶【占也初未實鼎之時則顛趾而以出否為利四已實鼎之後故折足而以覆餗為凶】 　　六五【六居第五畫為鼎之姤】鼎黄耳金【象也黄者中之色居上卦之中故曰黄五畫耦在九四鼎口之上為耳者鼎之扄以木横貫鼎耳而舉之者也上畫竒在六五鼎耳之上也九剛故為金謂鼎耳之虚能受上之金以實其中也以木為之曰金者取剛之義】利貞【占也中虛而能受外之剛以相提挈故宜正主事】 　　上九【上之畫得九為鼎之恒】鼎玉【象也上為鼎在五則取九之剛而曰金在上則取畫剛而位柔故為玉玉剛柔兼有】大吉【占也以陽大在上舉鼎而行故其占吉】无不利【占也又且于事无所不利也】 　　【六畫俱六九為鼎之屯】 　　【經彖辭凡三字爻辭凡七十九字元亨舊本作元吉亨程子曰羨吉字朱子亦云刑剭舊本作形渥陸氏曰鄭作刑剭晁氏曰京虞荀悦九家陸希聲一行竝作刑剭今從之否音鄙折之舌切餗送鹿切剭音屋註長人知兩切彖傳直戀切援音袁樂道音洛齊著直畧切扄君熒切】 　　【震下震上】○【四之四下之十一經八純長男主九四】 　　震【此羲皇震下震上之卦而文王亦名之曰震震動也雷之象一陽動于二隂之内而奮故曰震此重震則二雷相踵而動也】亨【占也震動而萬物生者亨也人聞雷而恐懼修省亦能致亨】震驚百里【象也凡震字皆謂動也雷聲聞于百里聞者皆驚震象諸侯諸侯地方百里以雷聲所及象其政令所及之逺近也乾下畫易坤下畫為震乾陽君也坤地國邑也分乾之一陽以主坤之國邑者諸侯之君也一陽象雷聲二隂象百里之地】不喪匕鬯【象也喪謂失也匕以升肉于爼鬯以灌地降神皆祭者所執下震象匕互坎象鬯互艮象手執之震為諸侯為長子皆主宗廟社稷之祭者主祭之人其心一于誠敬雖值雷震之威而不喪失其所執之匕鬯蓋不以驚懼而亂其所守也】 　　初九【初之畫得九為震之豫】震來虩虩後笑言啞啞【象也初九下震之主九四上震之主雷震之威皆此二陽所為也來謂人自外而入内言雷震之初有自外來至雷震之所者初能恐懼則後必安樂也程子曰蠅虎謂之虩虩虩顧慮不自寜也啞啞言笑和適之貌當震之始恐懼不敢寜則終保安吉故笑言啞啞】吉【占也】 　　六二【六居第二畫為震之歸妹】震來厲【占也震來與初九同來謂自二而來初也二乘初剛來内則犯初震之威故危】億喪貝【象也億者古有詭億之戲億度錢貨之數較其中否以相賭賽也後漢梁冀傳註云若今攤錢也二五皆以隂柔居中為敵應有相對較利之象故為億貝者水中介蟲古者以為貨漢志大貝二枚直錢二百一十六牡貝二枚直錢五十幺貝二枚直錢三十小貝二枚直錢十初二三四肖離有貝象億戲者被震雷驚散而喪失其所億之貝也與不喪匕鬯者異矣一于誠敬者心有主役于貨利者心无主故也】躋于九陵【象也九陵謂六三二三四互艮為山六三在艮山之半故為陵九者艮數人之怯懦者有所怖畏則辟易數里六二柔居柔怯懦者也比近初九雷震之威怖畏而喪貝自二從三而避之故曰躋于九陵】勿逐七日得【象也逐謂追尋七者震數上下更始得謂得其所喪之貝也六二因怖畏而有喪失又且辟易逺避可謂怯懦无所守矣然居中得正若有墮甑弗顧之達則有去珠復還之喜故曰勿用追尋至七日而所喪之貝可得也】 　　六三【六居第三畫為震之豐】震蘇蘇【象也蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正自處不正于平時且不能安況處震乎故其震懼而蘇蘇然不勝其自失也】震行无眚【占也若因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚過也三行則至四正也動以就正為善故二勿逐則自得三能行則无眚以不正而處震懼有眚可知】 　　九四【九居第四畫為震之復】震遂泥【象也遂者竞不復還之義三四五互坎四當坎中畫在二隂之間有遂陷于泥之象震遂泥者言雷聲沈抑陷下不能奮揚而上也虞氏翻曰坤土得水為泥位在坎中故遂泥】 　　六五【六居第五畫為震之隨】震往來厲【占也徃上則值震之窮來四則犯震之威故皆危】億无喪【象也五與二對億者也二居柔則志氣餒故逢初九之震而喪其貝五居剛則持守堅故逢九四之震而无所喪失也隂柔之為億一也然二有所喪五无所喪者居剛居柔之異也】有事【象也有事如必有事焉之義六五有所事謂以固守其中為事也有事則心有主故威不能懾也】 　　上六【上之畫得六為震之噬嗑】震索索【象也索盡也九四之雷聲至上六竭矣第一字言聲至六五而將盡第二字言聲至上六則已盡也故曰索索】視矍矍【象也變為剛則成離目能視矍矍驚駭不定貌雷聲耳所聞非目所視也雷聲至上六索索而聴者无聞矣惟驚駭之餘目視猶有不定也案震卦以重字為象者五此爻之矍矍與初之虩虩啞啞皆言人也此爻之索索與三之蘇蘇皆言雷聲也初爻震下有來字謂雷震之時人自外來者虩虩也三上則言震者謂雷聲之復生雷聲之已盡也】征凶【占也居卦之終前无所之征則唯可下行而已下行則趨而近威震故凶】震不于其躬于其鄰【象也躬謂九四鄰謂六三震上體之主爻在四震之威四所自為而四无所驚懼故曰不于其躬四之雷聲遂泥下而不上三在四下為四之鄰迫近九四之威震而受其驚懼故曰于其鄰】无咎【占也上六與六三為敵應下視六三之迫近九四而受驚懼也因此知所警畏故无咎】婚媾有言【象也凡易言婚媾者皆謂應爻上六與六三雖是敵應然同位也三陽位上隂位故六三為上六之婚媾也上六逺于九四之震而无驚懼六三近于九四之震而有驚懼故上六則視六三而知畏六三則怨上六而有言以其獨逺威震而不相顧恤也 　　六畫俱六九為震之巽】 　　【經彖辭凡十字爻辭凡七十八字彖辭亨字下舊本有震來虩虩笑言啞啞八字初九爻辭重出也今正之喪息浪切鬯勅亮切虩許逆切啞鳥格切泥陸氏曰荀乃低切索桑洛切矍俱縳切註長子知兩切安樂音洛億度待洛切幺于喬切辟易音闢亦復還復生扶豆切餒努璀切】 　　【艮下艮上】○【七之七下之十一經八純少男主上九】 　　艮其背【此羲皇艮下艮上之卦而文王亦名之曰艮艮止也一陽止于二隂之上而不行故曰艮此重艮則内外俱止也卦名連彖辭象也背北堂也詩曰焉得諼草言樹之背背謂初六】不獲其身【象也艮為手能獲身謂六四】行其庭【象也三四五互震為足能行庭謂上九】不見其人【象也三四五上肖離為目能見人謂九三】无咎【占也卦之二三四五象堂房室初在堂之後象背上在堂之前象庭以一人之體言四為身以三才之位言三為人六四之身艮于初九之背者身止于其内也身既止于内而形不在外初六不應六四也六四亦不應初六故外亦不能獲其止于内之身内不出靜而止也九三之人行于上九之庭者人行于其外也人雖行于外而影不至内上九不應九三也九三亦不應上九故内亦不能見其行于外之人外不入動而止也隂靜陽動靜者止于内動者行于外初六隂畫而在内故象止上九陽畫而在外故象行初内之下四外之下三内之上上外之上四之身止于其初之背三之人行于其上之庭同位故也外不獲乎内内不見乎外敵體不相應无與故也无與當有咎以内外各止其所故无咎也】初六【初之畫得六為艮之賁】艮其趾【象也初當下體之下象趾趾能行者也六隂畫能靜止于下而不行故曰艮其趾】无咎【占也位不當有咎也止而不行故无咎】利永貞【占也隂柔非能固守者以居剛而變為剛故永久正主其事而利也】 　　六二【六居第二畫為艮之蠱】艮其腓【象也二當下體之中象腓腓在股之下隨于股而好自動二居中得正自止其所而不動故曰艮其腓此其字指二而言】不拯其隨【象也九三下卦之主二民之君也六二在其下乃其隨從者然以中正自守止其所止而不上從于三故三亦不援手而拯之故曰不拯其隨此其字指三而言】其心不快【象也心謂六五快猶喜也二五柔中同德同位然敵應不相與故二不應五而五亦不快于二也不快謂其不相取不相得也此其字指五而言蓋六二中正自守近不昵同體之三逺不應同位之五不願乎其外如此可謂能止其所止者矣】 　　九三【九居第三畫為艮之剥】艮其限【象也限者上下之際股之上身之下也三以剛居剛而不中止之太過者也凡人上下之際須轉動屈伸止其限而不轉動屈伸可乎】列其夤【象也列分裂也夤背膂肉屬上體指四而言膂即吕也謂之膂力者人之有力由于此止其限則上下體分隔為二如裂絶其夤而血脉不相聨貫矣】厲【占也過剛而止其所不可止者故危】熏心【占之象也熏如火氣之上熏詩曰憂心如熏三四五上肖離為火有熏象心者六五也九三止其上下之限六四之夤既裂絶而不相屬矣其為危厲又越比近之六四而上熏于六五雖相去之逺者亦覺其危以言其危之甚也】 　　六四【六居第四畫為艮之旅】艮其身【象也身謂股以上膈以下前臍腹後腰膂腎所在處乃生身之所由始故以此為身呼吸之根氣所從生也止其身則氣住而神亦住四以柔居柔專氣致柔者所以止其身也】无咎【占也柔而正得止其身之道故无咎】 　　六五【六居第五畫為艮之漸】艮其輔【象也五當腹之上項之下心之位也不言止其心者凡一身衆體之止皆心止之也輔在口旁言所從出謂上九也上九艮之主爻五為心而在上九之内為上九宰制其所當止者以心止上九之輔不待至上九而于六五之爻曰止其輔者止之于未言之先也】言有序【象也言者心之聲也非禮勿言一皆聴命于心則口无擇言而言必中倫矣故曰有序】悔亡【占也先立乎其大者言前定則不跲故悔亡】 　　上九【上之畫得九為艮之謙】敦艮【象也上變為柔成坤故象與臨上復五同敦者如地之厚也敦厚于止故曰敦艮此爻一卦之主也故不言艮其蓋諸爻之艮皆上之敦也】吉【占也三亦下卦之主然以剛居剛止而過者也止非其所當止故厲上以剛居柔止而不過者也止于其所當止故吉六爻唯此最善 　　六畫俱六九為艮之兑】 　　【經彖辭凡十六字爻辭凡五十六字背音佩舊讀為人身之背今案爻辭其趾其腓其限其身其輔是就人身取象彖辭其背與其庭為對是就宫室取象舊讀非陸氏曰徐莆載切今從其音夤引真切熏許云切註諼匪元切好自虚到切隨從才用切援手音袁昵尼質切轉朱戀切相屬之欲切膈音格中倫貞仲切】 　　【艮下巽上】○【七之五下之十二緯三隂否變主九三】 　　漸【此羲皇艮下巽上之卦而文王名之曰漸漸者進有次序而不急遽也山上有木以漸而長内男聘外女以漸而進故為慚也】女歸吉【占也巽女在外將入而未來歸艮男在内方止而未往迎有女歸以漸之象聘則為妻奔則為妾自納采問名納吉納徴請期親迎六禮備而後成婚女歸之以漸如此卦自否變三徃四為巽女四來三為艮男得位之正所以吉也】利貞【占也二三四五剛柔各得正位初上雖非正位而剛居上居外柔居下居内亦得女歸之正故利于正主事者】 　　初六【初之畫得六為漸之家人】鴻漸于干【象也巽為鴻干水涯也二三四互坎為水初近水為干初六鴻之止于水涯而未逺去者也鴻水鳥而乗風以飛下卦艮止而有坎水故下三爻之象曰干曰磐曰陸皆鴻之漸進而止于水際者也上卦巽為風為髙故上三爻之象曰木曰陵曰逵皆鴻之漸進而飛于風中者也】小子厲【占也艮為小子幼弱在下初進而无應故危而不安項氏曰小子對丈夫言士窮則困于流俗】有言【象也危而又有言語之傷也】无咎【占也項氏曰初始離水其進不速猶在水濱窮感之地小憂小故時時有之然寜止于此而不進則于義猶无失也元稹初時亦不肯茍合特以不能堪困躓之厄受衆多之言遂改途而妄迎故以此戒之】 　　六二【六居第二畫為漸之巽】鴻漸于磐【象也磐石之安平者蓋水旁石墩也漢書引易作般註云水中堆也鴻離水涯進而止于水旁之墩坎為石互坎之下畫故為磐程子曰自干之磐又漸進也二五以中正相應其進之安平莫加焉】飲食衎衎【象也坎為飲二變為剛成兑為食衎衎和樂自得貌中正相應止而不急于進自養以俟時者也】吉【占也居易以俟命故吉】 　　九三【九居第三畫為漸之觀】鴻漸于陸【象也地之髙平曰陸九三互坎之中畫水中也變為柔成坤為平地在下體之上是水中有平地而髙故曰陸鴻水宿之鳥干者水之涯地雖窮感而切近于水磐在水旁而髙于干雖離水而安平暫棲息焉得其所矣九三髙平之陸雖在水中然謂之陸則有人耕治非如磐石之上人跡不到而可安棲也詩言鴻飛遵陸毛亦謂陸非鴻所宜止水中變為平地非其常也水烏止于平陸非所安也初二柔而靜故漸而得其所止九三剛而躁故漸而不得其所止以剛居剛故躁】夫征不復婦孕不育【象也三往為六四四來為九三自否變為漸而九三得居正位三四男女之交也九三剛躁不安其居又欲往四則漸變為否而男女不交矣三艮男夫也征謂行而往四三往四則上體成乾上征而不下復故曰征不復四巽女婦也四之位為腹艮為少男在腹之内孕也四來三則下體成坤而艮體壊有坤母而无艮男故曰孕不育三往則四來因夫征不復故孕婦不育也】凶【占也夫婦離居而繼嗣不成故凶】利禦冦【占也互坎為冦艮禦止之故曰利禦冦禦冦謂止三之動則三四不相徃來而漸體不變矣】 　　六四【六居第四畫為漸之遯】鴻漸于木【象也六四巽之下畫也象木鴻不木棲漸于木者非止集于木飛而過其上如烏鵲南飛遶樹三匝也上體之下飛而未髙猶在木杪也】或得其桷【象也桷屋椽之方者鴻之飛過木上也或得横平之柯有似于桷茍可以棲猶有棲止之意故曰或得其桷巽為木而六居四得正故象横平之柯乗風之鴻可髙飛矣漸進不遽迴翔人間未即沖天也猶将擇木而止賢人君子之難進者似之】无咎【占也居上乘風而其進不遽故无咎】 　　九五【九居第五畫為漸之艮】鴻漸于陵【象也九五變為柔成艮在艮山之半故曰陵漸于陵者飛而過髙陵之上也詩曰鴥彼飛隼率彼中陵】婦三嵗不孕終莫之勝【象也二為五之正應婦也體有少男為孕互坎下畫坎數三為三嵗進以漸而不急遽五與二經三嵗之久未諧夫婦之好故不孕正應終必得合故曰終莫之勝程子曰二正應而中正之德同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合至三嵗不孕然終莫之能勝但其合有漸耳虞氏翻曰勝陵也澄案勝无訓陵者勝堪也任也莫之勝謂莫之能任也中正相應惟二五相堪終无有能如之者舊讀作勝負之勝非也无爭何有于勝若同人之四五則與九三有爭故必克勝而後相遇也然則三四隔二五之交者何也曰二五中正而應天作之合也然五近于四四亦欲以為夫二近于三三亦欲以為婦故五不得以速聘二二不得以早許五也久而他議寢然後正配諧所謂終莫之勝也三四既為夫婦而二五又為夫婦何也曰三四雖以往來相易而成夫婦然比也而非應也二五則以剛柔正應而成夫婦乃夫婦之得其正者故爻辭特于九五明之】吉【占也終得相合故吉】 　　上九【上之畫得九為漸之蹇】鴻漸于逵【象也逵舊作陸安定胡氏曰當作逵字體相類傳録誤也程子從之朱子曰以韻讀之良是澄案蓋因襲之訛辵為也路九達曰逵容九軌曰逵路也天上風髙之處鴻翼戾天飛過九逵九達之逵通道大都之人皆見之也震為大塗下艮乃震之倒體自上視下倒是為鴻漸在天際下視人間地上之大塗所謂漸于逵也】其羽可用為儀【象也儀法也如鳯皇來儀之儀詩曰鴻鴈于飛肅肅其羽言其羽翮整肅羣飛有序可為儀法也項氏曰胡以陸為逵是也繇辭協韻當然然不必謂之雲路鴻之漸于逵飛而過之如六鷁之過宋都爻辭恐人以為鴻有立于逵者故繼之以其羽可用為儀望飛鴻之羽于九達之逵見其次序之足儀刑也】吉【占也六爻之占上九為最吉 　　六畫俱六九為漸之歸妹】 　　【經彖辭凡六字爻辭凡八十三字術苦岸切勝音升逵渠規切註而長知兩切迎宜慶切離水力智切稹止忍切躓職利切墩音敦般音盤和樂音洛居易以豉切少男詩照切離居如字匝作納切鴥音欲之好虚到切任音壬勝負繩證切辵丑畧切符缶切翮下革切繇音宙】 　　【兑下震上】○【二之四下之十二緯三陽泰變主六三】 　　歸妹【此羲皇兑下震上之卦而文王名之曰歸妹婦人謂嫁曰歸妹者少女也兑為少女而居内卦内卦夫家也婦人内夫家故以入于夫家為歸震長男也而居外卦外卦女家也卦自泰而變乾三往四成震乾父沒而長子承家以兄而嫁其妹也故曰歸妹】征凶【占也此以三四二畫言泰之三四當位三往四四來三而變歸妹則三四皆不當位是因征行而失正也故征凶】无攸利【占也此以初上二畫言初上雖當位然上以柔居一卦之上初以剛居一卦之下柔乗剛故亦无所利】 　　初九【初之畫得九為歸妹之解】歸妹以娣【象也此為卦之初爻不取一爻之義而統言一卦之義歸妹者將歸之妹謂六五也以與妾以其子之以同娣女弟為媵者謂六三也】跛能履【象也履卦之下體兑也六三有跛能履能視之象歸妹之下體亦兑也初九曰跛能履九二曰能視分履卦六三之二象于二爻其二象皆指六三一爻而言也兑體變震足之中畫跛也初二為地六三在初二之上履地者也六爻獨二五相應有夫婦之義六五在女家為震兄所歸之妹九二在夫家為兑女所從之夫六三即泰之六四為六五之娣泰三四相易成歸妹六四來居三女君未歸而先至夫家比近于夫既非匹配之正无與為偶如兩足而跛其一雖能履地亦何為哉】征吉【占也六四之降為六三非正也而為卦主故言六三如跛者之能履若征行而往四上承六五之女君以同歸于夫家則吉矣初九即泰之初九也泰初九其占征吉故此爻其占亦同泰言一爻之義謂三征于四則吉此言一卦之義謂三征于四則吉也】 　　九二【九居第二畫為歸妹之震】能視【象也此象亦指六三而言離目之中畫偏而不正也有離目能視也六三歸妹之主爻然與九二非匹配之正故象者之能視】利幽人之貞【占也項氏曰二以五為婦三雖相比非正配如兩目之其一為九二者但當守幽人之貞以俟正配澄案履之九二其占曰幽人貞吉歸妹九二即履之九二故其占亦同】 　　六三【六居第三畫為歸妹之大壯】歸妹以須【象也須賤女媵之妾也天文有須女字或作嬃楚辭女嬃之嬋媚荀陸續作嬬子夏孟京作口音義竝同六三來自泰之六四六四于五為娣今來居三失其正矣故降為須而不得為娣也】反歸以娣【象也反謂還其舊處三若反居于四待六五女君之歸而以其娣同行則得娣之正矣漸與歸妹皆因三四之徃來成卦然漸自否變不宜再變復為否也故九三夫征不復則可憂歸妹自泰變欲令再變復為泰也故六三反歸以娣則可喜】 　　九四【九居第四畫為歸妹之臨】歸妹愆期【象也上卦震為長男九四以震一陽為女家之主歸妹之兄也四為兄五為妹九二為壻皆不得位故婚姻不得及其時此歸妹之所以愆期也】遲歸有時【象也雖遲其歸其歸必有其時雖不言吉亦无凶也】 　　六五【六居第五畫為歸妹之兑】帝乙歸妹【象也帝乙謂九四所歸之妹謂六五歸妹六五即泰之六五也故象與泰六五同柔得中居尊帝女之貴也】其君之袂不如其娣之袂良【象也君謂女君袂衣袖也良善也美也乾為衣一衣而二袂乾三畫皆竒變其外一竒為耦者袂之象下卦六三娣之袂也六五變為竒則上六為女君之袂然必六五變為奇而後成如裁改而成之袂不如下卦六三之袂固有而自成者之為善也帝女下嫁有中德不尚外飾故其袂不如其娣之袂良娣則以容飾事人者也】月幾望【象也巽為月既朢之象六五變為剛則三四五成巽六三當巽之下畫而為卦主娣盛亢君月朢亢日之象】吉【占也娣之袂良于君月之望亢于日六三始上僭矣六五以己之立德為貴不計人之何如也吉者自吉爾人何與焉】 　　上六【上之畫得六為歸妹之睽】女承筐无實士刲羊无血【象也女謂上六士謂初九此卦六爻惟九二六五相應成夫婦五為所歸之妹二為歸妹之壻三四无應不得位而為成卦之主四為歸妹之兄而愆其歸妹之期不得為兄之道矣三為歸妹之娣而降居賤女之列不得為娣之道矣初上二爻隂陽得位而无應此男女之守正而婚姻不成者也有室者男女之初也于其初无室可受則不成娶故不得為夫而但稱士適人者女之終也于其終无人可適則不成嫁故不得為婦而但稱女女之嫁者非受幣不交不親上卦震有筐之象上六欲從夫于三而三非陽也陽為實无陽則无以實其筐故曰承筐无實蓋婚不成而无納幣之禮也士之娶者為酒食以召鄉黨僚友下卦兑為羊初九欲迎婦于四而四非隂也隂為血无隂則无血故曰刲羊无血蓋婚不成不饗食賓客不刲羊故无血也】无攸利【占也與彖辭同咸恒漸歸妹四卦之為男女夫婦何也曰漸者男方求女之事歸妹者女將歸男之時以未成夫婦而名卦也咸者夫婦始初相合之情恒者夫婦終久相處之道以己成夫婦而名卦也漸歸妹皆内卦為男家外卦為女家故漸内艮外巽若歸妹之内兑者歸于男家之娣也外震者主于女家之兄也咸恒皆内卦為女身外卦為男身故恒内巽外震若咸之内艮者男之下交乎女也外兑者女之上交乎男也】 　　【六畫俱九六為歸妹之漸】 　　【經彖辭凡七字爻辭凡七十六字娣大計切跛波可切彌小切彌世切幾讀作既刲苦圭切註少詩照切長知兩切媵以證切亢苦浪切饗食音嗣】 　　【離下震上】○【三之四下之十三緯三陽泰變主六二】 　　豐【此羲皇離下震上之卦而文王名之曰豐豐盛大也雷電交至聲光赫奕盛大之義】亨【占也盛大之時百嘉所聚也】王假之【象也假至也王假之者就諸侯之國而言有王者至其國也外震象諸侯内離為日象王離日下照居内為主蓋天子廵守侯國入其國内而為主所謂天子无客禮也離入居下有明入地中太陽下同萬物之疑故彖辭特以天子適諸侯取義】勿憂【占也盛大之時當豫憂其衰徴戒以勿憂者當有道以常保其盛大不可徒憂而已能持滿則可不憂也】宜日中【象也盛大之時如日之中宜常如此不可令其過中也】 　　初九【初之畫得九為豐之小過】遇其配主【象也配主謂六二隂陽之合曰配主者六二為卦之主爻也】雖旬无咎【占也旬十日也離初納己卯離二納己丑為一旬初二非正應而以近比相遇不可以久然淹留十日亦无咎也但不可過旬之外凡卜筮吉凶以一旬之内為斷過旬則再卜再筮矣故于初二之遇亦以一旬為限節也】往有尚【占也往謂往二遇者彼此不相求適然邂逅而已非應往而有遇也初二皆无應則固可相配合尚謂配合在己上者初徃求合于二則二在其上而為之配故曰徃有尚】六二【六居第二畫為豐之大壮】豐其蔀【象也蔀障蔽之物五天之位也日麗乎天而九四一竒畫在天之下如障蔽然】日中見斗【象也二之應位在五如麗天之日離之中畫在二為照地之日日麗天中而光照地上故二象日中九四為蔀障蔽麗天之日而地上无光日暗則星見故日中而見斗也斗北斗七星星之大而易見者震仰盂有斗象】往得疑疾【占也疑疾如樂廣之客見杯中蛇影遂致疾蓋因疑而得疾也凡陽者无疑暗則多疑麗天之日不明則照地之日无光二既昏暗故不可以往往則必得心疑之疾也】有孚【占也】若【占之意也二若不往則有四三之陽自來孚而其昏暗如蒙之謂徹去其蔀也】吉【占也初九待二來遇則二失正往合于二則初得中故初不宜待而宜往待則有過旬之咎往則有尚也六二往求于三四則此失中待三四來孚則彼得中故二不宜徃而宜待往則有心疑之疾待則有孚而吉也】 　　九三【九居第三畫為豐之震】豐其沛【象也陸氏曰沛或作斾澄案古字通用斾旛幔之屬凡陽畫連亘不開皆象障蔽之物故四為蔀三為斾四既為蔀障蔽日明三又為斾在蔀之下重障蔽之則明者愈暗】日中見沬【象也沬斗下小星也震象斗三在震下斗下之星也暗未甚則但見大而易見之星見斗是也暗愈甚則雖小而難見之星亦見見沫是也】折其右肱【象也三四五互兑為右為肱五亦為肱右肱謂六五也六五當兑上畫兑為毁折故曰折五如日之在天中四與三重蔽五之明不能照下故二當日中而无光二卦主也既蔽五之明如人之折其右肱而不可用也】无咎【占也四之蔽重三之蔽輕蔽五非専三之咎故在九三為无咎】 　　九四【九居第四畫為豐之明夷】豐其蔀【象也與六二同蔀者正指九四而言故于此爻又言其象】日中見斗【象也與六二同日中謂六二斗者震象卦因二四相易而成此二象故二爻之辭同剛自二往四為蔀而蔽五之明故二當日中昏暗而見斗也】遇其夷主【象也二豐之主爻為四所障蔽而昏暗二之明在天為四所傷也四變為柔成明夷故四以二為夷主謂遭傷之主也四若下與夷主遇則剛柔相易豐轉為泰蔀徹而明不傷矣】吉【占也為泰故吉】 　　六五【六居第五畫為豐之革】來章【象也來謂下求四五四皆无應五之柔若下求四之剛則隂陽相間而成章故曰來章】有慶譽【占也隂下從陽是庸愚從賢智既有福慶歸于己而又有名譽聞于人也】吉【占也有慶有譽所以吉也】 　　上六【上之畫得六為豐之離】豐其屋【象也上六柔變為剛蓋覆于上如屋又居極髙之地有崇大其屋之象】蔀其家【象也上變為剛則六五當離之中畫在上之内為家九四障蔽于其下為蔀故曰蔀其家】闚其户闃其无人三嵗不覿【象也五中虚象户三居人位與上應為其家之人然隠藏于下為九四之蔀所隔而不得見上故自外而居其户則其家内闃其无人覿見面也九三深藏于内雖三嵗之久亦不能與上六相見有障隔故也三震數】凶【占也】 　　【六畫俱六九為豐之渙】 　　【經彖辭凡十字爻辭凡八十八字假庚白切蔀普茍切沛與斾同莆蓋切沬音妹闚苦規切闃苦鵙切註守詩又切令離丁切斷廷亂切星見賢遍切餘竝如字易見以豉切旛孚煩切幔莫半切相間居限切覆孚豆切】 　　【艮下離上】○【七之三下之十三緯三隂否變主六五】 　　旅【此羲皇艮下離上之卦而文王名之曰旅旅者衆處于外之名凡家居者入而舉火于内旅寓者止而舉火于外晝食夜宿皆欲憑髙見逺毎依山而舉火故山上有火為旅之義】小亨【占也小亨小者亨也六五為旅之主五隂也故曰小以其得中而順于剛故亨】旅貞吉【占也内艮為止外離為麗為明止宿而麗于明處旅中之正主事者如此則吉此蓋指九三而言彖辭之占吉而爻辭之占厲取義各不同也】初六【初之畫得六為旅之離】旅【象也此旅字无所指名于旅初之時泛言處旅之道爾細碎貌六為隂小初又卑下小之又小者也故曰瑣瑣】斯其所取灾【占也旅貴乎得衆旅而則失衆心此其所以取灾也】 　　六二【六居第二畫為旅之鼎】旅即次【象也旅謂六五也旅因三五相易而成卦六五上卦之主九三下卦之主卦中稱旅者六五與九三也旅以應位為次六二者上旅六五之次上九者下旅九三之次也六五下就六二既得中又得位次舍之最善者也】懐其資【象也懐謂懐藏而不失資者財貨也巽為利二三四互巽資也】得童僕貞【象也艮少男童也艮中畫為童僕之能正主事者有宿止之地有資用之財有幹事之童僕六五之旅得六二為次而諸美具焉】 　　九三【九居第三畫為旅之晉】旅焚其次【象也旅謂九三其次則上九也上九為九三之次而在離火之上故為焚其次】喪其童僕貞【象也否卦六居三當互艮中畫為童僕之貞者否變為旅則艮之中畫去三而就五是喪其童僕之貞者矣】厲【占也處旅不善而居下之上危地也】 　　九四【九居第四畫為旅之艮】旅于處【象也此旅謂六五也九四乃六五比近依乗故曰于處處謂暫時居處非其次舍也】得其資斧【象也互巽為資巽木連離兵為斧斧者行旅所用以析薪斬伐者也周公東征有破斧之詩】我心不快【象也我謂五也卦主故稱我五之位為心依乗近地而處有資有斧亦云可矣然所依者居柔之剛非正位也豈心之所樂哉故我心不快必若六二之得正位乃為得所安之次舍也】 　　六五【六居第五畫為旅之遯】射雉一矢亡【象也雖為雉乾之剛象矢以卦變言六上居五變乾為離射而得雉也乾之三陽一下居三三矢而亡其一也朱子曰亡如秦无亡矢遺鏃之亡】終以譽命【占也六五之旅始者乾以射取文明之柔而不免亡矢中實之陽及其終也即應位之次則有二之譽有五之命羈旅之中名譽未易得命令未易行人之譽歸于己巳之命行于人旅而能兼之者蓋鮮矣】上九【上之畫得九為旅之小過】鳥焚其巢【象也上變為柔成小過有飛鳥之象三四為鳥身而三之位與上應鳥蓋指九三也二三四互巽為木五上在巽木之上象鳥巢在木杪六五耦畫巢之中空處上九竒畫巢之上覆也當離火之上畫為火焚其巢上奇變為耦象巢被火焚而毁其上覆九三為旅人則上九為旅之次九三象鳥則上九為鳥之巢上九之焚其巢即九三之焚其次也】旅人先笑後號咷【象也旅人九三也三居六畫卦之人位兑為笑離為號咷同人離在下五變為柔三四五互兑在上故為先號咷而後笑此旅卦三四五互兑在下離在上故為先笑後號咷蓋九三先在下而未遭焚則笑後就上而遭焚則號咷】喪牛于易【象也小過坎之複體象輿離為牛在前有旅人以牛服車之象上既變為柔失離體為喪牛上一卦窮處疆埸之象旅人喪其服車之牛于境外也】凶【占也喪失其牛則无以挽資糧之重車而不可行矣所謂凶也此卦六畫惟六五九三為旅人初言其時二四上言其地五本失位而以大二為次則得位三本得位而以上九為次則失位蓋處旅之道宜柔不宜剛五柔而中三剛而過是以五得財得人而譽命三既无可居又不可行而凶也】 　　【六畫俱六九為旅之節】 　　【經彖辭凡六字爻辭凡七十六字喪息浪切卦内及下卦同射食亦切于易音亦註少男詩照切所樂音洛未易以豉切鮮悉翦切空處昌據切上覆孚豆切】 　　【巽下巽上】○【五之五下之十四經八純長女主六四】 　　巽【此羲皇巽下巽上之卦而文王亦名之曰巽巽入也一隂入伏于二陽之下也】小亨【占也卦以二隂為主故其占為小者亨也】利有攸往【占也柔在内剛在外内柔往外順從于陽故利有攸往】利見大人【占也二五陽剛居中陽為大中為人位大人也故利見大人】 　　初六【初之畫得六為巽之小畜】進退【象也巽為進退不果隂欲進而從于陽又欲退而安于下疑而不決也】利武人之貞【占也武人質柔而位剛又依附外剛以為強如人之被甲胄執戈兵六居初比九二二人位也初以二之剛為己之強故曰武人剛強自治然後能果決而上進以從陽故利武人之貞】九二【九居第二畫為巽之漸】巽在牀下【象也初耦二竒有牀之象巽為卑伏而入于下指初六而言牀者二也初在二下卑伏而入于下之象】用史巫紛若【占之象也史作䇿以告神巫歌舞以事神皆卑下順承以求神者也紛若多也卦之名巽本取二柔之卑伏者言然巽之時陽亦當卑巽故陽爻亦以巽為善蓋陽為隂所順從亦必以卑巽待之若剛強自處非所以懐柔順服之人也二剛而得中又居柔故亦能卑巽二之位與五應與三比卑巽以同于在上比應之陽如人之卑巽以事神然既能巽于在己上者則亦能巽于在己下者矣】吉【占也能巽于上則能巽于下而吉也】无咎【占也不當位宜有咎得中故无咎也】 　　九三【九居第三畫為巽之渙】頻巽【象也三變為柔則下卦成坎三當下卦之終水之盡處也為頻于水之象九三以剛居剛非能卑巽者當下卦之終而變為柔猶頻于水而後能巽也】吝【占也頻而後巽故吝】 　　六四【六居第四畫為巽之姤】悔亡【占也无應承乗皆剛當有悔也能上從于陽故其悔亡】田獲三品【象也四上卦之地田也獵者所獲一為乾豆以奉宗廟一充君庖一頒徒御遍及上下四順從于上下之陽如獵于田者之獲三品而遍及上下也上宗廟五君下之二三徒御也】 　　九五【九居第五畫為巽之蠱】貞吉【占也剛巽乎中正故正主事則吉】悔亡【占也无應宜有悔中正故亡】无不利【占也剛而中正故于事无所不利】无初有終【占也下比于柔故无初上同于剛故有終】先庚三日後庚三日【占也先于庚之三日者丁也後于庚之三日者癸也巽之主爻六四為西方庚辛故先後自庚而數二三四互兑納丁三四五互離納癸離納己又納癸者己為日之體朔日子時日會月于癸故又納癸也】吉【占也筮日則丁癸吉皆柔日也】 　　上九【上之畫得九為巽之井】巽在牀下【象也四耦五奇亦有牀象巽謂六四牀者五也六四在五之下巽在牀下也四卑伏以從上二陽猶初之卑伏以從下二陽也故其象同然二能有初之巽而上不能有四之巽也】喪其資斧【象也下巽為資互離為兵貫于巽木之上為斧自初至五資斧也而上處其外不能有之是喪其資斧也】貞凶【占也如此而正主事則凶也】 　　【六畫俱六九為巽之震】 　　【經彖辭凡十一字爻辭凡七十字先庚悉薦切註乾豆音干而數色主切】 　　【兑下兑上】○【二之二下之十四經八純少女主上六】 　　兑【此羲皇兑下兑上之卦而文王亦名之曰兑兑説也一柔見于二剛之上而説也】亨【占也程子曰物莫不説而與之是以致亨】利貞【占也利正主事者防非道邪諂之説也】 　　初九【初之畫得九為兑之困】和兑【象也六畫惟初不比隂柔與九二相説二陽相比説道之善故曰和和者中節而无所乖戾也兑之説以三上二柔言也而四剛畫亦取説義】吉【占也】 　　九二【九居第二畫為兑之隨】孚兑【象也二以中實孚于三也】吉【占也】悔亡【占也比柔當有悔以誠心待小人則小人无所用其姦故其悔亡】 　　六三【六居第三畫為兑之夬】來兑【象也三不中正下求説于二故曰來兑小人以諂説媚君子者也】凶【占也】 　　九四【九居第四畫為兑之節】商兑【象也商度量也與周書商賚九章商工商除之商同義四下比三柔上承五剛皆其所説故商度其所説而未定】未寜介疾有喜【占也未寜者未定也四與五同體同德始雖商度未定終能舍三説五介疾者介乎上下之疾有喜者疾安也未寜之疾安謂无復有不定之意也】 　　九五【九居第五畫為兑之歸妹】孚于剥【象也五之中實孚于上猶二之孚于三也然隂者在下之物居于極上者剥陽已盡而後能至上也五之孚于上者孚于剥陽之隂也】有厲【占也君子誠心待小人然小人未必无害君子之心也故有有厲之戒有厲者今未厲也言其有則不可不知戒也】 　　上六【上之畫得六為兑之履】引兑【象也説至于上可以已矣樂不可極也隂柔但知以説為事于説之終又引而長之豈君子之説㦲】 　　【六畫俱九六為兑之艮】 　　【經彖辭凡四字爻辭凡三十八字註説音曰見賢遍切中節貞仲切度量待洛切舍三音捨无復扶豆切樂音洛】 　　【坎下巽上】○【六之五下之十五緯三隂否變主九二】 　　渙【此羲皇坎下巽上之卦而文王名之曰渙渙散也離也水凝結而氷合風渙散之則氷釋而離也】亨【占也二五剛中故亨蔡氏曰二與四交用故亨】王假有廟【象也五為王三四五互艮為宗廟九五當互艮之上象王者祭祀而至于宗廟之中也案萃卦渙卦皆言王假有廟蔡氏曰人生則神氣聚死則神氣散朱子曰祖考之精神既散王者當至廟以聚之也】利涉大川【占也卦有舟象故繋辭下舟楫之利以濟不通取諸渙也】利貞【占也】 　　初六【初之畫得六為渙之中孚】用拯馬壯【象也坎水在下風渙之于上此氷凍将釋之初也氷凍合則車行其上氷將釋而不疾馳則陷矣故用以拯渙必馬壮也坎馬在後二三四互震馬在前與明夷六二同】吉【占也】 　　九二【九居第二畫為渙之觀】渙奔其机【象也否之三陽聚處于上四之一陽降而居二乃成坎體坎為輿二在坎輿中如車中之有机是為渙散之時而奔就其居中之机也凡乗安車用机】悔亡【占也陽居隂位陷隂中宜有悔也得所依倚而安故其悔亡】 　　六三【六居第三畫為渙之巽】渙其躬【象也四于人之體為躬否九四之剛乃六三之柔所比近者如人下體之股比于上體之躬也否之九自四降二而為渙則四躬與三股相離矣故曰渙其躬】无悔【占也躬自去四而就三非三之過也故无悔】 　　六四【六居第四畫為渙之訟】渙其羣【象也其羣謂初六六三也否卦三隂同處于下為羣二之一隂去二升四離其初三隂柔之羣故曰渙其羣蔡氏曰言散其同類之私羣而上同乎五也】元吉【占也上同剛中正之五其德之所以為元而吉也】渙有丘【象也三四五互艮為山四山之半為丘六自二升四是渙散其羣而有此丘也故曰渙有丘】匪夷所思【象也四上同于五自五言之則曰四自二升而有丘匪遭傷夷者也乃吾所思者爾卦之五畫俱變而惟四之一畫不變則為明夷故曰匪夷四上同于五而五當心位故四為五之所思也】 　　九五【九居第五畫為渙之蒙】渙汗其大號【象也巽為風大塊噫氣作則萬竅怒號陽為大大號者風也五者心之位汗者心之液風中于心以汗而散由中心浹于四體則散矣故曰渙汗其大號巽風命令之象王言自中心而為命令以徧及于四方猶風之自中心而散為汗液以周浹于四體也不言風而曰其大號猶屯九五不言兩而曰其膏也】渙王居【象也居如居貞之居言處而不去也五上卦之中王之位也王之命令當如風之散于四方而王之位則當常居于中渙王居者在渙之時唯王居中而不渙也若出居于鄭居于狄泉居于成周者不得居中而居于外王位之渙也豈宜見此事哉】无咎【占也渙之時惟王獨居于中而不渙則无咎也】 　　上九【上之畫得九為渙之坎】渙其血【象也上應三三坎體之隂血也上居渙之終去三逺為渙其血之象謂血之凝聚結毒為害而今渙散之也】去逖出【象也逖逺也上去三逺猶人去其禍害而逺出則禍害不能及之也】无咎【占也】 　　【六畫俱六九為渙之豐】 　　【經彖辭凡十二字爻辭凡五十八字假庚白切號平聲逖徒歴切註下直戀切噫于界切風中貞仲切】 　　【兑下坎上】○【二之六下之十五緯三陽泰變主九五】 　　節【此羲皇兑下坎上之卦而文王名之曰節節猶竹節之節有分限而不可踰越也澤之上有水其所容受有限則故曰節】亨【占也九五剛中故亨】苦節【象也苦火之味初至五肖離上六節之極離火之所熏烝故其象為苦節苦節者節之太過也】不可貞【占也節貴乎得中乃可以正主事太過則不可貞矣】初九【初之畫得九為節之坎】不出户庭【象也初變為耦象户二在户前為庭二之剛畫窒塞于前不可出也】无咎【占也當節之初守正于内而不出故无咎】 　　九二【九居第二畫為節之屯】不出門庭【象也二變為柔成震震者艮之倒體有門闕之象三四在二前為門外之庭畫皆耦而无所窒礙出三四則上合于剛中正之九五矣九二以敵應不相與故不出門庭】凶【占也可出而不出不合時宜故凶】 　　六三【六居第三畫為節之需】不節若則嗟若【象也六三不中正雖或有不節之事然居澤之上有所限止而兑口有能嗟之象三節而能嗟與泰侈而不自知其非者異矣】无咎【占也以不節為嗟故无咎】 　　六四【六居第四畫為節之兑】安節【象也節上三爻皆能節者蓋澤之止水有限止故也四承中正之五所居得正安于節而无所強勉者坤體之隂靜重故能亨】亨【占也承上得正故亨】 　　九五【九居第五畫為節之臨】甘節【象也五變為柔成坤坤為土土之味甘故為甘節甘者樂易而无難苦之謂】吉【占也】往有尚【占也下雖无應于二然有六四徃外承上而與己配合故曰徃有尚凡爻辭言往皆謂内往外然有此往彼者亦有彼往此者屯六四往吉初往四也睽上九往遇雨三往上也此之往有尚四往五也】 　　上六【上之畫得六為節之中孚】苦節【象也上六變為剛則六畫成複體之離離為火火味苦居節之極而又變為剛節之太過者也故曰苦節】貞凶【占也節之太過正主事則凶】悔亡【占也苦節雖有悔然能過于節禮與其奢也寜儉故其悔亡】 　　【六畫俱九六為節之旅】 　　【經彖辭凡七字爻辭凡四十六字註強勉其兩切樂易上音洛下以豉切】 　　【兑下巽上】○【二之五下之十六緯八純離變主六四】 　　中孚【此羲皇兑下巽上之卦而文王名之曰中孚中謂二五此以實感而彼應之曰孚二五剛實居中以中心之實感人而三四二柔皆孚應之風感于上則澤之浪遄應于下其信不渝也】豚魚【象也豚魚澤中之物似猪俗謂江豚澤將有風則浮出水面有南風則口向南有北風則口向北舟人稱為風信唐人詩曰江豚吹浪夜還風風澤之卦故取以為象中實之孚其信如豚魚】吉【占也信如豚魚則吉也】利涉大川【占也巽木在兑澤之上卦體中虚有舟象】利貞【占也四為卦主得位而承五之中】 　　初九【初之畫得九為中孚之渙】虞吉【象連占也初居澤之内如澤之虞人近孚于九二之中不逺交于外専守其職不變其志所以吉也】有他不燕【占也有他謂外應四也若不專孚于九二而又有他志則不安矣】 　　九二【九居第二畫為中孚之益】鳴鶴在隂其子和之【象也二三四互震為鳴為鶴二隂位澤之中山之下幽隠之處故曰在隂子謂六三陽大隂小九二陽也鶴之大者六三隂也鶴之小者故二為鶴而三為鶴之子】我有好爵吾與爾靡之【象也我六四也四中孚之主故稱我好爵猶曰尊爵謂九五也天下有達尊三爵一齒一德一德之尊者稱其人為懿德詩言好是懿德是也爵之尊者稱其人為好爵此言我有好爵是也猶詩言我有嘉賓也九五位在六四之上故六四稱之為好爵猶儀禮士稱大夫為異爵也吾亦謂六四爾謂九二也靡與縻通謂係戀之也四與五相孚二與五同位亦以中實相孚故設為六四卦主與九二言我有九五之好爵我與爾之心同向慕之鶴鳴子和二得三之孚也吾與爾靡之四與二共孚于五也】 　　六三【六居第三畫為中孚之小畜】得敵【象也敵謂與己同等者也三與四同為隂柔敵也】或鼓或罷或泣或歌【象也三與四二柔雖同類然其志不同而相反三鼔四罷四泣三歌三居剛互震之中畫震動故為鼔又兑口也故為歌四居柔互艮之中畫艮止故為罷四多懼又離目也故為泣四得正而上孚于五矣三不實而欲四之孚故四不來孚也】 　　六四【六居第四畫為中孚之履】月㡬朢【象也巽為月既朢之象六四當巽下畫為中孚之主隂之得位得時者也其盛如既朢之月】馬匹亡【象也二三四互震為馬四與三同類而不孚于三下絶其類而上孚于五如馬之亡其儔匹】无咎【占也當位而孚于中實之君故无咎】 　　九五【九居第五畫為中孚之損】有孚【占也有四之孚】攣如【占之象也四孚于五固結不解如攣其手象與小畜九五同】无咎【占也中實而得人之孚如此故无咎】 　　上九【上之畫得九為中孚之節】翰音登于天【象也巽為雞雞曰翰音謂其羽有文采而能鳴也豚魚知風鶴知夜半雞知旦皆物之有信者故中孚彖爻取三物為象上九天之位也雞飛類之走鳴于地上以孚于人者欲其音登徹于天則非所能矣】貞凶【占也項氏曰巽雞之翰音而欲效澤鳥之鳴登聞于天愈久愈凶】 　　【六畫俱九六為中孚之小過】 　　【經彖辭凡十一字爻辭凡六十六字和胡卧切靡忙皮切罷音皮幾讀作既攣力圓切翰侯案切註好是虚到切】 　　【艮下震上】○【七之四下之十七緯八純坎變主九四】 　　小過【此羲皇艮下震上之卦而文王名之曰小過小謂隂也為卦隂倍陽半二陽陷于四隂隂過而陽不及故曰小過】亨【占也蒙卦名小字言小者過盛故小者亨】利貞【占也亦蒙小字言利于小者正主事也】可小事不可大事【占也小人可小知而不可大受也隂柔小人但可以為小事非陽剛君子則豈可以當天事哉】飛鳥遺之音不宜上宜下【象也小過者隂柔小人過盛而得志之時也陽剛君子衰微不得志彖辭上三占既皆為隂柔小人言矣此之象及下文之占乃為陽剛君子謀也卦有飛鳥之象三四二陽鳥之身也上下四隂飛之巽也音者鳥鳴之聲遺者鳥飛過而其鳴聲遺留于人耳也陶詩曰來鴈有遺聲凡動物飛類屬陽聲音亦屬陽飛鳥遺之音指二陽而言隂強過盛陽弱不及君子其可知進而不知退乎若飛鳥然其飛鳴而過也不宜自下而趨上但宜自上而趨下上則進為盛隂所忌易以取禍下則退就卑處可以全身也至哉聖人處憂患之道乎】大吉【占也大者陽剛君子也小過之時大者非可以吉惟善于自處能辭尊而居卑勇退而不進如鳥音之下而不上則大者可吉此君子不得志之時轉凶為吉之道也】 　　初六【初之畫得六為小過之豐】飛鳥以凶【象連占也卦以二陽象飛鳥擬君子此飛鳥謂九四也過盛之隂傷不及之陽其為正應者乃為敵讎也故初六害九四者也上六害九三者也九四之凶以初六而凶也】 　　六二【六居第二畫為小過之恒】過其祖遇其妣【象也六五過其祖而六二遇其妣也陽在己上者父也在父之上者祖也隂居尊位者妣也故六二之視九三猶父也視九四猶祖也而六五與九四同在上體祖之妣也祖之妣處九四之上過其祖也過之者六五其祖之其指六二而言祖者九四也六二六五雖非正應然隂過之時以柔中相合故六二往與六五遇所遇者過其祖之妣也遇之者六二其妣之其指九四而言妣者六五也六五之為妣也過其祖而上居二之應位故二得以上應而遇其妣】不及其君遇其臣【象也六二不及其君而六五遇其臣也下卦艮九三艮之君也六二君之臣也君之臣處九三之下不及其君也不及之者六二其君之其亦指六二而言君者九三也六二徃合六五故六五得與六二遇所遇者不及其君之臣也遇之者六五其臣之其指九三而言臣者六二也六二之為臣也不及其君而下居五之應位故五得以下應而遇其臣】无咎【占也二五當隂過之時而无害陽之事得中故也五中而不正二中而正故其爻辭比六五尤善】 　　九三【九居第三畫為小過之豫】弗過【象也過謂踰越也九三弗過上六也九三與上六正應然陽不及之時豈可踰越于隂上六在上體九三在下體而不敢上進以就正應是謂弗過】防之【象也惟當如扞水之防以隄備上六俾不能為己害斯可矣防之扞水内不得出外不得入則在内者可以避害而在外者不能加害也九四陽畫連亘在前象扞水之防】從或戕之【象也若往從上六則或為其所戕害矣】凶【占也往從上則凶不往可也】 　　九四【九居第四畫為小過之謙】无咎【占也无九三之凶者以居柔也】弗過【象也九四弗過六五也九四上與六五比然初六内卦之下九四外卦之下同在下位不敢踰越而上合于五是謂弗過項氏曰九三九四二爻為隂所過非能過人者也故皆曰弗過】遇之【象也下與初六為應惟當與初六遇而已與初六遇則是退居至下之位也不上而下則免為初六所害矣彖所謂不宜上宜下也】往厲必戒【占也若上往合五則危必當戒之不可往也】勿用永貞【占也不但不可往五雖長永正主事于四之位亦不可惟退而下就初之位其庶乎大概小過之時陽但宜處下也】 　　六五【六居第五畫為小過之咸】密雲不雨自我西郊【象也九四六五得坎之上體又有九三一陽重蔽其下如雲之密然坎之下畫塞而不通則隂上而不下故不雨所以然者九四為主爻陽弱隂強故隂陽不和不能成雨我西郊謂四也四為西又互兑體故曰西郊郊者以其在内卦之外也蓋九四不上合六五何望乎隂陽之和而成雨哉】公弋取彼在穴【象也公謂四彼謂初在穴謂初在坎穴之内四與初應猶弋而取彼在穴之物蓋言四但下取彼初而不上取此五也】 　　上六【上之畫得六為小過之旅】弗遇【象也上六弗與九三遇也】過之【象也謂過越九三而居極髙之位小過者隂過陽不及故九三之弗過弗能過上六也此云過之上六過九三也九四之弗過弗敢過六五也六二云過其祖六五過九四也皆隂能過陽陽不過隂也】飛鳥離之【象也九三為飛鳥離麗也詩曰鴻則離之上六變為剛成離離象網罟使九三處下猶或可避其害儻趨髙應上如鳥之上飛沖天則離于上六之網中矣】凶【占也初六害九四然九四宜應初六上六害九三而九三不宜應上六蓋隂過之時陽剛不宜上宜下九四下應初六則是退于卑下而可免凶九三上應上六則是進于髙亢而必致凶也】是謂灾眚【占也灾謂禍灾眚謂過眚灾由己取眚非己致單言眚者非己所致之眚灾眚者由己所致之眚也九三剛居剛不退居于下以避禍乃進趨乎上以取禍其凶乃己所自致也此卦初六與九四九三與上六兩爻之辭皆相表裏然初六之以凶其辭若急至九四曰无咎曰厲曰勿用則其辭緩何也九三之或戕其辭猶疑至上六曰離之曰凶曰灾眚則其辭決何也蓋隂柔過盛陽剛但宜下退不宜上進四居柔則能下也三居剛則好上也下則凶或可免上則凶不可免矣此初四之辭所以先急而後緩三上之辭所以始疑而終決與嗚呼陽剛有不幸而際斯時者可不知所以自處之道哉】 　　【六畫俱六九為小過之中孚】 　　【經彖辭凡一十四字爻辭凡八十字註為隂為陽云偽切易以以豉切卑處昌據切好上虚到切失與音余】 　　【離下坎上】○【三之六下之十八經三陽泰變主六二】 　　既濟【此羲皇離下坎上之卦而文王名之曰既濟濟者渡水已竟之名二物相資相成亦曰濟此卦取水火相成之義水性下以金盛水于上則水不滅火火性上以木火于下則火能熱水水上火下已能成烹餁之功故曰既濟】亨小【占也小謂隂柔也既濟以二為主爻其亨者隂柔也故曰亨小】利貞【占也六爻皆得位故六二主爻利于正主事】初吉【占也謂内卦六二也柔居離明之中故初則吉】終亂【占也謂外卦上六也柔居坎險之極故終則亂】 　　初九【初之畫得九為既濟之蹇】曳其輪【象也二三四互坎為輿為輪初在輿後曳之者也】濡其尾【象也坎又為狐初在狐之後尾之象也在水之下濡之象也】无咎【占也既濟之初可以濟而守正不遽進也如車將濟水而曵其輪狐將濟水而濡其尾雖不遽濟而終可濟故无咎】 　　六二【六居第二畫為既濟之需】婦喪其茀【象也二五相應猶女之将從夫而需待未行坎輿為婦所乘之車茀者車後蔽也初在二後而不遽進如車喪失其後蔽而不行故曰喪其茀】勿逐七日得【象也居中守正終必可得故喪茀不待追尋七日之後自得之則可行矣二變為剛成乾七乾數】九三【九居第三畫為既濟之屯】髙宗伐鬼方【象也髙宗商之賢君武丁也商頌言髙宗伐荆楚荆楚南方之國好巫鬼故曰鬼方伐之者離為戈兵也九三離之終南方之窮處也故象鬼方之國】三年克之【象也髙宗指九五而言自五來三歴三畫三又坎數也為三年克之之象此乃伐逺國久而後勝之占】小人勿用【占也小人得此占則不可用故戒以勿用】 　　六四【六居第四畫為既濟之革】繻有衣袽【象也漢制裂帛邊繻頭以為闗門符信繻帛之未成衣者袽衣之已成而敝壊者四已過既濟之半凡事過半則有將敗壊之理猶繻之必為袽也】終日戒【象也終日戒者慮其必至于此也下卦離為日五為日中之時四為將昃之時將昃則漸終矣】 　　九五【九居第五畫為既濟之明夷】東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福【象也初為東二與之鄰東鄰謂六二也離為牛四為西五與之鄰西鄰謂九五也禴夏祭五于時為夏四時之祭夏祭最薄六二當一卦之中有殺牛之盛祭九五當過半之後但有夏禴之薄祭然六二雖中正柔豈能自濟也必九五之剛中正應之乃能成既濟之功故五祭雖薄而二實受其福也】 　　上六【上之畫得六為既濟之家人】濡其首【象也上于人之體為首未濟取象于濡上六居坎險之終濟水而將及岸也然隂之柔弱如人之濟水將及岸而濡其首】厲【占也雖不至溺死亦危矣 　　六畫俱九六為既濟之未濟】 　　【經彖辭凡十字爻辭凡六十八字喪息浪切茀分勿切繻音需袽音如註盛水時征切好巫虚到切】 　　【坎下離上】○【六之二下之十八經三隂否變主九二】 　　未濟【此羲皇坎下離上之卦而文王名之曰未濟火上水下不相為用未能成烹飪之功故曰未濟】亨【占也六五柔得中故亨】小狐汔濟【象也三四五互坎為狐剛大柔小以六五隂柔故曰小狐汔幾也言幾及于上也井卦之水在九五井口之中未出上六井口之外則曰汔至未濟之狐在六五坎水之中未登上九水外之岸故曰汔濟蓋六五狐之前體也若至上九則為出水登岸矣未至上九則是幾于濟而猶未濟也諸家説以下卦之坎為狐者于辭義皆不協】濡其尾【象也初六連九二在互坎之後象小狐之尾在前水之内後水之中故濡狐身向前幾于濟矣而其尾在後濡于水中則不能濟】无攸利【占也將濟未濟故无所利】 　　初六【初之畫得六為未濟之睽】濡其尾【象也此即彖辭所謂小狐之濡其尾者】吝【占也】九二【九居第二畫為未濟之晉】曳其輪【象也三四五互坎為輪二在其後為曳輪君子難進之象】貞吉【占也】 　　六三【六居第三畫為未濟之鼎】未濟征凶【占也六三居險極宜于奮而尚在險中是渡水而猶未濟所濟尚未盡于險則未可行于陸也未濟而其才弱故行則凶】利涉天川【占也六三變為剛則二三四成乾上卦變為坎矣而乾健在後能進而前故利涉也李氏曰蓋濟者可以水浮而不可以陸走也】 　　九四【九居第四畫為未濟之蒙】貞吉【占也四陽剛比柔中之五故正主事則吉】悔亡【占也陽居隂宜有悔得所比故悔亡】震用伐鬼方【象也四變為柔二三四成震震謂動其奮如雷之震也有離之戈兵為伐居離下畫之陽故為鬼方既濟伐鬼方九三為天子而伐之也未濟伐鬼方九二為諸侯而伐之也震諸侯象】三年有賞于大國【象也天子伐而三年克之者天子之兵勝也諸侯伐之而有賞于大國者用兵有功而受賞于天子也大國謂天子之國指五而言五陽位為大九四變為柔三四五成坤為國】 　　六五【六居第五畫為未濟之訟】貞吉【占也六五柔中故正主事而吉】无悔【占也得中故雖不當位而无悔視九四之悔亡為尤善也】君子之光【象也君子謂九二離日在天下照地上光被于九二而為九二之光】有孚【占也九二為正應而孚于六五也】吉【占也六五下光于九二而九二上孚于六五所以吉也】 　　上九【上之畫得九為未濟之解】有孚于飲酒【占也上九與六三應六三坎體為酒上就三飲酒而三往孚焉因飲酒而後有孚故曰有孚于飲酒】无咎【占也當未濟之時因歡洽而得正應之孚信故可无咎】濡其首【象也三坎體為水上在人之體為首上九下就六三飲酒而忘反如以上體之首下入坎水之内故六三之水得以濡上九之首也】有孚失是【占也柔邪易以溺人飲其酒而沈湎過度以至被水濡其首而亦不知則三雖有孚于上而上下皆失其正是者非之對失是者失其是也 　　六畫俱六九為未濟之既濟】 　　【經彖辭凡十三字爻辭凡七十字汔許訖切註易以以豉切湎彌免切】 　　易纂言卷二 <經部,易類,易纂言> 　　欽定四庫全書 　　易纂言卷三 　　元　吳澄　撰 　　彖上傳【彖者文王所繫六十四卦之辭彖傳者夫子為釋文王之彖辭而作也經有上下二篇故傳亦依經而分上下陸氏云彖斷也以斷一卦之吉凶者□字書彖即豕字從勺從豕勺豕頭象其上鋭之形益野豕也其頭最有力而鋭善㫁物故假借為決㫁之義音與豕同又音羊至切因假借其義又假借其音為通貫切】 　　大哉乾元萬物資始乃統天【此釋彖辭元字凡易中言大者皆謂陽乾以剛健為元故稱大資取也始謂本其氣統猶總也元為天徳之總名天之徳統於元猶人之徳統於仁也】雲行雨施品物流形【此釋彖辭亨字雲行於天雨施於地則各品之物生者皆長形由短而倐至於修如水之流由此而倐至於彼也故曰流形乾有元徳能致品物之亨是謂元亨元亨者元之亨也】乾道變化各正性命保合大和乃利貞【此釋彖辭利貞變者化之斬化者變之成乾道以漸變物而至於化長者成實則一實之中各具一性帝正者全而无偏也以天所賦則謂之命以物所受則謂之性而物所受即天所賦者也故曰性命保如保城之保猶言完也合如合衆之合猶言聚也所受所賦之性命完聚於一實中藏天徳之大畧无乖戾故曰大和各正謂貞大和謂利先言貞後言利者天道之貞無所不利乃所謂利貞利貞者利於貞也】首出庶物萬國咸寧【上文言天道之元亨此言聖人之元亨也聖人之徳如人之首獨髙而出乎庶物之上所謂元也有此元徳故能致萬國咸寧之治所謂亨也】大明終始六位時成時乘六龍以御天【上文言天道之利貞此言聖人之利貞也大明日也聖人之隨時應務如大明之照今日既終明日又始因其潛躍見飛惕亢之時處之曲當各无虧欠所謂貞也隨六者之時而乗此龍徳以當天運與時宜之所謂利也】 　　【傳一之一凡五十七字大明至御天十五字舊本錯簡在品物流形之下今正之施申志切長知兩切見賢遍切】 　　至哉坤元萬物資生乃順承天【此釋彖辭元字程子曰乾稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也澄謂乾以陽為元故稱大坤以隂為元故不得稱大也至極也始者氣之始生者形之始天地一元而以萬物之形皆生於地原其氣之所始則出於天坤所生之物即乾所始之物同此一元乾既始之則坤以順上承天之施而生之爾】坤厚載物徳合无疆含光大品物咸亨【此釋彖辭亨字坤體之厚能載萬物其徳合於乾之无疆謂配乾元也亦大也靜翕之時含藏天氣於地中者甚動闢之時萬物生出光輝發見於地上者甚大而諸品之嘉美咸會也坤徳配乾元其能致品物之咸亨者雖乾之功亦　坤之功也乾坤非有二元亨也】牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行【此釋彖辭利牝馬之貞而并釋君子有攸往一句馬陽物也牝則屬陰而與地同類故取牝馬為象其行於地而能无疆足以配乾之健也坤柔之順乎乾剛如牝馬之順乎牡馬則利於正主事君子之有所往者其行亦當如是也】先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶【言君子所行先則迷而失其道後則順而得其常得常謂得主也蓋陰柔不宜倡而宜隨也西南方之得朋者謂三四相比近也然不過與其同類之陰同行而已東北方之喪朋者謂初上相隔逺也然散去陰朋而往從陽則終必有慶也葢陰朋不宜合而宜離也】安貞之吉應地无疆【安象地之屹然不動安而貞則吉者謂其能如地道之无疆也无疆者謂終古常安靜也程子曰三无疆葢不同徳合无疆天之不已也應地無疆地之无窮也行地无疆馬之健行也傳一之二凡七十六字註之施申志切發見賢遍切比近皮二切後凡不音者並同】 　　屯剛柔始交而難生動乎險中【以卦體卦徳釋卦名朱子曰始交謂震難生謂坎程子曰動乎險中艱屯之義】大亨貞雷雨之動滿盈【以下釋彖辭大釋元大者謂陽屯之元以九五之陽為卦主也乾坤之外有元亨利貞者五卦屯隨臨无妄革也有元亨者四卦大有蠱升鼎也屯隨无妄革之五臨升之二以陽為元彖傳皆釋為大大有鼎之五蠱之初以陰為元則不釋為大止謂之元亨程子以為大不足以盡元義元亨重於大亨非也乾元稱大者陽也坤元者陰則不稱大矣屯之時非元亨也解其屯而後亨雷雨以卦之二象言動謂震雷滿盈謂坎雨雲上雷下鬰結而未成雨所以為屯若震坎二象上下互易變屯為解則雷動乎上雨䧏而滿盈乎下屯之鬰結者解而未亨者亨矣卦主九五雖陽剛中正然爻辭屯其膏之象何有元亨大貞凶之占何有於利貞彖辭之元亨利貞必變易雷雲之屯轉為雷雨之解乃是陽元之大能致亨而利於正主事也程子曰所謂大亨貞者雷雨之動滿盈也艱屯木能通暢及其和洽則成雷雨生物乃遂亨之道也】天造草昧宜建侯而不寧【天造草昧釋勿用有攸往天造謂天地肇造之初草昧謂人與禽獸雜處於草莽茫昧之中屯難之時一如鴻荒草昧之世不可以有往也宜建侯而不寧釋利建侯宜利也方時之屯无所統屬則亂宜立君以治之故一陽自外而入居於内以君其民也蔡氏曰不寧不安也言當急也朱子曰未可遽謂安寧也丘氏富國曰章首先釋卦名次釋卦辭又卦義有未盡者從而推廣之此彖傳定例也雜取卦體卦象卦徳卦變四者卦體以兩體及六爻之義言如屯剛柔始交而難生之類卦象以天地雷風山澤水火言如雷雨之動滿盈之類卦徳以健順明險動入止説言如動乎險中之類卦變以剛柔往來上下言如柔來文剛分剛上而文柔之類自屯以下大要皆不越此 　　傳一之三凡三十一字難生乃旦切註傳直戀切後不音者並同解音蟹】 　　蒙山下有險險而止蒙【以卦象卦徳釋卦名艮山之下有坎水之險地之蒙也内險不可處外止莫能進人之蒙也】蒙亨以亨行時中也【以下釋彖辭蒙元亨也九二為蒙之主其才可以致亨也以險而止蒙未亨之時也以亨而行蒙既亨之時也所以致此者以九二當其時而得中也】匪我求童蒙童蒙求我志應也【程子曰二以剛明之賢處下五以童蒙居上非是二求於五蓋五之志應於二也】初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也【初筮得此卦則許其來學而告之告之者以剛中之道開發其蒙也若再筮三筮始得此卦則當不答所求儻或告之則不但我之問筮者為瀆神而我之告童蒙者亦為瀆蒙矣】蒙以養正聖功也【釋利貞而廣其義彖辭為占者言謂占者利於正主事也凡他卦之利貞其義皆然彖傳則為童蒙言謂童蒙未有所為无正主之事利貞者利於養其良知良能之正此乃作聖之功也然童蒙所養之正即他日長而主事之正夫子雖是惟廣文王之辭而亦非有二義也】 　　【傳一之四凡五十三字註為占為童云偽切長而知兩切】 　　需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣【以卦徳釋卦名程子曰險在前未可遽進故需待剛健之人其動必躁以乾之剛健而能需待不陷於險處之至善者也故夫子賛之云其義不困窮矣】需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也【以下釋彖辭需待之時有孚應者光顯而亨正主事而吉葢以九五位乎天位之尊而得正又得中也朱子曰正中與中正同倒其辭以協韻爾】利涉大川往有功也【需自大壯而變四往居五而成舟象五在舟之前往進以出乎險故曰有功】 　　【傳一之五凡四十一字】 　　訟上剛下險險而健訟【以卦徳釋卦名程子曰乾上坎下上剛下險剛險相接能无訟乎又人内險外剛險而又健是以訟也晁氏曰上以剛陵下下不險則未必訟下以險䧟上上不剛則未必訟外健而内不險未必生訟内險而外不健未必能訟】訟有孚窒惕中吉剛來而得中也【以下釋彖辭此以卦變言占之如此者以九二之剛自三來二而得下卦之中也惟剛實故能致人之孚又為窒塞惟在中故能惕懼又能止於中半之時而不過】終凶訟不可成也【程子曰成謂窮盡其事也】利見大人尚中正也【以卦體言尚上也中正之人在上謂九五也】不利涉大川入于淵也【以卦變言淵謂初也初地下之位故曰淵乾九四爻辭在淵亦謂初也九二自三降二若舟行退後又自二降初是入于淵也】 　　【傳一之六凡四十六字】 　　師衆也貞正也能以衆正可以王矣【以卦體釋卦名及彖辭貞丈人之義以猶言用也朱子曰以謂能左右之一陽在下卦之中而五陰皆為所以也澄謂能以其衆而正主事者湯武之師是也故曰可以王矣王謂九二剛中之大人崔氏憬曰域中有四大而王居其一為王者必大人也】剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣【以卦體卦徳釋吉无咎之義朱子曰剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心毒害也師旅之興不无害於天下然以其有是才徳是以民説而從之也澄案毒天下謂内坎民從之謂外坤】 　　【傳一之七凡三十六字注左右之並去聲】 　　比吉也比輔也下順從也【以卦體釋卦名及彖辭吉之義比輔釋卦名比字下順從釋吉字比輔謂如車輔之比近而輔於輻下謂初二三四之民順從者坤徳也】原筮元永貞无咎以剛中也【再筮之占元永貞而无咎者以九五之剛而得中也程子曰所謂元永貞如五是也】不寧方來上下應也【不寧謂上六比之時下四陰皆順從九五唯上一陰居比之終如萬國朝禹而防風獨後今此方且來從則下四陰應而上一陰亦應故曰上下應也】後夫凶其道窮也【女再嫁而從後夫男娶之而為後夫夫婦之常道至此窮矣所以凶也】 　　【傳一之八凡三十五字此吉下舊本有也字王昭素云多也字比皮二切注朝禹音潮】 　　小畜柔得位而上下應之曰小畜【以卦體釋卦名柔得位謂六居四上下謂五陽五陽皆應之而一陰得以藏畜於其間也】健而巽剛中而志行乃亨【以卦徳卦體釋彖辭之占以一卦言則内剛健以立心外柔巽以應事以二爻言則九五剛得中六四與之合而志得行所以能致亨也】宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也【雲氣上往故雨不下來西郊者陰陰非能施者故施未行】 　　【傳一之九凡三十八字施申志切】 　　履柔履剛也【以卦變釋卦名】説而應乎乾是以履虎尾不咥人【以卦徳兼卦體釋彖辭之象莊子云虎與人異類而媚養己者順也其殺者逆也六三成卦之主為履虎尾之人柔居説體能和説以馴順乎虎者也上乾為虎之首而剛猛六三應乾之上九是能應虎之所求上畫實有以實其口也既能和悦以順之又有以應其求而養之能如是虎亦媚之矣所以雖踐其尾而不遭其咥也】亨剛中正履帝位而不疚光明也【又以卦體釋彖辭之占言占之亨者以九五之剛中正履帝位而不疚且光明也剛而得中得正其徳之不疚病也尊居帝位而臨下其位之光明顯著也不疚光明所以亨也】 　　【傳一之十凡三十一字説音曰咥徒結切疚居又切】 　　泰小往大來吉亨【總提卦名與彖辭】則是天地交而萬物通也上下交而其志同也【釋卦名通謂句萌畢達生出地上上謂君下謂臣民】内陽而外陰内健而外順内君子而外小人【釋小往大來】君子道長小人道消也【釋吉亨也】 　　【傳一之十一凡五十一字長知兩切注句居侯切】 　　否不利君子貞大往小來【總提卦名與彖辭】則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也【釋卦名春天地之氣交則萬物發達而生秋天地之氣不交則萬物天閼而死先王建邦以分治天下之民君之心下逮於民民之情上通於君則天下治而為泰若君心不下逮民情不上通是上下隔絶不交天下雖有邦與无邦同矣所以為否也】内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子【釋大往小來】小人道長君子道消也【釋不利君子貞】 　　【傳一之十二凡五十八字否下舊本有之匪人三字因經文衍而誤增也長知兩切注夭因了切閼因葛切】 　　同人柔得位得中而應乎乾曰同人【以卦體釋卦名柔謂六二乾謂九五】同人于野亨利涉大川乾行也【以下釋彖辭承上文應乎乾而言所以致亨而利涉大川者由乾之剛健而行也柔雖得位得中然非應乎乾則不能有此亨利也】文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志【以卦徳卦體釋利君子貞内文明則察於理外剛健則勇於義中正則内无私心應乾則外合天徳此皆君子之正道也天下之志不一也唯君子得大同之正道故能至公无私視人由己通達天下衆人之志而為一利君子之正主事者以此傳一之十三凡四十八字曰同人下舊本有同人曰三字胡氏程子皆謂衍字】 　　大有柔得尊位大中而上下應之曰大有【以卦體釋卦名柔謂六五尊位謂五五陽位居上卦之中故曰大中上下謂上卦二陽下卦三陽一柔而得五陽之應是陽之多也故曰大有】其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨【以卦徳卦體釋彖辭應乎天謂六五應九二時行謂柔不當居尊然其時適行而至此則當其可也夫有剛健文明之徳又順乎天理行之所至當其可如是可謂善之長矣宜其能致嘉之㑹也】 　　【傳一之十四凡三十三字注長知兩切】 　　謙亨天道下濟而光明地道卑而上行【以卦體釋卦名及彖辭亨之義天道下濟而光明謂艮在下卦濟猶既濟未濟之濟艮之下畫中畫即坤之下畫中畫也以乾之上畫交坤成艮陽下濟陰天光下臨故艮有光明之象地道卑而上行謂坤在上卦坤在下至卑也而其氣能上行以與天氣交下濟與卑釋謙字光明上行釋亨字惟其謙所以亨也】天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也【又廣言謙理以釋君子有終虧益以消長進退之氣言變流以髙下凹凸之形言害福以殃慶休咎之應言惡好以從違向背之情言朱子曰變謂傾壊流謂聚而歸之澄謂謙者尊崇他人以居己上而己亦光顯卑抑自己以居人下而人亦不可踰越之此君子之所以有終也】 　　【傳一之十五凡五十七字惡好竝去聲長知兩切凹於交切凸徒語切背音佩】 　　豫剛應而志行順以動豫【以卦體卦徳釋卦名一剛為主上下衆柔應之而剛之志得行順序以動動不後時事皆如意所以暇而樂也】豫順以動故天地如之而況建侯行師乎【以卦徳釋彖辭豫卦之義順序以動而己雖天地之運亦如此也而況建侯行師之事乎】天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服【廣豫義天地之順序而動豫也故日月之行不少過差而四時之不忒由此聖人之順序而動豫也故刑罰清明无不允當而民心之咸服由此】豫之時義大矣哉【時義言豫時之義理項氏曰豫隨遯姤旅皆若淺事而有深意曰時義大矣哉欲人之思之也險睽蹇皆非美事聖人有時而用之曰時用大矣哉欲人之别之也頤大過解革皆大事火變也曰時大矣哉欲人之謹之也澄謂夫子於彖傳特言十二卦之時専言時者四盖聖人之博施兼養賢才之極盛過多此古今至治之世解除大難革變大命此古今非常之事孰有如此時之大者非大徳大才不能當其㑹也故曰時大矣哉言時義者五盖豫説隨從君子方遯而必消小人初遇而必盛與夫羈旅於外非時之大也而處之必適其宜所以處斯時之義則大故曰時義大矣哉言時用者三盖險非可恃睽蹇非人之所願然亦有時而用之非常用者也於斯時而用則為大如莊子所謂雞癕豕零是時為帝故曰時用大矣哉専言時者重在時字時義重在義字時用重在用字或乃以時義為時與義時用為時與用失之矣唯項氏謹之思之別之之説得其意 　　傳一之十六凡六十字註樂音洛别彼列切施申志切夫音扶癕音雍】 　　隨剛來而下柔動而説隨【以卦變卦徳釋卦名一剛自上來初下於二柔而柔隨之震男動乎内而兌女説乎外以隨之也】大亨貞无咎而天下隨之【釋彖辭陽剛之元徳能致亨而貞則无咎而天下皆從之也】隨之時義大矣哉【為人之隨者以己從人而己宜若小然於斯時也而思其義之大則不以隨為小事而輕且苟矣】 　　【傳一之十七凡二十七字天下隨之舊本之作時隨之時義舊本作隨時之義朱子依王肅本説音曰】 　　蠱剛上而柔下巽而止蠱【以卦變卦徳釋卦名剛上則有為者退柔下則无能者進巽懦而止則无能而又不為也卦之成蠱以此】蠱元亨而天下治也【以下釋彖辭有元徳能致亨而天下之蠱治矣】利涉大川往有事也【蠱之時當勇往有所事以濟險難若巽懦而止則終於蠱而已矣】先甲三日後甲三日終則有始天行也【有又通數日以甲者以其為十日之始也先乎甲之三日者辛也由辛而壬癸則十日終終則又始於甲厯乙丙而至丁則又為後乎甲之三日矣終始者天行之循環也治蠱者柔當先甲辛後甲丁如天之行也 　　傳一之十八凡四十一字註險難乃旦切數日色主切】 　　臨剛浸而長【釋卦名臨者上之親近乎下也剛浸而長以上與下親而下漸親附也上柔順之心臨在下之剛在下之剛浸長則在上者愈相親近臨之義也】説而順剛中而應大亨以正天之道也【以下釋彖辭以卦徳卦體言剛以説進而柔在上順之九二剛中而六五在上應之此陽剛之大所以能致亨而正主事者合乎天之道也】至于八月有凶消不久也【臨卦二陽長而消二隂然自一陽生之月厯八月則為遯卦二隂長而消二陽矣今之二陽長至于八月而二陽消亦不久也朱子曰雖天運之當然然君子冝知所戒項氏曰元亨利貞指六陽之卦也八月有凶指二隂之卦也二陽方長雖未成乾而己有乾之徳必至於乾者天道然也故曰天之道未至成遯而己有遯之禍其長如此其消亦如此故曰消不久然則撫消息盈虚之運者可不勉其所必至而防其所將及哉 　　傳一之十九凡三十字長知兩切説音曰】 　　大觀在上順而巽中正以觀天下【以卦徳卦體釋卦名大謂二剛觀天下之觀去聲示也二剛之大為四柔所觀而在其上其徳順於民而巽於己九五居中得正示表儀於天下居在上之位而又有如是之徳是以為下之所觀而卦名曰觀也項氏曰觀四隂方咸以二陽為大而曰大觀大壯二隂在上以四陽為大而曰大壯不論其多寡上下而論其徳也觀字卦名并卦内並是平聲惟觀天下一字是去聲爾序卦以可觀解卦名雜卦以或求解卦義皆下觀上也彖之觀天象之觀民六爻之所以觀无一可作去聲者頤與觀互相變故頤之卦辭爻辭皆用觀字亦是乎聲】觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也【釋彖辭觀其盥不待觀其薦而有孚已顒若者下之觀上而化也言感應之機甚速】觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣【廣觀義上文所言感應之速者觀道之神也因言天道之神神者妙不可測之謂服者從而化也人觀天道之神莫知其然而四時代謝終古如一无少差忒觀道亦然常人以言設教則有聲音以身設教則有形迹聖人之道如天之妙不可測以之設教非有聲音非有形迹不設而設不教之教天下一觀感之餘其應捷如影響莫不從而化焉應其所感亦如四時之應乎天而无有差忒也盖所存甚神故所過即化篤恭而天下平如上天之无聲无臭而萬邦皆作孚此其所以為神道與】 　　【傳一之二十凡四十九字註道與音余】 　　頤中有物曰噬嗑【以卦體釋卦名程子曰外剛中虚頤口之象中虚之中又一剛為頤中有物之象口中有物隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑】噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章【以下釋彖辭以卦變卦徳卦象言卦自否變否之三陽分其一為初九而成震之動否之三柔分其一為六五而成離之明剛柔分則隔而未合也動而噬之使合也明則有亨之意矣電開而雷合則既噬而嗑也雷合而電章則既嗑而亨也章有嘉美之義剛柔分動而明言未嗑之前以噬而致亨雷電合而章言既噬之後以嗑而遂亨先之以噬嗑而亨四字者項氏曰此二句解噬嗑亨也】柔得中而上行雖不當位利用獄也【以卦變言否之初五相易柔自初上行至五得上卦之中居五雖不當位然以柔居剛為以剛濟柔而不過於柔治獄所宜也結之以利用獄也四字者項氏曰此兩句解利用獄也噬嗑而亨何事不利而獨利用獄者六五以柔在上才不當位不足以致大利獨以柔得中利於用獄而已】 　　【傳一之二十一凡三十六字】 　　賁柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往【以卦變釋彖辭項氏曰二剛為質而以柔文之則卦之内體固有能亨之道及内之一剛分往居外反使二柔為質而以剛文之故小利有攸往而已以柔文剛則順以剛文柔則悖蓋其質既弱則文无所施也澄案項説小字雖未合爻義然亦一義也】剛柔交錯天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下【廣賁義以卦體言交錯者初與二三與四五與上皆以一剛一柔相閒在天日月之行星辰之布亦剛柔交錯故曰天文也以卦德言文明者文彩著明止者不踰分限在人五典之叙五禮之秩粲然有文而各安所止故曰人文也時變謂四時寒暑代謝之變化謂舊者化新成謂久而成俗程子曰天文謂日月星辰之錯列觀之以察四時之遷改人文人理之倫序觀之以敎化天下成其禮俗乃聖人用賁之道也】 　　【一之二十二凡五十二字賁下舊本有亨字朱子曰疑衍今刪去天文也上舊本无剛柔交錯四字胡氏曰蓋遺脱朱子曰或然也澄案王弼註天文也三字自為一節不與上文連而註云剛柔交錯而成天文則疑若當時此四字未遺脱然今從胡氏説補之】 　　剥剥也柔變剛也【以卦體釋卦名隂柔割剥陽剛變五剛為柔也】不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也【以卦體卦德釋彖辭隂柔小人方長盛而消剥陽剛君子豈宜有往也下坤順上艮止有順時而止之象君子觀此卦象知隂方息而盈陽方消而虚此乃天運之流行唯當順時而止所以不往也尚猶貴也所貴者能知消息盈虚也】 　　【傳一之二十三凡三十三字長知兩切】 　　復亨剛反也【釋卦名及彖辭亨之義剛反釋復字而亨之意在其中剛既反則日長日盛而亨矣】動而以順行是以出入无疾朋來无咎【以卦德言動而以順行則其動皆无逆理咈意之事所以己之出入朋之來至皆无疾咎也】反復其道七日來復天行也【自隂生至陽復凡七月此乃天運之行自然而然故人之出外而反者復其故道亦當七日而來至其占應乎天行之自然也項氏曰剥曰君子尚消息盈虛天行也復曰反復其道七日來復天行也道之興廢皆天命】利有攸往剛長也【剛之長當進而往人於剛長之時亦宜有所往也項氏曰剥曰不利有攸往小人長也復曰利有攸往剛長也易之意凡以為君子謀也】復其見天地之心乎【程子曰一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以静為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之邵子曰冬至子之半天必无改移一陽初動處萬物未生時酒味方涉大音聲正希此言如不信更請問包羲問天地之心雖静未嘗不流行何為必於復乃見之朱子曰三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心却不可見唯是一陽初復萬物未生冷冷静静而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自掩藏不得此所以必於復見天地之心也】 　　【傳一之二十四凡四十六字剛反下舊本无也字今補之長知兩切】 　　无妄剛自外來而為主於内【以卦變釋卦名剛為天理柔為人欲外謂三内謂初遯之初三相易剛自三來初為一卦之主易去内柔是天理為主於内而去其人欲之妄也】動而健剛中而應大亨以正天之命也【以下釋彖辭以卦德卦體言動而剛徤不息剛得中而柔應之此天之所以為天者而卦具此善是與天之道合矣故其大德能致亨以正主事其占與乾同也天之命即天之道以其自然則曰道以其流行則曰命改字叶韻爾】其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉【上之字助語下之字適也往也无妄天之正命也无妄者之往冝何所適乎適正可也匪正而往則是咈天命矣天命所不佑其可行乎哉】 　　【傳一之二十五凡五十字註去起吕切】 　　大畜剛健篤實輝光日新其徳【以卦體釋卦名乾體剛健艮體篤實乾艮互離為光輝此陽剛之大德畜而然也大者畜則可久故其德日新而有常日新亦離象】剛上而尚賢能止健大正也【以下釋彖辭以卦變卦德言利貞卦自大壯而變一剛由四升上為大畜之主爻五四二柔以一剛為賢而尊上之上艮之止能止下乾之健考爻義則止乾之健者艮之二柔為之也彖傳乃謂二柔尊上一剛於己之上其能止健者一剛之大正主其事也而非二柔之小者為之不以止健之功歸之於隂小蓋聖人之㣲意】不家食吉養賢也【賢為陽類賢人之聚君上當養之使之食天禄不當使之家食也此賢字謂乾三陽】利涉大川應乎天也【渉險非乾健之力不能六五下應乎乾故能渉大川】 　　【傳一之二十六凡三十八字】 　　頤貞吉養正則吉也【釋卦名及彖辭貞吉之義養釋頤正則吉釋貞吉】觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也【所養養人自養養己項氏曰觀其所養指上九言觀其自養指初九言初上二陽上下兩卦之主爻也非夫子賛辭明白則後儒必不分作養人養己兩條也】天地養萬物聖人養賢以及萬民【廣頤義初上二畫乾之初九上九也中間四畫坤之六二六三六四六五也天包地外萬物生養於地中上九在上之陽聖人也初九在下之陽賢人也四隂坤之衆萬民也程子曰聖人養賢所以養萬民也與共天位食天禄俾施澤於天下養賢以及萬民也】頤之時大矣哉【程子曰天地之中品物之衆非養則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜川養天下至於鳥獸草木皆有養之之政其道配天地故曰頤之時大矣哉或云義或云用或止云時以其大者也萬物之生與養時為大故云時】 　　【傳一之二十七凡四十三字註施申志切相息亮切】 　　大過大者過也【以卦體釋卦名過謂多於隂】棟橈本末弱也【以卦體釋彖辭之象本謂初末謂上弱謂隂柔】剛過而中巽而説行利有攸往乃亨【以卦體卦德釋彖辭之占剛雖過盛而二五皆得中則雖過不過矣以柔巽柔説而行是以柔濟其過盛之剛也不恃其盛而過於剛所以利於往而能致亨】大過之時大矣哉【大過之時君子之過盛也苟善於處則為君子利且亨之時故賛其大】 　　【傳一之二十八凡三十三字説音曰】 　　習坎重險也【釋卦名】水流而不盈行險而不失其信【以下釋彖辭以卦象卦徳言流者一陽之動於中不盈者陷於二隂而未能出險謂中能陷人隔絶内外不失其信謂逝者如斯不舍畫夜雖動流於科坎之中而不盈滿以出乎科坎之外此釋卦名坎字雖行於有險之中而不失其有常之信此釋彖辭有孚字水之有信如此故筮得此卦者人之有孚於己亦如水之有信也】維心亨乃以剛中也【以卦體言二五剛中之實足以感人故人皆維係其心而不釋致亨之道由此】行有尚往有功也【六四往則上得九五之配合是往而有功也】天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國【廣坎險義不可升者无形之險山川丘陵者有形之險王公因有形之險為无形之險設此以固守其國是謂人險】險之時用大矣哉【險雖非美事而有時得用故賛其大】 　　【傳一之二十九凡五十九字註舍音捨】 　　離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下【釋卦名項氏曰日月麗乎天而成明百穀草木麗乎土而成文故卦為文又為明重明以麗乎正此統論一卦之義以釋卦名也上卦為重明下卦三爻皆麗乎正故曰重明以麗乎正以字如同人之文明以健賁之文明以止皆論上下兩卦上為重明之君下皆麗乎正之人此明君能化成天下之象】柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也【以卦體釋彖辭雖柔而利於正主事者以其麗乎中正也亨吉二占皆由利貞而得項氏曰柔麗乎中正此以二五成卦之爻釋卦辭也五麗乎中二麗乎正中人能附順乎中正之道故亨是以畜牝牛吉加是以二字明柔附本非令德以能附麗乎中正是以吉也苟附麗非正則安得吉哉朱子曰柔麗乎中正説六二分數多六五柔麗乎中正不得其正特借中字包正字爾】 　　【傳一之三十凡四十字】 　　易纂言卷三 　　欽定四庫全書 　　易纂言卷四 　　元　呉澄　撰 　　彖下傳 　　咸感也柔上而剛下二氣感應以相與【以卦變卦體釋卦名否剛柔不交之卦也否六三之柔上往上而交乾之剛否上九之剛下來三而交坤之柔故為交感之卦二氣謂隂陽相與謂有應卦之二體陽感而隂應隂感而陽應六畫皆相與卦之所以得咸感之名也】止而説男下女是以亨利貞取女吉也【以卦徳卦象釋彖辭止於此則不妄動説於此則不他慕交感之情専一无二故能致嘉美聚會而宜正主事又男先求女而下於女故取女則吉也】天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣【廣咸義天地之氣交相感其應則萬物由化而生聖人之一心感天下萬人之心其應則天下之人由和而平化謂无者有枯者榮和謂不乖戾平謂均齊而无一不和所感者天地聖人之情應所感者萬物與人之情末句但言天地萬物不言聖人與人心者聖人即天地人亦萬物也蔡氏曰天地萬物之情感而必應應感之間情无所遁矣】 　　【傳二之一九六十二字説音曰】 　　恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒【以卦變卦象卦德卦體釋卦名卦自泰變初剛上四四柔下初陽剛在上隂柔在下恒道也雷風天所以動撓萬物者雷不恒有而風恒有與猶助也相與相應而相助也上震象雷下巽象風二卦六畫皆相應是二者之相助也无風之時有雷以為風之助无雷之時有風以為雷之助二者不必同時皆有有无相資雨相補助則不恒者恒矣内巽入而外震動剛柔无一不相應凡此均為人物之常道】恒亨无咎【句】利貞久于其道也【以下釋彖辭恒久之道可致亨則為无咎所謂利貞者恒久於其所可恒之道也貞者可以恒久之道也】天地之道恒久而不己也利有攸往終則有始也【天地之道非以一定為可恒久以其變易相禪運動不己也所以利有攸徃者欲其終則復始如環无端而後可恒久也】日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣【廣恒義天圎轉運行日月亦如之是謂得天故能恒久以照萬物温凉寒暑之代謝變舊而化新是謂變化故能恒久以成嵗功聖人恒久於其可恒久之道故天下視效而化以成風俗王者必世而後仁此之謂也】 　　【傳二之二凡九十一字撓乃教切禪時戰切】 　　遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也【以卦體釋彖辭剛當位以九五言應謂應六二之隂時謂隂進陽退之時項氏曰遯本无亨之理遯而能亨者剛當位而能應柔隨時用權不與為敵故亨也爻得正為當位以正自居而以權應柔得遜遯之義如陳仲弓不忤中人能脱潁川於黨禍所謂遯而亨也澄謂彖辭遯亨為四陽言也彖傳専言九五者九五四陽之統得處遯之宜有致亨之道也】小利貞浸而長也【小者利於貞以其浸而長以消陽也於斯時也君子其可以不遯乎】遯之時義大矣哉【君子於時當遯而遯其義甚大當遯而不遯則失身而致禍矣】 　　【傳二之三凡三十九字長知兩切註為四云偽切】 　　大壯大者壯也剛以動故壯【以卦體卦徳釋卦名朱子曰以卦體言則陽長過中大者壯也以卦德言則乾剛震動所以壮也】大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣【釋彖辭利貞而又蒙卦名大壯二字者以見利貞為利於大者正主事也正主事者出於陽剛故曰正大正者以陽之大而不以隂之小此天地之情也】 　　【傳二之四凡二十九字註長知兩切】 　　晉進也明出地上【以卦象釋卦名明出地上進進而上所以為晋也】順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也【以卦徳卦變釋彖辭坤順之臣進而附麗於離明之君此釋康侯錫馬之義柔臣徳也五君位也四近君卦自觀變六四之柔近君進而上行至五九五之剛下降居四而成離日猶朝貢之臣為天子所禮接此釋晝日三接之義】 　　【傳二之五凡三十二字註朝音潮】 　　明入地中明夷【以卦象釋卦名】内文明而外柔順以蒙大難文王以之【以卦徳申上文釋卦名之義内離文明外坤柔順蒙猶言冒犯也大難謂明而遭傷大釋明字難釋夷字以猶用也文王為紂所囚内文明而不失己外柔順以免於禍是文王所用合於明夷全卦之義】利艱貞晦其明也【釋彖辭於艱難而正主事能晦其明者也】内難而能正其志箕子以之【申上文釋彖辭之義内難釋艱字能正其志釋貞字内謂箕子為紂近親在其國内難謂為坤暗所蔽而自晦正其志謂猶以離明主事箕子為紂所囚能晦其明而陽狂為奴是箕子所用合於六五一爻之義】 　　【傳二之六凡三十九字難乃旦切】 　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也【以卦體釋彖辭彖辭止言女貞者以二體之主爻言也彖傳兼言男正者通卦中之四畫言也女為正而位乎内謂二與四也男為正而位乎外謂三與五也二内三外在下者之家也无妄剛自外來而為主於内以三為外初為内也四内五外在上者之家也比六四外比之以五為外四為内也男正於五三五為六畫卦之天三為三畫卦之天女正於四二四為三畫卦之地二為六畫卦之地故曰天地之大義】家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣【廣家人義家人之尊嚴者有君道父是也母配父曰小君其尊同故皆稱嚴君上九居一卦最上之位象父母陽畫象父而亦象母者儀禮饋食篇妣配考同位不别設位也朱子曰上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象】 　　【傳二之七凡五十五字食音嗣】 　　睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行【以卦象釋卦名燎而麗于高上之處者火也流而瀦于卑下之地者澤也故曰動而上動而下此二物之性睽異也居謂處父母家行謂嫁歸夫家婦人以嫁為行少則同處長則各有夫家故曰同居不同行此二女之志睽異也】説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉【以卦德卦變卦體釋彖辭睽之時无所謂吉以能得在下之説而在上能麗乎明此其可吉者一也六五之柔自初而進上行至五柔不能振舉進而在上有勢位以臨下與退伏在下者不同此其可吉者二也得中則不太柔下應九二之剛資之以濟其弱此其可吉者三也然説而麗乎明者進而上行者得中而應剛者皆柔之為也柔豈能成大事哉故其吉者小事而已】天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也【廣睽義程子曰天高地下其體睽也然陽降隂升相合而成化育之事則同也男女異質睽也而相求之志則通也生物萬殊睽也而得天地之和稟隂陽之氣則相類也物雖異而理本同故天下之大羣生之衆睽散萬殊聖人為能同之乃合睽之道也】睽之時用大矣哉【項氏曰百官分職而治之則凡職皆治萬國分土而平之則凡土皆平若混而无分則皆不治矣睽之有時而可用者謂此類也澄案項氏以睽之有時而用者為大程子則承上文而以合睽之用為大】 　　【傳二之八凡七十字説音曰註處展吕切長知兩切】 　　蹇難也險在前也見險而能止知矣哉【以卦德釋卦名難者謂行之難也行之所以難者以有坎險在前也見險在外而能止於内如人之蹇跛不行也三四五互離故能見二三四互坎故有知】蹇利西南往得中也【以下釋彖辭以卦變言震初之剛上往易五而得上卦之中故震四之剛得以下來易三而利於自西來南自南往西也】不利東北其道窮也【以卦體言初東也於艮山之阻為最在下上北也於坎水之險為最在外皆道路之窮處也】利見大人往有功也【六二往見九五之大人則中正之君中正之臣得以相資而有濟蹇之功】當位貞吉以正邦也【九五當位者君之一身正也上下四畫當位者一國之人正也君能以其一身之正而正一國所以吉也】蹇之時用大矣哉【蹇豈美事哉有時當見險而止則其用亦大也 　　傳二之九凡五十四字難乃旦切知音智跛畢我切】 　　解險以動動而免乎險解【以卦德釋卦名解者險難釋散之時也坎險在内震動在外是動而出乎險之外得以脱免於危難也】解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也【以卦變釋卦辭三南四西艮三之陽自南往西而艮四之隂自西來南則下卦成坤體坤為衆艮陽往四而下臨坤三隂之衆故曰往得衆也此以艮三易四艮四易三而言也艮上之陽自外而來復反于下以易二乃得下卦之中故曰乃得中也此以艮上易二而言也艮二之隂自内而往以易上上當朝之位是蚤得成解難之功也故曰往有功也此以艮二易上而言也】天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆【廣解義天地之氣冬而閉塞立春以後雨水驚蟄之節閉塞者解散而雷動雨降此天地冬而春之時也甲謂殻籜包裹未生之萌芽在内拆謂迸開而生出也天地之氣既解散而當春雷雨則物之鬱結於地中者亦皆解散而生出也此萬物藏而生之時也】解之時大矣哉【時當屯蹇則解散天下之難以至天地解散而雷雨百果草木解散而發生皆為解之時此其所以為大也】 　　【傳二之十凡五十九字】 　　損損下益上其道上行【以卦變釋卦名泰卦損其下體之九三以益其上體之上六九益六而居上其陽剛之道得以上行也】損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行【釋彖辭有時者有其時謂當損之時也損剛益柔有時一句釋有孚元吉无咎可貞利有攸往也謂所以孚所以吉所以无咎而可貞利者以損下之剛益上之柔適當其時也二簋應有時一句釋曷之用二簋可用享謂初二之應四五亦適當其時也損三之盈益上之虚已損者也損初二之盈益四五之虚方損者也已損方損皆損之於當損之時故曰與時偕行】 　　【傳二之十一凡五十字】 　　益損上益下民説无疆自上下下其道大先【以卦變釋卦名損否之九四以益初六是損其上以益下也下之民受上之益則其説无窮極二三四互坤為民上巽為充之倒體説者在下也陽自上體之四來初而下於下體二三之隂其陽剛之道為大而成卦肖離體之中虚則大而又有光也】利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行【以卦體卦象釋彖辭二之中正往應五之中正隂陽㑹合而有慶也上體巽為木下體震動為行木之行動者舟行渉大川也】益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行【廣益義以卦德言人事之益人之動而能卑巽則日有進益无窮已也商書曰惟學遜志務時敏厥修乃來是也又以卦變言天地之益乾之九四易初而下交於坤天之施也坤之初六易四而上達於乾地之生也天布施地發生萬物並育其増益衆多无有方所也凡益之道總言天地之於萬物人之於萬事其為増益者无時而止息所謂與時偕行也】 　　【傳二之十二凡五十七字説音曰施申志切】 　　夬決也剛決柔也健而説決而和【釋卦名而賛卦德之善雖以五陽決去一隂然不可恃陽之盛而過於猛卦德内健而外説健説相濟而其決隂也无不及亦无過故和和者无過不及之中也】于王庭柔乗五剛也【以下釋彖辭以卦體言所謂于王庭者言一柔乗五剛之上也項氏曰上六于九五之側而臨諸陽此君側之惡人也】孚號有厲其危乃光也【九五能知比近隂柔為危不以其號呼求援而孚信之則陽明不為隂柔所㸃汚而陽德光矣是其危者乃所以為光也】告自邑不利即戎所尚乃窮也【尚上也坤邑喪亡僅存一民在上其所上於五陽者乃將窮盡矣无衆何以即戎也】利有攸往剛長乃終也【陽剛之長至五然上畫猶有一隂則其長猶未終也九五往前決去一隂則為純乾然後剛之長乃終畢也 　　傳二之十三凡五十二字説音曰長知兩切註喪息浪切】 　　姤遇也柔遇剛也【釋卦名】勿用取女不可與長也【釋彖辭程子曰取女者欲長久而成家也一隂既生漸長而盛漸盛之隂將消勝於陽不可與之長久也凡女子小人勢苟處於漸盛何可與久】天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也【廣姤義上卦正體為乾二三四互體為乾天也初六一隂坤之下畫地也四月為純乾之卦五月坤之一隂始生於下而與乾遇故曰天地相遇斗建正南午位盛夏之時萬物長盛而相見故曰品物咸章九五以陽剛居中正之位故曰剛遇中正有德有位居尊臨下其剛陽之道得行於天下故曰天下大行卦之一隂遇五陽乃隂始生而消陽之卦然九五剛中正居尊位故彖辭雖慮小者之始生而勢漸盛彖傳又喜大者之居尊而道得行亦扶陽抑隂之意也】姤之時義大矣哉【程子曰天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道德不亨事物不相遇則功用不成姤之時義甚大也澄謂一隂之生雖㣲處斯時者宜有以豫待之其義大矣】 　　【傳二之十四凡四十一字註漸長長盛知兩切】 　　萃聚也順以説剛中而應故聚也【以卦德卦體釋卦名在下者順在上者之説己九五剛中而能得六二之應己皆隂萃而歸陽之義】王假有廟致孝享也【以下釋彖辭致者至其極也極盡孝享之道乃能萃己散之精神也】利見大人亨聚以正也【大人者能聚百嘉又能正主事也】用大牲吉利有攸往順天命也【物聚人聚而衆多之時祭者冝盛居者冝往此皆順天道之自然也】觀其所聚而天地萬物之情可見矣【廣萃義徐氏幾曰天地萬物高下散殊感則見其情之通恒則見其情之久聚則見其情之同不于其聚而觀之情之一者不可得而見矣】 　　【傳二之十五凡五十六字説音曰】 　　柔以時升【以卦體釋卦名萃之三柔在下反易為升則三柔以時而升於上矣】巽而順剛中而應是以大亨【以下釋彖辭以卦德卦體言巽者一柔巽於二剛也順者坤之三柔順於二剛也剛中而應者九二剛中而六五之柔應之也初六比而巽九二六五順而應九二六四順而比九三上六應而順九三此二剛之大所以亨也】用見大人勿恤有慶也【六五見九二九二亦升而應之隂陽相得而有慶也】南征吉志行也【以卦變言九三自初而升三其志得行也釋卦名以二柔言釋彖辭三占則巽之順之應之見之者四柔也而大亨有慶志行皆為二剛而言也 　　傳二之十六凡三十字】 　　困剛掩也【以卦體釋卦名謂三剛為三柔所掩所以困也】險以説困而不失其所亨其唯君子乎【以下釋彖辭以卦德言險則困説則不失其所亨】貞大人吉以剛中也【以卦變言剛自上來而居中為卦主此正主事之大人也】有言不信尚口乃窮也【尚上也柔自二往上成兌口猶小人在上以口謗傷人者然居卦終窮極之地其言不實不足以困人所上之口乃至於窮極而自困耳】 　　【傳二之十七凡三十六字説音曰】 　　巽乎水而上水井井養而不窮也【以卦象釋卦名養而不窮言井之功也】改邑不改井乃以剛中也【以卦變卦體釋彖辭初之剛往上得中而坤之邑改二之剛在下得中而為井中之水者不改】汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也【往井之水未上出雖未有功而亦未凶來井之水既下漏則凶矣】 　　【傳二之十八凡四十字】 　　革水火相息二女同居其志不相得曰革【以卦象釋卦名息與熄通滅熄也水熄火者也火又熄水故曰相息此變革其常也中少二女同居父母家其初同所自出曷嘗不相得哉其後將有適志各有在則改變其初而其志不相得矣】已日乃孚革而信之【以下釋彖辭以卦變言巽再變而下卦成離為卦之主離納己故曰已日已者十日中半之後待此時而後革則謹審而不輕違故革而人信之】文明以説大亨以正【以卦德言六二卦主内藴文明外應九五而九五説之下持美而效之君上樂取諸人以為善二之文明遂為五之文明矣文明以説則盡事理得人心元大之德能致亨以正主事者此也】革而當其悔乃亡【以卦體言除九四一爻五畫剛柔皆當位有所革各得其當之義使不當者亦當其悔乃亡也】天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人【廣革義天地之温熱涼寒生長牧藏逓相代謝而春夏秋冬之時成湯武伐夏伐商變革二國所受之命順天之理而應人之望是二事變革之最大者】革之時大矣哉【因上文而賛其時之大】 　　【傳二之十九凡六十三字説音曰註少詩詔切】 　　鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢【以卦體卦象釋卦名象謂形之似卦體竒耦似鼎器足腹耳之形此言鼎之體也以木巽火謂巽内離外亨煮也飪熟也以巽木入于離火之内煮物而熟之此言鼎之用也以木巽火亨飪也七字為句蔡氏曰亨飪不過祭祀賔客二事而祭之大者上帝賔客之重者聖賢祀天尚質故止言亨養聖賢貴多故曰大亨朱子曰享帝用犢而己養賢則饔飱牢禮當極其盛】巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨【以卦象卦變卦體釋彖辭上離為目六五為鼎之耳中虛聰明之象卦自兑變兑三之柔進而上行為六五得上卦之中而應九二之剛聰明則非昬懦之巽上行則非卑下之柔應剛則非止柔中而已卦有此三善所以為元而能致亨也】 　　【傳二之二十凡四十五字亨丕庚切】 　　震亨震驚百里驚逺而懼邇也不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也【釋彖辭不釋震亨者朱子謂震有亨道不待言也驚百里謂所驚者逺也逺且驚則邇尤甚懼邇懼甚於驚也雷聲之近令人懼而執匕鬯以奉祭事者不以驚懼而有喪失其誠敬専一中有所守故可以出主宗廟社稷之祭堯之試舜取其烈風雷雨弗迷者蓋亦以是也出對處而言震為長子處之時則世子也出之時則嗣守宗廟社稷以主其祭程子曰誠敬之至威懼不能使之自失如是而後可以守世祀承國家也】 　　【傳二之二十一凡二十九字亨下舊本有震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也十六字今案此因彖辭重出初九爻辭故後人於彖傳亦重引初九象傳以釋之冝衍懼邇下舊本无不喪匕鬯晁氏曰王昭素案徐氏云出字上脫此四字程子亦以為文脫而朱子從之今増補喪息浪切註令來丁切長知兩切】 　　艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明【釋卦名時止謂定心之時時行謂應事之時動謂行靜謂止不失謂常得所止其時謂時止時行之時此以止字釋艮義而兼及行字者蓋人心无事之時則定有事之時則應故曰時止則止時行則行豈可厭動好靜専務外滅而内寂哉故其止而靜也固不失所止於斯時其行而動也亦不失所止於斯時是謂動靜不失其時也或止或行有時不同而不失所止无時不然也靜而止不失其時内卦之止動而行不失其時外卦之止内止固止外行亦止此釋重艮之義程子曰定性者靜亦定動亦定張子曰定然後有光明】艮其背止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也【釋彖辭止字釋艮字其所字釋背字謂止於其所也上下體應爻剛柔皆相敵故初四不相應而不獲止其背之身三上不相應而不見行其庭之人二止於内不與外應五止於外不與内應皆兩各止其所故无咎也凡八純卦六爻皆敵相與應而不相與獨於艮卦言之者以明内外各止其所之義】 　　【傳二之二十二凡五十二字艮其背舊本背作止晁氏曰當依卦辭作背今從之】 　　漸漸進也【釋卦名】女歸吉利貞進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也【以卦變卦體卦德釋彖辭進得位往有功也釋女歸吉進謂進而求女非以女歸為進也往謂男家之禮往女家漸卦以内卦為男家外卦為女家否未變漸之時坤母在内男家之母也乾父在外女家之父也坤五往四而成巽女乾四來三而成艮男譬猶男家求昬而為父者有得位之女女家既許昬而為母者有得位之男因此一進而男女得位是其往為有功也進以正可以正邦也釋利貞進以正謂三進四而二畫之往來者以正因三四往來之正而初一五上亦正猶家既正而可以正國也三四象二家之男女初二艮之二民五三巽之二君四畫象一國之君民故曰邦二五當位固為正初上雖不當位亦得剛上柔下之正故曰正邦又以卦體申釋利貞之義言九五當位以剛得中而正故利於女家之正主事而歸其女者又以卦徳申釋女歸吉之義言艮男止於内而巽女卑巽於外以入故其動不窮動謂女子有行釋歸字不窮謂不困厄釋吉字】 　　【傳三之二十三凡三十七字漸漸進也舊本作漸之進也朱子曰之字疑衍或是漸字澄案因寫下漸字作二遂譌為之女歸下舊本无利貞字有也字今從王肅本也】 　　歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也【以卦體卦德釋卦名前二句以天地明歸妹之義興猶立也五天也二地也六居五地上交於天也九居二天下交於地也六往上九来下是乾坤交而後萬物生為天地之大義女歸於夫而有生育亦猶是也故以天地之大義明歸妹之義凡女必歸為人婦歸妹者為人女之終為人婦之始説者女説其所行為婦始者因遣行之以終其為女因所説於婦而動之使歸焉是乃為所歸之妹也】征凶位不當也无攸利柔乗剛也【以卦變卦體釋彖辭泰三往四泰四來三位皆非正來與往皆不當故征行則凶二五亦位不當然占言征凶専指三四往來之畫而言也初九雖當位然柔居上剛居初為柔乗剛故亦无攸利諸家解柔乗剛指三五言此獨言上者在夬之彖傳上六柔乗五剛則上六乗初九亦是柔乗剛矣豈必比近而後為乗剛哉】 　　【傳二之二十四凡四十四字説音曰】 　　豐大也明以動故豐【以卦徳釋卦名但光明而不震動非盛大也不光明而但震動亦非盛大也】王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也【釋彖辭不釋亨字者豐大則必亨不待釋也尚上也大謂王也老子曰域中有四大王居其一此言諸侯之國而有王者至之是下之所上者乃天下至大之王也處豐之時固當憂而今勿憂者謂宜保持其盛大使長如日中之時而其明普照於天下則乃可不憂也】日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於鬼神乎【廣豐義食虧也因彖辭宜日中三字而推言之謂豐无常豐之理豐者如天地之氣息極而盈則将漸消而虚矣朱子曰天地舉其全體而言鬼神指其中運動變化者而言物盛必衰雖鬼神不能為也常湏謹守得曰中時此邵子所謂酩酊離披時也項氏曰日月有昃食天地之一盈一虚猶隨時而消息則形氣之運於其間者從可知矣人者形也鬼神者氣也人之智不免於死生鬼神之靈不免於聚散則豐亦豈吾之所能常有言此以足卦辭日中之義使知中者人之所當勉而昃亦非人之所能為也】 　　【傳二之二十五凡五十字註令來丁切酩名上聲酊丁上聲】 　　旅柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也【以卦變卦德釋彖辭卦自否變坤之一柔自三往五得外卦之中而順乎乾之二剛此以六五一爻釋小亨也柔止於内而外附麗於明此以重卦二德釋旅貞吉也小亨言上卦六五之旅旅貞吉言下卦凡三之旅】旅之時義大矣哉【旅最難處處旅之時其義難盡故曰大】 　　【傳二之二十六凡三十字柔得中之上舊本有小亨二字衍】 　　重巽以申命【釋卦名重巽巽下巽上也巽入也而象風申重也命號令也號令之入人如風之无所不入故巽為號令重巽而亦名為巽者以象號令之中也蔡氏曰二剛示乎上而下一柔順之號令之象】剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人【以卦體釋彖辭剛巽乎中正九五也三剛同之二柔順之而九五之志得行也柔謂初四剛謂二五小謂柔也大人二五也二柔皆順剛故小者亨而小者在下利於上往以見二五之大人也 　　傳二之二十七凡三十字】 　　兊說也【釋卦名】剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人【以卦體釋彖辭剛中謂二五能得民之説而不言亨者致之而有餘也但言說而亨在其中矣柔外謂三上為民而説以從君必利貞者防其所不足也三上天位也而柔處之順乎天之理也二五人位也而剛處之中實能應乎人之心也】説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉【廣兊義先民謂君率其民犯難謂民救其君説之大猶言説之至極民勸謂忘其勞忘其死也】 　　【傳二之二十八凡四十四字説音曰先悉薦切難乃旦切】 　　渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同【釋彖辭二五剛中故能致亨以卦變言剛自四來居二而不居初是得中而不居窮極之處柔自二往四得位於外卦而上同於九五之剛中也】王假有廟王乃在中也【以卦體言九五互艮上畫為廟九居五是王乃在宗廟之中】利渉大川乘木有功也【以卦象言巽為木乘木於坎水之上有功者謂利也利貞不待釋】 　　【傳二之二十九凡三十三字】 　　節亨剛柔分而剛得中【釋彖辭致亨者九五剛中也以卦變言坤之三柔分其一為六三乾之三剛分其一為九五而得上卦之中也】苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通【上六之苦而不可貞者居節之終節道己窮也六三之説行乎坎險之内六四之當位節於兊澤之上九五位中正似此三爻之節皆節之通者非若上六之窮此又以卦徳卦體言三爻之善而證苦節不可貞之義蓋六三之説六四之柔居柔九五之中正皆非如上六之過而苦也】天地節而四時成節以制度不傷財不害民【廣節義天地之運渾然無迹聖人裁成其限節定為二分二至及二十四氣而四時以之成又以限節制為長短大小之度則用財取民俱有定限而所用不至於傷財所取不至於害民也】 　　【傳二之三十凡四十七字説音曰】 　　中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也【以卦體卦德釋卦名柔謂三四剛謂二五三四二柔在二五之内而二五二剛得上下之中此以卦體釋中字二五中實能孚於三四而三能説四能巽以孚於二五是二五之孚能化一國之民而使之孚也邦指三四二民而言此以卦德釋孚字】豚魚吉信及豚魚也【以下釋彖辭信及豚魚言其信能格豚魚也】利涉大川乘木舟虚也【乘木言巽木在兊澤之上舟虚言全卦之形象】中孚以利貞乃應乎天也【天謂九五九乾畫也五天位也六四得正而孚應於中正之九五故曰應乎天 　　傳二之三十一凡四十二字説音曰】 　　小過小者過而亨也過以利貞與時行也【以卦體釋卦名及彖辭小者過而得亨矣又過而利於貞隂柔過盛小者方得時也故曰與時行也】柔得中是以可小事也剛失位而不中是以不可大事也【二五之柔得中隂柔小人得時也然小人可以為小事而已為大事者必陽剛君子而後能三四之剛不中而四又失位則陽剛不得志矣是以不可為大事也】有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也【卦體有飛鳥之象不宜上進但宜下退然後陽剛之大可以避禍全身而吉方隂強陽弱之時上進則是逆時下退乃為順時也此卦四隂強盛太過二陽衰弱不及彖辭小過亨利貞可小事之吉為隂柔小人之強盛而過者言也不可大事不宜上宜下大吉之占為陽剛君子之衰弱不及者言也傳所謂與時行柔得中著小人之得時也所謂剛失位不中上逆而下順傷君子之不得時也程子曰有飛鳥之象焉一句蓋解者之辭誤入彖中】 　　【傳二之三十一凡六十二字可小事舊本作小事吉項氏曰脫可字羨吉字石經云是以可小事也沙隨程氏亦云然今從之】 　　既濟亨小者亨也【以卦體釋彖辭小謂六二或謂既濟亨之下又當有一小字】利貞剛柔正而位當也【利貞亦謂六二利於正主事蓋與九五剛柔正相應而又當其位當位之柔得在上當位之剛為應固有助矣而初四三上之剛柔亦皆正而當位則是時俗之美易於撫御此正主事者之所以吉也】初吉柔得中也【以上三占皆以卦主六二言】終止則亂其道窮也【六十四卦之中三隂三陽皆得位者既濟一卦也然彖傳惟釋利貞兼取三剛三柔而言釋亨釋初吉釋終亂皆専以柔而言者柔為卦主也柔者為主固非能濟之才然六工當時位之得中猶可以亨及至上六當終而窮極之時則力弱不能行而止於此矣豈復能出險哉程子曰濟之終不進而止衰亂至矣蓋其道己窮極也時極道窮必變惟聖人能通其變於未窮故有終而无亂】 　　【傳二之三十三凡三十字】 　　未濟亨柔得中也【以卦體釋彖辭柔得中謂六五既濟未濟二卦剛柔適均而亨之占皆以柔言何也二爻剛雖得中而䧟於險中故唯得中之柔麗乎文明者能致亨也】小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也【原本闕】 　　【終謂上九狐力不續則不能至終而登于岸故无所利也】雖不當位剛柔應也 　　【又以卦之二體申釋彖義言汔濟濡尾无攸利者以六畫皆不當位然能致亨者以六畫剛柔皆相應也六五之柔中得九二之剛中為應所以能致亨也項氏曰既濟三剛三柔皆正然剛柔正而位當則謂六二九五剛柔正應而又當位也若泛言則失彖義未濟六爻皆不當位其曰雖不當位亦指二五言之剛柔應者覆解亨字雖无攸利用其柔中以與剛應自有致亨之理】 　　【傳二之三十四凡三十三字】 　　易纂言卷四 <經部,易類,易纂言> 　　欽定四庫全書 　　易纂言卷五 　　元　吴澄　撰 　　象上傳【象者文王所立六十四重卦之名象傳者夫子為釋文王之卦名而作也象獸名象其形而為字因假借其字為物形肖似之稱凡虎咒虎兎馬牛羊犬等字皆象其形也而肖似之義獨於象字取之者象為極南之獸中土所无惟觀圖畫而想見其形由是圖寫物形之肖似謂之象羲皇八卦之畫象天地八物則謂八卦之畫為象文王重卦之名象上下二體則謂重卦之名為象凡傳釋重卦之名故曰象傳卦名之下言卦之用夫子所以推廣卦畫卦名之象也既釋文王所名各卦二體之象而并釋周公所繫各卦六爻之辭焉或乃指爻辭為象誤矣其以釋卦名者為大象釋爻辭者為小象亦非也】 　　天行【此釋乾下乾上也乾之畫象天上下二乾者二天也天一而已安得有二故曰天行天之行一日繞地一匝一天自西而下降一天又自東而上升是二乾為天行之象朱子曰昨日行一天也今日行又一天也其實一天而行不已也】健【此仍羲皇八卦之名而為重卦之名當曰乾而曰健健即乾也陽之性健而成象之大者天也故羲皇以三畫純陽之卦為乾其徳為健而象天因而重之下上皆乾則象天之行一日一周健而又健者也故文王亦名之為乾以卦徳易卦名者以其居六十四卦之首故特異其辭以別於他卦如春秋首年不曰一年而曰元年首月不曰一月而曰正月也】君子以自彊不息【君子者以徳言生知學知在上在下之通稱其以位言則於古曰先王於今曰后曰上曰大人而先王大人則兼以徳言也以者用也言人觀此卦之象而用之以治身治世也自强能如重乾之健則能不息也自强謂内有所主中立不倚不息謂終始如一不須臾離也】潛龍勿用陽在下也【陽釋龍在下釋龍之如大人之隠於卑下未出用世故得此占者亦不可用事也】見龍在田徳施普也【龍見而在田如大人之已出見於世雖未為君而其徳之所施己普矣】終日乾乾反復道也【反復道釋乾乾以學言之也行道己竟又還反以復于己行之道而再行如初一乾既終一乾又始之象也】或躍在淵進无咎也【未可躍則在淵既可躍則自淵躍出以上于天如是而進是能審其可故其進无咎】飛龍在天大人造也【造猶作也作謂起也大人起而居天子之位也】亢龍有悔盈不可久也【五為君位不可更過也過乎君位則為盈水盈則必溢而不可以久大人能知進退則不至於盈也】用九天徳不可為首也【乾之徳剛健中正中則不過於剛正則不偏於剛用九者純剛俱變為柔葢以柔濟剛而不過不偏也是為天徳不可以純剛居上故曰不可為首傳三之一凡六十八字施申志切註別必列切稱昌證切離力至切竟音敝】 　　地勢【此釋坤下坤上也坤之畫象地上下二坤者二地也地一而已安得有二故曰地勢地之勢有下有髙下一級一地也髙一級又一地也是二坤為地勢之象】坤【此仍羲皇八卦之名而為重卦之名坤者順也隂之牲順而成形之大者地也故羲皇以三畫純隂之卦為坤其徳為順而象地因而重之上下皆坤則象地之勢有下有髙順而又順者也故文王亦名之為坤】君子以厚徳載物【厚徳能如重坤之厚則能載物也厚謂不薄徳之敦厖无一物而不容受承藉之也】初六履霜隂始凝也馴致其道至堅冰也【馴如馬之馴其行徐徐而至馴致釋至謂其至以漸也】六二之動直以方也不習无不利地道光也【六二爻義施於人事之動則如坤道之直以方其大不重習其占无所不利者地道之光顯也】含章可貞以時發也或從王事知光大也【程子曰義所當為則以時而發非含藏終不為也或從王事而能无成有終者是其知之光大也澄謂柔變為剛故云大】括囊无咎慎不害也【慎釋括囊不害釋无咎】黄裳元吉文在中也【朱子曰文在中而見於外也】龍戰于野其道窮也【柔居下為宜至于上則其道己窮極也】用六永貞以大終也【坤六畫皆柔小也用六者純柔俱變為剛是始小而終則大故曰以大終】 　　【傳三之二凡九十一字初六履霜舊本作履霜堅冰今依魏志所引知音智註藉齊夜切見賢遍切】 　　雲雷【此釋震下坎上也震之畫象雷坎之畫在天象雲雨在地象水泉水氣自地而上升于天則為雲故象雲者坎在上卦也水氣自天下降于地則為雨故象雨者坎在下卦也】屯【此重卦之名屯者鬰結未解之時雲升于上而雷動于下未能成雨則鬱結而屯及雷動于上雨降于下則屯之鬱結解矣故上雷下雨之卦名為解而上雲下雷之卦名為屯也】君子以經綸【經綸皆治絲之事治世亦曰經綸者治世猶治絲也君子治世猶治絲而欲解其紛亂亦猶屯之時必欲解其鬱結也經者先總其緒為一而後分之象雲之自一而分綸者先理其緒為二而後合之象雷之自二而合也】雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也【志行正因爻辭居貞而廣其義居則不行行則不居初以陽剛之才雖磐桓未可進其志固在於得行而貞也居而貞非其志也大得民釋爻辭建侯大謂陽也民謂二隂屯自艮而變初剛自三來初以陽之貴下於二隂之賤大者為君而得二民之歸嚮也】六二之難乘剛也十年乃字反常也【剛謂初也反復也程子曰六二乘剛為剛陽所逼是其患難也至於十年則難久必通矣乃得反其常與正應合也】即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也【程子曰无虞而即鹿以有從禽之心也君子則舍之若往則吝而窮困也】求而往明也【初九能求六四而自内往外以就之初乃剛正賢明之人也】屯其膏施未光也【程子曰膏澤不下是其徳施未能光也】泣血漣如何可長也【程子曰屯難窮極如此其能長久乎 　　傳三之三凡七十三字難乃旦切舍音捨施申志切註解音蟹欲解如字】 　　山下出泉【此釋坎下艮上也艮之畫象山兩山之間流而為川者人所可見之水一山之下出而為泉者人所不見之水山下謂山腹之下非山麓之側也後凡言山下者皆同】蒙【此重卦之名蒙猶人之童穉也泉之初出伏山下未達于外不汚不滑亦猶人之童穉良知良能藴蓄於内未為外誘所汚滑者故山下出泉之卦名為蒙也】君子以果行育徳【果行象出泉育徳象山下行謂身之所行徳謂心之所得君子之動也勇於義以果毅其行象内泉之涓滴而决其流於外也君子之靜也主於敬以養育其徳象外山之包藏而渟涵其源於内也徐氏㡬曰蒙未有所適體坎之剛中以果其行而達之蒙未有所害體山之靜止以育其徳而成之】利用刑人以正法也【刑人者正其法以示懲戒也】子克家剛柔接也【接謂交際五之柔與二之剛接故能有助而使二為克家之子】勿用取女行不慎也【行不謹慎謂不有其躬也】困蒙之吝獨逺實也【陽實隂虚獨逺實者言獨逺於陽也項氏曰初三近九二五近上九三五皆與陽應唯六四所比所應无非隂在六爻中獨為无陽之人】童蒙之吉順以巽也【順以巽謂六五柔順以卑巽入從九二之陽也五坤順也變剛成巽巽也】利用禦宼上下順也【因其為宼禦而止之上之順也因禦而止遂不為宼下之順也互坤之下畫為下順上九變為柔得坤之上畫為上順】 　　【傳三之四凡五十九字行不慎舊本慎作順朱子曰順慎古字通用荀子順墨作慎墨作慎於經意尤切今從之行下孟切下同逺于願切注汚音烏滑音骨亭音亭逺於陽如字】 　　雲上于天【此釋乾下坎上也坎在上卦象雲而乾在下卦雲上於天之上也】需【此重卦之名需者待也雲上于天雖未成雨而雨可待矣故卦名為需】君子以飲食宴樂【君子之需待安分樂天以俟時而已潘時舉問屯需皆隂陽未成雨之象然屯言經綸需言飲食宴樂者何也朱子曰屯之時齟齬艱難故曰經綸需是緩意他无所致力其義不同又曰事之當需者但飲食宴樂以俟其自至一有所為則非需也程子曰雲方上於天而未成雨猶君子蓄其才徳而未施於用也觀需雨之象懐其道以待時飲食宴樂所謂居易俟命也澄謂飲食者非謂醉醲飽鮮以奉己各因其自養之素如夫子之飲水疏食顔子之一簞一瓢皆飲食也宴者身安而他无所營作樂者心愉而他无所謀慮也飲食則素其位而宴樂則不願乎外也飲食於上坎取象宴樂於下乾取象坎為酒飲也坎下一畫連乾上中二畫成兊食也乾陽之性上進而來居於内有宴以安其身之象乾純陽陽舒為樂樂天不憂有樂以愉其心之象】需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也【程子曰不冒犯險難而行復宜安處不失其常雖不進而志動者不能常也安静自守志雖有須而恬然若將終身焉乃用常也】需于沙衍在中也雖小有言以吉終也【衍者下平之地雖水所可及然猶在内卦之中則未至於水也小者得此占始雖有言語之傷而終於吉若大者得之則始亦无言始終皆吉也】需于泥災在外也自我致宼敬慎不敗也【朱子曰外謂外卦占得此雖若不吉然能敬慎處之得其道亦可不凶或失其剛正之德又无堅忍之志則不能不敗矣】需于血順以聽也【謂六四柔順以聽從於九五也聽取坎耳之羲】酒食貞吉以中正也【程子曰需於酒食而貞吉者以五得中正也】不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也【需上卦三爻皆當位下卦三陽初三皆當位雖有九二一爻不當位然剛而得中不以居陰位而失陽剛之道也天謂陽剛也未大失者於陽剛之道未為失也故下之三陽皆上六之所當敬】 　　【傳三之五凡九十二字樂音洛難乃旦切注居易以豉切疏食音似復宜扶豆切】 　　天與水違行【此釋坎下乾上也水行而下天行而上其行兩相背戾是違行也】訟【此重卦之名訟者爭辯也人情相順嚮則无事相背戾則有爭人情背戾若天水之相違爭訟所由起也故卦名為訟】君子以作事謀始【人情有始順嚮而終背戾者當順嚮之時始謀不能深逺輕信苟交及終而背戾必生訟矣君子知其然凡所作事謀於其始不輕信不苟交事事謹審絶訟端於始則他日訟无由興作事坎象謀始乾象坎水流行如有事作為乾知大始能説諸心如始謀之髙不可及】不求所事訟不可長也雖小有言其辯明也【訟不可長猶彖傳言訟不可成小者柔弱始雖受人誣毁其終也辯析既明則其言息矣所以吉也】不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也【項氏曰上兩句皆是爻辭下兩句方是象傳如需之上六象傳句法朱子曰掇自取也程子曰自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶掇拾而取之也】食舊徳從上吉也【食上之徳者從乎上也項氏曰此從字與從王事從字不同】復即命渝安貞不失也【程子曰能如是則為无失矣】訟元吉以中正也【元之吉者以其中正也】以訟受服亦不足敬也【程氏曰謂其受服為可鄙】 　　【傳三之六凡七十七字竄于㫁切掇端奪切注背音佩】 　　地中有水【此釋坎下坤上也地猶人之肌肉水猶人之血脉地中有水猶人肌肉中有血脈灌注之也】師【此重卦之名師者衆也以地之至廣而水之灌注无不周徧猶人之至衆而將之統御无不管攝也故卦名為師】君子以容民畜衆【水之周徧能容王質故所畜者廣君之寛能容其民故所畜者衆衆者民之多言非止一民也能容民所以能畜衆也項氏曰地之能固以其中有水也水所以畜地君子之於民也浸潤之道深入乎其中所以能涵蓄萬衆而不分也容畜屬坎民衆屬坤或謂有陽畫則隂為民民盖坎之二柔容民言内卦坤為衆畜衆言外卦也澄案臨之容保民觀之觀民民皆指坤而言】師出以律失律凶也【當聴律聲不吉則止違律而行必取喪敗】在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也【方伯為諸侯之長得専征伐有功而受三錫之寵萬邦諸侯見之知有功必賞則无不懐徳者矣】師或輿尸大无功也【大謂陽指九二也輿尸之敗雖在六三然九二為主帥偏禆之喪師即主帥之无功故曰大无功也城濮之戰楚左師右師敗唯子玉之中軍不敗然子玉帥也故敗師之罪子玉當之】左次无咎未失常也【程子曰見可而進知難而退師之常也如四退次乃得其宜故未為失也】長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也【程子曰二以中徳受任以行若復使其餘是任使之不當也其凶宜矣】大君有命以正功也小人勿用必亂邦也【大君有開國承家之命者以此恩賞正軍旅之功也受此賞者必有位之君子或大夫有功而命之為諸侯或士有功而命之為大夫皆非小人无位者所得與故小人得此占則勿用盖諸侯為一邦之君大夫為一邦之臣使之治其邦也若以小人為之則上之所命非其人下之所處非其據不能治其邦必至亂其邦矣】 　　【傳三之七凡八十四字長知兩切往喪息浪切復使符后切得與音預】 　　地上有水【此釋坤下坎上也】比【此重卦之名相比而无間者莫如地上之有水故卦名為比】先王以建萬國親諸侯【太古之時凡是立法定制世守不變之事則稱先王坤為衆為土萬國象地諸侯布其上象水震為諸侯坎之一君統二民與震同也先王知民之不可无所比也故分土分民建為萬國各以君治之故有諸侯諸侯為父母而子其民則萬國之民各親其君如父母君民之情一體无間如水地之相親比也國分為萬者以民之多也侯曰諸侯者非止一君也】比之初六有他吉也【有他者无所不比也】比之自内不自失也【自謂己也六二不自失中正之道故人之比之者自内而始未有内不相親比而能使外人相親比者也】比之匪人不亦傷乎【雖有中正者比之然己不中正非人也必自取凶禍不亦可傷矣乎】外比於賢以從上也【五賢而在四之上比於賢謂賢者比之也從上四順從九五也】顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也【九五之位得正得中禽之逆我而去者舍之順我而來者取之不誡者上之使民合於中道聴其自順不强其必從也】比之无首无所終也【下四隂五之所比而上獨居後九五无上六猶人之无首下畫皆順從惟上畫在卦終而逆命卦之无所終也】 　　【傳三之八凡七十八字舍音捨註間居限切】 　　風行天上【此釋乾下巽上也巽之畫在天象風在地象木天无處不在无所謂上下也天上者逺非人目力所及者而風上行焉】小畜【此重卦之名風者陽包隂在内隂少乎陽又行乎天上則既有包隂之陽在其外又有天之陽在其内内外之陽甚多所包畜之隂甚少故卦名小畜】君子以懿文徳【懿美也如仲山甫之懿徳柔嘉維則今儀令色小心翼翼也文如柔來文剛剛上文柔之文懿象巽之一隂徳象乾之三陽風行天上其所以畜者風中之一隂甚少也然中一隂而内外陽有離卦文明之體以一柔而文五剛君子之以懿而文其徳者象之項氏曰懿者小徳之名君子以小徳而文大徳雖不若前言往行啓發培灌之多然而和氣愉色婉容令辭所以輔成其徳者不可廢也】復自道其義吉也【能舍己所獨應之隂則不徇人欲之私而合天理之宜所以吉也】牽復在中亦不自失也【五陽共畜一隂私於隂則為自失初居剛既能不自失矣二為初所牽連而復者以其在下卦之中故雖居柔而亦不自失也】夫妻反目不能正室也【非正應而欲以四為妻不能正室家之道也其反目也宜哉】有孚惕出上合志也【出外而上與九五合志也】有孚攣如不獨富也【五之能攣四也不獨有其富而與四共之也】既雨既處得積載也君子征凶有所疑也【上九之剛為柔孚六四之柔得載矣此柔能勝剛之時也有所疑者疑君子之不可有行也既雨既處得積載也如訟卦九二象例上舉爻辭下文有所疑也四字乃并釋其義 　　傳三之九凡六十九字得積載舊本得作徳因經文誤而誤也往舍音捨】 　　上天下澤【此釋兌下乾上也兌之畫象澤卑下之處水瀦而不流者曰澤其大者海也】履【此重卦之名履謂足之所踐也地之上有天下有澤人在其中履也故卦名為履】君子以辨上下定民志【辨謂分別也天不可以為澤澤不可以為天人之有上下之分亦猶是也分別上下之分以示民則民之志有定而无僭踰上象乾天下象兑澤辨象互離在中民象互離中之一柔定象一柔處二剛介乎上下履二承四上不至九五上九之天下不至初九地下之澤也程子曰古之時公卿大夫位各稱徳士修其學學至而君求之農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志後世自庶士至公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一君子觀履之象而分辨上下使各當其分以定民之志也】素履之往獨行願也【以獨行其志為願非他有所願也】幽人貞吉中不自亂也【范氏大性曰剛中故不以乘剛之柔亂其意】眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也【目之眇者雖猶能視豈能如不眇者之明乎足之跛者雖猶能履豈能如不跛者之行乎項氏曰眇跛六之柔也能視能履三之剛也程子曰隂柔之人其才不足視不能明行不能逺以柔居三履非其正其能免於害乎所以被咥而凶也澄案剛謂上九六三欲為大君效力志在從上九之剛也志剛如咸卦象傳言志末】愬愬終吉志行也【畏懼禍害而終獲其吉者其志之得行也】夬履貞厲位正當也【位正而當所處必得其宜不至於貞夬履之事而厲爻辭示戒焉爾彖傳所謂不疚光明足以見九五之善矣又安有貞厲之事哉】元吉在上大有慶也【大謂陽剛元徳之人終喪盡禮所以吉也大釋元有慶釋吉】 　　【傳三之十凡八十八字注別彼列切分扶問切稱充證切賈音古騖榮暮切】 　　天地交【此釋乾下坤上也天在上而其氣下降以交乎地地在下而其氣上騰以交乎天】泰【此重卦之名泰者流通无滯也天地之氣交而上下流通故卦名為泰】后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民【后君也天子諸侯之通稱此后謂天子也財裁通乾陽不可以无隂坤隂不可以无陽必二氣交通於上下而後為泰人君參贊於其中亦必有以交通之而後能納民於泰也渾然而全者天地之道則自其全者裁制而成之以品分大徳之一本截然而分者天地之宜則因其分者輔助而相之以曲全小徳之萬殊全者分之分者全之亦交而通之之意民者坤也左右之者乾也坤上者民之情達於上乾下者左之右之之徳至於下也此君民之交通也】拔茅征吉志在外也【在外謂應四蔡氏曰應隂隂為民君子在内則思澤乎民】包荒得尚于中行以光大也【項氏曰泰之所以成泰者以九二六五上下相交也程子曰言如此則其道光明顯大也】无往不復天地際也【徐氏㡬曰乾坤相遇之際泰否反復之機在此可不戒哉】翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也【失謂不得四翩翩向下雖不富而其鄰肯従之者蓋三隂皆不得陽而欲下求也不待期約而以其相孚之人同下盖二隂亦下求陽各出於其中心之所願】以祉元吉中以行願也【謂柔得中而行歸以應剛者乃其心之所願欲也】城復于隍其命亂也【泰極而否治極而亂矣程子曰雖其命之亂不可止也】 　　【傳三之十一凡八十二字相息亮切左右去聲】 　　天地不交【此釋坤下乾上也地不交天而氣不上騰天不交地而氣不下降也】否【此重卦之名否者閉塞不通也天地之氣不交而上下隔絶故卦名為否】君子以儉徳辟難不可榮以祿【上下隔絶之時君子惟當在下以儉約為徳而避免禍難在上雖欲榮之以祿而不可儉徳避難者安處下坤而此不交乎上不可榮以禄者逺絶上乾使復不能以交乎下盖法天地不交之象也儉徳者守坤之儉嗇避難者就坤之平順禄者天祿不可榮者不居乾之崇髙儉與奢對隂虚而貧則儉陽實而富則奢榮與辱對天尊而貴則榮地卑而賤則辱否之時寧貧母富寧賤母貴故居儉而辭榮也項氏曰儉徳避難不與害交也不可榮以祿不與利交也不可榮者言不可得而榮非戒其不可也】拔茅貞吉志在君也【泰初九應六四六四隂也民也初之陽志在澤民不獨善其身而兼濟天下故曰志在外否初六應九四九四陽也君也初之隂志在承君不自植私黨而同仕公朝故曰志在君】大人否亨不亂羣也【程子曰大人於否之時守其正節不雜亂於小人之羣類】包羞位不當也【位不當者不得其正也】有命无咎志行也【謂其濟否之志得以行也】大人之吉位正當也【程子曰有大人之徳而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也无其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寳】否終則傾何可長也【程子曰否終則必傾豈有長否之理 　　傳三之十二凡六十二字辟皮二切難乃旦切注逺于院切】 　　天與火【此釋離下乾上也離之畫在地象火而在天象電象曰天在上而火之性亦炎上天與之同故曰天與火】同人【此重卦之名在上之天與炎上之火同人之相同者亦如天與火之相同故卦名同人】君子以類族辨物【天之所生各族殊分法乾覆之无私者於殊分之族而類聚其所同異中之同也火之所及凡物均照法離明之有別者於均照之物而辨析其所異同中之異也族言人物言動植之屬】出門同人又誰咎也【又誰咎者又誰得而咎之也】同人于宗吝道也【所同者私狹而不公廣其道為可吝也】伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也【項氏曰言敵剛恐人誤以為攻二也程子曰所敵者五既剛且正其可奪乎故畏憚伏藏至於三嵗不興終安能行乎】乘其墉義弗克也其吉則困而反則也【項氏曰恐人以弗克攻為力之弱故釋之曰義弗克也又曰困而反則也澄謂九四之力敵五則不足攻二則有餘其弗克攻者知義之不可而止故云義弗克非力弗克也困謂於義不通也程子曰以其義之弗克困窮而反於法則也二者衆陽所同欲獨三四有爭奪者二爻居二五之間也三以剛居剛故終其强而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣】同人之先以中直也大師相遇言相克也【直即正也六二於先而號咷者以中正逺同中正之九五不昔近同强暴之九三故也及九五用大師而後二與五得相遇者言九三欲克五奪二不能敵九五之大師而始受克於五也九三先欲克五九五後乃克三故言相克】同人于郊志未得也【天可同之人故志未得】 　　【傳三之十三凡八十字注別彼列切】 　　火在天上【此釋乾下離上也火之體隱而不見麗於物以為體者昔燧人氏之世有火麗空而明盖火見其體於空中也火在天上者火見其體於天之上也】大有【此重卦之名文王名卦凡曰大者皆謂陽剛大子大象則取大小之義唯天為火在天成象者不一火在天上則皆能照及是火之所照者大而多有也與在地之火所照不逺於寡少者不同故卦名大有】君子以遏惡善順天休命【火之所照能分別善惡而天道福善故於善人則必福之以休美之命君子既能如離火之分別善惡矣而惡者則抑遏之善者則舉之所以順上天福善之休命也分善惡屬離休命屬乾遏又屬乾順必屬離火之別淑慝盖以順天之所休天之有禍福盖以遏火之所照命言休而不言咎者遏惡亦以善也】大有初九无交害也【言因无交而有害也】大車以載積中不敗也【車大則能勝重載故載雖多積於中而車行不至於敗占之所以往无咎也】公用亨于天子小人害也【小人得此占則不利也】匪其彭无咎明辨晳也【以離明辨別事理而能照晰故知盈滿之戒而不處其盛也朱子曰晢明貌】厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也【孚信於九二賴其剛以啓發已之志故不過於柔而威嚴可畏也威如而後吉者盖居尊不可太柔太柔則人將易之而无畏備之心也】大有上吉自天祐也【天錫之祐謂君至大有之上其占所以吉者盖居上應天是自天而祐之也】 　　【傳三之十四几七十九字晳先的切處敞吕切易以豉切】 　　地中有山【此釋艮下坤上也闕】 　　謙【此重卦之名劉表曰謙之道降已升】 　　【人者也澄謂山之髙而降之以居卑地之下地之卑而升之以居髙山之上有如降已升人之謙故卦名為謙】君子以裒多益寡稱物平施【山在地中則髙者降而下卑者升而上一降一升而髙卑適平矣物之多者裒取而使之寡猶降山之髙而使之卑也物之寡者増益而使之多猶升地之卑而使之髙也一裒一益而多寡適平矣稱物乎施謂稱量物之多寡而損益之然後所施均平而多者不偏多寡者不偏寡也】謙謙君子卑以自牧也【牧如牧牛之牧常常看顧不令亡失也程子曰自牧自處也】鳴謙貞吉中心得也【中心有得於謙而外發為聲也】勞謙君子萬民服也【功勞及於天下之萬民而退讓不居冝其民之心服也萬民服謂有終而吉也萬民以卦之五隂言隂為民萬者極言其數之多也以一卦則五數為至多以天下則萬數為至多】无不利撝謙不違則也【既无不利矣而又撝示其謙於下不違於謙之則也則謂理之當然可以為法者】利用侵伐征不服也【不服謂上六上六應九三而居六五之上有恃三陵五之象然體順質柔非强抗跋扈也但謙之時无有不附雖九三之大功亦止於下小大帖然獨上六自尊髙而不屈下斯為不服之人耳如此則上六之罪不可以不侵伐而往正之盖以五柔順得中之君人之視之易失之慢易若不略振威武則不及而非中矣然其侵伐也非進兵求勝也彼能服罪則已矣往正其罪有征无戰故曰征不服也】鳴謙志未得也可用行師征邑國也【上六之志常欲自伸而不肯下人其鳴謙於九三也畏其勲勞之大權勢之重不得已而然故曰志未得也其於六五之君也盖如邑國之臣自為尊髙而不入王朝故用師征之而可曰一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之此先王行師征邑國之制也】 　　【傳三之十五凡八十八字裒蒲侯切稱尺證切施申志切註稱量並平聲慢易以豉切】 　　雷出地奮【此釋坤下震上也雷者地之陽氣薄於險而有聲方陽氣之消而始生也則此氣在於地中伏藏而无聲雷在地中是也及陽氣之長而既盛也則此氣出於地上奮發而有聲雷出地奮是也】豫【此重卦之名豫者和緩悦樂之意陽氣伏藏於地久矣一旦發聲不急遽不慘戚故卦名為豫】先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考【凡作樂者以象其徳也周之世徳卑順抑畏不務表顯既得天下之後作樂以象之然後昔之遵晦自卑者今見其崇項氏曰崇徳猶章徳也澄謂樂聲之發象雷周徳之卑順象地殷盛大也上帝即天也饗燕朝會祭祀皆用樂而其最盛者則以薦之上帝而又以祖考配也謂冬至祀天於南郊而以祖后稷配季秋祀帝於明堂而以考文王配也上帝象上卦之震祖考象下卦之坤樂指九四一陽而言五上皆天也上者郊外所祀之天五者廟中所祀之天三祖也二考也初者武王之徳也初與四為正應初六之徳章於九四之樂聲則卑者升而崇二三與五上為敵應二三之祖考以薦九四之樂而升配五上之天也】初六鳴豫志窮凶也【小人之志窮極於其所喜樂也朱子曰窮謂滿極】不終日貞吉以中正也【以其中正故能見㡬而作也】盱豫有悔位不當也【六三與六二枉反者六二中正而六三不中正也】由豫大有得志大行也【謂大者之志得行也即彖傳所謂剛應而志行】六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也【乘剛而有衰弱之疾則不能制强臣矣處上卦之中則天子之名位猶未亡也】㝠豫在上何可長也【豫既終極何可以長處此樂也故必改變其所已成者 　　傳三之十六凡七十七字注長而知兩切悦樂喜樂此樂音洛】 　　澤中有雷【此釋震下兑上也雷者陽氣出地薄於隂而成聲澤中安得有雷哉易之六十四大象皆實有非虚言也或求此卦實有之象而不得則以為虚試以人問所嘗有之事得於耳目聞見之實者言之嘗一人家白晝霹靂一聲自臺柱中出視之則有一龍飛去又一人家白晝霹靂一聲自鼔中出視之亦然盖神龍所養已熟形質查滓銷盡俱无惟有一純陽之氣莊子所謂聚則成體散則成胎者故能出入有无靜則於柱間鼓間而人不見動作衝破隂氣而成霹靂之聲也雷者陽氣所為此龍乃陽氣之聚其於澤中之時龍之所在即雷之所在也雷之與龍一也故震為雷亦為龍但地中之雷則地之陽氣所成而此澤中之雷則龍之陽氣所成均是陽氣所成之雷然惟神龍能如此若凡龍則水獸爾不能為雷也神龍所居之靈湫其水清澈不容穢濁每喧汚輒興雲雨所謂澤中有雷者此也】隨【此重卦之名水動而常流者也澤中之水則止而不流雷動而有聲者也澤中之雷則静而无聲以雷之動隨澤而靜故卦名為隨】君子以嚮晦入宴息【嚮如夜嚮晨之嚮晝為明夜為晦入謂居於内雷行天而動者也然亦有居澤而靜之時是以人之動亦當有時而靜也君子晝則動以勤其事夜則靜以安其身故嚮晦之時入居於内而宴安休息謂夜而寐也人之寐猶雷之蟄也嚮晦象日在兑方而將晦入象震之在内卦宴息象震之動極而靜初二三震之動也二三　四互艮動而止也】官有渝從正吉也出門交有功不失也【近舍私係上從正應所以吉也不失謂初以九四為交則不失所可隨之人也異于六二之失丈夫六三之失小子者矣】係小子弗兼與也【二之中正非必果背五嚮初也但以其近比易於牽係儻若係此則必失彼二者弗能兼與也故爻辭示戒云爾程子曰戒人從正當専一也】係丈夫志舍下也【下謂初取四則舍初也】隨有獲其義凶也有孚在道明功也【天理之宜為義其義凶謂凶者固其宜也明功謂賢明之功即初九爻辭所謂有功也】孚于嘉吉位正中也【二之位正而中故曰嘉也】拘係之上窮也【窮極也在上為隨之極故其固結不解如此也】 　　【傳三之十七凡七十字舍音捨注近舍同背音佩易以䜴切】 　　山下有風【此釋巽下艮上也地之理山為牡川為牝牝者水之所歸牡者氣之所行氣之行在山腹之内故曰山下然有養物之氣有賊物之氣養物之氣温煖和緩烘烘如烝者謂之火賊物之氣冷凊勁急拂拂如吹者謂之風山下有風者謂山腹之内有此賊物之風也】蠱【此重卦之名蠱敗壊也山下有風其氣賊物内氣冷凊則外壤枯朽其山崩圯童秃草木之生不遂故卦名為蠱】君子以振民育徳【蠱之象非美也君子以之則取其美風在内而能振動外物則象之以振動其民山在外而能涵育内氣則象之以涵育其徳振者作興彼之善新民之事也育者培養已之善明徳之事也育徳以山下取象與蒙卦同】幹父之蠱意承考也【隂柔豈能幹父之蠱哉然其意亦欲承父之志焉爾才雖不足意則可嘉也】幹母之蠱得中道也【長女暫當家則少女専奉母得時中之道也】幹父之蠱終无咎也【以陽剛幹父之蠱終不變為隂柔則終无咎】裕父之蠱往未得也【往未得者穉弱故也】幹父用譽承以徳也【有柔剛適中之徳故能幹父而用譽盖以徳而承父之志也初六六五皆才不足故初六之意承考其承之也有其意而已非有其才也六五之承以徳其承之也以其徳而已非以其才也夫承者固子道之宜然隂柔事親之道爾陽剛事親之道則異乎是啓賢能敬承繼禹之道此以賢嗣聖隂柔之道也善繼人之志善述人之事周公成文武之徳此以聖嗣聖陽剛之道也】不事王侯志可則也【言其志之髙尚可為法則也】 　　【傳三之十八凡六十字注凊七正切圮部鄙切長女知兩切少女詩詔切夫承音扶】 　　澤上有地【此釋兑下坤上也若西海北海之濵大澤之上而有髙地也】臨【此重卦之名大澤之上而有高地下臨深海故卦名為臨】君子以教思无窮容保民无疆【教謂教之以義其教也思之所及深逺長久无有窮已之時容保謂容保之以仁其容保也尺地一民皆被其恵澤无有疆界之限教者兑澤之所漸民者坤地之所有思如澤之漸入於地中容保如澤之四周於地外无窮者如澤水之不涸无疆者如坤土之至廣師卦以地水容畜坤地為容民臨卦以兌澤容保坤地為容保民】咸臨貞吉志行正也【陽在四而下感以臨初其貞吉者以君之志下行於民而得其正也】咸臨吉无不利未順命也【陽在五而下感以臨二必如此而後吉且无不利者盖以二陽雖長四隂猶盛民未順君之命必自降下以感其民此盤庚之斆于民而命衆悉至于庭者也】甘臨位不當也既憂之咎不長也【以不正故為媚説之態先雖媚説而後能憂則始雖有咎而其咎不長故可无咎也】至臨无咎位當也【四剛下初為至臨故初柔得以升四而當其位】大君之宜行中之謂也【以五之中而下行於二也】敦臨之吉志在内也【内二剛也志在順乎内之二剛以俟其進故吉】 　　【傳三之十九凡七十二字思息嗣切注漸兹僉切涸曷各切雖長知兩切媚説音曰】 　　風行地上【此釋坤下巽上也】觀【此重卦之名風之徧行地上如人之徧行地上而游觀故卦名為觀】先王以省方觀民設敎【巡省四方象風之行於地觀民俗之如何而設教以示之觀民象風之吹萬不同設教象風之因萬竅而成聲方民坤之象教巽之象省之觀之者由上觀下也設之者使下觀上也】初六童觀小人道也【程子曰所觀不明如童穉乃小人之分故曰小人道也】闚觀女貞亦可醜也【項氏曰婦人之目所闚者狹婦无公事所知者蠶織女无是非所闚者酒食此在女徳為不失男子而寡見諛聞則可醜矣】觀我生進退未失道也【釋臨九二曰未順命謂二剛浸長而猶必俯就其民盖以四隂猶盛而民或未順君命也釋觀六三曰未失道謂六三從六四同進消陽然觀六四而為進退四猶臣順而三亦未失臣道也未順命慮之之辭未失道幸之之辭未順言終不能以不順也未失言終不保其不失也臨進為泰則未順者順矣觀進為剥則未失者失矣】觀國之光尚賔也【言上進以朝貢于王而為賔也】觀我生觀民也【五為四之君四為五之民五觀四之所為者觀民之向背逆順何如也】觀其生志未平也【小人長盛君子孤危上九自觀其身圖以免禍其志未得帖然安平而无憂患也】 　　【傳三之二十凡五十九字注之分扶問切謏音小浸長長盛知兩切朝貢音朝背音佩】 　　電雷【此釋震下離上也電在前而雷繼其後也卦畫以下為先而上為後時之先後也卦象以上為前而下為後位之先後也】噬嗑【此重卦之名既開為電而有光矣又合為雷而有聲既開又合猶噬之而使開者合也故卦名噬嗑】先王以明罰勅法【明者辨別精審之意勅者整飭嚴儆之意明象電光勅象雷威罰者一時所用之法法者平日所定之罰一時所用之允當者示平日所定之信必也故明其罰所以勅其法】屨校滅趾不行也【於初而屨校滅趾者未經鞫問之人以此拘留之令其不得行去終獲釋免也】噬膚滅鼻乘剛也【以至柔乘至近之剛故噬之易而膚滅其鼻也項氏曰他卦以乘剛為厄噬惡者以乘剛為利二最易噬又乘剛焉如膚在齒上】遇毒位不當也【位之不當在肉為不正之臭味所謂毒也】利艱貞吉未光也【初九以六二之易噬有易心焉遂至滅鼻若九四之難噬則非可易者故戒以艱貞而後得吉是其道之未光也】貞厲无咎得當也【乾肉之堅難噬也故貞厲黄金之得為得其所當故无咎】何校滅耳聰不明也【由其耳之不聰不聞善言故怙終極惡以致受罪也】 　　【傳三之二十一凡五十三字電雷舊本作雷電程子曰象无倒置者疑文互也朱子曰當作電雷今從之注別彼列切易以豉切】 　　山下有火【此釋離下艮上也麗於物而其燄炎熱者有體之火未麗於物而其氣温暖者无體之火山下有火者山腹之内有此无體之火也醫書六氣論火分為二有君火有相火而以温暖之氣為君火炎熱之氣為相火邵子謂火半隠半見盖隱而无體者君火見而有體者相火也易之以火為象凡十卦惟賁卦之火是以君火言】賁【此重卦之名草木暢茂而光華為賁古文書曰賁若草木火者温暖之氣能養萬物山下有此火氣藴藏於内則山上之草木暢茂賁然有光華故卦名為賁】君子以明庶政无敢折獄【朱子曰庶政事之小者折獄事之大者項氏曰賁之用可以明庶政而不可以折獄澄謂明者離之明无敢者艮之止庶政又艮象猶山中之多庶物也折獄又離象猶火光之能照見也交互取象其明但可用於艮之庶政止而不敢用於離之折獄也】舍車而徒義弗乘也【義弗乘六二之車者盖以就賁於所比之隂柔為非義也】賁其須與上興也【程子曰須隨頤而動者繫於所附與上同興也】永貞之吉終莫之陵也【陵謂漸卑迤也九三與上九同位山之髙也若降在六二則與六五同位陵之卑也】六四當位疑也匪宼㛰媾終无尤也【六四當居其位非有可疑者也其始也初九疑之而不親其終也知其匪宼乃㛰媾也則无尤之之意而與之為應矣】六五之吉有喜也【聘幣之至可喜之事也】白賁无咎上得志也【上復反為泰之九二故得志】 　　【傳三之二十二凡六十八字折之舌切註相火悉亮切半見火見賢遍切】 　　山附於地【此釋坤下艮上也山高聳於地者也山之下址朽蝕銷圯則山之上頂頽塌陷下而附著於地也】剥【此重卦之名程子曰山高起於地而反附著於地圯剥之象故卦名為剥】上以厚下安宅【下謂民也宅謂君之所居也民在下為君之基猶地在下為山之基也地基厚於下則山安於上民基厚於下則君安於上故居上者厚其下所以安己之宅也下者坤象宅者艮象厚者欲其如地安者欲其如山也】剥牀以足以滅下也【滅與爻辭蔑字同義非滅没滅息滅絶之滅剥其足者謂削蔑其下也】剥牀以辨未有與也【丘氏富國曰與應也凡隂陽相應為有與困九四應初六言有與是也陰陽不應為无與井初六不應六四言无與是也咸六爻皆應則謂之感應以相與艮六爻皆不應則謂之敵應不相與剥之未有與者言當剥之時在上未有以應陰无以止陰之進也大凡小人為害使其間有一君子與之為應以遏止之則猶有所顧忌而不敢肆惟其未有與此剥道所以進長而不可救也聖人於此不謂之无與而謂之未有與葢不忍陰柔之害正而猶冀有以止之也澄案丘説是也初六之剥足惟无與也故剥遂至於四使六二之剥辨而有與則剥不及五矣惟其未有與故剥遂至於五若六三之剥之唯其有與也上九之所以不剥也未有云者言六二之所未有至六三而後有也葢傷有與之不蚤而僅能存一陽也】剥之无咎失上下也【程子曰其所處與上下諸陰不同是與其同類相失於處剥之道為无咎如東漢之吕强是也】剥牀以膚切近災也【程子曰剥及其膚切近於災禍也】以宫人寵終无尤也【程子曰羣陰剥陽以至於極六五若能長率羣陰駢首順序獲寵愛於陽則終无過尤也】君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也【民謂五陰小人得之有剥廬之象雖卦已至終其占不可用也項氏曰協韻蓋用有以音】 　　【傳三之二十三凡六十八字注圯部鄙切塌託合切著直略切進長長率知兩切】 　　雷在地中【凡釋震下坤上也一陽初生於地中未能為雷也而曰雷者春時之雷即此初生之陽所為也】復【此重卦之名復者還反也十月純坤陽氣消盡則无能為雷者矣為雷之陽初生於地中猶既去而來還也故卦名為復】先王以至日閉闗商旅不行后不省方【闗者四郊之門至日一陽初生故閉闗不開商旅不通行則外者不入内人君不巡狩則内者不出外蓋欲地上安靜以養地下初動之陽也至日震一陽之象閉闗坤闔户之象商旅者坤為衆之象行者震為大塗之象后者震為君之象方者坤為國土之象項氏曰外之人未可行内之君未可出皆象雷之在地也】不逺之復以修身也【程子曰不逺之復者君子所以修其身也學問之道无他也唯其知不善則速改以從善而已】休復之吉以下仁也【六二陰變而復於陽猶未善者變而復於善處已中正芘蔭及人仁者之事也能使初九初復之陽依附以休息占之吉者以六二之仁而初九下之也下謂初九處六二之下尊之使在上也舊注皆以初九為仁而六二下之案他處凡言下者皆謂在其下也彖傳隨卦剛來而下柔初剛在二柔之下也咸卦男下女艮男在兑女之下也象傳屯初九以貴下賤初九貴六二賤而初九在六二之下也未有在其上而曰下者復之六二處初九之上而曰下仁與他處所言之例不合注家之意欲尊初九一陽之復不知中正之六二變剛為二陽之復尤可尊也】頻復之厲義无咎也【頻雖有厲復則能補過矣故於義為无咎也】中行獨復以從道也【道者所行之路也遵其故道而還曰復獨復者以其在五陰之中獨能從初九所行之道而上也】敦復无悔中以自考也【考成也程子曰五處中而體順能敦篤其志以中道自成可以无悔自成謂成其中順之徳】迷復之凶反君道也【反字與彖傳剛反同人象傳困而反則序卦傳窮上反下古文尚書乃反商政之反同上六之迷其失君道久矣其復者欲復反于君道也然為君之道甚難既失豈易復哉迷而後復雖欲反於君道其凶莫可救也】 　　【傳三之二十四凡六十九字注豈易以豉切】 　　天下雷行【此釋震下乾上也言普天之下雷之行无不徧而六合之内物之衆无不聞也案卦之有雷者凡十五二雷及與雲雨電風並者共七卦皆言其名而不言其處澤中地中雖言其處然无聲之雷也山下天上雖是有聲之雷然一則幽潛而未及一則亢極而已過至若澤上之雷間或有之而不常有皆非可以人間常聞之雷一槩論有其聲有其處人間所常聞者惟山上之雷出地之雷天下之雷三象而已山上出地之雷此處所聞他處不徧聞也雖二雷之洊其聲不過百里之逺唯天下雷行則是雷徧行於天下而无一處之不閉與風行地上之象同彼謂風徧行於地之上而无一處之不被也故唯二象以行字言】物與无妄【此重卦之名而加以物與二字者无二字則辭義不達也物兼人及動植而言普天之下雷皆徧行无一物不聞其聲聞之者雖庸愚之人莫不恐懼而心无妄思身无妄為有知无知之物一同驚駭振動而无有所私皆无妄也是物物而與之以无妄矣故卦名无妄】先王以茂對時育萬物【茂懋通勤勉之意上奉天時以行政令使无一民不得其所无一物不遂其生也天有四時萬物出乎震故時屬乾萬物屬震上之時而對之以在下之震下之物而育之以在上之乾】无妄之往得志也【得志釋吉字程子曰誠之於物无不能動以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化以无妄而往无不得其志也】不耕穫未富也【富謂陽實也二陽未實往資於五以實之聖人慮其有妄求之心故以不耕示戒雖不耕而終必有穫者蓋以其未能如陽實之富必至有穫而後可以為富也項氏曰小畜九五富以其隣泰六四謙六四不富以其隣升上六消不富也皆以陽為富陰為不富无妄之六二進於陽矣但未純耳故曰未富也】行人得牛邑人災也【其得者无妄之福其失者无妄之禍以无妄之人居无妄之時災福非可以妄而致也】可貞无咎固有之也【六三之為无妄者已无一善可稱賴上下夾持之益而不至於妄若九四之可貞无咎則其剛實无私之善乃已固有之而非資於人者也】无妄之藥不可試也【試猶用也不可試者深戒其用藥治療也】无妄之行窮之災也【朱子曰上九非有妄也但以其窮極而不可行爾】 　　【傳三之二十五凡六十二字】 　　天在山中【此釋乾下艮上也天无處不有凡虚空處皆天也高山之下嵓洞之中隔絶人世而其中空曠可見日月有晝有夜方外之人謂之洞天者是為天在山中也】大畜【此重卦之名天至大之物而藏畜於一山之中是其所藏畜者大也故卦名大畜】君子以多識前言往行以畜其徳【識謂記之於心徳大於前言往行猶天之大於山也以外之所聞所見而涵養其中至大之徳猶山在外而藏畜至大之天於中也前言往行象山中寳藏之多徳象天之大】有厲利己不犯災也【程子曰有厲則宜已不犯災危而進也】輿説輹中无尤也【程子曰輿説輹而不行者葢處得中道動不失宜故无過尤也善莫善於剛中柔中者不過柔爾剛中中而才也初九處不得中故戒以有危宜已二得中進止自无過差故言輿説輹謂不能下行也】利有攸往上合志也【程子曰上九與三合志上進也】六四元吉有喜也【元徳之人能以隂柔遜其功有可喜者也】六五之吉有慶也【剛在外而主夫柔柔在下而遜夫剛剛柔俱有福慶也】何天之衢道大行也【天謂陽剛言湯剛之道得行也】 　　【傳三之二十六凡六十二字識音志又如字往行下孟切】 　　山下有雷【此釋震下艮上也山内為陽氣所包故多雷每遇天隂雨時山下懸崖絶深之處陽氣轟隠而出俗謂之雷是為山下有雷也】頤【此重卦之名山下嵓洞天隂雨之時雷聲殷殷在其中山側有穴如人頤口象而雷自中出騰騰以上於天是山下有口如人之頤為雷所出入之處故卦名為頤】君子以慎言語節飲食【人之言語自口出飲食自口入觀象於頤而慎節之者朱子曰諺云禍從口出病從口入項氏曰慎言語象雷之藏聲節飲食象山之生物澄謂卦體中虚象口而義則為養雷者氣也震在内而口向外故慎其自内出外之言語以養氣山者形也艮在外而口向内故節其自外入内之飲食以養形】觀我朶頤亦不足貴也【程子曰自我為可賤也項氏曰亦不足貴者示其本貴也】六二征凶行失類也【類謂初九同體比近乃其類也近舍初九而行求上九則失其類矣所求者非其類所以凶也】十年勿用道大悖也【大謂上九之陽六三小人不足以當君子之養與上九養賢之道相悖戾也】顛頤之吉上施光也【程子曰顛倒求養而吉者蓋得剛陽之應以濟其事致已居上之徳施光被于天下吉孰大焉】居貞之吉順以從上也【六五之但能居貞而吉者葢柔順以從上九而求養者爾非陽剛之才能自養且養人者也故不可以動而有為】由頤厲吉大有慶也【陽剛之大能養已以養天下已與人俱有福慶也】 　　【傳三之二十七凡六十四字施申志切注殷倚謹切舍音捨】 　　澤滅木【此釋巽下兑上也木生在澤木高澤卑澤水漲溢浸過木杪滅没其木則澤高出於木上而木低入於澤下矣】大過【此重卦之名澤之水滅没其木是水之大過於常時也故卦名大過】君子以獨立不懼遯世无悶【君子大過人之事其獨立不移也如木在水中挺特而不傾歌其遯世不見也如水過木杪淹没而不呈露不懼於内而无悶乎外猶木不動搖而任水之淹浸也蔡氏曰獨立不懼巽木象遯世无悶兑説象】藉用白茅柔在下也【柔而又在下故畏謹過甚】老夫女妻過以相與也【相與相應也二五皆陽本不相應因二變柔遂相應而為夫妻其相與之情過於常也】棟橈之凶不可以有輔也【車輻之弱則縛木於兩旁以為輔九三之有九二如車輻之有輔也可以培補橈處而三不受益輔九所施故云不可以有輔】棟隆之吉不橈乎下也【下謂初也不橈乎下謂不因下之弱而至於橈也葢九三之橈以在上正應之弱九四之不橈以在下正應之弱然三不得二之輔則遂以上之弱而橈四能得五之輔則不以上之弱而橈也象傳於三不言橈乎上於四不言有五之輔互相備也】枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也【程子曰枯楊而生華安能乆乎老婦而得士夫亦為可醜也】過涉之凶不可咎也【與初皆為卑下以事陽者上六不幸而遇凶其无咎則與初一也】 　　【傳三之二十八凡六十八字注下見賢遍切】 　　水洊至【此釋坎下坎上也洊再也洊至者一水至又一水至也】習坎【此仍羲皇八卦之名而為重卦之坎上加習字以别於八卦之坎舉此一卦為例而離震艮巽兑五卦不復加者可類推也】君子以常徳行習教事【始終如一之謂常一再不已之謂習常習以象二坎之重徳行者徳之行教事者教之事徳行者一君之所進修九二如此九五又如此常其徳行也教事者二民之所視效初三如此四上又如此習其教事也】習坎入坎失道凶也【程子曰柔弱无愋而處不得當由習坎而更入坎窞失道也】求小得未出中也【一陽未能出於中而脱險陷變為小陰則成坤順故得所求】來之坎坎終无功也【用事則終必无功故勿宜用】樽酒簋貳剛柔際也【五剛四柔相交際而結好也】坎不盈中未大也【二五皆取剛變為柔之義蓋剛中而不能出險亦與柔隂同也九二之經曰求小得謂其求得而不免為隂柔之小也九五之傳曰中未大謂其居中而未能為陽剛之大也】上六失道凶三嵗也【失道謂民而敢乘君也傳三之二十九凡六十字樽酒簋下舊本有貳字案陸氏釋文无之今世所行張□陸希聲皆同】 　　明兩作【此釋離下離上也明謂大明日也作猶起也兩作者一明起又一明起也古人言十日並出自甲至癸為十日甲之旦一日出乙之旦又一日出為並出此言明兩作猶彼言日並出也】離【此仍羲皇八卦之名而為重卦之名】大人以繼明照于四方【大人者有大徳居大位之人繼者先後相續象二離之重明指中虚之二畫而言六二之明于下地六五之明又上於天二明相繼也四方者指四陽畫而言初為東三為南四為西上為北項氏曰繼明如言聖繼聖程子曰凡以明相繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之】履錯之敬以辟咎也【項氏曰邪正錯然並陳於前欲其敬者未論求福且欲辟咎也】黄離元吉得中道也【程子曰无吉者以得中道也不云正者離以中為重所以成文明由中也正在其中矣】日昃之離何可久也【程子曰日既傾昃明能久乎明者知其然故求人以繼其事退處以休其身安常處順何足以為凶也】突如其來如无所容也【亂臣賊子人人得而誅之无所容於天地之間必无幸也】六五之吉離王公也【繼明而照四方上則麗于一王之位下則麗于羣公之固】王用出征以正邦也【邦謂侯國征者所以正不臣順之邦也】 　　【傳三之三十凡六十二字辟皮二切】 　　易纂言卷五 　　欽定四庫全書 　　易纂言卷六 　　元　呉澄　撰 　　象下傳 　　山上有澤【此釋艮下兑上也山頂之上而有容水之澤也】咸【此重卦之名澤在上而水下潤於山山在下而氣上蒸於澤此二氣之交感也故卦名為咸】君子以虚受人【澤虚容水於上以虚而能受在下山氣之蒸山虚含氣於下以虚而能受在上澤水之潤故君子象之而以虚心受人之諫敎也上六之耦澤之虚也四五之實所受山氣之蒸也初二之耦山之虚也九三之實所受澤水之閏也】咸其拇志在外也【外謂四四之志不在初而初之志則在四初善矣】雖凶居吉順不害也【順謂順理靜守以俟正應為順理】咸其股亦不處也志在隨人所執下也【隨人謂隨已之人范氏大性曰處止也艮之徳止而今不能然二欲從三三亦志於得二三居二之上故云所執下也艮體在他卦近爻亦不相取而此不然者居感之時故也】貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也【凡相感以情者利相感以偽者害四感初正應是相感以情而未感於害者也若變其剛憧憧然與五相感則非公正无私之感未可以為充實有光輝之大也】咸其晦志末也【李氏鼎祚曰末猶上也志末者謂五志感於上也】咸其輔頰舌滕口説也【滕騰通滕猶播也國風曰士也罔極二三其徳離騷曰初既與子成言兮後悔適而有他所滕之口説盖如此也】 　　【傳四之一凡七十一字】 　　雷風【此釋巽下震上也】恒【此重卦之名雷發聲於卯中收聲於酉中一年之間唯半年有雷風則盛治之世五日一風或風多之時恒風者有矣雷不恒有而風恒有雷不兼風不能恒也雷而以風濟之則恒矣故卦名為恒】君子以立不易方【雷之起每嵗各有方風之起八節各有方周則復始常然而不易故君子之自立而不易其方者象之曰雷風所起之方雷則毎歳不同風則每節不同非一方矣豈所謂不易者哉君子所立之方如此其可乎曰正如此也項氏曰立不易方方之所在則立焉非一方也程子亦曰恒非一定之謂一定則不能恒矣唯隨時乃常道也澄謂立不易象二五之居中方象初三四上之分布於内外】浚恒之凶始求深也【始謂卦之初畫猶婦歸夫象之始也始歸而即求深入不出以相夫而克家者】九二悔亡能久中也【有悔而悔亡者以能常久於中而不過剛也】不恒其徳无所容也【不得以恒久其飲食之徳者以悍戾被出而无所容其身也】久非其位安得禽也【非其位謂居柔丈夫以剛為有才居柔則是无才也安能得禽哉】婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也【以柔中順從一夫終身主饋者此婦人正主事之吉也為夫子則當以剛裁制事理之宜不主故常乃為男子之正主事若亦如婦人之從一而終則凶矣】振恒在上大无功也【隂柔而振奮於上雖變為陽剛之大而亦无能强之功也】 　　【傳四之二凡六十字註相悉亮切】 　　天下有山【此釋艮下乾上也】遯【此重卦之名山髙有侵天之勢天行不息有似逃避而去之故卦名為遯】君子以逺小人不惡而嚴【天行在上非有意於逺山而山止於下自不能近此逺小人不惡而嚴之象艮二隂之浸長小人也乾三陽上進而逺去逺之也乾三陽之剛健嚴也下與艮之一陽合而為同類不惡也項氏曰艮為少男故小乾為君父故嚴】遯尾之厲不往何災也【以初長之隂往應上盛之陽豈能久應知其危厲止而不往則何有於災也】執用黄牛固志也【堅固其志使之留止而不肯進也】係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也【係於隂而不能去猶不去其疾而至於憊所以為厲係戀陰柔所以為疾畜臣妄之私恩不可為之大事也】君子好遯小人否也【君子雖與之和好而亦遯所以吉小人則不能然所以否】嘉遯貞吉以正志也【以正主事為志而无私情也】肥遯无不利无所疑也【疑謂滯儗於隂而為所惑也】 　　【傳四之三凡七十三字逺于願切憊步拜切】 　　雷在天上【此釋乾下震上也天无上下以人所不覩處為上雷聲在天之上極其髙也】大壯【此重卦之名雷聲卑下者陽氣猶弱也雷聲髙亢者陽氣盛壯也故卦名大壯】君子以非禮弗履【君子之非禮弗履唯剛健以動者能之禮者天之理而其用卑下乾在下之象也履者足之所踐如雷行所過震在上之象也】壯于趾其孚窮也【窮謂征凶也以初之恃其壯而猛於進雖有九四之孚牽引於前征行則必窮而凶也盖曰雖其有孚亦必困窮】九二貞吉以中也【中則无過不恃其壯而猛進也】小人用壯君子罔也【三之用壯非能如君子之罔也兩開其端一則以戒一則以教也】藩決不羸尚往也【尚上也前行无所礙故得上進而往也】喪羊于易位不當也【六居五為位不當變為剛則位當矣故喪羊而无悔也】不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也【不詳謂不詳審藩籬之礙其前而乃很進也知其艱難不可以進則吉矣是其殃咎不至於長也】 　　【傳四之四凡六十五字註很休懇切】 　　明出地上【此釋坤下離上也日西入於地下則暮日東出於地上則旦】晉【此重卦之名日出地上進進而上故卦名為晉】君子以自昭明徳【明徳者離日之象自昭者出地上之象】晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也【獨行謂四不援而進之也正釋貞也裕者不急於求四之孚故未進而受命於四也】受兹介福以中正也【以六二中正故能順事六五而受其福也】衆允之志上行也【衆志同進故三與二隂進而上行也】鼫鼠貞厲位不當也【以居柔故如鼠之伏於晝也】失得勿恤往有慶也【有慶謂陰陽相遇合】維用伐邑道未光也【道未光釋貞吝】 　　【傳四之五凡六十六字】 　　明入地中【此釋離下坤上也】明夷【此重卦之名日入地下而暗若明之遭傷然故卦名明夷】君子以涖衆用晦而明【項氏曰明出地上君子以之自治明入地中君子以之治人明而遭傷本非善事君子觀之皆為有用用之以居人上聰明睿知守之以愚使小人有所容君子得以自盡豈非君子之善道哉蔡氏曰涖離象衆坤象用晦坤象明離象澄謂涖衆者以離照坤也用晦而明者以坤養離也】君子于行義不食也【明傷之時君子在路雖有可食然以義不當食而不食之也】六二之吉順以則也【六二以柔居中為順而有則故能得强壯之馬以拯己之傷而有吉也】南狩之志乃大得也【以陽明獵隂暗而有所得也】入于左腹獲心意也【五入于四之腹者四能得五之心意也】箕子之貞明不可息也【明雖遭傷而其明不以傷而遂息故亦利於正主事也】初登于天照四國也後入于地失則也【下之明登用于上則可以照四國不用而使之入于地故在上者失其所法則也 　　傳四之六凡七十一字注睿知音智】 　　風自火出【此釋離下巽上也邵子謂火為風盖風者火氣之所化火能生風風自火而出也火盛則其氣上衝其猛急飄者即風也】家人【此重卦之名屋下有火炊爨則屋上有風自突而出凡有外風自内火而出者是其家有人居之也故卦名家人】君子以言有物而行有恒【人之家必竈有火而後突有風君子以家之本在身修身者必言有物而後行有恒言有物者言皆有實而顧其行也言有實則行自有恒而顧其言矣洪範五事一曰言屬火言有物如火之麗於物而傳故言之有物象火身所行之行如行地之風雷得風而其卦為恒故行之有常象風】閑有家志未變也【程子曰閑之於志意未變動之前也志變而後治則所傷多矣】六二之吉順以巽也【六二自上來得坤順之中盡上九自二往成上卦之巽體能柔順而卑巽者也】家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也【嗃嗃而改悔則於治家之道未為失否則傷思而失治家之節矣嗃嗃下不舉悔字而有其意象舉爻辭之例如此者多矣】富家大吉順在位也【順謂得坤順下畫在位謂以柔居柔得其正位故能作配正家而致王之吉也】王假有家交相愛也【程子曰夫愛其内助婦愛其刑家交相愛也】威如之吉反身之謂也【言反求諸身自治嚴肅故下皆畏之非以威刑為威也】 　　【傳四之七凡七十一字行下孟切註其行行自之行故行並同】 　　上火下澤【此釋兌下離上也】睽【此重卦之名火氣炎上澤水潤下兩相睽異故卦名為睽】君子以同而異【項氏曰睽非善事然有當睽者同而異是也二女同居同也其志不同行異也此人道之當然其在君子則周而不比和而不同羣而不黨皆同而異也同人於異之中見其同睽於同之中見其異同兌説之象也異離明之象也】見惡人以辟咎也【項氏曰初以四為惡人其見之也辟其為咎爾非望其有所行也】遇主于巷未失道也【里巷之相遇雖非其所然所遇者正應未為失道也】見輿曳位不當也无初有終遇剛也【三陽位六以柔居之才弱不能進故與曳剛謂上九也】交孚无咎志行也【敵應本不相與交既孚而初之志得行於四所以无咎也】厥宗噬膚往有慶也【二剛噬五之柔則隂陽相合而有慶矣】遇雨之吉羣疑亡也【六三者上九之正應也因九四之梗于前故上九之見六三疑其如負塗之豕疑其如載鬼之車又疑其遭張弧之射其疑不一故曰羣疑心疑則情不親矣故雖㛰媾也而速逺之反若宼然及九四之先張後説柔弱之三與强梗之四既和則上九之羣疑俱亡而正應相求六三上九之睽合矣】 　　【傳四之八凡六十三字辟皮二切】 　　山上有水【此釋艮下坎上也山上有澤者山上有水渟之澤也山上有水者山上有川流之水也】蹇【此重卦之名山之峻已不可躋攀至山之上而水之險又不可超越則不可行而進也故卦名為蹇】君子以反身修徳【行有不得者皆反求諸已前遇險而外不可行唯當靜止於内反求諸身以自修其德也反身自艮取象陽止於外而回顧其内象反身修徳自坎取象陽在於中而坎水常流象中心修為之不息】往蹇來譽宜待也【宜止於初而待不宜往也】王臣蹇蹇終无尤也【安於義命終无所怨尤於人也】往蹇來反内喜之也【内謂六二九三反于下以親六二而六二亦喜之也】往蹇來連當位實也【六四雖當位然柔而虛九三之當位則剛而實下連九三是得當位而實者為己之援也】大蹇朋來以中節也【中節者謂九五居中之節九五往外而居外卦之中故九三得以來内而居内卦之上九三之所以能來内者其由蓋以九五之得中也】往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也【内謂六四貴謂九五傳四之九凡五十九字案鄭本宜待下有時字蓋以叶韻故然離騷徑待與為期叶則不添時字亦叶韻】 　　雷雨作【此釋坎下震上也】解【此重卦之名雷動乎上雨降乎下則鬱結之氣解矣故卦名為解】君子以赦過宥罪【雷雨作而解散鬱結之氣則物被發生之仁君子以之解散囚繫之人則人蒙寛大之恩過者震動之愆赦則縱之使去象雷之怱有遂无罪者坎險之惡宥則減之使輕象雨之潤漸而不驟】剛柔之際義无咎也【以柔承剛與之交際而順從之合時之冝矣故曰義】九二貞吉得中道也【不過剛而隂之難解得中道者能之】負且乘亦可醜也自我致冦又誰咎也【負擔小人而乗君子之器非能為君子之害也彼自可醜爾為九四之民所宼奪者彼所自取非人之咎也】解而拇未當位也【九四以剛居柔未當其位是未能純乎君而得中則能獲三而解其難脱然无所累也】君子有解小人退也【近比之初三既有解則正應之五自退聰而三隂之難俱解也】公用射隼以解悖也【隂不順陽悖也初三五之三隂九二解之於前既順乎陽矣唯上六一陰悖而未順也至於終為九四所射而後得以解其悖也】 　　【傳四之十凡六十五字自我致宼舊本冦作戎晁氏曰其失自虞始虞前皆依爻辭作宼解悖佳買切註難奴旦切未當當位並去聲比皮二切】 　　山下有澤【此釋兌下艮上也山之下有澤非山之邊側有澤也澤者瀦水之委非通流之川亦非有源之泉所瀦者死水而已】損【此重卦之名山下之澤潤上行而水漸減故卦名為損】君子以懲忿窒慾【懲平之也窒塞之也忿氣之起如山之高慾心之留如澤之深朱子曰觀山之象以懲忿觀澤之象以窒慾項氏曰少男多忿少女多慾人之所當損者唯忿與慾九思之終曰忿思難見得思義】已事遄往尚合志也【尚上通上謂六四也往益六四與之合志也】九二利貞中以為志也【以其中為志而益六五利在自守不宜行往也】一人行三則疑也【疑謂不專一无所適從也繋辭傳所謂致一是也】損其疾亦可喜也【有喜者初可喜者四故言亦】六五元吉自上祐也【龜弗克違者上九祐之也】弗損益之大得志也【大謂陽上九不損下而能益上所謂得志也】 　　【傳四之十一凡五十九字註委役偽切】 　　風雷【此釋震下巽上也】益【此重卦之名風雷皆氣也然風之聲因物而後盛雷則其聲自盛奮迅之威甚於風風得雷則増助其勢故卦名為益】君子以見善則遷有過則改【人之益莫大於遷善改過遷善巽象巽在外於人之善見則遷之自外而益也改過震象震在内於己之過有則改之自内而益也遷如風之行改如雷之撃朱子曰遷善當如風之速改過當如雷之猛】元吉无咎下不厚事也【厚猶言重大也事作為之事也厚事即爻辭所謂大作也初九所以元吉无咎者蓋下民小弱之力不能厚有所事大作為以益之必陽剛之才自上而來益下者也】或益之自外來也【外謂九五】益用凶事固有之也【固猶故也凶事急遽不暇於求人上九不能下益六三所謂益之乃六三舊時已所自有之者而非上九益之也】告公從以益志也【告者告之以求益之志而初九從之也】有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也【在下者受益而惠其心不待問筮而吉可知大謂初九之陽初九益之主徳被于人人懐其恩得遂以己益人之志也益之初九即損之上九皆一卦之主爻故象傳皆言其大得志】莫益之偏辭也或擊之自外來也【偏者徇己而不益人之謂大學傳云辟則為天下僇辟即偏也六二之自外來謂九五自外而來内以益六二也此爻之自外來謂上九自外而來内以擊六三也夫子之傳如此其明舊註猶且誤以或擊之為擊上九而不知其為擊六三也】 　　【傳四之十二凡七十三字註辟匹亦切】 　　澤上於天【此釋乾下兌上也凡海岸之上皆天也海水湧起髙數十丈是為澤上於天】夬【隄壊而河水泛溢謂之河決海水湧起而髙出虚空謂之海決故澤上於天之卦名為夬】君子以施禄及下居徳則忌【海決者災異非美事也君子觀其象既革其不美以為美又因其不美以為戒海水上湧則注溉于下故象之而施祿以及下人海水盈溢則湧出于上故象之而居徳則忌滿盛或以禄為兌象徳為乾象然兌澤禄也乾天亦禄也是兌之二陽乾之三陽皆可象禄乾健徳也兌説亦徳也是乾之三陽兌之二陽皆可象徳施者自上而施以至於下故五而四四而三三而二二而初陽之禄施自五始而極於初葢上之所施必使及於下而後止者欲其溥徧也居者在下而積以至于上故初而二二而三三而四四而五陽之徳積至五止而不極於上葢下之所積不使至于上而過髙者忌其盈溢也項氏曰居訓積書之化居易之居業皆是漢人猶言居積】不勝而往咎也【陽盛之時陽居陽位故戒其輕往】有戎勿恤得中道也【得中則不恃剛而能惕能惕則有備故雖有戎而无憂也】君子夬夬終无咎也【君子之夬夬也不恃其剛雖和於柔而終能決去之故无咎與壯而有凶者異矣】其行次且位不當也聞言不信聰不明也【位不當謂以剛居柔故次且聰不明謂坎耳塞其内也故不聰於聽】中行无咎中未光也【夬之主爻比近所決之柔以其中而无不及故能引進羣剛同決一柔然僅免咎而已於剛中之道未為光也】无號之凶終不可長也【言一柔在上終不可以長久必為五陽所決去也】 　　【傳四之十三凡七十一字施申志切】 　　天下有風【此釋巽下乾上也天下有風猶天下雷行言普天之下覆燾所及无一處不有此風也】姤【此重卦之名天之下處處有風則无一物不與風遇故卦名為姤】后以施命誥四方【風徧及乎普天之下猶君人命令徧及乎四方也命者巽之命施者乾之所施誥者以乾九五所施巽九二之命由中而達于四方也四方者下體之初三上體之四上也】繫于金柅柔道牽也【程子曰牽者引而進也隂始生而漸進柔道方牽也繫于金柅所以止其進也】包有魚義不及賓也【二之剛中既包有初之魚其義不能以及於九四矣】其行次且行未牽也【行未牽謂使九四之行未能下就初六而與之相牽聨也】无魚之凶逺民也【九四陽君也初六陰民也初不應四是君不能有其民而逺其民也】九五含章中正也有隕自天志不舎命也【志者下之志命者天之命舍猶違也志壹動氣能致天命不違已也謂下之三陽一隂能致九五之下臨而與之遇也下有志於遇五故能致天命之不違已志志不舎命辭意與逺民相似民之逺君由君使其民之逺也故不曰民逺而曰逺民天命之不違人由人能使天命之不違也故不曰命不舍而曰不舍命也】姤其角上窮吝也【處上而窮極其吝者時位則然非已之咎】 　　【傳四之十四凡六十六字逺于願切舍音捨注覆孚豆切燾同冒切】 　　澤上於地【此釋坤下兌上也澤上於地謂澤中之水溢出岸旁地上也】萃【此重卦之名西海北海之濱澤上有地者為臨東海南海之濱澤上於地者為萃葢東南地勢卑下澤水溢出海岸淹浸平地萬有餘里衆流之歸悉聚於此故卦名為萃】君子以除戎器戒不虞【除猶治也又與儲通蓄聚也戒猶備也虞度也不虞謂不虞度而至之事也衆聚之事有備則无患故除治兵戎之器以戒備不虞之事也兌西方金三四五互巽巽木外有兌金戎器之象坤平地无險阻可恃不虞之象坤能儲蓄兌能戒備】乃亂乃萃其志亂也【謂其志之擾亂也】引吉无咎中未變也【引之至久者固守其中而未變也】往无咎上巽也【上從九四以一隂入于二陽之下三四五互成巽體故曰上巽也】大吉无咎位不當也【雖是剛畫以其居柔則未可謂之大也】萃有位志未光也【雖有陽位而未能得二之孚故其志未能光顯也】齎咨涕洟未安上也【未能安於衆人羣聚之上也】 　　【傳四之十五凡五十九字注度待洛切】 　　地中生木【此釋巽下坤上也地中生木謂木根生於地中而未出土者也】升【此重卦之名木根既生於地中漸而升以出土故卦名為升】君子以順徳積小以成髙大【項氏曰順徳坤也積小以髙大巽也澄謂初六之柔小也積謂自下畫而始九二九三之剛大也自下升至于上高也成謂至上畫而終九三巽體之上畫也巽為髙】允升大吉上合志也【上謂九三三之志欲升初與之合志故與之易位而三得以遂其志也】九二之孚有喜也【有喜謂利且无咎也】升虚邑无所疑也【无所疑謂如入无人之境无所疑惑顧慮也】王用亨于岐山順事也【六四坤之初畫為順九三近比六四能得坤之順徳以事隂神也】貞吉升階大得志也【大指九二剛畫而言應五而上升得志也】㝠升在上消不富也【消不富謂柔畫剛為息柔為消剛實為富柔虚為不富所謂冥升以柔畫之消而不富者在上也若剛畫息而富者升于上則為照升而非㝠升矣】 　　【傳四之十六凡六十三字以成高大舊本无成字陸徳明王昭素皆云一有成字今從之】 　　澤无水【此釋坎下兑上也水在澤之下是水漏于下而澤无水也】困【此重卦之名水下漏而澤上枯乏悴之象故卦名為困】君子以致命遂志【君子處困窮之時凡事委之天命而必遂已志苟不知命貪生趨利而改其志則何以為君子哉命自外至故致命以外兑取象志由内守故遂志以内坎取象兑一隂乘二陽之上而得正命之出於天而正者也柔説於外有能委順之意坎一陽陷二隂之間而得中志之厄於時而不屈者也剛實於内有能直遂之意】入于幽谷幽不明也【謂墮落在幽暗不明之地也】困于酒食中有慶也【以其得中故有福慶也】據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也【剛謂坎之中畫不祥者死將至也】來徐徐志在下也雖不當位有與也【下謂初志在於拯初也不當位謂居柔故其行徐有與謂與初為正應行雖徐終必能就初而拯其困也】臲卼志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也【志未得謂居髙不安中直即中正改正為直以叶韻受福謂其中實也】困于葛藟未當也動悔有悔吉行也【未當者所處未得其當也吉行者能行而去之則吉也】 　　【傳四之十七凡九十四字註説音曰】 　　木上有水【此釋巽下坎上也程子曰木承水而上之乃器汲水而出之象澄案彖傳言巽乎水而上水此象傳言木上有水合彖傳象傳之義其為木器入水而承水以上无疑説者乃因彖爻有羸瓶甕敝之辭則謂古人葢以陶器汲而不以木器汲於是以木為轆轤桔橰井幹之屬然三物非入水者亦不可謂三物之上有水與彖象傳意不協夫陶器木器皆可汲也何以知古人必用陶器而不以木器乎】井【此重卦之名丁氏易東曰以木為器汲水而上井之用也澄謂卦名為井以此或云木杪抽水以上有井中汲水而上之象其説雖巧而不若舊説之安】君子以勞民勸相【井之養人所及者衆君子觀其象教民以相養之道勞者閔其勞而休息之也勸勤勉之意相助力也勸相者使之各勤勉以相助也商法八家同井共耕公田而已周則私田亦令通力合作出入相友守望相助疾病相扶持此皆勸相之法各相助力則民有休息之時勸相者所以勞其力也勞民取坎象水者萬物所歸故説卦傳曰勞乎坎勸相取巽象木本根生枝葉枝葉芘本根勸相之義坎之二柔民也中一剛動者而休息於二柔之間勞之意巽外二剛力有餘能相助人内一柔力不足而能卑巽以下二剛使之肯來助己勸之意也】井泥不食下也舊井无禽時舍也【下謂在六畫之下井之上出者為可食之水其在下者為不可食之泥也舍不用也時所不用非但人不食禽鳥亦不食也】井谷射鮒无與也【與謂應无應在上故无提挈之以出者】井渫不食行惻也求王明受福也【行惻者欲其得行故為之惻然也王之明者則必見用而受福自渫於己即所以求之之道所謂夫子之求之異乎人之求之也】井甃无咎修井也【修謂甃砌完整也】寒泉之食中正也【九五之冽寒而可食者以其中正也】元吉在上大成也【大指九三之剛而言上六能汲之至上故其陽剛濟物之功得以成也傳四之十八凡六十六字勞林到切相息亮切舍音捨注其勞相養相助相友相扶如字為之云偽切】 　　澤中有火【此釋離下兌上也海為大澤萬水所歸海之尾閭名曰焦釜之谷水至其處如沃焦釜有火在下消乾其水是為澤中有火】革【此重卦之名水能滅火而水反為火所消以至多之水悉化而无有皆改變其常也故卦名為革】君子以治厯明時【此變革之至大者也厯謂日月五緯之躔次時謂春夏秋冬之代序推日月而後可定四時故治厯所以明時也治厯取兌象明時取離象治猶治水之治俾軌道秩然而理如澤之衆流有歸明如火明之明俾氣粲然而見如火之纖微畢照兌為巫史司厯必有其官也離為日定時皆起於日也】鞏用黄牛不可以有為也【時在初位在下上无應援不可以有為但當固守不動也】已日革之行有嘉也【行釋征有嘉釋吉无咎】革言三就又何之矣【之往也即征之義九三不當往求上六之應惟當待上六來就己也又何之謂又何待於往也】改命之吉信志也【改命而吉者二孚於四是二能信四之志也】大人虎變其文炳也【炳者如火日之光明也】君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也【九五應離中畫離為火為日故其文炳然如火日之光明上六應互巽中畫巽為木故其文但蔚然如草木之荗盛不能如九五之炳然也小人則變為柔順以順從於君又不能如變為剛之君子矣】 　　【傳四之十九凡七十字注消乾音于】 　　木上有火【此釋巽下離上也以木入火則火然木而起髙燄是為木上有火】鼎【此重卦之名鼎烹飪之器以木入火而成烹飪之用故卦名為鼎項氏曰鼎之木上有火猶井之木上有水非井鼎之本形也水至木杪為滋液象水泉之上出火至木杪為華實象鼎氣之上蒸澄謂以木之滋液為水猶為可通以木之華實為火則迂僻甚矣】君子以正位凝命【正位者敬也凝命者信也容貌不敬則民慢政令不信則民疑正位取離象離為南面之位舜之恭已正南面是也凝命取巽象巽為命令凝者凝結而不可解謂命令之已出者不可輒改當堅如金石信如四時也二者象鼎之重固而不可遷也】鼎顛趾未悖也利出否以從貴也【足反居上為悖逆以其出否故為未悖貴謂四妾賤而上從其子之貴則非僭猶趾顛而傾出其中之否則非悖也】鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也【鼎之有實如人之有道德者也慎其所往豈肯自輕而往求於上哉九二雖不即六五而六五終无所尤於九二之不我即也】鼎耳革失其義也【鼎耳在五卦之主也而變革居三失其宜矣非改悔何能終吉乎】覆公餗信如何也【信實也言鼎中之實竟如何也】鼎黄耳中以為實也【黄耳中虚故能受以為實也】玉在上剛柔節也【不太剛不太柔而適其宜為節】 　　【傳四之二十凡七十字】 　　洊雷【此釋震下震上也一雷之後又一雷洊雷也】震【此仍羲皇八卦之名為重卦之名】君子以恐懼修省【懼甚於恐修省修而又省也君子初聞雷聲既恐而自修矣再聞雷聲愈懼而加省焉葢慮所修之有未至取重震之象也】震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也【恐謂虩虩致福謂致笑言啞啞之福有則謂不以恐懼而失其常度也】震來厲乗剛也【柔乗初剛迫近雷威故危】震蘇蘇位不當也【所居之位不當故宜行而去之】震遂泥未光也【震雷開而為電則有光遂陷於泥則未能有離電之光也故曰未光】震往來厲危行也其事在中大无喪也【上行下行皆危故曰危行有事者在固守其中柔中居剛為大中故能有守而億无所喪也與六二之柔中居柔小而非大者不同矣】震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也【中未得謂九四雷震之聲遂泥而不得上達但能驚懼在下之六三而已雖六五上卦之中與之比近且未得至況上六去九四益逺矣故其聲索索而盡也戒如予有戒心之戒月令有不戒其容止之戒同畏鄰戒謂因鄰之戒而知畏也】 　　【傳四之二十一凡七十五字洊在薦切】 　　兼山【此釋艮下艮上也一山之外又一山兼山也】艮【此仍羲皇八卦之名而為重卦之名】君子以思不出其位【項氏曰兩雷兩風兩水兩火兩澤皆有相徃來之理獨兩山並立各止其所不相徃來人之至難止者心能使心之所思各止其位不貳不雜則可以言止矣位字又見艮上艮下之象澄謂思不出其位者在下則思止於下在上則思止於上取重艮之象也】艮其趾未失正也【能止於下則位雖不當猶未至於失其正也不止而行則失正矣】不拯其隨未退聴也【二為三之隨則當卑退而聽從於三今乃不然三所以不拯其隨者以六二自止其止未嘗退聽於三而為之隨故也】艮其限危熏心也【五非比非應而亦熏及之則其危甚矣】艮其身止諸躬也【諸之於也躬謂腰膂間人鞠躬之處所謂止其身者止之於此處也】艮其輔以正中也【中謂心也正口之輔者以此中心也正中蓋如文言傳龍德而正中舊本作中正朱子曰正字羡文項氏曰姚小彭氏云當作以正中於韻為協今從之】敦艮之吉以厚終也【以敦厚而居卦之終也】 　　【傳四之二十二凡五十五字以正中舊本作以中正也今倒其文者從項氏所引姚小彭氏之説】 　　山上有木【此釋艮下巽上也】漸【此重卦之名山上有木木長一尺則山亦高一尺其進以漸不能遽也故卦名為漸】君子以居賢徳善風俗【居猶居貨之居謂積於内也賢德謂純美之德善謂新美之使未善者善之風俗謂因風成俗進修己德轉移民俗皆非一日所能必以漸而至也積徳取艮山之象化俗取巽風之象】小子之厲義无咎也【項氏曰小子居之危厲不安但於義无咎固大丈夫之所安也】飲食衎衎不素飽也【素猶空也與詩素餐之素同待可進而進非徒飽於飲食以自養而已】夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也【羣醜謂初二艮之二民也詩曰從其羣醜九三往四則離其民矣四來居三則不得正位是失婦道矣順謂二柔初二二柔之順能止九三一剛之動是能禦止坎之宼也使三四不易位男女各安居而三四之有室有家得以相保如舊矣】或得其桷順以巽也【得坤下之順為巽下之風風勢順矣而猶以卑巽自處未欲高飛而上或欲擇桷而棲進之漸而不急也如此】終莫之勝吉得所願也【中正相應乃二五所願其合雖遲終得其所願也】其羽可用為儀吉不可亂也【鴻飛之次序不可亂人以比兄弟之序其可為儀者此也有釋儀為執鴻羽以舞者非也此言飛鴻之羽豈謂死鴻之羽哉】 　　【傳四之二十三凡八十二字善風俗舊本无風字今依王肅本離羣力智切】 　　澤上有雷【此釋兌下震上也震雷象亦龍象神龍純陽之氣所聚潛於澤為无聲之雷神龍自澤起則陽氣動而為有聲之雷此澤上有雷也】歸妹【此重卦之名神龍飛去出澤上澤水從下起立高湧如屋從其所至而止如歸妹之從夫而動以歸于夫家也故卦名歸妹】君子以永終知敝【神龍飛去則澤水湧起以從之龍既止澤水亦落矣龍之飛去者必止是其終之時也水之湧起者必落是其敝之時也君子觀其象以物之有始必有終事之有新必有敝故必先有以永之而不使至於終先有以知之而不使至於敝也】歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也【恒當也歸妹以其娣同歸者乃常事也六三之娣降為須如跛者之能履其所以吉者往四而上承六五以同歸夫家也娣往承女君女君受其承故曰相承】利幽人之貞未變常也【幽貞自守待正配之歸不私比不正之須則未變易夫婦之常道也】歸妹以須未當也【娣降為須雖歸於夫家九二守貞不私昵之以須之賤而不正未能與其君子相當也】愆期之志有待而行也【古有殺禮而多㛰者此則必待備禮而後行也】帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也【上兩句舉爻辭下兩句釋其義如需上六象傳例五之位在中中者德之貴以中德之貴而行歸于夫家不以外飾為美也】上六无實承虚筐也【手奉虚筐而无幣以實之㛰禮不成故也】 　　【傳四之二十四凡八十字註殺禮所戒切】 　　雷電皆至【此釋離下震上也皆交也有雷又有電二者皆至也】豐【此重卦之名雷電同時而至威燄盛大故卦名為豐】君子以折獄致刑【折謂剖斷決之於已也致謂行用加之於彼也離為獄震為刑折獄者其明如電之光致刑者其動如雷之威】雖旬无咎過旬災也【初與二遇於初僅可在一旬之内過旬則為災矣遇者非正配合故也】有孚發若信以發志也【有陽明之人來孚信於已以開發其心志使之不昬暗也】豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也【沛之蔽雖輕於蔀然蔽雖輕亦不可作大事矣五居尊位如日麗天而照臨天下此日不明如人之折其右肱終不復可用事矣】豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也【豐蔀見斗之象六二爻辭已有象傳不於六二釋之而於九四釋之者蓋蔀象由九四而成四為蔀故二見斗二爻之象同而所重在四也位不當者謂位柔而剛居之故竒畫連亘而似蔀若耦盡居此則位當而障蔽者開豁矣幽二也二在地為幽四蔀蔽天故二幽暗而不見日之明吉行謂四若下行與二遇則吉也】六五之吉有慶也【但舉爻辭有慶二字而不復言譽者取韻協也】豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也【六居上之位有小過飛鳥之象言上六之大其屋其髙如鳥之翔於天際也九三乃上六家内之人自外闚之而无人者三自藏而不見故也】 　　【傳四之二十五凡九十二字折之舌切註斷丁亂切直戀切】 　　山上有火【此釋艮下離上也宿止山上舉火炊爨故山上有火】旅【此重卦之名旅之字以外聚衆言羣衆相從宿止於外也故行軍謂之旅非一人客寓之謂舉火於内而人望見其突中之風則為家居之人舉火於外而人望見其山上之光則為旅次之人故山上有火之卦名為旅】君子以明慎用刑而不留獄【離明將以明刑也然不恃其明而慎用謂重之而不輕行刑也慎用刑者山止不動之象艮止將以止獄也然不泥於止而不留獄謂出之而不留在獄也不留獄者火行不處之象雖不恃其明因慎用而刑不誤乃所以為明也雖不泥於正因不留而獄遂空乃所以為正也推其極功則由慎用而至於刑措由不留而至於圄空可也以旅卦之象而君子用之乃如此】旅瑣瑣志窮災也【柔而居下其志猥陋故曰窮】得童僕貞終无尤也【有童僕之貞者在旅終无得罪於人之事】旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也【以已通焚其次已可傷矣況又喪其童僕之貞者乎以旅之時而剛自五降三來與其下因上乾中畫之剛來内與下而互艮中畫之柔往外居五此為喪童僕之義】旅于處未得位也得其資斧心未快也【未得位言五依四以居而四未得正位也故雖得資斧而心未快】終以譽命上逮也【上謂六五在六二上上逮及也居上而能逮下故下即六二而有譽有命也】以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也【以下之旅而其次在離火之上此為遭焚之義終莫之聞謂終莫能知其牛之所在无處尋求而喪者不可復得也】 　　【傳四之二十六凡八十十六字註復得扶豆切】 　　隨風【此釋巽下巽上也一風先倡一風後和二風相隨從也】巽【此仍羲皇八卦之名而為重卦之名】君子以申命行事【巽風象命令為一事而出一命命既出而又申命之則事之行不中止矣取重巽之象也】進退志疑也利武人之貞志治也【進退者志之疑能如武人之剛强則志治矣】紛若之吉得中也【得中故不過柔而能如事神者之卑巽以待人也】頓巽之吝志窮也【窮謂坎水之盡處志至于窮極之地而後巽也】田獲三品有功也【有功謂益及上下也】九五之吉位正中也【位正中正而且中也】巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也【六四之巽雖在牀下以順承于上而九剛在上當窮極之地故失下之心而不能有六四牀下之巽也正主事則凶故曰正乎凶也】 　　【傳四之二十七凡六十七字注和胡臥切為一云偽切】 　　麗澤【此釋兌下兑上也一澤在内一澤在外二澤相附麗也】兌【此仍羲皇八卦之名而為重卦之名】君子以朋友講習【二澤相滋潤之益如朋友共講習之益先己講而後又習焉取重兌之象也】和兌之吉行未疑也【蔡氏曰未牽於隂故未疑若四則有商兌之疑矣】孚兌之吉信志也【以誠信之吉待六三也】來兌之凶位不當也【不中正故諂媚以為説也】无四之喜有慶也【慶即喜也】孚于剥位正當也【位正當者中正也故雖剥陽之隂亦能以誠孚之聖人并包兼容化小人為君子者一以誠心待之而已矣】上六引兌未光也【引長已終之説於説之道為未光】 　　【傳四之二十八凡五十四字注説音曰】 　　風行水上【此釋坎下巽上也】渙【此重卦之名水凝為氷風行水上則氷釋而渙散也故卦名為渙】先王以享于帝立廟【天大无涯而神氣无不在渙散也享于帝者合其散於一壇人死則魄降而魂氣无不之渙散也立廟以祭者合其散於一室天之神升上如在天之風故享帝取上卦巽風之象二三四互震為春時生萬物之帝則象祭者降在天之神于地上也人之魄降下如在地之水故立廟取下卦坎水之象三四五互艮為廟則象祭者升在地之魄于廟中也】初六之吉順也【震馬坎馬共有三柔得坤順之馬而拯渙也】渙奔其机得願也【自四奔就坎輿中之机而即所安是得其所願也】渙其躬志在外也【三之志在四之躬而今則渙矣】渙其羣元吉光大也【去柔羣而承剛君是其光輝之盛大也】王居无咎正位也【九居五者王居其正位而不去也】渙其血逺害也【謂逺去坎血之禍害也】 　　【傳四之二十九凡五十四字逺云願切】 　　澤上有水【此釋兌下坎上也】節【此重卦之名澤上有水水滿則澤不容水而溢出有限節也故卦名為節】君子以制數度議徳行【制裁割也數度數之度葢度起於數也議審訂也徳行徳之行葢行本乎徳也數度節於外者也而取内卦兌澤象容受之淺深有則澤之數度也坎為矯輮則有制之象焉以外坎制内兌之數度而節於外也徳行節於内者也而取外卦坎水象晝夜之流行不息水之徳行也兌為口則有議之之象焉以内兌議外坎之徳行而節於内也】不出户庭知通塞也【知九二塞其前而不可出也】不出門庭凶失時極也【當其可之謂時中九二不出以合於九五不得時宜甚矣初之知通塞知節者也二之失時極不知節者也】不節之嗟又誰咎也【不節而能嗟則知節矣又何咎乎項氏曰小象又誰咎也凡三同人初九為褒辭解六三為貶辭節之六三王弼從解沙隨程迥從同人澄謂程從同人者是葢同人節是釋經文无咎又誰咎者言誰得而咎己解六三經文无咎字乃夫子自言其誰可以咎他人也誰字意同咎字一為人咎己一為己咎人】安節之亨承上道也【上謂五也】甘節之吉居位中也【五之甘而吉者以其居上卦三位之中也中則不過而至於苦】苦節貞凶其道窮也【同彖傳】 　　【傳四之三十凡六十三字行下孟切】 　　澤上有風【此釋兌下巽上也大澤之上常有風也】中孚【此重卦之名澤廣則風盛風施而澤受兩相感應故卦名中孚】君子以議獄緩死【蔡氏曰議獄兌象緩死巽象徐氏幾曰象言刑獄者五噬嗑賁豐旅中孚也離有獄象又取離明照知情實中孚六畫之離噬嗑豐兼取震賁旅兼取艮非震動无以威衆非艮止或輕於用刑胡氏一桂曰噬嗑豐有離之明震之威賁次噬嗑旅次豐離明不易震皆反為艮葢明貴无時不然威則有時當止中孚全體似離互體有震艮而又兌以議之巽以緩之聖人即象垂教仁哉五卦中文王唯於噬嗑取象夫子即噬嗑賁豐旅中孚以盡其義澄謂五獄皆離象離中虚外窒有似囹圄刑之用不用則自震艮而異震動也故其刑必用艮止也故其刑不用噬嗑豐有震二卦皆用刑者也然噬嗑之罪輕豐之罪重罪輕而人不在獄則薄罰其罪以正吾之法而已罪重而人在於獄則明定其罪而加之以刑也賁旅有艮二卦皆不用刑者也然賁之情重旅之情輕情重而未明則須待鞠問而未可出獄情輕而猶疑則雖未行罰而暫命出獄也葢賁豐離獄在内者其獄有人噬嗑旅離獄在外者其獄无人也四獄三畫之離獄之小者中孚六畫之離獄之大者獄之小者可罰可刑而非殺也噬嗑旅可罰之獄噬嗑已罰旅未罰中孚死獄也死獄而互體有震又有艮則刑之用不用未決故議之議之則非必死亦非必不死緩之而已矣議獄緩死者必誠求之故見於中孚之象】初九虞吉志未變也【初上應九四其志未變而他從也】其子和之中心願也【五之孚二出於中心之所願自然之應非彊非偽項氏曰甚言其孚也否六四不戒以孚亦曰中心願也】或鼓或罷位不當也【位不當者陽位而柔居之柔則不實豈能得人之孚哉】馬匹亡絶類上也【上謂九五絶六三同類之隂而上孚於九五也】有孚攣如位正當也【位正而當故能得人之孚也】翰音登于天何可長也【何可長者項氏曰聲聞過情其涸可立而待】 　　【傳四之三十一凡六十一字註彊其兩切聞音問】 　　山上有雷【此釋艮下震上也】小過【此重卦之名山上之雷震於高處然其高不能及天上之雷但能小過於出地之雷與澤上之雷而已故卦名小過】君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉【獨立不懼遯世无悶乃大過於人之事恭哀儉三者雖過於人亦只小過於人之事也行過恭取内艮下二畫之象用過儉取外震上二畫之象震艮自坤變上下四柔畫皆坤也躬行内事也止於下而象坤之柔順者柔之過乎恭財用外物也動於上而象坤之吝嗇者用之過乎儉喪過哀取卦中二剛畫之象喪者人道之終始非彊力者弗能勝九三内卦之終九四外卦之始二剛彊力勝喪者也三在内為情之哀四在外為文之哀】飛鳥以凶不可如何也【遭時如此非人所能逃免也】不及其君臣不可過也【小過皆是隂過陽陽不敢過隂故上六過九三六五過九四九四雖處初六之上亦不敢過初六獨六二處九三之下而使九三過之小過之時陽得過隂者唯此而已蓋所以明君臣之分也九三君也六二臣也臣不可以過君故甘處其下而不及也】從或戕之凶如何也【如何者謂其凶不可測知也】弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也【陽居於四為位不當終不可長者言不可久居上體之四宜退居下體之初而與初遇也】宻雲不雨已上也【已猶太也言隂太居上而不居下若隂下居三則坎體全而成雨矣】弗遇過之已亢也【言上六所居太髙亢而九三趨上以離其網也】 　　【傳四之三十二凡七十八字行下孟切注勝音升分扶問切】 　　水在火上【此釋離下坎上也】既濟【此重卦之名水在火上兩相為用故卦名既濟】君子以思患而豫防之【時雖既濟凡事當慮其後患而為之先備有備則无患思者慮其後也豫者為之於其先也患者謂如火之為災防者謂如防之畜水項民曰人之用莫大於火而火常生患善濟火者莫如水思火之為患而儲水以防使水常在火上其力足以勝之則其患亡矣是以君子修道立教設政舉事知末流之生患必皆有以防而濟之】曵其輪義无咎也【守正不急於濟也】七日得以中道也【程子曰喪茀七日當復得謂自守其中異時必行也】三年克之憊也【憊言用力之疲困以見克之之難而用兵非美事也】終日戒有所疑也【有所疑者於猶盛之時疑其必有敗壞也】東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也【時謂祭雖薄而當其可得其宜吉即福也大謂九五之陽來謂自外至内六二所受之吉福實自九五而來也】濡其首厲何可久也【何可久謂治安之久必至危亂也】 　　【傳四之三十三凡六十九字】 　　火在水上【此釋坎下離上也】未濟【此重卦之名火在水上不相為用故卦名未濟】君子以慎辨物居方【火能辨羣物照於上則其辨愈明水必居下方流於下則其居不忒故辨物當如火之在上居方當如水之在下也同人辨物亦取離象項氏曰火在上為辨物水在下為居方必加慎字者以其未濟也在濟之時且當思患豫防況未濟乎水火交則有難未交則未有難然難將生矣辨之不早居之不得其所皆難之所由生也可不慎乎易終於未濟而始於屯其意深矣】濡其尾亦不知極也【項氏曰極終也六五不能終濟使下有濡尾非但初六之罪然初六柔暗在下亦非能知終者朱子曰極字未詳考上下韻亦不叶澄疑當作拯字或云極叶音競】九二貞吉中以行正也【守中故能行其正也】未濟征凶位不當也【未濟諸爻位皆不當而象傳特於六三言之者隂柔居險極也】貞吉悔亡志行也【近柔中之君其志得行也】君子之光其暉吉也【項氏曰先儒謂暉為揮散非也暉者光中之氣管輅曰日中為光朝日為暉詩曰庭燎有暉周禮眂祲以十暈為十暉澄案散暉及物為光斂光在體為暉故日中之日夜閒之燎其暉散則為光朝日之日向晨之燎其光斂則為暉暈者亦光斂於體内暉光相為體用光及九二而暉在六五九二之光乃六五之吉也以其暉吉為言九二者非】飲酒濡首亦不知節也【飲酒過多而不知節遂至被水濡其者也 　　傳四之三十四凡六十三字註難乃旦切輅音路】 　　易纂言卷六 <經部,易類,易纂言> 　　欽定四庫全書 　　易纂言卷七 　　元　吳澄　撰 　　繋辭上傳【繫者謂如綴繩於物辭者易書之言也文王所作之辭繫於各卦之下者為象周公所作之辭繫於各畫之下者為爻夫子述此篇以釋文王周公所繋彖辭爻辭之意故曰繋辭傳未子曰通論一經之凡例无經可附而自為上下云】 　　天專地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣【此言聖人因天地自然之易而作易也天者陽氣之輕清尊者謂其昭著在上也地者隂質之重濁卑者謂其凝聚在下也乾坤以三畫之卦言乾純陽之卦坤純隂之卦定謂定其方位定乾於上以擬天之尊定坤於下以擬地之卑也葢羲皇卦圖乾上坤下離左坎右震下之左兊上之左巽上之右艮下之右八卦但言乾坤六卦在其中矣卑高以陳以天地間植物言藪澤墳衍原隰丘陵山嶽所生之草木卑高等第不一下土微草之著地者最卑高山喬木之參天者最高陳猶列也貴賤以卦之上下六位言上為貴下為賤位猶置也卦之六位目下而上猶兩間衆植之陳列而有卑高也動靜有常以天地之用言天運轉不已陽常動也地填嶷不移隂常靜也剛柔以卦之奇耦二畫言剛謂奇畫柔謂耦畫㫁猶判也剛畫猶陽動之實而一柔畫猶隂靜之虚而二也方以類聚物以羣分以天地間動物言方謂東西南北物謂羽毛鱗介五方之人各以類聚諸族之物各以羣分吉凶以揲蓍求卦所值之占言生謂因此生出蓋卦之貴賤六位或比應相得而吉或比應不相得而凶猶人類物羣之聚分而有乖和也在天成象在地成形以天地之體言象謂日月星辰形謂水火土石成象於天者降而在地則象變而化為形成形於地者升而在天則形變而化為象變化以揲蓍求卦所變之畫言見謂因此顯見蓋卦之剛柔二畫或剛變而化柔或柔變而化剛猶在天之象或變而化形在地之形或變而化象也天地卑高動靜類羣象形者天地自然之易乾坤貴賤剛柔吉凶變化者聖人所作之易也】是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女【是故承上起下之辭承上文而言八卦章首但言乾坤葢舉父母以包六子此先言六子而後總之以乾坤也摩與磨通猶兩石相磑切也盪猶以器盪于水上也畫卦之初以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而為八卦八卦既成則又各以八悔卦盪于一貞卦之上而一卦為八卦八卦為六十四卦也震為雷離為電霆即電也春秋穀梁傳曰震者何雷也電者何霆也巽為風坎為雨羲皇卦圖左起震而次以離鼓之以雷霆也又起巽而次以坎潤之以風雨也風不能潤風而雨故通言潤樂記潤作奮離為日坎為月艮山在西北嚴凝之方為寒兊澤在東南温熱之方為暑左離次以兊者日之運行而為暑也右坎次以艮者月之運行而為寒也邵子曰日為暑月為寒書曰日月之行有冬有夏夏至之日道近極暑之侯也冬至之月道近極寒之也文王卦位乾在西北故乾為寒羲皇卦位艮在西北故艮為寒也乾成男者父道也坤成女者母道也左起震厯離厯兊而終于乾右起巽厯坎厯艮而終於坤故以乾道成男坤道成女二句總之於後也】乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能【上言八卦而總之以乾坤此又接成男成女二句而專言乾坤也乾男為父者以其始物也始謂始其氣也坤女為母者以其成物也成謂成其質也知者主之而无心也作者為之而有迹也乾始物不言物者與下句坤成物互相備也始之上加大字者賛乾之始物甚大非坤之成物所可同也易簡者以乾坤之理言始物者乾之所知然乾之性健其知也宰物而不勞心故易而不難成物者坤之所作然坤之性順其作也從陽而不造事故簡而不繋此乾坤皆指天地而易之乾坤二卦象之者也】易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業【上言天地之易簡此言人之易簡立心如乾之易則其心明白而人易知行事如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之共事者衆故有功有親則有人繼其心故自今而可至於永久有功則有人充拓其事故自小而可至于廣大徳者言其心之所得業者言其事之所就徳業至此可以為賢人矣】易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【上言賢人之易簡此又言聖人之易簡得謂不失也聖人如乾坤之易簡而于天下之理一无所遺謂其能盡性也聖人能盡其性則可以與天地參天位乎上地位乎下而聖人位乎其中與天地並而為三故曰成位成者完全備具三者而无虧欠也傳五之一章凡百六十三字㫁東亂切見賢遍切盪定黨切大始音泰易並以豉切注著直畧切見謂顯見並賢遍切磑于對切加大者泰】 　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶悔吝剛柔相推而生變化【此篇名繫辭傳正以釋文王周公之繫彖繫爻也首章先言作易之本此章乃言繫辭之㫖聖人謂文王周公設卦謂文王設立六十四卦也子雲曰易始八卦而文王六十四蓋羲皇始有八卦之名至文王増益之而設立六十四卦之名也羲皇畫八卦因而重之則已有六十四卦之畫矣其時未有文字八卦之名止是因其三畫之形而生聲既有文字之後乃以乾兊離震巽坎艮坤為卦名之字然惟坤字震字是正卦名其餘六卦之名皆是假借他字若六十四卦則未有名也但以三畫卦名分注于各卦六畫之下以相識别而已文王仍八卦舊名而設為八純重卦之名又設立新名以名五十六卦而共為六十四卦名也象謂卦名所肖似文王之名卦皆象各卦之二體而立名既設卦名則觀其名之所肖似于卦名之下繫彖辭其明而占之為吉為凶為悔為吝也周公又因文王之彖而繫爻辭焉爻辭吉凶悔吝備彖辭但言吉凶惟革彖有悔亡一占周公之繫爻辭也又以剛柔兩畫相推而生出各爻之變化推如手之推柔推去剛則剛變而化柔剛推去柔則柔變而化剛也蓋爻辭有就未變之剛柔取義者亦有就已化之剛柔取義者】是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也【此覆説上文也然專指爻辭文王之卦名謂之象而周公之爻辭亦有所象爻辭中之言吉凶者以其于人事有失得之象也得故吉失故凶言悔吝者以其于人事有憂虞之象也憂謂憂患於中虞謂虞度於外事之憂虞雖未為失亦不為得而占之悔吝雖未至凶亦不為吉矣剛柔二畫之變化者天地陰陽有進退之象剛變而化柔象陽退而隂進柔變而化剛象陰退而陽進也已變而化之剛柔者天地隂陽有晝夜之象也剛之為柔象自晝而為夜柔之為剛象自夜而為晝也動者人之作為也三極天地人也三才同一至極之理故曰三極吉凶悔吝象人事之失得憂虞變化剛柔象天地隂陽之進退晝夜是六爻所言人事之動兼有天地人之道也】是故君子所居而安者易之象也所樂而玩者爻之辭也【君子謂學易之人安如安土之安樂如樂天之樂玩習熟也易之象即文王所名一卦之象爻之辭即周公所繫一爻之辭文王觀卦象繫彖辭此言象不言辭者文王之彖以象為本故言象以該辭周公爻辭亦有所象此言辭不言象者周公之爻以辭為用故言辭以該象學易之君子平居无事之時身所居處安之若命者於易之象有得也心所樂循玩之无斁者於爻之辭有得也】是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占【觀其象而玩其辭即上文二句常時學易者之事觀其變而玩其占乃動時用易者之事人有所作為之時問之於筮遇某卦某爻則觀其蓍䇿之變而玩其象爻占以應事也凡言變化者卦畫之變占言變者蓍䇿之變也】 　　【傳五之二章凡百一十字而明吉凶下舊本无悔吝字易之象也舊本象作序今並依虞翻本而玩其占下舊本有是以自天祐之吉无不利十字案此乃文言釋大有上九爻辭錯簡重出在此今刪去樂音洛注識别上音志下彼列切手之推推去並吐回切度待洛切】 　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也【此承上章正釋二聖人繫辭之㫖彖者文王所繫一卦之辭因名卦之象而言即上章所謂設卦觀象也爻者周公所繫六爻之辭因揲蓍之變而言即上章所謂剛柔相推而生變化也卦畫之變化而以蓍䇿之變言者葢蓍三變得九則剛變而化柔蓍三變得六則柔變而化剛也彖辭爻辭或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也辭曰悔曰吝者以言其事雖未大失而已有小疵也辭曰无咎者以善其能補過也有過當有咎能補之則不過矣故得无咎也】是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【列貴賤者存乎位覆説爻者言乎變上貴下賤布列於六位而每位各繫以爻辭也齊小大者存乎卦覆説彖者言乎象項氏曰彖辭之例專取主爻為言隂爻為小陽爻為大或小或大雖有不齊而為一卦之主則无小人之間故謂之齊然存乎卦者存乎卦之位也位之貴賤以六爻言卦之大小以一爻言明於六位之中取一位以為卦主也澄謂分辯吉凶存乎彖爻之辭此覆説言乎其失得也悔吝介乎吉凶之間憂其所介則趨於吉不趨於凶矣此覆説言乎其小疵也震者動心戒懼之謂有咎而能戒懼則能改悔所為而可以无咎此覆説善補過也】是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之【上文有貴賤小大吉凶悔吝无咎五句此獨再提卦有小大而不及其他蓋卦彖為諸辭之總也卦主既有小大之殊而聖人繫辭則亦因時取宜其辭或難或易也之適也凡彖爻所言吉凶悔吝无咎之辭各指示人以所適之路使之趨於吉无咎而免於凶悔吝也】 　　【傳五之三章凡九十四字易以豉切注小大之間居限切】 　　易【易通卦象蓍數而言也卦畫蓍法皆羲皇肇創合卦與蓍而名之曰易前第二章第三章既釋繫辭之㫖以明文王周公之易矣自此第四章至第七章又推原易之道以明羲皇之易】與天地準故能彌綸天地之道【此言卦象之體同乎天地也準所以為平謂與之平等也彌如開弓愈開愈滿綸如合繩漸大彌綸謂充而廣之與天地之道一也】仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故【此言隂陽隠顯之道在天地者以申上文與天地準之意以謂以此易也卦之象觀於天文察於地理而皆相合易之與天地準也明者文之顯而易觀幽者理之隠而難察故謂所以然之迹知天文所以明地理所以幽之故則能彌綸天地之道矣】原始反終故知死生之説【此言卦象之體該乎萬物也原謂本其所從來反謂復其所歸往原始反終謂易中具萬物始終之理】精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀【此言隂陽屈伸之理在萬物者以申上文原始反終之意氣之精者聚則為物物謂自无而有萬物之始也魂之游者散則為變變謂自有而无萬物之終也鬼者氣之屈而歸神者氣之伸而至情言其用狀言其體知氣聚而伸氣散而屈之情狀則知死生之説矣天地之道幽明之故皆言天地也而以知幽明三句申釋彌綸天地二句死生之説鬼神之情狀皆言萬物也而以知鬼神三句申釋知死生二句其兩節各二句者言故而兩節各三句者言是故所以釋上文也羲皇卦象隂陽二畫而已然大而天地之與齊小而萬物始終之悉備觀先天方圓圖可見矣邵子曰圖雖无文吾終日言而未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中所謂與天地準原始反終者也】與天地相似故不違【此言蓍數之用與天地相似故其所占吉凶之應雖天地亦不能違之】知周乎萬物而道濟天下故不過【蓍數之用其燭物情无不通其前民用无不溥故雖萬物之衆天下之廣皆囿其中无或有踰越而出其外者】旁行而不流□□□□□【此申上文與天地相似之意旁行如天而不流如地謂蓍之周萬物者其知無不徧及而因物之則其理一定不流蕩失正也下闕一句其意若曰中立而不滯蓋中立如地而不滯如天謂蓍之濟天下者其仁无少偏倚而因人之問其事多端不拘滯執一也】樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛【此申上文知周萬物道濟天下之意其知之周也順乎自然灼見其流行之理而事无迷惑是以不憂其道之濟也隨所居處每厚其慈閔之心而人有利益是以能愛或曰蓍亦有憂愛之情乎曰聖人以其知仁寓之於蓍蓍之知即聖人不憂之知也蓍之仁即聖人能愛之仁也其曰不憂猶後章言易无思也】範圍天地之化而不過【範鑄金之模也如範模在外圍繞得天地之化莫能踰越乎此此以卦象之與天地隼蓍數之與天地相似者言】曲成萬物而不遺【曲謂一偏纎悉成完而无一物之或遺也此以蓍數之知周萬物道濟天下者言】通乎晝夜之道而知【萬物死生之道通貫為一而能知之此以卦象之原始反終者言】故神无方而易无體【以上三句而觀則蓍數之神妙不測无有方所而卦象之變易隨時无有定體也】 　　【傳五之四章凡百三十六字不流下闕五字詳其文勢蓋如老氏所謂獨立而不改周行而不殆彌木畀切知周音智樂音洛注合繩音閤易觀以䜴切嘗離來地切】 　　一隂一陽之謂道【天地間隂陽二氣而已聖人合卦象與蓍數而名曰易者取隂陽互相更易之義莊氏云易以道隂陽是也故此章專言隂陽二字以明易之所以為易者隂陽也一隂一陽謂隂而陽陽而隂循環无端也周子曰動而生陽動極而静靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根是也隂陽氣也道者理也然非别有一物在氣中即是氣而為之主宰者道也程子曰隂陽非道也所以一隂一陽者道也】繼之者善也成之者性也【繼之謂隂陽之運而為造化者繼續而无息也成之謂隂陽之凝而為人物者成完而无虧也繼續流行而无息者其理則謂之善成完備具而无虧者其理則謂之性繼之成之者隂陽之氣善者性者道也】仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣【此因上文成之者性而言也此道以隂陽混成而賦與於人物則謂之性性之在人聖愚賢不肖一也而上聖大賢以下所禀隂陽之氣不能無偏或得陽之多而為仁者或得隂之多而為知者見之之之指道而言仁者知者各因其所偏而有見於道或謂之仁或謂之知不能盡如其性之所有而全之然仁知之人雖不能全其性猶各能見其一偏至若百姓之愚不肖則日用之間无非由行此道而皆不能知仁者知者知之而不全百姓由之而不知故君子之道雖各具於性然能全而知之者少矣君子通賢聖而言此道字即上文之謂道之道也】顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳【此因上文繼之者善而言也此道以隂陽相繼而流行於天地間則謂之善仁者生物之元由春生而為夏長之亨此仁顯見而發達乎外長物之所顯者生物之仁也故曰顯諸仁用者收物之利由秋收而為冬藏之貞此用藏伏而歸復乎内閉物之所藏者收物之用也故曰藏諸用二氣運行於四時之間鼓動萬物而生長收閉之然自生自長自收自閉天地无心而造化自然非如聖人之於民有所憂而治之教之也仁之顯而生長者為徳之盛用之藏而收閉者為業之大徳之為仁業之為用其顯者流行不息其藏者充塞无間此所謂易簡之善極其至者故賛之曰至矣哉生物之仁及夏而日長日盛故曰日新收物之用至冬而包括无餘故曰富有】生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤【此以一陰一陽之謂道寓於卦象者言也陽畫變而生陰隂畫變而生陽互相變易生生不窮故曰易陽畫之竒如天氣之連亘而一者成天之象故曰乾凡陽畫皆乾非但三畫純陽為乾也隂畫之耦如地形之分㫁而殊者效地之法故曰坤凡陰畫皆坤非但三畫純隂者為坤也乾坤法象之隂陽而主之者生生之易易者隂陽變易之體也其所以生生者道也】極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神【此以一隂一陽之謂道寓於蓍數者言也窮極過揲掛扐之數以知方來之事之吉凶所謂占也貫通十有八變之變俾每變所得之占皆可行事而无窒礙所謂事也然數有九六七八之隂陽不可測知其為九六七八也變有五九四八之陰陽不可測知其為五九四八也故曰隂陽不測數者變之已成變者數之未定占在事之先事在占之後數變占事之隂陽而主之者隂陽不測之神神者隂陽神妙之用也其所以不測者道也上言乾坤之隂陽而先之以易此言占事之隂陽而終之以神以見變易之道在乎未有卦象之先而神妙之道行乎已有蓍數之後也】 　　【傳五之五章凡百一十二字知者音智下同鮮上一注復動扶豆切夏長知兩切下同顯是賢遍切无間居限切易簡以豉切】 　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣【此言易畫之廣大也禦猶止也不禦言其大謂以至逺之處而言則雖无窮无盡而其用徧及无所極也靜而正言其廣謂以至近之處而言則雖无思无為而其體兼該无所偏也備謂二皆具天地間衆理具備言雖至廣至大而其中纎悉不遺也下篇所謂易之為書廣大悉備是也】夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉【此言天地之廣大也乾坤謂天地非指易卦言也專謂无處不有直謂无可屈撓翕謂合而氣之專者藏乎此闢謂開而氣之直者出乎此以其專直而見其氣之大故曰大生焉以其翕闢而見其形之廣故曰廣生焉】廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳易其至矣乎【言易書之廣大配乎天地之廣大先以此一句結上文兩節又推言易之變通配乎天地之四時易之陰陽配乎天地之日月蓋易書廣大之中有變通焉有陰陽之義焉亦猶天地之有四時日月也四時日月即天地猶易之六子即乾坤也易之廣大變通陰陽皆易簡之善為之主宰而天地之至徳亦此簡易之善而已是易書易簡之善配乎天地之至徳也天地之徳至矣而易能配之則易之書亦可謂至也故賛之曰易其至矣乎此章曰乾天坤地曰四時日月者陰陽也曰易簡之善曰至徳者道也善字因上章繼之者善而言】 　　【傳五之六章凡九十字易其至矣乎上舊本有子曰字蓋因後人欲分此句屬下章故加子曰字以别之夫音扶下同易簡以䜴切注同】 　　夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地【上章言易書之配天地此章言聖人配易中之天地也崇徳者立心之易而所得日進日新也廣業者行事之簡而所就日充日富也徳之進而新由所知之崇高明如天業之充而富由所履之卑平實如地】天地設位而易行乎其中矣【此天地謂易中之天地即兩儀之竒耦二畫也設位謂圓圖陽儀在左陰儀在右也易謂六子由陰陽交易而成卦也陽竒陰耦對立者天地之設位而乾陽坤隂交錯換易流行於其中以生六子也】成性存存道義之門【成性具知禮知天也禮地也存存謂无時不存也道謂所由之路義謂所處之宜道陽也義陰也門謂從此出也知禮之成性常存猶天地之位設也道義皆自所存之成性中出猶陰陽之變易流行於天地間也知之崇格物致知也禮之卑誠意慎獨也成性存存心正也道義者一身之應接萬事循理得宜无一不當也此章曰天地曰易者陰陽也曰成性曰道義者道也性字因上章成之者性而言】 　　【傳五之七章凡四十一字夫音扶知音智注之易以䜴切當丁浪切】 　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容【賾頤中深處以喻卦義之藴奥難見擬比類也諸之於也形容謂有形之狀貌可象者如天地日電雷風雲雨水泉火木山澤是也六畫之卦有畫无名其義賾而難見文王即其上下二體所象之物以擬之於是見其各卦難見之義以定其名也】象其物宜是故謂之象【宜猶稱也物宜謂所擬之物與卦畫之義相稱也象其物之宜稱者而以名其卦如卦之義與雲雷二物相稱則名之曰屯以雲雷鬱結未能成雨之象有屯之義也卦之義與山泉二物相稱則名之曰蒙以山下出泉未有所適之象有蒙之義也此象字謂文王之名卦故以對周公之繫爻而言不以彖對爻言而以象對爻言者文王未繫彖辭之先先立重卦之名謂之象象先於彖言象則彖在其中或以此象字為如説卦所列者彼乃彖爻之辭泛引物類以取象言爻足以包之矣何為與爻辭相對而言哉若謂獨指彖辭中所言之象則彖辭中所言之象甚少不如爻辭中所言之象為多豈有舍其所言之多者乃舉其所言之少者而名之曰象乎必不然矣故知此是指文王六十四卦之名為象也】聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮【動謂人所作為之事㑹如㑹府之㑹自彼而來者面面可至通如通都之通自此而往者方方可達會通謂大中至正之理非一偏一曲有所拘礙者也典謂君臣父子夫婦長㓜朋友五典禮謂吉凶軍賔嘉五禮人所行之事未有出於五典五禮之外者聖人見天下不一之動觀其極善之理以行其事見理精審則行事允當也】繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻【周公以處事之法為辭繫於各爻之下使筮而遇此爻者如此處事則吉不如此處事則凶也】言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也【惡謂厭惡亂謂棼亂文王所名六十四卦之象所以章顯天下至幽之義而名言宜稱人所易知則自不至於厭惡其賾矣周公所繫三百八十四爻之辭所以該載天下至多之事而處決精當人所易從則自不至於棼亂其動矣】擬之而後言議之而後動擬議以成其變化【擬之者比類於物以取義所謂擬諸其形容也文王名卦而謂之象者先擬之而後示人以言也言者謂其所定之名也議之者講度其理以處事所謂觀其㑹通以行其典禮也周公繫辭而謂之爻者先議之而後教人以動也動者謂其所占之事也其象之所擬爻之所議皆所以成定剛柔二畫之變化蓋畫有變化而一象可作六十四象用一爻可作十二爻用也】 　　【傳五之八章凡九十五字此章後舊本有文言傳錯簡釋中孚九二同人九五大過初六謙九三乾上九節初九解六三爻辭七節賾思革切㫁東亂切惡烏路切注緼于尹切稱昌證切長知兩切當丁浪切棼音分易知易從以豉切度待洛切】 　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【天之氣専直而无間斷故其數一而竒地之形翕闢而有容受故其數二而耦天一地二者天地本數也一本而四支已有二矣而又加竒一耦二則為天三地四已有四矣而又加竒一耦二則為天五地六已有六矣而又加竒一耦二則為天七地八已有八矣而又加竒一耦二則為天九地十支四加而數成焉數成於十實則竒一耦二而已此天地自然之數也河圖數與此同】天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也【天數五謂一三五七九也地數五謂二四六八十也五位相得謂一得三五七九或三得一五七九或五得一三七九或七得一三五九或九得一三五七者天之五位相得也二得四六八十或四得二六八十或六得二四八十或八得二四六十或十得二四六八者地之五位相得也各有合者凡謂總并天五位相得則合而為二十有五地五位相得則合而為三十又總并天地之數則合而為五十有五凡陰變而化陽則為水木陽變而化陰則為火金皆以此五十五數而後完備故曰成變化蓋一生水六成之二生火七成之三生木八成之四生金九成之五生土十成之也鬼神即此二氣之屈伸往來者其所以運行終而復始者以此也故曰行鬼神】大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛【衍如水之溢出平地加羡之意天地之數共十位然數起於一其對為二一參之而為三二兩之而為四有一二三四而十數具矣四者正位十者積數也故以正位之四衍積數之十每一加羨以四謂之衍如算數家之因法即天地數本一枝四之推也一而衍四者一并一則為五矣邵子所謂小衍之而為五是也二而衍四者二則八也并二則為十矣三而衍四者三則十二也并三則為十五矣四而衍四者四則十六也并四則為二十矣合五數十數十五數二十數則為五十邵子所謂大衍之數為五十是也衍母之一數之所起故大衍五十之數虚其一而不用所用者四十有九其數七七蓋以一一為體七七為用也分者兩手總持四十有九䇿信意平分為二兩謂陰陽左手所持之䇿象陽置之於左右手所持之䇿象陰置之於右掛者右手就所置右䇿之中取一䇿掛於左手小指无名指之間三謂陰陽及大一沖氣兩既分則一不可見故掛此一䇿以與左䇿右䇿為三以象陰陽沖氣之三也揲以手數之也大衍之母至四而具大衍之子以四而衍故數䇿之法每揲以四以象春夏秋冬之四也竒謂揲左揲右之餘扐謂扐於兩指間也先以右手四揲置右之䇿别置於所置左䇿位之右揲竟所餘或四或三或二或一歸之於左手无名指將指之間此初扐也又以右手四揲置左之䇿混於已揲右䇿之中揲竟所餘或四或一或二或三歸之於左手將指食指之間此再扐也厯法一章凡十九年七閏前閏至二年九月之外置後閏大率五年之間置閏者再故以掛一揲右揲左象不閏之嵗三初扐再扐象再閏之嵗二再扐既畢則合一掛二扐之䇿或五或九别置於所置左䇿位之左是謂一變復以兩手總持已揲之䇿或四十四或四十而分二掛一揲左初扐揲右再扐如前其一掛二扐之䇿或四或八别置於一變掛扐之左是謂二變復以兩手總持已揲之䇿或四卜或三十六或三十二而分二掛一揲左初扐揲右再扐如前其一掛二扐之䇿或四或八别置於二變掛扐之左是謂三變而得一畫矣再扐而後掛者言第一變再扐畢則第二變又掛一第二變再扐畢則第三變又掛一也】乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也【此言過揲之䇿數三變得一畫第三變過揲所積其䇿三十六則曰九其䇿二十四則曰六其䇿二十八則曰七其䇿三十二則曰八周易用九六不用七八故三百八十四爻辭皆以九六名爻而不曰七八也若第三變得三十六䇿則為乾之初九其第六變第九變第十二變第十五變第十八變又各得三十六䇿則成乾之六畫而乾六畫之䇿共二百一十有六矣君第三變得二十四䇿則為坤之初六其第六變第九變第十二變第十五變第十八變又各得二十四䇿則成坤之六畫而坤六畫之䇿共百四十有四矣然陽畫非必皆得九而不得七陰畫非必皆得六而不得八但以易用九六故設言卦若得乾而六畫皆九卦若得坤而六畫皆六則其過揲之䇿數如此云爾期者四時一周帀也每嵗凡三百六十五日有竒十二月凡三百五十四日有竒三百六十者正數也嵗二十四氣共多五日有竒者氣之盈月十二朔共少五日有竒者朔之虚損其盈益其虚而為一期之正數三百六十日乾坤六畫之䇿數亦共三百六十與期三百六十日之數符也又以上下二篇六十四卦而言凡陽畫百九十二若皆以三十六䇿之九計之則為六千九百一十二䇿凡陰畫百九十二若皆以二十四䇿之六計之則為四千六百八䇿合之共萬有一千五百二十䇿與天地間萬物之數符也】是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣【四營謂分二掛一揲四歸竒也營猶言規度也易變也謂揲蓍之一變也以分掛揲歸四者營度而成一變如是七十二營為十八變而成一卦也引如丈引之引謂加長之也伸謂舒展之也以此扺彼曰觸物之相同曰類長猶增益也畢猶盡也又遡其先而言四營成一變之後三變得一畫九變則得三畫而内卦之體具是為八卦中之一卦八卦者卦之小成也由九變引長而展之倍為十八變則得六畫而外卦之體全是為六十四卦中之一卦六十四卦者卦之大成也十八變成一卦之後其卦或不變或一畫二畫三畫四畫五畫變或六畫俱變若變則以此先得之卦觸彼同類之卦増益其名曰某卦之某卦而此一卦可變六十三卦充之則六十四卦可作四千九十六卦唯筮者所值何如爾夫自八而六十四自六十四而四千九十六足以該括天下之動凡人所能為之事盡在是矣】顯道神徳行【道謂天之道徳行謂人之所行吉凶禍福天之道也問蓍得此以占未來之事者能前知天道至幽也因占説出而幽者顯矣故曰顯道人之行事不敢自為必待決之於蓍聴從神物所告而為之則所行之事雖在人而實出於神矣故曰神徳行蔡氏曰顯道闡幽也神徳行微顯也】是故可與酬酢可與佑神矣【主導賔飲曰酬賔報主獻曰酢故人之應接事物譬之曰酬酢佑賛助也天道幽也以占而顯則雖天之道而可以用之應接人事矣徳行人也以占而神則雖人之所行而可以賛助神之所為矣蓋所行皆神之所教訓則是以人而代神之所為也故曰佑】知變化之道者其知神之所為乎【此章自大衍至能事畢矣言蓍數之神自顯道至佑神矣言蓍占之神蓍變蓍占者神之所為也然變占之用究其所歸不外乎陰陽二畫之變化而已九六陰陽二畫之變化象天地陰陽二氣之變化也故章首天一地二至行鬼神也先以天地之數言陰陽變化之道然後言蓍數變占之神以見蓍之數而以此總結之曰知天數地數變化之道者其能知蓍數變占之所以神者乎】 　　【傳五之九章凡二百二十字天一至地十舊本在第十一章之首程子張子並云此二十字宜在天數五上而朱子從之又案漢書律厯志引此章天一地二至行鬼神也六十四字相連則是班固時此簡猶未錯也知變化之道上舊本有子曰字亦是後人欲分此一節屬下章而妄増也程子朱子並云宜屬上章今從之期一作朞音基伸一作信音伸而長知兩切徳行下孟切酬市由切酢在洛切佑舊本作祐今依荀氏作佑注復始扶豆切下復以同羨夷見切手數色主切下數䇿同度待洛切加長引長並如字長猶知兩切夫自音扶所行行事並如字】 　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占【辭變象占皆聖人之道在易書之中者第八章已言象辭第九章已言變占故此章合四者並言之以謂以上易之書言謂謀議陳誨問辯應對等語辭謂彖爻一篇之辭動謂祭祀㛰姻田狩征伐等事變謂蓍䇿四營之變制器謂創物以利用象謂所擬物形之肖似卜筮謂叩神以決疑占謂所㫁事情之可否】是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此【有為謂作内事有行謂作外事問謂問之於蓍以言與上以言同謂求彖爻之辭而以之發言也此三句尚辭者也其指蓍命謂令蓍之命蓍受人之命則荅人所問如響之應聲或在逺或在近凡幽深難見之事皆遂知其方來之休咎此三句尚占者也至精謂其吉凶悔吝之辭甚驗蓋尚占然後得所尚之辭而至精之辭所以知所尚之占也】參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此【參三也伍五也參以變謂初揲之餘右四左四再揲三揲之餘右四左三左三右四合掛一及右左之餘得九得八而為耦者凡三也伍以變謂初揲之餘右三左一右一左三左二右三再揲二揲之餘左二右一右一左一合掛一及右左之餘得五得四而為竒者凡五也通謂暢逺不窒塞通伍之變五四皆為奇則參天而成天之文通參之變九八皆為耦則兩地而成地之文此三句尚變者也交入為錯綜猶綜絲之綜以作緯之絲交入作經之絲一一相間是謂錯綜極謂究竟之窮盡毎以三變掛扐之數錯而綜之究竟至極則參參參為九者凡十二定為乾之象參參兩為八者凡十二定為兑之象參兩參為八者十二定為離之象參兩兩為七者凡十二定為震之象兩參參為八者凡四定為巽之象兩參兩為七者凡四定為坎之象兩兩參為七者凡四定為艮之象兩兩兩為六者凡四定為坤之象定此六十四象與重卦六十四之數相符觀之可以制器矣此三句尚象者也至變謂其彼此多少之數不常蓋尚象必先由所尚之變而至變之變所以定所尚之象也】易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此【易謂蓍卦此總上四者而言寂閴靜也感觸動也蓍枯莖爾卦陳編爾非能有所思慮有所作為也未用則寂然不動同於無情之物及有人問之一感觸而動遂能通達天下之事故而无一不知靜則同乎一物動則妙乎萬物其至神不可測者如此】夫易聖人之所以極深而研㡬也唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至【極深謂卦之辭能窮極理之深邃研㡬謂蓍之變能磨研事之㡬微朱子曰極深者至精也研㡬者至變也澄謂唯辭之能極深也故以辭為占則可以前知而開通天下人之心志唯變之能研㡬也故以變得象則可以制作而完成天下人之事務然辭占變象所以能如此者皆妙不可測之神為之唯其妙不可測故不待疾之而自速不待行之而自至謂自然而然非人所能為也】易有聖人之道四焉者此之謂也【重舉起語作結語以終此章】 　　【傳五之十章凡二百六字章末易有上舊本有子曰字與音預下同夫音扶註㫁丁亂切否符苟切相間居限切間夫役切邃徐醉切】 　　夫易何為者也開物成務冒天下之道如斯而已者也【設問而自荅開物謂人所求知者開發之成務謂人所欲為者成全之冒謂韜尸之冐謂天下之道悉包裹於其中也此第一節總起下文六節】是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑【通志開物也定業成務也㫁疑謂易於天下之道包裹无遺故於天下之疑事皆能決之也此第二節】是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻【圓謂七七之用无所凝滯方謂八八之體无所缺折易謂變易貢猶告也圓而叵測所以通志方而能知所以定業因蓍變所得卦内之爻辭告人以吉凶而決其疑也洗謂滌去思慮退謂退處藏謂潛藏宻靜也聖人以此蓍卦六爻俾民自擇吉凶則其心脱然无累而得以退處潛藏於无為也此第三節之始】吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫【申上文意言不能趨吉避凶者民之所患也聖人亦為民而患之故曰同患聖人未能忘民之所患則何以能退藏於宻者蓋以其與民同患之心寓之於蓍卦有蓍之神足以知吉凶未至之事於其先有卦之知足以藏吉凶已定之理於其内俾民問蓍求卦則自能趨吉避凶而聖人之心不復以此為患也能如是者其誰乎故設問云其孰能與於此哉而又自荅之也古蓋謂羲皇聰明睿知謂耳之所聞目之所覩心之所思无不能知生知之知也神武不殺蓋借不殺之武以譬不言之教教之必以言猶武之必以殺也神於武者不待殺而敵自服以譬神於教者不待言而民自喻也明於天之道謂卦之知興猶言起立神物謂蓍之神齋戒即洗心也齋者致齋戒者散齋皆屏絶人事不以役心也神明即神知其指蓍卦言徳即上文所謂蓍之徳卦之徳聖人以其生知之知寓諸卦故明於天道之卦可為察民事之知以其不言而教之神寓諸蓍故興起人物之蓍可為前民用之神聖人則无所用其心若齋戒然凡民有事皆必取決於蓍卦而信其為神信其為知所以神明蓍卦之徳也但舉蓍卦二者而不復言六爻之義蓋二者足以該之此第三節之終】是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神【闔户謂蓍之未分猶坤之静翕含靜專者於内也闢户謂蓍之既分猶乾之動直自動闢者而出也一合一分而蓍之一變成往來不窮謂兩揲兩扐左右多少之數无定也左往而來右則左少右多右往而來左則右少左多故謂卦之象著見因象以知器生其象而制之以為器則民得而用之也不但制器可以利民之用凡出而作外事入而作内事无一不問於蓍故曰咸用之此第四節承上第三節申言圓而神之蓍因及制器者所尚之象闔闢變通蓍之圓也象器法民咸用之者其神也】是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業【易謂陽竒陰耦互相更換而為四象八卦也太者大之至也極者屋棟之名天地間之有此理猶屋之有極也易有太極謂一陰一陽之相易有理以為之主宰也儀匹也一陰一陽相匹配而為兩卦之第一畫也是謂兩儀兩儀之上各加一陽一陰則倍二而為四卦之第二畫也是謂四象四象之上又各加一陽一隂則倍四而為八卦之第三畫也是謂八卦有此八卦則其别有六十四而可用之占筮以定吉凶俾民无所疑而勇於趨事赴功故曰生大業此第五節承上第三節申言方以知之卦因及卜筮者所尚之否二四而八卦之方也定吉凶生大業者其知也】是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月【法謂地之理象謂天之文天地謂乾坤二卦變通謂陰陽寒暑之相禪不窮四時謂震巽艮兊四卦日月謂坎離二卦飛走草木亦有文理朝暮晝夜亦有變通列星亦懸象著明而皆不如天地四時日月之大故聖人畫八卦以象天地象四時象日月也此第六節之始言卦以申第五節之意】崇高莫大乎富貴備物致用立象成器以為天下利莫大乎聖人【崇高謂位在人上富謂有四海貴謂為天子以位而言无如有四海為天子之崇高者將言聖人之利天下而先言此葢苟无其位則雖有其徳亦不能以利天下也備物葢指生蓍而言致用謂以之占決庶物立象蓋指畫卦而言成器謂以之制作百度古初以來若鑚燧取火合土範金造字制律厯數醫藥等類何莫非備物制用立象成器以利天下之事聖人亦有不自為而任人為之者帷有蓍卦則出於聖人神知之所獨而非他人所能古之為天下利者不一而莫大於生蓍畫卦之聖人也此第六節之中於言卦之後言蓍之前特言聖人於二者之間以表蓍卦之利皆聖人之功也】探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍【探如以手入内而取之索謂求之於彼鈎如以鈎引下而取之致謂至之於此亹亹猶勉勉也賾者隠而不可見如探於頤之賾而求之使隠者顯而可見也深者逺而不可即如鈎於水之深而致之使逺者近而可即也此謂蓍之靈能知末來幽深之事也定此事為吉此事為凶事既瞭然而无疑則勉勉行之而不怠也占決吉凶固亦有其他小術而皆莫能如蓍之卜筮言蓍而兼言者卜筮之理一也此第六節之終言蓍以申第四節之意第四節第五節分言蓍卦至此合言蓍卦而歸功於聖人也】是故天生神物聖人則之【天生蓍神物聖人則之者用之以卜筮也此第七節之始言蓍以申第六節莫大乎蓍之意】天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之【變化即四時之變通效之者效天地四時以畫乾坤震巽艮兑也見猶示也日月如常則是示人以吉有變則是示人以凶象之者象日月以畫坎離也此第七節之中言卦以申第六節莫大乎天地莫大乎四時莫大乎日月之意】河出圖洛出書聖人則之【河圖者羲皇時河出龍馬背之旋毛後一六前二七左三八右四九中五十以象旋毛如星㸃而謂之圖羲皇則其陽竒陰耦之數以畫卦生蓍洛書者禹治水時洛出神背之拆文前九後一左三右七中五前之右二前之左四後之右六後之左八以其拆文如字畫而謂之書禹則其自一至九之數以叙洪範九疇洛書雖出於畫卦生蓍之後而并言之者亦言其理之一如言蓍筮而并及卜也此第七節之終既言蓍言卦矣而又言此者此為蓍卦之本原也傳五之十一章凡三百四十字開物成務上舊本再有夫易二字陸氏曰一本无今從之立象成器舊本无象字朱子曰立下疑有闕文澄案荀悦漢紀引此文作立象成器今増補夫易音扶者夫徳夫同以㫁東亂切以知音至知以睿知同易以音亦洗悉殄切與於音預齋戒側皆切見乃賢遍切見吉同太極音泰縣音探吐南切註求知能知知吉生知並如字餘並音至屏卑正切復言符后切蓍見賢遍切其别彼列切】 　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也【四象謂竒上加竒竒上加耦耦上加竒耦上加耦也凡畫卦自八而十六十六而三十二三十二而六十四皆由此四者而生四象者羲皇六十四卦之畫也示謂示人以意繫辭者文王周公所繫彖爻之辭也告謂告人以言既告以言而為教為戒又定其占之為吉為凶所以斷決其疑而使之趨避也】書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎【書不盡言言不盡意或古有是語也上文四象繫辭定吉凶皆謂易之書也此承上文而謂書有限言无窮易經上下二篇之書豈能盡聖人之言又謂言有限意无窮雖有六十四彖三百八十四爻之言豈能盡聖人之意然則以下設問而下文荅之也】聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神【立象謂羲皇之卦畫所以示者也盡意謂雖无言而與民同患之意悉具於其中設卦謂文王設立重卦之名也盡情偽謂六十四名足以盡天下事物之情其情之本乎性而善者曰情情之怫乎性而不善者曰偽辭謂文王周公之彖爻所以告者也羲皇之卦畫足以盡意矣文王又因卦之象設卦之名以盡情偽然卦雖有名而未有辭也又繫彖辭爻辭則足以盡其言矣此三句荅上文不盡言不盡意二語設卦一句在立象之後繫辭之前葢竟盡意之緒啓盡言之端也盡意盡情偽盡言者皆所以為天下利又恐其利有所未盡於是作揲蓍十有八變之法使其所用之䇿往來多少相通不窮而其所得之卦一可為六十四亦相通不窮其象其辭皆可通用而不局於一則其用愈廣而足以盡利矣因變得占以定吉凶則民皆无疑而行事不倦如以鼓聲作舞容鼓聲愈疾而舞容亦愈疾鼔聲不已而舞容亦不已自然而然不知其孰使之者所謂盡神也項氏曰立象設卦繫辭三盡者作易之事變通鼓舞二盡者用易之事澄謂立象設卦象也繫辭辭也變通變也鼓舞占也】乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣【此申立象以盡意一句乾坤謂兩儀竒畫為乾耦畫為坤非謂三畫已成之卦也上云易有四象此又以四象本乎兩儀也成列謂竒耦二畫相對易謂竒耦交互相易緼謂藏蓄在中如衣之著也有陽儀陰儀則一易而成四象再易而成八卦毁謂不先列兩儀之體无此體則无以見其相易之用乾坤相易之用不可見則其一定之體殆若无所用故曰㡬乎息】是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業【有乾坤則相易而成八卦八卦皆象有形之物而兩儀之本乎太極則无形也故有形之上者道也太極是也有形之下者器也八卦所象之物是也因剛畫之可化柔柔畫之可化剛而以揲蓍之變裁制之使蓍之三變得九則剛畫化柔三變得六則柔畫化剛惟得七得八則剛自為剛柔自為柔而不化也推即剛柔相推之推行謂通行此可為彼彼可為此也既有卦畫之象又有蓍䇿變通之法舉此二者錯之天下之民俾用之以占則得以成務定業也】聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻【朱子曰重出以起下文澄案象其物宜謂文王之象申設卦以盡情偽一句繫辭以㫁吉凶謂周公之爻申繫辭焉以盡其言一句】極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行【極猶極深之極卦即象也辭即爻也上文七謂明其所以然者也此之六存實其所能然者也神而明之即前章所謂神明其徳也之指蓍卦其人謂聖人聖人不自用其神知而教民用蓍卦以占所以明蓍之為神明卦之為知也黙即不言也聖人不以言教而托蓍卦以教民趨避吉凶是不言而成全之也聖人雖不言而能使民自信蓍卦之為神明徳行者謂聖人有徳有行備陳蓍卦之象辭變占而歸功於作易用易之聖人也】 　　【傳五之十二章凡二百六十五字所以㫁也下舊本有文言傳錯簡釋大有上九爻辭一節因此間隔後人遂截此以上二十四字屬上章而於書不盡言上加子曰字以為此章之首聖人有以見天下之賾上舊本有是故夫象四字東萊吕氏音訓曰衍文㫁東亂切緼委引切錯七故切一作措徳行下孟切註衣之著展吕切神知音至為知同】 　　易纂言卷七 　　欽定四庫全書 　　易纂言卷八 　　元　呉澄　撰 　　繫辭下傳 　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也【八卦成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八相次也象謂文王所名之卦在其中者謂包含於其中也因而重之謂因八卦而重之為六十四也爻謂周公所繫之辭變者蓍之變命猶名也動者人之動已有八卦之時猶未有六十四卦之名也已有重卦之時猶未有三百八十四爻之辭也剛柔二畫雖能相推變化然蓍未變則未有九六也繫辭雖名為吉為凶然人未動則未有吉凶也雖未有之而其理已具故曰在其中矣吉凶悔吝因人之動而後有周子曰吉一而已動可不慎乎澄謂此承前篇卒章言蓍卦之象辭變占曰在其中者凡四一象二爻三變四動爻者辭也動則有吉凶悔吝之占焉前篇動者尚其變而此以動屬占者動因變而得占也】剛柔者立本者也變通者趣時者也【剛柔之畫其體一定如木本之植立因蓍之變其用相通隨時所遇趣而就之剛或化柔柔或化剛也此承剛柔相推變在其中之語而言蓍之變】吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也【貞謂正主之也吉凶二占正主于一勝吉勝則无凶凶勝則无吉非如悔吝之可吉可凶也觀猶示也因吉凶之正主于勝遂言天地之文理正主于示人日月之往來正主于明照而天下人事之動則正主于一而不可以二不吉則凶不凶則吉所謂貞勝也此承吉凶悔吝生乎動之語而言蓍之占】夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也【乾謂天坤謂地非卦名也確剛健貌隤柔順貌天地之貞觀者天則剛健而示人以易地則柔順而示人以簡周公之爻文王之象則亦效像天地而示人以易簡也此承象在其中爻在其中之語而言卦之爻與象】爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭【内謂易書之内外謂易書之外爻象无非示人以動而趨吉之理然其動在乎易書之内實未嘗有動之事也人之動如是而吉不如是而凶則著見于人事而在乎易書之外矣以蓍之變決其嫌疑定其猶豫而勇于趨事則功業之成皆因蓍之變而著見也以上言辭言象言吉凶之占言見乎變四者備矣而又以一句結之謂聖人與民同患之情皆於易而著見此辭字兼彖爻言也聖人之道四而獨歸重於辭盖此篇為繫辭之傳故也】 　　【傳六之一章凡百四十六字趣立樹切勝繩證切觀古喚切夫音扶確苦各切易以豉切隤同捸切見經電切諸本皆至下章禁民為非曰義為一章今案天地之大徳曰生與此文不相屬當為下章之首屬之欲切】 　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰人何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義【生生不已者天地之大徳然天地生物生人又生與天地合徳之聖人命之居君師之位為人物之主而後能使天地之所生得以各遂其生也苟或但有其徳而无其位則亦不能相天地而遂人物之生故位為聖人之大寳大寳謂大可貴重守謂保有之必得衆人之歸嚮乃能保有君師之位聚謂養之而使蕃盛衆多財者天地所生之物以養天地所生之人故聚人以財也理謂以道取而用之理財必正其辭謂取其所當取可取言之而无悖无愧者禁謂防制之盖財者民之所同欲爭盜之所由起必設法令以禁其為非使之不敢爭不敢盜義者事理之宜理財之所宜理禁民之所不宜為夫是之謂義以下言五聖人之制作皆聚人理財之事】古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情【包犧氏大昊也氣之有文者曰象形之有理者曰法漢書藝文志相地為形法家天有雷風日月雷風氣也日月象也言象可以兼氣地有水火山澤水火質也山澤形也言形可以兼質鳥獸之文謂動物地之宜謂植物身就人而言物該服食器用而言通同之也神明天地之氣象形質妙而叵測顯而可見者也徳若健順動入陷麗止説及鼔之散之潤之烜之之屬類似之也萬物凡動植人噐皆是情猶言其意義也羲皇觀于天地觀于動植近取逺取洞見兩間自然之易乃畫竒耦二畫交互成八卦以象之而天地萬物悉不外是故與其徳同而與其情无不相似也天開地闢之後不知其㡬萬年矣而洪荒朴略未有文字至羲皇始畫八卦實肇人文之端故將言制作之事而首言此也】作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離【以散絲散麻絆緊而合之曰結結之以為繩也網以取獸曰佃罟以取魚曰漁或曰網罟通用上古之時已有結繩矣作之而為網罟者羲皇也或曰結繩而治亦自羲皇始結繩網罟二事結繩以防欺詐因以為網罟而佃漁也二説未詳孰是盖者不敢決定之辭聖人非必模倣此卦以制此器其象相類爾又此時未有重卦之名借後本所立卦名言之故不決定其辭而曰葢離謂重離重離兩目相承邊實中虚為物所麗結繩網罟之象人无爪牙不能敵獸之猛羲皇以前獸每食人既有網罟之後人始能取魚獸以食之而免為獸所食大哉聖人之仁乎】包犧氏没神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之地以教天下盖取諸益【神農氏炎帝也斲謂削而銳之耜者耒首揉謂揉而曲之耒者耜柄教天下者古未有粒食神農始教民稼穡者也益之二三四互坤地也上巽二陽象耒之自地上而入下震一陽象耜之在地下而動也】日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑【案周官有三市此獨言日中者或剏市之初惟用日中後王乃増朝夕二市與噬嗑上離日中之象離中虚可藏貨市之象震動而前致民之象震二柔畫為民離明萬物相見聚貨之象離二剛畫富實貨也一剛一柔相間有相交相易之象退謂交易既畢而歸其家各得其所謂以其所有易其所无而歸各得以遂其願濟其所用也】神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久【黄帝軒轅氏堯陶唐氏舜有虞氏也通其變者通其所當變之事使不至于窮也變而无迹曰化上古之時民與禽獸无異有網罟而鮮食者有耒耜而得艱食者艱鮮既奏而又為市以質遷其有无則與禽獸稍異矣然民用之未備者猶多也風氣漸開不可如朴略之世此窮而當變也變之則通而不窮矣其能使民喜樂不倦者以其通之之道神妙不測變而不見其迹使于民而民皆宜利之故爾凡易之道窮則必變而通之然後可以久而无黄帝堯舜之通其變者易之道也九事皆黄帝時而并言堯舜者肇始于黄帝而極備于堯舜也不言少昊顓頊帝嚳者承黄帝之後因之而无所損益也】黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤【衣上體之服裳下體之服上古以禽獸羽毛草木華葉蔽其體至此始以絲麻為衣裳也上衣下裳如天尊地卑上下分定故天下治乾畫竒象衣之縫合為一坤畫耦象裳之前後殊為二】刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通盖取諸渙【刳木者刳空其中為舟以浮水剡木者剡薄其端為楫以運舟水所阻隔道路不通則以舟楫渡而濟之也渙巽木在坎水之上二三四五上舟虚之象初耦二楫運于舟後之象】服牛乘馬引重致逺以利天下盖取諸隨【服者以軛加其項而使之引重載乘者以衡加其背而使之致達道隨下震自坤而變坤為牛一竒畫在後者象所引之重物也上兊自乾而變乾為馬一耦在前者象前路開通无礙而可以致逺也】重門擊柝以待暴客盖取諸豫【郭門城門為重門擊拆所以警夜而防姦盜也暴客謂姦盜豫前二耦畫重門之象九四一竒畫而動體擊柝于門内之象坤三畫在下民安居于内而无暴客侵陵之象】斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過【杵以舂臼以容用之擣去粟殻而得米其利便萬民亦猶渡水之得濟也小過横而觀之中二竒畫象木杵内外四耦畫象地臼】木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽【弧木弓也兵器不一弓矢所及者逺為長兵威天下者示有警備而使之畏也坎象弧者中弣强而上下兩弰弱也離象天者前鏃後栝實中笴虚也暌三四五互坎弧象二三四互離及上體之離皆矢象】上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯【上古謂黄帝以前穴居土中營窟也野處木杪橧巢也後世聖人謂黄帝堯舜也外垣四同曰宫户牖之内曰室棟檩之上隆者宇椽之下垂者有棟宇而成屋則可以障風蔽雨大壯下四剛棟承上而隆之象上二柔宇覆下而垂之象】古之葬者厚衣之以薪之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨盖取諸大過【厚衣之以薪謂以薪承藉其下而寘尸焉復以薪盖覆於其上也中野野中也不封不封土為墳也不樹不樹木以識也䘮期无數哀盡則止无卒哭祔練祥禫之日數也棺内棺槨外棺也凡竒畫為長耦畫為短大過中四長畫九二棺底木也九三九四棺兩傍木也九五棺盖木也初上二短畫上六棺前端木也初六棺後端木也】上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬【結繩説者謂民淳事簡結繩以為信大事大其繩小事小其繩以識别也書以刀筆畫木簡為文字也契以木刻一二三四之畫而中分之各執其一合之以為信也契者書之始也契惟以畫記數而已書則有指事象形之變有文字則可以治百官之事察萬民之情矣書契自一畫二畫三畫四畫始至五畫則為又盖至五而窮也窮則變夬有五奇畫象書契之一二三四五至六則變矣故上畫耦者竒之變也又象契之上端分為二之處十三卦之制作自畫卦而始至書契而終盖萬世文字之祖肇於畫卦而備於書契也】是故易者象也象也者象也【此章之首第一節總叙以起下文自包犧至書契十四節言制作之事而以是故總結之謂易卦皆器物之象象者像似之義聖人制器皆與卦象合也】彖者材也爻也者效天下之動者也【既結一章之意矣因象而及於辭謂文王彖辭以六畫之象而論一卦之材質周公爻辭以一畫之象而效人所作為之事】是故吉凶生而悔吝著也【又以是故結上文二句謂彖爻如此故生出吉凶而使人趨避著明悔吝而使人警悟也】 　　【傳六之二章凡四百二十九字守位曰人舊本人作仁陸氏曰王肅卞伯王桓明僧紹作人耒耜舊本耜作耨晁氏曰王昭素云諸本或作耜乃合上文澄謂傳寫者譌右傍㠯字為辱也今正之通則久下舊本有是以自天祐之吉无不利十字繫文言傳釋大有上九爻辭錯簡重出以濟不通下舊本有致逺以利天下六字陸氏曰一本无今案此六字見下文羨文重出也包白交切王于況切柝天作切厚衣於既切註相天地息亮切後相地同夫是音扶叵平可切止説音曰烜沉逺切合之音閤二市與音餘相間居限切喜樂音洛分定封問切重載親采切舂黍容切弣封古切弰新巢切鏃子本切笴見汗切僧音曽垣音袁檩林錦切藉晴夜切寘音至復以扶后切覆孚后切以識音志後識別同潭汀坎切別彼列切】 　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也【陽卦震坎艮也皆一陽二隂隂多於陽隂卦巽離兊也皆一隂二陽陽多於隂故者其迹之粗徳行者其理之精先粗後精兩設問而兩荅之也陽卦數奇多陰則一竒二偶合成五數隂卦數耦多陽則一耦二竒合成四數數分竒耦以荅其故之問陽畫為君隂畫為民陽卦一君統二民寡能治衆主必致一得理之正為君子之道隂卦一民事二君土无二王物不兩大非理之正為小人之道道分君子小人以荅其徳行之問】乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳【上文既言六子之卦此乃言六子自乾坤而生也易謂六子以竒耦相易而成卦故曰易乾坤者六子之所從出故曰門物猶言畫也射禮畫於地者亦曰物乾三畫皆陽故曰陽物坤三畫皆隂故曰隂物乾陽之徳坤隂之徳交互相合以生六子而震坎艮有一剛二柔之體巽離兊有一柔二剛之體此八卦者與天地神明一也故曰體曰通體謂以之為體也撰猶言所為也體天地之撰以卦象言通神明之徳以卦徳言】其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪【此又言六十四卦自八卦而生也名謂重卦之名離謂不一越過也於歎辭稽推考也文王所稱五十六卦之名雖其義不一而皆不過自八卦中出歎其推考重卦兩體與八卦所象相類而立名之意見其遭遇衰世憂患危懼是以推考如是其精㣲也】夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣【以上三節首言六卦之體次言六卦本乎二卦而為八又言重卦本乎八卦而為六十四此以下總上三節而言文王之彖辭彰往即藏往也謂明於天之道而彰明已往之理察來即知來也謂察於民之故而察知未來之事微顯即神徳行也謂以人事之顯而本之於天道所以微其顯闡者闡而顯之也闡幽即顯道也謂以天道之幽而用之於人事所以闡其幽上篇之藏往知來顯道神徳行兼蓍而言此則專以卦而言也開明名卦之意而使當其名辨别隂陽之物而正言其占夫易以下諸義自文王斷以彖辭之後則皆具備矣朱子曰而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤】其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報【小謂其義專而狹大謂其義汎而廣㫖意也文謂修節而不質直曲謂一偏而不該徧中如居中而四外皆通肆謂縱而不拘隠謂晦而不顯彖首所稱卦名如上雲下雷則名為屯上山下泉則名為蒙但就本卦二體之象而生名故曰小彖中所取象類如類動物則有虎尾豚魚飛鳥小孤之屬類用物則有盥薦二簋羸瓶匕鬯之屬汎及天下諸物之形而比類故曰大稱名之義雖小而其㫖則逺謂推索而无窮盡也取類之義雖大而其辭則文謂假托而不質言也小者雖偏曲而局於一方然㫖之逺則中而可旁通也大者雖縱肆而徧於諸物然辭之文則隠而不顯露也貳謂疑而不決用筮以占而彖辭為决所疑則行事之果如渡水之得濟故曰濟民行民於行事之失得未能明也以彖辭而知如此為得而行之則有吉報如彼為失而行之則有凶報故曰明失得之報或謂此一節葢論彖爻夫取類之大辭之文事之肆而隠爻辭亦然而此則專為彖辭言也】 　　【傳六之三章凡百六十二字小人之道也下舊本有文言傳錯簡釋咸九四困六三解上六噬嗑初六上六否九五鼎九四豫六二復初九損六三益上九爻辭十一節間隔之故與乾坤其易之門不相屬遂於乾坤上加子曰字而分為别章今定錯簡歸文言傳刪去子曰字而此章復合為一徳行下孟切後民行同撰士免切於音烏夫音扶㫁東亂切中如字注索悉革切為決云偽切後為彖同夫微顯音扶】 　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎【中古謂文王時羲皇之易有畫而已三畫之卦雖有名而六畫之卦未有名文王始名六畫之卦而繫之以辭易道幾微而至此復興也卦名及辭皆前所未有故不云述而云作作易在羑里時故云其有憂患乎葢于其名卦而知其有憂患也下文舉九卦之名以見其憂患之意】是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也【履踐行也基如築土之下址積累之所始也謙恭讓也柄所執持者也復反也孟子謂君子必自反也行有不得者反求諸已如木之反也本歸根也恒常久也固謂常守而不變也損者減損謂消除其私欲也修謂完補其闕也益者増益謂充長其善端也裕如加厚其衣也困阨窮也辨者識之明孟子謂人之徳慧術智存乎疢疾因身之困而心識開明也井不動而及物之惠普徧猶地之靜而成物之功廣博巽者柔順卑下以入則無處而不可入如利刀之裁制布帛隨其長短而裁之無不如意也始之以實踐繼之以自謙人不我是而自反已之所守必有常損其不善益其善雖處困而識愈明身不可動而不忘及物柔順卑下无入而不自得此九字之義皆處憂患之道也】履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠【上文初陳九卦之名取其字義而已此再陳乃取卦義項氏曰釋卦之兩體九句皆以相反成文朱子曰如書之九徳澄案和謂兑之説至謂乾之健蓋雖與物无乖而行必造極也鄉原之閹然媚世而不可入堯舜之道則履之和而不至者尊謂坤地之卑而尊之使居艮上光謂艮山雖下於坤而自不失其為髙已處人下疑若晦昩而不光然謙則雖尊他人而已亦光也小謂震一陽之動辨於物謂珅衆隂之順一陽之復甚㣲猶君子之自反所操甚約也然陽復於内雖㣲而隂順於外則衆猶君子一自反而横逆者皆順非明於接物不能也雜謂其事不一震雷之時復一鳴似之不厭如言學不厭巽風之无日不有似之行事不一而終終不厭倦所以為恒也先難謂方損之初如浚兑澤於下而畚土以上也後易謂既損之後如艮山之静止而受土以成其髙也長裕謂日益設謂施為之虚假如設使設或之説揠苗而長之其苗非實有長裕也虚假所為爾震雷之聲則實能助益巽風之勢而不虚假也窮謂兑澤涸於上通謂坎水流於下或謂彖傳之險而説亦窮而通之義彼蓋合上下二徳以釋困亨與此不同也居其所謂巽之二陽在下體水之在井中者也遷謂坎之一陽在上體水之汲而上以及物者也稱謂巽二陽在隂之前二陽體鈞其重不偏如稱物之平隠謂巽一隂入陽之内為卦之主以事二君而人莫知其所以能入二陽之故履復損井取義以下體為先謙恒益困取義以上體為先巽八純重卦但就一體取二義而二體皆然】履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辯義巽以行權【此章三陳九卦先後有淺深初陳雜舉卦名而每字之下先就人身言之以明其字義未及卦義也再陳乃於卦名之下説上下二體之義三陳則卦名一字之中包含上文所説卦體二義非専指卦名一字言也以猶象君子以之以謂取此卦之義用之於人事也踐行之履在人為徳之基故名下兑上乾之義曰履其義兑和而乾至人則以此履卦之義而和行和行謂所行无乖忤也恭讓之謙在人為徳之柄故名上坤下艮之卦曰謙其義坤尊而艮光人則以此謙卦之義而制禮禮者恭敬退讓自卑而尊人制禮謂制為儀則也自反之復在人為徳之本故名下震上坤之卦曰復其義震小而辯於坤之物人則以此復卦之義而自知愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不荅反其敬惟自知反己不責人之不親不治不荅也常久之恒在人為徳之固故名上震下巽之卦曰恒其義震之雷雜而巽之風不厭人則以此恒卦之義而一徳一謂終始如一也減省之損在人為徳之修故名下兊上艮之卦曰損其義先損兑之澤難而後成艮之山易人則以此損卦之義而逺害為不善者有害於已減損其不善所以逺去其害也増多之益在人為徳之裕故名上巽下震之卦曰益其義巽之風長裕而震之類不設人則以此益卦之義而興利為善者有利於已増益其善所以興起其利也阨窮之困在人為徳之辯故名上兑下坎之卦曰困其義兊窮而坎通人則以此困卦之義而寡怨知命安分者雖阨窮患難而无怨寡之以至於无也掘地得泉之井在人為徳之地故名下巽上坎之卦曰井其義巽居其所而坎遷人則以此井卦之義而辯義已之恵澤及人者義也柔順卑下以入之巽在人為徳之制故羲皇三畫之卦名巽文王名六畫之重卦亦曰巽其義上中二陽宜稱於外而下之一隂隠伏於内人則以此重巽之義而行權行謂不定在一處權者稱錘前却无定以等物之輕重而取衡之平時中是也六十四卦其可以處憂患者不止於九夫子姑舉其大槩爾五十六重卦舉八卦七之一也純卦舉一卦八之一也傳六之四章凡百四十五字厭因劒切易以䜴切長知両切稱充證切行下孟切逺于願切註充長同上疢充震切尤處充許切後一處同鄉原音願閹音淹横逆封孟切時復符后切畚音本以上時掌切後而上同揠音戛切涸曷各切而說音曰減省所梗切安分奉問切難乃旦切掘羣厥切錘程追切】 　　易之為書也不可逺為道也屢遷【不可逺謂其書之利於民用不可離去也屢遷謂其變易不一定也】變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適【以卦變言也變動謂卦畫更變移動兩易其位也不居不止定在一處也周流周徧流行也六虚卦之六位也在上位者或䧏而下在下位者或升而上无有常處者以剛柔二畫之互相易也典要典籍中之契要常而不可易者也不可為典要謂其易而不可常也唯其變畫之所之適在何位爾案之單言變者謂蓍䇿之變言變化者謂卦畫之變唯變所適非謂蓍䇿也而亦單言變者蓋此言卦變之互易其位非爻變之變化其畫也不可言化故亦單言變夫子於彖傳已言卦變矣而於此又言之一體三畫自相易者復姤臨遯大壯觀夬剥所變也下體三畫與上體三畫互相易者泰否坎離震艮巽兊所變也蔡氏曰此言易道之屢遷也】其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母【出入以度外内知懼言人事之動亦當如卦畫之變也出謂升上入謂降下外者上也内者下也卦畫之出而外入而内者皆以其度或一體自易或二體互易六子八辟之所變各二卦泰否二辟之所變各九卦如度之分寸各有界限不可僭差人事之或出或入亦必如卦畫之出入以度其出入動循禮法使出而在外入而在内之時惕然知所畏懼此聖人作易訓人之意使謂聖人之使人如此也凡人之出入能明於聖人之憂患與民同之義以慎乃事而守之嚴雖无有師保顯為之敎戒而畏懼不敢慢易惕然一如父母之臨其上也蔡氏曰此言易書之不可逺也】初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行【初始也率循也辭彖爻之辭也揆度也方所向也既盡也典常典籍中所載之常法一定而不可易者也言人於用易之始循易書之辭而揆其處事之方其道盡有常法不可變易也上言卦畫之變其道變而不常此言彖爻之辭其道常而不變也苟猶若也其人謂聖人易之道雖如此若非作易之聖人示此道以敎人則易之道不能无人而自行也蓋言易道之行于世者皆聖人之功蔡氏曰此合書與道為言也】 　　【傳六之五章凡八十三字要去聲度如字註並同註離艮智切更變音庚一處常處充註切辟音壁慢易以䜴切度也待洛切處事昌主切】 　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也【要如要於路之要謂遮截其歸宿之處質謂卦之體質文王原卦義之始要卦義之終以為卦之體質各名其卦而繫彖辭也爻之為言交也六位之隂陽相雜而交錯也時謂初二三四五上之時物謂陽竒隂耦二畫之物周公觀六爻之交錯唯其六位之時或是陽物或是隂物各因其義而繫爻辭也此章言六爻而六爻統於彖故先言彖下文乃分說六爻也】其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終【此言初上二爻侯氏果曰初則事㣲故難知上則事彰故易知澄謂初如木下之本上如木上之末觀木者其下之本根難見其上之枝葉易見也項氏曰初禍福未定故其辭多擬議上已覩其成禍福判矣故其辭多決定澄案終謂上爻初爻之辭擬之者猶有商度卒竟成完而言之者終爻之辭也初與終為對擬之與卒成之為對兩句文法顚倒相互】若夫雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備【此言卦中四爻中爻謂二三四五也朱子曰先儒多解此為互體胡氏一桂曰雜物謂隂陽一物自中四爻雜而互之又自撰成兩卦之徳也是與非謂中與不中當位與不當位也内外卦既足以示人復自互體而辯之則是非益可見澄謂内外既有二正體之卦中四爻又成二互體之卦然後其義愈无遺缺非以此正體互體並觀則其義猶有不備正體則二為内卦之中五為外卦之中互體則三為内卦之中四為外卦之中故皆謂之中爻】噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣【上文既分言初上二爻及中四爻此又緫六爻言之存亡者隂陽之消息吉凶者事情之得失居猶坐也要其存亡吉凶之所歸則六爻之義坐而可知矣又謂知者能見事於未形雖不觀各爻之義但觀卦首之彖辭則所思已得十分之五六矣蓋彖辭或論二體或論主爻或論卦變相易之爻是以不待觀六爻而已可見也章首第一句言彖第二句緫言六爻此一節又緫言六爻而後歸重於彖蓋為結語與章首起語相始終下文則又更端而言中四爻也】二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也【二與四同是隂位若皆以柔居之則六二六四同是以柔居隂故曰同功然其位則有逺近之異五者一卦之尊位故逺近皆自五而言二與五應為逺四與五比為近以位之逺近有異而其善亦不同逺者意氣舒展而多譽近者勢分逼迫而多懼多者謂不盡然而若此者衆爾近也二字釋四多懼謂四之所以懼不能如二之譽者蓋迫近尊位不得自安故也柔之為道以下釋二多譽柔不能自立近者有所依倚逺者宜若不利二逺於五而其歸得以无咎者以其用柔而居下卦之中也】三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪【三與五同是陽位若皆以剛居之則九三九五同是以剛居陽故曰同功然其位則有貴賤之異五天子之位為貴三諸侯之位為賤以位之貴賤有異賤者剛居剛為大過而多凶貴者剛居剛為適宜而多功二多譽四多懼之上有其善不同一句而三多凶五多功之上无之者譽懼雖不同而皆可謂之善凶則不可謂善矣故不言也等謂兩相比並而有品級貴賤之等也五字釋三多凶謂三之所以凶不能如五之功者蓋貴賤有等賤者不與貴者同不宜以剛居剛故也其柔危以下釋五多功五為尊位以柔居之則不勝其任而危惟剛居之則能勝其任而有功也】 　　【傳六之六章凡百四十四字要一遥切後同易知以䜴切夫音扶撰士免切知者音智思先次切勝音升註啇度待洛切竟音敬復自符后切五比皮二切勢分符問切】 　　易之為書也廣大悉備【廣謂如地之无所不容大謂如天之无所不包悉備謂人物之理纎悉具備於其中】有天道焉有人道焉有地道焉【此言三畫之卦天道謂上畫象大覆於上人道謂中畫象悉備於中地道謂下畫象廣載於下】兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也【此言六畫之卦兼猶言雙也一手持二秉曰兼三畫之卦象三才三才各一而已一而不兩則獨而无對天獨陽而无隂地獨隂而无陽人之隂陽亦混而不分必皆兼而兩之天人地各有隂陽然後其道全而不偏所以重三畫之卦而為六畫者此也有六畫則初二為地道三四為人道五上為天道各兩其一而為六六者非有他也以三才之道各有隂陽也】道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉【道即上文所謂天道人道地道也有變動謂卦位之為天為人為地者有更變移動也三畫之卦重為六畫惟初為地道上為天道不改移中四畫皆有改移二人也而為地三天也而為人四地也而為人五人也而為天故曰道有變動隂位陽位交錯相間謂之爻三畫之卦不曰爻者无隂陽相間也既有六畫而三才之道改移其位然後初為地之陽二為地之隂三為人之陽四為人之隂五為天之陽上為天之隂相交錯而謂之爻也等如上章貴賤之等各爻之畫比並有不同故曰有等其有等不同者或是竒畫則為陽物或是耦畫則為隂物也二物相雜在六位之中然後成文若隂陽純而不雜則不文矣文不當謂陽物居隂位隂物居陽位當位者多吉不當位者多凶吉凶由當不當而生不言當而但言不當者省文自可見意也 　　傳六之七章凡六十六字註覆孚后切間居限切下同省文所梗切】 　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪【殷之末世謂紂周之盛徳謂文王因第四章之起語而申言之彼但言其時此并言其人也此卒章之第一節】是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也【是故以下終第一節之意危者懼而不敢安也易者怱而不知懼也文王以盛徳遇末世而有憂患故其繫易也有危懼之辭蓋謂人之處事其心危懼則可保平康其心怱易則必至傾覆使者理有必至若或使之云爾前篇以易則易知言乾之善此章又以易者使傾言人之惡易知之易敬勝怠而其心易直也使傾之易怠敬勝而其心怱易也字雖同而其意正相反其道謂作易之道物猶事也不廢謂具備於中而无所棄遺也易之道雖无一事不該然不過欲人於每事自始至終以危懼之心處之其指歸欲人之无咎而已易有彖辭有爻辭而所謂其辭危者乃専以文王彖辭言何也蓋繫辭自文王始周公不過補文王之未及為者爾无異㫖也父統子葉但言彖辭而爻辭在其中矣下文則皆兼彖爻之義而言也】夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸慮定天下之吉凶成天下之亹亹者【言聖人作易之道本乎天地也乾坤謂天地非卦名也天之健地之順造化流行常易常簡无有繁難也又豈有妨害之者而天地猶且知險知阻人事則不无妨害之虞其可怱易而不危懼乎天地之知險知阻非如人之知也天之下凡有險陷之處天皆臨而照之是天下之險天无一不知也地之上凡有阻礙之處地皆載而有之是地上之阻地无一不知也作易聖人能如天之知險故凡可以陷害於人者必為之指示以通其志使人皆灼見則其心開釋而說懌能如地之知阻故凡可以妨礙於人者必為之處置以成其務使人皆慎行則其慮精審而研覈定其所占之如是則吉如是則凶使人之於事无疑有決而勉勉為之也此第二節】是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能【是故以下終第二節之意云為言動也人能以易中隂陽變化之道而用之以言用之以動則於事皆可以㫖而有祥必不至於凶而有災也或有所象之事則能知器之形而可以制器或有所占之事則能知未來之吉凶而可以決疑易之用惟此四者而已云為象占即上篇所謂以言以動以制器以卜筮也此四者皆聖人本諸天地之道以教人者故天地設位於上下雖有此道而不能使悉由此道聖人作易教人由此道所以成天地之能也成謂有所闕而完足之鬼謀謂覡巫與如中庸可以與知焉之與人謀羲文之易而用之以占凡有一事既謀之於人又謀之於鬼而後為之則所為皆合易道之教雖其愚不肖亦可以與聖人之能也健順易簡知險知阻此天地之能說心研慮定吉凶成亹亹此聖人之能而成天地之能也云為之祥象占之知此百姓之能而與聖人之能者也】八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷【八卦謂六爻四象之上下二體也項氏曰八卦以象告謂卦之以四象示人爻彖以情言謂辭之以言諭人也剛柔雜居而吉凶可見再言象之所以示人者明也變動以利言吉凶以情遷再言辭之所以諭人者殊也自彖辭觀之卦體本以變動而成故彖辭専言其變動之利如柔來而文剛分剛上而文柔之類是也雖睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利蓋類變而成卦則以成卦者為利故曰變動以利言自爻辭觀之據逐爻之情而處事則吉凶皆異於本彖矣故有在彖為主爻而在本爻則為凶者如震之九四震驚百里可為祭主而在本爻則為泥而未光之類是也故曰吉凶以情遷觀彖之本辭則為遷易也澄謂變動即第五章所謂變動不居者言卦畫之更變移動其位也爻彖以情言彖與爻皆言情也吉凶以情遷則情専屬爻而不及彖何也蓋變動以利言利亦自情而生也彖亦有情爻亦有利互文也此第三節】是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝【是故以下至篇終皆終第三節之意愛惡者情也相攻謂相愛兩相惡也逺謂應近謂比相取謂逺取逺近取近也情之真者曰情情之非真者曰偽相感謂情感情偽感偽也愛惡逺近皆有情偽或以情相取或以偽相取情偽皆有愛惡其相愛或真或偽其相惡亦或真或偽偽者情之反害者利之反凡占曰不利无攸利者害也項氏曰自此以下皆言吉凶以情遷之事以六爻吉凶悔吝之三辭分出於相攻相取相感之三情而緫屬於相近之一情四相者爻之情也命辭之法必各象其爻之情故觀其辭可以知其情利害者商略其事冝有利有不利也悔吝則有迹矣言凶則其成也故緫而名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之逺近情偽姑就淺深分之若錯而緫之則相攻相取相感之人其意皆有逺近其行皆有情偽其情皆有愛惡也故緫以相近一條明之近而不相得則以惡相攻而凶生矣以偽相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是則一近之中備此三條也凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻皆情之當相得者也凡稱近者止據比爻言之反以三隅則逺而為應為主者亦必備此三條矣但居之近者其吉凶尤多故聖人槩以近者明之近而不相得則惡相攻偽相感近不相取則愛相攻情相感而近取者為相得矣不相得則凶害悔吝其相得則吉利悔亡无悔无咎從可知也夫子之己言者三其未言者三緫之凡六條然此據近之比爻言爾若逺之應爻及主爻亦當各備六條緫之為十八條矣嘗以此十八條之例考之爻辭皆合乃知作傳聖人以此該括易之辭情至為精密而諸家註釋唯項氏能究其底藴焉】將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈【上章言易之辭皆由情而生此又以人譬之人之辭亦由情而生也將欲倍畔猶未發露中有所慊唯恐為人所覺故其辭慙怍中心疑惑不能剖決意謂如此又恐不如此故其辭如木之枝兩閒端岐不敢執一吉人静重深厚故其辭謹而簡躁人輕動淺薄故其辭易而繁誣毁善人自知非實故其辭浮游不定困阨沮喪失所操守故其辭卑屈不伸叛疑吉躁誣失者人之六情有不同故慙枝寡多游屈其六辭各因其情而不同焉朱子曰卦爻之辭亦猶是也澄案此篇之首章泛言辭變象占四道而末句歸重於辭且以本於聖人之情至此卒章凡三節其中亦言四道而首末皆言彖爻之辭末又本於易之情以終繋辭之傳蓋唯聖人之情能知易之情而繫易之辭也是為一篇始終之脈絡云】 　　【傳六之八章凡二百五十四字研諸下舊本有侯之二字案王氏略例无之晁氏曰王昭素司馬温公皆以為衍字易者恒易以䜴切要一遥切夫音扶行下孟切說音曰與能音預惡烏路切註必為之云偽切與如字與知之與與於而與竝音預比皮二切繫辭傳上下篇共二十章章首發端以天地字者三以聖人字者二以易字者卜一以彖爻以一隂一陽以八卦以陽卦隂卦者各一舊本有子曰者六先儒以為後人所加今考之易其至矣乎知變化之道者其知神之所為乎皆是前章之結語後之分章者欲以此為後章之起語書不盡言乾坤其易之門邪皆是連上文共為一章後之分章者欲分截自此别為一章故四處各加子曰字以别之易有聖人之道四馬者是再提章首起句為結句聖人立象以盡意是以荅語荅上文問語故兩處亦各加子曰字今竝刪去庶俾讀者不致生疑而妄謂繫辭傳非夫子所作云】 　　易纂言卷八 <經部,易類,易纂言> 　　欽定四庫全書 　　易纂言卷九 　　元　呉澄　撰 　　文言傳【文言者彖爻之辭也案繫辭傳曰其辭文謂彖爻之辭文其言而不質直言之也此篇天子所以釋文王周公之文言故曰文言傳繋辭傳者統論聖人繫辭之意也文言傳者詳釋經中文言之辭也】 　　元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之榦也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以榦事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞【此一節釋乾彖辭彖辭本意謂元者亨而利於貞元言其人貞言其事亨利言其占也夫子於此釋元亨利貞四字而分為四徳後人因之以配春夏秋冬以配仁義禮智皆推廣而言也元如人首在衆體之上於時為春先乎四時於人為仁統乎五常故為衆善之長亨如享禮萃諸物之珍於時為夏萬物茂盛於人為禮多儀備具故為嘉美之㑹利如刀刃之利於時為秋凡物各遂不相妨害於人為義凡事得宜无所乖戾故為義之和貞如木身之楨於時為冬物皆歸復而有藏於人為智物皆辨察而有立故為事之榦榦者木之枝葉所依以立智之能立事亦猶是也項氏曰在事之初為善善之衆盛為嘉衆得其盛為義義所成立為事一理而四名之澄案春秋左氏傳亦載此言但善字作體字彼釋人首之元此則假借元字以名天徳故改體為善蓋自昔有此訓詁夫子述之爾君子謂用易之人法乾之元而以仁為體則善之長在已可以為人之長矣合禮之合如合樂之合謂㑹聚備具也法乾之亨而嘉美會聚則美物衆盛可以備具乎禮矣法乾之利而宜利於應物則可以不乖乎義矣法乾之貞而智之正如木楨之固則可以為事之榦矣春秋傳无君子字嘉會作嘉徳此加君子字以表用易者改徳為會乃與上文協而得亨字之意君子如是則為能行此四徳而亦如乾之元亨利貞也】初九曰潜龍勿用何謂也龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也【此一節釋乾初九爻辭龍徳喻聖人之徳隠釋潛也易變移也成完全周足也不易乎世者有守於中不随時俗而變移也不成乎名者无願於外不使聲實之周足也遯世身隠而不見也不見是人不以之為是也不随世而易則不肯以身殉世故雖隠遯於世而亦无悶不使其名之成則不肯以身殉名故雖不見是於人而亦无悶樂則行之釋上文无悶二句憂則違之釋上文不易不成二句樂者謂无悶也行之謂為之也憂者謂非其所樂也違之謂不為也不求見於世不求知於人者此其所樂也則為之易乎世成乎名者此非其所樂也則不為確堅貌拔如拔木之抜謂其志堅確不可轉徙而他也】九二曰見龍在田利見大人何謂也龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化【此一節釋乾九二爻辭朱子曰正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛徳之至也閑邪存其誠无斁亦保之意澄謂中正釋見而在田也以下卦言初在下三在上二在當其中也庸言以下釋大人閑邪外物不能入也應物而中不動故實心不為物所引而常存於中也善世以下利見之意善於一世而不自驕徳之及人者博而人皆化蓋雖居下位而徳已著故世之人利於見之也】九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【此一節釋乾九三爻辭九二言大人之徳九三言君子之學進徳修業釋終日乾乾夕惕若君子終日乾乾至夕而猶惕若者何哉以進其徳修其業也進謂日新不已修謂徧舉无遺忠信以下詳言進修之目忠信者盡心於中而逹乎在外之信也心常實則徳无時不進矣修辭立其誠者修辭於外而固守其在中之誠也事皆實則業无一不修矣居猶居貨之居雖未徧為而已藏積於此也知至知終知也至之終之行也可與猶論語之可與共學先知所至而行以至之則自其動之微而趨於善故曰可與㡬也幾者進徳之端也既知所終而行以終之則制事之宜皆存於此故曰可與存義也存猶居也義者修業之方也知至至之可與㡬格物致知而誠意也知終終之可與存義盡性至命而理於義也居上在下釋厲以下體言則三居上畫故曰上位以二體言則三在下卦故曰下位不驕不憂釋无咎程子曰君子之學如是故知處上下之道而无驕憂不懈而知懼雖在危地而无咎也】九四曰或躍在淵无咎何謂也上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎【此一節釋乾九四爻辭朱子曰内卦以徳學言外卦以時位言進徳修業九三備矣此則欲其及時而進也澄謂下釋在淵進釋躍无常无恒釋或或則不必其然故下兼上言或自淵而天也進兼退言或未躍則潛也下在淵而退潛上向天而進躍皆未可必故曰无常无恒非為邪非離羣釋无咎自下而上以向乎天者非敢為干上之邪而不臣也不退而進以躍出乎淵者非欲離在下之羣而為君也時當然爾平日之進修固欲其及時也時之及則其上進為无咎矣舜自匹夫之賤而陟帝位之貴湯武去諸侯之卑而就天子之尊時之當其可也舜與湯武何心焉豈為邪離羣也哉】九五曰飛龍在天利見大人何謂也同聲相應同氣相求水流溼火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也【此一節釋乾九五爻辭鶴鳴而子和蟲雄鳴而雌應一雞鳴則衆雞皆鳴同聲相應也日火之精而取火於日月水之精而取水於月磁石鐵之母而可以引鍼同氣相求也溼者下地故水之流趨之燥者乾物故火之然就之龍興則致雲雲從龍也虎嘯則生風風從虎也凡此六者皆同類相感召聖人與人亦同類故作於上而萬物咸覩作起也物猶人也覩見也作字釋飛而在天覩字釋利見程子曰龍徳升尊位人之類莫不歸仰朱子曰本乎天謂動物本乎地謂植物澄案動物首在上親上也植物首在下親下也先以聲氣水火雲風六句為比而後言聖人作則人利見之又以動植之親上親下喻利見者之親聖人亦是諄複言之而以各從其類一句緫結上文九句也或以同聲為震雷巽風之聲同氣為艮山兊澤之氣水流溼為坎水趨兊澤火就燥為離火焚艮山雲從龍為坎震風從虎為巽離本乎天為震雷巽風坎月離日之統於乾本乎地為坎水離火艮山兊澤之統於坤其說陋矣案夫子託物廣喻非取卦象所擬也】上九曰亢龍有悔何謂也貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也【此一節釋乾上九爻辭陽貴隂賤貴謂九為陽畫也无位者陽不得陽位也髙謂上居上卦之上也陽為君隂為民无民者純陽无隂也賢人謂九三在下位謂在下卦也敵體而不應上故上无輔貴釋九之為龍髙釋上之為亢无位无民賢人不為之輔故有悔也然亢者天時有悔者人事吉凶悔吝皆生乎動亢極之時宜静退不冝動進動而後有悔也識時善處者雖亢而能不動則亦不至於有悔洪範言用作凶言静而不作亦不凶也】潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也【此一節申乾象傳意下釋潛與象傳同時舍謂龍之在田猶在下位未為時用也行事謂行其進徳修業之事試猶嘗試之試自試其可躍而後躍非必於躍也上謂在天上治居上而治下也窮謂亢災謂有悔亢而有悔者時至於窮而有災也乾元謂以乾徳居元首之尊用九者則變為柔以柔濟剛而治天下故天下治也】潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則【此一節再申象傳意陽氣潛藏於地中象傳所謂陽在下也天下見其文明之徳而化象傳所謂徳施普也行即行事之行進徳修業時當如此故曰與時偕革謂變革離下而升上也有天徳而位天位故曰位乎天徳極者窮而止也三之當行上之當止皆因其時故亦曰與時偕也剛柔適中天之則也則者理之有限節而无過无不及者也澄案此前半章釋一彖六爻已竟又申繹象傳至再推演周悉以見彖爻之辭義理无窮緼奥難盡然獨於乾卦如此者蓋以六十四卦之首卦故特致詳焉以下後半章重釋乾卦彖爻七節則與第二章釋坤卦彖爻七節相似】乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也【此一節申乾彖傳意彖傳以大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流行五句釋元亨此約其言謂乾元者始物而能致品物流行之亨者也彖傳以乾道變化各正性命保合太和乃利貞四句釋利貞此約其言謂利貞者其情无所不利於其性之貞也又緫元亨利貞而以始言元美言亨利天下言利不言所利言貞謂乾始物之元能以嘉美之亨為利而利天下但言利貞不言所利之為何事蓋所包甚大非止一事之貞而己故賛之曰大矣哉其曰大哉乾乎剛健中正純粹精者又言元也彖傳言大哉乾元此言其所謂大哉者以其徳之如是也剛健而中正則其剛健无過无不及而不偏純剛純健故不雜不駁矣而中且正焉則至精之剛健而非其麤者也然惟九五足以當之乾之无九五也曰六爻發揮旁通情者又言貞也發如發矢揮如揮手旁廣也通達也彖傳以六位時成言聖人之貞此言六爻隨其時位發揮其辭俾各得其貞者所以廣達其貞性所利之情也曰時乗六龍以御天者又言利也彖傳以此一句言聖人之利而此重言之也曰雲行雨施天下平者又言亨也彖傳以雲行雨施言天道之亨以萬國咸寧言聖人之亨此言天下平者即萬國咸寧也】君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也【此一節再釋乾初九爻辭成徳謂内有其實外有其名名實兩全无所虧欠行謂身之所行日可見謂顯著於時當日人皆可得而見人不可見曰隠人所可見曰見君子若以成徳為行則其所行之行皆當日人所可見者初九之潛隠晦於時而未顯見則非所謂日可見之行也所行内實有餘外名不足而未完成則非所謂以成徳為行也隠而未顯見者潛之象行而未完成是欲其弗用也故占云勿用】君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也【此一節再釋乾九二爻辭前釋初九九二皆曰龍徳謂聖人也再釋皆曰君子則通學知利行者而言學效也有所未知則效知者以求知之蓋理具於心而散於事物事物之理有一未明則心之所具有未盡必博學周知俾萬理皆聚而无所闕遺故曰學以聚之辯剖决也既聚矣必問於先知先覺之人以剖決其是否故曰問以辯之寛猶曽子所謂張子所謂大心也居謂居業之居問既辯矣必有廣之量以藏蓄其所得故曰寛以居之仁者心徳之全天理之公也既有以居之矣心徳渾全存存不失應事接物皆踐其所知而所行无非天理之公故曰仁以行之學聚之以知其理仁行之以行其事問辯之以審别所當行於學知之後寛居之以存貯所已知於仁行之先寛之所居即學之所聚者仁之所行即問之所辯者學至於是則為大人雖居下位而其徳乃君徳也】九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【此一節再釋乾九三爻辭九三重剛而不中七字為句下九四同重剛謂重乾九三居下乾之終接上乾之始九四居上乾之始接下乾之終當重乾上下之際故皆曰重剛不中者已過九二未及九五也不在天則非上卦之中不在田則非下卦之中所處在下之上危地也以其重剛用之於學能乾乾不懈又因夕之時而惕若知懼則雖處危地而无咎也】九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【此一節再釋乾九四爻辭六畫之卦三與四皆人位也然九三下履二地乃人所常居之處九四上戴五天在人頭上空虚之間故曰中不在人不在天不在田又不在人則无依倚停駐之所故疑而未決可以至天則自淵躍出由乎四而遂上於天若未可至天則且當在淵而潛未可望四而躍也蓋四之位可經過而非可停駐必審其可躍而後躍乃无咎也】夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎况於鬼神乎【此一節再釋乾九五爻辭九二九五皆大人前釋九二盛言其徳釋九五則不言其徳但言人之利見至此再釋乃言九五大人之徳與前所釋互相備也夫天専言之則道也此雖兼地言之而曰天地然與専言天之一字者同蓋以其主宰之理而言非指輕清之氣為天重濁之質為地也日月四時鬼神皆天地之氣所為氣之有象而照臨者為日月氣之循序而運行者為四時氣之徃來屈伸而生成萬物者為鬼神命名雖殊其實一也其所以明所以序所以能吉能凶皆天地之理主宰之天地以理言故曰徳日月四時鬼神以氣言故曰明曰序曰吉凶也程子曰天地者道也鬼神者造化之迹也大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也朱子曰日月四時鬼神是指形而下者人與天地鬼神本无二理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人无私與道為體曽何彼此先後之可言哉先天弗違謂意之所為黙與道合後天奉時謂知理如是奉而行之澄謂人弗能違故聖人作而皆利見之也】亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎【此一節再釋乾上九爻辭進退言人事存亡得喪言時命得與存之時進之時也喪與亡之時退之時也但知其得與存而進不知其喪與亡而退所以亢也知進之有退存之有亡得之有喪而處之至當各得其理之正則可以不亢而无喪亡之禍矣故惟聖人能之知進退存亡下不再言得喪者省文】 　　【傳七之一章凡七百五十六字釋乾卦彖爻之辭舊本何謂也六句之下各有子曰共十二字蓋後人所加徳博而化之下有易曰見龍在田利見大人君徳也十三字蓋下文重出情性也作性情今依鄭本知得而不知喪之下有其唯聖人乎五字亦下文重出安定胡氏以為羡文長知兩切下同樂音洛見龍未見竝賢遍切庸行為行之行竝下孟切幾平聲離力智切舍音捨施時至切夫音扶先天悉薦切喪昔浪切註身隠而不見曰見顯見竝賢遍切子和苻臥切乾物音于審别彼列切夫天音扶省文所梗切】 　　坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行【此一節申坤彖傳意彖傳言至哉坤元此言其所謂至哉者以其柔静之至而又剛方也坤體中含乾陽如人肺藏之藏氣故曰至柔然其氣幾一動而闢之時乾陽之氣直上而出莫能禦之故曰剛剛即六二爻辭所謂直也乾運轉不已而坤體隤然不動故曰至靜然其生物之徳普徧四周无處欠缺故曰方方即六二爻辭所謂方也坤之元六二也乾之九五不徒剛健而能中正故為乾元之大坤之六二不徒柔静而能剛方故為坤元之至彖傳言後順得常此言後則順而得所主是有坤道之常也彖傳言含光大此言静翕之時含萬物生意於中動闢則化生萬物而光輝也彖傳言乃順承天此言坤道之順承天之健而隨天之時以行也】積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言慎也【此一節釋坤初六爻辭為善則有福慶為不善則有禍殃必然之理也然皆自小而積以至於大小善積而為大善則福慶亦大而為餘慶小不善積而為大不善則禍殃亦大而為餘殃程子曰家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也朝與夕漸不可長小積成大辯之於早使民下之惡无由而成乃如履冰之戒也澄謂履霜於純坤將用事之初知隂之始凝而漸盛堅冰必至於純坤既用事之後也不善之積必為大禍殃亦如此防幾杜漸者當慎之於初不可坐待其由漸而積以至於極也】直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也【此一節釋坤六二爻辭象辭之所謂直者言坤體之上下也方者言坤體之東西南北也此就人言之則直者言其心體之正也方者言其制事之義也正之存於中如物之直而不斜倚義之應於外如物之方而不虧缺也程子曰君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎朱子曰不孤言大也澄謂兩者對峙之謂立有敬直而无義方有義方而无敬直則獨而不兩孤而不可以為大敬義兩立徳乃不孤釋直方然後大也不疑其所行釋无不利】隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也【此一節釋坤六三爻辭項氏曰隂雖有美含之絶句以含之連下文讀者非澄謂陽明隂晦隂雖有章明之美亦含藏於内而不顯露隂者為臣之道也故臣以之而從王事者不敢居其完全之功蓋地道但得天道之半妻道臣道皆然无成者无全功也天始物而地代天生物以終天之施代猶繼也繼陽之後而終之也不有其始但有其終闕其半而不完全故曰无成夫倡於前妻随於後君令於始臣行於終是亦无成而代有終也】天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽蓋言慎也【此一節釋坤六四爻辭上卦為天下卦為地上下體不相應有天地否隔之象四居上下體之際故發此義四變為剛則如否卦之初六九四亦天地不交也變化謂天地交而變化生萬物此以小氣数言一嵗之春夏也閉謂天地不交而閉塞不相通此以大氣数言一運之秋冬也春夏天地變化而草木蕃秋冬天地閉塞而草木瘁嵗氣然也盛世君臣和同而賢人出衰世君臣乖隔而賢人隠運数然也各言其一者互相備也或云皆言運數也特其盛衰治亂有似一嵗之春夏秋冬爾草木蕃者召南所謂朝廷既治庶類蕃殖也賢人隠洪範所謂百穀不成俊民用微也項氏曰草禾且蕃況於人乎言盛者要其終也賢人隠則物從之矣言衰者記其始也程子曰天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不君臣道絶賢者隠遁四於閉隔之時括囊晦藏則雖无令譽可得无咎言當慎自守也】君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也【此一節釋坤六五爻辭爻辭曰黄裳言以中央之色為下體之飾以譬君子之徳美在中心而形見於身為事業也黄中黄色在中也通達也理身之膚腠也東方青南方赤西方白北方黒皆偏位唯中央黄色為正位也居體居下體也黄在中而外達於身之膚腠者以正位之色為裳而居於身之下體也美在其中謂黄中正位暢於四肢謂通理居體君子之發於事業以飾其身由其中心徳美之至也故自中心而發為飾身之事業亦如在中黄色之美而為飾身之裳也裳之所蔽者二足而言四支者立言之法如此也項氏曰黄中正位美在其中屬黄字通理居體暢於四支屬裳字】隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫黄者天地之雜也天而地黄【此一節釋坤上六爻辭疑如禮記疑於臣疑於君疑女於夫子之疑謂與之竝也六隂同類同類之中一隂獨疑於陽五隂其肯從之乎必與之戰矣戰者五真隂敵一偽陽也坤本无陽上六變而為陽若不稱龍則不見其已變為陽也雖已變為陽而本質則隂故其遭傷也稱血以見其雖變為陽而未脫離隂類也血者隂之傷而上六之隂異乎真隂故其血而黄若真隂則有黄无也蓋者新變為陽之色黄者舊質為隂之色也黄之血相雜有天陽之色又有地隂之色以見其非臣亦非君也項氏曰黄者上下无别所謂雜也曰疑於陽曰嫌於无陽曰猶未離其類曰天地之雜皆言隂之似陽臣之似君楚公子圍之美矣君哉也然終以野死則亦何利哉】 　　【傳七之二章凡二百五十六字釋坤卦彖爻之辭蓋言慎也舊本慎作順朱子曰古字順慎通用此當作慎言當辯之於微也今之為其云僞切離力智切夫音扶註漸不可長知兩切要一遥切形見見其竝賢遍切无别彼列切】 　　危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑【此一節釋否九五爻辭自處於危者乃自安其位之道也凛乎若将亡將亂者乃所以常保其存常有其治也九五否将休矣而不忘戒懼如此蓋於安存治之時而能不忘危亡亂之禍是以身之位得以安而國家可保其久存長治也爻辭亡字失物之亡所謂亡亡國亡家之亡案繋辭傳明中古聖人憂患之深意而蔽以一言曰其辭危此傳於乾坤二卦外釋諸爻之辭而首及危之一字夫子之意亦文王周公之意與】同人先號咷而後笑君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭【此一節釋同人九五爻辭君子之道不皆同也以身之行則出處或不同以口之言則黙語或不同然一人之心既同則言行不必同而无能間其同者故同心者之行譬如至利之器可㫁至堅之金无物能梗礙之也同心者之言譬如幽生之蘭自有逺聞之香无物能障隔之也九五六二其心同一中正其先暫為三四所間而號咷其後終得相遇而笑蓋其心之同非三四所能梗礙障隔也】易曰自天祐之吉无不利祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也【此一節釋大有上九爻辭天謂上九順謂六五得坤之柔中人謂九四信謂九四剛實六五履剛實之四所履者信也五為心位能思而得坤中之順以順上九之陽思乎順也上九陽剛為賢而六五尊之在已上所尚者賢也六五有履信思順尚賢之徳不但九四之人助之而上九之天亦助之是自天而祐之也宜其占之吉而且无不利也】勞謙君子有終吉勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也【此一節釋謙九三爻辭勞謂竭其力勞者有功之本有功者勞之效厚之至謂非氣量淺薄者所能也徳言盛釋勞字禮言恭釋謙字言助辭如說卦傳之說言成言詩之薄言駕言也致恭謂勞而能謙存其位謂有終而吉程子曰有勞而不自矜伐有功而不自以為徳是其徳厚之至也言以其功勞而自謙以下於人也以其徳則至盛以其自處之禮則至恭所謂謙也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非謂保其位而為之也言能致恭所以能存其位如言為善有令名君子豈為令名而為善也哉亦言有令名者為善之故也】知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉凶之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望【此一節釋豫六二爻辭知㡬謂知之於其事未顯著之先所以為神也君子謂六二有中正之徳也上謂六三下謂初六六二上比三下比初然六二中正初三柔邪雖比近而不同情交而不諂不瀆者也蓋九四以不中不正為豫樂之主而三比之初應之初三者四之黨與也二中正自守不肯阿附四之權勢故雖四之黨與亦不與之深交者杜絶阿附之事於幾微之時也故曰其知幾乎幾者動之始其端眇芒要終而論其後或謂六二之貞吉或謂初三之凶悔皆以阿附不阿附而判所當辨别於始也其始吉凶雖未顯著而其端可見矣故曰先見者也作如作者七人之作謂起去而退處也穆生得免申白之禍者能見幾而作也劉栁竟陷伾文之黨者不能見幾而作也二介於三雖未措足於四之剛而已知其如石矣謂三為互坎之下畫與四同體也寧用終日謂雖與三比而不久畱於三速退處二以自守其見早也幾動之在先者雖微而吉凶之先見者則彰六三之為比者雖柔而其前之為四者則剛知所動之微而已知其後之必彰矣不待見吉凶而始知其彰也知所比之柔而已知其前之有剛矣不待近九四而始知其剛也非知幾其孰能之程子曰見事之幾微者其見必早如交於上以恭巽過則為諂交於下以和説過則為瀆君子見於幾微故不至於過焉幾者始動之微吉凶之端可先見而未著者也明哲見幾而動豈俟終日斷别也其判别可見矣微與彰柔與剛相對君子見微則知彰見柔則知剛知幾如是衆所仰也故曰萬夫之望】小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也【此一節釋噬嗑初九爻辭小人愚下不知不仁之事為可恥不知不義之事為可畏故不誘以利則不能勸其為善不懾以威則不能懲其為惡噬嗑之初聽訟之初也初九為初犯之人逮捕方至情實未明拘以足械防其走逸而待訊及其既訊則无可罪而得釋免其小人一受小威之懲因此知恥知畏以受大刑為戒而終身不敢為惡則此一小懲反為小人之福所以暫屨滅趾之校而卒无再犯之咎也】善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶【此一節釋噬嗑上九爻辭為善者必有利益自小善積為大善而後成名為惡者必有害傷自小惡積為大惡而後滅身小人无知以人之嘗為小善而未成名則以為无益而弗之為以已之嘗為小惡而未滅身則以為无傷而弗之去於是長惡不悛犯罪至極噬嗑之終聽訟之終也上為怗終之人獄辭既具罪名已定錮以首械表其罪犯而待刑此積成大惡而不復可以揜覆犯至大罪而不復可以解脫者所以既荷滅耳之校而卒受刑誅之凶也文滅身之滅滅死也經文滅耳之滅滅沒也】顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祇悔元吉【此一節釋復初九爻辭項氏曰殆將也庶㡬近辭朱子曰言近道也程子曰顔子无形顯之過夫子謂其庶幾未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改乃不逺復也過既未形而改何悔之有復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初陽來復處卦之初復之最先不逺而復者也失而後有復唯失之不逺而復則不至於悔也】初六藉用白茅无咎苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣【此一節釋大過初六爻辭苟猶若也慎謹敬也薄猶輕也術猶道也大過之時四陽過盛初六以卑弱之隂在下承藉四陽其謹敬亦過甚譬之祭物若但措之於地亦可矣而必藉之以茅謹敬之至也夫茅之為物雖輕非可重者而用之以藉祭物則其用可重也人能謹敬於此所行之道則凡事皆无所失矣蔡氏曰天下之事過則有失唯過於慎則无所失故无咎傳七之三章凡四百四十九字釋上經八卦九爻之辭此章并第四章舊木錯簡在繋辭上下傳二篇中蓋夫子既釋乾坤二卦其餘六十二卦三百七十二爻之辭不能徧釋故上經釋九爻下經釋九爻以發其例而他爻可以類推是為文言傳後人以所釋乾坤二卦之辭附入本卦於是所釋上下經十六卦爻辭十八節不能成篇遂散入繋辭傳離為三處顛倒紊亂特甚如釋大有爻辭内十字斷簡重出至再釋乾彖爻既附於乾卦而釋上九爻辭一節亦復重出雜於十八節之間但少上九曰何謂也六字今悉更定釋否九五豫六二噬嗑初九復初九四處並増子曰字發端釋同人九五大有上九謙九三大過初九四處並増子曰字在所引經文之下唯釋噬嗑上九一節未増其所増者今刪去吉凶之先見舊本无凶字號平聲㫁金東管切先見陸賢遍切今讀如字㫁可東亂切校胡校切弗去羌吕切何河可切復行符后切藉疾夜切錯初故切夫音扶註意與音余之行言行常行並下孟切間居限切逺聞音問説言音曰夫君子音扶非為豈為並云偽切要一遥切辨别斷别判别並彼列切和易以豉切弗之去羌召切長惡知兩切悛七全切不復符后切覆孚后切荷河可切而中貞仲切】 　　易曰憧憧往來朋従爾思天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也【此一節釋咸九四爻辭九四變剛為柔舍其正應之感其意憧憧不定昵於近比之感四往感五五因四之感而來感四私意相感非此心正理之感也夫子先言人心定應寂然之感以明九四憧憧之非次言天道往來自然之感以明四五往來之非也思者心之用慮者謀度其事也歸者所歸之舍致者所至之地皆謂心也心體虚靈如止水明鏡未與物接寂然不動何思之有既與物接應之各有定理何慮之有理之在心者同因事之不同而所行之塗各殊理之在心者一因事之不一而所發之慮有百塗雖殊慮雖百而應事之理則同而一也故定心應事動而无動則亦何思何慮之有此人心定應寂然之感也若九四之憧憧則豈如是乎因日之往而有月之來因月之往而有日之來二曜相推以相繼則明生而不匱因寒之往而有暑之來因暑之往而有寒之來二氣相推以相代則嵗成而不缺往者之屈感來者之信來者之信又感往者之屈而有明生歳成之利此天地往來自然之感也若四五之往來則豈如是乎夫子既以屈信二字釋往來之相感復以物理之屈信聖學之屈信言之而廣其意尺蠖不屈則其行不能伸既伸而再行則又屈也龍蛇不蟄則其來嵗之身不能奮既奮於來嵗則又蟄也此物理之屈伸相感也義理精明則應物有定而神不外馳入者无出内之屈也而乃所以致極其外之用屈之感信也日用冝利則毎事曲當而身之所處隨寓而安外之信也而乃所以増崇其内之徳信之感屈也此聖學之屈信相感也因言聖學之交相養互相發工力至此則蔑以加矣過此以往者為更進而前也未之或知者謂非人之所能知也朱子曰自是以上亦无所用其力矣至於窮神知化乃徳盛仁熟而自致爾澄謂窮神者究竟至此則心之所存與天地之心為一知化者了悟至此則身之所行與天地之事如一】作易者其知盜乎易曰負且乗致宼至負也者小人之事也乗也者君子之噐也小人而乗君子之噐盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨滛易曰負且乗致宼至盜之招也【此一節釋解六三爻辭作易者作爻辭之聖人也坎體之隂畫為盗即爻辭所謂宼也思語辭六三負四乗二九四為互坎中畫之君以其互坎下畫之民據處六三之位而奪之六三在四之下而无順戴之恭慢其上也在二之上而有凌乗之僣暴其下也故聲其暴慢之罪而伐之慢藏誨盜冶容誨滛八字蓋舊有此語而引之以證六三之招盜然所招之盜能奪六三非據之位能伐六三可罪之惡其奪之也當其伐之也有名亦異乎發藏取貨之盜矣而謂之寇者凡可以已而擅興以奪人伐人者其事雖當雖有名亦寇盜也程于曰作易者其知盜乎謂盜者乘釁而至苟无釁隙盜安能犯負者而乗非所安也故盜乗釁而奪之滿假而慢上暴下盜則乗其過惡而伐之伐者聲其罪也貨財而輕慢其藏是教盜使取之也女子而天冶其容是教淫者使暴之也小人而乗君子之噐是招盜使奪之也】易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也【此一節釋解上六爻辭翰飛之戾天者隼也三四五互坎為弓上六變則上體成離為矢九四上卦之君爻辭所謂公者射之之人也君子即九四也有弓矢之器在身必得時至上六而後動者蓋解以二陽解四隂之難初三五之三隂已為九二所解矣上六所居最逺九二之力不能及之九四之力亦止可以及三隂唯上六一隂之難未解待至上六變柔而剛則成離矢之鏃而九四之矢鏃能及上六戾天之隼矣故九四之動无所結礙一出而能有獲者待至器成之時而動故也上六未變則九四之弓雖具而矢猶未具是弓矢二器未能完全也上六既變為離則弓具矢具而器成矣括結礙也成完全也程子曰行一身至於天下之事苟无其器與不以時而動小則括塞大則喪敗自古喜有為而无成功或顛覆者皆由是也】天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也【此一節釋損六三爻辭凡物之相合可二而不可三蓋以一合一則其情專以一合二則其情分故三人行則有餘而當損其一一人行則无對而當益其一然後二人相與其情專致於一而不二乎他也夫子因以天地之隂陽男女之牝牡言之絪緼者氣之交也構精者形之交也天地之二氣交故物之以氣化者其氣醲厚而能醇男女之二形交故物之以形化者其精凝聚而能生此氣形之相交以二與三人損一一人得友之義合蓋二者其理同皆言其以一合一故能致一而不二也】君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不興也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或撃之立心勿恒凶【此節釋益上九爻辭安其身謂循理則身康安動謂由已及物以變動其民也易其心謂闕志則心和易語謂由中達外以告語其民也定者前定交者下交於民謂先施於民以固結之求猶責也謂責其愛戴歸嚮也修謂安身易心定交三者皆无缺全謂民興起而與之也欲勝理則身多危而不足以率人故動之而民不興喜氣勝志則心多懼而不足以感人故語之而民不應合无交而求則民弗與者无以固結其民於先而求其報上則民不助之也益者以上益下上九之君當益六三之民今不能利益其民乃或有時而撃害其民是上之先施者无以交結其民而求民之報上則民之所報亦如君之所施者矣君莫益其民而民亦莫與其君君或撃其民而民亦或傷其君民莫之與而傷之者至此曽子所謂出乎爾者反乎爾孟子所謂民今而後能反之者也上九无益民之心而或有害民之心當速改變此心不可恒也故爻辭戒之曰立心勿恒莫益之或撃之之義尤足示訓戒者故夫子發明君民施報之理如此蓋因經文凶字而生出此意也釋爻辭但取定其交一句因汎及安其身易其心二句耳】易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死其將至妻其可得見邪【此一節釋困六三爻辭非所困非所據謂六三不當乗九二也六三以不中不正之柔乗九二剛中之上其周官所謂罷民之有過惡者與困于石者過惡猶輕而坐于嘉石者也或三日或五日或七日或九日或旬有三日而免未麗于法恥之而已矣故曰名辱據于蒺藜者過惡加重而寘于叢棘者也入圜土收教之能改者或一年或二年或三年而舍不能改而出圜土者殺已麗于法刑罸将及矣故曰身危先困辱于坐石後據危于蒺藜由辱而至危非能改其過惡者必至于死故曰死其将至其者将然之辭雖暫還家而妻已離異故曰妻其可得見邪詳見經註及象傳註】徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其刑剭凶言不勝其任也【此一節釋鼎九四爻辭九四陽畫離體而與初正應陽剛有徳者也而居柔則其徳薄矣上體而近君則其位尊也離明有知者也而未中則其知小矣三牲而大烹則其謀大也徳知在已力資乎人者也初六正應而柔弱則其力小矣鼎重器而有公餗實之則其任重也有大徳者職位可以尊徳薄則不足以稱其位矣有大知者圖謀可以大知小則不足以周其謀矣有大功者負任可以重力小則不足以勝其任矣徳不稱其位知不周其謀力不勝其任則鮮有不及禍者程子曰四下應初初隂柔不勝任猶鼎之折足覆公上之餗也澄案釋爻辭取力小而任重之義因及前二句爾】不出户庭无咎亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也【此一節釋節初九爻辭初九當節之初慎守其正而不輕動猶人在内而不輕出至户外之庭夫子以為人之慎言而不輕出諸口者亦當如是階猶云所由也禍亂之所生每由于言語君不慎密其言則臣或受禍而因此遂失其臣臣不慎密其言則身或受禍而因此遂失其身幾密之事未彰于外不可使人知者若不慎密其言則或至漏泄而因此遂成患害是以君子慎密其言而不敢輕出者節之也此爻辭所象慎動之節而夫子以發言之辭釋之程子曰在其所節惟言與行節于言則行可知言當在先也】鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎【此一節釋中孚九三爻辭鳴鶴謂九在隂謂二君子居室猶鶴之在隂也出言之善猶鶴之鳴也千里之外應之謂九二逺得九五之應也況其邇者乎謂九二近得六三之和也若其出言之不善則反是逺不孚而近亦不孚矣何以有九五之應六三之和哉言出乎身加乎民釋鳴鶴在隂其子和之二句言者九二之鳴也出乎身釋鶴在隂謂其言肇起于二也二剛畫鶴之身也加乎民釋子和之謂其言及于三也三柔畫二之民也行發乎邇見乎逺釋我有好爵吾與爾靡之二句行者九五之好爵也發乎邇釋我有謂其行先逹于四也四近比故曰邇也見乎逺釋爾靡之謂其行形著于二也二應位故曰逺也二五以中實相感應故九二近得六三同體之孚而逺得九五同徳之孚九五近得六四同體之孚而逺得九二同徳之孚也樞門棖機弩牙也樞一發而扉動機一發而矢去言行之發有善不善而逺近之應與違各異應主榮違主辱亦猶扉動而有開闔矢去而有中否也言行不唯可以動人而又可以動天地君子豈可不慎其言行而出善言善行乎九二之言近感三而逺感五誠之動人而上動乎天也九五之行近感四而逺感二誠之動人而下動乎地也天地非有二地亦天也以卦位上下分屬則如此爾】 　　【傳七之四章九六百一十九字釋下經八卦九爻之辭舊本釋咸九四解上六困六三節初九中孚九二五處並増子曰字在所引經之下釋解六三益上九鼎九四三處並増子曰字發端唯釋損六三一節未増其所増者今刪去則民不興也興作與今案與字與下文重興字則興應韻叶死其将至其作期今従陸氏釋文本及東萊吕氏音訓所定其刑剭俗本作形渥說見經註乗平聲信音伸竝同藏木浪切射食亦切易其心以豉切知小音智鮮仙展切折之設切勝音升子和胡臥切靡蒙池切見賢遍切行下孟切後同註舍其音捨近比皮二切謀度待洛切難奴旦切喪敗去聲施報時至切罷民音皮稱充證切為比云偽切】 　　易纂言卷九 　　欽定四庫全書 　　易纂言卷十 　　元　呉澄　撰 　　說卦傳【說卦者備載卦位卦德卦象之說蓋自昔有其說夫子傳述之以為傳爾首章次章則夫子總說聖人作易大意以為說卦傳之發端也其餘十一章以下語頗叢雜其義不可盡通於經亦不盡合或是夫子賛易以前如八索之書所載有若此者而夫子筆削之以其无大害於理者姑存之也】 　　昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻【幽謂神明之理㣲而不顯也賛猶助也生蓍生出揲蓍之法也此言聖人肇創蓍法代為神明告人以吉凶所以賛助其幽而使其靈之顯也參三之也天謂竒數蓍之掛扐得五得四者也兩二之也地謂耦數蓍之掛扐得九得八者也倚依於其旁也蓍毎揲以四故以四為一一掛二扐得五得四者一其四也故為竒而謂之天得九得八者二其四也故為耦而謂之地天之象圓圓者徑一圍三地之形方方者徑一圍四此言揲蓍一變之後掛扐得天一竒數則象天之圓而其圍三三者參其竒數之一也故以三數倚於天一竒數之旁所謂參天也掛扐得地二耦數則法地之方而其圍四四者兩其耦數之二也故以二數倚於地二耦數之旁所謂兩地也變謂揲蓍之變隂陽謂老少二隂老少二陽也立卦謂立成卦畫也三變所倚之數參天者三則為九而謂之老陽參天者一兩地者二則為七而謂之少陽二陽皆為竒畫兩地者一參天者二則為八而謂之少隂兩地者三則為六而謂之老隂二隂皆為耦畫此言揲蓍三變之後觀蓍變或得六八之隂或得七九之陽而立竒耦之卦畫也剛謂竒畫柔謂耦畫爻謂爻之辭此言揲蓍十八變之後六畫既成則發揮其剛畫柔畫之或變或不變而生出所用之爻辭以占也】和順於道德而理於義窮理盡性以至於命【爻辭之占其所行之利於民者不乖於天之道不逆於人之德而不亂於處事之義也其所知之明於天者研窮於事之理究盡於人之性而又極至於天道流行之命也】 　　【傳八之一章凡五十六字註代為云偽切老少書紹切】 　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦【性之理謂人之道也命之理謂天地之道也立者兩相對之謂天地人之道无獨而有對故天之氣有隂與陽地之質有柔與剛人之德有仁與義皆兩者相對而立道則主宰其氣質而為是德者也三才各一則為三三者各兼而兩之則為六故聖人之畫卦必備六畫而後成卦者所以象天地人之各有兩而為六也初二象地初剛也二柔也三四象人三仁也四義也五上象天五陽也上隂也】分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章【上文以隂陽為天之道其位屬五屬上此隂陽二字則總言六位也六位之中分初三五為陽位分二四上為隂位也上文以柔剛為地之道其位屬初屬二此柔剛二字則總言六畫也六畫之中竒畫皆謂之剛耦畫皆謂之柔也位无質故以隂陽名之畫有質故以柔剛名之位之隂陽相間則分布一定畫之柔剛不同則迭為用以居於六位之中而不一定也故六位之中或用柔畫居之或用剛畫居之錯雜而成文章也繫辭傳所謂物相雜曰文即此成章之謂也】 　　【傳八之二章凡六十九字註相間居限切】 　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射【邵子曰此伏羲先天八卦之位也澄案天地定位者乾南坤北上天下地定其尊卑之位也山澤通氣者艮西北兌東南山根着於地澤連接於天通乎天地之氣也雷風相薄者震東北巽西南雷從地而起風自天而行互相衝激也水火不相射者坎西離東水火相害之物今一左一右不相侵克也此皆以圓圖言也】八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也【八卦相錯者八卦之上各加八卦而成六十四也自左而右則以坤艮坎巽震離兊乾為次皆數其已往所生之卦故曰順自右而左則以乾兊離震巽坎艮坤為次皆推知其未來所生之卦故曰逆凡數易卦生出之先後則乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八正如自右至左之序故曰逆數此皆以方圖言也朱子曰數往猶自今日而追數昨日也知來猶自今日而逆計來日也蔡氏曰順者馴也馴其舊迹逆者迎也迎之於未形如逆料之逆邵子曰順若順天而行是左旋也皆已生之卦故曰往逆若逆天而行是右行也皆未生之卦故曰來夫易之道由逆而成若逆知四時之比傳八之三章凡三十五字薄旁各切射食亦切數往逆數竝色主切註根着直畧切夫易音扶】 　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之【此承上章羲皇卦位之後而言八卦之用上章逆數者以生出之序為次此章八卦先後以運行之序為次蔡氏曰動則物發萌散則萬殊具二者生物也潤則物滋晅則物舒二者長物也止則物成說則物鬯二者收物也君則物有所歸藏則物有所息二者藏物也乾至陽也居上而括下故為君坤至隂也居下而括終故為藏丁氏易東曰雷風初畫之竒耦雨日中畫之竒耦艮兊上畫之竒耦乾坤三畫之竒耦震巽坎離以其象言艮兊乾坤以其卦言動止説以其性言散潤晅以其功言君以其道言藏以其德言也】 　　【傳八之四章凡二十二字晅沈逺切説音曰後皆同註長物知兩切】 　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮【邵子曰此文王後天八卦之位也澄謂帝主宰萬物者也出謂物之初生震位東方春之時也齊謂物之畢達巽位東南春夏之交也相見者物之長盛明著也離位南方夏之時也致至而極之也役猶使也坤位西南夏秋之交也乾君道夫道坤臣道妻道故役使坤土以養物於既長之後將收之先也說者物皆收斂各得自遂而說也言助辭兊位西方秋之時也戰者鬭敵也乾位西北秋冬之交也五隂之剥進為純隂之坤六隂將及一陽在上將盡然陽之性健雖垂盡而猶與隂敵也勞去聲勞動之餘而休息曰勞坎位北方冬之時也萬物皆歸藏於内而休息也成完全也艮位東北冬春之交也完全者既終藏物之冬又始生物之春也】萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮【此申釋上文八句萬物之所以為萬物者帝也故上文言帝而此言萬物絜謂新而鮮潔也相薄者戰也出齊相見致役說勞成七者皆言萬物唯戰字非指萬物言故曰言隂陽相薄日月之蝕曰薄此前章雷風相薄謂雷風對位而相衝激猶望之日薄月也此言隂陽相薄謂隂陽同處而相鬭敵猶朔之月薄日也蔡氏曰帝之出入不可見而物可見故又以物言震巽離乾坎艮言方兊言時坤言地地者體也夫子欲備三者之義而互言之爾項氏曰後天之序播五行於四時也震巽二木主春故震在東方巽東南次之離火主夏故為南方之卦兊乾二金主秋故兊為正秋乾西北次之坎水主冬故為北方之卦土旺四季故坤土在夏秋之交為西南之卦艮土在冬春之交為東北方之卦木金土各二者以形王也水火各一者以氣王也坤隂土故在隂地艮陽土故在陽地震陽木故正東巽隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西乾陽金故近北而接乎陽坤旺季夏義在中央故言地而不言西南兊以物成為說故言秋而不言西亦以例餘卦也】 　　【傳八之五章凡百八十二字勞來到切註長盛知兩切後同勞動如字形王氣王音旺】 　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火不相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也【此承上章文王卦位之後而言六卦之用不言乾坤者乾坤主宰萬物之帝行乎六子之中所謂神也者妙萬物而為言者也萬物有迹可見而神在其中無迹可見然神不離乎物也即萬物之中而妙不可測者神也故曰妙萬物雷之所以動風之所以撓火之所以燥澤之所以說水之所以潤艮之所以終始皆乾坤之神也動者發萌啟蟄震之出也撓者吹拂長養巽之齊也燥者炎赫暴炙離之相見也說者欣懌就實兊之說也潤者滋液歸根坎之勞也終始者貞下起元艮之成也五卦皆言卦象艮獨言卦名者終始萬物之事非山之所能盡也逮及也悖逆也既盡也水火相及則相滅熄矣坎位正北離位正南兩不相及各得其用故坎水能潤物於冬藏之時離火能燥物於夏長之時也雷風本是同氣震位正東巽位東南連續協助聲勢相同不相反逆故震雷能奮發於春生之時巽風能長養於春夏之交也深山大澤材木卉草之所叢聚羽毛鱗介之所窟宅艮位東北兊位正西各通其氣以蕃毓容畜故艮能終物始物于冬春之交兊澤能說物於秋收之時也六子之能變化萬物者用乾道始物之神能既成萬物者用坤道成物之神也案第三章及此章言山澤雷風水火皆本羲文卦位而言六卦各居其位各有所用不取相對二卦相為用之義山澤通氣者山澤各自通其氣也若謂山澤之氣相通則有山之處多无澤有澤之處多无山何以能得山氣通於澤澤氣通於山也哉或乃因損咸二卦而生相通之義葢未嘗察於地理也如先天卦位艮兊相對猶可强以相通解之然一居西北一居東南邈乎相遼非如東北之雷西南之風其氣可以相及而相通至於後天卦位則艮在東北兊在正西既不相對其氣何以能相通也於是對者遷就其說謂此亦是以先天卦對而言且此章承前章皆主文王卦位豈有章末結語而又用羲皇卦位聖人立言而本末舛逆首尾衡決意脈乃不相貫如此乎必不然矣邵子詩云天地定位否泰反類山澤通氣損咸見義雷風相薄恒益起意水火相射既濟未濟此乃借用說卦傳之言以說彼八卦合二象之義非可以彼義而釋此篇之言也】 　　【傳八之六章凡八十七字水火不相逮或无不字者非撓乃飽切熯音漢註長養知兩切暴炙上皮卜切下知石切强其兩切】 　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊說也【健者天之德順者地之德動者雷之德入者風之德陷者水之德麗者火之徳止者山之德說者澤之德此八者繫辭傳所謂神明之德也將言八卦所類之形體而先言其所通之性情也蔡氏曰乾純剛故健坤純柔故順震陽生乎二隂之下則剛而進故動坎陽在二隂之中則其剛為隂所溺故陷艮陽出二隂之上雖健亦无所往矣故止巽隂成乎二陽之下則以順而伏故入離隂在二陽之中則以順而附故麗兊隂在二陽之上則以順而見故說項氏曰動陷止皆屬健入麗說皆屬順凡物健則能動順則能入健遇順則陷順遇健則麗健者始於動而終於止順者始於入而終於說此章以八字斷八卦之德其下乃以物以身以家依八德之類而分主之自此以下皆以隂陽純卦及初中終為序又非上章先天後天之序也】 　　【傳八之七章凡二十四字註斷東亂切】 　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊【健而行不息者馬也順而勝重載者牛也以動奮之身而靜息於地勢重隂之下與地雷同其馭者龍也龍之潛於淵底者重隂之處也以入伏之身而出聲於天氣重陽之内與地風同其感者雞也雞之鳴於丑半者重陽之時也或曰雞之行首動於前足動於中身不動而隨其後能動之二陽在前在中不動之一隂在後也前後皆隂之汚濁而中心剛躁者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也外剛能止物而中内柔媚者狗也外柔能說草而中内剛很者羊也此以動類之八物擬八卦也】 　　【傳八之八章凡二十四字註勝音升】 　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口【至剛至實而在上者首也至柔至虛而容物者腹也陽動隂靜動而在下者足也動而在上者手也隂拆陽連拆而在下者股也拆而在上者口也耳之外内皆凹者隂也中之凸而實者陽也目之上下皆白者陽也中之黒而虛者隂也此以人身之八體擬八卦也】 　　【傳八之九章凡二十四字註凹於交切凸田結切】 　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女【萬物資始於天猶子之氣始於父也萬物資生於地猶子之形生於母也故乾稱父坤稱母索求而取之也坤交於乾求取乾之初畫中畫上畫而得長中少三男乾交於坤求取坤之初畫中畫上畫而得長中少三女一索謂交初再索謂交中三索謂交上以索之先後為長中少之次也此以人家之八屬擬八卦也】 　　【傳八之十章凡八十字索色白切長男貞文切中男貞仲切少男詩照切】 　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果【天者乾之本象羲皇畫三以象天也三竒象天氣之无涯也為父見第十章為馬見第八章此加良老瘠駁四字以見純陽无隂異於震坎隂陽相雜之馬良謂純陽健之最善者也老謂老陽健之最久者也瘠謂多骨少肉健之最堅强者也駁馬鋸牙食虎豹健之最威猛者也沙隨程氏曰為圜天之體也為君居上而覆下也為玉德粹也為金堅剛也為寒位西北也為冰寒之凝也為大赤盛陽之色也為木果以實承實也若艮為果蓏則下有柔者存焉澄謂赤加大字以别於坎坎中陽為赤乾純陽故為大赤】 　　【傳八之十一章凡三十五字註覆符后切以别彼列切】 　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒【地者坤之本象羲皇畫以象地也三耦象地形之厚積也為母見第十章為牛見第八章此加子母字以見其順而蕃育也為布旁有邊幅而中平廣也為釡容物熟物以養物也為吝嗇三畫皆虛故歉縮也為均均者陶人造瓦所用載土以成器物也為大輿三畫虛所容載者多也坎惟二畫虚亦為輿而不得為大也為文竒畫之連者質耦畫之分者文也為衆謂民也純耦之數多如民之衆也為柄謂在下而承物於上凡執持之物其本著地者柄也其於地也為黒地之土色有五若坤之所象則於地為黒土也黒者極隂之色也】 　　【傳八之十二章凡三十三字註著地直畧切】 　　震為雷為龍為黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮【雷者震之本象羲皇畫以象雷也二隂包裹於一陽之外而一陽動奮於其内也為龍見第八章為長子見第十章為黄乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾初畫為得坤中畫上畫為黄孔䟽謂黄雜而成蒼色也為旉色又作敷與華通花蔕下連而上分為花出也為大塗一竒動於内而二耦開通前无壅塞也為決躁決者陽生於下而上進以決隂躁者陽之動也為蒼筤竹蒼深青色筤謂色之美葢竹之筠也為萑葦萑荻葦蘆竹萑葦皆下本實而上榦虚其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙善鳴者陽在内為聲上畫耦口開出聲也馵足足骹白陽之色作足足超起陽之健皆言下畫之陽也的顙額有旋毛巾虚如射者之的言上畫之虚也其於稼也為反生稼諸穀之類反生萌芽自下而生反句向上陽在下也其究為健中上二畫變則為乾也為蕃鮮蕃盛而鮮美謂春生之草也草下一根而葉分開於上也】 　　【傳八之十三章凡五十六字旉音孚筤音郎萑音九馵主樹切的說文作馰東歴切蕃音煩註骹空交切旋毛斯戀切句公侯切】 　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦【風者巽之本象羲皇畫以象風也一隂入藏於二陽之内而三陽旋繞於其外也為木見象傳耦而下入者木之極竒而上升者木之榦也為長女見第十章為繩直以柔正剛也為工以柔巽隨宜制器以繩直木者木工也為白者陽之色外陽多故曰色見於外也為長為髙陽長隂短陽髙隂卑中陽積而達於上故長而髙也為進退為不果前二陽欲進後一隂欲退将進又退不果於進者也為臭者香羶腥焦朽之五氣及物有聲色臭味聲臭屬陽色味屬隂巽二陽外達故為臭反以三隅則震一陽内主為聲兊者巽之反體為味艮者震之反體為色也其於人也為寡髪為廣顙為多白眼皆上陽盛也以頭言隂血盛者髪多陽氣盛者髮少以顙言陽體勝者額廣隂體勝者額狹以眼言白者為陽黒者為隂離目上下白而黒者居中黒白相間而停勻巽日上中白而黒者在下上白多於下黒也為近利市三倍義理者陽也利欲者隂也震陽在内義理主於内也故一剛為主於内之卦為无妄巽隂在内利欲主於内也故為近利曰市三倍者猶詩言賈三倍謂市物而得利三倍近利之至甚者也其究為躁卦三畫皆變則為震也震之三畫皆變則成巽巽之中上二畫變則成坤於震不變其初畫之陽而但變其中上二畫故其究為乾而不為巽於巽先變其初畫之隂而盡變其初中上三畫故其究為震而不為坤蓋喜隂卦為陽卦陽卦為純陽卦而不欲陽卦為隂卦隂卦為純隂卦也】 　　【傳八之十四章凡五十二字長女知兩切註見於賢遍切相間居限切賈音古】 　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯揉為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄其於輿也為曵為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心【水者坎之本象羲皇畫以象水也上下二隂象土之凹中陽象水之流於凹中也為月者天之水也故方諸可取水於月二隂象上下之匡郭一陽象中之明也為耳見第九章此加痛字為溝瀆為隠伏溝水之通流而注於川者瀆水之通流而注於海者隠伏水之潛流於地中者繋辭傳巽稱而隠雜卦傳兊見巽伏巽六隠亦伏者得坎下半體也為矯揉謂以剛物納於陷空之中面矯其曲者使之直揉其直者使之曲也為弓輪中剛象弓之弣上下之柔象弓之隈弰中竒象輪之軸上下之耦象輪之輻牙也其於人也為加憂為心病為耳痛陷於險中故其憂加重中實者心也為二隂所揜故病耳痛義同為血卦離火在人身為氣坎水在人身為血也為赤得乾中畫之陽故與乾同色其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄脊者外體之中心者内藏之中坎陽在中故脊美心亟急也前畫柔故首下而不昻下畫柔故蹄薄而不厚其於輿也為曵坤輿為平地載物之大車坎輿為險路人乗之小車坤畫皆虚以待物來實之坎畫中實以象人在車中曵者險路艱於前進若或曵其後也為多眚已有過而致患害曰眚多眚者坎之險陷多患害而少平康也舊說以為輿之多眚有險陷而多阻礙蓋行於險道不若坤輿之行於平地者易且安也為通一陽貫乎二隂之中也為盜隠伏而潛通於中也其於木也為堅多心中剛也】 　　【傳八之十五章凡七十二字其於輿也為曵舊本為曵二字在其於輿也之上矯一作橋紀表切輮馬鄭陸績王肅本作汝九切註凹於交切稱尺證切見賢遍切弣非古切隈波囬切弰辛交切牙音迓藏才浪切易以豉切】 　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為其於木也為科上槁【火者離之本象羲皇畫以象火也火中虚而麗於實物其中黒者一隂為光明而色赤者上下二陽也為日者天之火也故陽燧可取火於日中一隂象日之内歛上下二陽象日之外明也象傳曰作明為電則象傳中下二畫震之雷也上畫一陽則霹靂掣光見乎外也為中女見第十章為甲胄上剛象胄下剛象甲中柔者被甲胄之人也為戈兵上剛象其刃下剛象其罇鐓中柔者其柲也其於人也為大腹中虚也為乾卦坎水為溼離火為乾也為鼈為蟹為蠃為蚌為二剛象其前後上下之介中柔象其肉也其於木也為科上稿科下實中空也上稿上亦堅也稿者僵死乾枯之木也木生則柔脆死則堅剛】 　　【傳八之十六章凡四十四字中女貞仲切乾卦古端切蟹户賣切蠃力禾切蚌步項切註霹匹厯切靂來狄切掣尺列切見乎賢遍切鐏祖本切鐓徒對切柲兵媚切脆七醉切】 　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節【山者艮之本象羲皇畫以象山也下二隂地也上一陽隆起而在地之上者山也為指即第九章為手也為狗見第八章為徑路徑者路之小也艮者震之反體髙山之上成蹊非如平地之大塗也為小石剛在坤土之上象山頂髙處之小石坎剛在坤土之中則象平地土中之大石也為門闕闕者門之出入處上畫連亘中下二畫數峙而虚似門闕也為果蓏果者木實蓏者草實乾純剛故為木果艮一剛在上者木之果二柔在下者草之蓏沙隨程氏引詩果蠃之實以為一物然蓏作蠃字不同也為閽寺外一剛閽人无足而禦止於外者也内二柔寺人无陽而給使於内者也為鼠為黔喙之屬皆謂前剛也黔字當與鉗通以鐵持束物者黔喙之屬山居猛獸齒牙堅利如鐵能食生物者也其於木也為堅多節剛在外也】 　　【傳八之十七章凡三十七字蓏力大切黔其廉切喙兄衞切註處昌據切】 　　兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊【澤者兊之本象羲皇畫以象澤也澤之大者海海之下際天下二陽天也上一隂虚缺而在天之上者澤也凡水之豬有似於海者亦名為澤為少女見第十章為口見第九章此加舌字外之畫耦象口中内之畫竒象口中之舌為羊見第八章為巫少女外以口媚恱陽神俾陽神降於其身内也為毁折前畫缺如物之毁折也為附決一柔附於外而内之二剛將決去之也其於地也為剛鹵鹵鹹土也東方曰斥西方曰鹵東方之斥在溼地而柔西方之鹵在燥地而剛下二陽剛也上一隂鹵也西方之地中下堅堅如石而上柔為鹵者化鹽□為妾則不稱為妻也兊者巽之反體長女為人妻之象従之而為娣也傳八之十八章凡二十八字少失照切鹵郎古切註長女貞丈切案第七章至第十章合八卦徳象言之而分四類為四章第十一章至第十八章合所象諸類言之而分八卦為八章項氏曰反覆推廣使之明備沙隨程氏曰八卦之象八物而已充其類則百物不廢極其說可以類萬物之情然説卦之象有與卦爻相符者有不與卦爻相符者有見於卦爻而說卦不載者有見於說卦而卦爻无之者若夫大琴謂之離小壘謂之坎此見於他書而易與說卦又可以類推也】 　　為龍【乾初九九二九五上九用九坤上六】為直【坤六二】為衣【既濟六四】為言【需九二訟初六師六五明夷初九夬九四困彖革九三震上六漸初六然乾不象言也以上乾逸象四】為牝【坤彖離彖】為迷【坤彖復上六】為方【坤六二】為囊【坤六四】為裳【坤六五】為帛【賁六五】為漿【彖爻辭无以上坤逸象七】為圭【誤作土益六三】為鶴【誤作鵠中孚九二】為鼓【中孚六三以上震逸象三】為楊【大過九二九五】為鴻【誤作鸛漸初六六二九三六四九五上九以上巽逸象二】為宫【困六三】為律【師初六】為可【坤六三无妄九四損彖井九三漸上九小過彖皆以可為辭然非取象於坎也】為棟【大過彖九三九四】為叢棘【坎上六】為狐【解九二未濟彖】為蒺藜【困六三】為桎梏【蒙初六以上坎逸象八】為牝牛【離彖以上離逸象一】為鼻【噬嗑六二】為虎【履彖六三九四頤六四革九五履革皆无艮艮不象虎也】為豹【誤作狐革上六義同上以上艮逸象三】為常【彖爻辭无或曰當為裳或曰當為商或曰常九旗之一下二竒象通帛下垂上一耦象為繋於杠音工】為輔頰【咸上六艮六五以上兊逸象二】 　　【凡八卦之逸象共三十荀爽九家易有之皆附前各章之末項氏曰逸象多取於繇辭沙隨程氏曰查籥云若不通倫類雖多添亦不盡】 　　易纂言卷十 　　欽定四庫全書 　　易纂言卷十一 　　元　吳澄　撰 　　序卦傳【羲皇六十四卦之序始乾終坤蓋竒畫耦畫之上每加一竒一耦二而四四而八八而十六十六而三十二以極於六十四乃其生卦自然之序非人所安排也後之易各因羲皇之卦而其序不同如連山之首艮歸藏之首坤不復可知其六十四卦之序何如矣始乾坤終既濟未濟者周易六十四卦之序也蓋文王既立卦名之後而次其先後之序如此皆以施用於人事者起義而夫子為之傳以發明其卦序之意或者乃疑其非夫子之作張子曰序卦不可謂非聖人之藴其間雖无極至精義大槩皆有意思今欲安置一物猶求審處況聖人之於易必湏布遍精密如是大匠豈以一斧可知哉】 　　有天地然後萬物生焉【此言乾坤所以為上經之首也天地謂乾坤二卦】盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也【此言屯所以次乾坤也盈者窒塞填滿之意也始生艱難未能暢達如人欲吐未吐欲㵼未㵼窒塞填滿於中程子曰天地生萬物萬物之始生鬱結未通盈塞於天地之間故繼乾坤之後】物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也【此言蒙所以次屯也程子曰屯物之始生穉小蒙昩】物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也【此言需所以次蒙也程子曰物之幼穉必待養而成養物之需者飲食也飲食所以潤益於物雲上於天有蒸潤之象故需為飲食之道】飲食必有訟故受之以訟【此言訟所以次需也程子曰人之所需者飲食既有所需爭訟所由起】訟必有衆起故受之以師師者衆也【此言師所以次訟也程子曰師之興猶有爭也】衆必有所比故受之以比比者比也【此言比所以次師也程子曰比親輔也既有衆必相親輔然後能安】比必有所畜故受之以小畜【此言小畜所以次比也程子曰物相比輔則為聚畜】物畜然後有禮故受之以履履者禮也【此言履所以次小畜也程子曰物之聚則有大小之别髙下之等美惡之分是物畜然後有禮禮人之所履也】履而泰然後安故受之以泰泰者通也【此言泰所以次履也程子曰履得其所則舒泰泰則安矣】物不可以終通故受之以否【此言否所以次泰也程子曰通泰之極則必否隔絶不相交通否也】物不可以終否故受之以同人【此言同人所以次否也程子曰天地不交則為否上下相通則為同人世之否與人同力乃能濟】與人同者物必歸焉故受之以大有【此言大有所以次同人也程子曰與人同者物之所歸物之所歸為大有之義】有大者不可以盈故受之以謙【此言謙所以次大有也程子曰有既大不可至於盈滿必在謙損】有大而能謙必豫故受之以豫【此言豫所以次謙也程子曰有既大而能謙則有豫樂豫者安和恱樂之義承二卦之義而為次也】豫必有隨故受之以隨【此言隨所以次豫也程子曰豫恱之道物之所隨】以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也【此言蠱所以次隨也程子曰喜恱以隨於人者必有事也无事則何喜何隨承二卦之義以為次蠱非訓事蠱乃有事也】有事而後可大故受之以臨臨者大也【此言臨所以次蠱也程子曰韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大為臨澄謂因蠱之有事而後有臨之盛大也】物大然後可觀故受之以觀【此言觀所以次臨也物之小者在下視之而不見必大而後可以觀也以臨卦二陽之大反易其體則大者在上矣故為在下四隂之所觀】可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也【此言噬嗑所以次觀也程子曰既有所觀然後有來合之者】物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也【此言賁所以次噬嗑也不執贄則不可以成賔主之合不受幣則不可以成男女之合程子曰物之合必有文飾也】致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也【此言剥所以次賁也致其文飾而百嘉聚㑹則華美之極至矣盡矣程子曰極則必反故賁終則剥也】物不可以終盡剥窮上反下故受之以復【此言復所以次剥也程子曰物无剥盡之理故剥極則復陽剥極於上而復生於下窮上而反下也】復則不妄矣故受之以无妄【此言无妄所以次復也程子曰復者反於道也既復於道則合正理而无妄】有无妄然後可畜故受之以大畜【此言大畜所以次无妄也程子曰无妄則為有實故可畜聚】物畜然後可養故受之以頤頤者養也【此言頤所以次大畜也程子曰物既畜聚則必有以養无養則不能存息項氏曰需當物生之初如兒之湏乳苖之須溉故曰飲食之道頤當畜聚之極萬物交致其養故曰養也】不養則不可動故受之以大過【此言大過所以次頤也程子曰凡物養而後能成成則能動動則有過】物不可以終過故受之以坎坎者陷也【此言坎所以次大過也程子曰過極則必陷】陷必有所麗故受之以離離者麗也【此言離所以次坎也程子曰陷於險難之中則必有所附麗傳九之一章凡四百九字故受之以履下舊本无履者禮也四字韓註有之今案王弼略例引此四字蓋是後人誤以正文書作註字否備鄙切觀平聲註填音田上於時掌切之别彼列切豫樂音洛方長知兩切坎難乃旦反】 　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯【此言咸所以為下經之首也夫婦謂咸卦先言天地萬物男女者有夫婦之所由也後言父子君臣上下者有夫婦之所致也有夫婦則其所生為父子由家而國雖非父子而君尊臣卑之分如父子也由國而天下雖非君臣而上貴下賤之分如君臣也禮義所以分别尊卑貴賤之等錯猶置也乾坤咸不出卦名者以其為上下篇之首卦特别異之程子曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸恒也】夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也【此言恒所以次咸也程子曰咸夫婦之道夫婦終身不變者】物不可以久居其所故受之以遯遯者退也【此言遯所以次恒也程子曰久則有去】物不可以終遯故受之以大壯【此言大壮所以次遯也程子曰遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂長而陽遯大壯陽之壯盛也衰則必盛消息相須故既遯則必壯】物不可以終壯故受之以晉晉者進也【此言晋所以次大壮也程子曰物无壯而止之理既盛壯則必進】進必有所傷故受之以明夷夷者傷也【此言明夷所以次晋也程子曰進而不己必有所傷】傷於外者必反其家故受之以家人【此言家人所以次明夷也程子曰傷困於外則必反於内】家道窮必乖故受之以睽睽者乖也【此言暌所以次家人也程子曰家道窮則暌乖離散】乖必有難故受之以蹇蹇者難也【此言蹇所以次睽也程子曰暌乖之時必有蹇難】物不可以終難故受之以解解者緩也【此言解所以次蹇也程子曰難極則必散解者散也】緩必有所失故受之以損【此言損所以次解也程子曰緩縱則必有所失失則損】損而不已必益故受之以益【此言益所以次損也程子曰盛衰損益如循環損極必益】益而不已必決故受之以夬夬者決也【此言夬所以次益也程子曰理无常益益之極必潰矣】決必有遇故受之以姤姤者遇也【此言姤所以次夬也程子曰夬判也物之決判則有遇合不合則何遇】物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也【此言萃所以次姤也程子曰物相會遇必成羣聚】聚而上者謂之升故受之以升【此言升所以次萃也程子曰物之積聚而益髙大聚而上也故為升】升而不己必困故受之以困【此言困所以次升也程子曰升者自下而上自下升上以力進也不己必困矣】困乎上者必反下故受之以井【此言井所以次困也程子曰上升不己　而困則必反於下物之在下者莫如井也】井道不可不革故受之以革【此言革所以次井也程子曰井之為物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也】革物者莫若鼎故受之以鼎【此言鼎所以次革也程子曰鼎之為用變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也】主器者莫若長子故受之以震震者動也【此言震所以次鼎也程子曰鼎者器也震為長男傳國家繼位號者也故為主器之主而繼鼎之後】物不可以終動止之故受之以艮艮者止也【此言艮所以次震也程子曰動静相　因静則有動動則有静物无常動之理】物不可以終止故受之以漸漸者進也【此言漸所以次艮也程子曰進以序為漸今人以緩進為漸進止必有進止之所生亦進也所反亦進也】進必有所歸故受之以歸妹【此言歸妹所以次漸也程子曰進必有所至故漸有歸義項氏曰晉之義進而明也明之極必至於无進故有所傷漸之義不急於進其進以漸故得其所歸也】得其所歸者必大故受之以豐豐者大也【此言豐所以次歸妹也程子曰物所歸聚必成其大澄謂臨之大以其所臨之二陽為大豐之大以其卦名為盛大之義】窮大者必失其居故受之以旅【此言旅所以次豐也程子曰豐盛至於窮極則必失其所安】旅而无所容故受之以巽巽者入也【此言巽所以次旅也程子曰羈旅親寡非巽順何所取容苟能巽順雖旅困之中何往而不能入】入而後說之故受之以兊兊者說也【此言兊所以次巽也程子曰物相入則相說】說而後散之故受之以涣涣者離也【此言涣所以次兊也程子曰人之氣憂則結聚說則舒散】物不可以終離故受之以節【此言節所以次涣也程子曰物既離散則當節止之】節而信之故受之以中孚【此言中孚所以次節也程子曰節者為之制節使不得過越也信而後能行上能信守之下則信從之節而信之也】有其信者必行之故受之以小過【此言小過所以次中孚也項氏曰有其信猶書所謂有其善言以此自負而居有之也自恃其信者其行必果而過於中程子曰信則必行行則過也澄謂過者行動而踰越之也故大過云動小過云行凡行動未至其所為未及既至其所為至既至而又動又行則為踰越其所至之地而過也】有過物者必濟故受之以既濟【此言既濟所以次小過也人卑才智踰越於人為過程子曰能過於物必可以濟項氏曰大過則踰越常理故必至於陷小過則或可濟事故有濟而无䧟也】物不可窮也故受之以未濟終焉【此言未濟所以次既濟而為六十四卦之終也程子曰既濟矣物之窮也物窮而不變則无不己之理易者變易而不窮也既濟之後受以未濟則未窮也】 　　【傳九之二章凡五百二字錯七路切難乃旦切解音蟹而上時掌切長子知兩切說音曰註之分扶問切分别别異竝彼列切隂長知両切吕氏大圭曰序卦之意有以相因為序如屯蒙需訟是也有以相反為序如泰否同人是也天地間不出相反相因而已】 　　易纂言卷十一 　　欽定四庫全書 　　易纂言卷十二 　　元　吳澄　撰 　　雜卦傳【雜者錯糅其次不依文王卦序也序卦上經三十卦下經三十四卦以反對而觀則上經十八卦下經十八卦也此篇仍其反對之偶而不仍其先後之序故曰雜其義則以明六十四卦所主之爻也】 　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求【六十四卦乾坤為純剛純柔之卦剛柔之畫自初起至上而極然後見乾為純剛坤為純柔故乾主上九坤主上六乾坤六陽六隂之卦上為主夬剥五陽五隂之卦五為主大壯觀四陽四隂之卦四為主泰否三陽三隂之卦三為主臨遯二陽二隂之卦二為主復姤一陽一隂之卦初為主此十二卦主爻與術家世爻同比九五居上為顯比之主故樂師九二居下為行師之主故憂與者上與下求者下求上臨九二二陽浸長在上之隂不敢以勢臨之而與之以俟其上進觀六四四隂已盛然不進逼犯陽而統率三隂居下以求觀九五之中正此一節六卦四句一韻】屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也【屯蒙皆二陽之卦屯九五見於上卦二隂之中而為主其下一陽則動於坎險之内而固守故曰不失其居蒙九二雜於下卦二隂之中而為主其上一陽則止於坎險之外而光明故曰著坎陽陷於隂中一也見者陽在上卦之天而位顯雜者陽在下卦之地而位幽也震九四起而在上卦之下艮上九止而在上卦之上損自泰變泰三往上損其下也泰變而損為衰之始益自否變否四來初益其下也否變而益為盛之始或以損之後必益為盛之始益之後必損為衰之始非也此一節六卦五句二韻】大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也【大畜以大壯之四往上為主二隂尊而上之得其時也无妄以遯之三來初為主九不處三而三受失中之災也萃以觀之四往上為主而同類之三隂聚於下升以臨之三來初為主而同類之三隂升於上升上為往降下為來不來謂升而不降也謙一陽居下卦之上為謙卑之主而不尊大故自小而輕豫一陽居上卦之下為豫樂之主而志滿足故自肆而怠此一節六卦四句一韻】噬嗑食也賁无色也兊見而巽伏也隨无故也蠱則飭也【食者物在口中必噬而合之无色者質而不文必賁而飭之否上下不交不能噬囓而食也噬嗑以否初往五而為主否五遂得來初成頤口之象而可噬嗑以食泰上下皆純卦無間雜之色成文也賁以泰上来二文剛而為主泰二遂得往上文柔而賁其无色之質兊上六一隂說而見於二陽之上巽六四一隂入而伏於二陽之下隨初九為主聽二隂自隨而无所作為蠱初六為生承乾父體壊而有所整治无故者无所事也飭者　有所事也此一節六卦五句一韻】剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也【剥六五消陽将盡僅存一陽陽剛壊爛之極也復初九當純坤之後一陽生於下陽剛來反之初也晉六五離日當天晝也明夷六二離日入地明者夷傷也誅即夷傷之義升九五自初升五坎水上通而将出井口困九二自上降二與二隂相遇而揜其前後此一節六卦五句二韻】咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也【咸九三不上感正應而下感近比欲速感也恒初六以柔巽處卑下妻道之可久者也渙九二坎水在巽風之下為風所離散節九五坎水在兊澤之上為澤所節止解九二坎陷在内震則出險而動於外内險已解緩也蹇九五坎險在外艮則見險而止於内外險方艱難也此一節六卦六句二韻】睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也【睽六五在外為主家人六二在内為主否三四相易為漸泰三四相易為歸妹漸四復反於三就其同類之隂則為否歸妹四復反於三就其同類之陽則為泰故曰反其類也大壯四陽進而消隂遯二隂進而消陽慮後陽之恃其壮故不欲九四之進而欲其止慮前陽之不及遯故不欲六二之進而欲其退也聖人於五陽之夬亦不欲陽之輕進於一隂之姤亦惟欲隂之不往蓋同此意也此一節六卦五句一韻】大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也【大有六五以一隂有五陽所有衆也同人六二以中正同中正其情親也革六二離火在内而兊澤燥涸蓋尾閭焦釡之火去其澤水之故者也鼎六五離火在上而巽木生之蓋燧改薪傳之火取其木火之新者也小過九四主也而為六五所過蓋隂盛能過陽衰不及也中孚六四主也而為九五所信蓋陽實能感隂虚能應也此一節六卦六句一韻】豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也【篇内三故字三義隨无故事故之故也革去故新故之故也豐多故親故之故也豐六二在内為主於明盛之中外與四相易而情相得初亦往尚三亦來孚故舊之多也旅六五在外為主於羈窮之中内與三相易而情不相親相親者寡也蓋豐盛則故舊合旅窮則親戚離人情然也離六五為主火炎而上故上征而折上九之首坎九五為主水潤而下故下比而納六四之約小畜一隂畜藏於五陽之間所畜者甚寡少也履六三履行於二陽之上所履者剛又不得正位非其所安故行去而不留處也此一節六卦五句一韻】需不進也訟不親也大過顛也頤養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也【需九五為主而下三陽需待於内不上進乎五也訟九二為主而上三陽違行於外不下親乎二也萃聚升不來需不進訟不親皆言三隂三陽之於卦主為同類而不相與也大過上六為主而下應九三猶首之向下而顛也頤上九為主而下養五四以上之養下為正也既濟六二主也以隂居隂得其定位而上下五爻亦皆得其定位故曰定也未濟九二主也以陽居隂失其正位而同類二陽亦皆失其正位故曰男之窮也三隂亦不得正位不足言也歸妹六三為女君之娣而歸於男家女之少者既歸則歸女之事終也漸九三得男位之正而将往迎女六四之女待其親迎而後行也姤初六一隂始生於下而遇九二之剛有浸長消陽之勢夬九五五陽將極於上而夬去上六之隂陽剛君子之道息而將極故曰長隂柔小人之道消而将盡故曰憂也此一節十卦十四句五韻先生著是書幾四十年其間藳成改易者凡數四壬戌秋書成然未嘗以示人明年春觀生固請鋟諸梓以惠學者先生幸慨然許之猶慮傳冩之或差乃命抄冩而自督視因正其未安明其句讀而益加詳密寫未及半適特㫖遣使召入翰林度不可辭不數日上道觀生隨侍至郡城集同志分帙畢寫將及九江㸃校纔竟若卦圖象例陸續刋行因書之成遂誌年月于右方云然嘗聞諸先生曰吾於易書用功至久下語尤精其象例皆自得于心亦庶乎文王周公繋辭之意又曰吾於書有功於世視易為猶小吾於易有功於世為甚大則讀是書者其可不知先生用意深切而泛視之哉】 　　【至治癸亥五月五日觀生謹誌】 　　易纂言卷十二