欽定四庫全書　　　　經部一 　　新本鄭氏周易　　　　易類 　　提要 　　【臣】等謹案新本鄭氏周易三卷 　　國朝恵棟編棟字定宇長洲人初王應麟輯鄭元易註一卷其後人附刻玉海之末雖殘章斷句尚頗見漢學之崖畧於經籍頗為有功然皆不著所出之書又次序先後間與經文不應亦有遺漏未載者棟因其舊本重為補正凡應麟書所已載者一一考求原本註其出自某書明其信而有徴極為詳核其次序先後亦悉從經文釐定復搜採羣籍上經補二十八條下經補十六條繋辭補十四條説卦補二十二條序卦補七條雜卦補五條移應麟所附易贊一篇於卷端刪去所引諸經正義論互卦者八條而别據元周禮太師註作十二月爻辰圖據元月令註作爻辰所值二十八宿圖附於卷末以駁朱震漢上易之誤雖因人成事而考核精宻實勝原書應麟固鄭氏之功臣棟之是編亦可謂王氏之功臣矣乾隆四十五年三月恭校上 　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀 　　鄭氏周易贊 　　易之為名也一言而函三義簡易一也變易二也不易三也故繋辭云乾坤其易之緼耶又曰易之門户耶又曰夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣易則易知簡則易從此言其易簡之法則也又曰其為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適此言從【一作順】時變易出入移動者也又曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣此言張設布列不易者也據兹三義而説易之道廣矣大矣 　　欽定四庫全書 　　增補鄭氏周易卷上 　　宋　王應麟　輯 　　長洲惠　棟考補 　　周易上經 　　乾 　　九二見龍在田利見大人 　　二于三才為地道地上即田故稱田也【集解】九二利見九五之大人【正義】 　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎 　　三于三才為人道有乾徳而在人道君子之象【集解】惕懼也【釋文】 　　九五飛龍在天利見大人 　　五于三才為天道天者清明无形而龍在焉飛之象【集解】 　　上九亢龍有悔 　　堯之末年四凶在朝是以有悔未大凶也【正義】 　　用九見羣龍无首吉 　　六爻皆體乾【一作龍】羣龍之象也舜既受道【道一作禪】禹與稷契咎繇之屬並在于朝【後漢郎顗注班固注】 　　萬物資始乃統天 　　資取也統本也【釋文】 　　大人造也【造徂早反】 　　造為也【釋文】 　　文言【附】 　　君子體仁足以長人 　　體生也【文選二十四】 　　不成名【釋文】 　　當隠之時以從世俗不自殊異无所成名也【集解】 　　確乎其不可㧞 　　確堅髙之貌㧞移也【釋文】 　　閑邪以存其誠【㑹通晁氏云】 　　君子進徳脩業及時故无咎【同上】 　　聖人作 　　作起也【釋文】 　　亢龍有悔窮志災也【同上】 　　利貞者情性也【漢上易晁氏同】 　　乾始而以美利利天下【晁氏云】 　　坤 　　履霜堅氷至 　　履讀為禮【釋文】 　　馴致其道 　　馴從也【釋文】 　　六二直方 　　直也方也地之性此爻得中氣而在地上自然之性廣生萬物故生動直而且方【禮記深衣正義】 　　龍戰于野 　　聖人喻龍君子喻蛇【儀禮注蛇龍君子之類】 　　必有餘殃 　　殃禍惡也【釋文】 　　為其慊于陽也【釋文謂鄭作謙訛】故稱龍焉 　　慊讀如羣公溓之溓古書篆作立心與水相近讀者失之故作慊溓雜也陰謂此上六也陽謂今消息用事乾也上六為蛇得乾氣雜似龍【詩采薇正義】 　　屯 　　天造草昧宜建侯而不寧 　　造成也草草創昧昧爽也【文選注三十六】而讀曰能能猶安也【釋文】 　　君子以經論 　　謂論撰書禮樂施政事【釋文　正義曰劉表鄭以綸為論字】 　　六二乗馬般如 　　馬牝牡曰乗【釋文】 　　匪冦昏冓 　　冓猶會也【釋文】 　　君子機不如舍 　　機弩牙也【釋文】 　　以從禽也【從于用反釋文】 　　蒙 　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告蒙者蒙蒙物初生形是其未開著之名也人幼稚曰童未冠之稱亨者陽也瀆褻也筮問也㸦體震而得中嘉會禮通陽自動其中徳施地道之上萬物應之而萌牙生教授之師取象焉脩道蓺于其室而童蒙者求為之弟子非已乎求之也弟子初問則告之以事義不思其三隅相況以反解而筮者此勤師而功寡學者之災也瀆筮則不復告欲令思而得之亦所以利義而幹事也【公羊疏釋文】 　　初六用説桎梏 　　木在足曰桎在手曰梏【周禮大司冦疏】 　　九二苞蒙 　　苞當作彪彪文也【釋文】 　　順以巽也 　　巽當作遜【釋文】 　　上九繋蒙【釋文】 　　需 　　需讀為秀陽氣秀而不直上者畏上坎也【釋文】 　　光亨貞吉【釋文云鄭揔為一句】 　　位【音涖】乎天位【釋文】 　　君子以飲食宴樂 　　宴享宴也【釋文】 　　九二需于【釋文】 　　接水者【詩鳧鷖正義引作沙】 　　致戎至【釋文】 　　訟 　　辯財曰訟【釋文】 　　有孚咥 　　咥覺悔貌【釋文】 　　九二歸而逋其邑人三百户无眚 　　小國之下大夫采地方一成其定税三百家故三百户也【雜記正義】不易之田嵗種之一易之田休一嵗乃種再易之田休二嵗乃種言至薄也茍自藏隠不敢與五相敵則无災眚【正義】眚過也【釋文】 　　患至惙也【惙陟劣反】 　　惙憂也【釋文】 　　渝安貞吉 　　渝然也【釋文】 　　上九或錫之鞶帶 　　鞶帶佩鞶之帶【周禮巾車䟽】 　　終朝三拕之【拕徒可反釋文】 　　師 　　軍二千五百人為師多以軍為名次以師為名少以旅為名師者舉中之言【王氏】 　　丈人吉 　　丈之言長能御衆有正人之徳以法度為人之長吉而无咎謂天子諸侯主軍者【春官天府疏　釋文】 　　初六否臧凶【否方有反釋文】 　　九二王三賜命【釋文】 　　承天寵也 　　寵光耀也【釋文】 　　比 　　初六有孚盈缶 　　爻辰在未上值東井井之水人所汲用缶缶汲器也【詩宛丘正義　釋文】 　　九五王用三敺【釋文】失前禽 　　王因天下顯習兵于蒐狩焉驅禽而射之三則已法【一作發】軍禮也失前禽者謂禽在前來者不逆而射之傍去又不射唯背走者順而射之不中則【一作亦】巳是皆所以失之用兵之法亦如之降者不殺奔者不禁背者不殺加以仁恩養威之道【秋官士師䟽　左桓四年正義】 　　小畜【許六反釋文】 　　畜養也【釋文】 　　九三輿説輻 　　輻伏莬【釋文】謂輿下木與軸相連鈎心之木是也【王氏】 　　履 　　履虎尾不噬人亨 　　噬齧也【音誓文選十】 　　視履考詳 　　履道之終考正詳備【晁氏】 　　泰 　　通也【釋文】 　　后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民 　　財節也輔相左右助也以者取其順陰陽之節為出内之政春崇寛仁夏以長養秋教收斂冬勅盖藏皆可以成物助民也【集解】 　　初九拔茅【音苖】茹以其彚征【彚音謂】 　　彚類也茹牽引也茅喻君有絜白之徳臣下引其類而仕之【劉向注】 　　九二苞荒 　　荒讀為康虚也【釋文】 　　六五帝乙歸妹以祉元吉 　　五爻辰在卯春為陽中萬物以生生育者嫁娶之貴仲春之月嫁娶男女之禮福禄大吉【周禮媒氏疏】 　　上六城復于隍 　　隍壑也【詩韓奕正義】 　　否 　　九四離祉【釋文】 　　九五休否 　　休美也【文選二十五】 　　其亡其亡繋于苞桑 　　苞植也否世之人不知聖人有命咸曰其將亡矣其將亡矣而聖乃自繋于植桑不亡也【文選五十二】猶紂囚文王於羑里之獄四臣獻珍異之物而終免于難繋于苞桑之謂【集解】 　　同人 　　同人于野亨 　　乾為天离為火卦體有巽巽為風天在上火炎上而從之是其性同于天也火得風然後炎上益熾是猶人君在上施政教使天下之人和同而事之以是為人和同者君之所為也故謂之同人風行无所不徧徧則會通之徳大行故曰同人于野亨【集解】 　　六二同人于宗 　　天子諸侯后夫人無子不出【儀禮士昏禮疏詩河廣正義】 　　九三伏戎于莽 　　莽叢木也【釋文】 　　九四乗其庸【釋文】 　　大有 　　大有元亨 　　六五體离處乾之上猶大臣有聖明之徳代君為政處其位有其事而理之也元亨者又能長羣臣以善使嘉會禮通若周公攝政朝諸侯于明堂是也【集解】 　　明辯遰也 　　遰讀如明星晢晢【釋文】 　　嗛 　　嗛亨君子有終 　　艮為山坤為地山體髙今在地下其於人道髙能下下嗛之象亨者嘉會之禮以嗛為主嗛者自貶損以下人唯艮之堅固坤之厚順乃能終之故君子之人有終也【集解】 　　君子以捊多益寡 　　捊取也【釋文】 　　卑以自牧也 　　牧養也【釋文　文選注十六】 　　六四撝嗛 　　撝讀為宣【釋文】 　　豫 　　豫利建侯行師 　　坤順也震動也順其性而動者莫不得其所故謂之豫豫喜佚説樂之貌也震又為雷諸侯之象坤又為衆師役之象故利建侯行師矣【集解】 　　四時不忒 　　忒差也【釋文】 　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考 　　奮動也雷動於地上萬物乃豫也以者取其喜佚動摇猶人至樂則手欲鼓之足欲舞之也崇充也殷盛也薦進也上帝天帝也王者功成作樂以文得之者作籥舞以武得之者作萬舞各充其徳而為制祀天地以配祖考者使與天同饗其功也故孝經云郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是也【集解】 　　六二砎于石【砎古八切謂磨砎也　釋文】 　　六三盱豫 　　盱誇也【釋文】 　　九四由豫大有得勿疑朋盍簮 　　由用也簮速也【釋文】 　　上六㝠豫 　　㝠讀為鳴【釋文】 　　隨 　　隨元亨利貞无咎 　　震動也兌説也内動之以徳外説之以言則天下之民咸慕其行而隨從之故謂之隨也既見隨從能長之以善通其嘉禮和之以義幹之以正則功成而有福若无此四徳則有凶咎焉焦貢曰漢髙帝與項籍其明徵也【集解　左襄九年正義】 　　君子以嚮晦入宴息 　　晦宴也猶人君既夕之後入于宴寢而止息【正義】 　　出門交有功 　　震為大塗又為日門當春分陰陽之所交也是臣出君門與四方賢人交有成功之象也昔舜慎徽五典五典克從内于百揆百揆時序賔于四門四門穆穆是其義也【集解】 　　蠱 　　先甲三日後甲三日 　　甲者造作新令之日先之三日而用辛也欲取改過自新之義後之三日而用丁也取其丁寧之義【正義】 　　臨 　　至于八月有凶 　　臨大也陽氣自此浸而長大陽浸長矣而有四徳齊功於乾盛之極也人之情盛則奢淫奢淫將亡故戒以凶也臨卦斗建丑而用事殷之正月也當文王之時紂為无道故于是卦為殷家著興衰之戒以見周改殷正之數云臨自周二月用事訖其七月至八月而卦受之此終而復始王命然矣【集解】 　　觀 　　觀盥而不薦 　　坤為地為衆巽為木為風九五天子之爻㸦體有艮艮為鬼門又為宫闕地上有木而為鬼門宫闕者天子宗廟之象也【集解】諸侯貢士於天子卿大夫貢士於其君必以禮賔之唯主人盥而獻賔賔盥而酢主人設薦俎則弟子也【王氏】 　　初六童觀 　　童稚也【釋文】 　　噬嗑 　　先王以明罰法 　　猶理也【釋文】 　　九四噬乾胏 　　胏簀【釋文】 　　上九何校滅耳凶 　　离為槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象也【集解】 　　聰不明也 　　目不明耳不聰【釋文】 　　賁 　　賁亨小利有攸往 　　賁文飾也离為日天文也艮為石地文也天文在下地文在上天地二文相飾成賁者也【一云天地之文交相而成賁賁然也】猶人君以剛柔仁義之道飾成其徳也剛柔雜仁義合然後嘉會禮通故亨也卦㸦體坎艮艮止于上坎險止于下夾震在中故不利大行小有所之則可矣【詩白駒正義　集解】 　　賁變也文飾之貌【釋文】 　　无敢折獄 　　折斷也【釋文】 　　初九賁其趾舍輿而徒【釋文】 　　趾足【同上】 　　義不乗也【晁氏】 　　六四賁如燔如【燔音煩釋文】 　　六四巽爻也有應於初九欲自飾以適初既進退未定故燔如也【檀弓正義】 　　白馬翰如【翰寒案反釋文】 　　謂九三位在辰得巽氣為白馬翰猶幹也見六四適初未定欲幹而有之【檀弓正義】 　　剥 　　不利有攸往小人長也 　　陰氣侵陽上至于五萬物霝落故謂之剥也五陰一陽小人極盛君子不可有所之故不利有攸往也【集解】 　　蔑貞凶 　　蔑輕慢【釋文】 　　剥牀以辨 　　足上稱辨謂近膝之下屈則相近信則相逺故謂之辨辨分也【集解】 　　切近災也 　　切急也【釋文】 　　小人剥廬 　　小人傲很當剥徹廬舍而去【天官遺人疏】 　　復 　　復亨 　　復反也還也陰氣侵陽陽失其位至此始還反起于初故謂之復陽君象君失國而還反道徳更興也【春秋正義】 　　七日來復 　　建戌之月以陽氣既盡建亥之月純陰用事至建子之月陽氣始生隔此純陰一卦卦主六日七分舉其成數言之而云七日來復【正義序】 　　商旅不行 　　資貨而行曰商旅客也【釋文】 　　无祗悔 　　祗病也【釋文】 　　六三顰復【釋文】 　　六四中行獨復 　　爻處五陰之中度中而行四獨應初【漢上易】 　　中以自考也 　　考成也【釋文】 　　有烖眚【釋文】 　　異自内生曰眚自外曰祥害物曰災【釋文】 　　无妄 　　妄猶望謂无所希望也【釋文】 　　无妄之往何之矣 　　妄之言望人所望宜正行必有所望行而無所望是失其正何可往也【後漢書李通注】 　　天命不右 　　右助也【釋文】 　　不菑畬 　　一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬【王氏】 　　大畜 　　不家食吉 　　自九三至上九有頤象居外是不家食吉而養賢【表記正義】 　　煇光日新【絶句】其徳【連下句】剛上而尚賢【釋文】 　　良馬逐逐 　　逐逐兩馬走也【釋文】 　　日閑輿衛【日人實反】 　　日習車徒【釋文】 　　六四童牛之梏元吉【晁氏謂梏鄭作角非也】 　　巽為木㸦體震震為牛之足足在艮體之中艮為手持木以就足是施梏【大司冦疏】 　　六五豶豕之牙 　　牙讀為㸦【釋文】 　　上九何天之衢 　　艮為手手上肩也乾為首首肩之間荷物處乾為天艮為徑路天衢象也【後漢崔駰注】 　　道大行也 　　人君在上位負荷天之大道【文選十一】 　　頤 　　頤貞吉觀頤自求口實 　　頤口車輔之名也震動于下艮止于上口車動而上因輔嚼物以養人故謂之頤頤養也能行養則其幹事故吉矣二五离爻皆得中离為目觀象也觀頤觀其養賢與不肖也頤中有物曰口實自二至五有二坤坤載養物而人所食之物皆存焉觀其求可食之物則貪廉之情可别也【集解】 　　觀我朵頤 　　朵動也【釋文】 　　大有慶也 　　君以得人為慶【漢上易】 　　大過 　　陽爻過也【漢上易】 　　九二枯楊生荑老夫得其女妻 　　枯【音姑】謂无姑山榆【羊朱反】荑木更生【音夷】謂山榆之實【釋文】以丈夫年過娶二十之女老婦年過嫁三十之男皆得其子【詩桃夭正義】 　　習坎 　　六三檢且枕 　　木在手曰檢在首曰枕【釋文】 　　六四尊酒簋貳用缶内約自牗 　　六四上承九五又㸦體在震上爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋貳副也建星上有弁星弁星之形又如缶天子大臣以王命出會諸侯主國尊于簋副設酒而用缶也【詩宛丘正義　禮器正義】 　　九五祗既平 　　祗當為坻小丘也【釋文】 　　上六繋用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶 　　繋拘也爻辰在已已為蛇蛇之蟠屈似徽纆也三五㸦體艮又與震同體艮為門闕于木為多節震之所為有叢拘之類門闕之内有叢木多節之木是天子外朝左右九棘之象也外朝者所以詢事之處也左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉罷民邪惡之民也上六乗陽有邪惡之罪故以【一作約】徽纆寘于叢棘而使【一作後】公卿以下議之其害人者置之圜土而施職事焉以明刑恥之能復者上罪三年而赦中罪二年而赦下罪一年而赦不得者不自思以得正道終不自改而出諸圜土者殺故曰凶【公羊疏】 　　離 　　明兩作離大人以繼明照于四方 　　作起也【釋文】明兩者取君明上下以明徳相承其於天下之事無不見也【文選注二十一】 　　初九履錯然【錯七各反釋文】 　　六二黃離元吉 　　离南方之卦離為火土託位焉土色黃火之子喻子有明徳能附麗於其父之道文王之【一作大】子發旦【一無此字】是也慎成其業則吉矣【文選注二十　御覽一百四十六】 　　九三不擊缶而歌【釋文】 　　艮爻也位近丑丑上值弁星弁星似缶詩云坎其擊缶則樂器亦有缶【詩宛丘正義】 　　則大耋之差【釋文云鄭無凶字】 　　年踰【一作餘】七十也【詩車鄰正義　禮記射義正義　爾雅疏】 　　九四□如其來如焚如死如棄如 　　震為長子爻失正又㸦體兌兌為附決子居明法之家而無正何以自斷其君父不忍也□如震之失正不知其所如又為巽巽為進退不知所從不孝之罪五刑莫大焉得用議貴之辟刑之若如所犯之罪焚如殺其親之刑死如殺人之刑棄如流宥之刑【秋官掌戮疏】 　　麗王公也【釋文】 　　增補鄭氏周易卷上 　　欽定四庫全書 　　增補鄭氏周易卷中 　　宋　王應麟　輯 　　長洲惠　棟考補 　　周易下經 　　咸 　　咸亨利貞取女吉 　　咸感也艮為山兌為澤山氣下澤氣上二氣通而相應以生萬物故曰咸也其於人也嘉會禮通和順於義幹事能正三十之男有此三徳以下二十之女正而相親説娶之則吉也【集解】 　　二氣感應以相與 　　與猶親也【釋文】 　　初六咸其拇 　　足大指也【釋文】 　　六二咸其腓 　　腸也【市臠反釋文】 　　九五咸其脢 　　脢背脊肉也【釋文正義】 　　媵口説也 　　媵送也【釋文】咸道極薄徒送口舌言語相感而已不復有志于其間【正義】 　　恒 　　恒亨无咎利貞 　　恒久也巽為風震為雷雷風相須而養物猶長女承長男夫婦同心而成家久長之道也夫婦以嘉會禮通故无咎其能和順幹事所行而善矣【集解】 　　初六濬恒【釋文】 　　九三不恒其徳咸承之羞【釋文】 　　爻得正㸦體為乾乾有剛健之徳體在巽巽為進退不恒其徳之象又㸦體兌兌為毁折是將有羞辱也【緇衣正義】 　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶 　　以隂爻而處尊位是天子之女又㸦體兌兌為和説至尊主家之女以和説幹家事問正於人故為吉也應在九二又男子之象體在巽巽為進退是無所定而婦言是從故云夫子凶也【緇衣注正義】 　　上六振恒 　　振摇落也【釋文】 　　 　　亨小利貞 　　逃去之名也艮為門闕乾有健徳㸦體有巽巽為進退君子出門行有進退逃去之象二五得位而有應是用正道得禮見召聘始仕他國當尚嗛嗛小其和順之道居小官幹小事其進以漸則逺妬忌之害昔陳敬仲奔齊辭卿是也【集解】 　　有疾憊也 　　憊困也【釋文】 　　小人否【備鄙反】 　　否塞也【釋文】 　　大壯 　　壯氣力浸强之名【釋文】 　　九三纍其角【釋文】 　　六五喪羊于易【音亦】 　　謂佼易也【釋文】 　　不祥也【釋文】 　　祥善也【同上】 　　晉 　　晉康侯用錫馬蕃庶 　　康尊也廣也【釋文】蕃【發袁反】庶【止奢反】謂蕃遮禽也【同上】 　　晝日三接【音㨗】 　　接勝也【王氏】 　　象曰明出地上晉君子以自照明徳 　　地雖生萬物日出於上其功乃著故君子法之而以明自照其徳【集解】 　　初六晉如摧如 　　摧讀如南山崔崔之崔【釋文】 　　六二晉如愁如【愁子小反】 　　愁變色貌【釋文】 　　九四晉如鼫鼠 　　詩云鼫鼠鼫鼠无食我黍謂大鼠也【正義】 　　六五矢得勿恤【釋文】 　　明夷 　　明夷利艱貞 　　夷傷也日出地上其明乃光至其入地明則傷矣故謂之明夷日之明傷猶聖人君子有明徳而遭亂世抑在下位則宜自艱无幹事政以避小人之害【集解】 　　以蒙大難 　　蒙猶遭也【釋文】 　　文王似之【釋文】 　　箕子似之【釋文】 　　六二明夷睇于左股【釋文】 　　旁視為睇六二辰在酉酉在【一作是】西方又下體离离為目九三體在震震東方九三又在辰辰得巽氣為股此謂六二有明徳欲承九三故云睇于左股【内則正義】 　　用拯馬 　　拯承也【釋文】 　　家人 　　閑有家 　　閑習也【釋文】 　　六二无攸遂在中饋 　　二為陰爻得正于内五陽爻也得正于外猶婦人自修正于内丈夫修正于外无攸遂言婦人無敢自遂也爻體离又㸦體坎火位在下水在上餁之象也饋酒食也故云在中饋也【後漢書楊震注　王符注】 　　家人嗃嗃 　　嗃嗃苦熱之意【釋文】 　　婦子嘻嘻 　　嘻嘻驕佚喜笑之意【釋文】 　　王假有家 　　假登也【釋文】 　　睽【音圭釋文】 　　睽小事吉 　　睽乖也火欲上澤欲下猶人同居而志異也故謂之睽二五相應君陰臣陽君而應臣故小事吉【集解】 　　六三其牛㸷 　　牛角皆踊曰㸷【釋文】 　　後説之壺【釋文】 　　蹇 　　往得中也 　　中和也【釋文】 　　初六宜待時也【釋文】 　　六四往蹇來連【連如字】 　　連遲久之意【釋文】 　　解 　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲宅 　　木實曰果解讀如人倦之解解謂坼嘑【嘑火亞反】皮曰甲根曰宅宅居也【文選蜀都賦注】 　　損 　　艮為山兌為澤㸦體坤坤為地山在地上澤在地下澤以自損增山之髙也猶諸侯損其國之富以貢獻于天子故謂之損矣【集解】 　　二簋可用亨 　　四以簋進黍稷于神也初與二直其四與五承上故用二簋四巽爻也巽為木五离爻也离為日日體圜木器而圜簋象也【考工記旊人疏　少牢饋食禮疏　詩權輿正義】 　　君子以徵忿懫欲 　　徵猶清也懫止也【釋文】 　　或益之十朋之 　　案爾雅云十朋之者一曰神二曰靈三曰攝四曰寶五曰文六曰筮七曰山八曰澤九曰水十曰火【禮器正義正義】 　　益 　　益利有攸往利涉大川 　　陰陽之義陽稱為君陰稱為臣今震一陽二陰臣多於君矣而四體巽之不應初是天子損其所有以下諸侯也人君之道以益下為徳故謂之益也震為雷巽為風雷動風行二者相成猶人君出教令臣奉行之故利有攸往利涉大川也【集解】 　　夬 　　夬于王庭 　　夬決也陽氣浸長至于五五尊位也而陰先之是猶聖人積徳説天下以漸消去小人至於受命為天子故謂之夬越也五㸦體乾乾為君又居尊位王庭之象也陰爻越其上小人乗君子罪惡上聞于聖人之朝故曰夬于王庭也【集解】 　　九二惕號【音号釋文】莫夜【莫如字同上】 　　莫无也无夜非一夜【釋文】 　　九三壯于頯 　　頯夾面也【釋文】 　　其行趀趄【趀七私反趄七餘反　釋文】 　　九五莧陸 　　莧陸一名商陸【釋文正義】 　　遘【釋文】 　　遘女壯勿用取女 　　遘遇也一陰承五陽一女當五男茍相遇耳非禮之正故謂之遘女壯如是壯健似淫故不可娶婦人以婉娩為其徳也【集解】 　　后以施命詰四方【詰起一反】 　　詰止也【釋文】 　　以包瓜【包百交反】 　　栁也【釋文】 　　萃 　　萃王假有廟【釋文】利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃聚也坤為順兌為説臣下以順道承事其君説徳居上待之上下相應有事而和通故曰萃亨也【案釋文亨字疑衍】假至也㸦有艮巽巽為木艮為闕木在闕上宫室之象也四本震爻震為長子五本坎爻坎為隠伏居尊而隠伏鬼神之象長子入闕升堂祭祖禰之禮也故曰王假有廟二本离爻也离為目居正應五故利見大人矣大牲牛也言大人有嘉會時可幹事必殺牛而盟既盟則可以往故曰利往【集解】 　　君子以除戎器 　　除去也【釋文】 　　一握為笑 　　握當讀為夫三為屋之屋【釋文】 　　孚乃利用禴 　　禴夏祭名【釋文】 　　齎咨涕洟【釋文】 　　齎咨嗟歎之辭也自目曰涕自鼻曰洟【釋文】 　　昇【釋文】 　　昇上也坤地巽木木生地中日長而上猶聖人在諸侯之中明徳日益髙大也故謂之昇昇進益之象也【集解】 　　六四王用亨于岐山【亨許兩反】 　　亨獻也【釋文】 　　困 　　困亨 　　坎為月㸦體离离為日兌為暗昧日所入也今上弇日月之明猶君子處亂伐為小人所不容故謂之困也君子雖困居儉能説是以通而无咎也【集解】 　　九二困于酒食朱韍方來利用亨祀 　　二據初辰在未未為土此二為大夫有地之象未上值天厨酒食象困于酒食者采地薄不足已用也二與日為體离為鎮霍爻四為諸侯有明徳受命當王者离為火火色赤四爻辰在午時離氣赤為朱是也文王將王天子制用朱韍【士冠禮疏】朱深于赤【王氏】 　　九五劓刖 　　劓刖當為倪㐳【釋文】 　　井 　　坎水也巽木桔橰也㸦體离兌离外堅中虚瓶也兊為暗澤泉口也言桔橰引瓶下入泉口汲水而出井之象也井以汲人水无空竭猶君子以政教養天下惠澤无窮也【集解】　井法也【釋文】 　　汔至亦未繘井 　　繘綆也【釋文】 　　羸其瓶 　　羸讀曰虆【釋文】 　　九二井谷射鮒甕【釋文】敝漏 　　九二坎爻也坎為水上直巽九三艮爻也艮為山山下有井必因谷水所生魚無大魚但多鮒魚耳言微小也夫感動天地此魚之至大射鮒井谷此魚之至小故以相況【文選呉都賦注】甕停水器也【釋文】 　　井渫不食 　　謂已浚渫也猶臣修正其身以事君也【文選登樓賦注】 　　革 　　革改也水火相息而更用事猶王者受命改正朔易服色故謂之革【集解釋文】 　　鼎 　　鼎象也卦有木火之用㸦體乾兌乾為金兌為澤澤鍾金而含水爨以木火鼎亨孰物之象鼎亨孰以養人猶聖君興仁義之道以教天下也故謂之鼎矣【集解】 　　君子以正位凝命 　　凝成也【釋文】 　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎 　　顛踣也趾足也無事曰趾陳設曰足爻體巽為股初爻在股之下足象也足所以承正鼎也初陰爻而柔與乾同體以否正承乾乾為君以喻君夫人事君若失正禮踣其為足之道情無怨則當以和義出之然如否者嫁于天子雖失禮无出道廢逺之而巳若其无子不廢逺之后尊如故其犯六出則廢之逺之子廢坤為順又為子母牛今在后妃之旁側妾之例也有順徳子必賢賢而立以為世子又何咎也【士昏禮疏　内則正義　御覽一百四十五】 　　我仇有疾 　　怨耦曰仇【釋文】 　　雉膏不食 　　雉膏食之美者【釋文】 　　九四鼎折足覆公餗其刑剭【音屋釋文】 　　糝謂之餗震為竹竹萌日筍筍者餗之為菜也餗美饌是【一作具】八珍之食鼎三足三公象若三公傾覆王之美道屋中刑之【天官醢人疏　秋官司烜氏疏　詩韓奕正義】 　　六五金 　　金喻明道能舉君之官職也【文選西征賦注唐律義疏】 　　震 　　震亨 　　震為雷雷動物之氣也雷之發聲猶人君出政教以動國中之人也故謂之震人君有善聲教則嘉會之禮通矣【集解　詩召南正義】 　　震來虩虩 　　恐懼貌【釋文】 　　笑言啞啞 　　樂也【釋文】 　　震驚百里不喪匕鬯 　　驚之言驚戒也雷發聲聞于百里古者諸侯之象諸侯之出教令能驚戒其國疆之内【詩召南正義】則守其宗廟社稷為之祭主不亡其匕與鬯也人君於祭之禮尚【一作匕】牲體薦鬯而已其餘不親為也【一云其餘不足觀也　特牲饋食禮疏】升牢於俎君匕之臣載之鬯秬酒芬芳條鬯因名焉【集解】 　　億喪貝【億於力反】 　　十萬曰億【釋文】 　　六三震蘇蘇 　　蘇蘇不安也【釋文】 　　上六震索索視矍矍 　　索索猶縮縮足不正也矍矍目不正【釋文】 　　艮 　　艮其背 　　艮為山山立峙各於其所无相順之時猶君在上臣在下恩敬不相與通故謂之艮也【集解】艮之言很也【釋文】 　　九三艮其限列其【釋文】 　　限要也【釋文】 　　漸 　　初六鴻漸于干 　　干謂大水之旁故停水處者【詩伐檀正義　斯干正義　釋文】 　　夫征不復婦孕不育 　　九三上與九五㸦體為离离為大腹孕之象也又㸦體為坎坎為丈夫坎為水水流而去是夫征不復也夫既不復則婦人之道顛覆故孕而不育【郊特牲正義】孕猶娠也【釋文】 　　歸妹 　　六三歸妹以須 　　須有才智之稱天文有須女屈原之妹名女須【詩桑扈正義】 　　女承筐无實 　　宗廟之禮主婦奉筐米【王氏】　士昏禮云婦入三月而後祭行【詩葛屨正義】 　　豐 　　豐之言倎充滿意也【釋文】 　　日中則昃月盈則食 　　言皆有休巳無常盛也【公羊疏】 　　初九遇其妃主 　　嘉耦曰妃【釋文】 　　雖旬无咎 　　初脩禮上朝四四以匹敵恩厚待之雖留十日不為咎正以十日者朝聘之禮止于主國以為限聘禮畢歸大禮曰旬而稍旬之外為稍久留非常【詩有客正義】 　　六二豐其菩 　　菩小席【釋文】 　　九三豐其韋【一作芾】 　　韋祭祀之蔽膝【釋文】 　　日中見昧【釋文】 　　折其右肱 　　三艮爻艮為手㸦體為巽巽又為進退手而便于進退右肱也猶大臣用事于君君能誅之故无咎【儀禮覲禮疏】 　　闃其無人 　　闃無人貌【釋文】 　　天際祥也【釋文】 　　際當為瘵瘵病也【釋文】 　　自戕也 　　戕傷也【釋文】 　　旅 　　初六旅瑣瑣斯其所取災 　　瑣瑣猶小小也爻㸦體艮艮小石小小之象三為聘客初與二其介也介當以篤實之人為之而用小人瑣瑣然客主人為言不能辭曰非禮不能對曰非禮每者不能以禮行之則其所以得罪【儀禮聘禮疏】 　　兌 　　離澤兌 　　離猶併也【釋文】 　　九四商兌 　　商隠度也【釋文】 　　渙 　　渙汗其大號 　　號令也【文選三】 　　節 　　節以制度不傷財不害民 　　空府藏則傷財力役繁則害民二者奢泰之所致【後漢書王符注】 　　中孚 　　中孚豚魚吉 　　三辰在亥亥為豕爻失正故變而從小名言豚耳四辰在丑丑為鼈蟹鼈蟹魚之微者爻得正故變而從大名言魚耳㸦體【㸦一作三】兌兌為澤四上值天淵二五皆坎爻坎為水二浸澤則豚利五亦以水灌淵則魚利豚魚以喻小民也而為明君賢臣恩意所供養故吉【詩無羊正義】 　　乗木舟虚也 　　舟謂集板如今目空木大為之曰虚【詩谷風正義】 　　小過 　　小過亨利貞 　　中孚為陽貞于十一月子小過為陰貞于六月未法于乾坤【王氏】 　　不宜上 　　上【如字】謂君也【釋文】 　　密雲不雨已尚也【釋文】 　　尚庶幾也【釋文】 　　既濟 　　既已也盡也濟度也【釋文】 　　六二婦喪其茀 　　茀車蔽也【釋文】 　　憊也 　　劣弱也【釋文】 　　繻有衣袽【繻音須釋文】 　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭 　　㸦體為坎又㸦體為离离為日坎為月日出東方東鄰象月出西方西鄰象【坊記正義】禴夏祭之名【王氏】 　　未濟 　　小狐汔濟 　　汔幾也【釋文】 　　增補鄭氏周易卷中 　　欽定四庫全書 　　增補鄭氏周易卷下 　　宋　王應麟　輯 　　長洲惠　棟考補 　　繋辭上 　　天尊地卑乾坤定矣卑髙已陳貴賤位矣 　　君臣尊卑之貴賤如山澤之有髙卑也【樂記正義】 　　動静有常剛柔斷矣 　　雷風也陽動陰静剛柔之斷也【同上　穀梁疏　公羊疏】 　　方以類聚物以羣分 　　謂水火也【同上】 　　在天成象 　　日月星辰也【同上】 　　在地成形 　　謂草木鳥獸也【同上　御覽三十九】 　　八卦相蕩【釋文】 　　乾以易知【易音亦釋文】 　　三極之道也 　　三極三才也【釋文】 　　君子居則觀其象而翫其辭【釋文】 　　震无咎者存乎悔 　　震懼也【釋文】 　　易與天地準 　　準中也平也【釋文】 　　原始及終【釋文】 　　精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違 　　精氣謂七八也遊魂謂九六也七八木火之數九六金水之數木火用事而物生故曰精氣為物金水用事而物變故曰遊魂為變精氣謂之神遊魂謂之鬼木火生物金水終物二物變化其情與天地相似故无所差違之也【集解　樂記正義】 　　而道濟天下 　　道當作導【釋文】 　　範圍天地之化 　　範法也【釋文】 　　故君子之道尟矣 　　尟少也【釋文】 　　臧諸用 　　臧善也【釋文】 　　言天下之至嘖而不可惡也【惡烏落反釋文】 　　言天下之至嘖而不可亂也 　　嘖當為動【釋文】 　　樞機之發榮辱之主也 　　樞户樞也機弩牙也户樞之發或明或闇弩牙之發或中或否以喻君子之言或榮或辱【一云以譬言語之發有榮有辱禮記曲禮正義　左襄二十五年正義】 　　慎斯術也 　　術道【釋文】 　　有功而不置 　　置當為徳【一作誌釋文】 　　君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成幾微也密静也言不慎于微而以動作則禍變必成【公羊疏】 　　野容誨淫 　　飾其容而見於外曰野言妖野容儀教誨淫泆【釋文後漢崔駰注】 　　大衍之數五十其用四十有九 　　天地之數五十有五以五行氣通凡五行減五大衍又減一故四十九也【正義】衍演也揲取也【釋文】天一生水于北地二生火于南天三生木于東地四生金于西天五生土于中陽无耦陰无配未得相成地六成水于北與天一并天七成火于南與地二并地八成木于東與天三并天九成金于西與地四并地十成土于中與天五并大衍之數五十有五五行各氣并氣并而減五惟有五十以五十之數不可以為七八九六卜筮之占以用之更減其一故四十有九也【月令正義】 　　天數五地數五五位相得而各有合 　　天地之氣各有五五行之次一曰水天數也二曰火地數也三曰木天數也四曰金地數也五曰土天數也此五者陰无匹陽无耦故又合之地六為天一匹也天七為地二耦也地八為天三匹也天九為地四耦也地十為天五匹也二五陰陽各有合然後氣相得施化行也【春秋正義】 　　以制器者尚其象 　　此者存于器象可得而用一切器物及造立皆是【春官太卜疏】 　　聖人之所以極深而研機也 　　機當作幾幾微也【釋文】 　　蓍之徳圓而神 　　蓍形圓而可以立變化之數故謂之神也【少牢饋食禮疏】 　　神武而不殺者夫【殺所戒反釋文】 　　易有太極 　　極中之道淳和未分之氣也【文選十九】 　　兩儀生四象 　　布六于北方以象水布八于東方以象木布九于西方以象金布七于南方以象火【王氏】 　　定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善乎蓍龜 　　凡天下之善惡及沒沒之衆事皆成定之言其廣大無不包也【公羊疏】 　　河出圖洛出書聖人則之 　　春秋緯云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜書成河圖有九篇洛書有六篇也【集解】 　　有以尚賢也【釋文】 　　繋辭下 　　古者包犧氏之王天下也 　　包取【一作聚】也鳥獸全具曰犧【釋文】 　　黃帝堯舜垂衣裳 　　始去羽毛【公羊疏】金天氏髙陽髙辛遵黃帝之道無所改作【春官大司樂疏】 　　盖取諸乾坤 　　乾為天其色坤為地其色黃【王制正義】 　　重門擊以待虣客【釋文】 　　豫坤下震上九四體震又㸦體有艮艮為門震日所出亦為門重門象艮又為手巽爻也應在四皆木也手持二木也手持二木以相敲是為擊擊為守備驚戒也四又㸦體為坎坎為盗五离爻為甲胄戈兵盗甲胄持戈兵是虣客也又以其卦為豫有守備則不可自佚【天官宫正疏】 　　後世聖人易之以棺椁盖取諸大過 　　大過者巽下兌上之卦初六在巽體巽為木上六位在巳已當巽位巽又為木二木在外以夾四陽四陽㸦體為二乾乾為君為父二木夾君父【一作是】棺椁之象【檀弓正義】 　　上古結繩而治 　　結繩為約事大大結其繩事小小結其繩【正義】 　　後世聖人易之以書契 　　書之于木刻其側為契各持其一後以相考合【書正義】 　　陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也 　　一君二民謂黃帝堯舜謂地方萬里為方千里者百中國之民居七千里七七四十九方千里者四十九四裔之民居千里者五十一是中國四裔二民共事一君二君一民謂三代之末以地方五千里一君有五千里之土五五二十五更足以一君二十五始滿千里之方五十乃當堯舜一民之地故云二君一民【王制正義】 　　君子知微知章 　　知微謂幽昧知章謂明顯也【文選西征賦注】 　　男女覯精 　　覯合也男女以陰陽合其精氣【詩草蟲正義】 　　因貳以濟民行 　　貳當為弍【釋文】 　　損徳之修也 　　修治也【釋文】 　　困徳之辨也 　　辨别也遭困之時君子固窮小人窮則濫徳于是别也【集解】 　　益長裕而不設 　　設大也周禮攷工曰中其莖設其後【攷工桃氏疏】 　　若夫雜物算徳 　　算數也【釋文】 　　則居可知矣【居音基辭也】 　　知者觀其彖辭 　　彖辭爻辭也【釋文】 　　當文王與紂之事耶 　　據此言以易文王所作斷可知矣【左昭二年正義】 　　成天下之亹亹者 　　亹亹沒沒也【釋文】 　　人謀鬼謀 　　鬼謀謂謀卜筮於廟門是也【士冠禮疏】 　　愛惡相攻【惡烏落反釋文】 　　說卦 　　昔者聖人之作易也 　　謂伏犧文王也【尚書孔序正義】 　　參天兩地而倚數 　　天地之數備於十乃三之以天兩之以地而倚託大演之數五十也必三之以天兩之以地者天三覆地二載必極於數庶幾得吉凶之審也【正義】 　　發揮于剛柔 　　揮也【釋文】 　　窮理盡性以至于命 　　言窮其義理盡其人之情性以至于命吉凶所定【文選注六十】 　　兼三才而兩之故易六畫而成卦 　　三才天地人之道六畫畫六爻【士冠禮疏】 　　雷風相薄 　　薄入也【釋文】 　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也离也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南靣而聴天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰于乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮 　　萬物出於震雷發聲以生之也齊於巽相見於离風摇動以齊之也絜猶新也萬物皆相見日照之使光大萬物皆致養焉地氣含養使有秀實也萬物之所說草木皆老猶以澤氣說成之戰言陰陽相薄西北陰也而乾以純陽臨之猶君臣對合也坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所歸也萬物自春出生於地冬氣閉藏還皆入地萬物之所成終而所成始言萬物陰氣終陽氣始皆艮之用事也【漢上易九卷周易折中】 　　神也者眇萬物而為言者也 　　共成萬物物不可得而分故合謂之神【漢上易】 　　莫盛乎艮【盛音成】 　　盛裹也【釋文】 　　故水火相逮【釋文】 　　兌為羊 　　其畜好剛鹵【夏官羊人序官疏】 　　兌為口 　　上開似口【漢上易】 　　乾為天 　　天清明无形【漢上易】 　　為瘠馬 　　凡骨為陽肉為陰【同上】 　　為龍 　　龍讀為尨取日出時色雜也【漢上易】 　　為専【専市戀反釋文】 　　為大塗 　　國中三道曰塗震上值房心塗而大者取房有三塗焉【漢上易】 　　為葦 　　竹類【漢上易】 　　為反生 　　生而反出也【漢上易】 　　為繩直為墨【晁氏云】 　　其於人也為宣髮 　　宣髮取四月靡草死髮在人體猶靡草在地【攷工車人疏】 　　為黃顙【釋文】 　　為矯輮【釋文】 　　為月 　　臣象也【文選月賦注】 　　為電 　　取火明也久明似日暫明似電也【集解】 　　為乾卦 　　乾當為幹【董遇本作幹】陽在外能幹正也【釋文】 　　為鼈為蟹為蠃為蚌為龜 　　皆骨在外【攷工梓人疏】 　　為科上藁 　　科上者陰在内為疾【漢上易】 　　為徑路 　　田間之道曰徑路艮為之者取山間鹿兔之蹊【初學記二十四】 　　為小指【晁氏云】 　　為黚喙之屬 　　謂虎豹之屬貪冐之類取其為山獸【漢上易釋文】 　　為陽【今本羊】 　　此陽謂為養无家女行賃炊爨今時有之賤于妾也【漢上易晁氏同】 　　序卦 　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也 　　蒙幼小之貌齊人謂萌為蒙也【集解】 　　物穉不可不養也 　　言孩稚不養則不長也【集解】 　　飲食必有訟故受之以訟 　　訟猶争【一作諍】也言飲食之會恒多争也【集解】 　　履然後安故受之以泰【晁氏云】 　　有大有不可以盈【晁氏云】 　　有大而能嗛必豫故受之以豫 　　言同既大而有嗛徳則於政事恬豫雷出地奮豫豫行出而喜樂之意【集解】 　　豫必有隨 　　喜樂而出人則隨從孟子曰吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之謂也【正義】 　　可觀而後有所合 　　易乾鑿度曰陽起於子陰起於午天數大分以陽出离以陰入坎坎為中男离為中女太乙之行出從中男入從中女因陰陽男女之偶為終始也【王氏】 　　致飾然後亨則盡矣【亨許兩反釋文】 　　有无妄物然後可畜【項安世周易玩辭　晁氏同】 　　故受之以大過 　　以養賢者宜過于厚【正義】 　　夫婦之道不可以不久也 　　言夫婦當有終身之義夫婦之道謂咸恒也【集解】 　　物不可以終久於其所故受之以遯【晁氏云】 　　主器者莫若長子 　　謂父退居田里不能備祭宗廟長子當親視滌濯鼎俎是也【曲禮正義】 　　雜卦 　　屯見而不失其居【見如字釋文】 　　損益衰盛之始也【釋文　引見會通今釋文無之】 　　兌説而巽伏也【晁氏云】 　　蠱則飾也【釋文】 　　大過顛也 　　自此以下卦音不協似錯亂失正弗敢改耳【晁氏云】 　　小人道消也【晁氏云】 　　增補鄭氏周易卷下 　　周易乾鑿度曰乾陽也坤陰也並如而交錯行乾貞於十一月子左行陽時六【鄭注云貞正也初爻以此為正次爻左右者各從次數之】坤貞於六月未【乾坤陰陽之主陰退一辰故貞於未】右行陰時六以順成其嵗嵗終從於屯蒙【嵗終則從其次屯蒙需訟是也】又云陰卦與陽卦同位者退一辰以未為貞其爻右行間時而治六辰【陰陽同位陰退一辰左右交錯相避】棟案乾鑿度之説與十二律相生圖合鄭于周禮太師注云黃鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又下生無射之上九無射又上生中吕之上六韋昭注周語云十一月黃鍾乾初九也十二月大吕坤六四也正月太蔟乾九二也二月夾鍾坤六五也三月姑洗乾九三也四月中吕坤上六也五月蕤賔乾九四也六月林鍾坤初六也七月夷則乾九五也八月南吕坤六二也九月無射乾上九也十月應鍾坤六三也鄭氏注易陸績注太皆同前説是以何妥文言注以初九當十一月九二當正月九三當三月九四當五月九五當七月上九當九月也宋朱震作十二律圖六二在已六三在卯六五在亥上六在酉是坤貞于未而左行誤甚作圖以正之 　　右圖朱子發云子寅辰午申戌陽也乾之六位未已卯丑亥酉【此亦誤當云未酉亥丑卯已所謂右行陰時六也】陰也坤之六位位之升降不違其時故曰大明終始六位時成棟案康成注月令云正月宿直尾箕八月宿直昴畢六月宿直鬼【又云六月宿直東井】九月宿直奎十月宿直營室又云卯宿直房心【二月】申宿直參伐【七月】又注季冬云此月之中日厯虚危參同契曰青龍處房六兮春花震東卯白虎在昴七兮秋芒兌西酉朱雀在張二兮離南午又云含元虚危播精於子皆與圖合若以日所厯言之則右行而周二十八舍明堂月令所謂孟春之月日在營室是也與此不同