欽定四庫全書　　　　　經部一 　　啓蒙意見　　　　　　　易類 　　提要 　　【臣】等謹案啓蒙意見四卷明韓邦竒撰邦竒字汝節朝邑人正徳戊辰進士官至南京兵部尚書諡恭簡事迹具見明史本傳中是編因朱子易學啟蒙而闡明其説一卷曰本圖書二卷曰原卦畫皆推演邵氏之學詳為圖解三卷曰明蓍䇿亦發明古法而附論近世後二變不掛之誤四卷曰考占變述六爻不變及六爻遞變之舊例五卷曰七占凡六爻不變六爻俱變及一爻變者皆仍其舊其二爻三爻四爻五爻變者則别立新法以占之所列卦圖皆以一卦變六十四卦與焦延夀易林同然其宗㫖則宋儒之易非漢儒之易也乾隆四十六年十月恭校上 　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀 　　啓䝉意見原序 　　夫易理數辭象而已矣理者主乎此者也數者計乎此者也辭者述乎此者也象者狀乎此者也圖書者理之輿也辭之方也數之備也象之顯也是故聖人觀象以畫卦因數以命爻修辭以達義極深以窮理易以立焉自夫子稱相盪而先天之義㣲微之者後儒失之也夫相盪者自八而六十四者也先天者加一倍者也其本同其末異其生異其成同而漢以下莫能一焉宋邵康節氏自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四朱晦庵氏為之本圖書為之原卦畫為之明蓍䇿為之考占變於是乎易之先後始有其序而理數辭象之功懋矣奇也魯而善忘誦而習之有所得焉則識之於冊將以備温故焉奇也愚而少達思而辨之有弗悟焉則自為之説將以就有道焉是故為之備其象盡其數増釋其辭矣理則吾莫如之何也治十六年仲春苑洛人韓邦奇書 　　欽定四庫全書 　　啓䝉意見卷一 　　明　韓奇　撰 　　本圖書第一 　　易大傳曰河出圖洛岀書聖人則之 　　劉歆曰河圖洛書相為經緯九章八卦相為表裏邵子曰圖者星也歴紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其放於此乎葢圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作範也 　　右總論圖書 　　河圖圖解 　　孔安國云河圖 　　者伏羲氏王天 　　下龍馬出河遂 　　則其文以畫八卦 　　劉歆云伏羲氏 　　繼天而王受河圖 　　而畫之八卦是也 　　闗子明云河圖之 　　文七前六後八左 　　九右 　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也 　　此一節夫子所以發明河圖之數也天地之間一氣而已分而為二則為隂陽而五行造化萬物始終無不管於是焉故河圖之位一與六共宗而居北二與七為朋居南三與八同道居東四與九為友居西五 　　與十相守居中蓋其所以為數者不過一隂一陽一奇一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數奇故一三五七九皆屬天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬地所謂地數五也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以奇偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五奇之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡奇偶生成之屈伸往來者 <經部,易類,啟蒙意見,卷一> 　　相得者順其 　　生序之自然 　　一奇一偶從 　　先至後不紊 　　其序如兄弟 　　之相得一二 　　三四五六七 　　八九十也 　　有合者一生 　　一成同處其 　　方或陽生而 　　隂成或隂生 　　而陽成如夫 　　婦之相合一 　　六二七三八 　　四九五十也 　　以上八圖天 　　地自然之數 　　也故析言之 　　以明河圖之 　　數即天地之 　　數也然皆不 　　外乎五行而 　　已 <經部,易類,啟蒙意見,卷一> 　　水火金木土其猶父母乎一三五七九其猶男乎二四六八十其猶女乎【生為父成為母】 　　厥初太極判而隂陽立水氣始生次火氣次木氣次金氣次土氣又次而水成又次而火又次而木又次而金又次而土此一二三四五六七八九十之數所由生數者造化之自然宜乎萬物不能逃也所謂以質而語其生之序者 　　水徃木來其運不窮 　　夏　　　　　　　　　　　　　　　土旺於夏 　　木屈火伸各得其位　　　　　　　　　而行鬼 　　木往火來其運不窮　　　　　　　　　神也秋 　　火屈金伸各得其 　　火往金來其運不窮 　　冬 　　金屈水伸各得 　　金往水來其運不窮 　　夫屈伸者進退知時之幾也往來者循環迭至之運也時乎春也木進則水退時乎夏也火進則木退時乎秋也金進則火退時乎冬也水進則金退而土則寄旺於四時之間此言五行之時進時退各司其事不容所先不容所後也水往而木來木往而火來火往而金來金往而水來水又往而木又來土則運行於四時之季此言五行進退之一往一來無有窮已莫知其始莫知其終也所謂以氣而語其行之序者此隂陽之總㑹居中包四方者也數之始一隂一陽而已陽之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故三其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二是所謂參天兩地者也二三之合則為五矣此以五言之 　　此隂陽之原也此十中除一為太陽之位餘九則為太陽之數除二為少隂之位餘八則為少隂之數除三為少陽之位餘七則為少陽之數除四為太隂之位餘六則為太隂之數葢九者一之餘八者二之餘七者三之餘六者四之餘也四方之數皆括於此圖中 　　此隂陽之合也以太陽之九合太隂之六十五以少陽之七合少隂之八十五亦包四方之數者也 　　上三圖分言之五具乎四象十亦具乎四象合五與十亦具乎四象此十五所以象太極 　　此太陽之位也 　　此少隂之位也 　　此少陽之位也 　　此太隂之位也 　　陽儀具矣上加一奇為太陽太陽先得之故居一上加一偶為少隂少隂次得之故居二隂儀具矣上加一奇為少陽少陽三得之故居三上加一偶為太隂太隂四得之故居四一二三四為太陽少隂少陽太隂之位者以所得之先後為次耳 　　數十而已五為衍母十為衍子以象太極一二三四又四象之位止有六七八九耳七九陽也陽主進自七進至九九為太陽七則少矣六八隂也隂主退自八退至六六為太隂八則少矣且一位太陽所餘則九二位少隂所餘則八三位少陽所餘則七四位太隂所餘則六葢數之自然得所適之妙夫豈聖人以義而進退之哉 　　九太陽之數居西四太隂之位亦居西一北三東五三之西五之西則九也一自北而東三自東而西五又西積一三五為九九自西退至南則七也二亦在南此為九以太陽居太隂之位七以少陽居少隂之位也六太隂之數居北一太陽之位亦居北二南四西四之北則六也二自南而西四自西而北二四積為六六自北進至東則八也三亦居東此為六以太隂居太陽之位八以少隂居少陽之位也九至七為 　　退六至八為進者何也凡數之數先少後多陽主進自七進九為太陽七則少矣故由九至七為逆也隂主退自八退六為太隂八則少矣故由六至八為順也 　　五之下一㸃天一之象合中五為六下一合上五為六然則下之六即上一五之積也 　　五之上一㸃地二之象合中五為七上二合下五為七然則上之七即下二五之積也 　　五之左一㸃天三之象合中五為八左三合右五為八然則左之八即右三五之積也 　　五之右一㸃地四之象合中五為九右四合左五為九然則右之九即左四五之積也 　　五之中一㸃天五之象合中五為十外五合中五為十然則外之十即中五五之積也 　　所謂以五生數統五 　　成數而同處其方蓋 　　掲其全以示人而道 　　其常數之體也常是 　　静物有對待的便方 　　不能彎轉流行便是 　　體 　　蔡氏曰河圖數偶偶者 　　静静以動為用故河圖 　　之行合皆奇一合六二 　　合七三合八四合九五 　　合十皆奇是故易之吉 　　凶生乎動蓋静者必動 　　而後生也 　　墨書者生數 　　朱書者成數 　　内書者質之方 　　外書者氣之行 　　【得始也成數隂隂先之】 　　成數隂居下左者隂 　　昔者聖人觀象以立卦見天地之間一本萬殊雖昆蟲草木之㣲自身而肢自本而枝莫不皆然是太極兩儀四象八卦未登方冊之先已布於萬物之上矣然呈象之顯者莫過於河圖之數即其圖而觀之冲漠無朕之際五十有五之數已具於十五之中矣葢以五而言之下一㸃含天一而合地六上一㸃含地二而合天七左一㸃含天三而合地八右一㸃含地四而合天九中一㸃合天五而合地十以十而言之順序而數即天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之象也是所謂太極也及其五十有五之數形布互錯於十五之外於是隂陽之象燦然黑白之分明一三七九為陽二四六八為隂所謂兩儀也葢兩儀太極之所生者也由是分之一九為太陽二八為少隂三七為少陽四六為太隂所謂四象也葢太陽少隂陽儀之所生少陽太隂隂儀之所生者也由是分之一為乾九為兌二為離八為震三為巽七為坎四為艮六為坤葢坤兑者太陽之所生一九乃太陽之數也離震者少隂之所生二八乃少隂之數也巽坎者少陽之所生三七乃少陽之數也艮坤者太隂之所生四六乃太隂之數也其配合分支莫非自然之妙夫豈人為私智安排布置以成之哉今乃以一六為老隂二七為少陽三八為少隂四九為太陽六七八九是矣一二三四何為者哉夫一六二七三八四九乃五行生成之數非隂陽老少之數也至於乾兑一九老陽之所生而係之二七巽坎二七少陽之所生而係之一九乾何取義於九兑何取義於二巽何取義於四坎何取義於九哉大抵昔者伏羲則圖以畫卦也見河圖之數隂陽具備有太極之象焉分其奇偶以為兩儀又分之為四象又分之為八卦自本而末由幹而枝脈絡分明各有統屬皆自然也若謂離震艮坤隂之老少主静而守其常乾兑巽坎陽之老少主動而通其變斯乃以卦義而配圖非則圖以畫卦也至於規横為圓不能合其本生之數易數以就位斯為後天之圖而豈聖人則圖畫卦之本然哉 　　洛書圖解 　　孔安國云洛書者禹 　　治水時神負文而 　　列於背有數至九禹 　　遂因而第之以成九類 　　劉歆云禹治洪水錫 　　洛書法而陳之九疇 　　是也 　　闗子明云九前一後 　　左三右七四前左二 　　前右八後左六後右 　　初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰又用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威用六極 　　此九疇之綱也在天惟五行在人惟五事以五事參五行天人合矣八政者人之所以因乎天五紀者天之所以示乎人皇極者君之所以建極也三徳者治之所以應變也稽疑者以人而聴於天也庶徴者推天而徴之人也福極者人感而天應也五事曰敬所以誠身也八政曰農所以厚生也五紀曰協所以合天也皇極曰建所以立極也三徳曰又所以治民也稽疑曰明所以辨惑也庶徴者念所以省騐也五福曰嚮所以勸也六極曰威所以懲也五行不言用無適而非用也皇極不言數非可以數名也本之以五行敬之以五事厚之以八政協之以五紀皇極之所以建也又之以三徳明之以稽疑驗之以庶徴勸懲之以福極皇極之所以行也人君治天下之法是孰有加於此哉 <經部,易類,啟蒙意見,卷一> 　　大衍之數五十者一與九為十二與八為十三與七為十四與六為十五與五為十共五十也其用四十有九者一用五行其數五二用五事其數五三用八政其數八四用五紀其數五五用皇極其數一六用三徳其數三七用稽疑其數七八用庶徴其數五九用五福六極其數共十有一積算至四十九也又曰一而曰極大衍所虚之太極也 <經部,易類,啟蒙意見,卷一> <經部,易類,啟蒙意見,卷一> 　　西北六老隂一合五亦為六南九老陽四合五亦為九六進為九六之本體已消化無六矣而九於是乎長焉此老隂為老陽即河圖六居一外也九退為六九之本體已消化無九矣而六於是乎長焉此老陽為老隂即河圖九居四外也西七少陽二合五亦為七東八少隂三合五亦為八八退為七八之本體消化無八矣而七於是乎長焉此少隂為少陽即河圖八居三外也七進為八七之本體已消化無七矣而八於是乎長焉此少陽為少隂即河圖七居二外也所謂隂陽互藏其宅者也妙矣 　　下一㸃天一之象合中五西北六之 　　所由生也 　　左一㸃天三之象合中五東北八之 　　所由生也 　　中一㸃天五之象合中五四方十之 　　所由生也 　　右一㸃天七之象退其五西南二之 　　所由生也 　　上一㸃天九之象退其五東南四之 　　所由生也 　　上五圖亦三同二異者洛書用變故也然一損一益各中其的皆自然也妙矣 　　所謂以五奇數統五 　　偶數而各居其所葢 　　主於陽以統隂而肇 　　其變數之用也變只 　　是動凡物有奇零的 　　便員而能流行便是 　　用 <經部,易類,啟蒙意見,卷一> 　　以天一為履地二為右肩天三為左三地四為左肩天五為中地六為右足天七為右七地八為左足天九為戴而地十則散見於一九二八三七四六之對待此圖之可以為書也以履一為天一右足為地六右肩為地二右七為天七左三為天三左足為地八左肩為地四戴九為天九八方對待之數為地十此書之可以為圖也河圖數偶而主静静為體其用則動故河圖之行數合皆奇而易之吉凶生乎動此圖為經而書為緯也洛書數奇而主動動為體其用則静故洛書之位數合皆偶而範之吉凶見乎静此書為經而圖為緯也天一可以係五行地二可以係五事天三可以係八政地四可以係五紀天五可以係皇極地六可以係三徳天七可以係稽疑地八可以係庶徴天九可以係福極此河圖表為八卦而裏寓九章也中為太極四奇為陽四偶為隂一九為老陽而生乾兑二八為少隂而生離震三七為少陽而生巽坎四六為太隂而生艮坤此洛書表為九章而裏寓八卦也河圖數九而用十九章有六極是也洛書數十而用九八卦止於坤是也【易有變爻故動範無變數故静】 　　河圖以運行之序言之 　　自左而旋水生木木生 　　火火生土土生金金復 　　生水以對待言之北方 　　一六水克南方二七火 　　西方四九金克東方三 　　八木是相克者寓於相 　　生之中矣 　　洛書以運行之序言之 　　自右而旋水克火火克 　　金金克木木克土土復 　　克水以對待言之東南 　　四九金生西北一六水 　　東北三八木生西南二 　　七火是相生者寓於相 　　克之中矣 　　河圖洛書十與十五常相連圖 　　員奇方偶為五而一二 　　三四六七八九衆奇偶 　　圍於外十居中一連九 　　為十二連八為十三連 　　七為十四連六為十圍 　　於外十五居中六連九 　　十五七連八十五圍於 　　外 　　性理 　　原卦畫第二 　　古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情 　　易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦相盪 　　邵子曰一分而為二二分而為四四分而為八八分 　　而為六十四 　　朱子曰太極者象數未形而其理已具之稱形器具含而其理無朕兆之目在圖書皆虚中之象也兩儀陽一而隂二在圖書則奇偶是也 　　意見曰四象在圖書一九為太陽二八為少隂三七為少陽四六為太隂八卦在圖書一為乾九為兌二為離八為震三為巽七為坎四為艮六為坤詳見本圖書成卦之次伏羲與邵子同加一倍也孔子則相盪也其本同其末異其生異其成同孔子稱相盪者伏羲加一成卦時皆知之畫止於六葢不知也使知八八相乗為三才者兩隂陽剛柔仁義三才具矣否則七八九十何所極邪 <經部,易類,啟蒙意見,卷一> <經部,易類,啟蒙意見,卷一> <經部,易類,啟蒙意見,卷一> <經部,易類,啟蒙意見,卷一> 　　八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也 　　數往知來明伏羲六十四卦圓圖之運行也易逆數明六十四卦横圖之生序也何以知之以其列於八卦相錯之後也自復一隂歴臨二陽泰三陽壯四陽夬五陽至乾六陽皆得其已生之卦猶自今日追數昨日也自姤一隂歴遯二隂否三隂觀四隂剥五隂至坤六隂皆得其未生之卦猶自今日逆數來日也横圖則自乾而夬歴剥至坤生數之自然皆逆數也六陽六隂盡而一嵗週此畫所以止於六也自七而加之可為二十四之説亦將何為哉 　　文王八卦 　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之 　　所成終而所成始也故曰成言乎艮 　　此明文王改先天為後天之意夫子以萬物始終自卦位已成而言然改卦之意已寓於内或以卦義或以卦徳或以卦象東發生之方震為長子生之主也故震居東東南長養之方巽長女有母道焉養之主也故巽居東南南明方離之徳為明故離居南西南成養之地坤母也當成養之任故坤居西南西利物所説也兌之徳為説故兌居西西北隂方也乾以陽極則父道成而子代之退居於無用之地北水方也坎之象為水故坎居北東北貞元之間物之止也止則復生艮之徳為止故艮居東北此文王之本意而夫子之説也邵子曰乾坤交而為泰坎離交而為既濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位而兑艮為耦以應地之方也朱子曰自乾南坤北而交則乾北坤南而為泰矣自離東坎西而交則離西坎東而為既濟矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再變則乾退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西西自下而東也故乾坤既退則離得乾位而坎得坤位也震用事發生於東方巽代母者長養於東南也 　　文王六十四卦 　　　　　　　　　 　　　　　　　　　 　　　　　　　　　 　　　　　　　　　 　　　　　　　　　 　　　　　　　　　 　　　　　　　　　 　　　　　　　　　 　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮其大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉 　　此明文王改易伏羲六十四卦之次也 　　啓䝉意見卷一 <經部,易類,啟蒙意見> 　　欽定四庫全書 　　啓䝉意見卷二 　　明　韓奇　撰 　　明蓍䇿第三 　　大衍之數五十 　　河圖洛書之中數皆五行之而各極其數以至於十則合為五十矣 　　河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自無所因故虚之則但為五十又五十五之中其四十者分為隂陽老少之數而其五與十者無所為則又以五乘十以十乗五而亦皆為五十矣洛書積數四十五而其四十者散布於外而分隂陽老少之數惟五居中而無所為則亦自含五數并為五十矣 　　其用四十有九 　　大衍之數五十而蓍一根百莖可當大衍之數者二故揲蓍之法取五十莖為一握置其一不用以象太極而其當用之䇿凡四十有九葢兩儀體具而未分之象也 　　分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛 　　掛者懸於小指之間揲者以大指食指間而别之奇謂餘數扐者扐於中三指之兩間也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象兩儀而掛右手一䇿於左手小指之間以象三才遂以四揲左手之䇿以象四時而歸其餘數於左手第四指間以象閏又以四揲右手之䇿而再歸其餘數於左手第三指間以象再閏【五嵗之象掛一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也】 　　易筮序畧 　　一握而四營四營而一變三變而一爻十有八變而一卦乃啓筮書以觀其卦之動静以察其爻彖用以斷其事之吉凶凡六十四卦以為綱四千九十六卦以為目三十二圖以象之互以首尾為先後也 　　筮儀 　　擇地潔處為蓍室南户置牀於中央 　　牀大約長五尺廣三尺毋大近壁 　　蓍五十莖韜以纁帛貯以皁囊納之櫝中置於牀北櫝以竹桐或堅木或布漆為之圓徑三寸如蓍之長半為底半為葢下别為臺函之使不偃仆 　　設木格於櫝南居牀二分之北 　　格以横木板為之高一尺長竟牀當中為兩大刻相距一尺大刻之西為三小刻相距各五寸許下施横足側立案上 　　置香爐一於格南香合一於爐南日炷香致敬將筮則灑掃拂拭滌硯一注水及筆一墨一黄漆板一於爐東東上筮者齊潔衣冠北面盥手焚香致敬 　　筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢少退北面立筮者進立於牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立 　　兩手奉櫝葢置於格南爐北出蓍於櫝去囊解韜置於櫝東合五十䇿兩手執之熏於爐上 　　命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事【云　云】未知可否爰質所疑於神於靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一䇿反於櫝中 　　以象太極之無為也 　　而以左右手中分四十九䇿置格之左右兩大刻此第一營所謂分而為二以象兩者也 　　次以左手取左大刻之䇿執之而以右手取右大刻之一䇿掛於左手之小指間 　　此第二營所謂掛一以象三者也 　　次以右手四揲左手之䇿 　　此第三營之半所謂揲之以四以象四時者也 　　次歸其所餘之䇿或一或二或三或四而扐之左手無名指間 　　此第四營之半所謂歸奇於扐以象閏者也 　　次以左手反過揲之䇿於左大刻遂取右大刻之䇿執之而以左手四揲之 　　此第三營之半 　　次歸所餘之䇿如前而扐之左手中指之間 　　此第四營之半所謂再扐以象再閏者也 　　次以右手反過揲之䇿於右大刻而合左手一掛二扐之䇿置於格上第一小刻 　　以東為上後倣此 　　是為一變其掛扐之數不五即九 　　【右左】　　　　得五者三所謂奇也【五除掛一即四以四約之為一故為 　　扐掛扐掛扐掛　　　　　　　　奇即兩儀之陽數也】 　　【右左】　　得九者一所謂偶也【九除掛一即八以四約之為二故為偶即兩儀 　　之隂數也】 　　一變所餘之䇿左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通掛一之䇿不五則九五以一其四而為奇九以兩其四而為偶奇者三而偶者一也 　　一變之後除前餘數 　　或五或九謂掛扐之䇿 　　復合其見存之䇿 　　以兩手取左右大刻之蓍合之 　　或四十四 　　以初變得五也 　　或四十 　　以初變得九也 　　分掛揲歸如前法 　　分謂分而為二掛謂掛一揲謂揲之以四歸謂歸奇其儀同一變但置掛扐之䇿於格上第二小刻 　　是為二變其掛扐之數不四即八 　　【右左】　　　　得四者二所謂奇也【不去掛一餘同前義 　　右左】　　　　得八者二所謂偶也【不去掛一餘同前義】二變所餘之䇿左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通掛一之䇿不四則八四以一其四而為奇八以兩其四而為偶奇偶各得二焉 　　再變之後除前兩次餘數 　　初得五再得四除九初得九再得八除十七初得五再得八初得九再得四皆除十三 　　復合其見存之䇿 　　又以兩手取左右大格之蓍合之 　　或四十䇿 　　以初變得五再變得四也 　　或三十六 　　以初變得五或九再變得四或八也 　　或三十二 　　以初變得九再變得八也 　　分掛揲歸如前法 　　但置其掛扐之䇿於格上第三小刻 　　是為三變其掛扐者如再變例 　　謂得四者二得八者二也 　　三變既畢乃視其三變所得過扐過揲之䇿而畫其爻於版 　　掛扐之數五四為奇九八為偶 　　掛扐三　　　　則過揲 　　奇合十　　　　三十六 　　三䇿　　　　　䇿 　　是為老陽其畫為所謂重也【者奇之欲分中已虚而未離乎二也】 　　掛扐兩奇　　　則過揲 　　一偶合十　　　三十二 　　七䇿　　　　　䇿 　　是為少隂其畫為所謂拆也【一者偶自為偶而無事於合也】 　　掛扐兩偶　　　　則過揲 　　一奇合二　　　　二十八 　　十一䇿　　　　　䇿 　　是為少陽其畫為一所謂單也【一者奇自為奇而無事於分也】 　　掛扐三偶　　　　則過揲 　　合二十五　　　　二十四 　　䇿　　　　　　　䇿 　　是為老隂其畫為□所謂交也【□者偶之欲合中已實而未絶乎一也】□【遇陽而之隂也】　　　隂也 　　陽也　　　　　□【遇隂而之陽也】 　　是為四象所謂老變而少不變也 　　如是毎三變而成爻 　　第一第四第七第十第十三第十六凡六變並同但三變以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六變亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六變亦同 　　凡十有八變而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加葢歛筆硯墨版再焚香致敬而退 　　如使人筮則主人焚香揖筮者而退 　　三奇為老陽者凡十有二 　　三二一　三二一　三二一 　　一二三以變言自一至十二以老陽所得之數言然一三奇皆能為六奇而成六爻 　　掛扐之數十有三 　　除初掛之一為十有二 　　以四約而三分之為一者三 　　一指四而言四奇也一亦奇也故謂四為一言為四者凡三也一為奇有二義一以四䇿為一揲一以圍三徑一 　　一奇象員而圍三故三一之中各復有三 　　一者一二之一指䇿數也於前每四䇿中取一䇿為圍之徑而以三䇿為圍所謂三分為規者也一箇徑一而有一箇圍三三箇徑一而有三箇圍三 　　而積三三之數則為九 　　去其徑一止有三 　　箇圍三積三三為 　　九四九之母也 　　過揲之數三十有六 　　以四約之亦得九焉 　　上是掛扐之九四九之母此是過揲之九一九之子上是三箇四此是九箇四亦積三三為九之意也妙矣哉 　　即四象太陽居一含九之數也 　　一太陽之位即圖一六之一九太陽之數即圖四九之九 　　掛扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也過揲之數四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆徑一而圍三也 　　兩奇一偶以偶為主為少隂者凡二十有八 　　掛扐之數十有七 　　除初掛之一為十有六 　　以四約而三分之為一者二為二者一 　　下二字指八而言八偶也二亦偶也故謂八為二二為偶有二義一以八䇿為二揲一以圍四用半為一者二兩箇四也為二者一一箇八也 　　一奇象員而用其全故二一之中各復有三 　　天周而無缺故用全兩箇 　　一下各有三兩箇三為六 　　二偶象方而用其半故一二之中復有二焉 　　地空而隙故用半於前八䇿中取四䇿又以二䇿為方之象故一箇二中又有二也 　　而積二三一二之數則為八 　　三去象一四去象二是二箇三而一箇二合二三一二為八四八之母也 　　過揲之數三十有二 　　以四約之亦得八焉 　　上是掛扐之八四八之母此是過揲之八一八之子上二四一八下八四上每一四為三四二四為六四并一八為二四是積下八四也四進者陽能變也八用本數者隂主静也 　　即四象少隂居二含八之數也 　　二少隂之位即圖二七之二八少隂之數即圖三八之八 　　掛扐除一四其四也自一其十二者而進四也八之母也過揲之數八其四也自三其十二者而退四也八之子也 　　兩偶一奇以奇為主為少陽者凡二十 　　掛扐之數二十有一 　　除初掛之一為二十 　　以四約而三分之為二者二為一者一 　　上一字指四下一字一二之一上二字指八下二字一二之二為一者一一箇一也為二者二兩箇八也 　　一偶象方而用其半故二二之中各復有二 　　次二字指上兩䇿下二字指下兩䇿上兩箇二下又各有二 　　一奇象員而用其全故一一之中復有三焉 　　上一䇿下 　　又有三䇿 　　而積二二一三之數則為七 　　奇去象一偶去象二是一箇二兩箇二合二二一三為七四七之母也 　　過揲之數二十有八 　　以四約之亦得七焉 　　上是掛扐之七四七之母此是過揲之七一七之子上一四二八此七四上一四為三四二八為四四是積下七四也四進者陽變也八用本數者隂静也半之二也 　　即四象少陽居三含七之數也 　　三少陽之位即圖三八之三七少陽之數即圖二七之七掛扐除一五其四也自兩其十二者而退四也七之母也過揲之數七其四也自兩其十二者而進四也七之子也 　　三偶為老隂四 　　掛扐之數二十有五 　　除初掛之一為二十有四 　　以四約而三分之為二者三 　　二指八每二四為 　　一八六四三八為 　　三箇八也 　　二偶象方而用其半故三二之中各復有二 　　首次二字指上二䇿下二字 　　指下二䇿三是一二三之三 　　上三箇二下又各有二也 　　而積三二之數則為六 　　去三箇象二止用 　　下二箇二三二合 　　為六四六之母也 　　過揲之數亦二十有四 　　以四約之亦得六焉 　　上是掛扐之六四六之母 　　此是過揲之六一六之子 　　上是三八用半為三四下 　　是六四亦積三二為六也 　　即四象太隂居四含六之數也 　　四太隂之位即圖四九之四六太隂之數即圖一六之六 　　掛扐除一六之母也過揲之數六之子也四分四十有八而各得其二也兩其十二而六其四也皆圍四而用半也【徑一圍四者一言徑四分之一耳非謂一徑蓍也其實四用二徑始不傾斜】 　　二老者乾坤之交也二少者男女之合也 　　太陽虚上以待太隂之四太隂虚下以待太陽之十二所謂六九相合十五者是也少陽虚右以待少隂之二十八少隂虚左以待少陽之二十所謂七八相合十五者是也方其各為一圖也若無統紀及其太隂之四補太陽之上太陽十二補太隂之下少陽之四補少隂之左少隂之十二補少陽之右如牝牡之相合充足飽滿無毫釐之虧欠參同契合無毫釐之乖戾太隂虚四太陽以四合之太隂虚十二太陽以十二合之固陽多而隂少矣然少隂虚四少陽以四合之少陽虚十二少隂以十二合之則隂陽之數又各適均矣 　　二陽者天之位乎上也二隂者地之位乎下也 　　太陽虚四以待少陽之四少陽虚十二以待太陽之十二以太陽之十二合少陽之十二所謂陽數三十二天之一三五七九者也太隂虚十二以待少隂之十二少隂虚四以待太隂之四以太隂之四合少隂之二十八所謂隂數三十二地之二四六八十者也 　　易者蓍之所為乎太極者其本體也兩儀者其隂陽各三十有二也四象者六七八九之數也乾坤者二老之象也六子者二少之變也六十四卦者掛扐之全數也易者蓍之所為乎 <經部,易類,啟蒙意見,卷二> <經部,易類,啟蒙意見,卷二> <經部,易類,啟蒙意見,卷二> <經部,易類,啟蒙意見,卷二> <經部,易類,啟蒙意見,卷二> 　　乾夬【大大小有壯畜】需【大畜】泰履兌睽【歸妹 　　中孚】節損臨【同人】革離豐【家既人濟】賁【明夷 　　無妄】隨【噬嗑】震益屯頥復姤【大過】恒 　　巽井蠱升訟困【未濟】解渙坎䝉師 　　遯咸旅【小過】漸蹇艮謙否萃晉豫 　　觀比剥坤 　　夫掛扐者揲之所餘也故其數也視揲二者互為子母者也【至妙至妙者也 <經部,易類,啟蒙意見,卷二>】 　　八而所餘也八八之子也 　　以前言用掛扐故掛扐為母過揲為子以此言過揲生掛扐故過揲為母掛扐為子 　　夫掛扐者十二三分之一而進之者也過揲者十二三分之一而退之者也二極之相去二少之進退其自然之序乎 　　老陽掛扐十二進一四則少隂之十六又進一四則少陽之二十又進一四則老隂之二十四老陽過揲三十六退一四則少隂之三十二又退一四則少陽之二十八又退一四則老隂之二十四故老陽去少隂四去少陽八去老隂十二少隂掛扐十六比老陽十二為進四少陽掛扐二十比老隂二十四為退四少隂過揲三十二比老陽三十六為退四少陽過揲二十八比老隂二十四為進四故皆曰一退一進而交於中 　　夫造化者數而已矣五十者造化之體也四十有九者造化之用也四十九者萬物之體也四十有八者萬物之用也是故五十而去一維天之命於穆不已者也四十九而去一萬物各正性命者也用九用八之不同其神化之謂乎【造化為神生萬物為化】 　　此節何以不用濓溪之圖夫為圖所以立象也隂陽五行萬物不在天地之外隂陽有漸無遽寒遽熱之理知覺運動榮瘁開落夘荄之化也 <經部,易類,啟蒙意見,卷二> 　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日 　　乾之䇿二百一十有六者積六爻之䇿各三十六而得之也坤之䇿百四十有四者積六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也當期之日者每月三十日合十二月為三百六十也葢以氣言之則有三百六十六日以朔言之則有三百五十四日今舉氣盈朔虚之中數而言故曰三百有六十也然少陽之䇿二十八積乾六爻之䇿則一百六十八少隂之䇿三十二積坤六爻之䇿則一百九十二此獨以老隂老陽之䇿為言以易用九六而不用七八也然二少之合亦三百有六十 　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也 　　二篇者上下經六十四卦也其陽爻百九十二每爻合三十六䇿積之得六千九百一十二隂爻百九十二每爻二十四䇿積之得四千六百八又合二者為萬有一千五百二十也若為少陽則每爻二十八䇿凡五千三百七十六少隂則每爻三十二䇿凡六千一百四十四合之亦為萬一千五百二十也 　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣 　　四營者四次經營也分二者第一營也掛一者第二營也揲四者第三營也歸奇者第四營也易變易也謂揲之一變也四營成變三變成爻一變而得兩儀之象再變而得四象之象三變而得八卦之象一爻而得兩儀之畫二爻而得四象之畫三爻而得八卦之畫四爻成而得十六者之一五爻成而得其三十二者之一至於積七十二營而成十有八變則六爻見而得乎六十四卦之一矣然方其三十六營而九變也已得三畫而八卦之名可見則内卦之為貞者立矣此所謂八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六營九變以成三畫而再得小成之卦者一則外卦之為悔者亦備矣六爻成内外卦備六十四卦之别可見矣後視其爻之變與不變而觸類以長焉天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣 　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣 　　道因辭顯行以數神酬酢者言幽明之相應如賔主之相交也祐神者言有以祐助神化之功也卷内蔡氏説為奇者三為偶者二蓋凡初揲左手餘一餘二餘三皆為奇餘四為偶至再揲三揲則餘三者亦為偶故曰奇三而偶二也 　　五九四八者奇偶也前奇後偶一定而不可移者也奇偶者隂陽也少陽多隂變化而莫測者也奇偶有小大隂陽無多寡 　　為奇者二十四 　　為偶者二十四 　　為老陽者十三故少 　　為老隂者二十四故多 　　此舊法也以初變三五一九為奇二變三變二四二八為偶也三五一九兩其十二徑一圍三用全為老陽者二二四二八為二十四者徑一圍四用半為老隂者一兩其十二為二十四也二其二十四為十二也二而隂陽之數皆二十四此特論奇偶隂陽之數耳至為於三變成爻一小奇二小偶為老陽一大奇二大偶為老隂二少例此與今法同小偶四也大偶八也小奇五也大奇九也 　　近世後二變不掛之圖 　　三變之後為老陽少隂者皆二十七 　　為少隂者二十七　　　　　　　　　右老陽 　　為少陽者九　　　　　　　　　　右少隂 　　為老隂者一　　　　　　　　　　　右少陽 　　右老隂 　　經曰再扐而後掛又曰四營而成易其旨甚明注疏雖不詳説然劉禹錫所記僧一行畢中和顧彖之説亦已備矣近世諸儒乃有前一變獨掛之説後二變不掛之説考之於經乃為六扐而後掛不應五嵗再閏之義且後二變又止三營葢已誤矣 　　且用舊法則三變之中又以前一變為奇後二變為偶奇故其餘五九偶故其餘四八餘五九者五三而九一亦圍三徑一之義也餘四八者四八皆二亦圍四用半之義也三變之後老者陽饒而隂乏少者陽少而隂多亦皆有自然之法象焉 　　若用近世之法則三變之餘皆為圍三徑一之義而無復奇偶之分三變之後為老陽少隂者皆二十七為少陽者九為老隂者一又皆參差不齊而無復自然之法象此足以見其説之誤矣 　　至於隂陽老少之所以然者則請復得而通論之下詳其實 　　葢四十九䇿除初掛之一而為四十八以四約之為十二以十二約之為四故其揲之一變也掛扐之數一其四者為奇兩其四者為偶 　　此論奇偶之所以然 　　其三變也掛扐之數三其四一其十二而過揲之數九其四三其十二者為老陽 　　此論太陽 　　掛扐過揲之數皆六其四兩其十二者為老隂 　　此論太隂 　　自老陽之掛扐而増一四則是四其四也一其十二而又進一四也自其過揲者而損一四則是八其四也三其十二而損一四也此所謂少隂者也 　　此論少隂 　　自老隂之掛扐而損一四則是五其四也兩其十二而去四也自其過揲而増其一四則是七其四也兩其十二而進一四也此所謂少陽者也 　　此論少陽 　　二老者隂陽之極也二極之間相距之數凡十有二而三分之自陽之極而進其掛扐退其過揲各至於三之一則為少隂自隂之極而退其掛扐進其過揲各至於三之一則為少陽 　　老陽居一而含九故其掛扐十二為最少而過揲三十六為最多少隂居二而含八故其掛扐十六為次少而過揲三十二為次多少陽居三而含七故其掛扐二十為稍多而過揲二十八為稍少老隂居四而含六故其掛扐二十四為極多而過揲亦二十四為極少葢陽奇而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂極多而二少者一進一退而交於中焉此其以少為貴者也陽實而隂虚是以過揲之數老陽極多老隂極少而二少者亦一進一退而交於中焉此其以多為貴者也 　　凡此不惟隂之與陽既為二物而迭為消長而其一物之中此二端者又各自為一物而迭為消長其相與低昻如權衡其相與判合如符契固有非人之私智所能取舍而有無者 　　而况掛扐之數乃七八九六之原而過揲之數乃七八九六之委其勢又有輕重之不同而或者乃欲廢置掛扐而獨以過揲之數為斷則是舍本而取末去約以就繁而不知其不可也豈不誤哉 　　啓䝉意見卷二 <經部,易類,啟蒙意見> 　　欽定四庫全書 　　啓䝉意見卷三 　　明　韓奇　撰 　　考占變第四 　　乾用九見羣龍無首吉象曰用九天徳不可為首也六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍無首之象而其占為如是則吉也陽剛不可為物先故六陽皆變而吉 　　坤用六利永貞象曰用六永貞以大終也 　　隂柔而不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者利永貞也初隂後陽故曰大終 　　用九用六者變卦之凡例也言凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八九六老而變七八少而不變也獨於乾坤言之者以其為純陽純隂之卦也聖人因繫以辭使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之葢羣龍無首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也餘見六爻變例 　　凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔 　　爻皆七八少不變也占本卦無所之也主彖辭無爻附也下内上外卦之成自下而上也内為貞事之始主乎静也外為悔事之終主乎動也 　　乾【元亨利貞】　　　　夬【於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往 　　大有】【元亨　　　　　　大壯】【利貞】 　　【小畜】【亨密雲不雨自我西郊】　　　　需【有孚光亨貞吉利涉大川 　　大畜】【利貞不家食吉利涉大川】　　　　泰【小往大來吉亨】履【虎尾不咥人亨】　　　兊【亨利貞】 　　暌【小事吉　　　　　　歸妹】【征凶无攸利】 　　【中孚】【豚魚吉利涉大川利貞】　　　　節【亨苦節不可貞】損【有孚元吉无咎可貞利有攸往】　　　臨【元亨利貞至於八月有凶同人】【於野亨利涉大川利君子貞】　　　革【已日乃孚元亨利貞悔亡】離【利貞亨畜牝牛吉】　　豐【亨王假之勿憂冝日中 　　家人】【利女貞　　　　　　　　既濟】【亨小利貞初吉終亂】 　　賁【亨小利有攸往　　　　　明夷】【利艱貞】 　　【无妄】【元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃】　　　隨【元亨利貞无咎 　　噬嗑】【亨利用獄】　　　　　　　震【亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕】益【鬯利有攸往利涉大】　　　屯【川元亨利貞勿用有攸往利建】頤【侯貞吉觀頤自求口】　　　復【實亨出入無疾朋來元咎反復其道七日來復利】 　　姤【有攸往女壯勿　　　　　用取】【女大過棟橈利有】 　　【攸往亨】　　　　　　　　恒【元吉亨亨无咎利貞利】巽【有攸往小亨利有攸往利】　　井【見大人改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘】 　　蠱【井羸其瓶凶元亨利涉大川先甲三】　　　　　升【日後甲三日元亨用見大】訟【人勿恤南征吉有孚窒惕中吉終凶利見大】　　　困【人不利涉大川亨貞大人 　　吉无】【咎有言不信未濟亨小狐汔】　　　　　　解【濟濡其尾無攸利利西南无所往其來】 　　渙【復吉有攸往夙吉亨王假有】　　　　坎【廟利涉大川利貞有】䝉【孚維心亨行有尚亨匡我求童䝉童䝉求我初筮告】師【再三瀆瀆則不】 　　遯【告利貞貞】　　　　　　　　咸【丈人吉无咎亨】 　　旅【小利貞亨利　　　　　　　貞取】【女吉小亨旅貞吉小過亨利貞可小事不可大事飛 <經部,易類,啟蒙意見,卷三>】君二民也 　　乾　姤【同人】履【小畜】【大有】夬 　　【主潛龍　主見龍　主終日　主或躍　主飛龍　主亢龍勿用　　在田　　乾乾　　在淵　　在天　　有悔】 　　姤　乾遯訟巽【大過】 　　【同人】　遯乾【无妄】【家人】離革 　　履　訟【无妄】乾【中孚】暌兊 　　【小畜】　巽【家人】【中孚】乾【大畜】需 　　【大有】　離暌【大畜】乾【大壯】 　　夬　【大過】革兊需【大壯】乾 　　遯　【同人】姤否漸旅咸 　　訟　履否姤渙睽困 　　巽　【小畜】漸渙姤蠱井 　　　【大有】旅【未濟】蠱姤恒 　　【大過】　夬咸困井恒姤 　　【无妄】　否履【同人】益【噬嗑】隨 　　【家人】　漸【小畜】益【同人】賁【既濟】 　　離　　旅【大有】【噬嗑】賁【同人】豐 　　革　　咸夬隨【既濟】豐【同人】 　　【中孚】　　渙益【小畜】履損節 　　睽　　【未濟】【噬嗑】【大有】損履【歸妹】 　　兊　　困隨夬節【歸妹】履 　　【大畜】　　蠱賁損【大有】【小畜】泰 　　需　　井【既濟】節夬泰【小畜】 　　大壯　恒豐【歸妹】泰夬【大有】 　　否　【无妄】訟遯觀晉萃 　　漸　【家人】巽觀遯艮蹇 　　旅　離晉艮遯【小過】 　　咸　革【大過】萃蹇【小過】遯 　　渙　【中孚】觀巽訟䝉坎 　　【未濟】　睽晉䝉訟解 　　困　兊萃【大過】坎解訟 　　蠱　【大畜】艮䝉巽升 　　井　需蹇坎大過　升巽 　　恒　【大壯】【小過】解　升大過 　　益　觀【中孚】【家人】无妄　頥屯 　　【噬嗑】　晉睽離　頥无妄震 　　隨　萃兊革　屯　震【无妄】 　　賁　艮【大畜】頥　離　【家人】【明夷】 　　【既濟】　蹇需屯　革　【明夷】【家人】 　　豐　【小過】【大壯】震　【明夷】　革離 　　損　䝉頥【大畜】睽【中孚】臨 　　節　坎屯需兊臨【中孚】 　　泰　升【明夷】臨【大壯】需【大畜】 　　觀　益渙漸否剥比 　　晉　【噬嗑】【未濟】旅剥否豫 　　萃　隨困咸比豫否 　　艮　賁蠱剥旅漸謙 　　蹇　【既濟】井比咸謙漸 　　【小過】　豐恒豫謙咸旅 　　䝉　損剥蠱【未濟】渙師 　　坎　節比井困師渙 　　解　【歸妹】豫恒師困【未濟】 　　升　泰謙師恒井蠱 　　頥　剥損賁【噬嗑】益復 　　屯　比節【既濟】隨復益 　　震　豫【歸妹】豐復隨【噬嗑】 　　　　　　　　 　　　　　　　　 　　　　　　　　 　　　　　　　　 　　　　　　　　 　　　　　　　　 　　　　　　　　 　　　　　　　　 　　坤　復師謙豫比剥 　　沙隨程氏曰畢萬遇屯之比初九變也 　　【左閔元年畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰吉孰大焉其必蕃昌公侯之卦也】蔡墨遇乾之同人九二變也 　　【昭二十九年秋龍見於絳郊魏獻子問於蔡墨對曰乾之同人九二變也】晉文公遇大有之睽九三變也 　　【僖二十五年晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰公用享於天子戰克而王享吉孰大焉】陳敬仲遇觀之否六四變也 　　【莊二十二年陳厲公生敬仲使周史筮之遇觀之否曰觀國之光利用賔於王此其代陳有國乎】南蒯遇坤之比六五變也 　　【昭十一年南蒯將叛筮遇坤之比曰黄裳元吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗後蒯果敗】晉獻公遇歸妹之睽上六變也 　　【僖十五年晉獻公筮嫁伯姬於泰遇歸妹之睽史蘓占之曰士刲羊無血女承筐亦無貺也不吉此五條引以證一爻變主本卦變爻辭之意如坤之比之屬引斷仍用坤變爻辭之屬也如乾初一爻變之卦為姤乾曰潛龍勿用姤日繫於金柅貞吉然猶以潛龍勿用為主】 　　有動之貞悔 　　初之所得者此卦貞也 　　後之所變者此卦悔也 　　四千九十六卦皆然 　　二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主 　　吉凶兩告適莫無從也占主上爻動從其外也悔生乎動各以類從也 　　乾　遯訟巽【大　初二變二過　初三變二】 　　【占潛龍　占潛龍　占潛龍　占潛龍　占潛龍　初四變二勿用見　勿用終　勿用或　勿用飛　勿用亢　初五變二】【龍在田　日乾乾　躍在淵　龍在天　龍有悔　初六變二主見龍　主乾乾　主在淵　主飛龍　主亢龍　凡五】 　　无妄　家人　離　　革　　　　　　【二三變二二四變二】 　　【占見龍　占見龍　占見龍　占見龍　　　　　二五變二在田終　在田或　在田龍　在田亢　　　　　二六變二】 　　【日乾乾　躍在淵　龍在天　龍有悔　　　　　凡四　　主乾乾　主在淵　主飛龍　主亢龍　　　　　二四變二】 　　中孚　睽　　兊　　　　　　　　　　【二五變二三六變二】 　　【占終日　占終日　占終日　　　　　　　　　凡三乾乾或　乾乾飛　乾乾亢躍在淵　龍在天　龍有悔主在淵　主飛龍　主亢龍】 　　【大畜】需【大　　四五變二　五六變二壯　　四六變二　凡一占或躍　占或躍　占飛龍　　凡二在淵飛　在淵亢　在天亢龍在天　龍有悔　龍有悔主飛龍　主亢龍　主亢龍】 　　姤　　【同人】履【小畜】【大有】夬否漸 　　旅咸渙【未濟】困蠱井恒 　　【同人】　　姤否漸旅咸履【小畜】 　　【大有】夬益【噬嗑】隨賁【既濟】豐 　　履　　否姤渙【未濟】困【同人】益 　　【噬嗑】隨【小畜】【大有】夬損節【歸妹】 　　【小畜】　　漸渙姤蠱井益【同人】 　　賁【既濟】履損節【大有】夬泰 　　【大有】　　旅【未濟】蠱姤恒【噬嗑】賁 　　【同人】豐損履【歸妹】【小畜】泰夬 　　夬　　咸困井恒姤隨【既濟】 　　豐【同人】節【歸妹】履泰【小畜】【大有】 　　遯　　乾【无妄】【家人】離革訟巽 　　【大過】觀晉萃艮蹇【小過】 　　訟　　【无妄】乾【中孚】睽兌遯觀晉萃巽萃䝉坎【歸妹】 　　巽　　【家人】【中孚】乾【大畜】需觀遯艮蹇訟䝉坎【大過】升 　　　　離睽【大畜】乾【大壯】晉艮遯【小過】䝉訟解巽升【大過】 　　【大過】　　【无妄】兌需【大壯】乾萃蹇解革升解訟升巽 　　【无妄】　　訟遯觀晉萃乾【中孚】睽兊【家人】離革頥屯震 　　【家人】　　巽觀遯艮需【中孚】乾【大畜】需【无妄】頥屯離革【眀夷】 　　離　　晉艮遯【小過】睽【大畜】乾【大壯】頥【无妄】震【家人】【明夷】革 　　革　　【大過】萃蹇【小過】遯兊需【大壯】乾屯震【无妄】【明夷】【家人】離 　　【中孚】　　觀巽訟䝉坎【家人】【无妄】頥屯乾【大畜】需睽兑臨 　　暌　　晉䝉訟解離頥【无妄】震【大畜】乾【无妄】【中孚】臨兌 　　兌　　萃【大過】坎解訟革屯震【无妄】需【大壯】乾臨【中孚】暌 　　【大畜】　　艮䝉鼎巽升頥離【家人】【明夷】睽【中孚】臨乾【大壯】需 　　需　　蹇坎【大過】升巽屯革【明夷】【家人】兑臨【中孚】【大壯】乾【大畜】 　　【大壯】　　【小過】解升【大過】震【明夷】革離臨兑睽需【大畜】乾 　　否　　履【同人】益【噬嗑】隨姤渙【未濟】困漸旅咸剥比豫 　　漸　　【小畜】解【同人】賁【既濟】渙姤革井否剥比旅【大畜】謙 　　旅　　【大有】【噬嗑】賁【同人】豐【未濟】【无妄】姤恒剥【家人】豫漸蠱咸 　　咸　　夬隨【既濟】豐【未濟】困井恒姤比豫否謙漸旅 　　渙　　益【小畜】履損節漸否剥比姤蠱井【未濟】困師 　　【未濟】　　【噬嗑】【大有】損履【歸妹】旅剥否豫蠱姤恒渙師困 　　困　　隨夬節【歸妹】履咸比豫否井恒姤師渙【未濟】 　　蠱　　賁損【大有】【小畜】泰剥旅漸謙【未濟】渙師姤恒井 　　井　　【既濟】節夬泰【小畜】比咸謙漸困師渙恒姤蠱 　　恒　　豐【歸妹】泰夬【大有】豫謙咸旅師困【未濟】井蠱姤 　　益　　渙漸否剥比【小畜】履損節【同人】賁【既濟】【噬嗑】隨復 　　【噬嗑】　　【未濟】旅剥否豫【大有】損履【歸妹】賁【同人】豐益復隨 　　隨　　困咸比豫否夬節【歸妹】履【既濟】豐【同人】復益【噬嗑】 　　賁　　蠱剥旅漸謙損【大有】【小畜】泰【噬嗑】益復【同人】豐【既濟】 　　【既濟】　　井比咸謙漸節夬泰【小畜】隨履益豐【同人】賁 　　豐　　恒豫謙咸旅【歸妹】泰夬【大有】復隨【噬嗑】【既濟】賁【同人】 　　損　　剥蠱【未濟】渙師賁【噬嗑】益復【大有】【小畜】泰履【歸妹】節 　　節　　比井困師渙【既濟】隨復益夬泰【小畜】【歸妹】履損 　　【歸妹】　　豫恒師臨【既濟】豐復隨【噬嗑】泰夬【大有】節損履 　　泰　　謙師恒井蠱復豐【既濟】賁【歸妹】節損夬【大有】【小畜】 　　觀　　【中孚】【家人】【无妄】頥屯巽訟䝉坎遯艮蹇晉萃坤 　　晉　　暌離頥【无妄】震䝉訟解艮遯【小過】觀坤萃 　　萃　　兌革屯震【无妄】【大過】坎解訟蹇【小過】遯坤觀晉 　　艮　　【大畜】頥離【家人】【明夷】䝉巽升晉觀坤遯【小過】蹇 　　蹇　　需屯革【明夷】【家人】坎【大過】升巽萃坤觀【小過】遯艮 　　【小過】　　【大壯】震【明夷】革離解升【大過】坤萃晉蹇艮遯 　　䝉　　頥【大畜】暌【中孚】臨艮晉觀坤巽升訟解坎 　　坎　　屯需兌臨【中孚】蹇萃坤觀【大過】升巽解訟 　　解　　震【大壯】臨兌暌【小過】坤萃晉升【大過】坎䝉訟 　　升　　【明夷】臨【大壯】需【大畜】坤【小過】蹇艮解坎䝉【大過】巽 　　頥　　䝉艮晉觀坤【大畜】睽【中孚】臨離【家人】【明夷】【无妄】震屯 　　屯　　坎蹇萃坤觀需兌臨【中孚】革【明夷】【家人】震【无妄】頥 　　震　　解【小過】坤萃晉【大壯】臨兌睽【明夷】【明夷】離屯頥【无妄】 　　【明夷】　　升坤【小過】蹇艮臨【大壯】需【大畜】震屯頥革離【家人】 　　臨　　坤升解坎䝉【明夷】震屯頥【大壯】需【大畜】兌睽【中孚】 　　剥　　損賁【噬嗑】益復蠱【未濟】渙師旅漸謙否豫比 　　比　　節【既濟】隨復益井困師渙咸謙漸豫否剥 　　豫　　【歸妹】豐復隨【噬嗑】恒師困【未濟】謙咸旅比剥否 　　謙　　泰復豐【既濟】賁師恒井蠱豫比剥咸旅漸 　　師　　復泰【歸妹】節損謙豫比剥恒井蠱困【未濟】渙 　　復　　師謙豫比剥泰【歸妹】節損豐【既濟】賁隨【噬嗑】益 　　坤　　臨【明夷】震屯頥升解坎䝉小過蹇艮萃晉觀 　　【几始而内為貞終而外為悔爻雖六而占有七六爻不變一爻變二爻三爻四爻五爻六爻變是也卦有六十不變六爻】【變各二爻五爻變各六二爻四爻變各十五三爻變二十亦六十四也不變一爻二爻三爻變之半三十二卦在前為貞】【而本卦亦貞也六爻五爻四爻三爻變之半三十二卦在後為悔而之卦亦悔也占去貞從貞悔從悔觀上一爻變及下】【三爻變十卦占卦則此二爻變雖無經可證而亦當占本卦之變爻辭也】 　　經傳無文以例推之當如此 　　三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔 　　静本前皆貞也動之後皆悔也本之皆占静動適均也前本後之貞悔相從也 　　乾　否　漸　旅　咸　　　【切二三三變切二四三變初二五三】 　　︵字位過密　無法显示︶ 　　【利君子貞　利貞　貞吉　貞取女吉大往小來】 　　渙　　　　未濟　　困　　【初三四三變初三五三變初三六三占元亨利貞　占元亨利　占元亨利　　變凡三亨王假有廟　貞亨小狐　貞亨貞大 　　利涉大川利　亢濟濡其　人吉无咎貞　　　　　尾无攸利　有言不占】 　　【否以下十卦】　　　蠱　井　恒　　　【初四五三變初四六三變凡二】 　　︵字位過密　無法显示︶ 　　【涉大川先甲三　改井至贏　利貞利有日後甲三日　　其瓶凶　　攸往】 　　益　　　噬嗑　隨　　　　　【二三四三變二三五三變二三六三】 　　【占利冇攸　占亨利用　　占元亨利　　　　　變凡三往利涉大　獄元亨利　　貞无咎元川元亨利　貞　　　亨利貞貞】 　　【益以下十卦】　　　賁既濟豐　　　【二四五三變二四六三變凡二】 　　︵字位過密　無法显示︶ 　　【亨利貞　亂元亨利　日中元亨貞　　　　利貞】 　　損　節　【歸妹】　泰　　　　　【三四五三變三四六三變三五六三】 　　︵字位過密　無法显示︶ 　　【有攸往元亨亨利貞　利貞　元亨利貞利貞】 　　姤　　【无妄】【家人】離革【中孚】暌兑 　　【大畜】需【大壯】觀晉萃艮 　　蹇【小過】䝉坎解升 　　【同人】　　訟巽【大過】觀晉萃 　　艮蹇【小過】【中孚】睽兌【大畜】需【大壯】頥屯震【明夷】 　　履　　遯觀晉萃巽【大過】䝉坎解【家人】離革頥屯震【大畜】需豫謙 　　訟　　【同人】益【噬嗑】隨【小畜】【大有】夬損節【歸妹】漸旅咸剥比豫蠱升恒師 　　巽　　益【同人】賁【既濟】履損節【大有】夬泰否比咸謙【未濟】困師恒【无妄】頥 　　　　【噬嗑】賁【同人】豐損履【歸妹】【小畜】泰夬剥否豫漸謙渙師困頥【无妄】 　　【大過】　　隨【既濟】豐【同人】節【歸妹】履泰【小畜】【大有】比豫否謙漸旅師渙【未濟】蠱 　　【无妄】　　姤渙【未濟】困漸旅咸剥比豫【小畜】【大有】夬損節【歸妹】賁【既濟】豐復 　　【家人】　　渙姤蠱井否剥比旅咸謙履損節【大冇】夬泰【噬嗑】隨復豐 　　離　　【未濟】蠱姤恒剥否豫漸謙咸損履【歸妹】【小畜】泰夬益復隨【既濟】 　　革　　困井恒姤比豫否謙漸旅節【歸妹】履泰【小畜】【大有】復益【噬嗑】賁 　　【中孚】　　漸否剥比姤益井【未濟】困師【同人】賁【既濟】【噬嗑】隨復【大有】夬泰【歸妹】 　　暌　　旅剥否豫蠱姤恒渙師困賁【同人】豐益復隨【小畜】泰夬節 　　兌　　咸比豫否井恒姤師渙【未濟】【既濟】豐【同人】復益【噬嗑】泰【小畜】【大有】損 　　【大有】　　剥旅漸謙【未濟】渙師姤恒井【噬嗑】益復【同人】豐【既濟】履【歸妹】節夬 　　【小畜】　　觀遯艮蹇訟䝉坎【大過】升【无妄】頥屯離革【則夷】暌兊臨【大壯】 　　【大有】　　晉艮遯【小過】䝉訟解巽升【大過】頥【无妄】震【家人】【明夷】革【中孚】臨兑需 　　夬　　萃蹇【小過】遯坎解訟升巽屯震【无妄】【明夷】【家人】離臨【中孚】暌【大畜】 　　遯　　履【小畜】【大有】夬益【噬嗑】隨賁【既濟】豐渙【未濟】困蠱井恒剥比豫謙 　　需　　比咸謙漸困師渙恒姤蠱隨復益豐【同人】賁【歸妹】履損【大有】 　　【大壯】　　豫謙咸旅師困【未濟】井蠱姤復隨【噬嗑】【既濟】賁【同人】節損履【小畜】 　　否　　乾【中孚】暌兑【家人】離革頥屯震巽【大過】䝉坎解艮蹇【小過】坤 　　漸　　【中孚】乾【大畜】需【无妄】頥屯離革【明夷】訟䝉坤【小過】升晉萃坤【小過】 　　旅　　睽【大畜】否【大壯】頥謙震乾【明夷】革䝉訟解巽升【大過】觀坤萃蹇 　　咸　　兌需【大壯】乾屯震【无妄】【明夷】【家人】離坎解訟升巽坤觀晉艮 　　渙　　【家人】【无妄】頥屯乾【大畜】需暌兑臨遯艮蹇晉萃坤【大過】升解 　　【未濟】　　離頥【无妄】震【大畜】乾【大壯】【中孚】臨兌艮遯【小過】觀坤萃巽升【大過】坎 　　困　　革屯震【无妄】需乾【大壯】【中孚】臨暌蹇【小過】遯坤觀晉升巽䝉 　　蠱　　頥離【家人】【明夷】暌【中孚】臨乾【大壯】需晉觀坤遯【小過】蹇訟解坎【大過】 　　井　　屯革【明夷】【家人】兌臨【中孚】【大壯】乾【大畜】萃坤觀【小過】遯艮解訟䝉 　　恒　　震【明夷】革離臨兌睽需【大畜】乾坤萃晉蹇艮遯坎䝉訟巽 　　益　　巽訟䝉坎遯艮蹇晉萃坤乾【大畜】需暌兌臨離革【明夷】震 　　【噬嗑】　　䝉訟解艮遯【小過】觀坤萃【大畜】乾【大壯】【中孚】臨兊【家人】【明夷】革屯 　　隨　　【大過】坎解訟蹇【小過】遯 　　 　　 　　 　　益 　　謙頥【大壯】否【大畜】暌 　　【歸妹】　【小過】坤萃晉升【大過】坎䝉訟【明夷】革離屯頥【无妄】需【大畜】乾【中孚】 　　泰　坤【小過】蹇艮解坎䝉【大過】巽震屯頥革離【家人】兑暌【中孚】乾 　　觀　【小畜】履損節【同人】賁【既濟】【噬嗑】隨復姤蠱井【未濟】困師旅咸謙豫 　　晉　【大有】隨履【歸妹】賁【同人】豐益復隨蠱姤恒渙師困漸謙咸比 　　萃　夬節【歸妹】履【既濟】豐【同人】復益【噬嗑】井恒姤師渙【未濟】謙漸旅剥 　　艮　損【大有】【小畜】泰【噬嗑】益復【同人】豐【既濟】【未濟】渙師姤恒井否豫比咸 　　蹇　節夬泰【小畜】隨復益豐【同人】賁困師渙恒姤蠱豫否剥旅 　　【小過】　【歸妹】泰夬【大有】復隨【噬嗑】【既濟】賁【同人】師困【未濟】井蠱姤比剥否漸 　　䝉　賁【噬嗑】益復【大有】【小畜】泰履【歸妹】節旅漸謙否豫比姤恒井困 　　坎　【既濟】隨復益夬泰【小畜】【歸妹】履損咸謙漸豫否剥恒姤蠱【未濟】 　　解　豐復隨【噬嗑】泰夬【大有】節損履謙咸旅比剥否井蠱姤渙 　　升　復豐【既濟】賁【歸妹】節損夬【大有】【小畜】豫比剥咸旅漸困【未濟】渙姤 　　頥　蠱【未濟】渙師旅漸謙否豫比【大有】【小畜】泰履【歸妹】節【同人】豐【既濟】隨 　　屯　井困師渙咸謙漸豫否剥夬泰【小畜】【歸妹】履損豐【同人】賁【噬嗑】 　　震　恒師困【未濟】謙咸旅比剥否泰夬【大有】節損履【既濟】賁【同人】益 　　【明夷】　師恒井蠱豫比剥咸旅漸【歸妹】節損夬【大有】【小畜】隨【噬嗑】益【同人】 　　臨　謙豫比剥恒井蠱困【未濟】渙豐【既濟】賁隨【噬嗑】益夬【大有】【小畜】履 　　剥　【大畜】暌【中孚】臨離【家人】【明夷】【无妄】震屯巽升訟解坎遯【小過】蹇萃 　　比　需兑臨【中孚】革【明夷】【家人】震【无妄】頥【大過】升巽解訟䝉【小過】遯艮晉 　　豫　【大壯】臨兌暌【明夷】革離屯頥【无妄】升【大過】坎䝉訟蹇艮遯觀 　　謙　臨【大壯】需【大畜】震屯頥革離【家人】解坎䝉【大過】巽萃晉觀遯 　　師　【明夷】震屯頥【大壯】需【大畜】 　　兌暌【中孚】【小過】蹇艮萃 　　晉觀【大過】巽訟 　　復　升解坎䝉【小過】蹇艮 　　萃晉觀【大壯】需【大畜】兑 　　睽【中孚】革離【家人】【无妄】 　　坤　泰【歸妹】節損豐【既濟】賁 　　隨【噬嗑】益恒井蠱困 　　【未濟】渙咸旅漸否 　　沙隨程氏曰晉公子重耳筮得國遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻變也初五用九變四用六變其不變者三二上在兩卦皆為八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯 　　春秋時史占多不拘於定法因占者之意而言故此三爻變乃以兩彖辭對以占者主於立君也如穆姜得艮之隨五爻變也史亦曰隨其出也元亨利貞亦是彖辭且卦之所變者初四五乃以不變爻對又混曰皆八不審八者何爻也此或當時告占之例今不可曉當時占者皆君相史氏多以兩卦相近之辭迎合之或在爻或在卦初不拘於一定此史氏之失職也而援以為證過矣 　　四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主 　　老多少少少專用事也占之卦悔相從也主下爻從其初也 　　乾　觀晉萃艮蹇小過 　　︵字位過密　無法显示︶ 　　【觀其生君　晉其角　　有位无　厲薰心　蹇朋來　從或之子无咎主　維用伐邑　咎匪孚　敦艮吉　主來反　主以凶觀我生　　厲吉无　　元永貞悔　主艮其咎主貞厲　亡主大吉　限】䝉　坎　解升頥屯 　　【占包䝉吉　占坎有險　占田復三　占孚乃　占舍爾　占盤桓利納婦吉子　木小得坎　狐得黄矢　利用禴　靈觀　居貞利建】︵字位過密　無法显示︶ 　　【冦利禦冦　求小得　孚主資乆　无咎　吉利涉大　貞凶主建主包䝉　　　　　　貞占　　　　　　川主凶　　侯】震　　　明夷　　　咸 　　︵字位過密　無法显示︶ 　　【主笑言啞啞　　　有攸往主人有言明夷於南狩主主人有言】 　　︵字位過密　無法显示︶ 　　【初三四五四變初三四六四　　初四五六四變凡八變凡二初三五六四變凡一　　二三五六四變凡一 　　二三四五四變二三四六四變　二四五六四變凡一凡二　　　　　　　　　　　三四五六四變凡一】 　　姤　　益【噬嗑】隨賁【既濟】豐損 　　節【歸妹】泰剥比豫謙師 　　【同人】　　渙【未濟】困蠱井恒剥 　　比豫謙損節【歸妹】泰復 　　履　　漸旅咸剥比豫蠱 　　井恒師賁【既濟】豐復泰 　　【小畜】　　否剥比旅咸謙【未濟】 　　困師恒【噬嗑】隨復豐【歸妹】 　　【大有】　　剥否豫漸謙咸渙 　　師困井益復隨【既濟】節 　　夬　　比豫否謙漸旅師渙【未濟】蠱復益【噬嗑】賁損 　　遯　　【中孚】睽兌【大畜】需【大壯】艮蹇【小過】坤【大畜】需【大壯】臨【明夷】 　　【家人】　　訟䝉坎【大過】升晉萃坤【小過】睽兑臨【大壯】震 　　離　　䝉訟解巽升【大過】觀坤萃蹇【中孚】臨兌需屯 　　革　　坎解訟升巽坤觀晉艮臨【中孚】睽【大畜】頥 　　【中孚】　　遯艮蹇晉萃坤【大過】升解離革【明夷】震【大壯】 　　暌　　艮遯【小畜】觀坤萃頥屯震【明夷】䝉坎解升坤 　　訟　　【家人】離革頥屯震【大畜】需【大壯】臨艮蹇【小過】坤升 　　巽　　【无妄】頥屯離革【明夷】暌兌臨【大壯】晉萃坤【小過】解 　　　　頥【无妄】震【家人】【明夷】革【中孚】臨兌需觀坤萃蹇坎 　　【大過】　　屯震【无妄】【明夷】【家人】離臨【中孚】暌【大畜】坤觀晉艮䝉 　　【无妄】　　巽【大過】䝉坎解艮蹇【小過】坤【大畜】需【大壯】臨【明夷】 　　兌　　蹇【小過】遯坤觀晉升巽䝉【明夷】【家人】離頥【大畜】 　　【大畜】　　晉觀坤遯【小過】蹇訟解坎【大過】【无妄】震屯革兌 　　需　　萃坤觀【小過】遯艮解訟䝉震【无妄】頥離睽 　　【大壯】　　坤萃晉蹇艮遯坎䝉訟巽屯頥【无妄】【家人】【中孚】 　　否　　【小畜】【大有】夬損節【歸妹】賁【既濟】豐復蠱井恒師謙 　　漸　　履損節【大冇】夬泰【噬嗑】隨復豐【既濟】困師恒豫 　　旅　　損履【歸妹】【小畜】泰夬益復隨【既濟】渙師困井比 　　咸　　節【歸妹】履泰【小畜】【大有】復益【噬嗑】賁師渙【未濟】蠱剥 　　渙　　【同人】賁【既濟】【噬嗑】隨復【大有】夬泰【歸妹】旅咸謙豫恒 　　【木濟】　　賁【同人】豐益復隨【小畜】泰夬節漸謙咸比井 　　困　　【既濟】豐【同人】復益【噬嗑】泰【小畜】【大冇】損謙漸旅剥蠱 　　蠱　　【噬嗑】益復【同人】豐【既濟】履【歸妹】節夬否豫比咸困 　　井　　隨復益豐【同人】賁【歸妹】履損【大有】豫否剥旅【未濟】 　　恒　　復隨【噬嗑】【既濟】賁【同人】節損履【小畜】比剥否漸渙 　　益　　姤蠱井【未濟】困師旅咸謙豫【大有】夬泰【歸妹】豐 　　【噬嗑】　　蠱姤恒渙師困漸謙咸比【小畜】泰夬節【既濟】 　　隨　　井恒姤師渙【未濟】謙漸旅剥泰【小畜】【大有】損賁 　　賁　　【未濟】渙師姤恒井否豫比咸履【歸妹】節夬隨 　　【既濟】　　困師渙恒姤蠱豫否剥旅【歸妹】履損【大有】【噬嗑】 　　豐　　師困【未濟】井蠱姤比剥否漸節損履【小畜】益 　　損　　旅漸謙否豫比姤恒井困【同人】豐【既濟】隨夬 　　節　　咸蠱漸豫【家人】剥恒姤【无妄】【未濟】豐【同人】賁【噬嗑】【大有】 　　【歸妹】　　謙咸旅比剥否井蠱姤渙【既濟】賁【同人】益【小畜】 　　泰　　豫比剥咸旅漸困【未濟】渙姤隨【噬嗑】益【同人】履 　　觀　　乾【大畜】需暌兌臨離革【明夷】震【大過】升解【小過】 　　晉　　【大畜】乾【大壯】【中孚】臨兌【家人】【明夷】革屯巽升【大過】坎蹇 　　萃　　需【大壯】乾臨【中孚】暌【明夷】【家人】離頥升巽䝉艮 　　艮　　暌【中孚】臨乾【大壯】需【无妄】震屯革訟解坎【大過】萃 　　蹇　　兑臨【中孚】【大壯】乾【大畜】震【无妄】頥離解訟䝉震 　　【小過】　　臨兌睽需【大畜】乾屯頥【无妄】【家人】坎䝉訟巽觀 　　䝉　　離【家人】【明夷】【无妄】震屯乾【大壯】需兌遯【小過】蹇萃【大過】 　　坎　　革【明夷】【家人】震【无妄】頥【大壯】乾【大畜】暌【小過】遯艮震 　　解　　【明夷】革離屯頥【无妄】需【大畜】乾【中孚】蹇艮遯觀巽 　　升　　震屯頥革離【家人】兌暌【中孚】乾萃晉觀遯訟 　　頥　　巽升訟解坎遯【小過】蹇萃乾【大壯】需兌革 　　屯　　【大過】升巽解訟蒙【小過】遯艮晉【大壯】乾【大畜】暌離 　　震　　升【大過】坎䝉訟蹇艮遯觀需【大畜】乾【中孚】【家人】 　　【明夷】　　解坎䝉【大過】鼎巽萃晉觀遯兌暌【中孚】乾【无妄】 　　臨　　【小過】蹇艮萃晉觀【大過】巽訟革離【家人】【无妄】乾 　　剥　　【大有】【小畜】泰履【歸妹】節【同人】豐【既濟】隨姤恒井困咸 　　比　　夬泰【小畜】【歸妹】履損豐【同人】賁【噬嗑】恒姤蠱【未濟】旅 　　豫　　泰夬【大有】節損履【既濟】賁【同人】益井蠱姤渙漸 　　謙　　【歸妹】節損夬【大有】【小畜】隨【噬嗑】益【同人】困【未濟】渙姤否 　　師　　豐【既濟】賁隨【噬嗑】益夬【大有】【大畜】履咸旅漸否姤 　　復　　恒井蠱困【未濟】渙咸旅漸否夬【大有】【小畜】履【同人】 　　坤　　【大壯】需【大畜】兌暌【中孚】革離【家人】【无妄】【大過】鼎巽訟遯 　　五爻變則以之卦不變爻占 　　少專用事也 　　乾　　剥比豫謙師復 　　︵字位過密　無法显示︶ 　　︵字位過密　無法显示︶ 　　姤　頥屯震【明夷】臨坤 　　【同人】　蒙坎解升坤臨 　　履　艮蹇【小過】坤升【明夷】 　　【小畜】　晉萃坤【小過】解震 　　【大有】　觀坤萃蹇坎屯 　　夬　坤觀晉艮䝉頥 　　遯　損節【歸妹】泰復師 　　訟　賁【既濟】豐復泰謙巽　【噬嗑】隨復豐【歸妹】豫　益復隨【既濟】節比【大過】　復益【噬嗑】賁損剥【无妄】　蠱井恒師謙泰【家人】　【未濟】困師恒豫【歸妹】離　渙師困井比節革　師渙【未濟】蠱剥損【中孚】　旅咸謙豫恒豐睽　漸謙咸比井【既濟】兊　謙漸旅剥蠱賁【大畜】　否豫比咸困隨需　豫否剥旅【未濟】【噬嗑大壯】　比剥否漸渙益否　【大畜】需【大壯】臨【明夷】升漸　睽兊臨【大壯】震解旅　【中孚】臨兌需屯坎咸　臨【中孚】睽【大有】頥䝉渙　離革【明夷】震【大壯】【小過未濟】　【家人】【明夷】革屯需蹇困　【明夷】【家人】離頥【大畜】艮蠱　【无妄】震屯革兊萃井　震【无妄】頥離睽晉恒　屯頥【无妄】【家人】【中孚】觀益　【大過】升解【小過】【大壯噬嗑】　巽升【大過】坎蹇需隨　升巽䝉艮【大畜】賁　訟解坎【大過】萃兊【既濟】　解訟䝉晉睽豐　坎䝉訟巽觀【中孚】損　遯【小過】蹇萃【大過】革節　【小過】遯艮晉離【歸妹】　蹇艮遯觀巽【家人】泰　萃晉觀遯訟【无妄】觀　【大有】夬泰【歸妹】豐恒晉　【小畜】泰夬節【既濟】井萃　泰【小畜】【大冇】損賁蠱艮　履【歸妹】節夬隨困蹇　【歸妹】履損【大有】【噬嗑】【未濟小過】　節損履【小畜】益渙䝉　【同人】豐【既濟】隨夬咸坎　豐【同人】賁【噬嗑】【大有】旅解　【既濟】賁【同人】益【小畜】漸升　隨【噬嗑】益【同人】履否頥　姤恒井困咸夬屯　恒姤蠱【未濟】旅【大有】震　井蠱姤渙漸【小畜明夷】　困睽渙姤否履臨　咸旅漸否姤【同人】 　　剥　乾【大壯】需兊革【大過】 　　比　【大壯】乾【大畜】睽離 　　豫　需【大畜】乾【中孚】【家人】巽 　　謙　兌睽【中孚】乾【无妄】訟 　　師　革離【家人】【无妄】乾遯 　　復　【大過】巽訟遯乾 　　坤　夬【大有】【小畜】履【同人】姤 　　穆姜往東宫筮遇艮之八艮之八者艮五爻皆變惟六二少隂八不變不云之隨而云之八者指隨之六二言也以之卦不變爻占則重在六二故云之八史氏妄引彖辭以對曰是謂艮之隨 　　艮之八者艮之之卦惟六二爻不變乃隨卦也之八之隨一意也此葢當時告占之例若以之八為用爻故特言之則前貞屯悔豫皆八亦用不變三爻邪詳見三爻變 　　【左襄九年穆姜筮遇艮之八史曰艮之隨隨其出也君必速出姜曰隨元亨利貞有四徳者隨而无咎我皆无之豈隨也哉必死於此】 　　六爻變則乾坤占二用餘占之卦彖辭 　　乾坤有用之可占也餘卦無用之可占也【乾雖占用九其實是占坤卦彖辭坤亦然葢乾之羣龍无首即坤之牝馬後得也坤之利永貞即乾之利貞也】 　　乾【見羣龍无首吉】　　　　　　坤 　　姤復【亨出入无疾朋来无咎反復其道七】同人師【貞丈人吉无咎 　　日來復利有攸往】 　　履謙【亨君子　　　小有終　　　　畜】豫【利建侯行師】 　　【大有】比【吉原筮元永貞无咎不寕】　夬剥【不利冇攸往】 　　【方来後夫凶】 　　遯臨【元亨利貞至於八月有凶】　訟【明夷】【利艱貞】 　　巽震【亨震來虩虩笑言啞啞震】　屯【元亨利貞勿用有攸往利建侯 　　驚百里不喪匕鬯】 　　【大過】頥【貞吉觀頥　　无自求口實　　妄】升【元亨川見大人勿恤南征吉家人】解【利西南无所往其來復吉有攸往夙吉】離坎【有孚維心亨行有尚】革蒙【亨達我求童蒙　中云云利貞　　　孚】【小過】【亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下】睽蹇【大吉利西南不利東北利見大人】兊艮【貞吉艮其背不獲其身行其庭不見其人】萃【无咎大畜亨王假有廟利見大人亨】需晉【利有攸往康侯用錫馬蕃庶畫日】觀【三接大壯盥而不薦】　　否泰【有孚顒若小往】漸【大來】【吉亨歸妹征】　　旅節【凶无攸利苦】咸損【節不可貞有孚元吉无咎可貞】　渙豐【利有攸往亨王假之勿憂宜】【日中】【未濟既濟亨小利貞】　　困賁【初吉終亂亨小】蠱隨【利有攸往元亨】　井【利貞】【无咎噬嗑】 　　恒益【亨利用獄利有攸往】　　　益恒【利涉大川亨无咎利貞利有】井【攸往噬嗑改邑不改井无喪无】　　隨蠱【得往來井元亨利涉大川先甲三日復甲三日井汽至亦未繘】賁困【井嬴其瓶凶亨貞大人吉】 　　【无咎】【有言】【不信既濟未濟亨小狐汽濟】　　豐渙【濡其尾无攸往亨王假有】損咸【廟利涉大川利】　　節旅【貞亨利貞取女吉】漸【小亨旅貞吉】　　　泰否【歸妹女歸吉利貞之匪人不】 　　觀【利君】【子貞】　　　　　　晉需【大往小來大壯利貞有孚】萃【光亨】【貞吉利涉大川大畜利貞】　　艮兊【不家食】 　　蹇睽【小事吉　　　　小過】【中孚】【豚魚吉利涉大川利貞】䝉革【已日乃孚元亨利貞悔亡】　坎離【利貞亨畜牝牛吉】 　　解【家人】【利女貞】　　　　升【无妄】【元亨利貞其匡正有眚】頥【大過】【楝橈利有攸往亨】　　屯【元吉亨】 　　震巽【小亨利有攸往　明利涉大川　　　夷】訟【有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川】臨遯【亨小利貞】　　　剥夬【惕於王庭孚號有厲告自邑不利即戌利冇攸徃】 　　比【大有】【元亨】　　　　　豫【小畜】【亨密雲不雨自我西郊】謙履【虎尾不咥人亨】　師【同人】【于野亨利涉大川利君子貞】復姤【女壯勿用取女】　坤【利永貞】　乾 　　蔡墨曰乾之坤曰見羣龍無首吉 　　【左昭二十九年蔡墨答魏獻子曰乾之坤曰見羣龍無首吉葢言六爻皆變之占也】 　　啓䝉意見卷三 <經部,易類,啟蒙意見> 　　欽定四庫全書 　　啓蒙意見卷四 　　明　韓邦奇　撰 　　七占 　　七占古法不傳乆矣朱子以事理推之如前然猶有可疑者如一二爻主變爻四五爻變主不變爻三爻變主本之彖辭且占主乎變一爻二爻變占變爻是矣至於四爻五爻變而占不變爻辭變爻反無所為不惟不見用九用六之意以七陽之爻而附潛龍之九八隂之爻而附履霜之六切恐吉凶之應自不孚矣又五爻之變所争者上一爻耳尚不許以彖辭至於三爻之變反用彖辭夫彖辭斷一卦之吉凶者也三爻才小成耳豈可遽以彖辭當之哉况前十卦嫌於六爻不變後十卦嫌於六爻皆變前後三四五咸用爻辭而三爻獨用彖詞亦有未安余意除六爻變者用彖辭餘皆用爻除六爻不變者占乎彖餘皆占變庶九六之占各以類附不違占變之説矣又二爻變主上爻四爻變主下爻且貞悔初無定在以六爻言則下三爻為貞上三爻為悔以四爻言則下二爻為貞上二爻為悔本卦為貞之卦為悔當以類相從變在前三十二圖占本卦在後三十二圖占之卦是矣如二爻變主上爻是為貞變而占悔四爻變主下爻是為悔變而占貞愚意二爻變主下爻四爻變主上爻庶貞悔各得以類從矣 　　今以占法列之於後 　　凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔 　　一爻變則以本卦變爻辭占 　　【此二條仍舊】 　　二爻變則以本卦二變爻辭占仍以下爻為主三爻變前十卦占本卦變爻辭後十卦占之卦變爻辭從其兩 　　四爻變占之卦變爻辭主上二爻吉凶適仍以上一爻為主 　　五爻變則以之卦變爻辭占從其三 　　【此四條新定】 　　六爻變乾坤占二用餘占之卦之彖辭 　　【此亦仍舊】 　　今以六十四卦之變列為三十二圖得初卦者自初而終自上而下得末卦者自終而初自下而上變在第三十二卦以前者占本卦爻之辭變在第三十二卦以後者占變卦爻之辭 　　凡言初終上下者據圖而言言第幾卦前後者從本卦起 <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> <經部,易類,啟蒙意見,卷四> 　　以上三十二圖反復之則為六十四圖圖以一卦為主而各具六十四卦凡四千九十六卦與焦贛易林合然其條理精密則有先儒所未發者覽者詳之 　　啓䝉意見卷四 　　䟦啓蒙意見後 　　夫易廣大悉備者也朱子易學啓䝉發前人之未發者多矣今觀苑洛子之所著亦有以發朱子之未發者是書也命梓行之者大巡周公序之者大司徒韓公校正之者節推東公而梓之者滄也滄世傳其易亦嘗藉是以成名矣熟讀之餘不能不欣動而有所愛慕焉故樂為之梓且述其意以識嵗月云正徳甲戌孟春既望平陽府同知古檀李滄書 　　䟦啓蒙意見後 　　盈天地間唯氣而理寓焉乃備諸易矣是故洩精呈秘莫大乎圖書制器尚象莫大乎卦畫成能利用莫大乎蓍䇿趨時通志莫大乎變占圖書不本則虚淆矣卦畫不原則䜟緯亂矣蓍䇿不明則功化滯矣變占不考則趨避疑矣淆焉亂焉滯焉疑焉易之道窮聖人之志衰民生何利焉造化之用不幾息乎是君子之憂也明興教洽苑洛先生早承家學茂惇素履極研易道乃著是編首本圖書以遡其源次原卦畫以崇其象次明蓍䇿以極其數次考變占以達其用葢循引姬周之軌轍而造設觀玩之梯航也易之用廣矣昔者孔子作十翼以贊易韋編三絶是書也非翼之翼耶屢加更定勞與勤至匪徒憂焉爾矣是繼志之大者也舊嘗刻諸河東原卦畫缺焉他多初定兹獲授讀今本始終條理大備矣乃遂刻諸上谷尚克博流逖布與同志者共焉無使季札聘魯始興易象之嘆非先生之志乎嘉靖十三年嵗次甲午冬十月甲辰日濮陽蘓祐謹䟦