欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易辨畫　　　　　　　易類
　　提要
　　【臣】等謹案周易辨畫四十卷
　　國朝連斗山撰斗山字叔度潁州人是書大旨謂一卦之義在于爻爻畫有剛有柔因剛柔之畫而立之象即因剛柔之畫而繫以詞其道先在于辨畫故以為名末有輯圖一卷則即朱子舊圖而略為損益之其説専主卦畫立義如屯之大象云四偶以次條列如絲中貫一奇如梭上互艮手下動震足如織絍然經綸之象未免穿鑿太甚然其逐卦詳列互體剖析㣲亦頗有合于精理者葢即爻論爻乃能以易詮易雖間有附㑹之失而錯綜變化之本㫖猶可藉以參觀固與髙談性道以致惝恍無歸者尚較有實際焉乾隆四十四年八月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀













　　周易辨畫提綱
　　看易當以象為主繫辭傳曰古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之德以萬物之情又曰易者象也象也者像也又曰聖人立象以盡意是易之有象乃易之所以為易也自兩漢諸儒泥于象數之學創為五行納甲飛伏之法徃徃至于穿鑿傅㑹而失其正于是王氏弼註出一掃而空之至謂得象可以忘言得意并可以忘象又未免矯枉太甚夫書不盡言言不盡意聖人乃立象以盡意象苟不知何以知言言苟不知何以知意故朱子曰看易若是靠定象去看便滋味長若只恁地懸空看也没甚意思又曰説易得其理則象數在其中固是如此然溯流以觀却須先見得象數的當下落方説理不走作不然事無實証則虚理易差也此言可謂得讀易之法
　　易為卜筮之書乃聖人吉凶與民同患欲人趨吉避凶也其事原為日用平常之事其理即為日用平常之理乃百姓可以與能者故繫辭傳曰易之為書也不可逺又曰无有師保如臨父母雖其中大無不包精無不入而依象明義總宜説得淺近愈淺近愈見精微方是聖人覺世牖民之意若謂易道陰陽説入逺幽深先與聖人本意不符安得與卦爻象義相符也諸家説易徃徃似因此反失
　　彖乃統舉一卦之義一卦之義何在在諸爻也故繫辭傳曰彖者材也又曰彖者言乎象者也聖人有以見天下之而擬諸其形容象其物宜是故謂之象夫所謂材者即卦中剛柔之畫也所謂象者亦即卦中剛柔之畫也因剛柔之畫而立之為象即因剛柔之畫而繋之以辭也所以曰知者觀其彖辭則思過半矣不然彖中之畫不清即爻中之義不明何以觀其彖辭則思過半故卦辭必要先知其所指何爻夫然後文周之㫖分合一律
　　爻乃析舉一爻之義一爻之義何在在貞與不貞也故繫辭傳曰爻者效天下之動者也天下之動貞夫一者也蓋天下之動不一而動之之理不過期人皆歸于貞其得爻之貞者必吉其得爻之不貞者必凶故曰吉凶貞勝者也一部周易皆不出此一字
　　初爻本一上爻本六其不曰一六而曰初上者一不過數之開端六亦非數之究竟與一卦六爻之位无取也故謂之曰初則天時之履端人事之肇基俱于是乎在此二爻不以一人一事言觀繫辭傳曰其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終可知
　　中四爻乃詳論卦辭中之義繫辭傳所謂雜物撰德辨是與非者也析而論之一爻自為一義總而言之爻爻期于當位而已其有當位而不云吉不當位而反云吉者義自具于上下无常剛柔相易中不在本爻也至二四同功三五同功之互義則前人已言之然漢亦有以四爻五爻連互者如虞氏易以豫卦初至五為比故利建侯三至上為師故利行師是也
　　卦變之説自昔云然而程子非之朱子取之先儒亦互有議論竊以卦之自來出于乾坤與出于否泰其理无二總不外于繫辭傳變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要惟變所適數語聖人既分言于各彖爻之中復總括于繫辭傳之内其教人以讀易之法亦明且盡矣而解者猶執本爻之辭以為本爻解无怪乎所解者之不可解也漢魏以來如荀氏爽虞氏翻諸家多窺其妙而義渉隱晦象近穿鑿未能一歸醇正今雖偶用其意而義必期傳與經協經與卦協使四聖人之意若合符節乃敢以繫傳之説一為上下一為相易以定一解然其道亦無他仍即前所云貞一而已矣蓋卦中諸爻之所以上下无常剛柔相易者皆以求其貞者也
　　易自上下无常剛柔相易而外又有錯綜與旁通之法所謂錯者即上下兩卦交易之謂也如水雷屯雷水解是也所謂綜者即一卦六爻顚倒之謂也如水雷屯山水是也所謂旁通者即此卦通于彼卦之謂如比與大有是也凡易至不可上下不可錯綜處則其義為窮窮則旁通焉繫傳所云易窮則變變則通即旁通也卦有主爻有應爻有乘承比與爻前人論之已悉不敢復贅
　　易經二篇傳十篇在古原自分編自鄭氏王氏弼以傳附經始失其舊但經後列傳便于檢閲故兹編尚仍之未改焉







　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷一
　　潁川連斗山撰
　　上古包羲氏仰觀俯察見天地萬物不外一陰一陽于是畫一竒以象陽畫一偶以象陰又自一竒一偶加為四象衍為八卦重之為六十四卦又作揲蓍之法敎民以卦而占吉凶其中以交易移易變易明義【交易者上下應爻相易也移易者上下六爻相易也變易者本爻自為變易也】故謂之易其時未有文字使人觀象而已文王見六十四卦有象无文後人難以測識于是取六十四卦各繫以辭以發明羲皇卦畫之義所謂彖辭者也周公又以文王彖辭總括全卦渾淪難窺于是本彖中所發卦畫之㫖逐畫分析以推其蘊所謂爻辭者也辭出于兩聖人故謂之周我孔子韋編三絶見文王之六十四彖辭簡質渾古周公之三百八十四爻辭竒險幽深憫後世之愚闇于是作為十傳錯之綜之旁推而交通之務期兩聖人所以闡發羲皇卦畫之義如日月之經天而後已此所謂彖傳象傳以及繫辭説序雜卦傳者也然則孔子之傳所以釋文周之辭文周之辭所以明羲皇之畫後之人欲因流以溯源勿務末而舎本則庶乎有以得之矣
　　上經
　　乾【乾下乾上】
　　乾元亨利貞
　　者竒也陽之象也其名為乾者偶也陰之象也其名為坤凡竒畫皆謂之乾凡偶畫皆謂之坤乾坤二卦六畫皆竒皆偶故乾坤之名均不易焉周易取此兩卦以冠一經之首所謂乾坤為易之門也元亨利貞諸家多以四德為解蓋本文言傳分釋四字而為言也不知文言傳乃于象傳正文之外推廣以發二卦之蘊非占辭之正㫖也朱子以為與諸卦一例誠為有識但謂卦辭乃渾括一卦之義而不能于辭意之間各得其所指証之諸爻之辭似覺其泛而不眞竊謂卦中之辭必要與爻義對針方无走失【諸卦放此】蓋一陰一陽之謂道此卦兩乾相承六畫皆陽其體則至純其德則至健有周流循環運无停機之象故名為乾初九一陽始生于下其體為復雖初生甚微而天地之心已見故為元【元長也始也不止訓大觀彖傳大哉乾元其非訓大可知】由是自二而上元氣漸逹遍于六爻何徃不通故為亨但卦德雖善而二四上三爻以剛居柔位猶不當必變而之正以至健之資行至正之事斯功无不立而業无不成故又利貞占者得此六爻皆静則行无不通而守必以正如遇一爻動者當合本爻而玩此占也
　　初九潛龍勿用
　　凡卦初二為地三四為人五上為天所謂兼三才而兩之也初二為地初又在地之下故象潛一陽始生得震之體【震為龍】故象龍乾為馬此云龍者以六爻皆乾得純陽之氣取其神靈不測能致雲雨于天上也此爻以剛居剛始生于下而六陽之氣已所謂元也但時方在下未可有為如一陽來復先王以至日閉關商旅不行后不省方故不可施用也【此爻變巽為不果有勿用之象】
　　九二見龍在田利見大人【上見賢遍切】
　　見著見也以龍已出潛故曰見龍在地之上故曰在田田為稼穡之區乃興雲致雨龍所有為之處也九二陽剛得中故有此象然以剛居柔未得其正上有九五之君而兩剛不應【陰陽相應陽與陽陰與陰皆不相應】雖有龍德无所藉手道終不行必變得其正然後陰陽相應可以見大君以行其道故利見九五之大人【此爻變離為目故象見九五陽為大中為人故象大人】此象所以云利貞也
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲【句】无咎
　　九三以乾德在人位故曰君子又居兩乾之間中四爻互之又成兩乾故曰乾乾二爻已變離日三居其後象日之終日終故曰夕離又通坎為加憂故惕厲九三重剛不中處多凶之地易有咎也然陽剛得正有君子終日乾乾夕惕若厲之象【此爻向以夕惕若為句厲又為句按此厲字宜作惕厲解屬上不屬下後雖危无咎句危字以地言不以心言勿得混㸔觀淮南子曰終日乾乾以陽動也夕惕若厲以陰息也班氏固曰尸禄乘夕惕若属句可知】蓋健而又健自强不息以純其天德之剛者也進修如此何至有咎
　　九四或躍在淵无咎
　　九四離下而上可以有為之時矣但居位不正上近九五不進則違時遽進則傷易有咎也若變而之正為巽【巽有進退之貌】則能審時度勢見可而進其象如龍之或躍而起而仍在于淵如此則其進也非貪名其退也非遺世何咎之有或者可以然而不必然之辭【躍因龍而言利貞之義也淵龍之所居變坎之象也】
　　九五飛龍在天利見大人
　　九五剛健中正以天德居天位而敷治其象如龍之飛而在天【五天位故象天坎為鳥故象飛】沛甘霖以濟物此在上之大人也處其下者【謂九二】利于徃見之以共成明良喜起之治焉【向以利見屬九五大人指九二與象不合與下聖作物覩亦不合】
　　上九亢龍有悔
　　此卦六爻皆龍龍之為物始而潛繼而見中焉躍而飛終焉復于潛此知進知退神靈莫測之物也故上雖為卦之極地之窮時之盡有亢之象然龍之為靈昭昭也能知其亢而持滿戒盈不與之俱亢故龍雖亢而為有悔蓋六龍皆聖人有悔乃先時處亢之道非患至而有悔也有悔如何變剛為柔而已即利貞也三為内卦之終由潛而見故宜惕上為外卦之終由躍而飛故宜悔天德王道无在而不乾乾也
　　用九見羣龍无首吉
　　九六之數皆自河圗中宫而來昔伏羲見龍馬圗而畫卦圗之所列自一以至十之數而已數雖有十實只有五其自六至十仍是再一至五故圗以五居中所以統也説卦傳曰參天兩地而數即言九六之數皆本于中宫之五也一三五三者為陽數屬天故曰參天合計之得九二四兩者為陰數屬地故曰兩地合計之得六陽之數止有九陰之數止有六過此則另起所以揲蓍者用之取其變也易之通例固如此但乾坤二卦各于六爻之後繫之以辭乃總括六爻而言不止示人以例而已蓋乾道至大為天為聖而六爻中却无吉占故于卦末總贊之曰乾卦六爻皆龍也今合而觀之自始而終當潛而潛當見而見當惕而惕當躍而躍當飛而飛當悔而悔德何盛也觀其潛不見其于何而始觀其悔不見其于何而終如陽生子半于寒未極而已動陰生午中于暑未盛而先藏總之為一元之流貫如環无端而已故其象如見羣龍无首六爻如此六爻皆吉可知【六龍羣之象乾為首首之象頭在尾中无首之象】
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧【施始豉切下同大音泰】
　　諸卦皆釋卦名卦義獨八卦不然蓋八卦為諸卦之根本其德其象皆特釋于説卦傳中故不更釋也【文周因卦以繫辭孔子因辭以作傳非孔子于周文之外自作一易也故釋辭與傳者必由傳以㑹夫辭由辭以㑹夫卦庶幾有所依據知所指歸如此卦彖爻之辭祗與諸卦一例孔子作傳亦祗與諸卦一例至文言始推説道理朱子固明明言之不知向來何以俱作天道解今僅依卦釋之後諸卦皆放此】文王于乾卦繫辭曰元亨利貞其言元者乃卦中之第一畫也自他卦觀之于位為下于事為始于人為賤而乾卦獨為元大矣哉不但為一卦六爻之始乃三百八十四爻萬有一千五百二十策陰陽之物【乾陽物也坤陰物也】皆資元以為始也蓋自太極動而生陽即此元之通也静而生陰即此元之復也由是相摩相盪為八卦為六十四卦皆自是而起是元乃統乎天矣【天為陽之大者】豈他爻所能同哉夫元固為萬物之始然獨陽不生孤陰不成一畫何以成卦必陰陽交㑹乾索于坤而生震坎艮之陽卦坤索于乾而生巽離兑之陰卦然後天地雷風水火山澤因以成象猶天地既交雲行雨施而後品之物各流其形故此卦亦必三畫俱備而後乾象乃成元道乃亨也【雲行雨施者乾坤交合之象品物流形者三畫成卦之象也】由元而亨三畫已成乾卦卦之六爻未備也作易之聖人大明乎乾道之終與乾道之始因而重之又益一乾于是乾卦之六位以時而成初二為時之始三四為時之中五上為時之終其始也時當潛與見也其中也時當惕與躍也其終也時當飛與亢也唯此一元隨乎其時乘此六陽之位以行乾道當潛而潛當見而見當惕而惕當躍而躍當飛而飛當悔而悔未時不敢先既時不敢後也然六位雖成而位尤貴當今觀六爻初三五三爻以陽居陽其位已正矣二四上三爻以陽居陰位尚未正也使不能正則陰陽有未協即乾德有未善乃乾道又能變化其陰而陽之也陰以變而有其陽而之陰也陽以化而無自有此變化于是卦之六畫陰居陰位陽居陽位各正其竒偶所受之性與蓍策所降之命而陰陽不相雜所謂太和之氣亦皆保全合聚而无有欠缺此乃乾之所謂利貞也然元亨利貞豈獨乾卦有之彼聰明睿智足以有臨者首出乎庶物之上體乾天之元德乘御天之時位正各族之性命保六合之太和俾萬國之人遂生復性各得其所彼各正之在乾者亦各正之在君保合之在乾者亦保合之在君也此聖人之元亨利貞也【首出庶物即元為六爻之長首出布化即元之時行而亨萬國咸寧即位之各正保合與他卦釋辭之後推言天地聖人同意舊解忽言天之元亨又忽言聖人之元亨忽言天之利貞又忽言聖人之利貞似覺雜亂无緒】
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　文王所繫之辭名彖彖者斷也所以斷一卦之大義也孔子作彖傳单釋文王之辭象者伏羲所畫天地雷風水火山澤之象也孔子以文王彖中未及此故每卦明著其象約舉其義以示人欲人之體之也先儒以為大象是也【後放此】乾象天此卦上下皆乾是二天矣天不可言二故以天之行言之健乃重乾之義君子有德位之通稱以用也言君子觀天行之健无一息之停因以健行之道用之以自强静而存養動而省察務求須臾不離乎道一如天之健而不息焉則君子亦一天矣【自强健之象不息健之象】
　　潛龍勿用陽在下也
　　周公繫辭本龍謂九潛謂初孔子作傳則陽謂龍下謂潛陽本在上者而今在下如道足以匡時而身在草野才足以濟世而迹在邱園所以曰潛龍勿用也此下孔子釋周公之辭先儒謂之小象【後放此】
　　見龍在田德施普也
　　九二出潛離隱剛中之德已備本宜飛而在天乃不在天而在田是道未行于一世德已著于四方所施已普也【日光逺近皆同曰普普字乃變離為日之象】
　　終日乾乾反復道也
　　九三處二乾之間二三四互為乾三四五又互為乾是徃為乾來亦為乾也終日乾乾蓋言其反復于乾道也動必以道所以能无咎
　　或躍在淵進无咎也
　　四離下卦而入上卦擬之于龍可躍之時也但進此為天位又未可以輕躍之地也四或躍而猶在淵則變而不失其正如此而進所以无咎也
　　飛龍在天大人造也
　　造造就也言龍之飛而在天猶大人之起而居位龍興雲布雨雷厲風行盡天下而潤澤之聖人立斯立道斯行綏斯來動斯和亦舉天下而甄陶之也
　　亢龍有悔盈不可乆也
　　盈即亢字意言亢龍有悔者陽極為亢器滿為盈陽極必衰器滿必溢安能得乆惟其如此此上九所以有悔也【盈字就水取義四上利貞為坎坎則流而不盈正可乆之道】
　　用九天德不可為首也
　　止言用九二字下句已包蓋羣龍无首即所以用九也乾為天天德即乾德即羣龍也不可為首者元後為貞貞後復元初潛而亢之勢已具上亢而潛之理已存更无可為首所以不得而見所以揲蓍者用九也向使不用九而用七則陰自為陰陽自為陽其何以窮變而通乆也哉不可二字勿作戒辭
　　文言傳
　　孔子于彖象既為之傳矣兹篇及坤卦後一篇復推廣之以盡其蘊見卦爻之中包孕无窮其餘六十二卦皆當如此以推廣之也謂之文言者呉氏曰繫辭曰其辭文謂彖爻之言文而不質也
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞【長知兩切】
　　此一節及下六節俱示揲蓍者揲得此卦及六爻所以擬議之法也玩其文義與繫辭中擬議諸爻頗相蓋易為卜筮之書不應舎卦爻而泛言義理也坤卦放此　此一節先即六爻以釋卦辭之義其不同于正傳者彼就文王之本義利與貞合言之此推廣其義利與貞析言之也太極動而生陽繼之者善此卦六爻皆善而元居最初是善之長也兩美相合為嘉衆物相聚為㑹亨者衆善相繼六位時成是嘉之㑹也裁制其過為義各中其節為和利者物各得宜陰陽不雜是義之和也幹為木之身猶貞為事之主貞者各當其位功无不立是事之幹也君子法元之德而以仁為體則足以作君作師而長乎人法亨之德而以嘉為㑹則足以中規中矩而合乎禮法利之德而于物能利則足以守經行權而合乎義法貞之德而以貞為固則足以有守有為而幹乎事是四者非襲取者之所能行也唯自强不息純乎天理之公而无一毫人欲之私之君子乃可以行之故曰乾元亨利貞
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之乎其不可抜潛龍也【樂音洛】
　　此下六節乃聖人設為問答言筮得此卦而此爻變者當如是云也　六爻皆龍故稱龍德隱謂潛也卦之成爻為世此卦世在上九【八卦八宫所値之卦為世】隱故不出而變乎上之世爻之有位為名此爻應位在四【上初二爻无位中四爻皆有位】隱故不見而成乎四之名惟不易世故與上逺而身若遯乎世惟不成名故與四无應而人亦不見是二者皆人所悶而怫鬰者也初有龍德而隱故處之泰然而皆无悶【初有震象震為聲音故云无悶】惟其无悶故遯世是其所樂也則率而行之不見是乃人之所憂也則去而違之守道之志堅而不可拔若此是則所謂潛龍也占者玩此其勿用之志亦當如此矣
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也【行下孟切】
　　初為龍德故二亦為龍德二德中而位不正曰正中者以利貞言也唯其正中故言行皆庸而言必信行必謹正中則己无邪矣而猶防之惟恐越正中則已能誠矣而猶存之不敢失二之龍德如此由是見于世而在田善蓋天下而其心愈虚不以自矜也然雖不自矜而中正之德已徧一世而人皆化之矣是知九二雖居人臣之位已具人君之德在田之龍何必非在天之龍哉此所以利見九五之大人也占者玩此其出世之德亦當如此矣
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　此即前反復道而指其實也言君子所以如此非空憂也六龍之理得于心者為德六龍之事體于身者為業君子將以進之修之也然龍德皆實理非忠信則无以進之龍業皆實事非修辭立誠則无以居之君子之朝夕乾乾惕厲者凡以為此耳如知忠信以至六龍之德即忠信以至之則潛見惕躍飛亢之幾可以與知矣知立誠以終六龍之業即立誠以終之則潛見惕躍飛亢之義可以與存矣德進業修何徃不善由是居下卦之上位而不驕居上卦之下位而不憂雖處重剛不變之危境而亦何過哉占者玩此處危之道亦當如此矣
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎【上時掌切離力智切】
　　上與進釋躍下與退釋在淵无常无恒釋或字非為邪非離羣欲及時皆釋无咎九四以剛處柔其位不正時不可以不變也故觀其躍或有似于上與進觀其在淵或有似于下與退初无一定之象焉然其心豈有他哉固非為不正之邪亦非離諸陽之羣誠以時在當變平日之進德修業正欲及此耳故无咎占者玩此其因時而動亦當如此矣
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其也此爻為乾卦之主應以六子明之初與四相應初畫一陽有震象四爻變正有巽象雷厲風行兩聲相助是同聲相應也三與上相應三得正位有艮象上爻變正有兑象山下澤上以氣相通是同氣相求也二與五相應上卦本為坎是濕也四上變正又為坎非水流濕乎下卦本為離是燥也二爻變正又為離非火就燥乎然水固流濕矣而當其在天則不為水而為雲以雲而騰于飛龍之際有從龍之象焉火固就燥矣而當其在地則不為火而為風以風而起于離虎之間有從虎之象焉故九二以聖人而見田普一世于文明萬物且皆仰其德矧九五以聖人而飛天垂衣裳于南面萬物有不瞻其化者哉蓋五天也二離日也本乎天者自利見以親乎上也二地也五坎水也本乎地者自利見以親乎下也各從其理有固然何足怪焉占者玩此其見大人之道亦當如此矣
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　前人泥于亢字多將此爻説壊不知上亦為龍其亢者乃所處之時地使然非德有虧也貴以九言【陽貴陰賤】上處卦外是无位也髙以上言六爻純陽是无民也【陽君陰民】賢人指九三在下卦而不應【陽與陽不相應】是无輔也若此者皆以其未正耳唯其未正所以上以龍德遇此時居此地不得不動而有悔以化其亢也【此動字即六爻之動動字已含後知進退存亡知字意正有悔之妙用】占者玩此其處亢之道亦當如此矣
　　潛龍勿用下也
　　此下七節又以人事明六爻　下以位言窮而在下時尚未通如伊尹之耕于有莘是也
　　見龍在田時舎也【舎如字】
　　舎止也時方出潛暫止于田如孔子之設敎洙泗是也
　　終日乾乾行事也
　　行事即進修之事時介兩乾之間乃法其剛健以行事如文王之日昃不遑是也
　　或躍在淵自試也
　　試騐也時可以變姑以自騐如武王之遵養時晦是也
　　飛龍在天上治也
　　上上位也時至于五乃是聖人居天位而布化如舜之㳟己南面是也
　　亢龍有悔窮之災也
　　窮盡也時窮斯災能悔則化如堯之耄期倦勤是也【李氏衷一曰天下極重難反之局止在聖人一反掌間最得悔字妙用】
　　乾元用九天下治也【治直吏切】
　　六十四卦除坤卦之外皆有用九而總不若乾卦之全乃孔子不言乾之六爻用九而言乾元者蓋言六爻猶一爻自為一用言乾元則六爻共為一用矣何也爻雖有六不過一元亨利貞而亨利貞又不過一元此所以言乾元用九也乾元用九則剛柔各得其位潛見惕躍飛悔各乗其時天下雖大悉在一元黙運中矣故曰天下治也
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　此下七節又以天道明六爻　當子丑之月陽氣在地藏而未露此貞方起元元未離貞之時也
　　見龍在田天下文明
　　當寅邜之月陽氣出地氣象昌明是貞已交元元而漸亨之時也
　　終日乾乾與時偕行
　　當辰已之月陽氣盛長乾亦健行是元而正亨之時也
　　或躍在淵乾道乃革
　　當午未之月陽氣雖盛微陰已生是元而既亨之時也
　　飛龍在天乃位乎天德
　　當申酉之月陽氣將消居在坤方【乾坤艮巽皆天德之方申正坤位故為位乎天德】此元之由亨而利之時也
　　亢龍有悔與時偕極
　　當戌亥之月陽氣已盡卦亦成終此元亨而利而貞之時也
　　乾元用九乃見天則
　　卦之六位不過一元故六爻之用九即一元之用九觀春生之後即有秋殺寒徃之餘依然暑來天若有則不可紊亂今乾元用九由潛而亢亢極復潛與天无二是天之法則于此乃見也【此與前七節皆即六爻以明卦辭見四德即六龍之德六龍即四德之象也】
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　前數章分贊一卦六爻此一章合贊一卦六爻言元亨利貞本易書之通例而乾之元亨利貞則非他卦所能同者蓋他卦之元雖亦能亨而陰陽相雜不能以无待惟乾卦純陽一氣更无間隔故一畫之元既始于下而勃然之勢自逹于上殆始而亨者也既始亨而又利貞者乃因其爻位之性情也蓋卦畫與爻位各有剛柔之性即各有愛惡之情性情未有不欲其貞者故利之也且乾元即乾始豈特具于卦體者有如是其有益于筮蓍者更匪淺也蓋乾自一始而六爻備或示人以潛與見焉或示人以惕與躍焉更或示人以飛與亢焉能以至美之利利天下之人而更不言所利者為何事與他卦之第言一節者【如利建侯利用獄之類是也】迥不相侔也蓋其象无不備義无不包有大焉者矣前謂大哉乾元豈不信乎【此利字是利益之利與卦中作宜字解者不同】夫亨利貞皆統于乾始固見其大矣即析觀于乾卦之六爻又未嘗不大也大哉乾乎自初爻觀之陽居陽位得太極方動之體何其剛也自三爻觀之陽居陽位得天行不息之心何其健也自五爻觀之亦陽居陽位得皇建有極之道何其中且正也此三爻其本貞者也若以利貞之三爻觀之二變而貞則柔順中正又何純也四變而貞則溫潤而澤又何粹也上變而貞則縝宻以栗又何精也【精字屬知末節知進退存亡而不失其正正是此精字觀非天下之至精孰能與此可知】六畫之德如此乾豈不大哉然文王但渾舉其詞而已周公于六爻又逐一發揮之直以抉其蘊而横以擴其義如初之潛以至上之亢一爻為一象一象有一義較之文之彖辭更為詳備焉且不但本卦六爻發揮之而已併能舉他卦之六爻而旁通之【如乾通于坤坤通于乾之】而六爻之情不可勝用焉卦爻之辭既備凡以事來筮者或値全卦不變或値全卦皆變或値一爻之變隨其所處之時乗此六爻以行乾道當正而正當變而變俾陰陽和諧如雲行雨施之各得其位則于天下之事自无不各得其宜而平矣乾之大有非一辭所能贊如此【彖傳雲行雨施以陰陽交索成卦言此雲行雨施以用卦者値其陰陽之變言向以前節為上天之雲雨此節為君道之恩澤似皆與象不合】
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也【行下孟切見賢遍切】
　　此六節又即六爻以申君子以自强不息之意初二言君子五上言大人聖人所謂下學而上逹也中二爻界乎上下之間故變文言位之所處與處之之心正自强不息之實功也　成德成龍德也言君子之體于身而為行者乃欲成龍德以為行也既成龍德二又變離日乃可見之行非可隱之行也而顧潛之潛之云者以時當在下欲見于田而尚未可見欲飛于天而六位又未成是以君子法潛龍之象而弗用也此力持于窮通之界自强不息之始也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　潛見惕躍飛亢之理散于六爻故學以聚之潛見惕躍飛亢之幾判于臨時故問以辨之非有廣大之量无以畜潛見惕躍飛亢之德故寛以居之非有至公无私之心亦无以行潛見惕躍飛亢之道故仁以行之此下學知行並進之事自强不息之功也前以見龍在田利見大人為君德正以此耳
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【重直龍切下同】
　　九三居二乾重剛之間而又不得二五之中上焉不在五之天下焉不在二之田中雖在人位已界乎上下之交斯時下學已過上逹未能可以用力而又无可用力乃危境也惟有戒謹恐懼以持之則可以免咎此君子以静存而自强不息也前傳以乾乾因時而惕雖危无咎者亦以此耳
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　九四亦在二乾重剛之間而不得二與五之中上不在五之天下不在二之田中離下而上并不在三之人進退未定可疑之境正君子愼獨之境也四之云或者正因其可疑而疑之不使此心之發偶蹈于不正之域也【疑乃審端之精非疑之疑】夫何咎此君子以動察而自强不息也
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎【夫音扶凡發端之夫皆放此先悉薦切後胡豆切】
　　静存動察其功已宻純之則為大人夫大人者其所造之詣豈人之所能及哉以卦爻觀之五以中正位乎天二以中正位乎地【以變正之後言下文皆然】是健順之德也大人即與天地合其德五居坎為月二變離為日是日月之明也大人即與日月合其明卦之元亨利貞即天之春夏秋冬是四時之序也大人又與四時合其序鬼神司禍福之柄【陽為神陰為鬼】爻位有得失之幾【當位為得不當為失】是鬼神之吉凶也大人又與鬼神合其吉凶由是法乎震而為乾之初法乎艮而為乾之三法乎坎而為乾之五是先乎乾也【三爻不變在成卦之先故曰先天】而乾自如其序與大人弗違或法乎兑而為乾之上法乎巽而為乾之四法乎離而為乾之二是後乎乾也【三爻皆變在成卦之後故曰後天】而大人自奉乎乾之時而无差夫乾之理无形且不違君子况人為君子之類鬼神為造化之迹能違君子乎是君子即乾矣此大而化之之境自强不息之騐也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎【䘮息浪切】
　　人身所處有行藏則有進退有去就則有存亡有取舎則有得䘮皆人生之大節所當知者也而當其亢時則祗知有進而已矣存而已矣得而已矣而進之中又有退存之中又有亡得之中又有䘮則不知也如此則安能不失其正于此而求能不失其正者唯聖人為然【變剛為柔則正矣此乃悔之妙用處】蓋聖人由學聚問辨窮其理者極其精故寛居仁行致其用者極其熟可以進則進可以退則退可以存則存可以亡則亡非常人之所能測也此聖不可知之境自强不息之極也故曰天行健君子以自彊不息
　　周易辨畫卷一
<經部,易類,周易辨畫>
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二
　　潁川連斗山撰
　　坤【坤下坤上】
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主【句】利【句】西南得朋東北䘮朋安貞吉【䘮息浪切】
　　此卦首二句亦指六爻言君子以下五句蓋即圓圗以申首句之義則為占者言也剥卦五陰一陽至上九曰碩果不食復卦一陽五陰於初九曰不逺復剥為九月之卦復為十一月之卦坤卦在剥復之交乃十月之卦也為卦六爻純陰雖无一陽可見而乾元之運於剥之終復之始者初无一息之停故六陰之中亦有元亨之理但坤宜配乾而乾健為馬坤順為牛【見説卦傳】馬行疾而牛行緩非乾配也惟變為牝馬之貞則既順而又健乃可以配乾此則為其所利耳蓋初三五皆不正初爻變成震三爻變互坎五爻變亦為坎皆馬也【亦見説卦傳】以陰變陽而言雖馬也而為牝以陽得位而言雖貞也而為牝馬之貞矣故元亨而又利于如是之貞也占卦之君子如有所徃若率先而行則迷其路退後而居則得所主蓋造化之理陰本從陽猶臣之從君妻之從夫也故利也試以圓圗徴之坤統三女居西南乾統三男居東北若依西南而行則西所遇者兑南所遇者離與巽不過仍得其朋類而初三五爻未得其正也【卦中凡言朋皆謂陰月屬陰二月相並陰之象也】若依東北而行則東所遇者震北所遇者艮與坎雖䘮失其朋類而初三五爻之不正者可以皆歸于正也占者視其所値之爻而安處于正焉則吉矣
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无彊含光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　此元即乾元之元以在乾故稱大在坤故止稱至也蓋太極之動静互為其根乾元雖為萬物之資始而動交于坤不能不待坤而生故過揲之策物雖有萬【萬物見乾卦】皆資之而生焉然要非坤之能自為生也因乾元之氣有以施之而坤乃順而承之耳蓋乾道至大无有疆界非極厚不足以合之今坤卦六畫皆陰厚之極矣故策之萬有不齊之物坤皆能以持載如上下二經以反對計之各成十八卦上經反對五十二陽爻五十六陰爻下經反對五十六陽爻五十二陰爻各各相等其德直合乾而无二致惟其相合是以陽至宏也交於陰而陰能含容之陽至大也交于陰而陰能光顯之八卦成而六十四卦備凡雷風水火山澤以及尊卑貴賤之品物皆自此而通逹焉此所以曰元亨也其言利牝馬之貞者蓋乾馬流行乎八卦之中初无有疆域坤牛止位于巽離兑之内而不能及于坎艮震之方柔順者終不能得正若變為牝馬則雖未離乎陰之類而為震為艮為坎所行于地者亦无有疆域焉【屯卦二四上皆曰乘馬班如蓋以初三五為馬也正承此卦言】如是則爻之不正者皆可以得正豈非柔順所利之貞乎是以筮卦之君子法天之行健則象乎六龍凖天之利貞則同乎牝馬其有攸行也若進而先乎陽則迷而失其徃來之道退而後乎陽則順而得其出入之常也試觀文王八卦圓圗方位乾坎艮震巽離坤兑以次輪流秩然不紊坤若先乾而行兑雖順而將盡離巽逆而不通豈不失其徃來之道若退而居後譲先于乾則乾坎艮震巽離坤兑自然流行豈不得其出入之常乎且不但失道得常而已而得正與不得正係焉蓋徃西南陰方不過與巽離兑三女同行巽下為陰初徃居之不正也兑上為陰三徃居之不正也離中為陰五徃居之亦不正也若徃東北陽方雖若䘮乎陰類之朋然與三男同徃正東為震震下為陽初居之而得正矣東北為艮艮上為陽三居之而得正矣正北為坎坎中為陽五居之而得正矣六爻皆得其正豈不成既濟之功而終有慶乎彖所謂利牝馬之貞者以此苟能不假勉强而安處于正則東北西南地道本自无疆而以陰從陽四方皆歴亦應地之无疆矣吉何如之【傳中言无疆者三德合无疆謂坤合乾之无疆也行地无疆謂坤之順而能健也應地无疆謂占者舍西南而順東北亦如地之无疆也】
　　象曰地勢坤君子以厚德載物【載兹愛切】
　　天主氣故曰行地有形故曰勢地不可言二而勢則有髙低故即地勢之髙低以象重坤也地之所以持載者惟厚耳今坤上又坤厚之至矣君子法之以厚德載物【坤為大輿故象載】仁以育之義以正之舉天下之民與物无不在吾所容保之中焉是君子亦一地矣
　　初六履霜堅氷至
　　一陰初生于下為姤于時為午未有霜也然陰氣既生則化而為露凝而為霜即在目前【坤土之氣蒸而為露結而為霜】故周公繫辭曰履霜言履之者須知地之下有霜也【此爻變震為足有履之象】有霜則堅氷接踵而至矣夫履霜在坤體未成之前堅氷在坤體既成之後而初履之時已知其即至蓋陰盛必至于極而消陽必至于盡也若知其如此而變而之正則一陽來復而亨矣利貞意在言外
　　象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
　　上一句經文下三句俱是釋詞言履霜而即曰堅氷者其初不過陰氣之始凝也漸而積之則陰道必至于堅氷不可不圗之于早也
　　六二直方大不習无不利
　　六二柔順中正為坤卦之主剥復之元寓焉不變則其元不亨變陽則其位不正以正應六五又以陰居陽不得其位故于此爻之動發上下无常剛柔相易之義觀此爻象傳動字與五爻象傳文字可知蓋二動則變坎為水天一生水地六成之正地之順以承天之大者故即地中之水以明六二之德水自發源于崑崙導龍門下積石順流而東一徃莫禦何其直也惟直故流乎濕就乎下一定而不移成其方焉由其直方故分而為河注而為江滙而為海至于大焉是皆因有乾之元以體之故行于西南所習之地而利行于東北所不習之地而亦利蓋无徃不利也此所謂元亨也【習熟習也西南陰方二所熟習之地東北陽方二所不習之地今變剛易五則為牝馬之貞故利也】
　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也動字正指坎水蓋水動物也水流而不盈行險而不失其信水之流與行直也不盈不失即方也言六二以柔居柔又何言直方因六二之動變柔為剛故耳至所云不習无不利則以二徃易五地道乃亨而光也【坤為地道以陰居下故不光若變陽居上則光矣】
　　六三含章可貞或從王事无成有終
　　陰陽相間為文文成為章下卦陽陰陽本章象也以六居三其章不見有含章之象夫三乃三公之位以六居之則其位不正豈為上之道哉故陰雖不可以先陽而在此位値此時亦可以變柔為剛而貞矣然變柔為剛亦非敢先事而倡也即或二五易位出而從王之事亦惟王始之而已終之而已敢以成功自居哉然則雖曰可貞仍是一牝馬之貞也【二變剛居五故曰王三變剛在五後故曰從在坤卦之半故曰无成在下卦之上故曰有終】
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也【知音智】含章可貞者以六三居位不正章不可以終含以時而發發當其可也【記曰當其可之謂時時字是釋可字義發動也謂變柔為剛也是釋貞字羲】或從王事者以六二變剛上五為坎其知光明正大義所當從也【坎為知為光又為大是釋王事所以當從之故非指六三也】
　　六四括囊无咎无譽
　　坤虚能容囊之象也守正不動而居其上括囊之象也六四重陰不中處近君之地動輒得過惟歛其才智而不露如囊之結其口而不出如此則可以无咎然韜晦自髙名亦因之而起則譽之所在即咎之所在矣惟隱宻之至并其譽而无之乃為括囊乃能无咎也
　　象曰括囊无咎愼不害也
　　愼字釋括囊不害釋无咎言四之括囊无咎者唯其能愼也能愼則不至于有害此其所以无咎也
　　六五黄裳元吉
　　黄謂五裳謂六黄帝堯舜垂衣裳而天下治取諸乾坤衣體圓象乾裳體方象坤故謂六為裳也六五以陰居中而位不當猶裳之黄色文彩爛然但可以飾下而不可以飾上未足以垂拱而治也惟下易于直方之元仁足以長人義足以利物則得垂拱而治之吉矣此爻易二為坎所謂利牝馬之貞也【二變剛為元元進得位故吉】
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　黄裳而曰元吉者六五以柔居剛于位不當若下易于變剛之二則相間成文而在上之中德位相稱是以吉也
　　上六龍戰于野其血黄
　　剥卦一陽在上而未盡復卦一陽在下而已生此卦界在剥復之間正陽氣將生未生之時也故自初六一陰生為五月厯二三四五以至上為十月十月于支屬亥于文圗為乾所居之位在一卦之外又為天地相接之鄉【呉氏澄曰地與天接處為野上之位天也坤之盡地也上位之天與坤畫之地相接故象野】坤以盛陰逼于其上彼乾固龍也有不與之戰乎【説卦戰乎乾即此戰字言陰陽相薄也】夫陽戰于陰則有陽氣亦有陰血所謂陽施陰受也然在此時則氣尚无形而血實有質第見其血色黄之交雜而已【天色屬氣黄地色屬血】此天地絪緼男女搆精之象也自有此一戰而長男之胎已肇于此不轉盻而即為復矣
　　象曰龍戰于野其道窮也
　　此道字即馴致其道之道自初至此其道已極物極必反此龍所以戰而一陽所以來復也
　　用六利永貞
　　用九用六説見乾卦此節亦總承坤卦而言利牝馬之貞彖辭既總明其㫖爻辭又分著其義占得此卦者利貞不必言惟利于永守其貞而已蓋陰雖變陽其質實陰能變而未必能守故以永戒之
　　象曰用六永貞以大終也
　　論陰陽之變化其理无二而論陰陽之體質不能无分蓋陽之氣壯其化陰也較易陰之氣弱其變陽也較難故用六永貞欲其大于始更欲其大于終也【易例陽大陰小】乾曰无首陽極變陰也坤以大終陰極變陽也此即一動一静互為其根之義試觀一嵗之中子月正寒而一陽已生不見其來午月正暑而一陰已寓不知其去皆此一元之運為之无二元也故乾卦曰乾元用九而坤止曰用六永貞
　　文言傳
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　此章亦復釋彖辭之義非泛言地道也彖傳曰至哉坤元何也凡陰爻皆為柔惟坤卦六爻皆柔為柔之至凡陰爻皆主静惟坤卦六爻皆静為静之至故曰至也至柔則似乎可屈今觀其動而為陽直出而上更无遏抑何其剛也至静則疑于易撓今觀其貞固之德隤然不動更无遷改又何其方也然動而剛豈敢與陽争哉後而得主乃其常理今當動而動正得所主而有其常何嘗與陽争也静而方豈故與陽抗哉含宏光大乃其定分今當静而静正含乎物以俟其化何嘗與陽抗也由是觀之坤道其順于乾乎乾之動也直坤之動其承乾而時行其闢乎乾之静也專坤之静其承乾而時行其翕乎坤之道如此此坤元之所以為至也
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
　　此及下五節亦示占者以擬議之法也通論陽為善陰為惡此善謂乾爻不善為坤爻也畫卦者自下而上由初畫以至六畫猶善不善積小以至于大也言乾未變坤以前自初至上積之以至純乾六爻各盡其善如積善之家必有餘慶也自初爻一變為姤積之以至純坤六陰以漸消陽如積不善之家必有餘殃也消陽至二為遯下艮為子上乾為父子弑其父之象也消陽至三為否上下不交天下无邦臣弑其君之象也【説本虞氏翻】夫弑父弑君豈一朝一夕之故哉推其由來蓋始于一陰以漸而致耳總由為君父者不能早察其微也使早察而預防之何至于此易曰履霜堅氷至蓋言臣子之惡皆君父有以順之也占者玩此可勿早為之計哉
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也六二柔順中正備坤道之全以其體元為坎故謂之直方若言其德直非他即其内之正也如射之外體直即知其内志正方非他即其外之義也凡事之不可移即知其理之不可易夫内何以直主敬可以直之蓋敬存于内則志一而无適中虚而有主如植土圭以測日晷不期直而自直矣外何以方集義可以方之蓋義制其外則經事得其宜變事得其權如持矩尺以度物體不期方而自方矣有敬以養其心有義以制其事則敬義立而其德大矣大則陰與為徒陽亦與為應而德不孤矣易謂直方大不習无不利正言二有此美德不但行于西南陰方所習之地同類之陰信之不疑即行于東北陽方不習之地不同類之陽亦信之不疑也所謂言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行者也占者玩此可知所學之道矣【向以不孤釋大字今按敬義立乃釋大字德不孤乃起下不習无不利也】
　　陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　美善也陽之德也【凡言美皆為陽】六下伏陽是有美也然陰雖有美在此時尚含而未露推此含之之心若變而為剛以從王事縱有成功亦必曰斯謨斯猷惟我后之德而不以之自居也所以然者地之于天妻之于夫臣之于君其道一也觀地道之順承天施无成而代有終則可知臣道之仰承君命亦无成而代有終矣占者玩此不可以得居下之道乎【此爻變謙為勞謙為有終故木此以發爻義】
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
　　六四重陰當上下改革之際故以變化言之言坤與乾旁通設使四之所處在下卦通乾之地則地天成泰陽氣昌明雖草木且為之蕃盛况君子有不奮庸而升者乎今四之所處在上卦通乾之地則為天地否上下不交天下无邦彼賢人見幾明决有不肥遯而隱者乎易謂六四括囊无咎无譽蓋言時未可為人當謹守而不出也占者玩此亦宜知所謹矣
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
　　此節總是發明元吉之義此君子即六二之君子言君子為一卦之主得下卦之中是有黄中之德者也【黄土色以其居中故曰黄中】然中具乾元之善不可徒有諸内而已【内謂内卦】必變而從陽以通于腠理之表【二變剛上五為坎坎為通表謂外卦】使正其位而居其體【以剛處剛故曰正位以坎臨坎故曰居體】乃合乎元吉之道焉蓋黄中通理則陽剛中正之美在于其中矣正位則可畏可象而暢于四支矣居體則有作有為而發于事業矣是豈若㝷常之美哉蓋其美已至極而无以加也此爻辭所以必期于元而不徒有其裳之黄而已占者玩此不可以得居尊之道乎
　　陰疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫黄者天地之雜也天而地黄【為偽切離力智切】
　　陰陽盛衰相為循環上六何以曰戰以陰疑于陽而謂其必復陽疑于陰而謂其必剥故戰也坤至上六似乎无陽何以稱龍蓋陰陽雖有盛衰其根實相為倚伏十月之時正乾之所居故稱龍以明之以為陽未嘗无也【謂十月為陽月以此】既已有龍而猶稱為血何也蓋龍雖未亡尚胚胎于坤母之腹陰類未離故止稱為血焉既曰血而又謂之黄者何蓋黄者天地之雜色也陰陽離則異氣合則同功此時陰陽正合而同功故云雜耳究之七日之間一陽來復轉瞬即成為震天自而地自黄【震為元黄】豈乆雜哉此可見陰陽消長相為循環陽中有陰陰中有陽二者固相禪于无窮也占者玩此又可以得處窮之道矣



　　周易辨畫卷二
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三
　　潁川連斗山撰
　　屯【震下坎上】
　　【坤卦利牝馬之貞謂指初三五爻而言者以初變為震五變為坎三變亦互坎皆馬象也今觀此卦爻辭二四上皆曰乗馬班如則初三五之為馬也益信苐初震五坎是誠為馬六三屬陰似不得為馬不知三若為陽則成既濟之定天地既已平成聖賢經緯之才皆歸于无用正唯此爻為陰所以乾坤之後次之以屯而作君作師相繼以起也且屯之次坤不獨在此前謂上六一爻界于剥復之間乃坤索長男之時而長男猶孕于坤毋之腹今觀此卦二五互剥初四互復中間坤卦下有一震向之在腹者己脱然而為長子正父母既老長子主事之時此亦乾坤之後所以次屯之義也】
　　屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯【屯張倫切】
　　此卦下震上坎乾坤既定天地初闢乾以初畫之剛交于坤初畫之柔為震以物言之象草之初出地而未伸【震于稼為反生】以人言之為人之欲有為而遇險【震為動坎為險】故名屯初九體乾元之德抱震動之才以之治屯而屯必治且以陽居剛存心制行一規于至正非苟且以赴功名者可比故元亨利貞然屯難之世固宜有為亦非躁妄者所能勝如六三位既不正又居動極以不正而動必陷于險阻則勿用有攸徃九五以剛居尊在險中而値屯難何以能濟唯建邦設都簡賢任能使各君其國而子其民則屯以治而難始可解故為五計之如初九者則利建以為侯也【初居始故稱元三互艮故勿徃五互比故建侯震為長子有侯象故豫亦利建侯】
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧【難如字同下】
　　卦名屯者以初九之剛始交于二三之柔陽氣伏于地中【初畫為陽二三四為地】如萌芽之難以發生又震動坎險為動乎險中如末季之運蠱壞已極撥亂者之難以施為也【難生向作險難之難解與始生未通之意不合】所以名屯【首二句俱是釋卦名義】曰大亨貞者此卦上坎下震坎水震雷雷方動于地水猶在于天鬰結之氣未解所以為屯若錯而言之【上下卦交換為錯】雷起于上水降于下屯之鬰結變而為解雷雨之動盈滿天地陰陽和而生意遂大者豈不亨貞【雷雨之動句是釋大亨貞大謂初九】然乾坤之後繼以震坎合體之屯乃天造作此草昧之世【震為萑葦象草坎為隱伏象昧】以待人之經理自非旋乾轉坤之手未克有濟如六三者豈可以遽有所徃【天造草昧是釋勿用有攸徃若連下為一解則遺却經文一句矣】宜擇賢如初九者建以為侯俾成天平地【天地謂乾坤】興養立敎【敎養謂蒙需】一切開屯之事皆急起為之經畫而未可安然寧息也【震動坎勞皆不寧之象】
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　宻雲在上震雷在下陰陽未和屯之象也君子法之以震動之才値坎難之運治亂世如治亂絲經之以理其緒綸之以合其類使大綱舉而細目張則亂者不紊而屯者不屯矣【四偶以次條列如絲中貫一竒如梭上互艮手下動震足如織絍然經綸之象也】
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　初九陽剛得正有濟屯之才猶柱石可以承棟梁之任【磐桓横渠張子作柱石解最蓋磐平石也艮山為石倒而居下故象磐桓木柱也震為陽木故象桓以木立于石上故象磐桓】但以剛在下時未可為宜如柱石之鎭静而不動故利居貞然世當屯難正君子經綸之候為上者當建初九為侯以治其屯也
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也【下遐嫁切】屯難之世五所望以濟屯者初也初雖磐桓不動而五之志則欲藉之以行其正也所以然者因初以陽之貴下陰之賤大得乎民利建為侯豈无故哉【五坎為志初震為行居貞為正初陽為大三陰為民】
　　六二屯如邅如乘馬班如匪㓂婚媾女子貞不字十年乃字【邅張連切】
　　陽始交于陰而磐桓居貞二以陰臨其上似乎初屯而二亦屯初邅而二亦邅者何也【邅遲迴不進之意】以二有柔順中正之德初知其賢而下之二感其禮遇而不能却故遲回不進有似于乘馬者之班如不前也【震為馬二居其上乘馬之象班退也即班師之班馬不動故乘之者亦似于不動也】但二雖比初而九五乃其正應今二舎五而比初似有㓂視婚媾之意矣【五坎為盜故曰㓂隂陽正應故曰婚媾】而不知其非也其一心于五如女子之守貞不字于人雖極之十年之乆乃字于五亦所弗恤終不以晚而改節也忠臣不事二君烈女不事二夫一而已矣【二本離之中畫故曰女子字許嫁也二四互坤其數十故曰十年】
　　象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　難即屯如邅如之意當屯之時坎險在前彼初九之磐桓其難進宜矣而二之屯如邅如亦有似于難者何也以乘初九之剛初難故二亦難也十年乃字者男女天地之大義夫婦古今之常經初之于二不過邂逅相遇終歸正應乃反其得主之常也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎徃吝【舎同捨】六三陰柔不正居動之極當屯難之世五以屯膏而居上初以建侯而居下三以陰躁之資亦欲並起而圗之而上无正應二四又各有正應不為援引貪求妄動自取困阨有逐鹿无虞人以為之導陷入林中之象【鹿山獸性純陽謂五後人以喻禄位如秦失其鹿天下共逐之是也虞掌山澤苑囿之官謂四震為木坎為叢棘互艮為山木與叢棘在山林之象也】君子若知其弊而變剛為離則處正得明見幾必審不如舎而勿求之為愈倘貿然以徃與逐鹿坐困者无以異則可羞矣此即彖辭勿用有攸徃之意【幾動之微三變為離故曰幾互艮為止故曰舎震為足故徃也】
　　象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之徃吝【句】窮也白虎通云禽者鳥獸之總名以為人所禽制也然則鹿亦禽矣即鹿无虞者謂其身從乎禽也身從乎禽能不陷乎君子舎之徃則吝謂其徒取困窮也【窮也為句與明也一例】徒取困窮尚可徃乎則其變剛守正也亟矣
　　六四乘馬班如求婚媾徃吉无不利
　　六四以陰柔之才居大臣之位當屯之時欲濟而不能濟故亦象乘馬而班如不進【三之正互坎為馬勿用攸徃故班如】然陰柔不足以濟者陽剛則足以濟之初九守正應已乃賢人在側陋與我親暱者是婚媾也若下求此人與之徃以濟屯【凡言徃皆謂自下而上此徃字乃求初徃五非徃初也】吾知守正之德以之事君則得人而吉陽剛之才以之濟屯則動合機宜亦无所不利也
　　象曰求而徃明也
　　求初徃五者以初在下卦本具離體有明德也若三柔易剛明德具全則水火既濟矣此所以吉无不利也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　坎為豕其脂為膏雨之濡于草木其潤有如膏故謂雨為膏九五坎體有膏者也以其在上蓄而為雲未降為雨猶人君恩澤富有聚而不㪚故象為屯其膏夫雨澤不降无以潤萬物德澤不施无以潤生民其在无位之小人如六二之守貞不字則身正者道亦亨尚可為吉若為居尊之大人如九五之屯膏以自豐則財聚者民必㪚居雖正亦不免于凶矣【小謂陰大謂陽】當此者惟有急于建侯以濟之使各君其國各子其民天下之利與天下共之則膏不屯而屯濟矣九五陽剛中正非不足于德者以時當屯難而陷于險中故有此象而其占亦如此
　　象曰屯其膏施未光也【施始䜴切】
　　五與二本相應以六三陰居陽位變下卦之離明為互卦之艮止故二守其貞而不字于五五亦屯其膏而不應乎二而其施不光矣若三變為離則二五相應其施有不光者哉【離為日光之象】
　　上六乘馬班如泣血漣如
　　上六以陰柔之質居屯極之地前无所徃雖乘九五之馬而互艮為止又班如不進欲濟屯而屯不能濟唯有孤危自守泣血漣如而已【坎為水為血卦】上六陰柔得正无可變之義故其象如此
　　象曰泣血漣如何可長也
　　上之泣血漣如以在下之无應也然屯乆則變變則能通人道有為自是而起為六三者何可長乆而不思善變也若變而為剛則成既濟而定尚何屯之可憂乎此卦惟六三不正故于五上兩象中補發此義
　　【坎下艮上】
　　亨匪我求童童求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞【告古毒切】
　　此卦坎下為水艮上為山水為山阻又艮為少男坎為險陷少男而遭險陷皆有象然不終者必亨何也山下之泉疏之則逹㓜童之昧解之斯通卦中九二陽剛得中以陽明發諸陰暗如師之于弟提撕警覺有以開其此之所以得亨也然禮聞來學不聞徃敎如六五童也九二卦主我也【艮為少男童之象初五互師二為丈人師之象師即我也易例凡卦主皆稱我】五先盡其虚中以求于二二乃竭其剛中以敎乎五非二之枉道以合于五也若初陰在下【初即謂初爻】如初出之泉習染尚淺彼積其一念之誠如筮者之有疑而求决我安得不如蓍之所告以告之【二四互震為聲音告之象】至于再與三之二陰【再三謂三四二爻蓋三乃第二四乃第三者也】陷溺已深如積水成瀆混淆莫辨【三四五互成坤土水在土中故象瀆此瀆字對泉字而言乃坎為溝凟之瀆也】在彼既无向道之誠在我又何為有諄復之告究之道之所在唯在于正【四外五爻位皆不當】者與發者均利于各得其正也
　　彖曰山下有險險而止亨以亨行時中也匪我求童童求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆也以養正聖功也
　　卦何以曰此卦艮上為山坎下為險髙山峻嶺之間有沿谷溯澗之險然險出于山亦止于山有象焉猶之人心有人道之分亦有出此入彼之險而當其知識未形誠一如故則意也所以為又曰亨何也蓋人之者既以阻而止則人之發者必以通而行九二以已之亨行于五【九二居坎中坎為通故曰亨二四互震為足故曰行】皆因時而得其中此所以亨也其云匪我求童童求我者言二雖有以敎乎五實五之虚心受敎志應乎二也初筮告者初六居下无應而比二致其誠敬以問于二深信二有剛中之德也再三瀆瀆則不告者三四二陰越二而居其上既不若五之虚中相應又不若初之誠一相比是其陷溺既深如泉之汨亂為瀆若强起而告之則言之不信令之不從適以形其扞格之苦是其心已淆亂而我反益以淆亂也利貞者卦自六四之外餘爻皆不得正不正之貴在于養當如頥之養以養其正【自二至上互頥頥養正也故曰養正】由良知良能充之以至于无不知能使各得其正各得其正則通矣无不通之謂聖此養正蓋作聖之功也
　　象曰山下出泉君子以果行育德【行如字】
　　泉乃有本之水始出山下未得成流者猶赤子之知能雖具尚未發露昧然罔覺也故名為君子體之象以果決其行如泉之流而不壅以養育其德如山之蘊而不窮此内外交修作聖之功也而者不矣【互震為足有果行之象互坤為母有育德之象】
　　初六發利用刑人用説桎梏以徃吝【説音脱】
　　此爻當指初筮告言初即初六告即發也蓋初六以柔處剛居位不當幸當昧之初外无應與近比九二在坎為方出之泉静而能清未流于瀆猶人之㓜穉天性渾然未渉物感是初之也然生而氣質清明唯聖人為然自聖人而外鮮有不為氣稟所拘者故九二當有以發其蓋人心為氣稟所拘不能洞逹與手足為桎梏所拘不得舒泰一也故發之者當其昧之始即利用有道有德可為儀型之人【按型古作刑如雖无老成人尚有典型是刑人乃典型之人如九二是也二居中為人位故曰刑人此爻註解甚多即傳義先已不同其他更不能枚舉大約皆泥于刑人二字為用刑之人既以刑人為用刑之人則不得不以初六為甚之人既與本爻之發相左并與卦中之初筮不顧无怪乎初與再三皆无的解也】使之有所矜式所聞皆正言所見皆正事始有以生其善心消其邪念而此心之桎梏可脱桎梏脱則化坎為兑而位正矣【坎為桎梏見九家易初變正為兑為毁折有脱之象】若過此以徃嗜欲日以深天機即日以淺雖典型在望何以覺其昧而使明哉失時而不敎則敎者之羞也【凡言徃來皆言自下而上為徃自上而下為來以徃者自初而為三四也禮之拘束人使之手容必㳟足容必重猶桎梏也發蒙者既利用刑人使之觀法矣全頼此言有敎動有法使蒙者有所懼而不敢為非然後可優㳺而漸入于道若廢其禮法如去其拘束而縱之以徃蒙者必日流于匪僻而可羞矣前説一串此説反折再備一解】
　　象曰利用刑人以正法也
　　刑人之一言一動皆可式矜發而用刑人是以正為其取法也以正為其取法則初之利貞可知
　　九二包吉納婦吉子克家
　　易例凡卦有一爻為成卦之主者皆以全彖之義屬之但有明與暗之分耳如此爻為成卦之主則暗言也【後諸卦放此】包指二于初六言二有剛中之德于初為刑人一言一動皆有天則如模範然包之而不使越初得二而其道明二得初而其敎行固吉道也納婦指三四二陰言三四陰柔婦象也若能虚心受敎使二亦容而受之如納婦然則異姓可以同室亦吉道也子克家指二與六五言二互震為長子五互坤為老母有子與家之象五于二君也猶父也二于五臣也猶子也臣而治其國與子而善其家一而已故五以柔中求乎二二以剛中應乎五有子克家之象不言吉者忠孝乃臣子之分不可以言吉也
　　象曰子克家剛柔接也
　　剛謂二柔謂五爻意責重在二彖意責重在五然二之功非五不能成五之賢非二亦不能成象傳曰剛柔接二五有各盡其責之意焉各盡其責則二五之易位各正可知此亦彖中利貞之義也【卦意重在二五故象傳專釋此句利貞意多于象傳中見之】
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利【取娶同】
　　六三以柔居剛失位不正初變成兑為少女為悦正應上九為少男為止男以剛止于外女以柔悦于内女先求男不正甚矣是女也尚可以取哉【上正應為艮有勿用之象】何也上九陽剛三之正應乃金夫也【上為艮山寳藏所出故為金夫】六四陰柔三之所比乃躬也【四艮體為背屈背為躬故艮四曰止諸躬涣三互艮亦曰涣其躬】六三舎四而悦上是見金夫不有躬矣夫男以女為室所以正家也越禮失義如此何利之有蓋其私欲錮蔽已深如瀆之渾濁莫辨二之不告也宜矣【上下无常剛柔相易三于上正當如此但三悦上止陰先求陽非理之正故此上彼下雖例所當然又當視其理之宜與不宜也】
　　象曰勿用取女行不順也
　　男女之道夫倡婦隨乃正理也今六三以陰居陽暗昧之極不知婦道陽未倡而先求之大拂乎正理其行不順故勿取也【震足為行自下而上故不順】
　　六四困吝
　　困者四面皆窮无路可通之意當蒙昧之時六四以陰柔之質居艮止之下前進為山所阻後退為水所隔在二陰之間又无陽明者以為援引故其象為困猶人之冥然无知然不振本甚愚柔又无賢師友為之啓發有終于愚柔而已豈不可恥此卦與屯卦爻爻反對此爻尤其顯然可見者蓋屯之三即之四彼曰即鹿无虞惟入于林中明明是困此曰困明明是无人引導惟入于山中可見无論處屯處皆不能无藉于人周子曰人生而長无師友則愚然則人非親師取友亦安能以有成乎
　　象曰困蒙之吝獨逺實也【逺于萬切】
　　陽中實故謂陽為實陰暗陽明暗者必資明者以為啓發卦中四陰初三五皆與陽近四獨與陽逺无陽則蒙終不發矣此所以困所以吝也
　　六五童吉
　　彖言匪我求童蒙童求我周公恐人不知童何指我字何指故于此爻特著其象知童之為五則知我之為二矣六五以柔居剛中而不正中則為童不正則為而曰童宛然一赤子之心童而曰不能无氣稟之蔽然總之天眞未漓人欲未染者具此美質又能虚心聼受以任于人則以養正充之可以作聖猶山下之泉逹之可以為川放之可以為海也其吉可知【童在五上取蒙在六上取吉在應上取童蒙不必定是穉子凡不失其赤子之心者即是若以有位言如太甲之于伊尹成王之于周公亦是也】
　　象曰童之吉順以巽也
　　三五互為坤故曰順易二變為巽故曰巽五以順易乎二二以巽易乎五二五易位各得其正故吉也【此句説易例最明】
　　上九擊不利為㓂利禦㓂
　　者蒙昧无知之意凡昧于理暗于義者皆謂之未嘗專言為學也如有苗之弗㳟伯之仇餉洛民之梗化皆謂之若輩既非師友之所能喻又非文誥之所能移聖人不得已而有甲兵之用亦所以開其也故有九二之包養之以寛即不可无上九之擊威之以猛此聖人于屯難之後闢羣而偕之大道之要術也上九居之極亦當治之任而所應者乃六三不正之人彼其昧禮愆義在女子為淫亂之婦在男子即為悖逆之徒是非聲罪致討以擊之未易望其革靣而革心也【上艮為手為石故曰擊上動變坤為師亦有擊象】爻有此象故又兩設其占曰得此爻者若為在下之人則不利于為㓂如六三居坎為盜有㓂之象是為㓂者也仰攻不順有何利焉若為在上之人則不必擊㓂而利于禦㓂如上九當治之任居艮能止有禦之象俯臨得勢胡不利哉顧象曰擊而占曰禦何也擊者聖人整肅之義而禦者聖人惻怛之仁也
　　象曰利用禦㓂上下順也【下遐嫁切】
　　上居艮山其勢髙三在坎水其勢卑以卑犯髙故為㓂不利以髙臨卑故禦㓂則利曰上下順謂自上而下其理順其勢亦順也自上而下則上三相易各正其位此亦利貞之義也此句與六三行不順相對六三自下而上既不順則上九自上而下其順可知















　　周易辨畫卷三
<經部,易類,周易辨畫>
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷四
　　潁川連斗山撰
　　需【乾下坎上】
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　此卦五爻皆當位唯九二一爻居位不當不當則二五不相應是上有陽剛中正之君而下无柔順中正之臣有君无臣屯誰與為濟蒙誰與為發其相需眞不啻饑者之于食渇者之于飲故名為需【需向皆訓作待玩序卦曰物穉不可不養需者飲食之道人于飲食蓋一日不可離者豈可待邪竊按此需字當作急需之需如韓文所謂相需殷是也】但相需之道先貴于相信如為君者莫不求賢以自輔然或徒務虚名而不出于中心之實意則我本不足以感人人孰肯變其守以從我今觀九五以坎體中實而居尊已既至誠有孚矣【凡坎體皆為有孚】有孚則誠足以動物而物自无不為所動吾知居其下者自必翻然相應明良相際而庶事康光明而亨【九二變柔成離為日應五故曰光亨】上下一德而天心亨貞正而吉也【九二變柔得正二五交應故吉】顧五既殷勤以求二二亦不可不勇徃以應五无論從容而定太平即或時當險阻運値艱難如大川者亦宜踴躍以渉之而不可視為緩圗也【二之正為離中虚象舟互坎象大川二徃應五象渉大川】
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需【句】有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
　　卦名需者即人意有所欲相須之須也九五居尊而无應急欲二之變而應之也五于二何如此之須以此卦坎上乾下險在二之前而二有剛健之德能不陷于險君臣之義不至于困窮五所以須之也【險在前三句乃是釋二之所以可須故下以需字足之觀諸傳可見】有孚光亨貞吉者言九五位乎天位之上有其德又有其勢以己之正中需二之正中也五正中則有孚二正中則光亨而貞吉矣利渉大川者言五以中正須乎二二亦以中正應乎五雖大險大阻徃必有相濟之功所以利也【二變正為既濟故曰有功五多功二之功皆五之功也】
　　象曰雲上于天需君子以飲食宴樂【上時掌切樂音洛】
　　火在天上有大旱望雨之意【自初至五互為大有】雲上于天正將雨望雨之情故名為需君子體需之象知國家最要者莫如賢才而賢才所最重者莫如禮意于是好爵以縻之大烹以養之而以杕杜之飲食明其中心之好鹿鳴之燕樂將其尚賓之心蓋其所需者殷矣【二四互兑為口有飲食之象又為悦有宴樂之象】
　　初九需于郊利用恆无咎
　　此卦以上下相須取義君需臣以共治臣亦需君以行道但上之需下不可不急而下之需上則不可躁故三乾皆以險之逺近為爻象之善否初九陽剛得正當需之時亦欲得君以濟險而身居下位去險尚逺為需于郊之象郊在關之外未入于水之地蓋躬耕田野之民也夫時勢既未可圗豈可躁進以取咎惟利于用其素履之恆以自守乃可以无咎蓋君子雖不潔身以亂倫而亦不忘身以狥世也
　　象曰需于郊不犯難行也利用恆无咎未失常也【難乃旦切】需于郊則去坎逺而守得正自不犯險而行也利用恆无咎蓋恐其輕動不正或失其素履之常耳而其實非也
　　九二需于沙小有言終吉
　　二正九五之所急需者因二以剛居柔陰陽之位尚未應猶君臣之志尚未通其象焉需于近水之沙【兑為剛鹵故象沙】較之郊而已近矣然君子出處之道自有妙用豈常人之所識故人見其未應乎五或疑其有高尚之志或疑其无濟險之才不免于小者之有言【二四五兑為口舌】而不知其抱道自重必待人君致敬盡禮而後徃【六四之出自穴是已】其始雖不合而其後則吉也【此終吉即上六之終吉】
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　九二居位不當不變則失其正遽變則躁而害于理二者交戰于心胸次何以能裕二居下而能得中故需于沙而衍在其中也雖當時不免于小有言而迨其相需既殷必易剛為柔以君臣相遇而終言亦何患焉
　　九三需于泥致㓂至
　　九三重剛不中健體好動亦志欲得君以行道而適處于上下相交之地是國家之艱難險阻本不已屬而冐險犯難自罹其患也有需于泥致㓂至之象【坎為水四為土水下之土泥之象坎為盗㓂之象】夫泥乃水土相交將陷之地也水雖溺人之物我不逼于其所水奈我何唯我輕于蹈險則其覆舟濡軌也豈水之過哉曰致㓂至需于泥者致之也
　　象曰需于泥災在外也自我致㓂敬愼不敗也
　　三之需泥雖近于險而尚未陷于險災猶在外也【坎為外卦故曰外】乃在外而我進而迫之是害未及身而自致之矣為占者計險難已加于身萬无可逃之義惟有敬以存心愼以處事雖不敢必其有功亦可不至于覆敗也此聖人發明占外之意
　　六四需于血出自穴
　　六四以柔居柔在大臣之位當險難之世承需賢之君自知才弱不足以濟險又切見下有得中之賢足以副延攬之盛典故積其至誠如利害之切于身有需于血之象【坎為血卦血乃人身所最切者有之則生无之則死故誠曰血誠心曰血心忠孝所感曰飲血曰泣血非災傷之謂】猶恐内盡其誠而外未盡其禮賢者未必肯來也于是干旌以聘之良馬以迎之不惮屈已而造于其廬焉又有出自穴之象【坎為陷象穴】夫穴乃四之所安出其穴以迓賢好賢之篤也心誠而禮卑如此所需焉有不至者哉不言吉者引賢為國大臣之本分吉非所論也
　　象曰需于血順以聼也
　　六居四故曰順坎為耳故曰聼言需賢者五四之需血乃順以聼五之命也此善則歸君之意
　　九五需于酒食貞吉【食音嗣】
　　九五陽剛中正以居尊位而身在險中非得人共理則不能以有濟而九二剛中之賢又以敵應而不相與此時需賢之急不啻渴者之于酒飢者之于食有需于酒食之象【按序卦曰需者飲食之道也飲食之于人乃需之最急者卦之名需即人需飲食之道故大象既以此明一卦之義而此爻即以此為一卦之主蓋坎為水五互離為火水在火上本有酒食之象】夫需賢如此之殷非彖中之所云有孚乎有君如此何忍負之吾知為九二者自必感其誠意變剛為柔而貞上下相交而吉矣此爻備彖辭之義【貞吉二字屬二不屬五以五貞而二未貞也】
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　此即彖傳之以正中也特變文而為中正耳言酒食貞吉乃五以已之中正需二之中正是以德相需非酒食之虚文也
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　此爻乃總言需終之義所謂卒成之終也【後諸卦多如此】卦辭有孚光亨貞吉義已見于五爻中利渉大川義應見于二爻而二爻以時方抱道未可以遽及故于上六需道已成後補申其㫖因上六身在事外又居位得正本爻義无可取故也言卦名需者五需二也今需已成矣可勿言需矣向之出自穴者今入于穴矣何也向惟客之不來故出今則客有三人來故入也【詩曰我客戾止古人以賢為客三人者二為人位二變離應五數屬三故曰三人猶云居三之人云爾觀終吉與九二同占可証如謂指下三陽言將以象傳所云雖不當位者亦謂三陽邪卦例自下而上為徃自上而下為來二應五而曰來者彖傳乃統論一卦之辭此則據五而言以為徃則不順故不曰徃而曰來蓋三人之來即渉大川之渉也】其在禮曰主人須矣凡以云速也而兹之客則有不待速而自來者苐酒以成禮禮成于敬五惟以需于酒食者更行之以敬則上下交而志同矣前于二爻曰終吉終以此吉以此耳
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也【當去聲】此爻乃需道之終當總言全卦之義而全卦五爻皆當位唯九二以剛居柔不當位不當則與五不相應不相應則不能成濟險之功矣乃爻又謂其不速之客來敬之終吉故釋之曰二雖以剛居柔疑于不當位然剛而得中亦士君子守身之道未大失也况其變柔應五其位亦當有渉川之利成濟險之功其吉又何疑焉【凡剛居柔柔居剛皆為不當位此不當位向指為上六夫上六固當位矣以當位而必欲解為不當位此千載所以迄无定論也】
　　訟【坎下乾上】
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川【窒張栗切】序卦飲食必有訟飲食所包至廣一切功名富貴皆是是人之所必需即人之所必訟也故需後為訟卦中九二剛中不正居下无應是内懐誠信不得通逹者有有孚而見窒之象夫孚而見窒乆將自明惟當反已自思惕然恐懼于中使争訟之端自我而冺乃吉【九二剛中有孚之象陽陷陰中窒之象坎為加憂惕中之象】若如上九負過剛之性懐必勝之心欲終與之相争相争不已必有禍患則凶矣【上九居一卦之後終之象】九五剛健中正有大人之象能使民无訟者也六三九四與五最近祇利于徃見之【二三四互離為目見之象】以正其是非曲直之私亦不必訟也至初六則在事之初原可以不訟即使不得已而有争亦當得正而輒止不宜如渉大川者之輕身于危險之中也【下卦坎為水大川之象初在其下渉之象徒歩无舟不利之象】文王彖辭所以發六畫之蘊字字皆與六畫相關此尤其彰明較著者
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　卦名訟者此卦下坎為險上乾為健二者有一尚未必訟唯一健一險險而又健所以成訟也訟有孚窒惕中吉者此以覆卦而言需五之剛來訟二而得下卦之中也需卦坎在上為有孚此卦坎在下故亦曰有孚但彼以孚而在上為亨此以孚而在下為窒彼以九五得正為吉此以自已惕中為吉耳終凶者謂訟不可以成成則禍害已定而不可挽故凶也利見大人者九五陽剛中正明己德以新民者也見之則不正者皆化之而歸于正乃尊尚其中正也均之渉大川耳需何以利訟何以不利需川在前二以剛而在其後前有離舟渉之而不陷故利訟川在下初以柔而居其後前又无舟渉之則入于淵故不利也【渉者濟渡之謂初居坎前前進故為渉若如舊説以剛履險是川已渉矣尚何利不利之有】
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天自西轉水自東流相違而行人之有訟亦猶是也君子觀象知人之有訟不生于訟之日而生于作事之始于未事之先預為謀畫凡事之不善而可以致訟者皆力守之而不為則訟端无由而開矣此君子清訟之源也【坎水周流作事之象乾知大始謀始之象】
　　初六不永所事小有言終吉
　　初六以柔居剛其位不正正應九四亦不正本有訟者幸在訟初猶可及止况險阻在前舉足即陷所謂不利渉大川者是也故周公預為之戒曰人生不能无事即不能无争若當其始即變而之正則兩不相應其訟事亦止而不永【此爻變為兑悦故不永所事】雖變正之初不无小有言語之傷【兑為口舌言之象兑口屬陰小之象】而事過言息各得其正其終則吉也【此卦與需相反對爻中俱本此以立言需初曰利用恆訟初曰不永所事需初得正故利用恆訟初不正故不宜永此反對也需上曰敬之終吉訟上曰亦不足敬需上得正故足敬訟上不正故不足敬此亦反對也中四爻純以反對言細較之自知後放此】
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也爻言不永所事者以訟不可以長也若知其不可長而改之雖當其時反似小有相争之言而不知其有言者正其一辯而明者也何至成訟哉【變正為兑為口舌故小有言然互得離明故其辯明但需互兑在外卦言為人之言此變兑在本卦言為己之言】
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户【句】无眚【逋補呉切眚生領切】此卦之二即需卦之五五統率羣陰以下于乾是來而得中也但以剛居柔中而失正又當上下違行之時不能與五相應是為忠而見疑信而被謗者斯時惕然恐懼之不暇尚克與之相争乎【不克與執輕如不克之不克同乃形容其惕中之象非眞訟而不能也】且不但不克與之訟而已吾思其自上而下之情殆有如人之憂危慮患歸而逋其邑人三百户以去者【此歸字即彖傳來字彖以上下常例言爻以兩卦大義言天水在上水木在下坎在需如人之出外坎在訟如人之四家此歸而逋之象也二變坤為邑為人位此邑人之象坤三偶為閤户此三百户之象也】如此則必能反剛壯為柔和以求合于五將向之所謂坎有眚者今化為坤而无矣【坎為眚變剛為柔坎象不見故无也】此即彖所謂有孚窒惕中吉之義【此爻向主以二訟五知義之不可而逃遯小邑以避禍如此則是昭公伐季氏季氏請囚于費齊君踈田文田文就國于薛矣試思九五乃使民无訟者九二乃孚而能惕者而如此可乎荀氏以邑人三百户无眚為句見君不争則百姓亦因以无害雖文義甚通而揆之惕中之㫖不相合亦不敢從也】
　　象曰不克訟歸逋【句】竄也自下訟上患至掇也【竄七亂切掇都活切】
　　首句總舉爻辭竄也當為句釋歸逋也下二句皆申説所以竄之意總是就九二惕中推原言九二不克訟歸而逋者乃逃竄于下化剛為柔隱匿而不現也【竄從穴從鼠鼠藏于地下不見有鼠如二來于下卦變剛為柔不見有剛也】所以然者其心以為尊卑定位天澤凜然若自下而訟于上則干名犯義禍害之來乃自取耳【二四互離為戈兵故曰患二變互艮為手故曰掇】此所以不但一身歸而逋并其邑人三百户亦不敢留也可謂惕之至者矣
　　六三食舊德【句】貞厲終吉或從王事无成
　　九二彖傳既以為剛來而得中爻辭又以為逋其邑人三百户是剛來而柔亦與之俱來矣來則六三以柔居剛不正上應上九亦不正是亦為一訟者矣然二在需五也需于酒食三在需四也順以聼之不既醉酒飽德乎今隨五而居于下卦三五互兑之倒體其口向下依然醉二之酒飽二之德其象不如食其舊德乎但二既以剛變柔而得正三亦必以柔變剛而居正始為能食舊德者貞固其宜然惟以重剛處争訟之時似乎貞中有厲耳然要其終而計之陰陽各正胥歸于吉而厲亦何有即以未終而論三或不得已而從王于訟事【王謂五】亦不過如虞芮之質成一見之而即化亦不至于成訟若之何而不食其舊德哉此即彖辭利見大人之義
　　象曰食舊德從上吉也
　　從上以覆卦言三本需之四其在需曰順以聼是從上也今曰食舊德故直曰從上吉也上字指二乃需卦之上非本卦之上也若以為本卦之上試思上九為何如從之而可以得吉乎
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　九四以剛居柔失位不正下應初六亦不正是亦一欲訟者以近承九五陽剛中正之君大畏民志能使不中正者感之而俱化故四不待訟而自服其不克訟與九二有同象焉【此爻以近五取象二以應五曰不克訟此以近五亦曰不克訟但二以窒而惕者如不克此以觀而化者如不克耳】是何也此卦之四即需卦之三二本乾體宜在上者也反以需泥而致㓂之至是失其天命矣【乾為天倒巽為命】今反而居四離下體而在上體是復就其天命也【互巽為正命反而在上故曰復即命】顧即命雖己知其理之不可為而以剛居柔身之所處猶未正則其觀感于上者尚未神也是必渝變其剛使吾身之所為柔順和平无一不安于至正乃為釋回乃為増美乃吉也此亦利見大人之義
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　命與貞皆已之所固有與已之所當然即之安之不過不失其在已者而已吉非所論也
　　九五訟元吉
　　此卦覆需天道上升雲氣下降需二進居五位飛龍在天大人之象也卦中五爻皆不得正唯九五宅中表正道立于已而可為民表且位居離上明而能通内无私應公而能溥明通公溥自有以平天下之情消天下之争故二以歸逋而无眚三以從事而无成四以即命而安貞胥天下之訟者皆化于至善而元【此元字祇作善字解】君道若此吉孰大焉【向以元吉屬聼訟者既與大人之德未稱即以元吉屬興訟者亦與道理未精唯以元屬于民正合好生之德洽于民心兹用不犯于有司之意或以元字乃无字之誤以訟元為訟无甚似有理存叅】
　　象曰訟元吉以中正也
　　訟者凶惡元者良善二者正相反今爻言訟者元非訟者能元也以九五中正之德有以使之也所謂道之以德齊之以禮有恥且格也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之【褫勅紙切】
　　此卦既以初上為始終則中四爻皆人也五為聼訟之主二應五三四承五皆有位而訟者故上九釋終訟之凶祇就有位者上取象蓋有位者之争命服其大者也人之有訟不永則吉永之必凶其理甚明乃人每訟之不已者豈眞好訟哉恩榮之念動于中止知其錫未思其褫耳不知天命有德五服五章原非争訟所能致即使以訟之故或錫之以鞶帶之異數【巽為命錫之象又為䋲帶之象】然得之不正失之必速恐終一朝之間必三見褫奪矣【離在地上終朝之象離為三坎為盗三褫之象】况斷斷乎其不能錫也上九居位不正又在一卦之終故于此發終凶之義則上九之當變剛為柔可知矣
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　服即鞶帶命服以彰有德原是可敬之事今以争訟之故而受之且无論攘奪之必至也即使得之可久亦不足敬况乎其不能得哉夫子言此又深一層總是訟不可終之義







　　周易辨畫卷四
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷五
　　潁川連斗山撰
　　師【坎下坤上】
　　訟卦各爻皆以有爵位者言乃諸侯相争之象此卦序于訟後乃諸侯争誅之象非泛言命將出師也証之武王伐紂尤合故彖傳曰可以王矣
　　師貞丈人吉无咎
　　此卦下坎上坤九二一陽居下卦之中前後五陰以次排列有主將居中衆兵布陣之象故名師古者聖王在上興師以征不服是征者所以正人之不正也然正人先在正已九二居位不正必興役動衆以仁義之心行征討之事使已正而人亦无不正乃可謂貞乃可謂丈人【李祚引子夏傳作大人似不必】夫師凶危之事也以凶危之事而謂之貞謂之丈人則凶者化危者平天下歸心而吉暴除民安而无咎矣【九二中而不正故宜貞能貞則為丈人為顯比之五亦覆卦也觀夫子彖傳置丈人二字不釋于釋師貞下即接能以二句分明即以王字屬丈人非閒文也】
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣【王如字毒徒篤切】卦名師者周官五人為伍積之至于二千五百人為師言其人之衆也又曰貞者貞正也言用師者以已之正正人之不正也卦中九二師之主也若能用所有之衆内以正乎已外以正乎人使天下胥歸于正則反師為比即以建國親侯而為王葢亦可矣彖于師貞而稱以丈人又何疑焉【補此方明】其曰吉无咎者卦體九二剛中威德足以服衆而又上應乎天心【五為天位】卦德震行坎險【互震為足故曰行】征伐所以除殘而實下順乎人意此何如之德體也者人若能以此德體痛苦天下之生靈而有事于師【此字指剛中二句毒本訓痛訓苦乃坎為心病之象若作害字解似反費斡旋】民以為將拯已于水火之中其誰不尊之如元后親之如父母而從之吉不待言而况于咎乎
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆【畜許六切】
　　坎下坤上地中有水乃地下有水无處非地即无處非水以地之廣大而水足以蓄之猶兵之衆多而將足以統帥之故象師君子體此以容民畜衆其无事而生養也則五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉其有事而調發也則五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為族五族為師五師為軍耕則為民戰則為兵兵在民中亦如水在地下也
　　初六師出以律否臧凶【否方有切】
　　此爻以出師之始言上爻以告捷之終言若以人言則以柔居剛又在下位固非以律之人亦豈失律之人哉律為樂律截竹而吹之陰陽各六以正五音之高下而總謂之律【震為竹故取此象】萬物皆本于黄鐘是為律元初主地下黄鐘之律之象考之周官太師之職執同律以聼軍聲而詔吉凶宫則軍和士卒同心商則戰勝士卒强角則軍擾多變失士心徴則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威故師出之始當吹律而聼之以審其音之善惡【左傳晉人聞有楚師師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必无功杜註云歌者吹律以詠八風此以樂律而决吉凶也】善則進惡則止此兵之所以有勝而无敗也若不察其音之善惡而惟恃其甲兵土地之强縱使攻擊之法克善而臧而得失之理未明亦必有敗績之凶【此爻不正否凶有當正意】前以此卦為武王伐紂之事不但其理其象可通參之他説亦實有合者史記律書曰六律為萬事根本其于兵械尤重武王伐紂吹律聼聲推孟春以至于季冬殺氣相并而音尚宫據此則此爻非伐紂之始事歟
　　象曰師出以律失律凶也
　　律者天地之元音聖王之功德昭焉况臨戰之勝負乎故出師必以之若違律而行必致䘮師辱國是以凶也
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　古者制軍之法二千五百人為一師五師為一軍葢萬有二千五百人焉卦有五陰象五師一軍之數也故總名為師師中者五師之當中所謂中軍乃主帥所居以統制五師者也苟非其人則德不足以服人威不足以御衆安能吉而无咎今九二以一陽統衆陰所謂丈人也當此天人交迫之際上應天意下順人心而在于其中則運籌帷幄自足以決勝于千里而吉而且誅君弔民更无有窮兵黷武之咎然猶恐非常之原民所懼故王在師中又三錫其命以昭示于天下焉【陽為君互震為帝王之象震為雷錫命之象】此似武伐紂未即位之事按書泰誓惟十有三年春大㑹于孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聼誓惟戊午王次于河朔羣后以師畢㑹王乃狥師而誓時厥明王乃大巡六師明誓此非王在師中三錫命之實徴歟
　　象曰在師中吉承天也王三錫命懐萬邦也
　　在師中吉曰承天者即泰誓曰天佑下民作之君師惟其克相上帝綏四方也【天謂五位承謂相應】王三錫命曰懐萬邦者乃總括三誓厯數紂惡之意如罪人以族官人以世焚炙忠良刳剔孕婦之類皆命中懐萬方之實也【坤邦之象五隂萬邦之象】承天即剛中而應乎天懐萬邦即行險而順乎人
　　六三師或輿尸凶
　　三軍之命係于主帥主帥之權貴于專一今奉天討罪正宜欽遵節制戮力同心六三以柔居剛才弱志强必然不受約束有衆主之意是輿尸也【三互坤為衆為輿互震為主器故象輿尸傳云彘子尸之是也】主帥者若聼其如此則令出二三必有凶矣此爻似武王師出誓衆之詞非謂其必如是也
　　象曰師或輿尸大无功也
　　二為主帥而三乃尸之令不專一行伍必亂主帥安能成功此衆主者所以有軍法之戮也【大謂陽指九二】
　　六四師左次无咎
　　六四以柔處柔厯坎入坤于象為自險而夷勞師暫息之地于分為以臣近君駐師入覲之時其為師次也亦固其所【春秋傳三宿為次】乃兵家以右為尚今觀其次也退處五下一似乎不尚右而反尚左非守乎師出以律之訓者曷能有是謹畏如此夫何咎書武城曰既戊午師渡孟津非次之謂乎癸亥陳于商郊俟天休命非左次之謂乎夫武之抑抑若此者斯時葢猶有服事之心也惟紂率其旅若林㑹于牧野然後有甲子之事耳于武何咎哉
　　象曰左次无咎未失常也
　　以臣事君天地之常經也今以臣伐君疑于失其常不知商惡貫盈神人共憤當此猶左次而不敢進揆之臣道之常葢未失也所以无咎明夷内文明而外柔順以大難文王以之此常道也此爻變互離依然明夷之象故曰未失常葢武王左次之心即文王服事之心也
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶【長知兩切下同】
　　六五以陰柔居尊位是為否德忝帝位者取而象之乃田中害稼之禽也【坤為地田之象五本下卦之二原體離雉禽之象雉在坤中田有禽之象】卦中坤為衆震為馬坎為弓輪于以獵而執之以聲言于天下【倒艮為手象執在震為聲象言】則天意順而人心悦利莫大焉夫有利者每至于有咎而兹并无之若之何弗執雖然執之亦視乎其人若為九二之長子【震為長子】智深勇沉【坎為智震為勇】足以帥師一戎衣以定天下則得位得正而吉如為六三之弟子【對陽爻言則陰為弟子】智短才疎倘令之輿尸必致亂軍令而干法紀雖得位得正亦凶也【九二得正則居五六三得正則止居三故二吉而三凶】前輿尸之凶凶在九二此輿尸之凶凶在六三觀小象自知按此似武王方誅紂之事【此爻向以二為田坎為禽與象亦合但二丈人也卦主也方以為主又以為禽歴觀諸卦從无有如此相左者况一爻之中上曰田有禽利執言下又曰長子帥師則是以二執二矣于義亦欠順】
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也【當如字】長子帥師者以九二有剛中之德以二中行于五中也【行字自互震取象】弟子輿尸者六三不中不正若令之主事是使之力不勝任也【當皆作去聲依韵川之當是平聲】
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　此爻乃功成凱旋封建諸侯之事師之終也二進位于五方執言以除暴虐故猶稱長子至此則受命為天子矣故直稱大君【陽為大五為君】有命者命之開國命之承家也【坤為文命之象】九進居五變師為比有建國親侯之義故功之大者命之開國為諸侯使有茅土之奉【坤為邑開國之象】功之小者命之承家為卿大夫使有采邑之榮【九進居五互艮為居家之象諸陰在下承家之象】受封之後皆有用人之責宜擇其賢能而用之小人切不可用也【六為小三人位互艮為止故曰勿用】書大告武成列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能即此義也
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　正功内含開國承家意正其功之大者開之以國正其功之小者承之以家也必亂邦乃申説小人勿用意是逆慮封國之後任用非人以亂邦非當下論功行賞之時又不用小人也
　　比【坤下坎上】
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶【比皮二切後同】比親宻之意王者既以征誅而得天下必與天下至親至宻而後人心不離畔也此卦上坎下坤坎水也君也坤地也民也水行于地上瀠洄漫衍而比于地猶君位于民上以養以敎而比于民也故此卦止有我徃比人之義并无人來比我之義試思武王誅紂伐奄之後尚有三監之叛五十國之亂周公破斧缺斨三年乃定而河洛之士終未肯附尚煩多士多方之誥由是觀之征誅之後豈易得人心之比此比之為義所以在上而不在下也此卦與師相反對故象辭皆從反對以立言師卦坎在下坤在上此卦坤在下坎在上是二已進位于五朝諸侯而有天下也以諸侯之衆天下之大而我得與為親宻其吉不待言矣回思師行之始所筮者貞丈人吉无咎也【古人舉大事必卜于太廟故泰誓曰朕夣協朕卜大誥曰朕得吉卜當師出之時已筮矣】今再筮之【原訓再左傳原田漢書原廟皆然】向之期為丈人者今果長人而為君矣有元之德矣向之期其貞者今果南面而履尊矣有永貞之位矣向之期其无咎者今果兵不窮而殘已除武不黷而民咸安矣无咎矣有君如此孰不歸之如初二三四者皆向之禽在田中暴虐而不寧者也今咸自上而下【此以覆卦言】興方來之願【書作兄弟方來言從諸方來坤之象也】有安土之樂焉【亦謂坤也】是皆五之所樂與為比者也若上六一陰獨亢居陽上正所謂萬國朝禹而防風後至者是後夫也則非五之比之所能及者矣凶矣【首句謂五次句謂下四陰末句謂上一陰夫陽之象後上之象陰之從陽猶婦之從夫也】
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也【下遐嫁切】彖言比之得吉也謂君之比民如車之有輔也輔夾車以行猶君保民以立也【輔者夾車之木坤為大輿坎為木多節故取此象】上既以比輔乎下下自以順從乎上以比而得人心之歸徃是以吉也【輔字釋比從坎取象順從釋吉在坤取象首三句諸解紛紛皆苦牽强重複總因比輔㸔作下之親附是以下順從句竟如贅疣也】原筮元永貞无咎者此卦與師相覆此卦之五本師卦之二以二有剛中之德進位于五【觀剛中可知此句是從師二來不然則當云以正中矣】故初筮而得彼者再筮而得此也不寧方來者此卦在下之四陰即師卦在上之四陰也當在師時如在倒懸今得五比如得父母故自上而下【此以覆卦言上下二字方清向以上下指五陰因與後夫句相背即以上下指四陰亦與上下字不明】皆與為應也後夫凶者王者之比天下如天地之覆載苟可以德感或可以敎明王者皆有道以化之今後夫之凶是王者比之之道至此已窮也水之比地自下而上其勢順自下而上其勢逆五之比上亦猶是也故曰窮也【其道窮指王者比道説句義方明若指後夫説則抝而不順矣】
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　水有源流地有險易因勢就下最相親宻所以為比先王觀水地之象念師旅之後天下歸附方新上下憂疑未定親比之情自不容已但天下之大斯民之衆一人豈能獨比非建立萬國則耳目必有所不周精神必有所不及于是法地以建百里七十里五十里之萬國【坤為土為衆萬國之象】又法水制為巡守述職之典以親公侯伯子男之諸侯【坎心坤腹親之象】俾上下之情歡然而无間此先王于征誅之後聯天下之大法也凡立法定制世守不變之事則稱先王此卦承師而言彼六爻象武王之事此六爻象成王之事周公本此以繫辭孔子本此以立傳此先王乃謂武王也
　　初六有孚比之无咎有孚盈終來有他吉【方有切】此卦與師相覆又相承故彖與大象皆明跟師卦以繫辭而此爻則武王既崩成王初立之時也天下方歸人心未定非至誠相比誰其信之九五陽剛中正以居尊位凡其所以比天下者一本于元貞之德是有孚以比之也夫何咎【有孚正指九五若初六則何孚之有】然九五之孚亦祇自盡其心耳豈以此望天下之歸哉惟不望天下之歸是以當師出之時其誠信之積已充滿于天下如水之盈滿于中【上有孚謂比之九五下有孚謂師之九二二互震為仰孟象二本坎水進位于五象之盈】及反而為比其自師終而來以求其比者【師之終即比之初在師為上六在比即為初六故象止言初六不言終來】已先有非常之吉也葢常例以陰陽當位為吉而初六則不當位而亦吉其吉有出于常例之外者矣故曰有他吉也【有他二字向來只作意外解終屬含糊如此則他字方覺抛磚落地葢卦中最重者爻位因此卦以五爻為主諸爻皆輕故初六亦得云吉以其吉在九五也】此爻言成王之孚天下者本于武非一朝之積也
　　象曰比之初六有他吉也
　　初六以柔居剛爻位不當何以云吉而在比之初六則重在九五之比與常例不同故曰有他吉也【終來二字即是初六葢師之終即比之初故傳曰比之初六有他對别卦之得位者言】
　　六二比之自内貞吉
　　九五以陽剛中正居尊位一民皆臣尺地皆土何一不在所比之中然比之非无自也致治之道必由近以及逺用人之道亦由親以逮踈六二柔順中正居内卦之中所謂同姓之諸侯也九五以陽剛中正與為正應有比之自内之象以剛中比柔中以剛正比柔正是比不徒比而比得其正也夫比得其正則朝廷之上内有良輔而邦畿之中皆其懐保所被矣吉何如之此即成王嗣立周公負扆之事証之書傳意正如此葢周公于成王為叔父王室之安危皆賴于公所以為比之自内也【或疑爻辭乃周公所繫豈有周公自作自言之理不知周易多本當日之時事以取象如爻中言文王言箕子皆明舉其象以示人未嘗諱也况此卦乃美成王能盡君道以為比非周公妄引以自譽也何疑焉】
　　象曰比之自内不自失也
　　比之自内則懿親可倚碩德可師固无失其所比矣然比之之道不徒慕乎相親之虚文而已其道在乎以已之中比其中以已之正比其正不使在已有不中不正之失也不然在已者苟少有所失彼中正之大臣豈肯為其虚文所比哉【上自字訓從下自字謂已】
　　六三比之匪人
　　六三以柔居剛不中不正又在内卦之上亦同姓之諸侯也當比之時君方待人共理而三以陰躁之性反越五而應于上是敗倫逆理之人也九五以中正无私之德引與共治有比非其人之象此即管蔡監殷挾武庚以作亂之事葢管蔡與周公同為王室之懿親二三之位同處内卦似之而管叔又為周公之兄三居二上亦似之成王用以監殷而反挾武庚以内畔三之越五而應上又似之匪人者三為人位言比非其人也不言凶咎者爻辭之繫在周公居東之時正流言肆起之日爻有此象故但言比不得人仍隱然有内自悔之意葢不忍斥言其罪也若以罪人類釋之豈聖人之心哉【向以五陰皆比九五請思此爻當作何解】
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　三百八十四爻聖人作傳皆用也字獨此爻變文用乎或乃以為惻然憫痛即孟子哀哉之意若然則三亦不過不中不正比于陰類耳六十四卦中類此者甚多何獨于此爻憫痛若是葢聖人有見于此爻為管蔡之事想見周公繫辭至此身際人倫之變必然上傷其君父下傷其手足内傷其家庭外傷其邦國不亦乎三字眞有動色驚心之象豈尋常之調弄文法耶
　　六四外比之貞吉
　　九五以中正比天下既自内而比得親臣以布其化矣由邦畿而外其為五所當比者更多非資人以旬宣之何以比而无間哉六四以柔正居外卦上承于九五是異姓之諸侯也九五以切近任之俾布政敎于畿外有外比之之象以剛正之君比柔正之臣所比既正將奉宣德意邦畿之外无不為五所比矣吉何如哉此即成王繼統留召公以共治之事當時成王㓜國家新造紂子未殄奄徐外畔王室所倚重者惟周公召公二人故比周公以治内比召公以治外爻中内外二字正本此來内卦外卦其象而已向來止以内外卦解之末矣
　　象曰外比于賢以從上也
　　六四柔正得位上承聖主下御列邦是賢臣而在三公之位方伯之象也九五以為賢而比之豈自用哉亦曰上自祖父以來已用以布化于邦外吾亦從之云爾考之詩傳曰文王徙都于豐分岐周故地以為周公旦召公奭之采邑且使周公為政于國中而召公宣布于諸侯于是德化大成于内而南方諸侯莫不從化焉葢自文王之時已使周公治内召公治外矣曰以從上見五之外比者皆法乃祖文王也【向以賢指五又以上指五既厭其複且以陽剛中正之主僅稱為賢亦嫌其䙝總之一字悞解以致通卦不合耳】
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　九五為比之主以陽剛而陷于陰柔義當為隱而象有取于顯者何也比與師相覆師坎在坤下如水流地中而人不覺比坎在坤上如水行地上而人皆見故曰顯也九五居尊位以比天下實有此象然奚以見之葢五在師之時陰柔居上如田中之有禽二在師中如天子之畋用三驅以逐禽今由三而四以進位于五舉向之陰柔不正者掃除而殄滅之如在前之禽已失去之也【三驅者合圍之名此三驅者九二居坎為馬歴三位而至于五象三驅也前禽即師田有禽之禽以九二視六五故曰前今師反為比六五不見故曰失舊解以前禽為上六夫上六乃後夫豈前禽哉】夫在師而為田中之禽者在比而又為邑中之人尊卑易位斯亦人心之難以帖然者乃觀六二處羣陰之中安在下之位抑何其恬然不誡也【邑謂坤人謂二六二中順故不誡邑人向指衆陰與人位象傳俱不合】藉非有深信乎在上之心者何能至是然非有深入乎在下之心者亦何能使之至是耶此比之所以為顯所以為吉也當時成王嗣立周召夾輔四方大和㑹此非其徴歟
　　象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也【舎音捨】
　　爻言顯比何以為吉以五在師二其位但中而未正今進居比五其位不惟中且正中也中則所比不偏正則所比不黨无偏无黨所以吉也陽剛在上于理為順陽剛在下于理為逆九而居二則逆而不順今進而居五是舍其逆而取其順所以用三驅失前禽也邑人何以不誡人之所以不順者必處之不得其當居之不得其所也今九進位五六退位二是上使之居下之中也居中則尚何誡之與有曰正曰順曰中總見比之至公而无私也
　　上六比之无首凶
　　諸解以上為後夫是誠然矣至以无首為无始証之後夫之後亦頗相合但思陰之无始原不須言即如所説亦不過比之不先耳于何即見其為凶竊以乾有首象九五以陽居尊正首出庶物之元首也當比之時九五一視同仁豈以上居化外而不比故亦有比之之象然四陰皆從五之比而上六獨亢居五上目无乾剛是殆敎化所不能入干羽所不能格者也故又有无首之象夫人而至于无君不臣甚矣其能容于聖人之世乎故其占凶此殆周公奉成王東征武庚與伐奄之事也
　　象曰比之无首无所終也
　　陰以大終以從陽也今陽比之而不從是无陽也无陽其何以有終曰无所者指上下五陰爻位而言四陰皆為五比而上獨不為五比故曰无所即其道窮也之義如苗之于舜葛之于湯崇之于文王皆无所終者也初言終來有他吉以初陰之順也上言无終而有凶以上陰之逆也順則比之以仁逆則比之以義仁義兼而比道盡矣此所為聖人之顯比歟周易辨畫卷五
<經部,易類,周易辨畫>
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷六
　　潁川連斗山撰
　　小畜【乾下巽上】
　　序卦曰比必有所畜故受之以小畜畜者養也又曰物畜然後有禮故受之以履履者教也言比之道在養與教也故畜字雖有畜養畜止二義而在此卦則止有畜養之義并无畜止之義諸解似誤大畜放此
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊【畜許六反】
　　小畜一卦向以四為小人畜止五陽君子証之全卦多不相合總因胸中有抑隂扶陽四字故作是解不知一隂一陽之謂道原不可以相无祇看其居位何如耳如小畜卦一隂居五陽之間九五之下其勢甚孤其身甚危其情又甚窘有孤獨之臣近在君側之象文王傷之取其名曰小畜言小者藏畜於大者之中也然大者可以藏畜乎小者之身而小者則可以畜養乎大者之徳葢卦本純陽之乾當上下相接之地忽得坤順之一隂介乎其中其悠柔和易之風【互㢲】正足以消其亢厲壯徃之氣如良臣之於英主㢲言悦色【互㢲互兑】有以養其徳於深宫燕處之間此小畜之所由名而四與五有亨道也顧自上卦觀之雖有亨之理而自下卦觀之尚非即亨之象盖隂陽之理隂盛足以錮蔽乎陽則陽氣上蒸而為雨若隂弱不足以錮蔽乎陽則其氣不蒸有雲而無雨今四以一隂覆於乾天之上其象為宻雲而三以一陽處於夬決之地【初至四爻互為夬】其象又為不雨【水氣上升為雲二四互兑為澤澤在天上雲之象互兑重叠宻之象離日㢲風不雨之象】所以然者以二四互兑雲自我西郊而起積之未厚施之未逺故也【我卦主自謂也西兑方也郊曠逺之鄉天地相接之處三乾四坤正郊之象所謂不雨者此二爻也】不責陽而責隂天王明聖臣罪當誅之隠然自見於言外卦中離日當空望澤孔亟而當時王室如燬正有此象文王身居羑里非必果以此自喻而其時其事有隠隠與相符者或亦有所觸而云然耳先賢以文王為小畜之時正此意也
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而㢲剛中而志行乃亨宻雲不雨尚徃也自我西郊施未行也【施時䜴切】卦名小畜者此卦與姤相錯以一柔為主也當其未錯時柔居初剛於位未為得而今錯矣柔進居四於位已得矣乃一柔得位而上下五陽皆應之何也盖隂陽原相依而立隂孤固欲附乎陽陽衆亦欲求乎隂也故名小畜也既曰小畜又何以能亨盖隂之畜乎陽與陽之畜於隂皆以其徳也以觀乎四㢲其徳也然非柔媚以為㢲乃健而㢲也以健為㢲則其所以畜乎陽者有能亨之理以觀乎五剛中其徳也然非徒剛中以自守乃剛中而志欲行也志在於行則其所以受畜者又有必亨之勢乃所謂亨也雖然乾之亨雲則行矣雨則施矣品物則流形矣兹特宻雲耳不但无望於物之流其形抑先无望於雨之施其膏然而非竟不雨也雲者雨之機今已進而尚徃矣特以自我西郊隂方而起甘霖之施尚未之行耳豈不雨也哉夫曰尚徃非不徃也曰未行終必行也亦優游以俟之而已此小畜小異於乾亨而臣順難語於君徳也歟
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　風行天上未散於下小者藴畜之象也以天之大而風行其上又小者藴畜大者之象也故名曰小畜謚法温柔賢善曰懿㢲體温柔之象乾體賢善之象文徳又互離文明之象也君子體㢲之温柔以懿其文明賢善之徳沉潛以入之優㳺以進之亦如風之行於天上徳將充積而不自知矣
　　初九復自道何其咎吉【復扶又切】
　　彖傳云柔得位而上下應應之者受其畜也向來解此二爻皆似以六四為禍之首罪之魁而以不受其畜為幸者不幾與彖傳悖乎皆因悞以畜為畜止而不以畜為畜養也初九陽剛得正上應六四是初以剛藏畜乎四而四以柔畜養乎初也然初之所以為四所畜者以卦與姤相錯昔之在姤而為四者即今之在小畜而為初者也夫初於姤之四而來於畜之初是復也是并非假諸岐途異路以為復者也復其自有之道也【道猶路也上下徃來故云道】有復其自有之道而尚有咎者哉自我觀之不惟无咎而且有得正之吉也
　　象曰復自道其義吉也
　　復自道何以云吉初在姤四不正四在姤初亦不正以不正相應非義也今初自姤四而下來四自姤初而上徃皆得位得正以正相應乃義也義故吉也
　　九二牽復吉
　　九二以剛居柔其位不正又與九五均敵不相應而亦云復者何也以卦自錯姤而來初復而二亦復耳但初以復而得位為自道【九四下居初九是為得位故云自道】二以復而失位非自道【九五下居九二是為失位故非自道】非自道而亦能復則以二本中體二互四有羊象四又有繩象一似四有以牽之而然也夫牽之而復則變剛為柔明體依然矣是亦吉矣
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　初以復而得正固不自失矣二本中也使二以牽復而不得其中其為自失不既多乎今復而仍在於中是亦不自失者也亦字固是對初言亦深許之之辭
　　九三與説輻夫妻反目【説吐活切輻音福】
　　九三重剛不中上无正應近比六四卦主應受其畜者乃以過剛性健不前進以受其畜有輿説輻而不行之象【二三四互坎象輿輻車下横木所以搘輪者三貫於二四之間似之而二實四虛又加以互兑之毁折故象脱也】且不但不受而已以任剛之極又適當互夬之地欲決而去之而時際乎㢲之多白眼又有夫妻反目之象【三陽象夫四隂象妻互離象目三不進而視下四比五而視上故象反目】夫夫妻隂陽也夫妻和然後可以成生育隂陽和然後可以成雨澤今三與四有此象此彖所以謂為宻雲不雨也
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　夫為妻之綱妻之賢否夫之觀型係焉今夫妻而至於反目是由三之過剛不能正其室豈四之過哉
　　六四有孚血去惕出无咎
　　此卦與需卦相似所不同者上九一爻耳故需卦六四上承九五下乘三陽曰需於血出自穴象傳曰順以聽也此卦六四亦上承九五下乘三陽曰有孚血去惕出象傳亦曰上合志也全準彼以立言六四為一卦之主五陽皆為所畜而畜君其尤大也但四以孤逺之臣上承剛主下逼强臣欲以柔順之隂畜乎乾健之陽非信以發志未易言聽而諌行也今乃居柔正之位秉虛中之徳誠信已裕是有孚矣【自二至上互為中孚此爻正當其位故曰有孚】本此孚以畜君其去也瀝血誠而後去其出也挾惕懼以俱出【離通坎為血卦為加憂故曰血曰惕去與出即彖傳中尚徃徃字也】推其心不格其君而不已所謂中孚以利貞乃應乎天也何咎哉
　　象曰有孚惕出上合志也【上時掌切】
　　爻曰有孚惕出者豈徒出哉盖欲積其至誠上而合乎九五之志也夫能合之則能畜之矣【此上字不指九五即爻内去字出字志字乃屬九五即剛中志行之志也】
　　九五有孚攣如富以其鄰【攣力專切】
　　九五陽剛中正以居尊位正為六四所畜者顧四既傾誠以格其主五不可不推誠以待其臣故五之於四同在中孚之内感其血惕之忠即深其契結之情其有孚之膠固如兩手之攣拘而不可解【上㢲為繩互艮為手攣如之象】然而五之心不以孚四而遂已也其孚之充滿而至於富【㢲為近市三倍故曰富】更於其鄰之反目者【三四相比故曰隣三五同功故曰以其隣】亦感化於至誠之中共相悦豫而後快是何如之相孚也者而要非四之徳有以畜之不至此
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　五與四有孚而至於攣如豈但充滿於中獨有其富哉三五同功更能於臣鄰之不相得者同化於有孚之中焉盖如是而君臣之契結乃為至也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶【載才再切】上九居卦之終故言畜道之成上二句歸其功下三句示其戒總謂六四也以隂畜陽至此已極物極則反㢲變成坎風化為水向之陽未行者今既行而為雨矣向之隂尚徃者今既不徃而處矣上下交孚君臣相得豈幸而致哉由其相尚以徳畜積之極至於充滿而然也【載承受也即萬物載焉之載】但臣之事君猶妻之事夫【㢲為長女婦之象】以陽率隂理之常以隂畜陽非理之常也以非理之常而行之雖所居甚正亦危道也何也隂盛則衰月盈則虧必然之理今居互離之中在通坎之地如月之幾望有將滿之兆【互離為日通坎為月月在日下借日之光以為光望之象也】倘復徃而不止則兑缺合而成圓【兑上缺㢲倒兑亦為缺兩缺相對故為圓】安知不三五盈而向缺而至於凶也然則臣之於君固不可以不畜而亦不可以不知止歟
　　象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　既雨既處其由於徳之積滿也是固然矣而又曰征凶者何也盖隂之畜陽與臣之畜君原非正理若既滿而猶欲復進能无疑於滿則必傾乎此未然而早惕之之辭【㢲為進退不果故有疑象】
　　履【兑下乾上】
　　履虎尾不咥人亨【履利恥切咥直結切】
　　此卦與小畜反對小畜本文之畜紂以立言此卦乃言文王之所以畜之者其所履為甚危也大傳曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶是故其辭危【莫危於履虎尾】又曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎【莫憂患於履虎尾】是故履徳之基也【九卦皆可處憂患而履為首】由是觀之則此卦為囚於羑里之事无疑此卦上乾下兑由乾卦九三而變乾之三曰君子終日乾乾夕惕若厲而傳釋之曰反復道反復道者履也卦之名義俱本乎此卦中六三一隂為成卦之主本有乾惕之心而又處乾剛之下乾為虎㢲為股而以六三尾其後則其勢益厲故其象為履虎尾【虎之取象或以為乾或以為兑或以為離以彖傳悦而應乾觀之則取乾為長且乾五曰風從虎卦中上乾下㢲正合此象】然三五互㢲二四互離六三介乎其間内文明而外柔順以此履虎尾之後終得无患故其象又為不咥人【乾首上口實而不開三為人位與上正應不咥人之象也】夫虎凶猛而難近者也乃履其尾而不見咥則所履之亨可知當日文王事紂身處羑里之中卒以自全且命以方伯之任非履虎尾不咥而且亨者乎
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人【句】亨【句】剛中正履帝位而不疚光明也【説音悦】
　　柔履剛有以為三履二者有以為三履乾者卦之柔在中者甚多若同人若小畜若大有彼何以皆不名為履獨此名履耶竊以履與小畜相覆由小畜之四反而為此卦之三以隂上下於兩乾之間自後觀之有似乎踐踐固履也自前觀之有似乎躡躡亦履也總之皆柔履剛也【此正反復道之義若六二六五則不云然矣】夫以一柔履三剛宜乎柔之不利矣乃又曰履虎尾不咥人者則以卦徳和悦應乾健雖剛暴之人亦黙化之也莊子云虎媚養已者以其順也正謂此耳其曰亨者盖悦以應乎乾雖由於在下而悦而即有應終由於在上卦中九五自畜下反為履之上是以剛中正之徳履帝位也而又能化坎之心病而不疚【上卦本坎體坎為心病疚之象也今既无坎故曰不疚】夫中正則能容不疚則无猜故三得以行其和悦之道而光明也夫光明者亨通者也【二四互離故曰光明柔履剛句釋履字已有虎尾意在内悦而應乾句是釋不咥人末三句是釋亨字履帝位句指九五光明句指六三向以亨字連上讀末三句落空矣】
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　上卦為天下卦為澤天髙澤卑定位不易人履其間亦當若是故為履君子觀履之象知民志之不定皆由於上下之不明於是因乎天澤制為典禮以貴役賤以尊臨卑如天之不可為澤澤之不可為天如是分别其上下以示民所以使民曉然於上下之分定其志而不敢争也【此句亦本覆卦言在小畜時㢲柔在上乾剛在下上下未辨之象也四隂為民虚中為志以下居上民志未定之象也反而為履乾在上而上辨矣兑在下而下辨矣三居下卦戴天履地而民志亦定矣】
　　初九素履徃旡咎
　　此卦為處患之首則各爻自當皆以處患言此初九即小畜之上九畜君之心乃其素也今反而為履以剛正守素而不變是以素履徃赴羑里之難也夫素履者畜君者也何咎焉
　　象曰素履之徃獨行願也
　　初之素履而徃非迫於勢之不得不徃也周自后稷開國以來至於文王式廓日増漸臻强大使其不徃亦可以不徃矣乃恪守臣節而不避者以服事之忠乃其素願兹盖獨行其中心之願豈勉强而為之哉
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　此爻變為无妄乃文王囚於羑里之時所謂无妄之災也九二居下之中失位不正如文王陷於非辜非徳有所處之地然耳然天下雖有險難之境而聖人初无險難之心故當其遇患也自上而下【以覆卦言】易剛為柔【以本爻言】履震之大塗而寵辱不以動於中利害不以縈其念其履道也【二變震為大途道之象】抑何其坦坦而平易乎正惟其平易故雖所遭之位為不正而身之所處无不正得幽人難之貞焉夫天下貞而已矣誠得其貞則剛柔相應何患无出險之吉哉【幽囚也兑為刑獄二變互艮為門闕囚禁之地也二當人位居囚禁之地故曰幽人】
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　人苟中心无主一遇禍患之來鮮不為其所亂者心既為其所亂安能履道坦坦得幽人之正哉九二本體既中又能自處以正非意自來吾心自定生不足以易之利不足以動之死不足以怵之害不足以震之此其所以履道坦坦而卒有出險之吉也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君【眇妙小切跛波我切】
　　卦爻前賢釋之最詳辨之最審何容更贅第思各卦爻例凡為一卦之主者或明或暗或詳或略莫不以彖辭屬之何獨於此卦之主辭則猶是而意乃相反若是竊以此卦乃文王處憂患之道初言其徃上言其旋中四爻備言其所厯而六三一爻為成卦之主又適當乾體相交之際乃處患者臨大難事暴君一舉目而惟恐其悞一舉足而惟恐其違戰戰兢兢黙黙自惕之意若以人之有知者必能視也吾眇也而能視乎【互離為目視之象以不中故曰眇】人之有為者必能履也吾跛也而能履乎【二變震為足履之象以不正故曰跛】既不能視又不能履以眇跛而履於虎尾之後必遭咥人之凶矣【三與上應故咥】然則大君在前吾將何以事之必也若强武之人不必能知不必能行不顧死生利害惟奮勇當先以有為於行陣之間而已【離為甲胄戈兵又當人位故象武人陽稱大乾稱君謂五也】此正悦而應乎乾之義盖此爻變乾原有乾乾惕厲之象爻乃本此立言以形容文王處患之心也
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也【當得浪切】
　　爻言眇能視非果以為能視其心以為不足以有明乃自謂不達於理也跛能履非果以為能履其心以為不足以與行乃自謂不嫻於事也履虎尾咥人凶非真有咥人之凶以其現在失位不當恐其有意外之變也武人為于大君其體雖柔其志則剛欲以鞠躬盡瘁効力於疆場也【句句要在處憂者之心推想便得語意若泥定字句則以文害辭以辭害志矣】
　　九四履虎尾愬愬終吉【愬同訴】
　　九四上承九五大臣之位也而履虎尾之六三宻與之比【履虎尾是指六三説見下】在小畜為夫妻之反目在履又為火澤之相暌【初五互成暌卦】兩情不恊讒譖之所易起也况當兩兑反覆之地正視之為一口倒視之又為一口【兑為口舌下為兑三五互㢲倒之亦為兑】履虎尾者亦何堪此愬愬之多口耶然而无傷也夫人之處難患不能悦以出之㢲以入之耳若果能悦以出㢲以入【下兑互㢲】則猛虎雖暴尚媚養己者而况於人乎雖有愬愬終必反正而獲吉也【履之義為柔履剛自當以三履乾言故彖與三爻皆曰履虎尾今四亦曰履虎尾何也以九履四言之為剛履柔以四履三言之亦為剛履柔以四履五言之又為剛履剛考之卦義固不相合上為虎首五為虎身四為虎尾若以四為履虎尾是三一履四又一履矣且既以四為尾又以四為履虎尾是又以尾履尾矣徴之卦象尤覺相戾竊以下三爻為履難之人上三爻為履難之事此爻之履虎尾仍指六三也愬愬向作懼字解考愬與訴同似當如詩薄言徃愬之愬盖文王當口實有崇侯之愬也】
　　象曰愬愬終吉志行也
　　文王因崇侯之譖囚於羑里七年而不出危亦甚矣何吉之可言爻言愬愬終吉者聖人遇難雖不苟且以貪生亦未嘗不修徳以望免其志固在脱然而行也【四變互震足故曰行】既而果赦之以去雖有如簧之口終无損於服事之臣此所以云終吉也【終吉謂上爻】
　　九五夬履貞厲【夬古快切】
　　此爻在彖辭取象則為虎在文王所處則為紂此履字與九四同九四之履虎尾指六三此爻之履亦指六三也【凡卦名皆謂主爻】夬以澤天成卦錯之即為天澤履是履卦之五非夬卦之五而不啻夬卦之五也以夬卦之五而當夫履其純陽至健既當決之位又有決之權又宻近四之愬於六三之一隂決而去之亦何難然三非夬之上而五亦實非夬之五以非所當夬而夬之是无異於虎之逢人而輙噬矣雖居位甚正不亦過於厲矣乎此危之之辭【曰夬曰厲乃形容一猛惡之象以見其為虎而履之者之難以紂來想像便得若但以爻位論則陽剛中正以居尊位應為制禮之聖人所謂以辨上下定民志者象取於夬履而占致其貞厲豈不誣哉或乃以彖傳與爻辭不合為疑不知彖傳乃推原六三之所以得亨爻辭乃正明九五為虎而履之者之易於遭咥義各有在也】
　　象曰夬履貞厲位正當也【當如字】
　　卦以柔履剛取義九五在上卦之中正當所履之位彖所以象之為虎爻所以象之曰夬而履之者之所以可畏也當字若作去聲解於貞厲義左矣
　　上九視履考祥其旋元吉
　　履至上九所履已終虎尾已過變為兑悦疑即羑里既出得返岐周賜之斧鉞俾專征伐之時也向嘗自以為眇不能視今已明无不通矣向嘗自以為跛不能履今已行无不利矣而且即視履之間可以騐其先兆之祥尚何有咥人之凶哉吾知昔之徃也以素而无咎今之旋也以祥而元吉矣【此元字訓大】所以然者由其外履以坦坦之道内持以咥人之心雖遇夫愬愬之口夬履之君終得超然於憂患之中而元吉也
　　象曰元吉在上大有慶也
　　祥者吉之兆端吉者祥之究竟元吉而不在所履之終則徳或敗於半途行或衰於末路其吉亦未必其大而能乆唯元吉而在於所履之終則六爻各得其所所謂諸福之物可致之祥莫不畢至不獨有慶且大有慶也【此慶字與坤卦乃終有慶同俱謂六爻得正成既濟言後凡言有慶放此】















　　周易辨畫卷六
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷七
　　潁川連斗山撰
　　泰【乾下坤上】
　　泰小徃大來吉亨
　　隂陽二氣不能相无非必陽獨存而隂盡可去也總視其時勢何如耳如復雖一陽來復臨雖二陽浸長畢竟隂氣有餘陽氣不足若大壯與夬陽又未免有過盛之慮【㸔四卦辭意可知】惟此卦三陽三隂恰得中和之氣又天氣俱已下降地氣俱已上騰更无絲毫湮鬱不通之處故名曰泰乃正月之時和氣充塞之㑹也以觀其象隂氣之小者方徃而就消陽氣之大者方來而正長於卦體為自否而覆於氣運亦為自否而還占者得之善類當福而吉正道當大行而亨矣
　　彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也【長知兩切】
　　第一句總提卦名卦辭以下一氣釋之卦辭云泰小徃大來吉亨卦何以名泰以天道言之乾天也本在上坤地也本在下今天反在下地反在上是天地相交也天地交而萬物發榮滋長矣以人事言之剛君也宜在上柔臣也宜在下今君反居下臣仄居上是上下相交也上下交而君臣一徳一心矣【二五居位不正故交止指二五】卦之所以名泰也小徃大來者仍以天道觀之陽者天之氣也健者天之徳也今皆處下卦而在内隂者地之氣也順者地之徳也今皆處上卦而在外是天道之小徃大來也再以人事觀之君子乾之象也今皆處下卦而在内小人坤之象也今皆處上卦而在外是人事之小徃大來也吉亨者陽剛君子之道既由復而臨而泰從此而日長隂柔小人之道自由壯而夬而乾從此而日消也此所為吉亨也
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民【相息亮切左音佐右音佑】
　　天本位乎上地本位乎下今天在下而地在上非天地之形有易也二氣之上行下濟者然也【不曰地天交而曰天地交以此】故曰交交則通而泰矣元后居天地之間立人之極者也知天地以氣交而後泰而民之處乎天地之中者必以財交而後能泰也【財諸家皆改作裁今仍遵原文】葢財所以養其生亦所以利其用如天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此天地之道也水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡此天地之宜也然天地有其道而不能自成之有其宜而不能自宜之后為之順以布之播於四時周於八方理之為財有以成全其道輔相其宜俾民資之以養其生以利其用左之右之亦如天地之交流通而无滯焉此聖人開萬世之泰也　此卦二五兩爻位皆不當故兩爻相交始為泰五行之象以兩爻之相交者言也二交於五為水五交於二為火二五互震為木乾體為金坤體為土也書曰徳惟善政政在養民水火金木土穀惟修正徳利用厚生惟和亦此義也
　　初九拔茅茹以其彚征吉【彚音胃】
　　開泰之初一陽進而二陽與之俱進猶一茅拔而衆茅亦與之並起向來之解是矣但思泰之初九云然否之初六何亦云然也即曰泰之時君子並進否之時小人亦並進何以泰曰征吉而否亦曰貞吉亨也朱子以小人亦變為君子既似爻外添設程子謂君子引類以守正亦似與拔義相悖竊以泰否二卦相錯亦相覆泰之初九即否之上九泰之初乃否之方終而入於泰非己至於泰也如世道已泰君子之進也何補所謂天下有道邱不與易也唯其猶未至於泰故於泰之初猶以小人之未盡去為憂言世之所以為否者以小人在内也今時將泰矣彼向之盤踞於内者得毋有去之而未盡去者乎夫小人不退則君子不進其勢不可以並立也必也舉小人之根株而盡除之如拔茅茹以其彚然【初變㢲為茅故有此象其不宜變可知】斯九二之君子得進而治泰而世道乃吉也【此爻言泰之始初變㢲故為茅茅乃小人之象其為物至㣲根根相接最為難除猶小人互相盤結最為難去也此爻指後否卦而言其取象皆在否征者陽氣上達之象指九二也】
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　外指國與天下言世道方泰君子欲出而開之而每病於小人之亂其法其内不靖其外不可得而治也九二志在於外故必拔茅而後征吉也【志謂九二二上交為坎有志之象】
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行【馮同憑】此卦以二五相交成泰而二以剛居中為開泰之主故主二而言乾包乎坤猶天包乎地其象為包荒【荒野荒服皆謂地坤之象也】言二之開泰三隂皆在容納之中也然二與五為正應而三四隔之非勇徃以赴則不得與之合故二之包荒必用馮河之力以先合於五【二交五成坎象河越三四而上故象馮河】如是則包乎五矣然遺於上而昵於四亦非包荒之道也盖二與上位逺无應有遐遺之象故二欲包乎上又貴用其精宻不以遐而遺棄之二四異位同功有朋黨之象故二欲包乎四又貴用其公忠不以朋而燕暱之包荒如是則五以中交乎二二以中交乎五得配於中行而成泰交之盛矣【包荒總括下三句用字貫下皆用以包之之道也得尚於中行専言二五相應以見上下交而其志同之義】
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　爻謂包荒得尚于中行者以六五下交於二柔順中正其心則光明【五交二為離為日故曰光】九二上交於五陽剛中正其體則正大【二交五為坎為陽故曰大】既光且大所以其包荒者无偏无黨得配於中行也【包荒二字搃括下三事故止舉包荒而下已該非省文也】
　　九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福【陂彼偽切】
　　泰之所以為泰者以三陽居下而在内三隂居上而在外内外相限隂陽適中也若一交錯則隂陽必有偏爻位必有得失不得為泰矣但三陽有上進之勢而九居三位逼近於四尤易於上進三隂有下行之勢而六居四位逼近於三尤易於下行故於三即預為之戒曰否泰之運若循環勿謂三隂在外為平也若三進於四則平者變而為陂矣亦勿謂三隂在外為徃也若四降於三則徃者又來而復矣【坤地為平互兑為陂已去為徃互上為復】當此時者欲保其泰惟有艱貞為心在已无失守之咎勿恤為念於人有忠信之孚則永食泰寧之福矣【二上成坎故孚互兑為口故食福即泰也】
　　象曰无徃不復天地際也
　　下乾為天上坤為地所以為泰而三四兩爻正在乾坤交接之間一為徃來即由泰入否之機爻言无徃不復以是故耳【三爻在前重剛易動故獨於三發之徃復平陂一理舉此以該彼也】
　　六四翩翩不富【句】以其鄰不戒以孚
　　六四以隂居隂柔順得正當泰寧之世處大臣之位上承六五之君同心以求二【此卦唯二五不正當交故四爻之翩翩指四之輔五説觀象傳皆字可知若謂四初相交則兩爻皆失正位矣】其象如鳥之翩翩而下集【上卦坎體本有飛鳥之象故曰翩翩】推其心唯知賢之當求不知貴之在已是何其虛懐若谷不自滿足而富也【不富隂中虚之象】夫四之所以若是者豈以四當兑口有所警戒而然哉盖九二本居五位其在於昔固四之鄰也【上卦坎體四五本是相比有隣之象書曰臣哉隣哉是也】亦素相孚也【九二在五為坎有孚之象】今當此開泰之運宜交之時四正欲以已所固有之隣以孚於五其孚也亦素所固結者然也何待倒㢲為命以相警戒乎【㢲為命令今二四倒而不相問故云不戒】然則下交之盛雖由於五亦四有以輔之也
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　翩翩不富者以九下居二五失其實而位虛四亦失其實而无比【陽實隂虛】二五皆失其實也【觀皆字則爻之翩翩其為指四五无疑】不戒以孚者以二五相應二本欲求五五亦欲求二各出於中心之願也【中心指二五四不得言中願字與五爻同即其志同之志也】
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　六五以柔居剛其位不正九二以剛居柔其位亦不正必二五相易而後爻位正亦必二五相易而後既濟成故曰天地交泰也六五以柔中應九二之剛中有王姬下嫁之象在昔帝乙嘗歸其妹於諸侯始制下嫁之禮今卦中三五互震為雷二四互兑為澤本其有歸妹之象故五之下交於二為似之【二曰得尚于中行謂尚主也五曰歸妹謂下嫁也兩爻正相對】夫五之下交非挾貴以驕乎賤也非恃尊以凌乎卑也盖以祉降二欲其進位於五也果進位於五則二抱元善之徳者其吉可知矣【此元吉謂二猶坤五之元吉謂二也】
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　五以祉而二元吉是五舍乎上而居乎下似有所勉强而然不知六五本有中徳今由中徳以行其各正之願【三五壬震為足故曰行】豈有所勉强而為之哉
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　泰與否相覆故否之上曰傾泰之上曰復坤土積累而髙有城之象隍者掘地之土以為塹者也【城隍皆坤土之象】城本隍中之土城傾則仍歸於隍猶泰本自否而致泰極則仍反於否矣坤上反下故有此象當此之時天命已去人心已離若欲用干戈以力爭徒速禍耳如周桓王伐鄭而祝聃射王中肩此明騐也故勿用師【坤衆為師反艮向上故勿用】唯當自邑而告以天命之將否【兑口向上告之象反兑向下命之象】或可收人心以回天運葢奮武不如修文勤逺不如治近也然致治在未亂保邦在未危今於將否之時始用其告誡雖曰得正亦羞矣
　　象曰城復于隍其命亂也
　　命者自上而申於下者也二四同功為㢲為命今不俯而向下反仰而向上其命已亂安得不城復于隍哉然則自邑告命亦不過盡人事以維之耳
　　否【坤下乾上】
　　否之匪人不利君子貞【句】大徃小來【否備鄙切】
　　上天下地人生其間而三才乃備人也者配天地而立極者也故人而正則為君子始可以為人人而不正則為小人雖靦然自以為人而其實不可以為人故曰匪人此二字指六三一爻而言盖卦中上二爻為天下二爻為地中二爻為人九四以陽剛居上之下否已過中方將相君以濟天下之否其於人也何愧惟六三以隂居下卦之上當否塞之時上隔乎五使恩不下逮下隔乎二使情不上達上下閉塞所以成否雖恬然人面尚得以人類目之哉九五六二皆居中得正所謂君子貞者也【或疑君子應指三陽言彖中明説内小人六二不可以當君子貞不知彖中只據上下兩卦搃括其辭若以三隂皆為内小人泰卦之三隂亦未嘗不曰外小人而六五爻辭何又曰帝乙歸妹以祉元吉乎至六二爻辭之小人吉此小人乃以位言當否之時君子窮而在下不得不為小人也】今既隔絶是六三不利於君子之貞也盖天下惟同氣相求耳六三徳既不中位又不正與五二之中正如枘鑿之不相入非特不利於君子君子亦何利焉所以泰時之君子皆徃而居外泰時之小人皆來而居内而否者真否矣
　　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也【長知兩切】
　　否泰反其類故泰傳與否傳句句相反泰屬正月之卦春氣發生故天地交而萬物通否屬七月之卦秋氣剥落故天地不交而萬物不通泰上下相交故止言其志同而邦之興自見否上下不交故志无可言而止言天下无邦此釋否之所以為否也至泰言健順而否言剛柔者健順乾坤之徳泰時尚徳也剛柔乾坤之質否之時惟見其質而已隂陽柔剛小人君子一一與泰相反所以釋大徃小來也小人道長君子道消則君子貞之不利可知矣
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄【辟同避難乃旦切】
　　天地之氣交為泰不交故為否否塞之世乃小人用事之時不利君子貞者也貞即徳也使君子於此有一徳之可見亦遭小人之忌而難不免况居禄位以顯其身乎惟有順天地閉藏之道儉約其徳以避其難至於榮其身以居髙位則㫁㫁乎不可此君子處否之道所謂天地閉則賢人隠者也【乾為天徳故曰徳坤為吝嗇故曰儉互剥故曰難互遯故曰避互觀用賔故曰榮以禄互艮為止故又曰不可】
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　此爻之義已見泰初之下卦之為否固在下卦三隂而三隂之中尤以六三為致否之主故泰初欲去小人止就初爻以明其象而否初則合三與初以明其象也盖否之主爻在三三五互㢲為茅初在地下為茹為彚二四互艮為手為拔故曰拔茅茹以其彚若泰初則初變即為㢲而茹與彚即在其中矣此二爻之象同而義異者也其曰貞吉亨者為君子言也盖小人最為難除誠於否塞之初即取其黨而盡絶之俾君子之貞无匪人以為之阻則難不必辟而身可獲吉禄不必却而交可得亨也此貞字即本卦君子之貞指二五而言吉亨即泰卦彖辭之吉亨言小人去則正道行否者可轉為泰也【此卦下三爻正否之所以為否乃爻辭絶无一凶悔吝之占者三爻皆以陽剛為主不予隂柔以能否之虛也】
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　茅謂三貞謂五即君也爻謂拔茅而貞得吉者周公觀象以設戒盖志在於九五之君不欲其竟處於否也此志字當屬周公孔子作傳以推其意如此
　　六二包承小人吉大人否亨
　　否塞之時雖上下不交而二五乃其正應且六二柔順中正與九五之剛健中正同徳相符但六三為之間隔耳故五與二雖不得遽然相通而其心則未嘗不黙黙相許是以五下包乎二【凡言包皆謂陽包隂謂隂包陽者謬】而二亦上承乎五有包承之象焉夫當上下隔絶二猶知上承乎五不失為下之道在小人占之終得陽剛之助而吉五知世道之否而下包乎二深得處否之宜在大人占之於否塞之中終得柔順之歸而亨也【六隂為小二為人位故曰小人以在下未通而言若世道不否則同徳相應為有位之大臣矣大人盖指九五否亨正包中作用於不亨之中而有亨之者存非有包容胸襟何以能然非惟否乃亨併非身否道亨也】
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　此傳應正釋六二乃反曰大人否亨者以否亨乃包二之所致卦中以陽為主言五即所以言二也下句乃推原上句言大人獨包乎二不亂於初與三之羣【物三為羣三隂之象】所以能於否中得亨也
　　六三包羞
　　乾初變為姤二變為遯三變為否是卦之所以成否者六三也本屬陽剛君子忽作隂柔小人徳既不中位又不正婢膝奴顔已可恥矣而又恬然居衆人之上上蔽乎主聪下塞乎賢路致成天下之否其可羞孰甚焉然以隂柔而處陽剛之下凡其譸張為幻而自恣者皆君子如天之量涵葢而包之者也【上卦乾乾為天故曰包】使其翻然悔悟知所羞為君子之所包則變柔為剛位得其正寧復有可羞之事乎
　　象曰包羞位不當也【當得浪切】
　　位不當固是所居不正而此爻居二卦之間乃卦之所以成否者其位尤不當之至惟其位不當所以三羞而為上所包也【凡言位不當則其位之宜當可知夫子言此所以發貞一之㫖他爻可以類推】
　　九四有命无咎疇離祉【離音麗】
　　此爻以覆卦言否之四即泰之三故句句與九三相照九四當否運過中之候泰運將反之時猶之九三當泰運將盡之時否運欲來之候也然九三曰无徃不復曰艱貞无咎全以人力維持氣化若九四則直曰有命曰无咎惟以人事順承天施因其所處之時不同故其所處之勢亦異也　九四以剛處柔居位不正當否塞之時上下不交天命幾不相屬矣今離下而上自地而天下應初六易㢲為命【四初相易為㢲㢲為命故曰有命】向之天命不屬者不既天命有在乎當此窮而欲轉之候正君子撥否為泰之機誠於已之所為者一皆出以至正而无一事之有咎【此无咎即指易初得正言】將天意回而人心轉否者漸臻於泰凡我同疇皆受太平之福矣【疇與儔同謂三陽也祉即福謂否去泰來也】
　　象曰有命无咎志行也
　　世運之否雖曰人事豈非天命哉今剛柔易位已既有命矣而又能於已之所為者一皆秉於至正而无可咎所謂藏器於身待時而動无徃而不利者也向之志在於君者不於是而行矣乎【初四易位下卦成震為足有行之象】
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
　　否至九四已有將轉之機至五則否運愈逺否亦欲休矣然積重者難反非徳位兩全之大人如九五者未可以休之而吉也盖大人知上下之不交悉由小人以為之間故嘗舉以自警曰【與履之六三同皆推卦主之意以立言】否泰之理若循環安危之機如反掌譬有馬於此【乾為馬二句皆就馬取象非正言國勢也】其亡乎其亡乎其繫于苞桑乎夫九鼎之重不懸一縷駃騠之騎難縶弱木今以叢生之桑而繫以奔逸之轡能勿殆乎【苞桑聚而成叢多生於田上二位為田三互㢲為柔木柔木在田上苞桑之象也三五互㢲為繩五在三上繋于苞桑之象也苞桑幹小枝弱豈可繋之處六三不中不正豈可任之人此其亡其亡之所以致儆也】九五之安不忘危治不忘亂如此則其綢繆鞏固轉危亂而就治安者夫亦可知此大人之所以吉此否之所以休也
　　象曰大人之吉位正當也【當如字】
　　位正當當字乃當道當權之當言大人之所以吉者以所居之位與三同功正當相繫之處也　易中言當位即是正字未有既正而猶云當者也六三傳云位不當九五傳云位正當兩位字正相對六三惟位不當故徒懐致否之羞九五惟位正當故獨獲休否之吉歸重在位則其徳之稱位可知此湯武所以能休夏商之否而孔孟不能休春秋戰國之否也
　　上九傾否先否後喜
　　否至於上否運已終大人承天命以休時之否豈尚待於再舉乎不過出其旋乾轉坤之手俾六三出而居上上九入而居三【否六三也上三易位即是傾否不以全卦言】如器之積垢在下者倒而在上傾之而已夫否之未傾其先雖否否之既傾其後則喜矣【上三易位成兑有喜之象】天下豈有終否之運哉
　　象曰否終則傾何可長也
　　轉否為泰雖曰天命亦由人事焉盖天命不可憑而人事有可恃否終則當思有以傾之何可使之長否哉爻意重天運傳意重人力互相發也




　　周易辨畫卷七
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷八
　　潁川連斗山撰
　　同人【離下乾上】
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　上乾下離天火相同此不過偶舉一象耳究之羲圖乾本位南文圖離亦位南二卦本同方也乾為天離為日日麗於天二卦又同體也皆同義也其名同人者何乾以五為主五為人位離以二為主二亦為人位卦惟五與二應餘爻皆不應故曰同人然人之相同易出於私意同於朝則相逐於功名同於家則相昵於恩愛惟同於野則天髙地廣畛域所不設亦意見所不生空空洞洞彼此居无求之地乃為人心之大同耳易筌曰人目所望地連天際處為野【卦中上三爻為天二與初爻為地三五又互乾為天天之下地之上中又有天此天地相連野之象也】六二正當其處九五下而應之故為同人于野人之同人果能如是推之四海而遥安有不亨通者然不特論其常即臨大患當大難人所疑畏而不前者我以此同於人人亦必以此同於我雖大川之險涉之而亦无不利【離中虚有舟象上坎體有川象離坎相合有涉之象】但人之相同亦有不正而幸而亨利者而乾五則不然盖乾五中正君子也以已之中正同二之中正君子之正道也故與人同者又利於此不然雖同滿天下皆是比黨之私非于野之公也安能處常而亨處變而利哉
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　此卦五剛一柔以柔為主本與大有相錯相綜其在大有雖中而未正今在此卦得正而仍得中【得位得中從此來不然則不得言得】而又能以中正應中正【乾獨指五言故止言中正】雖曰以隂從陽隂陽不同而同此中以下從上上下不同而同此正同徳同心故名曰同人顧同人之名既取於六二則宜即二以明其義【有此一層下意乃明】乃同人卦辭【同人曰三字非衍文】又曰同人于野亨利涉大川何也盖同人之義非一柔所能盡卦辭所云乃言乾行於下五同於二也盖乾為天徳以天徳而行始能同人于野徃无不通而亨行无不得而利也而至於利君子貞則卦徳卦體皆見之内文明而能察於理外剛健而能勇於義中焉而无偏黨正焉而无邪曲皆君子之正道也唯此君子之正道為能與天下之志通盖天下之志不同而同此心同此理即同此正也此君子之正所以為利而卦辭必歸之五也【君子謂五二旁通坎為志居乾之下故曰通天下之志惟君子為能者言唯五之乾健能之六二則不能也此卦名雖屬於二而卦義必屬於五末句數虛字直貫全傳不獨繳歸利字而已】
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　此卦上乾下離應曰天下有火或曰火在天下乃曰天與火一與字便含有同字意盖卦中同人是言五同於二此言天與火見得是天同於火也卦所以名同人君子觀同人之象欲與人同如天之无不覆【上乾象】當先使人異如火之无不照【下離象】如善惡邪正人各有族也使不知其族何以與之同是非得失物各有分也使不知其物何以與之同君子知之於以類其族使善惡邪正之不淆辨其物使是非得失之不爽夫然後我之所同於人者不致誤於同而人之不為我同者亦將共勉於同矣此君子合一世為大同之道也
　　初九同人于門无咎
　　二五人位相應故為同人他爻非人非應皆不得為同人故三四不言同人初與上言同人者初之同人謂六二言同人之始上之同人謂九五言同人之終皆一正一反合兩爻以明一爻也　人之與人相同者内而家人外而國人獨門為之限耳同人于門内則為私暱同人于門外則為公溥盖門以外則東西南北唯其所之厚薄親疎唯其所遇當同者同之不當同者則不同也今六二為九五所同之人當相同之初即以已之中正應五之中正既无私暱斯无偏黨所謂同人于門也于門故无咎也【于門者于門外也故象傳加出字以明之初爻變艮為門闕於全卦為遯出門之象也】
　　象曰出門同人又誰咎也
　　爻辭同人謂二以五所同之人言此同人謂同於人言二出門同於五也无咎加誰字指三與四言二五之同乃其正應三不得而咎其私四不得而咎其黨也
　　六二同人于宗吝
　　卦之所以名為同人者以二五之相應也觀彖傳曰柔得位得中而應乎乾曰同人文明以健中正而應君子正也所以美六二者至矣何於爻辭反以其應五而譏之即曰同人貴于野應五則為狹於理誠通第思于野者初非曠然蕩然一无所應如墨子之兼愛也祇視乎其應之正與不正耳如其正也雖同止一二人而不失為公溥如其不正雖同盡千萬人而亦謂之苟合二與五既中正矣其相應也亦何至於吝哉特以人之相同有公即有私故於初爻既予其公於此爻復虞其或私若曰同人于門固无咎矣設使不于門而于宗則近昵於私恩而逺違於公義【宗者一家之謂自初至五互得家人而二適當中饋之位故取此象】揆之君子之貞豈不可吝乎然則于門誠當勉于宗亦不可不戒也
　　象曰同人于宗吝道也
　　君子之所以同人者以其至公无私也若使于宗則祇是一家之人私情之合耳揆諸君子之貞亦可羞矣是取吝之道也此六二於相同之初所為于門耳
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興【莽莫黨切】
　　九三居卦之中亦欲同於人者也但過剛不中二非其應徒以其近已欲比而同之而二乃五之正應五又陽剛居尊勢不可敵故伏戎于莽以待之【離為甲胄戈兵卦又旁通師故象戎互㢲為入為茅故象伏又象莽】升其髙陵以望之【變震為足象升互艮為山象髙陵】至於三年終不敢發【離數三故曰三年㢲體隠故曰不興】所謂理不直則氣不壯非君子之貞也安能與人同哉三居離火之上火勢摇曳不定故有此象
　　象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　伏戎于莽以剛五居上不敢明爭伏之將以敵之也迨三嵗之久其伏之者尚不能興則其敵剛之志更安能行哉【三變則下為震足今不能變故不能行】
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　墉垣也離中虚外圍墉之象也二居墉之中九四欲與之同故乗其上而攻之既而知二與巳為非偶而已之攻二為非正故弗克攻其象如此是能變剛為柔克已私而就正理幾於君子之貞矣故吉也
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　四乘其墉已有其勢矣何以弗克也以二非已之正應揆之於義有不可耳其云吉者則以勢本可攻義又不可攻二者交戰於中由困而能自反於則也本義乾註云剛而能柔天之則也九四正乾體剛而能柔者其乗墉則剛之為其弗克則變柔之功也【三四兩爻説者不一有俱以為攻五者有俱以為侵二者更有以為三欲侵二四欲攻五者以義考之皆不如三欲攻五四欲侵二為長盖九三以剛居剛六二以柔居柔又以上克下不患六二之不為己得惟患九五之已能得二故不侵二而攻五九四以剛居柔九五以剛居剛又以下克上惟患九五之不可敵不患六二之不能制故不攻五而侵二而皆不能者三屈於力四屈於理也】
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇【號户髙切咷道刀切】此爻徧觀諸説大抵都從舊解第思以二五之中正相應豈三四所能隔即使相隔何至先號後笑喜怒之激烈至此况三雖伏戎而不敢興四雖乘墉而弗克攻何必大師克而後遇乎且諸卦彖辭必有一爻以備其義此主爻之通例也此爻為同人之主爻辭與卦義何以相懸若是嘗思繫傳之解此爻也曰君子之道云云固明明可據者豈夫子於彼云然而於此不然耶竊意此爻當以夫子之解解之盖九五為六二所同之人故亦曰同人人之相同必積久而後至相薄而後通非一見而即可許為同心也故以出處語黙言之或此曰宜出而彼曰宜處也【乾動為出坤静為處】或彼曰宜黙而此曰宜語也【乾動為語坤静為黙】其曰出曰語者剛之性也其曰處曰黙者柔之性也此大不同者也唯其不同故五與二未同之先此以剛居剛彼以柔居柔其極夫不同之致者不有如人之號咷以相爭者乎【二四互㢲例口向下象先號咷】然剛不同於柔而剛之中正則同也柔不同於剛而柔之中正則同也惟其同故以剛之中正合於柔之中正其出者即其處者也廊廟與山林无異也以柔之中正合於剛之中正其黙者即其語者也足容與足興无異也五與二相同之後其相得而无間者不有如人之莫逆於心相視而笑者乎【五動變兑兑為喜悦象後笑】其先之號咷者盖无心於求同也即所謂于野也其後之笑者盖不求同而自无不同者也即所謂亨也同心如是則雖如金之堅剛亦可㫁【乾處西北為金體剛亦為金】况同心之言有不如蘭之相投者哉【二四互㢲為茅蘭之象也】然此特言其處常耳即或事值險阻身際艱危此尚其剛彼執其柔同堂相爭動色相戒如大師之克必求其勝而不肯下【自五陽旁通於師故曰大師離火勝乾金故曰克】而衡以大中至正之道彼此一心同歸於是其剛克者且有以濟夫柔其柔克者亦有以濟夫剛盖无徃而不相遇焉【二上互姤姤遇也故曰相遇】此即卦所謂利涉大川者而君子之貞亦在於是矣
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　五二既為同人宜其无徃不同矣乃又曰先號咷者因其中心之直也【二四互㢲㢲為繩直故曰直】直則是曰是非曰非柔无所狥於剛剛无所狥於柔未同之先所以至於號咷也大師相遇亦言二五未遇之先剛柔之相克也【離火能克乾金金生水亦能克火故曰相克】克勝也大師喻言也行師必勝而後已以喻五二未同之先決大疑定大計此執其剛之見以求勝乎柔彼執其柔之見以求勝乎剛如大師之相克也自古君臣有都俞即有吁咈下至同朝之爭論同學之辨難皆有此事此皆由先不同而後至於同也【此傳誤解尤多於上句必要補出後笑於下句又要扭合相遇紛紛支離不顧文義搃因未通觀全傳故耳盖先號後笑先克後遇之理夫子已於繋傳言之此則恐人疑其既以中正相同何以先乂號咷又用大師也故此處不復全解其義只據其先之不同者釋之觀上句止言同人之先下句止言相克而於笑與遇之義全然不及亦可知矣豈夫子之言果有所未備而俟後人周旋補幹於其間哉】
　　上九同人于郊无悔
　　此爻與初相對以同人之終言同人謂九五乃六二所同之人也與初之同人謂六二一例君子以天下為一家中國為一人豈不欲盡天下而同之然而天下之大兆民之衆求其中正而應真可同心者恒无幾人觀唐虞三代之盛其同心治道者一代不過五人孔子之徒七十二人而用舍行藏可以相同者惟顔氏子一人而已然則君子之志何其大而所同之人又何其少也九五為同人之主及其終也六二之外再无可同之人如出在國門之外不過皆老農老圃之流而已【爾雅曰邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野然則郊猶在國門之外豈真絶人逃世杳无人迹之處哉不過不在朝市為農圃之所居落落无可與同之人耳前人多以于郊于野紛紛較量何也】人不與五同五亦不與人同也夫有同則有得失不能无悔既无同則亦无悔矣
　　象曰同人于郊志未得也
　　九五之志原欲通天下之志以為志今所同者止有六二一人至於終而更无可同之人是其通天下之志有未得也【坎為志此爻不止未變為坎故曰志未得也】
　　大有【乾下離上】
　　大有元亨
　　序卦曰與人同者物必歸焉雜卦傳曰大有衆也而彖傳亦曰上下應之曰大有可知此卦之義在六五因衆陽之應能有衆陽矣盖衆陽賢者也以一隂而受羣賢之歸其所有孰有大焉者哉故此卦諸爻當以上下相應言不當以人之處有言也再思卦名大有原因六五一隂能有五陽而无如六不可以稱大因有以為所有之大者於卦名既覺顛倒又有以為大為所有者於卦義又覺落後總由大不可以屬六五自不得不以大屬五陽既以大屬五陽又不得不以有屬六五安望其文從字順耶况陽為元隂无稱元之理元亨之占於六五尤有難合者因思大有與同人為反對同人旁通師卦多取象於師大有旁通比卦亦多取象於比此卦大有大字乃旁通於比卦也盖卦唯一隂而上下五陽皆應宜乎五陽為隂有而无如隂不可以有陽於義窮矣繫辭傳曰易窮則變變則通通也者自此通彼之謂也觀繫傳於變通之後舉大有之上九以証之【上九正謂五爻】在繫傳引此以為變通之據而在此則正可即繫傳以為六五之徴也此卦既與比卦相通則是以明照四方之體【以本卦言】踐建國親侯之位【以旁通言】聖人既作萬物斯通天下之大孰非五之所有乎大既能有是首出庶物有乾元之徳自羣賢樂附有嘉亨之㑹也卦曰大有元亨者此之謂也【虞氏翻曰大有亨比以乾亨坤是以元亨此有見於旁通之理而其説尚未當】
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　卦名大有以六五也但六居五位雖尊而不可謂得位雖中而不可謂大中而傳云然者以大有六五通於比之九五以柔易剛以六五為九五故曰柔得尊位而又大中也既徳位兼隆斯上下交應此大有之所由名也然六五一柔耳何以能通比而得元亨哉試以其徳觀之内卦為乾乾之徳剛健矣外卦為離離之徳文明矣剛健則无私文明則无蔽以无私无蔽之體應乎天道嚮明之時以行其旁通變化之用【行者自此通彼之謂時行者當行則行未時不敢先既時不敢後也此所謂窮則變變則通也】則柔而能剛尊而能統天下抱徳懐才之士其孰不望風而景從此其所以元亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命【遏於葛切】離在乾上日在天上也乃不曰日而曰火者四時皆日火旺於夏日在中天萬物相見所照更廣故為大有【文王圓圖亦以大有屬夏】君子觀大有之象知在下有歸附之誠在上宜有尚賢之道原夫民之秉皆天之休命而天之命人固有善而无惡也无如氣拘物蔽惡者多而善者少吾欲揚其善自不得不遏其惡於是設為五刑五用遏其惡而使之不敢作因制為五服五章揚其善而使之无所壅若是者豈以狥一已之喜怒哉亦以天命本善吾以此順天之休命已耳【卦覆同人上乾為天互㢲為命今反為大有五居隂體主順故曰順天休命】此君子治有之道也【此卦主尚賢故以此取象宜側重善上法離之明以别善惡法乾之㫁以用遏】
　　初九无交【句】害【句】匪咎艱則无咎
　　初九陽剛居下上无正應當此厥孚交如之主諸陽皆思交五而初獨去五最逺有无交之象夫天子當陽羣賢用命此識時之士所以奮庸熙載也今乃甘處下位不友亦不臣迹似於抗抗則必有害也【離火克乾金故曰害】然吾謂初之所處亦時地使然耳豈初之咎哉當斯際者惟有其難其慎艱以居心恪守无交之窮常懐有害之懼則亦可以无咎也
　　象曰大有初九无交害也
　　大有之世諸陽皆應五此獨以九居初而无應爻所以曰无交則有害也豈以九居初之過哉
　　九二大車以載有攸徃无咎【載則碍切】
　　大有之世諸陽上交而二獨與五為正應六五之君倚而任之有大車以載之象如是而有攸徃何至有不勝任之咎大意不外先儒所解至取象大車則鮮有明者盖易窮則變變則通六五既以窮而通比九二若執而不通則是以本相應者轉不相應也而可乎况以九居二中而不正於體有未當即於用有未善也故此爻亦當以通坤言之盖二以乾通坤為大車【坤為大輿】五以離通坎為中滿【坎中實】以其滿者授之車中此所謂大車以載也有攸徃謂二之徃應於五坤為車互坤為牛兩坤又為地以牛牽車引之於至順之地此攸徃之所以无咎也如伊尹太公大車也湯武授之以征伐之重任以載也二公受之而卒能伐暴以救民攸徃无咎也【虞氏翻曰比坤為大轝乾來積上故大車以載徃謂之五二失位變得正應五故徃无咎此亦主旁通説但畧有不同】
　　象曰大車以載積中不敗也
　　爻言大車以載者盖以二有積中之徳也二於本卦居乾中通坤又居坤中是積中也既積此中徳則是剛亦能中柔亦能中可以當國家之大事而不敗所以大車以載受大君之重任而不辭也
　　九三公用亨于天子小人弗克【亨如字】
　　六五居尊尚賢是從善納諌之君也九三剛而得正亦賢者也當大有之世衆賢皆交於五而九三亦以不應不比而不得相交然三非初比也三居下之上公象也近與九四相承能亨者也三用其亨以亨于天子有何難者【亨通也即旁通也上卦通坎故謂四為亨也】但四居人位通坎變六為小有小人之象又通坎則二五互得暌卦二之大車曳而不得進四之離牛掣而不得行三居其間卒為小人所暌而弗克亨然則為九三者亦惟守正以俟之而已可非分而妄干哉
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　九三有剛正之徳本欲因四以亨於六五以四變六為暌阻絶而弗克亨是小人害之也【此害字即初九之害夫子補此字於傳中以見初三二爻其徳同而其不得應上亦同也所居之位然也】
　　九四匪其彭无咎【彭布郎切】
　　大有之時諸賢競進九四獨居其上逼近於君凡諸賢之進皆四有以進之也可謂盛矣然功髙則忌權重則疑使自以為盛而不知所以處之必有咎也惟通坎變剛為柔有功而不徳有勞而不伐視諸賢之進皆吾君尚賢之所致皆於己无與而匪其彭【彭字即四牡彭彭之彭謂馬也諸陽屬乾有馬之象】如是則疑慮无自而起怨謗无自而生可以无咎矣
　　象曰匪其彭
　　上卦通坎四居離中有明之象惟其心體之明所以能辨别乎處盛之理而明哲以保其身也【晳朱子謂明貌乃辨之昭然處】
　　六五厥孚交如威如吉明辨晳也
　　六五以柔居剛中而不正當衆陽歸心而一隂不足以有衆陽故旁通於比得位得中以受上下之應人君上應乎天惟至誠乃可以迓天下應乎人惟至誠乃可以格人五當上下皆應之際盡發中心之孚以答於上下有厥孚交如之象【通比為坎卦下又本有坎故孚曰厥孚厥同撅謂發之使出也五通比互艮有手象故曰厥觀象傳發字可見交者上下徃來之貌言彼此感應也】乃即其交如而想像之其事天也有嚴有翼而祇肅之維䖍其接人也式玉式金而温恭之丕著交如之中又有威如之象君徳若此剛柔相濟恩威並行宜乎上下應之衆陽皆為所有也吉可知矣【孚乃威之藴於中者威乃孚之形於外者二如字合内外以形容五之徳非以柔不足於剛而戒之也吉字則總承之辭】
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也【易以䜴切】
　　信實也發猶厥也志者敬天尊賢之心也黙存於中謂之志果符其志謂之孚實以發其志此厥孚所以交如也易平易也備防備也人之有意作威者皆以備人之䙝慢五之威如乃孚中自然之嚴恪其心實平易而无防備也此威如與交如所以吉也【通比為坎坎為志坎隠伏故須發威如之吉是已威如矣非威如始吉也】
　　上九自天祐之吉无不利
　　卦之所以為大有者以柔得尊位大中而上下應之也五下四爻下應也此可以賢人言之也五上一爻上應也此不可以賢人言之也不可以賢人言則言天而巳上天位也祐之者祐五六也五通比為中實履信也本體為中虛思順也厥孚交如又以尚賢也君徳如是未有不克當天心者此天之所以祐之也祐之使其常篤於好賢人君之吉孰有大於是祐之使賢者常盡為其君用其諸爻尚有不利者乎噫此所以為大有此所以為元亨歟
　　象曰大有上吉自天祐也
　　大有之上云吉者是天之祐五而使之吉也是天應之也傳即其吉處使知為天祐是逆推上去爻因其祐處即知其吉无不利是順推下來諸卦卦名皆屬於主爻此獨不然者五爻乃推其所以有之故非不言也象傳於初上二爻補之一見此卦之為大有一見大有之為六五也







　　周易辨畫卷八
<經部,易類,周易辨畫>
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷九
　　潁川連斗山撰
　　謙【艮下坤上】
　　謙亨君子有終
　　此卦與剥卦相錯艮本在上坤本在下今在上之髙者反降而處下在下之卑者反升而處上是貶抑其尊以下於物推崇其卑使上於已也所以為謙人而能謙則持躬有禮與物无競自然行无不逹而亨卦中九三以陽下隂能謙之君子也【三本人位又以剛居剛故稱君子】體艮則其徳至厚能止則其守至堅至厚至堅則謙非强制於一時必能歴久而彌善坤之六三曰无成有終此則自三而變既能有成更能有終也
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也【上時掌切惡好並去聲】
　　此傳全以錯卦言謙亨者剥之上卦為艮其上乾畫是天道也陽氣將終今錯居坤下是為下濟互成坎月反得光明矣剥之下卦為坤其下偶畫是地道也在下本卑今錯居艮上互成震起反能上行矣夫下濟與卑是謙光明上行則亨矣推而言之剥上一陽為天道五上半坎象下虧盈也錯下全坎【二四互坎】象既望益謙也剥下五隂皆地道一陽上止為山錯於坤下象山崩變盈也二四互坎為水動而潤下象水流【三五互震為動有變與流之象】流謙也鬼神謂隂陽害盈者剥去上一爻之亢陽福謙者錯居下三爻之順隂也人道謂中四【二五在三畫卦為人位三四在六畫卦為人位】惡盈者衆隂惡一陽之上覆而剥之也好謙者衆隂喜一陽之下錯而附之也皆謙亨之道也人果能謙其居尊者【三在下卦之上故尊】不有其功而功愈顯不有其徳而徳彌著亦如天之下濟而光明也【光坎月之象】其居卑者【三在上卦之下故卑】功以讓而益髙徳以讓而益盛亦如地之卑而上行誰得而踰越之哉【不可踰艮山之象】夫謙而至於光明至於不可踰可謂極矣卦曰君子有終此之謂也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施【裒蒲侯切稱尺證切施始䜴切】
　　地中有山與地下有山不同言山至髙地至卑至卑之中而有至髙者存所以為謙人情自髙之心常多下人之心常寡以此持身涉世不平甚矣君子觀天下之不平者莫如山今山乃錯居於地之下藏其本而露其末與地之卑適相等何其平也於是斂其矜已之念多者不使之多增其卑人之思寡者不使之寡若是者所以稱在人在已之宜而平其施也而謙道在是矣【裒益於艮手取象平字於坎水取象】
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　此卦以九三一爻為主故彖辭只據九三一爻而言餘爻俱不及爻辭雖分各爻而言而其意俱指九三玩小象曰萬民服也萬民即指五隂爻五隂爻中所言皆服九三之謙也故諸爻謙字皆指九三　初六曰謙謙君子初六以柔居剛位既不正又在最下何得稱為君子此君子乃彖中有終之君子也下一謙字屬君子上一謙字方指初六言初六見主謙之君子在已之上而已甘居其下是謙於主謙之君子退謙其後而不爭先也是道也用以涉大川則不至急於進而犯於險吉之道也【二四互坎有大川之象五上已過坎中初獨居其最後故有涉大川之象用之云者用此謙㢲退讓之道也與利字不同】用以涉川則利餘皆不利可知見柔居剛者之非正義也
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　言爻初之謙於謙君子者非徒狥退讓之迹乃以卑下之道自牧其心也牧如牧牛之牧初變剛為離有牛之象牛性雖順必牧之而後服人心驕矜好上之氣亦必養之而後善【初六居位不當曰養便有宜正之意】牧而曰自見調養全在自已非師友之所能為功也【玩象傳只解上句可知用涉大川止是用初六之謙非雖涉險亦可之説也】
　　六二鳴謙貞吉
　　謙字指九三鳴字屬六二言三謙而二鳴之也盖九三勞而能謙卦之主也六二以柔順中正與之同體又親承其下凡三之勞與三之謙皆目睹之而心服之故不覺之於聲音而見之於辭説為鳴謙之象三五互震為雷雷聲動於上而震於下故三上皆有鳴象夫稱美頌徳易流於諂與諛今二之徳中而且正其鳴也一本於中心之好與天理之公非尋常頌禱之所能同也鳴得其正故吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　六二鳴三之謙而得貞吉者由其勞謙有得於心故愛慕輙形於口所謂中心好之不啻若自其口出也【爻爻須思有一服字在】
　　九三勞謙【句】君子有終吉
　　此卦與剥卦相錯當剥之時羣隂正盛而欲進一陽衰極而將消上九獨能力持於碩果不食之際其功懋矣是即進而為由豫更進而為顯比亦其分之應得者今錯而居於坤卦之下其徳又止而不進是有功而不徳有勞而不伐所謂勞而能謙者也【坎為勞卦三在坎中勞之象也】夫勞而能謙最人所難九三陽剛得正既能有然是真徳盛禮恭之君子矣必能克善其功而功施於四海克善其勞而勞垂於萬世彖所謂君子有終者非三其孰與當之吉可知矣
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　爻辭勞謙二字與君子有終自當各自為句以還彖辭之義勿因此處并將爻辭連讀傳中不過帶下成句言勞謙之君子耳萬民服言五隂皆服其勞而能謙也此句非釋勞謙更非釋有終吉乃統五隂爻之義而釋之盖初之謙於謙二上之鳴乎謙四五之无不利於謙皆服也既不便逐爻明其義故於主爻中一句總括之見得各爻之云云者皆服此一爻之謙也不然萬民服何闗於勞謙者之心而夫子推之哉
　　六四无不利撝謙【撝毁皮切】
　　此爻大義義傳雖㣲有不同然要皆以四居九三之上更當極致其謙為解其理雖精但按之爻義皆无實據竊思撝之為義乃以手却物之象今人於已之所无者則撝手以示之三為艮五為手故有此象盖九三陽剛得正勞而能謙惟恐人之知其勞而見其美而初乃形之於退遜二乃發之於聲音九三於此惟有舉手以示其不敢當之意以為此皆我之所无者此以撝為謙者也顧三雖以撝謙然位以崇有徳爵以酬有功六四與上二隂皆以无徳无功而踞其上於體有不順即於心有不安故心服其勞欲進之於上位无一不利賴於撝謙也【五利用侵伐上利用行師皆利之也四為上卦之首故總言之】陽為隂之主隂非陽則无所附故衆隂无不利之也
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　撝謙之三三隂皆利其上進疑於太過不知陽自宜尊隂自宜從揆之天理當然之則未嘗悖也
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利
　　不富者不自滿之意謂中虛也隣指九三即臣隣也【三五同功故為隣】他爻謂三為謙五獨謂之隣者君臣之分也自二至上互為師侵伐之象也【坎為弓矢震為馬坤為大輿皆侵伐之具】互師則三為丈人故五與上皆利用之也六五柔中居尊君也九三勞謙在下臣也乃自六五視之敢曰此臣也乎哉此隣也吾将以之矣夫以三之徳盛禮恭用之亦何徃不利雖潛師掠境而侵聲罪致討而伐與謙大相反者用謙以為之吾知其必不事稱干比戈之勞而自有潛奪黙化之功如禹之伐有苗也拜益之謙益滿損之言而敷文徳舞干羽七旬而有苗格此用謙侵伐之利也况資其嘉謨可以經邦資其嘉猷可以定國又安有不利者乎六四之无不利謂三隂此之无不利謂凡事而其利於三則一也
　　象曰利用侵伐征不服也
　　不服與謙相反勞謙君子萬民皆服設有不服則仍用謙以正之非窮兵也此所以利用侵伐也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　上六以隂居隂與九三為正應九三之謙上皆遥聞而向慕之故不禁發之於歎息而形之於齒頰亦有鳴其謙之象【鳴象見二爻下】然遥企其徳何如親接其人故又利用三行師以征已之邑國俾徳以位而益尊功以名而益顯也【三於互體為震震為聲音故二以比三而曰鳴上以應三而亦曰鳴象同而義有㣲異耳震為足為大塗故曰行邑國坤之象上與五同坤故謂五為邑國五居位不正上故欲三來征之以正其位也盖征者所以正人之不正即孟子所謂各欲正已也此二爻利用字正申明六四无不利之意】
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　二承三上應三皆取象於鳴是矣乃一則中心得一則志未得何也二與三同體又相近三之謙徳二皆親見之其鳴也乃悦於心而贊於口故曰中心得上與三不同體而位又逺三之謙徳上不過得之傳聞而已其鳴也乃結於心而嘆於口故曰志未得人知兩傳句釋之不同不知兩鳴字卑已有異也四句一氣滚下以志未得句統釋爻辭言上之鳴其謙者以其志欲與三相近以逺應而未得也【坎為志三未進五坎體未正故曰志未得】唯其未得是以謂三可用行師以征已之邑國【可者乃上之心可之也隠然有一服字意】盖三進居五則已得親其謙光也
　　豫【坤下震上】
　　豫利建侯行師
　　豫有二義一先也一樂也合二義㕘之先義當在前樂義當在後盖人先事而早圖則其事始完善而可樂也此卦以夫子繫辭之釋六二觀之曰知幾其神曰見幾而作皆主先義立説則此卦皆應以先義為主而先之可樂處當附於後如此卦上震為雷下坤為地品物未流其形雷聲先出於地是物之先事而動者莫雷若也迨雷聲既著則萬象昭蘇而人心快矣故名為豫占得此者凡事皆利【所謂凡事豫則立也】而其大者尤利於建侯行師【正互得比卦故曰建侯反互為師卦故曰行師】盖立君以統萬民出師以帥萬衆非先事早定則統民而民不與帥衆而衆不從今九四以一陽處於五隂之中若進而居五則以之建侯无論其立賢立嫡立長而衆心推戴兆姓悦服可以遂其定國之心若退而居二則以之行師无論誅暴救亂勤王而三軍一心士卒用命可以慰其安邦之志此二者尤利於豫者也
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉【忒他得切】
　　卦名豫者合卦體卦徳而言之者也以卦體觀之一剛五隂自復而師而謙而至此則剛得應也互得坎中為志正主震足為行是志得行也有是二者人誰不急起而動而以卦徳觀之猶不遽動也内坤為順外震為動是為以順而動盖以順而動則處事精詳人之應我者始无所貳我之所行者始无弗通也此所以名豫也【二句合以釋卦之名義重在順動上觀下文止接順動説可知】乃彖辭獨利於建侯行師者何也盖豫順以動之道推之天下原无一之不利故雖天地之大亦不過如此順動之理况建侯行師尤順動中之一事乎特以卦有此象姑舉此以示意耳而實不止於此試以天地觀之四時日月天地之動也天地惟豫順其氣之自然是以晦朔望日月之行无過差分至啟閉四時之行无愆忒也【此卦與小畜旁通互坎為月通離為日俱居卦中故不過震春坎冬通離為夏互兑為秋各備二時故不忒】更以聖人觀之五刑五罰聖人之動也聖人惟豫順其理之當然是以刑罰不必用而清民皆恊於中而服也【坎為法律刑罰之象動而又止清之象上動下順民服之象】豫之時其義誠大豈第建侯行師已哉【彖中贊大凡十二卦而不同有獨言時者欲人之體此時也有言時義者言遇此時當思處此時之義也有言時用者言遇此時當思濟此時之用也】
　　象曰雷出地【句】奮【句】豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考【殷於勤切】
　　上震為雷下坤為地震在坤上是雷出地上也【帝出乎震震為出】當雷在地下萬物皆伏而不動及雷出地上萬物皆奮而興起是能豫者莫如雷也所以為豫先王觀豫欲法震之象而祀乎上帝【震為帝又在上故象上帝】法艮之象而祭乎祖考【艮為闕又為隠伏故象宗廟祖考】而无如其徳有未崇則其所為祭祀者不可得而舉也於是凖雷之聲以作五音六律之樂因效坤土之厚以崇上帝祖考之徳夫而後冬至殷薦上帝於南郊而配以祖夏至殷薦上帝於明堂而配以考所謂郊焉而天神格廟焉而人鬼享也此先王之善於體豫也
　　初六鳴豫凶
　　初六以隂居陽處位不正而上與九四相應夫九四有聲而能豫者也初不能豫而乃假豫之聲以為豫有鳴豫之象是豫不在身心之内而在口舌之間矣无論幾事不宻必有灾禍之害即此躬行不逮亦貽尚口之窮其凶宜矣【九四豫之主諸爻豫字皆指四言與謙卦同】
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　九四卦主初六乃其正應鳴豫何以得凶盖初六才弱志剛本不足以計事當其初而即假四之豫以自鳴是其志已窮其事必敗是以凶也【通卦似長坎故初亦言志】
　　六二介于石不終日貞吉
　　六二柔順中正當豫之時不以事為豫而以識為豫者也盖下卦本是離體六二居離之中而得其正其徳如火其明如日於未事之先所謂憂悔吝之存乎介者人皆懵然而无覩已獨先幾而早見於其介中即能辨其將來之得失如石之堅固而不可轉【介即知幾之幾石艮之象也】且其辨也又不待需之遲迴俟諸顧慮也即其介時即其如石之時初不待終日之久焉【下本離體三在其上為終日二居中畫故曰不終日】所謂知幾其神者二得之矣豫之為道正孰正於此吉孰吉於此哉
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　二之不終日貞吉者以其居離之中而又正也中則其見不偏正則其見不邪不偏不邪所以知幾如此其神也
　　六三盱豫悔遲有悔【盱香于切】
　　六三以柔居剛不中不正不能豫者也然近比能豫之主以半體之離目而上視之若自咎其不豫者有盱豫悔之象【日上視曰盱三隂四陽為半目故象之】夫改過貴於勇遷善在於速三以不正之資張目而仰望之既不能勇亦不能速而失之遲遲則臨事周張其何以應之而无悔吾恐其坐失事幾後必有悔其計之不早矣
　　象曰盱豫有悔位不當也【當去聲】
　　三之盱豫有悔者以其柔居剛位不當故也剛則盱之而欲悔柔又盱之而不能悔有此二者是以遲而有悔也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪【盍胡臘切簪側林切】
　　此卦五隂一陽而九四以剛居於上卦之下未進於五而先處於四是能豫也是卦之所以名豫之由也夫事以豫而立以不豫而廢四而能豫則進而為比可以建萬國而親諸侯即退而行師亦可以容萬民而畜衆庶豈不大有所得乎所患者以剛處柔又在互坎之位其性多疑或謂朋類之盍者皆冠簪之婦人未足與有為也【坤為朋為女又為髪一陽横於隂中為簪】而吾謂四互艮止㫁㫁乎其勿然但當即其所豫者勇徃以行之可也不然向之所豫者謂何而乃遲遲如三之有悔哉
　　象曰由豫大有得志大行也
　　由豫而大有得者言其豫時志原在於行今云大有得是其豫時之志大行也彖謂剛應而志行者此爻是也【互坎為志震足為行陽剛故大也】
　　六五貞疾恒不死
　　六五以柔居剛中而不正當豫之時以不正之徳而處四之上位不當矣當此而求其豫惟有易位於四以自安於貞而又不可以隂柔之質而失之遲其貞也不為遲而為疾【此疾字正對三之遲即豫也五屬震體故有此象向作疾病之疾非豫義矣】此乃五之所以為豫者如此則雖不能如四之大有得而坎月一輪尚能无恙所謂如月之恒者亦可以保守其明而不旁死也【四五易位為坎坎為月月魄為死書曰旁死魄是也】盖豫道以明為用故二言日而五言月也
　　象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　六五貞疾者以五之柔乘四之剛所以云貞疾也恒不死者以其位雖易其中未亡所以云不死也
　　上六㝠豫成有渝无咎【冥覔經切渝羊朱切】
　　上六以隂居隂又當四五失位之時所謂坎月之明者俱昏昧而不可覩是昏㝠而不知豫者也然上位非不正若待互艮之成【二四互艮艮為成指四而言】上進居五而有渝【渝變也謂變柔居剛】則明體如故亦可不至於有咎也
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　凡卦中上爻有在上字皆以卦之終言言㝠豫而至於終則四五必然易位以復其月明之體何可長㝠而不知變哉











　　周易辨畫卷九
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十
　　潁川連斗山撰
　　隨【震下兑上】
　　象抄曰前此皆男女分而用事此二卦始有男女之合隨自否之上九來而為初蠱自泰之初九徃而為上故邵子曰泰到盛時方是蠱否從傾處即成隨是隨蠱否泰之初變也
　　隨元亨【句】利貞无咎
　　此卦向以已得物隨為解夫以隂隨陽以女隨男自是正理但此卦自否而來以上九易初六卦象又隂上陽下女先男後【兑為少女震為長男】明明是以剛隨柔以下隨上所謂時也時則不得執隂隨陽女隨男之常理矣故卦之為隨㫁當以隨人為解卦中三剛雖俱下柔而初九得正尤為成卦之主即乾之元也向在否時天地閉塞其不亨可知今自上而下天地交通以是隨人自能有以友天下之善士而亨但初之所應者四也而三四兩爻位皆不正不正而為初所隨咎不免矣故三必易乎四而居於貞而後四乃无咎也
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉【下遐嫁切説音悦】
　　卦名隨者此卦自否而來以乾上之剛來而下於坤初之柔是隨象也卦徳内震為動外兑為悦下動而上悦之乃隨義也故卦名隨卦辭曰大亨貞无咎者否塞之時上下不交内外不通物幾不知所隨矣今剛乃自上而下於初大者亨通而應亦貞而无咎是向之上下不交内外不通者已於初而一變也夫變者趨時者也時既當隨則不必徧期各爻之相隨而乾五以下其誰不相隨乎時哉【震為春兑為秋三四易位離為夏坎為冬自乾五以下皆隨時得正故曰天下隨時】夫以一剛下而隨時而各爻皆隨其時如此則隨時之義良非小巳【自王氏肅將隨時改為隨之隨時之義改為隨之時義後人遂將經亦解為物來隨已誤甚】
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　兑澤在上震雷在下是澤之中有雷也夫雷何以在澤中盖雷與龍常相依雷之鳴必有龍以施雨龍之奮必有雷以伸威故震卦為雷亦為龍今雷在澤中即龍在澤中也此隨象也君子體此知龍之飛騰變化亦隨時而休養故已雖憂勤惕厲亦嚮晦而宴息【兑在西互離為日日在西向晦之象互㢲為入互艮為止入而止息之象】此亦一夕之潛龍勿用也【澤中有雷與雷在地中似无以異而取義不同何也盖雷在地中十一月之雷也其時為冬其入也深故先王法之以至日閉關晝而養一歳之陽也澤中有雷八月之雷也其時為秋其入也淺故君子法之以向晦宴息夜而養一夕之隂也】
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　此爻自否之上九來居於初為卦之主所謂官也【主器者莫若長子】官在於上位本不正今降而在下其位始正是官能變不正以趨於正也能變不正以趨於正故吉也顧官之自上而變以時在當變故變而隨時耳第當此晦盲否塞之初茫茫四顧亦何所隨欲近隨乎二而二以燕昵不可隨欲逺隨乎五而五以攀援又不可隨所以然者以其非正應為初所當隨者也然初所當隨者又以敵應而不相與可若何必也以正自守待三之出門交於四【艮為門三在門内與四相易故曰出曰交】然後已得與四隂陽相應有相隨之功也此爻乃發明元亨之義而利貞无咎之義亦該【此爻有謂初九无應可隨則隨者卦既以隨為義豈有剛來下柔為卦之主乃絶无一定之隨者有謂初當變隂以隨九四者他卦亦有如此取義皆為爻位不正者言耳今剛來下柔爻位方正豈有變正為不正以隨於人者至以初隨二之説與下柔義似乎相合但証之出門有功之象二四互艮為門初二俱在門内不得云出亦不得云交且以陽隨隂更不得謂有功此卦異説最多故姑辨數條以正其義】
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　官者主一而不變官而有渝何以云吉以其變不正而從正故吉也出門交有功或疑其待交而隨未免有失不知從容以俟正應之合无失也
　　六二係小子失丈夫
　　此爻所謂係者係三也所謂失者失五也盖二五中正本相應與故稱丈夫六三隂柔又兼艮體故稱小子六二柔順中正何至係小子失丈夫因二與六三相比而近與九五正應而逺人情易於舍逺而從近故預為戒之若曰若係者在三之小子【三居㢲體為繩二切近之有係之之象】斯失者在五之丈夫棄者大而取者小得者少而失者多可勿戒哉此與同人于宗吝一例【此爻虞氏以係小子為係五失丈夫為失四以五居兑少故曰小子也試思四亦居兑獨非小子耶况兑為少女亦不得以小子稱至五之君位不可為小子四非應比不可為丈夫又不足論矣本義程傳皆以為係初失五五為正應以為丈夫最確但初九陽剛震體於象為長子於卦為主爻以小子鄙之可乎况陽大隂小易之通例以陽為小似亦未安來氏以為係三失初二三相比隂柔同類以為小子是矣但初九雖剛非其配偶以為丈夫亦未確當盖六二本有正應與六三之无應者不同未有捨正應而别尋近比者况隨之為義以下隨上不從在下之初九而以為失然乎】
　　象曰係小子弗兼與也
　　六二柔順中正豈不知正應之當隨但恐近係於三以為得此併可以得彼不知人祇一心心祇一理係乎小子必失乎丈夫弗能兼與也故爻辭戒之
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　六三失位无應下比六二上比九四以當隨之時故舍二隂而從四陽有係丈夫失小子之象但以情相結謂之係以道相從謂之隨三之於四是係之而巳【三五互㢲為繩三正當繩際故有此象】非隨也若能不為係而為隨則三四易位下與初應有求何所不得乎【三互㢲為近利市三倍故曰有求得】為六三者亦利於居四之貞而已矣卦曰利貞此之謂也【在震動之上故曰求在艮止之中故曰居】
　　象曰係丈夫志舍下也【舍音捨】
　　人之相隨本乎志三之志在乎丈夫之剛强而不在小子之柔弱故係四之丈夫而舍二之小子也下謂二以位言之四上而二下以體言之陽上而隂下以分言之亦貴上而賤下也三互長坎故曰志
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　九五陽剛居尊九四承而隨之自可以得君行道而有獲矣【互艮為手獲之象】但九四以剛居柔處位不當豈可以其有獲而失其正而不求乎然三四易位得其正矣而又不免有舍五應上之凶則奈何而要之无難也夫人值進退兩難之際惟在乎自盡耳如其開誠布公而有孚奉公守法而在道以如是之明處此時之位【三四易位三互為坎故有孚震為大塗四居其上故在道三四易位三又為離故以明】不但无凶咎亦何有哉此爻正發明卦中利貞无咎意【自虞氏王氏以隨有獲為獲三後人遵之其意以為隨五則與貞凶二字費解耳抑知卦之為隨以下之隨上後之隨前也若以有獲為獲三則隨亦必為隨三是以上隨下以前隨後非隨之義矣】
　　象曰隨有其義凶也有孚在道明功也
　　義字釋貞字功字釋无咎言隨有而又云凶者當隨五之時又有上六之應揆之於義則凶也若内有孚而外又在道是其心明於剛柔之分隨且有功也【此功字正是點明初爻有功】何凶焉【四句一氣串下分釋者非有孚在道是明分三項者亦非】
　　九五孚于嘉吉
　　九五陽剛中正為隨之主凡天下之嘉謨嘉猷皆其所樂隨者也合觀全卦自三四易位而後各爻皆已得正合一卦之嘉賔嘉客皆隨於五五於此唯有積其至誠以孚之而已有孚于嘉之象夫君徳莫大於從善孚于嘉是即舍已從人樂取於人以為善者也吉何如之傳曰亨者嘉之會此嘉字即嘉會之嘉所以發明元亨之義也【向以嘉為六二六二柔順中正不為不嘉然按之卦象无確義可取且以五之中正專孚於二於道亦狹於位亦倒非隨義也或又執以下隨上之説謂孚於上六上六用亨西山徳非不美然按之卦象亦无確義可取且以六二之中正不以為嘉而乃以卦外无位之上六以為嘉於位雖順於隨道尤狹矣】
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　不曰以正中而曰位正中者見五以聖人之徳居正中之位位中則有孚【三四易位五居坎中故有孚】位正則能孚是以孚于嘉而獲吉也此五之以孚為隨而不同於在下之隨也【五與初皆為卦主故兩爻皆吉】
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山【亨如字】
　　上六居隂得正處卦之極前无可隨下應六三而三當互艮之手互㢲之繩一若拘係之而不得相應而上又以居位之正倒㢲之繩一若維縶之而不與相應【兑為反㢲故亦有繩象維亦係也】當隨之時而所處若此非隨時之義矣幸與孚嘉之王【王謂九五】相比王用其所亨者【即元亨也】以亨于西山使三四易位解其係以開其維則上三相應而隨道克全矣西山者上兑在西三四俱居艮中為山也亨者使三四易位彼此相通并上與三亦通也
　　象曰拘係之上窮也
　　上六居无隨之地既以得位而不可動而正應之三又以拘係而不能動是上於隨之道為窮也此九五所以用亨于西山也
　　蠱【㢲下艮上】
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日【蠱古毒切先息薦切後胡豆切】蠱之義象前賢已備如風落於山蠱在天時女惑於男蠱在人事器久蠧生蠱在物類皆蠱也而其要義則備於彖傳兩言盖坤上乾下本以交而成泰今泰寧既久上之柔降而居於初初之剛遯而居於上上止而不復入下入而不復出上下隔絶泰運安得不壊所以為蠱夫事以蠱敗亦由蠱治必得在上之元復返而為乾在初之柔復返而為坤則上下交而亨通而蠱者又泰矣然泰運雖復而君臣之志不交亦非所以治蠱也卦中九二六五各居一卦之中而位不正必九二奮其勇徃以上交於五如涉大川然斯元始為亨而蠱始得治也【二徃應五中經大坎有涉大川之象】治蠱之道如何先甲後甲皆所以治之之道盖甲者十干之首屬東方木三五互之得震一元復始亦為震甲木正震之象考之文王圓圖震處正東坤處西南乾處西北順逆數之各去三位先甲三日言乾先乎震有三位也後甲三日言坤後乎震有三位也人能法乾之剛健於事先則自强不息何功之不立人能法坤之柔順於事後則厚徳載物何治之不成盖法乾則化㢲之柔懦【羲圖㢲在西南文圖坤在其上】而三陽仍在内法坤則化艮之苟止【羲圖艮在西北文圖乾在其上】而三隂仍在外夫三陽在内三隂在外者泰也日者陽之屬六日之後七日當來復也
　　彖曰蠱剛上而柔下㢲而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也【上時掌切下遐嫁切治直史切】
　　卦名蠱者此卦自泰而來上坤為母下乾為父今乾初之剛居上坤上之柔居下父母隔絶所以成蠱觀爻中皆以幹父母之蠱取象可知㢲者畏縮不前之意止者苟且自安之意㢲而又止則内懐觀望外為規避此也畏葸彼也懶惰亦所以成蠱蠱元亨者言蠱壞之世必須元徳之人下復方得亨通而天下之蠱始可治也利涉大川言元徳之人雖復亦必君臣相與徃而有治蠱之事而後蠱能治也先甲三日後甲三日者乾為大始坤為永終今乾居於上反在終坤居於下反在始若先甲三日則變㢲而為乾後甲三日則變艮而為坤是終則有始天道自上而行於下依然是泰交之世也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　艮上為山㢲下為風中爻互震為木互兑為毁風起於下遇山而回草木撓亂毁壊蠱之象也君子觀蠱之象知世道之蠱皆由於民氣之頽惰與民徳之廢弛於是用震雷之動以振起其頽惰之習而民氣以興用兑澤之悦以養育其廢弛之志而民徳以復亦如㢲下之柔引而上行艮上之剛引而下濟斯蠱者不蠱矣【㢲下一隂象民艮上一陽象徳三五互震象振二四互兑象育】
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　此卦乾父坤母上下交通所以為泰内外不交所以成蠱父母既貽厥蠱為子者不可不有以幹之使蠱者復於无蠱故中四爻皆言人子幹蠱之道三四五互震長子也近於父故言幹父之蠱二爻為㢲長女也近於母故言幹母之蠱【幹者木之身枝葉之所附而立者中四爻震㢲皆木之象故大皆言幹】上兩爻既為父母之蠱而爻不言者父母之蠱非人子所忍言幹之而已故上一爻不言父蠱者何在而反言其髙尚之志下一爻亦不言母蠱者何在而祇統言一卦幹蠱之大法也初爻既統言幹蠱之法則父母之蠱宜並言之乃第言幹父之蠱者母蠱於内其失小故幹之者止九二一爻父蠱於外其失大故幹之者有九三六四六五三爻言父而不言母者舉其重也且有子考无咎見幹蠱之事必得震之長子然後有作有為而考得以无咎如㢲女之柔弱止可以幹母而不可以幹父也然蠱而出於幹少涉形迹適足以彰父之惡必須兢兢業業處以危厲使幹之而親不傷其心庶蠱幹而其終獲吉也終字指上九復初而言
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　幹蠱雖屬美事然行之而不顧其安親心傷矣惟吾之所以幹之者一意在於承親之志視於无形聽於无聲使蠱已幹而不見其迹乃為幹父之蠱也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　初六由坤上而居下母之象也失位不正母蠱之象也九二剛而得中宜象子以其㢲體居内而近母故取象於長女幹母之蠱夫幹母之蠱非男子之事以長女而幹之必能㢲以行權而其蠱克幹也但初二兩爻皆不正若幹之而彼此易位以求正則不可盖正自有時而在此時則有所不可耳義見五上二爻【向以不可貞為幹母惡其直遂是幹父可以直遂矣於理安否】
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　幹蠱雖男子之事非女子所宜然幹母之蠱又屬女子之事非男子所宜也九二體㢲居柔善於行權其行權者正其得中道者也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　此爻諸家皆以其重剛不中有褒有貶不知九三陽剛得正為震之主卦之取象於幹者正在此爻又位與上九相應正能幹父之蠱者小有悔无大咎此小大非常解小大之義按易中大小皆以隂陽言小者言其隠微幽獨之中隂之象也大者言其耳目衆著之地陽之象也悔以心言咎以事言九三幹父之蠱原非樂為之事其隠㣲幽獨之中委曲周旋以求盖父之愆不免於小有悔而要其所以幹之者作為一出於无形耳目衆著之地其父之大咎則无也此初爻所謂有子考无咎者也
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　父有蠱而子幹之一時人或不知及其久而知之父之咎終不能掩九三以剛正之徳幹父之蠱不但目前不見其咎雖至於終亦无咎也【終則上初易位隂陽有應故也】此真可謂克盖前愆者矣稱曰有子不亦宜乎
　　六四裕父之蠱徃見吝【裕羊樹切】
　　以乾剛而處坤柔之上又艮止不前父之積蠱已深矣六四以隂居隂又在艮止之始凡事委靡因循一若其父有蠱反因是而見其有餘者豈非裕父之蠱乎夫家事已壞雖克勤匪懈尚恐其積重難返况悠忽以徃而治之蠱將日積日深徒見其羞耳【互震象徃互離象見】安能幹父之蠱哉
　　象曰裕父之蠱徃未得也
　　徃未得乃破其見而警之言六四之心必以為事貴從容不貴急遽自為得幹蠱之道不知幹蠱全在精勤以是而徃徒見羞吝未可為得也
　　六五幹父之蠱用譽
　　六五以柔居剛中而不正上承上九下應九二自知已之徳不足以幹父之蠱而虚心下賢用二之譽以幹之【二多譽用二則剛柔易位各得其正如上九所稱即譽也涉川之利亦見於此】使人不覺其父之蠱而反覺其父之善幹蠱之至善者也【此爻以君道言如舜之於瞍禹之於鯀亦是但以上爻觀之似不必拘易中如剥復等卦亦未嘗盡言君道也然君道亦无不該】
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　譽美名也然天下固有虚譽雖隆而實徳則病者五之用譽盖由二五易位承以中正之徳而非虛聲之美也不事王侯髙尚其事此何如之譽此何如之徳也耶【承進也奉也艮手之象】
　　上九不事王侯髙尚其事
　　此爻自泰之初九遯於泰之上六是乾父而處坤母之地也其位則不正其性又退止家事廢弛皆由於此正父之蠱也六五用二之譽以陽剛中正承乎其下凡所以幹之者能使其父自上而下而人皆美之曰不事王侯【二五易位五為王三互震為侯上比五應三今自上反初故曰不事王侯】能使其母自下而上而人皆美之曰髙尚其事【㢲為髙坤為事尚上也使初六上居上位故曰髙尚其事】夫不事王侯美名也髙尚其事美事也而皆由六五之用譽以致之此何如之聲稱也者而謂其尚有幹蠱之迹乎哉此所謂元亨也【此爻諸家皆以幹蠱之事至五已畢上居卦外另為一義如賢人君子之髙深自守者夫一卦自為一義未有一卦之中舍本㫖而獨立一義者况上為一卦之終乃卦之結果成處而自為一義可乎】
　　象曰不事王侯志可則也
　　上本坎體故曰志反下居正故曰則言上之舍三五而居下也由其志在正位能使各爻皆得其正可為諸卦之法則所謂瞽瞍底豫而天下之為父子者定也









　　周易辨畫卷十
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十一
　　潁川連斗山撰
　　臨【兑下坤上】
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　臨字諸説紛紛大約不離乎程朱二解程子謂居上臨下自屬臨字正㫖但此卦四柔在上二剛在下未有以柔臨剛之理朱子謂二陽浸長凌逼於隂夫陽長隂消天道之常何凌逼之可言竊按此臨字當作來臨之臨解與來復之復相似考周禮註以尊降卑曰臨故君之御曰臨御幸曰臨幸即弔亦曰臨哭皆以尊降卑之義此卦二陽四隂陽本尊而在上今反降而處下又諸陽卦皆本乾來乾剥盡成坤之後雖有一陽來復其勢尚微止可謂之復今一陽又至其勢漸盛自陽視之不過猶初之復而自隂視之則不啻尊者之降臨也故卦名臨二陽既臨四隂順應自是以徃元徳亨通馴至純陽不難故元者當亨【二互震下一陽故曰元】但九二中而不正又在下不足以御衆隂必進而居五則陽剛中正乃足以有臨耳故又利於貞獨是隂陽消長循環有定方亨固可喜既亨尤可慮倘自幸其將盛一反覆間至于八月而隂又逼陽凶斯至矣可常恃哉【或謂二陽方臨尚未至中文王何故即以有凶為戒若謂未盛思衰彼泰之三陽並進文王更當加以惕厲之詞何為欣幸之至而又曰吉亨不知此卦二陽既至閒泰即在目前以二居兑體易動喜悦之念即伏隂長陽消之機葢世道之盛衰全視乎君心之敬肆故以此警之觀二象曰未順命可知矣】此卦覆觀一倒轉即為四隂消陽之勢月者隂象八者自泰而觀歴位有八也故曰八月有凶【按八月有數説一謂自復至遯為八月周正建子之月也一謂自泰至觀為八月夏正建寅之月也二説朱子皆取之但文王演易之時商之正朔未改文王不應説周正更不應説夏正也惟以自臨至否為八月乃商正建丑之月於理為順然亦未見得迅速不久意更有以本卦為兑兑為八月於義亦通但兑為八月是夏時文王之時兑在九月若用周正兑又在十月皆非八月也總之卦氣月候之配皆无關於要惟就反卦卦位隂陽合之或不至大失耳】
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也【長知兩切説音悦】
　　剛浸而長一句是釋卦名浸字取澤在地下浸潤上行之意言卦之所以名臨者因一陽初來其勢尚小祇可名復今一陽又來其勢漸長故名曰臨以卦徳觀之下兑上坤是我説而人順之也以卦體觀之是二剛中而五柔中應之也【説與中為與順與應為求已合六爻之意玩此三句不但无以柔臨剛之意并无上下交臨之意】既有此徳又有此體所以大者能亨而又利於正也此天道也葢悦而中是元順而應之則亨惟其是説是剛中所以利於正天道不過一元氣之亨通出於正而已今臨能如此所以合於天道也然天道有循環消息如反掌臨卦一倒置即為四隂在下之觀卦不過八月之間消隂者又轉而消陽此所以云至於八月有凶也
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆【思息吏切】此卦以剛臨於下取義須要以兑澤為主故大象不曰地下有澤亦不曰澤在地中而曰澤上有地見澤之能浸潤於地上也【即剛浸而長意】无處非地而此處忽然有澤是澤之來於地下也故象臨君子觀臨之象澤浸潤於地中而无有窮是澤能受土而有容因以堅土而能保凡地所至之處皆澤所至之處无有疆界也君子法之其教民之思淪肌浹髓亦如兑澤之灌注於无窮舉四海九州之民皆容畜於所思之中因取智愚賢否之倫皆保聚於所教之内凡民所到之處皆教思所到之處亦无有疆界焉此君子體臨之道也
　　初九咸臨貞吉
　　初九陽剛得正其位甚善但在復為重在此則二為卦主而初義為輕故此卦初二兩爻宜與同人一例同人之初謂六二則此卦之初亦當指九二故初九雖為臨之始一陽來復之義已見於復卦中今二陽又至則不為復而為臨且不獨為一陽之臨而為二陽咸臨但以九臨二位雖中而不正以不正之位何以統萬邦撫萬民是必進位於五然後有建中表正之吉也【卦之所以為臨者二也爻之所以為咸者亦二也初不應曰咸臨初既不為咸臨則初亦不應曰貞吉故初爻之辭㫁宜屬九二不然以初九為咸臨又以九二為咸臨象既複而无味初九本貞而又曰貞吉占亦直而少情矣】
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　咸臨之初而曰貞吉者葢二當甫臨之始志已在於行正【二居中故曰志互震足故曰行居五則得正故曰行正】故必進位於五而貞然後可以圖大而吉也【自五謂二言則曰行中自二徃五言則曰行正觀此則初爻之咸臨為指二㫁然矣】
　　九二咸臨吉无不利
　　此爻為一卦之主初之所謂咸臨者即此爻也故仍曰咸臨以九來臨於二而得其中上有四隂順而應之自是以徃陽氣上達更无間隔視復初之元亨其勢益盛故以二陽同臨而言固吉以上徃得順而言更无不利也初爻乃卦辭之利貞此爻乃卦辭之元亨合二爻以明元亨利貞也
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　未順命句朱子以為未詳以上説吉无不利下説未順命語意相左耳竊嘗合通卦思之元亨利貞意已見於初二兩爻而八月有凶意諸爻絶不一見未順命句正是反言以申有凶之㫖盖有凶之戒原因九二陽剛浸長恐其於得意之時忘乎防危之道故先事以警之爻中正宜明言其理而爻辭第謂吉无不利一似八月之凶可以无慮者不知二惟深知大亨以正順乎天之道而未嘗以陽長隂消順乎天之命【㢲為命今㢲倒在上故曰未順命】所以吉无不利不至有八月之凶也若使專順乎天之命能必其无有八月之凶乎此命字對彖傳中道字言命屬氣是隂陽消息之運道屬理是持盈保泰之心未順命則必順乎道可知仍是元亨利貞也
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎
　　以上四爻臨字皆謂九二盖臨卦之所以名臨者九二也猶謙卦之所以名謙者九三也且臨字屬二則各爻上一字皆合彖傳中順應二字矣六三以柔居剛不中不正當臨之時知其勢將以逼已也不能以陽剛附之而乃以口舌悦之若欲以坤土之甘嘗臨者【兑為口舌坤土作甘】夫九二志在行正豈邪媚之所能動乎何利焉若知其不可動既而有憂之不為口之悦而為心之惕則三陽上進泰運以開亦可以无咎也【三變成乾正當惕厲之位故有憂象憂則无咎即泰三艱貞无咎意】
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也【當如字下同】
　　三之所以甘臨者以二陽浸長三以隂居其上位不足以禦之也【當猶禦也以下句長字叶之應是平聲】若知其不可禦而反悦為憂則變柔為剛而成泰雖有咎亦可不至於長也
　　六四至臨无咎
　　六四以柔居柔處上之下所謂至于八月有凶者此則其所至者也然以卦畫觀之於位為已至而以卦體觀之則第是至於臨猶未至於觀也至於觀則為消陽之隂應有咎至於臨則仍是順陽之隂何咎之有【向以至為相臨之至似涉牽强】
　　象曰至臨无咎位當也
　　至臨无咎者以六四之位適當八月之數故曰至臨六四之位正當順剛之時故无咎也
　　六五知臨大君之宜【句】吉【知如字】
　　此卦之所以為臨者九來臨於二也又將臨而上也若如居上臨下之説與臨義既悖與知大君亦无象可取竊以知乃知識之知連下為一句盖六五以柔居尊知已之所處者大君之位也非大君之宜也當乾盡成坤之後欲求一徳稱其位者而杳不可得不啻堯之於舜之咨於四岳焉今於一陽來復之餘而又得一陽以來於下其徳則剛其體則中曰此臨焉者真大君之宜也於是虛中以應之柔順以遜之非深知乎庸命㢲位之道者而能如是乎【坤五通理故曰知九二升五故曰大君居中得正故曰宜】吉可知已
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　爻謂二為大君之宜非以其位二也以其剛中而震行欲行其中以進於五之謂也行其中以進於五則真大君之宜矣【自二之五言為行正自五謂二言為行中】
　　上六敦臨吉无咎
　　初爻謂二上爻謂五此易例也此卦初之咸臨指九二則上之敦臨應指六五葢二上處五坤體變艮艮有敦象故艮曰敦艮復亦曰敦復皆言其厚也六五以柔中應剛中豈但知之已哉葢其誠意懇至敦厚於臨欲其宅中表正伸其教思以容保萬民也在上而能下賢如此吉又何咎矣堯之髦期倦勤而舉舜以治天下盖得敦臨之道者也
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　五之敦臨而云吉者以五與二為正應五之志乃在内之二欲使之上進故吉也初謂二為志行正欲二上升於五上謂五為志在内欲五下接乎二兩志字遥遥相對彖傳説順剛應義全備於斯【觀此可知初上兩爻非臆㫁也】
　　觀【坤下㢲上】
　　觀盥而不薦有孚顒若【觀如字盥古宛切薦牋練切顒魚㳟切】
　　自姤卦一隂上長而後二隂為遯三隂為否四隂為觀五隂為剥姤遯否剥四卦皆有危辭此卦四隂盛長消陽已過其半而聖人名卦反以下觀上取義者以九五陽剛中正上居天位一以示五當盡為上之道勿使羣隂萌窺伺之心一以示隂當安為下之分勿於五陽設覬覦之想總一扶陽抑隂之意而已故彖與六爻中雖辭若甚美而細玩其語意无在不為陽計為陽危亦无在不為隂儆為隂勸與剥卦六五爻辭貫魚以宫人同一意也此卦雖四隂盛長消陽已至於五而以卦體觀之二陽在上四隂在下全體似大艮為重門為複闕而下以本體之離目寓乎其内有仰觀之象故名曰觀【向來觀俱讀為去聲項氏安世曰卦内並是平聲惟中正以觀天下一字是去聲耳】夫人進而觀我而在我實无可觀則觀者慢矣為五陽計當示人以可觀使其可敬而不可䙝庶羣隂雖長亦不敢進而相逼也此其道當内盡其誠外盡其禮正衣冠而尊瞻視儼然人望而畏之如人之將祭盥地降神牲幣未薦時【艮為門闕重艮為層門複闕宗廟之象艮為手坎為酒㢲為茅坤為地盥地降神之象艮為手坤為牛以手取牛薦之象艮為止又不薦之象】其誠意肅㳟而有孚而在下之隂皆仰首承順而顒若【五坎體有孚之象顒若仰首而望之貌四隂觀上之象也】夫然後可以當天下之觀而无愧也二句皆占中之象乃戒辭也【下之觀上莫大於敬上之致敬莫重於祭盥與灌通將祭而酌鬯降神也馬融王肅古註皆然薦者已祭而獻食時也將祭則祇有誠意已祭則著於儀文聖人恐人視為儀文之粗迹故特掲祭而不薦時以著其誠積於中之象觀下文直接有孚二字可知非盥則誠意方專薦則誠意已散之説也】
　　彖曰大觀在上順而㢲中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣【以觀之觀官喚切】
　　首三句俱是釋卦名言卦名觀者非尋常之觀也卦中二陽為大為下四隂所觀而位又在乎其上卦徳内順乎天理外㢲乎人情卦體九五陽剛居尊既无過不及而中亦无偏无倚而正以此為觀於天下位徳兼隆足以為下所瞻仰故名曰觀辭曰觀盥而不薦有孚顒若者盖萬類之相感以誠在上者必如盥而不薦之有孚而後觀上者有革面革心之顒若也【此句乃戒辭非效騐也下又本有孚二字以推廣其義葢有孚者誠也誠之至則萬物无不動而其道神矣故下文接言神道】然九五之有孚不獨下觀而化也試觀於天維天之命於穆不已道何神也要之不過一誠其自春而夏者誠之通也其自秋而冬者誠之復也唯其誠而四時順序不忒矣再觀於聖人退藏於宻神明其徳道何神也要之亦不過一誠或巡嶽而修望秩之典或入廟而深奏假之思其神道以設教无非一誠之感通也夫誠意可以通於神而况斯世之民有不服焉者乎天與聖人皆不外一誠此彖於四隂盛長之時為五計者必欲其有孚也【㢲風行於天上天之神道之象㢲命申於廟堂聖人神道設教之象】
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教【省悉井切】
　　風之吹於地上无處不周猶人之遊於地上无所不覽觀之象也先王體之巡省方國觀察民俗因其貞淫奢儉以設為政教亦如風之行於地上焉此先王之觀也【坤為土象方又為衆象民㢲為命令象設教】
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　四隂皆觀五者也初六所處最下去五最逺以最下而觀最逺雖本體有離目之明而身當長艮少男之位如童稚然其何能觀此在隂柔之小人限於顓不識不知尚可以无咎若為陽剛之君子而亦以顓自處同於不識不知則吝矣占者寧可勉為君子以消其吝切勿安為小人而樂於无咎也【隂為小人陽為君子】
　　象曰初六童觀小人道也
　　初六而曰童觀者以隂柔而處下乃小人之道也然初為君子之位豈可以小人自處哉
　　六二闚觀利女貞【闚苦規切】
　　六二柔順中正上應九五能觀五者宜莫如二矣而觀乃四隂消陽之卦故爻中多儆戒之辭於應義无取焉闚者掩門竊視也三五互艮為門坤又為闔户二以中女之離目處其間猶女子不能出外在門内闔户而竊視非正觀之道也二雖與五為正應而所處適當其地故有闚之之象為二者惟利於守女子之貞勿鑽穴隙以相窺可也為戒深矣【初居剛象男童二居柔象女子】
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　此卦爻爻皆儆戒之辭以六二之柔順中正上應九五之剛陽中正在他卦當何如稱美而此爻乃鄙之賤之如此總因消陽之義為大而相應之義為輕也言闚觀原非正道即云得女子之正亦可醜也况女子内言不出於閫并非女子之正乎女徳之羞士行之賤莫此為甚奈何不安為下之分而為闚觀哉
　　六三觀我生進退
　　隂長陽消之卦有五皆以近者為主如姤則主初遯則主二否則主三觀則主四剥則主五故觀之四曰利用賓於王剥之五曰以宫人无不利皆勉之之辭至於彖辭之專稱九五猶剥上之盛稱上九皆尊陽非主陽也此卦六四為一卦之主故稱我當隂長之時故曰生又體居㢲下故為進退有我生進退之象六三以本體離目隨其後故不觀九五之臧否而第觀我生之進退夫四以柔正承九五已既自守以正而不浸迫於陽矣今三觀四之進退為進退有不變柔為剛自守以正而顧浸迫於陽哉
　　象曰觀我生進退未失道也
　　隨人進退而不敢遽進以消陽於從陽之道未失也【三五互艮為逕路道也知止不進故云未失道】
　　六四觀國之光利用賔於王
　　當隂長陽消之時六四以盛勢迫近九五幸九五陽剛中正足為衆隂所觀而六四又柔順得正凡國家之禮樂文章皆親見之有觀國之光之象【坤為國互艮為光五以陽德光華臨坤邑之上國之光也】此彖所謂顒若也既得見天子之光可任其隂長之勢而萌跋扈之心乎利於使用羣隂共作賔於王家【國家以賢為賔四為主則三隂為賔用四用之也四為消陽之主故特戒之王謂五】以盡臣子之職分可也此戒之之辭與剥之六五同意此之用賔於王即彼之以宫人也
　　象曰觀國之光尚賔也
　　爻謂觀國之光者卦中互艮為闕為庭坤為大輿為帛合衆隂之大輿與帛俱陳於闕庭之中是朝廷之尊尚嘉賔也此何如之光也者而四皆觀之此四所由當崇尚嘉賔用之於王也
　　九五觀我生君子无咎
　　卦中惟三五兩爻最近於四故皆曰觀我生而九五正當隂盛陽消之時處斯地者惟黙觀於六四之生果其㳟順存心能統率羣隂以輔弼於巳不失君子之道則觀我者皆事我者也何咎之有不然隂將進而為剥矣其能免於消陽之咎哉
　　象曰觀我生觀民也
　　陽為君隂為民隂陽之分也故四亦為民夫子恐人悞視觀我生為五之自觀故釋之曰爻謂觀我生者乃觀於六四之民也六四正當隂生之時故觀四之順逆以占巳之凶咎也
　　上九觀其生君子无咎
　　四隂之消者消五也非消上也然則四隂之觀者亦觀五也非觀上也故上九止指五爻以終一卦之義言五既為四隂所觀為五計之隂長之勢雖不可遏陽徳之修尚可自勉惟觀下四隂之生以恐懼修省使巳之存心制事一皆合於大中至正君子之道則有孚而下觀皆化庶不至有陽消之咎不然羣隂皆得以乘我之隙咎安能免也【此其字總指四隂此君子乃指九五三與五皆切比於四故謂四之卦主皆曰我上九與初爻相對乃統論一卦之義故總謂下四隂曰其五爻之君子謂四之用賔此爻之君子謂五之有孚觀象傳一曰觀民一曰志未平可知】
　　象曰觀其生志未平也
　　四隂盛長勃不可遏觀其生勢五之志未可以平安而无恐也【五剛中故曰志上變坎為平未變故曰未平】










　　周易辨畫卷十一
<經部,易類,周易辨畫>
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十二
　　潁川連斗山撰
　　噬嗑【震下離上】
　　噬嗑亨利川獄【噬市制切嗑胡臘切】
　　上艮下震頥卦也今以六四之柔變為剛又互艮為止則中四皆如頥中之物矣頥中有物必齧之而後合故曰噬嗑噬嗑則艮去而得通故曰亨推之天下國家之内人倫日用之間凡治有所不達情有所不通者皆頑梗以為之阻讒邪以為之隔也卦德離明足以察其理震動足以除其弊察之除之則頑梗化而治以達讒邪逺而情以通矣顧噬嗑雖有亨之理而尚非即亨之事卦中三四五上皆不正又以互坎在刑獄之地【坎為法律又為刑獄】必剛柔易位使各得其正如治獄者直枉攸分使各就于理夫然後亨者乃真為亨也此噬嗑所利用者也
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也【上時掌切當得浪切】頥中有物固為噬嗑矣噬嗑而云亨者以卦體言之内卦一剛二柔外卦二剛一柔剛柔各分猶未噬之先口輔之分而未合也以卦德觀之下震為動上離為明以動而明猶方噬之際下齶之動而將合也以卦象觀之電以開于上雷以合于下而二氣以章猶既噬之後口輔之合而得通也此所謂噬嗑而亨也利用獄者卦中三四五上皆不得正而六三得六畫卦之中六五得三畫卦之中皆以居離火而其性上行【三居大離之中五居正離之中】雖所居各不當位然以治獄之道使之各當其理用為治易之法使之各得其正則甚宜也此所為利用獄也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法【勅耻力切】
　　隂陽相激為雷相逼則為電二者常相隨其電之開處象噬其雷之震處象嗑故曰噬嗑【雷電自宜作電雷然泰卦地天亦作天地則電雷作雷電亦不必改】先王觀電之象法之以明其罰使民知罪之輕重瞭然而不可紊觀雷之象法之以勅其法使民知罪之大小森然而不可犯此所以不事刑罰而預除天下之間也【法如今之律罰即律中之科條也】
　　初九屨校滅趾无咎【屨紀具切校爻□切】
　　此卦諸家皆以初上兩爻為受刑之人中間四爻為用刑之人但徵諸卦象其所以為噬嗑者初與上也中四爻則頥中之物也初上既為噬嗑之人又為受刑之人可乎中四既為頥中之物為人之所噬又為用刑之人轉噬于人可乎竊謂初上兩爻乃發明利用獄之義中四爻四噬字指初與上其膚腊胏肉則各爻之象所謂頥中之物也皆發明噬嗑亨之義初九陽剛得正雖當噬嗑之任因噬嗑之義備在中四爻故于此爻祗明用獄之義初居震下震為足趾之象也上有二偶又為木屨校之象也互艮為止止于震足之上屨校滅趾之象也初九于人之初犯即用此刑制之使不進其人可以无咎矣盖君子之于民太上教化之其次整齊之至不得已而用刑不過期于民之无咎而已今初九之用獄能如此非剛正之君子不能也【初本得正以其震足好動故戒之】
　　象曰屨校滅趾不行也
　　趾人之所以行者屨校滅趾則不能行矣于人有過之初即禁之使不得行【震方動而艮止之不行之象】所謂小懲而大戒者也初與二之爻位本正如用獄者苐使之不行而已
　　六二噬膚滅鼻无咎【膚方于切】
　　六二以柔居柔在物象膚膚肌膚近肉无骨之處最為易噬與初九之剛相比初為頥之下齶動而有力【震為動】以有力之剛噬至膩之柔一齧即入更無間隔有遮没噬者之鼻之象【二四互艮為鼻二當鼻之下端頥之上界故有此象】如人之去間一言而即徹其隱何有濫刑之咎
　　象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　以二之至柔在初九至剛之上一動而即深入其分猶以易斷之事遇能斷之才一見而即深得其情也【玩乘剛二字噬膚者之為初九可知三四五放此】
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊音昔】
　　六三與上九相應為上九所噬者也而兩爻位皆不正三在二之後是膚之内骨之外肉之處也故象肉肉雖甚柔然居大離之中經烈日之暴柔而反堅故象腊肉物久味變為毒肉受日暴其味必變故又象毒上九下噬六三有噬腊肉遇毒之象如用獄而值罷頑難斷之事反受其困者然在小者以罷頑而困于長上自是可羞【陽大隂小小吝自指腊與毒言非噬者小吝也】在上者處此終能噬之而嗑【謂柔進易剛】雖毒何害盖无咎也
　　象曰遇毒位不當也【當得浪切】
　　六三居位不正于人為奸邪于事為煩罷于肉為變味爻謂遇毒謂上位不正遇六三之位亦不正故也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉【乾音干下同胏緇美切】
　　九四以剛居柔在二三之後膚肉之内骨之處也故象胏【胏連肉之骨也】居離火之下離為乾卦故象乾胏胏而又乾難噬極矣剛為金離為矢【三四易位為離】以金矢而貫乾胏何乾胏之不入初九陽剛得正又居震體上應九四有噬乾胏得金矢之象如用獄而遇頑梗難馴之徒剛以斷之直以拆之何頑梗之不去哉為九四者利于三四相易克艱以自凛貞正以自守俾初九得之如金矢然則唯其所噬而獲吉矣
　　象曰利艱貞吉未光也
　　九四利艱貞而後吉者以其以剛居柔處位不正未得光明也若四三易位各得其正下體為離則光矣
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　六五柔體居胏之内離之中故象乾肉雖不比胏之難噬然肉而為乾亦不能如膚之易噬也黄中色金剛物上下居五象之上九近比六五故有噬乾肉得黄金之象乾肉雖堅得黄金以克之何乾肉之不斷用獄者遇難判之事得中道以處之剛果以制之尚何有獄之難判哉為六五者若能進而上行以已之柔易上之剛使各得其貞如黄金然則雖處危厲而亦无咎矣
　　象曰貞厲无咎得當也【當得浪切】
　　六五貞厲无咎者以五上位皆不正若以其中德進而上行則得當其位所以雖厲无咎也
　　上九何校滅耳凶【何音荷】
　　此爻與初九同亦不言噬嗑而言用獄也初為趾則上為首屨校為足刑荷校乃首刑也上本坎體有耳象三四易位為艮背有荷象上九以剛加于上有荷校滅耳之象受刑若此其凶可知初九于人得過之始用足刑以禁之所以戒其足之行上九于人怙惡之終用首刑以懲之所以罪其耳之失或輕或重各當其情而无所枉此折獄之道也卦之爻位亦用此則剛柔正而位當矣【柔進上行之義已見于五爻中故此爻止言其失坎耳之職以見其居位之不正】
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　坎為耳耳司聽為聰爻言荷校滅耳者以上卦坎耳之聰本明今剛柔失位其聰不明也若五上易位則坎體如故不至于此矣
　　賁【離下艮上】
　　賁亨小利有攸往【賁彼偽切】
　　卦之名賁非苐火照草木也艮山屬土得離火之氣以溫之而草木繁而庶物昌亦賁也卦中艮為山震為龍坎為月離為日震又為黄亦无非賁也夫人物之生質而已耳无以賁之將有任其質朴而不可以行者矣内卦離為文明衆美畢會人之質朴不可以行者得此而人倫日用之間皆可以觀其會通而行其典禮有亨理焉但賁之為道必剛柔相間而成文亦隂陽各正而定位外卦為艮止剛柔不相間隂陽不當位非賁道也必六五之小往而居上俾上九之大退而居五則燦然成章而後文質彬彬焉此又其所利者也【亨字以下卦言小利有攸往句以上卦言二句分屬觀彖傳自知】
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下【上時掌切】
　　他卦必先釋卦名義此卦直言賁亨者以賁之名義即具于柔來二句之中也【柔來剛上李氏以為反噬嗑似但彼以六五之柔來文初三之剛初九之剛往文四五之柔夫離卦在上柔原未嘗不文剛震卦在下剛原未嘗不文柔何必待柔來剛上而後必文乎似仍未當】夫文者加乎其上之謂也柔離卦也剛震卦也震卦本剛今離柔來文震剛之上不當位者皆當位所以曰亨離卦本柔今分震之剛上而文離柔之上當位者反不當位故五之小者利于往而居上也【小謂六五六往居上九退居五則各當其位故利柔不曰分而剛曰分者柔來在未反以前上止一柔耳剛上在既反以後初九文于上九之上是二剛矣故曰分剛上而文柔也】盖五上兩爻為天位六文上之剛九文五之柔兩爻相文上卦成坎為月下卦為離為日日月雙懸即在天成象之文也【本文原自明白後人不解小往句謂五上以為天文句之上當有剛柔交錯四字誤矣】下卦六二離明之主人位也卦德内文明而外艮止文明則有文以相接艮止則有分以相守有節有文即斯人尊卑上下酬酢之文也觀天文者觀卦爻之一剛一柔有相雜適均之妙可以察當世之文而隨時變易觀人文者觀卦德之文明以止无過中失正之弊可以教化天下而成其禮俗賁之道如此豈止為一時之文飾已乎
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄【折之舌切】山下有火之義解巳見前庶政者品節制度之類如導以禮樂教以詩書彰以車服辨以采章此可以文飾者也君子所為法離之火以明之也至于折獄則一輕重出入間民之肢體所係性命所闗少有不慎則没其情而害于義此不可以文飾者也君子所為法良之止而不敢也凡折獄必用明故旅之明在上則不留賁之明在下則无敢折
　　初九賁其趾舍車而徒【舍音捨】
　　此卦與噬嗑相覆此爻即以覆卦取象彼噬嗑之初本震之趾也今當賁時以在上之離下來而文之文之者亦賁其趾而巳然當其先不嘗有三五互坎之車乎茲以賁趾之故乃舉其車而盡舍之一若徒歩而行乃初之所以為賁者盖初九以剛正而居明始故能深悉乎在下之分而守之弗失也
　　象曰舍車而徒義弗乗也
　　舍車而徒非矯情以鳴髙也乃明于義之不可而弗乗耳
　　六二賁其須
　　此爻以須為鬚諸家之說不為无據而張氏振淵又以相須明義似于全卦尤切盖卦之所以為賁者以下卦之柔文上卦之剛上卦之剛文下卦之柔也而上卦以上為主下卦以二為主上非二不能成其為賁二非上亦不能成其為賁是相須而相成者二與上也故二之所須者惟上而二之所賁者其須也二賁其須則文明以止而文歸于彬彬矣卦所云亨者此之謂也
　　象曰賁其須與上興也
　　諸家以須為鬚則上當指九三若以相須為解則上當指上九盖二為文剛之主上為文柔之主使二下而文剛而无剛上而文柔則文明不得所止恐文勝而有滅質之弊矣六二柔順中正深知文之不可无又知文之不可勝其賁其所須盖欲與上同興不獨以柔為賁也卦之所謂文明以止者二得之矣【艮之上本震之初震為起故曰興柔來而剛上故曰與上興】
　　九三賁如濡如永貞吉【濡如臾切】
　　傳曰物相雜故曰文相雜者謂一剛一柔相間而成文章也卦自初至四剛柔相間而三爻適居其中離為文明而三爻又為文明之極其賁如也亦无足異但離為乾卦物在其中者恒有枯槁之憂今三介于二隂之間一似得水之潤澤反油然而有光者其賁如何又濡如也夫賁如濡如則其賁正矣九三必永守其正而不失則文而能止乃可以化成天下而吉也【以卦言則下卦文上卦之剛以爻言則二四又文九三之剛】
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　陵字程子以為陵侮張氏以為侵陵皆恐陽為隂溺之意其理甚通但思賁之為卦剛柔相飾之義為重文勝滅質之義少輕此卦自初至四剛柔相間各得其正五再往上則六爻皆得其正豈不相雜適均焕然成文明之盛乎所患者九三以剛居剛又互動體或躁而失正斯陵亂其節次不能成章耳九三果能永于正而不變則剛柔相得終莫陵亂永為文明之世矣【從字謂五上二爻】
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾【皤白波切翰户旦切】
　　六四柔順得正當離明艮止之交乃文盛反質之時其賁如也乃皤如也非賁如而又皤如也【艮通兑兑西方其色白故上三爻皆取象白】皤如之賁如何盖人之飾觀莫過于乘馬三爻互震為馵足的顙之馬皆白色也翰羽毛之色亦白也翰如乃白馬之象白馬又皤如之象也六四位于九三之上所乘者翰如之白馬此其所為皤如此其所為賁如也【此卦全體以剛柔相文為賁諸爻以剛柔相比為賁不取上下相應也向來俱以四初相應為解是以糾纒不清】夫四以皤如為賁而九三實為文明之極以近比于已疑若三之賁以文或有害于巳之賁以質也然要之居賁之時剛不能離乎柔柔不能離乎剛三之賁非為寇也乃剛柔之相配應如是也【三互坎為盗有寇之象三四隂陽相配有婚媾之象】
　　象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也【當如字】
　　爻中上二句乃六四賁止之象原无可疑所疑者九三之賁耳故象傳止釋匪寇一句一氣串下言六四離下而上當離明已過艮止方交之際既以皤如自居又有濡如之比疑其賁我者或其害我者也其疑焉者以六四所當之位然也【乾卦九四亦當上下之介故亦曰或之者疑之也】不知无本不立无文不行剛柔相配乃其正理不獨三之于四无文過之尤即至于終五上交易剛柔相賁皆得相雜適均之宜亦无尤也又何疑于三哉
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【戔在干切】
　　此爻乃發明卦中小利有攸往之義卦中各爻皆得其正惟五上兩爻居位不當不當則四五二柔相連不合相雜之道即不成相賁之文唯五之文往而賁于上則隂陽相間一卦乃成文章耳卦中上艮為山互坎為水互震又為竹為木而艮又為小石與逕路儼然一丘園之象上九以陽剛而處其上是賢人髙隱于丘園之中也當賁之時六五以柔中居尊而上與之比是所賁者亦賁于丘園之中也夫素良馬乃人君之所以為賁六五當文盛反質之時其所賁于丘園者不過以坤之帛加艮之束為此戔戔狹小者而已【坤為帛上加一剛故曰束帛】以人君禮賢之典又當賁之時而簡約如此誠有似于吝嗇【吝亦隂之性坤之象非羞吝也】然六進居上九退在五剛柔各正相雜維均始雖簡約終成賁道之盛可以察時變而獲吉也【或以丘園指五謂五之自賁或以丘園指上謂五受上九之賁其謂五之自賁者固不得賁于語氣其謂受上九之賁者似合剛上文柔之㫖不知彖傳所謂剛上文柔者乃謂剛卦上而文柔卦非謂上爻之剛文四五之柔也盖上上而四五亦與之俱上何文柔之有】
　　象曰六五之吉有喜也
　　六五當文明之世所尚簡約如此爻反云吉者以六往居上九退在五終成既濟之功而有喜也【此喜字與上得志相對五上互易上得志則五志亦得矣故云有喜】
　　上九白賁无咎
　　上九居艮之上賁之極所謂剛上文柔而又文明以止者也但以剛居柔不當其位易于有咎自六五進而往上上退而處五則五以剛文上之柔四亦以柔文五之剛是剛以皤如之白為賁也夫論賁于白白乃賁之本而論白于賁白又賁之真无文之文天下之至文存焉又何咎【艮通兑色本白故四之皤為白五之帛亦為白而上之白賁則直曰白究之五之帛賁于上四之皤賁于五均之一白而已】
　　象曰白賁无咎上得志也
　　白賁何以无咎以五上相易剛柔相間之志上得之也【上在五為坎坎為志此句並發明小利有攸往之意】











　　周易辨畫卷十二
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十三
　　潁川連斗山撰
　　剥【坤下艮上】
　　剥不利有攸往【剥邦角切】
　　此卦自姤一隂始生于下由是二隂長而為遯三隂長而為否四隂長而為觀至此則五隂長而一陽僅存矣在天時則為隂氣盛而陽氣衰在人事則為小人衆而君子獨在人心則為私欲多而天良少故名為剥剥者言陽剛之剥落也雖隂陽消長原屬自然之運然陽者隂之所依以立者也使隂更進而長則陽氣无餘而隂亦不能自立矣為卦内坤順而外艮止有順而能止之象為隂計之當順時而止以上承于陽不利更有所往以侵削于陽也【此句諸家俱以為君子不利有攸往而吳氏澄獨以為戒小人此説最得卦義盖卦凡言往者皆謂自下而上也今上九已居于无可往之地尚何往之可言况六爻占辭俱為小人言即上九爻辭亦訓飭小人之意多而警戒君子之意少奈何解易者不合全卦而深思之也】
　　彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也【長知兩切】
　　剥者言陽氣之剥落也【剥復俱主陽説】以卦本純陽自姤而遯而否而觀以至剥五柔巳變去五剛也不利有攸往者五隂方進而未艾猶小人方長而未休也然小人雖有方長之勢而卦德内順而外止六五居中而上承有以順而止觀卦之象也觀四既利用賓于五則剥五亦當以宫人寵于上【觀象句向作觀卦畫之象解夫一部周易何卦非象何象不宜觀竊謂作觀卦之象説似較明切】此小人所以不利有攸往也夫陽之自姤而復也由消而趨于息也陽之自乾而坤也由盈而至于虚也皆天道自然之行也然則剥之五隂一陽亦天道之消而將虚者然耳占卦之君子亦尊尚夫消息盈虚之天行而已矣剥與不剥何計焉【君子指占者而言非卦象之君子也消息盈虚専指陽言陽即乾也故乾與剥復俱曰天行君子以下總作一句讀】
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山髙于地而附于地山頂之傾頽而落于地猶地之銷蝕而剥于山故名為剥居上者觀此思上之所慿藉者下也使上之勢甚髙而下之基不厚則上不安矣于是厚培其下以安固其上亦所以體剥也【下與厚皆坤之象宅與安皆艮之象】
　　初六剥牀以足蔑貞凶【蔑莫結切】
　　此卦一陽横亘于上五隂分列于下故象宅象廬又象牀牀人之所以為安者也隂之剥陽必欲去其所安而欲去其所安必先摇乎其下足牀之下也足剥則牀亦不安矣初陽在下為震足之象也初變九為六是剥牀而先以其足也雖初去上尚逺未至于蔑貞然足敗而牀亦為之不固其勢必至于蔑貞也夫陽者隂之所倚以為立也隂而消陽隂何以立凶可知矣【蔑與滅同貞為君子邪為小人初二兩貞皆指上九六爻占辭皆謂小人總見不利有攸往之意】
　　象曰剥牀以足以滅下也
　　剥牀而曰以足者足與牀相連牀在上足在下以滅者在下故曰以足也
　　六二剥牀以辨蔑貞凶
　　辨分辨也牀之下足之上中有横木有似于分辨上下者二居中又在足之上故有此象剥牀而至于辨其勢進矣故蔑貞之凶與初有同戒焉【二本離位有辨之象】
　　象曰剥牀以辨未有與也
　　與謂應凡隂陽相應者皆謂之與初唯未有與故剥遂至于四二唯未有與故剥遂至于五若三則有與矣此上九之所以不剥也二本中正曰未有與盖惜之也
　　六三剥之无咎
　　五隂皆欲剥陽而三與上為正應是獨當剥陽之位者也則亦曰剥之而巳然剥之云者必有其剥之據或則于其牀否則于其廬今乃于其牀與廬而盡冺之而苐曰剥之是其剥者以迹而其不剥者以心也古今來有身處羣小之中陽與小人為黨而隂與君子為徒者是亦知去邪以從正者也何咎哉【此爻有以象占連讀者言衆隂剥陽而三獨與上為應乃剥之无咎者也義非不順但覺之字无着或以之字直指四隂言衆隂皆欲剥陽而三獨剥去四隂以與上應之字較有着落但剥者隂剥陽也非隂剥隂也三與衆爻皆隂何能剥而落之此又象似而理非者也】
　　象曰剥之无咎失上下也【上時掌切下遐嫁切】
　　朱子以上下為四隂誠為解今更思之初二與四皆剥牀而凶者失之可也五乃貫魚以宫人寵者奚可以失之所謂失上下者盖言三當剥陽之位勢應進而上而心與上應又變艮為止而安于下是失上而下也所謂不利往而即不往者與五有同心焉所以无咎也
　　六四剥牀以膚凶【膚方于切】
　　此卦以牀取象則牀者乃上九也剥牀者即剥上九也既以上九為牀而解者乃以膚為人之肌膚是人反居于牀下矣况象傳曰切近災也既剥及肌膚是已受其災何切近之與有竊以初為牀足是牀之下截二為牀辨是牀之中截三應為牀之上截乃三既不取剥義則四當為牀之上截所謂膚者似乎牀之邊欄文飾向外者猶人之皮膚也【崔氏憬以為薦蓆】六四以柔居柔去上甚近其剥牀也以去其皮膚為剥也剥牀而至于牀之皮膚則漸及于牀上矣小人之害君子欲害其身必先毁其聞譽之施于身者其象如此在君子固不吉小人寧獨利哉其凶必矣【坤為文膚之象艮為手剥膚之象凶字亦指小人】
　　象曰剥牀以膚切近災也
　　膚者牀之文飾也由膚而進則牀上矣剥而至此誠至切至近之災也
　　六五貫魚以宫人寵无不利
　　剥陽至五再進則无陽矣故卦辭曰不利有攸往然不利往非特戒之也卦德内順外止至五原有順而能止之義又此爻變為觀并有自下觀上之象所以此爻不言隂之剥陽而言隂之承陽也盖六五柔順得中當衆隂剥陽之候獨能上承上九下統羣隂一若衆維魚矣而巳以變巽之䋲互艮之手次第而貫之【五動變巽為魚下連四隂為衆魚巽為䋲艮為手以手牽䋲故象貫魚】貫之者盖上在艮闕之上猶君也衆隂在閽寺之列猶宫人也【艮為門闕為閽寺】五之貫之盖欲嬪婦女御次第而進如貫魚之有序以寵上于君而非彼以足以辨以膚者之无禮于君也如此則衆隂不但无蔑貞之凶且將其福而无一不利矣然則衆隂何不為其利而顧為其凶者哉
　　象曰以宫人寵終無尤也
　　以宫人寵寵之者上之也隂居于上則陽得其中所以雖至于終无尤也
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬
　　碩果碩大之果也【陽大為碩艮為果蓏】頥下動上止為食今上止而下不動故曰不食上九本乾體自五陽變而一陽獨存猶碩大之果居木末而未食也【艮為堅多節之木】然果豈能常存剥極則爛將墜于地而為純坤矣雖然爛者其果也不爛者其核也核中有仁伏于地而又生此自剥而坤自坤而復之理也盖剥者陽之消而向于虚也坤者陽之虚而向于息也復者陽之息而向于盈也至六畫純乾則陽之盈而又漸消矣要之皆乾元之循環而黙運故彖傳曰君子尚消息盈虚天行也占得此爻者其為君子歟一陽在上五隂自下而承之其象如人在車上而得輿【陽為君子坤為大輿陽在坤上故象得輿】若為小人歟五隂在下必欲盡一陽而變之其象如人在宇下自剥其廬而已何利哉【隂為小人艮為門闕一陽上覆廬之象也隂而剥之故云剥廬】
　　象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也【載則碍切】君子得輿非但得輿而已民所載也【坤為民地主載】若小人剥廬豈但自失所覆終不可用也【終者終變為坤也坤道无成而代有終故曰終不可用】君子若彼小人若此總見小人之不利有攸往也
　　復【震下坤上】
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往【反復之復扶又切】
　　卦始于乾而乾又始于初是初者乾之故都也自陽與隂交一向離而在外今于剥極之後反而在初猶人之逺出而歸其故都也故名為復當其未復隂氣摧殘不勝鬰抑之阻今而來復陽氣發生已有通逹之機故復有亨道焉然復雖可以得亨但自剥而復中隔一坤必經前半月而後剥方盡厯後半月而後復始全陽固不能以遽亨也為陽計之當出剥入復之際【出入以覆卦言凡自下而上謂之出自上而下謂之入復卦與剥卦相反復之初即剥之上剥之去乎其上也出也剥之反乎其下也入也】宜以順而動无欲速而疾也【疾急也震為决躁象疾无禁止辭】衆隂消陽之時陽之摧折久矣今反而為復未有不咎其朋來之罪者而亦无然也【朋來謂五隂无咎亦禁止之辭】出剥入復既以順行而不疾則陽進隂退自可順行而无阻此處復而亨之道也然豈緩于來復哉復與剥相覆剥之上即復之初計其剥反為復之道【震為大塗道之象】九在上為六九在下為一一與六合其數為七以陽為日考之不過七日而來復耳【七日八月聚訟紛紛不知復以陽言故曰日臨指隂言故曰月耳】一陽既復由此而往二陽為臨三陽為泰四陽為大壯五陽為夬六陽為乾依然一純陽之舊矣何利如之
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎【長知兩切見賢遍切】
　　復卦與剥卦相覆其所以必覆者以剥上之果非剥則不得入地不入地則核不得土甲何以拆芽何以萌而乾元之氣息矣此剥之所以覆復也復亨者剥上之剛反而為復之初在剥為艮之止在復則為震之起起故有亨之理也獨是初復之陽當碩果剥爛之餘龍戰黄之後一陽甚穉衆隂方盛使養之不善則任其陽剛不免有助長欲速之弊而氣之為害多矣何以能亨今觀卦德内震為動外坤為順震足又為行原具有動而以順行之象誠能于其動而順其自然以行之則自能審時度勢不驟不激巳之出入不至于暴疾隂之朋來不用其責咎也反覆其道七日來復者是天道之運行也【乾為天震為行】利有攸往者言陽剛之上長也而不特此也天地生物之心于剥極為坤時已幾于不可覩今一陽來復而天地生物之心悉于此而見則復之為復豈小也哉【動而以順行即孟子所謂以直養而无害意原就一陽言下接是以二句亦當乾一陽言天行天字謂乾畫故剥與復俱曰天行全傳總是動而以順行一句意】
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方【省悉井切】
　　雷始収聲方入之雷也雷乃發聲既出之雷也雷在地中乃由入向出之雷也雷本在地忽騰而在天今在天者又反而在地故象為復其在人也震為長子坤為母腹子在腹中其氣甚㣲不可以不養其在物也震為反生坤為大地反生尚在大地其氣甚穉尤不可以不養也先王體之以冬至陽生子半之日閉塞郊闗使商旅不得行于道君后不得省乎方盖欲合天下之人以養其㣲穉之陽此先王體天道以贊化育也【坤為閤户閉闗之象坤為衆震為塗衆在塗上商旅行之象震為帝故曰后坤為邑故曰方帝在邑内后省方之象不行不省初九在乾潛龍勿用之象也】
　　初九不逺復无祇悔元吉【祇之是切】
　　健行不息者天也而隂陽則有往復至誠无息者聖也而動静亦有往復其復也如循環之无端无迹可見下此之復則有失而後有復矣但復之品諸不同故六爻備言其復之之事而初則卦之主也初九陽剛得正自剥之上反而為復之初旋剥旋復在人心為一念初動有不善即介然覺之覺之即毅然禁之不逺而能復者也【剥上一反即是故曰不逺】如此則何至于悔盖人必不善已形而後悔今不逺即復故不至于有悔也夫悔乃向善之道初之復并此而无之是天德之元復全于已矣吉孰大焉
　　象曰不逺之復以修身也
　　心者身之主元者心之德不逺復則心德全而身修矣故曰以修身也
　　六二休復吉
　　此爻自王氏弼以居二比初親仁善隣為復之休美程朱皆因其説論理似是但合通卦觀之全非爻義盖卦之所以名復者以陽之復于初也二爻以上皆隂何復之可言而皆云復者以初陽之進而上也隂之變而陽也全本卦中无疾无咎利有攸往意逐爻説去即彖傳動而以順行與剛長意也夫卦辭總括六爻之義爻辭又分發卦辭之義不合卦與爻以融會其理則卦自卦爻自爻矣何怪乎異説之紛紛哉初九自剥上而復初猶一陽也特異其位耳故曰
　　不逺復六二位雖中正而以柔居柔何得為復盖由初以順行往而居二互之又得復焉是復至二而休者二又變剛而互復也故曰休復休止也休而又復即間而復續之意視不逺復者有别矣然休而能復亦可為大賢之次雖不能為元其占亦吉也初如顔子二其冉閔之徒歟
　　象曰休復之吉以下仁也【下如字】
　　元者善之長體仁足以長人夫子明明以元為仁矣初九一陽始復于下元也即仁也復卦止初九一爻至二已休然非終于休也初進而休者又復矣其曰吉者何也盖初為元善之長仁也二居其上而最近此初所以以順而行而得休而又復之吉也
　　六三頻復厲无咎
　　此爻解頻字多就六三爻位以柔居剛言此懸空无據之辭竊以頻復者初本為復動而行于二互之亦為復是休而再復今動而行于三互之又為復是一復再復而三復也故象頻復夫復頻則失亦頻不但不及不逺復之復幷不及休復之復矣然六變為九有朝乾夕惕之象若能以嚴厲處之則懼而知悔亦无頻復之咎也【三居震體震无咎者存乎悔故曰无咎】此日月至焉者又在冉閔之下乎
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　頻復則頻失咎何能无而爻曰厲无咎者盖人能惕厲于中則必能斷之以義不使既復者而又失所以无咎也
　　六四中行獨復
　　卦之所以為復者謂復其初也自初爻而外順行至于二二為初互之為休復順行至于三三為初互之為頻復今順行而至于四无可互不能成為復矣然卦有五隂而四居其中初以順行而至此【中以五隂之位言行以變震之足言即動而以順行之行也】雖不能為復而變剛成震居然有初復之體是不與衆隂為復而獨自為復也【下三爻皆藉兩卦而成四獨自為一卦故曰獨復】夫獨自能復是其天資粹美不假學力而克保其初也亦可謂善人矣不言占者未嘗學問故不言吉未受物染故亦不言无咎也【此爻舊解皆以應初言謂與剥之六三同義不知剥之五隂皆言隂之不宜剥陽以明不利有攸往之義而三獨不為剥而為應故取之復之五隂皆言初之動而以順行以明利有攸往之義四雖與初相應何取乎况相應則復字宜指初與諸復字亦相混也】
　　象曰中行獨復以從道也
　　從即順道即所行之路言初行于四隂之中而能獨復者以從其順行之路也【此道字與反復其道道字同牽入仁義講者非】
　　六五敦復无悔
　　此爻諸家皆推之太過至有以為聖人地位者又有以為安仁地位者此特就爻論爻未嘗統全卦而思之也謹按卦以初為主爻初自順行至二至三互之皆可成復故二象休而三象頻至四已不能成復然變剛為震尚有獨自成復之象若順行至五更无復之可言以其得中變剛為艮艮為山有敦厚之象故艮上曰敦艮臨五互艮亦曰敦臨【臨上謂五講已見前】五雖不成復體而以艮敦諸復之上亦有以厚重之質而敦篤于復之象夫慎重則出入必不疾渾厚則朋來必不咎无疾无咎自然无失故其占雖未能吉亦可以无悔此以天資厚重而得復者與四相似皆以其中也
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　復者復其初也五即變剛已非初體而爻曰敦復无悔者以其居中有中順之資能自考其善否也自考而善則從之自考不善則改之雖不及諸爻克復其最初之善而亦不致有輕率之失矣所以无悔【諸爻皆賴兩卦而成復四五同在上卦之内故四祗曰獨復五祗曰自考考字對上迷字而言若非自考則迷矣】
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征【眚生領切】
　　此卦六爻之辭皆不出動而以順行一句初曰不逺動而遂復其處是未行而已復也二曰休是已動而行少息而後復也三曰頻是行而且前且却屢進而後復也四曰中行行至半塗而後復也五曰敦行之安詳慎重而為復也至上則行之錯亂以迷為復矣迷復非不復自以為復而不知其迷耳卦自初爻動而順行至五巳不成為復然以柔順居中猶能中以自考復而无悔由是行而至上去初最逺復道已窮變剛又互為剥復在初而反在上本欲復而反成剥是迷其求復之路矣【先迷失道上居坤極有迷之象】迷復則必認天理為人欲狃人欲為天理其致凶也不有天災必有人眚【上本坎體坎為災眚今迷復加其上故有災眚】然此猶凶之在巳者卦中坤為師震為行若用之行師争戰以求勝始雖變柔為剛以敵柔終必為柔所剥而大敗【上為終變為剥故大敗】且不但一巳大敗而已其初復之剛所謂邑國之君【坤為國陽為君】亦因之而並受其削弱其凶又及于人焉即或因其凶而别圖進取而其心既迷其道亦失即極之十年之久亦不能征也迷之致凶可勝道哉【十者坤之數征亦震之象上變為艮止又不克之象】
　　象曰迷復之凶反君道也
　　陽為君隂為民初君象也初不逺復有不善未嘗不知知之未嘗復行道何明也今上以迷為復視善為惡視惡為善以是求復愈復而愈逺與君之道正相反此初之所以吉而上之所以凶也









　　周易辨畫卷十三
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十四
　　潁川連斗山撰
　　无妄【震下乾上】
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往【妄亡亮切】
　　妄者虚假也无妄真實也有真實而无虚假所謂无妄也卦為震下乾上震為動乾為天動而皆出于天尚何妄哉元謂初九量兼乎衆善德足以長人自然推之皆通行之皆準而亨然初九之亨以其正也自初而外六二九五亦正也有真實之心而所為又出于正施之于世安有不利者若六三之以柔居剛九四上九之以剛居柔則不然皆匪正也不正則雖心本真實亦動必有眚【上卦坎體坎為災眚故上亦曰有眚】而欲如初二五之往而輒利也豈可得哉然則有无妄之心者務為其正勿務為其不正者而巳矣【此卦无妄二字向來㸔得太深以致卦辭多乖隔難解不知无妄二字只是无虚假之心惟其只无虚假之心所以有正不正之殊若説得太深何以又有眚有不利乎程子既已无妄不宜有往往則妄也之說亦是此弊如龍逢比干之忠无妄也忠而得正雖死亦亨亦利召忽荀息之忠亦无妄也忠而不正雖死亦有眚不利總之重在正不重在无妄也】
　　彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　此傳首三句舊解或作三平或以首句為綱總之㸔作解无妄二字耳惟其然則无妄二字不得不推許太髙而大亨以正二句亦接得囫圇少味矣竊謂剛自外來句是釋卦名義動而健是釋元亨剛中而應是釋利貞大亨二句是承上文而推原于天命以起下文下乃承正字以釋下三句也盖人之所以有妄者以内无天德之剛以為之主也此卦初畫之剛乃乾元之至善陽德之初交在卦為六爻之主猶在人為一身之主也是主也何自而來哉以无妄與大畜相覆自大畜外卦之上畫來居无妄内卦之初畫也内有剛德以為主則人欲自退聽而不争此所以无妄也故名曰无妄為卦上乾下震震之性動乾之性健初動而以健行之則自强而不息故元者亨也九五剛中六二以柔中應之而剛柔又各得其正以无妄之心而行以中正之道故貞者利也然是大者亨而又以正豈人為之私哉盖天道之流行本无不正其命于人者固如此也【乾為天巽為命】天之命人既出于正則人之制行亦必出于正而後可以克當天心而能行若自恃其无妄之心而不要之于正是謂違天違天而往又何往矣徒抱硜硜之守而不揆于義理之宜其可以獲天之祐而行乎哉此所以不利有攸往也
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物卦之言雷者十有五或言其名而不言其處或言其處而不言其聲即或言其聲而不言其聲之逺故雖二雷之洊亦不過震驚乎百里唯此卦言雷之行行而徧乎天之下【上乾為天下震為雷為行故曰天下雷行】則无處非雷无物而不聞雷矣雷之聲物既皆聞之有知之物固震驚恐懼而妄念濳消无知之物亦震動昭蘇而真機發露是天物物而與以无妄也先王觀之于是法震之動于乾下也以茂德仰對乎天時【天有四時无不育物此所謂時盖岀震之時也】因法乾之覆于震上也而順時養育乎萬物亦如天之物與无妄焉此聖人盡己性以盡人物之性所以贊化育而參天地也
　　初九无妄往吉
　　此爻正剛來而為主于内者陽剛初動于下在天為一元之復始在人為一念之初萌此時最是真實毫无虚假少轉一念即屬後起非无妄矣初九以陽剛之正而值此正卦之所謂无妄也以此无妄而往則德无不感誠无不通何在不宜宜故吉也【此爻與上九人因其同一无妄而有往吉往不利之分遂致議論岐出多方囘䕶不知六爻同一无妄而其不同者在正與不正也初九卦主而又得正位故往而吉所謂元亨也上九卦終而又位不正故往不利所謂匪正有眚也】
　　象曰无妄之往得志也
　　初與四不相應宜无所往矣而爻謂其往者以四時在可貞初往而應之得承于五也五在坎體為志得志則初之正與五之正相通矣盖深明此爻之為元亨也【卦唯初五兩爻陽剛得正故以得志為元亨】
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往【穫黄郭切畬音餘】
　　春耕曰耕秋歛曰穫初墾荒田曰菑三歲熟旧曰畬六二柔順中正上應九五之陽剛中正即卦辭之利貞彖傳之剛中而應也應既以正宜乎其往而輙利矣但二之應五者以巳之隂柔欲資五之陽剛也隂之資陽雖為正理而一有資之之心則非无妄矣必也在我袛盡其從陽之道而初不預設一資陽之思不如力農者之耕而望其穫【初二為地互巽為入下震為動上入下動在地之中耕之象震為稼艮為手稼在手中穫之象】亦不如治田者之菑而望其畬【震為蕃鮮艮為手蕃鮮在手菑之象二為田畬之象】正其誼不謀其利則往而應五資其益而皆利矣二不字乃戒辭屬六二說與則字緊相貫注盖二之應五正也因隂之從陽有求之之意有似于妄故爻中不着无妄二字然六二實无妄也故戒之曰汝自應所當應但去其應之之心則利有攸往矣言外見不如此則雖正亦妄往不能利也【向來以有應為有繫此言最是盖六爻皆无妄而无妄又貴于得正而无應初九為无妄之主固已以其得正而无應故在諸爻中為最吉九四雖亦无應而不得其正故勉之以正然又有相應之嫌故僅許其无咎六二與九五皆无妄而得正以其相應故二戒之而後利五戒之而後喜惟三與上既不正又相應故三有在外之災上有自致之眚】
　　象曰不耕穫未富也
　　耕者之望穫以求富也不如耕者之望穫不求富也使不耕穫而出于既富之人其心猶未可信惟不耕穫而出于未富之人則其心之純一无偽斷然无疑爻言六二之不耕穫豈巳富而不屑于穫哉盖未富也未富而能絶其耕穫之心此真无妄之至矣所以利有攸往也【以非字代未字者非】
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　无妄貴正貴无應六三不正又有應是兩失也使其變柔為剛則二弊皆无豈不與初九同體乎乃三在无妄之中獨固守之而不變一若自信无他可以唯其所處而无失者不知即此无妄之衷亦受其災而不自知焉【離火為災三本離體而失位故為災】如尾生與女子約詎有妄乎以信之太固至水喪其軀而不去則无妄之災矣試即卦中以徵其象如二本離體是牛也三五互巽是繩也以繩而加于牛之上是繫之牛也使繫之而牛終為所係則人既无得而已亦无失亦何災之可言而无如二五正應五以人位居艮逕之上為行人巳得之而去而三以人位在坤邑之中為邑人猶守之而勿遷則此失牛之災也豈妄之有以致之乎抑无妄之有以致之乎是之謂无妄之災而已矣然則為六三者其殆守硜硜之節而不知變通之宜者歟【此卦无妄二字未到至誠地位前巳辨明故六三亦得稱无妄舊說无妄之災為无故之災然則竟云无故可矣何必又云无妄哉】
　　象曰行人得牛邑人災也
　　三之膠守盖自信其无失耳不知得反在人災反在已亦何益矣然則執无妄之節者亦不可以不知變也
　　九四可貞无咎
　　此爻與三上皆卦中所謂其匪正者也但三與上以匪正而相與其膠固之性堅守而不變故三有災而上有眚四雖亦匪正而位與初應尚不至執固不變猶可以貞也【可字如此方明若作貞固自守説似欠清晰】况初為无妄之主四以无妄之正而相應是舍其不正而從乎正也妄應之咎决然无矣豈三與上之比哉
　　象曰可貞无咎固有之也
　　天命流行物與无妄人之所有者无妄之正而已四變正從初之善是乃因其固有而有之也豈假諸其所本无者哉
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　九五陽剛中正本无妄者也无妄而居乾體則隂私不能入无妄而得正位則邪僻不能侵夫何疾之可言顧已本无疾而不能必外物之不染如五本陽剛守正原无心于在外之感而六二乃自下而應之是无妄而得隂柔之疾也【五本坎體坎為心病有疾之象災自外至故三受上應曰災疾由内生故五受二應曰疾】然感應之理聖人不能无唯視其正與不正以為斷九五无妄而正者也六二亦无妄而正以正應正迹似于疾而實非疾也夫既巳非疾而猶欲以乾之金艮之石震巽之草木以藥而攻之是疾本无妄而藥反有妄矣是孟子所謂非徒无益而又害之也惟以互艮之止而勿之外物自來吾心自不往而勿藥則此心湛然如明鏡如止水動而无動而疾自去而有喜矣【兑口向下兑為悦有喜之象】此應之得正彖辭之所謂利貞也
　　象曰无妄之藥不可試也
　　九五既无妄而得正若因六二之應而變而絶之是先自失其正矣是先自試夫藥矣夫藥不可以少試正又可以少改乎哉
　　上九无妄行有眚无攸利
　　上九居不正之位處上窮之地以其无妄者下應于六三而六三亦以不正之信上應之是上與三皆固執不正而不變者也夫人莫難于无妄耳既已无妄而乃用之于匪正則膠執之性守之愈堅其匪正之行操之必愈固揆乎天命則不順徵諸人心則不安在上九固受其眚在六三亦受其災人已胥失何所利哉卦辭匪正三句三四上三爻皆在其中而繫辭不同者九四可貞則下應于得正之初九三上所居皆不正而上又居一卦之上為无妄之極而不知變故卦辭獨繫之于此若三上易位變而從貞則何不利之有【此爻即彖中末三句行即往无攸利即不利有攸往雖无匪正二字而匪正二字巳包于上九中矣解者不本匪正以求義而祗糾纒于妄不妄之問豈不知卦名无妄六爻皆无妄者所分下在妄與不妄止在正與不正應與不應之間乎】
　　象曰无妄之行窮之災也
　　上九之有眚即災也夫无妄之行何以有災因无妄而處于窮極之地固執而不變是窮極之災也使非處于窮極之地而少知變遷則以无妄之心行至正之事夫何至于此語曰好信不好學其蔽也賊即此爻之義如子路之忠信非有妄者也孔悝之難則窮而不可行者乃不顧其義而遂行之卒受斷纓之禍豈非无妄之行窮之災也哉
　　大畜【乾下艮上】
　　大畜利貞不家食吉利涉大川【畜許六切】
　　為卦上艮下乾艮為闕庭乾為賢人賢人聚于闕庭之下有闢門籲俊之象故為大畜【小畜以畜君言以四爻為主取巽入之義巽順以悟主也大畜以畜賢言以上爻為主取艮止之義篤實以納賢也大畜者大者能畜又所畜者大也向以為止强暴之人使不為惡細玩通卦似无此意】所畜者何三陽是也于何畜之二隂是也三陽賢故畜之二隂虚故能畜也夫三陽既為所畜使不以正自守何足以副其所畜故皆利于貞然三陽之中初三已正唯九二中而不正必以互兑之口不食于家而食于朝乃得其正而吉【二在内卦為家五在外卦為朝食者兑口向上之象】然居下應上道在能勇為九二者又利于以大離之舟涉坎體之川以赴之【三上互大離有舟象上卦坎體有川象二上應五有沙象】而不可緩也
　　彖曰大畜剛健篤實【句】輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也【上時掌切】
　　卦名大畜者以卦德觀之内乾剛健能不屈于私欲外艮篤實能不誘于紛華内外夾持又有互離之輝光以日新其德是有畜賢之資也以覆卦觀之无妄之初剛上而為外卦之主而艮體之虚中能尊尚乎陽之賢是有畜賢之體也此已足以見其為大畜矣而不止此也則且觀之卦辭曰利貞下乾健上艮止上能止下之健使各安其位而不動此非三陽之自能得正也由上之大有以正之也則再觀之卦辭曰不家食吉内為家兑為食二能以互兑之口不向于下而向于五此非二之自求口實也因上之由頥有以養賢也【三上互頥卦頥亦曰養賢以及萬民】則再觀之卦辭曰利涉大川五為川二為涉二能以離之舟往于五而易其位此非二之自能上往也由上之虚已以應乎天也【乾為天】夫大正養賢應天皆上之德與體為之此所以謂之大畜也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德【識音志行下孟切】
　　輕清上浮者為天斯昭昭之多皆天也今天在山之中是山能畜天也亦大畜也君子觀象以為兩間之最大者惟天吾身之最大者惟德但德雖具于吾心而散見于古聖賢言行之内吾誠取其言行而識之且多識之則古聖賢之德皆吾心之德矣夫以一心而備古聖賢之德猶以山之小而畜天之大也此君子之大畜也【天无德不備前言往行之象山无物不生多識前言往行之象】
　　初九有厲利巳【已夷止切】
　　初九以剛居剛得正之賢者也以乾體有上進之性互夬互大壯又有壯趾之勢易于動也動則失其正矣况上有正應之六四挾火烈之威以止之【互離為火體艮為止】而又有厲乎是惟當止則止已而不動乃為所利也【此尚賢之卦下三爻賢者也上三爻尚賢者也尚賢而用止者止之所以聚之聚之所以畜之也諸爻皆明此意向來解初二以四五為小人講四五又以初二為小人俱似誤】
　　象曰有厲利已不犯災也
　　有厲利巳者當止則止不犯于離火之災也【火厄為災初與四應初乾金四互離火火可克金故曰災】
　　九二輿説輹【説音脱輹音服】
　　九二以剛居柔中而不正上應六五正當易位以求其正者彖辭所謂利貞也以適當大畜之世六五方以艮體之中止之于上若止之而不止傷于躁矣九二外觀諸世内度諸身知上之止我乃所以畜我于是安處于下而不進猶輿之暫脱其輹而不行也夫脱其輹而不行豈終于不行哉亦曰有其時在待其時而後行耳苐二在乾中于何而象于輿脱輹也盖上卦本坎體為輿其中畫之剛為輹【輹與輻不同輻乃輪轑脱則輿裂不可以行輹乃伏脱則暫卸欲行仍能行也】今剛不在五而在二是移坎之中以為乾之中也故曰輿脱輹也以初與二之賢而不云吉者四五之吉乃初二之吉也
　　象曰輿説輹中无尤也
　　輹在輿之中乃輿之所賴以行者今輿而脱輹人或疑其中有所虧而然而不知其位雖改其中如故推而行之固甚利耳盖无尤也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往【曰如字】
　　九三陽剛得正亦彖之所謂利貞者以居乾之極其性上行雖有上九之止而二陽不相應乃止之極而不止者故三以乾健之良馬而又互以作足之震馬有良馬逐之象夫良馬逐則失其所居之位而所謂貞者不貞矣是必艱以居心而貞以自守力制其馬而勿逐乃為所利耳然三當内外之交下之二陽視三之進退為進退使三以艱自守而二亦以艱自守是使二之失貞者亦三之過也而无如二之輿又脱輹也三于此將奈何其惟以互兑之口仰而問上曰爾之本體夫不有輿乎輿之所載不又有衞乎【互離為甲冑戈兵衞之象】今任其脱輹而在下是尚能利有攸往乎吾為若計輿不可以不行行不可以无輹如其取爾之輹以閑爾之輿與衞則以之行世有其具以之防身有其資无所往而不利矣【此爻良馬逐謂三與上謂初與二皆无庸深辨曰字以下向俱指九三説但九三得止爻又明曰利艱貞既利艱貞又利攸往不相左乎且輿衞之象亦无所取故細推而屢易之如此】
　　象曰利有攸往上合志也【上時掌切】
　　三利艱貞而乃曰利有攸往者謂二五不正二當上而合五之志也【志謂五坎為志也】
　　六四童牛之牿元吉【牿古毒切】
　　六四以柔止居止體當畜賢之世而下與初應是初之已而不往者四已之也然初之剛四將何以巳之哉盖下卦之本體離也離為牛初在離之下又牛而童者也【初為童如觀卦初爻亦曰童】以童牛而制之使不往亦豈有難焉者而况四又有多節之木以為牿【艮于木為堅多節】如詩所稱楅衡者【楅以横木著牛角以防其觸衡以繩係牛鼻以引其行也】預禁于未角之先夫何不可以巳然四之所以若此者豈有他哉夫亦欲養其血氣調其德性將異日所為薦之于明堂獻之于清廟者俱于是乎在而非真以為厲也元而得此【元謂初九】吉可知矣【初為牛二為豕三為馬從畜養義取象也初二所以象牛豕而三象馬者牛豕皆祭祀之物艮為門闕有宗廟之象故取之三為畜極而通有上行之義故于馬有取焉】
　　象曰六四元吉有喜也
　　六四正初所謂有厲者而爻乃曰元吉盖四與初應乃有喜【二四互兑兑為悦故云有喜】而非有厲也【二有字正相對】故元吉也
　　六五豶豕之牙吉【豶符云切】
　　六五以柔居剛以止德而當尊位下應九二而止之而九二亦遂因其所止而止焉夫二剛也五柔也五何以得二而止之哉盖上卦之本體為坎坎固豕也二本坎之中畫今不在上之坎而在下之離去實位而就虚位是猶豕之去其剛而變為柔也則豶豕也【豶豕劇豕也程傳以為去其是也以喻二之以剛居柔】豶豕本易制而五又以多節之木樹之為牙以繫之【牙也即俗所謂木樁也非齒牙之牙】詩所謂皎皎白駒食我苗縶之維之以永今朝是也【二四互兑為反巽巽為繩五為牙繩在牙前繫二之象】由是二得五而可進位于五五得二而亦可易位于二各得其正其吉可知
　　象曰六五之吉有慶也
　　六五之畜九二不過二獲其吉耳而爻云六五盖二得居五五亦得居二各得正位是有慶也有慶故吉也【凡易中言有慶皆指隂陽得位言觀乃終有慶可知】
　　上九何天之衢亨【何河可切】
　　此卦與无妄相反此之上九即无妄之初九所謂剛上而尚賢者此爻是也故上三爻雖同此艮止亦同一尚賢而四五二隂苐能以法制之于下而上九一陽則獨能以道引之使上焉何也凡進賢者必先予以進之路使路而不廣則通于此者又或塞于彼非進賢之大道也而上九不然也在无妄之初為地之路【下為地位震為大塗】在大畜之上則為天之衢【上為天位艮為逕路】而且在下不過履以震之足【震為足】在上則直欲以艮之背【艮為背】一若舉天之衢而一身荷之者【何與荷同】此何如進賢之路也而謂其猶有畛域之隔乎吾知脱輹之輿固奮䇿于蕩蕩之中即初之牛三之馬亦矯首于坦坦之下矣亨矣【二五易位上變為坎坎為通亨之象也亨字固指天衢已兼上爻變正而言矣】
　　象曰何天之衢道大行也
　　何天之衢言震之道昔在于地下不過為一人之所履今覆于天上為衆君子之所由是大行也【震為大塗故曰道震為足故曰行大行者指六爻皆應而言也】此不家食之所以吉而渉大川之所以利也













　　周易辨畫卷十四
<經部,易類,周易辨畫>
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十五
　　潁川連斗山撰
　　頥【震下艮上】
　　頥貞吉觀頥自求口實【頥以之切】
　　人之口旁為頥卦之命名乃取象于此所謂近取諸身也此卦上下二陽象頥之上下齶中間四隂象頥中之齒上止下動象口之食物故名頥頥有養義故兼言養非頥即養也此卦合六爻以成象而六爻却以二陽為主二陽又以上九為主盖上九能止而不動又有養人之德也但上九以剛居柔其位不正何以盡養道于天下必退而居五宅中表正而貞然後能養天下而吉也自上九而外初九一陽亦備養人之德者也乃不惟不能養人且妄動應四變離為目欲觀上九之頥焉【卦中頥字俱指上九】豈以己不能養人而欲與四隂同養于人乎然而四隂雖待養于人而式飲式食所謂口中之實者亦不能盡待于人也如上為之制井為之授田上能為之鑿井為之耕田乎是又在人之自求而巳矣陽之養人與隂之養于人其象與義有如此【此卦以頥口取象止有養身之義并无養德之義雖推而言之養德之義亦无不該然竟以養德為解恐過于求深反失本來靣目也】
　　彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
　　此卦不釋名義者以噬嗑卦中頥象已明故此卦直訓卦辭也頥貞吉者上九為頥之主頥即上九也以九而居上其位不正何以主頥以養天下故養人者必正乃吉也觀頥者上九能養人初九自下而上欲觀上之所養也【初上應四成離卦離為目故曰觀】以陽剛而觀上所養則動于欲矣自求口實者中四隂虚皆望上之實以為實然上當盡其責而下當安其分為上者又欲觀其自養也【上降應三亦成離卦故亦曰觀】如春省耕秋省歛是也然而頥之道豈但此夫天地養萬物者也下震萬物所從出上艮萬物所由成天地亦此頥也聖人養賢與萬民者也一陽居上象聖人之養于上四隂一陽居下象民與賢之待養于下聖人亦此頥也天地聖人皆不外此頥頥之時豈不大哉頥獨言時者天地之生長収藏必以時聖人之作訛成易亦以時也【上一陽象天與聖下一陽象地與賢中四隂象萬民萬物聖人養賢人以及萬民以及二字如以至相似不必又多一折以此卦只重頥道不重用賢也】
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　言語飲食向作兩對解甚是抑又思之此卦上止下動凡止者皆吉凡動者皆凶必能止其動乃所以法頥如雷動物也而止于山之下猶口之車動體也而止于輔之下故象為頥君子觀頥之象思口之所易出者言語也使不能慎則言語足以傷吾之氣吾慎之而氣得其養矣口之所易入者飲食也使不能節則飲食足以傷吾之身吾節之而身得其養矣夫言語飲食動象也慎之節之止象也動而能止此山下有雷之道也
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥凶【舍音捨朶多果切】
　　此卦六爻皆以相覆取義【卦中二顛字即覆也】下卦之震本上卦之艮下卦之動本上卦之止也初九以陽剛而覆于此下卦之本體為離離為龜龜至靈能以息自養而不食猶初本剛原无求于人而自足也今以動之故上應于四而離不見是猶取彼靈龜而舍之舍之何意也盖欲以外體之離目【初上應四成離離為目】觀上之朶頥也【艮覆盌如花朶之下垂故曰朶頥】夫初九陽剛君子本有養人之德者以居下位故不能以養人然養人不足者自養則有餘今乃不自養而仰觀于上九之所養是動于欲而喪其所守矣故周公托為上九之辭以戒之曰爾為靈龜本不食者也今顧舍爾不食之靈龜而觀我朶頥將以求食乎是何棄其明智而昏于利欲也其凶必矣此爻乃發明卦中觀頥之義【向以爾為初我為四但易例凡稱我者皆謂卦之主爻上為卦主此我字自當指上九朶頥向謂初之動于欲但于我字字義不順并指上九似更為直㨗】
　　象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　靈龜静而能養性又至明无待于外而自足可謂貴矣乃舍其貴而觀上之朶頥是猶棄在已之道義而求在人之利禄也雖陽本為貴亦不足貴也深戒之之辭
　　六二顛頥拂經于丘頥征【句】凶【顛丁田切拂敷勿切下同】
　　六爻俱以相覆取義已于初爻言之初既由艮覆震是頥在上而顛于下矣【大過顛也即此顛字】二隨初而覆亦大拂其君臣之經矣盖震之二即艮之五五君位也二臣位也以君而居于臣非拂違其常經乎上九為山邱也為卦之主頥也二既以拂經而逺于上即當自求口實以安于下若率其體之動復于邱頥而征之【震足為行故曰征】違理貪得反失其正必有凶矣六二柔順中正非不知自求口實者以其隨初而動故戒之【上頥字以既覆之上言下頥字以現在之上言于邱頥征當為句言于邱頥往而求養也　此卦統觀彖辭頥貞吉謂上九觀頥謂初九自求口實謂四隂是上為頥之主爻也故各爻中頥字皆應指上九以養字代之者非上九既為卦主初九自无養人之義以顛頥為求養于初者亦非】
　　象曰六二征凶行失也
　　以柔居柔也若往于五以柔居剛是失也失類則失貞矣奚可哉【行亦震足之象】
　　六三拂頥貞【句】凶十年勿用无攸利
　　艮在頥卦上一陽為頥下二隂為頥之朶皆頥也震之六三覆之即艮之六四當未覆時以柔居柔于頥本正也今隨顛而下以柔居剛拂頥之正矣夫頥之道惟正乃吉三拂其正以之語言必不慎以之飲食必不節縱欲敗度能无凶乎然使拂貞而克與上應上或引而用之猶有利焉豈知不正之行雖自三至五厯坤之盡十年之久【三五互坤坤數十故曰十年】上亦棄之而弗用【上為艮止故勿用】利亦何有哉此不能自求口實者也
　　象曰十年勿用道大悖也
　　十年勿用者艮為逕路震為大塗皆道也自下反上自上覆下皆由于此今艮覆為震以致拂頥之正是其所由之道大悖也天下有悖其道而尚可用者乎
　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎【眈東南切逐之六切】此爻正自求口實者通卦以相覆取義下卦以顛頥而艮止反為震之動上卦以顛頥而震動反為艮之止除初上二陽外二為下卦顛之初故于二曰顛頥四為上卦顛之初故于四亦曰顛頥二以顛而成動違乎自求之道故凶四以顛而成止合乎自求之道故吉二爻得失正相反下二句乃假象以明其義言四以柔正而居止是已无慕于外而知自求口實矣然自求之道尤貴乎收其視而不敢萌覬覦之心屏其欲而不敢存徼倖之望如艮為虎【本荀氏】坤亦為虎【本虞氏】本求食于曠野之間也一旦自下而上離大塗反深山【震為塗艮為山】其向之四視也今則眈眈然近而不敢逺其向之貪欲也今則逐逐然屏而不敢存【二句總從艮止取象】若有舉覬覦之心與徼倖之望而兩忘者是非深知乎自求口實之道能若此此而猶謂有舍巳狥人之咎也必不然矣【向以眈眈為下而専逐逐為求而繼以解自求口實亦是若謂下應于初初无養人之義似與卦義不合】
　　象曰顛頥之吉上施光也【施始□切】
　　四之顛頥而吉者艮顛為震則震顛為艮是動者轉而為止也然四之止非四能自止由上為艮之主施之以光明故四得以知止而止也【陽光明隂柔闇】
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　此爻亦以相覆言震之二原為艮之五以顛頥而君降為臣既巳拂乎常經矣今艮之五實為震之二以顛頥而臣升為君不更拂于常經乎既拂于常經則天位不可以擅處而柔中不正无德又不能以養人計惟有遜位于上九能養之賢而自居于安閒貞正之地乃吉道也【艮為居六居上為貞五貞而上亦貞故吉貞吉乃兼兩爻而言即卦辭貞吉意故上九爻辭不言貞吉】且用人則裕自用則小養人之任既已委之于賢人則濟艱難惟賢者事已但當髙拱以俟其成功不可以渉大川也【上卦本體為坎有大川之象濟險之才宜剛不宜柔故上利涉而五不可】五之自求口實與四異五君也四臣也君養賢以及民君之自求之道也臣清心以自養臣之自求之道也至六二六三則民而已躬耕以自食其力乃其分也動而求養于上宜其凶矣
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　六五居貞何以為吉盖因六五體坤能順得中能從順以從上故五進居上而上得居五陽剛中正得以施養道于天下故吉也
　　上九由頥厲吉利涉大川
　　此爻正卦所謂頥貞吉者六五既從上而居貞則上九之貞不待言故苐曰吉而不曰貞艮之上既顛為震之初震之初即反為艮之上一陽上止巋然不動卦之所以得成為頥者悉由于此卦之主也然以九居上有其德而无其位所謂制其田里教之樹畜以養天下者其道无田也今五既以養人之責屬于已是必兢兢業業危懼存心然後可以勝其任而獲吉然以一人而養天下非勇往直前其何以有濟故又利涉大川以觀其自養省耕以補其不足省歛以助其不給乃可當頥之主而无憾也【涉川至三互下成離有觀之象故傳曰觀其自餋初觀上為貪欲故凶上觀初為无逸故吉】
　　象曰由頥厲吉大有慶也
　　爻曰由頥厲吉上民位五君位以民而履君位【如舜之登庸是也】其宜厲不待言矣乃厲而得吉者何也以五上一易而全卦係焉故也盖初二本正示之以凶所以戒之也六三不正故亦示以凶欲其歸正也六四得正故不但吉且无咎焉若六五上九則位皆不正者今以厲之故而兩爻皆正是使全卦成既濟之功悉在于此此一厲也豈不大有慶也哉
　　大過【巽下兑上】
　　大過棟橈利有攸往亨【過古窩切下同棟丁貢切橈乃教切】
　　此卦上兑下巽二隂四陽陽過于隂故為大過前人至有訓之為大過之時大過之事與大過人之才者其理雖精竊疑與卦象不合【風澤不曰大過而澤風獨曰大過山雷不曰小過而雷山反曰小過可知過字之義不以多寡言矣】事之踰越其分者固謂之過身之經厯其處者亦謂之過離卦曰大過顛也顛者上倒而下之謂即所謂覆也此卦以顛倒取義故曰過以四陽為主故曰大過又伏羲八卦圓圖兑與巽並立中隔一乾今兑過而從巽巽過而從兑越乾而過亦大過之義也曰棟橈者為卦下巽為長為木上兑反巽亦為長為木一極長之木而加以巽工之繩直兑金之毁折非棟而何【俱見説卦傳】但中間四剛兩頭二柔柔不勝剛以之為棟易有摧折之患而况以四剛之大而過乎其間則大厦之傾有非一木之所能支者其為橈也必矣然時在當過亦不能以不過惟于過之中而有善用其過者存則夫顛倒之中亦未嘗无亨通之理也是在人之視其利而往為之可耳
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉【説音悦】
　　卦名大過者此卦上兑下巽上下二隂中含四陽反覆相顛其體不變而兑巽二者相為往來皆大者過乎其間故曰大過棟橈者卦之全體為木中四陽木之身也下一隂木之本也上一隂木之末也本末太弱以大過之故屈撓也然而天下事亦何常之有以卦體觀之四剛雖過于上下之間而二五仍各得其中而不偏以卦德觀之内巽以悉乎過之理而復外説以行其過之事如此則雖自上而下似有近于顛倒者然以此體此德往為之顛倒中亦往往有利焉此乃卦之所謂亨也盖天下正者常勝不正者常屈此定理也今正者反屈而不正者反勝一似反覆顛倒于其間者何也曰時也【詳見各爻中】時之變化不可窮則大過之時其變化亦不可窮也詎不大矣哉【此句贊語與他卦亦不同他卦皆因推廣以見其大此祇就本文以見其大見大者之過與隂陽之運行相依倚非作易者之顛倒于其間也】
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　木生于澤畔者也今澤淹于木之上而滅乎木是澤行于木杪而過也故象為大過兑非大于巽以澤與木較之則澤為大矣君子觀大過之象時不當過也則卓然獨立而不移如巽木之挺特不懼也若時在當過則脱然遯世而不返如兑澤之和悦无悶也此君子之善法大過也【立與遯皆就經過取義】
　　初六藉用白茅无咎【藉在夜切】
　　此卦以顛取象巽之初即兑之上也凡物自上而下則易損必有以藉之而後其物始全而不敝九二剛而居上卦之中顛而仍居下卦之中猶物之措置于地【初二為地】已可以无失矣而又下比初六知巽為白又為茅而用之以為藉益可以无失矣謹慎如此其无咎也固宜獨是初六以柔居剛乃不正而有咎者今用以為藉而得无咎此亦物理之顛倒而可見者已【繫傳所謂茅之為物薄而用可重正是此意】
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　九二藉用白茅者以初六之柔在于巳下也夫柔在下而今乃重用之如此此非常有之時而大過之時也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利【稊徒稽切】
　　九二以剛居柔中而不正又上无應與一无所利也然二固反兑以為巽自五而居二者也擬之于物巽為木木從坎中而來為楊木【上本坎體坎為水木生水中故象楊】以顛而處于中虚之地【下體本離離中虚九二正在其處】又為枯楊之木枯楊本无望其生而適遇初六之一隂以與之比則不啻美稊之生于枯楊之根矣【巽為柔木故曰稊稊非根也】再擬之于人當二之在五也互之為乾是為夫又互在乾之上是為老夫【乾為男故曰夫在上為亢故曰老】上有少女又以義不可合而不與之配【兑為少女】是終无望有女妻之得矣茲亦以顛之故離兑體而反巽體忽有在下之隂以相與而得長女之妻焉【巽為長女鼎顛趾得妾以其子與此畧同】夫枯楊生稊將來有成材之望老夫女妻目前有生育之機一无所利者竟无一之不利斯亦極天下顛倒之致矣
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　以本卦論老夫原无女妻之配而爻云老夫得其女妻者因陽過于下而得剛柔相與也而枯楊之生稊亦可知矣
　　九三棟橈凶
　　九三與九四同任一室之重所謂棟也以顛而在四者反下而居三在四尚以剛居柔而在上在三則以剛居剛而在下居剛有必折之理在下有易屈之勢卦之所謂棟橈者此爻是也而吾獨怪以得正有應之九三而乃罹是凶焉何也曰此正所以為顛也古今來有守正而反得凶者其皆大過九三之與
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　九三雖居棟橈之位而上有正應亦未嘗不可以輔之而顧得此凶者以棟居室中乃不可有輔之地故雖有上六之應亦罔濟也此大過之時為之也
　　九四棟隆吉有它吝
　　此爻與九三其棟同其橈亦宜同乃九三本四也顛之反處乎卦之下九四本三也顛之反居乎卦之上譬諸室中之棟彼端下傾而此端上起此必然之勢也故九三曰橈而九四曰隆焉人之因禍而得福轉敗以為功者何以異于是其吉无庸言但九四與初六正應也爻之有取于得正得應亦定理也今九四既以失正而獲吉已極夫顛倒之致矣使或係情于下應之初六是有他也是猶以尋常之道處大過之時也雖不至若九三之凶然亦不能无吝矣然則當此時處此地者必盡反乎尋常之道乃為善處大過之時也【如子路當孔悝之難大過之時也其奮不顧身似正也然而卒受結纓之禍是即棟橈之凶也如孔子當桓魋之難亦大過之時也其㣲服過宋似非正也然全身逺去卒以无患是即棟隆之吉也故曰大過之時大矣哉】
　　象曰棟隆之吉不撓乎下也
　　言棟隆之吉以其不屈于下故得聳起于上也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　九五本九二之顛而位得中正宜乎勝于九二矣乃象與九二同而義與九二反者擬之于物猶是巽木中虚之枯楊彼以剛柔失位而得稊之生此以陽剛得位而似楊之華擬之于人下本巽體之長女為老婦五本坎體之中男為士夫【上卦本體為坎坎為中男以其居上故曰士夫】今以顛而巽乃反于坎之上一似士夫不能得老婦而老婦反得士夫焉是二者固皆无咎也然楊雖華而不實夫雖得而不育求如在二之多譽亦杳不得是何陽剛中正而至此極也斯亦顛倒之甚也已
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　枯楊生稊尚可望復生若枯楊而生華則將即于萎矣何可久也老夫得少女尚可望復育若老婦得士夫猶可以成孕乎亦可醜也
　　上六過涉滅頂凶无咎
　　此爻與初爻相對初六即上六之所顛則上六即初六之所顛矣上六為兑澤陽以顛而過其下涉之象也三五互乾為首頂之象也頂上有澤涉而未出于澤外過涉滅頂之象也夫水而至于滅人之頂水亦凶矣然舍生取義亦君子見危授命之事涉者何咎哉上六以柔正而得凶此顛倒之事諸陽以滅頂而无咎亦顛倒之事也
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　過涉既凶而又曰无咎者以大過之時天運如此人事亦如此不可咎之也


　　周易辨畫卷十五
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十六
　　潁川連斗山撰
　　坎【坎下坎上】
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　習訓為重由來舊矣而吕氏大臨以更試重險為解獨得立卦之㫖盖習頭從羽乃小鳥學飛之義文王于小過長坎曰有飛鳥之象故于此卦雙坎亦取飛鳥之象良以八卦之中七卦皆有好處可取惟險䧟之義最為不利无所用之然天下險䧟之事舉足皆是又人生所不能无者故示人以習之之法可以入乎險䧟之中亦可以出乎險䧟之外如人之習于水者出没于洪濤巨浪之間而不虞于沉溺也試觀飛鳥有往來翺翔于水者更有游行上下于水中者无他其習之者熟也人之習坎亦若是則巳矣習之之道如何卦中上下四隂皆為險以䧟陽者也卦中内外二陽皆處險以受䧟者也六爻皆發明此義故習坎之道亦即坎取象坎上下之隂坤土也如水之有兩岸中爻一陽如岸中之有水是䧟之為義乃謂土䧟乎水非謂水䧟乎人也然水雖䧟于土而其性能流而不受其䧟无論江海汪洋潮汐往來而不爽其候即澗溪沼沚亦足此通彼而不失其常是有孚也【坎中實為孚】然有孚矣而或淤塞而有阻遏抑而不通亦豈水之性哉而水又能遏之而不阻激之而亦通其心又至亨也【剛中為心坎通故亨】唯其孚而又亨是以盈科而進放乎四海二以互震之行往助于五而有尚焉人之處險能如二五之中實而有孚則居易俟命必不行險以僥倖能如二五之維繫而心亨則无入不得必不處困而改其樂矣以是而行則上下交孚内外相通尚何險之足患哉此坎之所以貴習也
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉【重直龍切】
　　習坎者他卦止一坎或動而可出或見而能止皆可以自免此卦上下皆坎是為重險險之至矣非熟習于險安能免于險乎此卦所以曰習坎也有孚者坎卦二隂為地中陽為水陽䧟隂中而能動【二四五震故能動】非兑澤之静水可比也其性主于流而其流也足乎此即注乎彼未嘗積而至于盈日行于重險之中于此見為然者于彼亦見為然雖極之至于導龍門距積石與時消長而未嘗失其信是天下之至有孚者莫過于水矣維心亨者坎之所以為險惟其䧟耳䧟則不能通而其流行之信失矣今卦之二五其外雖柔其中皆剛剛中心也同德相與維也以心相維是以滔滔汨汨率其一往之性而不患于壅塞是其亨也乃以剛中也行有尚者坎以能出為功而能出必由于能行能行又由于能濟卦之九五䧟于險中者也使下无以助之非淤則涸何以出險九二以剛在下同德相應又互震能行一險在前一險在後推波助瀾一往莫禦故能出險有功也【五多功】人之習險亦猶是已試以卦之全象推之五上為天位雨霔而雷轟【坎為雨互震為雷】是天險也而震動艮止不可得而升初二為地位山川與邱陵【坎為川艮為山與邱陵】是地險也而坎䧟艮止不可得而踰上自九五下至九二尊為王卑為公設為披山帶河之形聨為甲胄戈兵之勢【互長離為甲胄戈兵】以守其國土而保其人民亦无非此險險之時其用豈不大矣哉【險不可以常用而亦有時而用故曰時用】
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事【行下孟切】
　　洊積漸也洊至者重叠相因而至也與洊雷之洊同彼言其聲之相接此言其流之相續也即洊流成重險習坎之象君子觀坎水之始終如一法之以常久其德行日新又新如源泉混混不舍晝夜焉觀坎水之一再不已法之以閑習其教事三令五申如江河滔滔浸潤无窮焉治巳治人皆取法于習坎此坎之所以貴習也【坎之一陽得乾之中畫乾之德行恒易以知險故以常德行卦去上畫互蒙之全象蒙之君子以果行育徳故以習教事】
　　初六習坎入于坎窞凶【窞徒感切】
　　解此爻者皆謂初居重險之下其䧟益深其意以重險即習坎也苐思卦雖有重險初為始上為終初六方入險中何得云習習且不得何可云䧟且䧟而至于益深乎盖習坎之習乃學習非重習也初六隂柔不正居重坎之下習為䧟阱以䧟陽猶小人習于機變以禍君子是君子習坎以免䧟小人習坎以為䧟也故亦曰習坎夫循天理則日進于髙明狥人欲則日究乎汚下機變之巧愈熟斯禍害之積愈深其䧟人者乃其所以自䧟也唯有入于坎窞之凶而已可不戒哉【窞即險之深處不必云另一小穴】
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　此爻即人皆曰子智驅而納諸獲䧟阱之中而莫之知避者安得不凶究其所以凶者止縁起初一步失其所由之道耳九二互震為大塗道也初以隂柔而易其位則得正即以得道乃不易之而反䧟之是舍正路而弗由也所以凶也
　　九二坎有險求小得
　　坎之所以得名者以陽䧟隂中有險故也凡卦中言坎言險皆指中一畫言則九二之為坎其有險本不待言而爻曰有險者以對九五言也盖二與五同一有孚同一心亨而五則不盈既平險而能出焉二尚在上坎之下下坎之中故曰此之坎有險也既在險中何以得出夫二之所以有險者以隂小為之䧟也若决烈以求出則堤防愈固反以淤塞而不出矣唯變陽大為隂小由涓涓之細流而漸臻于滔滔之巨津則合而有助始可以得出乎險猶之君子陷于危險之地必委曲善變卑其節藏其智小而又小然後可以脱然无患也【此爻正發明往有尚意求小與中未大相對正是往中作用小字或指自小或指小人皆可究之求小人即所以自小自小亦即所以求小人如孔子遭桓魋之難而㣲服過宋是自小也文王困于羑里閔夭之徒以美女文馬因嬖臣費仲而獻之紂是求小人也】
　　象曰求小得未出中也
　　二以剛陽之德必求小而始得以出險或疑二出乎中矣不知二之所處上之為重隂又上之為重險雖有剛而能出之才實有勞而難出之勢【坎為勞卦】必變為隂小然後以坤順而上比于九五求小正所以求濟其實未出于中也
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用【枕針甚切】
　　舊説皆有至理但按之全卦處險者二與五四隂爻无處險之義與卦象不甚相合盖六三隂柔不中不正亦習為坎險以䧟陽其習之也來而在下一坎也之而在上又有一坎往來于坎坎之中无在而非險路即无在而非危機矣夫險路豈可以多由危機豈可以久試苟能翻然悔悟易柔為剛未始不可以自脱乃習熟于坎坎之間履險而如夷狃危以為安且髙枕于坎坎之中如祍金革者之死而不厭焉【下震為木上艮為止止于木上枕之象也】習坎若此能无敗乎不但陽不可䧟徒自入于坎窞耳所習之險終何用哉【窞險之深處坎之下畫之象也初在坎窞之中故直斷其凶三在坎窞之後故止戒其勿用勿用又艮止之象也】
　　象曰來之坎坎終无功也
　　小人之陷君子以能陷為功也不知君子有剛中之德自有濟險之才彼雖來往于坎險之中終无功也【終指上爻】
　　六四樽酒簋貳【句】用納約自牖終无咎【簋音軌】
　　論全卦之義六四在衆隂之中亦陷陽者但初三居位不正又在重險之下上六雖正居險之極又在九五之上故皆為陷陽之小人唯六四柔順得正下坎已過上坎將出又上承九五别无係應居衆險之中獨能奉陽如剥三之獨能應上也故其當險難之時欲結于五不敢用享獻之禮唯以一樽之酒一簋之食為之副而樽簋之器又敦本尚實用土之質朴【坤艮皆土震仰盂故象與樽簋】以此納約于五【艮為手故曰納互頥為口故曰約】斯亦謹慎之至矣然猶不肯彰明較著以取衆之嫉不自户而自牖焉【艮為門故曰牖】結君如此豈但一時无咎哉吾知五既以有孚而心亨四亦以至誠而通欵雖及其終亦无咎也四真善處險陷之間者哉
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　爻言樽酒簋貳者以五之剛與四之柔相比四以此交接于五也
　　九五坎不盈祇既平无咎【祇音支】
　　九五居上坎之中亦受二隂之陷者也然陽剛中正以居尊位下有九二剛中之賢與之相濟所謂有孚心亨行有尚者也以此處險尚何險之不出哉以水言之九五在上坎之中九二在下坎之中兩水相續中无間爻以為之阻流于此坎之内者旋流于彼坎之間不見其盈祇見其平焉【此爻向以不盈為未出險今至于平必待其盈而後為出此説未然盖盈者溢也溢則為止水非流水矣流水豈有盈時試觀長江巨川浩浩瀚瀚祇見其平不見其盈也此正水之不為所陷處若以盈為出險將以洪水泛濫為坎之正體乎此不可以不辨】平則无險矣无險則无陷于險之咎矣彖傳所謂水流而不盈者此之謂也【九二曰有險九五曰既平固以上下卦分矣于象何取也嘗考之禹貢曰導河積石　至于龍門　朱子云河從積石北行又東乃折而南計三千里然後至龍門為西河龍門地勢險河破山而行禹功于此最鉅玩此九二以坎水居艮山之下所謂積石也積石在北文王圓圖坎亦在北此下坎也在北北行也艮在東北又東也中互離離在南折而南也離為三三千里也五互艮為門二互震為龍龍門也龍門在西㐲羲圓圖坎亦在西此上坎也積石之水至龍門以東之其勢懸空而下最為險阻正在九二之前所以九二曰坎有險言九二之坎有九五之險也積石至龍門勢雖洶湧未見其盈龍門以下至于孟津皆為平流矣九五變坤為地地最平此九五所以日坎不盈袛既平言九五之坎不盈而平不似二之有險也此説似乎太織但考之禹貢合之卦象乎可據然亦安知周公繫辭不本禹貢以為言乎】
　　象曰坎不盈中未大也
　　坎之為體曰中實又曰中滿可謂盈且大矣而曰不盈未大者盖池沼之水其體止而不流一有増益不覺滿而為盈盈則見其為大矣坎之為水雖曰中實中滿然上下皆虛能䧟而不能止方流而來旋流而逝非不浩浩稱大而納之其中更无盈時不盈則亦不覺其大矣所以然者以其有剛中之德孚而亨行有尚也人有剛中之德以處險難自然能敬畏謙抑以免于患二曰求小得五曰中未大正同一理使侈然以自大則禍患之來即應念而生安能有出險之日哉此禹之不伐不矜所以能平滔天之水以告厥成功與
　　上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶【徽許韋切纆音墨寘之䜴切】坎為獄獄亦陷人者也上六以隂柔居險極又出坎水之外故其所以陷陽者不取于水而取于獄上六居險之極險而又險其䧟陽也欲繫之以徽墨又寘之于叢棘【徽纆黑索所以係人者坎黑色變巽為索徽纆之象互艮為手係與寘之象坎為堅多心之木棘之象上下皆坎叢棘之象徽墨獄中之所用叢棘獄墻之所設皆險陷之物也】自謂設險之密陽必為其所陷矣詎知竭盡心力至于三歲之久【坎為月其數六六六計之共三十六月故曰三歲】陽終不得陷徒自取滅亡而已豈不凶哉昔者桀囚湯于夏臺紂囚文王于羑里卒之湯文皆朝諸侯有天下而桀紂反身弑國亡此其徵矣古來徒恃封疆之險者皆此其終未有不滅亡者也
　　象曰上六失道凶三歲也
　　震為大塗艮為逕路水行其中所謂道也初在震之下上在艮之上不欲流之而欲陷之皆失其道矣故于初上兩爻皆言失道然道者道也以水行言之為道路之道以處險言之又為道理之道言上六失其從陽之道而反陷陽其得凶也匪自外致也即經營于三歲中者皆其所以招凶者也所謂賊人還以自賊也
　　離【離下離上】
　　離利貞亨畜牝牛吉【離列池切畜許六切】
　　離麗也天下之物无獨立之理隂必附于陽陽不離乎隂是固然矣但一隂二陽之卦在上在下皆不得為麗惟一耦居于二竒之中始可言麗如詩所謂魚網之設鴻則離之是其義也然離之為麗特其義耳日與火乃其象也卦中或言義或言象各有所取讀者不得執一説以求解也此卦二五二隂各居于二陽之中附麗于陽者也四陽為二隂所附麗者也二者俱貴得正而隂之麗陽尤不可以不正不正則涉于邪隣于私非麗所當麗者矣下卦六二以柔居柔麗之得正者也上卦六五以隂居陽麗之不正者也為六五者必利于正而後可麗也若上下皆處于正則五應二二亦應五是以麗而得亨通也五之亨通既由于二如二之順德真如牛之牝順而又順五當養之以共成文明之治始為吉也【坤為牝又為牛牛而又牝順之至也離中一隂得坤之正位故象之非以離即牝牛也】
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也【重直龍切】
　　卦名離者一隂附于二陽之間相雜成文附麗亦華麗也天下之物不能无形即不能无麗以上卦言之五天位也離為日坎為月【上卦本體為坎為月不但互體與旁通也】彼日月則麗乎天矣此氣麗于氣者也以下卦言之二地位也二四互巽為百穀為草木彼百穀草木則麗乎土矣此形麗于形者也皆麗之正者也况人君之治天下其所麗可以不正乎今六五以隂柔居尊位不正甚矣何以為治必也以離日之本明更通坎為月以重其明如此易柔為剛以麗于正則正以居心而心為純王之心正以立政而政為純王之政乃可以化成乎天下此六五之所以利正也且夫五利正而又曰亨曰畜牝牛吉何哉誠以重明麗乎正是五已中正矣彼六二亦柔麗乎中正者此以中正感彼以中正應主臣一德上下一心共成文明之盛此所以亨所以畜牝牛吉也【上卦三爻不正故取旁通為象離通坎故于上卦言日月重明亦取旁通義離上加坎日上加月非重明而何惟其重明所以云以麗乎正若以重明為兩離既與利貞之義不合即以重明為上離亦與以麗乎正語氣不順玩以字與下乃字相叶正是卦中利字語義重明句指六五柔麗句指六二是以字項亨字説下是指五當畜二盖二以柔居柔既牛又牝五不可以言牝牛也觀卦中一吉字與二五二吉字其義可知】
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　離為日明者日之光也天无二日豈可云兩前賢所以謂為今日來日也但如此聖人何不曰日繼作而必曰明兩作哉不知此卦上離不正于義為窮窮則思通通乃得正此義之妙用也本卦離為日旁通坎為月日月相合非明字乎此所以不言日而言明也日往月來猶云相續日東月西道嘗並行非兩作乎此所以不言繼而言兩也此兩離之象也他卦言先王言君子獨此卦言大人盖大人者乾之九五也此卦以六居五何得稱大人稱大人者深明六五之利正而通坎也通坎則為大人矣大人觀明兩作之象見夫日入而月出也又日升而月沉也惟其繼也于以日新又新繼續其明照于四方使天下之大萬民之衆无一不在光被之中亦如日月之兩作焉【繼明不但取兩離之相連實取上離之相續謂五爻也盖此象全本卦意以立言與他卦另立一義者不同四方者上卦通坎下卦本離義圖離東坎西文圖離南坎北故曰四方也】
　　初九履錯然敬之无咎【錯七各切】
　　此卦以二五為主二隂麗于陽者也四陽麗乎隂者也所麗者善則明所麗者不善則昏盖即所麗以發明義也初九九三乾位乾體六二以坤正麗于其中剛柔交錯文明之盛如火之然初九以剛正為其所麗得震足之下體有踐履于錯然之象夫三千三百各有當然之則使不恊于大中至正之規則所履之處皆滋咎之處矣故履于錯然之地者无論綱常名教之大務致其嚴㳟即揖讓周旋之細亦將以謹恪敬之如是明睿自生【初属震為恐懼敬之象也】夫然後所履者皆得其宜始可以无咎此麗之善者也
　　象曰履錯之敬以辟咎也【辟同避】
　　柔麗于剛剛麗夫柔乃天地文明之象爻謂履之當敬者以敬為禮之本能敬則明生明生則不致悞于所履而得咎是敬所以辟咎也知所以履則知所以麗矣
　　六二黄離元吉
　　六二柔順中正附麗于初三二陽之間即彖所謂柔麗乎中正也以中正為麗是以黄為離也盖黄者坤土之色文明之象也以如是之文明以宅心則必不至有不中不正之失以如是之文明以制事則必不至有不中不正之有臣若此為上者苟尊而用之則可以化天下成文明之治然必有元善之德者【元以五變剛言】始可致之而吉也卦謂畜牝牛吉此爻是也
　　象曰黃離元吉得中道也
　　六二中正而象傳只云得中諸家以為中可該正未免曲為之解不知此中字乃指六五六五盖中而未正者也彖傳謂柔麗乎中正故亨以二與五相應而亨也此爻元吉之占正是亨通之意正是畜牝牛吉之意　六二黄離而又云元吉者以六五已得中道若能通坎為元則得六二之應之吉也
　　九三日昃之離不鼓而歌則大耋之嗟凶【耋田節切】六二麗于初三之間原有文明之象无如九三時位居下卦之盡如日之將没而向于昏其所以麗夫二者不明而閽也是為日昃之離而已【離為日三已過中故曰日昃又三五互兑為西三在西方之下故曰日昃其所以取此象者謂下日既沉上月當升五將變而為坎也乃欲起下二句當麗二以應六五之意】夫日昃自當仰求于月以繼其明斯明者可以久照也乃以上下改革之際不求繼于五而徒附于二猶人之齒衰者不鼓而歌以暢其心志樂其天年【瓦器離中虚之象歌者悦樂之意人歌則口向上三五互兑之象謂三之麗二當仰求于五以繼其明乃三以卦終而不爾故曰不鼓而歌也】則惟有為大耋之嗟以速其死亡而巳【三陽為大二五互大過三為老夫耋之象嗟者愁嘆之聲人嗟則口向下二四互巽為倒兑之象謂三惟附乎二不求五以繼其明如日之將夜其明必熄人之既老其神將亡也】以此為人所附麗能无凶乎此麗之不善者也
　　象曰日昃之離何可久也
　　三之于二既為日昃之離正當待坎月之明以繼其明乃僅安于日昃之明以自守其明亦旋熄耳是以凶也
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　九四離下體而入上體下體之日已昃上體之月當升乃不待坎月之升而彼日方没此日忽續一若有突然而來者何其速也夫晝夜相循自有定理日无此象也離為火或者求之于火乎而无如九四以剛居柔其位不正以本卦觀之二四互巽為木又為風以木而介于上下兩火之間又加以巽風之鼔火生乎風者風益足以助夫火有焚如而已矣而不特此也二五互卦為大過大過為棺槨【見繫傳】而九四居其中又有死如之象焉四初爻位本相應今九四不正而初九以麗二而不應又有棄如之象焉通卦无一可取此盖用明不當不可以附麗者也
　　象曰突如其來如无所容也
　　突如其來而遂至于焚死棄者以在本爻則焚在互卦則死在應爻則棄无所可容故也然則上卦之通坎不容巳矣
　　六五出涕沱若戚嗟若吉【涕他李切沱徒河切】
　　卦辭曰利貞彖傳曰重明以麗乎正乃化成天下正謂此爻六二以柔居下卦之中而得其正巳著文明之象六五亦以柔居上卦之中而未得其正以不正而麗于尊位之上又下无應與奚以敷文明之治于天下必也旁通為坎于離目之中而出以坎之水一似乎涕之不已而至于沱者始為重明以麗乎正且下應六二以通坎之憂形于兑之口一似乎戚之不巳而至于嗟者始為畜牝牛夫如是則五以中正應乎二二亦以中正應乎五天下皆化成文明之盛矣卦之所謂吉者以此二之所謂元吉者亦以此也
　　象曰六五之吉離王公也【離音麗】
　　六五所以得吉者五通坎以中正居君位為王二中正居臣位為公共離于王公之位所以成文明之吉也
　　上九王用出征有嘉折首匪其醜无咎【折之舌切】
　　此爻以通坎言因此卦上三爻皆不正通坎則全卦皆正成既濟之象以終上經也上九以陽居隂其位不正五既重明以麗乎正則上九之不正豈宜仍存王故征以正之也【王謂五上坎為馬下離為甲胄戈兵以甲胄戈兵而乘馬征之象也】然王之征豈必自出哉六二在下乃柔順中正嘉德之臣也【嘉謂二即所畜之牝牛也】以如是嘉德之臣用以正人之不正斷不至有窮兵黷武之失不過取其為首者折之以理【初為足上為首折者以理屈之之意即折獄之折欲其變柔也講作殱厥渠魁似錯】俾知剛强不可以居天位之上使其柔順臣服而巳矣至于其餘即而正之亦以其耳豈匪其醜而盡之哉【醜謂四亦不正之宜正者匪其醜謂初與三初三本正故不而正之也】夫何有用武之咎此王者以文明治天下即武功之昭益見文德之盛盖至是而天下化成矣
　　象曰王用出征以正邦也
　　上九一爻單重一正字征乃其象也言王用六二以出征者非以窮兵乃取邦之不正者使歸于正也上四居剛不正變而為柔則正矣柔屬坤邦之象也











　　周易辨畫卷十六
<經部,易類,周易辨畫>
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十七
　　潁川連斗山撰
　　咸【艮下兑上】
　　咸亨利貞取女吉【取七具切】
　　此卦下艮上兑山澤之氣相通剛柔之爻皆應少男居下少女居上男下於女女悦乎男交相感應故名曰咸感應之情本无不通而少者之情尤篤故咸則必亨但男女之情易涉于私必發乎情止乎義而所感一出于天理乃為人倫之正卦中二五上三剛柔各得正位惟初四兩爻未得其正故感雖亨猶利于正也既亨且正則以之取女必能行夫納采問名納吉納徴請期親迎之禮而得夫窕淑女為君子之好逑不其吉乎中庸云君子之道造端乎夫婦此卦以夫婦之少者為下經之首亦造端之意也【此卦向謂咸亨利貞是泛言感應之理取女吉乃專言男女之義其意盖謂感應之理甚廣男女之義不過感應中一事耳抑思序卦原自專言夫婦而夫婦之道上原于天地下推之父子君臣以至于上下原未嘗小也况恒卦之序又明曰夫婦之道不可以不久本卦又明曰取女吉彖傳又將亨利貞取女吉一句搃釋之亦可思矣】
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣【上時掌切剛下男下俱遐嫁切説音悦】
　　卦名咸夫子以為感者此卦上兑少女下艮少男原有相感之義但感不可以有心有心則涉于私故卦不曰感而曰咸然感又不可以无心无心則又入于寂故傳不曰咸而曰感葢寂然不動者性感而遂通者情情原出于人之心无心何以能感惟感生于人人咸有之心合乎人人咸有之性斯有心者仍一如其无心此感之所以為咸也以全卦觀之此卦與損卦相錯損卦之兑錯居此卦之上損卦之艮錯居此卦之下是柔上而剛下也此卦又與恒卦相覆恒下卦之巽上為此卦之兑是長女易為少女也恒上卦之震下為此卦之艮是長男易為少男也亦柔上而剛下也以六爻觀之卦中三隂三陽陽之氣感乎隂是陽之與乎隂也隂之氣應乎陽是隂之與乎陽也二氣感應以相與也觀乎卦徳艮為止是少男之情止以專其為感也誠一而不亂兑為説是少女之情説以和其為應也柔順而无拂是止而悦也再觀卦體艮居于下兑居于上男以禮而親迎女以禮而于歸是男下女也其男女之上下相與可以知其亨其男止而女悦可以知其情之正其男先而女後可以知其女之貞此卦所以曰亨利貞取女吉也然豈惟男女有此感哉極而言之乾以上而下于三坤以三而上于上是天地之感也【此卦自否卦上九六三而變】而卦中萬有不齊之物【萬物謂隂陽】皆由化而生矣九四之聖人感初六之人心【三五互乾四居乾中故為聖人初四相易得人位心位故曰人心二爻不正故云然】而卦中自天以下之爻位亦莫不由和而平焉【天下謂五爻以下和平謂皆得其位】天地聖人皆在此感通之内咸之大為何如但天地絪緼萬物化醇其道男女搆精萬物化生其道㣲人惟詳觀於聖人之所感而天地萬物亦不過此男女相感之情固昭然可見矣此夫婦所以為人倫之始而為下經之所首重歟
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　此卦下山上澤山本髙澤本下今山乃入于澤之中而上出其澤是山感乎澤而澤應之也故為咸君子觀此象知山澤之所以能感者以山體本虚能受乎澤故澤之應之如此也于是虚其心以受人之善以求感人之本焉【虞氏翻曰乾為人坤為虗謂坤虚三以受乾上也】
　　初六咸其拇【拇芒苟切】
　　初六以柔居剛其體不正上應九四亦不正以當感之時在下體之下欲與九四易不正以歸于正心動而足應之有感其拇之象【下卦艮覆震為足宜象趾今陽在三而隂在初故不象趾而象拇艮卦亦然而象趾者艮不取覆只取人身故初苐象趾也】拇在足僅為一指是方動之初足未履地而指先伸猶男子未有室家而情黙動也【咸其拇向來作咸以其拇夫拇隨心而動乃无知之物何足以言感咸其拇者乃欲咸于所應之人而其拇輙動所謂四體不言而喻是也諸爻皆宜如此看】感所當應而又不涉于迹故无吉亦无凶也【感應之理皆人所當有但不可不正耳此爻與四為正應觀四之貞吉則此爻之宜貞可知諸謂皆有所不足于此爻謂其動而應四也不知卦辭利貞二字正指此爻與四説不動而何以貞子若六二則以居為吉以動為凶矣】
　　象曰咸其拇志在外也
　　初與四為正應而位皆不正初之咸其拇非有邪行以正應之志在于外【坎為志卦互長坎四在其中四又為心故曰志】欲往而應之也
　　六二咸其腓凶居吉【腓房非切】
　　以六二之中正上應九五之中正本得相與之正也因反恒之上而來于下以震動之性當相感之時亦如初之心動而足欲往不但咸其拇兼咸其腓焉【腓在足股之間二在初三之間故象之】夫二本得正非初之因不正以求正之比也乃无故而動于欲非婚禮矣能无凶乎然二有中正之徳又在艮止之位若能以正自守居而不動【艮為居】則得男女之正婚姻之時之吉矣
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　男女居室生人之大欲徇人欲而妄動則凶循天理而安居則吉顧妄動之理人所易曉而安居之義人所難明故夫子示之曰爻之所云動雖凶居雖吉豈欲人廢乎感應之情哉惟順乎理之自然當感而感當應而應而我无容心焉則亦不至于有害也【順釋居不害釋吉】不然虚寂其心而淡漠其懐其有害于性情之正也反多矣
　　九三咸其股執其隨往吝
　　九三陽剛得正上應上六正少男感少女彖傳所謂男下女者也但相感之道貴乎專一九三反震動而為艮止當其動也志感于上六之正應舉足而欲從之而咸其股【三在二初之上股在腓足之上又互巽為股故象之】及其止也又近係于所隨之六二欲執取而比之而執其隨【艮手能執腓隨股動故象之】方感于彼又係于此士也罔極二三其徳如是而往感正應之上六尚得為刑于之道乎而詎不吝乎
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　初二感于所應而動其拇與腓固不處矣三感于上而動于股亦不欲處也皆未為失正也但三方感于上而志又在于所隨之人【三亦在坎中故曰志二在人位故曰人】是其所執持者不在上反在下舍正配而昵邪僻故可吝耳
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思【憧昌容切】
　　九四以剛居柔失位不正下應初六亦不正卦所謂利貞者此二爻也况四在股之上脢之下正當心位為咸之主一失其正則感應之間動輙得凶其為悔也多矣若專心壹志以下感于初初亦必專心壹志以上應于四彼此相與各得其貞則吉而悔亦亡矣若不專壹其心志以各安其所而唯是憧憧然如童心之无定自巽覆兑往而居于四或自兑覆巽來而居于三彼正應之朋其肯從爾之思乎吾知其感必不應也其有曠于心之官也多矣按感應相與原属正理而六爻鮮有吉者以感或出于有心感或出于岐志也三四兩爻居于一卦之中兩卦反覆上下易位易恃兩端故雖以三之剛正居止有咸股執隨之悞四之咸主心君亦有往來上下之嫌爻中貞吉悔亡乃發明卦辭利貞之㫖下則反言以戒之朋謂初爾謂四思乃心之職也葢心之本體未感于物原自寂然不動及其感也一感止有一事一事止有一理思果得之此一思之事已畢矣若再感則再思推而至于千萬感則亦千萬思原非止于一思也唯當思此一事之時不可又思他事若分而之他則思之用不一即思之理不盡思之理不盡則思之用不神何以感動得人故曰朋從爾思言不從其所思也【繫傳同歸殊途一致百慮言同歸言一致即專一之意正見得不可憧憧往來天下何思何慮此思慮字是憧憧非爾思之思爾思思字乃心之官也日月以下皆發明何思何慮之理】
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　感非其正則有害四感于正應之初未感于不正之害是以吉而悔亡也憧憧往來是舎正應而擾擾于三五之間三五不得成離心體未光中實不能有容心體未大光大俱失宜乎朋之不從其思也
　　九五咸其脢无悔【脢芒杯切】
　　九五六二中正感應以相與者也但五覆巽而居悦體其感易分又近比上六隂柔悦極之少女若為其所誘則中正之感不專而其悔多矣誠能于感二之際心一于二而以脢向上不見可欲而心不動則亦可以无悔也脢背肉在心位之上【下三爻為拇為腓為股四五二陽相排連象背之横骨五在其上近頸之處故為脢】不見之處不動之物也不見乎上自不動于上何悔之有
　　象曰咸其脢志末也
　　五切比上六恐其為口舌所動咸其脢欲其志背乎上六之末也上背之而六二之感專矣【末字指上六觀繫傳其初難知其上易知本末也可証知末之指上六則咸脢之為上六益可知】
　　上六咸其輔頰舌【頰兼協切】
　　此爻諸家皆有貶辭竊謂上六以柔正之少女應九三剛正之少男卦之所謂感應以相與者二爻其主也但自巽覆為兑上居悦之極感之終欲感于三而其過中失時不得已而見之於辭説如求我庻士迨其吉兮之意此其相感未嘗不正然至形之於輔頰舌【上在兑口輔在口旁頰在輔下舌在口中皆兑象也】亦少急矣雜卦傳云咸速也此爻即速字之意
　　象曰咸其輔頰舌滕口説也【滕徒登切説如字】
　　滕與騰通自下騰上之意以覆卦柔上言也咸以无心為感咸而滕于口説則有心矣以居悦感之極故至于此然非不正也故占亦无咎
　　恒【巽下震上】
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　此卦震上巽下長男位上動于外長女位下入于内此居室之道夫婦之常也故為恒夫治乎外婦治乎内積漸久長室家自然上下各得而亨然亦必亨乃可无咎也若守常而不變則事有不可行者矣豈不有咎乎此卦初四二五皆不正不正豈可以為恒必利于正而初居四二居五利有攸往則各當其位乃可久而不敝也
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎【句】利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣【上時掌切柔下遐嫁切】
　　卦名恒者久之義也【此句已釋卦名義下四句兼釋恒亨无咎之義向因四句下有一恒字以為皆釋卦名義下恒亨无咎四字不如贅廇乎觀咸卦柔上三句是釋卦名與否可知此解之誤矣】此卦與益卦相錯益下卦之震錯居此卦之上是長男進而在上也益上卦之巽錯居此卦之下是長女退而就下也此剛上而柔下也此卦又與咸卦相覆咸卦之艮上而為此卦之震是少男變為長男也咸卦之兑下而為此卦之巽是少女變為長女也亦剛上而柔下也此夫婦之得其序者也上震為雷下巽為風雷厲風行是雷之與乎風也巽錯居上震錯居下風發雷動是風之與乎雷也此夫婦之得其助者也内卦巽則和順于事理是内安其分也外卦震則奮發而有為是外盡其職也此夫婦之有其徳者也二三之剛應乎五上之柔而柔亦應乎剛而不拂初爻之柔應乎四爻之剛而剛亦應乎柔而無忤此夫婦之同其心者也皆所以能恒之道也此恒之所以亨且无咎也【四字隨上文義方清】利貞者貞非他道而已矣夫有夫之道婦有婦之道夫婦欲久于其道此所以利于貞也彼夫健行而無息天道也柔順而有常地道也惟其貞也天地之道恒久而不已尚必以貞况夫婦而可不以貞乎利有攸往者言剛柔當位恒之終剛柔失位恒之始未有其終先有其始攸往者欲其由始以求終者也試推而極之彼日月之逓嬗也唯其得天之運行而始能久照乎天下四時之推遷也惟其隨隂陽之變化而始能久成乎萬物【本體上坎為月下離為日得天者二五互乾也震為春巽為夏互兑為秋長坎為冬變化者上下易位也】聖人與日月合其明四時合其序久于其道制以男婚女嫁之禮教以夫唱婦隨之宜而天下皆化而成俗焉【謂六爻各正成既濟也】然日月之久照天地之恒也四時之久成萬物之恒也其迹可見其情皆不可得而見唯觀于聖人之所恒而天地萬物之情亦不過此夫婦之情同歸于恒而已何不可見哉
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　舊解謂雷風雖變而其相與則常此以象言之是矣竊謂雷震也乾之始交乎坤也風巽也坤之始交乎乾也唯其相交此乾坤之所以變化而不已天地之所以日新而不窮也故為恒君子體之于凡天地之常經古今之通義所謂一定之方者卓然特立于其中雖極之富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈焉此君子之恒也【震巽皆木有立之象震出在中外巽入在内有不易方之象】
　　初六浚恒貞【句】凶无攸利【浚荀潤切】
　　此爻與咸相覆咸之上即恒之初也相感既終成家方始其夫經營于外其婦自宜黽勉于内乃恒之正也初六以柔處剛居位不正自上降下愈入愈深若以此為得恒之正者是婦人唯知深閨之當處而不知婦職之當脩也有浚恒貞之象【浚浚井也巽入之象貞字連上讀言以浚恒為正也】婦道若此家事必乖為婦者固凶為其夫者亦何所利哉
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　浚恒而爻云凶者以初六乃成家之始正宜相夫以治其家乃于歸未宜于家人而唯求深入而不出家事廢矣安得不凶
　　九二悔亡
　　恒之九二本咸之九五原无悔者也以覆而居下失位不正則有悔矣幸在咸在恒皆得中位是婦人之克主中饋者也雖以剛居柔似有不正之悔而剛以佐理柔以持躬適得其宜悔可亡也况往而居五各得中正又有其甚利者乎【此爻悔亡有利有攸往意】
　　象曰九二悔亡能久中也
　　九二應有悔其悔亡者以其在恒為中覆咸亦為中錯益又為中能久于中也人能久于中則无過不及之差矣何悔之與有
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝
　　此卦言夫婦之道上三爻皆属男下三爻皆属女初以柔而居下性務深藏是女徳之不及者也二以剛而居中克主中饋是女徳之得中者也三以剛而居上性躁不果又覆咸為憧憧往來是女徳之太過者也以陽剛太過之婦上應上六震極過動之夫豈能永諧琴瑟之好其不恒也非他也乃其徳也夫以重剛為婦徳已非其宜况互得大壯有次且之性抱觸藩之思以視九二之克主中饋者不可羞乎羞非二之所與而三乗其上二承其下相形見絀不啻二之與之也占者若以此為正則吝矣
　　象曰不恒其徳无所容也
　　九三以過剛之性而不恒其徳將欲求合于正應之上而上不能堪將欲近比于同體之二而二不能受直无所容其身也【所字指上下之位言】
　　九四田无禽
　　九四居震之初長男也下應于初六之長女正宜各盡厥職以循夫婦之恒道乃二爻位皆不正初既以深入于内者无黽勉之勤四復以壯往于外者無經營之徳婦既不婦夫亦不夫其不能以有成也猶之震馬田于大塗之上而又值巽雞之伏而不出尚安能以有禽乎【震為馬為大塗馬動于塗上田之象巽為雞禽之象為入又无禽之象】其象如此其占可知
　　象曰久非其位安得禽也
　　非其位謂以剛居柔非其所當居之位猶田獵者馳驅于大途之上安所得禽也
　　六五恒其徳【句】貞婦人吉夫子凶
　　六五居震之中畫是長男而有中徳者也在本卦為中覆咸為中錯益亦為中是恒有其中徳者也但能中者猶貴于能正六五以柔居剛雖中而不正非盡善之徳可恒之道也若覆而為咸錯而為益以六居二似得其正矣然陽剛者男子之性隂柔者女子之質六五震男也以震男而具女子之質在婦人則吉而夫子則凶矣奚可哉【夫子丈夫之稱震之象婦人已嫁之名巽之象】然則二非往而居五五非退而居二不可為恒久之道也
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也爻辭貞字向來俱連上句讀觀象辭則貞字斷宜連下句讀四句一串説下重下二句言婦人貞吉者婦人從人道在柔順一與之齊終身不改故以柔居柔而吉也若六五夫子也為夫子之道當以剛陽裁制事理之宜若亦以柔居柔是以夫子而從婦人之道失丈夫之常是以凶也此六五之以柔居剛不正固不可即以柔居柔雖正亦不可也
　　上六振恒凶【振之忍切】
　　上六以柔居柔與九三以剛居剛相應在諸爻為得正者矣但三婦也上夫也婦道主柔而三反過剛夫道主剛而上反過柔乖男女之性違夫婦之常何以能久上六負震動之質不甘其婦之壯欲奮發于終以為常而振其恒【此爻與初爻相對初爻自上覆下故曰浚上爻自下反上故曰振又初爻巽體為入入以下為極故于初曰浚上爻震體為動動以上為極故于上曰振】夫奮發有為固丈夫之所宜然震則必動動則必變兩剛相敵不相與且變柔為剛位又不正更非可恒之道矣能勿凶乎　夫婦之道夫貴剛中婦貴柔中所謂男正位乎外女正位乎内此夫婦之所以可恒也此卦六爻无一善者下三爻婦也初以柔居剛三以剛居剛皆无柔順之徳故非凶則吝二雖得中然以剛居柔亦非柔順之正故僅亡其悔无吉與亨也上三爻夫也五以柔居剛上以柔居柔皆无陽剛之徳故二爻皆凶四雖有剛徳而以剛居柔亦非陽剛之正故僅无凶咎而已无一可恒者也于此見夫婦之不易而處夫婦者未可以庸行而忽之也言外總有利貞利有攸往意
　　象曰振恒在上大无功也
　　大无功正破其振恒之見言上六本隂柔之質乃丈夫之无徳无才者何能有所成就彼以振動為恒意謂變而為剛將以成治家之功耳不思已非克家之子婦非主饋之人即使變柔為剛亦无功也振何為哉【陽為大大字指柔變剛言】


　　周易辨畫卷十七
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十八
　　潁川連斗山撰
　　遯【艮下乾上】
　　遯亨小利貞【遯徒遜切】
　　遯屬四陽自為正解但以卦義考之姤卦一隂始生初其主也此卦二隂再生則二其主矣二既為主則成卦之義自屬二説按遯字從豚從走豚乃隂躁之物善走者也故姤之初曰羸豕孚蹢躅豕即豚蹢躅即走孚蹢躅未走而預决其必走也今又進一隂為倒震之艮則蹢躅而走之時矣故為遯然二隂雖遯而九五陽剛中正尚能守其道而不枉保其身以自全此心猶可以亨陽既可以亨為二隂者可恃其方長之而凌逼于陽乎以正自守焉可也小利貞乃戒二隂之辭
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉【當如字長知兩切】
　　二隂上遯而卦云亨者言隂遯而陽猶可以得亨也于何見之卦中九五之剛以中正而當尊位有徳有能屈其剛以就柔而下應于二不同其心而同其迹與時行也陽有此因時之妙用此其所以能亨也小利貞者以隂浸而上長也葢隂道主柔義當退後若隂一長則陽一消故欲其守正而勿長也君子當遯之時處遯之義非有時中精義之學者未能无失也豈細故哉此卦與臨卦旁通臨以九二為主故此亦以六二為主
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴【逺萬切】此傳當與剛當位而應二句意相發明上卦乾天也下卦艮山也天體至大而有山以處于其下天方覆幬乎山而山反似凌逼于天此遯之象也故卦名遯君子觀象知小人之不可不逺也以其惡之為害于已也使待其惡之已著而謀之則禍患成矣唯當其惡之未露【惡字属小人不属君子葢六二雖是遯主然其體中正尚知應五正不惡之象】其尚㣲其黨未盛而早為之嚴備則在我无可乘之釁在彼無可入之隙斯小人皆為所逺亦如山之方止而天已髙不可攀也此君子處遯之道也
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　此卦以二隂浸長得名則遯應属六二故五爻皆言遯而六二獨不言遯二不言遯者二為遯之主所以示别也五爻皆言遯者遯乃二之名所以著義也二為遯初在其後遯之尾也初六以隂柔不正而居此地猶小人欲害君子而隨其黨也夫隂雖足以消陽然當此時則隂尚微而陽尚盛以微隂而敵盛陽乃危道也為初計之唯動而之正安處于下勿用尾之而有所往可也【勿用艮止之象】此發明小利貞之義
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　遯尾何以云厲以陽雖漸消其尚盛初以微隂而隨之是犯災也【初應四往則成坎坎為血為眚故曰災】若止而不往動而守正何災之有
　　六二執之用黄牛之革莫之勝説【勝音升説吐活切】
　　此爻即姤之羸豕至此而蹢躅者正遯之主也隂道浸長陽道浸消倘更進一隂則為否矣九五與二相應非以艮手持巽䋲而執之則脱然而去君子之貞將大有不利然而執之之道亦不必親與為競也下卦之本體為離離牛也二以中居之黄牛也【黄中色】離體而去其半僅存一陽則黄牛之革也執之用此則覊縻有道固結有力彼蹢躅之豕亦將馴而服之莫之能脱矣【兑為毁折脱之象今兑口向下莫能脱之象】九三與二切比實有于是用者五用之也
　　象曰執用黄牛固志也
　　執用黄牛者以牛革至堅以此執之將以固二之志使不浸陽也【卦互長坎二亦有志象】
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉【畜許六切】
　　六二遯之主也九三以艮主切與之近則捍其進以衛衆陽者三之任也故于二見為艮手之執者于三仍見為巽䋲之係然九三以將消之陽豈能拒方長之隂不過柔服之覊縻之暫緩其而已倘任其重剛之性係之過甚而至于有疾【巽為躁卦有過甚之義倒兑為毁折有疾之象】則非與時偕行之道而傷于厲矣夫三為艮體門闕也二隂在下閽寺也【皆見説卦】初六以柔居剛不過如僕役之臣六二以柔居柔不過如婢媵之妾三納之門闕之中而畜之則係既不失于太寛而畜亦不失于太嚴彼蹢躅之豕不惟不為我害而反為我用矣而豈不吉乎
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也【憊蒲拜切】係遯而云厲者馭隂之道貴乎得中若使之有疾而至于憊則過矣故云厲也畜臣妾吉者以陽消隂長之際不可以行剪除之大事故慈以畜之始可吉也
　　九四好遯君子吉小人否【好呼報切否音鄙】
　　二隂浸長連而進以逼于陽九四居位不正能下應于初以歸于正當遯之時不與遯仇而反與遯親【二四互倒兑兑悦也好之象也】所謂情離而貎合者也是謂好遯夫于遯而能好則不觸其忌斯不受其殃在君子得全身之道而吉矣然遯而為君子所好雖恣其勢力亦可以逞志而大者往而小者來世道之閉塞實小人之否也此及三五兩爻皆與大象同意
　　象曰君子好遯小人否也
　　君子之于小人如氷炭之相反也君子而至于與遯為好豈小人之幸哉乃其否也
　　九五嘉遯貞吉
　　此爻正彖所謂剛當位而應與時行也二隂浸長而遯而六二獨以中正應五是隂猶未盛長于消陽之時尚知尊陽也九五陽剛中正因其應而亦應之不與為異若與為同如嘉耦然是為嘉遯然五非不知其為遯而與為嘉也隂長陽消時在則然乃正道也人之處遯能如九五之嘉則貞吉矣
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　于遯而嘉何云貞吉葢隂長消陽之時二之位雖正而二之志實不正五與二應五之嘉之葢欲正其志而服其心不但如三之固其志而僅執其身也【正志與固志相對】此聖人之妙于權也
　　上九肥遯无不利
　　遯字本姤初豕字來盖象二也爻中曰尾曰執曰係曰好曰嘉曰肥皆就豕生意取象三最近于遯故曰係四稍逺故曰好五又逺故曰嘉好雖不如嘉然皆以術豢之而愈于三之係矣至上則身處卦外既不與遯比又不與遯應去遯更逺遯无害于上上亦相㤀于遯不但好之嘉之且從而養之而肥之【初四既易位上動又變柔全卦成水火既濟有養之義上卦為坎中滿有肥之象】夫龍可以豢虎可以飼况遯有不可肥乎肥遯則隂不得肆其毒而陽亦不致罹其害何往不利哉
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　此釋无不利三字言上之肥遯利在二而已而爻云无不利者葢肥之取義在水火既濟若果水火既濟則六爻皆正无所可疑所以无不利也爻有一位不正即是可疑之所今六爻皆正故曰无所疑
　　大壯【乾下震上】
　　大壯利貞
　　天地之道陽大隂小自一陽反下為復二陽浸長為臨三陽彚征為泰然猶隂陽相等至四陽並進消隂過半則大者壯矣猶長男繼父而出【震為長男乾為父】身任外事膂力方剛壯盛之時也故為大壯人之壯也有剛大之氣尤貴有道義之養而所為一出于至正斯其壯也為天徳之剛而非血氣之勇故大雖壯又利于貞卦中九四大壯之主也而居隂不正非大壯之所宜必進而居五剛柔易位始為得正始得大壯之所宜但時當大壯不獨九四利于貞即九二居隂不正亦莫不共利于貞也故總曰利貞
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　卦何以名大壯卦中陽長至四已過其中其氣甚盛是大者壯也大何以能壯為卦下乾剛上震動剛以勝其人欲之私而動以奮其有為之志是以能壯也既大壯矣又利貞何也葢壯而不正則果敢之氣皆属血氣之私其壯也適以滋之厲而已卦云利貞盖欲大者之壯一出于正也【大者正也句是釋利貞須要見得大者當正意方得利字之旨向来或看作大者自无不正失利字矣】以大為體以正為徳所謂天地之塞吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也于何而可任其陵轢之施乎人果能使大者皆正而正其大則四五易位而天正九二變柔而地正【五為天位二為地位】天以正應乎地地以正應乎天天地之情亦昭然可見矣孰謂人生天地之間而可不正哉【天地之間有陽即不能无隂聖人雖抑隂扶陽然于陽盛隂衰之時未嘗不反覆以示戒如此卦陽長至四二隂更何能為所患者陽之太過耳雜傳曰大壯則止盖此意也末句聖人欲君子之于小人直須與天地同情不得但以為推極言之】
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　雷在地中陽氣潛藏雷在天上陽氣發越二月之時大壯之象也君子觀象知禮本為人所當履而非禮者常從而岐之君子以健而動反情以和其志比類以成其行姦聲亂色不留聰明滛樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設身體凡非禮者斷然不履【禮原于天象乾震足為動象履】使耳目口鼻心知百體皆由順正以行其義此君子之大壯也【按壯字原非盡美之辭君子特借此以克己復禮非以加人也諸家多説到體天威以行其壯雖理亦可通非卦旨也】
　　初九壯于趾征凶【句】有孚
　　初九以剛居剛本得正者也以當大壯之時與四敵應遂恃其剛而妄動四震為足趾之象四尚以剛居柔初乃以剛居剛是壯過于趾也以在下而恃剛若此上又无應往必見凶矣若守正不往以待四五之易位將有正應之孚【四五易位為坎有孚之象】何至有凶乎【舊解以趾為在下之象雖不及指四之義尚可通至以必字代孚字則全属扭合矣】
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　初九陽剛得正乃壯于趾者以四未之五敵應不與其孚信者窮塞也爻所為戒其征以待有孚耳
　　九二貞吉
　　此爻即卦辭利貞之意九二以剛居柔在下之中上與五應當大壯之時中而不正易有用壯之失唯因其柔中之體變而之正為柔中之用徐俟正應之正然後所為者皆義理之强始可吉也【此爻自王氏以剛居柔履謙不亢是以貞吉程傳因之後儒遂以處壯惡剛居柔為美中即是正為解不但不得卦中利貞之義並中正二字亦含混不清盖中自是中正自是正如湯武之放伐非正也然天時人事至此已極湯武不得已而應天順人是中也但應之順之其間又有個至正之理與至正之事此朱子所以有因中求正之説如以中即是正若齊之伐燕似亦是中然至殺其父兄係其子弟毁其宗廟遷其重器亦可云是正乎此九二所以利貞也】
　　象曰九二貞吉以中也
　　以中也非因其得中即是貞吉謂九二之所以貞吉者以其居柔得中故能從容善變以反于正而有此吉也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【羝音低羸力追切】
　　此合三與上兩爻以示戒也九三以剛居剛與上六為正應三處乾之極欲消乎上上處震之極亦欲敵乎三故因占設戒曰上六隂柔小人也身本无壯恃震為同體欲用之以與陽争九三陽剛君子也奚可以與隂較雖與壯切比亦當視之若无而用罔【四為壯之主壯字属四上與四同宫故用壯罔无也四五當易位三與五逺故用罔】夫用罔非特蔑視小人也方且守以貞正之道方且惕以危厲之心而時復兢兢焉【此卦互乾有君子朝乾夕惕之象】若用壯則不但无傷于君子不過如羝羊之觸藩徒自羸敗其角而已【全卦重兑象羊羊属隂其羝在角上二隂之象也謂之羝者羊之性好抵其抵必低其頭而向下上六居上為首上欲敵三頭必向下故象羝羊也藩竹籬震為蒼筤竹行在三之上故象籓上欲敵三而隔于四象觸四為壯主上豈能勝故為羸羸困憊也兑為毁折象羸兑上兩岐象角】然則小人亦何能為君子亦何必壯乎【此爻向俱指九三説三既為君子又為小人爻中併无此象此卦之三即遯卦之四觀彼可以知此故當指三上兩爻言羝羊向來亦指九三夫羊隂類三雖互兑非羊也觀上六亦用此象盖明示人以九三之羝羊即上六之羝羊也】
　　象曰小人用壯君子罔也
　　此爻與遯四相覆故均以君子小人對言而象傳句法並與之相似言君子觀于小人之用壯而必敗是以雖有壯而若无也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
　　陽長至四大者壯矣是卦之所以名壯者四也但九四以剛處柔壯而不正不正之壯必非義理之强能勿悔乎幸四居動體能進之五位而得其正既得其正則其所為壯者必皆出于義理之中而吉而不正之悔亦亡矣何也盖四進居五五亦退居四前者上六之觸籓而羸角者以四為之隔也今四進之五則籓已決而不阻矣五退處四則角不羝而亦不羸矣【籓謂四互夬為决四上之五故象籓決上與五皆當角處上有四之藩故觸之而角羸五无四之藩故不觸而角亦不羸也】四五相濟如此四尚至用其壯乎然四亦非不壯也四進之五陽剛中正以之任重而重克任以之致逺而逺能致其壯也葢擬之大輿之輹而更有過焉【坤為大輿輹乃車中任重之物輹壯輿始壯四之五成坎在坤之中是大輿之輹也故曰壯于大輿之輹】夫藩決不羸此四之所以能貞也壯于輿輹此四之所以吉而悔亡也卦之所謂利貞者此也
　　象曰藩決不羸尚往也【尚上通】
　　藩謂四不羸謂五也四之藩何以決五之角何以不羸乎以四上往五五退居四故四之藩決而五之角不羸也四之藩決四自決之五之角不羸五自不羸也
　　六五䘮羊于易无悔【䘮息浪切易音亦】
　　六五上六皆羊之角而能觸者也而五以柔居中切近大壯之主又當夬決之時【自初至五互為夬卦】知四陽之勢不可敵而大中之位不可居故斂束其隂躁之性遜位于四而處其下是易也易則羊象不見若䘮失然者豈非䘮羊于易乎【全卦互卦五皆有羊象四五易位易之象易則兑象不見䘮之象也易字本義作容易程傳作和易或又作埸圃之埸似于象皆无可取今作交易之易不唯義象俱並象傳亦渙然氷釋矣】夫六五以柔居剛其位不正本有悔也今以易而各得其正如此尚何悔之有此亦利貞之義也
　　象曰䘮羊于易位不當也【當得浪切】
　　位不當指四五兩爻五䘮羊于易者以四為壯主反居柔位已本隂柔反居剛位位皆不當必易之而後得其當故䘮之也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　上六以柔居柔九三以剛居剛本以正相應也以當大壯之時三居下之極上居上之極而上又在全卦之首為羊之角欲用壯于三而隔于四遂不度徳不量力而與之競有羝羊觸其籓之象夫四為壯主豈上之隂柔所能觸乃位處于窮極之地既不能退而自全力限于柔弱之質又不能遂其必勝如羊角之掛于籓上徒以取困而已進退兩无所利也然上六位本正也若深維夫壯之不可用而以艱難自守焉則亦終得隂陽相應而吉也【三之羝羊觸籓即此之羝羊觸籓聖人兩立其象者欲人知上下非有二羊也三云羸其角而此又變其辭者上既明其象下則各詳其義而已艱則吉乃此爻之本義欲上之利貞也爻爻皆卦中利貞二字】
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　柔本不能勝剛况陽壯之時消隂已過其半顧能勝乎乃上六以隂狠之性至欲觸四之藩以致進退兩難由其不知詳審夫人已之分也艱則吉者言若因其震懼而加之以詳審則必然于衰隂之艱不能以當强陽而守正以待其應則咎亦不至于長也【或以臨三與此相例謂彼變泰故咎不長此變大有故亦咎不長不知彼以柔居剛則宜變此以柔居柔則不宜變咎不長同而變與不變則異也】

　　周易辨畫卷十八
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷十九
　　潁川連斗山撰
　　晉【坤下離上】
　　晉康侯用錫馬蕃庻晝日三接
　　晉者進也言隂之進也隂自下漸進以至于陽猶日自地漸進以至于天也此卦離上坤下二爻之外餘爻皆不得正初前无位以變正為進三爻宜進居四五爻宜進居上兩爻進則各爻皆正故有取于隂進也隂爻之進其象如康侯用錫馬蕃庻晝日三接也康侯者初爻變震震為侯坤為安又為國震居坤中乃安國之侯故曰康侯也用侯用之也錫馬者震為作足之馬坎為美脊之馬問國君之富數馬以對是康侯之馬皆君所錫子也蕃庻謂衆多亦坤象也晝日者離為日日在天中故曰晝日也三接者初三五三爻相接連而進也言康侯乘此所錫蕃庻之馬于晝日之間三接而進所以為晉也【康侯或指四或指五或指坤錫馬三接謂人君遇之盛詳卦爻中无此義亦无此象】
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庻晝日三接也【上行之上時掌切】
　　卦名晉者柔進之義也明出地上以覆卦言卦與明夷相覆明夷離在坤下離為明震為出坤為地反故上也順而利乎大明以卦徳言坤為順離為明在天故大火之為物不能自有其形必有所附以為形今離麗于坤明麗于順是順而麗乎大明也【舊解謂以順而附麗于大明是麗于大明非麗乎大明矣盖麗于者我為彼所麗麗乎者彼為我所麗也】柔進而上行以卦體言柔謂初三五初以變正為進三以進四為進五以進上為進皆上行也觀初爻曰獨行正三爻曰志上行五爻曰往有慶可証卦有此三者皆進之義是以康侯用錫馬蕃庻晝日三接以進也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　明出地上義已見前君子觀象知人之徳本明蔽于私則昏猶日之體本明入于地則暗于是格物致知以祛其蔽誠意正心修身以踐其實以自昭其明徳使吾心之徳漸進于髙明猶日體之光亦漸進于髙明焉此君子體晉之學也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎【摧罪雷切】
　　此爻向以晉如為初之自進摧如為四之見摧但進者以漸而進也初前仍為柔位進將何之四與初為正應摧之何為所謂晉與摧者盖指六三也初與三為同體三當欲晉之時而與四切比四以剛愎據其上又互為艮止故初見三之晉如又疑三之摧如也【摧抑也折挫也四艮為手故曰摧】夫在人之事誠有所難必而在我之趨則不可以不正初六以柔居剛處位不當雖九四在上亦應非所當應必也變柔為剛而歸于貞自然循理守道而其吉即使之正无應而所謂孚者罔孚焉【四互坎為孚初之正不應故罔孚】亦惟寛裕自處以待六三之進【三進居四與初相應】然後可以无咎也【此爻與三五皆柔進者也但初前无可進之位唯動而變于正以待三與五之進而已至二爻已正而不必進四與上皆以剛而主于退故爻中凡云晉皆謂三與五爻而言而三五爻不言晉者猶遯之六二不言遯也】
　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　三進而四摧之其不正可知不正之人安可應之故之貞以獨行其正也【初變震為足故曰行曰獨行正者見非與四易位也】人臣之進以優㳺廢職為戒曰裕无咎者以初在始進未受五之職命故也【五進居上互巽為命五猶未進故曰未受命】
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　此爻向亦以晉愁属六二但二以得正前既无位上又无應何晉之有且居中得正所處至順又有何愁其云晉與愁者盖指六五也二與五居相應之地而不得應五在坎上下乘九四之剛當晉之時故二見其晉如又見其愁如也【坎為心病五在坎上故曰愁】然五雖有晉愁之情而二自有柔順中正之徳二唯守貞不變以徐俟六五之進自然有正應相合之吉而受兹介福于其王母焉王母謂六五五進居上上退居五九五與六二相應是六二之受兹大福因六五之進而得非即受之于王母乎【二得九五之應故曰介福介者大也坤為母五為王以六居五故曰王母】
　　象曰受兹介福以中正也
　　二之受兹介福以五進居上上得中正二亦中正徳同道合故也
　　六三衆允悔亡
　　此爻初近明體所謂順而麗乎大明柔進而上行者也但以柔居剛處位不正又當摧如之地宜有悔也然居順之極值當進之時若進而居四則履柔得正有互坎之孚下與變正之初九相應向之疑其晉如摧如者今皆信其果能進而不摧矣衆允之矣【坤為衆初居坤下故曰衆允字與固孚相對衆允與獨行相對】如是則欲進而克遂其進何悔之有
　　象曰衆允之志上行也【上時掌切】
　　初動之正乃獨行其正者今三之志上行于四【此上行即彖傳之上行】以應于初是與初之正相符也此初之所以信之也【三上于四為坎故曰志為震故曰行】
　　九四晉如【句】鼫鼠貞厲【鼫音石】
　　此爻向亦以晉如属九四但卦之所以名晉者柔也剛无晉也况四方象之為鼫鼠鼠夜行而晝伏離日當空鼠何能進故此之晉如仍指三與五也九四以陽居隂不中不正當柔進之時而乃介居于晉如之間上不能匡主以庇民下不能引賢以致治唯竊居髙位之上晝伏于坎穴【坎䧟為穴】而不出心僻而畏人之剥【初四互成剥卦】其象不有如鼫鼠乎【四互艮為鼠又為石故曰鼫鼠】夫居大臣之位而心同于鼠竊无論其所處不正也即使三進而已退于下得位之貞乃身處重剛之地亦危道也【鼫鼠貞厲當為句觀象傳可知】盖晉之時宜柔而不宜剛也如此
　　象曰鼫鼠貞厲位不當也【當得浪切】
　　位不當若以剛居柔位為解解得鼫鼠解不得貞厲葢九四以不正而據髙位固于位于為不當若退處于三不可謂不當矣然晉時貴柔以九而居三重剛太過揆之于時亦不當也此鼫鼠之所以雖貞亦厲也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　六五以柔居剛而在尊位宜有悔也以其居中而能上進雖有悔而可亡【凡先言占辭下皆是申明其意】何也凡離火之性多繫于得失之間而不能决【離火動摇易持兩端取象多如此】當進之時五正所謂進而上行者但其居剛不正是為失也柔而處中是為得也失得交繫于中進必不勇安能无悔若能舉得失而兩忘之不以憂恤動于中【坎為加憂恤也今坎象未成故曰勿恤】惟毅然以往進而上行不獨五與上剛柔各正而吉即全卦亦剛柔既濟而无不利尚何悔之不亡乎
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　往有慶是解往吉无不利而必言失得勿恤者凡人有所往而去之不决多由于計得計失之念以累之故必失得勿恤然後其為往也專其為慶也大矣所謂慶者即上下各正成既濟之定者是也【此二句人皆重看下句不知下句乃從上句生出上句是切下句是效也爻意撇去失得重在往所以勸其進傳意着重勿恤帶言騐所以去其私互相發也】
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　上九居卦之終此指三五已進之後而總言之也晉謂六五五進變兑為羊耦畫上岐象角故曰晉其角夫角乃抵觸之物柔進已極角何所施試就其上進思之三五互巽為䋲有維之象離為戎兵有伐之象坤為土地有邑之象三進居四則四退居三以鼫鼠而踞邑上與上相應所謂城狐社鼠不容輕縱者也故上之角无所用所維者此鼠也惟用以伐其邑上之鼠而已矣夫鼠雖至微然據位已久不可輕視必惕厲以處之然後其伐之也有除惡之吉而无黷武之咎但五以柔進上行已得其正乃于水火既濟之時猶伐邑以去此鼫鼠亦可吝也
　　象曰維用伐邑道未光也
　　離為日光之象也而此曰未光者盖三五並進變離為坎離明不見故曰未光維用伐邑為釋之曰未光盖三五不進則離卦不變不變則鼠猶在位上雖光明安得而伐諸惟夫離變而光此上之所以伐之也【離為文徳亦為武功在離之上九曰王用出征既濟之九三曰髙宗伐鬼方同人之九三曰伏戎于莽凡属離卦多取征伐此亦其象也】柔進上行之時不能以文徳為教而尚至于用伐揆之先王耀徳不觀兵之道亦為可吝此未光之義也
　　明夷【離下坤上】
　　明夷利艱貞
　　此卦上坤下離日為地掩猶明徳為隂邪所蔽故為明夷君子處此不貞則詭隨從時全身必至于害道貞則與世牴牾守道又足以危身最為難處之境卦中各爻皆得正位惟六五一爻中而不正在明夷之時最難處者占者于難處之中有艱貞之道焉務委曲艱難以自守雖降志辱身而不顧必如是之貞道與身始得以兩全而无害乃為利也不然雖貞亦將有不利者矣
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之【難俱乃旦切】
　　卦何以曰明夷離日為明明入坤地之中而為所掩故曰明夷也卦徳内離為文明能燭于事理外坤為柔順不拂乎物情以此受明夷之大難自能超于大難而不傷昔者紂囚文王于羑里文王内懋緝熙之敬外敦服事之忠嘗以此免于羑里之禍焉其占曰利艱貞者卦中六五以柔居剛不得其正非真不正也乃以坤之暗晦其坎之明也【上卦本體為坎坎為月故曰明坎上加坤坤為暗故曰晦其明二句俱以六五一爻言觀六五爻辭可知】坤外也坎内也以坤暗而晦坎之明是内難也然而无傷也其内之志未嘗不正也【坎為志】特其正有難焉者耳昔者箕子為殷之親臣嘗紂之無道佯狂忍辱嘗以此免于暴虐之禍焉二者雖其夷不同而其處之者亦異要之皆善處明夷之道也
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　明入地中義已見前君子觀此象得涖衆之道焉坤為衆離為明以離明涖坤衆乃正道也而君子不然其外法坤之寛厚而晦其内則法離之文明而明不以明為明而以晦為明此君子之法明夷也
　　初九明夷【句】于飛垂其翼【句】君子于行三日不食有攸往主人有言
　　此爻乃文王自岐西入羑里之時明夷之始也下三爻明夷字皆一讀指受夷之人言晉本離在上而坤在下明无傷也今坤在上而離在下明則夷矣當離之自上而下也離為雉又為鳥有飛象焉凡飛之得意者其翼張飛之失意者其翼戢兹之飛也其兩剛之翼何其下垂也以其夷也【晉反明夷似飛上下兩剛似翼自上而下似垂】然夷其翼不可以飛者策其足又未嘗不可以行乃于其行而推之離為大腹為中虚腹而空虚是不食也離為日又為三其不食也殆三日也其所行之困有若此者然使行而有所往往而有所合雖困亦何傷而无如我往于二而四互為兑之口我往于四而五又互為兑之口其主人皆嘖有煩言其所往之窮又有如此者是真明而夷者也此君子即文王與五爻箕子相對不曰文王而曰君子者由周公係辭不忍明言也【此卦舊謂初象伯夷避紂二象文王被囚三象武王伐紂四象㣲子行遯五象箕子佯狂上象殷紂䘮師説亦頗合竊思彖傳以文王箕子並列雖有分属各爻而詳玩各爻義象似下三爻于文王為切上三爻于箕子為切初爻君子五爻箕子其明証也】
　　象曰君子于行義不食也
　　君子于行而至于不食者以君臣主義義當速往雖不食可也
　　六二明夷【句】夷于左股用拯馬壯吉
　　此爻正所謂内文明而外柔順以大難君子以之也六二柔順中正為離明之主正明而受夷者故曰明夷當其在初雖夷尚可以行也而今則并不可以行矣夷矣試以爻位徴之初往居二下變為巽初往居四二互為巽巽耦下岐股之象也【見説卦】羲圖離居左文圖巽居左正變皆左左股之象也夫左股乃人之所賴以行者今而夷之尚可以行乎幸也上有反艮之手可以拯有美脊之壯馬可以乘【三五互震為反艮故曰拯二四互坎為美脊故曰壯】吾用以拯之且用壯馬以拯之則左股雖夷而以馬代足尚可有脱然去患之吉也【文王囚于羑里夷于左股也諸臣獻美女珍物以脱于難用拯馬壯也】
　　象曰六二之吉順以則也
　　六二用拯而得吉者非夤縁以苟免由其有柔順之徳而用拯之道又得其中正合于法則也
　　九三明夷【句】于南狩得其大首【句】不可疾貞【狩手又切】此明夷亦指受夷之人言明夷至九三陽剛得正又在明體之上互震為出有夷而將出之勢擬諸其象為諸侯冬狩于南方合坎之弓輪震之車馬離之戈兵畢集于坤之田野于以肅冬令而順隂氣初无心于得也而從禽反其禽之長從獸反得其獸之王有大首之得焉【離上為首陽剛為大】夫明夷之時人欲夷之而我顧得之是亦夷之者之所共疾也而吾獨知其不可何也以其貞也夫天下有貞而人得而疾之也哉【文王自西而東紂命以方伯為諸侯之長賜之弓矢得専征伐是即南狩而得其大首也西伯戡黎祖伊尚且奔告况當日羑里方出詎能釋然此即疾貞也卒之文王出羑里而返岐西孰得而疾之】
　　象曰南狩之志乃大得也
　　南狩之志亦盡其道之當為者而已而竟得其大首是其志不但有出險之得乃大有得也【坎為志陽為大玩乃字有出諸意外意】
　　六四入于左腹明夷之心于出門庭
　　此三爻以箕子言所謂晦其明内難而能正其志者也内卦三明夷俱在辭之首指明而受夷之人言外卦二明夷俱在辭之中指處明夷之道言盖下三爻尚在夷之外上三爻已在夷之中也　六四柔順得正離明體而交暗地身在坎險之間是内有腹心之疾門庭之禍也六四居此變巽為入為左坤為腹為入于左腹左腹乃至幽之地豈人所可入者然既已入之即宜以正道處之雖不如得明夷之首于南狩亦可明夷之心于出門庭焉【心字指六五之貞言五本體為坎心象也四變為震出象也門庭者此卦與晉相覆二四互長為門三為庭也今反為明夷四在倒艮之外故曰于出門庭也】夫明夷之心何心也艱貞之心志之正者也入左腹而能之于出門庭盖无入而不自得矣【箕子與紂腹心門庭之親也紂囚箕子入于左腹也佯狂受辱以免于難明夷之心于出門庭也出字與入字相應】
　　象曰入于左腹心意也
　　意者心之所發也入于左腹而其心并其意即一交坤體而知其在中之坎也
　　六五箕子之明夷利貞
　　此爻正發明卦辭利艱貞而以箕子為其象爻曰箕子之明夷象曰箕子之貞其明夷即貞也以明夷為貞其艱可知故爻象俱不言艱字　六五以隂居陽處位不當何取象于箕子之明夷也盖上卦爻位本其一坎而今中爻陽掩隂中其位不正然不正之中明明有一至正者存所謂明而受傷也昔箕子以懿親而處亂世欲如㣲子之去而宗臣无可去之義欲如比干之諌而昏主无納諌之時若不深自韜藏必致殺身受害无益于宗廟无益于社稷唯有被髪佯狂忍辱含垢以冀吾君之一悟此其忠肝義膽即具于穢汚昏濁之中其貞也何其艱也此六五所以象箕子之明夷也占者得此亦勉為箕子之貞可耳【此卦初往居五為蹇三往居五為屯皆有夷傷唯五變之正則剛柔當而既濟此亦利貞之義也】
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　上卦為坤坤下原有一坎六下原有一九也雖曰陽為隂掩其陽光實未嘗息猶月當晦夜其明體實未嘗息也箕子之貞正是如此當日微子巳去比干已死箕子唯有被髪為奴一法可以少延殘喘以俟其君之一悟其甘心受夷處正是其貞處特人見為夷而箕子自見為貞耳故爻曰箕子之明夷而傳直曰箕子之貞言其明夷即貞也唯其明夷即貞則貞不可得而亂之而謂明可得而滅之也哉
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　此爻即彖傳晦其明之義即箕子之佯狂自辱也與初爻一例皆以覆卦言盖明夷之初本晉卦之上原自明也今反為明夷離居坤下則不明而晦矣然不明非真不明也其未覆之初離日在上嘗登于天【上為天位故象天】盖甚明矣其晦也非果晦也特既覆以後離日降下乃入于地【下為地位故象地】不見其明耳忽明而忽晦此處明夷之最善者也如箕子事紂何事不明而忽而佯狂辱身不顧又何其晦也然且初登于天而明之極其髙後入于地而晦之極其至藉非箕子其孰能不明而晦若此【下二句乃即象以申明上一句之義登與入乃覆卦之象也】
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　初登于天以晉卦言離日照坤故曰照四國如箕子在三公之位四方皆在其坐照之中也後入于地以本卦言日落失明故曰失則猶箕子佯狂受辱自亂其常儀也　則者理之經也文王曰順則箕子曰失則文王疎逺之臣其事順故曰順則箕子親近之臣不可順又不可逆故曰失則失則正是佯狂之象【向以九三為武之弑紂此爻為紂之隕滅平心按之然乎否乎】






　　周易辨畫卷十九
<經部,易類,周易辨畫>
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十
　　潁川連斗山撰
　　家人【離下巽上】
　　家人利女貞
　　家人者一家之人也為卦上巽為木為風下離為火木以生火火以生風生生不已接續无窮此家人之義也卦中初為家之始上為家之終自二至五四爻皆居于人位五三陽爻属男四二隂爻属女五四為父母而居上三二為夫婦而居下五三又為父子四二又為姑婦五三四二又為男女之兄弟居然象一家之人團聚于一室而又尊卑有等長㓜有序各得其正所以曰家人然風化始于閨門禮義先于帷簿一家之中最難和者婦人今此卦上巽為長女下離為中女各居一卦之内而當其位又長女在上中女在下各守當然之道而无敢越極女之正者也占者必得如此女之正乃為利葢女正則男无不正可知矣【家人之中男女俱有卦止曰利女貞何也盖離以二為主巽以四為主以主而言從其重也睽卦无論矣他如革中孚大過雖俱為二女而其位不正且无此風火之義故獨家人曰利女貞也】
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　卦名家人又言利女貞者盖家人不外乎男女而女正即知其男正今以卦體觀之四以長女居正位乎内五以男正位乎外二以中女居正位乎内三以男正位乎外是女秉順徳不預于外政男秉健徳不牽于内私女正而男亦與之俱正矣夫男女雖小同此隂陽男女正即天位于上地位于下之大義也故國有嚴君而國乃治家人亦有嚴君而家乃齊嚴君者即父以治外母以治内之謂也有父母之尊嚴以統于上然後若子若婦若兄若弟肅然如臣民之承順以事于下則一家父子兄弟夫婦之道始各得其正人誠能于其家之不正者而正之彼天下之大同一家耳舉而措之有不自此而定者哉然其道必先于内治端此女貞之所以為利也【四爻分属説已見前正家正字與上現成説者不同乃我去正之也指上九一爻言盖五爻皆正惟上爻不正上爻正則為既濟既濟定也故曰天下定矣】
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒【行下孟切】大象之理前人言之備矣但思卦之所以為家人者以二女有其象也故卦辭曰利女貞若如前人所説巽風自離火而出未免重二而輕四矣且泛言言行之理與女貞絶不相闗亦去卦義太逺竊謂風自火出固是自離而出然不但二也三五互之四亦有離象焉二火相炎火烈而風彌盛猶二女同居相助而化益神此所以謂之家人也君子觀此象知女貞之為利也而觀刑之道不可以不肅于是一言必有實而不敢為虗誕之言也一行必有常而不敢為二三之行也【五事火為言九卦巽為行】言行皆期于正以為一家之模範无使女之不正焉斯已矣
　　初九閑有家悔亡
　　此爻諸家以為有家之始義當防閑其理精矣但合之卦義卦象未甚親切盖此卦既分上下二體初爻雖言有家之始而義于全卦為輕下卦為重猶之上爻雖言有家之終而義亦于全卦為輕上卦為重此爻盖謂二三也有家者男以女為室女以男為家二以三為夫是有家也閑者三閑之也閑從木從門設木于門以為限也初變艮為門今剛正不變如横木于門以為限閑之象也又初下三上二居其中亦閑之象也所謂閑者正倫理篤恩使不至有嘻嘻之吝嗃嗃之厲而已如是則雖用情之地易至于凟亂而有悔而于未瀆未亂之始而閑之則其悔亦亡矣【吳氏澄以有家為有家之臣謂大夫為有家者也與二爻甚合】
　　象曰閑有家志未變也
　　坎為志初无坎象何志之有此爻盖指三説三居坎中也爻言三閑其家者以三属離火其志易變今有家伊始又陽剛得正其志未變故能閑也
　　六二无攸遂在中饋貞吉【饋巨愧切】
　　此爻即彖所謂利女貞傳所謂正乎内者也遂者專成之義饋者烹餁以供祭祀待賔客者也六二柔順中正上承六四之姑近奉九三之夫守其閑于前謹其節于後事必禀命唱而後隨一毫不敢以自用自專有无攸遂之象然事无所遂者身未嘗不有所職婦人何職酒食其職也故六二恪守于中惟以饋事為之主或以奉祖先或以應嘉賔而于中饋之外一无敢干焉婦道如此可謂得正而吉矣【互坎為酒食自初至四互得既濟水上火下有烹調之義皆饋象也巽為蘋坎為水蘋在水上六二采之大夫妻奉祭之事有家之象也】
　　象曰六二之吉順以巽也
　　此爻言六二之吉應推本于中正乃不曰中正而曰順又曰巽者以中正止見得六二一人之徳不見得家人之義故以順字明其順從于九三以巽字明其卑巽于六四【六四巽主故六二巽之向來指應五言似誤】順以巽儼然有尊卑上下之道故吉也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝【嗃呼落切嘻嘻悲切】九三在下卦之上所謂正位乎外閑有家者也但閑之為道貴得中和九三以剛居剛正而不中又在重火之間摇摇无定如人之喜怒无常非處家之善也聖人憂之故因占設戒曰九三介居上下之際所謂一家之人也若處之過嚴嗃嗃然時有譴呵之聲則恩傷于厲悔必因之然火烈人畏肅乃得雍雖悔猶為吉也若反其所為嗃嗃者流為婦子嘻嘻而樂笑則寛以生狎狎以生侮侮則嫌釁出而詬誶起始雖和而終必夷矣豈不可羞乎是則嘻嘻固所宜戒而嗃嗃亦所宜謹也惟在得其中和而已矣【按嗃嗃嘻嘻從无定解大抵二字從口皆聲音也火本有聲故離卦之三歌嗟並見同人有離亦號笑並生此卦嘻嗃叠用或亦因重離而象之耳婦子謂二嘻嘻有作愁嘆聲者與傳不合】
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　節者制而不過之義即閑也未失中含有節字言九三之閑有家貴得中和之道故家人嗃嗃雖有傷恩之然于家節之閑尚未有失是以吉也若婦子嘻嘻雖有和樂之忱然于家節之閑一切全失能无吝乎二者皆未得中和之道然與其寛也寧嚴
　　六四富家大吉
　　富者充實之意非金玉幣帛也易言不富多指隂虚言富多取陽實兹爻虗而不實何以云富盖九五陽剛中正以居尊位其言物行恒堪為法于一家者本甚富也六四以柔居柔而正位于其内凛其嘉言遵其善行自一身以至兄弟夫婦使一家之人各安其分而无違是即四之能富其家也有婦若此大者吉可知矣【陽為大謂九五】娥皇嬪虞邑姜興周此舜與武王之吉也【九五言王六四則后也王后富家豈躬勤織絍親操井臼者可比况天子不言有无何得以王后之畜積以為美諸家取象雖多皆與此義未符】此與二皆女之貞者但二三為子婦四五為父母故二止主饋四則富家
　　象曰富家大吉順在位也
　　爻云富家大吉者以五在尊位本足為範于一家四能柔而順之使上下各得其分是五富而四富之也是以大吉也【此富字是活字猶非富天下之富即順字意也在位以五在尊位言與順合與大合與交相愛更合向來止言四在位與下雖對與上未合】二巽四四順五儼然有父母嚴君之象
　　九五王假有家勿恤吉【假更白切】
　　九五正位于外猶九三之正位于外也故三曰有家五亦曰有家然九三重剛不中又在下位不過閑有家而已九五陽剛中正又在尊位為家人之主故不惟閑之而直有以化之使父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正在風水而為王假有廟者在風火而為王假有家焉夫小弁之怨角弓之瘉谷風隂雨之悲人之所易憂也乃自有九五之假不事憂恤而咸得雍睦之樂此有家之至善者也吉可知矣【四順三承二應有格之象上正則變坎為加憂上未變則坎不成故不憂勿恤之象也】
　　象曰王假有家交相愛也
　　五與三皆有家者故爻義亦兩兩相對假字與閑字對愛字與厲字對閑之者束之以禮法而家有節假之者感之以恩誼而家无戾厲者束于禮法而不敢犯愛者感于恩而自相親也爻云王假有家非如三之閑有家也乃言一家之中父子兄弟夫婦各得其正交相愛也【四五相比二三亦相比三五相承二四亦相承此交愛之象】夫一家之衆而至于交相愛則藹然天地太和之象矣非五之徳四之貞感而化之曷克以臻此
　　上九有孚威如終吉
　　初爻以治家之始言此爻以治家之成言指九五也盖卦雖言女貞而男為治家之主故初指三而上指五家人至九五既感格其心上下皆正矣而所以能然者由其至誠惻怛有以深入其心而使之帖然服威儀嚴肅有以震懾其心而使之悚然懼服則恩篤不至有禮勝而離之患懼則倫理正不至有樂勝而流之憂此九五之所以吉也卦中五爻以下皆得正惟上九以剛居柔處位不當必巽變為坎乃為有孚易柔為剛【巽為柔卦坎為剛卦】乃為有威二者兼備于家道之終則吉矣
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　爻言有孚威如而傳只釋威如者有孚不待言所慮者人誤以威如為作威有傷骨肉之恩耳故歸之于反身自治即大學齊家在脩其身之旨也【巽為股以下偶兩岐取象下為股故上為身反者易剛為柔變而之正也上爻正則六爻成既濟之定故曰正家而天下定矣】
　　睽【兑下離上】
　　睽小事吉
　　睽字從目從耳從日皆同一音義此從目者因此卦與家人相覆家人之下離為目互離亦為目目各得正今反為睽上離互離雖仍為目而目皆不正矣不正相視此所以為睽也睽者乖異之義以家人之乖異言非泛説也觀序卦曰家道窮必乖人若處家有道孚威並行自然恩固結何乖異之有惟其婦子嘻嘻家節俱廢所以内外无閑尊卑无統漸至悖亂而違離也又觀雜卦傳曰睽外也家人内也所謂内者二隂居二陽之下女正位乎内家人和也所謂外者二隂居二陽之上女不正而位乎外家人離也此暌之所以宜指家人也爻中三曰見三曰遇皆本目以立言曰主曰夫曰婚媾皆本家人以取象故家人之合多起于婦人則家人之睽亦多起于婦人彼其隂性多猜最為難合欲合其睽必須隂以用其轉移而徐以俟其悔悟則隂柔之小于一家之事自然久而生明睽而復合克全其家人之而吉也【此卦以二柔為主故曰小何氏楷所謂徐徐轉移以柔為事非大事小事之謂也】
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉【上時掌切下遐稼切説音悦】
　　卦名睽者為卦上離下兑離火本上炎因五爻之動而益上兑澤本潤下因三爻之動而益下以物論之其性睽也離為中女兑為少女在家則同居于東南【羲圖兑二離三俱在東南】行嫁則分志于坎艮【離與坎配兑與艮配】以人論之其心睽也且離火若動而上即為兑而離則現與兑睽兑澤若動而下即為離而兑則現與離睽兑本自離而上原其未上是二離同居也乃一行為兑則澤與火革矣焉得不反目【離為目故反目】離本自兑而下原其未下是二兑同居也乃一行為離則火與澤違矣焉得不反唇【兑為口故反唇】此卦之所以名睽也夫睽似不得云吉而卦曰小事吉何也盖卦之所以睽者以三五之柔位乎二四之上二柔失位故也【所以與家人反】然即其失以思其得三以説而麗乎五之明説則不拂乎人情明猶不暗于事理三五之柔由家人之二四進而上行三得六爻之中而應乎二之剛五得上卦之中而應乎四之剛【得中應剛一句向指二五兩爻大段觀之亦是但與全旨不合以全卦觀之應兼三五兩爻而言盖五為上卦之中三亦為全卦之中均得中也如中孚以三四為中益卦亦以三四為中是也爻隔兩位為應隂陽相求亦為應均相應也如應乎天應乎乾是也况此卦與家人反對家人尚取近比不取逺應豈睽當乖異之時反舍近比而取逺應乎】得中則不失于過應剛則不忘其初有此數善是以小者于合睽之事猶知所處而吉也【如三之有終五悔亡是也】然睽之事雖小而睽之時其用則有大焉者盖天下无合而不睽之理亦无睽而不合之理試觀天髙地下其體則暌而一施一受生成之事同也男剛女柔其質則睽而一婚一嫁室家之志通也萬物散殊其族更睽而其資始于天資生于地感陽為男感隂為女其事與天地男女類也故不睽則凟凟反生乖睽則有别别乃相配睽之時其用之大如此烏得以小事吉而忽之
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　此卦向以炎上潤下性本相違君子法之于同中有異與和而不流羣而不黨等理非不精但據此説來卦則于睽求其合象則于合求其睽矣豈所謂善用睽者哉竊意此所謂異者即睽也所謂同者即合也原夫離火在上兑澤在下一上一下其性大違似為睽也而究之離中之火原為兑澤之下而降兑上之澤原為離火之上而升異中實未嘗異也君子體之其處世也本欲合一世于大同至不得已而有異或事與心違或時與道左有不能苟同于人者然亦出于天理之當然人情之公是其異也非異也乃同而異也【同兑悦之象異離明之象】豈苟為異者哉此君子之合睽也
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎【䘮息浪切】
　　此卦與家人相覆位與家人相反而義又與家人相續故爻位之立象明義亦與家人一例家人之初言二言三其上爻則言五言四此卦亦然詳見各爻中易例凡曰悔亡皆以居位不當言此卦惟初九為
　　得正何亦曰悔亡也説者謂无應故有悔與四同徳故悔亡或又謂无應為有悔四動有應為悔亡皆與易例相左至爻辭立象立言更于初九无渉竊謂此爻之辭擬二三兩爻而言【所謂初辭擬之是也】盖二之遇主于巷即䘮馬自復三之見曵與掣无初有終即見惡人无咎也初九居下卦之始言二三之在家人原為四與五陽先隂後本无悔也及覆而為睽陽後隂先則有悔矣然由合而睽睽不終睽其悔可亡何也盖隂柔之性多疑且多執若因其暌而追咎之彼將愈疑而愈執猶馬之失䘮在外若逐之太亟馬必愈逸而愈逺唯聽之而勿逐則老馬識途自然不逺而來復彼隂柔亦猶是也【坎為馬當其在家人二四互坎馬在閑中今三五互坎馬在閑外䘮之象也二變震足為逐今二守中不變勿逐之象也三歸于二仍還本位自復之象也】我之待之者如此則雖乖違之時彼之所見疑我為惡人者【惡人指二二人位曵輿掣牛故為惡三為離目故見也向以四為惡人如其所云四誠惡矣然四以初為元夫初乃以四為惡人有是理乎况二四互離為目初有何見焉】久將自化而歸于无咎矣
　　象曰見惡人以辟咎也【辟同避】
　　此見字即六三之見也惡人即曵輿掣牛之人也見惡人者言六三見以為惡人也非惡人而見以為惡人原其心豈有他哉盖隂性猜疑防二之害已以辟其咎也【家人二進居三有辟之象】究之所見皆虚久將自轉所以終于无咎
　　九二遇主于巷无咎
　　卦之所以致睽者以二隂上行之故故諸爻皆以二隂爻係辭而剛无與焉彖所謂小事吉傳所謂上行得中而應剛皆是也此爻即家人之九五故彼曰王此曰主主亦王也遇者三遇之也邂逅曰遇不期曰遇皆敵面之謂非隔二之應爻也觀姤之為遇可知巷者宫垣小逕乃承恩待罪之地非街里之塗巷也六三不中不正失徳失位出居離宫之外其睽甚矣九二以剛中離腹【互離為大腹】能容而畜之以俟其自悔而六三亦本有富家之徳者特以偶失其正而至于睽故久將自知其非不敢遇于宫遇于門而脱簮珥待罪以遇于巷盖猶之乎䘮馬之復矣【兩邉夾墻中有小道曰巷離之兩剛夾柔似之三之所居適在于此而又與二切比轉身即是故曰遇主于巷爻之取象其精若此而或乃執二五之例以求合何哉】夫巷而得遇則離宫之有日何咎哉
　　象曰遇主于巷未失道也
　　王后相接當在宫庭之内今相遇于巷似非所由之正道不知乖違之時與處常有異于巷之遇非野合也于道何失乎此即䘮馬勿逐自復之義失道二字全從䘮馬生來
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終【曵以制切制尺逝切劓魚噐切】
　　此爻註解最多如輿曵牛掣以為四前而二後猶人所同也至其人或以為六三又以為九四天劓或以為上九之刑三又以為上九之刑四幾于一卦六爻茫无安頓且卦之為睽義係乖隔不取相應若使有應不得為睽矣即曰睽處正是應處但三在明悦之間上在明極之地何所猜恨而至于此極况上九既與六三為難或六三疑上九之為難則曵掣天劓應俱属上九乃不属上九而又属二四不幾于三剛俱與六三相暌乎其總由于不知卦之所以睽者何故故茫无定解耳按此卦與家人相反相續前已言之矣此爻以隂柔不正而居九二之上乘剛失位最為乖違故因睽生疑積疑生象遂若真有所見者三五互坎為輿二四互離為牛三在其中逝將乘之以去而二以剛强尾其後一若曵其輿而使之不得進掣其牛而使之不能行【二四互離三為日見之象三五互坎為車輪輿之象三居離中牛之象兑通艮為手曵與掣之象】是九二向為其偶今非其偶矣直以為為惡之人已矣然其人雖為惡于已而五為天位下應于二其垂鑒固有不爽者且將于互艮之鼻而加以劓割焉其一時之所見有如此【二人位人之象五天位天之象且者將然之辭劓鼻刑二變柔互艮為鼻今一剛加于柔上艮下不見劓之象也】要之皆居睽之時狐疑之見耳久之狐疑息而復歸于好將始之見以為曳掣者雖无初也後之見以為天劓者則有終也而豈常以為惡人乎哉【曵掣是睽之開始故曰无初天劓是睽之轉闗故曰有終此即初爻所謂見惡人无咎也】三恃五以刑二即悦而麗乎明之意傳言遇剛又得中應乎剛之意
　　象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也【當得浪切】
　　爻云見輿曵者由三居位不當不能正位乎内也无初有終者以睽極而合遇二之剛各歸于正也【見輿曵舉一而下句皆該小象多如此非舉其重也遇剛即九二之遇主聖人恐人誤以遇主為遇五故于此明舉以示人而人猶冥然罔覺也】
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
　　此爻與九二一例説己見前家人之三即此卦之四彼三為二之夫此四為五之夫也家人之三對王而言故祇曰家人今雖反而在上對主而言故亦祇曰元夫遇亦五遇之也六五失位不正與四相睽九四以一陽處于上卦之内是睽之失偶而孤者也然四有剛徳又離為大腹于五能包而有之五雖失位亦動不違中于四能順而從之故轉盻間即與四遇若曰此非我之仇讎乃我之元夫也夫四五之在家人本同坎而有孚也今不幸而至于睽又由睽而至于遇遂不相孚乎吾知五遇四而有以信夫四四遇五而亦有以信夫五必交孚也夫孚出于交則各復其位依然為室家之好雖暌而有嗃嗃之厲又何咎矣
　　象曰交孚无咎志行也
　　四居坎中為志坎水為行言四五之有咎者以其失位也今四五交孚五必退而巽乎四四得進而升乎五是四之志得行也夫何咎
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎【噬市制切】
　　此爻一宗字諸家于六爻幾乎指遍【易㑹指初四同指上蘇傳指四㑹通指二五㨗解通指二五四上】從无一及四五兩爻者總由不知卦之來自家人耳此爻即家人之六二四乃家人之九三本一能閑家一能主饋者也今反而為睽則所為家者不閑而所為饋者不主矣安得无悔然五由二而反其中徳尚未失也且與九四相比其情未甚漓也雖則相睽合亦甚易其悔可亡也何則睽之所以有者以其難合耳今四之元夫是五之宗也擬諸頥中有物之象【卦中二變即是噬嗑】四之剛徳是善噬者也而五之柔膚又易入者也【五為坎之外體坎為豕五乃其膚也上下皆剛中間一柔合之无梗故曰噬膚也】以易入之膚而加之以善噬之剛吾見其有不噬噬則必合矣四何憚而不往也有飲食在宗之樂而无隂雨谷風之憾何咎焉【按同人于宗以離之六二應乾之九五言彼取逺應同人之公也睽之厥宗以離之六五比離之九四言此取近比家人之親也五覆為二與同人一也噬嗑六二曰噬膚㓕鼻以乘初九之剛也睽之六五曰厥宗噬膚亦乘九四之剛也五覆亦為二與噬嗑亦一也宗字因家人與同人相似而取噬膚又因九二一變與噬嗑相似而取也往字向謂五之往上不知噬者自下而上謂四非謂五也五遇之四往之故曰交孚】
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　厥宗噬膚合之甚易四若往而合之豈但无咎而已各爻皆正將有室家得所之慶也
　　上九睽孤見豕負塗載一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉【説吐活切】
　　此爻與初爻相對但初爻之辭乃分指二三兩爻而言此爻之辭乃總冐四五兩爻而言此之往即五之往此之遇即四之遇此之雨即四之交孚此之吉即四五兩爻之无咎也至睽二字則指四見中之象皆指五乃五與四相睽之由盖非此則无以見其相睽也然不繫于五而繫于上者五有中徳為重從其重而先之也五之妄見為輕因其輕而後之也【所謂卒成之終也】上九在上卦之終言四五之在家人原為二與三陽倡隂隨本不也及覆而為睽陽悖隂違而睽孤矣夫陽失其偶陽固孤也隂失其主隂詎不孤哉故因孤生疑因疑生象亦若真有所見焉所見維何盖五之所睽者四也三五互坎四在坎中為豕豕下澤水豕上坤土土與水合混為泥塗豕在其内非負塗而何三五互坎為車四在車中為載坎為月魄為天一生水為一非載一車而何且坎為弓離為矢離為中虗在前先張之弧也【中虚有張弧象】兑為毁折在後後脱之弧也【毁折有脱弧象】五在離中為目見象也見為象之負塗者疑四之汚穢而難近也見為載一車者疑四之邪祟而可畏也先張之弧者疑四之引弓欲見害後脱之弧者又疑四之弛弓无有他也即一見問而怪誕並生如此既而疑定明生乃知向之見以為冦者皆非也乃我之夫我之宗盖婚媾也【坎為盗冦之象五隂四陽婚媾之象又上變為歸妹亦婚媾之象】其睽極將合也又如此夫陽者隂之倡五既有可遇之機四可无往遇之義必兩情交孚如隂陽之和而成雨【坎在上為雲在下為雨三五皆降二四上升坎水在地雨之象也】則其合也如噬膚之易而吉矣【此爻取象與三象相對三之輿曵牛掣即此之負塗載三之其人天劓即此之張弧脱弧三之无初有終即此之婚媾遇雨一毫不爽張弧二句向指上之射三作彼已對言理界不合竟作一人方與見字一貫且與六三爻象相準】
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　睽異之時其家不能如隂陽之和者以五之積疑為羣耳今遇雨之吉以羣疑俱已消亡六爻靡不得正也與遯卦上九无所疑也同義













　　周易辨畫卷二十
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十一
　　潁川連斗山撰
　　蹇【艮下坎上】
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉【蹇紀免切】
　　蹇之為言跛也謂跛于足而難進也于何見之此卦上坎為水下艮為山倒之則又為震足以震足動于坎險之中深可厲淺可掲何至于蹇惟不為震之足而為艮之背背而向水可以進乎此所以為蹇也所處既蹇唯有隨面所向由巽離而漸趨于西南之坤柔順安貞可以脱險阻而得平易若不唯其面而唯其背後處于坎而前止于東北之艮則山重水複必䧟于險而不能出矣【西南東北按文王八卦圓圖推之可見艮在下卦背對上卦正與圓圖相合】故占者利于西南不利于東北也然利西南豈不濟蹇哉卦中九五陽剛中正以居尊位是大人也六二柔順中正其正應也若往見之以與之共濟【二五互離為日故曰見】則以正位行正道【二五皆貞】自可濟險之吉蹇亦何患哉
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正也蹇之時用大矣哉【難如字知音智當如字】蹇難也言進之難也何以謂之難以坎險在前故難也文王圓圖坎原在艮前此卦又在艮前故曰險在前在前若冐險而輕進則陷于險矣今艮三五互離為見見險而能背其身而自止則不䧟于險矣非得坎之知明于進退之機者不能也【坎為智二四互坎三正在坎中智之象也】卦中止有艮居東北初无西南坤象而卦乃曰蹇利西南不利東北者本卦坎與離艮與兑原自旁通離兑之間正是坤卦所謂往得中者乃是自艮而往得離兑之中坤方也【往得中來註以為與解相綜但解二原是中位何必云得即謂先天卦位坤在北後天卦位坎亦在北得坤中畫是為得中然何以解往字况卦中利之云者指艮不指坎于上卦並无涉也】其道窮者倒艮為震為大塗道也今艮前有水是其所行之道為窮也此所以利西南不利東北也利見大人者大人謂五六二與為正應二往而見之相與共濟夫險則可出險而有功也【二五相易坎化為坤變坎險而為坤順正合西南之旨故曰有功五多功故也】貞吉者二五皆以中正當君臣之位上下一徳同心以濟不獨正朝廷以正百官併可正百官以正一也【邦坤之象】所以吉也夫蹇人之所恒有而苟當其時即有其用其用且至于有功正所以為大也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水向謂水流山止水為山阻故蹇不知卦義乃言水險不能進非言山阻不能行也竊以下艮為山上坎為水水在山上是懐山襄陵之水非澗溪沼沚之水蹇之至者也君子觀蹇之象知水山之天下之蹇也天下之蹇責在吾身吾身之責係于吾徳于是法艮之背以反諸身因法坎之智以修其徳務使天下之蹇自我而平焉此君子不以一身之蹇為蹇而以天下之蹇為蹇也洚水警余即反身之謂明徳逺矣則修徳之謂也
　　初六往蹇來譽
　　此卦初上兩爻亦統論一卦之義而初爻則指五之應二上爻則指二之應五故三四言往來而二五不言往來以往來已見于初上也繫傳云其初難知其上易知本末也又云初辭擬之卒成之終是初上兩爻原與中四爻不一例諸家不思此㫖此往來二字所以百説不明也初居一卦之始上居一卦之終三四兩爻皆不當濟蹇之位惟二五以中正之徳居君臣之位宜往來以濟蹇故于此承六二而言謂上有坎險下有艮山蹇之地也君子處此自宜引身而退不履其險但六二與九五為正應九五君也天下之蹇繫之者也六二臣也天下之蹇属之者也二五若不求濟誰其濟之故自二之應五觀之跋履山川往雖有蹇然自五之應二觀之帶河礪山來則有譽焉【傳云二多譽故曰有譽】此一卦之大旨也
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　往蹇來譽人未有不思冐乎蹇以幸夫譽者不知明良相遇又有其時當其始則不可以不待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　此爻正發明利見大人之義即初爻之往蹇上爻之利見也王謂五臣謂二二五相應故為王臣蹇蹇者二四互成一坎其躬之蹇也上卦自為一坎九五之蹇也然二雖在險中方交于蹇而尚小不若五之已䧟于險中其蹇為獨大也使二于此見險輙止非不可以全身逺害而六二顧奮然一往不恤其身者【艮其背不其身二在艮中故有匪躬之象】盖二有柔順中正之徳與九五陽剛中正之應為正應无可辭責有獨專故毅然直前相從于險阻之中是盖以王之大蹇為蹇匪以其躬之小蹇之故也然王蹇濟而已躬之蹇有不濟者哉【二往見五則五來應二上卦成坤正在西南之地故見之為利不言吉者以二五俱在蹇中未可言吉故彖中貞吉之義統補于上六中焉】
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　王臣蹇蹇其心何敢言功但求无尤而已然以中正之臣應中正之主而又加以蹇蹇之心不但一時无尤即至于終【終謂上六】亦无尤也但當速往可耳
　　九三往蹇來反
　　九三不在君臣之位无濟蹇之責又在下卦之上所謂見險而能止者也然非徒止焉而已三陽得正體艮能明深知夫往則犯難有取蹇之理而翻然來復有反身向震之象焉【來反二字向來只訓為止于其所夫止于其所仍在東北之地何得云智所謂智者以其于難處中有善處之方也若如舊説不但來字與反字无別其與來譽來連諸字亦不一例也】夫艮止震動原有相反之理艮覆震仰又有相反之形艮反為震二三四互之成坤變險峻而為平夷所謂利西南者三得之矣尚有蹇之足慮哉
　　象曰往蹇來反内喜之也
　　九三何以往蹇來反也盖三反之前二五已經易位得此一反下卦又變坤成兑内喜之故反之也
　　六四往蹇來連
　　此爻連字或以為連三或以為連五又或以為連下諸爻是六爻皆連矣竊思易卦諸例凡二爻相属者或取承乘或取比應從无取連者盖三物相接者為連如乾三連是也六四已入坎險之地若再進則䧟于險是往蹇也但四與三皆不當君臣之位无濟蹇之責身蹇何益故與其往而得蹇不若退連二隂以順承于五盖三已反初連下二隂即成坤象亦是西南之地化險阻而為平夷也
　　象曰往蹇來連當位實也【當如字】
　　陽實隂虚爻反言實者謂九五也言六四來連二隂以順于五者以五當大君之位有陽剛中正之實也五有中正之實三隂皆從而受正矣傳曰當位貞吉以正也正此之謂
　　九五大蹇朋來
　　此爻乃彖中之大人為二所利見者所謂當位貞吉以正者也以方在蹇中故止取二五相應之象而其義則于初上發之即初之來譽上之來碩也九五王位而在險中下又一險不獨在下者蹇于進即在上者亦蹇于行是大者蹇也身既處于蹇中不可不求濟其蹇而欲濟其蹇不可不求于能濟之人九五以陽剛中正之君下應六二柔順中正之臣當此蹇難之際不敢以分自處并不欲以名號自尊其殷然而來也若曰爾非吾臣乃吾之友也吾非爾君乃爾之朋也畧君臣之分而隆下交之文此五所以譽滿天下二所以蹇蹇匪躬而坎險化為坤順蹇者不蹇也【應義已見二爻註中向以朋來指六二又指九三又指衆爻總與來字説不去】
　　象曰大蹇朋來以中節也【中如字】
　　君尊在上臣卑在下此大義也今君以朋自處而來于下似乎失中而過其節不知當大蹇之時名分未定非謙抑如此不足以得匪躬者之心故大蹇朋來正其以中為節也【此節字有以二能盡匪躬之節者有以五能節制諸爻者皆是從來五取義非來字之旨】
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　胡氏于初之无可來釋以不往即為來于此之无可往釋以不來即為往夫既云往來矣而又云不往即為來不來即為往是何説也此爻居蹇之中蹇極而濟乃統論濟蹇之成功而責重于二之應五也盖上六蹇難已過身處平康純乎西南之樂矣而自其初而遡之當二之應五也歴渉大川雖不免跋涉之蹇迨五之應二也明良相際身致太平則共成碩大之吉焉【此吉字即卦辭之貞吉乃卦辭係貞吉于利見之下此吉字係于利見之上者彼乃總論二五此則側重六二也】然要而論之五君也二臣也君雖畧分言情以朋相與而臣則以卑承尊當以禮自盡彖曰利見大人此又為二者之所宜自勉也【向説往蹇來碩理猶可通若利見大人則直是无可位置矣】
　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　爻曰往蹇來碩者以五應于二志在求賢以自輔也利見大人者以二應于五當從貴以自靖也【坎為志陽為貴皆謂九五内謂内卦從謂從陽皆指六二】
　　解【坎下震上】
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉【解音蟹】
　　此卦義傳言解後之理最為精詳但於卦象未明後儒潘氏士藻來氏知徳皆謂此卦與蹇卦相反蹇五來二是為來復蹇三往四是為有攸往似與卦象相合証諸爻義又絶不相類竊以解卦與蹇卦相覆亦相繼蹇陽止于坎險之下解陽動于坎險之上惟止故蹇惟動故解解者即以解蹇也夫蹇利西南不利東北者以險在前也今反乎艮而為震坎已在後離乎東北之境矣似可不言東北之不利併可不言西南之利矣而仍曰利西南何也盖事必求其至善西南至善之地也今雖離東北而望西南猶然在險䧟之上以險䧟之上而有動豈可以久故必抵于西南然後勞者得以休而蹇者乃真解也【此卦西南二字固承蹇卦而來然蹇以二五往來成坤此亦以二五往來成坤故亦有西南之象】然而西南亦有未可徑往者盖為蹇之主者三為解之主者四也四前往則為坎是方出一險又得一險矣再前往則為艮是方出一山又得一山矣仍然是東北之地也由此觀之四殆无所往也雖然四无所往二則有所往也盖解之二原為蹇之五昔嘗以來復而吉今蹇難既解若終處于二而不往則天位曠矣尚其亟早以往正位而行正道以享西南之吉可耳【舊解以无所往連其來復句讀與有攸往二句相對利西南句只作間文是以將卦辭與彖傳俱行解錯不知利西南无所往是一連其來復有攸往是一連一謂九四一謂九二也觀彖傳釋其來復句不連无所往可知】
　　象曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉【拆勅宅切】卦名解者此卦坎下震上坎險震動是為由險以動動出險外而免于險故曰解盖坎為冬震為春由坎而震是自冬而春寒氷凍塞之氣遇東風和煦之氣而解此所以為解也利西南者西南坤方坤為衆往則可以得衆人之助故利也然而得衆之道惟二可以當之以二即蹇之五也四雖動主五上皆非其位往則仍歸于東北矣是以彖辭曰利西南无所往言西南雖有得衆之利而四无所可往也【无所往三字補出方明】來復吉者二原自蹇之五而來復是以蹇五曰大蹇朋來當其來復屈尊位以救一時之蹇亦可云吉而究之乃僅得下卦之中非正位也【乃得中如此方明】有攸往夙吉者上卦之五乃二之正位也昔為蹇而求輔故下交宜謙今既解而求治則上行宜急二盖有攸往非若无所往者比也但陽䧟隂中西南未到是宜剛以决之勇以赴之早正尊位乃可有解難之功也然豈獨人事有解雖天地亦有解者矣原夫卦之相錯坎上震下天地之氣未通止可謂之屯而不可謂之解及夫天地之氣既通震上出而驚蟄坎下降而雨水雷雨之動滿盈【屯之彖傳原就此卦説】凡百果草木之属向之鬰塞于地中者今皆浮其甲而開坼欣欣然有向榮之意是天地亦此解也【震反艮為碩果又為木為蕃鮮百果草木之象解與屯相錯而相反雲雷屯象草之穿地而未伸今錯屯為雷水解故百果草木皆甲拆】雖然亦顧其時何如耳時之未至雖天地不能為之强于先時苟既至雖天地亦不能為之遲于後此九四之无所往宜待時而後動九二之有攸往又宜趨時以赴功解之時豈小也哉【末句不曰義與用以義則不待言用則須有待惟有其時耳夫子繫傳時字正從此看出】
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　雷雨之義已見前註此卦互為豐有折獄致刑之道故即赦過宥罪以言君子之體解卦有兩坎為叢棘為幽囚罪與過之地也二五易位上為説下為順赦與宥之象也君子體仁心布春令以解萬民之難如天地奮為雷降為雨以解萬物之屯也
　　初六无咎
　　初六以柔居剛其位不正宜有咎也當解之初患難方平人心渙散卦中九四乃卦主也初六獨能上與相應是知從違之道者也知從違之道則必與之相易而得正夫何咎
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　初六居柔不正何以謂其无咎以九四剛也初六柔也以柔應剛義當如此故无咎也
　　九二田三狐得黄矢貞吉
　　此爻正彖傳所謂其來復吉乃得中者也二在地上為田田者敉獵之名坎為馬為弓離為兵為矢乘馬持弓矢于田上敉獵之象也狐艮之象【三狐之象諸家或以為坎或以為六三或以為三隂或以為歴三位皆似不】其在蹇卦五下居艮之中是一狐也在本卦二變為艮之中是二狐也上應六五又在倒艮之中是三狐也黄中位矢剛象也言九二自蹇五而來所經凡三艮之位而于艮中又皆以剛居之如田有三狐而其之者皆以黄矢貫之也此其來復吉之象也然來復凡以解蹇耳為一時計亦可為吉但以剛居柔中而不正何以超然于險阻之外是必仍進于五以中履正然後可以有解難之吉也
　　象曰九二貞吉得中道也
　　以九居二非正也而爻以為貞吉者以此卦之二乃自蹇五而來以中處中因中可以求正也
　　六三負且乘致冦至貞吝
　　解者陽解隂也六三以隂居陽不中不正在蹇本以四位而承五如小人之負戴今覆為解四反三而五反二是象之負乎其下者今且乘乎其上如君子之乘軒矣【艮為背故象負坎為輪故象乘】夫乘者豈負者所能得而竟得之者不過如冦之掩而取之耳【三在坎位坎為盗冦之象也】然亦思名器為誰之名器而顧令其取之哉是冦之至非冦之自至由在上者有以致之猶三之居上非三之自上由二之居下有以致之也然則斯人也雖使之正亦属可羞為上者而致之若此亦詎不可愧哉故貞吝也【六變九為恒三正不恒其徳或承之羞者故貞吝】是惟解而去之斯可耳
　　象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　四句一氣串下歸重下二句言負而且乘是小人而乘君子之器固可醜也然小人之盗此器自我假之則冦戎之至即自我致之又誰歸咎也【我指二凡卦中稱我皆以主爻而言向來以為六三非卦例也】
　　九四解而拇朋至斯孚
　　蹇見險而能止能止者三也故三當為蹇之主解動而出乎險能動者四也故四當為解之主但四以柔居剛其位不正又前无所往唯有藏器待時以下應于初六而又恐其躁動也故因占設戒曰四與初剛柔相應也四在上為震之足初在下即為足之拇【咸初亦取拇象】則汝足之動必自汝拇始矣汝惟取汝之拇而解之使其有所藉而上行則在同體視之不啻為拇而在相應視之又不啻若朋朋至而上卦成坎上斯有孚矣【二已居五故初至四成坎坎為孚也】可以其无所往而妄動哉雜卦傳曰解緩也故二四兩爻當解之任皆有緩意
　　象曰解而拇未當位也【當得浪切】
　　九四為解之主宜有以解天下之難今止曰解而拇者以四與初皆未當位故也
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　此爻諸説不外六五能虚中以任二四之賢但卦之所重者二陽也彖之所謂有攸往夙吉者以二之五也若以六五任二言背卦旨矣解之所以成卦者固在九四而二實自大蹇之五來而得中者所謂在上之君子也則此六五之位即其位也故二雖因蹇難而下以互巽之䋲與斯民相維繫【五下蹇二為巽巽為䋲維之象也】然時在當濟可以毅然而來者則時在當解亦可以邁然而往是于相維之中有解也夫仁人者民之所不忍失也我維之而解之民則愈解之而愈維之矣其吉也不有孚于在下之小人乎【二五易位六隂為小居二為人初四易位初隂為小居四為人皆小人之象初二易位上卦成坎坎為孚故曰有孚于小人吉字連下讀有孚正是吉處彖傳所謂往得衆往有功即此爻也】
　　象曰君子有解小人退也
　　此解字乃解而去之之意言君子去二往五而有解則化坎為坤險難平而羣情順小人皆退而聴命也【謂五與初】
　　上六公用射隼于髙墉之上之无不利【射食亦切隼荀尹切】上六居一卦之中故總言一卦之義盖自四五易位而後四爻皆正所謂解也故二爻獨有解字四爻之外惟六三居位不正所謂小人而在髙位之上猶鷹隼而踞髙墉之上也【離為鳥三居離中故象隼離為墉三居下之上故象髙墉】是可不言解而言射矣上六以柔為柔正位在上公也下應六三知其不正之不可不除也于是用坎之弓離之矢射之于髙墉之上一發而之夫之則柔變為剛不獨三利之上利之即諸爻亦无不利之焉盖自是而六爻皆正矣
　　象曰公用射隼以解悖也
　　公用射隼非好武也四五易位諸隂皆順而三獨居上不應是悖也【四五易位三在艮中艮為背背與悖通】上之射之正以解其悖豈好武哉










　　周易辨畫卷二十一
<經部,易類,周易辨畫>
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十二
　　潁川連斗山撰
　　損【兌下艮上】
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享損之為義前賢備矣而其實卦之所以名損者止是損剛益柔一義葢剛柔之在両間原屬両両相對不可少有偏而剛之體常處於有餘柔之體常處於不足惟其然而作易者因為之裁成焉輔相焉損有餘補不足參天地而贊化育有損益之大道焉然要非人力為之意見叅之不過因其固然者以推而行之耳是以聖人於両大象曰懲忿窒欲遷善改過於繫傳曰德之修也德之也而於六三爻辭則解之曰天地絪縕萬物化醇男女搆精萬物化生葢見夫損剛益柔之理至大至精大焉而為天地小焉而為男女皆不外此其損剛者損其所不得不損其益柔者即益其所不得不益也故上經自乾坤而後十卦而至否泰否泰者乾坤之相交也以隂陽之氣言也下經自咸恒而後亦十卦而至損益損益者咸恒之相錯也以剛柔之質言也搃觀於彖卦析觀於諸爻莫非此義自後人剝民奉君之說出而言易者千百為羣竟无有敢為異議吁易道幾何而不亡也　損益二卦與泰否二卦遥遥相對【詳見雜卦傳中】此卦自泰而變以九三之剛益上六之柔前人已言之矣而卦之所以為損者不盡此也葢両間只此剛柔上而為天下而為地抱陽而為男負隂而為女莫非是也使天地自為天地男女自為男女則其以両而化者可見而其以一而神者不可得而知矣此卦以九三之剛易上六之柔天包地外地蘊天中非天地絪縕之象耶少男在上少女在下非男女搆精之象耶然天地絪縕非天之氣則不能為雨男女搆精非男之氣亦不能成形此剛之所以必損而卦名之所由來也然猶不止此也統觀全卦天之中有地男之内有女不可以判然分則析論各爻剛之位宜有柔柔之位宜有剛亦不可以較然别剛不偏而柔不夫然後以両而化者乃以一而神也故他卦以剛柔得位者為貞論其常此卦以剛柔失位者為貞論其暫彖傳之所以三曰時者此也　卦稱曰損其名似不美而其理則天地之實理也九三損下之上以益於上之上上下三陽中含三隂有孚之象【卦似中孚】是上之損得損之實理為有孚矣損既有孚則以此為損自然得乾元之善而吉而无偏不均之咎雖以剛居柔位似不正而時在當損亦可以為貞備此數善則以互震之足而有所往何不利乎然三與上主也固利有往矣初與二亦剛也亦當損下之位也曷所用乎夫損下之道莫貴乎有孚初二於四五苟能亦如三上之有孚而損其所當損則雖以互震之蕃鮮為蘋蘩薀藻之菜下兌之洿澤為潢汙行潦之水而盛以仰盂之二簋亦可薦於鬼神可修於王公而用以享獻焉【上艮為門闕象廟下震為仰盂象簋兌數二加以艮手與震足所以曰享】夫陳饋八簋乃禮之至盛今損之又損而至於二則薄之極矣而尚可用以享則可知損之為道惟在於有孚損亦何病哉
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行【上行時掌切】
　　卦名損者損下卦純陽之極益上卦純隂之極也純陽之極為有餘道不得不損純隂之極為不足道不得不益而其道則自下而行于上【泰之三往上也】乾體以分而見缺坤體仍合而得全此剛之所以名損也卦辭曰損有孚元吉无咎可貞利有攸往者葢損本于實理之自然今九三損老陽以益上六之老隂是剛柔相推自然之實理為卦又有中孚之象是因損而有孚也夫一損而得實理之孚則其元吉无咎可貞而利有攸往也固其理之必然者矣而乃于初二両爻曰曷之用二簋可用享豈損道竟可以常用乎而非也葢禮貴得中二簋似太儉然亦有時而用用當其時則亦未始非中也卦中初五互臨為十二月之卦二五互復為十一月之卦皆歲晚務閒之時初二在下乎以殺兌象之羔羊稱坤象之兕觥為二簋以應于四五奚不可者何也以在下之時然也若天子諸侯燕享之時而亦然可乎哉然不獨初二之損有其時彼九三之損剛以益上柔也剛豈盡當損柔豈盡當益特以柔值其窮而剛值其過不得不損此以益彼亦有其時耳惟有其時此上九所以有孚而諸美畢備也由是推之天下萬物之理過者損之不及者益之益之極而為盈則又損之損之極而為虚則又益之莫非與時偕行者豈損之為道獨非時也哉
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲【忿芳粉切窒珍栗切】
　　上艮為山下兌為澤中互坤為地地本平也乃取其平者而使之高彼見為高則此見為深矣損之象也君子觀損之象知吾身所當損者莫如忿與欲葢忿忿怒也人之忿怒其激也如山况以少男之血氣方剛其忿怒尤易逞君子用兌之悅以懲之懲之而躁心釋矣欲情欲也人之情欲其流也如澤况以少女之柔悅善感其情欲尤易動君子用艮之止以窒之窒之而欲心平矣此君子之損以修德也【凡大象中君子以之配両卦之義者皆先内而後外以上下分屬二事者皆未合】
　　初九已事遄往无咎酌損之【已于起切遄知傳切】
　　卦之所以為損者三也而時在當損則初與二亦不可以不損卦所謂二簋可用享是也然二簋之享貴得其時若非時而享則已之事荒矣能无咎乎初九以剛處剛剛之有餘當損者也上應六四以柔處柔柔之不足當益者也但損益之道必足乎已而後可及於人猶出處之道必成乎已而後能成乎物初九固有其事焉而未可躁也必也終已其所有之事然後以其有餘遄往以其不足【遄往震足之象】如農夫之十有二月田功既畢時朋酒羔羊躋公堂以介夀則剛柔各得其宜而无廢職之咎矣然居下固當損而居上而受其損又當如酌酒然【酌亦震仰盂之象】各隨其量而不可過葢二簋用享者尚其薄而酌彼兕觥者又恐其厚也
　　象曰已事遄往尚合志也【尚上通】
　　合志諸家皆指初與四言其理誠是但玩此卦三言志字初曰上合志二曰中為志上曰大得志皆就剛言葢剛有志而柔无志也无志何以云合竊謂此句當指上九言葢上本九三因其以剛居剛損其剛以益上之柔此其志也今初九亦以剛居剛損其剛以益四之柔是與上之志相合故曰上合志也尚與上通
　　九二利貞征凶弗損益之
　　當損下益上之時九二以剛居下上與五應亦宜損巳之剛以益五之柔然而二不但不可同于三并不可同于初何也葢損剛益柔者以剛之有餘益柔之不足也三與初本有餘上與四本不足故三與初皆損之益之而剛柔以劑若二以剛居柔剛本非有餘五以柔居剛柔本非不足若亦損己以益之則剛者反柔柔者反剛非均平之道矣故為九二計惟宜以正自守而不必損巳以益之倘不守其正而竟往則人已胥失徒以招凶而已獨是二固剛也五固柔也當損剛益柔之時二豈違時而竟不益之乎而又非也二得中五亦得中二唯以下中應上中執此以不變則雖不損已之剛而固巳益五之柔矣夫以九居二非正也而謂之正者以損剛益柔之時即二簋用享之時二簋本非所以用享而顧用之而可亦曰有孚而已矣然則二之弗損者亦二簋之義二之以中為益者亦有孚用享之㫖也
　　象曰九二利貞中以為志也
　　損剛益柔所以求其得中也若不守其正則損剛而剛者反至過于柔益柔而柔者反至過于剛是求中適以失中矣况九二位本得中而質又得中可不以正為利乎爻言九二利貞葢言其中以為志也唯其中以為志此不損所以益之而彖所謂二簋可用享者亦用此而已矣
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　此成卦之主爻言天地之道不過一隂一陽而已獨陽固不生獨隂固不成然陽多又疑于无隂隂多又疑于无陽【以乾坤二卦言】剛柔葢不可偏勝也此卦未交之先下三爻本乾上三爻本坤三陽與三隂亦未嘗不各自為應但純陽純隂分處于上下其相與之情必雜而不專如三人同行則宜損去九三之一人【三陽為三三居人位三人之象互震為途三人行之象】損去一人則一人獨行上與上應此唱彼和其情專其志壹為得其友【兌為麗澤有友之象】奈之何而不專致其一也以下卦言之本乾天也亦男也以上卦言之本坤地也亦女也今一陽上而一隂下是天地絪縕而萬物化醇矣男女搆精而萬物化生矣天地男女皆賴此一損然則人之處有餘者誠不可以不損也
　　象曰一人行三則疑也
　　一人行則得友惟其以両相與情專志壹而交孚也若叅之以三則情不專志不壹而猜嫌起矣故曰三則疑也正見三人所以當損一人意疑字與卦中有孚對
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　六四以重柔應初之重剛當損下益上之時乃受初之損以為益者也夫人之所當損莫如疾初過剛而好動是忿之疾也體悅而多情是欲之疾也四為酌之以我之柔易其剛而忿之疾損矣以我之止節其悅而欲之疾損矣是六四之損初九者不損其他而損其疾也【初動變坎為心病有疾之象】顧疾者人之所䕶而損者又人之所畏也吾唯從容巽順使受損者遄往而有喜【初居兌下為悅有喜之象】則彼不苦其損而我已受其益及我受其益而彼仍未見其有損此人與已両得之道也夫何咎【此爻諸家以六四有隂柔之疾而初九能損而去之惟速則喜而无咎竊謂此說有數不合卦之所以為損者損下也四乃受益之地非受損之地以損為損四其不合者一其者自我對人而言若以損疾為損四則其字當何所指其不合者二遄字明與遄往之遄相應混以速字釋之以致使字不清三不合也喜字乃兌悅之象四已離兌入艮以喜屬四四不合也】
　　象曰損其疾亦可喜也
　　亦字諸家或以無疾對有疾言或以初爻對四爻言皆屬四說竊謂亦字乃欣幸之辭與變有言可文法相應葢損疾乃人之所畏忌而不喜者今四竟使之遄往而有喜異哉所聞曾是損其疾而亦可喜也初四損益之善俱見于此矣
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　此爻衆解紛然即程朱已自互異况其他乎朱子以或益之十朋之龜為句程子以十朋之龜弗克違為句以益卦六二象傳証之程子之句為是至爻辭之解則全與卦義不合按六五以柔中應二之剛中當損下益上之時當受九二之損以為益者也然九二中以為志其益之者乃以弗損為益非不益直无可益耳葢剛有餘柔不足則須益今六五位既得中以柔居剛體又適中而又與九二之剛中為應是尚可以復益乎然隂陽合德者天之心也剛柔恊中者卦之義也六五居中得中而又應中是合乎天而符乎卦二不益而或乃益之矣【或指上九上天位也又卦主也以非應之正故或之也】其益之奈何亦曰益之以中益之以孚而已矣五動為中孚此固理之必然而可信者雖以價直十朋之大寳龜【卦象大離外實中虚居山澤之間故象龜中互坤其數十又為朋故曰十朋之龜漢食貨志元龜長尺二寸直二千一百六十為大貝五貝為一朋十朋則五十貝其直尤重矣鄭氏元引爾雅十龜為據不知十龜非十朋也】可以决禍福之原者亦安能違此益之之理哉卦辭以上九為元吉以其有益于六五故也
　　象曰六五元吉自上祐也
　　元吉人皆以為六五非也元者善之長易中凡言元皆屬陽未有以隂為元者如此爻以文義粗觀之何嘗非六五然以全卦合觀之則實屬上九也葢上為卦主故彖辭許其元吉无咎可貞利有攸往而上九爻辭只許其无咎貞吉利有攸往若遺却元吉二字者非遺也以五爻之元吉即上九也夫子恐人悞以元吉為六五故特舉六五元吉以示之言六五何以言元吉以上九卦主以陽居隂得剛柔之宜六五以隂居陽亦得剛柔之宜上合卦義為上所福祐也夫上為一卦之主得剛柔之宜而未恊于中而能于六五之中而益之則五之中即上之中矣此所以元吉也卦辭數善惟元吉為尤重故於五爻中另發之諸家只就本爻解本爻无惑乎其左右不合也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
　　此卦以三上為主而上尤受益之主也上既受三之益則以剛居柔柔固不偏剛亦不所欠者未得中位耳今六五以柔居剛而得上卦之中與上相承是上之所欲得焉者安得不從而益之然上之剛非有餘而五之柔非不足豈二以弗損益之而上可損以益之乎是亦如二然弗損以益之已耳夫弗損以益之則五中而上亦中其有孚也不徒有中孚之象而實有中孚之德矣彖所謂有孚元吉无咎可貞利有攸往者于上之或益于五者巳見其元吉而于此之弗損以益五者并見其无咎貞吉利有攸往矣然上九自三而往三葢九之家也六三以柔應剛三又九之臣也使得臣而仍顧其家則私而不公猶剛而復念于剛則偏而不當上唯弗損以益五是剛得柔而不復念于剛猶君得臣而不復更計其家也一損而剛柔之得宜如此損之為用不大矣哉
　　象曰弗損益之大得志也
　　大指九志亦謂九三剛皆以益柔為心故皆曰志言九之自三而往志在損剛益柔以歸于中耳今于六五之中復以弗損者益之是剛柔已劑而更恊于中其于夙昔之志不大得矣乎【弗損益之向以為不損于上而有以益下既苦與卦㫖相悖以為不損于下而有益于已又明與六三相違搃之全卦之理未融故動輒有碍耳若一得其解則所謂取之左右逢其原者豈欺我也哉】
　　益【震下巽上】
　　益利有攸往利渉大川
　　損益二卦與泰否二卦相對又相為循環各居上下經十卦之後泰至上六城復于隍泰極而否否至上九否終則傾否極復泰損自泰來至上九弗損益之亦損極而益益自否來至上九莫益之亦益極復損觀此天造地設之義損益両上爻人猶亂為之解何也　上卦本乾下卦本坤今損去乾卦下畫之有餘增益坤卦下畫之不足故曰益益卦與損卦相覆亦相反損以損下益上為義取剛柔之互處此祗可行於一時益以損上益下為義取剛柔之各正道可行於萬世故損之彖傳両言有時乃曰與時行益之彖傳不言有時直曰與時行所以然者損之剛柔錯處究之成未濟益之剛柔各正終之成既濟也　此卦自否而變巽下一隂乃坤之初震下一陽乃乾之四是損四以益初也故為益天下之益于人者无窮而農事為大為卦巽木為耒震木為耜中坤為地又為牛以艮手牽之於其前震足躡之于其後于以進退于田間儼然一耕作之象繫傳所謂耒耨之利以敎天下葢取諸益者即此義也以極否之運于四初一升降間而為益如此然則居否之初者可不上往以進于四居否之四者可不渉川以下于初乎【二三四互坎有大川象二卦皆木而虚其中有舟象以舟加于川上渉大川之象初柔往四可以處常四剛渉初可以濟變故一曰利有攸往一曰利渉大川】初四両爻為成卦之主故二句分屬両爻觀六爻中惟初四両爻有利用字即此二句利字之明証也舊解只以可常可變為訓固失之泛即原註以二往之五即反損為益釋此二句亦未免泥于傳中中正二字不知中无定體隨時而在四之正不待言四之中爻辭已明明言之矣
　　彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行【說音悅下下上遐稼切】
　　益之為卦亦損乾之剛以益坤之柔與損无以異特損乃損下以益上迹似乎撥本以培末故名曰損益乃損上以益下迹似乎厚下以安宅故名曰益何也上損則下益下益則以互坤之民承倒兌之說其入民也必如坤地之无疆【无疆與下无方皆互坤之象下卦本坤原有疆有方今互入上卦故曰无疆无方】且自上而下下其道為出震為齊巽又為相見乎離離大光亦大【五初互為長離】夫悅曰无疆益在民道曰大光益亦在君君民交益所以名益也苐益者損上益下之義而卦辭曰利有攸往者以初柔升四而言也葢初柔雖不足以益衆而以六居四則適得其位之正又恰處于卦之中【三四為六畫卦之中】以中正之道益天下而天下皆樂其德施而有慶【四本不得位今二爻相易各得正位故曰有慶】此所以利有攸往也至所謂利渉大川者則以四剛之下初而言也葢九自四居二為渙卦曰乗木自四居初似中孚亦曰乘木而且震木為木為行【木道木字因渉川借用其實即中孚也木于五行居中震于八卦横圖亦居中】而又加以巽風之吹以此歴乎二三四之坎吾見其順流而下其道可大行而况乗春而起繼夏而發者其為益也又寧有既哉極而言之益之德上入而下動動則鼓舞于神明入則沉潛于義理以此日有孜孜以漸而進直造于神聖之地更何疆域之可限聖人此益也益之體下震一陽為天之施上巽一隂為地之生天施則萬物有以資其始地生則品物于是流其形一始一生其益更无方所之可圉天地亦此益也益之大如此豈猶夫損下之道酌盈劑虚必相其時哉凡益之道直與時偕行相循于无盡可也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風雷益風雷自能益物非僅風雷彼此相益也物莫患乎欝而不伸而雷以震之則欝者皆伸物莫患乎閼而不解而風以散之則閼者悉解是風雷之有益于物也故曰益君子觀象而知吾身最有益者莫如遷善與改過于是法雷之厲以遷善而天理日以全法風之烈以改過而人欲日以消而為益无限矣【否卦外陽為善内隂為惡離日為見以四之陽下初之隂有天心來復之象故曰見善則遷否卦大往小來消陽已半是有過也以坤之初易乾之四有變否塞為獨復之象故曰有過則改二句亦本卦上言非泛論也】
　　初九利用為大作元吉无咎
　　此爻諸說通作戒辭竊思初九自四而來乃成卦之主體居復初元吉其所自有【見復卦】身為震主无咎亦其本能【見繫傳】何必作戒又多一轉况利用為大作即卦之所謂利渉大川者與小民之田間作苦不同何所庸其戒勉耶葢此爻為益下之主而益下之事惟田功為大當天地否塞之世【初四未易原是否卦】民之稼穡未諳也即諳矣其耕植亦未必具舉也若然則即謂之作亦不過一手一足之烈而已何以盡益下之道哉惟九以陽剛震動之才而來居于下位得其正出得其時【出乎震見說卦】凡下民田間作苦之事皆其所能任者也六四以大臣而與之應利于用之如帝舜之命稷以教稼俾天下之作皆其作而為大作【陽為大震為作】初自能以耒耜之木【見繫傳】反生之稼【震于稼為反生】教民以各盡其力而其道必克善而元而其民必樂育而吉而其才亦必无不勝任之咎也
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　元吉无咎在他處為占辭在益初則初九之德也言大作之事乃厚重之事必如初九互復為元吉主震能无咎然後能以大作教天下下民不能任之也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉此卦與損卦相覆而相反前已言之故損之上以剛居柔曰元吉覆益為初以剛居剛亦曰元吉損之五以柔居剛曰或益之十朋之龜弗克違覆益為二以柔居柔亦曰或益之十朋之龜弗克違皆彼取其錯此取其貞也唯取其貞故六二雖當益下之時而已處于无可益九五雖當損上之時而巳處于无可損惟以柔順之中正與陽剛之中正相應而已耳然而六二之中正與初九之卦主正相比雖二不求益而初以剛正之德黙相契合或乃益之焉其益之來似得之意外其益之理實出之意中即十朋之龜【象見損卦】能决禍福之㡬者詎能從而違之哉然初之益之非有私也以其貞耳二唯永守其貞而无失則得相比之益而吉矣永貞如何如人之祭祀非精誠之至人鬼何能相感二若積其精誠使王者用之以享于上帝則真能永貞而吉矣【首二句與損五同象解已見前永貞則以其隂柔而戒之享帝句又永貞之象也初為震主帝所從出故曰帝互坤為牛故曰享二能誠孚于初則卦成中孚與損五一意也】
　　象曰或益之自外來也
　　自外來向以為五之應二即傳之中正有慶若然則以五之陽剛中正以益二以二之柔順中正以受益何等光明正大而爻顧曰或益之有是理乎朱子以衆无定主釋之已明見其非矣然以為无定主而象乃曰自外來又似有所指者後儒見說不去又以得之于望外釋之蓋亦无可如何強為之辭耳竊謂此爻與損五一理損五之或益象曰自上祐指上九也此爻之或益象曰自外來指初九也葢損益相覆益之初九即損之上九自損之上九來于益之初非自外來而何人不明于推行化裁之妙苐執一爻以解一爻无怪乎其轉說轉支耳【此卦以初四為卦主不重二五之相應觀此一或字一自外可知前以中正有慶句為不指二五而指四者亦有見于此也】
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　此卦損上益下雖以四初為主而上五亦屬益下者二三亦屬受益者但四與初為成卦之主故四直用之為大作以益天下之事為其事益之最重者也五與二雖居中得正而成卦之義不屬故五不必益而或益之祗用之以積其誠而已上與三在一卦之中其爻位皆不正而上又當益極之時三又居多凶之地故上之于三不益之而擊之有益之用凶事之象三五互艮為手初五互離為戈兵手執戈兵誠凶事也此與益相反者也他人處此未免有咎而不知六三處此可以无咎也葢天下禍患之來皆由于自取卦自二受初益以來已具中孚之象【三上易位為坎坎為孚三四皆居坎中故此二爻皆曰有孚】果積其誠意而有孚而躬之所行又无偏之失而恊于中【三四在六爻皆為中皆在震卦之上震為足為行故二爻皆曰中行】則盛德之感物无不動如有所告于公而用公所執之圭以為信夫何慮所告之不通而凶事之足患哉【上九居一卦之上故稱公與解上同兌口向下故曰告圭公之所執者其體両分合之則可以通信中坤三偶有圭之象此有孚中行之占非實象也但以象為占耳】此六三之所以无咎也
　　象曰益用凶事固有之也
　　益用凶事人未有不歸咎于上九而自六三視之則以為所處之不當多凶乃吾所固有吾唯内積其孚外致其中以祈感通于上而已矣
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　六四自初而上初九自四而下所謂損上益下者此爻初九得正六四得正而又得中所謂中正有慶者亦此爻也卦象中孚四居其中下應震主為行是行損上益下之道而合于中者也初為震主象公四以中行之巽命告于公而公以元吉之大作從之此其上下相應已成為益矣獨是益下之道固貴于一其心尤貴于專其任初既為大作以益民是初即為小民所依也四為益下之主凡可以益下者何所不至况初為民依雖遷其國以就于初用之亦无不利焉【坤為邑國初進居四遷國之象昔盤庚之遷國有曰不昏作勞不服田越其罔有黍稷即為民依以遷國之義舊以遷國必依于諸侯似于益義欠切】葢舉國以聽于初即頤之養賢以及萬民【初五互為頤卦】卦之所謂利渉大川也【向以三爻有中行告公此爻有中行告公從遂將兩爻説成一串不知一爻自有一爻正義六三自與上九相應六四自與初九相應六三乃受益者六四乃用益者六三與上九以不正相應其位未易故止曰告六四與初九以正相應其位已易故不但告而且見從以其同居倒兌之下故均曰告以其同居六爻之中同在大塗之上故均曰中行何可以両爻為一事也】
　　象曰告公從以益志也
　　四告初而初從者以四為益下之主其益下之志有以感之也【三上易位四在坎中故曰志】
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
　　九五陽剛中正以居尊位與六二之柔順中正相應當損上益下之時五當自損以益二者也但五无可損二亦无可益故五唯以享帝之誠用二以黙感于初而初九以意外之益宻交于二是卦之得成中孚者此也且卦自三上相易而後九五正居坎位之中為孚為心當益下之時是有誠實惠下之心者也五以此心應于二以通于初初之大作而元吉也奚必更問之龜蓍而後相信哉【問即問焉而以言之問古者有疑于心必問之于龜蓍故二猶問于十朋之龜五則居艮兌之間而勿問也】吾知上以孚感乎初初亦以孚報乎上其交相孚以惠于民者當不徒有惠心也必將如后稷之教稼明農蒸民乃粒以惠我之德矣【我字謂初易中主爻乃稱我初益之主也】初之益下何莫非五之益下乎【有孚說見三爻惠即益下之益二惠字一義向以上惠字為施惠下惠字為感惠非也心以上之所存言德以上之所施言所謂以仁心行仁政是也有孚勿問即其道光大有孚惠我德即民悅无疆】
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
　　君心者出治之本當益下之時而有孚惠心政本已得則任人以圖治自不必致疑于心而更筮蓍以問之矣乃五不問而初即以實心體實政而惠其德是九五夙昔益民之志乃大得也【志大得志字正與以益志也志字相承惟其以益為志所以志大得也】
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶
　　此卦以損上益下為義則上三相應當損上九以益六三也乃上與三皆居位不正上九又當損上益下之極益極反損猶損上當損下益上之極損極反益也故曰莫益之然苐曰莫益三不過不其利而已今上九以互艮之手操大離之兵且益以凶事而擊之是不惟无益而又害之矣夫損下乃一時權宜之計益下則萬古經久之規上之莫益而或擊之者豈樂為是不美之名哉由其立心勿恒不以經乆之益為益而以非常之益為益也三曰益之用凶事誠哉凶矣【風雷為益相錯為恒今不為錯而為擊雖曰同歸于正而其事則非益之所常有故曰勿恒凶此凶字即三爻凶事之凶不屬上九】按繫辭之釋此爻曰君子安其身而後動謂初九也九自四下居震動而得正位故曰安其身而後動易其心而後語謂六四也六自初上居巽命而得正位故曰易其心而後語定其交而後求謂四與初也九上六下各得正位是定其交用為大作用為依遷國是而後求故曰定其交而後求上與三皆與之相反故曰莫益之或擊之傷之者之至句正是釋擊字向認作下之擊上似誤且與六三爻益用凶事亦不對
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　益之為道非一於益之也有當益者有不當益者如否之初六與九四爻位皆不正是當損上以益下者也若九五與六二其位皆中正是不當損上以益卜者也至上九與六三位亦皆不正是亦當損上以益下者也今爻曰莫益之是特就其両爻之不當分言為一偏之辭也其曰或擊之則是自外而來【外謂上卦來謂來三】剛柔易位合両爻而言也豈眞益之者為益而擊之者即非益也哉【此爻與蒙上九同義】





　　周易辨畫卷二十二
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十三
　　潁川連斗山撰
　　夬【乾下兌上】
　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往【夬古快切號胡報切下並同】
　　此卦向以揚于王庭為聲罪于朝告自邑不利即戎為宜先自治不尚壯武夫既聲罪于朝則其尚壯武可知而又曰不尚壯武似乎相悖竊謂于句及告自二句皆指上六孚號利往二句皆指九五也此卦上兌下乾五陽盛長消隂止存其一去之何難決之而已乃不曰決而曰夬者夬有缺象以上缺一陽未為純乾決去其缺乃為純乾耳故曰夬夫隂本不足以敵陽今以五陽消一隂似不須言夬无奈此一隂者顯揚于王庭之上猶小人肆于君側也【五王位即王庭也六踞其上故曰揚于王庭】君側之小人非大君不能以去之而九五實為夬之主故必内本其中實之孚而外布為倒巽之號【五居坎為孚兌倒巽為號號乃號令非呼號也】俾同德之陽共相戒懼互為儆覺而有厲則在我乃處于有備而无患彼上之一隂自泰之三陽方進時已戒以勿用師自邑告命貞吝矣今五陽盛長又消二隂欲告邑而邑已削弱欲用師而師復散亡即戎以與陽争尚能有利乎【告屬上六兌口之象坤為邑又為衆全卦自坤而變故曰邑又曰戊戊即衆也】夫隂不利者固陽之所甚利也斯時五往而消之則一舉而為純乾矣
　　彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也【說音悅長知兩切】
　　夬之義決也以五剛決一柔也決則易失于猛而卦德健而又說健則能決而說則能和決何善也揚于王庭者以上六一柔乘乎九五之剛猶小人盤踞于朝廷之上也【五剛以九五言方是王庭】孚號有厲者隂陽相比心迹每難于洞達有厲而出于孚號其危懼乃光明也【孚號指二五二動變離故光觀二爻可見】告自邑不利即戎者小人所尚者攻擊之力而已今坤體皆變地削民微所尚乃窮也利有攸往者一隂尚存此心不敢少懈必俟一陽再長全體純乾君子之志乃畢也
　　象曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌【上時掌切施始豉切】
　　澤水在下其氣蒸而上于天勢必決而下為雨有夬之象君子法之知下之待澤于君猶物之待澤于天于是以施祿及下務如天上之澤決而膏无不潤若居德不施如川壅之潰決則凛然以為禁忌焉葢施亦決居亦決是以君子寧為施而不為居也【祿自兌口取象德自剛乾取象此就决字别發一義與本卦不同】
　　初九壯于前趾往不勝為咎【勝音升】
　　大壯又進一陽為夬夬與壯无異也故壯之四為震趾而初九之壯欲過之夬之五在四前為前趾而初九之壯仍欲過之夫以陽决隂于理非不當而在己則不可以不審五卦主也有德又有位尚孚號有厲而不敢往初九以位則最下以德則不中乃欲一往而決之其不勝夬之任也必矣夫陽之決隂无咎也而不勝任之咎誰實招之非自為之乎若之何其輕往也【勝字諸家俱作勝負解與不利即戍不合】
　　象曰不勝而往咎也
　　陽固當決隂能勝其任而往往固可以有功不勝其任而不往不往亦可免咎何也君子度其勢尚原其心也若不勝其任而故往是因往而反得咎矣咎將誰歸
　　九二惕號莫夜【句】有戎勿恤【莫同暮】
　　九二剛而得中當夬之時與九五同德相應五近上六既以孚號有厲召下矣二則聞其號而惕然其惕也不但戒備于晝日也雖莫夜易忽之時而亦戒備唯謹焉【惕即有厲號即孚號下卦本有離體以九居之離日不見故云莫夜象抄以為兌西于日為莫乾西北于時為夜亦合觀小象當以惕號莫夜為句】如是則小人自悚然于即戎之不利尚何復有戎之可言即使以興戎之口作伏戎之心或有乘間竊發者而刁斗夜嚴軍不夜驚矣何恤焉【離為戈兵為戎以九居之離象不見有伏戎之象離通坎為恤今不相通故勿恤也】
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　有戎何以勿恤以二得中道所以決柔者不失于不及亦不至于太過也
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡【句】有慍无咎【頄音逵又音求】
　　九三重剛不中居二乾之間與上為正應是決柔用壯過于五之頄者也【頄面之顴骨人怒則陽氣先蒸于此乾為首五之位也初承大壯言四為趾故以五為前趾三應兌口言口附面故以五為頄】夫五上相比如輔頰之至近猶以中自處而不敢過而三乃越五而夬之此取禍之道必有凶也顧九三乾之君子也當夬之時處二夬之地有夬夬之象【本卦一夬九三互之又一夬猶蹇之蹇蹇也】如以其夬為心則用夬應自有道雖獨行于衆陽之中【六爻唯三與上應故曰獨行】與上六相應會和而遇雨迹若為其所沾濡【凡隂陽相和為雨兌澤决于天上亦有雨象濡從雨字來】而怒含于心神機黙運自能夬隂而无咎何必壯頄以自取凶乎此戒辭也
　　象曰君子夬夬終无咎也
　　君子夬夬人或疑其太過不知其健而能悅決而能和及其終而決之人始知其无咎也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信【臀徒敦切次同趦七私切且同趄七餘切】
　　兌為羊上為角四則其臀也臀柔而多膚以居剛又毁折故无也臀既无膚是以其行趦趄欲進不前也【坎為臀以剛居上故无膚兌倒巽為進退故其行趦趄】九四以陽剛當夬決之時豈容其趦趄而不去然四與上位既不相應地又不相比使施之不當不能无悔惟恪遵孚號有厲之言嚴以備之而隂以制之如牽羊然【倒巽為繩牽之象】則趦趄者自徐徐而逺去也葢羊性隂躁挽之使前反不行隨乎其後則自進如此則既不失之于縱弛亦不失之于激烈尚何悔之有然四以不中不正之資挾其衆陽盛長之氣雖孚號有厲之言日聞于耳而坎耳既塞殊不信也【坎為耳又為信今以剛塞其下故不信】安能以无悔哉
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也【當如字】四之行趦趄者以夬之任在五不在四其位不當也四之聞言不信者以四有耳而自塞之其聰不明也若變柔得正其聰依然矣
　　九五莧陸夬夬中行无咎【莧賢徧切】
　　此爻皆以五近上六昵于隂柔而不能夬故以中行勉之所以然者以象傳謂其中未光也不知中未光即危乃光莧陸夬夬即利有攸往之義中行无咎即孚號有厲之義也莧柔脆易折之物謂上六陸高平之處謂九五【兌覆巽為柔木象莧五高位有隂土象陸胡氏炳文曰夬三月之卦莧始生之時姤五月之卦始生之時故取以為象】莧生于陸之上猶上六處于九五之上所謂揚于王庭也夫以至微將盡之隂何足以當九五陽剛中正之夬况一夬不已互之又得夬焉吾見其芟除之斬絶之无難矣往无不利矣然而君子之于小人雖不姑息之而養其奸亦不窮追之而絶其類惟孚號于衆惕厲于心不寛不猛合于中行之道彼孤立之隂自潛移而黙化何必過剛自取傷和之咎哉
　　象曰中行无咎中未光也
　　諸家皆以未光二字謂五之比上為隂所蔽是未曾將其危乃光句來相對照也葢聖人以天地為心于隂長陽消之際固示陽以當謹于陽長隂消之際亦未嘗不示陽以當戒其示陽以當戒者非為隂也恐陽之過也葢人懷一必勝之心騁其壯往之氣是即血氣之私人欲之蔽故卦辭欲其孚號有厲而彖傳釋之以其危乃光所謂厲與危者即聖賢敬畏之心也惟其敬畏所以光明爻于九五繫以中行无咎正恐其決之太過中少敬畏而未光也豈以其係于隂私有未光也哉
　　上六无號終有凶
　　此爻乃統論一卦之㫖以終五爻之義見夬之一轉為姤也葢上六以垂盡之隂當五陽極盛之夬夫寧有不去者人心至此未免放軼以為可以无所用其防備矣不知陽之所以決隂者以其孚號有厲也故五陽自二之惕號莫夜外于初曰為咎于三曰有凶于四曰牽羊悔亡于五曰中行元咎其惓惓于諸陽者无非此意也若以為隂已消矣无庸號矣是失孚也是不厲也是嚴于始而怠于終也勿論一隂尚存即使剛長而終克復純乾而六陽之下一隂已生陽消之陰即消陽之陰而凶將至矣安可以无號而不有厲哉【此卦三號字皆去聲或以上二號作去聲此一號作平聲或皆作平聲俱非】
　　象曰无號之凶終不可長也【長如字】
　　夬至于上一隂已盡何以曰无號終有凶葢夬之終即為姤之始隂長陽又消陽不可長所以凶也君子所為孚號有厲常自兢兢焉【終不可長乃是解有凶之義固不是隂必消亡亦不是陽不克終終字已是純乾矣不可長者言乾不可長耳聖人于五方慮決隂之太過于上旋慮消陽之忽來所謂終日乾乾夕惕若厲者此爾】
　　姤【巽下乾上】
　　姤女壯勿用取女【姤古豆切取七喻切】
　　剝之反為復夬之反為姤復者陽生子中乾交于坤之始一陽來而五隂去君子道長小人道消也姤者隂生午中坤交于乾之始一隂進而五陽退小人道長君子道消也乃名為姤者何也此卦與夬卦相覆猶是夬卦之一隂在彼為決而欲盡者在此又來而欲生若有不期而遇者故曰姤也夫姤下一隂巽也長女也以一長女而敢于當五陽是不但為女長而且為女壯矣昔晉叔向之母之訓叔向曰夏姬殺三夫一君一子而亡一國兩卿矣可无懲乎彼婦人者尚知戒之為五陽計可悅其柔媚而與之親忽其微弱而與之昵乎慎勿用取之為也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　姤之為言遇也孰遇之非剛之與柔遇乃柔之與剛遇也一柔而敢于遇五剛故曰女壯也勿用取女者葢取女則為夫婦為婚媾將與之長矣豈知一隂長則一陽消為遯為否為觀與剝皆自一隂者階之厲何可以與之長也哉雖然論隂陽之淑慝此遇不可有而論隂陽之相需則此遇又不可无如此卦在下之一坤交在上之五乾是天地之相遇也乾以始之坤以成之品物咸章相見于離夏之時焉【姤為五月之卦品物如杞與是也】二四之陽剛得九五之中正是君臣之相遇也五以感之二四應之天下大行共著于各正之義焉【天謂五下謂二四】姤之時與姤之義所關之大有如此安可以姤為微而忽之哉
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　上乾為天下巽為風天下有風物與風遇即物與天遇姤之象也元后觀此象知天之遇乎物者風也君之遇乎民者命也于是法乾之施巽之命以施命布誥于四方亦如天風之周徧于萬物焉此君民相遇之道也
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅【柅乃里切蹢直㦸切躅直六切】
　　卦之所以為姤者在此一爻此卦與夬相覆姤之初即夬之上夬上曰終有凶即此豕之為凶也故于初未曰豕而先曰繫即繫此豕也前以遯為豕之奔葢本于此　初六以柔居剛性隂而躁【巽為躁卦】當其在初雖甚微而異日之變剛為柔全始于此是不可不有以繫之有巽繩在則繫之具也有金柅在則繫之所也【柅柔木之名巽為柔木之象柅實如棃而色黄巽上乾金之象繫于金柅如繫于苞桑之意前人訓為止車之物止車之物何以繫豕又訓為取之篗取絲之篗又何以繫豕耶】繫之有道彼為豕者有不欣然從俯焉就者乎如不能繫而任其往則隂之長即陽之消往二成遯往三成否既无在不見其凶【初爻往上互離為目有見之象】然知繫之為利而或制之太甚而至于羸【羸困也如羸其角之羸】彼巽股之進退【巽為股為進退】乃本性也其蹢躅不馴又有信然而无疑者然則繫亦貴得中耳可輕言繫哉【孚字只作信字解蹢躅跳躑貌即遯也此爻全是戒九四繫于句正言制隂之道下二句一言不及之害一言太過之弊搃見不可不繫之意故象傳单釋上一句】
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　繫于金柅者以豕性隂躁強之則不服順之則易從繫之于此是不以剛道制之而以柔道牽之也【牽如牽羊之牽亦巽繩之象】牽之而初亦進而居柔矣
　　九二包有魚无咎不利賔
　　九二以柔居剛位雖不正然剛而得中與初切比卦之所謂姤者二其首也故對遯卦言則初為豕就倒兌言則初又為魚【兌為澤初在澤中故象魚】是魚也上與四應四宜包而有之也以時處于姤與二近而與四逺譬諸衆人皆漁先舉者一網而得之則四之魚為二所包而有之也豈二之咎哉【魚隂物九二包魚則二得正位故无咎】但初主也【初為卦主】四賔也使初應于四初可以得其位四亦可以得其貞四葢有利焉今而為二所有是无咎在二而不利反在賔也四其如初何四更如二何【不利賔句諸家皆作隂之不利于陽以歸功于二專就木爻言理非不精若合四爻觀之則義多牴牾矣】
　　象曰包有魚義不及賔也
　　初四相應正也即義也今二而包有魚揆之于義則不及賔之為正也然而二已包之矣【不及猶言不如非不至之謂】
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎【次且同前】
　　此卦與夬反對姤之三即夬之四彼以羊言上為首則四為臀臀以兌毁而无膚故行以倒巽而次且此以豕言初為首則三為臀臀以倒兌而无膚故行以巽體而次且其象同也但彼以既退之羊其勢為已促此以方進之豕其勢為正盛九三以重剛與同體豈容使之得進而蹢躅无如位不與之應地不與之比欲制之而非其任唯有終日乾乾夕惕若厲【此九三原為乾之九三】以自防而已如此則雖不能无咎亦庻㡬其无大咎也
　　象曰其行次且行未牽也
　　初為二所包二既以柔道牽之矣今而其行次且由三未有以牽之也
　　九四包无魚起凶
　　九四以剛居柔下應初六在姤之時為遇之得正者以初二相近而為二所得是二包中有魚而四包中无魚也夫魚為四有則易位之正消陽之患何自而起今近附于二二反得而已反失恐包魚將有馴至貫魚者其凶反自此起矣二曰不利賔至是不誠為不利哉【向以往四為凶及賔為不利若然則此爻之无魚宜有吉占矣爻何以曰起凶象何以曰逺民觀此則初二両爻之解其不的可見】
　　象曰无魚之凶逺民也【逺袁萬切】
　　爻言无魚起凶无魚何以起凶也詩云衆維魚矣魚即民也當姤之時以一隂遇五陽猶以一民遇數主唯近者得之耳四之无魚由于四之自逺其民也是以凶也【以全卦言曰豕曰魚曰皆以隂柔在下者取象也以二爻相應言則初為主四為賔立卦之體也四為君初為民又上下之分也】
　　九五以杞包瓜含章有隕自天【瓜工花切隕云隱切】
　　九五陽剛中正以居尊位當姤之時一隂下生欲進而消陽初固五之所當制者也但五位最高初處最卑非相遇之地下有九二與五同德相應而適與之比五即用二之剛中以制之其象如以柔弱之杞包圓體之瓜使之不得滋蔓然【杞枸杞柔弱之木二變為巽之象初包于二中二故互四為巽瓜圓物蔓延在地初變為乾之象二包乎初外初故變六為乾向以五杞包初瓜夫五屬乾體安得為杞五初甚逺何以能包耶】如此則以二剛易初柔初二皆得其正矣然初四正應也二包乎初而二得其正四不包乎初而四反不得正奈何曰有道焉四居三五之間離位也離為日所謂章也五惟以如天之量不為包而為含則剛柔盛衰自有循環四之變剛為柔將有隕之天者【天謂九五五天位也】而奚必相應之拘拘哉彖所謂天地相遇而品物章【如杞與瓜是也】剛遇中正而天下行者俱于此爻見之矣
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也【舍音捨】九五含章者以九五有中正之德中則有以容天下之不中正則有以容天下之不正也有隕自天者以五志不舍乎四之命【五居坎中為志四動變巽為命】故五有以黙囬夫造化而四得以易剛為柔也
　　上九姤其角吝无咎
　　卦之所以為姤者以初六也既以初六何諸爻皆不曰姤獨上九曰姤也以初六一隂方生志欲上遇而二與之比四與之應五居尊當權皆有以制之九三雖无是三者亦逺不相得故皆不言姤惟上九于卦終見反對之義故獨言姤也觀夬之上曰終有凶以夬覆為姤而有凶也姤之上曰吝无咎以姤反為夬而无咎也惟其以反對為義故初之姤者于二三四五一无所姤所姤者獨夬上之角也【夬上兌為羊上六為角】上九居剛不正當姤之時居姤之地而所姤者仍是其角誠為可羞然因是而可以得正亦无咎也
　　象曰姤其角上窮吝也
　　姤角何以曰吝以當姤之時諸爻皆无姤而獨姤上之角由上處于窮極之地故也







　　周易辨畫卷二十三
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十四
　　潁川連斗山撰
　　萃【坤下兌上】
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往【萃在季切假庚白切】
　　此卦下坤上兌三隂羣聚于下九五一陽得位于上有土有民【坤為上又為民】嘉美畢會所以名萃萃則未有不亨者也顧天下既萃為上者將何以萃之夫人之所望于上者誠也而上之所以致其誠者祭也九五居尊有王之象重艮為門有廟之象王者果自致其精誠以昭格于祖考天下亦各致其精誠以服事其先王是王假有廟即王之所以為萃也然上有以萃乎下下豈可无以萃乎上卦中六二九五之正應也九五陽剛中正為德位兼隆之大人六二柔順中正自當以本體之離明往見之【下卦本離離為目有見之象】庶乎君臣會合而亨上下各貞而利焉然所謂萃者不徒已與君之相萃已也三隂為牛有大牲之象必合上下衆隂以共萃于五如祭之用大牲然後得以人事君之道而吉而為衆隂者亦宜各致其來享來王之誠羣焉皆往于五然後得所萃之正而利也【用大牲是喻言下卦之隂為大牲所謂用者即六二之引也利往指初三二爻言觀二爻皆言往可知】
　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣【說音悅】
　　萃聚也言隂聚于下也人情不順則不聚不說則不聚二卦之德既順而又說所以聚也人情必兩相合而後聚九五剛中而下交六二柔中而上應亦所以聚也王假有廟是王者自致其孝享之誠也利見大人亨言二五相聚以正也唯相聚以正所以得明良嘉會而亨也用大牲吉利有攸往者二既應五又率二隂以萃于五皆天命之當然而為二隂者各因其當萃而往萃之皆所以順天之命也【坤為順五為天巽為命】觀卦爻之所聚凡天髙地下萬物散殊【五為天二為地坤又為萬物】其為施為受此感彼應之情无往而不見其聚也聚詎不重哉
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞【上時掌切】
　　地本平也而澤上之上則澤注于地而水聚焉然不修其堤防能保澤之不潰而常聚乎君子觀象知人之聚者必有争争則患生于不測而物之萃者亦易散于是修其戎器聚之武庫以備夫内而冦賊奸宄之忽生外而蠻夷猾夏之乍起若是者所以保其萃而使之不散亦猶澤之固其堤防而使之不潰也【兌金有戎器之象坎險有不虞之象】
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握【句】為笑勿恤【句】往无咎【號户報切握烏學切】
　　此卦與比卦相似比以坎五居尊為有孚此以坎五居尊亦為有孚但比止一陽而五隂應之此有二陽而四隂應之是有九四以分其應也故比曰有孚盈缶而此曰有孚不終不終者言五本有孚可以見信于天下以九四間之而其見信于天下者不終也【坎為孚謂五四變坎故不終】夫人之所以相聚者以信耳今初既信五又信四是二三其信亦二三其萃矣非四亂其所萃而何【上乃語辭下乃汝也一則專二則亂四五両陽故曰亂】此无他在上之號令五握之四亦握之不出于一故也初若知四之相萃之非正而柔與剛相易則巽號所出俾五得以一手握之【三五互巽為命有號之象卦互長艮為手有握之象】將四之附五居坎而以亂萃為憂者今且降下為震而轉憂為笑矣可勿恤矣【震為笑言故曰笑坎為加憂故曰恤四下居初變坎成震故曰為笑勿恤】如是則五之孚可以終四之恤可以解而初之萃亦可以不亂而皆由于初四之一往然則初亦惟往易乎四耳何咎哉【向以有孚謂初初无孚象不必言矣又以號為號咷之號意欲與笑字相對也抑思號從口出初安得有號象又安得有笑象乎至以一握為一團為笑謂二三笑初六直无理解矣】
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　初六本萃于五有四以與之應而初之萃始亂初之亂非初自亂四亂之也志屬四四互長坎有志之象【五之萃下以孚四之萃下以志公私之分耳此正見初當易四以明利有攸往之意】
　　六二引吉无咎孚乃利用禴【禴羊畧切】
　　六二柔順中正上應九五之剛健中正當萃之時其為利見大人也不待言矣然不徒一人見之遂可盡萃之責也下卦初三二隂皆宜萃于五者也以上有九四之間故初則亂三則嗟皆當萃而不得以萃耳夫當萃而不得萃固五之不吉亦二之咎也為六二計當整躬率物以互艮之手互巽之繩引之以萃于五【引字王氏弼以為待君之引已蘇氏濬以為引君以當道一得大臣持身之體一合五爻匪孚之義各有所見但比以一人比天下萃以天下萃一人則引仍當以二引初三為是】則五得衆人之歸心而吉二亦无朋比不忠之咎矣夫五萃主也天下之所托命也于下之二隂必待二之引之者何哉葢上惟精一乃心至誠孚于天下斯天下自各致其精一以黙與契合如夏祭之禴以聲交神用之而乃利【引吉无咎乃搃明利見大人用大牲吉之義孚乃用禴又申明所以必用大牲之故當于乃字言外會之】今五為萃主而四從而分其萃以致五有孚而不終是上之孚于下與下之孚乎上猶有未至也此二之于初三所以必相引如祭之用大牲而不能遽如祭之用禴也歟【孚指五與五爻匪孚相反用禴指二與卦辭用大牲相反初四易位五坎為孚卦互長離為夏故孚乃用禴今四尚未易故五為匪孚未可用禴也】
　　象曰引吉无咎中未變也
　　下卦三位本具離體今變為坤是初三両爻皆變獨六二一爻以柔居柔守中不變唯其不變所以與五相應而又能引其變者亦萃于五也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　卦唯二陽皆隂所欲萃者但萃五正也萃四不正也二與五相應為得其正矣初與四相應雖不得正猶可因應以求其正也皆得所萃者也獨六三與上六不相應欲求萃于五而為四所隔欲求萃于四而四又非當萃之主故處二隂之上而萃如復當兌口向下而嗟如葢萃四萃五皆无所利也然時在當萃安盡得正應而萃之唯視乎在己之自擇耳若能知五為萃之主而往易于四以從之則亦无妄萃之咎矣然四應在初往亦何益隂小處此亦殊可吝也是惟變柔為剛乃為利耳
　　象曰往无咎上巽也
　　往五何以无咎以三五互之成巽三為下則五為上上為申命之主【即若號一握意】所以往无咎也
　　九四大吉无咎
　　易例陽乃稱大九四雖陽爻而以陽居隂猶未為大必如九五之陽居陽位乃可以言大葢九五陽剛居尊以當天下之萃本自吉也九四以剛處柔而逼近于下初應之三比之凡五之所萃者㡬㡬乎盡萃于四矣无其位而得其萃能无咎乎為九四計惟有下居于初以卑自處俾天下之求萃者皆萃于五而已不敢干則一人撫萬邦四海仰一人大者吉而已乃无越分之咎也
　　象曰大吉无咎位不當也【當得浪切】
　　此借爻位之不當以明處萃之不當也觀五曰萃有位則四之萃无位可知无位而當天下之萃非使大者獲吉已安能无咎哉
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　此爻與比卦相似比是我去比人萃是人來萃我然人之所以萃我必因我有其德又有其位然後可以當天下之萃而无咎九五以陽剛居尊位有其位矣有其位而當人之萃夫何咎然萃之所以為萃者必四海之廣兆民之衆莫敢不來享莫敢不來王我之萃天下乃暢然而無憾今九五雖尊居于上而九四又逼處于下三隂之衆其萃于五者止六二一爻而初三二隂反萃于九四是其于上下臣民之際猶有近疑遠間之嫌而心之孚者匪孚也【此孚字諸說俱謂人之不孚非也易中言孚自中孚卦而外皆以坎之中畫言或以剛居中畫言此卦九五原有坎象故言孚以九四逼處于下塞其坎之下畫故言匪孚初之有孚不終者即此匪孚二之孚乃用禴者亦因其匪孚也唯其匪孚故象傳曰未光言其為九四所掩不能如比五之其孚乃光所以下文接言元永貞悔亡欲其以比五自勉也】夫以萃主而不能精白乃心以光顯于天下後必有悔惟反躬自治益修其元善之德而永久弗替貞固不移則臣之悍者可使化民之貳者可使服天下之大自近悅逺來而咸萃于我匪孚之悔不期亡而皆亡矣
　　象曰萃有位志未光也
　　天下之大寳曰位位者所以聚人者也九五當天下之萃已有其位矣而象曰志未光者非不足于其位也謂九五居尊而下有九四以間之掩其坎志之光明也屯之五曰施未光因下有初九此曰志未光因下有九四若比之九五則直曰顯比光不足言矣
　　上六齎咨涕洟无咎【齎將池切洟音夷】
　　此爻下與三應故謂三言以終一卦之義當萃之時三隂皆求萃于陽初萃四二萃五雖萃有當否而皆有所萃獨六三處二陽之下而一无所萃若晏然自處則為咎大矣唯變柔為剛以憂懼為心時形諸嗟嘆以災危為慮常至于悲泣如以變艮之手齎持兌之咨與坎之涕洟然【齎持也三變艮為手齎之象咨嘆聲上兌為口咨之象涕自鼻出三變艮為鼻洟自目出三變四下成離為目三在坎中為水涕洟之象】則敬慎之至必无過差雖不得萃亦可以无咎矣况積誠之下終无有不萃者乎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　二應五初易四皆得正位獨六三一爻上无正應又以柔居剛而不能變惟有齎咨涕洟以從其正耳所以然者以居初二之上而不安故也
　　升【巽下坤上】
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　此卦下巽為股互震為足上坤為階以巽股震足動于坤階之上故名升夫升者自下而上士君子有為之會也卦中九二剛而居中有元善之德當此升時其可以升而得亨不待言矣然非二自能為升也下之能升每恃乎在上之能舉今觀六五柔中居尊與二相應為能用順應之道下見于大人【下卦本離離為日故曰見】與之共天位而治天職則獨居而恤其治之不進者今明良會合可以勿恤其猷之不升矣【六居五位原屬坎體為加憂今下降居二為艮止故曰勿恤】雖然下交者人君之盛禮上應者人臣之大義為九二者又必向南而進以應六五之求【文圖自巽至坤必歴乎離離為南互震為征】乃不負生平之學而吉也
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　卦名升者此卦下巽上坤柔反在乎上剛反在于下非所宜也卦中由巽而坤自夏而秋隂氣正長之時柔知剛之當升因以時升乎剛故曰升也夫柔何以能升乎剛哉此卦二有巽入之德而五以坤德順之二有剛中之才而五以虚中應之有順又有應大者得以亨此一升也用見大人勿恤者六五以柔居尊位萬㡬之待理不能不恤也下有九二之大人用而見之以加諸上位明良相會可以成既濟之功而有慶【六爻得位】此又一升也南征吉者九二抱剛中之德得君以行道其素志也今自巽而坤由南征以遇好賢之主其志得以行此亦一升也【坎中為志互震為行】而非有在上之柔不至此故曰柔以時升也
　　象曰地中生木升君子以順德積小以高大
　　上卦坤為地下卦巽為木互震亦為木木性上達有地中生木之象故為升君子觀象知木之升以土養之人之德以順成之于是以坤順之德主敬以直其内守義以方其外由知能之小積之以至于无不知能而高大猶木生地中自萌蘖之小積之以至于干霄蔽日而髙大焉此君子之體升也【順德坤之象髙大巽之象】
　　初六允升大吉
　　此爻允字有以為初信二者有以為二信初者又有以為三隂信初者傳中合志亦然不知此卦以二五兩爻為主除兩爻各言本意外初爻乃言二之得升于五四爻乃言五之用升于二三上兩爻又另為一義各具本爻中細觀之自得　初六隂柔不正巽體不果上又无應何可言升其能升者二與三也而二尤以剛中而得柔中之應故于初言二之所以升然二之升非二之自升由二之德有以信于五五故從而升之也【允信也五本坎體有信之象】夫懐德抱道之士有求君見知之一日而不得者矣兹何幸尊德樂道之君知之真而信之切如此哉大者之吉可知矣【允即孚大謂陽指九二即元亨也】
　　象曰允升大吉上合志也
　　上謂五坎為志二得坎之中畫故亦云志言二之允升大吉由在上之五與之合志志合故相信而得升也【諸說皆以志屬初不知易中于初言志者皆指他爻】
　　九二孚乃利用禴无咎
　　此辭雖與萃二相同而義則大異萃二之孚孚在五者也六二以柔中應之未易得其孚也故必引吉无咎待其孚乃可用禴升二之孚孚在己者也誠至而物自應故不尚文餙必用禴始无咎即南征吉也九二以剛居柔其位不正而上有六五之應如人臣之進結于君唯患其不知若果知而應之尚何須用其文餙唯有竭盡忠誠如夏祭者之用禴雖薄物亦可以交神也【二之五成坎故曰孚禴夏祭屬離二之五互離巽之坤經離皆屬南用禴正發明南征之義】如此復何至于有咎不然若外假文餙以博虚名則不能免咎矣【初爻已指出九二之升由于在上之允故此爻直言在下之孚以見其當往不復言升矣】
　　象曰九二之孚有喜也
　　爻辭乃責重其當孚以見南征之意未及吉字也故象傳以有喜補之言九二之孚非徒盡人臣之心而已平日之志欲得君以行其道者今果得君而道可行矣有喜也喜故吉也【二四互兌有喜之象】
　　九三升虚邑
　　虚邑向解為无人之境竊思四為用亨人亨之也五曰升階人升之也豈是无人之境豈得為虚所謂虚者其上六㝠漠之太虚乎葢三與上為正應五為天位上又在天之上非太虚而何所謂邑者乃本坤取象猶云太虚之地云爾非无人之都邑也且天下安得有无人之都邑哉　九三以剛居剛有能升之資上應上六又有可升之地則積其功力以達于冲虚之境充其志氣以通于太虚之鄉其德日以崇其達日以上不有如人之升其虚邑乎大象傳所謂順德積小以高大者其象正如此【二三両爻皆能升二得中應五乃一卦之主故合初四両爻俱以事功言以發明卦辭之義三得正而應上未可以附于二五故另以學業言以發明升字之義即大象傳以順徳積小以高大之㫖也】
　　象曰升虚邑无所疑也
　　此與上六皆以聖學言升之義與諸爻不同凡人于進修之事其剛柔之不正者則處之不能无所疑九三以剛居剛在此者既一无所偏上六以柔居柔在彼者又一无所偏无所偏則无所疑所以自下而升如履道之坦坦也
　　六四王用亨于岐山吉无咎【亨如字】
　　六四柔順得正當升之時知五之虚中以待升者二也于是内守忠貞外絶私應以安處于臣位而不敢升此真得純臣之道以事其上者六五即用其誠意以達于九二猶祭者用其誠意以通于岐山【岐山西山也二四互兌為西二上之五下卦成艮為山四切近于五而柔順得正故用之以亨于岐山用字與九三用禴用字對】雖神明亦可格焉此即卦所謂用見大人者葢用此順應之道以通于九二也如是則有得人圖治之吉而无簡賢慢士之咎矣
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　六四以柔居柔又在坤下順之極也爻言王用亨于岐山葢用其順道以事岐山之神也夫順可以事神况人有不可事者乎五之用見大人用以此耳
　　六五貞吉升階
　　此爻正發明元亨之義四爻已言五之順應于二此爻則直言二之得升于五也六五以柔居剛九二以剛居柔皆中而不正位既不正何由君臣相與以共成治功必五與二各得其正然後正朝廷以正百官正百官以正萬民而吉也夫五與二何由而正哉五在上之君也二在下之臣也使上下各自為守而不相交將君有盛位誰與佐其下風臣有幼學何由登諸上治唯五不惜屈已下賢俾二得登庸以行其道如歴階然拾級而升【坤上三叠象階震足能動象升】則君臣相得水火既濟二五各得其貞而吉矣先儒以升階為踐阼正是此意
　　象曰貞吉升階大得志也
　　大謂九二得志謂二上居五彖傳之志行象傳之合志皆此一志字貞吉升階是二升于五而得正如舜之德升聞乃命以位時其平成之志大得也
　　上六㝠升利于不息之貞
　　此爻與九三相應另即下學上達以發升義㝠乃㝠漠之㝠即九三之所謂虚也上六居天位之上為㝠漠之界九三以剛正而升于此故其象為㝠升夫㝠而曰升莫知其㝠于何際升而曰㝠更莫知其升于何窮中庸所謂上天之載无聲无臭者其謂斯乎夫下學可以人為上達非由力致學至于此其升已極但以九居三其位雖正其功易息唯朝乾夕惕時葆其不息之貞如天行之健乃為利也
　　象曰㝠升在上消不富也
　　㝠升而又利于不息之貞者以㝠升在上已入窮極之地天下之理盛極必衰益極必損升極亦必消消則陽復降隂富者轉為不富矣唯利于不息之貞庶可以長守其富耳【陽為富隂為不富】


　　周易辨畫卷二十四
<經部,易類,周易辨畫>
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十五
　　潁川連斗山撰
　　困【坎下兌上】
　　困亨【句】貞大人【句】吉无咎有言不信
　　此卦上兌下坎二水本自相通以兌澤之水瀦而不流斯坎中之水不得不閼而下潤是坎為兌所塞猶人之處境為人所制也故名為困困與通相反而占曰亨何也人有身困而道亨者樂天知命素貧賤行乎貧賤是也人有從困而得亨者動心忍性增益其所不能是也卦中九二本坎之有孚心亨者故曰亨然九二在下位者也必有在上之大人從而拯其困然後可以亨卦中九五即陽剛得正之大人雖當困時未能遽然相應而同德相與終能濟其困而得吉而二亦無援上之咎但此特論其後耳若當現困之時而遽謂二曰吉无咎吾知二惟以義命自安必不信也豈浮言所能動哉【兌為口言之象指上坎為耳信之象指二字字與爻辭相對照末句乃反折語耳向以有言屬君子不信屬衆人但察爻傳俱无此義】
　　彖曰困剛揜也險以說困而不失其所【句】亨【句】其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也【說音悅】剛揜諸家皆以上卦之柔揜下卦之剛及以柔畫揜剛畫夫柔果可以揜剛夫子何不如柔變剛之例直曰柔揜剛而乃曰剛揜乎竊意剛揜者指九四之揜九二也【此卦與井卦相反井以坎水上出取象此以坎水不行取象故井以九五為主困以九二為主】葢四爻非九原屬坎卦兩水相接其行有尚未嘗揜也今以九居之變流水為止水坎中之水不能以上行此所以為剛揜此所以為困也其曰亨者卦德坎險而兌說猶人身在險中而能和說也夫身在險中似已失其安之所而今猶然險以說是身雖困而其所仍然未失也故曰亨也非有孚之君子其孰能若此【君子以在下位者言故謂九二】貞大人者卦中二五皆大人而九五獨得正是貞大人也【大人以在上位者言故謂九五】吉者九五剛而得中九二亦剛而得中【剛中宜兼屬二五不然則曰中正矣】剛則有處困之德中則有出困之才才德皆同相賴以濟此九二之所以得吉也有言不信者上兌為口二坎為耳今上與二遠乃處于窮極不相應之地此所以雖告以吉无咎之言而坎耳如充不信也葢其有孚心亨者索矣
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　兌為澤坎為水澤中有水也何以曰澤无水先儒謂坎水下潤澤瀦不流上不見增下日見損所以无水耳雖然天下安得皆无水之澤哉此卦上澤下水中閒以離離為火為乾卦【乾音千】又為中虚此其所以无水也夫水性喜通今不為通而為塞猶人之阻于時而戹于勢所以為困君子觀象知人世之吉凶禍福皆命也【巽為命】吾身之取義成仁有志也【坎為志】人惟惑于吉凶禍福之命是以䘮其取義成仁之志而為其所困耳吾惟舉吉凶禍福之不可知者委而致之悉聽于在天而于取義成仁之所當盡者直而遂之務伸其在已夫是以渉坎險而不辭【下卦坎三上又互長坎】受巽命而能悅【三五互巽為命兌為悅】身雖困而心則亨焉此君子處困之道也
　　初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿【臀徒敦切覿大歴切】初六以柔居剛上應九四宜取相易之義以卦屬處困九四又為剛揜之主故不于初爻取相易之義若于初爻即取此義則諸爻不困矣且爻中說象于初俱无所取以初擬卒成之例推之初爻乃言三四上爻乃言二五也葢九四乃困人者然人困而已亦未嘗不困如上卦兌為羊九四居其後則羊之臀也以臀而坐于堅多心之上【坎為堅多心之木】是株木也夫株木豈可坐者是困人而適以自困也若六三則與四切比正受困者也然因其困而以互巽之入下居于二則艮山之半正當幽谷之中其困益甚【三下居二變坎為艮山之半處故曰幽谷】且不但一時之困而已雖自三至五時歴三歲而離目不見亦无所覿其困為何如者然則為四與三者可不知所變計耶
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　三在互離之中本明也今入于幽谷而離變為艮則幽而不明矣其三歲不覿也固宜
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎【食音嗣紱音弗下同亨如字】
　　此爻正處困而亨者坎水以行為利今為九四所揜則坎水困矣九二以剛居中雖困而能不失其所有困于酒食之象【坎為水又為中滿故取象酒食】夫酒食宴樂之具二困于此其心亨可知然君子志在行道非徒以宴樂鳴髙也况上有九五同德之應方以朱紱之餙行來拯已【朱紱指九五乾為大赤故象朱紱蔽膝行之餙也五動變震為行故曰紱】二可不用其中之所亨者積誠相感如祀事之假神明乎【卦中豕羊俱備故曰祀】但時當困阨往與四遇則凶安守于中則无咎也
　　象曰困于酒食中有慶也
　　酒食何以為困以終日醉飽而其道不行也然能守于中而不失則困極而亨自有君臣之合既濟之慶也
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶【蒺音疾藜音黎】下卦皆受困者而六三以隂柔不正與四近比其困為更甚夫兌為剛鹵四不有石象乎坎為叢棘二不有蒺藜之象乎六三上壓于四既困于石而難進下乘乎二又據于蒺藜而難安若以互巽之股退入于艮之宫闕以安處【三互巽為股故曰入居二為艮艮為門闕故曰宫】則互體之離目失其明上六之少女失其應【兌為少女與三正應】妻亦不可得而見三者无一而可有陷于死亡而已豈不凶哉【三下居二互為大過大過棺槨故有死亡之象】
　　象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也下三爻皆為四揜而三獨與之切近其困于石也不待言矣若九二乃其同困者而曰據于蒺藜何也以九二為剛六三以柔乘之也柔而乘剛豈其所安之地哉又云入于其宫不見其妻者人當進退皆无所之入而在家妻子尚可聚處乃并其妻亦不見則孤危之至不祥甚矣言必凶也
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　此爻正為困者因其以剛居柔又互巽不果又與初有應故為之戒曰四之揜夫坎者其意葢欲下來也乃吾觀其來既居柔又互巽何其徐而又徐也得毋以其徐徐者困于坎之金車【坎為車輪】而使之不行乎夫二有剛中之德豈四之所能困吾見其徒足以取吝而已然六爻之中惟四初為相應其始雖為困其後必易位而有終豈常困哉
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也【當得浪切】
　　志在下指九二是釋困于金車有與指初六是釋有終言四之來徐徐者以志在下卦之中將欲揜之也所由然者以四位不當故耳然六爻之中獨四與初應為有與有與則終得其正不常為困也
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀【劓魚器切刖音月說音悅】九五陽剛中正以居尊位所謂得貞之大人也下有九二剛中之臣本同德相應以九四之剛為之揜遂致君臣相隔上下俱困其象如人之通氣者鼻也九四居五之下是劓五之鼻矣上之氣不通矣人之相接者足也九四居二之上是刖二之足矣下之體不接矣【劓刖向以為五之受傷又或以為五之傷上下皆未知卦象也五與三互艮有鼻象二與四互震有足象今皆以九四之兌金加之兌又為毁折故象劓刖謂二五為四所隔也】如此則下雖有赤紱之臣亦阻于四而不能進是四非困于赤紱乎【乾為大赤二居巽股之下故曰赤紱程子以為臣下之服取行來之義是也】夫道同德合君臣本相說者也乃以困于四而相隔不說孰甚焉然道同者物不能違德合者邪不能間明良會合君臣自得相遇而說但當此其來徐徐之時彼之來徐吾之說亦徐耳惟利于用祭祀之道竭誠以動之俟其自至而已矣【說兌之象徐字與徐徐對祭祀與二象同】此大人處困之道也
　　象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　五二同德志在于相與劓刖則不能以相與是其志未得也【五本坎體坎為志下有九四坎體不成故曰志未得】乃徐有說者以二五有中直之德中則其道同直則其理正故能說也【二本離體離為矢有中直之象】能用祭祀之誠以相感是以明良際會而天下共受其福也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉【藟力軌切臲五結切卼五骨切】
　　此爻乃統言二五之義所謂卒成之終也葛藟句指二臲卼句指五曰以下即有言句之正面悔征吉即大人吉之實義也　上六居一卦之終困既極矣以二言之二受困者也二之上為互巽巽為木為繩如繩之木葛藟之象也二困于其下既束縛而不得出二五相應二困而五亦困五居巽木之上亦臲卼而不得寧困至此極極則當變矣當其先預告之以困極當變之道或不信也今猶不可以信乎為告之曰【兌為口曰之象也】人之自凶而之吉惟視乎能悔尤貴于能動但二在險中未可以遽脫而五在險外則可以自遂五若能鼓舞奮興一旦而有悔則變剛為柔易兌成震【震无咎者存乎悔見繫傳】而九二有應矣二得五以為之應則困有與濟向之征而見凶者今可以征而獲吉【五動應二二得上行各正其位所以為吉】葢至是而有不言言无不信矣尚何困之足云
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉【句】行也【當得浪切】困者坎為四剛所揜而不能行也能行不困矣故全卦皆以行取義初三言入二五言紱四言來上言動皆行象也爻言困于葛藟者以九二居位未當適為九四所隔故如葛藟之紏纒而不得行也動悔有悔吉者以九五動變為震震則能行五下行以應于二二亦得上行以應乎五也夫二至上行以應于五則剛柔各正夫何至于困哉
　　井【巽下坎上】
　　井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶【䘮息浪切汔許訖切繘音橘羸力追切】
　　為卦下巽為木上坎為水木上有水井之象也三隂為井之體三陽為井之泉故卦辭止就三陽爻言首三句謂九五第四句謂九三第五句謂九二此卦與困相似惟三四兩爻上下互易耳卦中上中下三隂為坤有邑象今三上居四又當上下改革之地是改其邑矣然邑雖改而坎體未變是井未改也惟其未改故下為坎上仍為坎无所䘮也乃上之坎猶夫下之坎亦无所得也既无䘮又无得是以三往居四上成一井四來居三下成一井一往一來若有二井䆒之仍然此井也所謂改邑不改井者此也然井亦期于上出耳九五其居最上其為人之所取用也不待言矣九三九二亦井中之水也九三居下之上取水者亦幾至于其處矣乃以隔于九五用止及于五而不及于三雖有甘泉亦如人之未繘于井等耳【汔幾也繘綆也汲水之繩也】若九二則去上愈逺愈為人之所不用如汲水之瓶已遭羸敗止漏于下終无上出之時焉【羸敗也瓶汲水之器也巽為繩象繘兌為毁象羸離中虚象瓶】夫蓄水以養人猶懷才以濟世也乃才既裕矣而世終不用是天下之飢渴皆我遺之也豈不凶乎【全卦俱照三陽爻言非上三句言井下二句言汲井也亦未繘井言繘不及乎三羸其瓶言二終不出于上凶止就不能濟物說物之不濟亦在其内非失其具之謂也】
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也【上時掌切】
　　卦名井者此卦下巽為木為入上坎為水以木入于水下而上出其水猶俗云引瓶入水而汲取其水也故名井卦中九五居坎體之中在一卦之上是井也是能養者也日日取之而不匱人人取之而不竭葢養而不窮也夫一井耳而奚以能然哉卦有曰改邑不改井任三四之往來以改其邑而上下之坎體如故其井卒不改葢惟其剛而能中剛則裕乎養之體中則周乎養之用其養而不窮者乃以此也若三則隔乎五矣汲水者雖幾至于三而既得乎五勢必不更及乎三是與未繘于井者无以異夫井以濟物為功繘不及已是未有濟物之功也至二則愈遠于五不但无濟物之功而已猶汲水之瓶已敗其水終无上出之日也卦所以曰凶也【巽乎水句釋水之名義已畢養而不窮句正贊九五之德下剛中句正與此句相應乃以者言以此剛中所以不窮也改邑不改井乃借剛中之象作引耳三句是倒装文法與下四句一例觀傳中不及无䘮二句可知彖辭言三陽爻之體傳辭推三陽爻之用卦言井止宜言井或乃牽入治道性體俱屬添設】
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相【勞力報切相息亮切】
　　木上有水朱子以水達木末取義非井象也程子以木承水上取義是汲井亦非井象也然則木上有水何以象井凡為井者椿木入土中横版作井底水自穴出溢于板上此木上有水所以象井也君子觀井之養人而知井田之尤能養人也于是法巽之申命以勞其民使之力作而不倦法坎之有孚以勸其民使之相助而不私則稼穡有獲而賦稅有出上下皆得其養亦如井之養而不窮矣
　　初六井泥不食舊井无禽【泥乃計切】
　　此卦以三隂為井三陽為泉而初六則井之底也二為水初為土水下之土非泥而何初六居此故有井泥之象夫井所以供食也井而為泥誰其食之宜二四互兌之口仰而向上而不食之也然初之在困原屬坎體儼然一井耳自三進居四則上為新井而下為舊井矣井既為舊勿論人不之用也彼離象之雉非其正應乎乃以其隂柔也亦但翔于上而不集于下其終淪于泥汙可知已【井泥于初取象无禽以无應取象】
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也【舎音捨】
　　井泥不食者以其隂柔居初德不足以潤物也下也舊井无禽者以其處下无應道不足以匡時也時舎也
　　九二井谷射鮒甕敝漏【射食亦切鮒音付甕屋送切】
　　此爻即彖中羸其瓶之義井之製下大而上小九二居井底之上正當空濶之處二實初虚又當兩開之處故象井中之谷【山之凹處為谷二下有隂谷之象也】夫二雖在谷之中而已超于泥之上是有泉者也使其滃然仰出則其濟人利物寧有既耶乃以上无應與僅下比于初六之隂不為上而為下雖有清泉不過注射于井底之鮒而已矣【下卦本體為離離為矢今變為長坎坎為弓弓與矢合射之象也鮒小魚也初六之象姤之包有魚是也】然使有其器猶可以待時而有濟无如上有中虚之離而適際毁折之兌如甕之敝而下漏焉【三五互離為甕二四互兌為敝澤底下開故漏也】尚望其引之而上耶士君子抱養人之才德而遭時不偶僅堪以小試于下也何以異此然小試于下已二初易位各得其正矣
　　象曰井谷射鮒无與也
　　井谷虚而有泉以鮒之涸于泥中猶射而及之而不遺于小若得其所與則浥彼注兹豈止于射鮒而已哉乃下本坎也自三進于四苐與于五而不與于二此所由僅見于射鮒之小注而无當于見龍之普施也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福【渫息列切】此爻即汔至亦未繘井義九三陽剛得正居井谷之上无井泥之汚是泉之澄治清潔者也其象為井渫但井道貴上三猶在上體之下汲之者至五而止是水雖潔而中虚之離瓶不至也不至人何由而食之【三在兌口之下故象不食】夫井渫本人所宜食之物固四之所素睹者乃以己之上行而遂不為人所用有不以為是我心之所惻然乎【我謂四卦主也坎為加憂四居坎體故曰心惻】吾推惻然之心若曰是泉也可用繘以汲也惜不遇王之明者耳使有王之明者用繘以汲之則其泉上出養而不窮君民並其福矣【五為王互離為明四兌口承五故呼而告之】惜乎其不遇何哉【井渫不食一句汔至亦未繘井之義已完下皆設為六四代惜之辭】
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　井渫不食而又曰為我心惻夫井泉在己食不食在人三何惻之有所謂惻者乃上行之四代為惻也【此卦自困而來三往居四又當人位故曰行人】惻其有可汲之資而繘之不至也求王明者豈三之求之哉以賢人者斯世君民之所頼猶井泉為天下飲食之所需為之求之將以其受其福也
　　六四井甃无咎【甃則切】
　　三隂皆井體四居其中井之身也以當兌缺之處則井圮而泉汚矣六四柔順得正自困三而往與三互易有時三往于四者亦有時四來于三故三為泉象渫四為體象甃【乾卦亦以三四両爻為進修之地】甃之則井潔而泉甘雖无及物之功而亦可以无咎也
　　象曰井甃无咎修井也
　　此卦以三四往來成卦三自外而内故曰渫四自内而外故曰修修者往來除治之象也井若不修則无以凝九五之泉五泉之冽四修之力也故无咎
　　九五井冽寒泉食【冽音列】
　　此即彖之所謂改邑不改井井養而不窮者也九五陽剛中正以居尊位剛則其水清中則其味甘【五為上故甘】位在北方則其性寒是井之清甘而冽寒冷之泉也具如此之美而又當井口之下兌口之上是人之所共食者也夫井之為井以濟用也今九五以如是之泉而又為人所食井之道无遺憾矣不言吉者上六之元吉即九五之元吉也
　　象曰寒泉之食中正也
　　此爻只言九五之泉足以為人所食尚未說到人之取食上至上爻終五之義始言之故爻不著其占而傳祗推其德葢惟其所存者不偏不倚所行者无過不及所以為治道之至善濟世之深仁如泉之寒而為人所食也
　　上六井勿幕有孚元吉【詩救切幕莫狄切】
　　三隂象井初為底四為身而上則井之口也井口而曰者非繘至此而亦非功至此而也葢井之為製下寬而上狹故二曰谷而上曰言井體至此而即井口也幕井葢也不汲則掩之今以隂居上兩開而不掩故云勿幕也井勿幕則任人取之不禁矣夫上非有水也上之水皆五之冽寒之泉也惟五有冽寒之泉淵淵而莫測源源而不匱為習坎之有孚【坎為孚】故可以養天下之欲給天下之求而无有竭時也井道至此豈不至善而元有功而吉乎【井收勿幕上六之象有孚元吉謂五即改邑不改井三句之義也】
　　象曰元吉在上大成也
　　元吉者五之元吉也乃不係于五而係于上者葢五雖有冽寒之泉非有上六之勿幕五之泉亦窮于无所施何可遽許以元吉惟至于上五固施于人而不靳人亦取于五而不窮大者之功乃成也此元吉所以在上也【大謂陽指五非三小成上大成之說】














　　周易辨畫卷二十五
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十六
　　潁川連斗山撰
　　革【離下兌上】
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡【已音紀】
　　一部周易六十四卦三百八十四爻其中言吉言凶言悔吝言无咎千言萬語搃欲使人各歸于正而一卦六爻爻爻得正者惟既濟一卦自既濟而外六十三卦皆不能各得其正此交易變易移易之所由起而往來變化之所由行也此卦上兌下離六爻之中惟九四一爻不得其正不正則不能无待于改此所以名之曰革顧六十三卦卦卦有變此獨曰革者何也此卦下為離火上為兌金六爻位象風爐【此卦與鼎反對象見鼎卦中】以金入爐炎以離火鼓以巽風金從而革又四界上下之交改易之際故此卦獨名曰革乾之九四夫子傳之曰乾道乃革亦此謂也此一革非若他卦一人一事之小變也卦中二四互巽為命四爻一變六爻皆正此王者更姓改物之大變也故六爻自初至終止以改命一事言初則致其慎重二則言其定䇿三則言其决計四乃正言革命五乃方革而制作一新上乃既革而臣民丕變此傳所以嘆革之時為大也夫革固有其時矣而卦曰已日乃孚何也【前人謂變更之事人心未能遽信必已革之日而後信據卦辭釋之非不通順然合二卦解之殊苦乖違後人因此訓以戊己之已其說始于朱漢上繼于張慎甫而來氏更暢其義理致甚精然謂以火克金而必間以相生之土是已乃所以生之而非所以革之矣細思卦義恐不謂然】葢革也者去故而更新也更新也者即十干庚辛之義也而庚辛必先之以戊己非戊己則不能遽及于庚辛也然戊己均耳不言戊而獨言己者何故葢十干戊己居中而己又在中之後猶六爻三四居中而四又在中之後其言己者葢以配四也此所以不言戊也至已而言日者革以時取義十干本以紀時而四變又互離為日此所以云已日也其言乃孚者坎為孚二上互為長坎有孚之象言革命之事至重極大其初人未信至已日四變而人始信之也况已土又主信革之有頼于己者正多乎獨是三五互乾已日正在其中體乾首出非具乾德之全者動則有悔必素有長人之德而无行无不通而亨而且所革者又皆合乎天理人情之至正而利貞然後能舉易姓受命之事而悔可亡也不然可輕言革哉
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉【說音悅當得浪切】
　　卦之名革卦中原有其義以物理言之上兌水象也下離火象也水之潤下者可滅火火之炎上者亦涸水是相息也相息則革矣更以人情言之兌少女也離中女也兌以少而越乎上離以中而處乎下是志不相得也不相得則亦革矣凡此皆可以名革而彖意之革不然曰已日乃孚葢言一卦五爻皆正獨九四一爻不正又當上下變更之際為九四者當革而使正也然而非常之原黎民懼焉至已日當革之時革之而人始信之也雖然日也者可革之遭也德也者能革之具也時苟當革而德不足以革之能免不當之悔乎今觀卦德内文明而外和說明則達事理而革不苟說則順人情而革不拂以此用之于革吾知其合乾道之流形而革為大亨應乾道之保合而革以各正其革也乃革之而至當者也人之革必如此之當其悔乃亡也更即卦爻推之上屬天本陽也今變為隂初屬地本隂也今變為陽是天地革也而就中思之巽為木非春乎離為火非夏乎兌為金坎為水非秋與冬乎而四時不既成乎商以金德王彼兌之金即湯也周以火德王彼離之火即武也九四一變而巽體改是湯武革命也【巽為命】而亦非強也五為天四亦不過順乎天三為人四亦不過應乎人而已䆒之天地聖人之革皆時也時未可革天地聖人不能先時既當革天地聖人不能後革之時其大又如此豈但庚之必先以已日哉
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　彖傳雖有水火相息之說其實卦以革名祗重火能乾【音千】水上蓋澤本能克火今火在澤中是火反能勝澤也所以為革君子觀革之象知革之最大者莫如時而時非厯則不明于是舉日月運行之次星辰推遷之度候氣時嵗之節治為厯以明其時由是春夏秋冬之變分至啟閉之候晦朔望之期莫不昭然于敬授推歩之餘而時无不明此君子法革之大者也大抵離兌夏秋之交乾道乃革之際正君子所不敢忽而五德迭運當王者貴易朔改歩又革命者之所首重也
　　初九鞏用黄牛之革【鞏九勇切】
　　革者更變之義離為戈兵以戈兵為更變則撥亂反治之舉也初九陽剛得正有能革之才但當方革之始人心未屬豈可輕發上有六二柔順中正近與之比惟當以无過不及和順從容之道以自固守而不敢輕革其象如鞏用黄牛之革然【離為牝牛中為黄色革則去毛之皮未變者也初方入離四月之時鳥獸之毛方脱書曰鳥獸希革是也】葢黄牛之革未變初九當鞏固用此无文之質不可遽變也不可遽變非終不變正欲慎重以善其變也此與遯二用黄牛之革不同彼以革為約束之具此以革為未改之質對虎豹之變而言也
　　象曰鞏用黄牛不可以有為也
　　有為者即以離之戈兵行革命之事也初九位下不中居剛又不順不中不順革命之事豈可輕嘗爻謂其鞏用黄牛即以其不可有為也葢黄牛謂六二正已日乃革者用黄牛即用其已日乃革也然則不可有為特未至已日耳豈終謂其不可有為哉
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　向謂此爻已日乃革即彖辭已日乃孚非也所謂已日乃孚者指九四變離為日而言謂至彼乃孚也故三乾爻皆曰有孚此爻雖亦為離日尚未至于已位其言已日者乃立乎今日以逆計其後不但不可言孚併不可言革玩乃字語氣是言已日乃可革之革之乃可孚之非果已革也所謂嘉謨廟筭决策而後從事也古人舉大事必先卜此卦離有龜象倘亦有所卜之而然歟不然九五未占之云奚為來也此爻柔順中正上應九五中正則不急于革柔順則不強于革有應則又勢處于當革故預為之計曰時在當革誠不可以不革但革不可驟也其必已日乃革之乎計審而慮周如此夫然後伐暴救民往而征之有凝命之吉无妄干之咎也【前人有謂卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者信而後革也此又不然葢論理自是先孚而後革而合諸爻觀之孚顧在于革後者正以改命之事未革之先難以必人之信耳如必人盡信而後革則直曰革之而已何必又俟之已日哉試觀武之伐殷也遲之又久而後舉事而既舉之後猶必反覆丁寧以相告戒葢深恐人之未信也湯之伐夏雖東征西怨南征北怨若无不信者而究之天下之信亦在仇餉征葛之後何得言先孚後革也言有近理而悖卦㫖者似此之類不可不辨】
　　象曰已日革之行有嘉也
　　革必俟于已日者以革不可驟必至已日然後其行有嘉也不然革尚未可敢望吉无咎哉行釋征嘉釋吉无咎
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　九三陽剛得正亦能革者也但以重剛居離火之上上有澤水若率意前進則有息火之憂其征必凶【二征吉而三征凶者二以議革而言論其理也理則无不吉矣三以將革而言舉其事也事則宜有凶矣】若守正不進則有逼處之勢雖貞亦厲當革之時最為難處幸位應兌口未發于變革之事者已先備于變革之言于初言黄牛之革知時之不可以有為未就也于二言已日乃革知行之必可以有嘉雖就亦仍然未就也今至于三徑革似不可不革又不能勢不可以両全革之言就矣【言指初二両爻之辭三即九三又離亦為三就成就也】夫一議革之言而歴乎初歴乎二又歴乎三凡經三議而後就則其審幾觀理雖未有孚于人先已有孚于已【坎為孚卦互長坎故三陽爻皆言有孚】其于革命之事尚有躊躇而不决者哉
　　象曰革言三就又何之矣
　　改革之事固不可輕舉亦不可狐疑若改革之言至三是其理已審其計已決失此不往更何往矣舉而革之可也【離象龜可用卜稽疑者三人占則從両人之言况于三乎所以云三就】
　　九四悔亡有孚改命吉
　　此爻即卦中所謂已日乃孚革而當其悔乃亡也葢卦中五爻皆正皆不當革革之皆不能无悔何也以其非已日也九四以陽居隂處位不正又當上下改革之際以爻位論在中位之後以十干論亦在中位之後中位屬土正是戊己之已變離為日所謂已日也過此為庚矣以此而革革之所以為當尚何有悔初之鞏用者用此二之乃革者革此三之三就者亦就此今已至于此變而為柔不獨五居坎中有孚于天心【五為天位】抑且三互坎中併有孚于人意【三為人位】由是取乾為天巽為命而改之如湯之伐夏武之伐商自然天與人歸得各正之位成既濟之功吉可知矣【此卦之主爻不言已日以已日已見于二也卦例多如此向以二為已日似誤】
　　象曰改命之吉信志也
　　改命何以為吉夫改命乃人心之所疑疑則不能順何以得吉兹之改命乃出于有孚如東面而征西夷怨南面而征北狄怨天下信其志皆曰非富天下也是以吉也【坎為志兌為悅故曰信志】
　　九五大人虎變未占有孚
　　九五陽剛中正自改命之後已踐天子之位矣是為大人【九為大五人位】夫大人者武功與文德兼備者也其取天下也雖以武其治天下也必以文猶武王武成以後制禮作樂舉天下而更新之也其象不有如虎變乎顧革之九五即乾之九五乃彼曰龍飛而此曰虎變何也蘭氏廷瑞曰龍如堯舜之揖遜虎如湯武之征伐是固然矣不知兌為白虎五居其中互巽為風二當其位惟風從虎卦中原有其象也其曰變者自初至上由未革而及革又由革而及改由改而及變淺深之序也初為黄牛之革以去毛之皮而言尚未變也五上為虎豹之變以有毛之皮而言則已革也由離夏而至兌秋【此卦下離上兌】希革毛毨亦自然之理也未占有孚者五與二應二離為龜已日之革即占辭也不占何以知為已日人苐知大人之變於占之後而乃信而不知未占之先其德之足以王天下已有孚矣如詩咏文王周雖舊邦其命維新是也卦曰已日乃孚孚此而已【三言有孚者改革之理可信于已也四言有孚者改革之事可信于人也五言有孚者改革既舉天下共信之也此三有孚之分也】
　　象曰大人虎變其文炳也
　　革以湯武革命言夫子恐人疑其專尚威武故釋之曰大人虎變非徒以干戈示武也其乘乾嚮離剏制顯庸文章燦爛如虎革之光華其文炳也【二居離應五四變離比五離為文明故曰炳】豈苐以武是尚哉
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　此爻與師上相似言革道既終天下被大人之化者其丕變有如此為上者惟當其安于无事不必更有所擾也君子以有位者言小人以无位者言有位者沐浴于大人之化而禮陶樂淑如豹變之文彩【豹似虎而文小故以比君子】无位者悠游于大人之化而去舊從新亦革面而不知【革面亦不必定作面目凡物之在表者皆謂之而革面者言變其舊染之惡習也向以為面革而心不革太泥】葢合天下俱歸于虎變之中矣夫君子進于文明小人安于質樸此各得之分也若以其質樸更往而變之則人心疑懼反以取凶惟各安其所以貞自居則四海永清而吉矣此即元亨利貞之意
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也【蔚音尉】君子小人皆是大人虎變所致但君子誦詩讀書其得于虎變者深故其文蔚然葱欝【蔚以草木之茂盛言從巽取象】如豹之潤澤也小人耕田鑿井其得于虎變者較淺故惟順從君令【順從有心悅誠服意從兌取象】改其舊習而已要之皆革之極也
　　鼎【巽下離上】
　　鼎元吉亨【鼎丁冷切】
　　此卦下巽上離其名為鼎【其象義詳見下文】乃飲食之器所以為養者也六十四卦中惟井與鼎以養為義皆以物名卦所謂以制器尚其象者也但井以巽木入乎水鼎以巽木入乎火耳此卦除初爻互之為大有其象略同故其占亦略同卦中九二陽剛得中所謂元也上有六五柔中之君與之相應有是君有是臣必能盡養賢之典與之食天祿而元獲吉必能盡引賢之道與之共天位而元得亨也此卦以九二為主上九爻辭正謂九二故両爻占辭皆吉此吉字即謂下文非衍文也
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨【亨飪亨以俱通烹普庚切上行之上時掌切】
　　卦名鼎者取象也巽為股初畫両偶是鼎之足也乾為金為圜中畫三竒是鼎之腹也坎為耳五下本坎是鼎之耳也上畫横亘耳上則鼎之也故謂之鼎鼎之用不過以巽木入離火以烹以飪為養生之具已耳而䆒乎其極古聖王事天南郊【離為南土為郊】烹犢以享上帝尚賓澤宫【互兌為澤離為宫】大烹以養聖賢孰非此鼎以昭其報功崇德之思乎是則鼎之為器重有如此者乃卦辭曰元吉亨何也此卦内體為巽既謙卑遜順以善下外體下為坎耳上為離目坎離合德而耳目更極其聰明彼書之所稱允恭克讓明目達聰者何以加焉且鼎與革相覆革二之柔上行以居于五得中而應二之剛其于古聖王之尊德樂道者又无以異卦有此德有此體所以有元善之德者得以易位而亨也亨則吉不假言矣
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　上離為火下巽為木以木入于火下而上升其火有烹飪之意所以為鼎夫鼎之為器形端而體重所以聚其所受之實也君子觀象于以正其所居之位恭已南面亦如鼎之形端而體重以凝其所受之命焉此君子之法鼎也【此傳木九三覆革以立言葢革之六爻唯九四位不正故于九四曰改命改命者改二四所互之命也此卦六爻唯九三位獨正故于大象曰凝命凝命者凝二四所倒之命也葢此卦之三即革卦之四也】
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎【否悲已切】
　　卦例以初為足此爻居巽股之下兩岐而立故象鼎之趾趾本在下以承全鼎利于正不利于顛也以初居位不正所應之四亦不正因不正而上應于四以求正則不得不顛而向上焉【初五互大過大過顛也故取象顛】夫趾而向上似乎不利然居初未有實巽臭又有積【巽為臭】因其顛而反以出其否【初上之四互震為出又似否卦】其于致潔之義取新之宜【巽為潔齊又為取新】有甚相合者何不利之有試更求其象初本巽也進而易四則為兌兌為少女是所得者妾婦之賤耳【兌為少女為妾】乃三五互之成震反以獲主器之長子【震為長子主器】與顛趾出否之義一也初四相易何咎哉
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　初隂本宜下猶鼎趾本在下若顛而向上似乎悖理然牲未實鼎之時鼎中尚虚于理未為悖也【悖與背通初上之四互之成艮艮為背然因此得正故云未背】况利于出否去其故而納其新瀉其惡而受其美又因以從其珍羞之貴焉【二五相易之四承五故曰從貴】雖顛何傷哉【此爻只重上二句下句因易位又有此象故及之觀傳文只解上二句可知或者因從貴二字將下句入講反生葛藤】
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉【仇音求】
　　舊解以初九為仇初二相比以云仇匹尚可言也若謂初為有疾不我能即爻中實无其象竊謂九二陽剛居中上有六五之應即彖辭所稱之元吉亨也在人為道德可以上答乎君相在物為膏腴足以奉養乎聖賢是鼎中之實也但四與二為同類方以折足之故而覆其餗是我仇有疾矣有疾而降于初似與二相即矣然二以剛中而得應六五方敬而求之彼折足者豈能近而即之乎夫不我能即未足吉也以上應于五而不我能即則真吉也吉則亨可知矣
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　二為有實之鼎可以享上帝可以養聖賢自然上應六五慎其所往也【巽為進退有慎之象】唯能慎其所往故雖我仇有疾一時似乎有相即之尤然二五正應終與仇遠孰得而尤之哉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉【塞悉則切】此爻若依舊解其理未嘗不順然証之卦象耳何以革行何以塞三何以為雉膏五何以為方雨皆无一實據搃由膠守一爻未嘗統觀全卦耳葢此卦初二四五皆有應唯三與上无應而一卦之中又唯三得正而不可動故此爻全就各爻之變正而言不在本爻也九三陽剛得正居鼎腹之中是鼎之實也使上有正應則以貫耳以耳行鼎三之實人得食之矣奈上居以九與三不應而五之鼎耳又與二相易而革變【耳革確】初四易位方為互震之行而二進居五亘乎其前又似阻塞而不能進【行塞確】是以三處上下二離之間互坎之位雖有離雉坎膏之美而初五互頤三介其中為頤中有物而不能食【不食確】其悔為何如者要皆由上无正應故至此然上卦之本體非坎乎坎固為雨也三上之互卦非暌乎暌固云遇雨則吉也兹之无應特上未變坎為雨耳然諸爻皆變上亦將變而方雨矣【各爻皆正惟上爻不正坎象未成故曰方雨言將雨也】三唯守正以待自有正應之合而其悔皆亡如坎月之盈而向虧是始雖不吉而終必獲吉也
　　象曰鼎耳革失其義也
　　鼎既有實自宜舉之以就人之食今耳而變革是失其鼎實之義也【此句只宜就三言如井渫不食之行惻也若指五說五為君道豈可言失】
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶【折之舌切覆芳目切餗送鹿切渥于角切】他卦九四下應初六多吉獨鼎不然葢鼎宜正不宜倒倒則其實傾矣初六鼎未有實故以應四為顛趾九四鼎已充實故以應初為折足【四下初上則无足又居兌為毁折故曰折足】鼎之重任所頼者足也今鼎而折足則鼎之所受為公之餗者盡覆矣其鼎之形體有不并為之沾渥乎【形渥作鼎形沾汚解與上文方一串渥兌澤之象也】葢由四之任太重而初之受其任者不勝也卦有大過之象初即所謂其本弱者乎大臣任用非人而至于敗乃公事者何以異此此所以凶也
　　象曰覆公餗信如何也
　　公餗所以享上帝養聖賢九四居此固將以此自信也今盡舉而覆之是使上帝无以享聖賢无以養矣其于平日之自信者為何如也問之之辭
　　六五鼎黄耳金利貞【懸典切下同】
　　此爻即彖傳所謂柔進而上行得中而應乎剛也以全卦言六五中虚而上峙有鼎耳之象以其得中故曰黄耳鼎中之實所頼以舉之者此也然无以貫之雖有黄耳亦不能以自行今下有九二之剛與六五為正應以其乾金居中有金之象【金指九二正與彖傳相合程朱之說甚是而諸家俱以屬上九是泥于已定之象而不知辭也者各指所之也】六五以柔中能下而應之取以貫乎耳之中是黄耳而有金焉由是以舉耳以耳行鼎享上帝而養聖賢俱于是乎在所以然者以二五易位各得其正故也占者得此亦必利于貞則得賢以自輔而天下胥得鼎養之利矣
　　象曰鼎黄耳中以為實也
　　此實字即九二鼎有實之實六五居鼎耳之位非受實之地也然五无實而能以己之中應二之中使二之實得以有用者皆五之力也則二之實即五之實矣故曰鼎黄耳非无實以二之中為實也【陽實隂虚其象甚明諸家皆以中指六五何故觀此傳則金之屬九二更无疑】
　　上九鼎玉大吉无不利
　　此爻諸家只就上九言理非不精但思上九雖有象以陽居隂失位不正安得為玉二已稱上又稱一鼎焉有二竊以鼎與井皆以養人為義井至上而後成功故五之元吉于上始言之鼎亦至上而後成功故五之吉利亦于上始言之又此卦與大有只差一爻大有于上九言有之終曰吉无不利此卦于上九亦言鼎之終曰大吉无不利觀二卦卦辭爻象俱相似可知　鼎至六五下應九二其耳已有金鼎之體已備矣然卦自初二易位五爻皆正唯上九不正不正則水火之功未成烹飪之事亦猶未竟也上九居卦之終有必變之理變則易剛為柔六爻皆當所謂舉鼎以耳運耳以者可不名之為金直可名之為玉矣葢剛柔兼備者玉之德然也【九二本自互乾而來乾本為金為玉故既曰金又曰玉實一也以其進五純剛故曰金以其統領全鼎故曰玉】夫上為玉則卦成既濟水火之功已成烹飪之事已竟以之薦上帝而上帝享其馨香以之養聖賢而聖賢感其隆禮鼎之為用至是乃極九二有元德固獲其吉諸爻皆之正亦无不利也
　　象曰玉在上剛柔節也
　　此爻與井相似井元吉應在五而必至上爻乃見故傳以在上二字明之此爻大吉亦屬五而亦必于上爻乃見故傳亦以在上二字示之言玉應在五而今反在上者葢溫潤而澤縝宻以栗剛柔兼備者玉之德也上九變剛為柔六爻各正剛柔有節與玉合德也夫六爻與玉合德則水火濟而養道成鼎之為用極矣【向來祗以上九剛居柔位為剛柔節又以上九六五為剛柔節皆不合全卦之義】



　　周易辨畫卷二十六
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十七
　　潁川連斗山撰
　　震【震下震上】
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯【虩許逆切啞烏客切喪蘇浪切後同匕必以切鬯敕亮切】
　　此卦一陽交于二隂之下在天道為一陽之來復在人心為善念之乍啓故其名為震其義為動天道動而發生人心動而作事皆有致亨之理故亨震來以下皆發明震之亨也震與艮相覆艮為止震為起在天為自翕而闢之時在人為由寂之感之會所謂震來者乃自艮之上來于震之初也【震來二字舊解皆作當震之來時似含糊不清】人當淵然至静之中或私欲錮蔽之後忽然一念發萌即此便是震來人能因此一念便戒慎恐懼虩虩然不敢過不敢不及【虩虩恐懼貌震之象也】務求合于天理之當然人心之同然自然仰不愧天俯不怍人浩然自得笑言之間啞啞而和也【震為聲音笑言之象啞啞両口向上也】即或有非常之變如雷霆之震驚百里足以使人失其所守而以震之長子主之其艮手所執升牲之匕與降神之鬯自如不以震驚之故而喪失也【震驚百里以雷言不喪匕鬯以長子言此二句又上二句之象匕如今之匙以木為之震之象鬯□金之酒坎之象牲在匕之上酒在盂之中又不喪之象也】葢誠敬之至天威不能懾猶人恐懼之至事變不能移也此震之所以亨也
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　卦曰震亨震何以亨也人心由靜之動是為震來于震來而虩虩恐懼則凡心之所發必能黙自省察動合天理是恐懼所以致福也震來之後見為笑言于笑言而啞啞和適非放逸也由恐懼之後凡吾身所履皆能循乎天理之當然而有法則也【此即中庸戒懼慎獨發皆中節之意】震驚百里此卦上下皆震内外皆雷雷聲所及外則驚乎遠【謂外卦】而内則懼乎邇【謂内卦】人无不為其所懾也而以震之長子當之其出而嗣統也【震為出】彼互艮之門闕象宗廟邱陵亦象社稷必能于祭祀之時執匕鬯而不喪斯真可守之以為祭主也【此句正解不喪匕鬯非脫文也】夫以天雷之震尚能守之而勿失况吾心之震詎至于失其所守乎此震之所以亨也
　　象曰洊雷震君子以恐懼脩省【省悉井切】
　　洊雷震三字宜連讀言非一雷之震乃洊雷之震也人聞洊雷之震未有不恐懼脩省者君子觀此象不待雷聲之震而即以恐懼于心存天理之本然脩省于念遏人欲于將至此君子之心之雷動也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　卦之所以成震者在初四両爻而両爻又以初爻為主葢初為人心之動之始而四則人心之動之繼也人心之動惟初念為最真亦惟初念為宜制過此則難以為力矣初九陽剛得正所謂復以見天地之心者也當其自艮覆震來于其内于此卽虩虩然恐懼以持之則必能宻察于人心道心之分而危者使之安㣲者使之著其後凡見之于喜怒哀樂之際者自各中其節而得乎人心之同然豈不可笑言啞啞乎卦之德唯此爻備之不獨其心亨其事亦吉已
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　陽起于隂之窮春囬于冬之盡福生于恐之極震來虩虩者不獨生于憂患也人能恐懼不寧必能不逺復无祗悔是即所以致福也笑言啞啞豈偭規越矩之謂哉循理守度自然身之所行无非先王之法則也
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得【億於其切下同貝必類切】
　　初為震來二亦曰震來者以震與艮相覆初自艮而來二亦隨初而來故曰震來也震來何以厲葢六二柔順中正宜静不宜動動則變變則不正矣然居震動之時又不能不動此所以厲也【此爻與坤二同】夫危者貴使平厲何以能免卦中初四互離二居其中鱗次相對其象如介族之貝【貝者海中介蟲背隆如龜腹下両開相向形如魚齒卦内互離為龜二三両隂排列有似腹齒所以取象為貝非貨財也】今動而變剛而所謂貝者不見是因心發為億以喪其貝矣【人心之動為億中變之象也故二五皆言億】然貝雖喪而反得與六五相應五在四之上四互艮為山以九居之九陵之象也二以震足躋其上【謂二變剛升五也】則剛健中正而危者得平何患于厲乎顧躋陵可以得中而喪貝未免失正當此之時惟以躋陵為急勿以喪貝為憂而復事于逐大約二自三四以上應于五五亦由上而初以下應于二不過七日之間【凡歴七位故曰七日】而柔中依然所喪之貝可以復得逐何為哉【震為馬故曰逐艮為止故曰勿逐七日即七日來復之義得者得此中得此正也】
　　象曰震來厲乘剛也
　　此乘剛與他卦乘剛不同此言六二柔順中正本无可危以乘初九之剛初動而二亦因之而動動則有不中不正之憂此所以危也舊解以剛來難禦釋之非卦㫖矣
　　六三震蘇蘇震行无眚
　　卦以人心之動立義故諸爻皆貴動而六三以柔居剛不中不正尤貴于動葢動則可變不正以歸于正也但六三隂柔不能自動因初之動以為動而三之所處去初已遠所為動者不過偶爾之萌蘖而已卦中三上互解有草木方蘇之象初五互屯亦有草木方蘇之象故為震蘇蘇【人死復生曰蘇生物將舒曰蘇解象草木甲拆屯象草穿地未伸皆此蘇字之象】夫改過遷善正宜如雷之奮發今震而蘇蘇能无眚乎【坎為灾眚互坎故有眚】為六三者誠能因此蘇蘇而鼓其志氣奮其精力震動以行于四【震為足故曰行】則剛柔易位自有如火之始然泉之始達者【三往四下卦成離上卦互坎】夫何至有蘇蘇不振之眚乎【三變无坎故曰无眚】
　　象曰震蘇蘇位不當也【當得浪切】
　　三與二同附初而動而三獨蘇蘇者以六三柔居剛位也若知其失而震行焉則易柔為剛而位當矣
　　九四震遂泥【泥乃計切】
　　此卦上下両震初九九四各為一卦之主似四與初无以異但初以剛居剛得正而又為震之始其于人心為發念之初而又出于正故初以虩虩而致福四以剛居柔不正而又為震之繼且又介于四隂之間互坎之内震為馬坎為水坤為土水土相交為泥以馬而動于水土之中有陷入于泥而已矣遂者入而不出之意爻有此象其在人心為陷溺既深欲奮而不克自起其凶可知
　　象曰震遂泥未光也
　　九四以陽剛介于重隂之間為溝瀆為隠伏【俱坎象見說卦】身陷于泥淖而不能出猶心溺于人欲而不能振其暗甚矣若下與三易又當二五往來之後豈不成離體之光明哉而在此時則未光耳
　　六五震往來厲億无喪有事
　　六五以隂居陽位雖不正而處上得中所謂喜怒哀樂之未發者也以當震之時與二相應二以躋九陵而為震往五以七日復而為震來往來之間少有不慎中德喪矣當此際者豈不岌岌乎厲哉雖然厲于心而恐懼益嚴必億于心而脩省益宻凡平日戰戰兢兢以有事于中者今自静而動尤當精以察之一以守之務期允執厥中往无喪而來亦无喪焉无喪而吾心之本體發亦如其未發矣【此爻往來二字舊解俱欠分明有事二字或作祭祀之事謂即不喪匕鬯意不知不喪匕鬯指初非指五也】
　　象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　震之往來而爻曰厲者人心易動而難持二往而行于五五來而行于二一有不謹此心即逝其行甚危故也然其行雖甚危而其事則在中故二與五同一中二動而變剛雖不失中已喪其正五動而下柔不但不失中反因動而得正是其无喪乃大无喪也厲亦何傷哉【震為行大謂變剛或以大為釋億字非也】
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言【索桑落切矍俱縛切】
　　此卦初上両爻皆得正初為卦主已備彖辭之理上為卦終亦无可發之義卦中二變易五両爻已明申其㫖唯三四両爻居位不正爻中木曾切實詳明而上六又與六三相應故于上爻言三四之當易以終一卦之意言六三以柔居剛于三見為蘇蘇者于終仍見為索索而氣不健因之居大離之中其體不正視矍矍而見亦不明【索索矍矍皆雷聲震後之象】以不健不明之資而貿焉以往動必得凶矣若震不于已之躬【三居艮背有躬之象】而于四之鄰四雖遂泥終屬震主則剛柔易位各得其正終能轉敗以為功而无咎且不但已得以无咎而已而所應之婚媾【三四易位上有正應故曰婚媾】亦將有啞啞之笑言焉而若之何弗震【向以此爻為指上六細推上六併无此義今以屬六三似合繫傳卒成之終之㫖】
　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　震索索者以中心未能自得也征雖凶而能无咎者以鄰有遂泥之患畏而戒之也知畏而戒之則必无躁動之失矣　卦中共二十一震字惟震驚百里洊雷震二震字以雷言震行无眚震不于其躬二震字以人之奮興言其餘俱以人心之動言
　　艮【艮下艮上】
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎【艮根恨切背必内切】艮義為止其象為山此卦両艮相承取象于人則為背葢人身无處不動惟背不動故卦中所言皆于背面取象以其有似于山與止也六爻以九三上九為主而上九極上能止尤為一卦之主猶震以初九九四為主而初九最下能動尤為一卦之主也其謂艮其背不獲其身者謂九三也上九反身而立六四乃其背處九三于此而止是艮其背也既艮其背則背前之身所為口鼻耳目四肢之欲皆无從而獲矣【艮手為獲在背故不獲六四為身爻辭曰艮其身是其証也】其曰行其庭不見其人者謂上九也震為行艮為門闕内卦為室外卦為庭三上互離為見二三四五皆為人【二五為三畫卦之人三四為六畫卦之人】上九反身向外故行其庭不見其人也既不見其人則凡人之愛惡攻取亦无從而見矣夫人心之所以紛紛不静者以有身與人之見耳今内焉而已見之不生外焉而人見之不起此心寂然一如山之静而不動矣何咎之有【前人謂両卦如両人相背而立初看甚善細思之所謂相背者以上九面向外九三面向内也夫上九向外是矣九三向内則三為背二應為身身在其前何云不獲况爻辭具在不惟與二四爻辭相左并與九三爻辭亦不合也】
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　艮卦一陽二隂陽氣上進至三畫而極无可復進故艮之義為止然非一于止而已亦顧其時何如耳葢時者當其可之謂如九三時當止則止止固止也上九時當行則行【倒震為行互震亦為行】行亦止也行為動止為静動静各隨其時而皆不失其當然之理是則止之為道下有本體之離為光上有互體之離為明不其光明而不可掩乎【此釋卦名兼以卦象推言其理如諸卦時義大矣哉之類勿牽入卦辭中】卦辭言艮其止者人身惟背為止于背而止是止其當止之所也能止其當止之所則于凡事凡物至善之所在必知之明守之固隨其所處莫不詣乎其極而不遷矣卦體内外三爻其下皆隂其上皆陽以均敵為相應不以交感為相與有各安其止之義是以内焉止其所而不獲其身外焉不相與而不見其人得以无咎也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　艮象為山曰兼山者非山上又一山言前一山後一山也君子觀兼山之象知後山之止乎前山之内者内為其位也吾心之所處即為内吾惟思安吾内而嗜欲攻取之不起不出其内之位焉知前山之止乎後山之外者外為其位也吾身之所處即為外吾惟思安吾外而往來酬酢之皆忘不出其外之位焉不出其位則思有所止矣思有所止而吾心之體亦如山之静而不遷矣【震卦以心之動言此卦以心之静言】
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　艮與咸皆以人身取象初以隂偶而居最下故均象足其不曰拇而曰趾者趾足跟取其向後也初六當趾位而居艮體故象艮其趾夫趾動物也于易動者而能止似為无咎但初六以柔居剛其位尚不正若守其不正者以為止咎仍不免矣必也變柔為剛永守其正而不遷乃為利耳
　　象曰艮其趾未失正也
　　初六居位不正今艮其趾而不動似失其正矣不知初之艮趾特不妄動耳趾固能動之物也動則變柔為剛甚易其于正究何嘗失哉
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快【腓芳非切拯音整】
　　六二柔順中正當止之時居趾之上其體両開腓之象為艮其腓【足肚也】是能以中正自守處易動之地而不動者也然成卦之主在三三止而二乃止是三者二之所隨也乃二艮其腓而不援乎三三亦艮其限而不拯乎二【拯上舉也艮手之象】三互坎為心二變兌為悅其心始快今二不動而三亦不拯是以其心不快也【坎為心病故不快】向使二非中正而上援乎三三亦必為二所動而下拯乎二是二動而三亦與之俱動矣可知三之能艮其背者皆因二之能艮其腓也何也以中正也【此爻不拯其隨二句諸家皆以六二不能拯救九三之失二心不快言不知九三乃艮其背者二既艮其背尚何失之可患而待二之拯乎若不拯而心遂不快是二之心先不能安其所止矣其何以拯人况二方稱腓旋又穪心忽上忽下其位亦亂且心字快字二爻并无此象一說離而諸說皆為之不合矣】
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　三之不拯其隨者以三未退于下而聽乎二也【坎為耳痛故未聽】三未聽二則三之能止可知而二之能止亦可知矣【三下居二為坎坎為耳是聽二也今三止不動故云未退聽】
　　九三艮其限列其夤厲熏心【夤引真切熏許云切】
　　此卦與震卦相對一以動言一以止言震以初爻為主九四乃當動而不能動者此以上爻為主九三乃當止而不能自然而止者葢此卦之三即震卦之四也　此爻正發明卦中艮其背之義所謂夤者先儒訓為夾脊骨即背也指六四而言艮為門門有限以隔内外猶人有腰以分上下故謂之限九三重剛得正為下卦之主而界居上下四隂之中有艮其限之象夫限腰也雖在背而實非背也而卦曰艮其背者葢背在腰之上三艮其限則限前夾脊之骨所謂夤者儼然如排列于目前是雖未艮其背而已不啻如艮其背矣苐背為寧謐之所而限在屈伸之間猶三正觀之為艮之止互觀之又疑為震之行似静非静似動非動之地三之居此能不危厲于心如火之薰而不安乎【下本離體為火二四互坎為心病此薰心之象】此欲止而不能自然而止者之象也然而三已固守而止之矣
　　象曰艮其限危熏心也
　　九三為下卦之主乃艮其背者何至熏心若此以九三在全卦為艮其背在六爻則為艮其限下連二隂似止上連二隂似行以當止之時而介于行止之際故危厲至于如此耳【九三在腰本非心位然木動火生心必不寧是不能時止者與震之九四義正相對】
　　六四艮其身无咎
　　由趾而腓而限以上則背矣六四居此應曰背而曰身何也葢人之體自後視之為背自前視之則為身彖所謂不獲其身者此也九三之列其夤既已舉四之背而指其處則六四之所止者可不曰背而曰身矣六四以柔居柔實當其處故象為艮其身夫身乃九三之所不獲者而四反獲之得毋有咎乎非也此之艮其身者即卦之艮其背者也无咎也
　　象曰艮其身止諸躬也
　　象傳以止諸躬為艮其身非苐換其字面而已葢人身傴為躬躬即背也六四應為背而爻乃曰身夫子恐人悞視為背前之身故曰所謂艮其身者乃言身傴之躬也即背也即九三所止之處也九三止于背之下六四止于背之中搃之一背而已矣
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　背以上為頸居頸之左右可見者輔也卦互頤五當其位故象艮其輔夫輔以出言而言貴有序六五以柔居剛中而不正不正則輔之發而為言者必不能有序而當理其悔必矣惟相時而動可以止而止者亦可以行而行【輔乃夾車之木所以為行者故借以為象即彖傳中時行之意】俾五上易位則既中且正是惟无言言皆无過不及而合于中也无偏无黨而得其正也句初至上尚有无序之悔哉夫艮其趾腓與限身此非禮勿動也艮其輔此非禮勿言也言動皆得其止止之道于是盡矣
　　象曰艮其輔以中正也
　　六五以柔居剛位本不正而爻謂艮其輔言有序者唯其柔剛易位以中正也不然中而不正能必其言之有序哉
　　上九敦艮吉
　　自初至五一身之體已正言動之理已該凡人之所當止者无遺義矣上九為一卦之主故于此搃言全體艮止之道曰人能于一身之間自趾而腓而限而躬而輔无一不得其止則艮止之道已足至此唯有敦篤其止使吾身所為艮其趾腓限身與輔者永遠得止更无不止之處乃吉也　艮以成終為義故上九不以人身取象而祗言其成一卦之終觀諸爻皆曰艮其而上獨曰敦艮可知向以上與各爻相對看似非卦㫖
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　物之易動者以其薄也如築墻然薄則傾厚則固矣山之形其厚為何如况上九居重艮之上山外有山厚而益厚各爻之艮以厚始上九之艮更以厚終始終皆厚是真能安其所止主静以立人極矣爻許其吉葢以此耳














　　周易辨畫卷二十七
<經部,易類,周易辨畫>
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十八
　　潁川連斗山撰
　　漸【艮下巽上】
　　漸女歸吉利貞
　　漸者有序而不驟之意為卦山上有木以漸而長外巽内止以漸而進故名漸凡事皆當以漸而女之從夫无宜以漸六禮有一不備即失于歸之義卦中長女居巽而不欲速就少男居止而不敢徑求得漸進之道士君子之進身亦必如是乃吉六爻自二至五皆得爻位之正唯初上兩爻失位不正故進雖以漸而猶利于貞焉　上卦以四為主下卦以三為主而四實本下卦之坤而升三實本上卦之乾而降【虞氏易謂否三之四程傳亦謂乾坤之變為巽艮】有男女之象獨曰女歸者此卦與歸妹相覆也
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　漸與晉彖皆言進而漸之進非即晉之進也【之字非衍文或改之為漸尤非】乃言人之進不可迫當如女子之歸以漸而進始吉也【此二句合卦辭以釋卦之名義宜連讀至女歸二字不過因卦有巽女艮男之象而及之其實艮男巽女原非良配于漸之義无取也觀傳中不釋可知下八句皆釋利貞之義進得位四句釋六四及初六其位四句釋九三及上九】此卦由否卦三四相交而成其在于否三爻本不得位也今進而居四以柔處柔進得其位矣小畜之六四曰柔得位涣卦之六四亦曰柔得位皆此位也既得其位則徃而承五五多功四亦有功也且四之進所謂得位有功者豈徒有虚名已哉其所進葢以正也正已即可以正人如初六之不正而在坤邦者皆可因已之正以正之也此初之利貞也三徃居四則四來居三徃者之位固以柔而得正來者之位亦未嘗不以剛而得中也乾之九三曰中不在人益之六三曰有孚中行皆此中也顧三雖得中而所應不正疑于不動而窮則奈何然以卦徳之止而巽推之則艮之止可反為震之動動則此徃彼來自不至于窮也此上九之利貞也【此傳向來糾纒女歸固非卦㫖即以進得位四句為通指中四爻剛得中為單指九五末句為所以能漸之故皆覺文義不貫今悉照爻義分疏如此詳見各爻中】
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　層累而上者山也次第而長者山上之木也艮山之上巽木生之漸之象也君子觀象知已之徳必抵于賢人之域而後安民之俗必臻于美善之地而後至而要不可以驟幾也于是存諸心者務寛以居之【艮為居】致知力行日就月將如登山之躋于九仭其徳乃賢人之徳矣至于施諸人者務本其所居者以及之興養立教優游漸漬如和風之被于四海其俗乃美善之俗矣二者皆以漸而致之也【艮體篤實故以之居徳巽為申命故以之善俗】
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　鴻水宿之鳥雁之大者去來有時行止有序得漸之道故六爻皆取以為象【互離為飛鳥居互坎之上故象鴻】初六當漸之始居艮山之足坎水之濵若所謂河之干者以鴻而漸于此非其所矣况以少男小子居位不當上无應援當此離矢坎弓之際能不為之危厲乎然艮其止而有厲反之則震以動而有言【震為聲音卦互頥口聲出順中故為有言】若因其言以通于四則隂陽相應將彖所謂進以正可以正邦者義已著于此雖漸于干而亦何咎矣【艮反為震二四成坤為邦初爻得正與四相應故曰可以正邦】
　　象曰小子之厲義无咎也
　　小子既有厲矣爻何以許其无咎亦揆之于義耳葢上下相應義也因其厲而反艮為震適得相應之義故无咎也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉【衎苦旦切】
　　六二柔順中正上應九五之陽剛中正宜進而與之相合矣但時當以漸豈可躁進以求合彼艮山之半有所謂平石之磐者【艮已反震化艮山為坤地故象山之磐】寧可以暫漸于此焉夫磐非鴻之所居然既漸于此可以飲甘泉而樂飢者【二四互坎為水】亦可食反稼以自充【艮反震于稼為反生】其衎衎然而含頥自得也【艮反震初五互頥故曰飲食衎衎行喜貌】雖有九五之應舉无足以動其心此真能相時而進得漸之道者吉可知也【向來泥于小象不素飽三字以為二乃君臣相得食祿自如主在位者説與漸義有碍并與後婦三嵗不孕不相合】
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　二之飲食衎衎或近于髙蹈自守者之所為不知其飲食燕樂乃待時而進非甘豢養以自肥也
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦㓂【復扶又切孕以證切】
　　此卦以三四兩爻交易而成而四進能漸獨為卦之主九三自上而下離乾四而居坤三是下有平地之陸而鴻漸之也【陸坤地之象】夫漸陸三亦為得位然以漸陸之故而艮止不動以致初四上九皆以无應而失正則其凶大矣葢九三在四本初六之夫也今以離兵坎馬征下土之坤而不得復【離為兵坎為馬艮手執兵乗馬有征之象以艮止故曰不復】是使初之无應而不能正者三之罪也六四在三本上九之婦也今以九入坤腹成少男之孕而不能育是使上之无應而不得正者亦三之罪也【坤為腹九入腹中成少男孕之象也反艮為震仍是坤腹不育之象也】以漸陸而諸爻皆不得位其凶必矣惟艮覆為震以禦九三之㓂則各爻有應皆可因應以求正此則其所利者也為九三者可安于止而不動哉【坎為盗㓂之象艮反震坎象不見禦㓂之象此即動不窮之意】
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦㓂順相保也【離力智切】
　　醜類也三本上卦之乾四本下卦之坤各以其羣為類今三以夫征而不返是離其同羣之醜也道路也三四未易初四三上徃來相應原有其道今以坤婦而成艮孕是失其常行之道也利用禦㓂者三在坎中諸爻皆不得位是三為諸爻之㓂也若反艮為震以禦之則二三四成坤以順相應得以共保也【順相保確】豈復有㓂之為患哉
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎【桷音角】
　　此爻正彖傳所謂得位得正有功而正邦者也葢此爻一進初三兩爻皆須之正所以謂之有功謂之正邦六四由三而進得位得正離順體而入巽體巽為木有漸于木之象夫鴻水鳥也利于水而不利于陸况于木乎鴻而漸此不安甚矣然木上有枝之髙者下亦有柯之平而特患其不能得之耳【鴻爪不能握木㔻處可以自立】今艮反為震初非其平穏之桷乎【震為木以在下故曰桷】兹何幸初與四應而竟于无心中得之既得其桷則不漸于此而或漸于彼不安而未始不安也故无咎
　　象曰或得其桷順以巽也
　　或得其桷者以九三下居初六中三爻成順四爻為巽順則進不忤巽則進不驟也【如此方是順以巽】
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉【勝音升】
　　艮反為震五居艮山之上是上有陵而鴻漸之也其居既髙其下又有應宜即與之相合矣无如時在于漸二方以飲食衎衎者不急于求五如女子之守貞不許嫁以從人故五雖有正應之婦而志宻形踈經二三四三爻如三歳之久不能㑹合而成孕【艮反震二三四互成坤腹腹中无陽故曰不孕】然中正相應自有其時但未至于終耳若至于終則上三相應坤腹自成坎男于此而莫之勝者豈于終尚莫之勝哉其進如此其吉宜矣【諸家皆以二五為三四所隔立解竊意此與同人不同彼取與人相同此言進必以漸不當以此例彼】
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　六爻皆正五所願也終莫之勝則上降之三六爻正而成既濟得其所願故吉也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　此爻即彖傳止而巽動不窮之意上九以剛居柔處位不正又以窮極之地下无應與非能漸者也以九三反艮止為震動上之无應者反因動而有應上之窮極者反因動而不窮而上九又以巽極而退漸極而返下有九三之陸而處之是鴻不漸于上而反漸于下也【此卦以漸為名皆取進而不驟之意故諸爻皆以不進為吉此爻陸字仍當作九三之陸若作逵字解則與卦義相左不但有改經之嫌而已】夫于下則上以剛來居于三三自以柔徃于上六爻各正剛柔相雜燦然成章不猶如鴻之肅肅其羽可用為旌旄之儀飾乎占者得此其吉可知矣【初三易位成坤坤為平陸故謂三為陸三應于上則上亦應三三上易位六爻皆正肅然整齊故曰可用為儀】
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　其羽可用為儀吉者上下處三六爻皆正自初而上隂陽相雜不可紊亂猶鴻之羽旄用為儀仗肅然整齊故吉也　上居卦終故以此句總言六爻
　　歸妹【兌下震上】
　　歸妹征凶无攸利
　　此卦向以漸言女歸此言歸妹見所歸者在妹也以少女從長男又為以悅而動是女子情勝而不計匹偶之宜者故征凶无攸利若然則歸妹以為歸在妹將以女歸為歸不在女乎以少女從長男為非將以長女從少男為是乎以此之女悅男為私將以咸之女悅男為公乎是皆泥于征凶无攸利之辭故將卦名㸔壊竊以此卦與漸卦相覆漸卦巽女在外此卦兌女在内女子内夫家而外父母家故在外則言女歸在内則言歸妹妹者對漸之長女而言見此之所歸者乃彼卦之妹云爾【漸為長女此為少女】豈長兄之歸其妹哉故此卦六爻皆言歸妹无兄歸其妹之辭然而漸則女歸吉利貞此則征凶无攸利者非女歸與歸妹有殊也卦之所云不過一正一反之辭猶言女子之歸以漸則吉以征則凶以貞則利不貞則无攸利豈以歸妹遂凶遂无所利乎觀彖傳自知
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也【說音悅當得浪切】
　　他卦皆先釋卦名而後釋卦辭此獨變文者聖人因卦辭有征凶无攸利恐人悮視歸妹為不善故先明歸妹之所闗為至重以曉之言卦名歸妹乃天地之大義也盖天地以相交而成泰在泰之六五曰帝乙歸妹以其三五互震二四互兌震與兌合具有歸妹之象也是歸妹者原因三四之相交而成故乾索于坤而為長中少之三男坤索于乾而為長中少之三女而萬物皆由此興設使天地不交而萬物不興矣歸妹三四兩爻為人位四交于三為三索之少女是人之終【六索至此而畢故曰終】三交于四為一索之長男是人之始【六索從此而起故曰始】人之終始皆具于天地交泰之中非天地之大義而何而况大義原于天地至情又本乎人心卦徳内兌為悅外震為動由悅以動此桃夭之篇所為有之子于歸之咏也此所謂歸妹也而卦曰征凶者漸則進得位而徃有功征則剛柔反而位不當也无攸利者漸之剛皆乗乎柔之上此之柔皆乗乎剛之上也卦之體與漸皆相反故卦之辭與漸亦皆相反非歸妹之過也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝【敝婢世切】
　　澤中有雷雷隨乎澤也澤上有雷澤從乎雷矣此以陰附陽之象即歸妹之象也君子觀此象而知人事之有敝壊者皆由于人之不思其終者也于是以天地交㤗之永終而知其三四交易之敝焉葢天地相交永終之道也三四相易為敝之端也【三徃居四變為兌毁敝之象也】深知乎此則于天下之事尚有蹈其敝而不可以終者哉
　　初九歸妹以娣跛能履征吉【娣大訃切跛波我切】
　　此卦與漸卦反對漸卦以艮覆震取義此卦亦以兌反巽取義言卦之所謂征凶者以三之所處不當也夫處既不當豈終不可以征乎非也歸妹乃天地之大義人道之終始豈不可征是在乎一反之間耳葢兌與巽相覆正視之為兌反對之即為巽禮諸侯一娶九女在上為嫡在下皆為娣三反乎上而居于下是歸妹而以娣也苐初為足位以經兌毁于足為跛跛似不可言履然居初應震震為足足固能履者故雖跛也而又有能履之象焉誠若是則向之于征見凶者今之于征尚至于凶乎吾知其吉也必矣【以六居初上應九四初四易位為征各得正位故吉】
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　兌反為巽是為雷風恒乃夫婦之常道也【長男長女故為恒】歸妹以娣正以夫婦之常道自處非有他也足毁為跛本不能履而乃云吉者以初上應上六三下應九四乃隂陽相承之正理所以吉也
　　九二眇能視利幽人之貞【眇彌小切】
　　此爻因初爻取象而類及之初為震位故取象于足二為離位【下卦本為離】故取象于目九二以剛居柔中而不正又處毁折之地【兌為毁折】如人之目本明也而今則眇矣然互離應五雖眇也而又能視焉二有此象是豈若卦辭所云一无所利乎夫兌為刑獄有幽象焉二在中位有人象焉二五相應有貞象焉是幽人之貞也為九二計以幽人之貞自處以待其時而後正是則其所利者也【向以此爻為賢女而配不良以二為賢女或可以五為不良可乎即如所云亦與象无取】
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　兌反為巽乃夫婦之常【即雷風恒卦】今利幽人之貞二五未易位在此時于常尚未嘗變也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　須字有作等待之義者有作賤妾之稱者按三為兌悅之主豈能待者若能待則為女歸之吉矣陽貴隂賤理亦有之然何以處五况三居下卦之上亦不可以賤稱竊意須有需義如賁其須之須葢六三為成卦之主以隂居陽以柔乗剛正卦所謂征凶无攸利者以此為妹而歸其情必然以悅而動如目須于色耳須于聲而彼乃以妹須歸也以是而征其凶必矣為六三計與其徃而見凶不若反而求吉葢兌巽相反兌之上即巽之初若使不居三而居初如嫁者之不為君而為娣則以隂從陽得于歸之正矣初爻之所云以娣者正謂此耳
　　象曰歸妹以須未當也【當得浪切】
　　男女以正婚姻以時豈可以須今歸妹而以須大失乎女歸之貞理之未當皆由其位之未當也若反而居娣則无此失矣
　　九四歸妹愆期遲歸有時【愆起䖍切】
　　期婚期時亦婚時卦中互離為日互坎為月皆期與時之象又震為春卦自㤗來正月之間亦桃夭氷泮之也以理言之正婚姻之期于歸之時而乃曰愆與遲者以三四兩爻自㤗交易皆失位不正而三又以悅四又以動皆非歸妹之禮使三須而四亦須之則三凶而四亦何利焉今三既不為征而為反求諸離日則已變【四互離三下則无離】求諸坎月則已更【四互坎三下則无坎】雷風並作【上為雷三下為風】求諸桃夭氷泮而亦竟何有葢其期為已過矣愆矣然愆期非不歸也三反居初與四正應特少遲耳若四下應初隂陽得配又何嘗无于歸之時哉
　　象曰愆期之志有待而行也
　　三四互易成卦三悅四動宜乎三須而四亦須乃至于愆期者四之志【四互坎志之象也】盖欲待三自上而下與已正應而後行【體震為足行之象】故寧愆其期而不顧也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉【袂彌世切】
　　此爻向以五二相應尚徳而不尚飾為隂徳之極盛以此説理更何以加苐按諸全卦之象多不相合葢天地交㤗以二五之剛柔相交也彼互得歸妹尚宜相交况此已成歸妹反不宜相交乎故六五之辭與㤗五无異焉獨是通卦皆妹皆未及乎歸妹者而此云帝乙豈以帝乙為歸者乎非也昔在商王曽有歸妹一事爻不過借此以為言耳非以帝乙為歸妹更非以六五即帝乙也如以六五為帝乙則所謂妹者又為誰葢合兩卦而論自以六三為歸妹而分六爻而論則除初上兩爻中四爻皆為歸妹也六五正㤗之所謂帝乙歸妹者然以隂處陽以柔乗剛與六三无以異且六五居尊而上亢君也六三反歸而下巽娣也以衣袂之相牽而進者論之五之袂殆不如三袂之良也何也乾為衣兌為口衣之有口袂之象也三反為巽則二三四成乾五以五兌之口向上有動之象初以倒兌之口向下有靜之象歸妹貴靜而不貴動此五袂似不如三袂之良也然而六五柔中居尊下與九二之剛中相應坎月離日【上卦本坎下卦本離】合璧在中上震下兌東西相對有如望然若能斂其隂徳抑然善下如月之幾望而不敢以自滿則剛柔相應終得于歸之吉袂之不良奚患焉【以上五爻皆與卦辭相反所以開遷善之門上一爻乃正言卦辭之義】
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　不言其君而曰帝乙歸妹見帝乙歸妹者即其君也言帝乙歸妹不如其娣之袂良也以其居位在中以上之貴而行于下有似乎上動而下靜豈真不如哉【居尊故曰貴震足故曰行】
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利【筐曲亡切刲若圭切】上六居一卦之終故統言一卦之義但他卦多言剛柔已變之後此卦獨言剛柔未變之先所以明卦辭反言之㫖也大象傳所謂以永終知敝者亦見于此卦至上六卦已終矣上下之體定矣葢惟其上下无常剛柔相易故至此若以其本體觀之則其敝殊甚如内卦為兌是女也所仰而承之者筐也【震為仰盂為篬筤竹有筐象】夫筐亦期于有實耳乃一觀于筐而下奇上耦并无實也【震上二畫為陰虚故无實也】外卦為震是士也【震為長男故曰士】所刲而割之者羊也【兌為羊又為金故曰刲】夫羊亦貴乎有血耳乃一觀于羊而坎血離乾【坎為血卦離為乾卦】並无血也筐无實女何以為薦羊无血士何以為祭薦祭皆无尚得成其為歸妹乎卦所謂无攸利者意葢如此然亦誰為為之而敝乃至此哉
　　象曰上六无實承虚筐也
　　上六卦之終也歸妹至于終而筐竟无實是其所承者為虚筐也其无蘋蘩之薦可知其无廟見之禮更可知此所以无攸利也【卦義重在女故單釋此句】







　　周易辨畫卷二十八
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷二十九
　　潁川連斗山撰
　　豐【離下震上】
　　豐亨王假之勿憂宜日中【假庚白切】
　　舊解説理自无以加若徵之卦象于何稱王于何云憂更于何見其宜日中皆未得確然有據卦象不明則卦爻不清卦爻不清則卦辭俱錯此易之為書所以必先明象也此卦離下震上中互成巽離為電震為雷巽為風三者並作聲光赫奕有盛大之象又帝出乎震齊乎巽相見乎離萬物發榮滋長亦有盛大之象故為豐豐則鬱塞解幽暗昌未有不通者故亨然是豐亨也孰能至之哉卦中位五者君也出震者帝也則皆王也本以居五而下于四故明動交資至于此豐至于此亨也【假訓至又訓大從至為是】然而卦中初二三上位皆正唯四與五不正以不正而當此豐亨又互以加憂之長坎不能不于盈中憂虧滿中憂損况離日墜于兌西又有將傾之象乎而勿憂也豐之所以可憂者以九五降四在上之離光暫隠下有遺照耳若四進居五各得正位俾離日懸于中天【五進居四離日在中故云日中】則東西朔南无非其光明之所被而又何憂哉然則處豐者非不宜憂所宜者此耳
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎【昃之額切食如字】
　　卦名豐者豐之為義即大也震上離下非有大義以震徳主動離徳為明本其明以察事之理即本其動以赴事之幾有盛徳必有大業故豐也豐則亨不待言矣王假之者卦體由九五而降為九四其以剛上下所尚者大【陽為大】故内而形著明之積者愈光外而動變化之發者彌盛也藉非所尚之大烏能豐亨若此勿憂宜日中者日在中天則明无不至日落西隅【互兌為西離日在下故曰落西隅】則明必不周人君之心亦然故謂其勿事徒憂宜以憂盛危明之情深持盈保泰之戒如日之方中以照于天下【五為天四進五為離為日故曰照天下也】使豐者常豐而後已焉葢五未降四互體之離日本中也今以坎䧟而至于昃五既降四長體之坎月本盈也今以兌口而至于食是何也天地造化之理其盈虚每與時為消息時乎息必至于盈時乎消必至于虚此天地之所不能外也况人為天地所生鬼神為天地所用者乎【四五皆人位陽為神隂為鬼】此所以欲保其豐不可不宜如日中也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑【折之舌切】
　　震為雷離為電曰電而不曰日者電與雷相需也故曰皆至皆至故豐也君子觀象知天下之最大者莫如獄與刑獄不折則曲直不辨刑不致則奸慝不除于是法離之明以折獄使斯人无遁情因而法震之威以致刑使巨惡无倖免則民不枉而姦不作豐可常保矣【上互兌下倒兌兩口相背獄之象兌為毁折故曰折坎為法律故曰刑震為動故曰致】
　　初九遇其配主雖旬无咎徃有尚
　　此卦乃因四五兩爻不正起義以夫子初擬卒成之例觀之則初爻乃統論四五兩爻也言九四在五本屬坎體六五在四原有離象一為中女一為中男所謂配也乃九本在五反退而居四六本在四反進而居五雖若賔主倒置然者而其實相配之主如故也今以不期而與之遇【凡易中遇字皆以上下相比言】則九可進而居五六可退而居四矣夫豐之時所貴者日中也兩爻相易上有一日下又有一日不疑于兩日雙懸有旬而均敵之嫌乎非也葢日之為明有體必有用其在天之日乃日之體其在地之日乃日之用雖勢若均敵而非有咎也為九四者果能奮然一徃俾六爻各正則水火既濟有尚主之功【四進居五下應六二故曰尚主】又何豐之足慮哉初為一卦之首故擬其大義有如此【諸家皆謂初四相遇明動相資但卦義以明為主即卦徳曰明以動亦謂由明而動非明自明而動自動也觀彖辭宜日中可知配者隂陽相合之義初四皆陽何配之有旬字義皆訓為均敵胡氏炳文則訓為十日雖據納甲離納己震納庚己庚相循確是十日然亦苦無意義至徃有尚則直全无依據矣】
　　象曰雖旬无咎過旬災也【遇烏窩切】
　　兩日相照似疑于有咎不知上離為日下離為日之光【未濟君子之光亦如此】正其照于天下處何咎之有唯于均敵之時而少過焉則日中而昃災斯生矣【按旬訓均亦訓日諸家偏據一義今兩義兼用災離火之象即昃也】
　　六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉【蔀普户切】六二柔順中正離體本明但以明而在地則其所明者特日之光而已无如上有互離之日忽以震體之一剛塞乎其内其本既失斯其光亦昏當此之時更何豐哉所豐者坎之叢棘巽之茅草其蔀而已耳【向訓蔀為障蔽謂大其障蔽之意于義誠然但以豐其家較之覺文律不協㸔來仍作草名解方合】是雖日之方中離目可見而所見者不為離之日而為震之斗葢日有食之大星著現亦徃徃然也【或曰斗量名震之仰盂似之故借以象北斗之星】夫在天之日與在地之日本相依今以震掩而至于見斗二猶以相依者欲徃而相濟吾知其徃必无得徒得其狐疑之疾而終難信也【坎為狐疑又為心病故曰疑疾言狐疑之疾也】然而四昔在五本自有孚若俟其震發為坎則兩離相照依然成日中之世而吉矣徃又何傷哉
　　象曰有孚發若信以發志也
　　爻謂有孚發若者以九四在五本體中實信其所固有志其所素裕今居震能動乃由信以發其志進而處尊也【向以六二之孚發六五之志不知易中凡言孚言志皆謂坎體陽爻離无孚无志也】如此則二五相應光照天下矣故吉
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎【沛普貝切沬音妹】二三同蔽于九四之下而三與四尤近所蔽尤深以此當豐之時亦何所有所豐者特其兌澤中之沛焉耳【沛澤中有草之地三五互兌為澤震以蕃鮮生于其内即孟子所謂沛澤多也】當斯時也不但見斗雖以如沬之小星亦見之葢二隂在震之後猶小星在斗杓之後也【沬水中白泡其象最繁故因沛澤取之以比小星】夫三為離明之極所恃以照下者以五下居四得日中之體耳今以最切于三者而居于兌毁之位不有如人之折其右肱乎【二四互巽偶在下為股三五互兌偶在上故為肱兌又居右故云右肱】然四實為之于三何咎
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也人之可以作事者唯其明也今三為四蔽而至于豐其沛明之體失矣尚可以作大事乎人之賴以有用者右肱也今五為三肱而至于折其右動之用廢矣尚望終能有用乎因不能明以致不能動皆于三无與也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　九四離五下四中天之日全掩二三之光俱消故二三之象與此爻之象无以異乃二曰蔀而三曰沛二曰斗而三曰沬何也葢二四同功互巽為茅故曰蔀四剛故曰斗三五同功互兑為澤故曰沛五柔故曰沬因畫異象而其實為四所蔽則一也故周公為繫之辭曰二之辭不云乎豐其蔀日中見斗豈二之離明有然哉夫亦謂彼所云豐者豐在此彼所云見者見亦在此耳然九四實抱陽剛之徳具能動之才者也當其在五時九為主而六為客及今居四時六為主而九為客是等夷之主也四若一徃而遇之以我之剛易彼之柔即以彼之明開我之闇依然是日中之世而吉矣四何憚而不遇也
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉【句】行也【當得浪切】
　　二四同象夫子不釋于彼而釋于此者見二之所云乃九四也葢四之豐蔀由于位不當則二之豐蔀非二明矣四之見斗由于幽不明則二之見斗非二益明矣然四遇其夷主而反得吉者以四有震足可以上行也上行則四五易位即是日中之世而二豈能然哉是以吉也
　　六五來章有慶譽吉
　　此爻向以來章為招來在下之章夫二隂不相應將招來六二之章乎抑招來九三之章乎徵諸全卦殊少闗會竊謂此卦以四五起義此來字乃對九四行字而言四行而至五五來而至四此行彼來所以為遇彖辭之所謂宜日中者正在于此葢卦中四五兩爻失位不正不正則日中而昃照臨不逺文明之世變為昏闇之域矣今九四既以剛行而徃五則六五亦宜以柔來而歸四四五易位互離為日豈不章于天中乎【傳曰分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章此章字正四五交易之象】夫豐亨之時特患明之不周耳若來章則上下四表皆在其光被之中不獨功成既濟而有慶抑且君得臣應而有譽矣吉何如之【慶以六爻當位言謂成既濟也譽以二五相應言謂二多譽也】
　　象曰六五之吉有慶也
　　六五以柔居剛其位不正何吉之有爻顧云吉者以六來居四成日中之章正君臣之位有慶也
　　上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶【闚苦規切闃苦鵙切】
　　上六居卦之終亦統言一卦之義但初爻以四五相易言此爻以四五不易言卦中自三至上似乎大壯大壯上棟下宇有屋之象自初至四似乎家人家人位内位外有家之象有屋有家則必有户有人以今觀之卦名曰豐何豐乎巋然而上峙者其屋焉耳夫上棟下宇豈不可以蔽風雨而无如觀乎其家巽之茅與坎之叢棘震之蕃鮮幾于充滿其中焉屋雖豐其如其家之蔀何然使或有居人猶可安享其豐也乃以離目闚離户【謂六二】而六處五位内外弗應一似闃靜无人者【謂六五】且不但一時而已雖自二至五歴三嵗之久卒為四所隔而不得以覿面凶何如也【謂二五失應】向非四五不正何以至此此卦所以曰宜日中也
　　象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也上二為天又似大壮又似小過之飛鳥以飛鳥翔于天上而屋實並之所以為豐既豐其屋豈其无人乃闚之而竟无者非果无也以九本居五與二相應自隠伏于大坎之中【坎為隠伏】藏而不出耳
　　旅【艮下離上】
　　旅小亨旅貞吉【旅力舉切】
　　卦名旅者羇旅也人在外為旅人在外所居為旅舎此卦外離為火其性上行旅人之象也内艮為山其體下止旅舎之象也【楊氏萬里曰山内火外内為主外為客山止不動猶館舎火動不止猶行人】火不能无所麗而自立猶不不能无所寓而自處今火得山以為麗猶人得舎以為止也况上離為日互兌為西下艮為山日落西山又旅人投宿旅舎之時乎故為旅獨是人之為旅與舎之為旅正有難焉者葢旅為去故土而適異郷親者已失其為親故者已失其為故苟非處之有道未可以一徃而无阻也必也和順謙恭一出以柔而不亢夫然後東西南北唯其所之而无不通上卦三爻皆旅人而六五一柔獨得旅人之道卦所以曰小亨吾聞觀逺臣以其所主觀近臣以其所為主主者旅舎之謂也使旅舎而人有所不端地有所不善則我固不可以主人而人亦誰肯為我所主是必人地皆宜堪以為人所寄托夫然後唯其所主而無不安下卦三爻皆旅舎而六二一爻獨得旅舎之正卦所曰貞吉【兩旅字對言一屬人一屬舎小謂六五貞謂六二上旅字宜連小亨讀】
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　此卦與賁相錯賁上為艮止下為離明抱其文明以來于内故為賁擕其文明以出于外故為旅旅小亨者人之為旅宜于柔而不宜于剛剛則必取辱又宜于順而不宜于亢亢則必招禍今卦體六五以柔處于外而能得乎中而于上九之剛又順從之而无忤是真能卑以自牧者安有處之而不通者乎至旅舎之為道亦有未可輕者葢舎者止也亦麗也人不明于所麗固不如良禽之擇木麗不于其所明亦反為所因之失親今卦徳内艮止而外離明是止而能麗乎明也在旅人得之為安宅在旅舎處之為端人矣此卦所以既曰小亨而又曰旅貞吉也夫旅亦事之小者耳然亦必小而後亨貞而後吉旅之時其義不誠大矣哉錢氏一本曰難處者旅之時難盡者旅之義二語備之
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　山止而不遷火行而不處山如旅舎火如旅人山上有火過而不留如旅人之于旅舎過而不留也故為旅君子觀象知獄之拘繫罪人其道亦猶是于是法離之明以為明法艮之止以為慎合明與慎以用刑既无出入之失亦無輕率之斯其獄亦如旅之次即之者暫過之者遷矣【噬嗑與賁豐與旅皆言用刑皆以離明取義而賁曰无敢旅曰不留者彼以動此以止也】
　　初六旅瑣瑣斯其所【句】取災【瑣悉果切】
　　艮為門闕初六以隂柔不正處于最下乃旅舎之卑猥已甚者有瑣瑣纎細之象【艮為少男為小石又以隂處下皆瑣瑣之象】以此上應九四四以離明之體下而應之豈能安其所處必有離火之災【四本火體下應又成火體旅而有火所以曰災】是災也豈四為之哉斯其所有以招之不啻艮之手自為取之也【所非虚字即旅舎也詩曰獻于公所是也陸氏來氏俱作斯其所以取災以字既屬添設所字亦覺糢糊至改斯作㒋以為賤役尤可不必】
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　旅瑣瑣原非有災因初與四應四以火體而互長坎坎志窮滿之極下應于初又成火象此旅所之所以取災也
　　六二旅即次懐其資得童僕【句】貞
　　即就也次舎也懐藏也資財也童僕賤役也艮為門闕六二在艮之中而得正旅舎之至善者也九五下與為應【此九五以射雉之後言】即其次而宿之有互巽之隠【巽為隠伏】必能藏其貨財而不失有艮初之男【艮為少男】必能得其役使而可賴【次艮之象艮為居也資巽之象巽近利也童僕亦艮之象艮少男也】凡此者皆旅之貞也而二咸備之吉可知矣此爻正明旅貞吉之義【此卦唯二三兩爻為得正故兩爻皆有貞字而九三重剛與旅不宜故加厲字以别之見能貞者之唯此爻也向以得童僕貞連讀以貞屬童僕與卦不合】
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　三者皆旅人之所賴而獨舉童僕者葢旅為親寡之時旅而不得童僕雖有安宅誰與為偕雖有貨財誰與為守此旅之所以不貞而過尤之所以易起也今處旅而得其童僕即此已為得正况又二者之備美乎不獨當此柔中相與可以无尤即至于終五上易位以剛相應亦无尤也斯真得旅貞之吉者哉
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　艮為門闕九三居其最上乃旅舎之至髙者也唯其至髙故上與離近離以炎上之火燃于艮宫之上而上九之火又下與相應安得不焚故有焚其次之象顧身雖失其所安或左右之役尚有可恃亦不至落漠无與乃初以童僕逺不相顧而又以瑣瑣之故為四所災遂至艮男變為離女童僕俱喪則當此親寡之時所賴以任使者又失矣雖以剛居剛其位未嘗不正然亦岌岌乎殆哉
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也【上以與已通】旅之所恃以安者次也次而遭離火之焚已足傷矣若以寛柔待物猶可得左右之輔乃復剛復任性絶无顧惜是直以旅人與下【下謂初】其義先喪也彼童僕亦人情耳奚而不喪
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　上三爻皆旅人而九四下與初應是旅行而獨有棲息之所也夫餱糧戚揚乃旅行者所有事而四于偶爾托足之地互巽有三倍之利以為用變離有戈兵之備以自防其象如于處而得其資又得其斧也【處即初之所四初易位故得之如此】夫九四以陽居隂初六以柔居剛位皆不當上下相易各得其正豈不甚善但離上處下不能出而有為雖有資有斧其何能快然于心哉【四本互兌為悅與初易位則兌體不見故象不快】
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　旅人將以得位行道也今四與初應但僅有托處未能得位也【不得位謂爵位以易初言與不當位有别】不得位則道不得行雖居則具一日之積行則備一夕之衛豈其心之所快哉
　　六五射雉一矢亡終以譽命【射食亦切】
　　此與上九兩爻合之以釋旅小亨之義即彖柔得中乎外而順乎剛也　六五柔中居尊亦旅行于外者但天子不可言旅故以出獵明之卦中互兌為秋互坎為冬秋獮冬狩正農隙講事之時也離為雉又為矢坎為弓艮為手巽為進退以手持弓矢進退于離雉之下射之象也夫雉一而已則射雉之矢亦一而已以一矢之遺而遂能洞乎其胸穿乎其臆使雉亡而不見是非能順乎上九之剛剛柔相易曷能至此【五上一易離象不見故曰射雉一矢亡】故當其始出于外也以柔居剛雖不能无射雉之勞而及其終之柔易乎剛也【此終字與終无尤終字皆卦終之終皆指五之順剛言】以已之中正應下之中正不但以此得美譽于臣工并以此得休命于天下【譽命俱指六二二多譽二又互巽為命】是何如之旅也而謂其僅童僕之得已哉
　　象曰終以譽命上逮也
　　上逮二字諸講皆謂五之及二无一謂上九者以上九之辭未善耳不知上九當旅之時所居固不善不得以五上之相易五亦不善也况譽命均屬二五柔二亦柔无相應之理五曷能以此得譽命哉爻云終以譽命者以五順上之剛上以剛逮于五五與二剛柔相應故也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶【號户羔切咷道羔切易音亦】
　　上九亦旅行在外者以炎上之極而下有重剛之應此非旅人所宜也葢人之覔宿如鳥之覔棲以離之雉鳥方以巽木離虚之處為巢以托迹【巽為木為髙互離為中虚以髙木而虚其中故有巢象】而忽被以離火之熾巽風之揚其為焚也決矣上九之焚其次何以異是且旅人親寡非同人之相親可比也同人相親尚或先號咷而後笑則夫旅人親寡縱或先笑後亦必號咷其理然其象亦然也【三五互兌以口向上為先笑二四互巽以口向下為號咷】或以上居位不正與五交易為可得處旅之道但旅人貴卑尤貴順今上九勢已處于至髙而復以相易之故變離為坎喪失其牛之柔順而不知【離為牝牛初四相易五上又相易變離為坎離牛不見故曰喪牛于易】雖得正得應亦安能遽免于凶哉
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也此爻與小亨正相反旅人之道宜卑而不宜亢宜柔而不宜剛今上九以旅人而在于最上自髙者物莫之與揆之于義必至于焚也雖五上相易變剛為柔或冀其聞夫處旅之道无如相易而至于喪牛終以坎耳之痛而莫之聞也【四初五上皆易卦變為坎坎為耳痛故曰莫聞】摠之以旅在上為非宜耳













　　周易辨畫卷二十九
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十
　　潁川連斗山撰
　　巽【巽下巽上】
　　巽小亨利有攸徃利見大人【巽孫問切】
　　一隂伏于二陽之下能巽順乎陽故名為巽其性為入其象為風風之為物亦取入義此卦上下皆巽則初四兩隂皆為成卦之主陽大隂小故其占為小者當亨然小雖當亨而隂非從陽則无以自立卦中九五剛健中正以居尊位是為大人隂所當從者也六四以柔正相比得所從矣初六以柔處剛其位不正又去五最逺不得所從何以能亨為初六計利于徃居二位處正以應五【利徃専指初若四徃則居五位矣以兩爻義觀之自見】則初四兩隂皆得利見大人以自附【初徃二為離四互亦為離離為目故初四皆利見大人】夫然後小者亨也
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人【重直龍切】
　　彖辭専指二隂彖則合全卦以推其所以然此卦名巽巽者入也天下之最能入者莫如風君命之入人亦猶是也故巽又為命此卦下一巽上又一巽下一命上又一命是為重巽以申命然奉命者臣岀命者君卦中九五居重巽申命之位凡其頒諸朝廷播諸草野者一皆本于大中至正之道而二三之剛又能巽順乎九五之中正而奉令之唯謹是五之志得二三而能行也【五本坎體故為志】然使有君有臣而斯民之衆或不能如草之風行而必偃雖申命亦無如何耳乃觀于在下之二柔又皆順乎剛而不拂此所以小亨利有攸徃利見大人也【向以重巽句為釋卦義以剛巽乎中正指二五或又以二不合中正而専指五信如所説巽乎二字于五如何解下句皆字又如何承是由誤視首句為單釋卦義耳不知首句釋卦義已將九五之體並釋于其内次句剛字乃指二三而言非九五也柔皆順剛句自是指六四與初六三句全卦皆括唯上九不在其内以上九貞凶與卦義不屬也】
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　前風將過後風又來相隨而至重巽之象也君子體之欲行其事于民而未必其民之遽信也于是法巽之命以命之命之不已又法重巽之命以申之反復叮嚀務期斯民皆曉然知吾意之所在夫然後見之行事天下之民皆如風行草上而必偃矣
　　初六進退利武人之貞
　　巽本為進退初六又以柔居剛剛故欲進柔又欲退所以曰進退夫柔當順剛者也將進將退遲疑若此豈順剛之道乎為初六者利于用武人之貞以自振斯无進退之矣葢初進二位為離離為甲胄為戈兵又為人位被甲胄執戈兵而立于人位非武人而何然一于剛勇亦非正也今以柔居柔又得正位故曰武人之貞如此則上與五應得彖中利有攸徃利見大人之義故利之也
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也【治直吏切】
　　爻言其象推其心初進居二互坎為志言初之進退不果者以其心懐兩端疑而不決也利武人之貞者乃以剛斷治其猶豫庶進退之志就治也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
　　卦之名巽以隂言也故爻中巽字皆謂初四此巽字謂初六也　九二上承九五彖所謂剛巽乎中正而志行者也本欲以重巽之命申之于天下而无如初六之巽能近比而不能逺應猶坐我于牀上而彼拜于牀下【二三兩竒横陳于上初六一偶分峙于下有牀之象初六隠伏于此故曰巽在牀下】是柔不能順乎五之剛五之志何以行于天下乎推其心摠由吉凶禍福之機未判耳必也用史之筮以斷其吉凶用巫之禳以决其禍福上下紛若【史所以筮巫所以禳皆决疑之事也卦中初四順逆皆兌兌為口舌故有此象】俾君命之宣于上者務深入于初之心而後已則巽在牀下者皆曉然知從王之義而勇于上進將彼得其吉而我亦可以无咎矣【向以巽在牀下為九二固非史巫紛若正所以釋初六之疑乃申命之象作達誠意于神明亦非】
　　象曰紛若之吉得中也
　　紛若何以云吉葢初六以柔處下過巽之極紛若則可以解其惑解其惑則可以引之進進則可以得中而上應于九五是以吉也【向以得中為九二二固居中者何必云得得者因初之不中而言之也】
　　九三頻巽吝
　　九三亦剛巽乎中正者但以剛居剛而又過于中上不能制四之巽而使之順于五下亦不能制初之巽而使之順于五徒有尊上之志而不能行唯俯仰于上下之巽頻蹙而已矣夫頻蹙者計无所出之象也以陽剛之君子而至此亦可羞矣【按廣韻曰頻蹙眉也初進居二為離目三在目上正額之處故象為頻舊解以為屢巽屢失既于卦象无取亦非巽字本義至以三承乗于二巽之間以為頻巽尤屬无味矣】
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　九三頻巽吝何也葢陽剛本以制隂柔當重巽申命之時上與四不相屬下與初不相比其順五之志已窮而无所之此所以蹙額此所以吝也
　　六四悔亡田獲三品
　　初巽于下為姤后以施命誥四方重巽于上為巽君子以申命行事命施于初而申于四是六四為成卦之主命之申事之行専在此爻矣但以三畫卦觀之四與初一也亦宜有進退不果之悔也然以六畫卦觀之初不正而四則正初逺五而四承五有順剛之徳而并有武人之正雖有進退不果之悔而今已亡矣何也四之申命以行事也當巽之時事孰有大于用武者卦中互睽有弧矢之威互離有戈兵之利六四順兌秋之令【二四互為兌兌正秋也】以彰武人之貞于以逐巽雞兌羊而羅離雉【俱互卦之象】上以供祭祀次以供賔客下以充庖厨武功昭而利市倍【巽為近利市三倍】計其所獲有三品焉豈特无進退之悔哉葢至是而命已申事已行矣【三品者榖梁註云上殺中心乾之為豆實次殺中髀骼以供賔客下殺中腹充君之庖厨卦互坎象心巽股象髀骼互離象腹故云三品不但離三也】
　　象曰田獲三品有功也
　　申命期于行事行事期于有功今六四田獲而至于三品之多厥功懋矣曰五多功即以五之功為四之功何過焉
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉【先西薦切後胡豆切】
　　九五陽剛中正以居尊位彖所謂重巽以申命者也凡筮卦者值其爻動則為變此爻變為蠱蠱則不貞而有悔矣九五乃命之所從出者而如此可乎故先事而為之戒曰九五本貞也若常守其貞而不變則命之所出皆得正而吉而不正之悔亦以亡且不但已之獲吉而已凡下之稟命者亦皆切願見之思而无不利唯其然故此爻變則壊極而更新終則又有始【蠱彖曰先甲後甲終則有始】若此爻不變不過但修敝舉廢而已无初而能有終也試徵其象二四互兌金庚之象也三五互離日離數三三日之象也以十干除戊巳土計之先庚三日而无甲是无初也後庚三日而至癸是有終也再以文圖考之庚者兌之位也庚先三者㢲也巽為本卦亦是无初庚後三者艮也艮為成終亦是有終也人君出命必若是之有終乃吉此所以貴貞也【蠱卦中互震為甲木故言甲此卦中互兌為庚金故言庚先後三日亦本互離取象以明无初有終之義前賢以叮嚀揆度為訓在昔人已曽以隠語譏之矣】
　　象曰九五之吉位正中也
　　爻中皆戒辭其實九五乃出命之主无有不吉者故象祗釋其所以致吉之故曰位正中則其命之正中可知二三剛之巽巽此正中也初四柔之順順此正中也所以為吉
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶【喪息浪切】
　　上下皆巽上下皆有牀象故巽在牀下其象无以易焉但二之巽在牀下初順二也此之巽在牀下四順五也乃不言于五而言于上者五為出命之主二柔皆順之不止一四而已故不言于五而言于上也若曰吾觀上九亦巽體也同在巽體之中自當同有制巽之用彼初之巽在牀下者猶可曰與我逺也四之巽在牀下者亦可曰與我逺乎當此申命之時徒抱陽剛之質曽不能一為制之使柔為君用是不啻我有巽資離斧而自喪之也【巽為近利故曰資離為戈兵故曰斧】視三之頻巽殆又甚矣何也三得正尚在五之下上失正并在五之上雖使變剛為柔亦失從陽之宜况以剛居柔并无巽乎中正之志能无凶乎
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　四之巽在牀下順于五猶初之巽在牀下順于二初四順于二五三與上皆處于无所能為之地矣故三曰志窮而上直曰上窮資所以用斧所以斷乃制隂之具也今以所處之不善而喪之或謂其位之不正故至此不知即使之正而位居極上亦非從陽之道凶亦不免也正乎凶也抑揚其辭以見其必凶耳猶君子人與君子人也之意　此卦自初之二各爻已皆正唯上爻不正故于此又補此義
　　兌【兌下兌上】
　　兌亨利貞【兌徒外切】
　　兌説也一隂見于二陽之上有説之象而其實陽假隂之和柔以為用説不由隂也猶巽卦一隂伏于二陽之下有入之義而其實陽借隂之沉潜以為用入不由隂也然不言説而言兌何也胡氏炳文謂兌取无言之説猶咸取无心之感是也此卦上下皆兌初二四五以剛而在内三上以柔而在外以一身言内誠實而外和順説生于亨也以與人言内誠實而外和順説則必亨也故其占為亨然以説取亨易流于不正卦中除初五上爻外二三四爻皆失位不正以不正為説非性情之正義理之公矣故必利于貞而後上下皆亨也
　　彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉【説音悦先西薦切難乃旦切】
　　兌何以言説也夫子説卦曰兌正秋也萬物之所説也萬物至秋各得其性而成熟故説也卦體二五剛居中是人有忠信之心三上柔居外是人有和平之氣以此持躬涉世其為亨也不待言矣而况説以利貞又悉本于天理之正即夫人心之安者乎是以五天位也二能之正則上應于五而順乎天二人位也二既之正則五亦下孚于二而應乎人四若之正而説以先乎民如趨事赴工之類民知勞之所以佚之雖身在勞坎之中而忘其勞【坎為勞卦】且四若之正而説以犯乎難如講武興師之類民知死之所以生之雖身在大過之中而忘其死【二上互大過有棺槨之象故云死】夫順天應人説在上下也忘勞忘死説在患難也而皆以貞得之然則説之貞乃説之大也不然何能使民之忘勞忘死而相勸也哉【兩兌口舌相勸之象】
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　離麗也一隂麗于二陽之中也兌澤何亦曰麗則以兩澤之交滋互益如相麗然且中互一離隠具一麗象于兩澤間虚而通合而明孚而説者也故曰麗澤兑君子觀麗澤之象以學來其朋以文㑹其友禮樂詩書之文則講之以明其理【離為文明】弓矢干羽之事則習之以嫻其儀【離為弓矢】亦如麗澤之兩相助益焉卦中兌為澤離為宫古者造士于澤宫意亦如此
　　初九和兌吉
　　兩澤相麗挹彼注兹尚其亨也敬業樂羣貴于貞也卦義如此爻義亦然故此卦六爻皆取相麗葢相麗然後可以相説也初九居下卦之下九四居上卦之下兩相麗者也但人必相應乃相麗初九以剛居剛得位之正九四以剛居柔其位不正兩剛敵應勢不相與其何能麗為初九者必以正自守不以諧衆而失之流而唯俟正應之變隂陽相和而後麗如是則以正為和即以和為兌乃吉道也不然失己以求兌其不流于澤水之困者幾希【向來六爻各自為説似非相麗之㫖如此爻但謂其居正无係和而不流是獨自為説矣麗澤之謂何朋友講習之謂何諸爻皆坐此宜朱子謂兌卦爻辭皆不端的如和兌商兌之類皆不甚親切也】
　　象曰和兌之吉行未疑也
　　此卦主于兩澤相麗取應而不取比此爻與四相應初交説體四之行尚未商未有所疑也未疑安能遽望其變而相和此初所以必待其和而後吉耳此疑字即四爻商字惟其疑所以商也【此卦諸家皆主各爻之相比而不取兩卦之相麗如此爻但謂其不比于隂柔以解和字尚屬可通若合之象則全説不去矣】
　　九二孚兌吉悔亡
　　九二居下卦之中九五居上卦之中亦兩相麗者也但九五中而能正九二中而不正亦兩剛均敵不應而不麗不麗則悔不免矣此卦互得中孚二五俱有孚體而九五坎位又獨有孚象【故二爻皆言孚】二若變剛為柔以已之中正應五之中正則為以孚相兌夫兌而出于孚則是君推誠以説其臣臣竭誠以説其君明良慶而喜起賡有相麗之吉也而不麗之悔有不由是而亡者哉此即卦辭亨利貞之義
　　象曰孚兌之吉信志也
　　孚兌何以云吉以五在坎中為志二有以信五之志是悅出于中心之誠非口舌之悅而已故吉也　四之應初曰疑二之應五曰信中與不中之分也
　　六三來兌凶【來力待切】
　　六三居下卦之上上六居上卦之上下兌受上兌之益中澤承外澤之麗者也但上六以柔居柔而得正六三以柔居剛而不正又以兩柔敵應而不相麗惟不相麗故六三以隂之性逞媚悅之工不欲自我徃而反欲使彼來有來兌之象【四變三五互艮為手上在其上故曰來】夫以六處三其貞已失而又來上之柔以益其柔失貞愈甚矣安得不凶【向以來為來就二陽夫以隂從陽乃正理也何凶之有】
　　象曰來兌之凶位不當也【當得浪切】
　　來兌亦相滋之道何以為凶葢就其所居之位剛而不中所處之爻柔而不正而又溺于隂柔之私而不知變徒恃口舌以相為媚悅失徳之極所以為凶也
　　九四商兌未寧介疾有喜
　　九四與初九相麗因其以剛居柔未得相應而又上承九五下比六三當進退无恒之位三有所悅而莫知適從所謂行未疑者此其時也若能憬然悔悟取三者而商度之孰為正孰為邪孰當從孰當舍而不安于心【當上下之位居口舌之地故有商象或以巽近市利作商佑之商或以兌為正秋作商音之商皆假倡无理四為心位又當上下改革之際故曰未寧】則必變剛為柔上承于説主而下從乎正應雖介居于隂邪之疾而有勿藥之喜矣【介與界同謂近三也三隂邪故曰疾喜則本卦之象也】此亦明亨利貞之意
　　象曰九四之喜有慶也
　　九四之喜謂其變剛為柔去私比而得正應既濟成而有慶也
　　九五孚于剝有厲
　　論爻位九五與九二相麗也然九五中正居尊為一卦之主則六爻皆在其所麗之中不止九二而已葢卦中唯二三四爻位不正而二四以陽剛為能變六三以隂柔不知變唯其然故自二至五互之有剝之象又兌為正秋至此亦九月剝落之時二既以順于天者變于下五豈不以孚乎人者應于上是故孟秋則完堤防而修宫室仲秋則築城郭而建都邑季秋又習五戎而班馬政无非于剝先民以犯難顧先之而民忘其勞犯之而民忘其死何其不為剝而反為悦也是非至誠无私有以孚于剝不至此雖然下之不以為剝者悅服之思而君之若厲于民者如傷之仁也故雖孚于剝而仍有厲心焉敢曰民悦之而吾亦悅之也哉此所謂先天下之憂而憂後天下之樂而樂也故五爻皆有兌而九五獨无兌焉【向以上六為剝而以九五孚之為有厲通作戒辭雖理亦可通似與卦象不合】
　　象曰孚于剝位正當也【當如字】
　　卦為説義安得有剝剝又何以云孚而爻謂孚于剝者以二四已變五正當剝位故也此止釋剝字故去有厲不釋諸家務牽入作解反生藤
　　上六引兌
　　上六與六三皆成卦之主又皆居澤位正兩澤相麗者也但上六正而六三不正亦以均敵而不相應而兩柔兩主又不能孤立而絶不相麗故六三以艮手欲招之使來而上六則以巽繩欲引之使徃有引兌之象【三五互巽為繩三在其下故曰引】然來之者未必能使之來而徒足以自喪其貞引之者亦未必能使之徃而尚不至于自失其正是以三有凶而上无凶也
　　象曰上六引兌未光也
　　上六以柔居柔六三以柔居剛上之引之將以變之也然身處重隂之地才弱不足以化其私其心未得光顯也【四變上卦成坎坎為隠伏故曰未光】

　　周易辨畫卷三十
<經部,易類,周易辨畫>
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十一
　　潁川連斗山撰
　　渙【坎下巽上】
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞【假庚白切】
　　此卦下坎為水上巽為風互震為春春風吹于水上凍解氷釋此卦象之渙也否卦上乾下坤天地不交今以坤之六二上而居于四乾之九四下而居于二隂陽交通此卦體之渙也【虞氏易曰否四之二成坎巽天地交】渙泮渙也人心泮渙所以亨也【渙字程訓作離散本義訓作離披解散其意均謂假廟涉川皆所以合渙也以此解彖辭既與萃卦犯以此解爻辭則全與爻辭相反】卦中三上互艮為門闕有廟象九五居尊有王象五剛横亘艮中有王假有廟之象人生祭為最重逺則五年近亦三月孝子之鬱結何如及有廟而祭則以互艮之手執互離之兵割坤牛以將其誠敬其舒散也至矣又上坎為水【上本坎體】下坎亦為水有大川象巽木互震亦為木有涉川象初與三俱在坎之前有利涉大川之象人當險阻在前欲濟无具欲退不能其憂抑又何如若果有中虚之舟遇長風之鼓震動以行于千里其為舒暢也又寧顧問哉凡此皆渙之亨也顧九五王假有廟其位正矣而初與三利涉大川位猶不正為初三者不可不利于貞也利貞二字單頂涉川詳見彖
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也【上時掌切】
　　他卦皆先釋名義此獨不釋者以名義即在亨中也故直曰渙亨此卦自否而來内卦坤中得外四之剛來而成坎一陽陷于二隂宜有困窮之義乃二以互震之一陽陷而能動而不至于困窮外卦之四本為柔位内卦之柔徃而得之而又上承九五以柔正與剛正相同變否塞而為交㤗此所為渙此所以亨也王假有廟者以九五之王乃在艮廟之中也王不在廟中愛敬之心无由而致在中則愛敬之心得以全伸矣利涉大川者以初六六三乗震巽之木有之正之功也葢初二三上其位皆不正若初乘二之上三乘五之上則其位皆正全卦成既濟之功此彖辭利涉必繼以利貞而彖釋利涉更不言利貞也【巽為木二互震亦為木初與二易位三與上易位皆是乘木四爻相易各得正位所以有功此句釋利涉即是釋利貞故利貞二字不釋不知者且謂中遺此二字也】
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　坎為冬水巽為柔風風行水上凍解氷釋渙之象也先王觀象念天人之相隔也法艮山之象立之圜丘以享于上帝而敬天之心舒矣念幽明之相隔也法艮宫之象立之太廟以祀其宗祖而尊祖之心舒矣二者皆渙之大者也故先王以此體渙【帝出乎震故曰帝艮為門闕故曰廟巽木坎水木本水源此又享帝立廟之義也】
　　初六用拯馬壯吉
　　初六以柔居剛其位不正上有渙汗大號之主而不能應又身陷坎險之下隂柔无才而不得出非有以拯之何以乘木而有功乎九五得位于上能用互艮之手以拯之而下與二應且能用極壯之馬如二之亟心美脊以拯之如此則初二易位險可以出履可以正五可以應而吉矣【馬指九二坎為美脊亟心之馬故象北馬謂初上乘二也卦言涉川而爻言用馬者以坤輿坎馬兼震動前有艮山非舟楫所能為功也此爻獨不言渙以拯尚未能渙耳此即利貞與乘木之義】
　　象曰初六之吉順也
　　内體坎險初在其下何以得吉以乘馬而上變坎險為坤順【初上居二互得坤卦故曰順也】柔順中正得陽剛中正之應所以云吉也
　　九二渙奔其机悔亡【机音几】
　　此爻乃彖所謂剛來不窮者九二自否四而下以震馬履坤地馳驟康莊有似于奔但甫離髙山【二在四互艮故為山】旋臨巨川【來二為坎故為川】宜乎來而困窮悔所不免幸剛而得中健而能動上雖无應下有與比初視二為壯馬賴之以為援則二亦恃初為安机憑之以自憩【二互震為木為足木而有足机之象也】為渙奔而得其机之象【奔字從壯馬取象机字從得位取象】今人乗風破浪安坐舟中駕馬驅輪安居車内雖不忘憂懼之情要自有泮渙之致况乎履險即夷身得其所其為功豈淺鮮哉此來之所以不窮悔之所由以亡也
　　象曰渙奔其机得願也
　　九二之奔志在求所安耳今以九履初正其所安之處如人之憑而有机然豈不得其所願哉【坎為志故曰願】
　　六三渙其躬无悔
　　此爻躬字諸家俱指六三謂散其身之所私也且无問爻義有无闗涉即以躬字論與六三有何取象按躬字之義謂屈背也故艮卦六四為背象曰止諸躬止者三止于四之躬也此卦五互艮四亦為背爻曰渙其躬亦三渙其四之躬也葢六三隂柔不正當渙之時與四相比止于其下而不去宜有悔也幸諸爻无應獨三上有應又居震體能動若渙離其躬而徃應于上則剛柔相易各得正位向之以為有悔者今亦化而為无矣此乘木有功之義也
　　象曰渙其躬志在外也
　　坎為志外謂上言三之渙其躬者以志在于外卦之上九欲易位以歸于貞也
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　此爻本否坤之二進居于四彖所謂柔得位乎外而上同者是也爻辭皆發明此句之義葢六四在坤三隂相聚本羣也【物三為羣坤卦三隂故曰羣】今離下而上渙其羣以上承于五是絶黨以奉公懐正以事上五得其忠貞以自輔豈非元者獲吉乎【凡卦中元字皆謂陽此元字謂五】然吾推四之心並不徒渙其羣无朋比之私而已即渙而至于功之崇業之廣有如邱之髙焉【山半為邱四在艮中故曰】丘而以柔正同剛正惟知王假有廟已亦止于廟【此正上同處】若明夷之四所思獲其心于出門庭者此之所思有匪彼之所思者矣【夷明夷也此卦四爻不變則與明夷旁通明夷六四曰獲明夷之心于出門庭謂不在君門之内也今王在廟中四亦止于廟中與明夷六四之心正相反故曰匪夷所思四為心位故此二卦皆言思咸之九四亦言思但此居隂得正曰光大咸則居隂不正未得光大耳前人以渙小羣為大羣使散者聚而若邱非初三所及思其論甚精但與上同義欠合】
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　四渙其羣五何以得吉葢以二上居四變否塞為大離離大光亦大是以元吉也
　　九五渙汗其大號渙【句】王居无咎【汗何暗切】
　　此爻正明王假有廟之義古人將有大事必先于廟中號事大故號亦大九五陽剛中正以居尊位乃號之主四海九州皆其命令之所及當渙之時在艮廟之中有渙汗其大號之象號之所施无不周猶汗之所出无不徧也【上卦巽為命號之象下卦坎為血汗之象】夫人心有所結而不得伸號之斯伸之矣病有所鬱而不得解汗之斯解之矣此五之渙也【下渙字為一句王居另讀按之象自宜如此】葢五之所渙與諸爻異四自二上二自四下渙也初二易位三上易位亦渙也五獨宅中守正居其所而不遷一似五无渙者不知五王也王乃在中不可以有渙故王居乃為无咎也【互艮為居五在其中王居之象】
　　象曰王居无咎正位也
　　諸爻皆渙而五獨言王居无咎者以九五所居乃正位也正位豈可以更渙惟渙其大號而已彖之王乃在中所以明五之中此之王居正位所以明五之正也【後人因正位二字謂宜先正尊位以收人心皆後世議論與爻義不協】
　　上九渙其血【句】去逖出无咎【逖湯歴切】
　　上九以剛居柔處位不正乗于巽木之上下應六三之坎亦有涉川之象但六三坎體屬血乃災傷之所豈可以輕蹈為上者宜待六三渙其血使災傷盡冺去本位而逺出【逖本訓逺或乃因血去惕出改作惕似誤】與上相親夫然後離上而下有反正之樂无輕身之咎也葢上為巽體故慎重如此【上二句指六三无咎二字方屬上九或疑三之渙其血去逖出離三位而居上位是渙一血又蹈一血矣不知爻唯論其所居之當否不論其卦也】
　　象曰渙其血逺害也【逺袁萬切】
　　坎為血是害也上必待三渙其血者葢恐其害及于身而逺之也
　　節【兌下坎上】
　　節亨苦節不可貞
　　義以為澤上有水其容有限是以兌澤節坎水也後人因此遂以下三爻為主節者上三爻為受節者但按之彖曰當位以節當位者九五也再証之六爻上三爻皆有節下三爻皆无節是節在上而不在下也夫節既在上不在下則澤上有水其容有限之說似非也　此卦上坎下兌上水下澤其名為節節者制而不使其過之謂何也澤之為水瀦水也澤上又加以水其水盛矣非有以節之勢必汜濫而不可制今有九五之一剛横亘于上卦之中而互為坤艮之土以止之【坤為土艮為止】澤水雖挾其震動之勢而不得上【二互震為動】所以為節人之立身制行其當節亦猶是如臣之事君曰忠節婦之事夫曰貞節出處進退辭受取予曰體節曰亷節節之名甚廣而其道摠歸于合乎天理之當然與人心之同然故節亨也上六居九五之上亦主節者也然節亦立其防使之不得過而已若節而至于苦則水之流行之性失矣【凡味之傷火者必苦二五互大離為火上六處火之上故有苦象所以云苦者以上之所節者三三為兌口故也】如忠而為召忽荀息之忠孝而為伯竒申生之孝以至信如尾生亷如陳仲子雖所行未嘗不本于正理然以為貞而必行之則不可何也以其非大亨之道也摠之節貴于正而正尤貴于中而已【亨屬九五苦謂上六】
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民【說音悅當如字】
　　此卦與渙卦相覆渙卦直釋渙亨故此卦亦直釋節亨渙卦自否而變以二四為成卦之主故此卦自㤗而變亦以三五為成卦之主【虞氏易曰㤗三之五天地交也】言卦云節亨者此卦本内乾外坤乾卦純剛坤卦純柔是无節也今分内乾之三剛居五而成坎又分外坤之五柔居三而成兌剛柔各有其節而九五之剛獨得乎上卦之中无太過亦无不及放之四海而皆準垂諸萬世而无故節則必亨苦節不可貞者以上六居一卦之上其位雖正其道處于窮窮則與剛得中者大相反豈可以為貞哉且夫節之亨豈但于變卦見之又嘗合卦徳卦體推之兌之徳悅也坎之徳險也中互以震又行也兌說以行其坎險猶澤水以擁其坎水也將何以節之又何以亨之吾觀卦體九五以陽剛居艮止適當水溢之位是當位以節也以剛中處剛正道合天理之公是中正以通也夫當位則有節之權中正則有亨之徳此又可于徳體騐之者也然而節亨之道猶不止此夫天地之運行惟以節也使天地不節則有春夏而无秋冬而四時不成【下乾象天上坤象地三五上下象節下兌為秋上坎為冬互震為春互離為夏象四時】隂陽寒暑必至差忒聖人之制度亦以節也使聖人不節則不知生財養民之數而窮奢極欲勢必至于傷財害民【坎律為制坤十為度坎水又為財坤土又為民兌毁坎陷為傷害】乃分至啓閉而四時卒徃來不窮是天地之以節而亨也時使薄斂而民財卒俯仰无憾是聖人之以節而亨也節之道寜有極哉
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行【行下孟切】
　　澤上有水得岸則止【五互艮為土又為止】節之象也君子觀象于是法坎之法律以制為尊卑貴賤之體如器用衣服之類其數有多寡其度有隆殺使卑不得以踰尊賤不得以妨貴法兌之口舌以議夫尊賢使能之宜如公卿大夫之職其徳有大小其行有偏全使能者不敢混于賢卑者不敢列于尊皆所以體節也
　　初九不出戶庭无咎
　　初九居兌之初當節之始无事不當節而最當節者尤在口舌之間葢亂之所生則言語以為階所謂出好在此興戎亦在乎此也初九以剛居剛得位之正六爻之中獨與六四有應是六四節之而初即安然受之其于語言之間必能慎之又慎宻之益宻如女子之内言不踰于閾然吾求其象三五互艮為門四在門内則戶庭也震為出艮為止初應在四而不及于五不有如人之不出戶庭乎慎宻如此失口之咎决然无矣【向以隔于九二為不出不知初四相應九二如何能隔諸卦上下相應前有一陽者多矣豈皆謂之不出耶】
　　象曰不出戶庭知通塞也
　　四應為通五止為塞【三五互艮故止】初之不出戶庭由于知相應之通艮止之塞也非剛正其孰能之【通塞二字或以為通中有塞或以為通由于塞更或以為塞而不通俱欠分曉】
　　九二不出門庭凶
　　九二以剛居柔中而不正位應九五宜受九五之節者也以兩剛敵應不受其節而不變吾求其象三五互艮為門四其庭也二互震體為出遇艮而止則不出也不猶如初之不出戶庭者而亦不出門庭乎夫二非初比也初以剛正而有應其不出宜也二以不正而失應亦止于下而不出是丈夫而為女子之守良臣而失擇主之明以言言之【二居兌中為言】當建白而不建白以動言之【二互震體為動】當有為而不有為如丈人之潔身亂倫坐視天下之滔滔而不救是謂逆理是謂反常豈不凶乎【變正意在五爻方見】
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　九五陽剛中正主節于上九二若變為柔順中正以應之所謂君求臣以共輔臣代君而有終豈非時中之道哉乃身體中徳上有甘節之主而不知應是好從事而亟失時亦不知極矣【虞氏易曰極中也未變之正失時極矣古人多以中為極如維皇建極降衷下民是也】
　　六三不節若則嗟若无咎
　　六三居兌口之上正當澤水相接之際宜受上六之節者也乃以柔居剛不正而不受其節口以出言語必放肆而不慎口以進飲食必縱恣而不檢是為不節者【兑口向上之象】夫言語者出而不可入者也飲食者入而不能出者也既已不節則唯有以无聊之口嗟若而已【兌口向下之象】无所歸咎也
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　事非自我致者皆可委咎于人不節之嗟乃孽由已作于誰歸咎也夫同一无咎而夫子于此曰又誰咎何哉葢二三兩爻皆受節之位皆以不正而不能改故雖以二之剛中而亦凶三之卦主而亦有咎皆必待于九五爻中徃有尚以開其遷善之門聖人葢欲以節之權予九五而不欲以權予二三也前人有以嗟若无咎為悔過者與全體不稱
　　六四安節亨
　　上三爻皆節下者而九五實為節之主特以爻位論之則四其節初者耳顧四雖不秉節之權而六爻之中唯四與初獨相應而四又能以柔正之徳承剛正之主凡五之所為當位以節中正以通四皆得而順承之故其所以節初者此以正相感彼以正相應皆自然而無所勉强有安節之象夫節之為義制之而不使之過最難于安而四乃安然而節則其上无矯誣之舉下無拂逆之情可知豈不可以推諸家國達諸天下乎彖所謂亨者何不可歸之六四也
　　象曰安節之亨承上道也
　　凡象言之吉之亨皆是推原所以得吉得亨之故非說爻辭也如此爻亨字原屬九五觀彖中正以通可知四非中正者何以亦得亨以四之節皆承五節之之道以為節故四之安節即五之安節也而何勿亨焉
　　九五甘節吉徃有尚
　　此爻即彖辭所謂節亨彖所謂當位以節中正以通也論全卦下三爻皆受五之節者論爻位則九二乃受五之節者夫人君有所節于天下必立之法度使其不敢違定之準則使其不敢踰宜乎其道非己之所樂為而亦非人之所樂就乃九五以陽剛中正居天子之位有其權又有其徳凡其所立為章程定為綱紀以節天下者皆本于大中至正之道其理原于天命而其事順于人心在上制之而甚安在下遵之而共適其節也殆有似于五味之甘人人嗜之而无厭斁也【五行土居中其味甘九五在坤土之中故象之與苦節苦字對亦本兑口生義】夫節而至于為人所甘其吉也必能化二之不出門庭者說其甘而進于三以求正三之不節嗟若者亦說其甘而退于二以求中夫二得正而三得中是二一徃而五併得隂陽之配有尚主之吉是何如之甘也者是所謂當位以節中正以通也【徃指二徃三有尚謂五有二配也㤗二曰得尚于中行正此爻所本向來講此句皆屬懸空之說與卦義不合】
　　象曰甘節之吉居位中也
　　諸卦立論各爻摠期于正獨節卦貴正尤貴中葢節之為道所以防其過使歸于中也天下儘有正而不得其中者如上六是也故九五甘節之吉夫子不言正而以居位中釋之即程子所謂中兼得正正兼不得中也惟其居位中故其節亦中中故甘甘故吉也
　　上六苦節貞凶悔亡
　　此爻即彖辭所謂苦節不可貞者也論全卦五已當位以節矣上似无所為節然以上下各爻配之則三又上六所節者夫節道以中而甘然後亨而獲吉上六居卦之極節已不中又以互離之火炎上熏灼其味已變而為苦苦而猶欲節之无論其不出于正也即以隂居隂其理一本于至正而膽蘖不可為飲食捐糜豈得為常經其為凶也必矣雖然上之苦節者正也三之不節者非正也三若以互震之動而悔之則以二之徃為三之來隂陽各正亦上下相應更何有凶之不亡哉【悔亡二字綴于貞凶之下與他處㣲異他處言其悔可亡此處言能悔則凶可亡須分别觀之】
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　苦節貞凶即卦辭苦節不可貞惟不可故凶亦惟凶故不可彖爻一意故夫子仍以釋彖辭者釋之道窮乃推原所以致凶之義以其居卦之上前无可徃位已得正體不可變故曰道窮上之道窮全在下之能悔而已










　　周易辨畫卷三十一
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十二
　　潁川連斗山撰
　　中孚【兌下巽上】
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞【豚徒尊切】
　　序卦曰節而信之節者苻節也所以合信也此卦上巽下兌四陽二隂合而併之儼若節然【節以竹為之二五反覆皆震震為竹故象之】上下反覆二五中爻不變故名為中孚然是中孚也存之于中為實理考之于外則无實象何以徴之試仍于上風下澤中徵之葢巽風吹于澤上其受之者澤中之魚也然魚之象屬隂【卦中如貫魚包有魚皆謂隂也】而二在澤中雖隂而實陽魚不足以象之求其可象者其唯豚魚乎葢豚魚柔物而剛質生于大澤中風起則迎之乗乎波而拜乎浪一似物之相信不移者五之中孚能若是則物无不孚而吉矣然五以中孚于二而二亦當以中孚于五卦中上為坎【上卦本體為坎】是大川也二互五為離則大舟也以舟涉川何徃不利二所當邁震足以從之者也苐二五之外初四皆以正而孚于中而上三各居一卦之上而不正雖位亦相應而不正之孚亦非中孚之道也是又不可不利于貞也
　　彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚【句】乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也【説音悦】
　　卦名中孚者以卦體觀之二柔在内四剛在外而二五之剛獨得中故謂之中以卦徳觀之下為説上為巽既和説而又巽順故謂之孚【王氏肅本孚字連上】是中孚也豈特如尋常之相孚而已乃舉人之不孚者亦化之而使孚有如一邦也【二變互坤有邦之象故曰化邦】豚魚吉者非豚魚之吉乃言五之感二二之應五其信如豚魚之應風无有不及也【及如也不作至字解】利涉大川者上卦坎為川震為木離為舟之虚二以震足乗其上既有涉之具又有風之吹以此徃應于五甚利也利貞者孚以中為本而孚于中者尤以正為先初九六四既以正孚于二五之中矣而六三上九雖各孚于二五之中而不正不正之孚反有害于理故中孚又利于貞葢中孚以利貞乃合乎九五之中孚以九五之中孚即天也【五為天位為卦主故諸爻皆當應乎五】不然孚而不中固非相孚之理孚于中而不正亦豈相孚之道哉【利涉大川與涣不同彼以全卦言釋利涉即所以釋利貞此祇以九二言故釋利涉又釋利貞】
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　不曰風下有澤而曰澤上有風主在風也澤至虚而風能入之猶心至虚而信能感之故象中孚君子觀象知人心之最難孚者莫大于獄而獄之最難孚者尤莫重于死于是取小大之獄法兑之口舌以議之而必求得其情所議中有罪大惡極而當死者又法巽之進退以緩之而不輕置于法如此則我之心孚于民而民之心亦孚于我所謂好生之徳洽于民心也此君子之中孚也【兑為口舌象議獄巽為進退象緩死】
　　初九虞吉有他不燕
　　卦之所以得名者以五之孚二也故諸爻皆不言孚以其不中也唯其不中故諸爻之所當孚者皆以其近于中者為孚而不以其相應者為孚也然近于中者又有正不正之異故其所以為孚者有得與失之殊焉初九陽剛得正切近于九二其所當孚者應在二也乃以説體而應于四應四則失其中而所為孚者匪孚矣故于其初而戒之言初九有剛正之徳豈至悮于所孚然適介于二與四之間亦不可以不審若能以倒巽之權取二與四而虞度之【初居倒巽之位巽以行權故有虞象】孰為中而當孚孰為不中而不當孚則必决然知在中之當孚而吉若昧焉不虞二三其見而有他則孚不于中雖相應以正能燕然安之于心乎然則居孚之始者誠不可以不審也
　　象曰初九虞吉志未變也
　　志字屬九二九二居中有志之象初九虞吉者以初當相孚之始二尚未變故也二若已變則居中得正初何須虞哉
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之【鶴户各切和胡臥切靡縻通】
　　九二剛中居下亦中孚之主也上與九五剛陽中孚之主為正應但九二以剛處柔同其中而不同其正不同則似不相應矣然天下唯誠能動物五果積其誠信而中孚二亦必因中求正而相應彼巽雞之髙股而白者鶴也兑口之向下而開者鳴也居艮山巽木之間者在隂也其所以鳴于在隂者非以期其子之和之也然其互震之子已以互震之足履于兑澤之内仰其口而和之矣葢物類之相感有可信者【巽為雞為股為髙又為白股髙而白有鶴之象鶴應秋而鳴兑為正秋震為善鳴有鳴鶴之象艮為山巽為木木在山上有在隂之象上為巽兑倒之亦為巽一母一子之象下為兑巽倒之亦為兑一鳴一和之象】為想其感之之辭若曰我之所有者中也是天之好爵也爾之所有者中也亦天之好爵也好爵相同吾與爾相維相繫以靡之可也【我與吾皆五自謂五卦主也巽為繩有靡之象與五爻攣如正相對】畧君臣之分而言母子又通母子之情而稱我爾五之以中孚二者如此為二者可不涉大川以從之哉
　　象曰其子和之中心願也
　　初謂二曰志二曰中心願皆以其中也爻中所言獨此句為重故單釋此句言二之和五乃出于中心之願非有强也葢至此而二已化之矣
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　六三切近九二之中所應孚者九二也但以柔居剛徳既不中位又不正欲孚于二而又見九五之中而欲孚之是欲得其孚而反得其敵也就其本體觀之内兑外巽反覆相敵也就其互體觀之内震外艮亦反覆相敵也而一為上之中一為下之中則尤其均敵而兩持之者故時或上孚于五而震動以鼓之時或下孚于二而艮止以罷之時或孚五又欲孚于二而以巽之白眼而泣之時或孚二又欲孚于五而以兑之巫口而歌之夫孚也者専壹而不他者也今于二五之間持兩端以求孚安能望其有孚哉【向謂得敵為上九上九與六三為正應豈相敵者至以三四兩爻為相敵雖于理亦通然于中孚之義亦毫无可取】
　　象曰或鼓或罷位不當也【當得浪切】
　　當鼓則鼓當罷則罷専一不二所謂孚也今乃或鼓而或罷者由其位不當故其情不一也
　　六四月幾望馬匹亡无咎【幾音機】
　　六四柔順得正上承九五之中宜相孚者也但下有初九之應若一心以承五又一心以應初則其中既失孚亦不専矣故為六四者居大臣之位承天子之尊其所處之盛如坎月一輪已居其半而幾望【震屬東坎為半月月在東方幾望之象】自宜致其誠一以上孚于五若下應于初則下為坎之馬上又為乾之馬馬有匹而已之正失矣唯壹志于上而不顧其下則坎之馬不見乾之馬亦不見有亡去而不自知者是乃公而忘私國而忘家得孚于中之道者也二三之咎更何有矣【初曰有他不燕四曰馬匹亡无咎正相對】
　　象曰馬匹亡絶類上也【上時掌切】
　　馬匹亡者言四絶初之類【四初相應故曰類】以上于五也中孚之道最忌二三絶初乃能上五不絶不能上也
　　九五有孚攣如无咎【攣力圎切】
　　此中孚之主故獨稱有孚九五陽剛中正以居尊位下應九二固有孚矣但九二中而不正孚之必使化之非如剛柔本應者可以投之而即契也必也精誠之至固結不解有似于兩手之攣如則縶之也固入之也深斯无孚而不化之咎矣有孚必言于九五者以孚之為字上爪下子有以爪包子之象五為鶴三五互艮為手即其爪也九二互震為長子即其子也艮以兩手抱之非徒抱也以其中之有孚者化之也化則變剛而為柔矣化邦化字正從此生出
　　象曰有孚攣如位正當也【當如字】
　　爻言有孚攣如何也以九五居中既有孚象互艮為手又有爪象二互震子又有子象以五孚二又有攣如之象其位正與相當此所以曰有孚攣如也
　　上九翰音登于天貞凶【翰胡旦切】
　　上九與九五之中相近宜相孚者也但上九以剛居柔其位不正又自處過髙以孚自信而不孚于五猶之雞本卑棲乃欲以羽翰之音登天也【巽為雞雞嗚必振羽其音自翰而出故為翰音上為天位故曰登天】夫翰音應時不爽非不為信然以此為信乃小信耳即使剛柔易位各得其正而孚不由中亦虚聲而非實徳也能无凶乎【豚魚知風鶴知夜半雞知旦皆物之有信者故卦中取此為象所以然者豚魚于卦象最切雞鶴又于巽象最切中孚有育卵之義又于卦義最切唯其最切所以小過即接曰有飛鳥之象焉此亦卦中之精宻處也】
　　象曰翰音登于天何可長也
　　翰音登于天其音雖髙過時輙息何可久長言當易位于下也此亦利貞之義
　　小過【艮下震上】
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉【過古窩切上時掌切下遐嫁切下俱同】
　　此卦諸家皆以四隂二陽隂盛于陽為小者之過猶大過四陽二隂陽盛于隂為大者之過前于大過卦辨之已悉且大過中所取以為據者祗有序卦一動字雜卦一顛字彖辭爻辭尚渾而未露此卦序卦曰有其信者必行之所謂行者非過徃之意乎雜卦曰小過過也可以曰過盛亦可以曰過徃也至于彖辭則明曰不宜上宜下爻辭又明曰飛曰過曰遇曰從曰徃曰弋取无非過徃之意矣况伏羲圎圖艮震相對中隔一坤今艮之小反過而從乎震是又小過之明証也為卦上震下艮與中孚旁通中孚以爪覆子有鳥抱卵之象至此則羽翮已成鳥出而飛矣其中二陽爻則鳥之身也其上下四隂爻則鳥之翼也其中爻反覆兩兌口則鳥之音也鳥飛而過其力在翼不在身故曰小過小者既過則主其事者在小矣卦中六二正而能中尚可以得亨若初四五爻皆不當則不過各利于正而已何也隂柔雖得位其徳小其才弱僅可試之于舒徐轉移之小事陽剛雖有為而徳不足位不屬不可任宏濟艱難之大事也然則處此者宜何如吾觀卦體中陽外隂象鳥之飛上下互口象音之遺其遺音若曰不宜上上則无所棲宜下下則得所止人能如此則謙謹足以全身退讓可以免禍小者安而大者亦吉矣此卦上互恒互歸妹下互咸互漸上則動而非恒若歸妹之征凶下則止而能咸若漸之女歸吉此亦不宜上宜下之一証也
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　卦名小過而又曰亨者為卦上震下艮上下四隂中含二陽反之覆之而二陽居中不變是小者過乎大者也小者既過是隂柔用事亦有亨理也既過而又利貞者隂陽徃來唯其時而已小者之過順時而行則小者之貞亦與時而行也所以然者卦位所最重者中而二五兩位皆以柔据之中而柔則其才亦柔故卦止曰小事吉也若宏濟艱難之大事應讓于三四之剛无如四之剛以陽居隂而失位三之剛雖不失位而居下之上亦失中失不同而其失相等天下有无權无勢而可以任大事者乎然而其中有飛鳥之象焉乗乎巽之風【互巽之象】而鳴以兑之口【互兌之象】其遺我以不宜上宜下之音者以親上而薄天之陽則為逆親下而依地之隂則為順順逆之勢吉凶之理也【六爻皆不出此二句意】
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉【行下孟反】
　　或疑小過為過徃之過與此三句不合不知此三句愈當作此解若依舊説為過盛之過是過恭為諂媚過哀為滅性過儉為慳吝矣夫君子之道時中而已若時果當過則過即中也豈得復名為過乎此過字乃由字義即經過之意也卦下艮為山上震為雷雷自山上而過去而不留小過之象也【雷非小山非大以形而論則雷似小耳】君子觀象知艮手之止如吾心之恭也【手容曰恭艮為手故曰恭】重坎之憂如吾心之哀也【心病為哀坎為心病故曰哀】隂性之吝如吾心之儉也【吝嗇為儉坤吝嗇故曰儉】于是凡有行行皆由恭而出不敢慢也凡有喪喪皆由哀而出不敢易也凡有用用皆由儉而出不敢奢也葢恭哀儉者行喪用之體行喪用者恭哀儉之用用由體而出猶小從大而過也【下截是艮止象上截是震動象】
　　初六飛鳥以凶
　　卦有飛鳥之象故初上皆言飛鳥其所以言于初上者鳥之飛在翼而初上則翼之翰也初六以隂處下又在艮止之初守其下以待四之應正其分也乃挾其隂盛之勢不為鴻之漸于磐而為鳶之戾于天過九三以合于九四輕躁妄動宜下而不安于下不宜上而反于上迷于順逆之理而乖于進退之宜其凶必矣然其凶也非人予之以凶也飛者自以之而已矣
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　初六之飛鳥以凶者以其不審夫上下順逆之理而冐然以飛不可與之籌度也如何者籌度之辭反覆兩兌之象也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎【妣必履切】此爻註解千百竟無一了然明白者以爻中有過字不及字勢不得不作太過不及講而過不及中又夾一遇字又雜以祖妣君臣字幾于亂如棼絲莫可安頓其摠由于過字認差又不知卦係上下反覆以明不宜上宜下之義所以千年如漆也葢此卦除初上兩爻飛而不下外中四爻皆以不宜上宜下兩義兼言如此爻上二句乃言其自下而過上下二句乃言其自上而過下也六二以柔居柔所謂柔得中者也以當小過之時初飛而二不能止不能止則艮反為震震覆為艮矣六二歴三四而進于五四為祖五為妣是不為過其祖遇其妣乎【六二居下九三為下卦之主猶父也九四又在九三之上猶祖也四為祖則五四相比應為祖妣矣晉二曰受兹介福于其王母亦指五言葢王母即祖妣也二過四而適與五值故曰過其祖遇其妣】夫一家之中祖為最尊次乃及妣今過其祖而遇其妣是失其尊卑之序矣二歴三四以進于五五必歴四三以降于二五為君二為臣是為以君遇臣以君遇臣乃尊賢禮士之典二之過祖以遇妣豈能及五之屈尊以臨卑哉雖然二守中者也二之過其祖非二過之因初之過而過之也于二乎何咎【過其祖遇其妣失尊卑之序此二之不宜上也不及其君遇其臣得尊賢之典此二之宜下也不及字猶言不如非太過不及之謂自來誤解】
　　象曰不及其君臣不可過也
　　二之不及其君者君至尊可以過諸陽以遇其臣臣猶人子也豈可過祖以遇其妣乎此二之上所以不及五之下也【此臣字因君字而類及之猶孫不可過祖之意向以臣不可過君以不可過解不及是以聖為訓詁矣】
　　九三弗過防之從或戕之凶【戕在良切】
　　此卦上下反覆四隂徃來皆經于三四之位獨三四兩爻三上則居四四下則居三于隂小之位皆以中陷而弗能過故兩爻皆曰弗過九三以剛居剛彖之所謂不中而不可大事者也今以居于四隂之間而弗過是固自守以正而不犯于隂邪之牽矣然下有飛鳥之凶彼將挾之以俱徃可奈何是不可不以艮手之止預為之防也苐人當戒備之時每思援其黨以自助彼上六之飛鳥乃三之應也倘以防之之故欲徃而從上則飛鳥之凶將有不在于下而反在于上者吾恐其應我者或即其戕我者矣【飛鳥之凶處即其戕處】不有與上而俱凶者哉【弗過防之宜下也從或戕之不宜上也】
　　象曰從或戕之凶如何也
　　小過之時居下尚須防備奈之何猶欲從上乎倘從之而至于戕之其凶當如何也葢有不可得而測者矣
　　九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞
　　九四以剛居柔彖所謂剛失位而不可大事者宜有咎也然吾觀九四之所處猶可以无咎何也四與三均當小過而弗過者也而其相應之飛鳥則有上下焉彼鳥之自下而上也三與初不相應但防之而已足若四則與初為正應不期遇而已遇之焉然使以遇初為可慮而負其震動之性欲上而有所徃而上無與應其危厲又有甚于初六者是不可不凛然以為戒也當斯時者雖有震動之才亦禁止而勿用【震反為艮止故勿用】惟下應于初以永守其正可耳【上二句不宜上下一句宜下】
　　象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也【當得浪切】弗過遇之者以四位不當故初得以相遇也徃厲必戒者以上无正應不可久長也上不可以久長則安得不永貞于下哉
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴【弋餘職切】
　　六五以柔居剛中而不正彖所謂柔得中而小事吉者也但以隂柔之才居上而无應雖有膏澤不足以布之於天下猶以艮山坎川之出雲而又加以層山大川之雲之宻宜可以互兌之澤降而為雨矣而无如以艮止之阻有雨而不得下所以然者以雲自我西郊而起隂倡而陽未應也【兌位西在艮門之外故象西郊】當斯時也亦復何所為彼上體本坎是鳥也坎中之陷是穴也上體未變鳥本在穴外今以隂之覆鳥匿于穴中公惟以反艮之手執坎弓巽絲而弋之取彼在穴之鳥使之躍然而畢出則坎位依然其體如故雲之宻者雖未必遽降而為雨而有陽以倡即有隂以和不雨者亦豈終于不雨也優㳺以俟之而已此卦辭之利貞所謂小事吉者也【公弋取彼在穴是在上卦本體坎上取象言六五之柔變為剛也諸家謂取二取初皆與卦義无干上二句不宜上下一句宜下也】
　　象曰宻雲不雨已上也【已于起切下同上時掌切】
　　宻雲所以不雨者以其自山而出太上而不下隂盛之極无陽以為之和也然則在穴之取誠不容已矣
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚【離麗同】
　　上初兩爻皆上而不下者故初曰飛鳥以凶而此直曰弗遇過之夫兩相值者謂之遇上處卦極前无所進更何所遇過之而已然初之過猶遇于四而上之過並不遇于三彼其得意逺颺豈不謂可以安然无患哉而不知當止弗止彼下有宻布之網罟【下卦本離初四易位又變成離離有網罟之象】有離于其中而不自知者其凶必矣夫人苐謂坎為災眚若此之不宜上而上者乃真謂之災眚也【坎為災眚上卦本體為坎全卦又屬重坎故有此象】則奈何不審于順逆之理哉
　　象曰弗遇過之已亢也
　　弗遇過之者以上六位至于窮進至于極如飛鳥之翔于千仭已亢而更甚于已上也已亢而猶不止有不離于網罟者幾希













　　周易辨畫卷三十二
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十三
　　潁川連斗山撰
　　既濟【離下坎上】
　　既濟亨小【句】利貞初吉終亂【濟節計切下卦同】
　　五行之用莫先於水火故上經首乾坤終之以坎離而坎離之上先之以頥之長離大過之長坎下經首咸恒終之以既濟未濟而既濟未濟之上亦先之以中孚之重離小過之重坎但上經之坎離為水火之正下經之既濟未濟為水火之交故坎錯之為坎覆之亦為坎離錯之為離覆之亦為離而坎之中不過一大離離之中不過一大坎若既未則不然既濟錯之覆之皆未濟未濟錯之覆之皆既濟而既濟之中互之又有未濟未濟之中互之又有既濟而且既濟之終續之以未濟未濟之中續之以既濟首尾相循如環无端觀二卦初上兩爻各有首尾字可見葢坎離者水火之對待也既濟未濟者水火之流行也此上下經雖皆以水火終篇而其象有異焉至濟之為義則有二水資火火助水其用相需此一義也離象舟坎象水以舟渡水此亦一義也此以水上而火下故名既濟彼以火上而水下故名未濟六十四卦中唯此兩卦剛柔相間一爻不紊而兩卦之中又唯既濟一卦剛處剛柔處柔各得正位故既濟乃六十三卦之權輿亦六十三卦之標準也雜曰既濟定也定以此耳既濟既定則是天地之功用已成賢聖之經綸已盡尚何弗亨不獨陽之大者亨隂之小者亦亨也然三陽皆在下大者必憂盛而危明三隂皆在上小者或偷安而肆志是非各安其分而利於貞恐既濟之亨未可以常保也苐三隂皆亨皆利於貞而位與徳不能以无異六二在三隂為隂之首即為濟之初上六在三隂為隂之末即為濟之終當其初法制新立人皆循理守分尚可以獲吉迨其終事久則習時久則玩人皆晏安以廢事逸豫以滅徳必有凶矣此卦與未濟相反既濟之初即未濟之終由未濟而至既濟故吉既濟之終即未濟之始自既濟而入未濟故亂亂者六爻皆不當位也
　　彖曰既濟亨【句】小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也【當得浪切】
　　既濟之為卦天地自然之數也一二三本屬離四五六本屬坎而卦爻之奇耦奇耦即與之相符是為水火既濟既濟其尚有不亨者乎而卦曰亨者以大者亨而小者亦亨三陽濟而三隂亦藉之以濟也既亨而又曰利貞者以剛正而柔亦正三剛正而位當三柔正亦藉之而位當也然而不能无初終之分焉其云初吉者以六二之柔得下卦之中也柔以制事則不矜中以宅心則不亢是以吉也其云終亂者以上六居卦之終至是已止也治運既于是而止亂運必于是而開其道窮也【易道全在上下无常剛柔相易此卦六爻皆正故曰道窮】處既濟之時者可不以初濟為心而以終濟自滿乎
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　天在上地在下天氣下降謂之下濟火炎上水潤下火氣下降謂之既濟其理一也夫既濟則剛柔已正隂陽无失患于何有然而泰極則否治極必亂倚伏之機患每生于无患之時故君子觀象于无患之時而即有以用吾思思其始更思其終常存㤗極則否之心治極必亂之慮謹小而慎㣲審幾以觀變而豫防之若患至而始防防則无及矣【思患用離之明也防患法坎之險也】
　　初九曳其輪濡其尾无咎【曳以制切】
　　此卦與未濟相覆既濟之初即未濟之上也未濟之上已既濟矣故初九即為既濟在人事為功力已竟在治道為大業已終當斯際者唯有守正順時无輕舉无妄動以享既濟之成而已初九陽剛得正當既濟之始知濟不可以更濟也雖前有互坎之輪能曳之而不使之進此可謂得進止之宜者矣【二四互坎為輪初在其下有曳之之象坎又為曳也輪雖陸行之物古人多用以濟水如詩濟盈不濡軌是也】苐輪在水中曳之則身必受其濡然于不當濟之時而能曳之使不濟雖至濡其尾亦何咎焉然濡則濡耳而曰濡其尾何居以未濟彖辭觀之知兩卦之言濡皆狐也葢坎有狐象善涉水因卦以濟為義故取以為象其不言首而言尾者以既未兩卦原相為反覆此之初即彼之上彼之初即此之上未濟之上既濡首則既濟之初自應濡尾也未濟之初既濡尾則既濟之上自應濡首也首尾逥環原合兩卦為一義故初九未言首而先曰尾焉【或以一卦上下言上為首故下為尾若然則上首下尾中四為狐身竟以一狐為兩卦之象矣似未必然】
　　象曰曳其輪義无咎也
　　既濟之時人皆喜于有為競欲求進不知不當進而進則壯趾反以征凶初九曳輪不進是知義不可進也何咎之有
　　六二婦喪其茀勿逐七日得【喪息浪切茀方拂切】
　　乾坤定位至㤗而天地交此卦以㤗之二交于㤗之五㤗之五交于㤗之二又交中之交故為既濟此爻乃成卦之主彖所謂初吉柔得中者也時已既濟祗宜貞靜自守不可更有所為六二柔順中正有文明之徳故能循理安分雖失其濟之之具而不求葢二之于五以分言之則五君而二臣以象言之則五夫而二又婦也婦之所恃以濟者車而車之所恃以行者茀車而无茀則无所蔽而婦不可以濟矣【茀程朱皆作車後蔽漢儒或作鬒髪謂首飾也以濟義求之作車蔽為是】然而二寧弗濟也喪者自喪而勿逐者自勿逐也【二交互坎之初坎為馬有逐之象二柔中故又有勿逐之象】何也㤗坤為大輿其中畫則輿中之茀也今以㤗乾之中畫坎盗而據之是喪之也顧喪之豈无有得之之時以本體之離日計之不過二五之數合之凡七日耳【七日他卦皆作六爻一週觀象當指二五】坤自為坤乾自為乾依然是㤗交之盛矣喪亦何傷哉此爻止以既濟不濟言與曳輪同義若以二五相應言是既濟復濟矣非卦㫖也
　　象曰七日得以中道也
　　七日得者二與五皆居中其喪之也以此之中居彼之中則其得之也亦不過以彼之中居此之中而已二五之合其數豈多乎哉
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　九三為既濟之中其濟已久人心易怠武備漸弛不可不思患而豫防之九三重剛不中居離之上互坎之中戈兵車馬其所固有也【離為戈兵坎為車馬】又居卦中互體未濟是既濟而懐未濟之心文治而抱武功之志者也但兵雖不可以不備而用又不可以或輕昔髙宗中興之主與九三无異也【三居中故取中興之髙宗以為象】其伐鬼方【干寳曰北方故稱鬼方】與三之伐上无異也【上為坎亦北方也】以方盛之剛伐將衰之柔豈慮不克然自下而上已歴三位有如三年而豈易克乎况此爻一動卦變為屯有即鹿无虞之象是邉釁之啓又由小人以為之倡也則惟以互艮之止勿用之而已矣【三變則六三為小人三五互艮故曰勿用】
　　象曰三年克之憊也【憊備拜切】
　　三年克之其武功非不赫也然重離積日重坎累月歴險多勞其疲憊為已甚矣【坎為勞卦有憊之象】况三年而未必克乎而武可輕用乎
　　六四繻有衣袽終日戒【繻而朱切衣於既切袽音茹】
　　四在既濟已過其半乃濟道將革人心怠肆之秋也六四居柔得正又處多懼之地常以盛滿為憂時以危亡為慮此卦自㤗而變泰上之坤為帛是繒采之繻也帛上加之以剛猶繻之敝而為露絮之袽也然四以柔居柔坤徳猶未改其繻固其所自有不以中剛之加而遂无也當既濟之世即以其所自有者而被之服之亦誰曰不宜而四不敢也一若華美易以長傲而儉朴足以維風雖有繒采吾寧衣其敝緼焉若是者豈不知繒采之為美而敝緼之為惡哉夫亦以既濟必至于未濟終日以此為戒云爾【下卦為離日至四已盡故曰終日】此所謂思患而預防之也【前人以衣袽為塞舟漏之物於濟義甚合而以繻作濡嫌于改經故依朱註作此解然亦未知其當否也】
　　象曰終日戒有所疑也
　　人心所以怠惰茍安者以其无疑耳若于平安无事時或疑夫天運之將轉或疑夫人事之已窮【六四坎體有疑之象】提撕警覺常以為憂則疑之所在即治之所在夫安有逸豫之足患也哉爻曰終日戒正以其有所疑也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　此爻諸説紛紛茫无一定大率以東鄰為二西鄰為五揚五抑二于理誠當獨是卦為既濟自初至五已為由既而未之時猶之未濟自初至五已為由未而既之時在天道為㤗極將否在人事為治極將亂視六二為否終方㤗亂終方治之時相去逺矣故本義程俱以東鄰為九五西鄰為六二謂九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也其説誠无以加而惜乎其所以取象有未詳也葢此卦自㤗而來上本屬坤坤固牛也今以乾二之金移于五而成坎坎為血卦非殺牛而何下卦本乾自乾二徃五而以坤五易二而成離離為夏非禴祭而何而或者疑之謂殺牛屬坎而坎非東鄰將奈何禴祭屬離而離非西鄰將奈何曰非也離在東而離之鄰亦在東乎坎在西而坎之鄰亦在西乎【離東坎西東西相望有鄰之象】知東之鄰為坎西之鄰為離則百病俱釋矣　九五陽剛中正在他卦為有徳有位之君在此卦為濟極將終之運視六二既濟初交人心有敬肆之分天道亦有培覆之異故以祭祀之得天者言曰彼東家之鄰坎五也殺牛以祭盛祭也然祭雖盛而天不享之矣西家之鄰離二也禴聲以祭薄祭也然祭雖薄而實受其福矣【義見象傳】所以然者以所處之時不同也此所謂小者亨也
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也殺牛祭雖盛禴祭祭雖薄然天之所佑隨時轉移東鄰時已衰西鄰時方盛其時不如也實受其福者隂為虚陽為實二五之爻原屬㤗卦移易濟已將終五復歸二是大者又來故曰吉大來也【大謂五陽來謂降二吉即㤗卦大來之吉即受福也】此爻與六二相應七日得正指吉大來彖辭全義俱見于此【朱子本義多空言卦理獨此卦以為文王與紂之事推其意或以紂都洛邑為東鄰文都豐邑為西鄰説亦甚當惜于祭之得時尚屬泛論嘗考李氏易按尚書克殷之嵗厥四月哉生明王來自商至于豐丁未祀于周廟四月殷之三月春也則明西鄰之禴得其時而受福也李之意葢謂四月克商來祭周廟正當禴祭若使在商尚屬三月則當殺牛以祭是紂之殺牛以祭不如周之禴祭為得時也此説甚確亦極合初吉終亂之㫖】
　　上六濡其首厲
　　上六居既濟之終其畫已盡其道已窮所謂終止則亂由既濟而入未濟之時也夫由既濟而入未濟則既濟之上乃其首未濟之初乃其尾矣故上六有濡其首之象夫當此天命已去人心已離紀綱已亂之秋而欲奮其身以求濟雖濡首亦所當然但以隂柔處此萬不可不危懼以出之耳【既濟至五已為治極將亂至上則又有亂極望治之機故濡其首三字是兩卦首尾交接之處因濟字而言故曰濡非陷溺之謂也厲字正是勉其濟意不然將聼其淪胥而莫之挽乎觀象何可字自知】
　　象曰濡其首厲何可久也
　　既濟之終即是極亂濡其首厲正是奮勉求濟處曰何可久言一轉便為未濟何可使之長久于亂也向來苐謂陷溺其身不能久長似非勉人之㫖　一卦六爻初陽二隂三又陽四隂五陽上又隂六畫原具一水火既濟之象易中凡言當位者當此而已凡言不當位者不當此而已故既濟一卦為六十四卦不易之本體其餘六十三卦則皆本此一易再易三易四五六易以盡其變化而要不離乎既濟一卦以次第而推也約而計之一易者凡六卦二易者凡十五卦三易者凡二十卦四易者凡十五卦五易者凡六卦至六爻皆易則未濟一卦是也故未濟全乎易而易以是終自一易以至六易易之數止于六十三卦而既濟則以不易為易之本體統而為六十四卦焉雜卦曰既濟定者此之謂也
　　未濟【坎下離上】
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利【汔許訖切】
　　此卦與既濟相反既濟為六十四卦之定位應以既濟居終而反以未濟居終者葢既者事之已然者也已然者過也未者事之未然者也未然者續也既濟者自既濟而至未濟也未濟者自未濟而至既濟也此卦之所以不終于既而終于未也且易之為道屢變而无端亦生生而不已故既濟方治定功成而未濟即開端始事以言其體則火上水下也以言其位則柔奇剛偶也且卦自否變天地閉塞之氣方交五二之位未定也故卦曰未濟顧未濟而濟之理從此生亦未濟而濟之事從此起故未濟必亨葢卦中六五即既濟之六二二于既濟而能亨則五必于未濟而亦能亨也苐六五以隂體而居互坎之上隂為小坎為狐如小狐已幾于濟而尚未盡濟耳終必能濟也若初六者既于既濟之上濡其首必于未濟之下濡其尾智短才弱欲濟而終不能濟則无所利矣可見天下无不可為之事而特患无為事之人欲善其終尤不可不先圖其始也
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也【當得浪切】
　　未濟何以亨以六柔居五柔而得中也既濟之柔中以其居下而能守未濟之柔中以其居上而能應故也小狐汔濟者内卦坎象狐六五互坎象小狐小狐已渡乎兩坎而上有一剛亘其前則是得乎中而究未出乎中也故云汔也濡其尾无攸利者狐性多疑履氷而能聼恐陷也上卦乾為氷六五以坎耳而居其内是以能聼而不至于陷若初則身在坎中于既濟之上既已濡其首則在未濟之下安得不濡其尾濡其尾尚能接續以濟于終乎雖然濟也者合衆人之心力以共成者也卦中爻位雖不當然三剛三柔皆相間而相應剛可以資夫柔柔亦可以助夫剛于其終而續之則未濟者无不濟豈果一无所利哉夫既濟曰終止則亂葢言其當續也未濟曰不續終葢謂其勿止也此可見既濟未濟二者相為循環聖賢之心无一刻而可以即安也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　濟者火渡水也既濟火已渡水未濟火未渡水也故云未濟夫未濟則離在上坎在下隂陽之物失其宜奇偶之方失其所是安可不求其濟乎君子觀象而慎以辨之孰為火孰為水使之秩然而不紊又慎以居之孰宜上孰宜下使各安然而不遷如一卦六爻之中其畫之奇者陽物也其畫之偶者隂物也畫之老者為變畫之少者為不變是即辨物也初三五位陽方也二四上位隂方也畫之竒者當乎陽之位畫之偶者當乎隂之位是即居方也物辨方居則未濟者成為既濟矣此六十四卦三百八十四爻之大㫖也夫子于大象之末一繫之以思患預防以明易之用一繫之以辨物居方以明用易之法此又全部易書之大㫖也【六位如壬課之地盤六爻如壬課之天盤既濟則伏吟木濟則反吟伏吟不易之易也反吟變易之易也】
　　初六濡其尾吝
　　彖辭之濡其尾即此爻之濡其尾但彖辭乃反言全㫖以見人當續其終此則專承既上以明本爻之義耳葢此卦之初即既卦之上彼以隂柔无力于不當濟而濟尚至于濡首况此乃當濟而濟有不恃才妄行並其尾而亦濡乎夫乘時有為固行道之本心然必審度于事始然後能底績于垂成倘冒昧貪功未有不遺羞于末路者也吝孰甚焉【既濟以曳輪之故而濡尾故无咎此以冒進之故而濡尾故吝一剛一柔也】
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　極中也既濟之亨以柔中未濟之亨亦以柔中皆以明體知極也初在既濟之上以坎䧟而逺于二固不知極矣今在未濟之下又以坎䧟而逺于五亦不知極也不知極則安得不冒險而濡其尾哉
　　九二曳其輪貞吉
　　坎為曳為輪九二正在坎中故有此象九二上應六五當未濟之時宜于濟者也但二與五原自否卦相易而來若急于求濟則二五相應依然是天地之否矣唯審時度勢曳其輪而不進俟諸爻皆濟然後奮其才力以應于五則上下各正未濟者成為既濟之吉矣
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　以九居二非正也而爻曰貞吉者以二五居上下之中而皆不正二之貞吉乃本中以行其正也故吉【二徃居五有行之象】
　　六三未濟征凶利涉大川
　　既濟之三既以武功維世運今六三當未濟之時處前後重險之間以馬則美脊亟心之皆備以器則甲胄戈兵之皆充似尤當以武功定太平苐六三以柔居剛其位既不正其才亦不强若以征而求濟必有輿尸之凶豈可以與既濟之九三比唯幸身在離舟之内前有互坎之川以此涉之以徃應于上則彼此皆正未濟者終可以既濟卦曰濡尾无攸利斯則其所利者耳
　　象曰未濟征凶位不當也【當得浪切】
　　六三居下卦之上兩坎之中正未濟當濟之時也爻反曰征凶者以征伐之任唯陽剛乃足勝之六三位不當才不足以勝其任豈不當征哉
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　九四以剛居柔其位不正以此求濟宜有悔者若能下應于初則得正而吉不濟之悔亦亡矣何也卦之所以未濟者以火不能濟水也初六居下既以水體而不能應四九四居上則以火體而宜于應初若能赫然震動【三上易位上卦已成震故曰震用】如既濟之三用以伐在下之鬼方【下卦坎故曰鬼方】不過歴初二三之期三年之内即以成既濟之功而大則開國小則承家必有賞于大國焉【上卦夲㤗之坤故曰國各爻易位以九二居之故曰大國】葢猶是鬼方之伐而濟與未濟不同矣【三當既濟之時思患豫防四當未濟之時辨物居方一當位一不當位也】
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　四爻之義備于占辭故止釋占辭言九四貞何以吉悔何以亡也葢各爻未正四在坎中其志欲濟而不能行今各爻易位由未濟而將既濟其志得行矣【坎為志自上而下為行】此所以貞吉悔亡也
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　此爻彖所謂柔得中而未出中者也唯其未出中故必易位之正而後吉唯其柔得中故雖未濟求濟而亦无悔何則此卦自否而來上卦三陽本乾之君子也今以坤二而上居于乾五變乾天而為離日盛徳照臨有君子之光之象焉【光屬五離之象也】然使光之所被而仰瞻其下者或不出于中心之戴則雖濟猶未濟也乃觀于二久已積其誠以相待特以身在坎中未可以濟耳今忽被以君子之光有不至誠以相孚者乎【孚屬二坎之象也】夫如是則君有徳以布其臣臣有心以荅其君上下交而各得其位未濟者又成既濟矣吉何如之
　　象曰君子之光其暉吉也【暉許歸切】
　　君子之光在上之離也離在上仍然是未濟之象何以為吉不知日中之光在上而朝日之暉則在下【管氏輅曰日中為光朝日為暉中則日在上朝則日在下】爻言君子之光非言在天之光乃言在地之暉也日而在地非變未濟而為既濟乎謂之為吉信不誣矣
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　上九以剛居柔其位不正自六三涉川固已變剛而為柔矣六位之不正者皆以剛柔相應而歸于正矣未濟者濟矣當斯時也君臣相得上下交歡彼坎為孚又為酒唯有孚于飲酒以享既濟之成可耳夫寧曰有咎何也其有孚者是也倘不思安靜以守成或更欲紛更以滋事則是既濟而又欲濟出險而又入險復如既上之濡其首則有孚者反失其是而蹈于非矣葢是者當然之謂易中六十四卦三百八十四爻皆以求其是者也【濡首諸家多連飲酒言似乎警快不知與兩卦初上爻義不合】
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　節者限也即是也時已既濟自當飲酒以享其成功若更復求濟而至于濡首是不知節而反過之也夫初之需尾既已不知極而上之濡首又復不知節二者不知尚能辨物以居方乎此君子所以居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占務求其知而後已也【古文易字原是合日月以成文未濟離上坎下離為日坎為月即是易字葢隠然有以易終篇之意焉】















　　周易辨畫卷三十三
<經部,易類,周易辨畫>
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十四
　　潁川連斗山撰
　　繋辭上傳上
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙似陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣【斷丁亂切見賢遍切】
　　此節先儒俱謂聖人因造化之自然以作易上截是説道理下截是説易書但玩上截所言不似説道理亦似説易書且下數節俱係説易書不應此節泛説道理也葢此書之别于夏商者全在以乾坤開首故夫子開口即以此贊之言周易之首乾坤何所本乎嘗按諸先天圓圖乾為天而尊于上坤為地而卑于下天尊地卑萬物生于其間此不易之經也唯其不易故易之首乾坤于此定矣乾坤之卦既定其六爻由卑而髙以次陳列【畫卦自下而上】居上者為貴居下者為賤貴賤亦于此位矣乾主動坤主静各有常也而其中之竒畫即為剛偶畫即為柔剛柔又于此斷矣不但此也乾居南方坤居北方純陽純隂雖以類而相聚而乾為陽物坤為隂物或正或不正若于羣而有分有分則正者為得不正者為失而吉凶并生于其間矣然且在天成象有龍焉而龍有潛與飛之異在地成形有馬焉而馬有牝與牡之殊有異有殊而剛化為柔柔變為剛亦見于是矣乾坤之所包如此【此節祇就乾坤二卦言】
　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物【摩末何切盪唐黨切霆徒鼎切】
　　且乾坤二卦豈徒自成其乾坤已哉是故乾雖剛也摩以坤之柔則乾為天地否矣坤雖柔也摩以乾之剛則坤為地天泰矣再加摩焉一卦可以成八卦更加盪焉而震雷艮霆以鼓之巽風兑雨【艮霆兌雨本虞氏易】以潤之且離日坎月以運移而推行之或自此而盪于彼或由彼而盪于此如一寒一暑之往來而无間則卦卦可以成八卦雖六十四卦亦不外此而得之是可知長男中男少男皆非自能成男也乾道成之也長女中女少女亦非自能成女也坤道成之也何也大哉乾元萬物資始是大始也乾能知之【此知字朱子作主字解】此乾道所以成男也至哉坤元萬物資生是成物也坤能作之【此作字即造作之作】此坤道所以成女也乾坤之所係如此易之托始于乾坤不誠要哉【此節又由乾坤推廣八卦六十四卦言】
　　乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【易以豉切】
　　且人亦知乾坤之徳性與功用為何如者哉夫乾固知大始矣坤固作成物矣然使物物而知之則疑于知之艱物物而成之則病于成之繁而乾坤不然也乾葢天下之至健健行則自无艱難險阻之虞以易知也坤葢天下之至順順承則自无煩擾作為之苦以簡能也夫道莫貴于易易則光明正大而易知道莫難于簡簡則含宏光大而易從易知則萬物一體而有親易從則天工人代而有功有親則隂陽和合而可久有功則生息繁滋而可大夫可久可大則其徳為日新之徳是賢于人之徳矣其業為富有之業是賢于人之業矣而推其所由祇由于易簡葢易簡則舉貴賤剛柔吉凶變化之理皆得矣其理既得則體乾之徳者必能成位于上之中體坤之徳者必能成位于下之中矣周易以乾坤冠卦首豈連山歸蔵所能及哉【此節又收歸乾坤二卦】
　　右第一章
　　聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化此承前章首節吉凶生變化見而申言之也【上三者其象已著此二者其理未形故申言之】夫所謂吉凶生者生于卦中也而吉凶未明也所謂變化見者見于六爻也而變化未生也文周聖人憫斯人之愚闇于是陳設六十四卦以觀其天地雷風水火山澤之象于卦象之下又各繫之以辭以明其若者為吉若者為凶而吉凶所在吉不知趨凶不知避可若何于是又取爻之剛者以推夫柔則柔變而化為剛又取爻之柔者以推夫剛則剛變而化為柔變化既生則吉者可以知所趨而不至蹈于凶凶者可以知所避而亦將歸于吉矣
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　繋辭以明吉凶嘗徴之于人事矣人之行事順理為得即卦中得中得正得應之象也故吉也人之行事逆理為失即卦中失中失正失應之象也故凶也但吉凶者得失之已定而介于吉凶之間而未定者又有悔吝焉所謂悔者因失而憂于心自凶而吉之象也所謂吝者因得而虞【虞與娛同孟子歡虞如也即此虞】其志自吉而凶之象也至剛柔相推而生變化則嘗証之天道焉彼隂變化陽者即春進冬退之象也如復與臨是也而陽上隂下者視此矣陽變化隂者即寒進暑退之象也如姤與遯是也而隂上陽下者亦視此矣若夫剛為晝柔為夜剛推夫柔為自晝而入于夜柔推夫剛為自夜而復于晝此又其象之舉目可見者也是四者名之為象體之則為道而皆由于動而後生故六爻之中或動于天位或動于人位或動于地位莫不有吉凶悔吝剛柔變化至極之道焉而豈徒吉凶變化之虚文也哉
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利【樂音洛】
　　六爻備三極之道則學之要矣是故學易之君子于易中之時位所謂自然之序者則奉為居身之宅而安之不遷也于易中之指陳所謂至賾之辭者則珍為樂心之趣而玩之不厭也惟居安樂玩如是故當其静而未卜筮時則統觀卦象而玩其辭及其動而既卜筮時則析觀爻變而玩其占夫如是則吉无不趨凶无不避動與道偕即動與天契自天祐之吉无不利即以希大有之上九何足異焉
　　右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
　　此又承前章首節之意而申言之言文王于卦下繋之以辭名為彖辭彖者葢言乎竒偶純雜卦各有象也周公于爻下繋之以辭名為爻辭爻者葢言乎隂陽老少爻各有變也夫象變之中非吉凶悔吝與无咎之辭乎吉凶者葢言乎時位之失則凶時位之得則吉也悔吝者葢言乎時位有向于得而未得尚有小疵而為悔向于失而未失已有小疵而為吝也无咎者善其能補過也葢有過則有咎補之則不過矣故得无咎也此卦爻辭之凡例也
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之【易以䜴切】
　　彖爻吉凶悔吝无咎其義既有然矣然爻言變而變有貴賤當位者為貴失位者為賤是列貴賤者則存乎其位也彖言象而象有小大隂為主者為小陽為主者為大是齊小大者則存乎其卦也至卦爻之吉凶雖言得失而辨其何以得而吉何以失而凶則又存乎位之貴賤卦之小大之辭焉然則辭者尤卦爻之精藴為人之所當玩索者也況吉凶之外其辭又有所謂悔吝无咎乎夫悔吝雖為小疵然由微而著大患亦從此而起安得不憂憂之何在則存乎善惡初分之介也无咎固由補過然因循苟且過亦終于不能補安可不震震之何在則存乎覺悟深切之悔也是故卦有隂陽小大之分辭遂有險怪平易之異辭也者非有他也卦不過言其自貞而悔及錯綜上下爻不過言其由此至彼與隂陽變化各指所之【所之即所謂上下无常剛柔相易】使人趨乎吉无咎免于凶悔吝而已學者可不勉哉
　　右第三章
　　易與天地準故能彌綸天地之道
　　第一章重贊乾坤以明易始乾坤之故二章三章總括卦爻以明文周繋辭之㫖此下數章則總賛易書之大也此一章以天地比易書言易也者上律天時下襲水土與春夏秋冬而同運與東西南北而並周能相準也葢乾之健行凖天而凡得乾剛之爻者皆與天準坤之厚載準地而凡得坤柔之爻者皆與地凖故廣大无量者天地之道也而易書有以彌之如開弓之愈開而愈滿【管窺曰彌綸是從裏面贊其充塞範圍是從外面贊其包絡】渾淪无端者天地之道也而易書有以綸之如治絲之有緯而有經是易書一天地也
　　仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知生死之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
　　何以見易與天地凖哉試即卦與爻觀之彼日月在天懸象著明者是天文也以易書仰觀之其在上卦者如坎為月離為日易文一天文也彼山川在地南北高深者是地理也以易書俯察之其在下卦者如艮為山兌為澤易書一地理也故天體陽而常明而凡為陽卦陽爻皆不離乎明則觀易書之天文而明之故可知矣地體隂而常幽而凡為隂卦隂爻皆不離乎幽則察易書之地理而幽之故可知矣試為推原于其始而始實无始然自一畫初立雖无始而有始矣更為反要于其終而終實无終然自六畫既盡雖无終而有終矣夫始即生也終即死也故生之説非他爻之立于初者是也原之則知之也【所謂初辭擬之是也】死之説非他爻之窮于上者是也反之則知之也【所謂卒成之終是也】爻有少而不易者是蓍䇿之精氣所聚也聚得陽者為陽物聚得隂者為隂物【曰乾陽物坤隂物】要之皆神之伸也爻有老而當易者是蓍䇿之游魂所散也【京房易有游魂歸魂之卦】游于九六者為竒偶之變游于上下者為應與之變要之皆鬼之屈也是故鬼神之情不可測知易則知鬼神之情矣如害盈福謙者是已鬼神之狀不可見知易則知鬼神之狀矣如張弧脱弧者是已夫幽明死生鬼神皆理之最難知者而易皆可以知之易與天地準不益信哉
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛【知周音智樂音洛】
　　易書準于天地豈特卦爻為然嘗徴于羲之圓圖矣彼夫位于上下者天地也而易圖之乾坤亦分列于上下是不但與天地準直與天地相似而无幾微之違焉唯其不違故雖天地至大而不過運行而不流鼓物无憂而又好生而能愛而以六子準之亦相似不違也如易圖四正之卦列于東西者坎離也坎為水其明在内者智也離為舟流于水上者濟也【坎上離下是水火既濟故曰濟】自有坎離則于萬物之理其智无不周天下之事其道无不濟是天地不過易亦不過也至四隅之卦位于東北者震也震行一偏【震為足故曰行】是旁行也乃自出震而至成艮有節有序如水在盂【震有仰盂之象】而不至于流是天地不流易亦不流也由震而上位于東南者兌也位于西南者巽也兑為悦悦即樂也兌近乾乾即天也是易之有兌不如人之能樂其天乎巽為風風即命也巽為權權即知也【巽以行權】是易之有巽不如人之能知夫命乎孰謂天地无憂而易書有憂乎震兌巽而外居于西北者艮也艮為土有安居之象萬物之所成終而所成始者俱于艮之敦有以仁之也故天地之好生能愛而易書亦能愛也此非皆與天地相似者哉【此節向以仁智分貼不但辭義不確抑且語无論次況章㫖明以易比天地泛言性理尤屬无謂今以八卦屬之似覺句句著實】
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　由是推之寒往暑來暑往寒來者天地之化也而易書之隂陽闔闢直如模範圍繞之而不使過萬物資始萬物資生者天地之道也而易書之吉凶悔吝皆能委曲成就之而不使遺自人觀之鮮不謂範圍曲成之大矣而自易書求之不過一晝陽夜隂循環不已之道而易書特有以通而知之耳故自其主宰而言有神焉或為隂或為陽兩在不測无可求之以其方自其運用而言則易也忽為隂忽為陽惟變所適无可執之以為體此其所以彌綸天地之道而與天地準也
　　右第四章
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳【知者之知皆音智】此承上章彌綸天地之道而言此節言天地之道下節言易書彌綸天地之道也天地之間理而已矣无所為道也因理不可形故假道路之道以形之言此即人所共由之道也夫道亦多矣而切而求之總不外前所言乾道變化之乾道坤道順承之坤道葢乾陽也坤隂也一隂一陽有對待有流行有迭運之機有互根之妙是之謂道也是之謂天地之道也第道原于太極分于兩儀无間斷而何繼續无毁敗而何完成而就其往來推盪遞嬗不停中言之即可謂之繼葢一元流行渾然純粹而善也自其各正保合資物无虧時言之亦可謂之成乃二五妙合粹然秉之性也人均有此善均有此性而氣禀所賦不能以无偏有得陽之多質近于沉潜而仁者其所見偏于仁則謂道盡于仁有得隂之多質近于高明而知者其所見偏于知則謂道盡于知至于百姓則得隂陽之雜者日用于仁知中而不知其所以然故知君子仁知合一之道者鮮矣其唯天地乎天地造化之心是仁也仁本在内而逹之于雲行雨施品物流形之際則顯矣天地造化之功是用也用本在外而斂之于木落冰堅萬物歸命之時則蔵矣夫顯即顯其所蔵而利貞于以元亨何仁之非知蔵即蔵其所顯而元亨于以利貞何知之非仁天地以是鼓鑄鼓盪乎萬物其蔵也不竭其顯也不勞運大化于无心成大功而不宰而不與聖人之教養斯民者同憂此其徳為如何之盛其業為如何之大哉而不其至哉則吾且思之何以為大業夫業生于蔵人茍无所蔵則亦无所有唯蔵用之至乃得富其有故大業之謂謂其富有也【物无不備故曰富有】何以謂盛徳夫徳視乎顯人茍无所顯則亦无所新唯顯仁之至乃得日以新故盛徳之謂謂其日新也【變化不息故曰日新】此一隂一陽之道在天地者然也
　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　此節言易之彌綸處句句與前相對生生句即一隂一陽之道成象句即繼之善效法句即成之性極數通變二句即大業顯諸仁隂陽不測句即盛徳蔵諸用也　天地之道即一隂一陽之道而易則何如哉夫易原于太極者也太極不能无動静其動也即陽之生也其静也即隂之生也隂生之極隂又生陽陽生之極陽又生隂其遞嬗不息交互不窮者道之生生者然也聖人準此以為易其意亦猶是也夫易首乾坤乾固六十四卦中生生之首也當其初畫竒二畫竒止謂之陽不謂之乾者以未成乾卦之象也逮三畫皆竒其象已成始謂之乾至于坤則配乾者也當其初畫偶二畫偶祗謂之隂不謂之坤者尚未效成象之法也逮三畫皆偶其法已效始謂之坤【坤乃兩乾相並之象故為效法】若推極乎一生二二生四四生八八生六十四卦以至于生生不窮之數而有以知來是之謂占占則觀其變而旁通于六爻之情變動而不拘于方通理而各得其利占以定信信以立事故謂之事此一隂一陽之在易書者皆可得而知者也若夫體乎一隂一陽之中无在无不在不可測而知者則謂之神葢一隂一陽之道在人為仁知在天地為徳業在易書為乾坤為占事人皆能測之唯言陽而陽之中又有隂言隂而隂之中又有陽則非神不能以與于此【此即上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適】此易所以為彌綸天地之道也
　　右第五章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳【夫俱音扶】
　　此又承上章生生之謂易一節而言而章末收歸于易簡以起下章也天下之物惟生生為不窮天下之理亦惟生生為无盡而易書之為義則主于生生然則夫易其生生之多至廣而无不包矣其生生之宏至大而无不統矣以上爻言之自初至終可謂逺矣而百年千載皆可推測而知莫得而禦止之焉以初爻言之一畫方始可謂邇矣而一卦六爻皆已渾涵于内葢静而能該至正焉上為天初為地中四爻則天地之間也以天地之間言之凡人情之變態物理之紛紜則无一不備于四爻之内易信乎其廣矣大矣然易之所以廣大亦非有他也仍不外于乾坤兩畫而已葢乾為陽之動而其實根于隂之静坤為隂之静而其實根于陽之動故夫乾當其静也【此謂少陽】専一而不紛及其動也【此謂老陽】直遂而不撓專以立直之體直以達專之用是以卦中一切隂爻皆自乾而大生焉夫坤當其静也【此謂少隂】翕聚而不散及其動也【此謂老隂】開闢而莫遏翕以裕闢之本闢以擴翕之施是以卦中一切陽爻皆于坤而廣生焉前所云生生謂易謂以此耳夫无不覆者天乾能大生是乾直配乎天也前所云成象謂乾者即配天之説也无不載者地坤能廣生是坤直配乎地也前所云效法謂坤者即配地之説也至若陽變而通于隂隂變而通乎陽隂陽之往來一如寒暑之代謝是易書之變通與天地之四時相配也前所云通變謂事者即此配四時之謂也七日來復有陽長之義八月有凶有隂長之義隂陽之消息即為日月之升沈是易書之隂陽與天地之日月相配也前所云知來謂占者即此配日月之謂也要之天地之四時日月祗一易簡之徳為之主宰易書之廣大變通與隂陽之義亦祗一易簡之善為之綱維易書之善不又與天地之至徳相配哉知所配者在易簡之善則所謂隂陽不測之神者當不可徒求之于冥恍惚之間矣
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門【知音智】
　　此又承上章易簡之善而贊其至見唯聖人為能體之也易簡之善配至徳易誠極至矣夫易者乃聖人所以崇徳而廣業也徳得于天本髙而當崇聖人窮易理于心而崇之以知葢識見髙明徳不期崇而自崇也業著于事本切而當廣聖人體易理于身而卑之以禮葢踐履平實業不期廣而自廣也然崇固以知而聖人之崇則效乎卦之天凡得于心而為徳者務期于陽剛中正如乾之易焉卑固以禮而聖人之卑則法乎卦之地凡體于身而為業者務期于柔順中正如坤之簡焉易簡得而天下之理皆得天下之理皆得而聖人所為崇徳廣業者亦无乎不得矣何也易自伏羲畫一竒以象陽而為天畫一耦以象隂而為地天地之位設而四象八卦六十四卦交易變易移易之理行乎其中聖人本其效乎天而成為易之性法乎地而成為簡之性存之而又存舉凡天下所為統之為共由之道析之為一事之義者皆自成性之易簡而出是乾坤為易之門成性為道義之門也然則易簡之善在易書者不已盡在聖人哉右第七章
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻【賾仕責切斷丁亂切】
　　此言聖人備易簡之善因為之設卦觀象繋辭焉而明吉凶也謂天下之類聚羣分其巨細不可勝數者固極其紛賾者也聖人有以見之于心而擬諸其隂陽交錯之形容肖象其物情物理之合宜是故謂之象天下之得失憂虞其利害不可勝窮者又極其變動者也聖人有以見之于心而詳觀其衆理統㑹之可通以行其動静有常之典禮而繋辭以斷其合則吉背則凶是故謂之爻
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化【惡烏路切】統乎象與爻之所言言天下之至賾紛雜莫稽似乎可惡而就中思之至賾而有至一者存則可悦而不可惡也言天下之至動反復无端似乎可亂而就中體之至動而有至常者存則可治而不可亂也夫象與爻既不可惡不可亂學易者可漫然以言與動乎如有言也必擬之于象而後言則所言皆適于物宜如有動也必議之于爻而後動則所動皆合于典禮言動悉準于易凡易中剛柔之變化皆學者言動之變化矣是為擬議以成其變化也【下七爻皆擬議言動之例】
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎【和胡卧切行下孟切見音現樞尺朱切】
　　此釋中孚九二爻義謂君子言出居室之間【言兌口之象室艮門之象】應在千里之外言以制其行行以踐其言【震為足行之象】鳴和之感應有固然者故言行者君子之樞機樞動而戸啟機動而矢【艮為門震為木木在門中樞之象大離為矢震雷為矢若雷機之象】一身之榮辱此其主也夫榮辱降之自天地【上二爻為天下二爻為地】而言行乃為之主故言行者君子之所以動天地不可不慎也擬議此爻知言行之貴孚矣【爻象已見本爻之下】
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭【號户羔切咷道羔切斷丁亂切臭昌又切】
　　此釋同人九五爻義君子大同之道其迹雖異其心則同同心之行如至利之器可斷至堅之金【離為火乾為金火能克金有斷金之象】物莫能間也同心之言如幽生之蘭自有臭味之合【互㢲為茅有蘭之象蘭為㢲風吹入有其臭如蘭之象】物莫能雜也擬議此爻知言動之貴同心矣【出處語黙之象已見本爻之下】
　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣【藉在夜切錯七故切夫音扶重直勇切】
　　此釋大過初六爻義凡事過則有失惟過于慎則无失如物置于地復承藉以茅是慎之至也顧以茅之薄物而重用之如此天下更何物可以輕乎而尚至于有失乎擬議此爻知言動之貴慎矣【爻象見本爻之下】
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也【語魚具切下遐稼切】
　　此釋謙九三爻義人臣有勞不伐有功而不自以為徳此豈器量淺薄者所能葢厚之至而以其功下人也觀地中有山之象徳之盛而充積如山焉禮之恭而接下如地焉徳盛禮恭如此人復誰與之爭此所以長保其位而有終也擬議此爻知言動用謙之道矣
　　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　此釋乾上九爻義擬議此爻知言動之不宜亢也此節已見文言今復續于謙三之後正是一正一反欲人觀會通而行典禮之意貴而无位則位之不存可知髙而无民則民之不服可知賢人在下无輔則其不能下人又可知矣何也以其亢而不能徳言盛禮言恭也合而㕘之不更可得擬議之法哉
　　不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也
　　此釋節初九爻義此以言立訓者以此章以擬議言動為主也下卦兌有口舌之象口舌不節猶人之門戸不閉故君則失臣臣則失身幾事不宻災禍立至【君謂五臣謂二幾事謂三】此尤君子之所宜重也擬議此爻知言之不可不宻矣【爻象見本爻之下】
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乘君子之噐盗思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招也【乘也者繩証切】
　　此釋解六三爻義子以作易者為知盜以其言負乗而致冦至也負乃在下小人之事乘為在上君子之噐茍處非其據適啟覬覦之心而盜思奪之矣且上以名噐假人是為上慢下竊名噐以逞是為下暴上下皆失不但奪其位且思伐其國矣所以然者如人之慢蔵其所有是誨人以來盜冶容以自飾是誨人以來淫皆自招也易之所言亦九二之自招而已矣擬議此爻知居位者之不可妄動也【爻象已見本爻之下坎險震動以險而動有盜奪之象離兵坎馬持兵乗馬有伐之象離明坎隠隠而又明故象慢蔵離女震動女而好動故象冶容震為笑言象誨震為倒艮象手故招也此皆擬諸形容象其物宜之意】
　　右第八章










　　周易辨畫卷三十四
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十五
　　潁川連斗山撰
　　繋辭上下
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十上章言擬議以成其變化謂筮蓍而得其所值之卦爻也故此章遂言筮蓍之事言昔伏羲時龍馬負圖出河其背上旋文有自一至十之數其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中以生數統成數各居于一方是數也其即天地之數乎葢天體陽其數竒而圖之一三五七九皆竒是天也地體隂其數偶而圖之二四六八十皆偶是即地也其數之相符如此【此節古本在第十章之首張子程子以為宜在大衍之　朱子從之故移置于此】
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　一三五七九屬天是天數五也二四六八十屬地是地數五也五數在圖各有定位就其竒先偶後次序不紊儼然如兄弟之相得焉而竒偶之中又各相契應儼然似夫婦之有合焉此特其分數耳積天之竒數計之共二十有五積地之偶數計之共得三十總之凡五十有五自有此數而相得有合者妙用无窮矣葢相得則二氣迭運四時順布隂陽變化之理成乎其中有合則内外賓主互蔵其宅而鬼神不測之機行乎其内也
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛【衍延善切揲時設切扐郎得切】
　　大衍之名何也即河圖中宫天五地十之數以五乗十而衍之一其十為十五其十為五十明其愈衍而愈大非若自一至五之小衍也其用止四十有九者以虚一則无極而生極所謂易有太極也既虚其一次取所用之䇿平分左右以象兩儀也又次取右手一䇿掛于左手小指之間以象三才也左右互揲以四為節以象四時也又歸所掛之竒于左右之餘併以象閏也揲四者為正數竒零者為閏數故掛為積餘之端扐為積餘之總再扐之後而復起掛猶再閏之後而復起積也【此及下節前賢言之最悉故止釋大㫖】
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也【當俱如字期音基】
　　乾九坤六以四營之乾則四九三十六坤則四六二十四乾每一爻得三十六則六爻得二百一十六矣坤每一爻得二十四則六爻得一百四十四矣合乾坤兩卦之䇿凡三百有六十與期年三百六十日之數適相當也【期年之數前人已悉言三百六十舉正數也】若以上下經隂陽之䇿三百八十四爻總論之陽爻百九十二每一爻三十六得六千九百一十二䇿隂爻百九十二每一爻二十四得四千六百八䇿合之萬有一千五百二十當萬物之數也【獨言乾坤以易用九六不用七八故設言卦若得乾而六爻皆九得坤而六爻皆六則其䇿數如此爾】
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣【長知兩切】
　　筮法成卦之序分二掛一揲四歸竒凡四度經營然後或竒或偶始一變而成易由此積之三變成爻至十有八變則内外備貞悔全于是成卦夫當初得卦時三畫已具卦非不成然一卦止成一卦特小成耳无濟于用也唯合六畫而大成則引而伸之自初至四互為一卦自初至五又互為一卦自二至五互為一卦自二至上又互為一卦如絲之愈抽而愈出又觸類而長之錯之為一卦覆之為一卦旁通之又為一卦而且一卦可變為八卦因類而觸又因觸而長由六十四卦並可至于四千九百六卦凡吉凶趨避之理纎悉俱備天下之能事盡于此矣
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎【行下孟切酬市由切酢左洛切】
　　夫所謂天下之能事者在易卦藴之為道在人體之則為徳行但人未以蓍問易時其道猶隠而未顯其行亦滯而未神及以蓍問易後吉凶之理判而趨避之情決道之隠者易有以顯之行之滯者易有以神之是故易與人相隔而此問彼答可以與酬酢神與人同患而因蓍呈象併可以與祐神矣而要之神非他不過一隂陽變化之道而已矣人茍能于圖數知其體于衍數知其用其即知神之所為乎故曰至誠如神
　　右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　此又總承上數章而言易能彌綸天地之道極之至于成變化而行鬼神幾于莫可涯涘矣而究乎其要祗有聖人之道四焉仍不外前所云觀象玩辭觀變玩占而已葢聖人本乎道而繫之辭是言之則也故欲以易而言者則尚卦爻之辭使淺深詳畧无不宜焉聖人本道而裁之變是動之範也故欲以易而動者則尚其卦爻之變使卷舒進退无不適焉擬諸形容者聖人之象也故以易制器者則尚其象以盡創物之智【制器亦不專在器用上凡事有一定之理如器有一定之用皆由聖人之制作也】極數知來者聖人之占也故以易卜筮者則尚其占以窮先知之神
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與于此【與音預下同】
　　以言何為尚其辭以易之辭有至精者耳是以卜筮君子將有為于一身將有行于天下挾蓍問易而以言易則受人之問如對面相嚮【作響者非】告語親切无論逺而天下後世近而瞬夕几席幽而事幾之潜蔵深而情偽之叵測遂能舉將來之禍福一一周知而无遺非其辭之至精孰能與于此此以言者所以尚之也
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此【參七南切錯七各切綜宗統切】
　　以動何為尚其變以制器又何為尚其象以易之變與象有至變者耳葢天下之至變者无如分揲掛扐之事故當其四營成易之初由一掛而至一扐又由一扐而至一歸如人之相離而㕘也迨夫四揲三變之後或為竒偶之分居或為竒偶之合處又如人之相雜而伍也是為參伍以變三變既成所餘之䇿或為伍與九或為四與八如物之錯然雜陳也九變既畢又將所錯之䇿或由前而觀夫後或由後而察夫前如物之綜而會合也是為錯綜其數然參伍以變特一爻耳天地之文未成也由一爻而再參焉再伍焉是為通其變或為老陽少陽之卦或為老隂少隂之卦而天地之文成矣【天即乾地即坤】錯綜其數特一卦耳天下之象未定也由是而再錯焉再綜焉是為極其數或為純隂純陽之卦或為雜隂雜陽之卦而天下之象定矣非象與變為天下之至變其孰能與于此此以動以制器者所以尚之也
　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此
　　至于尚占之道則非人所能為矣葢天下之有心者方有思慮方有作為易何所思何所為當人未以蓍問易也易固寂然不動蔵萬理于无形及人以分揲掛扐相感而易遂能舉天下吉凶禍福之故无不通其當然而併通其所以然非至精至變為天下之至神孰能寂感不滯有如此此卜筮者所以尚之也
　　夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也【夫音扶】夫精變神皆具于易何以能然也以作易之聖人為之也如事物未來隠于无形何深也聖人以至精者繋之辭使之理盡洩于見聞之地是易乃聖人之所以極深也隂陽甫動渾于未剖是幾也聖人以至變者形之象與變使微茫之理盡呈于耳目之間是易乃聖人之所以研幾也唯深也故吉凶明而迷者開天下之志能通焉唯幾也故趨避決而怠者奮天下之務能成焉唯至精至變而神也故志之通若或通之務之成若或成之有莫知其所以通且成者其不求疾而自速不必行而自至者乎夫精變神皆聖人之道而易之辭變象占胥有之故易謂有聖人之道四者凡以此也
　　右第十章
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑【夫俱音扶斷丁亂切下同】
　　此又承上章精變神而言聖人既如此而復作為易何為者也聖人為物之蒙昩未明者示以吉凶之理欲其知所趨避將以開之也務之艱鉅難舉者酌以易簡之理欲其有所適從將以成之也開之成之皆道之所在易之體具三極中該萬有將以冒天下之道而包舉无遺也易之所為必如斯而後已者也是故物未開則志未通聖人以易通其志使之不迷于所向務未成則業未定聖人以易定其業使之不摇于所往物未開務未成則疑難斷聖人以易通其志以斷其心之疑定其業以斷其事之疑使之不滯于變化此易之所以作也
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏于宻吉凶與民同患神以知來知以蔵往其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫【知來之知如字餘音智與音預夫音扶下同】
　　是故蓍之數七七四十九象天之圓當其先祗有蓍未有卦隂陽之畫未定也其徳則圓而神卦之數八八六十四象地之方【二説本崔氏憬】當其時既有蓍斯有卦吉凶之象已成矣其徳為方以智至揲蓍畫卦之後六爻森列一位自為一時一時自為一義逐爻交易變易移易以貢獻于人易有此三者是以聖人當无事之時若以三者之徳洗濯其心而一念不存退蔵于宻而一事不擾所謂无思无為寂然不動也及有事之時則以物我一體之心吉凶與民同患其將至而未至者為來聖心之神足以知其來其現在而可知者為往聖心之智足以蔵其往隨感輒應所謂感而遂通天下之故也其孰能若此哉其唯古之聰明足以通志睿智足以定業神武足以斷疑吉與民同趨凶與民同避而不事刑殺者方足以當之也【民知趨避自然不罹于刑殺向作譬喻解者非是】
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫
　　唯其聰明睿智神武不殺是以明于天有隂陽消長之道察于民有愛惡情偽之故于是興起蓍之神物以前民而用之為筮使其明于趨避之理而又恐民之䙝瀆而弗敬也又齋戒而敬之以神明其徳葢神物之徳本神明聖人齋戒而使民尊奉之是神明神物之徳也【神物祇以蓍言不必兼】
　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神【闔胡臘切闢婢亦切見賢徧切】
　　夫坤物之徳聖人何以神明之葢蓍之䇿數總出于乾坤是乾坤如易之戸也當蓍之未分如戸斯闔静无而含動有則謂之坤及蓍之既分如戸斯闢至微而蔵至蓍則謂之乾一闔一闢而蓍之變一成則謂之變左右往來而蓍之數不窮則謂之通【左往而來右則左少右多右往而來左則右少左多多少之數无定故不窮】三變既成而老少之爻見乃謂之象三畫既畢而竒偶之卦形乃謂之器【項氏安世曰蓍䇿未定為象卦爻已形為】六爻俱備相其時位之當否制為吉凶之辭而用之是謂之法【法如法律法度一定而不易者也】既有法可遵于是出而作外事用之而利入而作内事用之而亦利民皆因其利而用之鼓舞于其中而不自知是謂之神此所以為神物此所以為神明也蓍徳之圓而神如此
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　由是卦之徳爻之義所謂方以智易以貢者亦生于其間矣是故四營而成之易當其未營之先有虚一不用之太極焉太者大也極者至也言有至大之理以為之主宰也而于是分之為二以象兩則是太極生兩儀也儀匹也言隂陽相匹配也而于是揲之以四以象四時兩儀又生四象焉而于是一扐再扐再變三變而成八卦四象又生八卦焉八卦既成因而重之而六爻亦備或為剛柔之本位或為九六之互乗而吉凶即于此而定而大業亦于此而生所謂方以智易以貢者不于蓍而並見哉【向以太極兩儀指天地與易有太極易字不合又以兩儀四象為畫卦是作卦非生卦矣中凡言生皆筮卦非畫象也若謂是畫卦非筮卦彼太極即能生兩儀兩儀即能生四象四象即能生八卦八卦能定吉凶乎能生大業乎學易者不可不深思之也】
　　是故法象莫火乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍【縣同懸探吐南切索色曰切亹亡律切】卦爻皆本于蓍然則蓍之所闗豈小哉是故法以象器而制皆謂之法象而論法象之大者則莫大乎成象效法之天地事以變動而通皆謂之變通而論變通之大者則莫大乎分至啟閉之四時天文煥皆懸象著明而語其大則莫大乎陽精之日與隂精之月爵位通顯皆謂之崇髙而語其大則莫大乎富有四海與貴為天子至于聚備諸物廣致民用立成器以為天下利【物乃天之所生者器乃人之所成者】智者剏之巧者述之不過一節而語其大則莫大乎制作之聖人凡此有其小即莫不有其大也【以上皆引起之辭如詩之興也】而況物之賾者探其一幾之隠者索其朕深而理數難窺者鈎之使淺逺而時地難明者致之使近【事之煩者曰賾幾之幽者曰隠理之難測者曰深地之難至者曰逺探者討而出之索者尋而繹之鈎者曲而取之致者推而極之】因以定吉凶而得失之報明成亹亹而趨避之勇生【亹亹猶勉勉人因吉凶之理昭然而勉勉于趨避是天下之勉勉易有以成之也】他端小道雖亦有之而極其大則莫大乎可以開物可以成務可以斷疑之蓍與焉【此章專論蓍止帶言詳見下註】
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也【見賢遍切】
　　蓍龜雖大而興之者惟聖人然聖人豈勉强而自作哉蓍皆神物皆天之所生者本具有大衍之數【蓍草樷生百莖半之則應大衍之數五十背之文中五段旁四段周圍二十四段腹之文十二段總四十九段應大衍虚一不用而用四十有九之數】聖人卜筮乃取其所本具者則之而已至天地有四時之變化聖人易中之變化乃效法天地之變化也天垂象有日月盈昃之吉凶聖人易中之吉凶乃取象天象之吉凶也若夫龍馬負圖出于河而數之體顯靈載書出于洛而數之用彰聖人易中之體用其對待者乃則乎圖之體其流行者乃則乎書之用也非勉强而自作也【圖書相為表裏圖以五生數統五成數其位主于合而其序主于生書以五竒數統四偶數其位主于離而其序主于尅圖著其方以象而存數之體對待之易也書著其圓以數而呈象之用流行之易也圖書皆上古時所有考帝王世紀河出龍圖洛出夐書鄭氏易註亦云相傳龍馬出河負圖九冊神出洛負書六册而孔安國劉歆諸儒以洛書為禹治河時所出則夫子引以為義皇作易所則反大錯矣考禹治河所得名為洪範不名洛書觀書云天乃錫禹洪範九疇而不及洛書是可証也】夫神物變化吉凶圖書皆象也聖人作易既則而效之又象而則之是四者皆為易之所有矣易之有此何也所以示人以可據而通其志也于象之中又繫之以一卦之彖辭六爻之爻辭何也所以告人以可信而定其業也于辭之中又定之孰為吉而當趨孰為凶而當避何也所以教人以果决而斷其疑也則信乎易為開物成務冒天下之道者也右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　夫聖人之所示所告所斷如此者豈徒然哉彼大有上九不云乎自天祐之吉无不利葢天之所助在巽順人之所助在誠信六五于大有之終所踐履者皆誠信所思慮者皆巽順而又以此信順尊尚乎賢人則上合天心是以自天祐之而吉无不利人茍能于易之所示所告所斷亦如上九之誠信㢲順而尊尚之則天人交應豈不如上九所云哉【此節本義以為錯簡宜在第八章之末侯氏果以為引此以作証按第二章及後神農節俱引此二句與此處大義相同侯氏説是也】
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　此章總承上文而通論之而歸重于人之徳行也兩子曰者設問而自答之也書以紀言而言非書之所可盡言以逹意而意非言之所可盡然則聖人與民同患之意于何見之葢聖人仰觀俯察見天地間不外一隂一陽于是本隂陽以畫竒偶因竒偶而畫八卦立為天地雷風水火山澤之象精粗鉅細无所不包而聖人之意盡矣【諸家皆以竒偶兩畫為立象而不以八卦者以下有設卦句也不知設卦乃八卦各加八卦指六十四卦而言不相妨也】然八卦之象雖立而人世之情偽猶未盡情偽未盡即聖人所欲言者未盡也于是陳設八卦重之為六十四卦二卦有一名一名有一義剛柔錯居淑慝雜呈而情偽盡焉情偽既盡于是隨其卦之大小爻之剛柔而繋之以辭卦有情偽爻亦有情偽【即貞與不貞之謂】情繫以吉辭偽繋以凶辭而其言亦盡矣【言不盡意言字乃著書明道之言此言字乃盡情偽之言也不然既曰書不盡言而又曰繋辭以盡言可乎】夫盡言盡意皆所以利天下神天下而要非膠于象而泥于辭也又于觀象玩辭中教人以卜筮再觀其變而更玩其占變者卦爻中之九與六也或隂變為陽或陽變為隂而剛柔不局于一體因即其變中或此通于彼或彼通于此而上下不滯于一方其法愈宻其用愈廣而足以盡利矣占者卦爻中之吉與凶也事之得者報以吉事之失者報以凶既有以鼓之而不疑因即其占中吉者則趨事而赴功凶者則避禍而逺害自有以舞之而不倦若或輔之若或翼之而神亦盡矣【吳氏澄曰鼓者鼓聲舞者舞容鼓聲愈疾舞容亦愈疾所謂盡神也】項氏安世曰立象設卦繋辭作易之事變通鼓舞用易之事也
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣【緼紓粉切】夫立象設卦繋辭雖有三究之不外乾坤之兩畫而已葢易之有乾坤猶衣著之有絮乾坤乃易之緼也【緼衣中之絮易之緼謂乾坤緼于易六十四卦之中非謂易緼于乾坤兩畫之中也】易中凡陽爻皆為乾凡隂爻皆為坤乾坤散布于八卦而象立乾坤散布于六十四卦而卦設是為成列成列則時地有當否位象有得失而交易變易移易之理乃立乎其中而辭可繫假使乾坤不成列而毁則八卦不備重卦不全時地之當否位象之得失交易變易移易之理皆不可見則辭亦无從而繋而乾坤之用或幾乎息尚能變通以盡利鼓舞以盡神耶
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業【上時掌切】
　　顧立象設卦繋辭皆有形者也變通鼓舞則无形者也有形者何以能使无形者盡利且盡神哉葢天下无形者即有形者之體有形者乃无形者之用其體與用原不相離也是故同一形也其超乎形而上者理也則謂之道其囿于形而下者質也則謂之器其實一形而已【此二句祗為下三句作引見得道器一貫立象設卦繋辭所以能盡利盡神耳不必太説逺】如象與卦與辭是器也而其中有至精至粹者存則道也惟有道以寓乎其中所以象卦之中有剛柔之當化者即因其化而裁制之則謂之變【爻位得當者則不必化爻位不當者則當化如既化矣位已當矣則不得更化所以曰化而裁之】卦中之爻有時位之當行者即相其行而推遷之則謂之通【如上下无常剛柔相易是也向俱説到人事上與下句碍】既變既通則其占皆利因舉其利者而措于天下之事則事无不立業无不成斯謂之事業而神有不盡者乎
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻【夫音扶】變通盡利鼓舞盡神所謂既如此矣而立象與設卦繋辭豈无謂哉是故夫象者聖人有以見天下事物繁賾而擬諸卦象之形容象其卦象之物宜是故謂之象聖人有以見天下人情之動作而觀其聚會之通處以行其不易之典禮因繋辭以斷其吉凶使知所趨避是故謂之爻【不曰辭而曰爻者辭于爻也】
　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行【徳行下孟切】
　　易之所謂如此吾于是而得學易之道矣聖人見天下之賾而立之象學者欲究極天下之賾則存乎卦之象聖人見天下之動而繫之辭學者欲鼓舞天下之動則存乎爻之辭易有化裁之變學者于過有所當改欲化而裁之則存乎卦爻之變易有推行之道學者于善有所當遷欲推而行之則存乎卦爻之通若夫超乎象辭變通之外以吾心之神黙契乎聖心之神而明乎象辭變通之所以然則存乎學易之人何也書不可以盡言言不可以盡意不事于書與言而黙成其事深信其理自非與聖為一者未能神明若此此則存乎以乾健坤順之徳體易知簡能之行而非他人之所能與矣
　　右第十二章











　　周易辨畫卷三十五
<經部,易類,周易辨畫>
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十六
　　潁川連斗山撰
　　繋辭下上
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣【重直龍切】此又承前篇之卒章言蓍卦之象辭變占也前言擬形容象物宜謂之象是象自文王始有也不知伏羲始畫八卦當其成列時而文王之卦象已在其中矣【八卦以横圖言成列者成乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之行列也象者六十四卦之名象也】前言觀㑹通行典禮謂之爻是爻自周公始備也不知伏羲設卦觀象因而加重時而周公之爻義已在其中矣前言化而裁之謂之變是變自卜筮始見也不知六十四卦剛柔相推内【此剛柔相推以八卦相加時言如乾卦六爻皆剛姤卦一隂生則柔之推夫剛也坤卦六爻皆柔復卦一陽生則剛之推夫柔也他卦放此】而卜筮之變己在其中矣前言舉而措之天下之民謂之事業事業即動也是由占而出者也不知文周繋辭命以吉凶時而占決之動已在其中矣
　　吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也【趣七樹切】
　　繋辭以命動何以在其中葢辭之所命者吉凶悔吝也占者因其所命之吉而趨之因其所命之凶悔吝而避之是動由吉凶悔吝之辭而生故曰動在其中也【向謂吉凶悔吝因人之動而生是卦在人動之後矣與在其中亦不合】剛柔相推變何以在其中葢卦爻之變不出剛柔兩畫是剛柔者所以立變通之本變通者因剛柔之不當而變之通之以趨時【時即道也】乃剛柔之用故曰剛柔相推變在其中也
　　吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也【觀宫换切夫音扶下同】
　　吉凶悔吝雖有四其實悔乃由凶而至吉吝乃由吉而至凶約之祇有吉凶二者而吉凶二者約之又不過一貞葢六十四卦三百八十四爻貞者皆吉不貞者皆凶是貞勝者也唯其貞勝故天地之道无私覆載其觀示于人者祇一貞也日月之道无私照臨其明燭于下者亦一貞也【二句乃引起下文之意不必又生枝節】況天下之動其變通以趨時者有不貞夫一乎葢時之所在即貞貞之所在即時一而已矣
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也【確空各切易以䜴切隤大回切】
　　豈特動變貞夫一彼易之為書不外乾坤兩畫則乾之所以為乾宜乎難坤之所以為坤宜乎繁矣乃觀于乾坤至剛至健其確然示人者易也至柔至順其隤然示人者簡也【確然健貌隤然順貌】此乾坤之貞一也彼爻在其中之爻也者不過效此易簡而已矣象在其中之象也者亦不過象此易簡而已矣豈有他哉
　　爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭【見賢遍切】
　　爻象變動皆本于貞一故爻象雖未動而有貞與不貞則動之理已具其貞者示以吉不貞者示以凶爻象動乎卦畫之内而吉凶即見乎卦畫之外也【爻象在卦畫本有故曰在内吉凶乃因卦畫而係故曰在外】有吉凶斯有趨避有趨避斯有功業而功業則見乎爻象之變變也者所以變不貞以歸于貞也而要之皆由于聖人與民同患之情葢聖人之情不可見而見之辭六十四卦一卦有一卦之辭三百八十四爻一爻有一爻之辭无非教人以貞而已學者即貞以求之而易之所以為易无餘藴矣【首節由象而爻而變與動順説下來以下則由動而變而爻與象逆申上去此節則總結之】
　　右第一章【天地之大徳曰生一節原在此章之末但前節明係結上大徳節與此絶不相屬先儒移作下章之首今從之】
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義【禁金鴆切】
　　此又承上章象爻變動而申言之而此一節則其總冒也葢下文十三卦其為象與爻不待言其所云前此未有而今興及前此已有而今易之者即變也其所云教民以利而使民趨示人以患而使民避者即動也而總不過曰理財正辭禁民為非而已如易結繩以書契是正辭重門擊柝弧剡矢是禁為非餘十卦皆所以理財葢財者乃生民之軀命而聖人仁天下之要道也故將言聖人仁天下之道而先遡其原于天地之心曰生生不已者天地之大徳也然天地生人物必又生一與之合徳者命之居君師之位然後能使所生者得以各遂其生也故位為聖人之大寳也然有其位非仁以為心而位何以守有位斯有人非財以贍之而人何以聚故水火金木土穀凡所以養民之財者无不理也既養之又教之凡所為化民之辭者无不正凡所為格民之非者无不禁也皆當然之義也
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情【包白交切犧許宜切王于況切】古者包犧氏之王天下也有大寳之位者也仰觀于天有雷風日月之象俯觀于地有水火山澤之法【象以氣言法以形言】而并觀動物鳥獸之文【如離象雉坎象豕之類】植物與地之宜【如萑葦象震果蓏象艮之類此與字不連上句言物之與地相冝者】近取諸一身【如乾象首坤象腹是也】逺取諸萬物【如乾為金玉坤為布釡是也】見天地間之對待者流行者皆不出乎隂陽之外于是畫一竒又畫一偶一竒一偶又交互而畫成八卦所以通達其神明之徳而立體類似其萬物之情而取象也【此即前章八卦成列象在其中下十三卦皆因而重之爻在其中也此可見六十四卦皆犧皇所畫】
　　作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離【罟音古佃音田】
　　上古之世人物雜處而人常為物所害包犧氏始教人取絲麻而結之為繩又作結繩為網以取禽獸曰佃作結繩為罟以取魚鼈曰漁所以使民知鮮食之利而并去其害也其象葢取諸離離者兩目相承而物自麗者也【離卦二四互㢲為繩三五互兑為倒㢲亦為繩兩繩相牽故曰結離卦為目二目相連于結繩之中故為網罟聖人非必觀此卦而成之而其象則適相合爾餘放此】
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益【斵陟角切耨奴豆切】
　　上古茹毛飲血教民火食自包犧氏始教民粒食自神農氏始神農念民食在樹藝而樹藝在農器于是斵木使鋭謂之耜以為耒之首揉木使曲謂之耒以為耜之柄耒以入耜耜以起土以此耒耨之利教天下其象葢取諸益益者兩木相合上入而下動者也【㢲震皆木互艮為手下震為足上㢲為進退互坤為土田以手握木以足進退于田土之上耕之象也故益卦初爻本此為辭】
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　民生所最重者食與貨也故神農既教民以食即教民以貨于是日中為市致其民聚其貨各以所有易其所无交相換易而退民始各得其所其象葢取諸噬嗑噬嗑食也市井交易飲食之道故取諸此也【離在上日中之象震為大塗互艮為居市之象卦中三隂民之象坎水艮山貨物所出聚貨之象四來居三五往居上交易而退之象六爻皆正各得其所之象】
　　神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤【治直吏切】犧農之時民俗樸畧食貨之利雖興衣裳之制未備衣裳之制未備即尊卑貴賤之分未明是亦民心欲變之機也數聖人于是因其變而通之使天下之心皆歡忻鼓舞趨之而不倦所以然者以聖人之通變非有以强之唯其以不測之神布无言之化使民見之為當然習之如固然與為相宜而已故易之所謂變者亦非故為變也以時窮則變變則始通通則始久彼大有之五正所謂窮變通久者是以因變而動得天之祐而吉无不利也【十三卦皆有象爻變動但象爻顯而易見變動隠而難明故于此節引大有之五以明之前註大有之五謂其義取旁通得此可以互証此爻謂五諸家皆悞謂上也】黄帝堯舜易卉服而為上衣下裳之制以垂于後世使天下皆曉然于尊卑貴賤之等而胥歸于治亦變通宜民之一端也其象葢取諸乾坤乾坤者上下有衣裳之體闔闢有變通之義也【衣制圓象乾裳制方象坤又衣有六幅象乾之六竒裳有十二幅象坤之六偶】
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通【句】致逺以利天下【句】葢取諸渙【刳口姑切剡以冉切下同】
　　文治既立川澤或阻則聲教未廣也乃刳木使中虚為舟剡木使末鋭為楫舟以載物楫以運舟舟楫之利近濟渡其不通逺可致之以利于天下其象葢取諸渙渙者㢲木乗坎水利涉大川也【中互大離象舟巽為長木象楫互艮為手象刳與剡】
　　服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨
　　舟楫雖利陸行或阻聲教仍未廣也于是因牛之性順穿其鼻以服之因馬之性健絡其首以乗之使牛引其重馬致乎逺以利益天下其象葢取諸隨隨者下震為行互艮為止上兌為悦行止隨人而喜悦也【震自坤變坤為牛互巽為繩互艮為鼻以繩入鼻服之象也兌自乾變乾為馬互艮為背互巽為股股在背上乗之象也坤後一竒象牛之引重兑前兩間象馬之致逺】
　　重門擊柝以待暴客葢取諸豫【重直龍切柝天作切】
　　川途既通暴客或至不可不備也于是設重門以防其外又擊柝以警其内防閑既宻縱有暴客有以待之矣其象葢取諸豫豫者怠也又備也恐人之怠而早為之備也【震倒艮為門下互艮又為門重門之象震為木為聲艮為手手持有聲之木擊柝之象互坎為盜暴客之象】
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過【斷丁緩切杵昌吕切掘其月切臼求酉切】
　　既有耒耜以開粒食使食之不精所以利民者猶未至也于是又斷木為杵使之舂掘地為臼使之容杵臼興而粒食皆為精食萬民以濟矣其象葢取諸小過小過上動而下止與杵臼无異也【上震為木互兌為金斷木為杵之象坤為地艮為手掘地為臼之象】
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽重門雖設僅能自守使无以制人何以威天下而使之畏于是木使曲以為弧剡木使直以為矢弧矢之利可以威天下之不軌其象葢取諸睽睽者火澤乖異弧矢所以服之也【坎為弧坎中剛而兩端柔故也離為矢離中虚而前後實故也此與重門擊柝皆禁民為非之義】
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
　　衣食既足宫室未興風雨之患猶未免也葢上古之民冬无以居穴土以為居夏无以處曠野以為處後世聖人易之以周垣之宫戸牖之室上隆其棟下垂其宇以待風雨其象葢取諸大壯大壯者震木起于上乾天覆其下也【震仰象穴坤土象野倒艮象居與處乾圓象宫反艮象室棟屋檁震木在上之象宇屋簷乾覆在下之象兌為澤倒巽為風俱在天上待之之象】
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁葢取諸大過【衣于既切數色具切】
　　生既安其居而死弗厚其葬无以教民孝也古之葬者人死則厚衣之以薪葬之中野之地不封土以為墳不樹木以為識且居喪之期无卒哭祔練祥禫之日數後世聖人易之以内棺外椁不使土親其膚其象葢取諸大過大過者中四皆人上下皆土人入土中大事已過也【乾為衣巽為薪上下坤上為野人在其中為葬之中野无艮山故不封无震木故不樹无坎月離日故喪期无數上兌為口下巽為木互乾為父父在有口木中故象棺椁】
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬【上治直吏切下治昌時切】
　　理財禁非之事已備而辭乃治天下萬世之大者尤不可以不正也葢上古民風淳樸惟結繩以為符驗而人心自各相信天下即治後世漸趨于偽聖人于是易結繩以書契【吳氏澄曰書以刀筆刻木簡為文字契以木刻之畫而中分之各執其一合之以為信也】百官之功罪可稽而治萬民之情偽可覈而察其象葢取諸夬夬者以陽剛決隂柔猶以文字去欺詐也【兑反巽為繩乾通坤為文書契之象也十三卦以畫卦始以書契終葢萬世文字之祖也】
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　上章申言象爻變動之事詳于象而畧于爻詳于變而畧于動故此章承前章之象變而申言爻動觀章首以是故二字開端明係從上章説來【于氏寳曰言是故人總結上義也吳氏澄曰前總叙起此以是故總結之】上文十三卦皆制器尚象之事然豈獨十三卦為然是故易者聖人立象盡意之書也皆象也象也者非憑虚而无據實以器物之形真有像乎易之體聖人因其像而象之也象在一卦名為彖彖者言其材也器必聚其材而後器可制卦必括其材而後卦始全也象在一畫名為爻爻者言其效也有剛柔之得位者則效其動而示以趨有剛柔之失位者則效其動而示以避也惟彖爻所係如此是故得失之報明而吉凶生憂虞之機辨而悔吝著也爻與動豈出于象變之外哉
　　右第三章
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦偶其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也【竒紀宜切行下孟切】
　　此與下宜合為一章承上彖與爻而言而此節則申言彖材之義也乾坤二卦其為隂陽不待言矣震坎艮為陽卦宜乎陽畫多于隂畫而此三卦皆一陽二隂隂畫反多巽離兌為隂卦宜乎隂畫多于陽畫而此三卦皆一隂二陽陽畫反多何故葢陽卦皆索于乾而得陽卦以竒為主也隂卦皆索于坤而得隂卦以偶為主也其體如是其徳行何也陽為君隂為民天地之常經古今之通義也陽卦一君而二民統一則治君子之道也隂卦二君而一民權分則亂小人之道也此就三畫卦以明一卦之材若因而重之則凡有一卦必有一卦之主亦必有一卦之義其材亦猶是也
　　右第四章
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　上章申言彖者材也之義此章申言爻者效天下之動之義天下之動貞夫一故先引咸四一爻以見天下之理本一而人當貞之也其下十爻兩兩相對皆不出此一爻之意易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下之動貞夫一何必憧憧往來至於思又至于慮哉葢天下理本同歸也但其事不同而其途因之各殊耳天下理本一致也但其事不一而其慮因之有百耳夫慮百而致仍一必其一之貞也塗殊而歸仍同必其同之貞也然則吾人之感應總貞夫一而已何必憧憧而思而慮哉【六十四卦皆歸既濟故曰同歸曰一致一卦各為一爻一爻各為一義故曰殊途曰百慮】
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉【信音伸下同】
　　即以咸卦言之下卦本離離為日初往居四是日往也上卦本坎坎為月四來居初是月來也初再推四四再推初依然坎上離下而明生矣貞矣上卦本坎坎居北為寒四隂變陽是寒往也下卦本離離居南為暑初陽變隂是寒來也初推夫四四推夫初依然坎離一週而嵗成矣貞矣夫初之往而居四者是隂之屈也四之來而居初者是陽之信也祗此一屈一信之往來相感而明與嵗之利皆生焉況人事之往來而可憧憧乎
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也【蠖烏郭切蟄直立切】
　　夫日月寒暑相為對待猶疑為二也試以一物言之彼在四之一隂猶尺蠖耳【蠖名步屈行則首尾相就】其降于初而屈也即所以返于四而求信也在初之一陽乃龍蛇也其升于四蟄也【上為澤龍蛇入澤下故曰蟄】即所以返于初而存身也夫四下為少男初上為少女其中有義焉若精研其義而入于神則其所以為上為下者即其所致感應之用也至六歸于四仍為坎九復于初仍為離其中有用焉若利其施用而安其身則其所以得位而得應者即其所以崇剛柔之徳也皆貞夫一者也若過此貞一以往未可以聞見知矣由貞一而馴至于窮神更由貞一而漸臻于知化惟徳之盛者乃可以及此然亦不外此貞一也憧憧何為哉【向來謂此十一爻皆擬議以成其變化之事錯簡于此吳氏纂言有將十一爻移置文言傳中葢未知此為申言爻者效天下之動耳】
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　此即困三之不貞以見其動之宜貞也六三以柔居剛履非其位上困于四之石是非其所當困而困也不當困而困必至于辱其名下據于二之蒺藜是非其所當據而據也不當據而據必至于危其身既辱且危身尚不保而況欲全其室家之好乎總由于居位不貞以至此此動之所以當貞也【象見本爻下翼易曰君子精義利用安身日入乎神小人見利名辱身危日迫于死】
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也【射食亦切括舌活切語于具切】
　　此即解三之不貞以見上之動而能貞也隼者禽也謂六三也【三居互離中為雉故象禽】弓矢者射隼之具也謂坎離也【坎為弓離為矢】射之者人也謂上六也夫上六何以射之即獲而无不利哉葢上六得正之君子也當解之時與三為正應宜乎一往无前惟其所解矣以時尚未至故寧蔵其弓矢之器于身以待二五易位而後動是以出所蔵以為用動焉而无滯括之碍隨所用而皆利出焉而有應手之獲爻之所云正言上成其器而後動是以一動而六三能貞也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
　　此及下節即噬嗑初九上九爻辭以警人之動而不貞也人生之動莫要于仁義【仁義即貞也】失其仁義則宜加之以懲誡葢懲誡者所以適于仁義之路也彼小人不以不仁為可恥不義為可畏不見利于己不知勸勉于仁義【如卦之所言凶者是也】不見威于人不肯懲剏于不仁不義【如卦中所言凶者是也】惟其然故懲其小者于前正以誡其大者于後此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此止惡于初正小懲大誡之謂也【如爻之當貞而即貞者是也】
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶【去羌吕切何河可切】此承上節而言茍不懲誡于其初而小且積之而成大如善為成名之基不積則名不足成【如爻之當位者是也】猶惡為滅身之原不積則身未足以滅【如爻之不當位者是也】乃小人以小善為无益于名而弗為以小惡為无傷于身而弗去故惡積至于不可掩罪大至于不可解矣易曰何校滅耳凶此由小不懲而大不誡遂至此極也【如爻之當貞而不貞者是也】此二爻見先王之明罰法皆所以貞人之動也【上節是戒其震足之妄行此節是懲其坎耳之不聴】
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑【治俱直吏切】
　　上二節言在下之小人此二節言在上之君子此節言人君之動不可以不貞下節言人臣之動不可以不貞也從古安危存亡治亂總操于人主之一心心之若危者乃以安其位心之若亡者乃以保其存心之若亂者乃以有其治葢安存治者貞也危亡亂者不貞也君子有見于此故四方无虞可謂安矣而不敢忘危焉宗社鞏固可謂存矣而不敢忘亡焉紀綱整肅可謂治矣而不敢忘亂焉惟不忘若是是以身安其位而國家可保其存與治也易之否五曰其亡其亡繋于苞桑葢言人君之心雖貞而猶恐其不貞也【象見本爻下】
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也【知音智勝音升】人臣稱位以徳謀事以知任事以力徳不稱位知不逮謀力不副任【此不貞也】則位必傾謀必敗任必仆鮮不及于禍矣易之鼎四曰折足覆餗而形渥者言其以剛居柔不勝大臣之任也觀此則人臣之動何可以不貞哉【象見本爻下】
　　子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望【先見之見音現斷丁亂切】咸四一爻為下十爻之綱祇精義入神以致用利用安身以崇徳二語足以該之以上所引或相反或相類其用之利不利與身之安不安而義之精與不精自見此爻與下爻又相類一從精義説至安身一從身安溯及義精皆所以示動者以貞一之則也此言凡人之動莫先于能知而知之最要尤在于知幾故知幾即不測之神也葢君子之動不出乎上下之交上交易謟而能不謟下交易瀆而能不瀆非知幾其孰能之【九四初六皆不正初交于四為謟四交于初為瀆六二以中正自守故不謟不瀆】夫幾非他即四之震動而未形其兆甚㣲而順動之吉見于未動之先者也君子于此時已早見其兆作而趨之有不俟終日之久焉易之豫二曰介于石不終日貞吉夫人于理欲之介能見之堅確如石之不可轉則其不俟終日而作斷然可識矣所以然者君子自精義入神已无所不知其知㣲之為㣲而即知㣲之為彰也其知柔之為柔即知柔之為剛也知幾如此所由利用安身徳極其崇而為萬夫之望也【象見本爻下】
　　子曰顔氐之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祇悔元吉【復行扶人切】
　　于微而即知彰于柔而即知剛則知幾者難矣能近于幾者其唯顔子乎【殆將也庶近也幾即動之微吉之先見也】顔子克復功深少有幾微之不善未嘗不豫先而知之既已知之未有不勇決而去之此怒之所以不遷過之所以不貳也易復之初曰不逺復无祇悔元吉正顔子之謂也人之動而欲貞夫一者可不以是為法乎
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　此與下節又即損之六三與益之上九一正一反示人以貞一也上二節言知幾為萬夫之望而舉顔子以証之則其徳為己崇矣而究之徳之所以崇非有多也一而已耳如天位于上地位于下似判然為二也然天道下濟地道上行其氣絪緼而凝結【損卦自泰而來乾三交于坤上坤上交于乾三此天地絪緼之象】而萬物皆化而醇厚矣男位于外女位于内似劃然為二也然男交于女女交于男其體搆精而融會【乾坤為男女上三相易為搆精】而萬物皆化而形生矣何也兩而化惟其一而神也易之損三曰三人行則損一人一人行則得其友言兩相與則專三則雜而亂欲其致于一也夫天地男女皆在于一人之動可以有二乎
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶【易以䜴切】
　　損之三所以欲致其一者以一乃人之恒心也故君子身欲有所動而不遽動也必使此身順理而安然後動焉心欲有所語而不遽語也必使此心和平而易然後語焉于民有所求而不遽求也必使己與民上下交孚而定然後求焉【象見本爻下】君子修此三者而立心恒矣故動焉而民悦語焉而民應求焉而民輸【二與字上是許與下是取與】故上下如一而全也【爻辭言偏此處言全意正相對】若事不順理而危以動令非和協而懼以語情非素孚而无交以求民誰與之民既不與則上必怒而傷之者至矣【向謂民之傷上辨已見前】易之恒上曰莫益之或擊之立心勿恒凶正此上下違心不一之謂也觀損之致一與益之不一天下之動可知矣憧憧往來何為焉右第五章



　　周易辨畫卷三十六
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十七
　　穎川連斗山撰
　　繫辭下傳下
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德【撰仕勉切】前言天下之動在貞一而貞一之道則由於聖人之繫辭焉而命之而此一章則先言卦名也易有六十四卦皆由乾坤二卦闔闢而成則乾坤二卦其易書六十二卦往來之門邪【坤為闔户乾為闢户諸卦往來於二卦之中故擬之為門】蓋乾一而實陽物也坤二而虚隂物也【隂陽無形畫竒耦以象之則有形故名為物】凡易中所具之陽物皆乾所具之隂物皆坤也顧自其對待而言陽自為陽隂自為隂分之各成一物而自其流行而言陽根於隂隂根於陽合之則咸有一德惟其合德故相摩相盪而六十四卦三百八十四爻剛柔遂皆有體由是顯而天地之撰【撰具也如天地雷風水火山澤之類】有此體足以體之而形容其似微而神明之德【如健順動入麗䧟止悦之類】有此體足以通之而發揮其藴此所以為易之門也
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪【於音烏】六十四卦一卦各有一名或假諸物或明其理或指其事可謂雜矣然名與卦符未嘗出於體撰通徳之外雖雜而不雜也於歎辭稽其類有淑又有慝有善又有惡上古之時殆未及此其衰世偷薄之意邪
　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣【夫音扶闡昌善切當得浪切斷丁亂切】
　　夫易之稱名如此其所關豈淺鮮哉天地之已然曰往易則有以彰其消息之定理人事之未然曰來易則有以察其吉凶之先兆日用所為者顯也易則探原於幽而微之百姓不知者幽也易則徵騐於形迹而闡之易之具於卦畫者已至矣又復開人之愚昧而示之以名其名與卦為至當或假物以名其象如鼎與井之屬而象有必辨或正言以名其理如否與泰之類而理无或偏或斷辭以名其事如訟與需之類而事无不宜即一名而亦无所不備也【此章統論卦名未及卦辭觀章内三提名字可知故辨物正言斷辭皆指卦名説】
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明得失之報【中如字行下孟切】然亦不徒空示其名而已其當名也雖所稱之名專在一事為甚小而取類於隂陽包羅萬象則甚大唯其大甚故觀其名於所斷之辭其㫖若逺而難測而其辭則文而昭著也再觀其名於所正之言其言雖偏曲而不廣而其理則中正而无偏也至所云辨物之名者物也亦事也其事雖縱肆而无紀而其道則隠藏而有倫焉名卦之意所以如是其周且盡者豈无故哉蓋因衰世之民心多懐疑貳民行每持兩端罔知所濟故於羲皇有畫无文之卦各繋之以名以明人之逆理而失者則有惡名之報人之順理而得者則有美名之報如此則民之貳者釋而行者决矣右第六章
　　易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎
　　此章又承上章稱名而言所以示人以觀彖之法也凡彖傳每卦必先釋名義次釋德體末釋應用此章錯舉九卦分列三層與彖傳正是一律欲學者玩此九卦之名則諸卦皆可以類推也前言卦名之繫因貳以濟民行以明得失之報蓋與民同憂共患之心也然上古伏羲之時民風淳朴其為憂患也甚少故三畫之卦其名雖有而六畫之卦名尚未命中古文王之時世道衰微民之可憂可患者最多故聖人憂之患之乃取六十四卦而名以命之其八純之卦則仍其名而不改其五十六雜卦或究其義或因其體或推其用各繫以名而易道以興蓋易者為憂患天下而作也【向以易在羑里而作故以此章為處憂患之事不知聖人樂天知命原無憂患聖人之憂患以天下之憂患為憂患也故言此九卦以示人人若有此九卦之德則可憂可患之事自絶豈但可以處之已哉】
　　是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損徳之修也益德之裕也困德之辨也井徳之地也巽徳之制也【柄兵命切】
　　聖人憂患天下以其吉不知趨凶不知避也然趨避之道不在於臨事之占筮而在於平日之進修故隨舉九卦之名以示其例如上乾下兑之卦名履人之修德其始必有所憑藉履卦之上天下澤定分不易即修德者憑藉之基也【九德皆指剛以柔履剛柔爻在下故曰徳之基】上地下山之卦名謙人之修德其繼必有所操持謙卦之裒多益寡稱物平施即修德者操持之柄也【坤為柄艮為手以剛下柔故為徳之柄】上坤下震者復也人欲全其天德之本然不植其根則枝葉无自而生彼復之一元下始天心可見非崇德之本乎【坤為地震為木木在地中故曰徳之本】上震下巽者恒也人欲保其天德之固然不堅其操則紛華易䘮其守彼恒之雷風相與立不易方非立德之固乎【雷厲風行卓立不易故曰徳之固】人欲修德害德者不可以不除若如上艮下兑之損卦懲忿窒慾則害徳者去矣是損乃所以修德也人欲裕德則畜徳者不可以不備若如上巽下震之益卦遷善改過則畜德者備矣是益乃所以裕德也若夫上兑下坎之卦名困人當窮阨于徳每患不能辨彼困之剛掩不失其所亨非德之辨歟【操心危慮患深故曰德之辨】上坎下巽之卦名井人在下位施德每患于无地彼井之靜深養焉而不窮非德之地歟【井養萬民地養萬物其義一也盧氏曰基與地有别基小而地大基是初起脚跟積累可由此而上地是凝成全體施用之妙皆由此而出也】至于上㢲下㢲之卦仍名為㢲㢲者柔順卑下而善入者也人不能深入乎義理處事何以能斷若㢲之善入直如利刃之割正布帛隨其長短而皆能裁成于至當非德之制而能若是哉【深入義理遇事能斷故曰德之制】
　　履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷㢲稱而隱【易以䜴切長丁丈切稱尺正切】
　　此節向止説得九卦之善而已今玩九句中各著一而字明明是合上下兩卦以釋一卦與諸卦彖傳一例合而証之自見上節以字義釋卦名此節以兩體釋卦名履卦兑悦于剛為和使和而失于流則非至矣而乾體剛健能不失于流是和而至也謙卦山高于地為尊使尊而為其所掩則不光矣而坤體卑順不能掩其高是尊而光也復卦一陽初生為小小則亂于衆隂而難辨而坤體以順而行又何其能辨也恒卦震為決躁必雜雜則擾于紛紜而生厭而㢲體委曲善入又何其不厭也損卦浚兑澤之深以上升是為先難先難者其後必不易而艮體高出又何其易乎益卦奮震動之才以進德自必長裕長裕者近于虚設而㢲入无疆又何至于設乎困卦坎䧟于下疑為窮矣而兑體和悦則窮而能通也井卦㢲入于下似居其所矣而坎體上行則居而能遷也至于㢲卦隂性善入能隨事以順理因時以制宜于德為稱然其陽剛外覆又使人无形迹之可見稱而隱焉九卦之體何其善哉
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義㢲以行權【和行下孟切逺于萬切】此節以九卦之用釋卦名德體于身者為行行易失之乖戾則用履以和之德見于品節為禮禮易至于嚴肅則用謙以制之擇善者入德之始事則用復以自知而擇之固執者進德之終事則用恒以一德而執之人欲德之害也用損以逺之焉天理德之利也用益以興之焉不知命之當安未免怨天用乎困之亨通則可以寡怨不知性之當盡不能徙義用乎井之靜深則可以辨義此皆脩徳之常經也若事當變通不可以常經執者則用㢲以行權即一卦名而其為益已如此學者即其名而體騐之天下无憂患之事矣
　　右第七章
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適【逺如字上時掌切】上二章言卦名此與下二章皆言卦爻而并及其辭故三章皆以易之為書也句作起易之為書隂陽變化最為難測人或疑其為逺不知其書祗為趨吉避凶而作皆切于民生日用之常不可求之于逺也即卦爻之書觀之而已在矣【向以逺作去聲謂其不可離義亦可通但與下文不甚親切蘇氏軾謂其可以指見口授不當索于文辭之外更與末節對針】故雖易書之中其為道也屢屢遷移不居一所周流于六虚之間【初二三四五上為六位而六位之上剛柔上下交錯往來却无一定故為六虚】或自上降下或自下升上而无常或剛變為柔或柔變為剛而相易不可執之為典常要領唯其无常相易變之所趨而已道之屢遷固如此【前言卦名妙在雜而不越此言卦辭妙在變而有常此節乃開説以起下文所以申不可逺之意謂是言易道之變化殊失本㫖】
　　其出入以度外内使知懼又明于憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行
　　然道雖屢遷而其自内卦而出于外自外卦而入于内皆有一定之法度非可以意為出入也【如初與四二與五三與上剛柔相應始可以出入他爻不能出入不應亦不能出入】故當其入則在外者必不貞而得凶當其出則在内者必不當而取吝使人皆凜然懼之而不敢犯然亦不徒使懼而已又能明於事之可憂患與所以致憂患之故而提命諄切使人无有師保之嚴憚直如父母之慈愛易辭之親切如此尚可於逺求之乎人于學易之初誠由彖爻之辭而玩索之更于一定之方而揆度之【卦爻定例為方如下卦所云是也】則道雖屢遷不可為典要而亦既有典而可守有常而可循矣茍非切實體道之人謂辭為聖人之糟粕而欲索之于虚无則道非辭不顯豈能以虗行哉此所以不可求之於逺也【茍非其人二句向以人能道為訓指其人為非神而明之之人與章意不貫】
　　右第八章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜惟其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備【要一遙切下俱同易以䜴切夫音扶】
　　此章承上率辭揆方既有典常而言蓋示人以學易之法也易之為書也有彖有爻彖者材也推原于卦之所由始要歸于卦之所由終合全卦之義以為質也【質如義以為質之質如畫之有地也】爻者效天下之動者也隂陽之位各三或以剛居剛以柔居柔為當位或以剛居柔以柔居剛為不當位交錯雜陳則唯其隨時以為物也【時謂初二三四五上之時物謂陽奇隂偶二畫之物】是以其初爻乃一卦之縁起其體未成其理未著最為難知何也以其為全卦之本如觀木者在下之根本難見也其上爻則全卦已竟之局其體已成其理已著較為易知何也以其為卦之末如觀木者在上之枝葉易見也唯其難知故聖人當日作易于初爻之辭猶煩推擬至于其上之卒第因初爻之辭以成其終而已【或謂如乾初擬其陽在下曰潛龍至于上則直謂之曰亢龍是固然已然六十四卦中初爻多統舉全卦之㫖上爻多摠收全卦之義其難易又不可以不知也】若夫初上二爻之間雜居隂陽之時物所以撰述八卦之德【如健順動入之類】辨别六爻之是與非者也【中正則是不中正則非】茍非合中四爻正體互體而並觀之則所以撰之辨之者不能備卦中之藴也【如水雷屯卦内有動之德外有䧟之德此正卦之撰德也二四互坤有順之德三五互艮有止之德此互卦之撰德也如地天泰卦九居二六居五則非二應五五應二則是此正卦之是與非也二互四為兑各退一位三互五為震各進一位其中亦各有是非也即卦爻本辭取互者亦多如地水師卦二互為震六五則曰長子帥師長子者互震之二也地山謙卦三互為坎初爻則曰用涉大川大川者互坎之三也】
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪【噫於其切知者音智思息吏切勝音升】
　　夫質也時物也初上與中爻也其典常已歴歴如睹矣豈必待彖爻之辭而後可知哉噫亦惟要求于卦畫之中凡天道之盈虚為存亡人事之得失有吉凶則即其剛柔所居之位或正或否亦略可知矣况彖爻之辭又如是其彰明較著乎故知者不但備觀于六爻之辭第觀于彖卦之辭而趨吉避凶之思己過其半焉蓋彖為綱爻為目綱舉則衆目張彖為權爻為物權審則物數定其理然也【如屯以初為候蒙以二為師之類彖辭已渾括其象爻辭特實指其爻夫子於彖象傳中已逐卦以示人矣于此又撮其要而切言之而解易者猶謂文王有文王之易周公有周公之易孔子又有孔子之易何也】然而天下之知者能有幾人則夫雜物撰德辨是與非之中爻誠不可以不備也試以正體與互體言之二與四皆隂皆能為順承之業其功同也而所居之位一内一外則有異唯有異故其善亦異二多譽四則多懼何也近君者有逼上之嫌四唯近五故戰兢而多懼也柔之為道非依剛不能自立似不利于逺二逺于五其要歸反得以无咎以其用柔得中君臣合德故也三與五皆陽皆能立剛大之業其功亦同也而所居之位一上一下則有異唯有異故三則多凶五則多功何也五為君而貴乾綱獨握三為臣而賤職无專成其等然也此二位者大抵以柔居之則不稱量而危厲以剛居之則克勝任而吉亨也此皆易之典常可近取而不可逺求者也【按柔危剛勝二句諸講多有回䕶或謂指三或謂指五或謂三五並指更有謂合二四三五而均指之者其意摠因卦中六五多柔而不危故耳不知卦中凡六五吉亨之占俱以應爻比爻相易言非本爻自有此占也辨已見于卦爻辭中】
　　右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉【當得浪切】
　　前章於一卦六爻既分而釋之故此章於一卦六爻復合而贊之易之為書也真廣无不容大无不包纎悉无所不備也蓋大生莫如天道而乾能大生是天之道易書有之焉纎悉莫如人道而中爻能備纎悉是人之道易書有之焉廣生莫如地道而坤能廣生是地之道易書有之焉此三者以其體而言則曰三極以其用而言則曰三才也然使三才各一則獨而无對天亦不生地亦不成人亦混淆而不分必兼此三才而兩之天人地各有一隂陽然後其道全而不偏故易於三畫之卦重而為六也夫六豈有他道哉猶是初二為地三四為人五上為天三才之道而已是道也非固執而不化拘守而不移者也又各有其變動焉如前所云剛柔相易即變也上下无常即動也變動多因于彼此之相交故名曰爻然爻又非混雜而无紀又各有其等如前所云三五異位則貴賤之等也二四異位則逺近之等也等因於竒耦之定體故名之曰物然物以等而分亦以雜而亂或為奇畫之陽物或為耦畫之隂物二物相雜於六位之中如黄之色間則名之曰文使文而各得其當則有吉无凶吉凶亦无自而生惟同此文而有陽或居於隂隂或居於陽之不當則當者有得不當者有失而吉凶生於其間於是乎聖人有辭矣故下文遂專言聖人之辭【諸家多謂不當不以爻位言其意蓋以卦中亦有當位而不吉不當位而反吉者不知天下之動貞夫一當位即貞不當位即不貞貞者必吉不貞者必凶无二理也卦中所言或指剛柔相易或是上下相應或是辭在本爻義在他處細心思之自見不得執文字以求易也】
　　右第十章
　　易之書也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也【易以䜴切要一遙切】上三章言卦爻而結之以吉凶生吉凶者聖人所繫之辭也故此章遂言聖人之辭易道之興以時當殷末世周盛德之時以事則文王與紂之事也【如小畜與履師與比等卦是也】惟其時事若此故天下之人皆習于盤樂怠傲有吉而不知趨有凶而不知避聖人憂之故其所繫之辭皆危悚之辭其有以危亡存心者理當得平辭即繫之以吉若使之平其以慢易存心者理當致傾辭即繋之以凶若使之傾【上危字以卦辭言下危字以人心言合兩使字正見可危處】其道无所不有包藏甚大近而一身酬酢逺而天下國家凡百事物无有外此而廢之者聖人為此不過欲人懼以終始常以危亡為慮勿以慢易為懐歸於无咎而已此易辭教人之道也夫子以詩教人曰无邪以易教人曰无咎无咎由于无邪无邪求其无咎其意一而已矣
　　右第十一章
　　夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之【侯之二字朱子以為衍文然前人竟有作諸侯解者按之无理宜從朱子】慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能【夫音扶行下孟切易以䜴切説音悦亹亾偉切與音預】
　　此亦合上十一章而通論之見卦爻祗此乾坤乾坤祗此易簡欲人就易簡之歸以出險阻之途也與上繫傳首章自乾坤收歸易簡意遙遙相對言易首乾坤以乾坤為易之門户凡卦中所陳列者不過乾坤兩畫也以兩畫而遂括易書之全何以能然哉蓋乾不徒健乃天下之至健也至健故其德之見于行者恒易而旡難而人世危險之情其易者可以知之也坤不徒順乃天下之至順也至順故其德之見于行者恒簡而不紛而人世阻塞之端其簡者可以知之也【夫乾夫坤諸家俱作聖人説呉氏澄則作天地説各有所見從无作易書者其意蓋謂下文乃作易之事此處未可預侵也不知此章乃摠收全傳以示人此四句乃通章之提綱正宜就易書説】惟易簡可以知險阻故其理深入乎人心而能使人悦諸心其道曲中乎人慮而能使人研諸慮天下有吉凶未明者得此易簡則可以定之而不迷天下有趨避未決者得此易簡則可以亹亹焉成之而不倦易簡之為用有如此者故乾坤之變化皆易簡之變化也人能以易中之變化為云為則云為悉易簡之善其事自然吉而足以致祥舉凡理之有定而為器者比擬于已往象事而可以知其器事之未形而為來者推騐于將然占事而可以知其來此所以前之聖人乾天坤地于六爻設其位【謂伏羲畫卦】後之聖人觀象繫辭以卜筮成其能【謂文周繫辭】于是天下之衆既謀及人以質其是否更謀于鬼以決其從違雖百姓之愚皆得與聖人之能矣【蔡氏清曰凡卜筮問易須先謀諸人然後乃問易雖聖人亦然故洪範謀及卿士謀及庶人然後曰謀及卜筮】
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝【惡烏路切】
　　夫百姓何以與聖人之能以聖人之易書所以開示天下者至明且盡也蓋易簡之理與險阻之情无形而難測聖人仰觀俯察畫為八卦立為象以告之又説心研慮繫為爻彖推其情以言之夫以象告則象中之剛柔雜居其為得為失吉凶已昭然可見矣而聖人又以情言之者以卦象之中其剛柔之變動不勝窮而吉凶亦因之有異也蓋剛柔雖雜居而剛柔之相易又有變上下之无常又有動其所以必變與動者乃以利言也如利有攸往利渉大川之類是也既有所利則凶亦可之乎吉吉亦可之乎凶但象中吉凶雖可見而吉凶因變動之情而遷者殊不可見也聖人與民同患安得不繫之辭哉是故卦象之中有兩情相合者為愛有兩情相睽者為惡愛與惡相攻則為易為簡而吉之辭于是乎生焉惡與愛相攻則為險為阻而凶之辭于是乎生焉然吉凶者理之已定者也相攻者情之已極者也而吉凶之前不有悔吝乎相攻之前不又有相取乎故卦象之中其不比不應者是逺者也其有比有應者是近者也當近者而反取乎逺則失其易簡而悔之辭又生焉當逺者而反取乎近則行乎險阻而吝之辭又生焉雖然天下未有无所感而取焉攻焉者則攻取之來又起于相感彼夫卦象之中其感以情而无偽者是易簡之公也其感以偽而无情者是險阻之私也感出于公者利感出于私者不利利害之辭不又于是而生哉凡此者皆吉凶之因情而遷者也要之易之為卦雖六十有四為爻雖三百八十有四卦與卦異爻與爻殊究之凡易之情不過取其剛柔之相得而已若有比有應近而能相得其為吉不待言矣若當比當應近而不相得則背乎易簡履乎險阻大則必凶次或有害即无凶害亦必有悔與吝爾若夫无關比應之逺者既无相得亦不至于不相得則辭皆從略焉此繫辭之大㫖也
　　將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈【誣音無】
　　夫吉凶悔吝利害聖人之辭若是其詳者何也蓋聖人之辭一凖乎卦象之情而卦象之情又一凖乎天下之情不如此不備也試以天下之情發諸辭者言之如將背乎易簡之理者其中媿其辭必慚心疑乎易簡之理者其中猜其辭必枝【枝即樹枝之枝言其分岐也】吉祥之人渾乎易簡之理其中靜其辭必寡妄之人反乎易簡之理其中浮其辭必多誣任易簡之理以為己之善其中虚其辭必游而鮮據失其易簡之理而无所守其中歉其辭必屈而不伸人之辭有此六者而卦象之愛惡逺近情偽適與之相凖聖人之繫辭其吉凶悔吝利害又安得不與之凖哉雖然吉凶悔吝與利害雖有六其實不過期人共歸于一貞而已故曰易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此聖人作易之要㫖也
　　右第十二章

　　周易辨畫卷三十七
<經部,易類,周易辨畫>
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十八
　　潁川連斗山撰
　　説卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數觀變于隂陽而立卦揮于剛柔而生爻和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命【參斯安切數色具切盡津忍切】前言伏羲畫八卦以通神明之徳以類萬物之情而神明之徳何以通萬物之情何以類其理猶隱而未伸也於是又作説卦十章【天地定位三節舊分二章應合為一章故止曰一章】前五章言易道之通神明之徳後五章言易書之類萬物之情而此一章則總論蓍數卦爻之通徳也言昔者聖人之作易也欲以神明之徳使人以趨吉而避凶也而非假蓍以傳之徳何由而通於是剏為分揲掛扐之法幽贊于神明使其藴盡洩於蓍䇿之間而蓍之用由此生焉【蘇氏軾曰介紹以傳命謂之贊天地鬼神不能與物接故以蓍為之介紹】但蓍之生生於數數又於何而起盖天地之正數不過一二三四五其六七八九十乃配也故五數中之一三五天數居其三五數中之二與四地數居其二揲蓍者欲參乎天之數而用九【一三五其數為九參者三之也言欲參其三而用九也】兩乎地之數而用六【二與四其數為六兩者兩之也言欲兩其二而用六也】則倚於河圖中宫之五數焉盖河圖中宫除十不論外一二三四皆與五相倚一與五倚則為六是即蓍䇿之老隂也二與五倚則為七是即蓍䇿之少陽也三與五倚則為八是即蓍䇿之少隂四與五倚則為九是即蓍策之老陽也此小衍之數也若大衍之數不過由此而十倍之耳【蘇氏軾曰天數五地數五其曰參兩何也自一至五天數三地數二明數之止於五也自五以往非數也皆相因而成者也故曰倚數大衍之數五十孔子之論已悉豈容復有異説哉按此説最為明晰後儒俞氏來氏皆用之但其所謂倚數者止是天數倚天地數倚地仍是參天兩地於倚數未甚分曉至有謂一數不用陽以一包二而為三隂以兩兼一而為兩故陽從三起隂從二起與崔氏一四不用之説大同小異固為勉强做作即朱子天圓地方圓則徑一圍三故參天方則徑一圍四故兩地亦是參天四地非兩地也况徑一又不止於圍三耶】既有數即有卦而卦又於何而立聖人統觀一變之數以至十有八變之數或為三竒之老陽或為三耦之老隂或為一竒二耦之少陽或為一耦二竒之少隂六畫既成而純雜之卦於是始立矣卦立而六爻備在未揲為隂陽在己揲則為剛柔【卦未畫其理旡形故止曰隂陽卦已畫其象已定故曰剛柔】聖人又即其剛柔而逐節揮之孰為静孰為動孰為上下之无常孰為剛柔之相易當值之爻於是始生矣若此者聖人豈有所矯拂而然哉其形而上者是一隂一陽之道也圓神方知之徳也其散著於竒耦之間者則六爻易貢之義也聖人不過和順於道徳而无敢乖逆條理於其義使之秩然各中而已但條理於義必有以窮天下之理和順於徳必有以盡所賦之性至於和順於道則必心與天游通極乎於穆之命者始能之而易之生蓍倚數立卦生爻則可以至此信乎神明之徳易可以通之也右第一章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　此承上章窮理盡性至命而言將以順性命之理一句是提綱立天之道四句分隂分陽二句皆性命之理兩故易句皆所以順之也前言窮理盡性以至於命者在天地曰命在人曰性命與性總言之曰理昔者聖人之作易不過將以易順此性命之正而已是以人知天之道屬陽而不知天道之相倚而立者隂與陽也如日月晝夜是也人知地之道屬柔而不知地道之相倚而立者柔與剛也如山石土田是也人知人之道屬仁【如仁者人也是也】而不知人道之相倚而立者仁與義也如事親從兄是也夫天地人三才各一必兼隂陽柔剛仁義而兩之然後三才之道立故易之小横圗三畫雖已具三才而隂陽柔剛仁義之理未備尚无以成變化而行鬼神故重之為大横圖六畫而後成卦也夫立天之道曰隂陽立地之道曰柔剛立人之道曰仁義三才既各分隂陽【前隂陽專屬天此隂陽則兼屬六者】是天不獨剛剛中亦有柔地不獨柔柔中亦有剛人秉天地而生亦必剛與柔並濟是天地人迭用柔剛也【前柔剛專屬地此柔剛亦兼屬六者】故易之大横圖自初畫以至三畫又由三畫以至六畫亦分隂分陽而六十四卦備又由一位以至三位再由三位以至六位亦柔剛迭用而三百八十四爻有經有緯燦然而成文章焉此皆順性命之理豈有所造作於其間哉【向來以立天之道四句及分隂分陽二句俱説入作易中與兩故字語氣不合與順性命之理順字亦不清分隂分陽二句止就一卦六爻説與横圖不切與成章亦不合】
　　右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯【薄旁各切射音亦】
　　前二章既即河圖小大横圖以通神明之徳矣此章復即大小圓圖及圓圖内之方圖以通神明之徳也論畫卦自然之序自是乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八以次而行而羲聖圓圖却似半作右轉半作左旋者此後人順逆之説所以紛紛而起也竊謂方圖乃畫卦時自然之序卦之體也圓圖乃卦畫中相生之次卦之用也畫卦時先有一陽一隂然後有二陽二隂再然後有三陽三隂此所謂順也觀卦者由三陽三隂推説到二陽二隂再由二陽二隂推説到一陽一隂此所謂逆也羲聖大小圓圖正是從三推説到一故自乾之三陽説到兑與離之二陽又自兑與離之二陽説到震之一陽自坤之三隂説到艮與坎之二隂又自艮與坎之二隂説到巽之一隂且三男三女皆自少以及長非逆而何圓圖既定諦而觀之乾居於上坤居於下儼然天地定位焉兑居東南東南多澤艮居西北西北多山山根著於地澤接連於天山澤則通其氣焉震居東北東北陽方巽居西南西南隂方雷從地起風自天行雷風則相薄其聲焉離居於東日升於東也其精為火坎居於西月升於西也其精為水【此水火非凡間之水火不然則水與澤複矣】代行著明入於地而出於天夫寧有厭射之時哉此八卦圓圖自然之次序也若六十四卦之大圓圖不過由乾之上再加一乾兑離震巽坎艮坤之八卦兑之上亦加一乾兑離震巽坎艮坤之八卦其餘皆放此以相錯之而已豈有所安排布置於其間哉【相錯者上卦移入下卦下卦又移至上卦傳有明文矣而來註乃以旁通為相錯何也】
　　數往者順知來者逆是故易逆數也【數並色主切】
　　畫卦自下而上為往自上而下為來是往則順來則逆也今觀大小圓圖若自震之一陽數至乾之三陽自巽之一隂數至坤之三隂則順其相生之序矣而圖却自乾之三陽數至震之一陽自坤之三隂數至巽之一隂是逆其相生之序也夫天下之理既往者順數而易見將來者逆推而難知易書之作為知來而作是故易之二圓圖皆逆數也【此節順逆二字千説百解皆不明白是以此執一説以攻彼彼執一説以攻此紛紛無定總因泥於方圖乾一兑二之序将圓圖亦一槩挨講是以将先天自然流行之次反看作矯揉造作之書即以朱子之賢亦悮以左方自震至乾為進而得已生之卦為順自巽至坤為進而得未生之卦為逆于是後人遂以此節為單承相錯句來謂有乾兑離震以為住當有巽坎艮坤以為來若使滿盤順轉便不交不變豈成個易故曰易逆數也若然則巽之自下而上乃聖人因易之不交不變而故為之豈天地自然之理乎其他或以隂陽分順逆或以上下分順逆或以左右分順逆雖各自成其一説然合之圓圖總欠自然至項氏安世胡氏炳文則説定位節為數往者順雷動節為知來者逆此節則承上起下之語較諸説似為貫串然以定位節為順亦未稳善惟邵子深明圖義而又為諸儒悮解其謂數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數往知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來嘗推求其意所謂順天而行逆天而行者皆謂自乾而推行也所謂左旋者謂自乾而巽以至于兑所謂右行者謂自乾而兑以至于巽也所謂皆已生之卦皆未生之卦者通指八卦而言非以已生為乾兑離震未生為巽坎艮坤也盖一陽始生於下為震彼時二隂尚盛至離雖二陽又長然一隂猶在陽中尚未退也至兑則二陽繼長一隂已居陽外漸次就消至乾則純陽无隂矣陽極隂又生於下為巽彼時二陽正盛至坎雖二隂又長然一陽猶在隂中尚未退也至艮則二隂浸長一陽巳居隂外漸次就消至坤則純隂无陽矣隂極陽又生于下為震此目天左旋皆已生之卦數往者順也今圖乃自右而行是立乎巳生之卦以求知未生之卦矣此所謂知來者逆也由小圓圖推之於大圓圖所謂一嵗之運亦可類推邵子之意本是如此而説者乃執方圖之序以求之无怪乎前聖之圖與先賢之解千年如漆也】
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兑以説之乾以君之坤以藏之【晅香元切説音悦】
　　此以圓圖内之方圖而言前儒另作一章但圓圖象天方圖象地地原包於天之中羲皇作此圖於圓圖之内原非漫然豈有夫子作説卦傳將一圖分為兩事者故竟本項氏之説合為一章言易為逆數豈特小大圓圖為然即以圓圖中之方圖觀之亦逆數也盖圓圖象天方圖象地地之為形一縱一横盡之矣凡縱之體自上而下為順自下而上為逆凡横之體自左而右為順自右而左為逆今觀方圖凡乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之數縱數之則自下而上横數之則自右而左其勢皆逆故一縱一横而六十四卦成焉其北方有三十二卦縱之皆自乾而兌而離震横之則乾兑離震反在西巽坎艮坤反在東南方有三十二卦縱之皆自巽而坎而艮坤横之則乾兑離震亦在西巽坎艮坤亦在東也若以東西各三十二卦而分之其西之縱皆乾兑離震巽坎艮坤其横則皆乾兑離震也其東之縱亦如西而横則為巽坎艮坤也要之皆逆也至於四隅之斜穿雖不在順逆之内然否與泰猶以八卦之序相往來惟乾與坤乾可以往而坤則斷不能來焉易之以逆而成如此是以圓圖自中而起方圖亦自中而起此圖居中為震巽震為雷雷以動萬物之潛蟄也巽為風風以散萬物之鬱塞也既動且散故與震為隣者四出皆震雷之卦與巽為隣者四出皆巽風之卦也由震巽而外為坎為離坎為雨雨以潤萬物之燥烈也離為日日以晅萬物之溫濕也既潤既晅故與坎為隣者四出皆坎水之卦與離為隣者四出皆離火之卦也再由坎離而外為艮為兑艮為止止所以成萬物之終也兑為悦悦所以暢萬物之情也既止既悦故與艮為隣者四出皆艮止之卦與兑為隣者四出皆兑悦之卦也再由艮兑而外則為乾與坤萬物皆統於乾是乾以君之也萬物皆歸於坤是坤以藏之也惟其為君為藏故卦之自下而上自右而左者无非乾為之開其始卦之自上而下自左而右者无非坤為之代其終也故曰易逆數也
　　右第三章
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮【説音悦下同勞來到切下同】
　　此章又即文王之卦圖以見其通神明之徳也上節言卦圖具造化流行之理下節即萬物之出入以申明其意盖造化之流行不可見而萬物之出入可共睹也太極動而生陽静而生隂八卦之隂陽動静皆太極為之主宰也然太極不可名則名之以帝而已震卦一陽動於二隂之下其勢必出非陽之自出也帝出乎震也有陽必有隂巽卦一隂生於二陽之下勢必與之齊亦非隂之自齊也帝齊乎巽也隂陽既齊則萬物彼此皆相見而相見則於離既相見不可不有以養之坤為大母帝於是委致而役使之俾相見者皆无遺恨焉夫物至於无遺恨而有不説者乎以言説也説必於兑然自兑以後隂盛陽衰陽必與之争則戰於乾之位戰後必勞宜與休息則勞乎坎之方既勞之則宜止之惟艮能止夫而後帝之自出震以至於勞者皆於此乎成焉【此節止宜就帝之主宰説不得牽入物字】
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮【治直吏切】
　　文圖循帝之出入於何見之試以帝所生之萬物徵之天下物有萬矣自震雷一闢而蟄者啟勾者萌萬物皆由地而出盖震在東方於時為春故也方其出豈能遽齊巽居東南時為春夏之交萬物皆鮮潔而整齊所謂齊也者即言萬物之潔齊也離何云相見盖離徳為明萬物至此皆昭然而可見以於卦位為南於時為夏也聖人南面而聽天下嚮明而治殆亦取諸此至西南之坤也者地也夏秋之交也萬物至此亟賴於養於是委而使之俾盡力以養所謂致役乎坤者此也兑乃西方時為正秋萬物至此已成是欣説之也故曰説言乎兌戰乎乾者何以卦位居西北乃秋冬之交以盛隂而臨於純陽其勢如逼迫而戰也坎象為水卦位正北隆冬之候也陽居隂中乃慰勞休息之卦萬物至此説者恬戰者勝咸得所歸宿也故曰勞乎坎迨卦位由東北而至艮則又冬春之交矣萬物至此從前之生意歛有歸無所以成其終後此之生意即无含有所以成其始所謂成言乎艮者以是耳觀萬物之出入而帝之與物出入可知而皆不能出乎卦位之外然則文之卦圖豈偶然者哉【胡氏炳文曰夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉則火生土土生金克者又順以相生冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金順以相生所以為秋之克木土逆以相克所以為春之生生生克克變化无窮孰主宰之曰帝是也】
　　右第四章
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也【撓乃飽切熯呼旦切説音悦】
　　此章復合先天後天之圖以見其交相為用而直舉神明之徳以示人言神明之徳之神也者【此神字即神明之徳之神説者紛紛從來无人道及】非㝠而无㨿乃體乎萬物之中可見而不可見无為而无不為妙不可測故言之為神也何也物不動則不生而能動萬物者莫疾乎雷物不撓則不散而能撓萬物者莫疾乎風物不燥則不堅而能燥萬物者莫熯乎火【火即日中之火】物必説而始暢以説物者莫澤若也【澤以雨露言】物必潤而始遂以潤物者莫水若也【水以江河言】至於萬物有終必有始有始又必有終而能貫乎萬物終始之間則莫盛乎艮此神之妙萬物者文圖足以通之也然使六子各自為用神之所為妙萬物者猶未為至也乃載觀羲圖水火異體也而不相射者又相逮風雷異用也而相薄者又不相悖山澤異形也而通氣者又兩相求本一物而兩在雖異位而同功此神之妙萬物者羲圖足以通之也然文與羲非有異圖也有羲圖之對待即不可无文圖之流行有文圖之流行亦不可无羲圖之對待必兩圖並立然後能陽變隂化盡萬物而成之也盖神明之徳盡洩於兩聖圖中矣【胡氏炳文曰去乾坤而專言六子以見神之所為言神則乾坤在其中按乾坤不易者也六子乾坤之交易者也此章言神之所為皆交易之事故專言六子不及乾坤】
　　右第五章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兑説也【説音悦】
　　上五章言八卦通神明之徳此下五章皆言八卦類萬物之情而此章乃先言其性情以為下文類物之根本祇在卦畫隂陽上推想未及天地雷風等象也乾卦三畫純陽内不息而外不撓其性情則健也坤卦三畫純隂内不亢而外不擾其性情則順也震卦一陽生於二隂之下志奮而氣勇往其性情則主動巽卦一隂伏於二陽之下體沉潛而用婉轉其性情則主入坎卦一陽溺於二隂之中内含陽光而外示韜晦其性情為陷離卦一隂附於二陽之中内藏文明而外露光輝其性情為麗艮卦一陽極於二隂之上前无所往其性情則止焉兑卦一隂處於二陽之上志无弗得其性情則説焉萬物之情皆由此類之而已
　　右第六章
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊
　　物之健而能行者莫如馬乾性健能行故為馬物之順而能載者莫如牛坤性順能載故為牛【埤雅云牛走順風馬走逆風順健之分也】龍静息於地而勢必上升震亦陽潛於下而勢必上起故為龍雞體伏於下而善能報時巽亦隂伏於下而善能宣令故為雞外柔内剛者坎豕之外汚濁而内躁急似之外剛内柔者離雉之外華彩而内耿介似之外剛能止物而外柔能媚人者狗也艮亦上剛下柔故為狗外柔能説羣而内狠能牴物者羊也兑亦上柔下剛故為羊此八卦之遠取諸物者也
　　右第七章
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口
　　身惟首最尊乾陽在上故為首身惟腹能容坤隂中虚故為腹震陽動於下足亦在下而動也巽隂耦於下股亦兩岐而下也坎陽中陷耳在内而聰也離隂外附目在外而明也艮陽止於上手剛在前能止物也兑隂開於上口開在上能語人也此八卦之近取諸身者也
　　右第八章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女【索並色白切長並知兩切少並詩照切】
　　前言類萬物之情亦既取諸物與身矣此及下一章復由一家以推諸萬物也萬物皆本天地而生六子皆本乾坤而生故乾即天也而稱為父坤即地也而稱為母乾之陽交於坤之初是一索而成震交於坤之二是再索而成坎交於坤之上是三索而成艮則謂之長男中男少男坤之隂交於乾之初是一索而成巽交於乾之二是再索而成離交於乾之上是三索而成兑則謂之長女中女少女此又八卦之類乎一家也
　　右第九章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為火赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果【圜音圓瘠在亦切駁邦角切】乾純陽至健為天體圓常動為圜居上宰物為君萬物資始為父徳純粹為玉質堅剛為金位居西北為寒亥水堅凝為氷南方色赤純陽則大為大赤陽而健者馬也徳之馴者為良識之明者為老骨之堅者為瘠能食虎豹力之猛者為駁至天之大徳曰生木上有果生氣完足故又為木果
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黑
　　坤純隂至順為地萬物資生為母經緯廣平曰布【為地非載物大輿乃載物也為布非布散為均乃布散也】成物養人為釡翕受不施為吝嗇美惡皆産為均順而多孕為子母牛【或曰子母相隨】方而重載為大輿陽竒為質則隂耦為文陽竒為一則坤耦為衆執簡以成物為柄坤土在北方于地為黒
　　震為雷為龍為黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮【旉音孚筤音郎萑音丸馵主樹切的丁歴切鮮息連切】
　　震陽氣奮於地中為雷陽性奮於淵㡳為龍乾坤始交兼有天地之色為黄春氣已動草木皆布其徳為旉【旉與敷同坤為布以體言震為旉以用言】足動於坤土之中為大塗身居東宫之内為長子陽性果而隂性急為決躁陽下實而隂上虚故為蒼筤竹與萑葦乾為馬震得乾之初畫亦為馬但其為馬也口動而上為善鳴膝動而升為馵足蹄動而行為作足首動而下為的顙【懸起為馵立象也騰起為作走象也白額為的顙】震又為東方之木其于稼也為窮上反下而復生其復生雖甚微其究必挺特而健蕃茂而鮮妍【三句俱頂于稼句説下與於馬四句一例玩其文勢似當如此】
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦【長女之長知兩切臭昌又切究九又切】
　　巽為入物之善入者莫如木氣之善入者莫如風也坤一索于乾而得女故為長女巽徳能制制木之曲而使直者繩引繩之直以制木者工也苗始生而色白巽柔木故白木幹長而根短上高而下卑故為長又為高風性无常其行无定故為進退為不果臭以風傳者也隂内鬱而陽外達故為臭此皆巽之象物者試擬之于人其于人也為寡髪陽多隂少血不上升也為廣顙二陽一隂上大下小也為多白眼陽白隂黑巽二白在上一黑在下也離為日中之市巽位近離故為近利市三倍離數三也隂伏陽下終必憤激故其究又為躁卦
　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為盜其于木也為堅多心【輮如九切】
　　坎位正北北方為水水行坤地之中為溝瀆水藏隂土之内為隱伏水性能直能曲曲者更直為矯直者更曲為輮坎體内竒外耦弓中勁而端弱輪中實而外虚若擬之于人其于人也為陷險而加憂為中滿而心病為中塞而耳痛【坎為心又為耳】血者身之水赤者血之色故又為血與赤乾為馬坎得乾之中畫與震皆能動故均為馬而坎之為馬也陽徳居中為美脊剛性在内為亟心柔在上而首不昻柔在下而蹄不厚體陷而難進故又為曳以輪象推之其于輿也為行險而多眚引重致遠又為通月乃水之精盜乃險之最故為月為盗以木類求之坎剛在中其于木也為堅而多心
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾【音下】卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁【蠃力禾切蚌步項切科苦禾切】
　　離外陽而内隂火外明而内暗日者火之精電者火之光故為日又為電坤再索而得女故為中女離體外剛甲胄亦外堅離火上炎戈兵亦上鋭若于人則中虚為大腹火就燥日暴烈故于卦為乾介族之屬皆外剛而内柔離外剛内柔故為鼈為蠏為蠃為蚌為龜離不與木類若于木求之其于木也為中空外枯之科上槁【科空槁亦枯也】
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節【蓏力火切黔其廉切喙况廢切】
　　隆起地上者山也艮一陽出於二隂之上故為山盤旋山上者徑路也艮一陽横於二隂之上故為徑路【震之陽始出前无阻塞故為大塗艮之陽上窮前不能進故為徑路】剛在山上者石也艮一陽二隂石少于土故于石為小上竒畫相連下二耦分立中虚而通為門闕木實曰果草實曰蓏艮能成終故為果蓏于人為閽人能止人之入為寺人能止人之出而指人之出入者指也故又為止在物為狗亦為鼠皆以其齒之利有似于上之剛推之凡一切黔喙之屬皆剛上之象也【黔黑色喙口吻鳥獸之喙皆黑也】若求之于木其剛上之象則為木之堅多節
　　兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也為剛鹵為妾為羊【少詩照切巫亡符切鹵力杜切】
　　瀦水為澤兑坎體而塞其下流故為澤坤三索而得女故為少女巫以言説神口舌以言説人兑體上開而下合故為巫與口舌秋氣肅殺草木零落兑正秋也故為毁折柔附于剛剛必决柔兑有夬象故又為附決停水積濕之氣成鹹兑為澤故為剛鹵女娣從姊而嫁為媵兑少女故為妾羊兩角好扺兑上耦下竒故為羊此上八卦皆所謂類萬物之情者也右第十章











　　周易辨畫卷三十八
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷三十九
　　潁川連斗山撰
　　序卦傳
　　此即文王六十四卦之名以推求其義見其枝枝相對葉葉相生言天下之至賾而不可亂故名之為序卦傳
　　有天地然後萬物生焉【卦自乾坤而起不言乾坤而言天地者尊乾坤也他卦言受而乾坤不言受者乾坤由太極之動静而生无終始无先後不可言受也】盈天地之間者唯萬物【天地以前聖人存而不論自天地開闢而有天地然後萬有不齊之物皆感天地之氣而生其時人物未判盈天地之間者統謂之萬物而已】故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也【屯字于象為其中畫屈而未伸象物之始生】物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也【向以需作等待得此可証其誤】飲食必有訟【飲食生人所大欲所謂乾餱以愆酒豕生禍也此訟字以有土者之争奪言非訟獄之謂觀卦爻自知】故受之以訟訟必有衆起故受之以師【飲食興訟即土地興戎必用衆以戡定之争奪乃息】師者衆也衆必有所比故受之以比【軍旅既興人心所畏必與為親宻人心始服　向以師屬訟者比屬衆人與卦義不合與序義亦不順】比者比也比必有所畜【比以畜言畜以養言分田制祿皆所以畜之也　向以畜為止小人觀此可悟】故受之以小畜物畜然後有禮【既富方糓】故受之以履履而泰然後安【安上治民莫善於禮】故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人【撥亂反治非一人之力所能為】與人同者物必歸焉【同徳則相親同心則相附】故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫【良朋喜起交賛一堂豈不可樂】故受之以豫豫必有隨【人心快樂之時惡吁咈而喜從順】故受之以隨以喜隨人者必有事【於快樂之中而有隨是以喜隨人也故敗壊之亊生於其間】故受之以蠱蠱者事也【蠱非亊乃壊極而有亊也此上總以同人貫下】有事而後可大【有事而後廢者興墜者舉積小以成大】故受之以臨臨者大也物大然後可觀【徳大則光輝著業大則勲烈昭故足觀】故受之以觀可觀而後有所合【可觀則近悦逺來故能合】故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已【賔主之合不執贄男女之合不執幣皆苟合也】故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣【儀文盛而實行衰故盡也】故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下【所謂貞下起元物極必反也】故受之以復復則不妄矣【善端克復則天地之心見所以无妄】故受之以无妄有无妄然後可畜【既已无妄則忠信可以進徳立誠可以居業故能畜】故受之以大畜物畜然後可養【所畜既大然後可以用涵養之功優游以俟其化】故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過【涵養既深然後可動若不養而動則血氣用亊必有越分之失過承動字言謂經過也合小過觀之其義自見吳氏澄曰大過云動小過云行凡行動未至其所為未及既至其所為至既至其所而又動又行則為踰其地而過也若如舊解為大過人之才无論與卦㫖不合即本爻下句先説不去矣】物不可以終過【過必失足而陷於險】故受之以坎坎者陷也陷必有所麗【陷必附於物而後可以出】故受之以離離者麗也
　　右上篇【穉直吏切比毗志切畜許六切下同】
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦【乾坤為萬物之父母夫婦為人之父母故上經以乾坤為首下經以夫婦為首先言少男少女者所以正男女之始次言長男長女者所以定男女之經此夫婦則指咸卦而言也】有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒【夫婦所係之重如此故二少交而婚姻之禮成又必二長定而居室之道久此咸後所以受之以恒也】恒者久也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也【此遯字承上不可乆居泛以人事退處言】物不可以終遯故受之以大壯【大壮非壮往祗是以壮自守之意雜卦傳曰大壮則止是也不然便與下文説不去】物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖【家道窮謂處家之道窮也】故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇【恩義既乖則動輒有阻勢不可行】蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也【解家人之難莫善于緩急則其難愈深矣】緩必有所失【事以敏而成幾以怠而敗此緩字又以怠緩言】故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇【决則陽益而隂損决極則陽損而隂又益決必有所遇天道之往復然也】故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚【凡物之相遇必以偶偶遇而羣處焉則衆集而為聚】故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升【物不聚則下不厚下不厚則上不高今既聚於下則勢必累而上故謂之升】故受之以升升而不已必困【上升而不知止則居高自危必摧抑而受其困】故受之以困困乎上者必反下故受之以井【困乎上必反而就下猶傷于外必反而居家其理一也井以在下之地言】井道不可不革【居下而受汚不革則穢而不可食】故受之以革革物者莫若鼎【鼎能變物之堅者而使之柔變物之生者而使之熟】故受之以鼎主器者莫若長子【鼎有調爕之功鼎又為祭祀之器故主器者惟長子】故受之以震震者動也【此動字又以動止取義】物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸【漸進而不驟必知所擇而得所歸】故受之以歸妹得其所歸者必大【歸得其主自能行其道而業可大此得所歸與物必歸焉有別】故受之以豐豐者大也窮大者必失其居【窮奢極欲必獲罪去邦】故受之以旅旅而无所容【旅而寡親故无所容】故受之以巽巽者入也入而後說之【巽以入徳則心彌小巽以入人則氣彌和已以巽入故人亦樂受也】故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也【始以説而聚後必離而散此常理也此離字又以離去言】物不可以終離故受之以節【離則必合受之以節欲其如符節之合也】節而信之【龍節虎節皆所以合信】故受之以中孚有其信者必行之【節以通信既有其信雖夬符之小亦可以行】故受之以小過有過物者必濟【度越關津必求攸濟持節以行夫何所阻】故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉【濟至于既于事為已盡然天下事豈有盡哉觀乎天運而隂陽无盡也觀乎世運而治亂无盡也唯其无盡故以未濟名篇之終凡以見易之為道无所為首无所為終祇此一元之逓嬗而已】
　　右下篇【錯七各切長知兩切説音悦】
　　雜卦傳
　　序卦傳既依文王六十四卦之次而序之此復將文王之序卦或交或錯或反覆或旁通或上下之无常或剛柔之相易以明隂陽相雜之義故名之曰雜卦傳非雜亂文王之序之謂也
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求【樂音洛】
　　乾坤為六十四卦之門故仍從乾坤説起乾卦六畫純陽初三五之剛位固剛二四上之柔位亦剛全乎剛者也坤卦六畫純隂二四上之柔位固柔初三五之剛位亦柔全乎柔者也此二卦者純一不雜自此以外皆剛柔之相雜者矣乾卦九五一陽雜於坤卦六五之上其卦為比九五以剛中而得上下之應得位乘時何其樂也乾卦九二一陽雜於坤卦六二之上其卦為師九二以剛中而行險阻之中失位動衆能无憂乎由師之一陽再雜一陽於其初其卦為臨剛浸而長宜有所與矣然教思无窮无保无疆若或與之而又不苐與之也由比之一陽再雜一陽於其上其卦為觀下觀而化似有所求矣然省方觀民神道設教若或求之而又不苐求之也
　　屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也【見賢徧切下同】
　　以臨之九二上於五其卦為屯其位為見【位乎天位故云見】見則似失所居而雷雨經綸卒能守其貞而不失以觀之九五下於二其卦為蒙其位為雜【以剛居柔故云雜】雜則難於顯著而果行育徳又能蒙而昭著屯之下卦為震若以屯之九五下於四則上下皆震一陽起於二隂之下是化機舒之端也蒙之上卦為艮若以蒙之九二上於三則上下皆艮一陽止於二隂之上是化機收歛之候也以上皆陽之往來於隂中有盛而无衰者也若再由臨之上而雜以剛其卦為損再由觀之初而雜以剛其卦為益損益二卦剛柔敵而勢力均其盛衰雖未有定然諸卦皆由此二卦上下往來剛柔相易而成其或盛或衰實於是始也
　　大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也由損三之柔再益以剛其卦為大畜良馬逐而利攸往遭時之隆盛固可喜也由益四之柔亦再益以剛其卦為无妄居匪正而往不利非意之災盛亦可憂也自大畜旁通之其卦為萃陽似衰矣然王假有廟而坤用大牲反得其聚也自无妄旁通之其卦為升陽亦衰矣然用見大人而南征得吉反上而不來也自升之九二再損之其卦為謙陽愈衰矣故山高讓地自視若甚輕也自萃之九五再損之其卦為豫陽亦愈衰矣故由豫有得居心若甚怠也
　　噬嗑食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱則飭也【見賢遍切】
　　以益之五與四上下之其卦為噬嗑柔中上行噬乾肉得黄金反因以有食也以損之二與三上下之其卦為賁柔來文剛賁其須與上興究歸於无色也【上九白賁故无色】損之下卦為兑上卦為艮若以艮旁通之則上下皆兑益之上卦為巽下卦為震若以震旁通之則上下皆巽兑以隂柔居上而見巽又以隂柔入下而伏也若以益之五上降於四其卦為隨剛來下柔變少女而從長男是无其故舊也【長女原配長男故曰故舊】以損之初易乎三其卦為蠱剛上柔下變長女而從少男則法當戒飭也
　　剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也若損之初與二易剛而為柔其卦為剝五隂盛長一陽僅存如果之爛而將落也使益之五與上亦易剛而為柔其卦為復五隂將退一陽再來如人之去而復還也由剝而再雜一剛於其四其卦為晉陽未離乎衰然已明出地上而晝也由復而再雜一剛於其三其卦為明夷陽方望其盛然又明入地下而誅也【誅亦傷也】若損之上下於五三下於初其卦為井九五之寒泉反上行而通益之初上於二三上於上其卦為困九二之流水反遇剛而揜也【自乾坤至此凡三十卦與上經之卦數正相同】
　　咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也【難如字】下經以咸恒開端故此亦以咸恒開端損之上錯於損之下其卦為咸柔上而剛下其相感何也益之上錯於益之下其卦為恒剛上而柔下其道乃久也以益之初上乎二其卦為渙二位不當奔機乃得其願雖上而仍欲離也以損之上下乎五其卦為節五位得正甘節又得其中雖下而反能止也以損初之剛易為柔上剛下於四其卦為解歴險而出其志則緩也以益上之剛易為柔初剛上於三其卦為蹇見險而止其進則難也
　　睽外也家人内也否泰反其類也
　　損之四易柔而為剛其卦為睽睽與家人相反家人之女本在内今反出而向外也益之三亦易柔而為剛其卦為家人家人與睽相覆睽之女昔在外今又入而居内也以上皆損益盛衰之迭見者也至於否泰二卦皆三剛三柔否則自益之初剛反於四而仍與乾為類泰則自損之三柔反於上而仍與坤為類也此隂陽相等无盛亦无衰者也【乾卦為上經之首隂陽不雜也故自乾坤外十卦而至損益下皆本損益二卦以言其相雜之義咸恒為下經之首而咸恒則相雜者也故合咸恒亦十卦而至否泰下皆本否泰二卦以言其相雜之義】
　　大壯則止遯則退也
　　否泰三隂三陽各以類而不雜自此以後隂陽又相雜矣泰之六四易為剛其卦為大壯四陽過盛慮其壮則勉之以止焉否之六三易為剛其卦為遯二隂浸長恐其遯則戒之以退也
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也【去起吕切】
　　泰之四上易為剛其卦為大有柔得尊位大中而上下應所得反衆也否之初三易為剛其卦為同人柔得位得中而應乎乾其情則親也再以泰五下乎二四柔易為剛其卦為革九五以已日改天命以水勝火所以去故也再以否之二上乎五三柔易為剛其卦為鼎六五以金貫鼎耳以木巽火所以取新也以泰之初上於四二剛易為柔其卦為小過外隂内陽兩翼分張如鳥之飛鳴而過也以否之四下於初二易柔為剛其卦為中孚外陽包内隂如豚魚之因風而信也
　　豐多故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也【上時掌切下遐稼切】
　　二與四同功以泰之四下乎泰之二其卦為豐六二為主於内初尚往三來孚何故舊之多也三與五同功以否之三上乎否之五其卦為旅六五為主於上内无應外无與何親戚之寡也再以否三上於五初柔易為剛其卦為離剛進而上火亦炎上也再以泰五下於三初剛易為柔其卦為坎柔退而下水亦潤下也泰之五上并易為剛其卦為小畜以六四之一柔養君徳其力盖寡也否之初二并易為剛其卦為履以六三之一柔履虎尾不遑寧處也
　　需不進也訟不親也
　　泰之六五柔易為剛其卦為需五陷險中須賢以共濟恐其不濟也否之六二柔易為剛其卦為訟二在險中歸逋以免患不敢相親也【以上五十六卦皆以反對見隂陽相雜之義取下經十二卦入於上經中而以損益為相雜之本取上經十二卦入於下經中而以否泰為相雜之本上經言隂陽之迭為損益下經言隂陽之互為否泰】
　　大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也【長知兩切】
　　然隂之一陽豈可以迭為損益互為否泰哉要而論之如以泰四下居初五易柔為剛其卦為大過乾剛居中隂柔居外隂何能以雜陽而无如隂之自上而顛也【巽本順震而行今乃越坤而從於兑是倒行矣故曰顛也】其顛之之意非欲求遇於剛乎【兑後復乾】彼否之二三以柔易剛其卦為姤姤者遇也即以柔遇剛也夫隂之依陽原屬正理若如否三下於四其卦為漸女歸以禮必待長男而行則泰三居上二剛易柔為頤卦變漸之少男為長男以柔資剛何嘗非養道之正哉果爾則為泰卦二五相易之既濟剛柔各正乾坤定位矣豈不甚善然而剛柔者在人為男女亦為君子小人也女子小人豈能安其分而不争彼泰之三四相上下也非卦之歸妹為女子之終乎而兑以少女反下而求男女徳不貞即男子亦何賴焉漸而積之勢不至如否之二五交易為未濟之卦三陽失位致男之窮而不止夫男子豈可以窮惟有以泰之四五變柔為剛用夬之剛以決之俾君子之道長小人之道憂斯可耳夫君子之道長小人之道憂則小人皆變為君子豈不為純乾之世哉【此八卦朱子以為錯簡故蔡氏直為改訂後世吳氏纂言來氏輯註莫不遵之不知此八卦正於不對中見義乃撥亂反治之㫖也】












　　周易辨畫卷三十九
　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷四十
　　潁川連斗山撰
　　圖説




















　　大衍之數五十加五則為河圖減五則為洛書此河洛二圖聖人所為則之而作易也






<經部,易類,周易辨畫,卷四十>








　　朱子易學啟蒙曰圖之左方陽内隂外即先天之震離兊乾陽長而隂消也其右方隂内陽外即先天之巽坎艮坤隂長而陽消也盖所以象二氣之交運也













　　朱子易學啓蒙曰陽道主變其數以進為極隂道主化其數以退為極陽以進為極故乾為父而得九震長男而得八坎中男而得七艮少男而得六凡成數皆陽主之隂以退為極故坤為母而得一巽長女而得二離中女而得三兊少女而得四凡生數皆隂主之所以五數十數不同










　　右伏羲八卦次序之圖繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦邵子曰一分為二二分為四四分為八也





<經部,易類,周易辨畫,卷四十>
<經部,易類,周易辨畫,卷四十>
<經部,易類,周易辨畫,卷四十>
<經部,易類,周易辨畫,卷四十>








　　朱子易學啓蒙曰圖之一六為水居北即後天之坎位也三八為木居東即後天震巽之位也三七為火居南即後天之離位也四九為金居西即後天兊乾之位也五十為土居中即後天之坤艮周流四季而偏旺于丑未之交也盖所以象五行之順布也











　　朱子易學啓蒙曰火上水下故九數為離一數為坎火生燥土故八次九為艮燥土生金故七六次八而為兊為乾水生濕土故二次一而為坤濕土生木故三四次二而為震為㢲以八數與八卦相配而後天之位合矣











　　右見説卦邵子曰此文王八卦乃入用之位後天之學也又曰乾統三男于東北坤統三女于西南按四陽卦與四隂卦畫各相配陽數竒三男皆五數合父三數共十八數隂數偶三女皆四數合母六數亦共十八數



<經部,易類,周易辨畫,卷四十>
　　乾
　　【一變】變六【同人】姤【小畜】履【大有】【變五】
　　【二變】夬遯訟巽鼎【大過】
　　【无妄】【家人】離
　　革【中孚】睽
　　兊【大畜】需【大變壮四】
　　【三變】否漸旅
　　咸渙【未濟】
　　困蠱井
　　恒益【噬嗑】
　　隨賁【旣濟】
　　豐損節【歸妹】【泰變三】
　　【四變】觀晉
　　萃艮蹇【小過】
　　蒙坎解
　　升頤屯震【明夷】臨【變二】
　　【五變】剥比豫謙師復六【變一】
　　變　　　　　　　　　　　坤一
<經部,易類,周易辨畫,卷四十>
　　此圖即前圖而横布之乾坤列上下之位離坎居乾坤之間盖離之中畫即坤坎之中畫即乾也乾坤二畫消長於諸卦之中而一嵗之氣運一週焉





　　後天序卦反對原圖
　　乾乾坤坤屯蒙需訟師比【小畜】履泰否【同人】【有大】謙豫隨蠱臨觀【噬嗑】賁剥復【无妄】【畜大】頤頣【大過】【過大】坎坎離離咸恒遯【壯大】晉【夷家明人】暌蹇解損益夬姤萃升困井革鼎震艮漸【妹歸】豐旅㢲兊渙節【中孚】【孚小中過】【過旣小濟】【濟末】









　　乾坤坎離不易之卦故上經以乾坤居首坎離居終乾交坤而為否坤交乾而為泰故上經十二卦而成居泰兊㢲震艮反易之卦故下經以兊艮震㢲相交居首坎離相交居終艮交兊而為損㢲交震而為益故下經十二卦而成損益否泰以天道言損益以人事言也










　　右十二卦合十二支而年月日時皆該






　　周易辦畫卷四十