欽定四庫全書　　　　　經部一 　　周易函書　　　　　　　易類 　　提要 　　【臣】等謹案周易函書約存十八卷約註十八卷别集十六卷 　　國朝胡煦撰煦字滄曉光山人康熈壬辰進士官至禮部侍郎是書原本一百十八卷其詮釋經文者四十九卷冠以原圖八卷用解伏羲之易原卦三卷用解文王之易原爻三卷用解周公之易又取先儒論説集為原古三十六卷謂之首傳共九十九卷為周易函書正集外有函書約三卷易學須知三卷易解辨異三卷篝燈約㫖十卷共十九卷為别集别集先已刋板正集因卷帙浩繁艱於剞劂乃取詮釋經文之四十九卷約為十八卷名曰函書約註又取首傳五十卷約為十六卷附以續約㫖二卷共十八卷刋之名曰續集皆煦所手訂也其正集原本煦門人李學裕欲為校刋擕其稿去㑹學裕病卒遂散佚後别集續集板並漫漶其子季堂重為校訂因正集未刋續集之名無所縁起且續集之原圖原卦原爻原古即刪取正集之要語非别有所増未可目之以續而别集内之函書約三卷亦即正集之原圖原卦原爻撮其大義更不可附入别集遂以續集編為十五卷取函書約三卷弁首共十八卷名為約存蓋以正集既佚其大義僅存於是也又以續約㫖二卷依篝燈約㫖原目散附各篇之内合易學須知三卷易解辨異三卷仍為别集其釋經文之十八卷仍名約註共為五十二卷即此本也煦硏思易理平生精力盡在此書其持論酌於漢學宋學之間與朱子頗有異同然考朱子語録有曰某作易本義欲將文王卦詞大槩畧説至其所以然之故於孔詞中發之如此乃不失文王本意但未暇整頓爾云云是朱子於本義蓋欲有所改定而未能則後人辨訂亦未始非朱子之志也陸游渭南集有朱氏易傳跋曰易道廣大非一人所能盡堅守一家之説未為得也元晦尊程氏至矣然其為説亦已大異讀者當自知之斯可謂天下之通論矣乾隆四十六年九月恭校上 　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀 　　周易函書約存序 　　易函萬有者也伏羲立象以盡易文周繫辭以盡象孔子翼傳以盡辭一元之理二五之精三極之道旁逹于天文地理人事磕著觸著靡不包舉天下無二道廣大悉備嗚呼至矣聖人五十學易止曰可無大過况膚切而貌親道聴而塗説遽云當乎至後流為方技而易道一晦至後漬為理障而易道一晦至後習為帖括而易道又一晦滄曉胡先生博極羣籍覃精易理所有禆于聖學聖道寢食以之者幾四十年積極而生明積明而生悟謂易中爻義卦義未成爻義已成卦義總㑹于先天四圖而四圖之中尤莫要于圓圖因將圓圖八卦從而拆之又從而聫之更訂為循環太極圖俾與河圖竒偶之數渾合而無間迹疑創也而實唯述矣嘗謂大明終始止是震艮兩象先甲後甲止是㢲兊兩象先庚後庚止是坤兊兩象又云先三後三止是内外六爻又謂彖辭中剛來柔來莫非二用之妙胥出天心其所謂徃則自内而之外者也初非上下兩爻交易互换亦非初上二五三四之覆而綜也又謂所訂之循環圖東視之有坎象西視之有離象原具水火絪緼既濟渾融之妙又以坎離為乾坤既交之象艮㢲震兑為坎離既交之象又謂雷風得乾之始故能肖天之氣而為隂陽之始山澤得坤之終故能肖地之形而為隂陽之終又謂坎之時用在乾坤二用前因取潛龍躍淵及履霜堅氷之説以為乾坤之初皆由水始所以謂為天一生水又即上下序卦始于水而生于水火者以為之證又謂上下經所有卦爻皆從交處得來乾坤則所交之兩象也屯為序首便曰剛柔始交餘卦之交可知矣交而後用所以周公有用九用六之文如不解此遂擬為卦變卦綜矣又謂儒者之學致虚守靜欲其中之虚也存誠主敬欲其中之實也虚中之義出于離實中之義出于坎朱子虚靈不昧殆兼之矣又謂天為一元之合日為一竒之陽月與地為一耦之隂因取河洛以為證曰陽數一隂數二也又取乾坤兩畫為證曰陽畫連連斯一矣隂畫斷斷斯二矣又取坤彖以為證謂西南東北與月同體故言月也又謂下為月輪之卯上為月輪之酉晦則正午而朢則正子也故三十日而成月又以日月與地函于天中是謂一生二錯行代明是謂二生三及夫萬物資以生息是謂三生萬物又謂月輪之中以十五日為晝十五日為夜因謂元㑹運世嵗月日時皆成于七八九六之數又有縫卦取諸先天八卦兩縫之中兼前合後並兩而為一順之逆之成十六卦因取易辭中言鄰言遇言用言膚及言婚媾者以證之謂邵子乾遇㢲地逢雷即出于此又以遇㢲逢雷為止論三畫之卦流行之體非以六畫之卦言也又取天根月窟釋為二圖以明邵子之意又取誠明參贊天人一貫之㫖釋于天根以明聖賢之學問所從出又謂易中自具五行如太剛太柔少剛少柔皆始于河洛之數又謂五行俱由水火而生所以謂之水一火二至土五居中則云火成則剛而水成則柔矣又謂水得乾之元火得乾之亨金得乾之利土得乾之貞木居二四之間亨利之際故上可從剛而下可從柔又以圓圖所虚之中為太極因發天根之説又以一圖分註七義又謂周子之圖合之于易止有太極兩儀四象而無八卦又謂周子之太極止是坎離兩象諸如此種種精義凡皆讀書嗜學妙契本原非由勦襲得者其書正集别集共一百一十八卷言象則取證于虞荀侯鄭及來氏諸儒言數則更附以左國史子諸集至于爻象别有㑹心則詳辨于各卦各爻中言必有據不執巳見不曲狥不故違也觀于言乾則以為字字説入交坤言坤則以為字字説入交乾以大明終始首出庶物為言乾道非言君道天下文明為言天治非言人治謂大明終始為日象得朋䘮朋為月象西南東北為震始艮終之象又謂易中原無一字閒文其大要皆舉端而竟委如言初而不言終言上而不言下言二三四五而不言一六之類又以坤卦先迷後得主為句因取彖傳得常及文言得主有常之説為證即此兩卦發先儒之未言釋從來之疑義知非無本致然者也夫人之心稍留隔閡擬烏能言言烏能盡哉大抵先生之于易也豁達而不流于曠精深而不泥于訓詁博採而不役于方技凡皆黙符四聖心原通逹㫖趣故能搜竒探致逺鈎深而詳人所略鑿鑿言之有若斯也始予覽是書僅以為講説家言厭苦而去棄之及觀原圖一字一論皆具新義乃復把玩不能暫釋授讀三閲月覺其㫖愈永其義益愈難竟又時與先生遇先生又樂為予言故得微探閫奥約其大槩如是請以是書公諸海内當時後世必有能辨之者時康熈辛夘孟秋黍丘李去侈書于安陽之嘯軒 　　周易函書約存序 　　立言垂教之大在明人倫以正人心而已圖書之秘古聖人啟之以待後聖而修道之教不外于此孟子絶不言易然先儒謂孟子全身是易晉人喜清言王輔嗣注易雖漁獵老莊亦多深造論者至比其罪于何晏吾先子讀易滿萬徧于易家之言採取至數萬罕有論著【成天】兄弟侍側間有叩恒不荅曰所見何嘗不通以為盡是便窒易道惟廣大故易容奸程傳朱義惟不奸耳不奸則能容衆説故足貴也老蘇作易論謂用機權以持天下直以蛙蠡而量天地之大矣聖人假年學易豈率人于不可窺之域耶世儒什襲燕石大半若此葢好學深思勉庸徳而謹庸言者未易有其人也光山胡先生博極羣書湛精于易獨有神契約之又約而成是書【成天】不敏不能熟復其全竊疏觀其大叚足詔于來學發前人所未發者有二其他之奥義巵辭不與焉論河洛皆為作易一全一缺一合一分一聚一散一無隅一有隅先後天互發則向之所疑而今得明證一也論八卦至六十四爻伏羲止是圓圖文王分列之乃為周易則歸藏連山之各因時取義愈見因作數圖以明之繫辭曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶又曰開而當名辨物始豁然大顯二也三十年前讀前輩汪堯峰集内述某氏云周子太極圖即古河圖之圖古河圖並非若今時所傳先兄大不然【成天】殊是之以為一三五七九二四六八十之數巳涵其中作易之藴于此可見周子收斂著已聖人推開成務體則圖而已足用必參之于洛先兄首肯焉先生其亦肇悟于此耶抑所謂不由師黙契道體也顧象心而徃時或牴牾于程朱學者每不能以無疑嗟乎同非自然異非自然自然者同而異豈必墨守古人之言為善學古人耶若顔若曽中行之質不同若由若㸃狂者之質不同而同育于聖人之門則如金之在冶朱陸之不能融也兩不相下也有聖人必合而一之也安溪李文貞公大學中庸異于程朱矣然其尊程朱也彌甚葢見程朱所修之道惟明人倫以正人心率人以行非率人以言且經始者難為功踵事者易為力也夫文王之易巳非伏羲之易周公之易又非文王之易孔子之易又非文周之易程朱之易又不必盡羲文周孔之易而要不越明人倫以正人心至宇宙間凡有聰明易中何所不具又何所不受乎先生貌古心夷氣和神皎年七十有七矣視聴不衰歩履如壯盛周折必以規矩闇然之功自致于人所不見則其資深逢原豈眇見寡聞者所得望其肩背哉 　　雍正辛亥孟春下浣顧成天撰序 　　周易函書約存序 　　方今詩書大備聖道昭明漢唐宋明諸儒蔚起宜無復有遺文賸義俟諸後學考稽詮釋矣然日新而不巳者文之運日出而不窮者道之理一狐之腋不以成裘南山竹箭加之以鏃入且更深也安見芻蕘工瞽千慮之一得不足供採擇益髙深乎譬彼古鑑雖復沾塵揩磨之以澒錫之礬譬彼干將雖復埋獄淬礪之以華隂之土彼其質于古無加而光彩鋭利焕乎維新矣古聖人遺六經教後世固欲學者繼起有以抉其藴發其光使無至如古鑑干將塵埋韜晦已耳然六經皆載道之書而周易實具天人性命之理周易止卦爻之設而圖象實括始終本末之全㑹圖徴象而至理斯存未有棄圖置象而標至理者也夫圖象猶形也理猶影也影即形而存無形而影于何起圖象猶日月也理猶光明也光明即日月而具无日月而光明何生乃自王弼掃象一歸諸理宋儒因之象失其由來久矣來矣鮮生諸儒之後獨能上追虞荀廣搜博覽益其未備訂其舛訛務使理由象出亦可謂好學深思不為理障者矣苐于本源有所未探則顧小而遺大拘末而棄本者猶不免焉【煦】復從而斟之酌之損之益之其有未備未當者又復合諸卦彖揆諸小象証以先天諸圖及繫説雜序諸總折衷經文以求至當斷不敢狥而棄經溺理而遺象故于其中謬誤滲漏者又復得十之二三以此徴象庶云備乎獨思來氏錯綜之説本欲矯卦變之非而不知其愈離而愈逺也今執所綜之兩卦以一覆而為徃來是未知徃來之的㫖也夫來則必出于内而徃則必行于外者也故卦稱内為來而外為徃謂内為來是原其所生之有自謂外為徃是究其發舒之有漸也如謂上之覆也即為初二之徃也即為五不唯垂盡之末不可稱為方生之初即二覆為五越三四而超然以徃亦未知卦氣之升逐爻漸進之㫖矣即謂隂陽互根皆由窮極而返亦是陽極生隂隂極生陽安有陽之盡也復生陽隂之盡也復生隂乎夫剥之與復理應相綜來氏于此何不云剥之上九為復初九之徃復之初九為剥上九之來乎明知其中尚隔純坤一卦故也若由復而剥彼其所隔尚有十卦安在其一覆而即至乎夫彼所謂錯即古所謂伏也彼所謂綜即古所謂覆也伏有伏象覆有覆象緣有是象乃為是辭故欲達辭必先明象易中之象錯互皆有之伊綜獨無安有是理苐以綜論象可也以綜論徃來則不可也夫來徃之理莫備于先天四圖故【煦】更訂為循環太極圖又復變化卦象等七圖以發明先天之義非臆之也亦即先天四圖探玩既久而有以得其㫖趣知夫太極一圖即先天圓圖之變化而先天圓圖又即河圖之變化凡夫周易彖傳中上下始終内外徃來之妙用靡不于此凝聚而㑹歸焉今觀此圖乾南坤北天地之所以定位也而乾坤之首易者擬之離東坎西天地徃來之交也而水火之始終于易者擬之三男附坤而成形三女附乾而成象天氣所由下交地氣所由上躋也而泰否復始之交不交者擬之附坤者首一陽之震上行而為二陽之離兌又上行而為三陽之乾而陽始極附乾者首一隂之㢲下行而為二隂之坎艮又下行而為三隂之坤而隂始極而復臨泰姤遯否之由微而盛由盛而衰者擬之其隂陽之生也皆由于内迨夫盛而極也始徃于外而就消而先三爻之來于下而稱内卦後三爻之徃于上而稱外卦者擬之東南為陽而離之中虚者居焉則陽中有隂也西北為隂而坎之中實者居焉則隂中有陽也艮震之陽夾坤而居則大明終始得朋喪朋之義也㢲兌之隂夾乾而居則先甲後甲終則有始之義也卦有内外則先三後三所由分卦厯六爻則七日來復所自起也其在乾而言坤在坤而言乾所以有卦之伏其二之辭同于五三之辭同于四所以有卦之覆其非水而言水非火而言火所以有卦之互也推之而為卦象則由初至上由上返初莫非此圓轉不息之機而徃來之説定矣衍之而為嵗令則隂極而陽陽極而隂莫非此上下流通之故而升降之機寓矣循之而為月窟而出震之三候見于昏出㢲之三候見于晨莫非此隂陽更迭之運而坎離之用行矣返之而為天根而先庚之先奚自來後庚之後何所徃莫非此由中之妙無極之理而大化之肆應不窮者出矣凡皆先天一圖之妙也苐以隂陽二氣環而抱之則為太極圖以八卦之象分而布之則為先天圖耳其實太極圖止是先天圖規而圓之聨而屬之而成者先天圖止是太極圖三分内外截為八段而成者而循環太極與先天八卦又止是河圖中竒偶之數聨屬而成者是三圖之設非有殊㫖也夫邵子所得先天四圖其横圖圓圖總以明小圓一圖之妙耳特鮮有沉潛玩索識其㫖歸者宜乎來氏止認為對待不移而未知其為流行不息者也【煦】自髫齡篤嗜周易研精四十餘年近緣安學清閒氊寒況冷益得肆志于兹訂訛辨誤别異剖紛寧謂潔浄精㣲之藴遂盡是乎然而醬翁蔑叟率爾縱談皆能洞達閫奥固不必専一經以名家守羲經而世業者為能發四聖之心于微言未絶後也夫子雲之太元劉歆訾其覆瓿而桓譚侯芭謂其必堯夫先天之學見疾于秦玠鄭夬而司馬君實且以兄事之于洛也六宇之廣容有起而質証是非指瑕摘謬號稱同嗜者乎至其詮釋或于義不必盡合亦期據經引无悖經㫖而巳觀于主司命題百人百致安必文字之悉相倣乃矩度而繩糾之而所以主是文字者固无勿同也觀于生人之面萬形萬貌安必耳目之悉相肖乃約求而精察之而所以運是形貌者固无弗類也四聖之易或以象告或以辭顯豈有殊致哉亦要諸理之一耳規規焉文字形貌之合无當也時康熙四十九年八月光山胡煦滄曉氏自序 　　凡例 　　一易象失傳自王弼始猶幸李祚集解一書尚存十分之一二來矣鮮得之巳増十分之二三【煦】復于集解來易兩書合證而推廣之其于象義庶未有遺也如遇字隣字婚姻等字之解及西南東北先甲後甲先庚後庚并月幾望之㫖悉皆取先天圓圖非意為之也 　　一函書卦爻有全依古註者皆存而不論其全改古註者如乾坤坎離剝復蠱巽損益夬姤震艮既未濟及上繫之首章并下繫之第六章皆原本先天一圖期與文周孔子之經傳絶不相違乃始從而更定之亦有前解半合半違則是者存之違者正之期無悖于經傳而已其説具詳各卦各爻之下 　　一周易之理全在象中象則髙視逺寄包含無盡據人事而言理止論得一端耳故遺象而言理非易之理也 　　一周易之卦全是文王開先天大圖而得之者故置圖而言卦非卦之理也 　　一周易之卦全是先天執後天圖而解卦非卦之理也一周易之彖傳全是解文王卦辭故置卦而别言人事遷就吉凶利害之説非彖之理也 　　一周易之爻全由卦出置卦而言爻非爻之理也一周易之小象全是解釋爻辭置小象而言爻非爻之理也 　　一周易之爻有既象以天時又象以人事者至于小象或止釋天時一邉或止釋人事一邉為爻辭中天時人事原有合一之理不知此義竟將天時人事説作兩開非爻辭之㫖也 　　一分卷之法宜如吕氏所定古本今依程子所定合彖象文言于各卦各爻為時本刋行已久天下學者習而安焉倐然改易難免齟齬故從俗便 　　一是書正集九十九卷外集十九卷共一百十八卷因卷帙浩繁無能悉付剞劂先曽擇其要義刻成函書約三卷兹復重加訂輯取原圖原卦原爻原古首傳之五十卷約為十五卷而列初刻之三卷于首合之得十八卷名曰約存取解釋經文之四十九卷約為十八卷名曰約註其外集湏知辨異約㫖三書仍另列于後益以原古内卜法詳考四册合得二十卷名曰别集統計五十六卷合之為函書全集分之亦各成一書以便觀覽 　　周易函書約存序 　　周易非占卜之書也淺之則格物窮理之資深之則博文約禮之具精之則天人合一之㫖體之則參賛位育之能是全體大用之要歸聖聖相傳不言而同然之秘也開六經之始而六經胥不能違探六經之原而六經止分其用其出也取之而不窮其返也藏之而无眹羲文周孔極力闡揚後之學者觀其象玩其辭習其占仍如昏衢如暗室焉可不謂難乎夫學庸論孟皆聖賢問荅語言無過髙低抑揚承接轉换便可直抒胸中勃勃欲之理學者解釋字義體貼語氣亦遂可因言逹意而周易則圖之呈而象之設也道寓于圖而圖中藴含非言可説義寓于象而象中包括无寔可稽一卦之㣲兼六十四卦而衡之而一卦之性情始定一爻之細合三百八十四爻以較之而一爻之性情始真苟無旁通比量之法以斟酌其同中之異異中之同則所云㣲顯闡幽同歸殊途者固未易驟測其深機遽通其妙藴也即如乾卦稱龍而潜見飛躍之各殊非比量于時位詎易得其解乎初四之潜淵二五之飛見非比量于天一所生詎易得其解乎初潜言不見之水四淵言可見之水非比量于内外異性詎易得其解乎乾初既言潜淵坤初亦言霜冰非比量于二初同實詎易得其解乎潜淵言流動之水霜冰言凝定之水非比量于隂陽各得之分詎易得其解乎固知周易呈圖設象非但語言文字髙低抑揚承接轉换之故也聖人假年學之尚至韋編三絶非其㣲妙深渾淪該貫奚為一難至此今但執文字義理訓釋字句體貼語氣謂可一言半句便克顯明經㫖一嵗半嵗便克了當經義煦竊以為不然康熙五十六年丁酉五月朔旦光山胡煦序 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷首上　禮部侍郎胡煦撰 　　原圖約 　　總義 　　周易道之書也道理顯于文字文字肇于圖書圖也者數之聚象之設而理之寓也河圖洛書天以圖示也先天八卦聖人以圖教也无數不行无象不定无理不靈行之定之靈之是无辭之周易而有言之伏羲也顧文字浩繁而圖象簡約文字顯易而圖象隱深藏萬于一納湏彌于芥子窮幽測奥實費且難舍其務其顯守其易置其難是逐浩于洪流而未探泉源之不匱矣寧能徹周易之大原而一以貫之哉 　　道原于天開于聖創之者伏羲繼之者文周孔子始之者河圖洛書也盖圖書為天地自然之易則圖畫卦之理具其中而天人妙契之精㣲歴聖相傳之心法遂无不悉具其中矣聖人之道盡在易象春秋易象其大本也春秋其大用也易象所闡乃天人合一之㫖春秋所著乃天人感應之機故言聖道者未有不體用流通而无間天人合一而不分而可謂一以貫之者也自夫以周易為占卜之書學者宗之各各向卦爻中究心人事遂使圖自圖卦自卦四聖之易不復相通於是乎先天四圖不能比合圖書而則圖之義然拆圖之說紛然矣於是乎文王之卦不能比合先天四圖而來往之㫖不明卦變之説紛然矣於是乎周公之爻不能原本文王之卦與伏羲之圖而初上九六八字命爻之義來往上下觀象論爻之法亦復茫然无據矣不知文王无卦周公奚所本而有爻則爻之必本於卦審矣先天无圖文王奚所憑而有卦則卦之胥出於圖審矣河無圖洛无書伏羲奚所憑而畫卦則先天之必則乎圖書審矣夫自圖書以及先天自先天以及卦爻全是一箇道理則是天之與人非有岐㫖而開天之圖書與窮理盡性之周易非有二道矣故欲明周易者斷自圖書始 　　河洛 　　孔子曰河出圖洛出書聖人則之古今畫卦止伏羲一人則此聖人斷指伏羲无疑矣伏羲既為畫卦之聖人則是河圖洛書同出于伏羲時又无疑矣河洛二圖既同出于伏羲則神非出于大禹亦非作範之具又无疑矣今將河圖洛書比而較之看其中有何道理可以則而畫卦又看伏羲所畫之圖如何取則于圖書當不似拆補之説徒向莫可如何處理㑹也 　　河圖之象不獨生成合也而竒耦悉合洛書之象不獨生成分也而竒耦亦分藉令當日或止出一洛書或止出一河圖伏羲即狥齊天縱恐必无以窺天地之奥明分合之機察體用之㣲而用以為畫卦之資也何也无洛書之分則無以顯河圖之合无河圖之合則无以顯洛書之分伏羲於此二圖看出一合一分之妙則一體一用一先天一後天判如矣聖人之道體用一如顯微無間皆此二圖各具之妙相形而互見者也故四聖天開道率本此而莫之外也 　　世有疑圖書為怪妄者總因分合之㫖未明對待與流行之說旣誤而圖書之正義未定故也 　　河圖既為先天先天所配旣屬未發之中則看圖之法但當玩其渾淪周匝萬理静涵合而未分全无倚著與未發相似然後可耳豈宜動著絲毫如拆補之說耶今觀河圖不過自一至十之數耳然數一也而奇耦殊矣奇耦易察也而多寡辨矣多寡易詳也而奇耦所列各各相因内外相箝各各不同矣又且生成之數各有合而不分生成之象各有居而无缺矣此則河圖自具之妙即象而存而其藴无窮者也然非從合處留神烏得而審諸 　　既知河圖為先天便須向先天二字留神詳察蓋此時之天地尚且未有朕兆故以先天名之比之於人則未發之中是也若天地有可指名便屬萬物化醇之㑹則稱為後天而已未發則喜怒哀樂之理雖全具而无缺必无一焉可以指名故孔子以為寂然不動周子命為無極而子思亦止目之為中中也者指其所在之地而證之云爾故十數之必全四方之象備亦如未發而即言喜怒哀樂者然也所以象渾淪之中包涵无盡也此時欲於喜怒哀樂四者擇一象而名之便屬已發之後矣故言其合而全備則可言其分而各居如對待拆補之說則不可也此生成之相附而各不相離竒耦之務連而各不相間无非渾合无間流通活潑之機豈有定體定象俾人拆而補之乎河圖而如可拆也將未發之中亦可拆而為喜怒拆而為哀樂乎甚矣其陋也河圖既為先天則看圖之法有二道焉 　　其一須知成數各各附於生數故伏羲之畫圖也兩儀附於太極而遂居其外蓋兩儀由太極而成太極則所以生兩儀者也故孔子曰太極生兩儀四象附於兩儀而遂居其外蓋四象由兩儀而成兩儀則所以生四象者也故孔子曰兩儀生四象八卦附於四象而遂居其外蓋八卦由四象而成四象則所以生八卦者也故孔子曰四象生八卦今觀揲蓍所成雖有六十四卦之異而命爻之法无過太陰太陽少陰少陽四種是則六十四卦均未有離此四象者也其單拆交重則所以擬議四象者耳蓋六十四卦莫非八卦之所重故孔子遂无八生十六之說試看伏羲所畫生者在内成者在外是即内為生數外為成數而體用殊時内外異等之象也兩儀不離太極四象不離兩儀八卦不離四象是即成數必附於生生數即含成數之象也故後有聨拆先天圖而内之與外皆可爻爻分别觀之 　　其一須知奇耦各各相連蓋一奇生於北内三奇長於東内七奇盛而出於南外九奇盡於西外二耦生於南内四耦長於西内六耦盛而出於北外八耦盡於東外凡生而未盛者皆在内已盛而就終者皆在外是亦生數在内成數在外之義也其中有奇耦相連之妙有内外微盛之象有上下定位之秘有根陰根陽之㫖有循環不息之機故伏羲所畫悉則其圖而為之而今新訂循環太極一圖實兼二圖之藴而用以顯則圖之妙者也不知其為先天不知其妙在合安得不認為有體有象而倡為拆補之說乎 　　洛書中陽數居正而陰數居隅以萬物生於陽而成於陰也其生成相間而各居則内外之體别矣其奇耦亦相間而各居則陰陽之體又别矣凡皆於分處示之象也然非有渾淪相合之河圖立乎其先亦何由而知為既分者乎先天四圖以小圓為主而大圓實生於小圓其小横大横則由小圓大圓而拆之用以明加一倍之法顯終始之序别多寡之數著乾坤包六子之義也其體用分合天人一貫之妙悉歸於小圓大圓至後文王開而作易乃始有八卦及六十四卦之象今之周易所有圖象則文王開而作易之圖非伏羲本圖也伏羲之圖本為伏羲之易用以開天明道啟聖傳心初不待開而為卦當即有无窮之秘妙存焉故太極兩儀四象八卦皆自從一元未亨之前推至化醇化生以後所以兩儀止於兩畫四象止於四畫所以有東陽西陰南陽北陰之說孔子所由有彰往察來微顯闡幽之論也既未開而為卦則非如今之周易所有卦象以連㫁為文矣想其時當止以二色别之而已若非别以二色安得有東陽西陰之辨哉必如後來之卦以連㫁為文則兩儀當為三畫安得仍命為兩儀哉故知兩儀相連别以二色者伏羲初畫之本圖所以定太極兩儀四象八卦之體逮於文王開而為卦欲以一色分别陰陽則非一連一㫁而陰陽兩象无由剖判矣此羲圖文卦二易分别闗頭不可不辨者也世有疑伏羲四圖為偽作者因目此為邵子先天之學此甚非也孔子繫先後天圖各有明訓矣其始當與周易并傳止緣後人樂讀文字義理之書而不能窺圖象隱深之秘因致卦之與圖不能相通始以誕妄而分之旋復置之旋復失之漢魏諸儒儘有未見者矣何待宋明以下人方疑為偽作哉然皆不善讀經未能窮理之故耳今試問文王作易之卦為文王自畫者乎抑亦有所本乎如屬文王自畫則文王時當亦有龜龍之出矣如不待龜龍之出便能率意作為卦畫則聖人則之一語不為贅乎然而繫傳固曰庖犧氏之王天下也於是始作八卦則是卦畫之設自伏羲始也如謂庖犧所畫止是零零星星六十四箇卦體則是初畫之時已先无一定之法已先无甚深之意而孔子繫傳彰往察來亦何所指哉其於彖傳何忽有往來上下之說哉其於說卦何忽有往順來逆之語哉夫以疑傳疑而不能考正得失則亦徒矜博雅而究无心得者耳不知伏羲所畫之圖即伏羲傳心之道即至文王既開其圖逐卦表揚无非表揚伏羲之圖與伏羲之心而已漢儒解經至有疑說卦一篇為偽作者存其說足以疑天下誤後世有餘是則吾道之異端亟宜擯斥者也讀聖人之經但 <經部,易類,周易函書約存,卷首上> 　　看先天圓圖有三道焉伏羲既則圖書畫出先天四圖便當領㑹圖中之㫖不宜設想攙入卦爻道理便當領㑹先天之妙不宜設想攙越後天絲毫蓋乾元之方亨天之資始者於此人物之資始者亦於此是萬物之大原天人合一而不分者也其在人心寂然不動亦各有太極存焉與天同與乾元同也故此四圖遂為開天傳道之書而定為伏羲之易其時嗜欲未甚文字未開故但寄其義於先天圓圖之中寓其機於内外分合之際而無窮道理盡歸包括中矣後世聖人開而為卦極力闡揚而圖中之秘猶然未盡宣故欲明伏羲之易須向未開未拆時體究先天之妙庶有以識其精藴也一宜向渾淪圓轉活潑流通處看之蓋此圖既為先天全在无无著之際但其中有陰陽相依之理有根陰根陽之妙有陽極生陰陰極生陽之㫖有陽微則陰盛陽盛則陰消之機故後補立循環太極圖要皆先天八卦與河圖中自具之妙因彷彿其形像而圖之非意為之也 　　一宜向内外分合處看之其在内之東西兩畫必不可作六十四㫁看以兩儀之義具此爻也張子曰兩不立則一無可見是太極之妙原藉此兩畫而顯故畫雖有兩其妙在合乾元資始萬物俱由陰陽既合而生由此加至六爻始分六十四象夫六十四則其象分矣内合者河圖之妙外分者洛書之幾孔子所由謂聖人則之而必兼言圖書者此也因此圖内則河圖之合外則洛書之分故後補立聨拆先天八卦圖爻爻拆之以觀兩儀四象東西南北之妙又復爻爻聨之以存伏羲之本圖亦以見卦體雖分而陰陽之氣本自流行圓轉於中活潑潑地與河圖之奇與奇連耦與耦連者相似所以謂為則圖而畫也若認為對待不移便屬有體有形以後之事猶得為先天乎 　　河圖先天洛書後天伏羲則而畫之既有先天之圖亦應有後天之圖而今无之者蓋在内有兩儀之合便是則圖之合在外有八象與六十四象之分便是則書之分今觀洛書初未離河圖之數而已一奇一耦相間散布於四方四隅小圓大圓亦皆一陰一陽相間而分布於外故有先天便已兼得後天也 　　文王有後天小圓而獨鮮後天大圓者以文王未嘗畫卦其用以作周易者皆本先天大圓開而為卦以表彰圓圖中所寓精蘊孔子彖中所以有内外往來上下終始之說无非發明圖中之㫖非如後世所云卦變者也卦爻既出先天則非如後天之卦可以形參而體拘矣故不用更立後天大圓圖也今觀揲蓍求卦分二掛一揲四歸奇究其所得止有多寡之數四等而已聖人因數有多寡而分别動静然後有太陰太陽少陰少陽之目又本此四象擬為重交單拆之畫豈有實象卓然植立於此耶不過欲於太極兩儀中探討將動欲動之機緘以觀將來之吉凶得失所豫呈之朕兆焉爾必待事體既成吉凶得失判然不爽此時方是後天此時始有定體故曰全部周易卦爻皆是先天 　　由中之太極而兩儀四象八卦以及重儀重象而至於六十四卦无有一爻不涵有太極者是分之必由於合達道之必原於大本也倘由此加至无窮皆未有離太極者也然六十四卦各一其體一定不移以有六加之上爻在也故曰其上易知各成一體則有定而易見所以又謂為彰往至五則有兩卦相同者矣四則有四卦相同者矣三則有八卦相同者矣二則有十六卦相同者矣初則有三十二卦相同者矣又當太極初生陰陽肇端之始故曰其初難知於難知之處而求其所由以成者所以有察來之說因六加之上爻為成卦之定體居上而易知故此卦之性情遂由此爻而定火珠林所由以八純之世定於宗廟也卦各六爻除上為定體自五至初五爻耳故上之一爻遂與太極相對是專精而不分者也亦由一之與萬對也凡數之成莫不與一相對故凡爻之上莫不與太極相對太極在中上爻在外太極隱而上爻顯因太極无可名言兩儀既判所有之爻悉由此生而初則最居其先故以為其初難知其上易知也自初至五順論之初則兩儀之肇分逆論之五則兩儀之未定者也順二則四象之既明逆四則四象之未定者也順三則八卦之既成逆三則八卦之含蘊者也所見所隱其象既均故聖人所定遂以三爻命為一卦然二分為四四分為八順之逆之皆具此妙故聖人所定遂以六爻命為重卦順四則重儀之十六逆二亦如重儀以有相同之十六卦也順五則重象之三十二逆初亦如重象以有相同之三十二卦也由太極初生而順論一卦分析既多其體亦愈清真故曰其上易知由上爻之定體而逆遡一卦所由成牽連既多則愈煩剖别故曰其初難知夫文王之卦既出先天圖孔子之傳全是解說先天圖此先天四圖所以獨成為伏羲之易以開天明道而義藴无窮者也自來解易者但知解卦而不知解圖皆悞也 　　何由知文王開而為卦也下繫第六章云其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶既嘗稽考義類知稱名為衰世之意因知卦之有名皆作易時所定其在伏羲有圖而未開為卦有象而未命以名亦㫁可識矣下節彰往八字全是說先天圖中道理彰徃言圖之在外者顯於有象則明白而易見所以謂為其上易知察來言圖之在内者根始太極則幽隱而難察所以謂為其初難知此四字分内外而言微顯則引外而入内闡幽則推内而出外此四字合内外而言其既分釋之而又合釋之者所以明體用一原顯微无間之妙故先天四圖遂為伏羲所傳之道而不必逐逐以卦爻論也下曰開而當名辨物正言斷辭八字方在作易時說因下文方說到作易而中用開字一轉便知是開伏羲之圖因此處作易方始開圖方始說到當名則三易未作以前伏羲既有四圖未開為卦未命以名亦㫁可識矣聖人之言明白顯易如此不識從前皆未深究何耶羲圖文卦交界處辨别下真則不知伏羲止有四圖全未開拆則不知圖開於三易其名稱亦各各不同亦並不知文王所開即伏羲之圖亦並不知全部周易悉屬先天亦並不知孔子之内外往來上下終始全是解說先天而卦變卦綜由兹起矣豈知伏羲居四聖之先實始開天而創為圖象後來三聖作成周易極力闡揚而四圖之精藴猶不易殫則此四圖安得不定為伏羲之易而以為開天明道之鼻祖也 　　衰世而命之為意豈謂作易時為衰世乎蓋深懼乎世衰道微无易以維之將民行无由以濟故以為聖人之意云爾纔有類之可稽便是說在作易之時方始作易而以為寓意如此便是直指後世而言可知衰世非謂文王作易時矣 　　稽類而以為衰世謂考其命名之義類知非伏羲中古人情渾噩時遂便有如此之名義也名之所起非象其形則指其事即如黄帝時蚩尤亂於鹿乃始有師伏羲時未之有也安得取後世數千百年意計不能到目中不創見之事豫擬其象而名之於卦乎以類推之其餘諸卦盡可稽也 　　連山歸藏實始有卦顧以開圖始自文王者蓋三易皆易也名則不必同矣今連山已无考矣世傳歸藏謂坤為奭謂坎為犖謂震為釐則是歸藏之名與周易異連山之名當亦必與歸藏異矣蓋伏羲之圖三易皆得而師之連山開之歸藏開之周易固亦得而開之矣但文王命名或亦有依古而更定者矣孔子論三代之禮既以為有所因矣又以為損之益之此之類也 　　因先天圖中原具内外分合之妙故立為聨拆先天八卦圖使知此圖非但著八卦之象也其中太極兩儀四象八卦每畫一層皆有无窮之精意存焉 <經部,易類,周易函書約存,卷首上> 　　陽連陰㫁周易之法也據八象而拆之為卦不以連㫁為文則無以别陰陽陽白陰黒伏羲畫圖之法也據兩儀四象而連之為圖不以黑白為文則亦無以别陰陽 　　伏羲先天大圓則一百二十六畫者也文王先天大圓則五百七十六畫者也二圖見前其聨拆之法皆宜如小圓圖然後内外分合之妙與則圖作易之㫖始可得而見也 　　入方圖於圓圖之中者所以明大小圓圖乾坤雖定位於上下其中全是流行之氣原自具有相交之妙所以謂為先天伏羲懼人將上乾下坤認作一定不移而不知渾淪圓轉上下交通之故因作方圖顛倒乾坤納之於中以明天之體位上而其氣未嘗不可以下交地之體位下而其氣未嘗不可以上交故以相交之義寓於方圖而以下乾上坤示之象今觀天地自開闢迄今何嘗不各安其位孔子繫傳所由曰天地定位也此便是外面圓圖所示之象然天地雖安其位而其化育流行何嘗不兩相交通故乾之分而坤至之坤之分而乾至之而資始資生變化各正者悉无能出乎其外此所以納諸天地定位圖中而不於外面别立一圖者職是故也孔子繫傳於天地定位之下山澤曰通氣矣雷風曰相薄矣非從流通處看出立圖精意安得有通氣相薄之說乎對待不移又何能相為流通乎水火雖曰不相射矣正是從相通合體之時言其性情本可相制而仍自各得其理也亦如中庸萬物並育而不相害其不相害之故正從並育中分疏出來如使一育於此一育於彼若秦之與越不相照㑹何至有害不害之可言哉水之與火如不相通其相射不相射當亦無由辨别矣由此看來則是天地交泰便具於天地定位一語之中自來認為對待不移者皆誤也夫天地之化育流行圓轉闔闢聚散於中究未能出乎其外此相交之方圖所由納於圓圖之中而无能出乎其外者伏羲早有以窺造化之精而深識其由然之故也夫天地既已相交則萬物之體將可成矣故方之以明有形之朕兆於此而始然猶在方交之時非萬物資生之候故入於圓圖之中而亦命為先天此伏羲立圖本意也今觀方圖乾坤之位雖倒而六子仍然在中猶是乾坤包六子之義苐初生之陰陽以氣用者皆在中最後之陰陽以形成者皆在外則又交中之妙而性命之各正於此而定然則伏羲之圖詎畧觀大意所能測識哉 　　先天圖中乾坤正位於南北坎離正位於東西皆有妙㫖今作二方圖以明之然看圖之法不如此詳細考究其中精藴終不可得而盡也 　　先天既有圓圖而此二圖復方之者正所以察圓圖之妙也蓋圓圖中内外分别觀之則有以知太極兩儀四象之秘并有以識則圖則書之㫖若於糾繆圓轉處觀之則有以識流行不息之機而并有以解循環聨貫之義然圓圖所藴猶未易殫故又從而方之乾坤既已正位則東西各三卦其隂陽之㣲盛可辨也坎離既已正位則上下各三卦其隂陽之始終可辨也則是此圖之設固有以明内外之候别盛衰之等定乾坤之位列東西之徑察初末之形辨終始之序也 　　有初生在内之隂陽由㣲而趨盛有既盛出外之隂陽由盛而就衰是盛衰之等由内外之殊而别而乾坤之位遂由盛衰之等而定矣上下之位既正又可識居中而運行者皆六子之化也卦之初爻言㣲二五言中末上言亢是即初㣲中盛末衰之㫖然非置乾坤于上下則六子之㣲盛不可得而辨矣 　　有震艮之一始一終而純坤之體定有㢲兌之一始一終而純乾之體定是乾坤之位由終始之序而定而終始之序實由東西之徑而分但置坎離于東西而各以附乾坤之二卦比而并之其妙自見葢日月運行即天地之大用所自出乾坤天地坎離日月也坎離當隂陽升降之徑正乾坤交接之際雖未至于化生萬物而絪緼搆精之妙于此二象亦已昭然葢萬物俱由天地既交而生坎離實具天地中交之象此正天地之大用所由始者坎卦所以獨言時用也文王後天圖坎離正位南北亦是此㫖讀周易者但知周易所有卦爻皆由天地相交而出則中交之坎離安得不代乾坤而居其位乎又知周易所有卦爻出于伏羲圓圖皆是先天則紛紛異議當亦自息矣 　　先天止有八卦一圖今復減去坎離而為六卦圖者蓋因月窟六候歲令十二辟卦其見於周易所可按候而稽者皆止六象故也今觀日月交光其朔日之震為一陽上之兌為二陽望日之乾為三陽是升陽之候止有震兌乾三象也其十六之㢲為一陰下之艮為二陰晦日之坤為三陰是降陰之候止有㢲艮坤三象也又觀歲令其為復為臨為泰升陽之内三候止有震兌乾也其為壯為夬為乾升陽之外三候止有震兌乾也其為姤為遯為否降陰之内三候止有㢲艮坤也其為觀為剝為坤降陰之外三候止有㢲艮坤也比諸先天八卦其先後之次不殊而均少坎離以坎離非坎離也止是天地中交之象而已縁聖人畫圖作易无非發明天地間化育之所自起與化育流行之妙耳圖非實有是圖皆内外體用之象也卦非實有是卦皆萬物化生之象也第乾資始而坤資生故謂乾坤為大父母六位時成而别為八卦皆乾坤之既交聖人因象而假設者也震特乾之交於坤初者耳坎特乾之交於坤中者耳以類推之六子之體莫非乾坤之體即莫非乾坤之大用所由行特其交多交少交上交下有不同耳天地化生萬物莫不從天地既交而出則是乾上坤下純而不雜者天地未交之象也坎本坤象而有在中之陽離本乾象而有在中之陰是天地中交之象也其餘六象或陽下陰上或陰下陽上或陽多陰少或陰多陽少莫非天地既交之象即莫非坎離之大用所衍蓋坎離二象止以明天地之交也云耳是六象既具而坎離之義已存故有六象可无坎離也 　　圖稱先天必有先天之妙今爻爻拆之以觀其内外分合之秘則兩儀四象既明而則圖之義著矣又復爻爻聨之以觀其左右上下圓轉流通則陰陽相依根陰根陽之妙既著而循環不息之機寓矣又復立乾坤六子圖以别陰陽之上下微盛又復立坎離終始圖以别陰陽之純雜始終又復立有六卦圖減去坎離以觀一陽二陽三陽一陰二陰三陰一氣流轉循環不息之妙而八卦一圖庶有以發其秘矣下復本先天圖中渾淪圓轉活潑流通之妙新訂為循環太極圖其象與六卦圖相似而要皆先天河圖與先天八卦二圖其中自具之 　　此與河圖及先天八卦相似然非聨為此圖則其中循環不息之機與名為先天之義皆不可得而見也河圖之象一奇生於北内三奇長於東内然後七竒出於南外九奇盡於西外二耦生於南内四耦長於西内然後六耦出於北外八耦盡於東外是河圖中原其此循環之義也 　　先天八卦圖則河圖而畫之除坎離當交接之際為乾坤中交之象其震之一陽生於坤内即一奇之生於北内也兌之二陽盛於東内即三奇之長於東内也乾之三陽極盛而外出即七奇之極盛而外出也其㢲之二陽消於外艮之一陽盡於外即九奇之盡於外也其㢲之一陰生於乾内即二耦之生於南内也艮之二陰盛於西内即四耦之長於西内也坤之三陰極盛而外出即六耦之極盛而外出也其震之二陰消於外兌之一陰盡於外即八耦之盡於外也其上下微盛之定分内外始終之方位无一不與河圖相肖所由謂為則圖所畫者也是伏羲所畫先天亦本河圖而具此循環之義也後人止見文王作易之圖俱各向卦上留心未見伏羲初畫本圖陰陽之畫連而不㫁本具氣機聨貫之妙則其中渾淪圓轉活潑流通循環不息之㫖无可見今本此二圖作為循環太極圖則八卦之與河圖其中精藴不㫁可識乎 　　此圖陽之初生必在子中及返而就消即在子初陰之初生必在午中及返而就消即在午初既分位不移以定其上下之體又陰陽之生皆必在内及盛而就消乃始外出以合諸横圖方圖震㢲居中兌艮居外與易彖自内為來從外為徃之義又乾雖位上而始終必交至於坤坤雖位下而始終必交至於乾以定其下交上躋之理又陰雖極盛必不離陽陽雖極盛必不離陰以陰終陰始即在純陽極盛之時陽終陽始即在純陰極盛之時以定其兩相依附根陰根陽之理又陰陽皆旋始而旋終莫非流行不息之用又純乾純坤分位所得止於六爻以合乎周天三百六十為六十卦所得前三後三之數又陽進則陰退陰進則陽退以别其更迭著代之體又陽多則陰少陰多則陽少以辨其分位各得之宜又陽有進退陰无進退以别其行止動静之節又虚其中間以為天心使人知卦爻所起以象其肆應不窮之妙總要知河圖與伏羲八卦均是先天全是圓轉活潑之機㫁不可逐逐卦爻不向相連處一究心也此圖内外三分之則可以配三畫之卦内外六分之則可以配六畫之卦 　　以此一圖分註七圖莫不各具此圖之妙有比象河圖之圖則内外三分之者也以奇耦之在内外者與陰陽之在内外者其微盛始終皆相凖也 　　有比象先天八卦之圖亦内外三分之以陰陽之内外消息微盛始終糾繆廻環相依互根之妙全與此圖凖也 　　有比象先天六十四卦之圖則内外六分之亦如先天八卦然而兩儀四象以及六十四卦无非内合而外分而此之循環圖亦止是内合而外分與之相凖也有卦象之圖亦内外三分之謂聖人立卦之法以三爻為一卦六爻為重卦由此圖出也其陰陽之始而終也固有三候三位其陰陽之生而盛也有在内之三候三位其陰陽之盛而消也有在外之三候三位與此圖凖也 　　有歲令之圖即十二辟卦則内外六分之者也由復而泰為在内之三候故復曰見心由壯而乾為在外之三候故壯曰見情此為在東升陽之六候又有姤遯否觀剝坤為在西降陰之六候皆與此圖凖也 　　有月窟之圖亦内外三分之除坎離為日月由震而兌而乾此升陽之三候也由㢲而艮而坤此降陰之三候也與此圖凖也如不論時而論位則上中下三者止耳乃不達其原者但記甲乙字様而目之為納甲矣有天根之圖亦内外六分之如大圓圖者也其所發明則皆虚中之妙太極之藴含而聖學之大原在此圖矣從前无所謂太極者也孔子繫傳乃始有太極生兩儀之說極之為言即謂此陽極生陰陰極生陽之極動極生静静極復動之極也若使太極中原未有陰陽之極亦何憑而指此為陰極之極陽極之極動極之極静極之極而生此陰陽兩儀哉因陰陽俱由極處而生今既已生出陰陽則方生之始必先有極至之道理存焉故因其後之所生而命先焉者之為極耳太者尊辭也陰之所生必由陽極逮其既生不得不奉陽以為尊尊之故太之也陽之所生必由陰極逮其既生不得不奉陰以為尊尊之故太之也亦猶太初太古太上太素指其最初无加者言耳然執此以為然有是陰陽兩象先立其中則又不可蓋无形而有理不可思議不可意測者也故謂之為太也 　　周子何忽有無極之設也方陽之極也本未始有陰逮於陰之既生而廻視乎生陰之陽極已敻乎其不可覩也方陰之極也本未始有陽逮於陽之既生而迴視乎生陽之陰極已敻乎其不可覩也故既以為太而又以為无也此即乾元本為首出到得既亨以後已隔過乾元一層便以為无首是也 　　看先天圖既有如上諸法知其渾淪无著本屬先天原不可以對待論之又知其圓轉流通本具循環不息之妙今觀邵子天根月窟一詩亦莫非聨絡无間之㫖也其詩曰乾遇㢲時觀月窟地逢雷處見天根說者全以復姤二卦當之不知此非槩論六畫之卦也是於先天八卦圖中看出流行不息之妙知其前進必有所遇原非截然謂此地為坤而遂不復與一陽之震相為流通也此皆八卦圓圖氣機周流之妙雖指陰陽始生之兩卦為言其實八卦圓轉流通皆是如此因於兩卦縫中前已欲離於坤後已將交於震其中疑前疑後之際乃合先後二卦而會為一卦所以有遇㢲逢雷之説【煦】因推廣邵子之意作為縫卦圖 　　惟此兩卦近而相親若比隣然氣之流行本相連屬故或前進而順或後退而逆若得會成一卦其在周易爻中每每言遇如或隔一隔二流行之氣不相連屬則无言遇者矣此如人在他鄉雖日遇秦越不相接近之人究不得言遇惟與同鄉同井之人倐爾相値然後為遇何也以素相親習故也總縁先天圖中氣之流行有漸而不驟其初終微盛又各有分位而不可亂也周易開先天圖而為卦其所發明皆先天圖中之奥於此相遇之縫卦亦可以識其槩矣 　　易爻言遇者六卦噬嗑豐暌夬同人小過是也噬嗑離遇震也六四由震變離又遇夬乾遇兌也九三由乾變兌又遇豐之震離遇也九四由震變坤又遇暌之離兌遇也九二由兌變震則震與離遇九四由離變震則離與震遇同人雖非縫卦九五大師克相遇者此卦未變中爻㢲乾與㢲遇既變中爻兌離與兌遇小過雖非縫卦然六二中爻㢲變乾則㢲與乾遇九四震變坤則震與坤遇上六震變離則震與離遇復之與姤本未言遇而邵子補言之然孔子固亦曰姤遇矣非縫而不言遇者本无相遇之理也是縫而不言遇者非不可以遇言也亦如諸卦俱由交來俱宜言交今但於屯之一卦稱曰始交舉其端而已知縫卦言遇全說圖中流行之氣此又看圖之一法也 　　得如上諸法看先天圖而圖中精藴概可識矣然文王後天一圖比於先天各一其象宜若各一其㫖而要皆發明先天之妙也今略釋之 　　文王未嘗畫卦何忽有後天一圖不知後天者先天一交而變易者也乾坤中正之位故中交而變為坎離離左而坎右離上而坎下故上下交而變為震兌此皆一爻相交者也四隅之卦則各以兩爻相交而亦各易其位陰之始與陽之終交故㢲以上二爻交於艮之下二爻而乾坤成矣陽之始與陰之終交故震以上一爻交於兌之下一爻兌以下一爻交於震之上一爻而㢲艮成矣此皆以兩爻相交者也蓋謂陰始陽終陽始陰終原自具有交接之義故也若隂始隂終則必間以陽陽始陽終則必間以隂豈復能有相交之義乎後天在人則已發之和在天則資生之化育出焉其以坎離代乾坤者明坎離為乾坤相交之象主坎離者只如言乾坤之交云耳坎離之外所有六象皆坎離所統只如言資生萬物其隂陽㣲盛不同者皆由交後出也由无形生有形由无象生有象非此一圖則先天之藴曷由而宣因在既交之後上下左右相感而互易是以比諸先天另成一象此圖書分合之故先後天不同之由也要其順交逆交中交上下交皆各有妙義存焉此不可不察也納甲之法上古聖人仰以觀于天文因設之以明易非術數家所能作也見于卦辭曰先甲後甲是文王之前已有納甲矣見于爻辭曰先庚後庚是周公之前已有納甲矣夫文王周公之時固未聞有所謂術數也術數之可考者始見于越絶書與吳越春秋或亦戰國術數之士襲日月交光之説因吉凶禍福之言盗其靈機推廣義例因紀其光交之位目為納甲以惑愚蒙欺當世耳然所重在交而不在位甲乙丙丁皆其象之寄焉者耳今但目為納甲則是襲其皮膚而忘其神理矣術數之惟火珠林以錢代蓍猶與易數相符試之占卜每有徴驗至于禄馬貴人乖于易理絶无可驗斯其偽作不近道理亦已明甚即其有取于納甲亦絶无納甲可用之處亦絶无納甲可驗之時而考諸日月交光實與易理絶有闗係其妙皆出于先天八卦圖與文王後天圖先天圖中震艮夾坤于北一為陽始一為陽終乾與坤交遂有大明終始之説而西南東北擬于坤卦遂有一得一䘮之分得其始也䘮其終也葢由先天圖出也後天之象震見西南艮見東北者也因先天圖陽之始終于坤者有一得一喪之象因有震艮兩分而震艮兩象見于後天者實在西南東北之位則是西南東北又由日月交光出也然由生明之始以及明之終其中所見止有六象此正所謂大明終始六位時成也可知易卦所闡全是圖中之㫖而納甲所闗非細故也又如蠱雖无乾而陰終陰始所以言甲㢲雖无震而取義於伏所以言庚又如革之已日為離而言此皆聖人借日月交光以明易者也陰陽之氣升降於天地之間非可耳聞目覩而日月錯形則有形可見有方可指故寓其義於日月交光以明六位時成之象後儒不知成象各有其時各有其位而又未博以觀書精以求理但即所見之方命為納甲則是納甲之言是後儒之妄稱非先聖借以明易之本意也易冒天下之道巨細精粗何所不有豈以其精也巨也而存之粗也細也而畧焉不講乎負之豕載鬼之車濡尾之狐斯其鄙䙝亦已甚矣然皆入易中聖人之不擇言固如此乎乃以理數合一不分之書而顧内理而外數則聖人亦何取於庚甲而著為經也庚甲既所不取則火珠林之所傳雖有不易之理即數而存者盡在所棄是得其半而失其半也宜乎易理之未易言也 　　日月交光具此六位時成之象自開天而已然矣伏羲仰觀而得之因畫出八卦圓圖其中陰陽之微盛始終莫不與日月交光六位時成之象相合乾彖大明終始六位時成蓋言日也坤卦西南得朋東北喪朋蓋言月也是日月交光見於周易者已如此也支干之設黃帝時大撓實始造之伏羲中古未有支干何得遂有納甲之名哉然而後世相傳名為納甲者當由伏羲初畫時因日月交光之故而畫成此圖則羲圖之與天行合也因借日月交光之㫖以發明此圖則天行之與羲圖合也迨於支干既造後人傳授羲圖因見日月交光各有其位而不相亂也則遂以六象所在之位十干所配之方指而證之以便傳習是則日月交光乃伏羲明圖之具而納甲之名則後人之借資而便習者也安得不考其實而辨之 　　大撓之造甲子亦由先天四圖始也草昩初開何能截然指此為甲為乙為子為丑乎又何能截然指某歲為甲某歲為乙某日為子某日為丑乎然以周易考之則陰陽之始終微盛固可得而辨也萬物莫不由水而始而水則生木木則生火火則生土土則生金此驗諸物理而不爽者也一歲之中由冬而春而夏而秋何勿相配耶顧此五行之中又莫不各有陰陽各有微盛則甲乙亥子之必重又㫁可識也此十干十二支之設固又所以紀陰陽之微盛者也然以此支干布之於年月日時而皆一一有其不爽者何也曰是由易卦出也卦分上下兩象而初中末之三候上中下之三位固各有不易者也察支干中陰陽之微盛擬諸六爻之時位各分其類而納之然後徵諸人事合諸天時某爻之動變也而驗諸某歲矣其為陰陽之微盛何如而支干之相配固亦可得而定也於是而又驗之於月於是而又驗之於日其支干之相配亦莫不皆可得而定也然後知某歲乎其為甲子某歲乎其為乙丑也故曰大撓之造甲子由周易始也匪特此也即後世流而為術别為生克制化分而為數别為太乙六壬奇門要皆由周易中陰陽太少之機始終微盛之㫖與當位不當位之妙出也安得習而忘之而不察由然之故哉 　　納爻之法用諸卦爻每有奇驗而天干獨無所徵安得指定某歲為甲某歲為乙乎曰此由空亡而定之者也每十二支必有二支不可得驗以其虛也乃出十旬之外至甲乙之地而驗矣於是乎定為某歲為甲某歲為乙也不察歲時日月甲乙支干之所自始然則易冒天下之道孔子詎无稽之語哉 　　始造甲子 　　易冒天下之道精粗巨細何理不具故大撓之造甲子實由周易始也甲子乙丑名也而義具焉陰陽五行之義藴於圖書而卦爻遂資以托始有晝有夜有剛有柔有微有盛有始有終无出陰陽二者更迭變换而已然而非五不遍者河圖之生數至五而始備也故陰陽之義該於二備於五止矣該於二者竒耦之所分備於五者生成之所合也二氣之流衍以次相循无截然更换之理故大寒不即交大暑大夏不即轉大冬莫不有中氣存焉此二太之必循為二少四象之所以相因而見也是生生不息之原也四行之徳平列四位分主四時而不能不反而歸中是化原之所自起也於是乎四而五矣若使缺一則滯而不靈而不可以行故聖人察其遷流轉動之義於是乎命為五行别其性導其機本其實也既周五行而又兩其候於是乎五干六支之數由以起矣干數出於生支數出於成干乾陽之徤運支坤陰之静鎮也故干必五而支必六者是奇耦之定數所由以建中立極者也干五而其用十支六而其用十二一陰一陽之謂道重卦之義也干動而支静干陽而支陰故天干六周而地支始能五遍干五而行六支六而行五體陽用陰體陰用陽因以見天行之徤踰於地也二氣五行出於河圖固已支何為乎十二也因聖人仰觀於天見夫四氣之運合而成歲而日月之交㑹者必十二周知非十二支不足以相配矣乃此十二支不能无陰陽之分則猶之乎六也四氣之中无以間之則混而无别故本五十歸中之義命之為土附於各行之後則四而猶之乎五也播五行於四時无出陰陽太少五行除土四而已矣非土則无以善藏其用故四而五之河圖建中之象也河圖之序始水火而終金土先氣而後形生物之理胥如是也木火土金水者相生之序一氣之流行循環而不已者也然有陽不能无陰故因其中數而重之而干支之數備矣最重濁者莫如土天干之土建中而運陽動而從天也地支之土各隨一隅而分布焉陰静而從地也干支皆五行也干之土二支之土四者河圖无隅洛書有隅故也洛書非隅則四方无所定五行非隅則四行无所别也凡皆陽動陰静之義也五行者一氣之流行耳曷為乎首之以水也萬物之生資水以始天以一生地以六成一生之始六成之始皆始也乾資始者也初九九四又内外卦之始也聖人之論爻也潛龍躍淵為何象乎則乾初之與天合徳亦明甚矣於是乎有子支之納子其名水其義也得始之之義而五行之原定矣於是乎衍之以生生之理於是乎定之以各得之數而支干之大義舉矣水之所生水而起木之所生木而起序也爻之成也由一而二由二而三亦序也與初同德納於初與二同德納於二與三同德納於三理也然就五行而論則謂為與爻同德就卦爻而論仍是爻中自具之德非外有物焉能與諸爻比而同之也故卦爻中自具之五行皆卦爻中陰陽微盛之理所辨别而分計者也不知其義不察其原則以為納而已矣其甲乙子丑十干十二支之名則假立而其義焉者也納之為言又支干既名之後因其義之可寄于爻而强以予之之說也知五行之理即爻而具則渾而一之可耳安所事納哉乾資始又陽德也陽德故納陽支陽順故支亦順也子寅辰内三象皆陽而順午申戌外三象皆陽而順也火外明而内暗故不見於内而見於外卦之初以序而論三不為火而為土内卦之終也亦猶水有陰陽而終之以土木有陰陽而終之以土者然也是洛書四隅之義河圖五十歸中之義也以生序而論五宜為土而兹為金金實資火以生故五行之長生獨以金生於巳以相尅為生不以相生為生是圖書易位之秘也上之終也與三同德故復為土焉乾資萬物以始而所納如此則為乾所生者亦視其所得于乾之初中末而遂并初中末所具之理而皆能各得之矣坤與乾配不與乾爻同德而與乾對取者交泰之義也坤陰故逆使然也三女配夫三男故三男納其陽而三女遂納其陰凡皆陰陽五行初末微盛之奥義也而不知其義不察其原則以為納而已矣合諸歲月而歴歴其不爽者取驗於時位者也時有三候位有三等徵之於爻實有妙義存焉而聖人設之以支干别之以五行證之以陰陽均所以發爻之義也天干之序不首水而首木建寅之義也然水无質而木有形亦體陽用陰體陰用陽之義耳干納于卦支納于爻支可以位定干不可以位定也陽之為德過乎陰陰之為德止乎其位陽常饒而陰常乏天能包地天參地兩之義也聖人仰觀察日月之交㑹毎一卦象以一干紀之故干之所納不于爻分而獨於卦統者天行也納支驗而納干不驗者干陽善動者也動則非位之所可拘陰静而止始終微盛之理一定而不移故察其初末之形皆昭然而易辨也然非考之于火珠林則亦茫然莫得其解矣 　　支干之始與爻同德故能與爻同建於位而莫之或移與爻同徵于時而莫之或差聖人論爻以三候徵時以三等徵位即納支納干義也夫然則爻非爻也皆支干之流衍者也故子寅辰者爻之内三候也午申戌者爻之外三候也而要非子寅辰也爻之内三候而已而要非午中戌也爻之外三候而已 　　曷由知歲月日時確乎其為某甲某子也乾陽卦也則陽徳之所衍干必陽干支必陽支也故於干則納六陽干於支則納六陽支也乾又大明終始美利天下者也故内則納甲而外則納壬甲壬者十干之終始也坤與乾配陰木陰水與坤合德乙癸所由納於坤也支行五而支數六又必重為十二者何也卦立三爻有内不可无外有陰不可无陽故也内外重之則六陰陽重之則十二矣然陽卦得陽陰卦得陰雖十二也而猶之乎六也以六支而分配於内外卦仍然是三候三等之義也即在河圖其生而長長而盛亦三候也其下而中中而上亦三位也夫坤既與乾配乾納陽支之子則坤宜納陰支之丑而乃以對丑之未納之者因坤必與乾配始有化育而又必一内一外然後始可相配非同内同外所能相配也天下之理不異不可以為同故乃與類行之言說八坤卦蓋以乾為類也若水之與水火之與火合體而不分安能相資而用以為類乎暌本乖離之卦而爻爻言合蓋不同不知其為乖不乖亦不知其為同其理固如是耳因坤必與乾配故必納未於内卦之初而始克與外乾之午火相合納丑於外卦之初而始克與内乾之子水相合此乾上坤下坤上乾下陰陽合德化育無窮之義也其子之必與丑合午之必與未合者此即左陽右陰兩相配合之義也然乾之陽支順坤之陰支逆何也天地之理一往一來一順一逆然後生生不息之妙出焉若使一概皆順則陰陽皆不能以相配亦恐其易盡而易窮矣至於六子各得乾坤之一體故遂各納乾坤之一支得初者納初於初得中者納中於初得末者納末亦於初也乾坤所納之支既各有定然後即其所占所動之爻合諸歲月日時而考之其為乾初之動乎而徵驗於某歲某日矣則知其日月之必為子也其為坤二之動乎而徵驗於某歲某日矣則知其日月之必為已也於是乎累積而累騐之而於甲子乙丑之序絶不相紊也然後即其歲月日時而序次之此所以有六十甲子之設是則大撓之造甲子蓋由易始也然非於火珠林中納干納支之法因其占而得驗者考之莫由知其故也故凡道理之附易以傳者皆不可目為粗淺而棄之不講也 　　支干之設總不越河圖中奇偶之與五行而已陰陽之義出於奇耦四象之義定於五行支干之中各有五行五行之中各有陰陽其或五或六者猶之乎或四或五而已知陽奇而陰偶則十合之而奇十二合之而偶矣奇者天偶者地奇者生偶者成奇者陽偶者陰也納支之法固出於易固取驗於卦爻納干之說詳於日月交會然亦特指其所在之方位而證之耳及納之於卦原无可驗何由知此歲月乎其為某甲某乙也曰此亦易辨耳蓋干十而支十二以干合支十旬之内必有二支非干之所能及而此干所不及之支如在十旬之中見於爻象其於爻也必无所驗以此旬无此爻象故也迨及前旬已過後旬復來而此爻驗矣故此一爻如在十旬之内古人遂目為旬空以萬事萬物莫不由虚中起也迨及其干已換而其爻已應則即其所换之旬知其初由虚中而出則遂定為旬首而目之為甲然甲陽木也有陽不可无陰故遂以乙之而定為陰木如是因木之生火火之生土土之生金金之生水而丙丁戊已十干之名由此而分十干之位亦由此而定矣故能知乎歲月日時為某甲某乙也凡皆由周易始也今人率議火珠林而不察支干初造之始得為知周易者乎 　　五行 　　伏羲之卦圖所以開天而明道者也其内合者大本之所由寓其外分者大用之所由行也緣其靈妙實與大造同運由其後而逆遡諸資始之元千變萬化由之以出故聖人體之可以作聖而天地與之合德凡民用之可以趨避而鬼神莫測其機顧達天之道非聖不傳而聖神天縱又問世不一出故其說於吉凶隱其義於占卜以俟諸來禩耳夫伏羲之至文王蓋亦不知幾何年矣周易未起非有占卜藉以傳其卦圖則伏羲之圖當不至文王而早已絶矣藉令傳之非於吉凶確有明驗則亦當不至文王而早已絶矣文王何據而有周易之作乎乃文王周易固已有先甲先庚帝乙巳日之辭則是干支之說文王之前已如是也夫伏羲之至黄帝亦不知幾何年矣顧黄帝時大撓始作甲子若使妄意作之漫无證據則其納諸卦爻當亦必无可驗乃既已納之既巳驗之藉非其前原有五行生尅之理大撓何據而有干支之設乎不知干支之設始於生生尅尅之幾生生尅尅之幾始於五行五行之辨始於圖書皆自開卦以後歴歴驗之有以確證其所由然也河圖之左旋而順者相生之幾也洛書之右旋而逆者相尅之幾也生尅既定而五行具焉而六親分焉而六十四卦之列為八宫别為升降循為歸遊亦由此定焉蓋六十四卦莫不各有一行之所屬而升之與降歸之與遊胥有以徵其至一之性而彼宫此宫各不相干是五行之理由圖書之五象而定也然河圖之象除中五與十四而已矣洛書則四正四隅而五亦居中猶之乎四也故五行之在卦中者二生二尅亦莫不各有本行存焉於是乎逐爻察之有與卦之本行同德者則命為兄弟其生生者與卦德同其尅尅者亦與卦德同也有能生此爻者則命為父母有為此爻之所生者則命為子孫有尅此爻而為此爻之所畏懼者則命為官鬼有此爻所尅而為此爻之所驅使者則命為妻才是六親之設固寓乎生生尅尅之幾而實由五行而定也夫五行之在八卦既各有生尅之幾而六爻之在八卦又各有陰陽微盛初末上下之别於是乎干支之設由以起矣是則定各卦之本行者圖書之方位也定生生尅尅之幾者各卦之本行也定五行之目者生生尅尅之幾也别支干之次者五行生尅之理也十干十二支則河圖中竒偶微盛之秘洛書中四正四隅之妙也非有吉凶同患之聖人歴歴占之歴歴驗之五行何自而有其名支干何自而别其序周易何自而有其經乎觀於精粗不遺小大必備則所云其道甚大百物不廢者亦可見矣今之學易者莫不奉周易以為凖繩而特未詳於三易之所始則索諸精深而遺其淺顯又視五行生尅為易外之事而嘗不之察至其為學恒若大本大用至神至變至精所存可以旦夕卒解一歲半歲不難遽達者宜乎易學之難也 　　五行非五行也即剛柔太少之所别也今之占卜習說五行便覺實有五行在其爻中矣夫五行亦何象之可執乎既不可以象執則取精繪神當自别有至理存焉夫先天八卦南太陽而北太陰東少陰而西少陽先儒解説皆是如此而洛書所分南火北水東木西金非不隱與之合也金火剛而水木柔剛者太陽少陽之所别柔者太陰少陰之所分也今但執爻中之五行而以為實有五行之象在其爻中則亦未達剛柔陰陽之㫖矣坎出於坤故為太柔離出於乾故為太剛兌之乾體多故為少剛震之坤體多故為少柔水趨下而無質金剛矣而火猶尅之木柔於金而中含水故太少殊也土之性火成則剛而水成則柔故總四象而中處焉如陶埴之坯成於水陶埴之磚成於火則剛柔㫁矣 　　水火木金皆生於土水火土之氣也木金土之形也唯氣為能入形故木金亦含水火之化也木之汁水也而漸長漸大者氣也是火之用也鉛汞合而成金是亦水火之化也 　　河圖生成之序水火以氣用故居先金土以形成故居後木之半氣半形者故中處而其數為三 　　水得乾之元火得乾之亨金得乾之利土得乾之貞水者天一所生萬物之初莫不資水而始故以為元火者地二所生可以水可以焚木可以鎔金可以合土无有一行而不能與具故以為亨金者地四所生㫁制之性无有屈撓故以為利土者天五所生其體静正安其所而不動故以為貞木乃天三所生其數居生數之中其性在剛柔之間其質在形氣之間其徳在亨利之間故以為少柔五行之德皆乾德五行之性皆乾性也故謂為大明終始也 　　五行之中旬空六合最符易理萬事萬物莫不由虛中而起伏羲圓圖中不可畫者是也孔子所由謂為藏諸用也大本立而達道行圓圖之一加再加是也孔子所由謂為顯諸仁也顧陽動而善遷包含遍覆常見其有餘陰靜而鎮定收斂凝聚常見其不及故天干已足十旬而地支之數常不能充乎其量故虛之於十旬之中者藏用之妙實之於十旬之外者顯仁之機也其旋虛而旋實則陰陽流轉虛實相依初末相循微顯相伏之秘也由虛而出必於干首亦如卦爻之有初者然也以漸而徃次及於丙丁次及於戊已次及於庚辛次及於壬癸亦如卦爻相循自内而外自初而末自下而上莫非陰陽流轉虚實相循之妙也卦爻之占最重日月以卦爻為萬物則日月兩建皆其懸象著明照臨於上焉者也无有一事一物不照臨於日月則卦爻之遷轉支神之虛實何有不管攝於天干者哉故无之而知其虚有之而知其實也然前此之伏藏者及其既出以漸而進必及六旬乃克五周天干而與天干之五行相合是其不及天干者殆五倍矣故以為陽饒而陰乏陽動而陰静也伏羲之圖文王之卦周公之爻皆此義也聖人之設立干支烏有一焉不冒於易之道乎 　　萬物之數无逾於十十者數之備也及之者謂之適足不及則不足者也河圖數十適足者也洛書數九不足者也聖人凖之而有陽饒陰乏之制日月之麗乎天也日則常盈而月有盈虧莫非陽饒陰乏之理也月之盈由日之常盈者相形而見地支之有虛實由天干之適足者相形而出也 　　天干毎旬皆實地支每旬皆虛陰陽之義也虛者五周而遍歴乎天干陰從陽也實者六周而遍歴乎地支陽從陰也體陰用陽體陽用陰陰陽交感之義也 　　五實而復歸於中者一行之周流五虛而各效其能者五行之迭運也 　　一无而四有者四正四維之大用四動而一静者五十歸中之大體也 　　天之氣自上而下順也干之運乎支也先甲乙次丙丁從陽而順也地之氣自下而上逆也支之見于干也先戌亥後申酉從隂而逆也 　　上古之五行藴其義于圖書中古之五行寄其義于卦爻後世之五行乃别其義于支干及夫支干之義既著而壬乙禽遯星命之説紛然各出然皆推本于日月故日月者隂陽之迹象太極亨動之真機依之則驗離之則未有能驗者也 　　天干五合地支六合隂陽相配之義也河圖生成之數一與六配二與七配三與八配四與九配五與十配此生成相配者也天干五行準于河圖故甲與巳合一六之聚也乙與庚合二七之聚也丙與辛合三八之聚也丁與壬合四九之聚也戊與癸合五十之聚也一三五七九陽也故甲丙戊庚壬為陽二四六八十隂也故乙丁巳辛癸為隂 　　後天方位圖甲乙東丙丁南戊巳中庚辛西壬癸北凖于洛書者也東南之陽與西北之隂相配者也故東南之陽干與西北之隂干亦相合者也 　　先天圖東陽西隂之兩儀原具相資相得之義地支之六合凖此者也環列十二支自丑至午列于東陽之分也自未至子列于西隂之分也隂必與陽配東必與西配故子與丑午與未以次而分列者莫不以次而各有合也 　　四時之序前者引而後者續此相生而无間者也故唯相因之三時前取其生中取其旺後取其墓爰得以三合稱焉與旺冲者必其剋絶者也若寒之與暑水之與火是也于是乎止于三合 　　周易函書約存卷首上 <經部,易類,周易函書約存> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷首中　　禮部侍郎胡煦撰原卦約 　　體卦 　　乾坤為大父母諸卦俱由乾坤而生莫不各具乾坤之體所以有體卦之設謂諸卦之剛柔皆止交得一爻而乾坤本體固未盡没也即如震卦本坤體也乾初之一爻來一交之遂爾成震故坤之初爻雖伏而坤之半體猶存則震遂以坤為體卦體内而用外體静而用動而震之往來流動在此初陽其中末之兩陰固静體也其力又足以相抗因遂以初陽為主而定之為男无妄曰剛自外來而為主於内是也自來以外字為指外卦到此等處所其説不通矣乃不得其解者又將外字鶻突混過得為知易者乎 　　乾坤體也六子用也體之一交而用斯出矣乾索於坤則用其九於坤而坤之體固在也坤索於乾則用其六於乾而乾之體固在也因六子之成皆各得乾坤之一體所以謂為體卦因其來交者止於一爻止能變却一爻而本然之體猶未盡没所以又謂為伏卦如㢲之伏震而言庚孔子謂為㢲伏是也重卦具内外兩象然自乾坤而外凡其往來上下者非九用於坤則六用於乾矣只縁六子皆係乾坤相交而成而本然之體三爻原自相等今忽變此一爻是所存之兩爻為體而主静而所變之一爻為用而主動周公於乾坤兩卦特著用九用六之說明此往來上下者皆為動用之爻也又因體卦三爻相等今所存之兩爻亦相等均力敵莫適為主因擇其徃來流動所變易之一爻以為之用故三男三女皆有獨異之一爻即其主爻其在合體之兩卦除與乾坤相合者止有獨異之一爻而三男三女交併為卦亦必有上下卦獨異之一爻孔子彖辭所由有往來上下之說無非示人觀象之法用以審擇主爻而已繫傳中一索再索三索凡皆指其動用之機而言之彖中之往來内外上下凡皆指其動用之機而言之彼不用之體卦置而不論者體立於内而主静用交於外而稱來體言其形之似用言其氣之通也故全部周易成卦之妙全在用九用六兩節此義不明自漢以來周易全無真解職是故也即如屯為序卦之首便曰剛柔始交剛柔者九六也交之為言用也始之為言該六十四卦之辭也因當天一生水一陽初萌於下故孔子指其用處而言之今但知以二體釋卦名義夫二體皆男何剛柔之可分乎又曰始交謂震難生謂坎全不知剛柔始交即九六之初用以此解易宜其無周易也 　　今立體用二圖於後 <經部,易類,周易函書約存,卷首中> 　　【體立于此而不動用交于外而忽來則以能動者為用故三男之用皆二隂靜而一陽動三女之用皆二陽靜而一隂動易爻稱九六俱傱動變處言也易彖指説徃來上下進退内外俱自動用之一爻指其為主于卦中者言也不知二用之妙則彖傳之辭全不得解而卦變卦綜遂致支離之逺矣】 　　【其以二色别隂陽者伏羲之法也不如此則無由稱為兩儀四象其以連斷别隂陽者周易之法也不如此則既開之圖不可以一色辨也其以虚實别隂陽者函書之法也與伏羲之法相似不如此則二用之象難明】 　　【其用必由體出故二用之圖皆連體卦以為法】 　　内外卦 　　卦中六爻不能爻爻皆主其事因人事之吉凶得失皆從動作有為處分别見之故卦中之吉凶得失亦即於徃來動用處隱隱微露其機緘聖人見其由然所由於卦中方用之九六而或稱為徃或稱為來或稱為上或稱為下吉凶得失亦遂由此而定此之故也然稱往稱上者必在外卦稱來稱下者必在内卦所以又有内外之分唯剛自外來而為主於内此内字固指内卦而此外字則謂坤體本立於内而此一剛原非坤之所有故以為自外來也 　　九六即剛柔之義也曰剛柔始交即九六之用也然在屯卦上下二男皆為用九顧必兼柔而言之凡剛之所施非柔之能受則九之為用不可見也且柔之為體止於能受故坤之用六其辭不過利永貞而諸卦之陽莫非乾九之施用故用九遂有羣龍之見不觀此四圖則乾坤二用及坎之時用皆未易明了 　　彖中往來上下不言於相等之爻而言於獨異之爻明此為九六之用也然又有交與生之兩儀不可不知今試即震卦觀之如以乾坤兩卦相比則震初一陽實由乾來自坤體本無者視之便若得之自外而要皆乾九之大用所成故以為剛自外來而為主於内傳之一索正謂乾之初交於坤此交之說也如但論坤卦則此一陽倐而變却坤初若自其中生出者然也故又有生之說无妄剛自外來而為主於内盖言交也體用之說也復見天地之心盖言生也太極動而生陽静而生陰之說也 　　傳中索字全在動用處說索者求也有求於彼而即助於彼故惟索字為能兼有交字生字兩義交為與而生為取所謂將欲取之必姑與之也萬物之機緘相觸其自然如此此即日徃月來寒徃暑來之義陰陽之妙先有交而後有生亦如索債者先有與而後有取也此聖人寓義極精極微處詳見原爻 　　之卦 　　古人動用之爻名為之卦之者徃也是方從此處發脚非竟到地頭之說若云乾化而坤剛化而柔是竟到地頭全然滅却本卦了豈知用九一節只是將元亨交界處劃清使人知先為一静後為一動耳又以明一動之實由一静故於文言便曰乾元用九也 　　名卦 　　周易卦名在文王開圖之後非伏羲時所有見下繫第六章 　　重卦 　　重卦非文王也始於伏羲大圓圖 　　元亨利貞 　　乾元一亨六十四卦悉從此出而萬物之全象具焉故曰萬物資始乾惟一元在静正之時涵而未發是乾所獨有者萬物雖得而資之資其元之既亨非資其元之未亨者也故莫有得乾之元者然亨由元來故曰資始无極之妙正在此中既亨以後惟震得乾之最初在乾元方亨之始為能克見天心所以有震亨復亨之說是為得乾之亨者坎得於中則但曰維心亨矣艮得其末而在乾元既亨之最後故不言亨然遯之陽在三爻内卦為艮則亦曰遯亨矣此外則或得其利或得其貞者比比皆是莫不由乾元一亨而始故元亨利貞四字為六十四卦從出大原而亨利貞三字又皆因元而始有所以孔子謂為資始又曰統天御天又曰大明終始又曰首出庻物无非明此乾元一亨之妙耳元静也亨動也利貞皆動中之妙用所以周公特著用九一節无非明乾元一亨之大用耳此豈大通而利於正遂足以盡其義乎今畧釋之 　　元天也亨命也利性也貞則天命之既成而各正其位者也其在人也則性元也情亨也率之而為道則利貞也元未發之中也亨發也利則發而皆中貞則喜怒哀樂之節也元者一貫之一也即无窮盡无方體虚靈不昩肆應不窮者也未亨以前烏乎覩也烏乎聞也可言者將亨之元也故中庸以為自誠明不亨則其元不著故周易自乾坤而外其可言者皆亨利貞而已矣乾道流行不息故止考之以時坤道一定不移故可正之以位六爻之位皆坤有也乾陽以時進退其間乃始有爻位之可指故利貞在既亨以後而遂以為六位時成各正性命也六十二卦乾陽所到雖分位多寡不同莫非九之用於坤者故曰大明終始六位時成 　　乾之所有唯元而已亨利貞非元也而非元不亨非元不利非元不貞故獨以大哉贊乾元也其在圓圖則中之所虛者元也兩儀之初來者亨也亨而能周乎六爻者利也能成六十四卦而各正其位者貞也以元配春以貞配冬非也元為无極在未亨未復之前冬十月之象也亨則春而利則夏也貞正也成也萬物秋成之象也 　　讀周易者須知乾不是天坤不是地觀統天御天而可知矣又所統所御者則必有統之御之者也又須知乾用用於坤坤用用於乾觀六位時成可知矣有位可指在既成之後則非位可定者在未成之先矣故乾必兼坤之位而後可以考時坤必得乾之時而後可以成位不然則流行不息者有何上之可言一定不移者有何初之可遡乎 　　乾彖 　　資始者未嘗有始者也其候則果粒之未布生生之理全具而无缺也故元者乾之静也静則无可覩因即萬物之所共仰者而以取給之義命之為資有其始之則乾之動矣其候則晨戸之方闢可以出而有為時也故謂之亨亨通而巳矣尚非有所著也始而通必有所著有所著无所撓斯徤之至矣是利刃之辟易而莫予云阻也奚所徃而不利利而有成斯各正其位矣所以為貞若匠氏焉斧鑿刀鑽具而梁柱斗栱方員長短之各一其質也元静而亨動元无而亨有是未交之乾也元亨乾而利貞坤元亨神而利貞形也是已交之乾也亨言其施利言其受也一施一受斯交矣利言其始貞言其成也元者神始利者形始也資始統天者元也天尚為其所統而况於庶物已乎形之成也各有定分而猶以為流也則方亨之候也大明終始六位時成言元之不窮於亨以見元之大也乘龍御天則乾元之廣大精微雖屬方亨而一元之理已全賦而无所歉也寜謂聖人然耶變化而各正性命利之貞也首出庶物言利貞之由於元以見元之大也乾元一始萬物皆得而資之故以為首出庶物萬國者庶物流形之地即時成之六位也咸寜者利而既貞之象即各正之性命也非元不得而有之故以為首出庶物萬國咸寜也是合上四德而總結其㫖也 　　用九見羣龍无首吉 　　周公此義最深最妙自蔡墨至今誤解已久其原皆由誤認為占周易豈嘗有一字言占者乎其言占也皆欲人因占以窮理耳周公特設此節正為乾元一亨其源頭微妙深隱其大用周遍流通天行於穆之妙諦千聖精一之心傳悉由此出不識主理而言聖學者何乃盡向占卦中理㑹僅作不用其剛乾化而坤剛化而柔説也何其於用九二字絶不理㑹何其於孔子文言乾元用九亦絶不理㑹也夫九固乾陽之名也用則當權得令之說也既云用九必須在九之用處著想留神庶得真解今曰不用其剛竟成九之不用了不識聖人何忽標用九二字於其上耶夫乾龍也坤馬也必曰乾化而坤則是乾龍悉已變去何得尚有羣龍之可見耶至云乾化而坤看之卦之彖辭則是止知有占而不知有理也將使周公特設此節竟成贅文即并其辭而去之亦未為缺也周易本言道之書以理為主乃卦卦爻爻徒向占卜上打㸃則亦數學而已世猶左程而右邵以為程理而邵數也何悖謬之甚耶豈知主理而言占者淪於數而不覺主數而言象者造乎理而更醇耶欲明此㫖必須將元亨利貞四者逐字體察到極精極微方為得解蓋元者乾之静也是不竭之府渾然在中而未發者也亨則乾之動也是乾元之呈露天心之肇見而已發者也九之得用正由乾元既亨而出所以文言便曰乾元用九也誠以乾坤為大父母六十二卦所有陽爻雖上下多寡不同要皆得諸乾父故於乾卦特添用九一叚以見乾元一亨為用最大萬物莫不資之所以謂為羣龍不必六爻俱動龍也諸爻分得之陽皆龍如初二五上逐爻皆各言龍是也不必乾卦六爻龍也諸卦所得之陽皆龍如屯之初五蒙之二上是也不必獨動之爻龍也即静而為少陽者亦龍如一百九十二陽爻是也然皆悉由乾元一亨有此大用所以謂為用九見羣龍也本卦六位固曰時乘六龍矣今不謂為六龍而謂為羣龍六者本卦之定位羣者不一之泛稱以乾元一亨六十二卦咸得所資而各成其體故特設此一象以明乾之為大父云爾坤之用六則以六十二卦所有陰爻皆由坤出故也乾曰見羣龍坤不曰見羣陰者陽明有可見之道陰迷无可見之理也又以坤道无成代終悉歸其功於乾元此周易貴陽之義也孔子文言用九之上特添乾元二字固已指明九陽大用從出源頭說向將亨之際必如化坤之說竟與乾元絶无干渉矣豈知添出乾元正要發明大用所從出也其曰天下治也便是說羣龍之見其曰乃見天則便是說能亨之元安得不向用字打㸃而竟可曰不用乎哉然用九見羣龍而仍謂為无首者是又將動静分界處截然劃清蓋首者元也明此為亨之時非元之時也是則孔子添出乾元務合元而言亨說亨之所由來周公說出无首務離元而言亨說亨之所由定亦即四者各為一德之故也謂此用九已屬元之既亨非如静涵可比然自乾元而論只是已到發用之時與元之静涵絶无干渉而已无首而曰吉者乾元一亨萬物各得所資各正性命安得不吉因此在乾元既亨以後故曰无首吉也是明以元之一德予乾而以亨之一機為資始之萬物幸也盖利貞在既亨以後要皆亨中之妙用流行所以均謂為用九也第乾德之亨必從元出此即兩儀資始於无極之義逮至萬物咸得所資各正性命迴思性命從出源頭已在杳㝠惝恍摸索不著之際安得不謂為无首此如子在母腹資氣於母及其既生各正性命而已與母各分一體不復資氣於母者然也凡皆周易最精最微最深最妙之理聖學聖道所從出而周子之无極所由起也不究理而究占謂為乾化而坤剛化而柔為得解者乎 　　无首二字就本卦之元亨而論則是亨之不同於元即元静亨動之說以太極論之則无首即无極之說以兩儀既肇則在可見之地而太極未形則无可見之實也无首二字最難體貼譬之人受天地之氣以生而耳聰目明最為靈妙然目之所由明明之所由生有立乎其先者不可得而知也耳之所由聰聰之所由起有立乎其先者不可得而知也人心知見倐然而來其本然之故有立乎其先者不可得而遡也由其後起遡其最初安得竟謂之有乎此聖道最闗處所以不可不辨又如蜣螂轉丸而生蜣然蜣生於夏及秋脫蛻又化為蟬寜知最初之轉丸者又何物轉之也此皆无首之義也周公闡揚道妙孰有如此節之粹精者乎 　　无首者首之潛也到得各正性命遂各有保合之太和焉人之形體外具而性命則不可得而窺矣 　　象 　　聖人因卦辭彖辭不足以盡此卦之性情故更立為象上句即天道以為之象下句即人事以為之象无非欲人曉然於此卦之真云爾孔子懼人拘天道人事而莫由通於卦德故於其上特標象字若曰此其象也非卦之德也㑹象中之神則卦徳自在其中又以聖人作易无非發明天人合一之道故遂合天道人事而兩擬其象使知上下二語果能見得相通道理果能通於卦德果能不執於卦德則天人合一之㫖當即在是然非將此二語頻頻迴顧卦德比量而斟酌之猶不可得而合也即如乾卦因真陽之流行布濩時出不窮有似於徤行之天故以天之行徤為象則天其象也非即乾也所以彖辭便曰乾元統天其在人事有似於君子之自强不息故又以君子為之象則自强之君子其象也非即乾也若但以君子句謂為法天而竟置乾德於不問猶得為乾之象乎若使乾之真理既明然後仰而觀天而天此理也俯而觀人而人此理也則天人合一之妙自在其中故必合天人而為之象既欲發明卦德又欲合明天人之故而已 　　諸卦皆有卦辭彖象今舉乾以為例而他可推矣六十四卦无能出元亨利貞四德之外者則乾卦之有闗於周易大矣故畧舉數則以正之其各卦各爻之誤并詳訂於約注中 　　大衍 　　大衍之數五十河圖生成之總數也洛書半隱半見之幾也半隱所以微顯半見所以闡幽也微顯則來者察闡幽則往者彰矣 　　其用四十有九明有不用者在其外也除四十八數以象八卦六爻之總數此外所餘一用一不用則一陰一陽之體一形一神之妙一動一静之幾也 　　返一以象太極也分而為二象兩儀也掛一以象三也三也者一奇一偶之合陰陽之交也陽性流動往則交陰陰體静正而止疑不可以交陽故不掛左而掛右於左明陰之動而交也 　　揲之以四象四時也卦爻之義无出陰陽爻之未成正四象混合未分之際故合四以象之也况陰陽无截然更換之理故大寒不即交大暑而必轉而為春大暑不即交大寒而必轉而為秋則四象之機寓焉矣蓍之揲也千變萬化究其所成止有陰陽太少四種則萬事萬物孰得而踰之先天河圖之外具四象後天洛書之四正四隅皆其義也缺一不可也増一不可也所由揲之以四也 　　除掛一者不算得四者十二耳十二者二六也二六皆陰數也不用奇而用偶由其有形求其形形者也陰之體静而形著故有二六之可稽陽之德流行而不息故以揲四之善變善遷者象之則有形而形形之理存矣况十二之中以三分之則三四寓焉亦參天而混合於兩地之妙也 　　歸奇於扐者奇餘也四象之外猶有餘義存焉故謂為奇乃四象之外遂謂為餘明四象之設兼卦義爻義而已悉該之也四時之餘氣有似於閏故以為象閏閏也者日月之交餘於四時者也故周易者所以明寒暑之迭更日月之錯代者也寒暑亦陰陽日月亦陰陽也歸四於二則太少亦陰陽也四時雖不同氣无出於寒暑之遞嬗甲庚雖不同位无出於日月之流行是兩地之義也 　　每三變而成爻則參天之義也 　　合四而為一奇則河圖之四象而合為先天也洛書之四正四隅而合為後天也河圖洛書之神流行於大衍之數則乘六御天全體而全用之也 　　合四為一者奇也四而又四者偶也陰陽之義也用者不用而不用者用由其顯推其隱由其動推其静由其流行推其主宰乎流行者也故謂易為逆數也揲四而至於三變成爻體陰而用陽也掛一而揲四體陽而用陰也此陰陽相倚之義也 　　十八變而成爻十八者三六也三少陽六太陰也亦二九也二少陰九太陽也凡皆陰陽相倚之義也知陰陽之兩不相離則純用奇數而作為太者為是耶為非耶 　　三變而成爻則初中末之象具矣三竒者老陽而象乾也三偶者老陰而象坤也偶之見於初中末則㢲離兌之所分奇之見於初中末則震坎艮之所寓是一爻而八卦之義具也 　　老陽之狀十二老陰之狀四少陽之狀二十少陰之狀二十八合之則六十四以配六十四卦此至神至精至變之幾不可多不可少也 　　乾兌離震各得十二狀㢲坎艮坤各得四狀蓋減陰儀之四以益陽儀之四陽饒陰乏之義也取六十四而四分之每分各得十六乾十二合坤四為十六長男震十二合長女㢲四為十六中男坎四合中女離十二為十六少男艮四合少女兌十二為十六皆成爻之時自然之妙與易卦相合者也邵子毎事打為四㫁與四分用三之說皆是義也添出方圓二象以言參兩則孔子係說未之言也以上所言八卦皆揲四之時逐爻所得之象也 　　首掛之一不入算而再掛三掛始入算者亦如五十中不用之一虛以象太極有其數而无其用者也周公之用九既以為見羣龍又以為无首此之義也周公命爻在兩儀之列者始以為初此之義也此所由初掛不入算也至二掛三掛已在兩儀四象之列此所以入於算也 　　變占 　　古法一爻變則占本卦變爻辭以本卦之動爻為貞之卦之變爻為悔二爻變則占本卦二變爻以上爻為主三爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞所占主本卦彖為重後十卦主悔所占主之卦彖為重是其動又在本卦及之卦全體而三變爻與三不變爻皆不動矣【煦】按既有三爻動於卦中何得忽有不動之說此誤也四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主則動又在之卦二不變爻而四爻反為静矣【煦】按以動為静以静為動既未解陰陽摩盪之妙而使動用之爻與不動者同觀彼四爻之動要他何用此誤也皆未解用九用六二節之㫖也五爻變則以之卦不變爻占是其動又在一不變爻而五爻之變者皆為静矣【煦】按五爻變當占本卦不變爻而此云以之卦不動爻占則本卦之不動爻置於何地而本卦之五爻悉皆妄動無益者矣此誤也六爻變則乾坤占二用然其實乾之用九羣龍无首即坤牝馬之貞之意坤之用六永貞即乾利貞之意【煦】按乾坤占二用之說是皆未明乾坤二用兩節原非為占而設也是皆誤信左傳乾之坤坤之乾二語耳故於乾之用九直訓曰不用其剛是皆與周公本㫖相違者也既曰用九便屬九陽當權得令之時豈可曰不用其剛耶於乾之用九而曰不用其剛於坤之用六亦可曰不用其柔乎坤而不用其柔猶得為利永貞者乎今曰利永貞即乾利貞之意雖截去了元亨二字猶之可也蓋利貞雖分見於乾坤要其㫖歸本同一義至以用九羣龍无首為即牝馬之貞何處見得羣龍即牝馬之貞也學者守聖人之易玩聖人之卦習聖人之占但當以文周之經孔子之傳為之主耳果有如是占法孔子係說諸傳言變言占者詳矣何未聞一言及此占法耶不知先天摩盪之妙原本太極大中而出必无妄動之爻故凡爻之動於卦中无論一爻二爻以及六爻其於所占之事必歴歴皆可徵驗故變動之爻㫁宜合所動之爻而一一占之不宜輕置本卦即如卦變之說其初止是太極兩儀四象八卦推極於四千九百六十以窮極數知來之變太極无形无可言説既亨以後不越陰陽而其間之交多交少交上交下總屬乾坤之二用所亨乃遂有六十四卦之别漢儒不解變化之妙又不解彖辭中徃來上下字面創為卦變以釋彖辭相沿既久其流益差遂不問其中道理與經文何渉矣夫孔子不言而漢儒言之漢儒言之而後儒因之顯與經傳相違而絶不之顧則亦好奇作聰明之過也若謂孔子係說諸傳所言變化皆指卦變而言亦愈支離不可救矣蓋變化云者皆謂太極一生兩儀之後而千變萬化不可紀極者也即所云筮中之變化凡皆擬議卦爻之變化欲其與感通互換之機黙相符合而用以求卦云耳若卦爻之成則至變而不可摹擬者也且一卦既成則无卦不成豈有一卦在此卦先須彼卦之變來而後成耶若於卦體既成拘為卦變以釋經文又謂已成卦象之乾坤遂无能生諸卦之理則未知乾坤二卦止是陰陽兩象天下萬事萬物无一不資陰陽以有其始則无一不資乾坤二用亦以明矣今謂乾坤无能生卦豈聖人畫卦之心豈周公二用之㫖哉緣其訛誤之故止緣看乾坤兩卦為實有三連三㫁之象耳不知全部周易皆是先天皆是活潑潑地皆是說伏羲之圖實无一卦一爻可以形體拘也漢儒不解周易精微又不察假年學易韋編三絶之故自謂一見便可了然於是好奇立異創為新說或作為太或推為卦變相沿既久聖人之真漸就冺晦則解經而適以亡經耳夫周易而无可考証於天時无可徵驗於人事當不至今日而早已絶矣今觀火珠林所傳占法流衍既久无有輕改其術者非為其取驗於天時人事確有證據耶今觀一爻動則占本卦之動爻而貞悔之義自在其中原非謂此爻之變為悔而必向所變之爻專求其所以為悔者也則以周公之辭貞在其中悔亦在其中也一爻静則占本卦之静爻此皆揆諸天道考諸人事而一一有其不爽者也正如一陽之卦稱男一陰之卦稱女凡以所少為之主耳且无爻不動而此爻獨静則亦必有獨静之故故遂以静爻為之主耳今曰占之卦之静爻不惟於所動之五爻絶无干渉竟與所動之卦絶无干渉矣夫易固天人合一之道也夫易固至神至變至精者也若果宜占之卦之静爻則何不即於之卦動此一爻寜不省亊耶乃於此卦一動再動之不已且動至五爻六爻何若是之不憚煩耶豈至神至精至變者乃顧无此簡術耶當知一爻以至六爻同動皆當以本卦為主但兼衆動之爻辭而合以㫁之如今之火珠林莫不然矣周公不别立爻辭便是此㫖若使其辭不可合㫁則周公釋爻之日既已逐爻係之辭矣寜顧不能如易林之詳且備耶宜乎詳備而顧猶缺焉寜非周公不全之書耶總緣後人學易以數爻之辭難於合㫁遂欲專擇一爻以為之主至於盡棄本卦全憑之卦凡皆妄求簡約未達易理者也今觀左傳俱動之爻未嘗不可合以占也本卦與之卦未嘗不可合以占也如屯之比曰屯固比入固謂屯入謂比也大有之暌曰大有去暌而復去謂大有之既違復謂大有之如故也是一爻動合本卦之卦㫁也貞屯悔豫皆入是三爻同動合本卦之卦㫁也艮之八曰艮之隨亦隨之艮既由本卦而合論之卦又由之卦而合論本卦是五爻動合本卦之卦㫁也未有輕置本卦專看之卦之静爻者也總緣以之卦為變卦謂其截然變化而去不知之者往也只是心有定向方從此處發足不是竟到地頭之說若是專看之卦豈不是竟到地頭與發足之地絶无干渉乎程沙隨考古占法辨之詳矣今卦變圖固朱子之自訂者也三陰三陽之卦合得二十亦朱子自訂者也其曰三變爻與三不變爻俱不動而其動又在本卦及之卦之全體無論爻之動者以為不動其理必有所不可而顧以兩卦之靜體當之則至神至精至變者何不即現為兩靜之卦體寧不省事耶且其言曰前十卦主貞後十卦主悔則是卦變固自立而占法亦自立者也曷由知占法為朱子自立者也葢前此之卦變圖如虞仲翔所傳王輔嗣所定猶甚簡約未有三隂三陽變卦二十之説安得有前十卦後十卦之分今既分前後各十而定之占則其占法非前所有亦明甚矣卦變非前所有占法非前所有叅諸人事而絶無可驗固其宜也夫无所考驗于人事而以為占法確乎如是又安見占法之必應爾耶火珠林率論五行亦甚淺顯而人莫之易為其驗也聖人之易所以相沿至于今者皆其考諸天時推諸人事而實有可驗所由神明奉之而莫敢違也若其不必考諸天時驗諸人事但曰今日風明日雨要知他做甚猶復諄諄謂周易為占卜之書豈不自相悖戾乎豈謂易冒天下之道其皆塊然不靈者乎夫占其粗焉者耳粗者无當于易其精焉者又安可問乎既以今日風明日雨為不湏理㑹猶復分别占法為自信者乎為教人者乎至聖莫如孔子乃于文周之經未嘗輕易一字今自立之變自立之占欲以教天下傳後世為允當者乎緣其訛誤之由總由分理數而二之故至此也夫易冒天下之道固精粗不遺本末兼該巨細必備者也所由謂其道甚大百物不廢也有所遺不可以為大有所擇不可以為大也若謂如上所説方為言理説入知來便爾為數而猶謂周易為止是占卜之書安用此不切道理之書而諄諄乎究心耶然而元亨利貞與用九一叚皆至道之所寓極精之所存乃其釋之也全以為占抑又何耶豈知離理則數无可呈離數則理无所附此顯仁蔵用之真機而聖人之一貫所自來也噫難言之矣 　　卦變 　　古卦變圖虞仲翔所傳其法自一隂一陽二隂二陽三隂三陽四隂四陽而外以中孚小過為變例其下復注之曰凡變皆從乾坤來惟此一語方見得聖人傳卦之始未嘗有卦變之説也葢乾坤即隂陽之名二用之所自出六十四卦之所由成也 　　變卦反對圖邵子得于李挺之挺之得于希夷其首題曰乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一此處不言變而下之所列方始言變便可識用九用六之機而諸卦所變悉由乾坤出矣其下所列俱以乾坤二字居首此大父大母所由歸于乾坤必无雜卦復從雜卦變來之理也至六十四卦相生之圖則又題曰乾坤一交再交三交如上二圖皆不離乾坤二象方足明彖中徃來之㫖然猶取所變之卦而立之圖是溺于習説未能盡數掃除未能深探本原者也 　　程子専以乾坤言卦變此程子卓識極有體認處與漢儒執泰否以言卦變者相似均未失孔子觀象之法也然亦止據兩體互易而言未見各卦皆具乾坤之體是達于用而未達于體也章氏斗津謂凡曰徃曰來曰上曰下之類皆自成卦之後觀之似有此徃來升降之象耳此亦深知卦變之非者葢六十二卦无有一卦不從乾坤二用而生則无一卦不具乾坤二體正以卦止三爻其二爻相同者本來之體一爻獨異者徃來之用也凡卦爻之辭變占之義无有不以獨異之一爻為之主者如三女皆乾體而所交之一隂則坤用其六自外來交者也因其用在隂爻故遂謂之為女如三男皆坤體而所交之一陽則乾用其九自外來交者也因其用在陽爻故遂謂之為男是則三女三男悉皆乾坤二用則三女三男自應先具乾坤二體孔子于卦體既成後教人以觀象之法故以徃來上下内外等字分别言之欲人之審擇用爻定為卦主耳程子深契此妙故獨以乾坤言之今曰兩體變者可通一體變者則不通則未知諸卦之體皆出乾坤並未知周公特著用九用六兩節其㫖歸何所在矣若知體靜而用動體内而用外體先而用後則分上下二體而各言其用其乾坤之二用可徴也合上下二體而交言其用如泰否之説彼此互易亦無不可也葢泰否二象均未有離乾坤二體者也然必向未成卦時活潑潑地審定乾坤二用始為得耳後人未解用九用六兩節之義縂為蔡墨乾之坤坤之乾二語所悮耳不知周公設此兩節是理之最精最切而周易之最最要者也蔡墨之説論占非論理也夫文王所有之卦悉出先天一圖孔子彖辭徃來内外上下終始皆是解説先天一圖用九用六凡皆説打初成卦時先天摩盪之妙也若將一卦兼乾坤二用以説徃來上下必在三隂三陽之卦以此等之卦上下兩體非乾之似則坤之似矣故可以兼説乾坤既可以兼説乾坤則以為泰否之互易奚不可者若一隂一陽之卦先除上下純象者不論其陽九之用則必于坤體中見之其隂六之用則必于乾體中見之矣若二隂二陽分居上下二卦非上下皆乾體則上下皆坤體也若或二隂二陽合居一卦亦先除純象者不論則又以二陽之合居者為乾體二隂之合居者為坤體也其乾體所挾之一隂坤體所挾之一陽則又乾坤二用所徃來上下于内外兩體者也孔子彖辭教人觀象以審擇主爻從未有于兩同之爻指説道理者也葢徃來即上下之説而上下有内外之分如曰某爻下某爻内則必此下而内之一爻為之主也如曰某爻上某爻外則必此上而外之一爻為之主也因此爻之動用而特標其能故遂謂為彖者材也聖人作彖寧獨三隂三陽有徃來上下内外之説哉一隂一陽亦有之二隂二陽亦有之如執卦變中一上一下之説則三隂三陽可以上下兩體彼此互易至一隂二隂一陽二陽必且无爻可換矣如晉之柔進而上行内之柔未嘗動也此柔從何處上乎无妄之剛自外來而為主于内外之剛未嘗動也此剛來于何處而又執何地而謂為外乎既執互換之説以為確然逮于互換之説必不可通則又别易一法游移其説以此註易可乎夫周易中徃來字面率皆據圖而言之本為一義非此一義而彼又一義非彖中一義而繫説又一義也乃于數徃知來二語謂徃如今日追思昨日來如今日逆推後日昧順逆之㫖倒徃來之説是徒在時上留心而未能兼位而精求其妙宜其無解于彖也夫内為來而外為徃此諸卦之通解未有不確信以為然者今于无妄一卦云自訟之九二移下去不惟二居内卦不可言外竟將外字抛置一邉全不追尋著落將使周易最簡最貴之文一字而具无窮之妙者竟有閒文不湏解説矣且閒文之在他書容或有之不應外字之在周易而亦可以閒文視也欲明此㫖非深究用九用六兩節之義分别乾坤二卦之體未易得其解也 　　周易函書約存卷首中 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷首下　　禮部侍郎胡煦撰原爻約 　　四通 　　天有四時地有四方人有四德卦有四象一爻之動變而通之以發其伏則兩體交而四通備故見伏動變四者所以盡爻之才也見者當境之憂虞伏者後世之通塞也是隠顯同原中外流通體用之一如者也由其所可見推其不可見遡源於始究極於終則和昭而中立達道行而大本具矣動必有對陰陽之交循環不息者也交而動必有所之之往也動之始也有所之則見者伏而伏者見所以為變更兼覆與中爻而一爻之性情詎不昭然别白哉 　　邵子觀物外篇曰舉年見月舉月見日舉日見時陽統陰也是天四變含地四變日之變含月與星辰之變是以一卦含四卦也原爻之設正為以陽統陰一卦含四卦而已乾爻所變而坤爻應焉非地含於天乎陰陽之義往復流通原无停滯見陽而伏陰中交而變動出焉象者四而通者四无有踰此者也故見伏動變可以相易從乾而論則乾之通四從坤而論則坤之通亦四也苐坤道无成因乾而得主司外治者十六陽卦而已是邵子含四之變也乾初動變通於復姤乾二動變通於師同可以得其概矣或取互卦以為天之所含而非其含地者也其亦未聞十六陽卦之説也 　　又曰日一位月一位星一位辰一位日有四位月有四位星有四位辰有四位四四一十六位此一變而日月之數窮矣天有四變地有四變變有長也有消也十有六變而天地之數窮矣陽卦十六而三百八十四爻備焉天地之數烏有不窮者乎天有四變地有四變變宜三十二而兹止於十六者陰統於陽陽倡而陰和陽見而陰伏地之所變為天所含故也 　　動而有為者陽也故見静而无為者陰也故伏動而之於伏則伏隨而動動而有所往則見者旋伏見動而伏静見外而伏内故見陽而伏陰也見者十六則伏者十六故十六生三十二夫婦之象也見伏三十二則動變亦三十二故三十二生六十四夫婦交而生男女之象也一卦之見伏動變二十四爻出焉所以有三百八十四爻之備也 　　六十二卦皆由乾元用九所生故首乾而三男之正位於外者從之陽明而陰迷乾大明也故以為見不首震首坎坎固乾坤之交中而含章可貞美在其中者也震以始之艮以終之坤與三女無與焉陰静而從伏也自餘陰陽雜而不純則又為三男之所統矣聖人序卦坎先震震先艮即其次也坎在離前震艮在㢲兌前陰統於陽不㫁可識乎 　　此舉乾以為例也乾之與坤一見一伏有陰陽動静之别故象夫婦乾初伏坤動而之復變而之姤摩盪之妙變化无端故象六子以四象論則乾太陽而坤太陰復少陽而姤少陰也類而推之莫不皆然十六陽卦各具六爻爻各有圖今撮其概於此詳見原爻 　　純陰純陽之卦各十六半陰半陽之卦亦各十六純陰純陽一見一伏則半陰半陽皆其所包 　　見知見在伏知將來覆以窮其相反之情變動中爻以盡其曲折之妙兼是六者而一爻之性情著矣 　　一爻之見有四通焉可見者謂之見與卦反者則其伏也動而之於伏曰動通變而存其位曰變通一爻而四卦之通故能該隱顯極常變貫始終而周知天下之務見伏動變循環迭易如坤初為見則乾初為伏而姤復包其中矣如復初為見則姤初為伏而乾坤又包其中矣至其性情之同則伏與動變總與所見之爻互相發明 　　陰陽動静流行不息无徃而不還隱而不見之理故伏卦者見卦之所托以動變者也其來於此其往於此也見為天而伏為地其雜撰者則陰陽合而生人物之象也 　　陽之見也大明終始之義周易之所貴也 　　動在内卦則陰下而陽上動在外卦則陰上而陽下是陰陽所生之陰陽所以有少陰少陽之目變在内外卦者反是見伏為交則動變為之盪摩矣 　　一爻而四爻之通如乾二獨動則坤二伏矣師二為動同人之二則為變矣今合四卦之二爻觀之乾曰利見大人矣坤固曰直方大不習无不利也寥寥數字大同也利同也直又乾德之動也不與乾通烏能合德哉習字獨稱於坎師固下坎也乃師之九二曰王三錫命錫命之王非利見之大人乎至萬邦而有懷則人之同矣是師既與乾通又與坤通而且與同人通也同人非一人師固為統衆之卦矣然有利有吝者於宗非大人所宜抑亦陰陽之别此反其義而相通者也是此四爻无有不通者也故占得四卦之二其辭均无岐首但當分别見伏動變以斟酌輕重耳 　　乾三獨動則乾三見而坤三伏謙三動而履三變也今觀四卦之三乾曰君子終日乾乾夕惕若坤曰或從王事无成有終是要終之道二卦同也不敢不終其事而又不敢自有其成不乾且惕能乎慎而能終者莫如謙而有終之君子何其與乾坤似也慎而持謙者莫如禮而虎尾之履非其乾惕之至乎觀有成而不居然後知朝乾夕惕以進德修業者固自有深意存也觀勞謙有終之君子則知從王事而无成者不獨在坤而善世不伐者亦不獨乾二然也履禮而慎以持之四爻之心固一致哉若不惕而致厲則虎尾之履矣求其有成而克終也難矣 　　小畜之六四本與豫通大得之㫖與小畜何殊小畜名卦大得名爻故抉其由也豫之盍簪不殊括囊伏坤故耳及以括囊而无咎譽與躍淵而進退无恒者相比則畜與得之已可自伸而括與盍之猶然自屈也蓋皆同也 　　乾之九五既為飛龍在天利見之大人而有猶不大比猶不顯恐无是理建極居中有黄象焉順承者衆有裳象焉聖人作而萬物覩四方无侮四方无拂蓋皆同也乾坤之初通於復姤凡皆謹始而慮終宜静不宜動之象也 　　乾坤之上通於夬剝不可久則宜知所止不可用則宜知所斂不可長則宜知所畏凡皆為窮而言之也又如蹇之六四往蹇來連而咸四之憧憧固亦往來无已也 　　又如需初通於晉井噬嗑一以為不行矣一以為時舍矣一以為未受命矣何其與不犯難行之意同也又如訟之九四見伏動變而夷之說不殊也是遵何道耶 　　又如坎離為在中之爻則言孚言心言志其常也乃无妄之初而動變與伏奚為乎胥可以明志也類而推之亦可以得四通之槩矣 　　生字交字索字之義 　　欲明見伏動變之㫖須明交字生字之義交字生字不明則索字不得其解而内外徃來上下終始胥不得其說矣 　　伏之一字原自具有見與動變之義不見不知前者之為伏也然不動不變亦不知後焉之能伏因伏之不終於伏故見之一字亦遂具有來徃二義窮所見之由來則由伏而見而伏者居先不然則有何可見究所見之動變則由見而伏而伏又居後不然則有何可伏陰陽流轉迭為勝負觀於四時亦可見矣 　　交如夫婦生如六子蓋天地之氣徃來其間止有升降聚散闔闢已耳聖人以圖象卦爻擬議之无一而非象也夫天氣不能不下降地氣不能不上躋則所謂交也地既涵天之氣胞胎宻固以漸發育出來則所謂生也今試於彖傳中舉一來字便具此交字生字兩義即如无妄剛自外來而為主於内蓋以内象本為坤體坤之為象原未有陽而忽來此一陽是為自外而來自外來者以坤陰為主而乾陽來交此交字之義也一交而陽掩其陰則坤初遂為之伏矣既交以後坤中忽現此一陽有似於坤中生出者然也故又以所生者為來如復見天地之心是也來而謂為見心是由中而出外伏象之方露者也非如由中而生出者乎由中生出而未離乎中故以為見心焉耳交則所見者因掩而伏如男之有求於女生則所伏者旋出而見如女之妊娠而初娩也惟伏之一字為能究見之所由來與見之所由徃則是交字生字盡在此一字中矣若動則由見而伏變則由伏而見者也故每爻悉具此四通之妙也 　　其在繫傳索之一字便兼交生之兩義蓋索猶索債之索索者求也先有以與人而求以得之於已也夫有求於彼而即以獲助於彼則與取之兩義具矣天地間无過陰陽流轉但到極處不勞而自復特未可膠柱而鼔瑟也 　　來交者自外而内也所生者自内而外也先有交而後有生兼此兩義始明來字之説何謂交如言剛來則下三爻之體卦必具坤象而來索之乾則其自外者也此皆在成卦之初言卦體之所由成安得執已成之卦目為卦變謂某卦自某卦來乎循環太極圖比之六十四卦圖純坤止得六爻左為乾始必交坤而始右為乾終必交坤而終是皆坤内乾外而乾之來交於坤也其坤之交乾而為柔來亦然何謂生如言剛來則下三爻之體卦亦必先具有坤象坤中本未有陽因與乾交含氣於中漸漸生化出來則初中末所見之陽皆由先伏於中施生而敷化本无而忽有者也以其由坤而生故遂指坤為來處其坤陰之生於乾體亦然如以交言則陽不可无陰陰不可无陽之義如以生言則陽根於陰陰根於陽之義陰陽兩不相離則以外而内交者為來无妄所由有剛自外來為主於内之說陰陽互為其根則以内而能生者為來復卦所由有克見天心之說交而謂之為索是先與後取之義猶置虛器於此先且旋旋實之後始取而資用之无實而資諸虛器安得取擕之甚便乎古人所由有將欲取之必姑與之之說凡皆深察陰陽往復自然之靈妙藏諸不竭之府不匱之源者實難言說有若此耳先儒謂與之之意乃在乎取之為權謀之術是全在人事上留心而未知此為陰陽互根徃復不窮之的解也則亦未知聖人用一索字便兼此兩字之妙矣化育之所以不窮以先有生生者存也生生之所以不窮以先有能交者存也周易六十四卦自剛柔始交而下无有一卦不由交得无有一卦之往來上下不從交處發揮先有交而後有生交則其與生則其取也與有限而取亦有限與无窮而取亦无窮矣但自徃者施者而論則為與而取自來者受者而論則為交而生也 　　繫傳曰日徃則月來寒徃則暑來徃者屈也來者伸也尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也不有往者安有來者不有屈者安有伸者是皆與取之義也是皆循環太極圖中相因互根不窮不竭之妙也射者之欲致逺也必先張而向内投壺之矢入之過急而反躍於其外也釡庾既盈更實之以非分之物而反溢而出也今之冐風寒者治以火礶火性上炎本宜外達顧或内翕而自歛也其取之資乎與也與之資乎取也一與一取但操一術而兩用偕來靈妙无比陰陽之相因本如是耳槖籥之喻與一氣屈伸之説其皆取精而繪神者乎 　　八字命爻之說 　　聖人命爻之義止有十二様筆法陰陽各六九六分稱是也然其因卦論爻因爻論卦而三百八十四爻之義遂巳各各逈别顧此十二様筆法要其寓義止有八字初上九六二三四五是也九六之義出於河圖生數先儒亦既言之如上八字或上或下或舉其端或舉其委從來未有註釋今畧言之 　　何以初命為初上命為上也曰聖人立卦止於三爻不以兩畫成卦不以四畫成卦其妙正在於此何也以天下之物各有其位位之所乘各有其時時與位合而叅差不齊之數出焉聖人設卦立象凡以考時之所値位之所乘而已然時有三位有三等故立卦止於三爻何云時有三候曰此槩辭也今但取一時銖銖寸寸而較之雖百千萬不足盡此一時之數矣譬自盤古開天以及堯舜其中歴年原不可考今以三約之曰此古之初此古之中此古之末即无不可以意㑹者又如一歲十二月今以三約之為歲之初歲之中歲之末即无不可以意㑹者下至日時亦然是流行之機或逺或近或舒或促皆无有踰此三者也何云位有三等曰此亦槩辭也今但取一物銖銖寸寸而較之雖百千萬不足以盡此一物之位矣譬若立五尺之竿於此今以三等約之上者上中者中下者下盡之矣又立千尺百尺之竿於此以三等約之上者上中者中下者下盡之矣是形器之屬或高或卑或廣或狹均无有踰此三等者也所以然者上古民淳事簡以三約時以三等約位得其大槩即无不可共喻矣後世知識日開嗜慾日甚一歲之分而為月又分而為日又分而為時又分而為刻又細分之而至於毫絲忽之不可盡其於位之長短小大亦復如是又細分之而至於毫絲忽之不可盡皆其細已甚者也至約以三等三曾有出聖人之範圍者乎凡有位者必有時於是乎有上之時中之時下之時凡有時者必有位於是乎有初之位中之位末之位聖人欲以卦象盡天下之物則不得不體物象所自具之時位而命之爻是則三爻之設不可增也不可減也固三三等之寓也然就三爻而立之名取時也則必遺位取位也則必遺時聖人知陰陽无耦則生化之源絶而凡物之生又先氣而後形於是乎立為重卦以時而命内卦之初明乎氣之肇端於此始也以位而命外卦之上明乎形之成質於此定也周公釋爻每兼時位職是故也時陽而位陰時虚而位實時由乾出位由坤始也其但用槩辭者以周易之象必總挈大意然後能冐天下之道周天下之務非其細已甚者所可兼也 　　時何由昉流行而不息者乾道之動用也故不可定之以位止可考之以時位何由昉鎮静而有常者坤德之静體也故不可定之以時止可正之以位卦爻剛柔悉出乾坤无一卦一爻无剛柔則无一卦一爻无動静无一卦一爻无動静則无一卦一爻不具此時位者矣然時出於乾而陰爻亦得言之位出於坤而陽爻亦得言之者此又乾坤相須之大用缺一不可者也 　　言初而不言中末言上而不言下中何也曰周易為上古之書文字初起不能不簡而該使人便於傳習而深致其思耳非如後世文字既盛道理大明遂添出者也之乎累牘連篇而不可止矣即如屯卦繼乾坤而居序卦之首便曰剛柔始交剛柔者乾坤也交也者剛柔之互也始也者該六十二卦之辭此後惟泰否歸妹三卦或言交或言不交其餘五十九卦无有一卦言交者該於始之一字故也聖人知六爻各一其時位而又不能合此時位該以一字乃以初字著其時之理於下而以上字著其位之理於上各從其所重而定之云耳乾以始之故舉其端而言初坤以終之故竟其委而言上又使知卦既有初則其為中為末舉可類推卦既有上則其為中為下舉可意想也又使知上與初對則上字原可以該末初與上對則初字原可以該下凡皆簡而能該引端而不待竟委者也周易卦爻不貴文字義理而貴象以象之所該原不可量固如是也 　　内卦為來外卦為徃初則來之始上則徃之極也用一初字是欲人遡源於太極用一上字是欲人知極則必返也 　　有往則必有返有來則必有初如人從何處來必有最初發足之地非僅向發足時考之也是要窮到地頭知其來於何處耳緣爻象從來之處非可易察故孔子曰其初難知若其既有所往亦无往而不返之理今以一上字説到極處而必返之理自在其中由其上之已无可加則徃到極處已彰顯而易明故孔子曰其上易知也 　　今以上之一字比諸初則初當曰下以二三四五之義比諸初則初當曰一乃不曰下不曰一而特命為初此聖人寓義之最精者也周易卦爻原本先天圖而先天四圖原本圖書凡要推到天地未闢以前探无極之幽深標太極之精藴用以開天而明道耳逮於乾元一亨萬物之始悉資於此但當未有形質之先止有氣耳此氣初萌莫不托始於乾元毓靈於太極此時既无形象可以指證其位非考之以時曷由辨乎顧時有三而初則氣機之將萌方從太極天心流衍而出故特用一初字以發明卦爻從出源頭是來字之義即寓於初字之中彖於内卦稱來即從初字出也文周命爻用此初字正以傳伏羲畫圖之心以上契圖書之秘奥而已非如來氏卦綜謂從上卦一覆便來者也又非如卦變之説執有形之定象彼此互易而得焉者也夫卦綜卦變皆説向巳成卦體之後豈有兩人之體可以剜肉相易者乎然先天四圖傳於邵子周易正義倡明於邵子而究為不切之浮義所混无有能辨証者謂之何哉凡物既有其初則此後豈有窮盡故不言中末是初之一時重於中末也凡位既定於上則下焉皆其所統故不言下中是上之一位重於下中也 　　周易所有卦爻皆本伏羲大圓圖開而成焉者也其六十四卦之初在圓圖中則兩儀也兩儀生於太極而太極无象可求故文王以兩儀初成之爻命名為初為其有形可覩自此一爻而始故二三四五皆紀之以數乃初之一爻非數所能始以有太極在其前也㢲以伏卦而取震象一陽未生之始亦曰无初是正有无分界之始亦即此初字之義也緣其分位本屬兩儀又不得上侵太極之一論其成質實居有形之最先又不得連太極而序之以下侵中爻之二故以初字命爻使人探本窮原由其能來之故而追索於所以有初者耳此係有无分界闗頭非此初字不能標出也不知初字之妙不推本於先天圓圖安知全部周易悉是先天而卦之與爻安得不認為有形有體之物哉 　　以初爻之義比諸上則上當曰末以二三四五之義比諸上則上當曰六今不曰末不曰六而特命為上言乎其爻極於此止於此也蓋立卦定於三爻其義出於三等三六爻則重焉而巳伏羲畫至六爻已成六十四象足以備天下萬事萬物之理六爻之外无以復加聖人即寄无以復加之義於最後所成之爻而命名為上言此外已无可上也若使此外更有上於此者則此爻不得謂為上矣故自初觀上而成爻最後則中末之義即在上字中自上觀初而其位最卑則中下之義即在初字内此皆比例而互見者也二三四五紀之以數而上獨非數以數之所衍原无終窮之時即上之一位亦非數之所能極也 　　何由知爻之止於六也伏羲畫至六畫劈内外各三而分視之見在内之三爻止有八象而在外之三爻猶然不越此八象知八象既具而事物之理已全備而无缺故於圖内折出三畫之小圓圖職是故也亦如兩儀之上再加兩儀遂成四象然屢加而至六畫爻爻合而觀之俱不越此四種之象故聖人之揲蓍以成爻也亦止以四象命之而已化育之妙有陽不可无陰三竒也六耦也則叅兩具矣内氣也外形也則體用全矣故卦止六爻而不復増所以但名為重卦也 　　然以九二六二之類比之而初之九六何獨在下葢因乾元之亨先氣而後形而氣之將至則无形可執今觀揲蓍求卦之時分二掛一揲四歸奇明知此爻之形體必將有成則是此爻已有其初矣然氣至而形未成則陰陽之體猶未可定故不能定之以位但可考之以時而稱之為初必待三變既足察其數之多少有陰陽老少之可辨乃始有九六之可稱矣譬若妊娠將娩當胞胎轉動時業知所生之子已有其初矣至於分别男女必待既生審其形體然後可辨是時之可徵者在先而形之可觀者在後故九六在初字下也 　　二三四五别之以數不與初上同類何也曰聖人立卦之法取象於天地之化育巳耳上爻覆之於上天也初爻承之於下地也其中所有則資始資生之化所稱為萬物者也萬物成形之後其類最繁非紀以數曷由能辨聖人立卦設象正欲求盡萬物之類安得不紀之以數乎曰初上何獨不紀之以數也曰初在理氣相接之始非數之所能始也至於上爻極盡而返貞下又復起元亦豈有終窮之數乎故特用上之一字止欲明其已到極處耳 　　初上二爻九六在下二三四五九六在上何也曰卦至初爻既成陰陽兩象確有定體然後審定陰陽所至之分數如陰陽到得二分便以為九六之二陰陽到得三分便以為九六之三矣譬若男女既生以後業有男女之可辨矣然後能分辨其長短小大少長肥瘠也故二三四五在九六下也 　　卦至上爻九六又復在下何也曰上為窮極將返之時其上更无可加是上之一位即此卦之大終大止其位得而主之陰陽至此皆不能以自主泰卦之復隍否卦之傾否剥卦之剥廬皆謂其極則必返也故九六字在下也 　　既以初為來處則來之義止可言於初既以上為徃時則往之義止可言於上乃内三爻均言來外三爻均言徃何也曰聖人以三畫成卦則此三爻雖陰陽上下不同莫不同具此一卦之性情又不可執定實有此等三畫之象確然植立於此而不可易也只是聖人假此蓍數以探討太極陰陽將兆欲兆之氣機不能无太少動静之别而因畫出重單交拆以倣像摹擬陰陽相交之分數其内外上下多寡純雜有如是耳氣機无截然可分之故三畫止宜作一卦看氣機亦非形體之可似故亦不必以連斷之形體拘也重卦雖分内外不過體用兩端而已今既同為内卦則皆可因初而言來同為外卦則皆可因上而言徃矣 　　初爻考之以時然欲人追尋來處則又在位上考究上爻定之以位然欲人知為窮極將反則又在時上㽞心即此時位兩字有位中之時有時中之位其玲瓏透徹微妙无比聖人寓意精深渾融包括豈易測識乎自漢迄今解經者諒不啻數千百家矣其書或傳或不傳大要皆於極奇極僻極難措手處各欲逞其聰明各欲建諸議論以競勝而争名耳又或援不經之証據而示之博如大禹則書作範之説是也又或立新奇之字様而示之通如朋友宗道分裂河圖是也至於聖人之經極卑邇而寓意高逺極平淡而寓意精深乃反畧而不顧如見伏動變之説交字生字索字之説時位之説初上九六二三四五八字之説人人習為故常囫圇看去而不一留神豈知至精至妙之理即在卑邇平淡之中而好竒立異反就支離迄无一當乎又如易中所有先聖圖象必其道理皆與周易卦爻有兩相闗照互相發明之處然後并傳直至於今不相離異而好竒立異之流且有目圖書為偽作者矣且有叅考不真以書為圖以圖為書而先後不分者矣且有盗竊緒餘規倣近似如太元洞極洪範元包僥倖著作之名不惟于易无所發明竟似天地有易外之易聖人有道外之道矣豈知釋聖人之經便當以聖人為主毋徒為古人愚也必湏字字打心上過務求道理純一不雜方是周易一定㫖歸无徒獵取以示博也如釋河圖似不知有洛書釋洛書似不知有河圖釋圖書似不知有先天諸圖釋先天諸圖似不知有文王之卦周公之爻安用此繁屑細絶无貫通絶無闗係之圖置諸周易之首哉知函書所明自圖書迄于卦爻止是一個道理一以貫之則古人所著其亦有以别其真偽矣 　　後來易外之易悉由子雲太元作俑而始今置太元與周易比之周易則聖聖相傳之道盡在其中而太元何有乎周易之占吉凶得失確有明驗而太元何驗乎周易經四聖之傳授无有一聖可能増損一卦一爻則其精深亦概可想矣太元為一人之書求其中之所寓无道可稱求其施之于占无一可驗僅以一人之知見與四聖相傳之易彼此抗衡有是理乎然其相傳而不廢者徒以竒字足以愚天下已耳然亦有至鄙至陋至淺而不之察者如以上于二字擬卦之升以戾擬睽以差擬小過以増擬益以鋭擬漸以交擬泰此皆止訓字義變其卦名而已亦復何竒况更有浮淺不甚切當者哉讀書但當精求道理无徒為古人愚可也 　　今人發明先聖人之書便自以為已之著作此甚非也羲文周孔之書自有羲文周孔道脉存焉自有羲文周孔心事存焉今即畧見得幾分心事畧識得幾分道理仍是羲文周孔書中所自有所應有者猶然是羲文周孔之書也于我何與哉 　　周易函書約存卷首下 <經部,易類,周易函書約存> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷一　　　禮部侍郎胡煦撰原圖【河洛】 　　河圖篇【李本固彚編】 　　邵子曰圓者星也歴紀之數其肇于此乎方者土也畫州井地之法其放于此乎葢圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作範也鮑寧天原發㣲曰天地開闢之初太極渾淪象數未顯此河圖洛書所以開聖人也語曰河不出圖易曰河出圖洛出書書曰天球河圖則知圖書乃天地自然之文古今以為瑞物非人力之所為也後世有肆為怪誕者如顧野王以洛書農用敬用十八字為神龜之所負班固以初一至六極六十五字為洛書之本文唐孔氏曰天語簡要不應叮嚀曲折如是也惟孔安國之言極穏故朱子取之楊升庵按資治通鑑魏青龍間張掖柳谷口水湧寳石負圖蒼質而白理状象靈龜立于川西有石馬鳯凰麒麟白虎犧牛璜玦八卦列宿之象其字可讀而不可曉又宋政和末于洛水出石大如拳有字兩行葢天地之氣化何所不有後世怪誕者遂神其說䜟緯之書詳聖人受河圖之始以為河出天苞洛出地符河圖龍發洛書龜威河圖有九篇洛書有六篇聖人但言圖書出于河洛何嘗言龜威之兆又何嘗言九篇六篇乎是故有以十為洛書九為河圖如劉長民張文饒者又有以先天圖為河圖五行生克數為洛書戴九履一圖為太乙下行九宫圖如蔣得之者有謂得圖書于青城山隱者有謂别圖書于異人而九十皆河圖者有謂圖書皆出于羲世者【當亦惑于洛書出禹之說】遂使聖人明白易簡之理多支離變怪之說矣乃訛以訛如鄭司農馬融之流無不篤信之至劉牧又自為易置以九為圖十為書託言出于希夷元人趙撝謙又為自然河圖謂蔡元定得于蜀山隱者雖朱子亦莫之見其為詭秘大率皆一類耳按路史野王符瑞圖云黄帝軒轅氏東廵省河過洛沈握視將加沈璧集厯並臻皆臨諸壇河龍負圖出赤文象文以授命龍魚河圖云天授帝號黄龍負圖鱗甲光耀從河出黄帝命侍臣寫以示天下又言黄帝云予夢兩龍授圖乃齋徃河洛求之有大魚泝流而至泛白圖帝跪受之而挺輔佐曰黄帝持齋七日七夜天老皆從以游河洛之墟至翠媯之泉大鱸泝流而至問五聖莫見獨與天老迎之蘭葉朱文五色畢見沈白圖以授帝又云黄帝遊于河洛之間至澤鴻之泉鱸魚負圖以授帝蘭葉命曰錄圖前河圖亦云黄帝遊洛水有鯉長三丈身青無鱗赤文成字故世紀云黄帝大霧三日帝遊洛水上見大魚三牲醮之天甚雨魚流而得圖書酈道元水經云堯帝修壇河洛擇良議沈率舜等升首山道河渚有五老遊焉相謂河圖將來告帝以期知我者重童也言訖五老乃翻為流星以入昴事見論語比考云仲尼曰吾聞帝堯率舜等游首山觀河渚有五老游河渚一曰河圖將來告帝期二曰河圖將來告帝謀三曰河圖將來告帝書四曰河圖將來告帝圖五曰河圖將來告帝符有頃赤龍銜玉苞舒圖刻版題命可可卷金泥玉檢封盛書威曰知我者重童也五老乃為流星上入昴黄姚視之龍没圖在堯等共發曰帝當樞百則禪于虞堯喟然曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中四海困窮天禄永終乃以禪舜今道之營道北五里有五老人祠書中握河紀云堯即政十七年仲月甲日至于稷沈璧于河青雲起回風摇落龍馬銜甲赤文緑色自河而出臨壇而止吐甲囘違甲似龜廣九尺有文言虞夏商周秦漢之事帝乃寫其文蔵之東序而世紀言堯與羣臣沈璧于河乃為握河紀今中是也王元長云握河沈璧孫氏圖瑞云帝堯即位坐河渚神龍赤色負圖而至備載山澤河海之形國土之分域帝舜祇欽相有光至于稷興榮光迭至黄龍負圖卷舒至水畔置舜前舜與三公大司空等三十人集發圖周公踐阼理政與天合志萬序咸得休氣充塞藩侯陪位至于日昃榮光汨河青雲浮至青龍仰甲臨壇址濟止圖滯周公視王公視其文言周世之事五百之戒與秦漢之事故摘洛戒云青龍銜甲元龍背書者此也又中云周成王舉堯舜之禮沈璧于河白雲起而青雲浮乃有蒼龍負圖臨河据考之亦黄帝之事耳按洪濛之世象數未開天牖聖衷假物垂象固多有之然豈歴代皆沈河洛雲興皆呈青白所云河圖乃甲籙山澤之象與易無渉也吴幼清曰周之時河圖與天球寳玉同蔵于王室其貴重可知秦漢以來官府既不收貯學者亦不復見觀漢志劉歆所云本孔安國葢亦祖述相傳之辭耳未曽親見圖書之象者也後漢鄭註禮記則不識河圖為何物及魏何晏集註論語晉人作尚書孔傳顧命洪範兩註雖皆用孔劉之說而頗失其意葢孔劉雖不見圖說書而謂伏羲則河圖畫八卦禹法洛書陳洪範則圖自圖書自書卦自卦範自範猶不誤認為一也若晉魏則直謂周易八卦即是河圖洪範九疇即是洛書葢以河出圖為龍負一片之圖洛出書為龜負一卷之書矣唐孔頴達易書禮疏宋邢昺論語疏亦然大抵周後漢初儒流専門之學率是口耳授受故凡有文辭可記誦者有傳遇無文辭不可記誦者無傳五經皆存而獨樂之一經亡三百五篇詩皆存而獨笙詩之六篇亡葢以無文辭非可記誦故也若先天古易止有卦畫河圖洛書祇有圖象則儒家亦不傳是以漢魏晉唐宋初之儒不見圖書羲易圖書不傳于儒流而方伎家藉此竊窺造化乃秘寳之宋興異人挺生希夷先生陳圖南從方伎家得此當時有穆修种放遊其門故穆得其古易种得其圖書穆傳李之才再傳而至邵雍种傳李溉許堅范諤昌四傳而至劉牧邵子得圖書葢亦穆所傳也其洞澈藴奥蔑以加矣劉亦發揮圖書有易象鈎隱圖然邵以十為河圖九為洛書而劉則以九為河圖十為洛書葢其初所傳但得二圖不曽分别何者為圖何者為書是致混淆而不免差互非劉之罪也當時有阮逸者作闗子明易阮與穆种同時人葢因二家而得見圖書之象故云然歐陽修亦阮同時而未及見葢當時所傳未廣也是以歐陽與臨川王氏文人巨擘而皆不見圖書歐陽直以二卦為河圖不信有洛書並疑繋辭非孔子所作王氏雖不以為無而其說圖書皆以意懸空立言至乾道淳熙間朱子始推尊邵子之學然當時信從者寡亦未盛行于世也觀鮑吴諸說及啟蒙歴引孔安國劉歆邵子戴禮之言則河圖十而洛書九 　　河圖洛書出必同時盖此二圖相湏而互顯其理無洛書之分無以顯河圖之合無河圖之合亦無以顯洛書之分故二圖不可缺一若使伏羲止見河圖恐徇齊天縱亦必無以測河圖之藴而創為卦圖然而孔子固曰河出圖洛出書聖人則之是則河圖洛書當伏羲時巳並行而不悖矣特河圖體而洛書用當河圖先而洛書後耳 　　王氏無異曰陽自後而生徃前為順一三入而為主六八環于外而從之隂自前而生來後為逆二四入而為主七九環于外而從之一三自後而生徃前為順者陽中之陽七九自前而生徃後為逆者陽中之隂二四自前而生來後為逆者隂中之隂六八自後而生徃前為順者隂中之陽一竒一偶從先至後各順其序如兄弟然一生一成從内至外各有其别如夫婦然【煦】按此亦從合處看出道理亦知隂陽各有逆順第以在左者皆為順在右者皆為逆遂不得不以陽為順來隂為逆來則未知隂陽之生其來皆為逆其徃皆為順也故用以解易合于此則不合于彼矣必先立身于中逆遡從前之來處知為逆來順推此後之所徃自知為順徃凡係説彖傳之徃來莫不如是皆是為圖言也其曰陽中之陽亦當曰隂中之陽其曰隂中之隂亦當曰陽中之隂必如此然後知天根月窟之義與根隂根陽之説直以東南為陽西北為隂而不知通變之義其言未當 <經部,易類,周易函書約存,卷一> 　　大傳言河圖曰一二曰三四曰五六曰七八曰九十則是以兩相從也大戴禮言洛書曰二九四曰七五三曰六一八則是以三相從也是故原河圖之初則有一便有二有三便有四至五而居中有六便有七有八便有九至十而又居中順而布之以成五位者也原洛書之初則有一二三便有四五六有四五六便有七八九層而列之以成四方者也若以陽動隂静而論則數起於上【煦曰陽徳自上而下行者也】故河圖之一二本在上也三四本在右也六七本在下也八九本在左也洛書之一二三四五六七八九本自上而下也於是陽數動而交易隂數静而不遷則成河圖洛書之位矣如以陽静隂動而論則數起于下【煦曰隂道自下而上行者也】故河圖之一二本在下也三四本在左也六七本在上也八九本在右也洛書之一二三四五六七八九本自下而上也於是陽數静而不遷隂數動而交易則又成河圖洛書之位矣葢其以兩相從者如有天則有地也有君則有臣也有夫則有婦也以三相從者如有天地則有人也有君臣則有民也有父母則有子也陽動而隂静者如乾君而坤藏也君命而臣從也夫行而婦順也自上而下以用而言者也陽静隂動者如乾主而坤役也君逸而臣勞也父安居而子勤職也自内而外以體而言者也同本相從以成合一之功動静相資以播生成之化造化人事之妙窮于此矣先後天圖象之精藴莫不於此乎出也 <經部,易類,周易函書約存,卷一> <經部,易類,周易函書約存,卷一> 　　先儒謂虚其中之五與十太極象也四周竒數二十偶數二十兩儀象也中五四布即四象本位也北為太陽生位東為少陽行位【煦按此即陽生于北隂由左上行之義】南為太隂生位西為少隂行位【煦按此即隂生於南陽由右下行之義】正對者也化用則東南用少西北用太細分之則一二三四四象用位也六七八九四象用數也以用位言老陽一少隂二少陽三老隂四以用數言老隂六少陽七少隂八老陽九【煦按此解二層吕中石之説以伏羲八卦論】在圖則一六共宗而太陽又居 　　北一連西九矣二七為朋而少隂又居南二連東八矣三八同道而少陽又居東三連南七矣四九為友而太隂又居西四連北六矣所謂二老二少互藏其宅也【煦按此觧韓苑洛之説以河圖論也】用位與本位亦互藏也冬春合嵗限夏秋合嵗中與東南合氣闢西北合氣翕亦互藏也卦分如上諸列各有所取 　　煦按宗朋道友乃漢儒揚子之説此河圖之數用以分隂陽太少猶之可也諸説叅以八卦則誤矣八卦者則圖畫出者也 　　又按河洛二圖一六三八不易而二七四九獨易者一二三四五生數也物之生也日動而出陽多隂少則陽包乎隂故隂亦從陽以運物之成也具體而静隂多陽少則隂包乎陽故陽亦偕隂而住二四之必易者生數之隂從陽而易也七九之必易者成數之陽從隂而易也又南為火位二七之數居之火能鎔物鎔則必合故鎔二七而為九西為金位九數居之金能斷物斷則必分故斷九而為二七此後天不同于先天之故也 　　河洛析説【朱升定】 　　朱升曰一數至十環列為圖平衡取而八宫交午相對則書也交五取而五位内位相合則圖也圓方贏縮相與為用原出於此煦按龍圖序中五五六六之圖亦是既有河圖之後用以解釋河圖而已與此下諸圖所列者同義乃神其説者遂以為未合之河圖誤矣龍圖序無裨于易今不録 　　凡圖中言數不合易理者皆不録 　　煦曰凡數無論多寡但定其中而環之其左右對待莫不相同李文利以三十九與九十對列而左右對取莫非一百二十九數即此義也今試以此圖斜取之如五六為十一則四七亦十一三八亦十一二九亦十一而十與一亦為十一又試以四五為九則三六亦九二七亦九一八亦九十九除十亦九也如以三四為七則二五亦七一六亦七十七除十亦七八九除十亦七也今試二三并列則左右除十皆五今試以一二并列則左右除十皆三今試以三八中立則左右除十皆六今試以一六中立則左右皆十二今試以二七中立則左右皆四今試以四九中立則左右皆八 　　幼清曰乾正五坤正十則雷風以氣附天山澤以形附地水火以質居天地間又父上母下男女順序列於左右法象尤著 <經部,易類,周易函書約存,卷一> <經部,易類,周易函書約存,卷一> <經部,易類,周易函書約存,卷一> 　　煦按前圖初生之陽在内震之一陽在北内所以為天根初生之隂在内巽之一隂在南内所以為月窟不從數之散布處著眼而在氣之聨貫處著眼是真通易理者變天地而言日月河圖則天地定位之象是先天也日月則坎離正位之象是後天也 　　洛書右轉相克者其義也隨其右轉而相生者其數也何也中數五而四方各十總之凡四十有五知五九之變莫不由中五以為之主也是以數起於一而中五合一為六故次六一六為七故次七五與七合為十二故次二七二為九故次九五與九合為十四故次四九四十三故次三五與三合為八故次八八與三合為十一故次一八與一合亦歸於九也孰謂其數之次序無義於其間哉【煦曰凡四隅之數皆以中五配之而生則中五之大用可知】况其數始於一終於九一居正北九居正南一三五成九而五則九之中也合一二三四生九七八六是九七八六皆生於九所以一九生九二九生八三九生七四九生六六九生四七九生三八九生二九九生一自一生九自九生一其變不可勝窮潛老曰合八一六七為二十二除二十得西南二合六七二九為二十四除二十得東南四合二九四三為十八除十得東南八合四三八一為十六除十得西北六又有妙義存焉【煦曰此四隅之偶數又一生法也】一二三與七八九三合也而四五六穿亥巳以中三乗兩頭象限周期天巧哉 　　煦曰一法以七數乗其竒七者少陽之成數也如一七如七故七位於西七七四十九故九位於南七九六十三故三位於東三七二十一故一位於北皆右轉如以三數乗其竒三者少隂之生數也如一三如三則三位於東三三如九故九位於南三九二十七故七位於西三七二十一故一位於北皆左轉隂陽之理互相為用因其數為陽而又用少陽之成數轉之故右轉而循隂之道以濟其陽其數為陽而又欲其左轉而從陽故用三之一數而從少隂之生數以濟其陽如以三數乗其偶三者少隂之生數也如二居於西南矣二三如六故六居於西北三六一十八故八居於東北三八二十四故四居於東南皆左轉如以七數乗其偶七者少陽之成數也如一二如二居於西南二七一十四故四居東南四七二十八故八居東北七八五十六故六居西北六七四十二故二居西南皆右轉其數為隂而又用少隂之生數轉之故左轉而循陽之道以濟其隂其數為隂而又欲其右轉而從隂故用七之一數而從少陽之成數以濟其隂是二轉者從少陽之成數者皆順從少隂之生數者皆逆也其必用三七轉之者以一無可乗九又老陽之極數五又居中而不用故用其三與七也又有以二轉者隂數則逆轉也【以八轉者陽數則順轉也】 　　煦曰右為河圖之合數左為洛書之合數合之為百數折半五十此大衍之數所由兼圖書之數也河洛之數原不可離故大衍之數合用之 　　此圖傳為洞庭老人授起自北坎一至西南坤二東震三東南㢲四中五西北乾六西兑七東北艮八南離九符洛書之義其始終經營匪夷所思亦異矣皇極老人圖即洛書符也縱横皆十九行應一至九之數序䃤菴取之以圖聲 　　此以一二三四之數為次第惟九五一三數每格占二行 　　以上所列諸圖皆所以解釋圖書者也故附于圖書 　　之後 　　生成之數 　　玩河圖者須向合處留神其以在内為生數者謂其中包羅含蓄不可限量後此無窮作用隨所成就者皆由此生故以成數附于其外外則事體既成可見之象也然必附于生數而兩不相離明事物所成其始必各涵有生機保合太和正由此義出也夫成似非先天所有而河圖有之明能成之理即具生理中人心已發之和即中而具是其象也乃生數各隨成數而附之者謂無一事之成不即此生機而具即天向一中生造化萬物各具一太極之象總以見能成之妙即能生之理所由該能生之機即能成之用所由著故以為先天若在既成後則成之象著而生之機隠矣故洛書之象成數既徧布于四正四隅而生數亦遂散處焉由其生成合聚故命為先天由其生成散處故命為後天 　　理數 　　理不縁數而存數必依理而住若言數而不本諸理則河圖洛書如是之數要他何用若謂言理而必徴于數則伏羲先天四圖則倣圖書何嘗有數可言葢理則合微顯而無間數則有及有不及故文周擬爻之法至於始終兩爻遂命為初上而不以數紀是數所不及而理之最靈最妙處也 　　中具太極 　　生成之總數俱歸于中而五中一㸃則太極之象竒偶兩殊則兩儀之象生成合于四方則四象之象分四方而仍各具有生成則八卦重卦之象生成既合而四方與中各為竒數無偶數者以隂從陽周易之所以貴陽也貴陽云者以數始於一竒自一至十凡皆一竒所衍此即物物各具太極之象逮至于十而復還為一所以有大明終始之説謂陽無尾者誤也 　　看數之法 　　龍馬一圖即數而象存即象而理存數則一三五七九二四六八十止耳象則有竒偶有連斷有内外有分合有微盛有始終有上下有逆順有左右有形氣莫不各有實理存焉此太極兩儀八卦之所由定也詳註于後 　　竒偶 　　竒者數之自行者也偶者數之並行者也隂陽之别即分于此 　　連斷 　　連者一三七九之相因二四六八十之相因也斷者一九為四六所間二八為三七所間其升降上下内外止有三等如一北七南而三則居中二南六北而四則居中又如一始九終而七之盛者居中二始八終而六之盛者居中是也故卦畫止于三重卦止于六而不得増也 　　内外 　　内者一三初生之陽二四初生之陰皆内也外者七九巳盛之陽六八已盛之隂皆外也内外别而初上分重卦立矣凡初生之隂陽未有不由中出自内生者天地之造化與人心之寂感莫不如是全部周易所發明者亦止是内外渾融之機耳 　　分合 　　分者一不與六同數不與二同位是也又竒與竒連偶與偶連絶無混雜皆分象也合者一與六同位二與七同位是也知分之義而内外上下不必從同卦爻所由有應與知合之義而父母六子不嫌並域而居所由有先天未斷之圖也然生數始于一至五而復歸于中成數始于六至十而復歸于中所謂天向一中生造化河圖之謂先天以始之終之皆相涵而渾合者也不以初生之竒偶由中而起而以垂盡之竒偶建中而居是循環不息之理貞下起元之義也初生之陽涵于盛隂之内初生之隂藏于盛陽之内是隂陽之互根亦莫非循環之奥也 　　微盛 　　微者一三二四之方始盛者七九八六之就終也故初上相覆遂分雜卦之性情 　　始終 　　陽始一而終九故謂陽無尾隂始二而終十故謂隂無首乾始坤終即是此義然始而終終而始其在圖中生成之數既終而復歸于中定乎始生之位是徹始徹終相連無間之義也又始一終九則五為天之中數始二終十則六為地之中數因五六為天地之中數故五音六律五子六甲以及五日為一候六候為一月莫非五六之充也夫五之居中固為中數六之居北何亦謂為中數也葢天地之體北内而南外北辰正位而不動中故也一生于六中復之一陽生于坤中其在易曰七日來復復見天地之心心即中也 　　上下 　　上則竒之外盛而二偶生于其中下則偶之外盛而一竒生于其中先天圖天地定位而隂陽之初生均由中出即其象也 　　順逆 　　陽以上而下為順以下而上為逆隂以下而上為順以上而下為逆其位使之然也故曰天地定位不可誤解説卦傳 　　左右 　　何謂左右陽從陽位升隂從隂位降造化之理並行而不悖者也太極初生而隂陽兩象悉已全具即其象也左陽位也故陽生于此右隂位也故隂降于此其在先天圖初畫之陽皆左升若隂而居左則就消而終矣初畫之隂皆右降若陽而居右則就消而終矣 　　形氣 　　一二三四五氣之生也六七八九十形之成也生者在内而握機成者在外而具體方圖之震㢲内而艮兌外雷風氣也山澤形也雷風為隂陽之始故以氣用山澤為隂陽之終故以形成然形氣受能於天地故天地又包形氣之外此義全具先天之方圖夫萬物莫不生于氣而成于形迨形之既成莫不氣中而形外即一水二火三木四金五土一水初生于内者也五土形成于外者也水火亦以氣生土金亦以形成木居五者之中故形氣兼之曲直者形漸長漸大則氣也 　　左陽右隂 　　左陽也而仍有就消之隂行于其中右隂也而仍有就消之陽行于其中極盛而就消則不能以自主故左之隂則為陽所麗右之陽則為隂所䧟隂陽互根之義即顯于此觀坎離二象可知 　　左旋 　　左為陽位則陽之自左而旋固也乃隂之旋也亦隨陽而左而無有逆焉者此坤徳之所以為順也有用九无首之吉而坤徳遂代終而无成皆由此圖出也 　　三百八十四 　　以河圖之全數各自乗之惟一無可乗故除之以象太極若一一如一是也自二而二之以至十而十之共得三百八十四聖人重卦止于八八所以止有三百八十四爻是生成之全數具足者也 　　一連二斷參天兩地 　　一無匹者也故尊為太極太極之藴不逐漸而出則無化育繼一者二故以二配之而隂陽于此肇矣聖人取一無間斷之義而畫一竒之陽取二有兩開之形而畫一偶之隂此即乾坤兩畫所由始也隂陽立而無窮之造化生矣過此以往一與二合而為三此即隂陽既交而五行之全數皆由此出故三之為用至廣以在隂陽方交之始時有三候位有三等卦有三爻爻有三極皆謂隂陽之交也一二合而為三二三合而為五參天兩地之義具焉三者竒其竒四者偶其偶皆包于二三之中皆參兩也作圍徑説者非也故五行之全數在河圖止于竒偶達其原則隂陽而已矣 　　河圖竒而洛書偶 　　河圖相合皆成竒數洛書相對皆成偶數故圖為先天是流行之氣書為後天是對待之形謂河圖對待洛書流行者非 　　陽包隂 　　九大六小六不及九者半明陽包乎隂天包乎地也如三分之九三竒六兩竒皆貴陽之義也 　　大太極小太極 　　有體統之太極有流行之太極一為太極數之元也一加一而成二二加一而成三三加一而成四四加一而成五莫非此一之流行此體統一太極之象也五者五其一四者四其一三者三其一二者二其一則流行之太極萬物各具一太極之象也聖人則之所以有太極之説 　　九陽 　　陽數極於九故先天卦中對待莫非九數如乾一坤八離三坎六之類是也易之陽爻稱九乾卦之用九皆由此出 　　九六皆成數 　　用九用六舉成數而不及生數以生數屬氣無形可見成數屬形始可辨别此如蓍之用數皆屬有形即于其中察所藴之神理是也然九為一三五之合六為二四之合明九六雖為成數莫非生數之所生矣 　　二五 　　五生數皆本於中五故四生數遂得與中之十五相近而要皆中十之四分中五之兩分者也故四與一合為一五三與二合為一五而四一與二三又復合為一十而歸于中四一一五二三一五故曰中五之兩分四一與二三合而成十故曰中十之四分然自其來而論則在中之五十悉出而為四方生成之數自其返于中而論則在中之五十皆四方生成之數返而凝聚者也要止是三五之合所以謂為參伍以變三五者九六之合九六者三五之分故周易之爻遂専以九六言 　　河圖加一倍法 　　由中之五而十數包于其外以五加十此加一倍者也由一二三四之生數而外加六七八九之成數以十而加二十此又加一倍者也由在中之十五而外加生數之十成數之二十以十五而加三十此又加一倍者也五十者静鎮于中而不動河圖之太極也生也者幾之將動者也成也者數之已極者也由中而生而成每一加而外出此聖人畫卦用加一倍法悉由河圖出也由中而生而成凡有三等聖人畫卦特立三爻悉由河圖出也非直此也今觀數之所衍由一而二而三莫非加一倍而得焉者也然每加一數而遂各異其數各異其性所以聖人畫卦每加一爻而遂各異其象各異其理也不知河圖本具畫卦之理徒以拆補言之自悞而悞人非知河圖者也 　　王宏撰曰歐陽氏不信河圖洛書蘇東坡云著于易見于論語不可誣也曽南豐云以非所習見則果于以為不然是以天地萬物之變為可盡于耳目之所及亦可謂過矣則其不信非也【煦】按河圖洛書均為則以畫卦之資此萬萬不可移易者也若并以圖書為怪妄則謬矣汴水趙氏亦以圖書為後人所作而特取其數有妙理其説與歐陽氏又别謹按永叔不信者非也即信而不知其為畫卦之資亦非也必謂庖犧氏之王天下也一段天地鳥獸人物皆舉之矣而獨不舉及河圖遂謂圖書為怪妄然則河出圖洛出書聖人則之之説與論語河不出圖之説非孔子之言乎當知則之為義是尊敬而規倣之不敢走作絲毫之意至于仰觀俯察與鳥獸人物又是畫卦之時懼其與天地人物之理但有纎毫違忤便不足以發天地之秘便不足以傳聖人之心便不足以冒天下之道是皆推本河圖而又博以考之以為卦畫之印證者也如使不博以證之則即此一段中仰而觀象於天用以畫卦其亦可矣不則俯而觀法于地用以畫卦其亦可矣顧必上下俯仰鳥獸人物而不憚煩也豈極精極㣲如河圖乃反棄焉如遺而固不欲取則于兹耶如但執仰觀一段萬一合于天文而不合于地宜合于地宜而不合于人物又何能則以畫卦乎且天地鳥獸人物皆可則矣又何獨遺河洛乎凡皆未明畫卦之理即圖而具耳明明聖人之言見于兩處則圖之説特舉而標之俯仰一段詳舉而證之乃信其詳舉者為是略其特標者為非然則孔子之言仁亦嘗不一其説矣執克復之一説不將以敬恕之説為非乎又况河圖之數見于繫傳言之已詳孤執一見以為無是則是孔子傳中之語尚未能一一打透恐非真能解易者也總縁圖書未得真解不能與周易打通遂使人人向數上留心便稱得解又其甚者拆而補之求合乎先天之卦是則昩先後之序失先天之㫖真怪妄不經無一語切當易理矣豈知河圖本屬先天其妙全在合處伏羲所畫之圖全由河圖中揣摹鑽研而出【煦】前所釋亦庶于河圖所藴則圖之妙發洩殆盡南豐以不信為非其言誠是東坡之見亦佳至以則圖為則旋毛而畫出河圖之圓星則仍是歐陽之見耳洛書非以作範詳見後解至於河圖洛書先天四圖文王一圖邵子最先發之朱子因而入本義則朱子之有功于周易大矣 　　章本清曰河圖陽生于正北長于正東盛于正南極于正西隂生于正南長于正西極于正北終于正東縱觀則陽生隂中隂生陽中横觀則一九太陽居西北二八少陽居東南以西則九分為二七以南則二七合為九此河圖之相生而未始不相剋也 　　【煦】按生長之説最合河圖正義相生相剋亦誤襲先儒九分二七二七合九之説此蓋七九易位之理言于洛書中可也金以利為性利則必分易九而為二七所以象其分也火以融物為性融則必合易二七而為九所以象其合也 　　九六圖說 　　【煦】按九六者乾坤之二用隂陽之合徳也其原皆出於圖書圖書之參其五也書之縱横十五皆九六之合也在圖書則九六全用者也故其數皆十五在卦爻用九則不用六用六則不用九皆參于其十五而定之者也天下萬事萬物不離隂陽六十二卦皆乾坤二體交索而成則九六之大用著矣 　　乾用九而九乃為離所居則六可以識大明終始天徳不為首之義焉坤用六而六乃為乾所居則九可以識大終之義焉 　　王氏似鶴曰上圖第一層乃八卦順布之序也卦之本數在下五層凡上畫竒者數皆一三五七九偶者數皆二四六八十除十不用只用零數各得其卦之本數而止無犯重者如第二層乾下取九字坤下取六字第三層坎下取二字第四層震下取八字艮下取一字第五層兑下取四字㢲下取七字第六層離下取三字合而觀之則乾九坤六并列于上而震八巽七兑四離三坎二艮一鴈行于下且乾坤平對艮 　　兑斜對坎離斜對震巽斜對未或紊焉當知卦數不外乎位序矣下圖即從上圖衍出因坤之四十八而起乾之四十九以至坤之九十六而終焉此圖之四維皆乾九坤六而六子之序與上圖無異則卦數豈可移易哉且演必六位者六位成章也乾起四十九者大衍之䇿也終于坤之九十六者陽九隂六之㑹也此圖包涵甚深不止為卦數取證也 　　以圖數推卦數先儒所見互異此與邵子亦不同邵子用圖之連數此用合數也 　　周易函書約存卷一 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷二　　　禮部侍郎胡煦撰原圖【先天後天】 　　總義 　　天賦物以形而其妙在性天顯道以圖而其妙在理天别圖以數而其妙在分合連斷聖人則天為圖而其妙在中此彰徃察來㣲顯闡幽之奥府當名辨物正言决辭之所自來也 　　伏羲述天文王周公述伏羲孔子表章圖書經理卦爻述三聖以述天標至道之大原明天人之致一也河圖洛書天地自然之易昭于象數而已比而觀之各有妙義存焉河圖靜而洛書動河圖合而洛書分河圖先天而洛書後天河圖其藴含洛書其布散也河圖配未發之中洛書配已發之和伏羲則以畫卦故先天八卦圓圖亦内靜而外動内合而外分内則圖外則書也因此一圖兼則河洛而先天後天之㫖備具無遺故有先天圖不煩更立後天圖也因知先天八卦一圖是動與靜同實内與外同歸分與合同原而執中一貫之道遂由此出葢天地之氣周流不息有舒有歛有聚有散有隠有彰皆未始出天地之外一動一靜一闔一闢盡之矣此所由引外于内貫顯于㣲究不得岐為二道職是故耳其藏諸用也有藏藏者雖至靜之中無可窺而萬理靜涵渾淪無欠逮及御天之六龍乘時而奮旋出旋給而莫之或窮孔子所由有察來㣲顯之説此河圖中央所具之妙伏羲則之而存為虚中者是也其顯諸仁者有顯顯者其呈露之象非可名狀而性命各正保合太和資始之一元幽潛無眹莫載莫破而植之根也孔子所由有彰徃闡幽之説此洛書四方所具之妙而每加一倍者是也其内至精其外至變渾内外而一之流通不測而又且至神先天一圖實兼有之故此四圖必以小圓為主大圓則小圓之重也小横大横則東西拆之明始終之序别多寡之數以顯加一倍之法者也隂陽之生悉由中起方圖圓圖莫不如是入方圖于圓圖中明圓圖中天地定位原具相交之義故寓其象于方圖以明萬物之生俱由天地相交而始然此猶在方交時非若既交而其體已成故亦附于先天而圓圖之可拆為卦巳于此肇矣何也是已將六十四卦裁為八叚比諸八卦小圓圖固已開為八卦此不分之分伏羲之用意逺矣 　　河洛二圖已見卷首 　　先天河圖無拆法 　　繫辭曰河出圖洛出書聖人則之則之者則此二圖藴含之妙用以畫卦作易也當河圖初出時尚未有竒偶之畫安所得八卦而比象其數以拆之河圖既屬先天正在渾淪無眹合而未分之際非如後天洛書生成之數既已相離遂有定位可指若河圖可拆便成後天安得仍稱為先天乎彼洛書之數固拆河圖而始有者也既分圖為先天書為後天經四聖人考訂從無拆圖之説乃欲别創一説以拆河圖俾成散布之形不且成兩洛書乎恐聖人考訂時不應獨遺此一法俟後人之拆而補也想其初拆時或因洛書之數實與文王八卦相符而六乾一坎八艮之數施之于占用之于術又且各有竒驗謂河圖之數不得與先天卦位相配决無是理及觀羲圖艮居西北坤居正北此所以有拆一居西北為艮拆六居正北為坤之説又見洛書一仍本位而拆去其六故此則六仍本位而拆去其一使不與洛書犯重乃又曲為之説以附之因欲比象洛書故不憚異其數而拆之夫河圖之數生内而成外者葢為天下之物皆所生之理在内而既成之形始在外也今將生數拆而移之猥云達生理者乎内無生理彼外焉之所成資何具乎不知後天八卦比象洛書其于洛書本象原未嘗移易絲毫今欲以河圖聚之象比擬洛書則不能無待于拆是河圖之本象合而未分今則分而不合猶得為本來之河圖乎即其指一為艮必一實具艮卦之理乃可不然亦必有艮之理驗于人事乃可指六為坤必六實具坤卦之義乃可不然亦必有坤之理驗于人事乃可乃皆不其然安在一為艮而六為坤乎夫一在羲圖固乾數也六在羲圖固坎數也既已比合羲圖而拆之乃又與羲圖之數卦卦相違可乎不可且一固數首也太極之象萬理之聚也今用以配艮安在艮卦遂足以總諸數象太極該萬理乎至若先天八卦原係伏羲熟玩河洛二圖知其義理藴蓄無窮因竒耦而畫出兩儀因四方而畫出四象因四方所合而畫出八卦因生内而成外而别為先天後天其左右上下之位始終㣲盛之幾無妙不與河洛二圖相凖顧乃徒向數中糾纒不幾採糟粕而棄精華乎烏知天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射其理其象自具河圖原非一數可盡謂拆之者是乎非乎玩河圖者須向合處留心觀于成數各附所生之數而不移是即人心未發之中後來無窮作用所能成者早于靜涵之地藴此生機渾然全具之矣其生數各附所成之數是即萬物各得所資而胥保各正之太和也能成之妙即能生之理所由行能生之幾即能成之用所由著故合而不分也又其四成在外四生在内與中五相附仍是全體未發喜怒哀樂渾然悉備之象所以邵子指為先天若先天而可拆也將未發之中而亦可拆為喜怒哀樂乎甚矣其陋也王氏無異曰洪荒之世楮墨未具何有黒白之分以白為陽黒為隂昉自朱子盖因周子太極圖黒白成章而然也陳季立畫羲圖兼有朱墨畫文圖純用竒偶謂羲畫不聨不可為圖文畫不斷不可為卦圖聨其渾欵卦顯其對待故畫文圖以竒偶便于斷而畫羲圖必用朱墨便于聨也【煦】按羲連而文斷其説最當其黑白之分當即始于伏羲葢因伏羲初畫圓圖本未拆而為卦其最先所畫原以兩畫象兩儀其隂陽之畫未嘗斷而為三非别以二色何由有兩儀之辨至後三易開圖為卦止用鉛槧刻于簡䇿仍未有楮墨也特欲以一色分别隂陽則非聨斷不可聫昉于數之竒斷昉于數之偶也今人得見羲圖因有文王周易在也然周易之圖實文王作易之圖非伏羲本圖也是文王開圖作易而别立一法者也故予有拆先天圖乃文王作易之圖聫先天圖則伏羲初畫之本圖其説詳下 　　何由知開而為卦為文王之圖也下繫第六章云其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意耶既常稽考義類知稱名為衰世之意則伏羲時卦未有名槩可識矣下節彰徃八字便是説先天圖彰徃者言圖之在外者也外卦為徃彰之為言即其上易知之説易知故以為彰察來者言圖之在内者也内卦為來察之為言即其初難知之説難知故有待于察㣲顯則引外而入内而欲其來之察也闡幽則推内而出外而示其徃之彰也上四字劈分内外見内外之各不相侔故中用而字一轉下四字合言内外見内外之彼此相資因一言合一言分故上又用而字一轉總因先天四圖便為伏羲之易而其中大圓又具内合外分中外流通之㫖則是四圖之妙總具大圓故非如此形容不能極盡此圖之妙下曰開而當名辨物開謂開羲圖而為卦此方是説文王之易其當名下八字則周易中所有之妙全具而無缺矣所以謂之為備當名者當其隂陽純雜上下㣲盛之體而命之以名辨物者辨其隂陽純雜内外多寡之體而象之以物正其言則元亨利貞之辭是也决其辭則利害吉凶之説是也因彰徃八字全説渾淪未動之圖當名八字全説周易之妙故其中用開字一轉便知開之一字止是開圖因知文王易卦非文王所畫特本伏羲大圓開而為卦亦斷可識矣因開圖之後方始説到當名則伏羲之圖原未曽開並未有名亦斷可識矣既不知上八字為是言圖則易中之卦何由知是先天易中卦辭爻辭何由知是解先天者乎今觀彖辭徃來内外進退上下均為圖言也乃不知者直目為卦變今觀係傳其上易知其初難知均為圖言也乃不知者直以為論爻不知伏羲開天明道小圖止一十四畫大圖止一百二十八畫約四圖共得二百八十四畫而先天所藴經後聖極力推求終難盡闡可知開圖作易乃後聖之事安得遽謂伏羲所畫為既開既名者乎因開圖之後方始當名乃即其所稱之名稽其稱名之類安得竟謂伏羲為衰世乎知稱名之必屬衰世則知開而當名必非伏羲觀于繫傳庖犧始作八卦不云始作六十四卦則以大圓之未開故也或曰既云始作八卦則小圓亦巳開矣而必謂大圓之未開何也曰小圓之開即見于横圖之八象比較大圓中方圖之八層是也乃小圓圖雖止八象而萬事萬物之理已備然天地不交其藴不可得而闡也因又上下倒置列為方圖納于圓圖中示人以相交之㫖當其始畫時尚無鉛槧筆墨之具又且未有文字特設四圖以闡天人之妙契傳聖人之心法其精微全在合處即令小圓為伏羲所開要其初畫時畢竟兩儀止于兩畫四象止于四畫八卦止于八畫者為最初所畫所由謂伏羲之圖文王之卦萬萬不可混淆者此也孔子以稱名為衰世之意自非論世以稽類烏得而辨之 　　其補伏羲之大小二圓圖及連拆先天諸圖悉見卷首 　　方圓形氣 　　水火始於氣而木金土終於形雷風始於氣而山澤終於形凡形之所成悉由氣始生數居成數之先水火居五行之先皆氣始而形終先天方圖納諸圓圖中者圓圖示能交之理方圖示已交之象圓圖渾淪周匝無所倚著方圖坤上乾下示交象也其施化布散止而不動明生生之理於此一交托始耳震㢲居中全以氣用象人心之虚也坎離半氣半形者次之象血氣之周流也 　　艮兑在外全以形用以象手足背腹此與圓圖太極居中兩儀附之四象八卦以次而外出莫非中虚外實中氣外形之理故皆命為先天而納諸圓圖中先儒或欲取而出之未知方圖之註脚與圓圖同義矣隂陽既已相交則必形為四象而有剛柔太少之殊故方之而四正四隅則所以象之也予天根詩云裏面包含天有首外邊營固地無疆皆氣中形外之㫖今觀野狐常有更靈于人者皆氣固于中不隨形滅之妙天地間萬事萬物悉由天地而生而地實包于天中今方納圓中即其象也聖人立法即此位置方圓何非兩間至理然此圖猶在方交之始雖已具有形象不可竟作有形象看故必納諸圓圖明其為先天耳亦如天地絪緼既為生隂生陽之太極而男女搆精遂為含生有覺各禀隂陽之太極也 　　十散五不散 　　河圖五十居中洛書獨缺十數非缺也明十為成數之總今已散處四方故對待取之合成四十以見其各有所成耳曰洛書既為後天十數既已散矣五數何為不散曰五者生氣之静涵者也萬物之成必有能生者以為之根如所云保合之太和是也生機若散先已無主何由有成故生數必無可散之理亦如河圖既為先天萬物胥資以始安復有可拆之法耶洛書對待莫非十數亦猶伏羲先天八卦對待莫非乾坤莫非十數皆所以明相交相合相成相益之㫖也 　　則圖正義 　　或問河圖與周易相合本㫖何如黄葵峰曰河圖者隂陽運行消息之分限節度也聖人之畫横圖不過以象隂陽消息兩端而已故河圖自東而北而南属陽而各有一隂一陽相合自南而西而北属隂而各有一隂一陽相配故聖人畫卦左為陽儀而每各生一隂一陽右為隂儀亦每各生一隂一陽是正則河圖以作易也又八卦既成規而圓之左起震而歴離兑而至乾即一陽生于北方水而盛于南方火右起巽而歴坎艮而至坤即一隂生于南方火而盛于北方水葢河圖隂陽運行之妙盡於此矣 　　【煦】按此方明則圖作易之法葢河圖四面所列者四象也四方與中五則五行也四方必乗有隂陽則八卦之象也夫南北者天地之正位其隂陽之往來升降莫不經由東西二道故坎離二卦遂具乾坤合體之象至于生數之外附以成數則以其各具中五之生理也中五具鎮静之性與土同徳故術家以五土居中縁四象之成莫不各由生數而起到得其象既成莫不各含生理所謂保合太和一物各具一太極是也所以成象之後皆能各有所生以生成二義原相合而不相離當生之之時而成之之數已全賦焉所由謂為時乗六龍以御天也然皆不離五土以為用是即生機静涵之地也故萬物莫不生於土而死于土離卦所由曰已曰乃孚未有卦象先有圖書卦象所以明流行之氣與對待之位圖書所列之象則所以定隂陽之位著生成之理明水火之用昭静涵之體隠以寓隂中有陽陽中有隂與五行生剋之義耳其實洛書火南水北即在河圖亦止是火南水北非以二七即為太陽一六即為太隂也北隂方也而一數居之南陽方也而二數居之是即根隂根陽之理陽生於子由一左上而得三數是即陽之生而盛也隂生于午由二右下而得四數是即隂之生而盛也先天圓圖其陽之生而盛盛而極隂之生而盛盛而極莫不如是觀置坎離于東西不在盛衰進退之列葢以東西為乾坤交際之道乃以坎離司之則坎離止為乾坤之交象明矣葵峰所謂一陽生于北方水而盛于南方火一隂生于南方火而盛于北方水是確見竒偶相聯之義也至于洛書之序次一坎始之九離終之除中五與卦無屬而中包六象皆坎離之用與先天横圖乾始坤終以乾坤包六子相似故文王圓圖準之亦止是天一生水坎得代坤而言用之㫖 　　陽極則變 　　劉雲莊曰圖之一三五七九皆竒數陽也而七九之位獨易者正以天地之間陽動主變故也然陽于北東則不動于西南則互遷者葢北東陽始生之方西南陽極盛之方陽主進數又必進於極而後變也 　　【煦】按隂陽之義進退相循進因退見退因進見如其不退何由能進故一進一退即具隂陽之義所以能窮變通久進至極處則反而易位是即周易中窮則必變極則必反之義若使不退烏能得久孔子曰尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也不有屈者安有伸者予先天圖詩所云退象轉來還是進偶爻劈破復成竒正謂是也 　　隂陽生成 　　陽主生隂主成然生數亦有隂【二四也】成數亦有陽者【七九也】所以象隂陽之交也生數陽多隂少而陽包隂于中象隂之交于陽而為陽所裹故象天成數隂多陽少而隂包陽于中象陽之交於隂而為隂所含故象地凡天下有形有體之物雖云質之具也成于地莫不各含保合之太和以自有其生若所得之生氣既盡則其物亦歸于無有凡皆陽附于隂為隂所箝而始成其體故于成數象之卦之論爻但稱九六亦言其爻之成體者而已若所由以生之始其形未肇亦烏得而言之象天故生之始終皆陽【一五也】而隂不先陽以生象地故成之始終皆隂【六十也】而陽不先隂以成 　　圖書與周易相闗説 　　河出圖洛出書二圖若或相背是天地有二道矣今謂伏羲先天四圖原本則圖所畫未有不以為然者及其註釋先天四圖曽無一語通于圖書竟似伏羲之圖分外杜撰出來則是并未聞聖人則之之説則是並未將此四圖闗㑹圖書一一勘合過也今謂文王作易之卦原本伏羲所畫未有不以為然者及其解釋卦辭彖辭曽無一語回顧羲圖竟似周易之卦皆属文王杜撰出來則是并未知先天諸圖之妙則是并未知文王卦辭孔子彖辭莫非闡發羲圖者也今謂周公之爻即出于文王之卦未有不以為然者及其註釋爻象即卦而解之者半離卦而解之者亦復有半即如坎之六四解為臣之遇君因其明而導之此等道理與坎何渉夫坎之彖傳象傳固未有君臣之象也豈知此爻之位實居内坎之外外坎之初正属兩坎相接故孔子有剛柔際也之語總縁水性外隂其體似柔而水性内剛原具流通四達之理但得絲毫罅隙便可以漸引漸濶若蟻穴潰隄者然也所以有納約自牖之象此小象所由曰剛柔際也夫酒食禮樂固交接之具也情所可通原不在禮文極盛故有納約之象樽之酒簋之貳缶之用皆納約象也然一言之契如水乳交融而生平締好由此而定故又有自牖之象牖也者通之至也約言少牖言大也總縁兩坎相隔本有界限業至兩坎相接則所以相通之故原不在多故以納約自牖象之方顯出剛柔相際之妙孔子深達其㫖故以坎之本義釋之其曰維心亨以剛中者正在此爻今謂君臣之交為剛柔之際則剛者何屬柔者何指乎豈反謂導君之臣為剛而君為柔乎爻之命辭真理具在象中務必參合卦情始為得解若但全言人事竟置卦體不論則何爻不可以臆説而必定為某卦之某爻又何為乎如此而釋爻象則是并未知周公之爻原未嘗離文王之卦也若知爻本于卦卦本于圖圖本于河圖洛書則自圖書以訖卦爻一以貫之不難矣此予所由謂全部周易皆屬先天職此之故也 <經部,易類,周易函書約存,卷二> 　　右四象陽下交於柔柔上交於陽而成乾坤【天地定位】艮兑【山澤通氣】剛上交於隂隂下交於剛而成震巽【雷風相薄】坎離【水火不相射】天秉陽垂日星【離為日兊為星】在天者仰而反觀故乾兑離震天之四象自上而下生地秉隂竅山川【艮為山坎為川】在地者俯而順察故坤艮坎巽地之四象自下而上生八卦交錯上者交左下者交右則乾南坤北離東坎西而先天八卦圓圖之象著矣震艮互觀反震為艮反艮為震則乾坤艮巽居隅坎離震兑居中而後天八卦方圖之象著矣由動静相資先後互體圓方變用而天地造化之義不可勝既矣邵子曰乾坤為大父母復姤為小父母夫易根於乾坤而生於姤復葢剛交柔而為復柔交剛而為姤自兹而無窮矣 　　又曰八卦之象不易者四【乾坤坎離】反易者二【震反為艮兑反為㢲】以六變而成八也 　　右本四象生八卦圖陽儀上者交於左隂儀下者交於右而成此圖康節先生云坤北乾南離東坎西震東北兑東南㢲西南艮西北者指此而言其中○者太極也□者二儀也前象竒偶定上下之位由天地四象八卦總之而㑹於中所謂歛之不盈一握萬殊而一本也此圖隂陽列左右之門由動静四時八方推之而達於外所謂放之則彌六合一本而萬殊也煦曰此即子内分外合之説然止是伏羲先天小圖邵子兩儀四象八卦以次而倍加之説也 　　煦曰邵子云天有四象地有四象前圖上下合之以象天地定位此圖左右列之以象坎離交姤而中存太極所以象由中出外之妙也太極生兩儀不必兩其太極也兩儀生四象不必兩其兩儀也四象生八卦不必兩其四象也此圖倣之故即以太極入兩儀之中而成八卦之初爻以兩儀入四象之中而成卦之二爻以四象入八卦之中而成卦之三爻人見其借用之竒未免驚心目不知止是伏羲小圓圖中加一倍法特將兩儀四象縮而小之遂有如是之妙耳周易之理若果貫通縱横直竪無往不可都縁學易者以伏羲小圓圖僅作八卦看遂不解此圖之妙寜謂周邵之外無人乎若或未然拆之補之適見紛擾耳 　　張仲純曰右□十中交九宫之敘即洛書之數也一三九七天數也天數竒竒之象圓參於三其數左旋始於一居於正北一三如三故三次於正東三三如九故九次於正南三九二十七故七次於正西三七二十一而復於一二四八六地數也地數偶偶之象方兩於二其數右轉起於西南二二如四故四次於東南二四如八故八次於東北二八十六故六次於西北二六十二而歸於二此隂陽左右運行自然之妙而二七四九易位與河圖不同者也内經曰天數始於一終於九焉一者天二者地三者人三而成天三而成地三而成人三而三之合則為九九分為九野正北曰冀州【今大都燕南河間平陽等路】正東曰青州【今益都沂密登萊等州】正南曰揚州【今兩淮兩浙江東江西甌閩等處】正西曰梁州【今川属雲姚等處】正中曰豫州【今河南襄陽等處】東北曰兖州【今濟南東平東昌濟寜等處】東南曰徐州【今徐邳宿毫等州】西南曰荆州【今荆潭湖廣等處】西北曰雍州【今陜西甘肅等處】是故神禹别之而作貢箕子衍之而叙疇他如運氣太乙隂陽醫家者流雖純駁不同要皆不出此九宫之數也 　　右圖一三五七九而兩儀四象八卦在其中矣陽唱而隂和陽實而隂虚儀雖兩而實三象雖四而實五卦雖八而實九於以見天地間非陽不生非隂不成造化自然之本原也 　　煦按此圖深契洛書之㫖竒圓而偶方竒外而偶内與伏羲大圓圖内合外分内静外動者相同竒以三乗參天之義也偶以二乗兩地之義也陽之竒數順而順生自一而三是也陽之成數順而逆生自九而七是也隂之生數逆而順生自二而四是也隂之成數逆而逆生自八而六是也洛書之合於天道皆自然而然不容勉强者也如以陽數逆而乗之則三之除也為七便自七而始七七四十九故九居南七九六十三故三居東三七二十一故一居北一七如七故七居西如以隂數順而乗之則二之除也為八便自八而始八八六十四故四居東南四八三十二故二居西南二八一十六故六居西北六八四十八故八居東北一順一逆無數不合此洛書之所以妙也豈獨對待成十與縱横十五哉如以四隅之數但各配以中之五數而轉矣如以四正之數接轉四隅之數但以八乗而轉矣 　　河洛合而觀象之法立圖書合而先天之四圖成矣圖書者天地自然之道也須全看先天四圖伏羲開天之道也須内外分看又須内外合看元亨利貞文王之道也須分四徳看又須連四徳看用九无首周公之道也須在既亨以後看又須在未亨以前看十翼之傳孔子之道也須識用之何以藏仁之何以顯不可只作蓍法看不可只作占卜看但知天人合一顯微無間之妙方知為聖人傳道之書 　　伏羲既有先天一圖而獨少後天一圖縁此四圖内合而外分體立而用行而洛書之理已具也觀後天所用之卦仍取資於先天之圖是卦象之在先天固已兼後天而有之矣曰若是則後天之圖可以不立而文王何復有後天小圖也因伏羲之圖原從合處起每加一倍漸推漸逺漸擴漸大而至於不可勝窮皆此體立用行由中達外之妙故未開之圖方為伏羲之真易至於文王開圖而為卦象若不設立後天則無以顯先天圖中内外渾融分合互藏之妙孔子十翼要皆發明此㫖而已故欲存伏羲之真圖斷當連而屬之以仍其舊若執開而作易之卦認為伏羲之圖便非本圖而伏羲之易亡矣至於後天為先天之既交而後天又全用先天之 　　張仲純曰傳曰河出圖洛出書聖人則之則者法其象與數也數始於一小衍之而成　大衍之而成十　十者數之結括而圖書者倚數之大原卦畫之準則也此卦縱横十有　數正則河圖中宫天　乗地十之象其中○者易也即圖書中　之中動而陽上同乎天其象為○静而隂下同乎地其象為　天○下生　為隂陽地　上生　為柔剛即圖書中　之上下左右 　　煦按後以八卦配言河洛便非則圖畫卦之義今去之 　　右圖天之隂陽分而為乾兌離震地之柔剛分而為坤艮坎㢲人當其氣交之中頭圓居上得之乾腹虚有容得之坤股肱動作得之震巽離目主視坎耳善聽兌口能言艮鼻處黙【目口陽也得天之氣故動耳鼻隂也得地之氣故静】所謂得是氣而為是形也 　　張仲純曰鄭氏云古先天圖揚雄太關子明洞極魏伯陽參同契邵堯夫皇極經世而已惜乎雄之太子明之洞極倣易為書泥於文字後世忽之以為屋上架屋頭上安頭也伯陽之參同契意在鍜鍊而入於術於聖人之道又為異端也堯夫擺去文字小衍而著書天下又不顧之但以為律厯之用難矣哉四家之學皆出於古先天圖先天圖其易之原乎復無文字解註而世亦以為無用之物也今煦作方圓圖註脚比之四家為最簡最易而四家之意不出于吾圖之中于易之學為最要 　　洛書後天 　　洛書為河圖之交象乾坤一交而無窮之化源具焉由先天生後天由無形生有形皆此一圖之妙藉非此圖之分何自而顯河圖之合非此圖之布散有定而為後天何自顯河圖之凝聚渾成而為先天知後天洛書即出于先天河圖則知天地自然之易體用一如相須而不悖矣 　　洛書者河圖既分之象如圖中一六合書中一六分是也分則各居其位各司其職與渾淪圓轉者不同此天地之大體大用不煩卦畫自然之周易也人心之中和莫不如是伏羲擬之畫出先天圖兼天與人而一以貫之矣文王擬而作易則人心中河圖洛書也故曰周易為天人合一之書 　　交象 　　後天者先天既交之象如乾因坤交虚而為離坤因乾交實而成坎左離之上爻交于坎下為兌右坎之下爻交于離上為震震兌之上下兩爻隂陽互交艮㢲之兩隂交于兩陽是也交則上下左右相感而互易比于先天八卦另成一象此圖書分合之故先後天不同之由也然震不與巽交艮不與兌交者周易具隂陽相循之妙故兩始必不能驟交兩終必不能驟交也若兌之與震則隂終與陽始得相交巽之與艮隂始與陽終得相交矣易為身心性命之書凡言交者皆有人力存焉 　　中交 　　先天乾南坤北後天離南坎北是乾坤中交也後天之離外象猶乾而中巳易矣是坤來交乾而隂居中也後天之坎外象猶坤而中巳易矣是乾來交坤而陽居中也交于初末則偏交于中則含胎包孕為化育所自起所由坤卦有含章括囊美在其中之說乾坤二用後坎卦所由獨言用也 　　先天離東坎西後天震東兌西者是坎離之逆交也離性炎上上者不下不可以交今抑其在上者而使下坎性潤下下者不上不可以交今舉其在下者而使上則離變為震坎變為兌矣故震有半離兌有半坎之形所由謂為坎水而塞其下流也若使順其炎上之性而以離下交于坎上順其潤下之性而以坎上交于離下則為艮巽艮巽之卦不能有為故先後天皆居四隅不得如後天之震兌司日月徃來之門户也 　　火雷水澤之變 　　離火而變為震雷者爆之發也先火而後聲也坎水而變為兑澤者水之流也遇汙下之地則必瀦而為澤也 　　四正之交止變一爻四隅之交則變兩爻如巽艮交而為乾坤是巽之上二爻變却艮之下二爻而為乾艮之下二爻變却巽之上二爻而為坤也震兌交而為艮巽是震之下一爻變却兌之上一爻震之上一爻變却兌之下一爻而使兌變為巽兑之下一爻變却震之上一爻兑之上一爻變却震之下一爻而使震變為艮也其震巽不交艮兌不交震乃與兑交艮乃與巽交者以隂陽之兩始兩終本無相接之理葢隂終隂始其中必間以陽不然不知隂之始終陽終陽始其中必間以隂不然不知陽之始終此隂陽之始終所以不自交也至隂終陽始陽終隂始本有更迭相續之義故皆得相交伏羲所畫小圖雖止八卦而無窮之妙義具焉故相親有相親之義如遇巽逢乾後卷所圖之縫卦是也其見于卦爻不言鄰則言遇矣相間之卦見于卦爻必無一卦一爻言鄰言遇者也終始有終始之義内外有内外之義上下有上下之義非細心體察那易辨此 <經部,易類,周易函書約存,卷二> 　　坎離代乾坤 　　乾坤一交即退處西南西北無為之地所以明天開地闢以後皆男女搆精之作用其天地絪緼之始已不可得而懸擬之所以命為先天而乾之用九遂以為無首殆于坎離用事六象胥由以成矣其在易曰天地絪緼萬物化醇便是天地相交之始便是河圖之妙男女搆精萬物化生男女即隂陽坎離即隂陽之交搆精正隂陽相交之事便是洛書之妙此後有形有象何一非水火交錯而成故全歸功于坎離而謂為搆精生萬物也後天所配洛書全是化醇以後之事其在周易乾坤二用後直至坎彖始言時用豈為無因當知代天地而宣化者日月即天地之隂陽代乾坤而宣化者坎離即乾坤之男女 　　文王無後天大圖 　　伏羲則圖畫卦有先天大圖小圖顧獨少後天一圖以後天之理即具先天如外分而象洛書是也文王法洛書安置後天卦位然有後天小圖無後天大圖可知文王未嘗畫卦周易所有卦爻皆開羲圖而有之故文周孔子所係之辭均解釋先天者也其連拆先天諸圖及新立二方圖並六卦圖巳見卷首 　　周易函書約存卷二 <經部,易類,周易函書約存> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷三　　　禮部侍郎胡煦撰原圖【太極】 　　循環太極圖 　　河圖之妙太極兩儀四象八卦之藴盡歸其中其尤妙者則竒偶回環内外交互之幾也聖人察竒偶而辨隂陽又推本隂陽知其出于太極其妙無過隂陽一交而萬事萬物之理已傋先天八卦圖天地定位而逆順徃來則交象也説卦除天地定位句其下相薄通氣不相射皆天地之交象也故有徃來之説此圖止具隂陽兩象而廻旋糾繆莫非交象易首乾坤所交之兩象也屯為序卦之首便曰剛柔始交剛乾也柔坤也既曰始交則後此之或交于下或交于上或交于中或交多或交少或半交半不交烏有一卦不從交出乎但知六十四卦三百八十四爻俱在隂陽方交時俱是用九用六之機自應知周易全部總是先天 　　太極 　　經文原無太極之説孔子繋傳乃曰易有太極此非言圖也是為兩儀肇生不可思議不可圖畫從而贊之云耳太者尊而無上極者極至無加如云兩儀肇生之始先有此至尊無上極至無加之理然後能生此兩儀故先説出有字正從兩儀前原無所有就中想像以為確乎有此理耳正如乾之贊元稱為大哉而已然太極雖然非圖而隂陽兩象實由此生後此四象八卦化生萬物者又莫不由隂陽既交而生則隂陽兩象即萬物之大原故以糾繆相交之象稱為太極孔子所由曰一隂一陽之謂道又曰形而上者謂之道也四聖之易俱從兩儀始孔子言蓍之用數亦止從分二起皆謂兩儀未肇難可稱説特借兩儀之大用言之乾坤兩卦實具此㫖故易首乾坤而彖象文言所繫莫非乾坤相交之㫖如以乾剛坤柔論便屬兩儀早已隔過太極一層而伏羲畫圖始于兩儀總因太極本無形象原不可以擬議倣像故于卦中補説元字正謂乾坤二卦是諸卦仰資而為太極者也從前解者止就本卦推求道理絶不知有相交之義夫乾固言位矣位豈流行不息者所有乎坤卦而言順矣無相形之物何從知為順乎今觀首列乾坤有自本卦而言其各具之理者有自交通而言其相資之用者如乾言元亨利貞是從源頭上活潑潑地説出來坤添牝馬二字則未免滯于象矣此形神之别也乾言見陽明之象坤言迷幽暗之象也此明昧之别也美利天下主施得主得朋主受此施受之别也元始亨通利遂貞正與潛見飛躍俱自流行説永貞堅冰含章括囊俱自收歛鎮靜説此動靜之别也是卦徳之不可强同者也然而乾元一亨必有所利所貞之地所以謂為六位時乘既已為首又曰无首則羣龍之見見于何地耶品物何以流形性命何以各正萬國何以咸寧則皆由動而歸靜自無形而之有形皆言乾之交于坤也周子言陽變者是也若坤之得主以何為主坤之得朋以何為朋順而承之者何物合而含之者何章何以謂之類何以亦稱龍何以謂之戰何為有在中之美何為有成而猶謂為代也則皆由靜而向動自有形而合諸無形皆言坤之交于乾也周子言隂合者是也乾坤兩相交通循環不巳此即流行不息之機此即絪緼化醇之妙此即陽極生隂隂極生陽之理此即六十四卦三百八十四爻從出之大原而為周易之太極者也故周易原文不著太極止以乾坤兩象居首古傳太極圖僅以黒白二象分之豈非以隂陽糾繆之形倣象太極乎孔子妙契周易故特提太極二字以贊之極之云者即謂此陽極生隂隂極生陽之極動極生靜靜極生動之極也若使太極中未有隂陽亦何憑而指此為動極之極靜極之極隂極之極陽極之極而生出此隂陽兩儀哉極字既無可言隂陽先已無根孔子何復有太極之説若使極字見得真則太之一字亦當易辨太者尊辭也隂之方生始于陽極逮其既生不得不奉陽以為尊尊之故太之陽之方生始于隂極逮其既生不得不奉隂以為尊尊之故太之亦猶太初太古太上太素均指最初無上者言耳亦如髙曽祖父稱之為太皆言其最上最尊耳若執此太極以為確然有是隂陽兩象先在其中亦又不可葢無形而有理不可思議不可圖畫故謂太極二字是贊其理之包含無盡最尊最上非謂兩儀之上有此圖也其在先天圖則以切近兩儀所虚之中以象之周子無極一圈葢亦有獨契焉 　　隂陽生于太極則隂陽必非太極今仍以隂陽兩象盤而屈之稱為太極何也圖雖具隂陽兩象非真有隂陽也其妙在合而未分故作交互環抱之形以象隂陽之渾淪融洽迭為生息互相終始耳葢隂陽兩象必有所自生其稱為陽極生隂隂極生陽非無據也太極中既能生隂則必具有陽極之理太極中既能生陽則必具有隂極之理由其所生遡其所由以能生則太極中必全具有隂陽之理葢隂陽之妙不到極處不生故遂以能生隂陽者命名為極苐理可推求而象非實有故作為如此之形周子所由曰無極而太極也至于無極之下特設兩儀以發根隂根陽之理又于兩儀之下特布五形以備夫四象剛柔之妙則河洛二圖之秘胥此焉具矣何云無極方陽之極也本未始有隂逮于隂生則不得不指陽之方極時以為無無之為言猶云其始未嘗有隂耳方隂之極也本未始有陽逮于陽生則不得不指隂之方極以為無無之為言猶云其初未始有陽耳此即乾元本宜稱首到得既亨以後便稱為无首是也夫天地間有生天地之太極此不可思議不可窺測者也至于生人生物全是流行之太極繋傳云天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生即此絪緼便是萬物化醇之太極然而所由以絪緼者則固天地也即此搆精便是萬物化生之太極然而所由以搆精者則固男女也不曰太極絪緼而曰天地絪緼羲圖首兩儀周易首乾坤便是此義若使孤隂寡陽何絪緼搆精之有此圖必列隂陽兩象雖以顯流行交互之理實與河圖羲圖周易皆先兩儀同一妙義乾坤便是兩象交而後有六十二卦是交為太極而所生之卦即為隂陽然曰天地絪緼又曰男女搆精非複語也一敦化一川流也就搆精而論則向上有男女一層就絪緼而論則向上有天地一層張子曰不有兩則無一是也看此圖者湏觀糾繆環抱合一不分之妙又當知非實有之形然後可耳但知隂陽相交而方復方姤流轉之太極行矣以復之初爻本為坤隂乃今交以陽姤之初爻本為乾陽乃今交以隂觀于來復見天地之心當亦曉然于此一陽爻出自太極從前渾合不分之妙槩可想矣此復姤所由稱小父母也然化而謂之醇何也醇酒之美者此天地未闢陶鑄隂陽苞孕萬彚其時天地尚在渾沌萬物胚胎未形安得不如醉如癡乎是此醇字而太極渾涵之妙描寫殆盡及夫天開地闢隂陽肇形而搆精之男女方資以託始安得不謂乾坤為大父母哉男女者隂陽之謂也到得男女既已成形然後以形育形化化生生無有窮極所以止謂為化生是則化醇者氣交也化生者形交也損之六三言兩而致一之道故繫傳于此發兹四語兩而致一即絪緼搆精之道隂陽之既交太極之謂也 　　循環少坎離之義 　　循環中隂陽内外㣲盛之象既與先天六卦圖同而坎離所居之位乃有宜外而不外者似不與八卦圖合不知伏羲則倣圖書畫出先天八卦止欲明天地中之隂陽原有此相依相涵彼此互根之妙雖曰兩不相離却又有隂陽各得之位分一定而不易今當三加成象之後見升陽之震兑乾降隂之㢲艮坤悉與河圖竒偶所得之位分相合而東西兩正位當乾坤交接之際適得此陽分而隂來其中故其象離隂分而陽來其中故其象坎又與相依互根之理隠隠契合則畫圖本意全露于二卦中矣葢緣伏羲所畫止欲發明隂陽升降之理隂陽升降流行原不可畫不得已而寄諸卦象則是卦之有畫雖有定象而畫圖本意則非象可執葢圖之上半截本為乾位圖之下半截本為坤位乾之氣下降而交于坤坤之氣上行而交于乾莫不經由坎離之位故謂為天地之際因以坎離為乾坤相交之兩象至其隂陽之多寡㣲盛則各有分位存焉其一徃一來不相混亦不相礙也特寡不敵衆㣲不敵盛故以為行于其中非謂坎離泥定陽陷隂麗之形也聖人設卦止有隂陽太少尚且非形可執坎離亦何形乎總緣不知卦象皆倣象天地間流行徃復之氣均非實有故不知全部周易卦爻悉是先天必無一卦一爻可以形拘此圖坎離兩象止是陽之分而隂來隂之分而陽來耳如必分别内外謂與河圖八卦不合然則隂陽之在天地間者升者自升降者自降未聞其相礙也未聞其相讓也亦並未聞孰為内而孰為外也而升者自若降者仍自若也因伏羲則倣圖書畫出先天八卦止欲明相依互根之理故【煦】作循環圖止以乾坤兩象糾繆其形廻環其體與河圖之竒偶糾繆廻環相肖遂與卦圖所畫之先天八卦無弗肖但不可執象而迷理庶有得耳 　　今先天八卦擬倣河圖及對待求之莫非洛書之九數後天八卦擬倣洛書及對待取之莫非河圖之十數則體用相須可知矣 　　又觀河圖中一九六四皆成十於西北三七二八皆成十于東南明體中之成數原與生數相倚而居與布散對待者殊也其不正對而斜交者明與洛書之既用者不同又以見河圖之成數原即具有相交之義 　　循環太極擬河圖 　　一三五七九竒數為陽二四六八十偶數為隂孔子所由分别天地也河洛二圖乃作易之本其始同出伏羲後人以洛書為作範之具是皆未明二圖相倚之妙也今作循環太極圖以釋之何嘗非一六居下二七居上三八居東四九居西五十居中也何嘗非一内而六外三内而八外二内而七外四内而九外也止縁河圖中竒偶二數比于隂陽原有一氣相連之義後人止觀其數而不察相連之故終于實義無當觀其竒偶環抱即隂陽糾繆太極未分之象也其必與洛書相須而出者體之與用原不可離也故體中有用用中有體不可不察生體也成用也其生數皆付于成數則即體含用之象也其成數皆相依生數則即用含體之象也初㣲者體之立也極盛而就衰者用之行也河圖竒偶皆具此象故曰體中有用此如太極無體而即含隂陽是也洛書既為用數故止于九而缺其十體全而用偏也然書中之成數皆布散于四方明其既用而已矣 　　循環太極配洛書 　　其陽竒之數渾淪于中以次相連隂偶之數分布四隅為陽所間各不相通陽連而隂闢其分義然也葢健陽之性自乾元一亨而始廻環徃復如循連環終無斷絶而隂之為性止以形受陽徳一施則開張而納之及其生生化化千千萬萬各不同形故其體分不相聨貫未能如陽體之渾合無間此循環圖中隂陽各居原不相混之義也文王拆大圓作易其陽畫必連隂畫必斷即由洛書中陽合隂分之義而起伏羲則河洛以畫先天其横圖方圖率以氣用者居内以形用者居外皆洛書之妙也風雷以氣用山澤以形用水火半氣半形之用萬物之有體者莫不形外而氣内皆此之故其循環太極一圖據形而論固與洛書絶不相同乃今以為原本洛書何也陽東隂西陽南隂北天地不易之定分也洛書既為用數天地之用原無間斷故循環不息之義存焉觀說卦帝出乎震可知矣陽位居左自左而遷則必向右所以謂為天道左旋左旋云者謂自左而旋非向左而旋也今洛書中竒陽初起之數自一北而趨三東非左旋乎至于七九易位此正與河圖合徳與循環太極圖合㫖不可不察葢七之為數在河圖中本為極盛之陽數其在河圖陽數既盛則趨右而下降降隂性也右隂位也隂道尚逆故盛陽至此將復就衰亦隨隂下趨而從逆此七九之數既盛而就衰則不能自主所由從隂趨下而逆因各易其位非復從前之順矣卦至上爻隂陽皆不能自主即由洛書起也然陽徳既盛必懐初㣲之隂故七九之數亦含初隂之二數于中仍與河圖同㫖此即循環圖中陽徳既盛必趨而逆降與二四之隂居右而逆行者同也隂本居右自右而遷則必向左所以謂為地道右轉右轉云者謂自右而轉非向右而轉也左旋者既為升則右轉者自為降左旋者既為順則右轉者自為逆矣此隂陽升降順逆之定例也天地之氣止有升降特以隂陽分左右耳今洛書中偶隂初起之數自二南而走四西非右轉乎至六八易位此正與河圖合徳與循環太極同義不可不察葢六之為數在河圖中本為極盛之隂數其在河圖隂數既盛則趨左而上升升陽性也左陽位也陽道尚順故盛隂至此將復就衰亦隨陽上趨而從順此六八之數既盛而就衰則不能自主所由從陽趨上而順因各易其位非復從前之逆矣然隂徳既盛必懐初生之㣲陽故六八之數亦合初陽之一數于中仍與河圖同㫖此即循環圖中隂徳既盛必趨而順升與一三之陽居左而順升者同也先儒知七九易位之說嘵嘵不休至六八易位之故則未有言者非知洛書者也然必至于極盛乃始變易其性而盛陽又復含隂于中盛隂又復含陽于中者此正隂陽循環不息生生不已之妙故予作循環圖以擬之今觀生人之道男子二八而真精通女子二七而天癸降至于此時隂陽始盛始可婚配始含生育未有隂陽不盛便可相從而含生育者也河圖如是洛書如是先天四圖亦復如是故予循環太極一圖殆原本六圖者也 　　隂陽之義彼此互根原不相離故其為用亦相須而見隂不得陽則蠢而不靈無以成生化之功陽不得隂則其性發越飄然散逸無以定萬物之命而立萬物之體故其為用必陽内而隂外陽不散逸始有以正萬物之性命而俾之保合也洛書者天地之用數也其在係詞曰參伍以變錯綜其數皆言用也參伍者十五也十五者九六之合也九老陽六老隂也隂陽既合而大用以行故以九六為天地之用特九六之合參差不齊故係詞既以為變而又以為錯綜今觀洛書縱之横之何非參伍何非九六之合如東三竒内矣而四八之隂合之于外非一錯綜非一九六乎然陽内而隂外矣南九竒内矣而二四之隂合之于外非一錯綜非一九六乎然陽内而隂外矣以至東西上下錯綜斜交莫不皆然葢天然之用凡陽皆下交于隂中故也伏羲本之以畫卦故横圖方圖皆氣内而形外罔非洛書之義【煦】之循環太極圖隂陽糾繆兩不相離亦罔非洛書之義也如以對待之象合諸横圖之數上下左右以及四隅莫非九數九者竒而又竒是老陽動變之數因此圖全屬流行之氣活潑之體故也易之陽爻稱九實由此出天地間氣化運行周流不息莫非真陽布若隂則但以六虚之位翕而受之聴盛衰進退于真陽所以有得朋得主之說隨之一卦亦具有元亨利貞隂不可以為首凡皆此圖之藴含者也 　　循環太極擬八卦 　　先天圖陽之初生始于震至乾而盛至艮而終其始于震者是大明之始西南得朋也其終于艮者是大明之終東北䘮朋也及觀説卦帝出乎震一叚先儒以為發明後天八卦其曰出震成艮仍是震始艮終可知文王後天與伏羲先天均在陽氣之發舒上留心均為流行不息斷可知矣後天一圖尚屬流行不息今執先天圖為對待不移可乎 　　先天一圖凡隂陽互異者皆各相對比其象而較之皆各有一乾一坤之交所以謂為先天全在交結而不可解處立之象也其絶不相交者則為乾之三陽處上坤之三隂處下故孔子遂特標天地定位一語明知天地之氣升降流行化生萬物皆屬乾坤之交而位上位下之體仍然確不可易先儒目為對待又以為發明先天是矣顧六子之體生于乾坤之交今自乾坤而外凡相對之二象莫非三隂三陽三隂坤三陽乾也特有交初交中交末之異故遂岐為六象因此六象俱出乾坤之交故于節首特標天地定位一語言其位之定者所以正其體别其象之六者所以喻其交明其用也天下之理不有兩則無一不有對待安識流行如水合水猶然是水如火合火猶然是火非兩故也兩則必有合散兩則必有徃來其間流通之妙全要從對待中精察出來即如定位之説亦是兩兩相形處乃始見得耳今直以為定位云者正要人從六子相交之處分别出所由相交之兩象以見先天八卦圖止有乾坤之交更無所謂六象也其下曰山澤通氣非流行而氣能通乎雷風相薄非流行而能相薄乎水火不相射但使水火各居如秦之與越亦安得有相射不相射之可言是通字相字之妙皆從流行見得而所以流行其中者不越乾坤二象故于節首直云天地定位誠以六子所有之隂陽雖出天地既然在流行中則遂不復名為天地而直謂為隂陽云耳後儒對待之説不過將此八者認作有形有體之卦而未嘗箝攏八卦觀其循環不已之機則非伏羲畫圖之心矣 　　由位上之天而下視之天根之生自下而來上故為逆來天陽之施自上而徃下故為順徃由位下之地而上視之月窟之生自上而來下故為逆來地隂之生自下而徃上故為順徃皆圖中之時位合當如此從前不知其為説圖但向時之遷轉留心謂徃為已徃如今日追尋昨日明白而易見故以為順來為將來如今日逆計將來幽隠而難知故以為逆不惟非來徃之義並非逆順之義豈知徃來逆順俱本天地定位説皆是發揮圖中之藴至下逆數之説原因聖人作易本㫖全是要人從四象兩儀未起之前追尋到太極裏面而初之難知來之難察實非知解測識所能故謂為逆數也夫徃來逆順固論圖中之位非論時也圖中之位既明時之義自在其中今試有人于此其必以返而歸者之為來以前進者為徃以由來之地為來以所欲至者為徃無疑矣今謂巳走過去者為徃前徃而進者為來是立于此而不動任彼之向我而來非易㫖也 　　循環太極擬卦象 　　此亦循環太極圖而聖人立卦定爻之法不出于此葢天下萬事萬物無出時位二者位者體之一定時則有遷轉不息位之一定坤也遷轉不息乾也乾陽坤隂乾坤交而隂陽㑹故糾繆其形以象之語其定體其位三等止矣語其流轉其時三候止矣時出于健行不息之乾位定于鎮静不移之坤二用相交斯有化生人物得之性命由以各正均無能離此三等三者也今于此圖就其來于内者三分之有初中末有上中下又就其徃于外者三分之亦有初中末有上中下就其始于内終于外者觀之而極盛者必在其中又就内外兩者合而觀之亦必有非内非外之一境又就前後兩者合而觀之亦必有不前不後之一候由是推之凡事物可對舉者莫不有在中之一象存焉是萬事萬物必未有踰三等三者也故聖人立卦亦遂定為三爻 　　三之為字一與二合者也合則非一亦非二故以為三而在中之妙可想矣三之為義一隂一陽之合也合則既取其隂又取其陽而在中之妙可想矣張子曰不有兩則無一又曰一故神兩故化兩者一之神一者兩之化是皆一隂一陽合而成三之妙天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生是皆一隂一陽合而成三之妙逮于隂陽既交而無窮之化育非數所能紀者胥由此出故老子直以為三生萬物至四五以下不與焉循環太極圖亦止隂陽兩象而上下左右分别觀之遂莫不具有一卦三爻重卦六爻之義六者三之重也總縁隂陽不能孤立故重之以象隂陽之既偶然六而偶矣疑若非三而三極之理寓焉三其極矣疑若無兩而又各得一隂一陽故知天下之物必無能踰此隂陽必無有不生于隂陽既合之後者卦立三爻重而為六職是故也王宏撰曰用九用天之生數也用六用地之生數也天之生數三故乾元參天地之生數二故坤元兩地天之生數三成數二是天之自為參兩也地之生數二成數三是地之自為參兩也天之生數三成數二而地之生數二成數三是天地之共為參兩也生數屬陽故其數天多于地成數屬隂故其數地多于天皆出于自然也邱氏曰三竒為乾則三其參天之數而為九是為老陽三偶為坤則三其兩地之數而為六是為老隂二竒一偶為㢲離兌則二參一兩而為八是為少隂二偶一竒為震坎艮則二兩一參而為七是為少陽因七八九六之數以定隂陽老少之畫此立卦生爻之法也 　　一說三竒三偶共九畫即是參天二竒二偶共六畫即是兩地六固分九之參而得其二竒者也九固得六之兩而増其半偶者也陽饒隂乏之義也 　　六位 　　時為無形之氣所經位為有象之形所定彖曰六位時成六位者六虚之位是坤之有也自初而中而末乾道所歴變化無窮而萬事萬物隨其大小偏全莫不具此三候然有内必有外所由有六十四卦三百八十四爻特坤不能以自主必待得主而始成其利故遂以為六虚若以位論止是上中下若以一索再索而論止是六子乃自來解易者直將大明節解作聖人所以未達此㫖其曰六位又曰時成者位非時無以顯其位時非位無以徴其時此即隂陽兩不相離之義周公設立爻詞莫不兼時位二者以考正之舍隂陽而論易不知其兩安知其參 　　數之始也肇于圖書而文明由兹以起然當伏羲時民風朴茂其時未有金錢至于粟帛相易非有尺度權衡大約皆以意揣度其多寡耳今約時而為三約位而為三等其槩也曽聞蒙古入市不挾星戥但視其物價所值酌其金銀多寡用以相易此亦猶存古之道歟逮于圖書既肇聖人别其生成辨其竒偶較其多寡從而積之從而因之而無窮之事物始由以紀則數之不可巳也明矣 　　三畫 　　子雲太起于三數與周易卦立三爻相似乃施之于用則無當考之于占則無驗何歟易卦之三畫是一與二之所生隂與陽之所合參與兩之所㑹也其先皆由太極兩儀而出三而重之則兩地之義存焉是參不獨參也彼所謂三三數而已故雖經之以三紀之以九行于二十七衍為八十一止是純陽之流衍動而不止全無駐足托跡之地全不解六位時成之妙是為有陽無隂何自而有化生夫周易六十四卦必至六加始成六爻乃彼之立法自一至八十一纔五加耳是所加之數又屬純陽亦並不知六加成卦之妙周易立卦節節次次不離隂陽天下無二道周易之外安容復有周易易冒天下之道周易之外安容復有道理夫三為一二之所合則是三之巳具此隂陽也然三畫之卦可以立天下之象而不可以定天下之占為有體而無用也故必重至六畫然後内外分體用具焉内三則陽之竒數重三則隂之偶數也劈六之偶數而兩分之則兩竒蔵于其中劈六之偶數而三分之而三極亦各有隂陽是三分之則各得其二二分之則各得其三即此重卦之妙凡皆隂陽兩不相離所以謂為參天兩地若子雲之數總之固竒分之亦竒是有内而無外有體而無用孤立而無對待者也既無配合安有化生亦大逺于周易之㫖矣 　　連山歸藏雖與周易異名要皆不離伏羲大圓圖開為六十四卦三易所蓍雖不盡傳莫非身心性命之㫖觀係傳所云開而當名辨物又曰因貳以濟民行又曰窮理盡性以至于命則連山歸藏先周易而開圖其當名辨物自應與周易同㫖故雖序次㣲有不同稱名亦或偶異其于伏羲之圖則均不能外也子雲獨違伏羲别立法度亦異于伏羲矣夫三畫之設三極之道也天上地下而人處其中則人者天地之理氣合以成其形性者也人既戴天履地而又合天地以成其形性則欲明生人之道安得不兼三極而立之象乎特天有隂陽地有隂陽人亦具此隂陽有隂有陽斯二之矣所由不可以不重夫三極之中猶尚不可以孤立又必重至六畫試以三畫之兩象論固有隂陽相偶之義乃自三極之必兼兩而論亦莫非隂陽相偶之義也【煦】之循環圖亦止隂陽兩象截為八叚内外三分之遂成八卦此皆隂陽相交之妙若于左右上下終始内外三分而論而卦立三爻之義遂無不全具其中若子雲之太安知萬物不離隂陽三生萬物之㫖哉 　　以錢代蓍 　　後世用錢代蓍以凡物莫不具有隂陽之義錢有背面則隂陽也背無而面有則背陽而面隂也不論面而論背周易貴陽也其錢用三參天之義貴陽也三之用行則隂陽分四象列與蓍數同也既與隂陽合徳又與蓍數同機其能代蓍而成卦宜矣察隂陽之妙契審太少之精㣲非獨錢可代也凡物而具隂陽太少之機皆可占矣邵子聞聲而占見色而占又或推求物數又或通諸積時胥此道也南蒯之占也曰枚筮是固不以蓍筮而以子筮矣後世紫姑卜結羊腸以及骨卜鏡聼聼䜟之類苟有誠然之心皆如動乎四體而各有竒驗總不越隂陽二義而已得其㫖而充其類亦奚所拘乎 　　六卦圖除坎離 　　以六十卦分主一嵗而除坎離震兌此漢儒之說除後天之四正也然而流行之氣悉論先天今考八卦圖唯坎居右方而離震兌俱居于左若以乾坤分主冬夏二至前以復姤分主冬夏二至後則冬至後減去震離兌止得二十九卦夏至後獨減去坎乃得三十一卦所配不均不免參差之弊唯參同契云以乾坤為器以坎離為藥物藥物謂日月也其餘六十卦分配一月每日兩卦以為行火合符之用此說是也葢乾坤坎離先天四正也後天無大圖先天有大圖既取三百六十爻分配三百六十日故取先天大圖除先天之四正為當又况乾坤為諸卦之父母凡陽之行于卦中皆用九之乾隂之行于卦中皆用六之坤正其位不主其事而氣化所至未嘗不流行于諸卦所由不下同六子與日時分配也亦如後天圖乾坤退居于西北西南是也坎離二象在地為水火在天為日月易曰隂陽之義配日月故凡徃來交錯歴四時而成嵗功全憑日月轉移烏可限之以位謂過此遂無復有坎離之用哉又坎離者乾坤之中交也故坎曰中滿猶云坤而中滿也離曰中虚猶云乾而中虚也坤而中滿則仍是含胎之坤後此無窮妙用皆由坎中一陽發生而出故坎離之退處無為仍是乾坤之退處無為而已 　　循環圖作内外六分分之則十二辟卦在其中矣如以十二卦分配十二月則當以五日為一盡此五日而始及六二又盡此五日而始及六三其外三亦如之復盡而始及于臨則為大寒十二月中矣 　　循環圖擬天根 　　三十六宫 　　三十六宫乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八之總數合而計之共成三十六也若將河圖之數除一之不可自乘者存之以象太極自二至十各以本數乘之共得三百八十四則六十四卦之爻數亦莫非三十六宫自具之數又乾坤之畫九三男之畫十五三女之畫十二其數亦三十六又上經三十卦反對之卦二十四合之為十二不反對之卦六并之得十八數下經三十四卦反對之卦三十二合之為十六不反對之卦二併之亦得十八數是合上下經亦三十六卦故謂三十六宫為舉卦爻之全數而言 　　一貫 　　一貫之一雖曰心思想不及語言説不到然既特標其㫖仍須考證孔子之言其曰假我數年五十以學易學此一也朝聞道道即一也不踰矩矩即一也顔子所好之學好此一程子令人㝷孔顔樂處㝷此一也子貢曰性與天道不可得聞者此一顔淵喟然章朱子註云無窮盡無方體皆此一也大學明明徳註虛靈不昧以具衆理而應萬事莫非此一也凡物取諸實則有盡取諸虚則無盡滯則有方體靈則無方體有一理不具則有窮盡矣有一事不可應則滯于方所而不能應萬事矣又當知由虚故靈由靈故虚二字原不相離故以不昧二字總其義而括之程子謂曽㸃漆雕開巳見大意葢開止見得無窮盡所以有未能信一語㸃止見得無方體故春風浴詠便與用世者逈别而出之與處均非所拘矣開見其虚㸃見其靈故程子以為大意此程子實見聖道而有以㑹一之原也中庸之中虚也中庸之和靈也誠則貫乎中和之間是率性之眞所由以虚而能靈者也其言誠明亦謂此也誠所以虚明所以靈也孟子萬物皆備于我亦是㑹萬物之大原而歸一有以見一中之包涵該括者如是其全備而無缺也與子貢所云宗廟之美百官之富相似皆指一中之藴蓄言也故一之為言兼上下㑹古今聨物我統内外是無可分别之名所以謂之為貫聖人之道盡在易象春秋易象則大本大用全具無遺天人合一之道盡在其中春秋全顯大用天人感應之機盡在其中讀易而不逹天人渾一之道讀春秋而不逹天人感應之機烏識一貫之道哉彼子静與陽明皆學聖道之人特不免語病耳若當孔子時誰非門墻中人正道固所當明學者亦不易得但當存其至是去其太甚可耳誰云此然而彼否耶明儒有云悟得一在二中又有云隂陽即是太極然仔細檢㸃得來正落第二層止說得流行之太極伏羲先天四圖有畫不出者則兩儀未起之先是也文周之易有說不出者則初之來處用九之无首是也夫兩儀必有所由起初必有所由來用必有所由肇今但從二説起則二之來處先巳茫然謂二能自始乎遂足為不匱之原不竭之府乎既有二名無統之者無御之者不相争乎不相勝乎吾誠不知孔子一以貫之為一之事乎為非一之事乎張子雖曰不有兩則無一皆是說流行太極中事是說隂陽方交之時斷不可說敦化之太極子貢性與天道不可得聞子思之中庸乃于性天道之故鑿鑿言之且標出中和之㫖且發露誠明之秘子思其大賢歟明之見于周易者如大明終始得朋喪朋先庚後庚皆是也其餘彖象繫說言明言見不一而足皆此明也是陽徳之大用而不掩者也回賜之一貫皆此明之融㑹而貫通也顧誠猶可言而明無可喻所以下章言天道之明止有前知一章如將此章止作聖人看便不解此書㫖了便止知有聖人遺却之道二字了若知必有禎祥必有妖孽皆天道自然之明昭著于兩間則聖人之知便已落後一歩 　　天性道 　　中庸首章從道之大原說起是因人看天字太逺故特發天人合一之㫖而并原其始要其終著其功極其效也天大道之原也命天之動也性命之定也此體統一太極在天者也其在人也性道之原也情性之動也道性之充也此流行之太極在人者也岐則為欲岐而逺 　　率者順也是端端正正由此而出不旁雜不爻離不違背也戒懼慎獨則欲其順而率之防其岐出者也中和則戒慎之徳率性之真也位育則充性之量而極于天使得天之理順而無所歉也前面從天說起中間只完得一箇性字後面說位育又歸到天上方是一以貫之或問禘之說子曰不知也知其說者之於天下也其如視諸斯乎朱子以仁孝釋之非無據也禮記萬物本乎天人本乎祖仁人之事天如事親孝子之事親如事天聖人郊禘制義實由此出西銘有見于此故合仁孝而一之是誠有見于天人妙契之㣲與體用一原之合矣人之生也由于父母父母生于祖宗由祖宗而遡諸無始之始人何由生乎夫兩儀未判一元渾沌而已迨于天開地闢而清者位上濁者位下非絶不相通也天之氣升極而下交地之氣降極而上躋相須相得渾合無間則結而為雷為風為日為月為水為火為山為澤又其蠢者結為植物靈者結為動物其最靈最靈者始結而為人故人之心神性命天之化也官骸臓腑地之化也其間隂陽不無内外多寡之異乃始有男女之形以形育形萬民之衆實由此蕃故曰人者天地之理氣合以成其形性者也以天地所生之理氣還而感天地自然之理氣若子之于父母迫切呼號宜無不惻然動念者安有感而不感格而不格者哉孔子曰祭如在祭神如神在又曰我戰則克祭則受福葢得其道矣商頌曰綏我思成祭義曰致愛則存致慤則著是皆與天為徒而黙操乎能感之妙者也然聖人在下經綸參贊不能無待者能一其志而未能一天下之志也同民心而成位育非有徳位之聖人其孰能與于斯 　　易學餘言 　　絪緼化醇便是渾淪之太極男女搆精便是初合之隂陽 　　坤初六一爻全言習而人不之察故孔子文言遂說出積順二字性則聖愚所同故曰相近習則聖愚各别故曰相逺大約今之庸愚趨入下流而不止者只是初念動得不好故孔子遂于坤初發之譬若可欣可欲之事今日嘗試為之明日又嘗試為之其初恧然未甚安者逮于至再至三則安若故然何也日習為之積累之勢既順且便故孔子以為積又以為非一朝一夕之事而直謂為順也誠慎之也習之溺人也如此當知論語中相近相逺之說及坤初積順之說皆是使人慎習的意思因此爻是從習處說故于二爻之得中者則曰不習無不利矣聖人解爻一卦豈有異㫖 　　不知性是何等光景氣是何等形象質是何等體段而竟至于混淆雜亂則是并未嘗向自身體貼過也不知乾彖之遡始為何意不知文言之標舉為何㫖不知繼善之承受為何事不知子思孟子之言說何所本則是并未嘗向周易四子書中留心過也取先儒之唾餘置聖賢垂世之經于不論自疑而并以疑天下後世疑團何時釋耶 　　周易函書約存卷三 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷四　　　禮部侍郎胡煦撰原圖【太極】 　　循環圖擬月窟 　　凡隂陽之生于内者即内象三爻之來于下也極盛而出外即外象三爻之徃于上也窮則必返周而復始如日月廻旋而未有止也月受日光具此六象其生明成魄亦皆自下而始陽進一爻則隂退一爻隂進一爻則陽退一爻其實陽有進退隂無進退故隂爻以陽之進為退陽之退為進陽之極盛為消陽之終盡為息懸象著明莫大乎日月此圖之黒質即月輪之隂魄此圖之白質即皎日之陽魂隂魄一定不易陽魂隨時變遷一定不易者月之體隨時變遷者日之用故于㢲象初見㣲隂方露時指為月窟言乎所得之陽魂本非月體所有特據其徃來進退足騐隂陽消息耳至月之本體則此時㣲露之隂魄是也故曰乾遇㢲時觀月窟 　　蠱㢲小畜中孚皆言月具㢲兌兩象也歸妹伏㢲覆㢲故亦言月若坤之得朋喪朋則以黒魄之全體比象純坤之順體以坤隂之翕受乾陽與月魄之含受日光其淺深㣲盛大略相同乃隂陽之氣不可窺明昧之象有可見故不直言坤而但言月正所謂仰以觀于天文者也歸妹雖曰伏㢲覆㢲然後天之㢲在東南而先天之兌亦在東南皆與盛陽之乾相近所以亦有月幾望之象 　　東北喪朋 　　喪朋者陽光巳盡黑質孤存時也顧此黒質先在下上面猶有一陽其象為艮艮在先天雖居西北艮在後天實居東北不云西北喪朋而云東北喪朋者葢先天止以象其氣之流行而後天則以著其位之一定故凡言時者皆考于先天凡言位者皆考于後天也猶云二隂之艮象上面一陽既盡乃始轉為三隂之坤謂隂本以陽為朋類其陽既喪遂成全晦之體是即以東北字代艮字而以喪朋說陽之終耳葢由循環不息而論則必由二隂然後及于純隂故圜之以先天圖以明其候以盈虚消息而求則必至東北艮方而陽光始盡故列之以後天圖以定其位所由謂為東北喪朋凡欲人因時以考其位因位以徴其象耳亦可知文王後天圖皆所以發明先天一圖之藴也或曰艮象見丙而兹以東北為艮何也葢㢲之見辛是一隂之初生于西及二隂而見丙則巳轉而南矣由丙之二隂而東行全晦之晨與日相及日東月西而上面一陽垂盡必在艮方故以東北之艮為喪朋此位之確不可易者也可知見丙者是㢲之初轉為艮喪朋于東北者是艮之巳轉為坤也 　　西南得朋 　　全晦既象純坤若使坤體不純下面忽露㣲陽是為震象必在三日之昏此時月之離日幾三十度日入而月見其體必在西南西南庚方也庚方初見震象故遂以西南字代震字所以謂為西南得朋得朋謂一陽之生也三隂為坤坤生一陽為震震為陽始艮為陽終兼此兩象始顯純坤之體故大明終始特言之于乾明陽之前後際俱交于隂而喪朋得朋特言之于坤明隂之前後際俱交于陽也予所謂乾卦字字説入交坤坤卦字字説入交乾者此也又况後天方位西南即是坤方豈後天漫無考証而遽位坤于西南乎豈彖詞漫無考証而遽以西南為得朋乎可知得喪之説雖以著陽之隱見出入必與隂相附麗亦以見坤徳之含章有以括陽之始終順承而著其妙也夫月之明生于坤坤之彖全言月正謂月與坤同體坤與月同徳純坤之位而顯揚震象與純坤之時而流露震象者其義一也觀此可識純隂非得乾施則幽晦暗昧終無以自發其用所以謂為先迷若坤之亦言用六皆其得于乾陽者耳所云利貞仍是乾徳之二則坤之不能自主可知故又有得主之說復卦云七日來復亦即得朋之義七日云者正謂坤卦六爻在其前也所以有朋來無咎之詞此上二叚為坤乙之一 　　震象出庚 　　三日出庚義見前得朋條下乃先庚後庚不言于坤不言于震而獨説入㢲卦何也曰為貴陽故言震周易貴陽雜卦所由曰㢲伏也先庚三内震也後庚三外震也三之先指純隂之坤三之後指二陽之兌所以明此一陽之由來與此一陽之進盛也其必言于㢲者正以易道言始必要其終言終必究其始所以有變動不居徃復相循之義故其象或取諸伏或取諸覆或取諸互由伏取者對待者也由覆取者徃復者也由互取者上下卦之合也如臨本係剛長而入月有凶即究言隂長是對待徃復之義也易有卦本吉乃曰征凶爻本凶乃曰貞吉皆據本位而究極將然非謂見在者一定不可易賤隂故也又以見此隂之生其前必自陽來其後亦必化陽而徃故遂言其伏而對待者如此又况先庚三日巳說向純隂之坤是㢲下初萌之㣲隂所由極后庚三日斯漸入二陽之兌是㢲上就消之二陽所自來故言㢲即言震也夫坤本無陽而言得朋是坤巳轉而説入震震巳得陽而復曰先庚是震又轉而説向坤正謂隂陽兩不相離㣲陽必從隂極生也震象未見猶然黒質故以為初之無震象既成漸就二陽故以為終之有是初終二字専言震之前後而有無二字則専從所得之陽光起見又以震之與坤正屬隂陽相接之限故以有無分别之葢隂無而陽有者也又以見無初為隂之極盛而有終為隂之漸消總為㢲下㣲隂起見若但論本象初隂故以為初之無二三陽故以為終之有夫以無初有終而包震象于中亦如得朋喪朋而包坤象先甲後甲而包乾象云耳乃卦止六爻必兼伏卦而推所由來與所由徃以見絶不相類者亦有相通之理明此卦之實屬先天不可執一論也卦止六爻又必兼上下卦而推所由來與所由徃以証此卦之在中其氣未嘗不與上下卦相為流通又以見周易所明皆圖中圓轉不息之妙必不可以定體拘也蠱之終則有始謂隂終隂始是就盛陽之體而觀其所由以來徃者也坤之得朋喪朋是就純陽之體而觀其所由以來徃者也一陽二陽雖各有卦象考諸流行之氣均非有截然可指之故兼上下卦以明其流通若隂陽相接之限則直言有無直言始終直言得喪矣隂迷暗不可見故考之以時而言始終陽光明有可見故别之以象而言有無言得喪此上為震庚之一 　　隂陽有無原有二義論理則陽以神用故虚而無隂以形用故實而有論象則隂暗故無陽明故有此論月體可見之象故謂陽為有 　　兌象見丁 　　月至八日昏見丁方下面巳生二陽上面猶存一隂其象為兌此時隂陽各半宛若仰弓名曰上後庚三日正謂此也夫兌本二陽一隂乃以象隂陽各半之體比于上疑不相似只為三畫卦中原無隂陽各半之卦故取象于二陽之兌為以初中末分之則二陽之兌正在一陽三陽之中故以為隂陽各半之象然必加至六畫始有半隂半陽若以十二卦與六十卦論則泰否即半隂半陽之也譬之寒暑為隂陽春秋為寒暑之半而暑氣每侵于秋寒氣每侵于春者巳成者藉餘威而過其分方來者勢未舒而不及其分也萬事莫不有然初難知上易知上有藉初無藉耳此上為兌丁之一 　　乾象滿甲 　　月至十五昏出甲方三陽全備其象純乾月窟本指八卦圖說三畫之卦今由前三後三推之則是以六畫卦言也可知先天大圓小圓原無異㫖試以六畫卦論則五日為一十時為一爻當以十三日之午便為乾初至十五夜半而内乾之三爻始備又從十六之子起得乾之九四至十八日之午而外乾之三爻始備内乾者前三外乾者後三也先甲後甲各有三日是也甲為純乾所見之方故直以甲字代乾字又先甲者甲之先後甲者甲之後是又指在乾卦之外謂内乾未成之先尚有㣲隂至于先甲三日而隂終外乾全備之時尚無初隂至于後甲三日而隂始故甲之一字雖說純乾而先後二字說入隂之終始所以彖傳不曰始則有終者始則有終止可曰先乾之三後乾之三而已必曰終則有始便是說乾先有終之者乾後有始之者故以為隂終隂始也然必言之于蠱正以㢲為隂生艮為隂盛此二象皆自消乾而來聖人為乾謀故決其終之始之者也又以既終而復始而純乾之象始可見也曷由確知隂終隂始為乾象而言以下有天行之說是聖人仰以觀于天文見夫隂陽相循其始而終終而始實有如此故在小圓圖中亦如此在月窟亦如此也今但以治亂之說摹寫近似謂先甲為辛後甲為丁有何道理不得已以自辛丁寧釋之與天行之義有何干渉然以五日為一者止以象其望前之一陽二陽三陽望後之一隂二隂三隂耳若以十二卦分配則兩日半當為一分爻之法以其中所得三十時亦如每月三十日分為六則五時為一爻而後可也若以六十卦分配一月三百六十時亦如卦爻分配嵗令則純乾所得爻數止于六時今以隂陽之迹考之十四之夜尚有㣲隂十六之晨復露㣲隂自十五之昏乾象始滿甲方至十六平明㢲象巳見辛方其中恰有六時可配六爻則是先甲三日即指十五之昏前後甲三日即指十六之晨後此一夜所得正是六時以象觀之既與盈之理相合以數考之亦與先三後三之㫖相符苐易之為書無越隂陽兩義日月則其象也進退徃來盛衰終始言日月即言隂陽也在人之㑹通而已三日之義止是六爻原不拘定為六日為六時也故甲庚雖指月言而三日則說入嵗令此正合嵗令月窟而一之使知各有六爻云耳蠱本治亂相際多事之秋而乾正十五之夜隂陽交易晨昏變換之始故以為象此上為乾甲之一 　　㢲象見辛 　　此上陽生之三巳盡其象俱見于昏此下隂生之三方來其象俱見于晨自十六平明純陽之體巳成下面一隂生于辛方其象為㢲上文先甲後甲雖指純乾前後而言正為此㣲隂初生必附乾而顯故也至于㢲之先三則應以隂之未生為象㢲之後三則應以隂之既盛為象適當其時則應以隂之方生為象乃置本象不言顧以先庚後庚言陽生之以伏震故取震雜卦謂為㢲伏是也因㢲之性情本具掩伏之義故遂取伏象言之伏之云者初隂所生之爻與初陽所生之爻彼此互藏其宅也周易貴陽賤隂故每緣隂之剝陽而遂言陽之復也又况先庚之說即下面初隂之進而盛也是予之以可逞之勢後庚之說即上面二陽之夬而報也是諭之以必返之理其詳具見震庚此上為㢲辛之一 　　艮象見丙 　　月至廿三晨見丙方二隂在下一陽在上其象為艮此時隂陽各半宛若覆弓名曰下如以十二卦及六十卦論則否正半隂半陽之此上為艮丙之一 　　坤象出乙 　　自下之後二隂益進一陽就終至三十日月出乙方純隂無陽其象坤是陽光之盡必由艮而及坤而月之本體亦必趨及艮方而止艮東北也所以謂為東北喪朋消息相循盈虚迭運循環太極圖正具隂陽終始之妙也夫乾之極盛而隂終始之坤之極盛而陽終始之雖曰陽必交至于隂隂必交至于陽然隂不終不知後之為乾隂不始亦不知前之為乾也陽不喪不知後之為坤陽不得亦不知前之為坤也隂陽兩不相離故乾坤本位内外各止六爻而不相越也或曰純乾之象故為六時若使純坤之象見于晦日而亦止六時則初一之昏即當見月矣不知月之合朔當前後三時之際月與日當各離三度前三度之前即陽光之終後三度之後即陽光之始此中所得正坤之六爻先三喪朋後三得朋考之蠱㢲可類推矣過此六時當有陽光可復第㣲陽初萌未成一爻不能與太陽相敵又以去日太近日入則随之而入故人不得而見也必積至三日之昏月與日約相去三十度陽光見于黒魄得六分之一巳成一爻之數然後其象可見故以為三日出庚 　　庚甲先後 　　隂之極盛其象純坤疑于無陽然而陽之終始皆在于此其在復曰七日來復謂純坤一卦止得六爻其内三爻之前尚有㣲陽之存其外三爻之後巳有㣲陽之生是陽之終始交闗于坤也所以乾彖大明終始即是含得純坤在内純坤止于六爻至復則巳在六爻之外所由云七日來復來復即天根之震象而今謂為庚庚者震象所見之方也蠱之先甲後甲甲亦乾陽盛滿之方也聖人懼人不知隂之終始交至于乾故即月之三陽全備者言之又懼人不知月之盛滿必在于甲故于甲方指之甲為十干之首乾為諸卦之首故以為象三日三日則内外六爻也内三爻之既成是謂先三而先乎此者則隂之終也外三爻之既成是謂後三而後乎此者則隂之始也所由謂為終則有始天行也夫蠱非純乾何以言純乾之甲以㢲為隂生艮為隂盛此兩象俱自消乾而出周易貴陽賤隂故借純乾而發終始之義欲其豫防而已又緣蠱卦下有㢲象中爻有兌兌為隂終㢲為隂始圖中兌㢲夾純乾于南故遂言純乾之甲且易之有㢲兌者多言月即是之故也又緣此卦本有㤗象乃下面一隂消乾而出故借乾而言隂始又以卦兼艮㢲中爻震兌是隂陽始終全備無缺者唯此一卦故既明指純陽之先後而又㣲示隂象之始終若㢲卦中爻有兌无㢲故言伏象之震庚所以說周易全部皆是流行不息的葢周易止是發明隂陽之書隂陽出于太極貫乎五行通乎八卦周乎六十四卦未有能離者也不究隂陽安識圖與卦爻之㫖 　　得喪有無終始 　　據先甲後甲之義而推則坤之東北喪朋即先乙三日西南得朋即後乙三日也以純坤無象可見故不言乙而止以得喪言前後之分際據得朋喪朋之義而推則先甲即隂之喪後甲即隂之得以隂虚無得喪可言故止以始終明先後之義若陽爻實而可稽則先庚後庚便言有无其實得喪有無終始皆一義也據先庚後庚之義而推蠱之先甲後甲莫非先辛後辛何也蠱㢲為隂氣初萌之始以其近于乾也陽實有可窺則止據乾之正象為言而以後甲三日㣲示其由乾及㢲之義庚為陽氣初萌之始以其近于坤也隂無而不可見故竟置純坤之象于不論而以先庚三日㣲示其由坤旋出之義其所専注總緣隂生隂盛非可象覩非可名言而已近乾者言乾近坤者不言坤陽實而隂虚陽有而隂無實而有者易見虚而無者難知周易貴陽賤隂非故賤之非故貴之其虚實有無之義本如是耳子雲謂卦起中孚此無據之論也以理而論猶不若卦起于復復也者有無虚實分界之始所由謂為小父母也知用得喪有無終始六字之故全部周易瞭然矣 　　蠱之先甲後甲見于彖辭㢲至九五始言先庚後庚以九五一變即為蠱也卦詞同則道理宜其同矣周易之書原無一字汎設亦無一爻不可旁通今解㢲之九五似不知有蠱解蠱之六五似不知有㢲豈二卦之義原不相通聖人姑漫係之辭乎夫孔子彖傳皆所以解文王卦辭者也故文王所有之辭孔子止以一二語解之如乃與類行便是解西南得朋乃終有慶便是解東北喪朋孔子蠱彖曰先甲三日後甲三日終則有始天行也此便是解卦辭中先甲二句凡皆聖人仰觀天文知隂陽迭更而不已者為天行之常故遂以天行釋之又知萬物之化生莫非陽氣之流衍則陽之足貴可知而蠱卦之體由一隂進于二隂是隂氣進盛之象顧隂必有由始所以有後甲之說乃隂亦必有由終所以有先甲之說今以終字說在始字之前正為其中之陽徳危耳所以惕之使自警也言先甲則未終以前所由以至于甲之先者殆不易也言後甲則既始以後所漸以進于甲之後者葢難量也是此二語全在隂㣲隂盛處著想因甲之先後適當隂陽交換之始謹始慎㣲聖人之深情寓焉故于此卦特寓其㫖况治極而亂亂極而治其初必有由然安得不于始而加之意乎至于隂陽相循皆徃復之恒理有陽又必不可以無隂安得不以天行釋之以明常然之義今于蠱卦解為辛丁于㢲卦解為丁癸比于終始之說天行之義與經文左矣 　　附論日月 　　日月與地形大小約略相等由日月薄蝕而知之也不相等何能相掩以日與月對則日陽而月隂故日則長明而月有晦朔此一隂一陽之義也以日月與地對則日陽而月與地皆隂此陽一隂二竒偶之説也易中卦畫陽連隂斷正是此義老子曰一生二二生三三生萬物陽之一也以其無偶也日之代乾而宣化者象之隂何以謂之二卦中隂爻奚為乎斷也則以有月與地之兩物而成偶也竒斯一偶斯二矣夫日之為陽人所共知居天之中最大者無過此三物懸象著明莫大乎日月域中四大地亦與焉日之大也既為一陽則此外之二大其偶而為一隂無疑也此一陽二隂之三物同處天中而形質大小相等相配故曰三也日月與地變四時而成嵗功所以謂為三生萬物觀于坤卦以月生明成魄之象為坤象而月魄生明之始又見坤方則地與月為一偶之隂體可知 　　日月與地大小之義 　　日蝕之義月與日同宫同道而日為月掩故必在合朔之時若使月之形或小于日則當日食時必有數分不盡失明者矣月食之義日月對照而日光為地形所隔故必在相望之時然月之食也有至十七八分者則是地之稍大于月而未至于倍也以此推之是地與月所受之明同出于日矣然地之形亦非果大于日與月也一指之小可以障山指近而山逺耳人處地上見地大而見日月小者地近而日月逺也日去人最逺故月又見其大于日 　　見星 　　或謂月食固為地形所隔乃月巳無光而附月之星其明如故何也曰與地逺也因此可知日體之大而月體之近矣葢月食時日體本大地數倍地小于日而又去日最逺月則去地尤逺矣譬若一指可以障山者近也大火之聚離二三尺置方寸之物則墻壁無影小物不足以障大明也日光所照無逺不及月去地猶近星去地最逺地形雖大愈逺則愈小愈逺則極㣲故不足以障星之明而止可以障月之明也 　　三物隂陽之㫖 　　月與地同受日光而有其明但月動而地靜而清濁之體㣲有不同凡輕清浮上重濁沈下而清濁兼者中處焉日最清故在上月次清故處中地最濁故沈下日健行故一日一週月次日故不及十三度有竒地濁故静而止也卦有三才位有三等時有三此三道者缺一不可又天地間之生物莫不由三乃始有變化故曰參伍以變或曰既以月與地為一偶之隂又以月為清濁兼者何也曰此亦如卦之三爻有上有下則必有中耳考諸去地之逺近而可見矣然而三爻之義何嘗非一隂一陽一竒一偶之合也二爻之在中何嘗不與上下兩爻近也既居上下之中則兼上之性固為四象兼下之性亦四象也 　　三生萬物 　　日月與地合為三大皆隂陽之化氣也天包乎外而攝之是一元之合也日月與地動静升降其間皆運行于天氣者也是太極之渾淪包括而隂陽流轉不息悉涵育于太極之象也三物錯雜循轉其中而逺近離合之異致則隂陽之交不交也其諸星之可名不可名者皆所以備萬物之數也居天之中無有大于此三物者即其升降上下而有春秋冬夏斯萬物之生息資之所由謂為三生萬物夫一二三固一氣之流衍也竒一陽也偶二隂也萬物之數不生于太極隂陽而生于三三者隂陽交紐之數是一陽二隂之合也天地絪緼萬物化醇此之義也故必日月與地參相得然後始有化育 　　天為一元 　　以地配天以月配日此通論也今置天不論顧以月與地配日而為三葢以乾陽之化健行不息而又無體可執無形可窺日月與地包乎其中凡日之所受莫非代乾而施凡月與地之所受莫非因乾而受是乾為一元之合而三物皆居中而宣化者耳後天之乾置于西北無為之地非無為也人之可見者有形之隂陽運轉而已而所由以運轉之者固莫得而見也亦如傀儡之機巧人見其動作有為而線索提挈則皆其不見者也因三物之轉運不息始覺天之穆乎無為故置諸後天之西北以象之乾彖大明三句言日而不言乾言日莫非言乾也夫乾之大明以日代乾既可不言乾坤之得朋以月代坤宜亦可不言坤今謂地與月為一偶之隂又配日而為三物何也以三物處于天中均屬有形或代陽而宣化或得陽而生化皆須運轉于乾元始有化育所由曰一生二二生三也其在坤卦利貞中特添出牝馬二字便是論形便與乾之利貞不同以易理論則一為太極二為隂陽三則隂陽之合也以目中可見之隂陽論一即代天之日體二即得陽以宣化之月與地也又一為竒數原無其匹故尊天而逺之日既代天而舒光布化亦其所獨有者是亦無匹者也若月與地同受陽氣始有化育故兩物相同所以為偶偶則同徳之義也所由合月與地而始與日配三大故也又况日南至而天下皆寒萬物收藏日北至而天下皆暑萬物長養是地上所得之陽莫非日光所布之陽與月之受光于日者同實故以為一偶而遂以為坤卦之象也若使天之中無日則月亦無自以舒其明而地上之生物或幾乎息矣故地之有資于日者又必與月等也 　　地不與天對 　　日為純陽與天同徳故郊之祭也主日而配月是以日代天也或疑乾既無配不為孤陽乎曰非也天為一元之合是太極也太極豈有配乎朱子之論鬼神也謂以一氣言則至而伸者為神反而歸者為鬼夫乾陽之升而發降而斂其出入進退于地與月亦若是而已矣故繫詞曰立天之道曰隂與陽是天氣之升降聚散而隂陽悉具也周易貴陽貴其有為焉耳乾居六十四卦之首所由謂為大明終始美利天下者也若地道則無成而代有終矣今以周易考之凡六十二卦之陽九莫非乾元之用九故天道之動而施即乾元之亨而利也地道之翕而受即坤元之利而貞此所由順承而美在其中也當知資生代終仍是乾元之各正性命而已自亨至貞莫非乾元之運而無成之地道但有得喪孔子所由曰乾元用九天下治也坤之有終而仍曰無成代焉而已坎之代乾即坤徳之含宏光大而美在其中者也震為潛龍之爻而仍言勿用未嘗含之于中耳因三物所施所受之陽皆由乾出故以天為一元之合而取象于太極也 　　日體為氣 　　日月與地皆有形體而日特有異日者乾陽之氣結聚而成者也譬若火於薪其火氣之結聚未嘗無體特自近而視之見其虚而善動知為氣耳嘗于暮夜見逺山之夜燒仍是凝然不動者耳吾烏知夫日之為日自逺觀之見其體之凝然自近視之不且晃晃漾漾游然其善動乎 　　月體為形 　　陽無形也附隂而其形始見故離之為卦遂以附麗為義乾言始終無形者考之以時也坤言得喪有形者徴之于體也隂本無神得陽之附麗而始克含靈乾之六位時成各正性命坤之含宏光大美在其中此正美利天下順承代終者也故地之生長收蔵莫非乾陽凝聚布散之所為然陽氣升降出入于地非可形見故坤著西南東北之㫖舉月之生明成魄者象之夫日之光能舒于地與月者麗于實也陽施之道也地與月能受日光而有其明者葢言得也隂受之道也陽光之舒著地而地為之白著月而月為之明觀于晴霽之天匪獨地白逺山皆白則地之受光可知觀于晦朔之間月之向日者則明背日者則暗則月之受光可見然而陽光之舒麗實則明而麗于虚空則無由自顯是月與地皆實而日光則虚故坤遂以得乾為得類也觀于日食雖當正午而日食之既則全晦如夜葢空濛之中非無陽光無有實而承受者耳逮及復圓滿地皆白則地之實體使然矣吾烏知夫月輪之體不亦水土致然而與地同耶吾烏知夫月輪之生化不亦有人物之可指耶吾烏知夫月輪之視地不猶夫地上之視月輪流行而不息有望晦朔盈虚消長耶夫地之受光與月同月之實體與地同則相資而秉陽之施贊陽之化其皆同也此坤彖取象正足徴其體之皆實所以同為一耦之隂而與日配也 　　婆娑之義 　　淮南子曰月中婆娑者山河影也此最有體貼之語今人謂地上山河影照入月中非也月為隂體原是有形之物則月中當自有山河易曰立地之道曰柔與剛有剛有柔則亦應有高下有髙下則應有山水有山水則日光所照應有明暗其有此婆娑影者當亦月中山河向背水土隱見之象也 　　月中化育 　　月與地同地有人物月亦應有人物何也以其同受陽光故也凡天下含隂有體之物苟得陽光咸能化為生物夫腐草何靈入夏而化螢感陽氣故也榖米之小皆能為蟲然不生于冬而生于夏陽之為也即以地論當混沌初闢時何嘗有人物可言然天氣不能不降地氣不能不升一升一降徃來其間男女搆精水火相際然後得其濁者化為植物得其靈者化為動物得其秀而最靈者化而為人而形斯兆矣逮于以形育形漸衍漸衆所以有人物之繁月與地同則體之所具應亦有至隂存焉其克與天日之陽相結而水火既濟想其靈妙當亦如是周易所有之卦何非水火相交之象故遂以坎離既未終之水火者隂陽是也今觀蠛蠓蜉蝣蚊䖟之類皆于盛暑乘濕氣而生濕則水氣暑則火氣此水火既濟之妙即男女搆精之㫖也夫地得陽而變寒暑月得陽而變晦朔地得陽光化育如此謂月之所得為無用者乎如謂地之生育非日之陽徳吾恐無日則萬古㝠㝠渾如長夜如窮冬動植之類奚所藉以有其生乎 　　陽有㣲盛 　　日食而既晝且見星渾如中夜其星之明則陽光之返而上照者也可知諸星亦具有實體其時月雖掩日而空虚之中其光自在特星月之光借資于太陽皆不能與太陽相敵故晝日則星無可見月之出庚必待三日而一日二日了無可見亦是㣲陽不能與盛陽相敵 　　月中之 　　月輪之中以十五日為晝十五日為夜其初得日光則地上之下猶日之卯也歴晦朔而日全在上擬于正午上則日入之猶日之酉也及望而日全在下擬于夜子合之則為一晝夜夫月既以地面之月為一日則地面所得之日即當為月輪中之三十時矣葢易地而觀月固地面之月而地亦當為月輪中之月與日錯行者也地面之日食自月輪視之即當為月輪中之月食地面之月食自月輪視之即當為月輪中之日食第其日食在于正午亦猶地面之日食必在朔月食在于正子亦猶地面之月食必在望也葢月輪以朔為午望為子也地面無正午之月食無正子之日食者背也而月輪有之所謂順也 　　月輪晝夜長短 　　月輪中上下遇南北極則晝夜相停春秋分之也晦遇南極則晝短晦遇北極則晝長望遇南極則夜短望遇北極則夜長晦朔望則自地而言晝夜短長則月輪中之也 　　月輪寒暑之 　　日之行天一日一週而不及天一度故一晝一夜而為一日月之行天遍週列宿過三十六度有竒而始及于日故必三十日而始為一月地面之春秋冬夏一嵗三百六十日而始週月輪之春秋冬夏即變換于一日而其亦不能齊故月輪有日而無嵗此其所與地異者也冬至而月行南極則寒與地同而不甚然未匝日巳易而北矣夏至而月行北極則暑與地同而不甚然未匝日巳易而南矣冬至而月行北極夏至而月行南極其氣皆與暑同較地為近故也然未匝日而易其矣葢月在一月之中一南極一北極故也 　　地與月互觀 　　由地視月則唯日與月錯行於天地之間由月視地則當以日與地為錯行于天地之間者也或曰地未嘗動也何由知為錯行曰以月之動體形地之靜體而覺地之有行焉耳譬若舟行岸移岸非能移也有移之者也 　　地亦有升降 　　三百六十日而一週者日之行最遲者也三十日而一週者月之行次遲者也一日而一週者地之行最速者也以進度取之則遲者速以退度取之則速者遲也夫地未嘗行也緣天之日週于地知地之日週于天遂以為行耳其行也亦必三百六十日而南北極始能一週故寒暑分焉或曰地行而人不知者何也曰譬若附驥之蝇日及千里而不自知其逺也又如蟣蝨在身人雖疾行而蟣蝨猶以為靜也曰獨無上下倒側傾覆之患乎曰海水如是其盛也猶繞地毬而周之而不外也况人物乎但解首之所戴即是天足之所履即是地則固無上無下莫非順適者矣 　　地形 　　地形正圓周圍九萬里因人之行地而知之也如人南行至二百五十里而南星髙出一度北星低入一度如北行二百五十里則北星髙出一度南星低入一度夫地之四週皆天也天星三百六十五度而一週矣以是知地形之圓止于九萬里也曰地形既圓則四週之人物獨無倒側者乎曰萬物俱由天地之氣而生則尊天而親地者理勢所必然故首所戴則為上足所履則為下側岸斜坡若側立之必至傾覆者未能順天地之理勢也解此則戴天履地周地四圍當無不有然矣是剛氣之所攝而非可以意度者也朱子亦曰四週之人物俱以首所戴者為上 　　空虚之用 　　天地間最靈最妙大作用俱由虚空而起中庸所謂中朱子所謂虚靈皆是也是即隂陽肇於太極而四象八卦六十四卦無不涵藴于中之象也葢有器于此若使其中實有所貯即其實者而一一取之取盡則無可取矣若使出之于虚任人取之而曷有窮乎六合之中太虚之體止此三物之升降上下而化化生生無有窮極唯其運之於虚耳術家有洴河當其虚時其用不著迨于既實而其用著矣此虚實相生之理亦可以識空虚之妙用為大難量矣洴河亦作埿河即旬空也 　　空濛之中寧無日光特虚漠不受故無迹可㝷承之以物隨其大小逺近而明斯著焉此至陽之妙用坤卦所由謂為朋也可知日光惟虚故能與虚同體而日光唯虚又必與實相依故乾元用九見羣龍無首吉者虚之用也所由謂六爻之位皆坤有以乾陽健行之性遊歴其中然後有六位可名亦如日光附地而晝夜分耳邵子曰天依乎地地依乎天虚實相依之謂也實者得虚者而不迷虚者得實者而有象人心之妙亦然 　　虚靈 　　天地之最靈無如日月耳目得之萬物之聲色無以自匿非是則終古如長夜矣然而月光所舒皆日光所布是月之靈因日有也月不自有其靈坤卦所由曰先迷也日不能自禁其靈乾卦所由曰大明終始也迨于月受日光又復因時自舒其明坎卦所由曰時用大也夫人之心體本極虚靈而智愚異量聖凡殊軌何也是孤存其靈實未知自用其靈也未知其靈之即虚而具而靈之與虚適相倚也有靈而不知秉靈之施者為何物發靈之用者為何啟靈之妙者為何象又安知維心亨以剛中徃有功者為能繼乾而時用乎譬如火性最靈可以銷金可以焚木可以熱水可以轉物然施諸空虚之中亦止自焚自滅其功不著故空寂之學迄無所成未知其靈而靈之故也負至靈之性卒與草木㝠頑同歸亦甚負天地篤生之意此義自具乾坤陽必附隂是資始之用所由行隂必附陽是資生之象所由著四聖之心昭于易卦而人自不察何歟 　　合朔 　　日月之食定于合朔合朔誤則日月食皆訛葢其行雖遲疾不同而二十九日有竒月行過天三十六度有竒乃始一交其交也同度同道是為合朔即此定為月朔過此則月與日漸離矣春秋以來有食于晦者有食于晦前者有食于朔後者皆推歩之誤也 　　嵗差 　　邵子元㑹運世十二萬六千九百年而為一元此特凖一嵗所得日月時刻之數而臆為之説耳若依嵗差當二萬五千餘年而天星一週便為一限堯時冬至日在虚漢太初冬至日在牽牛初今之冬至日在箕二度夫堯至今四千餘年太初至今一千八百餘年而嵗差若是約而計之是六十餘年而經星之東行巳一度矣誰謂經星之不行乎夫起元必于冬至固謂冬至為日行極南之地也今之箕宿適當南極故為冬至所自起若過此一萬二千餘年則南極最卑之箕宿當必轉而居參井至髙之北陸而北陸至髙之參井當必轉而居箕宿最卑之南極何由知其然也以虚與牛斗東進而漸髙故也又過此二萬五千餘年經星東徙巳及一週則箕宿當仍歸于南極自來言嵗差而不及經星之行皆誤也史書中歴朝分度各各不同此特據史而約其大槩耳或謂日之所行至于極南而星之髙者自高卑者自卑是萬古不易者也安得謂卑者易髙而髙者易卑乎曰若是則不可謂之南極而亦不必紀之以宿矣然日月五星之行固未有不經二十八宿者也經其中者勿論其相離最逺者三五度止矣若使宿度之髙卑不易則之既久必有相差至數十度者矣猶得謂冬至之日在某宿度乎凡冬至之日必在極南如不極南則不可為冬至列宿之行各有當冬至之嵗則列宿之行當必各有至卑之時 　　嵗差考 　　唐虞之際冬至日躔虚宿何以知其然在堯典曰日短星昴以正仲冬且冬至日短日入申未昴星見酉初時而在南方午上太陽却在酉方虚屬天盤子以天盤子如臨地盤酉子加酉則酉必加午卯屬天盤酉而冬至見地盤午故冬至太陽躔虚夏至躔星春分在昴秋分在房古者唯以夜半中星考其日度是以容成造厯車區占星是也漢太初仲冬之月日在丑躔牽牛初堯至漢差一宫晉虞喜謂五十年差一度何承天謂百年差一度隋劉焯以七十五年差一度唐一行八十三年差一度大衍推日在牛十三度宋乃以焯七十五年為凖至元十四年丁丑冬至日躔箕十度至元三年丁丑日躔箕八度【此上或落洪武二十幾年等字】則堯時日在子漢時日在丑金宋之間日在寅自堯至洪武三千七百餘年巳差三宫則堯之後九千餘年日反躔午又一萬八千餘年日反躔子是帝堯之前亦必如此故淳風以古法章蔀紀元分度不齊始為總法一行以朔有四大三小定九服交食之異徐昻以日食有氣刻時之差姚舜輔知食甚汎餘差數革象謂上古嵗差少後世嵗差多以唐宋到今驗之果符其説也古人以三百六十時有餘均作二氣六為一月然每月朔止得三百五十六箇時零三刻有竒而一氣則十五日有餘故月大曰氣盈月小曰虧名為朔虚此謂日月五星亦有虧盈非但指日月晦食為虧盈也 　　周易函書約存卷四 <經部,易類,周易函書約存> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷五　　　禮部侍郎胡煦撰原卦 　　二用圖解 　　乾用九　凡三男之卦皆乾九之用於坤坤體靜則坤為無用而陽爻徃來動盪正乾九之大用故遂主動用之乾爻而周公於乾遂特標用九之㫖 　　坤用六　凡三女之卦皆坤六之用於乾乾體靜則乾為無用而隂爻徃來動盪正坤六之大用故遂主動用之坤爻而周公於坤遂特標用六之㫖因諸卦隂陽相交俱以動用之爻為主故乾坤二用遂稱九六而不稱七八七八者靜隂靜陽九六者動隂動陽也 　　凡一隂一陽之卦不論上下俱以此一隂一陽為動用之主爻 　　一陽之用於坤者六皆乾九之用故此等卦不主坤爻而孔子彖辭悉専論乾陽之一爻為主因此等卦不主隂爻故彖辭之于隂爻遂無徃來上下之説 　　復此卦専主初陽亨者乾之用也凡隂以得陽為美故以得陽為得朋朋也者相資相益之稱來之云者謂坤本靜體乾用其初來一交之因在内卦故遂稱來自外而歸於内故謂為反天地之運流行不巳原無止息隂極陽生皆由内起今來於内故以為反下曰剛長本此動用之一陽而言謂此一陽將必復盛而臨㤗即在其後也若必待一陽逐爻變去如卦變所列而不知剛長之説是為二陽三陽以至純乾而言則天地之氣運皆滯而不靈者矣 　　師此卦専主二陽剛中而應明坎之中陽是乾九之大用為此卦之主爻故擇此一爻獨言其剛而得中應字則兼及六五而言然六五柔而得中僅謂為應明二剛為卦主耳 　　謙此卦専主三陽亨者乾之用也天道下濟正謂乾用其九來於下卦地道上行因三隂相抗不可擇一爻為主故據上卦全體而稱為地道政以下濟之天道為此卦之主爻地道在上若避而違去者然也又緣上居亢位不能與九三相應故但以上行而統論上卦之全體耳 　　豫此卦専主四陽剛應而志行卦有五隂而獨舉剛爻明四為動用之主也應謂坤初凡兩剛兩柔皆不相應唯隂陽相資方始得益故遂言應爻此諸卦之通例也凡在中之爻多言志坎離虚中實中之爻也凡在下之爻多言行初四為足爻是也今剛陽居四而應隂居初故以為志行初本震爻而隂爻在焉故以為應震主初陽而今居外卦又與足爻相應故以為行然在四而不得其位故止建侯之利 　　比此卦専主五陽曰下順從則知以上卦為主矣曰以剛中則知主乾九之用於五位矣 　　剝此卦専主上陽然上雖陽爻亢而無位故曰不利有攸徃又曰順而止之順字指下卦之坤順者順於人也為上卦之主爻言也故下曰止之止之者謂彼順而我止之也下卦無可主之爻故但據坤卦之全體而言順上卦之主又處亢極將返之地故但言止二五兩隂雖皆得正然非動用之爻故亦不能為此卦主六五至尊猶但曰貫魚以宫人寵其専主上陽可知 　　此上六卦之彖皆先從乾剛説起然後及於應爻則陽爻之為主可知 　　一隂之用於乾者六皆坤六之用故此等卦不主乾爻而孔子彖辭悉以坤之一柔為主因此等卦不主陽爻故彖辭之於陽爻遂無徃來上下之説 　　姤此卦専主初隂彖曰柔遇剛也為柔而言則主柔可知凡云遇者皆動後之事若靜則何得有遇乎周易貴陽而賤隂初六㣲隂賤而在下今遇此五剛敢與老陽相抗故曰勿用取女又曰不可與長皆為動用之隂爻言也 　　同人此卦専主二隂彖曰柔得位得中而應乎乾明此卦六二為坤六之用乾之九五尊而得位但為二柔之應主柔可知然止曰應乾而不曰應五與謙言地道相似是但舉外卦之全體而不及九五之中爻非卦主也下曰文明以健又曰中正而應雖皆兼兩體而言然先説文明後説健先説中正後説應皆為主爻在下也 　　履此卦専主三柔彖曰柔履剛也履禮也即禮下於人之禮謂柔下乎剛也觀孔子大象所云辨上下定民志則柔之履剛自應是柔之致禮於剛為此柔居下卦之上却能上承外卦之乾剛故以為履剛是則履剛云者謂柔居乾下而已向來作踐履之履謂以乾履兑乾非動用之爻不能為主孔子彖辭并無此解凡彖詞主剛則從剛説起主柔則從柔説起六十四卦莫不如是如姤之柔遇剛同人小畜之柔得位是也此卦主柔故先説柔後説剛 　　小畜此卦専主四柔彖曰柔得位而上下應之曰小畜柔得位而上為句下應之為句葢因此卦乃一柔上進而為主其應爻乃在下卦若上卦同體之二陽如何説得應爻健而巽以下是據兩體説全卦之大象非言動用之主也如履之悦而應乾剝之順而止皆論全體之兩卦非論主爻也 　　大有此卦専主五柔彖曰柔得尊位大中而上為句下應之為句又曰應乎天而時行皆主六五之一柔是坤六之用於乾也所應之乾雖居九二非其所主故止論全象而以為應天耳應天之説為柔而言則主柔可知 　　夬此卦一柔在上下臨衆陽宜可為主然諸卦至上爻皆屬本卦垂盡之地此時陽極變隂隂極變陽其爻皆不能自主故因五陽之趨而上進而彖辭遂曰剛决柔也剛五而柔一五剛同徳莫適為主此仍是主柔之説止緣此爻巳在將欲變更之際故但言决柔下隨曰柔乘五剛則主柔可知此上六卦之彖皆先從柔爻説起然後及於所應之剛可知其為主柔矣 　　凡二隂二陽之卦三十二陽分居上下二隂分居上下各九卦二陽二隂同居上卦者六卦二陽二隂同居下卦者六卦共三十卦 　　二陽分居之九卦皆乾九之用此類卦辭爻辭皆無主隂爻之説 　　震此卦主初四兩陽亨者乾之用也凡爻在内者彖辭必稱來震來云者謂九陽之來用於初也外卦之四亦屬陽爻而均以為來者初亦卦之内也凡三爻之卦初為内而三為外故艮陽有輝光之説外之可見者也 　　坎此卦主二五兩陽亨者乾之用也維心亨以剛中也心與剛皆明九陽用於坤而得其中耳元亨利貞乾坤皆有之乃顧以亨為乾用因資始之乾重在元亨故用九一節皆止言元之亨坤以成終重在利貞故用六一節但言利永貞而已乾坤而外凡屬陽爻多言亨凡屬隂爻多言利亨則陽氣之初通利則隂形之可積者也 　　艮此卦主三上兩陽凡爻居亢位雖屬動用之爻皆不能為主如剝陽既亢但據全體稱為順而止耳順下卦止上卦也此卦兩陽偏主下陽故曰動靜不失其時靜謂艮止動謂中爻互震也下曰其道光明方指居外之兩陽而言謂九之用於坤末耳初在内者也末在外者也 　　屯此卦下主初陽上主五陽初五皆動用之剛彖曰剛柔始交者因動用之主爻實為乾剛故先言剛其必兼柔而曰始交剛陽之用以柔為體也乾陽用九必交於坤隂故因其用而交坤遂言所交之柔又因乾坤以下六十二卦莫非剛柔之交而屯為序始故言始交為此後諸卦之例動乎險中兼兩體言也主乾爻者多言亨然履之言亨為上乾也小畜大有之言亨為下乾也 　　頤此卦主上下兩陽然上居亢位下又㣲而未甚中間四隂彼此相抗又無一可主故但合上下兩卦取以陽養隂之義是仍主動用之兩陽也葢陽外而隂内有畜藏畜聚畜養三義故也此卦非兩陽上下則不成為頤故中之四五皆養於上陽上陽成艮之主也非此則不成艮矣中之二三皆養於下陽下陽成震之主也非此則不成震矣 　　解此卦内主二陽外主四陽凡彖辭中如論主爻而兼及旁爻則以主爻在先如兼論應爻則必言應爻之全體而必不専主一爻如但論兩體則又必以下卦居先下卦者先成之卦也如剝之順而止履之悦而應乎乾皆先言内後言外也此卦險以動動而免乎險雖兼言兩體而内卦居先此之謂也然上下兩陽皆乾九之用於坤者故能為主於上下兩卦卦不言亨為險陷也然觀雷雨作草木皆甲拆則亨字之義在其中矣本義利西南之註謂其卦自升來三徃居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地細觀此卦彖辭并無徃來上下之説何得亦引卦變此誤之誤也 　　蒙此卦内主二陽外主上陽坎得中而艮居亢故彖曰險而止先言内而後言外雖云坎卦先成其動而有用動而無用概可知矣乾用其九而主陽故言亨 　　小過此卦内主三陽外主四陽彖曰小者過而亨過謂過乎剛陽正由陽九之大用相形而見因主乾之用九故言亨是其屬意已全在陽爻其曰利貞則亨中事也上曰柔得中下曰剛失位謂二五之得中總以見二剛為主者不得位也 　　蹇此卦下主三陽上主五陽然上陽陷於坎中下陽又居亢悔之位故險在前與見險而止皆論全卦之兩體然皆先説險字則是合兩陽而計之又以坎陽得中非亢悔可比故下曰徃得中也為坎陽言也其道窮也為艮陽言也然下曰利見大人與乾卦九五同辭是仍獨重坎陽與得中之㫖相類至得中而稱為徃得中者此徃字謂用在上卦是言打初成卦時徃來摩盪之妙非卦變也本義曰卦自小過而來陽進則徃居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南而不利東北謂徃為進猶之可也謂入於艮而不進為退夫不進則不進而已是艮之未嘗動也何得謂之入於艮乎且卦辭彖辭并無退字之説今添設之豈易之真理乎得位兼兩陽而言若单指五言則固巳謂為得中矣本義以徃而居五與退於艮為利西南不利東北之解似亦當理而不知西南東北首見於坤原指月體而言與乾卦大明終始指日言者相對照葢隂陽之迭運在日月猶之在天地也故曰仰以觀於天文自坤而外惟坎之一卦始象以月此先後天二圖之妙也此卦上見坎象月之生明必於西南故以西南為利若至於艮則東北喪朋之地故以為不利東北夫人之作事得則利喪則不利自然之勢也此卦下見艮象故云不利周易之理上契天文顧以為納甲而擯之難與言易矣此上九卦兩體皆用陽故多先言内卦 　　二隂分居之九卦皆坤六之用此類卦辭彖辭皆無主陽爻之説 　　巽此卦主初四兩隂重巽以申命言兩體也剛中正字雖指二五然巽乎中正而志行則為柔而言行之為言初四皆足爻也志也者順陽之志隂以得陽為美也下曰柔皆順乎剛可知矣又曰是以小亨利有攸徃利見大人皆主柔之辭而順剛之義在其中矣葢隂之徳順陽之徳健隂稱小陽稱大也 　　離此卦主二五兩隂二五在内外卦本中正之爻今曰重明以麗乎正又曰柔麗乎中正故亨皆主用六之隂也隂爻而亦曰亨者葢離非離也已用之乾也乾九既用其亨在隂故卦雖無元而有利貞之亨 　　兑此卦主三上兩隂兩柔位居亢悔雖屬動用之主而却無大用故但以二剛之得中者形之曰剛中而柔外正以見二柔之不中不當位而已 　　鼎此卦下主初柔上主五柔以木巽火先内卦而後外卦據二體言也巽隂初㣲五隂得正故専主五曰柔進而上行得中而應乎乾凡隂皆順陽故隂雖為主於卦中亦必兼及於應雖隂陽相須之理亦隂柔之性情然耳故坤之一卦必以得陽為得主凡上下兩卦皆有動用之主又必以得中得正者為尤重其初㣲上亢者從之而已若或兩爻皆㣲則上重於下若或兩爻皆亢則下重於上若或一㣲一亢則又酌量其輕重而論之不可不察本義謂卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨不過謂彖辭中有柔進而上行得中而應乎剛之説耳不知此二句止是説打初成卦時摩盪之妙非先有巽卦於此然後能自進而上也况巽已成體安能復動乎當知卦所由成於揲蓍之際自初爻之在下者而始至於三爻而下卦以成過此則為上卦今卦之五正是隂爻故曰柔又在上卦故曰柔進而上謂此為動用之主耳其上卦初末兩剛置而不論靜體而又相抗非所主也因五柔得中而二剛下應故曰應乎乾不知此義指為卦變遺悮後人不少 　　大過此卦内主初隂外主上隂大者過也過者過隂小也便是屬意隂爻説二隂之不及了本末弱則専主二隂也剛過而中剛過謂中四爻而中謂二五兩爻方據二體而言二隂一㣲一亢弱而無為故但論兩體又復指其得中者言之 　　家人此卦内主二隂外主四隂卦辭曰利女貞便是以隂爻為主彖辭曰女正位乎内見二四之各得其位也二固在内四亦外卦之内也皆坤六之動用於乾陽者也其曰男正位乎外因女之正位而相形以見故先言女後言男 　　革此卦内主二隂外主上隂水火相息兼二體論也隂為動用之主故曰二女同居然上隂亢悔而下隂得中故曰巳日乃孚五行之土在中者也地亦在天中是獨重二隂為上隂居亢耳 　　中孚此卦内主三柔外主四柔柔在内而剛得中雖據兩體論然先曰柔後曰剛便是以柔為主以剛形柔見柔之或㣲或亢皆不得中耳凡剛非主爻而彖辭及之者非柔之應爻則必其居中者也 　　睽此卦内主三隂外主五隂卦辭曰小事吉小者隂之體便是主柔之義彖辭曰火動而上澤動而下兼兩體言也曰二女同居則主柔之辭也澤隂亢悔火隂中正故言悦而麗乎明明為悦之所麗輕重可知矣此與上文先言火後言澤皆主離之辭而所重在火其下曰柔進而上行則専謂六用徃居於五也若謂自離來自中孚來自家人來則未知用三用五體靜用動體内用外之説矣 　　二隂同居下卦者三皆乾九之用 　　无妄此卦専主初陽剛自外來而為主於内靜為主而動為客靜為體而動為用今坤體居内乾來交之則必其自外者也乾來交而用九故遂變而從男是動用之客爻反得為主故曰自外來而為主於内凡動用之爻莫不自外而來故特舉此為例如屯言始交此後何卦之爻不從交後得也坤言六二之動此後何卦之爻不從動處占也大約周易之文簡而該凡説道理皆是舉端以例其餘動而健剛中而應兼兩體論也然先説動後説健剛中之爻止以為應仍是主内之義若説作自訟而變九自二來而居於初二固内卦也烏得稱外且六十二卦之彖究無以二稱外之理 　　訟此卦専主二陽上剛下險險而健皆論兩體也然先説險後説健則主坎可知又曰剛來而得中剛謂陽來謂内卦得中謂居二此正説動用為主之妙利見大人方指乾五言應也若説卦變自遯來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象吾誠不知遯之一卦比於訟卦有何道理可以相渉必欲自彼而來何也且離却遯卦遂使訟之一卦竟無道理可分晰耶故註釋卦義者必須熟玩彖辭始得 　　遯此卦専主三陽三居亢悔之位然與九五同徳故遂言九五之有應當位者兼三而言也與時行者遯卦之本義也小利貞浸而長則為動用之九三通盤打算以見當遯之實也與臨卦剛浸而長同義 　　二陽同居下卦者三皆坤六之用 　　升此卦本主初隂乃下隂卑㣲又當勿用之爻幸與上坤同徳故曰柔以時升若必將進而上者然也如以上坤為所升之柔坤固巳上矣尚有何升可言何時可言也先説巽後説順主巽可知剛中而應謂剛中而有應因巽隂初微故合剛中之二爻而統謂為巽見初隂之得力在同體之二也用見大人及南征之説皆謂初隂得助于二而挾以上也凡初末兩爻雖為卦主一㣲一亢皆無可稱故多論兩體唯離坎不然隂陽得中故耳若謂卦自解來柔上居四全不解爻中動用之故矣且彖辭固曰柔以時升矣且問此爻畢竟的在何時升於此位時字原説後來之事若巳成之爻則無待於時矣 　　明夷此卦専主二隂明入地中與内文明而外柔順皆論兩體不言得中之下隂大明宜升於天不宜入地是大段差别故曰晦其明 　　臨此卦専主三隂彖曰剛浸而長為兑之上隂慮也與遯之浸長相似見此六三本為卦主乃獨近二陽遭其凌侮下曰八月有凶則為此陵隂之陽將亦必有受侮之時故曰消不久也凡皆為此動用之三隂通盤打算不識從前率稱隂為小人何也天地之氣流行天地間原無止息週而復始故雖極遐之地亦必有氣運輪到之㑹因即臨遯兩卦特發氣運周流之㫖葢卦爻之氣運與天地之氣運相同亦應周流不止所以文王之卦孔子之彖俱向動用處説道理此卦唯據復卦而論方合易理若認作卦變則彼卦變來者既屬死卦而此卦所變之爻亦竟無變動之時何不於臨遯兩卦細心講求 　　二隂同居上卦者三皆乾九之用 　　大壯此卦専主四陽大者壯也謂震四之陽挾剛健之勢而上進以四為動用之爻也剛以動兼兩體言則能壯之故與升卦得力于剛中相似 　　需此卦専主五陽險在前剛健而不䧟據兩體言也然先説險在前者動用之主在上卦也位乎天位以正中也則専指用五之乾九而言卦主也利渉大川徃有功論兩體也 　　大畜此卦専主上陽剛健篤實輝光為内體之剛實而上陽且光輝于一卦之外是兼内體而論用爻也凡卦皆内體而外用内性而外情者也剛上而尚賢自下之尊奉上九而言止健自上九之視下而言皆為卦主在上也然亢悔之爻不能為主故下又曰利渉大川應乎天也據乾卦之全象而但以為應皆主上爻之義若謂卦變自需而來九自五而上便為得解即謂自大壯四爻而上奚不可者凡皆未明剛上之説原是發明乾陽之動用隂陽摩盪之妙也 　　二陽同居上卦者三皆坤六之用 　　觀此卦専主四隂大觀在上雖謂剛大之陽在諸隂之上然巽之初隂正在二陽之下則是大觀在上正為動用之四隂在下耳中正以觀天下雖若専説陽爻然乾為天天之下正為巽隂與天相接而適處其下仍是専主巽隂故曰下觀而化近故也凡隂皆以得陽為美而比尤愈於應故屯之六二解之六三皆從比陽處説道理 　　晉此卦専主五隂明出地上主上卦之辭也順而麗乎大明論兩體也柔進而上行専指五隂是坤六之動用於乾中者若謂變自觀來為六四之柔進而上行以至於五吾誠不知觀卦之四又從何來此卦之五又將何徃此一爻之善動固如此矣夫何不并其善變者而註之 　　萃此卦専主上隂順而悦剛中而應皆論兩體也兌隂亢悔故不能為主而主上卦其先言順而悦者上隂與下卦同徳故也其曰剛中而應則主上卦之辭也 　　三陽三隂分居上下兩卦者十八其上下卦莫不各具乾坤之體故漢儒註釋周易多言泰否兩象當是周易初傳止有體用之説傳之既久遺却體用之義遂於泰否卦中爻之上下説作卦變此不可不察也 　　三隂三陽分居上下兩卦下用陽而上用隂者九益此卦下主初陽上主四隂故孔子彖辭全從初四兩爻説來徃道理以其為動用之主也損上益下謂上體之乾用去初九而下體之坤増此初九也坤為民隂以得陽為美今坤體而忽得此陽故以為民悦自上謂自上卦來下下謂來於下卦之初最卑之地仍是損上益下之義第言卦體之有無虚實則以為損益自民悦而言則以為自上下下耳君本上民本下也中正有慶木道乃行益動而巽皆言兩體也天施即損上自上之説地生即益下民悦下下之義上卦本乾體乾主施化乾體而用去其一故以為天施下卦本坤體陽為生機坤體而忽見此生機故以為地生此卦據象而論有似乎自否卦變來故漢儒於三隂三陽之卦悉以為自泰否而變不知聖人卦爻原與天運脗合全是描寫氣運流行之妙夫天地之生育有不自天地相交而出者乎但天運主施流行而不息地體正位一定而有常今益卦用爻正當天地初交之爻而天地之化生又莫不自下而上故於益卦説打初成卦時用九用六相與摩盪之妙發明天地動用之機由初而起然止説陽之自上而下不云隂之自下而上者陽有為隂無為隂以從陽為義无成代終者也故不主四而専主初若損卦之陽既亢則不主上而主三此又輕重之權衡也漢儒不察誤認為卦變云耳但知卦爻之動用流行與天運相同則周易思過半矣 　　渙此卦下主二陽上主四隂剛來而不窮謂來于下卦即天之下交於地明乾用九於二而成坎也柔得位乎外而上同以隂居四為得位上同謂交乾明坤用六於四而成巽也皆從動用之爻言彼此相交之妙也交之為言原因上下卦各成一體故於兩體之動用各説徃來相交之妙今謂自漸變來以九三而下於九二為九來居二而得中六徃居三得九之位而上同於四夫下卦而既為一體今謂自為變易全不知隂陽相交有體靜用動之妙矣總由不知聖人設立重卦原因天地各正其位而天地之化育非不交所能生故於三隂三陽之卦有乾坤二體者多以徃來上下言之即在本體亦必分内外動靜而言之總欲使人觀其動用之兩爻以著其相交之㫖必無既已成體之卦猶可以上下互易者也學易者須細玩之 　　漸此卦内主三陽外主四隂以此兩爻為動用之主爻其乾體居上坤體居下與益渙同也三陽四隂動用之兩爻既已相接而坤體之三隂獨進而居外卦之四有女子外出之象故曰女歸吉進得位即女歸之義雖兼兩用而言却重在隂爻為主葢隂以從陽為義今外出而上同於乾仍居四隂之位有巽順之道故以為吉益渙兩卦皆説陽爻不及隂爻者陽得位而得中故也此卦之爻亦屬隂陽來徃之交専論隂而不及陽者三陽雖云得位然居亢悔之地是幾幾不能自主者也故止論隂爻而取女歸之吉耳剛得中指五而言是因得位之四隂推言進而得位之故非主爻也止而巽又兼兩體言 　　噬嗑此卦下主初陽上主五隂頤卦上下兩陽一微一亢不能為主故但以兩陽包隂有以陽畜隂之義故取養義而命之為頤仍然主陽之動用也此卦象頤中多一陽而此一陽又非卦主故曰頤中有物指三隂言也其曰剛柔分動而明雷電合而章皆兼二體而言也柔得中而上行主離之中隂為坤六之大用也下陽亦動用之爻乃不之及者微也若謂本自益卦六四之柔上行至五而得其中是以上卦本有之爻而謂為上行并不知自下卦而上者之為上矣亦并不知兩卦相交乾坤兩用之妙矣 　　未濟此卦下主二陽上主五隂剛柔皆中而獨言柔得中者凡卦内卑而外尊五爻又為君位今隂爻得之故以為柔得中小狐汔濟未出中也指坎陷而言為下卦動用之陽爻䧟於隂中故不能如五之得位見畜於二陽也雖不當位剛柔應也兼二陽五隂而言也 　　旅此卦内主三陽外主五隂是乾五之來用於坤三而坤三之徃用於乾五也小亨謂隂此亦獨主上進之五隂也以陽爻下交坤三而居亢位故不能為主而専主五隂柔得中乎外謂坤六之用進而居五而順乎剛謂與下卦之用爻合而成巽也據上卦之體而論剛外而柔内亦隂爻從陽順剛之義止而麗乎明則兼兩體論也 　　隨此卦内主初陽外主上隂下剛而上柔彖曰剛來而下柔内卦為來初為最下之位剛來謂陽來居初兑為柔卦為隂在上也兑柔在上而剛陽居初故以為下柔此明指上下動用之兩爻而言動而悦則言全卦之兩體也若謂自困變來九二下而居初是以初隂之進乎二者為下柔全未知外為柔卦兑主隂爻之義矣且卦有兩體然後能相交而成卦况本卦上體乾而下體坤又實有天上地下之象今以剛來下柔専論内卦置去外卦非乾坤摩盪二用相交之㫖又曰自噬嗑變來則九來居五是以噬嗑上爻之九剛來於五位而五位之隂爻移而居上則置去用爻且兼置内卦不論全非彖傳之㫖夫世之學易者莫不知震剛而兑柔今以離兑中之剛爻乃謂為剛聖人之十翼俱在有此説乎否乎又曰自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義此仍執前兩變之説合而言之信若此言則是兩剛同來而下兩柔以此解易紊亂聖經矣夫卦爻之變啓蒙固列為圖矣揆於本卦全無道理相關及其解釋彖辭有一卦之變不可通者又别出他卦之變或二或三以補説其義豈十翼之㫖乎夫聖人翼何妙不備豈其猶有卦變之説藏而不露待後人補綴乎今以卦變釋彖其誤甚矣彖傳既誤則全易之理何有不誤者也 　　困此卦内主二陽外主上隂彖辭曰剛揜也専為二陽言也外柔居亢極之位不能為主可為主者當在二剛乃據兩體論則外揜於兑柔據本卦論則内揜於初三兩柔本義曰坎剛為兑柔所揜九二為二隂所揜固當矣四五為上六所揜此句亦當葢上柔為動用之爻因居亢悔之位不能為主然於本卦亦能有用故也下曰以剛中也見雖為所揜却能剛而得中故有大人之吉險以悦則據兩體論也凡卦之爻皆以象告故孔子之彖先言動用之主爻若動用之爻適居初亢之位則或棄或取者有之其次亦必據兩體兼動用而言全卦之理此彖辭之通例若非主爻必無特舉而言者其有特舉而言者兩用皆處微亢之位而剛爻柔爻適得其中則又從而幸之葢二五又一卦之主故五位特謂為君爻此又彖辭之變例也 　　咸此卦内主三剛外主上柔柔上謂兑柔動用居於上卦之上剛下謂艮剛動用居於下卦而又在兑卦下也因此卦剛柔二用俱在末爻彼此相應故曰二氣感應以相與又因下用剛而上用柔故曰止而悦男下女雖兼兩體論又若専主陽爻何也以上隂居於亢位不能自主其陽剛之來於三者與天道下濟同義况陽徳有為與隂不同所以有取女之説専言剛用耳若謂咸自旅來柔上居六剛下居五竟置艮剛不論然則取女之説竟為旅之上九言乎 　　三隂三陽分居上下兩卦下用隂而上用陽者九恒此卦内主初柔外主四剛剛上謂震之初剛居於上卦是乾九之用於坤柔下謂巽之一隂居下卦之下是坤六之用於乾皆兼上下兩卦相交動用之爻以説道理故用而字貫之若説恒自豐來剛上居二柔下居初是全從下巽之一柔遷就卦變之説并不察雷風相與巽而動剛柔皆應皆必合上下兩卦稱説道理矣且孤隂不生獨陽不長有婦而無夫何以能恒其曰剛柔皆應用一皆字雖兼上下六爻而言然必以初隂四陽為主動用之剛柔原相應也聖人設立重卦便是天上地下男外女内之義若其不交必無化育故三隂三陽似泰似否之卦孔子彖辭多從上下兩易以説用九用六道理此正可見天地之交也其餘諸卦則専就三畫之卦而説用九用六道理葢卦爻各有隂陽非陽用其九來交隂則隂用其六來交陽此亦莫非隂陽之交也 　　豐此卦内主二隂外主四陽明以動兼二體言乾九之用於四居震卦初微之地又不得位而坤隂之用於二者居中而又得位故二隂雖屬柔爻亦棄震陽而専主之其卦辭彖辭皆以日喻主内卦之義也日而曰中亦即二隂得中之義其爻中率以見斗見沬為之説以日象在下而上見雷風與兑象也言月亦為兑也 　　歸妹此卦内主三隂外主四陽漸之女歸此之歸妹其動用為主之隂陽二爻俱在三四相比内外相接之際漸以男下女陽剛在下而主動故以進為義若今之娶婦而親迎者然也歸妹以内隂下外陽若今之嫁女而外屬者然也陽性上趨今居外卦隂性靜止又在亢極退止之位故曰柔乘剛無攸利凡利之為言謂益我也女而外嫁何益我之有陽方始而隂巳終婦人謂嫁曰歸歸者女之終事也若婦人得此甚屬不利謂隂終也此卦象泰本為天地相交之卦今曰天地不交者葢坤以一爻下乾以一爻上雖有隂陽相交之象然因既交之後而彼此互動久將必至於否故云然耳悦以動言二體也位不當指兩用而言謂隂來於三陽徃於四也 　　井此卦内主下柔外主五剛本義以剛中指二五兩爻非也巽乎水而上水兼言二體巽乎水謂巽之初隂入居水下也内外卦皆有用爻而巽隂又為内主原有下入之義故先言内卦上水云者亦主五爻之義葢坎以中陽之流動者為水其上下兩隂則堤岸也此卦初隂為坤六之用五陽為乾九之用皆能為主特初隂甚㣲五獨居尊得中而得位故曰乃以剛中明主乾九之用於五耳 　　既濟此卦内主二隂外主五陽剛柔正而位當謂九剛之用於五六柔之用於二皆得正而當位也非兼六爻言也柔得中雖若専主下卦特為初吉言耳終止道窮剛陽既陷於外應爻柔而無力仍主動用之五爻也 　　節此卦内主三柔外主五剛剛柔分謂坤六之柔分居於三乾九之剛分居於五三不中而五中故曰剛得中悦以行險言二體也當位以節中正以通則専主動用之五也六處亢悔無位之地又是隂爻故不能為主九居五位又中而且正故獨重九五一爻 　　蠱此卦内主初柔外主上剛剛上而柔下剛上謂艮之一剛乃乾九之用於外末者柔下謂巽之一柔乃坤六之用於内初者謂艮為剛巽為柔未嘗不是畢竟艮之剛用在上而巽之柔用在下故云然耳巽而止言兩體也凡彖辭之例必先言二用之爻然後合兩體而論此不易者也下曰先甲後甲終則有始可知周易卦爻皆所以象天地之氣運隂陽流行而不息莫非先天圖中循環活潑之妙安有一卦可以體拘摘某卦之某爻為此卦之變爻乎審若是是將諸卦之爻竟看作死的竟是一定而不可移的是并不知天行二字之妙矣予嘗謂周易六十四卦皆是先天皆是活潑潑的今觀揲蓍求卦所得諸數止有隂陽太少之理耳聖人因隂陽太少而擬為重交單拆之象此豈可以形體拘乎兹曰終則有始終謂上為一卦之終仍主艮上之用九而言始謂初為一卦之始仍主巽下之用六而言必曰終則有始者明乾爻之亢不能為主陽極隂生將必有變易之故以天行二字明之因以見卦爻遷流隂陽徃復原非一成之定體可拘故謂為終則有始以見艮上之陽雖屬動用而却不能為主者職是故也又以見陽極則隂生此蠱所由為多事之卦也若謂自賁變來初上二下離初非動用之爻而亦以為動則不知艮上之剛為外卦主矣謂自井變來五上上下坎隂非動用之爻而亦以為動則不知巽下之柔為内卦之主矣謂自既濟變來兼此二變以上卦之剛柔自相易下卦之剛柔自相易不唯無用之爻强以為用非周易之理并不知聖人設立重卦原是因上天下地中間之氣運無日不流行於天地之間故合兩卦以象之以觀其相交之理其間有兩隂為主兩陽為主及隂陽分居於上下而實不相應者故於每三畫之卦亦必各立用爻以為此係用九之交於坤者此係用六之交於乾者無非發明隂陽徃復相交相際之理而已如不知乾用用於坤坤用用於乾莫非隂陽相交之理未見其為解易者也 　　賁此卦内主二柔外主上剛柔來而文剛論下卦也剛謂内卦為乾體柔謂二隂原出坤六今用於乾中而成明照之離也分剛上而文柔論外卦也柔謂外卦為坤體剛謂上陽原出乾九今用於坤上而成光輝之艮也六十四卦之用從無言及體卦者今文柔文剛兼兩體而言正以動用之爻必交於體也亨也者乾之用也乾之用來故為乾之亨乾之用去亦莫非乾之亨也故離卦亦言亨若謂自損變來柔自三來而文二剛自二上而文三則不知離之一卦本為乾體其内隂則坤六之用也既以為剛上文三則并不知艮剛為動用之爻而置外卦於不問矣離却上下相交之理而専執内卦以言來固非以兑二不用之爻而視為動用亦謬以坤隂用六之爻而執為自兑亦誤也謂自既濟來者柔自上來而文五剛自五上而文上則不知艮之一卦本為坤體其上陽則乾六之用也既以為柔自上來而文五則并不知離柔為動用之主爻而置内卦於不問矣離却聖人重卦之妙而専執外卦以言上固非以坎上不用之爻而視為動用亦謬以乾陽用九之爻而執為自坎亦誤也果知六十四卦莫非用九用六所成則用九用六兩節必不至為勦襲浮竊之異解而諸卦之彖辭必不至牽扯絶不相闗之卦絶無道理之徃來而解釋彖傳矣 　　損此卦内主三隂外主上陽損下謂下卦之乾已用去在上之一九也益上謂乾用其九於坤體之上而坤得靜受此陽隂以得陽為美故稱益也此兑隂艮陽均在亢位而隂爻又當從陽故曰其道上行主陽言耳卦中動用之爻本為乾之九三故在六三爻中曰三人行則損一人謂本為三乾而今止剩二乾也一人行則得其友謂乾三徃居於坤上而仍有六三之下而應也坤以乾為朋故乾以坤為友况卦中相對之爻未有不隂陽相得可為相應者也乾而用去則其體虚而為離故予以離為乾之軀殻而中虚之體化為隂爻隂靜則莫能為用矣今之損三猶之乎虚耳故専主上剛以為用 　　三隂在下三陽在上者一 　　否此未交之乾坤也其曰乾主五坤主二者以隂陽得中而各正其位耳其為九六皆未嘗用也今謂自漸卦而來九徃居四六來居三然考之卦體雖有大徃小來之名大徃謂乾外小來謂坤内耳亦何處見得有漸卦之爻為其徃來也况天地不交曰否其時并未有用所云徃來止如復位之説安得竟執為卦變且天地為二用之本體謂六十二卦由天地二用來在乾坤兩卦中業已特標其用今謂否自漸來則是六子之卦尚能為用變出乾坤是子孫亦可以生父母不大悖乎 　　三陽在下三隂在上者一 　　泰此全用之乾坤也天體在上其用必下其全用也則必全下坤體在下其用必上其全用也則必全上故曰天地交泰其曰小徃大來者謂小者位卑在下今徃而上故曰小徃大者位尊在上今來而下故曰大來因兩體全用而上者下下者上不可指定一爻以為其用故止以大小二體言其徃來而已其曰内陽外隂内健外順皆天地相交二用徃來之妙諸卦之彖皆言剛柔悉據用九用六兩爻而言泰否二卦則言大小論天地之全體陽大隂小故也乾坤者二用之大原爻爻皆能有用故不能指定一爻止據全體之徃來而稱為大小耳且否之一卦天上地下各安其位所以謂為不交雖有來徃字様亦止云各復其位安得摘漸卦三四兩爻稱為用爻耶泰之一卦天本在上而今全來於坤位地本在下而今全徃於乾位是全體俱用之卦故卦辭以為小徃大來而彖辭亦稱為天地交既為天地交則非一爻之交可知今謂自歸妹變來六徃居四九來居三是未明乾坤之交體而止擇一爻以為用矣若使此卦僅三四為用然則初九九二之乾其位為本來在下者乎六五上六之坤其位為本來在上者乎繫辭曰天地定位夫天地之位不定而妄論徃來之故當乎否乎或曰六十四卦除乾坤泰否而外凡有諸子之卦固皆乾坤之交今以天地定位之理論之如姤同人履及升明夷臨之類又如大壯需大畜及豫比剝之類不盡皆天體上而地體下也乃今以定位而言用爻何也曰諸卦俱以乾坤為體非必天體在上始為天體地體在下始為地體也但觀用爻所到之卦便為體卦耳其曰天地定位正言二用所自出其下曰摩盪乃直言二用之所由行也故漢儒之卦變皆論否泰卦變之説雖非而用爻之體則不能離天地兩象故余以為猶未盡失聖人之㫖大約周易六十四卦除乾坤為大父母為二用所自出此外則否之一卦天地各安其位則全體不用無爻可擇泰之一卦坤體上徃而交乾乾體下來而交坤則全體俱用亦斷不可擇一爻以為用其餘諸卦有擇一爻以為之用者則必與乾坤相配者也若使上下卦各有一用其上下卦各有不用之二爻則體卦也因其靜而無為又屬兩爻同徳而相抗不能為主故聖人之彖辭全指動用之一爻而言其有本為用爻乃置而不言顧必擇二五得中之爻以為之説必此卦之用居於亢極無用之地如萃之上爻是也即有兼上下卦而言者必上下卦體與上下卦徳皆有可稱而此卦之兩用爻勢均力敵亦皆有可稱也如動而悦動乎險中順而麗乎大明之類是也必無用爻之外復擇兩同之一爻而為用者則聖人之獨重用爻益可知矣夫兩同之靜爻頗有得位得中者矣乃聖人不以為用以此卦三爻之本體原極純淨迨陽而叅之以外來之隂隂而叅之以外來之陽而形體既變性情亦隨而變矣如烹飪然雜以椒鹽而甘苦易其滋味矣如畫然雜以彯彩而青赤易其華色矣此皆以叅入者為主而本然者不得為主也故兩爻雖同必主外來動用之一爻而性情斯定所由陽來而稱男隂來而稱女其現在之兩爻皆不論也如不知聖人繫翼全向動用處説道理則諸卦之彖不能明了而全易之理晦矣故用九用六兩節予既改正於乾坤兩卦之中而又有二用圖解以發明諸卦之彖苟知此矣其庶有真易存乎 　　此上六十四卦凡云主初陽四陽者必震也凡云主二陽五陽者必坎也凡云主三陽上陽者必艮也凡云主初隂四隂者必巽也凡云主二隂五隂者必離也凡云主三隂上隂者必兌也可知孔子彖傳皆發用九用六之妙也 　　觀象并二用餘解 　　徃來内外認為卦變誤也卦綜之説一覆即至便以為來抑又非矣葢卦爻之生以一為初漸徃而至於六始定一卦之體第此六爻所具精妙實難驟測不得不以徃來内外上下進退八字示人以觀象之法使人逐爻分别察其動用之主在于何爻又復考其時位别其動靜察其貞悔又復連初與二二與三三與四以觀其比與乘承之妙又復合初與四二與五三與上以觀其感通應援之機又復合内外兩卦以觀其摩盪之妙如木㢲火木上水是也又復擇其中主爻以上下五爻比而合之以察其逆順向背之情如比至上而无首遯至上而肥遯是也又復顚倒上下以觀其始終及相反之義即來氏所認為卦綜者也又復推詳二五審察隂陽以觀其中正何如中則以為當位不中則不當位是也又復連二三四為一卦連三四五為一卦以觀其中互何如如泰五言歸妹是也又復考諸伏卦以察其隠見之幾如㢲之取庚在離而言坎是也凡皆觀象之法也然則聖人序卦務將屯與蒙需與訟悉比其類而合之非欲示人以觀象之法何待如是之瑣瑣哉今必借証于相反之卦使知本卦各有性情一較量而得其真矣如泰與否損與益臨與觀坎與離既與未皆較然者也【煦】故曰伏卦形之相反者也覆卦義之相反者也伏以徴時隠見於後先更迭相代之義也覆以徴事别異乎吉凶順逆相反之故也如有陽必有隂有上必有下有治必有亂有顯必有隠有正必有反是也徃來内外上下進退無非示人觀象之法止欲不迷于動用之主爻耳易中除純陽純隂之乾坤為大父母乃諸卦受生之體餘卦之隂陽或多或少或上或下别之止有三等有一隂一陽者有二隂二陽者有三隂三陽而無四隂四陽五隂五陽者為一隂一陽二隂二陽有以該之也凡立卦命名各有主爻皆據乾坤為體而獨異之爻即分男女即此便為用爻便為此卦之主此一君二民之義如師同人之二比大有之五是也然卦有内外便當有内外兩主爻如坎離之二五既未濟之二五是也至于二隂二陽觀象之法則有二焉如二陽爻分居上下而各得其位則每一陽爻皆能統二隂爻如屯之初五蒙之二上是也如一得位一不得位則以得位者為主如六之居二九之居五是也其必以得中為得位者葢初為勿用之爻末為過時窮極之爻而在中之力不同于初末故也葢兩端皆不能舉中惟中為能周于兩端逹于四旁今有百斤之木于此令于一端舉之雖萬斤之力不勝矣若于其中挾之則百斤之力可耳卦爻貴中其勢其力與邉旁殊也况大化由中而出是即周易之大原乎堯之執中舜之用中孔子之時中均非無見于此也其二隂分居上下或一隂一陽分居上下者皆然此一觀法也如使二陽爻同居或上或下之一卦則必有三隂爻同居一卦顧此三隂勢均力敵矣而二陽彼此相抗亦莫適為主則又以二陽所挾之一隂或初或中或末而為之主如晉卦柔進而上行是也其二隂爻同居一卦亦然如无妄剛自外來而為主于内是也此又一觀法也至于三隂三陽除泰與否為交不交之兩象此外則皆以乾坤二象比之必有上下變動之一爻亦遂各為其主于上下兩卦中如損之三上益之初四是也因乾坤兩卦為大父母凡其徃來上下非陽來交坤則隂徃交乾故予遂以乾坤謂為體卦葢靜為體而動為用必有乾坤之體先立于此然後有隂陽之爻自外來交而為之用也故體卦之義不可不知而交字生字索字之義愈不可不詳觀于屯為序卦之首便曰剛柔始交則六十二卦何一非乾坤之體徃來交索者乎夫漢儒卦變之説似泰者謂從泰來似否者謂從否來其初亦觀象之法以泰否兩象雖分交與不交而乾坤兩體固自判然迨于乾坤兩體稍有變動一隂下交于乾則必一陽上交于坤一陽下交于坤則必一隂上交于乾安得不有徃來上下之分漢儒不知為乾坤之交而認為泰否之變則巳得其似而失其真然猶未離乾坤之二體至虞仲翔不必三隂三陽亦以為某卦自某卦來矣傳之既久愈失其真卦變之作既繁觀象之法乃由之而晦誰復計乾坤二體之為父母為二用所自出哉不知乾坤為大父母不知用由體出則彖辭所言或指証其徃來或分别其内外或調定其上下進退用以審擇主爻而示人以觀象之法者率皆茫然無據矣所以特立體用圖以明之圖載卷首 　　又按謂賁自泰來未嘗不是葢此是觀象之法説在最初成卦時言乾用其九徃交于上坤用其六來交于二耳既有乾之上交坤之下交則直謂其先為泰誰得而非之不知此之來徃非如兩鄰彼此來徃也緣泰之一卦本具乾坤二體而乾坤二體不越隂陽所以云然特不可硬排為卦變若使離了坤體何由知為陽之徃若使離了乾體何由知為隂之來此所由謂乾坤為大父母也伏羲文王周公孔子本止一易乃固分别觀之幾于絶不相闗則未知全部周易六十四卦合在一處止成得伏羲一個先天大圓圖則未知文周孔子俱是解説先天圓圖而此先天一圖不過乾坤兩象又實皆流行而必非對待者也文周孔子累辭而不盡者無非發明圖中生卦之由含藴之妙葢周易有畫之乾坤是乾坤之象而易所發明則真乾真坤活潑之理也六子之所形見皆乾坤相交變動之象無有一卦不生于乾坤則必無一卦不具乾坤之體如但認乾坤為六畫之卦豈知乾坤六畫皆非實有乎試問揲蓍求卦之始亦有形象從太極中可取而出之乎試問蓍數中所擬為太陽太隂少陽少隂者果有象乎亦無象乎豈知周易徃來上下俱説在氣機方動之初非論形體既成之後乎顧見出而伏入其形本不相假然必合伏而言之以伏為見之所自來而伏又為見之所由徃也是皆隂陽之義也亦如論爻必兼時位時出于乾之流行不息位定于坤之一定不移凡皆隂陽相須之義易之為言本以變動不居為義離却隂陽又何能相循而不已哉文周孔子所繫之辭皆本先天一圖而起離却羲圖又何能解三聖繫辭之㫖當知孔子彖辭止説卦象之初成而非説卦體之巳定也謂諸卦之成俱生于乾坤止是天地絪緼萬物化醇之説凡皆周易至理顯晦攸闗故不憚反覆言之 　　周易函書約存卷五 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷六　　　禮部侍郎胡煦撰原古【蓍法】 　　啟蒙蓍法 　　古者筮卜並傳今卜之法漢已失傳獨有易卦相沿至今世之占者率用火珠林以錢代蓍則筮法之不至淪滅亦已幸矣乃先儒流傳或有傳授或不盡有傳授如虞仲翔伊川先生往往各出已見不能與聖人立卦畵圖之法相符則法存而猶之乎失也幸頼朱子考訂特詳於啟蒙揆諸聖人傳易之心罔有不合亟收之以俟於其後無使至如韶濩夏武龜卜雲和同致慨於淪亡亦不幸之幸矣 　　大衍之數五十其用四十有九 　　煦按趙彦肅以四十九未分時象太極朱子以除一象太極然自有周易以來率無象太極之法以太極非形所可象也伏羲之圖象以虛中夫虛中亦何象可言太極而果可象也孔子既有象二象三象四象閏之說何獨於太極而遺之其必不可象也審矣詳見繫傳何以止用四十九也煦按既曰用四十九則其一不用可知矣夫一用一不用固一動一靜一陰一陽之象也周易卦爻無陰陽並用之理故三男皆乾用於坤三女皆坤用於乾此即用九則不用六用六則不用九之象周易彖辭凡言往來上下内外進退莫不如是今既曰其用四十有九則一之不用可知是用與不用已具陰陽動靜之義然必用四十九者葢因卦止於八各得六爻六爻共得四十八爻第此八卦之六爻若非九六二用必不能自成卦體故於六八之外増此一爻明九六二用原非本卦所有均係自外用來者无妄之詞曰剛自外來而為主於内便是為用九而言 　　分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏 　　啟蒙曰掛者懸於小指之間揲者以大指食指間而别之竒謂餘數扐者扐於中三指之兩間也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象兩儀而掛右手一䇿於左手小指之間以象三才遂以四揲左手之䇿以象四時而歸其餘數於左手第四指間以象閏又以四揲右手之䇿而再歸其餘於左手第三指間以象再閏五嵗之象掛一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也是謂一變其卦扐之數不五即九【煦】按五嵗再閏止重再閏二字五嵗不必象也且聖人之言止有分二掛一揲四歸竒四種因欲探討隂陽太少四象之秘故以四種之象象之與揲四同義五嵗原無可象故不必象必謂五嵗可象則分二揲四之說置於何地而後掛者謂一變既畢二變三變皆須掛也 　　朱子曰竒者三偶者一言初變之竒有三狀偶止一狀也左三則右一左一則右三左二則右二左四則右四去掛一計之則五為四而竒九為八而偶潜老曰此三統大衍所謂易三微而成著也 　　啟蒙曰一變之後除前餘數復合其見存之䇿或四十或四十四分掛扐歸如前法是謂再變其掛扐者不四即八 　　再變三變左二則右一左一則右二左三則右四左四則右三合掛一計之則三者為四而成竒七者為八而成偶初掛則除而三合掛已寓損益盈虛啟蒙曰再變之後除前兩次餘數復合其見存之䇿或四十或三十六或三十二分掛扐歸如前法是謂三變其掛扐者如再變例三變餘䇿與二變同三變既畢乃合一二變視掛扐之竒偶以分所遇陰陽之老少是為一爻 　　玉齋胡氏曰掛扐四五為竒九八為偶三竒為老陽遇老陽者其爻為○所謂重也二竒一偶為少陰遇少陰者其爻為所謂折也二偶一竒為少陽遇少陽者其爻為一所謂单也三偶為老陰遇老陰者其爻為乂所謂交也【煦】按四五為竒者四五生數也八九為偶者八九成數也此即生數為陽成數為陰也先儒以老陽之口為方形非也少陽之畫一少而老矣則以少陽之一交其兩端而圓之以象其無始終無間斷也其象宜○ 　　䇿數以四五為竒八九為偶初變有五有九而五去掛仍四也九去掛仍八也竒用其全故四即以一為體以三為用偶用其半故八僅存四以二為體以二為用郭維曰一行以三少為竒三多為偶最明 　　煦按揲蓍之䇿皆在用邊故曰其用四十有九今曰四以一為體非也此處安得有體數也葢止是合四為一合八為二而論之是謂此一揲之一數便含有四象耳仍是揲四之義詳論於後 　　十八變䇿六十四狀圖 　　朱子曰六十四者掛扐全數也皆四十九蓍為之也每三變各合八卦止菴分合圖之詳矣兹槩其為六十四狀以符六十四卦云耳 　　煦按此上十二象每一格中各有三象即三變而成一爻者也其每格在下之一象連○皆五數即初變連掛一之數也然此五數止論四數除掛一之數而論也因四十八數之外原有一動用之竒數同行於四十八爻之中故聖人據爻數而除之則是此初變之一○原不在爻數中故也至二變三變所掛之一皆在數中故二變三變之一○皆算為一數其初變掛一必取諸右而掛之明陰陽相交之義也至二變三變宜可不掛然皆必取右而掛於左者陰陽不交則萬物不生原無獨立之勢亦莫非相交之義也啟蒙曰右三竒為老陽者凡十有二掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約而三分之為一者三一竒象圓而圍三故三一之中各復有三而積三三之數則為九過揲之䇿三十有六以四約之亦得九焉○掛扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也過揲之䇿四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆徑一而圍三也於四䇿中而置一於上以為體列三於下以為用□三其一即三其三為九之母過揲三十六四約得九為九之子四其九而九其四故此過揲者九之子也以三十六為母則三百二十四為子極千萬皆子也 　　煦按圍三圍四用全用半之說自朱子發之後之言筮法者率皆引以為詞然圍三之說是矣而用半之說畢竟牽強八而用四則為半四四而又用其二是用半之中而又用其半也當知聖人立法止是合四為一而已其必合四為一者以卦爻之成不出四象即在一爻原自具有四象之理今即初爻而論其卦畫未成時凡陰陽太少何象不可命乎今欲於蓍數中探討四象之形故遂揲四以求之而所餘之䇿亦遂合四而一之其四合之而得十二之數其合掛扐過揲而總得四個十二之數無非四象混合之機也其必合四而得十二者二六也兩地之義也其取兩地而不取參天者地之位一定而不移故有二六之可見天之氣流行而不息則以揲四之善遷善變者象之乾彖所由曰六位時成也况十二之中除三為體數則所用者九耳邵子曰四分用三即徑一圍三之義也况十二之數原從三揲得來者也葢揲蓍之法凡六之與九皆離不了四象故無往而不可以四參也此皆聖人妙契陰陽之理而用以倣象之耳今以圍三圍四用半用全之說解之費如許之力仍非陰陽動靜之㫖當知說卦傳參天兩地而倚數上文說幽贊生蓍則參兩二字便是全說筮法而兩之有位可稽參之流行變動則未有得其解者 　　又曰此即四象太陽居一含九之數也煦按以四為一者即徑一圍三之說所徑之一所圍之三合而為四故每四數皆一於中而三圍於外故遂以四為圓之竒玉齋胡氏曰以下四圖别老少掛扐之數而圖說又兼及過揲之數也此圖明老陽掛扐之䇿一個五兩個四是為三竒凡十有二者言老陽之數其變凡十二様也掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約其十二䇿之數而以三變分之每一變計四數也為一者三謂一個四䇿為一一即四也即竒也故不言四而言一合三變則為一者凡三謂為四者凡三也一竒象圓而圍三本參天之義於是四䇿之中取一䇿以象圓而以三䇿為圍三而用其全此一之中復有三也如是而象圓圍三者凡三焉合三竒用其全者而言則三一之中各復有三□□□積三三為老陽之九以四約過揲三十六亦得四個九也○掛扐除一四分四十八而得其一者以四十九䇿除掛之一而四分四十八䇿計四個十二於其中得一個十二是為四分中之一分一其十二而三其四也一個十二亦徑一之義三個四亦圍三之義即上爻三三之數只是一個九故為九之母過揲之䇿以四十八而四分之亦計四個十二於其中得三個十二是謂四分中之三分三其十二而九其四也即上文三十六之數以四約之却是四個九故為九之子一個十二亦徑一之義九個四亦圍三之義即四象中太陽占第一位而含九之數特揲蓍逐爻各有老少之數觀其變與不變以為占而由太極加倍以生者則老少在第二三爻方見此又不可不知也煦曰掛扐之䇿所餘之用䇿也過揲之䇿數而不用之䇿也今置用䇿不論而論過揲之䇿謂老陽三十六䇿老陰二十四䇿少陰三十二䇿少陽二十八䇿是明暗互用之機藏往闡幽微顯之妙用也 　　八掛扐之數十有七除初掛之一為十有六以四約而三分之為一者二為二者一一竒象圓而用其全故二一之中各復有三二偶象方而用其半故一二之中復有二焉而積二三一二之數則為八過揲之數三十有二以四約之亦得八焉○掛扐除一四其四也自一其十二者而進四也八之母也過揲之數八其四也自三其十二者而退四也八之子也○即四象少陰居二含八之數也○二一各有三一二復 　　有二為八之母一二復有二謂於八䇿中去四不用於四䇿中置二於上為體以領二用也四約過揲之䇿得八為八之子四其八而八其四為三十二故此過揲者八之子也以三十二為母則二百五十六為子胡玊齋曰此圖明少陰掛扐之䇿一個九兩個四或一個五一個四一個八是為兩竒一偶凡二十有八者言少陰之數其變凡二十有八様也掛扐之數十有七除初掛之一則為十有六以四約其十六策之數而以三變分之兩變計四數一變計八數也為一者二謂一個四䇿為一即四也即竒也故不言四而言一合二變則為一者凡二謂為四者凡二也為二者一謂兩四䇿為二二即八也即偶也故不言八而言二只一變則為二者凡一謂為八者凡一也一竒象圓而用全亦本參天之義是於二變各四䇿全用而於其中各取一䇿以象圓而各以三䇿為圍三而用其全故二一之中各復有三□□□二偶象方而用半亦本兩地之義於是一變八䇿中去其四不用而於所存四䇿中取二䇿以象方而以二䇿為圍四而用其半故二之中復有二□積二三一二為少陰之八以四約過揲三十二亦得四個八也○掛扐十七除却掛之一而以四約之則四其四為十六自一其十二而進四葢自老陽之十二進四而變為少陰即上文積二三一二之數只是一個八故為八之母過揲三十二以四約之為四八三十二自三其十二者而退四亦自老陽之三十六退四而得三十二即上文四約三十二之數却是四個八故為八之子即四象中少陰占第二位而含八之數餘同前義煦按四數既以徑一圍三之義而命為竒則八之一數自爲兩竒兩竒則二而偶矣何等直捷且二固從一生者也此予所由不取圍四用半之說也 <經部,易類,周易函書約存,卷六> 　　啟䝉曰右兩偶一竒以竒為主為少陽者凡二十掛扐之數二十有一除初掛之一為二十以四約而三分之為二者二為一者一二偶象方而用其半故二二之中復各有二一竒象圓而用其全故一一之中復有二焉而積二二一三之數則為七過揲之數二十有八以四約之亦得七焉○掛扐除一五其四也自兩其十二者而退四也七之母也過揲之數七其四也自兩其十二者而進四也七之子也○即四象少陽居三含七之數也○二二各有二一一復有三為七之母二二者兩個八也逢八去四於四䇿者置二為體以領二用四約過揲之䇿得七為七之子四其七而七其四為二十八故此過揲者七之子也以二十八為母則百九十六為子胡玉齋曰此圖明少陽掛扐之數兩個八一個五或一個九一個八一個四是為兩偶一竒凡二十者言少陽之數其變凡二十様也掛扐之數二十一除初掛之一為二十以四約其二十䇿之數而以三變分之二變計八數一變計四數也為二者二謂二個四䇿為二二即八也即偶也故不言八而言二合二變則為二者凡二謂為八者凡二也為一者一謂一個四為一即四也即竒也故不言四而言一只一變則為一者凡一謂為四者凡一也二偶象方而用其半亦本兩地之義於是二變各八䇿中各去其四不用而於各存四䇿中各取二䇿以象方而各以二策為圍四而用半故二二之中各復有二□□一竒象圓而用且筌亦本參天之義是一變四策全用而於其中取一策以象圓而以三策為圍三而用全故一一之中復有三□二二一三為少陽之七以四約過揲之策二十八亦得四個七也○掛扐二十一除初掛之一而以四約之則四其五而為二十自兩其十二者而退四葢自老陰之二十四退四而變為少陽即上文積二二一三之數只是一個七故爲七之母過揲二十八以四約之為四七二十八自兩其十二者而進亦自老陰之二十四進四而得二十八即上文以四約二十八之數却是四個七故為七之子即四象中少陽占第三位而含七之數餘同前義 　　煦按勾股數中亦止有圍三徑一圍四徑一之說從古原未有二偶象方而用半之說今以用半之理說入蓍數於蓍數亦無所發明即如此解二偶象方而用其半亦本兩地之義於是各八䇿中各去其四不用而於各存四策中各取其二䇿以象方而各以二䇿為圍四而用半故二二之中各復有二既云各去其四不用又於各存四䇿中各取其二以象方夫象圓之說固當至於象方費如許之曲折止說出一個用二來何如一四為竒兩四為偶便自具陰陽之妙不大直捷乎且各取二䇿亦何以竟謂為象方乎且前聖揲蓍之法止有象兩儀象四象象八卦及象六十四卦之理今必欲補說象方象圓何歟及至象方之說無可肖似不得已又以用半之說補之不大費 　　乾兌震離各得其十二狀巽坎艮坤各得四狀葢減陰儀之四以益陽儀之四陽饒陰乏之義也即六十四四分之每分各得一十六乾十二合坤四為十六長男震十二合長女巽四為十六中男坎四合中女離十二為十六少男艮四合少女兌十二為十六皆造化自然之巧不可思議潛老曰陰陽之數盈縮互用幾在初之用掛而已用掛者四十九為之也初竒則知十二狀矣初偶則知止四狀矣 　　啟蒙曰右三偶為老陰者四掛扐之數二十有五除初掛之一為二十有四以四約而三分之為二者三二偶象方而用其半故三二之中各復有二而積三二之數則為六過揲之䇿亦二十有四以四約之亦得六焉○掛扐除一六之母也過揲之䇿六之子也四分四十有八而各得其二也兩其十二而六其四也皆圍四而用半也○即四象太陰居四含六之數也○三二各復有二為六之母逢八去半於用半中以二為體領二為用四約過揲之䇿得六為六之子四其六而六其四故此過揲者六之子也以二十四為母則百四十四為子胡玉齋曰此圖明老陰掛扐之䇿一個九兩個八是為三偶凡四者言老陰之數其變凡四様也掛扐之數二十五除初掛之一為二十四以四約其二十四數而以三變分之每一變計八數也為二者二謂四個四䇿為二二即八也即偶也故不言八而言二合二變則為二者凡三謂為八者凡三也三偶象方而用半本兩地之義是於三變八䇿中各去四不用而於各所存四䇿中各取二䇿以象方而各以二䇿為圍四而用半此二之中復有二也如是而象方圍四者凡三焉合三偶用半者而言則三二之中各復有二□□□積三二為老陰之六以四約過揲二十四亦得四個六也○掛扐除一為六之母者積其三二之數為一個六也過揲為六之子者四約過揲之䇿為四個六也四分四十八掛扐得二分為兩個十二過揲得二分亦兩個十二六其四也兩其十二亦圍四之義六其四亦用半之義則四象中太陰占第四位而含六之數餘同前義蓍之變數老陽十二老陰四少陽二十少陰二十八合六十有四三十二為陽老陽十二少陽二十三十二為陰老陰四少陰二十八其十六則老陽老陰也老陽十二老陰四其四十八則少陽少陰也少陽二十少陰二十八老陽老陰乾坤之象也二八也少陰少陽六子之象也六八也 　　煦按蓍法四十八而少陽少陰合以得之宜若無老陽老陰之數不知老陰老陽動而變去已在用邊故也　或問揲蓍之法虛一分二掛一揲四歸竒其第一揲不五則九第二揲不四則八計其竒數以定陰陽老少去其初掛之一何也西山蔡氏答曰虛一分二掛一揲四歸竒乃天地四時之生萬物也其竒數䇿數以定陰陽老少乃萬物正性命於天地也生蓍以分二掛一為體揲四歸竒為用立卦以竒數為體䇿數為用在天地則虛其一而用四十九在萬物則去掛其一而用四十八此聖人所以知變化之道也煦按生萬物正性命之說最有道理葢卦爻本無體也藉蓍以成則卦爻之性命非蓍不定故聖人之於蓍法分二掛一揲四歸竒無一不取法於天地陰陽正與天地之陰陽發生萬物相似故不特周易為大道之寓即蓍法亦大道之寓也解蓍法者多窮數而不窮理曷有當與反一掛一皆在用邊即乾用九而無首之義煦嘗謂大衍之數五十其四十八則八卦之爻數即所稱八卦六爻之位數也所餘之二爻則陰陽也陰靜而陽動者也靜則反一於□以象之動則隨四十八爻而行於八卦之中者也迨於爻象既成而掛一之數仍退而虛之以與靜陰配也故知從前象太極之說非確論也葢既曰用已在有形有數之中是陰陽之事非太極之事也 　　啟蒙曰近世諸儒乃有前一變獨掛後二變不掛之說考之於經乃為六扐而後掛不應五嵗再閏之義且後兩變又止三營葢已誤矣又曰且用舊法則三變之中又以前一變為竒後二變為偶竒故其餘五九偶故其餘四八餘五九者五三而九一亦圍三徑一之義也餘四八者四八皆二亦圍四用半之義也三變之後老者陽饒而陰乏少者陽少而陰多亦皆有自然之法象焉若用近世之法則三變之餘皆為圍三徑一之義而無復竒偶之分三變之後為老陽少陰者皆二十七為少陽者九為老陰者一又皆参差不齊無復自然之法象此足以見其說之誤矣朱子曰初一變得五者三得九者一故曰餘五九者五三而九一後二變得四者二得八者二故曰餘四八者四八皆二二變之後為老陽者十有二老陰四故曰陽饒而陰乏少陽二十少陰二十八故曰陽少而陰多 　　○蔡元定曰按五十之蓍分二掛一揲四為竒者三為偶者二葢凡初揲左手餘一餘三皆為竒餘四者為偶至再揲三揲則餘三者亦為偶故云竒三而偶二也 　　○西山蔡氏曰四十九蓍去掛一之蓍則四十八以四約之為十二以十二約之為四四與十二十二與四宛轉相因為四十八四十八者蓍之所以變化故其數之成四與十二自然相為經緯也老陽竒數十二以十二約之得一則一之象也以四約之得三則之象也老陰竒數二十四以十二約之得二則之象也以四約之得六則之象也老陽䇿數三十六以十二約之得三則參天之象也以四約之得九則用九之象也老陰䇿數二十四以十二約之得二則兩地之象也以四約之得六則用六之象也少陽竒數二十以十二約之得一餘八由老陰而息葢陽之未成者也以四約之得五則　　　之也少陰竒數十六以十二約之得一餘四由老陽而消葢陰之未成者也以四約之得四則　　　之象也少陽䇿數二十八以十二約之得二餘四由老陰而息葢陽之未成者也以四約之得七則不用之七也少陰䇿數三十二以十二約之得二餘八由老陽而消葢陰之未成者也以四約之得八則不用之八也老陽之竒數進十二則老陰之竒數也䇿數退十二則老陰之䇿數也老陰之竒數退十二則老陽之竒數也䇿數進十二則老陽之䇿數也少陽之竒數進十二則少陰之䇿數也䇿數退十二則少陰之竒數也少陰之竒數進十二則少陽之䇿數也䇿數退十二則少陽之竒數也老陽之竒數進四則少陰之竒數也䇿數退四則少陰之䇿數也老陰之竒數退四則少陽之竒數也䇿數進四則少陽之䇿數也少陽之竒數退四則少陰之竒數也䇿數進四則少陰之䇿數也少陰之竒數進四則少陽之竒數也䇿數退四則少陽之䇿數也少陽之竒數以十約之餘八䇿數以十二約之餘四葢老陰之變陽未成也少陰之竒以十二約之餘四䇿數以十二約之餘八葢老陽之變陰未成也此易之所以用九用六而不用七八也沈氏筆談曰易數九為老陽七為少陽八為少陰六為老陰其九八七六之數皆有所從來凡歸餘之數有多有少多為陰如爻之偶少為陽如爻之竒三少乾也故曰老陽九揲而得之故其數九其䇿三十有六兩多一少則一少為之主震坎艮也故皆謂之少陽少在初為震中為坎末為艮皆七揲而得之故其數七其䇿二十有八三多坤也故曰老陰六揲而得之故其數六其䇿二十有四兩少一多則一多為之主巽離兌也故皆謂之少陰多在初謂之巽中為離末為兌皆八揲而得之故其數八其䇿三十有二煦按九揲而得之謂所揲之數必至九囬乃始得其數也故過揲之數四九得三十六七揲而得之者謂所揲之數必至七囬乃始得其數也故過揲之數四七得二十八陰數倣此 　　啟蒙曰邵子曰五與四四去掛一之數則四三十二也九與八八去掛一之數則四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數則四五二十也九與四四五與四八去掛一之數則四四十六也故去其三四五六之數以成八九七六之䇿此之謂也○按邵子曰蓍之用數【四十九】掛一以象三其餘四十八則一卦之䇿也【六其八】四其十二為四十八也【四十八數以四約之為十二】十二去三而用九四三十二所去之䇿也【掛扐三竒之數】四九三十六所用之䇿也○十二去四而用八【體數進四䇿用數退四䇿】四四十六所去之䇿也【掛扐二竒一偶之數】四八三十二所用之䇿也【八揲所得】○十二去五而用七【體數又進四䇿用數又退四䇿】四五二十所去之䇿也【掛扐一竒二偶之數】四七二十八所用之䇿也【七揲所得】○十二去六而用六【體數又進四䇿用數又退四䇿】四六二十四所去之䇿也【掛扐三偶之數】四六二十四所用之䇿也九者陽之極數六者陰之極數則反復為卦之變也又曰歸竒合掛之數有六五與四四去掛一之䇿【云】云故去其三【十二】四【十六】五【二十】六【二十四】之數以成九【三十六】八【三十二】七【二十八】六【二十四】之䇿也○淳安夏氏曰揲蓍之法四營以前以揲四象四時以竒扐象閏四時正也閏餘也四營以後六七八九之數用之以為乾坤之䇿當期之日用之以為二篇之䇿當萬物之數則用者為正數不用者為餘數矣邵子之說甚明朱子用掛扐之數不用揲四之數曰以寡馭衆老陽之數以掛扐之十二競攝四之三十六合矣老陰掛扐與攝四皆二十四亦以寡馭衆乎○邵朱二說俱有理楓林朱氏特錄邵子二叚并夏氏亦有理當參㸔以俟知者 　　煦按陰陽之義一動一靜一用一不用然動與靜相資非動則靜無以見非静則動亦無由見也用與不用相資非用則不用者無由見非不用則用者亦無由見也筮之為義由顯而推入於微由微而達之於顯有顯仁藏用之說徵微顯闡幽之妙周易全部卦爻皆是如此解此者方為真知易理術數家有本宜用除乃以所餘之數用乗數算之而即得所除之數者有本宜用乘乃以所餘之數用除數算之而即得所餘之數者皆微顯互用之機也此正聖人體用一原顯微無間之妙所由寓也用者不用而不用者為用【煦】所由謂此為明暗互顯之機歟揲蓍求卦數焉而已而其妙如此非精以察之未能盡通其解况精微深邃如周易之卦爻謂可一覽而即得乎 　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當朞之日 　　啟蒙曰乾䇿二百一十有六者積六爻之䇿各三十有六而得之也坤䇿百四十有四者積六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也當朞之日每月三十日合十二月為三百六十也葢以氣言之則有三百六十六日以朔言之則止三百五十四日合舉氣盈朔虛之中數而言故曰三百有六十也然少陽之䇿二十八積乾六爻之䇿則一百六十八少陰之䇿三十二積坤六爻之䇿則一百九十二此獨以老陰老陽之䇿為言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十 　　煦按二少本於二老六子皆以乾坤為體故雖不言二少而四象之義已全具矣此亦動靜互根明暗互顯之機也然造化之大體大用其數相等靜處藏蓄一半則用處正用得一半出耳 　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也 　　啟蒙曰二篇者上下經六十四卦也其陽爻百九十二各三十六䇿積之得六千九百一十二陰爻百九十二每爻二十四䇿積之得四千六百八又合二者為萬有一千五百二十也若為少陽則各爻二十八策凡五千三百七十六少陰則每爻三十二䇿凡六千一百四十四合之亦萬有一千五百二十也煦按此處既兼曰二篇之䇿則是二少已在其中故知上文乾坤二字便已該得有二少也 　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣 　　啟蒙曰一變而得兩儀之象再變而得四象之象三變而得八卦之象十有八變而得六十四卦之象以參天言老陽掛扐三竒十二象圓用全參其三竒為九也過揲九四三十六亦參其十二也以兩地言老陰掛扐三偶二十四象方用半兩其三偶為六也過揲四六二十四則亦兩其十二也此二老陰陽之純分參天兩地而得之也以參天兩地言少陽掛扐兩偶一竒為二十象方用半兩其二偶為四象圓用 　　全參其一竒為三合而為七過揲四七二十八則亦兩其八參其四也少陰掛扐兩竒一偶為十六象圓用全參其兩竒為六象方用半兩其一偶為二合而為八也過揲四八三十二則亦參其八兩其四也此二少陰陽之雜合參天兩地而得之也 　　煦按聖人立法無一不與造化相符即此四象之中成就六十四卦約其形象竒止於三偶止於兩耳故曰參天兩地今按老陽過揲之數三十有六是四九也故老陽用九老陰過揲之數二十有四是四六也故老陰用六葢用數由體數而出故不用之數便含能用之理然必以四約之者與揲四同義謂此一數莫不具有四象之妙也 　　附諸儒蓍法 　　象數論蓍法 　　象數論曰揲蓍之法其用四十九者䇿數四十九無所謂虛一反於櫝中也煦曰此便不解陽虛陰實靜無動有之義 　　分而為二以象兩者信手中分由靜而之動動靜兩端也掛一以象三者或左或右隨取一䇿 　　孔氏取左朱子取右 　　横於案上不必在左手小指之間方名為掛煦曰何以稱掛乎 　　一變中凡三掛故曰象三非蒙上象兩而為三也煦按此亦非也左分為一類右分為一類此又為一類所以謂之三也非三掛也 　　揲之以四以象四時者先取左手之䇿四四為數一䇿一時也歸竒於扐以象閏者四數之餘不一則二不三則四謂之殘竒扐是指間扐物之處歸此殘竒於扐閏者月之餘日竒者揲之餘䇿故象之也五嵗再閏故再扐而後掛者次取右手之䇿四四為數并於前之正䇿其餘䇿左三則右一左二則右二左一則右三左四則右四亦歸之於扐是謂再扐猶再閏也其言五嵗者四十八䇿中分為兩除殘竒以外每手正䇿大約以二十為率四䇿一嵗則二十䇿為五嵗也以明扐之相去如此非必真如五嵗之中有兩閏以齊氣朔也此為第一變别置餘䇿取見存正䇿或四十或四十四信手中分復掛一為二揲四歸竒如前法此為再變并其餘䇿取見存正䇿或四十或三十六或三十二信手中分復掛一為五揲四歸竒如前法此為三變并其餘䇿取正䇿以四而一得九為老陽得六為老隂得七為少陽得八為少陰老變而少不變始成一爻故十八變而成六爻也初變為竒者三為偶者一再變三變為竒者二為偶者二其法見於虞仲翔之註孔頴達因之朱子則有蓍卦考誤以主張是說然法雖是而所以釋經文者則多不合虞氏謂竒所掛一䇿扐所揲之餘當是時揲餘未有安置竒已在掛信如虞說則當言歸扐於竒不應倒置若是且掛餘截然兩事合之有何道理故掛與掛合餘與餘合不相雜也 　　煦按此言掛與掛合則是三掛既完而後合也朱子則每一變時所掛皆與竒合當以朱子為正 　　孔氏以三多三少兩少一多兩多一少餘䇿定陰陽之老少經文乾之䇿二百一十六坤之䇿百四十四其所以定陰陽老少者指正䇿而言以明餘䇿置之不用矣今棄正䇿而就餘䇿是背經文也蓍之所以必用四十九者以去其十三則得三十六去其十七則得三十二去其二十一則得二十八去其二十五則得二十四只有此九六七八老少四者之象若三多三少之數則加乎四十九減乎四十九無不可得亦可不顧九六七八䇿數而以之定老少耶唯餘䇿不用故初變為四為八再變三變為三為七各不相妨今必凖餘䇿而以掛一雜於其間連掛則初變之五九為有餘除掛則再變三變之三七為不足無乃違揲四之義乎又有於餘䇿多少分八卦之象者夫三變方成一爻一爻之中但有老少之可分今於一爻而指其孰為乾震坎艮孰為坤巽離兌是六變而可以成卦矣古人何不憚煩而為十八變乎朱子發圍徑之義以餘䇿為徑正䇿為圍竒之象圓而徑一得圍三頗為近似偶之象方而徑二得圍二其說有所不達矣此皆執餘䇿之病也 　　煦按筮法中朱子所列之卦象是謂每爻之成即具有八卦之象而此八卦之象恰有六十四等適合八卦之全數總以見筮法為顯道神德行者耳前論直把作卦㸔未明筮法也 　　鄭兼山書伊川揲蓍法云四十九蓍兩手無意而中分之如左手取蓍一莖掛於左手小指之間此名竒也【與朱不同湏知左右陰陽也陰陽必交而後始有化育取右者象其交也】以右手之蓍置之案上取左手之蓍四揲之四揲之餘數置案之左方次取右手之蓍四揲之四揲之餘數并入左餘為之扐即取所掛之竒歸於扐一變後復合見存之䇿再以左右手分為二更不重掛竒四揲之餘并入前扐為第二變其第三變如第二變凡揲蓍第一變必掛一者謂不掛一則無變所餘皆得五也唯掛一則所餘非五則九故能變第二第三雖不掛亦有四八之變葢不必掛也朱子作蓍卦考誤辯之三變皆掛可為老陽者十二可為老陰者四可為少陰者二十八可為少陽者二十若後兩變不掛則老陽少陰皆二十七少陽九老陰一而已深有害於成卦變爻之法是後兩變之不可不掛審矣某推求其故後兩變不掛與以掛為竒葢相因為說者也蓍之所以必四十九者每四而當一月四十有八十二月之數也其一者四分月之一也四分月之一積四嵗成月而為閏然閏恒三嵗以餘分前後相移不截然一嵗餘月之一故五嵗再閏也每合蓍為一嵗後兩變未嘗不餘一然而不掛者猶嵗嵗有餘分不俟滿分不可以為閏也十有八變凡六掛而䇿道窮十有八嵗凡六閏而氣朔齊其在一嵗論之乾坤之䇿三百六十堯典曰期三百有六旬有六日十二月月三十日正三百六十日矣又除小月六日是為嵗有餘十六日乾坤十二爻凡十有二掛此閏數在當期之外者也以厯法參合蓍法姑存之以偹一說 　　自陰陽老少之不均也後兩變不掛老陰之變一三變皆掛老陰之變亦止四而已故為說者紛紜 　　煦按後兩變不掛便少陰陽相交之妙烏乎可 　　宋莊綽作揲蓍新譜引張轅之法用蓍四十九莖總筋把之以意中分扐一小指間四揲之第一揲餘一二足滿五餘三四足滿九第二第三揲餘一二足滿四餘三四足滿八皆揲左不揲右【此説非也】四五為少八九為多三多老陰交分三少老陽重分兩少一多少陰拆分兩多一少少陽單分張元理因之以為揲法從程子張子初變既掛一以象人置而不用後二變乃蒙上不復掛者為是也揲左不揲右從唐張轅莊綽二家【綽宋人理誤為唐】葢天動地靜陽變陰合地承天而行於義為當左餘一而右承之以三左餘三而右承之以一者成其為竒之陽也左餘二而右承之以六【此說非也】左餘四而右承之以四者成其為偶之陰也明季本竊疑大傳所言大衍之數五十其用四十有九【九字當為八字之誤】止用四十八䇿虛二以為陰陽之母分二掛一揲四歸竒三變皆同除掛一外左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三由諸家之法於陰陽老少得其均矣然莊綽之餘三足九張理之餘二承六皆不可通揲四之外方為殘竒五䇿六䇿尚有一揲豈可遷就以合左乎季本則明改徑文無所依據然則陰陽老少終不可均乎曰無所俟乎均也成卦之法在陰陽不在老少以古法論之陰陽各三十二九六常少七八常多七八所成之卦與九六所成之卦無以異也爻之變不變在老少六爻之中占者一爻則一變而足七八居其五九六居其一乃可謂之均也若變者與不變者相均將擾擾何所適從乎彼輕改古法以均老少者其亦未達乎此也 　　煦按此上二說皆非存之以見一斑 　　黃氏端節曰武陵丁氏云朱子以五乘十之說於諸家為近至於四十有九率不過歸之虛一而已未有得夫五十數與四十九之全者於是萃五十七家之説為稽衍而自為原衍翼衍凡三卷其説曰有以先天兩儀四象八卦合四十九所虛之一是為太極者有謂四十九與五十皆天地之數各自再陳而以中數自乘除之者二說似矣而未也葢天地之數各五合而衍之通得九位一與二為三二與三為五三與四為七四與五為九五與六為十一六與七為十三七與八為十五八與九為十七九與十為十九九位各有竒【謂零之皆竒也】而五位各有偶【謂後五位有五個十也】置其五位之偶是為五十大衍之體數也存其九位之竒則得四十有九大衍之用數也一居其中不用而左右之位各四有掛一分二揲四之象焉丁氏之說又出朱蔡之外煦按虛一象太極之說非也凡物未有無體而有用者凡體立於此亦必未有隨用而用之者也除一者體數也四十九用以成卦者也故一動一靜殊也至其用四十有九煦集諸家之說唯荀慈明近之而仍未詳也煦已解在繫辭中 　　大衍數圖【丁氏圖】 　　一與二倚為　三　【一居中者掛一之體象左右各三五七九者分而為二之用象各四位者】二與三倚為　五　【揲之以四之象除中一左右分合各二十有四併左右合中一共四十有】三與四倚為　七　【九此宋末丁易東氏立法朱子所未及見者京山曰純竒之合也一居中】四與五倚為　九　【則五退位以百計之自然虚一智按河圖十一其五此十一其九也】五與六倚為十一　【乘除損益無所非倚此曰併倚倚至百為九千九百九十九亦虚一也因】六與七倚為十三　【將此圖引申之三五五七七九另倚為一圖云始於八卦而揲䇿過揲之】七與八倚為十五　【數皆具矣始竒偶並列中倚純竒三層而藏竒於偶始十次九次八即虚】八與九倚為十七　【一卦之象也此下再倚皆偶矣故表此三層為端】九與十倚為十九 　　丁氏易東曰河圖之數五十有五中五居無事外自天一至地十適得五十合而大衍之得九位共數九十有九而一居中左右皆三五七九為竒内含五十為偶今除五十還河圖本數葢十陰數也體陰靜而氣濁靜則不可以為用濁則不可以通神故五十不用而所用四十九者皆純竒之合陽清而無雜竒圓而能動是故生生成變化行鬼神也今觀一居中則五退位宗太極也掛一分二揲四皆自然妙合以百計之自然虛一非置一䇿不用如今筮法也在四十九中則又含一葢十二個四餘一也 　　河圖天數五衍為二十有五地數五衍為三十矣然猶未盡乎衍之極也故伏羲則河圖而大衍之則又九十有九焉大衍者一與二為三二與三為五三與四為七四與五為九合三五七九為二十有四由是五與六為十一而一居其中又六與七為十三七與八為十五八與九為十七九與十為十九再合三五七九又為二十有四合十一之十十三之十十五之十十七之十十九之十凡為十者五此大衍中之體數也故曰大衍之數五十合前之二十有四與後之二十有四并居中之一共四十有九為大衍中之用數故曰其用四十有九雖衍為九十有九亦不出乎天一至地十之外此其所以為則河圖之衍數而為大衍之極其數也夫子說出一衍字以發河圖之意加一大字以發明伏羲則河圖之意聖筆如化工其妙無窮而簡易易知豈不信㢤揲蓍之法取其變又取其辭取其用又取其體五十雖為河圖之大衍然猶為變中之靜用中之體故置之不用四十九者變中之變用中之用故特用之以揲蓍求卦也從一而左右數之皆一三五七九而為天數乾之純粹精而無陰柔偶數之駁雜且前後二十有四分二之象也一居於中掛一之象也曰三五七九有四者揲四之象也又三五七九有四者再揲之象也皆出於天機自然之法象也 　　周易函書約存卷六 <經部,易類,周易函書約存> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷七　　　禮部侍郎胡煦撰原古 　　變占【啟蒙】 　　一爻變則占本卦變爻辭此亦有貞悔之義如乾為本卦得乾之垢則初爻之變為悔而本卦之乾為貞得乾之同人則二爻之變為悔而本卦之乾亦貞也 　　煦按之者往也但明之卦之說則自然離不得本卦何必更添貞悔致令後學葛藤不了 　　二爻變則占本卦二變爻以上爻為主四變爻則占之卦二不變爻以下爻為主朱子曰凡變須就其變之極者所以上爻為主不變者是其常只順其先後所以下爻為主 　　煦按信如此說亦宜止占本卦之靜爻何得有之卦為主之說耶 　　又曰不變者下便是不變之本故以之為主按此亦當以本卦為貞所變之卦為悔此亦謂不宜以之卦為主 　　煦按二爻變則占本卦二變爻此說極是乃於其中擇取為主之爻此說則非由二爻同動以至六爻同動皆欲于其中分别貞悔擇取一爻以為之主周公命詞之義豈如是乎周公既逐爻而繫之辭又何難於同動之爻各各分繫以辭乎既不於同動之爻各繫以辭致令後人生出無窮疑慮另設無窮㸔法施之於占弗能有騐豈聖人吉㐫同患之心乎故知周公同動之辭斷當以同動之爻合而徵之為允當者也 　　三爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞所占主本卦彖為重後十卦主悔所占主之卦彖為重是其動又在本卦及之卦之全體而三變爻與三不變爻皆不動矣玉齋胡氏曰前十卦主貞後十卦主悔者且如乾三爻變自否至恒為前十卦自益至泰為後十卦如坤三爻變自泰至益為前十卦自恒至否為後十卦 　　煦按此朱子卦變圖中一爻變之圖也止是一陰一陽之自為升降耳不可以說三爻同動之卦以此而言前後未當既以三爻同動者主彖而占然則俱靜之卦又將何主乎 　　若所得變爻在前十卦内雖占兩卦彖辭却以變卦之悔為主是重在變卦彖辭占也 　　煦按天地之最靈莫顯于卦亦莫明于卦既應占之卦之彖而本卦之三變爻皆屬無用則當揲蓍求卦之時神明之命夫蓍也即見之卦之靜象豈不省事乃顧於不用之卦一動再動三動而不已者何耶或曰先儒諄諄言之此必古有其說而先儒之安得遽非曰明證有三特人未之察耳孔子未有如是之言此一證也周公不於同動之爻别立爻辭則爻之動於卦中者同動之爻應有同騐此二證也左氏之言占也通之于伏通之于互通之于覆從未有舍本卦之動爻置而不論者此三證也前曰前十卦主貞所占主本卦彖為重後曰變爻在前十卦内以變卦悔為主是自背其說也且曰三變爻與三不變爻皆不動然既已三爻動于卦中而謂為不動可乎 　　總之凡三爻變而有初爻變者則占本彖辭 　　此亦置去三變爻而不論安有是理前曰乾三爻變自否至恒為前十卦是初爻皆不變者乃占本彖而此曰初爻變者占本彖非自背乎 　　三爻變而初爻不變者則占之卦彖辭或問二爻變則占二變爻而必以上爻為主三爻變則占本卦及之卦彖而又必前十卦主貞後十卦主悔所以必有主者何也曰既二爻俱變則二爻之辭不同既二彖俱占則二彖之占亦不同於其不同之際苟無以主之則不知所决矣 　　煦曰卦有必宜審擇主爻者彖辭中來往内外上下進退之說是也緣來往之爻非乾之用九則坤之用六與靜而為體者不同故三男皆以一陽為主三女皆以一陰為主此宜分别主爻者也是論卦體非論占也然皆置主爻於不論而强以為卦變矣至于二爻三爻以及六爻同動之卦凡爻不動則已若既動于卦中則于人事必有所驗火珠林猶傳其術未有舍所動之卦所動之爻別尋一卦一爻以為主者也别尋卦爻為主則所動之爻為妄動矣豈至神至明神明如蓍而猶有妄動者乎此宜合同動之辭以占亦明甚矣今顧舍之直以之卦為主豈非顛倒錯亂 　　黃葵峯曰一爻變則占本卦變爻詞者變者一不變者五變不勝常也 　　合占變爻可也單占變爻不可也豈宜曰變不勝常 　　二爻亦然三爻變有曰前十卦主貞後十卦主悔者葢卦凡三爻變者有二十卦而三爻變之内最先初爻即變者有十卦是為前十卦其初爻不變以後方有三爻變者亦十卦是為後十卦按朱子曰所以到那三爻變第三十二卦以後占變卦彖辭何耶到這裏離那本卦分數多了到四爻五爻則更多矣此後十卦所以主悔也轉而觀之變在前十卦内則本卦分數為多故主貞也若四爻五爻變則變卦分數愈多故以之卦為主而不復滯于本卦矣 　　煦按自否至恒自泰至益止可以說三隂三陽之卦止可以言一陰一陽之升不可以說三爻同動之卦葢此止有二十卦而尚有四十四卦在其外也若三爻同動六十四卦皆有之應有一千二百八十變矣一爻動占本卦之動爻二爻動占本卦所動之上爻則是同動之下爻已置而不論矣自三爻同動皆不占本卦之爻則是周公設辭繫於本卦之下者已有多半絶無可用矣且既有多爻動于卦中而必欲擇一爻以為之主則凡所動之爻將悉為無用者乎既無用矣而猶且動焉前知之神明固如此乎既已不占本卦猶有羣爻亂動于卦中亦何為者乎必謂凡多動之爻但宜擇一爻以為之主則周公所立三百八十四種爻辭止可占得三百八十四種之事而無窮之事皆悉無辭不為周公闕略之書乎禮失而求諸野則火珠林占驗之說葢亦有不可重誣者存焉如不即其有驗于人事者考之而但執占法任情區别此所以多動之爻又有全以上爻為主者也此皆信傳而非信經者也學者傳聖人之學察聖人之心但當于聖人經文中玩味不當於先儒語句中尋求也 　　四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主則動又在之卦二不變爻而四變反為靜矣 　　煦按此四爻要他何用 　　五爻變則以之卦不變爻占是其動又在一不變爻而五爻之變者皆為靜矣 　　煦按此五爻要他何用而之卦與此五爻又有何干涉耶 　　六爻變則乾坤占二用然其實乾之用九羣龍无首即坤牝馬之貞之意坤之用六利永貞即乾利貞之意畢竟是之卦也 　　煦按謂乾坤占二用是皆誤信左傳蔡墨乾之坤坤之乾二語耳是皆未明用九用六兩叚非占辭也於乾之用九而曰不用其剛於坤之用六而亦可曰不用其柔乎坤而不用其柔而猶能利永貞乎今曰利永貞即利貞之意雖截去元亨二字猶之可也至以用九羣龍无首即為牝馬之貞何處見得即為牝馬之貞耶學者守聖人之易玩聖人之卦習聖人之占但當以經文為主果有如是占法孔子繫辭言變言占者詳矣何未聞及此占法耶故多動之爻斷宜合多動之辭以占不宜輕置本卦即如卦變之説其初止是太極兩儀四象八卦雖極四千九十六卦以窮極數知來之變太極無形不可得而窺也以後千變萬化無出陰陽二者而其間之交多交少交上交下不越乾坤二用乃遂有六十四卦之繁漢儒未解變化之妙拘疑彖辭中往來上下之說創為卦變以釋彖辭相沿既久其流益差遂不問其中道理與經文何補矣夫孔子不言而漢儒言之漢儒言之而後儒因之顯然悖孔而絶不之顧則亦好竒作聰明之過也若謂繫傳所言變化皆指卦變而言亦愈攴離不可救藥矣葢變化云者皆謂太極生兩儀之後而千變萬化不可紀極者也如但以筮中之變化當之則已與周易道理隔去數層矣葢揲蓍之法原係聖人倣象太極陰陽之妙欲其與乾坤之大道無違因用以探陰陽流轉之妙于氣機未兆之始耳譬若人方有求於人而事事違忤其心欲人之我從能乎故聖人以蓍中之變化委蛇曲折仰而合之一一與之相肖猶人行路委蛇曲折求其必達於所至之地而無誤若倒行而逆施旁岐而錯出未有無誤者也誠以卦爻中原自具有此等變化今於卦體既成後拘為卦變以釋經文又謂已成卦象之乾坤遂無能生諸卦之理則未知乾坤二卦止是陰陽之兩象天下萬事萬物無一不資陰陽以有其生則乾坤之能生諸卦當人人共明者也萬物資於陰陽而諸卦不資於乾坤其於四聖變化之㫖豈有合哉緣其訛誤之故只因㸔乾坤二卦為實有此等三連三斷之象而不知三畫原只一畫而不知全部周易皆是先天皆是活潑潑地實無一卦一爻可以形迹拘也漢儒好竒創為新說或援某書以為之證如洛書作範及卦變之類皆其差訛之甚者也他如太元洞極之類雖於易中稍有所見便欲自立一法以擅作者之場無論施之於用必無可驗迨於相沿既乆而聖人之真漸就冺晦是解經而適以亡經耳即如火珠林所占法自來相傳無有輕改其術者以其有騐于人事故也今觀一爻動則占本卦之動爻因以觀其所變而貞悔之義自在其中原未嘗謂此爻之變為悔而必向所變之爻以求其所以為悔者也則周公所立之辭貞在其中悔亦在其中矣一爻靜則占本卦之靜爻此皆驗諸人事揆諸天道一一有其不爽者也此如陽多之卦稱女陰多之卦稱男皆以所少為之主耳今曰占之卦之靜爻不惟於所動之五爻絶無干涉而竟與所動之卦絶無于涉矣夫易固天人合一之大道也夫易固至神至變至精者也若其必占之卦之靜爻則何不即於之卦而動此一爻寧不省事耶乃必於此一卦一動再動不已且動至五爻六爻何若是之不憚煩耶豈至神至精至變者而顧無此簡術耶須知二爻以至六爻同動皆以本卦為主但兼動爻之辭而合斷之今之火珠林所論生剋莫不兼數爻以為斷特以當用之一爻為主耳周公不别立爻辭便是此㫖今之學易者以數爻之辭難於合斷故遂欲擇一爻以為主又欲盡棄本卦全憑之卦今觀左傳且兼變爻互爻伏爻同占而每有竒驗是俱動之爻未嘗不可以合占也如屯之比曰屯固比入大有之暌曰大有去暌而復是一爻動兼之卦斷也貞屯悔豫皆八是三爻動兼之卦斷也艮之八曰艮之隨是五爻動兼之卦斷也未有專㸔之卦獨靜之爻者也總緣以之卦為變卦竟謂截然變化而去故失其占耳不知之者往也只是方從此處發足不是竟到地頭之說所以凡㸔動爻皆不可離了本卦程沙隨考古占法辨之詳矣 　　程沙隨考古占例【諱迥】 　　六爻不變以卦彖占内卦為貞外卦為悔 　　春秋左氏傳昭七年孔成子筮立衛元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰貞風也其悔山也是也 　　一爻變以變爻占 　　煦曰既云以變爻占則非占之卦變爻矣 　　閔元年畢萬筮仕遇屯之比初九變也蔡墨論乾曰其同人九二變也僖二十五年晉侯將納王遇大有之暌九三變也莊二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否六四變也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五變也僖十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之暌上六變也他倣此 　　二爻三爻四爻變以本卦為貞之卦為悔 　　國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其數不純其不變者二三上在屯為八在豫亦八故舉其純者而言皆八也 　　煦按既云貞屯悔豫則非專論之卦之彖與本卦之彖也則非分動靜之爻而别上下也初爻亦動屬前十卦又未嘗遺之卦而不論也此則動有多爻兼正變而合論者也 　　五爻變以不變爻占 　　煦按既云以不變爻占則非占之卦靜爻也 　　襄九年穆姜始往東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨葢五爻皆變惟八二不變也劉禹錫謂變者五定者一宜從少占是也然謂八非變爻不曰有所之史謂艮之隨為苟悅於姜者非也葢他爻變故之隨唯之隨然後見八二之不變也杜征南引連山歸藏以七八占其失逺矣 　　六爻變以乾坤二用為例此占法之大略也若神而明之則存乎其人 　　昭二十九年蔡墨對魏獻子曰在乾之坤曰見羣龍无首吉此六爻皆變也 　　煦按此亦誤以用九用六二節為占辭然皆由蔡墨一語所誤讀聖人之書而不深維聖人之心徒信耳而取近似之說宜學聖之難其人也然用九用六既非占辭六爻皆變必何如而可曰以本卦為貞之卦為悔而已葢凡所動之爻必未有無所驗于人事而妄動于卦中者也 　　卦也者先天之秘妙陰陽摩盪之靈機也即令六爻俱靜猶考證於乾坤二用以分别主爻其在火珠林猶取證於日月照臨之氣葢日月者陰陽自然之轉運天地自然之動機也其謂月之對照者為破陰賊故也其謂日之對照者為動陽明故也懸象著明莫大於日月卦爻之陰陽是即天地流行之動機而已若其已動于卦中不拘一爻以至于六爻其陰陽摩盪之妙必有所驗若六爻俱動亦須兼六爻之動而見者與六爻之動而變者合以占之其於事也皆有所驗苐其中必有一爻兩爻為尤重者所謂用爻是也其餘則翼之者耳此不可不知者也二爻以至五爻莫不如是取驗於火珠林當自知之 　　程沙隨占說 　　重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆曰利建侯屯初九無位而得民重耳在外之象九五雖非失位而所承所應者皆嚮初九恵懷無親之象至豫則九四為衆陰所宗无有分其應者震為諸侯坤為國土重耳得國之象利行師一戰而覇之象九四總衆陰以安土如簪之總髪以裝首重耳率諸侯以尊周室之象【或謂古冠服無簪按鹽鐵論曰神禹治水遺簪不顧帥弁服之笄是也】 　　煦按貞屯悔豫三爻同動之卦也據左則三爻動者合本卦之卦而斷之既無前後十卦分主之說亦且各各據爻而論又無専㸔彖辭之說 　　穆姜比於叔孫僑如欲廢成公僑如敗遷穆姜於東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨其辭曰艮其腓不拯其隨其心不快腓附下體六二隨九三當艮止之時上下不相與不見拯者也艮之隨亦隨之艮其辭曰係小子失丈夫應九五順也宜應而失乘初九逆也宜失而係且諸爻皆動以明六二之不動不可出矣 　　煦按觀穆姜之事暱於小而昧於大便是係小子失丈夫此獨靜之至顯明者也據其先引艮腓之辭則是獨靜之卦占靜爻也據其兼引隨二之辭則獨靜之爻亦兼本卦與之卦也此解極確至以失丈夫為宜應九五而不應係小子為乘初六此仍舊説非經㫖矣隨謂三也陰以得陽比陽為美二雖比初已進於二則上升之意多而下退之意少故凡比與皆以在上者為佳今下已離陽而上係者為陰三柔故稱小子初剛故稱丈夫也三柔弱故不能拯所隨初剛在下故以為失也詳見於本註 　　閔元年初畢萬筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉昭七年孔成子筮立衞縶遇屯之比史朝曰嗣吉何建建非嗣也孟將不列于宗其筮同而占異者事不同故也非忠信之事遇黄裳元吉反以為㐫則占法大槩可知已矣 　　煦按據屯固比入之說則一爻動者亦合占本卦及之卦也 　　孔子筮易遇賁愀然色不平貞離文明柔中而當位其君位止而不應此聖道不行於天下之象 　　煦按此静而占彖辭者也 　　連山歸藏宜與周易數同而其辭異先儒謂周易以變者占非也連山歸藏以不變者占亦非也古之筮者兼用三易衞元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不變者占也季友之筮遇大有之乾曰同復於父敬如君所此固二易辭也既之乾則用變矣是連山歸藏或以變者占也 　　或曰九變六六變九非也九當變八六當變七何以言之國語董因為晉文公筮遇泰之八謂初二三以九變八而四五上不變為八故曰泰之八也唐人張轅作周易啟元曰老陽變成少陰老陰變成少陽葢與此合八衍卦數七衍蓍數九六不極其衍故發揮而為爻明夷之謙初九變也左氏載卜楚丘之言以為旦之日古人以寅配初其來尚矣醫家難經為百刻圖一嵗陰陽升降㑹於立春一日陰陽昏曉㑹於艮時此說與易合 　　煦按西徼之國凡造厯皆以嵗首始春分日月交㑹之徑較然明白故也 　　又曰太極大中也非若日之中而有昃國之中而有外位之中而有上下太極無方無體其所謂中者因陰陽倚于一偏而後見也 　　又曰兩儀者乾坤之初畫大衍三變而得之者也自太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦因而重之為六十四其麗于數者皆逓升而倍之則兩儀為乾坤之初畫可知矣劉牧以一二三四為兩儀既兩矣而四之可乎先儒以天地為兩儀或謂天地為乾坤之象四象所生八卦之二爾葢不知兩儀為乾坤之初畫八卦為乾坤三畫之相變故也 　　煦按此亦謂圓圖中之初畫為連而不斷者也【煦】謂乾不是天坤不是地懼人執天地為乾坤此謂乾坤為八卦懼人執乾坤為兩儀也以上皆沙隨之說變占【周易古本全書彚編清源李本固維寧甫】 　　歐陽子乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八無為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有無九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特于乾坤見之則餘可知耳按左傳孔成子筮立衞公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晉筮遇蠱曰貞風也其悔山也則六爻不變而占彖辭分貞悔者固有據矣畢萬筮仕遇屯之比初九變也占利建侯晉文公遇大有之睽九三變也占公用亨於天子陳敬仲遇觀之否六四變也占觀國之光南蒯遇坤之比六五變也占黄裳元吉晉獻公遇歸妹之睽上六變也占刲羊承筐則一爻而占所動之爻辭亦有據矣唯二爻變則經傳無例故啟蒙占二卦爻以上爻為主而韓苑洛則主下爻考之齊文宣筮乾之鼎初五兩爻變也宋景業占乘龍御天則主本卦之上爻焦氏林曰弱足刖跟拆亡為患則主之卦之下爻洞林顧士羣筮母病得歸妹之隨二五兩爻變也景純占兊秋必亡則主本卦之下爻焦氏林曰㷀孤獨宿没溺我邑則取澤水滅震木主之卦之上爻要之二爻變當以本卦之上爻為主以之卦之下爻為輔也左傳晉公子筮遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻變也而司空季子占曰皆利建侯是占彖辭分貞悔者有據矣而韓苑洛謂前十卦以本卦一變爻後十卦以之卦一不變爻皆主上爻考之晉成公筮乾之否下三爻變也單襄公占曰君三出焉一既往矣其次必此為晉周得國之兆葢占大往小來主悔也乾之否前十卦也而主悔是古亦有所不拘矣焦氏林云驂駕六龍封為燕王葢占乾乾君子或躍而飛則得君位是主貞上爻也而六龍亦乾彖辭云吳孫皓筮同人之頤亦三爻變也焦氏林曰子鉏執麟春秋作陰元聖將終尼父悲心葢指同人三陽為麟三陰執之故春秋為昏世而元聖所悲也主貞也是其彖辭君出郊野而求口實俯仰於人且乾天也而折于山離日也而没於雲亡國之象明矣是貞悔之彖兩體之象皆當占者啟蒙為是而苑洛可叅閱也四爻變經傳无例故啟蒙以二不變爻占苑洛以一不變爻占皆主下爻考之洞林桓茂林嫂病筮賁之豫四爻變也景純占時陰在初見陽失度煞陰在中刑鬼入墓變震属夘捄宜飱兔四變爻皆占也焦氏林曰鵲延卻縮不見頭目日以困急艮山出為頭離為目而上下皆變則不見占變爻也沈七之筮王諸得乾之觀下四爻變也沈云乾變至四又不至五未得見大人占四變爻也而二不變爻無與矣焦氏林云江河淮海天之奥府衆利所聚可以饒有言四陰行地猶四瀆也占四變爻也亦惟隨時取象而前例有不盡拘矣穆姜往東宫始遇艮之八史曰是艮之隨葢五爻皆變惟二得八也則五爻變以不變爻占啟蒙苑洛有攸同焉是亦有據矣蔡墨曰乾之坤曰見羣龍无首吉故六爻俱變啟蒙則乾坤占二用餘卦乃占象辭苑洛則皆以不變彖辭占焉又楊止菴引介夫之言羣龍无首利永貞乃總結六爻之意而非其為六爻皆變占辭也縁蔡墨之言啟之故朱子占二用然不若直占彖辭為是不然三爻變既不占之卦又不占則乾坤彖辭奚以為也然乾之坤林曰招殃未螫害我邦國乾之坤曰谷風布氣萬物生出皆占之卦之象亦不拘於辭也要之陰變陽者多吉无咎陽變陰者多㐫悔吝何也寒變暑主發生暑變寒主肅殺天道也小人消而君子長則治小人長而君子消則亂人道也易道不外是矣朱子曰卦之一畫變者六二畫變者十五三畫變者二十四畫變者十五五畫變者六六畫俱變者一合之為六十三並本卦不變者六十四一卦變而成六十四六十四卦變而成四千九十六焦氏易正如此也　鏡如本卦變爻不合占意則以之卦變爻叅詳如之卦變爻不合占意則以本卦變爻叅詳凡卦辭貞字皆指内卦爻辭貞字皆指本爻爻辭悔字皆指變爻凡揲蓍畫卦既成便㸔六爻有無變動依變法占可也 　　論曰春秋論爻必曰之觀蔡墨言乾之姤曰潛龍之同人曰見龍之大有曰飛龍則易之有之變也尚矣六爻變占之例葢考亭氏酌古凖今而為之式非臆之也乃韓苑洛移二三爻之例楊止菴訂六爻變之占各置喙焉何哉余考之古葢有不盡拘者矣左傳其原委也焦氏林其支流也景純康節其逺派也於戱舍是吾奚稽諸无已其貞悔乎無動則貞内而悔外有動則貞遇而悔之一爻變則貞靜而悔動五爻變則貞動而悔靜二爻變則遇貞上而之貞下三爻變則之貞下而遇貞上六爻俱變則貞之而悔遇貞者主也貞悔分而賔主判矣賔主判而盛衰形矣而無動占遇之彖全動占之之彖半動之占兩彖又尤當參焉者乃所謂不盡拘者如仝寅得潛龍而占飛躍飛躍未動而勢有必至也希夷得離之明夷而兩卦之藴搜括無遺豈待遇哉故左傳之占或詳卦名或推卦象或及卦變或及互體或及肖體或及變互或及反對或參天時或參星緯或參人事則彖之辭不盡拘也此外如火珠林體用生剋之類亦咸有竒中者是可拘一定之例哉 　　朱子占法已見啟蒙王氏占法一爻變本卦爻為貞之卦爻為悔二爻兼用二爻變以初變爻為貞次變爻為悔作兩節消息之三爻變以先變為貞後二變為悔四爻變五爻變六爻變皆以先變爻為貞後變爻為悔作四五六節消息之六爻皆不變則占彖辭彖辭為七八不變者設也豐南禺占法貞悔者以六畫言則内為貞外為悔以三畫言則下為貞上為悔貞取定守為義悔取感通為義故六畫則决之外卦三畫則决之於上爻如初二兩爻變則以二决之内卦三爻皆變則以三决之如内三爻皆靜外卦之二爻變三爻變者皆依内卦之例如初之於四或五或上二之於四或五或上三之於四或五或上皆二爻變槩决之於悔三爻變者如初四五如二五上如三四上四爻變者如初三四上皆以最上一爻决之三爻變者如二三四四爻變者如初二三四則以四决之而參之以二所謂二與四同功而異位也如二三五如三四五如初三五皆三爻變者如初二三五如初二四五如二三四五皆四爻變者如初二三四五為五爻變者則皆以五决之而參之以三所謂三與五同功而異位也如初二三四上如初三四五上如初二四五上皆五爻變者則皆以上爻决之而參之以初葢上下相應亦若二四三五之例也六爻皆變乾坤占二用餘占之卦之貞悔六爻皆靜則占本卦之貞悔 　　六爻變占之卦大象六爻不變占本卦大象 　　若彖辭則専以待卜天子諸侯有大事則簭人先筮得其卦書於板以授太卜太卜以墨畫所得之卦於腹春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右其文入於卦墨謂之食則决之彖葢兩家之所以不從啟䝉者以周公爻辭本為九六之變者設非為七八之不變者設周易不用七八豈有七八而冒用九六之辭哉則以之卦不變爻占者失其意矣彖與爻各自為書彖不取足於爻爻不取足於彖易果為卜筮而作未有爻時彖不可占豈文王為未成之書耶 　　煦按必能具此見解方知文王彖辭六爻動靜皆可占也第其言卜則未當 　　則以占辭平分於爻彖者非矣 　　煦按不知卦中同動之爻皆可合其辭而占之則是二爻以至六爻同動者周公不别立爻辭將周公亦為未全之書耶 　　然王氏之法所謂四五六節消息者則亦雜而無紀豐氏之法所謂二四同功三五同功初上本末者亦强以辭入於占不可為例 　　煦按於數爻同動於卦中而獨擇一二爻以為之說皆是未明聖人立象之意也聖人立一象於此而無所不包者總其大意云耳豈數爻之義同見於一卦之中乃不可以一義舉也若必逐爻細求其所以然非矣 　　後之君子苟得左氏之意其無例者未嘗不可見也故一爻變者既占本卦變爻亦占之卦對爻葢未有貞而無悔者觀左氏晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之暌上爻變既引歸上之刲羊承筐又引暌上之張弧可知矣二爻變者以下爻為貞上爻為悔【仍同王見】三爻變者以末變一爻為主【仍同豐見】本卦為貞之卦為悔【仍同朱見】觀晉筮立成公遇乾之否三為變末曰配而不終君三出焉終者乾三之終日也否三包羞故配而不終也 　　煦按以此為否三之解並未知包羞之義説詳否卦 　　而啟蒙以晉重耳之貞屯悔豫司空季子占利建侯為例謂當占兩卦彖辭不知凡所遇之卦不論一爻變至六爻變彖辭無不可引用何獨以三爻變專之觀左氏孔成子筮立君遇屯之比此一爻變者而史占屯蒙之元亨穆姜遇艮之隨此五爻變者而稱隨彖之詞亦明矣如郭璞筮驢鼠遇遯之蠱又為晉王筮遇豫之睽皆三爻變也皆不稱彖辭四爻變五爻變者皆以變末一爻為主本卦為貞之卦為悔即如穆姜五爻之變主在上爻艮上之敦艮既有止義而隨上之辭拘係之乃從維之故穆姜曰必死於此弗復出矣六爻變者皆以上爻為主兩卦為貞悔六爻不變者以初為貞上為悔觀晉伐楚筮之遇復六爻不變史曰南國䠞射其元王中厥目國䠞王傷不敗何待葢晉貞楚悔初之元吉晉實當之上之行師大敗以其國君㐫楚實當之其例明顯如是則無三家之病矣 　　附古卦變圖【虞仲翔所傳】 　　一陰一陽之卦各六皆自復姤而變 　　比【初之五】　　　　【大初之有五】 　　剝【初之上】　　　　夬【初之上】 　　二陰二陽之卦各九皆自臨遯而變 　　臨　　　　　　遯 　　升【初之三】　　　　【无初之妄三】 　　解【初之四】　　　　【家初之人四】 　　坎【初之五】　　　　離【初之五】 　　蒙【初之上】　　　　革【初之上】 　　【明二之夷三】　　　　訟【二之三】 　　震【二之四】　　　　巽【二之四】 　　屯【二之五】　　　　鼎【二之五】 　　頤【二之上】　　　　【大二之過上】 　　三陰三陽之卦各十皆自泰否而變 　　泰　　　　　　否 　　恒【初之四】　　　　益【初之四】 　　井【初之五】　　　　【噬初之嗑五】 　　蠱【初之上】　　　　隨【初之上】 　　豐【二之四】　　　　渙【二之四】 　　【既二之濟五】　　　　【未二之濟五】 　　賁【二之上】　　　　困【二之上】 　　【歸三之妹四】　　　　漸【三之四】 　　節【三之五】　　　　旅【三之五】 　　損【三之上】　　　　咸【三之上】 　　四陰四陽之卦各九皆自大壯觀而變 　　大壯　　　　　觀 　　【大初之過五重】　　　　頤【初之五重】 　　鼎【初之上重】　　　　屯【初之上重】 　　革【二之五重】　　　　蒙【二之五重】 　　離【二之上重】　　　　坎【二之上重】 　　兌【三之五】　　　　艮【三之五】 　　睽【三之上】　　　　蹇【三之上】 　　需【四之五】　　　　晉【四之五】 　　【大四之畜上】　　　　萃【四之上】 　　變例之卦二 　　中孚 　　小過 　　凡變卦皆從乾坤來 　　乾 　　坤 　　煦曰至此乃云卦變皆從乾坤來一語可證聖人傳卦之始未嘗有卦變之說也葢卦之成也皆由乾坤二用一交而始非乾九之用於坤則坤六之用於乾然後有三男三女之分故六子之體悉具乾坤之體而或多或少或上或中或下則各各不相同因其多寡不同而别其動靜明其體用如三爻之中兩陰一陽則以兩陰為靜體而以一陽為動用之爻葢謂坤本三陰今復有此一陽自外來而交之因得變成此體則自外來交之一爻動而善遷其用可知矣因遂得為主於此卦中故孔子之彖每有上下往來内外進退之說皆是說打初成卦時乾坤摩盪之妙欲人知觀象之法而用以審擇主爻者也不察乾坤二用不知六子之體全是乾坤之交流為卦變紛紛其說又曷怪焉然而周易之不明遂自卦變一說始矣今觀先儒之註彖傳中有往來字面率以卦變言之則諸卦之由來皆宜各有一變卦矣而先儒不言豈通論乎 　　變卦反對圖【李挺之○挺之傳自希夷邵子傳於挺之者也】 　　乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一 　　煦按此處不言變字但言門字便深明用九用六之機 　　乾老陽 　　坤老陰 　　乾坤相索三變六卦不反對圖第二 　　煦按此處雖言變字止言其形之改易而已然止曰乾索而變則非有某卦在某卦之前矣 　　【坤體而乾來交】　頣　　　【小過】　　　坎 　　【乾體而　大坤來交　過】　　　【中孚】　　　離 　　乾卦一陰下生反對變六卦圖第三 　　煦按此處止言生亦非曰此卦之前尚從某卦變來也下生字皆同 　　姤　　　【同人】　　　履 　　夬　　　【有大】　　　【奋小】 　　坤卦一陽下生反對變六卦圖第四 　　復　　　師　　　謙 　　剝　　　比　　　豫 　　乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五 　　遯　　　訟　　　【无妄】 　　【壯大】　　　需　　　【畜大】 　　暌　　　兌　　　革 　　【人家】　　　巽　　　鼎 　　坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六 　　臨　　　【明夷】　　　升 　　觀　　　晉　　　萃 　　蹇　　　艮　　　蒙 　　解　　　震　　　屯 　　乾卦下生三陰各六變反對變十二卦圖第七 　　否　　　恒　　　豐 　　泰　　　咸　　　旅 　　【歸妹】　　　節　　　【既濟】【否泰既未下重】 　　漸　　　渙　　　【濟未】 　　坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八 　　泰　　　損　　　賁 　　否　　　益　　　【㗐噬】【泰否既未重】 　　蠱　　　井　　　【未濟】 　　隨　　　困　　　【濟既】 　　六十四卦相生圖【李挺之○挺之二圖當以前圖為正葢前圖止言乾坤之生而此圖則云自某卦來矣前圖當是孔門之正傳後圖當是漢儒所加至為後世言卦變者藉口則誤矣】 　　姤　乾一交而為姤 　　復　坤一交而為復 　　凡卦五陰一陽者皆自復卦而來復一爻五變而成五卦 　　師　　　謙　　　豫 　　比　　　剝 　　凡卦五陽一陰者皆自姤卦而來姤一爻五變而成五卦 　　【同人】　　　履　　　【小畜】 　　【大有】　　　夬 　　凡卦四陰二陽者皆自臨卦而來臨五復五變而成十四卦 　　【第一　　明四變　　夷】　震　屯　頤 　　【第二復四變】　升　解　坎　蒙 　　【第三復　小三變　　過】　萃　觀 　　【第四復二變】　蹇　晉 　　【第五復一變】　艮 　　凡卦四陽二陰者皆自遯卦而來遯五復五變而成十四卦 　　【第一四變】　　訟　㢲　鼎　【大過】 　　【第二復　无四變　　妄】　【家人】　離　革 　　【第三復　中三變　　孚】　【大畜】　【大壯】 　　【第四復二變】　睽　需 　　【第五復一變】　兌 　　李挺之所傳二圖俱本乾坤二卦來方能發明彖中之㫖然猶取所變之卦而立之圖是溺於習說未能盡數掃除者也 　　否　乾三交而為否 　　泰　坤三交而為泰　些二語言交亦當 　　凡卦三陰三陽者皆從泰卦而來泰三復三變而成九卦 　　【第一　　歸三變　　妹】　節　損 　　【第二復三變】　豐　【既濟】　賁 　　【第三復三變】　恒　井　蠱 　　凡卦三陽三陰者皆自否卦而來否三復三變而成九卦 　　【第一三變】　　漸　旅　咸 　　【第二復三變】　渙　【未濟】　困 　　【第三復三變】　蠱　【噬嗑】　隨 　　煦按前圖多泰否既未四卦此圖止於六十四卦其中唯復姤泰否言交則是其餘言自某卦變來則非須熟觀二用圖解則是非辨矣 　　象數論曰損損下益上其道上行益損上益下自上下下由損觀之似以三爻益上爻由益觀之似以四爻益初爻小畜密雲不雨反對為履履下之兌澤氣成雲故曰密雲兌變而㢲風以散之故曰不雨朱子所謂十九卦之彖辭皆以反對為義者也井改邑不改井兌為剛鹵之地變而為㢲則近利市三倍是故邑也坎不變是不改井也皆對困言之 　　煦按其餘所言皆以反對為義來氏之綜卦即本於此 　　周易函書約存卷七 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷八　　　禮部侍郎胡煦撰原古【先儒易説】 　　朱子易説 　　朱子曰所謂數者祗是分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然而圗書爲特巧而著耳 　　煦按分限節度四字有體㑹此合中之分不可不辨者也予謂時有三候位有三等非真有三之可指也只是聖人扵極精極微處看出分限節度如此故其立卦止于三爻不復加也然必知象數原不離理而理實貫乎有象無象有數無數之中方知夫子一貫之道方知易冒天下之道 　　煦按卦圗畫自伏羲卦名非伏羲所定也伏羲時觀圗玩書則以畫卦其時未有文字其圗尚未開折但倣竒偶剖别隂陽爰是一加再加先合後分内合外分以寓夫中外流通體用一原之道而伏羲之易于是乎盡因其寓義無窮經三聖人之表章究莫能盡故無俟乎開而為卦而圗中之妙上契天道下合人事化化生生之大原萬事萬物之極則盡秘其中故其靈妙無與為比後世聖人具吉凶同患之心將欲因貳以濟民行因見義圗最靈最妙合之則天地藏扵無眹而兩大者資其統御分之則萬形彰為萬象而保合者各載乾元然後開為六十四卦而萬物萬事之理兼偹無遺卲子所由謂備萬物之數又以為三十六宫都是春也今夫動有動象植有植象此目覩而易辨者也六十四卦不逾隂陽至其或多或少或上或下雖有數可紀而圗尚未開又何名可命因象而達理乎是則伏羲之道原具夫未開之圗而名所由稱必在巳開之後審矣今觀下繫第六章曰其稱名也雜而不越扵稽其類其衰世之意也又曰開而當名辨物既以稱名為衰世之意則伏羲未嘗稱名可知又曰開而當名辨物則伏羲未開未名未嘗辨物可知又曰因貳以濟民行則伏羲中古嗜欲未甚文字未起無待於濟無俟於開又可知凡皆稽考義類而有以深識其由然也今考黄帝涿鹿之戰始肇兵端伏羲時安得有師神農教民樹藝實始飲食伏羲時安得有鼎又觀下繫第二章如耒耜舟車弧矢杵臼取義于卦象者均非伏羲中古所有則類之可稽者固瞭然在目也善乎孟子之尚友也曰論其世也不論其世則執我以衡人而其人之時勢不真善乎孔子之論易也曰稽其類也不稽其類執今以論古而其事之違時者不少所由貴論世之法也如不解稱名之說爲卦而言泛泛作卦爻解說則孔子何必有稽類之說又何必有衰世之論又何必有開而當名因貳濟民之說哉須知看伏羲之圗全在渾淪圓轉未開未拆時著想留神看文周之易雖要在逐卦逐爻著想留神然亦不可離却羲圗然亦不可了太極孔子曰易有太極但証其有而不指太極之所在蓋即在兩儀未起之先也文王之釋卦也未亨之始命之為元周公之釋爻也两儀所分命之為初其義亦可想矣既知圗自圗卦自卦爻自爻三聖之易原不相混又知爻即卦卦即圗三聖之易原不相離則謂孔子之顯諸仁卽是説文周之易藏諸用即是説伏羲之易可也 　　又曰易之有象其取之有所從其推之有所用非苟為寓言也然秦漢諸儒必欲究其所從則既泥滯而不通王弼以来直欲推其所用則又疎略而無具二者皆失之一偏而不能闕其所疑之故也故王弼曰義苟應健何必乾乃為馬義苟合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯義此乃所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如是則是説卦之作為無所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰語矣故疑其説亦若有所未盡者因竊論之以為易之取象固必有所自來而其為繇辭巳具于太卜之官故今不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使足以為訓誡而决吉凶其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可以假設而遽欲之也 　　煦按此段論觀象之法最詳是學者第一要事故詳論之象者像也假此物之形似以象此卦此爻也因此卦此爻之理深隐難測故假肖似之物類以象之非如詩之比興孟子之譬喻固已然執象以求泥而不通漢魏之儒類然矣至以為無復有所自來亦當夫外假肖似之形而曲象卦爻之義理豈復有所自來哉特懼遺象徒拘執人事占卜之説則遂無以識此卦此爻之真矣今試問河洛二圗天非以象示乎先天四圗伏羲非以象則乎文王卦辭周公爻辭非卦爻之象乎以象示者其渾淪涵蓄不可驟解扵是擬卦辭而以象擬爻辭而以象亦適如其渾淪涵蓄止耳孔子之彖辭特著徃來上下之説無非敎人觀象之法也孔子之繋説仰觀俯察逺取近取以及懸象著明耒耜舟車之悉有取也無非示人觀象之法也即以廣八卦論取象之類不一而足然非因此一卦以求盡事事物物之類也是欲因此最多之象反以求得此卦性情之真耳總縁周易之妙通扵無象之表難可名言故假象中之肖似俾之得象言斯其契合也微矣夫孔子之一貫猶不能添一字註脚而况周易為大道從出之原乎但合衆多之象皆能返以求此卦之精藴又合諸卦之象能返以求先天四圗之精藴則無象之表將有以妙契其微而不盡之象亦將有以旁通其㫖何也其理寓於象而其妙固不止於象也 　　來矣鮮釋象 　　卦中釋象有不拘説卦乾馬坤牛乾首坤腹之類者有自卦情而立象者如乾卦本馬而言龍以乾道變化龍乃變化之物故以龍言之朱子語録或問卦之象朱子曰便是理㑹不得如乾為馬而説龍如此之類皆不通煦按龍周公之象馬孔子之象皆象也安得謂馬是而龍非若執定一象以為正則金玉大赤之類皆非乎象之所起皆自圗書而始圗書為天地自然之易象焉而已非有道理顯於言說也伏羲則以畫卦其時未有文字隂陽竒偶之畫象焉而已非有道理顯于言說也卦爻既開文字漸起六書之義類不過象形指事㑹意諧聲轉注假借則是聖人文字之設其初亦假象寓意者也逮于文字流傳既乆道理闡發益明用代結繩而紀事因遂有辭明義顯之文然而上古之文著于簡䇿非如後世書籍繁多故其為文皆極簡貴何况周易始于卦爻其中義理包涵無盡若非假象何由自眀則文周繫辭而擬之以象仍然伏羲之卦河洛之圗書其中所具方圓分合之數耳苐索道理于文字中恒樂其辭明義顯求道理于象數之内非髙視逺寄取精㑹神終不能盡識其指歸于是乎以周易簡貴之文極精極微之象羣相趨走便宜一路直欲如文字義理開卷了然致四聖之心埋没乆矣夫六經皆孔子所定其于周易獨加十翼又曰五十學易可無大過則象之不易窺也雖聖人猶難言之漢時去古未逺其所傳授皆出孔門而漢儒解易多從象中講究必宣聖傳授之真未盡冺也苐溺象而悖理非周易正解耳其本卦爻而言象固猶可稽也止縁後世分象與理而二視之遂以為康成一言象王弼一派言理夫卦止六爻咸欲實証于事遺象而言理是事也而非理也夫理固未有遺象孤存者也遺象而言理必至顧此失彼得粗遺精則固未知象中之包涵渾括原不可以意計窮也至扵濓溪之與康節其傳悉出希夷乃一以為理一以為數非惟不知二公同出一原其道理若合符節亦并不知周易中理之與數為何等物事矣夫象數固依理而顯理固即象數而具者也窮象而不究理則非真象窮理而不恊象則非真理來矣鮮于理障之後獨能上溯虞荀深求義例不為時下理障所窘其有功于易豈淺鮮哉 　　玩辭【李本固全書彚編】 　　辭之文而且竒有設為不必然之物者龍何戰乎戰何野乎血元黄乎此不必然之物也有不必然之事者龍無首乎無首而為龍乎噬乾肉乎噬而得黄金乎倘其偶乎牝牛畜之乎未占畜乎占而當畜乎此不必然之事也有不必然之地者西南乎東北乎往之而利乎不利乎此不必然之地也有不必然之應者七日來復乎八月有凶乎飛鳥遺音乎尅應乎此不必然之應也有卦反對而辭同者益之二即損之五姤之三即夬之四未濟之四即既濟之三故所繫之辭亦同然意之所指則異矣有辭在此卦而通之于彼卦者帝乙歸妹繫之歸妹矣而又繋之于㤗三四易則為泰也跛能履繋之于履矣而又繋之于歸妹彼履乾此履震也有辭同而意異者均一㧞茅連茹也而在泰則為君子進在否則為小人進均一濡尾也而在既濟則無咎在未濟則可吝均一利女征也在家人則利于女在闚觀則不利于丈夫矣有辭同而意亦同者小畜以隂在上而曰宻雲不雨自我西郊小過亦以隂在上而曰宻雲不雨自我西郊有彖辭與爻辭異意者臨為臨隂則四隂為小人而至臨知臨敦臨不以小人目之也遯以隂長而遯則能遯為君子乃初與二亦以君子之遯言之觀之四隂非小人乎乃言君子之觀光復以一陽來復為言乃六爻皆取善念之復彖固一意而爻又一意也觀此可知目陽爻爲君子目隂爻為小人者非也有以爻爲主而我為賓者六三勿用取女是以三為女而我勿取之也上九觀其生君子是以上為君子而我觀之也初九舍爾觀我是以初九為靈龜而我語其舍也六五射雉是以五為雉而我射之也以我用爻此一例也有以爻為主應爻為賔者見輿曵是以三爲輿而上九見之也童牛之牿是以初為童牛而四牿之也豶豕之牙是以二為豕牙而五豶之也王假有家是以二為有家而五假之也求婚媾是以四為婚媾而初求之也此以爻用爻又一意也有言在此而意在彼者據其辭則泰之四小畜之五若為小人誇詡而其意則在君子也晉之康侯泰之大來若為君子慶盛世而意則在衰世也有鄙之者有危之者曰不雨曰穴鄙小人之無能也曰童觀曰闚觀鄙君子之不能有為也曰剥牀曰蹢躅曰女壯甚小人所以危君子也而總之皆扶陽抑隂無非為君子謀耳是以象為辭者何其廣大悉備也翼曰繫辭焉而明吉凶又曰繋辭焉所以斷也是辭以斷占故即占以為辭曰利貞曰安貞曰居貞曰永貞曰元永貞曰可貞曰君子貞曰女子貞曰婦人貞曰童僕貞曰小人貞曰牝馬之貞曰幽人之貞曰武人之貞曰内比之貞曰外比之貞曰不息之貞曰師貞曰旅貞詔之也曰艱貞曰厲貞曰貞厲曰貞吝曰貞凶曰不可貞曰不可疾貞曰勿用永貞曰不利君子貞戒之也曰无悔者可免于悔曰悔亡者有悔而亡之也曰虧悔曰無祇悔勉之也曰有悔曰小悔警之也是故有亨有元亨有吉亨有小亨有亨小有惟心亨有利貞亨有元吉有大吉有終吉有吉无不利有往吉有吉亨有吉无咎有厲吉有厲終吉有悔厲吉有貞吉有它吉慶之也有利見有利往有利渉有利用有无不利示之也有无咎有何咎有厲無咎有何其咎有吝无咎有无咎吉有往无咎可之也有終吝有小吝有它吝有貞吝有往吝有見吝惜之也有勿用有勿用有攸往有不利有攸往有不利涉大川有无攸利有小利有攸往禁之也有凶有大凶有厲有災眚有終凶有貞凶有征凶有起凶有見凶有以凶有終有凶蔑貞凶有凶無咎有凶旡攸利矜之也是以占爲辭者何其變化無窮也有象以寓理有占以决疑而繫辭之道備矣而要之以貞悔為本貞則吉亨所必致悔則可反凶吝而无咎矣此玩辭之大端葢採傅文兆之語也煦按玩辭所論或合或否不盡皆當獨取其得叅互考証之法倘充其類而廣之諒于周易之學不難入也 　　三易【李本固全書彚編】 　　按周禮太卜掌三易之法干令升注云天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮此連山之易也初乾初與初艮初兊初犖初离初釐初㢲【一作奭奭即□字之訛奭即㢲也】此歸藏之易也小成者伏羲之易也而文王因之連山者烈山氏之書也而夏人因之歸藏者軒轅氏之書也而商人因之夏得人統故嵗首建寅而卦首艮商得地統故嵗首建丑而卦首坤周得天統故嵗首建子而卦首乾伏羲之易小成為先天神農之易中成為中天黄帝之易大成為後天楊用修云邵康節之易先天後天其源出于此今之讀易者知有先天後天而不知有中天讀尚書者知有古文今文而不知有中文可乎連山藏于蘭臺歸藏藏于太卜此語見于桓譚新論則後漢時連山歸藏猶存不可以藝文志不列其目而疑之至隋世之連山歸藏則偽作上官求賞者耳按羅長源之論三易頗與此同而曰山海經云伏羲氏得河圗夏后氏因之曰連山黄帝氏得河圗商人因之曰歸藏烈山氏得河圗周人因之曰周易杜子春從之誤矣按歸藏之文有乾為天為君為父為大赤為辟為卿為馬為禾為血卦之類則知與今易通矣或曰歸藏黄帝之書首坤啟筮乃有堯降二女以舜妃之語節卦云殷王其國常母谷目之類易為伏羲書而有帝乙文王等語又何耶其卦是也其文非也連山之文禹代之作歸藏之文湯代之作而易之文特文王之作至于爻辭則周公而彖象則孔子也易者易也變易也而乾坤以為首連山者重山也故重艮以為首艮山也歸藏者萬物藏焉故也故重坤以為首坤者藏也從時配位是三統之政也三易之書其書一其法異其為卦皆六位經卦皆八而别卦皆六十四書一也易尚變連山歸藏尚不變法異也變老也不變少也易用九六尚老也連山用七歸藏用八尚少也尚變之占三百八十有四不變之占亦三百八十有四凡七百六十有八其所以逆天地隂陽之神數定天地隂陽人事之休咎者備矣注或云商蓍䇿三十六葢商氏之易主于坤坤之䇿三十有六也惟易則變故一可六十四而六十四可以為一是故以六十四乘六十四得四千九十六其與連山歸藏倍一之理殊矣于是復以五十約之為三千二百則今之易卦三十二陽三十二隂者也大衍之數五十實筌乎此或曰得意忘象何首卦之云是不然曷亦知夫太易之掌其法而不掌其書耶書果一則連山得陽歸藏得隂繇屯而下卦卦分也而在三易則卦不分焉故曰不異抑且不知雜卦之次與序卦之列不同焉又何歟伏羲氏之為小成神農易之為中成神農之中成黄帝易之為大成伏羲氏之先天神農易之為中天神農之中天黄帝易之為後天豈非易道變通不窮是故伏羲作之于前而神農黄帝相與振明于後惟變通之術不得不異而其為道則未嘗不同歟世之學者不原乎此乃更以為易道不一可以隨時而變置者亦誕惑矣按桓譚論易一曰連山二曰歸藏三曰周易連山八萬言歸藏四千三百言則漢之二易猶存明矣而筆叢謂歸藏為杜子夏所撰何耶孔子曰我欲觀商道是故之宋而不足徴也得坤乾焉坤乾商易也晉薛貞注唐長孫无忌論齊世本蓍三卷缺文昔啟筮明治洪水牧占大明桀筮熒惑武王伐紂牧占蓍老曰不吉是也按明熒惑大明蓍老歸藏卦名也公羊疏孔子作春秋九月成卜之得陽豫之卦史記秦始皇獲滈池璧言明年祖龍死不樂卜之得游徙按陽豫疑即豫卦游徙疑即旅皆連山卦名也陸佃云長安人家有之其卦皆縱然北齊劉光伯常撰偽連山魯史記以應遺書之詔後亦敗矣世有連山三十卷者乃梁元帝之所撰筆叢據孔安國語連山歸藏周末巳亡隋藝文志有連山易十卷按班氏六經首周易不聞有夏商之易隋時牛宏購求遺書至三十七萬卷不聞有連山而至唐始出何耶攷之北史劉傳隋文蒐訪圗籍因偽造連山上之故馬端臨以為作也而晋經簿始有歸藏易十三卷晋太尉叅軍薛貞唐司馬膺各有注按七略無歸藏隋志有二卷稱子夏撰或以為杜子夏非卜商也杜子夏名鄴西漢人必鄴所撰至漢僅存初經齊母本蓍三篇隋志稱此書惟載卜筮不類聖人之㫖唐世固疑其偽馬端臨業辨之矣路史孔安國以羲炎黄帝之書謂之三墳少昊顓嚳唐虞之書謂之五典康成從之而賈逵以三墳為三皇時書以五典為五帝典常至馬季長始以三墳為隂陽始生天地人之三氣豈其然哉予家三墳三卷以山氣形為之三墳山墳言君臣民物隂陽兵象謂之連山氣墳言生動長育止殺謂之歸藏而形墳則言天地日月山川雲氣謂之坤乾復有河圗姓紀天皇䇿辟地皇政典之類大率似假羲炎黄帝為言以遷就于孔說云元豐中毛漸使西京得諸南陽逆旅偽書也夫墳者防與大之訓而索者究八體之應也葢禮法之書故史伯云平八索以成人建九紀而立徳張平子以三墳為三禮而馬融以八索為八卦惟有以也按觀此而連歸之真贗可晳矣歸藏即坤乾也乃分歸藏坤乾為二墳其陋尤甚夏易首艮也而夫子贊連山乃終之以艮【謂成言乎艮在後也】商易首坤也而夫子贊歸藏乃後坤【謂坤以藏之在後也】葢歸重于艮坤以見卦首艮首坤之繇也文兆乃泥夫子之言謂夏商易皆首震反謂首艮坤者為誤然則先天以乾兊離震巽坎艮坤為序而夫子贊先天乃先地山後水火亦將因以易其序乎文王之易以乾坎艮震巽離坤兊為序而夫子贊之乃先其震亦謂首震可乎觀艮之成終而成始及于宋得坤乾之語則連山當以艮震巽離坤兊乾坎為序歸藏當以坤乾兊艮離坎巽震為序矣其先震雷圗從中起耳令升乃謂初乾初與何故哉路史初與初乾初离初犖初兊初艮初奭初釐是也文王後天之方位法洛書之方位即連山之方位也特首艮首乾之異耳然連山之畫自神農始神農畫卦于五帝之前何以位符洛書于五帝之後所謂先天而天弗違非耶禹之修用連山葢以其數符龜書文王後天何以循用連山所謂後天而奉天時者耶人但知伏羲之先天為則河圗而孰知文王之後天則洛書乎人但知禹則洛書以叙疇又孰知禹則洛書修連山乎先聖後聖同一揆天心聖心無二軌竒哉合而觀之惟伏羲之卦始稱先天即神農之中天巳落後天則世人之不知有中天也無足怪也夫三易雖變而經卦八别六十四終不變三統雖變而春卯秋酉及厯元終不變服色之黑白赤可變而上繪下飾不可變也政之尚忠質文可變而簠簋升降之禮不可變也子曰商因于夏禮其損益可知也周因于商禮其損益可知也豈非文者可革而本者不可革乎此羲易夏時所以至今不可革歟用修引希夷曰易學意言象數四者不可闕一其理具見于聖人之經不及文字引説止有一圗謂先天方圎圗也以寓隂陽消長之說與卦之生變圗亦非創意以作孔子繋辭述之明矣又作易龍圗序曰龍圗者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之希夸以授穆伯長伯長以授李挺之挺之謂邵雍曰物理外有性命之學雍悉之作後天圗見于伯温之序朱子因其出于希而諱之後作啟䝉指天地定位節曰此先天之學也帝出乎震節曰此後天之學也似說易無有此圗矣葢康節因孔子易傳難明因希夷之圗又作後天圗如周子因易有太極一句而作太極圗今便謂先有太極圗而後有易傳可乎按翼傳所以明古易六圗所以明翼傳故今之四易皆先翼傳後圗說焉易筌亦是此意 　　煦按其說謂易似無此圗是未知全部周易之卦皆出于先天圗而文周之卦辭爻辭皆所以發先天之秘藴者也試問河出圗洛出書非孔子之言乎則之者必何如而則之乎又則之將欲何為乎將必有以得其解矣今謂六圗所以明翼傳則未知翼傳皆所以明六圗也易之始止有先天四圗并文王後天一圗止得五圗今云六圗或兼大圎圗中之方圗論也 　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也 　　按此說卦明先天易也希夷圗之邵子曰乾南坤北離東坎西震居東北兊居東南巽居西南艮居西北定位者乾南上坤北下定尊卑之位通氣者艮山根著于地而泉脉從此出兊澤連接于天而石潤從此生震雷從地起由内而動于外巽風自天行由外而入于内互相衝也水火本相害今一左一右在于天地之間各處而相濟不相侵克也 　　煦曰如此而言不相射宜乎其未知易也是乃對待定位之說耳今欲眀之但将下面三句以天地定位一句逐卦比量當自得其解矣 　　自震至乾為順自巽至坤為逆 　　亦非逆順之理既知此節為圗言則便當圗上留神何得執言卦者言圗乎論圗則一陽逆生而上一隂逆生而下耳陽而降下始為順隂而升上始爲順也 　　又曰乾坤縱而六子横易之本也王齋胡氏曰圎圗南北為縱東南西北西南東北爲横楊用修云易畫自下而上圗自左而右故曰逆數凡上下下曰順下上上曰逆左徂右曰順右徂左曰逆史稱伏羲太昊氏春也邵子以易配春大戴禮言伏羲氏以木徳王畫卦自下而上即木之自根而幹幹而枝也其畫三木之生數也其卦八木之成數也重卦亦兩其三八其八耳木行春也春貫四時木徳仁也仁包四端伏羲所以為羣聖首而易為五經之原乎路史本乎陽者升而上本乎隂者降而下乾純陽天也故正位乎南坤純隂地也故位正乎北乾附正性于離故中虛有日之象坤附正性于坎故中實有月之象 　　此亦未知逆順及用九用六之義 　　日生乎東故離正位乎東月生乎西故坎正位乎西今之上經首乾坤而尾坎離取四正之卦也乾下交坤故三男之卦附于坤坤上交乾故三女之卦附于乾乾一變為巽居乾之左再變為艮故居坎之左三變而之坤坤一變為震居坤之左變為兊故居離之左三變而之乾艮為山兑為澤地勢髙于西北故艮位之四瀆湊于東南故兊處之雷出乎地故附坤之東北風薄乎天故附乾之西南今之下經以震艮巽兊為用取四維之卦也乾坤坎離純一不變故蒞乎四正震艮迭用巽兊互變故蒞乎四維此伏羲之所理也翼學編伏羲之作易也天火陽之正其卦為乾為離地水隂之正其卦為坤為坎風為天之變雷為火之變其卦為巽為震山為地之變澤為水之變其卦為艮為兊然而間兊於乾離首巽於坎艮葢陽降而下隂上而升澤上于天風行乎地斯以眀相交之用與縣鏡乾坤坎離以四正卦居四正之位震巽艮兊以四反卦居四隅之位其位則乾一坤八兊二艮七離三坎六震四巽五亦各相對而成九數九老陽之數乾之象而無所不包也隱然寓尊乾用九之意煦按此段言圗皆合易理予所謂當看圗不當㸔卦也 　　震一陽離兊二陽而乾三陽也巽一隂坎艮二隂而坤三隂也是為運行之序也乾統三男坤統三女本其所由生也文兆曰坎一陽而剛得中兊㢲二陽而剛得中乾三陽而剛得中離一隂而柔得中震艮二隂而柔得中坤三隂而柔得中易所謂剛中正柔得中其本之此乎震艮坎皆二隂而應一陽㢲離兊皆二陽而應一隂易所謂上下應剛柔皆應其本之此乎震一陽也兊二陽而乾三陽非陽長乎㢲一隂也艮二隂而坤三隂非隂長乎易所稱浸長道消其本之此乎 　　煦作循環太極圗即是發揮隂陽消長之義苐所言應爻則非 　　帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮 　　按此説卦明連山易也希夷圗之曰正位稱方震東離南兊西坎北四維言位艮東北㢲東南乾西北坤西南坤獨稱地者八方皆統于地兊言正秋不言方位四卦主時為四正其類可見離稱相見萬物皆見于此兊稱説言以正秋非萬物所説之時唯以兊體為澤物之所説不取其時艮稱成言艮體終止萬物令以生成成言者艮連于寅故特言成邵子曰震兊橫而六卦縱易之用也路史此神農之易以人事為重乾坤相交萬物化生然後成功則男女以用事父母以退處此天地之常理也陽以順動故乾順進四位而處于西北隂以逆行故坤逆退四位而處于西南離火生東而王于南坎水生西而王乎北火炎上水潤下故離自東而南水自西而北也雷以春分出帝故自東北歸于夘澤以秋分始伏故自東南反于西長養萬物于春夏之交者風也故㢲自西南而居于已作止萬物于春冬之際者山也故艮自西北而處乎寅此則應地之方而見于用者也文兆曰離其大明之候乎乾其寒水之候乎易所稱文明堅氷其本諸此乎離南方之卦也易所稱南征南狩其本之此乎坤西北艮東北也易所稱西南得朋不利東北其本諸此乎震木之始生也齊㢲而木始髙矣有木而後生火故離次之有火而後能生土故坤次之坤者土也土中能生金而金生在澤也兊為澤也乾則為金矣故乾次之乾天也天一生水故坎次之坎者水也水能生木而木多生于山也故次艮而復震也易所以稱漸木乗木金矢金其取諸此乎 　　古連山文 　　姤初六龍化于虵或潛于窪兹孽之牙象不可與長也復初七龍潛于神復以存神淵兮無畛操兮無垠象可與致用也 　　剥上七數窮致剥而終象致剥而終亦不知變也陽文啟筮享神于大陵之上 　　其卦有陽豫游徙之類 　　贗連山文 　　有太始有太極有太易有太初有太素云云皆勦合鑿度之文 　　伏羲稱天皇神農稱人皇軒轅稱地皇 　　岐伯天師云先時者殺不及時者殺云云勦征文天皇氏䇿辭云咨予上相共工我惟老極無為子惟扶我正道咨告于民俾知甲厯日月歳時子勿怠共工曰工居君臣之位無有勞君其念哉皇曰下相皇桓撫愛下民同力咨告于民桓曰君其念哉云云全勦舜典又有民兵器隂兵妖陽兵遣兵陽陣䇿辭又有主我屋主我兩斧諸語 　　雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之 　　按此說卦明歸藏易也語録朱子欲取出圎圗中方圗在外此即取出方圗以明歸藏易者也胡王齋曰震離兊陽得乾而有所居㢲坎艮隂得坤而有所歸宿希夷圗之邵子曰乾七子兊六子離五子震四子㢲三子坎二子艮一子坤全隂故無子乾七子坤六子兊五子艮四子離三子坎二子震一子㢲剛故無子乾坤七變是以晝夜之極不過七分也兊艮六變是以月止于六共為十二也離坎五變是以日止五共為十也震㢲四變是以體止四共為八也擊壌集曰天地定位否㤗反類山澤通氣咸損見意雷風相薄恒益起義水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四邵子曰圗皆從中起内四卦四震四㢲相配而近有雷風相薄之象震㢲之外十二卦縱横有離坎有水火不相射之象坎離之外二十卦縱横有艮兊有山澤通氣之象艮兊之外二十八卦縱横有乾坤有天地定位之象四而十二十二而二十二十而二十八皆有融八相生之妙以四隅自外而内則乾坤否㤗第一層之四隅兊艮咸損第二層之四隅坎離既未濟第三層之四隅震㢲益恒第四層之四隅縣鏡其中為震㢲者各四自是而為坎離者各八而坎離之上下四隅四㢲復存焉自坎離之外而為艮兊者各十二而艮兊之上下為震㢲坎離者各四又自艮兑之外為乾坤者各十六而乾坤之上下為震㢲坎離艮兊者各四焉按此翼之所謂故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物者也路史葢伏羲之易本于天歸藏之易本乎地學者不知究爾乾坎離震在天為陽在地為剛故在天則居東南在地則居西北㢲坎艮坤在天則為隂在地則為柔故在天則居西北在地則居東南立天立地自然之理如此即坤字犖即坎字釐即震字奭即㢲字此歸藏本文即黃帝易楊用修云易曰隂陽合徳而剛柔有體曰隂陽之義配日月曰一隂一陽之謂道曰隂陽不測之謂神不曰陽隂而曰隂陽者何也曰生生之謂易陽主生隂主死若曰陽隂則死而不復生矣先隂後陽葢有生生不窮之義焉匪特此也易曰是故知死生之説是故知鬼神之情狀又曰闔户謂之坤闢户謂之乾不曰生死而曰死生不曰神鬼而曰鬼神不曰闢闔而曰闔闢亦猶晦先于朔不曰朔晦而曰晦朔然則商易之首坤葢亦有見于此朱氏曰周易所配五行按方圗可見從中起震㢲在中木生于春而長于夏是故震㢲之為木者凡十六卦木生則火離在東南火之盛是故離之為火者凡八卦火生則金乾兌則西南金之盛是故乾兊之為金者凡十六卦金生則水坎在西南之中水之盛也是故坎之為水者凡八卦文兆曰震坎艮以一竒為主雖多隂而為剛卦㢲離兊以一偶為主雖多陽而為柔卦易所稱剛上柔下其本諸此乎以一陽而統二隂是一君而二民也以二陽而統一陰是二君而一民也易所稱君子大君得民逺民其本諸此乎震初畫坎中畫艮上畫剛易柔也㢲初畫離中畫兊上畫柔易剛也易所稱剛柔相易其本諸此乎初陽位也震居之則當㢲居之則不當二隂位也離居之則當坎居之則不當三陽位也艮居之則當兊居之則不當易所稱當位不當位其本諸此乎 　　古歸藏文 　　初經云初與【即坤】初乾初离初犖【即坎】初兊初艮初奭【即㢲】初釐【即震】 　　煦按此與朱震本少異朱震先二老後少中長而却以乾南在先非首歸藏之義也朱震以坤為奭以㢲為與此以坤為與以㢲為奭 　　坤堯降二女以舜妃 　　節殷王其國常母谷目 　　大明不吉有初亡後 　　熒惑不利出征惟利安處彼為狸我為鼠勿用作事恐傷其父 　　穆王子筮卦于禺強 　　封于崇死三嵗不腐副之以吴刀 　　昔黃神與炎帝戰于鉅鹿将戰筮之 　　啟筮云空桑之蒼蒼八極之既張乃有羲和是主日月出入以為晦明 　　啟筮徙九鼎啟果徙之 　　蚩尤出自羊水八肱八趾䟽首登九淖以伐空桑黃帝殺之于青丘 　　乾爲天爲君爲父爲大赤爲辟爲卿爲馬爲禾爲血卦其卦有明夷熒惑耆老大明之類 　　贗歸藏文 　　歸動乗舟　歸動乗軒　藏止重門　殺動干戈　殺長戰殺止亂　生動勲陽　止殺寛宥　歸殺降生殺害　長歸從師　長藏從夫　動止戒生殺相克皆經典剰語 　　贗坤乾文地皇坤乾象 　　雲天成隂　雲地髙林　山地險徑　氣地下濕　山日沈西　天日昭明　川日流光　日月代明　川月東浮　日山危峰　月山曲池　山雲疊峰　山氣籠烟　川氣浮光　雲氣流霞　月天夜明　川山島雷山岫　氣山嵒　日川湖　雲川溪　氣川泉　月川湖　山川澗　皆詞人語或勦諸經典或取諸閭閻不類三代以上者 　　夾漈鄭氏曰連山用三十六䇿歸藏四十五䇿周易四十九䇿 　　周易函書約存卷八 <經部,易類,周易函書約存> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷九　　　禮部侍郎胡煦撰原古【先儒易派】 　　乾坤鑿度一【象數論黃宗羲纂】 　　自緯學禁絶之後其全書之見於今者乾鑿度而已而脫文誤字蕪不可理間嘗為之反覆推求其述有五一求所直部嵗置積算 　　煦按此即後甲子年甲子月甲子日甲子時也 　　以元嵗除之餘不滿部首嵗即爲天元滿部首嵗除之為地元再滿部首嵗除之為人元不盡以紀嵗約之煦按紀嵗者七十六年也 　　即所入部之年也以部上之干支次其不滿紀嵗之年則得嵗次矣 　　煦按此處不言積算不滿紀嵗謂不至七十六年也 　　二求主嵗之卦置部首以來嵗數以三十二除之餘不足者從乾坤始二卦而當一嵗末算即主嵗之卦三求世軌 　　世軌有二有唐堯世軌有文王世軌其用法則同 　　置積算以大周三萬一千九百二十除之餘以七百六十而一為一軌不滿軌者即入軌之年也一軌消息一卦大周逢竒起復逢偶起姤四十二軌消息卦三周有半八十四軌消息卦七周所謂八十四戒也 　　四求厄數軌意置大周以來年數 　　周文王世軌大周三萬二百四十 　　别用消息卦除之每一除為一厄 　　此屬過去 　　周而復始除至當下而止視其所置之年甲乙為饑丙丁為旱戊巳為中興庚辛為兵壬癸為水 　　五求五徳終始置積算以一千五百二十嵗除之餘以三百四嵗約之木金火水土相次為轉移之嵗五徳日數置部以來積日以一百八十除之餘以三十六約之甲丙壬戊五子相次是其日也其積算天元至文王受命之嵗二百七十五萬九千二百八十【脫一五字】嵗入戊午部二十九年伐崇侯作靈臺改正朔戊午部之嵗為庚子二十九年則戊辰也以武王伐紂十三祀推之時嵗在巳夘則文王受命為丁夘伐崇改乃是受命後一年之事鄭康成謂受命後五年為此非也康成云三部首而一元一元而太嵗復於甲寅以甲寅為天元之嵗伐崇是戊午年【煦按此年字當是部字】而非戊午部也【按此部字當是年字】戊午年文王尚在羑里豈能伐崇哉召誥周公攝政七年孔頴達䟽此年入戊午部五十六嵗在乙未上距伐紂十七年伐崇二十八年其為戊午部而非戊午年明矣不得以甲寅為天元嵗首也今定天元至壬子【作象數論之嵗】二百七十六萬二千一百四十九嵗入人元庚子部五年【煦按此上為今壬子之積算】 　　乾坤鑿度二 　　主嵗之卦以周易為序而爻之起貞則以六日七分之法為序内卦為貞外卦為悔故從初爻起為貞其卦于六日七分在某月即以某月起初爻陽卦左行隂卦右行两卦以當一嵗前為陽後為隂左行者其次順數右行者其次逆數皆間一辰乾于卦序在四月巳坤于卦序在十月亥今乾初不起四月坤初不起十月者以十一月陽生五月隂生乾坤不與衆卦偶故乾貞于十一月子坤又不起于五月者五月與十一月皆陽辰間辰而次則相重矣故貞于六月未舍午而用未是退一辰也屯序在十二月蒙序在正月各以其月為貞師序在四月比序亦在四月隂卦與陽卦同位隂卦退一辰而貞五月【此以文王之卦序為序】陽卦在陽辰隂卦亦在陽辰【子寅辰午申戍皆陽辰】陽卦在隂辰隂卦亦在隂辰【丑夘巳未酉亥皆隂辰】皆退一辰以為貞不得同位然也㤗在正月貞其陽辰否在七月亦陽辰也自宜避之以兩卦獨得乾坤之體故各貞其辰而皆左行中孚貞于十一月子小過正月之卦也宜貞于二月夘而貞于六月非其次矣故云法乾坤葢諸卦皆一例唯乾坤㤗否中孚小過六卦不同此是作者故為更張自亂其義而註言㤗卦當貞于戌否卦當貞于亥抑又不知所據矣 　　乾坤鑿度三 　　軌運測騐之法可以考見者以所值之軌分受命之君之善惡從世爻得正失正而言復之初陽得正故聖人臨之二陽失正故庸人㤗之三陽得正故君子大壯之四陽失正故庸人夬之五陽得正故聖人乾之上陽失正故庸人姤之初隂失正故小人遯之二隂得正故君子否之三隂失正故小人觀之四隂得正故君子剝之五隂失正故小人坤之上隂得正故君子以一卦得正之爻為享國之世祚復二四上三隂得正三六十八故十八世初陽得正而不數者陽少故也臨四上得正二六也故十二世㤗初三得正為二九四上得正為二六并之三十世大壯初三得正為二九上得正為一六并之二十四世夬初三五得正為三九上得正為一五【盛極而消】并之三十二世姤遯主隂雖三五得正而皆陽也故止一世否二五得正一九一六得十五世而非盛時故即以二五為世數觀二四五得正而二五止數其位四則數位兼數并之二十世剝二四得正為二六故十二世乾三九二十七而三十二世者於五兼數其位也坤三六十八而三十六世者偶其數也其受命即位之年在入軌之初與天運相符則有賢子孫繼之以畢其軌亦如六爻次序自初至上不當軌年之初【入軌巳十年百年】既與天運不符身倖不失子孫自不能繼受命之君其徳宜與卦運相符苟失其徳隂則起大而强陽則柔易而弱則不永其位水旱兵饑攷知其年預爲之備則可以救災度厄此五者其大略也然其言自相違背不審於理一軌七百六十年所謂聖人庸人君子小人者一君當之乎統一軌之君以當之乎乾為庸人而三十二世遯為君子而一世則是有天下者可一委之運數而人事不修也即位之年必欲當軌之初豈盡如所云乎帝王之治天下允執其中寧因消息所直而過剛過柔以迎卦氣乎水旱兵饑十年内外不能不遇而以六百年七百年為期是亂日少而治日多也小道可觀致逺恐泥其斯之謂與 　　煦按此秦漢之緯書其説不經非聖人之制也黃宗羲以為故為更張自亂其義又云自相違背不審于理知言哉獨取其積算始于甲子年甲子月甲子日甲子時與嵗法上元冬至相合姑存之 　　乾鑿度嵗法 　　元紀 　　部首　甲子一甲子部【毎部七十六年】庚辰二癸夘部 　　一　丙申三壬午部　　壬子四酉部 　　為　戊辰五庚子部　　甲申六巳夘部 　　天　庚子七戊午部　　丙辰八丁酉部 　　元　壬申九丙子部　　戊子十乙夘部 　　甲辰十一甲午部　庚申十二癸酉部 　　丙子十三壬子部　壬辰十四夘部 　　戊申十五庚午部　甲子十六巳酉部 　　庚辰十七戊子部　丙申十八丁夘部 　　壬子十九丙午部　戊辰二十乙酉部 　　部首　甲申一甲子部　　庚子二癸卯部 　　二　丙辰三壬午部　　壬申四酉部 　　為　戊子五庚子部　　甲辰六巳卯部 　　地　庚申七戊午部　　丙子八丁酉部 　　元　壬辰九丙子部　　戊申十乙卯部 　　甲子十一甲午部　庚辰十二癸酉部 　　丙申十三壬子部　壬子十四卯部 　　戊辰十五庚午部　甲申十六巳酉部 　　庚子十七戊子部　丙辰十八丁卯部 　　壬申十九丙午部　戊子二十乙酉部 　　部首　甲辰一甲子部　　庚申二癸卯部 　　三　丙子三壬午部　　壬辰四酉部 　　為　戊申五庚子部【此八元庚子部也】甲子六巳卯部人　庚辰七戊午部　　丙申八丁酉部 　　元　壬子九丙子部　　戊辰十乙卯部 　　甲申十一甲午部　庚子十二癸酉部 　　丙辰十三壬子部　壬申十四辛卯部 　　戊子十五庚午部　甲辰十六巳酉部 　　庚申十七戊子部　丙子十八丁卯部 　　壬辰十九丙午部　戊申二十乙酉部 　　煦按此後七十六年至癸亥又復起甲子甲子至已卯七十六庚辰至乙未七十六丙申至辛亥七十六故下接壬子其甲子部至壬寅三十九故下接癸卯每以四十九年加之其癸卯壬午等乃至同日之干支也 　　日法八十一分 　　月之日二十九日餘八十一分日之四十三 　　嵗之月十二餘十九分月之七 　　紀嵗七十六 　　紀月九百四十 　　煦按七十六年其月止該九百一十二添閏月二十八故有九百四十之數 　　紀日二萬七千七百五十 　　煦按此七十六年之日也 　　部嵗一千五百二十 　　部月一萬八千八百 　　煦按此一部之月即一千五百二十年之月也 　　部日五十五萬五千一百八十 　　煦按此一部之日也即一千五百二十年之日也 　　元嵗四千五百六十 　　此一元之嵗也 　　元月五萬六千四百 　　此一元之月也 　　元日一百六十六萬五千五百四十 　　此一元之日也 　　分部之法十九年為一章章首甲子日子時 　　此甲子部首之甲子章也 　　朔旦冬至謂之至朔同日第二章首復得至朔同日然非甲子日乃癸卯日酉時第三章首至朔同日乃是癸未日午時第四章首至朔同日乃是癸亥日卯時厯四章畢得七十六年其明年至朔同日乃癸卯日子時煦按此癸卯即第二紀之癸卯也其下壬午紀則當為壬午日之子時 　　因其至朔同時與第一章首同遂以七十六年斷為一紀而以其日干支名其部每章差三十九日九時每紀差一百五十九日除兩甲子則毎紀止差三十九日二十紀通差七百八十日甲子十三周無餘復以甲子别起部首 　　煦按此即古來章部紀元之法一曰宋仁宗康定元年辰徐復對宋仁宗曰嵗值小過剛失位而不中其強君徳乎附此以備考証 <經部,易類,周易函書約存,卷九> 　　乾鑿度世軌 　　一軌【七百六十年】　　　聖人　　一十八世消 　　二軌【一千五百二十年】　　庸人　　一十二世消 　　三軌【二千二百八十年】　　君子　　三十世消 　　四軌【三千四十年】　　　庸人　　二十四世消 　　五軌【三千八百年】　　　聖人　　三十二世消 　　六軌【四千五百六十年】　　庸人　　三十二世消 　　七軌【五千三百二十年】　　小人　　一　世　消 　　八軌【六千八十年】　　　君子　　一　世　消 　　九軌【六千八百四十年】　　小人　　十　世　消 　　十軌【七千六百年】　　　君子　　二十世消 　　【十一】軌【八千三百六十年】　　小人　　一十二世消 　　【十二】軌【九千一百二十年】　　君子　　三十六世消 　　【十三】軌【九千八百八十年】　　聖人　　一十八世消 　　【十四】軌【一萬六百四十年】　　庸人　　一十二世消 　　【十五】軌【一萬一千四百年】　　君子　　三十世消 　　【十六】軌【一萬二千一百六十年】　庸人　　二十四世消 　　【十七】軌【一萬二千九百二十年】　聖人　　三十二世消 　　【十八】軌【一萬三千六百八十年】　庸人　　三十二世消 　　【十九】軌【一萬四千四百四十年】　小人　　一　世　消 　　【二十】軌【一萬五千二百年】　　君子　　一　世　消 　　【二一】軌【一萬五千九百六十年】　小人　　十　世　消 　　【二二】軌【一萬六千七百二十七年】　君子　　二十世消 　　【二三】軌【一萬七千四百八十年】　小人　　十二世消 　　【二四】軌【一萬八千二百四十年】　君子　　三十六世消 　　【二五】軌【一萬九千年】　　　聖人　　一十八世消 　　【二六】軌【一萬九千七百六十年】　庸人　　一十二世消 　　【二七】軌【二萬五百二十年】　　君子　　三十世消 　　【二八】軌【二萬一千二百八十年】　庸人　　二十四世消 　　【二九】軌【二萬二千四十年】　　聖人　　三十二世消 　　【三十】軌【二萬二千八百年】　　庸人　　三十二世消 　　【三一】軌【二萬三千五百六十年】　小人　　一　世　消 　　【三二】軌【二萬四千三百二十年】　君子　　一　世　消 　　【三三】軌【二萬五千八十年】　　小人　　十　世　消 　　【三四】軌【二萬五千八百四十年】　君子　　二十世消 　　【三五】軌【二萬六千六百年】　　小人　　一十二世消 　　【三六】軌【二萬七千三百六十年】　君子　三十六世消 　　【三七】軌【二萬八千一百二十年】　聖人【闕】 　　【三八】軌【二萬八千八百八十年】　庸人　　一十二世消 　　【三九】軌【二萬九千六百四十年】　君子　　三十世消 　　【四十】軌【三萬四百年】　　　小人　　二十四世消 　　【四一】軌【三萬一千一百六十年】　　聖人　　三十二世消【四二】軌【三萬一千九百二十年】　　庸人　　三十二世消 　　文王世軌 　　一軌【七百二　　　　　二十年　　　　　　二】軌【一萬五千八百四十年】 　　二軌【一千四百　　　　二四十年　　　　　三】軌【一萬六千五百六十年】 　　三軌【二千一百　　　　二六十年　　　　　四】軌【一萬七千二百八十年】 　　四軌【二千八百　　　　二八十年　　　　　五】軌【一萬八千年】 　　五軌【三千六　　　　　二百年　　　　　　六】軌【一萬八千七百二十年】 　　六軌【四千三百　　　　二二十年　　　　　七】軌【一萬九千四百四十年】 　　七軌【五千四　　　　　二十年　　　　　　八】軌【二萬一百六十年】 　　八軌【五千七百　　　　二六十年　　　　　九】軌【二萬八百八十年】 　　九軌【六千四百　　　　三八十年　　　　　十】軌【二萬一千六百年】 　　十軌【七千二　　　　　三百年　　　　　　一】軌【二萬二千三百二十年】 　　【十一】軌【七千九百　　　　三二十年　　　　　二】軌【二萬三千四十年】 　　【十二】軌【八千六百　　　　三四十年　　　　　三】軌【二萬三千七百六十年】 　　【十三】軌【九千三百　　　　三六十年　　　　　四】軌【二萬四千四百八十年】 　　【十四】軌【一萬八　　　　　三十年　　　　　　五】軌【二萬五千二百年】 　　【十五】軌【一萬八　　　　　三百年　　　　　　六】軌【二萬五千九百二十年】 　　【十六】軌【一萬一千五　　　三百二十年　　　　七】軌【二萬六千六百四十年】 　　【十七】軌【一萬二千二　　　三百四十年　　　　八】軌【二萬七千三百六十年】 　　【十八】軌【一萬二千九　　　三百六十年　　　　九】軌【二萬八千八十年】 　　【十九】軌【一萬三千六　　　四百八十年　　　　十】軌【二萬八千八百年】 　　【二十】軌【一萬四千　　　　四四百年　　　　　一】軌【二萬九千五百二十年】 　　【二一】軌【一萬五千一　　　四百二十年　　　　二】軌【三萬二百四十年】 　　水旱軌意 　　復【陽爻六十四隂爻五十六復一陽五隂再周得六百八十八】 　　臨【二陽四隂再周得七百四】 　　㤗【三陽三隂再周得七百二十】 　　【大壯】【四陽二隂再周得七百三十六】 　　夬【五陽一隂再周得七百五十二】 　　乾【六陽再周得七百六十八】 　　姤【一隂五陽再周得七百五十二】 　　遯【二隂四陽再周得七百三十六】 　　否【三隂三陽再周得七百二十】 　　觀【四隂二陽再周得七百四】 　　剥【五隂一陽再周得六百八十八】 　　坤【六隂再周得六百七十二】 　　乾鑿度五徳轉移 　　木徳　　三百四嵗【煦按以下皆三百四嵗加之】 　　金徳　　六百八嵗 　　火徳　　九百一十二嵗 　　水徳　　一千二百一十六嵗 　　土徳　　一千五百二十嵗 　　五徳日數【從部首起冬至甲子朔】 　　木徳　　甲子三十六日 　　金徳　　庚子三十六日 　　火徳　　丙子三十六日 　　水徳　　壬子三十六日 　　土徳　　戊子三十六日 　　煦按自乾鑿度焦贛京房而下如太元洞極潛虛元包洪範經世書大約皆本鑿度京房而推廣之以合諸嵗數耳雖曰附易以行而易之正義不與焉故但以為易之派也易冒天下之道各家所說自應包括其中若論本義自應以盡性至命天人合一為極則焉今于各家所著節其大略于後然于盡性至命之道無與也即用以占卜亦無可占之騐大約皆後之學者不克窮理妄自附于作者之林以欺世盗名耳然猶有存之學之傳之者非盡留心聖道者也大都艶前人之名故不論是非不求實騐止資以為博雅之助爾 　　易林 　　焦贛字延夀傳經學於孟喜當西漢元成之間以易道上干梁王遂為郡察舉詔補小黃令著焦氏易林每卦各有六十四變變各有詞亦西漢之傑作也 　　煦按周易三百八十四爻而每卦六爻每爻各係以辭非止占獨動之爻也若止獨動之爻可占則二爻同動以及三四五六爻同動者周公未嘗别立爻辭則周易所係之占辭豈不大有缺略乎不知一卦之爻各有時位既巳二爻三爻四爻五爻同動于一卦自不應外此一卦别求道理即如乾卦二三爻同動以位而論則有在下可見之象以理而論則有居下謹畏之象以時而論則有居下漸進之象是此二爻其理未始不一其事未嘗不可合占如或初三四合三爻而動則有由静而動由潛而方躍之象潛而始躍安得不寅畏中存凡人占事必有始終潛始而躍終莫不凛以兢懼之心則三爻之象固一理也周公逐爻而設之辭却不别立二爻以至五六爻同動之辭職是故耳即用九一節是為六十四卦所有陽爻同出于乾故特著乾元之用孔子文言巳明告之非為六爻同動者言也以卦之六爻或獨動或合動周公逐爻各有辭矣今于六十四卦不論獨動合動每於所動之卦皆别立一辭比諸周公爻辭絶不相類如前所云九二九三兩爻同動周公之辭何等切實其在易林則為乾之无妄辭曰傳言相誤非于徑路鳴鼓逐狐不知跡處如前説初九九三九四三爻同動周公之爻辭俱在也其在易林為乾之渙辭曰跛踦相隨日暮牛疲陵遲後旅失利亡雌絶無一字與周公爻辭相似夫周易經四聖釐定吉凶悔吝自古及今莫之或爽者道存故也若使道理尚有渗漏尚俟後人寡知見綴而補之豈四聖之聰明領㑹不子若乎抑亦不揣之甚矣學者有志聖道寜棄術數而尊聖經可耳若妄意推求自鳴著作聖人既逺烏得而禁諸然而聖人之經隨人所用皆可得益随人所占皆可得騐彼妄意推求者卒亦莫之有益莫之有騐也斯其淺深離合亦槩可想矣大抵卦中合動之爻皆宜合所動之辭而占左氏所定同動之爻既無遺漏又恆合諸互卦變卦以為之說當亦有由然也其説見沙隨程迥古占法巳見前卷 　　京房易傳 　　商瞿子木受易孔子五傳至漢田何子莊又三傳為孟喜而焦贛云從孟氏問易頓丘京房君明師之房授殷嘉姚平乗宏遂為京氏學京房元帝時人 　　孔子曰一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易遊魂歸魂為鬼易鬼為繫爻【今作克我為鬼】財為制爻【我克】天地為義爻【即生我為父母】福徳為寳爻【子孫】同氣為專爻【兄弟】龍徳十一月子在坎左行【即月建】虎行五月午在離右行五行生死【即今生旺墓例】陽入陰陰入陽交互相盪積算隨卦起宫天地之内無不通也【乾起已坤起亥震起寅㢲起午坎起子離起丑艮起未兊起申】初爻三日二爻三日三爻三日各九日餘一曰閏餘三旬成月積月成年成萬一千五百二十䇿 　　此言每爻三十䇿大衍數用之 　　分三十為中三十為上三十為下總一百二十【倍六十卦】新新不停生生相續故淡泊不失其所易所以斷理定倫也晁景遷曰京文字舛訛余三十四年乃能以象數辨正之葢辨三易謹氣候以觀盈虛也進退以幾而為卦主者世也據一起二而為主之相者應也世所位而陰陽轉者飛也肇乎所配不脱乎本以飛何宫之卦乃伏何宫之位者伏也起世而周内外参本數以紀月者建也終始無窮以紀日者積也㑹于中以四為用備四卦者互也乾建甲子于下坤建甲午于上八卦之上乃生一世之初初一一世之五位乃分為五世之位其五世之上乃為遊魂之世五世之初乃為歸魂之世而歸魂之初乃生後卦之初其建剛日則節氣柔日則中氣虛則二十八盈則三十六至於世應飛伏死于位生于時生于時死于位則意遺乎言者也焦小黄變四千九十六管輅定乾之軌七百六卦入坤之軌六百七十二卦知之者将以語康節三易矣 　　煦按此即今傳火珠林占法也其繫制義寳即生克制化也其納支干于中而每有竒騐即容成造甲子之法也說見别集原圗内其以八純之世定于宗廟乃自一世至五世以及遊歸之世皆各各不爽者取卦中升降之氣與隂陽之升降合也其每更一世則必另為一卦而仍不離乎本宫之性情則聖人歴歴騐之而確有以見其然也其卦氣之升至于五矣乃復以降氣取之而六位不復變者正所以存本宫之性情也亦聖人歴歴騐之而確有以知此爻之不變也夫易始于伏羲冒天下之道者也文王周公孔子相傳曰周易黄帝老子相傳曰金丹此周易之一分也周易之傳于孔子者以道為主其别傳為京氏之學究數而言占此周易之又一分也想當古皇授受時必合精粗巨細而歸于一致其後相沿既乆聪眀不逮古人遂分金丹術數而為三矣然而京房所傳雖全在占上留心其五行卦氣之說猶不失隂陽四象之㫖精而求之皆各有至理存焉正未可以粗鄙而略之也如所云歸魂之初乃生後卦之初豈非有見于卦氣之循環周流不息乎如所云生于時死于位豈不謂時為流行不息位為一定不移與聖人論爻之説同乎乃學周易而未嘗取騐于占雖道理百出言之可聼要皆旁出岐趨必非正㫖故吾于京氏猶有取也至于溺數而遺理則又在所畧矣 　　潛老曰七變藏九不變主變 　　煦按七變者一世至歸魂也不變者上爻也 　　遊魂歸魂原始反終誰知之乎今之術火珠林者未有能讀京傳者也余亦十年而後通其觧乾統氣故虛五而起積每卦五變合上為六而遊魂之變亦虛五而行四陽卦當二十四則所餘二十六也【煦按二字當是三字】震坎艮首虛一位而自乾巳巳至艮庚子【艮字當是震字】則餘二十八也四隂卦亦然剛干起月首故六月得二十六柔干中氣則六月止得二十八 　　宿則兩周而定南方七宿加参焉五行以生為序故訂而譜之 　　立【春秋】坎初【戊　　雨水寅　　處暑】㢲初【辛　　驚蟄丑　　白露】震初【庚子春秋】分兌四【丁　　清明亥　　寒露】艮四【丙　　穀雨戌　　霜降】離四【巳酉】立【夏冬】坎四【戊申】　　小【滿雪】㢲四【辛　　芒種未　　大雪】乾四【壬午夏冬】至兌初【丁己】　　小【暑寒】艮初【丙辰】　　大【暑寒】離初【巳卯】 　　乾【建始甲子至巳巳兼巳已至甲戌積算起巳已至戊辰　五星從位起填星與坤飛伏　參位起壬戌統七十二】 　　姤【起坤宫庚午芒種至乙亥小雪積乙亥至甲戌太白　飛㢲　井入辛丑　分氣候三十六】遯【辛未大暑至丙子大雪丙子至乙亥太隂辰星　飛艮　鬼降丙午】 　　否【壬申立秋至丁丑大寒丁丑至丙子　嵗星　飛坤　栁降乙卯】 　　觀【癸酉秋分至戊寅立春戊寅至丁丑　熒惑　飛㢲　星宿降辛未　二十八】 　　剥【甲戌寒露至已卯春分已卯至戊寅填星　飛艮　張降丙子　三十六】 　　晉【已卯春分至甲申立秋甲申至癸未　太白　飛離伏艮伏五世之上卦　翼降已酉　二十八大戊寅立春至癸未大署癸未至壬午　太隂有辰星　與坤飛伏　軫降甲辰　三十六】 　　震【建丙子大雪至辛已小滿積算辛已至庚辰嵗星　與㢲飛伏　角降庚戌　三十六】 　　豫【丁丑大寒至壬午芒種壬午至辛已熒惑　飛坤　亢　乙未　二十八】 　　解【戊寅立春至癸未大暑癸未至壬午填星　飛坎　氐　戊辰　三十六】 　　恆【巳卯春分至甲申立秋甲申至癸未太白　飛㢲　房　辛酉　二十八】 　　升【庚辰清明至乙酉秋分乙酉至甲申　太隂水星　飛坤　心　癸丑　三十六】 　　井【辛已小滿至丙戌寒露丙戌至乙酉嵗　飛坎　尾　戊戌　二十八】 　　【大丙戌寒露至辛卯春分辛卯至庚寅　熒　飛兌過　伏坎伏五世之上卦　箕　丁亥　三十六】隨【乙酉秋分至庚寅立春庚寅至己丑填　計都此南斗也庚辰二十八】 　　坎【建癸未大暑至戊子大雪積戊子至丁亥太白　與離飛伏　牛降戊子　二十八】 　　節【甲申立秋至己丑大寒己丑至戊子　太隂辰星　飛兌　女丁已】 　　屯【乙酉秋分至庚寅立春庚寅至已丑　嵗　飛震　虚　庚寅】 　　【既丙戌寒露至辛卯春分辛卯至濟庚寅　熒　飛離　危　己亥】 　　革【丁亥小雪至壬辰清明壬辰至辛卯　填　飛兌　室　丁亥】 　　豐【戊子大雪至癸已小滿癸已至壬辰　太白　飛震　壁　庚辰】 　　【明癸已小滿至戊戌寒露戊戌至丁酉　辰星夷　飛坤伏震伏五世之上卦　奎　癸酉】 　　師【壬辰清明至丁酉秋分丁酉至丙申　嵗　婁　戊午】 　　艮【建庚寅立春至乙未大暑積乙未至甲午熒　與兑飛伏　胃　丙寅　三十六】 　　賁【辛卯春分至丙申立秋丙申至乙未填　飛離　昴　已卯　二十八】 　　【大壬辰清明至丁酉秋分丁酉至丙申畜太白　飛乾　畢　甲寅　三十六】 　　損【癸已小滿至戊戌寒露戊戌至丁酉辰　飛兌　觜　丁丑　二十八】 　　睽【甲午芒種至已亥小雪已亥至戊戌嵗　飛離　参　己酉　三十六】 　　履【乙未大暑至庚子大雪庚子至已亥熒　飛乾　井　壬申　二十八】 　　【中庚子大雪至乙己小滿乙己至甲辰　填　飛孚㢲伏乾伏五世之上卦　鬼　辛未　三十六】漸【巳亥小雪至甲辰清明甲辰至癸卯　太白　栁　丙申　二十八】 　　坤【建甲午芒種至巳亥至戊戌週而復始　與乾飛伏　五星從位起太隂水星　星宿從位降癸酉】復【乙未起坤大暑至庚子大雪積庚子至巳亥　嵗星　飛震　張宿降庚子　分氣候二十八】臨【丙申立秋至辛丑大寒積辛丑至庚子熒惑　飛兌　翼在丁卯　三十六】 　　㤗【丁酉秋分至壬寅立春壬寅至辛丑填星　飛乾　軫降甲辰　二十八】 　　【大戊戌寒露至癸卯春分癸卯至壬寅壯太白　飛震　角降庚午　三十六】 　　夬【巳亥小雪至甲辰清明甲辰至癸卯辰星　飛兌　亢降丁酉　二十八】 　　需【甲辰清明至巳酉秋分巳酉至戊申　嵗星　飛坎伏兌伏五世之上卦　氐降戊申　三十六】比【癸卯春分至戊申立秋戊申至丁未　熒惑　與乾飛伏　房降乙卯　二十八】 　　㢲【辛丑大寒至丙午芒種丙午至乙已　填　與震飛伏　心　辛卯】 　　【小壬寅立春至丁未大暑丁未至丙畜午　太白　飛乾　尾降甲子】 　　【家癸卯春分至戊申立秋戊申至人丁未　辰　飛離　箕　巳丑】 　　益【甲辰清明至巳酉秋分巳酉至戊申嵗　飛震　計都降庚辰北斗也】 　　【无乙己小滿至庚戌寒露庚戌至妄巳酉　熒　飛乾　牛　壬午】 　　【噬丙午芒種至辛亥小雪辛亥至嗑庚戌　填　飛離　女　巳未】 　　頤【辛亥小雪至丙辰清明丙辰至乙卯　太白　飛艮伏震震字誤當離五世之上卦　虚　丙戌】蠱【庚戌寒露至乙卯春分乙卯至甲寅　辰　與震飛伏　危　辛丑】 　　離【戊申立秋至癸丑大寒癸丑至壬子　嵗與坎飛伏　室　巳巳　三十六】 　　旅【巳酉秋分至甲寅立春甲寅至癸丑　熒　飛艮　壁　甲辰】 　　鼎【庚戌寒露至乙卯春分乙卯至甲寅　填　飛㢲　奎　辛亥】 　　【未辛亥小雪至丙辰清明丙辰至乙濟卯　太白　飛坎　婁　戊午】 　　蒙【壬子大雪至丁已小滿丁己至丙辰　辰　飛艮　胃　丙戌】 　　渙【癸丑大寒至戊午芒種戊午至丁己　嵗　飛㢲　昂　丁己】 　　訟【戊午芒種至癸亥小雪癸亥至壬戌　熒飛乾伏㢲伏五世之上卦　畢　壬午】 　　【同丁已小滿至壬戌寒露壬戌至人辛酉　填　觜　已亥】 　　兌【乙卯春分至庚申立秋庚申至己未　太白與艮飛伏　參　丁未】 　　困【丙辰清明至辛酉秋分辛酉至庚申　辰　飛坎　井　戊寅】 　　萃【丁已小滿至壬戌寒露壬戌至辛酉　嵗　飛坤　鬼　乙己】 　　咸【戊午芒種至癸亥小雪癸亥至壬戌　熒　飛艮　栁　丙申】 　　蹇【已未大暑至甲子大雪甲子至癸亥　填　飛坎　星　戊申】 　　謙【庚申立秋至乙丑大寒乙丑至甲子　太白　飛坤　張　癸亥】 　　【小乙丑大寒至庚午芒種庚午至己已　辰過飛震伏坤伏五世之上卦　翼　庚午】 　　【歸甲子大雪至巳己小滿巳己至妹戊辰　嵗　軫　丁丑】 　　煦按此卦序以乾統震坎艮三男在前坤統㢲離兌三女在後其二十八宿自参納乾而始一卦一宿順行至㤗而止又由震起角順行至歸妹唯隨卦納計都下註曰南斗益卦納計都下註曰北斗然皆註世爻于下葢納于世爻也或由世爻而更衍其宿亦未可定凡冬至立春之類其上所用之支則月建也其云建始甲子則配六爻者也乾多已己至甲戌六干支為其建統七十二也其云三十六老陽之䇿也二十八少陽之䇿也乾言七十二建始之所統也其云起巳已至戊辰週六甲也 　　外層京以辟統公侯卿大夫卦 　　次層後天八卦順加除坎離震兊 　　煦按次層所列皆後天卦位而又以後天卦順加之者也俱以各宫之卦居首其家人當為䝉 　　内層邵子除乾坤坎離 　　煦按其卦皆先天之卦而又加以先天之卦也在左者左下在右者右下 　　四層每爻一氣 　　辟卦毎爻一候 　　鑿度類是謀稽覧圗俱言卦氣唐志曰月卦出孟喜章句以為易本于氣而後以人事明之 　　孟康曰分至之首皆得八十分日之七十三頤晉井大畜皆五日十四分餘皆六日七分 　　邵子曰三百八十四爻真天文也止用三百六十以乾坤坎離之不用也不用所以用也故萬物變而四者不變也葢自京氏亦除四卦以三百六十五度四分度之一爻直一日而五度竒則每度八十分五日四分度之一當得四百二十分六十卦分之卦各七分是所謂六日七分也止菴謂此最盡天體智按此京減三統日法之一耳依邵子法五度四一當為一千八百九十分則十卦卦得三十一分六秒每兩卦相對寓六十四藏一之象焉緯占曰每六氣後餘一日三時五十八分有竒二十四氣共五日三時歸于氣終此四分厯以九百四十分為日法也後天坎離震兊四正卦其用十二乾坤艮㢲四隅卦其用四十八數盡則交六九七八合之皆十五四正用六四隅用九 　　煦按此隂陽互用之機在洛書則四正竒數四隅偶數也以後天配先天除坎離震兊亦即除乾坤坎離之義但取其爻數與三百六十相合耳若以圗論斷以除先天乾坤坎離為是不然則與六十四卦圎圗不合 　　以七八居中六九前後相交焉此京氏本法至今卦影用之其以辟統公侯卿大夫則太取之環配者也四維之用所以維四正故皆主九貴其用也大抵先天立體後天主用全以具爻納虚相應原自妙叶謹衍于後煦按次層後天之卦除坎離震兊皆左旋三層先天之卦除乾坤坎離者皆自上而下 　　邵子曰干幹也支枝也干十而支十二則陽數中有隂隂數中有陽也此言二五則陽而隂三四則隂而陽也潛老曰具爻配通期多二十四爻今以一氣虛一爻則二十四氣虚二十四爻虛者合二為一則十二也故當氣盈虚之象焉四而為一則二十四而六也智曰凡四肢之節以虚能轉故納虚之法納于氣節之間今按每氣皆十五日二時五刻原有餘贏故贏爻應之舉一章七閏閏年四大月三小月為三百八十四日權法十六兩一斤斤亦三百八十四銖列其恒法而盈虚在中矣甲壬陽孤乙癸隂虛五子五丑之類納一于孤虛之間則七十二也納虚爻二十四而以二為一亦七十二也六十律六十甲子與除四之卦則其體矣然嵗有四千三百二十時即貞悔七十二卦之十周爻也今以通期爻具爻貞悔爻三等而與甲子輪之聼其不齊而五千七百六十自齊矣此半其具䇿十五閏年而十六其通期八卦各兩其三百六十而九十六周甲子也别詳全譜年也月也日也時也分秒也爻與甲子環輪相續而積閏氣分盈縮其間自何硋焉易真神明之牖○九年前二月十五日辰即今年正月初一日辰為月九十七為日二千八百八十而四十八周甲子也此推歩家約法也今五千七百六十則兩其九年四十八周甲子耳凡四十九年合易之具䇿 　　今世揲蓍者少而火珠林之術盛行大槩本于京氏卦棄其象數爻取于干支一世卦為一世應於動静無與也一事為一門類與爻辭無與也然某觀京房易傳又與今世所行間有出入則亦失其傳也 　　曰世應分爲八宫乾震坎艮坤㢲離兊各主一宫所屬七卦自下而上以次受變變至五爻則上爻不可復變上爻為本宫之主故第六卦從五爻返至四爻變而復主卦之畫謂之遊魂第七卦則内卦皆復主卦之畫謂之歸魂主卦以上爻為世其次五卦以變爻為世遊魂以四爻為世歸魂以三爻為世【亦内卦之上爻也】世之對為應初與四二與五三與上是也 　　曰飛伏世爻所在見者為飛不見者為伏見者即世爻之納甲不見者八主卦取相反之納甲【乾與坤反震與㢲反坎與離反艮與兊反】五變卦取主卦之納甲【變在一世取主卦一爻變在二世取主卦二爻餘凖此】遊歸二卦取從變之納甲如乾宫遊魂從剥而變則取剥四納甲為伏歸魂從晉而變則取晉三納甲為伏餘凖此 　　煦按此又一伏法當不可宗 　　曰建以爻直月從世起建布于六位【惟乾坎從初爻起】乾起甲子坤起甲午一卦凡六月也 　　曰積算以爻直日從建所止起日如姤上九乙亥即以乙亥上起九為一日終而復始一卦凡百有八十日也術家以月為直符日為傳符指六爻所見之支當之非矣 　　曰鬼為繫爻財為制爻天地為義爻【天地即父母】福徳為寳爻【福徳即子孫】同氣為専爻【兄弟爻也】即術家所定六親是也其定身爻視世爻之辰子午身居初丑未身居二寅申身居三卯酉身居四辰戌身居五巳亥身居上而京氏無定身爻之例乾卦云水配初位為福徳【初爻甲子水乾之子孫】木入金郷居寳貝【二爻甲寅木乾之財】土臨内象為父母【三爻甲辰土乾之父母】火來四上嫌相敵【四爻壬午火乾之官鬼】金入金郷木漸㣲【五爻壬申金乾之兄弟】宗廟上建戌亥乾木位【謂上爻壬戌土】 　　煦曰末句上字亥字當羡 　　若依術家則乾五為身爻乾上復為父母京氏皆不言者以世即身也世外復有身不巳贅乎 　　煦按據此則卦身之說後人杜撰耳 　　曰龍徳虎刑龍徳在十一月坎卦子左行虎刑五月在離卦午右行故依建之所立龍徳起子至四月在巳虎刑繼之虎刑起午至十二月在亥 　　煦按末句當去二字 　　乾徳繼之術家見子即為龍徳見午即為虎刑失之逺矣術家又有青龍朱雀勾陳螣蛇白虎元武六神以所占之日甲乙起青龍丙丁起朱雀戊起勾陳巳起螣蛇庚辛起白虎壬癸起元武在龍虎為重出餘四神為増加也 　　曰卦位初元士二大夫三三公四諸侯五天子上宗廟曰五星曰二十八宿皆從世爻入卦 　　曰盈虛盈則三十有六虛則二十有八内外卦各分其半以其五行所屬起世爻巡于六位視與爻之納甲相生尅定其吉凶此皆術家之所無也 　　遊魂八卦伏【鬼易十六卦不取本宫為伏故别為圗】 　　晉【艮四　大坎四　明震四　中乾四丙戌　過戊申　夷庚午　孚壬午】 　　需【兊四丁亥】　頤【離四巳酉】　訟【㢲四　小坤四辛未　過癸丑】 　　歸魂八卦伏 　　【大坤三有乙卯】　隨【㢲三辛酉】　師【離三已亥】　漸【兊三丁丑】 　　比【乾三甲辰】　蠱【艮三　同坎三　歸艮三庚辰　人戊午　妹丙申】 　　煦按二十四節節有三候一候五日而配以一卦該七十二卦今于四立分至中各虛一卦以象之其十六氣每氣各計三卦然以予意論之畢竟除去乾坤坎離而以其餘六十卦分配三十日則一卦六爻各配六日方與三百六十日合也然必以六日七分者以三百六十之外尚有五日四分度之一也 　　冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兊四正之卦卦有六爻爻主一氣餘六十卦卦主六日七分八十分日之七嵗十二月三百六十五日四分日之一六十而一周離坎震兊各主一方其餘六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一每日分為八十分五百分為四百分日之一又分為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二每卦各得七分每卦得六日七分也自復至乾為息卦曰太陽自姤至坤為消卦曰太隂息卦所屬曰少陽消卦所屬曰少隂京房精于其學東漢郎顗明之 　　象數論曰以十二辟卦言之剥之至復所隔惟坤六爻其一爻當一候一候得五日五分六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剥之至復中隔艮既濟噬嗑大過坤未濟蹇頤中孚九卦計五十四日六十三分非一卦也孔穎達牽合兩者故其說不能合易之七日來復反剥為復所歴七爻以一日為一爻故曰反復其道反復即反覆也與卦氣何與即使孔氏之䟽能合卦氣則易之辭毋乃為卦氣圗説乎為卦氣之法者宓戲耶文王耶 　　煦按黄氏止認得來氏之綜卦故確認七日來復為覆卦此說非也如但以覆為義則但曰反覆可矣不必曰復復者往往來來不一之稱也如但以覆為義則一覆而即至矣更不必曰七日也七日云者謂中為純坤六爻所間耳今曰反復為反覆矣然則七日來復亦可曰七日來覆乎葢周易全是先天全是流通活潑的全是倣像天地間隂陽往復循環不巳之運安有一卦可認為一定不移之象乎漢儒去古未逺易道雖晦而尚未盡没其真所以猶有卦氣之說特漢儒援入嵗法必欲卦爻皆與日配所以紛紛其說不能盡合前隔九卦之說是太元卦圗如以先天太極圗而論則坤之左右即剥復也安得有九卦之隔 　　六日七分之說相傳既乆其餘卦氣皆自後起有自乾至未濟並依易書本序以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日六周而三百六十日四正卦則直二分二至坎冬至離夏至震春分兊秋分不在六十卦輪直之列者焦氏之法也 　　此除後天四正者也 　　有以乾坤坎離四卦為槖籥餘六十卦依序卦一爻直一時一月有三百六十時足其數者又以十二辟卦每卦管領一時魏伯陽之法也 　　煦按此除先天四正者也伯陽所用序卦乃火候之次第至于合諸嵗法則必用先天大圗中卦序除去四正乃可也葢離坎震兊乃後天小圗之卦後天無大圎圗則無六十卦可以分爻配日且除後天之四正而合諸先天之大圗則冬至後除去震離兊三卦而夏至後止除坎之一卦故不能合要必除先天四正而用大圎圗者為是 　　乾起甲子坤起甲午每卦直六月者京房之法也史繩祖曰革居序卦之四十九當大衍之數節居序卦之六十當周天之度六十卦三百六十爻一爻主一日上經乾起甲子㤗甲午【午當是戌】噬嗑甲申至離三十卦一百八十日而三甲盡下經咸起甲午損甲辰震甲寅至節癸亥而終亦三十卦一百八十日而一年周故天地節而四時成亦曰天地革而四時成中孚小過既未濟者以應分至 　　中孚㢲上兊下小過震上艮下既未濟皆坎離此又一除法 　　每爻直十五日以應二十四氣先儒言卦起中孚非也以六十卦言甲子起于乾以分至四卦言甲子亦起于中孚亦古法也至宋而後有所謂先天圗者于是邵子以六日七分之法施于其圗黜卦起中孚之說以復起冬至姤起夏至其以坎離震兊四正卦主二十四氣者改為乾坤坎離此圎圗之卦氣也張理以方圗覆背置之泰處于東北乾處于東南否處于西南坤處于西北此即乾南坤北乾東坤西目為後天方圗者也 　　亦以冬至起復至㤗而正月至乾而四月至否而七月至坤而十月此方圗之卦氣也 　　此又一除法 　　張氏又以一隂一陽至六隂六陽類而並列六陽處南六隂處北陽自下而升隂自上而降廣辟卦之法也邵子又以方圗乾兊離震各重之為六十四卦共二百五十六卦【即既濟卦圗見前經世書】以之算大運亦以算小運二十四氣每氣六十四爻積一千五百二十六爻合乾兊離震掛一之數謂之掛一圗所謂皇極之學也 　　圗說述曰二十四氣七十二候見于周公時訓呂不韋取以為月令其書則見于夏小正夏小正者夏后氏之書孔子得之于杞者也夏建寅故其書始于正月周建子而授民時廵狩祭享皆用夏正故其書始于立春夏小正具十二月而無中氣有應而無日數至于時訓乃五日為三為氣六十日為節仲尼贊易時巳有時訓觀七月一篇則有取于時訓可知豈時訓因小正而加詳歟 　　煦謂七月自是周公詩今云此者見得周公時尚且有取于時訓則孔子贊易時有時訓明矣 　　說卦言坎北方之卦也離南方之卦也兊正秋也於三卦言方則知坎離震兊各主一方矣于兊言正秋者秋分也兊言秋分則震春分坎冬至離夏至為四正矣復大象曰先王以至日閉闗所謂至日者冬至也于復言冬至則姤為夏至而十二月消息之卦可知矣復象曰七日來復則六十卦分主一嵗卦為六爻爻主一日可知矣繫辭曰三百八十四爻當期之日葢六十卦當三百六十日四卦主十二節十二中氣所餘五日則積分成閏也 　　京房卦氣主六日七分用太之序焦贛一卦直一日用周易之序而費直引孟康之法則一爻主一日也京房在元帝時子雲在孝平時當是子雲用京房卦氣 　　卦氣正月為泰天氣下降當為雨水二月大壯雷在天上當為驚蟄先雨水而後驚蟄宜也驚蟄者萬物生乎震震為雷也清明者萬物齊乎㢲㢲為風也㢲潔齊而曰清明清明乃潔齊之義榖雨三月中自雨水後土膏脉動至此又雨則土脉生物所以滋五榖之種也小滿四月中先儒云小雪後陽一日生一分積三十日生三十分而成一晝為冬至小滿後隂生亦然夬四月乾之中謂之滿者姤初六羸豕孚蹢躅坤初六履霜堅氷至羸豕喻其小蹢躅喻其滿履霜喻其小堅氷喻其滿易言于一隂既生之後嵗言于一隂方萌之初慮之深防之豫也小雪後有大雪此乃有小滿無大滿意可知矣至若三月中榖雨五月中芒種此二氣獨指榖麥言榖必言其生之始榖種于春得木之氣殘于秋金克木也麥必要其成之終麥種于秋得金之氣成于夏火克金也六月小暑六月中大暑夏至後暑已盛不當又謂之小殊不知易曰寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉通上半年之半皆可謂暑通下半年之半皆可謂寒正月暑之始十二月寒之終而曰大暑小暑者不過上半年之詞耳六月中暑之極故謂大然則未至于大則猶為小也七月中處暑七月暑之終寒之始大火西流暑氣于是乎處矣處者隱也藏伏之義也白露八月節寒露九月節秋本屬金金色白金氣寒白者露之色寒者露之氣先白而後寒固有漸也九月中霜降寒露始結為霜也立冬後曰小雪大雪寒氣始于露中于霜終于雪霜之前為露露由白而始寒霜之後為雪雪由小而至大皆有漸也至小寒大寒豳風云一之日觱發二之日栗烈觱發風寒故十一月之餘為小寒栗烈氣寒故十二月之終為大寒也大抵合而言之上半年主長生曰雨曰雷曰風皆生之氣下半年主生成曰露曰霜曰雪皆成之氣下半年言天時不言農時農時莫急于春夏也先儒有云日月運行而四時成以其有常也故聖人立法以歩之隂陽相錯而萬物生以其無窮也故聖人指物以候之貫六氣終始早晏五運大小盈虛原之以至理考之以至數而垂示萬古無有差忒也經曰五日謂之三謂之氣六氣謂之時四時謂之嵗又曰日為陽月為隂行有分紀周有道理日行一度月行十三度而有竒焉故大小月三百六十五日而成嵗積氣餘而盈閏矣經云日常於晝夜行天之一度則一日也共三百六十五日四分之一而周天度乃成一嵗常五日一候應之故三成一氣即十五日也三氣成一節節謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至此八節三八二十四氣而分主四時一嵗成矣春秋言分者以六氣言之則二月半初氣終而交二之氣八月半四氣盡而交五之氣若以四時之分言之則隂陽寒暄之氣到此可分之時也晝夜分五刻亦隂陽之中分也故經曰分則氣異此之謂也冬夏言至者以六氣言之則五月半司天之氣至其所在十一月半在泉之氣至其所在以四時之令言之則隂陽至此極至之時也夏至日長不過六十刻陽至此而極冬至日短不過四十刻隂至此而極皆天之未變故經曰至則氣同此之謂也天自西而東轉其日月五星循天從東而西轉故白虎通曰天左旋日月五星右行日月五星在天為隂故右行猶臣對君也日則晝夜行天之一度月則晝夜行天之十三度有竒者謂復行一度之中作十九分分之得七大率月行疾速終以二十七日月行一周天是將十三度及十九分之七數總之則二十九日計行天三百八十七度有竒計月行疾之數比日行遲之數則二十九日日方行天二十九度月巳先行一周天三百六十五度外又行天之二十二度反少七度而不及日也隂陽家說謂日月之行自有前後遲速不等固無常準則有大小月盡之異也本三百六十五日四分度之一即二十五刻【所謂三時者是也】當為一嵗自除嵗外之餘則有三百六十日又除小月所少之六日止有三百五十四日而成一嵗通少十一日二十五刻乃盈閏為十二月之制則有立首之氣氣乃三之至月半示斗建之方乃十二辰之方也閏月之紀則無立氣建方皆化氣但依嵗以八節見之推其所餘乃成閏天度畢矣故經曰立端于始表正于中推餘于終此之謂也觀天之杳冥豈復有度乎乃日月行一日之處指二十八宿為証而記之曰度故經曰星辰者所以制日月之行也制謂度也天亦無以風雨霜露草木之類應期可證而測之曰言之日亦五運之氣相生而直之即五日也如環之無端周而復始書曰朞三百六旬有六日以閏月定四時成嵗即其義也夫日一晝一夜十二時當均分于一日故上智設銅壺滴水漏下壺箭箭分百刻以度之雖日月晦明終不能逃是一日之中有百刻之也夫六氣通主一嵗則一氣主六十日八十七刻半乃知交氣之時有早晏也冬夏日有長短之異則晝夜互相推移而日出入時刻不同然終天百刻矣其氣交之刻則不能移也甲子之嵗初之氣始于漏水下一刻終于八十七刻半子正之中也二之氣復始于八十七刻六分終于七十五刻戌正四刻也三之氣復始于七十六刻終于六十二刻半酉正之中也四之氣復始于六十二刻六分終于五十一刻未正四刻也五之氣復始于五十一刻終于三十七刻半午正之中也六之氣復始于三十七刻六分終于二十五刻辰正四刻也此之謂周天之嵗度餘刻交于乙丑嵗之初氣矣如此而轉致戊辰年初之氣復始于漏水下一刻則四嵗而一小周也故申子辰氣㑹同者此也已酉丑初之氣俱起于二十六刻寅午戌初之氣俱起于五十一刻亥卯未初之氣俱起于七十六刻氣皆起于同刻故謂之三合義由此也以十五小周為一大周則六十年也三車一覽以申為水之生子為水之旺辰為水之庫故申子辰三合而不知氣起于同刻乃天道自然之妙耳 　　五運 　　甲　　　乙　　　丙　　　丁　　　戊 　　化土　　化金　　化水　　化木　　化火 　　巳　　　庚　　　辛　　　壬　　　癸 　　六氣 　　子午少隂君火　丑未太隂濕土　寅申少陽相火卯酉陽明燥金　辰戌太陽寒水　巳亥厥隂風木 　　司天者本年所見之隂陽在泉者與之相對者也如子午年則辰戌大陽寒水司天為初之氣子午君火為三之氣而丑未太隂濕土則為在泉者也 　　周易函書約存卷九 <經部,易類,周易函書約存> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷十　　禮部侍郎胡煦撰 　　原古 　　煦按圖宜重二十一卦乃今所重止二十卦必有應重而不重不應出而出者夫乾既重矣而坤不之重何耶既除坎離震兑之四正而兑卦猶存必誤也或故出兊以足八十一數亦未可知然巳與立圗之本意不合 　　揚雄字子雲焦弱侯曰雄孝平時卒胡正甫簡紹芳張平子韓退之司馬君實曾子固皆重之 　　一元生三方用三乗一三方生九州用三乘三九州生二十七部用三乘九二十七部生八十一家用三乘二十七八十一家生二百四十三表用三乘八十一二百四十三表生七百二十九贊用三乘二百四十三七百二十九贊生二萬六千二百四十四策用三十六乘七百二十九凡一元為一嵗七十二䇿為一日起十一月始于中之中孚次及周復而左旋一周終于養頤復頤卦名也周養首名也一如大圎圗坤復頤左旋而一周也 　　煦按雄固問竒字者也漢之博學以雄為最然觀首之擬卦如上干擬升羡差擬小過增擬益達交擬㤗從擬随進擬晉釋擬解樂擬豫爭擬訟事務擬蠱更擬革如此之類止可謂易卦中一字註耳至以八十一數與六十四卦相配所多者二十一因不得不重然止是子雲之厯法耳不當作卦爻看也若其逐首準易而擬辭則其失為不少矣潛虚以春夏秋冬生長收藏之義類衍為五十有五亦與此相似 　　三方九州二十七部八十一家曰首猶卦也圜之應天中首冬至日在牽牛初乃漢厯也王薦以卦氣著論曰求其故千嵗日至可坐定也一動一靜之間復見天地之心數往知來數起于此是易理也即嵗法也雄立踦贏原非牽凑世無知者乃多議之邵子曰雄知厯理伯温曰子雲知易之本外有太準易卦氣圓圖其中首始于子北之冬至入牛一度起分列宿之度而周其天至養而終于斗之二十二度焉其度數多寡與今法不同而冬至之日又在牛初亦與今時異蓋嵗差亦已乆矣故不録 　　李氏曰固京法也【京在前】止菴曰雄以六日七分為法則是房以之為七日來復則非潛老曰類是謀稽覽圖言之緯非聖然隂陽家言原有所自三統法以八十一為日法京房藏一豈無謂耶子雲蓋知易合叅兩而兩顯叅幽卦蓍皆立恒法其密率則在盈虚損益追差之事故特以三法衍之明圖之用書也每首九贊直四日半九十贊為四十五日八其洛書為通期【三百六十】益一首為四日半益踦之半日為五日【踦準半日也】又益盈為半日之半【盈準三時也】則四方度一也方圍四則齊圓圍三則踦贏矣世非任數失理者即談虚冐之理而遺數者誰研極而通變乎子瞻喜淺爽以艱深而遷怒耳朱子以為拙可也若病其三彼不服也以除四之六十卦而重二十一卦配之中具虚一之㫖即具四用三之㫖方虚谷謂何故子中至辰中為天辰中至申中為地申中至子中為人【煦曰此三語不與囫合又曰乾鑿度之部首亦中子辰也】夫豈知三四為十二何異四三為十二乎知其故而仍藏叅於兩寓其盈虚者邵子也石齋更欲密率推之可謂攻苦研極後人因前人之攻苦研極而引觸㑹通何為不善煦按周易叅兩之書也所由謂一隂一陽之謂道陽參而隂兩如缺其一安有化育即如周易三爻為卦是參也乃重而為六則兩矣六固兩也而其中含有三極則又參矣三極參也而其中又各有隂陽剛柔則又兩矣又凡考隂數者必於陽考陽數者必於隂如升陽之三必驗於昏降隂之三必驗於晨如隂之始終必交至於陽陽之始終必交至於隂是也又九之用必用於六六之用必用於九蓋非陽則隂不可見非隂則陽不可見也此皆參兩二者兩不相離之妙所由謂一隂一陽之謂道夫陽之為用健行不息若不得隂則無駐足托跡之地止是善動而不已者耳今子雲之數全從奇起有參而無兩是善動而不止者也動而不止則無定形安得有定卦之可指故謂子雲之書以其踦贏推衍嵗序可也謂為知易則未也夫古今之尊重因得至今存而不廢者大抵皆為艱深奥晦之辭所愚未甞即其書而深考之耳今觀每首管四日半八十首共管三百六十所餘之一首又復管四日半是五日四分度之一而今止得四日四分度之二矣又其所立之圖既與六十卦相配自不得不重二十一卦乃今所重止二十卦何也既以六十卦相配則自應除去四卦乃除後天之四正而仍存兌之一卦何也既已多此一卦則其所重不得不為二十卦既取八十一數立之踦贏以與嵗差相配則不必更與易卦相配可也乃每首所係之辭又擬周公之象而為之則已成易外之易矣讀書窮理其尚知所辨正乎况陽生子半隂生午半此萬古不易者也乃子雲以為卦氣起中孚夫周易之理不離隂陽故曰一隂一陽之謂道今中孚二隂在内四陽在外有何道理而以為卦氣所起若無道理便可以為卦氣所起則任起一卦而為首奚不可者甚矣昧來復之義而不之察背聖人之經而未之考皆聖經之蠧也 　　晁說之謂羨不當凖臨夷不當凖大壯【煦】按凖臨羨凖小過者也 　　黄宗羲曰揚子雲太以兩贊當一日七百二十九贊以當一嵗三百六十四日半於嵗法三百六十有五日四分日之一尚不及四分日之三也立踦贏二贊以補之例以兩贊一日則過四分日之一矣故蘇明允謂四分而加一是四嵗而加一日千載之後恐大冬之為大夏也欲以一百八分為日率四分之每分得二十七三之為八十一每首加一盡八十一首而四分日之三者無過不及之患矣然余以為之所以準日者贊也加一分于首贊之不及如故是失所以立贊之意既以踦贏名贊仍與他贊為伍則亦不援兩贊一日之例即以四分之三當之無不可矣第踦以虚而言贏以盈而言猶之所謂氣盈朔虚也合氣盈朔虚十日有奇則踦贏當得二十餘贊今以二贊僅寄其名餘皆渾于七百二十九贊之中此則不可謂之合于日也明允言聖人以六日七分言易而卦爻未嘗及之雄以三百六十五日四之一言而首贊擬之失其所以為書之意余以為易未嘗有六日七分之說加之起于後世子雲凖此以作苟不相似則又何以為書是故子雲之短不在局嵗法以失而在牽以入嵗法也推歩以一定之法禦其至變然後可以之乆逺苟不得其至變即不可謂之定法也之中首起牛一度今未二千年冬至在箕四度星之屬水者巳屬木矣其從違亦異此失之較然者也明允加一分以合四分之一不知四分之一者亦有消長則不如踦贏之以不齊齊之也 　　煦按子雲太之作其卦氣起中孚六日七分之說取京房其分爻配卦之法取諸周易其踦贏之法取之于氣盈虛葢合三家之長而自為一書用以推歩者也至于逐首擬易爻辭則贅而贅矣據黄宗羲所説子雲于推歩猶踈而况于易乎予非有惡于子雲惡其不知而作導之于前後來擬易而妄作者不一而足耳 　　太蓍法 　　蓍三十六䇿虛三掛一在小指中分餘以三數之并餘于艻數其餘七為一八為二九為三六算也【按此六除而數之也范叔明曰十取除一名以為艻葢虛者三掛者三實用三十䇿也解者宋衷陸績范望王涯宋惟幹徐庸張詧陳漸張揆郭元亨吳秘司馬溫公合為集註許澣作紀晁説之作一元星紀圖】 　　煦按三十六數每十取去一而虛之則所用止三十三䇿矣虛之云者若大衍之反一於櫝也又按變聖人之蓍法亦自始葢蓍法之傳惟啟蒙獨得正傳故節節次次悉與易合莫不有至精之妙他人取大衍之數而稍變易其掛扐猶不克占而有騐况盡易其數與法乎甚矣子雲之好竒也而後此之洞極元包潛虛洪範變亂周易遂由此始矣説卦曰聖人之作易也幽贊于神明而生蓍易之有蓍法經伏羲創之三聖人守之而卒不敢易太元包潛虛洪範未聞有幽贊之說率憑臆見妄自立法其亦不自諒矣 　　令曰假太假太孚貞爰質所疑于神于靈休則逢陽星時數辭從咎則逢隂星時數辭違【以上命筮之辭】 　　凡筮有道不精不筮不疑不筮不軌不筮革不以其占不若不筮神靈之神靈之曜會越卓【去此四者而筮則神聽之矣此言為筮之道雙湖胡氏連上文非也】 　　三十有六而筴視焉【蓍之數三十有六】 　　天以三分終于六成故十有八䇿【以下明蓍三十六之故三分者參天之數六成者一二三之積數十有八者三六之乗數】 　　天不施地不成因而倍之【天施地成故地數亦十有八合之為三十六】地則虚三以扮天十八也【陽饒隂乏地則虚三故揲用三十三】 　　别一以挂于左手之小指【三十三䇿之中取一以挂挂而後分也】 　　中分其餘以三搜之并餘于艻【蘇氏作扐分為二刻三搜左刻置其餘或一或二或三次三搜右刻置其餘如前數其餘數不二即五挂䇿在外】 　　左二則右必三左三則右必二左一則右必一以上初揲在易為再扐在為一艻之半 　　次除前餘數復合其見存之䇿或三十或二十七不挂分搜如前法其餘數不三即六 　　左一則右必二左二則右必一左三則右亦三以上為再揲再揲之餘并之于艻是為一艻艻即所挂之一也王制祭用數之仂鄭註十一挂先别于正數故名艻蓋再揲未竟餘數未并再揲竟則餘數并入挂内此所謂餘乃不用之數與上下分數之餘異 　　一扐之後而數其餘七為一八為二九為三【再揲止一挂故曰一艻七其三為一畫一八其三為二畫九其三為三畫□以成一方之位如是每再揲而成位自家而方四位通計八揲然後首名定也　老泉蘇氏曰一挂一扐之多不過乎六既六而其餘二十七者可以為九而不可以為七八况夫不至於六哉於是改為再扐而三數其餘八扐而四位成羲按易再扐後挂之義揲左手竟而扐之揲右手竟而又扐謂之再扐蘇氏以初揲為一扐故加一扐于不知之以挂為艻也若準易之例四位凡十六扐焉煦按七八九皆除兩三而算其數故七為一八為二九為三】 　　六算以䇿道窮也【一艻止于再揲可以為七八九而不可以為六　范註曰謂餘得七則下一算得八則下二算得九則下三算一二三凡六揲三十三止得六算故言窮也窮則揲以成四位不出七八九也】 　　圖曰泰積之要始於十有八䇿終於二十有四【天地人各十八并之五十四】并始於䇿數半之為泰中【并五十四於十八為七十二】泰中之數三十有六䇿以律七百二十九贊凡二萬六千二百二十四䇿為太積【猶易二篇之䇿也每贊三十有六乘之得太積䇿數】七十二䇿為一日凡三百六十四日有半踦滿焉以合嵗之日而律厯行【一嵗三百六十五日四分日之一七十二䇿二贊晝夜之數也太積䇿數於嵗日不及四分日之三應增五十四䇿此踦贏所由作也】 　　王涯揲蓍法 　　三十六䇿虚三挂一中分左右以三數左置餘以三數右置餘合左右正䇿數之為三者九而後一一數之及八以為二及九以為三不及八不及九從三三之數而以三七為一　老泉蘇氏曰是苟以牽合乎一扐之言而不知夫八者須挂一扐三而後成而扐終不可以三也羲按左右一揲之餘其挂扐之數不三即六三者得三十䇿三七之餘為九六者得二十七䇿三七之餘為六更無得二十九䇿可以為八也然王氏雖謬不以餘䇿而論猶為未失其傳也煦按三十六數虚三挂一則所揲者三十二數耳方州部家凡四層每二揲而得一所餘之數非七則八非八則九也凡七八九皆除去兩個三故七為一八為二九為三也如首得一次得二三得三四得一初得一則在天元次得二則在天元之二州三得三則在二州之三部四復得一則在二州三部之一家所列交陽七火上下者泰是也 　　胡雙湖揲蓍法 　　三揲有餘一餘二餘三而無餘七餘八餘九之理解者甚多皆不通意者子雲之法以餘一凖七餘二凖八餘三凖九只餘一二三則七八九自定矣故曰餘七為一八為二九為三只倒用一字故難解若作餘一為七二為八三為九人無不曉矣　羲按胡氏舎正䇿而論餘數失之逺矣南宋以後揲蓍者皆尚簡便而置正䇿不獨太也然易之餘數與正䇿相合故論之不為失太餘數直置之不用者無可推之理使如胡氏所言一刻有餘一餘二餘三連挂則不得有餘一而有餘四二刻連挂則有餘三餘六而不得有餘一餘二然則三固凖九六亦凖九之四位皆三而已豈可通哉煦按此未知揲法者也既分二以揲之當必有兩數存焉安得有餘一之事 　　季彭山揲蓍法 　　太揲法註家多不能通其說老泉以為傳之失者得其意矣蓋之虚三地之所以配天也而挂一於左手之䇿則天之所以運行乎地也其曰挂一非謂所用三十三䇿之中挂其一也所用三十三䇿之中而挂其一則歸餘者與七八九之數不合矣故挂一者十䇿之中而挂其一也是三十三䇿之中分之為三而各挂一䇿所用實止三十䇿也范叔明曰十取出一名以為艻謂之艻者蓋以識三十蓍之數也如此則當其中分左右也正揲左䇿以其所餘者或一或二或三以合於所虚之三所挂之三則得一者為七得二者為八得三者為九而右䇿亦不必揲矣故不再扐也意其傳之者失此法耳所幸范註畧發此意尚得以尋其緒焉　羲按季氏牽合餘數故轉展愈誤也揚子之虚三老泉尚議之又從而挂其三乎據所引者范註而范云艻猶成也合之為十取一以識之為艻中分其餘於左手之二以三搜之其所餘者并之於左手兩指間以識揲蓍之數也凡一挂再艻以成一方之位然則范之所謂艻者餘數也為從餘數可以識正䇿之數李氏用之証挂不亦疏乎數曰别一以挂於左手之小指中分其餘以三搜之并餘於艻季氏曰挂三止搜左䇿不亦盡背之乎此上皆未知揲法 　　洞極 　　洞極唐趙㽔註李邯鄲曰洞極經闗朗家藏親受說於李崆峒者晁氏曰魏太和中王虬言於魏孝文召之著成筮論 　　【一四七天】生煥【育乘共一】實【育乘二】興【育乘三】燠【資乘其一】 　　茂【育乘二】達【育乘三】序【育一資二】和【育二資一】 　　【二五八地】育　【後分】萌【生乘其一】華【生乘二】安【生乘三】悖【資乘其一】 　　止【資乗二】靜【資乘三】息【生一資二】紊【生一資二】 　　【三六九人】資　抑【生乘其一】用【生乘二】作【生乘三】冥【育乘其一】 　　塞【育乘二】平【育乘三】通【生一育二】幾【生二育一】 　　煦按茂當為資乘二達當為資乘三紊下當為生二資一傳寫之誤也 　　闗子明易所傳有兩種一為易傳一為洞極真經陳師道言闗子明易傳阮逸所著而不及洞經豈當時合為一書耶即不然洞極逺出易傳之下其為偽書者更不及逸矣洞極以洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右故立生三以象天育以象地資以象人一為生之弌四為生之弍七為生之弎二為育之弌五為育之弍八為育之弎三為資之弌六為資之弍九為資之弎三象變而各九以成二十七象以凖彖弌弍弎以凖三爻翼以凖彖傳則以凖大象傳以凖小象首生次萌息華茂止安燠實繼之以資次用達興紊悖靜平序繼之以育次和塞作渙幾抑冥通【煦曰息與止同必有一誤】十一論以發明大意則凖易之繫辭焉其言生也曰形而上者謂之天日月星辰皆天也其言育也曰形而下者謂之地山水草木皆地也其言資也曰命於中者謂之人凡有血氣皆人也割裂昌黎原人以為巳有與易傳不出一手亦明矣獨怪宋儒既知其偽而又引以證圗十書九何也 　　闗子明易傳曰兆于一生于二成于三此天地人所以立也衍于五成于六偶于十此五行六爻十日【支統於干】所以錯綜也天一數之兆也雖平其兆未可用也地二數之生也有生則滋乃可推也天三數之極也極乎中則反乎始兼兩之義三極之道也獨陽不生獨隂不成故生必待成五行皆然其體雖五而成必六六者天地生成之謂也五者参天兩地之謂也地二天三合而為五其一不用者六來則一去也既成則無生也有生於無終必有始 　　五者生數之終六者成數之始 　　既有則無去矣 　　煦按去來之說與既成則無生既有則無去之說是即周易乾稱无首蠱卦無初有終之義也火珠林有飛有伏亦是此㫖中庸之言費隠皆此義也煦於用九節言用九則不用六於用六節言用六則不用九又於四通之爻發明見伏之義皆周易之至理也子明具如是之見乃不以之註易而顧支離於洞極之數也惜哉 　　故大衍五十用四十九者入有去無之謂也 　　智按天地未分之無即在天地已分之有中隂陽相轉實不可離即二是一者也煦曰是即隠顯同揆中外一致之妙也揲蓍之數以四為用也而四象之成乃在不數之餘數是用者不用而不用者為用皆此之義也西洋三角形算法所裁之角不算而算未裁之角即得所裁之角又因乘之法不用因乘但以所餘之數改用除法而即得所乘之數此皆不用而用用而不用之妙隠顯同原之奥㫖也 　　天生於陽成於隂隂成則陽去地生於隂成於陽陽成則隂去六爻初上無位者隂陽相去者也天數以三兼二地數以二兼三奇耦雖分錯綜各等五位皆十衍之極也問一將不用乎曰物有兩大必曰盈虚日往夜來晝極則夜進盈於此則虚於彼盈於小必虚於大此用所以不窮也蓍以五行運於中焉大偶而言則五十也小奇而言則五也凡天地之數五十有五奇偶小大具言之耳若舉大而去小盈奇而虚偶則小奇之五大偶之一皆盈而不用也 　　共去其一故每嵗減六日也 　　問䇿曰參天兩地舉生成而六之也三六而又二之二者倍也即六六也 　　故三十六䇿為乾二六而又二之故二十四䇿為坤三其二十四與二其三十六皆得七十二焉三其七十二乾䇿也二其七十二坤䇿也 　　陽三隂二相參成五煦曰隂陽未有不交而能發用者也隂數之用也成於陽陽數之用也成於隂凡三皆奇凡二皆偶隂陽之義也 　　每一五而變七十二二五而變三十六旬三五而變二十四氣凡三百六十五周而復始日月軌度積於餘分【謂分度之一也】六十出六以六五行所以成閏三百六十六者嵗功之用也 　　出六者氣盈奇六者朔虚 　　虚一之義也夫生於一成於六一六相虚三五為用自然之道也聖人立䇿數必舉其三兩於六行於五合於一推萬而變無出於此爻所以著象䇿所以推數象以數五參天兩地先三十而六之得一百八十又二而六之得一十有二合百九十二陽每爻三十六䇿六爻二百十六先三十其六凡百八十爻得六千四百八十又二其六凡十二爻得四百三十二共六千九百一十二隂每爻二十四䇿六爻百四十四先三之【一本作三十三】凡一百八十爻猶四千三百二十又二之凡十二爻得二百八十八共四千六百八合萬一千五百二十蓋舉盈數而溢之也萬溢千千溢百百溢十十溢一溢過算也謂過虚也凡過盈為溢不及為虚問何為盈虚曰當期之數過者謂之氣盈不及者謂之朔虚故七十二為經五之為期五行六氣推而連也七百二十為起法七千二百為統法七十二萬為通法氣朔之下收分必全盡為率七千二百萬【此萬字一本無】為大率謂之元紀嵗月日時皆甲子日月五行在子位之宿當盈縮先後之中焉煦曰諸家易派唯此論最達易理 　　智按子明曰象以數五參天兩地先三十而六之得一百八十又二而六之得一十有二合百九十二蓋三十者五其六也十二者二其六也共四十二用七其六於四十八䇿中餘六焉百九十二者三十二其六也全爻六十四其六也九則四十二其九則仍餘六也益知六為參兩之會元洞虚疇不若此之適矣觀此七六與八六之盈虚三十益一六為老陽二六益二六為老隂半六為三倍半為九 　　煦按六與九皆從卦立三爻而起 　　何適而不臧乎邵子取諸年月日時以為元會運世何謂不同符耶隠老曰蓍法六居五後七前為升降進退之交也 　　煦按此上二段即成蓍論 　　河圖之文七前六後八左九右聖人以畫八卦全七之三以為離奇以為㢲 　　兼三才而兩之故以三為易之用言三猶言一也奇餘也 　　全八之三以為震奇以為艮全六之三以為坎奇以為乾全九之三以為兌奇以為坤正者全其位偶者盡其畫此猶未見先天圖也 　　稽洛書為三象一生之一也四生之二也七生之三也二育之一也五育之二也八育之三也三資之一也六資之二也九資之三也天地人三極各九變為二十七有本有變有序此其變也 　　極數篇曰天一地二人三天四地五人六天七地八人九三極之數四十五天有十二地有十五人有十八即洛書數也天一地二人三天四地五人六天七地八人九故合一四七為天十二合二五八為地十五合三六九為人十八 　　審其數而畫之三十有九則一 　　除天地人六數外有三十九歸之於天蓋為三者十三也 　　四十有二則二 　　除人三數外有四十二歸之於地蓋為三者十四也 　　四十有五則三 　　洛書全數歸之於人蓋為三者十五 　　生之䇿百一十七 　　凡三畫三其三十九也 　　育之䇿百二十六 　　三其四十二也 　　資之䇿百三十五 　　三其四十五也按百之為一日之息 　　遺其餘則三百有六十當期之日 　　遺其七六五也共十八而三除為六正應氣朔猶三百八十四爻以卄四爻納虚折半以應氣朔邵子四分用三通期用二百七十而隂陽相侵或六或十八亦此故也此書不必闗子明而理自得易中一端之精處惜不知先天八卦以二四八六立體則亦何以明洛之維正耶子明易傳曰一不可用二生可推三極中而兼兩六來則一去以三十與十二明蓍開百原之端故知洞極非子明手季氏以其八卦九宫遂實宋咸之言以為壬遁夫壬遁何甞不在易中特衍者以占騐取資而不知其故耳 　　顯冥之道盡矣此蓍法也胡廷芳云三䇿之數本甚不合遺其餘七六五然後合三百六十之數未敢以為然楊止菴云意其揲當用四十九䇿而虚三如揚雄之法而挂一不用以九揲左手之䇿視其所得之䇿而定畫焉右則不揲自三十有九至三百有六十當期之日其說多牽强不可通某按後人不得其解而洞極之蓍法亡矣間甞推之而復得用四十五䇿分為三刻不挂每刻以三揲之不滿三為餘若三刻各餘二者為三十九則弌畫一若三刻各餘一者若一刻餘一一刻餘二一刻無餘者為四十二則弍畫□若三刻各無餘者為四十五則弎畫□是為初畫復合全䇿如前法者二是為二畫三畫而極成矣三極之數四十五者即䇿數也天有十二【一四七】地有十五【二五八】人有十八【三六九】者合天地人得四十五以明䇿數之故三十有九則一者三刻各餘二四十五除六為三十有九於畫得生也四十有二則弍者或三刻各餘一或三刻餘一餘二無餘四十五除三為四十有二於畫得育也四十有五則弎者三刻各無餘四十五不除於畫得資也生之䇿百一十七者三合䇿而成極三其三十九為百一十七育之䇿百二十六者三其四十二資之䇿百三十五者三其四十五遺其餘則三百六十者去七六五以當期之數猶二篇之䇿萬有一千五百二十無礙於當萬物之數也蓋諸家蓍法大畧分二此獨分三大畧揲四則餘四揲三則餘三此獨揲三而不餘三推尋者槩以常法故輾轉而不能得也 　　煦按此上蓍法最明 　　元包 　　元包崇文目唐衛元嵩撰蓋後周人武功蘇源明傳趙郡李江註包以坤為首因八純之宫以生變極於六十四自繫其辭言外卦體不列爻位以為易首乾尚文包首坤尚質夏連山商歸藏周易唐包其實一也張行成曰蘇李未達數也理生數而論理遺數譬作樂而棄音律也張氏曰衛元嵩作元包義取於歸藏　元包祖京氏以為書八純卦為八宫一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易遊魂歸魂為鬼易但更其次序先隂而後陽則歸藏之㫖也首坤宫八卦為太隂次乾宫八卦為太陽兌宫八卦為少隂艮宫八卦為少陽離宫八卦為仲隂坎宫八卦為仲陽㢲宫八卦為孟隂震宫八卦為孟陽蓍用三十六䇿太隂之數也兩手分之先取左手之䇿以三數之滿四三【共十二䇿】則置之左右餘一餘二餘三皆為歸奇數餘四餘五餘六其三為爻數【是亦除三也】一與二與三為歸奇數餘七餘八餘九其兩三為爻數【除兩三也】一與二與三為歸奇數餘十餘十一其三三為爻數【除三三也】一與二為歸奇數次取左右之䇿以三數之滿四三則置之右左餘一則右餘十一左餘二則右餘十其三三為爻數其二其一為歸奇數左餘三則右餘九左餘四則右餘八左餘五則右餘七其兩三為爻數其三其二其一為歸奇數左餘六則右餘六左餘七則右餘五左餘八則右餘四其一三為爻數其三其二其一為歸奇數左餘九則右餘三左餘十則右餘二左餘十一則右餘一皆為歸奇數於是合兩手之餘䇿爻數不九即六歸奇數不六即三爻數得九者陽畫也歸奇數則三矣爻數得六者隂畫也歸奇數則六矣兩手各存十二䇿者體數也爻數歸奇數相消長亦十二䇿者用數也凡六合十二揲而卦體定矣其書因卦兩體詁以僻字義識庸淺何所用蓍而好事者為之張皇也宋楊楫謂衛元嵩益州成都人明隂陽厯算獻䇿周武帝賜爵持節蜀郡公武帝不敢臣之有傳在北史今按北史周易皆無元嵩之傳惟唐書藝文志列元包十卷不知楫何所據也 　　坤【八八】復【八四】臨【八二】泰【八大四一壯一】夬【二一】需【六一】比【六八】各七 　　兌【二二】困【二六】萃【二八】咸【二七】蹇【六七】謙【八小四歸四七過七妹二】十六 　　乾【一一】姤【一五】遯【一七】否【一八】觀【五八】剥【七八】晉【三大三八有一】各六 　　艮【七七】賁【七大七三畜一】損【七二】暌【三二】履【一中五二孚二】漸【五七】十八 　　離【三三】旅【三七】鼎【三未三五濟六】蒙【七六】渙【五六】訟【一同一六人三】各六 　　㢲【五小五家五五畜一人三】益【五无一噬三四妄四嗑四】頤【七四】蠱【七五】十八 　　坎【六六】節【六二】屯【六既六四濟三】革【二三】豐【四明八三夷三】師【八六】各七　共五百震【四四】豫【四八】解【四六】恒【四五】升【八五】井【六大二五過五】隨【二四】十六　七十六本以坤乾少仲孟為序此雙列也八卦上為不變之世七變而歸魂十四變而復本卦百二十八者八之十六也甲子百二十者八之十五也十五為運行之數十六為生物之數六爻皆變者氣之用也上爻不變者形之用也是為歸藏包卦六十四包蓍三十六共百坤數也煦按中所列如八八八四之類先天八卦之數也下所列數如六十八七十六之類各卦之合數也 　　三十六蓍 　　六用成一卦合乾䇿六十四卦計萬三千八百二十四蓍得先天生物數十之一智按此先天數以具䇿乘十二即三統法五星㑹終數 　　存本數 　　一揲成一爻每揲先存二十四蓍一卦計百四十四蓍通六十四卦計九千二百十六蓍每卦於乾䇿中存坤䇿數蓋三分用一也先天存四卦九千二百十六而開物數九萬二千一百六十者六十四卦皆為用也包存數亦九千二百十六而用䇿二千二百八十者止用乾坤二卦也智按四千六百八之半為二千三百有四以六十卦乘之為十二乘具䇿之數是除四卦也開物九萬二千一百六十者即十三萬八千二百四十除四萬六千八十也 　　歸奇數 　　三畫卦老陽九三女十二三男十五老隂十八六畫卦以此交而重之六十四卦總一千七百二十八為六者二百八十八用䇿十之為二千二百八十通四千六百有八折而十之得四萬六千八十則易軌所用四會萬物之數也泰積之要始於十八䇿終五十四包歸奇起十八而用數終五十四 　　卦䇿數 　　三畫老隂十八三男二十一三女二十四老陽二十七六卦以此重之六十四卦總二千八百八十則坤䇿偶之而又十折之者也智按隂陽爻各百九十二以九乘為一千七百二十八以六乘為千一百五十二亦合二千八百八十倍之則五千七百六十為通期具爻甲子之會數也四萬六千八十者四其具䇿也 　　煦按通志云連山用三十六䇿歸藏四十五䇿周易四十九䇿今之揲蓍與周易並傳四十九䇿者也連山歸藏其書不傳故其蓍法亦已無考聖人立法各有精義存焉務期上合天道下騐人事妙契無違然後其法始可以乆大衍數用五十業經四聖釐定是合河洛總數而折半取用者也至其立法尤必擬議乎太極隂陽四象閏餘之妙故能使一爻既成而隂陽太少之理即流行於三變之中而其體以定此所以能與天地之氣機合徳用以知來藏往裕如也後儒不求理而求數只一初爻用一初字便是離有形有體之數追尋入無聲無臭之理窟中矣乃自漢迄今竞無一人能言其所以然者大約皆究數者多而究理者少也夫理原不待數而存而數則必依理而住則其輕重廣狹亦斷可識矣文周所係之詞亦復何卦何爻為諄諄言數者哉孔子所翼之傳亦復何彖何象為諄諄言數者哉元包之與太皆因前此有三十六蓍之臆說便欲索隠搜奇自成一代著作之手無論三十六䇿原具通靈之妙而其法無傳已難臆度政恐與道相違用以知來當亦必無可騐蓋彼所意為之老隂老陽未必即與老隂老陽合徳意為之少隂少陽未必即與少隂少陽合徳也將欲以此上掩周易而聖聖傳心最靈最妙處必不可掩則徒以惑庸衆而博名髙巳耳夫周易本傳道之書乃必附占卜于中並行而不悖者誠懼後人之顚倒悖亂欲其取騐于人事而因以存周易之真諦故火珠林之術亦遂得附易流傳不廢今徒向數中留心不問所用之騐否將多于三十六少于三十六苟與圗書之數偶然相合因而自立一說奚不可之有哉故吾於火珠林猶有取也 　　潛虛 　　潛虛司馬君實作張敦實釋虛曰温公三十年集註太又為潛虛其心學也朱子曰温公未竟而卒今以范仲彪家藏本補成之 <經部,易類,周易函書約存,卷十> <經部,易類,周易函書約存,卷十> 　　凡性之序先列十純十純既浹其次降一其次降二其次降三其次降四最後五配而性備矣始於純終於配天地之道也【謂之性圗者人性在此性圖中况之以齊無其位也】 　　始十純不改其次降一降二降三降四最後五行生成各自為配五行各五為二十五存十純為四十五兩之九十合純為百生成相乘各六百天地自乘各七百五十生成積數三千二十五 　　泯造隆散餘元裒柔剛雍昩【十一】在北【水】容言慮聆覿繇懠得罹耽歬【十一】在東【本】蠢認宜忱喆戛特偶䁥續考【十一】在南【火】徒醜林禋凖資賓斆乂【十一】在西【金】昭一土處報徳之維王丑郤庸妥三土處常陽之維王辰范一土處背陽之維王未續育聲興痛五土處號通之維王戌齊處其中焉【按虚有五十五名齊有名而無位冬至起元轉而周天以餘終之除齊元餘無變所用自裒至散五十二名每名七變猶七爻也共三百六十四變以元餘當一變四分度之一蓍則虚五潛老曰温公以艮坤丑未土之本位也故各分其一辰為角起以三子㢲合西南與東南即四也戍以步嵗人用起寅終戍交于天門故以五泰乾合東北與西北即六也七變法律正以明蓍之用七也五十二兩之為百四七七兩之為九十八盈四縮二寓之矣温公常云圓徑七而圍三加一故以餘象之五五二十五又五之為百二十五每變百分是適一度與四分度之一也京房之百抑一度四分度之二也通期之外以四為大餘以一與四分之一為小餘不亦當乎先儒多有執自有反無為虚懸者猶未知六十四卦即大潛大虚也苟明寂厯同時萬法源委則雜而不越旁行不流作述又何分乎如實未明萬法源委而但倡言知本無知依然執一是不知而作也】 　　黄宗羲曰萬物皆祖於虚生於氣氣以成體體以變性性以辨名名以立行行以俟命此數言者潛虚之大綱也以五行生成圖為氣圖而變一為丨二為三為川四為五為㐅六為丅七為丌八為九為十為十結之以原熒本丱基委焱末刄冡將謂虚能生氣墮老氏有生於無之說體分十等王公岳牧率侯卿大夫士庶此十等者位也而非體也二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女乃所謂體性專生克先列十純其次降一水與火配其次降二水與木配其次降三水與金配其次降四水與土配其下皆降次以配以生成自配終焉湯誥曰惟皇上帝降衷於下民若有恒性以生克言性則雜矣不可謂之恒也温公從來不知性曰性者人之所受於天以生者也善與惡兼有之雖聖人不能無惡雖愚人不能無善其所受多少之間則殊耳其論性如此猶之雜生克而為言也其名五十有五萬物始於元著於裒存於齊消於散訖於餘五者形之運也柔剛雍昩昭性之分也容言慮聆覿動之官也繇懠得厲耽情之訹【恤】也歬郤庸妥蠢事之變也認宜忱詰戛徳之塗也特偶䁥續考家之綱也范徒醜林國之紀也禋凖資賓政之務也斆理積育聲功之具也興痛泯造隆業之著也有性而後有情有情而後有視聽言動有徳而後有事以動先於情以事先於徳失其次矣元餘齊三名無變五十二名之變三百六十四謂之行以其有辭之可見也吉臧平否凶五者謂之命以其為時之所遇也觀辭之善者命必吉次善者命必臧辭之惡者命必凶次惡者命必否辭之善惡半者命必平所謂盡人以合天也而隂用其幽則是善者必凶惡者必吉次善次凶次惡次吉天道與人事相反其於勸懲之道又何居焉既云初上者事之終始不占則得名之後揲當五以求變其揲以七使得初上將焉用之是故以凖易虚以凖亦猶文章遞相模倣無闗大道論者至謂由虚以曉由以究易斯無躐等之患使有人言曰由三都以曉兩京由劇秦以究封禪當無信者不知何以異於是朱子云潛虚後截是張行成續不押韻見得今後截未甞不押韻似亦不可辨也 　　煦按諸家易派除邵子全明先天四圖温公全明圖書之數此外則皆易外之易而洪範之謬誤尤甚以其附範而不附易也豈知河圖者周易之大原所從出天人合一之㫖聖聖傳心之道所由肇乎諸家所著或兢兢焉向卦爻中分别或沾沾焉向蓍數上留心而圖書分合之秘不能逐節打通則膚竊之語貌其形似轉就支離今潛虚立法全用河圖之數始於純者本數與本數相配是雖配而非配者也如水與水火與火安云配乎由此而降一降二降三降四是雜配者也如水與火與木是也至五轉之後而生成之本數適㑹又當河圖四正之位數故以為終於配其法全用河圖以降等之法循之而左轉五周而河圖之象以定其中全是流行之氣全倣周易重卦之法曾無一語粘著卦爻而卦爻摩盪之妙即此而在曾無一語摹倣蓍數而蓍數顯藏之神即此而在向疑卜更靈於蓍觀其燋墨不越五行夫此五行亦奚足盡天下之變哉然由五行而雜互以配之亦如重卦之摩盪乃適有五十五象之可稽夫六十四卦而萬事之理悉備豈五十五象尚不足以周天下萬事萬物之變乎且支干之設要不越此隂陽五行而火珠林所傳亦皆率論五行然而時日支干每有奇騐則此五行固隂陽之寓卦爻之所自起而河圖四象所顯然昭示者也擬易而但擬其卦爻之象蓍䇿之數則又不如全論五行者為尚不悖乎圖書之奥也漢儒分圖書而二之謂禹則書而作範乃九峯先生遂有洪範皇極之作然按之於書其相合者九數而已至五行五事各得九數之一比於圖書中四象匀布者絶不相類是五行之不一其性者竟欲其性之一五事之不同其㫖者竟欲其㫖之同矣温公深有會於圖書因見天下之事物無能踰此五性故性名形體政事功徳悉與洪範之五行五事相凖如易貌言視聽思而為容言慮聆覿易肅乂哲謀聖而為認宜忱詰戛則謂潛虚為温公之解圖書可也不必諄諄言易其所推求皆周易從出之原視範之暗竊書而自為易外之易不逕庭哉卜之法漢已失傳得潛虚而五行之理明即謂卜猶存亦無不可予於卜考証於古今因有卜法詳考四冊已見别集中誠懼聖人之道乆而盡失其傳也夫温公與邵子同時又甞師事之討論切磋二三十年固宜妙契圖書有若是耳獨惜未見全書後世遞相傳寫於所立名圖之數訛誤甚多未能一一改定耳 　　圖書擬卦之法當以五行配之則木金土皆有重象便可束六十四卦而歸於五十有五以合乎河圖之數矣今以意擬而配之如乾乾為重金坎坎為重水是也然四柔而九剛則四兌而九乾三剛而八柔則三震而八㢲五剛而十柔則五艮而十坤也坎之一六離之二七二行皆專兩數若以數之陽者配隂卦數之隂者配陽卦其亦可矣 　　吉凶臧否平因所得之變觀乎命圖陽則吉凶不易隂則圖之言吉者反凶言凶者反吉 　　欲知始中終者以所筮之時占之先體為始後體為中所得之變者為終變已主其大矣又有吉凶臧否平者於變之中復細别也 　　先體左也後體右也筮虚凡三揲以為始中終之時 　　不信不筮不疑不筮不正不筮不順不筮不蠲不筮不誠不筮必蠲必誠神靈是聽 　　張敦實曰七十五䇿以占五十五名衍而積之凡三千八百五十䇿以成變化之用 　　潛虚蓍法 　　五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五以為䇿蓍之數七十有五 　　虚五用七十分為二取左一挂於右揲左以十觀其餘扐之 　　中分七十䇿取左一䇿挂於右十數左䇿觀其餘而而畫丨川乂丅丌十之數於左方煦曰是右不揲也 　　復合為一再分之挂揲右如左法 　　揲左畢置右不揲復合七十䇿分為二取右一䇿挂於左揲右觀其餘畫數於右方置左不揲曷為不左右皆揲乃需復合哉虚之左右各備五行之性若一挂而畢嫌乎所以授性者不全也故必需七十而成左七十而成右雖曰左右實分先後也 　　左主右客先主後客者陽先客後主者隂 　　左主位右客位行圖之中左右原有定位先後所得與其左右相符是為先主後客者陽先後所得左者乃圖之右右者乃圖之左是為先客後主者隂虚合二數為名非如易之上下互換則為他卦 　　其左右之分止辨隂陽名固不易也煦按主客之解未當譬如四五五四三六六三固左右皆具兩象也亦孰陽而孰隂哉 　　觀其所合以名命之 　　左右合而虚名定 　　既得其名又合蓍分之陽則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左 　　左右同者為純在生數者元蠢客□徒□齊□為陽在成數者造□考□歬□乂□績□為隂故揲與之凖 　　揲以七所揲之餘為所得之變 　　虚之變七故不復以十揲之 　　觀吉凶臧否平而決之陽用其顯隂用其幽幽者吉凶臧否與顯戾也 　　周易函書約存卷十 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷十一　　禮部侍郎胡煦撰原古【先儒易派】 　　皇極經世書 　　黄宗羲曰皇極之數一元十二㑹為三百六十運一㑹三十運為三百六十世一運十二世為三百六十年一世三十年為三百六十月一年十二月為三百六十日一月三十日為三百六十時一日十二時為三百六十分一時三十分為三百六十秒【十二分一秒】葢自大以至小總不出十二與三十反覆相乘而已以掛一圗之二百五十六卦分配凡一運一世一年一月一日一時各得四爻其為三百六十者【兩卦共管三日也】盡二百四十卦餘十六卦分于二十四氣亦每氣得四爻以寓閏法于其間不論運世年月日時皆有閏也然推求其説多有可疑夫自一年成數言之為三百六十日自十二月言之為三百五十四日自二十四氣言之為三百六十五日三時自閏嵗言之為三百八十四日今以康節之術按之推歩辰法三百六十【其數皆以秒言】日法四千三百二十月法十二萬九千六百嵗法一百五十五萬五千二百世法四千六百六十五萬六千運法五億五千九百八十七萬二千㑹法一百六十七億九千九百一十六元法二千一十五億五千三百九十二萬皆成數也在一月為三十日于䇿强二千一百六十于氣䇿弱一千八百九十在一年為三百六十日于嵗實弱二萬二千六百八十于十二實强二萬二千九百二十【總謂少氣盈虚之數】既不可以强通矣乃于二氣相接之際各増一日以為閏以凖一年三百八十四日之數可謂巧矣然三百八十四日有閏之嵗也閏雖每嵗有之亦必積之三嵗兩嵗而後滿于實故有三百八十四日之嵗若一嵗之閏䇿只四萬八千六百今槩之三百八十四日是歳歳有閏月也豈可通乎且所謂閏者見之于年月日時者也就如其説増此四爻亦當増之于三百六十之中徒増之于卦其為三百六十者如故是有閏之名而無閏之實矣是故運世嵗無閏而日月時有閏六者不可一例一年之日三百五十四以運凖之則少六日一月之時三百五十四以世凖之則少六時康節必欲以十二與三十整齊之其竒零豈可抹殺乎如以康節之數而立法歳實一百五十五【原本是七字】萬七千八百八十【煦按比原法増二千六百八十】䇿一十二萬七千四百四十【煦按比月法减二千一百六十】氣䇿六萬五千七百四十五閏法四萬八千六百由此推而上之為元㑹運世庶乎可通耳【此上皆宗羲變法者也】康節之為此書其意總括古今推歩法盡歸于易奈二者之數本不相通硬相牽合所以其説愈煩其法愈巧終成一部鶻之書而不可用也 　　起運 　　乾兑離震【此即方圖西北陽之四卦】為天之四卦四卦自交成十六卦十六而十六之得二百五十六卦【煦按此四箇六十四也】謂之掛一圗以之分配元㑹運世年月日時然在一元㑹止十二止以辟卦配之一元之中有三百六十運一會之中有三百六十世一運之中有三百六十年一世之中有三百六十月一年之中有三百六十日一月之中有三百六十時凡此六者則以掛一圖配之皆用四爻直一三百六十盡二百四十卦【煦按卦字上或落六字】餘十六卦每氣之首各用四爻二十四氣恰盡餘卦顧六者起卦各有不同煦按此上言掛一圖之用 　　一曰運卦張文饒得牛無邪之傳以為堯當賁之六五堯即位在日甲月已星癸辰未之甲辰年已歴一百八十運若起元之元之元之元泰卦至此在會之世之世之世其卦為同人與無邪之傳異矣惟起於世之元之元之元升卦則至此是元之世之世之世始合無邪之賁直三四五上爻一爻直三世其世在已未則是五爻以來四十一年也故文饒據此遂起升卦番陽祝氏謂起泰者未然之卦運世用之起升者已然之卦歳月日時用之直以堯當同人然無邪有所受授祝氏以意逆之固不當舍無邪而從祝氏也【此引牛無邪堯時當賁六五之説】二曰世卦起於會首所當之卦子會起升丑會起否寅㑹起損夘會起泰辰會起渙已會起屯午會起損【與寅會同卦必有一誤】未會起坎申會起比酉會起大畜戌會起隨亥會起剥夏禹八年入午會祝氏起卦用泰午會之首在大畜故以大畜六五至節九二為世之始其卦雖異損其起於午會同也但以堯之己未世直賁歴明夷同人以與午會之大畜相接續不知逆推而上則已會甲子世一千八百一亦起於大畜矣以已會而用午會之起卦何所取義蓋祝氏聞堯運在賁之説用元之元以推運卦既不能合而午會世起大畜其上適與賁接遂謂無邪所言為堯之世卦非運卦也亦未嘗逆推知其乖戾耳文饒言世卦隨大運消長遇竒卦則取後卦遇偶卦則取前卦併二卦以當十二世據此是世卦不煩别起只在運卦左右如己未世之運卦是賁為偶卦則取前卦之无妄合之分配癸亥運内之十二世可也【煦按此亦宗牛無邪之説】 　　三曰年卦所謂小運也以世當月以年當日視其世所當之辰而起子起冬至【以世當月而論】丑起大寒寅起雨水夘起春分辰起榖雨已起小滿午起夏至未起大暑申起處暑酉起秋分戌起霜降亥起小雪【所謂中朔同起】三十日分二氣一氣分三候一月六候甲已孟季仲各直五日子午夘酉為仲辰戌丑未為季寅申已亥為孟仲孟逆行先候五日季順行後候五日即如唐堯以已未世為月甲辰年為日甲辰是大暑以甲已季日當後五日起卦直師之三四五上至十一年甲寅得蠱之初六為立秋節己未世之季氣即庚申世之初氣也若漢高小運以己未世為月甲午為日亦是大暑以甲已仲日當先五日起卦直歸妹初九祝氏用元之元卦圖其起卦皆氣後月十五日非也 　　四曰月卦以甲子甲午年之正月起升蒙三十年而一周文饒又言月卦隨小運進退如世卦之法如堯時師為甲辰年偶卦則取前卦艮合之一爻配一月也五曰日卦從氣不從月以立春起升蒙一年而周六曰時卦以朔日之子起升蒙一月而周康節當時有數鈐私相受授後之為學者多失其傳余為考定如此即如十二會之辟卦朱子曰經世書以十二辟卦管十二會綳定時節却就中推吉凶消長堯時正是乾卦九五按一會得一卦會有三十運是五運得一爻也已會當星之已一百七十六已入乾上九唐堯在星之癸一百八十是上爻將終安得云九五哉于其易明者且然况科條煩碎孰肯究心於此乎【此上黄宗羲論】 　　卦氣序【牛無邪所傳】 　　卦氣圖二百五十六位之序雖曰乾兑離震四卦自交而成然按之方圖又錯雜時有出入則别立取卦之法於通數中除極數以謂即見聖人畫卦之㫖通數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六 　　陽剛太少其數十凡四位為四十以四因之得一百六十隂柔太少其數十二凡四位為四十八以四因之得一百九十二以二數相倡和各得三萬七百二十謂之動植體數於一百六十陽數之中除去隂數四十八得一百十二於一百九十二隂數之中除去陽數四十得一百五十二以一百五十二與一百十二相唱和各得一萬七千二十四謂之動植用數以用數自乘得通數 　　極數元之元一元之會十二元之運三百六十元之世四千三百二十會之元十二會之會一百四十四會之運四千三百二十會之世五萬一千八百四十運之元三百六十運之會四千三百二十運之運一十二萬九千六百運之世一百五十五萬五千二百世之元四千三百二十世之會五萬一千八百四十世之運一百五十五萬五千二百世之世一千八百六十六萬二千四百假令元之元置通數 　　從左起二萬至右六凡九位 　　以其中位之一萬分列於右四位為九千九百九十十其通數萬下之六千五百七十六除去不用以此列之 　　除卦身八算 　　在千位除之 　　又除元之元極數一餘二萬八千九百八十萬一千九百九十九【此九字當是十字】以中位 　　萬為中位 　　左見八八屬坤右見一一屬乾左為外卦右為内卦成地天泰其第二卦即以第一卦餘算除卦身除極數滿六十四卦方去餘算再置通數如在會之元即以十二除起凡除卦身動中萬除右卦身進動百萬除左卦身然取卦往往不能相合則别有五法一法退隂於右卦減一算或二算二法進陽於左卦増一算或二算進退不過三三法虚張竒畫虚張五則為乾六畫四法分布偶畫分布十則為坤十二畫五法消息移右算補左謂之消隂息陽移左算補右謂之消陽息隂數不過八牛無邪所傳如此又謂退隂而不合則又進陽進陽而又不合則又虚張以至於消息而止皆必先右而後左以某推之則不然有不合者方用五法若右合而左不合當竟用其法於左安得先隂而後陽乎【左為陽右為隂】有不合者進退可合則用進退虚張分布可合則用虚張分布消息可合則用消息不須從進退以至於消息也此無邪之説胡廷芳所以謂之繁晦歟然用此五法以増減則無卦不可附會故必知卦而後可算卦若欲從算以定卦則五法俱不可用而通極二數有時而窮也圖之為序當必有説張祝二家皆影響矣【黄宗羲】 　　蓍法 　　七十二蓍合一曰太極分為二以象兩置左不用揲右以四視其餘數一為元二為會三為運四為世既得象矣【元會運世為四象】復合而分之取左之四并於右【既分之後從左手取四䇿入於右手】置左不用揲右以八視其餘數為上卦之體復合而分之取右之四并於左【取右手四策入於左手】置右不用揲左以八視其餘數為下卦之體【先成上體後成下體己違易㫖恐非邵子所立】二體相附既得卦矣復合而分之置右不用揲左以六視其餘數自一為初訖六為上以定直事之爻假令初揲餘一於象為元再揲餘五上體為巽三揲餘七下體為艮【先天數也】巽艮合為漸在卦氣圖得元之漸卦終攝餘六則上九為直事之爻漸當元之會之會之運以律吕圖求之元之會為日月聲卦當履會之運為火土音卦當蒙【與後圖合】合之為物數則卦當遯困以觀物之象凖之為皇之帝之帝之王【皇帝王霸】飛之走之走之木【飛走草木】士之農之農之工【士農工商】一之二之七之六之類是也 　　上九爻變隂則為蹇 　　爻自下而上竒位為陽偶位為隂當位則不變不當位則變以九處上為不當位故變此指漸卦言也 　　上體巽變震則為小過 　　乾兑離震居上坤艮坎巽居下為當位反是為不當位當位則不變不當位則變以巽居上體故變卦爻皆以當位為吉不當位為凶 　　漸者艮歸魂之卦以九三為世爻上九為應爻今上九為當世直事之爻則應復為世與本爻相敵此占之大畧也康節本無蓍法張文饒立以配易元包虚易元包虚有辭而經世無辭有辭者以辭占無辭者占其隂陽之進退卦爻之當否時日之早暮五行之盛衰爻者時用也卦者定體也爻之變不變以觀其隨時卦之變不變以觀其大定變不變者數也利不利者命也辨其邪正則有理制其從違則有義若愛惡之私不忘於胷中則吉凶以情遷矣雖專心致志不可謂之誠也【黄宗羲】煦按邵子之書最合易理以先後天别體用之宜以四象定天下之象至以元會運世擬歳月日時而推數以開發收閉擬宫商角徵而為音此皆妙契易理者也即其所論大衍皆本孔子繫傳以立言豈嘗别有蓍法至與孔子之大衍異哉所立蓍法以為張文饒所定想當然耳 　　致用之法以一定之卦推治亂以聲音數取卦占事物凡占一卦視其卦之當位與否當位則不變不當位則變卦既變矣視其所直之爻當位與否當位則不變不當位則變以終變之卦為凖終變之卦即不當位亦不變本卦為貞變卦為悔當位則吉不當位則凶視其卦為竒為偶於方圖中竒卦在右為陽中陽在左為隂中陽偶卦在左為隂中隂在右為陽中隂陽為順隂為逆視其卦在某會某運某世大運以會當月以運當日以世當辰如堯之已會癸亥運己未世即一歳之五月三十日未時也【煦按五月當為四月不然則已會之已當為午矣】小運以世當月以年當日以月當時如堯之己未世甲辰年即一歳之六月十一日也視其卦之納甲與所當之年月日時有無生剋視其卦之世應與所直之爻有無倫奪又以律吕圖求之運在四大象中某所得天門唱卦居左世在四大象中某所得地户和卦居右合兩卦並觀在既濟圖第幾位合掛一圖問卦然後以其卦變化之而推其時運之吉凶若用年配世則以世求天門唱卦居左以年求地户和卦居右與上一例取卦之時視算位中餘數以六位配六爻元自一起世至九終無問十百千萬皆以當一一為甲二為辛三為丙四為癸五為戊六為乙七為庚八為丁九為壬十為己甲乙為木為飢饉為曲直之物庚辛為金為兵戈為刃物丙丁為火為大旱為鋭物壬癸為水為淫潦為流濕之物戊己為土為中興為重滯之物此致用之大凡也皇極包羅甚富百家之學無不可資以為用而其要領在推數之無窮宋景濓作溟涬生贊記蜀道士杜可大之言曰宇宙太虚一塵爾人生其間為塵幾何是茫茫者尚了然心目間此一言已盡皇極之秘能者自有㝠契則余言亦説鈴也【黄宗羲】 　　掛一圖【黄宗羲】 　　元之元　【元之元之元之元】泰【冬至　元之元之八一　元之會】損【七二元之元之大七一　元之元之元之運　畜　　　元之世】節【六二元之元之會之元】需【六一　元之元之中五二會之會　孚元之元之小五一　元之元之歸四二會之運　畜　　　會之世　妹元之元之大四一　元之元之運之元　壯　　　運之會】睽【三二元之元之大小寒　元之元之運之運　有三一　運之世】兑【二二元之元之世之元】夬【二一　元之元之世之會】履【二二元之元之世之運】乾【一一　元之元之世之世】困【二六】 　　元之㑹　【元之會之元之元】咸【二七　元之會之未三六元之會　濟元之會之元之運】旅【三七　元之會之元之世】解【三六元之會之小四七　元之會之會之元　過　　　會之會】渙【大寒五六元之會之會之運】漸【五七　元之會之會之世】坎【六六元之會之運之元】蹇【六七　元之會之運之會】蒙【七六元之會之運之運】艮【七七　元之會之運之世】師【八六元之會之世之元】臨【八二　元之會之世之會】謙【八七元之會之世之運】坤【八八　元之會之世之世】遯【一七】 　　元之運　【元之運之元之元】晉【立春　元之運之三八　元之會】觀【五八元之渾之元之運】比【六八　元之運之元之世】剝【七八元之運之會之元】巽【五五　元之運之會之會】升【八五元之運之會之運】否【一八　元之運之會之世】豫【四八元之運之運之元】井【六五　元之運之運之會】豐【四三元之運之運之運】屯【雨水　元之運之六四　運之世】革【二三元之運之世之元】恒【四五　元之運之世之會】蠱【七五元之運之世之運】訟【一六　元之運之世之世】益【五四】 　　元之世　【元之世之元之元】離【三三　元之世之大二五元之會　過元之世之元之運】姤【一五　元之世之元之世】隨【二四元之世之家五三　元之世之會之元　人　　　會之會】震【驚蟄四四元之世之會之運】鼎【三五　元之世之噬三四會之世　嗑元之世之既六三　元之世之運之元　濟　　　運之會】頥【七四元之世之運之運】萃【二八　元之世之明八三運之世　夷元之世之世之元】復【八四　元之世之同一三世之會　人元之世之无一四　元之世之世之運　妄　　　世之世】賁【七三】 　　會之元　【會之元之元之元】損【春分　會之元之大七一七二　元之會　畜會之元之元之運】節【六二　會之元之元之世】需【六一會之元之中五二　會之元之小五一會之元　孚　　　會之會　畜會之元之大四一　會之元之會之運　壯　　　會之世】睽【三二會之元之大三一　會之元之運之元　有　　　運之會】兑【二二會之元之運之運】夬【二一　會之元之運之世】履【一二會之元之世之元】乾【一一　會之元之世之會】困 　　【會之元之世之運】咸　　　【會之元之未世之世　濟】 　　會之會　【會之會之元之元】旅　　　【會之會之元之會】解 　　【會之會之歸　　　會之會之元之運　妹　　　元之世】渙 　　【會之會之會之元】漸　　　【會之會之會之會】坎【穀雨會之會之會之運】蹇　　　【會之會之會之世】蒙 　　【會之會之運之元】艮　　　【會之會之運之會】師 　　【會之會之運之運】泰　　　【會之會之運之世】臨 　　【會之會之世之元】謙　　　【會之會之小世之會　過】 　　【會之會之世之運】觀　　　【會之會之世之世】剝 　　㑹之運　【會之運之元之元】蠱【立夏　會之運之元之會】井 　　【會之運之元之運】屯　　　【會之運之元之世】遯 　　【會之運之會之元】姤　　　【㑹之運之會之會】訟 　　【會之運之无　　　會之運之會之運　妄　　　會之世】巽【小滿會之運之運之元】豫　　　【會之運之運之會】鼎 　　【會之運之運之運】比　　　【會之運之運之世】過 　　【會之運之世之元】坤　　　【會之運之世之會】升 　　【會之運之世之運】萃　　　【會之運之世之世】隨 　　㑹之世　【會之世之元之元】晉　　　【會之世之噬元之會　嗑】 　　【會之世之元之運】否　　　【會之世之元之世】離 　　【會之世之會之元】革　　　【會之世之會之會】頥【芒種會之世之會之運】復　　　【會之世之會之世】常【即恒也會之世之運之元】豐　　　【會之世之運之㑹】震 　　【會之世之家　　　會之世之運之運　人　　　運之世】益 　　【會之世之既　　　會之世之世之元　濟　　　世之會】賁 　　【會之世之明　　　會之世之同世之運　夷　　　世之世　人】 　　運之元　【運之元之大夏至　運之元之元之元　畜　　　元之會】節 　　【運之元之元之運】需　　　【運之元之中元之世　孚】 　　【運之元之小　　　運之元之歸會之元　畜　　　會之會　妹】 　　【運之元之會之運】睽　　　【運之元之大會之世　有】 　　【運之元之運之元】兑　　　【運之元之運之會】夬 　　【運之元之運之運】履【小暑　運之元之運之世】乾 　　【運之元之世之元】困　　　【運之元之世之會】未 　　【運之元之世之運】解　　　【運之元之大世之世　壯】 　　運之㑹　【運之會之元之元】常　　　【運之會之元之會】鼎 　　【運之會之大　　　運之會之元之運　過　　　元之世】訟 　　【運之會之會之元】姤　　　【運之會之會之會】隨【大暑運之㑹之會之運】旅　　　【運之會之噬會之世　嗑】 　　【運之會之小　　　渾之㑹之運之元　過　　　運之㑹】震 　　【運之會之運之運】渙　　　【運之會之運之世】巽 　　【運之會之世之元】益　　　【運之會之世之會】井 　　【運之會之世之運】屯　　　【運之會之世之世】坎 　　運之運　【運之運之元之元】漸【立秋　運之運之元之㑹】晉 　　【運之運之元之運】萃　　　【運之運之元之世】泰 　　【運之運之會之元】蹇　　　【運之運之會之會】豫 　　【運之運之會之運】遯　　　【運之運之會之世】咸 　　【運之運之運之元】師　　　【運之運之運之會】艮 　　【運之運之運之運】剥　　　【運之運之運之世】觀 　　【運之運之无　　　運之運之世之元　妄　　　世之會】離 　　【運之運之世之運】豐　　　【運之運之世之世】復 　　運之世　【運之世之元之元】蠱　　　【運之世之元之㑹】革 　　【運之世之家　　　運之世之元之運　人　　　元之世】否 　　【運之世之會之元】比　　　【運之世之會之會】升 　　【運之世之會之運】頥　　　【運之世之會之世】賁 　　【運之世之運之元】蒙　　　【運之世之運之會】謙 　　【運之世之運之運】坤　　　【運之世之同運之世　人】 　　【運之世之明　　　運之世之世之元　夷　　　世之會】臨 　　【運之世之世之運】損　　　【運之世之既世之世　濟】 　　世之元　【世之元之元之元】升【秋分　世之元之元之會】蒙 　　【世之元之元之運】蠱　　　【世之元之元之世】井 　　【世之元之會之元】坎　　　【世之元之會之會】巽 　　【世之元之會之運】渙　　　【世之元之會之世】解 　　【世之元之運之元】常　　　【世之元之運之會】未 　　【世之元之運之運】鼎　　　【世之元之運之世】困 　　【世之元之大　　　世之元之世之元　過　　　世之會】姤 　　【世之元之世之運】訟　　　【世之元之世之世】隨 　　世之㑹　【世之㑹之元之元】兑　　　【世之會之元之會】乾 　　【世之會之元之運】萃　　　【世之會之噬元之世　嗑】 　　【世之會之會之元】夬　　　【世之會之會之會】否 　　【世之會之无　　　世之會之會之運　妄　　　會之世】暌 　　【世之會之運之元】咸　　　【世之會之運之會】革 　　【世之會之運之運】遯　　　【世之會之大運之世　有】 　　【世之會之世之元】履　　　【世之會之世之㑹】泰 　　【世之㑹之世之運】剝　　　【世之㑹之世之世】頥 　　世之運　【世之運之元之元】益【立冬　世之運之元之㑹】豐 　　【世之運之歸　　　世之運之大元之運　妹　　　元之世　壯】 　　【世之運之小　　　世之運之㑹之元　過　　　㑹之㑹】臨 　　【世之運之㑹之運】賁　　　【世之運之中㑹之世　孚】 　　【世之運之既　　　世之運之運之元　濟　　　運之㑹】晉 　　【世之運之運之運】損【小雪　世之運之運之世】節 　　【世之運之家　　　世之運之世之元　人　　　世之㑹】需 　　【世之運之大　　　世之運之小世之運　畜　　　世之世　畜】 　　世之世　【世之世之元之元】坤　　　【世之世之元之㑹】謙 　　【世之世之元之運】漸　　　【世之世之元之世】艮 　　【世之世之㑹之元】離　　　【世之世之會之㑹】比 　　【世之世之㑹之運】蹇　　　【世之世之㑹之世】豫 　　【世之世之運之元】師　　　【世之世之同運之㑹　人】 　　【世之世之運之運】旅　　　【世之世之運之世】屯 　　【世之世之世之元】觀　　　【世之世之世之會】震 　　【世之世之世之運】復　　【世之世之明世之世　夷】 　　世三十　　　　　　　運三百六十 　　【世之世　　　　　　　世之運一萬九百　　　　　　　　八百】 　　【運之世一　　　　　　運之運十二萬八百　　　　　　　萬九千六百】 　　【㑹之世三十　　　　　會之運三百八二萬四千　　　　　　十八萬八千】 　　【元之世三百八　　　　元之運四千六百十八萬八千　　　　　六十五萬六千】 　　㑹一萬八百　　　　　元十二萬九千六百 　　【世之會三十　　　　　世之元三百八二萬四千　　　　　　十八萬八千】 　　【運之㑹三百八　　　　運之元四千六百十八萬八千　　　　　六十五萬六千】 　　【㑹之㑹一億一千　　　會之元十二億九六百六十四萬　　　　千九百六十八萬】 　　【元之㑹十三萬九　　　元之元一百六十七千九百六十八萬　　　億九千六百十六萬】 <經部,易類,周易函書約存,卷十一> <經部,易類,周易函書約存,卷十一> <經部,易類,周易函書約存,卷十一> <經部,易類,周易函書約存,卷十一> <經部,易類,周易函書約存,卷十一> <經部,易類,周易函書約存,卷十一> <經部,易類,周易函書約存,卷十一> <經部,易類,周易函書約存,卷十一> <經部,易類,周易函書約存,卷十一> <經部,易類,周易函書約存,卷十一> <經部,易類,周易函書約存,卷十一> 　　以方圖裂為四片每片十六卦西北十六卦為天門乾主之東南十六卦為地户坤主之東北十六卦為鬼方泰主之西南十六卦為人路否主之陽圖以天門十六卦為律每一位各唱地户吕卦十六位謂之動數律左吕右從右横觀上體與上體互下體與下體互又成兩卦每一位變西南之卦三十二共成一千二十四卦隂圖以地户十六卦為吕每一位各唱天門律卦十六位謂之植數呂右律左從左横觀又成兩卦每一位變東南之卦三十二共成一千二十四卦 　　煦按圖之最精莫妙於此蓋出於伏羲方圖也 　　皇極經世聲音圖 　　元　會　運　世 　　日申月子星三十辰三百六十 　　一聲【多可介吉禾火化八開宰愛○囘每退○】 　　一音【古甲九癸□□近揆坤乃丘惵□□乾坤】 　　月丑星六十辰七百二十 　　二聲【艮兩問○光廣曠丁井艮○兄永塋】 　　二音【黑花香血黄華雄賢五瓦仰□吾芽月堯】 　　月寅星九十辰一千四百四十【開星之已物七十六】 　　三聲【千典旦○九大半○臣引艮○君允巽○】 　　三音【安亞乙一□爻王寅母馬每火目貌眉民】 　　月夘星一百二十辰二千八百八十 　　四聲【刀早孝岳毛寶報霍牛斗奏六○○○王】 　　四音【夫法□非父凡□吠武晚□尾文萬□未】 　　月辰星一百五十辰五千七百六十 　　五聲【妻子四□衰○帥骨○○○徳水貴北】 　　五音【卜百丙必步白萌鼻普村品匹旁排平口】 　　月己星一百八十辰【一萬一千五百二十】【唐虞始辛之癸一百八十辰二千一百五十七】 　　六聲【宫孔衆○龍角用○魚鼠去○鳥虎兎○】 　　六音【東丹天一兑大弟一土貪大一同單田一】 　　月午星二百一十辰【二萬三千四十】【夏殷周秦二漢三國二晉十六國南北朝隋唐五代宋】 　　七聲【心審禁○○○○十男坎　○○○○妾】 　　七音【乃妳女一内南年一老冷呂一鹿犖离一】 　　月未星二百四十辰【四萬六千八十】 　　八聲 　　八音【走或足草采七】【自在匠曹才全】 　　月申星二百七十辰【九萬二千一百六十】 　　九聲 　　九音【思三星□□□】【寺□象□□□】 　　月酉星三百辰【十八萬四千三百六十】 　　十聲 　　十音【山子□□】【土石□□】 　　月戌星三百三十辰【三十六萬八千七百二十】【閉星之戌物三百一十五】 　　十一音【莊震文赤】【乍□崇辰】 　　月亥星三百六十辰【六十三萬七千四百四十】 　　十二音【卓中拆五】【宅直㭟呈】 　　洪範 　　蔡九峰洪範數大畧倣潛虛而作虚有丨川乂丅丌十之數範俱因之但去十而易虚變卦之上下為左右範亦因之虚名丨為原範亦名為原虛分占為五吉臧平否凶範分占為九吉咎祥吝平悔災休凶蓍法虚簡而範煩曷不用七十策初揲左以九再揲右以九大數得矣求小數復如大數之法則四揲而畢此恐雷同于虚而故避之者也虚有爻而範無爻然虚不占其辭而占其所值之吉凶則範之小數即其爻也範得一陽二陽三陽一隂二隂三隂當年甲子應之者大吉以陽應陽以隂應隂而非正對亦為次吉求其事類皆于吉圖範得一陽二陽三陽一隂二隂三隂當年甲子違之者大凶以隂違陽以陽違隂而非正對亦為次凶求其事類皆于凶圖虚之為隂陽者二範之為隂陽者六範之五行一六為水二七為金三八為木四九為火中五為土金火易位【此用洛書之五行也】虚之五行一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土【此用河圖之五行也】一本九宫【世名洛書】一本生成【世名河圖】雖異而實同也故以數而論虚之與範無所優劣以辭而論虚有易林太之遺範無聞焉乃後世進範而退虚豈知言者哉胡廷芳謂變數之法不傳莫能適諸用也某既疏明其變數誠依法用之其猶賢乎火珠林之類也夫 　　煦按範以丨為名雖取于虚而所用之八十一數則取資於太不獨九宫之依倣於洛書也範之二七為金九四為火為倣洛書故用洛書之五行此即七九易位之説然而洪範之與周易同是天人合一之理顧必分而二之總由圖書出處考証不真因違孔子之言而信漢儒之臆説耳太之辭擬易者也易林自是漢文一種虚所説辭皆有韻脚是又擬易林者也虚之逺勝諸儒其説已見潛虚至謂虚為賢于火珠林不過謂金錢之卜庸夫俗子皆得而為之遂從而鄙棄之耳不知火珠林之占法其初當與周易并傳特周易所闡乃精微之道而火珠林所闡止占卜之術耳然使占之而不騐則無取乎竊周易之名至久而不失也既已占之而騐要其所納止有支干二者則是干之與支亦必有與隂陽五行相契之妙義存焉今但以為粗淺鄙而棄之于是乎學周易習周易者遂不問其騐與不騐其胸中之臆説皆得而肆言之矣意中所欲言之支理意中所欲明之異數皆得擅著作之場名一家之論而作為易外之易矣故吾謂學周易自太以下惟邵子妙契易理此外則潛虚所著猶能發河圖五行之藴雖不自以為易而道理實與周易相闗過此以往大要皆近名者耳周易冒天下之道豈以其精也深也而取之粗也淺也而棄之乎君子之道孰先傳焉孰後倦焉設粗也淺也而實有極深極精之妙義存焉彼鄙而棄之者不且為得半自畫之學乎泰山不讓土壤滄海不擇細流先甲先庚文周引于周易孔子釋為天行然後知聖人之大也 　　洪範蓍法 　　蓍五十虚一分二挂一 　　煦按五十虚一則其用四十九也下云連挂左二則右二其數必不相合况左三右一左一右三莫非四乎 　　取右刻一策挂于左手小指間 　　以三揲之觀左右手歸餘于扐 　　取左刻之策以三數之餘或一或二或三歸扐于左手無名指間次揲右刻之策餘幾歸扐于左手中指間連挂左二則右必二左三則右必一左四則右必三 　　煦按既云虚一則其用必四十九也如以四十九兩分之左得二十五右得二十四挂右一策于左則左止二十三矣左三數餘一右三數必餘二連挂則為四數如左得二十四三數餘三右除挂一三數亦餘三連挂得七數如左得二十六三數餘二右必二十三除挂必餘一連挂亦得四數如左得二十三三數餘二右得二十六除挂一三數餘一連挂亦為四數純是四數六數全無變化安有此理且既云以三數之又安得有左四之理若不連挂一而數之則必無左四之數若連挂一而數之則又必無左二右二左三右一之數是皆臆説也 　　是為一揲為綱 　　視左右之餘策兩竒為一左三右一是也兩偶為二左二右二是也竒偶為三左四右三是也範分左右猶卦分上下此雖有一二三之數然未成一旁需之再揲綱必待于目也 　　復合見存之策 　　除去掛扐之策初揲得四三則見存四十二初揲得三一或二二則見存四十五此可知用四十九策【煦】按既云三數而所存有四何也 　　分掛揲歸如前法是為再揲為目 　　掛扐之數左四則右必二左三則右必三左二則右必一亦以兩竒為一左三右三是也兩偶為二左四右二是也竒偶為三左二右一是也【煦】按凡言竒偶者皆分左右而論即雙數單數也 　　初揲綱也再揲目也綱一函三以虛待目目一為一以實從綱綱一數具三數故一可以為一亦可以為二亦可以為三待目而分二之為四五六三之為七八九亦然如初揲一再揲一則實其函之一于左方立丨再揲二則實其函之二于左方立再揲三則實其函之三于左方立川如初揲二再揲一則實其函之四于左方立再揲二則實其函之五于左方立再揲三則實其函之六于左方立丅如初揲三再揲一則實其函之七于左方立丌再揲二則實其函之八于左方立再揲三則實其函之九于左方立此正九數也 　　綱一函三别註云【一當三二當六】以虛待目目一為一以實從綱【綱二目三則虚納一不用而用網之一為三數又合目三為六數如綱一則綱不用】 　　其下云揲為一㑹八揲四會以當年月日時【前二會為大綱目視其壯字為何時後二會為小綱目觀其壯字下之第幾局】 　　兩揲而九數具四揲而數名立 　　兩揲具範之左方復合四十九策如前兩揲以具右方此之九數也如正九是一數之九是二數為一之二潛如正九是五數之九是六數為五之六伏 　　八揲而六千五百六十一之數備 　　數名既定復兩揲以具左方是變九之正九也復兩揲以具右方是變九之之九也凡四揲而得大數下之小數如變正九是三變之九是八即為三之八如大數得一之一為原當于原下尋小數大數下之横即小數之左縱即小數之右横三縱八相合之處便是變九也一大數之下有八十一小數以八十一乘之得六千五百六十一數吉凶休咎覩矣 　　大事用年其次用月其次用日其次用時 　　此占法也大數為年反大數為月小數為日反小數為時反之者如大數左一右二為潛月則左二右一為成也如小數左【疑落一字】右三在潛下之第三局時則左三右一在下之第十九局也如大數小數左右同者則月時與年日同占此猶易之卦變 　　辨其隂陽五行物無遁情 　　左方以辨隂陽一三為一陽五為二陽七九為三陽二為一隂四六為二陽八為三隂右方以分五行一六為水二七為金三八為木四九為火中五為土如筮得一之一謂之一陽屬水五之二謂之二陽屬金七之三謂之三陽屬木二之四謂之一隂屬火四之五謂之二隂屬土八之六謂之三隂屬水餘倣此洪範名數原【一一冬至】冲【二二立春】從【三三春分】公【四四立夏】中【五五夏至】用【六六立秋】分【七七秋分】戎終 　　原【丨一之丿一】潛【一之丿二】守【川一之丿三】信【一之丿四】直【一之丿五】蒙【丅一之丿六】閉【丌一之丿七】須厲成【丨一之一】冲【二之二】振【川二之三】祈【二之四】常【二之五】柔【丅二之六】易【丌二之七】親華見【丅三之川一】復【三之川二】從【川三之川三】交【三之川四】育【三之川五】壯【丅三之川六】興【丌三之川七】欣舒比【丨四之一】開【四之二】晉【川四之三】公【四之四】益【四之五】章【丅四之六】盈【丌四之七】錫靡庶【丨五之一】決【五之□二】豫【川五之三】升【五之四】中【五之五】伏【丅五之六】過【丌五之七】疑寡飭【丨六之丅一】戾【六之丅二】虚【川六之丅三】昩【六之丅四】損【六之丅五】用【丅六之丅六】卻【丌六之丅七】翕逺迅【丨七之丌一】懼【七之丌二】除【川七之丌三】弱【七之丌四】疾【七之丌五】競【丅七之丌六】分【丌七之丌七】訟收實【丨八之一】賔【八之二】危【川八之三】堅【八之四】革【八之五】報【丅八之六】止【丌八之七】戎結養【丨九之一】過【九之二】勝【川九之三】囚【九之四】壬【丅九之五】固【丅九之六】移【丌九之七】墮終方為地圓應天一也每時當直四日半有竒亦太之卦氣而不以餘分為竒贏潛者曰每疇之九則候帝虛故九其八為七十二候是以適符嘗以為一一與一二之間則九而適八猶六爻而適五爻也重數叶八際而九九一一合為冬至猶之任督之五十一也用則藏其一而八十卦之四分用三依然六十耳 　　小數圖 　　縱一縱二縱三縱四縱五縱六縱七縱八縱九 　　横一【丨吉咎川祥吝平丅悔丌災休凶丿元丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉】横二【丿吉丨吉咎川祥吝平丅悔丌災休凶咎咎咎咎咎咎咎】横三【咎咎丨吉咎川祥吝平丅悔丌災休凶川祥川祥川祥川祥川祥川祥】横四【川祥川祥川祥丨吉咎川祥吝平丅悔丌災休凶吝吾吝吝吝】横五【吝吝吝吝丨吉咎川祥吝平丅悔丌災休凶平平平平】横六【丨吉咎川祥吝平丅悔丌災休凶丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔】横七【丨吉咎川祥吝平丅悔丌災休凶丌災丌災丌災丌爽丌災丌災丌災丌災丌災】横八【丨吉咎川祥吝平丅悔丌災休凶休休休休休休休休休】横九【丨吉咎川祥吝平丅悔丌災休凶凶凶凶凶凶凶凶凶凶】大數下之小數起一一以至九九八十一數皆同其吉凶則互換左以横序右以縱序如左是一數則吉起横一凶終横九左是二數則吝起横一悔終横九如右是一數則吉起縱一凶終縱九右是二數則吝起縱一凶終縱九皆視周流圖以原【右一左一】下一圖為例 　　象正曰一　一　一為乾一一二為兑自領九類一二一為離一二二為震自領九類依此序之末歸乾統 　　一疇三疇七疇九疇以陽儀主之二疇四疇六疇八疇以隂儀主之五疇兼用七百二十九卦五五為中 　　【此九一一一一一一一一一　第乾乾乾乾乾乾乾乾乾煦曰此即九八一二三四五六七八九　一乾克離震中巽坎艮坤先天横圖】【十一二二二二二二二二二　第兑兑兑兑兑克兑兑兑之數而以方也一二三四五六七八九　二乾兑離震中巽坎艮坤疇數配之】【第一三三三三三三三三三　第離離離離離離離離離　者縱横皆疇各一二三四五六七八九　三乾兑離震中巽坎艮坤　除五中故】【加一四四四四四四四四四　第震震震震震震震震震　巽五坎六二疇一二三四五六七八九　四乾兑離震中巽坎艮坤　艮七坤八】【各加五五五五五五五五五　第中中中中中中中中中　遂各降一二三一二三四五六七八九　五乾兑離震中巽坎艮坤　等而其數】【四五六六六六六六六六六　第巽巽巽巽巽巽巽巽巽　亦不能盡六七一二三四五六七八九　六乾兑離震中巽坎艮坤　合也八九七七七七七七七七七　第坎坎坎坎坎坎坎坎坎疇各一二三四五六七八九　七乾兑離震中巽坎艮坤以其八八八八八八八八八　第艮艮艮艮艮艮艮艮艮數加一二三四五六七八九　八乾兑離震中巽坎艮坤之　九九九九九九九九九　第坤坤坤坤坤坤坤坤坤一二三四五六七八九　九乾兑離震中巽坎艮坤】第五疇之五五五則中也共七百二十九石齋黄氏衍為九圖此其約槩　潛夫衍此配卦三式 　　【北乾乾乾乾乾乾乾乾乾　北坎坎坎坎坎坎坎坎坎一乾離巽艮中坤坎震兑　一坎坤震巽中乾兑艮離南離離離離離離離離離　　坤坤坤坤坤坤坤坤坤二乾離巽艮中坤坎震兑　　坎坤震巽中乾兑艮離東巽巽巽巽巽巽巽巽巽　東震震震震震震震震震三乾離巽艮中坤坎震兑　三坎坤震巽中乾兑艮離西艮艮艮艮艮艮艮艮艮　　巽巽巽巽巽巽巽巽巽四乾離巽艮中坤坎震兑　　坎坤震巽中乾兑艮離五中中中中中中中中中　五中中中中中中中中中中乾離巽艮中坤坎震兑　中坎坤震巽中乾兑艮離北坤坤坤坤坤坤坤坤坤　　乾乾乾乾乾乾乾乾乾六乾離巽艮中坤坎震兑　　坎坤震巽中乾兑艮離南坎坎坎坎坎坎坎坎坎　西兑兑兑兑兑兑兑兑兑七乾離巽艮中坤坎震兑　七坎坤震巽中乾兑艮離東震震震震震震震震震　　艮艮艮艮艮艮艮艮艮八乾離巽艮中坤坎震兑　　坎坤震巽中乾兑艮離西兑兑兑兑兑兑兑兑兑　南離離離離離離離離離九乾離巽艮中坤坎震兑　九坎坤震巽中乾兑艮離右河圖四象也九疇依序　右洛書後天數位也九疇統之煦曰此即拆河圖配　依序統之煦曰此即文王卦之數然河圖實無可拆　後天卦位之數以坎始離之理亦必無卦爻可能强　終者也配之理】 　　煦按右除三易鑿度而外易林以下自為一易其書可見者八家惟邵子經世書深契易理温公潛虚猶能發明河圖之數焦京雖淪于術猶能發明河圖中五行之奥然支干之所由設與納甲納支皆上古聖人藉之以表彰天行闡揚易理者也文周作易時猶然未分乃後世分為占卜之學亦如圖書本附周易以行而後人專求義理于文字中遂并圖書而分之而旋失之不有孔子之傳烏能確証二圖之必與周易合哉五行支干之説學者不傳而京氏傳之其于周易未為無補七八九六隂陽老少之數也六六卦爻策數也七七蓍數也八八卦象數也九為乾陽之大用流行于六十四卦中子雲元嵩九峯以為不應獨缺老陽自乘之數故于九九有取焉是藉易而立異者也子明占夬而外絶無他竒當亦矜張其辭以自神其易耳然此猶附經以起義者也洪範違經而自附于範尤異之異矣孔子聖人也十翼之傳止于釋經此外尚無著作况其才智不逮者乎學者有志于易其尚深窺四聖之文精求四聖之心可耳無務自外于易而致支離之逺也 　　正易心法【正文不録】 　　煦按心法謂上經為數下經為氣非也論數與氣則上下經皆有之謂上經為對待不移非也上下經皆流行不息者也蓋六十四卦原備于伏羲先天一圖則上下經皆先天也因目上經為對待不移故遂以為數因目下經為流行不息故遂以為氣不知萬物皆始於氣而終於形上經之天地言氣孔子所由謂天地絪緼下經之男女言形孔子所由謂男女搆精也周易卦爻俱是先天俱是氣機未兆自乾坤至既未無非氣機之摩盪所以卦卦爻爻皆是活的雖曰下經言形然形亦氣機摩盪所成安得有不移之説乾坤即隂陽也水火亦乾坤也水火全以氣用故在河圖遂居生數之始水先而火後水始而火終即生于下而進於上之理也卦爻自下而生此之義也洛書之象離上而坎下後天之數坎始而離終皆此義也乾坤之初皆水也屯蒙等六卦水之用也泰否即水火之交不交也頥大過則水火之象已成故繼之以坎離終也咸恒大象水也損益配上經之泰否是隂陽之既交而大象則火也所損所益皆言陽爻是即坎外之濁隂無可用而坎中之陽具剛中時用之妙也中孚小過則水火之交已定故繼之以既濟終也要皆乾坤之妙所流衍于六十四卦者也洛書坎離之位居先天乾坤之位即是乾坤二用所由行始乾坤終坎離始咸恒終既未胥此㫖也然象離之大畜中孚在前而象坎之頥小過在後是仍火上水下未交之義必至坎離然後可以見乾坤之變必至既未然後乾坤之二用始可見也觀上經屯蒙六卦之後小畜履大象火也泰否之後同人大有大象火也以水火皆乾坤之摩盪也咸恒之後遯象巽艮大壯象震兑損益之後夬之大象象震兑姤之大象象巽艮以山澤雷風皆水火之摩盪也上經則乾元用九初感于隂下經咸恒損益則隂陽之既盛矣此初氣終形初微終盛之妙凡皆自陽爻之遊歴進盛言也奚為乎始于水火而終于水火也金土之性雖下而水之性有隙而必入是水更下于金土也木生而上木之性也而火性炎上更上于木其初在下其末在上故上下經皆始水而終火當知坎離二者止是乾坤相交之兩象易發坎離之用即以發乾坤相交之用也若知六十四卦皆開于大圓圖則遇巽逢乾莫非流行不息之妙矣安得曰對待不移也 　　周易函書約存卷十一 <經部,易類,周易函書約存> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷十二　　禮部侍郎胡煦撰原古【冒道分】 　　九章皆勾股 　　周禮保氏九數注曰方田御田疇界域曰粟布御交質變易曰差分御貴賤廪税曰少廣御積方圓曰商功御工程積實曰均輸御逺近勞費曰盈朒御隱雜互見曰方程御錯糅正負曰勾股御高深廣逺周髀周之算經也陳子曰髀者股也正晷者勾也以勾為首以髀為股又曰髀者表也然周髀獨明勾股不及九章何哉偃矩以望高覆矩以測深卧矩以知逺勾股之自為用也環矩以為圓合矩以為方方數為典以方出圓勾股之所生也數有可見者有隱而不得見者有互見者有旁見者其變無窮藏於圓方少廣圓方所出也方田商功皆少廣所出一方一圓其間不齊始出差分而均輸對差分之數盈朒者借差求均又差分均輸所出而以方程濟其窮度也量也衡也原於黄鍾粟布出焉黄鍾出於方圓者也三分益一圓周變為方周四分用三圓積變自方積故勾股之容圓方不同方田少廣生焉折半以平粟布均輸生焉盈朒方程生于諸和商功差分生于諸較勾股豈非九數之原乎設為九章者便用耳田疇界域或見於勾股少廣方田統之矣交質變易或見於差分均輸粟布統之矣故九章以用而分不以數而分也泰西立十八法盈朒曰疊借互徴方程曰雜和較乘分少廣為九而開方諸法有其七其二曰遞加倍加勾股有其畧差分仍為差分粟布商功見于三率均輸見於重凖測名異理同究無同異也加減乘除出於洛亦成于勾股和者勾股之相併也較者勾股之相較也併以成加較以成減勾股自之而為積則乘成積開方而為則除成有河即有洛有勾股即有加減乘除何往非圖書引觸哉 　　煦按天道左旋三竒數也竒為陽故以三乘而左旋之是謂參天如一三如三三三如九三九二十七三七二十一之類是也然洛書之數左右上下其對待者莫不皆十蓋十也者數之大盈也故百千萬億至於無窮未有出此十數者此隂陽逆順之機而加減乘除之妙所由寓也三與七合為一十三之乘也順則七之乘也必逆如一七如七七七四十九七九六十三三七二十一之類是也然乘也者進數也加數也止此一十之數今以所乘為用數矣而所乘之外非乘之所及者則皆除也亦如以所除為用而所除之外非除之所能及者則皆乘也乘者少則除者必多乘者順則除者必逆順者乘則逆者必除皆自然之理也如三乘者既順矣今復以三為除則必逆施以合之如三三除如九餘一一三除如三餘七三七除二十一餘九三九除二十七餘三之類是也如以七乘者既逆矣今復以七為除則必左旋以合之如一七除如七餘三三七除二十一餘九七九除六十三餘七七七除四十九餘一之類是也蓋天道以左旋為順右旋為逆順進者日有所加逆退者日有所減加則乘之所由生減則除之所由起循環太極圖中陽進一分則隂必減却一分隂進一分則陽必減却一分此即乘除加減之妙凡皆由洛書出也 　　煦按地道右轉二耦數也耦屬隂故以二乘而右旋之是謂兩地如二二如四二四如八二八一十六二六一十二是也如以合十之八而乘之則二之乘也順而八之乘也必逆如二八一十六六八四十八八八六十四四八三十二是也蓋十為數之大盈而二與八相為進退則此二數必具逆順之機如以二乘之矣今復以八數乘之則二右旋而八必左旋矣然既能以乘而進者加之又必能以除而退者減之如以二數逆旋加之而為乘則必能以二數順轉加之而為除如二二除如四餘六二六除一十二餘八二八除一十六餘四二四除如八餘二是也以八數順轉加之而為乘則必能以八數逆旋加之而為除如八八除六十四餘六六八除四十八餘二二八除一十六餘四四八除三十二餘八是也如以合十之數而皆以乘求之也則必一順一逆然後可以相合如以合十之數而皆以除求之也則必一順一逆然後可以相合如以合十之數而一乘一除也則順必同順逆必同逆如以一數而即兼乘除以求之則乘者順而除者必逆除者順而乘者必逆夫合十之數而可以迭為乘除者何也萬物之理有進則必有退有逆則必有順有乘則必有除有見則必有隱隂陽之理本如是也孔子曰萬有一千五百二十以備萬物之數則無有一物不可紀之以數者即無有一物不在數中即無有一物不在數外者此洛書之對待止此十數任意中分之而逆順進退加減乘除無往不合者也 　　陽統隂隂奉陽者也隂所至之分陽皆有以至之者大明終始之義也陽所至之分隂不必皆有以至之者地道無成而代有終也世有温泉而無寒火則陽之可以統隂隂之不能踰陽明矣故二八之偶數不能與一三七九之竒數相為乘除者隂固不可以干陽所以謂為常乏也三七之竒數能與二四六八之偶數相為乘除者陽之所以統隂天之所以包地所以謂為常饒也今就洛書之偶數亦以三之竒數乘之而求其進數是隂從乎陽故必左轉而始有以相合如二三如六三六一十八三八二十四三四一十二是也如以三之竒數除之而求其退數則必逆轉始有以奉陽如二三除如六餘四三四除一十二餘八三八除二十四餘六三六除一十八餘二是也如更以七之竒數乘之則生數順而乘數必逆如二七一十四四七二十八七八五十六六七四十二是也如更以七之竒數除之則乘逆而除者必順如二七除一十四餘六六七除四十二餘八七八除五十六餘四四七除二十八餘二是也竒偶互為乘除進退互為消長逆順相為盈縮每一乘除兼有四法四四該一十六法而兹止于十二者邵子所以有四分用三之説是半隱半見之機凡皆隂陽自然之妙也如必以二八之偶數乘除一三七九之竒數則止能生四隅之偶數而不能生四正之竒數如一八如八而生東北之八三八二十四而生東南之四八九七十二而生西南之二七八五十六而生西北之六是也又如二三如六而餘四二九一十八而餘二二七一十四而餘六一二如二而餘八是也則是偶數之所乘除亦止能乘除偶數而不能乘除竒數也此地道無成之故也 　　煦按隂陽之理互相為用故陽用用於隂隂用用于陽原未有相離者也其數為陽而又用少陽之成數七轉之故必右轉而循隂之道以濟其陽右而逆者以從地也其數為陽今又左轉而從陽則必用少隂之生數三以濟其陽除與乘進退加減既異其數故逆順亦異其理也其數為隂而又用少隂之成數八轉之故必左轉而循陽之道以濟其隂左而順者以從天也其數為隂今復右轉以從隂則必用少陽之生數四以濟其隂除與乘進與退異則逆與順亦異也至以偶數而用三七之竒數乘除之其逆與順亦莫不然耳 　　煦按其乘除之數皆不離于十數之中而此之乘則彼之除者何也今試看二與八合為一十如以二乘八除或八乘二除則其數無不相合如二二除如四則二八乘得一十六矣是二十之中四為除而十六則為乘矣如四四除一十六則二二如四又為乘矣然必在二十之中者以二為乘除故也如以三七乘除之三乘則必七除三除則必七乘矣如三七除二十一則必三三乘之而得九如三三除九則必三七乘之而得二十一然必在三十之中者以三為乘除故也如以四六乘除之則必在四十之内矣如四六除得二十四則必四四乘得十六如四四除得十六則必四六乘得二十四凡皆不離一十之中少者乘則多者必除生者乘則成者必除此皆隂陽微盛進退之妙也 　　河圖有十而洛書無十以其散處於四方故對待取之莫非十也乘除同此十數而半見半隱用不用分耳河圖静而洛書動河圖體而洛書用乘除進退之妙都在動用時見出故洛書無十者是半見半隱之妙以乘之外有除除之外有乘也無窮之數極於千百萬億皆無能出此十數之外者今以十數任意分之除兩五居中者不論其餘所得必有一生一成如以成數乘而得之則以生數除之而得其數矣如以生數乘而得之則以成數除之而得其數矣故八與二同為一十三與七同為一十四與六同為一十一與九同為一十唯一無乘則亦無除適得其本數而止如前參天兩地二圖引而伸之亦可以得其槩矣凡皆隂陽相須竒偶相依進退同原生成合徳順逆相循之妙㫖也 　　以除代乘之法 　　此法不用因乘而以除法代之數亦天然符合其術須變法數如一位法者作單數于十内減去所乘之數而以所餘之單數除之亦得所乘之數也蓋所除之單數與同乘之單數同為一十故也今以所乘之數為用數則所餘之數自應除去如以十數論所乘既用三數則七數自應除去矣此所由因除數而得成數也二位法者作幾十幾數于百内減去所乘之數而以所餘之幾十幾數除之而即得所乘之數也三位法者作幾百幾十幾數于千内減去所乘之數而以所餘之幾百幾十幾數除之即得所乘之數也法實既變乃將變法與實呼除之呼實則自右向左呼法則自左向右逐位呼除除畢餘實即為所求之乘數也 　　如有一百二十人每人二兩一錢問共若干曰二百五十二兩術此二位法也將法二兩一錢作二十一于百内減之餘七十九即七十九為二十一之變法先以甲法七呼丑實二曰二七除一十四乙法九呼丑實二曰二九除一十八皆于丑實二内除之此如以丑二作二百先除一百四十後除一十八止存四十二也故丑位空寅存四夘存二再以甲法七呼子實一曰一七除七乙法九呼子實一曰一九除九此如以子一作一百先除七十後除九也曰七退十還三子位空丑上三曰九退十還一丑存二上一于寅之四上為五夘仍存二逐位除畢即丑餘之二寅餘之五夘餘之二為所求二百五十二兩也蓋所除之數皆乘數中不用之數今既以所餘之數悉除之故遂因除數而得乘數也總縁十數之中有所用之正數即有所不用之餘數正數用則餘數除矣由其不用徵其所用此即周易體陽用隂體隂用陽之妙此即八卦小圖純陽之體由隂終隂始而見純隂之體由陽終陽始而成之妙也蓍之揲也本以分揲掛扐為所用之策而或以所餘不用之數即以分老少隂陽凡皆隱顯互徵體用一原之妙耳故前參天兩地之圖如以十中之成數生數分别用之無不相合特逆順不同耳 　　九九圖 <經部,易類,周易函書約存,卷十二> <經部,易類,周易函書約存,卷十二> <經部,易類,周易函書約存,卷十二> <經部,易類,周易函書約存,卷十二> <經部,易類,周易函書約存,卷十二> <經部,易類,周易函書約存,卷十二> <經部,易類,周易函書約存,卷十二> <經部,易類,周易函書約存,卷十二> 　　六十四子順逆安置用横行八位為一陣首行數居北之中八行數居北之右七行數居西三行數居東五行數居南四行數居南之左六行數居南之右其求積法如前八八圖每陣得二百六十每陣各取半面四子積一百三十合而俱成一陣數無不同如截坎東四子艮西四子共得二百六十截乾南四子兑北四子亦得二百六十　煦曰蓋必如此順逆列之然後左右對取各得六十五知一對得六十五則兩對必得一百三十四對必得二百六十矣前四四等圖左右上下其數無不相合皆用此圖對取之法也 　　用七十二子為圖併一與七十二得七十三以七十二乘之得五千二百五十六折半得二千六百二十八為實以九為法除之得每環八子為一陣各二百九十二以九陣化為十三陣也 　　煦按此亦上下順逆列之然後左右對取各得七十二數者也左右對取即以多配少如一便配七十二是也 　　自洛書以三三積數為數之原而自四以下皆以為法焉何則三者天數也故其象圓如前圖居四方與居四隅者或動或靜【居中者一定不易】而各成縱横皆十五之數矣四者地數也故其象方如後圖居中居四隅與居四方者或動或靜亦各成縱横皆三十四之數矣自五五以下皆以三三圖為根自六六以下皆以四四圖為根而四四圖又實以三三圖為根故洛書為數之原不易之論也今附四四圖于左以相證明其餘具數學中不悉載 　　四八十二十六　四九五十六　　十三八十二一三七十一十五　十四七十一二　三十六十五二六十十四　　十五六十三　　二十一七十四一五九十三　　一十二八十三　十六五九四 　　此以十六數自左而右自上而下列之【第一圖】其居中與居四隅者不易而居四方者交易則成縱横皆三十四之數【第二圖】若居四方者不易而居中與居四隅者交易亦成縱横皆三十四之數【第三圖】 　　十三九五一　　十三八十二一　四九五十六十四十六二　　三十六十五　　十四七十一二十五十一七三　二十一七十四　十五六十三十六十二八四　十六五九四　　一十二八十三 　　此以十六數自右而左自下而上列之【第一圖】用前法變為兩圖【第二圖第三圖】並得縱横皆三十四之數但其不易者即前之交易者而其交易者即前之不易者【此第二圖同前第三圖此第三圖同前第二圖】蓋亦隂陽互為動靜之理云 　　【一　用中兩率三七相加為十以一減之得九三　以九減之得一七　若用一九相加亦為十以三減之得七以七九　減之得三二　用中兩率四六相加為十以二減之得八以四　八減得二六　若用二八相加亦為十以四減之得六以六八　減之得四】 　　【一　用中兩率三九相乘為二十七以一除之得二三　十七以二十七除之得一九　若用一與二十七相乘以三除之得九以九除七　之得三二　用中兩率四八相乘為三十二以二除之得十四　六以十六除之得二八　若用二與十六相乘以四除之得八以八除之六　得四】 　　大傳曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天地之數皆自少而多多而復還於少此加減之原也又曰參天兩地而數天數以三行地數以二行此乘除之原也是故河圖以一二為數之體之始洛書以三二為數之用之始然洛書之用始於參兩者以參兩為根也實則諸數循環互為其根莫不寓乘除之法焉而又皆以加減之法為之本今推得洛書加減之法四乘除之法十四積方之法五勾股之法四各為圖表以明之於左 　　洛書加減四法【俱論下一字】 　　一用竒數左旋相加得相連之耦數【此生四隅之數也一加三為四　　　三加九為十二九加七為十六　　七加一為八】 　　若用竒數減左旋相連之耦數得右旋相連之竒數【三減四為一　　　九減十二為三七減十六為九　　一減八為七】 　　一用耦數左旋相加得相連之耦數【此亦生四隅之數也二加六為八　　　六加八為十四八加四為十二　　四加二為六】 　　若用耦數減左旋相連之耦數得右旋相連之耦數【此亦生四隅之數也】 　　【六減八為二　　　八減十四為六四減十二為八　　二減六為四】 　　一用竒數右旋加耦數得相連之竒數 　　【一加六為七九加四為十三】 　　若用竒數減相連之竒數得相連之耦數【此兩竒生在申之耦數也】 　　【一減七為六九減十三為四】 　　一用耦數右旋加竒數得相對之竒數 　　【二加九為十一　　四加三為七八加一為九　　　六加七為十三】 　　若用竒數減相對之竒數得相連之耦數 　　【九減十一為二　　三減七為四一減九為八　　　七減十三為六】 　　洛書乘除十四法 　　一用三左旋乘竒數得相連之竒數 　　【三三如九　　　三九二十七三七二十一　　一三如三】 　　一用八左旋乘耦數得相連之耦數 　　【八八六十四　　四八三十二八二一十六　　八六四十八】 　　一用三左旋乘耦數得相連之耦數 　　【三四一十二　　三二如六三六一十八　　三八二十四】 　　一用八左旋乘竒數得相連之耦數 　　【八三二十四　　八九七十二八七五十六　　八一如八】 　　一用二右旋乘耦數得相連之耦數 　　【二二如四　　　二四如八二八一十六　　二六一十二】 　　一用七右旋乘竒數得相連之竒數 　　【七七四十九　　七九六十三七三二十一　　七一如一】 　　一用二右旋乘竒數得隔二位之耦數 　　【二九一十八　　二三如六二一如二　　　二七一十四】 　　一用七右旋乘耦數得相連之耦數 　　【七二一十四　　七四二十八七八五十六　　七六四十二】 　　一用六乘偶數得本位之偶數 　　【六六三十六　　六八四十八六四二十四　　六二一十二】 　　一用六乘竒數得相連之偶數【此由四正而生四隅也】 　　【六七四十二　　六九五十四六三一十八　　六一如六】 　　一用四乘偶數得相對之偶數 　　【四四一十六　　四六二十四四二如八　　　四八三十二】 　　一用九乘竒數得相對之竒數 　　【九九八十一　　九一如九九三二十七　　九七六十三】 　　一用四乘竒數得隔二位之偶數 　　【四九三十六　　四七二十八四一如四　　　四三一十二】 　　一用九乘偶數得相對之偶數 　　【九二一十八　　九八七十二九四三十六　　九六五十四】 　　凡除法除其所得之數得其所乘之數 　　洛書乘除十四法可約為八法何則五者河洛之中數自此以上由五以生五加一為六六減五為一是六與一同根也五加二為七七減五為二是七與二同根也三八四九其理如之今用三與八左旋乘竒偶而皆得相連之竒偶可以知八即三矣用二與七右旋乘竒偶而皆得相連之竒偶可以知七即二矣内惟二乘竒數得隔二位之偶數者其所得即相連竒位同根之數猶之乎相連也【如二九一十八八與三同根得八猶之乎得相連之三也餘倣此】用一與六乘而皆得本位之竒偶可以知六即一矣内惟六乘竒數得相連之偶數者其所得即本位同根之數猶之乎本位也【如六七四十二七與二同根得二猶之得本位之七也餘倣此】用四與九乘而皆得對位之竒偶可以知九即四矣内惟四乘竒數得隔二位之偶數者其所得即對位同根之數猶之乎對位也【如四九三十六六與一同根得六猶之得對位之一也餘倣此】其但得同根之數者何凡竒乘偶偶乘偶所得皆偶數而同【如三四一十二八四亦三十二】竒乘竒其得數為竒若偶乘竒不能得竒數而同故但得其同根之偶數也【如三三為九八三二十四九與四同根得四猶之得九也】所以一六二七三八四九在河圖則四方之相配在洛書則正隅之相連以其數之生於中五而同根也數有合數有對數合數生於五對數成於十一六二七三八四九此合數也皆相減而為五者也一九二八三七四六此對數也皆相併而為十者也在河圖則合數同方而對數相連在洛書則合數相連而對數相對相合之相從者六從一也七從二也八從三也九從四也【如前乘除十四法】相對之相從者九從一也八從二也七從三也六從四也【如後積方五法】凡以合數共成一數所得之數必同【乘偶既同數乘竒則同根】若各自乘焉則又必合矣【如三三得九八八六十四】以對數共乘一數所得之數必對【如三三得九七三二十一】若各自乘焉則又必同矣【如一一得一九九亦八十一二二得四八八亦六十四】是以自乘之數相合之相從者此得自數則彼亦得自數也【如一得一六得六】此得對數則彼亦得對數也【如四得六九得一】此得連數則彼亦得連數也【如三得九七亦得九二得四八亦得四】要皆㑹於一六四九而齊焉故開平方之自乘數止於一六四九而洛書之位一六四九居上下以為經二七三八居左右以為緯者此也 <經部,易類,周易函書約存,卷十二> <經部,易類,周易函書約存,卷十二> <經部,易類,周易函書約存,卷十二> 　　以上諸圖本同一根雖積數若異而其為九六之變則一也九六可分為内外中之三重亦可分為上中下之三層就每重每層論之則九為天而包地六為地而涵於天心為人而主乎天地統三重而論之則外為天内為地而中為人也統三層而論之則上為天下為地而中為人也又合而論之則九六者在天為隂陽在地為剛柔在人為隂陽剛柔之㑹而其心則天地人之極也以上下分者其心有三所謂三極之道三才各具一太極也以内外分者其心惟一所謂人者天地之心三才統體一太極也此圖之中渾具理象數之妙者如此故分而為圖則應乎隂陽剛柔之義根於極而迭運不窮聖人則之易有太極是生兩儀陽九隂六命爻衍策者此也分而為書則應乎三才之義主於人而成位其中聖人則之皇極既建彜倫攸叙參天貳地垂範作疇者此也或曰河圖洛書出於兩時分為兩象今以一圖括之可乎曰十中涵九故數終於十而位止於九此天地自然之紀而圖書所以相經緯而未嘗相離也非有十者以為之經則九之體無以立非有九者以為之緯則十之用無以行不知圖書之本為一者則亦不知其所以二矣或曰河圖洛書有定位矣今以為有未變者何歟曰易大傳之言河圖也曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十順而數之此其未變者也又曰天數五地數五五位相得而各有合分而置之此其定位者也如易卦一每生二以至六十有四則其未變者也乾南坤北離東坎西則其定位者也不知未變之根則亦不足以識定位之妙矣【煦按此論圖書不分有至理其論九六亦佳煦於參互錯綜註中已詳言之】 　　此圖左方注者本數也自一至九而用數全矣中列注者加數也一加二為三二加三為五至於八加九而為十七皆以本數遞加而每層之羃積如之右方注者乘數也一自乘一其羃積一二自乘四其羃積合一三兩層而為四至於九自乘八十一則其羃積亦合自一至十七九層之數而為八十一皆以本數自乘而每形之羃積如之得加乘之法則減除在其中矣自此而衍之至於無窮其數無不合焉推之九章之術其理無不貫 　　焉今考洛書縱横逆順無往不得加減乘除之法開方勾股之算乃自其未變之先而諸法渾具至洛書而始盡其參伍錯綜之致云爾 　　大衍圓方之原 　　蓍策之數必以七為用者蓋方圓之形唯以徑七為率則能得周圍之整數勾股之形亦惟以三四為率則能得斜之整數徑七固七也勾三股四之合亦七也是故論方圓周圍之合數則五十論勾股之合積亦五十此大衍之體也因而開方則不盡一數而止於四十九此大衍之用也開方而不盡一數則蓍策之虚一者是已方面之中函八勾股而又不盡一數則蓍策之掛一者是已唯老陽老隂之數與此密合故作圖以明之 　　勾股名義 　　勾【横也】股【直也】【斜也】勾股較【勾股相減也】勾較【勾相減也】股較【股相減也】勾股和【勾與股並也】勾和【勾與並也】股和【股與並也】較和【與勾股較並也】和和【與勾股和並也】和較【與勾股和相減也】較較【與勾股較相減也】 　　勾股求　勾自乘股自乘並之為實用開平方法 　　除之得 　　勾求股　用勾自乘自乘相減所得之數平方開 　　之得股 　　股求勾　用股自乘自乘相減所得之數平方開 　　之得勾 　　周易函書約存卷十二 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷十三　　禮部侍郎胡煦撰原古【冒道分】 　　異乘同除法【泰西謂之三率】 　　以先有之數知今有之數兩兩相得是生此例莫善於異乗同除乃古九章之樞要也先有者二今有者一是已知者三而未知者一用三求一故泰西謂之三率異者何也言異名也同者何也言同名也假如以粟易布則粟與粟同名布與粟為異名矣 　　何以為異乗同除也主乎今有之物以為言也假如先有粟若干易布若干今復有粟若干將以易布則當以先所易之數例之是先易之布與今有之粟異名也則用以乗是謂異乗若先有之粟與今有之粟同名也則用以除是謂同除皆用以乗除今粟故曰主乎今有以為言也【置今有粟以異名之布乗之為實再以同名之粟為法除之是皆以今粟為主而以先冇之二件乗除之也】 　　原價與今物異名以乗原物與今物同名以除泰西以原物為一率原價為二率今有物為三率以二率乗三率而以一率除之即得四率 　　問何以不先除後乗曰以原總物除原物總價則得每物之價以乗今有總物亦可得今有之總價然除有不盡則不可以乗故變為先乗後除其理一也 　　三率法以先有之二件為一率二率今有之二件為三率四率則前兩率之比例與後兩率之比例等故其數可以互求 　　【今有之二率先只冇其一合前有之二率共為三率以求之而得今冇之餘一率是以三求一故曰三率法實四率也】 　　假如一率是三二率是四三率是九則四率必為十二何也三與四之比例若九與十二也故以四【二率】九【三率】相乗【卅六】為實以三【一率】為法除之必得十二【四率】 　　若互用之以四率為一率三為二率則十二為三率九為四率葢十二與九之比例若四與三也 　　【解曰以三比四以九比十二并三分加一之比例以十二比九以四比三并四分減一之比例凡言比例等者皆如是】 　　若倒用之十二為一率九為二率則四為三率三為四率 　　若以九為一率十二為二率則三為四率四為三率【四九相乘三十六而十二與三相乗亦三十六故以三除三十六得十二以十二除三十六亦復得三此前兩圖互求之理若更一四為二三其實同為三十六故以四除之得九以九除之亦復得四】 　　若錯綜之三為一率九為二率四為三率則十二為四率 　　若以九為一率三為二率十二為三率則四為四率若以十二為一率四為二率九為三率則三為四率若以四為一率十二為二率三為三率則九為四率此又以前圖之二與三更之則前兩率之第二變為後兩率之第一而比例亦等【在前圖為三與四若九與十二者此圖則三與九亦若四與十二也】 　　若以一率除二率得數以乗三率亦得四率【如以一率三除二率九得三以乗三率四亦必得四率十二以一率四除二率十二得三以乗三率三亦得四率九但先除後乗多有不盡之分故異乗同除為算家大法乃中西兩術所同也】 　　筆算併法 　　併法即加法也千與千併百與百併俱從小數始自下而上 　　筆算減法 　　亦千與千併百與百併亦従小數始自下而上本位不足減借上位一數以減之 　　試加差法【凡加皆自下小數起】 　　有九減七減二法凡九減不論單十百千之位亦不計○位只據現有之數而合計之以九除之餘者存之列于右次減總數以九除之餘者存之列于左兩餘相比同則無差 　　七減有二法俱論位俱由大數以至小數一法以所加之數分積之凡首數皆作幾十以七減之存其餘合下數便作幾十幾如下有○位則此所餘之數便作幾十以七減之存其餘方合三位之數作幾十幾以七減之若其末有○位不可以其餘便為餘數亦須作幾十之數七減之其餘方為所餘之數記于右又従首減二行之加數以其餘亦記于右又從首減三行之加數以其餘亦記于右若所加之數止于三行則以三行所得之數合而七減之存其餘列于右然後減總數亦自大數以至小數其○位亦如前法兩餘相比同則無差一法以所加之數合積之萬與萬積為一處以七減之以其餘并千位之數減畢以其餘合百位之數凡所餘之數俱作十減至末位止以其餘列于右中有○位皆不論矣然後如前減其所得總數相合則無差矣 　　試減差法【凡減皆自下小數起】 　　一法以減數并減餘數仍得原數 　　一法以減餘之數于原數中減之即得所減之數亦有九減七減二法九減法以減數并減餘之數合而九減之以其所餘者列于右次併原數亦合而九減之以其餘列于左兩餘相比同則無誤【葢必用減數減餘二者然後能與原數配也】 　　七減法先以減數從大數始如前七減之法有○位則所餘之數亦作十數視其所餘者列于右然後以減餘之數亦如前七減之法由大數而始遞降而七減之亦列于右然後併二者之餘數合為一處如過七數仍以七減之不及則併其餘列于右次以原數亦如前七減之法由大數而始以七減之存其餘列于左兩餘相比同則無誤【如得數原數下冇三○則亦三餘而止不可及于四餘】 　　試乗差法【凡乗之實數由尾而起乗之法數由大者而起】 　　亦有九減七減二法九減法先以實數積而九減之而紀其餘于右次以法數如法九減之而紀其餘于左再以左右兩減之餘相乗得數仍九減之而紀其餘于上末以所得之數亦九減之而紀其餘于下兩餘相比同則無誤若左右二方内有○即上方亦○又或左為一數即上數亦同右數皆不用乗　七減亦然【几曰十者在本位餘者便在第二位】 　　試除差法 　　亦用九減七減二法九減得數記餘于左法數記餘于右得數與法數相乗記餘于上然後以原數九減之記于下而合之 　　七減法先以除數【即法數】如法減之列于左次以得數如法減之列于右次以除數得數之餘相乗而減之列于上然後以原數如法減之列于下兩數相同知其無悞若使得數除之不盡尚有餘數未除則于兩數相乗之時合併所餘之數而減之 　　試加差法 　　九減式試第一式先減散數去○與九不入減【□本不入 　　數九在減内故不入】併四七【此處除九】五 　　八八六七八八六一五共 　　為七十三九減餘一【減去八九七十二】列 　　□左○次併總數三二七七共為 　　一十九九減餘一【減去二九一十八】列□右左右相比數同無差通曰此以見數為主不論千百位也 　　七減式試第一式散數首行之左一○作一十七減餘 　　三次作 　　三十六 　　七減餘一【減五 　　七三十五】次作一 　　十五七減餘一【減二七一十四】次作一十四七減無餘右下紀○次行左八九作八十九七減餘五次作五十七減餘一次作一十七七減餘三右下紀三【三行餘五四行餘五】三行依法減餘五俱紀右下再以各行紀餘○三五五併為十三【此合數也】七減餘六乃以總數依法減之餘六左右列比無差 　　試減差法 　　九減式試第一式先併減數四二及減餘二三一三共 　　為一十五九減餘六次併原數 　　二七一五為一十五九減餘六 　　左右列比無差 　　通曰九減用實積數亦可葢九數無往 　　不合故也【此二七一五減四二者】 　　七減式試第一式先以減數之左四○作四十七滅餘 　　五次作五十二七減餘三 　　又以減餘之左二三作二 　　十三七減餘二次作二十一七 　　減無餘次三不足減仍餘三【不足】 　　【在末不必作十】三俱紀右下乃以各數紀餘之三三併為六不足減仍作六再以原數之左二七作二十七七減餘六次作六十一七減餘五次作五十五七減餘六左右列比無差【此二七一五減四二者】 　　補乗法 　　術曰乗即因也用九因法上列原數【即實數】下列乗數【即法數】齊於右尾算即始右將下一位遍乗上諸位向左逐位紀所乗數於下盡下數乃止諸所紀為散數用加法得所求總數若定總首為何數從乗數左首推至總數左首即知 　　通曰凡以下乗上一數有二位左十右零右即本位也遇十有數而零亦有數者曰平【三四一十二四四一十六之類】本位紀零數左位紀十數遇十有數而零無數者曰足【五四得二十五八得四十之類】本位紀○而其數紀左位也遇十無數而零有數者曰如【一三如三二三如六之類】左位紀○而其數紀本位也舊法紀數每併為一令人難曉凡原尾有○而乗尾無○者雖○亦乗之以存其位乗尾有○而原尾無○者即自乗數之有數位乗起若上下尾與中或俱有○者亦須乗之以存位下數乗上○下○乗上數皆曰某○如某下○乗上○曰○○如○則本位左位俱紀○也 　　十因 　　式乗上下數不等少數尚未滿十乗數而少數不及於乗上下數如以八乗九何以得七十二術九在十内少一紀一於九右八在十内少二紀二於八右是九八為乗上下數一二為少數也上九下八上下數不等也一 　　不及九二不及八少數不及也以少數一二相乗得二【此即七十二之二也呼一二如二】紀下二未滿十故曰未滿十乗數也又以右一斜減左八右二斜減左九俱餘七數【此即七十二之七】同下紀七故得七十二 　　又式乗上下數等少數未滿十乘數而少數不及於乘上下數如以八乗八何以得六十四術上下俱八故曰上下數等八在十内少二右俱紀二相乗得四下紀四左右上下斜減俱餘六 　　下紀六故得六十四 　　又式乗上下數等少數已滿十乗數而少數反過於乗上下數如以三乗三何以得九術上下俱三三在十内小七右俱紀七相乗得四十九已有四十故曰已滿十乗數也下紀九紀四於左左上下三各加所四俱變 　　為七然後左右斜減俱無餘【七與七減也】下紀○故得九 　　又式乗上下數不等少數滿十乗數而少數不及於乗上下數如以六乗七何以得四十二術七在十内少三六在十内少四俱紀右相乗得一十二下紀二一於左左上七加一變為八下六加一變為七然後左右上下 　　斜減俱餘四下紀四故得四十二又術三乗四得一十二將一懸於左待左右上下斜減俱餘三乃併所懸之一為四亦合 　　通曰一二之乗得八九之乘是以小乗而得大乗也七七之乗得三三之乗是以大乗而得小乗也九因本乎【卜因即洛書之無十而藏十也】 　　試乗差法 　　九减式試第二式四千六百零八人每人三百二十五兩共得一百四十九萬七千六百兩也除○九外併原 　　數四六八為一十八九減無餘 　　列○於□左併乘數三二五為一十九減餘一列□右以左右一與○乘 　　曰一○如○無數列○於□上併總數一四七六為一十八九減無餘列○於□下上下相比無差 　　七減式試第四式四十五人每人六十兩共得二千七 　　百兩原數如法減之【減六七四十二】餘 　　三列□左乗數如法減之【減七八五】 　　【十六】餘四列□右以左右三四乗得一十二七減餘五列上總數如法減之餘五 　　列下上下相比無差 　　通曰九減用見數可去○九不用七減用實積數必存○九之位與數以便逐位減至右未而止也 　　試除差法 　　除無餘九減式試第一式三百四十二兩九人分之各 　　得三十八兩除數九九減無餘 　　左列○併用數三八為一十一 　　九減餘二右列二乗無數列○於□上 　　併原數三四二為九九減無餘列○於□下上下相比無差【下有餘實一五未分】 　　除有餘九減式試第五式六百五十三兩五十八人分 　　之各得一十一兩併除數 　　五八為一十三九減餘四 　　左列四併用數一一為二不足九 　　減右即列二乗得八【二四如八也】又併餘實一五為一十四九減餘五列上併原數六五三為一十四九減餘五列下上下相比無差 　　除無餘七減式試第一式三百四十二兩九人分之各 　　得三十八兩除數九作九七減 　　餘二列左用數三八作二十八 　　七減餘三列右乗得六【二三如六】不足七減 　　即列六於上原數三四作三十四七減餘六次作六十二七減餘六列下上下相比無差 　　除有餘七減式試第五式六百五十三兩五十八人分 　　之各得一十一兩除數五 　　八作五十八七減餘二列 　　左用數一一作一十一七減餘四 　　列右乗得八【二四如八】又以餘實一五作一十五七減餘一以此餘一併左右所乗八為九七減餘二列上原數六五作六十五七減餘二次作二十三七減餘二列上原數六五作六十五七減餘二次作二十三七減餘二列下上下相比無差 　　半除試差式除數六五用數一三原數八六六三餘實 　　二一三○用九減併除數六 　　五為一十一九減餘二列左 　　又併用數一三為四不足九 　　減右即列四乗得八乃併法 　　尾止處以前之餘實二一為三不足九 　　減即以此三併左右所乗八為一十一九減餘二列上併原數抹去三位之八六六為二十九減餘二列下上下相比無差○用七減除數六五作六十五七減餘二列左用數一三作一十三七減餘六列右乗得一十二乃以法尾止處以前之餘實二一作二十一七減無餘與左右所乗數相併仍是一十二七減餘五列上原數抹去之八六作八十六七減餘二次作二十六七減餘五列下上下相比無差 　　通曰試策之法獨用九七何也葢十者數之窮也數窮則變十復為一故數始於一終於九九陽數也下九之陽數為七故七與九同用自七九而外或有合者於率不通不可立法所以加減試差用實積則無不可用見數則七與五不可也乗除試差用實積則亦無不可用見數則自九而外皆不可也若夫論除之餘六與三之餘同九是用九而六三可無用矣四與二之餘用八是用八而四二之餘可無用矣且八或可以試加減而或不可以試乗除亦不可用然則試差之法舎七與九又何所取用哉 　　命分法 　　術曰命分者一大幾何已分幾何命餘者為幾何分之幾何也又曰所餘之小幾何再分幾何命此得者為幾何分之幾何也通曰第一術即幾何原本之命比例法也第二術恰盡則可否則終不能盡也 　　式法數為母餘數為子如實數八萬七千二百四十八法數三百七十四法尾已齊實尾用數已得二三三尚有餘實一○六當命為三百七十四分之一百零六也又式得數為子得數前位為母得數一位為十二位為百三位為千也如右式餘實一○六先於六右加一○依法再除之得二又加一○再除之得八又加一○再除之得三凡三位乃千也當命為千分之二百八十三也 　　尺算 　　法尺之式上連下分下則可開可合上則相對不移如此乃可為法 　　兩端變為三角因參知兩勾股矩度直景倒景葢同一源加實尺於法尺之上謂之三角可也謂之勾股可也天地間無非參兩之妙雖百千萬億至於無窮胥莫能逃矣 　　乗法 　　先定實數法數與他算不同既定乃以法數作法尺何數實數作實尺何數或寸或分又須預定然後將實尺比照實數横安于法尺之一分或一寸上令法尺開而就之隨量法尺之法數空處得何數即為所求數也通變升降其用始廣如實尺數大不便安放者須降實數寸降為分分降為釐或將實數折半法實俱大必須俱折先降後升先半後倍得數原無異也或用升法以代降實 　　式有五人每人四兩問共若干曰二十兩 　　以四兩為四分作實數以五人為五寸作法數將實尺比定四分横安于法尺一寸空處乃量法尺五寸空處得何數今得二寸因以分為兩則寸即為十知所得二寸為二十兩 　　降數式有五十九人每人八兩問共若干曰四百七十二兩 　　以八兩為八分作實數以五十九人作五寸九分為法數用實尺比定八分安于法尺一分上八大一小不可安放乃降十倍安於法盡一寸空處量法尺五寸九分空處得四寸七分二力先降後升應升為四尺七寸二分原以分為兩故知所得四百七十二兩此係升法以代降實 　　實數折半式有八人每人一十二兩問共若干曰九十 　　以八人作八寸為法以一十二兩折半得六兩作六分為實用實尺比定六分安于法尺一寸空處量法尺八寸空處得四寸八分原以分為兩是為四十八兩先半後倍倍得九十六兩也 　　法實俱折半式有一十六人每人一十二兩問共若十曰一百九十二兩 　　以一十六人折半得八人作八寸為法以一十二兩折半得六兩作六分為實用實尺比定六分安于法尺一寸空處量法尺八寸空處得四寸八分以分為兩是為四十八兩倍之得九十六兩再倍之得一百九十二兩因法實俱折半故再倍之也 　　實數再折式八人每人二十四兩問共若干曰一百九十二兩 　　以八人作八寸為法以二十四兩折半得一十二兩又折半為六兩作六分為實用實尺比定六分安于法尺一寸空處量法尺八寸空處得四寸八分以分為兩是為四十八兩倍之得九十六再倍之得一百九十二再折故再倍或將實三分之得數三乗之亦可 　　法實俱再折式三十二人每人二十四兩問共若干曰七百六十八兩 　　以三十二人折半得一十六人又折半得八人作八寸為法以二十四兩折半得一十二兩又折半得六兩作六分為實用實尺比定六分安于法尺一寸空處量法尺八寸空處得四寸八分以分為兩是為四十八兩倍之得九十六兩再倍之得一百九十二兩再倍之得三百八十四兩再倍之得七百六十八兩四其折半故四其加倍如以四自乗得十六又乗四十八亦合 　　整零截量式二十四人每人五錢三分問共若干曰一十三兩七錢二分 　　以二十四人作法尺二寸四分以五錢三分作實尺五分三釐先截整數二十人求之將實尺比定五分三釐安于法尺一分空處實大不便安頓降之安于法尺一寸空處將五分三釐升作五寸三分此為十人所得數倍之得十寸六分便是二十人所得數也後截零數四人求之量法尺四分空處得二分一釐二毫亦升作二寸一分二釐便是四人所得數併兩得數得十二寸七分二釐為二十四人所得總數因以尺之釐為銀之分故知為十二兩七錢二分 　　又術以二十四人作法尺二尺四寸以五錢三分作實尺五分三釐將實尺比定五分三釐安于法尺一寸空處得五寸三分倍之得一尺○六分為二十人所得數又于法尺四寸空處量得二寸一分二釐併得一尺二寸七分二釐亦合所截為二十人故加倍若三十人則用三乗四十人則用四乗之 　　除法 　　法實數定之後將實尺比定實數安于法尺之法數空處乃量法尺之一分或一寸空處得幾何即為所求除出數也亦用降數折數二法或有實無法任意作幾分者不論實數多寡將實尺比數安于法尺之百分空處用隨分量之 　　式銀二十二兩四十人分之問各得銀若干曰五錢五分 　　以二十二兩作二寸二分為實以四十四人作四寸四分為法將實尺比定二寸二分安于法尺四寸四分空處乃量法尺之一分空處得幾何今得五釐因以尺之分為銀之兩則釐當為錢又因以分為人則五錢為一人所得數也　量一寸空處得五分降為五釐亦合一分為一人一寸則為十人量四寸空處得四十人銀數四分空處得四人銀數此用乗以知除也 　　降數式銀四十四兩二十二人分之問各若干曰二兩 　　以四十四兩作四寸四分為實以二十二人作二寸二分為法將實尺比定四寸四分安于法尺二寸二分上實大不可安頓降為四分四釐安于法尺二寸二分空處乃量法尺一分空處得二釐因先降數此當升為二分分為銀之兩知所得為二兩 　　折實式一十八兩六人分之問共若干曰三兩 　　以一十八兩折半得九兩作九寸為實以六人作六寸為法將實尺比定九寸安于法尺六寸上實大降作九分安于法尺六寸空處乃量法尺一寸空處得一分五釐因降實此當升為一寸五分又因折實此當倍為三寸以寸為兩故知所得為三兩 　　法實俱折式一十八兩一十二人分之問各若干曰一兩五錢 　　以一十八兩折半得九兩作九寸為實以一十二人折半得六人作六寸為法將實尺比定九寸安于法尺六寸上實大降作九分安于法尺六寸空處乃量法尺一寸空處得一分五釐因降實當升為一寸五分寸為兩知所得為一兩五錢法實俱折者除與乗不同乗折則所得止半數故須倍之除折則所得即所求數故不必又倍 　　隨分式銀八十兩或四平分或五平分問各若干曰四分之一得二十兩五分之一得一十六兩 　　以八十兩作八十分為實將實尺比定八十分安于法尺百分空處如欲作四平分者則量法尺二寸五分空處得二十分每人即得二十兩也如欲作五平分者則量法尺二寸空處得一十六分每人即得一十六兩也　二寸五分者四分百之一也二寸者五分百之一也 　　整零截量式三十二兩五人分之問各若干曰六兩四 　　以三十二兩作三尺二寸為實以五人作五寸為法先截實末二寸求之將實尺比定二寸安于法尺五寸空處量法尺一寸空處得四分後截實首三尺求之將實尺比定三尺降作三寸安于法尺五寸空處量法尺一寸空處得六分應升為六寸併前四分得六寸四分以兩為寸知每人得六兩四錢　後量法尺之十寸空處得六寸亦合此不升數而升度也 　　比例法 　　有實數於此以某法數分之得某數今又有實於此照前分例求法幾何將實尺比前尺數安法尺之前法數上又將實尺比後實數於法尺空處上下推移求至脗合處視法尺之分寸幾何即所求數也比類無窮不可勝舉引而伸之存乎其人 　　銀四百四十兩二百二十人分之人得二兩今有銀 　　八百八十兩照前二兩分數該人幾何曰四百四十人 　　以二百二十人作二寸二分為法將四百四十兩作四寸四分為實以實尺比定四寸四分安于法尺二寸二分土實大降作四分四釐安于法尺二寸二分空處又將八百八十兩作八寸八分亦降作八分八釐以實尺比定八分八釐于法尺空處上下推移至四寸四分空處適合以寸為百數即知為四百四十人　前後俱降實故不升且前以人為法銀為實後亦以銀為實求出法數人降實則不升法也 　　式銀三兩給六人今有銀七兩照前例應給幾人曰一十四人 　　以三兩作三寸為法以六人作六分為實將實尺比定六分安于法尺三寸空處乃量法尺七寸空處視得幾何今得一寸四分以分為人即知所得為一十四人也　又術以三兩作三分為實以六人作六分為法將實尺比定三分安于法尺六分空處又將實尺比定七分在于法尺空處上下推移至法尺一寸四分空處適得脗合一寸四分即一十四人也法實可互更乘除可互用此尺算之異于他算也凡求得數皆以例比即乘除亦無非比例故比例以尺為便 　　籌算 　　珠算筆算皆有數而後乘籌算無數而先乘也故乘以籌為㨗數盡九九除亦因乘故隨時施用所遇數更而先乘之數亦變多寡前後相合自成至若零籌無數又無用之用也【零籌多置幾根】 　　開方籌 　　籌有二曰平方自乘之還原也故用自乘之數曰立方自乘再乘之還原也故用自乘再乘之數 　　術曰有實有法先將實數查籌從左向右齊列其兩籌每格平行線斜方形合成一位併為一數矣或前位有數或後位有數皆一位也或兩位皆有數則合為一數次以籌之格為法數如法數是五即查第五格也若法有二位先查法尾所得數横列之次查法首所得數進一位横列之再用筆算加法得所求數乗除皆有法實實者現有之物也法者今所用以乗之除之之規則也凡籌算皆以實列位而以籌為法法有幾位則用幾籌中有零位則用○籌有幾○位則用幾○籌凡法實不可誤用唯乗法或可通融若除法必須細認 　　凡乗法皆於實末位小數起視原實某數即於籌某行取數列之 　　一位法式五十九人每人八兩問共若干曰四百七十二兩 　　以五十九人為實八兩為法先依實數查第五籌第九籌五左九右并列次依法八查第八格内横數曰二曰七○曰四去○不用自左向右横視之得四百七十二兩也得數尾與法尾數同故知為兩 　　二位法式五十四人每人六十四兩問共若干曰三千四百五十六兩 　　以五十四人為實六十四兩為法依實查五四兩籌齊列先依法尾四查第四格曰六曰一○曰二自右向左横列之次依法首六查第六格曰四曰二○曰三進一位横列之用筆算加法得三千四百五十六兩也多位法者視此每查格一囘進一位列數此横列之法故従右起梅定九竪列之則應自下而上矣九格内凡遇右尾有○必須列之以存位其○在 　　數中者說詳後式 　　【併　二一六法三二四】 　　【得數】三四五六 　　如一年三百六十日每日一十二時問共幾何答曰四千三百二十時 　　法列一籌二籌看六三兩位六位為七二三位為三六合併得四三二 　　定位法従末位起知未位是十上一位便是百又上一位便是千也若末位是單上一位便是十 　　二 　　一 　　三籌為法式如每歲三百六十五日每日九十六刻該刻幾何曰三萬五千○四十刻 　　法列三六五三籌看九六兩位六位二一九九位三二八五因六位二一九下有一○則存之以存刻位籌内斜方有○無數式五十四人每人二十八兩問共若干曰一千五百一十二兩 　　以五十四人為實查籌并列二十八兩為法先查八格曰二曰三○曰四横列之次查二格曰八曰○曰一進一位列之加得合問○斜方之中有數有○則去不用若無數有○則須存之以定位如八格去○列三二格列○存位是也 　　籌内斜方併數進十式有八十七人毎人六兩問共若干曰五百二十二兩 　　以八十七人為實查籌并列六兩為法查六格曰二曰四八曰四其曰四八者并為十二本位存二以十進位作一其曰四者併所進之一為五當自右向左列曰二二五矣自下而上者亦然若自上順數之則為五二二 　　法尾有空式如每年三百六十日今三千八百三十年問日該幾何曰一百三十七萬八千八百○日此因所問止及十數未及單位之日故法尾存單位為日法列三六兩籌而後加一○籌先看三位為一○八次看八位進一位為二八八又次看三位又進一位為一○八並之得一三七八八下有○○方至單位但知尾位一圈是單日則各位皆定 　　實尾位有空式如一十二萬日每日九十六刻該則幾何曰一千一百五十二萬刻法置九六兩籌看一二兩位二位為一九二一位為○九六因一位上有一圈故必存○位于上然所問為每日則日為單位而所問實止於萬則千百十單必須存四空位方能及於單日用零籌式六百零八人每人三十四兩問共若干曰二萬零六百七十二兩 　　以六百零八人為實查六籌零籌八籌并列三十四兩為法先查四格曰二曰三○曰四曰二横列之次查三格曰四曰二○曰八曰一進一位列之加得合問 　　實數整幾十者列一零籌于右整幾百者列二零籌于右以定位也 　　除法【即商法】 　　術曰有實有法有商别列實數以法數依號查籌従左向右齊列于諸籌九格内查横行數之等于實數或略少于實數者在第幾格即是初商數如在第一格即一為初商也次以查得之數減其實數已盡則止一商如未盡則有再商即再查横行内數之等于存實或略少于存實者在第幾格即是再商數又以查得之數減其存實如前又未盡則更有三商倘再商已除實雖未盡而次位無實則商有○位即作○以當次商再以存實于格内查之若至餘實數少于法數是為不盡法當命分之 　　凡除以所分之物為實今欲作幾分分之為法法與實須審定不可倒置如有糧若干給若干人則當以糧為實以人之數為法除之葢糧數是所分之物人數是用以分之之法也 　　凡書商數皆與減數第一行相對若所減第一位是○則作○于原實首位上而對之此定位之根也定位法除畢以商得數與原實對位求之皆如法首位之上一位命為單數【歸於法前得零古法實如法而一是也】然此有二法有法少實多者従原實内㝷法首位認定逆轉上一位命為單數【如米則為單石錢則為單文】既得單數則上而十百千萬下而分秒忽微皆定矣此為正法有法反多而實反少者乃變法也法従原實首位逆遡而上至法首位止又上一位命為單數【此是虚位借之以求實數】既得單數乃順下求之命所得為分秒之數 　　一位商式三百二十五兩六十五人分之問各若干曰五兩 　　别列三百二十五兩為實以六十五人為法查六五兩籌左右齊列何格數與實相等一格至四格皆少五格内自左向右曰三二五適等即五為商數也 　　如太陽每歳行天三百六十度分為七十二候每候幾何度曰每候五度此欲分七十二分當以七二為法用兩算 　　先列三百六十度為實次檢七二兩籌為法視何格内有三六○與相同今在五格則商作五又查所減第一位是三將商數五對三字書之此法少于實也宜于原實内㝷十度位即法首位也法首再上一位為單度定所得為五度 　　假令實是三千六百則所得為五十度此亦法少于實法亦于原實内㝷法首十位再上一位為單位單位空作圈再上一位是十度定所得為五十度用籌同而得數迥異定位之法所以當明 　　二位商式三千三百二十五兩九十五人分之問各若干曰三十五兩 　　列三千三百二十五兩為實九十五人為法列籌二籌横數止三位須截實上三位曰三三二作三百三十二於格内查之至三格自左向右曰二八五【中位一七併八】作二百八十五略少於實數四格則多矣用三為初商相減餘四十七再以餘實四七及截外之五作四百七十五查至五格四七五【二五并七】適等用五為次商 　　如皇極經世一元共十二萬九千六百年分為十二㑹共幾何曰每㑹一萬○八百年 　　如圖列實檢一二兩籌第一行是○一二商作一數除實一二尚餘九六至第八行得○九六商作八恰盡又因所減數是○一二故于實首位作圈而以商得一對此商位書之此定位之根次所減亦是○九六故以商得八進位書之以暗對其○因法以十為首則十字之上方是單位數至一恰當萬也 　　三商式如有水輪毎日共轉二千二百四十四周一日十二時每時幾何轉曰每時一百八十七此亦欲分為十二也故用一二兩籌檢籌第一行是○一二商一減實一千二百餘一千四十四次檢籌第八行是○九六商八減實九百六十餘八十四末儉籌第七行是○八四商七法以十為首則十上一位為單數初商數對所減籌第一位因初商是○一二故遂以一字對書之商當有○式三十二萬三千八百七十六兩五百三十八人分之問各若干曰六百零二兩 　　列實查籌三籌横數止四位截實左四位曰三二二八作三千二百二十八查至六格自左向右曰三二二八作三千二百二十八畧少于實數七格則多矣用六為初商相減餘一十以餘實一○及截七六作一千零七十六此乃次位無實也次商當作○竟不除實餘實仍是一千零七十六查至二格一零七六適等用二為三商　若次位三位俱無實者即一連兩商皆當作○ 　　法有○位式假如布二萬一千七百六十八丈給與九百○七人各幾何曰每人二十四丈此欲分為九百○七分也故以九籌○籌七籌為法檢籌第二行一八一四商作二葢一格本少自二格以下皆多唯第二格略少于實數故商二減實一萬八千一百四十尚餘三千六百二十八丈減至第四三六二八恰盡故又商四因法首是百故百上為單位知為二十四丈以上皆法少於實故法首在原實中乃本位也 　　法多實少式【即除分秒法】假如銀五百一十二兩給六百四十人各若干曰每人八錢解曰凡不能成一單數者皆分秒也故斤下有兩兩下有錢錢下有分分下有釐釐下有毫零以兩為主以兩為主則兩為單位而錢為兩十之一八錢即十分兩之八此欲分為六百四十分也故以六四兩籌為法檢籌第八行恰盡故商八又所減首位不空故商數對之定位法曰此法多于實也㝷法首位百逆上一位是兩二位空則知是錢 　　又式如饑民四十八萬口賑米三千六百石各得若干曰每口七合五勺此人分米也故以四十八萬為法列四八兩籌檢籌第七行是三三六初商七餘二百四十石次檢籌第五行是二四○次商五恰盡定位法于原實内㝷法首位而原實内無十萬只有千虛進一位㝷萬又進一位十萬十萬者法首位也再上一位得零是單石石位○順下斗升俱○知所得為七合五勺以上兩例皆法多于實者其法首位或在原實中必原實首位也或不在原實中則于其原實上幾位也要之皆不能滿法其所得必為分秒 　　法多實者實乃零數法乃整數假如有銀四百五十六兩而千百十人分是也 　　實多法者法乃零數實乃整數假如有銀四百五十六兩而有二三十人分也 　　法首位者法首位之數也若法首是十即于實之十位上為法首位若法首是百即是實之百位上為法首位法首位上一位是單者如實之十數是法首位而十上之百數位即為單位也實之百數是法首位而百上之千即為單位 　　實不盡式二千三百三十六兩九十五人分之問各若干曰三十五兩餘實一十一兩 　　列實查籌二籌横數止三位截實左三位曰三三三查至三格自左向右曰二八五略少于實數用三為初商相減餘四八以餘實四八及截外六作四八六查至五格四七五略少于餘實用五為次商相減尚餘一十一為不盡數也 　　開平方法 　　術曰有積數【即實數】有商數商有方法有廉法【倍初商】隅法【次商】置積數従末位下作㸃向左隔一位作一㸃有一㸃知有一商也視平方籌内自乗之數與實相等或略少者取以除實但自左一㸃為始【此謂横列者若上下列則従上始】㸃前無位則自乗止於零數㸃前有位則自乗應有十數而此乗數在籌内第幾格即用其格數為初商也有二㸃者以初商倍之乃以倍數查籌列于平方籌之左再視諸籌横行内數與存實相等者用以除實而此實在幾格即用為次商法不盡者以法命之或實右加○再開之 　　開方有實無法故用方廉隅以代之初商積與次商隅積皆自乗數也次商廉積之數處初商與隅積之間也 　　第一㸃求初商之根為方法乙為方 　　積也不盡求二㸃之商倍初商根為 　　廉法甲丙兩長邊也隅法丁方一角 　　也此甲乙丙丁為平方二商之形如 　　三商則加戊已廉及庚隅也 　　積三萬二千○四十一平方開之問邊得若干曰 　　一百七十九　别列積為實従末位一下作點向左隔一位○下作點三下作點共得三點知商有三位也點左無實【横言左竪言上】三作零數視方籌内自乗無三近少為 　　一平行取一為方法為初 　　商乃于實三内減去一格 　　自乗之一存二以共次點 　　實曰二二○為餘實次倍 　　初商根得二為廉法【倍一為二】取二號籌列方籌之左于 　　兩籌横行内求二二○無 　　則用近少者一八九在第 　　七格即七為次商為隅法 　　乃以一八九減餘實二二 　　○餘三一以共三點之實 　　曰三一四一為次商餘實 　　再倍初次兩商之一七得 　　三四【初商一作一十次商七共為十七倍為三】 　　【十四】為次廉法乃去次商所列之第二籌又取三號四號兩籌自左向右俱列方籌之左于横行内求三一四一在第九格即九為三商為次隅法減實無餘即三次所商為平方邊一百七十九也 　　開立方法 　　術曰有積數有商數商有方法有平廉法長廉法隅法置積為實従末位作點向左隔二位作點每一點有一商視立方籌内再乗之數有與實相等或近少者用以除實也但自左一點為始點前無位則再乗止于零數點前有一位則再乗應有十數點前有二位則再乗應有百數而此乗數在第幾格即用作初商也有二點者以初商自乗而三倍之為平廉法以初商三倍之為長廉法却以平廉法數查籌列立方籌左以長廉法數查籌列立方籌右乃視左籌與方籌之横行内數查其或等或少于餘實者取格數為約數即以此為次商以次商自乗之數與長亷法數相乗進一位書于約數之下以此二數併之除其餘實即得立方邊也不盡者依法命之 　　其一作六面方體諸面線角皆相等此名方法體成甲乙丙丁形 　　此初商形也凢邊皆初商之數 　　其二作六面扁方體其上下面各與方法等旁四面之髙少于方法之髙而四稜線皆等此各平廉法體成戊己庚辛形 　　其三作六面長方體其上下左右四面與平廉之旁面等兩端之四界線皆與平廉之高等此名長廉法體成壬癸形其四作六面小立方體六面之廣袤皆 　　與長廉之兩端等此名隅法體成子丑形 　　通曰右三形皆次商形也三四商者亦如此三形増之 　　後邊長廉之下 　　尚有一平廉 　　通曰初商方根次商上加一平㢘左加一平㢘後加一平㢘故三倍初商之自乗為平㢘法也上與後之邊齊右加一長㢘上與左之邊齊前加一長㢘左與後之邊齊下加一長㢘故三倍初商為長㢘法也上與左與後三角加隅法而立方形成矣 　　積九百二十一萬九千三百二十九立方開之問 　　邊得若干曰二百零九　别列積數為實從末位九 　　下作點向左隔二位作點 　　凡三點知商有三位也點 　　前無實則實前九為零數 　　視立方籌内再乗之數無 　　九三格二七過實用二格 　　八實之近少數也即取二 　　為方法為初商九内減八 　　存一以共次點之實曰一 　　一二九為餘實將初商二 　　自乗得四又三倍得十二 　　為平㢘法取一號二號 　　兩籌列方籌左又將初 　　商二三倍得六為長㢘 　　法取六號籌列方籌右 　　乃于立方與平㢘共三 　　籌内之横行數取其少 　　于餘實者為約數視籌内無近少數即第一格之一二○一亦多于餘實之一一二九遇此則知商有○位矣竟于初商下作○以當次商而實數不動復開第三點之實一一二九三二九將初次兩商之二○【此作二十】自乗之得四○○【此作四百】又三倍得一二○○【此作一千二百】為次平廉法乃取一號二號○○○號之四籌列方籌左而去次商所列之平廉兩籌又將初次兩商之二○【此作二十】三倍之得六○【此作六十】為次長廉法取六號○號兩籌列方籌右而去次商所列之長廉籌乃于立方與次平廉共五籌内之横行數取其少于餘實者為約數至第九格曰一○八○七二九另立之向立方籌右平行取九格内平方之自乗數八十一以乗次長廉六○【此作六十】得四八六○【此八十一囘六十也】進一位列約數一○八○七二九之下相併得一一二九三二九以此數除餘實之一一二九三二九恰盡乃以約數之格數九為三商也三次所商曰二曰○曰九是謂立方根二百零九也通曰長廉籌止 　　用其號數格内諸數皆 　　無用即不列籌而止列 　　數亦可開方宜入少廣 　　章因有此二籌故亦附 　　於此 　　周易函書約存卷十三 <經部,易類,周易函書約存> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷十四　　禮部侍郎胡煦撰原古【冒道分】 　　宫與商商與角徵與羽相去各一角與徴羽與宫相去各二則音節不和故角徴間収一律近徴比徴少下曰變徴羽宫間収一律少髙于宫曰變宫自宫九寸三分損一為徴六寸徴三分益一為商八寸而不可分故止三統乃析七十二分生羽四十八至角六十四則三分餘一故止五音乃析一為九釐為五百七十六三分損一得三百八十四生變宫三分益一得五百十二生變徴三分餘二此變聲所以止二也曰和曰繆故不為調約以寸法則黄林太得全寸約以分法則南姑得全分約以釐法則應得全釐約以毫法則大夷得全毫約以絲法則夾無得全絲至中吕之實十三萬一千七十二分三餘二律之終也變則旋起凡數始於一成於三此後則兩而一變 　　煦按初九初六之類即所納之爻也其圗本復南而姤北取其合隂吕所居取冲之妙也予謂宜倒之取其於乾坤納甲之義合也易冒天下之道萬事萬物無出隂陽則乾坤二者其既包之矣易曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳夫奮之云者一陽之動用也雷之云者一陽初奮之聲也陽與隂遇擊而聲出故易於雷霆謂之為鼓凡兩物相擊皆能出聲勢使然也㢲之初隂遇陽亦振而為聲兌之末隂居上亦口而出言易謂雷風相薄皆隂陽之初遇耳絲静也手撫之而成韻竹静也氣嘘之而成音金石之無知搏拊之而應節皆兩物之擊也聲有永短始之終之則其中有漸矣損之益之所以應律也聖人之徳何遽不昭於韶夏乎 　　通曰六律居子寅辰午申戌不動六吕皆取衝位未居丑為十二月酉居夘為二月之類是也凡陽生隂謂之下生用三分損一求之凡隂生陽謂之上生用三分益一求之葢相生則以子午分隂陽不以律吕分隂陽也詳後 　　煦按五音六律度量權衡皆以黄鍾為之根本則求其故者必先定黄鍾之積固已然積黍以求之而黍有大小歴代之所考其數各各不同是黍之不可以為準也葭灰候氣之説出於司馬歴代因之然皆信耳之過夫地之厚不知其幾萬里矣陽生地中一日之運量亦不知其幾千里矣今以數寸之管或長或短候於地面七八九寸之間欲其氣應無違是冬至初復之氣僅在此地面數寸之間至極深極逺之下必無有初復之氣矣且又欲於大寒雨水逐節之氣各當其管而胥為之應是天地間之陽氣終嵗之間僅在此地面數寸中其何以處夫數寸以上而至於無上數寸以下而至於無下者其亦不思之甚也夫候之於管而遂能動盪其灰亦謂氣之能力然耳若然則陽氣初至雖曰甚微既能動盪其灰則必有隱隱欲動吹之如風者存也始陽初復彼其風力既能如此逮於極盛彼其風力當亦從之而極盛矣乃後乎冬至何未聞風氣之運邪豈初至之風力可徵而極盛之風力反㣲而不可徵邪豈極盛之陽非此初復之陽漸進而趨盛者邪夫隂陽之氣行於天地間者寒暖止耳非謂氣行皆必有風力存也譬若花之有香人皆謂為香氣豈非風力推送使然况在冬至初復之陽尤極㣲極微者邪嘗聞古人以炭與灰各適其均而平懸之逮及冬至後則炭重於灰夏至後則灰重於炭何也陽暖則熯能使灰輕隂凝則溼能使灰重至炭之堅實則隂陽皆不易入故仍其重耳此冬至後所由炭重夏至後所由灰重也知灰之或輕或重由於陽之熯隂之溼則但於春秋二分以物包灰約其分兩之輕重空懸室中逮於冬夏二至察其重輕當必有較然可辨者此氣之能力使然非氣之風力使然也不徵其氣之能力而但以為氣之風力至於候之不驗則從而咎灰于是乎求其至輕至妙者而至於葭逮于葭灰候之而又不騐也則又歸其咎于壯風之搖撼而以為其室不密于是乎又以緹素密帷候于室中木架之上凡此皆意以為然從無實據而未知隂陽之妙各有真機非氣也亦必非風力之所能顯也以風力而論陽氣此溺于氣之一偏而未察夫天地間真隂真陽升降之至理也夫風力者使之然而然也能力者物之才具然也火之自然而熱水之自然而寒日月自然而照自然而溫皆能力也今將認能力為風力然則日光之照灼沖和其亦將有風力推運而使之然邪不知微陽復于地中之説非真謂地之中此陽從何處始也特以隂陽之理原自相湏非隂則陽無以顯非陽則隂無以顯故隂陽二者皆以一分為㣲六分為極卦之必定以六爻此也當純隂極盛時忽覺此極隂之稍減一分而不極其盛也此便是㣲陽之復天純陽而地純隂故遂謂㣲陽復于地中耳其在先天圖中微隂之或始或終皆附于乾㣲陽之或始或終皆附于坤此之義也又以陽之生也必根于隂隂之生也必根于陽故以為陽自地中復其實陽氣纔復得一分盡天地間所有之氣無上無下無髙無卑無往不具此一分之陽固不獨地面三寸二寸間然也葢陽氣之微盛止有淺深厚薄而已淺謂陽氣之尚薄深謂陽氣之巳厚也冬至陽氣初萌薄而未舒其在乾卦正潛龍勿用之爻豈遂獨出能力鼓而為風而獨于此刻此時驗于兹管邪况既為冬至之時令則半月之中何非冬至倘再入灰於此管當亦無不有然者矣而又奚拘于此時邪且其陽生之厚薄既統上下髙卑而莫不胥然固宜無拘乎此管之長短大小而此氣之均當無不然者矣豈能于數寸管中分别長短有應有不應邪夫後儒講求聖學但當以孔子為正聞韶而忘肉味此其契樂亦已精矣孔子未之言必有難以言傳者矣從而置之可也夫積黍不可候氣不可然則黄鍾為萬事根本將遂無術以取乎曰樂律雖曰失傳其先要必以中聲為本以其吹之于管長一寸者其聲便清一分短一寸者其聲便濁一分清濁不能以不分則管不能無長短管不能無長短則分寸不能以不定所由有損之益之之説凡皆因音而損益之以求中聲非因數而損益之以至于不可紀也中聲者黄鍾也凡樂皆自有之凡曲調皆自有之故韶有韶之中聲武有武之中聲髙有髙之中聲下有下之中聲中聲既定然後從而察之髙于中聲者為髙卑于中聲者為卑由其本具之中聲而漸殺漸申以損益之雖五音七調十二律以及六十律八十四調三百六十無不縁此中聲之清濁髙下而五音六律胥由以叶矣夫人之聲音或大或細要各有中聲存焉鳥雀之聲微牛馬之聲髙要亦各有中聲存焉激之則亢過其分緩之則抑過其分别其亢抑審其性情辨其喜怒鳥獸之音猶將可識况於度量權衡乎哉夫盡善之韶盡美之武遡其中聲當是韶之優柔平中而武則不免于發揚蹈厲耳自來言律者詳于數而略于音與言易者詳于數而略于理同弊是皆未精求乎音而得夫中聲之説也 　　補筆談曰琴瑟皆有應聲宫則應少宫商則應少商其餘皆隔四相應今曲中有聲者須依此用之欲知其應者先于諸令聲和乃剪人加上鼓其應則人躍他則不動聲律髙下苟同雖在他琴鼓之應亦震此之謂正聲 　　等韻 　　煦曰了羲之三十六母以腭舌唇齒喉分定部位此即宫商角徵羽五音之所自起也音出于喉與宫音相配今不首喉而以配角之腭音居首此即一陽之生始於冬至子半而春令所始則歳建首寅是也徵夏而商秋至冬而為閉藏之令然聲陽類也聲之動也莫不托始於静以始之者終之即以終之者始之也至其一隂一陽上下相配以成翻切雖亦具有隂陽盪摩之妙如見之一母倡於東通韻則為古紅之公倡於支齊韻則為居宜之基倡於魚模韻則為古胡之姑是見之一音三十六母皆可以徧倡也如紅之一音和于魚模之古而為公和于魚模之苦而為空和于登丁之徳而為東和于歌羅之他而為東是紅之一音未嘗不可以徧和也然其所重止在一上一下一夫一婦以叶一字之音耳顧其三十六母既足以攝天下之音而無所遺而二音所叶又足以定一字之音而無所誤此所以相而未之有易也至于邵子以翕闢清濁開發収閉括盡天下之萬聲萬音而有聲無聲有字無字無不該錯其中要其上下交錯之妙亦止是八卦之盪摩而已故其開發収閉比于腭舌唇齒未之易也其翕闢清濁依然三十六母中剛上而柔下清上而濁下之義至其所以能然之故則仍不離夫卦爻隂陽剛柔太少之㫖耳煦因立圖于後 <經部,易類,周易函書約存,卷十四> 　　以類分之則五以輕重清濁分之則八以剛桑太少分之則四如專論剛柔則隂陽闔闢而已矣煦所著韻函一書以隂陽分之為第一層隂先而陽後者凡音皆由静起也其次皆别以剛柔太少剛前而柔後者陽倡而隂和之義也先少剛而後太剛先少柔而後太柔亦律吕先黄鍾諸律以中聲為主之義也其少剛之類則由見端幫始太剛之類則由精清始少柔之類則由知照始太柔之類則由曉匣始疑之少柔宜付孃禪之後而夾於羣端之中少剛中之少柔也來之少剛宜付並明之後而夾於喻日之中少柔中之少剛也此隂中有陽陽中有隂之義也亦其本來部位自然如此不可紊也葢論位則疑在羣後來在日前論音則疑為少柔來為少剛也四象之下别以三十六母故見仍居前而日仍居後下列各標所領之韻于首一字即以翻切定之故可以知為某標之韻又可知列于剛柔太少為某聲又可以知列于隂陽者為某音于此而别以翕闢辨以開發収閉亦在人之自領而已矣 　　煦按古立切韻之法以兩字合而得音此即地天交泰之義也位一定而不移坤徳之定分也音變遷而各異乾道之變化也今以上一字定位天道之下交也下一字得音地徳之上承也位之一定腭舌齒唇喉是也音之變易宫商角徵羽是也如徳紅切東徳為腭位之見標其所切之東亦腭位之見標也紅為宫音東亦宫音也然徳為少剛故所切之東亦少剛 　　五藏【肝心脾肺腎】隂也六府【膽胃三焦膀胱大小腸】陽也首陽身隂而水陽下火隂上負隂抱陽而背隂腹陽【陽中陽心也陽中隂肺也隂中隂腎也隂中陽肝也隂中至隂脾也】形藏四【一頭二耳目三口齒四胸】神藏五【心藏神肺藏魄肝藏魂脾藏意腎藏智又曰脾藏意與智腎藏精與志謂七神】是曰九藏【手陽足隂腰以上陽以下隂】 　　五運六氣 　　鬼臾區曰土主甲己金主乙庚水主丙辛木主丁壬火主戊癸岐伯曰臣覽太始天元冊文丹天之氣經于牛女戊分【牛女在子癸火氣自子癸至戊分故火主戊癸】□天之氣經于心尾巳分【心尾在甲土氣自甲至已分故土主甲巳】蒼天之氣經于危室栁鬼【危室在壬栁鬼在丁故木主丁壬】素天之氣經于亢氐昴畢【亢氐在乙昴畢在庚故金主乙庚】天之氣經于張翼婁胃【張翼在丙婁胃在辛故水主丙辛】是曰五運【主運甲為干首故先土運其運行自首丁壬木每年木火土水金各七十二日零五刻運位相次萬年不易也客運如甲巳年土運土為初運金為二運水為三運木為四運火為五運以相生序乙庚年金則金初水二木三火四土五各七十二日零五刻周流每年一遷者也○五陽干之年太過也五隂干之年不及也太過以大寒前十三日交曰先天不及於大寒後十三日交曰後天平年之氣正大寒日交曰齊天○天以六為節地以五為制周天氣者六期為一備終地紀者五嵗為一週君火以名相火以位五六相合而七百二十氣為一紀凡三十嵗千四百四十氣凡六十歳為一週不及太過斯皆見矣煦按甲已土運則土為司天之運其氣居三今謂為初運非也天之節節於地故六地之制制于天故五葢五者天之陽六者地之隂此天地交泰之妙也】 　　主氣 　　【子午】歳少隂君火司天三【左太隂四　五陽少右右厥隂二　初陽太左】六泉在金燥明陽【丑未】歳太隂濕土司天【左陽明　　　明陽右右少隂　　　隂厥左】泉在水寒陽太【寅申】歳少陽相火司天【左陽明陽太右　右太隂　陽少左】　泉在木風隂厥【卯酉】歳陽明燥金司天【左太陽　　　隂厥右右少陽　　　隂太左】泉左火君隂少【辰戌】歳太陽寒水司天【左厥隂　　　隂少右右陽明　　　陽少左】泉左土濕隂太【巳亥】歳厥隂風木司天【左少隂　　　隂太右右太陽　　　明陽左】泉在火相陽少主歳者紀歳在天三年一降五年遷正司泉泉而天亦然間氣者紀歩以六十日八十七刻半有竒為一歩也如子年君火天金地則地左間太陽水為初氣天右間厥隂木為二氣司天君火為三氣天左間太隂土為四氣地右間少隂相火為五氣司泉金為六氣左升而上右行下施而復於中六氣風初二暑三濕四燥五寒六此每年六十度有竒者萬年不易之主氣也年支定司而左右紀歩者每年一遷之客氣也 　　岐伯曰寒暑燥濕風火天之陰陽也地三陰三陽上奉之木火土金水火地之陰陽也天生長化収藏下應之地為下乎曰地人之下太虚之中也馮乎曰大氣舉之也風寒在下燥暑在上濕氣在中火逰行其間寒暑交焉故虚而生化先天者太過則制已所勝而侮所不勝命曰氣淫後天者不及已所不勝則侮而乘之已所勝則輕而侮之侮反受邪命曰氣廹平氣木曰敷和火曰升明土曰傋化金曰審平水曰靜順太過木曰發生火曰赫曦土曰敦阜金曰堅成水曰流衍不及木曰委和火曰伏明土曰卑濫金曰從革水曰涸流 　　天符為執法嵗直為行令太乙天符為貴人○氣生運曰順化○氣克運曰天刑○運生氣曰小逆曰相得則㣲○運克氣曰不和曰不相得則甚運同四孟月曰支得符○太過運加司地之氣曰同天符○不及運加司地之氣曰嵗㑹○各以氣運加臨為勝負之差○亢則害承則制【五運相克為承】地氣制己勝天氣制勝己天制色地制形天氣不足地氣隨之地氣不足天氣從之運居其中而常先惡所不勝歸所同和隨運歸從而生其病六氣之勝乘其至也感於邪而病乘年之虚則邪甚失時之和亦邪甚遇月之空亦邪甚重感於邪則病危○時有常位而氣無必也初氣終三氣天氣主之勝之常也四氣盡終氣地氣主之復之常也有勝則復無則否復已而勝勝至則復無常數衰乃主耳○復至則不以天地異名皆以復氣為法 　　醫方 　　醫之為道以元氣為太極以血氣為隂陽立方制藥皆本元氣以折其有餘不足之故有餘者陽之饒不足者隂之乏也其有餘者剝之削之不足者補之益之而元氣之中涵則未有能動者也此太極靜涵之也脈以胃氣為主亦謂元氣之中存也若無胃氣則非藥之所能及矣人禀天地之隂陽以有其血氣故氣陽而血隂氣無形故陽血有形故隂也隂陽以相竭故能相循而不息如使血氣或有饒乏則饒者用其有餘必為怯弱者之梗阻乏者從之不及亦必有難齊之勢此病之所由生也于是乎汗之吐之下之發之解之洩之以損其有餘溫之補之滋之寒之以益其不足而醫方之制于是乎起然亦有寒症似熱熱症似寒者此陽極生隂隂極生陽之理乾上之悔坤六之龍即此義也然亦有寒因熱用熱因寒用者此相敵之情難於驟合資其鄉導容易得逹之義也先天圖中相親之卦復得㑹為一卦乃始言遇此之義也醫而不知隂陽有餘者補之是益之以賊也不足者㵼之必將虧損元氣暗促人夀醫可易言乎哉 　　今之言補藥者拘守本草遂以為某藥補氣某藥補血其神竒靈妙實難言述矣極其好誕之心且有以長生不難立致者是未知氣血之在人為何等物事藥之治病為何等道理矣夫人之血氣本于一元受氣之初其強弱原自不同今以草木朽枯之質謂于人之真氣能增益之有是理乎若使益而可益設從而減之不且可竝呼吸而去之乎朽木之質煎而為水謂能變而為血乎抑存之於腸胃中乎抑循腸胃而過之而為大小解乎其理之易明不待辨矣第外感之疾每有竒驗者邪感於外猶未入於甚深之地發之解之吐之下之驅其外邪其病即已而補氣補血亦或間有所驗則水火隂陽之妙用非即謂此為氣之補血之補也蓋因人之身中原自有火於是乎因其有而發之火盛則氣必上達遂以此為氣之補耳因人之身中原自有水於是乎因其有而寒之寒之為氣與水同體遂以此為血之補耳若使人身之水火一或無根必無再能扶助之理李東垣曰寒之不寒是無水也熱之不熱是無火也無他藥之假不能融物之真也知言哉燕人極喜而癲百療㒺效醫忽悟曰我能醫之乃語之曰若趣辦具復何醫為其人乃更憂怖及月而愈越醫治乆痢者而術窮入室見水滴焉窒其中孔而水不下滴遂針其百㑹而愈 　　人之一身唯此隂陽相資疊運乃始有其生然隂質非陽則無由以運故人之生唯陽為貴此氣周於一身逹於肢體目視耳聽手握足行其溫和而暖者是其徵也真陽一盡則無生理陽之見於脈也為浮大動滑　隂之見於脈也為沉伏細　陽病必見陽脈隂病必見隂脈反是者必危然隂病見陽脈者必生此周易貴陽之義也 　　凡病必有本證有標證本證必有臟腑經絡之分而標證則每形見於肢體庸醫但治其標不治其本又且不審臟腑經絡之所在此所以外症雖云暫去而本病之根仍未亡也 　　藥之為用無過氣味兩端氣屬陽而味屬隂然氣有清濁則清者上而濁者下也味有甘苦辛澁之分所以各行臟腑不能相兼也 　　地理 　　地之體方而静而天氣出入其中故亦有理氣可言然而剛柔之中原具隂陽之妙楊廖之説雖不同其㫖一也謂山為陽而水為隂者是謂上者陽而下者隂也據位而别之者也謂水為陽而山為隂者是謂動者陽而静者隂也據氣而别之者也今觀山水之勢如山自左轉而來則水之出於元辰者必右轉以合之如山自右轉而來則水之出於元辰者必左轉以合之與煦所畫循環太極圖相似至於水之行也亦必依山而行水之住也亦必依山而住是皆隂陽兩不相離相依互根之理也 　　地以鎮静為徳故喜支聚包裹而不喜支離散漫然尋龍之法必察其動然後能審其來點穴之法必察其動然後能審其住此又静中之動也 　　水之為徳流而不止而有情之水匪特彎迴環抱也必將淵沈停蓄此又動中之静也 　　穴之窩鉗者來龍過峽處必隆起穴之乳突者來龍過峽處必窪凹此隂陽相配之理也 　　䇿傳宋元王占 　　元王乃召博士衛平而問之曰今寡人夢見一丈夫延頸而長頭衣繡之衣而乘輜車來見夢於寡人曰我為江使于河而幕當吾路泉陽豫且得我我不能去身在患中莫可告語王有徳義故來告訴是何物也衛平乃援式而起仰天而視月之光觀斗所指定日處鄉規矩為輔副以權衡四維已定八卦相望視其吉凶介蟲先見乃對元王曰今昔壬子宿在牽牛河水大㑹鬼神相謀漢正南北江河固期南風新至江使先來白雲擁漢萬物盡留斗柄指日使者當囚服而乘輜車其名為王其使人問而求之 　　煦按古人占法原不必一途之拘也前知而先覺者推為聖人之明乃聖人之所由以前知先覺實乾元各正後分天地至靈之寓也顧至明之在天地莫若三光倘天地無日月則萬古冥冥如長夜矣此法依三光以為明而實取最初之所見以徵吉凶故知者人也而所以借明者實為三光故能無幽不燭無㣲不著向在都城見有挾術以干人者先令人立於日下面己而立却以兩目直視日光令己目昏然後舉首觀人頭上之氣以五色分吉凶而禍福徵騐毫無差忒當亦衛平之遺法也其五色以紅黄白者為吉青黑為凶今之鏡聽與聽讖者皆本最初之一語取為証騐無不恊合此即所謂幾者動之㣲也誠之至也見乎蓍動乎四體故昭昭其不爽也道士符籙亦取最初之氣木匠作材亦于最初觀之唯其誠而已矣 　　納音 　　六十甲子納音亦從納甲而生一律納五音十二律納六十音也納音雖同而立法有三其本之内經者五音始於金傳火傳木傳水傳土其序也【乾納甲坤納癸為之始終故納始於乾金終於坤土】同位娶妻隔八生子甲子金之仲【三元首仲次孟次季】娶乙丑下生壬申金之孟【申在子下故曰下生】娶癸酉上生庚辰金之季【辰在申上故曰上生】娶辛巳下生戊子火自戊子已丑轉丙申丁酉轉甲辰乙巳火之仲孟季畢焉自壬子癸丑轉庚申辛酉轉戊辰己巳木之仲孟季畢焉自丙子丁丑轉甲申乙酉轉壬辰癸巳水之仲孟季畢焉自庚子辛丑轉戊申已酉轉丙辰丁巳土之仲孟季畢焉以上為陽律起甲午乙未轉壬寅癸夘轉庚戌辛亥皆金也戊午已未轉丙寅丁夘轉甲戌乙亥皆火也壬午癸未轉庚寅辛夘轉戊戌己亥皆木也丙午丁未轉甲寅乙夘轉壬戌癸亥皆水也庚午辛未轉戊寅己夘轉丙戌丁亥皆土也以上為陽吕此一法也【此法出於律呂】葛稚川曰子午屬庚【納音震初爻庚子庚午】丑未屬辛【㢲初爻納辛丑辛未】寅申屬戊【坎初爻納戊寅戊申】夘酉屬已【離初爻納己夘己酉】辰戌屬丙【艮初爻納丙辰丙戌】己亥屬丁【兊初爻納丁巳丁亥】一言得之者【先㸔支後㸔干】宫與土【所屬者即是一言而得】三言得之者徵與火【如戊子戊午戊之去庚數之有三也餘倣此】五言得之者羽與水【如丙子丙午丙之去庚為數五也】七言得之者商與金【如甲子甲午甲之去庚為數七】九言得之者角與木【如壬子壬午壬之去庚為數九】此一法也【此法出于支于】子午之數九【九者黄鍾之數子為十一之月其律黄鍾午為子冲故其數同】丑未八【丑十二月故殺于九】寅申七卯酉六辰戌五已亥四甲已之數九【甲為子干子為甲妃其數同】乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五揚子雲太之數其推納音以火土木金水為序【煦曰前稚川納甲之法用土火水金木與此火土木金水葢一順一逆者也】甲子乙丑金者甲九子九乙八丑八積三十四以五除之餘四故為金丙寅丁夘火者丙七寅七丁六卯六積二十六以五除之餘一故為火餘準此此一法也【一説所積之數以五加五至不滿四十九者而止視其數之所到以河圖之數加之視四十九之五行為何行其所生者即是也如數至四十四則四十九為土土生金故甲子乙丑屬金如數至四十六則四十九之五行為木所生必火也】按律書同位娶妻如黄鍾大呂同位為妻隔八生子黄鍾三分損一隔八生林鍾為子今甲子黄鍾與乙丑大呂同位謂之娶妻是矣而甲子之隔八為辛未林鍾何以甲子不能生之也蔡邕曰陽生隂為下生隂生陽為上生今陽不能生是但有上生而無下生也以甲子為上癸亥為下則又皆下生而上生無十之一二也内經之法與律書不能盡合矣稚川言中央總黄天之氣一南方丹天之氣二北方天之氣五西方素天之氣七東方蒼天之氣九皆竒數而無偶數而一之屬土三之屬火五之屬水七之屬金九之屬木亦不知其何義也揚子雲謂子之數九從黄鍾之管則丑當從林鍾而六寅當從太蔟而八十二月各有其律何以有從有不從邪是故必欲定納音之法當以京房六十律與甲子分配以之上生下生始無弊耳 　　潛老曰五行本位西方屬金五行有聲而最清者金故納音首金所以甲子乙丑海中金也五聲角徵羽既輪之後迴輪以應天地之生數則起于西方羽與宮相接而乾居於前為金故納音之理起于西而支干始甲子則仍起于北乾統之也凡氣始於東方而右行木傳火火傳土土傳金金傳水也音起於西方而左行金傳火火傳木木傳水水傳土也沈存中謂納音納甲皆乾始而坤終也音始西方起金西左旋故金三无終左行傳南方火火三无終【闕】 　　左行傳東方木也自子至已為陽故自黄鍾至中 　　呂皆下生自午至亥為隂故自林鍾至應鍾皆上生以六十支干應六十律猶之旋相為宫法也按支位隔八相生分三合三原依序排列觀天氣乎地則十干順布用地支六氣尊六甲以為頭逐地而右轉察地位負乎天則十二支逆排用天干五運列五子以為首隨天而左旋凡三十名名當二律當十日與七十二卦同旋直日卦影用之非僅堪輿家所用遯演也葢氣從右行而聲從左應時以運轉而律以音中皆以徵自然相應之理也王逵曰同位娶妻嗝八生子此律吕相生法也五行先仲而後孟季此遯甲三元紀也甲子金之仲為黄鍾商甲子同位娶乙丑為太呂商隔八下生壬申金之孟為夷則商壬申同位娶癸酉為南呂商隔八位生庚辰金之季為姑洗商此金之三元終也庚辰同位娶辛巳為仲吕商隔八下生戊子火之仲為黄鍾徵戊子娶巳丑為大吕徵生丙申火之孟為夷則徵丙申娶丁酉為南呂徵生甲辰火之季為姑洗徵甲辰娶乙巳仲呂徵生壬子木之仲為黄鍾角如是左行至丁巳仲呂之宮五音一終復自甲午金之仲娶乙未隔八生壬寅一如甲子元法終于癸亥謂蕤賓娶林鍾上生太蔟之類 　　内經納音圖 　　陽律　　　　　　隂吕 　　甲子乙丑金　　　　丙寅丁卯火 　　戊辰己巳木　　　　庚午辛未土 　　壬申癸酉金　　　　甲戌乙亥火 　　丙子丁丑水　　　　戊寅己卯土 　　庚辰辛巳金　　　　壬午癸未木 　　甲申乙酉水　　　　丙戌丁亥土 　　戊子己丑火　　　　庚寅辛卯木 　　壬辰癸巳水　　　　甲午乙未金 　　丙申丁酉火　　　　戊戌己亥木 　　庚子辛丑土　　　　壬寅癸卯金 　　甲辰乙巳火　　　　丙午丁未水 　　戊申己酉土　　　　庚戌辛亥金 　　壬子癸丑木　　　　甲寅乙卯水 　　丙辰丁巳土　　　　戊午己未火 　　庚申辛酉木　　　　壬戌癸亥水 　　葛稚川納音圖 　　一言宮屬土　庚子庚午　辛丑辛未　戊寅戊申 　　己卯己酉　丙辰丙戌　丁巳丁亥 　　三言徵屬火　戊子戊午　己丑已未　丙寅丙申 　　丁卯丁酉　甲辰甲戌　乙巳乙亥 　　五言羽屬水　丙子丙午　丁丑丁未　甲寅甲申 　　乙卯乙酉　壬辰壬戌　癸巳癸亥 　　七言商屬金　甲子甲午　乙丑乙未　壬寅壬申 　　癸卯癸酉　庚辰庚戌　辛巳辛亥 　　九言角屬木　壬子壬午　癸丑癸未　庚寅庚申 　　辛卯辛酉　戊辰戊戌　己巳己亥 　　揚子雲積數納音圖 　　甲子乙丑三十四　甲申乙酉三十　甲辰乙巳二十六丙寅丁卯二十六　丙戌丁亥【二十】二　丙午丁未三十戊辰己巳二十三　戊子己丑【三十】一　戊申己酉二十七庚午辛未三十二　庚寅辛卯【二十】八　庚戌辛亥二十四壬申癸酉二十四　壬辰癸巳二十　壬子癸丑二十八甲戌乙亥二十六　甲午乙未【三十】四　甲寅乙卯三十一丙子丁丑三十　　丙申丁酉【二十】六　丙辰丁巳二十二戊寅己卯二十七　戊戌己亥【二十】三　戊午己未三十一庚辰辛巳二十四　庚子辛丑【三十】二　庚申辛酉二十八壬午癸未二十八　壬寅癸卯【二十】四　壬戌癸亥二十 　　周易函書約存卷十四 　　欽定四庫全書 　　周易函書約存卷十五　　禮部侍郎胡煦撰原古【支流異派】 　　六壬 　　沈存中云六壬十二辰亥登眀為正月將戌天魁為二月將古人謂之合神又謂之太陽過宫今日度隨黄道嵗差太陽至雨水方躔娵訾【亥宫】春分後躔降婁【戌宫】若用合神則須自立春便用亥將驚蟄便用戌將若用太陽則須照過宫時分不知所謂合神者厯元冬至之時天與日㑹於子中為十一月自後天順日逆左右分行天行丑日躔子為十二月天行寅曰躔亥為正月天與日各歴十二辰辰異而月同謂之神合則神合者亥與戌也登明天魁是解正月二月之義於合神無與也唐虞之時冬至天與日㑹於丑宋元以來天與日㑹於寅古之所謂合神者已不相合矣今之六合非古之六合使立春而用亥驚蟄而用戌亦非合神也然唯與日㑹於子中適在十一月故能建與躔合其後冬至自丑而寅而邜則天行亦不與次舍相應其所謂合神者日躔與天行乎天行與次舍乎是則兩者合為三矣周雲淵遂欲盡更諸將謂子月一陽生是謂大吉五月一隂生是謂小吉然不名於子午而名其丑未者以子月冬至太陽在丑故以丑為大吉午月夏至太陽在未故以未為小吉今太陽冬至在寅夏至在申更當以寅為大吉申為小吉此亦誤以大吉小吉為合神也大吉以十一月為義不因於丑小吉以五月為義不因於未是故以黄道歳差當更合神不當更月將葢十一月子十二月丑正月寅萬古不易之次舍也太陽躔子躔丑躔寅者嵗差之次舍也兩者不相蒙雲淵渾而一之故有此失存中又欲釐正歴法如東方蒼龍七宿當起於亢終於斗南方朱雀七宿起於井【井字當為鬼字】終於角西方白虎七宿起於婁終於輿鬼北方真武七宿起於東井【井字當為牛字】終於奎經星改動亦是出此舍以入彼舍非東之寅夘辰移而至南南之已午未移而至西西之申酉戌移而至北北之亥子丑移而至東次舍不拘於經星猶月將不拘於合神也【煦】按合神之所自來東西隂陽之所合也十二支神則因其隂陽初末之分位而分之者也古者天與日㑹於子則以丑為合矣今之天與日㑹於寅則寅即子也其東西隂陽之合猶夫古也豈拘其子丑之名而不察夫東西之實乎 　　方伎家多托於上古無所徴信惟六壬見之吳越春秋子胥少伯皆精其術然與今世所傳亦復不同伶州鳩之對七律也即六壬之術其曰王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宫畢之當辰辰在戌上故長夷則之上宫名之曰羽所以藩屏民則也周二月丑為月建以其為日月所合之辰故名丑曰辰辰在戌上者以天盤之丑加於地盤之戌葢武王畢陳之時在戌也丑既加戌則癸亥日辰乃在申上申為夷則亥以變宫加於其上故為夷則之上宫戌為無射羽也故名之曰羽又曰王以黄鍾之下宫布戎於牧之野故謂之勵所以勵六師也按牧誓時甲子昧爽王朝至于商郊牧野是時在寅也以天盤之丑加於地盤之寅則甲子日辰乃在丑上子為黄鍾而丑以宫處其下故為黄鍾之下宫丑為大呂子以宫加其上不曰大吕之上宫者以隂呂不可為唱也 　　又曰以太蔟之下宫布令於商昭顯文徳底紂之多罪故謂之宣所以宣三王之徳也日為丙寅時為子以天盤之丑加地盤之子則丙寅日辰上臨於丑寅為太蔟而丑以宫處其下故為太蔟之下宫【此上但以月建加時非月合也註者之誤也】 　　又曰反及嬴内以無射之上宫布憲施金于百姓故謂之嬴亂所以優柔容民也按汲冡周書時四月既旁生魄越六日庚戌武王朝至燎於周則王之反及嬴内在四月也周四月建夘【建夘則當用戌】以天盤之夘加地盤之丑則子以宫臨日辰之戌上戌為無射故曰無射之上宫【其術以五音論之或别有一術非壬也】其所考見如此則並無四課三傳之說也而今之六壬亦絶不及五音十二律也豈乆而失其傳與抑州鳩舉其大而不及其細與就以今術論之卜筮諸術皆以生為主以生為用壬則於十二時獨取大辰以斗柄罡星嵗常指辰故謂辰為天罡辰建於三月而為八月之將金旺殺物之候以天地之殺為用故也其四課上克下曰元首下克上曰重審上下交相克曰知一涉害日辰遥相克曰蒿矢彈射伏吟反吟皆因冲克以為之名目此眀與諸術相反故不取夫生而取夫殺不取夫徳與合而取夫克與冲不取夫禄與旺而取夫刑與害則凡一書之中所以論吉凶者皆當取此而何所論非所主所主非所論所主者刑殺冲克所論者生旺徳合所主者與諸術相出所論者與諸術相入豈失傳中之又失傳與宋咸定京房闗朗輩假易以行壬遁之學其時當不如是也 　　起例 　　地盤 　　布十二支為地盤以十干之甲於寅乙於辰丙戊於已丁已於未庚於申辛於戌壬於亥癸於丑 　　五行家干之支各以類從戊已為中央之土故隨丙丁而已午其辰戌丑未則空無所六壬避四位之正故不得不移乙於辰移丁已於未移辛於戌移癸於丑 　　煦按此即術家之干禄特避四正而下於庫耳 　　天盤 　　布十二辰於天盤正月亥登明二月戌天魁三月酉從魁四月申傳送五月未小吉六月午勝光七月巳太一八月辰天罡九月夘太冲十月寅功曹十一月丑大吉十二月子神后 　　沈存中以登明至神后為十二辰之名術家以為月將非也登明者正月三陽始兆天下文眀天魁者斗魁第一星也其星抵戌從魁者斗魁第二星也其星抵酉傳送者四月陽極隂生傳隂而送陽也小吉者小為隂隂長為小者吉也勝光者王者向明而治光被四表也太一者紫微垣所在天罡者斗剛所建太衝者日月五星之門户天之衝也功曹者十二嵗功成而㑹計也大吉者大為陽陽長故大者吉也神后者其位居末在諸神之後也 　　貴人　視占時日干於天盤上求之 　　夘辰巳午未申六時用陽貴　甲未　乙申　丙酉丁亥　戊丑　已子　庚丑　辛寅　壬夘　癸巳酉戌亥子丑寅六時用隂貴　甲丑　乙子　丙亥丁酉　戊未　已申　庚未　辛午　壬巳　癸夘貴人者十干之合氣也其法以十干布十二支而不居辰戌虚其對冲【對冲謂午也】以辰戌為貴人之獄對為天空也陽貴順布甲與已合甲加子巳加未故甲用未為貴人已用子為貴人乙與庚合乙加丑庚加申故乙用申為貴人庚用丑為貴人丙與辛合丙加寅辛加酉故丙用酉為貴人辛用寅為貴人丁與壬合丁加夘壬加亥故丁用亥為貴人壬用夘為貴人戊與癸合戊加已癸加丑故戊用丑為貴人癸用已為貴人隂貴逆布甲加申已加丑故甲用丑已用申為貴人乙加未庚加子故乙用子庚用未為貴人丙加午辛加亥故丙用亥辛用午為貴人丁加已壬加酉故丁用酉壬用已為貴人戊加夘癸加未故戊用未癸用夘為貴人甲之起於子申者貴人屬土正位丑未乃坤二五黄中之合氣先天卦之坤在正北子位河圗之坤在西南申方故晝夜分之以起甲也【煦按水土長生居申便是此義】 　　十二神將　以天盤月辰加地盤時辰視貴人之在天盤者臨地盤何位地盤以已亥為界貴人臨辰亥一邊則順行天乙【即貴人】螣蛇朱雀六合勾陳青龍天空白虎太常真武太隂天后臨已戌一邊則逆行天乙天后太隂真武太常白虎天空青龍勾陳六合朱雀螣蛇皆加於天盤之上 　　沈存中曰六壬十二神將以義求之止合十一貴人為之主其前有五將謂螣蛇朱雀六合勾陳青龍也此木火之神在方左者【方左謂寅夘辰己午】其後有五將謂天后太隂真武太常白虎也此金水之神在方右者【方右謂未申酉亥子】唯貴人相對謂之天空如日之在天月對則虧五星對則逆行避之空無所有非神將也又曰十一將前二火二木一土間之後當二金二水一土間之真武合在後二太隂合在後三 　　四課　以天盤月辰加地盤時辰視地盤日干連上為第一課即以干上所得之支移入地盤名干隂又連上為第二課又視地盤日支連上為第三課即支上所得之支移入地盤名支隂又連上為第四課 　　三起法别為九課 　　一尅賊　先以下克上為用若無下克上方取上克下二比用　或有二三四課上下相克陽日用陽比去隂不用隂日用隂比去陽不用 　　三涉害　若有二三四課為上克下克而俱與日比或俱不比宜視地盤孟仲季孟深仲淺季尤淺取深者為用若俱深則剛日用日干上神柔日用日支上神孟即寅申已亥之例 　　四遥克　若無上下克賊取四課上神克日者為用名蒿矢若無上神克日則取日所尅之上神為用名彈射若兩神克日或日克兩神則仍取比日者為用 　　五昴星　若四課無克又與日干無相克陽日則從地盤酉仰視所得之神為用隂日則從天盤酉俯視所得之神移入天盤連下為用陽日以地盤日支連上為中日干【用地盤日干所之支】連上為末隂日以地盤日干連上為中傳日支連上為末傳 　　六伏吟　伏吟者子加子是也無克者剛以日干上神【甲丙戊庚壬】柔以日支上神【丁已辛】為傳首皆以所刑為中傳以中傳所刑為末傳若傳首遇自刑剛日初傳日【日干所之支】次傳支支所刑為末傳柔日初傳支次傳日日所刑為末傳次傳若更遇自刑以次傳所冲為末傳 　　六癸有尅以尅處為傳首首所刑為中傳中所刑為末傳 　　六乙亦有尅而傳首遇自刑故初傳日次傳支末傳支所刑 　　寅已已申申刑寅　丑戌戌未未丑并　子刑夘上夘刑子　辰午酉亥自相刑　夘順至子子逆至夘極十數而為無禮之刑寅逆至已已逆至申極十數而為無恩之刑丑順至戌戌順至未極十數而為恃勢之刑皇極中以十為殺數故也 　　七返吟　對冲相加是也返吟多相尅以比用渉害為例其不同者取初傳之冲為次取次傳之冲為末而已惟六日無尅丁丑已丑辛丑則以登明為初傳丁未已未辛未則以太乙為初傳支【未丑丑未】為中傳干為末傳【丑未辰戌】八别責　四課不全謂相重也又無尅無遥則用别責剛日以干合之神【視地盤】為傳首柔日以日支三合之神【視天盤日支順行隔三位者是】為傳首中末皆以日之支為傳别責有九課剛日三課戊辰戊午丙辰柔日六課辛未辛丑各二辛酉丁酉各一 　　九八専　四課干支共位【別責三課八専二課】名八専如兩課有尅仍以比用渉害為例若無克剛日從日之陽神順數二辰為用柔日從第二課隂神逆數三辰為用中末俱重在上日 　　獨脚課　亦柔日八専也已未日登明加酉酉已亥酉酉未亥酉從亥酉逆數三辰得酉未而酉未乃日上也三傳同在一課 　　斷例 　　精藴甲子嵗四月庚子日有冨人年五十九嵗占一陽命行人年二十九嵗課得子時以申將加子時得青龍乘子加辰為用中傳蛇乘申臨子末傳元乘辰加申占曰子逃萬里音信不通今貲財大出門逃歸其人曰某有一子年二十九嵗自丁已年正月間因言語不足將貲財貨物往陕西興販一去七年不聞音信欲問存亡尚能見否占者曰當以乙已日侵晨出北門候之後有行李籠仗十數擔有二人騎馬一婦人紫衣赤馬男子白衣青馬君當訊而迎之其人曰謹如命至期果往北門外三里見籠具十餘人逺逺而来先見一人著白衣乘青馬一見其人便下馬泣拜乃是其子自川陜稱意而歸斷曰課屬斬闗發用子水是庚日子孫加辰為空亡以下賊上為用將得青龍飛騰萬里又傳入元武空亡空亡主失信期故曰子逃萬里音信不通行人年上得寅木乃日之財加在旺方故曰貲財大日傳發用起占時課值日辰相加可見速而近又庚徳加子上庚本七數當夏囚死法當折半求之其人行年五十九嵗本年在亥臨夘夘為門户將得勾陳乃戌辰土為門户之路發用水神水旺北方故曰北門外三里迎之行人年上見寅作驛馬屬木青色將得白虎屬金白色故主白衣乘青馬天上行年午加戌作天后是火墓天后屬水乘午火水黒火赤而成紫午乃天馬之源故曰婦人紫衣乘赤馬課變澗下水水象見已而絶是其歸期又行人年加戌以午為主午上見寅寅中有甲當與已合四月見已已又庚與乙合故取四月乙已日歸 　　古鑑占人壬申年十一月初四日申時生三十七嵗戊申年二月初十日甲子亥將午時占嵗課課得比用得子已戌穿害日墓占曰歳内主眷屬入宅大撓遂成大獄未為日墓加甲為日入墓子坐未六害相穿已居宅上係破碎作太常入宅主有䘮服人歸来分撓是在今年添人進口又見分釁也其人有弟五人最小者與姐為嗣父存時已分作四分及當年姐夫死其子因家敗還母又先亡續生兩子圗歸本宗至六月歸家兄弟不容遂興訟有司量斷財物令還姐家此子不服爭至臺部遂下大理按律有歸宗條例自戊申六月爭訟至壬子年十一月方止果作五分分之此未加甲為墓神未為眷屬上得天空乃平地起堆之兆初子水為父母未為眷屬六害螣蛇遶之歸宅上又見已為破碎已為㕑竈破碎主分也已為太常是有服人入宅欲動分釁也甲木用已火為子息巳為小口末已上戌又刑起未中丁火戌上六合即乙夘夘與戌合故主添小口所謂不刑不動不冲不發因弟分爭攜兩子同歸也謂在當年興訟葢本人壬申即日課寅六月見者日上之未是也至壬子十一月間始寧者子未穿害螣蛇遶之歸宅上破碎在已臨宅不分破不已也 　　六　　勾　　青　　空 　　六壬透易 　　置年月日時先以月將加時得四課三傳其三傳之在天盤者為一類在地盤者為一類以年干起五虎遯數天盤三傳得其所屬甲子視八卦納甲相同合之為上卦以日干起五鼠遯數地盤三傳得其所屬甲子視納甲相同合之為下卦上下相重為六畫之卦以大為基世爻為命應爻為身大限陽年從世爻而上隂年從世爻而降十年一爻小限陽年從應爻而降隂年從應爻而升一年一爻周而復始陽年用陽貴隂年用隂貴五虎遯　甲已起丙寅　乙庚起戊寅　丙辛起庚寅 　　丁壬起壬寅　戊癸起甲寅 　　五鼠遯　甲已起甲子　乙庚起丙子　丙辛起戊子 　　丁壬起庚子　戊癸起壬子 　　假如辛酉年辛丑月丁亥日丙午時大吉加午【此直用月將不用月合也】　四課　寅丁　酉寅　午亥　丑午三傳午亥　丑午　申丑年干辛丙辛遁起庚寅自下至辛丑其甲子皆為庚寅所屬午得甲午乾四納甲丑得辛丑㢲初納甲申得丙申艮三納甲合之得離而為上卦日干丁丁壬遁起庚子自下至辛亥其甲子皆為庚子所屬亥得辛亥㢲二納甲午得丙午艮二納甲丑得辛丑㢲初納甲合之得震為下卦離震相重為噬嗑世在五爻為命應在二爻為身以隂年大限自五而四小限自二而三 　　遁甲 　　遁甲太乙六壬三書世謂之三式皆主九宫以叅詳人事而甲尤注意於兵其術之自以為精者在超神接氣置閏之間超神者節氣未到而甲子已夘之符頭先到則借用未到節氣之上局故謂之超接氣者甲子已夘之符頭未至而節氣先至則仍用已過節氣之下局故謂之接葢縁一月節氣必三十日零五時二刻積之而符頭節氣遂相參差至於順將變逆逆將變順在芒種大雪之後有超至九日十日者則謂之置閏芒種後則叠芒種上中下三局大雪後則叠大雪上中下三局以歸每節氣所餘五十二刻然後二至之順逆始分於是節先局後不得不以接氣繼之矣是欲與嵗法相符某則以為自亂其術者此也節氣三十日所零者五時二刻耳積之一百八十日之乆則為時三十為刻二十葢不及三日也符頭五日一換所差不過半局略為消息便可符合今以超神而太過者九日十日以置閏而不及者五日六日氣序不清局法重出甲之所重者在二至置閏歸餘於其前半年之中必有超神超神之後必且置閏置閏之局必侵二至是二至必不能正其始也順者反逆逆者反順使其吉凶星煞無騐則可不然則避其所當趨趨其所當避矣某故以為自亂其術也煦按超神接氣必在閏月之年此即氣盈朔虚之故也葢三嵗而置閏雖有一月三十日之多然此三年之間月之小者必有十五日所以謂之朔虚若據甲子之實數而按之亦止多得十五日所以謂之氣盈遁甲以十五日為三局則每節不及一時有餘積至三年其氣盈過其分必有九日十日之差故每逢閏月之年而竒亦一閏職是故也非謂每年必有超神也其神既超必閏之以接其氣非謂既超神又有接氣也前說猶未明超神接氣之故 　　先觀二至以分順逆 　　冬至後為陽遁順布六儀逆布三竒夏至為隂遁逆布六儀順布三竒 　　六儀　【甲子】戊　【甲戌】已　【甲申】庚　【甲午】辛　【甲辰】壬　【甲寅】癸三竒　乙　　丙　　丁 　　順布者自一宫而至九宫逆布者自九宫而至一宫也三竒順逆即布於六甲之後 　　煦按九宫用洛書之數八方用後天之卦以九宫而布為八宫則以中五於二坤宫 　　次觀節氣以定三元 　　三元者上中下三局也以甲已二將為符頭【此日也】符頭所臨之支直子午夘酉為上元直寅申巳亥為中元直辰戌丑未為下元五日【六十時】一換符頭半月一氣而三局周如冬至一七四甲子為符頭至戊辰五日皆從坎一宫起為上元已已為符頭至癸酉五日皆從兌七宫起為中元甲戌為符頭至戊寅五日皆從㢲四宫起為下元餘倣此 　　陽遁順局　【冬至驚蟄】一七四　小寒二八五 　　【大寒春分】三九六　立春八五二 　　雨水九六三　【清明立夏】四七一 　　【穀雨小滿】五二八　芒種三六九 　　隂遁逆局　【夏至白露】九三六　小暑八二五 　　【大暑秋分】七一四　立秋二五八 　　處暑一七四　【寒露立冬】六九三 　　【霜降小雪】五八二　大雪四七一 　　次觀旬首以取符使 　　旬首者用事時辰其首之六甲也旬首所泊之宫星即為直符門即為直使如在坎宫則天蓬為直符休門為直使 　　直符隨時干 　　視所用時干泊在地盤何宫即以天盤直符移在此宫 　　直使隨時宫 　　視所用時辰泊在地盤何宫即以天盤直使移在此宫 　　小直符加大直符 　　以八詐門之直符加於九星直符所臨之宫陽順隂逆 　　易派之後復序三式者葢自支干出於周易内具河圗五行之妙以次傳授皆有明騐然後本易之卦爻而歧焉者遂有焦京以下八家本卦之五行而歧焉者遂有太乙六壬竒門三式如衡運之有取於卦爻也如衝合之義出兩儀也禄之有取於支干合徳也九宫八卦之出於後天洛書二遯之有符於陽順隂逆也几皆易中自有之妙也故並附録於後 　　太乙【黄宗羲】 　　太乙緯書也葢倣易数而作其以一為太極因之作二目二目生四輔猶易之太極生兩儀兩儀生四象也又有計神與太乙合之為八將猶易之八卦也其以歲月日時為綱而以八將為緯三基五福十精之類為經亦猶之乎厯也法以八將推其掩迫囚擊闗格之類占内外災福又推四神所臨分野占水旱兵䘮饑饉疾疫又推三基五福大小遊二限易卦大運如遇凶神陽九百六交限之際卦運災變之限大數凶者其凶發於八將掩迫囚擊闗格之年如遇吉星所㑹之分卦象和平之運非陽九百六交限之際大數吉者八將雖有掩迫之類其災不發故占家以為聖書私相傳習然其間經緯渾淆行度無稽或分一為二或并二為一茫然何所適從也太乙者天帝之神王希明曰太乙在璿璣玉衡以齊七政隨天經行以斗抑揚故能馭四方此以中宫太極繫於經星者為太一也又曰太乙者木神也東方木之監將嵗星之精受木徳之正旺在春三月此以五緯木星為太乙也斗魁戴匡六星曰文昌宫經星也填則土星也以主目文昌為填星土徳之精是兼經緯而一之矣其所謂四神太一者欲擬太㣲宫之五帝而首天一不知天一乃紫微宫之星也十精天皇太一謂是紫微垣勾陳中星即天帝也既有小遊太一當之矣此之天皇無乃重出乎帝符為天節之吏天時為昴星之使飛鳥為朱雀之體八風為畢星之神三風五風為箕星之精二十八宿有所去取其間何也嵗星一嵗行一宫一二年一周天太一既為木精而一年理天一年理地一年理人每宫乃至三年所行宫次一為十二辰一為八卦位亦不相當也填星二十八嵗一周天天目既為土徳而每宫一年乾坤二年十八年而一周所行宫次一為十二辰一為十六辰亦不相當也地目為火星熒惑之精火星二年一周二月而行一宫此則二宫一年或三宫一年主大將屬金客大將屬水水金俱一年一周天此則一年行三宫或一年行五宫經星之在天者皆一年一周天者也今姑置三基五福大遊其所指之恍惚者如四神之三十六天皇地符之二十昴星之十二年一周朱雀箕畢之九年一周皆的然違天者也此皆以嵗計言也降而為月日時其不相應更不必論或曰假星名以寓術不必核其果否也若是則某不知之矣煦按五行之理出於周易故大撓本之以作甲子周易之輪衍為火珠林専論五行已屬周易之支流况五行之輪衍而為太乙為六壬為竒門不大支離乎然太乙有衡運之卦六壬有透易之卦竒門之九宫出於洛書八卦出於後天圖雖不足以發明周易或其遺義有可採摘故姑録其大槩以識者之鑒别云耳然觀太乙所取當是稍知五行者作此以愚天下耳 　　衡運論【胡仲子翰著】 　　皇降而帝帝降而王王降而霸猶春之有夏秋之有冬也由皇等而上始乎有物之始由霸等而下終乎閉物之終消長得失生乎天下之動極乎天下之變紀之以十二運統之以六十四卦乾天道也健而運乎上坤地道也順而成乎下天地既判其氣未交為否既交為泰始乎乾訖乎泰四卦統七百二十年【陽爻三十六隂爻二十四每卦所積之數後倣此】是為天地否泰之運 　　乾一索得男而為震坤一索得女而為㢲震長男也㢲長女也夫婦之道也始成為恒繼交為益乾再索得男而為坎坎中男也坤再索得女而為離離中女也中男中女夫婦之道成為既濟既交為未濟乾三索得男而為艮艮少男也坤三索得女而為兌兌少女也少男少女夫婦之道成為損既交為咸十二卦統二千一百六十年是為男女交親之運 　　男治政於先女理事以承其後男之治也從父之道大壯也旡妄也長男從父者也需也訟也中男從父者也大畜也遯也少男從父者也六卦統一千一百五十有二年是為陽晶守政之運 　　女之治也從母之道觀也升也長女從母者也晉也眀夷也中女從母者也萃也臨也少女從母者也六卦統一千有八年是為隂毳權衡之運 　　坤隂也得陽育而生男乾陽也得隂化而生女男歸於母女應於父豫也復也長男歸母者也比也師也中男歸母者也剥也謙也少男歸母者也六卦統九百三十有六年是為資育還本之運 　　小畜也姤也長女應父者也同人也大有也中女應父者也夬也履也少女應父者也六卦統一千二百二十有四年是為造化符天之運 　　乾坤父母之道也必有代者焉代父者長男也從長男者中男少男也解也屯也中男從長者也小過也頤也少男從長者也四卦統六百七十有二年内外以剛陽治政是為剛中健至之運 　　陽剛之極隂必行之代母者長女也從長女者中女少女也家人也鼎也中女從長者也中孚也大過也少女從長者也四卦統七百六十有八年内外以隂柔為治是為羣愚位賢之運 　　隂隨於陽為順豐也噬嗑也中女從長男者也歸妹也隨也少女從長男者也節也困也少女從中男者也六卦統一千八十年是為徳義順命之運 　　陽隨於隂為不順涣也井也中男從長女者也漸也蠱也少男從長女者也旅也賁也少男從中女者也六卦統一千八十年是為惑姤留天之運 　　長男既息為男之窮也長女既息為女之窮也於是中男與少男相搏焉蹇也蒙也二卦統三百三十有六年是為寡陽相搏之運 　　陽之搏也隂必隨之於是中女與少女㑹焉睽也革也二卦統三百八十有四年是為物極無終之運 　　十二運上下萬有一千五百二十載陽来隂往太乙臨之不浸則不極不極則不復復而與天下更始非聖人不能也聖人非天不生也天生仲尼當王霸之衰而不能為太和之春者何也時未臻乎革也仲尼没繼周者為秦為漢為晉為隋為唐為宋垂二千年猶未臻乎革也泯泯棼棼天下之生欲望其為王為帝為皇之世固君子之所深患也余聞之廣陵秦曉山廼推眀天人之際皇帝王霸之别定次於篇 　　卦運表【陽爻管三十六年隂爻管二十四年】 　　一天地否泰之運【七百二十年】　六造化符天之運【一千二百二十四年】 　　九徳義順命之運【一千八十年】 　　三陽晶守政之運【一千一百五十二年】 　　十惑姤留天之連【一千八十年】 　　四隂毳權衡之運【一千八年】 　　十一寡陽相搏之運【三百三十六年】 　　五資育還本之運【九百三十六年】 　　十二物極無終之運【三百八十四年】 　　推法 　　周策一萬一千五百二十　卦盈差三百　置積年加卦盈差滿周䇿去之餘起乾坤否㤗之運累之即得所入之卦以入卦年數陽爻三十六隂爻二十四即得所入之爻 　　流年置卦法 　　置積年滿卦周六十四去之餘依周易次序即得所直之卦視所求之年陽辰不取隂爻以卦内陽爻起子自下而上循環數至嵗支以為動爻隂辰不取陽爻以卦内隂爻起子自下而上循至嵗支以為動爻起動爻為正月依次布於六爻以動爻為變卦起變爻為七月亦依次布於六爻 　　按胡仲子列十二運推眀皇帝王霸之升降其法在太一書較之揚子雲之卦序差為整齊非唐宋以後人所能作也以初爻為建功立徳之限三爻為内極災變之限四爻為亂後待治之限上爻為外極災變之限二五爻為中道安平之限行内極之限災變尚輕行外極之限災變始重月卦者小運也以太一之掩迫察其虚實以小運定其期故舉其大槩此天人之際也前四運皇帝王霸當之仲子言猶春之有夏秋之有冬康節以為春夏秋冬配皇帝王霸春夏既為秋冬秋冬必復春夏天運自然則前四運之為皇帝王霸後運繼之亦復當然今四運之後兩運過中將秋冬之後更有别運天人之際一往不反者何也仲子曰時未臻乎革仲尼不能有為仲尼沒今二千年猶未臻乎革也革在十二運之終十二運告終始復其常前為四運後為八運參差多寡無乃懸絶以仲子之言為是耶孟子所謂一治一亂者不正相反耶 　　周易函書約存卷十五 <經部,易類,周易函書約存__周易函書約註> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註目録 　　卷一【上經】 　　卦畫原始　【附易中冒道】 　　乾 　　卷二【上經】 　　坤 　　卷三【上經】 　　屯　蒙　需　訟　師　比　小畜　履 　　卷四【上經】 　　泰　否　同人　大有　謙　豫 　　卷五【上經】 　　隨　蠱　臨　觀　噬嗑　賁 　　卷六【上經】 　　剥　復　无妄　大畜　頤　大過　坎離 　　卷七【下經】 　　咸　恒　遯　大壯 　　卷八【下經】 　　晉　明夷　家人　睽　蹇　解 　　卷九【下經】 　　損　益　夬　姤　萃　升 　　卷十【下經】 　　困　井　革　　震　艮 　　卷十一【下經】 　　漸　歸妹　豐　旅　巽　兌 　　卷十二【下經】 　　渙　節　中孚　小過　既濟　未濟 　　卷十三 　　上繫 　　卷十四 　　上繫 　　卷十五 　　下繫 　　卷十六 　　下繫 　　卷十七 　　說卦 　　卷十八 　　序卦　雜卦 　　周易函書約註目録 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷一　　　禮部侍郎胡煦撰 　　周易上經 　　卦畫原始 　　周代名易書名卦則伏羲圖中所具文王開而作易者也卦辭則文王所繫爻辭則周公所繫經文舊為二卷上彖下彖上象下象文言上繫下繫說卦序卦雜卦十傳則孔子之傳古稱十翼卦畫之由縁伏羲時大道將啟天地不能自秘其靈故有龍馬出河示先天之本龜書出洛顯後天之用伏羲得之詳玩所負之文不過自一至十自一至九之數乃河圖全而洛書缺河圖合而洛書分河圖團聚而洛書布散河圖無隅而洛書有隅彼此互形兩相参閱知夫位數雖異而道理則同所不同者是體用之妙所由分動静之機所由寓也盖合而聚者其象静所以立體以象不竭之原是天地未判人心未發故竒偶相含而渾淪圓轉互藏其根有若此也分而散者其象動所以致用以象夫流行不息是人物既生人心已發故竒正而偶隅五存而十隠正位各居而遷流動盪有若此也因此一合一分一静一動其體用遂爾懸殊故一以為先天一以為後天夫道之大原出于天則天之所生自應與天同此性命然蚩蚩之氓未能盡喻精深是則體天立極繼天宣化將聖人是賴矣至其間生生不息之機天人合一之秘藏于至深至隐之地寓于未開未闢之先此大道之真源非可意識測度於是原本圖書仰觀俯察遡始于天地未判知夫隂陽肇見厥有由然而資始資生遂極蕃變無窮之象又復推本于人物所由生止此隂陽流衍相交變易而漸分漸廣遂寓生生化化之機雖其顯仁藏用不越一分一合中乃即象以觀止此竒偶二端而已盖天地間剛柔異徳健順異性動静異體男女異形施受異用約其大㫖無過隂陽流轉及推本圖書則竒偶二象其該之矣故數始于一之竒太極之象由一生一而為偶兩儀之象也然所生之一配能生之一而始為偶則能生者一而已矣自二以後凡漸加而無已者莫非此一可知此一之推行原無窮極故始生之一為諸數所從來則體統太極之後此逐漸所加無窮之一則流行太極之顧數雖無窮率皆竒偶相間則隂陽相交之義存矣竒偶相間又復各各不同則隂陽變易之義存矣遡其本原莫不自一而始縁一而行則一之不可以言語形容審矣邵子云天向一中生造化太極之謂也伏羲則以畫圖變竒偶而為隂陽獨念此一不可以形容肖似故其所畫但由兩儀而始顧此兩儀又必有所自出今既欲畫而不能則以兩儀首尾環抱虚其中以象之乃就其中所虚而至一之妙于是乎存太極之妙于是乎起故太極者一竒之藴兩儀者一偶之精也因兩儀所由来必不可畫故周公命爻遂以兩儀最初一畫命名為初職是故也顧此兩儀如不相交則違竒偶相間之義亦必無生生變易之理于是乎規而圓之俾末始終相際而交之義寓矣是即取則于河圖之内合者也第其初畫既云兩儀必當止為兩畫以兩畫而别為兩儀又必當别以二色此自然之勢也今謂伏羲初畫便為陽連隂斷之形非也縁其所畫止有四圖初未開為卦畫開圖為卦乃後世聖人作易時事下繫第六章已詳哉言之後人第見文王作易之圖隂陽悉分連斷遂謂伏羲初畫便是如此不知其初止有二色之分故子于原圖卷中特補伏羲初畫之圖若使伏羲初畫便分連斷則大圓東面所列之一陽當為三十二畫西面所列之一隂當為六十四畫既費九十六畫始成初之一爻又何得命為兩儀乎然其儀止命為兩者因尚未畫到四象八卦故也四八卦既未畫到安能逆億後来所加止于六畫而成六十四卦遂以初加之兩畫分為九十六畫之兩儀乎想當初畫時諒亦每加一畫各玩一畫所加之妙然後知兩畫之為兩儀四畫之為四象八畫之為八卦囚而重之遂具六十四象耳故連斷之形斷為文王作易之卦圖必不可以伏羲之圖便作連斷分也或曰初畫時倣竒而畫陽倣偶而畫隂則隂之必斷非由偶義出乎曰伏羲畫圖變竒偶而為隂陽正以隂陽之妙雖出自竒偶又必非竒偶之數可得而盡故遂變竒偶而名隂陽陽一儀隂亦一儀也竒偶寓理於數隂陽寓數于理信如連斷之說是三也而不得謂之為兩總未解兩儀初畫别以二色故耳其初畫之本圖詳具卷首原圖條下夫隂陽之義既肇于竒偶然使隂陽二者兩兩各居又或相際而無以各効其能則交易之既無矣將變易亦曷由見乎又况河圖之竒偶相附相合而不離洛書之竒偶相間相而不雜是即隂之與陽自得其類而交易變易之所從出也且夫竒偶相因旋加而旋異其數于是乎兩儀之上又復從而加之陽之上而有所加之隂則其陽不純而少陽名矣隂之上而有所加之陽則其隂不純而少隂名矣其必據所加之隂陽而命之者隂陽之理内不可測而外易見也陽而加陽陽之盛也故不名為陽而名為太陽隂而加隂隂之盛也故不名為隂而名為太隂玩其所加初不越此隂陽然已變易乎兩儀之舊而成四矣又復于隂陽太少之上各加兩儀仍不踰此隂陽然已變易乎四之舊而成八卦矣其妙止是隂陽相交而已即後開而為卦各有六爻何非隂陽二端相交變易者哉然止于三畫遂定為先天小圖非徒謂此三畫遂足該天下之盡天下之理也以天地間可窮之理數與不可窮之理數歸于初中末之三候上中下之三位胥莫能違而時出于乾之動位定于坤之静乾陽物也坤隂物也無一物踰此隂陽自無一物踰此乾坤自無一物踰此時位也乾之一元不可知而健行之時何物不具坤之先迷不可知而成形之體何物不具伏羲因時止三候位止三等故卦立三爻以法乾坤所由三加而止于八也且一以象陽二以隂至三則一二之交隂陽之合矣合則交易變易出乎其間是人物之大原所從生故止于三畫而遂成小圖之八卦若于三畫分别觀之何非一竒一偶之合也然此八卦小圖雖具隂陽既交之妙仍無隂陽各半之形是有内而無外有以立體而無以致用有以傳聖人之道而未能濟民之行是但有河圖先天之妙尚無洛書後天之藴故又因而重之加至于八而為六十四卦大圓圖合諸大小二横而伏羲開天傳道之易盡于此矣然河圖先天洛書後天伏羲則圖畫卦既有先天大圓亦應必有後天大圓乃今無之者葢緣所畫大小二圓始焉之内合取法河圖向後之外分取法洛書是先天後天之藴盡為先天一圖所攝亦即洛書之數不能自外于河圖之理所以既有先天可無後天也夫天下之事物有内則必有外有此則必有彼有徃則必有来有進則必有退有主則必有客有順則必有逆有尊則必有卑有上則必有下有始則必有終有盛則必有衰以及虚實徃来寒暑燥濕莫不有然若缺一焉則無以相形而逺近親疎和違生尅之故不可得而徵也故特立重卦以之顧此所重之六畫宜與初加之三畫絶不相似及分内外觀之而一貞八悔仍是三畫所成之八卦此卦所以必止于八而爻所以必及于六者但以為卦之重耳重之云者是有中而後有外有體而後有用之㫖也貞則謂立體于中悔則謂致用于外也然必至于六而仍止于六者以中外之各有三等三候而彼此之形應感之機體用之秘胥于此存及撮其大要總不踰隂陽兩儀相交相得而已如卦立三爻而竒矣三陽數也又復重為六爻而成偶六隂數也是一隂一陽相之義形上之道也六爻固成偶矣及由六爻而分觀之有三極之道焉則竒之象寓矣又由三極而分觀之又復各有隂陽剛柔仁義之道則偶之象寓矣凡皆隂陽相相得兩不相離之義此伏羲四圖所由為開天傳道之易也總緣其時嗜慾未甚天真未漓故但以先天四圖寓天人合一之㫖聖聖傳心之妙初不俟開為卦爻而中外隐顯巨細精粗悉已包括無遺故能冒天下之道降及後世嗜慾既甚詐偽漸起吉凶同患之聖人思有以濟之因見伏羲四圖小大不遺精粗咸備其用最靈最妙與天合徳乃將伏羲大圎開而為卦然後逐象逐爻發其義藴其于兩儀初得之爻命名為初初則時之所起而未初以前必有由來可想矣故孔子于内卦命之為來而又以為察來察則欲其追究于前也于末後所成之爻命之為上上則位之所止而所止巳極必將復返又可想矣周易之卦流行不息與天同運原屬先天故無止而不遷之理而極則必返所以有變易之說故孔子于外卦命之為往而又曰彰往彰則謂其昭然于位欲人知徃而極者之必將返也及觀其見伏相循隠顯互秘凡皆天地絪緼以前渾淪活潑之機窮理盡性至命之妙此列聖相傳之道至精至㣲而不可言說不可圖畫者也至于爻必有位㕘于時而考之而或暫或乆莫不有數存焉爻必有時㕘于位而定之而或淺或深莫不有數存焉故二三四五遂定于在中之四爻以時有前後位有上下均堪數紀也要其相得不相得相應不相應人之時位與爻相值而吉凶利害情偽遂由此生此因貳濟民之心至顯至粗不揜于卦爻不迷于来徃者也周易本傳道之書四聖人極力發揮皆所以言其不可得言者耳體其精者㣲者而顯者粗者胥莫能外此間出之聖人聰明天縱不能數見者也乃又以精者㣲者之于粗者顯者之中以為吉凶悔吝得失憂虞胥此焉在而昭然可見故當其體而命之以名因其形性而象之以物又正其言以發其性情徳行之真又斷其辭以决其進退趨避之用占卜之理由是而起凡皆為易冒天下之道精粗㣲顯皆所不遺故耳豈謂周易止占卜之書哉即以占論非有極精極㣲至靈至妙與天合徳者存乎其間安得感而遂通其應如響有若此哉不究理而究占是不探原而逐流者耳故予于周易言占者少而言理者多也然在先天圖中隂陽各皆一畫故名兩儀今既開而為卦則隂陽之畫不能無别于是本竒之一而為陽之連本偶之二而為隂之斷是連斷之義原從竒偶而出又况連有合象合則絶無間斷仍是河圖之理斷有分象分則布散開張仍是洛書之理葢伏羲以一畫分隂陽故不得不别以二色文王以一色分隂陽故不得不别以連斷耳交易以對待言對待則無違而易合變易以流行言流行則遷轉而非故不易之說止可言坤而不可言乾非易㫖也文周之易本與連山首艮歸藏首坤者并行于世故特加周字以别之易无變易之理羑里之囚安有出時乎周易全部悉是先天今人㸔周易卦爻便以為實有此等形象一定不移非也夫文王未嘗畫卦周易之卦皆係開先天大圓而得之先天所配則未發之中也豈有未發之中而可執為有象者乎今觀揲蓍求卦分二掛一揲四歸竒之後所得止䇿數幾莖或多或寡而已聖人因䇿數多寡推究隂陽老少之理而畫為單重交拆之形夫隂陽老少豈有實形可據乎乃今目此卦象皆若形體一定而不移者則未知易卦為先天故也先天者氣機將萌未萌之際也凡吉凶之有定必在事體既成之後而占時求卦特欲探未萌之朕兆故稱為前知云耳詳具卷首之一凡書皆有文字義理可求而周易則純以象告故凡言觧識字義便易明了而周易則否謂寥寥數語遂可竟乎故【煦】之函書不憚繁言逐卦逐爻逐句逐字而釋之即乾之一卦約得一百五十餘頁近六萬餘字乃始觧完然第約其端緒而止非能盡一乾之藴也誠懼太繁則觀閱為難故節其最闗者從而約之名曰函書約註後之觀者或亦有以諒予之苦心也三十六宫即八卦也上經三十卦覆為十八下經三十四卦其覆亦止十八十八者二九也上經二九乾坤交而發水火之用也下經二九坎離交而發既未之用也上二九下二九此四九之深㡬也九陽之稱也而二之而四之又隂陽互用之㣲幾也九之為數一與八合歸八于一則九而一矣黄白者秘之故五百七十六數即含有六十四卦三百八十四爻之㫖也其隂陽連斷共三十六畫是又一四九也其乾一至坤八共三十六數是又一四九也故曰三十六宫都是春也 　　易中冒道 　　有聖聖傳心之道 　　有天人合一之道 　　有㕘贊位育之道 　　有遷流不息之道 　　有大中至正之道 　　有致知格物之道 　　有盡性至命之道 　　有行藏進退之道 　　有閑邪存誠之道 　　有省身寡過之道 　　有趨吉避凶之道 　　有三綱五常之道 　　有上下交際之道 　　有禮陶樂淑之道 　　有移風易俗之道 　　有然不㧞之道 　　有旁通肆應之道 　　有窮變通乆之道 　　但于逐卦逐爻詳細體認則知周易非諸經之比矣周易聖道之大本春秋聖道之大用餘經聖道之散見者也 　　向來釋卦承訛沿誤不深求其義者甚多今將乾卦二十七䖏指而出之以為諸卦之例 　　周易卦爻盡出先天今觀揲蓍求卦分二掛一揲四歸竒所得止蓍數㡬莖聖人觀多少之象定為太陽太隂少陽少隂之四象又以四象原不可畫乃設為重交單拆之象以擬議之今執卦爻為有形有體不可移易則未知遷轉變易之妙即卦而存此一悮也不知周易卦爻皆是開伏羲先天大圓而有之皆是發明先天圖中之藴此二悮也 　　不知乾坤特首周易此後諸卦皆乾坤二用所成故皆各具乾坤二體所以乾坤二卦特添用九用六兩節明六十四卦之所由成也今但執用九以下之詞認為六爻俱動說作占卜此三悮也 　　元亨利貞本是疏明乾之四徳故特標乾字於上今執為言人事矣就令天人合一之㫖原具卦爻乾徳統天自應包有人事亦是疏明未發之中已發之和非僅言出入進退利與不利徒備占卜之用也此四悮也 　　乾徳流行不息有何位可指所歴之位皆坤有也所由曰六位時成不知乾元既亨以後俱向交坤上理㑹此五悮也 　　諸卦之體皆由乾元既亨而成不知諸卦中所有之四徳或得其一或得其二或得其三悉由乾之四徳得來此六悮也 　　不知周易既首乾坤而乾尤在坤前故坤之用六止於利永貞便是地道无成之義乾之用九則有羣龍之見是大明終始乾始美利天下之義也此七悮也不知八字立爻之說不知初之言時出于乾上之言位出于坤不知九六上下之機不知上不言末初不言下與中列四數而不及上下之義則不知周公設立名目各有深意存焉此八悮也 　　不知用九之說正說乾之大用正是乾元之亨乃以不用其剛解之致令聖人言理最精最宻䖏徒向占卜中㸔過此九悮也 　　不知无首之說正是說乾元巳到亨䖏非如元徳静涵之時此正陽九之大用流行所以繫於用九之下今乃說向乾爻化坤之後作不用其剛說俾用九二字竟成贅文且與周公大悖此十悮也 　　不知乾用用於坤故彖有六位時成之說位也者坤之有也此十一悮也 　　不知彖辭止賛乾之四徳而四徳之本却從元起葢元者乾之静也亨者乾之動也利貞皆亨中之作用俱在交坤䖏說故獨以大哉賛乾之元葢元固乾之獨有者也此十二悮也 　　不知乾坤為生天生地之物天地乃乾坤之象非即乾坤之真也所以謂為資始而又有統天御天之說有統之者有御之者乾豈即天之形哉此十三悮也不知大明終始段因上兩節分解元亨此則合釋亨之必由於元以見元徳之大以明乾九之用所自出故上特以大明二字提之大者陽之體明者陽之色何甞粘着聖人一字此十四悮也 　　大明終始大明謂乾陽也懸象著明莫大于日月是也代終本為坤徳乃終之者大明始之者大明此正乾始美利天下陽有為而隂無為地道无成代終之義不知此為直贅乾徳此十五悮也 　　不知六位時成即乾元既用而生成六子此十六悮也 　　不知時乘六龍是專發元中之藴含是專賛元徳之大為其些些賦畀而全理悉存也此十七悮也不知乾道節本說利貞乃復提乾道於上總以明乾元之大用而歸美于乾故謂自亨以下皆交坤之事此十八悮也 　　不知首出莭是因上文分釋元亨利貞故於此合釋之明利貞之實由於元以見元之大也首出庶物即元字也萬國即全坤之象就人所易見者而言與天下文明同義正謂乾之利貞必由交坤後見得者也此十九悮也 　　不知天行健是以天人兩象發明乾徳因不知曰字上特標象字之㫖所以竟將象字只作上下兩象解了因不知統天御天本有乾元在未始有天之前故天遂為乾元所統御此二十悮也 　　不知天下文明是本陽氣說來見地上之生物如此顧以為治化說在人上此二十一悮也 　　不知文言中乾元用九特標乾元二字於用九之上便可識亨之必由元出不可離了乾徳說向化坤之後此二十二悮也 　　不知天下治也非說治道天下二字即所見之羣龍資始之萬物也治字即吉字此二十三悮也 　　不知天則二字謂天是乾元所生天之健行不息即是法乾之不息故謂乾之元為天所則此二十四悮也 　　不知乾卦止言乾徳並無一語粘著聖人故將雲行雨施天下平也說在時乘六龍以御天之下是謂乾彖中第三節御天之說即第二節雲行雨施之所自起也葢御天乃乾元之初亨流形則乾元之既亨也如不解此將并以雲行雨施為聖人矣此二十五悮也 　　不知天地合徳節正是文王作易本義正是天人合一不分道理此二十六悮也 　　不知用六節特標利貞二字正為用九節耑說元亨也葢資始者重在元之亨成能者重在利之貞也此二十七悮也 　　乾卦為周易諸卦生生之大原此卦不得其解此後諸卦安可問乎此悞不知改定安得復有周易乎此後諸卦諸爻之悞皆詳辨于各卦各爻之中 　　【乾下乾上】 　　此伏羲之易之象出于竒而數衍為一故之乾健也陽之性也六者卦之重健之至也時有初中末之三候位有上中下之三等故畫卦止于三爻時出于乾之流行不息位出于坤之一定不移凡皆隂陽相相得之妙也卦爻生于乾坤故時位二義爻爻有之其初以徵時言初而不及中末上以定位言上而不言下中上古之文簡而該故舉端以例其餘也至二三四五時與位兼有之矣故以數紀之 　　乾【句】元【句】亨【句】利【句】貞【句】 　　此文王之易乾三畫卦名六畫卦仍其名耳元亨利貞乾之四德原不可連釋天下萬事萬物悉由此四德而賦全體大用總在其中元者乾之静也藴也體也亨者元之動也用也元静亨動對舉者也利貞皆亨中事也利如利刃自我之及物而言非如利益自人之加我言也盖乾亨既交于坤九用而无阻者也其健義即由此出貞成也定也正也即一元既亨賦畀已定各正其性而各成其體也洛誥曰我二人共貞便是成定之義然利貞二字雖說在乾中猶是資始不是資生故止說賦性一邉若下經之咸在發用一邉便說見情矣此四徳者唯元字乾所獨有自亨以下皆由交坤而見因乾道健行不息非得坤静正之位則必無駐足托跡之地遂無由昭賦畀之能而利貞之用亦莫由以見故乾之四徳由亨後說出利貞便是全向交坤時說出道理孔子彖辭以大贊乾元不以大贊亨利貞謂自亨以下皆元徳所藴含胥由交坤而見故也乾首物故重元亨坤成物故重利貞至坤之元亨亦是因乾而得坤之利貞亦是因乾之元亨而成能故卦辭中特添牝馬二字今以中庸比例釋之元天也亨命也利則命之周遍而无阻貞則性之成而天之定也其在人則性元也情亨也利則情之旁通而四逹貞則情之正性之定而道之歸也元未發之中也亨其發也利則發而皆中貞則所中之莭喜怒哀樂是也元者一貫之一即無窮盡無方體虚靈不昧肆應不窮者也未亨以前烏乎覩烏乎聞也可言者将亨之元也故彖傳以為萬物所資而中庸以為自誠明也不亨則其元不出故周易自乾坤而外諸卦可言者亨利貞而已六爻之位皆坤有也乾陽進退其中乃始有爻位可指故既亨以後乃始有六位時成之說然非元不亨非元不利非元不貞故坤徳无成代終亦謂其資始于元耳以元配春以貞配冬非也元為太極在未復以前冬十月之象也亨則春而利則夏也貞為成定則萬物阜成之象也是坤徳之成能而乾元之體統呈露者也乾為卦始元又首乾故曰大明終始又曰首出庻物歸其利貞于乾元云耳乾之四徳須對鍼彖辭解之既非粘著人事亦非直言占卜但當以四字平分作句不可說作戒辭又湏知乾不是天坤不是地然後始得正義 　　初九潛龍【句】勿用 　　此下至用九七莭周公之易也初爻之始也九陽之稱也六隂之稱也伏羲畫卦取則圖書九陽六隂皆始于河圖之生數其竒者一三五之三數合而成九故陽稱九二四之兩數合而成六故隂稱六三竒故曰参天兩偶故曰兩地陽德變化莫測龍陽物能變化故象九龍鱗九九八十一其乗數也初爻在下潛必在於地下初象也勿用者陽德初萌如生機之方動未盛而未可遽用也潛龍是本物象而發乾初之德勿用是就人事而發乾初之德其必兼天人兩象者周易為天人合一之書也然二者皆象而乾初本德仍在其外乾坤隂陽也天下萬事萬物無出乾坤二用故凡爻皆兼時位○擬爻之法止有八字初上九六二三四五是已其文法約十二様而三百八十四爻胥同此稱特因卦而異其理耳然就此上下六爻觀之亦各有参差不齊之義却總不離時位二者初言時上言位也如一之言初六之言上為卦爻初生將有成爻之義尚无爻之可見此際時重于位故于將成之爻命名為初謂其時巳至將可成爻也若爻之既成則當先言九而不當先言初矣上之一爻獨論位者以爻至六位无復可加故以上之一字截之若此一爻尚有在其上者則此爻不得謂為上矣欲定一卦之終故位重於時遂稱為上其以九六字在上字下者隂陽之運周流不息原无停機卦爻合徳於天亦是如此故九六到了極䖏隂陽皆不能自主必將復反也言初則宜言中末言上則宜言下中而今不言此上古之簡文欲人之引端而竟其委也然初雖言時而位在其中故象曰陽在下上雖言位而時在其中故象曰盈不可久其中四爻不言時位言二三四五者以天地間萬事萬物莫不各有時位而時位二者莫不各有數存焉故上爻象天初爻象地而中四爻紀之以數則時之與位均在其中又欲使人知時位二者原无終窮故前不以數始後不以數終也其中四爻九六字乃復在上不與初上相同明天地所生可以數紀者莫非隂陽之運是隂陽之流衍為重故九六字必在上且事物之形見必先有隂陽可徴乃始有可紀之數若无隂陽之形見曷憑而紀以數乎此聖人定爻之法也河圖天一生水故周易卦爻皆由水中發用而始今初九一爻正乾元之方亨故象以潛龍潛字從水龍水中之動物也外卦之初淵亦水也坤初之霜氷水氣之凝定也屯蒙居雜卦之首六卦皆不離水而坎離既未居上下二經之終凡皆明坎用之大也坎者含胎之坤乾陽之用於坤中者也 　　九二見龍在田利見大人 　　九二謂陽居二也二為中正之爻故六十四卦唯此爻吉多凶少而堯舜執中孔子時中皆出於此爻有三極初二為地初在地下故潛二在地上故見田地上可見者也若三居人位便稱君子矣見龍而在田是陽氣初出地面發生萬物之候故文言遂說天下文明此即物理為之象也大人大徳之人也陽大隂小乾陽物故稱大三畫之卦二為人位故稱大人乾健故稱利是无阻之利非利益之利見謂陽明而隂暗又因此爻變離也利見大人即謂九二之大人昭明著見於天下而无所阻也非作占說亦非見九五之大人而有所利益也盖在本爻只言爻徳孔子文言曰龍徳而正中矣又曰徳博而化又曰君徳此皆大人之利見者也此即人事為之象也在田位也見龍時也卦徳尚在其外况於占乎 　　九三君子終日乾乾夕惕若【句】厲【句】无咎【說文厲作夤淮南班固張衡皆引作厲】 　　潛在地下田出地而未離乎地人則履地而離乎地矣三四為人位乾徳而居人位故稱君子變離日象居下卦之末末終也終日象三與上乾相接故言乾乾坎之坎坎亦三與上坎接也夕夜也日之終矣所以言夕乾徳健行不息亦大明終始之義惕憂也離伏坎憂象厲危也三居多凶之地過剛不中故危然亦是自家刻厲砥行礪徳之意觀文言進徳修業可知此時位中自具之德非外有危之者也所以曰无咎无咎亦有自求免過之義日夕皆言時惕與厲因位而有也 　　九四或躍在淵【淵古文作囦】无咎 　　或者乾變為巽進退不果之象四人位又多懼人之可驚疑者故或之三言君子人位也四位人上无所縁而已遠乎地在人上故象躍然猶未離乎人故象在淵總在兩乾相接於初變易時看出耳前此之潛見本未與人相離今易而為躍已倐然改觀此即不家食而超然逺去之日故孔子小象添出進字以釋躍字言易三而為四也又於文言說上下无常進退无恒上字進字便是躍字然雖躍而仍居外卦之下故又說出下字退字既進而仍有退義故謂之非離羣便見得位居上卦之下仍與下三接也三人之在下者也據理而論即得時得位而霖雨之施猶能下沛之象既進而非離羣所以謂為无咎淵字與潛字相同潛象不可見之水淵象可見之水潛在水中躍在水外内外卦之分也乾徳健行潛淵皆流動之水坤徳鎮静氷霜皆凝定之水剛柔動静之别也其道濟之意在非為邪三字中其若近若逺在非離羣三字中臣比曰三下卦之天故言日四上卦之地故曰淵 　　九五飛龍在天【飛史記作蜚】利見大人 　　五天位離人位即天位故曰飛虞翻以變離為飛鳥小過大象坎亦曰飛鳥遺音坎固離之伏也六畫之卦五為天三畫之卦五為人所以曰天又曰人利見大人亦謂利見之大人非利於見大人也大人而居天位有何隠蔽安得不利見乎九五之外諒无有人大於九五若說見九五之大人儘有占得此爻不必見九五之大人者矣若云見九二之大人亦非九二之利見亦是出於地面當天下文明之爻也乾之六爻凡言在者皆位潛見飛躍皆時也 　　上九亢龍有悔【說文作忼本户唐切頸也今去聲】 　　上者極髙之稱為此上无復可加故遂以此爻定之為上所以明卦止六爻也先天卦圖與造化同運故能合徳於天六位遷轉至上而无可復加則將返可知亢即无可復加之象將返之㡬也健行之徳原无停機極於此而復於彼者勢也非上莫明此卦之終非上莫明將返之義龍之為物變化莫測故能因時易位由潛而見而躍而飛至秋分又蟄而潛淵與乾相似故取為健行不息之象亢者極髙而非其可安者也悔者知其極至而不安故為轉機常人過多而功少故為吉徴若聖人而有悔則有過可知故以一亢字寓過髙之義要亦時位之適然故以一悔字明非其本心也如管蔡之誅豈遂終身為忍人乎哉若常人愚蒙遂過安有悔之可言此與三之乾惕相似三之進徳修業在其後此之遷轉變易亦在其後矣其悔也即三之乾乾惕若也悔與乾惕雖皆心中之事在内卦則說在事前進徳修業皆有冀乎其後也在外卦則全說在事後矣悔字即在亢中非以亢為象悔為占也 　　用九見羣龍无首吉 　　九之用即亨也此節全發亨字之妙盖亨字上由元來下及利貞皆其用也元而不用何由有六十四卦三百八十四爻向說作乾化而坤不用其剛竟是九之不用不知此節特標陽九之大用為此後諸卦所由各成其體者皆由元之一亨而來乾坤為諸卦之大父母乾坤不交何能肇生六子故周公於乾坤兩卦中特出用九用六兩節九何用用於坤六何用用於乾此即乾坤相依隂陽兩不相離之義故乾之四徳自亨以下全由交坤而見而乾之卦辭爻辭无有一字不是說與坤相交之㫖盖乾坤二者互為體用以坤為體而乾用其九來一交之乃生三男以乾為體而坤用其六來一交之乃生三女故有乾坤二用乃乾徳健運而坤體静鎮无為故用九有羣龍之見而用六條下无之此又動静隂陽之别也可知三百八十四爻雖為主於卦中者隂陽不同莫非九陽之大用為之布故此節遂有見羣龍之說匪特六爻之全動者龍也即一爻之各動亦龍也匪特乾卦之六爻龍也六十四卦之陽爻亦龍也匪特六十四卦之陽爻龍也即三百八十四爻中之隂爻非得此九陽之大用皆无能自成其體所以用九之下特著羣龍之見全歸其功於乾元之亨耳既曰見羣龍而又以為无首者首始也始即元也元亨利貞四字原是四義彼此絶不相干元静而亨動動雖由静而出亨雖由元而出既到動時便非静時既到亨時便非元時所以謂為无首只是說元之巳亨非復在元之時此正是羣龍所由見而陽九之大用所由行故此五字遂說在用九之下皆用邉事亨邉事也无首而乃曰吉者元徳遍布各正性命正萬物各得所資之始故吉萬物由亨而得所資安復知有元乎總言乾九既用非静乾比也故曰无首吉也此節既說大用又曰見羣龍似不必照顧元字而仍說无首者因大用之亨必由元出所以文言直曰乾元用九乾道主施坤徳主受乾道美利天下坤徳无成代終故用九一節全說元之亨用六一節止說利永貞而已然利貞之所能乾元一亨悉已備具為資生之所生皆資始之所始若使无始安得有終至於四徳之在乾坤原無二理自其資始統天而論則以為出於健運之能自其資生成終而論則以為出於順承之徳而已元亨資始者氣之始也利貞資生者形之成也此節單只說得亨字而亨所由來并未道著僅以无首兩字略迴顧而已然聖道之極精極㣲聖學之所從出槩可想矣 　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天 　　此下彖象傳皆孔子之易此傳乃孔子分疏乾之四徳以發乾卦之能故謂為彖彖者材也大哉贊詞也乾元者乾之元也獨以大贊乾元不以大贊亨利貞者元乾之藴也是乾所獨有者也至亨利貞則皆由交坤而見故止贊元以大乃元曰乾元不曰乾亨乾利乾貞則乾之獨有此元也審矣元在藴含之地其出无窮而天地間萬事萬物罔不資其陶鑄詎不大乎孔子釋乾徳知一元之藴不可思議不可言說又縁註釋周易必將指其真際以示人而卒莫可如何不得已乃將亨而利貞之後所生之萬物回想其能生之所由來以為取資於此地緣以托始者耳資賴也此雖不必言元而元之真際已躍躍欲出下又曰統天者天亦物也統包括也人知萬物俱生於天而不知天亦乾元所生特居萬物之先耳故又說出統天統天而天所生之萬物何勿統乎知天為乾元所統則謂乾即天者非也資始句是仰而遡之於前以見其大也統天句是俯而察之於後以見其大也此說統天下說御天統字本萬物資始來是說體中之廣大御字本時乗六龍來是說用時之廣大 　　雲行雨施品物流形 　　此節釋元之亨全說交坤之事葢雲雨必隂陽和㑹而始有也元靜而亨動靜則乾所獨有動則必與坤交比之於圖元為太極亨屬兩儀利貞則六子既具而六十四卦之既成矣隂陽既肇相依互用原無立之勢故言雲雨雲雨者隂陽之氣交也雲雨雖出於天地其鼓舞動盪皆健運之能故以為元之亨而說出施行兩字天一生水萬物未生先有雲雨是萬物之所資已先呈露時也故下遂以品物流形說物之始物始而未有質故以為形是形則著之形非形體之形形而未能堅定止有動機故以為流此節本上天字來雲雨即一元之亨施行言可資之故流形言始也品物即萬物元之資始猶虚此正資始時事萬物說在元中猶是未嘗有形統舉之而遡其藴品物說在亨中便是已呈其象分舉之而别其類只如一種種排列出來云耳流者水之動體本施行來既有雲雨水氣巳通故也形即流之可見流即形之大通者也當知此是亨時不可竟言品物特言始此品物者耳謂有以動盪其機緘而㣲露其端倪也 　　大明終始六位時成時乗六龍以御天【楊升菴疑乾彖錯簡將此節移入乃利貞之後此皆誤信大明首出二節為言聖人故也若知止是乾徳則誤者皆非矣】 　　元靜而亨動乾之大用流行止有一亨利貞皆亨中之事故既釋元亨二徳特加此節明亨之實出於元以見元之大也自來誤作聖人之元亨謹案卦辭全疏乾徳忽夾入聖人已屬不倫况節内并無一字粘著聖人不過因末節有首出萬國等字以為非聖人莫克有之故將此節并說作聖人耳觀此節獨提大明大者陽之象明者陽之色此一元之用由亨而形見者天體尚為所統故大陽徳至於流形故明解此則大明即指乾也大明何始乾徳之資於一元初也大明何終乾徳之周於利貞後也終而始始而終健行不息之㫖也美利本為乾始代終實為坤徳今總歸於大明可知无成代終之體本屬六虛必待乾陽既至始克有成故下遂曰六位時成若非交坤健行不息何位可言然自坤體而論固為六位自乾坤之交論則為六子位即上中下時即初中末此與上節對看則雲雨為坎而大明為離如與坤卦對看則大明為日而東南西北則為月六位則震兑乾巽艮坤之六象也下又曰時乗六龍以御天者因外靣之動用必本於内焉之藴含其遍及六位者既如此廣大知其中必先含有至廣極大之理乗而用之始无所歉是又將既亨之用逆推向元中以見元徳之大耳龍陽物天純陽之體廣大之象乗者據而有之御者斡旋轉運之能也乾徳健行謂乗此六種變化之理以行其陽徳也不曰行陽徳而曰御天者天能生物實乾陽之鼓盪使然也御不是行車轉動方是行御則操之使行者御與統不同統言靜體之包含御言動用之暢遂觀後文言移時乗句於雲行雨施之前便知此節非言聖人又以天下平說入雲行雨施中可知時乗句是由亨遡元之事總見元之大耳釋聖人之經必前後照護不至此是彼非始為得解 　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞 　　此釋乾之利貞復從乾道說起人以利貞之能歸於坤徳之資生而不知皆托始於乾故特標為乾之道以見一元之用不可限量而因以明大元之故六經言道皆在用邉利貞故用邉事也變言前後之異化言有无之異此乾之利也各正而保合者乾之貞也一物一命則一物一性利之者分而給之而不見其勞承之者仰而資之而無所與歉正也者其體既成其性既定遂端然正位於此也自其分給而論則為各正之性命自其命賦而論實出於元善之藴含故以為太和太和即性命也即善也所以文言釋无字便以為善長即謂保合之太和耳子思發皆中節孟子之性善皆本於此若使非和必有阻塞何能遍給萬物然此是說命賦不是說秉受【煦】故曰乾彖言天命之謂性文言言率性之謂道也太和者乾元之生氣性命之根蒂自乾而賦无可分别故渾而言之為太和至秉受於人則有四徳之可騐矣保言其固謂範之而无過合言其聚謂凝之而不散如不知乾彖専言賦畀之事則不解周易為聖人傳道之書 　　首出庶物萬國咸寜 　　此釋利貞之由于元以見元之大乃上文之總結也復提首出與復提大明復提乾道相似止是復提乾元耳以利貞由亨而出而亨出於元道理相因原无分限節度故也元資萬物以始則元居萬物之最初故以為首出不言萬物品物而言庶者既生之時見其衆而已矣萬國即萬物不言萬物而言萬國謂庶物露形盡乎地靣所有之境是兼地之一物而言天能生物乾已統御之則天不大於乾元地實資生乾以首出者臨之則地不大於乾元縁資生之所生皆資始之所始故也萬國即六位時成之遍咸寧即各性命太和之保合也 　　資始者未嘗有始者也其候則果粒未布生生之理全具而无歉也是乾之藴也故以為元元无可形見无可言說者也由其顯遡其隠由其後遡其先托萬物仰賴之名以為所資在於此耳資而有其始矣則乾之動矣其候則晨户方闢可以出而有為時也故以為亨亨通而已矣始而能通必有所著有所著无所撓斯健之至矣是利刄之辟易而莫予云阻也焉所徃而不利利而有所成斯各正其位矣所以為貞若匠氏焉斧鑿刀鑽具而梁柱枓栱方圓長短之各一其質也元静而亨動元无而亨有是未交之乾也元亨乾而利貞坤元亨神而利貞形也是已交之乾也亨言其施利言其受也一施一受斯交矣利言其健貞言其成也元者神始貞者形始也資始統天者元也天尚為其所統况庶物萬國已乎施行者將亨之動機雲雨者既亨之形象也得雲雨之資而揚詡呈露不一其類故以為品物流形大明終始言元之不窮於亨也六位時成言亨之遍給而利也時乗六龍以御天言乾元廣大精微雖在初亨雖極微細而乾元之精已全備无歉也變化而各正保合利之貞也首出庶物言亨而利貞者胥由元出以見元之大也乾元資庶物以始自應居庻物之先安得不謂為首出萬國者庻物流形之地咸寧者太和保合之定也非元不利非元不貞故以為首出庶物萬國咸寧也首出者元之始也咸寧者貞之成也言貞而直遡於元則元中之亨而利者皆可想矣大生之天既統於元廣生之地不首於元則後此之為亨為利為貞何非一元之大用流衍故直遡元於乾而獨以大哉贊之也 　　象曰天行健君子以自强不息 　　上靣特標象字便知所言皆是乾象非乾徳也若以君子句說作法天與乾徳何干須知上句即天道以為象下句即人事以為而乾徳總在象外其必合天人為者為周易為天人合一之道也此後諸卦大或言物理或言人事莫不皆然物理即天道之散見者也天居萬物之最初而為乾所統御人得一元之長善而性命為乾所各正是天人皆具乾健之徳而乾徳之真仍在其外所以為天行者天包地外一日一週晝夜轉運无有間斷今上乾下乾相連亦无間斷故天行行在動盪轉運處見健在无屈撓上見行其亨健其利若與坤象對㸔健字便是乾字葢乾原取健義也坤字對乾看只是順字坤徳之順故直名坤自强者不自委靡之意不息者无時不然之理即謂鼓舞振作此无時不然之機欲與於穆之不已同其健運耳然止是法乾不是法天自强與行字對不息與健字對行而健者在天自然之乾自强不息者在人勉然之乾若說作自强之不息畢竟自强二字虚而所須吾之自强者何事也 　　潛龍勿用陽在下也 　　此下釋周公爻辭與諸卦小同不著象曰字蒙上文也陽謂九下謂初陽而在下即初九之義陽言徳在下言位初本言時而下字忽及其位以時位二者爻爻有之亦如上本言位而不可乆則補言時也乾初說陽坤初說隂須留意 　　見龍在田德施普也 　　徳字本上陽德来陽在下如一陽之復徳施普如二陽臨三陽泰也是品物流形天下文明之候故為施普徳施普則何地不見何物不見故不必更釋利見又可知周公爻辭不是九二見他人矣本上陽德来又可知不是說人不擇地故曰普此後小象有爻辭止釋其半者以未釋之義即在所釋之中 　　終日乾乾反復道也【陸德明復亦作覆】 　　反復即徃来謂相循不絶也此從上下卦相接處說乾乾即日夕相循之㫖反言其轉機復言其歸於故也與来復同義三與上同居亢位亢窮則必返此爻又與上接故言反復此皆直言陽徳故不提君子道字不輕隂陽之道来徃互根者也不可說作進修 　　或躍在淵進无咎也 　　舊說謂可以進而不必於進全是喜他謹慎的意思全說作退字了不知文言雖說進退无恒進字是說離下卦而進於上卦退字是說雖進於上卦而仍居上卦之下是進得極有道理不鹵莽的所以謂為无咎是文言退字全在進字中葢躍則可飛是進也却仍在淵則是退也 　　飛龍在天大人造也【劉向歆作聚也】 　　造言作而在上大人釋龍造釋飛雖未釋利見造字中便含有利見之義是以利見句釋飛龍句又是以下釋上以人事易見天道難知也因以見爻辭取雖有上下兩義无非天人合一之理利見大人尚且是况飛龍乎此處大人即本爻言可知非利見九二之大人 　　亢龍有悔盈不可乆也 　　上本言位久暫則言時是又於位中補說時字見爻爻兼具時位也位則本爻之所定時則合上下之爻相比而見也盈者陽之充暢而極盛據上位言即亢字之義健行不息安有窮時不可乆謂將返也不可乆便是致悔之由 　　用九【句】天德不可為首也 　　天德即乾道也不可為首是乾元巳亨萬物已得所資各正性命皆能自有其始與最初之元夐不相屬故耳前言无首是說羣龍既見亨之大用已行與静元絶不相屬此雖有天與物不得不分之說然乾元既亨到了利貞則元事已終而最尊最貴之元已敻乎莫接故曰不可為首无首言物之已殊於元不可為首見元之絶殊於物凡利貞皆亨字之能而元字已杳不可知此即亨與元不能復通之故也此理極細 　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也【左傳穆姜稱元者體之長也】 　　君子體仁足以長人【京荀董遇俱作體信】嘉㑹足以合禮利物足以和義【京荀陸績俱作利之】貞固足以幹事 　　君子行此四徳者故曰乾元亨利貞 　　文言者推卦辭爻辭彖傳未盡之義故復文其言也若與彖字對㸔則彖字當有質實之義又有隱深之義此下分六段忽言天德忽言人道皆所以明天人合一之㫖啟性道之原而因以傳聖道之真也欲學周易先明段落此三節為一段本乾彖来彖發乾徳之在天者言賦畀之事是天命之謂性故由一元之亨說到各正性命而止此發乾徳之在人者言繼善成性秉受之事是率性之謂道故由長善之理說出四端言性中之包括至行此四徳而止首節猶是専明乾徳特借各正性命保合太和之在人者以明之二節方說人性故加君子以别之三節說到行字方是情之已發因要由人身上說出乾之元亨利貞故上加君子而下又說乾以見天人之合也元亨利貞本為乾德而善長體仁却說到在人上是要明乾德之究竟善長體仁本在人之事却從元亨利貞說起而要歸於乾是要明成性之由来何云元為善長是所性未發大美藴含萬善從出之地也葢人之性命於天本太和所保合不二不雜純粹以精所以曰善善美辭也如云好物事耳因屬一元静涵未有徵騐故特善之與大哉之大同長即震為長男之長與資始之始同是最初之義言此善得諸最初向後无窮之美善皆從元始故以此為美善所聚最先之地縁在秉賦之始正太和所保合若非太和安有此善子思率性之和孟子之性善皆由此出說善又說長便兼四端在内孟子之四端便由此出一聖二賢一脉相傳何等親切言性者不從此處㕘求夹入理字與兼言氣質皆非文言之㫖何云嘉㑹是所性已發一元之善時出而不窮者也亨通也㑹聚也為由不匱之元而出亨而不匱其亨必多故必有所聚元為善長則所亨而聚者莫非此善故曰嘉之㑹嘉即善也賛辭也詩曰嘉樂君子天下之可嘉者莫若善故遂謂善為嘉後靣之美利與坤中之美字皆此嘉之善之者也㑹字原兼聚㑹交㑹二義元為乾體亨為乾用乾徳既通必交於坤因未全交故但以為㑹人性既發於事亦必有所㑹也因乾元初亨時乗六龍以御之則全理悉賦矣故人所具之善亦无所不全上文長善便是㑹聚之原又因元統萬善四徳悉為所包故曰長亨後之利貞由亨而出是亨該三徳故曰聚亦即前无首之義何云義和禮記曰義者仁之節藝之分也朱子心之制事之宜即本此語来義字說在利邉是心之方與事接調停盡善時也以其本善嘉之理原无違忤无攙越无屈撓故曰和須知此釋利字不可說在事上謂事已和了何云事幹貞成也正也定也幹者植立於此有定主之謂凡事之成必須心中先有定主此只發明乾之四德不可說作事體有成之時葢此是人性中資始之事止是發乾元賦畀之能下文君子方說到人上 　　上節釋乾之四徳即人之具於性中者以明之因要說生人之性本於乾徳故上節言人心之未發有此四候體仁節本上節来言未發之所含有此四徳然皆自一元既亨而来雖屬懸揣發後始有可徵然觀足以二字與中庸容執敬別相似孟子四端即本於此下文補說行字方是發之見於事者仁即元中之善不曰善而曰仁可知孟子之性善與孔子之仁同㫖體對用說體仁者與仁為體即是與乾元合德不在事上說周易所傳之道止有一元孔孟所傳之道止有一仁若能體之則尊爵在我而足以長人矣上曰善長此曰長人人固具此善長者也唯能體此善長故凡克具此善長者皆為所長耳合禮者長善之仁體於身者随時發露不疾不徐有尊卑有條理也禮字必須迴顧亨字葢聖人言性中之徳止是乾徳觀其品物流形燦然陳列豈不是亨中之禮和義者但知利字是无攙越无違忤无屈撓則和字自在其中義只是條理得宜无侮无拂耳禮是心中之條理有序而不紊義是心中之裁制能使各就條理各得分願者也貞固句添一固字見得植立於此堅固而不可動摇所由謂貞有定義也此處雖有事字然止說足以幹耳體仁三句唯仁字在静涵時即性而存即體而具其言長也與大哉同義故先說仁字以長人說仁中之效禮義皆仁中所發皆在亨時故先以嘉㑹利物說在用邊然後說歸禮義歸入性中也貞固句獨不言智以人之智愚必在作事時方始見得此說性中故止說足以幹事也人之作事安有見得不明竟可漫然妄作 　　三節方說行字可知上文全是未發之體故但言足以云耳上節提君子為言人性所以别於乾徳也此節復提君子因上節是說性之藴而難知此節是性發為情有行之可見故又特提君子因見凝道之待其人也又因欲發天人合一之理下又欲提乾字故上提君子以見各正之在人故行此四徳下又補說乾元亨利貞見人徳即天德也又以見非健行不息者不能也行便是已發時而進修之事位育之能皆在其中故下曰乾元亨利貞方見盡人合天之學既說體又說行是要人知賦畀之始全屬天工而盡性之能總歸人事一貫之道性學之真皆在於此而論語不言子貢所由有性與天道不可得聞之說文言共分六段皆本彖兩傳而申釋之善長三節為一段是因彖傳止說天徳故又本乾彖来推說人之所由以成性以觧卦辭為第一段龍徳而隱六節是就人性中之作用以觧爻辭為第二段因諸卦之徳俱兼天德人道前之彖象既皆以天徳言之故此又就人道以明之見天人之致一也用九乾徳也故下釋用九皆補乾元於上此兩段直言人事故獨不釋用九成徳為言叚不及用九亦是此㫖下也七節是即人道以釋爻辭而却兼天徳以釋人道見人之賦畀本於天而又能以人合天也為第三段陽氣潛藏七節是專就天徳以釋爻辭爲第四段始而亨至天下平又是專就天徳以發明文王卦辭又是重申彖傳亦言賦畀之事爲第五段成徳為行六節又是專就人道以發明爻辭為第六段又因首段以人道申彖故五段申彖則全言天徳因次段釋未足盡人事之藴故六段釋小又復重明人道釋天徳則專言天徳釋人道或即天徳以釋之人之性賦於天又欲其合天也首段釋彖是分釋四徳以言其各具之能五節釋彖是合釋四德以言其相因之妙 　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名【釋文无乎字】遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之乎其不可㧞潛龍也 　　此下六節為第二段是即人道以解爻辭所觧皆爻之下截勿用利見之義此節則專解勿用者也徳而言龍謂神明不測龍徳而言隱謂潜而在下不易乎世不為世所移而變其守不成乎名不欲耀於世而求成其名遯世无悶終身不見用而居之安不見是而无悶人共非之而仍置諸度外樂則行之向作學誨之不厭倦不作用世說然孔顔亦有用行之說原非已用之言潛亦未用時說作逆計之言固皆隐居之事也憂則違之艱險可憂者違背而去之也乎不㧞承上六句守之定而不摇也不易二句自立中有堅定之徳也遯世二句與人交有堅定之徳也樂行二句致行時有堅定之徳也龍徳在乎句中見出潜龍也見人道與天徳同也葢乾以剛健為徳今堅如此故以為潜之龍 　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪【鄭有此字】存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也【吴氏纂言以末十三字重出去之非也】 　　此釋利見大人初說潜猶是不見之事此曰龍徳又曰正中非見而曷由知乎龍徳正中離潜而未躍位在上下之中時在初末之際論徳則不偏僻不竒邪也庸言四句本中正之龍徳來皆自旁人見得以明利見之義庸言庸行則與索隱行怪異矣言行可見者也信則見其在中之誠篤謹則見其在中之敬畏邪由外入誠自中存閑之存之即謹信之本俱從言行見得據所見而論則見其誠之存而知其邪之閑據用功而論則必邪之閑始見誠之存閑者防之於外存者守之於中也既為利見之大人又屬龍徳正中必非臨時用功可知故自旁人見出推求為當善世即信謹之被於天下自言行之周流處說不伐則中徳之自然所以居此信謹也徳博而化即信謹之洽於人心風移俗易自天下之被徳者說末言君徳見大人之為九二非君位也 　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣 　　此節專釋无咎即在乾乾惕厲之中三四人位也故一言君子一言躍而皆不言龍徳裕於中是行之得於心者業見於外是行之見於事者在中者日新不已故曰進在外者裁制盡善故曰修進言益修言損也進修三與四同三在内重進徳四在外重修業忠信有人已之分在中之實徳辭誠有文行之分在外之實行信又以忠為本辭又以誠為本修辭而亦言立誠者業本於徳也幾者心之初動是徳之托始而方萌也義者事之條理是業之成終而有體也知其始至因其至而我至之此謂至之至者徳之實於内而能至之者徳之所以進也然却從將萌未萌時分辨出来故曰可與幾知其有終而即以成終之道終之此謂終之終者業之成於外而能成終者業之所以居也然皆已成後各得其條理故曰可與存義言終始又言幾此爻居下卦之末又與上乾接也幾是義之開端義是幾之究竟由幾說出義為從長善之一元出也幾无形而但可意㑹存則有定位可據矣要其妙在未始未終時全重兩知字變兌有口象故言辭艮爻有止故言居變互巽入故言進變互離明故言知大明終始萬物又知大始故始終皆言知三畫卦三在上故曰居上位六畫卦三在下卦故曰居下位與九四之進退同義不驕不憂則因進修而言无咎之義也忠信二句進修之事知至四句是進修功夫不驕不憂非說效騐皆有功夫在即所以无咎者也 　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也【鄭本无欲也二字】故无咎 　　四離下卦而之上卦故曰上猶居上卦之下故曰下離下卦進於上卦故曰進仍處上卦之下故曰退退字即在進中是不急遽鹵莽之意小所由謂進无咎也安得以不輕進說作退象乎无常无恒雖由位中見出而常恒皆時也周易之道止是乾之一元周流於上下六虚而生變化有變化斯有進退有進退斯有悔吝有悔吝斯有吉凶若止論本爻安有上下進退可言今一爻而兼有上下進退所以曰无常无恒業已上矣而適處於下又離陽位而居隂位是无常者或疑其邪僻然乾徳光明居一卦之中實非為邪也三四人位離三而之四離内而處外疑於離羣也居人上而未離人位則於人必有以相及是修業即在非離羣三字中矣三重進徳字内也非施用時也此重修業字外也以非離羣故也必兼修徳言者徳為業本也其位既異而徳業之舒斂不同故以及時言也上進釋躍字下退釋淵字无常无恒釋或字非為邪非離羣釋无咎字 　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也此釋利見大人止重聖作句同聲六句象外之也本天三句見聖人之時位不同以明利見之故聖人即大人兼徳位說萬物即萬民物覩即利見也大人即龍利見即在天之飛九五本天位作而在此所謂本天親上以萬物而上覩聖人所謂本地親下聖人與萬物不同利見與見大人亦不同然却同是人位故以親上二句劃清上下之界以見作覩之不同同聲同氣引起親字之義以見作覩之必合而水火龍虎又相應相求親上親下之象故為象外之象此辭九句止說得利見大人一句六子皆乾元用九所成此後諸象便從此始五變離火象交坤伏坎水象火象乾本天象龍象伏坤地象五變中爻兌虎象覆巽風象虞翻謂同聲句指雷風相搏流濕二句謂水火不相射朱漢上本之謂同聲相應震巽也同氣相求艮兌也水火坎離也同聲相應如鶴鳴子和雄鳴雌應樂噐聚室中而他樂不擊而應是也同氣相求如磁石吸鐵琥珀拾芥方諸取水陽燧取火是也流濕者隂盛而其形下趨就燥者陽盛而其氣外明龍陽物興則雲生虎隂物嘯則風烈將雨則陽氣奮於地中升而爲雲龍陽物與陽同體故從雲而興巽為隂初萌一覆而為兌故風從虎卵生之羽二翼而上飛本天親上也胎生之獸四足而地行本地親下也日星明麗於天山川流峙於地鳶飛魚躍皆是也詳具函書本天親上本地親下乃聖人居九五之人位非上非下而萬物作覩之者以中四爻皆人位而聖人則人之在上者其餘皆人之在下者此以人親人之說也 　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也 　　此釋有悔二字貴髙上象也最尊莫並故貴極上无加故髙不中而上極故无位二五内外卦之人位三四全卦之人位而上不與焉故无民一曰坤爲民謂无坤也无位无民亢象中四爻皆人位乾徳剛健純粹而又得中故為賢人皆居上九之下故曰在下位隂陽相應乃爲有輔无輔謂无應龍陽善動至於極則不宜動故曰動而有悔无位无民无輔皆從悔時見得不釋用九者此段獨言人事也 　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也 　　此上七節爲第三段兼釋天人兩象却重人道一邊是以天徳釋人道也觀後添用九一段便可知有天徳在内下謂下位潜義勿用義皆在矣時謂可以得為舍謂未嘗得位言可以有用而未為時用不躍不飛而居地上也勿用者人已皆不用故但曰下舍則已可用而人不之用故曰舍又曰時若潜之勿用何時可言行事在朝夕乾惕上見若非行事安得如是之憂勤試即試可乃已之試非試其徳試其時也自試即上下无常進退无恒是不妄動意上治者居髙理物即大人造也窮言亢災言悔也用九添乾元二字便可知乾九之大用悉由元出而羣龍可見皆元徳之既亨非截然化坤也天下者自天以下是萬事萬物所聚之境猶言人君之天下據乾而論則所見之羣龍即乾元之天下而乾元之用則所以治此天下也上治之治治理也此治字治效也上治字即用九字此治字即見羣龍无首吉之吉字舉萬事萬物之全體大用无不受裁總是極疏乾徳乾之資始一亨而至保合太和人之長善一亨而至貞固幹事皆同也 　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則 　　此上七節為第四段又以天徳發明爻辭所釋皆上截潛見躍飛之義十一月時陽氣雖動猶在地中故曰潜建寅之月陽氣出地面故曰見天下謂在田田在地之上天之下也文明謂見龍之變化萬物盡昭蘇也與時偕行三月之時陽氣鼓舞萬物盛長不已與天運同為不息過此則離下乾而之上乾離地分而復於天分陽將改變故曰革此五月隂生候也位乎天徳萬物盛長天功大成位之所值天徳稱之此七月候也位者據而有之據有天徳言上治所自出也上治言治此言所以治也與時偕極陽將極盡此九月候也極至也盡也物極必返徃則必復所以有悔天則者天之則即天德即天心也方其在元藏於无迹杳不可測及乎其用既亨由初至上稱爲羣龍莫非天徳所布此正天則顯然呈露處故曰乃見天則而必遡始於元也此見即羣龍之見天則有二義乾元以不竭為體以不息為用天為乾元最初所生而健行不息實法乾元故元不可見而但見天之所則知其用悉出乾元也葢人唯見天而天之所則亦因天而見故不云天德而云天則仍是元之不可見耳如以理論天則即天心也乾元一亨未有萬物先已有天是天距乾元最近故能克見天則亦如不逺之復見天心者然見天心即見天則也此於方亨時直指乾元說是說敦化之太極前觧是說流行之太極前天下治也是見羣龍之義此見天則是无首之義須細心體察 　　乾元者始而亨者也利貞者性情也【鄭作情性也】乾始能以美利利天下不言所利大矣哉 　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也 　　此上二節爲第五段又復重申彖傳是以天道發明卦辭也但第一段分釋四徳此段合釋四徳而著其義之聨貫耳彖中元字聫乾字明萬物所資悉由元出以見乾元之大此將亨字聨始字明亨之所始由元而出以見亨之所資者大是欲人從既亨後探索一元主宰源頭知其不窮不竭原无止息其曰用九曰見羣龍曰无首曰見天則皆此始而能通之妙若至利貞各正性命則无首矣元非始也是資以托始者也元譬泉中之水亨譬騰湧發逹之機因元字藴含不可言說特從亨之最初說起故以為始而亨元始无不亨之時故聨合元亨而以為始而亨亦如卦體之成原於太極非可言說特於始成之爻命名為初耳周易全在最精最妙思議不能到語言不能說處時一提醒欲人追維於无始之始深致其思所由謂為傳道之書利遂貞正已在賦予萬物各正性命時故言性情葢形體有質成於坤徳性情虚靈命於乾元故遂以乾之利貞爲性情而有保合太和之說要只在乾始方亨說賦畀之初纔見得乾之利若說向物邊認作禀受之性情雖與各正性命有合然止是物之貞而非乾之利而貞也但識利貞中添一而字便可識相因之義性元也情元之發也即亨而利貞者也萬物之性情由以各正故遂以元為乾之性利貞為乾之情亨不離元情不離性故遂兼性情而言之自来言性攛入理與氣質者皆非始而亨已將元亨說作一貫性情也又將利貞說作一貫自天以下皆乾始之所利故曰乾始能以美利利天下美者嘉善之辭一元之善故以為美下剛健中正乾徳也政所美之實純粹精贊辭也正所以美之也因一元之善孔子便嘉之美之子思所由有率性之謂道孟子所由說性善也此一句便全說四德能始者元之亨利天下則利之貞也利天下即六位時成之說不言所利謂乾之用神而體虚非有形聲可相示也大矣哉與乾彖相同彖自分處贊之故獨贊其元此自合處賛之故兼賛四徳然歸其能於始仍與彖辭同義大哉乾乎乾包四徳則大字亦兼賛四德剛言體元之静也健言用亨之動也中者无過不及即利也正不偏不即貞也然止獨賛一元以亨利貞皆元之用也純粹精三字即美利之美美此四徳者也純自四徳混合見其相連无間之美粹美也即善長之美精者㣲妙極至言其藴也六爻發揮即大明終始六位時成兼内外始終言也内外始終无有弗達故曰旁通情也亨通也旁通者由中而外由近而逺曲而盡也指諸卦爻言也情即上性情之情元者性則亨者情此上二句賛乾之亨也六爻言位六龍則理之寓於氣中而周遍普被於六虚者也乗六御天此二句贊利者也六龍則所操以利之具也乗者憑以行也御使之行也時謂爻有上下初末之殊御天則元之周而利之遍也不曰御乾而曰御天天體純陽是乾元最初所生此後萬物資始於乾者有似資始於天故謂天為乾所御也自六爻發揮至雲行雨施皆說乾之亨而利亨則未有不利者也若元則斷在亨前貞則斷在利後矣天下平方是贊貞即各正性命之義行施本言天徳非言聖人而天下平又似言聖人不知此句與萬國咸寧天下治也天下文明一例凡皆象也言天亦象言人亦象言雲雨亦象言萬國天下亦象與人事何渉而執為聖人乎此之天下平止是說貞字止是各正性命保合太和而已觀下文另提君子則知此段全說天道先儒以雲行雨施爲說亨時乗六龍為說聖人今雲行雨施反說在時乗六龍下將以雲行雨施為聖人之事乎何不於彖中亦直云聖人之事猶可與此段之義相符不知時乗六龍是說元中能亨之理雲行兩施是方亨之事所以其義可相連而及必謂此節是言聖人則大哉乾乎置於何地雲行雨施必不倫矣 　　君子以成徳為行日可見之行也潜之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也 　　此下六節為第六段又重申象傳以人道發明爻辭下截第二段說人道多在位上此段說人道多在時上既以成徳為行則不日之間宜可見諸行事今曰勿用為其在潜身隱而未為世用事功无由而著其行何由能成是以君子斂其徳而弗用爻言勿莫也禁之也此言弗不也自家不用也俱從潛處說弗用故皆說在時上 　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也 　　學問寛仁皆言中徳聚辨居行皆在中工夫學資於古所以增益吾在中之理問資於人所以講明此在中之理此是致知工夫寛者中之量仁者中之徳此是力行工夫聚則不厭其多辨則必欲其明寛仁又本學問來居者居此學問據守而不遷對行字㸔行者行此學問對居字㸔聚辨居皆所以存於中行則中之發也初九提日字九三說因時九四單釋或字九五說與時合序上九說亢之非時此節聚辨居寛均非一時偶然可致故知此六節全向時上說 　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣 　　三居下卦上四居上卦下兩剛相接故九四雖居隂位亦曰重剛位非二五故曰不中即上不在天下不在田之說不在田則徳業宜有可見不在天則又不能以自主徳業可見而不能自主宜乎危懼而有咎然九三因時兢惕不已則徳進業修所以心雖危懼而无咎重剛即乾乾字九三有過時之懼故全在時上說道理九四有逼上之嫌故全在位上說時中道理 　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 　　上中字二五之中也下中字本天地說六爻中間之中也在人指三即離羣之義以四居近君之位非如三為羣衆之人也重剛不中不在天不在田不在人是進而近君欲有所為者宜其有咎然雖進而仍處外卦之下是不敢驟進而疑懼中存者也或即疑惑之惑謂四心自存疑懼非從旁人見得四當心腹之爻故也易辭本有一字之義故不連躍淵為解視為閒文則悮矣疑懼則必審慎故无咎 　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎 　　前數節或言天徳或言人道至此始發天人合一之理明聖人作易之由周易卦爻悉乾元用九所成而一元資始必由天位正中而出乃五適居之是資始不竭之源所寓故特發天人合一之秘也大人即利見之大人是徳位兼隆者與天合徳謂居五與地合徳謂應二日月合明變離伏坎四時合序變離伏坎互兌覆巽四時象備又因時之轉運出於乾也一元篤生聖人與乾合徳故周易之藴盡歸此爻天地者隂陽而已日月隂陽之體四時隂陽之序鬼神隂陽之靈覆載无私之謂徳照臨无私之謂明進退无私之謂序禍福无私之謂吉凶合序如因革合宜寒暖順節是也合吉凶如黜陟因乎功過賞罰應乎生肅是也先天弗違言其體之合是遡其原而明受性所由來因見乾元大用天人原自不殊後天奉若言其用之合是究其流而明㕘贊所自起因見大明終始人工即天工也弗違見天之合徳於聖人奉天時見聖人之合徳於天但言合徳於天者見日月四時鬼神皆統於天也而况於人見徵之必信從也况於鬼神見質之而无疑也此等道理獨言於乾五葢論兩體則上卦為天而此爻正天徳所從出論一卦則此為人位而居天地之間故遂言天人之合 　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮 　　其唯聖人乎【王肅本作其唯愚人乎唐陸徳明著于釋文洪邁述焉】知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎 　　亢而有悔必非不知者所能知進三句専說亢字並无悔義若果有悔何至不知退與䘮亡聖人句下方是不至有悔之事進退者身存亡者位得䘮者物兼知與不知正見所知之狹而固也又見常人執著必有不知者存也亢之一位在卦雖不可少亢之一候在人則可預弭故下言聖人先知之事消長之理知之既明不失其正處之又當再言聖人者始酌量儔衆而歸諸聖人末見非他人所能也初二稱君子五稱大人上稱聖人因其位也又見此段全言人道與前釋天徳者不同也 　　周易函書約註卷一 <經部,易類,周易函書約存__周易函書約註> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷二　　　禮部侍郎胡煦撰 　　周易上經 　　【坤下坤上】 　　之象出于偶偶者一之兩也故兩其而之伏羲四圖東西分列者止于兩畫聖人開圖為卦始以一連一斷分别隂陽六畫皆斷象其虚而能受柔而至順故坤者順也 　　坤【古作巛歸藏易作】元【句】亨【句】利【句】牝馬之貞【句】君子有攸往先迷後得主【句】利【句】西南得朋東北喪朋安貞吉【虞仲翔王介甫呉幼清俞玉吾郝楚望王虚舟皆以後得主為句】 　　元亨利貞一字一義仍與乾同特貞字上添牝馬二字眀坤以翕受順成為徳重在成終故也由天地未闢至萬物肇生止有元亨利貞四字而已元乾之始貞坤之成也亨利者亨元之理而使至于貞也由其動而舒散資始于不竭之原則以為健運之能由其靜而凝定成終于各正之貞則以為順受之能其乾坤兩字皆假立名目故乾之用九專疏元亨坤之用六止言利貞馬健行乾象乾本象龍因與坤交不飛于天而行于地故易龍而稱馬彖言行地地坤象有行地者則非坤矣若先迷靜鎮之體烏能有行因貞字在亨利之後便屬既與乾交資生肇見時故以馬而牝者象陽之已附于隂為隂所含又以牝馬之行象陽之不終為隂困漸次發越化化生生充斥地面之象彖以牝馬為地類則馬非地可知且釋為行地靜體而上見動機則資生之義即寓牝馬字中彖釋坤元已曰資生豈至貞成猶未資生乎葢牝下著馬字便可知由乾得來馬上牝字便可知交坤之乾與健行之乾有分交乾之坤與靜鎮之坤有别且牝非得牡安能自生故下文兩象皆言得彖釋牝馬原不曾牽合利貞則牽合利字為句者非此上七字坤徳已盡是為主象其牝馬字全說交乾原兼動靜兩義觀下文迷得與得喪皆兩象可知君子至利字為一段是借人事以象坤之利故下以利字足之得朋至貞吉為一叚是借天道以象坤之貞故下遂以貞字足之特添安吉二字者見坤已得乾而至于貞則无復有他虞故安吉也安體也吉用也无成代終之象也人當方去作事其中事勢必難逆料故先迷逮于其事既成各就條理故為得主坤无眀暗比于陽眀則暗故曰先迷是先迷二字因交乾始見交乾斯得主矣得主者心中有定主也目非綱不理綱目之主也三綱者五常之義故彖辭以為得常人之形成于地性命于天形以性為主臣以君為主子以父為主婦以夫為主是其義也利象以人事貞象以天道者利字頂得主來說在動用邊安貞頂喪明來說在靜邊交互以見義也坤卦不釋元亨以資始之能讓于乾代終故也坤尚如此羣龍之見安得有首得朋䘮朋與大明終始相對大明日也日之施光終古不易承以隂魄乃別始終始朋之得終朋之䘮也朋類也相資相得之義謂隂資陽以為明月資日以為光若隂與隂陽與陽合一不分安可云類月之初得日光始見震象必在西南故云西南得朋逮巽露一隂至于艮象而幾盡必在東北故云東北䘮朋先天圖始震終艮說卦傳出震成艮雜卦震起艮止皆此義但知坤之所得必交于乾此義自明 　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天 　　此與乾彖不同乾之卦辭止有四徳故彖辭分釋四徳坤之卦辭止三段自至哉至行地无疆九句是統釋坤之四徳及牝馬字義為一段柔順四句釋借人事以象利為一段西南六句釋借天道以象貞為一段至哉段由元說到資生便將四徳釋完為元之一字便包下三徳也坤之靜元不可見而資生皆利貞之事利貞由坤亨而來則亨利貞之義已全歸此段然以資生釋坤元止如以萬物釋乾元耳葢坤无别亨交乾而始亨其曰承天曰徳合无疆曰含宏光大曰行地无疆皆謂交乾也首段不必分元亨葢非元不亨非亨不知有元本相因而見也乾言大坤言至至極也大言其所包不可量至言其所極不可量便覺前面有個地頭便是比于乾而後見也天包地外天又統地天之所至地隨而至之故不克與天并大乾資始坤資生非乾坤各一元也天地未闢均由此一元而亨乾坤隂陽耳故乾象天而坤象地其資始則歸其能于健運之乾資生則歸其能于翕受之坤止此一元乾坤同有之若元之實際則思議不能到語言不能宣矣然乾坤雖同此元而坤必得乾始有資生故資始資生又各不同用九節專釋元亨用六節專言利貞皆是此義資始者氣資生者形生者之所生皆始者之所始故同一元而又以為承天纔說元便說資生則亨利貞皆在其中非如乾之資始單說元字資始字原不連亨字故乾之四徳可分釋坤之資生在利貞後一言資生而四徳已完故不待分釋其在卦辭坤之四徳為第一段故彖辭亦釋為第一段自來以至哉三句釋元坤厚四句釋亨亦如乾卦分釋而不知利貞已釋在此段了故有資生之說順者无違之義承者受而載之坤既不能違乾則乾之四徳坤皆受而載之故曰乃順承天不曰承乾而曰承天即象而言理也然曰資生只是資之以生不可作已生說葢此止明一元既亨之坤徳耳 　　坤厚載物徳合无疆含光大品物咸亨 　　此四句直說資生之義而亨利貞皆在其中利即亨之遍貞即亨之成故言亨而即言品物品物固利貞之事與乾亨言品物同義坤厚載物言徳非言形也徳即載物之徳含宏光大是也无疆者乾也健運不息有何疆界合即合而有助全由交乾而見下二无疆皆指地言因其合徳故亦以地為无疆含包含此交後之坤虚受之義也宏言藴蓄之量所含者無物不有其靜也翕故曰含宏光言昭明乾之色也大則光之宣著无逺不届乾之體也交乾而乾為所含因時呈露其動也闢故曰光大不翕聚則無可發㪚故光大又後于含宏然俱本含字來不可說已生之後含又本合字來天之全體既為所含則坤之利自在其中若竟說作光大則是利之貞而非亨之利非資也資者有待之辭也然資生即在其後故下曰品物咸亨此萬物資之以亨非坤亨也如認作坤亨則利貞尚在其後何有品物須知坤之亨只徳合處便是葢坤厚載物是總言坤徳徳合句是坤與乾交即坤之亨含宏句是既交所藴即坤之利品物句是既交以後物得所資以足資生之義即坤之貞 　　牝馬地類行地无疆【此二句當為一節不連下文】 　　上段釋四徳已完此釋多牝馬二字之義合上九句為一段然止言行地无疆上面不著利字則利字非連牝馬矣葢利即亨之周遍處故乾坤兩卦皆釋于亨中卦辭以牝馬為坤貞此釋牝馬而不及貞為言牝馬即言貞也馬乾象地坤象今謂馬為地類類者相比有助之稱是坤得交乾之象可知馬非即坤行地者非地也因乾故言馬因已交于坤故牝之總是乾陽善動之性雖已交坤不能久住坤中發生呈露之象也又以見坤非乾施莫由生也上稱无疆者乾也因方與乾交故曰徳合此云无疆者地也交坤之後而生機遍布故有行地之說无疆謂廣逺也廣者體之遍逺者時之久 　　柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常 　　上兩无疆相應釋主象四徳已完此兩順字相應為一段釋卦辭象人事以申利字之㫖其兼言利貞以貞即在利中也柔坤體順坤徳柔順利貞見非剛健之利貞也利遂貞成也凡人行事其得遂志而有成者多出于柔順大剛則折逆則多忤烏能遂而有成先迷二句本君子來事體未成茫昧難分未有所得故云失道獨物不可以言順隂以順陽為常道今既得乾為主故云後順得常坤妻道也臣道也三綱即五常常即得主之謂臣以得君為常道妻以得夫為常道故未得之先便以為失道先後字有二義先迷者坤之靜後順者坤之動又有坤不先乾之義故添出順字 　　西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆 　　得朋喪朋與先迷後得同義乃釋卦辭取象天道以申貞字之義類即朋也朋者相資有助之稱類亦同等相似之義西南得朋是從明之未生說到陽生正陽方交隂隂初得陽之候故曰乃與類行與者朋之義與行則朋之交也東北喪朋是從明之垂盡說入已盡是陽既交隂而復乎其位隂之翕受包固歸于靜正无成代終故曰乃終有慶明始之原未有慶即先迷之㫖終與始對謂資始在其先也慶即太和之美善嘉之徳本非坤有乃今得而有之故以為交乾之終今人以懐妊為有喜即其義也安貞二句本乃終來既交以後固宜靜不宜擾亦謂安受而享其成正見其得乾而代終應地无疆本得喪四句來見月與地同也葢月與地同為隂體月得日之明而舒光地得天之陽而布化故以為應地无疆即廣逺之義 　　象曰地勢【古作埶】坤君子以厚徳載物 　　習坎洊雷隨風兼山皆上下兩象乾曰天行坤曰地勢葢天之轉運無間斷故言行地之博厚无上下故言勢行以氣言故止考之以時地以形言故止觀于其位命爻而分初上逐爻俱兼時位皆定于乾坤兩象言健不言乾健乾徳也言坤不言順坤順義也此互文以見義也地形人事上下兩象也厚徳載物只如云承受得起有包容涵受之量 　　初六履霜堅冰至 　　圖中初畫之隂儀自此爻始六隂象初六一隂象霜隂氣凝結象冰隂氣極盛象在下故言履陽以神用故舒散隂以形用故凝聚有形而凝聚故言堅言積乾坤初爻象水天一之生也舒散故潜淵象流動之水凝聚故霜冰象凝定之水 　　象曰履霜堅冰【王輔嗣韓康伯註定真本云履霜下无堅冰字魏志許芝引此作初六履霜亦无堅冰二字王昭素胡安定皆以為然易舉正本之朱子從之】隂始凝也馴至其道至堅冰也 　　細玩辭意止是上句全舉爻辭下則一句釋履霜兩句釋堅冰耳馴順習也文言中順字積字皆從此出見理勢之必然 　　六二直方大不習无不利 　　方坤之本體直乾之動大乾之體今言于坤中交乾得乾故也故言于坤二交乾則坤之動矣故曰六二之動此後諸爻皆指動變言特于坤二舉其例以槩之直方大皆順徳之自然非由學習故曰不習習重也習必重玩味也坎有重坎故言習此爻變坎非有重坎故不習坎為含胎之坤故有時用之說坤二正當其爻故兼說坎義利本不習來坤之順徳也自致用而見非利益之利即不思勉而中道之義 　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也光即含宏光大之光乾之色也因爻辭遺光字故孔子之 　　六三含章可貞或從王事无成有終 　　下卦之終而兩卦之中故曰含曰成曰終含謂靜翕是藴而藏之于内即居上下卦中而虚受之象坤徳先迷何章可言此居内坤之外陽徳光明文彩外煥坤既得而含之成篤實光輝之爻故以為含章明非本有也坤徳代終故止曰含含則必將有成故可貞可者未然之辭王乾象從王事即乃順承天无成不敢居成功也有終終其職事也无成而有終者代也居下卦之末故言終居下卦之上與外乾相接故言從王事王事在外者也或字與乾四同為人位言也乾四與下乾接故在淵象其未離于地而又以為非離羣此與外乾接故言從王无成即乾之㫖有終是盡力到底之義 　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也【舊知音智】可貞猶是含時以時發說既含後事可者豫料之辭葢章本得于乾陽不能久為坤蓄故可待時而發即坎之時用也時固健行所歴之候也從者坤順也王事故光大從王事故知光大從者王事則不敢自有其成王事而仍以為成則又曷敢无終此即无成代終之義非王事何云光大不克盡其分義何由知為光大 　　六四括囊【括古文作啐】无咎无譽 　　隂虚能受囊象互艮手在囊上故曰括括結囊口也坤虚象囊四柔變剛居囊之上結囊口象坤上兊爻兌口故含坤下巽爻巽绳故結尚口乃窮口已括矣何有咎譽 　　象曰括囊无咎慎不害也 　　括囊者慎也无咎者不害也 　　六五黄裳元吉 　　黄土色土居中裳在中而順坤象黄從五字出裳從六字出元善也如云有黄裳之善故吉是三義也文言美在其中正釋元字左傳黄中之色也裳下之飾也元善之長也亦解為三義如但云大吉說向占卜便非 　　象曰黄裳元吉文在中也 　　此爻居天位之下天包地外乾為衣覆于外則在中者為裳故遂以中順為裳文在中與含章相似皆為中虛能受交乾而有得也古天子之裳皆有文飾乾本文明外見故在乾則言見坤則翕受于中故止言在中 　　上六龍戰于野其血黄 　　龍乾象戰爭象野曠逺象皆謂乾也乾坤之交爻爻有之隂陽之際在於初末至上而言戰葢隂極將反靜極復動故也非乾與坤爭也止據隂爻之動說出道理陽固善動隂而動矣有似于隂陽之爭故曰戰血隂類也天元而地黄則色之雜矣此便從龍戰見出 　　象曰龍戰于野其道窮也 　　在爻中者皆言既交以後翕受在中之事此則隂之既盡將欲改變窮言極盡也而將反之機在其中矣 　　用六利永貞 　　用六者六之用也六坤隂之數與用九對看天地之間止有隂陽用九則不用六用六則不用九此正叅伍錯綜之妙叅伍者九六之合也乾九不用則三男无由成坤六不用則三女无由成用字不言于他卦葢謂六子悉出乾坤二用耳乾具四徳而用九節詳釋元亨乾統天而資始者也坤亦具四徳而用六獨言利永貞坤成終而資生者也乾彖獨贊乾元用九之上特添乾元乾之重元可知坤之用六獨以永字加貞坤之重貞可知萬物資生後何有窮極故永也 　　象曰用六永貞以大終也 　　乾彖獨大一元此象不唯不著元亨字并不著利字則坤貞之重可知矣然貞非自貞正以成一元資始之功故曰以大終以因也大乾也可知元亨利貞之理乾坤本非有二特自其始而施者言則以為健運所能自其受而成者言則以為順徳所能耳乾重元故大其元坤重貞故大其終 　　文言曰【釋文无此三字】坤至柔而動也剛至靜而徳方【咸陽石經方下有也字】後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行 　　此重申彖傳釋卦辭未盡之義其柔順靜方皆坤徳動剛得主承天皆謂交乾也柔剛體也動靜用也健順徳也剛本乾徳動則交乾與乾合徳故剛動即變動之動隂爻之動變而為陽即其義也此一句總下五句之大意至柔中包有靜順義動剛中包有得字含字承字義靜與動對徳方言靜是未交乾時方則居所不移象其鎮靜若圓則流行不息矣乾施既退渾然中居方象含生敷化各正不移方象故謂方為坤徳得主指動剛時說謂交乾而有得也柔不附剛則委靡而无以自立坤不得乾則處而无由資生故乾為坤主有常即釋得主也乾動直而主施无常動之理故以交坤附坤為常道坤靜翕而主受无常靜之理故以交乾得乾為常道以五常論即臣得其君妻得其夫之義含萬物而化光本得主來乾施既退元中所亨之理氣為坤所含此時雖未有萬物而萬物之理已具故曰含及夫變化施生靈蠢動植各各光明昭著是為化光用一化字便非靜方時矣因所含皆陽明之大用故所化遂昭著而不可掩此皆交乾順承之事故下曰坤道其順乎承天而時行順則乾之所有皆其有承則不敢自有故云代也坤既順承故健行不息者本天道而坤亦以為時行也時行者不疾不徐即有常也此叚柔字申牝字及柔順之義動剛申馬字及行地之義徳方申先迷喪朋之義有常申得常得主之義含萬物而化光申含宏光大之義順承二句申乃順承天之義而元亨利貞皆在其中故乾坤兩卦皆止發明元亨利貞之四徳 　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至葢言順也【荀爽本順如字臣順君也本義以為慎字之訛】 　　此釋初六爻義伊訓曰作善降祥作不善降殃其稱說天人感應之機固已較然不爽孔子此言幾若相似而最深最密則大不相同葢天地間固有作善而不降祥作不善而不降殃者是偶然之善不善非其所積也故下曰非朝夕之故然亦有積善積不善而不降祥殃者是一人之積非一家之積也固有一人所積之善不敵衆人所積之不善一人所積之不善不敵衆人所積之皆善故曰積善積不善之家然亦有家人之積善不善大略相同而祥殃猶未判然語云不在其身則在其子孫故曰餘慶餘殃此等道理豈不較伊訓更深乎下曰非一朝夕之故便當知其有漸又曰不早辨便可知辨之宜早葢言順也為積累之勢便而易耳而當慎之意自在其中此象言于初爻則後此相因之勢原未可定故以一順字惕之且善之難積甚于惡用許多防微杜漸工夫猶難到純熟地位惡之易積甚于善只消幾句不妨事便不可遏矣春秋防微杜漸都在最初便是聖人遺教之本心乾言健行言朝夕言始終言時成皆在遷流上說无形邊事坤言積累則皆有形邊事然下曰朝夕曰有漸亦從時之流衍相形而見故坤之一卦未有不對乾言義者也 　　直其正也【鄒志完正也作敬也】方其義也君子敬以直内【劉器之改敬作正禮記曰直其政也則政者敬之訛也】義以方外敬義立而徳不【張倫本有易曰二字】直方大不習无不利則不疑其所行也 　　此釋六二爻義坤得乾中中直如矢人之用矢内體必正此爻變坎故曰直者言其正也方有裁割之義在賦形有定各得其理上說正立于此而義加于彼故君子法之敬以直内義以方外上言正此言敬故劉器之改敬作正而鄒志完又以上正字改為敬字不知正未有不敬者不敬未有能正者也此段少釋大字故程朱以徳不孤句作大字解然不孤即有鄰之義唯乾稱大今坤之直方上與乾配則不孤字中便是說大字坤既與乾元相配則同徳相助豈不益成廣大之勢不疑所行有二解我之敬義即人心共有之敬義人不疑我所行正合不孤之說疑故習而後利不疑何假于習總由坤徳自然不事勉强則自不疑其所行此不習无不利之說前說解无不利處較多後說解不習處較多然當本敬義立而徳不孤來葢坤徳柔順固出自然亦必善可同人故自不疑其所行 　　隂雖有美【句】含之【句】以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也 　　釋六三爻義美出于乾含在交乾後含便是勿敢成從順也從王事便是代終坤之所終終乾之所始故為代妻與臣皆坤象故末句止釋地道以无成代終妻與臣莫不然也在一卦中故言含在三爻故言終 　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽葢言謹也 　　釋六四爻義天地變化者下卦地上卦天兩坤相接離下之上正乾道乃革之爻坤道隂濁坤上交坤重隂接至故閉蕃謂震巽之爻亦掩蔽之義與泰之包荒相同變化在更易變換處說閉在重坤隂盛處說三四人位故曰人乾象既伏陽徳不亨故賢人隠四在乾取上進近君象而此以為隠重隂故也不可槩作近君說說閉又說隠所由宜括囊而謹守也 　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四肢發于事業美之至也 　　釋六五爻義黄中徳中五位也通理言充滿盈溢而无所歉也本爻未變坤為文理象變坎通象故小象曰文在中也此句釋黄字正位正乎中之位居體句釋裳字裳為中服覆于衣而順衣者也乾陽宣著以外見為體坤隂靜翕以中居為體五處中順之體故以為居體不知裳為中衣而但曰下飾不知五為中位而但曰尊位皆非美在其中釋元也元字在乾為善長在亨為嘉在利為和後又曰乾始美利美亦嘉也皆嘉美此一元之善也此之所美由乾來也黄有中義裳者順義元有善義左傳之文固亦解為三義然其所美又即此中順之徳故三義仍止一義以美賛乾與以美贊坤同此一元也其字指五之位言曰在其中則非坤本有矣非本有而有之故指其所在也三居卦中五居上卦之中三之含言藴之于内三内卦也其无成代終皆逆計含後事也五居外卦是將發之中故有色可稱有位可見有體可言而又說通說暢說發此内外卦取象不同之故暢與發皆通理之妙暢是理之通于一身者發是理之通于外見者皆元善在中之妙善固美也暢者暢此美發者發此美此美無間于中外故曰美之至此叚獨不釋吉字則知周易所重在理而不在占故以元吉釋為大吉者誤也是未知美在其中止釋元字也安有美如六五而尚有不吉者當知裳象中徳不可言下飾坤卦象臣不可言尊位元善也故釋為美不可言大吉則爻義自明 　　隂疑于陽必戰【姚信蜀才疑作凝】為其嫌于无陽也【嫌釋文云鄭元作謙陳士元云鄭作慊讀如羣公慊之慊古書篆作立心與水相近讀者失之故作溓溓雜也董虞陸作賺荀作兼】故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫黄者天地之雜也天而地黄 　　釋上六爻義隂疑于陽止據上六純隂已到極盛无加之地說靜極而動窮極必變之義非至此始與乾接非真有龍戰于其野疑似也隂似于陽隂之極也戰者動之極也動為陽性隂動極則似與陽爭故曰戰又曰故稱龍曰故稱則非真龍矣嫌于无陽而稱龍亦猶治亂而謂為亂也未離其類故稱血明疑字嫌字之義此類字與前類行之類不同類行之類以陽為類此類字謂血為隂類曰未離其類則止是純隂極盛而動非有真龍矣醫家有隂證類陽即此義也氣无形故為陽類血有形故為隂類血之色赤赤陽之色也是一血字便已具有隂盛似陽之象天色黄地色一血而具此二色故云天地之雜 　　周易函書約註卷二 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷三　　　禮部侍郎胡煦撰 　　周易上經 　　【震下坎上】 　　凡六爻之卦皆在兩卦相重處說道理然後定此一卦之名如動于險中是也然其名義皆由動用之主爻而定震陽動于積隂之下故因動而名震震動也坎陽陷于二隂之中故因陷而名坎坎險也動險既合故說動險相重之義如上下卦有兩用爻則于兩用爻之來往相得不相得處說道理如止一用爻則以卦中所有之爻比量于此一用爻而說道理為此動用之爻實為各卦之主爻故孔子之象遂有内外來徃上下進退之說皆為主爻而言非卦變之說也乾坤之下首見三男明乾陽之大用序卦之首六卦皆不離坎坎者天一所生六者水之成數坎之為象乾初交坤坤得含陽于中是即含胎之坤眀此後諸卦皆坤母所生是即坤母之萬物耳 　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯 　　震之徳動其象雷坎徳險陷其象為雲為雨為水此三畫卦也動險合而為屯屯難也乾坤始交動而遇險故難元亨利貞散見于諸卦者儘有而四徳全者絶少是萬物之大始大終也今屯有之萬物之生由元亨利貞而始然屯臨隨革无妄五卦四徳雖全皆與乾坤不同其元始之義亦殊屯立君分土之始臨宣猷布化之始革鼎新革故之始无妄虚中應事之始隨則為乾坤四徳相隨而見故舉以明隨義今四徳已具又云勿用攸往既言利貞又云利建侯何居事唯創始為難既亨以後則成矣故彖傳釋元遂以難生付始交之下既交以後則併合亨利貞三字而曰大亨貞而已因始之難所以勿用攸往是待時者也建侯止一事之利明利與乾異也勿往險在前互艮止也利建侯五居中得正長子主器也震一君二民互坤國又為衆為順長子主器承五建侯象中互坤艮止之以地亦建侯象 　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧【鄭讀而作能】 　　凡剛從用九來凡柔從用六來剛謂五初兩陽柔謂上下四隂諸卦皆乾坤之交此為序卦之始故曰始交始者該六十二卦之辭非泛言生物之始難生者坎陽陷于二隂震陽又陷于坎中勿用之爻動則遇險所以為難在險能動所以有大亨貞也未有生而始生故以為難又以為大亨始者元也始與乾同而其難則異矣動于險中動于坎下者固動陷坎中者亦動謂二剛之用也二剛本此卦用爻故全向用爻説道理諸彖中進退往來指說用爻莫不皆然陽稱大故以為大者亨貞非以大為元也亨而貞則利在其中矣凡卦之元亨如隂爻為用則直曰元亨如陽爻為用則釋為大亨皆大陽也此上釋四徳雷震雨坎造作也謂天所造作亦震動象時行物生何非天造風雨晦明國家治亂皆然故以草昧稱為天造震為蕃草草蒙茸翳蔚之象昧天未明皆在時上見得坎水内景不明于外也坎月初見震象亦非大明時故稱草昧雷雨交作充塞盈滿日月晦光豈宜有往此上釋勿用有攸往天造草昧綱常未定正宜立君以治為中之三隂順于上下兩陽也不寧謂不遑寧處亦震動象此二句釋利建侯 　　象曰雲雷屯君子以經綸【鄭陸作論荀作倫】 　　雲者雨未下濟也變雷雨言雲雷彖言其動象言體也坎以下濟為功動于上而下濟則曰雷雨解動于中而未能下則曰雲雷屯雲而又雷是天道未雨之經綸便覺得雨之難故承之曰屯此非卦名之屯也君子之于事葉亦必先有許多經綸布置此即天道人事兩象之如以雲雷經綸便為此卦實義則非矣經綸借治絲字様經理其綱綸理其目也 　　初九磐桓【磐一作盤馬鄭作槃】利居貞利建侯 　　磐大石互艮石象桓大柱檀弓桓楹是也震木桓象横渠謂磐桓為柱石是也營建本有作之事打初立基先正其在下之柱礎必欲其安靜堅固此營建之經綸也震本動象初為難始又當勿用之爻又在險中不宜妄動故利居貞磐桓定居也建侯分土定居者也皆經綸之事凡皆即象以明卦義非實義也 　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也 　　儲其材固其基可知其志欲有所行正謂陽下居初也行志也不可行時也磐桓者因行以見志也陽貴隂賤陽君隂民互坤在上而順初陽承于下故曰貴下賤又曰得民陽故稱大以貴下賤而大得民則居貞建侯皆在其中此後小象有爻辭半者皆此例也 　　六二屯如邅如乗馬班如【鄭作般如說文作驙】匪冦婚媾【一作冓冓遇也】女子貞不字十年乃字【邅音旃】 　　屯邅皆欲進難進貌下動而上止故屯下動故邅邅顫也乗馬者下動震陽下動也互坤為文斑象謂備辦成列有待而進也應坎冦象相比而非分相干故亦目為冦凡爻在上為承在下為乗初非正應動于下而求與已合故曰匪冦婚媾婚媾者相對相配之卦與隣遇字同義詳見震上及卷首不字者不字于初互艮不字象初非已應也乃字者乃字于五坤艮土成數十十象坤之乗承皆陽一正一不正一應一非應故有匪冦婚媾不字乃字之象變節故言不字 　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也 　　乗剛謂陽在下反復也天道之變十年乃復 　　六三即鹿无虞【虞王鹿作麓】唯入于林中【朱欝儀以為誰訛虞曰唯徒也】君子幾【鄭作机】不如舍往吝 　　本義作逐鹿无虞陷入林中來氏宗虞王作麓山足也唯虞作徒手煦按唯獨也即麓非一人之事正與无虞相合三居互艮之足故稱麓即近也虞虞人三四人位也伏巽為入入山有虞乃可有无正應則无虞故為獨入林中震之末行之盡故為陷入震陽木坎藂木艮木堅多節故稱林坎伏離明見幾象舍艮止象近險而前有所止宜舍矣若往而不舍必致羞吝動末止初與險相接故有即麓入林象動終止始故有幾不如舍象動之終與險相接故有往吝象 　　象曰即鹿无虞以從禽也【郭京易舉正以從禽上今本脱何字】君子舍之往吝【句】窮也 　　禽鳥獸總名窮謂下卦之終震動之盡史記漢書禽也 　　六四乗馬班如求婚媾往吉无不利 　　屯卦三言乗馬皆為震動于下動故曰馬在下故曰乗求與往皆謂四初四隂陽相應故亦曰婚媾卦止二陽各有正應故兩言之二比于動非應也故冦之四以動為應不勞餘力故吉利 　　象曰求而往明也 　　明者坎伏離也卦皆陽求隂此獨隂求陽故以求而往為明 　　九五屯其膏小貞吉大貞凶 　　六爻唯二五言屯言貞五陷而屯二應五而屯是卦名由五定也初五皆陽五陷而初動故利建侯獨歸于初然初微而五得位故于五有激厲之辭坎體霑濡故象膏坎以下濟為功今陽為二隂所陷挾而制之不克下究故言膏之難陽大隂小二為五應六居二九居五皆得其正故皆稱貞貞正也靜象也女子而貞則得其正故曰小貞吉九五而貞則非其宜故曰大貞凶此只以應爻之徳與位形陽徳之居五位者宜振動有為故以凶字䇿勵之屯卦三言乗馬皆非自動者也屯難方殷非動曷濟故獨責備得位之陽大貞即居中而陷也與屯膏同義據時位言耳凶字由陷字推出 　　象曰屯其膏施未光也 　　陽徳貴施今制于二隂所施不如人意常覺其難故以為未光陽本光大為隂所陷故也 　　上六乗馬班如泣血漣如【說文漣作】 　　下陽微中陽陷處窮極之地非可坦然大作之時乗馬震之動象班如不遽進之象此據下卦言象也凡卦至上爻未有不兼下卦言象者坎為加憂為血為水㐲離目互艮手掩目流血泣象此據上坎言象也自上動而下故象泣 　　象曰泣血漣如何可長也 　　動與恒通而言何可長者恒伏而處窮極之位也 　　【坎下艮上】 　　艮止在外坎水在内水中通而善下非艮以蒙之必將一而盡又内陷而外不能行昏蒙之象故為蒙 　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我【馬作來求我陸作僮】初筮告再三瀆【說文作黷崔憬曰凟古黷字也】瀆則不告利貞 　　蒙亨見不終蒙也蒙同萌非亨而曷由萌乎中爻震動陷而能動故亨屯為萬物始生故得其元蒙在既生後故得其亨即坎卦心亨之亨坎水初出艮山止之故為蒙凡動于内而外蒙之使不得逹是因欲亨而後知蒙亦因蒙然後求亨故為蒙亨凡蒙未有不求通者二剛居中是能發蒙者我二也童蒙謂五艮為少男也崔憬謂告者五與二應瀆者三四與二不應也煦按陽明隂暗互坤先迷外卦艮止迷而止發蒙象特不應者難為發耳三獨乗陽尤属不敬凡筮未有不誠敬者初筮止是誠敬再三止是不誠敬總因逺近親疎之異耳蒙又有蒙蔽之義隂皆蒙陽初獨在下為陽所包故二曰包蒙蒙與包皆以外裹内為義初則初筮所成獨為陽包故初筮告比卦二為原筮則初筮指初可知除二之陽爻不論三四乃再筮三筮所成而皆不相應故不告也後說義當 　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也 　　險而止退困于險進阻于山蒙昧不通象以用也用我之亨通以行時中之教即憤悱啟發也葢險中能動則陷而能通此蒙之所由亨也童蒙求我則其心志與我相應故可教坎曰維心亨以剛中此剛中便是釋亨因坎剛亨于其中能發其蒙故初近中剛為剛所包遂有發蒙之說因衆隂之蒙順附于陽故坎陽亦遭其蒙蔽止一亨字為剛中言耳初筮告釋曰剛中明二為卦主比原筮曰剛中明五為卦主也再三瀆者初承陽比陽故告之五猶與二相應三四則乗陽不敬又不相應是煩瀆亂蒙昧之人而已故不告互坤先迷蒙義也一以告為告五一以瀆蒙為教者之瀆皆非舊說以問者之瀆解再三瀆以瀆蒙者作教者之瀆解瀆則不告然細玩詞㫖止是剛中之二包初應五與他爻无渉耳養正二句釋利貞二中正五亦中正故也亦見得瀆則不告之爻均非正也然卦取童蒙辭取初筮告再三瀆之象亦有少成若天性老大迄无成之義葢周易止以象告无理不可通也據童蒙而論所爭在誠與不誠據教者而論所爭在養之豫不豫須兼時位說不可專指位說葢剛中之說即有孚心亨之義而赤子之孚誠固未散而不雜也 　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳 　　山艮泉坎也不言水言泉泉者水所自出據山下言也山泉皆象也若山下出泉果足盡此卦真義則爻爻皆宜明山下出泉之義矣真義如在象辭外則象義明矣葢一陽亨于坎中為隂所蒙亦如泉水為山所蒙不能一㵼千里故取蒙象然隂雖蒙陽隂固藉陽以亨山雖蒙泉泉固由山而出則出者泉之亨機也下蒙字是泉之蒙非卦名之蒙亦如地勢坤之坤止取順義與健字對言耳凡象中之卦名莫不皆然自來認為卦名以君子為效法皆未察象字耳其將以山下出泉為君子所法乎凡象中上叚皆即物理以象卦徳下叚即人事以象卦徳也果行從陽性善動而出育徳從水之滋飬萬物而出果行象陽之能亨育徳象陽之能亨而并能發蒙以亨及羣隂屯之經綸向謂承屯來不知屯字止是難義特足雲雷之義耳若經綸則因難而求亨者也解為效法難固非所願法雲雷何可法乎此之蒙字止是不能驟達若果育則自脩而求通之砥勵也蒙中原无此義將何法耶彖中取發人之蒙此言自脩亦不同也屯五居天位以天下國家為任故象經綸蒙二居地位是獨脩為已任者故象果育彖言教人亦學誨事也 　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝【說虞本讀如喜恱之恱初發成兑兑為說吝說文作遴】 　　此爻獨用一發字可知所發獨此爻也隂非陽不發九二獨言包凡包皆自外包内便可知是包初初為二包陽徳善動水性下流故能發初坎初入于坎窞者此也初筮之告便是此爻之發隂而居下蒙之甚者刑罰立而教化行用刑正所以發之變兑為刑人坎為桎梏刑具也在足曰桎在手曰梏坎為穿木互震足見艮手用桎梏象又伏離見震有噬嗑折獄用刑之象故豐旅賁皆言獄說即脫字脫桎梏不用刑人也變兑為恱為毁折坎象毁折故脫桎梏虞翻作喜恱吝者利之反小疵也和恱而脫桎梏安能發蒙說如字讀謂言至行不至亦可 　　象曰利用刑人以正法也 　　坎為法律不釋脫桎梏便知下句止是反言以足上意 　　九二包蒙吉【鄭作彪文也石經陸作苞】納婦吉子克家 　　蒙卦以二爻為動用之主包裹也凡包皆外包乎内非陽包隂則隂包陽若隂與隂陽與陽同性同徳合一不分皆不言包泰否姤皆外包内也包蒙包初也故彖曰初筮告而初亦遂言發蒙即敷教在寛意也然二陽亦被隂蒙如師二之在師中以為剛中便兼三四蒙二二包初兩義凡爻俱兼時位及承乗應比看之包蒙據承者言吉即亨也納婦據應言應五互坤順應而且順為得婦道故吉克家據本位言蒙以衆隂有擔荷衆事象中男有剛中之賢又居下位而克任上事也 　　象曰子克家剛柔接也 　　剛中而上下皆柔故言接不専指應也剛柔接所貴在中不亢不抑得調劑之宜治家之善道也克家納婦皆一義故不連釋接與際不同際言時然之遭也接言位指我之應物說 　　六三勿用取女【虞作娶女】見金夫不有躬无攸利 　　互坤變巽兑皆女象二乾爻乾兑皆金震長男夫象故稱金夫指二言也陽性上行三居震上二動而干之是夫以金賂已者三隂柔不中正應雖在上性止而不能相應三居坤順之下有坎水下趨之性又變為恱動二陽又動而相比故有見金夫不有躬之象屯二本應五初陽動而干之故亦有乗馬婚媾之象但屯二中蒙三不中屯震木上升蒙坎水下注故不字與不有躬異也 　　象曰勿用取女行不順也 　　震行坤順順化而動變兑毁折故行不順此歸罪于三也 　　六四困蒙吝 　　困蒙者終于蒙昧不開明也四上下皆隂居坤迷之中逺陽无助又无應比故可羞通于未濟故困 　　象曰困蒙之吝獨逺實也 　　隂為虚體得陽而實无應无比故逺實可知周易貴陽 　　六五童蒙吉 　　此即彖中童蒙艮為少男也柔中居尊互坤順變巽以應二是專心資剛明之賢者故吉 　　象曰童蒙之吉順以巽也 　　由坤變巽故曰順以巽正逺實之反所以吉 　　上九擊蒙不利為冦利禦冦【禦荀作衛】 　　凡陽皆有動義擊者陽動于外也二為隂所蒙故言亨卦外而動非有所蒙故言擊治蒙貴剛今剛上而衆隂順伏于下故曰擊蒙應坎盗伏離戈兵艮手持兵擊象互坤順變亦坤順順手而用戈兵則禦冦之利非冦之利矣艮止故言禦中有師象故言擊言禦 　　象曰利用禦冦上下順也 　　中爻坤下順也變坤上順也坎冦互坤以上承下順也中爻坤上順也 　　【乾下坎上】 　　需湏也有所待也人之待飬唯食故又謂食為需論卦象水在天上未下于地必待隂陽醖釀然後成雨需象論卦徳以健遇險而不遽進需義也 　　需【歸藏作溽李陽冰作兩天鄭元讀秀】有孚【古一作專】光亨貞吉利渉大川需待也以剛遇險而不遽進待之義也孚信之在中也五坎内實陽剛中正而居尊位有孚得正之象互離光象坎心亨象屯蒙以隂裹陽而陽爻中正所重在亨故謂屯蒙得坎之亨需訟皆涵天徳而陽爻中正故謂需訟得坎之孚貞正也五剛中正為需之主正象大乾象川坎象坎水在前乾健臨之乾知險渉大川象唯知險所以能需又互兑覆巽坎水而加巽木亦渉川象葢有信正之坎臨以知險之乾中互離明所由光而能通而吉利也 　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也【鄭虞作蒞乎】利渉大川往有功也 　　險在前不可輕進當需時也知險之乾臨之剛而且健加以離之明坎之通則不冒險以進而不至于困窮位天位釋有孚光亨字坎在乾上陽居五位主坎之動用也正中釋貞字二則言中不言正矣往有功即坎彖之往有功吉在其中矣 　　象曰雲上于天【王肅作雲在天上】需君子以飲食晏樂 　　隂陽和而後雨澤降雲上于天是地氣已升將雨之候待之可也此本上句來非卦名之需飲食飬氣體晏樂飬心志有待時以動意待字却在言外物理人情莫不如此虞翻曰坎水兑口水流入口為飲食 　　初九需于郊利用恒无咎 　　乾為郊廣大曠逺者也健行而遇險故宜需郊未近險健行處下故曰需郊歴久不變曰恒利用恒安常守靜不變其素以待也方在需初慮其不終故云然需郊從遇險來利用恒從需來无咎從用恒來雷風為恒初固震巽之爻也 　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎【陸无无咎二字】未失常也 　　難處不犯即不冐險以進也未失常不失需之常道也 　　九二需于沙【鄭作沚孟喜作沙衍】小有言終吉 　　沙則近水需沙漸近險也漸近于險雖无患害己小有言矣變隂故稱小互兑口小言象謂衆人見譏也化離明變之既濟明哲保身不為險陷故終吉 　　象曰需于沙衍在中也【衍古作羡羡音衍】雖小有言以吉終也矣鮮謂衍即水字舊說作寛字解謂以寛居中不急進也謹按衍者水溢也多也文之重出者稱衍是也上卦坎中爻變坎所變之坎在中故曰重出之水在中也水本險義重出則險甚故可畏論全象此為中爻論下卦又居卦中故稱中重險在中故宜需若泥則陷矣故象致冦在中與在外相對則衍字與災字相對便含有難犯之義觀小有言上添一雖字便本衍在中來以吉終謂衍退而既濟也 　　九三需于泥致冦至【鄭冦作戎】 　　泥近水將陷之象坎為冦近與坎接互離戎兵致冦象三居健極才位俱剛而不中故有此象敬慎惕若故不言凶方與坎接而以為冦至水性下趨也 　　象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也 　　坎在乾外故曰災在外坎盜而我近之是致冦自我也因在外與在中不同故象盗敬慎者乾之惕離之敬也 　　六四需于血出自穴 　　坎水互離赤色之水又近乾之大赤故象血血即坎非見傷也坎隠伏又當坎窞之爻故象穴出與入對坎終陷之深故入坎初陷之淺故出動于爻中則必出動于爻外則必入言雖需血柔得其正需而不進故有出穴象坎本陷而言出以隂爻兩開本有穴象乃承乗皆陽又應初陽動復變陽故有出穴象近坎者以為冦出坎而三爻皆吉四上有應五中正也 　　象曰需于血順以聽也 　　承乗陽而所應又陽隂以順陽為義故曰順以聽坎為耳聽象聽者聽初也 　　九五需于酒食貞吉 　　坎水酒象互離水在火上酒食象互兑食象在兑口上未曾入口需象凡事容有不當需者酒食人待之以飬于此需之故正而吉向作已飲食說亦非需義貞乃爻徳不是戒詞 　　象曰酒食貞吉以正中也 　　此釋貞吉字彖之正中正指此爻正中當是中正方叶 　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉 　　穴謂六入謂上穴需終之隂爻入需終之事四上皆隂爻在内變陽故出在外窮極故入需極將不需故有陷而入穴象我為主應為客下應之三陽具健行之性故不速而來一卦之末故言終至健知險可以拯溺故吉曷由知其來也待人而不至猶將需之今需之終矣非其既來乎因需終而知來因乾陽性上而知來因三陽而知為三人因健行親上而知為不速此周公立象法也敬者隂順陽也終位也吉健而不陷也變巽故言入凡卦至上爻下卦三爻皆應細觀當自知之 　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也不釋入穴者入穴是陷之最深需之最久已具上六字中故不釋三人位應上六故曰人來五既中正則當位矣上不當位止是不中正非論隂陽也本爻之象入穴二字盡之不速至終吉因入穴而推出全卦之象也不當位釋入穴未大失因不當位而推出不速客來敬而終吉之義焦氏易林引不速客來指為盗賊然此属坎爻下又言失或古傳指盗也 　　【坎下乾上】 　　訟爭辨也論象天上運水下流其行相違訟則相違者也論徳上以剛凌下下以險伺上據一人言内險外健據兩人言此險彼健險健相持均欲求勝必訟之道 　　訟有孚【句】窒惕【句窒焉鄭作咥咥覺悔貎焉讀作躓】中吉【句】終凶【句】利見大人不利渉大川 　　孚誠實而無詐偽窒窒塞而能含忍惕戒懼而畏刑罰皆一陽内陷通中而自動之象故下便曰中吉得半自止正由孚窒惕故也得半即歸逋之義不終訟也二中實孚象溺于二隂窒象坎加憂惕象剛居二中象剛雖沉溺有孚見窒懼而得中象故吉中即中正之中不可以惕中連讀方合卦義終凶乾在外之象五稱大人互離利見象互巽木見坎水本可渉川值三剛在上陽實隂虚遇巽風舟重遇風必危故入淵入巽也淵坎也以剛乗險以實履陷故不利也 　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也 　　健而不險必不生訟險而不健必不能訟下卦稱來二居柔得中故能有孚而窒而惕及中而止吉者无訟之吉非訟之吉也此釋下卦坎陷居中也終則極而至于成也此釋上卦乾健不已也乾健故有終五之元吉利見者也故以五為善聽之主此釋九五一爻入巽淵坎也陽實而遇坎陷舟重遇風故危此冒險興訟陷身之象通釋上下卦也 　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始 　　天上蟠水下潤天西轉水東注故行相違易遡曰橫圖乾一坎六後天配洛坎一乾六故曰違行【煦】按一生六成水數也而先後天彼此互易可悟天一生水之理元公曰洛書乾與坎連而乾飛離不飛坎其氣不親也故天水為訟天火為同人【煦】按謀始者乾知大始乾始美利也訟卦得名由内險之二然上有剛健中正之大人不可不察又縁中吉終凶故欲謀始始之謀否終之吉凶係焉懼其終違故也天水違行與訟何渉特取物理相違以象致訟之由作事謀始與訟何渉特取人事之不欲相違以象无訟之由也卦義原不在此故曰上下辭皆象也 　　初六不永所事小有言終吉 　　事但言初則不永可知如盗言初犯是也凶事不永則終吉可知訟本以言爭今但小有言語辨白則事之不永可知訟與比初同是隂爻訟不永而謂為終吉比終來有他吉終來與不永何頓殊耶親附者欲其始終无異乃由後遡前知非半途力屈之事故本有初知其終來有他吉相違者原不欲有終故由前逆後知但能有初者必終吉卦殊故義殊也小謂六變兑口言象訟六爻俱說時上道理因卦辭有中吉終凶故象辭亦言謀始 　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也長即永也兑口故辨離明故明 　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚 　　克勝也自下訟上不克而還故曰歸逋逃避也坎為隠伏逋象邑人坤象詳謙卦以坎化坤由動反靜坤稱邑又闔戸象互離又㐲離離居三三百象言邑小也二剛居柔得下之中未到極處又非五敵故有半事中止象卦辭中吉正指此爻无眚即中吉坎為眚變坤故无眚 　　象曰不克訟歸逋【楊易謂不克訟歸逋句】竄也自下訟上患至掇也【鄭作惙謂心憂迭迭也楊易謂掇下有闕字】 　　竄謂不與之訟也掇拾取也義乖勢屈禍患猶拾取也此言不克訟之故 　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成 　　舊徳舊日之惡徳懐恨不平思欲報復故興訟食者吞聲不言之意互巽覆兑食象上應剛強終訟不回不免常受侵擾三隂柔自卑故有食人舊徳含忍不報象所由終不已害而吉也此與坤三同辭乾坤得類故言其合而含章天水相違故言其相忤而含忍貞厲與可貞同貞柔徳也厲乾三之徳相得故止曰貞相違故不免于厲三故言終无成者隂柔也互巽變巽或象互離日應乾君王象王事謂忿爭之事坎終接乾應乾故為從王事隂柔有餘而剛果不足安能有成二處中不終其事則曰无眚初不永三食徳皆隂爻所以終吉此只正接乾處說道理故止曰无成而不曰有終 　　象曰食舊徳從上吉也 　　從上者從上九也隂以從陽為事既從則雖有惡徳自必含忍矣從上與從王事有異從王事謂接乾也 　　九四不克訟復即命渝安貞吉 　　不克訟謂居乾後而獨應隂也復返也命天命此巽爻故不曰理而曰命復與小畜同皆為震爻即就也去其忿爭返就義命也渝變也四變互震有變動象故隨初亦言渝渝安貞變其忿爭安于正也四居隂變隂雖離險即健處乾最後當在淵之爻故有退象亦如三當坤三故從王事无成 　　象曰復即命渝安貞不失也 　　不失者本有而未失也初下卦始四上卦始始事便改圖故初言不永者謂訟也此言不失者常道也 　　九五訟元吉 　　乾五變坤五故同稱元吉坤化乾而有善乾則剛健中正自有之善陽健居尊而得中是聽訟得其平者故善而吉 　　象曰訟元吉以中正也 　　中則聽不偏正則斷合理【煦】按上有訟字不作聽訟說亦可 　　上九或錫之鞶帶【王肅作槃】終朝三褫之【鄭作三拖與搋同拽也晁氏曰如拖紳之拖徒可切】 　　鞶帶大帶命服之飾男鞶帶女鞶絲革為之或者設辭也乾為衣又為圜帶象乾君居上變兑口應爻巽命錫服象互離朝象應離居下卦之終終朝象互巽月窟月初見亦朝之終也乾三言終謂居下卦之中變離互巽此之終朝居上卦之終與離巽應也離居三三象需上三人謂下乾三爻此正需下轉而居上特在相違卦中故曰三褫褫奪也坎為盜變兑毁禠奪象命服豈以賞訟特設言耳極言訟不可終也言設若能勝至受命服之賞亦必不能常保此即終凶之意 　　象曰以訟受服亦不足敬也 　　縱受亦不足敬况褫奪隨至其不可終朝明矣 　　【坎下坤上】 　　師衆也地中有水百川附地衆象論徳則内險外順險道而順行師義也論爻則陽處下中五隂順之統兵象五柔居上順而從陽人君命將出師象 　　師貞丈人吉【子夏作大人呉幼清從之陸績作聖人不若大人為得】无咎 　　坎險坤順坎水坤地古者寓兵于農伏至險于大順藏不測于至靜師象貞者二剛居中得正也丈人者老成持重練達時務者不得正則无名不得將則黷而无功今正而得人故吉而无咎 　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣【崔憬毒古字音篤完厚也從生母䓯音獨從草今考毒音篤音育䓯亥妹二音莓音枚苺音母罪切】 　　能左右之曰以衆坤正坎也衆正言為將者王言命將者剛才也中徳也言主爻也應謂五信任專也險坎也兵危事順坤也人心服也才足戡亂徳足服人故稱丈人崔憬曰亭也毓育通若作毒害非行險而順民衆順從故吉師本有咎吉故无咎 　　象曰地中有水師君子以容民畜衆 　　百川之流故有衆象一剛而順撫衆隂故有容保象一陽畜飬衆隂與小畜一隂畜衆陽同義故有畜衆象 　　初六師出以律否臧凶【楊易否即否卦之否臧即藏字晁氏云否多作不】本卦五上為君其餘皆將律法也號令嚴明進退攻擊皆有法也師初故云出師出故須以律若不律而不善則凶 　　象曰師出以律失律凶也 　　失律則否臧矣 　　九二在師中吉无咎王三錫命 　　師中即剛中六五中行皆此中也將不剛則怯過剛則猛剛中則恩威并濟故吉而无咎 　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬也 　　師中謂二天謂王承天寵委任專也錫以物命以温語是寵任非褒功懐懐保懐萬即羣隂順服卦伏同人上乾王象下伏離三象互巽錫命象皆對應爻之象 　　六三師或輿尸凶 　　或者設辭變巽也坤坎皆輿象盧氏曰坤為尸坎為車多眚㐲離戈兵失位乗剛无應尸在輿上故凶以隂居陽才弱志剛无應不中犯非其分必致大敗此乗剛无援之象 　　象曰師或輿尸大无功也 　　不唯无功且大无功乾稱大咎歸主將也 　　六四師左次无咎 　　古人尚右故右前左後蓋乾先坤後故右乾而左坤左次謂退舎隂居隂象也夷四隂曰左股豐三陽曰右肱可知矣四居上卦之下故凡四皆有退象陽動隂靜位次亦然三居陽四居隂動靜不同故爻辭亦異度不能進完師以退故无咎 　　象曰左次无咎未失常也 　　知難而退師之常恐人以退為怯故云然 　　六五田有禽利執言【楊易以言作之非也】无咎長子帥師弟子輿尸貞凶 　　應在田之爻故言田坎中陽上下皆隂與小畜同禽象禽又取擒制之義鳥獸冦盜人所擒制也坎為盗禽害禾稼故亦為盗執者執坤為衆互震變艮手衆手俱動執獲象言聲罪致討也長子指二震象又丈人也在衆尊之曰丈人在爻象則為長子弟子指六三長之次也六五用師之主柔順得中不為兵端下應坎盗故為田有禽象應敵興師利在執言故无咎論大象二固吉爻論五則二為敵應之爻且有冦象故利在搏執而聲其罪也論命將則二又應五之佳爻故又有長子帥師之說易不可為典要也輿尸來氏崔後渠取衆主之說謂叅謀者議論不一舊說亦作叅以小人之說果爾則帥師之長子為木偶矣須知既言无咎又言凶原是一爻兩象五居尊位下爻皆其所統除左次无咎者不論而懐之吉輿尸之凶則判然殊矣將固人君所命而得人則吉不得則凶故于命將爻中兼發兩義長子即丈人能帥師則剛中順應之義在其中弟子次于長子非丈人矣故致輿尸之凶貞謂五中也陽先隂後陽剛隂柔陽勝隂負故凶 　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也 　　中行謂二剛中而互震也使不當歸咎于五也 　　上六大君有命開國承家小人勿用 　　伏乾為大君互震伏巽為命命即開國承家之命坤國象變艮有門闕家象功大開國功小承家開國原其始承家要其終上六師終論功行賞時也小人坎盗也勿用震初也是守成保邦之事見當任賢也 　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也 　　无私曲故曰正亂邦與懐邦相反 　　【坤下坎上】 　　比親附之卦水附地而不離比象五剛居尊衆隂比附有一人統馭萬邦景從之象故為比 　　比吉原筮【于寳本比原筮原卜也周禮三卜一曰元兆楊易原即原泉原始之原坎象水原也】元永貞无咎不寧方來後夫凶 　　原再也禮曰末有原是也比蒙皆言筮而初與原異蒙坎剛居内中内則初之三筮所成比坎剛居外中外則再之三筮所成蒙之包初者唯二比之親附者唯五五在坤師皆稱元吉故此亦稱元觀不寧二句及彖辭元永貞无咎以剛中也則原筮二字似當指五然此以原筮指五而蒙之再三二字復何所指乎且後夫之凶亦在上卦何以為元一曰原筮指二謂獨與五應蒙之初筮指初謂獨為二包元善指五永貞无咎與後夫之後對舉即因不失其親之義指應五言故蒙與比皆以剛中釋之是皆因剛中之爻而覺初筮再筮之爻與他爻特異耳元善永常貞正也既剛而中吉何待言剛中之爻正蒙比動用之主爻此卦體所由定條教號令所自出若與諸爻相比則有能發與不能發能比與不能比之異故彖辭遂一一分别言之二固獨應五矣初三與二同為順體四既附五又與二互為坤順莫不順而趨上故曰不寧方來上之一爻獨在五後又不相承故凶凶與元永貞无咎相反者也 　　彖曰比吉也【吉也之也王肅本謂衍文非也】比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也 　　吉比之吉也與漸也字同輔謂下隂順從皆有輔佐之義一說指四言謂四獨近五下隂順四比于輔者以相比也據比義而論唯四為能比五故文王言比吉孔子特添輔字明謂四也原筮元永貞无咎謂二也剛中之五當權得令四比而輔矣從輔者又順以相比原筮之二又與之相應四與二均有其吉皆由不違乎剛中者致然故總承之曰以剛中也不寧方來則初三皆在其中上謂四居上卦下謂下卦後謂末後所成之爻與原筮初筮皆論爻也據五而論則上獨在後故曰後夫當上下相應時上亦宜在應中不然則何云上下應也然謂之後夫者或亦觀望而獨處後耳 　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯 　　水附地地順水物理之相比也建萬國九五下臨坤地親諸侯五陽下撫羣隂人事之相比也彖則人比我象與爻皆我比人 　　初六有孚比之无咎有孚盈終來有他吉 　　有孚誠信也比者比于人也比初貴誠斯可无咎又必誠信充實自初至終乃有他吉他吉謂意外也二與五應自内而得貞吉今初五无應比二而得吉故云他吉亦如損益之五二切近主爻故以或益為意外之益缶者土器中虚坤土中虚象土徳誠信坎水流坤初動成屯屯盈也故盈缶因誠信充盈故知有終因在内故稱來初在比中亦親附之爻特逺五无應却能比二比也者既久而不暫離之義若使其後有違安得云比乃亦有始初觀望勢窮力屈乃始相比其心不可謂誠唯自初已然方知其誠信所以无咎若使中路改易曷云有初唯自初至終无異非極誠信者不能故象以盈缶 　　象曰比之初六有他吉也 　　初非五應但以初誠極至比二而上順故有意外之吉六以順陽為美隂徳本實赤子之心不失最初故云然 　　六二比之自内貞吉 　　内謂内卦自内而比不失已親也謂二五正應二又居内則親象也别于初在應外四疎而外比者也 　　象曰比之自内不自失也 　　當比之時殊方異俗尚有盈缶之誠故自内者為不自失本相親也 　　六三比之匪人【王肅本下多一凶字】 　　三不中正不能擇人而比與五又无聨属而乗承應皆隂故為比之匪人匪非也 　　象曰比之匪人不亦傷乎 　　憫之而凶可知矣 　　六四外比之貞吉 　　外謂外卦外比謂從五柔爻居柔比陽得正吉道也本卦獨九五為賢二以正應比于内是親而不自失者四以相近比于外是疎而能從賢者故皆貞吉 　　象曰外比于賢以從上也 　　五陽剛中正故賢居尊位故言上從謂四之分義當然 　　九五顯比王用三驅【鄭本作敺】失前禽邑人不誡吉 　　比之者比人也顯比顯然光明聽人之比已也此二字為主象下皆顯比之象五君位伏離日王象三驅獵也離三數坎馬駕坤車驅象伏離網罟互艮手持之又且覆師用衆逐禽之象虞翻曰背上六故舎逆據三隂故取順不及初故失前禽【煦】按比五即師二也師五田有禽謂九二在田兩隂為翼有禽象師五動與二應師二不動不變禽象不失故有禽比五既動陽變為隂禽象不見故失禽未變者前已變者後故曰前禽三驅三隂比五而順也獵必合衆故于比象之取者取而舎者舍得失兩无容心正无私曲而光顯之義坤為邑為衆三四為人位不誡即順比之義私屬亦喻上意也 　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誠上使中也【易舉正象曰失前禽舍逆取順也今本誤倒其句】 　　不中不正安得光顯前之三隂互坤為順上之後夫背陽為逆順謂比逆謂不比上使中謂隂之順上之五陽使之也 　　上六比之无首凶 　　陽資始故乾稱首隂處卦終又在五陽之後有背去之象故曰无首隂以陽為類得陽而始有所資背陽而去不得所資又窮極將反故凶乾之无首而吉者乾元既到亨時萬物皆得所資此亨時之事非元中之事故无首吉也此後諸卦皆以得陽為幸无首則不得陽故凶凡卦之氣皆自下而趨上故初比二二比三三比四四比五五下四隂又順以比五乃上獨背五而去又无所比故彖稱後夫而爻稱无首首與後對不能為首豈不後乎无首而亦曰比之謂在比中五又比于上也 　　象曰比之无首无所終也 　　爻曰无首象曰无終者凡物必能有始然後能有終无首者无始也其在坤卦即䘮朋是也隂不得陽不能有始則不得所資而含胞孕育之无基代終之理已絶故曰无所終荀慈明曰陽欲无首隂以大終隂而无首不以大終此言深合易理葢陽欲无首者欲其交隂而有所施然後物得所資而各有其始此即用九无首之義然慈明不釋于用九節中此用九一節所由僅作占卜看過隂以大終者謂其得資于元翕而受之然後能發陽之用无成而代有終也隂而无首不能得陽之施不以大終者既不能得陽之施則无所翕受而不能發陽之用安有代終之理葢陽欲无首欲陽之交于隂隂以大終欲隂之交于陽孔子贊元以大至于用六曰以大終也便可知隂之始終于乾矣故陽欲无首而隂則必不可以无首周易未經秦火獨頼占卜得以不廢未必非前古聖人明知後世必有焚坑之禍故隠其事于占卜其妙于蓍龜用得傳大道于不墜學者須細心體察其妙莫詳于函書兹特其約之者耳 　　【乾下巽上】 　　小隂也畜止也養也乾下巽上以隂止陽又一隂居四五陽皆其所畜以小畜大故為小畜又以隂畜陽能繋而不能固亦為所畜者小又畜之未極陽猶尚往皆小畜也然尚往指隂不指陽也 　　小畜【敕六切古本一作蓄歸藏小畜作毒畜陳應城引韻注歸藏作育楊易音旭鄭本畜飬也】亨密雲不雨自我西郊 　　亨者互離㐲坎心亨象一隂而五陽附之隂陽相得亦亨象二五陽剛居中皆亨象宻雲二句正畜小之象互離㐲坎雲象兑西象乾郊象澤氣蒸天得坎半體隂在天上為雲隂居隂故曰宻雲巽風見離日為不雨宻雲隂物西郊隂方皆謂四因畜小故不雨彖中尚往與下降對是隂之方行非其既盛故用一自字以見尚往之為巽初若雨則升極而降者故上九窮極將反乃有既雨之象 　　彖曰小畜柔得位而上【句】下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也柔得位謂六居四釋小也上下應向謂五陽應四釋畜也【煦】案卦上二陽體同一卦不宜言應當是巽隂得位于上而乾初健往于上者應之也故曰下應因應隂者方始有初故有宻雲不雨之象雲固雨之初也内健則果决外巽則和順又二五剛中可以伸必為之志故曰志行健巽剛中志行是亨之故尚同上天氣上而地氣下无雨之時則然雨則隂升而上交于陽升之極盛始降下為雨今隂雖離地甫至天位猶未全交于陽故曰尚往上往與下降對西郊互兑也兑居下卦四隂由兑而升未至天位故曰自西郊明在方升未到下降故曰施未行即未下降耳風行天上命未下頒故也 　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳 　　風行天上命未下行也若天下有風則誥命四方矣風巽也虞翻以乾為徳離為明伏坤為文初至四體夬為書契乾離照坤為懿文徳【煦】按坤迷非文也乾二天下文明文徳乾象也又大象離柔來文剛與賁同故也懿美也乾粹精巽和順皆美徳文徳徳之見諸威儀文辭者畜聚也徳須畜文亦須畜 　　初九復自道何其咎吉 　　初震爻故言復對巽隂言也復有循環往來之義故唯初爻可言二之復牽焉而已復自道者隂柔不能自主故以比陽應陽為美坤以交乾為得主是也陽則可自主矣爻獨應四嫌于狥隂故以復之一字離應而著循環之㫖又以為自其之道明陽得自主耳何其咎陽剛獨斷本无咎也 　　象曰復自道其義吉也 　　既復而循不息之義乃乾道之自然義即道也 　　九二牽復吉 　　非震爻何云復因初為復爻牽連而及故也如云牽于初復而升進耳宜曰初從巽復二從初復巽為䋲兩䋲相引曰牽 　　象曰牽復在中亦不自失也 　　在中者兼上下爻明牽復之義亦者承初之辭初陽剛正不狥乎隂得自具之道而不自失此亦牽復于初不自失也 　　九三輿說輻【古亦作輹】夫妻反目 　　輻輪也乾為圜又健行圓而健行在下輻象變兑毁折脱象輿去其輻則不能行此卦爻爻有行意故卦辭言亨乾徳上升巽性善入曰牽復曰以隣曰積載皆行象脱輻獨象不行以能畜之四在前又應既處之爻也下曰夫妻反目便知是受制于人非陽剛本性大畜之輹與輻不同輹乃輪旁係木輔車而行脫易設亦易是有待而行非不行也虞翻曰豫震為夫巽為妻為多白眼離為目離火動上尅乾金反目象荀爽曰妻乗夫不正互睽反目不相視也三四初時隂陽比恱及變兑口舌巽不果多疑又夫内妻外妻乗其夫三反見制故反目葢陽性上進終不可畜故小畜止畜得九三一爻 　　象曰夫妻反目不能正室也 　　男外女内位之正也今男内女外妻乗夫故不能正室 　　六四有孚血去惕出【馬云血當作恤晁以道云古血作恤】无咎 　　大象離互離㐲坎皆孚象坎為血為加憂血去謂去其體之見傷惕出謂出其心之見懼謂坎象隠伏又據變爻言也未變伏坎有血惕既變成乾何有血惕此爻獨為卦主承五應初又乗承皆陽恊助者多雖乾金上進尅巽木宜有血惕然與五陽合體為巽巽性順入以容之隂陽相恱若可傷而終不至傷若可懼而終必无懼故有此象觀象曰上合志便知與上五陽同為巽體得五之助故无咎 　　象曰有孚惕出上合志也 　　五為坎爻得剛中志行之亨此伏坎有心亨之義故曰上合志若兼上二陽則上爻不宜言志且六十四卦中不應不比者何能為用爻之助 　　九五有孚攣如【攣陸氏釋文力耑切馬云連也子夏作戀如云思也】富以其隣五坎爻大象離伏坎皆孚象攣綴緝也相連固結之義巽為䋲五變艮手攣象富謂四隂有形可積也五與四比挾隂而有之五之富也三陽同徳稱隣先天圖乾巽相比故稱隣富字詳具謙卦隣字詳見震上月窟一隂出于乾而乾體遂由以終今巽乾合體因此一隂能止下乾故卦名取以小止大之義能左右之曰以虞翻曰以及也因乾性上升仰承乎四四固得而用之今五挾四成巽體四固積隂富有之爻若五資四之富以及比隣凡四之所用五皆得而用之者然也故曰富以其隣荀爽曰五以四隂作財與下三陽共之故曰不獨富觀此之富以其隣指四隂畜乾而言故知四之合志斷指五之一爻 　　象曰有孚攣如不獨富也 　　以此一隂與下三陽共之故曰不獨富 　　上九既雨既處尚徳載【晁氏曰卜京虞皆作尚得】婦貞厲月幾望【訛作近望孟荀一行本作既望】君子征凶 　　畜極變坎故雨處止也巽性既進而退巽風吹㪚其雨既雨既止之象尚同上尚徳載三陽為徳互伏坎下乾為輿變坎亦為輿上變需與三人同義皆指下乾乾為徳徳載謂積三陽而載以上往故曰尚徳載大有大車以載積中不敗相同載字便兼積義因此卦所畜本小故至窮極之爻而曰徳積載言其多也與大畜何天衢相似亦如通卦言宻雲不雨至上而言既雨耳天下可積而載者唯文與徳故象辭遂兼言文徳便是畜義此言徳不言文小畜所重止在徳耳巽婦畜乾夫以順為正今坎成巽壊失巽順而為險陷危厲之道故始貞而今厲互離日變坎月巽伏震互兑震東兑西日月相望【煦】按望謂乾也月必至望始見三陽純乾之象幾近也謂望前之近望者為兑隂之終即乾先三之始也望後之近望者為巽隂之始即乾後三之終也此義自具先天圖亦猶夫徳積載三人來全為下乾立象易言幾望者三皆不離兑巽歸五下兑互巽五又變兑隂終而又始故言幾望孚四上巽下兑其隂一始一終故言幾望隂之始終必交于乾故此卦借月以言乾三陽故稱君子畜至徳載則所積已重變坎車應兑毁則載之者難故征凶亦如訟彖舟重遇風之說因此卦亦有天水之爻也變坎為狐疑 　　象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也 　　坎習積象坎為狐疑此是畜之極處故添積字當積載之後而言征坎輿巽舟載重而遇兑毁安得不疑 　　【兌下乾上】 　　履在下而人所踐履者又禮也禮以下人故以履為禮此卦兩體一柔居下卦為用故通卦皆取自下奉上之義而自上乗下之義反輕非用爻也天尊于上澤卑于下履象内和外剛禮嚴而和象伏謙謙用爻亦在下故曰謙以制禮雜卦曰履不處也故爻爻皆有行義 　　履虎尾不咥人亨 　　虎兑象以柔下剛則在上者蹈藉乎下故曰履虎兑象和恱三乃末爻故曰尾伏謙謙之下艮亦曰尾也所履者和恱柔順故不咥人雖以自上履下為義而和恱柔順中便含禮意彖辭所由有以柔履剛恱應乎乾之說此與訟初旁通履虎即小有言不咥即終吉皆先後相懸凶吉異等之象上履下而下委婉兩无違忤故亨 　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚【陸績作疾】光明也【自剛中正以下楊俱改入文言】柔履剛即柔下剛也履即冠履之履與大象同如云禮下于人耳為用爻在下和恱恭順乎上也恱而應乾有何違忤故象辭有上天下澤辨定之說為用爻在下耳因其恱而上應故乾之乗藉乎此者自无危機所由不咥而亨也因履剛恱應上得安處其位故又有剛中正履帝位不疚之象向來但作踐履說誤也葢履剛恱應是就兑之恱應而見仰承之无忤履虎不咥是就乾之下蹈愈見和恱之感也皆明亨故也剛中正指五言五帝位也即象辭上天之義不疚者恱而在下故也總為用爻在下也光明為互離也 　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志 　　天尊澤卑重下澤不重上天為用在下卦也澤安于下得恭順事上之道故謂履即是禮辨上下以嚴天澤之分定民志使安上下之常然但曰定民志不及上字則用柔益明 　　初九素履往无咎 　　素白也亦為平素猶常也即不飾不雕也陽下居初未為物遷故稱素履猶云潔素平常之禮禮貴善下在下故往无咎往陽徳也此卦隂在乾下有似乾人之足故爻皆言行 　　象曰素履之往獨行願也 　　无應无比故言獨即比卦應外之說素謂在下居初凡物皆始微末盛始小末大始清末濁非中爻故言願不言志 　　九二履道坦坦幽人貞吉 　　變震足履象又為大塗坦坦象道本四達居中而可四達故言道居互離之下故言幽二人位故曰幽人與歸二幽人同在下得中故幽人貞吉二與四同二坦坦四愬愬者二中四不中也二五皆中二貞吉五貞厲者二剛居柔五剛居剛也陽處隂位得謙而在下之禮故六爻皆陽處隂位為美 　　象曰幽人貞吉中不自亂也 　　中徳在内則見内重而外輕故中不自亂謂无應而不失中也爻變則震動于下艮止于上而中仍如故故為不自亂但曰中則幽人貞三字皆釋之矣 　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君互離目不正遇兊毁眇象伏震足動于乾人之下不正遇兑毁跛象侯果曰三兑爻互見離巽離目巽股體俱非正雖能視眇目者也雖能履跛足者也仲虎曰歸初跛不中也二眇不正也此并書之惡不中且不正也三人位正居兑口乾人之足動于虎口咥人象互離兑水火相刑巽兑金木相尅亦咥人象三變六爻皆乾以兑恱離文變而剛猛武象三人位武人象陽大隂小隂變陽大象變乾大君象乾動而有為為于大君象周易无閒字諸解竟說為君置于字不論非也况五君正位于上一卦中豈有二君當知此即或從王事之爻縁經文之事非緯武者所能今大君之事武人竟欲為之是即眇視跛履妄作妄為履虎之象也葢隂柔之才本宜守分乃居剛志剛變剛應剛亦妄而已矣 　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也 　　不足者隂人之才不當者柔居剛也爻以位為志志剛言妄而不安分也 　　九四履虎尾愬愬【馬融作虩虩】終吉 　　三為用爻四上乗之故亦稱履尾愬愬畏懼貎四乗柔居柔而上逼至尊故以恐懼而致終吉三才柔暗而志剛猛故觸禍四才剛猛而志恐懼故免禍 　　象曰愬愬終吉志行也 　　此震爻變亦互震故言行互坎伏離故言志志行者柔順以事剛决之君得行其志也初獨行逺君也四志行近君也 　　九五夬履貞厲 　　夬履皆乾兑相易在履而當夬位所履之卦又見夬象故稱夬履夬决也慨然以天下為任主張太過也彖言全象見其剛中正故善之爻專言五動變成離則又明燥而愈夬矣 　　象曰夬履貞厲位正當也 　　位當而亦云貞厲傷于所恃也又下卦恱體因恱而成夬故兑之九五亦云位正當 　　上九視履考祥【鄭陸晁氏皆作詳】其旋元吉 　　此與在下之用爻相應離目當履位故云視履謂行路而看足下也考成也作稽考亦可祥善也變兑和恱故言祥蹶趨行常多躓蹼今視其履者欲成其善也乾徳健行亢當有悔將復之爻故言旋旋轉也行之圓轉也視履以成其善故行之周廻處无不善而吉也 　　象曰元吉在上大有慶也 　　大即元慶即吉乾故稱大此卦亦具天火之象故言大有以火照天何所有之不見此卦居隂者固佳應隂者更善 　　周易函書約註卷三 <經部,易類,周易函書約存__周易函書約註> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷四　　　禮部侍郎胡煦撰 　　周易上經 　　【乾下坤上】 　　先天乾坤正位而始終之後天坎離正位而始終之後天即先天之交乾坤之二用也上經發乾坤之用河圖先天之妙也下經發坎離之用洛書後天之㫖也天處地位地處天位交象泰通也泰在混沌時否則天地定位在兩儀之候故泰先而否後 　　泰小往大來吉亨 　　小陰大陽往來以内外言卦爻將成來必在内而始克有初内爻既成往必出外而各成卦體隂外故小往陽内故大來先言小往者隂陽之理流行不息小者不往則其位不虛而其來无地剛健發越之性既來于内則萬物之資始有基故吉而亨亨者健行之性不終秘也其不具四徳者泰在天氣既施後故不言元止言亨仍未到資生時故不言利貞 　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也【楊自内陽外隂下改入文言餘卦天地日月四時聖人萬民萬物之類楊俱改入文言】 　　天地以氣交上下以心交隂陽以氣言健順以徳言此造化之小往大來君子小人以類言此人事之小往大來内外釋往來隂陽健順君子小人釋大小而吉亨已在其中 　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民 　　財同裁五隂故稱后道言其用之廣大宜言其用之當然因天道流行而裁為春夏秋冬因地道廣逺而裁為東西南北皆裁成之使不過也春生秋斂合天之運髙黍下稲相地之宜皆輔相之贊其不及也左右經緯錯置之義左法天旋右法地扶植以遂生輔翼以復性俾如天地之通泰也乾坤之後屯作君蒙作師需飲食之訟刑政以治之師武以戡亂比文以附衆至富教全而文徳懿禮教行則泰運成矣 　　初九㧞茅茹以其彚【鄭本茅音苖彚古文作董遇本作夤又傅氏註云彚古偉字實當作】征吉 　　此震爻中互震變巽隂木故象茅在下故象茹茹根也下動故象㧞三陽同類流行不息故象㧞茅茹此與六五歸妹皆兼互卦言象也彚同蝟以其類多故借為類字一曰草木孛貌言㧞動一茅根茹相連同類而起征震爻也與四之行同自下升上四順應而不違進皆得志故以其類征吉 　　象曰㧞茅連茹志在外也 　　志由震動而見外由四應而見 　　九二包荒【石經包荒包承包羞俱作苞鄭本作㠩水廣也虞曰大川也鄭元讀為康云虚也】用馮河【馮慿通】不遐遺朋亡得尚于中行 　　來氏以包為包初以亡為亡初烏知兩物各異始可言包若隂與隂陽與陽同體不分何能相包蒙與姤皆陽包隂也又必外可包内内不可包外内與内何能相包當知卦爻各有主象其下物理人事無非釋主象而已詳具函書荒者坤地曠邈之形又草木附地蕪穢之象若八荒大荒是也乾陽居中坤隂外包九二又屬中爻是生氣含藴于坤中之象故曰包荒如云為荒穢者所包耳此二字主象已完下面人事物理無非包荒之義二坎爻變又互坎故象河乾健利渉大川故象慿不遐遺即不我遐棄遐謂相隔逺也不遐遺謂五應也變坎盡處方為六五以健升之性赴必應之爻故為用馮河不遐遺健行之性不能停蓄故有朋亡得尚之象尚同上中行指五朋本相資得助之稱此則謂三陽相連也朋亡者絶類而行也二變離成乾壊故朋亡上者乾之升性也通象全言應五故包荒二字先即據坤言主象 　　象曰包荒得尚于中行以光大也 　　畧中三句獨以得尚句承之可知主象之外止是一義上面提包荒下獨以得尚自承之可知下段全是包荒之義大乾徳光變離也玩光大二字可知朋亡便具中徳无私之義 　　九三无平不陂无往不復【楊易古易用无平不陂程傳從之今易用无往不復本義從之穼兼用二句】艱貞无咎勿恤【句】其孚【句】于食有福 　　陂傾邪也平陂以地形險易言往復以天氣往來言爻本乾坤相際故先列乾坤兩象以寓必合之㫖然在乾三只以无往不復為主象因與坤接故先言平陂引起之下三句皆相接之象无平不陂險者由易者相形而見則地不可以一形拘矣无往不復乾徳循環不息則天不可以不遷論矣乾徳上升天與地接故云然耳艱與屯難同義剛柔始交也貞正也隂陽合徳何邪之有恤憂孚信也更革之際乾惕君子當有一畨震懼故曰艱貞无咎然隂陽得類自必契合故曰勿用憂恤其必孚也坎離天地中交也此正天地中交故皆言孚互兊變兊食象食有形坤象飲食自外入腹所以養内兊口承坤故象之禮曰飲以養陽食以養隂食為隂象明矣无坎象故不言飲勿恤二句即无咎也其孚言坤之不違于食有福言乾得坤而有助也向作泰終否來說竟以坤卦為不美矣无坤何由成泰交乎如使泰中可言否否不可廢乎泰三便可言否否三何不言泰乎甚矣其誤也 　　象曰无往不復【古易釋文用无平不陂】天地際也 　　不舉无平句重主象也不舉艱貞三句義在无往句中也諸爻小象皆是如此非畧也上與坤接故曰天地際與坎四剛柔際同三四為内外之交俱從相接起義此通例也 　　六四翩翩【古作偏偏釋文作篇篇】不富以其隣不戒以孚 　　此與三皆天地之際故各說相際之理互震變震有動象翩翩如需之三人謂三乾也此二字為主象坤有形可積故言富繋辭以富有言坤是也不富者下隣三陽為翩翩上往者所變不成坤體隣比接之稱隂為陽變隂之所挾不能自保揆厥由來實由隣起故曰不富以其隣小象失實即不富也四已變震并上二爻皆不成坤故曰皆失實富字隣字詳謙卦皆字謂三隂合徳于乾之㫖但變一爻皆不成坤觀此則陽虛隂實可知向拘陽實隂虛之說據此小象亦可云失陽乎不戒以孚見不頒戒令而已孚信明隂陽契合之妙也 　　象曰翩翩不富皆失實也【郭京舉正作反實全書從之】不戒以孚中心願也 　　陽妙于神隂妙于形故係以富有稱坤今云富實殷實是也 　　六五帝乙歸妹以祉元吉 　　中互震兊歸妹象五帝位震亦稱帝坤本納乙坤而下順故稱帝乙上柔順而下從剛陽所由稱以祉元吉震長兊少故稱妹五應二婦人謂嫁曰歸故言歸妹祉福也以祉以此得福也此全據中互以立象也 　　象曰以祉元吉中以行願也 　　中中徳也隂陽交泰乃其所願故二尚五歸一往一來之義二中行五中以行願正上下交而其志同也四與陽心相契故曰中心願下嫁則見諸行事故曰行願 　　上六城復于隍【子夏作惶姚信作湟】勿用師自邑告命貞吝坤土變艮土離象中虚外圍故象城隍城下溝无水稱隍有水稱池坤既變艮則為徑路門闕果蓏城上有徑路于門闕又生草木則城傾圯復隍象也窮極將反故象復復者因其本下而言也无平不陂是由平而陂謂乾終而接坤城復于隍是陂而復平謂坤終而接乾與无往不復之三應故亦言復此四字主象也下三句則處將復之道也坤為衆互震變離為戈兵師象謂興兵動衆以服之也變艮止故言勿用師險陂象勿用平象仍是復隍之義震為笑言互兊口告象兊覆巽命象命出于天乾在下故言命坤為邑自邑告命由近及逺也貞本坤徳厲與乾悔同義窮極將反也吝字不止羞義隂道収斂到得窮時亦愈儉嗇不中禮耳此象止是泰道將終去陽最逺其志將有不同惧其强合故曰勿用師然同體中有不戒而孚之四有中以行願之五雖不克驟相孚契猶可藉以傳言故曰自邑告命然不能强合而徒以言傳雖所持甚正嗇亦甚矣故曰貞吝 　　象曰城復于隍其命亂也【楊易乿古治字】 　　坤本安靜靜中之動故以為亂與龍戰相似 　　【坤下乾上】 　　否之匪人不利君子貞大往小來【俞琰讀不利句君子貞句】 　　否履同人艮四卦之辭皆連卦名匪人同比指小人說謂非同類也故下曰不利君子貞對匪人言耳匪人得志内據持正之君子曷利乎互巽行權故不利貞總由陽外而隂内故下曰大往小來儉徳辟難正為此 　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也隂性靜而居内有盤據象陽性動而趨外有散越象故曰不交泰言志同此云无邦見人志不同必至離散亂邦也坤邑邦象坤先迷无象陽性上逹外往而不顧其下故无邦據乾之違坤而立辭易為君子謀也 　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄【虞作不可營】 　　聖人立辭彖象卦爻皆是一義自來各說道理皆非儉徳儉約其徳斂其道徳之光也坤吝嗇儉象辟難辟匪人之禍也三陽在外乾為逺互巽而見遯辟難象禄謂坤隂有形凡食貨財賦皆象之不交從上下分處說道理不可榮以祿人不得以祿榮之坤隂趨上而日進有欲榮以祿之象乾陽趨外而日逺有不可榮以祿象此又兼兩體說道理 　　初六㧞茅茹以其彚貞亨 　　泰初震爻變巽否初巽爻變震故皆象茅茹貞者上有九五剛健之君三隂牽連志在乎君從陽應陽所由正而得亨泰言征乾陽之動用否言貞坤隂之靜體也 　　象曰㧞茅貞吉志在君也 　　泰否茅茹皆從初字立象有初則必有繼茹而有彚并及其餘也志在君者初在下之義也坤體卑賤初又居下下之所承故以為君泰言外否言君泰五不若否五剛健中正故泰則統論上卦而目為外否則專論九五而稱為君 　　六二包承小人吉大人否亨 　　包承主象也泰為交卦則兼上下而言義否不交之卦則包承自是兩義包非親内之辭乃外而不内之辭乾外坤内乾動坤靜故象包乾上坤下乾尊坤卑故象承坤之乃順承天是也小人吉大人否亨皆包承義也小人得志于内君子畧不之較故小人吉君子在外日逺故否而亨也 　　象曰大人否亨不亂羣也 　　不亂羣是君子不亂于小人之羣可知否亨全說外乾全是不交不言小人易為君子謀也不釋包承便知下二句即具包承之義泰卦爻爻言交否卦爻爻言不交爻本于卦也凡卦辭爻辭皆有主象如小人二句即說包承是也 　　六三包羞 　　處羣隂之後與陽最近陽外故為陽所包陽外之而猶親之故可羞此二字爻義已完不更一辭所由知包承亦主象也其小人二句特包承中義耳三隂皆内三獨親陽若小人之飾貌以暱君子君子包之畧不介意者也又若窮兇極惡敢于犯正陽獨外之犯而不校者然二者皆可羞凡人果相契合勸善規過必當明正其辭若或外之則是之與非皆含糊混過故以包為外之之詞 　　象曰包羞位不當也 　　與二同包二曰承而此曰羞與陽近也故以為位不當 　　九四有命无咎疇離祉【疇鄭作罵楊離與罹通】 　　互巽變巽命象命由天出居乾下而見巽命若命令下沛者然故言有命向作濟否之志得行又以不極其剛為无咎據此觧說上有剛健中正之五下有奉令承順之四又有下沛之恩令泰交之盛不過如此顧猶稱為不交之否何耶當知否是不交之義凡陽皆具外颺之性此爻近與隂接全說親比无交之義耳儉徳不榮以祿正為三陽而言開口先說有命命由天定者也便知此爻獨以義命自安故離下而上離内而外離坤而乾絶非衆隂混濁隨波逐流者比故下曰疇離疇衆也指下三隂離違而去之以命自安何咎之有疇離從有命中出祉從无咎出如以離作罹字改則有命二字便有儉徳不榮祿之意有何咎尤疇離祉者聼衆人之安享其福而已不與也皆違隂之義也小象說志行即疇離之義行震爻也志由行見又以爻居否中與泰中心願也之爻同也願與行交不交分矣又因卦有遯象中互艮止爻變又為重山是真有天命儉徳辟難而无咎者也坤隂靜鎮乾陽動升故在内則趨而上交在外則發而散越 　　象曰有命无咎志行也 　　行即辟也在卦中故言志唯有行所以能離不知天命烏能行而辟乎凡兩卦相接皆說相接之義爻相比皆說相比羡之義此爻既與坤接而却居上卦即乾四進无咎之義故言行五之休便從行來非志大行之說唯有在先之行所以有在中之休休行之既倦者也凡爻難觧者宜証諸小象小象難觧者宜証諸爻辭卦辭并及大象又必前後互參不相違悖始得真觧讀易者不可不知 　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑【馬荀作包桑】 　　休謂置諸度外也安于所辟恒若不知有否故為休否處亂世者患在知有亂世嘗欲撥亂反正故不免小人之忌休本行來四居乾初為震爻故言行五居乾中前不為行後不為傾故言休此斂華就實沉幾觀變絶不介意者因不知有否此大人之所由得安其位而獲吉即不犯小人之忌也因二應包承于下故此置否于度外者即以為大人之吉其亡其亡者心辭也能休者必有其故因常有其亡其亡之懼在其心中故能因否而休得安其位而有繫于苞桑之固也人依木息為休互巽木五居上休象二居巽下巽柔木柔象變離互坎為叢棘苞象一說言休又言繫為二應也唯隂最易千陽必有繋累之懼乃有危亡之戒而獲所安是懼由繫生安由懼得盖五之休即二之承也 　　象曰大人之吉位正當也 　　下不為行上猶未傾其位中正既安且固故為大人之吉正當謂得中也然休否其亡之義皆在其中故不另釋 　　上九傾否先否後喜 　　傾覆也否如不終烏云否亨故孔子曰否終則傾窮極必返之爻與復隍同義向謂否終成泰非㫖也此革故之說非鼎新之說也先否本卦之體也後喜否傾之故也變兊故喜 　　象曰否終則傾何可長也 　　此為上乾之終故說出天運循環自然之理 　　【離下乾上】 　　乾坤初闢有水無火交泰之後有火無水至坎離而上經終 　　同人于野【古作埜】亨利渉大川利君子貞 　　同人與人同也天在上火炎上乾為人與天同故曰同人二得位得中上應九五其義也又一隂而五陽皆欲同之亦同人也閉户隔絶曷由能同若渉之畛域同亦有限乾象廣大一隂同之故曰于野野則曠逺无私无畛域故亨互巽伏坎以健而行故利渉大川内明外健主隂中正而有應故利君子貞 　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰【虞本不作羡文郭京刪此三字】同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志 　　二柔為主爻柔處二故得位得中應乾謂五二五皆人位相應故曰同人乾體廣大在外故言野以内同外故同人于野巽舟遇風而健行伏坎為川為通乾為大大而能通故利渉大川乾行謂用之健也主離應乾則是離體而乾用故言乾之全體非論一爻也向作主乾又作濟險說非㫖知野為乾則同人于野必非乾知大為乾則利渉大川必非乾文明離也以用也健雖乾徳說在文明之下因主離而言用耳凡卦皆内體外用者也中正謂二應謂五在二故言君子與九五異也不先言健不先言應而先言文明中正主隂之辭也文明以健則无暗昧柔靡之私中正而應則无邪僻孤行之患正貞也不言利者健則能利之故應則獲利之效也通者乾之亨也伏坎為通為志離在乾下故曰天下居乾下而中通故曰通天下之志此總釋亨利貞三段以發明能通之理下君子兼正字在内又明亨利之故皆得位得中所致而歸功于貞也 　　象曰天與火同人君子以類族辨物 　　離本乾體坤隂再索而成離故後天之離位先天乾位言不異也乾之歸遊入離離之歸遊入乾者此也火由天出天火同為一卦又當人位故曰同人辨類非同也然類其族之異所以致其人之同辨其物之異所以合其人之同西銘言分殊正要知理一耳張子曰不有兩則无一此㫖也 　　初九同人于門无咎 　　變艮為門于門謂出門外也門外非野然門内私而門外公是畧同而未大同者上无應故止曰于門 　　象曰出門同人又誰咎也 　　出門明不内也止曰出門為在初也誰咎者人之同也 　　六二同人于宗吝 　　卦爻之動隂陽互變然隂靜陽動隂无陽有隂暗陽明故隂又以得陽為主主即宗義也離二之隂索乾而成其體乾體其位乾位凡本支流衍始克稱宗今坤索乾二變為隂爻逮于隂變又復乾體陽為隂主故曰宗此兼五陽而言然乾陽開舒坤隂儉嗇一隂同五陽二又變陽是得主而復乎其位故曰同人于宗乃應止九五亦巳狹矣而儉嗇之性又因開舒之五陽相形而莫由自掩故曰同人于宗吝 　　象曰同人于宗吝道也【侯果吝字斷句】 　　因同陽而嗇形以著若有所操以自致者然非所同之過也 　　九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興 　　伏坎為隱伏互巽入伏師離為戈兵戎象巽隂木莽象巽又為高二隂本為坤土三變互艮陵象三在二上故為升高陵震二亦同此義三離數興發也伏戎于　恐九五之見攻升高陵將敵五攘二也對五言三在下故曰伏對二言三在上故曰升總因五陽皆欲同二三亦欲同者也三剛而不中二本有正應據理則二非正應理不直據勢則五居尊位勢不敵所以三年之乆終不發也 　　象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也 　　三與乾接故為敵剛恐人悞為攻二也行即興也安行者揆于理勢不急不暴俟時而動也此爻變震有巽艮兩象故也 　　九四乗其墉【鄭元作庸】弗克攻吉 　　四與下離接在上故言乗離中虛外圍墉象與觧上泰上同義三四皆争奪故不言同人三惡五親二有犯上之心四惡二比三有凌下之志四不中正非應而欲同二三為二墉故有乗墉攻二象然以剛居柔去二又逺故有自反弗克攻之象因欲攻而致困因弗克而弗攻所以有反則之吉 　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也 　　義即理也則即理之法則困窮也爻變巽為進退不果故有攻不攻兩象乾四之進退亦是如此弗克何以云義盖二内四外三為二墉四乗三欲同二故曰乗墉非本然之契合故㫁以義而弗克也弗克即不攻也弗克而猶乗所以致困弗克而歸于義故為困而反則乗謂在下卦上反謂在上卦下 　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇 　　火无定體離之歌嗟出涕沱若中孚之泣歌與此皆離也先號咷者六爻未變離伏坎為加憂五之同二隔于伏戎之三乗墉之四也後笑者爻變互兊恱也旅卦由兊恱變小過災之凶故反此用大師者三伏莽四乗墉非大師豈能克本卦伏師爻變離伏坎用大師象故先號咷克相遇故後笑 　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也 　　中直即中正見隔于三四而致號咷也然以中正相與則相同後笑之理皆具矣克謂克三四克而遇故後笑 　　上九同人于郊无悔 　　國外郊郊外野皆曠逺意于野言卦之全體无所不同故亨于郊止言外卦之上謂无可與同故止无悔此亢悔之爻也 　　象曰同人于郊志未得也 　　无人可同則无以通天下之志故象于郊志未得與通天下之志相反主爻言宗陽為隂主最親之辭郊逺而不内是外而疎之之辭 　　【乾下離上】 　　大有所有之大也火在天上萬物畢照所照皆其所有衆陽尊趨五柔諸陽皆五所有是五隂小而所有大也 　　大有元亨 　　天地間所有原不可量莫不資元之亨以有其始故謂大有為元而亨元亨獨見此卦正謂離五由乾五一亨而出乾亨其五正乾元用九之候故為元之亨而不及利貞 　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨 　　柔尊而上下從之陽大隂小所有皆陽故大有内體外用釋卦皆先體後用故此卦先剛健而同人先文明上下應衆陽應五也應天時行五下應也内健外明動與天應故元亨 　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上善惡畢照遏揚者明健之用也休美也天命之性有善无惡遏揚皆順天休命也順天休命即應天時行命何云休乾彖言天命之性而歸諸太和文言明率性之道而始于長善和而善故休也乾始之美利此休坤五之美在其中亦此休烏有惡之可言故遏與揚皆所以順之 　　初九无交害匪咎艱則无咎 　　此即同人之上同曰于郊同而不同者也有曰无交害有而不有者也同居乾上故言悔有居乾下故言咎害者害我之大有也離為戈兵在前害象故暌卦離在前曰見惡人夬二變離亦曰莫夜有戎今乾金遇離火故有害去離逺故无交害言非應也三與離交則小人害矣匪咎者人來害我非我之咎若因匪咎處以易心受害必矣故唯艱為可以保大有而无咎 　　象曰大有初九无交害也 　　无交故无害 　　九二大車以載【陸氏釋文曰車王肅剛除切子夏蜀本車作輿楊易按後漢時車始有居音】有攸往无咎 　　乾為大為圜乾徳健行圓轉不息故象輿坤載物故亦象輿第乾輿多說行乾健行也此之攸往是也坤輿多說靜止剥之得輿是也應隂故象載物乾上應隂故象大車以載 　　象曰大車以載積中不敗也 　　陽多言積健行不息為時乆也坤之言積亦曰非朝夕之故畜有皆五陽乾皆在下故兩卦皆言積載積中者陽中應隂中也五之交孚言應也乾金離火宜其敗壊乾而中則積之于中故不敗 　　九三公用亨于天子【本義曰古亨享通】小人弗克 　　亨通也不可作享字說三與離接以金遇火本有通義然大有主隂三為四隔故止曰用亨猶是願通之說此卦諸陽皆為隂有三獨阻四若小人持兵害之不克遽通者然故求通也盖有之四即同之三三伏戎阻也故皆言弗克有以上侵下故曰乗墉同以下責四故止曰小人三變睽輿掣牛曵即小人之阻也因阻求通故言用弗克者因九四之小人阻而害之不克遽通故求通是一義三在有中終為五有故四之小人終不能阻言必通也是一義小象言害不及弗克正以明用亨之故 　　象曰公用亨于天子小人害也 　　因小人害所由弗克亨而用亨也亨則小人弗克矣周公之无害初逺于四也孔子之小人害三近于四也 　　九四匪其彭【子夏作旁虞作尩四失位折足故尩】无咎 　　彭鼓聲又盛也言聲勢之盛也火動則有聲故象歌泣震動亦有聲笑言啞啞是也四變互震為鼓彭象大有變大畜盛象艮止匪其彭象言不極其盛也四在同人曰伏曰不興曰安行皆不極之象一隂而有五陽四獨比隂奉隂而下據三陽則五隂之有皆四之有故盛變艮止不極其盛故无咎 　　象曰匪其彭无咎明辨晳也【鄭本作明辨遰也】 　　晳明貌離明象明辨者辨其所居之地乃别嫌多懼之地辨其所遇之時乃盛極将衰之時此爻似郭子儀 　　六五厥孚交如威如吉 　　孚謂中實交言應二也五以誠感二以誠應隂陽相得自然孚契故曰厥孚交如若作五陽交一隂則孚字是言五之中徳明所由成交之故耳故小象謂為信以發志威五居尊也離多言如亦從隂柔見出若陽剛居五自然尊嚴何待言如因五體文明其徳中順居剛而不用剛五陽又尊而順之故以為威如而獲吉也 　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也誠能動物一人之信足以發上下信從之志易而无備者凡人機心深刻過于防閑則易生嫌隙又或純用其剛不本中誠則亦屬面從決不能感發衆志成交如之孚唯平易而不防備則以我之誠信感彼之誠信以我之和易徹彼之周防故得上下信崇尊于位而大其有也此為大有主爻不可以應二作任賢說亦不是戒詞若作戒詞便當曰威如則吉不當曰威如之吉觀威下用如字豈應全說作威乎 　　上九自天祐之吉无不利 　　六五有其大有上為五所承順者則五之有皆其有五之孚皆其孚五之順皆其順自然而致非由人力故以為自天祐之夫羣陽孚信于五五又承順于上上非賢曷克致是所以謂為尚賢以上乗五故云履履行也變震故也信雖指五自上而言履信只如云行信耳思之為言明本非順上者也因所履而有故以為思子瞻曰信順上賢皆五之徳上特履之耳是以不見致福之由 　　象曰大有上吉自天祐也 　　言皆天助非人力也居天位故言天又因下乾亦在順隂之中故云然大畜上九有乾在下亦曰何天之衢 　　【艮下坤上】 　　謙者有而不居也山高而屈居地下謙象止于内而收斂不伐順于外而卑以下人謙義 　　謙【歸藏作兼楊易云子夏作嗛晁氏曰按文无嗛字】亨君子有終【說苑引君子有終吉韓詩云能以此終吉者君子之道徐鍇云謙猶嗛也引易之嗛嗛即謙謙也可證大學謙慊聲義本通】君子謂三詳乾卦艮得乾終艮終萬物故有終乾下交坤天道下濟故亨交于三爻故有終又山高地下以高下下謙象亨者嘉㑹之禮自貶以尊人唯艮之堅固坤之柔順乃克有終故君子之人有終也終是送得到底之義 　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙【虧馬作毁】地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙【福京房作富】人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也 　　濟施也下卦地位乾三一陽居之故云下濟三在下卦之外陽徳故光明本篤實輝光之爻為其生成萬物化育昭著不可掩也大象坎互坎震伏離日月震動故光明下濟天亨于地也上行地亨于天也卑而上行謂以卑順之道上行此釋謙之亨日中則昃月滿則虧損有餘補不足天道也流謂坎象謙三互坎潤下水流濕故流謙高岸為谷深谷為陵是謂變盈流謙地道也地形有險易故曰變東注就下故云流盈之自即于減若或害之謙之日増其美若或福之鬼神之道也滿招損謙受益人道也虧益言氣變流言形害福言功用好惡言情總言三才幽明无不貴謙以見謙之亨尊光本下濟來卑不可踰本上行來全說人事不專指有功徳說踰過也尊光二句合言謙徳尊是尊人卑是卑已不宜分尊卑為兩人有終奉以終身卒獲謙益也此兼功效言本義以尊卑分上下以有終作效 　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施【鄭荀董蜀本裒作捊取也字書引易掊多益寡張揖云掊滅也○稱去聲】 　　裒取也艮手故云裒震伏巽似益故云益乾不息而日新故多坤靜止而无加故寡乾坤皆物也乾為施坎為平裒益者稱物之宜而平其施損高増卑以趨于平皆謙意也 　　初六謙謙君子用渉大川吉 　　凡爻前見坎象或變而前見坎象多象渉川互坎見震木順以行之故也互坎見離亦或象兵戈第相得則象渉險不相得則象兵戈六柔謙徳初卑位謙徳處卑位謙而又謙君子之行故渉險亦可用渉者尚未用也據時位言才耳 　　象曰謙謙君子卑以自牧也 　　牧養也初位下故曰卑以自牧說自牧便是未用時 　　六二鳴謙貞吉 　　此與小過同有飛鳥遺音象中孚伏小過二曰鶴鳴上曰翰音登天豫同小過故皆曰鳴鳴者陽唱而隂和也鶴鳴小象曰中心願此曰中心得言二與三中心相得故相唱和而鳴也震本善鳴六二之鳴承陽也上六之鳴應陽也郝觧曰二以谷虛鳴上以雷出地而鳴 　　象曰鳴謙貞吉中心得也 　　鳴字只作和字說以隂承陽居中而比心亨之爻中心相得之象相得謂隂陽相須相比也 　　九三勞謙君子有終吉 　　隂靜陽動勞謂勤敏動象也坎陽在中亦為勞卦大象坎陽居中故稱勞艮終萬物三處艮終又為主爻故同卦辭先天始震終艮月象出震終艮東北䘮朋成終之時雜卦艮止成終義也一陽而給五隂之求故勞有終謂勞謙到底也 　　象曰勞謙君子萬民服也 　　陽君隂民五隂萬民象坤順服象知其勞又知其謙故服 　　六四无不利撝謙【撝鄭讀為宣荀爽曰撝舉也欲舉三使居五說文裂也從手為聲焦弱侯曰通作麾詩曰麾之以肱書右秉白旄以麾亦通作撝皆謙也】 　　撝謙本六四之謙來氏謂開列退避而去說成九三或且謂上承六五均非爻義盖爻屬坤體原有順徳又適居坤下順而能卑與初同徳地徳親下所乗又勞謙之君子是其為則原自不逺因勞謙内而此爻外内藴藉而外發舒故恪遵其美常覺發揮更自不同小象故曰不違則也不違順義也則謂勞謙也因屬外卦故以發揮說在用邊因說用邊故下三爻言吉而此獨言利吉則未用者可逆料利非既用不知也主爻在三二四一比一乗故其辭特異比三而居下中故言中心相得之和乗三而居外下故言无不利之發揮也 　　象曰无不利撝謙不違則也 　　卦主一陽羣隂奉之故謂勞謙之一陽為則不違坤順也 　　六五不富以其隣利用侵伐【郭京作征伐王作寢】无不利隂有形可積累故財利富實皆象之詳見小畜與泰亦詳函書乾日新坤富有不富者坤五上下皆隂本宜言富只縁五隂皆悉從陽而其徳又順乃乗三之四業奉勞謙之三益揮擴之益宣大之五雖不與三應而與四同體亦得因四之揮擴者從而揮擴之因四之宣大者從而宣大之四三隣五四亦隣因類而及舍己從人則所以不富者由人之故故曰不富以其隣如云縁隣之故而遂失本富之實也隣字詳小畜與震二至上體師故言侵伐侵伐者六五居尊以衆正之義也互坎變坎變又互離空圍如城邑叠見兵戈弓矢故言侵伐爻與渉川相同初言間爻此言變爻也五柔居尊而順因四以納交于三故有上句之象順以用衆故又有侵伐之象不自用而順以用之故无不利 　　象曰利用侵伐征不服也【服音迫詩騷皆與側叶此象與得則叶豫彖觀彖與不忒叶】 　　隂皆順陽何有不服只就居尊衆順言其可以如此以見无不服耳與三之服字相應唯不服者征之亦愈見五之順三而不富以隣之義皆在矣 　　上六鳴謙利用行師征邑國【鄭荀馬陸无邑字】 　　邑國坤土也凡易中或互或變但見坤土多言邑國此爻變上下兩陽如城郭也體師象互震行謙終應三與勞謙相和故曰鳴謙四近三業已揮擴其謙五尚因隣而及三上處謙終雖應而逺間于坤邑之四五兩爻志不遽得欲伸其志非用衆行師厯邑國而征之不可也總因欲和于三故不憚費此曲折若謂與三相爭是爭也非謙也 　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也 　　來氏謂上與二皆鳴謙二中心得上志未得者二貞吉上止利用行師也據此則比親應疎矣何以同為鳴謙觀上曰志未得下即曰可用行師則行師云者如云用衆以求得其志耳因用衆故說征切不可作相爭說 　　【坤下震上】 　　陽潜地中動而出地奮發其聲通暢和樂内順外動其由也 　　豫【鄭元作逸】利建侯行師【楊易豫從象從牙南方獸名左旁之牙垂地愛緩歩而多疑】鄭元曰坤順震動順性而動莫不得其所故謂之逸震為諸侯長子主器建侯象坤為衆為邦國互坎險一陽統衆隂行師象初至五象比故利建侯三至上象師故利行師屯有震无坤止言建侯謙有坤无震止言行師豫有震坤故兼言之 　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒【京作貸】聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉 　　四為主爻五隂應之剛志大行震故言行互坎故言志四心腹之爻當心順動故言豫豫順以動則保合之太和發為中節之和天地生生之理不過如是故曰天地如之天之動而不息自左而旋順也地順承天故同天人而順動則无阻无拂而建侯行師无不利矣建侯以興利行師以除害利興害除民所由逸樂也天地坤伏乾也日月互坎伏離也互艮伏兊坎離震兊故言四時又兊為刑坎為法律乾為清坤為民為順天地以順動一元之太和流行不息也聖人以順動長善之至徳發為參贊也不過者充其分而无所溢不忒者循其途而无所岐日月週天皆不過寒暑肅温皆不忒也不言禮樂獨言刑罰刑罰弼教之具懼其傷和故以清字發順動之妙是刑措非不濫不黷也順動說在豫中便全是成周太和故下云萬民服若刑驅勢禁非順非豫矣然未說動先說順便該有豫道所由能刑清而民服故下補說時義便是說豫先之豫時義者豫時所具之義謂順動也時由動見義由順出時義大欲人知義藴之深時用大欲人知所用之殊也 　　象曰雷出地奮【鄭作需】豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝【京殷作隠薦或作作廌】以配祖考【配漢書作享】 　　雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又象其義殷盛薦進也互坎為律陽為徳五隂崇一陽崇徳象震帝象互艮門闕坎為隠伏宗廟祖宗之象徳即文徳武功陽復地下自震始天為物始萬物本天故有郊祖為人始人本祖故有廟冬至祀天于圜丘而配以祖季秋祀上帝于明堂而配以考 　　初六鳴豫凶 　　爻應大得何以致凶正從相形見出所由曰鳴豫凶也鳴豫者和其豫也盖四尊初卑四貴初賤才柔而處陽應陽是因四相形不克自主强欲效顰者也无奈位卑分賤勢不相抗力不相敵所以志窮而凶應震變震決躁善鳴象此與謙上同鳴鳴謙而未得者上也鳴豫而志窮凶者下也 　　象曰初六鳴豫志窮凶也 　　應坎故言志艮坎在前有蹇象故凶中孚鶴鳴子和曰中心願謙二鳴謙曰中心得此心相孚者謙上鳴謙曰志未得此鳴豫曰志窮凶此志不相孚者相孚曰心不相孚曰志 　　六二介于石【古介作砎磨砎也馬融作扴】不終日貞吉 　　物分兩間者曰介二變剛分坤為兩也互艮石象介于石言撡守堅確不可移易二變互離日不終日不溺于豫見幾而作不待日終也此即謙五隔四求合于三不富而以其隣者在豫則初應三承五乗而此獨隔三无應與无承乗處互艮之下而得中是獨守中持正者故有介石象三居下卦之終此猶在互離之初故言不終日總是衆溺于豫巳獨不為轉移耳道理全在中字故小象有中正之說因動互離明故孔子有見幾之說係傳上交不謟言三承而此不承下交不凟言初應而此不應則此爻之居中守正可知凡守之定必由于知之明能中則知明守定而正且吉矣 　　象曰不終日貞吉以中正也 　　中正止觧貞字而全象皆在其中 　　六三盱豫【子夏作紆京房作汙姚信作旴引詩旴日始旦震為旭也】悔遲有悔盱張目上視也互伏離目象三與卦主相比幸其權勢足慿視四之豫樂而自縱所欲也盱與介反親疎之别遲與不終日反逺近之别盱即震矍意坤終而接豫主變巽多白眼故為驚顧上視之象然震起也又居外无下係之意互坎狐疑變巽不果故有悔象互艮變艮動而止亦悔象遲有悔者豫易溺人坤性遲鈍故欲速改也爻在小過曰弗過防之從或戕之此曰遲有悔皆欲其不極而知止也此與六二并彖辭及小過之三皆取早豫之義不專取豫樂也因震性動而出外此處内卦之終坤柔而居四後盱豫悔者觀人之先而力不赴故悔遲有悔者坤性遲鈍觀已之後而悔也象曰位不當則三四相接遲速先後可知矣 　　象曰盱豫有悔位不當也 　　卦辭建侯行師非有豫樂義也彖之順動雖云豫樂然豫備亦在其中若事必臨時手忙脚亂曷能順動動言行順言豫也爻處坤終震動先出于外故觀人觀我皆有悔位不當者初終相接内外先後相形震動艮止相反也需上不當由五之中正形出此由二之中正及四之外動形出也 　　九四由豫【馬融作猶豫疑也】大有得勿疑朋盍簪【古簪作貸一作□京蜀作撍宗也馬作臧荀作宗虞作戬陸希聲作㨗李鼎曰舊讀作攅連聚于一也】 　　四為豫主羣隂附之卦名為豫實由四始故曰由豫兼六爻言也陽稱大五隂附陽悉為陽得故為大者有得此觧由豫之故爻通小畜以小畜大既見卦名以大得小止名為豫全說大得之效故于當爻特抉其由而補成卦之義勿疑者互坎狐疑中爻艮止疑而止故勿疑朋盇簪者盇同合簪有管攝之義乾多稱朋又隂以得陽為朋今衆隂所朋之陽合衆隂而得之如簪束髪不致散漫此又大有得之象朋陽大之象盇簪有得之象爻乃坤四所變故與坤四旁通坤下隂虛有似于囊四動變陽居囊上口總下三隂有似于結括囊口故曰括囊坤亦象老婦豫四一陽横于坤上有似束髪之簪故曰盇簪乃坤言結此言簪者坤以柔變剛結則柔而剛者此以剛爻自動簪固剛物也 　　象曰由豫大有得志大行也 　　坎言志即勿疑震言行大行即朋盇簪也因大有得故志大行一串說下爻本全吉說作戒辭者誤 　　六五貞疾【句】恒【句】不死 　　中故言貞四心腹之爻憧憧往來者也今震動于下不獲所安如人有心腹之疾者故言貞疾震伏巽故言恒常也初事暫非恒末将窮非恒恒即貞也由中見出也既云貞疾又云恒則不死自在其中不然烏可言恒總是居中之爻无奈動爻摇撼耳見五當豫時以柔居尊沉溺于豫震剛摇于其下衆隂悉為四有是心腹之疾求靜不能驅除不能者也幸處得其中猶克虛存其位故有恒不死之象 　　象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也 　　乗剛則為剛所逼得中則猶有虚位 　　上六㝠豫成有渝无咎 　　隂性幽暗又應先迷之坤又處豫極為昏㝠于豫之象成者上極而卦終也然震體善動變剛成離動則變易照以離明前之㝠㝠必将昭昭故又為其事雖成然樂極哀生不免悔心之萌而改革之象能如是則能補過故无咎 　　象曰㝠豫在上何可長也 　　豫極當改言未可長溺于豫而不返便該成有渝三字在中 　　周易函書約註卷四 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷五　　　禮部侍郎胡煦撰 　　周易上經 　　【震下兌上】 　　少女隨長男此動彼恱剛而下柔皆隨義 　　隨元亨利貞无咎 　　隨謂隨時四徳所由致隨之道隨人必具四徳始无咎人隨我必具四徳始足致人之隨第元亨利貞各有其時元為資始時亨為嘉會時利為和義時貞為幹固時隨元而元隨亨而亨始无咎通指立身行己應事接物說正孔子之時中 　　彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎【陸氏郭京謂亨下脫利字】而天下隨時【王肅本作隨之虞本時如字】隨時之義大矣哉【蜀本得時而天下隨之故曰隨時之義王肅本作隨之時義】 　　乾剛坤柔男剛女柔内為來外為往内為下外為上震男下而兌女上初陽下而二三兩隂上是為剛來下柔兌主上柔震主下剛上窮不取取震故剛來下柔動震說兌也人能隨時而動與物无忤方克大亨貞而无咎剛來句隨卦之本體也動說隨之用也天下隨時時中之化也動悅大亨貞无咎言人能隨時便克具有四徳便克有時中之化故曰隨時之義大也豫之時先幾之哲非徒豫樂也隨之時因應之宜非徒人已相隨也故皆曰時義大 　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入晏息 　　嚮同向晦昏暮也晏安休息也雷二月出地八月入地隨時潛見故為隨澤即地也澤中有雷将潛矣故云嚮晦晏息互巽入艮為止入而止息象震在入止下澤中有雷象有晝有夜時也有出有入有作有息隨時也雷在地上則作樂薦帝在地中則閉闗澤中有雷則晏息皆法天以隨時也 　　初九官有渝【蜀本官作館】貞吉出門交【句】有功 　　隨與比同比論相比此則初隨二二隨三之類也大象則震前兌後男前女後初陽前而末隂後故為隨官主也長子主器官象渝震動象謂變隨二也訟四變互震亦曰渝豫外震亦曰渝互艮門象節初户二門同初言門近也言郊言野逺也乾坤之上同上是也貞吉從正而吉也此五字為本義出門交有功則象以人事也有功與无咎同故交字宜絶句初變隨二二近初故止曰出門交然交乃門外之事人患孤陋寡儔果出門交而所從又正安得不吉卦以初陽為主初陽震動曰官有渝便不執所主隨時變易所從得中正之二故為得貞而吉出門交是不私之義即官有渝有功比无咎更深即貞吉此以人事觧上段也然但曰出門非如郊野之逺故知為隨中正之二 　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也 　　從正吉即貞吉謂二中正也不失即有功震象得朋之爻也 　　六二係小子失丈夫 　　互巽繩艮手係象三隂稱小子初陽稱丈夫二中正而隨三三隂不正初陽得正故有係小子失丈夫之象不言凶咎者二中正所隨之時不能兼與也兼言係失正發隨字之義凡言係者必在上者也兼言失者以有艮象也震得也艮失也 　　象曰係小子弗兼與也 　　弗兼與正隨義也既有所隨安能復顧其後 　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞 　　丈夫謂四小子謂二互巽近利市故隨有求得艮象䘮朋故失震象得朋故得利居貞為三隂也隂有形故象以富實此震兌相接之交隂得隨陽與得朋同象故言得 　　象曰係丈夫志舎下也 　　係丈夫者隨也舎下謂失小子以舎下明係字而有求之義在其中得失之義亦在其中 　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎 　　隨有隨人隨己不同諸爻皆以上係言隨人此以有獲言人隨己以三四為内外相接之爻務言相接之義卦以雷隨澤而得名但云上隨不克及下何云隨乎二三之失為下言也三隂有形宜稱富實今四得隨己故三言得而此言獲二三有舎有失此獨有獲震性動而上趨澤性流而下潤也貞凶者居多懼之地而隨五挾近君之勢據厚實以自雄故雖正亦凶然陽性剛明與五同徳孚以信守以道燭以明有何咎哉有字在字以字皆有功夫變坎孚象震大塗道象變坎伏離明象互艮光輝亦明象上曰凶而下曰何咎言非其罪也 　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也【楊易謂明上脫以字】義凶謂有凶之理此貞非謂中謂隨五也有孚在道明功謂有孚在道皆明之功也孔子歸功于明為以字也明則知心不可欺而内竭其誠明則知事不可苟而外合于道故无咎 　　九五孚于嘉吉 　　孚嘉五隨上也上為兌主乃嘉遯之爻爻之美者故上有拘係之詞本義謂應二隂陽中正是信于善也觀二五爻辭獨不言隨則言應亦可二三上三隂言係隂附于陽之義四五兩陽言孚陽見信于隂之義也然卦氣上升唯上隨者為隨時孚于上趨之隂所以嘉而獲吉孚于隨我之隂所以貞而亦凶四五變坎故言孚 　　象曰孚于嘉吉位正中也 　　四下係而孚雖隂陽相須之正義亦凶五上隨而孚得陽徳亨嘉之正理故吉位正中言不下係也謂有上隨之美无下係之累也若論應則以中應中開誠布公故孚于嘉而吉 　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山【本義作亨享同】 　　係字與二三同維亦係也言固結不可觧也應艮伏艮手為拘巽為繩變乾王象指五言兌西象伏艮山象艮非本象故言通于西山上見五維係之極則必歸山故五之王通于西山以求之小象曰上窮也窮則必變而伏者将出故遂言蠱之伏象隨伏蠱蠱不事王侯原有歸山之象 　　象曰拘係之上窮也 　　窮則必變故言伏象 　　【巽下艮上】 　　蠱物乆敝壊而蠱生本義曰壊極而有事論徳上止而不動下巽而无違彼此因循委靡故蠱論象上山下風互兌從木落實取材有事之象故諸爻皆言幹 　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日 　　蠱敝壊之名壊則不善不通何以謂為元亨元始也亨通也盖當敝壊時必須從新整頓然後能得其通也利渉大川即振作鼓舞不辭艱險是元亨之由先甲二句又從天道循環說必能元亨之理欲人鼓舞奮興以治蠱也元亨本象也利渉句借人事以明更始之故先甲後甲借天道而言好還之理隂陽二者在天道則象明暗在國家則象治亂在人則象君子小人故聖人貴陽而賤隂此卦内巽隂生外艮隂盛隂生則乾消隂盛則乾盡又艮巽兩主爻艮陽窮外而垂盡巽隂入内而方興又上艮下巽中互兌三隂之卦全見盛陽之乾均足相干故聖人懼之因取先甲後甲明隂陽之往復欲人无自諉也隂陽之義配日月懸象著明莫大于日月乃日則常明而月則有盈虧陽饒隂乏故也今月至晦後生明三日震象出庚八日兌象見丁相望則乾象滿甲甲東方乾象至此而盛滿也今言甲不言乾且但言甲之先後謂隂足干陽深懼夫始甲終甲者也三日即三爻借嵗令而言爻理也一卦六爻故有先三後三先三者先甲三日之前互兌隂盡而甲成也後三者後甲三日之後下巽陽盡而隂生也先兌隂終後巽隂始總徵于甲方即先天圖左兌右巽是也孔子所由曰終則有始天行也十七隂生巽象見辛廿三隂盛艮象見丙廿七明盡全晦于乙皆天行也漸亦巽艮合體乃巽隂退而艮陽進又互不見兌故不與蠱同論巽之言庚伏震也故周公爻詞與蠱卦相同易卦之隂陽與天同運日月天地流轉自然之隂陽也欲明周易必須逐卦逐爻仰觀天文俯察地理逺取諸物近取諸身悉无異理然後可耳 　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也 　　外主爻艮剛上内主爻巽柔下下曰巽而止則非言卦變非彼此互換也止是聖人教人觀象之法明乾坤二用以審擇主爻耳盖諸卦皆具乾坤之體其特異之爻則往來動用者故擇為主爻此卦剛窮極而上止柔卑巽而下入上止則傲然不屑必至于惰下巽則媚恱取容必流于謟故曰巽而止蠱也既蠱矣何為元亨何由天下治乎盖造物之與人事窮則必變亂終治始天道之常惰極復振人為之節故必須往而有事從頭整頓一畨所由能得其亨而天下治也觀亨上用一元字便知是從新振作矣此與屯難元亨相似故屯有經綸之說此亦有利渉及振育之象利渉大川如云不可以艱險而遂阻耳下文先甲後甲終則有始特借天行以明之言天而及行便知隂陽迭運无往而不還終而不始之理但須人為整頓之正以鼓其必往之氣仍與利渉同㫖故元亨以下之辭皆所以明元亨也大川喻蠱也渉大川喻治蠱天行之說為委靡廢弛者激厲之耳 　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳 　　振民育徳即明徳新民與屯之經綸相似由卦象渉川出也蠱之有事原非卦象本有特以事當敗壊必須振作亦如渉川不能无事耳山下有風與振育何渉盖山象其止而蠱風巽于下象其落實取材而往有事也此蠱字即事字又山止于上有育徳象風行于下有振民象君子觀此有新民之事則非巽之柔弱有育徳之事則非艮之止息矣一曰振取風木之聲育取山土之養 　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉 　　以巽順之隂承艮止之陽動變乾父故曰幹父幹木身也互震木見巽木故言幹木逢兌金治木成材亦幹象幹父即渉川有事之說纉緒承先子之事也初隂居陽才柔志剛故能幹父之蠱克盖前愆考亦可以无咎然其事巳蠱不免危厲如不以易心處之則終得吉矣通卦以上為父其下皆子也然幹裕不同父母不同者何二剛居柔處内卦之中上應六五故稱幹母四居止初與巽柔相應重隂不振若寛緩不經意者故曰裕餘詳函書下卦為子故處下之隂陽皆曰幹上卦為父上止而下順也處上之隂乃有幹裕若陽而處上則為不事王侯巽順而入有動作之象艮上而止有安靜之象故上下取象不同 　　象曰幹父之蠱意承考也 　　在下故言承變乾故言考意承者因事以察其心也與係辭衰世之意同是聖人用心如此上爻之志因不事言也 　　九二幹母之蠱不可貞 　　二居内卦中位而處柔又上應五柔故曰幹母然艮性止五位柔止則惰柔則暗當家事敗壊時乗以剛陽中直之性直遂幹之則難入而傷恩唯當巽順相承不可堅貞故戒之 　　象曰幹母之蠱得中道也 　　得中道謂幹母之蠱得中道是不過不可貞亦即不過也 　　九三幹父之蠱小有悔无大咎 　　三陽居下卦幹父蠱者然過剛不中與艮隂相接柔暗而惰誠難措置故小有悔然巽體得位又是為父幹蠱故无大咎小承隂也大陽也悔者乾上之位无咎乾三之徳也 　　象曰幹父之蠱終无咎也 　　陽徳巽體而上幹父事故无咎 　　六四裕父之蠱往見吝 　　裕寛緩怠弛意幹之畧不加意者往謂往治其蠱與往有事同特往有事是鼓舞奮興往見吝是滯塞不前耳為隂居隂也互震又易下而上故言往易順而止故言吝吝隂性也 　　象曰裕父之蠱往未得也 　　三剛失之過悔者漸趨于吉故終无咎四柔失之不及吝者漸趨于凶故往未得寛緩以作事安兾有得未得即見吝也 　　六五幹父之蠱用譽 　　用譽者資人之力用之也二多譽其徳陽明光輝外著故以為譽譽詳旅上卦唯二五有應二剛明互兌口承五故也五居乾父正位亦幹父事者以隂柔怠止之性得剛明大中之徳以相資助是能資人之徳幹父蠱者也艮止巽順變止為順故言用 　　象曰幹父用譽承以徳也 　　承以徳謂二以徳承五也 　　上九不事王侯高尚其事 　　上事奉事之事下事乃事體上五兩爻論家事則上為父五為母餘為衆子論國事則五君下四爻為用事之臣上為不事之臣上言王侯可知上為艮主全无子道故云然艮止不事象變坤伏乾王侯象巽為高艮為山高尚象 　　象曰不事王侯志可則也 　　有所作為故言事今无事可言故言志可則謂起頑立懦也 　　【兌下坤上】 　　進而凌逼于物為臨卦配十二月二陽浸長以逼隂故為臨天下逼近相臨者唯地與水序卦臨者大也即浸長也臨肖震震為侯故以有國臨民為象觀肖艮艮為廣闕故以享神賔王為象觀臨遯壯俱論陽爻周易貴陽易為君子謀也 　　臨元亨利貞至于八月有凶 　　凡陽皆由乾元而亨故謂用九為見羣龍顧一陽之復四徳不全而二陽之臨乃全具者復初一陽方生見亨則不見元无首之㫖也又亨必由元出正要人逆推到未亨以前克見天心正是說元又勿用之爻勿用則利貞无由可見臨則陽亨而浸長矣欲人知陽所由來故探本而推之于元欲人知陽徳流行不息故又究極将來而推到利貞之後凡欲使人知有作之陽為可貴耳健行善動有浸長之理内恱外順有必逹之勢則究竟可知故四徳全也下言八月有凶雖由恱順推出止是說循環之理見此為流行之四徳非敦化資始之四徳也八月者臨為建丑之月由此浸長至于三陽四陽相循迭運及至建酉之月則八越月矣隂生至四卦已為觀其觀卦所來之陽即臨卦前往之陽其觀卦今來侵陽之隂即臨卦前往受侵之隂而相竭相報則各有盛衰消息存焉故從前浸長之陽今消而為外往之陽從前為陽所臨之隂今生而為盛長之隂以盛隂凌衰陽則二陽将不能自存故至于八月有凶報反消息之理勢然也三建雖曰不同而建子建丑之月總論夏時則不易也觀豳風可知卦有兌象兌為秋酉正秋也兌口啣土故曰有凶天地之理止于三極内外之卦止于六爻天地之與卦爻均此隂陽也郝觧曰月主隂日主陽豳風七月五月言隂也一之日二之日言陽也野同録曰少隂數八月西出臨主兌故曰八月少陽數七日東出復主震故曰七日程逈曰陽極于九少隂生于八隂之義配月隂極于六少陽復于七陽之義配日 　　彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也 　　剛謂二陽兌為澤澤水自下而上故其勢浸長此以卦象釋卦名也說兌順坤也内說則陽進不迫外順則隂從不逆此以卦徳釋之也剛中謂二應謂五五主猶應則四隂可知剛中則所處者當應則有助此以兩體釋之也彼此和說而應則非恃强暴之勢矣總言臨有此善也剛浸長而說大亨也剛中應柔中以正也此釋四徳也天道者見天道之化育俱由陽徳發舒而出消不乆者言隂陽報反之機也 　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆教勞來匡直也思至誠發于心也无窮教不倦也容包含遍覆保各得其所也澤卑地高相臨象震為言兌口講習學聚問辨教思象民坤象容保者坤之含宏无窮者乾陽之進无疆者坤隂之體剛浸長故也无窮與兌澤同其淵深无疆與坤土同其博大是以陽臨隂不可說以上臨下亦如損是損剛益柔不可說損民益君也唯隂樂附陽斯陽得而有之故唯初二兩爻曰咸上四隂爻則曰甘曰至曰知曰敦矣 　　初九咸臨貞吉 　　卦雖以陽臨隂各爻皆有臨義初二陽臨隂也上三爻上臨下也咸感也以陽下隂若男下女又皆也同也隂陽相須故彼此相感皆同初二皆陽故稱咸以陽臨隂故正而吉 　　象曰咸臨貞吉志行正也 　　隂陽相須而應故曰正此震爻中互震故言行變則互坎故言志初潛位卑尚未大行故言志行五在外則直言行矣 　　九二咸臨吉无不利 　　初以陽居陽剛而不中故但曰貞吉二以陽居隂剛而得中故无不利利者行无阻也四隂唯二所適初間二故不言利 　　象曰咸臨吉无不利未順命也【本義曰未詳胡安定晁景迂馮厚齋皆曰未字羡未逹爻義也】 　　未順命兼三五言此卦論爻則五為卦主論用則三為兌主二若承之應之斯為順矣今陽强隂弱又居初二得浸長之勢故變主二剛乃二剛居中尤得其正不似初剛猶間于二故獨主二剛以三五較之因變用爻為主之例故曰未順命順謂坤未順命謂互震伏巽止明剛而得中耳師二互震亦言命取伏也上臨下為順以二陽臨上隂故未順以陽性上行有侵隂之象也若便順命則為相承而不得為臨矣 　　六三甘臨无攸利既憂之无咎 　　甘臨者甘心于人也三本為卦主今二剛浸長得中而位正承之于下三徳既柔失位无應又係恱體隂以資陽為美見二之承奉而心恱不能自主遂甘心焉故為甘臨三之甘與二之未順皆為主爻言也凡利皆无阻之說甘心為人所臨則不利可知利本隂象隂變陽是不利也乾三若互震恐懼憂象能憂則改所以无咎兌口銜坤土爰稼穡稼穡作甘以口而銜稼穡甘象節五變臨亦曰甘節 　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也 　　隂柔居三失位又逼近浸長之二陽故曰位不當據未變言也既憂之咎不長惕若而无咎也據已變言也 　　六四至臨无咎 　　易兌為坤居順體之下與能臨之恱體相接則臨之者将至矣故云至臨謂方至于坤也 　　象曰至臨无咎位當也【或作當位實也】 　　初陽居陽此隂居隂曰位當者與恱體相接而臨者也是不應不比之詞 　　六五知臨大君之宜【徐作智臨】吉 　　論位則上臨下論體則陽臨隂唯知者始能通逹權變故唯居中得正有應之五可言知臨是明目逹聰不自用而任人者臨有逼近義知能應之二必将行其中以應之此人君之大義故曰宜又曰行中五君位陽稱大變坎為通知象坤五黄中通理亦變坎也一作以隂順陽為行中然隂無能行之理五亦無下行之理 　　象曰大君之宜行中之謂也 　　初震爻故曰行五中二應亦中二互震故亦曰行中謂二之以中道行也在臨卦中凡能行者皆陽耳故甘臨至臨知臨皆宜本二陽說 　　上六敦臨吉无咎 　　敦厚也坤土變艮土厚象上與初二雖非正應然志在二陽尊而應卑高而順下敦厚之至吉而无咎者也 　　象曰敦臨之吉志在内也 　　内指内卦謂二陽也曰志明非正應也 　　【坤下巽上】 　　隂質厚于内陽徳明于外有象以示人而為人所觀仰也風行地上遍觸萬類周觀之象二陽居尊為下隂所觀仰觀之義通卦卦名觀大觀中正以觀風行地上觀去聲自上觀示乎下也餘平聲自下觀上也臨觀或與或求故兼上下兩義 　　觀盥而不薦【或作李作王肅作盥而觀薦】有孚顒若 　　觀者有以中正示人而為人所仰也四隂觀仰五五以中正示之便是兩義盥将祭而潔齊也薦奉酒食以祭也顒若尊敬貌一曰頭端直貌本義以有孚句指在上者可觀仰說來氏本馬融指人皆信之說【煦】按孚字皆因人而見須兼上下說盥而不薦上之誠信也有孚顒若下之誠信也彖辭中正而示下觀而化便是兩義卦象重艮艮為宗廟外明内幽者也祀神者必先有誠敬中存即隂實于内之象而祭祀之誠又唯未灌為真故遂言盥而不薦有孚顒若雖說觀者然所孚則不薦之誠敬也盖隂陽相得始可言孚此卦隂内陽外隂下陽上陽上則有下照之徳隂下則有上附之情故言孚逺為童觀近為觀國觀以所見為美也王逵曰天氣通于目上動下靜地氣通于口上靜下動觀巽風動而坤土靜故曰觀頥艮山靜而震雷動故曰頥 　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教【釋文无以字】而天下服矣 　　陽大隂小隂下陽上故曰大觀在上順則于理无乖巽則于情无拂五居大觀之位具順巽之徳以所居之中正觀示天下之不中不正然後下觀而化咸信而仰之有孚顒若也盥而不薦神感也有孚顒若神應也寓于目而无待于言非神而若是乎四時不忒天之神于觀示也神道設教聖人之神于觀示也此以上觀下者也天下服則下觀而化矣 　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教 　　風行地上有厯覽周遍象君子之徳風故有觀示義省方即巡狩觀民風即陳詩納價設教因方即修其教不易其宜也坤為方隂為民巽以申命故省方觀民設教 　　初六童觀小人无咎君子吝 　　卦以觀示為義五為主也爻以觀瞻為義皆觀五也艮少男童象初陽亦童象二居隂則象女蠱二以陽居隂亦為幹母隂小人陽君子本卦隂取小民陽取君子初六失位處下去五最逺不能觀五中正之徳輝猶童子識見不能及逺謂所觀之不廣大也小人則宜故无咎君子則當上觀君子如此故吝吝者隂柔儉嗇之性也卦全肖艮人生于寅艮寅同位故取為人正爻曰人曰女曰我曰生曰賔曰君子皆人也 　　象曰初六童觀小人道也 　　小人之道為居初處下逺陽无應不能觀國之光也 　　六二闚觀【古亦作窺】利女貞 　　闚觀門内竊視也曰利女貞則丈夫非所利矣互艮門象坤為萬物所出又有闔闢之義亦門象變坎隠伏伏離目目在門内隠伏處闚觀象見所觀之不光明也 　　象曰闚觀女貞亦可醜也 　　童觀不廣大闚觀不光明既云利女又曰可醜為丈夫言也 　　六三觀我生進退 　　我生有指我之所行者有指上爻者有指四者有指為平生者有指為人之神明者均非爻㫖蓋人生于寅此卦肖艮故全象人人必有所由以生故此卦三言生人生于隂陽者也隂陽之運又迭相為生隂由陽生陽由隂生故兩陽言生而此亦言生也三隂所生巽體兩陽也坤必交乾然後資生故謂陽為我生陽在巽為進退不果五為卦主三進則為比五之四三退則為應五之二是位雖不應不比而進之退之皆可也故論位則非進非退有定者也論行則可進可退无定者也此爻全說在行上故象曰未失道也果知隂陽迭生則謂五陽為我生者亦可為生我者亦可總欲發以隂觀陽以陽觀隂應感相契之義耳童觀太近闚觀在門進退在道觀國之光則入帝閽而近君矣 　　象曰觀我生進退未失道也 　　道猶路也在進退上見出即隂陽相生之正道進則比退則應故曰未失 　　六四觀國之光利用賔于王 　　五以中正為觀六四最近則大君之道徳逹為邦國之輝光咸得目擊其盛故為觀光陽徳大明艮有輝光光象坤國象五王象以四承五賔王象離暗而明離家而國故利用仕進以行道而為王者所賔禮也賔主賔興皆賔也觀卦利近二應中正止曰闚觀不利逺可知 　　象曰觀國之光尚賓也 　　尚同上坤國五王艮光尚則離内之外賓則隂陽接也 　　九五觀我生【句】君子无咎 　　陽稱君子言當觀我之所生則上之所示者何如下之所化者又何如果无愧君子始可无咎三之我生是我資以生者此之我生是我所生者謂衆隂也蓋立君以飬民故以坤衆為我所生君子二字便包有中正觀示之義 　　象曰觀我生觀民也 　　以上臨下以陽照隂故有觀民之象民坤象觀其下觀而化則上之觀示可知故曰觀民三之進退五之觀民皆以自考也四隂皆民姤四與初逺亦曰逺民 　　上九觀其生君子无咎 　　凡隂皆陽所生與五同徳故亦同占五曰我生近也親之也上曰其生逺也踈之也儼若旁觀云耳其字即我字 　　象曰觀其生志未平也 　　變坎水持平故言平平均也未平言與五均有其生不與五同可觀之位故雖有志下同于五終不克與五齊量而觀故五據為我生而上則外之以為其生但曰志則非有觀示之行可知矣 　　【震下離上】 　　噬齧也嗑合也頤中有物間之齧而後合也上下兩陽而中虚頤口象九四一陽間于其中必齧而後合噬嗑象 　　噬嗑亨利用獄 　　事不亨通以有間也去其間則亨通矣故噬而後嗑此概言也用獄則噬嗑之一事互坎法律又為刑獄獄象互艮手用獄象治獄之道唯威與明又柔而得中乃可貴卦見震威離明下動上明雖不當位利用獄也 　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也 　　頤中有物三隂也隂有形而无成得陽而始有照以陽明之色也故頤不言有物而此卦言有物中陽故也巽彖之有无亦此義物在頤中隔其上下因噬而合乃得其亨為陽以神用能入隂中而渾合之也陽動隂靜陽无形隂有形故上下陽象頤隂有形象物陽動其中則象齒有謂陽為物三隂為齒者非也謂震動為齒則又止以上陽為頤而下陽非頤矣亦未明中字之義如以中陽為阻隔之物則又不知上隂下隂之分始云間中有陽以動之始云合也并不觧陽徳善動非貴陽之義也如以三隂為齒是在頤卦止有空齒何得釋為飬義隂陽各有其徳故詳辨于此震剛離柔分居内外通卦三剛俱為柔分故曰剛柔分雷動象電明象雷威動于下電明照于上合以成文故曰章雷震電耀威明相濟故利用獄動不如雷烏能斷明不如電烏能察得中謂上謂外卦行謂往也凡卦之氣皆自下上行周流不息故言行來氏之綜則倒也而非行也此卦内主初而外主五初勿用之爻外五當權得令故專主五柔而居五故位不當折獄之道威明并用要在得中亦莫妙于分合蓋辭異則難合必取其同者以察其異将必有異中之同辭同則難分必取其異者以察其同将必有同中之異不分不可知不合亦不可知也唯隂象物故二象膚三五象肉皆所噬之物也四剛象齒則象金胏之剛物矣象物故不言利象齒故言利 　　象曰雷電【蔡邕石經及李鼎祚本皆作電雷程朱從之】噬嗑先王以明罰勅法 　　雷電不必倒用如雷在地中澤上有地天在山中皆先說下卦也如謂明先勅後然蠱之振育固先巽後艮臨之教思容保固先兌後坤也大約先說之卦必陽卦不然則陽爻所在也臨之陽在澤先說澤是也此卦震主陽而離主隂故先說雷人之目上動以合下人之頥下動以合上此為噬嗑故先說動卦本文先說雷後說電成卦之序原是如此下文先說明後說勅者因說君子在行事一邊此先知後行之義也罰者一時所用之法法者平日所定之罰辨輕重象離明正國法象雷威總期得中不流于姑息不傷于苛刻也噬嗑豐皆火雷大象皆言獄重明斷也其悔賁无敢折獄旅无留獄皆反貞卦賁離藏則不明旅内止則无斷也 　　初九屨校滅趾【陸作止】无咎 　　校足械屨者以校加足如納屨也互坎為桎梏校象震為足趾象變坤不見震足滅趾象无咎因刑而懲創之也不行有三象滅趾自不得行是一象制之以校使不得行是一象由震變坤改而不行是一象皆无咎之義无咎為在初也初則未至于再故知能改上之惡積罪大窮極之爻也子言不行不明者震行而艮止之離明而坎陷之所以異也 　　象曰屨校滅趾不行也 　　不行之義為震言也已詳爻中 　　六二噬膚滅鼻无咎 　　耒氏曰膚者肉外皮也凡卦中次序相近者言膚剥之膚艮而易嗑爻變兌口噬象二居中乃治獄之人初在二外為膚故雜卦曰噬嗑食也為噬言也互艮為鼻變則互離不見艮鼻故滅鼻【煦】按此據聼訟者論則滅鼻為易㗐象二中正故无咎然謂聼訟而至滅鼻當亦牽强據所聼者論則滅鼻與滅趾滅耳相同皆獲罪之象乗剛故滅鼻中正故无咎作兩象亦可上下兩爻噬物者也中四爻所噬之物也作所聼者說為當九四獨剛故以肉之連骨者象之三五附骨故象肉此在肉外故象膚膚字亦出先天八卦詳函書 　　象曰噬膚滅鼻乗剛也 　　剛謂初人剛則性直无隠聼㫁乗剛則據中正之理而㫁之也易受㫁乗剛則中正直遂亦易獲罪直遂非惡也故无咎 　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎 　　腊音昔腊肉與乾肉皆謂火乾之肉離火在前三又變離上火下火安得不乾來氏曰易中言遇者皆雷與火也【煦】按來氏真好學深思者矣然夬同人亦言遇矣獨置而不論謂非雷火也豈通論乎遇也者先天八卦縫中所成流行之十六卦也以在先天圖本來相比今復得會為一卦如逺客他鄉忽遇故鄉之戚友故得言遇因在八卦縫中順之逆之得十六卦故予遂命為縫卦如噬㗐離震遇也三變離互兌則離震遇兌離遇豐震離遇也四變坤則震坤遇夬兌乾遇也三變兌互巽則兌乾遇乾巽遇睽離兌遇也二變震則震離遇離兌遇四變震互艮坤則坤艮遇震坤遇離兌遇上變震則震離遇同人本非縫卦而中互巽則巽乾遇五變離互兌巽則兌乾遇離兌遇小過本非縫卦二變互乾兌則乾巽遇兌乾遇四化坤則震坤遇坤艮遇互巽化坎則巽坎遇坎艮遇上化離互兌則震離遇離兌遇困本非縫卦孔子曰井通而困相遇也蓋下坎水上互巽則巽坎遇上兌金中互離則離兌遇此言遇之概也邵子乾遇巽孔子姤遇皆謂縫卦非直雷火兩卦得言遇也毒厚也師古曰乆也腊肉之陳乆味厚者也言噬乾肉而遇陳乆厚味之肉也互坎曰毒故師亦言毒三隂柔不中正居剛比剛應剛是治獄而遇多年陳乆深厚之事難于㫁理故小吝然于義固无咎也舊說謂治人而人不服如作所聼者論則遇毒當與滅趾同類亦是兩象 　　象曰遇毒位不當也 　　位不當居剛承剛應剛又雷火相接也作聼訟說則遇毒為噬者言難噬也作所聼者說噬則難于陳詞遇毒則獲罪也 　　九四噬乾胏【子夏傳作脯荀董同】得金矢利艱貞吉 　　胏乾肉之有骨者離為乾卦六五亦同此象三四居卦中乃獄情之難服者故皆象以堅物此正頤中之剛象齒之爻也乾為金金象互坎中陽直矢象若六五變乾有金象无矢象故止曰得黄金得金矢本爻之剛直得黄金以柔變剛也四剛居柔故以艱貞之利歸之而謂為吉五柔變剛故以貞厲歸之而止稱无咎兩得字皆由坤卦得朋而出四陽而上下皆坤五柔而變純乾故也利艱貞與貞厲方始有戒之之意艱謂坎䧟貞謂以陽居隂不正也艱以心言正以事言陸績曰失位用剛物亦不服然噬胏雖復艱難終得伸其剛直此以艱字承噬胏而以貞字承得金其觧最確特少利字耳據聼訟論則治獄而遇剛直之人利于艱而正始吉據所聼者論則是以陽居隂位不中正又屬坎爻外若明順而心實隂險剛直不回者也要必利于艱貞乃始吉耳得金矢得黄金皆當與遇毒滅趾同看若專說聽訟當如金剛矢直則下文利艱貞豈不重說戒辭且四本剛直又何待重說乎 　　象曰利艱貞吉【石經作大吉】未光也 　　離本光明互艮亦光互坎掩離變坤迷皆未光處非位也 　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎 　　黄中也金剛也坤五黄象變乾金象噬乾肉亦非易特易于乾姊得黄金猶云治不服而能用中用剛以勝之也方有得字義此貞字與四不同四貞字說在艱下欲其艱而貞始利也五位居中貞其自有故言厲始无咎謂其居剛乗剛變剛也若以所聽者論則亦果于用剛者故唯貞厲始无咎也 　　象曰貞厲无咎得當也 　　以隂處陽乗剛變剛凡事或有不當故必如此乃得當也 　　上九何校滅耳【何古作荷】凶 　　何負也謂在頸也互坎為桎梏初曰屨足爻也上曰負角爻也坎為耳痛滅耳象離為戈兵中爻艮手手持戈兵加耳亦滅耳象上處卦終是惡極罪大忙然不悛者故凶易荃曰六爻皆治獄者若謂初上受刑則以滅趾為无咎不通矣 　　象曰何校滅耳聰不明也【楊易以聰即古聽字】 　　聰聽也上九未變離上坎下故聽之明變則有坎无離故聽之不明坎為耳故言聽困坎有言不信夬四變坎聞言不信皆同聽之不明故凶此為好察而自用者戒 　　【離下艮上】 　　賁飾也山者百物草木所聚下有火則其草木皆被光彩也又内離外艮有文明而各得其分之象故為賁 　　賁亨小利有攸往【郭京作不利今本誤作小】 　　乾坤相交隂間陽陽包隂故亨又艮山地文在上離日天文在下二文相飾以成賁猶人君以剛柔仁義之道飾成其徳也剛柔雜仁義合然後嘉會禮通故亨卦互震坎艮止于上坎險于下雖欲震動不利大行小有所之則可矣 　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往【王加剛柔交錯四字易舉正同】天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下【易舉正剛柔交錯天文也文明以止人文也註云剛柔交錯而成文焉天之文也今本脫剛柔交錯一句】 　　柔來文剛謂離二之柔自外來分乾體為二也剛上之剛謂上九文柔之柔謂四五分剛上而文柔謂艮上一陽自乾用分出飾坤迷之體使光明也此謂下主柔上主剛耳凡卦皆以乾坤為體及二用往來上下始論動用之剛柔故言分也内而離明燭物動往不臧故亨外而艮止則内能知外不能行故止小利有攸往互震往象動而陷陷而止烏能大遂下離互震坎離日坎月震動于上錯行代明故曰天文此上宜添剛柔交錯四字蓋日月運轉即天行之不息也文明謂離止謂艮在人者燦然有禮以相接截然有分以相守故曰人文互震春伏兌秋坎冬離夏時之變也故觀天文以察時變化者變而為新成者乆而成俗重明麗止故化成離火故化艮止故成 　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄 　　火欝于山下明于内而不克外煥故為賁賁非文也即閉塞之意是能知不能行小利有攸往之義也凡文皆炳然外煥者今内之明止于照山而外艮又止之使不克外煥故外三爻因火而見者一曰賁如皤如白馬翰如皤亦白也一曰束帛戔戔吝一曰白賁皆非光彩外煥五色陸離也下照以火白焉而已孔子得賁愀然有憂色誠懼文欝于内而莫克大通也明庶政即小利有攸往内明之用也折獄斬然獨㫁非大明不可无敢者艮止也仍是小利之㫖 　　初九賁其趾【古一作止】舎車而徒【鄭張本作舎輿】 　　初足爻互震坎震趾坎車變艮止而又止舎象賁飾也因文欝于内故須飾也初在下故曰賁趾初比二應四比二則從乎坎車應四則從乎震足是舎比從應之象乗車者車在下今在上不可乗故賁趾而舎車 　　象曰舎車而徒義弗乗也 　　車在上初在下本无可乗故歸之于義 　　六二賁其須 　　侯果曰三至上象頤二在頤下須象二與三皆无應若能承三與之同徳必可相與而興起也耒氏本之謂二變互兌口口旁之文唯須故象須【煦】按須待也又相得之謂離為附麗也火用薪傳中薪而火始四逹因火之麗于薪遂覺薪之䴡于火此火薪之相須也同二言宗與此同義離以一隂䴡于兩剛非相得而成文乎陽性上升三互震動今既與陽相須故遂得與陽俱興主隂資陽之義也 　　象曰賁其須與上興也 　　與從興起也震動故興若以為艮則止而不能興矣 　　九三賁如濡如永貞吉 　　離文外煥故賁坎水滋潤故濡離之外陽居二隂之間左右先後比己皆隂蓋得其賁而潤澤者也附己之二在下而須之固遏己之艮在上而止之堅又當坎䧟之爻故欲長貞其位而不及行象得位故吉也 　　象曰永貞之吉終莫之陵也 　　陵即邱陵之陵艮象也之往也三應艮止不往而之于邱陵得位故可長貞陵又侮也既不妄行孰得而侮之 　　六四賁如皤如【鄭陸作蟠荀作波董音槃】白馬翰如【翰一作寒】匪寇婚媾皤白也又年老白首之稱四變互巽白象賁而又皤是賁而白質多者賁以文飾為義今白質多是抱文徳而終老不試者白馬翰如則棲棲皇皇之心也互震為足為的顙白足顙白巔皆白文也翰如如飛翰之疾也互坎為亟心之馬為寇盜為狐疑婚媾謂初寇盜謂坎言非寇盜則婚媾可成皆不試用之象凡婚媾皆先天相對相配者也四變則先天艮兌相配後天震兌相配詳見震卦此與屯二同其馬皆指震屯二應五此應初皆婚媾也屯二為震之初陽所干无坎象故止言不字此亦為互震之初陽所干而三又互坎故遂言寇此皆逼于位也故小象曰當位疑也 　　象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也 　　以隂居隂而應陽故當位逼于震坎之陽亦位也坎盜震動故疑居隂守正故終无過尤 　　六五賁于丘園【陸徳明引黄頴作世于邱園】束帛戔戔【子夏作殘殘】吝終吉 　　艮為山山下為陵半山為邱五半山故稱邱頤二應五故曰邱頤渙互艮故曰有邱艮震兩陽含二隂園象艮果蓏震林木亦園象震木山邱則園之飾也賁卦六爻皆文而不甚大文之象虞翻曰六五失正動而成巽巽為帛為繩故束帛以艮手㫁巽故戔戔失位无應故吝變而得正故終吉荀爽曰艮山震林失其正位在山林之間賁飾邱林為園圃隠士象五王位履中蹈和尊道之君也故曰賁于邱園束帛戔戔君臣失正故吝能以中和飾上成功故終吉而有喜此以賁邱園指隠士束帛指君吝兼君臣終吉又指臣亦是一爻兩象與噬嗑兩象同本義謂敦本尚實得賁之道故象賁于邱園隂性吝嗇故象戔戔淺小也人而如此雖可羞吝然禮奢寜儉故得終吉此以柔中立象為市朝繁華邱園朴素亦不賁之賁耒氏以隠士指上九引蠱隨為說則邱而不園矣郝解曰賁五象邱園謙五象侵伐未嘗定以五為君也泰二象君謙三為主未嘗定以君居五也【煦】按凡卦先論主爻然後兼及餘爻凡爻先論本位然後兼及應比此之邱園震艮中虚也爻變互離有光彩故言賁飾于邱園謂隠士也一束之帛而戔戔隂爻吝嗇象終吉者隠士遂其志而有喜人君用得其地而有喜也坤隂兩拆束象戔同殘傷也艮伏兌為毁折戔戔象 　　象曰六五之吉有喜也 　　伏兌恱故有喜凡言喜慶皆陽爻此爻猶在賁中說不得賁道将終變離光明說不得文反于質戔戔只文之儉嗇者耳 　　上九白賁无咎 　　賁文也白質也上居賁極物極則反有色復于无色故有白賁之象文勝而反于質无咎之道 　　象曰白賁无咎上得志也 　　上居賁極處无位之地可以得行其志正如山林隠逸理亂不聞而守貞抱素唯志所欲來氏指為受聘之賢非也賁之為賁由艮起也上三爻唯四有應故雖婚媾而仍有皤白之象五則有戔戔之吝上則直以為白賁皆不文之文 　　周易函書約註卷五 <經部,易類,周易函書約存__周易函書約註> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷六　　禮部侍郎胡煦撰 　　周易上經 　　【坤下艮上】 　　剝落也九月萬物剝落時也一陽覆五隂隂盛陽孤勢將剝落而盡郝解曰剝者殺牲解體之名故爻象為牀牀几案也因有膚魚果核陳設之象 　　剝不利有攸徃 　　隂盛陽衰小人壯而君子伏又内坤外艮有順時而止義故不可有所徃易言不利徃皆東北艮象萬物成終之地正䘮朋時故蹇有艮象曰不利東北其曰利西南與艮反也解有震无艮則止言利西南西南得朋故利今剥有艮故不利徃若復初見震則朋來矣易中隂陽來徃止是一義 　　彖曰剝剝也【郭京作剝剝落也】柔變剛也不利有攸徃小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也 　　此卦諸解俱以五隂剝陽為説皆未眀剥義也不知剥字止説在上一陽耳若謂以隂剥陽五隂之力何怯于垂盡之一陽今固堂堂正位于上果何爻之剥乎剥之最近莫如五猶曰貫魚以宫人寵近猶如此疎逺可知當知剥之為義從隂陽之隠顯而見也隂陽之理流行于天地之間徃復不窮此盛則彼衰此顯則彼隠故前曰隂變陽而後曰消息盈虚天行也隂變陽者隂陽原有迭見之理今五隂既盛則是初之隂變去初陽而為姤二之隂變去二陽而為遯以次漸長變去五陽僅存一陽孤立于上㡬㡬垂盡有似果熟枝頭將次剥落故以剥落象之從陽之自剥為言見非无為之隂所能因遡其前而以為隂變陽不以為隂剝陽也小人浸長其勢方張自不宜徃内順外止順時而止而謂為觀象即觀此小人浸長之象所以不利有攸徃消者方虧虚則消之盡息者方生盈則息之盛四字雖兼隂陽徃復說却全為陽謀復陽息姤陽消乾陽盛坤陽虚是也此正陽消將虚之候故遂説天行因此卦自乾變來故也觀象云者卦自觀來有觀之象又物當九月陽徳收功落實取材必有可觀又當知觀象之後説出天行眀指得朋䘮朋隂陽徃復而言周易之理无非發眀隂陽消息㣲盛盈虚天行垂象在人觀之而已蠱之終始亦曰天行巽之初終恒之終始莫非徃復之㫖而初終尤不可不察凢皆觀象之説也宜曰順止顯于外曰觀象順動涵于中曰見心【煦】按以順動説見心最合易理即率性之謂道也 　　象曰山附于地剝上以厚下安宅 　　春夏百昌蕃茂見物不見山九月萬物剝落止見山附于地故云剝髙附于卑貴附于賤下不厚則不安故厚其下始安其宅也然指在下説亦可厚下坤也艮為門闕覆于上有似于宅此卦主陽在上而不得位故稱上若泰五稱后者然 　　初六剝牀以足蔑貞凶【荀爽蔑作滅无凶字】 　　剝由乾來今以隂爻逐位變之初之隂變去初陽者也其象剝牀者震巽為木主皆在下木而在下故象牀初足爻故象牀足二在初上則以辨象牀靣矣坤以載物牀以安人其義同也一陽覆五隂有宅象廬象牀象蔑滅也陽而居初本為正位今為隂所變而蔑之故以為滅貞隂而滅陽不得所資故凶 　　象曰剝牀以足以滅下也 　　滅下即蔑貞指乾之初陽也 　　六二剝牀以辨【古作分】蔑貞凶 　　二之隂變去乾二者也乾二中正故亦曰蔑貞孔仲逹曰辨謂牀之下足之上分辨處也鄭元曰足上稱辨辨分也謂可屈伸處也崔憬曰在第足之間是牀梐也程子曰牀之幹【煦】按足在牀下辨牀之面也即平也尚書平章平秩史記作便索隱曰今文尚書作辨可知平辨通聲古原通用 　　象曰剝牀以辨未有與也 　　隂陽比應通稱為與與則其情相親故三以應上而无咎二之旡與則直肆其兇暴故蔑貞凶也 　　六三剝之无咎【陸无之字】 　　三隂乃變三陽者故亦言剝然初二凶四近災而此獨无咎三有應與得陽援故也故小象曰失上下也 　　象曰剝之无咎失上下也 　　失上下謂不與初二四相同即得陽有應之説隂以得陽為資初二四比隂應隂若小人之朋黨既固剝陽而據其位全無陽助故凶而近災今應爻得陽故以為失上下之隂 　　六四剝牀以膚【京房木作簠謂祭器】凶 　　此爻變去乾四初足二辨三牀之上四居上體乃牀上人之膚王肅曰坤象牀艮象人剝牀而及人膚為害滋深故凶 　　象曰剝牀以膚切近災也 　　言禍及其身而不可免坤為災與下卦接也膚字詳噬嗑 　　六五貫魚以宫人寵无不利 　　以隂變去陽爻將必有報反之虞唯有應有比得陽之助者不然故一无咎一无不利且此爻又有承陽之義變巽象魚詳見中孚巽䋲艮手故貫魚魚之聨貫相次以序五隂分列象之五君位隂故象后上承孤陽故象君以后以之也艮為宫室魚隂物宫人衆妾乃隂之美而承順于陽者㐲兊少女變巽長女下坤互坤皆老婦宫人象寵者隂陽相得之義順而止之正在此爻以順而止則必无違忤故无不利利隂象得陽始有之故觀四近陽亦言利 　　象曰以宫人寵終无尤也 　　以隂變陽宜乎有尤今順而止以隂承陽得陽之助故无尤 　　上九碩果不食君子得輿【京作徳董作徳車】小人剝廬 　　乾陽悉為隂變此爻獨存于上故有碩果不食象不食即謂不變不剝也艮為果蓏碩大也陽稱大又為圜大而圓果象㐲兊為口夲能食兊㐲不食象乾為君子上陽是也下坤上變亦坤坤為民為小人又為大輿坤為輿皆載物者也據君子而論則下承以坤輿故曰君子得輿是據陽之視隂而為象也又曰小人剝廬者艮陽上覆下隂旁列有似于廬廬為人所覆庇坤隂之頼以覆者獨此一陽今上變為坤減却艮象不成為廬則下坤何所覆乎是據隂之視陽而為象也上句就未變說下句就已變說故不同碩果即上九二字爻之主象也為陽言也下二句即在碩果二字中 　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也民與輿皆謂坤指下卦也廬謂艮陽也得輿則承之者順故為民所載剥廬則失所覆故終不可用 　　【震下坤上】 　　周易貴陽復陽之復也古文从□天與日月同度也變楷而失其義矣自五月隂生其陽就消直至十月六隂盛而乾陽盡矣然乾道健行不息窮上返下故十一月一陽來復于内故名復剥復皆不離坤者以先天圖乾陽終始于坤也剥䘮朋復得朋故卦辭曰曰朋來无咎 　　復亨出入无疾朋來无咎【京房作崩來】反復其道【古一作反覆】七日來復利有攸徃 　　復亨陽之通也隂靜陽動隂无為陽有為以靜正閉塞之隂而陽復其下其勢難遏故曰亨内動外順亨義也復也者未甞竟絶之稱言徃來也故曰出入无疾復亨已了卦義其下皆在復亨字中出入指陽言其長而盈盈而消皆已過者也入謂陽復指見在也无疾循序有漸也又陽生隂殺疾謂坤也陽來則隂去故无疾美在其中而暢于四肢是其義也无疾即亨字朋來即得朋震象西南得朋據坤之視陽而言自内出外為徃自外入内為來謂坤體而乾來者此言交也謂夲无而今有若自内生出者然此言生也彖辭見天地之心是也皆來字義也无咎亦亨也生生之機從陽復而始有何咎反復即出入也言陽之循環而未甞絶也道猶徑路大化之舒歛外出而復歸于中天地之心即徑路也又陽徳健運既出而返遷轉不息道如是也七日來復者陽之出自姤至坤凢六日至復則七日矣陽徳故言日蠱言隂終隂始則象月矣臨言八月亦謂所歴之隂也七少陽數八少隂數也此上皆復亨之理利有攸徃始言人事皆謂亨也 　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也復其見天地之心乎 　　剛反言成卦之體剛長言復卦之用自五月隂生成姤初位亦已无陽直至子月陽剛復來其下故云剛反若從震陽更歴臨兊而至乾便為剛長自下而上為徃故曰利有攸徃反遡于復前長推于復後也動震順坤行亦震也動而以順行發无疾无咎之㫖眀剛反之亨反而復者陽也故云朋來隂陽相得故動而順此上釋動順之理以見剛反之亨天行釋反復二句又以循環不息釋必反之故天地之心即未發之大中若由此而發則漸逺矣唯一陽初生于太極始克見之故云然也邵子目為天根第心言肆應不窮根言生生不息耳天根之説獨不及地以陽復地中貴陽故獨言陽也又因先天圖象天之純乾由此而生故以為天之根此兼地言之雷復地中也動震性雷震聲見陽之眀也 　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方 　　雷在地中一陽初復萬物含生未發當上下安靜以飬㣲陽即潛龍勿用也閉關即安靜意不行句下安靜也不省句上安靜也震大塗坤為衆民衆行于大塗商旅象初為來處隂爻兩列有陽横亘于大塗之來處閉關象闔户為坤亦閉關象陽君不居五居初潛龍爻也巽后伏初故曰后今隠而伏故不省方上曰先王下曰后者凡陽皆乾之用九震為初用故遡成震之始稱乾為先王見震初之㣲也稱后謂震由伏巽來也不知陽用于乾見夲于伏均非爻㫖虞翻多論㐲象非无據也或曰至日謂廵狩而反今考史書先王至日亦曽有不行不省之事乎故知此皆聖人身心中事于此特露一班故彖詞言見天地之心而此云不行不省學者當細心討論 　　初九不逺復无祇悔【祗音支適也王肅作禔云安也九家易作多音支又作㩼與多同】元吉 　　祗至也抵也一陽初生為復主居事初其失不逺故有不逺于善无至于悔象元吉之道也元始也此為見心之初爻故云始吉元字諸卦不輕言非其始之者也作大善解亦可在卦言亨是正復之時在當爻言元遡見心之事也不逺據中言也由此外出則漸推漸逺故因不逺而遡其元也此聖人傳心傳道之爻故小象以為修身而係辭又復提之盖生人之性夲有未發之中立天下之大夲无虧損无去來凡有差别皆動後之事愈動愈逺愈逺愈紛終至差别不可究極所由曰習相逺也震本動爻動又在初因其出于天心故稱不逺若人之方離而即回轉者然聖人與天為一有何逺近學者不然故孔子曰回也三月不違又曰其庶乎皆不逺之義日月至焉則屢動屢違逺可知矣其以仁敎顔子亦曰復禮大抵人非聖賢悉具食色嗜欲之性逐漸支離逺去皆未能向立命之初留心打點使于方動欲動時一觸便轉㡬于不逺之復亦有何難盖勢已極盛皆難猝然消滅唯初起未盛一排撥之便已復舊若逺而始悔无能為矣 　　象曰不逺之復以修身也 　　性為身主情動則逺歛情歸性大夲立而逹道行故曰修身 　　六二休復吉 　　休息也居中而不前不後故稱休是休息以待復者又因初動于下此適居中故相形而見為休初為不逺二較初已逺矣然天運无徃而不復之理二雖逺初才位皆柔而所處中正故于此休以俟之雖逺而亦復也譬若両人同行一出門即返是不逺復也一已出門待後者不至而亦返也初陽有升性初既不逺而即復二乗初之動因其復而始復如有待者然耳故曰以下仁也是仍未大逺也特比初稍後耳休否亦取中立之義 　　象曰休復之吉以下仁也 　　仁為長善謂初之見心元吉者也二爻中居夲有靜象因不逺復之仁人動于下而上撼之因亦翻然而復如有待而復者然也故云以下仁也下以位言非親下之説不逺者最速者也休復者稍緩者也 　　六三頻復【古作嚬復鄭元作卑當是顰蹙之顰】厲无咎 　　頻數也三處兩卦間以隂居陽不中不正又處動極上接静坤載動載静復而又復頻復象與頻巽同頻復則頻失矣厲危也頻失故危頻復則能改過故无咎乾惕之位故厲 　　象曰頻復之厲義无咎也 　　雖頻而能改過揆之于義故无咎 　　六四中行獨復 　　初居内卦出于天心故曰中四變震故言行獨應初故言獨初之復在心故曰悔四之復在事故曰行此内外之分也又四居三極中位在五隂中皆中也初不逺顔子也休則稍逺而有待曽子也頻復日月至焉者㳺夏也四則行之既逺毅然獨復孔子之門人皆是也故象曰以從道也道則在外而見諸行者也 　　象曰中行獨復以從道也 　　初曰修身二曰仁四曰道仁與道皆修身之事特仁在心而道在事耳比者内而近故曰下仁應者外而逺故曰從道 　　六五敦復无悔 　　外坤又互坤坤厚載物故曰敦復執徳堅信道篤不辭難不以乆暫而加厭故曰无悔全在行事上說无祗悔者未到悔時无悔者不以繁難而加厭耳中徳居尊故有此象 　　象曰敦復无悔中以自考也 　　考証也不逺之天心是自然之中徳五處外中是亦有中徳者特其中在外較諸不逺之天心只是能以中徳自相考鑒耳初為復主下仁而成休比也從道而成獨應也皆資初也五以中徳自考无資于初故曰自 　　上六迷復凶有災【鄭災作載】用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征 　　迷復迷而不知復也坤夲先迷今居上極則迷甚矣災眚即凶也凶猶有遭際災眚則自身之凶也用師以下災眚之甚凶之大者也以及也師敗及其君有傾危之憂也坤為衆變艮大象離為戈兵衆動兵戈又龍戰之爻行師象變艮无坤失衆象坤為國㐲乾君坤隂滅之國君凶象十土之成數不克征不能雪耻也初不逺上十年言逺也陽剛善動而復故止于七日坤隂性靜而止故十年不克征也以臨八月較之則夲卦五爻變卦五爻言至剥也 　　象曰迷復之凶反君道也 　　反亦復也復所當復則曰復復非所復則曰反復至上極不成為復故言反坤之反為乾君又當龍戰之爻故曰反君道將使坤變為乾指夬言也至夬之无號則以其國及十年不克皆在中矣初不逺是念之方萌最速者也休復稍逺然猶近初故仁字亦説心内頻復亦在心上打點皆内卦也四外則曰行敦則行之厚者也上用師則大有所為全不自反貿然以行者也 　　【震下乾上】 　　元子曰剥復艮震交地无妄大畜交天復賢學无妄聖學易遡曰无妄誠也大畜誠而眀也性以動顯學以止畜史記作无所期望盖主震木而遇乾金天命不祐不吉之占也 　　无妄【史記作无望康成子雍皆云妄猶望】元亨利貞其匪正有不利有攸徃 　　无妄至誠也動而健行唯動以天始能有此四徳匪正妄動者也有則无四徳程子曰動以天為无妄動以人欲則妄周易立教性與天道俱在其中僅作占卜論非矣震木乾金妄動而上行必受其尅故不利有攸徃凢言利者皆得朋之震言不利者皆䘮朋之艮此卦有震而互艮故前曰利貞而後曰不利 　　彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健【舉正作愈健】剛中而應大亨以正天之命也其匪正有不利有攸徃无妄之徃何之矣天命不祐【釋文作佑馬作右】行矣哉 　　剛謂震陽來謂居初自外來者二三兩隂夲坤之靜體居内乾用其九一交于初則為自外來矣外來者對居内之靜坤言也卦以震剛為主聖人教人觀象以擇主爻故有為主于内之說凢一卦三畫其兩畫相同者皆靜體也其徃來上下之爻稱為主爻動用故也諸彖之徃來上下皆言動用之主爻不可不察詳具首卷先曰動後曰健從主爻説起故先内後外動謂震健謂乾便是主内之辭剛中而應又若主外者凢純乾純坤之在外卦雖内有動用之爻亦多主五君主之位也詳見函書應也者謂健動之震徃而應也剛中而應則中无阻撓故能大亨以正而有乾之四徳天之命指應五者而言然不歸諸剛中之五而歸之于天謂全乾也乾為天互巽為命上見純乾又係初動而應天故言天命此上釋元亨利貞之故匪正有又是不利攸徃之故卦由巽變至乾四而盡滅巽木為主之震又動遇乾金徃則不利自然之理此卦之成性者内震也夲出各正之天命至誠无妄故以四徳歸之至發而為情則千差百錯已非无妄之真故有匪正不利之說此卦止二五有應而為主之初與所應之四均非正故也人生所行千差百錯俱由情發已非保合之真故曰无妄之徃何之矣盖徃則非其中存者也來震徃乾故曰天命不祐復曰行矣哉歸咎于徃也威行之卦故占者不吉 　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物萬物之生在天之下故曰天下又皆天命所賦故曰天下雷行行震徳雷震聲雷行者動機之遍著也天徳夲至誠无妄其賦物亦然故曰物與无妄震陽得諸最初故稱先王先王謂乾與復豫噬嗑同義遡陽之所自來也茂盛也謂所育極盛也天隨時而生物先王亦對時而育物也育者教養是也 　　初九无妄徃吉 　　初无係應震動之性上徃隂必不拒又况動之以天故徃吉 　　象曰无妄之徃得志也 　　隂不我拒徃則成坎故曰得志得震象志坎象 　　六二不耕穫【陸云或依註作不耕而穫下亦然】不葘畬【禮記此下有凶字】則利有攸徃 　　二在地上為田震位東春耕時也震為木二三隂土以木臨土上入下動有益之耒耨耕象震反生為禾稼互艮手穫象有益耕象而无坤田故不耕不葘肖離火焚牛耕故為葘畬葘一嵗田畬三嵗田古之言富者皆取必于農田孔子之言富非如後世以金寳異物之積為富也農田之利必耕而始有穫必葘而始有畬不耕則不穫不葘則不畬自然之勢也然蓄積既厚則係累必深故農田之子无逺志今既无係累則必利有攸徃上下象原是一義故用則字一轉隂爻原无動象因震中初陽撼之于下故為䘮其所有趨前而進之象若將上下分為二義并説作戒辭皆非夲義作无所為于前无所冀于後來氏謂不方耕而即望其穫不方葘而即望其畬均非爻㫖 　　象曰不耕穫未富也【舉正作求富也楊易以為未然】 　　易中言富皆隂爻隂有形可積累坤之言積是也如小畜泰謙无妄家人皆言富唯家人四隂得位夲可言富乃乗承皆陽而所應又陽又无動爻撼之故得自有其富而曰富家大吉其餘皆言不富者非在震中則必互震震之二隂合體為震皆因初陽動于下以撼之己之所有无能自固故震卦有于隣之説而泰四謙五畜五皆曰以其隣也泰四夲可言富因係隂陽相接之際陽性上行四爻有比有應而互見震象有動而撼之者則不能有其所有而變易其性故曰不富以其隣為比故也謙五隂爻夲可言富乃謙之諸隂皆欲附陽四先得而據之又以撝謙大闢其路坤五以順徳附四而互震因四而納交于陽而震陽撼之于下故曰不富以其隣也亦比故也畜五非隂爻則夲爻不可言富然畜卦諸陽皆欲附隂五獨據而有之又无撼動之者則四之有皆五之有故曰富以其隣亦比故也然小畜之陽皆欲附隂而五上與四同成巽體故小象曰不獨富則并上陽亦得而有其隂矣无妄二隂夲可言富乃比陽應陽震爻動撼于下不克自有其有故曰未富仍與謙泰同義皆因陽而震動者也未富二字不耕二句在中利有攸徃亦在其中 　　六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災 　　變離為牛坤隂亦為牛互巽為桑為䋲艮為鼻䋲在牛鼻止桑下係牛象震行象三人位在大塗行人象坤為邑邑人象震得朋故言得處動極互艮䘮朋又㐲坎盗故言失邑人指六三也无妄之災四字為此爻主象此妄字作望字觧災即无所望之禍也盖係牛于桑為行人得去邑人乃受其災禍行人之得與未富同義盖謂震撼于下而䘮其自有者耳災即不利之説既䘮而不可復得復何望乎爻處動極又與外乾相接當變革之際金來害木故有此象 　　象曰行人得牛邑人災也 　　解見爻中 　　九四可貞无咎 　　天徳夲自无妄而此居乾初則无妄可知故可居貞而无咎二之言利雖不能自持而有比有應故言利此則无應可自主而无咎者二不言无妄失其自有者别无可望故唯行之利此則純真自主而无望者故皆不言无妄 　　象曰可貞无咎固有之也 　　下三爻或象徃或䘮其所持皆動也此在乾初故云固有 　　九五无妄之疾勿藥有喜 　　變互坎為心病疾象巽草震木艮石藥象覆兊悦象剛中有應之爻故云有喜其曰无妄之疾盖以妄為疾也若有妄疾非藥何治居天徳之中純動以天而不雜以人是无此妄疾故不煩用藥有應故有喜也若更用藥反雜以妄故曰不可試妄之為言皆發而後見天徳居中故有无妄勿藥之象試字在用邉説與赤子愛敬相同正聖人傳心之法 　　象曰无妄之藥不可試也 　　凢妄皆自外得故克己之敎説在視聴言動邉即此試字 　　上九无妄行有无攸利 　　應震行象九非妄也時位窮極不可行耳崔憬曰居无妄之終有妄者也妄而應之上下非正窮而反妄故為災 　　象曰无妄之行窮之災也 　　此爻妄字又作望字解居外而處窮極雖行亦何望乎與亢龍同故小象亦同初為卦主以陽居陽得正者也故吉二以柔居中有應有比得正者也故利五以陽居中而有應天徳純全得正者也故有喜四居乾初是未雕未鑿者故可貞无咎三以隂處陽居動極䘮朋之位故為邑人之災上處卦終以陽居隂故直言匪正有即指此爻 　　【乾下艮上】 　　大陽也乾下艮上所畜力大非如巽隂之小止衆陽之多也有畜止畜養畜聚三義畜聚藴蓄也即在養字義中取止義則謂隂止陽故曰小取養義則謂陽養隂故曰大 　　大畜【歸藏作大毒古一作蓄】利貞不家食吉利渉大川 　　乾至利貞而四徳終艮得乾終故艮乾合體止曰利貞互兊口外近五君不家食象大象離伏坎水火之合故象飲食乾知險互震木渉川象貞正道即多識前言徃行以畜徳也道大行故吉利渉大川大有所為以濟險也坤國變艮家以國從家故有不食于家而食于國之象 　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳【康成公明以其徳属下句元子從之】剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也 　　剛健乾象篤實艮象大象離又艮陽外煥故言輝光日新日者天之運新者外煥之光也篤實謂兩隂也剛健内之存主篤實外之踐履輝光則徳之發越日新又新所由積小髙大以成其徳也剛上謂艮剛在上尚則尊奉之言主爻也五君乾亦君有六五尊上陽之説有下乾尊艮陽之説皆可賢指内剛健而外文明又有輝光日新者也上進也此自下奉上言也止健與養賢同義健即賢止即畜此自上視下言也特止健言徳養賢言卦象耳尚賢則用人以正止健則禁暴以正故曰大正此釋利貞之義集解謂乾為賢艮為宫闕賢人居于闕下為不家食由以下奉上則有尚賢不家食象由自上及下則有止健養賢象乾徳易以知險抱蘊蓄之美有乾健之力故能應天而濟天下之險兊口上含六五不家食象六五承以兊口養賢象四至上象頥故曰養 　　象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其徳天无物不包今在山中則山之蘊蓄大矣向秀曰天為大器山則極止能止大器故為大畜君子謂乾震足行象兊口言象多識即大畜也有頥養象故以畜其徳乾在萬物先故前震行故徃此畜取畜聚義 　　初九有厲利己 　　乾三陽為艮所畜内卦受畜以自止為義論隂陽則若君子受畜于小人外卦能畜以止人為義論上下則若在位之禁止強暴厲謂不相援而反相擠也已止也初剛則志在必進然為四所畜故徃則有危止則不取禍也 　　象曰有厲利己不犯災也 　　災即厲也止而不行何災可犯 　　九二輿說輹【古作轝說幅說音脱】 　　乾運轉不息又為圜輿象坤為輿乾之伏也第乾輿言行與不行坤輿止言載耳輹與輻異輻車輪之轑三十條也輹車上伏兎以承輪者輿行頼輹脱則止而不行互兊毁脫輹象小畜脱輻車輪散不堪行也盖為隂所止所脱者重乆住之計大畜脱輹盖暫脱其輹所脱者㣲暫止而旋起也二為五畜以有中徳能自止而不進之象 　　象曰輿説輹中无尤也 　　唯有中徳則識時勢不躁進自无妄動之尤 　　九三良馬逐【鄭元姚信作逐之】利艱貞曰閑輿衛【鄭元作日閑】利有攸徃 　　震馬前乾馬後逐象兩馬相逐遇艮止不得馳上利艱貞象乾輿象大象離中虚外圍衛象閑輿衛又利艱貞之象日閑輿衛俟之也初二皆為隂畜觀童牛豶豕可知唯三无應故不受止又互震行故利徃然猶利艱貞者惕若之爻也考工車六等戈人殳㦸矛軫皆衛也天子十二閑邦國六閑卿大夫四閑閑以序辨亦以習名也 　　象曰利有攸徃上合志也 　　與陽同徳故合志見非隂爻故不為所畜然止言志合謂非應也故有利艱貞俟之之象 　　六四童牛之牿【廣倉作犝説文作僮牛之告九家亦作告陸績云牿當作角】元吉童未角之稱牿者横木置角端以防觸楅衡是也爻變離為牛㐲坤亦牛乾為首角者二隂在乾上也大壯互乾見二隂亦象角艮手互震木手持木而施之角牿象艮體居上四當外初畜初者也艮少男初應初童牛象初剛勢㣲止于未角如止惡未形用力少而成功多大善而吉之道也 　　象曰六四元吉有喜也 　　四當兊口喜象上不勞于禁制下不傷于刑誅故可喜 　　六五豶豕之牙【鄭讀為互】吉【豶音焚】 　　大象離變互離㐲坎豕象豶犗【音介】也騰也乃走豕也互震性動豕象牙者埤雅云以杙繋豕也與牿同例變巽䋲繋象震巽木杙象牛馬豕皆人所畜故大畜并言之【煦】按牙齒也止物以自養者也凢二五中隂皆取靜象五為輔頰舌口之爻今在于中故象牙與牙相應之二則所養之物也此爻取養義故小象曰有慶若係豕于杙何慶可言四取彖中止健之義五取彖中養賢之義 　　象曰六五之吉有慶也 　　喜慶皆謂乾四五能止之則四五能有之矣五君位畜者大故曰慶凢言慶者皆有位一人有慶是也喜止一身慶及天下四具養賢之善賢才徳成故有喜五兼止健之能小人安分故有慶 　　上九何天之衢【梁武帝作荷靈光賦亦用荷盖古何即荷】亨 　　畜陽者隂也上亦陽爻在隂外不為隂畜故有何天衢之象上天位四逹為衢互震大塗在震上天衢象乾天艮終終在天上矣以天為衢何行不可通逹无滯道大行之象此正不家食渉大川之義來氏一擔挑起天衢之説未當 　　象曰何天之衢道大行也 　　不家食渉大川无徃而非亨故道大行道字即衢字四五就應爻上見故有止義上就蘊蓄上見故有畜極而通之義此處方曰行則前五爻之不行可知賁須之待也隂也前五爻之不行亦隂也則隂之為體可知 　　【震下艮上】 　　頤口旁也上下二陽中含四隂外實内虚上止下動口象口食物以自養故取養義潛老曰四偏卦而肖坎離中互乾坤則二老六子俱用之卦中孚小過肖坎離而用六子不具二老故收下經 　　頤貞吉觀頤自求口實 　　震動象㐲兊口象人之頤下動上止胎生者目上眥動卵生者目下眥動皆物性也此卦内二隂同初陽成動體外二隂同上陽成止體止卦无動動卦无止故二三之隂養于初陽與動合體也四五之隂養于上陽與止合體也故止動合卦而不取應爻各得其正斯吉止動既不同徳又不相應而合體為頤故彼此相觀初之觀朶頤四之虎視皆觀也因兩不相資故但有觀義止體觀動體之所養動體觀止體之所養此觀人之所養其正不正可知也大象離眀故言觀自求口實謂人之觀我其自求以養者賢愚貪㢘皆可辨也故貴正乃吉也隂陽之義陽无隂有陽虚隂實陽動隂靜陽氣隂形坤以形用靜止有常陽以神用周流不息口實者口謂外陽之包括實謂四隂之充斥故言口實不言口虚若口果虚奚所憑而謂為養奚所憑以觀飬乎不知從前何故執陽實隂虚之說内太實而不虚則无運動之能故止象頤而稱口實噬嗑中多一陽則有運動之能故象齒而又以為有也 　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉 　　來氏曰觀其所養觀其所以養人之道正不正指上下二陽觀其自養觀其求口實以自養之正不正指中間四隂天地聖人皆推廣養義故曰養之時大矣哉見得天地聖人所養公而不私則天地聖人所養之正也不及自養者公而不私即天地聖人之自養也鄭元曰觀其養賢與不肖也頤中有物曰口實中互二坤坤載萬物人所食之物皆存焉觀其求可食之物則貪㢘之情可别程傳固有所夲來氏亦出于此 　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食 　　帝出乎震萬物得養而生成言乎艮萬物得養而成慎言語養徳也節飲食養體也言語飲食動象慎節止象又慎由動出節由止出言語飲食㐲兊也兊為艮止所掩故曰慎節亦猶復卦伏姤巽為震掩便曰后不省方 　　初九舎爾靈觀我朶頤【京房作揣頤】凶 　　此卦唯初四三上有應而體性各殊故彼此互觀也四夲應初其體則止故雖有逐逐之欲而但為眈眈之視初告之曰爾何勿舎爾靈之靜而養息觀二三之養于我而一朶其頥盖動者之矜辭也靈龜以食息為養常靜者也動而好矜全无涵養在下位卑宜靜不靜彼虎視者在上故凶人之頤皆下動故稱朶肖離目觀象離象龜故損益皆言郝解以靈龜指上九教四舎靈觀我朶頤最合爻義盖隂陽夲自相須而陽體善動故能養隂止體之二隂資于上動體之二隂資于初正也然隂陽不必同體亦各有應與存焉止縁動止殊徳故不貴應今教之舎同體而從應則妄動而有矜情矣夲義謂我四而爾初未察朶頤唯動體在下始可言耳當知舎爾八字只是在下之動象耳在下宜靜又當養時尤宜主靜故也今必以我為四然則凶亦為四之凶乎 　　象曰觀我朶頤亦不足貴也 　　初教四舎止而學動四之不舎固不足貴初但自矜朶頤之養亦不足貴陽貴隂賤今動而變隂飲食人賤故也 　　六二顛頤拂經【子夏作弗經】于丘頤征凶 　　顛倒也謂宜求養于在下之初經常也拂經謂不可拘應與之常也艮邱象謂應五也于邱征凶徃應五則凶也爻有顛經拂頤四字諸解均未得㫖凢顛皆指初陽二比四應故皆曰顛二之征凶經而不顛也四之顛吉止者不能養而動者能養也卦以應與為經爻以各養于同體為頤養于同體正也故六三拂頤而致凶是但知求應不知養于同體也因有應與之常經故六五拂經而獲吉是資養道于同類而不拘應與也不求養而求應以為養則直以為拂頤不知應而得類以為養則不妨于拂經三合乎經而拂乎頤故曰拂頤四合乎頤而拂乎經故不曰拂頤二曰征凶三曰貞凶皆不貴應也二之拂經與五无應而比初也若之邱頤則從應而凶邱艮象亦積坤之之象三之貞凶既不比初應爻異體不能相養也五之拂經貞吉與二无應與上比也総皆言卦體之成非二三之隂比于初陽則不成動體非四五之隂比于上陽則不成止體也動者不止止者不動故爻各異象 　　象曰六二征凶行失類也 　　行震象類謂同體之陽行失類謂求應不求同體也 　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利 　　拂頤者違拂同體相養之道謂與初无比與而與艮陽為正應也貞正也即經字上雖正應非其同體不能相養則拂乎養道故致凶十年坤之成數勿用不得用其飬也養義貴靜口容止故下三爻養于動者皆凶動則爻雖不應亦從應以起義上三爻養于止者皆吉止則養于比者固吉養于應者亦无咎動則有似于饕餮止則有似于靈也錢國端曰頤以兩實經四虚大過以兩虚輔四實頤二以顛初為頤大過之二以得初為生稊為女妻以俱與五无應而去上為逺頤五以從上為吉大過之五以得上為生華為士夫以俱與二无應而去初為逺頤過之三皆凶頤三動極上无以止過三躁極上无以輔頤過之四皆吉頤四止體為能制初之動過四恱體為能行初之巽 　　象曰十年勿用道大悖也 　　震大塗道象大悖即拂頤 　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐【子夏作攸攸蘓材音廸漢書作浟荀爽作悠劉瓛作跾云逺也説云跾音式六切】无咎 　　顛頤與上同體而下應初也為求初以自養也顛字有倒義亦有不安義二處初上此處震上故皆云顛此如屯卦二在初上四上居震上故皆言乗凢養貴靜故下卦凶而上卦吉動靜殊也顛既有動義何以為吉盖人之食物其頤上止下動此得食之象故吉兊為虎艮㐲兊虎㐲于山者也大象㐲坎初當潛位故象水物虎之欲食必不輕動故言視自飬于内者四不養于上而養于初虎求養于外者與上不應不比也三與初无應比故亦言貞凶四變離視象四應初故初亦有觀我之說眈眈視近志逺貌虎行垂首下視地初地位也逐逐欲之繼也逐逐之義即在眈眈内皆顛頤象也无咎即吉也一曰卦辭夲有自養養賢二義今象曰上施光若人君求賢以養徳豈憚煩哉虎下視則其光自上而施此正合顛頤之㫖 　　象曰顛頤之吉上施光也 　　視物者必目光所注今自上視下故曰上施光艮有光輝也 　　六五拂經居貞吉不可渉大川 　　二夲五應今不相應故皆言拂經言非相應之常則二取比初五取比上矣居謂靜守也貞謂居中求養于同體之上也吉者恩自己出又可養人也居艮象渉震象㐲大過之坎大川象利渉必乾剛而五體隂柔又以正卦之坤掩㐲卦之坎故不可渉不可渉即居貞三之貞徃以求應在動處説此之貞近而比上在靜處説故特添居字 　　象曰居貞之吉順以從上也 　　互坤順變巽亦順言順從上以養人也正曰飲食言語不可益頤之損益皆為拂經 　　上九由頤厲吉利渉大川 　　由與由豫同豫四一陽而衆隂附之陽大故云大有得頤上一陽衆隂頼之以養此名頤之由也小象曰大有慶貴上陽之有為也陽剛覆冒于上天下之養皆從此出故必厲而後吉厲者惕若亢悔之爻也頤之兩陽皆可養人而初不言由无位在下勿用之爻也上則下五爻皆所統矣知此可分兩主而擇一主 　　象曰由頤厲吉大有慶也 　　天下被澤而各得其養故大有慶盖所養者之慶皆君上之慶故以其有歸諸陽爻即取由之義 　　【巽下兊上】 　　大者陽也陽過乎隂也澤夲潤木今澤上于巽滅没其木則大過矣四陽之卦亦多由其居中相聚而盛故名然 　　大過棟橈利有攸徃亨【撓乃教切】 　　屋脊木曰棟以承椽瓦者木曲曰橈本末弱而棟不正故撓大象坎中直棟象椽垂躱而下曰宇兩隂上下象坎䧟及矯輮橈象兌毁亦橈象夲弱則无所承末弱則无所附而所過者大故為棟橈然陽雖過而二五得中内巽外恱有可行之道故利徃而得亨橈者卦象利徃而言者卦徳 　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也【弱一作溺】剛過而中巽而說行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉 　　大者過陽多于隂也本初末上弱隂柔也本末皆從木下加一畫陽根株回暖故為本上加一畫陽枝葉向榮故為末剛過四陽也中二五内外之中三四卦體之中也巽而恱行内巽而外行以恱也體質本剛毅足以奮發有為乃又用中而不過乎剛徳性本巽順足以深入義理乃又行之以和不拂乎人情故利有攸徃乃亨大過之時見人于大過之時行大過之事无其時不可過有其時无其才徳亦不可過也 　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶 　　兌上巽下大象坎故澤滅木木近水者唯楊水盛則木滅二五枯楊是也不懼兼窮逹言天下非之而不顧无悶舉世不見知而不悔中互乾也此非有大過人學問義理見得眀大過人操守脚跟立得定者不能巽則能遯悅則无悶 　　初六藉用白茅无咎 　　藉承也四剛在上也巽柔木又為白白茅象无咎者敬慎不敗也柔居巽下上承乎剛而此又居初雖當大過之時是慎而又慎未至大過者亦如物不錯諸地而有所藉可謂慎矣乃又藉之以茅且用夫白則至潔者也慎之大過故无咎 　　象曰藉用白茅柔在下也 　　隂柔居巽下也 　　九二枯楊生稊【鄭作荑荑木更生謂山榆之實虞氏曰稊稚也】老夫得其女妻无不利 　　二五近本末之弱楊弱木也枯老也大過時者也三四乾剛則象棟矣楊无根而反生喜植澤邉稊蘖也下之根生也二得隂在下故言稊華上之枝生也五得隂在上故言華根生則生生不息故止曰過以相與枝生則无生意故曰何可乆下巽伏長男故象老夫再娶之夫也應兊少女故象女妻未嫁之女也上兊㐲少男故象士夫未娶之男也應巽長女故稱老婦已嫁之婦也因二五變咸恒故象夫婦乾為老陽比柔而見故二五皆象枯 　　象曰老夫女妻過以相與也 　　陽方大過得少隂以相與則剛柔相濟過而不過可以成生育之功故无不利 　　九三棟橈凶 　　中直者棟因變坎三四皆言棟因巽二五皆言楊文王棟橈本末之弱周公棟橈上應之弱棟夲在上茅雖可藉三无比與上應既弱必將下傾故棟橈巽木上極兊澤淹之一變而巽隠止見坎水故凶司馬光曰大過剛已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛故大過之陽以居隂為吉得位非美也 　　象曰棟橈之凶不可以有輔也 　　應爻得助斯為有輔今在下雖有所承却不相應輔者在上而弱故不可為有輔若四之隆則曰不橈乎下應初也 　　九四棟隆吉有它吝 　　隆髙起也棟本在上下藉有力方為有輔上應弱則无以立于上故三凶下應穏則有以隆于上故四吉乾健而有藉故隆兊毁故有它因此恱彼巽又見兊毁故以有它之吝戒之與孚初同義有它吝者見當倚初為重欲其舎己從人也既得初藉之力又豈可以應柔為有它乎 　　象曰棟隆之吉不橈乎下也 　　不橈即隆也初藉為應故不橈乎下即有輔之説 　　九五枯楊生華老婦得其士夫【舉正作夕夫】无咎无譽應巽而居上故象華應澤而居下故象稊老夫士夫諸觧未確來氏取㐲象固佳不知皆互乾也乾上稱老夫乾下稱老婦上下隂陽之位夫婦隂陽之象也得者巽㐲震也女妻謂應兌士夫亦謂乾也二五不言棟而言楊健于中故象棟楊而枯非棟之任也 　　象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也 　　何可乆言終散漫亦可醜即无譽非配合也體姤淫女故也 　　上六過渉滅頂凶无咎 　　變乾在上故言頂兑澤而至極處過渉象又適在首滅頂象初過乎慎故不凶而无咎上過乎濟故有凶而无咎冐險而過渉又當變革之位故凶過渉只勇於有為非惡也故无咎 　　象曰過渉之凶不可咎也 　　欲濟非不美之心故不可咎 　　【坎下坎上】 　　全書曰坎離乾坤之交既未坎離之交乾坤未交前坎離為日月之體乾坤既交後坎離為男女之用故以終上經而開下經左忠毅曰坎先天居西後天居北水外隂中陽乾根也離先天居東後天居南火外陽中隂坤根也日月者先天之水火水火者後天之日月李子思曰坎中實為誠離中虚為眀離隂中含眀為日日陽而隂神也坎陽中受眀為月月隂而陽神也郝觧曰頤大過坎離生死晝夜之象也頤似離離中互大過大過似坎坎中互頤流下則平故坎五不盈炎上則憂故離五嗟若坎初上凶水外暗也離初上吉火外明也陽歛則隂在外陽開則隂在内闔闢而已矣淇澳曰鯤鵬表坎離也孫巨源曰北魚南鳥即是水火鵬運而鯤不運用陽而不用隂也鯤化鵬而不復者變至隂為純陽也総是以坎填離【煦】按坎離乾坤之交也坎含胎之坤離既虚之乾也萬物俱生于乾坤之交故後天大用全歸坎離二用之後坎所由獨言時用也坎言用離不言用離特已虚之乾耳故其大用全歸于坎謂鯤鵬為坎離亦未當北溟坎也鯤水中之動機即中陽也其鵬則一陽之大用即根隂之説因其用全歸坎故坎獨言用習重也非一之稱也坎即坑坎四隂之土在外坑坎象束一陽於中而陽虚善動坎中之水也上坎下坎故稱重險鄧綺曰習從二月加日訛為羽耳【煦】按習從二月即重坎也又二月即坎外二隂日則中陽即月上所得之陽光也又日則終古如一而升陽之月與升隂之月如兩月然故二之又坎象陽竒故日一隂偶故月二因月與地同為一偶之隂同受日光故也坎既兩形上坎之流注如是下坎之流注亦復如是有似于學習上坎者然故特加習字為兩形可辨耳不言習離者二火相合止為一光兩燈同室亦無二照坎隂以形用故形可形見離陽以神用故神與神合也 　　習坎【歸藏作劉瓛作欿本或作塪郭京加坎于習上】有孚維心亨行有尚中實孚象維繋也即䧟義陽為隂裹而不可動隂附于陽而不可離也心中也謂中陽也人之虚靈惟心善動之陽䧟入隂中至虚至靈故亦曰心其亨則虚靈也坎離之爻言心言志言孚以乾坤中交一中實一中虚也中虚則具肆應不窮之妙中實則有生生不息之機故言孚互震故言行善動之陽在中也尚同上因人知水性就下而不知能上故指其可上言之曰有上則有不上者矣不上者坎之恒體有上者剛中之性也坎卦全言水性陽性趨上不能乆為隂蓄故有能上之理彖曰剛中孟子曰搏而躍之可使過顙激而行之可使在山皆能上之義水之能行能流能注能穿地而為泉能出山巔而為瀑能蒸為雲而凝為雨皆此陽也山巔不為上乎雲雨不為上乎人之生也心陽腎隂隂不得陽則无以發水之用故曰有孚維心亨也烹餁之水非由火氣何以成功功成而用著故既曰有功又曰時用坎陽由乾來月光因日見故坎又象月水之為性消息盈虚均无迹可求无自性也故分一為萬而无分迹合萬為一而無合迹逹人觀之可以悟性此心學之的㫖天人合一之真機子在川上自當别有妙會 　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也【虞作天巖】地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉習重坎險也兩坎故云重險凡彖俱係解釋卦辭此處直提水字則釋卦辭為人事謬矣信孚也水流二句釋有孚不失謂固有即有字也水流不盈行險分三叚㸔不失其信總承之流善動之陽性也不盈流而未充一坎也行險則已充一坎再至一坎也未有水而不流者則流之不失信也未有一流而即盈者則不盈之不失信也未有旣盈此坎而不前赴者則行險之不失信也因互震艮兩象故有止而復行之義此三者皆本重險説水流自出泉時説不盈自未平一坎説行險自既平一坎説以剛中釋維心亨三字心即天地之心謂二五也剛即所陷之陽陽性開舒發㪚无間斷无屈撓今剛而在中故心亨卦辭言心即人心以象水非言人事也人心虚靈不昧虚體也靈用也靈而不虗碍于實也終必不靈虚而不靈遯于无也究亦非虚坎陽得于乾中虚而善動是虚靈之合故象心此句言本行有尚言用也觀後文言時用則大本具而達道行也唯剛中故行冇尚唯行有尚故往有功陽性剛中不屈必无乆陷之理行即往尚即上也趨下之水赴海止矣乃土脉貫注流而為泉髙而為瀑蒸而為雲㴻而為雨萬物之生藉以滋潤故以有上為有功天地王公是盡推三極之理以見其時用大也坎本乾坤合體坤孕乾胎上二爻天位九五陷之天險也下二爻地位九二陷之地險也中二爻人位二五周于上下為防衛之城郭故象王公設險坤含乾胎此後資生悉由坎始故二用之後坎言時用仍是乾坤之用也天一生水詎不然乎時即不失信也海之潮汐應月虧盈可見矣四隂坤土地象坤中虚國象中乾天象坎川象互震設象互艮邱陵象艮止守象 　　象曰水洊至【京作臻于作荐爾雅作薦】習坎君子以常徳行習教事洊再至也與兩作洊雷兼山隨風麗澤皆取重義洊至則恒乆而不已常徳行習教事即學不厭誨不倦也隂而得陽互見震象故言徳行因上下有相習之體故言教常習皆洊象常恒也恒卦大象坎故言恒卦象蒙蒙以養正故曰教事盖隂陽之初氣即為水火火或有時而潛水則常流故曰常坎卦心學也不常習而求心亨未之有也 　　初六習坎入于坎窞凶 　　窞者坎中之坎深入者也水本下而又居卦下坎本陷而又入于窞陷中之陷不可復出故凶 　　象曰習坎入坎失道凶也 　　陽剛心亨有出險之道隂柔居重險之下失出險之道矣道在用邉説行尚斯有功就下之性又復居下无功故失道 　　九二坎有險求小得 　　止于有險非如入坎窞之甚動于險中故有險中互得朋之爻陽大隂小又无應而但比兩隂故小得 　　象曰求小得未出中也 　　正當險中故未出求小得而云未出中者盖小得之説謂二隂附陽之固即有險之説故爻辭上下句止一義 　　六三來之坎坎險且枕【古文作撿且沈九家枕作沾】入于坎窞勿用之往也内外兩坎此爻相接則來往皆坎矣互震木横于内而艮止不動枕象險且枕言往則前遇乎險來則後枕于坎也此如負且乗皆説兩卦相接之理初居二坎最下此居上坎最下故皆言坎窞初言凶此但言勿用終无所用也凡上坎流于下坎必越束水之堤故有枕象既越其堤而下注必深故亦有窞象 　　象曰來之坎坎終无功也 　　行有尚乃有功此下注之水而又入坎窞故終无功 　　六四樽酒【句】簋貳【句】用缶【句】納約自牖【陸績作誘】終无咎變互離巽巽木離中虚樽象坎水在離上酒象震竹簋竹噐簋象缶瓦噐土成于火樂噐之最質素者艮土變離故象之在墻曰牖在屋曰囱所以通室之明者坎水内景變離則明今自内而明于外故借牖言通明也樽酒酒約也貳同二簋二餚約也用缶所樂之具約也故承之曰納約象所用者无多耳牖為通明之地剛中之亨象也言人情相契但有可藉之具原不在多皆能自達其情故曰自牖如云禮薄而情自可通觀一自字便是不勞餘力此因兩坎相接此坎旣流入彼坎則兩坎通矣水性剛中何資人力求其相通之由原不在大水剛土柔漸引漸濶故蟻穴可潰堤也因借人之无藉于盛禮而情自可通者象之象故曰剛柔際也柔即易潰之隂土剛則心亨之水性際謂相通從相接見出也因可通而通之非穿鑿非勉强何咎之有互艮故言終 　　象曰樽酒簋貳剛柔際也 　　剛謂陽柔謂隂剛者水柔者土也既以樽酒簋貳為句則必非樽酒簋句曽有摘下句首一字入上句之末而成句者乎 　　九五坎不盈祗既平【祗説文京房作禔鄭元云當作坻小邱也】无咎 　　祗依鄭注小渚也不盈尚有坎也既平則將盈而出險矣不盈現在之辭既平逆料之辭【煦】按无咎根既平來既平根不盈來爻辭原是一義安可逆料其无咎盖水從无能盈之理平焉止矣今曰不盈又曰既平象五剛可以出險而猶未出險指其剛而中正者言也此在習坎卦中居上坎而得中陽具有為之才五當有為之位乃適值其平則可以行上有功今猶在中未能大有所為故曰中未大與求小得同義 　　象曰坎不盈中未大也【虞本作中未光大也】 　　中即剛中之中陽本稱大未大者未出險也 　　上六係用徽纆寘于叢棘【子夏寘作湜劉瓛作示姚信作實鄭元作置用】三嵗不得凶 　　係縳也陷象也三股曰徽二股曰纆皆索名變巽為䋲為長也寘置也囚禁之意巽入坎獄也坎為叢棘獄以棘刺圍墻也徽纆縳之囚于叢棘至三嵗之乆而不得出隂柔无位无才當重險相繼窮極難反何能出險故凶 　　象曰上六失道凶三嵗也 　　道者四通八逹即用以濟險之具有孚心亨而剛中是也然唯在中者可言故二曰得中道而初與上皆失道 　　【離下離上】 　　離麗也眀也麗者一隂而附于上下兩陽眀者中虚而外陽附之也坎水内景内可鑑物陽内也外形濁隂外也離火外景外可照物陽外也體内暗隂内也集觧曰竒離成偶偶麗成離火无自性虚乃生眀故火一星離為千炬遇物皆焚人一心離為萬應隨感皆通虚能離也離者兩之分麗者兩之合火息于空光麗于薪神潛于寂知寓乎物離薪為火妖火也離物為眀邪慧也 　　離【古一作离】利貞亨畜牝牛吉 　　乾元既亨虚而成離已无元矣故止言利貞之亨其加利貞于亨上言亨之成也牝牛指中隂即中正之義畜則上下兩陽也坤為牛為牝二五坤隂各畜于上下之陽故曰畜牝牛凢陽包隂者皆稱畜大畜小畜頤取畜義皆是也利貞謂二五隂正也畜牝牛吉猶云守中正而不失斯吉耳即上利貞亨之㫖 　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎上【說文王肅作地】重眀以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨【古本作眀以麗乎中正故亨重明以麗乎正乃利貞】是以畜牝牛吉也【楊易以離彖為文言錯簡而改云離麗也接重眀以麗乎正添乃利貞三字又以日月十二字入文言】 　　麗附麗也上下兩陽出于乾故謂日月麗天中隂出于坤故謂百穀草木麗土此上泛釋離義重明者上眀下眀四陽也麗正謂二五中隂此方言人事重眀麗正謂陽之麗隂柔麗中正謂隂之麗陽利貞即在亨中故言亨不及利貞也隂陽相須故亨上以眀而正者為照下以眀而正者為繼故可以化成天下是以二字即承利貞亨説可知上下文是一義因利正而後亨故宜守此中正而不失也離為日㐲坎月故言日月互巽故言百穀草木離火巽木兊金故言化成 　　象曰眀兩作離大人以繼明照于四方 　　水性流下難乎上也故言出險出險者上行之功也火性炎上難乎下也故言繼眀照于四方繼眀下施之妙也眀照者大人之徳繼明照者大人之化離南坎北巽東兊西故言四方潛老曰六十四唯離稱大人與乾二五相應【煦】按離出于乾故同稱大人作與息對全說在用邉 　　初九履錯然敬之无咎 　　履行也亦取下義震爻故象行錯交錯言雜也變艮路交錯象然者火之始也凢火初然必措材于下而雜陳之火性炎上曰履錯然者象在下而見紛擾之象唯敬斯可无咎萬物不踰五行惟火之一行能與四行相入故可熯水可焚木可鎔金可合土始不能慎則星星之火便可焚山能慎則烹飪鎔鑄陶埴之功皆資于火故曰无咎周易本格物之書坎言水徳離言火徳非人事也若論人事則人之所行豈能一致 　　象曰履錯之敬以辟咎也 　　所行紛錯則易于致咎敬以辟之何咎之有 　　六二黄離元吉 　　坤為黄中離二坤用也黄離言黄麗于中即柔麗乎中正也乾坤之交得中為貴今善動之乾體得靜正者主之于中而外用其明故元字不稱于諸卦而説于離中元固乾徳靜含敦化時也 　　象曰黄離元吉得中道也 　　大化之元實由中出而此爻得之道謂乾元之火用也 　　九三日昃之離【説文作日釋文作呉】不皷缶而歌【鄭作擊缶】則大耋之嗟【京作大經蜀才作咥】凶【占文及鄭薛晁氏无凶字】 　　荀爽曰初日出二日中三日昃變震聲皷象離中虚為大腹缶象缶燒土之器坤離合也互兊歌嗟象火必有聲得巽風開兊口故也八十曰耋卦畫竒偶合八也皷歌樂也嗟憂也憂樂相反不能同見故芝蘭无臭鮑魏无馨然樂可常憂不可常不樂而憂故凶而不可乆也三處重離之間前眀盡而後明繼乾三終日之爻故言日昃初火始二火盛三火終矣火終將无所麗故係以大耋之嗟上終而有獲者是烹飪鎔鑄之功成也麗之為義自來未甚分晰今觀火用薪傳之説无薪則必无火奚所麗乎一火之終必已无薪 　　象曰日是之離何可乆也 　　如云火光既㣲則薪將垂盡皷缶而歌逹人所以齊化也 　　九四如其來如焚如死如棄如 　　竈突離中虚象如其來如者有中虚之義又有忽然之義以火繼火也薪本无火今忽有之故為突來如者火性善動而无定體故擬議其象非如兩坎有形可指也坎性濶下三位下坎之上與上坎相接故曰來自上來也火性炎上四位上離之下與下離相接故曰來自下來也來而下則坎必有窞來而上則必有死棄者矣下火既盡上火嗣興象辭繼字正謂此爻盖後火既然則前火必成灰而死棄也死灰不除則竈不靈故言棄離之三四剛居隂内與坎初上柔居剛外同凶内景外景異也朱啓昆曰突字從穴從犬穴離象變艮為犬犬從穴出突然象 　　象曰如其來如无所容也 　　下火繼以上火何所容乎以離入坎故死如灰捐故棄如 　　六五出涕沱若【古一作沲若荀作池若古作□當是□字】戚嗟若【子夏戚作嘁集韻作□荀嗟作差】吉 　　沱涕貌離目㐲坎水涕沱象加憂戚象互兊口嗟象出涕沱若憂懼之徴于色也戚嗟若憂懼之發于聲也陽附隂而為麗火之光眀以薪為體二五之隂皆薪體也竹木得火必有汁液金鐵悉可成汁水亦蒸而成氣沱若象竹木得火亦或有聲要唯在上者有之戚嗟若象其吉則火用大行也比之于人則處大中之位而能憂懼者故曰離王公也 　　象曰六五之吉離王公也【鄭作麗王公】 　　此象全由位出盖王公之位非驕豫縱逸者所能今憂懼如此恍若不有王公者然故遂以離王公為六五之吉総是中隂麗于兩陽非以上九為王之公也或因沱若有憂懼之形遂謂二正故吉五不正故憂非柔麗中正之㫖 　　上九王用出征有嘉【句】折首【句】獲匪其醜【元子匪作報】无咎離日王象指五也用者王用上九也離以二五為主爻而火之光華皆薪之大用所行此居上離之外當一卦之終正火功之成故言王用主五言也離變震戈兵震動出征象五中虚似邦故曰正邦有嘉與有慶有喜有得同唯陽爻可言陽有隂无也有嘉之下皆可嘉之事謂大功成也兊毁故折首謂上爻折首即屈服之義殱厥渠魁威之震也醜類也獲匪其醜獲不及醜類即脅從罔治刑不濫也據象而論火性最烈土金水木无不可入无有不屈服者故稱折首至易生而熟易分而合易方而圓易柔而剛皆與始性不同故曰獲匪其醜也火功既成此後不復用火故言獲无咎者火以外用為功而功之有也惟薪是麗殆于功成火仍无迹是其所有皆在中之有故无咎 　　象曰王用出征以正邦也 　　離有城郭象重離衆邦象正唯中爻可言今歸于上九者為王之用而言也 　　周易函書約註卷六 <經部,易類,周易函書約存__周易函書約註> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷七　　　禮部侍郎胡煦撰 　　周易下經 　　【艮下兑上】 　　咸感也不曰感者咸有皆義男女皆感也相感最深莫若少男少女又悦極而止皆感義也上經首乾坤天地定位也下經首咸恒山澤通氣雷風相薄也故山澤雷風合其既未則水火不相射也元公曰乾咸寜坤咸亨乾恒易坤恒簡乾坤之咸恒也咸化生恒化成咸恒之乾坤也蔡伯靜曰乾坤氣化咸恒形化形化即氣化也卦辭係女者四見咸家姤漸而咸居其首女不壯男不躁隂陽和平山澤關睢可以和風氣矣【煦】按上經首乾坤天地絪緼故氣化下經首咸山澤有形故形化咸家姤漸皆在下經言男女搆精故也位出于坤咸全論位時出于乾恒全論時上經乾前坤後遡始于元言定位也下經位前時後藏乾于坤盖言交也定位體也交其用也八卦之理无過隂陽形氣上經言天道天地之道氣先而形後故始乾坤之氣而終坎離之形下經言人事人物之理形存而氣運其中故始山澤之形而終既未之氣論序則山澤形而雷風氣論象則以坤包乾亦形包氣也 　　咸【句】亨利貞取女【古取亦作娶】吉 　　嘉會禮通和順于義幹事能正有此三徳止而相恱娶之則吉又三艮主六兊主男女皆正故亨利貞吉山澤形也而始于氣氣之元則乾坤所有故不稱元又感則情之已動故止言亨其利貞則亨中事也感人也六爻皆應故象人身 　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣 　　感必有應无應何由稱感内外隂陽相應故也諸卦之成皆乾剛用九坤柔用六故皆以徃來上下者為動用之主爻今兑柔上而艮剛下故云柔上剛下二氣山澤也唯其感而應故能相與謂山澤通氣也止而説其情専男下女其禮恭故得亨而利而貞而取女吉也天地以交感而化生則天地之情可見聖人以感人心而致和平則天下之情可見天下者聖人之萬物也故下遂言萬物天在地中陽在隂中感人心之象也坎言心而此亦言心大象坎也寂然不動者性感而遂動者情上經乾坤具敦化之元故全言性命之事下經咸恒為乾元既亨故止由亨説出利貞而孔子遂以為見情 　　象曰山上有澤咸君子以虚受人 　　隂虚在外天在地中虚之能受可知又陽神而隂質陽虚而隂實論形則惟能受者為虚耳坤位六虚正是此義 　　初六咸其拇【子夏作荀作母晁氏曰母古文也】 　　䝉引曰是感物不是為物所感因九五不能感物上六感人以言而知之【煦】按感應相與之辭則感字便兼有感應兩義若但説感物不是為物所感倘感而不應安云咸乎當知拇只云感之最淺耳人我皆有之拇豈人之所感只以人身上下之位以象所感之淺深耳 　　象曰咸其拇志在外也 　　謂應四也初位在下四亦下也 　　六二咸其腓【荀作肥鄭注膊腸也】凶居吉 　　腓足肚也離拇升腓漸進于上感已不淺然腓之位上係股而下從足從股則靜從足則動妄動則必致凶若居則不妄動故吉凶異也互巽變巽為進退且性入上體兊恱情悅性入易致妄動而隂爻適中居則尚為艮止故吉初二皆隂隂皆從陽故有不能自主之象盖拇與腓皆從足而動者故一為志在外一以為居吉卦既名咸當以九四心位為主其動其靜皆從心而感也故四有憧憧徃來之係九三猶止曰隨而孔子繋辭特摘九四而發屈伸之義屈伸即動靜也 　　象曰雖凶居吉順不害也 　　隂爻見巽故言順不害者不害其感也 　　九三咸其股執其隨徃吝 　　互巽變巽為股股本靜體今以為感則動矣見艮手故稱執三本陽爻宜有上徃之性今處艮之終為艮之主與二隂合而成止體居兊下又處互乾下乾為人以艮止之性當乾初勿用之位處止極悅來之時又下比柔靜之兩隂彼皆應陽而此獨應隂是不欲奮徃而但執隨人之見以徃者故吝觀小象以執隨為所執下而不更釋徃吝則可知下之為言謂二隂在下艮在兌下初居乾下矣本義以為隨二崔憬謂二隨于己執意向之虞翻以股隨二字皆指二此皆人隨于己非小象隨人之說均非感義湏知隨之為言只是以先者讓人而已寜後耳故象既曰不䖏而又曰所執下皆是因徃而見徃字連執隨說吝字即獨後之故謂與陽徳不稱也 　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也 　　咸股二字為主象執隨徃吝皆在其中不釋徃吝者不處即徃也大象坎故言志隨人者艮隨兑三隨二陽皆徃也艮陽在兑下三處二陽下故曰所執下因艮故言居言處不處䝉二之辭故二曰居而此曰亦不處見二之隂固宜居而三之陽徳剛眀便宜奮徃不宜執在隨人而自處卑下也咸有速義便從此爻見出謙三陽處地下故名謙遯三陽處天下故名遯艮止之性然也故釋于主爻 　　九四貞吉悔亡憧憧徃來【京房作云遲也陸作僮僮】朋從爾思此為心爻諸感皆由此起故不言咸互虚靈善動之乾爻適居中又得其應故正而吉以陽居隂離止而互健宜悔乾徳居中不厲不亢故悔亡憧憧徃來貌四變互見坎離來之坎坎如來如又居相接之位故言徃來象心之不寜也陽性善動又居恱體故必貞然後能吉而悔亡與蹇旁通故亦言徃來三陽牽連故曰朋與泰豫復同朋亡朋盍朋來皆自隂視陽而言此爻應隂故也損五益二則據應陽而言皆自西南得朋來本爻應初所思宜止于初然徃則比五來則比三既互三五而成乾則五所思之二三所思之上皆在四徃來中是五之與三皆因能思之心以有其感應故以為朋從爾思凡三陽相比多以牽連為義健行不息之義也爾者自初視四之稱思者四位股上脢下乃心也心之官則思而百體從令故四兼三五而稱朋而三五亦兼四而言思觀此爻之朋則三為隨四可知三止體有委靡之意故曰執此悦體又當心爻故曰思三之隨不自奮發也此之從務私而不公也 　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也 　　不正而感則有害正則光眀正大无有感之害也害即悔而不吉未即无也若徃來憧擾于心則所感不専又豈能光大變坎故言心變離言光乾故言大未光大者論比則牽于同類論應則牽于隂私不釋朋從句即在憧憧中也此卦全説心之大用全是省察之説故彖辭曰見情凢心之用貴能正又貴専一故繋辭曰何思何慮利用安身精義入神皆善藏而不妄者也 　　九五咸其脢无悔 　　脢音梅背肉在心後與心相背者也心貴定靜不貴紛擾卦既名咸爻爻皆有感義因二五居中鎮靜又為悦體與上隂比而相得所應又是止體感如不感若相背然故曰咸脢是比親應緩之象然感于无用之地故但止于悔亡而小象亦以為志末末指上六謂上在五後猶脢在心後也 　　象曰咸其脢志末也 　　末謂上大過之本末是也二乃艮體止而不動上乃悦體又處悦極則九五之心志唯在此末而不在二矣 　　上六咸其輔頰舌【孟嘉作俠舌虞翻輔作䩉】 　　輔口輔近牙之皮膚與牙相依所以輔相頰舌故曰輔頰面旁也輔内頰外舌動則輔應而頰從之三者相湏皆用以言者見感人以言而實不至也兊為口故象之 　　象曰咸其輔頰舌滕口說也【滕九家作乗鄭虞作媵送也謂從嫁之女兊為媵徐作騰古騰本文】 　　滕張口騁辭貌口説豈能感人 　　【巽下震上】 　　恒乆也常也男動于外女順于内人理之常故曰恒 　　恒亨无咎利貞利有攸徃 　　隂陽之理循環不息常道也今叠見兩始則不息可知故名恒隂陽阻塞如不相通則不可常必有咎病今恒矣故知其亨而无咎叠運者隂陽之正今亨矣故以為利而貞利則无阻之說得正而无阻故利有攸徃而恒乆不息也兩利字皆亨義貞常義攸徃乆義皆恒之妙也在人事則利貞謂利靜攸徃謂利動也隂女在内陽男在外皆為正女靜于内男動于外恒也今女靜于内故利正男動于外故利徃 　　彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞【荀謂下恒字衍】乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸徃終則有始也【荀移天地之道二句于此】日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣 　　始而又始其乆可知恒字從心從日立心如一日其乆可知剛上謂震陽徃外柔下謂巽隂居初自始之摩盪論則言二氣之交自卦之成體論則言動用之主爻非卦變卦綜也諸卦之徃來上下内外進退皆是如此詳具二用圖觧雷風相薄乃隂陽之始氣而上下隂陽莫不相應故曰相與此即天氣以釋恒義巽順震動剛柔又皆相應則諸事无忤悉見亨通此就人事以釋恒義不必指定男女剛上柔下内巽外動剛柔又皆相應此便是可恒之道恒亨无咎利貞又是全舉卦辭下恒字非衍也其恒道之可亨而无咎病能利而有成者乆于其道故也若非乆于其道必有阻塞間㫁咎且不免何能利而有成此亦以人事釋卦辭非論男女也豈有不貞則不利之説以下総承道來分天道人道而推廣言之見恒道之妙也道以不竭為體不息為用天道人道皆然卦象乾在坤中有交泰象隂陽上下叠運故能恒乆不已利有攸徃釋為終則有始兼天人之理言也卦止震巽兩始兹添出終字非隂終則陽无由始非陽終則隂无由始故補説終字見得卦具兩始有隂陽循環貞下起元之義故能恒乆不已與蠱之終始同蠱則専言隂與巽之初終同巽則専言陽此則兼言隂陽之叠運為兩始也大象坎月㐲離日中互乾天也陽也眀也乾又健運不息日月得天之陽眀自能貞眀而不息故得天以乆照坎冬離夏震春中互兊秋故言四時變化指四時之萬物故言乆成萬物之生非乆不成非四時之變不乆故也四時自為變化止是春秋叠運四時變化萬物則自无而有為變自有而无為化也乆成者成不一成若曰乆而後成則止一成矣不可謂之乆其成盖无物不成无時不成恒乆如斯也総見日月四時天地皆具此恒道乆于其道仁漸義摩也化成風行俗美也要見得化成必資乆道照者萬物成者萬物天下即聖人之萬物故曰觀其所恒而天地萬物之情可見不曰觀其恒觀其感而曰觀其所恒所感是推進源頭一層故此二卦獨重亨字以隂陽之亨悉出乾元故推亨前之由來恒卦又補說道字者情者性之發也發則為逹道故遂曰道四書中道字莫不説在用邉 　　象曰雷風恒君子以立不易方 　　雷風交相為用萬古不易之理恒象也巽性入而在内震性動而出外各得其位不易方之象不易然後能乆于其道 　　初六浚恒【鄭作濬恒】貞凶无攸利 　　浚深也即浚井之浚生于巽性之入初與四應而所居卑下有刻入深求之象凢事各得其分位不亢不抑乃始帖然今刻意求深既属不可况在始事之初乎貞者四為正應所求非不正也凶者一靜入一動徃驟而求深必不相契何所利乎周易之理包羅萬象來氏全論夫婦謂下三爻言妻上三爻言夫未當 　　象曰浚恒之凶始求深也 　　始初也深者初之位隂之性巽之入也求者有應之詞 　　九二悔亡 　　互乾而居初非三上之亢悔且又能乆于其中故悔亡 　　象曰九二悔亡能乆中也 　　可乆之事中焉止矣悔在有作有為上見剛而失位乃始有之要必歴乆始見今曰悔亡則以其乆于中也 　　九三不恒其徳或承之羞【鄭作咸氶非】貞吝 　　陽徳正位又居乾中故稱徳不恒者内外相接之際事將改革也亦猶恒極稱振恒耳與咸四憧憧之義同來氏因羞字與吝字同義故說作其婦改節致有羞饌之餽以避其義之重耳不知吝字止是窒塞之義還作羞辱為是第承羞二字亦由爻出三本性剛承我之二既剛我承之四又剛振恒之六又以動體應之于外則是前後左右之不正者不一其人與咸四之朋同義故或之乃已處内卦之極當變革之地健性善動不能如二之乆中則不恒而致羞雖居位得正然亦吝矣益上亦言勿恒亦風雷合卦也 　　象曰不恒其徳无所容也 　　承者陽而承我者又陽三又具巽入之性健而善動不能如二之乆中故上下均致其羞无所容也 　　九四田无禽 　　震為大塗此為震主動而應于地下故象田與師觧同師五應二亦地位也觧二之陽則本為地位本卦與師其大象皆同小過故皆曰禽師卦應陽陽動故有本卦應隂隂靜故无皆陽有隂无之義况巽隂本為㐲象乎應巽而動是不安其位者故雖為時既乆終以非位而无禽也田无禽如云田獵于无禽之地耳應爻巽隂㐲而深入與井初同故皆曰无禽三處頻復之位以陽居陽是得其位不得其時者故曰不恒四當變革之交則歴乆可知然應巽而動以陽處陽是得其時不得其位者故曰乆非其位恒卦全説時義故特揭位字補之 　　象曰乆非其位安得禽也 　　獵于无禽之地非其位矣雖乆何益 　　六五恒其徳貞【史記作偵】婦人吉夫子凶 　　五恒于其中其徳正矣但婦人柔順守正順從于夫是其所宜夫子制義用剛用柔各適其宜若止以柔順為常因人成事豈所宜哉變兊少女婦人象他爻柔中變剛中者皆美而此不美者被恒字累也 　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也從一從夫也而終言恒道也從婦者從婦人柔順之道也此因居中鎮靜故以剛㫁之義提醒之 　　上六振恒【虞張本皆作震恒說文作搘恒】凶 　　振奮也舉也謂振動其恒既乆紛更之象也恒本常道豈宜振動凶者不唯不能成事反足僨事也隂柔不能固守恒極則反常震終則過動故凶浚恒者入而在下巽性也振恒者動而在上震性也 　　象曰振恒在上大无功也 　　在上謂恒極必變既為振恒適足敗事不唯无功而且大无功為有位得為者儆也 　　【艮下乾上】 　　遯退避也六月之卦二隂生于下小人漸盛君子退而避之故名遯不曰退而曰遯退止退後遯則兼避禍之義也山雖髙其性止乾徳健徃而上升儼若避去者也 　　遯【一作又作遁】亨小利貞 　　其禍既避故亨是陽徳上趨得遂其志之象小謂隂也隂生至二其勢浸長故小者利而有成不可大有為也 　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉 　　遯而亨言遯然後可得亨也五剛中正應二柔之中正故可因時而有行有艮象故言時行艮彖時止時行是也諸卦有艮象者亦多言時行盖既見止象當亦必有行時然既曰時行便有許多謹慎之心便包得小利貞在内盖二隂浸長將必害正若昧于時勢則不能逺引唯有眀哲保身又能見機始能避患故歎其時義之大易中大矣哉有二義有贊美其所係之大者革豫是也有稱歎其所處之難者大過遯是也將來必至于否故猶可遯而係以小利貞 　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴 　　天喻君子山比小人遯雖逃隠有逺去之義凢爻皆内近而外逺故初二多言門户而上言郊野内親外疎觀泰否可知惡謂聲色俱厲絶之已甚也嚴謂以禮律身凛然不可犯也不惡者待彼之禮嚴者守己之節逺小人艮止象不惡而嚴乾剛象 　　初六遯尾厲勿用有攸徃 　　艮陽在後故象尾避難當在前今在後故厲徃與災難㑹故勿用有攸徃如云不必有所作為耳處下非可為之時五爻在前而初獨後有似遲鈍不欲遯去者故云然既在遯中諸爻皆有遯義不必曰隂柔小人不用有攸徃也 　　象曰遯尾之厲不徃何災也 　　晦迹韜光有何災咎隂爻而居潛位故也 　　六二執之用黄牛之革莫之勝説【音升脱】 　　黄與牛坤爻居中之象半離亦牛象莫之勝説言不能觧脱也與堅剛之乾相應巽䋲艮為手為止故有此象是必遯之心極堅者也革者互見乾巽也詳噬嗑膚字下遯卦諸爻皆有遯義故初隂亦稱遯尾此爻獨不言遯盖遯心極堅而未有遯迹者也二應嘉遯之五則遯心可知然隂柔居中得位而比三三艮止之主爻居中靜象也柔則无㫁止則未行故三言係謂與二隂合體為止耳二言執謂與上陽合體為止也係與執皆隂陽相資之義因在止卦中故遂有固結不觧之象應五則有必遯之志比三則有羈留之情向謂隂爻未遯者非也又或以干陽為説干陽宜莫如二何无一言及之故謂隂為小人亦非剥五亦同此義 　　象曰執用黄牛固志也 　　堅固其必遯之志也言志者在中坎離之爻也 　　九三係遯【訂詁作繋】有疾厲畜臣妾吉 　　巽䋲艮手係象畜亦艮象艮為閽寺臣象巽長女妾象係者與二隂合體成止隂陽相依上下各成一卦頤之顛拂可知矣陽爻在外皆有逺颺之義此猶在内又属止爻雖居隂外實則比隂不免眷戀之私故為係遯疾謂為隂所累厲危也蒙疾而言隱忍狥私故危畜養也止也山天而曰大畜四陽畜中隂也天山而亦稱畜四陽外而二隂内内亦中也畜臣妾謂下覆二隂疾與畜皆係字中義疾自隂之侵陽而言畜自陽之覆隂而言盖非有容忍之徳易至賈禍又以隂柔尚无能為故也錢國端曰姤二包有魚遯三畜臣妾否四疇離祉觀五觀我生剥上得輿皆眀待小人之道【煦】按泰否蒙姤皆言包與畜同義 　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也憊者為疾所勞也乾稱大不可大事係累于隂不能如乾之有為也畜臣妾對下二隂言不可大事對上乾言 　　九四好遯君子吉小人否【好去聲否方有切】 　　好愛也離止而健離内而外陽性上升飄然逺引有似于好心爻故言好君子得遂其志故吉小人之心不然指應爻遯尾之厲也 　　象曰君子好遯小人否也 　　陽徳在外故好遯隂柔在内故不然 　　九五嘉遯貞吉 　　嘉美也居中得正无過不及不前不後是遯得其正而安于所寓可嘉之遯也好者猶未得位此得其位故吉 　　象曰嘉遯貞吉以正志也 　　志謂坎離之中爻正謂中也唯得正故其遯可嘉而因以獲吉既得其正則无所容其好矣不可因二之固志遂以為嘉二亦不得槩以九五為君剥五夷五可以觀矣 　　上九肥遯【用修云古肥作或作蜚九師道訓遯而能飛吉孰大焉張方平賦欲飛遯以保名曹子建七啓飛遯離俗金陵攝山碑緬懐飛遯證知古通】无不利 　　肥者疾憊之反遯字從豚故初言尾上言肥肥者志得意滿即睟面盎背心廣體胖也遯為淑身之事故象止言肥无不利言身事非言用世也通卦四陽三係而有疾厲四好五嘉皆属有心皆有應也上无係應安之若素无所疑正謂心上不費打點也 　　象曰肥遯无不利无所疑也 　　三疑于比四五疑于應安得不費心斟酌上剛果陽眀則自无所疑居外而去隂逺又无所用其疑今无應无係故得逍遥物外安之若素王弼曰小人浸長難在于内亨在于外與臨相對者也臨剛長則柔危遯柔長則剛遯也遯以逺時為吉不係為美故上則肥遯初則有厲初近而上逺也 　　【乾下震上】 　　大謂陽四陽盛長故謂大者壯二月之卦也 　　大壯利貞 　　陽徳有作有為今進而无阻自應利而有所成然才力時勢既已進而盛大又必利于正乃可也隂之進不正則小人必凌君子故遯言小者利正陽之進不正則君子不勝小人故大壯言大者利正與遯相覆故辭同而小大分陽生子而盛午故天下治地氣自北而南隂生午而盛子故天下亂天氣自南而北陳摶見太祖而知天下自此太平邵子聞鵑而曰南人將入相皆考驗于天地之氣也元同曰壯陽至四始壯道心㣲也姤隂方初已壯人心危也【煦】按凢陽皆由乾元用九而出其用也則其亨也亨而逹外乃克有成始属利貞一邉故復臨泰陽長于内皆言亨大壯始逹于外則言利貞 　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞【楊易以大壯二字衍文下疑有闕文】大者正也正大而天地之情可見矣 　　大者壯陽長過中也泰陽長而未盛夬已盛而將衰皆非壯也人三十稱壯可知矣乾剛震動剛則不屈動則有為故名壯大者正大謂陽正者乾之動直不釋利字即在壯字中也陽眀則正隂濁則邪故以為大者正大者壯以氣言壯之體也大者正以理言運壯之道也大謂覆載之量不狹小正謂造化之公无私曲故謂為見天地之情凢卦爻皆不離隂陽故直言天地復之見心言于内初壯之見情言于外初内為敦化之體外為川流之用故復但言亨壯但言利貞而皆不及元乾坤言未發之中是賦畀之事故實疏元之亨咸恒言已發之和是所性之動故止言利之貞咸恒大壯皆曰可見者此也 　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履 　　震足履象今在天上而履正大之乾故為非禮弗履雷在天上大壯此因生物之徳外舒極盛而見其壯也君子非禮弗履此因剛健正大之徳光眀昭著而見其壯也 　　初九壯于趾【古作止】征凶有孚 　　肖兊為羊羊喜觸鬬震足在下趾象趾因羊而言也初陽具剛健之性應震動之爻故象壯趾是乘時妄作恃勢妄為而壯進者也故徃而獲凶乃征凶而又以為有孚小象且以為孚窮征者陽徳之善動也凶者健動而无應也孚者乾徳之純粹也有孚者是自信所孚之多也孚窮者我以為孚而人不之信也因所孚之多故壯趾因孚窮故征凶壯趾有孚即東奔西投之説諸觧皆未得㫖夫在大壯卦中何爻可无壯義此與泰之連茹相同彼有應故連茹而征吉此无應故有孚而征凶 　　象曰壯于趾其孚窮也 　　果其能孚一徃而獲吉何湏壯趾唯自信所孚之多故不止于一徃而至于壯趾孚窮者无應之象故知有孚為自信所孚之多 　　九二貞吉 　　陽剛具能為之才中則无過不及故得正而吉大壯過剛二四皆以柔濟故貞吉此等爻象皆不宜説不正則不吉 　　象曰九二貞吉以中也 　　以中謂居中也上經貞吉十三下經貞吉十二宜參㸔 　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【羸王肅作縲鄭虞作纍蜀才作累張作虆】 　　羸力為切罔无也言不用也唯小人則用壯君子以義理為勇以非禮勿履為大壯故不用壯苟其用壯雖正亦厲陽居陽位故曰貞厲者乾惕之爻也觸藩用壯象羸角厲象全作兩可之辭易為君子謀也因此在健動相接之際爻將變革故欲其善動耳大象兌互兑變兑皆羊象乾壯兑羊故稱羝羝牡羊羸病也震為竹葦爻變離目織竹葦成離目藩象五隂兩開羊角也陽以資隂為美今隔四陽故為觸藩羸角易去難返之象 　　象曰小人用壯君子罔也 　　易為君子謀今為兩端之說教君子之非禮弗履也 　　九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹【一作輻】 　　正吉而悔亡全吉象也决破也藩决不羸承三而言盖三兼四為象四亦兼三為象相接之爻也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩决而可前進震大塗兑附决藩决象輹車輪之中幹車之敗常在折輹輹壯則車強乾為輿故壯壯于大輿之輹言尚徃而可前進即藩决不羸也全在行處説乾為輿震所承載也藩决下皆貞吉悔亡之象易遡曰大壯之四為輹輹在輪輿中故壯大畜初上為輹輹在輪輿外故脱他爻言壯不言大此獨言之成卦主也 　　象曰藩决不羸尚徃也 　　尚同上謂外卦也藩决見隂也不羸壯也徃震也尚乾也此為主爻壯進之義正在于此止是健遇隂柔无所阻滯耳 　　六五喪羊于易【舉正作䘮牛陸績作場鄭為佼易】无悔 　　易即場田畔地也震大塗場象羊性外柔内剛卦象重兑今象場之震一變而重兑之象不見故䘮羊于易此卦之壯全在陽爻五上皆柔則不壯矣故五不言壯而以為䘮羊五當尚徃之爻隂柔居中故僅得无悔 　　象曰䘮羊于易位不當也 　　柔而居中位宜當矣乃尚徃之陽在下而五當其衝故不當 　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉 　　遂進也㐲巽故言進退觸者中互兑羊震動于下也不能遂卦終動極也不能退壯徃者在下而承壯徃之勢也艱對應言乾三之惕也謂處之艱難而不忽慢也无攸利者无可庸其壯動也艱則吉敎以處壯吉之道也五已䘮羊此為全卦之終故爻止應三亦兼言全卦而復言羊三剛極上動極故觸藩同象此爻之病全在動極凢用剛過甚者每困于柔禽之制在氣此隂陽相制之理也凢設機以陷禽獸者一蹈其機愈動則愈困唯不動則庶或免耳故曰艱則吉 　　象曰不能退不能遂不詳也【王肅作祥楊易宗之】艱則吉咎不長也 　　詳謂慎宻而詳審也壯終動極不能審徳度勢而詳審以處也詳則能艱艱則能詳而不能退遂之咎自不長矣卦畧曰未有違謙越禮能全其壯者故陽爻皆以處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣 　　周易函書約註卷七 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷八　　　禮部侍郎胡煦撰 　　周易下經 　　【坤下離上】 　　晉明夷易遡分治亂象正分仁智方智曰晉晝則眀夷為夜人因地而有晝夜也天豈有晝夜乎晉古作□子生日益不同故从二子日長説文作㬜日出萬物進徐鍇日臸到也日以二至而用明之度地上見矣二陸二至也晝夜夘酉之明晦亦二至也晉進也以日出地上前進而明也不言進而言晉者進止有前進之義晉則有進而光明之義 　　晉【本作㬜孟喜作齊用修作躋亦進也王弼舉正此下皆有享字】康侯用錫馬蕃庻晝日三接【鄭本接讀作㨗勝也蕃庻作蕃遮禽也】 　　康侯安國之侯坤徳順静之象錫賜也伏乾互坎馬象互艮覆震蕃象坤衆庻象晝日離象離數三互艮手接象坤爻皆所禮接三接象日君象坤臣象坤為國坤瞻離日日照坤土有諸侯朝享天子禮接象蕃庶見其恩之隆三接見其禮之頻易遡曰屯豫之侯取震晉取坤有土有民也 　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以【此下揚易亦依郭京俞琰謂宜有亨字】康侯用錫馬蕃庶晝日三接也明離順坤也離在乾上下皆言火至陽非離所能敵也夜之分非无日光而天暗如故則是日之明止能及地不能及天離在坤上下皆曰明由先迷之體而形見也然地之麗乎大明亦可見矣柔進而上行謂五柔上行得位為動用之主也六子之用皆出乾坤乾體静鎮于此坤用其六來一交之則主柔坤體静鎮于此乾用其九來一交之則主剛主其所少也若兩爻相抗烏能為主主爻者動用之一爻也凡彖中内外徃來上下進退皆言動用之主爻此卦下坤三隂相抗上離二陽相抗皆莫適為主故獨主上卦之一柔柔本位下剛本位上晉柔居天位之正中故曰柔進而上行明出句自上卦論也順麗句自下卦論也柔進句自主爻論也 　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳 　　明出地上何物不被其照臨自昭明徳何物不被其休光 　　初六晉如摧如【鄭作南山崔崔之崔】貞吉罔孚裕无咎 　　全從初而位下立象順麗大明與四為應有晉象矣乃仍處卑下故言晉如上雖有援此獨在下有摧象矣然實居晉初故言摧如如也者未晉未摧之象也若以崔巍為説亦是因己之卑下而益覺四之崇髙其義原不相悖貞吉者柔而處下順以待時承上晉如言也罔孚者卑而處下猶未能進若不見信者然承上摧如言也裕无咎又本上文言所以處貞吉罔孚之道謂居下而未進則宜寛裕以處之始无咎凡咎皆業經任事有作有為上見出故小象曰未受命 　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也 　　足爻故言行未進未摧故曰獨行正正即貞地徳含宏而更處其後故裕而无咎未受命潜也艮手故言受 　　六二晉如愁如【愁鄭作子小切變色貌】貞吉受兹介福于其王母互坎加憂為心病愁象上進渉險故愁如二雖中正五隂柔二愁其不斷四邪僻二愁其見阻故愁貞吉者中正之徳上與五同乆必獲進也受福以下則言吉也介大也王母六五也離日王象五亦王象離中女母象上應六五之大明因其順麗而任之加以寵禄錫馬蕃庻正謂此也 　　象曰受兹介福以中正也 　　坤徳居二故曰中正 　　六三衆允悔亡 　　上比于陽下隂順以從已順而麗乎大明正在此爻故曰衆允坤為衆信屬土故稱允初罔孚未允也二愁如猶恐未允也三順而麗之則允矣處下卦之末伏乾而當亢厲之位宜若有悔然上麗乎陽而下隂皆順故以為衆允悔亡集曰初二貞反之身也三衆允徴之民也 　　象曰衆允之志上行也 　　有坎象故言志大明外卦上行者上順麗乎大明也 　　九四晉如鼫鼠【子夏作碩鼠】貞厲 　　鼫同碩大也陽大隂小此陽爻故為大䑕詩碩䑕刺貪也互艮變艮䑕象䑕晝伏夜行盖不敢見日而畏人者離為日晉畫也今坤土而見坎穴坎為隐伏又在日下不中不正下據三隂故有貪而畏人之象雖貞亦危厲矣 　　象曰鼫䑕貞厲位不當也 　　不中不正近君而下阻三隂也 　　六五悔亡失得勿恤【孟馬鄭虞王皆作矢得王馬曰離為矢荀謂離者射也虞謂矢古誓字註疏以為筆誤楊易皆不然】徃吉无不利 　　悔亡者中以行正也此二字為主象失得即悔亡悔亡故勿憂互坎加憂恤象變不成坎故勿憂凡人有失則悔失而得故悔亡而勿憂來氏曰失得二字皆出于離謂火无定體倐然而活倐然而滅得失其常也因舉諸卦以為証言之原原委委可謂好學深思者矣然剥卦亦言得輿何離之有不知失得之義悉出于坤即得朋喪朋之故以坤之動必見震艮兩象震得也艮失也詳具原卦易卦與天運同體率言隂陽徃來既有徃來何无得失徃吉无不利著順麗之美也 　　象曰失得勿恤徃有慶也 　　隂變陽乾為慶有慶即吉无不利 　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝 　　角剛而在上者晉角謂欲進而前无地也即上九二字此主象也維係也比隂應隂變隂係戀隂私皆不光明之事故孔子小象凡陽比于隂皆以為未光又離火外光今不成離故未光離為戈兵坤為衆變震衆動戈兵伐邑象坤故稱邑離火外圍亦邑象今離象變去不成外圍故曰伐邑伐邑即同人伏戎于莽也上爻言一卦之全體此正動而順之象也唯動而順故征伐雖危事亦可吉而无咎第邑雖可伐威行而明失雖貞亦吝矣 　　象曰維用伐邑道未光也 　　道未光者由離變震也順而麗明者今順而麗動故維用伐邑而未光也陽稱道震大塗亦道也道者在外之作用與乾道變化説在亨後相似此句止釋維用伐邑者全從變震立象也不釋厲吉无咎貞吝者征伐本危事伐私邑雖吉无咎而亦厲且吝也荀爽曰陽雖在上動入㝠豫故道未光時論曰火歸天水歸地者也上經五卦為水天需先天所起也下經五卦為火地晉後天所繼也故坤遊需乾遊晉伏對輪也火天大有火地晉歸轉輪也火地晉地火明夷旋轉輪也離曰繼明乾曰大明乾離同位也乾曰大明晉亦曰大明天地同繼此日也 　　【離下坤上】 　　夷傷也日出地上則明日入地中斯明傷矣 　　明夷利艱貞 　　明為陽徳今入地中坤迷故明傷他卦言利貞此獨利艱貞盖聖人君子雖不可不正却費許多艱難委曲也 　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之【楊易以内文明十五字移入晦其明也之下箕子蜀才作其子俞氏以其子即箕子周公不敢顯言豈知其古作亓後人加竹耳鄭荀向以俱作似】 　　乾為大明離出于乾故為繼明離代乾而宣化日代天而為明故離象日日明于晝暗于夜是日入地中陽為隂掩也離文明在内坤柔順在外此卦徳也蒙被也大難謂坤坤體先迷傷明者也言具此卦徳被此大難也易象包括最廣以卦徳言則文明柔順一象也以人所處之時言則内明外暗為明傷一象也以致用言有此卦徳故内不失已外得免禍又一象也三象固不相妨晦其明自人之用易言即藏而不露也正志者不失其正五為坎離之爻也正志即晦明中事内難釋艱正志釋貞大難闗天下之難内難一家之難也明傷于下卦故稱内難而遂以五為箕子艱貞獨係箕子者内難更親切其晦明之心更難于文王也野同録曰初見㡬伯夷太公也二離主承坤文王也三明極當暗交與上敵武王也四居暗下承明之際應初比三歸周之㣲子也五居坤中承暗主箕子之艱貞也上位尊而暗極紂也 　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明 　　坤為衆衆字指得廣若文王箕子之于紂皆在其内用晦而明即晦其明之説晦者欲人終不知其明也而明者自心則不可晦也晦明便是自心之明晉明著于外故自昭明徳此修己之道也明夷明傷于内故用晦而明此治人之道也 　　初九明夷【句】于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言 　　離為雉鳥象中隂身兩陽翼變艮與小過同象亦翼也明夷于飛傷于其飛也鳥飛以翼上升者也傷則必垂今在下而變動故以為傷而垂然此在夷初但曰垂翼猶非傷之重者此二句為主象下則釋以人事也行與徃飛象不食有言垂翼象此足爻變則互震塗艮徑故曰行曰徃三日不食離數三又為日三日象離中虚為大腹變艮則兌口伏不食象于行本爻之動也攸徃連下指所適之主人言應也因互見艮之止坤之晦坎之險也變艮伏兑口不食有言象互震聲亦言象 　　象曰君子于行義不食也 　　時當明夷義合如此與攸徃有言皆主象之象故不另釋 　　六二明夷夷于左股【子夏作睇于左股睇旁視貌京作胰馬王作左般姚作右槃】用拯馬壯吉【説文子夏拯作抍】 　　夷左股雖傷而未切未至上體也去暗君雖不如初之逺可以言行然與上无應亦不為近故象足上之股互震伏巽股象爻變互兊覆巽亦股象明夷象人身足股腹首是也股居下而在後故曰左易中言左皆後字詳師卦左取相背義今言相左是也相背則幽暗不明二為隂爻又處下中故取後而相背之義拯救也變乾健則壯矣乾為良馬故曰馬壯言用健壯之馬速以拯之斯吉宜曰坎馬曰壯非老非少則壯矣二外臣曰左股四内臣曰左腹夷股猶淺故用拯救羑里夷左股也用泰顛閎夭拯馬也得專征伐則吉矣 　　象曰六二之吉順以則也 　　順謂外柔順則法則也言外雖柔順而内實文明有法則也故用拯馬壯因二中正故也一説當救不救非順也救而不速失其機㑹便不得法非有則也救之且速是見機明决順而有則故吉順謂隂爻在内與上坤同體故言則 　　九三明夷【句】于南狩得其大首不可疾貞 　　離居南南狩狩于南也南者乾陽之君位而暗隂居之三與之應故稱南狩謂此陽上徃摧隂也晉成公伐鄭楚子救鄭晉占遇復曰南國蹙解為南行摧隂先天圖北内而南外卦象法之亦下内而上外與此南狩同義此為坎爻坎爻動變并離象亦不見故也離互震戈兵震動故言狩又互坎離南坎北坎主冬狩者嵗終田獵之名故稱南狩不言征言狩諱之也大首元惡也上爻稱首言應也伏乾故言大首謂在上居天位也獲者震爻也一陽而上下之隂附之也疾貞連看與復之无疾同義有復象也自暗復明當以漸次不可猝然取正也二隂爻慮其過柔故䇿之曰用拯馬壯三陽爻慮其過剛故抑之曰不可疾貞 　　象曰南狩之志乃大得也 　　初説行故言義二居中故言則即天則之則變乾而見復象也凡人處事心中先有凖則乃始无誤三互坎故言志志者心之所之三居下卦之外其明外見故心可衆著也 　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭 　　爻象㣲子乃紂同姓是腹心之臣坤為腹與上同體而在卦中故言腹變互巽入象左腹者古人尚右故右前而左後師四左次今言左遷天之左旋皆謂向者前背者後也四五與上同體皆屬親臣五近則前四逺則後故言左坤先迷腹中乃黑暗之地處坤最下故也四當心位獲者震象明夷之心紂之心也坤為户門庭象震動出門庭象謂遯去也初異姓故言行四親臣故不曰行曰出于者于于安行貌坤順而足動故安行 　　象曰入于左腹獲心意也 　　此由明入暗之象人之心意最不易知入腹而後得之入者巽獲者震也 　　六五箕子之明夷【蜀才作其子其即箕趙賔作荄滋】利貞 　　五近暗君居至暗之地有柔中之徳晦其明而正其志所以徉狂受辱凡五皆君位此特加箕子明非君也上曰登天明上為君也三上相應三曰得大首指君言也君能覆冐天下下五爻皆所綂也三明極武王也上暗極紂也五柔中箕子也故君之一位論位亦論徳 　　象曰箕子之明夷明不可息也 　　明不可息言明可晦不可息以其在内不露故為箕子之貞 　　上六不明晦【舉正作至晦】初登于天後入于地 　　不明指傷人言晦指自傷言最逺于陽故不明處坤隂先迷之極故晦此主象也他爻皆受傷者故皆言夷此則暗所自出匪特傷人并且自傷故但言不明晦而不及夷也登天日出地上也入地日在地下也登天者上之位入地者六之隂窮上而暗極與日俱傷矣 　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也 　　照四國以位言日出地上能照四國亦如人君居髙位得傷人之勢也失則以徳言見君當視民如傷乃今傷人失君之則矣失則即晦也明見于外而失本于中二之順則為外明雖傷而中徳自若則明之本原如故今坤隂居上外本无明而又鮮中徳是明之本原全无故以為晦而失則凡言則皆在中之事也故爻辭不明指外著者言晦主内藏者言是内外俱傷也 　　【離下巽上】 　　一家之人巽以長女處四離以中女處二二四皆得八卦正位又五陽二隂内外各得其正皆家人之義也訂曰外踈之也故二女有二心内戚之也故一家如一心 　　家人利女貞 　　馬融曰家人以女為奥主長中二女二四各得其正故特曰利女貞來氏曰言占者利于先正其内以占者言非女之自貞也盖女貞乃家人之本女正則外无不正矣 　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣 　　聖人觀卦象以立名則卦中實義即名而具如卦名家人則全言家人之事然家人亦象也故諸卦皆无第一層實義所可言者第二層象義耳物理人事皆象也此卦既名家人專言人事可矣若誤認為占卜而槩言人事則非男女正位謂隂女得二之正位陽男得五之正位也二五相應凡卦中隂陽皆分之卑而聼命于二五者故稱嚴君嚴非嚴厲乃尊无二上之意父母者二五也父子兄弟夫婦諸觧各異其説【煦】按周易止言隂陽隂陽皆以得位為正彖辭止言男女正耳原不必穿鑿分䟽初上兩陽家也五正位于外即嚴君父也女正位于内内主亦嚴君即母也以次相承凡陽爻皆子也上者兄而下者弟也初三五夫之位正也二四婦之位正也故曰父父云云也天下定无過凡事各得其理凡物各安其位與家无異也此即親親長長而天下平之義 　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒 　　火熾則炎上而風生是自内逹外之義風化之本自家始家之本又自身始言行一身之事正家之本風化之原也有物則言不虚有常則行不怠巽覆兑口而照以離火巽伏震行而照以離火故既象言行又皆言有也言行君子之樞機有物有恒則其自也火麗木而外著其光之象也 　　初九閑有家悔亡 　　閑防也闌也从門从木木設于門所以防閑也初為門庭之爻應以巽木故取防義變艮為門為止亦門闌止防義閑謂上下二剛域中爻于内閑家之道唯在始初諺云教子嬰孩教婦初來是也離明陽剛處有家之始離明則有先見豫防之明陽剛則有整肅威如之吉故能防閑家人各得其正而有家有家者有物有恒之妙有也 　　象曰閑有家志未變也 　　志未變謂初也初而閑之其後可无悔矣有家者初有家也 　　六二无攸遂【楊震傳作由遂】在中饋貞吉 　　遂專成也閫外之事无所專成隂爻順静之象乗承應皆陽故也中即内卦之中饋餉也互坎飲食象饋食内事故曰中饋有順静之徳而事不專成所職唯在中饋故正而吉宜曰鼎火烹飪于外曰享帝養賢家人火烹飪于内曰在中饋彖利女貞唯六二之中正當之蒙五變巽事師之道漸四體巽事君之道家人應巽事夫之道 　　象曰六二之吉順以巽也 　　順從而卑巽乎五也小象言順巽者三蒙五互坤為順變爻為㢲漸四變乾伏坤為順未變為巽家人亦變乾伏坤為順應爻為巽然皆隂爻故皆自具順義 　　九三家人嗃嗃【荀爽作確確劉向作熇熇如火之嚴熾也】悔厲吉婦子嘻嘻【張揖作嬉嬉陸績作喜喜】終吝 　　此爻獨稱家人三當一卦之中介于二隂有夫道焉盖一卦之主故嗃嗃而有嚴厲之聲本義以剛處剛而不中過剛者也故有嗃嗃嚴厲之象如此則雖有悔厲而吉矣嘻嘻嗃嗃之反吝道也謂一于慈惠笑樂无節此反言以見意也來氏以嘻嘻為婦子歎聲作過嚴之弊故解小象之節為竹節欲威愛兼濟不使過也此解雖切九字未當一説以嗃嗃作所治之人説謂衆口嗷嗷也此以家人與婦子同類亦可嚴厲者陽剛之本徳嘻嘻者承乗之隂爻也觀吝字指隂爻可知悔厲與終皆乾三若之象三當變革之際故兩發其象聼人自擇 　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也 　　過嚴雖或傷恩然未失治家之道故吉若婦子嘻嘻是无禮法而失治家之節故吝觀失與不失則本爻作反正説為當 　　六四富家大吉 　　陽主義隂主利義具于心无形可執其象陽虚利聚于財有厚實可據其象隂凝故易言富言實言財言積皆隂也小畜之富承乗皆隂也故説出隣字隂爻而言不富為本可言富或承乗有陽而為陽所凌如泰四妄二是也此四本隂而上下隂陽皆順无有相干變易其性者安得不富爻為巽主必不可變巽近利市三倍富象變又互巽亦富象禮運曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也肥即富也因本卦六爻皆得位而吉也若使孝悌不立仁義不修金玉滿堂亦何益哉觀小象順在位可知不專指財利言也一曰巽入而隂嗇故言富 　　象曰富家大吉順在位也 　　以柔順之徳居四之位為上卦主爻故曰順在位位即彖正位之位二之貞吉曰順四之大吉曰順婦道盡矣 　　九五王假有家【假音格】勿恤吉 　　假同格正也即正家而天下定之爻也陽夫居陽正也其下隂陽各安其位家之正也陽君居五正也其隂陽各安其位則天下之定也天下者王者之家唯正而後能有之故曰王假有家内而型寡妻外而卿大夫罔不率俾有家象也王而假正以有其家何憂恤之有互坎憂象出坎外故勿恤初有家家道之始五有家家道之成故初曰閑及五則直曰假而有矣假字陸績作大字解猶可子瞻作至字解則虚矣 　　象曰王假有家交相愛也 　　五二剛柔相應四五剛柔相比以下隂陽无不相比五愛二之柔順中正不亢而有以及下二愛五之剛健中正不悖而有以承上其餘隂陽无不相順相比故交相愛全是至性流通所謂太和元氣在成周宇宙間也 　　上九有孚威如終吉 　　有孚變坎也威如陽剛居上也中四爻為家初上閑家者也有孚非一人之孚也禮勝則離故須誠信樂勝則流故須嚴威終吉乆長獲吉也居上則為家主在卦終則有家也乆故特言乆長獲吉之道論位則初為近而上為逺論時則初為暫而上為乆 　　象曰威如之吉反身之謂也 　　反身之謂指有孚見非徒威也盖必有物有恒正倫理篤恩義悉本于誠信儼然人望而畏之自具不威之威 　　【兌下離上】 　　睽从目目少睛也目主見故爻辭見惡人見輿曵見豕皆言見睽乖異也火炎上澤潤下二體相違睽義也中少二女同居其志不同睽義也 　　睽小事吉 　　五柔為卦主故稱小主柔而應剛故不可大事而小事猶有吉道也元公曰二女同居二隂合卦皆然然巽兌合為孚過離巽合為家人鼎離兌合為睽革木樂火而金畏火也【煦】按睽字原從合字形出不合不知睽也然天下无終睽之理故睽終必合艮之言行亦此義 　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉 　　論物理則火上澤下其性睽矣論人事則二女同居皆欲各有所行其志睽矣既睽而小事猶吉者盖因内有和説之徳外又察乎事理有其徳矣柔進而上行以居于五有其位矣居上中而下應二剛是已既有徳而輔相有人有其輔矣故雖不可大事而小事猶吉此與家人二柔皆為主爻家人二柔得位故二四同取之此卦二柔皆不得位故取得中之五以為柔進而上行與晉同也然三柔居内卦之上亦應剛者也隂陽相資始為得類二女同隂所以為睽既睽矣又以為其事同其志通其事類者專論二五相應之爻即小事吉之義也天地異形而交感則同男女異體而志氣則通萬物異質而類聚羣分則无不各得其類此皆自睽中言合義也睽卦本无合象止有二五相應之象因天下極和同之事必由睽來而極睽隔之事又必由合來今睽而有應故遂于彖辭發睽而能同之用乾坤二用後坎言時用者坎為用九之中交坤含乾胎萬物之生由此托始則用歸于坎是後天代先天之義睽蹇亦言時用是先天八卦流行之氣前後相續縫中所成十六卦中之二卦流行則其用見矣故亦言用流行便具不息之體故亦得考之以時而言時流行則睽與合見矣故又能總上三句之義以五行論金畏火克其先豈不相睽然金得火而鎔終必有合而大用出焉故言時用 　　象曰上火下澤睽君子以同而異 　　來氏曰同者理異者事天下无不同之理而有不同之事異其事而同其理所以同其異如禹稷顔囘同道而出處異是也此本同末異之説宜曰彖傳睽中之合化睽之方也象傳同中之異不苟同之學也郝解曰樂同而八音異乃叶食同而五味異乃調【煦】按凡卦莫不有自具之徳睽之為異非不美也故君子法其異而不苟同 　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎 　　上无應與宜其有悔陽剛得正故悔亡虞翻曰應爻坎馬无應故喪馬一説坎為亟心之馬馬亟心喪去象【煦】按震本為馬動而化坎故喪馬逐亦震行之象勿逐謂化去也自復復初之本象勿逐自復不追逐而自還也兌為悦體震二變兌既二變兌皆言勿逐七日得與此同義但此為初爻故不言得言復小畜初陽亦震爻故言復自道盖馬所以行也睽獨无應則不能行是喪其馬矣勿逐亦不行也自復初陽之動坎阻于前也悔亡二字為主象下分二段一以物理象爻徳一以人事象爻徳喪馬言未化之前睽而无應勿逐自復言化去之後睽而合也惡人亦言未化之前見之无咎亦言既化能合之故也坎為盗惡人象離持戈兵亦惡人象離為目見象大有初九曰无交害二曰小人害小人指離也一曰不以惡人而拒絶之作接見之見説 　　象曰見惡人以辟咎也 　　象詞專釋見惡人則知䘮馬自復之物理與見惡人之人事非有兩義皆先睽後合之㫖辟咎即无咎无咎故悔亡 　　九二遇主于巷无咎 　　遇字詳噬嗑兌離先天圖中親比之卦也周易卦爻無非發先天圖中流行之妙主謂五為正應離為日主象離中虚兩陽在外巷象變艮伏艮為徑路變震為大塗大塗而藏徑路亦巷象見當睽時君臣相求不必拘堂㢘之常分必委曲相求始得㑹通乃為无咎于門于庭于野猶有避也巷則无所避矣此必遇必合之象為正應言也若非正應不以乖離為嫌亦不必委曲求合矣總因所應柔弱故耳睽卦中水火相避爻爻皆自具睽義故諸爻皆言睽而復合之象不然不名睽矣亦如復卦爻爻皆言復也來氏以諸臣遇光武為象 　　象曰遇主于巷未失道也 　　來氏曰離為戈兵互離亦戈兵兌毁折互坎陷見君臣相遇于巷豈不失道然當睽時前後俱有戈兵中原坎陷主又柔弱中原坎陷國勢毁折正危廹之秋非但君擇臣臣亦擇君既為正應委曲相求故周公許其无咎孔子以為未失道 　　六三見輿曳其牛掣【子夏作契説文作觢牛角仰也鄭元作㸷牛角皆踊曰㸷荀爽作觭徐曰當从契省乃得音尺制切】其人天且劓【天楊桓作耏古文□字夾物而去之也即音髠劓説文作㓷王肅作臲胡安定謂當作而纂言從之非也】无初有終 　　離目見象又牛象變乾輿象互坎亦輿象曳象兌伏艮手挽象曳拖引也掣挽也隂居兩陽之中與介石負乗相似時際睽違雖有正應前遇險阻不能驟合不免前引後拖盖有應則前為之引有累則後為之拖也其人天謂三上也三隂人位上陽天位也三上本為正應天且劓者天居最上物所仰承者也自三視上故曰天口上為鼻伏艮亦為鼻居口上見干戈遇兊毁故曰劓天且劓猶云其人仰承于上遭此險阻而致此傷也一説居兑上口不足于陽以天相形若其固有者然也【煦】按輿曳牛掣主象也其下又即人事以象之天者有應之象劓者傷而見阻之象无初初之睽有終終之合也金火相接前後兩陽比之極固而中多險阻故為此象動化成乾故言有終與巽之言有相似皆謂陽明可見也 　　象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也 　　比陽而值坎險故位不當始難驟合故曰无初隂陽相須又為正應故以有終為剛之遇也 　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎【煦曰孤當為狐】 　　睽孤舊説謂无應然上九有應而亦曰孤矣來氏謂左右皆隂柔之小人故孤立而无助此説近之盖上亦乗隂應隂者也謹按孤當作狐盖狐性善疑此為坎爻上九阻于坎亦曰孤坎為狐疑故也故既未濟遂稱狐今觀既遇而孚則先之狐疑可知元大也善也夫人也謂大善之人非謂初也交孚句謂與初同徳相信然陽無應陽之理盖謂乗承皆隂隂陽相資得助也凡孚皆説入坎爻是也况五為離主而當尊位三為兌主此爻一乗一承故以為遇元夫况既曰睽孤又以為孚豈論應哉厲者危心以處之在坎故也宜曰合言兩爻曰睽單論一爻曰孤因睽卦全説相違故不必有應但獲同徳亦遂目為元夫而謂為交孚求不孤而已矣兩陽故危厲 　　象曰交孚无咎志行也 　　坎志震行二陽同徳相與濟睽之志行也盖濟睽本為四志今兩隂主順于上下其交既孚則睽可合而疑可釋故无咎【煦】按得兩主之助隂陽合徳而相信又與五比合又是坎震之爻故曰志行行謂比于五志行者猶未行也 　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎 　　王弼曰非位悔也有應故悔亡厥宗謂二虞翻曰動而之乾乾為主主宗也來氏宗字詳同人六二噬膚詳噬嗑六二二兑為口五隂應之噬膚象言易合也九二遇主主尊之也六五厥宗宗親之也臣尊其君君親其臣自足濟天下之睽徃何咎快詞也 　　象曰厥宗噬膚徃有慶也 　　慶吉善也得正變乾故徃无咎而有慶王弼以易合為有慶來氏以濟睽為有慶一曰君臣合徳有為乃有福慶于天下 　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧【馬鄭王翟皆作壺離大腹日壺矢□也虞曰兌口離腹坎酒在中之應歴險以與兌故後脱之壺一作壺】匪㓂婚媾徃遇雨則吉 　　孤當作狐狐疑坎象睽而求應中阻于坎不免先疑來氏謂四左右皆隂以人而孤也上多猜疑自孤也見者上自見也負背也塗泥也離目見象坎豕象水象豕背有水負塗象坎為車為隐伏載鬼象坎為弓中直為矢又為狐疑張弓説弓狐疑不定象坎為冦隂陽相應變震歸妹婚媾象婚媾者先後天圖相配之卦也未變則互坎離先後天圖皆相配上變則後天震兌相配詳具震卦坎雨象雨則隂陽和坎澤解也吉者睽而合也三與上為正應制于乗承二陽上以陽剛處明終睽極之地徃與應合而中爻阻坎不免狐疑始疑為豕又疑為鬼方張弓射之又疑非鬼而脱其弓既乃知為六三之應非冦也藉正應而上與三成婚媾矣遇雨坎體解散疑亡睽而得合由不一而致之一故爻多言遇 　　象曰遇雨之吉羣疑亡也 　　人情有疑則睽疑釋則睽而得合故吉卦名睽而諸爻言合天下无終睽之事隂陽徃復物極必反自然之理元同曰初四睽于品二五睽于地三上睽于意見元公曰疑情之積常起于情之相悦而好用其明 　　【艮下坎上】 　　蹇難也坎險艮止見險而止足不能進行之難也故為蹇難方智曰文序屯蒙至蹇解中隔三十六卦蹇解環至屯蒙中隔二十四卦此陽四九隂四六也老隂老陽之䇿主變故相沿以陽九隂六為難限 　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉 　　王弼據後天圖謂艮山險而坤地順後儒從之來氏亦據後天圖謂坎險艮止皆在東北故不利西南无之故利虞翻曰坤西南卦五在坤中坎為月月生西南故利西南徃得中謂西南得朋也不利東北其道窮者謂三也艮東北之卦月消于艮喪乙滅癸故不利東北其道窮者則是東北喪朋矣又曰坎月生西南而終東北震象出庚兌象見丁乾象盈甲巽象退辛艮象消丙坤象窮乙喪滅于癸終則復始以生萬物其用大矣離為見大人謂五二得位應五五多功故利見大人徃有功也五當位正邦故貞吉唯虞説為能發明卦㫖字字切當獨惜虞翻所著不見全書耳須知爻中隂陽與天同運原是活的隂陽之體隂静而陽動然陽氣徃來隂中有初有終有深有淺而月受日光亦有初有終有深有淺此其象也而實非象也日月即天地間來徃運動可見之隂陽代天而宣化者故後天之坎離遂代先天之乾坤坎月離日也乾彖之大明言日坤彖之得喪言月也坎艮合蹇坎得乾中而正位于五是坤之西南得朋也故利西南本非坤有而今在其中故為得得故利東北艮也月之陽明至此而盡故以為道窮即喪朋也喪則有何利乎此卦上坎得陽于中與西南得朋之震同義故利西南得朋矣而復見喪朋之艮故不利東北卦本无震而亦曰西南止取坎象得陽之義又因東北之艮而反之非取坤順也易爻凡言利言得者皆震凡言不利言失者皆艮皆本坤彖來既曰不利東北又曰利見大人貞吉者卦氣之行先内而後外先艮而後坎故既因艮之道窮而言不利又以利見大人特著往而得中之理為上坎言也貞謂居中得正也五剛健中正有大人象故既稱利見又言貞吉以艮遇坎東北喪朋故蹇自下而徃出艮則見九五之大人故利亦猶喪朋一轉便為得朋故大人之利見仍是西南之利耳 　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉【楊易以上七字移入文言】蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也【荀陸作正國】蹇之時用大矣哉 　　卦中前後有二義論時則下卦在前上卦在後比之後夫㓙是也論位則向者在前背者在後此之險在前是也坎險艮止坎在艮前故也此據象言名蹇之故見險能止以人事言也中互離坎離為見坎為知凡卦中言止必兼言行止由行見也故既以能止為知又以為徃得中徃有功也徃有二義徃得中謂一剛徃而居五此自下而上徃觀象而擇主爻者也至徃有功謂由此而前徃據人事言也此卦據下象論則有見險能止之象據上象論則有得中有功之象人在蹇中若止而不動何由得出若不顧其險不險率情以徃亦終无由濟故止而後徃徃而得中然後能有功即定静安慮而後能得之義得中坎五也徃得中則離乎艮矣離東北則必徃西南故以利西南為徃得中東北則陽盡而喪朋故為道窮此上據象言也利見大人據人而言所徃之事也大人五也見離也利即西南之利人在蹇中利動不利静故以利見大人為徃有功卦辭貞指五中言故以為當位貞吉卦中隂陽皆當其位邦所由正不過事事得其條理故曰正邦漸卦隂陽當位故彖辭亦同隂陽之理終始相循險可使平喪可使得故曰時用大也此為先天縫卦全説流行之義故與睽坎同言用也意曰屯動于險毎利居貞蹇止于險毎言利徃動以貞止止以善動豈二道乎宜曰蒙貞坎則中晦昧而蒙蹇貞艮則中光明而知需險在前乾恒易知故不陷蹇險在前艮篤實光輝故能止 　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳 　　山上有水必反而就下反身之象不盈之性上居于山有餘則去之修徳象艮其背故言反身坎常徳行故言修 　　初六徃蹇來譽 　　徃來進退也蹇字从足此為足爻艮覆震亦為足因足象為止象所覆故既言徃又言來徃謂坎上來謂艮下也五爻獨不言徃盖諸爻所徃即五爻所來非來于下卦之來也初既无位六又隂柔故有徃則冐蹇來則有譽之象譽詳旅上即見險而止知哉之譽變離故也與遯初不徃何災皆艮也彖以得中有功歸之于徃而爻皆徃蹇彖言通卦爻論一爻象曰宜待非終不徃矣 　　象曰徃蹇來譽宜待也【鄭本待下有時字】 　　待者待時之可進也 　　六二王臣蹇蹇匪躬之故 　　王五臣二也外坎王蹇互坎臣蹇因兩坎故言兩蹇人臣有代終之責則王蹇皆臣蹇矣兩蹇交集鞠躬盡瘁自其常分有何過尤六二艮體不獲其身故言匪躬不有其身也 　　象曰王臣蹇蹇終无尤也 　　但知致身成敗利鈍俱非所論有何過尤初以不徃為有譽二以匪躬為无尤有位无位之别也 　　九三徃蹇來反【郭京據王弼本作來正】 　　艮其背不獲其身故云來反即反身修徳之反因其附隂成止故以比二為就二三資二之中順二資三之剛健可成濟蹇之功矣徃蹇接四也來反艮止也 　　象曰徃蹇來反内喜之也 　　内謂内卦之二隂樂從陽故喜之本義謂反就二隂謂與初二成止也 　　六四徃蹇來連 　　連于艮陽也三之喜内之兄弟喜其已之有助四之連外之朋友資其人之有才來反退也來連將以進也變咸故咸亦言徃來三四相接之義也 　　象曰徃蹇來連當位實也 　　凡言陽實隂虚即乾連坤斷之義以象言也論理則陽以氣用周流不息故虚隂以質用塊然不靈故實凡爻兼言應比畢竟先主本爻六四以隂居隂故稱當位比三而順以承五人臣之義實謂隂明當位之為六耳隂體過實无撥亂之才故必有資于人此正來連之義此爻只言比陽故全舉隂柔之象不可以實字説作九三然以解卦負乗考之即謂兩陽亦可 　　九五大蹇朋來 　　大蹇謂九五所陷之陽此陽由乾而來入于坤中乃西南得朋之爻故云朋來據坤之視乾而言也此卦隂陽各當其位九而居五有位有徳可以濟蹇凡爻或比或應无不仰賴之匪躬之二應而來來反之三亦與俱來來連之四比而來所連之三亦與俱來同徳之三既來而應三之上亦與俱來故為大蹇朋來來指衆人之趨附言與下卦之來不同自本爻言則當位貞吉以正邦也自諸爻言則利見大人徃有功也 　　象曰大蹇朋來以中節也 　　中兼九五兩義位居上卦之中徳傋剛健中正之美也節制也言此徳此位足以聨属也人心唯中故能肆應不窮 　　上六徃蹇來碩吉利見大人 　　碩大也陽稱大來碩指應謂就三也不言大言碩避之也亦如觀卦以其字易我字耳卦以坎陷為蹇此爻獨在坎外所應者審時能止之三亦在坎外資其陽之力故此獨能與三共濟而獲吉也利見大人五比于下而无所逆也五在蹇中思來濟蹇之朋今上與之比又得來碩之三具陽剛濟蹇之才資其恊力故克有見大人之利而徃有功也 　　象曰徃蹇來碩志在内也利見大人以從貴也 　　内對外卦而言謂三也非謂五也貴對下賤而言謂五也 　　【坎下震上】 　　蹇之濟蹇慎動審時之三解之能解動而有行之四皆此一陽聖人連覆卦而序之非无故也解從刀判牛角㑹意 　　解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉 　　蹇有艮无震不利東北所以為蹇若使震見艮隐是西南得朋時故利西南此指將來説徃得中徃有功皆謂震行也解卦有震无艮故止曰利西南指現在言也震象在外更无外之可徃其震行唯來復耳故既曰利西南而又曰來復吉盖蹇之得中在外須徃而後得此之得中在内是來而得中故彖曰其來復吉乃得中也來字亦震動之義蹇卦内存欲盡之㣲陽其去震稍逺故必徃而後吉解卦外見初長之陽後來進盛尚未可量故利西南然曰无所徃其來復吉有攸徃夙吉者謂動静皆吉見與蹇之動吉而静不吉者殊也外震何云无徃謂震雖在外畢竟非止故既曰无所徃而又曰其來復言不已之動耳震王亦復初之爻故遂言來復攸徃者動也夙吉者中離為日先天居東日出東方故云早也夙字與復卦七日字相對復震方内來解震已外徃故不待七日唯早為吉也周易之坎離皆言隂陽不可不察 　　彖曰解險以動動而免乎險解解【楊易以下解為衍文】利西南徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆【馬鄭陸作甲宅皮曰甲根曰宅宅居也音譜作乇】解之時大矣哉 　　坎險震動坎内震外動而出居險外得免于險故名解震本坤體乾來交坤利西南而釋為得衆者坤得乾則得朋乾得坤則得衆此為主陽言也震動于外故稱徃非如蹇卦之徃因艮而言將來也得中雖坎象却本來復説為震性善動今已在外則前无可徃故先説无所徃後説來復皆行象也來復而曰得中因下卦是坎非震所以别于復初也夙也者震得乾初在萬物之最先也天地解者隂陽和而後雨澤降也凡亢暘皆陽之偏結隂不得入而和之隂霾皆隂之偏結陽不得入而和之此外或隂多陽少或陽多隂少均不雨若使陽之偏結和之以隂隂之偏結和之以陽則結斯解矣故曰天地解而雷雨作此卦上雷下雨中互離日雷動雨潤日暄而百果草木皆甲拆矣百果草木震象震甲巽乙震故言甲甲萌甲拆開拆也五上兩開故言拆解之時將至天地發生長養由此而始故曰大解言時不言用者乾坤二用元之方亨也坎之重險睽之乖違蹇之出險皆言時用皆説將然須用而後見也其難已解用已外見非解難之時故不言用義盡于解之名更无幽隐故不言義 　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪【京作尤罪】 　　坎為罪為獄震動而出故曰赦宥无心失理為過有心作惡為罪赦宥者解萬民之難也解緩即此義 　　初六无咎 　　難既解矣柔而居下得剛明者為之應比无咎之道 　　象曰剛柔之際義无咎也 　　六柔而應陽比陽故為剛柔之際坎四剛柔之際亦此義隂陽相資原天地間不易之理故論其義而以為无咎 　　九二田獲三狐得黄矢貞吉 　　在田之爻故曰田坎為狐又為弓矢互離伏離其數三又為戈兵戈兵震動田象坎二本黄中通理之位變坤故稱黄狐媚物隂柔附陽之象故未濟亦稱狐坎得乾中乾動而直故象矢狐媚小人象中直君子象與六五同也獲三狐象應比之三隂得黄矢中直也貞吉者中而得正有應故吉 　　象曰九二貞吉得中道也 　　居中而得正故曰得中道 　　六三負且乗致冦至貞吝【楊易謂貞吝下當有无咎字】 　　坎為輿三在上乗象又為盗冦象負者小人之事輿者君子之器盖三負四乗二四不中正而居外下故象小人凡民卑賤之稱也二得中故稱君子論位非論徳也解卦得名為有二四兩陽三乃一負一乗故有此象周易貴陽擔負非乗輿者所宜乗輿而為凡民卑賤之事故于三遂目為小人震動于上故言上慢坎險于下故言下暴又因盗與所乗者同爻若盗據之者然故取象為奪貞謂坎陽如云所乗者雖得正亦吝也吝本爻之隂也噬嗑以耳上有物為荷此以耳上有物為負賁初以坎下為徒此以坎上為乗家人嗃嘻兩象也此亦兩象也 　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎【本文作冦】又誰咎也但曰可醜則知小人止賤稱耳誰咎言非人之咎即致字也同人誰咎言人誰有咎我者節又誰咎言无能歸咎于人也 　　九四解而拇【荀作母】朋至斯孚 　　震為足拇在足下三居震下故象拇舊説以為解初剛柔之際義无咎者本為正應豈所宜解若負乗之小人則宜解矣拇在足下亦不宜逺言初爻夫初以比二為无咎三以乗二為君子之器二四兩陽又且同徳則朋指二可知矣然為負乗之小人所隔故必解去其拇始見同徳相濟之美他爻不言朋此獨言朋西南得朋之爻也卦辭西南之利正在此爻因其處柔非位故須得朋斯濟凡合體之卦上卦亦具下卦之性下卦亦具上卦之情故坎在諸卦皆言陷而在解則不言陷震動故也諸卦類然不可不知夫卦既名解二陽各為卦主則能解者端在二陽然隂以資陽為美故其附陽也甚固初曰剛柔之際固于二矣三曰負乗固于二四矣四欲與二同徳相濟非解去三隂曷由使朋至而孚也孚者坎徳隂雖附陽為美陽必解隂始能有為 　　象曰解而拇未當位也 　　以陽居隂慮其才柔下有負我之小人其位不當故須解也 　　六五君子維有解吉有孚于小人 　　維繫也坎卦言維言孚此卦有坎故亦言維言孚舊説謂解去三隂以小人之退為驗夫孚字從无作驗字之解來氏以隂指宦官宫妾外戚謂五比四應二皆陽剛之君子若使此心能維繫之則同類之隂自能孚信故有解而吉【煦】按二説均非爻㫖且三隂與五非應非比有何闗切觀隨之係小子係犬夫皆自下而係于上之稱上六乃從維之維則自上而係于下之稱坎之言維亦謂中陽陷于隂若係于上隂者然也此之維于君子當專指九四一爻五既比四如云九四陽剛之君子維係于我者資其才可以解難故吉雖在小人亦當信之以下與坎相應故言孚孚信也坎雖正應可言冦盗獨不可言小人乎有孚于小人如云正應亦當見諒是從比不從應之象耳君子專指九四正與利西南之㫖相合予前解引復見天心誠謂此卦二四兩爻雖各為主于卦中觀利西南一語則通卦當專主九四一爻盖二陷而四動解之為義專由動見故也震之動爻在下故遂以九四為君子又况雷奮而上坎潤而下㡬同離兌之睽則但資親比之力无所望于正應止求見信于正應亦其宜也 　　象曰君子有解小人退也 　　君子有解震之主爻小人退坎水就下也若震動則上徃矣 　　上六公用射隼于髙墉之上【墉徐作城】獲之无不利 　　上高而无位公也隼祝鳩鷂属鷙鳥害物者也震為鵠變離為雉鳥象坎為弓居下自下射上之象震伏巽髙象髙墉者王宫之牆變離外圍中空近于五君髙墉象故泰上亦曰城二地位故曰田狐則地之走者上天位故曰髙隼則天之飛者害物之隼棲于王宫髙墉之上則如城狐社䑕有所慿依不敢輕射矣本卦四隂其下三隂或應陽比陽而上隂獨後不係于陽又處最上故象隼坤土也五六皆坤而上特最髙故稱髙墉今曰髙墉之上則隼指上六无疑觀解悖之説豈不為上之无應无比乎坎雖象矢與上无應四公位又互坎故曰公用射則射者四也正是主四之義况陽性善動由四而進亦如不速之客三人來耳若依蒙引指三則是公立于髙墉之上而射隼非射隼于髙墉之上矣止是四陽善動由此而進則上隂終為所變耳非有隐深之㫖又上六本迷復之爻故言悖陽來于四一變而成震則悖解矣故以射隼歸之于公 　　象曰公用射隼以解悖也 　　此卦主陽上與陽无比无應寜非悖逆卦氣自下而上在中者皆有乗承上爻如无應比則唯有離背而已窮極將反亦背象悖而射之所以解也繫辭之藏即坎險也器指坎之中陽形如矢直者待時而動謂震也下坎有藏器之象上震有動象人不可以妄動故曰待時此亦上爻總論全象一變震而迷復之爻亦變故為解悖 　　周易函書約註卷八 <經部,易類,周易函書約存__周易函書約註> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷九　　　禮部侍郎胡煦撰 　　周易下經 　　【兌下艮上】 　　損減也非傷也損去下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損乾之君益坤之民也又澤深山髙深則有損象髙則有益象 　　損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享【蜀才作二軌可用亨説文作□】 　　艮山兑澤互坤澤深而在地下有損象山髙而在地上有益象坤實於中故言孚大象離伏坎亦孚也互震故利往兑口震足互坤腹而實簋象簋从竹震象艮為門闕帝出乎震門闕而帝出用享象舊觧但作戒辭以為剥民奉君非也凡爻辭皆直言爻徳如使有孚元吉可説不孚則不吉然則辭之凶者亦可云不如此則不凶乎易卦全吉者唯謙損家人耳損以儉取儉用獲吉者也若認作剥民奉君不知為儉取於下損國用以益下民則必與二簋用享之㫖相悖亦並未解彖辭言時之義矣有孚十二字皆正言減省取下之吉有孚二字為主象下文皆有孚之吉耳有孚者深信其薄取之意為愛我也維正之供萬世常經今減於常時人君而自愛其民故獲有元吉无咎可貞之美而利有攸徃二簋以下即祀神以驗之亦即上文之象二簋損象言薄也可用享有孚之象而元吉等義皆在可字中見薄取於民者即薄用於神神必見信神且見信而況民乎國之大事唯祀與戎舉其大者而小者可知據理而論即寛一分民受一分之賜故人皆信之而君徳之崇髙亦由此増益矣若果剥民必致厚取厚取必當厚用顧以為薄於祀神亦云可也不自相戾乎 　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行 　　損下益上謂損乾益坤即下文損剛益柔也乾損一以上行乃忽添其道二字盖謂損益乃人君乘時大經濟不可无道以處之此道非下所能有必得權乘勢然後可行故曰其道上行正以卦象損在下之乾陽上行而益在上之坤故曰上行全是乾君用事君在上者也乾陽故稱道損字之下有孚之上特加而字便知下十二字皆由損来明謂人君用此薄取之道自能見信云云也其下總敘全辭更連曷之用為一叚不另分别註疏則曷之用二句應與上文同是一義盖上言薄取自能信諸人而獲吉下言薄用亦當信諸神耳時兼常變言常時祀神原非二簋可享在損卦而言時則必萬不得已非常時也若在常時以下奉上亦萬古之常經名分之當然何待損乎今特言有時則必非常行之事必非平常之時可知周禮荒政當由此象出也二簋應有時見最不宜減之事值此宜減之時自不得不因時減損損剛益柔即損下益上懼人不知損下為損乾君故曰其道上行則非在下者所能觀其特標剛柔二字剛乾柔坤乾君坤民也是即損君益民之説可知損益二卦所言上下不分君民者所損皆乾剛所益皆坤柔也乃益不言損剛而損言損剛為人知益之損上為損君而不知損之損下亦為損君故特標出剛字剛陽施而坤隂受隂陽之大義也論位則上君下民論理則陽君隂民剛而在下本非君位故不曰損君而曰損剛損益盈虚與時偕行是統論其理見人君奉道治民必當因時觀大象説出懲窒豈不説減損一邊道理顧謂為剥民乎虞翻曰中互震春兌秋故言時 　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲【懲鄭陸作徵音止清也蜀本作證窒鄭劉作懫止也孟作恎陸作瘠欲孟作浴一作慾】 　　不曰澤上有山而曰山下有澤山有俯臨之義澤无反潤之理明指恩澤下降而言若非儉取於民何由澤之下乎既曰懲窒則必非重征暴斂窮奢極欲而剝民者矣來氏謂損澤益山是未察損剛與有時之義也且山已髙矣何待益澤已深矣何待損如但執上下而言不察剛柔君民之義則兌柔矣何為損剛山剛矣何為益柔今曰懲窒則非自奉之私中爻坤土下據乾為兑悦故懲忿悦忿之反也乾三上據坤成艮止故窒欲窒止之義也 　　初九已事遄徃【已一作以虞作祀事坤為事祀舊作已也荀作顓徃】无咎酌損之下三爻皆自損者上二爻皆受益者本卦損剛益柔則初當益四已事把當自己事做也舊説已音以止也謂自輟所為而速徃皆損己以益人也然損剛益柔有時不可貿然以徃必斟酌以損之乃可悦動遄象變坎酌象此居損初即首事者為之既豫懼其過當故曰酌損之 　　象曰已事遄徃尚合志也【馬作上合】 　　尚同上指四也變坎故言志隂陽正應故易合四欲損疾而初遄徃合其志矣 　　九二利貞征凶弗損益之 　　震為征兌毁折征而毁折上應止爻故征凶象離伏坎故言志九二剛中志在自守不肯妄進故利在貞不守剛中之徳而有所徃則凶凶者由兌悦變震動以悦而動以容悦其上流為不中不正故凶弗損者弗損其剛中之徳即貞也即不徃也益即利也 　　象曰九二利貞中以為志也 　　徳以中為美志定則守定守定故以不損為益 　　六三三人行則損一人一人行則得其友 　　行震象坤衆象故稱友乾為人三即卦之三爻得友即得朋三人行而損一人謂一陽既上下止二陽其一陽損而為隂也一人行而得其友謂一陽上而一隂下兌爻雖隂却得陽以為應也此爻與上乃損卦中徃來動用之主爻損卦得名正在此爻三人行則損一人是説方成卦時乾坤相合摩盪之妙一人行則得其友是已成損卦時説相應之妙卦見震艮兩象損益即得䘮人與友即朋也此之言行即如諸彖言徃來上下為動用之主爻言耳盖謂即下乾而論止九三變去一爻而餘爻不變故曰損一人周易貴陽之有為故止論陽爻若兼論動用之兩主不獨陽上得隂以為友即隂下亦得陽以為友故曰得其友舊因兩而致一遂謂初二兩陽相與四五兩隂相與不知兩之一字原兼隂陽故有天地男女之説其絪緼搆精則皆謂隂陽兩而致一也張子曰不有兩則无一是也觀損益二卦所損所益全説陽爻則周易貴陽可知 　　象曰一人行三則疑也 　　一人行得友而成兩則隂陽配合而專一若三則雜亂而疑矣易之言應兩而止矣繹曰目兩以視一而明足兩以布一而行 　　六四損其疾使遄有喜无咎 　　離伏坎四變互坎坎為心病疾象四初相應四賴初剛益己而損疾則初之應乎四也四既獲初遄徃之益亦能使遄徃者有喜此四之應乎初也皆繋傳兩而致一之妙也兌為悦體故有喜隂陽相得何咎之有一曰有喜即謂損疾盖應四而使疾損故初之遄徃者有喜 　　象曰損其疾亦可喜也 　　四得初以損疾故可喜初能損己益四亦可喜也 　　六五或益之十朋之弗克違元吉 　　大象離象坤土故言十爻比上陽坤以陽為朋也兩為一朋十朋之大寳也或者不期而至也此爻柔順中正得二陽以為應雖可得益然用一或字則不専指應也本卦原以損三益上得名而此爻最與上近是得益最親最多者故曰或益之固外陽者也觀小象自上祐也可知矣因在應外更逾於兩而致一之説故用一或字益四徃益初六則親被其益唯二最多故其辭同弗違者盖言比也 　　象曰六五元吉自上祐也【徐作佑】 　　卦本坤體得益以陽而成艮然得益者止四五而五更比上故曰自上祐與大有天祐旅上逮同皆以中隂而乘陽也 　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家 　　二弗損益之益上也上弗損益之自益也居損之極獨受其益又損極將反不待損而自益也不待損而自益无傷于人何咎之有正而吉之道也利有攸徃與悅應而見震也五止益以十朋此曰得臣无家明此爲主爻即君爻也益初亦爲益主得告公從者爲應即此得臣也艮象廬故曰家艮家變坤臣故曰得臣无家師上由坤變艮曰承家家象見也此由艮變坤曰无家家象隱也无家即公爾忘私謂應之損也 　　象曰弗損益之大得志也 　　不待損而自益其志大得可知大謂陽得志謂三隂順承而有應與比五泰三同皆謂隂順陽也 　　【震下㢲上】 　　以上卦乾初之陽益下卦坤初之隂故名益損益之上下皆論陽爻陽動而有為也益從水在器皿而益後加水作溢耳 　　益利有攸徃利渉大川 　　下動而上巽雷動風行有何阻滯故利徃震巽皆木大象離中虚木而中虛舟象故利渉大川利徃處常利渉濟變也觀於損下為損益下為益則下之不宜損可知謂剥民者當乎 　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸徃中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行 　　損上乾而為巽益下坤而為震民坤象无疆亦坤象艮伏兑悦象隂以得陽為説此益在民也自上下下由朝廷遍及之象也乾為大明以乾照坤其道大光乾稱大大象離互根故光道者君所奉以損益者也此言益在君也損之損剛謂為益上亦此義也損益皆損乾益坤特益處常而損處變故損曰有時則有時不然矣益曰日進无疆則不可以時限矣益本損上而君仍獲益所以名益五本中正二又應以中正是君得其臣故利有攸徃大象離伏坎大川象行震象震巽木也上風下木而中虚仗水而行故云木道乃行動則奮徃巽則順入故日進而不可以時限无疆而不可以地限也日謂離進謂巽无疆謂坤學問如是君之恩澤亦如是此二句言人事之益天施者乾陽來初而為震地生者坤隂上四而為巽乾施則天道下濟而資始坤升則地道上行而資生所以品物咸亨而其益无方此二句言天道之益宜損宜益各有時故與時偕行 　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改 　　風雷之勢交相助益風雷隂陽之始見善有過皆自初幾言也善遷者復初之幾改過者巽入之能皆益道也 　　初九利用為大作元吉旡咎【侯果曰大作謂耕植也】 　　大作厚事也如遷國之類是也陽稱大震為作元吉无咎者復初之爻美詞非戒詞也若云其所大作必至大善乃始无咎則大吉之吉究何所指又必何如之吉乃始无咎也正因此為初六是下民卑賤之象今得上乾益而為震實為震主陽剛震動大作之利何待言乎象曰下不厚事特添下字於上正因位卑本非厚事之位而震動有為却由益下而來實為震主益卦之益全在此爻恐其不知大作之利故策之况與坤之初隂相比已不若四之近君可以有為故特以下字明之虞翻以耕播取諸益者為大作集曰下民愚賤彼不能自厚於所事非陽剛自上来大作而為之所下何賴焉此解亦得益下之義 　　象曰元吉无咎下不厚事也 　　下謂坤初位卑柔順何能厚事益以剛明震動之陽又為益主正宜有為不可安於常分此與損三益上同義但彼為損卦則説在隂爻此為益卦則説在陽爻皆損益之主爻也 　　六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用亨于帝吉二本應五然益之淂名實因初陽由乾益坤因為益主乃二獨乘而比之故曰或益之謂出應外也初坤獲乾陽之益此獨比而最親故弗克違永貞吉者隂居隂位而得中也王謂五以隂應陽得中而順以承之故為王用帝謂震初亨通也既順承而應五又得益於初陽若王用之以通於帝者然也王用者有應也亨帝者或益之也前三句以物理言爻徳亨帝句以人事言為前三句之象也 　　象曰或益之自外来也 　　自外來謂所乘之陽来自外乾下益坤初二獨得而比之見出於正應之外也即卦辭王用之義諸卦皆以乾坤為體其動用為主之爻莫非自外来者 　　六三益之用凶事无咎有孚中行【句】告公用圭【王肅作用桓圭】凶事與損四之疾同互坤變坎也復得初陽則无疾矣此爻變坎動極而䧟又處窮極多凶之地與損上之隂相比故稱凶事謂艱難險阻利害憂患之所聚也人當此時困心衡慮可以動心忍性増益不能則雖凶事實所以益之故既以為益矣而又以為无咎有孚中行者言當誠信為主以行其中道此教以處凶事之道也告公者不敢自專坤順故也此卦下主初陽上主四隂三去初逺而比近四隂四公位也用圭即誠也有孚之象也見得資六四之自損亦因以獲初陽之益也圭合信者也 　　象曰益用凶事固有之也 　　單釋凶事一句可知下文皆一義矣固有明與或益者殊也二有外来之益故曰或益之三守固有之益故曰益之 　　六四中行告公從利用為依遷國 　　行即損三之行中行謂自初而上於四與三人行損一人同義告公從即得友之義初陽本居四之公位今為益下而之初儼若商於四而四告之者故曰公從因益之主爻實在初四故為此象遷國即在公從二字中與損卦得友之行同義非有他義也三四在一卦之中故曰中三之行震也四之行應震也從者巽坤之順也中行告公從若四以中行之道告乾四而乾四遂從之也可知益卦専主初四而四又主初也互坤國象四當内外徃来之交又得乾四下益之位故有遷象五六皆陽而坤隂順比故又有從象依象此正損三與得臣无家相應之爻故有告公從象告公則不自用不自専矣 　　象曰告公從以益志也 　　坤巽皆順隂柔非有為之才故但曰志告公義自在其中 　　九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳 　　坎離中正之爻故曰孚曰心以乾益坤天道无妄五適居中則恵心之誠可知巽為命艮伏兌為口皆告問象故三四五皆言告艮止掩兌勿問象豫四之勿疑互坎逢艮也三之告坤順也四之告下益之乾初為卦主也五之勿問君之中徳出于誠然也今益下而下順承之是下民誠信皆以我徳為之恵矣所以元吉然曰我徳則非止財利之益矣 　　象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也 　　隂爻不克自主皆曰告公四巽主而亦曰告為卦重益下而四居震初下益之位故告而曰公又以為從重陽之有為也九居五則有益下之權居中則懷益下之心此心誠然何待問乎乃震四下益為初實行也故曰行九五居中无迹可見故既曰恵心又以為所恵者我徳又以為大得志若公之能益為五所驅使耳四益志而此大得志者四之益下是告公從猶然資人以益也曰益志則非我之行矣五大得志是益下之志出於自心故以為我徳又以為大得志見順而承者悉被其恵匪他人之徳也 　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶 　　窮極將反又係上損之爻故曰莫益盖益下之乾為初故利用大作五居尊位凡有所益皆其驅使故曰恵心又曰得志上亦乾爻既不下益則无能益之行又不居中則无益人之心故莫益互艮手變坎盗大象離為戈兵盗持戈兵與動極之爻相應擊象䝉上之擊亦艮爻而大象離也擊者徳不下益而人多侮耳或者外来之詞作求益不已説與勿恒左矣勿恒即窮極將反也来氏謂損之言時非常道也益之日進无疆所貴在恒不恒則不能益而不已故凶勿恒者巽進退不果也 　　象曰莫益之偏辭也【虞盧孟侯俱作徧辭周布也】或擊之自外来也益下者乾上无益下之行又鮮居中之志故曰偏辭見未得益人之正道也或者謂出意外與六二同但分吉凶耳偏作周布説亦似有理 　　【乾下兌上】 　　夬決也陽決隂也三月之卦五陽盛長一隂將消決象水在天上勢必及下亦決象 　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃隂居上極王象伏艮門闕庭象乾實稱孚兌為口號象隂居亢悔之位厲象乾伏坤邑兌口告象利有攸徃壮陽升進之象揚于王庭隂爻居上志得意滿象舊説以孚號為正名其罪與即戎何異来氏以孚號為呼三而與之孚衆陽同志決隂安得止謂呼三當知孚者乾陽自具之徳一隂據勢崇髙揚揚王庭衆陽在下而上奉一隂故宜志得意滿也彖曰柔乘五剛不曰剛承一柔則向解作號而揚于王庭期與衆君子同力合徳未盡厥㫖觀夬而和可知矣夬乾徳和兌也利有攸徃乾徳也【煦】按此與剥上同主上爻剥之碩果得輿為一陽臨下衆隂即此之揚庭孚號也此謂一隂驕下衆陽即剥之碩果得輿也孚者隂陽相契之理也剥之剥廬謂處窮極之位將變去而為隂此之有厲謂處窮極之位將決去而為陽告自邑不利即戎者乾陽上升有至健之性隂爻儉嗇無逺大之器唯與同體之二陽恱而受之同體故曰自邑兊故曰告恱故曰不利即戎也利有攸徃乾徳也當與剥卦叅看詳具函書然細玩周易卦爻全以貴陽為義則夬與剥不必同論亦其義分當爾且所貴在陽貴其有為者耳故剥上之陽則以僅存為義而非諸隂之所能剥隂柔靜而无為者也夬上之隂則羣陽上進而夬之陽流行不息升進不已而有為者也故諸陽之在爻无論應與不應皆以決隂為義此又不可不知者也 　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也 　　乾剛進兌柔退故曰剛決柔乾健兌說徳也決健之用和說之用也在事上見卦止一隂本宜主隂因處窮極將返之地故言决柔儼若主陽者亦如益五得中得位因以徳恵歸之者然也陽徳動而有為故周易貴陽論位則居上者勝論理則壮進者强易不書剛承柔而書柔乗剛志變也以下決上厲矣號而孚其危乃光乾徳大明也告自邑不利即戎内結諸同人不待外用其威武盖陽性健行而上徃則孤隂自然退去何待攻發哉故曰所尚乃窮尚謂陽窮謂隂也剛長乃終即所尚乃窮復曰剛長夬彖剛長乃終爻曰終有凶為隂言也【煦】按有厲而其危乃光皆取兌象上爻説和是也告自邑不利即戎為兑上言也故曰所尚乃窮利有攸徃為乾言也故曰剛長乃終【函書既成後屢經更定而剥夬兩卦終疑非周易本㫖盖縁先儒觧釋剥卦咸謂衆隂剥上一陽果爾則五之一爻比陽而近宜剥莫如此爻何為有貫魚以宫人寵之詞也其不剥上也明矣六三有應而曰失上下見此爻得上陽之助深資其力則與二四之不應不比者絶不相侔故爻詞以為无咎仍是止剥三陽非剥上也其他爻與上无比无應而皆言剥者止是各剥本位之伏陽非剥上也若非上陽獨存竟成純坤安得云剥當知天地之理无過隂陽動靜升降消長而已易卦與天地合徳其隂陽之升降莫不如是剥由乾来隂長之卦也夬由坤來陽升之卦也隂陽之理陽剛而隂柔其定體也陽君而隂民其定分也陽外而隂内其定位也陽上而隂下其定性也陽動而隂靜陽明而隂暗陽升而隂降陽貴而隂賤其定理也剥之為剥初剥初陽二剝二陽者也故初二四與上无比无應而皆得言剥各剝其本位之陽也與上相應者偏得其助故以為失上下五與上比則隂陽得類故詞繫以宫人寵明隂之承順乎陽而陽之不我拒也上陽而五隂陽君也隂而居五故象之為后隂靜而中處上見廬舍之艮故象之為宫夬之為夬亦初夬初隂二夬二隂者也陽徳彰明本宜外見故剥于初二四皆言剥而夬不言夬者陽得其位也其剥之三五皆能得陽以為助故其詞若有幸焉至夬之三五而皆云夬夬何也其一夬則各夬本位之隂也三之重夬與上應而夬上也五之重夬與上比而夬上也剝之三五不剥上而夬之三五偏欲夬上者隂順而止者也陽健行而不止者也又以見貴陽賤隂之義也剝取殺牲解體之名三言剥牀即殺牲之器也剥也者自外而揭去之稱也陽本宜外今揭而去之若殺牲者揭去皮膚而止存脂肉者然也故名剥夬決也決也者向下而深入之詞也夬由坤來隂本宜在下今陽復其位而據之若決隂而深入之者然也故名夬剥之五夬之上皆隂也剥五中而不外故象宫上本尊位一隂蹲踞于衆君子之上故象王庭明此為陽君之位非隂所宜有不主隂之義也隂宜靜伏今居上而顯故以為揚上居窮極將返之地衆陽之升性必不能止所以有无號之凶夬之上隂終必為陽所夬故其詞危剝之上陽必不為隂所剝故曰碩果不食碩大果實皆言陽不食則言存也其曰君子得輿謂上陽據下五隂坤為輿也上處窮極將返之地而陽之進退實得自由故下曰小人剥廬雖指變後説若陽之自退云耳予于函書盖五十餘年于兹矣其約註雍正七年八月亦已刋成至十二月十三日對正訛字始悟夬剥兩卦其所以相同與所以不相同之故乃始釋然聖人韋編三絶厥有由哉】 　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌 　　水澤髙出天上必将下究夬當三月正季春布德行惠時天君象禄澤象德則澤之施也居施之反也艮伏故也 　　初九壯于前趾【荀作止】徃不勝為咎 　　卦由大壯升至五陽故與九三皆言壯初震爻足象陽前隂後陽故言前謂徃決也初始事之爻故曰前變巽決躁故曰壯于前趾又曰徃也前趾只言始事徃則究其終也非重也居下无應恃强躁進故有此象不勝者未與隂遇與應陽均力故也凡咎皆背理者也以陽決隂非背于理但不量力不能勝耳故止以不勝為咎毛伯玉曰勝在徃前兵法也必徃之道也徃不勝為咎逺慮也所以戒其善徃也 　　象曰不勝而徃咎也 　　不勝則不必徃徃斯為咎徃者震不勝者與應同剛與上无渉也 　　九二惕號【翟元荀爽作錫號】莫夜有戎【鄭本莫如字无也无夜非一夜也】勿恤變離伏坎加憂惕象上見兌口變巽為命皆號象變離日在澤下莫夜象離戈兵伏坎盗莫夜有戎象二不言夬且有外侵之虞居中故也中居則无前徃之義復休復否休否皆中居也二唯一號字有決隂之意然亦徒存其志耳莫夜幽暗象有戎患害象即隱憂之説言惕又言勿恤者惕號為本爻主象下象以人事皆惕號所寓之義言能憂惕呼號以自戒備則思慮周而黨與衆雖有隱微不測之禍亦可无患 　　象曰有戎勿恤得中道也 　　得中則不恃其剛而能惕號不忘戒備故有戎勿恤 　　九三壯于頄【音逵鄭作䪻夾面也蜀才作仇】有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎 　　頄靣顴三居下乾之末上應兌口顴近口口柔而顴剛故象顴壯于頄言應隂也剝三以隂應陽則善此以陽應隂故凶君子乾三也夬夬決之又決去夫情累決之不疑也與乾乾坎坎同皆上下相接之際也壯頄有凶據應而言君子夬夬乾陽本徳也此上為主象下則象以人事獨行遇雨若濡六字一義謂應隂也他爻不與隂應而此爻應之故云獨行兌為澤雨象遇言應也乾陽應兌則為雨所濡矣此即壯頄之凶象愠者乾三之惕厲也見君子偶與小人相值畢竟自心有許多不快比諸乾徳粹精常若濡者故云然也无咎亦乾三所本有此又君子夬夬之象此與壮三皆有不中之失又有乾剛得正之美故兼二義 　　象曰君子夬夬終无咎也 　　以終无咎釋夬夬便可知有愠无咎即君子夬夬之義遺却有愠者凡人之行于外而有失者為過自人責之則為尤自心覺之斯為咎故无咎二字即從有愠出也夬夬即有愠之事 　　九四臀无膚其行次且【古一作趦趄馬鄭同古又作恣睢或作跙】牽羊悔亡聞言不信【臀徒登切次七私切且七餘切】 　　人腹中之物皆出于臀變坎為溝瀆臀象易中言臀皆坎也觀姤三困初可知乾與兌先天相比故稱膚變坎不比故无膚説詳噬㗐坎臀兌毁亦无膚次且與趦趄同行不進也唯臀无膚故行不進足爻而當兊毁坎陷也兊覆巽伏艮巽繩艮手牽象壯三之羊中爻兊也六五喪羊兊變乾也夬羊亦謂兊兊主隂謂上六也卦以決隂為義只因此爻已離下乾而與兊主㑹為一卦壯陽本有決隂之勢却成恱體又在兊後猶未至于用決故為牽羊之象牽者羊性䕶前讓而先之而牽制其後徃逸則䋲約之欲止則鞭策之陽順之而隂制之此駕馭之法也悔亡者无逸去之悔也兌口為言變坎為耳痛變坎則情險性健乃傲物也故聞言不信是則无膚次且者變坎而值兌毁離健陽而當說體本爻之時位也牽羊悔亡對主爻而言與壯三觸藩同義牽之雖可制羊已亦因有所牽而不得自遂其行次且之義亦在其中悔亡云者離乾而為恱懼其和于隂今既牽矣故悔可亡也聞言不信與上兩象同義為變坎而當兊毁耳全是決而不決之象 　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也【楊易謂聰古聽字】 　　震足而值兊毁坎䧟故位不當聰聽也謂聽之不能明其理也爻變坎離離在坎下變坎聰象坎水淹離火不明象 　　九五莧陸夬夬【古一作莞】中行无咎 　　荀作兩物曰莧菜曰商陸孟喜莧山羊説文山羊細角項氏謂陸為羊行之路集曰莧藜也即今灰莧按莧陸今馬齒莧也質柔而曝之難乾是感隂氣多者莧生于三月故三月之卦象之亦如姤取瓜象五月所生也地之髙平曰陸上六隂柔乃在九五之上非所宜生而生故取髙平之陸而生莧者以象之全是位尊比隂而又居中之象諸爻皆逺隂此獨同體而近則染隂深矣比近則懼其夬之不勇故以夬夬勵之亦如三之應隂而勵以君子也凡中皆不前不後靜而居處之象居中則懼其不勇故策之而又以為行无咎也夬隂在上則夬者不可不和故又曰中行无咎 　　象曰中行无咎中未光也 　　夬隂則宜前進所貴在行今猶中處上為一隂所蒙故未光若行則无咎矣 　　上六无號終有凶 　　夬終窮極三應夬夬則應我者不可號五比夬夬則揚于王庭不可號黨類既盡孤立无與故終必有凶 　　象曰无號之凶終不可長也 　　終必為陽所決不可長居其位也 　　【巽下乾上】 　　姤遇也五月之卦隂與陽遇也此縫卦之一故孔子亦言遇 　　姤【古作遘鄭元同馮椅王洙改作姤】女壯勿用取女【釋文作娶无女字彖同】女巽壯乾也一隂而遇五陽勿用取女以其徳不貞決不能從一而終夫一隂亦微矣而聖人云然防其漸也然陽至四乃壯理念微也隂初即壮欲念危也壯長也六子莫長于震巽乃雷必壮于天上風必壯于天下盖雷愈髙則愈威風愈低則愈猛故冬風必低 　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女【郭京作女壯勿用取女謂脫女壯字】不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉 　　巽遇乾剛一隂而遇五剛皆遇也取妻非朝夕之事故曰夫婦之道不可以不乆不可與長言以柔遇剛必不能自主而其徳不貞不能從一而終也卦辭女壯在乾巽合體上取義不可與長在以柔遇剛上取義剛陽柔隂剛天柔地品物二句即天地而說相遇之理中正二句即人事而說相遇之理皆即象而推廣之也天地交泰有時而品物咸章則遇後之妙也剛不盡遇中正而天下大行則遇中正之妙也咸章與坤之咸亨同義第亨字說方生章字說既生而盛耳九五中正九二得中以五遇二君臣各正其位同心一徳故能使其道大行而化行俗美也天時人事遇之各有其時故曰時之義大也此姤字只作遇字說一說以時命之適然為時義之大則是以遇為无可奈何之事豈聖人立教之㫖 　　象曰天下有風姤后以施命誥四方【命魯㳟傳作令誥鄭王作詰正也】女壯一象遇一象施命一象皆主巽隂兼上卦而言巽主隂故稱后乾為君又主施巽為命誥象命令也誥告也風行天下无物不遇姤象后施命于天下與民亦相遇也 　　初六繫于金柅【子夏作鑈蒼頡作栮晁以道曰蒼頡作柎王肅作柅蜀才作尼楊易作檷】貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅【古作蹄一作擲躅一作䠱李茂卿作彳亍柅音擬蹢音的躅直六切】 　　此爻皆隂繫于陽相得之象凡在下而附于上則為繫隨之二三是也凡隂附于陽者必固故此曰繫而遯二曰執馬季常謂柅在車以金為之所以止輪後人從之謂一隂始生靜正則吉徃進則凶故以二義戒小人因以羸豕句作不能繫說謂蹢躅為進此主教君子言也荀爽曰柅絡絲篗之柄也來氏從之謂篗孔用金巽為木柅象又為䋲繫象變乾金象言繋之固也貞吉者言繋于金柅前无所徃則正而吉若前有所徃必至他姤則見凶矣因巽進退而躁故且繫且徃又以蹢躅為不肯前進則非貞吉之㫖宋衷曰羸大索所以繫豕也巽為股又為進退股而進退則蹢躅也初本應四為二所據不得從應故不安體巽為風動摇之貌此以羸豕句作雖繫而不安之象三說當以宋衷為正凡隂皆有資于陽其有善不善則因卦而異不可槩以君子小人言也此爻應四比二四為正應宜其繫之極固今既為二所據故四曰无魚隂柔无為適比于二為二所據故二遂有魚然四正二不正故教之以繫于四如金柅之固乃正而吉若徃而之二則立見其凶蹢躅者徃来不安之象此句見隂之无為雖繋而不能自主兼貞與徃之兩義而象之見小豕之與大豕雖相孚信不能暫離却常跳躍而不安此與屯初同義屯二與五為正應屯二之婚媾即此之繫也屯二比初其冦盗不字即此之徃見凶也然屯初比陽陽具有為之才故十年乃字終必合也姤二以陽據隂隂實无為又居初不正雖繫正應而為二所據將必摇動不能自固故有有魚无魚之分小象所由曰柔道牽也則唯以繫而不徃為正耳若徃則凶矣巽木遇乾金亦徃而見凶象 　　象曰繫于金柅柔道牽也 　　不曰為剛所牽而曰柔道牽病在柔也故教之以守正而又戒之以勿徃孚字便是牽字之故總為隂柔不能自主耳但釋金柅句不釋羸豕句可知上下文原是一義 　　九二包有魚【包古作庖荀作胞虞作苞】无咎不利賓 　　物在内而外裹之為包初為内上為外蒙泰皆然魚隂物又美巽象剥變巽曰魚井巽曰鮒皆以巽為少女取象于隂物之美者言二纒綿包裹初隂猶包魚也自二陽以後諸陽皆以得隂為美特親則有而疎則无耳隂陽相遇剛柔相得何咎之有有也者隂之實也賔謂衆人自主人身外皆賔也諸陽之概辭也不利賓即下有魚之説 　　象曰包有魚義不及賔也 　　初為二包則二為主他陽安得而有之定分故言義 　　九三臀无膚其行次且厲无大咎 　　變坎故言臀乾與兊巽皆相親故夬姤皆言膚夬兊變坎姤巽變坎皆不親故皆无膚次且者巽伏震足而逢坎䧟也卦止一隂唯二得而有之故此言无膚膚在外者也與无魚同皆不與隂接之象次且亦隂柔在下之象既无所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎厲者乾三之位也筌曰坐則臀在下故困係初行則臀在中故夬姤係三四 　　象曰其行次且行未牽也 　　隂以附陽為美當遇之時初與四應二實比之雖有繫應之誠而不克自由皆隂柔之故故曰柔道牽三與初不應不比隂之孚信不為我牽故不免于其行次且也 　　九四包无魚【王弼郭京作失魚】起凶 　　三不言包而四言包四為正應本宜有魚者二既有之三且未牽四雖宜有而亦无矣若據正應之理起與二争則必凶起凶猶起釁乾之初也 　　象曰无魚之凶逺民也 　　以隂為民對乾君言也逺民即无魚中隔二三故曰逺 　　九五以杞包瓜【子夏作匏瓜】含章有隕自天 　　杞枸杞杞與瓜皆五月所有乾為圜瓜果象此爻之包外卦包内卦也瓜之美在中而外為膚初在内卦之中為巽二所包二陽圓于外故象瓜之膚然五陽又包于巽外故象包瓜杞者應巽木也以杞包瓜言雖包而仍不與瓜實近也是尚隔一層之説含章者藏其章美即以杞包瓜之義爻變離有文明之象故言章巽為命乾為天有隕自天謂此爻居天之尊位其下皆其所包故雖與初不應不比若巽命自天降下者也自天對初之極下而言言逺而踈大而普耳故以杞包與含章之義皆在其中 　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也 　　専釋含章不釋包瓜則含章以下皆與包瓜同象可知中則無所不包中正見二五之相應而二中所包之美皆不能與五无渉雖釋含章而包在其中矣巽為命隂為民不舎命即念念不忘斯民見五與初隂非无渉耳只因五貴而初賤陽尊而隂卑乃上陽係念于下隂故有有隕自天之象命字本天字來在天則為天命在人則為命令復初曰天心言其肆應不窮是陽之用也姤初曰命言其變化各正是隂之用也志由中發者也姤卦主隂五陽皆欲包之然為二所據正應猶且无魚故五之隕自天志不舎皆自陽之包隂而言未有初隂應五之㫖 　　上九姤其角吝无咎 　　剛而在上故象角剛上无位不遇乎初故有此象吝道也然无隂邪之傷亦无咎 　　象曰姤其角上窮吝也 　　髙亢在上而絶物无與窮于所遇宜有吝也夬之趾角兊羊也此之臀膚角雖自夬来亦變兊也 　　【坤下兌上】 　　萃聚也水潤其地萬物羣聚而生也又上恱下順五剛中應二柔中萃之由也萃古作□米古卒字小改米作萃說文從草卒聲卒衣之成也子虚賦翕呷萃蔡吳都賦橚矗森萃 　　萃亨【馬鄭陸无亨字】王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃 　　互見巽艮木在宫闕上廟象大象坎為隠伏鬼神象坎豕兊羊坤牛大牲象巽木尅坤牛兌毁折殺牲象卦有觀象故盥薦同義萃則必亨不亨何由得萃亨非衍也萃亨即卦徳以其義盡于此也假同格人必凝聚精神然後可昭格鬼神此驗于幽為萃亨之象利見大人亨利貞此驗于明為萃亨之象大人指中正之五總由内順而外恱則人心極和故獲有亨利貞也上亨字卦徳之亨下亨字見大人之亨利貞因正而利也以上皆萃亨之事大牲因精誠之象而有此本假廟句来利有攸徃本大人句来皆推原未萃之先以發萃亨之義盖假廟見大人止釋亨義而用牲利徃補釋萃義也 　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也【古作故亨也】王假有廟致孝享也利見大人亨【郭京有利貞字】聚以正也【荀聚作取】用大牲吉【荀作利貞用大牲吉五以正聚陽故曰利貞】利有攸徃順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣 　　地上有澤水得所聚矣坤順兊說内順乎外外恱乎内彼此之情聚而通也五以剛中下交二以柔中上應上下之情聚而通也故聚之聚當依古作亨字盖聚字之義觧見卦名順恱二句止説亨義耳致孝享者盡志以致孝盡物以致享也盡志盡物聚義也致孝致享斯感通矣利見大人单提亨字而釋曰聚以正可知聚正便是利貞利貞全是說亨矣天命者人物之大始賦性之本體發而為情之根柢也因上文順說剛中事神感人全在性情凝聚流通上説故此遂從源頭說出天命又特加一順字與中庸率字同義全是推所性之真故下遂説出見情因性發為情千岐百徑總属支流唯到所性之真是人物從出源頭能于此處凝而聚之方能致一孔子所由曰性相近也不知周易為言性之書然則用牲利徃亦尋常事耳何遂有天命可言若但作時命之説則下文見情豈非无根用牲物也而所以用牲有聚而通者不可不察此即問禘不知本天本祖之道利徃事也而所以利徃有聚而通者不可不察此即塞吾體帥吾性物與民胞之妙也皆聚亨奥義也故下疏之曰順天命而又以為見天地萬物之情所聚本天命說即由用牲利徃而推上一層也坤為順巽為命陽居天位得中而坤順于下故曰順天命天地萬物之情本同一原特含而未發則不可見若或發而為妄為邪則又從故而靡非順天命而出也唯順天命而出凝聚于至誠无妄之中則鬼神同此天命人同此心心同此理故大而天地陽施隂受乾始坤生亦此聚亦此情也散為萬物形交氣感聲應氣求亦此聚亦此情也詎不昭然可見哉徐子與曰天地萬物髙下散殊感則見其情之通恒則見其情之久壯則見其情之正萃則見其情之同 　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞【除一作錯又作治荀作慮】澤在天上恩澤也故以施禄及下澤在地上川澤也水之所聚故象萃除者修治備具也戒備也虞度也謂備之以防不可虞度也水潔清之物原具滌除之義水聚則隨水而聚者不盡潔清亦當滌除也卦辭彖辭是說能聚之故在源頭上說此說既聚以後在人事上說源頭則說性說情此時无甚差别故曰聚而亨人事則在發而為情之後不无差别故曰戒備衆聚必爭故君子除而備之大象坎伏離坎為冦盗為弓弧離為弓矢甲胄巽䋲艮手有除治戎器之象戒備隱存養省察之㫖 　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握【傳民作渥鄭陸蜀本作屋】為笑勿恤徃无咎 　　大象坎稱孚與四正應相孚信也不終者初也但云初故知不終比初有孚盈缶由後而遡前故知始終之不二萃初不終由前而逆後若初犯之說訟初之不永亦同此義下曰若號一握皆未然之計耳互巽進退坤為終變震不成為坤有孚不終之象坤為迷亂象為衆萃象與坤隂迷亂者叢聚故曰乃亂乃萃兊口號象初為一數與互艮相應握象兊為說變震笑言笑象大象坎為加憂恤象初變不成坎又互艮止憂止勿恤象不終而亂是與羣隂萃聚時爻未變也若號以下是與正應相聚時爻已變也若如也言必須如此先號後笑謂由坤變震故下曰徃也正應相萃隂陽相得何咎之有 　　象曰乃亂乃萃其志亂也 　　志者心之所之即情也凡人之行皆由心之動始其萃于此而始其亂于此而始皆定于初幾故于初爻發之彖辭說天命又說順止是動之初幾此與坤迷同體故言志亂 　　六二引吉无咎孚乃利用禴【蜀才作躍劉作爚】 　　引開弓也大象坎又變坎坎為弓引象凡人射物必専心于物當物之中不左不右方得命中二中應五中故取此象中爻艮手故初曰握二曰引此爻下乘初而上繋三牽引上下以萃于五故言引則吉无咎也吉謂得萃于五无咎謂隂陽得類此上為主象孚謂孚五利用禴言薄祭亦可交神此與五相聚吉而无咎之象特補出孚字以明吉无咎之故耳坎隠伏又見艮闕與觀之盥薦同義故言用禴此孚五之象也禴薄也夏祭名爻變成離也 　　象曰引吉无咎中未變也 　　孚用之妙全在引吉无咎中故不釋用禴初曰志亂中之已變者也二曰未變志之不亂者也未變即孚也從中字看出萃卦全在念頭方動時說道理故彖言順天命初言志而此言未變 　　六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝 　　爻變成咸咸三亦徃吝也但咸以君子隨小人故可羞此以隂隨陽故僅小吝坎加憂應齎咨之兊口嗟象萃如嗟如者未萃之先與羣隂聚也亦如初之不終乃亂二之引然也萃非所萃何利之有徃无咎謂比四順陽故象言上巽隂陽得類何咎之有然非正應故小吝 　　象曰徃无咎上巽也 　　兊陽在上故曰上巽无應故取比 　　九四大吉无咎 　　與隨四隨有獲同就時位上說不就理上說六爻初亂二引三嗟五有悔六涕洟惟四不中不正居多懼之地獨與隂接三隂順之自然相萃不勞心力故大吉說體而衆順則自心无咎人亦必无咎之者矣 　　象曰大吉无咎位不當也 　　既曰大吉又曰无咎者以此居多懼之位而九陽居之本應有咎今位之不當而獲此大吉故特以无咎明之 　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡 　　三隂順而萃四五雖居尊不與隂接是萃而但有其位者陽剛中正无愧大君之宜故可无咎然隂與四接而此實隔四故又有匪孚未能即萃之象又言若未見信于人必至有悔又當修其元善永長貞固之徳不可徒恃有位之權勢而使匪孚者終至于孚則既有其位又感以徳匪孚之悔庶可亡也萃之為義陽爻皆可言之只為逺隂故有匪孚以下之象不可以為分萃小象曰志未光豈不為徒有位而无徳乎 　　象曰萃有位志未光也 　　坎故言志伏離明徳幽坎中故未光與屯五夬五同義皆兊變震也盖隂陽相說相比此未光也又變震為情動性順此未光也變豫和樂此未光也陽與隂聚又說又動又順又和樂安得志之光明如此則有位无德言此欲其修德免悔也觀上亦欲下隂之順而獨據于五故小象以為志未平與此同義 　　上六齎咨涕洟【虞李咨作資】无咎【齎音咨又將啼切洟音夷又音剃】 　　齎持也遺也持以遺之也坤為財巽為進互艮手持遺象謂因財物而致孝享也爻謂以憂愁涕淚之狀齎之以告于神明也兌口咨象又為澤涕洟象自鼻出曰涕自口出曰洟艮鼻離目體大過死象故云然隂處萃終无位无徳无應求萃不得可懼甚矣誠能憂危之甚深懼以圖存至于齎咨涕洟則危者可平得安位而免禍可无咎矣水潤澤其地萬物羣聚而生乃天地生物不測之道故六爻皆无咎 　　象曰齎咨涕洟未安上也 　　不安上者不以在上之位為安因順而萃者皆在下也 　　【巽下坤上】 　　木生土中長而益髙升象巽進坤順而无阻升義也 　　升【鄭元作昇】元亨用見大人【古或作利】勿恤【句】南征吉 　　升進而上也此進彼順徳之升也木生地中勢之升也故大亨見大人南征即升也勿恤與吉即元亨也通主仕進說用見者因六五之用而見之與六四用字同大象坎恤象入而順故勿恤南征者來氏易遡野同録俱以由巽轉坤為南行謂後天圖二卦皆南也然有升義无吉義矣須知吉字即在南征字中隂陽之理无過進退卦爻之氣又皆自下而上凡卦下内而上外内北而外南今内巽進而外坤順故南征吉左傳論復卦以為南行摧隂是其義也巽隂始坤隂盛隂位定于北其征也必南行就陽隂質本降既已南征故謂為升何况中互震兊震一陽出庚兊二陽見丁再轉則為南乾盛滿之候陽氣進盛故吉用者因陽而見陽有為也見大人即人事以釋之南征則論理也易中據互卦而論爻者睽蹇互坎言時用泰五互雷澤言歸妹萃三互巽言上巽也 　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也 　　柔以時升三句皆升而元亨之義巽卦主柔故為柔卦以時升謂巽之上也在下則未升之時故曰以時升指為綜卦則是降而非升謂自解三升四亦非主柔之義或指六五則六五已上非以時之謂也巽而順據二體言剛中而應據二五言皆所以大亨者也有慶即勿恤也志行者大象坎中爻震也謂九二之志大行皆升義也南征即上進也故釋為志行筌曰萃剛中在上其勢必萃升剛中在下其勢必升故萃以五為大人升以二為大人用見者六五也上見下非虚心下士不能故曰用見揆曰勿恤者慮巽柔不果故掖而進之即三之无疑也慶即二之喜志行即五六大得志也 　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大【王肅作慎徳姚作得徐作以成髙大】 　　坤為順為積為小巽為髙坤順之徳即含宏光大品物咸亨也坤土生物積漸而升由小而大故君子法其順徳 　　初六允升【説文作升】大吉 　　允信也土徳也初與上卦皆隂土故也與二陽同徳而進其升進之志合矣與坤隂同徳亦與順受之志合故大吉 　　象曰允升大吉上合志也【説文允作】 　　雖與四无應而却與坤順同徳大畜之三與上同陽故曰上合志此與四同隂故亦曰上合志 　　九二孚乃利用禴无咎 　　與萃二同辭皆剛中有應也以誠實感則應以虚中以虚中感則應以誠實故也變坎故言孚變見坎艮故言祭祀有應而升故无咎不言升者剛中而應不待言升也 　　象曰九二之孚有喜也 　　有喜者喜其得升也誠信之至君必信任之中爻兊恱喜象 　　九三升虚邑 　　坤為邑四邑為邱四邱為虚綠荷包飯赴虚人即此虚也邑則无所不納故言虚隂爻兩開亦虚象坤具含宏之徳順受之能陽性上行由三而升如虚邑然故有此象 　　象曰升虚邑无所疑也 　　陽雖升性前有所阻則不能无疑爻變坎疑象然却在其後故曰无疑坤順于上虚以受之故也 　　六四王用亨于岐山【一曰亨即享字】吉无咎 　　伏乾為王變震帝亦王象王謂五物兩為岐坤土兩拆象隨兊為西故曰西山此兩拆故曰岐山亨通也與公用亨于天子王用亨于西山二亨字同即用見大人之用言王欲用九二乃用四通岐山以求之盖下三爻皆升進之賢上三爻皆用賢之人非此一用則初无由允二无由孚三无由升矣四居内外相接之間動與三接三艮爻而比三之二與三同徳儼若承五之四通于岐山故歸功于王用人臣无専主之義也若但目為享祀與升卦何渉四爻皆言升而二五獨言用五君二臣升之最切者也上順以求之下巽而進之相應如此故吉而无咎四為順體上奉五而下比三故為此象賢非王所盡知得虚公之臣用之以通于不一之山求賢之道自合如是 　　象曰王用亨于岐山順事也 　　如云順以求賢之事下比巽入之賢上藉王之用我則順以求賢之事也因此辭說在用邊故孔子說出事字 　　六五貞吉升階 　　五正虚公用賢之王剛中而應者也貞者位之正也吉者求賢得賢國之大慶也升階指諸賢得所升也論應雖専指九二論大公之心則巽體皆升進之賢階階級巽為髙坤為積土震為升五位非臣所宜升故但曰升階如言陛下也 　　象曰貞吉升階大得志也 　　大得志即彖辭有慶志行也 　　上六㝠升利于不息之貞 　　㝠同㝠豫謂升而不知止也坤為迷迷極象不息之貞天理也言此不已之心但可施之于不息之正理則利他非所利也豫動體故教之以渝升順體故教之以貞揆曰乾坤至萃升而終後此乾坤不復見經矣 　　象曰㝠升在上消不富也 　　富有之謂大業謂坤也坤隂有形可積故言富此爻窮極將反變而從乾故添在上二字而以為消不富也有形者消而不富无形者原无可消不息之利自不待言 　　周易函書約註卷九 <經部,易類,周易函書約存__周易函書約註> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷十　　禮部侍郎胡煦撰 　　周易下經 　　【坎下兊上】 　　困窮也澤水下漏枯竭无水困義也訂曰雜傳以通與遇對舉則遇為相抵之象【煦】按通亦是著力字猶去滯去壅之說非如亨通之通无阻者也 　　困亨【句】貞大人吉无咎有言不信 　　困亨二字舊合觧謂身雖困而道亨夫身之困矣道烏能亨亨貞舊亦連觧謂處困能亨則得其正説作戒詞皆于理觧未透夫元亨利貞固一字一義也觀彖詞困而不失其所亨則亨字一義矣又曰貞大人吉則貞字又一義矣夫唯不亨然後名困今曰困亨謂困而求亨也隂陽迭運循環不息若使天人氣數鎮常滯塞不通何由名易睽之言同言通艮之言行皆此義也此卦坎陷于内其困可知而兊說于外其中不至大傷則猶有可亨之理今困而求亨其唯守正又是大人乃為吉耳貞謂二五得中大人陽徳謂二五剛也故下曰以剛中也上言不失其所便指剛中之二五下言君子便指陽剛之大人可知亨非自然之亨乃言處困之道合如此耳无咎即剛中盖身既困矣宜為咎之所集今剛而中故无咎兊口言象坎水而塞其下流坎為耳痛有言不信之象見處坎之險不可尚兊之口也盖兊口在外處窮極之地非困時所宜故曰尚口乃窮也 　　彖曰困剛揜也【馬作掩虞作弇】險以說困而不失其所亨【郎顗傳引此无亨字】其唯君子乎【楊易改此句入文言難免割裂矣】貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也 　　此卦二主内剛中正而外柔窮亢故并主剛爻然坎剛為兊柔所揜得中之剛俱為柔揜故名困險内而說外險性說情故云險以說困則險之故不失其所則說之能此其所以亨也所字指剛中貞正也中也大人有陽徳者剛之謂也剛而中則能不失其所故亨困則宜乎有咎剛中而不失其所自无咎兊口言也不信坎之耳痛也兊口在上處窮極之地故曰尚口乃窮此明不主兊柔之義 　　象曰澤无水困君子以致命遂志 　　澤水下漏而上枯故困致命遂志皆不失其所之事命者志之原志者命之發致命者窮理盡性推至于極而達天也雖有殺身成仁之義然儘有不必殺身而仁可成者矣遂志者孔顔之樂為不厭誨不倦也身之困矣天下事皆无能為可為者身心性命中事耳致命者坎陽之陷于中遂志者兊說之見于外也 　　初六臀困于株木【陸徳明作朱木】入于幽谷三嵗不覿 　　臀坎象人之體行則趾在下坐則臀在下今在困初故象臀困本滯塞不通故不象行而象坐株根株上互巽也初在坎下故象木根柔則无才時地皆不可為故其困如此卦詞本以柔揜剛至逐爻而論則皆有困義坎隱伏谷象初隂在下尤暗之甚者故象幽不覿本幽谷来言至三嵗目无所見象幽甚也互離揜于坎水離數三也首句言困下二句言暗 　　象曰入于幽谷幽不明也【郭京无下幽字】 　　言幽又言不明幽暗之甚无復通明振拔之期也 　　九二困于酒食朱紱方來【鄭作朱軷】利用亨祀征凶无咎【本義亨作享】 　　易中言酒者皆坎言食者皆兊故震互坎言酒食未濟與坎皆言酒需互兊兼言酒食困于酒食厭飫苦惱之意澤水下漏爻沒坎中是為酒食所苦而受其困者凡人不遇憤憊難舒多縱恣于酒食東坡謫黄州稱為酒食地獄即其象也既不克有為則征凶可知不可作艱于酒食如顔子簞瓢之說君子之志僅在温飽乎酒食之困在人心腹陽陷隂中之象亦不可作得所欲之多盖醉飽失宜乃困後之病此為貞大人吉剛中之爻下言朱紱方来將可有為自不應作如此觧互離朱象巽䋲紱象坎北離南離在二前澤水方漏故曰方来盖向明垂裳之爻也朱紱者組綬用朱也本義作蔽膝謂取行来之義方来者其徳升聞上所舉用也坎隱伏有人鬼象故言享祀利用享祀誠而有應即坎之有孚心亨也征凶見所處之時位不宜妄動然剛而得中故于義為无咎首句言現在之位方来言向後之時用享祀勉以輸誠征凶勉以守靜與五同徳曰有慶曰受福正所云貞大人吉以剛中也朱紱君紱也指五言赤紱臣紱也指二言 　　象曰困于酒食中有慶也 　　爻之時位止困于酒食一句方来句未然之事享祀征凶皆因現在之時而言故止釋首句中即剛中有慶即朱紱方来 　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶 　　兊剛鹵伏艮石在前堅而不納困石象坎為叢棘蒺藜有刺同體在後不可依倚據蒺藜象坎為宫巽為入離目變乾入宫不見象中男少女夫妻之義乃坎中兊中是陽非隂入宫不見妻象虞以應上為妻三柔不中不正與應同隂欲推四以上進而堅不可動則前困者无情欲倚二以為安而銳不可依則後據者有刺上柔不能相應如入宫不見其妻者然也是則室家且不能保將䘮亡矣其凶可知三變大過棺槨具焉故大傳言死亡 　　象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也二剛在下故曰乘不祥者死期將至也 　　九四來徐徐【子夏作荼荼翟子元同王肅作余余】困于金車【古作輿】吝有終徐徐言來之緩也四剛初柔四本足以拯初而其来甚緩以四困于金車也兊金變坎車金車象坎險故困徃而取應復歴坎險亦困也凡困皆本爻謂初困于下非也觀小象曰志在下則徐徐之来指四可知徐徐巽進退不果象四剛不能援賢抜滯徒為人困豈不為吝然邪不勝正得相與之陽合力以濟徐不終徐困不終困與正應合而有終矣言終變艮也 　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也 　　謂之徐徐初困而望拯之廹也四既来矣故以為其志在下不當位對剛中之五言也志既在初故雖處不當位不能速濟然得剛中之大人同徳相比兩剛合力冒難渉之險用以拯初則邪不勝正故能拯困而有終也 　　九五劓刖【荀王陸作臲鄭元云當作倪㐳説文刖作劊晁氏作棿杌即□考異曰應作臲鼿】困于赤紱【鄭本朱深為赤】乃徐有說利用祭祀【一作享祀說音恱】兊伏艮鼻象截鼻曰劓去足曰刖兊為毁折伏艮為閽寺刑人互離戈兵變震動上下體俱刑傷劓刖象赤紱臣紱也互離巽與二同二為五之逺臣困而待拯而三揜之四為五之近臣不當位而待拯而三比之是五所應比皆為三困而五亦因以困矣故曰困于赤紱劓刖困象然五實剛中貞吉故又有徐有說利用祭祀之象兊為說見久必有說不終困也五四皆陽而皆曰徐觧難貴速兊為說體必至迂緩也利用祭祀又徐有說之由盖謂誠信孚于近臣乆必藉其力以獲福五為君爻劓刖則上下交責之象困赤紱則劓刖之故求賢難也徐有說乆而獲助也利用祭祀徐說之由誠求之象也即彖所謂亨故小象曰受福 　　象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也 　　上下受傷故志未得坎爻應坎故言志中直即剛中貞吉也 　　上六困于葛藟【古作虆】于臲卼【說文作㓷】曰動悔【句晁氏云曰字疑衍或錯簡也】有悔征吉【句】○【臲音臬卼五骨切】 　　艮為山為徑路為果蓏蔓生曰蓏應坎陷為叢棘為蒺藜皆葛藟象第蒺藜伏于地下故坎在下者象之葛藟縁木而上故在上應坎者象之且巽柔木應巽而髙出其上故象葛藟葛藟纒束之物是靜時不得動之象臲卼危動不安也是動時不得少定之象曰者兊口也心語也曰動悔是靜時之懸揣覺動則必有悔也有悔者是動後之悔悔從前之不動也觀下接征吉二字小象曰吉行可知貴動矣此為困極將變之爻故為此兩象 　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也 　　柔處困極才弱時窮不若五之剛中故曰未當指位言也眀知動則必悔乃寧有其悔不甘穆處斯能獲行之吉因其以柔應柔居位不當故䇿之 　　【巽下坎上】 　　坎上巽下巽木也入也木入于下而水出于上故為井伯益始作井一曰黄帝剏百物始作井立邑相泉市郷井皆取象焉田取四分之象井取八一之象四井為邑【煦】按兊巽皆具半坎之形兊陽動于下故漏巽陽動于上故上升卦亦此義升上无陽則以二陽之升為義此上有坎則以上水為義可以觀陽徳矣 　　井改邑不改井无䘮无得徃来井井汔至亦未繘井羸其瓶【鄭元作虆蜀作累】凶○【汔許訖切繘音橘羸律悲切】 　　來矣鮮曰井綜困改邑不改井者巽為市邑在困為兊在井為巽則改為邑矣若井則无䘮无得上下皆井而不改也在井坎徃于上在困坎来于下剛居于中徃来不改故曰徃来井井来氏言綜唯此卦最當然止是一覆之義固不必巧立綜名易遡曰改邑不改井乃以剛中也剛指五由全震四變得升五變得井升之坤爻原稱虚邑升變井而坤邑改故曰改邑此後大過隨再變而井之中爻不變中陽為井泉故曰不改一說井體有常而不遷邑可改而之他而井不可改可遷改則有䘮得无遷改則无䘮得而徃者来者皆井其井井之用也【煦】按无䘮无得即隨汲隨盈不少欠缺不見増長之義因良為䘮朋震為得朋今中爻有兊而无艮故无䘮下卦有巽而无震故无得卦見坎月而震艮俱伏故云然耳希夷有索之義最妙唯坤始有得朋䘮朋兩象試觀坤上乾下則互見得朋之震故為泰乾上坤下則互見䘮朋之艮故為否自坤以下凡言利言得者皆震言不利言䘮失者皆艮悉由坤象出也若坎則上徃下来皆坎故无䘮得此上發明利養剛中之義已完徃来以下俱本无䘮得来見利養之功羸瓶之凶皆人之用于井非井德之本然亦愈見井之无䘮得也徃来井井徃来者人也利養之功唯人得之而井則何得故孔子釋為利養井又隨取隨盈繘井羸瓶人不得其利養耳而井則何䘮故孔子釋為不窮繘井索巽為䋲繘象離中虚瓶象羸弱也力弱不勝其瓶墜落于井也虞翻曰汔幾也巽繘離瓶互兊毁折故羸其瓶一曰羸敗也巽木見兊毁也 　　彖曰巽乎水而上水井【下當接改邑不改井二句】井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也【虞本補无䘮无得三句】汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也【古文作巽乎水而上水井改邑不改井乃以剛中也无喪无得徃來井井井養而不窮也郭京徐氏王昭素改邑不改井下有无䘮无得徃来井井八字】 　　此當依古為正孔子小象每有省文至于彖傳從未輕刪文王卦辭也巽水謂隂下為巽上水謂陽上為坎木入水出井象因巽有木入二義所以有轆轤桔橰之說然觀羸瓶三字則古者取水不盡用木盖取木義少入義多也以剛中在困既兼五而言剛中在井亦宜兼二以言剛中謂剛則不懦為能堅久中則不過為得可久之道故能卓然自立終不改易此正發利養不窮之源頭无䘮无得徃来井井井養而不窮也三句應補入剛中之上盖必徃来井井方始見得利養不窮而利養不窮又即寓有无䘮无得之義夫利養之功歸于人則井无得其出不窮未有欠缺則井无䘮所由曰徃来井井井養而不窮也汔至而未有功見功之有无歸于人則井之利養而无得可知羸瓶而致凶見所䘮亦歸于人則井之无䘮可知羸瓶之凶即本未有功而言孔子三句雖分釋仍一義也集曰先天巽即後天坤方後天坎即先天坤方環為四時勞齊役三合也穿土中而得水上木皆天一陽之用也【煦】按先後天說最合易理因坎巽在先後天俱與坤易故穿地可以得井因坤有得䘮之分故坎巽相合之卦遂言得䘮因後天一圗滅坤而為坎故曰改邑不改井三合之說亦極自然看卦爻者不可拘執一義 　　象曰木上有水井君子以勞民勸相 　　木上有水浸潤上行木得所養矣木之枝葉花實皆縁水氣上行而生每朝花葉皆見垂珠水氣隨陽上升可知勞民勸相全是養民之事勞民以君養民又勸之使自相周恤彼此互養也坎為勞卦巽以申命有勸義焉元公曰風行水上為渙風行水下為井則井泉之逆上亦地風所吹乎五徳用事水木相通故當閉藏時則木氣入于水下而井為温及發生時木氣出于井上而水為溢木氣出入唯井可見 　　初六井泥不食舊井无禽 　　坤居井下隂濁近水之土故象泥兊口故言食今覆巽而在兊口之下兊口同隂不應不食象坎象小過故言禽師五有禽坎變坎也比五失禽坎變坤也上坎下巽巽深入禽髙飛逺翥安能深入故恒井二卦皆无禽食用也井以得水易汲為善以上出為功故初則不食二則漏三則求王明四則修井唯五六則易于汲取故五六獨善初居下則水不上出而无功故為不食不食則无井旁汲水之餘瀝禽亦莫之顧矣崔憬曰禽古擒字獲也无禽言无獲也輔嗣以最下无應為无禽又曰井虚而泉實則未知坎以中陽為泉陽虚乃克流通善運也 　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也 　　居下則无上出之功為時所棄所以禽莫之顧 　　九二井谷射鮒【荀作取鮒】甕敝漏【鄭作罋敝】 　　此爻象泉下隂兩開谷象變艮二在艮下亦谷象坎弓在上射象巽為魚鮒象鮒小魚魚隂物初隂在下故象魚井道上出今上无應而下比初則是谷水下注唯及于魚故曰井谷射鮒言止能下及小物耳甕敝漏取水下注不汲之義言无與于人也互離甕象兊毁敝象下隂有坼漏象上水下入亦漏象上句謂僅能浸潤于小物下句謂功不上行 　　象曰井谷射鮒无與也【釋文作无與之也徐作則莫之與也】 　　二雖剛中象泉然上无應與為之汲引所以僅能下及 　　九三井渫不食【史記渫作泄今石經作□】為我心惻可用汲王明並受其福 　　卦中三陽為泉三隂為井渫者治井而清潔亦有泉者也爻變震滅兊口不食象我三自謂也變坎加憂惻象互離明象王指五三五互離王明象以陽居陽本可濟物奈未離乎下雖與上為應上柔不能汲引无以成利物之功故有井渫不食見者為我心惻之象然三陽清潔固可用汲之泉幸與用汲之五互為離明果得明于知人之王舉而用之則上有功于王下有功于民而施者受者并受其福矣淘而清之曰渫巽白潔象 　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也 　　行惻行道之人亦惻也由兊變震故因不食而言行五非正應因互離而及故言求求者非應而别于應也 　　六四井甃无咎【甃側救切】 　　甃砌井也坤隂為土互離離火燒土為瓦故曰井甃初為泥三之渫渫其泥也二射鮒四之甃甃其谷也既渫且修井日新矣寒泉之來井養其有窮乎井道以陽為泉隂雖得正終无及物之功故言井甃井甃則可以蓄泉而待汲何咎之有 　　象曰井甃无咎修井也 　　修井蓄泉以待用故无咎三渫四甃皆人事故言于人位 　　九五井冽寒泉食 　　冽甘美也變坤為甘以陽居陽下應巽白為潔寒泉泉之美者食對下不食言即井養不窮也盖泉以寒冽為美井以得食為功五在兊口上食象乾為寒 　　象曰寒泉之食中正也 　　陽剛而得中正下應巽木功足以及人故曰食 　　上六井收【荀作井甃俞琰作汲】勿幕【干寳作罔幕】有孚元吉○【幕音莫】虞翻曰偶畫在上有轆轤雙柱對立之象旋坎輪以收巽䋲故為井收來矣鮮曰收成也物成于秋故曰秋收井收者井已成矣即小象大成之成幕覆井具坎隂在上偶畫開而不掩勿幕象孚信也習坎有孚彖曰水流而不盈行險而不失其信皆自不窮處見其信也取之不窮給之亦不窮若要結而出于至誠者然元吉即從勿幕有孚見其澤及人井養不窮之功也集曰井鼎四以下不言吉五上吉易貴用也他卦上為窮極井鼎大成故元吉在上 　　象曰元吉在上大成也 　　大成井養之功大成也盖寒泉雖可食使掩其口則人不得食或不孚信有時而竭則澤不及人何能大成元吉以澤所及言大成以功所就言始末揭上下字見井之用在上以上出為功者也 　　【離下兊上】 　　革變也澤上火下火燃則水涸水決則火滅又中少二女同居少上中下志不相得故其卦為革 　　革已日乃孚元享利貞悔亡 　　此卦兩隂為主上隂窮亢故専主離隂全言火土之用已日乃孚言至成土之日始孚契也據事而論則是到安靜无為時乃始有成矣鮮曰己音紀十干之名信也五性仁義禮智信唯信屬土不言戊而言己離兊皆隂卦故言隂土日離也澤火相聚彼此相尅必至成土乃始孚合亦如人之相忌相尅者其始豈能遽合必至彼此相信然後合志同心變易其相忌相尅之舊其中全是太和故克如乾而有其四徳不至有悔也乾卦美利天下乃成始之妙革卦盡易故常是成終之事亦將有其始矣故能含有四徳與乾之藴蓄相同易卦止據象言理在人之旁通四達耳此卦止論金火之義五行唯火最烈故于四行皆能相入其于水木皆能化之使无故无革舊可言唯至于金止能合散而為聚毁方而為圓鎔剛而為柔是金之體質雖在而從前之形貌已更故云革所以然者以金火皆懐土信也萬物生于土死于土此河圖之五十所由歸中而艮卦之所由成終而成始也死于土則革矣生于土所以有元亨利貞悔亡之美洛書金火易位以其中有坤土也月令于金火之間置中央土十干于丙丁庚辛之間置戊己土以金火之性唯土始合離火燒兊金斷烈續之以土是其義也乃孚與坎孚相對坎之中陽得于乾其最靈最妙唯此一陽故稱有孚而又曰心亨此陽自乾九用來後此无窮之用皆由此始故曰革時大離之中隂得于坤土坤靜而无為以成終為徳故革不言用而止言有孚是作事之既成也既成則歸于鎮靜而更新之機已含于中因其尚非鼎新時故不言用此坎與革所由同言時也悔亡即從乃字見出因革故之難費過許多攻苦宜若有悔今既孚而成終故悔可亡是悔者未到已日之事悔亡即乃孚之日故曰革之時大也 　　彖曰革水火相息【說文作熄】二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人【白虎通作民】革之時大矣哉 　　火燃則水乾水決則火滅相滅則非故而革義存矣然息亦有生息之義為其中有土故有已日乃孚之說離兊之隂皆土也兊得土以禦火則火不滅金而兊得所生火得土以禦水則澤不滅火而火遂所生相生則非故而革義又存矣此即物理以為革象革卦伏蒙蒙生之始革舊之終也蒙艮為居坎為志二女雖同居而離火志上兊水志下故不相得此即人事以為革象已有音以者謂已革之日人乃孚信亦與成土之後乃始孚合同是一義第作已成後說則據理遺象而未有實據作成土說則據象言理而確有可証孚字不落空耳信字雖釋孚字而已字亦在其中文明離也說兊也大亨以正即元亨利貞文明則能審乎革之理和說則能順乎革之情此據二體釋元亨利貞也革而不當雖革必悔今大亨以正則革而當矣故悔可亡天地以下又推廣言之以見革之時大也互乾伏坤地四時之季皆以土終故曰天地革而四時成此言造化也湯武句言人事也卦互乾巽乾天巽順故曰順乎天爻别隂陽始為相應初四俱陽非應矣五上天位而二三應之故曰順天三人位二内卦之人位而五上應之故曰應人順與應皆從方革時說孚信之義造化與人事皆待孚而革故曰革之時大睽革二卦皆屬離兊睽違則辭著相同相通之義革堅固附著則辭著相息不相得之義周易之所由為變易也 　　象曰澤中有火革君子以治厯明時 　　澤中有火謂火在澤中譬如以火鎔金逮于火入金中而金形已非其故又如以火熱水火氣入水而水性已非其故所以為革又澤本注水今其中有火則非注水之舊所以為革治厯明時重明時邊治厯正所以明時也離為日伏坎為月蒙艮為星故言厯言時治者革中之經綸四時變易乃革之大者時即贊大之時故革之一卦全說時上道理 　　初九鞏用黄牛之革 　　坤為牛黄中也離得坤黄中之爻故曰黄牛指二言卦以離火革兊金下三爻主革者故初二三皆言革上三爻受革故四言改五六言變離之主爻而乾陽上下附之所以有火用薪傳之說離薪則火無自立之理因其附于六二故遂以為鞏于六二鞏固也非兩陽附于六二安得成離位卑无應則无能為矣故小象明不可有為之說變艮止故不言革 　　象曰鞏用黄牛不可以有為也 　　不曰无為但曰不可為陽剛之爻无位无應又艮止也 　　六二已日乃革之征吉无咎 　　離為日隂土已象二為卦主故辭與卦同此爻變夬性健情恱故易革已日即孚字論時則必孚而後成革論卦主則必先孚乃能有所革隂土在中其孚可知正與不可有為相反故下遂言征吉无咎謂孚而有應也已日句仍是即物理以明之教之以不可驟征吉无咎方言人事為隂爻居中懼其中教之以不可怠 　　象曰已日革之行有嘉也 　　行即征嘉即吉也變乾故言嘉 　　九三征凶貞厲革言三就有孚 　　比近澤水動則相息故征凶貞即不征然猶以為厲者乾三惕若之爻也革言革之議論也應兊口言象就成也商度其革之利害可否至再至三而議論始定也因上文征凶貞厲故慎重之三就離居三也因在二卦徃来之交上與隂應互巽進退不果故也有孚即就也不孚不可為就仲翔曰將革而謀為言革而行則為命三議革而後孚四既孚而後革 　　象曰革言三就又何之矣 　　何之云者謂有孚而就也然止是逆料之辭本革言說 　　九四悔亡有孚改命吉 　　改命者到此已革也離交于兊改夏之命令于秋故不言革而言改革去故時改新命時也四當徃来變易之際此正革而當者故悔亡盖此是改時非革時所以止言悔亡而不言革有孚變離而見坎象也論人事則上孚五下孚民也然止是離兊相契耳互巽變坎故言改命 　　象曰改命之吉信志也 　　變坎故言志謂九四之志見信於人也 　　九五大人虎變【變或作辨云别也非也】未占有孚 　　陽剛中正而居尊位互乾爻故稱大人兊伏艮為虎兊位西方亦為白虎五變互兊又為虎故曰大人虎變變者仲夏希革仲秋毛毨非舊觀之謂也在大人則自新新民移風易俗改朔易服順天應人也乾革之五皆稱大人揖讓者見其徳故稱龍征誅者見其威故稱虎三四之孚水火相交之際必因孚而成革五之有孚在未革之先四海徯后之心未占而已有孚也盖下三爻皆方革之事上三爻說改命之事故云然遡曰革伏蒙蒙初筮革未占人情賢夢卜之意 　　象曰大人虎變其文炳也 　　易俗移風改朔易服煥乎有文頓改舊觀也應離故文明 　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉 　　革命之時鼓刀之叟佐命興周屠狗販繒皆開國承家列土封爵此豹變也盖九五既虎變而為天子上六即豹變而為公侯豹亦虎類特虎大豹小此陽大隂小之故隂爻亦象小人小人指百姓兊為口乾為首口在首上故象面革面言舊日之面從乎君者亦革也盖以力服人者面從者也以德服人者中心恱而誠服也征凶者聖作物覩别有所徃則為梗化之頑民而凶矣必能守改革之命斯正而吉乘陽失正故征凶得位有應故居貞吉一說君子亦指在下者一說征凶指革命者謂革命之事原非得已不可過為紛更即既安之勿擾之也盖爻之吉凶皆論夲爻不可推開與夲爻无干後說稍勝 　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也炳則昭若日星蔚則止言其盛冠裳文物氣象一新是也應離故文炳應巽故文蔚君謂五以隂變乾故曰順以從君兊恱則順應巽亦順即中心恱而誠服也 　　【巽下離上】 　　鼎者烹飪之器其卦初偶下峙為足二三四陽為腹五偶中虗為耳上陽横亘為中互乾兊以乾金承兊澤有似鼎實足以承腹以實耳以行以舉鼎象又巽木入離火而致烹飪鼎之用也 　　鼎元吉亨 　　本義曰吉衍文謂彖傳中是以元亨不言吉也然革言元亨利貞彖止曰大亨以正萃言亨利貞彖止曰利見大人亨聚以正也皆无利字盖元亨四者卦徳也則不可畧吉利字占也則不妨於畧吉非衍也占也有變化萬物之能故稱元有利養萬物之徳故稱吉逹諸天下而必不可无故言亨 　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也【亨普庚切飪入甚切説文作孰飪馬作亨飪】聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢【郭京易舉正无而大亨三字】巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨【楊謂中脫吉字或有然也謂聖人亨下是文言則非】 　　下木上火互見兊乾乾金兊澤金而含水爨以木火烹飪象巽入烹煮也飪熟食象者鼎之體烹飪鼎之用烹飪之用无過祭祀賔客祭祀之大者无過上帝賔客之重者无過聖賢享上帝貴誠用犢而已故止曰享享聖賢貴豐饔飱牢醴皆須極盛故曰大亨離為目伏坎為耳故兼言耳目坎爻曰聰不明也明亦兼言目也柔進者離為柔卦為主中柔也巽順者木火相依聰明者火得水之生氣也上行得中而應剛言主爻也卦主二柔而巽柔不主者初微也内巽外明有其徳上行得中有其位應乎剛有其輔是以元亨 　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命 　　火生于木却在木上而不能離木在木上則位正于上此上行得中有應之義故曰正位火不能離木而别為火有似凝成堅定于木此火以木為命之義故曰凝命曰上便具正位之義曰上有便具凝命之義若論人事正凝二字仍有工夫矣鮮曰正對偏倚言凝對散漫言命天命凝命者天命凝承堅固國家安于磐石所謂協于上下以承天休也鼎譬之位命譬之實鼎之器正然後可凝其所受之實君之位正然後可凝其所受之命鼎綜革故革亦言命【煦】按言命者皆巽革互巽故也野同録曰井鼎皆以生氣為命井木上有水津液自木出鼎木上有火英華自木生也 　　初六鼎顛趾利出否【或以否作杏音透非也】得妾以其子无咎在下伏震足趾象長女位卑居下妾象震長子子象凡言伏象者皆本象所无以其子非已有子豫透之詞也鼎為寳器主器莫若長子故言子顛趾倒其趾也凡洗鼎出垢必倒其趾以足加于上因足動故象顛否者鼎中之汙穢當卦之初鼎尚未實其舊有否惡之積顛而出之斯為利矣得妾顛趾出否猶言顛趾為出否也得妾為子也妾卑于妻得妾而以其子是因敗以為功因穢以致㓗因賤以致貴之義是則否之出也雖若鄙䙝然利在其後有何咎集曰初弱巽跛顛趾象初應鼎口出否象互大過顛象頤之顛與大過反對也白沙曰爻見二隂五貴初賤妾象 　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也 　　未悖未悖于理也言顛趾于鼎上雖若上下倒置然初未有實而洗之豈為悖理貴對賤言否則賤矣以從貴者言欲以貴重之物相從而實諸鼎不得不出其否賤以潔從貴即利字之義 　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉 　　鼎既洗矣乃實物于中實五之隂也鼎口之上五隂應之如實物于鼎故曰有實從前俱曰陽實隂虗至當位實也則說不去矣來矣鮮本舊註俱以初之隂柔為疾初與二比則非不我能即之義二五隂陽相得亦不可以仇讐言之仇匹也全由火能焚木起義盖離火為用原屬外陽應五則在中之隂質是火之所以為命者鼎實初具火用方興生火之物方自顧不暇故曰匹我者有疾也是應則為匹尅則為仇耳火之炊物必无一蹴遽熟之理馴而致之乃可有成故以不我能即為吉又因此爻與離火相去尚隔九三故也 　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也 　　慎所之徃應五也顛趾者動也此爻居中安靜故但欲其我即則二之愼徃可知見曰仇五也中互兊金金為木仇 　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉 　　三變離坎坎為耳革變也中互兊離正當相交之爻故言革坎為耳痛耳革象三未變伏震行變坎陷則不能行行塞象離文明為雉坎為膏中互兊三變不成兊口不食象變則内外皆坎方雨象鼎以耳行三以木極上應火極又當變革之位則鼎中騰沸並耳亦熾熱變革不可舉移故其行塞雨水也虧損也悔者鼎不可舉則雉膏之美不得食不免于悔方雨虧悔者言耳革不食唯救以水耳方雨則虧損其騰沸熾熱之勢而不至悔也化重坎故也終吉者鼎可移美可食也筌曰下體有足无耳故耳革上體有耳无足故足折 　　象曰鼎耳革失其義也 　　木火烹飪適中方為得宜太過故失宜爻无應不必言應 　　九四鼎折足覆公餗【馬作粥】其形渥【鄭虞作刑剭元載傳引之】凶四變互震足遇兊毁故折足鼎實近耳滿矣今震動覆象餗美糁鼎實也鼎以享帝養賢非自私也故曰公餗又四亦公侯之位渥霑濡也言鼎覆而霑濡美糁故為形渥晁氏引周禮剭誅之説作形剭謂重刑不必也居大臣之位其任重矣不中正而下應隂柔則委任非人不勝其任卒至覆敗也 　　象曰覆公餗信如何也 　　信信任也大臣見用于君率以康事寧人自期許今乃用人不當至敗乃公事則向日之期許為何如也見失信于君必至形渥也此以信為大臣之自相期許以四應初隂為用人不當此解為正一曰所用之人將餗覆之則所信任者為如何也一曰向决必覆之理而人不信今如何也二說姑存之 　　六五鼎黄耳金利貞 　　五隂兩坼又伏坎故為耳黄中坤色五坤隂得中黄耳象貫耳之物未變為坤故曰黄既變為乾故曰金耳受以舉鼎貫耳以行鼎原不相離故并言之動而得正故曰利貞五有中德故其色黄比剛應剛變剛故其質金是執中居尊已足凝命而又能任賢有鼎黄耳貫以金之象此所由利而貞也利言其及物貞言中徳也然享帝養賢皆在此爻 　　象曰鼎黄耳中以為實也 　　二曰有實外之也見非其有而有之言應也此曰中以為實中五之位隂實之質此亦以實字説在隂爻 　　上九鼎玉大吉无不利 　　在鼎上上居鼎極故象荀以變震為玉不知金玉皆乾也特自隂而變則象金質之重濁本為陽爻則象玉光之外煥參同契謂隂金陽玉亦本于此玉本不可為與金車同義言象而已鼎之為器承鼎在足實鼎在腹行鼎在耳舉鼎在鼎至于用則厥功成矣功成可以養人故大吉无不利子瞻曰在炎不灼者玉也 　　象曰玉在上剛柔節也 　　剛柔節謂與五隂相接此剛五柔即貫耳舉鼎之說若論全象即水火均調變生為熟也五之金藉上力也此之剛柔節即下比五隂水火既濟不煩再用火言功之成也耳革者比剛乘剛故革此比隂故節 　　【震下震上】 　　震動也坤本靜體一陽始生于下則不靜而動矣因動故象雷雷者陽氣之動也因其始生故象長子 　　震【歸蔵作釐】亨震來虩虩【音荀作愬愬】笑言啞啞【音厄以惡亞厄噩古同轉也全書從古文无此二句】震驚百里不喪匕鬯 　　乾動坤靜一陽來于坤中此正乾元方動之機故元後曰亨亨與塞反塞者靜體亨者動機果能變動自當易塞而亨故震自有亨理亨不言于他卦而言于震震初得乾亨也驚動貌本壁虎其捕蠅恒驚顧而不安故象之啞啞笑聲也初動之形啞啞初動之聲凡靜皆寂物靜則聲隨之而寂笑言者伏互兊口有喜恱言語之象震也啞啞亨也此常也震驚百里不䘮匕鬯變也然止實上二句以見震之亨耳坤為邑陽自外來為主于坤君主百里之象出帝之長子故為君有謂一陽二隂之䇿數為百里不知艮坎皆一陽二隂也西南得朋故不䘮互艮手執之亦不䘮互艮為宫闕坎為隐伏為叢棘故象匕匕以棘為之長三尺未祭則烹牢于鑊將祭則以匕出之升于俎上坎為水故象鬯鬯以秬黍酒和欎鬯以灌地降神也匕鬯亨具也不䘮從震而又震見出到得不䘮匕鬯方見得震之亨 　　彖曰震亨震來恐致福也笑言啞啞後有則也【全書亦畧此四句煦按此初象之錯簡也】震驚百里驚逺而懼邇也【舉正有不䘮匕鬯程傳宗之范諤昌墜簡亦同】出【古文先此字】可以守宗廟社稷以為祭主也當如舉正補不䘮匕鬯四字震本驚動乃曰亨者凡人寂无所感則此心潛匿莫由自達故蒙昧之人忽然觸之而動則達者機也故為震亨亨字即震字天下事唯心无所懼故不免多懼今既震懼便是轉移之機那得不亨恐者懼也生全出于憂患自足以致福也凡福慶之來多見震懼之形盖大反其故常必先見異耳笑言動象也後者震得初陽正克見天心時由此而進則後矣謂震驚恐懼後也論象則九四當之坎為法則即乾之天則為克見天心也在人事則中節之和率性之真由太和各正而來故云天則論理則震之初陽當之驚者卒然遇之而動于外懼者惕然畏之而變其中逺外卦邇内卦懼者已之獨知驚者連類而及皆動象出者長子繼世而出也坤本无陽而最初見此若打初出現者然艮宫闕坎隐伏故言宗廟社稷言事幾來于倉卒如雷之震逺邇驚懼人易失其常度乃能處之從容誠敬自守不䘮匕鬯則是不懼由于能懼豈不可以負荷天下重器而為祭主乎此震之所由亨也周易本言性之書泛解何當 　　象曰洊雷震君子以恐懼修省 　　洊再也凡人之心偶然一動終復何益唯動而又動故恐懼修省卦主兩陽而初為内主懼者在中之事故但言恐懼而不及震驚細玩象詞則震之一卦豈不全是身心性命中事 　　初九震來後笑言啞啞【古作笑語】吉 　　卦有兩陽而初為最先是在中之爻故與卦同詞明卦主也加一後字則四陽亦止是亨中事矣論象則内懼而外驚論爻則初四皆陽乃震之所以為震者二三五上隂也乃為陽所震者初乃成卦之主又處震初故其占如此 　　象曰震來恐致福也笑言啞啞後有則也 　　觧見卦辭若非前後相形必无則之可言 　　六二震來厲【句】億【句】喪貝【古億作噫】躋于九陵【古嚌作隮】勿逐七日得 　　當震動時比初九之剛故震來猛厲也億虞翻作惜詞程子曰度也謂度不能當也矣鮮曰大也引六五小象大无喪為証【煦】按當從古作噫嘆詞也驚詞也此震驚之聲正彖辭笑言之義盖卦主二陽陽動爻也懼爻也其餘驚爻也二比初之動五比四之動是動之最先覺者故皆有此驚嘆之聲若上隔五則以為隣矣貝介蟲變離蚌剛物也初陽象震足躋象艮山陵象陽九象離日象二隂本與初陽相得今動而相失故嘆其喪貝盖二隂中而初陽外自隂目陽故曰貝中互艮二坤土在艮山之下故象陵居陽九之上故象躋躋于九陵九者老陽之動正䘮貝之象七日者卦止六位相循不息所以為易終而始始而終上而下下而上中而外外而中皆不息也窮上返下至于初陽其數七故復稱七日七日得不言于初而言于二初為七日來復得朋之爻故不得重言得也此爻乘初隂而不陽陽動于下故先言䘮爻居初上一變又復為陽故云七日得言同初耳七日正躋九陵之故震行故言逐艮止故勿逐爻變不成艮亦勿逐人心方動必先有所䘮然後有所得如䘮妄則得誠䘮戾則得和是也譬彼愚人纔動于一隙之明則從前之蒙昧者䘮而明者得矣爻見艮震故言䘮得䘮陵之義得躋之義也 　　象曰震來厲乘剛也 　　唯其乘剛所以猛厲其䘮其得皆在厲字中 　　六三震蘇蘇震行无眚 　　蘇者動而明也即禮記蟄蟲昭蘇之蘇盖由靜方動由昧方覺之象變離故明正是不自覺而驚懼之意又上下震相接之爻故連用兩蘇字初陽動于積隂之下三為人爻位在地上故與蟄蟲相似互坎多眚三變不成坎故无眚行是震之本象覺之又覺如此而行何至有眚此爻止說明而後行之義震者明徳之初幾艮者反身而誠之妙用震動之初何明可見故初止言恐懼而不及明三到動極乃始以蘇蘇言㣲明明而後行故其下方説出行字 　　象曰震蘇蘇位不當也 　　不中不正故不當此只觧蘇蘇二字蘇蘇故行无眚 　　九四震遂泥【荀作隊泥】 　　遂者順而不返之意泥者溺于險陷而不能奮發也坤土得坎水泥象初四皆震主初陽得正故動而獲吉四處柔而剛不足不中正而徳不足陷于二隂是无能為之才而又溺于晏安之私者遂泥則難為動矣宜曰再動其氣虧 　　象曰震遂泥未光也 　　坎陽既陷无復光明正大之事與屯萃未光同 　　六五震徃來厲【句】億【句】无䘮有事 　　内為来外為徃初震于中來之厲也四震于下徃之厲也徃来皆厲故驚嘆也无䘮即得也二五皆因初四而動然二五在中故皆无䘮二之得䘮此之无䘮皆從不䘮匕鬯來盖動則必有得䘮二之䘮得乗剛而居柔是不能有行者故言勿逐此乗陽居剛是必能有行者故无䘮有事也且内體而外用故有事凡事行于外則不无得䘮若于幾之將動全未有䘮之時即有事以收攝之此即不逺之復何至䘮失周易全言性中之事故小象曰其事在中 　　象曰震徃來厲危行也其事在中大无䘮也 　　危行者一徃一來皆危也中雖指外卦之中却是說未發之中顔子之復即无䘮因其故然非可言得故止言无䘮 　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言 　　索求取也震而又震不安甚矣然處窮極將反之地故索而又索以求寧也矍瞻視徬徨也震動之極却非身之自動故視之審以求寧視變離明也然皆因隣而及徃以求人則必致凶故求寧雖切而必視之審也索索矍矍與蘇蘇同皆謂重震然實非自身之咎乃隣之貽自身之事則恐懼修省可矣因隣而及故于自身无咎知其因隣而備之遲將婚媾有言矣婚媾者與隣相契之象離震相隣火不離木亦相隣之義有言者木上生火木固有聲火甚亦有聲也是爻變之象明夷之言中孚之泣歌離之歌嗟皆離震也凡言隣者皆先天圖中相比之卦或見于本卦或見于變卦如小畜五泰四謙五既濟五皆是也言遇亦同此義凡言婚媾皆先天圖相對之卦相對則有相配之義故或見于本卦或見于變卦多言婚媾雖多見于震坎相遇然屯之二四兩變則先天之艮兊後天之震兊皆具也賁互震坎四變則先天艮兊後天震兊皆具也睽上變震互坎中爻坎離先後天皆相對此爻互坎變離故言婚媾 　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也 　　中中心也未得方寸亂而不得寧也初四得陽二五得中此處窮極故未得畏隣戒者畏禍已及隣而先自戒脩故无咎 　　【艮下艮上】 　　艮止也陽自下升極上而止合溪從反見為目止庵從目下几精藴曰目乃漏泄之總人心縁感出入非目則感不成注云斂目无所見即反見之義【煦】按聖人立卦皆據陽而論如震起艮止是也其中實中虚下斷下缺莫不據乾而言貴陽也震者克已復禮之心法所謂幾者動之㣲也艮者反身而誠之妙諦所謂行其庭不見其人也 　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎 　　來矣鮮靣背上下之說據震而言綜卦此似是之理却非實義觀彖詞艮其止另釋下三句用是以字貫之則不應如此分釋爻詞四句止是一義坤土靜故止于其所一陽髙出于地上山象隂靜而陽動動而至于其極止象萬物負陽而抱隂人身亦如之故遂以陽為背艮陽後成之爻也脊骨屹然直立如山之有石故艮之象為山艮卦全象人身故彖辭遂舉人身心之内外言之大象云思不出位是言心也周子一部楞嚴不如艮卦所以有守靜之學連山首艮亦是此㫖蓋天下絶大經綸俱從靜定後做出來人之一身呼吸迴旋百脈流注何有止息唯背則屹然不動故于背而象止心有所止則内不見己外不見人若使内猶見己外猶見人非止矣庭者心之舎也艮為門闕純艮則重其門闕兩門之間庭象下隂兩分而中虚上覆以陽與剝廬同象故也互震為行坎為隠伏故曰行其庭不見其人此正艮背不獲之義隂陽之道陽无陰有陽虚隂實陽動隂靜唯動則有行象唯无與虚則有不獲不見象象山曰不獲其身无我不見其人无物觀象山此解最為真切今之偽道便薄為空宗矣試觀子思未發之中是何如景象今之不獲不見又是何如景象特无我而我未嘗不在无人而人未嘗不存耳釋氏老氏不聞薄儒儒者偏薄釋老亦見其量之狹矣夫蛟龍之習于水也不聞謂飛空者之非也禽鳥之飛于空也不聞謂行地習水者之非也各學其學則亦各有至耳 　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止【晁氏及纂言作艮其背】止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也 　　觀動靜不失其時則知行有止時止亦有止時凡止皆由行看出止者行之終也行而不行斯止矣故曰靜止其所止斯行矣故曰動因前止後止知其中必有一行故兼言行不然則无以顯後之一行然其行在兩止中非如震動之行在外可見故但曰行庭互坎故言時即不失其信時用之義光明者艮陽在外篤實輝光也此上専釋艮字之義不相與者謂隂陽不相應也相應則相契故有徃来同徳而相敵則无相契之義故各止其所艮為獨知之事則我原不能同人我方不獲其身則人又焉能同我故不相與也此上釋背字之義然下三句已在其中故但用是以字貫之張子曰靜而无靜動而无動陽明曰惡動之心非靜求靜之心亦動艮為止卦顧乃言行由相形而見也周易之妙到不可言說處必取切近者形之如中不可言則于兩頭言之内不可言則于外靣旋繞者言之元不可言則言資始乾不可言則言先甲後甲震不可言則言先庚後庚皆此類 　　象曰兼山艮君子以思不出其位 　　重山則内外前後皆止矣止必有位故言位天下之理即位而存不出云者所以止乎其理也彖言時此言位對舉也 　　初六艮其趾【荀作止】无咎利永貞 　　初在下為足爻故象趾震下陽動故行艮下隂靜故止才柔居下能自止而不行故无妄動之咎止所當止故言利貞方在初爻故欲其永初隂靜止故與坤之用六同辭 　　象曰艮其趾未失正也 　　謂止所當止初卑在下而才柔故也 　　六二艮其腓【古一作肥】不拯其隨【釋文作不丞一行作不抍】其心不快腓足肚在趾上艮象人身以次而上故趾與腓亦以次進而上拯救隨從也二之所隨為三卦以三陽為主也因三陽剛躁進已到極處又為列夤薫心之爻必所當拯二則隂柔居中三又傲然上進故不能拯三所以象曰未退聼未退便是説三之已進因坎象故言聼在三下故言退未退象三之躁進而傲也互坎為心病不快象不快者未遂拯心也 　　象曰不拯其隨未退聼也 　　三上而二下故曰退隂以比陽為善乃陽性上進不復下降安能退聼此因二之中正覺三之上進而不得所安故欲拯之使如已也乃所拯不遂者以三之未能退聼也周公不快主坎之心病焉孔子未聼主坎之耳痛言 　　九三艮其限列其夤【鄭作說文作胂荀作腎孟喜列作裂】厲【韓嬰作危】薫心【公羊及虞氏作閽心艮為閽守門人坎盜動門故厲閽心古閽作薫字】 　　限界限上身下身之界即腰也兩卦相接故象限夤連也腰之連属處也一曰脊能屈能伸者凡柔不能自轉人身上下皆轉于此為剛爻剛而止則不能屈伸今艮其限則上下不相連属故為列夤列者裂絶而不連属判然兩分故危薫同熏火烟上也薫心心不安也二曰未退見陽之不能下此曰薫心見陽之上也然止曰薫三固止爻也坎伏離火烟象自其止于下故曰列夤自其連于上故曰薫心 　　象曰艮其限危薫心也 　　與下成止則艮其限與上成震則危薫心薫字從限字出 　　六四艮其身无咎 　　心爻也心之所止身自隨之心不可見故言艮身身既艮矣則无所作為故无咎揆曰以心治身即以身治心 　　象曰艮其身止諸躬也 　　不能治人不能成物唯止諸躬而已與坤四无咎咸四无悔同類揆曰二三身位而曰心四心位而曰身可悟身心合一 　　六五艮其輔言有序【虞李作孚】悔亡 　　輔見咸註艮伏兊為口舌輔象言象論位亦當口舌之位也艮為止在坎車上故言輔輔車相依是也艮輔者言不妄發發必當理也悔者易則誕煩則支肆則忤悖則違皆悔也咸卦多象人靣故并見頬舌艮卦全象人背故獨言輔艮在言行上見趾腓象其行輔象其言五以隂居陽不正懼有失言之悔以其得中故有艮輔有序悔亡之象 　　象曰艮其輔以中正也【古作以正中】 　　當依古作正中或謂正字羡或謂正當作止皆不必 　　上九敦艮吉 　　敦篤也止而又止則厚矣故敦臨敦復皆以土取象剛而居上止有其終則俯仰皆安何吉如之羽南曰爻象人身上獨不言而曰敦艮所謂不獲其身不見其人者歟艮居上八體皆吉【煦】按知止貴其有終故三凶而上吉 　　象曰敦艮之吉以厚終也 　　敦厚于終无間于始故吉坤為厚陽上據坤故曰厚終 　　周易函書約註卷十 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷十一　　禮部侍郎胡煦撰 　　周易下經 　　【艮下巽上】 　　漸進也止于下而巽于上不遽進也故曰漸木在山上以漸而髙其象也正曰隨蠱漸歸妹易之大際也隨以教弟蠱以教弟漸以教順歸妹以教慎四者仁讓所由興也 　　漸女歸吉利貞 　　女之歸也納采問名納吉納徵請期親迎六禮備而後成婚卦不遽進而隂爻得位故名漸女隂也利漸進也貞得正也非戒詞也 　　彖曰漸之進也【之字古文如字】女歸吉也【王肅作利貞也】進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也 　　之字作漸字女歸以漸自无躁進之失故吉進得位以下皆利貞之義【煦】按得位止言一爻謂巽隂也卦變卦綜皆誤虞翻作否卦說于理猶近蓋泰否兩象而天地隂陽往来升降皆在其中此卦坤隂上而居四乾陽下而居三然陽之下交不難隂之上行匪易故不曰男婚而曰女嫁然不逺而進五不逺而進上以隂之末交陽之初是方交時未能遽竟其終故曰漸進得位雖兼三四言然上用一進字却是專說巽隂盖惟巽隂既進然後三陽下也與損卦得友同義往有功天地不交何有化育今交矣由此而進生生化化安有窮極故知往有功如使隂進居陽則必志剛而不免妄作何能有功坤故言邦坤末進而得正故曰正邦其位剛得中專指五言兼三亦可三亦一卦之中也卦主四隂又曰剛得中者蓋卦爻之升降皆有為之乾陽使然此卦四進得位皆三五之升降得位故以其位剛得中歸功于陽止而巽動不窮者又以卦徳發漸進之義蓋妄動者多悔躁進者多阻皆非不窮之道止則不妄巽則不躁故能其動不窮互坎為通故曰不窮卦為漸進非利則阻曷由能進二三四五各正其位非正曷貞家人亦二三四五各正其位也故彼曰正家而此曰正邦 　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗【郭京作善風俗】 　　山上有木以漸而髙居賢德修身也艮象善風俗齊治均平也巽象 　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎 　　鴻水鳥卦互離坎離為飛鳥在水上鴻象鴻秋南春北其至有時其羣有序于漸義為切婚禮用鴈取不再偶于女歸義為切故六爻皆言鴻鴻水鳥而乗風以飛下卦艮止見坎水干磐陸皆鴻漸進而止于水際也上卦巽為風為髙木陵逵皆鴻漸進而飛于風中也干水旁中互坎流于山故象干進以髙飛逺翥為極干則將進而尚未離水之象内伏兊外覆兊兊為口舌言象厲危厲以在我而言言謗言以在人而言然在初而有漸非躐等以强進故于義无咎此皆隂柔居下上无應與初進而未得所安也【煦】按厲當作磨礪漸而猶止是尚未有進而磨礪以須者也 　　象曰小子之厲義无咎也 　　位卑无應不免危厲而有言語之傷以義揆之則无咎 　　六二鴻漸于磐【漢武紀引作般裴龍駒注云水涯堆也楊用修取之】飲食衎衎吉磐大石艮石也自干而磐則逺于水而漸進然猶在磐則皆有止義焉互坎飲食象衎和樂也伏兊樂象言鴻漸于磐而飲食自適中心和樂是德稱其位與上有應之象吉即不素飽本德稱其位来用修訓堆為是鴻固不棲石也 　　象曰飲食衎衎不素飽也 　　德中正而進有漸上應中正之君故不空飽而處之安也 　　九三鴻漸于陸【陸如字三坎稱平變坤稱陸胡翼之陸作逵程子然之謂雲路也楊易天路亦曰陸南陸北陸】夫征不復婦孕不育【荀作婦乗一作娠】凶利禦宼此為止極有滯塞不通象禦亦阻象止合坎䧟也髙平曰陸坎水變坤地本属髙山故象髙平之陸夫指三艮少男互坎中男陽爻故稱夫婦指四巽長男互大腹之離隂爻故稱婦卦象女歸故言夫婦征往復反也既止而遇坎䧟又當下卦之終進而至于其極一變則艮坎之夫象不見故曰不反中滿大腹皆孕象陽生隂死坎陽死坤中一變則大腹中滿之象不見故曰不育坎為盜為戈兵坎盜變坤順故曰順相保三剛不中又无應與又當艮止中互坎陷是質性剛忿行事乖方莫有救正者故徑趨㝠行而䧟于非地其占男女皆不利然變坎成坤順以相保故禦寇為利易遡曰三夫四婦三互離見坎火上炎則征見水則不復四互坎見離坎血則孕離虚則不育 　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也 　　醜類也少男互中男又覆長男爻變成坤不見三男故為離别羣類失道者坤以得陽為得常因以喪陽為失道艮上互坎又與上巽合離逮艮陽動而化去論艮坎之陽則為離羣醜而不復論巽離之女則陽爻化去便為失陽失陽則復為先迷之坤故失道隂不得陽失其常道何有生育禦寇之道在于行險而順今坎變成坤則險而順矣故為順相保 　　六四鴻漸于木或得其桷无咎 　　鴻棲在水卦名漸進取其飛揚而逺也干猶近水由磐而陸則漸逺矣至木與陵則更逺此卦序也卦中互坎初在坎外故為干二三四皆能變坎故磐陸木皆取逺水象而木則尤髙二爻居中而變澤故象磐而取飲食之義至三變坤全无水象故象陸而取不復不育之義四巽互又變巽故象木而取得桷之義桷方椽艮陽横列于上桷象桷以承瓦巽主下隂兩開象足今承以艮陽故取此象又坎為宫四在坎上亦桷象桷則横而寛平矣鴻趾不能握枝故不棲木若枝横而且平其棲可安矣或得者意外之詞巽不果也无咎者木非鴻之所棲宜若有咎若得寛平者棲之故无咎得即得朋之義三爻陽化隂故失四爻承陽化陽故得 　　象曰或得其桷順以巽也 　　取重巽之義巽主爻變又互巽也 　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉 　　髙阜為陵爻變重艮故象陵陵又髙于木矣三嵗不孕與三同皆指大腹虚中之離離下變去則為不育離上變去則為不孕又二三四成坎中滿故孕三四五中虚故不孕不孕非婦所宜終莫之勝而吉得所願而孕也謂二五中正有應也 　　象曰終莫之勝吉得所願也 　　願者正應相合之願也據象而言則為孕 　　上九鴻漸于陸【胡程皆云作逵】其羽可用為儀吉 　　陸與三同互坎化坤故自干而陸此則木在山之極上故亦言陸乃三凶上吉者三陸坎險且又在下雖云漸陸言棲止也棲陸則不得其所非能進矣故凶鴻以髙飛逺翥為善此居上卦已在山木之極上是鴻飛也又當極處是髙飛逺翥而得其地者觀其羽之言可知儀羽旄旌節之飾謂言坊行表為邦家光也所處既髙而光輝逺布故吉學者熟㸔此卦方知周易取象之義 　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也 　　可用為儀謂足以致用也即大象善俗之義不可亂在鴻則為列陣有序與凡鳥不同在人則為學足應世非勢利可得摇也又即以漸之義 　　【兊下震上】 　　女謂嫁為歸長為姊幼為妹因震長男兊少女故稱妹卦以少女從長男其情因恱而動所謂飲食男女人之大欲存焉故曰歸妹京傳曰漸為艮歸魂乾終也歸妹為兊歸魂坤終也故曰天地大義人之終始八卦之變歸妹為終鄧綺曰萬物出乎震恱乎兊故坎離南北隂陽之消長也震東兊西萬物之生成也 　　歸妹征凶无攸利 　　漸曰女歸自彼歸我娶婦者也此曰歸妹自我歸彼嫁女者也一娶一嫁覆卦之義故相反舊註曰諸爻自二至五皆不得正又以柔乗剛故征凶而无所利【煦】按三隂三陽之卦皆具天地相交之象其隂陽相交之二爻當與不當而吉凶判矣漸卦上陽為天初隂為地中互離坎日在月上是合朔時陽進而就盈故取漸進之義歸妹上隂為地下陽為天中互坎離月在日上是望滿之期隂進而就盈故取歸妹之義上下逆順吉凶所以判也漸象否陽初下交有似于娶故吉歸妹象泰隂初復位似乎女嫁故凶觀此則周易貴交貴陽亦愈了然彖傳所由曰天地交也宜曰彖唯臨井言凶否剥言不利歸妹兼之婦居陽位夫居隂位也 　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也【楊易上二十四字俱改入文言】說以動所歸妹也【馬作所以歸妹】征凶位不當也无攸利柔乗剛也 　　隂陽交而萬物始生男女亦隂陽也歸妹雖女道之終而生育之事于此造端故為天地之大義震東兊西離南坎北四時之象此卦獨全故也又人生始于乾而終于坤雜卦曰歸妹女之終也婦人從一而終故言終有夫婦然後有父子故言始恱而動是牽于情欲之私而乖于義理之常者故曰所歸者妹此只泛論卦象不必拘定嫁娶征凶者隂退居陽位陽進居隂位也又自二至五皆不得正无攸利三乗二剛五乗四剛是夫屈于婦何所利也位不當則紊男女内外之正柔乗剛則悖夫婦唱隨之理故征凶无攸利易意曰三性媚而成躁四情動而易溺故征凶爻于三訓其須于四勉其遲亦戒征也此全論主爻極是 　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝 　　兊女恱動以從長男合之不正者也澤上有雷水氣隨之而升故象歸妹男女之交始以正合乃可善終若合之不正久必乖違故須謹始永對暫終對始永終久後之說兊毁折敝象互見坎通離明知象謂兊隂終居前震陽始在後陽既始亦愈見隂之終故主兊而專言永終之敝敝壊即終也若陽始先隂終後則所包无限故為隨隨謂相隨亦漸義也然蠱隨漸歸皆隂陽始終上下者也隨蠱得元亨者隨之陽始隂終蠱之隂始陽終皆包羅无盡也漸陽終隂始歸隂終陽始主爻皆相接止見相交之義故皆取象夫婦此即先後天圖相交之妙四隅之卦陽始隂終交隂始陽終交皆各換二爻隂始不克與陽始交隂終不克與陽終交之義也 　　初九歸妹以娣跛能履征吉 　　長曰姒幼曰娣妯娌之稱曲禮世婦姪娣為媵即幼婦從嫁以適人而非正室也兊為妾初在下娣象兊毁折變坎為曳跛象初足爻履象二互離目見毁折則言目眇矣居下無應娣妾之賤者也然陽剛得正是有賢德可成内助之功者故有能履之說履禮也禮以下人是能順從乎上維持調䕶承助正室者亦猶跛雖踦側而猶能行也征吉見位賤而能曲從也此與履之跛眇不同彼謂不能而强為能此言宜若不能而曲為能也 　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉【句】相承也 　　變坎故曰恒恒天地之常道坎之常德行是也有嫡有妾人道之常初在下无正應其分為娣是乃常道即九二之常字跛能履吉句相承與以恒叶不及征字者征為占言此就娣言也相承指二謂初能承二即娣字之故恒以分言初下之位也承以德言與二比也 　　九二眇能視利幽人之貞 　　眇偏盲一目眀也或目邪皆為眇互離視象離目淹于坎水爻變不成離眇象兊覆巽白眼亦眇象幽人之貞遭時不偶抱道自守者也二陽剛中有應與初之无應異矣但所配隂柔是女賢而无賢夫不能成内助之功者眇也者在下居中宜若不能逺視能視者知之極明也但曰知之明非如初之有行可知諸爻言歸妹而此獨不言居兊中而有應是嫡而非娣也 　　象曰利幽人之貞未變常也 　　一與之齊終身不改婦道之常居中守正故未變常【煦】按隂終與陽始㑹為一卦乃循環不息之常道也 　　六三歸妹以須【幼清云荀陸作嬬考異云作孺】反歸以娣 　　鄭本須有才知之稱来矣鮮引須女賤妾之稱又引古人以婢妾為餘須與下娣字犯重非也程傳本虞翻作待字解極是爻為兊主正所歸之妹因處卦終而亢極其為時必久故云須卦取長男嫁妹此爻適與震接故因其久而未嫁授其權于震而曰反歸以娣娣即妹也由長男稱也不及父母之命而嫁由長男故曰反歸以娣反者㒹倒之義震為反生故曰反是即震性下連之義 　　象曰歸妹以須未當也 　　隂柔居陽過中不正故曰未當虞翻曰初至五體需象故曰須須即媵妾待年之義 　　九四歸妹愆期遲歸有時 　　此為上卦主爻三之須指所歸之妹此之遲指歸妹者言三曰反歸以娣資兄力也此曰歸妹長男嫁三隂也卦唯二五有應兩主爻皆无應无應則无配合故一須一遲三之歸娣四之有時皆非終不歸也互坎月離日期象變坤而日月不見故愆期坎曵震行亦遲象坎離震兊四時象備故言時四時運轉不息故必有時 　　象曰愆期之志有待而行也 　　坎志震行也用一志字則知愆期者无應也故須待 　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望【苟作既望】吉 　　帝乙歸妹者坤納乙五稱帝泰之歸妹坤五下交乾二也此之歸妹明三自坤爻分出五上三下故娣之坤主二坤二當五位故稱帝乙袂袖之下垂者良美也乾為衣為美内外之陽皆在下上得一下得二良不良分矣變兊毁亦不良也袂又禮容之外著者論上坤則中具而外缺論兊主則在外而昭著故君不如娣良若以理論三不中正居内卦之外有尚容飾之象五柔在中有不尚容飾之象故不如坎月離日震東兊西相望故曰望由震趨兊是自朔而至于上將與望近故曰幾望月象女主帝乙故象月月本應日生明幾望者柔中而下應以陽與小畜中孚幾望同義 　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也【舉正无也字】其位在中以貴行也 　　所歸之妹自五而出故以為其位在中以五而下應二故曰貴行貴則非妾媵可比故不煩過飾震動故言行 　　上六女承筐无實【鄭作匡】士刲羊无血无攸利○【刲若圭切】矣鮮兊為女震為士筐乃竹所成震為竹變離中虚无實象兊為羊互坎血象自下受上為承離為戈兵刲象刲屠也羊在下血在上无血象【煦】按此皆无應之象據三應震則為承筐變離則无實矣據上應兊變離則屠羊矣兩火灼水而不應則无血矣既不相應亦何所利非夫婦故言士女 　　象曰上六无實承虚筐也 　　虚筐震變離也 　　【離下震上】 　　豐盛大也以明而動盛大之由又雷電交作其勢盛大故曰豐明于内而動于外則多故止于内則吝明于外則好察宜乎其親寡也訂曰噬賁豐旅皆明慎之用也易言刑獄皆取離唯明克允也【煦】按明與動合則折獄明罰動故也明與止合則无敢不留止故也 　　豐亨王假之勿憂宜日中 　　豐自有亨道非豐後方亨也假至也王者車書一統然後可至也離日在下日已昃矣故爻言見斗見沫離日王象坎憂象坎伏勿憂象明而動于上者无如日月故通卦多言日月【煦】按豐亨即富有天下故曰王至之王至之則必无敢戲渝不敢以天命為可恃猶曰勿憂宜日中者豐則事煩宜乎多憂今之富財翁往往如此宜日中者謂若皎日中天燭之以明无微不照何憂之有謂若明目逹聰普被于天下也觀彖辭宜照天下可知矣凡卦爻之氣皆遷流不息與天運之隂陽合德故豐卦有日出日中日昃之象 　　彖曰豐大也明以動故豐【林栗蔡杭作故亨楊易從之】王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃【孟作稷】月盈則食【一作蝕】天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎大謂不狹小故豐之豐宜作亨明以動則无可阻之勢故亨然唯王克至之以其上進而至于大也非明則動无所之而不可以大非動則明无所用而不可以大唯明動相資則王道由此恢擴故又以為進而大至言動也王言明也震故言進離為明為王震亦為帝富有四海不免兢兢業業勿憂宜日中謂當普明照于天下故曰宜照天下謂燭之以大明也所以然者則以天地間盈虚消息往来逓嬗自然之運所必有也坎㐲故勿憂四時象備故言時體噬嗑食象故言食子瞻曰離日見兊西昃象坎月見兊毁食象【煦】按大腹中虚而兊口動食象明中言動故曰勿憂宜日中動中言明故舉昃食盈虚之理以言之欲其明耳輔嗣言大闇曰蔀小闇曰沛沫即昧闇盛則明盡而見斗未甚則明微而見沫来矣鮮謂沛則雨作而沛然沫則雨集而流沫也諸爻二體暗而四蔽于重隂雖陽亦暗故見斗之係同三重陽比陽則不暗故第曰沛曰沫初上在外初嚮晨上昧爽暗不在翳故一以蔀沫係上當暮夜時屋即是豐家即是蔀雷電愈髙翔而屋愈暗嚮晦故耳與日中之暗異故无見斗之文五當陽之主故不言暗【煦】按明可以盛大故宜日中暗不可以盛大故嚮晨嚮晦為沛為沫皆各有憂焉六二正處離中其豐蔀見斗也是日中而昏暗之甚也九三唯来氏得觧九四之豐蔀見斗變夷而日入地之昏暗也上六之豐屋蔀家則昏夜之時與日最逺故不言日中通卦皆從下離起義為日當在上也明夷日在地下故為明之傷此離在下而動非將入之日則將出之日將入則爻有見斗昏暗之說將出則彖有日中之說 　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑 　　雷火與噬嗑同入大過死象故折獄致刑兊折為刑威照并行豐象始而問獄法電明以折之既得其情終而定刑法雷威以斷之始當其罪蔡介夫曰明勅以立法曰先王折致以用法曰君子折象電照致象雷威 　　初九遇其配主【鄭作妃主】雖旬【雖楊易作唯旬作勻誤也筆乗引荀爽作均劉作鈞】无咎往有尚 　　遇字詳噬嗑配主謂初自下視上故稱四為配主四震主配言應也若四自上視下則目初為等彛矣卦辭象以一日故曰宜日中爻辭象以一月故曰雖旬无咎旬十日也下卦三爻皆日也論一月則初為一旬是正豐之時明動相資故曰遇其配主能相資以濟豐則雖豐已一旬亦无災咎尚進也初與動應故言往往有尚即遇配主也荀劉作均謂皆陽言彼此不相下也義似可從然小象明曰過旬災也豈不回顧小象乎 　　象曰雖旬无咎過旬災也 　　離爻初三明而二暗故二有豐蔀見斗得疾之係論一月三旬初當一旬過此則為六二暗昧之地故云過旬災即彖詞盈虚消息之義 　　六二豐其蔀【鄭薛作菩云小席】日中見斗【孟喜作主】往得疑疾有孚發若吉 　　蔀草名互巽草象巽柔木言茅言草昧皆取巽也斗乃夜中所見日中而見暗昧極矣中隂乃先迷之爻猶云不見日耳本卦離日在下震蕃草在日上故象豐蔀言若叢草之覆蔽也坎為狐疑又為疾伏坎故言疑疾自心猜疑之病暗蔽極盛之象也離中虚故言孚發開導也伏坎為通故取有孚發若之象言往必見信昏昧可開也孚發皆自本爻說非指應爻 　　象曰有孚發若信以發志也 　　坎離得乾坤中爻故言志信以發志先蔽後明之象 　　九三豐其沛【古或作斾子夏鄭本作芾祭祀之蔽膝楊作市謂諸儒改市為沛為水之淊然非也】日中見沫【子夏鄭馬皆作昧】折其右肱【姚作股】无咎 　　矣鮮曰沛澤也沫水源也涎沫濡沫乃霡霂小雨不成水者互兊澤沛象變坎沫象二巽主故象蔀三澤水故象沫王弼以蔀為覆曖以沛為斾以沫為斗旁小星不知雷象在上中爻有澤有風方取沛沫之象有何斾象哉肱手臂變互艮手肱象兊毁折象古人尚右故陽右而隂左陽爻陽位為右隂爻隂位為左易爻左右莫不如是此陽爻陽位故言右右肱便用折則无用矣處明極而上應柔暗則明有所蔽故為豐沛見沫之象明蔽則有用之材歸諸无用故為折肱之象雖不見用乃上之咎于三何尤故无咎 　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也不可大事與遯同皆艮止也蓋立大事以保豐必明動相資今變艮土其明既廢不明而又止安能大事爻詞言未變時象詞說既變也右肱既折自不可用不必言應 　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉 　　變明夷故稱夷夷主詳渙四明傷故見斗夷等夷謂初也初四同德也二之豐蔀見斗離之中隂互巽也四之豐蔀見斗比于五上之隂震蕃草而互巽離日又在其下化明夷而傷明也吉謂明動相資離為日為見變坎雲而值巽入日入雲中故見斗 　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉【郭京以吉字連上句下作志行也】行也 　　離明而動以陽居隂震動而互巽變坎故位不當變坤互坎而明傷故幽不明應初明故吉震故言行 　　六五来章有慶譽吉 　　應爻離明故章二與五同德故来章慶福也變乾故稱慶譽二多譽也又詳旅上兊口乗五而變乾乗之者明以動故慶譽吉集曰隂之美曰章臣有其美曰含王受其美曰来 　　象曰六五之吉有慶也 　　兼明動二爻以變乾唯五有之 　　上六豐其屋【說文作寷】蔀其家闚其户【說文作窺】闃其无人【孟闃作室姚作閱】三嵗不覿凶【闃傾入聲】 　　此與明夷登天入地相同豐屋者豐亨富貴必潤屋也豐屋初登天也故小象以為天際翔蔀家以下後入地也謂草生于屋非復前者之燿也豐蔀分為二句可知豐屋乃豐盛之豐【煦】按卦有風火之象故稱家震覆艮兊伏艮重門叠户故豐家蔽于二隂又見震巽故蔀應三互巽離巽眼離目目而近户故闚闃寂靜也謂无人也三離數覿亦離象泰上復隍豐上闃寂處承平豈易哉上六柔暗處明動豐亨之極奢侈日甚故有豐屋之象然勢極則反離明反暗故有蔀家之象動極反静故有闃寂之象至于三嵗不覿凶可知矣 　　象曰豐其屋天際翔也【鄭本際作瘵瘵病也孟喜翔作祥】闚其户闃其无人自藏也【鄭本藏作戕傷也】 　　上天位屋形穹窿而上覆故曰天際翔象上之崇髙也言勢位執手可熱及其敗壊光彩氣燄不期掩藏而自藏矣 　　【艮下離上】 　　旅羇旅羇寄也上從四山止于下火炎于外内為主外為客山止而不動猶舎館火動而不止猶行人全曰篆旅作□從人行而止也舊以軍旅從衆人在旗下 　　旅小亨旅【楊易旅字衍】貞吉 　　小亨貞皆主離隂是隂亨于陽中而得正者也旅去其所止而不居旅途親寡勢渙情踈縱有亨通亦必微小以五隂得中而順乎上下艮止而麗乎離明故也 　　彖曰旅小亨【楊易小亨衍文】柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉 　　柔中順剛主五也柔得中不取辱順乎剛不招禍止則不妄動明則識時宜此處旅之正道故小亨貞吉也下贊時義之大明小亨之說非謂小事與豫隨姤同 　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄 　　獄不可誤故貴明明離也慎艮止也不留者明而能止也坎為獄不見故不留集曰恃明則不能慎過慎則遲疑而易留慎在明先所以善其明明在慎先所以精其慎 　　初六旅瑣瑣斯其所取災【斯郭京作㒋】 　　瑣細屑猥鄙意又小也艮為小石初變兩離故瑣而又瑣謂羇旅中計財利得失之毫末也斯此也見招人輕侮非自外来一曰斯賤也即厮養之稱柔而位下故也 　　象曰旅瑣瑣志窮災也 　　初由中出變離伏坎故言志本豐之窮大失居覆而成旅在初而與豐反故言窮窮通之反坎伏故也凡隂陽相應皆善而外眀内止則否外明則瑣瑣之態不能匿内止又不能有所受故以為志窮志窮者内止而未能有行也離坎故言災災從火天火謂之災揆曰豐上逺二明窮于外動旅初逺五明窮于内止故為自取之災 　　六二旅即次懐其資【筆乗資一作齊應邵曰齊利也莊子磨齊斧以伐朝困齊資古通古一作資斧】得童僕貞【九家童作僮】 　　二在中方稱即次則初之窮在道者也初足爻也即就次舎也艮為門為廬舎二處止中即次得安之象資齎也謂財也旅中之用也互巽近市利懐資象小曰童長曰僕艮少男也貞者良善不欺也隂實居中有孚貞信象无應而比于主艮之陽得陽故象懐資即得朋也艮陽附以二隂故象童僕即遯三畜臣妾之義在遯言于三故以為畜畜初二也在旅二比于三而資其力故言得得陽也易言得失皆本坤来貞者二柔依止而得正三亦得正者也 　　象曰得童僕貞終无尤也 　　尤者人過我之言也在二言終謂三也故知童僕指三三陽居陽位故言貞得童僕而貞故无外咎之尤 　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲 　　艮為廬舎與火相逼互見巽風三動艮壊焚次象二以得三為得童僕今艮動變坤非復艮男故喪其童僕坤故言喪貞言未變陽居陽也不能即次而又喪童僕雖正亦危程傳貞字連上謂失其心也矣鮮宗之本義貞字連下謂喪童僕則不止失其心 　　象曰旅焚其次亦已傷矣以旅與下其義喪也 　　焚次謂與上離相接下謂二隂自二之中正視三則三為童僕自三之陽剛視二則二又為下以旅與下猶言以剛接下陽居陽位也化隂成失朋之隂故喪 　　九四旅于處得其資斧【子夏諸家作齊斧虞喜志林曰齊當作齎後遂訛定為齋戒受黄鉞之典故】我心不快 　　處居也息也即次則就其旅舎已得所安為在艮廬中也處者行而暫就棲息在艮廬外也艮土性止離火性動故次與處不同資助也財貨之類斧所以防身資所以自利皆旅之不可无者離戈兵斧象二之得以隂而得三陽四之得以陽而得五隂皆隂陽相資之義二隂爻故于資但曰懐本有者也于童僕始曰得比三也四之承應皆隂故直曰得資斧皆取隂爻隂有形也旅處則非三之焚次得資斧則非三之喪矣伏坎變互坎皆不快象四為心爻變坎水淹離火也山上本不平之地以陽居隂又在廬外故象曰未得位爻變重艮以兊金鑿巽木再闢廬舎資于斧者良多將必有勤勞待之于後所由曰其心不快然旅處而不得位皆不快之故也 　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也 　　以未得位釋處字知非即次者比以得資斧為未快知必有勤勞在後矣此爻當宗王弼然全爻皆未得位之象 　　六五射雉一矢亡終以譽命 　　離為雉伏坎矢象未變則有雉矢兩象變乾則有雉飛矢亡象兊為口又恱體以口恱人譽象易中言譽者皆兊蠱用譽蹇来譽豐慶譽皆兊也来則自外而至命則自内而出皆由離象也豐應離蹇互離蠱變離也以用也言用此譽以命于所應之二也互巽故言命易簡錄曰解二坎中陽故曰得矢旅五離中虚故云失矢 　　象曰終以譽命上逮也 　　上五對二之詞也逮及也自上命之而二得之故曰上逮二之終无尤五之終以譽命兩終字相應 　　上九旅焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶【釋文作喪牛之凶】 　　離木科上稿巢象上位極髙下巽上變震木在木上故象巢震木遇極髙之火鼓以巽風焚巢象是亢髙而不獲安處旅人窮極之象三為人位艮又為人應三故言旅人先笑者上九未變互兊恱笑象一變而震動焚巢成小過災眚之凶豈不號咷无資可懐且无守衛欲止无地欲行无資何凶如之虞翻曰離為牛與大壯羊同易即埸田畔地也震大塗故有此象【煦】按笑與號咷皆取兊口以兊承離水火烹飪有聲則先笑以兊承震来之爻故號咷 　　象曰以旅在上其義焚也【一作宜其焚也】喪牛于易終莫之聞也 　　在上者孤髙尊大之意宜其不得所安也妄自尊大者人必不肯規諌故終莫之聞喪牛于易離為牛變震大塗故象易震動故喪牛伏坎耳痛故莫之聞 　　【巽下巽上】 　　巽入也順也隂入于陽下而順陽也風亦取入義兊口向下故言命令朱子外見巽伏之說良是因巽有伏義故周公九五爻直言所伏之震孔子雜卦亦以為巽伏也一陽一隂之卦皆主一陽一隂謂二陽一隂隂非為主特為陽用者非也巽从二弜从兀弓即節也古文作顨 　　㢲【古文作顨】小亨利有攸往利見大人 　　隂爻卑而處下上比于陽故言小者亨隂稱小也非小事之亨利有攸往即亨也利見大人謂上比二五中正之剛比剛故利往比中正之剛故利見凡由下而上皆稱往互離故言見震亨亨于得故復曰来復坤體故也巽亨亨于施故彖辭曰命乾體故也觀剛巽乎中正則施可知矣 　　彖曰重㢲以申命【楊易以此句入文言又曰當添㢲入也三字非也晁徐郭王何舉正下有命乃行也】剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人 　　孔子全舉卦辭可知下文皆小亨之事主隂故也重㢲上㢲下㢲也申命丁寧重複也兊口向下㢲由乾變若天之命自上而賦物者然故曰命重命故曰申剛㢲乎中正之剛指二五即卦辭之大人柔指初四順剛之剛指二三五上志由中出者也凡卦初為内三為外若使志由中出外仍有阻烏可言亨今二五比于初四以中正之剛與初四兩隂相得則是二五之剛能㢲順乎初四故初四之在内者其志得行而利往也大人二五居人位也二五有逆初四安所得利今既利見則二五之剛㢲乎中正而初四之利往可知柔皆順剛又見隂必附陽以明隂陽相倚之義因以明利往利見之故 　　象曰隨風㢲君子以申命行事 　　隨相繼之義申重義也申命隨風象隨言委曲入物无所不順命虚故曰申事實故曰行行者㢲主足爻也隅通曰驚蟄之節以雷得名出乎震也清明之節以風得名齊乎㢲也 　　初六進退利武人之貞 　　㢲為進退隂柔居下卑㢲象變乾純剛與履三同義故皆曰武人蓋隂居陽位則不正變乾則貞矣 　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也 　　志者心之所出在中者也初則由中方出故為一卦之中而爻多言志此卦主初故彖言志行而當爻則兩言志也治與疑反疑則亂治則不疑人之行止視乎志初曰進退方寸已亂故疑若濟以剛果則心有定見疑懼消而不亂故利凡爻之才隂則柔而陽則剛凡爻之志位竒則志剛位偶則志柔變乾故治陽治而隂亂所謂乾元用九天下治也 　　九二㢲在牀下用史巫紛若吉无咎 　　初隂在下二陽在上牀象故剥亦象牀又與藉用白茅同義宋衷曰㢲性伏二无應而比初心在于下故曰牀下此正彖辭剛㢲之剛故曰㢲于牀下史掌卜筮史巫者善卜筮之巫也男曰覡女曰巫㢲長女故象巫互兊為巫為口舌為毁為附紛若象紛者繽紛雜亂貌若語辭巫者擊鼓擊缶婆娑其舞不安寧之事也【煦】按巫者求神于隂即二㢲牀下之象初隂居陽二陽居隂均過于卑㢲者隂居陽故教以男子之武欲其勇往直前陽居隂故教以女人之紛欲其抖擻奮發均為卑巽朂也兩㢲于牀下皆過于㢲史巫紛若則過而不過喪其資斧則柔懦不振失陽剛之德過而過矣宜曰牀㢲畫象反睽鬼象見兊為史巫見三女為紛若古禮尊者在牀卑者拜于牀下 　　象曰紛若之吉得中也 　　得中則能酌淺深之宜不至過于卑巽故吉 　　九三頻㢲吝 　　兩㢲之間故曰頻巽曰頻則其中有不㢲矣是頻失即在其中故吝王伯厚曰柔而剛則能遷善剛而柔則能順理復三柔而不中勉為初剛而屢失巽三剛而不中勉為初柔亦屢失 　　象曰頻㢲之吝志窮也 　　三剛而處剛乗剛安能㢲志窮謂心雖欲㢲而不得㢲也變坎故言志下卦之終故曰窮頻㢲即進退之象人心之窮促者必進退不果也 　　六四悔亡田獲三品 　　此正剛㢲乎中正而志行柔皆順剛之爻承乗皆陽則无所逆三品謂㢲雞兊羊離雉也一曰祭祀賔客充君之庖也有悔隂柔无應也變乾而上下應之悔亡而田獲三品也獲得也說在隂爻得朋之爻又坤統三女也 　　象曰田獲三品有功也 　　地道无成順陽斯有功 　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉 　　㢲為隂凝之始五陽居中得正故悔亡而无不利日月之見㢲象乃十六平明微隂見辛時庚則月朔明生震象時㢲隂初見之辛顧言震象初見之庚㢲之伏也故雜卦亦言㢲伏九五正㢲隂之剛陽㢲㢲乎隂隂順順乎陽易中隂陽遷轉變動不居故卦位雖論一爻而乗承變動每隨時變易但恒在事前耳故爻詞或因終而言始或因始而言終或因睽而言合或因止而言行變動不拘所由能知来也爻變為蠱故與蠱卦同辭蠱言終則有始指隂終隂始而言危之也㢲為隂生之始舉震陽之生而盛者為言幸之也无初者坤也即先庚也有終者震兊也即後庚也蓋隂象先迷先迷則无逮于生眀其象始見見斯有矣若蠱卦全言隂象隂无可見故但考之以時謂為終始蠱以先甲後甲言隂之終始是究極將然此卦互兊爻變互震故以先庚後庚特言陽始亦是究極將然初之无由㢲隂托始而来則終之有由坤隂既盛而往矣遷轉之義合如是也隂始而言陽始貴陽也爻義止貞吉悔亾无不利盡之下舉天象明獲吉之由耳詳具函書又見首卷月窟條中得位故貞无應宜悔比隂故悔亾也 　　象曰九五之吉位正中也 　　正中即无初有終蓋㢲體本隂初而陽終乃此爻適當位中震之為象坤无在前兊有在後震象適當其中故也周易卦爻止言隂陽離隂陽而言卦爻未見為當矣 　　上九㢲在牀下喪其資斧【資見旅卦】貞凶 　　離戈兵互兊斧象上處亢極窮而返下故亦有㢲在牀下之象二上兩言㢲在牀下與屯之二上兩言乗馬相同論爻非有異也陽變隂故喪變坎盜亦喪也三五不言㢲牀下三過剛五中正也卦至上爻每兼下卦而言通例也貞者㢲本美徳也在隂言獲在陽言喪得朋喪朋故也【煦】按京傳喪資斧為失斷之象為居重㢲之極也 　　象曰㢲在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也 　　上窮指時位而言井而㢲則上出不窮㢲而井則牀掩其幕故窮 　　【兊下兊上】 　　隂口向外喜恱之外見也口柔向外亦媚恱象隂性降而恱物恩澤潤物象其口外張亦講說象坎水而塞其下流故象澤 　　兌亨利貞 　　剛中故亨柔外故利貞坤德也蓋恱有亨道而妄恱則不可不戒訂曰㢲内柔外剛其質柔也故止小亨兊内剛外柔其用柔也故亨曰利貞猶主内剛也【煦】按柔言利貞是用六之爻由坤之利永貞而出三男之卦言亨是用九之爻從元出也凡三隂之卦皆主隂此利貞字為主隂也至元字唯乾有之自乾而外皆乾所亨故諸卦止得其利貞 　　彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民其死說之大民勸矣哉 　　兊說與咸感同咸无心之感兊无言之說也初二四五皆剛之在中者專指二五亦可剛中字不重非主爻也特為柔外而言柔外三上也剛中則其心誠實柔外則接物温和說與利貞皆是主隂一邊道理内剛健而外和柔則必順利外柔順而内剛介則必正大順天者兊本乾體坤有順徳坤柔而附剛上故順天應人者二五人爻而附以坤隂陽為感而坤為應故應人順與應即亨而利貞之妙以下則推廣言之陽君隂民說主在上則必下及于民故遂言民說口在上則必說及其君故遂以為勞死凡皆剛中柔外之妙利貞之實也勸民與民自勸逺矣故聖人大之 　　象曰麗澤兊【鄭作離澤】君子以朋友講習 　　此以說作論說兩口相對也兩澤交相浸潤互有滋益亦如朋友講習亦兩益也朋非一人習非一事皆麗字之義 　　初九和兊吉 　　卦名兊恱諸爻皆有和義特㸔所處之正不正耳此爻位下而居初由是在中之爻上又无應故止以自心在中之和恱為言猶未施之于用故象詞以行未疑言之陽剛則不失于柔媚處下則不出于躁動无應則不䁥于私係自恱其志而發无暴戾安得不吉 　　象曰和兊之吉行未疑也 　　行未疑在未行時說故知和兊止說在中者也變坎為狐疑此亦未變之象上六引兊隂陽相比則未光初爻无應无比故无所疑 　　九二孚兊吉悔亡 　　卦无應與專論隂陽相比剛中居二為孚承比隂柔有所私係宜悔剛中而孚信内充雖比而仍不失正故吉而悔亡 　　象曰孚兊之吉信志也 　　志出于心在中者也信即孚也與革四辭同義别革人信此已信也初逺隂二近隂故不免于疑而志則可信 　　六三来兌凶 　　来者自外之稱不由中出也初一卦之中二下卦之中故一繫未疑一繫信志皆說自心兌本乾體坤隂自外来交于乾不由中出故凶又爻與上兊相接承之以隂故来兊凶也 　　象曰来兊之凶位不當也 　　居剛不中與上兊接又承之以隂也 　　九四商兊未寧介疾有喜【介徐作戒】 　　商度也互㢲不果商象位當心腹之爻居上下往来之交故象商又象未寧又象介介即界限陽又有剛介之義商者四介者九變坎為疾疾即不寧之象比于中正之五則不能舎公理比于来兊之三則不能割私情故商度未寧而有介疾也然陽剛居恱體㢲而在下故有喜一作介然守正疾惡柔邪而相喜于同體之五則有喜 　　象曰九四之喜有慶也 　　乾稱慶四為陽爻也 　　九五孚于剝有厲 　　二五皆中二之孚在中之孚信志者也五之孚說人之孚與上比也剝謂隂能剝陽指上六也兊五正當剝五故言剝上隂柔而亢極九五比之故有厲 　　象曰孚于剝位正當也 　　居五比隂故為隂所剝與履五夬履相同彼夬此剝皆兊也媚恱之悞人雖居正位亦難言矣 　　上六引兌 　　矣鮮曰引開弓也心志專一之意與萃二引吉同互離伏坎弓也萃亦變坎也又以專于恱五為引兊本義以為引下二陽虞翻曰无應乗陽動應巽為繩伏艮為手應在三故引兊【煦】按引三為是卦至上爻乃一卦之歸結窮極將反之爻故多舉全卦之義不在應不應也與三无應兩悅同德故引之三互離本宜言光然離之明在上下二陽其隂則質也應離隂故小象曰未光 　　象曰上六引兌未光也 　　未光者私而不公也以隂引隂故未光觀三之來則上之引乃窮極而返矣引者牽連之義謂不應也應離隂故未光 　　周易函書約註卷十一 <經部,易類,周易函書約存__周易函書約註> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷十二　　禮部侍郎胡煦撰 　　周易下經 　　【坎下㢲上】 　　渙離散也風行水上離披解散也雜卦離與止對離解散之義止凝聚之義風能鼓水而不留離象安于所處而不遷節象項平甫曰渙節伏叠井困以木出水井塞能通以水浮木渙通而散澤上之水居通能塞澤下之水塞極至困【煦】按風皆動象兊皆塞象 　　渙亨王假有廟利涉大川利貞 　　伏離日王象互艮門闕坎為宫廟象又坎隱伏人鬼象先言亨後言假因渙而聚坎陽凝聚于中之象也㢲舟坎水風以動之利涉大川象利貞卦徳也聚所當聚行所當行故利而貞易遡曰水秋涸冬冰仲春東南風至始解而流故風水謂之渙風過不留水浮不溺遇風木而其險矣故渙有二義有民渙散而萃之義假廟是也有渙天下患難之義涉川是也一說假廟為聚人心以聚魂魄涉川為冒險以濟艱利貞作戒詞 　　彖曰渙亨剛来而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川【舉正此下有利貞】乗木有功也 　　剛来謂坎陽居下中而為卦主也不窮者坎為通即心亨之說剛来不窮陽動而通假廟之象所由出也柔得位乎外柔居四而為外卦主也上同五剛以為用則不陷而可以及逺利涉之象所由出也五雖正位而今曰上同主隂也下卦九用上卦六用也予于兊卦不重剛中謂說與利貞及順天應人皆說柔爻即用六主柔之義互艮門闕坎幽隱門闕而幽隱廟象九二居門闕幽隱之内故曰王乃在中在中萃聚之義也謂王為五則未知用九之說乗木有功方說上卦之用爻乗木者互㢲伏震木在水上也有功即利涉也動于下而風以散之故卦取渙義而即以為有功 　　象曰風行水上渙先生以享于帝立廟 　　風之體虚一日而遍天下與天合德者也先王之誠充乎太虚與神合德唯神无乎不在故祭有求隂求陽之義此全本渙字来先儒作聚精以合之非渙義矣 　　初六用拯馬壯【子夏作抍馬唐楊於陵傳抍贍貧民】吉 　　坎為亟心之馬壯象坎陽居中非少非老故壯初當渙初未至離披之甚猶為易拯但隂柔之才不足以濟幸比二剛有能濟之具初能順之托以濟難是猶拯急難而得馬壯也故吉與㢲風无應故不言渙凡卦不用之爻皆合用爻而言義 　　象曰初六之吉順也 　　順者柔之性初附于二隂陽相得也 　　九二渙奔其杌【虞作机音機用以憑者震為奔為足艮肱據之憑几之象作杌者誤】悔亡馬與奔皆坎象互震足亦奔象杌憑以為安者互震木應㢲木杌象奔杌者言行而處中得所安也坎陷故有悔動而得所安故悔亡 　　象曰渙奔其杌得願也 　　陽以得隂為美上下皆隂而此獨處中故為奔杌得所安故得願 　　六三渙其躬无悔 　　爻與㢲主相接風之盪水唯水上為最親渙躬者親切之象三居坎而不陷且有應援故有此象坎本為通節上言窮便是不陷之義論人事止是不私己耳渙所當渙故悔亡 　　象曰渙其躬志在外也 　　坎故言志曰在外便是兼外卦取象論位亦在坎陷之外 　　六四渙其羣元吉渙有丘【姚信作近】匪夷所思【荀作匪第】 　　風水合卦故名渙三四正風水相接之爻水受渙者也三之渙躬自受者言故取切身之象風渙物者也四之渙羣自施者言故取渙人之象渙躬不私己也渙羣使人皆不私己大公之象故元吉元吉與坤五同變乾也小象曰光大變乾而互離也艮為山丘象有丘云者人散則土皆所有即封建之義陽虚隂實陽有隂无爻與五陽合而為艮故言有言丘論象則與五合艮論位則與上合徳與上合徳故成風以散之也爻之主象止渙羣元吉四字其下皆在渙羣中故小象止釋渙羣元吉四字元吉大善也羣而渙之必不美者不美者既渙故元吉夷平常也言非平常人思慮所及謂无應也无應則無私繫故其象如此初在下自四視初則夷之豐遇其夷主陽為隂應有得主之義故稱主此兩隂无應故不言主言未来于四猶與下隂為等夷今合五而有丘豈等夷之所及料耶言思者坎離之爻也 　　象曰渙其羣元吉光大也 　　止釋渙羣元吉可知有丘以下與主象同義凡樹私黨皆心之暗昧狹小者也无私則光明正大自能渙羣有丘而匪夷所思矣光離大乾也 　　九五渙汗其大號渙王居无咎 　　坎水汗象㢲覆兊口向下互艮伏兊號象陽稱大大號象五君位稱王應坎伏離日亦王象散人之疾而使之愈者汗也解天下之難而使之安者號令也互艮為居爻變因㢲而成艮故渙王居爻變成坤利用為依遷國故曰渙王居【煦】按居者積也凡爻之二五皆中居故静而不動况互艮止亦静象然在渙卦中爻爻皆有散義止是散其居積耳若王都有何散法必作居積方與渙大號相合故小象止釋渙王居而不釋渙號謂渙居即渙號也渙居乃布德行惠之說 　　象曰王居无咎正位也 　　小象不釋上句則知上句即在渙王居三字中此句并不釋渙字則知渙之為言止是發揚舒散之義 　　上九渙其血【句】去逖出【句】无咎 　　依小象渙其血句應坎變坎坎為血渙血者渙散其傷害也逖逺也上位郊爻郊言逺也渙有離義離則去而逺矣坎本陷卦難乎為出既去而逺則離乎傷害故以為渙其血觀小象不釋去逖出三字則知去逖出即在渙血中矣此爻去下坎既逺爻雖變坎却當窮極變革之位故云然也需上隂爻而當陷極故入此陽爻逺坎而當窮極故出 　　象曰渙其血逺害也 　　害坎血也逺者上之位也 　　【兊下坎上】 　　節者有限而止也澤上有水滿則必溢今止在澤上故為節外陷内恱中互震艮震行而艮止故為節 　　節亨苦節不可貞 　　以澤受水平受滿溢澤之節水也叠困伏旅互見震艮行止之節也互頤以節飲食養生之節也隂陽各半而五陽得中故亨然至于太甚則苦故不可貞不可貞不可以為常也坎伏離火炎上作苦 　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通【舉正下有然後乃亨也】天地節而四時成節以制度不傷財不害民 　　坎用剛兊用柔剛外柔内故剛柔分三柔不中五剛得中故剛柔分而剛得中唯剛得中故亨即坎卦心亨之義此就上下卦主爻而論非分三隂三陽論也窮亨之反水上于澤過之必溢故窮而不可貞兊恱坎險震行故云恱以行險凡卦皆内性外情内體外用情由性發用自體見故諸卦之德必先言在内者後言在外者此通例也此之說以行險是也險指外坎遇險則當止矣當位方指五坎陽正位得中而為卦主且互艮止說而行又遇險故當位以節也中正謂居中得正凡中皆言位正皆言用也本上當位以節来通即不窮坎之心亨是也說行三句釋剛柔分而剛得中即亨義也道窮以下旋釋為通正見苦節不可貞此窮變通久之義也止而通即其義也要皆五剛中正之妙故周公釋爻上在五剛之外便直著為苦節矣天地以下又推廣言之以見節而能通之義天地以隂陽剛柔為節則分至啟閉晦朔望四時不忒而嵗功成制法制度則也分寸尺丈引為五度皆有所限制而不過五度皆節以十坤土數十也坤又為財為民不節則有傷有害節則不傷不害矣 　　象曰澤上有水【上一作中】節君子以制數度議徳行 　　器用宫室衣服有多寡之數隆殺之等貴賤上下各殊是為制得于中為德發于外為行議者商度其无過不及而求歸于中議與制皆節也坎矯揉制象兊口舌議象 　　初九不出户庭无咎 　　中互艮門門在外户在内故二象門初象户門内户外曰庭艮門在三故初與二皆不出兊初固坎水塞其下流也坎險在前又變坎又互坎艮見險而止皆不出象卦唯初有應故兼外卦以立象不出不妄動也故无咎雲謂初兌始兌時酉將闔户二震始震時卯將闢户以此辨不出之吉凶 　　象曰不出户庭知通塞也 　　時塞則不妄求通是為知通塞坎通兊塞知則坎之通象又變坎伏離明也 　　九二不出門庭凶 　　陽德居隂在中无應其門庭象止象皆在前故不出初之无咎敎以静也二之凶敎以動也此震爻故也是知節而不知通者故小象曰失時汝光曰變屯以經綸可勿出乎 　　象曰不出門庭凶失時極也 　　言失時之甚惜之也時字指坎即時用大矣之時有坎之通而二不能應故失時 　　六三不節若則嗟若无咎 　　爻處兊極又互震動說而動故曰不節兊為口坎為加憂兊說之極則生悲歎皆嗟象又震為音聲為出三動體離坎涕涙出目故嗟若財不節則傷費情不節則敗度自作之孽何所歸咎王弼曰或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎節之六三是也 　　象曰不節之嗟又誰咎也 　　此與解卦小異詳見解卦訂曰同人解節皆曰又何咎程可久王介甫皆云此與同人同猶云不節而能嗟則可无咎也 　　六四安節亨 　　水居澤上泛則不節以坎化兊塞其下流又與兊之塞其下流者相應以隂居隂與五又互艮止故為安節五本當位以節中正以通極美之爻四近五順而承之故安節亨謂上坎之陽因承五而見也 　　象曰安節之亨承上道也 　　承即順也安也承五中正以通之道故亨 　　九五甘節吉往有尚 　　爻變坤土其數五其味甘下有恱體兊為口坤土象稼穡稼穡作甘在口上而人說之甘象此又心亨之爻甘則自心之恬適也吉則節之盡善盡美者往有尚即坎之行有尚往有功也蓋水性就下此陽居上卦之中故逆計其往而為之說小象但釋位中可知矣蓋往有尚止是心亨中通之義 　　象曰甘節之吉居位中也 　　言位在上體之中而往有尚之義可見矣 　　上六苦節貞凶悔亡 　　居節之極伏離作苦故曰苦節爻變大象離而居其最上亦炎上作苦也貞凶即不可貞謂節極宜知變通也一說以事言无甘節之吉故貞凶以理言无不節之嗟故悔亡此直以凶字作凶字㸔不知貞凶悔亡止是一義唯貞則凶謂不必貞耳窮變通久者易也坎本能通而此居最上當窮極之位故小象曰道窮言當變通不宜守故故既曰貞凶旋曰悔亡 　　象曰苦節貞凶其道窮也 　　卦主坎陽皆有通義然卦以節名而爻爻皆有節義者懼其通而溢也至于上則節之窮矣窮通之反也故又貴通卦辭曰苦節不可貞此爻又在中正以通之外故曰貞凶見不可貞也不貞則悔亡其妙全在道窮二字中 　　【兌下㢲上】 　　孚信也二隂内而四陽外二五之陽皆得中以六爻言為中虚以二體言為中實皆孚象又說以應上㢲以順下亦孚義也訂曰小過過也中孚信也蓋謂大過小常也小者過斯乃謂過外相孚貌也中心孚斯乃謂信周省貞云中孚象鳥未離殻天真未散小過反之則孚亡矣遡曰中孚肖離内隂外陽象中柔外剛之卵時則卵孚而雛始出小過肖坎二陽體而四隂翼時則雛出而飛矣元公曰頤大過二隂二陽在外氣分也中孚小過二隂二陽在内氣合也以應乾坤坎離之分咸恒既未之合潛老曰上以頤大過坎離終每卦合七卦少陽數也下以中孚小過既未終每卦合八卦少隂數也 　　中孚豚魚吉【虞黄作遯魚謂有遯象也】利涉大川利貞 　　㢲為風為魚兊為澤豚魚生于澤中遇風則拜最不失信鶴知秋雞知旦三物皆信故卦爻象之木在澤上外實内虚舟涉川象二隂中虚二陽中實故利而貞程子曰存于中為孚見于事為信郝解曰中庸誠明誠實明虚也 　　彖曰中孚柔在内而剛得中說而㢲孚乃化邦也【古无乃化邦也】豚魚吉信及豚魚也【舉正作信及也少豚魚二字】利涉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也 　　二柔在内而中虚二剛居中而中實虚則内欲不萌實則外誘不入此中孚體象也說而㢲一串說下說乎上則下信上矣上㢲乎下則上信下矣上下交孚舉天下而信之則化及萬邦矣孚本說㢲来化邦本孚来及至也豚魚吉謂信至于豚魚則信出自然故吉非謂見信于豚魚亦非謂信可感豚魚也外實内虚有舟虚之象至誠以涉險如乗㢲木之虚舟以行乎兊澤豈有沉溺之患故利涉大川乾之利貞一元之亨也中孚以利貞則與天應矣為其由中而出與一元之妙相合非由行上見得故曰與天應盖兊㢲二主皆由乾之既亨而成也程子曰才不誠猶不才也才誠本一天道自不容偽故必中孚以利貞乃應之天機之動如豚魚虚舟之行于風澤矣【煦】按卦名中孚而末曰應天全是說一誠感通之妙 　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死 　　矣鮮曰大象言用刑者五皆取雷火火明雷威也噬嗑火雷也豐雷火也旅與賁艮綜震亦雷火也解則上雷而中爻火也此則大象火而中爻雷也徐子與曰離明照得情實則刑不濫噬嗑去間豐當多故非動无以致其決故兼取震賁過于義旅不留獄非艮以止之則輕于用刑故取艮中孚肖離而互震艮兊議㢲緩象敎深矣崔憬曰流風令于上布惠澤于下中孚之象也兊恱震喜坎獄不見故議獄緩死則至誠惻怛之意溢于用刑之間矣 　　初九虞吉有他【陸蘇作佗】不燕【燕字鄭東鄉作變非也】 　　一說虞樂也安也燕喜也安也謂中孚之初其志未變故有與六四相信而安樂之象所以吉若不信六四而别信于他則不能安樂其中孚矣故戒之本義虞度也謂四隂得正是可信之人初能于未有所主之時度其可信而信之則得所安而吉然人情審于其始而多變于其後若復有他而失其所度之正則彼此必不相信而不得所安矣此二說皆言應爻本義較勝【煦】按此當為虞祭之虞虞思也盖虞則後之祭祭之最初者也祭固貴誠虞則思之極切祭之最誠是信發于中最初之感通也故言于初爻見當如虞祭之信自初而已然乃吉也因變坎互艮有人鬼隱伏之象故也若或有他不能自盡其誠信于最初則後此之追悔何及烏能燕然哉通爻止象最初之誠出于自然如孺慕之說耳虞祭始于虞故周公引之觀志未變可知矣 　　象曰初九虞吉志未變也 　　變坎故言志志未變謂初也凡事之始未有不至真无偽者以其誠信之志未變若孺慕是也若至再至三則利害紛然烏能燕哉故曰有他不燕孔子不取文子之三思正此義 　　九二鳴鶴在隂其子和之【筆乗鶴作鸖鸖喜隂惡陽上從雨古鶴作隺】我有好爵吾與爾靡之【子夏作摩之京房作劘陸績作䌕一曰卜陸作糜古音通也】大象離雉象變震鵠象不言雉鵠而言鶴信故也鶴八月霜降則鳴兊乃正秋故象鶴中孚伏小過之遺音兊為口鳴象故謙豫象小過皆言鳴又震之笑言啞啞也故三卦有震皆言鳴在隂者鶴行依洲渚不集林木今九居隂位在隂象㢲長女兊少女子母象好爵懿德也陽德居中故象之子爾皆指五因中孚感應極至故不論君臣皆呼子爾凡爻之象皆先本爻後及應比故鳴鶴好爵皆指二吾與爾靡之者謂吾予爾以係戀之具也物相愛莫如子母人所慕莫如王爵鶴鳴子和天機之自動也好爵爾靡天理之自孚也靡同縻繫戀也㢲為繩繫象兊口相向母子和鳴象 　　象曰其子和之中心願也 　　二五同陽坎為心動得正應五故曰中心願也 　　六三得敵或鼓或罷【升庵音碆與歌叶易林罷音他為証】或泣或歌一說得敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正居恱極而與之應故不能自主其象如此不知三四兩爻皆言上下爻相比之義乾卦進退无恒坎卦来之坎坎皆是也必謂隂陽相應始為得類儘有相應而不美者矣必謂不相應為不得類鶴鳴子和固兩陽矣此爻當風澤之交故兼㢲而言象敵謂同為卦主也㢲進退不果作止象互震為聲鼓象艮止罷象大象離變互離目伏坎皆泣象兊為口為巫歌象震恱而動鼓矣遇㢲不果則鼓而罷也離目伏坎水泣矣乃不果泣而遇兊口之震動則歌也皆中心摇摇不能自信之象凡言得者皆隂爻得主得朋是也王弼曰三四俱隂金木異性敵之謂也以隂居陽自强而進進而礙敵故或鼓四履正位非三敵所尅故或罷不勝而退懼見侵凌故或泣四履謙㢲不報仇敵故或歌歌泣无恒位不當也宜曰三以震鼓四以艮罷㢲入而伏者泣兊見而恱者歌 　　象曰或鼓或罷位不當也 　　居三接㢲故位不當集曰四之小象絶類上可知三四為兊㢲之敵 　　六四月幾望【京作近望荀作既望】馬匹亡无咎 　　卦具㢲兊震艮四象一變而㢲震艮三象不見止有兊象兊則趨望之候故曰幾望幾近也震為馬爻變互成離牛不見震馬馬亡象匹配也未變㢲兊兩隂配為震馬是為有配既變則震馬之相配者不見是馬之匹者亾也坎之象月隂得陽也此外則㢲兊多言月如小畜之上蠱之先甲後甲㢲之先庚後庚歸妹之五以震伏㢲兊覆㢲故皆言月盖月本隂體其上面陽光見于朔而象震見于望而象乾者非月體也皆所受之日光也故邵子于㢲隂初萌指為月窟謂隂體方露耳日之陽光出入于月有進有退有微有盛亦如卦爻之隂陽有初有中有上有微有半有盛也初隂㢲也觀月窟見初隂也盖㢲本乾體而微隂初来于下故曰乾遇㢲此卦有震有兊正陽光趨而就盈之時爻變純乾成望時之月象由震兊而見乾故曰幾望又兊為隂終㢲為隂始其中正見乾象巽兊皆與乾近故曰幾望若論隂陽之理止是微隂垂盡變為純陽之乾故曰月幾望馬匹亡也月幾望與馬匹亡同義月幾望指未来者言馬匹亡指已過者言猶云兌象已見去乾不逺而前之震象已没耳易之卦爻總明隂陽進退之幾也 　　象曰馬匹亡絶類上也 　　㢲隂卦兊亦隂卦類也四柔三亦柔類也未變則與兊合震同類之相倚也既變則震象不見故曰絶類而與五上合乾乾上卦也故曰絶類上也言不復與下卦配也 　　九五有孚攣如无咎 　　攣如即鶴鳴子和我爵爾靡也攣牽連也即係戀之義言固結不解也㢲手艮繩故象攣无咎者上下交而徳業成也 　　象曰有孚攣如位正當也 　　剛健中正中孚之實位之正也又居尊位為孚之主位之當也與履不同履爻貞厲此爻无咎也 　　上九翰音登于天貞凶 　　㢲為雞禮記雞曰翰音翰羽也雞鳴則振拍其羽也因與震應又伏遺音之小過故二曰鶴鳴而此曰翰音雞信物天將曉則鳴有中孚之義㢲為髙又居天位㢲髙上極風體飛揚登天象王注曰音飛而實不從之謂也凡言登者皆實象也今以音聲登之即聲聞過情之說中孚一卦爻爻皆有孚義二隂中虚二陽中實皆孚也上在其外窮而不中故象无實之聲登天本言位何可長則言時言天明不久將不鳴也 　　象曰翰音登于天何可長也 　　不過天明一時而已 　　【艮下震上】 　　四隂在外二陽在内隂多于陽小者過也陽主發散大過四陽在中故以為過隂主收斂小過四隂在外故以為過 　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉 　　矣鮮曰中孚象離為雉飛鳥也伏而變為小過則象坎見坎不見離則鳥已飛過微有遺音也卦二陽象鳥身四隂象鳥翼中互兌口遺音象遺音人得而聽之則鳥低飛在下不在上與上六飛鳥離之者不同矣【煦】按陽之亨亨于隂今陽在隂中故亨坎之行有尚心亨而以時用陽為隂陷也今隂包陽而過陽猶之乎陷耳二陽陷盛隂之中又不得位故但曰小者亨即小過之義亨者盛隂在外又得中也小者何過過乎陽耳其病乎隂者仍主乎陽也隂過故可小事剛不中故不可大事此卦之德只亨利貞三字盡之利貞即在亨中謂二五得中也若初上不得其貞則不利而凶矣可小事不可大事即人事以明之飛鳥以下即物理以象之過有兩義有過甚之過有過去之過今動于上故取過去之過鳴而動于上而又過矣故取飛鳥遺音卦體上動下止震陽失位于上而二隂違而去之艮陽得位于下而二隂趨而承之從動用之爻論故以為上逆下順又五之隂居非其位二之隂居得其位此一逆一順之故也故不宜上宜下亦即可小事不可大事之義虞翻曰上隂乗陽故不宜上下隂順陽故宜下大吉 　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也【易舉正作可小事无吉字】剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉【一无此句】飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也 　　陽為卦主隂過于陽隂又在外而得可為之位故小者亨此據動用之爻相形而見也過而猶然利貞非與時行者不能謂小過似不宜利貞而兹得利貞以其與時行也柔謂二五得中故小事吉剛謂三四不得中故不可大事卦體内實外虚有飛鳥之象故卦辭曰飛鳥遺之音不宜上者上卦隂乗陽而四五失位逆也宜下大吉者下卦隂承陽而二三得正順也陽尊隂卑禮也【煦】按遺音既過而兌口在上㢲風在下故其音下聞重㢲之申命亦自上布下也此逆順之辨也 　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉 　　雷在山上其聲下聞故取飛鳥遺音當小過之時小事可過又不可甚過三者皆小者之過過之善者也過其當過則與時行矣行喪用皆見于動象震恭哀儉皆止于節象艮 　　初六飛鳥以凶 　　在過初應震動之陽故象飛鳥應動陽而未及兊口故不及遺音是初過而尚非已過也在止初而應動初位下而應上失宜下之義故凶以者因飛而致凶也 　　象曰飛鳥以凶不可如何也 　　自取之災莫能解救之意野同錄曰飛鳥之凶凶有以也 　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎 　　通爻皆當位之象故小象曰臣不可過也因下卦主三陽故兼主爻而設過不及之言陽祖隂妣陽君隂民震艮皆一君二民三陽居二上而為卦主故稱祖稱君過祖遇妣據應言也遇妣遇臣謂二五皆隂遇而非正故宜應而不應也三陽為君而二適處下故曰不及五君二臣今二適得乎臣位故曰遇其臣兼過不及言者為爻在中也本卦初四三上皆應而二五不應故也卦象本隂過乎陽故六爻以陽應隂皆曰弗過大者本不及也以隂應陽則曰過之小者本過也遇者大象坎伏離離與震遇坎與艮遇故言遇爻變㢲中互乾乾與㢲遇四以震變坤震與坤遇上以震變離震與離遇義詳噬嗑六三及原卦訂曰二唯承陽故无咎此即下順之義訂又以三為父四為祖又以三四為臣其妣與君皆以應五為說此亦近理之論盖據三四以觀二則二為過時勢不同又處得中用事之地也據五以觀二則二為不及尊卑之分也祖妣以三四之陽與五隂對㸔也君臣二五對看也 　　象曰不及其君臣不可過也 　　臣謂二四隂皆有過陽之意二隂柔順獨處下之臣位而得其中正則必无過君之理臣不可過以臣之道原不可過全是當位之說而不及其君之義在言外 　　九三弗過防之從或戕之凶 　　三四皆陽不能過隂故皆曰弗過隂勢盛而陽勢微隂邪僻而陽正大此爻應隂比隂故宜防之若不防而反從之則必被戕害而凶集曰陽亘隂前艮門止防之象㢲入從象兊毁戕象 　　象曰從或戕之凶如何也 　　如何者言凶之甚也大象坎伏離爻又變坎又見兌毁戕象 　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞 　　三四同一弗過三止而動故有從之之凶四動而止故有往厲之戒弗過而動位又不當宜乎有咎以剛居柔故无咎過與遇皆指隂三之隂在下其性止故須防四之隂在上陽性上行震又善動故遇往者往從隂也永貞者貞固之心長不違也四與五比正隂陽交接之㑹而震性善動若往而從隂必至危厲所以當戒勿以隂陽相得為長久貞固之道斯可矣此爻之遇以震變坤震與坤遇集曰三凶而四无咎剛居柔也弗過遇之與弗遇過之相反俱對六五言盖四與五相遇上與五則已過而不遇同為震體而凶與无咎天壤矣 　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也位不當者剛居柔位與過陽之隂接也終不可長即勿用永貞所以宜戒也 　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴 　　大象坎雲象互兌雨象兌為西五動變乾為郊又兌西㢲東今主兌而應㢲自西向東之象以絲係矢而射曰弋坎為弓㢲繩坎弓弋象坎為隱伏坎以窞陷穴象需之出穴入穴皆坎也本卦象飛鳥鳥之巢多在髙處㢲為髙今至五則髙而在上又應㢲居中故不言飛而言穴五變成兌不為飛鳥不為震動在穴象艮為手五與二應手入穴中故公弋取彼在穴隂居五故變文稱公鳥既在穴則有遮避非弋所能取雲自西而東則不能成雨皆小過而猶未甚過以其居中故也雨以下降為功今宻雲不雨是隂已小過而未甚故象曰已上也本卦宜下不宜上弋之為道所以上取飛鳥今弋取于穴穴隂類指二也以弋取穴隂固秘而不發是亦小過之象不能取者隂與隂无應也【煦】按小過而未甚之說未當卦因小者過而得名是隂過于陽故不雨禮記曰隂陽和而雨澤降可知矣小畜以小畜大小過以小過大皆隂爻得志故周公之爻詞同文王小畜之卦詞先儒有曰小畜不雨者陽勝隂也小過不雨者隂勝陽也此說是也 　　象曰宻雲不雨已上也【舉正作已止也鄭作已尚】 　　本卦上逆下順宜下不宜止今髙而在上故曰已上五隂已上便不與震陽同乃變而為兊則成西郊之宻雲矣雨本降下之物今已上安得雨乎然弋取之義亦在其中盖弋取在穴是在下不應之象自五而論仍是已上之義故孔子止釋宻雲一句集曰小畜既雨以有二陽畜之于上故畜極成雨今五之上又有上六隂盛陽不交豈能成雨象曰不雨歸咎上六也 　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚 　　四曰弗過遇之言陽不能過隂而與五相比是弗過乎隂而適遇隂也此曰弗遇過之言上六隔五不能遇陽而居于上位反過乎陽也爻與四相反故也離之者髙飛逺舉不聞聲音正與飛鳥遺音相反坎為災眚災天災眚人眚凡隂多于陽者聖人皆曰有災眚故復卦之上亦言之【煦】按此爻之遇變離與震遇也 　　象曰弗遇過之已亢也 　　亢則更上矣 　　【離下坎上】 　　既濟事之已成也為卦火在下而炎上得水則不泛散而有其用水在上而潤下得火則行有尚而有其用又六爻之位各得其正故為既濟李子思曰坎離以隂陽之中救大過二濟以交中救小過隅通曰上經純坎離日月滿也望象下經既未濟日月合也朔象始乾坤天地開也終既未日月合也望為月之半經亦半也朔為月之全經亦全也故曰日窮于紀月窮于次星迴于天嵗將更始而貞下起元矣以一月言之坎離為望既未為朔以一嵗言之坎離為夏既未為冬當夏則井泉冷而日光烈是水甚寒火甚熱也豈非坎離之兩分乎兩分則為純坎純離之卦冬則日可愛而井泉温是火反不熱水反不寒也豈非坎離之相合乎相合則為既濟未濟之卦【煦】按日月者天地輪轉之隂陽故言日月皆言隂陽也 　　既濟亨【句】小利貞【句】初吉終亂 　　矣鮮作亨小句舊註作小亨句皆緣㸔利貞二字不知為自具之卦德必欲作不貞則不利之說耳觀既濟之下即係以亨非亨而曷由濟乎非既濟而何由見亨乎蓋亨即既濟之註脚也今欲連小字作解則彖中既以為亨小矣何以又復言亨也如以此作小亨則彖中自應以小者亨也為句而既濟亨之亨不為贅疣乎凡卦内性外情内體外用情由性具用以體全此卦兩主皆得正位而隂獨正位于内故曰小利貞言隂之得中而正位于内耳卦本水火相濟然烹飪之事火之功居多水則安受其成故以利貞歸之于小且水性潤下今火在其下非安置有道則水必滅火故曰小者利貞彖中利貞雖不連小字然柔正而位當則謂小矣其兼剛而言者明上下兩主也因上卦主水其位得中與火相應其性實能滅火則小者之利貞亦愈可知下曰初吉即小利貞也指内隂得位而言故彖詞以為柔得中終亂陷于外也故彖詞以為其道窮初終者内卦先而外卦後也盖火之為用易于泛散得水則有以約之而可以相濟水之得火始有烹飪之功若煎熬不已必有沸騰之患故終亂此水火相須之化也 　　彖曰既濟【楊易謂既濟下脫小字】亨小者亨也【郭京作亨小小者亨也】利貞【楊易謂脫也字】剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也 　　凡卦必有動用之主爻凡小皆指隂大皆指陽柔皆指隂剛皆指陽例也此曰既濟亨又釋之曰小者亨也明所亨之故在六二二隂故稱小六十二卦皆有上下兩象而上下兩象莫不各具乾坤之體莫不各有九六之二用行于其中然陽德有為而隂體静鎮故乾之用九節發明元亨至坤之用六節則不復言亨但曰利永貞而已卦名既濟非亨而曷由濟乎亨非乾九之用而曷由知為亨乎此卦下本乾體九二既亨于坤實而成坎則二之一位小隂乃得而據之故指其位而證之曰此居隂之二位能亨之妙在其中故曰小者亨也其下釋利貞便遂以為剛柔正而位當矣亨義既釋于小字中利貞即亨後之事故下文但釋利貞不釋小字盖在卦詞小利貞本為一句此則釋為兩義耳剛柔正而位當非指六爻蓋乾中亨居五剛之位則坤中乃居二柔之位陽剛隂柔陽尊隂卑故曰剛柔位當乃特添出正字明貞之義耳凡此皆亨後事也初吉柔得中也仍是小利貞之說柔即小中即當位吉即利貞之說終止則亂謂上六也内卦先成故曰初外卦後成故曰終至上又一卦之所止故孔子以為道窮 　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之 　　水本尅火今在火上此異不害同之象自乾坤開闢至此萬物芸芸並育不害止成得一個天地此為易終故為此合異為同之象若未濟則同而異矣因合異為同其中不无相害故又有思患豫防之象水在火上天地隂陽際㑹之極功思患豫防君子經綸濟事之妙然而參賛位育裁成輔相在其中矣患者坎險也防者見幾之事離明也思者坎離之中爻也豫者水火居五行最初形之未成而先以氣見者也 　　初九曵其輪濡其尾无咎 　　此爻居方濟之始方濟從未濟来故未上濡首而此則濡尾尾而濡則已濟而猶未甚離故象于初曵輪者所負之重未甚脫離也然既曰曵是已將置之于後矣凡皆初濟之象作未涉解者甚非只是功已垂成猶有些須未甚了當耳然輪雖曵而終不我累尾雖濡而必非濡首故无咎曳輪濡尾皆坎在其後之象輿以輪行此為足爻故象輪 　　象曰曳其輪義无咎也 　　理勢之當然揆于義固无咎也 　　六二婦喪其茀【虞作髪詩曰鬒髪如雲離為婦坤為髪坎為盜也子夏作髴荀爽作紱董遇作笄】勿逐七日得 　　易言得喪俱在坤爻盖隂以陽為主得陽則得失陽則喪矣易之卦爻皆自乾坤二用来此正周易之終乾坤二用相濟而有成故上下卦各舉乾坤之動用者言之然乾坤二體又乾動而坤静即如此卦非乾二之動則二位不虚安得成離非乾二之動則五位不實安得成坎故象詞小者亨也雖指位而証之實主離也亦非主離謂乾二之既亨故此虚彼實也若使乾二不亨陽居二隂居五中則中矣安得為正安云當位今虚二實五則柔正而剛亦正故以為貞位當則不偏不倚利之妙也此爻與彖同義其喪謂九二之上也其得謂變陽若復初然也故云七日以卦有六爻兼本位則七也二隂爻離中女婦象九二動而上徃致六二虚而成離故象喪坎為輿茀所以蔽車陽外徃而覆物故象茀坎盜離戈兵故喪茀婦人喪茀則无所遮蔽坎水内明離火外明无遮蔽之象隂静而中居故言勿逐隂與陽相倚而相資爻又變陽故言得隂陽之流行无踰六位故言七日火之入水无驟熱之理故七日得 　　象曰七日得以中道也 　　喪茀乃成爻成卦之故故不釋七日得本爻之用也故釋之二隂既来得其中正故克與五陽應而七日得也 　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用 　　離戈兵變震動伐象鬼方北方國也三應上坎居北故曰鬼方坎隱伏鬼象變坤邑國象離三三年象陽變坤隂小象居三人位小人象一曰比人位之隂小人象變坤互艮止勿用象離坎本相克而三四實相接之爻若火不足以勝水則必為水所尅安得有離在坎下乎今離在坎下與坎相接故取髙宗伐鬼方之象髙宗國勢微弱象火之本不勝水鬼幽暗象坎隱伏坎離先後天圖皆相對待義本相射今比隣而居必致相擊故取伐象以火勝坎故取鬼方水之滅火原不待時火之熱水必須時既久故象三年水與火隣而火无傷則火氣必能入水故以為克三居離終實為陽爻離又以外陽用事故曰小人勿用潛草曰竹書紀年武丁三十五年周王季伐西洛鬼戎皇極經世髙宗戊子己丑既濟值運預司契耶遡曰既三未四爻同係同未四自内而外奉君命以出征則曰伐三年之賞要既濟之終也既三自外而入報成功以振旅則曰克三年之憊原未濟之始也【煦】按既三未四皆水火相接之爻故皆言伐未之離上而既之離下故既獨言克火以在下為功也凡爻皆趨上而未五為隂故言賞賞以物隂類也 　　象曰三年克之憊也 　　為時既久用力必多而卒以求勝故憊淇澳曰一伐鬼方也在未濟之四方勵精有為三年不厭其乆在既濟之三欲安静无為即三年已覺其憊【煦】按既濟之克未濟之賞皆待三年如是之難何也既濟則偷安而亂三年者委靡之象未濟則勢隔而時艱三年者艱阻之象久逸者不能習勞故嘗覺其憊值艱者嘗自倖其功故不能无賞 　　六四繻有衣袽【子夏作□有衣袽說文作需有衣絮周禮注作襦有衣絮京作繻有衣絮楊易繻作濡與濡尾之濡同】終日戒 　　四變互乾衣象伏坤為帛繻象互兊毁折敝衣象爻居離日之上已進于坎離日已盡之象本義宗程傳謂繻當作濡衣袽所備以塞舟者謂時雖无患而水性多濡亦當豫防雖終日而戒懼之心不此以豫防說戒懼疑水性潤下絲路可通深合爻盧氏本虞說繻者布帛端末之織袽者殘幣帛可拂拭器物者繻有為衣為袽之道見貴賤无恒猶或為衣或為繻也虞翻曰繻者帛之末事之末路不可不知繻有幸而補綴為衣有不幸而拭器為袽處多凶之地貴賤无恒不可不戒此象水火相接水性可下而火性可上疑水不戒必至滅火火不戒必至熯水蓋新者不能保其不故整者不能保其不敝故須戒也緣此爻當坎離相接之際坎之剛柔際也亦是此爻坎雖尚往有功而炎上之離薫蒸于下漸而温漸而熱旋且沸而不可濯矣此正貴賤无恒之勢故宜戒且水性潤下如不豫防其罅隙水一洩而火旋滅矣何能成為既濟乎此兩說皆思患豫防之義 　　象曰終日戒有所疑也 　　疑水潤下必將滅火是一義疑貴賤无恒是一義當心腹之爻處多懼之地故爻說戒而象說疑坎為狐疑故也 　　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭【漢郊祀志作瀹論衡作礿】寔受其福【禮記作實】 　　周易卦爻皆據先天圖而言其隣字遇字詳具噬嗑暌姤諸卦此爻變坤互震則坤震隣也震離亦隣也坎位圖西而震離皆在圖東故有東隣西隣之象来氏擬象雖當至以東西為水火之隣謂此為既濟之終當戒其侈盛皆未得舊註以西隣指二謂為得時說本虞翻不過謂禴祭二字非離不可言也然爻之美惡唯本爻之時位當之從无專美應爻者况與吉大来之不合一說五與四隣亦未明隣字之義崔憬曰五坎為月月出西方西隣也二應在離為日日出東方東隣也離又為牛今與坎隣受水之尅東隣殺牛象禴殷之春祭下引克商之年月謂周為西隣則不必當知二五兩爻為上下之主今五之一爻正由乾二一亨而出乾既施矣則虚其體居東而為離自對坎而論則離牛上應坎水故以為東隣殺牛坤中既交于乾二則坤實其體居西而為坎此爻正是坎之中爻前離已過後隂未来故小象以為當時坎本具有孚心亨之義與祭祀之誠相似且陳牛于互坎隱伏之下故遂言祭禴薄也對離而論殺牛者厚則无牛者薄故遂言禴祭正坎五得時之地故言不如離虚坎實虚者不如實者之美故曰東隣殺牛不如西隣而實者受其福也福謂承乗應皆得隂也實由一陽来于坎中之故故小象以為吉大来吉即福也大謂陽即實也来即受也在本爻言本爻而已一曰坤本為牛乾中来五滅坤牛而成坎之隱伏故曰殺牛 　　象曰東隣殺牛不如西隣之時也寔受其福吉大来也時字指當權得令而言正發明不如之理乾稱慶稱美稱吉稱大皆福之謂也吉大来吉即慶美大善之說唯乾始足以當之謂中五自乾来耳非所本有而来之自外則以為来即受字之義 　　上六濡其首厲 　　初在卦始則言濡尾是涉而已濟未盡脫離者也上在卦終是溺而不知返者也如人出離亂而置太平必不至于盈滿故有曳輪濡尾之象若太平久而倐當離亂則必茫乎无措故有濡首之象此正終亂之爻故有濡首之危象若當四五兩爻便以為濟道將革者非也此爻指乗剛而言乾陽為首今沒于坎中故濡首而有厲 　　象曰濡其首厲何可久也 　　何可久方說既濟之後即終止則亂之義 　　【坎下離上】 　　火炎而上水潤而下不相為用六爻皆失位曷由能濟 　　未濟亨【句】小狐汔濟【古本亨小句狐汔濟句】濡其尾无攸利亨動也未濟而亦曰亨者如言未濟之所動在此二五兩爻故彖釋曰柔得中也盖亨有通義有動義此則言動義耳若以時至則濟為亨便㸔作通義便是說既濟了坎為水為隱伏穴處而隱伏又且近水狐象坎又為心病故狐多疑小狐者陽為隂陷伏于隂下而上與隂應故小之汔幾也謂將濟也既濟之濡尾已濟而未甚離也此之濡尾將濟而微有所染也未濟則險難在前何所利哉小狐汔濟彖曰未出中指剛之陷者而言濡其尾无攸利彖曰不續終也正指未濟而言孔子以為男窮謂陽皆在上而失位也 　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也 　　卦詞未濟亨三字作綱下句皆未濟亨之象彖詞柔得中作綱未出中不續終則釋卦詞下三句剛柔應則補說亨字柔不宜在上而得中今在上得中則未濟可知既得其中則其亨可知然柔既在上得中剛必屈伏其下而陷者不能上往有功下曰未出中便指二言矣不續終者隂陽之理如循連環終而又始則終之續矣今潤下者下而不上炎上者一發而趨于盡則終而不能復始故孔子以為男窮亦即柔中主離之雖不當位明指爻言然火不宜上水不宜下亦在其中剛柔應只說亨義却重柔邊與柔得中相應 　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方 　　炎上潤下物不同也火南水北方不同也濟者同象未濟異象也君子慎以辨其物使各居其方辨其異也 　　初六濡其尾吝 　　既為已渡之濡此則方渡之濡也以无能濟之才處无可濟之勢而思欲有濟故周公以為吝孔子以為不知極【煦】按曵輪濡尾言于既初是微有未盡脫離者濡曵原是一義在未則分言于初二者狐之尾拖而在下濟水則先受之况坎為狐初尤在下故既未之初皆言尾既初曳輪離在先坎輪在後也未二言輪坎為輿輪在輿中二在坎中故孔子釋以中正是亦不輕進而曵之者也郝解曰爻詞于初曰不知極愚者不及也于上曰不知節知者過之也【煦】按尾止是在下之義凡獸之尾皆可上而狐尾決不能上故既未之初皆象之謂狐濟揭尾者亦非果能揭尾則未濟者不濡矣 　　象曰濡其尾亦不知極也【朱子疑極作敬字或云是拯纂言音競皆不若如字】不度其才不量其時位未濟而思濟故以為不知極極字對初言也 　　九二曵其輪貞吉 　　凡人之行无所係累則脫然長往既方濟而未甚離故象曵輪此思濟而不能遽進故亦象曵輪言若有所累于後者然也此在未中又是陷體欲進而為隂所累故周公以為貞孔子以為中以行正凡事如未濟此後之險阻未可量則不宜躁進故居貞為吉止是度德量力不躁進耳 　　象曰九二貞吉中以行正也 　　九居二本非正然猶得中故能因中以行正 　　六三未濟征凶利涉大川【正疏作不利涉大川非】 　　此坎險最深處又互重險故有未濟征凶之象然變為㢲舟而兩坎不見故又有利涉大川象因險之盡處上與離接故宜不為坎陷也要皆懸揣之詞是未濟非既濟之利也然涉川之說仍是冒險與征凶同義特商酌征中之一事耳荀爽曰征上從四則凶利下從坎故利涉大川此作退而不濟說與上未濟二字之㫖相合然獨表未濟者三將出險前猶互坎也 　　象曰未濟征凶位不當也 　　未濟之爻皆不當位此爻獨甚為處坎險之極當上下變易之際前又互坎而乗承皆剛故獨言未濟且曰征凶 　　九四征吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國 　　去坎入離故征吉征者變互震也三陷之極故凶四出險故吉當心腹之爻而水火相接故悔去水適火水不得而侮之故悔亡此與既三皆水火相接之爻水如不能滅火則火必熯水故有伐鬼方之象鬼方下坎也由離互震兵戈震動伐象水之滅火必驟火之入水必遲故既未以火接水皆言三年謂不驟也離數三也易筌曰三出坎而求離故以涉為利四居離而履坎故以伐國為功【煦】按既未征伐離變震也既言克而未言賞未有艮象也伐而行賞則伐止矣既中亦有艮象因猶在坎中故止言克 　　象曰征吉悔亡志行也 　　坎志震行心腹之爻而見動象故曰志行又緣此爻仍是未濟故但言志 　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉 　　貞謂居中得正乃六五之所自有故吉无悔者自无悔也悔亡者有悔而亡也四居无恒之際多疑之地故有志可見五自得中故无悔離光外煥光由中出故曰君子之光即貞吉无悔也唯貞故克與九二相應故有有孚之吉貞自其居中言悔自其存心言光自發諸身者言孚自徵諸人者言 　　象曰君子之光其暉吉也【一作輝】 　　貞本言德離則以輝光外煥為德故上曰貞吉下曰孚吉而此止以為暉吉也 　　上九有孚于酒食无咎濡其首有孚失是 　　坎故言酒在上故言首居上而應坎故孚于酒食而又以為濡孚于酒食據應而言飲食人所資以養者故无咎濡首以下占也飲食而節何害于飲食若至濡首而溺于其中則雖有孚而失其所是盖離明之德本能辨别是非今處離之極而與外暗之坎相應故失是象言不知是不明也飲酒句爻中本言无咎象兼飲酒濡首以為不知節蓋无咎以上止據位言相應之理濡首以下始據時勢而言其才也 　　象曰飲酒濡首亦不知節也 　　節者事之界也爻詞无咎失是本兩義孔子畧去无咎合而釋之可知爻詞止是一義盖无咎以上止言位之相應濡首以下則不審乎時勢而至于溺也 　　周易函書約註卷十二 <經部,易類,周易函書約存__周易函書約註> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷十三　　禮部侍郎胡煦撰 　　繫辭上傳 　　繫傳作于孔子中或夾以子曰蓋孔子固述而不作者也由文周至孔子厯有年所其間先儒表彰周易不止一家孔子纂集而雜取為傳間或附以己意則門人加子曰以別之亦如删定之詩儘有不知何人所作者矣 　　本義曰繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而分上下【煦】按此當是孔子繫辭因累為傳耳若作文周繫辭然則說卦之傳亦文周說卦乎 　　天尊地卑【一作埤】乾坤定矣卑髙以陳【以陳鄭元作已陳】貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣 　　此總推卦爻卦位卦象卦占卦變之所由起上截皆天地生物可見之象下截皆言卦爻所自出无形者藉有形而顯故曰定卑髙在天地中止言位也貴賤者潛見飛躍也常動則行而不屈故剛常静則止而无為故柔判然有别故曰斷方謂東西南北各居類謂方中所聚各有其類物謂飛潛動植羣分則並育不害也類聚者分中之合羣分者合中之分非所聚而聚宜分而不分則生息尅害之情見焉此吉凶所由生也吉謂比與應感相得凶謂比與應感不相得自无而之有故曰生在天有日月風雷因有望晦朔以時出入之象在地有山澤水火因有髙卑炎潤生長收蔵之象此皆變化可覩者故曰見易之元不可見其定位斷生見皆亨中事也先說乾坤定位猶是隂陽之分動靜吉凶變化則隂陽之交也始于乾坤體之立也終于變化用之行也 　　是故剛柔相摩【摩一作磨】八卦相盪【盪一作蕩】鼓之以雷霆潤之以風雨【樂記潤作奮】日月運行一寒一暑【姚信本運作違】乾道成男坤道成女乾知大始【大王肅作泰】坤作成物【作盧姚作化】 　　本上變化来全說亨中事周易卦爻悉由亨出故周公于乾坤兩卦特標二用唯用然後有水火山澤風雷而對待之體相為流通故能成男成女以生萬物然上言八卦而下獨缺艮艮成終之卦此方說摩盪之始未及成終也要皆行施邊事與乾彖雲行兩施相似但就摩盪鼓潤言之至成男成女之下乃始言大始與成物也剛柔即乾坤論兩體則曰乾坤論動用則曰剛柔摩者初相切而比乎其體即交也交則參錯其體有上下多寡之分故有風雷等八象與八卦相似非真八卦也盪者漸侵入而溢乎其量摩則剛柔交是八卦所自出盪又八卦之交鼓潤運行是也觀成男成女後方說大始則摩盪鼓潤皆天地絪緼萬物化醇時事故止言風雷日月不言坎離震兊盖剛柔者生天生地之隂陽男女生人生物之隂陽也然曰成男成女尚非搆精之時因男女之剛柔各異故曰此乾道之成此坤道之成耳雷霆震也風巽雨兌日離月坎寒坤暑乾也剛柔无象可覩以理推之而知至男女則有象可覩矣然成男雖屬乾道成女雖屬坤道只是得乾坤分數多耳總皆剛柔之摩盪知謂知此作謂能此知者陽之明也如知府知縣无亊不歸其明察也成者隂之定也未成之始非有造作故言知已成之後有形可見故言作萬物莫不由之故言大萬物生養賴之故言成此二句本男女来而始之成之男女皆在其中 　　乾以易知坤以簡能【姚云能當作從】易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣 　　周易所闡皆天人合一之㫖此上從天尊地卑說到成男成女知始作成便是從一元之亨說到各正性命此即天命之謂性乾彖所發明者也此下從知能說起說到易簡成能便是從長善之德說到事幹此即率性之謂道文言所發明者也須知體立用行天道如是人事如是子思指明大本達道旋即以位育許之皆深契周易之㫖也乾之知始大明所燭徹始徹終非有作為故易坤之成能承天代終資始于乾雲行雨施不勞餘力故簡此二句將欲說在人之知能故逆推知能所由来而從乾坤說起易則易知二句兼天人說易簡猶是說乾坤而易知易從則已說到人上唯其知之也易故其賦于人也以其所得于乾之知返而知乾之知仍然乾之自知安得不易知以其所得于坤之能返而從坤之能仍然坤之自能安得不易從蓋人之于事若无竒僻險阻之見何不知之易也若无艱難煩苦之行何不從之易也有親有功玩二有字是說所具之天徳原自足以致之非謂人能應我也親者一知之所融非有親疎離異之見也有親言所具之乾德无所不納有功言所具之坤德動有成效此段句句相承至易簡理得猶是說性中之妙豈有親二句方從易知易從来便說向人之應感乎有親者合始終而无間故可久有功者兼鉅細而靡遺故可大賢人對庸衆暴棄者言德謂得于己有日新之盛業謂成于事有富有之基以上皆發明性量至此方說到事功聖人懼人不知參贊位育皆性分中事故于天下理得之上補出易簡二字以見各正保合之性量與天地同大此正天下歸仁之㫖易簡即仁也天下之理得于易簡即天下歸仁也此處原參不得應感之說理得包親功久大德業俱在其中 　　右第一章　天尊地卑段言對待之體剛柔相摩段言流行之用俱是說乾坤不是說天地故處處標乾坤在上其後說到成男成女便是說天命之性易知以下言經綸參贊成位之事見人之命賦有自来而因可以合徳于天便是說率性之道全是從源頭說起發明天性道流通之故【煦】所由謂周易為天人合一之書 　　聖人設卦【句】觀象繋辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化【虞本變化下有悔吝二字】 　　設卦者伏羲也原易所由起也觀象繫辭文周也言作易也象謂竒偶純雜上下多寡也上章是天地自然之易其日月風雷皆剛柔之摩盪而卦圖之八象已盡昭著于天地之間此章從設卦起是聖人所作之易非别有卦爻也其變化之妙亦不越此剛柔而摩盪鼓潤之機已盡情攝入周易中矣觀象者在卦則觀純駁竒偶内外多寡之象在爻則觀初末上下承乗應比之象元亨利貞潜龍勿用此繫辭也明吉凶言作易之故也剛柔單說卦爻相推謂上下迭運无定在也變言從无入有化言從有入无變猶有迹可尋化則无形可覩變者坤之能化者乾之用也相摩者方交也相推不已之交也前剛柔指天地此剛柔指卦爻 　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也【虞作晝夜者剛柔之象也】六爻之動三極之道也 　　吉凶悔吝變化剛柔皆象辭所著故下總之曰六爻之動失得憂虞進退晝夜皆天時人事所形見故下總之曰三極之道總皆觀象繫辭剛柔生變化之事上章摩盪節言天道中即具有易卦此本上節来言易卦具有天道人事亦天道也下雖單著象字而吉凶等則指所繫之辭說象以辭徵情由象顯失者冀其有助乃相違而去得者幸其有助即相附而来此謂相得不相得也天時人事皆有之顧失得之情徵于事聖人以吉凶之辭宣之是吉凶之辭即失得之象故觀吉凶之象而失得之情可知鬱而不能自展則虞往而不能自返則憂天時人事皆有之顧憂虞之情寓于中聖人以悔吝之辭宣之是悔吝者憂虞之象故觀悔吝之象而憂虞之情可知悔自憂生吝由虞起也上二段據位而言天道人事皆有進退聖人寓其義于卦辭變化之中然進退无象而變化則進退之象故觀變化之辭而進退之象可知天道人事皆有晝夜明暗是也聖人寓其義于卦辭剛柔之内是晝夜无象而剛之陽眀柔之隂暗則晝夜之象故觀剛柔之辭而晝夜之象可知上二段據時而言易中之辭率以天時人事為象故下總承之曰六爻之動三極之道也不言象而言道便可知周易中皆天人合一之道矣三極者初二為地有剛柔二性三四為人有仁義二行五上為天有隂陽二氣此自其相偶而言若使无偶何有變化如自相應而言則初四下極二五中極三上上極皆是也動變也極至也天地人之至理三才各一太極也爻不極不變此自動變處說故云極也聖人觀象无出時位位出于坤體之靜鎮時出于健運之遷流六爻之動兼動靜言有六爻則有位有動則有時而三極皆不能外矣 　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者【鄭本玩作翫】爻之辭也【虞本序作象謂舊誤作厚或作序非也又以樂作變楊易從之亦非也】 　　設卦觀象二節言聖人作易具天人合一之妙下二節言人之學易動静皆不可離此雖說不可離于靜却止說易之有裨于人居謂平居居必有位故言序如初三五上仕農工商是也安者坦然適乎其途序謂不躐等也樂者油然恱于其心玩者熟察而詳味之也序非辭不達辭非樂而玩之不安樂玩亦本居来總見易中之妙非人所能違 　　是故君子居則觀其象而玩其辭【鄭玩作翫】動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利 　　觀象玩辭本上節来上節提出安樂二字見易之有裨于人此節方言人之不違乎易分動靜言之静有一卦之大象因有辭以明象動有一爻之變化因有占以明變要皆天道流行其中而人事不能違者辭因象繫占以變决觀而玩之則日用動静胥與天符㝠㝠之中若或助之矣 　　右第二章　上言聖人作易寓天人合一之妙下言君子學易有盡人合天之功 　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也 　　彖謂彖傳孔子釋文王卦辭者也向以文王之卦辭為彖孔子之辭為傳不知卦辭原出卦象故曰彖者言乎象者也如以卦辭為彖然則象傳亦可云文王有象辭乎周公因卦象而設之爻辭明六爻之變有始終上下内外之異也彖辭如大哉乾元以下言純陽至健之象爻辭如潛見言初二之變飛亢言五上之變也凡動静語黙盡善之謂得不盡善之謂失小不善之謂疵不明于善而悮于不善之謂過覺有小不善欲改而未及于是乎有悔覺有小不善猶及于改而不能改或不肯改于是乎有吝悔未至于吉而猶有小疵吝未至于凶而已有小疵善嘉也與言字同類嘉其能補過謂易爻變動所標顯者如此非嘉人之能也本有過而能改之謂補吉凶失得之大不如悔吝之小悔吝疵病之小又不如无咎之善故特添一善字吉凶悔吝无咎皆本卦爻来 　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介【陳云介徐作价】震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之 　　上文既釋名義此則著其義藴欲人體之也五存字與上四言一善相應列貴賤句應爻者言乎其變齊小大句應彖者言乎其象卦有定體逐爻之變則因位而異凡爻皆上貴下賤乗者貴而承者賤列言其分而異也凡卦皆陽大隂小如大過小過大畜小畜之類小大在爻雖有所分至于卦而齊矣又如臨觀之大鼎井之小雖分量各殊比而齊之皆卦也齊言其合而同也吉凶在辭則有定此指卦爻說憂與震皆指學易者說憂而震之則可轉移吉凶更易得失而漸至无咎蓋周易固趨吉避凶寡過之書也悔吝者吉凶得失之未形介又幾微之間將欲兩分者也蓋悔吝未萌固无所容其憂悔吝已著憂亦何益唯將形未形乃聖學關處孔子假年顔子克復子思戒懼皆是如此若過之已形猛然修省則換了種子亦可轉禍為福震動也欲動補過之心必自愧悔中来介字猶在善惡兩岐處說震則單說向吉邊盖驚天動地事業駭人耳目者不足為震唯于猛然觸悟倐爾幡悔方是天地一大轉機與来復同幾與天根同德將来為聖為賢經天緯地皆由此始故謂為震蘇蘇其来厲億皆其義也故周易屢提悔字而孔子遂以為震无咎者在此此无咎字從有咎来是大改過的學問是轉移之關鍵奮發之初幾故以為震憂在思慮上見震在動作有為上見人若无此轉機則必无入聖之路末三句總承一節然僅及卦爻與辭而不及悔吝无咎欲人審察乎辭中之情憂而震之以施其轉移之術則悔吝與咎可使悉歸于无然非卦爻與辭莫克有是故特總而言之可知周易真寡過之書矣險即凶悔吝易即吉无咎也 　　右第三章　此敎人觀玩之法先釋名義而後釋義藴欲人之省身寡過无非盡人合天之意 　　易與天地凖故能彌綸天地之道 　　凖謂等量言天覆地載氣化流行充周洋溢无可等量唯周易卦爻廣大悉備周流无滯與天地同道而克與之齊彌者彌縫包括聨絡合萬為一而混然无欠即下範圍之說綸者絲綸條理分明析一為萬而燦然有倫即下曲成之說元公曰萬物在天地之包天地在易之包易在神之包故結以神无方而易无體【煦】按神即易之靈妙不測處非在易外也 　　仰以觀于天文俯以察于地理【察古作觀】是故知幽明之故原始反終【反虞鄭作及】故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀 　　此下三節皆本彌綸来見聖人參贊位育之妙舎易无由也此節見卦爻之靈妙其知无所不通即聖人亦不能外易而自有其知每上截皆就易言便是所以能知之故蓋知字雖由聖人見而所以能知則全資于易易不外隂陽而幽明生死鬼神皆隂陽之變天地之用也故者所以然之理也日月照臨天之明也易仰而觀之而乾陽之德大明終始是明之故易有以知之博厚不測地之幽也易俯而察之而坤隂之體靜鎮先迷是幽之故易有以知之聖人仰而觀俯而察則藉易以知幽明之故者有由然矣原者推之于前而遡其本反者推之于後而要其終卦有由始故乾坤遡之於元卦有由終故既未推之于後爻有由始故方成之九六為初爻有由終故最後之九六為上盖始而曰原則天心月窟之幾終而曰反則貞下起元之秘蓋言終則盡矣言反則必有歸著處此盡而不盡者也始者物之方来而有其生易既有以原之是生之說易知之終者物之既窮而歸于盡易既有以反之是死之說易知之而聖人藉易以知死生之故者有由然矣精氣凝聚而為物如動植之類皆自无而向有此神之伸也魂與魄對即神也神魂游衍而无定如隂陽交變之類此自有而向无鬼之歸也情言其中之所寓狀言其外之所形為物故言狀為變故言情物與變皆鬼神之情狀所在易皆有以知之則聖人藉易以知鬼神之情狀者有由然矣始終句說得濶大精氣二句說得精微始終說兩頭精氣二句說中間始終徵于時精氣二句徵于物始終包得精氣二句精氣游魂在始終之内小始小終而已俯仰在位上說始終在時上說精氣二句在其中生息變動處說又俯仰縱說始終横說精氣二句是聚散說上下六合唯此數語為能盡故曰天地之道本義曰此聖人窮理之事 　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流【流京作留朱子曰然一句難曉纂言曰下闕一字未知孰是】樂天知命故不憂【虞本樂作變象㫖從之】安土敦乎仁故能愛 　　此節言易卦之能即聖人亦不能外易而自有其能故從天地說起而歴言其故皆彌綸事也易之彌綸不可見從聖人之用易而見故知周以下四段本說聖人却是贊美周易蓋作易之聖人體易而作易用易之聖人體易而用易皆與易同體者也然此節止說易之能至範圍節方說功效以及參贊位育之事相似言其理不違言其用知周道濟旁行樂天敦仁皆相似之故不過不流不憂能愛皆不違之事易與聖人皆有之不過者萬物雖多天下雖大不得而過之也周者本也濟者用也旁行者濟之遍也不流當如京本作不留言其出不窮洋溢鼓舞之妙也此句是道濟未盡之義道濟說其直遂此言曲致耳如作不流說謂不至于淫溢放蕩亦可知周以下雖分兩段却是不過與不憂相對旁行補道濟未盡之義敦仁補樂天未盡之義不過不流動時充塞之能不憂能愛静時含藴之能也子曰知者動仁者静雖以知仁分貼固自无妨然此處只是贊易畢竟動用充周之意多樂天敦仁雖皆静中事而樂天句又稍近裏安者處之而安敦者積之而厚又稍在動用邊所敦之仁即所樂之天特自其具于己心則止謂為天但見其樂而不憂自其可以及人則謂為仁之敦而見以為愛一元之亨各正性命自人受之即為保合之太和純是生機毫無戾氣故不憂而能愛本義曰此言聖人盡性之事 　　範圍天地之化而不過【馬融王肅作犯違】曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體 　　上言易之知能此則知能之功參贊位育之事彌綸之妙也本義曰此聖人至命之事範如鑄金之模範圍匡郭也範圍在時行上見曲成在物生上見範圍者氣在外而包括之曲成者形在内而周匝之範圍不過即乾德資始之元亨曲成不遺即坤德資生之利貞乾德變化以時成而四序屢遷化非有過也坤德含宏以光大而品物殊質物非有遺也不過者相循則續續而不已相代則油油而各適其分也不遺者大之則山川之流峙小之則動植之幾微也天地中間无過時物周易卦爻悉兼時位有位則必有居位者存矣此二句發能中之功用通與知不同通貫也兼彼此徹上下之稱知則達于事物之稱知猶與不知對通而知則无乎不知晝夜之道即隂陽也故曰一隂一陽之謂道幽明生死鬼神皆此晝夜之道此知字與二節有别二節專說知邊事此兼能字在内凡說聖人皆是說易蓋易之知能因體易者而見故前曰易能彌綸而後曰易无體神以妙于不測言即易中所寓之道易以作書之名義言即神之寓也无方者靈而善運无所滯也无體者存而无跡不滯于形也此一句極贊易之知能以終彌綸之義右第四章　此章以彌綸為主前後提明易字皆是說易見聖人之參贊位育皆易也易唯凖天地故可彌綸天地二節言易之知凖天地三節言易之能凖天地四節則言易之知能可以彌綸天地神无方句總其義而贊之 　　一隂一陽之謂道 　　隂陽者太極之動神化之妙用也道者大用之充周各得也因在方動時非形氣可執故但言隂陽此元之亨也乃利貞之大用悉出其中故謂為道未亨之元即太極是不可思議不可言說者也圖自兩儀加至六畫而萬事萬物之理悉備皆此隂陽之叠運所為故聖人舉天下有作有為充周四達之道悉歸諸隂陽夫易冒天下之道大而經綸參贊小而夫婦居室語黙動静皆道也皆此隂陽之充周布濩故曰一隂一陽之謂道如將隂陽說作形器則滯而不靈而有形无形之地必非隂陽之所能到矣是使隂陽竟成形下之器而形下之謂器非孔子之誤乎如將道字說作隂陽之所以然是又將道字㸔作太極翻說入大本一邊是不知子思逹道之說止謂道為充周之大用也今四子書中所有道字曾不向用邊說乎然此節道字却只言隂陽之用只是說天命之謂性尚未說到人上 　　繼之者善也成之者性也 　　此本道字說来蓋隂陽既形而道始可見善與性皆乾元已亨隂陽之既形故以為道性則保合太和之事故說在隂陽之後蓋一元之理乃太極之藴含非可言說其有可言皆亨而利貞之事繼兼賦者受者而言明成性之有自来見天人之致一也善即長善之善從保合太和来全无戾氣渾是生機乾彖說各正性命便是賦畀之事便是天命之謂性此義已具前節道字中然自人受之則為繼矣繼則有順受无違之義乾之文言本元亨利貞說出長善嘉會和義事幹便是受者之事便是率性之謂道然必提元亨利貞四字于上見太和之保合出于乾元明善之所繼性之所成有自来耳既有所本而適出其後是之謂繼四徳俱全无少缺欠是之謂成成字與各正相似利之貞也繼兼所賦而言成自所受而言繼也者此賦而彼受相續而不絶也 　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣【鮮鄭作尟】 　　此言道用之充周悉性量之流通故見道皆見性也此一隂一陽之道在人者也與中庸鮮能同義一元之妙亨為太和性則太和之各正者也故繼而為善道則太和之洋溢者也故无往而非性中之善仁知性中之善也所見无非仁知所見无非善所見无非道所見无非性也性中本具四德仁元而知貞仁體而知用仁以始之知以成之故仁知可兼四徳仁厚于内而知明于外賦性有剛柔厚薄不同故有厚于仁而為仁者有厚于知而為知者莫非繼善所成及觀天地之化悉與吾性相同故仁者見之謂之仁知者見之謂之知此言性道流通之妙達之者即一貫之㫖百姓日用而不知非不知仁知不知此道也此處亦不得以隂陽分貼 　　顯諸仁藏諸用【藏鄭作臧善也】鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德 　　皆本性道来說内外流通无心敦化之妙此一隂一陽之道在物者也仁謂各正之太和一元之妙藴顯者由内達外彰往之義是盛德之著見照下大業而言用謂造化之充周即發育峻極之事藏者由發徵存察来之義照下盛德而言此二句總言内外貫通體用一如也鼓萬物兼始與生言曲成之妙難可形容故但曰鼓不憂者易知簡能自然之妙即乾坤之利字天地无為而成化雖鼓萬物出入之機而不與聖人同憂此盛德大業所由不可復加也蓋天地无心而有為无心故无憂聖人有心而有為有心故有憂富有者无物不有而无欠缺日新者无時不然而无間斷盛德本仁與蔵来大業本顯與用来至哉與贊坤同蓋此章全說性道全是利貞邊事此與上仁字同義特上言人此言物耳如以上仁字為陽之事此仁字為造化功業之發是將仁字說在事為邊其如體仁長人之說何 　　生生之謂易成象之謂乾【成蜀本作盛】效法之謂坤【效蜀本作効黄氏韻會作爻】極數知来之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神 　　上二節言道之充周于人物此言易之變化流通象數不遺形神畢達皆道中作用也道者在天之易易者在人之道生生者非隂生陽陽生隂也乃消息盈虚相續不窮之義如四象由隂陽而生却已易為四象八卦由四象而生却已易為八卦又如祖父之生子孫而代已易矣時之與物莫不有然易者變易不居相循不息故曰生生之謂易此下皆本易說易之生生者乾坤而已乾陽也坤隂也在道則言隂陽在易故言乾坤易始于乾所以成象也諸卦无乾何能成此卦象故曰成象之謂乾此即六位時成之義蓋陽明則有形可覩亦如在天成象也易必有坤所以順承也若不順乎乾則亦无能成此卦象故曰效法之謂坤蓋隂柔則无成代終坤順故也二語相資方見生生之易非分釋乾坤也生生言變易之妙乾坤即變易之二物極數者謂卜筮時究極隂陽七八九六之數觀其動變以前知未来之吉凶故謂之占既占矣通其隂陽老少之變察其吉凶得失之情以裁成輔相之而範圍曲成之事業以起故曰事此皆生生變易之理托于隂陽而呈露者也至隂陽何以變易而不測何以充周而不測各著而仍有互根之妙互根而仍有各著之能如此不測則神之為也右第五章　此章說一元之亨著太極之大用前四節說天命之性却是全說天道見道之周于天壤兼人物貫始終徹微顯日新而不窮富有而各足莫非隂陽之變動因在既形以後是布濩之大用故言道末節言易中隂陽成能而不測莫非此道之用與率性之謂道相同特中庸言人此言易耳道者在天之易易者在人之道也 　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣 　　上章從天道說出盛德大業至末方始說易原易之始也此章極贊易妙末說出配天地四時日月以及配至德與上章德業相同見易之效法有由故精藴不可量而成能亦不殊也廣者由内觀外謂四方无邊際大者由外觀内謂包括難量廣即博厚載物大即髙明覆物逺以時言乾道健行不息孰得而禦之邇以位言坤德安貞髙卑一定而有常烏得不靜正靜謂安正謂貞也廣大雖言體段亦兼大用在内逺莫禦見大用之充周邇静正見大本之安貞天上地下何所不有而易皆備之易所由廣大也 　　夫乾其静也專【專陸作顓】其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉 　　上節言易之體用廣大如此此言廣大所由生也俱是言易非言天道大生廣生是廣其生大其生不是生廣生大亦不是生天生地天地自在其中即語大莫載之說莫大于乾莫廣于坤而易中有之故歸其能于易中之乾坤乾坤之動方能有生然動由静来故兼静而言之專者專一不分乾之元也直者直遂不撓乾之利也乾之動在交坤上見翕言收歛坤之含宏也闢言發越坤之品物咸亨也坤之翕未與乾交即安貞之候坤之闢在翕後即交後之利貞也乾坤各有動静静體而動用静别而動交乾資萬物以始而不可限量故大坤之行地无疆而非有邊際故廣贊其德則乾大而坤至言其生則乾大而坤廣乾本資始坤本資生而兹皆言生蓋資生之所生皆資始之所始也 　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德 　　易與天地同出一原故所寓之妙悉與天地相配配謂等量非相似也廣大莫如天地易之生生不息其廣大配之變通莫如四時易之窮變通久配之日月者天地之隂陽故南極而寒北極而暑易中隂陽之義配之陽爻舒光布景則配日隂爻先迷後得則配月月之明隨日光為進退也日月而言義見不可以形迹拘也健順者天地之至德而易簡之知能有以配之此易所以廣大也至徳要說得與知能相似不可說向事為邊仁義禮知是也 　　右第六章　上章從隂陽之道說来末說到易推易之源頭也此從易之廣大說起末說配天地探易之精藴也而參贊位育之大用在其中矣 　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑【禮蜀本作體卑徐作埤】崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門 　　其特加子曰當即論語分章之義另是一種道理又或援引先儒加子曰以别之也觀第八章先引易辭後加子曰可知上章言天道即易道此言生人之性禀于天道莫非禀于易道見天地間氣化流行皆易道所充周則聖人之易簡知能皆易道所命賦也全就聖人說不兼物說至極至也德言本體崇者日進而髙明業言作用廣者日積而加厚謂聖人之德非易莫崇聖人之業非易莫廣故用所以字推其由也知與禮照下性字著其所由之能也謂知禮雖曰命賦于天實皆命賦于易乾知大始知得于大明之乾陽故无髙不及而日見其崇坤作成物禮定于安静之坤隂故无成代終而自處于卑此二句說聖人之知禮本于易原自崇自卑以見效法之有由崇效卑法又指出天地以見崇廣之有本說效法之事也天字便含知字與首章易知同義地字便含禮字易廣而言卑者謙而處下上始可積而益加廣也大明終始天陽之以知崇也含宏光大地隂之以卑牧也蓋自天地設位原自具有崇廣之妙莫非此易之充周存存即保合也而存養亦在其中言各正之性四徳渾全遂為道義所從出是性之成易成之可知崇德廣業非易莫與此矣門者誰能出不由户之義道者充周之大用義者條理之精微上曰廣生大生是語大天下莫載此曰易行其中是語小天下莫破故以成性言之 　　右第七章　言易之德業本乎性而得于天地自其精微宻緻者言與繼善成性相似但前說命賦于天地此言命賦于易道以見天地間流動充滿之妙無非易妙 　　聖人有以見天下之賾【九家作冊京作嘖】而擬諸其形容象其物宜是故謂之象 　　此二段言象爻之包括无窮總見易道之妙賾䌓雜也見者聖人之獨知㑹博于約通微察隱之妙也擬諸形容謂㑹其神妙而想像之象其物宜謂取相似之物與事之相宜者而象之形容如乾圜坤方之類物宜如乾龍坤馬之類 　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮【典京作算姚作曲】繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻 　　㑹通謂動而相值㑹者合萬于一異而同也通者貫一于萬同而異也㑹如爻中之隂陽㑹合通如爻動而變又如十二辟卦之遞變此句言時典禮句言位禮有尊卑上下而卦爻之尊卑上下同之此常法也故以為典禮之行行謂爻之輪轉原无滯義斷吉凶如宜上宜下宜剛宜柔當位不當位而吉凶之辭斷然矣凡皆因六爻相會有可通不可通之處而行其尊卑上下之禮以考定之其相得不相得乃始較然故繫辭而吉凶可斷也 　　言天下之至賾而不可惡也【荀爽本作亞按家麻魚謨古通亞夫印作惡可証】言天下之至動而不可亂也【鄭元動作賾九家作冊訛也虞本作動今從之】擬之而後言議之而後動【諸家及鄭本議作儀】擬議以成其變化賾動二句言易可以立教擬議二句示人學易之道也本上繫辭来象爻皆有辭兩言字謂辭也繁雜則易至厭惡然形容物宜之象皆有以統括其大意自使人嗜而不厭變動則易至紊亂然會通而行典禮則皆有定體可依自使人循而不亂是故學易者擬諸象以出言則淺深離合自合諸物宜而當其理商酌其變以制動則仕止久速自合諸典禮而當其位此謂言行凖易也然言而曰擬動而曰議即言行相顧之義變化本在易道今言行凖易則動靜語黙皆道而成變化于吾身者與易同矣下舉鶴鳴七章皆擬議之事 　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之【古本又作縻京房本作劘】子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行【下孟切下同】發乎邇見【賢遍切】乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎 　　以下皆承擬議此釋中孚九二以擬議于言行之感周易本天人合一之書乃人之視天恒目為幽隱懸絶故于此發之使知感通之故即在言行切近中見人之當擬議也夫人无時不有言行即无時不有感通烏可不慎艮為居為廬二在艮下故言居室居室在隂象兊為言變震為出出言鳴鶴象二變成坤坤數十震驚百里十之千里外謂㢲與震同聲相應千里之外應之子和象又坤為不善為身為邇為民大象離為見乾為逺坤伏乾故見乎逺言為心聲出乎身加乎民行為心迹發乎邇見乎逺此四句好爵爾靡象凡皆象外之象艮為門故曰樞樞主開閉震為動故曰機機主發動以兊金鑿震㢲故曰樞機户之開閉則有明有暗機之發動則或中或否亦如言之出行之發有榮有辱也然應雖在人而感唯在我彼為賓我為主故曰榮辱之主千里之外說一外字則不可限矣故遂說到天地以見語黙動静无一不與天通可不擬而後言議而後動乎故特提出慎字以警戒之 　　同人先號【石羔切】咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語【黙古本或作嘿】二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭 　　釋同人九五爻義以証上文言行之可以感人者以人同此心也其先言出處語黙總見无時无處不可同耳凡皆言行之當擬議者蓋能擬議則為同人之後笑不能擬議則為同人之先號矣本言五與二初未好合故先號咷後得同心故笑孔子引此以見人之出處語黙雖時位不同而人心苟同則无往不利然添出黙字比上言行之感更深一層向以出處語黙作迹之異其下作心之同說得與易辭全没交涉且將先後之㫖說開了非易㫖也在爻則五與二應而中為三四强暴所阻故有先號咷大師克之象然五陽二隂本為正應又皆中心之爻故有後笑相遇之象笑兊也乾金被離克而變兊恱故先號咷後笑旅以兊恱變小過災眚之凶故先笑後號咷夫心之所牽契于神明非迹所間故孔子既有中直相克之說至此又發同心之義心即中中直即同心若非心所係念有所向而不回安云直乎斷金即火金相克之義斷金者物不能間言如利刄斷物雖堅金可斷不能阻隔利即乾五利見大人之利明五之動而健耳㢲為同為利為臭為草蘭香草也如蘭者氣味相投言出无間也 　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣【古本亦作措】藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往【古一作順馬作慎斯道也】其无所失矣 　　引大過初六爻以擬議于敬慎錯置也伏頤之震坤故錯諸地由震坤變乾㢲本非有錯地之象故擬議未變之前以為苟可也㢲茅象初地位㢲柔在下故曰藉之用茅隂柔賤故薄 　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐【說苑作不怨】有功而不德【鄭蜀本作置云當作誌】厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也 　　引謙九三爻義擬議人之處功名亦敬慎之義坎為勞乾為德乾伏故不德陽貴而下居三賤故勞而不伐有功而不德艮為厚坤為至震為語五多功下居三故以其功下人謙伏履履禮也乾為盛德兊為言三得位故存其位勞者功之未成功者勞之已著不德不以功為徳也下人即不伐不德言厚之至不過以功下人此論理非論九三德即功勞禮即不伐不德言本于德則盛言出于禮則恭若三之勞謙則恭之極至故能存位而有終存位即有終也 　　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也 　　引乾上九爻擬議不慎之感貴髙在上便與有功下人者不同此章以言行為本以感人為用引中孚說感人感天地便見言行不可妄發引同人見人心本同无不可感引大過見感之當慎引謙三見人心惡盈好謙唯德與禮始可感人而存位以見當慎之義若髙亢自居則人不之與而位不能存故引乾上末二節見言行不慎則害成招盜皆感非其具也天尊故貴以陽居隂不得中故无位在上故髙无隂故无民无輔乾稱賢乾盈動傾故有悔黄疏曰此後言悔言亂言盗反言以見意也【煦】按君子立身首重言行與人交欲其至誠而无妄持己莫若慎保位莫若謙而言為尤易故屢以言示之 　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階【姚信本作機】君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也 　　引節初九以擬議言不慎之感與人相接无過言行故言行尤所當節不出户庭本說行孔子釋之却說言言行一致而言為尤易足爻居初而動乃行之至近者故為不出户庭凡逺大之行不无差錯故易招咎今不出户庭安有咎言兊象變坎隱伏宻象亂即下失臣失身害成也階言始基謂初也幾事始成事終見行之成敗由于言語故言尤當慎 　　子曰作易者其知盜乎【釋文作為易者】易曰負且乗致冦至【冦徐作戎】負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜【虞作悔】冶容誨淫【鄭元及諸家本作野謂妖野儀容楊用修云銷也太平廣記作蠱】易曰負且乗致寇至盗之招也 　　引解六三爻以擬議行不慎之感隂故稱小卦中人位故稱人隂有形故稱器陽稱君子坎為輿為隱伏伏離兵戈故稱盗上下兩陽為主于内外此爻一負一乗負猶不失承陽之義乗陽非隂所宜故有此象坎水尅離火故言伐負乗相形不能自掩若教之使然故言誨變承言負有䙝狎之意故言慢上謂四下謂二乗而且負便與藉白茅者不同故以為慢隂乗陽故為暴慢上則不禮于上暴下則不親于下衆叛親離故致盗伐誨盗誨淫言盗之伐皆自己所致非人所爲故曰盗之招藏宜深宻既欲藏又似不欲藏則怠緩其事故為誨盗冶所以陶鑄方員容而冶則餙之過盛故誨淫淫坎象 　　右第八章　首言擬議之由始于象爻欲言行之凖易下七節皆擬議之事而中孚為主見言行足以感人感天地不可不慎同人說到同心見能感之由大過謙言慎感之術在自卑而尊人乾上則尊貴而不能慎者節初則言之不慎解三則行之不慎皆感非所感者 　　周易函書約註卷十三 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷十四　　禮部侍郎胡煦撰 　　繫辭上傳 　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【古本在十一章首班固衛元嵩引合天數五之上程子并以此二節移在大衍一節之前煦按天數五節不言舊在何處】 　　前八章言易凖天地之道發天人合一之㫖已詳此下明先天河圖之數及揲蓍之法言卦爻所由成因推以致用也一二三四五五行之生數在内者也六七八九十五行之成數在外者也内體也成數由之而生故為生數外用也生數由之而成故為成數生者氣之始成者形之始隂陽之理肇于竒偶始于竒終于偶此乾始美利地道无成代終之義故隂无首陽无尾无首者以陽為首无尾者不可窮極也孔子以天地二字間之據人之易見者明此為隂陽二氣之流運耳故予作循環圖以明之萬物之生悉由水始天之生物莫不先氣後形水火以氣用木則半氣半形金土則形之成矣其妙悉具首卷河圖中自此以下方言占 　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十【今石經作卅】凡天地之數五十冇五此所以成變化而行鬼神也 　　天數五五竒象陽之健也地數五五偶象隂之順也五位謂四方并中央相得如一與二三與四相因而序又如一與二三與四相對謂時與位皆不相背也有合者一六居北二七居南如夫婦隂陽配合也二十有五五竒之積三十五偶之積變自无而之有化自有而之无生成二數皆有之此章發明河圖言數之所由来而因及其積是要說大衍明河圖之大用也河圖為萬物之大本原无變化可言其云然者見得其中所具大難量耳故下遂添說成行二字鬼神即變化靈妙處行字本變化来變化不居便是行神則陽之行于无形而成變化者鬼則隂之行于有象而成變化者皆指揲蓍言 　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛【京作卦】 　　河圖之數本五十有五今止曰五十蓋取河圖之中數相乗而得之又以五為生數十為成數相乗而得之也其用四十有九諸家紛紛其說唯荀爽曰卦各六爻六八四十八加乾坤二用凡有五十乾初九潛龍勿用故用四十九也【煦】按加乾坤二用其說最當孔子初說河圖特標天地二字便是指說乾坤據形神有无而論則形有而神无故可見者止于四十九而无形之神不可見也故返于櫝以象之又卦爻之設不離隂陽隂陽有老少少静而老動静者不用故返于櫃其動而用者與爻偕行亦四十九也先儒謂除一以象太極果有太極可象孔子既有象二象四之說顧獨遺太極一象何歟當知此句獨提用字便是太極以後事故從分二象兩說起亦如伏羲之圖全說隂陽既形之事故從兩儀起文王之卦從乾坤起周公之爻從九六起其在先者皆不能明言其所以然此聖聖相傳至微極妙者也太極何形而固有象乎蓋揲蓍乃用時之事故唯用九用六一動一静與一用一不用之說為至當荀爽此論唯潛龍之說未合他皆不可易也蓋既已有蓍便已有象太極非象也既云五十便已有數太極非數也其數既分便屬隂陽便是乾坤二用安得取數中之半指為太極之象乎分而為二謂分此四十九也如以返一為象太極則此四十九數又何所象乎可象而无象非缺乎分而為二者分此四十九䇿以半置左以半置右此則如兩儀之對待故曰象兩掛一以象三者次以左手取左大刻之䇿執之而以右手取右大刻之一䇿掛于左手之小指間三者三才也左為天右為地所掛之䇿象人故曰象三揲之以四間數之也謂先置右手之䇿于一處而以右手用四四為數以除左手之䇿又置左手之䇿于一處而以左手用四四為數以除右手之策用左右交數其策者象隂陽往和之義其必四數之者天有四時地有四方人有四德隂陽之動則有剛柔太少之四象也竒零也所揲四數之餘也扐勒也左右四揲必有零數或一或二或三或四左手先數歸于第三第四指之間右手後數歸于第三第二指之間而扐之也象閏者以兩手所歸之餘策象天道歸殘聚餘分成閏也五嵗再閏者再積日而再成月故五嵗之中必有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛再扐而後掛者再扐後合左手一掛二扐之策置于格上第一小格是為一變所餘之策左一則右必三左二則右必二左三則右必一左四則右亦四通掛一之策不五則九五以一其四而為竒九以兩其四而為偶竒者三而偶者一也然後以兩手復取左右所餘之䇿合而為一再分再扐再揲為第二變獨言掛者分二揲四皆在其中三變既畢所得掛扐過揲之策五四為竒八九為偶掛扐三竒合十三策則過揲三十六策而為老陽其畫○所謂重也掛扐兩竒一偶合十七策則過揲三十二策而為少隂其畫所謂拆也掛扐兩偶一竒合二十一策則過揲二十八策而為少陽其畫一所謂单也掛扐三偶合二十五策則過揲二十四策而為老隂其畫㐅所謂交也㐅者之動而交也○者一之動而終始相循也二變三變其妙在掛非掛則純而不入矣每三變成爻十有八變成卦凡爻變之隂陽皆以所少者為主如震男㢲女之類是也老陽陽之動資始而不息故以數少者象之老隂隂之動資生而不窮故以數多者象之 　　乾之策【馬作莢】二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日【徐作朞】二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也 　　二百一十有六老陽六爻之策數百四十有四老隂六爻之策數萬有一千五百二十乃一百九十二陽一百九十二隂之總策數三百八十四爻而萬物之數盡矣故以策數當萬物之數不及少隂少陽静隂靜陽盈虚未極也然少隂少陽之策數亦是此數期一嵗也凡三百六十五日四分日之一此舉成數槩言之耳當適相當也非以彼凖此也二篇謂上下經該六十四卦言也 　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之【古作信】觸類而長之【長上聲】天下之能事畢矣顯道神德行【去聲】是故可與酬酢【京作醋說文作疇醋按國策作讐柞周禮註作詶借聲也】可與祐神矣【荀爽祐作佑】子曰【吳幼清以後人分此節属下章而増也程朱俱属上章】知變化之道者其知神之所為乎【舉正作不為】 　　易變易也四營成易謂分二掛一揲四歸竒四變營求方成此一變而為一爻十有八變而成卦者三變成一爻十八變成六爻也八卦而小成謂九變成三畫得内卦也此八卦未盡萬物情理故曰小成若引此八卦而伸之至于六爻以成六十四卦觸類而長之謂視其隂陽老少徵其動静則一卦可觸其類而長之而為六十四變如此則成四千九十六卦吉凶趨避悉具于中天下之能事畢矣能事即下顯道神德行酬酢佑神所能之事道大用也大用出于大本其初甚微至彰為參贊位育皆能事有以顯之德行者躬行實踐本有跡可觀乃蓍䇿則探微索隱于各正保合之初是能事有以神之顯謂筮象之昭示不隱于茫昧神謂卦爻之探索深極其精微交互見意與顯仁藏用同義唯其顯道神德行則受命如嚮故可酬酢萬變如賔主之相接言親切也神不能以吉凶告人唯有筮策之象則可代鬼神而祐助其不及故可與祐神見為功于幽也與神明相接而祐助其不及天下之能事豈不畢哉變化者即上數法之變化兩在不測人莫得而知之故曰神言蓍策精知變化之妙故兩在不測之所爲皆能妙契隱深而有以精知之也 　　右第九章　言天地大衍之數揲蓍求卦之法而因推究其大用以贊其神也自天一以下河圖之數揲蓍之法必古有其文故末加子曰以别之可知凡加子曰其前文必先儒已有者也 　　易有聖人之道四焉【明僧紹作君子之道】以言者尚其辭以動者尚其變【古本此下三句或无以字】以制器者尚其象以卜筮者尚其占 　　易之為書无過辭變象占四者而皆有聖人之道四字指辭變象占道一而已非謂聖人之道見于易中者僅此四種謂其該括于此四種也以用也尚取也辭卦辭乾元亨利貞是也動者動作營為也變爻變也制器者結繩網罟之類尚象者離與鼎井之類占謂周公爻詞如乾九勿用之類辭變象占皆具聖人之道故用者取而尚之辭有聖人之道用以言則取其辭而尚之變有聖人之道用以動則取其變而尚之象有聖人之道用以制器則取其象而尚之占有聖人之道用以卜筮則取其占而尚之以字指人之所用辭變象占皆指易辭象指卦言變占指爻言 　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮【古作響】无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能與于此【與去聲】 　　矣鮮以至精為尚辭之事至變為尚變尚象之事至神為尚占之事舊註謂此節指尚辭尚占而言今觀以言二字則專承尚辭可知至變節言變言象則承尚變尚象可知至神節言感通則承尚占可知問者將筮而告蓍之辭以言二字雖與上以言相應然在問焉之下受命之上當是筮卦時非發言處事時也蓋此節只說辭之可尚不必較量言字故下曰受命如嚮見其象如聆其言矣嚮謂如相向之近言親切也本義作響之應聲亦可来物未来之吉凶也逺近幽深无不周悉蓍之至精如此非聖人至精之道其孰能與于此乎故以言者尚其辭 　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此 　　来矣鮮曰此尚象尚變之事參伍錯綜皆古語三人相雜曰參五人相雜曰伍參伍以變是借字以言蓍變乃分揲掛扐之形容也三變成爻兼以分揲掛扐再扐五事而竒偶殊矣故曰參伍以變蓋十八變中或多或寡或前或後彼此相雜有參伍之形容故言參伍錯綜謂參伍之數雜亂顛倒之妙錯謂相并而交錯如乾坤坎離也綜謂上下往復如屯蒙需訟也通之而成文謂爻也極之而成象謂卦也如此則竒偶老少不滯于一端内外貞悔不膠于一定而變化无窮矣蓍之至變如此非聖人至變之道其能與于此乎故以動者尚其變以制器者尚其象【煦】按參伍非借字也九六隂陽之動也參伍九六之合即十五之數也隂陽各居則九自九六自六不成參伍九六既合而參伍之象成故參伍者九六之變動也變而通之以此之有餘補彼之不足而卦爻之象殊矣故曰參伍以變參伍在多寡不齊處求之錯在比并相借處求之綜在顛倒上下處求之皆九六之交皆揲蓍時變化以求數之妙參者一二之合三才之義也一竒陽而二偶隂也伍五行也參其伍為十五伍其參亦十五十五者河圖之中土生成之全數也洛書一圖左右前後上之下之中之交互之兼三而論皆參也皆不離河圖中數則其伍也皆此參伍也十五日而圓十五日而虧月之參伍也一月三十日參伍之再合重卦之義也又掛一以象三者參也而分揲掛扐再扐共五事故曰伍天地隂陽也成文成隂陽老少之文也蓋竒偶中有隂陽純雜中有老少陽之老少即天文隂之老少即地文物相雜始成文也初言參伍猶是九六相交未始有分參伍變而隂陽老少之文成成在變後者也故下遂說出定字非有象莫能定也文言爻象言卦如乾馬坤牛震雷艮山是也變者象之未定象者變之已成 　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故【故戴侗作□从乆古為□】非天下之至神其孰能與于此 　　此尚占之事蓍卦本无心情故曰无思无為无思无為則寂然不動矣感者人問卜筮通天下之故者知吉凶禍福也寂體也感用也蓍之至神如此非聖人至神之道其孰能與于此故以卜筮者尚其占也按此章從聖人之道說起末復結以聖人之道四其中雖說辭變象占皆當知有聖道在也今觀至精三節用一様結語蓋此字皆指筮卦言即本節之上文而蓍卦之精變神亦即在此字中其非至精至變至神而莫克與者則聖人之道也故曰易有之也見非平常之道所能與耳 　　夫易聖人之所以極深而研幾也【蜀才作揅鄭元作機】唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也 　　極深究極其精深也探賾索隱鈎深致逺通神明之德類萬物之情知幽明生死鬼神之情狀是也研幾研審其幾微也履霜而知堅氷剝足而知蔑貞是也唯精故極深唯變故研幾深通天下之志者人之深隱莫如志而易之極深有以通之即發言處事受命如嚮也幾成天下之務者幾能擇所向而定其趨故其務可成即舉動制器成文成象也不疾不行即寂然不動而速而至即感而遂通天下之故也舊註以極深承至精研幾承至變所以通志而成務則神之所為此以神字總承極深研幾盖因有為節說尚辭尚占參伍節說尚變尚象而无思節止言體用不曰象占便是承上二節故此處神字遂以為承極深研幾而言要當分承三段為是 　　右第十章　承上章揲蓍求卦來見得至精至變至神皆聖人之道而易皆有之蓋據聖人作易言則易非尋常小道而聖人之道即有于易中據易之大用言則至精至變至神之聖人始克有此至精至變至神之道 　　子曰夫易何為者也夫易【古一本无此二字】開物成務【王肅本作闔務】冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑 　　何為問辭也如斯而已答辭也物即吉凶之實理開物者人未知開發之也務者趨避之事人所欲為者也成成就也開以知言即上深通之義故下文遂言通志成以能言即上章幾成之義故下文遂言定業冒道者謂天下之道悉覆冒包括于卦爻中雖不專指占而占亦在中也以者以易也易開物故物理未明易則明之以通天下之志易成務故事業未起易則成之以定天下之業易冒道故志通而心之疑决業定而事之疑决以斷天下之疑吉凶定而趨避之疑决也 　　是故蓍之德圓而神卦之德方以知【去聲】六爻之義易以貢【京房陸績虞翻本作工荀爽本作功】聖人以此洗心【石經京荀虞董張蜀才作先心】退藏于宻吉凶與民同患神以知来知以藏往【劉瓛本作臧往】其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫圓者蓍數七七四十九象陽動而圓變化无方肇形未卦之先而通于卦所由来故圓而神即上文開物通志之義方者卦數八八六十四象隂静而方爻位各居定于有象之後而通于卦所由往故方以知即上文開務定業之義蓍動卦静故也易者一隂一陽交易變易變遷不常也貢獻也以吉凶獻諸人也即上文斷疑之義洗心謂潔净精微之心非心有私而洗之也退藏于宻此心未發也同患謂與民同吉凶之患也凡吉凶肇端之地是所由来故謂為来非以未至之地說將来凡吉凶趨避之宜皆後此所往故謂為往非以過去之時說已往在前者肇于未形通于極隱極微之地故唯蓍之神為能上遡而知之而顯之于象在後者必待由此而往始彰吉凶趨避之宜故唯卦之知為能豫見而藏之而兆其將然然此二句在聖人分上即徹始徹終有始有卒之說此聖人之神與知又非有待于蓍卦也孰能句問辭也古之二句答辭也蓍圓而神圓則變動不居神則妙用不測故能于未始有物而開物卦方以知方則有定知則洞明朗照故能于未始有務而成務六爻易以貢易則不煩思維經畫貢則自然顯露故能不執一道而冒天下之道聖人以此潔浄精微之心退藏于秘宻之地寂然不動而圓神方知之妙亦偕以俱藏此時雖未有吉凶之形而吉凶之情民所患者聖人亦同患之殆于既感而圓神方知之妙偕以俱發正以吉凶與民同患故也神宻而不測者也故凡由来之地極精極深之秘皆有以知之而為肇見之幾知周于事者也故凡將有所往无窮无盡之變皆有以藏之而為豫照之事此顯微无間體用一如之妙其孰能與此則唯聰明睿知神武而不殺者蓋聰明睿知則坐照无遺故能察幽而知来神武不殺則生機内含故能發育而藏往有具也一曰神武不殺得其理而不假其物之謂一曰洗心以下全說聖人 　　是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫【古一本无夫字】 　　天道者隂陽剛柔盈虚消長原具有吉凶之道民故者愛惡情偽相攻相感此所由以致吉凶之故神物蓍也明天道故知神物之可興察民故又知神物不可不興是字頂上二句緣是之故故興也前民用即通志成務斷疑也卜筮在前民用在後故曰前齋戒者敬也聖人敬之則蓍之德本神明是亦聖人有以神明其德矣一說聖人聰明睿知眀而察之者恐人不知天道民故實相感通吉可趨而凶可避于是興神物以前民用使之趨吉避凶又恐民不知通于天道而或䙝也聖人乃先敬而信之以神明蓍之德則民亦敬信而神明之以前民用而民用不窮矣 　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往来不窮謂之通見乃謂之象【見音現下見吉凶同】形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神 　　此即一户以明物物各具隂陽動靜之理其妙正在闔闢蓋闔隂而闢陽隂静而陽動无一物无動靜則无一物无乾坤先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功見形象器者生物之序法者聖人修道之為神者百姓自然之日用也此本興神物前民用来變通以上泛就造化流行上說道理是圓神邊事象器法神方就物說亦是就户推開說是方知邊事意則專主蓍物却不止蓍出入皆用則无往不利民咸用之則无人不利至不知其所以然則神也是故易有乾坤有變通有象器有法神即今取户譬之户一也闔則謂坤闢則謂乾又能闔又能闢一動一靜不膠固于一定則為變闔矣而復闢闢矣而復闔往来相續不窮則為通得見其闔闢非无聲无臭可比則為象既有形體必有規矩方圓則為器古聖人定其方圓酌其長短制為闔闢之機則為法度利此户之用一出一入百姓日用而不知則謂之神即一户而全易之理已該易雖神明豈深逺難知哉象器以下是由户之闔闢不窮推開說不可以制用句方作聖人制户說闔户謂坤者純坤從艮象来艮為門闕坤為斂也闢户謂乾者純乾從兊来兊伏艮乾有開舒之義也 　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業 　　周易卦爻開伏羲大圓而得之乃伏羲圓圖但從兩儀始今孔子添太極于兩儀之上後儒因兩儀四象以後伏羲既畫而成圖則孔子太極之說必當言圖也審矣不知太極不可圖也太極二字是孔子言理最精最宻之妙㫖太者尊上之稱極者至極无加之謂言兩儀肇生之始本有此至尊至貴極至无加之道理原在兩儀之先此時理數未起是萬物之大原立于无思无為之先周通于有作有為之後不容思議難可名言故特以太極二字贊之贊兩儀肇生之由也非謂兩儀之上又有此圖也亦如乾元无可稱說特贊以大坤元无可稱說特贊以至耳後人但目為圖與言有言无皆偏執而未達其妙也徒索諸空杳者既全无著落而指為實有與云理在其中皆不免為實理所滯畢竟太極本體非有无可言不得已姑就流行之太極解之此極字即陽極生隂隂極生陽之極蓋隂陽二者原属兩儀肇生之名然陽所由生必從隂極来今既有陽儀之生則其先必具有隂極之妙不然則何能生陽隂所由生必從陽極来今既有隂儀之生則其先必具有陽極之妙不然則何能生隂夫隂極生陽陽極生隂此流行之隂陽即太極之循環不息者也然敦化之太極在隂陽未生以前本非有隂極陽極之事且隂陽之生一時俱有故其上不得便稱隂陽而但謂為極以隂陽所從生原有大中至正而建之極者然後兩儀由此肇也是由隂極陽極之理從其後而遡之遂目為極也然極則極矣又非隂極陽極流行遷轉者可比故直稱之為太太者尊而无上之稱若子孫尊稱祖父以上者然也至周子加以无極則是无可復加者而竟可加矣非極之義也且極而又極不兩極乎共位而兩極必有一焉不得稱極就令无極而太極原具有无渾合之妙然无之一字畢竟著相終不若以太之一字贊之為渾淪該貫也周易本傳道之書但能領會太極則聖人之道思過半矣既有隂陽始可形見故謂為儀儀形也即乾彖流形之形中庸形則著之形故係傳有形上形下之說有形則可圖矣然隂陽一生俱生實无先後故曰太極生兩儀非如動生陽而靜生隂說作兩截如流行之太極也至于无極二字雖能矯實理在中之弊要亦不能无悮此何等處所而竟可言无謂无極在太極上乎謂无極與太極并乎有層累之見乎有同位之見乎太極而謂為无也則後此之兩儀四象八卦何自生乎是未察孔子說有字之義也生也者即邵子加一倍之說儀猶在恍惚之際象則確有可見卦則象之既定矣八卦定吉凶該六十四卦而言定者定天下之志生者成天下之務既有八卦則剛柔迭運時位錯陳故吉凶定吉凶定則趨避可施故大業生 　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物制用立成器以為天下利【荀悅漢紀作立象成器】莫大乎聖人探賾索隱【九家作探冊】鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍【說文斖字書所无不知所從或當作娓楊易以為不然】 　　法象者有象而可法也天地即周易首列之乾坤二用相交六十四卦之象悉由此生故法象莫大于此萬物之生各有終始至于四時未嘗无終始却未嘗有終始故曰變通莫大於此縣象句虞翻以出震見兊為言其理最當蓋法象句言兩儀變通句言四象縣象句言八卦與上節易有太極三句正相發明而崇髙句則卦中之爻也富言爻之備貴言爻之尊九五及主爻是也崇髙及備物二句說到天下利正所謂八卦定吉凶探賾以下正所謂吉凶生大業也定吉凶而屬之聖人吉凶由聖人顯也成大業而屬之蓍吉凶既定而後成也備物即山澤水火金玊牛馬之類成器即耒耜網罟之類此皆卦象中事不曰卦象而曰聖人卦象由聖人作也事為之多者曰賾事機之幽者曰隱理之不能盡測者曰深事之不可驟至者曰逺探者精入而試之索者逼近而求之鈎者委曲而取之致者推至而極之索謂入其中以相求鈎謂曲其節以相取亹亹勉勉不已也盖人之情疑故怠决故勉也 　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書【王肅作雒】聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也 　　神物蓍也謂具前知之妙故神之法則之以為卜筮也天變化日月寒暑往来相推也地變化山峙川流萬物生長收藏也四時百物終古无一相同故為變化河出圖生成之數合處而不分數之體也洛出書分竒于四正分偶于四隅數之用也則竒偶而别隂陽則四方而分四象則四方皆有生合及四正四隅而為八卦其隂陽老少之稱乃則之之時蓍卦所呈之象其在圖中止有四方及分合全缺之象耳非圖書中便有隂陽太少也小圓大圓是取則圖書一加再加畫成者耳其中原无八卦之象漢儒未加考正謂伏羲時龍馬負圖出于河則以作易大禹時神負書出于洛禹則以作範而圖書遂分不知二圖皆出伏羲无洛書之分必无以顯河圖渾淪之體无河圖之合必无以顯洛書四達之用故孔子并說歸易中果属作範之具孔子猶綴言于易非誤乎且周公固父子相師者也文王既凖洛書畫出後天一圖武亦文子顧從箕子而訪洛書乎今觀洪範亦止是天人合一之理與周易相同天下无二道非周易一道洪範又一道也則之之說詳具函書上三段聖人法天地以作易下三段聖人作易以教人四象即隂陽老少是作易時事 　　右第十一章　專言蓍卦既成聖人作易之事 　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也【又鄭元作有】是以自天祐之吉无不利也 　　釋大有上九爻義天人一理故言天即言人順則不悖于理是以天祐之信則不欺于人是以人助之順信本五之中徳上既履順則行順矣比五而不離則心專属乎信矣尚賢言聖人在上也上履信思順而六五又尚賢所以有天祐之吉上居天位天象應居人位人象離中虚信象中坤順象變震動思象變震為足上乘五履象 　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神 　　書不盡言二句當是先儒之言孔子引而釋之書本所以載言然書有限不足以盡无窮之言言本所以盡意然言有限不足以盡无窮之意古言如此然則聖人之意其在不可見之中乎此乃直决之詞非疑問也蓋因極深極隱而不可見自非言所可盡故于此甚費躊躇其下復加子曰則後時之言也夫言可盡意言之而已何待立象其必立象而意始可盡正以其隱深不可見又以見其非言可盡也謂之為象正以不可見者在其中也葢象有隂陽老少包含變化无有窮盡蓍中象二象三象四象閏皆象也而精粗大小有形无形无不悉包其中其意既盡而其中不可見者當亦无勿盡矣情實也偽不實也設卦句即在上句中抽出言之特更顯露耳蓋象則猶包儀象而卦則有定矣意猶渾淪而情偽則更切當矣人心有情有偽聖人設為八卦又設為重卦卦中各有性情性情又各有美惡觀其愛惡相攻逺近相取卦之情偽得而人之情偽亦因以盡矣情偽既盡而其中之不可見者何勿盡也文王周公又慮言之不盡則立象設卦之意仍然未盡故又隨其卦之大小象之得失憂虞繫之辭以盡其言使夫觀象玩占咸可因言得意而前聖不可見之精藴益闡矣夫易辭最簡何能盡言蓋事物之理求盡于一爻雖連篇累牘其爻㫖必不能盡唯該之以象而不見之隱悉傳此上言易體所由立下盡利盡神則言易用所由行也變通鼓舞皆是補說盡意盡言之妙不是說人變通云者如陽變之隂隂變之陽如兩儀變通為四象四象變通為八卦之例不變則不通不通則其利不盡因其可通而通之而莫予云阻故曰盡利鼓舞即在變通中如六爻之變通于六十四卦而又有剛来柔来剛上柔上之機又有序卦之序雜卦之覆中爻之互皆所以動盪機緘曲暢其至神之妙而意與言于此乎盡彼不可見者當愈昭然顯露矣 　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣 　　易變易言易理非言易書乾坤即生天生地之隂陽在周易則首易之二卦易即乾坤之二用也總言乾坤自具變易之理而變易莫非乾坤之用乾坤无一時不用亦无一時一物之用不是乾坤緼者衣中所著之絮此句言乾坤二體充牣于變易之中乾坤成列易立其中見有乾坤二體即具有此變易之二用乾坤毁无以見易見无乾坤則无變易易不可見則乾坤息見无變易則是无乾坤總見易中卦爻皆乾坤二用之充周古今六合无時无物不有變易則乾坤安有息時向謂乾坤不宜說向有形天地上去然有形无形安有二理故天地亦在其中乾坤非妙入无間安能偕有形无形而使之變易哉當知全部周易皆是先天无一卦一爻可以形器相拘故无形有形皆能畢達張子曰兩不立則一无可見正緼中之妙也今觀揲蓍中所得兩儀四象八卦而有形无形可知矣 　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之【古作醋】天下之民謂之事業 　　上節乾坤易緼便是說一隂一陽之謂道蓋乾坤即隂陽易即道也此節形上形下皆本乾坤說仍是一隂一陽之道此形字即乾彖流形之形中庸形著之形非如形體可言器也必待形下乃始言器耳形下句輕止是襯貼上句蓋太極初動原不可以體論隂陽既判乃始有形可肇如風雲雷電水火之類是也太極體也隂陽用也天地間發揮太極之能斡旋太極之用使之彌綸充周若甚藏宻若可顯露全賴隂陽之運精入乎无聲无臭之表故曰形而上者謂之道道也者太極之大用行也散布于有體有質之中故曰形而下者謂之器二形字皆作用邊事若使隂陽滯于形器則滯于有體止能形下而不能形上矣謂隂陽為形器謂道為所以然則侵入太極之體而未解道在用邊皆非聖言之㫖子静固知言者哉此二句說乾坤之大用化裁以下方言聖人體易之大用然雖說聖人却本形上二句来化也者流通渾融之妙裁也者分際各得之宜其分際各得必從流通渾融来故曰化而裁之化而裁則其理不可執故曰變其化若塗埴者合青黎白壤黒墳赤埴而攙和之其裁若成而為瓦為甓為瓶為缶也又若鎔金銀銅鐵于釡而或裁為方或裁為圓也如一年裁為四時一月裁為六候一日裁為十二時是也前後不同故以為變俱說人事不可攙入卦爻下二節方說卦爻中道理推而行之向作以卦爻之理推行于事為之間竟與舉措句犯重當知變通二句只就人事泛說道理舉措句說到事業方是聖人經綸參贊之實變自其同中有異截然可分者言通自其異中有同引伸无滯處言化不必其皆一裁而制之則不必其皆同故曰變推行不必其皆同然其流通无滯則彼此又不必其互異故曰通事者業之方行業者事之已著事業是聖人之舉措不指民言化裁三句所明皆聖人形上之道若器則拘于有形何能變通 　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻 　　按此非重出也因上節全本易緼来說形上為道之事則變通舉措皆聖人形上之道為之此節說觀其會通行其典禮皆聖人變通舉措以盡道之事然會通典禮非象无由以見非爻莫與察也故遂舉象爻而言之見聖人之變通舉措與爻象非有殊耳周易乃天人合一之書言天道當知有人道言人道當知有天道然觀此二節上用是故起之或係古語孔子引之也觀下節以賾動二字承之可知必非重出 　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變【裁古一作財】推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行【行去聲】 　　上四存言周易卦爻之事即前節形上之道所藴者也下二存說前節變通舉措之事見非聖人之德莫克與此前三句本象爻来上句言象次句言爻化裁句又言爻極究也賾多也夫唯象因天下之賾而立故天地萬物之數雖多而卦象則窮極而形容之唯爻因天下之動而立故天地萬物之事理變動无恒吉凶靡定而爻辭則鼓舞其動而决斷之卦辭俱本易說即上節形上之妙五謂六存語意雖同而大㫖則異謹按周易兩繫不盡孔子之言多雜記先儒之說故語意不无重複五謂六存可以觀矣其加以子曰則孔子之言也化裁推行本卦辭說與上節属人者不同化而裁之存乎變如大衍五十而裁為分二掛一揲四歸竒又因蓍數多寡而裁為隂陽老少皆變動不居之妙也推而行之存乎通如一卦而通于六十四卦一爻而通于三百八十四爻皆其推行而无滯者也此上本卦辭說神而明之以下方始属人以發五謂中變通舉措之妙神而明之言无所執也存乎其人謂聖人也黙而成之三句見有聖人之盛德斯有聖人之大業到得黙而成之不言而信便與易理渾同而无間矣此即在神明句中德行即在其人二字中神者運用之莫測即黙與不言也明者坐照之无遺即信也无所作為之謂黙黙則无事極天下之賾之卦矣見諸辭說之謂言不言則无事鼓天下之動之辭矣此言字分明對上辭字說成者我自成其變通之事即前節舉措之事業信者人自信之如蓍如將神明以下就常人說則神而明之便是要不凝滯于卦辭黙成而信便是要不擾不雜且不疑貳即所謂疑而筮之則必信之也 　　右第十二章　全說形上之道見聖人之經綸參贊與易為體也 　　周易函書約註卷十四 <經部,易類,周易函書約存__周易函書約註> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷十五　　禮部侍郎胡煦撰 　　繫辭下傳 　　八卦成列象在其中矣因而重【平聲】之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也 　　成列言三畫之卦象謂隂陽之或多或寡或上或下也重之言六畫之卦剛柔相推本爻言如一卦而變六十四六十四而變四千九十六是也繫三百八十四爻之辭皆因其動而命之命者命其吉凶悔吝也動即變也據象而觀則為變指所之言也據辭而言則為動指能變之本爻言也葢聖人所命之辭皆指當動之爻言也 　　剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶者貞勝者也【姚信本勝作稱】天地之道貞觀【去聲】者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也 　　爻在卦中故此節言爻而不及卦立本二句申上文剛柔相推二句貞勝二句申上文繫辭而命之四句然從剛柔說起則三畫六畫之卦皆在其中上節剛柔本卦爻來而此不及卦爻以剛柔句該之也上節吉凶本繫辭來而此不及繫辭以吉凶句該之也上以剛柔相推為變通此又曰趨時即變通之時也上言繫辭而命吉凶此又言貞勝謂吉凶相勝也非剛柔則變化无自而出故曰立本逮于相推而有變化如初中末時也動始變終皆時也貞成也正也定也正而定則旣成矣凡卦言貞正定之義居多然必旣成始能正定三義原不相離然一成字又實能該正定兩義葢天地之大化由一元之亨而起至利而貞則萬物之旣成矣故此處之貞皆言成也如吉象成于此卦此爻中則凶者不得而爭之而吉遂成其勝凶象成于此卦此爻中則吉者不得而爭之而凶遂成其勝爻象旣定隂陽旣殊若剛柔之不同質香臭之不同氣故能各成其勝然吉凶之理生于隂陽乾坤之德比象天地天地成位于上下而升降徃來各有定理是即成此觀示之理以昭示于人故隂陽徃復亦遂若此相勝之理而一清一寕一升一降何非以相勝之理相觀示也日月代天宣化其晝夜明昧晦朔望旣各成其明亦遂各有相勝之理日陽而月隂而隂必資陽故日以自明而成其明月以借明而成其明終古不易故為貞明葢易之為道不外隂陽天地日月皆隂陽則皆乾元所統故易中之剛柔變通吉凶悔吝此道也天地亦此道日月亦此道其由亨而利旣有所成而正定于此雖不盡同然同此一元則亦同此一貞葢據不齊者而論則吉凶有相勝之理天地有上下之分日月有明晦之別而莫不各貞其貞要其所由然者莫非太極之所分一氣之斡運葢天下之動皆成於此一者也是周易從出之大原也 　　夫乾確然示人易矣【確說文作寉】夫坤隤然示人簡矣【隤孟作退陸董姚作妥】爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭 　　本上貞勝來言吉凶之所以貞勝者以乾剛坤柔其理原不相侔乾元至尊健運不息冝若不易然其體流行无滯變化各正萬物資之則至易坤道資生萬物雜然并見冝若最繁然順承天德无成代終則至簡葢唯健則難者不難唯順則繁者不繁確然者理定而不移隤然者體定而不費聖人效法乾坤作為易象非能有外于易簡也法乾道之不息而徴時法坤體之鎮靜而定位爻之有時位效此易簡之理也乾德運行而无阻故健健則剛坤道承天而代終故順順則柔象之有剛柔像此易簡之理也至爻象動于内而吉凶遂見于外莫非易簡之呈露而吉凶安得不貞勝乎吉凶既定則趨避有幾故聖人叅贊位育之功業遂因其變而可見至于因爻象而繫之辭又所以審吉凶而定功業者故聖人之情遂見乎辭而乾坤易簡之蘊亦遂不能掩矣葢易書未作爻象之理具于乾坤易書既作易簡之理備于爻象則聖人之以吉凶事業顯于辭者皆顯此易簡之精蘊而已 　　天地之大德曰生聖人之大寶曰位【孟喜寶作保】何以守位曰仁【朱子曰今本作仁吕氏從古作人今按陸徳明作人王肅王伯玉桓元明僧紹本皆作仁】何以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義 　　本上功業來遂言聖人之功業聖人功業本乎易簡故遂從天地說起大德者易簡之著見无物不資也生者天資生物之始地資生物之成也位天位資之以叅贊位育故稱大寶仁字本義從古作人謂非衆罔與守邦來氏從王肅作仁即保合之太和元善之長也然无人不可以言位故位字中便已兼有人字非有仁以得其心則衆非其衆而位不可守還當作仁字為正况下言聚人之財禁民之義則此仁字自當與下文一例財者仁民之具理財者富之也九賦九式是也義者輔仁之術正辭與正名相似即所以禁民爲非也教之也一說理財正辭禁非作三項按財有冝有不冝故須理辭欲其正欲其合于冝也非欲其禁防其不合于冝也故皆曰義凡仁之與義要皆功業所在所以守位而與生生之造化同德者也右第一章　上繫首章由天地隂陽說出易簡知能而繼之以聖人之成位見聖人之克配天地此作易之源易之體也下繫首章從卦中之爻象說出天地易簡貞一之德而因及聖人之功業見聖人之叅贊位育同符于天地是易道之大用周易之究竟也 　　古者包犧氏之王天下也【包聚也鳥獸全具曰犧包本宓字讀作庖古作庖犧孟京作伏戲云伏服也戲化也馬作虙羲或云庖犧以網獸爲食名古呼包如孚故孚俯付伏通】仰則觀象于天俯則觀法于地【漢書作察法睹鳥獸之文】觀鳥獸之文與地之宜【乾鑿度引孔子曰中觀萬物之冝王昭素謂是與天地之冝司馬貞史記補引此无天字】近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之德以類萬物之情 　　上文說到功業便是叅贊邊事便具類情通德之義此言聖人之易所以能叅贊位育者因易卦之作非意爲之也其始觀而取之務期與天地人物不違于以類情通德故能建功立業而叅贊位育也觀者理蘊于中則觀之而玩其理取者象著于外則取之而合其象觀象于天如日月有升沉星辰有顯晦又如日月有出庚見丁滿甲之異皆隂陽之消息也又震巽象風雷坎離象日月皆象也法法象山陵爲陽川澤爲隂艮山兌澤坎水離火五行八卦一隂陽之消息也象之法之如三畫之卦上天下地中人六畫之卦五上象天之隂陽初二象地之剛柔又如初中末之相循凖乎天而徴時上中下之不移準乎地而定位又如靜爻明位動爻徴時皆是也鳥獸之文如禽飛獸走馬健牛順是也又如林棲者羽如葉地行者毛如草水游者鱗如波濤及希革毛毨之類皆隂陽之消息也又如鳯啓文明龍圖龜書皆是也地之宜來氏以爲兖漆徐桐謂伏羲猶尚鮮食非有髙黍下稻九家易曰四方四維八卦之位山澤髙卑五土之宜謂地之南北隂陽寒暑各有所宜皆隂陽之消息也橘不踰淮鸜鵒不踰濟天津聞鵑皆是也近取諸身如首圎象天足方象地外而五形内而五性又如乾首坤腹皆隂陽之消息也逺取諸物如動有飛潛植有夭喬又如乾爲金玉坤爲布帛又如龍鱗八十一鯉鱗三十六龜板中直分隂陽左右各五紋分五行其中十二空象十二支十二月皆隂陽之消息也凡此皆卦畫未起觀之取之以爲畫卦之資不得將觀取之後畫成之卦配言明矣上盡天文下盡地理中盡人物見夫一隂一陽者對待之體交易之義所由生或消或息者流行之用變易之義所由著于是據其陽息而隂消則畫一竒以象陽而乾兌離震從陽而生者因以次而列左據其隂息而陽消則畫一偶以象陰而巽坎艮坤從陰而生者因以次而列右又陽動陰靜陽神陰形陽明陰暗陽有隂无皆于觀取中得之神明之德即觀取中所得陰陽之理精微而不測者也八卦成列器具而道存健順之德乾坤通之動止之德震艮通之悅麗險入之德兌離坎巽通之萬物之情即觀取中所得隂陽之迹散殊而不一者也八卦成列則爻成而象備天地之情乾坤類之雷風之情震巽類之山澤水火之情艮兌坎離類之德者陰陽之含藴情者陰陽之形見德潛而難見故曰通情顯而易見故曰類按神明之德即太極之妙隱寓于天文地理鳥獸人物中者今觀而取之故可通萬物之情即吉凶悔吝得失憂虞卦皆有以象之故可類 　　作結繩而爲網罟【今石經作罔】以佃【古作田】以漁【古作魚䱷】蓋取諸離上文通德類情皆說卦所由起然觀而取之則通德之義已明此後說制器尚象全是類情之事兼說通德亦可上取字是取之以畫卦此取字則卦畫旣成通德而類情凖之以合于物理達于人事者也離為目互巽爲繩重目而繫以繩網罟之目目相承者似之易遡曰二巽顚倒爲結繩兩目相麗爲網罟兌兔巽魚爲網罟中物以之取獸曰佃取魚曰漁雲峰胡氏以爲非取于離蓋似離耳果然則取字說不去矣上文旣曰類情則聖人卦畫一成而制器尚象由此以興有何不可何必曰非取離也 　　包犧氏没神農氏作【農虞本作□蓋古文】斲木爲耜揉木爲耒【揉食貨志作煣】耒耨之利以教天下蓋取諸益 　　耒耜今之犁也耜者耒之首斲木使鋭而爲之今加鐵鏵謂之耒頭耒者耜之柄揉木使曲而爲之其動也在下之耜能入者在上之耒以象言則二體皆木以德言則上入下動天下之利莫大于耕于益之名義亦有合矣艮爲手互坤土木入土而動耒耜象又艮手揉木故曲 　　日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑 　　離日在上日中象互艮徑路震大塗又爲足致民象互見坎水艮山羣珍所出又伏巽市利三倍聚貨象巽爲進退退象艮止各得其所之象貨合于市以所有易所无各得其所亦猶物之有間者噬而嗑之也合沙鄭氏曰始離次益次噬嗑所取者食貨而已食貨生民之本也 　　神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通【古一本无此三字】通則乆是以自天祐之【古作佑】吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤 　　通謂行而无阻變謂陰陽互易陰陽相循无端所以能乆凡事執持太堅旣乆而不安必倦聖人利導而通之使不安于故常變易新機故民鼓舞而不倦由之而莫知其所以然神也以漸而相忘于不言化也凡事用功旣乆多不相冝予之以不可知從之以无所事所以致冝也冝字便含可乆意下文窮變通乆泛論其理正發此四句之㫖蓋使民不倦是方爲時使民冝之便說乆逺後矣周易之理事勢窮極必當更變然後流通旣流通然後安而可乆夫窮變通乆乃理之循環而根極天命者惟能奉若天道當其時而通變冝民則與天合德是以自天祐之不倦于始冝民于終而吉无不利矣然其通變冝民非聖人創爲之洪荒之世草衣鮮食風氣未開人文未著禮義未興故黃帝堯舜因其變而通之唯垂上衣下裳之制以明尊卑貴賤之分而天下自治者蓋取諸乾坤爲乾坤本循環而不已實上下定位而不紊也乾坤易藴在上而覆故象衣在下而順故象裳垂衣以下正通變宜民之事本義曰乾坤變化而无爲變化指前段无爲指後段朱子發曰二老合者无爲也六子自用也十三卦獨乾坤合爲一卦按上衣下裳止具尊卑之義而天下治三字中含有變通冝民在内 　　刳木爲舟【陸德明作桍】剡木爲楫【陸作掞古楫作檝】舟楫之利以濟不通【句】致逺【句】以利天下【古一本无此一句】蓋取諸渙【刳口姑切剡以冉切】 　　本義致逺以利天下疑衍來氏以濟不通句絶致逺句絶刳剜也刳木中虛可以載物剡斬削也剡木末銳可以進舟濟不通者橫渡水謂東西南北之阻絶者也致逺者或放而下或逆而上謂千里百里之逺道也濟不通與下文引重同致逺與下文致逺同下致逺本引重來此致逺本濟不通來取諸渙者艮手乾金入木刳剡象坎水巽木互震動而流行若風舟楫象又艮手震楫亦舟行象 　　服牛乘馬【說文作犕馬一作備】引重致逺以利天下【古一本无此四字】蓋取諸隨 　　上古牛未穿鼻因性順而穿其鼻馴而服之上古馬未絡首因性健而絡其首駕而乘之虞翻曰否坤爲牛艮爲鼻中互巽繩縛而牽于前服象巽繩縛物在牛背上入而下動服牛引致象震爲馬爲道路否乾爲逺艮爲手爲背震爲足爲動巽股在馬上而行于道路乘馬引重象震由坤變坤爲牛一竒在後陽實而大引重象兌由乾來乾爲馬一偶在前大道開張致逺象牛非不可致逺引重者爲其力也馬非不可引重致逺者爲其㨗也此分承也引致相連說亦可取諸隨者下動而上悅也牛馬隨人而動則可謂悅矣隅通曰牛生望前則子行母前望後則子行母後隨其天也馬劣喜前駑者喜後隨其性也 　　重門擊柝【說文作又作橛】以待暴客【鄭本作□干寶作古文】蓋取諸豫互艮門震覆艮亦門重門象豫一陽界五陰間關象震動善鳴有聲之木柝象艮爲手手動而鳴擊象坎爲盜暴客象艮爲守門閽人坤爲闔待暴客象豫逸也備也謙輕豫怠逸也恐逸豫故豫備待也者豫備也 　　斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過互兌毁折震木遇兌金艮手震動斷木象艮手持木入坤土掘地象艮止于下象臼震動于上象杵震出巽入艮手持杵出入臼中舂象美利天下者乾也本无乾故不言利天下 　　木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽木使曲剡木使銳互坎木堅離木稿坎弓矢離戈兵兌毁折木直而柔以水火則曲木堅而削以金加以鏃則利水火相息皆有征伐義故既未濟皆伐鬼方所以威天下者爲其睽乖不服也黃疏曰兌金離火相見殺機也兌金射離甲而穿其中心故睽有弧象 　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室【世說文作代】上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯 　　棟屋脊木宇椽也一曰宇屋邊也棟直承而上故言上宇兩垂而下故言下震木削以乾金棟象陽尊陰卑兩陰在上而卑宇象重陰在天上雷以動之互兌雨澤覆巽爲風風雨象四陽相比上承而健棟宇象大過四陽相比故亦稱棟大壯壯固之義也虞翻曰无妄兩象易也无妄乾在上故稱上古艮爲穴居乾爲野巽爲處乾爲聖人後世聖人謂黃帝也艮爲宮室變成大壯乾人入宫故易以宫室 　　古之葬者厚衣之以薪【衣去聲】葬之中野【漢書作藏之】不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過衣薪謂覆以薪也不封无土堆而人不識也大象坎隱伏葬象乾爲衣中互兩乾厚衣象巽木薪象乾鑿巽木而人在其中棺槨象乾爲郊中野象巽爲入兌爲口伏艮爲手乾爲人木上有口以手入乾人入棺象大過過于厚也小過飬生大過送死唯送死可以當大事故取大過虞翻曰中孚兩象易也本无乾故不言上古互乾故但言古者穿土稱封封古窆字也 　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治【白虎通作理】萬民以察蓋取諸夬 　　上古事簡民淳己事結繩以記之關人者結繩以騐之上无私而下无僞天下若是其治也九家易曰古者約誓之事事大大其繩事小小其繩結之多少隨物衆寡執以相考亦足以相治也夬本坤來世下伏坤書象上又見乾契象以乾照坤察象夬決也乾兌皆金兌爲毁折有刻劃之義大壯進而成夬易震而兌若刻劃竹木者然兌覆巽繩使巽隱而兌現故易結繩而爲書契古簡䇿用竹木以鉛刀刻劃之也以此書契治百官則功罪不敢欺以此書契察萬民則誠僞无所隱蓋夬有明決之義書契正所以明決天下之事情此皆聖人制器尚象而類情之事通德即在類情中蓋唯德通然後情可類也虞翻曰履兩象易也乾象在上故復言上古後世聖人指黃帝堯舜大壯大過夬此三蓋取直兩象上下相易故俱言易之大壯本无妄夬本履乾象俱在上故言上古中孚无乾大過乾不在上故但言古者 　　右第二章　言制器尚象類情通德之事網罟耒耜所以足民食交易舟車所以通民財弓門柝所以防民患杵臼以利其用衣服以華其身宫室以安其居棺槨以送其死所以爲民利用安身飬生送死无遺憾矣然百官以治萬民以察卒歸于夬之書契蓋器利用便則巧僞生聖人憂之故以書契終之特舉十三卦制器之象以爲諸象通例故下章遂有象像之說 　　是故易者象也象者像也【孟京虞董姚像亦作象】彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也 　　上言制器有取于卦象故此即象釋之以爲形像之像象似也像則指形言虞翻謂日月在天成八卦之象蓋謂易字即日月合形也若但如此言象則象像不分矣須知易中實理原无可言因據相似者証之故曰易者象也所謂相似者即有形之物証之故曰象者像也象字虛像字實如天與龍牝馬冰霜皆像也木挺曰材材榦也謂卦之能也如元亨利貞言純陽至健之能元亨利牝馬之貞言純陰至順之能也凡夫德體象變卦義皆其能也效法也獻也發露之義言爻效天下之動即所云易以貢也象也二句指卦言是說伏羲之易彖者句指彖傳是說文王之易爻也三句指爻辭是說周公之易天下之動如婚媾祭祀建侯行師不可枚舉爻辭之易者效乎動之順理者焉爻辭之險者效乎動之逆理者焉生者從此而生著者自微而著吉凶在事本顯故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有改過之意至于吉則悔之著吝有文過之意至于凶則吝之著也彖者象之材天下之動象之變吉凶悔吝則據象以生因象而著也右第三章　此因制器尚象而遂釋象字之義恐拘天德者忘人事拘人事者忘天德也 　　陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦偶其德行【去聲】何也陽一君而二民【仲長統傳引民作臣】君子之道也陰二君而一民小人之道也 　　亦本象字來陰陽竒偶皆象也其多少君民君子小人之說則貴陽之義也此言已成之卦陰陽有多寡竒者陽之獨偶者陽之重也本義謂陽卦皆五畫陰卦皆四畫其象亦是如此第此節說君子小人及君民之分全是貴陽專論陽爻矣蓋陽動陰靜陽有爲陰无爲故論陽不論陰所由謂一陽爲奇重陽爲偶也下文以君民别尊卑以君子小人别邪正則貴賤可知上何也論六子之純雜自形下者言下何也論六子之德行自形上者言德行兼善惡與上故字相對陽尊統陰有君道焉陰賤承陽有民道焉陽以不息爲用陽不資始則陰无以資生故因統天而謂之君陰靜而无爲以承受爲用使陽德不施陰必无以自資其生故陰以无成代終而謂之民 　　右第四章　本上章象字因發貴陽之義 　　易曰憧憧往來【京作古重童通用】朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮釋咸九四爻亦如上傳擬議之事爻言人不能守正相忘于感應之自然唯是憧憧忙亂于爾所往來則亦唯所感之朋應爾之思而已蓋所思者既私則所從者亦狹因把一個往來在心上不少放下這便是思慮思者心之用慮者思之深致極也使之至也【煦】按爻辭既以紛擾爲非孔子又云何思何慮則當重同歸一致四字是探本窮原去繁就約之㫖中節日月寒暑雖兼言徃來屈伸似若相循不息者然言往兼言來言伸兼言屈畢竟所重在來屈邊觀後言屈以求伸蟄以存身及入神安身之說則注意可知殊塗同歸在行事上說言所行之道雖異而要歸之地則同一致百慮在用心時說言設想之地不在多而百務紛紜皆可慮也可知天下之理至簡而可以御繁至約而可以該博何思何慮爲哉思慮上安天下字便是逐逐于外便非同歸一致之理可知孔子非禁人以思但不必馳逐于外耳 　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉徃者屈也來者信也【姚作伸古伸信同音淇澳公曰信者時至而應也竟作信字解朱子從韋昭說】屈信相感而利生焉 　　上文憧憧徃來紛擾者也此言一往一來徃來齊一者也變坎故言月互離故言日坎冬離夏下艮東北春也覆震亦春兌秋也四時象備故言歳然寒暑之說止爲坎離言耳成功者退謂之屈方來者進謂之信一往一來一屈一信循環不已謂之相感利者功也日月有照臨之功歳序有始終生成之功有往則有來有屈則有信原非溺于一偏也在造化者何有于思慮而憧憧往來乎【煦】按變感言往來而蹇卦全言徃來卦變所通莫明于此此見伏動變四通之說所由與康節之天四卦含地四卦同一義也 　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄【蛇陸虞作虵】以存身也【陸董姚作全身】精義【句】入神以致用也利用【句】安身以崇德也上節言造化之屈信徃來感應自然之常理此節即物理聖學言屈信徃來之理亦莫非自然之機蠖屈行蟲觀此節重屈蟄二字則知首節重同歸一致四字蓋屈蟄即靜專之義正與憧憧徃來相反上節徃來屈信雖對舉其意謂徃必有來信必有屈未嘗一味走入徃邊信邊以見感應有本无事紛馳外騖耳屈信止如動靜凡動皆由靜起此即同歸之知所歸一致之致于一也精義利用當絶句入神連致用句安身連崇德句精有祕密之義自其藴蓄言所謂屈也神者兩在不測兼内外合始終而貫之所謂信也不可專說在内謂精密其義藴正所以入神而妙于其用也此句從靜說向動即從屈說向信也利用之用即致用之用致用自其發邇見逺者言利用自其處置停當時言所謂信也安如安土敦仁之安論效雖在用後論位却在用前正是靜時正是屈字之義德謂得于己不曰立而曰崇自其已得後言在内之積累也利用便是信了安崇皆屈邊事猶云欲利其用者正求安身以崇德也此從動說向靜即從信說向屈也總見動靜相循仍是次節屈信徃來之義正欲明首節殊塗同歸百慮一致之義此與顯仁藏用相似舊以入神連精義夫神獨在内者乎以安身連利用夫既在用邊則不免經營動作而身能安乎尺蠖龍蛇忽然揷此二語誠乃大奇嘗觀宋史言希夷善睡說者以爲得龍蟄之法孔子係傳已先言之或别有妙㫖也及觀下文藏器待時與見幾之說及絪緼化醇搆精化生之説或其中另有祕㫖乎聖門極聰明者無過顔子止曰其殆庶幾乎或者顔子可至而猶未至也及觀子貢反築室獨居其後始皇掘墓乃有七璧之䜟意者子貢之藏歟則子貢之深契祕㫖蓋可想矣特不可向癡人說夢 　　過此以往未之或知也窮神知化德之盛也 　　上精義四句皆用功之事故用兩以字便是有所冀于其後過此以往未之或知便見得精進不已後必難量只須到窮神知化方爲德盛德盛則不止于崇矣窮神說在用邊極神之妙而无勿用也知化說在體邊達化之原而无勿悉也到此則内外渾融故爲德盛總縁憧憧者逐外而忘本故爲探本窮源之論使紛馳者有以自返又以見本原之大用如此難量彼憧憧往來者何爲也哉 　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期將至【陸德明期作其】妻其可得見耶 　　釋困六三爻義此屈非所屈而身不能安之象石指四四剛在前則必爲所困蒺藜指二二剛在後則非所冝據妻指上六上柔應而不應其病固以二四剛強實在陰柔不中正上謂非所冝困乃被困而不前則招尤貽譏名必辱矣非所冝據乃據而失所依則適以取禍身必危矣名辱身危死期將至應旣不能相援身又不能之應妻能見乎陸績曰三從困辱之家走之大過爲棺槨死喪故曰死期將至元公曰困爻反明利用安身解爻正明利用安身噬嗑反言見身不能安否爻言身安以保國家鼎爻則身不安之象也豫復提幾以應精入致一應一致恒應咸天下无深淺總以明心學耳此爻前後皆失所依正與憧憧相似 　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也 　　釋解上六爻義在解以解悖爲義所以發上爻之用此及解悖之具則致用之本也禽害物所當去也弓矢射隼之器所當備也執以射隼又非人莫與也除害旣必須人則人所以致用之具必待取給臨時不已晚乎蓋君子有爲于天下常至括礙者唯无其器无其時耳旣有其器又乘其時是以一出而有獲虞翻曰離爲隼故稱禽離爲矢坎爲弓坤爲器爲身爲藏艮爲待爲時震爲動乾三伏陽出而成乾爲君子稱人上稱公三應上故上令三出而射隼此謂伏陽出而成乾令三射隼與象㫖不符【煦】按藏器由信說向屈是安身崇德之事由藏而動是從屈說向信是入神致用之事皆安身也 　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸【舉正作動】不威不懲【說苑作不威小不懲大】小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾无咎【趾一作止】此之謂也 　　釋噬嗑初九爻義欲人之能改以求安身无逐逐于憧憧徃來也可恥者莫如不仁小人則甘心不仁可畏者莫如不義小人則甘心不義其所勸唯利不見利則不勸而勇于趨其所懲唯威不威則不懲而果于避今所懲雖甚小然可以止惡于初則所誡甚大此正小人之福也小懲謂初陰卑下大誡謂陽爻也一說不勸本不恥來不懲本不見義來作分承說一說以勸兼仁義懲兼不仁不義小懲大誡貼屨校滅趾小人之福貼无咎按此當與顔子之復同看復爲不逺之復此爲違之既久而始改者也以在方改之初故說入初爻滅趾之懲未至于身大誡之福則身之旣安矣 　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也故惡積而不可掩【今石經作揜】罪大而不可解易曰何校滅耳【何去聲】凶釋噬嗑上九爻引此正見初爻之善初爲事始上爲事終當初而懲則後之改革可知故其身可安何校乃積惡負罪之象滅耳爲罪大不可解之象始而不善一改便盡終而不善則從前之積累必非朝夕之故故曰積凡事創始必微逮于漸積必非其故故曰大惡極罪大必至滅耳身何由安改過莫如初幾動以靜爲初信以屈爲初春秋謹始慎微天道也 　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑釋否九五爻義此言禍福之倚伏以見屈伸相循之妙存與治皆圖安之事來氏以安位貼身保存貼家有治貼國須知安危存亡治亂身與家國皆有之合三者而言則始于治亂馴而至于安危究竟底于存亡故家國可保便兼治存在内 　　子曰德薄而位尊知小而謀大【陳曰知徐作智】力小而任重鮮不及矣【鮮陸作尠】易曰鼎折足覆公餗【馬作粥】其形渥凶言不勝其任也【勝音升】 　　釋鼎九四爻上言燭始見終轉危爲安者便含有智字義此反言德知力之不足見其不勝任也故下節言知幾之知見其知之早不俟終日見其力之斷以九居四故德薄四在乾上又近君故位尊乾爲知爲大四互乾體故謀大五至初體大過本末弱故力小過四應陰此亦應陰故不勝同義鮮不及謂鮮不及禍也 　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也【漢書引此有凶字】君子見幾而作不俟終日易曰介于石【諸家作砎】不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望釋豫六二爻豫九四大有得蓋四陽爲卦主得其時矣初以應交三以比交皆諂四者也二隔三不與四交不諂矣初鳴豫凶不正者也初雖比二二中正不瀆慢下交不瀆也上交冝㳟順而或失之諂下交冝和易而或失之瀆不諂不瀆其具有先見之明乎故曰知幾未動則吉凶无形已動則吉凶有象非幾也幾則方動至微而未顯者也此則長善之仁由保合之太和從初肇見故爲吉之先見而未始有凶也爻變離爲日幾則未變時故曰不俟終日蓋生人之性資始于乾元之亨乃有保合之太和旣曰太和必非戾氣可得而雜故文言發明率性之道便曰善長又曰體仁長人而子思遂以爲發皆中節孟子遂確乎謂爲性善其邪妄之生皆由外面縁感而入畜于心地漸次發生漸次長養要非本性所有故孔子以克己教顔囘首曰勿視勿聽禁其外之雜所以養其中之純也知性中原无不善則性之方動全是吉徵可知此中安有不善可言凶咎乎自漢儒添入凶字宋儒言性遂有義理氣質之分要亦本于幾善惡之一言夫不唯幾在微杳之際必无善惡可以形見即以幾爲兩岐之名便非動微之㫖恐于孔子易傳亦不相合不諂不瀆何云知幾蓋諂瀆皆染于習俗原非本性不諂不瀆則本于天命發于自然故說出動之微見得性之方動本无所雜故確乎以爲不諂不瀆而又以爲吉之先見也若至著見而雜則吉不吉未可知矣坤土在山下故言石斷決也斷可識者言決斷可知也按介字即界限之界因上下兩剛如石三處其中前後俱堅故須察幾所以詳說幾字姚信曰二下交初故曰知微上交于三故曰知彰體坤處中故曰知柔與四同功故曰知剛【煦】按此四語當重微剛二字知剛故不諂知微故不瀆彰與柔特相形以見耳不諂不瀆即不上不下不亢不抑之義謂居中而柔順也元公曰豫復坤震之際動靜之交也故皆言幾豫二貞吉坤道也復初元吉乾道也二節總言貞吉悔亡與咸四爻辭相應【煦】按屈信往來動靜天地之幾也進退人身之幾也其妙全在知字與精義相照 　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉 　　釋復初九爻義虞翻侯果皆曰此明知微之難殆將也庶近也幾者動之微吉之先見此正克己之學所稱四勿者也周子因此處有不善二字遂有幾善惡之說不知不善二字爲顔子言也非言幾也生人之性全是太和渾然至善聖人全體无虧至眞无妄常人牽于外縁則雜之雜矣顔子去聖人一間故不能无不善之幾所以有不貳過之說却將到聖人地位所以有不逺之復是不善二字即顔子之過故曰庶于幾非謂幾中兼有不善因其尚未純全故有克己之訓已即不善也所以有四勿之說孩提知愛知敬大人不失赤子有何不善可言虞翻曰幾者陽也陽在復初稱幾【煦】按陽動者也復動之始也故曰幾此正精義入神之妙所云知至至之之事也 　　天地絪緼【虞姚作氤氲說文作壼□班固典引作烟煴戴侗曰昷當从日緼一作紜】萬物化醇男女搆精【鄭作覯合也徐作媾】萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也 　　釋損六三爻絪麻線緼綿絮借字以喻天地之氣纒綿交固之義醇本醇酒謂凝厚也亦借字男女謂萬物之男女即陰陽也論卦象坤在中爻上下皆天有天將地纒綿之象論兩體少男上而少女下男止女恱有男女搆精之象故以天地男女并言四句連看則天地爲萬物之大父母天地兩物也絪緼化醇則天地之氣交專而致一者也男女即天地化醇後形上之陰陽亦兩物也搆精化生則男女之氣交專而致一者也致專一也陰陽相交則專一凡一皆從兩字形出張子曰兩不立則一无可見是也本卦應爻皆陰陽相配故曰致一干寶曰不言陰陽而言男女三人位爲言人事也損反成益萬物出震故曰萬物化生【煦】按天地男女兩也絪緼氣交也專一不二故化醇搆精形交也專一不二故化生易曰云云者正以損一人者兩也得其友者亦兩也兩相與則專一若三則雜亂矣豈能成功損三應上此徃彼來却又相應原无雜揉故曰致一周易唯主宰之太極難可名言孔子于此發致一之理即流行之太極也首節言一致而下言徃來屈信動藏安危存亡治亂其後又說知幾皆在兩處說而内外渾一之妙猶未見出故特引此從陰陽中尋出太極以見兩之致一而發太極之理至損一得友之辨詳具損卦 　　子曰君子安其身而後動易其心而後語【易去聲】定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也【與舉正作輔】懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶釋益上九爻上由安身說出知幾致一是已索搜到源頭精微處以明精義崇德之事此說向動作有爲邊是安身以後之作用見得身安心定然後可肆應不窮總爲憧憧者言持已接物之道安易定非一日之積是立心之恒者故引勿恒者反証之正與憧憧往來者相對安其身者平日使内无愧怍外无傾險不亢不抑而身安如是旣久然後出而動作何往不冝若取給偶然行險以動是危其身矣失道者寡助故民不與易其心者平日心平氣和然後出而相語則民必應之若取給臨時使勢利阻于外危亡惑于内有所恐懼而語則民不應定其交者平日志同道合結契既乆其交定矣然後出而相求則民必與之若驟而相値聲氣未通遽欲有求已无所施猶望其報則民不與矣向作臨民說來氏民兼上下易作平易則懼非自懼恐之使畏也上與字黨與也下與字取與也莫之與即莫益之傷之者即擊之也皆立心勿恒之凶也安易定皆心上持乆工夫是得一之事便與憧憧者不蒙能安能易能定則所挾者始終如一常伸而不屈矣黄元公曰此章發明心學以見下經首咸恒之義 　　右第五章　此十一卦非徒發小象未盡之義與七章九卦相似皆所以標聖學也第九卦各開言之此當聯貫看耳通章雖說持已接物之道約其大㫖无非心學上傳第八章所引七卦皆在言行交際上說此章言天道之屈信以窮神知化審時慎微圖存于亡量力而進見幾而作所以見天地之心體得一之妙而常懼以危亡之戒皆心學之最精最切者也 　　周易函書約註卷十五 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷十六　　禮部侍郎胡煦撰 　　繫辭下傳 　　子曰乾坤其易之門邪【桓虞門下有戸字】乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德此章向來作泛說卦爻未會立言之㫖今更正之先言乾坤所自始以見圖與易之所自合又原名稱所由定以見圖與易之所由分此節言羲圖所具之藴觀後開卦稱名之說可知門者從出之地乾坤兩象乃六十四卦所從出故謂為門上傳言緼自其在中者言无物不包此言門自其在外者言无物不由乾坤兩象即羲圖初畫之兩儀故下遂以隂陽解之有形質曰物因後此生生不窮之物皆生于乾坤故遂以能生物者而亦稱為隂物陽物天地男女皆有形質者也論二物之德則隂與陽合陽與隂合而其情相得論二物之體則剛自剛柔自柔而其質不同隂陽兩儀也合德四象也剛柔有體八卦也體天地之撰指八卦通神明之德指八卦所由來謂太極也皆言圖也以用也撰結撰也今人稱文之結搆者為撰雷風山澤水火有形有氣皆其結撰于天地者也一曰撰猶事也此解亦當葢八卦之象既成事物皆在其中矣一曰述也數也體者與天地之所結撰同體而不二也德者理也神明之德太極隂陽健順動止不可測者是也可見者易以二物體之比合而无可分不可測者易以二物通之精入而發其妙剛交于柔而成三男之體柔交于剛而成三女之體又男女自交而成六十四卦剛柔雜撰之體天地之撰即剛柔之體神明之德即所合之德體中潜蘊者也賡之曰无形之易括于兩畫中謂之縕故兼形上之稱有象之易闢于兩畫後謂之門故及合德之事前以神明之德先萬物明作易之兼該此以神明之德承天地明作易之斷報【煦】按乾坤說作兩畫是自圖中看出最為得解神明之德先萬物是自隱說到顯神明之德先天地是自有形說入无形 　　其稱名也雜而不越【說文作】于稽其類其衰世之意邪伏羲初畫止有四圖便足傳先天之道其時未開為卦安得遽有卦名今欲知其稱名之時便當觀其稱名之義夫六十四卦其體各殊其名亦異亦云雜矣而要皆得于伏羲之先天未有能踰者也而要皆定于本卦之體象未有能踰者也故云不越乃即其命名之義叅諸其時而考之知非伏羲時便有此名今觀師訟鼎井宫室衣裳杵臼耒耜皆非嗜慾未開人情渾噩時所有可知此等皆後世聖人深懼世道衰微藉以挽囘氣運其用意如此因稱如此之名稱名之名指卦不指爻葢此是開卦時非開爻時也衰世不指文王連山歸藏早已開圖為卦矣又不可以連山歸藏為衰世觀一意字便知作易聖人寄維持世道之心于卦爻亦非謂正當衰世乃始開卦命名而維持之此即孟子尚論之法 　　夫易彰徃而察來而微顯【本義而微顯當作顯微而】闡幽開而【本義開而之而亦疑有悞虞本開而當名句】當名辨物正言斷辭則備矣 　　節中用開字一轉正圖與卦之攸分見羲圖文卦意各有在各擅其妙也然圖與卦皆易也故上以易字統之徃謂由今而徃來謂由前而來來言源頭徃言究竟易中徃來原无二理非謂徃為己徃來為將來也彖于内卦稱來與周公之稱初即察來之意于外卦稱徃則據已有内卦而言指外卦也彰顯著也謂由四至上卦體已成其兩儀四象八卦之徃于外者有體可見故甚彰也來謂由來察精詳也謂卦有由成初必在内其兩儀四象八卦之所以有初必有從來之處故須察也周易本傳道之書太極不容言說故伏羲寄其義于圓圖之虛中是即兩儀之來處孔子彖傳内卦悉稱來矣而此又欲其察來察其所由來者耳彰徃察來是分圖之内外而言下用而字一轉又另是一意言四象八卦之體既成于外顯然可見矣乃必推極于兩儀未起由來之地是彰徃之顯于外者有以微之萬物資始之元本極幽深最難察識乃必由兩儀四象八卦究極于亨而利貞之後是來處之幽潛于内而難察者又有以闡之微顯是引外而入内闡幽是引内而出外此四字合圖之内外而言此上說伏羲未開之圖内外相倚之蘊也開者後世聖人作易必須開圖始成六十四卦本義謂而微顯之而當在下又謂微顯宜倒又謂開而之而疑有悞今觀上文以稱名稽類為衰世之意則可知開而當名為作易時矣必開而後當名則未開之時必未有名可知開字既在彰徃八字之下則彰徃八字必是說未開之圖可知然未開之圖却加易字于上以羲圖為作易原本故遂謂圖為易也又謂羲圖原具變易之理文王遂取其義而命為周易耳當名者圓圖初開其象六十有四非名以命之則雜而无紀于是因卦畫之隂陽多寡上下與其中之義蘊而當其體以命之名如乾健坤順坎險離麗是也前云雜而不越不越即當也辨物者辨其象而擬之以物如天地山澤乾馬坤牛乾首坤腹是也正言以標其德如元亨利貞利牝馬之貞是也斷辭以决其吉凶如利建侯利有攸徃利渉大川與不利之說是也當矣辨矣正矣斷矣而周易之妙足以發羲圖之藴者于是乎全備而易書于是乎起矣此文王之易之妙也 　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行【去聲鄭云或當作式】以明得失之報上節當名八字言方作易此又本當辨正斷而推廣言之稱名本當名來取類本辨物來小大之說是合當名辨物為一義與微顯闡幽說徃來者相似㫖逺辭文本正言來曲中肆隱本斷辭來然吉凶之斷即在正言中是正與斷亦一義也稱名小如鼎井一物而名卦訟噬一事而名卦不在大也取類大如乾坤之天地父母金玉布帛廣其象而不能盡也此當名辨物之妙也逺言其深幽文言其光采此正言之微顯俱到者也直而可中其稍委曲者不中矣有不中則不可以言中此正言之妙也辭雖備而鮮不測之神亦无取于肆陳言曲而中則必无不中事肆而隱則无事不通神明之德故可因民心之疑貳以决斷其吉凶悔吝此斷辭之妙也中謂悔吝憂虞之不爽肆備也陳也濟行者吉知所趨凶知所避也要之明逆理而失順理而得之報以示人使不迷于所從耳此文周之易所以發羲圖之蘊而為開物成務維持世道挽囘氣化之書也 　　右第六章　言文周之易本于羲圖而圖之與易又各具一義不可不分故中用一開字因以見時為中古嗜慾未開諸務未起卦爻不必拆名稱不必有而先天四圖已足傳先天之道為心學之始因卦之有名而知名卦者為衰世則可知伏羲之時必非衰世伏羲之圖必未嘗開而圖與易分皆後世聖人之事然周易實非有外于羲圖故用一開字以别之當知全部周易皆是先天今試觀揲蓍求卦每三變而成爻不過蓍數之多寡而已即别為隂陽太少有何形象而不謂為先天乎文周卦爻既是先天則文周之易皆伏羲之圖可知安得不明圖易之所由分安得不明圖易之所由合乎 　　易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎 　　本上章衰世之意而言有憂患即衰世之意興者遡其始也上以命名為衰世繫以庖犧為中古則有憂患而作易必非中古今曰興于中古謂作易之原從伏羲先天圖中出也與上章彰徃之上便添易字相似故謂中古即有憂患固非謂三易之作仍為中古亦非 　　是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也【馬融修作循】益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也 　　此見卦德之有關于人九卦俱依經為序履禮也上天下澤定分不移修德以禮則躬行實踐有所依據亦猶根基既立然後可漸進崇髙柄所以持物謙所以持禮自卑而尊人又為禮者所當執持勿失也復乃天心呈露天則將見之候善端之生悉由此始猶木有根株枝葉自然暢茂善端既生不能保其无失非所守恒乆而堅固不可然善端雖守而勿失未必人欲盡去又當于忿慾之萌損之又損以至于无是進修之道也然又不可以小善自足必遷善改過日益加増而徳始充裕然德雖裕于常時至于處困尤足驗生平得力困而亨則君子窮斯濫則小人故須辨井有常而不動者也人能德性堅定不變所守故為德之地然德成于己未必應用皆善巽者順乎其理而深入之始可以制事也【煦】按上經三卦與下經六卦相配前後皆依經序上三卦至復言本大體也下六卦至巽言制大用也來氏以履下七卦皆言持己井作施澤于人說【煦】按基謂後有可増柄謂心有所持本謂大體已具固謂雜感不摇修謂去其有餘裕謂充其不足辨謂智生地謂體安制謂用行也龔括蒼曰三陳初德也次體也次用也胡雲峰曰夫子偶即九卦言之然上經自乾至履九卦下經首恒至損益亦九卦上經履至謙五卦下經益至困井亦五卦上經謙至復又九卦下經井至巽亦九卦上經自復而八卦為下經之恒下經自巽而未濟亦八卦轉為上經之乾非偶然者于此見文王之心焉凡十卦置乾不言乾為君也旡離而互離用晦而明也 　　履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱 　　此言卦德之妙履為德基固順人情而无拂和矣然一皆天理之節文人事之儀則却是極至的道理謙為德柄冝若自卑且自晦矣然人益敬服終必顯著則尊而光也復為德本是一念善端之發冝若甚微然陽明之用无有小大既見天心則隂邪皆所燭照而能辨别衆欲矣事之雜乘者必至于厭恒為德固雖處橫逆雜乘之地而所守益堅自不厭惡凡事之難者則必不易損為德修其先懲忿窒慾克己最難習之既乆漸就平易矣凡事之充長者不能无所施為益為德裕遷善則善日長改過則過日寡既充長矣不待更有所作為以求其長也謂天施地生其益无方凡益之道與時偕行故不設也【煦】按凡充裕者取之各足何待于設遷善之道裕則遷者不勞于設改過之道裕則改者不勞于設窮者多阻滯不通人窮則不通困為德辨身雖窮困而樂天知命道未嘗不通也【煦】按此當是困心衡慮而知識日開居其所者恒不能遷動靜殊也井為德地其體鎮靜而功用所及泛應不窮是體雖靜而用未嘗不動也按此說到功用則地字之解當如來氏輕重適均之謂稱稱則人所可見者也然巽為德制能順其理則因時以稱其冝性入而伏則又形迹之不露而隱矣此九卦之才德不同皆能各盡其善所以能為修德之助 　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權 　　此言卦德足以適用人有禮則安无禮則危履和而至故人可用之以和其行兌悦故言和禮以㳟敬遜讓為本故謙可用之以制禮震為行也隂道柔暗善端之復則陽明故曰自知謂見天地之心也即顔子知幾之義德不恒則二三常則始終如一故可以一德損能懲忿則不激烈而致亡身損能窒慾則不因利而招禍患遷善改過日進髙明馴至美大聖神何利如之困為德辨寧于己薄而于人厚故寡怨于人井為德地而居所能遷則體立而用行身安而利溥故有以辨義巽為德制乃稱而能隱則不失乎輕重之冝不滯于一定之理故可以行權此九卦之所以處憂患而克當也 　　右第七章　前章言圖釋伏羲之易也此章言卦釋文王之易也八章以下詳言爻釋周公之易也 　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適 　　自此至十章皆釋周公之爻十一章專說卦之大用十二章兼說卦爻之大用不可逺即不可離周于天下古今之變切于人生日用之常以之修德廣業以之安居樂玩皆不可離也道即一隂一陽之謂屢遷者不執一也此下則言屢遷而不可逺之事隂陽變動初无定居六爻虛位任其周流隂陽徃來如寄皆非實有葢九為乾六為坤乾動坤靜乾有為坤无為乾以神用故可徴時坤以形用故可定位是位者坤之有也乾陽遊歷其中或上或下始成卦體故以為周流于六之虛位陽之稱實非果實也正如果核仁之在中者為實以物貯器中亦曰實坤之六位非陽莫實則坤猶虛位耳故謂六位為六虛剛柔相易謂剛之位柔亦居之柔之位剛亦居之又如剛變為柔柔變為剛皆是也典要謂不可以定法繩也亦唯變之所趨而已 　　其出入以度外内使知懼又明于憂患與故无有師保如臨父母【舊本无无字】 　　此節言卦爻之適用自來皆就人說玩一使字知字明字則出入以度及外内字斷當在卦爻上說葢知之明之者人而使之然者則卦爻也出入自交易變易處言如自下而徃上為出窮上而返下為入又如陽變隂則陽入而隂出隂變陽則隂入而陽出由復至乾由姤至坤皆有程度以度者不遺漏不凌越也外内以定位言謂入而來居于内出而徃居于外一出一入一内一外其當位不當位有多少變態使人知之那得不懼韓康伯曰明出入之度使人知外内之戒也出入猶行藏外内猶隱顯遯以逺時為吉豐以幽隱致凶漸以髙顯為美明夷以處暗利貞此外内之戒也按明字與知字同亦本使字說謂吉凶禍福見于卦爻者昭然明白故即所以致憂患之故无有師保二句亦是使人如此如云不待教誨自然親愛之无已也觀一又字上下兩段自是兩義來氏以上段作畏下段作愛良是又一說下段承上段來明于憂患正使字中的道理无有師保二句正知懼之實 　　初率其辭而揆其方旣有典常苟非其人道不虛行此為用易者言謂人于觀象之初率其卦爻之辭而揆度其事理之所向則卦爻出入之度憂患之故自能確然見其定理不可為典要者而亦有典常矣既字對初字言究竟也苟非其人道不虛行神而明之存乎其人也 　　右第八章　易至于審爻則動變相循出入進退通于人事故此章遂以人事言之 　　易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物也此言聖人始初作易觀象定辭之法故用易書領起言所由成書之道也質謂卦體初卦之始上卦之終由初至上始成卦體然後内外備而貞悔全六爻相雜謂體中所具之爻有剛柔上下多寡變動之殊剛柔不必皆同始終不必一致蓋剛柔之成質者物也始終之无定者時也時如復夬之爲復夬姤剥之爲姤剥是也位之象物雖有定體然既以爲時物則在變動不居上說如乾龍物也而始終内外不同因有潛見飛躍之殊也漸鴻物也而始終内外不同因有磐陸木之殊也蓋卦爲爻體爻爲卦用體有定而用无定也 　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終本上易書說原始要終爲質之義初上即始終卦之初爻端倪方露多幽隱難知卦之上爻體段已成則顯明易見以初方出于太極其幾方動其體未全故曰難知孔子所由謂為察來上為卦末象顯于有形其卦已成其質已著故曰易知孔子所由謂為彰徃葢卦至五爻其一未成後尚有隂陽動靜之分及上爻既成始有定體顯然昭著于外故易知本謂初末謂上據上而論初固為本然初所由來必有大本存焉此聖人傳心之秘也唯難知故聖人作易于初爻之辭亦必商量擬議觀其隱深之妙不敢輕易措辭唯易知故上爻不煩更擬不過因初之象占而成其終如乾初曰潛便不可知矣上九曰亢便顯然矣復初之幾迷復之凶亦同侯果舉噬嗑初上就人事言亦有理 　　若夫雜物撰德【鄭元撰作算數也】辨是與非則非其中爻不備本易書來發六爻相雜唯其時物之義初上之義既已闡矣若夫散見于爻而有形可象者物也雜著于爻中而萬物之情已類隱秘于爻而有能可效者德也結撰于爻中而神明之德已通即物與德之善者而辨其為是即物與德之惡者而辨其為非非合中四爻以求之則物雖雜而未盡德雖撰而未該是非雖辨而无以相發明安云備哉中爻謂在中之四爻對初上言也一曰雜者兩物相雜而互之也指互卦說如乾馬坤牛各有定象非雜也如泰卦乾馬坤牛是其物也乾健坤順是其德也及中互為震龍兌羊則非牛馬之物是雜物也震動兌恱則非健順之德是撰德也魯岳公曰漢儒論互體邵子亦有用四之說王弼闢互正見其礙下文二四相得正成下互之功三五相得正成上互之功三四為一卦全體之中二五為上下二體之中故稱中爻【煦】按泰本坤乾中互震兌故至五爻遂有帝乙歸妹之辭此即互卦之例 　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣【楊易居音基謂此節當在章末遂改入剛勝邪之下】知者【徐作智】觀其彖辭則思過半矣 　　此統論一卦之體合六爻言也要歸也約也有初上以該本末有中爻以辨是非非有繁重難勝之道也噫亦得其要歸可耳約諸物理之存亡而窮其消息之機約諸人事之吉凶而究其得失之報則始終無隱是非不紊君子之所以居身斷可識矣居非居然存亡亦說人事特就物理明之然始終是非之辨雖徴于爻而各卦之彖傳詮解卦辭者已備悉言之葢六爻皆一卦所分而彖傳則一卦之綱領也 　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也【舉正无近也二字謂是古註悞作正文】柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪 　　此本中爻言二四本隂位德性相似率其所性皆能為柔順之事業是謂同功然二居下體四居上體則異位矣唯異位故聖人係辭之善亦有不同二之善雖不盡多譽而譽多四之善雖不盡皆懼而懼多夫二四同隂而譽懼不同為四近五君則其任重而凌逼之嫌覆餗之慮所自有也故懼四之多懼以其近君則二之多譽以其逺矣然隂柔之性依剛以立本不利于逺君顧二乃无咎而多譽者柔而得中故也夫二之多譽固為其逺而亦為柔中則多懼者固為其近而亦為柔不中可知也三五本陽位率其所性皆能為剛健之事業是謂同功然三居下體之上五居上體之中則異位矣故三之辭未必无功而凶居多五之辭未必无凶而功居多葢君位為貴有獨運之權臣下之功皆其功故曰功臣位為賤无專成之責一作威福而凶害隨之一不勝任而覆餗遺患故多凶顧三五雖凶功不同其位皆任大責重若以六柔居之三賤固多凶五貴亦不能多功何其危若以九剛居之五貴固多功三賤亦不至多凶然則五之多功固以其貴而亦以其剛三之多凶固以其賤而亦非以其剛也合二四三五觀之則知逺近貴賤不同均物也逺則多譽近則多懼貴則多功賤則多凶則物以雜而物之是非辨矣柔剛雖不同均德也柔中則多譽柔不中則多懼柔則危剛則勝則德以撰而德之是非辨矣此固雜物撰德辨是非之一端由此推之則凡飛潛動植之物有不雜而是非有不辨者乎凡健順邪正之德有不撰而是非有不辨者乎右第九章　總論六爻分初上與中爻以發作易之㫖 　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之【才石經作材下倣此】故六六者非他也三才之道也 　　上章易書是方去作易此章易書是作成之易通就爻説明天人合一之㫖廣指坤大指乾悉備指乾坤中所有暗含人道説一曰廣大者體統渾淪悉備者條理詳密太極之理際于天蟠于地體于人五陽上隂天以兩而成象三仁四義人以兩而成德初剛二柔地以兩而成質内外卦各有三極二中函三三極中各有隂陽三中函二 　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉 　　上節言六爻之體段此節發明雜物撰德之義道謂易道變動指二老謂陽動變隂隂動變陽也陸績曰天道有晝夜日月之變地道有剛柔燥濕之變人道有行止動靜吉凶善惡之變聖人設隂陽老少之爻以效法其變動故稱爻等謂上中下之位也有質之物則有剛柔大小逺近貴賤之異故可以别其等者謂之物爻不可以言物有可等始言物相雜者相間也一不獨顯相間成文猶靑黄之相兼也如初三五二四六剛柔相間是也不當者非特陽居隂位隂居陽位也剛居乎柔有是亦有非柔居乎剛有善亦有惡而吉凶即于是生焉故一變動之間即有物有文有吉凶非有先後也 　　右第十章　言易書已成卦爻之包括如此 　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也 　　此下皆本易書而明趨避之㫖正前所云衰世之意也盛德即就作易見出非專謂殷為衰世觀下危平易傾轉移甚神則文王作易寧獨意在殷世乎非末世則情偽不若是之甚非盛德則无以深知其情偽上危字懼也文王身經憂患故多危懼下危字與安對危平易傾正辭危之用其易卦中有戰兢惕厲而危者辭則使之平焉敬愼足以不敗而吉无咎之屬歸之有驕矜慢怠而易者辭則使之傾焉怠荒每以致禍而凶悔吝之屬歸之此皆理勢自然一若辭有以使之也不廢者不廢此危平易傾之理也懼以終始危懼自始至終也謂聖人繫辭不敢始危終易大約欲人恐懼修省至于无咎而已【煦】按此章冝主盛德文王當殷之末世以其盛德著見于易故能扶危定傾使人知懼德屬體作易之本也道屬用使平使傾是也前後言道中言盛德見使平使傾非徒然者也危平道大就君子言易傾與懼就小人言要歸无咎兼君子小人言總言吉可趨凶可避其要在于戒懼以修身而已 　　右第十一章　言易書之靈妙以發趨避之㫖 　　夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻 　　因上章說出危平易傾則易之神妙可知故此遂說乾坤健順之德因及知險知阻以見危平易傾皆健順所轉移不言諸卦止言乾坤諸卦之隂陽皆九六之二用也健順者乾坤之性德者乾坤在中之藴蓄即日新之盛德也行者乾坤衆著之生成即冨有之大業也易簡者乾坤无私之理全在用上見出險阻者天地間至動至賾髙卑雜陳之事皆從亨而利中見出險難者易直之反阻塞者簡順之反至健則所行无難故易至順則所行无滯故簡易直平坦自无險䧟之情葢險難不易者由易者相形而見有險則不得為恒易簡順无滯自无繁壅之葢阻塞不順者由順者相形而見有阻則不得為恒簡乾之知險豈唯知之且能使險者而悉歸于易是至健之德行然也坤之知阻豈唯知之且能使阻者而悉歸于簡是至順之德行然也險阻雖止說知而无險无阻即在其中此所由危平而易傾也 　　能說諸心能研諸侯之慮【虞本坎為心慮乾一之坤為震為諸侯故云然王略例曰侯之二字衍文楊易云侯當作民】定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來 　　侯之二字王以為衍文然周易未經秦火當如楊易作民字或傳冩之訛如論流行變易之理作時候之候亦可能字就易說本上乾坤來上言知此言能耳說研定成雖說人實本健順易簡說易之能也說心者契于心而无拂研慮者深致其思而微顯洞然是故以下方說功用雖屬人事而能如此者莫非健順之為向以能作聖人之能以定吉凶承說心以成亹亹承研慮皆未當定言不可移易亹亹雖有勉强之義却是說作用不窮成字說在定後却是說吉凶既定則趨避有基故能成就无窮功業此上皆易卦之能前曰危易皆轉移于易此又曰定正為危易者言唯能轉移然後能定也云為即言行變化應用无方也此又本說研及成亹亹來皆易之能也思慮熟于内事功見于外故能變化云為而无所執也以之趨吉則必有可徴之祥因在變化云為之後故凶者可轉而為吉向兼凶說未是來氏本劉績以吉作言亦未當象其事則知其器量之所受占其事則知其吉凶之究竟器之所受如長短大小廣狹之類有象則有定故也知來即成亹亹之妙也變化二句相連說象事句研說于卦也占事句研說于爻也下曰八卦以象告爻彖以情言是也止說易簡之妙不分卦爻亦可 　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣 　　本上變化云為成亹亹來設位句承首節知字却兼能字在内成能句承次節能字却兼知字在内成能與能皆成亹亹之事至于成能則易簡之知能盡歸聖人矣八卦以象告故象事知器爻彖以情言故占事知來上叚本說成亹亹之事然上節定字本在成先定而後可成也此節上叚說成亹亹下乃曰吉凶可見者事功既成乃始有吉凶也人謀鬼謀說在占上言顯微无間也百姓與能見百姓得與其中便是智愚不遺了又以見聖人所成叅贊位育非如百姓所能止此筮占中吉趨而凶避也象像也八卦成列象在其中若天地風雷乾馬坤牛是也爻者效天下之動者也爻下始言彖兼指文王卦辭謂卦爻之能也情即卦爻中動變之情由卦爻之時位見也剛柔即九六指爻而言相雜謂隂陽來徃上下承乘應比之殊也由其承乘應比而吉凶之情判然可見告者告此險阻言者言此險阻見者見此險阻吉凶既定故能變化云為而亹亹可成也八卦以象告之下單承百姓與能非聖人成能之事 　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得則凶【句】或害之【句】悔且吝 　　此明剛柔雜居吉凶可見之故皆與能之事凡爻之變必有所通【煦】所以有四通之說若滯于一所則不靈不靈則不順利故曰變通以利言利即亨利之利言无阻也彖曰乾道變化言利而已以情遷者因本爻各具之情遂改易其吉凶也愛惡情也是故下皆吉凶情遷之故葢吉凶在爻每因剛柔徃來初終内外之情而遷變承乘應比各有愛惡愛則吉惡則凶然愛而亦相攻者膠漆之投入之唯恐不深也愛相攻家人九五惡相攻同人九三是也逺相取應外是也近相取承乘是也情實也對僞而言情相感中孚九二僞相感漸之九五是也近而不相得困三豫二是也相攻相取情也感者情之始動利害之開端也取則情之方露而悔吝之初著矣攻則情之極至而吉凶分矣因逺近生情僞因情僞生愛惡皆蒙情遷句推本言之逺近情僞亦姑自其淺深而分耳當知卦爻中其居皆有逺近其心皆有情僞其情皆有愛惡逺者止于應不應耳既不相値其情猶緩若近而不相得則凶或害之悔且吝凶本愛惡句害本情僞句悔吝本逺近句此處三者相連故知上三句相連説立爻之法无過時位變通二句言時愛惡以下言位 　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈【楊易屈作詘】此與上節雖若不類言外見卦爻之辭包羅含蓄中正和平知衆辭之各異各有其情則卦爻之遷轉變易當亦各有其情欲人因卦辭而推求卦爻之情偽也試即辭之在人以情遷者觀之有將叛乎正理者中心不安發而為辭必慙愧囘互而无所舒展人有昧乎是非莫知適從者内无主見辭必枝離兩端无定執焉去欲循理吉人也心敬愼而言有節辭不期寡而自寡欲動情勝者躁人也内无飬而心易縱辭不期多而自多誣善為惡之人无實跡可據必遷就以快其私其辭游移而无根委靡退怯而失其職守者心志卑陋其辭屈抑而不伸人情險阻不同而辭以情遷如此則卦爻既殊當亦各一其情而繫爻之辭安得不因情而遷致有愛惡攻取吉凶悔吝之殊哉虞翻曰辭慙者坎人之辭也近而不相得故叛坎為隱伏為兵戎故叛坎為心故慙辭枝者離人之辭也火性枝分故枝疑也辭寡者艮人之辭言有序也辭多者震人之辭震為決躁恐懼笑言啞啞故多辭辭游兊人之辭也兊為口舌誣乾乾為善人也辭屈巽人之辭也巽詰屈震初陽入伏巽隂下故其辭屈此六子也離上坎下震起艮止兊見巽伏上經終坎離則下經終既未上繫終乾坤則下繫終六子此易之大義也 　　右第十二章　此章以乾坤易簡知險阻為主首節言易簡之知次節言易簡之能設位成能總上二節言聖人作易使人知險阻變動節言易書能知險阻因示人以險阻之可知將叛節言聖人不假易書自知險阻示人以險阻可知之理以為能知之例險阻情也故末止言情字 　　上傳首篇言聖人以易簡之德成位乎天地見聖人作易之原此章言聖人以易簡之德知險知阻作易而使百姓與能見聖人作易之大用 　　周易函書約註卷十六 <經部,易類,周易函書約存__周易函書約註> 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷十七　　禮部侍郎胡煦撰 　　說卦傳 　　隋志秦後易失說卦三篇宣帝時河内女子發老屋得之今說卦止一篇而别出序卦雜卦二篇葢隋志混言之潛錄曰吕東萊定為十二篇時也 　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍【徐陸作幽讚】參天兩地而倚數【兩說文作㒳倚蜀本作竒周禮註同】觀變於隂陽而立卦【馬作觀變化】發揮於剛柔而生爻【釋文作發輝】和順於道德而理於義窮理盡性以至於命 　　幽賛於神明龔深甫曰賓主之儀賛者通之神明之徳聖人通之此言賛化育也來氏作神明幽賛而生蓍參兩言揲蓍求卦之事然止言竒偶所始故止及於參兩非有分揲掛扐之事也向謂數始方員方員出於天地因有陽全隂半之說若然則是數由天地而始非參天兩地而倚數矣當知倚者依也數即河圖之數天之参依數而参謂参由竒出也地之兩依數而兩謂兩由偶出也葢河圖數十實由五數而生成數則生數之所生也顧此生數中竒數有三一三五是也偶數有二二四是也竒陽象天偶隂象地三竒故參天二偶故兩地然皆比擬河圖之數分别出來故曰倚數其必依數而參之兩之為揲蓍求卦无出竒偶四象則竒偶再加八卦則竒偶三加也蓍中初變則隂陽之位再變則四象之位三變則八卦之位而三變中單者參三而為竒雙者并兩而為偶竒天數偶地數天非數也依數之參而知之地非數也依數之兩而知之下文隂陽剛柔皆此參兩皆此天地也孔潁逹曰兩偶之始參竒之始【煦】按三竒得九是亦老陽之天數而六包其中即天包乎地也兩偶得六是亦老隂之地數乃分為兩參是以地承天也比於天數則不足隂乏之義也故九之與六莫非參兩觀變即三變十八變之變隂陽即三變十八變所得之象既有隂陽復有老少又有上下多寡純雜不同而六十四卦由以立矣剛柔即隂陽發揮於剛柔而生爻者謂此六爻之中或為少剛少柔之靜而不變或為太剛太柔之動而必變又或乾體而坤用其六來交坤體而乾用其九來交則以所用之剛柔為主故曰發揮而生爻觀變以下皆主蓍言一是統觀全體看是何卦一是細觀一節看是何爻為主何爻當動也和順三句總言卦爻之功用見聖人筮卦之設非徒趨避已也原欲人和順於共由之道俾藴之為徳悉无乖戾阻塞之嫌因致條理不紊均恊乎當然之義也此句在行事上說又欲人窮究萬事萬物之理因得自盡其各正保合之性以逹夫一元統天之命此句在知上說却總承上句來道徳義散見於事物其中之所以然謂之理理所秉受謂之性性所從出謂之命道徳義理性命皆屬人和順理窮盡至則蓍卦也學人之事先知後行聖人逹天之學則先行後知一說全就蓍卦言如乾有剛道坤有柔道剛有徤徳柔有順徳潜有潜義見有見義是也和順者與之混融而无所拂理者分其條叚而无所紊窮者推致其極而无所遺盡者全體備具而无所歉至者探其大原而與之合道徳義之所以然散見於事物者蓍卦皆有以窮之道徳義之秉受於人物者蓍卦皆有以盡之道徳義之原頭出於天命者蓍卦皆有以至之易數功用之妙有如此【煦】觀窮盡二字還就人說為當一說觀變句立天道也發揮句立地道也和順句立人道也窮理句即順性命之理也繫傳言卦爻多接言占此止以和順二語承之可知周易非卜筮之書 　　右第一章　言筮數之設本於河圖即具天人合一之㫖 　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章【馬作六畫】 　　首二句見聖人作易教人其道甚大非第占卜也故下言天地以發性命之原言仁義以著性命之理兩故字分兩叚上言三才之各有兩故以兼三才二句承之說成卦之體統下言分而迭用故以六位承之言卦中之爻位在卦故言畫在爻故言位性自所受而言保合之太和也命自所賦而言變化之各正也聖人之卦爻有初末隱見内外始終皆依附於一元之亨而利貞者也故曰順性命之理下文隂陽剛柔仁義皆性命之理也兼之以畫卦而分之而迭用之所謂順也隂陽以氣言剛柔以質言仁義以徳言天无隂陽則氣機息地无剛柔則地維墜人无仁義則禽獸矣故曰立天立地立人天地人三才也隂陽剛柔仁義則各兩其道矣易卦兼之性命之理在易卦中矣六畫成卦者五上一隂陽之在天初二一柔剛之在地三四一仁義之在人也而性命之理合之盡其大而无餘矣此統以言其體也分隂分陽從天道來極其精而不亂矣此析以言其用也 　　右第二章　上章言聖人因蓍而作易有益於人道此則言易卦之作原具有人道 　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射【音石虞本音亦厭也】八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也 　　此觧先天圓圖全是流行之妙非言對待也直須以乾坤兩象比之而通氣相薄之義自見定位與不相射雖若自其各居不相通者言然相通之故自在其中葢此節非有天地定位一句則六子之流通不可得而考矣今觀山澤相對具一乾一坤之象而流通者乃在末爻雷風相對具一乾一坤之象而流通者乃在初爻水火相對具一乾一坤之象而流通者乃在中爻是天地定位不過説位之一定其下三句則全說天地之氣流通不滯而成為六子也六子之兩爻相同者則乾坤之二體也其特異之一爻則乾坤之二用故以為天地之流通今山澤雷風水火其在圖中兩兩相對宜若不相及而不知氣實流通故有通氣相薄不相射之說葢伏羲特畫此圖非有形質原以象太極兩儀回旋運轉之氣故特命為先天若以為確有其位則失之逺矣相薄者天之氣薄於地下則奮迅而為雷地之氣薄於天下則舒散而為風天之氣發露於積隂之上則髙出而為山地之氣凝聚於重陽之上則下沛而為澤天之氣入於隂中而為其所涵則融而為水地之氣涵於陽中而為其所化則發而為火通氣者山上而澤下而隂陽之氣則輪轉而通矣相薄者雷震而風散而隂陽之氣則鼓舞而奮矣不相射宜若說兩不相關之事若果兩不相關則亦如秦越人之各不相知其不相射又何待言乎葢不相射者自其性本相違而適然相值宜若不可共處而為之說也此亦隂陽相資相益之詞也故山澤通氣言天地之末交雷風相薄言天地之初交水火不相射言天地之中交故不可以其位既定遂忘氣機之流通也若止言對待不移則先天圖亦死物耳何能化生萬物哉山澤獨言氣者山澤本以形成无氣則必无可通觀下相錯之說豈其獨立兩不相及顧可以錯言乎則全說八卦之交易全發隂陽之大用亦斷可識矣八卦之體雖曰一隂對一陽二隂對二陽三隂對三陽然所對之隂陽皆彼此互易者也故云錯也徃順來逆向本邵子作已徃方來說然先天一圖八卦一時俱備乃固曰此為已生之卦此為未生之卦夫卦亦有生法乎亦有先生後生者乎伏羲初畫先天固一成俱成者也筮中十八卦變所成止於一卦有何卦先生何卦有待而生乎當知徃來順逆止據圖言乾與坤皆有之來謂由太極而來其在彖傳唯内卦稱來未有外卦已徃稱來者也繫傳察來即此來也唯外卦稱徃謂由此而徃如兩儀徃為四象四象徃為八卦是也未有初爻方來稱徃者也繫傳之彰往即此往也葢内卦先成者也先成者本无而忽有故必有所自來聖聖傳心政在此處為其先有太極存也逆而難知正在於此所以當察外卦後成者也後成者由内而出外故以為徃漸進而徃則昭然可見非如來處之杳㝠順而易知正在於此所以為彰葢據理而論則太極為兩儀來處四象八卦則兩儀往處也此由大本而推為大用一定不易者也若但據圖而論此節開口便說天地定位其下皆言氣之流通則乾南坤北自應各有往來不宜專說天根指乾陽一邊夫乾之位上則以下際為順坤之位下則以上交為順下際順則上行為逆上交順則下行為逆且陽根隂隂根陽原在杳㝠恍惚之際由其後而遡之難可臆度所謂逆也今就乾而論象天之乾位乎南實由震象一陽初萌而來故震遂謂為天根天根者象天之乾以此為根也特自既已成乾逆遡乎天根所由來則然難知斯謂為逆如由乾象觀其所往實由一隂之巽就消而始漸往成艮而㣲陽始盡是由此而順推於後適符乎天道左旋陽徳下施之義故謂為順此乾道之來逆往順者也今就坤而論象地之坤位乎北實由巽象一隂初萌而來故巽遂稱為月窟月之明得於日體全属隂窟也者明隂之所自來也特自既已成坤逆遡乎此隂所由來則然難知所以為逆如由坤象觀其所往實由一陽之震就消而始漸往成兊而㣲隂始盡是由此而順推於後適符乎地順承天隂道上行之義故謂為順此坤道之來逆往順者也若但執已過者為往逆我而來者之為來是執向背論往來可以言時而不可言位可以言占而不可言圖豈知時之與位莫不各有流通之妙圖之與卦莫不各有來往之秘如但知迎我而來者之為逆而不知返而回遡於從前者之為逆圖卦之來往未能大明於世亦已乆矣夫已往方來之說易中亦有之如神以知來智以藏往无有逺近幽深遂知來物此為占筮而言為人之用易者說也斷不可悞觧於卦圖但知發跡之地為來前有所往為往則易明矣譬若有人行於中途或問之曰何來何往則必曰某從何所來今往何所譬如有人問春從何來又復何往則必曰由冬而來以夏為往此方是流通不滯之體凡人之行未有不以前往為順却後為逆者也四時之序由冬而春順也由春而遡冬則逆矣夫天根月窟由來之地㣲妙隠深難可言說聖人指出來字又提明個逆字止欲人推原於太極之中觀大化所由起故曰夫易逆數也至此又特提易字見得來徃逆順固易之所以為易而逆來之當察尤聖人作易之本心也 　　右第三章　全說先天一圖流行之氣 　　雷以動之【漢書作靁】風以散之雨以潤之日以暄之【徐虞作暅荀作烜韻注云古文又作暈】艮以止之兊以說之乾以君之【舉正作居之】坤以藏之 　　上章對待而觀言配合流行之妙是先天圓圖中義此章亦對待而舉言功用各効之能是先天方圖中義大小圓圖象天之渾融圓轉而旡著故以為立其體方圖坤上乾下而六子自交於中故以為致其用上章言八卦之體出於乾坤之交故自天地始此章言生物之能全藉六子故以乾坤終先儒以此節全觧方圖謂乾下坤上而六子包中然横圖亦乾右坤左而六子包中者也顧置方圖於圓圖中又復坤上而乾下明圓圖中原具相交之義萬物俱由乾坤相交而始故謂此為天地之用方圖氣内而形外與河圖生内而成外小圓氣始而形終相同但猶在天地相交之始是胚胎方具之象故入於先天圓圖中而亦以為先天然方其形者是即天包乎地將有定體之象横圖則明始終之義標從一至八之數亦有定而不移者也天向一中生造化故二圖始生之卦皆在圖中乾坤始交而為震巽雷風相薄動則物萌散則物解此言生物之功中交而為坎離水火不相射故能各効其能潤則物滋暄則物舒此言養物之功暄明也終交而為艮兊山澤通氣止則物成說則物遂此言成物之功若乾則首出庻物敷理陽徳出震成艮而於物无所不統坤則含宏光大為長養之府而於物无所不容矣項平甫曰乾坤六子初為氣末為形中為精雷風氣也山澤形也水火精也蒙引曰自動至暄物之出機自止至藏物之入機出有於无氣之行也故以象言入有於无質之具也故以卦言右第四章　言先天八卦之功用以釋方圖之義 　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮【李巽岩云成當作誠】 　　此釋文王後天圓圖後天布散本有定位可指乃以出齊見役相連而及仍與先天流行之氣不殊何也陽无形而有為隂有形而无為有形无為故有定位可指要其運行之妙全頼无形之氣有為之用自舒自斂於其間是後天圖亦具流行之用也上曰乾君此則歸功於帝皆謂陽也陽運而不止者也先天圖始於震一陽之氣生乎内終於艮一陽之氣盡乎外此陽始陽終之象也後天圖始於一陽初萌之震帝出乎東終於一陽外盡之艮成能於東北此亦陽始陽終之象坤之得陽稱為得主主也君也帝也皆以其權予陽也且作易大㫖全言天地變動不居之妙所由稱之為易若隂體靜鎮无為无成代終有何易之可見雜卦傳曰震起也艮止也皆先後圖中貴陽之義地支首子則後天圖坎一之義天干首甲則後天圖出震之義然陽氣之行必有所厯而後可徴故其得陽而化生者必皆形質有定是以有方位而不移各司其職而不易也是則先天圖對待之象雖明相交錯綜之妙莫非圓轉活潑之機後天圖流行之義特為帝之運量而言至其方位不移則陽氣化生之萬物有形有質可因時而考証者也向以先天為對待不移後天為流行不息均未得解出齊見役八者皆帝所為下節不言帝而言萬物則帝之指揮號令而萬物率從者也二言字語助辭帝出乎震者陽氣方萌自隠而顯如可形見故曰出春令是也齊乎巽者帝之旁通周遍无物不到无處不被故曰齊春末夏初之令也相見乎離者光輝明盛而成嘉美之㑹彼此燦然旡隠故曰相見夏令是也地道无為今生長功成必有使之然者故曰致役此夏末秋初之令也土旺四季尤旺於夏秋之交故能生秋金又能養萬物致役者帝役之也說言乎兊者充足為溢而舒暢之至故言說秋令也戰乎乾者從前陽之氣通隂得而承之始有生長成熟至於秋冬之交陽帝之令將歛隂肅之氣將盛隂疑於陽必戰非與乾戰也隂與陽戰於乾方也此乾字即歸休之老陽非象天之乾勞乎坎者窮冬閉藏收斂於斯休息於斯舍勞就逸有慰勞安存之義故曰勞冬令也成言乎艮者出帝之令至此而功成也此以帝字領起為陽氣之流行言也乃陽必交隂故歴巽離兊之隂卦而其功始見其由生而長而成雖属隂卦却皆二陽又以明陽之盛也至於斂藏非一陽潜於其中則一陽盡於外矣此皆於有形有象中察流行之陽氣非如立卦之法陽少主陽隂少主隂也是則由出而齊而相見者帝之鼓乎出機而致役則由出以向夫入焉由說而戰而勞者帝之鼓夫入機而成則由入以向夫出焉以方言之則有周遊之意以時言之則有迭旺之理以五行言之則有相生之次梁氏謂邵子以此為文王八卦葢因坤蹇解三卦彖辭而推之也【煦】按此三卦有西南得朋東北䘮朋之語正謂月之生明由一陽之震象而來月之䘮明由一陽之艮象而盡凡皆先後二圖始震終艮之秘㫖先天圖本說流行之氣而却有定位可指无定者以有定者考之而見也後天圖本属對待之形而却說陽氣之周通有定者以无定者考之而知也此隂陽兩不相離彼此互根之妙然而陽徳有為隂道无為於此二圖亦概可見矣 　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也【今石經作絜】離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮 　　上節就陽氣之遊歴而言此節就萬物之生息而言帝之出入因物而見故遂言萬物出震者陽氣發散木徳用事是物之出也潔齊即姑洗之意謂鮮潔整齊而无參差也春三月物尚有不出土者或有未開花葉者彼此猶不相見至五月物皆暢茂无有不生長者故彼此皆相見夏秋之交土徳正旺土膏之滋潤萬物頼是以養今但稱地明坤之養萬物皆順承乎天故曰役為帝役也陽徳之生收歛而向實皆欣欣各遂其願欲故說秋冬之交戍亥之月陽剥矣故與隂相戰於西北乾方論氣則為隂陽之交隂疑於陽必戰論物則陽之功已成初與隂接亦必戰也水歸冬旺萬物頼其滋養故為慰勞安存之卦北方與離明相對乃萬物藏匿之地得所安故曰安虞翻曰成始者乾甲成終者坤癸艮東北是甲癸之間故云成終成始自萬物之出至成終成始凡皆帝使之也七者皆言萬物至乾則言隂陽不言萬物葢萬物之生至於兊秋已成而就藏故无物可言唯生長萬物之陽氣流行而不息至此亦必有含藴歸宿之地又因秋冬之交隂氣當權而盛其將反之陽與之相值故不免於剥然陽道不息終无歇滅時至於坎則陽徳歸宿於中得所安矣故以為慰勞之也向作慰勞萬物而不知萬物之成皆帝之使也陽徳善動不能乆住隂中必將出乎其外陽而出乎隂外則成終成始莫不由之故歸其功於艮離明言徳餘徳可推坤地坎水言象餘象可推兊秋言時餘時可推春木夏火秋金火克金者也火金之交有坤土克者又順以相生秋金冬水春木水生木者也水木之交有艮土生者又逆以相克土金順以相生所以為秋之克木土逆以相克所以為春之生生生克克變化旡窮孰主宰之帝是也 　　右第五章　言後天卦位之功用 　　神也者妙萬物而為言者也【王肅妙作董云成也】動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火【徐熯作暵說文作莫暵乎離呼但切】說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮【鄭本盛音成裹也】故水火相逮【陸本作不相逮】雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也鄭康成曰共成萬物不可得而分故合而謂之神張子曰一故神兩故化又曰合一不測之謂神自動萬物至莫盛乎艮分言萬物之用自相逮至既成正所以發大用流行合一不測之神葢雷動風撓等皆六子之所能而相逮至既成等則非六子所能也全從相字通字内見出故上用一故字下又曰然後能云云也相逮等與定位節不同定位節是從對待中看出流通成卦之妙故下即以徃來逆順言之若卦之有應爻自其兩而對待者言其體之立也此自隂陽相親流通无滯處看出合同而化之妙故下即以能成變化言之若卦之有比爻自其隂陽兩不相違言其用之行也葢定位節是方始成卦之義故為先天此則既已成卦之功用故為後天後天圖以坎離代乾坤其餘六卦皆水火之用故此節言後天之用遂從水火說起逮及也因前言不相射若似不相值者然故此遂以相及言之因前言相薄若似於相悖者然故此遂以不相悖言之然此是說後天却不可混入先天先天是上下往來說其流通後天是左右旋轉說其流行若以理論先天之流通无方可執後天之流行有方可指則是先天為流行而後天猶有定位矣朱子謂此節前叚為文王八卦之序後叚為伏羲八卦之序【煦】按後四句對待則有之原未有序也據朱子此論是謂相逮以下仍說先天不知相逮既成等既說在用邉必非先天立體之事只要見隂陽兩相背者皆同時各効其能以見妙物之神耳又曰雷風水火山澤自不可喚作神神者乃其所以動所以撓者是也【煦】按動撓中雖有神字必至相逮中方始見出譬如徒動而不撓徒熯而不潤萬物能成乎如此看來可知神字便在後四句中蒙引曰動物固以雷而所以運雷之動者神也雷只說得動萬物說不得妙萬物神妙萬物不必兼先天葢先天只是六子各得其偶以立其體而未見於用見於用便是雷風動撓而神不外是矣此以先後天分體用最當又曰先天言六子之交合後天言六子之分治此語亦當又曰先天之六子各得其偶者兩也兩者體之立也後天之變化成物者即所謂兩者之化也兩者之化用之行也就此兩化之合一不測者即所謂神也【煦】按先天以一乾坤而分為六子合而分也後天以六子而共成萬物分而合也建安邱氏曰動者鼓其生意也撓者散其欝結也熯乾也熯之而使堅剛也火指日言天地陽明之精也澤何以說土膏之潤流於燥烈之餘也水雨露之属也萬物之生由艮氣初萌而始至於其功既成則其事止矣故曰終始萬物者莫盛乎艮水與澤不同雨露之属自天而下為水之潤凡地中水氣不流者皆澤也【煦】按在天為澤故一隂蓄於天上在地為水故一陽含於坤中觀夬師兩卦可知此叚雖序六子而不及乾坤然神之一字便見乾坤之大用上段提出神字皆是言變化而成萬物下叚則言隂陽流行而合徳正神妙萬物之原而所以成能者也前後相追之謂及若日方燥而水忽潤水方濡而日忽燥是也雷藏於冬及春而出風至冬而栗冽至春而發生二者同時而各致其用皆能生物故曰不相悖又動者若益而撓者若損亦不相悖也澤非土不停畜而土石之間皆潤又能出雲而為雨皆氣之通也全要見出隂陽合徳之妙此皆大用之流行而莫知其所以然者故曰然後能成也右第六章　言後天八卦合一之功用 　　乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌說也 　　此言八卦之性情謂三畫之卦也剛柔純雜多寡上下不同故性情亦異其下六章皆本此言之性情其眞也象其似也性情之眞非可意測故下舉象之似者逐卦而細分之无非欲人識性情之眞而已乾純陽不息故健坤純隂翕受故順上行之性反而居下健行之性為隂所鎮故但曰動隂性重濁來而就下故入一陽陷於二隂剛為柔掩故陷一隂麗於二陽柔而附剛故麗又健遇上下皆順則必溺陽而䧟之順遇上下皆健則必附陽而麗之健極於上前无可往必止順見於外情有所發必說俱兼靜之性動之情說【煦】按據成卦之由而論隂來交陽而遂麗於陽比諸結綱是禽麗於網目非網目麗於禽也故以隂附於陽為麗然周易貴陽故有一君二君之說且陽无而隂有陽神而隂形神麗於形非形麗於神也火之熖光附薪而有其理自合是陽麗於隂今曰隂麗於陽言動用之主也曰陽麗於隂則全離之用也全詁曰自此以下皆以隂陽純卦及初中終為序又非上先後天之序矣動陷止皆属健入麗說皆属順凡物健則能動順則能入健順其體動入其用也健遇順則陷順遇健則麗陷内健而善藏麗内順而盡物陷麗者其勢也健者始於動而終於止順者始於入而終於說陽之動志於得所止隂之入志於得所說此就物情言之而至健至順攝此八者終不變也薛敬軒曰先天左半健說明動属陽右半入䧟止說属隂 　　右第七章　言八卦命名之義因乎性情 　　乾為馬坤為牛震為龍【虞翻作駹引爾雅顙皆白駹】巽為鷄坎為豕【京房作彘】離為雉艮為狗兌為羊 　　此逺取諸物也本上性情來馬性健致逺其蹄圓牛性順任重其蹄拆造化權輿曰馬陽起先前足臥先後足牛隂起先後足臥先前足陽病則隂馬疾則臥隂病則陽牛疾則立又馬飲清而便濁牛飲濁而便清皆隂陽之義也蟄藏於地勢重隂之下而遇陽則奮龍也龍潜淵而善動者也出聲於天地重陽之候而遇隂則入鷄也雞下伏而善入者也臨川呉氏曰陽生於子自子而丑故為重陽雞不能飛為入為伏前後皆隂之汙濁而中心剛躁者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也雉見人則縮頭是内怯也象㫖曰雉化蜃内外殻為離外剛能止物而内柔媚者狗也狗見人則搏見熟人則摇尾乞憐項氏玩辭曰狗直戌而艮在寅火墓戌而生寅也【煦】按戌為火墓故畏水飲則以舌䑛之犬鬭灌水則解外柔悅而内剛狠者羊也羊說羣又善鬬項氏曰羊值未而主兌金生於土也羊属土土生金故角觸羊属土故土怪為羵羊左子厚曰今以未為白羊宫雙湖曰大畜乾爻稱馬大壯以兌為羊中孚巽爻稱雞睽稱豕而餘唯說卦始見即前聖未言要无非象也 　　右第八章　言逺取諸物 　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口 　　此近取諸身也亦本性情來首㑹諸陽尊而在上乾則積陽在上而覆物者也腹納諸隂廣而有容坤則積隂在下而載物者也足在下而能行象震陽之動於下股在下而兩垂象巽隂之偶於下耳輪内䧟陽在内而聰坎陽䧟隂中似之目睛外附陽在外而明離陽麗於隂似之動而在上者手也手能止物使不動者也拆而在上者口也口能說人者也麻衣圖南皆以艮為鼻面之山也管輅語何晏亦以鼻為面山乾首坤腹天地定位也坎耳離目水火相逮也艮鼻兌口山澤通氣也巽手震足雷風相搏也王太古曰震在下三卦而向右故足力在左巽在上三卦而向左故手力在右以易証之觀盥者手從巽也豐九三折其右肱豈非二三四互巽乎艮在下二卦之後而為股在艮初六曰趾二曰腓咸三曰股而不以為手此明証也朱子發曰經脉十二手足各六動於足者震陽自上而升動於手者艮陽自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者反行幼清曰坎耳水内景陽在内離目火外景陽在外耳外内皆凹隂也中凸而實者陽也目上下皆白陽也中黒而虚者隂也腎開竅於耳心開竅於目神易曰耳聽以竅空属陽坎也目視以珠黒屬隂離也陽氣无盡故聽可穿墻隂形有盡故視不洞垣 　　右第九章　言近取諸身 　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女 　　此章取諸人倫以明純雜始終之義亦本性情來六子皆出乾坤二用故稱父母天資始地資生也索字向作求字解止說得一半道理不知此字本具兩義是有求於彼欲其獲助於己之稱故下遂接言得字葢兼取與兩端合交字生字而言也譬諸索債必先有以與之然後取之而歸之於己即其取而往亦期其得而來无與而取彼必不應无交而欲其生將何以為生也如夫婦然陽先施謂之交隂翕受然後生也及其既生仍從男姓如索債者取己之所有而仍歸於己也今立坤隂之體於此乾往而索於初及坤納乾初則為震之長男是長男雖由坤生因乾之索而遂從乾以為男坤直借體耳立乾陽之體于此坤往而索於初及乾納坤初則為巽之長女是長女雖由乾生因坤之索而遂從坤以為女乾直借體耳所由謂為索也索即二用之用凡乾坤所用皆止一爻其兩相同者則其體也凡易中言交言生言往來言上下皆此索字之義即皆二用之㫖因在初位故長之若居二位則為中矣若居末位則為少矣是皆往而求求而得始謂為索也其能生者體之不動者也故兼一往一來而索字之義始備聖人之論卦爻皆以動用者為主故從二用之隂陽而遂别為男女如不解索字之義則彖辭中往來上下之說遂指為卦變卦綜矣柴氏曰往不以此章并諸象是但知男女為人而不知物物皆男女也 　　右第十章　此因天地定位節先説定位矣其下又有相薄通氣之説故此遂以父母男女言之明男女之胥生於父母也 　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬【京荀作柴馬】為駁馬【釋文作䮾通作駁】為木果此下皆因各卦之性情而推廣言之夫子賛易以文王卦辭之象有所未盡故推而廣之然亦觀於已成之卦爻及辭中之象偶自彷彿者錯而取焉非徒欲人推類以盡其餘也欲人由此等之象反求此卦性情之真而已總因卦中實理難於推測故指其象而証之天地雷風是也又懼一象不足以盡其藴於是逺取物近取身又取諸人倫猶慮此卦之性情不能畢契其真又即八卦而推廣之欲人每讀一象須將本卦回顧一番又合此衆象頻頻將此卦回顧一番但知无有一象不具此卦之性情又合此衆象方始完得此卦之性情則此卦之性情其真自定故知聖人立象非欲人推廣其象但為占卜之用也夫天地間所有之象豈能盡為廣象所攝若使諸卦之性情既定則象外之象皆可因卦而推試觀乾言圜而坤不言方乾言君而坤不言臣坎言血而離不言氣離言乾而坎不言濕无非欲人識其真而推其類耳純陽而至健為天天為乾之總象以後諸象皆有天徳焉體圓而運轉不息故為圜此象其體也首出萬物髙而在上故為君此象人之至尊知大始而生六子故為父此象人之至親性純粹故為玉徳堅剛故為金此象物之至貴天地嚴凝之氣盛於西北故寒生焉寒極則水堅而成冰乾於後天卦在西北於時為冬故為寒而又為冰是有象於時也【煦】按乾象寒冰隂言龍戰隂陽之際不可不察然非真寒真冰也象焉而已亦如坤上之龍非真龍也莫非象也陽之色赤大赤盛陽之色寒冰在子以陽之始言之在内而凝蓄者也大赤在午以陽之終言之在外而著見者也坎之中陽為赤乾加大字别於坎也乾健行故象馬自其健而最善則為調良之馬自其健而最乆則為垂老之馬自其健而最堅強則為多骨少肉之瘠馬自其健而最威猛則為鋸牙食虎豹之駁馬【煦】按駁取其文也乾徳大明而顯著故有文采可觀威猛之義於乾不合虞翻曰乾善故良崔憬曰骨陽肉隂乾純陽骨多故為瘠馬來氏曰良馬馬之健而純健之不變者也老馬健之時變者也瘠馬健之身變者也駁馬健之色變者也乾道變化故又以變言之此有象於動物也木果體圓而在上純陽故象木果艮少陽在二隂之上故兼木之果草之蓏【煦】按乾无其於之辭无物不資以始而究无一物可以擬其元乾旡其究之辭健行不息非有究竟也周公爻辭俱向動變處說道理故所立之象皆因動變而言孔子廣象亦莫非言動變也如大有之二言車大畜之二言輿變離也訟四否四言命變巽也剥上之碩果艮也凡八卦皆有本象天地雷風是也其下則因本象之變動而廣之天乾之本象也為圜變坎離也圜天之體也君父變震也寒冰變坤坎也金玉變艮也變兌亦為金馬變震坎也良馬變震也瘠馬老馬變坎也駁馬大赤變離也又瘠馬老馬變艮也如變坤則為牝馬木果變震艮也漢淮南王安聘九人明易者撰道訓二十篇號九師易荀爽集九家易解十卷有為龍為直為衣為言龍陽物直動直也衣有覆物之象言之聲出於氣氣陽也此皆已見於爻象中故爽採補而入之來矣鮮又將易辭中乾象之所有者一一採補之有為郊為帶為旋為知為富為大為頂為戎為武元同補象有為元為永貞為光為終日為三人為大首為顒為鳩為福祉慶祥為道為徳為惠心為誠為習為載為大車為金車金柅為輻為輪為戰為行師為遄為飛為行亦為石為重象以其體圓為旋為甕為鼎腹此皆兼變象互象採補者也 　　坤為地為母為布為釜為吝嗇【京作遴嗇】為均【禮記註作旬】為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒 　　積隂在下至順而極厚為地作成物能致養者母柔而廣平者布一作泉布說釜虚而有容一作熟物以養人項氏曰六十四升曰釡坤容六十四卦也儉於用而能守隂靜翕而不施故吝嗇隂性然也動闢而舒生萬物而无所擇故均項氏曰均旋瓦者也牛性本順子母相隨不離則尤順純隂至順故為子母牛【煦】按母即牝馬之義凡隂皆順於陽子其所生也坤徳順而生物故也厚而載物故為大輿稱輿本剥之上九爾雅權輿始也權天之始輿地之始一曰古人造衡自權始造車自輿始物相雜為文三畫皆偶條理煥然故文物三稱羣隂為民三隂相隨故為衆稱衆本晉之六二在下而承物於上故為柄於地為黒土黒極隂之色【煦】按地與母本象也吝嗇其性也均變乾也大輿變乾與坎離也釜變兑也子母牛文變離也黒變坎艮也柄變震巽也九家易有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿牝取翕受資生之義迷者隂暗也地方故方囊虚而有容也裳居下體而順黄土正色也帛質柔而廣平漿者太隂為水所謂味甘淡而順也來矣鮮有為末為能為小為朋為户為敦此皆已見爻象而採補者也補象有為霜為西南為野為國為邑為階為城為墉為丘為次為荒為虞為户為地南北之徑為十年十朋為臣為有土之公為女子為小人為匪人為疇為億為師為羣為夷夷者衆也平也於徳為安為寜為燕為承為智為允為敦為章為含括為裕為遲為㝠於物為彚為大牲為蕃庻於器為輿為缶為匕鬯於味為甘此據變象互象而採補者也 　　震為雷【古文作為長子為元黄為旉為大塗為駹為決躁下同】為龍【虞于作駹謂駹蒼色震東方故也李鼎祚作駀乃駹訛】為元黄為旉【虞姚李作尃纂言作為敷與華通尃陽在初隠未出觸坤故尃】為大塗為長子為決躁為蒼筤竹【徐筤作埌】為萑葦【荀萑作荻石經作雚】其於馬也為善鳴為馵足【京荀作朱足】為作足為的顙【說文作旳爾雅作馰呉幼清訓如射的之的額有旋毛中虚如的古皆訓白楊易謂巽為白若震色不白葢爾雅的顙白巔之誤也】其於稼也為反生【虞作坂生陸云作阪】其究為健為蕃鮮○【旉音孚主樹切】 　　震一陽動於二隂之下雷則陽氣之奮於地中者張子曰隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷【煦】按雷者氣之始出奮而有聲者也稱雷本彖辭震驚百里龍則以動奮之身而靜息於地勢重隂之下者元黄天地之雜乾坤始交而成震故其色兼之旉之言施也陽主舒隂主翕震一陽始生於下陽氣始施故為旉楊愼曰旉草木始蒙也古作旉今作華葢花之蒂也毛詩凡華字皆叶音旉花之總名也花則陽氣之初舒者故乾之純陽則為木果剥之上陽則為碩果是陽氣之結實者也或為花蒂亦承受花瓣者來氏曰震動也車動物也旉當作車且從大塗從作足馬則車之誤明矣一竒動於内而二偶開張四通八逹故為大塗蒙引大塗大壯九四所取也乾一索而得男故為長子決者陽之力躁者陽之性震一陽生於下而上進以決隂其動也躁故為決躁蒙引謂震為決躁巽為進退不果剛柔之性也蒼色深青東方之色也筤竹筠即竹膚也竹之色在於筤竹與萑葦皆下本實而上幹虚也【煦】按陽虚也隂實也陽在内故竹中虚隂在外故色蒼正陽之色非大明則大赤東方乃日初出之地將明未明其色青黒故震初陽象之萑荻葦蘆竹也震亦陽卦乾属也故亦象馬凡聲陽也陽動於内上口開張故為善鳴稱善鳴本彖辭之笑言馬懸一足而立謂之馵足震一陽下動似之爾雅馬後右足白驤左足白馵震為左為足初陽白也馬之騰躍而超起者為作足震陽動於下似之的白顙額也【煦】按馬顙在首隂无白色下照之以陽故也謂白在首而不純如云陽在初而㣲耳二隂有似於口初為首爻陽為白色首之近口而有白色故白額善鳴以全體取馵足以下一陽取的顙以上二隂取稱馬本屯卦諸爻稼諸穀之属萌芽自下而生反向上是謂反生謂陽在下也凡諸種初生根先下著地然後種中萌芽乃上生陽剛震動勢必前進故究其極而言之乾健陽性之純也一陽初長而為臨為泰必終於乾故其究為健至於乾則三陽開泰陽之盛矣故又為草木蕃庶而鮮美雲峯曰震巽獨以其究言剛柔之始也存疑其於稼也三句上是剛反取下是因剛長取其究貫下蕃鮮聨說陸佃曰究為純陽之健究其前之進也蕃鮮究其後之所變也三變為巽繼震為木故云震花變巽為草震龍變巽為魚一曰鮮為魚究健究蕃者究陽之前進也究鮮者究一陽之對待也【煦】按雷本象也為龍為馬為健變乾也為元黄為大塗為反生變坤也變艮亦為大塗為為蒼筤竹為萑葦為反生為蕃鮮變巽也變巽亦為龍化魚馬謂變坎也為善鳴變兌也決躁旉足的顙變離也又為健變艮也九家易有為玉為鵠為鼓為玉者乾坤始交剛柔合徳也鵠海鳥其飛最快故射者畫以為的亦震動決躁之象為鼓者陽動而有聲也幼清云玉當作圭鵠當作鶴來矣鮮有為青為升為奮為官為園為春耕為東為老為筐國語震為車左氏亦云震為土車元同補象震為斗為陵為九陵為髙陵為易即場也為百里為侯為官為好爵為中行為言為笑言為大作為耕穫葘畬為風為假為至為徃為升為躋為輿為擊為撝為薦為災為震驚為失喪為渝為為杌於物為車為析為簋為筐為茅為朶為鳥隼為鴻為翩為翰音為鳴在上為藩蔀合巽則為帝此皆據爻象變互而採補者也 　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭【王蕭作為香臭元子云虞翻作嗅李鼎祚本同今按李本作臭】其於人也為寡髪【虞鄭本作宣云黒白雜為宣鄭謂四月靡草死髪猶靡草虞謂巽為白故宣釋文作蒜升庵引考工記半矩謂之宣注頭髪顥落曰宣】為廣顙【鄭作黄顙】為多白眼為近利市三倍其究為躁卦 　　巽徳為入物之善入者莫如木无土不穿又根隂伏於地下而枝葉之陽上盛也稱木本之漸六四氣之善入者莫如風无物不被張子曰隂氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而為風【煦】按風者氣之始出附地而布散者也坤始交乾而成初畫之隂故為長女木曰曲直繩則制木之曲而取直故曰繩直工則引繩之直以制木之曲者巽徳之制故能制器為工一曰工不專指木工胡雲峯曰一卦之中有相因取象者巽為繩直因而為工坎為隱伏因而為盗艮為門闕因而為閽寺太隂北方之色黒少隂西方之色白巽為少隂故於色為白此謂坤為太隂巽視坤則為少隂【煦】按此謂東少陽南太陽西少隂北太隂也來氏謂震居東方故青巽居西南故白虞翻曰乾陽在上故白孔頴逹曰取其風吹去塵故潔白集詁曰居純陽之己位故白【煦】按周易之卦悉論先天而廣八卦之象則因後天而取此因震居東方其色蒼至巽則與離相近故色白術家以為四碧碧固白色之帶青者以其猶未離於東也且先天圖巽坎為少陽震離為少隂巽亦非少隂也風行地上无逺不至巽風也故為長木下入而升上積小以高大巽為木故為髙虞翻曰乾陽上長故髙來矣鮮曰陽高隂卑陽居其上故高人秉隂性則多疑而懦為進退而不決於行為不果而不決於為荀爽曰風行无常故進退風或東或西故不果臭以風而傳隂伏於重陽之下鬰積不散故為臭包魚不利賓臭故也虞翻曰臭氣也風至知氣巽二入艮鼻故為臭繫曰其臭如蘭髮属隂為血之餘巽一隂在下而不上升是陽氣上盛隂血不升故為寡髪虞翻曰為白故宣髪【煦】按震巽之初皆在下者也而的顙寡髪皆取象於首謂初當始出之位事物之始即其首也眼之白者為陽黒者為隂離目上下白而黒者居中黒白相間而停勻巽目上中白而黒者在下是白多於黒也陽主義隂主利巽隂在内而善入物故為近利而其市得三倍之息蒙引曰隂主於内而善巽以入之最能得利又義理陽也震一陽為主於内之卦為无咎利欲隂也巽一陽為主於内故近利曰市三倍者近利之甚者也震為決躁之卦巽三畫皆變則成震故其究極為躁卦焉【煦】按風本象也為白為長為高變乾也廣顙近利市三倍變坤也進退不果究為躁變震也變震亦為魚化龍為白多白眼變離也為工為繩直變坎也為臭為寡髮變艮也九家易有為楊為鸛幼清曰當為鴻楊上荗而下虚鸛身高而瘦足皆二竒上盛一偶下植之象來知徳有為進為魚為草茅為官人為老婦補象曰巽為月㡬望為廟為處為居為命為戒為大號為富為富以其隣為盥為浚為深為牽為繫為攣為縻為繘為紱於體為肱亦為泣於器為舟為牀為資斧於物為莽為茅為杞為桑為瓜為魚為鮒為豚魚為羸豕其徳入故為損為摧為不薦巽臭也故為否此皆據變象互象採補者也 　　坎為水【簡輪本為月在此下】為溝瀆為隱伏為矯輮【古矯一作橋宋王慶輮作揉京作柔荀作橈】為弓輪【姚信本作倫】其於人也為加憂為心病【古文為多眚在此下】為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心【荀作極心云中也】為下首【荀作古文也】為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心 　　陽䧟隂中内明外暗天下之至險故為水存疑水内照見人物而外不能見是内明外暗也關尹曰水可拆可合精无人也火因膏因薪神无我也陽畫為水二隂夾之故為溝瀆【煦】按一陽象水上下二隂故為溝瀆隱則不見伏則不出陽在隂中為其所掩故為隱伏巽亦隱亦伏者得坎下半體也直而使曲為矯曲而使直為輮坎陽䧟隂中抑而能制故為矯輮宋曰水流有曲直故為矯輮木性直弓體彎輪體圓皆矯輮所成故為弓輪虞翻曰坎為月月在於庚象弓在甲象輪故為弓輪為弓本睽上爻為輪本既未爻情滯於中而不能自伸為憂坎陽䧟隂中陽失其所心危慮險故為加憂心以虚而靈實則病矣坎陽實於内心失其靈而不免於病也【煦】按陽徳至靈特為隂所困故病豈可曰心失其靈且心為火腎為水水既當權火安得不病為心本坎彖耳以虚而聰實則病矣坎陽實於内耳失其聰而不免於病也【煦】按此亦是中陽為外隂所困一曰腎竅耳腎傷則耳痛血之周流於人身猶水之流行於天地鄭氏曰氣為陽血為隂呉氏曰離火在人身為氣坎水在人身為血為血本需四爻陽之色赤乾卦純陽為大赤坎得乾中爻故亦為赤特不大耳乾馬也坎得乾中者也馬有脊美而可觀者脊為外體之中坎剛在中似之馬有心亟而難馭者心乃内體之中坎剛在中似之馬有首垂而不昂者首在上坎上柔故為下首荀爽曰水之流首卑下也馬有薄蹄而不厚者蹄在下坎下柔故為薄蹄荀爽曰蹄在下水又趨下趨下則流散流散則薄也曵者馬之无力曵而不速進也坎下柔故又為曵葢䧟則失健故足行无力宋曰水摩地而行故曵孔頴逹曰乾震坎皆以馬喻乾至健震至行也若坤順艮止巽順離文明而柔順兌柔悅皆无健故不以馬喻唯坤利牝馬取其合徳於乾不取其健故曰牝也坎取行不取健故曰下首薄蹄為馬本屯爻坎為輪有輿象陽䧟隂中坎坷阻滯而不得進故於輿為多眚來矣鮮曰險䧟而多阻因柔在下不能任重也為輿本睽爻一曰心病則目傷古本故在心病之下一陽在中上下皆虚水流而不盈故通【煦】按隂體靜而實上下兩隂是也陽體善動於中故通向拘陽實隂虚之說果中實矣何以能通月者水之精月本坤體陽光照之而成象今一陽正在其中故為月一曰月水同徳方諸取水於月【照】按潮汐應月以為盛衰同體故也盜隱伏而害人者今一陽隱伏於坤中故為盜盜本蒙賁等爻堅多心棘棗属剛中也【煦】按水本象也為赤為美脊為通變乾也又美脊變艮也弓輪為輿變坤也為輿亦變震也溝瀆變兌也心病耳痛亟心堅多心為月為血卦變離也隱伏矯輮弓輪下首薄蹄為曵為盜變巽也下首變震也九家易有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺黎為桎梏曰宫者陽居隂中隂虗陽實宫室中虗人則實其中也【煦】按此當曰陽虗於中有似於宫葢此止言宫不言人也為律以葭灰實管上下隂虗為言【煦】按飛灰之說古人信耳之誤也此律字當是法律葢古人以坎為刑罰見於師蒙可考矣可者上下皆通也棟者陽壯居中以承二隂也為叢棘者刺坎之木也為狐晝伏而内險也蒺藜亦叢棘之義桎梏人所難用以陷人之手足也此註不本卦爻未當來知徳有為沫為泥塗為孕為酒為臀為淫為北為幽為孚為河補象曰坎為雲雨為膏為沛為沫為井為川為渉為濡為拯為戎為鬼為鬼方於體為心為中為心不快為有言不信為臀為肱為孕為血血即孕也於徳為歸為反為敬為勞惻為疑為得獲為納約為險為亂為毒為眚為疾為樂為憂為漣沱為惕恤涕洟泣血於食為酒於事為筮為原筮為包為結繩為拘繫為狐為弋為引引弓也為田為即鹿為三驅為狩為刑為獄於物為乗馬壯馬其中陽為金為水泉為不盈之平流為不通之室其隂為巷為檷為穴為窞為幽谷為泥塗 　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦【乾音干古作乾掛董作幹卦】為鼈為蠏為蠃【京作螺姚作蠡按東方以蠡測海原讀此螺古通也】為蚌【古作蜯】為龜其於木也為科上槁【虞作析鄭作槀于作熇】 　　内暗外明體隂用陽故為火日為火精而明无不照電為火光而明出隂中離文明故象之【煦】按電出隂中而明見於外者胡雙湖曰為日本離晉革豐彖辭集曰火麗木日麗天電麗雲大明者日而暫明者電也坤再索於乾而成其中畫之隂故為中女甲以蔽身胄以蔽首象離之剛於外胄兠鍪也上剛胄下剛甲中人也戈以擊刺兵以斬伐象離之剛銳於上上剛刃下剛鐏錞中柔其秘也張南軒曰甲胄外堅象離之畫戈兵上銳象離之性腹體中虚外陽實大離中虚而外陽故為大腹荃曰坎離得乾坤中氣乾為首坎為下首坤為腹離為大腹火熯日躁也火性燥故為乾卦外剛内柔故為介物鼈蠏蚌龜二剛象前後介中柔肉也皆滋生之物而中涵火性故入水不寒其靈智藴珠者則離之明徳也潜録曰介蟲之伏隨日光而以影加其上蠏蠃蚌龜與月盛衰離南朱雀而小過肖坎亦取飛鳥坎位龜統介蟲而離取之坎離為偶无相離者因其麗而名之曰離日中三足烏射取酉鷄月中兎射取卯象皆離而麗也為龜本頤損益爻科者木枝内空也木枝内空則上必枯槁又炎上則上槁也【煦】按離卦下二象震而上獨為陽故云木上槁也火本象也為日為電為乾卦變乾也大腹變坤也甲胄戈兵變坎艮也科上稿變震巽也蠏蠃蚌龜變艮也九家易有為牝牛牝牛柔順之物以中虗之隂為主是内順之至者來矣鮮有為苦為朱為三為焚為泣為歌為號為墉為城為南為不育為害補象曰離為晝日為日中為己日為旬為南為牖為明為光為見為覿為窺為朋為嗃嗃為災為焚於人為惡為戚為不孕為血去出於徳為蓄為言亦為敬為失得為慍為恤惕號咷涕嗟於事為食為餗為禴為征伐於物為馬為鳥為雉為飛為貝為靈龜朋龜於器為輪為茀為矢為為瓶其中隂為饋為黄為輿為牛其不正為眇此皆據變互採補者也 　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏【京作墮】為閽寺【徐作䦙】為指為狗【虞作拘指屈伸指物為拘狗字之誤】為鼠為黔喙之屬【黔鄭作黚云虎豹貪冒之類】其於木也為堅多節【陳氏考異云古一本无多字元子云无堅字蓏力果切喙音誨】 　　山取坤地而隆其上止於極而不進者也荃曰大而山㣲而小石皆堅而止者也二隂下開一陽塞於外不通大塗與震相反故為徑路剛在坤土之上一陽上峙而未盛大猶卷石之小而非矻然特立者也故為小石徑與小石俱本山言之為石本之豫爻兩扉相對曰門闕在門兩傍中央缺然為道人臣至此必思其闕失故為闕上畫相聨下畫雙峙而虚有似於門闕【煦】按山不可越故艮有止義物之闕而可通者唯山有之門闕其象也木實之在上者為果草實之在末者為蓏艮一剛在上圓而實故似之為果本之剝卦閽人掌王宫之禁无足而禦人於外止物之不應入者寺人掌王宫之内人及宫女之戒无陽而給使於内止物之不應入者艮止故為閽寺人之剛於外而能止物者莫如指艮為手所用以止物者又在於指【煦】按人之動於下者唯足故震象之人之動於上者唯手故艮象之其餘皆不得為動謂手能指物未當麻衣謂艮為鼻亦未當然陽之動而不息唯純乾有然震初陽方來於二隂之下故彖辭曰可守宗廟是兼靜而言也艮之末陽垂盡於二隂之上故艮遂以止為義而彖辭則兼行而言之陽之動也一以為守一以為止皆非純乎不息者也要皆從動處見得不可不知外剛而止物者狗艮外剛而止故為狗鼠剛在齒善能嚙物艮陽在上而前剛故為鼠為鼠本晉之九四【煦】按狗唯親内却禦暴於外故艮似之又狗鼠之剛皆在口凡在首者皆取象於上爻故艮象狗鼠郭子和曰坎在君子為隱在小人為盜艮之利在狗害在鼠皆一義而二象者也禽鳥之喙其色多黔而能止物以其剛也艮前剛故為黔喙黔黒色也曰属者不可枚舉也堅指全體言艮陽在上故木堅多節節見於外者也巽曲直幹陽根隂為木全材坎内陽為堅多心離中隂虚為科上槁艮陽在外為堅多節木枝在上方有節【煦】按山本象也徑路門闕閽寺變坤也變震亦徑路門闕黔喙變乾也鼠黔喙變坎也果蓏變震巽也狗堅多節變巽也門闕小石變兌也九家易有為鼻為虎為狼鼻面之山也虎齒牙猛利剛在前也狼與虎同來矣鮮有為牀為握為終為宅為廬為邱為篤為童為尾補象曰艮為東北為磬為廬為家為舍為闕廷為邱園高上於人為君子為童蒙臣僕為子為瑣瑣為躬為背為生為不死為執為握為禦為罷為已事為損疾為有終於物為豕其上陽為白為革下隂為膚皆據變互採補者也 　　兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊【鄭元作陽陽養无家女任炊㸑賤於妾者郭璞引魯詩陽如之何又曰巴濮自稱阿陽升庵引後漢西南夷女為㛫徒季氏曰古文作為少女為妾為㛫為巫虞作為羔考異載鄭魯作為養者誤又云前稱鄭少梅不知何鄭也】 　　水流為川瀦為澤澤者水之聚所以悅萬物者兌徳為悅又坎水而塞其下流瀦水之澤也【煦】按澤為一隂在天上還以沾濡下潤而取者為當鑿度曰澤金兌日月往來門月出澤日入澤萬物燥澤可潤天地怒澤能悅萬物惡澤能美澤者天地之和氣也朱子取仲朔川壅成澤澤決成川之說謂坎下畫閉合也坤三索於乾而成上畫之隂故為少女巫口舌之官通乎幽而以言悦神者巫也交乎顯而以言悅人者口舌也皆上拆象正秋金氣肅殺條枯實落故為毁折謂全者毁剛者折也此以時言也柔附於剛剛乃決柔震陽動故決躁乃兌隂一柔附決躁之二剛是兌非能自決乃附於剛而決也此以勢言也毁折平說附決直說張子曰物成則上柔者必折也是仲逹所謂槀稈則毁折果蓏則附決也地積鹽水為鹵鹵必土堅硬方不滲漏兌二陽在下為剛一隂在上為鹵又兌金乃堅剛之物說文鹵西方鹽池東方曰斥西方曰鹵鹵在躁地則剛【煦】按鹵生於地上下剛而上柔者也少女從姊為娣故為妾外能悅草而内剛狠者羊也【煦】按羊外柔故樂羣内剛故善鬬澤本象也口舌變乾震也附決變震也巫妾剛鹵變坤也毁折變巽離也澤變坎也諸卦不動則但取本象故廣八卦者皆兼動變之爻而象之也九家易有為常為輔頰人情唯其所悦則自不能已故常厭則不能常矣輔頰亦口舌之類皆取上柔之象陸徳明常西方之神草廬曰九旗之一來矣鮮有為笑為五為食為跛為眇為西補象曰兌為雨為隂隂秋也為西山岐山為武人幽人祝史為面為言為譽為拘為跛為劓刖為嬴為虞為素素常也得所則為悅為笑為利為和失所則為號為咨嗟於事為酒食於物為虎豹隂居上為莧為葛藟為臲卼兩兌為鳴為和為啇右第十一章　程沙隨曰說卦之象有與卦爻相符者如乾天坤地是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤地稱馬而不必在乾是也有見於卦爻而說卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚是也有見於說卦而卦无之者如布釜蠃蚌是也仲虎曰廣八卦之象百十有二有相對取象者乾天坤地震決躁巽進退艮指兌舌是也有相因取象者震坎得乾馬坎得二坤為輿是也一卦自因者隱伏為盜繩直為工是也有不言互見者言君見臣言圜見方坎血見離氣離乾見坎濕巽臭見震聲二長為究見艮兌之窮是也 　　周易函書約註卷十七 　　欽定四庫全書 　　周易函書約註卷十八　　禮部侍郎胡煦撰 　　序卦傳【上篇】 　　先儒多以卦畫中隂陽之多少算前後之序全无補于易理今槩不取易意曰令升言有先天地者矣今正取始于天地此黄帝所云太古斷元也榖梁傳曰人人知天地可不言乾坤矣申言天地表人倫則人道即天道矣【煦】按文王之序原與羲軒同㫖道藏所云火記六百篇今失而无者是也孔子之序傳雖不違羲文之心然已全說人道是聖人教人本意故但就卦畫為解者未當 　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙【郭京作始生】故受之以蒙蒙者蒙也【郭京作蒙昧也】物之穉也【古或作稚】物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟【僧一行易纂引孟喜序卦曰隂陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦必訟而成之】訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也【郭京作親比也】比必有所畜【徐作蓄】故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履【幼清曰韓註有履者禮也四字今按王弼畧例引此葢是後人誤以正文書作註字煦按此四字不可不入】履而泰【朱子引晁氏曰鄭无而泰二字】然後安故受之以泰【羽南氏曰朱子于序卦分三節有寓㫖焉天地二而一于人也煦按朱子于上篇泰者以下分為一節以備三才豈知上篇言天道下篇言人倫則人道已在其中故不必分】泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與同人者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀【說文引地可觀者莫可觀于木】故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑【李大舋噬嗑嗑者合也】者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣【李作而後】故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復【淮南子引云剝之不可遂盡也】復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動【李作以動】故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也【鄭本引鑿度云乾起于子隂起于午天數天分以陽出離以隂入坎坎為中男離為中女太乙之行出從中男入從中女因隂陽男女之偶為終始也王昭素謂麗必有所感故受之以咸咸者感也晁以正古本取之】 　　【煦】按序卦體也雜卦用也其體渾淪而周匝流通而无間者也其用則正位各居對待而不移者也太極中本涵兩儀故序分上下兩儀之象也兩儀既肇萬物用生何物不在天地中故不必三分之以象人也總縁周易所有卦爻團攏上來皆不出先天大圓圖而大圓一圖當未分時固周易之太極也可知周易中所有之卦悉是先天必无一卦一爻可以形體拘者但當領畧連而不斷相依无間之妙此序卦之所由設也如止向前後次第中數隂陽卦畫之多少究于卦義何補非聖人立卦之㫖矣又當知周易卦爻俱從分合二字生出道理合為體而分為用合而分分而合類聚羣分相得相害之故俱由此生蒙引序卦所云流行之易雜卦所云對待之易也序卦所云不以相因為序則以相反為序相反者極而變者也上篇如否泰下篇如損益之類相因者未至于極也此屯蒙姤萃之類也其言不可有二例一言不能如不可苟合不可終離之類以勢之必然者言也一言不當如有大不可以盈不可乆居其所之類以理之當然者言也所取名義不盡同伏羲如大畜取聚井取下義是也有一名二說者如泰繼履則取安字義自受否言則取通字義如震繼鼎則取長子義自受艮言則取動義有一義而二說者如師自繼訟言則曰爭訟牽連者衆自受比言則又泛言人民之衆而取衆之義一也晉繼大壯則曰進而建立自受明夷言則曰進而貪位慕禄而取進之義一也有不取卦名而取卦象者乾坤以天地言咸恒以夫婦言是也有卦名二字而取一字者如噬嗑明夷特借嗑字夷字以明其次是也其釋卦名義有三例如屯者盈也蒙者蒙也之類則申上文之意如泰者通也解者緩也之類則起下文之意如師者衆也恒者乆也之類則申上文而起下文之意來矣鮮曰物不可以終通終否終盡終過以理之自然言也造化也有大者不可以盈不養則不可動以理之當然言也人事也有天地然後萬物生焉【煦】按序中諸卦俱仍本名乾坤獨言天地正以諸卦俱由乾坤而生然乾坤之理隱而難明天地之象顯而易見凡所生之物无不在天地覆載中故言天地即言乾坤也又可知屯蒙以下六十二卦皆乾坤之萬物也又以見周易之作與連山首艮歸藏首坤者殊也 　　萬物即指乾坤所生之諸卦兼動植而言盈者氣充于内生意之不可遏也動物不盈不可以出胞胎植物不盈不可以破核實 　　蒙昧之時向來專說動物謂成形成性而聰明未發不知動物有胞胎卵殻植物亦有膜皮當其勾萌將啟仍然戴膜而出若豆之外膚是也特盈字自受氣已足時說蒙字自將生欲生時說 　　飲食雖指人說然水在天上為需則萬物之滋養潤澤胥頼之矣屯蒙需諸卦在周易中俱兼人物言至于孔子序卦獨主人說可知周易之設皆所以教人者也潜録曰上第四節曰穉下第四節曰壯示物候也乾餱以愆豕酒生禍故有訟此窮理勢之必然也爭起則黨類必衆衆起只是爭師卦是兵衆此不必帶兵字黨衆則必有親附 　　衆比則有畜養之者田里樹畜是也程傳物相比附則為聚聚畜也又相比附則志相畜小畜所以次比也蒙引謂比吾者與吾為聚比彼者與比為聚此主程傳然畜即聚意而養意即在畜中非以畜即為養【煦】按但作聚字解則與比意犯重還作養字解為當然比者身之切近也畜者志之渾同也比自人親我言畜自我及人言 　　禮義生于富足故物畜然後有禮 　　人有禮則各得其分而和故安安字兼情與分言存疑謂泰寛舒也安平安也必寛舒然後平安此葢不以為衍文 　　否泰相仍如環无端故受之以否【朱子此下另為一節】世之方否與人同力乃克有濟且同否者必相依故人可同好惡同人而與人无拂則近悅逺來而所有者大矣 　　所有既大則驕侈易生故不可以盈而謙則持盈之道也 　　有大不盈而能謙則永保其所有之大而中心和樂故豫 　　人能豫樂則心孚志契者有人必有隨之者矣以喜隨人則志同謀恊必有所事蠱者餙治振起而有事者也事因壊而起故以蠱為事 　　可大之業必由有事而生臨者二陽進逼四隂駸駸乎向于大矣葢以上臨下以尊臨卑皆大者之事也物小不足以動人之觀必大而後可觀葢徳大而光輝聳人之視聼業大而勲庸新天下之耳目也可觀而衆心景從自必相合 　　物有所合无以飾之直情逕行苟而相凟矣賁者文飾之義也【煦】按獨物不可以為文凡文之成皆由相合起也 　　賁飾則貴于文而可以得亨矣然或太過而極致其飾則文滅其質于行必有所不通故曰亨盡致飾而亨盡故不免于剝致推極也 　　然極則必反復道存焉復者復于道也 　　善端既萌則妄念不生故次之以无妄 　　妄未去則心不虚而善无由積既无偽妄則念念循理事事循理然後其徳可積充實而有光輝之謂大矣【煦】按小畜之飲食財之類也食飽則傷故止宜于小大畜之畜畜徳也畜徳則不厭其多故稱大焉徳既畜聚于已則可以優游涵泳充養之以俟其自化頤者養之義也 　　養所以立體動所以逹用大過即動也有大涵養而後有大抱負有大抱負而後有大設施葢當大過之時為大過之事非有養者不能 　　天下之事中焉而已大可過而不可以終過恃才過動則輕躁拂戾而䧟于禍矣 　　既䧟于險非依頼才徳之人不能出險故必有所麗然後可以扶危拯溺來矣鮮曰物不可以終通終否終盡終過以理之自然言也造化乃如此也 　　序卦傳【下篇】 　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯【荀爽傳引易云禮義備則人知所厝】夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以觧觧者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益【說苑孔子告子路則此語而不同葢自周末引語嘗引其意而自為詞南沙遂謂序卦有經師之說亦膚末矣】益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇【李本无所字】故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也萃而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革【虞无道字】故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動【李本下有動必二字】止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉 　　太極判為兩儀而有天地氣化形化而有萬物分隂分陽而有男女男室女家而有夫婦是夫婦非自夫婦始也有夫婦則生育功成而有父子有父子則尊卑分起而有君臣有君臣則貴賤等列而有上下有上下則有拜趨坐立之節宫室車旗之等行之必有文所謂禮也處之必得宜所謂義也禮義有所措施是夫婦非自夫婦止也然則夫婦之道大矣此咸卦所由居下經之首也【煦】按此又從天地說起者搆精之男女本由化醇之天地而來周易首乾坤職是故也 　　夫婦之道托以終身故不可以不乆 　　物而乆居其所則固而不遷盛滿必溢崇高必危故當退遯然屈伸相倚盛衰相循遯極則必大壯【煦】按此理最難解㑹若發矢者引之極滿則發之極逺引之未滿則雖進而不逺矣此屈極而伸以退為進之義也投壺之矢已入壺中或反躍而出也今人以火礶治病火本外發及其凑合於膚乃反翕而受也皆此義也 　　遯而壯猶是反求之至則將日進而盛也壯而晉則是蓄之極盛乃可以出而有為矣 　　進極必止理所當然知進而不知退必有所傷害明夷者明而見傷也 　　傷於外而不得安者必自外而返于家以求安故受之以家人 　　然有孚威如終吉正家乆逺之道也不幸家道困窮則人情不和必有乖異之事 　　夫人情和則相安乖則戕賊之禍起蹇者險難之義也 　　然物无終難之理亂極則治屯極則亨故有觧散之時 　　解緩則怠惰偷安失時廢事是損之招也 　　損而不已以至於極謙降之至必受其益循環之理原是如此然損而不已四句通造化人事言或主學問言謂懲忿窒慾不已則進徳无疆遷善改過不已則體立用行也 　　益而不已以至於盈當極盛之時必至越分妄為出於禮制禁防之外欲隄防之不潰決能乎來矣鮮曰盛衰損益如循連環故曰損益盛衰之始也損者盛之始益者衰之始此以決字作損字看 　　不合則去合則就之決去於此必有所遇合於彼故受之以姤蒙引決裂而去之勢必有所遇而後止又或主小人決去君子必有所遇說來矣鮮謂決去小人必遇君子程子曰姤遇也決判也物之決判則有遇合不決則何遇 　　相遇則合志同方而无違心聚之道也 　　物必能聚積小以高大然後升而上之學業治道立身成家莫不有然故聚而上者謂之升蒙引來氏皆主連茹而進説人苟升而不已知進而不知止其究必為人所困程子曰自下而上以力進也不已必困矣【煦】按周易之卦止據象以說道理故兼人與已義理方備 　　前既不得遂其進則前无所徃勢必退而返下井在下之物也來氏謂井養而不窮可以舒困另是一義立法制以惠下者井道也然法乆生必更化乃可善治一曰改邑不改井井常道也常道乆則不能无故當革存疑井道乆則穢濁不可食故當革【煦】按此一主治道說一主泛說 　　革物之器去故取新者莫若鼎謂變腥為熟變堅為柔以為飲食也此主程傳一曰革法善治非操天下之重權无以致下人之信從此以長子主器說鼎宗廟之重器廟祭用之而震為長子則繼父而主祭者也故受之以震 　　震者動奮之謂動極則當止矣所以次艮 　　物不可以終止止極則進故受之以漸漸進之義也循序漸進深造不已必將底於聖賢之域是有所歸也流之進也歸於海行之進也必有歸著之地故受之以歸妹 　　既得夫義理之歸則藴之為盛徳必發之為盛業自不安於小成故受之以豐豐者盛大之謂蒙引曰得其所歸者必大中道而廢其能大乎程子曰物所聚歸必成其大來矣鮮曰細流歸於江海則江海大萬民歸於帝王則帝王大至善歸於聖賢則聖賢大存疑謂得人之歸則大業可集皆可也 　　大可也大而窮不可也苟窮其大焉富貴之極而驕奢生必至䘮其所居之位旅者在外而不得所居者也【煦】按窮大而泛渉則无一定之趨向自必致失其所居旅即失其所居者也 　　旅途親寡非巽順无以取容 　　人於理不深入則无㑹心怡悅之致唯深造有得自然喜見於外來氏曰人情相拒則怒相入則悅入而後悅故繼之以兌 　　理既悅心然後暢於四肢發於事業而散於外矣存疑人必和說然後胸中鬰結由之而散 　　離者離披解散之義終離則散漫而不止矣程子曰人之氣憂則結聚悅則舒散節者為之制節使不得過越也 　　節道既立而數度之所制徳行之所議誠信守之以為不易之典故受之以中孚【煦】按信即誠也若非誠信必踰節矣此順而相因者也凡事有所節制于外不違其限則心不外馳而中之誠信固矣若兵有節制則將軍之號令皆誠信于中固結而不可解也然只就在中者說不可說到行上此聖賢自修最切當處 　　凡事當隨時制宜若自心深信不加詳審果決而行則動越乎中多與時違而過不免矣 　　天下之事非小有才者所能濟有過人之才者必有過人之事而事无不濟矣故受之以既濟 　　夫物至於既濟物之窮矣然物无終盡之時盡則復生天運之所以流行物理之所以代謝者此也故受之以未濟而易於是乎終焉易者變易而不窮也物不可以終濟者循環之理天地人物俱不能違也故終以未濟此動靜之所以相生隂陽之所以交變而萬事萬化之所以无窮也【煦】按伏羲六十四卦止有始乾終坤之序横圖所列是也連山首艮歸藏首坤當另為一序今不可考矣周易之序則文王所定首乾坤而終既未或以魏伯陽之參同契准連山而作今考參同仍主文王序卦或自黄帝所傳修身養性之道便是如此亦未可知至元包所序則全本京房分天地人鬼四易用以為序特以坤宫八卦居首遂謂為凖歸藏耳其連山以艮居首者人身之妙用皆由靜出所謂定靜安慮而後能得也其歸藏以坤居首者萬物莫不始於土終於土所謂歸根復命生意由此而始至哉坤元萬物資生是也然坤之獲有此生意非交乾而有得不能則是萬物之生實由乾始且坤无為而乾有為故周易遂首乾坤此一隂一陽之謂道實大化大用之所由行也或以文王所序為行火合符之事其說詳於火記今不可考至孔子之為序傳則全以盛衰進退之理通之於物理人情以發揮時中之道用以立教而已其中有隨時之義不可膠於一定而不通也其中有大中之道不可以執守一偏而或過也故曰不可不可云者所以化其執也曰必有必有云者所以究其極也有相反而致者循環之理也有相因而致者自然之情也勢有必至道與時遷時中之理其在是乎韋編三絶孔子至聖哉至於文王序卦本義非必盡如傳中所說孔子特合前後相因之兩卦另說道理无非發明聖道教學者以格物窮理之法而已此讀易看象之妙於此旁通曲㑹而深領其趣斯為得之後人學易先從序卦入手知前後兩卦絶不相侔其理皆可相因而起彼卦爻中逈然殊異之象安有不可以㑹通者乎是物之格可由此而格理之窮可由此而窮矣今處詩書大備聖學大明之日顧或置周易於高閣將以何者為學人本領乎志聖人之學者尚其有志於斯 　　雜卦傳 　　【煦】按序卦一傳孔子懼人雜亂文王之序乃復雜而傳之仍取文王序卦中兩兩相比者從一正一覆說出相反的道理而已來矣鮮謂非有雜卦則象必失傳夫來氏於易好學深思見正卦之象有復見於覆卦之爻者覆卦之象有復見於正卦之爻者如損之六五益之六二夬之九三姤之九四既濟之九三未濟之九四顛倒二卦往來之象亦復相同先儒即或能言其象而上下往來内外相同之故則未有能言其義者來氏以綜卦解之謂若機之有綜一上一下是即雜卦傳中一正一覆之義其以綜卦說卦變固不可而以綜卦釋雜卦則允當矣葢隂陽順逆迭換原有相反之理故後天之易一一反對上經三十卦覆成十八卦下經三十四卦亦止覆成十八卦者上經顚倒不易者六乾坤頤大過坎離是也乾坤坎離顚倒不易艮震合而為頤兌巽合而為大過亦顚倒不易上下不易則不可綜故來氏以為錯卦錯卦者謂卦爻盡變逈與本卦異也其可反易者二十四卦顚倒觀之止成十二卦葢體猶是也上下相綜而卦因以易故十二卦遂兼有二十四卦下經顚倒不易者二中孚小過是也巽兌合為中孚震艮合為小過亦顛倒不易也上下不易則不可綜故來氏以為錯卦錯卦者謂卦爻盡變逈與本卦異也其可反易者三十二卦顛倒觀之止成十六卦葢體猶是也上下相綜而卦因以異故十六卦遂兼有三十二卦也上經本三十卦今六與十二合得十八卦下經本三十四卦今二與十六合得十八卦共成三十六卦適合乾策四九之用數又合先天八卦隂陽爻之畫數又合先天横圖自一至八之總數邵子所由謂三十六宫都是春也然皆顚倒兩卦合二為一而成是即雜卦傳中一正一覆之卦也如以三十六卦一正一覆分别觀之則成七十二卦矣夫卦止於六十四今顧有七十二卦者何也葢反易者上下經止五十六卦而乾坤坎離等八卦每以一卦而兼反易之一卦故其位數有三十六而重之則為七十二也然此八卦雖曰不易其一見一伏亦反易也如乾盡變為坤坤盡變為乾推之六卦莫不有伏卦存焉是不必反易亦未嘗不變易也故此八卦在雜卦傳中其義亦莫不相反至於反對相綜之卦如師反為此臨反為觀則其畫之反對也如樂反為憂與反為求則其義之反對也故夫子已立序卦傳又復傳雜卦以明之見得文王序卦師必受之比者固已發衆必有比之義亦以卦畫與卦義其反對又如此也臨必受之以觀者固以見物大然後可觀之義亦以卦畫與卦義其反對又如此也以至前後諸卦莫不有然無非發明序卦中未盡之餘義葢序卦傳言合而相因之義雜卦傳言分而各異之義其分而各異者即在合而相因中又以見序不可紊有如此也然雜卦傳中自乾坤至井困亦三十卦適符上經之數自咸恒至姤夬亦三十四卦適符下經之數是孔子之為此傳也原未嘗與文王之序卦殊也第以震艮損益萃升兌巽晋夷井困十二卦入上經之傳却以上經之否泰有同離坎畜履需訟過頤十二卦入下經之傳是上經之不易者止得二卦而下經乃得六卦在上經止合得十六卦而下經乃合得二十卦在聖人或别有深㫖乎 　　乾剛坤柔比樂師憂 　　此下皆因反對之卦言反對之義也乾坤指伏言以絶不相同為反對剛柔言性情之反對也比一陽在上而五隂從之為人親輔其志得行故樂師一陽在下而統乎衆隂帥師行險兵凶戰危故憂順在内故樂險在内故憂余氏曰在上而得衆故樂在下而任重故憂 　　臨觀之義或與或求 　　臨以二陽臨四隂臨人必有以惠人故為與觀二陽為衆隂所觀觀人必望於人故為求本義曰以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有求與之義謂臨亦可言求觀亦可言與【煦】按宗後觧始有或字之義 　　屯見而不失其居蒙雜而著【易舉正作稚而著】 　　本義曰屯震遇坎震動故見謂震動而著見將以有行也遇坎險則不能行故不失其居蒙坎遇艮坎幽昧艮光明謂坎陽䧟隂中不免於雜亂遇艮則篤實而有輝光故著明也一則進而不遂其進一則昧而不終於昧呉氏曰見者陽在上卦之天位而顯雜者陽在下卦之地位而幽初動於險内而固守曰不失其居上止於險外而光明曰著來矣鮮以坎之上下分論【煦】按上解均未有反對之義當知見與著皆在發露一邉此二卦相同者也而不失居則未離其位此靜象也雜則衆之擾也此動象也動於内而仍在初故不失居止於外而至於極故親因一班皆是發露而居擾之動靜不同所由為義之反對也屯陽在初復見天心故曰見是自心之明也蒙之艮陽外現是輝光之不可掩從人見出者故不曰見而曰著屯本震爻原有動象顧曰不失其居外坎互艮遇險而止也蒙本艮爻原有靜象乃顧曰雜内坎互震將出險也見與著謂震艮不失與雜皆謂坎也此與豐之窮大失居正相反此外險而動於内故不失豐而大則必溢乎其外矣旅亦在外者也故曰失其居 　　震起也艮止也損益盛衰之始也 　　震一陽動於二隂之下陽氣自下而起艮一陽止於二隂之上陽氣極上而止是一起一止之反也【煦】按震陽初來於内故曰起艮陽終盡於外故曰止先天圖始一陽之震歴二陽之兌三陽之乾然後反而就消又歴二陽之巽一陽之艮而終盡於外說卦之釋後天圖亦謂帝出乎震成言乎艮是皆震起艮止之義虞翻曰損泰三益上衰之始也損否四益初盛之始也損雖未衰損而不已則衰故為衰始益雖未盛益而不已則盛故為盛始此以損為衰始益為盛始來矣鮮謂帝出乎震故為盛始說言乎兌故為衰始彼以綜卦釋象至此等處所則全无道理夫兌何由便為衰始乎【煦】按損益二卦雖從一正一覆說道理而道理仍在本卦中非專指覆中之義也一震象見於内是春氣生長之始故為盛之始一兌象見於内是秋氣收歛之始故為衰之始此義之相反者也至於所以損之益之之義二卦皆有之葢損為損下益上益為損上益下顧一名為損一名為益為上可損下不可損故也又以二卦原具有泰否二象從泰而損之不至於成否不已故曰衰之始從否而益之不至於成泰不已故曰盛之始本因二卦原具此象故因此而立名上說俱以損為衰始益為盛始然在序卦則固以損為盛始益為衰始何前後不同如此須知謙損之至將必有益是盛始也日取而益之將必有損是衰始也盛衰二字還宜如序卦之說為當 　　大畜時也无妄災也 　　本義曰止健者時有適然无妄而災自外至亦謂適然也一說乾非可止而能止之者適然之時福之生於偶然者也不宜有禍而有禍者意外之致禍之生於偶然者也來矣鮮謂止其所不當止非理之常得其所不當得亦非理之常【煦】按此不當以止健說大畜非反對之義也无妄二字亦當作无所冀望說葢健而能止則必有所畜畜非一日之積也故曰時動而遇健則必有所傷傷則偶然之也故曰災大畜則有所藴於己无望則无所冀於人畜因時而加積災偶然之遭逢此皆在時上分久暫言之猶屯蒙皆在著見上分一雜一不失耳此其義之反對者也凡卦皆先内而後外故諸卦皆以内而遇外非以外遇内也皆内卦在先前進而有所遇非後成者乃遇乎先成者也孔子之彖必先言内卦後言外卦已詳辨於各卦中此云健而止可也謂止健不可也謂動而遇健可也謂健而動不可也故此兩卦不宜以止健說亦不宜以時字止作適然說若災則適然之事也如前說何反對之有乎 　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也【怠京作治虞作怡】 　　萃有聚意聚則來而不往升有進義進則往而不來謙者不自尊大而輕身下人豫者厚自尊大而怠慢於人一止一往一敬一肆相反也來氏曰三隂同聚故曰聚三隂齊升故曰升【煦】按輕於己怠於人此其相反者也 　　噬嗑食也賁无色也 　　噬嗑之義頤中有物乃人之飲食也賁本无色白受采而有色也是一食一色之反也或曰賁本有色而曰无色取上六之義【煦】按賁實无色若有色何待飾乎食自外而養於内色自内而發於外故相反頤中有物明而動於内有齒牙咀嚼之象内明而外有光輝有顔色發越之象故以食色為反對來矣鮮曰頤中有物食所本有而厚其生白賁无色文所本无而飾其治【煦】按來氏以柔上柔來為離上離來唯雜則則可葢雜卦是論卦之全體而言其反對者也若在本卦則斷指中柔之一爻為說頤中有物本言上下二陽象頤中三隂象物四陽之動象齒今在雜卦言反對之義則謂離之上下兩陽中含有物有似於食而震動於下似頤齒之相切也凡人之食皆在下之頤齒動也亦猶胎生者目上眥動卵生者目下眥動皆隂陽主之也【煦按人之面唯中叚靜故鼻獨不動】 　　兌見而巽伏也 　　兌隂居上為外見巽隂處下為内伏一見一伏之反也此只取隂爻之隱顯而言葢隂體重濁其質先迷故以内外分見伏若陽徳虚而象神本自光明雖在震初亦止曰見天心矣來矣鮮曰與震艮同震艮以陽起止於上下此則以隂見伏於上下【煦】按起止見伏四字便見聖人斟酌之妙葢陽徳光明動而有為而却无形可見故有起止可言隂質先迷靜而翕受而却有形可考故在外見而在内伏也然此一伏字却又謂隂來而陽伏葢隂之柔暗能掩陽也周公係巽九五曰先庚後庚庚本西南出震之象而今言於巽卦巽伏震故遂言震也陽徳有為暫時雖伏終有出見之時葢震象方成由隂而來所以有先庚之說震象已過亦必由巽之初隂而伏所以有後庚之說是先庚後庚全說伏象故孔子之雜卦遂以為巽伏虞翻曰兌陽居二故見則見龍在田也巽乾初入隂故伏也【煦】按乾初入隂即謂巽初伏陽也 　　隨无故也蠱則飭也【王肅本飭作節一云鄭本飭作飭】 　　隨前无故上下偷安而不飭也蠱後當飭飭則不復依隨而改前之失也項平甫曰隨以无故而偷安蠱以有故而修飭故聖人不畏多難而畏无難【煦】按剛來下柔剛上柔下來氏據綜卦言非也此等語句皆止據本卦之一爻言成卦之由發二用往來之妙將以定此卦之主爻耳隨之剛來謂震初也非謂自蠱之上陽來也在内故稱來陽爻故稱剛震本坤體因乾象自外來交用其一剛於初初故為長剛故為男彼二隂爻靜而相抗不能有為是震之主事在此一剛故遂曰剛來其下柔雖指兌說却為初剛在兩柔下也葢上下二卦既分剛柔二體却又以初剛之來於内者為主故曰下柔謂下於兌亦謂在兩隂下也蠱之剛上謂艮末也非謂自隨之初陽上也陽爻故曰剛外卦之上故曰上艮亦坤體因乾象來交用其一剛於末剛故稱男最後之爻故稱少彼二隂爻靜而相抗不能有為則艮之主事在此一剛故遂曰剛上其柔下雖指全巽說却為巽之初柔在兩剛下也葢蠱之柔下與隨之剛來相似皆謂主爻縁上下二體雖各有主爻而内外不同又當以主於内者為重至隨之上隂蠱之上陽乃窮則必變之爻故不能為之主也 　　剝爛也復反也 　　剝則生意潰爛而歸於无復則生意復萌而反於有 　　晉晝也明夷誅也【誅荀云滅也虞陸韓云傷也孫奕以誅當作昧叶當如暮叶下韻升菴云誅有之由切畫亦音周】 　　晉明出地上晝之明也明夷明入地中明之傷也 　　井通而困相遇也 　　井道上行故通困剛遇柔而為所掩故不通通遇相反遇謂相抵而不相通張子曰澤无水理勢適然故曰相遇【煦】按通是著力字井无自成之理井水无自上之理也悠悠獨行安所得困相遇即相抵之義作塞字看與通字相反非姤遇之遇 　　咸速也恒乆也 　　感應以神不以迹故无有速於感應者是感有速義也乆道化成恒有乆義也是乆速反對也虞翻曰相感者不行而至故速日月乆照四時乆成故乆 　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也 　　渙則外去而不止節則内止而不去故反對解則其難既解故不急而緩蹇則在險難中而事方急也睽則人情乖離外而疎也此只以不親言非内外之外家人則一家之人内而親也否大徃小來泰小徃大來天地交而萬物通與天地不交而萬物不通故為反對 　　大壯則止【熊氏作上】遯則退也 　　大壯四陽盛長陽壯懼於銳進則當止遯二隂方生宜於退避則當退也蒙引慮陽之恃其壯而失防隂之道故欲其止慮隂之遂其進而肆害陽之心故又欲陽之退兩則字俱舍當字意葢易為君子謀也不然豈有大壯而能止者哉【煦】按此解止是目陽為君子目隂為小人故看來亦極有理然君子小人之說予己於前註辨之且亦无止退反對之義來矣鮮本於熊氏謂止字乃上字之訛遯之三爻即大壯之四爻上字指大壯之四爻而言退字指遯之三爻而言皆比隂之爻也遯三猶在下卦故言退壯四已進上卦故言上也雜卦一傳皆言反對之義若止與退有何分别乎且既云大壯安有能止者乎所云當止當退亦止是教人之意何云卦象之反對乎熊氏之說是也葢上則進而退則反此其反對者也來氏指出遯三壯四其㫖尤當葢每有一卦必有動用為主之一爻也 　　大有衆也【荀作終也】同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故【石經有也字】親寡旅也 　　大有六五一隂居尊而上下皆為所有是歸附者衆也同人六二居下而上同九五又五陽同與之彼此相親厚也衆則愛愽親則情專是反對也革當積習之後更革變通有去故之義鼎當變更之後文明成化有取新之象小過是有過中孚則信寔無過也豐明動相資既明且動必大振作故多故旅覊客於外寡徒無侣故親寡是一去一取一過一信一多一寡為反對也【煦】按明動相資即知行兼到故能大有振作然觀反對之義畢竟是人而豐盛則故舊親之故曰多故如此看方與親寡相對來氏曰過者踰其常信者存其誠人處豐盛故多故舊人在窮途故寡親識 　　離上而坎下也 　　火炎上水潤下 　　小畜寡也履不處也 　　小畜以一隂當衆陽之衝欲止之而不能止勢小則不進也履和悅以躡剛强之後欲自進而遂其進不肯處也此以進不進反對也【煦】按一隂㢲入而上行不敵衆陽之盛故退而處乎其後所以曰寡一隂兌悅而上承且有衆陽之附嘗徃來周旋於其間所以曰不處四爻每兼言進退者進居上卦是其進也退而處下是其退也乾之進退無恒是也履禮也即禮下於人之義也今曰和悅而躡剛强之後仍是以兌履乾看作踐履之履安有在下而上履者乎故於卦義爻義皆未貫通豈知孔子大象明曰上天下澤便是正名定分之義以兌下乾謂謙而處下以致恭於乾耳不處者不居於尊也禮下於人安有傲然穆處之事其義亦不處也寜上承而不處乎上與小畜之寜處下而自止者不同所以謂為反對來氏曰二卦皆以柔為主 　　需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸【古歸作婦】待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也 　　需以剛遇險而不遽進以䧟於險是不進也訟彼此争辨其情不親方進訟而不可已也來氏曰安分待時故不進越禮求勝故不親此進不進反對也【煦】按需有相須之義親之也訟有相違之義違據其既進而見也大過中强而本末弱不勝其重此過乎中而顛於正也與養正反對者也姤有遇之義也卦以一柔而遇五剛遇之不善者也小人漸有犯君子之勢與剛決柔反對者也未嫁為女漸為女子之歸必待男之禮備而後行是歸以漸而不遽歸也此為女道之始與女道之終反對者也頥之義飬也飬必以正飬徳飬身貞則吉也與顛者反對既濟六位皆當事既濟則無復事矣是之謂定定則無窮阨之險與男窮反對歸妹則女道終婦道於是乎始矣此以女之終與女之始反對未濟三陽失位故為男窮窮則不能定矣夬有決之義也其卦以五剛决一柔决之甚易者也則正道伸而邪道屈矣故為小人之憂 　　項平甫曰大過以下原其亂之始生於姤極其勢之上窮於夬自夬而乾有終而復始之義胡氏曰上三十卦終之以困柔掩剛也下三十四卦終之以夬剛決柔也柔掩剛君子不失其所亨剛决柔君子道長小人道憂矣然則天地間剛柔每每相雜至若君子之為剛小人之為柔决不可使之相雜故於雜卦之末特分别君子小人之道言之聖人賛化育扶世變之意㣲矣 　　莭齋蔡氏所序 　　大過顛也頥飬正也漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也 　　來矣鮮依蔡氏改本而另叙以韻 　　需不進也訟不親也大過顛也頥飬正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也【煦】按此叚既以韻叶則當移未濟於既濟之上移漸于歸妹之上以定終二字叶前韻更妥如或換韻亦當移漸于歸妹之上以窮終另為一韻亦妥又按上經言天道下經言人道而序卦傳因之至雜卦傳則全言交際之道矣故其所言親疎内外衆寡上下聚散進退多言遇合之事至以夬姤終之者易為趋吉避凶防危慮險之書若使交際徃來悉為全吉則亦無所容其防與避矣然凶咎之冝防悉皆隂之所主故於雜卦之末而以隂始隂終之卦終之使人慎以察之於其始而力以克之於其終亦猶蠱卦終則有始之說盖皆指隂而言也雖隂陽迭勝固造化之自然乃知其將至也而謹之察其將衰也而决之則存乎其人此所以謂易為君子謀也 　　周易函書約註卷十八 <經部,易類,周易函書約存__周易函書別集> 　　欽定四庫全書 　　周易函書别集目録 　　易學湏知三卷 　　易解辨異三卷 　　篝燈約㫖十卷 　　欽定四庫全書 　　周易函書别集卷一　　　禮部侍郎胡煦撰易學須知 　　須知周易一書即伏羲大圓圖中所有六十四象文王開而為卦各予以名各係以辭遂名周易其三百八十四爻又即文王之六十四卦而周公拆之加以爻辭者也 　　須知伏羲大圓圗又即先天八卦圓圖更加一倍者也須知伏羲先天四圖非伏羲之創為也全倣象於河圖洛書故隂陽兩象倣於竒耦而内外之分上下之位終始之序莫不隱與肖也 　　須知圖書既為畫卦之資則畫卦之理必先具於圖書之中 　　須知伏羲畫卦既則圖書則所畫之卦亦必具有圖書之妙 　　須知伏羲四圖全倣圖書文王卦爻全宗伏羲則爻必宗卦卦必宗先天先天必宗圖書一以貫之方為真易煦所由有循環太極一圖 　　須知文周卦爻既出先天圖則全部周易俱是先天俱是活潑潑地俱是圓轉流通的安得執為後天而認作有形有體不可移易之物至令後儒指為卦變 　　須知後儒之解周易説出千萬種道理來因有一卦之爻不能相通因有本卦所有之爻全與卦背者矣當知周易渾渾淪淪止是一箇道理是聖聖相傳之真諦故煦之函書意欲將從前所有之誤盡為剖正 　　須知河圖之妙全在合處洛書之妙全在分處 　　須知河圖洛書皆作易源頭若云洛書所以作範孔子説入易中豈非孔子之誤 　　須知河圖洛書同出伏羲時盖無洛書之分無以顯河圖之合無河圖之合亦無以顯洛書之分故必兼此二圖始得畫卦之妙謂為大禹時神出洛此後儒之誤孔子經文無此言也 　　須知則書作範亦後儒之誤孔子既無明訓洪範具在要亦未有明文 　　須知伏羲有先天無後天者以圓圖之内合則於河圖圓圖之外分則於洛書故不必更倣洛書畫為後天也須知河圖之數十至全者也先天之渾淪也洛書之數九不全者也後天之既分也盖太極中涵原極渾全無所不有至生而為物則各得其偏故時乘六龍以御天之妙必歸諸乾元至羣龍之可見則止分六龍之一二而已 　　須知内合外分即河圖中内生外成之㫖故聖人傳心之妙盡發洩於先天四圖 　　須知河圖四象必全生成渾合便具萬理靜涵之妙須知河圖竒與竒連耦與耦連便具循環不息之機須知河圖竒耦之生皆在内竒耦之盛皆在外便具大本達道之理 　　須知初生之隂陽皆在内垂盡之隂陽皆在外便具始終微盛之妙 　　須知河圖竒生於北内耦生於南内便具陰陽互根之秘 　　須知初生之竒不離盛隂極盛之竒便含微隂初生之耦不離盛陽極盛之耦便含微陽便具隂陽相須之妙須知易有太極是孔子於兩儀四象既生之後逆遡兩儀四象之所由以生原有一種不可言説道理而因稱為太極太者尊上之辭極者無以復加之謂是言兩儀肇生先有尊上而無以復加者存故以為易之有也亦如乾彖贊元不能明言其中所有但以為萬物資始者然耳非可以圖畫者也果有圖則孔子當即言之孔子當即傳之矣 　　須知後儒所傳太極一圖是後儒所撰之圖非孔子之所傳也但明太極之理自知太極非圖可畫 　　須知太極既不可以圖畫則後儒無極一圖加於太極之上益愈支離 　　須知後儒以無極二字與太極並稱則竟以太極為有矣夫太極云者孔子特懸揣而尊重之以為有此極至無加之理耳其或有或無皆其所包其非有非無皆其所包乃忽挑出無之一字在太極之外是謂不知太極之理 　　須知太極既謂之極矣無極而復謂之極是兩極矣太極之上猶有至極之理存焉太極而猶得謂為極乎須知函書所畫循環一圗亦稱為循環太極圖者非謂太極竟可畫也止是隂陽兩象糾繆迴環相須互根用以明内外徃来上下終始之妙耳 　　須知通書動而生陽静而生隂之説亦止是流行中道理非生天生地之太極便是如此盖太極初生便具兩儀從無先生天後生地先生男後生女之説繋傳曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生是天地男女之交也如曰陽之極然後生隂則隂為陽子而陽之權已謝矣隂之極然後生陽則陽為隂子而隂之權已謝矣誠不解何時為隂陽得交之時也夫萬物之生固皆隂陽交後之事因知此語不能無弊 　　須知無極之極與太極之極不同亦止説流行一邊事盖此極字即動極而静静極復動之極非太極之極也因有陽極生隂隂極生陽之説故遂以生隂生陽者為極又因陽之未極原未有隂故以陽極之前為隂之無隂之未極原未有陽故以隂極之前為陽之無此是通書説流行之理耳若太極之極則隂陽同時俱生者也故孔子曰易有太極是生兩儀不然何得有隂陽相交萬物化生之事 　　須知生天生地之太極是可想而不可説可以意㑹而不可以圖傳者也 　　須知太極者静鎮於中其出不窮不可思議不可言説者也所生之萬物則有形有質不可互易者也其斡旋運轉之能全是太極所生隂陽之力故曰一隂一陽之謂道又曰形而上者謂之道謂隂陽為形器則隂陽淪於萬物是謂不知隂陽謂道為形器之所以然則達道又占却了大本地位是謂不知道請看六經四子書凡所言之道有不在作用一邉者乎 　　須知先天圓圗全本河圗洛書畫出其中虚者便是太極此後兩儀四象八卦以漸而分愈分而愈不可窮實皆由在内者生出此即河圗生數在内便含成數之象然既虚其中矣豈竟可把作圗看 　　須知太極生兩儀兩儀生四象有能生者即有能生之所成者生者内而成者外是即河圗内生外成之義須知所生之兩儀不離太極所生之四象不離兩儀此即河圗成數各附於生數之義 　　須知微陽初生於坤中微隂初生於乾中即一竒之生於北内二耦之生於南内 　　須知盛隂盛陽然後外出此即七竒之成然後出外六耦之成然後出外也 　　須知盛陽終於西外盛隂終於東外此即九竒終於西外八耦終於東外也 　　須知一陽二陽三陽相連一隂二隂三隂相連然後以漸而終於外此即一三與七連二四與六連然後九竒八耦以漸而外終之義也 　　須知先天圗中既具循環不息之義而又可爻爻拆之以觀其内合外分兩儀四象八卦之不同也至其拆而為卦每爻各具一義到得上爻又以為窮極將反則是逐爻而論亦莫非循環不息之義也 　　須知河圗既為先天則未發之中豈能動著絲毫故河圗有連法無拆法 　　須知後儒拆河圖之數各配以卦以為立法即在於此是未知先天二字之義也河圗而可拆也將未發之中亦可拆為喜怒哀樂乎後儒必拆河圗配以卦爻總為洛書之數各有卦爻相配而已然後天可以卦爻相配而先天則斷不可也 　　須知十者河圗九者洛書此先天後天之分也謂十為書而九為圗非讀書窮理者也至謂圗書與先天四圗為偽作者亦愈支離甚矣夫孔子繋傳固已逐圗詳釋矣 　　須知先天小圎圗有内外三爻之拆法以其由内出外漸加而後生故太極兩儀四象之妙悉具其中 　　須知先天小圎圗有上下左右之連法以循環不息相依互根之妙悉具其中 　　須知小圎圗有始微中盛末衰之三候所以文周立卦亦時有三候有内外上下之三等所以文周立卦亦位有三等 　　須知洛書便是拆河圗而成者如拆一六為乾坎拆三八為艮震之類故知既有洛書則河圗斷無拆法盖後天不容有兩也 　　須知七九易位者金以從所畏而易其位針之指南是也火以太烈侵過其分而易其位盖火無實形麗於虚而易散唯入於金中分之合之唯其所便故金能留火之性此所由易其位也無寒火而有温泉陽能侵隂隂不能侵陽也又須知其數雖易而金火之性仍自各得其分非有易也 　　須知金以斷制為性斷則必分故分九而為二七火以融物為性融則必合故合二七而為九 　　須知一者體統之太極也其後每加一數而竒耦以變其所加之一則流行之太極也 　　須知隂陽五行俱是先氣而後形水火以氣用故居先土金以形用故居後木兼形氣故中處焉其堅而實者形也而漸長漸大則氣也 　　須知萬物之生始於氣而終於形故生數皆氣而成數皆形也 　　須知伏羲八卦雷風始之始於氣也山澤終之終於形也皆河圗中先氣後形内生外成之義 　　須知雷風氣而山澤形而坎離適居其中當交接之際故水火二者遂各具半氣半形之用 　　須知萬物將成形時皆由水始便是圗書中天一生水之義乾坤初爻皆象之以水序卦之初屯蒙六卦皆水悉此義也 　　須知乾坤初爻一象流動之水一象凝定之水便是隂陽不同之義 　　須知方圖横圖除乾坤覆載於上下者不論其在中者皆雷風之氣在外者皆山澤之形以萬事萬物俱由中起莫非氣始形終生中成外之義 　　須知方圗止以寓相交之義然猶在方交之始故亦以為先天而入於大圎之中 　　須知後天八卦由坎而始皆天一生水之義男女搆精説在天地絪緼之後絪緼者氣之始搆精者形之始也精即水也 　　須知後天八卦即先天八卦一交而成者也四正交一爻者也四隅交兩爻者也乾坤中交也坎離上下交也艮巽則下之兩爻與上之兩爻交也震兑則下之一爻既與上交而上之一爻又與下交也 　　須知隂始不能與陽始交隂終不能與陽終交者不克相續故也隂之始與陽之終交陽之始與隂之終交其氣相續故耳此所以四隅之卦自相交也 　　須知伏羲八卦圎圗及六十四卦圎圗以卦象列者皆文王作易之圗隨周易而并傳者也非伏羲之本圗也須知伏羲之本圗止欲發明兩儀四象八卦自太極生出之㫖故其東陽西隂原止兩畫非有八叚及六十四叚之别也 　　須知伏羲初畫時陽東隂西連為一圈當止别以二色其四象八卦之皆連者亦如是也後世聖人開而為卦欲以一色分别隂陽則不得不以連斷為文 　　須知三十六畫之小圓圗文王之圗也十四畫之小圎圗則伏羲之本圗也五百七十六畫之大圎圗文王之圗也一百二十六畫之大圎圗則伏羲之本圗也伏羲之圗久已失傳今悉補之不然則是伏羲居四聖之最先為周易所自始乃反不得有伏羲之易矣 　　須知伏羲四圗以小圎圗為主大圎圗則小圎圗之重也至文王開而為卦則遂以大圎圗為主 　　須知大横圗即折大圎圗而成之者也小横圖即折小圓圗而成之者也皆所以顯加一倍之法及乾始坤終包羅六子之義與乾一兑二推衍八卦之數者也須知伏羲止於四圗而無窮之妙自具其中雖經歴聖闡揚莫之能殫今觀太極之藴含有能極盡而闡揚者乎兩儀四象八卦之變化有能極盡而闡揚者乎今觀命爻之法於兩儀分得之爻用一初字非指其發源於太極藉以解圗中之藴乎彖之徃来上下内外終始非指其發源於中漸徃於外用以解圗中隂陽不息之機乎 　　須知伏羲止有四圗而萬事萬物之理已備是體用一如天人一致者也故不待開而為卦遂成伏羲之易須知伏羲之圗既未開而為卦則亦并未有八卦及六十四卦之名下繋第六章確有明證而從前未得其觧遂令學易者無處摸索 　　須知下繫第六章説文王作易既有原本却與伏羲之圗不相混淆至後叚因貳以濟民行則所以明作易之故也 　　須知第六章以稱名為衰世之意便知卦之有名非稱於伏羲盖伏羲時當中古不可謂為衰世况嗜欲未開無吉凶可趨避也 　　須知卦名之稱各有義類黄帝蚩尤始造兵端伏羲之時安得遂有師乎至於井鼎噬嗑之始皆在伏羲之後如不稽類安得而知 　　須知彰徃八字皆是説伏羲之圗彰徃謂圗之在外者察來謂圗之在内者是分内外而言也微顯者引外而入内闡幽者引内而出外是合内外而言也下靣當名八字方説文王作易當名之上加一開字便謂開圗為卦用以作易也此處方曰開圗則伏羲之時圗之未開亦已明矣開圗方曰當名則伏羲之時既未有卦并未有名亦已明矣 　　須知察来之来指太極之涵藴而言便是聖人作易本意用以傳心之的㫖文王於乾卦説出元字周公於卦爻説出初字孔子於繫傳説出太極皆是此㫖以此處非可言説但要人留神注意於此耳 　　須知衰世而謂之為意是言作易之心如此非竟以作易之時為衰世也 　　須知易中所有之卦既出先天圗則所繫之卦辭即莫非表章圗藴者矣故能於事物未起之先即具有前知之妙 　　須知文王之卦得於先天則全部周易無有一卦一爻不是先天則必無有一卦一爻為形器之可拘者矣須知揲筮求卦全是從太極隂陽將動欲動之時以探討隂陽太少之氣機隂陽太少有何形質有何體叚故知周易所有卦爻全是先天 　　須知東陽西隂南陽北隂之説皆所以釋先天圗也東陽西隂者兩儀也南陽北隂者謂東之南西之南東之北西之北也自四象八卦以後莫不如是此伏羲連而不斷之圗也文王之圗雖亦具有此象然非以伏羲之圗證之不可得而辨矣若以文王卦圗認作兩儀則兩儀當為九十六畫矣故知伏羲大圗兩儀止得兩畫後之觀圗者一卦止作一卦看烏得而辨之 　　須知先天一圖立卦象之法即出於其中以其有初末微盛上下消息之㫖也以其時止三候位止三等也須知先天一圖嵗令月窟之㫖悉出其中以晦朔望及十二辟卦其生隂生陽之時位無弗同也 　　須知先天一圖天根之義亦出其中以天道聖學之大原天人合一之妙㫖皆藴於圗其中之不可畫者是也須知天根月窟之説非指復姤而言只是邵子指明先天圗中流行之氣與相須互根之義耳是解三畫之小圖也若復姤則六畫之卦矣 　　須知天根即天心之説但心以肆應不窮者言根以生生不息者言各有其㫖而其義則同也 　　須知天有何根只因上面象天之純乾由此震之一陽初生而始故謂為天之根 　　須知月有何窟只因月之本象全是隂體向為陽光所掩故不可見今幸陽光讓得一分然後隂體的然呈露故以為月之窟 　　須知遇巽逢乾全是向上下流轉處説循環之氣類而推之則震之遇離離之遇兑兑之遇乾巽之遇坎坎之遇艮艮之遇坤其順其逆莫不如是 　　須知既有順遇必有逆遇皆此相親之兩卦而徃来之機寓焉矣故煦亦另設先天順遇先天逆遇之圗須知順遇逆遇皆在兩卦縫中合前後兩卦而成之者故遂名為縫卦圗此非意為之也因見周公爻辭每有鄰遇二字用意推求既久而得之始知鄰遇二字皆指始初相比之二卦既已分居而變動之爻復得相比故云然也 　　須知周易中言遇必在縫中之卦非此縫卦則無有言遇者矣譬諸逆旅雖無日不與人遇而終不可以言遇必與同鄉同井最相親厚者相值然後始可以云遇也周易立辭之精其妙如此豈略觀大意所能辨哉詳具函書各卦之中 　　須知易中言鄰與言遇相似亦謂先天圗中本相親比之卦詳具函書各卦中 　　須知先天圖中全是流行之氣則稱為對待不移者非也觀天根月窟之妙及一陽二陽三陽相連而不斷一隂二隂三隂相連而不斷可知矣 　　須知先天大圓小圓既具流行之氣則必無截然可分之界故雖文王開而為卦亦宜向連貫處留神體察所以周公爻辭有先天相連之二卦忽而相比遂以鄰遇言之而發明先天連貫之㫖若後天則形質已成故四正四隅皆各安其位而不遷今以後天為流行不息是與論先天者均失其㫖矣其以後天為流行不息者不過因孔子説卦有帝出乎震一叚耳然此一叚是説天地生物之大道由中出外由外歸中之妙特借有形有質之後顯而可見者以指明之觀震始艮終之説可知非謂後天圖竟是流行者也然其位既定而流行之理自在其中 　　須知聖人立卦皆是發明變動之妙與天運之不息太極之日出而不窮相似故多注意於流行一邊如萬物本天則先天圖後天圖皆由乾而始萬物之生將欲成形莫不資水以始故後天之數遂以坎為一數而辟卦之先於子半亦是此義至於由水生木而其形已肇故孔子之於説卦發明震以始之艮以終之而三統之有取於建寅亦是此義凡皆流行之故也今謂後天為對待不移者為是各居其方耳然方雖各居而氣實相通但不可以對待不移之一説拘也若先天在渾淪未發之中活潑潑地斷不可謂為對待不移何也果其不移而如許之萬物從何自生也 　　須知加一倍之説看來雖甚容易而四聖所闡莫非加一倍中變化之妙所以邵子曰天向一中生造化人從心上起經綸人之作事先從心中發出一念逮至做成事業則千態萬狀不可名言此即先天圖中内合外分之象 　　須知文王比象洛書作為後天小圗却無後天大圗者以文王所用之卦皆開先天大圗而得之者也既本伏羲大圗之卦作為周易則所闡明皆伏羲圖中之藴又安用後天之大圖為哉 　　須知大撓之造支干亦由先天四圖始也五行出於四象四象出於兩儀然五行之中莫不各有隂陽而隂陽之中莫不各有微盛今觀先天四圗原具隂陽微盛之理支干既各有五行又於其中分別隂陽微盛其妙不已具於是乎 　　須知支干納於爻中原具隂陽微盛之㫖則其驗於時日亦止是隂陽微盛之㫖耳其甲子乙丑之類皆假立之名目也 　　須知大撓之造支干皆因卦爻動變實能取驗於時日者故作為支干二十二字用以明卦中之爻如某嵗為甲子某嵗為乙丑某日為甲子某日為乙丑皆非妄設者也逮至後世支干之沿流於時日者既皆確有可驗而壬乙禽遁之設遂不顧其驗與不驗而紛然起矣要彼小術雖或偶有所驗率皆依傍時日庶幾得之總不如周易雖極逺極幽之事莫不於吉凶之分際親切著明斷然而無悮也特其理幽深非粗淺之可學其徳妙契天道非䙝越者之可易言也 　　須知納甲之設皆聖人借日月交光之㫖用以明易所謂仰觀天文者是也然止稱為納甲者是因其所在之方用以紀六位時成之象耳其妙既與先天卦象相同其時亦與先天卦侯相準至若甲乙丙丁亦有何竒後之術數家但記其所納之甲而不記其六成之象虚存此納甲之名亦卒歸無用焉耳 　　須知聖人仰觀俯察作為周易則日月交光正仰觀之事 　　須知日月交光皆天地自然之易而伏羲之圗正所以倣象其精藴者也今以納甲為術數者流則先甲先庚西南東北大明終始帝乙歸妹已日乃孚之義文周之前實已有之亦可曰文周為術數乎且出震息兑盈乾虚坤皆天地自然之隂陽相循無端終古不易無日不在眼前而常人視之尚莫能觧豈術數家所能窺其奥而妄擬者乎 　　須知天為一元之合地之必與天對者以人處地上資地以有其生故也然日月與地三物適為兩儀何也竒一而耦兩陽畫連而隂畫斷連斯一斷斯兩隂陽之義也日陽故竒月與地皆隂故偶也坤之卦辭不言地而言月借其同類者而證之云耳又縁人處地上不能全見地靣而能全見月面故也若據理而論天之空懸寥廓不知大於地幾萬萬倍矣豈地之所能配乎故易曰地道無成 　　須知火珠林中干之所納絶無可取而支之所納每有竒驗其中皆有精義存焉要亦聖人深知隂陽始終微盛之情而比合於卦爻擬議於人事考驗之於嵗時日月而覺某爻之動也與某支之義相符然後定某爻為某支又以此爻徵諸嵗時其驗於某嵗某時歴歴不爽也然後定其支於某嵗某時其於干也亦然然後知某嵗確為某干某嵗確為某支也其於日月也亦然所由謂支干之作與納甲之設皆由周易始也後世以火珠林為術數置焉不講亦未知數所由起原有至精之妙義存焉逮於占卜之家互相傳授確有明驗而術數者流推出生克制化之用是即易中當位不當位之説耳要其所以能然之故又豈術數家所能妄作者哉須知周易精粗不遺小大悉備所以能冒天下之道故干支之設悉從卦爻而起而文周之易亦遂有庚甲己乙之説 　　須知術家所傳六合六冲亦出於周易八純之卦占散事則宜為六冲也初世之卦除巽之在内者變去變來皆不成合者不論其餘六卦并乾坤之三世皆為六合占成事則宜 　　須知術家因卦中之冲合亦遂有日月之冲合如日冲則動月冲則破是其冲也如日月生合則其事大利是其合也 　　須知旬空之説因在旬中則所動之爻不驗此亦由周易始也 　　須知生旺墓絶之理亦由周易始也如用爻衰弱喜遇生扶用爻休囚喜當旺相用爻重疊則喜墓忌爻摇動則喜絶是也 　　須知納支驗而納干不驗者支曰地支靜而有常故納於爻中之位遂與爻同徳隨之而定干曰天干流行不息納於爻中之位而不定故一卦止納一干 　　須知易冒天下之道本末内外大小精粗俱無所遺故卜筮者得藉之以自神其實聖人寄天地之道於圗象文周發圗象之秘於卦爻既非浮竊者所能又懼其漫無可入或厭苦而棄去之又虞大道非此莫傳又以百姓日用而不知則吉凶無所趨避終無以濟民之行因寓意於占卜而納支干於中使樂前知習術數者傳其文以俟其人或知後世將有秦火一闗故藉卜筮以永亦未可知當知聖人固前知者也 　　須知揲蓍之法是聖人倣象於易數以求合乎太極隂陽四象之妙者其妙在易而不在蓍但以為蓍中之妙與易理何干 　　須知卜筮之説是聖人導人學易之路至其精藴則性命之原本天人之一致也第性與天道不可得聞敏求好學人又間不一出即出矣又或淹於文史莫探其本聖人懼易道深微或至中絶故寄其道於卜筮使永其傳也若云周易止是占卜之書孔子何復有窮理盡性至命之説哉 　　須知揲筮之法分二掛一揲四歸竒而要其所得遂有隂陽太少之四象而綜其全數自具六十四種之形體非其擬議妙合天道那易有此也然後知聖人立法之精也 　　周易函書别集卷一 　　欽定四庫全書 　　周易函書别集卷二　　　禮部侍郎胡煦撰易學須知 　　須知周公命爻用一初字其原皆出於先天圓圖凡九皆東陽凡六皆西隂因在方加之始故以為初是初之一字既明其發原於太極又以見三十二卦咸得而資之故曰其初難知至於上爻各成其體各具一象故曰其上易知 　　須知初之一字最有闗係盖卦之方成尚未有象不能定諸位止可考諸時故前靣有太極唯此一初字始能標之後面有二三四五上唯此一初字始能統之須知時則以前統後者也位則以上臨下者也 　　須知八卦圓圖初加之一畫皆從太極天心流衍而出原具生生不息之妙故周公命之為初而孔子彖辭因遂有來徃内外之説其上下則謂隂陽之位終始則謂隂陽之時也此八字見於彖中後儒每多錯㑹故誤認為卦變然此八字又由一來字而始故孔子欲人察來即周公用初字之義也 　　須知初加之兩儀已在太極之外然非此兩儀則太極無由以顯故張子曰不有兩則無一然非此兩儀則後此之四象八卦皆無由以生故孔子謂一隂一陽之謂道而周公遂以初字標之言初則後此之無窮不可量矣 　　須知凡言來者皆指内卦而初則来之始也凡言往者皆指外卦而上則徃之終也 　　須知卦在初爻尚有三十二卦可通二爻有十六卦可通三爻有八卦可通四爻有四卦可通五爻有兩卦可通到得六爻始定此一卦之體故曰初難知而上易知須知初爻出自太極原屬兩儀由是而二三四五至於上爻又是從八卦四象兩儀反而約之以定此一卦之太極也所由曰成之者性也何云定此一卦之太極如上之一爻無卦可分是獨得者也專一不分故象太極五則兩爻共之與兩儀同四則四爻共之與四象同三則八爻共之與八卦同二則十六爻共之與重儀同初則三十二爻共之與重象同矣 　　須知凡来皆自太極而来凡徃皆謂其外出故執卦變卦綜者誤也盖此来徃字皆説卦體方成隂陽摩盪之妙非説此卦成體之後也若其體既成則確不可易安能割彼卦之爻安於此卦如後儒卦變之説乎至於文王序卦顛倒兩卦而連為一處者正謂有隂則必有陽有朝則必有昏有此則必有彼是欲人顛倒其妙以窮盡觀玩之法非謂卦變非而卦綜是也果有是綜則孔子當言之矣大約來氏之為此止欲證卦變之誤耳然亦不可誤解錯綜二字至以錯綜論卦其誤仍與卦變相同 　　須知錯綜二字原是指數而言本上參伍字來參伍者九六之合乾坤相須之妙也乾之用九而不用六坤之用六而不用九皆參伍中之義也天地之氣在天地之間原相合而不可分特自其用時乃始分别隂陽耳故當隂重陽亢之時皆各有偏用之氣若重隂而得陽九之用陽亢而得隂六之用皆參伍之既和故不言九六而言參伍參伍者數也故曰參伍以變錯綜其數天地以合而有功故遂以參伍言之參與伍皆陽九之生數合之則成少隂之八所以明陽有為隂無為之義也然參伍者又十五也參其伍寓一竒二偶天生地成之義伍其參寓九六分居參天兩地之義唯參伍而始有錯綜唯錯綜而九六始有分合錯綜之義大矣哉 　　須知初上九六二三四五八字之解而三百八十四爻之義俱已全備其中 　　須知初不言下不言一上不言六不言末而九六字或上或下莫不各有精義詳見原爻 　　須知二三四五之數僅詳於中四爻而初上則異以初非數之所能始以上非數之所能終也 　　須知中四爻别為二三四五者皆因每爻各兼有時位二義必不可分故以初之一字引端於下則知必有中末者存也以上之一字引端於上則知必有中下者存也 　　須知中四爻獨紀之以數者以上爻象天下爻象地其中所生之萬物非數莫之紀也又因爻中之時位皆莫不有數存也 　　須知易中凡言徃來皆是敎人觀象認取主爻之法又以明成卦之由在此一爻也 　　須知每爻皆可通為四爻故有見有伏有動有變若但止於一爻不能相通何得謂之為易何得有隂極變陽陽極變隂之事 　　須知有十六陽卦之説以一卦兼統四卦一爻兼統四爻而六十四卦已備於此 　　須知六十四卦之中有陽卦十六隂卦十六陽卦而雜隂卦者十六隂卦而雜陽卦者十六第隂不得陽則全然無用故以十六陽卦為主而見伏動變皆因之地道無成而代有終也 　　須知繫傳用一索字皆兼交與生之兩義其中有一徃一來之兩象一與一取之兩法故可旁通四爻不知者遂疑為卦變 　　須知内外之説即在徃来二字之中但解諸卦之成皆各先有體卦自當知徃来之義皆指用爻言也徃来既明則内外之體自定内外之體既定則上下之義益明然而終始微顯之義亦即在其中矣 　　須知有看爻之法如卦有微顯初則必其微焉者也卦有上下初則必其下焉者也卦有始終初則必其始焉者也卦有尊卑初則必其卑焉者也卦有深淺初在下則必其深焉者也六爻之時位由此而推莫不類然又須知始終之在卦爻有因震巽而言始有因艮兊而言終者不可不察也 　　須知上爻為窮極將反之爻謂其無有上於此者然後謂為上也若更有上於此者則此爻烏得為上若對初而言之則此爻即其終矣故卦止六爻 　　須知卦至五爻而下四爻皆其所統故以為君位卦至六爻而一卦之精神全聚於此以卦氣自下而升至上則其歸結處也上之為言謂自五爻以下皆下焉者耳不以上為君位以其處於天位非人之所能至也五則上卦之人位故以為君凡在上者皆可統下故姤之二爻便有包初之説而萃至九四亦有不當位之譏其餘諸爻可類推矣 　　須知六之統下五爻者天之無不覆也九五之為君者上奉天而下統人也四之統下宰臣之分理也三之統下百司之分職也二之包初於蒙姤見之矣 　　須知八字看爻之法又須知因卦論爻之法即如初之一字不過謂成爻之始耳然而在乾則以潛為隱在恒則以浚為深矣在比則以為自始至終之無異在訟則以為後之不永所事矣皆是因卦異象原不執一故三十二陽爻亦遂有三十二種象亦遂有三十二種道理隂爻亦然 　　須知執卦變以論徃来是全未解初上二字之義但知彰徃察來是説先天圖則彖中之徃來寧非圖乎又須知隂陽之在圖中亦復各有徃來所以説卦發明順逆之故 　　須知易中原無卦變之説孔子韋編三絶作為十翼周易中何妙不具豈獨遺此卦變須後人之補綴耶漢儒之有卦變圖也只因彖辭中每説徃来上下内外終始不解其故誤認為卦變耳不知徃來上下八字是説於初成卦時隂陽二用摩盪之妙因九用於六九遂為主於卦中而稱之為男六用於九六遂為主於卦中而稱之為女聖人教人觀象以審擇主爻故擇其所用之一爻觀其徃来上下於卦中遂有徃来上下内外終始之説不能靜會及此而誤為卦變宜乎周易之晦也此與太極二字止是極贊兩儀之先原有此等妙理而後人誤以為圗筮策之數本由分二象兩説起而後人遂添除一以象太極言之似若可聽推之亦似有理要皆非孔子之所有豈聖人之遺漏尚有不到者乎故解釋經文者但當據孔子之經以解經孔子未之言斷未敢尊傳而滅經也 　　須知體卦之説謂乾坤為大父母而六子之成皆各具乾坤之一體其與體卦不同之爻方為動用之爻故彖中之徃来内外無非指此動用而言但明體用自觧卦變卦綜之誤 　　須知徃来内外原是教人觀象之法用以審擇主爻者也苟非動用之爻何必分别徃来内外但觧體靜而用動便自明了 　　須知諸卦既出於乾坤則諸卦俱以乾坤為體故三男皆坤體非坤體則無以顯乾之用三女皆乾體非乾體則無以顯坤之用 　　須知隂陽之氣行於卦中以成一卦之體其原固出於太極而在卦象則即以乾坤為太極周易以乾坤居首此之謂也盖六十二卦莫非乾坤既交所成故凡言隂陽徃来非九之用於坤則六之用於乾其兩爻相同者則靜而為體者也其獨異之爻則来交而為動用者也體靜而用動體内而用外不相假也漢儒之説卦變專言否泰雖説在三隂三陽卦中然非三隂三陽亦莫不各具乾坤之體或亦去聖人之世未逺而洙泗遺教猶有存焉者乎 　　須知周公之命爻孔子之觀象皆必考諸時位者無非乾坤動靜之義 　　須知時之為義出於天運之流行不息是乾道也位之為義出於地勢之髙下不齊是坤道也何非隂陽之義也 　　須知天道流行不息原不可定諸其位止可考諸其時地道靜鎮有常故不待徵諸其時已可證諸其位須知乾以神氣為用流行不息烏得而窺故止可考之以時地以形器呈能髙下不齊人所共見故均可正之以位 　　須知爻之位定於卦中而時則流行於六爻者也須知時之氣行於爻中而位則因時而成定者也須知初命為初便以時之義定於將欲成卦之始上命為上便以位之理定於六爻既成之時 　　須知有位中之時又有時中之位故言時可兼位言位可兼時也卦之中四爻不言中末不言中下便具時位兼有之義 　　須知二三四五兼有時位故但紀之以數盖數固既可徵時亦可徵位者也 　　須知時位皆無截然可分之界特約其大概以為三候三等耳亦如先天圖中之卦原無截然可分之界故邵子有遇巽逢雷之説而予亦有縫卦之圖也夫時之相續不斷原不可分固己位何以不可分也當知周易所言止是一箇物事即如六爻所成亦止是一箇卦體耳須知乾陽不息所以謂為大明終始若不得隂則渙散奮發而無能自固必與隂遇始有位之可言故位也者坤之所以承陽而有功者也所由謂為六位時成須知乾之彖辭全説天命之謂性乾之文言全説率性之謂道自坤以下則專言道也盖乾彖自元字説起至於利貞便説各正性命保合太和利貞由元而亨出則是太和亦由元而始矣保合二字雖據人物言之確是言賦畀之時亨於乾元者如此故上文提明乾道變化四字至於文言元者善之長也一節此元亨利貞四字仍是乾之四德不可指人言其善長嘉㑹等則言人所賦之性有此四等以發明乾德耳至於下節先提君子二字然後言仁禮義等之徳方是説人之受性命賦於天故亦克與乾道同此四德然止説性之所具非真有仁禮義之可見也故曰足以足以云耳與中庸至聖章言足以相似故下文又曰君子行此四德此處方提行字則上文不是説行可知矣上提君子明首節之釋乾徳此提君子又是明上文止於言性而此方説情之發也然將言人所禀受之性而便曰善之長者此與孔子釋元説萬物資始相似盖長之為言即最先之稱又次少無窮皆在其後之謂也資始之始正是此義既是説性則性中之虚明本無所著何為開口便説出善字來盖縁賦畀之始全是太和烏有太和而不善者乎且善字原指後面之四徳特因仁義禮智於此發源故於禀受之始指其最先之源頭而言之因遂以此為長之者也所由曰善之長也又因嘉㑹義和事幹皆由此而生故遂長之也因受性之始全是太和全然是善故子思克承家教作出中庸便曰天命之謂性率性之謂道下文又曰發而中節夫發而中節則其善可知而所以能發而中節者則率性之謂也率性者順其太和長善而出之者也若非率諸其性安得有節之皆中乎孟子私淑諸人深得率性之道故斷斷乎謂性為善此聖賢一脉相傳不差累黍者也若後儒之言性則不免失之駁雜 　　須知體仁節言仁言禮言義至事幹宜可言智而不言智者盖智愚之人皆因事而見此節方説性中之徳故但曰足以幹事云爾譬如三月之嬰非不具有至性然於嬰時欲指之為智人愚人則萬不可得必待學習之後做出事來方始知為智人愚人然其所由得稱為智人者實由於所性而具之一點靈明故説性中之德遂説出足以幹事來夫性中既具有智之一德而終不免為愚人者不學不習之故也故聖賢教人首重學習職是之故也 　　須知周易首乾坤不與連山歸藏相同明謂乾坤即周易之太極其下六十二象莫非乾坤二體所成 　　須知周易起頭打從乾道説起便是理性命之大原須知周易首乾説出元之亨而用九一節專説元亨又説羣龍後面小象又説乾元用九至於坤卦止説利永貞便見周易貴陽之義 　　須知乾不是天坤不是地盖天地者乾坤之象也須知乾卦彖象文言字字皆説交坤盖乾陽之體本自流行不息原無位之可言得有形者附麗之乃始有初末㣲盛内外上下位置之可考所由謂大明終始六位時成也坤之説入交乾亦然故卦辭遂標得䘮二義須知乾之一元便是太極孔子之彖因元字無可稱説故止以大哉贊之大則無所不有而特不可以名言罄耳 　　須知乾之一元止以大哉贊之則乾元之不可稱説也明矣其下曰萬物資始亦止借所生之萬物仰而遡之謂其始于此耳非能言元中之妙也子思未發之中用一中字亦是指其位而證之其説出喜怒哀樂仍如孔子之説萬物耳然未發而已發之理悉已全具則其無所不包亦可想矣故元也中也太極也皆是物也太者尊上之稱極者無以復加之謂止如乾元之贊大云耳後世目之為圖誤之誤矣然河洛二圖先天四圖俱在也其有能畫太極者誰也 　　須知周易是個渾淪完全的只元亨利貞四字盡之盖乾坤而外所有六十二卦皆乾坤之利而貞焉者也乾坤之利貞皆乾坤之元而亨出者也坤之元亨又附乾之元亨而見故坤亦亨乾之亨元乾之元也周易以乾坤居首隂陽之義也然隂不得陽則蠢而不靈故周易既首乾坤而乾又在坤前周易貴陽之義如此後儒之釋經也每逢一卦之利貞另説出一種道理是未知周易之卦無非乾道之元亨利貞所布濩而醖釀者也須知乾之一卦專重元亨故用九一節專釋元之亨至於彖辭既以元亨二字各釋之矣而又於大明節補説大明終始釋亨之由於元以見元之大也乾道節既釋利貞矣而又於首出節補説首出庶物釋利貞之由於元以見元之大也盖乾以始之故也 　　須知元是乾之藴含者也亨是乾之發動者也 　　須知利是通利之利與利刃之利相似非利益之利也通利是用之無阻自我之及物言利益是從而増加自彼之益我言也若説利於正是謂正則利不正則不利矣非易㫖也自乾以下諸卦之利字皆是此㫖如利有攸徃利渉大川之類是也 　　須知貞者成也是乾徳之究竟也生成萬物實出坤體本屬坤徳而兹以為乾徳者盖非乾以始之則坤無由以成其終故貞亦遂為乾徳而坤則以為無成代終也須知坤之一卦專重利貞故用六一節止説利永貞之事以釋利貞而已其動作有為皆乾陽之妙坤特承之而已盖坤以終之地道無成而代有終也 　　須知周易所重唯此元亨利貞四字而六十二卦之理已完則此四字中每有一字便具無窮妙理故每字皆各自為句不可以二字相連如説大通而利於正則止成兩義且不可以發明乾徳非易㫖也 　　須知元之在乾是靜正而其出不窮者也亨則靜中之動是其發越者也利則發越之無阻行健之健正出於此貞則乾已合坤坤徳翕受含生而布化者也淺而喻之元則未發之中亨則其發也利則發而無阻貞則所中之節也 　　須知乾坤之外六十二卦得乾之利貞者多得乾之亨者則少矣得乾之元者則絶無之然所有之利貞雖皆乾元之利貞特既各為一卦則但就本卦之量以為量而不得如乾元之利貞大而溥矣其得亨字者唯三男為真是乾之三索者也故震有震亨之説坎有維心亨之説艮卦亦宜説亨然已為陽之止矣故不言亨而於遯卦補言之曰遯亨盖遯卦艮山在内是方成之陽徳也仍有三陽在外是不止者也故亦言亨此外諸卦所有之亨則又各因本卦以為量而并不得與震坎同矣至於屯蠱隨諸卦雖皆説元亨利貞然皆一事之元亨利貞也其元字有見於爻中者善其爻而已矣非乾之元也乾元則太極之謂也 　　須知元亨利貞四字是乾之四徳不可攙入一毫人事須知乾之彖辭全是贊乾之四徳不可説作聖人盖大明終始與首出庶物兩節皆指乾徳而言因後人不得其解故誤以為聖人之元亨利貞也 　　須知用九之説正是用其剛不可説不用其剛盖九之方用正是九陽當權得令之時若説乾化而坤便已滅却乾象何得有羣龍之可見 　　須知六龍之説就乾之本卦而言羣龍之説就乾之交坤成就六十四卦一百九十二陽爻而言也盖隂不得陽則蠢而不靈故六十四卦莫非乾陽之所成周易首乾先儒以為貴陽此之故也 　　須知孔子文言曰乾元用九便是説九之得用方從乾元出也只是一元方亨之際尚未有利貞之可言安得曰乾化而坤剛化而柔 　　須知周公説此用九一叚是因六十二卦皆由乾陽遊厯而成正萬物資始之妙原不為六爻俱動者補一占辭也故下文説出无首吉便是説萬物已得所資了須知用九用六之説是明六子皆出於乾坤即大父母之謂也 　　須知天下治也政是説羣龍之見天下之萬物殊體異形莫不由乾陽變化而生故以羣龍言之然必推本乾元又是説所由以能亨者耳與孔子兩儀之上補説太極相似 　　須知乃見天則便是説亨由於元纔從中出最相切近盖乾元者萬物之大始即周易之太極也 　　須知周公曰見羣龍孔子曰天下治盖六十四卦即乾元之天下而羣龍之見即乾之資天下以始而使之治焉者也 　　須知羣龍之見便是利貞之事便是各正性命 　　須知乃見天則只是乾之方亨尚未離元之説 　　須知天是乾元初亨首出庶物之物乾以不息為用天則之而為健行今正在方亨之時故曰乾元用九乃見天則 　　須知無首之説是離了乾元之義只劃清亨字界限以發明陽九之大用耳 　　須知周公發明聖聖相傳之道只此無首二字最精周子之無極政從此出然以無極説在太極之上與以无首説在亨字之中亦微有不同然後知聖言之妙也須知乾之無首而吉者謂乾元一亨萬物各得所資而已其在卦象六十二卦皆資元以成始所以謂為天下治天下者統資元之萬物而言之治也者即謂其各正性命資元以成也若屯蒙以下皆資乾元者也比而無首不得所資安得不凶盖自乾元之一施而論必無首而後見其能施自諸卦之所受而論若無首而即不得所資矣故吉凶異也 　　須知乾之六爻皆得稱龍不必俱動者也故一爻動龍也六爻動龍也一百九十二陽爻龍也若只作本卦六爻俱動説則孔子在彖辭中固稱為六龍矣何得謂為羣龍乎 　　須知用九而見羣龍只是乾元流衍無所不遍參同契曰二用無爻位周流行六虚是也 　　須知用九是説亨見羣龍是説利無首吉是説貞譬如子在母腹中與母相連有資於母若其既生則無資於母故無首吉是言貞也 　　須知乾用用於坤坤用用於乾 　　須知天之一字止是乾之象非謂天即乾也今觀乾元之彖曰統天矣下文又曰乘六龍以御天矣既曰統天又曰御天則必有統之御之者在天之外也其在大象曰天行健非謂天即乾也是即天道以為之象也下文君子句亦非謂效法乾徳也是即人事以為之象也故曰字之上安一象字而人不之察何也 　　須知大哉乾元大哉二字是聖人將欲發明元中之妙而却無一義可言只因既亨以後生出如許之萬物莫不仰資乾元故特以大之一字贊之下文雖説萬物只説萬物所仰賴者在於此耳而元字本義究不曽粘著絲毫 　　須知雲行雨施止是説元徳初亨此時尚未有萬物故止言品物如云一般般排列出来流形云者儼有動盪之形可令人瞻視者然也此形字即形上之形與形則著之形相似不可以體質言也 　　須知大明終始節因上文既已釋元又且釋亨懼人將元亨看作兩截故此一節補説亨之實由於元以見元徳之大耳非指聖人而言也此節何嘗有聖人兩字觀他開口便提出大明來大者陽之體明者陽之色便是説乾終始云者謂自資始以至於利貞皆乾陽之布濩也六位時成謂乾陽之所歴無弗遍也位本坤之六位因陽徳無形必麗於有形者然後其數可徵乾既交坤所生之六子莫非乾徳故云然也時乘六龍以御天謂乾元之賦畀當一亨時雖至小至細之物莫不以全理畀之也此理最精詳具函書 　　須知乾道節本言利貞之事而復提乾道於其上總見利貞之事亦莫非乾元之亨也然保合太和止説賦畀一邊以發亨中之妙尚未到人物上故利貞二字亦止是乾徳 　　須知四徳既已釋完而又補説首出一節總因開口一句贊元之大故釋下三字遂處處回顧元字大明節見亨之由於元也此因上文既釋利貞故此一節又説利貞之由於元以見元之大也非為聖人言也首出庶物謂在庶物之前即資始之義萬國者盡乎地面所有之土即指坤之全體而言因陽九之大用至於利貞必藉坤而見故遂以坤象言之而稱説萬國何嘗有聖人乎凡孔子之彖皆所以觧釋卦辭者也卦辭有人事則聖人解釋人事此乾之卦辭止是乾之四徳無故而添出聖人諸彖俱無此體 　　須知三男皆乾之用於坤三女皆坤之用於乾皆是言乾坤之交故乾卦皆言亨入坤中之事不知此妙則乾卦皆不得觧坤卦亦然 　　須知乾始能以美利利天下即是徹始徹終之事所由曰大明終始 　　須知地道無成而代終以始之者大明終之者大明也惟其無成代終所以止言得䘮 　　須知乾之三畫止是一畫如小畜之初九曰復自道九二即曰牽復泰初曰以其彚九二即以初為朋又如需之三人來訟之三褫説在一爻皆因乾道健行不息原無可分僅可考其初中末之三候而已故乾之畫一以象陽實坤之畫二以象隂虚職是之故也 　　須知周易以乾居首全是貴陽之義故其立卦之法亦莫不依乾而成如乾固三連矣坤而曰六斷者謂乾而六斷之也兊曰上缺謂乾而缺其上也巽曰下斷謂乾而斷其下也離曰中虚謂乾而虚其中也坎曰中滿謂乾而實於坤中也震起也乾之始也艮止也乾之終也非乾則諸卦無由以成所由謂為貴陽也先天圖震始艮終而諸象已全孔子釋後天圖亦曰出震成艮皆此乾陽之終始也 　　須知周易立象之法止有兩種非借天道以為之象則借人事以為之象即如坤卦之辭除元亨利牝馬之貞為正言坤徳其下六句則分兩叚君子三句則象以人事而發坤之所以利也故得主之下利字獨為一句西南三句則借天道而發坤之所以貞也故下曰安貞吉安即貞之定也吉即无首吉之吉正言貞也 　　須知先迷後得主為句非以主利為句觀文言中後得主而有常得主連讀可知矣後儒添利字未達其㫖也須知乾坤一交而成坎離坎即含胎之坤離即已虚之乾故坎之一卦獨言時用以後天諸卦由懐胎之坤而始莫非乾陽之大用流行故後天一圖遂以坎離終始之而正位於南北明其可代乾坤而已 　　須知坎之六四亦是樽酒句簋貳句用缶句非樽酒簋句貳用缶句也盖此六字止言人情相接時其所用禮樂不必過厚之象所用者少而所通者大故曰納約自牖此即蟻穴可以潰隄之義故小象曰剛柔際也因此為兩坎相接之爻又在剛柔相接之際故也不知觧者何故遺了坎象專言人事如作三字一句乃忽截下句之簋字附於上句成何道理成何文法 　　須知凡爻之象莫不本卦徳而言之如鼎之言鼎井之言井坎之言水離之言火是也 　　須知周易未經秦火皆不宜妄改一字如坤卦之順字萃卦之順字皆不宜改為慎字 　　須知六十二卦無有一卦無陽爻者凡皆羣龍之所見而九陽之大用也先天後天二圖皆具此義 　　須知周易與連山歸藏不同者以乾之大用流行無所不遍若坤不過借位而已故曰六位時成而又曰地道無成也 　　須知貴陽者隂不自主而從陽者也今觀人之生子從父姓而不從母姓堪輿理氣之説廕及子孫而不能廕及女甥此即貴陽之真義也 　　須知陽動而隂静易之隂陽爻既從動中生出則陽之為用也神矣所以周易貴陽 　　須知彖辭中徃來上下全是教人觀象之法即如命爻首尾分别初上其中始敘以數命爻設象亦大可思矣若概置勿論則不得其觧矣 　　須知明明説道理者止説得一事之道理透徹若是擬象則可以無所不包即如圗書象也先天圖象也卦爻象也其中精藴經四聖表章而猶未易殫下及文之卦辭周之爻辭孔子之彖象文言亦莫非象也如但執定一事之道理觧㑹豈能周天下之道乎 　　須知觀象之法切不可拘但當領畧大意㑹其神焉可耳 　　須知讀擬象之書與文字義理之書絶不相同盖文字義理之書可以虚實字眼相間為文且能低昻其聲韻故讀之易觧若擬象之書必須知一字一義逐字領㑹乃可耳如潛龍二字便是二義見豕負塗便是四義要皆由乾初與暌上而定非精求意義而㑹其神理者那易辨此 　　須知樂讀易讀之書而不察難窮之義理大抵皆易厭易倦而自畫者也縱能讀人人可觧之書究其所得亦人人能到之域耳恐聖賢遺教之心不是如此 　　須知周易為上古之書其時文字未甚非擬之於象則無窮之㫖不可以達其何以遺教 　　須知卦爻擬象是文周不得已之苦心一見得圖書為天地自然之易而象中之包涵無盡一見得先天四圗為伏羲開天之易而象中之包涵無盡若卦爻之情但説得一事透何能應變無窮於是乎括之以象故象中之義藴累求而莫之殫也 　　須知乾坤而外凡所取象皆各有象中之理如雷風為天地之氣在人要他何用然而象中之理即人而存不可不察 　　須知周易中一爻一象便可該天地間萬事萬物其或直言人事即此人事莫非是象亦當與金車玉同觀盖所明者止是卦爻之理而此等人事原不足盡卦爻之所該故聖人教人有觀象玩占之法 　　須知聖人因八卦之體而推為廣八卦非欲因此一卦以求盡事物之變也夫事物之變曷可勝窮止欲人每看一卦之象皆各各回看卦徳用以求此一卦之真性真情而已若此卦之性情既得其真即卦中未備之象皆可因此卦徳一一推求而出 　　須知設立廣八卦便是教人觀象之法故此一卦雖有不一之象皆當回顧本卦止作一件事理㑹能將所有諸象融成一箇道理則此一卦之性情方出 　　須知六十四卦止得六十四象乃一卦之象既定及至逐爻逐位又各有逐爻逐位之象象其可以拘執論乎須知一爻之中有以一象論一爻者有兼數象始論一爻者睽之上九亦可見矣不㑹衆象之神而統於一何能達此爻之㫖故廣八卦中諸卦之象不一而足皆當如睽上之象同觀然後各卦之性情始定 　　須知八卦有八卦之性情六十四卦有六十四卦之性情爻有爻之性情位有位之性情時有時之性情物有物之性情而總備之於一象不㑹其神不得其真難與言易 　　須知卦畫之設便都是象如乾之三連以象健坤之中虚以象順坎之一陽在中而象陷離之一隂在中而象麗皆是也文周設卦爻之辭亦止如伏羲設卦畫之圖耳皆不當於文字義理中求也故聖人不事占筮而即無弗前知者既已觀象而得其通矣彼事物之至我前者安所徃而非象也 　　須知六書原有象形之説然文字始於卦圖則是文字初開便由象始如牛馬魚羊象物鼎井象形是也後世溺於義理而遂忘之耳 　　須知漢儒執象全言天道忘了人事宋儒執理全言人事忘了天道然執象者未離渾淪包括之㫖尚可俟人之推求執理者偏而不舉不能推此以達彼矣故必貫天人兩象而一之然後可與論易 　　周易函書别集卷二 <經部,易類,周易函書約存__周易函書別集> 　　欽定四庫全書 　　周易函書别集卷三　　　禮部侍郎胡煦撰易學須知 　　須知周易一書天地之大道存焉故最靈最妙無過於此觀其極細極微之物莫不分天地之至靈以有其生非謂靈者靈而蠢者蠢也之朽骨蓍之腐草皆具有前知之道而他可知矣祖父之骨得其地且可以福及雲來安得謂神靈而形蠢乎 　　須知周易之道隨人用之無徃而不靈聖人之前知不假蓍而神明便堪坐照皆保合之太和各正於一元者也故用之以修身而物格知致意誠心正者此之為也用之以治人而家齊國治天下平者此之為也用之於參贊而位天地育萬物者此之為也用之於萬物而裁成其道輔相其宜者此之為也故以為天地之大道也 　　須知周易所闡全是天人合一之㫖故大象率兼天人而言之彖辭爻辭每合天道人事而觧之不可誤看大象 　　須知凡卦之大象上句是即天道以明此卦徳下句是即人事以明此卦徳非直言此等天道此等人事也故曰字上特標一象字不可不察 　　須知讀易者讀完一卦便當深察此卦之性情到㑹通時自然有得切不可執定一樁人事在其意中 　　須知讀易與五經不同五經在周易之後當文字義理大明時故其文義皆有虚實承接轉换之法而周易卦圖開文字之始止有象耳故嘗一字一象亦遂一象一義 　　須知周易無閒文并無虚字如或字本無甚深義而三四爻多用之初上二五則鮮以三四為人位也又以三居下而却在内卦之上四居上而却在外卦之下故或之或之者不定之辭也其字本無甚深義觀五曰觀我生上曰觀其生以九五為君位既自有其生矣上爻則曰其生明上之無位也是即包無魚之義周易之外如老莊參同龍虎上經悟真篇皆以象告皆不當於文字義理中求也 　　須知周易之文簡而該如言初而不言中末言上而不言下中皆是欲人因類而推廣之耳又如六十四卦莫非剛柔之交乃獨於屯卦言始交諸卦之爻率言動變之事乃獨於坤之六二言動皆引端而不竟委者也須知周易一書若止一占卜可盡則孔子不必有窮理盡性至命之説彼成性存存道義之門繼之者善成之者性仁者見之謂之仁智者見之謂之智不憚諄復言之何為者也 　　須知天地之理即在天地之氣化中不可以隂陽剛柔為粗淺而畧之周易之理即在圖象卦爻中不可以象為粗淺而畧之盖形者神之寓象者理之寓也 　　須知周易止是聖人一部格物之書是徹始徹終之事非但學者入門之始事故周易之象既格則無物不格繋傳説仰觀俯察逺取近取邵子以觀物名篇皆格物之㫖也 　　須知物之可格總不越隂陽二義隂陽之理顯之於象周易之象如不能格安可謂為格物 　　須知天人之秘在易中誠明之㫖在易中一貫之妙在易中仁孝之道在易中體用一如顯微無間之妙盡在易中 　　須知不學周易性與天道不可得而聞也 　　須知易有參贊位育之道有裁成輔相之道有範圍曲成之道總離不了禮樂刑政故大象每質言之至其施之於用無過抗者抑之卑者舉之枉者直之屈者伸之塞者通之結者觧之渙者聚之促者舒之怠者振之昧者明之亂者理之顛者扶之而已此道自具泰否損益睽觧渙萃謙頤漸節諸卦中至於太元洪範洞極諸書擬其皮毛猶弗似也豈知易冒天下之道如天如海随人酌而取之無小無大皆有實用其中靈妙實難言説故聖人體之可以參天地贊化育學者守之可以修身齊家愚賤尊之亦可以察徃知来避凶趨吉大哉易乎而學人每置之髙閣何耶 　　須知周易之用盡在體中亦如河圖之成數盡涵於生數中故伏羲止立先天圖以後天之妙涵於先天故也今試看大生廣生皆知為天地之用然上而天下而地地包天中所可見者皆其體耳是則天地所生在天地中未嘗離天地之體出天地之外也若誠觧此然後知文周之易確乎其為先天其先天諸圖確乎其為流行不息而必非對待者也 　　須知卦畫不可以形器論所以謂為先天今試於揲蓍觀之其所成卦爻不過蓍數之多寡而已謂為有形體得乎 　　須知聖人之道盡在易象春秋易象其大本也春秋其大用也舍此則學聖者無本領亦無作用 　　須知周易言天人合一之㫖故為聖人之大本春秋具天人感應之機故為聖人之大用試觀其中或天變而人從之或人感而天應之不是無因特標此天時天象也不向天人交闗處著眼則止是魯國之史耳何云聖經 　　須知周易微顯察来便是追遡天人之所以然處而春秋謹始慎微便是求端於事功之所由起時 　　須知既顯矣而復微之者正要從已有爻象之後推原到未有爻象之先正是欲人察其来處也聖人相傳之心法正在於此 　　須知春秋未列人事先列天時盖為天制運而生人人奉天而作事奉之則順違之則逆可徵元氣之潛符感通之妙理此即一以貫之之道故唯春秋全是易中道理 　　須知詩書禮樂皆聖道之散見者也其發揮天人之精蘊徹底透露者無如周易 　　須知六經之譬喻詩之比興皆倣於周易立象之法須知六經四子書皆是周易道理必須各各㑹通然後可以通易須知子史百家皆周易之支流其中皆有周易之理必各各知其不同然後可以通易又須知天時地理嵗時人事農工醫卜無徃而非周易之道理所散見必須各各㑹通然後可以通易須知支干納甲雖若最粗而支干所由作納甲所由寓皆由周易而起則皆至精之府也須知後世之五行術數皆分周易之靈妙而襲取其説然皆各有周易之一義則皆周易至精之寓也故曰易冒天下之道 　　須知易有太極是生兩儀此太極二字是説兩儀未兆之前原有此種道理不可言説不可思議故用太極二字贊之太者至尊至貴之稱極者無以復加之謂漢儒不得其觧因兩儀四象八卦皆有伏羲之圖遂謂太極亦有圗焉誤之誤矣太極既不得解宜後儒之傳授皆未得其理也 　　須知分二象兩一句本上用字来亦如伏羲畫圖但從兩儀起文王立卦但從乾坤起周公定爻但從九六起相似而兩儀之所自起則畫不成乾坤之所由来則説不出九六之所由肇則不可知也後儒不知其妙除一以象太極一語驟而觀之一似有理而不知其誤也故讀聖人之經但當以經文為正耳盖上文止説大衍之數五十其用四十有九此指蓍而言也既有蓍則有象又有五十與四十九則有數有象有數皆隂陽既形以後之事又况上文明明説出用字来又皆隂陽既形一邊之事安得有太極之可言乎言筮則止言分揲掛扐而已又何待重提太極乎分揲掛扐之後實有剛柔太少之妙實具六十四等之象用以知来藏徃此皆隂陽之事非太極之事也故但從分二説起耳 　　須知古今註易者不止一家其中亦各有妙處原不可求全責備專執一家之説 　　須知周易而外有離太極兩儀但以數之巧合列為卦象者皆易之蠧也是尚未知周易為聖人之道也天地無二道安容有二易哉故有分得周易之一義者皆當比合諸周易之理而收之有顯背周易而另為一易者皆當取正於周易之義而擯之 　　須知子雲之擬易擬其辭之似耳全無一毫實用後之著作家豔其可以得名也而易外之易紛紛矣不盡去偽易則真易終古不明甚矣子雲之作俑也 　　須知自来儒者漢唯董子見得天人之理精繁露具在可考而知也宋唯邵子見得天人之理合故其所傳先天四圖無妙而不與周易相通若釋經而悖於先天四圖豈得為知周易者乎 　　須知易始於數所貴在數中之理河圖洛書如止作數看亦復要他何用伏羲畫出卦圖原未嘗執數而比之也今但向數裏糾纒伏羲何能離却此數畫成六十四卦 　　須知易字在繫辭中有解為天地之易者有解為聖人之易者有解為易書者有解為易理者皆不必也天地無二易在天與在人一而已知此然後可以明天人合一之㫖然後知易為天人合一之道 　　須知繫辭所云變化皆説乾元之既亨皆是太極隂陽四象之妙不可專在揲蓍上理㑹亦不可誤認為卦變須知繫辭除天一地二一章外凡言變化皆謂卦爻如乾兊在先天圖中本為太陽及其既分為乾兊便遂有天淵之别此所謂變化也然易道精微難可倣象故藉蓍䇿擬議其神妙以求之其妙在卦爻而不在蓍蓍特用以求之者耳安得以蓍䇿之變化竟比象於卦爻之變化安得執蓍策之變化而竟忘卦爻之變化哉須知古者四聖之易各自為卷要皆根本圖書一以貫之者也如謂易中卦爻與圖書無渉則自有周易以来圖書當不至今日而廢矣何云則圖作易不知孔子何為有徃来終始内外上下之説耶後儒不察有欲並先天諸圖而去之者是作易之道已不復存四聖之易先缺其一吾不知文王憑何卦象而作周易耶故伏羲四圖斷然為伏羲之易當如古法别為一卷 　　須知河圖既為先天伏羲則而畫之又名為先天圖則文王開而成卦作為周易自無有一卦不是先天所由謂周易攏得来止成得一箇先天大圖耳 　　須知文王既開圖為卦亦必準圖繫辭如隂陽之在初爻止名九六豈非圓圖中初畫之兩儀乎又觀西南東北先甲後甲豈不全出於圓圖乎又觀孔子之徃来内外上下終始豈不全説圓圖乎又觀小畜大畜小過大過及復姤夬剥諸卦孰非因卦命名因名作彖乎夫卦開於文王而各繫其辭則六十四卦遂為文王之易亦當如古法别為一卷 　　須知周公因文王之卦拆為三百八十四爻而各繫以辭亦必參合於圖書推本於先天别初上之宜嚴内外之辨而擬議爻中之時位以倣像之今觀巽之九五變而為蠱乃先庚後庚何其與先甲後甲之㫖同也无初有終何其與終則有始之㫖合也豈非原本伏羲而為之説耶爻辭既為周公之易亦當如古法别為一卷須知孔子十翼亦必原本圖書及伏羲文周而㑹通其合一之妙以立之傳也今觀彖辭每以徃来内外上下終始為言豈非有見於文周之辭皆其先天之秘奥乎今觀繫説兩傳或明河圖或明洛書或明先天八卦或明後天八卦豈其於易無干渉而孔子亦誤綴其説乎又觀乾坤二象與蠱恒之終則有始復見天地之心壯見天地之情何其與先後天圖不謀而合乎此豈不明於天人合一之故遽合天人而立之象乎遽有窮理盡性至命之説乎此豈不明於三聖合一之㫖遽取先後天圖與辭變象占統以贊之乎然觀所繫之小象每自相承則孔子十翼亦當别為一卷 　　須知孔子之翼既不分别三聖而統為之贊則是周公之爻即文王之卦文王之卦即伏羲之圖伏羲之圖又即河圖洛書安得不㑹成一箇太極而總命為先天也須知序卦者象之反也雜卦者義之反也 　　須知錯綜之説非來徃之正義然既有雜卦一傳則顛倒其爻而較量其性情固亦觀象之法也故雜卦者所以重明序卦而已然使紊而不敘安復知有顛倒之義須知參伍以變錯綜其數即用九用六之㫖也參伍則十五矣天地不交則化育無自而起故十五者九六之合也然九六之合又有動有靜有用有體如乾用其九於坤則坤為靜體而不用坤用其六於乾則乾為靜體而不用故用九則不用六用六則不用九皆由參伍起也參伍而用則變由以起參伍而有用有不用故曰參伍以變錯綜其數也參伍者參天兩地之數也 　　須知周易道理廣大聖人韋編三絶猶尚假年學之自漢以下諸儒極力發揮尚不能殫究底藴若使數語便能觧説一覽便易明了恐無是事况自来註釋不能盡合謬誤悖亂尤難辨别乎此書所解不憚引據詳明至有一象而兩説三説俱存者誠以象不可執其中藴括本如是其廣且大也夫易猶海也飲一斗者聽其腹飽而去飲一石者聽其腹飽而去即酌無量匏罇者亦聽其腹飽而去究於海非有増損也然而周易自在也苟有知見皆周易之所不棄如謂道理盡是焉則【煦】也謝不敏矣 　　須知周易原不易學其初畧舉大概或於其中摘取支條未必不人人能解而究不可以為通必須精極於窮理盡性至命以達於天人合一之㫖又能推極於日用常行夫婦居室至粗至淺之事一以貫之都無異理然後可以為通必須從未有卦畫之圖書已有卦畫之先天諸圖又推極於文王之卦周公之爻孔子之傳節節打通全是一箇道理都無窒礙然後可以為通又必須離文周之卦爻使耳有所聞目有所見無非卦爻然後可以為通 　　須知周易亦甚易學其近而舉之則人人之所己明人人之所能明者也故易不告人以理而告人以象須知易有性命之説有隂陽之説有各卦性情之説有人事進退之説有吉凶趨避之説總不越一象之所包須各因其象以求其理斷不可忘象而致有所遺亦不可執象而致有所蔽 　　須知一言之合亦可以發明周易盖易之廣大固無所不該也 　　須知全體而微有所欠亦不可謂之通周易盖周易固一以貫之天人合一至矣盡矣之道也 　　須知諸爻之義皆各因卦名而起如睽字從目則爻多言見蹇字從足則爻言徃來又如咸言感噬言噬損言損益言益鼎言鼎井言井從未有外卦而擬爻者也須知讀周易者必先融㑹卦辭彖辭爻辭大象小象攢攏一處以求一卦之真性情又須離象中之天道人道以求一卦之真性情此卦之性情既真然後合諸時位及乗承應比以觀各爻之性情始為得之 　　須知舍周易而言聖學此外别無聖學舍周易而求聖道此外别無聖道若看周易但如散錢未能成串縱有微長不至大悖恐於聖學聖道均未為當也 　　須知後儒之解周易將各卦各爻皆另説出一種人事是將一箇渾淪周易被他説散了若知周易自太極兩儀以化生萬物止是一箇道理則聖聖相傳之道俱在中矣 　　須知解經不得其㫖只是徃來之義不明不知其出於先天耳徃来不明則不知乾坤二用之説不知乾坤二用之説則不知立爻用初字之義不知初字之義便不知内外上下之分不知内外上下之分便不知来於何所来之不明又安問徃乎 　　須知欲明周易中徃来内外上下終始之説當熟玩日月交光之㫖仰而觀俯而察在天猶在人也安得以支干納甲而忽之 　　須知欲明徃来之説但當先知此是某等體卦而来得其等爻象徃得其等爻象乃可耳又當知来皆在下徃皆在上如賁之柔来文剛豈不是説下卦剛上文柔豈不是説上卦上即謂徃也如晉之柔進而上行進而上是言徃也既云上行則必在上卦矣既云柔進則必以剛爻為體卦矣凡隂陽之爻見於卦象率以所少為主此諸卦之通例也只縁晉之下卦三隂相同莫適為主其上卦又有二陽相競亦莫適為主下卦既未有主而五之一柔獨徃於上故曰柔進而上行進而上者徃之謂也是即以五爻為之主也豈謂從下而上如卦變之説乎卦變雖鑿鑿可據至此則茫乎不可通矣不得已另設一法而曲為之説豈一定不移之論乎因此等爻象合諸卦變圖有所不通遂將三隂三陽之卦亦不本諸卦變而另為一説至有一卦從三卦變来者安用此卦變圖乎為闡明天地中隂陽升降之氣乎為發明卦爻中隂陽變化之㫖乎如蠱之自賁井既濟而来賁之自損既濟而来睽之自離中孚家人而來漸自涣旅而来皆與圖中卦變不合則是卦變雖設為圖仍為無用之具也且必欲如此而變比諸本卦有何道理足相闡發耶 　　須知徃不是謂已過之徃日来非謂自他處来於此處也譬如有人立於中路則從前發足之地方為来處此後所徃之地方為徃處即據時而言徃来其方来也必為時之初其徃而至也必為時之終矣是徃来二字便具有時位二義今謂徃為徃日來為方來止可言時而不可言位非易㫖也 　　須知内外之説必先認取體卦識得乾坤為大父母方可盖内外之説有二其以下為内卦上為外卦此通例也其以體卦為内来交於體卦者為外則未有知其故者故先儒之卦變必内外兩象上下皆可互易其説始通至於専論内卦而或亦言外其説不能相通則遂竟摘内卦之爻而指為外矣凡皆未明於體卦故也如以坤為體卦而乾爻之或初或中或末来一交之是體卦先立於此故謂為内動用之爻自外来交斯為外矣體卦在内而主靜来交者自外而主動周易以動變為用者也故凡一陽自外來交於坤則此一陽為主而體卦反不得而為主動靜之别固如此也如震坎艮皆以坤隂為體而却主自外來交之陽爻稱為三男以從乾父是此義也所以无妄有剛自外來而為主於内之説聖人教人觀象以審擇主爻安得不於徃來内外分疏别白哉如執卦變之説以外為外卦則无妄外三剛固未嘗動也又以何為外耶如以来者謂由内卦則又安用此外來字面耶且六十四卦之彖辭從無有執内卦之爻稱為外者豈非後儒之誤耶漢儒去古未逺多係師承指授每遇三隂三陽而言徃来則以泰否二變解之猶不失聖人觀象之遺意以此二卦先具乾坤兩體故也後儒以泰否二象止可通於三隂三陽此外皆不可通則遂各變其法至於其法既變仍有可通不可通者則又置法而曲為之説自信不真欲以遺教豈經㫖乎此所以愈逺而愈失其真也若知乾坤為體而或徃或来或内或外止以動用之一爻為主則合上下體而論之謂為泰否之變可也分上下體而論之謂為隂之自内自外而徃來上下於乾陽之自内自外而徃来上下於坤亦可也不知乾坤為大父母則不知諸卦俱以乾坤為體豈易㫖哉 　　須知其来俱由太極天心而来所以方来之爻俱名曰初無一卦無初爻則無一卦無太極伏羲圓圖初皆向内政所以指明来處也文王所命為初者即伏羲初畫之兩儀故知文王所有之卦皆開伏羲之圖而得之也伏羲初加東陽西隂之兩儀悉向於内文王命之為初孔子謂之為來皆是熟玩圎圗示人以觀象之法耳若由此而漸加斯為徃矣逮至上爻又寓窮則必反之義則是自内而外自初而末亦皆此循環不息之機固不獨遇巽逢乾相循而不已也可知周易所有之卦俱是活的俱是先天 　　須知卦有終始之説其乾始坤終者出於横圖即河圖始一終十之義所謂乾坤為大父母中包六子者是也其震始艮終者陽之始終坤之所由成也巽始兊終者隂之始終乾之所由成也恒之言始謂震巽也因有兩始知中之所包必有兩終故兼言終而説在艮兊上去所以伏卦必不可畧卦本兩始而忽又言終以周易所有之卦原具流行不息之體原是活潑潑地以其皆由太極天心出也今既由陽始而至隂始則其間必有陽終可知今既由隂始而至陽始則其間必有隂終可知又如蠱之終則有始則謂巽兊為隂終隂始也巽之无初有終為其伏震其初尚為純坤以後漸長而為兑也不明其出於先天圓圖烏得而知之 　　須知卦有上下之説上謂上卦下謂下卦此以位論者也柔進而上行此上字又是活字亦如外為外卦内為内卦原只論位至剛自外来而為主於内此外字又是活字皆宜専看動用之爻皆是教人觀象之法来氏卦綜兼三畫而論則未知審擇主爻與觀象之法矣須知初之在内其義易明而以外為上則必將以内為下且圓圖之在外者亦容有居下之時何也嘗聞天周地外又聞人首戴天凡地之外莫非天則凡地之外悉為上矣其或不免左右倒側之疑嘗聞西域算士之語云彼國之天南極出地三十六度而順天所見則北極出地四十度夫二極既為地軸非此之上則彼之上矣兩地之人必不盡順而有倒側者矣又云凡人北行二百五十里則北星髙出一度南星低入一度人南行二百五十里則南星髙出一度北星低入一度以此證知地形正圓周圍九萬里地心之徑三萬里夫中華之與彼地人各戴天則是所戴者皆得為上而所履者皆得為下無疑矣乃或疑倒側者何以不至傾墜也曰此攝之于氣也夫地之大也天猶攝之于中况附地而生者乎知地處天中而人以所戴為上則圓圖之中者下而外者上豈聖人之無徴者哉 　　須知卦雖由下而起只是由中而出外耳非實有上下之位只緣文王之卦出于伏羲之圖圖止有由内出外之象非竟謂乾為上而坤為下也故初之在内者必不可以言下而上之出外者亦只極外而將返之地不可竟作上下之上 　　須知易有九闗與易大有闗係若能箝合得攏方是一箇活周易合其一二雖未俱達猶可漸次相通若九闗俱違則無一字為真易矣不知先天出於圖書則不知圖書全具周易之妙不知文王之卦出於先天圖則不知徃来内外八字命爻之㫖不知彖辭獨贊乾元則不知周易貴陽之義不知爻辭特標初字則不知原本太極之機不知天道人事皆是卦象則滯而不靈而不解天人合一之理不知乾坤兩卦為大父母則零星無統而不解體靜用動之常不知用九用六兩節止據乾坤而言則不知三百八十四爻其徃来上下者發源於何地不知兩儀未肇之前無可言説則不知四聖之易俱始於兩儀之故而太極之圖説紛然起矣不知孔子大哉二字止贊乾元孔子分二象兩止説揲蓍之用孔子太極二字止是極贊兩儀肇起之源頭則不知不可圖畫者而强為之圖不可言説者而强為之説矣此周易九闗也 　　周易函書别集卷三 　　欽定四庫全書 　　周易函書别集卷四　　　禮部侍郎胡煦撰易解辨異 　　聖人以經學傳心六經皆孔子所定此外皆支離旁雜鮮能探本窮源理歸一致矣故舍六經而求道則已無道舍孔子而釋經則已無經况周易者固聖人之大本所存孔子假年學之韋編猶尚三絶此豈粗浮剽竊略觀大意所能懸揣而臆解者乎乃註釋孔子之書而不折衷孔子之論至採洛書作範之説於向歆而不察繫傳則圗之語取卦變之説於虞荀而不察彖傳往來之㡬襲分爻占騐之説於漢魏而不察窮理盡性之秘㫖宗乾化而坤剛化而柔之論於蔡墨而不察乾元用九之深機以聖人傳心傳學天人合一之精微僅目為究卜究占進退趨避之作用網百家不經之緒論而示之博違先聖一貫之妙義而莫之非將謂言外不傳之秘由此而明竊恐言中無盡之藏隠而不宣者亦已多矣安能盡合纂修本意哉夫聖人以六經垂教固非謂經中尚有遺義經外尚待旁搜也則經中之義理衷諸經而可矣學者傳授聖經豈謂後人之聰明上同乎聖别出之義理逺逾於經乎則聖人之明論衷諸聖而可矣然則今日解經之失不在經外不能推求剰義而在經内不能殫究精深不在終身一書不能搜剔詳明而在拘守一家不能旁搜博採今執本義比之諸儒易傳特一人之書耳我 　　聖祖仁皇帝修明經學所定周易折中本義而外搜羅纂集 　　不下數十百家悉由 　　睿慮斟酌裁定増損而去取之用能上發先聖不傳之秘下垂後世無疆之教安在一人之見一家之言遂足洩經文未宣之藴表列聖不傳之心乎【煦】幸得見周易折中之書又獲恭聆 　　聖訓其於易理斯能略識大意誠不願徒守一家言自隘自 　　畫至負我 　　聖祖仁皇帝教育人才佑啟百代之深衷也館課之暇爰取舊解之不合於經者標而出之作易解辨異一書以究周易之義倘天下之不欲從同兢兢自守者因之溯流窮源以不背於經則孔子傳經翼易之深心昭然可見而朱子釋經繼聖之雅意當必有陶然其大快者矣用依經傳之序詳辨於後 　　河洛先天圗象 　　孔子曰河出圗洛出書聖人則之既説在易經中便是説則而畫卦孔子又曰庖犧氏之王天下也於是始作八卦則是畫卦之聖人斷為伏羲明矣則是伏羲之畫卦兼則圖書明矣可知洛書皆畫卦之資也自向歆父子及孔安國有大禹則書作範之説後儒因有取於洪範皇極遂以洛書為作範之具不取正於經文而取正於先儒無稽之論與孔子異矣 　　畫卦聖人既指伏羲伏羲又甞兼則圗書則圗書二者必同出於伏羲時而伏羲必兼見此洛書又無疑矣乃 　　後儒守向歆之説以為大禹時神出洛今考尚書洪範篇實無此語此其異於孔子者也或曰孔子十翼並未有書出於伏羲之説乃顧確以為然何也曰孔子亦未有龍馬出於伏羲之説然既以為庖犧畫卦又以河圖洛書説入周易豈伏羲時神猶未之出乎豈伏羲猶未見洛書之圖乎豈孔子猶未考洛書之自而漫入諸周易乎豈文王本洛書而爲後天圖武王獨未聞家教乎孔子曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此釋先天圖也細玩相字通字俱在流行圓轉處説獨天地定位一語似言對待耳然而上天下地其閒化育流行實無一息不克相通即在先天圖中雖若分天上地下之象然陽之始終必交于坤隂之始終必交于乾是位雖定而氣則通原在流行處立之象矣又其一陽二陽三陽一隂二隂三隂何非圓轉不息流行活潑之機耶觀下文數往者順知来者逆忽用此往来字面豈其不相流通而有此往来之順逆耶今以為先天對待不移夫先天則未發之中活潑潑地有何對待之可拘乎此其異于孔子者也 　　孔子於先天圖止有天地定位數語未嘗取其圖而改易之也河圖洛書是天地自然之易一為先天一為後天確不可亂者也文王後天之卦倣象洛書是方位之一定所配則發皆中節之和伏羲先天之卦倣象河圖是内合而外分所配則未發之中洛書在有象之後故有定向故可紀以卦位河圖在無聲無臭之内有何卦之可執况此時河圖雖出伏羲尚未畫卦有何卦之可配又况河圖所寓止有畫卦道理亦必非卦所能配又况伏羲畫出先天止有圖象以内合外分之機象生成比附之妙此時尚未開而為卦亦復有何卦之可配乃後儒解說河圖顧以文王所開之卦拆而補之強與先天之數相配先天而可拆也猶得為先天乎卦而可配先天也不成兩後天乎失先天之㫖昩後天之序與孔子異矣 　　帝出乎震一節言後天圖也其必始震終艮而貫帝字于上所以明乾陽之布濩即大明終始之義也周易貴陽于此可見然不能移離于震前移兊于乾後是則時位之一定而不可易者即寓此圖中今反以為流行不息與孔子異矣 　　孔子于先天圖則但言其相通相薄初未嘗分卦而言之明未發之無可分也于後天圖則各就其卦中所置之位與位中所得之卦一一分别言之明已發之無可合也而今顧反其說謂先天一定而不移後天流行而不息與孔子異矣 　　隂陽太少之說是伏羲熟玩圖書因取其中所藴道理則以畫卦知二圖之數不踰竒偶而天下萬事之理不越隂陽因畫兩儀以象之又玩内生外成之理爰復各加两儀遂成四象自此至于六爻無非两儀之加而千變萬化由此殊矣因四象各具兩儀于是乎有太少之别是則隂陽太少乃畫卦時初加再加所定之名目也乃後儒不以四象為畫卦所定執隂陽老少之說以解河圖生成之數豈知河圖所具止有此理可為取則之資而實未有此名可配生成之數也今乃欲取而配之與孔子異矣 　　凡有一圖必有一圖之妙故不宜移動絲毫孔子曰太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦為先天小圓圖言也既有生者必有成者是即則圖本是即與河圖相配之故今執拆補之說而不究内生外成之妙與孔子異矣 　　先天配未發之中後天配已發之和孔子曰易無思也無為也先天之静體也乾之元也感而遂通天下之故後天之動用也乾之亨也先天在無思無為之地有何可拆必如拆補之說是未發之中而亦可拆為喜怒哀樂也與孔子異矣 　　大衍之數五十其用四十有九此處孔子不言太極非無故也蓋太極無形非可言說今既有蓍則有形矣既云五十則有數矣有形有數故不云太極直從兩儀說起而曰分而為二以象兩也且伏羲之圖由兩儀而起未有太極也文王之卦由乾坤而起亦是兩儀邉事未有太極也周公之爻由初之九六而起亦是兩儀邊事未有太極也皆為太極無可言說故從可言者起也今必添說除一以象太極太極何形而亦可象乎與孔子異矣 　　孔子曰形而上者謂之道又曰一隂一陽之謂道則隂陽為形上之道可知今曰卦之隂陽皆形而下者其理則道也是直以隂陽為形器之具而未知隂陽在太極初亨之㑹有理而無質故孔子謂為太極生兩儀至兩之生四乃始云象象謂有象之可指耳即乾彖之釋亨指出流形之義非形器也即至後来生出八卦亦不過剛柔太少之再重耳亦非形器也聖人作為連斷之形畫出重交單拆之象亦不過倣象隂陽變動之理究非有形器也夫由兩儀之生而至于八卦六十四卦尚非形器安得執兩儀而遂謂形器乎形器可見者也隂陽之在天地間可形見乎今謂隂陽為形器與孔子異矣詳見篝燈約 　　孔子韋編三絶假年學易若止因占卜之事便費如許苦心則占卦固如是之難乎且孔子終身學之止成得一卜筮人猶得為孔子之學乎今曰周易止是占卜之書異矣 　　周易傳道之書也孔子曰易冒天下之道又曰道義之門又曰其道甚大又曰和順于道徳又曰三極之道又曰易有聖人之道又曰彌綸天地之道又曰形而上者謂之道又曰為道也屢遷又曰立天道立地道立人道是周易為傳道之書何等精深何等奥妙皆由伏羲圓圖之虚中與文王之乾元周公以初命爻及乾元无首之而出今謂周易止是占卜之書竟使學者視之與術數無别亦異于孔子矣夫占卜亦周易所有特周易之支流而非傳心之正也 　　周易言性之書也河圖未發之中洛書已發之和也圓圖之内合則其中也外分則其和也文王之元亨利貞由未發之前而推及于已發之後者也周公之爻已在既亨以後而始成之一爻命名為初九之既用又以為无首是皆欲人由已發之後而追尋乎未發之初耳故于繫說諸傳既以為盡性逹天又以為察来也其乾之彖傳由資始之元說到保合太和却止是天命之謂性也其文言傳由長善之元說到貞固幹事却止是率性之謂道也凡皆已發未發之真詮也後面于始亨之利貞說出性情兩字于得朋之坤說出美在其中何非性善之的子思孟子蓋有所本矣今曰周易止是占卜之書異矣 　　周易窮理格物之書也今觀其中所引天地日月風雨雷電山川水火草木禽魚馬牛羊豕之類無所不備至其分見于各卦各爻其象亦各各不同即有偶同者亦不必皆同一義彖象文言格其物窮其理莫非有益于身心性命之事今但以為占卜之書異矣 　　周易博文約禮之書也經之與傳約二萬餘字乃上而仰觀天文下而俯察地理近取諸身而人事之悉備逺取諸物而巨細之不遺其文亦已博矣而要其歸莫不有大本存焉晰至精至變之象而歸諸爻合至變至精之爻而歸諸卦合至紛不齊之卦而歸諸四象兩儀合四象兩儀而歸諸虚中之太極則逹道在是大本在是矣孔子曰顯諸仁是彰往而極博者也又曰藏諸用是察来而反約者也然博易而約難故曰其上易知其初難知也今但以為占卜之書異矣 　　周易天人合一之書也孔子曰易與天地凖故能彌綸天地之道又曰範圍天地而不過曲成萬物而不遺又曰裁成天地之道輔相天地之宜是參贊位育之妙在易中矣又曰與天地合其徳又曰成位乎其中是天人合一之在易中矣即在卦爻取象非據天道則援人事謂天人合一而已今但以為占卜之書徒向趨避進退周旋交接上留神曾未察天人合一至精至微之道即在其中與孔子異矣 　　聖人寄占卜于周易非徒欲天下後世有前知之道也亦謂占卜之妙析于幾本于太極通于神明非逹性天而明于幾者不能此便是教人最深最妙之今但以為占卜之書異矣 　　大傳曰形而上者謂之道又曰一隂一陽之謂道則是孔子明謂隂陽為形上之道矣蓋太極為大道之本體其中含藴非圖可畫非言可說而流行之中隐隐有此二端徃来進退盤旋幹濟于中其所生之物有形無形莫不具是實不可以形迹拘也聖人目之為道蓋以其方出于太極有理而無質故察其流行活潑之妙用而命為隂陽云耳所由既謂為形而上者而又謂為道也既謂為形上則非形器之重濁者可比既謂為道則又散見于萬物本義曰卦之隂陽皆形而下者其理則道也是以理為形上之道而以隂陽為形下之器矣與孔子異矣無論太極之體至靈至虚其出不窮原非理之可言即此隂陽方從太極而出唯其至靈至虚運化太極之大用然後能流行變化充塞兩間生成萬物而不有其能變化萬彚而仍无其質今謂隂陽為形下之器夫器則有形可觀而隂陽何形之可觀器則有體可據而隂陽何體之可據陸子辨之至連用四十字如寒暑上下晝夜晦明之類皆無形之隂陽尚未能察識其不詳察人言中之意亦已甚矣至陸子謂朱子昩于道器之分朱子答曰若以隂陽為形而上者則形而下者復是何物據此㸔来則並未知物之所以為物矣中庸鬼神章固孔子之言也其曰體物而不可遺物即形下之器也其體之者則隂陽也朱子甞註為集註亦以所體之鬼神為隂陽不聞以所體之物為隂陽也其下又云來書所謂始終晦明竒耦之屬皆隂陽所以謂之器夫始終何形乎晦明何形乎而謂為器乎此皆異於孔子隂陽為道之說也 　　周易之首乾坤以六十二卦皆由乾坤生出故謂乾坤為大父母周公所由於乾坤兩卦特設用九用六兩節此之義也今曰已成卦象之乾坤遂無能生諸卦之理然則周易之乾坤皆不能生卦何易有六十四卦乎且乾道變化各正性命與見羣龍之說特標于乾坤何謂乎異矣 　　孔子天地定位一節本言小圓圖下面數往者順知來者逆是言圖中圓轉活潑之機往字不重只要人追尋來處推求到太極裏面知聖道之大原所由起耳此與立爻之法用一初字相似聖學極精極微莫妙于此故下面遂不復言順往而但承之曰易逆數也便見得難察在來處矣若其既有所往明明有形有器顯露出來有何難知故以為順後儒不知反而遡諸始者之為逆但以未來者為方來夫方來則有形有器順去而前趨者也何得謂為逆乎孔子言圖而後儒言時孔子逆推而後儒順求孔子遡厥最初在未有形質之先而後儒徴諸流衍在已有形器之後與孔子異矣來往之義未詳此卦變卦綜所由紛紛無己也 　　孔子之説圓圖有察來之説又有闡幽之説是來之一字便説向最初之地了然最初之地雖屬已過必不可作已徃説為是言圖非言時也今以來為方來是説向將然之後是言時而非言圖矣如以時而論往謂如今日追遡往日之事明白而易見則是以順字止作易字解了以時而論来謂如今日逆計未来之事幽隱而難知則是以逆字止作難字解了非順逆之㫖也是徒知逆而迎者之為逆而不知退而反者之為逆也夫人之行路也未有不以前進為順退歸為逆者也未有不以前進為往發足之地爲来處者也因前進之地而順趨以為往因由来之處而逆反以徴来此孔子傳道之妙也而後儒異矣 　　来之爲義隂陽二者皆有之蓋陽位本上今由在下之天根而来自位乎上者視之則逆矣隂位本下今由在上之月窟而来自位乎下者視之則逆矣後儒但言陽来而不言隂来異矣 　　兼来往而言者是說圖中圓轉之機專言逆數者是反而追尋到太極初生之始今但認作占卜說入極數知来作前知㸔了竟使後人止目為占卜書全不知有聖人之道與孔子異矣 　　剛来柔来之来察来之来知来之来皆是一義皆指明從出源頭說向太極裏面後儒或以為由彼卦而来或以為未来之来或但作往来之来將来字分作幾等與孔子異矣 　　先天兼則圖書故内合而外分合者河圖之秘分者洛書之奥也故先天大小圓圖不惟倣像河圖而洛書之妙已全具于此所以不待更立後天圖也伏羲圓圖本具無窮妙理故能開天而明道即至文王開而為卦無非表章圓圖而已孔子因文王之卦原本先天先天原本圖書故于繫傳有彰往察来微顯闡幽之說皆所以闡圖中之妙也又于彖傳每有徃來内外上下終始之說亦皆所以闡圖中之妙也今不知諸卦俱托始于先天圓圖顧乃作為卦變且立之圖與孔子異矣 　　孔子未甞有卦變為此說者始于漢儒然虞仲翔古卦變圖于諸變既畢之後補立一條云諸變俱自乾坤而來自是以下或謂自泰來或謂自否來者有之至宋李挺之傳希夷之學所立卦變圖每變俱標乾坤二字于首已非聖人本猶幸未離乾坤兩象則是用九用六之機六位時成之妙六子各得乾坤之一體其義猶未盡没也虞荀而後漸就支離矣迨卦變之流傳既盛創而為圖且謂變得極自然逮于釋經又復與圖相左亦異于孔子矣既未知卦體之成悉出先天原本太極隂陽初非形體可拘何有一卦之可名又不知易中所有諸卦不離乾父坤母二體交索而成又未知卦體將成原是活潑潑地所以有徃來内外之説又未知諸卦既成莫不各為一體必不可以相易今謂此卦實托始于彼卦其異于孔子宜矣聖人所立卦爻如但直言一事則止能曲暢此一事之顛末而此外皆無可旁通唯示之以象則其義藴包羅無盡孔子見文周卦爻之辭莫非是象故于彖標曰大象于爻標曰小象皆述而不作之事也後儒註易確然指定一樁人事絶不顧文周孔子所言止是此卦此爻自具之藴然後㑹神取精設象以盡意藉有非此人非此事而占得此卦此爻其說必不能以相通亦異于孔子立象之矣象也者旁引而曲肖之謂也孔子解文周卦爻而標之為象可知文周卦爻原無實義 　　孔子大象上句言天下句言人所以釋卦者也一卦之義何所不通故上句象之以天道下句象之以人事象此卦也若非天道則以物理代之其必以天人物理象之者舉其最逺最近最幽最顯者而該之所以明卦徳之包含無盡亦以見天人之合也後儒釋象每以下句原本上句偏說入人事一邊謂為法天之學至于上句甞不照管且不知天人二者悉皆是象與孔子異矣繫傳言索止於一爻葢欲明所索之一爻為卦主而已彖辭中或謂剛來下柔或謂柔來文剛或謂剛自外來而為主於内或謂柔進而上行皆指為主之一爻示人以觀象之法也今不詳乾坤一索再索用九用六之義妄執往來為卦變以訛傳訛遺悮後人與孔子異矣周易六十四卦既出自先天一圖則三百八十四爻安有一爻非先天者乎又况揲蓍求卦無非探討太極中間將兆未兆之氣機所以止有老隂老陽少隂少陽之目夫隂陽老少有形體乎亦可畫乎而謂卦爻之成有形體之可拘乎即其所設重交单拆亦是聖人虚擬其妙不得已而設之象象也者非其實之謂也所以但謂為四象文周所立卦爻之辭而孔子目之為象者亦如羲皇之有圖象揲蓍之有四象為其機緘原在不覩不聞中非言可說故四聖所設莫非是象今曰某卦自某卦來則已在卦體既成之後認卦為真有形體者矣與孔子異矣 　　周易既出自先天正屬乾元將亨之際故凡變動之爻悉具流通不拘旁行四逹之妙周公命爻稱為九六即指老隂老陽之變動而言然皆謂現在之爻將有所往者也故先儒命為之卦之者往也指發跡之初非竟到地頭之說孔子文言曰乾元用九提出元字說在亨前便是說發跡之初今曰乾化而坤便是說在既亨以後全解作利貞之事又曰㸔之卦之彖辭竟說得與乾卦絶不相干而用九以下之辭俱歸無用竟忘此節在乾卦之中止是發揮乾徳竟忘用九以下之辭皆是說方用九之事與孔子異矣 　　凡卦之來悉由太極故周公於兩儀始定之爻不名一不名下而命名為初欲人於初之所由以成爻者著意精察即孔子察來之意此聖學絶大闗係羲文相授極精極微之㫖也故孔子曰其初難知豈非見得來之難察而幽之難闡乎不審來字本義但云自某卦變來夫此卦之來既由彼卦而彼卦又何自來乎如使天地有自然生成之卦體則其體既定彼此烏可相通如使天地無自然生成之卦體則彼卦之成亦必先有變來之卦體而後可也即令彼卦亦有變來之卦體而一爻之變既盡亦必不能通於二爻二爻之變既盡亦必不能通於三爻其最初所變之一卦必有窮時且専向有形之卦體推求則太極兩儀幾於無用而用九用六六位時成及一索再索乾坤為大父母之說俱可廢矣亦異於孔子矣 　　伏羲則圖畫卦文王開圖作易周公拆卦命爻是述而不作相因而一貫者也伏羲述天者也文王述伏羲者也周公述文王者也孔子述三聖以述天者也故以彖象釋文王以小象釋周公以彖中之往來内外釋伏羲之圖明文周之卦爻非文周之自畫皆出自先天者也故繫說兩傳或釋圖書或釋先天或釋後天凡皆上述往古相因為一貫而已後儒釋先天圖似不知有圖書則聖人則之之說非矣釋文王之卦似不知有先天諸圖則開而當名之說非矣釋周公之爻似不知有文王之卦則因而重之爻在其中之說非矣與孔子異矣 　　周易函書别集卷四 　　欽定四庫全書 　　周易函書别集卷五　　　禮部侍郎胡煦撰易解辨異 　　上經 　　元亨利貞乾之四徳與人絶不相干乃大通而利于正說作人事與孔子彖傳止贊乾徳者異矣 　　元亨利貞本為乾徳故彖傳贊之大通而利于正說作戒辭與贊辭異矣 　　元亨利貞一字一義故孔子曰君子行此四徳者大通而利于正止說作兩項與孔子異矣 　　元藴含者也亨將發者也利則發而無阻貞則發而有成者也利如利刄之利非利益之利行健二字正從此出貞成也正也各正性命地道無成正說此義自資始至有成皆乾徳之所能故說入乾卦今但認利為利益之利貞為正而固埋沒成字之義與孔子異矣 　　元亨利貞本為乾徳其諸六十四卦凡能成就六爻自命為卦者莫非乾元既亨陽九之大用故孔子以元為萬物資始又以為乾始美利利天下後儒解釋諸卦其于諸卦所有之亨利貞皆未知資始于乾竟不知元亨亨于何所用九用于何地與孔子異矣 　　用九見羣龍此乾元之方亨正九陽當權得令動作有為之日故周公特標用九二字于首而孔子文言又特加乾元二字于用九之上今因無首二字不得其解便謂乾化而坤竟成九之不用何得尚云用九乎與孔子連乾元說者異矣 　　見羣龍无首吉是元之既亨因萬物各得所資故謂為无首而又以為吉也首即元也元静而亨動由己亨之後而回視之已大逺於静涵之候故以為无无首云者只如云離了乾元不是静涵之時云耳既亨則萬物生機資此以始故又以為吉也今謂乾化而坤剛而能柔竟不知用之一字全是說亨與乾元用九天下治也之義異矣 　　乾坤二卦獨說用九用六兩節以乾坤即周易之兩儀易中所有卦爻莫不由此二用交索而出所以謂為大父母而孔子亦曰一隂一陽之謂道也然而坤體静鎮無為其諸卦體所成悉皆乾陽之布濩故用九遂有羣龍之見而孔子亦曰乾元用九天下治也天下即羣龍治即見而吉也至於无成代終之坤雖亦有六之可用然其辭止於利永貞而已且坤徳先迷豈甞有羣隂之可見乎羣龍者概辭也一爻動龍也六爻動龍也一百九十二陽爻莫非龍也無一卦無陽爻則無一卦非乾陽之用無有一卦非乾陽之用則無一卦無可見之龍故以一羣字概之乃茲僅以六爻俱動者當之似乎周公特設用九一節僅為六爻俱動而言而上文所設六爻之辭反覺爻爻皆非為動變而設且使一爻獨動者有用九一節之占而二爻同動至五爻同動參差不齊一卦之中約有五十餘種皆悉無占豈非周公之缺畧乎異矣 　　左傳之占法或取于正卦或取于互卦或取于伏卦至于數爻同動者初不云已動之爻原有無用者可存而不論後儒既立卦變又且自立占法宜乎其無所騐于人事矣曷由知後儒占法為自立者也蓋至啟蒙而卦變之圖寔始詳備無缺乃三爻所變之卦約至二十於是有前十卦為貞以本卦彖辭為主後十卦為悔以之卦彖辭為主之說夫啟蒙之前如李侗邵子所傳未有三爻同動二十卦之圖也則前十卦後十卦之占法固啟蒙自立者也無論二爻同動至五爻同動所動之爻其辭皆宜合占今既分占兩彖則所動之辭皆棄而不論矣左氏出孔子之門左傳翼孔子之經而顧與之異也亦異于孔子矣 　　周易傳道之書也所列卦爻皆是言理不是言占而用九一節政卦爻所自出故孔子特添乾元二字說出理之大原又曰乃見天則便與見天地之心相似便是說大用之所自出此豈為占而言乎乃後儒知有占不知有理與孔子異矣 　　易之卦辭皆先說卦徳而後說占易之爻辭皆先說象而後說占孔子彖象繫說諸傳全言理不言占如所居而安者易之序也居則觀其象而玩其辭此豈為占而言乎如繼善成性窮理盡性以至於命仁者見之謂之仁此豈為占而言乎則周易之所重亦概可識矣蓋占卜之說聖人與民同患而寄諸易中者也是易中所冒之道而非其大道也後儒之說卦爻一概說占埋沒聖人傳道之心亦異于孔子矣 　　乾之九與坤之六相對乾之用與坤之用相對此伸彼屈此進彼退此顯彼隱物之理也乾元一亨則坤隂皆伏是用九而不用六也今曰用九而不用七與孔子異矣 　　元者大亨之原本故元亦流動而不滯貞者百利之究歸故貞亦凝定而不遷乾主流動故用九一節專說元亨邊事坤主鎮静故用六一節專說利貞邊事孔子于乾曰乾元用九乃見天則於坤曰地道無成而代有終此皆用九用六動静殊軌之妙也今于乾用曰不用其剛則于坤用何不曰不用其柔乎亦異于孔子乾坤異詞之妙矣 　　聖人以隂陽之爻稱為九六為變動之爻而言也六者成數之始二四之合也九者成數之終一三五之合也文周孔子皆無七八之說乃一爻獨静之卦又能為五爻之主漢儒傳授乃始以七八二字代静隂静陽羲文周孔未之有也今曰不用七不用八夫不用則何待言乎異矣 　　乾之用九專言元亨為乾始美利故也坤之用六專言利貞為地道成終故也所以然者為元亨利貞四徳在乾坤非有二也特自其始而言之則以為出於健運之能要其終而言之則以為成于順承之徳而已故乾之用九専說元亨一邊為與坤之用六對也不知二用之辭相對與孔子異矣 　　彖曰綂天又曰御天有統之者有御之者則乾非即天亦已明甚今於大象直以行健之天為乾與孔子異矣孔子彖傳獨以大哉贊乾元不以大贊亨利貞為亨利貞皆由一元而出故元大也大明節復提大明終始大明即乾元也見亨之由于元也於首出節復提首出庶物首出庶物即乾元也見利貞之由於元也皆所以見元之大也無元則亨利貞俱無由以見故獨以大贊乾元此二節并無一語粘著人事乃後儒釋此二節一以為聖人之元亨一以為聖人之利貞與孔子異矣大明終始始者元也終者貞也見亨利貞皆一元之所攝所以明元之大也此即用九見羣龍之義故下曰六位時成若但曰大明乾道之終始是將極有道理之經極有闗係之語說得全無意義周易全部皆以象示實無一卦一爻著定一樁人事而為之說者即有一卦一爻指定一樁人事即此人事莫非是象亦須髙視逺寄遊神於此事之中此事之外而此卦此爻之精藴始可以旁通四逹即如此節前面既已說亨後面又說利貞中間著此數語而特加大明二字於上大者乾也明者乾之徳也終始者乾元之發舒不能自禁者也此皆說施與一邊之義明亨之必由於元元徳之必能自亨以見元之大耳若以大明節與坤彖對㸔則西南東北所以言月象明能受之義而大明二字則專言日象明能施之義也所謂懸象著明莫大乎日月仰以觀於天文者是也上古文字最簡義理包羅無盡簡則必該故不能指定一事包羅無盡則必能旁通四逹故不可膠柱而鼓瑟今但以大明作人之知見解了與孔子異矣大明終始大者陽之體也明者陽之象也終始云者明萬物之成始成終皆此陽徳之為也其在先天圖中則震艮兩象也陽終陽始而坤體以現則交坤之義在其中矣今不釋交坤之義但曰大明乾道之終始異矣乾坤二卦是六十二卦從出之大原故特著用九用六二節然孔子之彖象文言每於各不相同之中而即寓不能相離之義如見龍之見利見之見大明之明皆乾之用也而坤則曰先迷乾言時成而坤則曰無成乾曰見羣龍而坤曰利永貞此性情之不同者也然終之始之俱歸大明而坤於是乎有得喪矣是施受之相湏也乘龍御天六位時成而坤於是乎以大終矣是往来之相湏也今釋乾坤二卦各就本卦釋之絶不知有相通之義與孔子異矣 　　健行不息者何位可言不知位出於坤因有形而始定與孔子異矣 　　六位時成即乾陽索成六子之義不以三女謂為坤成而總歸功於乾者正所謂大明終始地道無成而代終也解作人事與六位何渉與孔子異矣 　　時乘六龍以御天正謂一元既亨而元中之全理悉已全而賦之靈蠢動植巨細精粗皆無所擇仍於元非有損也若將此節說作聖人則下文之保合太和皆屬無根當知此語比天命之謂性一語更精蓋天命之說猶是順著說下去而此則謂乾元一亨随萬物之所資莫非全理賦畀出来者也合天下之物而予以全理分天下之物而莫不各予以全理皆此乘六龍而御之者也御者用也乘六龍謂所藴之全御六龍謂所用之全也天也者六龍之全體也元中之藴含當其一亨其妙如此譬如桃杏之仁其含藴於中者原自無多此則所謂元也當其芽蘖萌動初展發得一分半分此便所謂亨也然而後此之枝梗花實悉已全具於此則是一元之藴當萌芽未動時便已全畀而無歉而後此無窮生意早於一亨時呈露出来所由謂為乘六龍以御天聖人言理極深極微莫妙於此今但作人事解了與孔子異矣 　　六龍者本卦之六爻也此專釋乾卦故曰六龍乾卦六爻變動用於諸卦止此六位故曰六然所用之九悉由乾出故六位皆得稱龍羣龍者六十四卦之陽爻也因其方用於乾卦故曰六龍若其徧給於諸卦便曰羣龍矣不識六龍羣龍之辨亦異於孔子矣 　　六龍即六子也乾坤相索至於六而變態盡矣故卦止於六爻日月交光止於六象而已先天後天二圖除乾坤坎離止於六象而已周公釋乾用則曰羣龍孔子釋本卦則曰六龍今釋作聖人則六龍何所指乎異矣周易言性天道之書也子思中庸說天命之謂性是從天說起孔子乾彖從綂天者說起比中庸更深一層故中庸猶可解而周易最為難解元訓善和之義不訓大大哉者贊元者也曷由知元之為善和觀其說元從資始綂天說起到得利貞便說出保合太和非資之者原出太和曷由有太和之保合乎由資始而至保合賦畀之事始完故予曰孔子乾彖是言天命之謂性也到得文言說向人事開口便曰善曰嘉曰和便是由保合太和而来便是由一元之善而来非和而曷由善乎非善而曷由和乎戾氣不可以為善惡徳不可以為和是善和之相資也故子思確信為中節之和而孟子確以為性善也逮後說出事幹又說出行此四徳故予曰孔子文言是說率性之謂道也子思親承聖人之教其言必有所據今解周易不與中庸相合亦異於孔子矣各正性命而即曰保合太和仍打轉乾元上去故下文便說首出庻物言利貞之由於元以見元之大也上文明曰乾元資始天下安有首出庻物如乾元者乎今但解為君道與孔子異矣 　　孔子大象特標象字於首要見得下文所言之天與君子皆乾象也非即乾也今以為直言君子竟畧象字而不顧謂象為卦之上下兩象據此而言亦可云小象之象為卦之上下兩象乎與孔子象者像也之義異矣河洛所出之圖書象也伏羲所畫之先天象也文王擬卦而設之辭周公擬爻而設之辭無往而非象也孔子釋文周之卦爻作為彖象文言無往而非設象者也夫卦之與爻有何實事之可言而不謂為象能乎讀擬象之書鑿鑿然指定人事以言之得為知象者乎 　　釋乾之元則曰統天釋乾之亨則曰御天有統之者有御之者則乾非即天也明矣乃於天之健行直指為乾與孔子異矣 　　象辭明曰進无咎也既己曰進則非退可知本義因文言中進退无恒一語添出退字不察用退字之義是謂居外卦之初猶在外卦之下有欿然自退意只是進而能慎非不進也乃於此處註曰可以進而不必於進全說作退象與孔子異矣 　　文言曰元者善之長也四句是解乾之四徳特借人事中嘉善義事字様以發明之所重在長會和幹以闡明元亨利貞四字只據理而言耳故下面體仁長人之上始加君子二字以分别之今以此節便言人事異矣彖辭之釋元亨利貞是說賦畀之事故說到各正性命保合太和而止文言之釋元亨利貞是說稟受之事故以善之長說中之所藴而又說出足以云云皆謂未發之大本不可限量者也逮後說出行字則參贊位育皆在其中故下遂繼之曰乾元亨利貞既已說出君子却又標出乾字所以明天人之合謂此正天徳天才天工天用之妙也不知此為孔子言性最真最切之亦異於孔子矣然而此種道理不能明了何由曰聖人之道盡在易象春秋乎 　　隂陽往復之理非可形見天人合一之機豈易發明孔子之言人事是因人事而廻顧卦義爻義逹其趣則人事皆在所畧故但謂之為象即如廣八卦所言乾象約有十四種是欲人各因其象而還以求乾徳之真又要兼此衆象而合以求乾徳之真然後乾之性情始無差誤非欲人因此一乾以求盡其象而用以為占卜之資也如止因乾而求盡其象非但九家所補不足以盡之即千百億萬之象恐不足盡此一乾之象矣今於卦中所言人事絶不廻顧卦義爻義與孔子異矣至其釋廣八卦也復引荀氏九家易以推廣諸象之類但向占卜留心與孔子異矣 　　元者善之長也二節全是説性本彖中各正性命保合太和來子思率性之謂道孟子之性善一脉相承俱由此傳而始不知此義渾天人而鶻突解之亦異於孔子矣 　　體仁長人節中添足以二字便是説性中之包括無所不有性量之全能無徃不可不知此處用一體字猶止説在静邊即子思之所謂大本也下面行字方始説在用邊方是子思之達道亦異於孔子矣 　　陽氣潛藏七節以陽氣二字冠於其首言天道也第二節天下文明即當春萬物發生煥然一新之意今曰雖不在上位然天下已被其化是將此節説作人事豈知此下六節俱本陽氣二字説來與人事何涉亦異於孔子矣 　　下也七節言人事也陽氣七節言天道也既言人復言天皆象也非乾也周易所引之象不越天道人事二端所以見天人之合也大象兼言天人正復相似而本義概指為人事異矣 　　乾始美利美之云者與前善之嘉之同義坤卦美在其中即此美字皆因元中之善而贊之不知乾坤之辭本有可通亦異於孔子矣 　　剛健中正純粹精也全言乾徳全是美之之意而後儒言人異矣 　　大哉乾乎三句只是贊元六爻發揮二句只是贊亨時乘六龍二句又是兼利貞而贊之而贊元亨一邊者較多以乾之所重在資始之美利而利之與貞止是亨中事耳天下平本利貞之事雲行雨施却是言亨可知乾元一亨而利貞之事已畢此處不分貼元亨利貞以求的解但以鶻突了之異於孔子矣 　　時乘六龍以御天也說在雲行雨施之上雲行雨施在彖辭中既是全明天道可知大明一節全說元之能亨非說聖人矣蓋時乗二句是元之將亨故能道理相承本義因彖中作聖人解了故於此處亦夹入聖人而不知雲行雨施在彖辭中已註明是乾徳之亨非言聖人時乘六龍在彖辭中已註明是聖人之事非專言亨至此則上面已說時乘六龍而下面忽打轉雲行雨施文理何能承接只得將此四句全說聖人而雲行雨施亦遂以為聖人之事不知自陽氣潛藏七段至此又是全言天道故能使時乘六龍與雲行雨施合為一類而解之并可知大明一節不是說聖人之事當知彖辭文言皆止說乾元能亨之理天下平也只是利貞之事全全該入亨中則孔子彖辭是全言乾徳非言聖人矣而本義異矣 　　與天地合徳一段言天人合一之妙正是聖人作易本孔子特於此爻標之以六十二卦皆乾之用九所成而一元之大用必由天位之正中而出九五一爻正天位之正中是一元之美利所由普終始之大明所自出也本義曰有是徳而當其位乃可以當之止在爻位上㸔異矣豈知先天弗違後天奉時全是天人合一之乎凡爻之在上者皆可以綂下故以九五命為君爻四綂下三爻三綂下二爻二包下一爻其分定然耳乾之大化自上而下故重在上卦造化之妙胥由中出故重在五爻若上之一爻本可綂下五爻然處亢極將返之地故存之以象人君所奉之天其實上爻亦有象君者明夷之上六是也 　　知進而不知退三句本義曰所以動而有悔也夫悔之為言必其知之者也今既不知何悔之有此與孔子之言不知者異矣如曰其不知在未事之先逮於不知而動動而有誤然後知悔是此悔字本動字来信如此言則并未知亢字之義矣亢之為言便是動到極處矣何待再動然後始知悔乎故動之一字亦與孔子之言亢異也其詳具見乾卦約註 　　坤之元亨利貞本為四徳與乾同也此於貞上特添牝馬二字牝馬有形之物也明坤之資生而成終耳今以利字連牝馬之貞為句是坤止有三徳矣試㸔孔子彖辭釋牝馬處亦曽牽合利字與貞字否耶與孔子異矣元亨利貞乾與坤同者也匪獨乾與坤同即六十四卦所有之元亨利貞亦無弗同特得亨利貞者居多而得元者少耳元也者乾坤之有也即亨利貞亦皆各得其一而未能兼得其二三也由此四字諸卦皆同此義故文王命卦之辭不能另為一義職是故也孔子釋於各卦雖因卦而各一其義而元亨利貞之真理則未甞異也如其各說一義則與孔子異矣 　　乾以一元資始乾之所重在元故孔子獨以大哉贊乾之元至於用九言亨而必遡原於无首可見亨由於元以明元之重也坤以資生成終坤之所重在貞故文王獨以牝馬加於坤之貞至於用六言利貞而必添一永字以見坤之所重在利貞即地道成終之義也故元亨利為三句而牝馬之貞為一句今曰利牝馬之貞仍是乾卦之利於正以二字作一句解矣異矣 　　先迷後得主句利句蓋元亨利貞四字本為四徳自應各為四句自乾而外或得其一或得其二無非得於乾者故每一字皆可成句彖曰先迷失道後順得常得常即得主也故於文言復疏之曰後得主而有常是得主二字連讀明矣今謂先迷後得句主利句以得字對迷字其文法似乎順矣不惟不解迷字之義并不解得字之義蓋此得字即得朋之得只要見得坤之本無所有與先迷一例㸔耳其能生成萬物者皆其得自外来資於乾陽而有益者也故稱之曰得今曰乾主義坤主利竟將坤徳全㸔壊了所以後面經文雖有極美之隂爻亦盡以小人目之且曰先迷後得而主於利如此釋經成何道理豈知乾坤兩卦居首正六十二卦從出之大原而得之一字正乾坤相須之妙乎豈知乾不得坤則乾亦無所依附而終為無用者乎豈知坤不得乾則迷者常迷而迄無所成乎豈知孔子之坤彖語語皆贊辭乎異矣 　　坤之四徳本與乾同而下復添六句以為之象是因貞字之上添出牝馬二字文王懼人不知添此二字是象坤之成物必待有得而始生故於其下復設二象皆言得字之妙也君子三句是即人事以象坤之利有待於得西南三句是即天道以象坤之貞有待於得故君子三句之下以利字為句承之西南三句之下以安貞吉三字承之安者貞之體吉者貞之用也句段不清則真義不明異矣 　　安貞吉本喪朋来是坤徳自然如此是即無成代終之義朱子謂能安於正則吉若不安於正則將不吉矣噫異矣贊坤徳者固如是乎况辭中本有吉之稱乎大抵卦辭爻辭本有吉處皆是卦爻之徳自合如此皆不必反說向凶字一邊去蓋由聖人擬卦擬爻有以確見其所由然也若使吉象可反說向凶邊然則凶爻亦可反說向吉邊乎持兩可之見者皆從穆姜有是四徳隨而無咎之一說来然易為君子謀不為小人謀故小人之占反是而無足怪也君子之占則斷然而不可易矣且易為天人合一之書無契天之誠無逹天之識欲吉凶之不爽難矣文王周公擬卦擬爻凡稱吉凶從無持兩可之見者非無謂也今於諸卦中所有利貞二字率解曰利於正此皆持兩可之見耳豈知利為卦徳貞亦卦徳原為兩義今如此作解與孔子異矣西南東北指日月而言非泛引者也孔子曰仰以觀於天文又曰懸象著明莫大乎日月又曰日月之道貞明者也日月者天地之隂陽顯而可見者也今但指人而言謂往西南則得朋往東北則喪朋得朋猶可喪朋之說何據乎解得全無意義全無道理異矣 　　西南東北震艮兩象也乾陽之交交於坤故三男之一陽者皆附坤而見日月交光震象必見於西南艮象必見於東北先天圖中震艮夹純坤於北一為陽始一為陽終因為坤體所隔故能相形而見此於坤卦象之正得喪之所由分也因陽氣之始終全由用處見得故借日月交光遷轉變動生明之西南成魄之東北而指出始之終之之象要其所發明者即大明終始之義皆先天圖中乾交於坤之妙也因文王六十四卦胥出先天一圖故此後彖辭遂多以往来内外言之職是故耳今謂往西南則得朋往東北則喪朋豈知朋即相資有助之謂乎豈知得即得陽喪即喪陽乎未得之前為坤所以復卦有天心之見既喪之後亦為坤所以剝卦有剝廬之象也而本義異矣喪朋而謂為有慶此正坤德之安貞无成代終而成吉者也今曰反之西南則終有慶豈不與得朋之句犯重乎且所釋者謂東北喪朋乃終有慶耳豈甞有西南字様在乃終有慶之上乎豈又知得朋之類為何類乎此等道理豈遂足以發明坤徳而謂為贊坤徳者乎與孔子異矣 　　元亨利貞本為四徳貞字之上特添牝馬二字以坤徳資生而成終故也原不連利字為句孔子彖辭専說牝馬亦不連利字為句今連利字為句與孔子異矣彖辭既曰應地無疆有應之者則兩物矣可知地為坤象而非即坤也亦猶綂天御天之說則可知天非即乾也蓋坤止有順義原是生天生地之物本不可以形求今於大象仍以髙下相因釋之異矣 　　地勢坤坤順也此因地亦具有坤順之徳故借地象以象坤而直以順義予地也亦猶天本具有乾健之徳故即天象以言乾而直以健義予天耳君子句亦是借君子以為象必兼地與君子而為之象者以周易為天人合一之書也故孔子特置象字於上今直以坤為地君子為君子竟忘此為坤卦之象得不與孔子異乎用六則不用九是六之所從来用六則必用之於九是六之所由徃蓋天地間止有隂陽往復而已九六者隂陽之名也六十四卦無非九六之迭用即無非隂陽之往来六而不用於九則九無托足之地而六亦終無効靈之日矣九而不用於六則六亦終無所得而九亦終無効靈之地矣今曰用六而不用八全指隂言豈知八為静隂本在無用之地且與用六永貞以大終也之義異矣夫大明固乾陽之象也若非用之於九何得有大終之說耶 　　繫傳曰參伍以變錯綜其數參伍者十伍也十五者九六之合老隂老陽之交也參伍則三其伍矣而又分之為九六則已非三五之舊所由謂為錯綜其數也今言九但知為九言六但知為六而不察九六參伍之妙豈知三百八十四爻曽有一爻非九六之用乎持九用則六退六用則九退而已乃顧添說七八異於孔子矣乾之无首及大明終始便是說交坤坤之得朋便是說交乾蓋乾之六爻皆由坤而見不然則健行不息者安可定之以位坤之六爻皆因乾而有不然則先迷無成者安有含章括囊羙在其中之象所以謂隂陽兩象皆是循環的所以謂乾坤兩體索成六十二卦而為大父母也今釋乾似不知有坤釋坤似不知有乾異矣不知乾坤有相須之義必相待而始見不知六子之成皆分乾坤以為體則後面往来上下内外之說安得不誤為卦變乎 　　今謂後得主而有常主下當有利字以遷就坤隂主利之曲說竟不詳求經似欲改正孔子經文夫經文未經秦火安有錯誤異之異矣 　　順本坤徳言積之之勢甚順則當慎之意自在其中比諸惡人初為惡事此心不冺當亦知有畏懼迨積之既乆習以為常故謂積為順也今改為慎字則埋沒順字之義兼未省積字之義矣然則順當作慎之說非欲改正孔子經文乎異矣 　　黄裳元吉四字四義黄者中之徳也裳者中之位也元者善之長也此三字美坤之徳有此三妙故占者吉也故左傳止分三義釋之裳非下也據衣裳而論則衣覆於外而裳在其中矣今但解為下飾則與孔子黄中居體之異矣 　　坤之一卦全為臣道五雖尊位其在坤卦孔子止以黄中釋之今以為尊位則與黄中之異矣 　　元者善也即保合太和長善體仁美利天下之美也孔子之言性與天道不可得聞者正在此處因坤與乾交含光大故能有此在中之美今但連吉字釋為大吉則非聖人之心矣與孔子之釋元者異矣 　　剛柔始交而難生雜卦曰乾剛坤柔屯卦二陽出於乾四隂出於坤此正用九用六之妙而又當序卦之首又當天一生水打初萌動之機故以為始交今曰以二體釋卦名義夫二體皆男何剛柔之可分乎異矣此皆由不明用九用六之說故也 　　震坎二卦各有剛柔則皆屬乾坤之交第上下兩體皆二隂而一陽是上下皆坤體而乾陽用九初来於坤體者也因二陽為動用之爻故以二陽為主今曰始交謂震難生謂坎但說震坎兩卦之合非剛柔之交矣與孔子異矣 　　既曰剛柔始交於序卦之首用一始字便知六十二卦皆交矣六十二卦皆交則六十二卦皆九六之用矣周易之文簡而該每舉端而不竟其委故特用一始字以該全部周易今但知有本卦夫震坎兩卦有何始之可言乎與孔子異矣 　　需之九五曰以中正也迨於上六則曰雖不當位未大失也豫之六二曰以中正也六三亦曰位不當也古之周易四聖各分為卷只因孔子小象需之九五與上六相連豫之六二與六三相連二五既為得中之爻三上所由不當位也今但認以隂居隂以陽居陽為當位固執一說以解周易與孔子異矣 　　彖曰履柔履剛也柔謂三之一隂剛為下二陽也乾與三男為剛卦主陽爻故也坤與三女為柔卦主隂爻故也此柔履剛即謂兌柔在乾剛下也履即禮下於人之禮作敬字㸔屯卦剛柔始交雜卦乾剛坤柔隂陽剛柔之辨原止論爻亦已明甚人之所履必在其下爻中分論流行之氣故以踐履為義彖象綂論一卦之體故以禮下為義上天下澤即禮下之義也今於六三註中則曰以此履乾不知禮下之履而以踐履為履今兌在乾下是足反向上而為履矣夫履卦以乾為人而以在下之一隂為足與豫卦以坤為人而以在上之一陽為簪同也屯之乘馬解之負且乘凡言乘者亦皆在下者也豈人之足而顧有上履者乎履帝位而不疚方兼踐履而說道理非謂下卦履上卦也亦如復卦不逺之復本指初爻而爻爻皆得言復故履卦爻爻各具踐履之義而必不可作以兌履乾以上下之位不可倒置天澤分定故也况卦辭與爻辭不同者爻辭觀其氣之流行在行動處說故取踐履之義卦辭綂論一卦之體在鎮定處說故言上下之分寧體也而亦可倒置乎哉今於彖但曰以二體釋卦名義於爻辭則曰以此履乾與孔子異矣 　　履卦本有二義有禮下之履上天下澤是也有踐履之履履虎尾履帝位是也柔履剛綂論卦體是以下承上即禮下之說正是上天下澤之義故下即曰恱而應乎乾言應而不言履即禮下之義也此非謂在下之柔而承順於剛乎卦中之爻在上者則乘下在下者則承上一定不移之例原是如此今但解作踐履之履與上天下澤之異矣 　　上天下澤而謂之為履專重下之承上一邊故下單曰定民志而不及上天之義如但認柔履剛為踐履之義則此履字又何說乎異於孔子定民志之說矣 　　武人為於大君添一於字非直謂為君也只見得經文之事非緯武所能象辭以不足解之正見得無此才具不宜妄作耳觀志剛二字可知其不自諒矣今引秦政項籍之事解作為君豈為字下用於字之乎與孔子異矣且易辭原極簡易豈故添此煩文乎 　　凡包皆外包乎内也蒙之包蒙二包初也三四五又包二者也姤之包魚二包初也三之包無魚以先有包初之二與初最親故也泰之包荒謂坤土有荒穢之象言包之以荒穢也否之包承謂乾陽為下坤之所承奉言包之於所承奉者也因為荒穢之所包若廣博無際者然也故有得尚于中行之說因為我承奉者之所包若小人媚恱取容者然也故有大人否亨之說此皆自外而包乎内也今於泰但曰包容荒穢二字竟無所指於否曰包容承順乎君子之象是包字承字俱指在下者說與孔子異矣 　　泰九二得尚于中行尚上古通用坎卦行有尚皆是如此今但曰則合乎中行之道而置尚字於不論竟使周易最簡潔文字每以一字寓無窮妙義者而亦竟有閒文矣與孔子異矣豈知此句惟一尚字最為要見得包我者在上便有接引之義所以有得尚中行之說尚字不得其解則全句之義皆非全句之義既非則全爻之義皆非 　　凡卦爻之辭皆必有一爻之主象以下所有之辭則或以人事或以物理皆所以釋此主象者也如坤卦元亨利牝馬之貞此主象也君子有攸往十一字則以人事釋此主象者也西南得朋十一字則以天道釋此主象者也此爻則包荒為主象以下之辭皆釋包荒者也故孔子小象止取包荒及得尚于中行一語今將一爻之辭說作㡬種道理亦異於孔子矣 　　卦之稱名由卦而定如復之六爻皆言復姤之六爻皆言遇師之六爻皆言師井鼎六爻皆言井鼎是也泰之六爻自應皆具泰義乃九三居泰卦之中今曰泰過乎中泰將極而否欲来之時夫適當泰卦之中而便可以為泰極乎適當泰卦之中而便可以為否来乎若然猶尚得為泰卦乎泰卦既兼有否卦之義則否之一卦不可廢乎泰之九三如此否之六三不亦可曰否將極而泰欲来乎否本與泰相反何未聞以泰卦之義說入否中乎總由以乾為義以坤為利之見横塞於中遂將純坤一卦概作不美者㸔去豈知此爻在泰卦之中正天地相接之際正所以發能交之理孔子所由謂為天地際也今以為泰極否来亦異於孔子天地際也之義矣艱貞无咎勿恤其孚於食有福皆因此爻在上下相接之間皆是發无徃不復之義以明隂陽之流轉原具有相資相得之義泰交之義正由此爻而出孔子所由謂為天地際也今將勿恤二句㸔作反説之辭與孔子異矣 　　不富以其隣不戒以孚皆是發乾坤相接之妙今曰泰已過中又曰凡言不富者皆隂爻亦異於孔子失實之矣豈知陽神而隂形陽虚而隂實乎詳見約註小畜之九五及謙之六五兩爻周易六十四卦皆拆先天圖而有之皆是説先天圖中道理如此鄰字謂在先天圖中原屬鄰近之卦今又得㑹為一卦或變動而復㑹比鄰之卦然後得言鄰言遇此爻之鄰正謂坤艮之復㑹巽乾之復㑹也凡易中言財言食言畜言實言有形體者皆在隂爻其詳俱見函書帝乙歸妹帝字由中爻之震象而出乙字由坤象而出與甲庚同㫖今以帝乙指為紂父亦何處見得以祉元吉之妙乎豈紂父亦具此美而有可徴之事乎與孔子中以行願之㫖異矣包羞云者謂乾陽為坤隂之所承奉而此爻與乾接乾又在外而包之是因坤之承奉而受彼之包容豈不可羞今曰以隂居陽而不中正小人志於傷害而未能此小人者謂三乎亦謂四乎如以小人指三彼既懐傷害之心矣抑豈知此心之可羞乎如以小人而指四四又實係陽爻正本義所目為君子者也而又何處見其有傷害之志乎與孔子異矣 　　豫之卦辭曰利建侯行師非有豫樂字様也孔子彖辭但曰順以動非有豫樂字様也未說動先說順而中用以字拖下便有豫先之義存焉下文順以動上重加一豫字便是說豫其順也觀不過不忒俱說在時上則豫先之義可知今但說豫樂亦異於孔子時義之矣由豫豫之所由以得名者也非象也大有得始為此爻之主象朋盍簪又大有得之象簪喻陽之健謂大也所合者髪之多謂大有得也謂豫卦之所由名以大之有所得也大謂四之一陽有得謂上下五陰胥附之耳豫與小畜相反此三字亦即小畜之義猶之以一隂而畜五陽也小畜之卦既因此象定為卦名豫之得名却只說出大得之效故於此爻補說大有得三字之象而即以為所由成豫者在此爻也因以見此卦與小畜相似而不克與小畜同名此之故也今但曰其占為大有得竟作占卜說亦異於孔子矣 　　大有得由豫之實理也勿疑朋盍簪又大有得之象也皆卦體自具之象也但以坤卦括囊之說比之其理自見今且離了大有得另說一種道理豈知周公一爻之辭皆是一個道理乎亦異於孔子志大行之說矣隨之一卦彖辭明曰隨時周易未經秦火原无訛字自王肅以時字改為之字而後儒宗之或以為人隨已或以為已隨人而隨時之義然矣不知元有元時亨有亨時聖人隨之則立身致行應事接物皆在其中豈但相隨之說哉孔子時中正由此出今改曰天下隨之說作人之隨已與孔子異矣夫孔子固曰隨時之義大矣非曰隨人之義大也君子貴自立豈以隨人為美乎如其無可隨之人又將何隨乎 　　隨六二係小子失丈夫象曰弗兼與也此猶未見弗兼與為舎下六三係丈夫失小子象曰志舎下也則舎二矣葢隨之為言以相隨為義因此卦象兌為隂終震為陽始隂之既終而陽隨以始隂陽流轉中間實無斷絶故名為隨爻之逐漸相承流行不息亦若是耳未有隔爻而可為相隨者也亦如比卦以兩相親比為比而逐爻相比亦復如是未有隔爻而可為親比者也亦如先天圖中相親之卦或言隣或言遇如隔一卦即不得言隣言遇也然前有所隨則後必有所舎故二則隨三而舎初三隂故曰小子初陽故曰丈夫三則隨四而舎二四陽故曰丈夫二隂故曰小子也若初之雖有所隨而前無所舎故直以為出門交便可識初隨之義上之後無所隨而僅安其位故但以為拘係之又從維之也係之為義若懸掛之說亦必在上始得稱之未有在下可稱為係者今隨至上已無上矣故不言隨而言係言維且陽大隂小周易之通例從未有倒易其說者小畜之小大得之大亦可觀矣今於六二之丈夫指初矣於六三之小子亦謂指初豈孔子於初之一爻忽大夫忽小子乎與孔子異矣 　　孔子觀象之法有乗承有應與有比與有主爻而總不能離時位二字時者流行而不息葢出於乾以神用而動也位者一定而不移葢出於坤以形成而静也既有位中之時又有時中之位以天地間無非隂陽二者相感相循而已至其論爻又必因卦而為之說如隨比之專論乗承比與乾坤兩卦専論相交是也今但執一法以衡之如論當位則止曰以隂居隂以陽居陽而不别初中上下論内外兩體則止曰應不應而不及乗承比與不擇主爻且不分别各爻之時位與孔子異矣蠱剛上而柔下剛謂艮之一陽柔謂巽之一隂此皆以乾坤為體卦因而擇取動用之主爻以為觀象之法也今特設卦變謂自賁來者初上二下則全說在内卦而上之一位乃反不得為上矣自井來者五上上下則全說在上卦而初之一爻乃反不得為下矣自既濟來者兼之此又說四爻之上下而剛柔二字原只指定兩爻亦無四爻來往之例及考卦變圖其變之來也率皆一卦而止及至釋經執圖中所變之法不可相通又復别取三卦以徴之夫孔子之時未聞有所謂卦變也即其所取賁井既濟比之於蠱絶無道理可相干渉安用此无用之變而推求此卦之來處耶今如有人絶不知有此三卦不知有此來處亦並不必有此卦變其於蠱卦道理仍自無損若使古人先有卦變而孔子失之孔子之經何以訓後今讀孔子之經解孔子之義而不深究往來上下字面因作絶無道理之卦變以倣象形似用以釋極精極微之周易與孔子異矣 　　先甲後甲文王引之入經先庚後庚周公引之論爻則是納甲之說文周之前固已有之道理極深與天運相契所以孔子釋為天行此豈術數家所能辨乎皆由太古聖人仰觀俯察逺取物近取身知懸象著明莫大乎日月因取日月交光之妙畫成先天一圖夫圖之畫也既由仰觀俯察而出則日月交光必與圖中之旨兩不相背矣文周卦爻既開先天而有之則發明先天圖因有取於日月交光顯然可見之迹所由有庚甲之說也夫庚甲者日月交光或多或少或上或下所見之位也其妙在象之遷移與卦象之隂陽多寡微盛相等而不在位之一定特因遷轉者未易明言姑指其一定者而紀之政欲人詳求遷轉之妙遂以為庚甲云耳庚者庚方甲者甲方也總縁周易道理廣大精微無巨無細悉已包括其中迨於濟民之行用之有驗然後漸漸推求出時日支干道理迨於易中卦爻合諸時日支干無往而不驗然後推求出生克制化此六壬太乙旺相孤虚之所由起也其見於越絶書與吴越春秋皆戰國術士所為文周以前未之有也然其道理淺陋雖存納甲之名絶不知天行為何義日月交光為何象矣今觀孔子曰終則有始天行也天行之說非即日月交光遷轉變動而言何以謂為天之行乎此與損益盈虚有時相似據甲而論則謂隂終隂始隂終甲之前隂始甲之後也據兩體而論則謂陽終隂始陽終艮隂始巽也如據日月交光而論則又謂陽終陽始葢隂終則必為陽始隂始則必為陽終也以隂陽之迭運其始其終悉屬天行故也夫日月即隂陽也若非發明日月交光隂陽始終之義何得有天行之說不本天行二字以釋庚甲為得旨者哉今以自新丁寧之義釋之既不詳極精深之納甲而仍取無意義之天干作字義解說與始終二字及天行之說有何干渉豈知伏羲仰觀天象畫出先天一圖止有畫圖之道理其時並無一字可以義寓也豈知庚甲原無深意止是日月交光所經歴之位欲人觀象見天運流行便與先天圖中乾坤六子相似故以為天行也豈知三日之說非指丁辛止是前三後三之爻數耳此其異於孔子者也 　　觀我生觀其生謂隂為陽之所生故五上二爻其辭略謂當觀民以自考也今曰仰而觀之又曰為下所觀失象詞觀民之旨與孔子異矣果為民之所觀則孔子象詞便當曰民觀矣 　　凡陽皆動而隂皆静陽無形而隂有形文王之卦象周公之爻象未有不如此者今曰物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虚則是以陽為其中所間隔之物而竟置三隂於不論矣夫上下兩陽皆陽而獨謂中陽作梗何也如此㸔來將謂兩頤為齧物之具乎不知陽徳善動今在頤中故象齧隂形有質故象物陽又以神用而無間不入者也今隂爻分居上下兩卦而善動之陽入而渾合其中故以為噬而嗑今以隂為虚以陽為間吾不知所間又何物之間也與孔子異矣至謂柔得中而上行是定上卦動用之主爻耳今謂自益來已詳辨於前 　　碩果不食即上九之義也果在上者也碩大也即謂陽也不食者謂艮上之一陽猶存即剥而未盡之義也今以剥而復生言之則是在下而非在上者矣夫孔子小象固未有復生之說也異矣 　　君子得輿謂坤體在下據上陽之視隂而言小人剥廬據坤之視艮從上九既變而言孔子小象原自明晰今曰小人居之則剥極於上自失所覆而不復碩果得輿之象矣是亦以上九之陽作小人㸔也安有是理且碩果不食爻之主象也得輿剥廬又碩果句中之象今以之釋剥廬一句則未知爻象之與主象雖同為一義而却不可混矣異矣 　　復卦朋來无咎即坤卦得朋之旨全言卦義非言人事彖辭動而以順行本剛反來下曰是以出入无疾朋來无咎則是此二句全說復亨剛反之理今曰其占為己之出入既得无疾朋類之來亦得无咎全是言占全無卦義亦異於孔子矣 　　反復其道七日來復彖辭明曰天行非有人事之可言也今曰其占又為反復其道至於七日當得來復但止說在占上全與天行無渉亦異於孔子矣 　　无妄剛自外來而為主於内聖人立卦之法下三爻為内上三爻為外此萬不可動移者也從未有以下三爻為外者本義曰自訟而變九自二來而居於初是以二為外與孔子異矣豈知六子皆具乾坤之體故乾坤為大父母以乾為體而坤來交之則坤為外矣以坤為體而乾來交之則乾為外矣不明體卦則不解乾坤二用因不解内外往來何以釋經宜乎卦變之誤紛紛而不已也 　　大過之三四皆棟而橈隆分焉因棟為在上之物必下之藉者有力始可以固故四有白茅之藉為應則以為隆而小象亦曰不橈乎下若三之應者在上與棟何益故曰不可有輔今於九三曰以剛居剛不勝其重與輔字何渉於九四曰下應初六以柔濟之則過乎柔矣是直與不橈乎下相反矣異矣且白茅之藉豈不為四陽在上而云然乎况九四為正應乎 　　習坎有孚維心亨行有尚此皆言習坎之德非指人言也彖曰水流而不盈行險而不失其信是有孚之實義據水而言之非言人也以剛中也是心亨之實義據坎之中陽而言之非言人也今曰中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣全說人事與孔子異矣 　　六四樽酒簋貳用缶本二字為句觀小象樽酒簋貳為句包用缶二字於中此小象之通例也今謂樽酒簋句貳用缶句是將下句之貳字截附上句之末孔子經文從無如是文法且樽酒六字皆約象也故下遂承之曰納約今以副貳為義業已有所益矣猶得謂之約乎與孔子異矣 　　樽酒簋貳用缶皆約象也所納雖約而自有為牖之勢是蟻穴潰堤之象也見得水之為性但有絲路可通而漸擴漸大卒成巨穴不難因此爻在兩坎之間故所言皆坎中至理况又當甫離下坎方至上坎之爻以三四論是兩坎之際也以四五論是剛柔之際也際也者遇而合也兩坎而至於相際其中必有相通之故水徳中剛實具有能通之才以能通之才居兩坎之際而卒至相通其所以能然者原不必始初遽能通也亦不必能通之借資大也但得些子罅隙而亦可矣所以周公有納約之象所以孔子即曰剛柔際也剛柔而至於相際則能通者矣水而至於剛柔相際則亦不煩餘力而知其兩水之必合矣樽酒簋貳用缶皆兩人相際相合之具約而能通之象也以人情之相通原不待禮樂之極盛象兩水之相際原不必穴之本巨也今曰但用薄禮益以誠心與剛柔二字何渉且亦未明乎際字之義矣與孔子異矣 　　周易函書别集卷五 <經部,易類,周易函書約存__周易函書別集> 　　欽定四庫全書 　　周易函書別集卷六　　　禮部侍郎胡煦撰易解辨異 　　下經 　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往是辭之全吉者也又曰曷之用二簋可用亨言雖薄亦無害也可見損非傷損之損乃簡損之損矣今曰剝民奉上則勞民傷財矣何得尚有薄亦無害之象哉與經文異矣彖曰損剛益柔有時損益盈虚與時偕行則此當在萬不得已之時為此變通權宜之術而姑薄取之耳詳見約註 　　益卦初六利用為大作元吉无咎是全吉之辭也易之爻辭凶則凶吉則吉若持兩可之見何云因貳以濟民行今于爻中利貞每曰必利于正若其不正將不利矣今于元吉无咎之辭亦曰必元吉然後得无咎夫元吉為何景象乎元吉矣猶慮其有咎乎其作如此解說不過因下不厚事一語耳然却未詳益卦得名從何處来其曰下本不當厚事故不如是不足以塞咎是將下字指震初看而未知下字原指坤初是說未成益卦之先也應震之初陽本自上乾来益於初故以下字說坤初之隂見其先之無能為方顯得震初陽剛有為所以有下不厚事之說今將元吉說作戒辭又以下不厚事說在震上與孔子異矣凡易中除乾坤二卦之外有以元字言之者皆在陽爻屯之初五隨之初陽皆是也如隂爻主事之卦斷不稱元可知聖人定辭之妙 　　損卦之六五亦指上九成卦之主說益之六二亦曰或益之謂既有正應而忽得諸意外也蓋益之得名實由初陽自乾而来而此爻比而承之因此與五本為正應又忽得所比之益故以為或益之王謂五指正應也用之為言謂守正順承而有應也帝也者震之初陽為卦主者也今既順以應五而又得初陽之益若王用之以通于帝者然也此一句又或益之三句之象也今謂以其居下而受上之益則未知孔子帝出乎震之說矣且此爻言占亦止稱得一吉字何嘗有卜郊之說與孔子異矣 　　益四中行告公從利用為依遷國蓋因震初為益之主爻而震之一陽實由此爻遷之而下震陽所以遷而下者又由坤隂遷居此爻而始則是震陽之能遷儼若坤隂告之而震陽遂爾不違者然也是坤初之得行于中以其告公而從也震為帝出之陽爻故遂以公稱之若隂爻則常稱后矣坤為國邑坤在初為坤遷而中行仍然為坤若由國遷國者然也故曰為依遷國隂以得陽為幸所遷之隂實近九五之陽故曰依此皆因卦中主象一上一下而係之辭與損卦之三人行一人行之說相類孔子小象曰以益志也見得此隂雖為上卦而動作有為歸于陽爻故周公爻辭全以震初為主益志之說若其心出于隂爻者然也若但以中行為戒辭以公字指九五以遷國為遷國之吉占說得全無爻義非孔子益志之旨矣異矣 　　夬卦九三壯于頄有凶言應隂之象也君子夬夬言陽剛之德本無私曲也此上為爻之主象獨行六字又所以象壯頄應隂之凶也有慍則惕厲之義无咎亦乾三之本德又所以象君子夬夬者也故孔子不釋壯頄及獨行六字而但曰君子夬夬終无咎者以乾陽正大必不終為隂應故止從乾三之本德釋之又明无咎即本有愠而来有愠則必夬而不應可知故但蒙夬夬之文而遂以為无咎也今以有愠為君子所愠則未達小象之意矣與孔子異矣愠者胸中自含之怒意也故下遂以无咎承之凡人之行而有失者為過自人責之為尤自心覺之為咎故欲解文周之辭則孔子之彖象皆不可不察也 　　大壯觸藩之羊兊在上故既象羊又象觸五在羊上則曰喪矣上在其後則曰退遂是觸而太過者也夬四之羊亦在前而四與之合體故亦曰牽與觸字同義蓋相粘著不相離異之象也今曰不與衆陽競進而安處其後夫下卦乾也非兊也何得象以羊乎且卦以夬隂為義爻爻皆與上隂有相通道理乃顧以牽乾為牽羊異矣 　　萃彖用大牲利攸往與天命何涉而乃說出順天命者蓋萃卦全在性情凝聚流通說此心同此理同之道而事神感人莫不如是夫至誠感格必在无欲无妄之初故既說天命而又以為順也此即中庸率性之說上由天命出来者也故下文遂說出情字情者性之發也天地萬物至散而難萃而賦性之始皆出于保合太和之利貞性情在人雖若甚狹而帥以為性塞以為體莫不與天地萬物相同故於萃卦中遂說出大同而至公之理蓋周易本言性之書故也如將天命解作時命則下面情字豈非無根且用大牲本承假廟来利攸往承見大人来今曰大牲必聚而後有則可以有所往是將二句合為一句識者細心觀之成何道理亦異于孔子順天命及見情之說矣 　　萃四大吉无咎非戒辭也與衆順者相比恱以受之不勞心力故大吉恱體而衆順則此心自然无咎而人必無有咎之者矣然既已大吉而猶必曰无咎者以此為多懼之地而九陽居之本宜有咎故既釋以大吉而猶必以无咎言之因位之不當故也今但認作戒辭異矣凡爻中之辭所言吉凶皆本爻之德一定而不易者也先儒於貞吉等類多云不貞則不吉非易旨矣如此等爻可云不貞則不吉然隨之九四說貞凶亦可云不貞則不凶乎如萃之九四曰大吉无咎并無他象此止言本爻之德既是大吉又无咎也今曰必大吉然後无咎是以大吉看作有工夫字面吾不知大吉又為何等工夫也凡人占得易爻幸而大吉已無餘事矣豈可以吉字作善字解乎夫吉者善之徵也善則所以致吉者也既據本爻而稱為大吉自應確不可易只因其下有无咎二字故小象以不當位明之豈以大吉為不當位乎今但作大善之說異矣 　　升四王用亨于岐山亨通也周易未經秦火非有訛誤聖人之經烏可輕改此爻言用言亨而獨不言升以凡能升者皆在下者也下則有可升之地業已上矣而又何升乎上卦三爻皆受升者也在下故言升受升故不言升此居順初與下巽相接而上承九五若人臣上奉君而下求賢者然也奉君以求則非已之自用而王用之矣岐山者與下巽互兊而伏艮山又因上隂兩開有兩岐之象此在順初而受伏山之賢故曰亨如但作登祭于山與升卦之義有何干涉異矣 　　困之卦辭亨貞二字皆一字一義自乾之四德而外凡見于諸卦中者莫不皆然今以亨字連困字釋之謂身雖困而道則亨夫困有塞義亨有通義此相反而必不可合一者也身既困矣道安得亨乎既亨矣安得謂為困乎古今聖賢止奉此一道耳道亨矣而猶謂為困乎聖賢之身與道為體道之既亨而猶謂身為困是名利之徒耳不私且隘乎且其下又以貞字連亨字釋之謂占者處困能亨則得其正則又全以人事言之夫卦之有辭皆所以明卦徳者也不知困之言亨是言困而求亨之事是從隂陽反對循環變易中說道理猶睽本乖離之卦而彖辭言同言通者然也皆指後来者說今觀孔子彖辭既以亨字絶句而亨字之上先說不失其所四字不失其所便指剛中說蓋謂如此然後得亨不如此則不得亨也其下曰惟君子乎便可知困而求亨之難矣下又曰貞大人吉貞字一句下文之中是也大人吉一句下文之剛是也故總承之曰以剛中也今將困亨貞合而釋之與孔子異矣 　　凡卦辭皆言卦德者也井之卦辭改邑不改井无喪无得言卦徳也往来井井言其利養不窮正无喪无得之妙也汔至以下則以有䘮者歸諸人功亦以見井之无䘮无得也而今曰其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗說得與井德无干與孔子彖辭異矣井彖據古本巽乎水而上水井改邑不改井乃以剛中也无喪无得往来井井井養而不窮也郭京易舉正改邑不改井下有无喪无得往来井井八字而本義則曰无喪无得往来井井兩句義與不改井同故不復出或亦古者相傳之本原有不同第以孔子六十四卦彖傳按之凡彖之解釋卦辭未有一卦輕置卦辭而不釋者也且井卦之德全在此无䘮无得往来井井二句豈有彖辭可以輕去者乎亦異于孔子彖傳之例矣今按古本而考正之 　　得朋喪朋之說始于坤而井言之者井固坎巽合卦也後天之坎居先天之坤位後天之坤又居先天之巽位穿地可以得井此之故也因先後天之坎巽俱轉换于坤故坤言得喪而坎巽合井亦言得喪也今但以為占與孔子異矣 　　井四无咎小象明曰修井則是蓄泉以待用也今乃以雖无及物之功而能自治為无咎與孔子異矣 　　漸之九三象辭婦孕不育失其道也此與坤之失道本是一義皆自失陽起見故孔子之坤象反失道而言則以為得常得常即得道之義今漸之九三本為陽以中爻論則為二隂所得而成坎坎男也今坎男變而為坤失此陽爻故有離醜不得之說以上卦合巽成離而論巽離女也隂以得陽為得道今隂爻化去不成大腹之離是隂不得陽失其常道故以為失道今但曰其占為夫征則不復婦孕則不育而離醜失道并不詳察與孔子異矣 　　帝乙歸妹坤納乙指坤言也帝謂五也妺為坤初下配而為兊也泰之帝乙歸妹明坤五下交于乾二也此則明坤三之来于兊而稱妺云者變兊少女本由坤而分出又在五下故稱妺也坤主中爻而今居五位故以為帝乙歸之袂手衣禮容之外布而下垂者也人身處中而四肢外布手又下垂據坤而論則中具而外缺兊主在外而四布若之者然故為君袂不如娣袂也變兊少女故稱妺乾為衣又為美上卦得一乾于下下卦得二乾于下故既象下垂之袖而少者遂不美于多者矣今但以為居尊下應尚德不貴餙為帝女下嫁而服不盛之象竟作如此人事說非爻象矣至月幾望句始言與二相應又止曰女徳之盛與孔子以貴行之義異矣豈知歸妹之與袂是坤四之行非坤五之行也至其交二始為坤五之事故曰以貴行也詳具約註本爻旅小亨小字指五隂非謂小事也故孔子曰旅之時義大也今以小為小事與孔子異矣 　　旅大象明慎用刑而不留獄明離也慎止也不留則明止相合之妙也今但曰慎刑如山不留為止遺却明字之象與孔子異矣 　　六二得童僕貞九三䘮童僕貞厲凡元亨利貞四字見于卦中皆自為一句二之貞者中也以隂居隂也故小象曰終无尤也三之貞以陽居陽也厲則乾三之位然也喪失也即坤卦得朋䘮朋之義也得三之陽附于二之隂䘮謂陽之化而隂也今以三之貞字連下句為義而反以二之貞字連上句為得其童僕之貞信與孔子之釋元亨利貞為四德者異矣 　　旅九四後儒謂以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如此又謂上无陽剛之與下唯隂柔之應故其心有所不快然則有陽剛之與者皆吉隂柔之應皆不美者乎不知得字本于坤卦與坤卦得喪之旨異矣 　　巽之初四兩隂為主故卦辭曰小亨下文利往利見皆小之亨也彖辭中剛巽乎中正言剛之不逆于隂柔皆順乎剛言初四之志得行正亨字之義所謂剛者即卦辭之大人也柔皆順之即利見也故下全舉卦辭即用是以二字貫之今將剛巽二字說作兩義竟是巽之一卦主剛而不主柔不唯與小亨之說相悖與孔子全舉卦辭之旨異矣與諸卦彖辭多說往来上下必先審定主爻之旨異矣 　　巽无初有終初終即始終先天圖隂陽相循而相伏相勝皆涵于始終二字之中陽有而隂无陽明而陰晦周易之通例也此卦先隂後陽所以著无初有終之象又因九五原是陽爻因言初隂伏下之陽原是无的所以謂為无初故孔子雜卦便以為巽伏也謂一陽之震伏于坤下由坤而来故以為初之无然由震而兊而乾一陽二陽三陽故以為終之有蓋此卦之有无與蠱卦有字不同蠱卦止是有无之有此有无則當明晦二字看蓋之之暗昧非目可覩故不可以言有若陽之升也煥然而明故可言有陽之反也闃然而寂故可言无是則初之无謂隂盛揜陽乃庚象未見以前之事終之有謂隂盡陽全乃庚象既見以後之事所以有先庚後庚之說其以三日言之者時有三候位有三等之旨也蓋周易賤隂而貴陽故于隂陽之始終每每慎重言之今乃曰有悔是无初悔亡是有終以下句作上句註脚且爻中但曰貞吉悔亾并无有悔之說乃忽添出有悔二字與孔子異矣 　　周易所言道理非天地生人生物之理即聖人參贊位育之理雖有極鄙極䙝之象而極精極深之義存焉時不越乎三候位不越乎三等故卦立三爻今曰三日即三爻三候三等之義也顧乃以先庚三日為丁後庚三日為癸又止以丁寧揆度之說解卦中所无之義豈知甲庚己乙文周取之皆有深旨若丁癸與辛則爻之所无何待解說况不切當乎且周公爻辭明曰貞吉孔子小象明曰位中正也豈有貞吉而中正者猶待于丁寧猶待于揆度乎與孔子中正之說異矣 　　上繫首章從天地乾坤說起是易卦之本原初未說到立卦成爻之事所云八卦相盪與剛柔相摩同類是天地自然之八卦即指下文雷霆風雨言也葢此節全說天地絪緼萬物化醇時事故其下文方說到成男成女今竟指為易卦之變化因謂兩摩而四四摩而八八盪而為六十四之說全不念雷霆風雨日月寒暑成男成女皆是說絪緼時相摩相盪之妙皆天地自然之摩盪與孔子異矣及至第二章設卦觀象說出剛柔相推此方是卦中之摩盪也 　　乾知大始坤作成物此知字即陽之明也即知識之知下曰易知簡能正是知能各效之事今指作主字解說與孔子異矣 　　有親有功二有字與中庸有臨有容有敬相似是說性中所具乾坤之徳其知能足以如此而已非真有親近之可見有功之可言也觀下文成位其中猶說易簡理得則上文全說性中之能可知矣今曰與之同心者多故有親與之協力者多故有功全說向感應事為一邊與孔子全說性量者異矣且以有功說出協力者多尤屬膚殻无論不覩不聞非人所能協力然則聖人參贊位育猶有待于協力者而後能乎異矣 　　二章觀象繫辭此象字謂三畫卦中之象即純竒純偶中滿上缺之類也觀下文所說剛柔相推可知今曰象似之象與孔子設卦觀象之說異矣盖此猶是設卦時事非繫辭之後即其相似者發揮道理也 　　天地間所生之物皆隂陽摩盪而生而隂之與陽則太極之發舒者也三極之道全屬動用邊說在隂陽既形之後故可分而為三若論源頭均出敦化之太極原未有兩太極也今曰三極各一太極是太極竟有三个而天地與人竟不得同源而論矣與孔子易有太極是生兩儀之說異矣緣其錯誤之故皆由認道字在源頭一邊子思不云乎和也者天下之達道也夫和則既發以後之事也下文說到化育正在功用一邊正是道中之事故此處既分三極便說出道字可知三極便是剛柔摩盪以後之事而猶謂之為極者是極至之理非太極之極也即以極為太極之極亦是三者同出一太極豈可曰三者各有一太極乎 　　五章易有大本有大用太極本也隂陽以後皆用也太極元也隂陽以後皆亨而利貞者也隂陽者太極之動元之亨也其在乾彖則雲行雨施品物流形者乃其象也而隂陽之運更微乎其微非視可覩非耳可聽故能入天下之有形无形而生育之而變化之而卒不可得而執也故可見可聞之處有可見可聞之隂陽而不可見不可聞之中亦遂有不可見不可聞之隂陽如昏明晝夜髙下尊卑之類總未有能外者也紫陽與陸子所辨直以隂陽為形器矣夫隂陽而為形器苟无形器將遂无隂陽乎其註易也又以隂陽為氣夫寒暑晝夜可以氣言矣彼髙下尊卑小大隱顯非氣所攝將遂无隂陽乎孔子曰一隂一陽之謂道又曰形而上者謂之道便是以隂陽為形上之事緣此隂陽方由太極初亨而出尚未到化生人物之時安得有形器之可言又其功用至于涵天下之大凡屬有形无形皆此隂陽變化所成是其體原立於无聲无臭之中而其用悉周于有象有形之後故曰一隂一陽之謂道今曰隂陽為形器與孔子形上之說異矣氣字之說雖屬近理然隂陽之妙有理存焉實非一氣之所可盡也 　　道也者充周之大用也然四書六經所言之道未有不說在大用一邊者今觀中庸發而皆中節謂之和和也者天下之達道是既發之後方始為道也又曰造端夫婦察乎天地夫造之察之皆大用之流行也又曰君子之道費夫費則其用也又曰行逺自邇登髙自卑夫行登則其用也又曰發育峻極非用乎大學曰明德新民明與新非用乎論語曰吾道一以貫之貫非用乎忠之與恕非用乎聖賢之經從未有將道之一字說作隂陽之所以然者今曰隂陽之迭運者氣也其理則所謂道是明說理為氣本將道字看作隂陽之所以然置一隂一陽於不問豈知太極之中原不可以言說原非理之可求逮于隂陽既形乃始有道若无隂陽則化原既絶道於何有乎亦異于孔子矣 　　五章道具于隂而行乎陽繼言其發也夫文周之易孔子之傳及先儒之訓從未有以道為隂者夫隂陽二字當形上之時太極初亨之際本相須并用而分析不開者也故曰一隂一陽之謂道若使隂陽可以分開則无變化无生育安有人物哉其以道為具于隂者是周子以太極為静之見也豈知太極雖立體于无而其出不窮綿綿不息必不可以獨静言也故羲文周孔四大聖人總不能于太極之内更置一辭者職是故也且既有隂陽之可名已在太極既亨之後既有動静之可分已非太極渾淪活潑之本體故周子雖欲言之亦未能于太極增一辭也今曰道具乎隂而行乎陽是一道也而又自為本末矣又曰繼言其發也豈知繼之為言正在各正之時是天賦人受相續不絶之微旨其上有乾元之亨乾道之變化在焉不可謂人之所受由道之具于其先然後發出来也况又以善為陽之事是仍陽善隂惡之說夫周易之陽爻其不當位而不善者盖亦多矣與孔子異矣 　　繼之者善即天命之謂成之者性即率性之謂俱本上道字說来是乾元既亨之大用也今以善為陽之事以性為隂之事分隂陽而言之則是性中竟无善矣不知元善之長又何以稱也知非孔子合隂與陽以明道之旨矣異矣 　　上文以道為具于隂下又以性為隂之事不過是陽動隂静之說以成而定静者為隂以動用有作者為陽耳不知隂陽自太極既亨以後无論在人之與在物必不可分所以孔子指為一隂一陽之謂道是合一不分之語言其相資不悖者也若使偏隂偏陽則變化生育之理杳然以息安復有所謂道哉故指性道為隂指善為陽是皆未明孔子一隂一陽合言之義也異矣此章首云一隂一陽之謂道便是說隂陽迭運相資合徳而道之大用行焉繼之者道之繼也成之者道之成也仁智此道也顯藏此道也德業亦此道也皆隂陽合一不分之大用也今又曰仁陽知隂亦異于孔子矣夫仁知皆性之徳也前既以陽為善矣豈曰仁善而知不善乎凡傳中所云易字皆指易理而言非謂易書之易與易理之易有二也即間有指文周所作之易書而為言者亦是分論書中之理書而无理安用此書乎今曰理之與書皆然則分理與書為二矣書而无理不為悖理之書乎亦異于孔子矣 　　生生之謂易亦非謂隂生陽陽生隂也只是生生相繼若祖孫父子相衍而不窮者然也如使隂陽各居必无化育尚無生之可言安有所謂生生者乎蓋天地之理必能變易乃始不窮如人之有少有壯有老此人之變易也人之有祖有父有子有孫此代之變易也即如隂陽非有二也乃從而加之則為四象矣又從而加之則為八卦矣又從而加之則為六十四卦矣夫四象兩儀之所生也四象八卦六十四卦則兩儀之生生者也然每次所加不過此一隂一陽乃易而為四象易而為八卦易而為重儀重象重卦絶无有與兩儀未加之先渾而相同者此所由以變易之理歸諸一隂一陽之生而前曰一隂一陽之謂道後又曰生生之謂易也今曰隂生陽陽生隂隂陽不交安能有易亦異于孔子矣仁智性中之四德也仁元而智貞仁敦于内而智周于事者也故仁智可以分言而隂陽則必不可以分貼夫仁智皆道也今謂仁陽而智隂已非道字之義又以顯仁之仁指為造化之功徳之發也是竟將仁字說向事為一邊去了與孔子元為善長體仁長人之說異矣豈知顯仁藏用止是說内外流通顯與用說在外一邊仁與藏說在内一邊顯諸仁者謂外面之著見皆大本之發舒也藏諸用者謂裏面之藴蓄即大化之潛匿也不執確不可易之理以解經恐非孔子之經旨矣異矣天地設位而易行其中是推本知禮之原以發天人合一之妙今曰天地設位而變化行猶知禮存性而道義出添出一猶字便將天地與人說作兩様遺了效法二字與孔子易簡理得繼善成性之旨異矣 　　大衍之數五十其用四十有九先儒以為返一不用以象太極夫有形有象之事可以象求太極有何形象而可以象求乎孔子本文業有象二象四之說何獨于象太極而遺之不知此節全說揲蓍之用既已有蓍則有象既云五十則有數既云其用則非渾然在中之時安得尚有太極之說故此節全從用處說道理如象二象四象閏皆用邊之事也其從象二說起者太極无形可窺其既亨之大用率由兩儀始也伏羲之圖從東西兩儀畫起兩儀之所由始不可畫也文王之卦從乾坤二用起乾坤之所由来不可言也周公之爻從九六之初起初爻之所從出不可言也孔子之釋元也但指為萬物所資以始者於此而元之為元不可言也太極何形而可以象求乎異矣 　　十章首曰有聖人之道四末又結曰有聖人之道四則至精至變至神三節不是專說蓍卦可知故每節結云非至精至變至神莫與于此此字指本節之上文至精至變至神即指聖人猶云非聖人莫與于此也今但專指蓍卦與孔子有聖人之道異矣 　　上章知變化之道二句本顯道神德行来全指蓍䇿而言謂四營十有八變其中變化實有不測之妙非人臆計可窮故曰知變化之道必知神之所為見變化之難知也此章前曰有聖人之道後曰有聖人之道故雖言易便不宜㤀了聖人今于尚辭尚變四句之下仍曰四者皆變化之道皆神之所為則是全言蓍策了則是以知變化之道二句為此章章首之語錯簡于前章之下竟忘此章一起一結皆云聖人之道矣與古易舊分之章句異矣 　　十一章神以知来知以藏往神本圓神之神來知本方知之知来向来先儒之說皆謂往為己往来為方来盡將知来作前知說不知来之為言指所從来之地即卦爻之所由以成知為大明之著見乾見天則復見天心即此知也此句是方揲蓍時事尚無定著故上文以為圓神往謂卦爻已定由此而往藏謂後此之吉凶得失悔吝憂虞尚未形見者悉藏其中此句在卦體已成時說因後此之行止動静悉不能違故此以為藏而上文以為方知是即以所藏者而知之也孔子之彖多言往来凡来皆說方成未成之時凡往皆說已成之後不達先聖之旨將往来顛倒說去又且說作卦變與孔子異矣太極之說是孔子于兩儀四象之前推求来厯知其不可名言不可思議故以太極二字贊之太者尊上之稱極者无以復加之謂尊上而无以復加固非圖之所可畫者亦非孔子說此二字便作此圖也孔子而有此圖則先儒之傳授當亦有逓相授受者矣不知太極二字止如孔子之釋乾无可稱說特以大哉二字贊之下文曰萬物資始不過元之真妙處不可名言爰以亨而利貞之後所生之萬物仰而上遡之以為資其始于此耳此後惟子思之說中其文法類此蓋中之虚涵難可名言不得已從己發之後既有喜怒之可名矣因而上遡之以為此其未發者耳太極而可圖也將中亦可圖乎周子立為無極圖其上一圈則太極之位也其下隂陽分列則兩儀之位也其下五行分布則四象之位其下兩圈乾道成男坤道成女及化生萬物乃三男三女雷風山澤之定分則八卦也至通書說無極而太極竟說出兩箇極来無極而謂極太極而猶得謂之極乎先儒主張太極圖說以為確不可易恐翼易之孔子不應秘而不言亦異于孔子稱太稱極有贊无圖之旨矣古傳太極圖為隂陽兩形自煦而論業有隂陽兩象則兩儀之事矣止以糾繆迴旋象太極中絪緼渾淪之妙此亦因太極不可圖畫故以太極所生之隂陽兩象從而圖之亦如乾元便說所生之萬物子思之未發便說已發之喜怒哀樂耳故其道理猶可意㑹然已不若河洛二圖及先天四圖之妙也【煦】以河洛二圖及先天四圖合而為一共成一圖名曰循環太極圖虚其中以存太極之真仍以隂陽兩象布之于外其隂陽之生而盛而終也各有其位其隂陽之初微中盛而末衰也又各得其理其由隂陽而四象而八卦而六十四卦又各得其分故可從而三分論之又可從而六分論之庶于孔子之說有可相符者矣乃後儒執太極以為圖亦異于孔子有贊无圖之旨矣 　　太極在萬物未生之先性命未正之始乾元未亨之際有何理之可言故周子以無極解之孔子之在易中亦有言理者矣窮理盡性以至于命是也窮理者下學之事盡性至命則上達矣夫性命之上有何理之可言今曰太極者理也與孔子異矣 　　河出圖洛出書聖人則之在十一章註云此聖人作易之所由此說甚當蓋孔子既以洛書句說在周易中下又云聖人則之則河圖洛書均為作易之具可知下又云河圖洛書詳見啟蒙及觀啟蒙又引向歆孔安國之說以為大禹時神負書出于洛大禹叙之而作範夫洛書果出于禹時孔子顧兼圖書二者說入周易非孔子之誤乎且先儒以為作範之具而孔子以為作易之具不尤誤乎夫孔子既在諸儒之前又處詩書大備之日其必有所考據明矣顧今以為作範之具則是孔子錯簡入周易者也與孔子異矣 　　形而上形而下或問朱子曰上下何以形言曰此言最當若以有形无形言之則物與理相間斷矣器亦道道亦器有分别而不相離也如有天地便有太極之理在裏面如人有此身體就有五性之理在此身體之中所以孔子分形上形下不離形字也卦爻隂陽皆形而下者其理則道也此段解說只是形下之器便有形上之道寓于其中所以形上之道亦說形字謂有所附麗而見耳是道器兩不相離之說其言未嘗不是然細檢點將来止說得形而下者一句耳其于形上之道仍未之有解也孔子明將兩句并列曰此則謂為道彼則謂為器也今謂器中有道可也謂道即為器則萬不可也盖形而上者謂之道即一隂一陽為道之說隂陽生于太極有形有器之物又生于隂陽太極立于形器之先其不可以形求不可以象覩斷然矣萬物生于化醇搆精之後其必各成一形各成一象又斷然矣第太極之生物非自生也物之受生于太極非直由太極生也其間自無而有自隱而顯斡旋太極之能發揮太極之用實有將形而尚未有形之一候而太極之大用遂能兼綜有形無形而无乎不至此隂陽之為也故曰一隂一陽之謂道因其在將欲有形之際故曰形而上者謂之道也若使其體已定其象已定則形而下者謂之器矣周易為聖人傳道之書凡有形有象之器與有形有象之卦俱要推求到無形無象之時所以能然之故此聖人傳心之妙旨也今曰器亦道道亦器縱能使形下之器說得固有着落然亦止合說道器而形上之道則未知落處矣與孔子分說道器之旨異矣其曰卦爻隂陽皆形而下者其理則道也則其説自相牴牾矣今將卦爻隂陽說作形下之器試問揲蓍求卦當分二掛一揲四歸竒之候所得止單四重四之數耳此時隂陽老少畢竟有何形象可指而謂之為器乎隂陽之體段不明自難曉然形上之道也 　　貞成也謂一元之理由亨而利而貞而物斯成矣其物既成則遂端端正正定位于此而他物不得而勝之故又有正字定字之義程子于乾卦之貞已有成字之訓是謂其從一元来也豈一常字可以了之此節之貞以成字為義而正定自在其中者也今但謂之為常非其旨矣異矣 　　周易六十四卦莫非象也其中包涵實理非言可盡故文王之卦辭周公之爻辭非舉物理以象之則舉人事以象之亦謂舉其形似者而已耳盖因實理難可明言又因據其實而言之止能發明此一事一物之理終不能髙視逺寄旁引而曲達也故舉其形似者而言之使人知此為形之似則此外必當有理之真矣如象以此等物理便云此卦此爻實有此等物理如象以此等人事便云此卦此爻實有此等人事但據所似者而即以為真不知真者之必非似也則亦與易者象也象也者像也之義異矣 　　幾者動之微吉之先見者也此處果應有凶字則孔子已先言之矣蓋幾字止言元之將亨而未顯故曰動之微亦非謂此為兩岐之名也自周子有幾善惡之說後儒宗之竟不深察孟子性善之說竟不深察中庸發皆中節之旨竟不深察周易中乾道變化保合太和元善長人之義失聖人傳心之真諦遺誤後學不少當知周易全是明性之書四聖相傳之道盡在其中故曰繼之者善也成之者性也又曰仁者見之謂之仁智者見之謂之智又曰易冐天下之道又曰成性存存道義之門又曰窮理盡性以至于命盖人物之性資于乾元當賦畀之初全是太和之各正故其率之而動一太和之自動全是天理全是吉徵若使此處但有些微不和便為戾氣所阻塞安有生育子思之所謂率率之于天命者也即文言中元為善長之義也本無一物可雜烏有凶之可言今取漢書謂吉下有凶字與孔子專言吉者異矣吉凶之說始于漢書再倡于周書幾善惡之說後儒不察遂謂易為卜筮之書專明吉凶已耳夫易固明性之書也性量之大何所不包况其大原本出于天雖吉凶禍福无不盡在其中而要其發源之初全是太和全是善機全是生氣子思以為發而中節為其率于天之命也孟子以為性善以其保合之太和藴而為善之長也然此最初之太和極靈極妙實能開闢天地創立人物逮于人物既繁並行並育乃始有吉凶禍福之可言即孔子之言圖也亦曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是吉凶在生八卦之後亦非謂太極生兩儀時便生吉凶也且卜筮之說原非聖人作易本意聖人懼性道之真難可名言故借卜筮之理而表之又懼性道之精微未易解㑹恐傳之不永或至厭苦而棄去之故寓前知之理于卜筮之中其道淺而易求又為趨吉避凶者所必不可廢故可永其傳以俟其人也至于生人所性之靈妙得于天命斂之而涵萬有于寂擴之而彌綸天地可以自无而造有可以自有而造无可以使靈蠢易質可以使虚實易用其靈无比其妙无涯故參贊位育直任之而不辭其以吉凶之可見昭于卦爻而示之者謂非斯人所共曉難于共喻耳緣是遂寄卜之理于寄筮之理于蓍亦非謂天下之有形有質者止此二物靈也謂朽骨猶靈則靈于朽骨者可知腐草猶靈則靈于腐草者可知凡欲使人知天地之間皆此天命皆此一元之太和故无有一物不具此天命則必無有一物不具此太和者豈天命之一元為至靈乃分而給之顧有不靈者乎特淺者得淺則但以為卜筮之書深者得深則自逹于性命之真矣甚矣吉之先見一語非静㑹而達原者未易言也 　　下繫第六章乾坤其易之門耶一節是謂伏羲所畫先天之圖便足以傳聖人之道非泛論卦爻所自始也觀後節以開卦稱名為衰世可知矣但謂泛論卦爻與孔子異矣 　　下繫第六章其稱名也雜而不越不越謂與伏羲所畫先天圖中至微極精之理與之相合而無違也蓋伏羲所畫先天大圖有六十四種之象則即有六十四種之義存焉名雖後聖所立然既將伏羲之圖開而為卦則其命名既不違乎六十四種之象自不違乎六十四種之義故云不越謂不違乎圖中之義也觀下文彰往八字何等深奥何等秘密便知圖中之藴今謂萬物雖多无不出于隂陽之變止于泛論卦爻不知此節止是辨卦名之所自始見羲圖之義藴无窮以完上節體撰通德之義與孔子異矣 　　于稽其類其衰世之意便可識卦之冇名皆後聖之所命非伏羲之本有也下又曰開而當名謂開圖也便可識卦之稱名在既開之後又可知伏羲傳道止于四圖便具无窮之義故下以彰往八字發揮伏羲圖中内外流通渾淪包括之妙又况伏羲時嗜欲未開文字未啟尚未開而為卦將何據以稱名乎迨至三易開圖為卦若非命之以名則其卦不可得而别也而卦中之義亦不可得而宣故圖者伏羲之所畫卦者文王之所開名則既開而命之者也今止于泛論卦爻不復稽類以論世不别圖與卦之所分然則伏羲之時嗜欲未開人情渾穆外户而不閉豈遂有師旅之興爭訟之事乎與孔子稽類之說異矣 　　衰世之意本義以為文王與紂之時豈竟以文王為衰世乎連山歸藏實始開圖豈連山歸藏之世為衰世乎然觀孔子用一意字是聖人无窮之心為後世久逺之慮深懼乎世道衰微故開其卦而命之名因其名而寄其義是與民同患期以濟民之行耳非謂適當衰世始開卦而命之名也若適當衰世始開卦命名以濟之亦已晚矣故以為聖人用意計深慮逺云耳是懸揣其心事如是今直以為衰世異矣 　　稱名之名專指卦不指爻夫爻不過初二三四五上而已不得遂以此為爻之名也若卦則師有師義比有比義六十四卦各一其名則亦各一其義况一卦之六爻莫不各得此卦名之義特有隂陽上下淺深内外之分耳故因名而稽類是稽卦名之類也今兼爻而言之異矣 　　彰往八字言先天圖也彰往謂圖之在外由此而往者明而易見故曰彰察来謂圖之在内所以能来者隱而難窺故須察微顯是引外而入内使往之既彰者有以察之于微而探其本窮其源也闡幽是推内而出外使来之難察者有以彰之于往而顯明呈露也彰往四字分内外而言而所重在本源之地故其中用一而字微顯四字合内外而言雖不離来往之中而却别為一義故其上用一而字總見伏羲所畫之圖天地之秘危微之旨内外流通渾淪周匝無妙不具乃不言圖而言卦爻與孔子異矣 　　開而當名辨物即謂開伏羲之圖折而為卦以作周易其必待作易時然後開圖而為卦者以伏羲之易即在未開之圖渾淪周匝内外流通所云體撰通德者是也况伏羲之時原未有繁然雜起之事固不須開也至于後世人情多偽事故繁興故後世聖人開而作易以寓維持世道之意而圖于是乎開矣當名八字皆作易之事也當名者當其體而予之以名辨物者辨其類而象之以物正言如元亨利貞之類决辭如吉之與凶利與不利之類但知作易之時乃始開圖則伏羲之圖未開可知既云開圖而始當名則伏羲之圖原未有名可知此所由謂稱名為衰世之意也如不知彰往八字止于說圖因不知開之一字為是開圖乃曰開而之而疑有悮是將以此而字與往来顯幽等字作一例看矣若使聖人之經連用十八字皆一虚一實中間并無分别成何道理成何文法乎異矣當名雖止八字而作易之旨全備而无缺故曰備也此與彰往八字一言伏羲之圖一言文王之易止在一開字分别界限然伏羲之圖而即以易字冠之者是文王之易本開圖而為之故遂謂圖為易也又以文王之易既成而仍以伏羲之圖冠之於首以為周易之所從来故也亦如連山歸藏本不名易而後人同稱為三易云耳此節之義本分上下兩段乃因開之一字以闕文疑之夫周易未經秦火安有闕文此與坤卦文言中之順字及後得主而有常不必添利字皆當以經文為正若於道理不易測處不能闕疑以俟後儒止疑為秦火以後之書異矣 　　徳行恒易以知險德行恒簡以知阻孔子於此用兩以字則是知險即在恒易中知阻即在恒簡中今曰雖易而能知險則不困於險既簡而又知阻則不困於阻竟將易以知險簡以知阻說作兩截竟置二以字於不問與孔子異矣且上文本乾坤健順而言之是說乾坤之德行有以知之非說人也况下文說心研慮定吉凶成亹亹本上一能字猶是說乾坤健順之能而兹說作人且說作戒辭與孔子兩以字之旨異矣 　　參天兩地而倚數孔子說卦但論蓍耳其圓神之圓是說道理之无滯方智之方是說道理之有定非天圓之圓地方之方也今于易外補出方圓以釋參兩則是數由天地而起非參天兩地而倚數矣與孔子參兩倚數之旨異矣豈知參兩之妙出于河圖之生數故孔子謂為倚數又豈知筮中之妙四而一之始為一竒重四而合之始為一偶乎 　　傳中之易字皆是言隂陽變化之理聖聖相傳天人合一之道也乃或解為天地之易或解為聖人之易天與人有二易乎又或解為易書又或解為易理書與理為兩事乎與孔子異矣 　　數往者順知来者逆此本天地定位四句来據圖而言之論位亦論時也因天地山澤八象在先天圖中各有一定之位而八卦之所始又莫不各有来處故由後而逆遡之以究所由来是欲人探討太極秘密之精究化源之所自起使人知聖聖相傳之道即在其中若由此而往則在有象之後顯然可觀孔子所由謂為彰往又曰其上易知也唯從来之地大化大用俱藴其中而却藏于无朕孔子所由謂為察来又曰其初難知也觀下文又補之曰易逆數也可知聖人敎人著意留神不在順而易知之地而在逆而難察之中矣如不知来往順逆之說即在天地定位四句之中但謂往為已往来為將来是但知已過者之為往逆我而来者之為来矣是我立于此而不動者也非流行變易之義也譬若有人行于途中未有不以發跡之地為来處者也未有不以前途之進為往者也未有不以從来之地返而歸之為逆前往之途昭著于目前為至順者也何况有形有象之物俱由太極而来原無形象之可指安得不逆而難乎故下特提之曰易逆數也見羲文周孔所作以敎人者原不徒在顯明著見順而易知之地也如不知此語是原本上文說圖中之事致令往来二字㒹倒看過與孔子異矣 　　數往者節本天地定位節来指先天小圖而言也夫先天八卦固一生俱生者也安得曰此為已生之卦此尚為未生之卦乎如其尚有未生之卦則是先天圓圖必有缺而不全之事與天地定位之節異矣且謂起震而歴離兊以至于乾數已生之卦也自㢲而厯坎艮以至于坤推未生之卦也如使巽坎艮坤猶属未生是先天一圖止有東半邊少西半邊矣不知来往之說是自太極兩儀四象由中出外而言往来非自震至乾自㢲至坤旋轉而言往来也邵子以天根月窟旋轉而言往来亦是先定乾坤之位然後觀其上交下際之妙故亦各有順逆也又曰易之生也則以乾兊離震㢲坎艮坤為次故皆逆數也夫乾一兊二之數至順也安見其為逆也如以乾之生由震而起是由四而一故為逆則㢲五至坤八亦不得為逆矣来往之旨不明順逆之說莫辨與孔子異矣 　　索之一字本兼交與生之兩義是有求于彼而即獲助于彼之稱也譬諸索債必先有以與之然後取之使歸于己也即其取而往亦期其得而来也故不謂為交不謂為生而直謂為索也无與而取彼必不應无交而欲其生必不然矣如夫婦然陽德先施謂之交隂形翕受始為生也及其既生仍從男姓若先與而後取者然故但以為索也今立坤隂之體于此乾往而交之于初逮于坤納乾初而生震之長男是長男雖由坤生因乾之索而遂從乾以為男坤直借體耳是乾先以男往而震仍以男来故謂為索也今但作求字解與孔子異矣孔子推廣八卦之象非徒欲人推類以盡其餘也欲人由此等之象反求此卦性情之真而已因卦中實理難以意測故指其象而證之天地雷風是也又懼一象不足以盡其藴也于是逺取物近取身又取諸人倫猶慮此卦之性情不能盡契其真也又即八卦之象而推廣之欲人每讀一象須將本卦回顧一番又合此衆象將此卦頻頻回顧但知无有一象不具此卦之性情又合此衆象亦止完得此卦之性情則此卦之性情其真自定而廣象之外未有之象皆可因類而求矣如不知因象而返求于内思得此卦之真但謂因象而博求于外期盡卜筮之類與孔子廣象之旨異矣 　　大畜時也此在雜卦傳中皆以兩者反對為義大畜謂畜聚之大者不當以止健為說无妄謂无所冀望然動而有傷則災也可知蓋健而能止則必有所畜畜而大必非一日之積故曰時動而遇健必有所傷傷則偶然之故曰災大畜則有所藴于已无妄則无所冀于人畜歴時而加積災偶然之遭逢此皆在時上分久暫而言之猶屯蒙皆屬著見一邊分一雜一不失耳凡卦皆先内而後外在先而遇在後者則有之矣未有在後而遇乎在先者也孔子之彖必先言内卦然後乃言外卦此之義也如屯之動乎險中先說動後說險需之剛健而不䧟先言健後言陷訟之險而健先言險後言健師之行險而順先言險後言順凡彖无不皆然而或則倒解之皆未達經旨者也故此卦在彖辭中雖有止健之説然先曰剛上而尚賢剛謂與内卦同體是仍先説内卦也且其象曰多識前言徃行以畜其徳則是健而能止斯能畜聚矣今謂止健為適然之事夫健止而畜豈適然之事乎非反對之義矣與孔子異矣若災則適然之事也 　　此外有孔子之經傳其理甚明乃顧别出一解不能盡錄者各各詳辨于函書經傳之下 　　周易函書别集卷六 　　周易函書别集【篝燈約㫖序】 　　古今言性書莫精於大易其次中庸其次孟子究之大易不離正字中庸不離中字孟子不離善字夫正也中也善也其理一也正則自無不中中則自無不善而莫不原本于天故在易曰乾道變化各正性命中庸曰天命之謂性孟子引詩曰天生烝民有物有則民之秉彞好是懿徳又曰盡其心者知其性也知其性則知天矣業已同出于天則豈有不正之性不中之性不善之性何至後儒乃有三品之説善惡混之説方謂為吾徒者必將執易經庸孟以爭之乃無端而稱説氣質之性豈天命之外别有一性天命自天命氣質自氣質乎竊意性得諸先天氣質役於後天氣質與性雖可并居其實性精而氣質粗性靈而氣質蠢必若所云又何異於佛家所謂作用是性告子所謂生之謂性食色性也之説乎夫欲為後人明性學而反為異端闢蹊徑此宋儒之言所由未足為定論也雖然彼非無為而言也其所以有為而言者不過從論語性相近習相逺二語起見耳夫以無不正無不中無不善之性而謂之相近則是㣲有不正不中不善者存故不得已為之委曲遷就於其間其用意亦勞矣要之相近之性無乎不正無乎不中無乎不善殆如周子所分為剛善柔善者與其實亦非也孔子性習並言則所言相近當是指初發時未能皆中者言之然當此之時不中不逺亦如孟子言乃若其情未必皆善云耳然當此之時未嘗不可以為善故謂之相近不然大易不言氣質庸孟不言氣質此氣質之性從何處得來乎若乃既發以後無非是習惟智者率其性之自然故不為習所遷愚者愈習愈差更不返而求諸性此所以不移而卒至於相逺也函書别集辨論先儒同異發明六經㫖趣有功先聖嘉惠後人處最多比至講明性學則尤勤勤欵欵不禁言之又言印諸易經庸孟無不脗合更為程朱以來未傳之奥㫖此衍鎤所以三復而不忍釋手敢取素所竊聞者還以質諸先生也曩承儀封張公之命重輯性理全書卒卒無湏臾之間故未能究其妙兹得惠賜梓本丙夜披讀欣然以鮮不揣奉教敬附數言而未知其有合否也 　　雍正甲辰初秋閩漳蔡衍鎤題 　　欽定四庫全書 　　周易函書别集卷七　　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖 　　天 　　天也者太極之運體健用之初形性命之根蒂人物之大原靜正而各足日出而不窮者也 　　太極静而天體動太極之妙運之斯出資始而不匱變化而各正者也 　　太極之運也形而上者謂天形而下者斯為器矣氣聚而形斯成靈通而性始定 　　太和資始于乾元則乾中之藴蓄可想一元遍給而各正則萬物之保合可想 　　乾元静而其出不測立體之大本也天陽地隂而往來不窮致用之達道也故乾坤遂言二用 　　乾統天者也天統地者也故乾先坤後 　　畏天者觸於機而有不敢之心敬天者凛於㣲而有奉若之志樂天者贊於幽而涵位育之量 　　統天者虛中之包括也御天者靈機之妙有也 　　靈者虛之運也虛者靈之地也 　　靈體觸響而動天之聼也虛機倐覺而明天之視也匪虛不靈流行者烏乎運也匪靈不虛成能者烏乎塞也 　　日月者虛中之靈機風雷寒暑者靈中之虛體也無思無爲之地無所歸能則歸其能於形上之天雷風者氣之始也水火則半氣半形者也至山澤而形斯終焉天以其神神我地以其形形我 　　人之形耳目肖日月背腹肖山澤聲氣肖風雷故返視可以見天天之形虛肖吾心之位置靈肖吾心之運用故舉目可以見性 　　有形無形皆天靈也謂無形非靈風雷之氣電雨之形何為其然也謂有形非靈腐草而用以筮朽而立之卜何為其然也萬物各一形而形皆天賦人心各一我而我即天靈 　　由乾坤而推諸繼善之後則民胞物與皆吾之左提右挈者也自傷其手足是謂不仁由祖宗而遡諸資始之初則乾健坤順皆吾之形生神發者也不返諸最初烏能合徳 　　居吾於愚拙而安之則未知吾性之賦畀即天心之生生不已者也觀保合太和而可知矣視天為踈濶而逺之則未知天心之曲成即吾心之欣欣自愛者也觀性具四徳而可知矣 　　天以生氣命諸吾心而有性則吾性即含天地之良能人以生氣充諸天地而有位育則位育即吾心之生氣人之一身上下左右起居視聼無非天也形者天形形者即天色者天色色者即天 　　呼天之闢吸天之翕也動而有為者天能静而涵藴者天靈也謂蒼蒼者天謂於穆流行者天非天也周易卦爻言天而又言人也言天而已矣 　　耳目手足天之形也視聼握履天之能也聰明智慮天之靈也逆天而天為之逆非天逆也人之自逆而已順天而天為之順非天順也人之自順而已 　　動而不息者天寂穆者非天也故統御亨乾元之用善變而不居者天有定者非天也故體天有日新之機天塞吾塞也天充吾充也何非性也何非體也莫之有内莫之有外而烏能自小也孰知其始孰知其終而烏能自促也 　　飛潛動植何弗靈也何弗虛也形而虛者猶天形而實者何非天也 　　以人心證知天心知非渾穆者矣故感應之機在天止如其在人以天心證知人心知非邪慝者矣故作聖之功在人適如其在天 　　天有體乎心有何體求其中而無與為所矣天有外乎心有何外察其周而無與為際矣天而有所則中堅而化育無地心而有所則中實而運用不靈天而有際則外洩而絪緼不固心而有際則外止而位育無能健天徳也終日乾乾天才也天才具而天徳通 　　天才良能也陽明言良知而不言良能未盡孟子之旨也 　　體天徳者合天心達天行者契天道 　　形性天之賦也才幹天之能也出天之能致天之功全天之賦一以貫之道合性性合天矣所以謂之為率率也者順之謂也天以道覆地以道載生物既繁乃始相害此物於物者也故聖人徳同天地萬物並育而不相害 　　天人感格最親最切最易最靈六經皆言之如作善降之百祥積善之家必有餘慶永言配命自求多福皆言其親切易靈者也或人問禘子曰不知則大本之合也又曰治國視諸掌則參贊位育大用之行也區區福報皆自求耳貿貿而行是未具眼者也 　　身涵天徳䙝身是䙝天也心為身主棄心是棄身也富貴福澤愚人之具也故愈厚則愈愚艱難困苦達人之媒也故愈乆則愈達 　　天賦人以才則耳目手足皆奉天之具也天制人以時則貧賤憂戚皆玉成之機也 　　時時向無聲無臭處囘頭打㸃方知人之所以為人時時向有作有為中留心奉持方知天之所以為人子之聰明知覺生於父而父固如是人之聰明知覺命於天而謂天為渾穆者乎萬物本乎天人本乎祖擴而充之則天下國家參贊位育之事静而騐之皆身心性命格致誠正之事也 　　仁義禮智吾身参賛位育之能也禮樂刑政聖人存飬省察之具也茫昧者推而逺之若天漢之懸虛明達者引而近之止性命之功名耳 　　天虛順和四字要須認得極真一元資始之理近在吾身故貴達天邪妄一萌天理無所容故貴虛種子差别必致差别到底故貴順戾氣不除終是種子差别故貴和繼善之性本於保合之太和順以率之虛以體之逹天之徳在是矣 　　天者性命之真精百為之大體也虛者天之體也乾健也坤順也繼天之學由坤始也故六二之動即以為不習無不利也和則一元之所正性命之保合者也天如不識寜知我人到能為便是天 　　得為而不得為者天也不得為而得為者天也由此推之得為而得為者天也不得為而即不得為者亦天也必謂天定可以勝人則自修之功廢必謂人定可以勝天則妄作之心起自修而不妄作其達於天人之故乎周易標天人合一之㫖春秋騐天人感應之機故曰聖人之道盡在易象春秋 　　讀周易而不知天人之合則聖道之本原晦讀春秋而不識應感之神則聖道之作用晦 　　能轉移天地之氣斯能感格天地之神能感格天地之神斯能斡旋天地之化能斡旋天地之化斯能妙契天地之真故逹天為難 　　我生之初命在天我生之後命在我 　　聖學王道合一而不分道在忠恕端在敎飬事在禮樂刑政矩在絜好惡以平其情抗者抑之卑者舉之枉者直之屈者伸之亂者理之結者觧之塞者通之渙者聚之促者舒之昧者明之顛者扶之怠者振之人心舍此莫與正也氣化舍此莫與調也故兹數道立而参賛位育之事可為 　　漢世宰臣尚言燮理去聖人未逺也董子繁露全向天人交闗處留神打㸃此外則天文五行志率據人事以為佐證固其遺敎然哉六朝以下浮文既盛天人之故罕有能言者矣 　　感應報復所以屈天下之凶頑而生其不敢之心富貴福澤所以歆天下之庸愚而鼓其樂往之志至於賢人君子則固無所為而為也不求為無所為而為之人顧乃欣於可欲動於不敢其自待也卑矣 　　每夜焚香告天未知天即吾也飲食起居無往而不與天俱君子戒慎恐懼不雜吾本然之體而天在是已天終日言而人莫之聞也作善降之祥作不善降之殃未有諄諄告誡明且辨若此者也和氣致祥乖氣致異從氣聼之而天言可知也温和之令至而萬物生長肅殺之令至而萬物斂藏從形聼之而天言可知也人言晰天言渾人言狹天言廣人言小天言大人言聲天言形人言氣天言文人言虛天言實人言變易改革天言堅確不移人言過而不留天言終古長在何人之不天能而人能 　　言以信為歸天何言哉春生夏長秋斂冬藏信莫信於此矣此至誠而無妄者也故曰可一言而盡 　　性之在人與天合一而不分性即天也故中庸以為天命之謂性中庸言天最切莫妙於鬼神章所云體物而不遺誠之不可揜者是也其在論語問禘章注則所謂仁孝誠敬之實理是也葢人身所具之靈莫非天地之至靈鬼神則天地之至靈而已小人逆命命恒得而制之常人順命命終得而限之聖賢造命則轉易變化之權範圍曲成之妙皆在我 　　天不待言而始聞天不待行而始見心者天之形體也心動則天與之俱動故逆之則禍而順之則福 　　順天而天為之順逆天而天為之逆非天之逆我順我殊也仍我之逆天順天而已故禍福之幾在我哲人問心不問天聖人不假蓍而前知如神心知妙契與天合徳故也 　　貧賤富貴定於行止動静行止動静生於心一入卦爻則皆前知無遺夫最近莫如目前數年數十年後人之行止動静寜無遷改乃於占卜時最初之一念備具無缺且無違焉則是人之行止動静非能自主也必有鬼神憑附其間使與禍福之機宛轉湊合不差累黍者也人知吉凶禍福由於天命行止動静由於吾心宜若兩不相屬夫果不相屬安在不前卜而後違乃卒無差别則是吾心雖為身主又先有主吾心者也故子思曰天命之謂性易曰先天而天弗違後天而奉天時天之契乎聖人與聖人之契乎天一而已矣惟聖人體天而合撰惟賢智不敢違天故能趨吉避凶轉禍為福此經綸参贊範圍曲成所由獨歸其能於聖賢而不必胥定於天煦言天與西銘之仁孝無異苐西銘之仁孝是自下説向上煦之言天是自上説向下西銘自作用説入源頭煦自源頭説出作用順逆不同其㫖一也 　　性 　　性也者始亨之乾元保合之太和未發之達道含仁蓄用之大本也 　　性也者定命之天也 　　資始之乾元不可知由各正之太和而知賦性之天不可見由所性而見 　　言性而不本於天烏知有中節之中言道而不率於性烏知有能中之節 　　人物何性各正之太和即其性性何善保合之太和即其善故乾之文言稱善稱嘉稱和皆善之繼也太和之充也繼善云者繼此保合之太和也坤之文言稱美在其中即太和之各正也所謂成性存存道義之門者是也 　　孔子言性渾而該子思言性切而據孟子言性確而真孔子言元子思言亨孟子言利正也言元者長善之仁各正之太和也言亨者發而中節之和也言利正者著見之四端也 　　非有各正之太和裕之於中則發而不中節矣非有發而必中之具引而出外則無由徴四端矣桃仁不能生杏杏仁不能生桃其各正之性命殊也孔子就其原本而証之譬若含仁之桃核子思據其源流而證之譬若桃花之生桃實桃實之生桃樹者也孟子據其發端而證之譬若桃核之生桃樹結桃實必不生杏樹結杏實也 　　性惡之説憤激之詞也欲人之勵學以踐形復性耳善惡混之説未察其原本者也故荀揚雖并稱而荀之超於揚也逺矣義理之性氣質之性兼善惡二端而文其詞謂性中有惡矣仍與荀揚湍水同見固不能為先儒諱也 　　義理氣質之説據一人而論則與孟子性可以為善可以為不善同㫖若據两人而論則與孟子有性善有性不善同㫖噫之二説者孟子固已確辨之矣 　　孟子性善之説証之於四端由其大原本無差别故也中庸分疏知仁勇皆性中所自具與四端之説無殊其原皆各正之太和始之故孟子以為私淑諸人 　　孟子証之於孺子入井証之於孩提知愛皆四徳之端倪太和之洋溢流通著見發越者也今有秦越不相接見之人驟而相值必未有罵詈不絶于口捶唾忽加於身者可知和氣中存善端之本裕矣 　　人之一生喜樂之事随時而著無日無之無端而怒氣之發則數日數月不一見矣可哀之事又或一嵗兩嵗不一見矣夫喜樂和氣之徴也哀怒暴氣之徴也由此言之固可知和氣之中存太和之各正長善之理不絶于人心性善之説不待辨而自明也 　　常人之情聞哀矜慈恵之語則油然動其心其動也與本然之善兩相觸也聞刻薄殘忍之言則怫然變乎色其怫也與本然之善兩相忤也此不但中人以上者然也盗賊僉壬倐而相感莫不如是至其轉念或有不然則習也而非性也故曰性相近也習相逺也 　　和氣者生氣也乾元之所由資生人心之所由中節皆是故也周易言性之書也論語與門弟子問對交接之語也淺學之士未可語深故曰夫子之言性與天道不可得而聞也欲其深造道妙則周易一書固已詳言之矣子貢聞之而莫能言之曽子聞之而著為大學子思聞之而作為中庸非原本周易烏能達此 　　聖人不以心思知慮言性是性之發也天之動也此乾元之日出而不窮健行而不已者也充其量則耳之所聞目之所見莫非性矣 　　聰明知慮天之才也参贊位育性之充也索其原皆天能性能而非聖人之能故聖人無功 　　天也者萬物共有之性性也者人物各具之天 　　乾言性也坤以下皆言道也周易言性也四子六經皆言道也子貢曰夫子之言性與天道則是子貢精契一貫之道深達性命之㫖不待曰不可得聞始見其妙悟之深也天所以原性之始道所以究性之終是殆知夫子敎人最深最宻止此一性一以貫之則性中之作用也春秋發天人感應之機則性中之参贊位育也周易發天人合一之㫖乾彖則天命之性文言則率性之道也天者性之大原道者性之大用故其下添一與字均所以明性而已故子思以未發者為大本大本者性中之天也已發者為逹道逹道者性中参贊之作用即天下歸仁之義也顔淵問仁子曰克己復禮所復何禮皆性中之事故於其下即曰天下歸仁謂大用之涵藴其大無外者皆在此中耳叔孫武叔章所謂美富西銘之仁孝皆此義也如不説天下歸仁止説性中所涵之大用但以心同理同之説觧之豈知子思中庸全是言性之書到了後半説出無窮大作用難道皆性外之事乎不知孔子子思孟子立言確不可易徒令後來學者人人知有氣質之性而不察其繆又不將一貫之道全身提掇恐於聖賢立言本意未能發明 　　自天以下無物不具此天性則無物不具此靈卜用死筮用腐草此其證也有形之器無形之虛空無往而非天性之充則無實無虛無往而非天靈之塞顯于兆筮騐于卦此其證也人之性天之命也唯虛故靈故與天地同量分海水之一滴與海水同分千燈之一照與千燈同分日月之一光與日月同 　　海之水増一分無益迹減一分無損形藏天下萬派而不見其盈日出以滋養萬彚而不見其乏人之性納千萬卷書記無窮事藏之於宻而杳乎其無迹感而遂通應天下之萬變而浩乎其不窮故唯海為可以喻性感於視聼則妄動於天則無妄故無妄者天之動也所由曰率性之謂道 　　性如原泉其作用則江海也性如桃仁其作用則枝幹也江海之泛濫視原泉則藐乎小矣枝幹之茂盛視桃仁則乎小矣然舍是則無由以發故夫子曰一以貫之子思曰率性之謂道也 　　與萬物共此性命故夫子之道在忠恕為萬物培兹生氣故居心之戒在刻深 　　言天理不若言天徳徳者實有於己之謂理者文彩外著之謂理徳不必同行事之有得始可言徳保合之太和得於天矣理文而徳質理虛而徳實理用而徳本也随處體認便是説用邊之事理曰天理非遡原於天乎仁心之存主太和之各正者是也如許大之天地莫非太和所醖醸故有化醇之説人能存之故乆大與天地同量孔子之敎顔子也曰天下歸仁便是此㫖天下歸言仁中所藴之大也 　　牛馬駒犢初生便知飲乳之所在此真良知也 　　凡人之生理必隨氣而住初未始無氣質特理虗而氣實切不可認氣為虚明之性耳今觀農工商賈終不免輕率鹵莽之氣士子澤以詩書便覺有雍容爾雅之氣凡皆見於形體徴於氣質者也至於變易氣質則虚明之性所能非氣質之能也如以氣質為虚明之性則非 　　後儒言性必欲兼氣字即有言得至當恰好處亦終不免拖泥帶水故言性而不取証於周易未有不支離者也子思孟子一絲不走作只是一貫之道傳得真周易之理見得明 　　聖人教人必欲使人知為性善者為識得受生之先原不雜以偏邪偽妄則適於聖賢之路先已坦然順而且便識得此中原自具有聖賢階基則不自奮發者便成自暴自棄既欲使人知為性善則惰慢自畫者必將無可自委觧此則天人合一當必有凛然畏惶然懼悚然修省而汗流浹背者矣吾誠不觧自宋儒以來必欲兼言氣字悞盡天下後世是何心也 　　孟子之好辯為楊墨言也楊墨各主一道其不仁不義皆在行邊行故足以亂道故孟子辯之今之言性學者乃在吾儒既不克以外道目之其著書立説又皆以言言則足以貽悞後世而不止目前乃其所言又屬性分中事又是行道之主此䖏不辯正明白致令天下後世怠廢自棄者託於氣質以自諉謝豈聖人教人本意故予之嘵嘵不休盖亦有不得已者存焉 　　幾者動之微是乾元之亨字中庸之發字此時烏有善惡可言如有善惡可分則是所性中先已含有惡了不然何得幾之方動便呈露出來湏知幾之方動只當得孟子一箇才字是能為善惡者也中庸之發字亦只是孟子之才字只是性中發出之情耳其情有七喜怒哀樂愛惡欲是也然此七字只欲之一字無對其下六字皆相對相反而相因者也因作七情圗 　　欲者念之動也動而適意者三自愛而起適獲所愛則喜常獲所愛則樂動而拂意者三自惡而起適觸所惡則怒乆淹於所惡則哀然是愛喜樂和氣之發惡怒哀戾氣之發也愛喜樂皆發於本心順乎本心者也惡怒哀皆觸于外感拂乎本心者也故遂謂為性善 　　氣質為性之説與孟子性善之説不相似性即理也之説與孔子窮理盡性至命之説不相似天下歸仁之説與孔子先難後獲之説不相似性與天道不可得聞以天道為天理自然之本體與子思天命之謂性率性之謂道不相似以道為隂陽之所以然與子思達道之言説在發後者不相似隂陽是太極之用因前有太極故將隂陽説在道邊道者太極之用也即在人之達道也今以隂陽為形器與孔子形而上者謂之道形而下者謂之器不相似姑擇而出之俟知者考正焉 　　先儒言學有存誠主敬守静致一之説皆各從意念之最偏處而箴之非此是而彼非也故意念繁雜而紛擾則主一之説為當意念外馳而逐物則守静之説為當意念懈怠而外馳則主敬之説為當意念觸境而多妄則存誠之説為當 　　自伊川以下山李延平皆有主静之説乃朱子曰静字較偏不如主敬謂敬可兼動静言也朱子此言是從中庸戒慎不睹恐懼不聞看出不知子思此言是欲人立天下之大本耳然子思不曰喜怒之未發謂之中敬則發後見之者也既已敬矣便是心有所用未發之中何在也故斷不可以主静之説為非 　　静字妙於敬字敬有操舍静無來去 　　經學近成帖括不惟諸儒之書不能一一遍觀深究其是非其有略言道理者旁人譽之曰此程朱之流則亦儼然自負為道在是矣吾誠不知達而可行者果何在也 　　善惡有兩端人心有兩用思惡則霾昏霧障而皎日沈光思善則日白天青而纎雲盡斂 　　道 　　道也者性中之大用天命之充周廣大精㣲内外如一顯㣲無間形形而不役於形色色而不役於色者也道之原本在性天則其大用可知道之充周在参贊則其原本又可推矣謂道為形器之所以然則子思性天之説置於何地謂道為形器之所以然則子思参贊之説又是何物觀中為大本則大本是中不是道矣和為達道則達在已發後不是未發者矣 　　易曰成性存存道義之門存存静而涵之者也以道由存存者而出故以存存者為門非以存存者為道也存存者性也非道也其曰形而上者謂之道形而上則動而發越之時非存存之時也其曰一隂一陽之謂道一隂一陽則太極之已動在兩儀一邊非太極静正之時也惟道在發越之後故大而經綸参贊小而一技一藝之微均遂得以道稱之 　　子曰誰能出不由户何莫由斯道也由則行邊之事也夫子之道忠恕而已矣忠恕則人已交接之事也吾道一以貫之貫者道用之充周故謂為吾道一非道也其指出一字乃發明不可思議之源頭耳故門人不能觧㑹也子思曰君子之道費是專説用邊事下面方説而隐是因道之大用而推道之所以然仍在大用中見出與孔子因貫而説一相似非以道為大用之所以然也又如夫婦天地子臣弟友行逺登髙發育峻極闇然日章諸説為言大本乎為言大用乎若為言大用則道之未達必另有所以然者在也若於中庸觧為猶路便將道字㸔死了若以為形器之所以然又將道字㸔在大本裏面去了均非道字之的㫖 　　聖人之言本不欲文不欲深務使人人易曉聞其語者愚夫赤子皆可洞然觧釋獨天性道三字非天性既明不可以言道非天道既明不可以言性非性道既明不可以言天此六經四子書中最精最微者也所由謂聖人所傳之道非但言語章句便可通曉故曽子唯而門人疑而子貢亦以為不可得聞也 　　道為充塞天地物事其所以然則隐而不可知充塞天地故其用最廣乃不可知故其體最微孔子一以貫之正體用一如之説子思曰君子之道費則充塞天地者也隐則不可知者也語大莫載語小莫破正充塞之大用而其所以然者則隐而不可知也子貢之不可得聞葢言隐也孟子浩然之氣配義與道正與子思費字同㫖正謂道之充塞難量而吾身之氣克與之配也若謂隂陽為形器以道為形器之所以然則將道字占却大本地位與隐字相似無以見道之充塞而費矣如謂道為充塞之物為形器之所以然而道之隐處又另有所以然則是牀上安牀屋上架屋矣亦不得專以費處為用隐處為體程子曰内外一如顯微無間是本末流通之妙一貫之㫖也中庸之言費而隐皆此㫖也若論其實際則斷在大用充塞一邉 　　太極者道之大本兩儀四象八卦由此而漸分者道之大用伏羲畫圗但從兩儀而起太極之中一無所有而其出不窮不可名言不可圗畫者也其由兩儀四象八卦然後始達於用者明大用之實出於大本而大本之實發為大用此正察來彰往微顯闡幽之妙所云本末流通隐在費中者此也文王開為六十四卦孔子之彖傳毎卦之往來胥説圗中之妙每卦之内外胥説先天之㫖故曰周易為傳道之書 　　道也者参贊之妙位育之能裁成輔相曲成範圍皆其妙用也其事則禮樂刑政而已後之學者開口言道便趨向不可知不可説處非道之真指也参贊位育裁成輔相聖人之道也下至於農圃醫卜射御術數極鄙極䙝極微極細之事莫不各有一道存焉故曰道之用廣遺一道非道也見一道非道也大道不器故曰形而上者謂之道子思亦曰體物不遺也 　　子曰朝聞道夕死可矣所聞者形上之道也若但執器而言道安見其可以死乎 　　尭舜禹湯文武相傳之道皆見諸行事者也文武以後道不行於天下孔子起而修明之何非修齊治平之道可見於行事者也觀於三月而魯國大治聖學之美富可知漢唐以後孔孟之道衰而弗振者凡二千年至宋儒起而振之然觀周程之政事司馬之通鑑邵子之内聖外王張子之西銘莫不各有達而可行之道聖門學者如愚魯辟喭之倫大都惟處則修行出則致用之為兢兢故顔子亦有為邦之問而勇藝明逹莫不各就其所長若無真實作用將位天地育萬物與天下歸仁萬物皆備之道恐不觧幹辦此事 　　命 　　星命之説悖理之極而人酷信之大約皆好諛者耳果有可騐則當初生齠稚時曽有日者為之説曰某也富某也貴某也夀某也夭逮及壯耄一一不爽則有命也信矣乃世無其人命書亦竟無如是之説何耶今之術家觀其與貴人言必曰此命合某貴格與富人言必曰此命合某富格及富貴人聞之亦遂欣然喜曰吾命之果與貴格富格同也遂羣然目日者為神竒要其所騐又皆從前已過衆人共曉者特凂日者出諸其口得不為好諛者乎至其稱説將來大都揆情度勢亦或偶有所中至其不騐常十之八九夫彼取騐不於後而於前則命之不足信也明甚又觀所論無過支干八字相尅相生之故要實未究支干縁起之由與生尅制化必然之故也今試問之曰人之命主不取支而取干不取年取月取時而獨取于日其亦有故乎則茫然無以應矣憶大撓作支干皆天地隂陽自然之運其原本實始於卦爻徴騐於日月與天地流行之氣機黙合而不爽然後以某干定於某卦某支定於某爻予已詳細辨正於函書後人因卦爻取騐有生旺墓絶之殊有生尅制化之異有日月動盪之機有虚實變通之㫖乃取生人之年月日時造為干支八字而星命之説由兹以起夫此八字據太嵗而論則主年可也據生人之最親切者而論則主時可也乃不主年不主月不主時而獨主日干伊何所見而云然夫一日之間人物之生不知凡幾飛走之屬與人同生不知凡幾皆可以富貴論乎儘有年月日時相同而富貴夀夭絶不相類又何以稱焉夫星命而果騐也試即在朝之品官言之則由此而上前六十年之命當必有與今時同者即六十年以後之命當必有與今時同者至歴歴考之雖千百年来究不聞有一同者此何以故也支之設也自子而亥其數十二與十二月而成一嵗者同也此六陽六隂徴諸卦爻歴歴不爽者也今截寅至丑以為一嵗此夏令所建欲便民事而已非直以為算命之資也今之日者亦截子丑二字於前嵗其亦有説以處此乎亦將以一日之辰亦截子丑二字於昨日能乎冬至既為子半則一日之子亦應有日子夜子之分而星命家從未有以夜子言者為是乎非乎萬一為夜子所生乃顧用今日之支干騐乎何况都城以外悉無刻漏雖朗朗白晝所測之時果至當不易乎逮於所言之命一或偶踈又將借時刻差訛為之觧説聞者卒不之非其故何歟夏正固與今同倘值商周而言命取寅乎取子丑乎夫三建固時王之制也地支之序固自子至亥亘古不易者也恪奉建寅為嵗首而絶不之察其故何歟何况三代以前並無言命之書乎篤於言命者始見於唐人文集秦漢六朝尚未之有也大抵皆六朝以後冦亂相仍流移轉徙中有黠者略曉五行創為此謀衣食已耳古帝王舉動如兵祭大事罔不兼用筮小事則筮而不是筮固無時不用也五行莫騐於易卦學者不探㣲索隐至沿為壬乙禽遯子平五星諸術當亦好新喜異者之過也 　　周易函書别集卷七 　　欽定四庫全書 　　周易函書别集卷八　　禮部侍郎胡煦撰 　　篝燈約㫖 　　性習 　　得於天為性成於人為習性者天理之凝定習者人欲之因循因謂縁感循謂漸至也 　　性鎮於其中而為主習遷於其外而易流易曰彰往而察來其來處即性也由此而往愈差愈别者皆習也其習而為聖賢君子則本天率性而本末一如者也其習而為凡庸愚賤則循情縱欲而未知守正者也故曰性相近也習相逺也 　　欲非性也暱於聞見蓄之於心漸次發生者耳不知戒慎恐懼禁之於將然未然之先逮於沿而為習將不知何所底止故曰習相逺也 　　習也者性之發也道之行也其人有聖有愚其事有正有不正故曰相逺若性則各正者也不可因相近二字便説有些子差别相近對相逺而言猶云不逺云爾 　　性如良木習如削斵大用之可為梁棟精用之可成器物褻用之則為柴而已矣非良木之性然也斵削之蠧也告子杞柳之喻謂仁義非性中所有故孟子據性而是正之今以棟梁斵削為喻則謂其本為棟梁之具也又係據習而論之耳性如寳璞習如斵工貴用之則可為瑚璉賤用之則簮珥器用之具耳璞非不貴重也斵削之蠧也故君子慎習 　　不知大木可為棟梁寳璞可為瑚璉乃因追琢之故而歸其咎於木與璞也則木與璞不任受故孔子曰習相逺 　　一藝之㣲習之而漸非其故愈習則愈逺於故矣原非生性便能如此窮其未習之先與不曽學藝者相去無幾故曰性相近也 　　性習不分則以習為性者遂謂有氣質之性而㓕没天命之實將裁成輔相範圍曲成之功可無庸以性為習者遂謂聖賢悉皆天賦而漸廢學修之實將升堂入室希聖希天之事可無庸均不可也 　　問懲忿窒慾曰快心極美之事當其過後則索然無味憶予少時遇可欲之事此心安得不動但存過後之想然亦頗有得力處惟忿之一念動於偶然湏平日涵飬始得故顔子亦有不遷怒之事既曰不遷則亦當有怒時 　　上智與下愚不移既分知愚知愚中又分上下性本虗静之體安得有此種分别觀孔子乾卦之文言元説體仁亨説合禮利説和義到了貞字宜乎説智而獨不言智何也人心之明徳雖人人各具其為智為愚則必因事而始見體仁節全説心中所藴至此節方始説到行上故此止曰事幹猶云作事之具耳性中既不可以知愚分則説到知愚便是説習上知下愚不移是謂上知習於上而不移於上若君子上達之説下愚習於下而不移於下若天下之惡皆歸焉之義知此莭只是言習則上節性習之説是專為習而言可知子貢曰夫子之言性與天道不可得聞豈論語一書獨此專露一性字而不詳言所性之真只取相近二字便謂孔子諄諄為性言乎 　　致知篤行主敬之説先儒諄諄言之獨習之一説隐於四子書中先儒未嘗摘出今特標而出之蓋天下無一日驟得之學今夕學之明旦置之一年之後消歸烏有此習之不可自已也一父之子一為聖賢一為盜跖童而習之老而不能自返此習之不可不嚴也今試按詩書中聖賢教人之語何一非切切言習者乎 　　記曰良弓之子必善為箕良冶之子必善為裘習也蛾子時術之藏焉修焉息焉游焉者習也如見大賔如承大祭不欲勿施及居處恭執事敬與人忠曾子之三省均非一日之檢㸃一事之持循亦習也屢空者心有所習而於此忘焉者也屢中者徴於所習而發不及覺者也三月不違習之既純者也日月至焉習之生疎者也孔子自志學至不踰矩習之入化而神乎其神者也故論語首章便曰學而時習之但言學而不言習宜乎其未竟厥美也 　　問生人之道曰學而已矣烏乎學曰端其趨慎其習而已矣不學則無事不憊趨不端則入聖無階習不慎則下流而不止矣程朱學孔孟者也予亦學孔孟者也讀孔孟之書求其至是者而可矣程朱之所是予固不敢違程朱之所是非孔孟之所是則當是孔孟而非程朱聖賢何等事業而可以情面論乎顔淵曰舜何人也予何人也孟子曰堯舜與人同耳 　　横渠曰由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名按知覺便是性之虛而靈處如何説得與性合凡言合者皆兩不相同之稱也便是氣亦由虛而生説不得合虛與氣此是張子語病學者辨之 　　又曰天理人欲同體而異用同行而異情進修君子宜深别焉天理人欲安有同體同行之理皆程子氣質之性悮之而氣質之性一說又周子㡬善惡之一說悮之也夫論語雖未甞言性而周易全部則全言性學者也其推性之本原則命於天而有保合之說其窮性之所藴則有體仁長人四徳全具之說其究性之大用則有裁成輔相範圍曲成彌綸易簡之說其八卦中隂陽之摩盪爻位之得失無非暢發此太和充裕之機皆縁此性禀於天命之初具於身心之内深隠精微難以名状故本於天命之初而標繼善成性之秘其卦爻中隂陽之摩盪何非時乗六龍以御之而乃成此六子乎向來不得其解乃曰止是卜筮之書其悮天下後世不淺矣今觀繫傳易簡備而天下之理得天下之理得而成位乎中矣為卜筮言乎抑非為卜筮言乎先儒謂性無善惡心無死生天理人欲同體異用此等說話皆與孔孟大悖中庸深得其旨所由曰天命之謂性率性之謂道孟子深得其旨所由有性善之說此皆孔子一脉相傳絲毫不走作者學性學而不先學易則未知周易為言性之書矣通書正蒙經世書雖皆發明周易然於文周卦詞爻詞皆未甞註釋一字此所以韋編三絶之旨後人逹之者鮮也 　　薛敬軒曰聖人言性與天道惟於贊易極言之耳平日與門人言者極少【煦】按此方是真知周易者 　　學習 　　人之性命於天則道心實居人心之先盡人可以逹天則人心即為道心之伏求道心於人心之中則幾之察也貴嚴返人心於道心之始則極之建也不二君子分以察幾合以建極分則窮其相反之情而得其相通之故合則究其不一之理而要其至一之歸在中之保合每淆於在外之聞見故察幾而分人為之當然皆天命之自然故建極而合學必奉聖賢以為之師非其師則非其學學必奉聖賢之道以為之的非其道則非其學習也者學之不已者也此聖學聖功之所由起也屯坎困不一其形屯坎困各亨其道其中惟心亨者為能行有尚習焉故也水流無止時故坎獨言習然而不習不亨安於愚蠢者比比皆是矣 　　習之移人甚矣哉譬諸長途初則三里五里猶難乃日習而日非其故乆則必將萬里而遥譬諸匠作初則操斧運斤猶難乃漸多而漸臻於熟乆則必將通神而化故凡畏難而不習者皆未甞身習者也 　　讀六經四子書學制藝取功名將以為學問盡是豈知其上有經史子集淹通博雅富材而鴻詞者乎豈知其上有專精一藝極妙窮神實茂而名彰者乎豈知其上更有嘉言懿行準今酌古取諸其懐而善世宜民者乎豈知其上更有窮理盡性至命一以貫之逹天而入化承先而啟後者乎未獲升堂妄測室中之羙富徒信耳以論古人甚矣其陋也 　　常在聖學中磨鍊自應克成聖學常在聖道中鑽研自應終逹聖道故無一日可以淺渉之學無一蹴可以驟至之道特不一托足終焉茅塞耳 　　無日不向存誠主敬致知守静中打㸃是無日不行乎其途者也非至道者也若至道者但取徑於此耳格物窮理存誠主敬致虚守静學也而非道也修齊治平位育參贊道也而非學也學所以適乎道之路道所以要乎學之歸也掘之淺而冀其深行之漸而欲其逺入之易而求其難萬無是理 　　後儒詳言學而略言道亦如論語詳言學而略言性是逹道之徑路也學則日用常行皆有之道則性天之精藴寓矣如但認學為道則聖門之能學者豈伊無人乃一貫之傳何為獨曾子一人哉然聖人不輕語人以一貫亦俟諸積學者之自得耳 　　逹得一貫之旨方傳得聖人之道故曾子之後便有子思孟子濓洛闗閩之學學聖者也後儒之學學儒而已其去聖也逺矣諺云取法乎上僅得乎中行半至之途烏能造域故立志不厭其髙用功不厭其猛 　　讀書而不能變化氣質非好學者也讀書而不能條列淺深鍳别真贗無實得者也 　　少成若天性植基早則累積也易琢磨待師友扶翼衆則熏習也深 　　信而好毋自欺唯此六字是進學實功 　　和璞本圭璋之具乃或混於頑石之目未之鑿也匹夫具聖賢之才乃或終為庸衆之歸未之學也 　　一藝之微有終身習焉不竟旨趣者矣况聖學乎一藝之微有窮神造妙不可言說者矣况聖道乎 　　犬馬於人猶能自効其力羊豕之屬知有食焉止耳飽食暖衣無所用心是羊豕自為也故君子貴自強智慧以用而開學問以勤而積上智下愚不移者絶少中人之資比比皆是故孔子曰唯上智與下愚不移兩人共學一人理深則理日以益其一不能入理獨於百工技藝竒巧之事見無不知知無不能也非此兩人智慧殊也其用心之徑路殊耳譬兩人同入一山一人循此路熟一人循彼路熟則各造其域耳使兩人而互易其徑則沿途皆荆棘矣然入理既深到融㑹通貫後百工技藝不難通曉而䁥於技藝者終為技藝人耳智慧之用業殊於初成就之廣狭自殊於後一父之子其智慧同也其教誡同也乃一勤一惰則所得亦殊故顔子好學孔子獨有取焉 　　後儒詳言性而略言習學者苦無入手處不如且専言學習留盡性以為上逹之事可耳孔子固曰窮理盡性以至於命 　　好奕者夢奕好獵者夢獵篤於習也心所不暫釋者行乎道途而張為手勢形於語言徴於夢寐者有之君子之學不使耳聞目見無非是物得為篤於習乎 　　男子職外置諸室中禁錮三日幾若囹圄女子職内行諸户外出門三里或至迷道七日之嬰授之乳母一嵗而或踈其生母三尺之童育諸他省十年而盡易其鄉音習之移人若此君子之於學也不到轉移性情變化氣質其於習也亦已踈矣 　　人之於學知易而行難文易而實難孔子居周末已有文盛之感懼人之樂趨於易而忘所返也 　　漢時取士如賢良方正孝亷之科皆為近古故其得士視後來為最盛風俗之敝始於六朝文之厚則行之薄矣偽之至則誠之衰矣名之重則實之輕矣不崇聖人之學屈文而尊行烏得而返諸 　　胸無確見徒勦襲陳言割裂補綴取恱時好以博名髙皆無本之學也有本之學融通貫徹觸著磕著總歸一致而已故曰一以貫之然非由博文而致之恐未見未習之書一觸於目盡成荆棘 　　學必師承皆好名者附驥之見耳孔子無常師三人行必有我師擇其善者而從之可耳 　　好名之心過甚則必狂誕唯反諸實學可以己之修文之心過甚則必虚浮唯敦諸實行可以己之 　　氣運之遷流成於人心之所重孔子曰習相逺孟子曰我亦欲正人心淺言之則轉移之妙術深言之則位育之極功也 　　士知修文之可以得名而不知實行之乆益光昌官知自榮之方為得體而不知居尊之為民父母則實徳之教未修也 　　好名而不務實學不修實行便做誠字不出博學而不約之以禮不貫之於一便做明字不出 　　書不足以傳道則聖賢之著述皆虚誕者也讀書不足以明道則學人之誦習皆惘然者也 　　博我以文約我以禮六經皆文之博也而禮則莫要於周易淺而觀之為五行精而求之為四象又約之為終始為内外為上下為往來為動静皆隂陽之義也攝之以隂陽而條理井然無妙不貫故曰一隂一陽之謂道雖聖人之道原在未有兩儀之先可心喻而不可言說到得約禮時已幾幾乎近之故顔子欲罷不能 　　古人之書全係抄謄故得之甚難今人之書版刻盛行故得之甚易然細經手録者字字打心上過又不肯輕易置去故入之必深藏諸髙閣者日日在眼中㸔又不能從頭徧閲故得之反淺此古今讀書人難易淺深之大較也 　　學貴端始後此之積累多因其已知者而増益之始學之不正欲其返而歸正難之難矣故周易著蒙以養正之辭孔子有入孝出弟之訓而朱子亦遂有小學之作也 　　說苑越苦耕稼之勞謂其友曰何為而可以免此苦也其友曰莫如學學三十歲則可以逹矣越曰請以十歲人將休吾將不敢休人將卧吾將不敢卧十五嵗而周威公師之矢之速也而不過二里止也歩之遲也而百舎不止矣 　　聖賢之學内而天命性道格致誠正外而修齊治平經綸參贊此非可以淺甞得也故為品之最上其次則為實行仁義禮智孝弟忠信是也其次則為曲藝苟擅一長皆得稱焉如紀昌飛衛王良造父師曠奕秋鍾王閆本立之流下及農圃醫卜莫不各有窮神通化之妙又其次則為逺稽近考淹通博雅之學而其亦異有援古証今修身慎行理社稷經人民者上也徒飾博雅潤色詞章者次也 　　詞章之學唯據事直書者為當若詞之厚則理之薄矣詩賦之學専以性情沉質音律調諧者為上三百篇與離騷皆發乎情止乎禮義者也性情非言可盡則託諸比興以盡之唐宋以後景話多而情語少矣比興之體尤為極少故不古人若也至其有取於音律唯以平仄論之而字之剛柔太少不加詳辨故其音律未盡和平此亦推敲家不可不知者也然平仄易知而音律難諧唯多讀古人詩賦取精繪神者别有領㑹而已 　　一貫 　　一貫者内外一如顯微無間體用之流通也無體非用則不淪於虚無用非體則不至於偏而不舉 　　聖學原有悟境亦莫難於悟境如以為無難則一貫之傳何僅兩人而喟然嘆興者胡不多覯哉 　　宋儒唯程子體用一原顯微無間是實從妙悟得也從前節節次次俱有障礙到此忽然打通全不費力所以為難 　　一貫之說曾子唯而門人疑是悟者少而疑者多也今時粗淺訓詁便人人信為得解至窮其所得之解不過曰一理而貫通萬事豈謂今人率皆超越門人上同曾子乎何悟者之多也豈謂當時門人盡皆不能作如此解說乎何悟者之少也豈謂曾子尚不能作如此解說以曉諭門人乎何易辭以相質也若猶未也政恐後人之能信不逮門人之能疑逺甚葢能疑者猶向此中打㸃不肯輕易置去而能信者遂人人自認為得解絶不知有妙悟一境矣 　　後儒詳於言學撥去悟境間有及之者指為釋家之頓教至窮其所學不過格物窮理道問學盡之矣果爾則夫子之告子貢女以予為多學而識其語非矣甚矣是行乎半至之途而自謂到㟁者也 　　孔顔之樂只是道理融通渾而為一無逆於心耳顔子之好好此者也若但執博聞強記為學終堕子貢多識一邉但走顔子博文一路恐時習而說之境界尚未易到何云孔顔之樂葢孔顔之樂即一貫之妙也 　　一以貫之只是道理融通渾而為一外無所隔内無所窒而已今曰一理而貫通萬事既有理事之分又有一萬之别烏能貫而為一况用而字一轉是又將内外前後分作兩截貫而不一烏云貫乎 　　學聖人者未易知孔子之一貫且先識孔顔之樂未易知孔顔之樂且先學顔子之好未易知顔子之好且先學孔子之時習但能造到恱的時候便臻於好與樂也不難然後人之學求知而已逮於略觀大意便謂已解甚矣好與樂之難也 　　子思曰率性之謂道孟子曰萬物皆備於我又曰仁者人也合而言之道也又曰形色天性也此皆内外一貫之妙也 　　子思由中和說到位育孟子好辯章將欲挽回天時人事而但曰正人心此亦天人一貫之妙也要非孟子不能辨此 　　子貢曰性與天道不可得聞然則論語亦有言性者乎曰有一以貫之天下歸仁是也性不可言故止言性中之大用而曰吾道禮樂刑政聖人之參贊位育道也謹言慎行戒慎恐懼一身之參贊位育道也要必有大本存焉故曰一以貫也至一而不可言矣宫牆之羙富一之敦其化原者不可言也天下歸仁一中能貫之妙也功力可加在將發已發之際未發之中非功之所可至也故夫子之教回也教以勿視勿聼去其外干者以養其中存者而已孔子釋乾元但云萬物資始其為所資者不可得而言也時乗六龍則能貫之妙各正性命保合太和則已貫之妙也因性命各正之後所保者止此太和故曰一以貫也今將執一理而貫通萬事之說推之如但向口頭念過一與不一貫與不貫何待問哉如克向自己心上體貼一畨先執此一理以周於事事則拘理以觀事而實則一事各有一理已非此一理之所能貫執一事各有一理之說則又逐事以分理不可謂貫之出於一是此一言先有語病其病在理字耳不知此政夫子之道也夫子不能添說一語謂非實由妙悟不易得解後來解此者唯程子體用一原顯微無間二語耳天下無二道率性之謂道即此道也推中之所由發則和為逹道究和之所由起則中為大本是費而能隠造端夫婦察乎天地者也一乎二乎貫與不貫葢可知矣曾子以忠恕解之如但將忠認作忠恕認作恕何由能貫乃窮忠字之究竟原不以人而隔也窮恕字之原頭又不以我而塞也是忠恕亦借來字面其妙則人已流通於無間而已苐道字所該甚廣今但就人已最闗切處指明之故遂以為淺言之也然非博學於文約之以禮到底不能得一又烏得而謂為貫乎况既添出萬字萬矣而謂為一乎自非逹道未易辨此 　　莫問如何能貫只此一字可該六經之旨可括周易之藴可顯圖書之秘可逹性命之原但止逐字分䟽便屬差别不知此一何由能貫不知此一亦并不是貫此豈一理字所能明了理之為言在逐事逐物條理分䟽處見得者也觀窮理盡性至命之說則理之一字止是初地下手工夫耳 　　見得無窮盡故子恱漆雕開見得無方體故夫子與曾㸃合此六字方成一貫方是夫子之道回兼有之顔氏之子其庶乎故不待語以一也 　　無窮盡無方體渾而一之方是夫子之道而開與㸃各見其一半故程子謂二子已見大意 　　無窮盡者虚也無方體者靈也若將虚靈二字打合一片則杳不可得其解矣聖人之一烏可言說乎 　　有散錢而無索子是博而未能約也有索子而無散錢是約而未能博也夫博約二端是初學者一邉事以此為一貫則誤矣若使一屋散錢用數百丈索子只這一條索子便教他擔持不起何也博約之見未忘何由能一子思說出未發随便說出發字若非中之所有便是外面襲取來的何由能發何由能發而中節若將中和分作二者便不解大本逹道流通之故便不解發而中節之妙便不知子思於中和之上止用一致字之㫖何由知孔子之一 　　顔子去聖人一間是據三十時說也然顔子卒時年止三十二嵗若云三十時便與聖人之神化相去一間設顔子而至七十比諸從心不踰之夫子不大超越乎湏知夫子三十而立顔子三十而如有所立此其相去一間者也 　　孟子之性善即子思率性之謂道其善也則發皆中節之㫖也葢人喜怒哀樂之性原根於無思無為之天本皆大中至正無少偏倚感以外縁投之物欲而汨其本矣如見羙食而恱之見粗糲而惡之見章采而恱之見敝緼而惡之其初止感於見聞動於可恱可惡已耳愈積愈多愈積愈乆盤根固蒂觸處發生罔非惡縁胥成邪妄與根心無異縁其所由皆外感聞見留其根蒂者也故曰非禮勿視非禮勿聽視聽不可絶絶其所由視聽者故曰克己不見之色不聞之聲絶不入其夢想未常視聽故也遺腹之子不夢父彼於視聽未有所縁耳見聞之伏而隠隠而見其㡬危矣故克己者慎之人之生也直朱子曰生理本直理本直三字只是一箇生字耳葢静專動直者乾元之亨而利也乾之直在動處見人之直正在生處見以人之資始資生皆資乾元之動直而始所以曰率性之謂道到得在人雖窮凶極惡莫不有平旦之氣存焉中庸所由曰誠者自成也若罔之生也幸而免則所謂不誠無物者也 　　夫子之言性與天道不可得聞又曰朝聞道夕死可矣聞也者不可得聞而聞之者也聖人之言性言天言道見於四子六經葢亦多矣今人得其言而解之便以為聞道者乎便皆如聖人之所謂可乎若猶未也則聞之為說必有不可解說不可得聞之妙在其中矣既曰朝聞又曰夕死則必有倐然轉移之一境也不云數十年之積累而但取必于一朝是悟非悟當自了然後來學者不一提掇道字終日言學皆未聞道者耳甚至舉起朝聞夕死之說便指為佛氏放下屠刀噫宫牆外望之人其不可與言聖人之羙富亦已乆矣 　　聖人之道實有悟境此境一觸則萬理皆融全不費力今試觀人同此心人同此知智者之知愚者之知皆無異心也譬之愚者一事未達逢智者解說之而不覺其豁然則此一事之明了即一事之悟境也夫未明之先與既明之後其境在倐然之内忽而改觀人之悟境亦復如是然止可為知者道耳又如學者讀書因一二字未解其義遂使全章皆不得其㫖若得明者解之不覺其豁然通透矣此一字之明了即通章之妙悟也聖人之道天地之大萬物之廣身心性命之精微天下國家之逺大罄天地所有之書解説所不能盡茲欲於一心之中窮其原而竟其委非由妙悟曷克㡬此如但執為放下屠刀之說而不知聖學實有悟境則是四書六經以外之學非四書六經以内之學也 　　論語為聖人傳道之書精及於一貫之微粗及於飲食衣服語言起居之細何非道之散見然非有論語顯易明白可以探本窮源則周易之旨終不可得而逹也朝聞道者是由博返約貫萬於一之大㡬也即顔子之髙堅前後如有所立參賜一以貫之之候也故下曰夕死可矣 　　陽明謂一如樹之根本貫如樹之枝葉未種根本有何枝葉可發此言亦未當一本也萬枝葉也貫則其中之精脉徹上徹下而不少欠缺者也故此一句唯貫字最妙指出一字直提掇源頭耳其文原未及萬故不可以萬字對此一字萬字小對一字不過聖人但曰貫之不曰貫萬如云只是這箇充塞於天地間耳 　　孔孟之道實非一蹴可至深積力乆由博反約實有穎悟存焉只為此等境界非粗淺者所能遽達故一貫之旨唯曾子子貢始得而聞後之儒者止據一人之眇見存為論說拘而守之不肯濶開一歩其於陸王則指為頓悟指為放下屠刀夫聖門而無悟境則一貫之理亦何人不可解說當不獨參賜兩人而朝聞夕死之說亦聖人之贅語矣且但如後儒所解則人誰不知然而人皆可以夕死乎若猶未也則室中之羙富恐非宫牆外望者所能測也 　　夫子之語曾子曰吾道一以貫之曾子曰唯解之者悉知其為曾子之悟不知後儒何忽謂悟為頓教然則曾子之在聖門亦止可為頓教乎據後儒之意不過謂人之於道當以積學為要耳所以有深積力乆之說然則陸子之與陽明竟是不曾讀書字即不識義即可解者乎且但以積學為主吾不知學而不思又當為何如人也况自周秦迄今其間博物洽聞者葢亦不乏果盡為知道者乎果爾則聖人之門身通六藝者葢亦有人何未聞孔子之以一貫告也且孔子之語子貢也曰汝以予為多學而識之者與則多學而識其不足以盡聖道也亦已審矣孔子而後幸有子静陽明其超悟逾量其事功卓絶逾量曾未有纎毫與聖教相違顧乃不滿於後儒之心即其不滿此兩人者究其讀書之精超悟之妙行事之當又未能盡逾此兩人亦見其妄矣當知學悟兩途皆聖人所屬望於人者特學易而悟難耳學且不悟者比比皆然學而悟則絶少矣子思之言曰尊德性而道問學致廣大而盡精微尊徳性而不致於廣大道學問而不盡其精微恐皆為半至之學也行半至之途幸毋輕詆升堂入室者也 　　周易者博文約禮之書也其天地人物精粗巨細罔不具載則文之博也故君子之格物當由周易而始周易之物不格何物之能格乎合四聖之易而論之爻歸於卦卦歸於圖則禮之約也伏羲由外之六十四象而歸於兩儀由兩儀而歸於太極是顯微闡幽之妙也則禮之約也文王之元亨利貞七日來復維心亨則禮之約也周公於始成之爻命之為初而乾坤兩卦特添用九用六兩節則禮之約也至於孔子乾坤彖傳文言以及窮理盡性至命繼善成性顯仁藏用諸傳皆禮之約也不博固無以為約徒博亦必不能約故必兼是二者然後可㡬聖人之一貫博文非一家之文徒資腐陳之糟粕而人人咂其旨甘究復何味約禮非拘固之理未悉衆妙之本原而空空存此静寂亦復何貫 　　子思孟子皆孔子一脉相傳深於一貫者也故克與顔曾二子并稱大賢列為四配子思曰天命之謂性率性之謂道此是一貫話頭只一性字便該之矣天則性中最初之命賦道則性中推行之作用也子貢之言性也亦兼言天道天所以原其始道所以究其終也此子思之一貫也梁襄王問曰天下烏乎定孟子曰定於一孰能一之曰不嗜殺人者能一之只此不嗜殺三字各正之太和原是如此長善之仁便是如此仁民愛物推恩之廣全是如此此所由斷斷乎謂性為善也又曰仁也者人也合而言之道也又曰形色天性也唯聖人然後可以踐形又曰萬物皆備於我矣此孟子之一貫也悟也者倐然之事非積累之事也夫積累云者窮理格物之學求適乎悟之一途者也此但搜剔字義求明章句而已然非漸而積之則事物之理不能畢逹逮於窮理而理明格物而物格有以探本歸原則倐然之境矣譬如今人作文一題入手若有些子不能透闢則或終歲終月不能置筆苟得旁人一發明之或因自心之觸悟而心地倐然澄徹此非暫時驟通之事乎聖人之學窮理格物者在平日則積累之事也偶然感觸者在當機則倐然之事也夫子以一貫語曾子而曾子曰唯非其積累既深轉為倐然之機乎若顔子之不違則無所容其悟矣所由髙於曽子一等也如僅執窮理格物為是頓悟為非則行乎其途而未逹地頭者耳然而一貫之妙非其人不易領㑹所由非頓而是漸歟 　　一而不一則不淪於拘墟貫而有所以貫則不病於紛擾 　　聖與儒何分孔子之於周易也如乾元用九乃見天則復見天地之心易簡而天下之理得窮理盡性以至於命易冒天下之道成性存存道義之門至精至變至神皆說向精深沉細一邊後儒教人但教以窮理格物道問學第說向粗淺顯易一邊是為學者言之可知精深沉細一邊後儒尚未言及 　　一以貫之與天下歸仁止是一義仁即所貫之一天下歸則能貫之妙也不待既貫乃始知之也 　　聖人之學無過知行二端其知難而行易者必事事察識詳明然後能委曲周詳而無誤也不然則疑畏而不能前矣其知易而行難者必事事身親歴過然後能窮理而至命也不然則虚懸而無所得矣故人之有德者謂之德行謂有行而後能得之於已聖人之道貫於參贊位育一邊乃始謂之為道是即德行之充也一貫之說參賜雖同而實異曾子由力行而入故一㸃便知子貢由多識而入其行尚在後靣故有不欲勿加之說夫子曰非爾所及 　　元亨利貞乾之一貫也精義入神以致用也利用安身以崇德也人之一貫也天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生天之一貫也 　　學人終身馳騖於名利塲中聞人所聞充口便言性學此執樵夫之斧柯而妄擬海舟之篷槳也静中之妙不曾體貼一月半月執古人片言隻字而胸無確見皆隔膜者耳 　　一之云者無可分别之名也貫之云者是有可分别而仍無可分别之名也至曾子之告門人是専說人已相接之事宜乎確有分别而却専為恕字留神何也謂人知忠為盡己之事恕為及人之事判然各别而不知恕之及於人也皆忠内事也故曰忠恕而已矣如云恕亦莫非忠耳觀孔子之告樊遲以忠為與人之事則恕可知矣如此則朱子盡己推己二解亦有半是半非其曰盡者亦己推者亦己是也其於忠則曰盡於恕則曰推非也當知所推之己仍然是自盡之己也 　　曾子告門人舉出忠恕原因門人皆知忠恕本是兩事却要使他知其中一脉相通之故如云人知忠為自己一身之事苐及人而不如其為己則不可以為忠人知恕為及人之事為人而不能實盡其在己者則不可以為恕故及人之事皆自盡之事此方是一貫之旨天下歸仁是顔子之一貫中也者天下之大本是子思之一貫夫子之言性與天道是子貢之一貫仁也者人也合而言之道也是孟子之一貫 　　曹月川曰一是仁之體貫是仁之用 　　薛敬軒曰夫子所謂一即統體之太極也所謂貫即各具之太極也【煦】按此解便與以仁分體用者逈别天下何甞無解人可知敬軒造道之深 　　一貫八喻及詠易圖諸詩附後 　　一貫八喻 　　分疏理事太支離貫了方為得一時試㸔梅花春信到一齊分付上南枝 　　本非第二可安排不是融通貫不來大似室中端正坐千門萬户一時開 　　千蹊百徑難任貫後寧煩著意尋譬若火鎔銅鐡錫總來銷作一提金 　　天根秘宻少將迎用處何妨有異名肯把真金鎔在釡方模圓板逐時成 　　太一分明貫裏居打成兩截欲何如若言尚待推移力天籟憑誰撮合歟 　　果然貫了方成一函葢渾如天地般造化雖然殊萬類陶鎔都在此中間 　　内外憑誰區别之也無前後待思維百川總向歸墟合消息盈虚水不知 　　三十年來被熱瞞止將太極作圖㸔驀從領得羲皇旨凡百咀來作一九 　　改正循環太極圖 　　混沌前邊一畫無此時萬象總含糊徴文細補先天易按候勻鋪太極圖日徃月來通竅妙坤終乾始定規模只須近向身中取造化於人有異乎 　　先天八卦圖 　　易卦開天天不違元之亨處露希夷乾坤終始剛三畫日月廻旋當一期退象轉來還是進耦爻劈破復成竒得知妙自天心出莫漫慇懃問伏羲 　　先天六十四卦圖 　　畫前有易妙無如畫後泥爻祗自踈龍馬負來原是數天根見了不闗書追尋虚白通無極輪轉貞元起太初若只但從圖象㑹北溟何自識鯤魚 　　卦象圖 　　隂陽何處立胞胎太極中間兩曜來四象更須加一倍六爻從此定三才鬼神到易輸情狀天地歸圖自徃回都只厭渠滋味淡不曾親見地中雷 　　嵗令圖 　　四序循環逐漸移打從何處露端倪閉闗欲識真冬至復命先尋活子時向後推遷成歳令從前竅妙出坤維此時正是開天日七曜同宫也大竒 　　月窟圖 　　皎月當天萬古清不知何自起貞明打從東北趨坤乙旋向西南走兊丁乾甲己週三畫備巽辛初感一爻生無邊造化資毫末莫待雷轟第二聲 　　天根圖 　　生長何能不斂藏㡬人從此作商量螟蛉未化封泥庫蠶蛹將飛秘繭房裏面包含天有首外邊營固地無疆祇縁未識歸根妙常到堅冰怪履霜 　　總脉七圖 　　真人原自息深深莫向成爻以後尋月窟搜羅新月魄天根培養舊天心恰臨坤位含終始一到陽生徹古今不信但㸔雷起處許多爻象立森森 　　又詠先天大圓圖 　　一百二十單六畫後先天已備於斯内中打合師龍馬外靣分疏倣洛攅攏百川歸巨海栽培獨幹長繁枝伏羲圖與文王卦體用同原知未知 　　詠文王開圖作易 　　劈破羲圖八八全易中何卦不先天情知卦畫圖中出便合圖心卦裏傳合處藏分為妙諦用時含體是真詮但從内外觀來徃聖道根源已卓然 　　賦得三十六宫都是春 　　羲皇三畫最分眀收拾剛柔造化精月窟轉來稜角露天心起處卦爻生始終數具隂陽足上下經分序雜成品物得資乾用九太和元氣各充盈 　　冬至 　　子半貞元㑹天心肇見時葭灰初驗氣宫繡始添絲管籥黄鍾律郊壇赤羽旗音希滋味淡陽徳是亨期 　　周易 　　易自乾坤二用來天人妙義此中該不知誰把乾坤用九六方能逞異才 　　四聖傳心 　　圖裏精微詎易論圖中秘宻更難言解從未畫前頭㸔卜度無能是道源 　　天視 　　暗室從來不問天寧知天眼最幽懸偶然覺得回頭㸔便是天光朗照然 　　安分 　　春是春來秋是秋難將綌葛易貂裘人生合有蒼天在肯以閒心分外求 　　浩然吟 　　造物陶鎔信有真行吟坐笑見全身堯夫卷裏分明說不躡天根不識人 　　宇宙中間有大音等閒収拾入清琴從教霽月光風内領畧乾坤萬古心 　　大璞生居造化圈混沌抱養不知年鑿開文彩光芒甚照徹乾坤日月天 　　造物於人隔閡乎太和元氣本來俱天心見後安閒甚何處春風不是吾 　　紀夢 　　閒披書卷夜燈煌夢到尼山入講堂明月朗然天似水虚庭依約起宫商 　　聨拆先天八卦圖 　　一爻初畫兩儀生從此三加卦體成盡解斷連㸔卦象誰將分合辨爻情擬爻須向連時㑹逐卦方於斷處明但識圖成十四畫先天無恙是羲經 　　河圖 　　龍馬初生逈不羣開天妙道具旋紋生成數衍團圞體竒偶形連活潑文位置乾坤藏浩漠包含造化在氛氲若還未解河圖祕請與書較合分 　　洛書 　　試把龍圖辨異同獨將九數演宗風盡疑體段多藏伏誰解方隅識㑹通合處既無分處有存時雖少用時窮若言書數終於九請㸔周圍對待中 　　周易函書别集卷八 <經部,易類,周易函書約存__周易函書別集> 　　欽定四庫全書 　　周易函書别集卷九　　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖 　　大學 　　曽子之學盡在忠恕觀大學一書而可知矣格致誠正忠之事也然于誠意一章便言好惡由此而進焉心正于好惡身修于好惡家齊于好惡國治于好惡即天下之平亦莫非絜此好惡則忠而恕之事也 　　眀徳之徳與孟子固有之有同義指其實有于中者言也徳也者天良之固而不少虧也明也者靈妙之體而無勿燭也孟子良知良能正是此㫖故朱子以得于天者釋之 　　不専曰徳而曰明徳乾卦乃見天則復卦克見天心此兩見字便是此明字非其本明曷由能見譬若昏夜入于奥室雖衆美備具孰從而别之帝王以道相傳帝典康誥咸言明徳子思亦言誠明無異辭無異㫖也後之學者若能領㑹及此方可親承一貫之㫖此惟中庸自誠明之明與此明字相同姚江自號陽明至其立教又奉良知二字以為之主彼非無見者也然亦止可為知者道耳大賢以下凡克著書垂訓要皆各有確實見地存焉如必推勘至盡求其語病而指摘之雖孟子猶不免矣况下此者乎故擇理不厭其過精而論人則無取乎太刻 　　孟子之良知良能指赤子之心而言陽明之良知指妙悟而言不可混看然而妙悟之心終非有加于赤子之心唯妙悟者知之 　　先儒有夢覺關人鬼關夫夢覺之境即迷悟之一大機也後之儒者不察其故纔説聖道有悟境便指為頓教便指為放下屠刀夫夢而方覺亦暫時之事也然稱為夢覺則是之稱為頓悟則非之何為是彼而非此也夫學人之致力有漸迨于既能解㑹皆是倐然之境原不待時者也是惟至者知之不至者不知也夫明明有倐然之境但文其辭曰夢覺則羣以為然謂之為悟則羣以為不然是悦其文而不悦其理也此與易性惡之説而指為氣質亦大略相似葢性之有善而無惡孟子辨之詳矣不察吾性之何以必善但覺得其中原有些子戾氣存焉因文其辭曰氣質之性此等語病悮人不淺曷不將中庸孟子合而參之 　　中庸 　　中庸首章從天説入性從性説出中和從中和説到位育皆大本之所發達道之事也遡其源頭可見愚夫之見胥天徳胥天才矣能率者不違性之初故理曰天理不能率者悉屬情之偽故欲曰人欲本然者賦于天勉然者染于人也只此一章便提出千古學聖的綱領學者不可不細心體察 　　為髙必因丘陵為下必因川澤用間諜者因敵人而用之則情通而勢順行福廣者藉土人而導之則路熟而行安聖人方將範圍曲成幹當大事安得不先戒懼慎獨涵養天徳哉 　　四子書洩露太盡者無若中庸首章天人交闗處打合不攏既未知理氣之禀賦厥有由來則位育大作用何能做出看他從天説入性便已探本窮原到得率性不離發而中節便見性情流通徹上徹下融成一片而忠恕二字不足言矣所以能中和致而位育成也後人看位育二字太懸絶似非常人所能只為看天字太逺耳因吾性所稟之天徳出吾性自具之天才以經理天秩天叙仍然是天工天用而已 　　性字心旁加生有二義一謂心所由生一謂心中之生氣資始于天繼之者善成之者性故曰心所由生一元之善普利美于不言而各正性命保合太和故曰心中之生氣 　　性情二字分䟽不明到底不解一貫之妙譬之于水其流也其不盈也其行險也皆從源頭奮發出來何嘗非水之動用本宜以情言之而今曰水性如是未有不以為然者如必離性于情另作一解豈知率性之率與大本逹道相為流通皆一以貫之之妙乎但解情也者性之動也道也者性之周也便是位天地育萬物皆不能出此性之外便見分曉孔子之保合太和便是性中涵情孟子之四端便是情中涵性 　　自天以下水之泉源未有不清者以泉配性則清其善也其有不清則後面攙和行潦耳攙和者自外而至率情者自内而出所由曰率性之謂道率也者順其本然之謂也朱子曰性所以立乎水之靜情所以行乎水之動欲則水之流而至于濫也以濫為欲恐未必然濫特水之泛溢者耳水之下流固無不汪洋浩瀚者是水所應有者也欲雖在動處見得然而非其性矣今曰率性之謂道謂率則為道不率則非道也率也者從源而出者也欲也者外面之攙和不率于源者也即水之泥沙汙濁攪擾清源者也人性本善原非氣質可言子思孟子一脉相傳胥如此矣聖人最精最宻之訓無若以克復告顔淵必如先儒之説便宜以克去者為氣質之性矣氣質既已屬性則吾心之内具者矣又何待以視聴之説告之然而克己之目則首曰非禮勿視非禮勿聴豈不是從外面把截住懼泥沙之攙和乎 　　先儒以性為體以情為用以知覺運動者為心所以有性猶太極心猶隂陽之説然太極隂陽只動靜體用之分耳如上以心字向運動處説豈不與情字犯重張子曰心統性情此心字只如子思之中字指其所在之位而言如人指凡物之中便謂為心者然也非另有個心字在性情之外别煩講究盖人所具中和之徳無過一體一用一静一動而已善動者陽之類也明而可見者陽之類也若隂則靜而先迷者耳隂陽既各有定性人禀隂陽之氣得隂而成形得陽而成性陽固善動而光明者也知覺明之類也知覺之發動之類也然必有至靜而立體者存之于先是心性情隨人所别而一體一用一動一靜已無餘義也何得另有心字煩作三様解説 　　先儒論性必要説個理字則子思之中字為不當矣必要説入氣質則孟子之性善為不當矣恐于克復實際于率性實際于孺子入井實際未能見透也此便是聖賢與儒者兩下分途處然則性字宜作何解但當云人所禀受在中各正之太和云耳陽明曰有未發之中即有發而皆中節之和今人未能有發而皆中節之和湏知是他未發之中亦未能全得此等語非深知性善非深知率性之謂道未易言也然工夫到此實無可全之法止有戒懼于靜存之時省察于將動未動之際耳故顔子之四勿便是兼靜存動察而宻其功也 　　性之一字只天命之謂四字已盡中庸後面説於穆不已天之所以為天穆字説在靜邉不已説在動邉便是體用流通天如是性亦如是而已今必説個理字是有知有覺之後方始見得者也豈性之體耶豈子思用中字之妙耶孔子之繫易也曰窮理盡性以至于命既將理性分説則理字非性可知乃理字之上用一窮字豈不全在知識上面用功至于性但説個盡字故知理字必與性字有别 　　率者順也不作行字解順則自内循循而出行則外面之動象也道字解曰猶路是將率字認作行字了彼其方出于性原在念頭將動未動之時豈遂有行之可言行也者道之徧著于事務者也看率字既差則認道字亦不切矣子思説此一句以性字推道字之源頭以道字究性字之歸宿下文所云大本達道是也觀其屬意原在兩頭而中用一率字以發其前後流通隱顯不二之妙故曰率者順也譬若從京都而至某省非從他省而至某省也又如云從京都而至某省非但從京都而至某府某州也是確不可移者正在兩端之性道二字所以謂之為順今曰猶路但取中間可行之一段而前無發足之地後無歸宿之所矣試觀後面君子之道費而隱此豈路字所能解乎又觀語大莫載語小莫破此豈路字所能解乎又觀造端夫婦察乎天地此豈路字所能解乎四子之書諒無二道亦可云朝聞路夕死可乎所由謂先儒言學者多言道者少職是故耳然則道字宜作何解觀上面遡原于天推本于性下面説到中和位育則道也者廣大精㣲性情流通顯㣲無間天人合一之名目也唯孟子認得源頭確看得率字當所以能説出性善二字所以能引出孺子入井一條至于孩提知愛莫非性天流行何有矯揉何有造作豈得不謂為順乎 　　廣大精㣲之謂道觀費隠諸章可知 　　性情流通之謂道觀大本達道之説可知 　　顯㣲無間之謂道觀不睹不聞莫見莫顯之説可知天人合一之謂道觀天命之謂性率性之謂道及中和致而位育成能可知言道者不推本孔子子思孟子之言彼所謂道亦道其所道而已然道畢竟屬大用一邉何也葢天命之性原在未發一邉到得發而為和始稱達道故也 　　或曰子思明言修道矣道而可修豈専謂順乎曰道而可修便是用邉之事如禮樂刑政之屬安得不修故下遂補出教字予所謂道是率性之道是從本源上説起烏可不順曰道有二乎曰道非有二而本末則不能無辨修道之道逹道之道也率性之道據大本之發動而言也亦如天命之謂性與率性之性便有分别天命之性是各正性命太和之保合也説在賦畀一邉下性字則喜怒哀樂渾然在中者也即元為善長之説説在稟受一邉上性字在天則流行之太極在人則敦化之太極下性字則在人之太極逮于已發則流行之大用故以為和而又以為達道也 　　氣質之説必不可以言性今試思氣為何物質為何物謂性知是乎此亦不辨自明者也 　　乾健也繼乾者坤坤順也率性之謂道以人承天坤徳焉耳所以謂為繼之者善也 　　何云率字為順義性天之本具于人心是一元之所亨太和之保合於穆之流衍一誠之分著者也若其不順則岐而為妄離而為偽背而為惡矣三者非性也是泥沙之參和清泉感于外緣而旁出者也所以必率于性乃始為道所以孔子教顔子亦曰非禮勿視非禮勿聼而子思亦曰戒慎恐懼莫見莫顯而慎獨也 　　性非理可言也是定命之靈源含生之主宰也道非路可言也是體用同原之宻㫖天人合一之奥府也延平李氏曰方其未發性也及其發而中節情也孟子曰性善又曰情可以為善其説盖出于子思 　　必待既覩而始勿視不已視乎其勿也不已晚乎故孔子曰非禮勿視而子思曰戒慎乎其所不睹必待既聞而始勿聼不已聼乎其勿也不已晚乎故孔子曰非禮勿聼而子思曰恐懼乎其所不聞此克復之實功存養之至宻者也 　　道在事物公共上見理在逐事逐物條理分明細㣲曲節上見故喜怒哀樂雖出于一人之心而喜怒哀樂之所及則不可以時地限矣如僅在一人身上理㑹便將道字看狹了何能做出位育底事功亦並不知天下歸仁之秘㫖矣當知吾得大公之理以有其性則天之所生凡有性者亦莫不各得此大公之理是吾性原涵此公共之天而公共之天遂無徃而非吾性所由位之而位育之而育故以為達道也達也者由大本而達即由性而達之者也發者達之初機達者發之究竟也子貢曰性與天道不可得聞除却中庸别無可聞之法葢此章原具天人合一之妙本與易道相為發明今略言之天性之原也命天之動也性天之定也天元也命亨也性則其利而貞焉者也其在人也性人之天也情性之動也道性之充也性元也情亨也道則其利而貞焉者也 　　朱氏公遷曰易曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也子思之論葢本于此但易先言道而後言性此道字是統體一太極子思先言性而後言道此道字是各具一太極也【煦】按此二道字原各不同一為天之大用一為人之大用天之大用是各正性命之時是賦畀一邉事此時人性方成故在天則可以道言而在人則止以繼善成性言也若在人之道則率性之後已發之和也此二道字原不相混葢統體之太極乃乾之元也統天御天者是也至于既亨而隂陽呈露乃始有雲行雨施保合太和之事故曰一隂一陽之謂道謂統體之大用已行也乃自天賦而論則為保合之太和自人之禀受而論乃始為性此性字即各具之太極故以繼善成性説在隂陽之後繼善之善即元為善長之善也葢乾之文言皆言率性之事至于發而中節仍不離和故子思謂和也者天下之逹道也此又各具之太極既行之大用也不知子思天命一句本乾彖來率性一句本文言來凡將道字説在所以然處皆非聖賢之本㫖也天命之謂性是體統之太極遡繼善所由來率性之謂道是流行之太極推位育所由起 　　西山真氏曰生之謂性以氣言者也天命之謂性則以理言者也以氣言之則人物所禀之不同以理言之則天之所命一而已矣然則虎狼之搏噬馬牛之踶觸非道耶曰子思之所謂率性云者循其天命之性也若有搏噬踶觸則氣禀之所為而非天命之本然矣豈獨物為然凡人之為善者皆循天命之性也其為不善則發乎氣禀之性矣【煦】按循字最妙乃率字正解即【煦】所云順性而出之者也至兼氣而言性仍與性相近也之註同一見解大約宋儒皆如此説不知天之賦于人物者皆是各正之太和故人心之靈悉是太和若形體之成則氣之為也人之心未有不靈者則未有不具此太和者也此太和之賦畀人與物莫不如是特在人則靈為氣主在物則氣多而靈少耳故其知識皆偏不能如人心之妙孟子謂性為善子思發皆中節皆乾彖之㫖也當知氣自氣質自質與虚靈之體何渉至告子生之謂性是誠以氣言者矣此告子之誤也故孟子以犬羊律之論其形而已矣豈儒者上法孔孟固可與告子同一見哉 　　不覩不聞者元也莫見莫顯者亨也戒懼慎獨則謹于亨慎于利以求合乎道而為貞者也 　　未發元也發亨也發而皆中則利所中之節則貞也大本元也逹道貞也本之能逹則亨逹無不逹則利逹而不離乎本則貞而為道者也即大本而為逹道所以謂之率于性率之云者不矯揉不縱逸不違背故以為順也是推性合情反情歸性内外一如性情流通之妙也故以為道也 　　中之一字也大竒只緣其中不能實証其無而又不能一一指稱其有姑即其所在之位而証之因謂為中耳若既有條理可言已在有知有覺之後則充塞洋溢之極功是道也非性也故惟中之一字亘古亘今攧撲不破比周子之無極圖相去則天淵矣故後之學者還當以六經四子書為的不當以先儒之説自畫 　　喜春象樂夏象怒秋象哀冬象 　　喜少陽樂太陽怒少隂哀太隂 　　喜近仁樂近禮怒近義哀近智 　　中無為而靜正者也戒慎恐懼是從門户道路上把持欲使之率性而為道耳顔子四勿正于此地做工夫故不覩不聞即勿視勿聴之義 　　既知率性為道由大本以逹則見道皆見性之地矣既知性為天命又以位育還諸天地則率性皆逹天之能矣如但謂元亨為大通則已埋没了元字實際如謂利貞為利在正固則又埋没了利字精神不惟賛辭與戒辭如天壤且將四徳説成兩件皆與率性之㫖不合位育之道著力在一致字致之者是中到極處無一物不中和到極處無一物不和者也全是聖人地位攙不得纎毫工夫在内雖離不了禮樂刑政却非徳位兼具者不能盖範圍曲成必非甫能戒懼慎獨人所能辦也中和二字上僅用一個致字不曰致中又致和便是合一不分底妙處葢以一人之中逹而為和則工夫在致字上以一人之中和逹而為萬物之中和則工夫亦在致字上始知中和二字分疏到底者皆未知止用一致字之妙也 　　位育之具總在禮樂刑政若曰吾之氣順天地之氣亦順恐無是理夫春秋之有孔子豈可謂氣不順乎而亂賊如故何未聞天地之氣順也至云天地之心亦正便是見得天地亦嘗有不正之心矣學者仔細思量果其然乎天地而有不正之心不獨乖戾之可虞也竊恐化育亦無自而有然自開闢至今生生者日出而不窮曽有何時見得天地有不正之心此等語病當細心察識天地何嘗有不正之心有不正者氣之干也天地何嘗有不順之氣有不順者人之擾也故中和致而位育可能也孟子曰我亦欲正人心便是位育大作用 　　聖人位天地育萬物别無範圍之法止有調停氣機之法聖人亦别無調停氣機之法止有匡正人心之法故位育之能必歸諸致中和者是無有一人一物不中不和故謂為中和之極功而命之為致也孟子厯觀古人升降之運而欲以獨力肩之但曰我亦欲正人心便是深達子思之㫖故自謂為私淑 　　人之作為能干天地之和而何害乎天地之中能使天地之氣不順而不能使天地之心不正然而育萬物必在位天地之後者是一串話頭所由謂和為己發之中大本由逹道出也 　　既云人之作為能干天地之和亂天地之氣而并使人致疑于天地之心又云匡正人心即所以調停氣機調停氣機即所以範圍天地豈不將育字説在位字前面去了今試看人情所發一不得正并將性字都帶累壊了葢性之與情止是一事己發未發混合而為一耳又看中和二字既本率性句來原是説性情流通内外一如之妙則此二字原不可分葢能位即所以能育能育即所以能位也因有作有為之事業原止做得有作有為一邉其無聲無臭之中常黙黙自有以相應故位字即在育字之中所以子思于中和之上僅用一個致字若説致中又湏致和便是重重分别已不解二字流通之妙且將致字作工夫字面看過便不知此語説在逹道之後全是渾全極至底身分若將致字看作工夫便是打初入手之事下面位育如何做得出來恐子思立言之㫖不是如此 　　位育二者説在致中和之後已全是逹道一邉事故中和宜合看而位育二語亦并宜合看也 　　中和性也位之育之則道矣或曰子思明曰率性之謂道又曰發而皆中節謂之和則是中為性而和為情矣今曰中和性也何也曰子思本未説情但曰率性之為道耳苟知此矣便是位育亦皆性中之事何也率于性故也 　　致中和便是逹道一邉事位育則逹道之效也 　　既曰致中則非特吾心未發之中而後可以為致既曰致和則非特吾身發皆中節之和而後可以為致如但以吾之心正為中吾之氣順為和則止一人之中和己耳既不知絶大作用皆一致字所包含不惟中和是懸虚的恐位育之能終為虚語今試觀博厚髙明悠久洋洋優優畢竟是何等氣象豈能離禮樂刑政而指為一身之事耶又觀三重以後建天地俟百世川流敦化經綸大經立本知化此豈一身之事耶又觀衣錦章為中庸總結靜存動察而後繼以奏假無言即曰時靡有爭繼以不顯惟徳即曰百辟其刑此豈一身之事耶不知絶大作用全在致字但謂一人之心一身之氣足以幹當此事恐與執空談道者無别 　　孟子好辯章言天地有一畨氣運即言聖人有一畨裁成輔相及至自叙則曰我亦欲正人心便可知後世之治亂皆人心之邪正使然故舍正心而言位育皆無據者耳 　　參賛位育皆充塞一邉事皆聖人之大用故謂四子書為聖人言道之書道也者逹之天下者也至其所以然皆天性一邉事至精至神至變非周易莫之明矣致中和的致字是從無思無為推到有作有為之極若作由戒懼而約之由慎獨而精之便是從有作有為之時返到無思無為裏面去豈非倒説了况戒懼慎獨原是説存養省察工夫致中和是説逹道葢性是無思無為之地是有作有為之本逹道是有作有為之事本無思無為而來即孔子所謂寂然不動感而遂通之妙也戒懼兩節是在將動未動時扶而正之使不至岐趨耳到得致之而位矣致之而育矣便是極大作用安可返説向裏邉去 　　子思分䟽大本逹道不是要將大本逹道分而為二止是要將大本逹道合而為一故説大本不是説凝住不可逹之本便是要説未逹之本所以竟將未發二字説在中邉將天下字説在中邉將喜怒哀樂亦遂説在未發邊説個未發便有能發者在也説逹道不是説空空之逹便要説大本之逹所以竟將和字説在發邉于發處反不言喜怒哀樂直領未發之中字來發由中發則有所持以徃是和亦中之所本具者也故中和兩字俱屬大本一邉和亦中之所涵而已果使中和克到極至處則道斯逹矣且聖人之道一以貫之到得融通地位内之與外原無可分中庸為子思傳道之書這便是子思親承的㫖便是一貫之道所以前面從天性説入道中間只用一個率字率者順也道必有所自來和必有所自出不知此義何由知聖人之一貫故致中和三字斷不可分葢和之一字即中之所藴即天性之至精故以為率也 　　愚夫愚婦孰則無情終不可以言和非其率于大本者也和字來歴不知落處則不知孟子性善之説則不逹聖人之道 　　孔子釋乾卦其元亨利貞四字固皆止説賦予一邉尚未屬在人上然其解説利貞既以為各正性命便以為保合太和夫各正性命非人物受生之始乎然已有太和之保合存焉則和之即中而具也審矣文言謂元為善長及其言亨便以為嘉非善而曷以嘉乎及其言利便以為義之和非由長善之一元保合之太和而奚由和乎只因天命賦予之初全是善幾全是太和所由曰繼善成性子思深逹此㫖故其説性但從天字説起下面止用一率字便遂説出道來總由元善保合之太和順流而出不旁雜不岐趨者也孟子深逹此㫖故遂説出性善 　　孟子之性善原于子思之中庸子思天命一章原于孔子之易葢在天之元亨利貞全是賦畀之事繼善成性皆後起事也在人之元亨利貞全是率性之事發皆中節皆後起事也自資始統天至保合太和始露出性命二字言賦畀也子思所云天命之謂性是也自善之長至正固足以幹事中間標出四端言秉受也是未發之事觀足以二字可知矣子思所云率性之謂道孟子所云四端是也元為太極在藴而未宣之地其曰萬物資始只説萬物之所仰頼在此中耳元字本位到底不曽説著在人但説善之長只如云大美之聚諸善發源此為始初處耳因其本無可言而實為大美之聚故孔子善之善之者美之也嘉亦善也和則其善而可嘉者也逮于利貞各正性命遂以為保合太和非此之是善是嘉而孰善之孰嘉之乎後面説乾始能以美利利天下善故美也剛健中正純粹精也正所以美之也孔子但善之嘉之美之以大哉賛之而已并未有理之可言也可知後人攙入理字其不可以言性也明矣至于氣質之説原本于幾善惡三字竟與性惡無異恐未深悉孔子之㫖 　　子思發皆中節之和孟子之性善皆本孔子太和二字來一元之藴既為太和故以為善之長子思率性之謂道率此太和者也試觀後面發而中節便謂之和此和由外襲乎若使襲之于外則不得謂為發矣發也者本其内之所藴而言也如爆竹中含火氣然後發而爆烈泉源中含水氣然後發而為江湖也因其所發之和而推本于所藴之和則孔子保合太和之説明矣孟子之言四端曰非由外鑠我也豈其未逹于孔子子思之㫖乎 　　尼山授受一脉相傳不差累黍由太和之説而有率性之道由發皆中節而有性善何嘗走作絲毫故言性學者六經四子書盡之此外則未之取也 　　中庸全部皆言道用其體只未發之中四字究非可以言傳費隠章説費又説隠隠矣而何可言乎後惟至誠盡性章一提性字説到未發之中而所以能盡其性者卒莫之能言也故中庸言道之書也 　　孟子私淑諸人其好辯章與性善養氣諸章全從中庸得力故參賛位育大事功惟孟子做得出 　　君子中庸小人反中庸反即相背之説言與君子不同爾小人之中庸也不必添一反字天命之性秉彛之徳是人人同具的雖小人原不以中庸禁之葢人性本善原不因小人而有惡故人至牿亡之後平旦之氣要亦有時呈露君子而時中小人而無忌憚此君子小人雖因上文而重列其人却只在時中無忌憚五字中看出若説既為君子既為小人則是君子小人在天地間竟成自然之品行了湏知此二句是倒装文法隨時處中政是中庸政是成其為君子處無所忌憚政是反中庸政是成其為小人處此處亦不必添又字若必添一又字請問隨時處中無所忌憚之外更有何事可成君子小人 　　費隠者道也費而隠則貫中之一也中庸言道皆在用邉故先從費字説起其隠則費之不可知者而已曽子之唯不能向門人直措一詞為其隠而已矣 　　語大莫載語小莫破若將大小看作兩件便不是了但將大小合而為一方是聖人之道後面小徳川流大徳敦化亦湏合攏作一處方是正㫖 　　以禘嘗配郊社以事先配事天此便是本天本祖之意探生人生物之大原而合以致其奉若之誠此治國之所以不難而孝之所以逹也然非匹夫匹婦所能解説故或人問禘孔子但曰不知 　　鬼神二字不必分疏鬼者歸義也神即鬼之靈處詩人之稱先祖也謂之曰神言其靈而已矣神罔時怨神罔時恫是也葢天地間萬事萬物皆離不得隂陽神陽而鬼隂者也陽徳善動而善遷非隂以凝之則不聚故鬼神者鬼之神也 　　鬼神合而言之只是天地之至靈而已鬼隂而神陽鬼而靈矣政以幽杳虚暗之中皆不可測也 　　中庸言誠字最親切處無若夫㣲之顯誠之不可揜及誠者自成不誠無物數語當與天命章叅看 　　誠明原不相離曽子之明徳政此明字無明則誠為無用之物無誠則明為搜索之具耳孔子嘗合言知仁便是如此如以虚靈二字相配則誠即虚也明即靈也惟誠始能盡性惟盡性始能參賛此便是位育之㫖總離不了知明處當若節節次次不能分晰明了如何做得出故智者不惑是學聖者第一闗事 　　知仁勇三者雖是性之徳然費隠數章却是實拍拍地言性不然則天命源頭何以打得通後邉位育事功何能做得出 　　成己之仁成物之知俱以為一性之所涵故一成已便能兼之張子之西銘及孔子問禘章與中庸郊社之禮節皆是此㫖知此則可知性量之廣大不可限量而孔子天下歸仁及子思位育之極功非虚語也 　　見乎蓍動乎四體天地自然之明即誠而具所以謂幾者動之㣲也 　　水之將至其氣必寒火之將至其氣必熱冬之將至必先有秋夏之將至必先有春此皆幾之動于㣲而顯然可據者也聖人立卦揲蓍之法皆不踰四象以萬物之理攝于隂陽少隂少陽即太隂太陽之幾也 　　一嵗之氣止有寒暑二者而已是隂陽之别也然暑不遽暑必先有春寒不遽寒必先有秋此皆氣之先見者也所由有太少之别而邵子遂于每件打成四截矣末章説不顯推極于無聲無臭以發明天載此處豈容得一理字故知性字之解只天命之謂便是若另添注脚便非 　　中庸以天命章為主其下皆此章注脚也知仁勇則性中之徳所用以戒懼慎獨者也是第二節第三節注脚費隠數章則大本逹道性情流通之故是第四節注脚自誠明以下以人道形天道便是表章聖人中和極至的身分便是致中和注脚自祖述以下説入天徳便是位育注脚然必本諸三重及敦化之大徳川流之小徳者政修道之教不離夫禮樂刑政者也 　　中者虚而肆應之謂庸者凡民可能之謂 　　中庸一書除首末兩章外所言皆修道之教莫非言性中之道也首從天性説起是探原之説便是子思絶大本領知化原所自起末章歸本于天便是内外同原顯㣲一致之妙與易繫之首章大略相同非子思親傳聖道那易辨此集註詳言修道之教而略于天性陸子詳言天性而略于修道之教【煦】以為必兼本末身體而詳味之庶于子思之意㫖相符予于周易探索五十餘年覺得乾坤兩卦皆言天性悉屬未發之中其坎離震兊四卦是性天之方動正一元之將享已是將發之候然猶未離乎本故予函書所釋皆發性天之㫖與他卦逈别自餘乾坤六子錯雜之卦則皆言修道之教也學者讀書湏將六經打通知是一個道理方稱合拍 　　朱子曰子思作中庸首三句乃天地萬物之大本大根萬化皆從此出【煦】按此是將道字看作所以然之意豈知這是一串話頭至于道則全在用邉是本末俱備非専言本也所以後文便説出逹道便全説在既發之後位育兩言非逹道之用乎 　　雲峰胡氏曰易曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也子思之論葢本于此但易先言道而後言性此道字是統體一太極子思先言性而後言道此道字是各具一太極也【煦】按易之所謂道者是生天之大用故説在隂陽一邉此天命之大作用也率性之道則人身之大用然絶不相同若但認作一個道悮人不淺邵子曰心者道之形體方是天命之性的性字方是此道字邵子之外恐未易言也何得云各具之太極與朱子作所以然看相同多因天人之界未能劃清如要劃清當知天命之性此性字便是賦畀之事便是天之作用便是天之道何也此正天之大用所以普遍者也率性之謂道此道字便是繼善以後之事便是性中之作用與天命之性的性字相似何也此正人心之大用由性而出與天命之性由命而出者同也 　　又曰靜致其中動致其和極其功至于位天地育萬物【煦】按末節只説逹道耳子思但用一致字與一貫之㫖相同原不是以中和分貼 　　番陽李氏曰中庸一書性道教三言為一篇之綱領而道之一字為三言之綱領【煦】按亦是看道字在本上不知末節止是言道道也者節只是言修道之方由率性而始耳以性字原無明証不可實説故止多説大用一邉至第四節亦止標出一個中字而中庸全部所言則無非道也 　　周易函書别集卷九 　　欽定四庫全書 　　周易函書别集卷十　　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖 　　論語 　　論語如太和元氣該貫渾淪諸賢則各露圭角矣但以忠恕兩言熟㸔大學便知論語之包涵逈異此聖與賢分别處 　　曾子子思孟子大賢也然其立論要皆見得明説得定而實能垂教有功百世者也夫格致誠正修齊治平後世有能出其範圍者乎天性道之㫖子貢以為不可得聞而子思聞之又有中和之訓位育之能費隐之機誠明之㫖精及于無聲無臭而莫測其端察及于鳶飛魚躍而莫知其故大及于上律下襲而莫窮其際妙及于川流敦化而莫窺其神後世有能出其範圍者乎孟子集義以養浩前此有言之者乎驗諸情而徵性善前此有言之者乎正人心以回氣運前此有言之者乎此孟子之所發明後世有能出其範圍者乎大學中庸孟子之書固在也凡皆深造道妙各有真見故其立論不必盡同揆於聖人精一之傳總無違忤若先儒所闡如存誠主敬守静致虚格物窮理諸説凡皆四子書中所已明比諸先賢特闢蠶叢獨抒己見實能與聖道足相發明者不少概見此又先儒與聖賢分别處 　　敬軒薛氏曰夫子所謂一即綂體之太極也所謂貫即各具之太極也又曰天以一理而貫萬物聖人以一性而貫萬事【煦】按貫字止是充周之義只當得發而中節之發和為逹道之逹字耳一貫之説己見前卷 　　朱氏文炳曰一貫忠恕體用而已矣曾子于此著明之而于大學又推廣之修身以上所以體此忠也一之所以為體也齊家以下所以行此恕也貫之所以為用也此一貫忠恕為聖賢相傳之心法也 　　敬齋胡氏曰一貫即體也葢人之一心萬理咸備體也隨事而應無不周遍用也曾子平日戰兢臨履忠信篤實則其心之本體己立隨事精察無不詳盡則其心之大用已周所謂一貫者固在其中矣故夫子一喚即悟不然則應之必不如此之速其後子思發明中和以為中也者天下之大本也和也者天下之大用也程子序易曰體用一源顯微無間皆此道也 　　述而不作信而好古竊比於我老彭孔子之聖豈其不能作乎今觀六經如詩如書如禮删定纂修之而已矣春秋固魯史也孔子之春秋筆削之而非作也易之有翼也固所以發三聖之精藴非易外創為不稽之論如後世之太元軌䇿京焦軰自為一家言也自太元作俑為易外之易後世好名之士不顧其驗與不驗可用不可用遂競以著作名家今不盡去後世之偽書不盡焚後人之偽作則周易之㫖不可得而明也聖人之道止有六經六經之外猶且不作六經之中猶且非聖人之自作則後世所有之書其為不經也明矣大約作者之弊始于後人之好竒而喜新不知舎六經而言道理皆非正理故議論必以近古者為正夫今人之聰明不逮古人即一二事可以觀矣古之樂舞窮神而入化矣而今之韶夏大武猶有存乎古之瑟動天地感鬼神矣今之瑟已失傳有能復為古瑟者乎今之琴音能一一如古琴乎今之龜卜失傳有能創為龜卜而一一可驗者乎古之鍼灸古人已作之藝既已失之猶不可以復得况能作乎况有精深于此非伎藝之比者而顧作之乎噫何陋也何愚也而猶復自用抑又何也即如龜卜之法史遷所著以為死龜漢去古未逺史遷必有所授而宋元以下乃有執為活龜者此皆好為竒論以欺天下者也不盡去天下之偽書周易之理不可得而明也何也天地之間不容有二道故也後世之書有最不可信者如兎本胎生顧以為吐而生燕之來去隨氣而化乃以為伏于水此其説之可聼而實悞者也至風雲月露之詞全無道理人人藉此以博名髙稱詞翰矣不揆于理而肆于文是理之蠧也孔子于周末已有文盛之感若見後世之作宜何如傷悼乎 　　子曰葢有不知而作之者我無是也葢知由聞見而入圖書既泄以後其資人聞見不少矣已知而益求其知聖人之所以為生知不知而無以為知愚人之所以終無知也無知而不自知其無知此所以妄作而不自諒也後來儒者自子雲作俑始而洪範之牽引洛書致亂聖人之經較子雲尤甚今試平心静慮而觀之洪範本文固未有洛書之説也武王請益于箕子而洪範因恃以不廢以其所明皆天人合一之事與周易同旨故耳至于洛書文王固凖之以為後天圖矣武王親承家訓豈其不觧洛書乎豈其不觧洛書為周易中後天之用乎乃顧以洪範為本于洛書而請益于箕子則是文王之家教不具而武王之承受不的夫朝夕親承猶不能盡探厥㫖彼偶爾之詞説便悉觧乎不察其原顧以洛書為作範之具則是有聞而不之擇有見而未之識也如是而作為有知者乎亦異于孔子矣 　　天下歸仁言斯仁之藴包含難量耳猶云天下之大皆在一仁含藴之中是即元為善長之理元而既亨後此之善皆由元出也朱子謂天下皆與其仁豈有纔去克己天下便以仁許之乎且人而與我便可為仁人而不與便不可為仁乎若但以為心同理同即不作如此説話于克己者亦復何損且孔子之教顔子只言己身之事何與他人事而言不切己之效乎其教樊遲尚曰先難後獲豈其教顔子也而顧以其效歆動之乎此等道理不可不明 　　天下歸仁與子貢之美富孟子之萬物皆備子思之致中和天地位焉萬物育焉同義即乾彖萬國咸寜文言美利天下之旨也張子西銘皆由此出今謂天下許我以仁則非教以為仁之旨矣夫顔子所問固自治之仁非治人之仁也孔子之教惟仁字最精最微是性命之大原也如但以理同心同之説為訓與一日克復有何闗渉況必説到天下許我以仁然後討探出心同理同之㫖亦大費曲折非立言之㫖矣 　　孔子上承先聖下開來學止一仁字是天之賦而具于人敦萬化之源而為含生之主宰者也故曰天下歸仁也 　　仁也者一元之長善保合之太和成性之大本衆美之會聚也就天而言之為元即方賦而言之為太和即所禀而言之為性綂天人而言之為道合性道而一之為仁長善之理既裕然後為善由此而生大美之聚既精然後衆美由此而盛孔顔之樂樂此者也孟子之集集此者也 　　仁之本源授于天命而生機不息仁之周遍逹於事物而無徃不存仁之流通貫于今古而無時不然其粗則驗于居處行立之中其精則通于性命天人之合是則仁也者即聖聖相傳之道而孔子之及門所諄諄考証者也淺者淺言之樊遲司馬牛是也深者深言之仲弓是也然猶在門户上把持非入室之事也克復之訓則入室之事矣然猶在將違時著力所謂不逺之復是也而仁之本體究未有能啟其機俾得盡力闡揚顯然呈露者其庻求于天下歸仁之一語乎觧此則一貫之一生理之直太和之保合與體仁長善之理皆在是也克己復禮如不觧性量之大但以為自己一身之事與釋氏坐禪楊氏為我何異豈知一貫之道即在天下歸仁一句中此方是聖道不同于異端處仁即一也天下歸即貫之具也唯天下歸仁然後可發而為逹道子貢曰夫子之言性不可得聞宗廟百官之美富不可得見皆此仁之含藴也子思之參賛位育語大莫載語小莫破造夫婦察天地發育峻極持載覆幬皆此仁之措施也孟子之塞天地萬物皆備皆此仁充周之量不盡之藏也今但曰天下許我以仁與克復之義有何干渉即令人不許我與克復之我又有何損當知歸仁一語聖人之參賛位育盡在其中 　　子貢曰性與天道不可得聞朱子謂性者人所受之天理天道者天理自然之本體夫既以為天理矣又謂天理復有本體然則天理為存主者乎為達用者乎如以天理為存主之事則是存主之中又復有存主者矣如以天理為用邊之事然而聖賢之言性從未有説在用邊者也觀此則性學之不明也宜矣須知此語止是説性而已天所以原性之始究性之大本也道所以極性之量究性之大用也故於天道之上添一與字皆本性字之説而言之也 　　曹月川曰克己復禮為仁是孔顔所傳之心法吾道一以貫之是孔曾所傳之心法夫聖人之心法一也何所傳之㫖不一歟盖一是仁之體貫是仁之用【煦】按此等解説絶佳盖貫之一字即天下歸仁之妙也 　　聖賢無浮泛不切事理之言周易非曠邈不可稽考之語皆須從自身上體貼晉人清談畢竟濟得甚事據有識者看來直謂為無人可耳學者但能為一時所尊貴之人一時所尊貴之事而不能為古今所尊貴之人古今所尊貴之事非具眼者也 　　性相近也二章是言習也非言性也因見世間窮凶極惡之人其初亦未必如此故曰性相近因所習殊途後遂流極而不知返故曰習相遠習而相遠謂非生來便如此也如此説方與子思率性為道孟子性善之㫖相合盖思孟皆學於孔子者豈思孟謂性本善而孔子言性反謂其中有些子戾氣乎固知合義理氣質以言性畢竟非孔子之㫖即下章上智下愚亦是指習後而言非性之定也天下豈有生而聖賢生而僉壬者哉其習於上而為智也至此則不可移矣苟非上知一轉移之未必不可以為惡其習於下而為愚也至此則不可移矣苟非下愚一轉移之未必不可以為善此夫子教人慎習之㫖也然天下窮凶極惡之人亦必皆極聰明極伶俐之人而今謂為下愚者謂其心志陷溺邪僻而不知反也自來解此一章謂為夫子之言性錯會相近二字之㫖故以義理氣質言之夫性而可以氣質言也則是性中亦有不善者矣豈不與孟子子思之言相逕庭乎夫思孟固有所授而然也今試看論語二十篇並無一語言及性字故子貢曰夫子之言性與天道不可得而聞也子貢身在聖門日聆聖訓猶以為不可得聞今謂此二章是夫子為性而言則誤之誤也 　　相近之説原自習學之後推本於命賦同原之意今以義理氣質分而言性謂義理之近於氣質乎謂氣質之近於義理乎是二之也非近也求其説者須於乾之彖傳文言中精察繼善成性體仁長人之故方始得解性相近習相遠非謂相近之中猶有些子差錯也因見後此之習染大相懸絶故追遡其初而以為相近相近云者如云非遠云耳然其止言相近不曰一致者此理自具乾卦盖乾之元亨利貞四字全是説賦畀之事便是天命之謂性體仁四句全是成性之事全是發皆中節之事便是率性之謂道然由元之一亨直至於貞始曰各正性命則是萬物之有性命是元亨之既定萬物已得所資各正其體保合於中乃始立之名耳夫乾元固萬物之太極至一而不分者也到得各正性命已在萬物上見得其中有人物之分靈蠢之異已非乾元渾合一致不分之時夫物而萬矣各正其性則性命之不一審矣不謂為相近而謂為一致能乎聖人之語極有分曉特人不察耳繫辭固曰繼之者善也成之者性也善則一元之長是至一者也性則萬物之各正是不一者也今於不一中而追遡至一故但以相近言之況人為萬物之靈與物不同以人較人安得不謂之相近是打合儔衆比量較論之詞不知此㫖則相近之中便説有些予差錯矣非孔子之㫖也 　　羊舌氏狼子野心之説是左氏之妄言非聖人之正論也夫學者立論不取正於六經四子書依聖賢大中至正之論而獨取左氏不經之談以為人生本有氣質之性致貽悞天下貽悞後世則悞之悞矣夫左氏之書所紀皆春秋中事大約皆魯春秋之副本耳魯之春秋固聖人依為褒貶而不取其正文者也故知其文乆為聖人所棄乃後儒猶悖理而取之何也夫豺聲之説固婦人之言也豈男子之智反不婦人若也即以今時之談論証之所説不經而談言微中亦或有之豈遂以為常乎况遂據之以論性乎 　　惟上知節是舉習之極深而不可摇動者以見其相逺之實也性體正静而虚靈何有知愚之可分其得以智愚分見者習也而非性也其習于率性之本而不移于近也故以為智其習于汙染之極而不移于逺也故以為愚智也者擴其虚靈之體而牖之者也愚也者蔽其虚靈之體而溺之者也一習也而智愚之分遂若天淵是愚之自逺于知也故以為逺也夫習而既移其性矣故習宜慎也孔子此兩章及子思天命之謂性章與孟子性善之説不大為改正則性道二者終古不明于天下 　　學日益增而其智日開則從前之愚可知愚而自用習之所以日逺而莫移也孔子曰我非生而知之者盖言其實也今人以聖人為天縱因致自畫抑亦不思之甚矣 　　孔子稱顔氏為不逺之復相近而習於近也不移者習而逺也見非下愚皆可反而習于近矣 　　子生三月非無知識謂為智愚皆不可也向後漸長知識乃日開耳故智愚者習後之懸殊也譬諸盜賊壯年以後無所不為豈其初生一歳半歳遂知有盜賊之事乎 　　譬諸孩提初生養於深山之中日與樵夫牧豎為儔則彼所知唯樵夫牧豎耳終其身不見美色終其身不聞雅音彼亦烏知有紅裙之悦目宫商之娛耳哉若使偶一見之偶一聞之此等種子一入於心眷戀而不舍至於獨眠静坐時胡思亂想必將虚靈之地廣大如天者全然占却使本來之善無地以自容矣由此加之以習予誠不知何所究竟也又如孩提之生未必遂知為盜偶見他人竊人之物而取之而亦竟取之矣初遂嘗試為之而人不之責也從而習之漸可以偷矣由偷而習之漸可以劫矣由劫而習之便可以白晝截人於道此豈其生性使然哉亦習而日逺至於不移故耳 　　何以見智愚之為習也孔子於乾之文言歴指性中之徳謂元為仁亨為禮利為義至於貞而獨不言知何也智也者性之發而後見者也故但以事幹二字發明知之根原而已盖此四語皆是言性中之徳故但云足以足以云耳非竟有仁禮義之可指也孟子四端字説在惻隠之上便是文言証據此節既分知愚又分上下則是其中便有箇相逺字既説相逺便可知其是説習不是説性 　　習也者聖學轉移之一大機也性習之觧不分昧於性則聖學之大本無稽昧於習則聖功之轉移無術既言智又言愚既言上又言下謂言近乎謂言逺乎如以為言近則不應有智愚之懸絶又於智愚之中復有上下之懸絶如以為言逺則是此節斷斷乎言習非言性矣 　　孟子以時稱孔子以智字説在聖前以為貫始終之事此即孔子言智仁勇必先説智字之義盖必見徹始終然後依次而行方克無悞知在行先亦是此㫖見得明然後守得定亦是此㫖文言之亨止説事榦非由見得極明何以為事之榦乎盖智與四徳雖同具一性之中非徵於事為必無可見故獨居四徳之後直以為事榦而不言智然天下有作有為之事非見之極明則行之不去故獨居事先而以為事榦然但為事榦則仍非有作有為之時矣故於此不提智字政以智愚之分必從事上見出性中縱涵此理當其未發原無可分故曾子援引聖經但及明徳據本體之虚靈而言智之本也孔子以為事榦此之義也陽明有見於此故極力闡發良知 　　性者心之主此不動者也凡知之既萌皆動後事也故人但有智愚可分便不是言性 　　凡人生之聖狂異路善惡殊軌者非其至性然也性相近也習乃相逺耳凡習染之未甚深者皆可轉移唯上智與下愚不移耳 　　離卦外陽火之光也内隂火之質也虚火不能自立故必附質而有明所以為麗邵子火用以薪傳正為此也日之光亦附地而明若麗於虛則無由以自見矣故晝日之明因地而有麗於實也夜則地靣無日而空虚之中未嘗無日明麗於虛必無自見之義故離上於地則為明之晉離下於地則為明之傷離與他卦相配則無明可言正此義也今人之知涵於心體亦至虛耳然作之於事而智愚始可以自見故孔子之文言於元言仁於亨言禮於利言義於貞宜可以言智而但曰貞固足以幹事言智之本體而已論語中上智下愚不移是從事上得見故有智愚之可分智愚既説在事上則是言習之逺而非言性矣若性則元善之長以虛為體有何智愚可言乎因性學不明于天下故性相近也兩章皆不知為言習而發 　　問不遷不貳如何吕涇野曰不遷怒發而中節之和不貳過幾于喜怒哀樂未發之中顔子逐日在這性情上用功怎麽不謂之好學又問何以見得性情曰七情之中唯怒為甚怒而不遷則凡七情皆得其正矣人性至善本無過失過而不貳則馴致于至善矣【煦】按聖人之學止有治情之一法存養省察戒慎恐懼皆其事也其最易弛者無若怒故顔子不遷而夫子稱之最易忽者無若好惡故大學一書自誠意章便以好惡言之推之則心正于好惡身修于好惡而家齊國治天下平亦莫不釐正于好惡好惡既正而猶有過者未之聞也曽子曰仁以為己任不亦重乎死而後己不亦逺乎此便見得仁之為量統四徳兼萬善天下之大盡歸仁中非其既聞一貫未易解也 　　水之為性増一分無益迹虧一分無減迹盈無盈迹消無消迹分一為萬而分之迹不可尋合萬為一而合之迹不可辨達人觀之可以悟性子在川上當别有難言之妙㫖也逝者如斯謂道體周通而無滯靈之妙也即所謂無方體也不舎晝夜謂道用日出而無窮虚之妙也即所謂無窮盡也 　　坦然行之而無疑位置曲當而無悞非至明者不能故智者不惑在仁勇之先若或稍留疑義則惘然無辨疑畏不前何能做出仁勇 　　智天覺仁天德勇天才皆性也謂誠之㡬為善惡然則此三者非一性之發而分見者乎而亦有惡之可稱乎孔子曰五十而知天命又曰假我數年五十以學易周易固盡性達天之學也論語中引詩書者多引周易者少所由謂夫子之言性與天道不可得而聞歟 　　子貢曰不見宗廟之美百官之富孔子之富美如不在論語中則子貢之言無據矣若其富美即在論語中則曷不於論語求之子貢曰夫子之言性與天道不可得聞不可得聞即不見富美之説也一以貫之猶之乎不可見也夫子之語顔淵曰一日克己復禮天下歸仁焉此富美之實也若解為天下許我以仁將富美之實盡行埋却不知天下歸仁是説天下之大盡歸吾仁度量之中此正富美之實一貫之的㫖也今方從自己身上做工夫而便曰天下許之學者平心自思有是事否志於道一章原重道字道也者大用之所存也志也者通前後本末而矢諸心也體諸身通諸性命所以究道之本也達諸才徵諸事業所以充道之用也今人輕㸔游藝非也夫子以博文教顔子人生無窮事業非材不足以達之儘有修身慎行立心醇茂究其作用無一可稱者矣聖人之多能所以儲參贊位育之具也 　　顔子仰瞻鑽忽四語本言道體朱子以無窮盡無方體釋之深得其妙矣程子謂曾㸃漆雕開已見大意大意果何存乎觀斯未能信之言則開之確見無窮盡也觀三子之志在出曾㸃之志在處則不獨用時有道存矣是㸃之確見無方體也因二子所見各得一偏故以為大意也程子之解如是故愚謂宋儒之解一貫者獨程子耳 　　無窮盡者靈而虛無方體者虛而靈也若靈之何以虚虛之何以靈則聖人亦不能自言其故矣故伏羲之畫圖也必不能畫太極文王之卦但從乾坤而起不能説乾坤以前周公之爻但説二用不能説九六以前孔子之釋元也但云資始而元字之實義到底不能分疏其釋筮數也但云分而為二而未分以前到底不可取象所由一貫之一聖人心會之曾子意解之到底不能多置一言忠恕一語亦周易取象之遺意耳 　　子貢曰夫子之言性與天道不可得而聞也非其既聞終不知有此事何由知為不得聞也又曰不得其門而入不見宗廟之美百官之富非其既得入門親見其所以然何由知其中有此等美富也此與孔子天下歸仁一語相似一貫之傳曾子而外斷當以子貢為首新安陳氏曰顔子博文精也約禮一也 　　論語中諸子皆止問仁唯子貢與顔子獨問為仁然所問亦有不同子貢全問在作用一邉故夫子以利器為喻旋以切磋砥礪之法告之顔子所問則極精極宻而而全體大用俱在者也故以克己復禮説入極精極㣲本然之地旋復以天下歸仁告之見此極精極㣲之地而經綸參贊無窮之大用即此而在人知求為于作為之地而不知大用實原于大本故天下歸仁一語特為為仁言耳曽子子貢夫子嘗以一貫語之顔子聰明逺過諸賢此即夫子以一貫教顔子也誤解作效則不達此㫖 　　孔子之教仲弓也曰己所不欲勿施于人子貢曰我不欲人之加諸我也吾亦欲無加諸人乃孔子固曰非爾所及何也葢其教仲弓是因事省察故教之以勿而子貢之言無便是極濶大極渾成的故孔子云然 　　篇章詞賦之學務博求于名人之風雅描寫花様期于肖似故日弛于外性命道理之學務深求于聖賢之心志返觀内照求慊自心故日専于内弛于外常懼他人之不我美故常侈赫之光久則必將好名而夤緣粉飾之術由之以起専于内者常覺我心之絶與人殊故時具闇然之意久則常不自足而隠㣲深幽之地亦愈難安 　　集註言不屈于欲此四字最妙凡人莫不具貴髙之性誰甘受屈于人不知妄念一動隠伏中甘為所屈而不辭仔細思之能不恧然自畏 　　與永光先生書 　　煦童稚時聞先生研鋭道要湛精理窟心竊向徃久矣後抵燕都得晤芝宇心既自慰且自疑也嘗欲有所考証徒以言之不詳不能盡叩底藴而止退而自思聖人之道止在易象春秋及四子書易具隂陽闔闢明大體段春秋防㣲杜漸明大作用姑且不必深論第以四子書論之謂聖人之道不在乎是則其為説當不至今日早有議之者矣謂聖人之道的在乎是乃童而習之白首而不能究極底藴抑又何耶嘗怪世之學者自發蒙于師初授字義略明句讀未嘗不自以為書卷之理了然無惑至問顔子所好何學則已茫然至問孔顔所樂何事則又茫然至問夫子不踰矩何如矩開㸃所見之大意與夫一貫之㫖末由之地卒未有不茫然致疑者然而三家村教書先生初知訓蒙便自謂鑿鑿言之了然無惑即如一貫之説謂以一理貫通萬事天下之大生人之衆未有不習言而習聞者果如若解吾誠不知曽子當日何為至是而始有一唯也吾誠不知子貢當日何為尚疑信之相叅猶不能直㨗了當也吾誠不知七十子中如冉閔游夏軰亦皆身列四科心通六藝夫子何為俱未顯言而門人且有何謂一問也曽子以忠恕告之果足以盡一貫否耶乃今之學者動謂聖人之意如是而止吾已了了矣則是今人智而諸賢愚也若猶未也吾恐聖人一貫之道必有研窮不及者存也煦用是留心于諸賢諸儒之書務期有當于聖人之道請得以所㑹于一貫者祈先生是証焉 　　非禮勿視非禮勿聴誠意以正心也非禮勿言非禮勿動正心以修身也 　　敬軒薛氏曰聖門答仁處亦只以求仁之方為仁之資告諸子至于仁之理則未嘗及也【煦】按何嘗未及只克己復禮便是朱子曰顔子之樂平淡如曽㸃之樂便勞攘了【煦】按顔子之樂在心曽㸃之樂在境顔子之樂無時不然曽㸃之樂則有待顔子之樂只是胸中洞洞濶濶無纎毫係累今人試自己尋思我心中有係累否然後知顔子不易學也 　　真西山曰孔子告曽子以一貫曽子降一等告門人以忠恕要知忠恕盡處即是誠【煦】按忠恕便是人已相接之一貫特人未之察耳一貫濶大渾淪包舉忠恕切近明白易曉 　　孟子 　　孟子曰性善先儒兼氣質而言許函谷嘗語崔後渠曰性譬良玉善則其温也此語最有領㑹無有玉而不温自無有性而不善者今兼氣質而言則子思發皆中節之說與孟子性善之言為不當矣學者平心自思必有分曉安得屈思孟而崇後儒耶其必兼氣質而言不過誤看性相近也一語耳遂有幾善惡之説而後世相因未能改正豈知相近之説止對相逺而言由其後之大相懸殊而追索其初謂為相近相近云者只如云不逺云耳後邉説上智下愚不説賢不肖原在天資明昧上説盖賢不肖皆有為立事之後所分别之品行而智愚則據性之所發而言也既是説性之發用便是説習如人初生便解飲乳便解視聴此良知也然壯年知識便與孩提較進矣老年知識便與壯年較進矣同焉此人一讀書一不讀書其知識明昧又大相懸絶矣同焉受業一用心一不用心其知識多寡又大相懸絶矣則明之與昧因習而殊亦較然矣聖人言此原要指明學者逹天徑路端在學習有以變化之耳又以見習染之汚溺而不知返者非其本性然也其正意全在言外兩兩對勘便可知由習反性的妙理豈謂初生之始便有些子不同乎孟子嘗言之曰氣體之充也豈有充體者而認為虚靈不昧者哉 　　孟子工夫最宻者無如集義見地最髙者無如萬物皆偹功之最大者無如性善効之最切者無如浩然事業之光顯無如正人心非身親做出何能説出 　　孟子具參賛經濟只正人心一語耳觀其以羊易牛宛轉相引皆正心之妙也若其好色好貨之説雖未甚確皆是從君心上宛轉引掖者也 　　子思之言性以命之于天者証之故不待言善而先有以觀其繼矣孟子之言性以驗之于情者証之故必言善而後有以原其始也然由大本而率為達道則情之不爽不待言矣説仁義而以為根心則從出之源頭亦可識矣 　　性善之説匪特與告子辨論極其精詳如孺子入井孩提知愛皆極親切覩親仁也固不待言敬長義也便成人亦是如此鬩牆之兄弟而外禦其侮不仍是不忍之心油然生乎所由謂仁統四端兼萬善也孔子以大哉獨贊乾元而文言以為善長便是此㫖 　　常人之情聞哀矜慈惠之語則油然動其心聞刻薄殘忍之言則怫然變乎色所性本善盖可知矣此不但中人以上者然也盜賊僉壬莫不如是特轉念不然耳是習也而非性也故曰習相逺也 　　羊舌氏狼子野心出左氏傳與孟子有性善有性不善之説相似然孟子固已確辨其非矣後儒不察猶引以證性何也 　　樂善者聞言而喜彼在中之善為之招也如是久久惟見其慊投之以非所樂則不覺其相忤故嘗有惄然不安之情即大不善之人其初豈便若此只是集之既久其勢既盛不覺反客為主耳所以謂為性善也孟子以好善許樂正子善而果好則集義之勢於是乎存慊心之機於是乎在故許之顧善之在人集之難不善之在人集之易坤之文言所由曰盖言順也 　　直養塞天地此即中和位育之妙也天下歸仁正在於此子貢之美富亦是如此如但以空虚之氣便爾能塞彼世間匹夫之勇剛愎自用其氣亦能塞否耶故下文又曰配義與道無是餒也須知禮樂刑政能塞之具也裁成輔相能塞之用也下文義道則能塞之本也然觀一配字豈不説在行上觀下文集義行義之説豈不説在行上然而性善之妙即在於此 　　功名念重利禄横塞胸中非此不快然而彼之慊則此之餒矣皆所謂反客為主習而安焉者也其實止知字一闗未能打透天之一字未見分明集之一字未能履到實地遂不免為庸衆之歸耳豈必窮凶極惡然後謂非聖賢乎然而些小之善不到慊然地位究不克為聖賢甚矣集之難也 　　孟子集義即顔子克己復禮之功己外也故曰克禮内也故曰復猶不安其室而復歸者然也孟子曰非義襲而取之也又曰仁義禮智非由外鑠我也其告子之内仁而外義也孟子曰義非外也故孟子之義即顔子之禮也是已離室家旋旋招集之説也但顔子之復七日之復也孟子之集是敦復無悔者也 　　集之亦易易也長善之德具於性初觸之而動則貴其有行行而得斯謂之德逮於觸之而時時動於善矣非此不快矣斯慊矣為惡而無忌憚必有慊心之時樂善而不倦亦必有慊心之時此與時習而悦相似 　　善之集也最難惡之集也最易集善難故孟子著慊心二字集惡易故孔子於坤之文言便曰盖言順也言其勢之甚便而已何也人之為惡不要有心去做但只消因循苟且曰不大傷害無窮之惡集之何難惡之積也既易則善之積也亦愈難矣故孟子鄭重言之 　　一事之勉致恒覺其苦苦非順也一時之偶爾旋即於忘忘非慊也慊也者坦然暢然之致也集也者不一時不一事也便是孔子自志學以至不踰矩皆慊也皆其集焉者也顔子非此莫之好矣 　　長善者吾心之徳慊者吾心之自樂也故曰非外也惡人之集不善也非其性然也其初亦嘗試之而偶為之耳試之而無他也有甚於此者而亦嘗試之矣又試之而無他也有更甚於此者而亦嘗試之矣逮於窮凶極惡而不可返斯為惡人斯亦集而後有者也故孔子於坤之初爻特著順字之説謹始慎微之妙也夫天下窮凶極惡人豈皆習而安焉者乎或有欲而不窒或有忿而不懲嘗試為之其心必有不安者存殆乆而忘焉再蹈前轍其心仍必有不安者存至於罪大惡極牢不可破雖平旦之氣亦必仍有不安者存斯其不快亦已甚矣故能慊之心必歸諸集義之人 　　人皆可以為堯舜孟子此言豈不太髙今人上看朱子便不敢輕易議論一字况聖人乎竊謂今人之自待薄矣顔子曰舜何人也予何人也有為者亦若是孟子曰堯舜與人同耳後人不明性善二字遂覺聖人是天地生成的一般苟具此心將不流于匪僻僉壬而不止矣宜其不敢于先儒輕置一語也然徳之不修不克學有為之顔子徒恣其狂誕妄擬古人則又先儒之罪人也孟子之私淑畢竟有可以自信之處今人自思果何者為可以自信者乎子思曰率性之謂道又曰發而皆中節孟子曰非由外鑠則率性之謂也孟子曰性善則發皆中節之謂也此其所由自信者歟故以為私淑也仁義禮智非由外鑠我也我固有之也又曰天下之言性也則故而已矣與孔子文言元亨利貞之㫖同義凡鑠之者皆在外者也火之鑠金非金之本有也鑠之久而金之全體皆火也聲色貨利之誘詖邪偽妄之叅非性也習也陽明以為良知允哉知而不良外之鑠習之逺矣故孔子曰習相逺也 　　程子謂康節講易儘説得好聴朱子曰此便是程子不及孔子處然朱子于子靜之卒哭己曰可惜死了個告子朱子此言恐與好聴之説相似門人未察其實于是謂孟子闢告子矣 　　告子孟子之弟子也後來荀揚如性惡禮偽善惡混之説皆各執一見終身不易而告子則徃復辨論不憚煩瑣又且由淺入深屢易其辭安知最後無復有言不既曉然于性善之㫖乎今人謂告子諸章皆告子之言其言固屢易其説矣安有自謂知性曽無定論猶向他人屢易其説者也屢易其説則請益之詞也今觀其立言之序其始杞栁之喻疑性善為矯揉此即性偽之説也得戕賊之喻知非矯揉矣則性中有善可知矣然又疑性中兼有善惡而為湍水之喻此即善惡混之説也得摶激之説知性本無惡矣則又疑生之謂性此則佛氏之見也得犬牛之喻知性本善矣則又内仁而外義及得耆灸之喻然後知性中之善如是其確而切美且備也此皆一節節打通一歩歩入奥者也若非節節打通歩歩入奥烏得始終各異其辭淺深各異其見乎今知讀書窮理以文章取功名止耳求寢食不忘諄諄性學如告子者幾人甚矣告子之未可量也顧乃以孟子為闢告子何耶 　　論語稱子者絶少子貢子張其字也有子曽子門人之稱也箕子㣲子襲古之稱也顔子亞聖猶稱其名萬章陳臻充虞彭更公孫丑皆稱其名而告子樂正子公都子獨以子稱其非異端明矣觀其諄諄向性學打㸃則其稱子也固宜或者不察謂為闢告子誤矣豈其既知性中有善無惡又知仁義皆不待外求反不若後儒義理之性氣質之性變善惡而文雅其詞者為得解乎後儒之論有不可盡遵者此例是也今人讀孟子書若但章章分看則以為闢也宜矣如必合前後而較量之則其前後淺深當必有辨葢人之論人有論世之法而人之誦詩讀書亦湏有誦詩讀書之法也 　　形色天性是以性釋形即孔子藏諸用之㫖也仁者人也是以形釋性即孔子顯諸仁之㫖也何形非性何性非形孟子私淑諸人其深契一貫之妙深逹發皆中節之㫖歟子思之大本達道歛位育于中和皆是之故也思孟以後則形性分矣一貫之所以難也夫形色天性也此語惟孟子道得出後儒則道器之分諄諄不休矣夫龜之朽骨蓍之腐草聖人用為前知之具此何義乎不知血肉草木無情之物皆天地之靈化所生故至濁亦含至清至蠢亦含至靈至無用皆含有用故逺祖之骨亦可以福至逺之子孫則天下之塊然不靈者莫非天靈之運化葢可想矣 　　天下之本在國國之本在家家之本在身而獨不言身之本廣土衆民章言之矣仁義禮智根于心本幹也根則本之所由以生枝葉之所由以茂也晬面盎背則一身之事而幹與枝葉自不待言若不培其根則不慊而餒矣烏能晬面盎背逹于家國天下而稱浩然乎孟子繼徃開來得稱亞聖惟在性善二字于楊墨則闢之以其充塞仁義也于告子則辨之明其似是之非也非闢也後世讀書窮理用為博名之具乃至夤緣奔競無所不至則仁義之充塞甚矣性命之學絶不挂口其亦見棄于告子矣若使告子而司性學之衡政恐入選者葢寡 　　程朱以後言性學者或廣取諸家之説而示之博或獵取先儒之論而莫之斷竊懼好名之過甚而窮理之未精也夫羣言淆亂則衷諸聖要當以孔孟為之主耳告子之不動心雖由强制特屈于孟子一人如第縱吾心之所欲而不求所以不動若告子强制亦胡可多得哉 　　盡其心者知其性也知其性則知天矣此與孔子窮理盡性以至于命子思天命之謂性無異皆是一脈相承原原本本確有根據今于盡心知性中間添必由二字竟是知性在未能盡心以前試問古今來有不窮理而能盡心者乎試思知其性也與下文知其性三字有異乎無異乎若説作兩様道理謂知其性方能盡心知其性方能知天則是不必盡心而亦有知天者矣必非孟子相承説下之㫖若將兩個知其性説作一様道理則盡心精而知天細又必不能强合豈孟子相承説下之㫖湏知此説即窮理盡性至命之説葢窮理是初學時逐事逐物求明工夫盡心亦是如此盡字與窮字相似都在用功一邉説特窮也者不極不止之謂盡亦求到極處之説天下何理不具于心故盡心便是窮理之至性也者此理從出之大原也故盡心到極處便能知性天也者又心性之大原也故知其性則性中所涵之天不待言矣用一則字説得極便易葢天即在性中未有不知天而可謂知性者也既知天在性中而曰盡其心者必由于知其性則是知性知天皆在盡心之前既已知性知天矣尚欲盡心亦何所兾乎 　　程子曰孟子有大功于世以其言性善也孟子性善養氣之論皆前聖所未發【煦】按善推其所為之説亦前聖所未發 　　龜山楊氏曰孟子一書只是要正心【煦】按孟子正心之説從周易文言來故確乎謂性為善而孟子絶大本領可以叅賛位育者只正人心三字耳 　　朱子曰易言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之後 　　朱子曰未發時怵惕惻隠與孩提愛親之心皆在裏面了少間發出來即是未發底物事靜也只是這物事動也只是這物事如孟子所説正要人于發動處見得是這物事即是靜時所養底物事靜時若存守得這物事則日用流行即是這物事而今學者且要得動靜只是一個物事朱子此論方與孟子之性善孔子之一貫相合解斯義也立則見其參于前也在輿則見其倚于衡也豈有異道乎然而靜中之含藴實不可量如當愛當敬者發出來本是兩様物事而愛則仁也敬則禮也二者原不同徳二用亦不必同時然當發而為愛時而敬之理仍在中也當發而為敬時而愛之理仍在中也有形之物實而取之則其器虚矣而性獨不然故曰天下歸仁 　　雲峰胡氏曰孔子亦嘗説性善曰繼之者善成之者性但善字從造化發育處説不從人性禀受處説子思曰天命之謂性率性之謂道正是從源頭説性之本善但不露出一善字性善之論自孟子始發之葢生不是性生之理是性天地間豈有不好底道理故曰渾然至善未嘗有惡古今只是一個道理故曰人與堯舜初無少異孟子道性善言其理也稱堯舜以實之言其事也天下無理外之事能為堯舜所為之事便是不失吾所得以生之理然而人不能皆堯舜者氣質之拘物欲之蔽也【煦】按繼善之善從造化説不從禀受説此語最佳深合乾彖與文言之㫖葢乾之元即乾之善故當其亨時所由謂為溥美利于不言也文言説人性之元亦即以善長稱之本乾元之善而立言也唯乾元為大善之聚故其于各正也亦遂以太和言之保合者自其命賦而言也繼此善以成其性即保合之太和而已故其在人亦遂以元為善長即所繼以成性者也子思有見于此故説出率性之謂道孟子私淑諸人故斷斷乎謂性為善皆其原于孔子者也繼善之善性善之善止此一善原無分别安得曰性善之説自孟子始乎 　　敬軒薛氏曰孟子言性善實自繼之者善來因繼之者善故性有善而無惡 　　朱子曰孔子尊周孟子不尊周如冬裘夏葛飢食渴飲時措之宜異爾孔孟易地則皆然【煦】按春秋時五覇迭興臣强君弱漸有驅制同儕决裂臣道視周君之意是君權將替而臣道已亢故孔子作春秋寓意于尊周所以維持臣道也孟子時七國雄據其地强悍自用臣道亦已不振而草菅民命各圖恢擴故孟子遊齊梁説以王道所以維持君道而已與孔子非有異也孟子曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也前曰情而後曰才何也情也者性之動而靈明者也事無鉅細險易皆一情之動用為之人知為動用之能而不知其實原于性故孟子遂以性之動用處命之為才此如太極為本一亨而為隂陽後面兩儀四象以及六十四卦備萬物之數者莫非隂陽動用之能也故孟子遂謂情為才予所由謂仁義禮智為天徳其行此四徳者即天才也 　　日出而不匱充塞而溥被太和之能也充于形骸逹于四體人始有動用之能孟子曰形色天性葢有由然矣又曰不能盡其才離性而别有才歟至于瞽者善聴聾者善視跛足者善倚皆其形使然非性之然也解此方知氣質不可以言性 　　山楊氏曰孟子處世衰道㣲之時使楊墨之辨息而姦言詖行不得逞其志無父無君之教不行于天下而民免于禽獸則其為功非小矣古人謂孟子之功不在禹下亦足為知言也【煦】按世之止知功名而挾詐營私不知上下之義與楊氏之無君何異釋氏之無倫則較楊氏而更甚矣頋世之禪學猶有人焉嗔之詆之而顯然冒于楊氏者乃在學士大夫可不慎哉 　　問孟子露其才豈孟子亦有戰國之習否朱子曰亦是戰國之習如三代人物自是一般氣象左傳所載春秋人物又是一般氣象戰國人物又是一般氣象【煦】按宋儒又是一般氣象試看孔子之門人便知葢孔子之門人各各欲成就真實本領絶無一個知有聲名的絶無一個向言語中自行標白的 　　五峰胡氏曰孟子是義精理明天下之物不足以動其心告子之不動心是硬把定是麄法强制而能不動【煦】按告子亦是戰國時亟欲留心性學之人止被朱子説作孟子闢告子便把告子説壊了倘其時人人皆如告子縱未到聖賢地位安復有縱横堅白之人擾亂天下今試將告子幾章接連看便當知告子矣觀孟子養氣章盡舉告子之不足處而是正之何嘗直薄其為人况時至戰國孟子而外有幾告子乎 　　慶源輔氏曰人説孟子論性不論氣若以生之謂性章觀之亦未嘗不論氣也【煦】按生之謂性章便是説告子言氣之非 　　雲峰胡氏曰孔子亦嘗説性善曰繼之者善成之者性但善字從造化發育處説子思曰天命之謂性率性之謂道正是從源頭説性之本善但不露出一善字性善之論自孟子始發之【煦】按何嘗發自孟子乾彖已詳言之子思已明述之今止援繫辭繼善之説而不援乾彖太和之説是仍未知太和保合是所性之大源也又曰人不能皆堯舜者氣質之拘物欲之蔽也【煦】按説物欲之蔽則可説氣質之拘是仍説有氣質之性萬不可也 　　敬軒薛氏曰孟子知言亦本于孔子不知言無以知人之説孟子言知言即孔子所謂知者不惑其言養氣即孔子所謂勇者不懼又曰易言繼之者善也此善字實指理言也孟子言性善此善字虚言性有善而無惡也然孟子言性善實自繼之者善來因繼之者善故性有善而無惡【煦】按實自乾彖來孔子子思一脉之傳也今人不先攻透周易而遽爾言學皆無本之學也若知性善出于太和則以氣兼言亦可然亦止是善氣並無惡氣觀其特提出和字可知 　　敬齋胡氏曰孟子發夜氣之説于學者最有功盖心也理也氣也一也心存則氣清氣清則理明理明則氣益清氣清則心愈存其要在操存省察于旦晝之間不為物欲所汩【煦】按必將氣與習辨得明白方知真性今之所謂性皆外面之物染耳 　　又曰孟子所以有功于天下後世是提出一個性字其所以闡明這性是㸃出一個善字【煦】按子貢曰夫子之言性不可得聞是就其教門弟子言也至周易一書則全言性矣孔子學之韋編三絶可知文周聖聖相傳皆是如此從而上之精一執中亦是如此今人不打透周易安知孟子有自來乎 　　周易函書别集卷十 <經部,易類,周易函書約存__周易函書別集> 　　欽定四庫全書 　　周易函書别集卷十一　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖 　　周易 　　聖人之道大本大用盡發泄於周易其餘諸經皆道之散見者耳故唯周易最難理會不知從前解易者率略而不詳何也【煦】於乾之一卦盖㡬一百二十頁約近五萬字乃始解完其兩經十翼約至四五十萬字乃始解完然止於約舉大意發明卦爻之象耳而象中所藴尚且不能盡情發泄今節其些須遺漏者畧附於此周易之卦文王開伏羲先天圖而闡發其義藴者也故無有一卦一爻不是先天其説詳具下繫第六章各卦之爻悉兼時位故諸卦皆有初有上初時之方至者也上位之無加者也至其中之二三四五則時位中淺深髙卑之象耳唯方至則前此之發源者可思後此之綿歴者難量故但著初而不著其後唯無加則中下之爻可以數紀而無加之上非數可徵故但稱上而不稱數 　　就本末之所值而論則各有其位合衆爻之相形而論則各有其時時之與位均可紀之以數故中四爻但有二三四五之稱三百八十四爻據卦而考之無過分别時位中道理耳 　　凡卦爻取象無踰天道物理人事三者而已物理亦天道也其必兼天道人事而為之象者周易為天人合一之書故也 　　解易者須知易之在人日用常行事事切實不可暫離而又確有明驗方為實理不問其理之切不切不計其用之驗不驗但只信口鋪揚雖道理百出皆似是之非也 　　易以象告者也老莊之文出於易則皆象也大易為上古之文故其立象也簡老莊為中古之文故其立象也繁 　　文字之理即文而具故驟通也易象數之理緣象而伏故遽達也難求象數者必須會其神故其達也可通於文字拘文字者究竟泥其理故其達也罔通於象數文字之義理有定者也故其理確不可易圖象之義理包含無盡任人擬議而得之故常有似是之非試㸔文字之始原止有伏羲四圖乃後世之六經皆出其中其廣大可知矣 　　易象無所不包先儒悉凖諸人事或亦文章可聞性天道不可得聞之意歟然而易之精理少減矣 　　理不縁數而有數必依理而具言數而不本諸理則河圖洛書所有之數要他何用言理而必附於數則伏羲先天四圖效法圖書寧尚有數之可言乎盖理則合顯微而無間而數則有及有不及故文周擬爻之法唯中四爻紀之以數至於初命為初以初非數之所能始也上命為上以上非數之所能終也凡皆理之最靈最妙處也道與器理與氣形與神莫不如是 　　觀圖説書僅向數中摸索則道理百千萬種不可殫究矣夫道理而至百千萬種則理之支流而非其原本也若原本既明則至一而無所不貫 　　周易立象如立於九天之上籠罩萬物雖不急急於細微曲折而細微曲折皆所不遺與日月照臨相似故愈推愈逺愈益難量此所以大而無外確而該也如因立象之小而小視之又或拘泥象中人事而不知旁通非立象之㫖也如公用亨於岐山謂為祭祀之吉占則拘象者也此非獨祭祀也睽之上九一爻也而豕也鬼也狐也絶不相類矣得其意者止一爻之㫖耳 　　周易之占隨人所得卦爻而委曲周詳如告語焉即日月不到之區皆有體物不遺之妙則周易之至靈亦可想矣故曰與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶大哉易乎非至精至變至神孰能與於此乎 　　今之禪宗者常不正言得其意者遂以為妙悟周易立象其道理藴藉本可推測無窮然儒而僻者常樂於禪宗而不能精求於周易則未知立象之妙矣 　　周易言性之書也保合太和賦性之定也繼之者善繼此太和而已元為善長繼之而定於性中者也子思所由謂率性之謂道而孟子遂確以為性善也 　　時乗六龍以御天大體而大用斯存乾始美利利天下大用而大體斯在時乗六龍以御天何用之非體美利利天下何體之非用程子曰内外一如顯微無間深有會於此也 　　周易之㫖擬象而繪神實有函盖萬物的氣象故不切之理皆得自附於易若髙視逺寄則雖一爻之細一象之微要亦莫之罄也四子五經但能訓釋字義體貼語氣便可得解故註易之難嘗百倍於四子五經一卦而比量於六十四卦觀其異又觀其同一爻而比量於三百八十四爻觀其相得又觀其不相得緣其義理不屬文辭故註釋周易但有比例參互之一法耳 　　聖人寄占卜於周易非徒欲天下後世藉是以為前知之具誠謂占卜之妙悉之於㡬本同太極通於神明達其微者即可縁是以為盡性達天之具如但謂周易為性天之書乃儔人之中固有不必盡性達天不必盡解周易而事功炳若何代無之則周易當不至今日而絶矣故前知之説即聖凡不遺精粗俱到之妙也然周易常存而不廢者當即在是 　　四書而曰集註是大美之聚也周易而名本義恐止為一人之書耳以初中末盡天下之時以上中下盡天下之位此大槩之説也吉凶悔吝得失憂虞撮其大槩而已而至切至當即在於此譬若君天下臨萬國但只總持大剛雖兵刑錢榖不事躬親而細微曲折要皆在總攬中矣若專在細微曲折處務欲推勘至盡是庶尹百司之事也一爻之細用以占百千萬事恐百千萬言亦不足以盡一爻之情矣特在氣機方動之初便克將大意呈露因人因事因地因時詳而味之故能前知今人鑿鑿細求其所以然謂邵子之數實能如此匪唯不知邵子亦并不知周易 　　一故神兩故化此乾坤生六子之妙也兩者乾坤也一者交也乾坤即所化之兩六子即既神之一故分六子而論莫不各具有乾坤而未嘗不一即乾坤而論原可共成此一而其初固兩張子曰不有兩則無一知言哉 　　天地者兩之象也隂陽者兩之名也剛柔者兩之質也動静者兩之用也一隂一陽之謂道則神而化矣不别象質體用直以乾坤為天地以動静為隂陽皆非也一竒而二耦一陽而二隂三則竒耦之交隂陽之合也老子曰一生二二生三三生萬物即此㫖也太極一而二儀兩㡬肇於誠而㡬即含誠此神化之所由寓也一者兩之神喻若夫婦之生子兩者一之化喻若一子也既肖父又肖母又如一母而育數子 　　三等二候所以定一卦之體隂陽太少所以致六爻之用故周易體三而用四始終上下莫備於三隂陽太少則分位各居矣故周易三全而四備一二者隂陽也三隂陽之合四隂陽之雜也故三以立卦四以行爻筮法三縱而四横三經而四緯故無弗備也四營十八變雖止成一卦而六十四象亦已呈露故謂四營十八變即為先天之大圓可也聖聖相因而莫之有易神哉神哉 　　起知於易元之亨也効能於簡利之貞也 　　元而善長起知於易也貞固幹事効能於簡也 　　乾卦言性元之亨也坤卦言道暢於四肢發於事業利之正也乾坤二用之後唯坎卦始言時用坎也者懐胎之坤也用也者暢而發焉者也 　　元太極也亨隂陽也利四象也正八卦也其圖則虚其中者元也初加之兩畫亨也再加之四畫利也三加之八畫貞也 　　太陽者代天而行化者也故近人則極熱逺人則極寒漸近則萬物以生近之極而萬物以長至於漸逺而又為斂藏之候矣故易曰大明終始若使天地無日月則終古如長夜安有生化乎此周易之所以貴陽也日者陽光之能施者也月者隂形之能受者也故乾彖言日而坤彖言月乾之大明終始言日也坤之西南得朋言月也 　　雷風電雨正蒙經世書解之確矣然是四者皆氣之為耳雲者氣之動而鬱蒸者也雨者氣之動而凝聚者也電者氣之動而光明者也雷者氣之動而搏擊者也風者氣之動而奮迅者也雷電陽氣之舒風雲雨隂氣之聚散者也 　　日月星辰雲霞雨露生於天而含地之氣故各有其形山川水火草木禽魚生於地而含天之氣故各有其靈氣之凝而成形者雲霞烟霧之類是也是積之極厚者也氣之凝而成質者隂陽之氣結為雨露霜霰是也釜甑之氣凝而為水竈突之烟凝而為煤皆是也然二者之質皆凝於水火故先天一圖風雷始之有氣而無形水火則隂陽之氣方始成質者也故後天一圖遂以坎離二者代先天乾坤之用盖天地間有形有質之隂陽皆水火之用也然積之不厚亦不可以成質故孔子於坤初遂發積之之義 　　後人讀先儒之書明白顯易便以為聖道止是原其流弊恒願讀容易解説之書究其隠衷多是厭倦心生不肯深致其思耳烏知聖道盡在周易其中難可明言不得已顯於圖象正如聖人之一貫難可明言不得已舉出忠恕耳忠恕二字只在人已最親切處言其流通無間之故若論一貫則細入至精大周無外修齊治平參贊位育盡在其中豈一忠恕便能該括哉一貫之説學者捫心自問猶不敢極力承當易為天人合一之道便容易領會乎况周易之圖象原自有畫不出説不到者乎 　　道合於器則器亦為道道違於器則道亦為虛 　　宋儒詳言學而畧言道總為性即理也一語悞之耳周子知之所以有無極之説若於性中添出氣質已非孟子性善之㫖己未識中庸率性之妙亦併不解周易長善之説 　　周易聖人傳道之書也道率於性原於天孔子從乾之元亨利貞説起便是説性命便是賦畀之事子思天命之謂性孟子之性善便從此節出來文言説出仁義禮智添出君子説在人上便是性中之德便是秉受之事然提出長善二字子思率性之謂道孟子性中之四端便從此出其必由乾元説到君子見天人之一致也然此兩節止説賦性之由來與性中之藴蓄耳尚未到已發地位故下節又提君子便説出行字行字之下以四德係之以其出於一元之善故也中庸之率字便是此行字子思謂已發為和孟子於情字説出四端皆本孔子乾卦説來由此言之則孔子之文言固性學之宗主也後之言性學者未達易㫖而性學日以偽矣宋儒上宗孔孟然亦有到有不到處如理字之不可以言性也是從知覺後見出者也孔子雖説出善字觀後乾始美利一語則善之一字特美之云耳非能言其中之所有也止如以大贊乾元而已及觀各正性命之下説出保合太和則所善者太和而已又不欲直以太和説入元善中以其絶無可據故寧善之而止謂為善耳此後唯周子誠㡬德説得天人合一而四德未甚分疏則未若孟子四端之驗也程子内外如一顯微無間是將大本達道説成一貫却又遺天命一邊則未若子思之本天為有據矣朱子虛靈不昧亦止説得秉受之性天命一邊仍未説明張子由太虚有天之名一段分疏道理可云盡致然以聖賢之語較之亦儘有不到處如以太虚稱天則不如孔子以善稱元之妙也盖善之者善其中之所有而已此時萬物未生全無朕兆而孔子便善其所有此豈可謂虚乎孔子明知其中所藴大難測識却又不能直言其所有懼人之執有而言性耳既不欲執虚以言性又不欲執有以言性故寧善之今以太虚為天固未悉孔子善之之㫖宋儒譏佛氏薄為空宗此一虚字與周子之無字㡬何而不為空宗乎即以朱子虚靈不昧之語較之然已少却靈字矣以氣化言天道固佳以虚與氣合而為性則不能無弊盖虚而不靈非性也即令虚字中含有靈字而氣字亦必不可言性或得與聞氣質之性之説故也然而仲舒繁露言之極詳人之神性命於天乾元之動用也人之形體命於地坤正之凝定也以神氣分觀之則神性也氣體也故孟子曰氣體之充也豈充體者而可當虚靈之性乎至云合性與知覺有心之名性體也知覺用也性静也知覺動也是一在存處一在發處若渾大本達道而貫之可也合此二者以言心則不可也聖賢止言性情原未添出心字即孟子曰仁人心也此亦直解性字耳非另有心字尚煩註釋夫氣之不可以言性者因孔子止於乾卦言性不於坤卦言性則性之源頭斷可識矣故言性者必當以孔顔思孟為主 　　方寸之地與天同大唯其虛耳但萌些子邪妄便將與天同大之方寸全然占却不唯正理無并立之勢欲求絲路可容了不可得故聖人之學莫妙於虛太極本體固如是也要唯一無所有然後能無所不有耳 　　即實器而取之器之所有既盡則無復有可取者矣唯取給於虚而後能為不竭之府兩儀四象八卦及六十四卦俱生於太極則不竭之府可知 　　至虚莫如天地其資始資生舒斂隠見於天地間者亦曷有極耶 　　天地之化育無能出天地之外故河圖生成之數會於一圖而先天大圖雖具六十四象之繁要皆太極中之造化所含故止以為先天 　　乾見其亨不見其所以亨而藏其妙於元日見其西不見其東而藏其妙於夜月見其生不見其所以生而藏其妙於晦故復者天地之一大轉機也 　　五行之有旬空萬事萬物莫不由虚中起也虚而實實而虚循環不息之理也日則常盈者陽之饒也月有盈虧者隂之乏也天干每旬皆實地支每旬皆虚隂陽之義也 　　虚者五周而遍歴乎天干實者六周而遍歴乎地支五天之中數六地之中數也體隂用陽體陽用隂之義也五實而復歸於中者一行之周流五虚而各効其能者五行之迭運也 　　一無而四有者四正四維之大用四動而一静者五十歸中之大體也天之氣自上而下順也干之運乎支也先甲乙次丙丁從陽而順也地之氣自下而上逆也支之運於干也先戌亥後申酉從隂而逆也上古之五行寓義於圖書中古之五行寄義於卦爻後世之五行乃顯義於支干及夫支干既起而壬乙禽遁星命之説紛然各出矣然皆推本於日月故日月者隂陽之迹太極流動之妙機也聖人之慎動聖人之明盡人合天之道也 　　十二生肖皆出於周易【周易十二支火珠林傳之如丑肖牛未肖羊之類皆自卦爻經驗者也】 　　隂陽但從無極中轉換陽根隂隂根陽根於無也妙於神而無者陽也滯於形而有者隂也今有窮凶極惡之人忽轉一念曰莫莫者無之謂也從前無窮惡趣盡向莫字中掃除後靣無窮善機俱向莫字中根生故大易善悔而惡吝 　　隂陽之體各不相干陽之分無隂隂之分無陽此之充則彼之盡矣善之分無凶咎惡之分無福徵亦如芝蘭之室無臭鮑魏之室無馨也孫叔敖之埋蛇和氣之充戾氣之盡也若但以應感之理推之而歸為福報則未明於隂陽之分天人之故矣 　　今日必非昨日故改過遷善須日日有新機 　　書曰作善降之百祥作不善降之百殃此聖人打通天人之故鑿鑿見其所以然故決斷其詞而莫之易也然亦有不盡然者必偶然微細之事而非其久逺盛大者也故孔子於易便曰積善積不善然亦有善惡之形既已盛大仍不能盡如聖人所言盖此非特一身一時之事也故曰積善積不善之家而又曰餘慶餘殃也無首者首之潛也此流行之太極即含生之倫而各正性命者也所以有保合之太和如追遡太和之始安得竟目為有乎人之形體外具而性命則不可得而窺矣首而无也安可窺乎 　　統天者乾德之静見廣大莫測之天皆其所藴涵者也故説入元字御天者乾德之動見化育不息之天皆其所運量者也故説入亨字 　　坎惟心亨則其流也不盈也行險也皆是之故也然而行之有尚亦惟心亨之故今觀山頂之泉下流而為川溪萬物固被其澤然亦有限者耳惟鬱蒸之氣上行而為雨膏斯萬物罔不被其潤所以謂行尚者為往有功也 　　坎由坤來坤以形成故有兩坎之可見而謂為習坎以下坎之不殊於上坎也離由乾來乾以氣化氣與氣渾合而無間兩火相合豈有異光兩燈同室豈有異照故重離不謂為習離 　　人之心無時不動其動也則其發也天地之化無時不行其行也皆其動也坎之陽動於坎中故曰心亨知動處為天地之靈故復之初陽方動便曰見天地之心周易本聖人傳道之書然未經孔子纂修以前卜筮者傳而習之周易一書㡬淪於術將不知有聖人之道矣孔子曰易有聖人之道然後得反而歸之於經 　　讀周易者本無字義可訓本無文義可求但有比量卦爻參互考究之法旁通其義例之同異而一卦一爻之情始定故解易最難孔子聖人猶且假年學之况庸愚乎若到得一以貫之自然通曉無滯 　　語道則周易為傳道之書充滿洋溢有大用矣語性則周易為言性之書兩儀以前有切指矣語物則周易為格物之書龍馬金玉日月風雷不一而足矣語理則周易為窮理之書剛健實大柔順虛小隨人解會矣語一氣之渾同則周易為天人合一之書元亨利貞盖同源也語聖人之經濟則周易為參贊位育之書範圍曲成裁成輔相有妙㫖矣大哉易乎非韋編三絶者烏得而知之 　　文字義理悉出易卦故周易為聖人所傳之道而六經皆由此出讀書不達周易則不解聖道為何㫖矣學聖人之學而不達周易皆剽切而不達聖道者也周易聖人傳心之正學也故假年以學之至於韋編三絶今人纔得翻閲一遍或竊得先儒幾句話頭便謂已明學者自思果克如此不且逺勝於韋編三絶者乎乾彖共十四句言物者三乃一曰萬物一曰品物一曰庶物何也於元則曰萬物資始盖元在静時渾淪涵藴本無一物而無物不資始於此故總其全數而命之為萬萬之為言是無遺漏之説也於亨則曰品物流形盖此時雖尚無一物之生乃生物之機已沛然流動晃晃漾漾而形上之理顯然昭著如可形見正如庭實陳列一班班排列出來相似故總其燦然如可呈露者而稱為品物流形據所見而言也至於利貞宜可言萬物矣然天地間之生物豈數之可紀乎就令此日此時可以數紀殆顧盼之間而所生之物又不知凡幾因其不可以數限故稱之為庶言其衆而已矣聖人用心之細言理之宻如此豈淺嘗之士纔摸得一年半年便可妄擬耶 　　上曰君子行此四德下即曰乾元亨利貞何也周易全説天人合一之理生人之德具於性生人之性命於天到得率性而行恐人疑與天德遠了故上曰君子而下即曰乾所以明盡人合天之道謂德雖為君子之德而實則成性以來秉受元亨利貞之德也行則君子之行而實則乾之元而亨亨而利利而貞者也所由謂君子行此四德者故曰此乾之元亨利貞者也 　　熟看剝夬二卦則隂陽升降之故及陽貴隂賤陽外隂内陽上隂下陽剛隂柔陽動隂静陽健隂順陽行隂止陽見隂伏陽君隂民各適其分當益了然解此則卦爻中隂陽之性情罔不判然各得其理而聖人取象之妙亦在其中周易卦爻活潑流行與天地同運其隂之與陽雖則有位然亦因時變遷均非一定不移者也故文周遂取隨時變易之理而命名為易盖自初至上卦止六位而六位之中莫不各有時焉以考其升降叅錯之等即如剝卦本由乾來其初之變也為姤由此而遯而否而觀以至於五乃始云剝此隂氣之上升而漸變者也夬卦本由坤來其初之變也為復由此而臨而泰而壯以至於五乃始云夬此陽氣之上升而漸變者也向謂夬為夬上剝為剝上乃夬五比上夬三應上皆重言夬夬而他爻全不言夬矣剝三與上九相應言剝宜矣剝五比上乃有以宫人寵而不剝之象至初二與四不應不比而爻爻言剝奚為乎全不與夬同也盖剝之為卦剝陽者也聖人惡隂之盛而剝陽也故逐爻皆予之以剝疑若罪隂者然謂陽應在外乃今去而使伏也至五則與上為比隂陽相得若承而奉之者然故獨不言剝知此則可知初二三四之剝止是初剝初陽二剝二陽三剝三陽四剝四陽而已非剝上也夬之為卦夬隂者也聖人喜陽之復位而夬隂也故予以決而深入之詞疑若不復使之妄逞而但俾之安分者然故初二與四皆不言夬謂其宜然而已至三則重言夬夬其一夬則夬坐下之三隂其一夬則與妄誕之上隂相應又所宜夬者也故重言夬也至五則又重言夬夬其一夬則夬坐下之五隂其一夬則與妄誕之上隂相比又所宜夬者也故重言夬也聖人用字之妙其慎重切當可知矣觀此則初夬初隂二夬二隂與剝卦相同斷可知矣而陽升隂降陽貴隂賤陽外隂内亦愈可知矣隂升陽伏之卦何以名剝陽升隂伏之卦何以名夬盖陽之德本宜居外而顯明者也今居升隂卦中使下位五陽皆伏是宜外者反不得外故取殺牲解體之名以為有似於剝去在外之皮膚者然故名剝也隂之德本宜居内而隠伏者也今居升陽卦中使下位五隂皆伏是宜内者今復返而納之於内故取決下而深入仍使之自安其常分者然故名夬也火珠林之有取於伏卦皆本雜卦中㢲伏之義及㢲卦中先庚後庚均取伏義而來觀此則隂陽内外現伏之辨可知矣升陽之卦至於五雖與上比却係夬夬之詞以明有夬隂之義固矣三逺而與上應亦係夬夬之詞而欲其夬隂故上六之彖遂有无號之詞若然則剝之三五亦宜乎其剝上矣乃剝三雖有剝之之係亦止與以足以辨以膚者相同止剝本爻在下之伏陽其與上九隂陽相資如故也故上九亦有碩果不食之象剝至於五偏有魚貫以宫人寵之象若卑牧而承奉者然何隂陽之上升同也而剝之不剝夬之重夬若是其懸殊也此無他故陽性善動其德上升健行而不止况有妄誕之隂本不宜上乃今恣静於其上故夬之上六必將不能以久存隂性静柔其德下順得中位而據之已安况有上陽可順之以圖安故剝之上九得久存不食之碩果此則動静健順行止不同之故也至於剝五夬上皆屬隂爻乃一係為後宫一係為王庭其故何也曰此又陽外隂内陽君隂民之故也盖五爻之為君位也諸卦類然而上爻之亦稱君位為五爻皆在其下更無有尊於此爻者故明夷之上六遂取象於紂今夬之一卦羣陽在下一隂獨居其上本非君德妄處尊位故不以為君而止以為王之庭若剝之五爻本為君位而隂實居之五又在中之爻隂爻居君位而在中故直取象於后在外則象庭在中則象宫此又陽君隂民五爻居中而上爻居外之象周易之妙非韋編三絶者那克推勘細宻若此觀此則聖人之取象皆必有其道矣後人之聰明萬萬不及宣聖又不克如韋編三絶之勤劬宜乎學易者之難其人也 　　太極猶心也隂陽好惡也其所生之萬物行著之事體也太極性也隂陽喜怒哀樂也其所生之萬物則五音六律也 　　不知保合太和是言天命之謂性則不知元者善之長也止是繼善若知繼善只是保合之太和則發而中節之和有由來矣不言萬物而言萬國盖此止是方生之始又乾必交坤故但指萬國而言其地耳 　　據太極論隂陽則隂陽為動用方形之始故曰形而上形而下據萬物論隂陽則隂陽為化育之所自來故曰立天之道曰隂與陽動静二者已在隂陽一邉是太極之所生謂太極為静體非也太極不可言静也太極者至精至微深妙莫測其蓄難量其出不窮者也 　　天心之說是從震動之初說向未動以前此時可以明燭而不可以動言故復初有天心之見天根之說是從震動之後說出不息之動此時全在動邉而明無所用故曰三十六宫都是春先天圖圓形也所以象隂陽未肇渾淪周匝圓轉不息之㫖後人配其方而論之則未達先天之㫖後天圖方形也雖由先天圓圖而出可配圓圖分說道理然却在既用以後其體已定故有四正四隅之象 　　統天見元之大御天見元之亨 　　太和即御天之六龍六龍即乾元之亨所由曰天命之謂性也不解此則性善無根 　　無極之說如何不足以言道盖緣太極中原不是无若果無矣如許大之天地如許多之萬物何由能生觀孔子贊乾元與子思言性可知矣孔子知文王之元便是太極原不可以言說故但就一元既亨所生之萬物仰而証之以為此乃萬物始生之基故曰資始是雖未說元字而資之一言已明指說由來之地子思之中本是說性此便是在人之元然究不得實証其中之所有即其中之已發者回而証之謂為喜怒哀樂未發時原在此中而已亦是即已發之可名者回証夫未發之所由然乃既能發出喜怒哀樂則其中之所藴已大難量豈可以無字言乎聖人之卦爻取騐於嵗時日月是即天運之流衍呈露於卦爻中原無定位原無停機故曰與天地合其德與日月合其明至人事之吉凶禍福悔吝憂虞取正於卦爻而罔有不騐則是生人之動静行止皆天道之黙運而幹旋者也故曰見乎蓍龜動乎四體要唯慎動者可以趨吉避凶如徒以粗淺技藝目之何由解逹天之妙 　　伏羲之圖象也折而為卦亦象也文王之卦詞周公之爻詞皆據象而擬之者也乃象之所包千變萬化雖有定理實無一成確乎不可易之定論原非意計推測故愚人之見苟與卦象無違皆易理之所必取即有似是者亦不能確指其非而擯棄之唯聖人傳易傳道之心實能見到源頭然後明無不燭而真贗始有定形是非始有定論故牛之一毛未始非牛海之一勺未始非海果得大智見其源頭有以灼然於形神光彩之外而前此之各持一說均謂之為非亦可 　　今人動言理學顧聖人之理著於六經窮理莫先於窮經經㫖不明而動言理學予誠不知所窮者何理六經之理莫深於周易莫精於周易此豈窮得幾分便可自謂足乎 　　凡看卦爻須知主象如乾以天為象坤以地為象坎以水為象離以火為象又如潛龍為乾初之主象飛龍為乾五之主象好遯為遯四之主象是也其下接言天道或接言人事皆本主象以立言如不接言天道接言人事則人事之義即在主象中又有一卦一爻而三象兩象者如睽之上九止一吉字屬人事是也又有卦辭與人事雖若不同而道理則一孔子卦辭必連舉之如損彖是也 　　聖人之設立互卦欲使人知流行之氣上下貫通不可截然分看故卦之三爻多連四爻以為言卦之四爻多連三爻以為言今人著述多割裂古人補綴成帙成一家言其有古散而我聚前後一義功當不在古人下也又有分類命意首尾貫通猶能不失本義不則渙矣散矣襲而已矣取重於他人而自以為名陋矣總不若心解神㑹實有心得既不失之勦襲又不失之支離為真得也然有於古人書偶焉旁觸自作意見以矜竒世自云心得如不察其似是之非遺誤後人實甚周易中有明明皆知其誤乃不能實証其非者詎不為周易之蠧乎【煦】之學易特鑑此弊凡古人所己言已明者槩不襲取其有實知其誤而心解神㑹者亦必取証於經傳援之以定一是非經非傳之㫖必不敢以取証即有經傳未之言者亦必因經傳而推出者也張子正蒙止是用九一節說得真用九無他止是元之亨元之亨無他止是太極之動 　　其陽白隂黒則陽明隂暗之義其陽虛隂實則神清形濁之義乾以虚為體以實為用既用於坤則實矣故以為動直坤以實為體以虚為用既用於乾則虚矣故以為動闢 　　細讀乾坤兩卦則知乾施坤受乾直坤闢乾健坤順乾始坤終乾神坤形之理細讀復姤兩卦則知陽善隂惡陽大隂小陽君子隂小人之理細讀剝夬兩卦則知陽外隂内陽剛隂柔陽行隂止陽君隂民陽上隂下當其位則安不當其位則危之理細讀蠱㢲兩卦則知陽有隂無陽始隂終卦中之氣流行不已之㫖細讀隨臨復比四卦則知卦氣自下而升逐爻漸進之㫖細讀晉夷二卦則知陽明隂暗之理細讀小過一卦而知過遇不同之故則知九六二用必有卦主而隂陽相應相比及卦氣自下而上升之理細讀言遇言隣之爻而並察其動爻變爻互爻必㑹先天圖中比肩之卦又細讀言婚媾之爻而察其動爻變爻互爻必㑹先天圖中對待之卦則知周易之六十四卦莫非先天之八卦矣解此則隂陽之大本隂陽之作用並其體段形色皆能實指其所由然則隂陽爻之在卦中與時之宜不宜與位之當不當當自明晰其於周易思過半矣 　　春秋 　　春秋上列天時下詳人事明天人之致一標感應之微機也著防微杜漸之㫖謹始也謹始者當天人交闗之際明轉移變化之權是參贊位育之所自起聖學之極精極微者也 　　聖人之作春秋天與人間書之觀春王正月四字可知矣故以為天人合一之書 　　春秋上列天時下詳人事原均賦之田則人與天同本明欽若之分則人與天同徳決感應之靈機明人與天非殊絶也如但以為考時徵事之具則仍然魯國史耳何為聖人之經 　　四詩 　　四詩首風明習也次小雅明治也次大雅明教也終之以頌見治化之成也舊染之化因人轉移故風首文王之化而繼以小雅明風俗轉移由政治之得失小雅列朝㑹之詩政事之所從出也君子德風小人德草移風易俗端本在是矣廟也者敦本睦親之所自始風行天下曰觀盥而不薦有孚顒若化可知矣故謂為神道設教裁成輔相範圍曲成聖化之成也故功歸於頌周易為文字義理所從出詩之比興即象外之㫖也離騷學詩之比興者也漢魏之詩又擬騷者也唐宋之擬古擬漢而已然能此者李杜之外亦無多人唯意在言外者可以萬世不敝 　　書經 　　虞書第一篇諸務未詳首列天時下詳人事敬天勤民之義明天人之致一也 　　典謨訓誥雖止於紀事紀言而厥有恒性與作善降祥之語皆聖人垂教之深意也 　　洪範一篇是言道理不是言數其中天人合一之秘原與周易同義故聖人重之乃不知者徒於數上究心非其㫖矣觀其本文曾未沾著洛書絲毫如止因自一至九之數與洛書相同遂以為則倣洛書然則洪範所重止此九數而已而九數之下所列五行皇極諸論皆聖人之贅辭矣甚哉徵數而不徵理此後儒之大弊也 　　禮記 　　禮者國之四維三禮聖人經國之大本也春秋之序次先天而後人先王人而後列國先大國而後小國先卿貳而後大夫皆禮意也國語持論多凖禮以為衡執玉髙卑不獨觀其敬肆且可驗其存亡矣禮之於人大矣哉 　　儀禮詳於器數大小戴分釋其義而萬物本天人本乎祖皆天人相闗之的㫖誰云五經各一其義 　　六經總義 　　六經四子之書皆聖道之散見而周易其大本也六經四子書由整處説到散處是一本而萬殊者也故必詳細分疏然後可以牖庸愚之知見周易由散處説歸整處是萬殊而一本者也故必合萬有不齊歸於至一然後可以極盛德之髙深 　　六經之文雖不同體以理為主耳理不足斯以其文勝之諸子得專家莫不如是然文之茂理之塞矣 　　辨誤 　　左傳晉納周王筮得大有之睽其文曰大有去睽而復杜氏作一句讀非也此三字句也大有去兼變卦而言正卦也睽而復兼正卦而言變卦也大有去言周王之始棄天下而外出聧而復言周王即今既聧而復入也其始棄四海之有而去之去斯睽矣其終既聧而復於其位復斯合合仍大有矣睽本乖離之卦而卦辭爻辭多兼言合盖此義也此大有與睽相交互見之㫖也若作一句讀便不達卦爻之理 　　左傳南蒯之叛也枚筮之枚筮者不以蓍筮而以子筮也凡物之有數可稽者皆可用以筮凡物之克具四象者皆可用以卜故筮法創於聖人以二分之以四揲之以三備之費如許經營始成一卦銅錢始於漢末其背面兩分是隂陽之象也重交單拆亦四象也重三而六爻斯備與筮法相合故今用以卜無不驗也苟知此矣則善筮者寧必拘蓍草乎哉 　　三百篇唯比興為妙比興始於易象離騷學詩之比興者也詩家推尊工部秋興八首則杜子之離騷也其中或喻世亂或喻君不得所或喻用非其人或喻己之不復見用或喻為時之既暮皆詩之比興體也而從來註釋家但目為秋興則未達其㫖矣 　　工部集中最深最曲最妙最精者無若香稻啄餘鸚鵡粒二句自來但作境話㑹是以均未得解亦并未有專註須知讀古人之書皆當論世孔子之春秋定哀多㣲詞盖必有難於顯言者矣下繫第六章非由論世固莫可得而解也工部世值亂離而居位食禄者率皆無益於國家已雖有撥亂之志乃因家屬避亂遷居於蜀幸獲生還遂毅然致仕而歸其後困抑無聊又見時事日非朝無撥亂之人已無復用之日撫時自思覺為時之將暮是以有秋興八首香稻句喻食禄之非其人也碧梧句喻固位之非其人也蓋香稻非泛然養物者也今香稻已啄餘矣亦知其為鸚鵡之粒乎觀啄餘之下用鸚鵡粒一擺然後知啄餘香稻者非鸚鵡是本不應啄而今竟啄而餘也今碧梧已棲老矣亦知其為鳳凰之枝乎觀棲老之下用鳳凰枝一擺然後知棲老碧梧者非鳯凰是本不應棲而今竟棲而老也啄餘喻食禄之豐棲老喻固位之乆在朝所用既非其人乃已之貧而無位實能有為皆在言外此等字法句法精深曲折又極顯亮工部集中當為第一等妙文那得輕易放過杜子美花萼夾城通御氣芙蓉小苑入邊愁謹按宋趙彦衛御塞行程後附長安建都城以地髙不便隔在郭外為芙蓉園引水灌之號曲江明皇増築興慶宫夾城直至芙蓉園則杜詩二語皆指長安也 　　每依北斗望京華後人改為南斗誤矣蓋身處川蜀而日望長安必不能確知其所在故必依星辰而定之則或左或右猶可以意㑹也若改作南斗不過謂身之所在而已然南斗在上而身實處下豈身之所能依乎况北斗原有定處而南斗則東西隱現四時不同既為秋興則南斗當在極西亦必非身之所能依也此等訛誤皆宜正之 　　周易函書别集卷十一 　　欽定四庫全書 　　周易函書别集卷十二　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖 　　諸賢 　　吳氏曰閔子之在聖門孝儗於曾徳行亞於淵即處從母一節真誠愷摰至性流行辭費宰諷長府言和意果彷彿聖人氣象世儒往往高談性命薄前賢不足道而跡其居恒措履反不如庸衆人之為者多矣是以君子貴實行也 　　朱子曰聖人之道大段用敏悟曉得的多方擔荷得去聖門自顔曾而下便用著子貢 　　又曰夫子之於子貢屢有以發之而他人不預焉則顔曾以下諸子所學之淺深又可見矣 　　諸子 　　古人之不可及者皆必各成一德孔子門人莫不有然又如宋之諸子皆亦各有不可及者周子開宋儒之先豈所能及張子之篤行力學豈所能及張子之頴慧豈所能及邵子之好學篤信安貧樂道豈所能及朱子峙於其後獨集諸儒之學而傳之俾後世知孔孟之可學此則朱子所獨擅者也 　　儒與賢較然各别而人不之察也今試看先賢之在聖門得聖人而師之莫不静專淵穆循序漸進各有所成至於諸儒其閩洛各成一是固不相假矣後之學程朱者唯許衡薛文清王陽明三公猶較然不同然必以窮經為主各有心得乃佳徒言曷貴乎 　　周子 　　孔子係易曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦始有太極之名極也者極至而無以加也太也者尊上之也因兩儀既形推出所由以生之之故其中包含藴藉有無混合可想而不可知乃始以太極二字贊之亦如乾彖之釋乾元止以大哉二字贊之即欲實指其中之妙不過曰萬物資始而已而其中之妙不可言也子思於未發之中説出喜怒哀樂即是此等之法後人不知太極二字止是贊詞而或有或無各競一解矣然欲直謂為無也而兩儀四象實由此生欲直謂為有也乃當兩儀未生之時又實不知其所由以生故凡學周易窮道理不若止存太極二字不必别置一解猶不失孔子係易之實理也 　　太極之説自孔子發之秦漢以後杳不得其解矣周子得於希夷而後之儒者始知有太極之説周子之功偉矣然其理之不可思議不可言説者止太極二字盡之此固不待有圖之可傳乃始足發孔子之藴矣然周子之圖則佳而其説則未盡善也夫圖之上一圈在周子以無極當之而其實則太極之妙有無混合不可言説者也其下隂陽劈分左右則兩儀之象也其隂中有陽陽中有隂則隂陽兩不相離互根之義也其下所列五行則四象也四象之下宜列八卦然八卦之成不過男女之異體耳今以成男成女二象當之故可以當八卦之成也至加無極二字於太極之上則未為全美矣夫太極固非有無之可得言也朱陸二子競競辨之而人終莫知其是非之誰屬是太極之傳雖有其人而太極之實恐未有定論也不如止存孔子之説不必索之於圖猶可存太極之真也 　　周子立圖之妙全在無極二字然此二字亦只説得流行中之太極指循環一邉説則可矣若敦化之太極為生天生地之大源頭豈可言無若源頭果無則如許大之天地如許多之萬物何能生成出來便在循環之中即此無字亦未盡確切今試捫心自問有乎無乎今有纔搜求到源頭一邉説著無字者便指為空宗便目為禅教矣孔子乾彖曰萬物資始所資者何事有乎無乎中庸之言中也曰喜怒哀樂之未發在中者何事有乎無乎甚矣後人之自蔽也 　　無極之説宋儒論之極詳要惟陸子之言為當詳具朱陸異同辨後 　　孟子之性善只是乾元二字認得確周子之誠幾德只是性善二字説得精縂是率性之謂道一句見得明耳獨於幾中分言善惡竊懼其未盡然也乾彖言天命之謂性便曰保合太和曽有些子戾氣可言乎縂由認幾字為兩岐之名遂至貽悞後人説成氣質之性此不可不亟正者也 　　幾非兩岐之名也易曰幾者動之㣲吉之先見者也此微字即中庸莫顯乎微之微然止单説吉字一邉則人性之本善亦可見矣漢儒添出凶字則未達聖人之㫖矣 　　周子之誠幾徳即周子圖中之㫖也誠極也幾兩儀也德五行也比諸周易即太極生兩儀兩儀生四象之説自漢以来淹沒已乆而周子揭之俾後之學者得以窺太極之精微探周易之大本周子擔當斯道其力偉矣獨惜於八卦及六十四卦未能盡情標發出來猶不能無缺略不全之憾 　　陽變隂合變合字最精變言其陽之動合者合焉而已明隂之無為而順受也變者神用合者形用也 　　動静者隂陽之義兩儀之事也兩儀者太極之所生也太極一動便分兩儀故曰太極生兩儀非先生陽而後生隂也必待陽之動極乃始生隂則隂為陽之所生非太極之所生矣即以動極之極認為太極則是太極便具動静兩體不得為太極矣故周子所云止是流行之太極非敦化之太極也 　　周子太極之上忽添無極何也曰此中原不是無只是安放不下一箇有字中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中既曰未發便是未嘗有而仍添喜怒哀樂四字於上則是此中之涵藴無所不有所以曰無極而太極然止目之為中則是但指其所在之位而証之至其中所藴仍不可得而言所以謂為無極也 　　天命之謂性此性字便是無極率性之謂道此性字便是太極天是一元敦化之太極性是流行在人之太極誠通誠復即子思率性之謂道也 　　誠精故明此明字即曾子明德之明即子思誠明之明然先儒講學者多解此明字者絶少孟子之良知周易見天地之心皆此明也姚江標良知之説而又取陽明以為之號豈無見者乎今試思愚夫愚婦雖甚暗昧苟一解説皆可洞曉非此心自然之明原有中存者在烏乎能然天下最難明之事非心上見得極確能行之無誤乎夫此見得極確非此心之明乎未窺其際者猶嘖嘖焉排駁陽明良知之説甚矣可與共學者多可與適道者難也 　　周子最有見地唯誠神幾三字其無極圖便從此三字出來然細玩之仍與無極之説相似孔子乾元之利貞説太和矣於人心之一元説善長矣孟子於性中説善矣子思於性中説天説發而中節矣此之所謂誠者即周子之言性也乃固謂誠為無為彼能亨之妙伊誰氏之為乎兩儀非太極之生乎抑别有為之者出於其間乎當知孔孟之所謂善子思之所謂天皆是説性中之藴大難量耳其藴之大難量者皆因後此之作用大難量也今曰無為豈有終古寂静不發不率之時乎不且為釋氏之頑空寂滅乎故知無為二字與善字天字之㫖未合 　　周子曰幾善惡孔子曰幾者動之微吉之先見者也夫既曰動便是説亨邉之事豈有從太和繼善而來從長人之元善亨嘉而出顧猶有惡之可言乎有惡猶得為嘉之㑹乎猶得有義之和乎此與善惡渾之説孰得而孰失乎故知周子幾字之説亦未甚當孔子之言幾也只言其方動耳乃於動字之下便繼之曰吉之先見言吉而不言凶是即性善之㫖子思孟子皆於此處得力所以為孔子一脉之傳漢儒不知此㫖吉字下添出凶字以致後儒并將善惡二字解説幾字逰其門者據誠無為幾善惡之説又分説義理之性氣質之性傳授不確貽悞後世不少恐聖人之本文不可一字増損也學者細心味之當自了然太極動而生陽既曰太極動則是以太極為静體也既曰動而生陽則是以太極為隂質矣觀下文静極復動之説可知矣夫動静皆兩儀之事動静幾也隂陽幾也隂陽與太極原有所分太極敦化者也幾者太極所生方亨之作用也故曰動之微今止曰動而生陽静而生隂不曰動而生陽動而生隂則未知幾之所以為幾也夫幾者動之微也動然後有生静則烏能有生乎今目静隂為太極宜乎以无為稱也夫太極者渾渾淪淪活潑潑地其出不窮其生不己者也而要其為體則夐不可知不可思議不可言説故孔子於乾之一元但曰萬物資始而已其所生者則兩儀也所以謂之為幾非止動陽之一儀也今必待動而既静然後生隂則已在流行一邉非敦化一邉之太極也夫乾元者周易之太極也孔子釋之一曰資始一曰善長矣何嘗有静隂之目乎静矣而萬物復何資乎周子於幾中兼説善惡是明知幾為兩岐之名也及其説太極之動却又单説一箇陽字夫動非幾乎何前謂為兩而此謂為一乎 　　一動一静互為其根隂陽者二儀之體也動静者二儀之用也隂陽實而動静虚動静因隂陽而有者也其在周易凡卦爻之隂陽皆有動静謂隂陽互根可矣謂動静互根能乎比之中庸静則未發之候動則已發之候也謂未發為已發之根猶可謂已發為未發之根則已發之為言己在闢而散之之列矣藉令既已發矣猶可以返而為未發也則既亨以後仍可返而歸元矣安得有各正之性命貞固之事幹哉 　　前以隂陽動静俱生於太極而此又以静為未發動為已發豈不與静極復動動極復静之説同乎不知周子之言動静配隂陽而言是説太極以下事此言動静只人身之動静耳隂陽二者皆有之既以畀賦於人便在流行之太極一邉故動静不必同時若方從太極而出有陽便有隂有動便有静隂也者由陽而形出者也静也者由動而形出者也 　　前曰幾善惡後曰剛善剛惡柔善柔惡何自相戾也既以無為為性則幾乃性之所發據孟子性善之説而較之必有一差周子本意亦知幾中本不可以言惡故特於後文舉出剛柔以代幾字然後於剛柔説出善惡以實前文幾善惡之義不知剛柔已在氣質一邉是隂陽成形之事非太極初亨形上之道也程子氣質之性便從此剛柔二字看出者也無為者太極也幾也者太極之動也此時安得有質而可以剛柔言乎剛柔既不可言安有善惡如謂剛柔見而始有善惡則已成四象而不得謂之幾如謂幾中便有善惡則又不得謂為剛柔皆有善惡且與孟子子思大悖如謂剛柔便是善惡則又不得謂剛善剛惡柔善柔惡後之學者還當以孔孟為正其在周易曰幾者動之微吉之先見者也言吉而不言凶則惡之不可以言幾明矣 　　今曰幾非兩岐之名然則孔子所謂太極生隂陽者非乎如以隂陽必生於太極為一時同生者乎為異時各生者乎曰一氣而自具隂陽之理耳張子曰一物兩體是也今即一物觀之未有不隂陽之兩具者也植物如草木其可見者形也而漸長漸大者氣也是形氣之合一未有能分者也動物如人其四肢百骸形也而情性之具於中者神也是形神之合一未有能分者也又如一物有上則必有下有内則必有外皆隂陽也盖此一氣出於太極全是太和則至柔者也而其充塞天地曽無一毫阻滯則至剛矣文王之釋乾坤以此為利孔子之文言便以為利者義之和和便是至柔之義和出於利利如利刄便是至剛之義利而和和而利此剛柔之合一而不分者也龍戰於野便是柔而剛亢龍有悔便是剛而柔未有能分者也周子謂静極而動動極而静此皆説在流行之際非敦化之時也若敦化之太極則一理而動静具矣噫難言矣 　　動而無動静而無静此則其見解最宻處 　　周子之誠言性也其善惡言幾也謂性中有惡恐與告子湍水揚子善惡混之説同見若謂性中止有剛柔剛柔始分善惡則剛柔善惡便是隂陽之上復加隂陽便成四象又不得謂之為幾總縁將幾字認作兩岐之名故誤耳不知幾字雖具有兩儀不可直以幾字便認作兩儀孔子之言曰幾者動之㣲此正乾之亨坤之亨處尚未屬在事上尚未有形質可言安得有善惡可分哉其在人則發而中節之發字是也其下曰吉之先見者也不曰吉凶之先見者也此便是性善的確實妙義子思親承孔子之教所以曰發而中節謂之和夫人情之發不能中節亦已多矣乃不曰發而不中節者以其率之於性由太和長善之理而出故也率之於性而即謂為中節者性善故也此便是孔子於幾之初動言吉不言凶之的㫖孟子私淑諸人所以直謂為性善其原皆由孔子乾彖及文言而出乾彖言性之賦於天者即天命之謂性也至於利貞其性已賦則曰各正性命保合太和夫既謂為太和曽有些子戾氣乎曽有惡之可得言乎如有些子戾氣則必有阻塞不通者安得有各正之性命乎其文言言性之命於人者即率性之謂道也開口便曰元者善之長也曽有惡之可得言乎盖人所秉之性全由保合之太和而出全是一片藴籍之生機故下曰嘉之㑹嘉美也亦即善也下又曰利者義之和和即太和之和子思中節之和即由此兩和字而出以其胸中全是太和雖未到成事之時而立事之幹全在於此故曰繼之者善也成之者性也子思直謂為中節直謂為和而孟子亦遂直謂為性善也今以子思之語証以常人之日用喜樂和氣也哀怒戾氣也然哀痛之事或數嵗不一見矣如作哀矜之哀則又惻怛之心仁慈之本太和之發也怒為戾氣雖極暴厲人未必日日有之而喜樂二者則因景因事隨時可見由此言之則和氣之中存而性之無有不善概可知矣孟子之乍見孺子赤子知愛皆不必聖賢自然而然者也今觀人與人甫一相接皆各有藹然相合之情未有甫與人接便詬詈不己者也是皆和氣之充也和也者善之繼性之成也後人未達彖與文言之㫖又欲牽扯周易以釋天性故將幾字兼説善惡竟與告子荀揚同為異見乃程朱宗之亦遂兼説氣質之性夫性何事也而可以氣質言乎不知幾字只是性之方動率之則有善而無惡不率則必為襲取盡成惡趣矣是外感也非性也此解自具於顔淵問仁章及孟子乃若其情章今欲明性字實義不盡去從前之異解不恪遵孔子子思孟子之言則性命之學難言矣 　　周子無極圖實本於先天八卦盖周子之無極即八卦圖之虚中其左似坎右似離即先天之左陽右隂特陽中有隂隂中有陽以寓根隂根陽之義此周子之心得知隂陽兩不相離又有相須互用之妙觀他下變合二字便是乾重元亨坤重利貞之理然四象已在其中故下遂列以五行要當知周子所授斷有种穆之傳至無極圖則周子之另作者何也伏羲之先天非取則於河洛者乎無河洛有先天乎誰謂周子無所倣乎 　　朱子曰周子所謂無極而太極只是説無形而有理太極是五行隂陽之理皆有不是空底物事【煦】按既云太極是隂陽五行之理皆有至與陸子論辨如何又偏主無極當知周子全是説流行之太極必如易中方是説敦化之太極然太極必竟非圖可畫所以周子特添出無極一圖來及細玩周子之無極便在太極圖中正是伏羲先天八卦耳止就其圖説又與所畫之八卦圖絶不相合為其所説隂陽動静是相連而生與周易太極生兩儀之説總不相合何也隂陽同生於太極是一生俱生者也 　　問孟子乃若其情則可以為善而周子有五性感動而善惡分以善惡於動處並言不同如何朱子曰情未必皆善然本則可以為善而不可以為惡惟反其情故為惡孟子言其正周子則兼其正與反者而言也【煦】按此論總與孟子性善之説不合故與周易相違孟子則深知周易者也言性者當分别内外須知那件是本來的那件非本來有的然後知孟子立言之意然後能合周易之㫖盖周易一書全言性情不實能洞明周易其違孟而信周者宜也 　　問心本是箇動物不審未發之前全是寂然静還是静中有動意朱子曰不是静中有動意周子謂静無而動有不是無以其未形而謂之無非因動而後有以其可見而謂之有耳方其静時動之理只在伊川謂當中時耳無聞目無見但見聞之理在始得及至動時又是這静底耳【煦】按此段極粹 　　又曰周子論幾字如復之初九幾善也姤之初六幾惡也【煦】按復姤皆象人身中事非天地也姤破乾體而成巽是由渾然至善中而生此惡幾誠惡乎其後之長也復破坤體而成震是由端然静正中而動此善機正喜其元善之動而來若太極初生之隂陽仍當於乾坤二卦求之斷不可曰陽善而隂惡 　　又曰幾字自周子發明尤親切耳【煦】按周子之幾善惡只是誤信漢儒吉之先見一語添出凶字總由未知性善二字耳予己辨正於繫辭註中 　　羅整菴曰通書四十章義精詞確至於五殊二實一實萬分數語反覆推明造化之妙本末兼盡然語意渾然即氣即理絶無罅縫深有合乎易傳乾道變化各正性命之㫖矣【煦】按既知一實則不可止言二實然以二説實固亦無不可者乃既以為一實矣而又加無極於太極之上非自言而自背乎 　　又曰周子誠上章誠即太極也大哉乾元萬物資始誠之源也即陽動也乾道變化各正性命誠斯立焉即隂静也純粹至善者即太極之理有善而無惡也故曰一隂一陽之謂道隂陽即動静也道即太極也繼之者善即誠之源也成之者性即誠斯立焉元亨誠之通利貞誠之復即太極静而隂也大哉易也其性命之源乎易即隂陽互根動静循環而性命之源即隂陽動静之理太極是也圖與書相表裏如此【煦】按道即太極也是㸔道作所以然之說既知為誠之源便在大本一邊如何說得陽之動各正性命上本乾道變化來如何說得隂之静又曰隂陽即動静也便已是太極之發用如何又曰道即太極也反說回大本裏靣去了觀一隂一陽之謂止說隂陽即是道耳如何將隂陽說在用邊道字又說在體邊至於㡬善惡則未明吉之先見一語聖人止言吉而不言凶必有故也盖水之清濁必有本源末有源頭既清逮其流出尚雜些湏泥滓者也可惜後學止向宋儒口頭一句半句搜求道理絶不向孔子周易破費死工夫恐終不免趨易避難之 　　邵子 　　邵子於天地間所有悉分為四是即隂陽太少之推也伏羲以之畫卦揲蓍以之命爻舉不能外而况其他乎要其大旨亦只隂陽二者之交耳故言易者不可不知交字之妙 　　宋儒於周易極精極深無若邵子至其來往之義恐未盡當故令後人指為卦變亦偶踈者也夫來則太極生兩儀之事往則内外卦分界之旨也來謂源頭往謂由此而前進也周易彖傳確有明証邵子謂往謂往日來謂將來較諸先天圖止可以言陽而不可以言隂是得半之說也詳見原卦來往條内及卦變下 　　其釋方圖本于孔子之說卦然亦未盡方圖及孔子之妙夫方圖者天地既交將己有質故方之以明其静也又納之於圓圖之中其妙則以氣用者在中以形用者在外是即形之既成虚靈居中而肢體外衛之象也論形則天外而地内論理則形外而神内此即天地既交之象也以爻而論得初爻者在中得中爻者在外得末爻者又在其外而乾之與坤乃渾淪包之於外明天地間成形成性者即天地所生之萬物也 　　天根月窟創見於邵子釋先天八卦一圖深逹隂陽始終之妙詳見首卷原圖 　　道為天地之本天地為萬物之本此即乾象統天之說而子思語大莫載語小莫破亦是此旨 　　邵子擇語　孔子贊易自羲軒而下序書自堯舜而下刪詩自文武而下修春秋自桓文而下 　　乾坤縱而六子横易之本也是言先天圖震兊横而六卦縱易之用也是言後天圖然後天即先天之既交也【煦】有二方圖皆為先天而設 　　得天氣者動得地氣者静　木之枝幹土石之所成所以不易花葉水火之所成故變而易也　圖雖無文吾終日言而未甞離乎是氣者神之宅也體者氣之宅也【煦】按神象太極氣象隂陽體象形氣也　水者火之地火者水之氣黒者白之地寒者暑之地　草伏之獸毛如草之莖林棲之鳥羽如林之葉【煦】曰水游之物鱗如波濤之文　天地之氣運北而南則治南而北則亂在水者不暝在風者暝走之類上睫接下飛之類下睫接上　飛之走雞鳬之類走之飛龍馬之屬　鷹鸇之類食生物陽也而雞鳬之類不專食生陽中之隂也又虎豹食生物剛也而猫犬之類食生又食穀剛中之柔也 　　凡人之善惡形於言發於行人始得而知之但萌諸心發於慮鬼神已得而知之【煦】曰靈機觸響而動天之聽也虚機倐覺而明天之視也 　　人之神則天地之神人之自欺所以欺天地 　　易有實數三而已參天者三三而九兩地者倍三而六學不至於樂不可謂之學　海潮地之喘息也所以應月者從其類也【煦】曰月與地同徳見附論日月中　植物體縱動物體横【煦】曰人宜横而縱是動植之兼體也故最靈於萬物　動物自首生植物自根生自首生者命在首自根生者命在根　起震終艮一節明文王八卦也天地定位一節明伏羲八卦也　有温泉而無寒火隂能從陽陽不能從隂也【煦】曰陽能入隂隂不能入陽也　天下之事始過於重猶卒於輕始過於厚猶卒於薄况始以輕始以薄乎　天何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何依何附曰自相依附　天依形地附氣 　　朱子曰周子從理處㸔邵子從數處㸔都只是這理【煦】按數而無理安得有數唯非理而誤認為理乃真無理者也若孔子之易正是因卦因爻而論斯理在其中數亦在其中矣偏於數者猶且不能遺理恐偏於理者將必有易外之理故邵子必不可忽邵康節先生知慮過人遇事能前知程叔子甞曰其心虛明自能知先生於凡物聲氣之所感觸輒以其動而推其變焉於是摭世事之已然者皆以先生之言先之【煦】按此方可與言數學者近時亦有數學善藏其用者使人敬之予甞叩其實得却無他竒 　　程子 　　大程夫子云聖人用意深處全在繫辭詩書乃皆格言觀易須識時然後見逐爻之間甞包涵數義聖人甞取其重者為之辭先生此言真知易者 　　河南劉氏曰大程夫子達於從政以仁愛為本某甞問先生以臨民曰使民各得輸其情問御吏曰正己以格物 　　河南朱氏曰先生之學以誠為本蓋誠者天徳也先生得聖人之誠者也才周萬物而不自以為髙學際三代而不自以為足行貫神明而不自以為異識照古今而不自以為得 　　藍田吕氏曰先生其自任之重也寜學聖人而不至不欲以一善成名寧以一物不被澤為己病不欲以一時之利為功其自信之篤也吾志可行不苟潔其去就吾義所安雖小官有所不屑 　　問定性書云大率患在於自私而用智自私則不能以有為為應迹用智則不能以明覺為自然朱子曰君子之學莫若擴然而大公物來而順應自後許多說話都只是此二句意艮其背不獲其身行其庭不見其人此是說擴然而大公孟子曰所惡於智者為其鑿也此是說物來而順應第能於怒時遽忘其怒是應擴然而大公而觀物之是非是應物來而順應【煦】按明道答横渠定性書是二十二三時所作大公即西銘所言也順應即中庸率性之率字 　　又曰横渠有意於絶外物而定其内明道以為須是内外合一動亦定静亦定而應物之際自然不累於物苟只静時能定則動時恐被物誘去矣 　　問明道云内外兩忘是内不自私外應不鑿否朱子曰是大抵不可以在内者為是而在外者為非只得随理順應【煦】按不可以在内者為是此語有大病與告子杞栁之喻相似縁只認得因物付物為順不知程子止是論性須體認子思發而中節一句方有着落何也發而中節者本乎中也即率性之謂也率性而中節者性善故也不率於性必至千差百錯 　　問明道云學者識得仁體實有諸己只要義理栽培一叚朱子曰這道理只熟㸔乆之自見【煦】按必如程子此語方為知性者也何甞與孟子集義之說有差别程子體用一原顯微無間二語非深逹一貫之旨者不能 　　程子曰曾點漆雕開已見大意非實有玉尺在手烏能較二子之短長 　　程子說仁便實去做仁說誠便實去做誠宋儒脚實地者止此一人論其造誼與深積力乆者相似蓋曾子之亞也 　　明道所謂擴然而大公者虚之體也物來而順應者靈之運也 　　張子 　　張子西銘是言理一不是言分殊但解分殊中之理一方能一以貫之 　　張子西銘從論語問禘章與中庸郊社之禮節及禮記萬物本天人本乎祖并哀公問理㑹出來觀其氣概横塞天地與孟子浩然同矣其正蒙諸篇則全從孔子繫辭與說卦理㑹出來然細觀宋儒之書要唯張子一人之論全是理㑹易詞而出 　　分之必殊原不待言即如一人也耳目口鼻顴額輔頤無不同也然終古無兩人相肖者矣聖人之裁成輔相皆是於理一上做工夫子思之位育說歸率性之道孟子之萬物皆備說出誠身之樂皆是懼人徒知分殊而不知理一也 　　帥字去聲非入聲也即孟子氣帥之帥言為主也朱子曰天理人欲之分只争些子故周子只管說㡬字然辨之又不可不早故横渠說豫字 　　張子天資最髙㸔他將化之與神氣之與虚兩儀之與太極打合一片是何等見識今將正蒙最精者標而出之 　　張子擇語　散入無形適得吾體聚為有象不失吾常聚亦吾體散亦吾體　有無混一之常　若謂萬象 　　為太虚中所見之物則物與虚不相資形自形性自性形性天人不相待而有【煦】按此謂形器資虚而立實吾儒之的若謂形器為虚則同釋氏之論矣要亦形上之道形下之器二語見得精耳　氣聚則離明得施而有形氣不聚則離明不得施而無形【煦】曰日光附月與地而始見麗於虚則無由自見是麗於實也　文理之察非離不相覩也方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故【煦】曰此與周子動静互根同義　氣之聚散於太虛猶氷凝釋於水【煦】曰張子妙於言氣本形上形下二語來非氣則曷由形乎　由太虚有天之名由氣化有道之名合虚與氣有性之名合性與知覺有心之名　神者太虚妙應之目【煦】之言靈亦猶是也兩不立則一無可見　造化所成無一物相肖者 　　一物兩體氣也一故神兩故化　隂陽之精互藏其宅受者随材各得施者所應無窮　木金者土之華實 　　也其性有水火之雜　天體物不遺猶仁體事無不在【煦】曰此則參贊位育不難　天之知物不以耳目心思然知之理過於耳目心思　聖人盡性不以見聞牿其心其視天下無一物非我　有不知則有知無不知則無知　必物之同者己則異矣必物之是者己則非矣乆者一之純大者兼之富　易一物而三才　凡可 　　状者皆有也凡有皆象也凡象皆氣也　至虚之實實而不固至静之動動而不窮 　　隂陽之義張子所云一物而兩體者是也 　　西銘不止言體全是言用其必從大原說出是要人不可遽作分别耳各正性命以後天下之分殊原不待言張子本意只是由其分之殊推明理之一使知生身之原胥原於生物之大原而已 　　【煦】按知化則善述其事窮神則善繼其志志在事先述在繼後何謂繼便是繼之者善何謂述便是體仁長人四句其下承之以君子行此四徳句而曰乾元亨利貞則述可知矣張子本領只是得力於周易遂令人駭其入理之深 　　整菴羅氏曰張子正蒙由太極有天之名数語亦是將理氣㸔作二物其求之不為不深但語渉牽合殆非性命自然之理甞觀程伯子之言有云上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神其命於人則謂之性只將數字剔撥出來何等明白學者若於此處無所領悟吾恐其終身亂於多說未有歸一之期也【煦】按此四句首二句原不可易即中庸天命之謂性葢氣化便是天之大用各正之太和是也其合虚與氣便是言生人所受之性長人之善正在此中只因宋儒有氣質之性一說便將這箇氣字也㸔壊了豈知性是虚靈的氣只是形體性必附氣而具特不可認氣為性耳至第四句則不能無葢性中未始不含知覺性中却說不得知覺必如孔子貞固足以幹事方是說性中之含藴繫辭又云天地絪緼萬物化醇方是此時之事便是其體謂之易易之一字便合天地間之大體大用而兼有之自太極生出至於有形有質之萬物如男女居室以及聖人參贊位育之妙用非人之有也皆易之用也烏得專言體乎道也者大用之所在也亦不得說在裏邊㸔作所以然 　　敬軒薛氏曰張子曰一故神即神無方曰兩故化即易無體【煦】按兩者一之體一者兩之神故曰兩不立則一無可見 　　朱子 　　朱子有希聖希賢之心有博文約禮之學後人但䕶惜其名而不是正其道理恐非朱子之所樂 　　朱子之解惟虚靈不昩四字極妙惟無窮盡無方體六字極確其他性道之說不能不間有出入 　　問心本是箇動物不審未發之前全是寂然静還是静中有動意朱子曰不是静中有動意周子謂静無而動有不是無以其未形而謂之無非因動而後有以其可見而謂之有耳方其静時動之理只在伊川謂當中時耳無聞目無見但見聞之理在始得及動時又只是這静底耳此解最粹 　　敢於背孔而不敢背朱皆見其宫墻而未見其富美者也 　　紫陽孔子之功臣也學紫陽而忘孔孟是習其流而未竟其源樂其外華而未察其内美者也 　　朱子之學以學為學後儒之學以講為學子曰君子欲納於言而敏於行 　　朱子生平得力易不如詩詩不如四子書 　　朱子集於羣儒既倡之日周子開於一儒未起之先則周子之時勢較朱子為難 　　有借朱子而指摘陽明者聖人之門貴行不貴言使朱子而居陽明之時不識能逮陽明之事功否 　　朱子之學亦極博矣而其粹精盡在四書葢生平之功力獨萃於此故也苐於中庸以道字解為路字率字看作行字中和位育必欲分别到底不識於一貫之旨有合否耶自來論先儒者皆樂道其長而不欲斥其短苐吾儒傳授聖學但當以聖人為師諸聖言而止背聖而宗儒豈學者之自命乎且但取其長而不察其短不唯非擇欲其精之旨但恐流為道諛之亞耳政恐先聖先賢未必樂有諛我者也以取功名宗一家言可也以明聖學則是非斷不可以無辨 　　漢唐以來擔當聖學無如朱子後儒不唯無學朱子者并識朱子者亦鮮 　　陽明詆朱子為楊墨甚矣夫朱子固兢兢乎學孔孟曾思之正學欲以傳聖人之道以垂教萬世者也苐於四子書中所釋有與四子之旨微有不合者【煦】於四子書中已詳辨之矣 　　程朱 　　學孔孟者淺深異候要亦各有短長乃於程朱則録其長而棄其短或更目所短而亦以為長於陸王則摘其短而棄其長或更目所長而亦以為短不盡讀古人之書不深察各家之奥徒信耳以論古人豈持平之論乎大都自漢以下凡克留心聖學聖道皆孔孟之徒也只宜以子夏篤信聖人之評評朱程以子張好髙務外之評評陸王庻有似焉要亦不盡然也陸王固狂之流而參賜之亞也夫人之溺於利禄也甚矣學聖之徒數百年不一見如盡刻以䋲之政恐後人之褁足而不前矣襲程朱之緒餘而嘵嘵不休匪尚口之可慮抑亦近名之足羞矣 　　程朱游夏之徒十哲之配先賢之亞也雖未盡入聖域亞顔曾一等矣子貢晚年得聞聖道固宜在四配之列 　　周易函書别集卷十二 <經部,易類,周易函書約存__周易函書別集> 　　欽定四庫全書 　　周易函書别集卷十三　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖 　　諸儒 　　孔子之一字何等尊貴曾子之明字何等確切子思之中字何等渾淪孟子之浩字何等擴大 　　孔子猶天顔曾思孟日月也諸儒星也試以學庸兩書較後世諸儒之所得其淺深髙下當自豁然 　　顔子之樂不易到且學孟子集義之慊孟子之義不易集且學孔子時習之恱學聖人之學固當以孔顔思孟為凖的然孔之美富猶天之不可階而升矣曾之切實猶覺太簡思之深邃猶覺髙華可以身體力行者惟孟之集義養浩四端充擴之語近而易求孟子曰人皆可以為堯舜期許不嫌太髙致功必先有據吾竊有以私淑之矣後儒之論說有能如孟子之親切著明愚雖不敏亦當以瓣香奉之 　　邵子之易葢亦極精極微矣然皆圖象中領悟得來者也故於經文未有註釋或亦有不足者存乎至其發明往來二字亦有訛誤後人引之以為註釋學者泥而不逹亦能使周易之實理不大顯露至其有取於揚子則非張子天分極髙但取資於六經而有無隱顯交闗處實能見到活潑潑地此豈中人以下所可能乎至其詮釋經書或亦有未當者存然而長處不可掩也 　　荀子性惡之說憤詞也欲其勤學以修禮立政歸諸聖人之參贊耳去揚子偽學逺矣恐以氣質言性者反不免有純駁之辨 　　陸子天分極髙見地極超後人信耳韙朱而貶陸皆未嘗即二子之論而考其實也 　　後人讀書知有功名已耳及語以聖人之學則又髙談濶論褒貶古人逮徴諸實見不過然人所然否人所否胸中絶無確實把柄要亦信耳者也夫學聖學者甞數百年不一見即如陸王亦可為聰明卓絶者矣乃今之學者薄之其薄陸王者又皆急功名趨勢利但學時文者也豈陸王之不子若乎何不揣之甚也須知朱程陸王悉皆孔孟之徒特其姿性有髙明沉潜之别耳設此數人同生春秋時要皆宫墻中人未易軒輊者也夫髙明況潜兩不相能亦易辨矣必務争之曰某者勝某者負某者是某者非即此必争之心便非孔聖及門所有但當辨别精粗各存其是而可耳 　　漢儒至董子而聖學始倡即道之大原出於天一語其原本出於中庸而宋儒遵之悉莫能外今觀天人三䇿及繁露一書儘有極精極微非後儒所能及者竊憶獨創之難不似後儒共和之易也今之議董子者大約據天人三䇿而論之至於繁露未有輕置一語者豈其未甞寓目也恐未能盡悉董子之意也然而周子固開宋儒之始而董子於羣言惑亂之時獨倡為天人合一之說董子之功偉矣哉 　　董子曰道者所由以適於治之路也仁義禮樂皆其具也又曰設誠於内而致行之又曰正其誼不謀其利明其道不計其功此皆扶持正學極有見地者也然其本領盡在繁露一書 　　董子擇語　天積衆精以自剛聖人積衆賢以自強天序日月星辰以自光聖人序爵禄以自明　隂道尚形而貴精陽道無端而貴神　欲致精者必虚静其形欲致賢者必卑謙其身　我不自正雖能正人弗予為義人不被其澤雖厚自愛不予為仁　孝子之行忠臣之義皆法於地　刑反徳而順於德　天顯經隠權前德而後刑　匿病者不得良醫羞問者聖人去之　民無所好君無以權也民無所惡君無以畏也 　　揚子好竒而妄作者耳徒以竒字竒解惑亂天下所以有太之作究其實際全無用處豈知周易小用之而趨避之道在精用之而性命之道在大用之而位育之道在乎太亦言吉凶畢竟是不可試騐之吉凶即其卦起中孚畢竟非天根月窟之正理自其依傍周易另作一種法套出來遂使後來好名之士不顧道理之合不合皆人人擅作者之矣豈知天下無二道周易之外不容更有周易非以周易大中至正之道衡之不可得而辨也楊墨充塞仁義孟子曰能言距楊墨者聖人之徒也太亂易甚於楊墨學孔孟之學者宜何如擯斥也 　　之擬易中說之擬論語擬其辭之似耳衡以大道則索然無味然論語之中有克復之仁有一貫之道而彼何有乎徒見其不知量耳學者欲明至道詳味六經熟參四子書而已足矣 　　馬融王通鄭康成虞仲翔荀慈明皆傳經者也王肅之兼義雖未能盡合而略例一書則周易之大意已在其中葢見其概而未見其精也 　　聖學至唐亦已微矣韓子之原性原道雖未盡醇然而矯矯錚錚固亦未可誣也 　　司馬公 　　仁宗國嗣未立人莫敢言諫官范鎮首發其議司馬先生繼之䟽三上帝感悟曰送中書先生見韓公等曰諸公不及今議定異日禁中夜半出寸紙以某人為嗣則天下莫敢違皆拱手曰敢不盡力於是遂立英宗為皇子【煦】按此皆預養於宫中者也其非預養者當又不同後人援以為興獻王之例未當 　　羅從彦 　　羅先生教學者静坐中㸔喜怒哀樂之未發作何氣象朱子曰羅先生說終恐做病如明道亦說静坐可以為學謝上蔡亦言多着静不妨此說終是小偏才偏便做病道理自有動時自有静時【煦】按闢静字非也人到紛擾時何能體到精微其敬字則動與静之工夫也但只說敬則已在心之發處了 　　李延平 　　延平李先生曰若說静處有而動處無則非矣 　　又曰唯求静於未始有動之先而性之静可見矣求真於未始有偽之先而性之真可見矣求善於未始有惡之先而性之善可見矣 　　所謂未發以前氣象亦止要見得本體湛然如明鏡止水而已明鏡無塵止水不波心體之静似之 　　蔡季通 　　朱子曰康節之書固自甚好而季通推得來又甚縝宻若見於用不知果如何恐當絶勝諸家也【煦】按康節之書有用而季通之書果何所用也 　　整菴欲為書傳未及為遂以屬先生洪範數學乆失其傳季通獨心得之然未及論著曰成吾書沉也【煦】按在易而言數學己非周易本旨至於洪範而為數學抑誰氏之言乎 　　九峯先生序書曰二帝三王之治本於道二帝三王之道本於心得其心則治與道可得而言矣何者精一執中堯舜禹相授之心法也建中建極商湯文武相傳之心法也【煦】按書序皆不可易之至論 　　序洪範曰體天地之撰者易之象紀天地之撰者範之數然則易無數乎何其悖也 　　又曰有理斯有氣有氣斯有形形生氣化而生生之理無窮焉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生【煦】按此皆易理也皆由隂陽既合而生非範數孤陽獨行之理也 　　又曰順數則知物之所始逆數則知物之所終【煦】按順逆說倒了仍是邵子之說 　　薛敬軒 　　薛敬軒曰静虚者正也義也太極之體以立動直者中也仁也太極之用以行【煦】按亦不宜分說動静乾之文言君子體仁四句動乎静乎又按周子主静朱子主敬竊意敬字說在静時亦不能無弊何也朱子之註明德也固曰天之所賦於我者虚靈不昩既曰虚靈可知匪靈不虚匪虚不靈矣今要將一箇敬字就中填實必無以存虚靈之體是己着在用邉成動而不静者矣夫孔子之言敬固皆說在有事一邉者也其樊遲問仁則曰居處恭執事敬矣夫居處之恭是專欲此身之無偏邪倚傾也身也而非心也彼清虚之在中者固自若也至於執事乃始言敬非在作用邉乎其於仲弓固曰出門如見大賔使民如承大祭夫出門使民非作用邉乎即在中庸說出戒慎不覩恐懼不聞亦是懼覩聞之攙和不能如未發之中虚靈不昩耳今將一敬字憑空填實彼虚靈不昩者曷在乎大本之不存奚為而有逹道固知主敬之說不若主静立人極之說為足亘千百世而無弊也 　　又曰孔子言太極是指理言周子言無極是指此理無形而言【煦】按此竟視孔子所言之太極為有形者矣若說無極二字只是發明太極中無聲無臭之妙如此則用作太極之註脚可也亦不宜加於太極之上 　　胡敬齋 　　胡敬齋曰工夫寧下而勿髙寧沉而勿浮貴博而不貴雜貴精而不貴懸又曰敬該動静兼内外又曰程子曰欲息思慮便是不息思慮有意於坐忘即是坐弛敬則自無此患 　　曹月川 　　曹月川曰周子所謂無極而太極者葢謂無形象無方所極謂至極理之别名也太者太無以加之謂【煦】謂如此以言太極方是真太極切不可竟作圖㸔又曰以通行而言則曰道以至極而言則曰極以不雜而言則曰一【煦】按此方是道字正解 　　王陽明 　　陽明曰無善無惡者心之體有善有惡者意之動知善知惡是良知為善去惡是格物一時學者心儀口誦而艶稱之不知此四言大有語病夫以無善無惡而言心體仍是周子無極之說恐與頑空何異孔子釋乾之四徳皆属天道一邉事其于元之既亨而利貞也便曰各正性命保合太和既有保合之太和有乎無乎不待辨而明矣文言首兩節全言性之未發故次節曰足以足以云云足以而仍未發則其所藴可知矣其言元曰長善亨曰嘉㑹嘉美也亦美其善也利曰和義和即太和之充也貞曰事幹猶云作事之主腦皆未發之義也有乎無乎不待辨而明矣或以太和指氣而言夫氣固未有離理者也只縁為學之初外襲之念不能不雜故無善無惡者欲其心之虚耳以此為心之體則大非也故以為無惡猶可兼無善而言失性善之旨則斷斷乎不可其曰有善有惡者意之動亦大非也夫意之動而有惡也是有知有識之後由耳聞目見而入藏匿於中而漸次發生者也今觀一月二月之嬰孩便知親母彼其意中亦有何念可以惡言乎其必兼善惡而言意始於周子幾善惡一語此縁周子未明幾字之妙又誤信漢儒於吉之先見一語添出凶字遂至貽悮後人此皆未明幾字之妙也夫幾者動之微也非兩岐之名也周子本太極而言其所發則不得不以兩岐之說求合乎隂陽之義然周子已知此處善惡二字原有語病故於後面補說剛柔二義謂剛有善惡柔有善惡也然既别為剛柔又於剛柔之中而别為善惡則已在四象之列而不可以言幾不知幾者止是動之微耳太和之發由長善而出有何惡之可言故孔子止言吉之先見而不復雜以凶字非無故也葢本天而動則全是太和赤子之良知可徴也孔子曰體仁足以長人體此天也子思曰發而皆中動於天也孟子之惻隠羞惡辭讓是非皆於端倪呈露處言意之方動遂確乎以為性善云耳此際又安得有惡之可言而以為有也夫動而有惡皆耳聞目見縁感而入者故孔子之教顔淵也曰非禮勿視非禮勿聽防之於將覩將聞之際子思之作中庸也亦曰戒慎不覩恐懼不聞防之於未覩未聞之先懼泥沙之攙和清源朱緑之汙染素質也孟子曰非由外鑠葢誠知外鑠不必盡善也安得謂意之動而便有惡乎子思曰發而中節發即意之動也發而有惡矣猶可以中節言乎顔子不逺之復復謂本然之天逺謂後來之雜也若說意動便有惡則顔子之復亦可云復於惡乎若說本然之天無善則亦可云復於無善乎至以良知說在格物之先似與大學先致知後格物不相類矣不知大學之知乃極致之知是由格物而得之者也陽明之良知是赤子之知審别物類分辨好醜雖至愚極陋莫不皆有者也此陽明之卓識也 　　陽明之語属員也曰縁此數病良知之所本無只因良知昏昩蔽塞而後有若良知一提醒時即如白日一出魍魎自消此語便是性善確証試問昏昩蔽塞者外之襲乎抑中夲有者乎如知非中本有則不辨自明而意之動而有惡可知非確論矣 　　陽明之傳唯王時槐最得聖道之精時槐劉文敏之弟子也罷官後反身實証始悟造化生生之幾不随念慮起㓕其論性曰孟子性善之說决不可易使性中本無仁義惻隱羞惡何從而生且人應事接物如是則安不如是則不安非善而何【煦】按此則知時槐之見地確矣故凡不知性善之說者【煦】皆不敢以為知道 　　許孚逺亦陽明之傳也其言曰以性無不善故知無不良 　　孔子之門親得聖人以為之師而得聞一貫者僅曾子一人陽明生數千年之後而得聞一貫者也宜乎知陽明者之鮮也 　　周子發周易之精開宋儒之始較朱子之集成者難矣而無極一圖實有以發太極之秘傳聖道之精自是以後不逹周易而漫言性理者皆學也而非道也然亦不能無誤 　　陳白沙矜慎自持與朱子相似大約閩廣學者多是如此至其作用恐不逮陽明逺甚夫聖人之學明體逹用經綸參贊皆分内事不徒作自了漢也孔子之棲棲孟子之皇皇皆是如此若白沙者自治則有餘者矣元之學者人多美静修而薄魯齊是未察孔子之於春秋為何如時也不遇盤根錯節不足以别利器人果以聖賢之學自命負焉所徃而不可 　　不盡閲各家之書盡得各家之意旨輙聞人之所聞恣為褒貶是猶隔紙牕而覩人形自謂己確不知止屬影響耳佛老固有差别陸王固有短長然必盡觀其書知其差别在甚處短長在甚處然後持論始可以服人之心孔子之於老子猶適周問禮焉不聞有薄之闢之之一語周子之太極邵子之理數傳授之者始於希夷希夷固老氏之亞也不聞并太極理數之說而俱非也顧乃不滿於後儒之心竊虞其量狭而多忌矣亦胡不思之甚耶天覆於上地載於下六合之内何所不容豈以其精也粹也而収之粗也惡也而屏之乎擇術而進随人之材分然廣博之物非廣博之器則承受難矣 　　朱陸隂陽形器之辨 　　乾坤者隂陽之物也卦爻不離隂陽故卦爻不離時位乾以神用流行而不息故聖人法之以徴時坤以形用有定而不移故聖人體之以徴位隂陽者太極亨動之靈機凡氣之流行不息體之一定不移非是莫為之宰是固方出於太極全具太極之神能物物而不物於物者也周子之誠太極也幾兩儀也於誠幾之中添一神字便為其能不物於物也張子曰神者太虚妙應之目便是說在靈動一邉非太極渾淪之時矣朱子執為形器則是有形有體之物乃得具此兩儀而流行之氣徴於天運運於無形者皆不得而有之矣陸子辨之取始終晦明竒偶上下尊卑之屬皆無形之隂陽而時之與位形之與神乾之與坤兼有之矣今取朱陸徃來之書以辨証於左 　　朱子曰大傳曰形而上者謂之道又曰一隂一陽之謂道象山曰一隂一陽已是形而上者朱子答曰大傳既云形而上者謂之道又曰一隂一陽之謂道此豈真以隂陽為形而上者哉正所以見一隂一陽雖屬形器然其所以一隂而一陽者則道體之所為也 　　【煦】按太極隂陽非有二也隂陽即太極之既動能亨太極之大用者也太極者主宰之隂陽隂陽者運行之太極也特因太極無形主宰於中不可言說故第從太極之動處說起孔子之言道也既說出一字便是太極而又必說到貫便是此一之流行處道也者天命之大用充塞昭著於天地間者也故子思遂稱為逹道大本則性也而非道也周易本言性道之書因太極之精切天命之藴含非可言說故多說在大用一邉如先天圖之兩儀文王之乾坤周公之九六孔子之分而為二以象兩皆是從隂陽說起而隂陽之所從來俱從而置之非圖可畫非言可說也既曰一隂一陽之謂道又曰形而上者謂之道道字說在用邉形字說在跡象一邉皆太極之動一元之亨著見流行之㑹特未至成形成器耳若形器已成則形器也而非道也器則有質在重濁一邉故曰形而下者謂之器中庸之言性也雖從大本說到天命畢竟未發之時無可言說故但指其位而証之謂為中焉而止耳以所性之中非隂陽之所可言也今既有隂陽可指故止說在道字一邉而又以為形上之事也今曰所以一隂一陽則道體之所為是將道字為本隂陽為用隂陽與道打成兩截不唯非夫子一隂一陽為道之本義并非一以貫之之旨矣豈知隂陽方由太極而來原在兩儀之地此後所成之四象八卦猶不可以形器論况隂陽乎葢隂陽方出於太極流行於形器之中無體而有用故直以為道也道也者非形器可得而拘故又曰形而下者斯謂之器也 　　象山復之曰始終晦明竒偶之屬何適而非隂陽是以立天之道曰隂與陽 　　陸子引天道二語最確葢天道但有隂陽可言非有形器者也今顧以一隂一陽為非道而直謂為形器為昩於道器之分則孔子一隂一陽之謂道此語非乎朱之顯背於孔莫此為甚第証以孔子之言可矣總由認隂陽為形器而不知隂陽全是太極方出之大用全以神行故能兼無形之氣有形之器胥能合體而初非有兩觀陸子所用四十字如先後始終動静晦明上下進退往來闔闢盈虚消長尊卑貴賤表裏隱顯向背順逆存亡得喪出入行藏皆無形無器之隂陽則隂陽之分位斷可識矣 　　朱子答曰若以隂陽為形而上者則形而下者復是何物 　　凡有形器者皆物也非隂陽也隂陽特具於其中耳 　　凡有形有象者皆器也其所以為是器之理者皆道也此曰有形有象者皆器是誤㸔形上之形為形器之形矣烏知此形字即乾彖中流行之行即中庸形著明動之形不可以迹拘者也若形下之形乃始謂之為器此形字亦在動用顯著一邉亦不可以形器也葢形上形下二形字雖皆隂陽之所形而形則不同形上之形是形之至輕清者無形之形也形下之形是形之最重濁者有形之形也有形之形可以體求無形之形不可以迹拘故孔子遂有道器之分若以形上之形便謂為器則下句為贅言矣當知隂陽之妙資氣以動故可以形而上又可以形而下也上文猶說道體至此則直謂之道不獨將道器打成兩截并將道字分際亦錯㸔了葢道止在大用一邉原與大本一邉無渉故子思曰率性之謂道性大本也道大用也故子思遂以逹道說在已發之後今既以隂陽為形下之器又曰有形有象者皆器則是認隂陽為有形有象之器矣請問始終晦明朝夕尊卑上下等是隂陽乎非隂陽乎為有器者乎為有象者乎此不待辨而自明者也 　　來書所謂始終晦明竒偶之屬皆隂陽所以謂之器始終晦明何器可言此中惟竒偶二字由大衍之數而成見蓍之有形遂謂為器耳然蓍之所揲雖有竒偶之數而蓍中所藴則太隂太陽少隂少陽其義固有四種非直畫一竒偶而遂可以使卦體之成也即卦之既成畫出重交单拆乃始有象其卦究何象乎不過象隂陽之太少耳然竒偶止有二象將謂竒偶為少隂少陽而已缺却太隂太陽將謂竒偶為太隂太陽而已缺却少隂少陽烏能成卦夫太隂太陽少隂少陽見於蓍中者有何形器可象即聖人擬為重交单拆亦但分别動静想像其道理合當如此即後世聖人擬為連斷之形亦非有形器之可拘也予甞謂易中卦爻皆是先天正謂蓍中之隂陽老少原不當以形迹求也 　　獨其所以為是器之理如目之明耳之聰父之慈子之孝乃為道耳 　　既以聰明慈孝為道聰明由既用而見慈孝由有作而見者也謂為道也誠當然聰明慈孝必有所由以聰明慈孝者予誠不知又將何者為所由以聰明慈孝者也今既以道為形器之所以然又以聰明慈孝為道然則聰明慈孝即形器之所以然乎且止論隂陽而牽入聰明慈孝與隂陽何渉言耳目而不言心性宜乎其執隂陽為形器也太極之與隂陽一理而分體用者耳性與道一心而分未發已發者耳太極者天地之性性也者人身之太極也人知發而為逹道不可以形器相求乃顧以太極之動謂為有形有象何歟子思不曰性之謂道而曰率性之謂道葢性之與道一事而分體用者也性不可以明言子思但謂之為中至於發而中節然後謂為逹道則是道之為言全在大用一邉明矣朱子謂形象皆器道為器之理將謂隂陽以道為本乎如謂隂陽以道為本則子思亦當以逹道為本而未發之中又置之何地乎不知隂陽即太極之動道則吾性之發隂陽之鼓盪而充斤者也竟將道字占却性字地位則未知性為本而道為用矣然而孔子固曰一隂一陽之謂道矣謂天地間有形無形之充周皆此隂陽之流溢故謂隂陽為道而不謂為形器此斷不可誤解者也子思曰君子之道費而隠是從大用之中見出不可思維的道理正如說隂陽之中便含有太極相似然隂陽不可以形求即流行之太極發育之大道故也若以太極比之道與隂陽皆在發用一邉隂陽之不同於太極者太極静而隂陽動太極為主而隂陽為使静而為主者隠而不可知動而為用者顯而易見因隂陽能發太極之用故尊而重之謂之為道所以說一隂一陽之謂道葢凡言道者皆充周彌綸參贊位育中事也 　　【煦】按太極體也即大本之性也形器用也即逹道之道也其中斡旋妙用全屬隂陽形上形下之形指用而言也太極之譬若匠形器之譬若房室廬舍也其斡旋妙用則斧鑿之力也指隂陽為形器亦可指斧鑿為房室廬舍乎太極之譬若豆形器之譬若腐其發散凝聚則膏漿之力也指隂陽為形器亦可遂指膏漿為腐乎夫果粒之布於土也而生機勃然此一粒便是太極其後開花結實便是形器而其間之生長滋息所以能如此者則隂陽之為也隂陽而果形器也則所以能如此者何不取出一觀 　　太極渾渾淪淪全無形質萬物則純乎氣質乃萬物則實由太極而生中間斡旋妙用全是隂陽此處地位分别不清則全部周易所言皆懵懂 　　或問朱子錯在甚處曰夫子形而上者謂之道與一隂一陽之謂道此二語皆是言道而所以為道者只在形上形下兩形字發明隂陽之神用耳其道與器莫非隂陽之用特器為頑質而道體虚靈故遂以上下分之竟以道與有形之器相對今將道字與隂陽對㸔便遺了形上二字且以隂陽作形器又侵了形下之器一語此朱子之所以見屈於陸子也 　　隂陽者出於無形之中運於有形之内中庸之言鬼神是也謂鬼神不靈則又體物而不可離謂鬼神有形則又即物以為體然而盈天地間皆鬼神實則盈天地間皆隂陽而已 　　隂陽是太極之動即是充塞天地物事何甞止在有形有器一邉故斷不可認為有形有器滯而不靈者也周易中卦爻圖蓍四種俱從隂陽而始孔子之繫從天尊地卑說起此處從隂陽說起皆是兩儀中事曾無一處說着太極以隂陽從出之地不可得而言也然又不可認隂陽為形器者隂陽止太極之動而善運者也故能充塞天地而不可以迹求也 　　隂陽者本於太極之動而旋用於四象八卦者也能發太極之大用最靈最妙者無踰於隂陽故曰一隂一陽之謂道 　　太極不可以形求隂陽即太極之動配之於乾則元之亨也聖人之釋亨也曰品物流形是端倪呈露之始即形則著之形也非有體質何有形器形而上者謂之道此形字便是端倪呈露意思道也者隂陽之大用充塞乎宇宙者也器則滯而不通烏能充塞乎伏羲先天圖皆隂陽之妙隂陽始於震巽配則風雷全以氣用者也終於艮兊配則山澤始以形成矣坎離居中有形而無質是半氣半形者也是八卦之中始於無形之形終於有形之形莫非隂陽之為也問無極之真與未發之中同否朱子曰無極之真是包動静而言未發之中只以静言【煦】按動静本在隂陽一邉是乾元之既亨太極之既生時也今以未發之中為静然則人之為主於身中者竟無有太極誠不知子思之所謂中又何所指也如以中為太極包動静者為無極則又分無極太極而二之矣如以包動静者為太極則動静循環止說得流行一邉之事而所謂無極之無又無處安著故以動静互根而言太極本通書之誤而此言則尤謬者也何也既言包動静則太極之内不可以言無矣 　　問伊川言静中湏有物始得畢竟此物云何朱子曰只太極也【煦】按既以静時為太極誠不知包動静者又是何物若知動静只在流行一邉則静字必說不得中字中也者動静之未形者也 　　道為充塞天地物事而其所以然者則隱而不可知也充塞天地則用之廣也其不可知者則體之微也孔子一以貫之正體用一如之說子思曰君子之道費則充塞天地者也隱則不可知者也下曰語大莫載語小莫破正充塞之大用而其所以然者則隱而不可知也子貢曰夫子之言性與天道不可得聞葢言隱也孟子浩然之氣配義與道正與子思費字同㫖正謂道之充塞難量而吾身之氣克與之配也今謂隂陽為形器以道為形器之所以然則是道字占却隠字地位無以見道用之充塞而費矣如謂道為充塞之物為形器之所以然而道之隱處又另有所以然則是床上安床屋上架屋矣亦不得專以費處為用隱處為體夫聖人一貫之道盡在四書六經離四書六經而言聖道皆非聖道也 　　太極者道之大本也兩儀四象八卦由此而漸分者道之大用也其中妙用全屬兩儀而兩儀緊靠太極又在四象八卦之先又能充於四象八卦之内故直以為形上之事其但從兩儀起者太極之中一無所有而其出不窮不可名言不可圖畫者也其必由兩儀四象八卦而後始逹於用者明大用之實出於大本而大本之實發為大用也文王開為六十四卦无有一卦之往來不是說圖中之妙無有一卦之内外不是說先天之㫖故曰周易為傳道之書也今說一隂一陽止是兩儀邉事如何可作形器論 　　兩儀者太極之神非形所可拘也唯神也故能兼有形無形而入之今有形之器固有隂陽而晝夜昏明尊卑上下始終動静何非隂陽抑何形之可器乎太極渾淪静涵不可得而言也故伏羲文王周公之易俱從兩儀而始伏羲之圖自兩儀畫起者也兩儀之前不可畫也文王之易自乾坤說起者也乾坤之前不可知也周公之爻自九六說起者也初爻之所自來不可得而言也孔子之大衍自分而為二說起者也分二之前不可得而知也故後此無窮之大用總歸隂陽故曰一隂一陽之謂道若不可知者安可象乎 　　或疑除一獨無所象故謂除一為象太極夫天下有象之物乃始可象無象之太極亦何可象乎既曰分而為二矣一動一静獨非分乎一虚一實獨非分乎如必欲於大衍之中求所以象太極者不若以五十未分之䇿取而象之猶庻幾也大衍之數五十其用四十有九其下不言太極便曰分而為二以象兩也以太極為隂陽形器之主宰非形所可象非數所可紀也凡物之有形可象有數可紀皆兩儀之事非太極之事也夫既有蓍之可見則有形矣有五十之可言則有數矣故孔子之言道器遂皆說在形邉曰形而上形而下自來不諳形器體用之分故於大衍之用數補出除一以象太極之語此似是而實非者也不知孔子開口便從象兩說起初無取象太極之說以其既有蓍數全然屬在形邉故也 　　或曰既稱為兩焉得非數曰兩非數也是匹對之稱也獨隂獨陽不可以資生故坤必得乾然後謂為得朋故兩也者相資有助之稱如天地山澤雷風水火對舉而互徴皆兩之義也葢天地有敦化之太極有流行之太極而流行之太極非兩不成故孔子曰天地絪緼萬物化醇絪緼則男女之太極也男女搆精萬物化生搆精則萬物之太極也天地男女皆兩也化醇搆精渾兩而為一皆太極也天地以前原不可以意識解說如但以流行而論絪緼者固在兩前搆精者固在兩後也此等境界辨别不精皆不逹周易正理如上所論則兩儀為形下之器矣而又非也兩儀者太極亨動之靈機變化時物之主宰也故時有四兩無四物有萬兩無萬因時而見因時而變不離物而存不執物而有是形形不可以形拘始數而不可以數衍者也孔子釋乾之亨謂為品物流形是誠則形之形非形體之形也形言其纔露端倪而已故即其亨動之機而謂之為流象其形之動也比之於人則天命之命即保合太和之事故不可以形拘也獨立之物不以數衍故周公之命爻也於兩儀初得之爻但名為初而不名為一是不可以數紀者也朱陸此論原因辨無極而起朱子主張無極為最妙【煦】按後之學者原不能輕置六經自為一學孔子係易固曰易有太極矣太極之中果有無極孔子何憚而不為之開諭來學乎伏羲畫卦從太極始文王釋乾從元始孔子係易從太極始學者當以六經為主六經以外【煦】固不之從也即如朱子所論以無極為足發太極之妙則是太極中原自具有此理又何必詹詹形諸論辨乎二先生於此亦少競矣 　　朱子曰周子言無極而太極方見有無渾合之妙又曰無極者無形體無聲臭周子之語既以無極之下贅以而太極三字則是朱子之意竟以孔子之謂太極者為有而言之乎大誤大誤故予曰不如存孔子之㫖也 　　朱子曰太極非是别為一物即隂陽而在隂陽即五行而在五行即萬物而在萬物只是一箇理而已因其極至故名曰太極此語却是無弊此即大本發為達道不可謂達道中便無本也然物之一事亦不可於太極言之葢物物而不物於物也 　　朱子又曰太極便是性動静隂陽是心金木水火土是仁義禮智信化生萬物是萬事此以動静隂陽為心只言其性之動耳是謂心為妙於運動之物只配得中庸發字然不若止言發與孟子止言性情為當周易之卦以乾坤居首便在兩儀之中便屬有形有象之後所以係傳直謂為陽物隂物而孔子於乾坤兩卦亦遂著有象傳然雖有形有象却又不可直謂為形器葢乾坤生物之物也器則有體而物於物矣今觀揲蓍求卦之際擬為重交单拆之形則有象矣然謂太隂太陽少隂少陽為實有形體則又不可此朱子所以見屈於陸子也 　　太極之真虚靈之妙原不可以有無言也如以為有而兩儀未形之先必不能確指其所由以形之故如以為無而兩儀四象實由此生故孔子但以為太極太也者尊上之稱極也者指其無以復加之妙而言也此孔子㑹三聖之妙言兩儀未生以前其理之尊上無加實有如此止如解釋乾元無可稱說但用大哉二字贊之而已後人把做圖㸔已非其㫖乃周子特加無極二字於前又復立而為圖或因當時流傳竟指太極實有此隂陽之藴故周子病之加出無極二字於上其下緊連而太極三字總以象太極中虚而能靈之妙耳然無之一字不可輕用者為其言無則必與有為對也况其上既言無極其下忽擺出而太極三字則已儼然與無極相對是指太極為有而命之矣况無下用一極字太下又用一極字是二極矣極之至理豈有二乎朱子主張無極二字之妙不憚繁言與陸子辨之者謂無極之說足以發太極中無形質無聲臭無方體之妙其下合而太極三字共為一句因謂此語得有無混合之妙不知太極之體必不可以有無言也如使可以言有言無則孔子當已言之何俟後人之嘵嘵哉意謂無極而太極五字周子合為一句正以無之一字發明太極之體為至虚者耳果如此則謂周子之圖是有無混合為不當矣如謂前說無極其後方說出太極則不應太極之前又有無極一層是打成兩截矣如謂太極之體為有而虚故以無極二字發明至虚之妙則又目太極為有是則合無極太極而論之分無極太極而論之皆不可也况有兩極之分宜陸子不肯屈服也大約聖人之論止宜存聖人之㫖不必添說意見可也太極之說雖出於孔子然不自孔子始也伏羲之先天一圖已圜而虚其中矣文王之於乾卦已稱其元矣周公之九六已稱其初矣是皆欲人從隂陽既形之後因而上遡之以黙識其意而已矣故太極之上必不能有絲毫増加太極之中必不能容絲毫言說如其可以言說自伏羲至孔子經四聖之闡揚宜可以無微不悉豈猶有未盡之義可言而不之言俟諸後儒之増設耶此如一以貫之只此一字聖人不之解說曾子亦不之解說可以觀矣又如兩儀四象伏羲原本河洛二圖盡情畫出而太極則不可圖畫者也又云分而為二以象兩也後人添除一以象太極六字便非孔子之㫖何也太極之真何等尊貴心思想不到語言說不出而顧可以有形有數之物從而象之乎若其既已有蓍則有形矣既曰五十則有數矣有形有數之物又烏可以象太極乎孔子止以分二象兩言之亦如伏羲畫圖止自兩儀始文王立卦止自乾坤始周公立爻止以九六為初而兩儀之所由生乾坤之所由立九六之所以有初皆不能實証其所以然俟諸一以貫之者之自領焉耳此聖人傳心之最精最宻者也言有無豈四聖人之㫖哉學者讀孔孟之書學孔孟之學先須識得大綱正其主腦到得集學既成全是一團冲粹和平之氣故能呴育萬物經綸天地成絶代之品語孟俱在可以觀矣論語一書莫詳於言仁是冲粹和平之本也孟子雖具泰山巖巖氣象要亦集義不動心之後持身之正自然如此觀其酬對學者應接同儕祗敬君長曾有一焉不冲粹和平而訾人指摘者乎葢人皆可以為堯舜為其性善而已性命於天乾元初亨便屬太和之保合繼善成性便為長人之善孔子諄諄言仁政從性功上指出端倪故與顔子論仁止謂之復禮而已復也者指其固有者而言之也學者取法孔孟必先變化氣質使暴戾全消冲粹可覩斯為得力今觀朱陸往來之書陸稱朱為尊兄朱稱陸為老兄則已不能有相下之情矣一以為理有未明一以為昩於道器之分其為争競不已甚乎陸子二書之後不復有言知其亢髙不肯相下雖百千萬言無益也夫學者之所急無若格物致知宜格之物無若子臣弟友宜致之知無若孝弟忠信此最切近而易求者也無極太極與一貫相似縱極力分䟽難為未甞入室者道矣今顧嘵嘵不休者誠不知羲文周孔何以絶無一言指明無極而孔子繫傳亦止標太極之說而曾無一辭贅於其後以為深造自得俟諸其人果得能唯之曾子自當有妙契也 　　今觀無極之說即誠如朱子所言無形迹無聲臭無方體而太字之下用一極字無字之下又添一極字為兩極乎為一極乎謂無極二字本止解說太極之妙則以無之一字作太極之註解係於太極之後猶之可也今顧加於太極之上太極而謂為極矣無下所用之極不蛇足乎若謂此極字不須着意理㑹則又安用此極乎且於此處直謂為無吾不知後此之生生不息者又資何地以立其始也况其中用而字一轉已將無極太極打成兩截不若止存太極之說實足以混有無該動静渾淪藴藉猶有不可思議不可言說者存也今单指出無字不已偏乎即其指隂陽為形器而隂陽則實非形器指道為隂陽之所以然而道實非隂陽之所以然此亦不足深辨但當以孔子之言証之子曰形而上者謂之道夫既形而始為道豈其未形而遂謂為道乎子曰一隂一陽之謂道謂道為隂陽之用也豈其未有隂陽而先有道乎學人不精察其論說不深究其得失徒道聼而塗說匪唯兩人之是非不明恐聖人之學亦終無闡明之候矣【煦】於髫稚時便樂玩太極圖及先儒言道理之書今四五十年矣似於此理微有一見統俟髙明正之 　　周易函書别集卷十三 　　欽定四庫全書 　　周易函書别集卷十四　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖 　　泛論易 　　朱子曰後世之觧經者有三一儒者之經一文人之經一禪者之經煦按今之觧經者止可云舉業經耳并不可為文人之經而况儒乎 　　天地無二易聖人無二道經世書全明易理非明易數其以周易為占卜之書則淪于數而不之覺耳元包猶不離乎易至于太洪範洞極潜虚皆易外之易也政恐聖人不能有易外之道 　　太唯易辭之似耳所藴之理非易藴也文中子唯論語之似耳然其雕語鑿句刻劃形似其圭角亦顯然呈露矣若聖人之言則温如而藹吉矣 　　太凖洛書之數擬易而别立筮法洞極亦凖洛書之數亦學太而别立筮法洪範亦凖洛書之數兼倣太洞極而又别立筮法此皆全與易背者也然九九之數可倣而變易其制獨八八之卦無有倣而變易其制者以聖聖相傳之道即象而存卦爻寓義之精不易窺測故也甚矣易道之精深也 　　潛虚擬河圖之數而為之者也然止名數而不名易當與儼然自命為易者殊矣洪範但取洛書九數耳他何取也元包因聖人之卦特其自立筮法不合聖人之道耳 　　皇極經世書全論易理故與偽作者逈别至以聲音起卦則邵子獨契之妙也然三十六母從喉中出以次而達于脣至并明而止此亦由中達外之義也蓋聲音之清濁髙下既有隂陽而隂陽之中又有剛柔太少如見溪等為少剛知徹等為少柔清精等為太剛曉霞等為太柔之類邵子分别聲音終不能離此四等後世有因鼓聲而知人語者要亦本聲音之母而藉數以識之也易之理無所不包故凡物苟具隂陽之義則皆可以起卦三易之傳用蓍蓍具四象者也南蒯之叛季氏枚卜之矣枚與蓍無異也及火珠林用錢矣錢亦具有四象者也苟存其義則鏡卜骨卜紫姑卜結羊腸莫不克與前知之妙總不離隂陽四象而已 　　焦京者易外之别傳有數而無理是全乎究占者也然而納干納支之妙皆有至理存焉解其義者即識干支之所自起蓋羲軒傳授雖無干支之名當必有干支之義寓于卦中故大撓師其遺意遂定為干支二十二字文王周易尚存甲庚乙巳之詞或亦開創聖人慮執精者忘粗故寄細微曲折之理于至粗至淺之中俾得藉占而永其傳乎要之精粗本末在聖人原自不分觀于易而可以見矣 　　劉牧以下如李覯張行成朱震悉以為河圖之數九洛書之數十是皆未能深知圖書之奥也圖書之說當以邵子之言為正以其揆諸易理無往不合故耳 　　易卦之支干行于六爻而旺相休囚全憑日月後世術家衍而為壬乙禽遯其五行生尅之理皆由易卦出也然而支離甚矣惟六壬全憑日月而推精其義者猶可以知目前之事 　　後之儒者唯從周易得入始能參到聖人秘密處攧撲不破宋唯康節先生近之漢之董江都從中庸得入者也宋之伊川先生得力于論語者也煦得孟子性善之説參之六經四子書無往不合然後知聖人無二道 　　改過 　　學如顔子夫子以不貳過稱之則顔子之有過可知過何損于人乎過而不改是為過矣 　　凡人學力未到邪妄偽欲無日無之要在換了種子培植嘉禾斯為得耳桃仁不能生杏杏仁不能生桃皆自其中之含藴者定之逮及發生遂不可易矣人生絶大事業俱從人心而起而善惡不能均一皆由其含藴者殊也且心體至靈耳聞目見最易染著故人生不能無過若朝培暮養不知剗除不知換了種子流為桀跖亦復何難故人遷善改過必追㝷到無極中戒懼愼獨換過種子方始得益若使剗除不盡見聞觸動終湏有萌蘖發生之時故程子有見獵心喜之說 　　今人憚于改過謂從前之積累已多聖賢未必許我此甚非也善惡無兩立之勢譬如行路人差了路途一向直去便至差錯到底忽然覺得纔回轉一歩便絶非從前差錯之路 　　善分大小無兩善也惡分大小無兩惡也故善惡二端必無并立之勢 　　換過種子之法必如顔子非禮勿視四語方是履實工夫 　　既知換了種子又湏知有涵養之說則孟子之集義是也 　　物之善變者皆在形質未成之先打從無極中走過一遍如已死復生然後舊習方盡始能變化新機如螟蛉之土窠蠶蛹之作繭神龍之潛淵道人之煉已蓋此皆渾沌時也故孔子于習說不移若既習矣将欲移之必且拖泥帶水故有見獵心喜之事根本未盡剗除故耳未言習逺先言性近蒙以養正作聖之功正在此時故人之改過遷善必追㝷到無極中換了種子與蒙童之渾沌相似所由謂道為率之于性也夫無極中何能轉換必如孟子集義之說逐漸集去集之既久滿腔中全是太和充溢到不知不覺發出來絶非舊種全是新機庶幾可耳 　　論語曰過則勿憚改又曰過而不改是為過矣又曰君子之過也如日月之食焉小人之過也必文若不為君子之見而為小人之文耻于師人而不耻不若人究為小人之歸也悲乎 　　人之有過或㓜失教誨而誤于不知或隨俗委靡而失于不察或交不擇人而漬而漸深或心未熟思而率爾任意逮其既覺則必将善悔悔而改斯善悔而不改是吝也故周易善悔而惡吝悔則改過之先資吝則遂惡之胎媒也 　　過有不知其為過者曽子之受杖是也過有不得不自任者孔子之于昭公是也過有知為過而即改者顔子之不貳是也過有知為過而不即改者此以待來年然後己之說也然知而能改者為過知而不改則為惡矣 　　泛論學者 　　聖人之學誠明合德體用兼該者也體之不立則無以探天人合一之原而用非其用用之不具則無以廣經綸參贊之能而體非其體故有孔子之聖乃始有孔子之作用有孔子之作用乃實以成孔子之聖後儒終日學聖一當可為之時但以偏長小節自見恐于體用兩字未能全具也 　　顔子未嘗用世而嘗問為邦孟子亦曰禹稷顔子易地則皆然聖道之貴作用亦可知矣聖人豈有無用之學哉 　　道貴于藝偏全之不同等也行重于文虛實之不同倫也君子貴其所貴不貴其所不貴重其所重不重其所不重 　　文字何益于實學功名急則文字重矣浮偽最足損真修虛名勝則浮偽起矣 　　舉業盛而經學淺至于專家充塞宇宙則日下之勢難返浮偽盛而實行衰至于矯情浪得聲譽則熱中之情難消 　　何以去浮偽曰敦實行而已何以抑奔競曰無使有倖致之功名而已 　　席富厚之實而責人以貧賤自甘非平恕之論也况聚衣鶉食糲之錙銖用益朝歡暮宴之泥沙乎故君子貴自平其情 　　治家之道耕付奴織付婢而已總攬家政細至飲食縫紉皆務親焉懼力弗給也且非所以遺教 　　暴長之木不祥踰分而驟超恐非所以善後 　　競進者未必得謙退者未必失也與人争勝人亦得而勝之不與人爭勝人亦卒莫之勝矣 　　風俗之敝始于六朝今觀晉人惟尚清譚大約皆巧捷輕浮無當情事者也曾有一語有益于身心性命乎曽有一語有益于家國天下乎君子宜知所自擇矣寧過寛無過刻寧過厚無過薄皆所以養此心之生氣也在一身則期頥昌熾之徴在天下則太和盈溢之量矣 　　匠氏之程材也寧大無小大而小用之去其有餘而已既斵而小之欲増益絲毫不得矣其鬭榫而開之隙也寧小無大小而開擴之去其有餘而已既鑿而大矣欲斂束絲毫不能矣庖人之于味也亦莫不然故君子貴留其有餘 　　人用竭而困敝斯不免矣馬力竭而踣覆斯不免矣故寧過儉無過奢 　　事不可滿弓滿則力不能支欹器滿則傾矣故滿者速敗之道也 　　小人之于財利雖盈千累萬常見其歉持此以勵學則何學不進 　　謙卦六爻皆吉損亦六爻皆吉謙以接人損以自修聖人之情可見矣 　　謙之一卦夫子以為尊而光是忠恕之能事人己之兩利者也今試兩人遇于狹途如使彼此皆不相讓匪惟不便于人即我亦停滯逼仄而莫由自舒如或彼此稍讓則彼此俱達豈惟人之便乎即我亦寛然有餘而莫有遲悞之悔 　　學問之道多取焉而人不之怨藏之于虚而刦奪之無術也財利之事多取焉而人以為貪顯之于實而美利之可艶也故君子多文以為富人莫與之爭也徳充以為貴人莫與之分也 　　無一日驟得之富集斯美矣無一日驟成之徳集斯聚矣富之得也得諸外徳之得也得諸己孟子謂為集義集也者得之漸也富則可去可來之事學則一得而終身不復失矣 　　伺人之短摘人之瑕有傷于聖人之恕孟子曰强恕而行求仁莫近焉恕也者適于仁之路也恕傷則求仁無路而生機以殘故殘刻寡恩多不利于其後 　　大不如意之事一觸于前必有甚難解釋之時然天下無難了之事但作過去想則何不釋然子思曰君子以心導耳目小人以耳目導心 　　致知 　　問陽明致知格物之學然乎曰此陽明天資高邁獨得之妙學者不必盡然曰致知之學何如曰極力讀書細心窮理久久自有㑹通此馴致之事非偶然之事也若其聰明有限雖以游夏親炙孔子亦斷無可以直指之知亦斷無可以捷得之知 　　知不可以假借知之至則旁通四逹無往不可倘未遽能然且須向理上窮究 　　窮理是入手工夫窮者盡也窮無弗窮然後能探本窮源引伸觸類故說卦篇曰窮理盡性以至于命理之不窮則知之不致故致知窮理之說斷當守朱子之道問學為正如陽明之髙超此顔子不違之時曾子既唯以後之事非可妄兾者也 　　問陽明良知之說何如曰此說極妙窮其究竟則致知之極功遡其源頭則曽子之唯在是矣蓋凡人之知通古今極天壤而融㑹貫通無所不解初非有外于赤子之知也如初生之嬰孩二日二日便知飲乳便知視聽孰教之而使然哉後此博之于詩書益之以聞見以廣其識仍非加于飲乳聞見之知也譬之火種初止星星一點耳從而發之可以烹飫可以焚木可以燎原可以燒山亦肆而烈矣乃遡其源頭從星星之火種而起使無星星之火種安得有燎原燒山之事哉故聖賢之知不加于童子之知特聖賢牖而啓之愚夫窒而塞之故陽明以為良知而大學亦遂以致知格物為進學之始功也 　　人之心共此良知聖人之知非有加于赤子之知也而廣狹不同者格致之功也譬諸人生不見不聞之事不可以知知非其知之所本有也及見之聞之而知一進矣聖人者不待見之聞之而無不通曉者道理之融㑹皆良知為主此固無所資于外也故仍無加于赤子之知也譬諸日光無微不燭此聖人之知也闔其户則罅隙之中未始無日光相及開其户則滿室皆日光所及矣夫闔户之不如開户也開户之不若太虚也此廣狹之異也然要非格致不為功故曰我非生而知之者 　　力行 　　力行之說四子書言之詳矣孔子之言最平易如謹言慎行忠信篤敬仁智與勇鄉黨一章皆其事也曾子之言最切實如格致誠正脩齊治平皆其事也子思之言最髙明如戒懼慎獨脩道致中和子臣弟友行逺登髙學問思辨篤行皆其事也孟子之言最要如集義養氣推恩擴充皆其事也終身為學得聖賢之一二語極力行之畢生尚不能盡徒奉為虚語亦何益乎資性純篤好學而企前脩如宋之周程張朱邵陸諸儒明之陽明敬軒整庵固自逈别其有因循懈惰偶而感觸則當人一己百人十己千又如孟子之集義擴充庶有兾乎其後也前學習一說當亦足以表力行之義 　　凡事必見得極明行得極斷然後方能有成故智者謂之不惑勇者謂之不懼然見得明行得決如止是趨勢利便私曲此小人之尤踰分冒險必枉費心機故必仁者然後能不憂聖人參贊位育絶大經濟皆從仁字中做出此三語徹上徹下的人品皆是如此故孔子以為君子之道而朱子則以為學者之事也然三者雖若相資學者苟不至于聖人不能不各有所重故遂分出三等人品如顔子之仁子貢之智子路之勇可以觀矣 　　讀書 　　凡讀一種書讀過一遍便湏回頭著想此篇之前面如何後面如何前後如何貫串中間如何承接如何轉折如何照應應有者如何不應有者如何生枝如此回顧數畨自然道理融貫此書自然可久 　　凡讀史鑑一段必先将古人相似者比之若令某古人適當此時其經濟何如又将古人不相似者比之若令某某當此其經濟又復何如然後将自身放在事中若我適當其時其經濟措施克如古人否然後古人之淺深皆可斷自己心即我他時遇事亦可措置無難古人之學由虚心而入故其徳日進今人不肯虛心只是不能虚心耳虛心猶且不能望進徳難矣煦無日不繙閲詩書皆務求立言本㫖從不偏執已見故于周易卦爻凡具坎離之象者悉發虚中實中二義當知此箇實中便是虛中 　　讀書不從能疑而入所得必不深 　　讀書不知叅互考正之法縱然有得必有趄□不能貫串 　　初讀書不必求博守定一經追求甚深甚奥之理到得有入手處然後叅閲他經當無有不合者矣 　　登仕 　　既為親民之官則當視民如子凡風土之所宜人情之所重閭里閨閫愚婦赤子饑渴寒暖極鄙極䙝至至細之事皆所當知故曰知縣知州知府必先知之然後能周詳而調劑之如但知勢分崇髙尊榮安富而止何云父母 　　凡有一官必有一官之利弊知其弊矣而彼此相沿未之決去者因循二字悞之也又或以官為傳舍全仗因任為自全之計而上無察考為之奈何 　　親民之官無若府州縣然皆稱曰知非偶然也凡所管轄其中天時地理人情風俗一應利弊興革遷轉變動之故有一不知可謂知府知州知縣乎如但以知字作主字解過然則今之據崇髙勢分以為官者其皆無沗于知府知州知縣乎他若顯圖厚實又不足論已不知而猶謂為官也是為溺職不知而使人旁竊之是之謂愚知之而無以調劑之是之謂曠知之而故緩之是之謂慢溺職而愚而曠而慢也與不知何異 　　天時如北地多風江湖間春夏水長而秋冬涸雲南風貴州雨廣東多濕近海多颶風之類地理如東西南北之方逺近多少之數之類風土如北地多車南地多舟之類人情有此之所重彼之所輕此之所貴彼之所賤者尤當因地因時隨宜覺察皆不可不知也禮曰禮從宜使從俗又曰修其教不易其俗齊其政不易其宜凡事豫則立将欲登仕便須打點所做何官宜何如設施然亦不可太執曲禮云禮從宜使從俗因利乗便其效最易觀也嘗有生長于此土目覩此土之弊以為如此方可革除逮于易地而施乃多齟齬膠柱鼓瑟固難可語權也 　　凡初莅任必想到離任後此地之人相待作何光景然後能為好官凡離任之官必更榮于初任之官然後始不愧為好官 　　凡作一官非徒以此一方之民聽我驅使是将以我一人之身聽此一方之民指揮者也 　　今人憚于求言吝于改過豈知集衆思廣衆益有無窮妙處如陽明之求通民情願聞已過非聖賢中人不能乃今人恥于效人小之見人情風土貿然罔辨是恥于師人而不恥不若人者也 　　有不可不循之例有不可不更之弊必事事循例則才幹可知必事事更張則妄誕可知 　　文公曰今人言事欲論一事一人皆先探上意如何方進文字【煦】按刑名如此則必屈人萬一上司貪汙則貽害不淺 　　錢榖刑名之外必須有一點至性流通雨寒燠之時必須用一番至誠體察 　　終歳紡織纔成得一疋布終歳舂碾纔養得一口猪將以備惟正之供也一經官差呼喚舉而奉之差役尤恨其少 　　常入衙門作証見此奸民也言辭可聴則是非淆亂矣故周禮特詳五聴 　　常赴公堂言是非此猾士也奔競太甚則正業荒蕪矣故子㳺獨取澹臺 　　治去其太甚者而已孟子曰仲尼不為已甚者於儺之一節可以觀矣雜記中一張一弛亦是此義 　　孔孟之栖栖皇皇有所以栖栖皇皇者也今之栖栖皇皇者未得則卑躬屈節既得則倨傲自矜唯安富尊榮之圖唯勢利顯赫之貴居可以有為之地曾無些子建白誠不知向之栖栖皇皇果何為也 　　人生天地間食天地生物以養其生於人無所濟於物無所利雖生於天地猶虚也韓子之論佩膺久矣蘇瓊之對曹芝也曰設官求人非人求官夫有官而不得其人衡才者之過也不安其分而奔競以求之未必能得即得矣始進不正能以正終乎 　　已荒而謀賑之莫若請之於朝動正頊錢粮委才幹之員行至豐收之地酌買之以車船運至荒地即以所買之價為所賣之價是荒地之粮與熟地之粮其價同矣所賣之價仍可還帑要其所耗不過車船之價及往来盤費耳夫普天之下固未有千里二千里之外胥荒者也 　　欲知臨荒轉移調劑之法則各省之雨皆宜按日月呈報然後知某省苦雨某省苦旱可以為未雨之綢繆秋成之後米糓之貴賤亦宜按省及時呈報則某省荒歉某省収成亦可以施轉移之妙術預備之法莫若該州該縣各各設立農官俾得專司倉粮及省耕省斂之法在州縣則以佐貳兼之在府則以佐貳總之在省則以道員統領之或每歳遣御史一員分省而查或三年遣御史一員通省而查之庶乎可也 　　詞訟在州縣或謂多差幹員自可了當此事不知傾家蕩産者實多而官猶懵懵也且有雀角鼠牙每遲至數月而不能歸結者矣且有無故牽連多人而不能開釋者矣至縻累無辜之衆虚耗有用之民財為官長者獨無意乎抑疏而不及察乎 　　政 　　孔子攝行相事三月而魯國大治治效也而治法可想矣然此其畧也若使之期月三年其治效當復何如約其大端不越教養二途詳其節目不越禮樂刑政要皆帝王之大法恐社倉之行於一鄉者乎小也 　　顔子論東野畢之善御曰善則善矣其馬將佚謂求馬不已定公善之曰可少進乎顔子曰臣聞鳥窮則啄獸窮則攫人窮則詐馬窮則佚自古迄今未有能窮其下而能無危者也【煦】按此與為邦之問則顔子之政可知魯有父子訟者孔子同狴執之三月不别其父請止孔子赦之【煦】按後人亦有學此法而用於兄弟者 　　張南軒先生知江陵安撫本路捕斬姦民之舍賊者令其黨得相捕告以除罪羣盗皆遁去【煦】按除盗止有此法為良 　　程明道先生初政辨藏錢廢放光之石佛均田稅塞塘堤處舟卒之病者脯茅山之龍禁竿黏飛鳥其在晋邑設立五保之政度鄉村逺近為五保使之力役相助患難相恤而姦偽無所容凡孤煢殘廢者責之親戚鄉黨使無失所行旅出入其途者疾病皆有所養諸鄉皆有校暇時親至召父老而與之語兒童所讀書親為正句讀教者不善則為易置俗始甚野不知學先生擇子弟之秀者聚而教之在位三年去邑纔十年而服儒服者蓋數百人矣時河東財賦窘廹官所料買歳為民患雖至賤之物至官取之則其價翔湧先生常度所需使富家預儲定其價而出之富室不失倍息而貧民亦免苦累邑稅常移近邊載往則道逺就糴則價髙先生擇富民之可任者預使購粟邊郡而民費大省農隙講武晋城之民遂為精兵晋俗尚焚屍教諭禁止民皆信之欲入辯事者不待持牒竟至庭下陳其所以河清卒本不當役役而亂先生開城門納之以其事上聞得不復遣至於河決曹村先以小绳徐引大绳然後濟衆以塞之又廣濟蔡河出縣境瀕河不逞之民不復治生業専以脇取舟人物為事歳必焚舟十數以立威先生始至捕得一人使引其類得數十人不復根治舊惡分地而處之使以挽舟為業且察為惡者自是邑無焚舟之患畿邑田賦重常蠲除以為惠然畏法先輸者皆良善逋負獲除者皆頑民先生為約前科獲免者今必如期而足如是惠澤始均鄰邑有寃訴府願得先生決之者前後五六有犯小盜者先生謂曰汝能改行吾薄汝罪盜叩首願自新後數月復穿窬捕吏及門盜告其妻曰我與大丞約不復為盜今何面目見之耶遂自經【煦】按此等政事㡬與孔子攝相事時無異真宋儒中僅見者然止是修其教不易其俗齊其政不異其宜故人便之耳 　　周易函書别集卷十四 <經部,易類,周易函書約存__周易函書別集> 　　欽定四庫全書 　　周易函書别集卷十五　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖 　　觀物 　　萬物之生皆在隂陽既交之後而陽性上升隂性下沉故必陽為隂裹則上升者有所秘而其升不遽下沉者有所附而其沉不疾然後隂陽相資其中之造化出焉雲行雨施則方亨之妙也天地絪緼萬物各得所資故曰泰水火相資彼此各適於用故曰濟天地交而水火濟然後萬物之形體以成 　　雨也者隂陽之既和也雲也者隂氣得陽而外舒者也雷也者陽秘隂中驟而發洩者也電也者陽出隂外徐而乍舒者也蓋陽為隂裹太固則奮而為雷不甚固則乍舒而為電既和則融而為雨陽所不固之隂從而下洩則為風從而上越則為雹凡兩物相交有固於外者斯其中之變化出焉 　　虹也者雨之氣而照於日光者也隂氣之升必有所止故虹之形屈閃電出於雲氣之外當亦隂氣發洩而照於日光者歟 　　小過不雨者隂勝陽也小畜不雨者陽勝隂也 　　小過隂勝陽陽性騰越不能久為隂屈故上奮而為雷大過陽勝隂隂性靜正不能隨陽以升故下洩而為風凡不雨者非陽氣之結聚而隂不得所附則隂氣之沉鬱而陽不得所入隂不能附陽則陽獨為用故亢極而無雨陽不能入隂則隂獨為用故沉霾隂晦而無雨解而雨者陽不獨亢使隂得而附之隂不堅秘俾陽得而入之故雨也 　　將雨則燥將晴則寒燥也者陽之乍困於隂有餘於外而鬱蒸者也寒也者陽之既離於隂不足於外而隂自散越者也 　　夜不寒而將旦寒陽氣將通隂氣之反而聚也 　　冬陽藴於地中故井泉温夏隂藴於地中故井泉寒黔蜀山中多洞穴其冬温夏寒亦然 　　雪花六出水之成數也 　　一大為天二小為示一二隂陽之數大小隂陽之形故天稱皇而地稱后 　　陽為竒隂為偶晝屬陽得竒夜屬隂得偶竒單故日得一偶拆故夜得二是以上半夜為今日下半夜為明日是夜分二也 　　震陽象雷震男也故世俗呼為雷公離隂象電離女也故世俗呼為電母 　　山髙而屬陽以静鎮為性水卑而屬隂以流動為性此隂陽之互為體用也堪輿家或以髙卑分隂陽或以動静分隂陽其義一也 　　向謂天動而地靜然天亦有静處南北二極是也向謂天圓而地方然地亦圓體也觀人南行二百五十里則南星髙出一度北星低入一度人北行二百五十里則北星髙出一度南星低入一度若使人行九萬里天星既已一週則行者當復於故處是地亦圓體也西洋人見南極出地三十六度河南江南之界見北極出地三十六度而身無傾側者緣地之四圍皆天故首戴者皆上足履者皆下也然亦非必足相對也南北二極不動故凡正注側注莫不北其北而南其南譬若之有瓣無有一瓣之脉不兩其蒂也 　　月中亦有山水土石其明處則水也因日光之照而見為明耳其暗則山之背也日光之隱蔽者也昔人謂月中婆娑者山河影也云是地上之山河照入月中非也水與地同體地與月同德故潮汐應月而為消長陽竒而隂偶者日陽也故竒月與地同為一隂故偶也月與地皆秉日而施化施者陽則受者隂矣天地間惟此三物最大故老子曰三生萬物時有三候位有三等卦有三才三極皆三而已矣 　　天包於外一元之渾合也其中三物一竒而二偶則隂陽之運轉也 　　日為純陽與天同德故郊之祭也主日而配月是以日代天之義天地間惟陽最能有為故萬物胥秉日光夫日行南陸而萬物死光之微陽之退也日行北陸而萬物生光之盛陽之進也故周易貴陽貴其有為者耳日月與地皆有形體而日則陽氣之結聚月與地皆隂質之凝定故日之為光常有晃晃漾漾不定之色月與地同德月中既有水土則亦當有生物固不必人之肖人物之肖物也地上之靈蠢動植固已不一其倫矣况異形而居月中乎然非日光施照其物亦不能生今觀地上含隂之體一得陽光皆能化育腐草入夏而為螢米穀感陽而為蠱若蠛蠓蜉蝣蚉䖟之屬皆於盛暑乘濕氣而生濕則水之隂氣也暑則火之陽氣也此水火既濟之妙即男女搆精之義若使日光不照陽氣不施則萬古㝠㝠渾如長夜如窮冬動植之類奚所藉以有其生乎 　　日食而既晝且見星渾如中夜其星之明則陽光之返而上照者也可知月雖掩日而空虚之中日光自在特月之光借資於太陽原不能與太陽相敵故星之微明晝日則必無可見 　　日之食也日與地上下對照而中為月輪所掩也故日光施不及地月之食也月與日東西對照而中為地毬所掩也故日光施不及月地與月皆借明於日光故地與月為隂而日為陽 　　月輪之中以十五日為晝十五日為夜其初得日光則地上之下猶日之卯也厯晦朔而日全在上擬於正午上則日入之候猶日之酉也及望而日全在下擬於夜子合之則為一晝夜夫月輪中既以地面之月為一日則地面所得之日即當為月輪中之三十時矣由此而積之則地上之歳必當為月中之月是十二日也至於月中之歳又當以三十成之觀邵子皇極經世以十二三十相間而推可以見矣然惟巧厯者知之易地而觀月為地靣之月地亦當為月輪中之月蓋皆與日錯行同受日光者也地上之人其視月也有晦朔望如此則月輪中人其視地也不亦有晦朔望與月相同者乎地面之日食自月輪視之即當為日輪中之月食地面之月食自月輪視之即當為月輪中之日食第其日食在於正午亦猶地面之日食必在朔月食在於正子亦猶地面之月食必在望也蓋月輪中以朔為午望為子也地面無正午之月食無正子之日食者背也而月輪有之所謂順也 　　月輪中上下遇南北極則晝夜相停春秋分之候也晦遇南極則晝短晦遇北極則晝長望遇南極則夜短望遇北極則夜長晦朔望則自地而言晝夜短長則月輪中之候也 　　日之行天一日一週而不及天一度故一晝一夜而為一日月之行天遍週列宿過三十六度有竒而始及於日故必三十日而始為一月地面之春秋冬夏一嵗三百六十日而始週月輪之春秋冬夏即變換於一日而其候亦不能齊故月輪有日而無嵗此其所以與地異者也冬至而月行北極則寒與地同而不甚然未匝日已易而南矣夏至而月行南極則寒與地同而不甚然未匝日又易而北矣冬至而月行南極夏至而月行北極其氣皆為極暑較地為近故也然未匝日而易其候矣蓋月於一月之中一南極一北極故也 　　或曰地未嘗動也何由知地與日月皆為錯行曰以日月之動體形地之静體而覺地之有行焉耳譬若舟行岸移岸非能移也有移之者也 　　三百六十日而一週者日之行最遲者也三十日而一週者月之行次遲者也一日而一週者地之行最速者也 　　或曰地行而人不知何也曰譬若附骥之蠅日及千里而不自知其逺也又如蟣蝨在身人雖疾行而蟣蝨猶以為静也曰獨無上下倒側傾覆輾轉之患乎曰海水如是其盛也猶繞地毬而周之曾不外洩也况人物乎須知地外皆剛氣所攝而人物附地故無此患抱朴子嘗極論之矣但知首之所戴為天足之所履為地則固無上無下莫非順適者矣 　　新法厯書曰太白亦有朢晦朔嵗星鎮星皆有從行之星非千里鏡不可辨也又曰恒星嵗東行六十餘分所以積久而成嵗差又曰觜星東行較恒星為速唐宋以前在參後一度或半度今在參前矣 　　抱朴子曰鳥飛極上直舒兩翼而曾無傾側者乗之以剛風故也【煦】按地包天中四面皆虚而曾無傾側者剛氣之攝也其氣繞地而運故地恒藉其力而不墮今有置水於桶以機運之而上出若花花中值木丸隨水而轉了無傾倒者不過使之常運而已或曰既有剛氣繞地一週則人之生於地上者亦當有剛氣之乗而曾不之見何也曰剛氣若天之運也地既運於天中亦當有地氣之舒與天之剛氣相接然後泰交之妙出焉隂陽之理一有一無一動一静一舒一歛一和一肅人附地太近止資養於地氣而不資養於天氣故漸逺於地乃始有剛氣之見愈逺則愈烈矣釋氏謂鳥之化也上行而極於剛風乃始化為遊絲而漸返於無所以謂鳥為稟天之靈乗陽而氣化者也物盛於器中有隙乃漏盈天地之間者莫非氣也氣之充塞本無罅隙故地為氣所摶而無隙可墜 　　素問云升降出入無器不有注云壁牕户牖兩面俟之皆承來氣冲擊於人是則出入氣也以葉投井及葉下翩翩不疾皆升氣所凝也虚管搦上懸之水固不泄為無升氣而不能降也空瓶小口傾溉不入為氣不出而不能入也 　　席上腐談云有道人燒片紙納空瓶急覆於銀盆水中水皆涌入瓶而銀盆鏗然有聲蓋火氣使之然也又依法放於壯夫腹上挈之不墜即如銅水滴揑其竅則水不滴放之則滴修養家存神于泥丸則丹田之氣上升蓋神之所至氣亦隨之而住也【煦】按燒紙納空瓶今南人用以治病謂之氣罐又謂之火罐葢隂陽往来原無停滯通則俱通塞則俱塞此龍戰於野之義也人身七竅上通則下亦通上閉則下亦閉修養家真人之息以踵皆善閉者也故能全其真而固其神參同契曰上閉則稱有下閉則稱無是也産婦既生而胎衣不下醫用産婦之髪納諸喉中俾其惡逆則胎衣自下此亦上通則下通之義也 　　書滴上下兩孔故可以洩水此即坎卦上下兩隂而中陽流動之義若使塞其一孔則一孔不洩故朱子謂坎塞其下流則瀦而為澤澤固停蓄不洩之水也兩火之合無異形兩燈之光無異照與坎之論形者不同故坎習而離不習 　　天地之氣交何由而辨但於室中炊烟觀其蓬勃若何而可知矣若使隂陽不交天氣不降地氣不升則天必晴明更若無風所炊之烟直上而疾全無阻抑若使天氣既降地氣既升則幽室之中皆氣之充也所炊之烟必難驟舒而蓬蓬勃勃矣 　　葭灰候氣此臆說也若謂埋管於地考諸三寸五寸之間則地氣之升一日之間當不知幾千里㡬萬里矣豈獨凝滯於三寸五寸之土膚俟其人之考而驗乎若謂室中縵以青幔置管於桌上而候之則其謬誤抑又甚矣惟漢書曰先冬至夏至懸鐵炭於衡各一端令相停冬至陽氣至炭仰而鐵夏至隂氣至鐵仰而炭惟此說頗達隂陽之理 　　室中鳴一音而他器從而應之感其類也是謂同聲相應生子下地而不出聲或撼門扇或擊盆盂乃聲隨以應氣類之感通同聲相應之妙也陽燧取火於日方諸取水於月磁石吸鐵琥珀拾芥同氣相求也雞鴨既已伏卵乃始剔除水道則其生子穀道不利鵞之伏也必向月鵲之巢也避太嵗皆同氣相求也謂空虚非氣磁石何以引針槖籥之鼓且可盈胞矣 　　城郭廬舎有形之物而廣野之氣如蜃不獨海市矣萬物之生皆由水始動物之成胎也水也桃杏之方成核其膜中所包水也石之産於山也其初皆水也掘山而至極深之所則石軟如綿出而見風乃始堅硬今之煤炭胥然故謂為天一生水 　　陽始於亥生於子故十月稱陽月凡草木發萌之始謂之荄人始生謂之孩此之義也 　　抱朴子曰水性純冷而有温谷之陽泉火體宜炙而有蕭邱之寒焰重類應沉而南海有浮石之山輕物當浮而䍧牱有沉羽之流　滄洲有流汞渠沉羽而浮鐵康節云石入水則沉而南海有浮石之山木入水則浮而南海有沉水之木【煦】曾見一石硯其輕如木今之海沫子石也而質則輕矣 　　水緩則流直水急則流曲故江水直河水曲 　　油性入水則浮置之於蒸酒中則沉 　　溫泉　火井　鹽井　油井　峩嵋之聖燈 　　分水之犀　餐火之雞　潄金之鳥　吐綬之雞　松化之石 　　木能鑽火所生者也擊石又能出火然以綱擊之有花出焉結成小星宛如鐵煤則火從金出也金固資火以成或其中之宿含者歟然兩石相擊亦復有火光出焉火性無所不融而南方有火浣之布真定有不灰之木鼓鑄之罏其花初生必從乾方而始乾為老陽之金戍亦火墓也鐵冶既融若有火蛆鼓舞其中其罏必大興旺 　　遼東有煤炭一爐可十日不滅五臺之北有煤如木炭燒之置於灰池人可以炙又有鐵炭水和炭皆煤也而其用稍異又有一種甚臭止用以燒取黒礬 　　油衣照日而能出火與陽燧同義光之至也太倉之米亦或積而為火至海中時有火光則龍雷之隂火也烹飪以釡鼎西蜀徼外之小猪非石鍋不熟 　　猛火油出髙麗之東日力烘石極熱則出液亦曰樹津也能腐人肌肉撚置水中光焰愈熾雖魚鱉遇之無不焦灼惟真琉璃器可貯 　　威喜辟兵舎利拒火 　　玉石至堅也而有軟玉砂有金剛鑽冰雪至寒也而有雪蛆有冰魚 　　南方有猫兒眼石也其體映太陽而為光閃於石側如猫眼然初不為隂雲所隔東西南北隨日所在而現故謂之猫兒眼 　　朱砂可以粉銀中含汞氣也 　　天將雨而石燕飛　礎潤知雨月暈知風 　　鐵非所以養生有食鐵之獸便鐵之貊齧鐵之獸火能化物而有餐火之雞火浣之布不灰之木又有火玉辟寒犀置之室中則不復挾纊又有龍鬚布冰蠶絲張之室中則滿座凉生又有龍皮扇風生則人皆寒慄以水浸之亦然又有鮫綃龍紗入水不濡 　　錫入五金而無形銅能入鐵又汞入五金可使五金返粉今之銲藥用之汞與錫合可以磨鏡而發其光翡翠屑金人氣粉犀置犀於懐中待其既暖以槌擂之可以成粉 　　鐵砧捶皂莢則砧裂　抱朴子曰銅青塗足入水不腐鐵砧捶舎利子則入於其中而隱置雞子於上以鐵槌之乃始復出 　　金一也以五月丙午日中鑄為陽燧以十一月壬子夜半鑄為隂燧感隂陽之氣異也 　　仲冬斬陽木仲夏斬隂木在山南者為陽在山北者為隂木之面南者在水則面向上 　　海語云辟珠大者如指頭次如菩提子次如黍粟質理堅重如貝辟銅鐵者銅鐵不能損辟竹木者竹木不能損犯以他物即損矣嘗附胎於椰子梹榔果殻之實之内通謂之聖鐵 　　抱朴子云木芝者松脂淪入地千嵗化為茯苓萬嵗其上生小木狀似蓮花名曰木威喜芝夜視有光持之甚滑燒之不燃帶之辟兵 　　抱朴子云千嵗之柏其下根如生人刻之有血以其血塗足行水不没塗鼻入水水為之開塗身則隱形欲見則拭之 　　藕生應月至閏月益一節黄楊生應月至閏月減一節蓂莢上半月日生一葉下半月日減一葉　老松化石荸薺煮銅則軟甘草煑銅則硬 　　菱花開必背日芡花開必向日故菱寒而芡暖 　　橄㰖欲採其實剝其皮以姜汁塗之則盡落不獨紛紛青子落紅鹽也　橄㰖木為楫魚觸之則斃 　　暴長之木不祥戾氣之秘而驟泄也方生之芽難量生氣之潤而漸舒也 　　酒因米麯相反而成稻花晝開麥花夜開子午相反之義故酒能醉人 　　木匠為人作夀木視初砍下地之木屑而占吉凶俯則男人所用仰則隂人所用下地近則所應之日時近下地逺則所應之日時逺其木初上作馬大頭向内則為本家人用大頭向外則為外方人用此皆隂陽之義騐之於最初者也 　　水蟲水化衣水而食水無水則僵土蟲土化衣土而食土無土則僵人形氣之化衣虚而食氣無氣則僵飛鳥純乎氣化故但見其生莫見其化而去也 　　參同契曰男生而覆女偃其軀非徒生時著而見之及其死也亦復效之本在交姤定制始先【煦】按男女或沒於水其俯仰莫不有然皆隂陽之義故云定制始先脉望云唇之上何以曰人中若以為人身之中則當在臍腹間蓋自此而上耳目鼻皆雙竅自此而下口及二便皆單竅上三畫隂下三畫陽合成泰卦是天地既交之體也人得隂陽之氣以生竅則氣之出入者也故其象見於竅 　　肝屬木當浮而反沉肺屬金當沉而反浮隂上而陽下隂陽之生氣然也故天地交曰泰不交曰否水火交曰既濟不交曰未濟 　　鬚下生眉横生髪上生鬚腎屬也腎為水水潤下故鬚下生眉肝屬也肝為木木旁敷故眉横生髪心屬也心為火火炎上故髪上生 　　天氣通於目上動下静地氣通於口下動上静 　　盲人無夢遺腹之子不夢父 　　欲知時辰隂陽常別以鼻中之氣陽時在左隂時在右亥子之交兩鼻俱通 　　父少母老産女必羸母壯父衰生男必弱 　　古有僵屍貳負之臣也見山海經一云庚申日死者其屍僵今汴城之南有劉道人者屍僵而不壊土人裝金而事之 　　美女無肩故鮮生育男子下豐者多子左傳曰穀也豐下必有後於魯 　　倩女離魂　貞心化石 　　抱朴子曰牛哀成虎楚嫗為黿枝離為柳秦女為石紀昌學飛衛之射視小如巨視微如著不易於物而物為我轉造父學泰豆氏之御不以目視不以䇿驅得之於心而應之於手 　　羿之教人射也敎以懸虱於牕視之三年大如車輪此飛衛之術兩目分光而用之視以神不視以目者也今試指於鼻間相去一二寸以目視之如閉左開右則其指偏左閉右開左則其指偏右夫指一也而左右易位者因所視之目異也若復旋開旋閉暫且大開則二指之影左右皆見如此則目光可以分用亦可以細察微芒【煦】少亦善彈頗得此法有彈經一篇見本集中古人有善識鳥音者非識其音也識其性情而已即樂記審音知樂之法所謂其樂心感者其聲嘽以緩其喜心感者其聲發以散是也如第即音而求之彼閩廣吴越之語不離乎人猶尚不可以驟通况物類乎然物雖異類要亦各有喜怒哀樂存焉由其音之所發考其情之所徵母子相呼必其音依以切同類相求必其音婉以曲有所畏者必其音驚怪有所懼者必其音怯懦若有所喜而其音和適矣若有所怒而其音燥激矣獸語亦然要皆本諸其情而發舒者也故可識也 　　人有化為虎為牛為犬豕者必其心先有虎牛犬豕之欲凝固而不解故形隨心變　頭垢足以使金鐵浮水人有既死猶能見形而為人或操持器物使之更易其處皆其心之堅定原有不能釋然者存故結聚而不散也天下之大忠大孝有一生再生求了心願者矣天下之大奸大仇有一生再生期為報復者矣皆其結聚而不散者有以使之也 　　脉望云動物本諸天所以頭順天而呼吸以氣植物本諸地所以根順地而升降以津故動物取氣於天而承載以地植物取津於地而生養以天 　　植物有草木竹三品動物有鳥獸魚三品皆分上中下亦卦立三爻時有三候位有三等之義也 　　素問云植物去皮則死氣在外也動物傷内則死神在内也 　　繁露云醖生烟鴟羽去昩磁石取鐵真金取火蠶珥絲於室而絶於堂禾實於野而粟缺於倉蕪荑生於燕橘枳死於荆 　　脉望云鬼神有性無命草木有命無性禽獸性少命多【煦】按天地間至無情之物皆含天地之至靈故蓍可以筮敗之板亦可以卜 　　筆談云巴豆利人惟其殻能止之甜瓜蒂能吐人惟其肉能解之坐拏能懵人食其心則醒楝根皮瀉人枝皮則吐人邕州所貢藍葉即藍蛇之首能殺人藍蛇之尾能解藥鳥獸之肉能補血其毛角鱗鬛皆破血鷹鸇食鳥獸之肉雖筋骨皆化而獨不能化毛　犬之食骨亦化 　　草木知春秋燕鴈亦知春秋猫眼知時 　　邵子曰草伏之獸毛如草之莖林棲之鳥羽如林之葉【煦】按水游之物鱗如波濤之文 　　嶺南深山中有大竹中有水甚清澈溪澗中水皆有毒惟此水無毒土人陸行多飲之至深冬則凝結如玉乃天竺黄也遇野火燒林木為灰燼而竹黄不灰如火燒獸骨而輕 　　松脂入地千年而為琥珀 　　鴝鵒不踰淮橘過淮北為枳 　　脉望云鶴知夜半燕知戊巳蛇於巳日不出道鶯於春時自出谷 　　十二生肖子寅辰午申戍俱陽故取相屬之竒數以為名鼠五指虎五指龍五指馬單蹄猴五指狗五指丑卯己未酉亥俱隂故取相屬之偶數以為名牛四爪兔兩爪蛇兩舌羊四爪雞四爪猪四爪 　　鶴知子午鵲巢知風蟻垤知雨 　　能養氣鶴能養神鹿能固精 　　蟬自翼鳴草蟲亦以翼鳴龍從角聽以龍耳為聾謂無耳也 　　脉望云牛雖有耳而聽以鼻雖有鼻而息以耳水蟲不土蟲不息 　　莊子云烏鵲濡魚傳沫細腰者化有弟而兄啼烏鵲以氣交兩咮相含氣中有水也傳沫則吐氣於水彼此吞嚥水中有氣也細腰螟蛉之類有弟而兄啼婦人再姙必缺乳也 　　廣肩無雄細腰無雌鼈皆能伏卵蜂育螟蛉以為子也 　　蚌向月而懐珠固矣謂兔望月而孕口吐而生兔固自有牝牡也脉望云蛙亦吐生 　　犀因翫月紋生角象被雷驚花入牙　駭鷄之犀山氣多蠅水氣多蚊 　　黿肉寸寸割之寸寸皆生肉其陽物如手掌有五指焉虎知衝破今人畫地觀其竒偶謂之虎卜燕避戊己蝠忌庚申 　　華彛續考山東無虎浙江無狼廣東無兔蜀無鴿之相顧神交也鶴之相唳氣交也 　　馬火屬有肝而無膽木臓不足故食其肝者死 　　馬走逆風牛走順風牛順物乗風而行故坤知順馬健物逆風而行故乾知健 　　周禮内饔辨腥臊羶香之不可食者牛夜鳴則庮羊泠毛而毳羶犬赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴貍豕盲視而交睫腥馬黒脊而般臂螻 　　馬飲清而便濁牛飲濁而便清隂陽之義也 　　牛食草如澆羊食草如燒 　　竹牛角可以假犀 　　馬驢騾陽類起先前足卧先後足治用陽藥羊牛駝隂類起先後足卧先前足治用隂藥 　　馬牛駒犢産在望前則行在母前産在望後則行在母後 　　狗有展草之恩馬有垂韁之德 　　狗直戌而艮在寅火墓戌而生寅也 　　戌為火墓故狗畏水飲則以舌䑛之犬鬭以水灌之則解 　　羔羊跪乳慈烏反哺 　　雞知旦鶴知秋 　　風應時而變雞應時而鳴與風相應 　　雞鳴丑半重陽之一時也 　　搜神記曰龍易骨麋易骼蛇類解皮蟹類易殻又折其□足墮後更生 　　恱生隨抄云龍頸骨中髓皆白石虎目光落地亦成白石又有松化石蛇蟹蠶皆成石 　　抱朴子云貍頭之治鼠漏啄木之䕶齵齒蟹之化漆麻之壊酒龍鱗九九八十一老陽之乘數也鯉鱗六六三十六老隂之乗數也 　　玉壺清話陸禋續水經言蛇雉遺卵於地千年而化為蛟 　　玉䇿記曰千嵗之五色具焉能遊於蓮葉之上千嵗之鶴能登於木色純白而腦盡成丹 　　瑣碎錄云魚逆水而上鳥順風而立取其鱗羽之順也有微風不知所從但觀鳥之所向 　　食生物者皆長喙食五穀者皆短喙善搏鬭者則利嘴善啼鳴者則頸長 　　食木者多力而愚食肉者勇敢而悍食穀者多智而夭食氣者神明而夀 　　陸生之鳥咮多銳而善啄水生之鳥咮多圓而善唼短脚者多伏長脚者多立 　　飛鳥之屬由氣而生由氣而化生有而化無生生者不已而未嘗盈也氣之化也燕之春去秋来其明徴矣鳥由氣化本天親上之義也雞鵞家鳧羽而不飛地類也故與地徳相感若當伏卵後滌除水道則其生子穀道不利本地親下之徵也 　　蜣螂為轉丸所成始初之蜣螂伊誰之轉也蓋土中濁陽之氣所蒸而成故其生也鳴而不飛若鳥則清陽之氣所化而成故其生也且飛且鳴 　　仲春鷹化為鳩季春田鼠化為鴽仲秋鳩復化為鷹季秋雀入大水為蛤孟冬雉入大水為蜃 　　抱朴子曰雉之為蜃雀之為蛤壤蟲假翼川蛙飜飛水為蛤荇菜為蛆田鼠為鴽腐草為螢鼉之為虎蛇之為龍 　　淮南子曰鼇化為鶉鶉化為鸇鸇化為布穀布穀化為鷂順節令以變形也 　　埤雅云鶴以怨望鴟以貪顧雞以嗔視鴨以怒睨雀以猜懼燕以狂䀪鶯以喜囀烏以悲啼鳶以饑唱鶴以潔唳梟以凶呌鴟以愁嘯鵝飛則蜮沉鵙鳴則蚓結鵲俯鳴則隂仰鳴則晴 　　變化論鷺目成而交胎鶴影接而懐卵鴛鴦交頸野鵲傳枝 　　爾雅疏鶴以聲交鵲以意交鵁鶄以睛交而孕 　　崇有論魚瞰雞睨鳥無肺胃蜃無臓 　　牛無上㬽鴻鴈無脈獐無膽 　　雞之毒在心燕之毒在尾羊之毒在駁 　　鵞伏向月取其氣助卵也【煦】按鵞為地類月與地同德故伏卵向之 　　鶴有大小二種其胎生卵生亦不同又有元白二種禽經鶴以聲交而孕雄鳴上風雌鳴下風則孕又云鶴一百六十年雌雄相感而孕 　　禽經露翥則露露禽鶴也鶴馴養於家庭飲露則飛去鵲巢避太嵗識嵗多風則去髙木巢旁枝 　　元中記千歳之燕户北嚮抱朴子曰其色多白 　　禽經鵲以相感而孕鵲乾鵲上下飛鳴則孕 　　白鷁相眡而孕雌雄相視也　六鷁退飛風也 　　鵁鶄睛交而孕狀類鳧而足髙相視而睛不轉乃孕而生雛子規一名怨鳥夜啼達旦血漬草木凡鳴必北嚮啼苦則倒懸於樹 　　鷓鴣飛必南翥一名懐南畏霜露夜棲以葉覆其背鳩鳥雄呼晴雌呼雨 　　題鴂鳴而草衰 　　澤雉啼而麥齊 　　風翔則風風禽鳶類也 　　雨舞則雨字統曰商羊一名雨一足鳥也 　　霜飛則霜鷫鸘鳥名羽可為裘鷫鸘飛則霜隕 　　靈鵲兆喜 　　怪鵩塞耳鵂鶹也聞之多禍一曰鵂鶹夜視明晝視暗蝙蝠亦夜視明晝視暗夜察蛟䖟晝伏而不出暗也其糞為夜明砂蚊䖟之目也 　　鸚鵡摩背而瘖 　　鴝鵒剔舌而語 　　鷯鶉雄鶛牝庳鷯鷦鷯二鳥皆雄足髙雌足庳 　　鳩鵽雌前雄後鵽大如鴿生關西為鳥憨急二鳥皆雄隨雌 　　鷇將生子呼母應鷇鳥卵也 　　鶵既生母呼子應 　　鳩哺子朝從上下暮從下上 　　梟在巢母哺之羽翼既成啄母目而翔去 　　舒鴈飛成行列雌前呼雄後應夜棲澤中必有一鴈不以警衆也 　　鸛水鳥伏卵時數入水冷則不毈取礜石周卵以助暖氣 　　林鳥朝嘲水鳥夜液 　　燕之哺雛自右而左周而復始雖雄雌迭更而究無差誤 　　鳥翼左掩右為雄右掩左為雌又燒毛納水中沉者雄浮者雌又云拔毛置水中沉為雄浮為雌 　　鶉之鬭竦其翼鳥之鬭竦其尾 　　雀糞名白丁香左旋為雄右旋為雌 　　鼯鼠飛而生子 　　梟避星名周禮□蔟氏覆妖鳥之巢以方書十日之號十有二辰之號十有二月之號十有二嵗之號二十有八星之號懸其巢上則去之 　　海語云象膽依四季在四足春在前左夏在前右秋在後左冬在後右 　　走獸皆屬隂故夜動而晝伏然獨猿猴不分晝夜者緣食果實而居林棲樹兼乎陽也牛馬猪羊亦不分晝夜者家畜故也野者則否蓋氣盛為動氣衰為伏動則健伏則怠 　　象畏孤豚聞其聲則怖 　　海馬骨水火不能毁惟沃以糟腐即爛 　　海驢皮製為卧裀善人御之竟夕安寢不善人枕藉魂乃數驚 　　虎薈云元和初有役者將化為虎羣衆呼以水沃之乃不得也或問苕溪子是何謂也曰陽極而隂晦極而明為雷為電為雪為霜形之老之死之八竅者卵九竅者胎推遷之變化也燕雀為蛤野雞為蜃蝦蟇為鶉蠶蛹為蛾蚯蚓為白合腐草為螢火烏足之根為蠐螬六竹生青蜓田鼠為鴽毛羭為猿陶蒸之變化也仁而為聖而為狂䳄鷄為雄男子為女人為蛇為虎耗亂之變化也 　　虎將至則鵲噪 　　虎交而月暈 　　虎食值耳而止以觸其諱也淮楚之間謂虎為李耳虎食上半月食上半截下半月食下半截 　　虎食狗則醉故不能盡山人呼犬為虎酒 　　鹿卧以鼻抵穀道故鹿最夀 　　龍唯能潛然後能有躍有飛此伏命歸根隂陽相伏之理也螟蛉水蟲蠶蛾之類皆形固於外神專於内乃能脫然化去絶非故形尺蠖屈以求伸龍蛇蟄以存身道人有羽化之說胥是道也皮狐之與狐狸尚有靈於人者非善藏其用何由得此 　　守宫龍子也古者天子廵狩則嫡子守其國宫中之事皆其所知蜥蜴乃龍生九子之一故以嫡子之事名之今謂搗以硃砂塗婦人臂與人交則落此甚非也龍卵方 　　龍生九子 　　魚乃隂物而得陽氣多故腹内生脬是以能浮躍魚目晝夜不因知其為隂物而得陽多者也 　　海語云海鯊化虎其紋直而疏且長 　　海鰉羣至而化鳥若譟而驚之則化者十五 　　南陽丹水有丹魚浮於水側赤光上照割其血塗足下可歩行水上 　　博物志云海南有魚如鼉截其頭乾之㧻去齒而更復生動物之命在首乃世有刑天之民飛頭之民何也廣州鱷魚能陸追牛馬殺之水中覆舟殺人值網則不敢觸其一孕生卵數百於陸地及其成形則有蛇有有鼈有魚有鼍有蛟者凡數十種類及其被人捕取宰殺之其靈能為雷電風雨　海濱又有含沙射影之蜮蛟能横飛而不能上騰 　　鱟血碧其形如藥葫蘆蝦蛤無血蛤屬唯蚌有血蝦夜浮於水則見火光海中之火有夜見者或巨蝦也鯨鯢出穴則水溢為潮鯨出入有節故潮有期 　　海大者方徑丈餘遇人捕之則垂淚嘘氣而乞憐之板仰而視之其中有直文曰千里路平分左右則隂陽之義也横列五文五行之象也五文而左右分之則十干之象也五文之左右各有廣平者六處左右合之則十二支之象也一物而隂陽五行干支之數俱備故可以卜也 　　蟹能化漆為水　鱉視而卵生　蝦蟆置地上束行者為雄 　　感應經曰積榖生蟲腐草為螢今山谷中朽木及樹根往往夜光如火蓋陽氣之凝注然也而螢火特含生氣蝶交則粉退蜂交則黄退　朽稻為蛬朽麥為蛺蝶凡生物必有食而蟬則飲露 　　海語云海蜘蛛結網於深山大谷虎豹麋鹿觸之皆不可脫 　　江南文廟無蜘蛛　蕭縣不開北門開則蝎子毒人不可解 　　江南無蝎江北鮮蜈蚣蝎喜燥蜈蚣不畏濕也 　　峨嵋雪蛆大治内熱 　　腐談云蝨物其足六北方坎水之數行必北首 　　犬喜雪馬喜風豕喜雨 　　犬不見雪龍不見雨人不見塵【煦】按蝙蝠當不見日月隂陽之生物精氣神三者之運化也神凝精而聚氣則至靈之動物也非人莫克當此凝精聚氣以生神神役於精氣無由自奮則至蠢之動物飛走鱗介蟲䖟是也至凝精以聚氣而神不存焉則植物而已蓋神氣渾合而至精不測非神聖莫克與此或問太古未有人時人何由生予曰此易辨也地中隂氣一當暑月陽氣欝蒸變化出蚊䖟蠛蠓皆從前未有者也腐草為螢非有種也新掘之池不乆而生魚蝦水蛭皆感於隂陽之氣耳蜉蝣螘飛風舂飛雨　鸛鵲仰鳴則晴俯鳴則雨　鴇無壬兔無脾壬陽水也　天將雨螻蟻徙蚯蚓出琴瑟緩痼疾發 　　狸頭愈鼠雞頭已痿䖟散積血斵木愈䶚 　　一指之小可以障山夫山非小也逺也指非大也近也月食之時謂地輪大於月當亦如是 　　禮含文嘉伏羲徳洽上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書乃則象而作易 　　神農修徳作耒耜地應之以醴泉　神農就田作耨天應之以嘉禾 　　世本曰庖羲作瑟勾芒作網羅庖羲臣也　女媧作笙簧随作竽女媧臣也　神農作瑟　炎帝伯陵作鐘無勾作磬　黄帝作旃作冕　揮於作弓　夷牟作矢雍父作舂　倉頡作字俱黄帝臣也　堯作圍棋 　　繇服牛　相士乘馬　臘作駕俱堯臣也　禹作宫室倕作銚 　　古史考曰伏羲作網　神農作市作耒耜　黄帝作弩作釜甑　舜作瓦棺堲土　夏少康作箕帚　昆吾作瓦 　　山海經曰少昊生股是始為弓矢　帝俊八子作歌舞稷之孫叔均作牛耕　鑿齒作楯 　　吕覽曰隂康氏作舞　帝嚳令抃卜作鼓鞞　倕作鼓及鞞　伶倫作權量　胡曹作衣裳　蚩尤作戈㦸中華古今註曰　軒轅臣胡曹作衣　伯余作裳　荀始為冠　于則作䨾履　容成作厯　大撓作甲子車區占星氣　伶倫作律吕　隸首作算　夷羿作弓祝融作市　儀狄作酒　髙元作室　虞姁作舟　伯益作井　赤冀作杵臼　乘稚作駕　寒哀作御　玉氷作服牛　巫彭作醫　巫咸作筮 　　物原曰有巢始衣皮　軒轅妃嫘祖始育蠶　伏羲作裘燧人始束髪為髻　伏羲始作皮冠　軒轅加以冕　周公作縱　軒轅始作帶　顓頊制絛　堯為玉珮　湯作笏及鞶囊　此可以得正名百物之大槩矣 　　詩推度災按淮南子鵲巢知風之所起獺穴知水之髙下睴目知宴隂諧知雨 　　又續博物志鸂能敕水故宿水而物不害　鴆能巫歩禁蛇故啖蝮　啄木遇蠧以嘴畵字成符而蠧自出鵲有隱巢鷙鳥不能見　燕銜泥避戊巳日則巢不 　　傾　鸛有長水石故能於巢養魚而水不涸　燕惡艾雀欲奪之則啣艾其中此鳥之智也 　　孝經援神契石潤苞玉丹精生金椒薑禦温菖蒲益聰巨勝延年威喜辟兵 　　雷公炮炙論序云若夫世人使藥豈知自有君臣既辨君臣寧分相制祗如栨毛霑溺立消班腫之毒象膽揮黏乃知藥有情異鮭魚插樹立便乾枯用枸塗之即當榮盛無名止楚截脂而似去甲毛聖石開盲明目而如雲離日當歸止血破血頭尾效各不同㽔子熟生足睡不眠立據弊箄淡鹵如酒霑交鐵遇神破如泥似粉石經鶴糞化作塵飛栨見橘花似髄斷折劍遇鸞血而如初海竭江枯投倣波而立泛令鉛拒火湏伏修天如要形堅豈忘紫背留砒住鼎全頼宗心雌得芹花立使成庚磠遇赤鬚水留金鼎水中生火非□髄而莫能長齒生牙賴雄鼠之骨末髪眉堕落塗半夏而立生目辟眼□有五花而自正脚生肉栨裩繫菪根囊皺旋多夜煎竹木體寒腹大全頼顱鷀血泛經過飲調子咳逆數數酒服熟䧺遍體風冷調生側腸虚泄痢湏假草苓乆渇心煩宜投竹瀝除癥去塊合仗硝磠益食加觴湏煎蘆朴強筋健骨酒是從鱓駐色延年精蒸神錦知瘡所在口點隂膠産後肌浮甘皮酒服口瘡舌坼立愈黄蘇腦痛欲亡鼻投硝末心痛欲死速覓延胡如斯百種是藥之功 　　象鼻必卷鳥喙必鈎彘水伏故去脉蝟多刺故不起超踰楊栁蟬無力故不食蝙蝠伏匿故夜食螾無食故不勞無蟄故無心蟹二螯兩端傍行【猶螯共也小蟲而欲兩端自衛使備行也】按子列子馬血之為轉燐也人血之為野火也鷂之為鸇鸇之為布穀布穀乆復為鷂也燕之為蛤也田鼠之為鶉也朽之為魚也老韭之為莧也老羭之為猨也魚卵之為蠱亶爰之獸自孕而生白類河澤之鳥視而生日鶂純雌其名大腰純䧺其名穉蜂思士不妻而感思女不夫而孕后稷生乎巨跡伊尹生乎空桑厥昭生乎濕醯雞生乎酒羊奚比乎不筍乆竹生青寧青寧生程程生馬馬生人人乆入於機萬物出於機皆入於機龍魚河圖婦人無以夫衣合集浣之使不利　無以賣馬錢娶婦以賣馬錢娶婦令多惡病夫妻離别　白馬頭食之殺人　下病食馬肉亦殺人　羊有一角食之殺人　鷄白頭食之病人　鷄有四距殺人六指亦殺人有五色亦殺人　大狗魚鳥不熟食之生瘕有兩鼻者殺人 　　按太清外術生人髪挂菓樹鳥不敢食其實　兩鼻兩蒂食之殺人　簷下滴莱有毒　堇黄花及赤芥殺人　婦人有娠食乾薑令胎内消　十月食霜菜令人面無光　三月不可食陳葅　沙衣結治蠼螋瘡　井口邊草主小兒夜啼着母卧薦下勿令知之　氐苔療天行　寡婦藁薦草節去小兒霍亂　自縊死绳主顚狂　孝子衿灰傳面□　東家門鷄棲木作灰治失音砧垢能蝕人履　古櫬板作琴底合隂陽通神 　　魚有睫及目合腹中有連珠二目不同連鱗白鬐腹下丹字並殺人　鼈目白腹下五字十字不可食　蟹腹下有毛殺人　蛇以桑柴燒之則見足出　獸岐尾鹿斑如豹羊心有竅悉害人　馬夜眼五月以後食之殺人犬懸蹄肉有毒　白馬鞍下肉傷人五臓　鳥自死 　　目不閉鴨目白烏四距卵有八字並殺人　凡飛鳥投人家井中必有物當拔而放之　水脉不可斷井中沸不可飲酒醬無影者不可飲　蝮與青蛙虵中最毒蛇怒時毒在頭尾　凡冡井間氣秋夏中之殺人先以鷄毛投之毛直下無毒廻旋而下不可犯當以醋數斗澆之方可入矣　頗梨千嵗氷所化也　琉璃瑪瑙先以自然灰煑之令軟可以雕刻自然灰生南海瑪瑙鬼血所化也 　　周易函書别集卷十五 　　欽定四庫全書 　　周易函書别集卷十六　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖 　　體仁 　　聖人之學性體也道用也具於一心之中含太和之天逹子諒之用則仁也故莫精微如性莫廣大如道莫切近該括如仁故論語詳於言仁子思之發皆中節孟子之性善皆仁也仁也者太和之充也朱子曰心之徳愛之理是也然此二語止如曾子之忠恕而仍未竟其量也禮運不云乎仁者義之本也順之體也聖人之經綸參贊充塞於天地之間天人合一而不分者無踰此太和太和者天地之生氣也 　　前此未有以仁教者也仁之教始於孔子是義理之最精日用之最切明體逹用之妙盡在於此其理則合天人統聖凡兼精粗該動静而無所不貫故淺言之而仁在深言之而仁在觀孔子之教門人皆因其淺深而語之概可知矣其在天也則為一元之生氣賦之於物則為保合之太和具之於性則為長人之善發之於情則為慈祥為不忍逹之於事物充之於天壌則為成周之太和傳之於聖門則為一貫之道其理最精其義最宻大哉仁乎孰窮其原孰致其功孰擴其用乎 　　乾以一元統天而資萬物之始人以仁心立本而逹天下之道合天人貫内外均此生氣耳故論語全部唯仁字最精而極深也 　　生氣者天之所以為天人之所由以生聖人所恃以參贊位育者也其藴之於人則為人心孟子曰仁人心也指此生氣言也性即仁也性字心旁加生謂心之所由以生也又心中之生氣也得天地之生氣而有其心以吾心之生氣而發諸用參贊位育皆由此起故孟子以為人心邵子曰人從心上起經綸此之義也生氣在天為元其亨而為利為貞皆此氣之分合聚散升降闔闢而已無餘亦無欠無益亦無損其生長則此氣之舒其收藏則此氣之歛也其在人也得天地之生氣以有其性未發則含之於中活潑潑地是生氣之藴也所以謂為保合太和發而為和則充塞天地而遏之不可枉之不可皆此生氣之逹也孔子以為仁又以為人之生也直子思以為天命之謂性又以為發而中節孟子以為浩然之氣又以為性善皆是物也 　　孟子曰仁也者人也謂此生氣也合而言之謂之道是探本窮原内外一如顯微無間天人合一之妙也此即孟子之一貫後儒千百言而不能了者求如孟子之精鑿能乎聖人之學淺而言之是為忠恕精而求之是為仁主之於中是為誠逹諸天下是為道至合天人而一之窮其本原究其作用總不越此生氣而已 　　仁人心也若說心中具有此仁則將仁與心分作兩字孔子文言固曰君子體仁體仁者仁為之主也所由謂仁為長善然非深明性善之旨未易解此 　　世之以刻薄居心以苛刻成行者多不利於其後是自戕其生氣者也 　　夫子之教在仁夫子之道在忠恕合天人體用而一之止一生氣而已刻薄成行者内殘其仁外殘其物生氣先自滅絶則後此之生機斬矣凡人之刻薄居心者非急於趨名以攬權要則急於趨利以圖厚實苟無名利之心則物與我相與於太和之域奚所取而為是諸儒着工夫節節次次都向仁字留神如不打自己心上體貼一遍便不知仁字著落 　　孟子言集義言擴充皆是教人有行天下儘有天資純粹生平并無惡行可指而卒不得以纎毫之善命之者未之有行也故聘義曰有行之謂有義有義之謂勇敢而周子亦曰志伊尹之所志學顔子之所學 　　陽明曰仁者造化生生不息之理又曰譬之木其始抽芽便是木之生意發端抽芽然後發榦發榦然後生枝然後生生不息若無芽何以有榦有枝葉能抽芽必是裏靣有根在此即予生氣之說論語一書專說一箇仁字便是聖人獨闢見解陽明體㑹若此而後人猶薄之皆恣其口說不曾打自己心上體㑹一過者也 　　恕非仁也謂恕為仁謂人己之交通而無間耳要其中有勃勃欲發不能自禁者存非其具有生氣曷由能爾特其量所及有限不似仁字包含遍覆故但稱恕而不稱仁 　　私也邪也妄也非性之有也始於聞見成於意必固我故以為私不由率性而出俾岐途異路者得而干之故以為邪昩所性之真失本天之故故以為妄凡皆外面之攙和由耳目聞見而入因心思意想而成非保合之太和也故孟子謂性為善而孔子之教顔子則曰勿視勿聽子思亦曰戒懼慎獨也 　　忠恕止人己之推行性真之流通耳然而裁成輔相絶大經濟悉可由此而推是勉強之仁也故曾子以喻夫子之道 　　易曰保合太和是天心之既發者也子思曰發而皆中節謂之和是即賦性之始太和之所保合因以發出者也和氣在天為生氣造化舎是則無以育物和氣在人為仁心聖人舎是則無以為道 　　生氣在人如海水然任人之取携随地随時而用之而卒不欠缺故以為生氣 　　生氣之發可以推而及人可以推而及物可使充塞天地而參贊位育醸為太和故以為生氣也生氣者勃勃欲發日易月新而不可阻遏者也使其中稍有滯礙稍有停息則其氣塞而不可謂之生 　　乾元裕此生氣故不禁於資且不窮於資人心具此生氣故不禁於發且不窮於發植物之芽而蘖榦而枝花而實實而復芽蘖也此生氣也動物之以形育形以靈育靈而前後相因流衍而不窮者此生氣也在天為元在人物則為太和涵之於性中則為仁 　　唯人心具此生氣故發之遂為成周之太和唯萬物悉具此生氣故位育皆太和之充溢 　　人心無生氣則發且不能而况於中節天地無生氣則太和無具而况於化育不窮 　　仁之一字唯謝上蔡桃仁杏仁之喻最精為他說得體用動静兩邊俱到蓋人心之所涵原是天地發生之氣故亦各具發生之靈不然何由能發生出許多道理許多作用來譬諸桃杏之核入土有仁者便㑹發生且從此生生不已若無仁者便與土同歸矣 　　發而皆中節發之為言謂内之有也必内中含蓄先有種子然後能發譬諸柴炭先無火種藴蓄於中終為寒寂者耳何能有發揚之力 　　謂性中亦含生氣者以其本乾元之一亨而來因有保合之太和寓之於心而随時随地觸物而動莫非生機若使無此生氣便塊然而不靈矣何由能發故知發而不窮者皆生氣之自舒者也 　　凡有水之物盛夏曝諸日中俄頃而乾矣桃杏之仁中亦含水盛夏曝之而水氣常存者中涵生氣故也善與不善相值也若氷炭之不相入善與善相集也正如水乳之交融故言令人喜者和氣之所發吉祥人也言令人愠者戾氣之所發不祥人也將興之家入其門安易平静和氣之徵也將亡之家入其門躁暴争鬭戾氣之徴也人之於身也亦然張子曰賢才出國將昌子孫材族將大幾之先見者也 　　涇水無濁河水無清芝蘭之室無臭鮑魏之室無馨果有羙玉不待而自珍矣同聲相應同氣相求細流穿石積壘成山人何憚而不集義 　　凡聞人之善行及哀矜和恱之語則囅然喜在中之和與之相觸也聞人之惡行及戾殘刻之語則怫然怒在中之和與之相忤也故性善也 　　善與不善合天人而論之無過一箇生氣一箇戾氣而巳如乾之元便是生氣天下萬事萬物無不資之以始逮於各正性命而保合之則遂為太和之氣若使人襲外來之邪妄干犯天和化為戾氣則夭扎沴厲無所不有此世之所以有治亂也人之仁心内涵徳行完固未有不善氣迎人者也孔子言仁明此生氣也孟子集義集此生氣也性此生氣善亦此生氣也子思之逹道生氣之周流發越也孟子浩然充塞天地生氣自還其本也中庸原性於天便是推生氣之所由始合位育於達道便是究生氣之所充故子思中庸全是說性知仁勇性中之徳也費隱性中之全體大用也誠明則性中所具虚靈不昩之真三重以下皆性中之事業位育之實功也無非發明首章一箇性字約其大旨無非生氣之藴含與生氣之發舒而已特生氣之藴含原不可見故但以為中中也者指其位而證之也到得已發而適見為和故又有和氣之說太和者和氣之聚也和氣者生氣之發也逮於中和既致而位育成能豈非以天地之生氣輔相天地之生氣裁成天地之生氣乎藏之於無朕取之而不竭非其生生不息曷由能然發之而彌綸極之而充周非生氣之發越曷由能然若使邪僻妄干於外則為戾氣戾則非性也是感於聞見既伏而不知掃除㽞其根蒂漸生漸長漸乆而漸逼其真者也顔子問仁子曰克己復禮請問其目則首曰非禮勿視非禮勿聽是皆把持門户遏絶道路使外誘之不入以涵養此生氣耳子思曰率性之謂道孟子曰孩提之童無不知愛親敬長又曰見孺子入井皆有怵惕惻隱之心樂記曰人生而静天之性也感物而動性之欲也感物而始為欲非性之有矣三月兩月之嬰烏能指稱其惡而証之天下豈有生而不善者哉即此戾氣縁感而伏初亦甚微不過歆於可欲一念苟且以為不大傷害而已殆其既乆有稍甚於此者亦以為不大傷害矣又其既乆即大有甚於此者亦以為不大傷害矣逮於積之又積習而安焉而計較之心遂已乎烏有及至戾氣充塞胷中將本來自具之生氣何地可以自容坤之文言曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃是積之可畏也如此又曰辨之不早辨是因履霜堅冰之辭而知其積之甚易故末結之曰蓋言順也此順字不作慎字解猶云積之甚易不可不辨之於早而防其積累於後云耳春秋謹始慎微正與周易同旨所以夫子教顔淵為仁直以勿視勿聽者言之防其易入者於外養其至微者於中檢其易蕩者於初慎其易積者於後也生生之理既培則生生之機自逹故後此參贊位育絶大作用胥由此生而莫之能禦所由謂為生氣也夫人之生也本無不善之性今試向自身打點為生氣乎為戾氣乎如其戾也則種子既差逮於發生安所得和氣哉雞無伏鸞鳳之能兎無乳騏驥之理根本差别遂至差别到底今欲從而轉易之將欲生龍必先以龍為種將欲生鳳必先以鳳為種非於念頭方動未動時戒慎恐懼極力掃除如顔子之四勿留心培養如孟子之集義未見為當也此如種嘉榖者當稊稗初萌時便遂和根㧞去而所存之嘉穀猶復時時灌溉相似只待無極太極中盡情變易過了使不知不覺自然發出來無非生氣恁時方是換了種子此浩然之氣所以常伸而率性之真所由逹而為道而位育參贊之不難也夫天地之所以不息唯此生氣相循於無盡耳人之生氣秉受於天則立人道以立天地之道安得不參為三才位為三極哉顧人之永年有期頤耄耋而不衰者非生氣之既厚而栽培之力多奚由臻此向有索求嗣方者予甞以生氣之說語之果能内培生氣之根外暢生機之化天地鬼神可格範圍曲成不難而况在一身一家之事乎 　　周易函書别集卷十六