乾隆五十年二月二十九日奉 　　上諭四庫全書館進呈補刋通志堂經解一書朕閲成徳所作序文係康熈十二年計其時成徳年方幼穉何以即能淹通經術向即聞徐乾學有代成徳刋刻通志堂經解之事兹令軍機大臣詳查成徳出身本末乃知成徳於康熈十一年壬子科中式舉人十二年癸丑科中式進士年甫十六嵗徐乾學係壬子科順天鄉試副考官成徳由其取中夫明珠在康熈年間柄用有年勢燄熏灼招致一時名流如徐乾學等互相交結植黨營私是以伊子成徳年未弱冠夤縁得取科名自由闗節乃刋刻通志堂經解以見其學問淵博古稱皓首窮經雖在通儒非義理精熟畢生講貫者尚不能覃心闡發明先儒之精藴而成徳以幼年薄植即能廣搜博採集經學之大成有是理乎更可證為徐乾學所裒輯令成徳出名刋刻俾藉此市名邀譽為逢迎權要之具耳夫徐乾學成徳二人品行本無足取而是書薈萃諸家典贍賅博實足以表章六經朕不以人廢言故命館臣將版片之漫漶斷闕者補刋齊全訂正譌謬以臻完善嘉惠儒林但徐乾學之阿附權門成徳之濫竊文譽則不可不抉其隠微剖悉原委俾定論昭然以示天下後世著將此㫖録載書首欽此 　　【臣】等謹案通志堂經解計一百三十八種今分載于四庫全書各類中兹蒙我 　　皇上燭照其隠察其為徐乾學逢迎權要所為不出于成徳之手覈名實而祛詐偽實足以 　　示萬古之大防業經遵 　　㫖刋板冠于書首四庫全書繕本内自應一例恭録但各種既經分載無從弁首惟易類内合訂刪補大易集義粹言及禮類陳氏禮記集説補正二書原標成徳所編謹以欽奉 　　諭㫖録冠于合訂刪補大易集義粹言之前俾作偽者不能遁隠無從售其植黨營私之術焉又原刋本標名作納蘭成徳而四庫全書據八旗通志作納喇性徳並謹附識於此 　　欽定四庫全書　　　　　經部一 　　合訂刪補大易集義粹言　易類 　　提要 　　【臣】等謹案合訂刪補大易集義粹言八十卷 　　國朝納喇性徳編性徳字容若正黄旗滿洲康熙進士官至頭等侍衛是書乃性徳取宋陳友文大易集義曽穜大易粹言二書而合輯之者也友文書本六十四卷所集諸儒之説凡十八家又失姓名兩家穜書本七十卷所集諸儒之説凡七家以二書相校複重外集義視粹言實多得十一家惟粹言有繫辭説卦序卦襍卦而集義止於上下經故所引未能賅備性徳因於十一家書中擇其講論繫辭以下相發明者一一采集與粹言合編都為一書又為之刪其繁蕪補其闕漏勒成八十卷刋入通志堂經解之末今粹言尚有本已著於録集義流播較稀惟藉此以獲見其槩其中理數兼陳不主一説而宋代諸儒之微言精義實已蒐採無遺朱彞尊嘗謂其擇言精語焉詳庶幾有大醇而無小疵雖揄不無稍溢要其網羅排比然有章實便於後學之循覽固可與本書並行而不廢也乾隆四十六年二月恭校上 　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷一 　　頭等侍衛納喇性德編 　　上經 　　【乾下乾上】 　　康節先生曰不知乾无以知性命之理【觀物外篇】 　　伊川先生曰上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也天者乾之形體乾者天之性情乾健也健而无息之謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用【一无用字】謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故為天為陽為父為君【易傳】○後人解易言乾天道也坤地道也便是亂説論其體則天尊地卑論其道豈有異哉【劉元承手編】○乾坤古无此二字作易者特立此二字以明難明之道【乾坤毁則无以見易須以意明之】以此形容天地間事【語録】 　　横渠先生曰不曰天地而曰乾坤言天地則有體言乾坤則无形故性也者雖乾坤亦在其中【易説】 　　和靖尹氏曰昔見伊川問易乾坤二卦斯可矣伊川曰聖人設六十四卦三百八十四爻後世尚不能了乾坤二卦豈能盡也既坐伊川復曰子以為何人分上事對曰聖人分上事曰若聖人分上事則乾坤二卦亦不須況六十四卦乎【二程全書】又曰易之八卦皆在於乾坤故曰六子今考其畫觀其生卦處甚分明曰此事除康節理㑹得畫卦離曰隂陽之相麗如此中虛故明中虚能受如此等皆可推而知文王以是因之而六十四卦可謂盡矣雄復用此廣而作太葢聖人初以乾而生八以八而生六十四卦推此以往天下萬物之理如是而已才再生之便贅也若物物事事而立一卦則百亦未能盡若其理則自乾生八自八生六十四已是儘説破這道理學者須要知此是以文王以八因六十四人不為非揚雄以六十四易而成人皆知其非也若仲尼只説箇一以貫之不可謂不盡也 　　上蔡謝氏曰昔富彦國問邵堯夫云一從甚處起邵曰公道從甚處起富曰一起於震邵曰一起於乾問兩説如何謝曰兩說都得震謂發生乾探本也若㑹得天理更説甚一二【邵子全書】 　　白雲郭氏曰包犧名卦必備三才之義故自太極離而為八名曰乾坤震巽坎離艮兑至文王重卦之後然後三才八卦不一而足而天地人之道或分矣獨分卦之名因之不改是以其義特異於諸卦也説卦曰乾為天故世之説乾者止於天不得其道又以天為體乾為用夫以乾止於天則乾象當一畫不當有人道地道而備三才也孔子曰乾陽物也自道言之乾坤天地人无非一物則是三才陽物皆乾之道故説卦曰乾為天在天之乾也為圜在象之乾也為君為父在人之乾也為玉為金為寒為冰為大赤為馬為木果在地在物之乾也以乾能備三才萬物之象而三才萬物之一物不能兼乾之象故不得獨名曰天而必名曰乾也又況乾坤道也天地物也得是道而後為物故天得乾之道而為天也八卦之名皆與此同義【易説】新安朱氏曰六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數也乾者健也陽之性也本注乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有竒耦之數故畫一竒以象陽畫一偶以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉【本義】○問乾繫辭下解云聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦據此説却是聖人始畫八卦每卦便是三畫聖人因而重之為六畫似與邵子兩生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四為六畫不同先生曰程子之意只云三畫上疊成六畫八卦上疊成六十四耳與邵子説不同康節此意不曾説與程子程子亦不及問之故一向只隨他所見去但他説聖人始畫八卦不知聖人畫八卦時先畫甚卦此處便曉他不得○問乾者天之性情曰健之體為性健之用是情○問乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰乾健也動靜皆健坤順也動靜皆順靜是性動是情○乾坤是性情天地是皮殻其實只是一箇道理○問天專言之則道也曰所謂天命之謂性此是説道所謂天之蒼蒼此是説形體所謂惟皇上帝降衷于下民此是説帝以此理付人便有主宰意又曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙此是形體○問主宰謂之帝孰為主宰曰自有主宰葢是箇至剛至陽之物自然如此運轉不息所以如此者必有為之主宰者此等處要人自見得非言語所能盡也因舉莊子孰主張是孰綱維是一段曰他也見得這道理○乾後三畫是隂坤後三畫是陽○乾卦連致知格物誠意正心都説了坤卦只是説箇持守柔順貞固而已坤卦是箇無頭物事都不能為首只是循規蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見乾卦如創業之君坤卦如守成之君乾如蕭何坤如曹參如云先迷後得先迷者無首也後獲者迷於先而獲於後也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不同所以康節云乾无十坤无一乾至九止竒數也坤耦數也○或云乾无十者有坤以承之坤无一者有乾以首之曰然○乾坤隂陽以位相對言固只一般然以分而言乾尊坤卑陽尊而隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊然母終不可以並乎父所謂尊无二上也○物物有乾坤之象雖至微至隱纎毫之物亦无不有者子細推之皆可見【並語録】 　　乾元亨利貞 　　濂溪先生曰元亨誠之通利貞誠之復大哉易也其性命之源乎【通書】 　　康節先生曰元者春也仁也春者時之始仁者德之長時則未盛而德足以長人故言德而不言時亨者夏也禮也夏者時之盛禮者德之文盛則必衰而文不足以救之故言時而不言德故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋之義也秋者時之成義者德之方萬物方成而獲利義者不通於利故言時而不言德也貞者冬也冬者時之末智者德之衰正則吉不正則凶故言德而不言時也故言利貞者性情也元亨利貞之德各包吉凶悔吝之事雖行乎德若違於時亦或凶矣【觀物外篇】 　　明道先生曰亭毒化育皆利也不有其功常乆而不已者貞也詩曰維天之命於穆不已者貞也【劉絢師訓】伊川先生曰元亨利貞謂之四德元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成唯乾坤有此四德在他卦則隨事而變焉故元專為善大利主於正固亨貞之體各稱其事四德之義廣大矣【易傳】○讀易須先識卦體如乾有元亨利貞四德闕却一箇便不是乾須要認得【楊遵道録】○夫易卦之德曰元亨利貞或為四曰元也亨也利也正也或為二曰大亨也利於正也其辭既同義可異乎所以異者何謂【雜著䇿問】 　　横渠先生曰乾之四德終始萬物迎之不見其首隨之不見其後然推本而言當父母萬物○天下理得元也㑹而通亨也説諸心利也一天下之動貞也○貞者專靜也○又曰仁統天下之善禮嘉天下之㑹義公天下之和信一天下之動【並易説】 　　和靖尹氏曰乾坤之外言元亨者固有也言利貞者所不足而可以有功也有不同者革漸是也隨卦可見豫遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頤大過解革言時各以其大也 　　藍田吕氏曰元所以本也亨所以交也利所以成功也貞所以為主也 　　兼山郭氏曰乾道也元亨利貞者其德也乾之有是四德由天之有四時人之有四端莫之致而常自然與生俱生者也是故乾得之以成道天得之以成歲人得之以成性何莫由斯道也【易説】 　　漢上朱氏曰乾健也元始也亨通也升降往來周流六虚而不窮者也利者得其宜也貞者正也初九九三九五正也九二九四上九變動亦正也故九二曰龍德而正中者也乾具此四德故為諸卦之祖程顥曰一德不具不足謂之乾伏羲初畫八卦乾坤坎離震巽兑艮因而重之歸藏之初經是也商人作歸藏首坤次乾夏后氏作連山首艮而乾在七其經卦皆六十有四至於文王首乾次坤以乾坤坎離為上篇震巽艮兑為下篇繫以卦下之辭周公繼之乃有爻辭【易傳】○又曰正字足以盡貞乎曰不足以盡之貞有堅固守正之意有以守柔為正者有以守剛為正者有雖柔也當堅守乎其剛所謂用六也元亨利貞四者皆周流圓轉以盡易之用故非知變不足以盡之或厲或悔或吝不善用之者也【叢説】 　　白雲郭氏曰文言之初言四德後又曰乾元者始而亨者也利貞者性情也又觀餘卦利牝馬之貞利君子貞之類則疑其以元亨二德為一利貞二德為一矣葢自易論之乾陽物也坤隂物也由乾之一卦論之則元與亨陽之類也利與貞隂之類也是猶春夏秋冬雖為四時由隂陽觀之則春夏為陽秋冬為隂是以四德或為二義可也且四德者在卦則合天地人而言之曰元亨利貞在天地人别而言之雖亦曰元亨利貞然天之所謂元亨利貞者如立天之道隂與陽之類是也地之所謂元亨利貞者如立地之道柔與剛之類是也人之所謂元亨利貞者如立人之道仁與義之類是也天地人之隂陽剛柔仁義皆可謂之元亨利貞而卦之元亨利貞不可謂之隂陽不可謂之剛柔不可謂之仁義者以卦得兼三才而三才之一物不得以兼卦故也是以乾之道天得之而為天君父得之而為君父圜得之而為圜木果得之而為木果大小不同其具四者則一而已所謂語大天下莫能載語小天下莫能破其道一也文王之易乾卦六畫之下惟元亨利貞四字而已至周公益六位爻辭六十二字而易道備孔子彖象文言成今之易而後世明觀文王之易則知周公事業所謂郁郁乎文者也亦見文王无聲无臭同於上天之載天不已文王亦不已之義由文王以觀包犧之畫則知包犧範圍天地之道同於太極至矣【易説】五峰胡氏曰當時諸侯紀元乃是實事與後世改元者不同也聖人於元上見義若諸侯無元則亦不成為君矣如元享利貞乾坤四德在他卦亦有之不可謂乾坤方得有元他卦不得也【文集】 　　新安朱氏曰元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此【木義】○元亨利貞文王本只是説大亨而利於正至夫子然後解作四德○元亨利貞譬諸穀可見穀之生萌芽是元苖是亨穟是利成實是貞穀之實又復能生循環无窮又曰元是未通底亨利是收未成底貞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂陽極處其間春秋便是過接處梅蕋初生為元開花為亨結子為利成熟為貞物生為元長為亨成而未全為利成熟為貞○乾之四德元譬之則人之首也手足之運動則有亨底意思利則配之胷臟貞則元氣之所藏也又曰以五臟配之尤明白且如肝屬木木便是仁心屬火火便是禮肺屬金金便是利腎屬水水便是貞○元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理便在氣中兩箇不曾相離若是説時則有那未涉於氣底四德要就氣上看也得所以伊川説元者物之始亨者物之遂利者物之實貞者物之成這雖是就氣上説然理便在其中伊川這説話改不得謂有是氣則理便具所以伊川只恁地説便可見得物裏面便有這理若要親切莫若只就自家身上看惻隱須有惻隱底根子羞惡須有羞惡底根子這便是仁義禮智便是元亨利貞孟子所以只得恁地説若不恁地説更無説處仁義禮智似一箇包子裏面合下都具了一理渾然非有先後元亨利貞便是如此不是説道有元之時有亨之時○元亨利貞只就物上看亦分曉所以有此物便是有此氣所以有此氣便是有此理所以易傳只説元者萬物之始至萬物之成不説氣只説物者言物則氣與理皆在其中○元亨繼之者善也陽也利貞成之者性也隂也○元亨利貞無斷處貞了又元今日子時前便是昨日亥時物有夏秋冬生底是到這裏方感得生氣他自有箇小小元亨利貞氣無始無終且從元處説元之前又是貞了○元亨利貞在這裏都具了楊宗範却説元亨屬陽利貞屬隂此却不是乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽○問元亨誠之通利貞誠之復元亨是春夏利貞是秋冬秋冬生氣既散何以謂之收斂先生曰其氣已散乃其理耳又問冬間地下氣煖便也是氣收斂在内否先生曰上面氣自散了下面煖底乃自是生來却不是已散之氣復為生氣也○乾元亨利貞與屯卦元亨利貞只一般聖人借此四字論乾之德然本亦非四件事也○正字不能盡貞之義須用連正固説其義方全正字也有固字意思但不分明終是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意○問乾元亨利貞猶言性仁義禮智先生曰然仁義中正同乎一理者也而析為用誠若有未安者然仁者善之長也中者嘉之㑹也義者利之宜也正者貞之體也而元亨者誠之通也利貞者誠之復也是則安得為無體用之分哉萬物之生同一太極也而謂其各具則亦有可疑者然一物之中天理完具不相假借不相凌奪此統之所以有宗㑹之所以有元也是則安得不曰各具一理哉○又曰元者天之所以為仁之大德也○又曰利貞者性情也一元之氣亨通發散品物區形天地之心盡發見在品物上但叢雜難看及到利貞時則萬物悉已收斂那時只有箇天地之心單單著見故云利貞者性情也正與復其見天地之心相似○楊至之問通書水隂根陽火陽根隂與五行隂陽隂陽太極為一截四時運行萬物終始與混兮闢兮其无窮兮為一截混兮是利貞誠之復闢兮是元亨誠之通然孔門多説仁智如元亨利貞元便是仁貞便是智四端仁智最大無貞則元无起處无智則如何是仁易曰大明終始有終便有始也智之所以為大者以其有知也以元亨利貞分配繼善成性一段○光祖問四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者曰元是初發生出來生後方㑹通通後方始向成利者物之遂方是成得六七分到貞處方是十分成此偏言也然發生中已具後來許多道理此專言也惻隱是仁之端羞惡是義之端辭遜是禮之端是非是智之端若无惻隱便都没下許多到羞惡也是仁發在羞惡上到辭遜也是仁發在辭遜上到是非也是仁發在是非上又問這是猶金木水火是否曰然仁是木義是金禮是火智是水又温底是元熱底是亨涼底是利寒底是貞以天道言之為元亨利貞以四時言之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣候言之為温涼燥濕以方言之為東南西北○周貴卿問元亨利貞以此四者分配四時却如何云乾之德也曰它初只是説大亨利於正不以分配四時孔子見此四字好後始分作四件説孔子之易與文王之易畧自不同伏羲易自是伏羲易文王易自是文王易孔子易自是孔子易易之元亨利貞本來只是大亨而利於正雖有亨若不正則那亨亦使不得了當時文王之意祗是為卜筮設故祗有元亨更无有不元亨祗有利貞更无有不利貞後來夫子於彖既以元亨利貞為四德更不做大亨利貞説了易只是為卜筮而作故周禮分明言太卜掌三易連山歸藏周易古人於卜筮之官立之凡數人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人纔説易是卜筮之書便以為辱累了易見夫子説得許多道理便以為易只是説道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也夫子見文王所謂元亨利貞者把來作四箇説道理亦自好故恁地説他但文王當時未有此意今若以元者善之長亨者嘉之㑹利者義之和貞者事之幹與求卜筮者豈不大糊塗了他要之文王者自不妨孔子之説孔子者自不害文王之説然孔子却不是曉文王意不得但它又自要一様道理也聖人之動便是元亨其靜便是利貞都不是閒底動靜○道夫問天地生物氣象如温厚和粹即天地生物之仁否曰這是從生處説來如所謂大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生那元字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其形到得亨便是它彰著利便是結聚貞便是收斂既无形迹又須復生至如夜半子時此物雖存猶未動在到寅夘便生己午便著申酉便結亥子丑便實及至寅又生他這箇只管運轉一歲有一歲之運一月有一月之運一日有一日之運一時有一時之運雖一息之微亦有四箇段子恁地轉運但元則是始初未至於著如所謂怵惕惻隱存於人心自恁惻隱地未至大段發出道夫曰它所以謂滿腔子是惻隱之心葢以其未散也曰它這箇事事充滿如惻隱則皆是惻隱羞惡則皆是羞惡辭遜是非則皆是辭遜是非初无不充滿處但人為己私所隔故多空濶處耳戊己土律中黄鍾之宫詹卿以為陽生於子至午而盡到未又生出一黄鍾這箇即可説話某思量得不是恁地葢似此元亨利貞黄鍾畧畧似箇乾字宫是在中字中間又似是非在惻隱之前其它春音角夏音徴秋音商冬音羽此惟説宫聲如京房準律十三短中為黄鍾不動十二維便柱起應十二月【並語録】○又感興詩曰元亨播羣品利貞固靈根非誠諒無有五性實斯存世人逞私見鑿智道彌昬未若林居子幽探萬化原【文集】 　　廣漢張氏曰或問孟子曰可欲之謂善伊川謂與元者善之長同理又曰乾聖人之分也可欲之善屬焉剛中嘗謂孟子言可欲非私欲之欲也自性之動而有所之焉者耳於可與不可之際甚難擇姑以近者言之如飲食男女人之所大欲人孰不欲富貴亦皆天理自然循其可者而有所之如饑而食渇而飲以禮則得妻以其道而得富貴之類則天理也過是而恣行妄求則非天理矣故書曰敬修其可願孟子又曰無欲其所不欲是也乾聖人之分豈謂聖人之動皆循天理而然歟【以坤為學者之事莫是有馴致之意否】元者天德也孟子所謂善豈指天理而言歟横渠又曰明善必明於未可欲之際未可欲謂大本未發者否見於可欲則性之苗裔已發見者未可欲則本性全體渾然不容一毫之偽明之之功何自而先莫亦當先從事於可不可之際審擇而固執之否愚見如此中心亦未安恐伊川引乾元處别有深意答曰人具天地之心所謂元者也由是而發見莫非可欲之善也其不由是而發則為血氣所動而非其可矣聖人者是心純全渾然乾知大始之體也故曰乾聖人之分可欲之善屬焉在賢者則由積習以復其初坤作成物之用也故曰坤學者之事也有諸己之信屬焉今欲用工宜莫先於敬用工之乆人欲寖除則所謂可者葢可得而存矣若不養其源徒欲於其發見之際辨擇其可與不可則恐紛擾而無日新之功也【答宋伯潛】○又作桂陽學記曰聖賢之書大要教人使不迷失其本心者也一人之心天地之心也其周流而該徧者本體也在乾坤曰元而在人所以為仁也故易曰元者善之長也而孟子曰仁者人也合而言之道也禮曰人者天地之心也而人之所以私偽萬端不勝其過失者梏於氣動於欲亂於意而其本體以陷溺也雖曰陷溺然非可遂殄滅也【並南軒集】 　　東萊吕氏曰乾元亨利貞如堯欽明文思為堯舜濬哲文明為舜【麗澤論説】○又曰人生而靜天之性也乃中正仁義之體而萬物之一源也中則无不正矣必並言之曰中正仁則无不義矣必並言之曰仁義亦猶元可以包四德而與亨利貞俱列仁可以包四端而與義禮智同稱此所謂合之不渾離之不散者也【與朱元晦書】 　　初九潛龍勿用 　　伊川先生曰下爻為初九陽數之盛故以名陽爻理无形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之潛隱未可自用當養晦以俟時【易傳】○乾六爻如欲見聖人曾履處當以舜可見在側陋時便是潛陶漁時便是見升聞時便是乾乾納于大麓時便是躍【楊遵道録】横渠先生曰易雖以六爻為次序而言如此則是以典要求也乾初以其在初處下況聖德脩而未成者可也上以居極位畫為亢聖人則何亢之有若二與三皆大人之事非謂四勝於三三勝於二五又勝於四如此則是聖可階也○孟子不得已而用潛龍者也顔子不用潛龍者也孟子主教故須説予豈好辯哉予不得已也【並易説】 　　漢上朱氏曰易有四象六七八九七八不變者也歸藏連山用七八易用六九而七八在其中變者以不變者為基不變者以變者為用陸績曰陽在初稱初九去初之二稱九二則初復七隂在初稱初六去初之二稱六二則初復八矣卦畫七八經書九六七八為彖九六為爻四者互明聖人之妙意也乾為馬六爻皆以龍言之何也乾體本坤陽以隂為基也自震變而為乾震變乾則乾為龍乾變震則震為馬故震其究為健【易傳】○又曰或用一卦或用一爻或不可用即曰勿用天下之時無不可用者顧用之如何耳【叢説】○又曰乾六爻震為龍而乾之六爻為龍何也曰奮乎重隂之下者震之動也潛升以時其用不窮者乾之健也乾者息震而成也天文東方之宿蒼龍之象其角在辰其尾在寅震者卯也乾始於子成於己故陽復於十一月者乾之初九也亦震也説卦震曰其究為健元之中冬至之氣象中孚也其次三木也東方也故曰龍出于中首尾信可以為庸元文曰龍出乎中何為也曰龍德始著者也隂不極則陽不生亂不極則德不形所謂隂極生陽則乾之初九也【圖説】白雲郭氏曰爻辭皆以人道為主龍雖非人而萬物皆人道之内又取以象聖人故乾爻稱之乾不為龍而稱之者龍有聖人之德不必拘以乾象也初始也聖人之始果行育德未可為時用或時亦未能致聖人皆潛可也此舜耕稼陶漁之時必至德升聞乃命以位故潛之時宜勿自用伊尹耕於有莘傅説隱於巖野二老避於海濵亦皆是道或喻漢祖及後世之隱者皆不足以當潛龍之義【易説】 　　新安朱氏曰初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻放此【本義】 　　東萊吕氏曰乾之初九曰潛龍勿用坤之初六曰履霜堅氷至陽者善之類也隂者惡之類也善端初發且要涵養惡念初生便須翦除【讀易紀聞】 　　九二見龍在田利見大人 　　明道先生曰九二利見大人九五利見大人聖人固有在上者在下者【李籲所録】 　　伊川先生曰田地上也出見於地上其德已著以聖人言之舜之田漁時也利見大德之君以行其道君亦利見大德之臣以共成其功天下利見大德之人以被其澤大德之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同德相應【易傳】 　　山楊氏曰易言利見利用而終不言所以利故孔子罕言利或謂死與鬼神子路所不得而問葢不曉一致之理故錯認聖人之言【京師語録】 　　白雲郭氏曰君子學以聚之問以辨之寛以居之然後仁以行之至於仁以行之道大成矣故龍之潛也有必見之理聖人之學也有必行之道舜之相堯伊尹之就湯太公伯夷之歸文王皆利見九五之大人者也人臣地道也故見而在田人君天道也故飛而在天大人者其道甚大之人也故德合天地明合日月其序合四時其吉凶合鬼神不如是豈足以有天下之大而贊化育參天地乎君臣俱有大德而小人勿用此二帝三王之所以興也乾德以大為主故不言聖人而曰大人然則聖人之法乾法其大而已矣【易説】 　　新安朱氏曰二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當之故値此爻之變者但為利見此人而已葢亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賔自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大人矣【本義】○占者當不得見龍飛龍則占者為客利去見那大人大人即九二九五之德見龍飛龍是也若潛龍君子則占者自當之矣○其它爻象占者當之惟九二見龍人當不得所以只得把爻做客大人即是見龍○利見大人與程傳説不同不是卦爻自相利見乃是占者利去見大人也須看自家占底是何人方説得那所利見大人○六爻不必限定是説人君且如潛龍勿用若是庶人得之自當不用人君得之也當退避見龍在田若是衆人得之亦可用利見大人如今人所謂宜見貴人之類易不是限定這物伊川亦自説一爻當一事則三百八十四爻只當得三百八十四事説得自好不知如何到它解却恁地説○乾卦他爻皆可作自家身上説惟九二九五要作自家説不得兩箇利見大人向來人都説不通九二甚麽形影如何教見大人某看來易本卜筮之書占得九二便可見大人大人不必説人君也【並語録】 　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎 　　伊川先生曰三雖人位已在下體之上未離於下而尊顯者也舜之德升聞時也日夕不懈而兢惕則雖處危地而无咎在下之人而君德已著天下將歸之其危懼可知雖言聖人事苟不設戒則何以為敎作易之義也【易傳】 　　横渠先生曰聖人神其德不私其身故乾乾自強所以成之於天耳【易説】 　　山楊氏曰乾之九三獨言君子葢九三人之位也履正居中在此一爻故文言於九四則曰上不在天下不在田中不在人於九三止言上不在天下不在田而已其曰君子行此四德者葢乾之所謂君子也曰所以為君子者乃行此四德之人耳【蕭山語録】 　　白雲郭氏曰三居臣道之尊當興事造業之任故終日乾乾法乾之健不遑休息此大禹三過其門不入之時然天下之理高則危滿則溢必戰戰兢兢然後无危溢之患是以九三位極之君子能朝夕惕然則雖處危地无咎矣若厲者雖危也禹曰予思日孜孜舜稱其不自滿假孟子稱其聞善言則拜皆夕惕之意也乾之道堯舜得其大禹得其健雖欲不為帝王不可得已故堯舜禹之授受係乎道之自然聖人初无心於其間焉【易説】 　　新安朱氏曰九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也【本義】○體无剛柔位有貴賤因它這貴賤之位隨慢説有那易處九三處一卦之盡所以説得如此九二位正中便不恁地○問九三不言象何也先生曰九三陽剛不中居下之上有強力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而己言有乾乾惕厲之象也厲无咎是一句它後面有此例如頻復厲无咎是也○厲多是這陽爻裏説○九三不説龍亦不可曉若説龍時這亦是龍之在那亢旱處所以説君子乾乾夕惕只此意○乾之九三以過剛不中而處危地當終日乾乾夕惕若厲則雖危无咎矣聖人正意只是如此若旁通之則所謂對越在天等説皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用處若謂乾之九三君德已著為危疑之地則只做得舜禹事使○問君子終日乾乾是法天否曰才説法天便添著一件事君子只是終日乾乾天之行健不息往往亦只如此如言存箇天理不須問如何存它只是去了人欲天理自然存如顔子問仁夫子告以非禮勿視聽言動除却此四者更有何物是仁○祖道舉乾九三君子終日乾乾是君子進德不懈不敢須臾寧否先生曰程子云在下之人君德已著此語亦是拘了記得昔常有人問程子胡安定以九四一爻為太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事理了此説極是到程子解易却又拘了要之此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之説則千百年間只有箇舜禹用得也大抵九三此爻才剛而位危故須著乾乾夕惕若厲方可无咎若九二則以剛居中位易處了故凡剛而處危疑之地皆當乾乾夕惕若厲則无咎也【並語録】 　　東萊吕氏曰乾九三在下體之上未離乎下而尊顯最是危懼難處之地故以乾乾兢惕始能无咎且就學者分上言之在流俗中德行學業在衆人之上則忌疾者多非十分戒懼豈能免禍只為未離得流俗而名出流俗之上所以招忌疾也若是道尊德重已離流俗則自不須戒懼若已離得下體則為九四其爻云或躍在淵无咎葢此爻已出下體之外亦如學者躍出流俗之外與流俗不相闗无縁忌疾自然安穩不須戒懼淵龍之所安也【讀易紀聞】 　　九四或躍在淵无咎 　　伊川先生曰淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不躍惟及時以就安耳聖人之動无不時也舜之歷試時也【易傳】 　　横渠先生曰處隂故曰在淵【易説】 　　兼山郭氏曰或躍者試之也在淵者終之也故无咎【易説】 　　漢上朱氏曰初竒二偶三竒四偶五竒六偶卦有取於竒偶為象者如乾九四曰淵淵重坎也自四至上有重坎象【叢説】 　　白雲郭氏曰初居下體之下潛者也潛則行而未成故不可用四居上卦之下猶有淵義雖乾道已革而无在田之位進退惟時固不可躍而進也然君子進德脩業欲及時居近君之位時其可失乎是以疑於可進而自躍也可以仕則仕可以止則止所謂或躍也六爻之義大率以初為未仕四為已仕二為應君之臣三為人臣尊極之位葢下卦以漸進而四為近君矣故二多譽得君也四多懼近君也三多凶危也【易説】 　　新安朱氏曰或者疑而未定之辭躍者无所緣而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也【本義】○淵與天不爭多淵是那空虚無實底之物躍是那不著地了兩脚跳上去底意思○問程易以乾之初九為舜側微時九二為舜田漁時九三為德升聞九四為歷試時何以見得如此先生曰此是推説爻象之意非本指也讀易若通得本指後便儘説去儘有道理可言敢問本指先生曰易本因卜筮而有象因象而有占占辭中便有道理如筮得乾之初九初陽在下未可施用其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而得此爻者當觀此象而玩其占隱晦而勿用可也它皆倣此此易之本指也葢潛龍則勿用此便是道理故聖人為彖辭象辭文言節節推出無限道理此程易所以推説得无窮然非易本義也先通得易本指後道理儘无窮推説不妨若便以所推説者去解則失易之本指矣【並語録】 　　九五飛龍在天利見大人 　　伊川先生曰進位乎天位也聖人既得天位則利見在下大德之人與共成天下之事天下固利見夫大德之君也【易傳】 　　横渠先生曰飛龍在天況聖人之至若天之不可階而升也【易説】○至健而易至順而簡故其險其阻不可階而升不可勉而至仲尼猶天其致一也【正蒙】 　　兼山郭氏曰九五飛龍在天利見大人龍者變化而不測者也以天德而居天位是以謂之飛龍在天也猶之乘六氣御青天呼吸風雷震蕩下土及其霽也風沈電滅了不知其所之反視太虚廓然曾无遺迹惟九五之得一是以能體之如聖人有作於天下萬物覩之而蕩蕩巍巍不可得而名言者也利見大人者言有君必有臣有德必有鄰所以相應相求相須而治也○初非不剛於位則不及二非不中於德則不正三正而不中四不中不正上則過而已亢者也過與不及非乾也不中不正非乾也就其中正而純全焉獨九五也昔之所謂得一者其是之謂乎所以取象乎飛龍也不稱潛躍者徒見其位不可階而升未見其德也【並易説】白雲郭氏曰孔子曰唯天為大唯堯則之孟子曰大舜有大焉則大人莫大於堯舜也然堯以不得舜為已憂舜以不得禹臯陶為已憂雖堯舜之大其憂尚如此此九五大人之君所以利見九二大人之臣也天位不可階而升也故稱飛龍焉二帝三王未有不得大人以興者漢唐之際雖莫不然然皆權謀變詐小人之徒爭雄竊國而止耳安知所謂利見大人之道哉【易説】 　　新安朱氏曰剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人耳若有其位則為利見九二在下之大人也【本義】○問程易於九二利見大人爻云利見大德之君矣又言君亦利見大德之臣以成其功天下亦利見大德之人以被其澤於九五利見大人爻云利見在下大德之人矣又言天下固利見大德之君兩爻互言如此不審的何所指先生曰此當以所占之人之德觀之若已是有九二之德占得此九二爻則為利見九五大德之君若常人无九二之德者占得之則為利見此九二之大人耳已為九五之君而有九五之德占得此九五爻則為利見九二大德之人若九二之人占得之則為利見此九五大德之人各隨所占之人以爻與占者相為主賔也太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰无害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也此説得最好又問曰如此看來易多是假借虚設故用不窮人人皆用得也先生曰此所謂理雖一定事應尚虚存體應用稽實待虚所以三百八十四爻而天下萬事无不可該无不周徧此易之用所以不窮也○看來大人只是這大人无不同處伊川之病在那二五相見處卦畫如何㑹有相見之理只是説人占得這爻利於見大人萬物覩之便是見字且如下面説許多大人者言所以為大人者如此今却説二五相見却凑不著他這語脈○取象各不同有就自己身上取底自己當不得這卦爻却就那人身上取如潛龍勿用是就占者身上言到那見龍自家便當不得須把做在上之大人九五飛龍便是人君大人却是在下之大人○問山説乾卦九五飛龍在天取飛字為義以天位言之不可階而升以聖學言之非力行而至曰此亦未盡乾卦自是聖人之天德只時與位有隱顯漸次耳○凡占得卦爻要在分賔主各據地位而推如九五飛龍在天利見大人若揣自己有大人之德占得此爻則如聖人作而萬物咸覩作之者在我而覩之者在彼我為主而彼為賔也自己无大人之德占得此爻則利見彼之大人作之者在彼而覩之者在我我為賔而彼為主也【並語録】 　　上九亢龍有悔 　　伊川先生曰九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退存亡而无過則不至於悔也【易傳】 　　横渠先生曰上九亢龍縁卦畫而言須分初終終則自是亢極言君位則易有極之理聖人之分則安有過亢【易説】 　　兼山郭氏曰亢龍有悔者位已過中德已過亢是以動而有悔也【易説】 　　白雲郭氏曰九三過而惕故无咎上九過而亢故有悔然則龍德莫善於惕而莫不善於亢也亢則貪夫位慕夫禄不知進退存亡其悔宜矣堯老而舜攝舜亦以命禹伊尹復政厥辟周公復子明辟君臣之間皆有是道故知進退存亡者其唯聖人乎【易説】 　　新安朱氏曰上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此【本義】○或問乾之六爻皆聖人之事乎曰盡其道者聖人也得失則吉凶存焉豈特乾哉諸卦皆然也○又曰上九云亢龍有悔若占得此爻必須以亢滿為戒如這般處最是易之大義易之為書大抵於盛滿時致戒葢陽氣正長必有消退之漸自是理勢如此又云當極盛之時便須慮其亢如當堯之時須交付與舜若不尋得箇舜便交付與它則堯之後天下事未可知又云康節所以看得透它説話多以盛滿為戒如云只喜成微醺不喜成酩酊又云康節多於消長之交看又云許多道理無本不可知之數惟是康節體得熟只管體來體去到得熟後看是甚麽事理無不洞見【此皆伊川語】東萊吕氏曰上九亢龍有悔健而无息之謂乾九極於上則疑於有息矣故聖人於上九而戒之以亢使人不可輕進葢常畱一位在前則有不息之意若處亢而止則息矣非乾也【易説】○又曰中於五而亢於上是乾至五而不可進也苟不可進則曷謂健而无息乎葢乾至於上而極有極則有息无極則无息【己丑課程】 　　用九見羣龍无首吉 　　伊川先生曰用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎剛者也剛柔相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見羣龍謂觀諸陽之義无為首則吉也以剛為天下先凶之道也【易傳】○或問用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰見羣龍无首吉用九便是行健處天德不可為首言乾以至剛健又安可更為物先為物先則有禍所謂不敢為天下先乾順時而動不過處便是不為首六爻皆同【楊遵道録】 　　山楊氏曰或問乾坤用九六荆公曰進君子退小人固非自然之理而正叔云觀河圖數可見何也曰此多有議論少有分明繫辭分明説云參天兩地而倚數九參天六兩地也【南都語録】 　　藍田吕氏曰揲蓍三變歸竒於初其為四者有七則為少陽有八則為少隂有九則為老陽有六則為老隂占遇七八則不變不變者觀其彖辭而言吉凶【彖即卦辭】遇九六則變變者觀其爻而言吉凶也爻辭稱九六而不稱七八葢變者有占占必有辭故繫辭於爻之下以定吉凶也乾坤稱用九用六者六爻皆九皆六則俱變故亦繫之以辭而有吉凶它卦之所無也左傳蔡墨以乾用九為遇乾之坤故知六爻皆變 　　兼山郭氏曰用九用六獨乾坤有之乾純陽故曰羣龍坤純隂故曰永貞羣龍无首所以不至於亢永貞以終故无龍戰之災此所以異於它卦也【易説】漢上朱氏曰用以也天德者九也乾用九者謂天德不可為首也用之如何見羣龍无首吉也此存乎其人也坤用六者利永貞是也非謂夫用九用六也【叢説】 　　白雲郭氏曰九天德也用天德者徧覆包含无所不容其於見羣龍而容之有餘裕矣夫是之謂大人大人有容天下之德而无長天下之志至於天下樂推首出庶物之際一以无心應之而已象言天德不可為首為者自為之辭无首者戒其无自為首也是以堯无能名舜有天下而不與文王三分有其二而事殷皆无首之道孔子曰天何言哉四時行焉百物生焉知此然後盡用九无首之吉也乾坤純備天地九六之道故稱用九用六它卦雜而不純雖有所用亦乾坤之九六也【易説】 　　新安朱氏曰用九言凡筮得陽爻者也皆用九而不用七葢諸卦百九十二陽爻之通例也以卦純陽而居首故於此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之葢六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉葢即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意【本義】○問乾坤獨言用九用六何也先生曰此惟歐公説得是此二卦純陽純隂而居諸卦之首故於此發此一例凡占法皆用變爻占故凡占得陽爻者皆用九而不用七【百九十二陽爻之通例也】占得隂爻者皆用六而不用八【百九十二隂爻之通例也】葢七為少陽九為老陽六為老隂八為少隂老變而少不變凡占用九用六者用其變爻占也【此揲蓍之法】遇乾而六爻皆變則為隂故有羣龍无首之象即坤利牝馬之貞也言羣龍而却无頭剛而能柔則吉也遇坤而六爻皆變則為陽故有利永貞之象即乾之元亨利貞也此發凡之言○用九用六者變卦之凡例也言凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老陽變為少隂用六故老隂變為少陽不用七八故少陽少隂不變獨乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為純陽純隂之卦也聖人因繫以辭使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之葢羣龍无首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也【歐陽子曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八无為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾坤見之則餘可知耳　此説發明先儒所未到最為有功】○陽進而隂退故九為老陽六為老隂老隂老陽為乾坤然而皆變少隂少陽亦乾坤然而皆不變老隂老陽所以變者无它到極處了无去處便只得變九上更去不得了只得變囘來做八六下來便是五生數了也去不得所以却去做七○老隂老陽不專在乾坤上亦有少隂少陽如乾坤六爻皆動底是老六爻皆不動底是少○用九不用七且如得純乾卦皆七數這却不是變底它未當得九未在這爻裏面所以只占上面彖辭用九葢是説變○見羣龍无首王弼伊川皆解不成它是不見得那用九用六之説○問用九見羣龍无首吉伊川之意似云用陽剛為天下先則凶无為首則吉先生曰凡説文字須有情理方是用九當如歐陽公説方有情理某解易所以不敢同伊川便是有這般處看來當以見羣龍无首為句葢六陽已盛如羣龍然龍之剛猛在首故見其无首則吉大意只是要剛而能柔自人君以至庶人皆須如此若説為天下先便只是人主方用得以下更使不得也恐不如此又曰如歐陽説葢為卜筮言所以須著有用九用六若如伊川説便无此也得【並語録】 　　東萊吕氏曰用九見羣龍无首吉乾首出庶物為天為父為君无非為首安在其无首邪葢乾者萬物之首非有心於首萬物也雖為首實未嘗為首也老子竊窺无首之義而曰後其身而身先居其後乃所以致其先迹雖不為首心實求為首也觀此可知老易公私邪正之辨○又曰乾之无首坤之先迷是知君臣上下之間皆不可多上人也【並紀聞】 　　合訂刪補大易集義粹言卷一 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷二 　　頭等侍衛納喇性德編 　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寧 　　濓溪先生曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也【通書】 　　伊川先生曰大哉乾元贊乾元始萬物之道大也四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者萬物資始乃統天言元也乾元統言天之道也天道始萬物【一更有萬字】物資始於天也雲行雨施品物流形言亨也天道運行生育萬物也大明天道之終始則見卦之六位各以時成卦之初終乃天道終始乘此六爻之時乃天運也以御天謂以當天運乾道變化生育萬物洪纎高下各以其類各正性命也天所賦為命物所受為性保合太和乃利貞保謂常存合謂常和保合太和是以利且貞也天地之道常乆而不已者保合太和也天為萬物之祖王為萬邦之宗乾道首出庶物而萬彚亨君道尊臨天位而四海從王者體天道則萬國咸寧也【易傳】○雲行雨施是乾道之亨處○大明終始人能大明乾之終始便知六位時成却時乘六龍以當大事【並楊遵道録】○維天之命於穆不已忠也乾道變化各正性命恕也【胡氏拾遺】 　　横渠先生曰雲行雨施散而无不之也言乾發揮徧被於六十四卦各使成象變言其著化言其漸萬物皆始故性命之各正唯君子為能與時消息順性命躬天德而誠行之也精義時措故能保合太和健利且貞孟子所謂終始條理集大成於聖智者歟易曰大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞其此之謂乎○乾道變化各正性命此謂六爻言天道變化趨時者六爻各隨時自正其性命謂六位隨時正性命各有一道理葢為時各不同○首出庶物萬國咸寧謂不一則乖競【並易説】○彖明萬物資始故不得不以元配乾坤其偶也故不得不以元配坤○六爻擬議各正性命故乾德旁通不失太和而利且貞也【並正蒙】 　　廣平游氏曰乾曰大哉坤曰至哉大則无所不包至則无所不盡乾之大无方而坤則未離乎方也【易説】 　　兼山郭氏曰乾健也健而不息之謂乾葢天體於上而日月星辰繫焉自古自今一息之不畱常行而不改周旋而不殆此萬化之所從出也猶人之精神之運照知事物之不窮體夫天道之不息者也是故昔之言易者必三復其道而備言之元亨利貞者何謂也大无不包細无不舉是以謂之元也及其用也如天地之絪緼男女之構精故有所謂雲行雨施者矣彼在天者成象在地者成形是所謂品物流形者也既有元有亨斯有體有用則不能无推移有推移不能无終始而此實大明之所以成六位也乾於斯也乘六氣以御之所以成變化正性命保合太和攝利貞而復於元亨故四德混而為一乃所以用其光而復歸其明者也首出庶物萬國咸寧又以言人之有君道也【易説】白雲郭氏曰乾之四德元為大元為始彖論一卦之才故首言乾元元之在乾猶人之有首也萬物之所以資始者在此且雲行雨施品物流形天之長育萬物健而亨之道也而乾元則統之聖人知此故大明乾元終始一卦之道得所謂潛見飛躍各以其時而成六位矣此周公繫爻之義也六位既以時成則聖人可以乘此而用天道或潛或見或惕或躍或飛或亢亦各因其時而乘焉此聖人法乾用九之道也故孔子曰乾元用九乃見天則且乾道之變化也葢非物物而生之大闢資始之户使萬物各得其性命之正而已各得其性命之正則萬物无一物之不和是之謂保合太和乾始能以美利利天下不言所利者以此是乃乾之所謂利貞也聖人知乾之利貞在此而不在彼故法各正性命之道以出庶物法保合太和之道以寧萬國則首出庶物而萬國咸寧矣此又聖人法乾用九之道也故孔子曰乾元用九天下治也易之彖非獨統論一卦之體葢以人事兼明之【易説】漢上朱氏曰夫子作上彖下彖上象下象文言上繫下繫説卦序卦雜卦十篇以贊易道其篇不相附近不居聖也至陳元鄭衆傳費氏易馬融作傳鄭康成傳之康成之後注連經文王輔嗣始分象辭附於爻下乾存古文也一者數之始乾之元也陽生於子萬物資之而有氣一變而七七變而九四之為三十六六之為二百一十有六而乾之䇿備矣乾天也萬物資始於天天之道始於一故曰乃統天此贊元也六爻天地相函坎離錯居坎離者天地之用也雲行雨施坎之升降也大明終始離之往來也所謂亨也萬物殊品流動分形隂陽異位以時而成乾自子至戌坤自未至酉男卦從乾而順女卦從坤而逆所謂時也六位循環萬物生生而不窮者乎此贊亨也聖人時乘六龍潛見躍飛御天而行體元亨也乾坤相交是生變化萬物散殊各正性命性源同而分異命稟異而歸同太和者相感絪緼之氣天地之所以亨也各正性命保之而存合之而聚不貞則不利故曰乃利貞不曰乾坤而曰乾道者乾行坤從天之道也此贊利貞也乾為首震生萬物坤為衆變震為蕃庶積震成乾首出乎庶物之上五辟四諸侯三公二大夫初元士各正其位萬國咸寧體利貞也乾君道體元亨利貞而後盡大君之道【易傳】 　　五峰胡氏曰此彖文孔子之所作也孔子推言天地之道謂乾道變化則萬物各正性命坤順承天而萬物生焉是故雖一物之微無非天地合而後成其施者天也産者地也【文集】 　　新安朱氏曰彖即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經之辭也此專以天道明乾義又析元亨利貞為四德以發明之而此一節首釋元義也大哉歎辭元大也始也乾元天德之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫乎天德之始終故曰統天雲行雨施品物流形釋乾之亨也大明終始六位時成始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乘此六陽以行天道是乃聖人之元亨也乾道變化至乃利貞變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和隂陽㑹合沖和之氣也各正者得於有生之初保合者全於己生之後此言乾道變化无所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也首出庶物萬國咸寧聖人在上高出於物猶乾道之變化也萬國各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合大和也此言聖人之利貞也葢嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其根蔕脱落可復種而生矣此四德之所以循環而无端也然而四者之間生氣流行初无間斷此元之所以包四德而統天也其以聖人而言則孔子之意葢以此卦為聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有非文王之舊者然讀者各以其意求之則並行而不悖也【本義】○彖辭極精分明是聖人所作魯可幾曰彖是總一卦之義曰也有别説底如乾彖却是專説天○凡彖辭象辭皆押韻○問卦下之辭為彖辭左傳以為繇辭何也先生曰此只是彖辭故孔子曰智者觀其彖辭則思過半矣如元亨利貞乃文王所繫卦下之辭以斷一卦之吉凶此名彖辭彖斷也陸氏音中語所謂彖之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之彖所謂彖之傳也爻下之辭如潛龍勿用乃周公所繫之辭以斷一爻之吉凶也天行健君子以自強不息所謂大象之傳皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述繫辭通論一經之大體凡例无經可附而自分上繫下繫也左氏所謂繇辭繇字從系疑亦是言繫辭繫辭者於卦下繫之以辭也○問大哉乾元萬物資始乃統天是説乾之元雲行雨施品物流形是説乾之亨大明終始六位時成時乘六龍以御天是説聖人之元亨乾道變化各正性命保合大和乃利貞是説乾之利貞首出庶物萬國咸寧是説聖人之利貞此本義之言但程易云首出庶物是乾道首出庶物而萬彚亨萬國咸寧是君道尊臨天位而四海從言王者體天之道則萬國咸寧如何先生曰恁地説也得只恐牽強○自大哉乾元至品物流形是言元亨之義大明終始至以御天是説聖人體元亨之用耳○問何謂各正性命曰各得其性命之正○前輩解經有只明大義務欲大指明而有不貼文義強説者如程易發明道理大義極精只於易文義多有強説不通處○問程易説大明天道之終始則見卦之六位各以時成不知是説聖人明之邪抑説乾道明之邪先生曰此處説得果是鶻突但遺書中有一段明説云人能明天道之終始則見卦爻六位皆以時成此語證之可見大明者指人能明之也因問乾道終始如何先生曰乾道終始即四德也始則元終則貞葢不終則无以為始不貞則无以為元六爻之立由此而立耳以時成者言各以其時而成如潛見飛躍皆以時耳然皆四德之流行也【初九九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞】葢聖人大明乾道之終始故見六位各以時成乘此六爻之時以當天運而四德之所以終而復始應變而不窮也○大明終始這一段説聖人之元亨六位六龍只與譬喻相似聖人之六位如隱顯進退行藏潛龍時便當隱去見龍時便是他出來如孔子為魯司冦時便是他大故顯了到那獲麟絶筆便是他亢龍時這是在下之聖人然這卦大槩是説那聖人得位底若使聖人在下亦自有箇元亨利貞如首出庶物不必在上方如此如孔子出類拔萃便是首出庶物著書立言澤及後世便是萬國咸寧○乘字大槩只是譬喻御字山説做御車之御却恐傷於太巧這段是古人長連地説下去却不分曉伊川傳説得也不分曉語録中有一段却分曉乃是楊遵道所録云人能大明天道之終始這處下箇人字是切底字讀書須是看這般處○大明終始傳意自明其曰明曰見曰當非人而何更看楊遵道録中一段則尤分明矣天人一理人之動乃天之運也然以私意而動則人而不天矣惟其潛見飛躍各得其時則是以人當天也然不言當天而曰御天以見進退遲速之在我矣○問時乘六龍以御天先生曰六龍只是六爻龍只是譬喻明此六爻之義潛見飛躍以時而動則便是乘六龍便是御天又曰聖人便是天天便是聖人○大哉乾元是説天道流行各正性命是説人得這道理做那性命處却不是正説性命如天命之謂性孟子道性善便是就人身上説性易之所言却是説天人相接處○循環不已者乾道變化也合而成質者各正性命也譬之樹木其根本猶大義散而生花結實一向發生去是人物之萬殊○乾道變化似是再説元亨變化字且只大槩恁地説不比繫辭所説底子細各正性命它那元亨時雖正了然未成形質到這裏方成如那百穀堅實了方喚做正性命乾道是統説底四德是説他做出來底大率天地是那有形了重濁底乾坤是他性情其實乾道天德互換一般乾道又言得深些子天地是形而下者只是這箇道理天地是箇皮殻○問利貞誠之復如先生注下言復如伏藏先生曰復只是囘來這箇是周先生添這一句孔子只説乾道變化各正性命又曰這箇物事【又記物事二字是氣字】流行到這裏來這裏住著却又復從這裏做起又曰如母子相似未生之時母无氣不能成其子既生之後子自是子母自是母又曰如樹上開一花結一子未到利貞處尚是運下面氣去䕃【又記是養字】他及他到利貞處自不用養【又記養字是恁地字】又問自一念之萌以至於事之得其所是一事之元亨利貞先生應曰他自這裏做起所謂生生之謂易也是恁地又記曰氣行到這裏住著便立在這裏既立在這裏則又從這裏做起○道便只是天德不消分别乾道變化是就乾道上説天德是就他四德上説○各正性命言其稟賦之初保合大和言其既得之後○保合大和天地萬物皆然天地是大底萬物萬物是小底天地○問首出庶物萬國咸寧恐盡是聖人事伊川分作乾道君道如何先生曰乾道變化至乃利貞是乾首出庶物萬國咸寧是聖人又曰首出庶物便是聰明睿知高出庶物之上以君天下方得萬國咸寧禮記云聰明睿知足以有臨也須是聰明睿知皆過於天下之人方可臨得它○各正性命保合大和聖人於乾卦發此兩句最好人之所以為人物之所以為物都是正箇性命保合得箇和氣性命便是當初合下分付底保合便是有箇皮殻包裹如人以刀破其腹此箇物事便散却便死【並語録】○又通書義大哉乾元萬物資始誠之源也此上二句引易以明之乾者純陽之卦其義為健乃天德之别名也元始也資取也言乾道之元萬物所取以為始者乃實理流出以賦於人之本如水之有源即圖之陽動也○乾道變化各正性命誠斯立焉此上二句亦易文天所賦為命物所受為性言乾道變化而萬物各得受其所賦之正則實理於是而各為一物之主矣即圖之隂靜也○又太極圖義成之者性萬物各正其性命也【並周子全書】○又西銘解義天氣也以至健而位乎上父道也地形也以至順而位乎下母道也人稟氣於天受形於地以藐然之身混合无間而位乎中子道也然不曰天地而曰乾坤者天地其形體也乾坤其性情也乾者健而无息之謂萬物之所資以始者也坤者順而有常之謂萬物之所資以生者也是乃天地之所以為天地而父母乎萬物者故指而言之【張子全書】 　　廣漢張氏曰或問明道先生曰維天之命於穆不已不其忠乎天地變化草木蕃不其恕乎伊川先生曰乾道變化各正性命恕也侯子曰伊川説得尤有功天授萬物之謂命春生之冬藏之歲歲如是天未嘗一歲誤萬物也可謂忠矣萬物洪纎高下短長各得其欲可謂恕矣九思謂維天之命於穆不已葢一元之氣運行无息所謂天行健者也以其行健无息故能生生萬物而各稟此善意故曰恕其在人體之則曰乾乾誠意无毫髪間斷則發見於外斯能以已推之以心之所本既善則應人接物皆如其心可謂恕矣觀明道謂草木蕃與伊川言各正性命不見有差殊其在萬物得其所以蕃生便是正性命不知侯子何以分輕重兼謂維天之命為天授萬物者恐此天命只是天理伊川所謂在天為命不必須是授之萬物始謂之命故又謂春生冬藏歲歲如是未嘗誤萬物為忠恐此亦只是恕葢已發者也九思所言忠恕與天命大意是否及所疑侯先生之言併乞詳教答曰明道之言意固完具但伊川所舉各正性命之語為更有功忠體也恕用也體立而用未嘗不存乎其中用之所形體亦无乎不具也以此意玩味則見伊川之言尤有功處侯師聖所説忠字恐未為得二先生之意天命且於理上推原未可只去一元之氣上看【南軒集答游誠之】 　　東萊吕氏曰易有太極是生兩儀非謂既生之後无太極也卦卦皆有太極非特卦卦事事物物皆有太極乾元者乾之太極也坤元者坤之太極也一言一動莫不有之學者須玩乾元二字方見得雲行雨施品物流形氣象大哉乾元萬物資始乃統天此彖元之義也雲行雨施品物流形此彖亨之義也西銘亦有此句氣象大明終始者非謂止言一卦終始如初九上九之終始當大明乾道之終始既知乾道則六位已成於吾胷中矣故曰六位時成六位非特卦中六位凡事中皆有六位時乘六龍以御天者言體乾道以作用也各正性命保合大和葢保合天地之大和【易説】○大明終始六位時成乾之六位自古自今隨在隨足何嘗不成但人不能明乾之終始故自見其不成其實六位元不曾損壞也苟大明乾之終始則事事物物中六位歷然森列應時俱成更无漸次【紀聞】 　　象曰天行健君子以自彊不息 　　濓溪先生曰君子乾乾不息於誠然必懲忿窒欲遷善改過而後至乾之用其善是損益之大莫是過聖人之㫖深哉【通書】 　　伊川先生曰乾道覆育之象至大非聖人莫能體欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以見天道也君子以自彊不息法天行之健也【易傳】○乾體便是健及分在諸處不可皆名健然在其中矣【周行已録】横渠先生曰道行也所行即是道易言天行健天道也【易説】 　　廣平游氏曰至誠无息天行健也若文王之德之純是也未能无息而不息者君子之自彊也若顔子三月不違仁是也【中庸解】 　　白雲郭氏曰天有乾之象也君子象天與乾者也天有乾之象者以乾健而天行亦健故也君子能象天與乾者以天行健而君子自彊不息可象之也【易説】○天地之功山川積而得之天之所以為天文王積而得之天不已文王亦不已豈非天行健君子自彊不息之謂乎【中庸解】 　　漢上朱氏曰易者象也有卦象有爻象彖也者言乎象者也言卦象也爻象動乎内言爻象也夫子之大象别以八卦取義錯綜而成之有取兩體者有取互體者有取卦變者大槩彖有未盡者於大象申之天所以為天者健也萬里一息其行不已君子以是自彊不息不敢横私其身也夫不息則久久則徴徴則悠逺悠逺則博厚博厚則高明博厚配地高明配天乾言不息配天也坤言厚德配地也兩者誠而已矣獨於乾言誠者誠天之道也【易傳】 　　新安朱氏曰象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重復之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之剛則自彊而不息矣【本義】○天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後放此○問天行健如何先生曰惟胡安定説得好因舉其説曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行已八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知故君子法之以自彊不息云【因為董銖言天之氣運轉不息故閣得地在中間銖未達先生曰如弄椀珠底只恁運轉不住故在空中不墜少有息則墜矣】○乾卦有兩乾是兩天也昨日行一天今日又行其實是一天而行健不已此所以為天行健○衛德明問天以氣言之則一晝一夜周行乎三百六十度以理言之則於穆不已无間容息豈不是至健先生云他却不如此説只管去自彊不息上討○問以性情言之謂之乾先生云是天一箇性情如此火之性情則是箇熱水之性情則是箇寒天之性情則是一箇健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一時息則地須落下去人都墜死緣他轉運周流无一時息故局得這地在中間今只於地信得他是斷然不息○問天者天之形體乾者天之性情健而无息之謂乾乾何以合性情言之曰性情二者常相參在此情便是性之發非性何以有情健而无息非性何以能如此【並語録】○通書乾損益動釋義曰此以乾卦爻詞損益大象發明思誠之方葢乾乾不息者體也去惡進善者用也無體則用無以行無用則體無以措故以三卦合而言之【周子全書】○又晦庵感興詩曰吾聞包犧氏爰初闢乾坤乾行配天德坤布協地文仰觀渾周一息萬里犇俯察方儀靜隤然千古存悟彼立象意契此入德門勤行當不息敬守思彌敦【文集】 　　東萊吕氏曰象曰天行健君子以自強不息他卦象中皆言卦名如地勢坤雲雷屯之類獨此卦不言乾而言健葢非健不足以盡乾道之大君子體乾正在自彊不息當看自之一字【易説】○又至誠无息解曰誠自成也非有假於物也而其動以天故无息前此葢疑而其動以天一句下文云无息者誠之體也不息所以體誠也既曰无息者誠之體則其動即天也若下以字則已是不息所以體誠矣【中庸質疑】 　　潛龍勿用陽在下也 　　伊川先生曰陽氣在下君子處微未可用也【易傳】白雲郭氏曰在下非獨處微亦陽未動而時未至故也【易説】 　　見龍在田德施普也 　　伊川先生曰見於地上德化及物其施已普也【易傳】白雲郭氏曰時至而出兼善天下膏澤下於民之時也【易説】 　　終日乾乾反復道也 　　伊川先生曰進退動息必以道也【易傳】○反復道也言終日乾乾往來皆由於道也三位在二體之中可進而上可退而下故言反復【張繹所録】 　　廣平游氏曰終日乾乾反復於道也反復宜與復卦之反復同釋終日乾乾行事之時而曰反復道何也葢君子之行事雖汲汲皇皇而易簡之理未嘗離也亦行其所无事而已九三在下體之上將離人而天矣故有反復道之象若夫聖人作而萬物覩則天德之所為確乎能其事而已矣雖有為而未嘗為反復不容言矣【易説】 　　白雲郭氏曰乾乾自彊不息也自彊不息則反復皆天道造次顚沛必於是也【易説】 　　或躍在淵進无咎也 　　伊川先生曰量可而進適其時則无咎【易傳】 　　横渠先生曰或躍進退皆可在淵者性退也故指其時而言也【易説】 　　白雲郭氏曰四為有位之臣與五同功雖有進退之義而義在有為故進亦无咎聖人懼其近而必進故或之亦慮其退而失時故曰進无咎也【易説】 　　飛龍在天大人造也 　　伊川先生曰大人之為聖人【一无人字】之事也【易傳】 　　横渠先生曰乾之九五曰飛龍在天利見大人乃大人造位天德成性躋聖者耳若夫受命首出則所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天德不曰大人君矣而曰大人造也○九五大人造也造成就也或謂造為至義亦可大人成性則聖也化化則純是天德也聖猶天也故不可階而升聖人之教未嘗以性化責人若大人則學可至也位天德則神神則天也故不可以神屬人而言莊子言神人不識義理也又謂至人眞人其辭險窄皆无可取孟子六等至於神則不可言人也【並易説】 　　白雲郭氏曰大人體乾行健不為小道也故飛龍見大人之為【易説】 　　亢龍有悔盈不可久也 　　伊川先生曰盈則變有悔也【易傳】 　　白雲郭氏曰易窮則變變則通通則久亢不知變其能久乎【易説】 　　用九天德不可為首也 　　明道先生曰文王之所以為文也純亦不已此乃天德也有天德便可語王道【劉絢所録】 　　伊川先生曰用九天德也天德陽剛復用剛而好先則過矣【易傳】 　　白雲郭氏曰善用天德者用其大不善用天德者用其強強无不及也處衆則欲長有功則欲伐故聖人於是戒之益贊于禹曰滿招損謙受益時乃天道其知用天德者歟【易説】 　　漢上朱氏曰夫子小象辭也晉太史蔡墨曰在乾之姤曰潛龍勿用在乾之同人曰見龍在田此繫辭所謂乾一索再索三索陸績所謂初九九二也初九變坤下有伏震潛龍也陽氣潛藏在下之時曰昆侖旁薄幽也二居地表田也坤變為離離為文文章炳明見龍也龍德而見如日下照施及於物者普矣曰龍出乎中龍德始著也三變離兊日在下終日也初九九二乾乾也初九始正也九三終正也終則有始反復乾乾動息不離於道者也三則極極則反反則復非終日乾乾能之乎曰首尾可以為庸程顥曰終日乾乾對越在天葢上天之載無聲臭也初二三有伏震震為龍為足五為坎九四變離兊兊為澤澤淵也足進乎五或躍也伏震為龍退而在淵也九居四履非其位宜有咎進則无咎堯老而舜攝舜老而禹徂征之時乎曰東動青龍光離于淵程頤易傳曰量可而進適其時則无咎九五坎變離離為飛乾為天離淵而飛飛龍在天也離為目見也九五動九二大人應而往造之利見大人也曰龍幹于天長類无彊上九變兊兊為毁折亢滿之累也盈極則虚不可乆也曰南征不利九陽剛之極乾天德在萬物之先復用陽剛之極則剛過矣人所不能堪也九六隂陽之變也九變則六六變則九九六相用剛柔相濟然後適乎中闗子明曰以六用九易傳曰以剛為天下先凶之道也伏爻何也曰京房所傳飛伏也乾坤坎離震巽艮兊相伏者也見者為飛不見者為伏飛方來也伏既往也説卦巽其究為躁卦例飛伏也太史公律書曰冬至一隂下藏一陽上舒此論復卦初爻之伏巽也【易傳】新安朱氏曰陽謂九下謂潛○反復重複踐行之意○進无咎可以進而不必進也○造猶作也○不可為首言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉【本義】 　　東萊吕氏曰終日乾乾反復道也乾乾不息也乾道反復如環之无端故无息也葢謂進退皆在道也【易説】 　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也 　　明道先生曰天地之大德曰生天地絪縕萬物化醇生之謂性【告子此言是而謂犬之性猶牛之性牛之性猶人之性則非也】萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也人與天地一物也而人特自小之何邪【劉質夫録】 　　伊川先生曰元亨利貞乾之四德在人則元者衆善之首也亨者嘉美之㑹也利者和合於義也貞者幹事之用也【易傳】○易雖言元者善之長然亦須通四德以言之至如八卦易之大義在乎此亦无人曾解來乾健坤順之類亦不曾果然體認得【入闗語録】○隂為小人利為不善不可一槩論夫隂助陽以成物者君子也其害陽者小人也夫利和義者善也其害義者不善也【張繹所録】○子罕言利非使人去利而就害也葢人不當以利為心易曰利者義之和以義而致利斯可矣○可欲之謂善便與元者善之長同理【吕與叔東見録】兼山郭氏曰彖既釋此四德矣而文言又三復之何也曰乾有天道有人道析而言之則明乎天人合而言之是或一道也今夫受命賦形於天地之中亦各從其類也本乎天者全乎天本乎地者全乎地是以謂之人也且人之有德慧術知得之於天進退用舍受之於命然則所謂天爵者吾所固有也得元者謂之仁善之長是也得亨者謂之禮嘉之㑹是也得利者謂之義義之和是也得貞者為正為信事之幹是也君子行此四德故曰乾元亨利貞凡言人道也【易説】 　　白雲郭氏曰元亨利貞固不止於在人者則善之長嘉之㑹義之和事之幹非獨人事而已【易説】 　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞伊川先生曰君子體仁足以長人體法於乾之仁乃為君長之道足以長人也體仁體元也比而效之謂之體嘉㑹足以合禮得㑹通之嘉乃合於禮也不合禮則非理豈得為嘉非理安有亨乎利物足以和義和於義乃能利物豈有不得其宜而能利物者乎貞固足以幹事貞固所以能幹事也君子行此四德乃合於乾也【易傳】 　　横渠先生曰仁統天下之善禮嘉天下之㑹義公天下之利信一天下之動【易説】 　　廣平游氏曰道者天也道為萬物之奥故足以統天仁者人也仁為衆善之首故足以長人猶之萬物發育乎春而震為長子也大為之制經為三百曲為之防詳為三千要皆歸於大中而已故曰嘉㑹足以合禮猶之萬物相見於夏而離為文明也義主於刻制而利不生於其間則不和先王之義勞之乃所以逸之故民至於忘其勞殺之乃所以生之故民至於忘其死葢利之實行乎其中矣故曰利物足以和義猶之萬物彫悴於秋而説言乎兊也事以智謀物以智創智而不貞則事不立貞者正而固也謀之不正則異議得以屈之守之不固則衆力得以傾之豈事之幹邪故曰貞固足以幹事猶之萬物終藏於冬而成言乎艮也君子行此四德則乾道在我矣故曰乾元亨利貞【易説】白雲郭氏曰君子體乾之仁故足以長人體乾之嘉㑹故足以合禮體乾之利物故足以和義體乾之貞固故足以幹事此君子行此四德之道也君子行此四德亦同乾之元亨利貞【易説】 　　漢上朱氏曰文言者錯雜四德六爻反復成文設為問答往來相錯亦文也故太凖之以文天地之大德曰生元者生物之始善之長也其在人則仁也亨者天地之極通衆美之期㑹也利由屈信相感而生或屈或信各得其宜義者宜也語義則利在其中矣貞正也在物則成也所謂水包貞也有德乃有事德不正則事不立立事之謂幹唯仁者宜在高位故君子體仁足以長人凡長於人皆長也物不可以苟合必致飾焉故嘉㑹足以合禮嘉㑹如嘉魂魄是也利順物理而行之各得其所欲者也故利物足以和義守正堅固不為萬物之所撓奪乃能建立庶事故貞固足以幹事君子剛健不息行此四德故曰乾元亨利貞張載曰天下之理得元也亨㑹而通也説諸心利也一天下之動貞也【易傳】 　　新安朱氏曰此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二卦之蘊而餘卦之説因可以例推云元者善之長也元者生物之始天地之德莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為夏於人則為禮而衆美之㑹也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在各足故於時為冬於人則為智而為衆事之幹幹木之身枝葉所依以立者也君子體仁以仁為體則無一物不在所愛之中故足以長人嘉其所㑹則無不合禮使物各得其所利則義无不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而勿去者也故足以為事之幹君子行此四德者非君子之至健无以行此故曰乾元亨利貞此第一節申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言不異疑古者已有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辭葢傳者欲以明此章之為古語也【本義】○問文言四德一段先生曰元者善之長以下四句説天德之自然君子體仁足以長人以下四句説人事之當然元只是善之長萬物生理皆始於此衆善百行皆統於此故於時為春於人為仁亨是嘉之㑹此句自來説者多不明嘉美也㑹猶齊也嘉㑹衆美之㑹猶言齊好也春天發生萬物未大故齊到夏時洪纎高下各各暢茂葢春方生育至此乃无一物不暢茂其在人則禮儀三百威儀三千事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時為夏於人為禮【周子遂喚作中】利者為義之和萬物至此各遂其性事理至此无不得宜故於時為秋於人為義貞者乃事之幹萬物至此收斂成實事理至此无不的正故於時為冬於人為智此天德之自然其在君子所當從事於此者則必體仁乃足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事此四句倒用上面四箇字極有力體者以仁為我之骨我以之為體仁皆從我發出故无物不在所愛所以能長人嘉㑹足以合禮者言須是美其所㑹也欲其所㑹之美當美其所㑹葢其厚薄親疎尊卑小大相接之體各有節文无不中節即所㑹皆美所以能合於禮也利物足以和義使物物各得其利則義无不和葢義是斷制裁割底物若似不和然惟義能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其和所以為義之和也蘇氏説利者義之和却説義慘刻而不和不可徒義須著些利則和如此則義是一物利又是一物義是苦物恐人嫌須著些利令甜此不知利之言也義中自有利使人而皆義則不遺其親不後其君自无不利非和而何貞固足以幹事貞正也知其正之所在固守而不去故足以為事之幹幹事言事之所依以立葢正而能固萬事依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立事也幹如板築之有楨幹今人築牆必立一木於土中為骨俗謂之夜义木无此則不可築横曰楨直曰幹無是非之心非知也知得是是非非之正堅固確守不可移易故曰知周子則謂之正也故曰乾元亨利貞他把乾字當君子○元者善之長也亦仁而已體仁則痒痾疾痛舉切吾身故足以長人亨者嘉之㑹㑹通也㑹而通也通有交之意嘉㑹猶言慶㑹㑹通而不嘉者有矣如小人同謀其情非不通也然非嘉美之㑹又安有亨乎利者義之和和合於義即利也利物足以和義葢義者得宜之謂也處得其宜不逆於物即所謂利則利之行豈不足以和義乎貞者事之幹徹頭徹尾不可欠缺人之遇事所以穨惰不立而失其素志者不貞故也此所謂貞固足以幹事○四德大槩就人事言之自君子體乾之德見諸行事者也是以繫之曰君子行此四德者故曰乾元亨利貞○問元亨利貞乾之四德仁義禮智人之四德然亨却是禮次序却不同何也先生曰仁義禮智猶言春夏秋冬○元亨利貞其發見有次序仁義禮智在裏面自有次序到發見時隨感而動却无次序○生底意思是仁殺底意思是義發見嘉㑹是禮收【又記是深字】藏不測是智○乾之元亨利貞本是謂筮得此卦則大亨而利於守正而彖辭文言皆以為四德某常疑如此等類皆是别立説以發明一意至如坤之利牝馬之貞則發得不甚相似○易中言元者善之長説得最親切無滲漏仁義禮智莫非善這箇却是善之長仁是有滋味底物事説做知覺却是無滋味底物事仁則有所屬如孝弟慈和柔愛皆屬仁○伊川語録中説仁者以天地萬物為一體説得太深無捉摸處易傳其手筆只云四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者又曰仁者天下之公善之本也易傳只此兩處説仁説得極平實學者當精看此等處○亞夫問萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也此只是先生所謂初之意否曰萬物之生天命流行自始至終無非此理但初生之際精淳未散尤易見耳只如元亨利貞皆是善而元則為善之長亨利貞皆自那裏來仁義禮智亦皆善也而仁則為萬善之首義禮智皆從這裏出耳○問伊川云四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者曰須先識得元與仁是箇甚物事更就自家身上看甚麽是仁甚麽是義禮智既識得這一箇便見得這一箇能包得那數箇若有人問自家如何一箇便包得數箇只答云只為是一箇問黄直卿曰公於此處見得分明否曰向來看康節詩見得這意思如謂天根月窟間來往三十六宫都是春正與程子所謂靜後見萬物皆有春意同且如這箇棹子安頓得恰好時便是仁葢无乖戾便是生意窮天地亘古今只是一箇生意故曰仁者與物无對以其无往非仁此所以仁包四德也曰如此體仁便不是生底意思棹子安頓得恰好只可言中不可謂之仁元只是初底意便是如木之萌如草之芽其在人如惻然有隱初來底意思便是所以程子謂看雞雛可以觀仁為是那嫩小底便有仁底意思在以一身觀之元如頭亨便是手足利便是胷腹貞便是那元氣所歸宿處所以人頭亦謂之元首穆姜亦曰元體之長也今若能知得所謂元之元元之亨元之利元之貞上面一箇元字便是包那四箇下面元字則是偏言則一事者恁地説則大煞分明了又須要知得所謂元之元亨之元利之元貞之元者葢見得此則知得所謂只是一箇也若以一歲之體言之則春便是元之元然所謂首夏清和者便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是貞之元也只是初底意思便是問曰如先生之言正是程子説復其見天地之心復之初爻便是天地生物之心也曰今只將公所見看所謂心譬如穀種生之性便是仁陽氣發處乃情也觀之便見久之復曰正如天官冢宰以分職言之特六卿之一耳而曰建邦之六典則又統六卿也○問元者用之端而亨利貞之理具焉至於為亨為利為貞則亦元之為耳此元之所以包四德也若分而言之則元亨誠之通利貞誠之復其體用固有在矣恐亦不得如山之説也以用言之則元為主以體言之則貞為主○問仁包四德如元者善之長從四時生物意思觀之則隂陽都偏了曰如此則秋冬都无生物氣象但生生之意至此退了到得退未盡處則陽氣依舊在且如隂陽其初亦只是一箇進便喚做陽退便喚做隂○又曰仁字須兼義禮智看方看得仁字出仁者仁之本體禮者仁之節文義者仁之斷制智者仁之分别猶春夏秋冬雖不同而同出於春春則生意之生也夏則生意之長也秋則生意之成也冬則生意之藏也自四而兩自兩而一則統之有宗㑹之有元故曰五行一隂陽隂陽一太極○又曰仁為四德之首而智則能成始而成終猶元為四德之長然元不生於元而生於貞葢天地之化不翕聚則不發散也仁智交際之間乃萬化之機軸此理循環不窮脗合无間故不貞則无以為元也○問亨者嘉之㑹先生曰此處難下語且以草木言之發生到夏時好處都來湊㑹嘉只是好處㑹是期㑹也又曰貞固是固得恰好如尾生之信是不貞之固須固得好方是貞○嘉㑹雖是有禮後底事然這意思却在禮之先嘉其所㑹時未説到那禮在然能如此則便能合禮利物時未説到和義在然能使物各得其利則便能和義㑹字説道是那萬物一齊發見處得他盡嘉㑹便是如只一事兩事嘉美時未為嘉㑹㑹字張葆光用齊字説説得幾句也好使物各得其宜何利如之如此便足以和義這利字是好底如孟子所説戰國時利是不好底這箇利如那未有仁而遺其親未有義而後其君之利和字也有那老蘇所謂无利則義有慘殺而不和之意葢於物不利則義未和○伊川説利物足以和義覺他説得糊塗如何喚做和合於義四句都説不力○問利物足以和義曰義斷是非别曲直近於不和然是非曲直辨便是利乃是和處也○或問利者義之和也曰義之和處便是利如君臣父子各得其宜此便是義之和處安得不云利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者葢不欲專以利為言恐人只管去利上求也○貞者事之幹伊川説貞字只以為正恐未足以盡貞之義須是説正而固然亦未推得到知上看得來合是如此知是那黙運事變底一件物事所以為事之幹○體仁如體物相似人在那仁裏做骨子故謂之體仁仁只是箇道理須著這人方體得他做得他骨子比而效之之説却覺得不是○文言上不必大故求道理看來只是協韻説將去【繼之者善也元亨是氣之方行而未著於物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結成一物也是下一截事】四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者此段只於易元者善之長與論語言仁處看若天下之動貞夫一者也則貞又包四者周易一書只説一箇利則利又大也元者善之長也善之首也亨者嘉之㑹也好底㑹聚也義者宜也利即義也萬物各得其所義之合也幹事事之骨也猶言體物也看此一段須與太極圖通看四德之元安在甚處剥之為卦在甚處乾天也一段在甚處方能通成一片不然則不貫通少間看得如此了猶未是受用處在○趙致道問元者善之長也先生曰元亨利貞皆善也而元乃為四者之長是善端初發見處也○甘吉甫問性與天道先生云譬如一條長連底物事其流行者是天道人得之者為性乾之元亨利貞天道也人得之則為仁義禮智之性○問孟子言仁義禮智義在第二太極圖以義為利却成在第三曰禮是陽故云亨謂之仁義禮智猶東西南北所謂元亨利貞猶東南西北一箇是對説一箇是從一邊説【並語録】東萊吕氏曰利者義之和也老蘇之説不合分利義為兩塗葢義之和處即是利也苟有徒義徒利之辨則非矣○君子體仁足以長人仁者人也合而言之道也世人分為二故君子體而為一○君子行此四德者故曰乾元亨利貞既行此四德即是乾也非止體乾也【易説】○又曰君子體仁足以長人易傳曰比而效之謂之體仁者人也合而言之道也只為人不能合故必比而效之執柯伐柯其則不逺比而效之之謂也【紀聞】○體仁不是將仁來為我之體我之體便都是仁也【此朱子語】○又曰貞固足以幹事世人多謂疏通者能幹事貞固者不能幹事此葢錯認朴拙為貞固耳殊不知世所謂疏通者雖能趣辦目前然不貞不固終必敗事故惟貞固為能幹事也【紀聞】○元者善之長春秋傳記穆姜所誦之語謂元者體之長覺得體字較好是一體之長也【此朱子語】 　　合訂刪補大易集義粹言卷二 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷三 　　頭等侍衛納喇性德編 　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也 　　明道先生曰樂則行之憂則違之樂與憂皆道也非己之私也【劉絢過汝所録】 　　伊川先生曰自此以下言乾之用用九之道也初九陽之微龍德之潛隱乃聖賢之在側陋也守其道不隨世而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動知難而避其守堅不可奪潛龍之德也【易傳】 　　横渠先生曰孔子喜弟子之不仕葢為德未成則不可以仕見行而未成者也故潛龍勿用龍德而未顯者也不成名不求聞也養實而已樂行憂違不可與德者語也○遯世不見知而不悔聖人不為沽激之行以求時知依乎中庸人莫能知以此自信不知悔也○樂則行之憂則違之主於求吾志而已无所求於外故善世博化龍德而見者也若潛而未見則為己而己不暇及人者也【並易説】○用則行舍則藏唯我與爾有是夫顔子龍德而隱遯世不見知而不悔與聖者同能○龍德聖脩之極也顔子之進則欲一朝而至焉可為好學也已【並正蒙】 　　廣平游氏曰龍德而隱故不易乎世龍德而正中故曰善世而不伐不易乎世者用舍在我故遯世无悶不成乎名者非譽不在物故不見是而无悶確乎其不可拔則行一不義殺一不辜而得天下不為矣非伯夷栁下惠之徒何足以與此若孔子則聖人之時不專於勿用也其易世之志未嘗一日而忘故曰天下有道丘不與易也【易説】 　　山楊氏曰辟世者若伯夷待天下之清是也非遯世无悶確乎其不可拔不足以與此○孔子之門唯顔淵閔子未嘗仕葢隱而未見也樂則行之憂則違之確乎其不可拔於二子見之矣【並語解】藍田吕氏曰不易乎世與孔子所謂天下有道丘不與易也之易同孟子云夷子思以易天下亦然不成乎名與博學而无所成名同 　　漢上朱氏曰乾之變化龍德也初九變坤謂之潛龍龍德而隱者也初之四變九為六易世也初九隱伏不易乎世也易如天下有道吾不與易也之易厯有元㑹運世世者辰也初九子之四易午故曰易世震為聲巽見震伏不成乎名也二為中二動為庸初九依乎中庸初之四成兑説遯世而无悶也初九變不正不見是而无悶者舉世非之而不加損也之四行也兑説樂也樂則行之也退而失位為憂憂則退違之也巽為木在下確乎其不可拔潛龍也初九一爻之四或曰遯或曰行何也曰自依乎中庸言之二隂遯也自初九之四言之行也此所謂曲而中也【易傳】 　　白雲郭氏曰道與世合則出而見道與世違則隱而潛惟有德者能之古之人邦无道至死不變又曰邦无道則愚豈不易乎世不成乎名者歟遯世无悶獨善其身者也不見是而无悶人不知而不愠者也行其所可樂違其所可憂此顔子所以不改其樂而人不堪其憂也【易説】○且聖人依乎中庸也遯世无悶不見是而无悶其龍德之隱者乎非吾夫子疇克之哉顔淵見其進未見其止不改其樂而无祇悔其殆庶幾乎中庸明聖人潛龍之義故先舉素隱終言遯世雖潛之中所不可廢當遵而行之者中庸之道也【中庸解】 　　新安朱氏曰龍德聖人之德也在下故隱易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯而無淺深也【本義】○問行而未成如何曰只是事業未就又問乾六爻皆聖人事安得而未成伊川云未成是未著莫是如此否曰雖是聖人畢竟初九行而未成又問此只論事業不論德否曰不消如此費力且如伊尹居有莘之時便是行而未成○潛龍勿用何謂也以下大概各就他要説處便説不必專説人事天道伊川説乾之用乾之時乾之義也難分别到了時似用用似義○易如一个鏡相似看甚物來都照得如潛龍只有个潛龍象自天子至於庶人看甚人來都使得孔子説作龍德而隱不易乎世不成乎名便是就事上指殺説了然㑹看底孔子説也活不㑹看底雖文王周公説底也死了又曰須知得他是假託説是包含説假託謂不惹著事物包含是説箇影象在裏无所不包【並語録】 　　東萊吕氏曰遯世而无悶者疑慮不萌於心確乎其不可拔也非離人而立於獨者不足以與此若不逺復者未免於有念慮也故中庸曰遯世不見知而不悔惟聖者能之樂則行之憂則違之則之二字須子細詳看凡人當樂當憂或為利害牽制或為私意所奪如何便行得違得惟聖人則便行便違也則便也此見聖人所為无滯礙處【易説】○又曰不易乎世不成乎名二者最難兼【紀聞】 　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也 　　濓溪先生曰聖誠而已矣誠五常之本百行之源也靜无而動有至正而明達也五常百行非誠非也邪暗塞也故誠則无事矣【通書】 　　伊川先生曰以龍德而處正中者也在卦之正中為得正中之義庸信庸謹造次必於是也既處无過之地則惟在閑邪邪既閑則誠存矣善世而不伐不有其善也德博而化正己而物正也皆大人之事雖非君位君之德也【易傳】○敬是閑邪之道閑邪存其誠雖是兩事然亦只是一事閑邪則誠自存矣天下有一箇善一箇惡去善即是惡去惡即是善譬如門不出便入豈出入外更别有一事也【劉元承手編】○閑邪存其誠閑邪則誠自存而閑其邪者乃在於言語飲食進退與人交接之際而已矣【暢潛道録】○閑邪則誠自存不是外面捉一箇誠將來存著今人外面役役於不善於不善中尋箇善來存著如此則豈有入善之理只是閑邪則誠自存故孟子言性善皆由内出只為誠便存閑邪更著甚工夫但是動容貌整思【一作心】慮則自然生敬敬只是主一也主一則既不之東又不之西如是則只是中既不之此又不之彼如是則只是内存此則自然天理明○閑邪則固【一有主字】一矣然【一作能】主一則不消言閑邪有以一為難見不可下工夫如何【一作行】主一者无他只是整齊【一作莊整】嚴肅則心便一一則自是无非僻之好此意但涵養久久則天理自然明○閑邪存誠閑邪則誠自存如人有室藩牆不修不能防冦冦從東來逐之則復有自西入逐得一人一人復至不如修其藩牆則冦自不至故欲閑邪也【並入闗語録】○如何是閑邪非禮而勿視聽言動邪斯閑矣【吕與叔録】 　　横渠先生曰庸言庸行葢天下經德達道大人之德施於是者溥矣天下之文明於是著矣然非窮變化之神以時措之宜則或陷於非禮之禮非義之義此顔子所以求龍德而正中乾乾進德思處其極未敢以方體之常安吾止也○顔氏求龍德正中而未見其止故擇中庸得一善則拳拳服膺歎夫子忽焉前後也○德博而化言化物也以其善世即是化也善其身自化也兼善天下則是化物也知化則是德化聖人自化也化之況味在學者未易見焉但有此次序【並易説】 　　廣平游氏曰出門如見大賔使民如承大祭則亦閑邪存其誠而已【語解】 　　藍田吕氏曰皆乾也九二之中君德也九五之中天德也君德使民有所視傚故曰見天德卓越積盛而至不可階而升故曰飛人倫者天下之常道百世所不易大君所先治也九二人道之極而位正中惟人倫之為務故庸言之信庸行之謹九二成德所以常久而不敝在乎閑邪不伐而已初潛學也二見用也三乾乾四或躍離乎人而未至於天也五絶羣離類位乎天也上過則亢大成若缺則不至乎亢以有悔也 　　漢上朱氏曰九二之動龍德而正中者也庸者中之用也二之五兑為口為言上行為行言行也言中庸而應庸言之信也行中庸而正庸行之謹也言行變化不失其中故謂之庸初九九三上下正閑邪也九二動正中存誠也誠自成也非外鑠也閑邪則誠自存猶之煙盡火明波澄水靜閑之者誰與莫非誠也言信行謹閑邪存誠其德正中自二之五善渉乎世矣然且不自伐以正中而遊人間者也兑隱矣二不行矣不聞其言不見其行不伐也德施而光普博也文明而巽化也唯至誠為能化其德如是宜之五為君也是以利見九五之大人故曰君德五君位也顔子擇乎中庸而弗失之夫子告之以為邦九二君德故也【易傳】 　　白雲郭氏曰初九潛而勿用故孔子言其隱德九二見而在田故孔子言其龍德之著見者由二爻以觀之中庸所謂誠則形形則著著則明明則動動則變變則化之序也庸言之信庸行之謹言行之見者安行之也惟正故能閑邪惟中故能存誠閑邪所以存其誠也有善世之功而不自伐故天下莫與汝爭功有正中龍德博而物化故能盡性盡人物之性豈非閑邪存誠之所致歟君之德正中而已九二所謂咸有一德者也【易説】○庸言之信庸行之謹閑邪存其誠此龍德正中之事中庸之聖人也【中庸解】 　　新安朱氏曰正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛德之至也閑邪存其誠无斁亦保之意言君德也者釋大人之為九二也【本義】○庸言庸行盛德之至到這裏不消得恁地猶自閑邪存誠便是无射亦保雖无厭斁亦當保也保者持守之意○問九二閑邪存誠與九三修辭立誠相似否曰他地位自别閑邪存誠不大段用力修辭立誠大段著氣力乾之九二處得其中都不著費力庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化而已若九三則剛而不中過高而危故有乾乾之戒○利見大人君德也兩處説這个君德卻是要發明大人即是九二孔子怕人道别是个大人故如此互相發明使三百八十四爻皆恁地湊著豈不快活人只是中間多有湊不著底不可曉○利見大人君德也夫子怕人不把九二做大人别討一个大人所以去這裏説个君德也兩處皆如此説龍德正中以下皆君德言雖不當君位卻有君德所以也做大人伊川卻説得這个大人做兩様○問閑邪則固一矣主一則更不消言閑邪曰只是覺見邪在這裏要去閑他則這心便一了所以説道閑邪則固一矣既一則邪便自不能入便更不消説又去閑邪恰如知得外面有賊今夜用須防他則便惺了既惺了不須更説防賊【並語録】○通書誠下釋義曰聖人之所以為聖不過全此實理而已即所謂太極者也○五常仁義禮智信五行之性也百行孝弟忠信之屬萬物之象也實理全則五常不虧而百行修矣○方靜而隂誠固未嘗无也以其未形而謂之无耳及動而陽誠非至此而後有也以其可見而謂之有耳靜无則至正而已動有然後明與達者可見也○非誠則五常百行皆无其實所謂不誠无物者也靜而不正故邪動而不明不達故暗且塞○誠則衆理自然无一不備不待思勉而從容中道矣【並周子全書】東萊吕氏曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹庸者常也惟常言常行自得正中之義又曰閑邪存其誠誠者中所固有但當於邪字上用力防之而已懲忿窒慾閑邪存誠尊德性也必學以聚之問以辨之又曰善世而不伐凡人之功有相敵者則矜伐之心生惟其已之善超邁於世人莫已敵如此自然不伐又曰見龍在田利見大人君德也九二臣位而言君德古人言君不獨有天下謂之君凡可以濟世長人者皆曰君可也【易説】 　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣 　　明道先生曰忠信所以進德終日乾乾君子當終日對越在天也葢上天之載无聲无臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神其命於人則謂之性率性則謂之道修道則謂之教孟子於其中又發揮出浩然之氣可謂盡矣【一作性】故説神如在其上如在其左右夫小大事而只曰誠之不可揜如此夫徹上徹下不過如此○修辭立其誠不可不子細理㑹言能修省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只是為偽也若修其言辭正為立已之誠意乃是體當自家敬以直内義以方外之實事道之浩浩何處下手唯立誠才【一作方】有可居之處有可居之處則可以修業也終日乾乾夫小大事卻只是忠信所以進德為實下手處修辭立其誠為實修業處○修辭立其誠文質之義也○子貢之知亞於顔子知至而未至之也【並李籲録】○知至則便意誠若有知而不誠者皆知未至爾知至而至之者知至而往至之乃吉之先見故曰可與幾也知終而終之則可與存義也知至至之主知知終終之主終【劉絢師訓】○忠信為基本所以進德也辭修誠意立所以居業也此乃乾道由此二句可至聖人也【朱公掞編】○儒者之所以必有窒礙者何也只為不致知知至至之則自无事可奪【入闗語録】 　　伊川先生曰三居下之上而君德已著將何為哉惟進德修業而已内積忠信所以進德也擇言篤志所以居業也知至至之致知也求知所至而後【一无後字】至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之始終也君子之學如是故知處上下之道而无驕憂不懈而知懼雖在危地而无咎也【易傳】○瑩中嘗愛文中子或問學易子曰終日乾乾可也此語最盡文王所以聖亦只是箇不已先生曰凡説經義如只管節節推上去可知是盡夫終日乾乾未盡得易據此一句只做得九三使若謂乾乾是不已不已又是道漸漸推去則自然是盡只是理不如此【楊遵道録】○忠信所以進德者何也閑邪則誠自存誠存斯為忠信也○忠信所以進德修辭立其誠所以居業修立在人【並吕與叔所録】○知至則當至之知終則當遂【一无遂字】終之須以知為本知之深則行之必至无有知之而不能行者知而不能行只是知得淺饑而不食烏喙人不蹈水火只是知人為不善只為不知知至而至之知幾之事故可與幾知終而終之故可與存義知至是致知博學明辨審問愼思皆致知知至之事篤行便是終之如始條理終條理因其始條理故能終條理猶知至即能終之【入闗語録】○金聲而玉振之此孟子為學者言終始之義也樂之作始以金奏而以玉聲終之詩曰依我磬聲是也始於致知智之事行所知而至其極聖之事也易曰知至至之知終終之是也【唐棣所録】○知至至之如今學者且先知有至處便從此至之是可與幾也非知幾者安能先識至處知終終之知學之終處而終之然後可與存義或云九三知九五之位可至而至之大煞害事使人臣常懐此心大亂之道亦自不識湯武知至至之只是至其道也【張繹所録】○或問忠信進德之事固可勉強然致知甚難曰子以誠敬為可勉強且恁地説到底須是知了方行得若不知只是覷卻堯學它行事无堯許多聰明睿智怎生得如他動容周旋中禮【劉元承手編】○學者必知所以入德不知所以入德未見其能進也故孟子曰不明乎善不誠其身易曰知至至之【胡氏拾遺】 　　横渠先生曰乾九三修辭立誠非繼日待旦如周公不足以終其業○忠信所以進德學者止是一誠意耳若不忠信如何進德不驕德當至也不憂業當終也○適在不安之位故曰因其時○求致用者幾不可緩將進德者徙義必精此君子所以立多凶多懼之地乾乾德業不少懈於趨時也知至極盡其所知也【並易説】○顔淵從師進德於孔子之門孟子命世修業於戰國之際此所以潛見之不同○將修己必先厚重以自持厚重知學德乃進而不固矣忠信進德唯尚友而急賢欲勝己者親无如改過之不吝【並正䝉】廣平游氏曰忠信所以進德也如甘之受和白之受采故善學者其心以忠信為主不言則己言而必忠信也故其言為德言不行則已行而必忠信也故其行為德行止而思動而為无時而不在是焉則安往而非進德哉故為仁不主於忠信則仁必出於姑息為義不主於忠信則義必出於矯抗操是心以往則禮必出於足恭智必出於行險安往而非敗德哉而何進德之有焉譬之欲立數仞之牆而浮埃聚沬以為基亦没世不能立矣○人而无信以輗軏為喻何也曰忠信所以進德而義也禮也以信成之人而无信則中无所主矣以之為仁則蹩躠而已以之為義則踶跂而已為智則誣為禮則偽无所施而可也輗軏大車小車所恃以行者也而有信則大德小德所資以進也故輪輿雖備而无輗軏則有車之名而无運行之實人而無信則雖居之似忠信行之似亷潔終不可入堯舜之道故其喻如此【並語解】 　　山楊氏曰忠信乃為進德之基本无忠信則如在虚空中行德何以進【語録】○修辭立誠而剛大之氣形諸外則鄙倍斯逺矣○知至將以至之則見其進矣未至乎終之故未見其止也顔淵知至矣未至乎終之而死故孔子惜之也【並語解】 　　藍田吕氏曰忠信進德如有諸已又知所以充實之也修辭立其誠正名是事行其實以稱之也所立卓爾而欲從之知至至之也於德有先見之明也人不堪其憂而不改其樂知終終之也於分有當安之義也 　　漢上朱氏曰乾剛之德自初至三進德也九三動成巽巽為事業者事之成動而巽修業也兌為口正以動忠信也忠信所以進德也巽言不離於忠信修辭也二正誠也巽為股立也修辭以立誠誠立而其業定修辭所以居業也初九知中之可至則行而至之初可與乎幾也九三知中之不可過則動而終之三可與存乎義也義者時措之宜也曰諸一則始諸三則終二者其得中乎是故九三動而弗處居上位而不驕也初九遯而无悶在下位而不憂也是時乾乾者進德修業立誠以居之而已非安夫上位而不去也故乾乾因其時而惕雖危无咎巽為多白眼惕也九三之動危厲也離日在上為朝在五為晝在三四為日為夕為終日在三為暮夜為明入地中日在三故曰夕惕【易傳】 　　白雲郭氏曰乾健也乾乾健之至其自強不息可知也葢不如是不足以進德修業大有為於天下也德在我者也非内盡忠信則德不可進事業措諸天下者也其修辭外見者未見其所以盡成已成物之道皆不足以居業也事之方來可至者至之君子知動之微作事謀始也事之已往當終者終之君子存謹終如始之義也卦至於三其道革矣自初至三可終之德業也自四以往可至之德業也既盡善始善終之道故居三之尊而不驕任五之事而不憂雖在危地何咎之有夫内以忠信而進德外以辭誠而居業知至之幾知終之義不驕不憂皆乾乾而夕惕者也修辭立其誠如臯陶矢厥謨之類是也發號施令皆修辭也以誠為主【易説】 　　新安朱氏曰忠信主於心者無一念之不誠也修辭見於事者無一言之不實也雖有忠信之心然非修辭立誠則無以居之知至至之進德之事知終終之居業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂所謂无咎也【本義】○德者得也得之於心謂之德如得這个孝則為孝之德業是做得成頭緒有次第了不然汎汎做只是俗事更無可守○德者得之於心如得這孝之德在自家心裏行出來方見得這便是行忠信是眞實如此進德修業這四个字煞包括道理德是就心上説業是就事上説忠信是自家心中誠實修辭立其誠是説處有眞實底道理進德修業最好玩味○忠信進德便是意誠處至如惡惡臭如好好色然後有地可據而无私累牽擾之患其進德孰禦○忠信所以進德忠信實也然從知上來吾心知得是非端的是如此心便實實便忠信吾心以為實然從此做去即是進德處修辭立誠又是進德事○或問修業德亦有進否曰進德只就心上言居業是就事上言忠信如惡惡臭如好好色直是事事物物皆見得如此純是天理則德日進不成只如此了卻修辭立誠就事上理㑹所以居業也進則日見其新居則常而不厭○忠信所以進德只是著實則德便自進居只是常常守得常常做去業只是這个業今日修辭立其誠明日又修辭立其誠○問忠信所以進德曰忠信某嘗説是如好好色如惡惡臭是決定徹底恁地這便㑹進人之所以一脚進前一脚退後只是不曾眞實做如何得進知至至之是見得恁地一向徹去故可與幾忠信進德與知至至之可與幾也這幾句都是去底字修辭立誠與知終終之可與存義都是住底字進德是日日新居業是日日如此又曰進德是營度方架這屋相似居業是據見成底屋而居之○忠信二字與别處説不同因舉破釡甑燒廬舍持三日糧示士卒必死无還心如此方㑹厮殺忠信便是有這心如此方㑹進德○忠信猶言實其善之謂非主忠信與朋友交而有信之忠信也能實其為善之意自是住不得德不期進而自進猶饑之欲食自是不可已進德則所知所行自是而不已居業則只自此住了不去只看進字居字可見進者日新而不已居者一定而不易忠信進德修辭立誠居業工夫之條件也知至至之可與幾知終終之可與存義工夫之功程也此一段只是説終日乾乾而已○問忠信所以進德修辭立誠所以居業先生曰忠信二字正是中庸之反諸身而誠孟子之反身而誠様誠字是知得眞實了知得決然是如此更攧撲不碎了只欠下手去做修辭立誠則是眞箇下手去做忠信是知得到那眞實極至處修辭立誠是做到那眞實極至處若不是眞實知得進个甚麽前頭黒淬淬地如何進得去既知得若不眞實去做那个道理也只懸空在這裏无个安泊處所謂忠信也只是虚底道理而已這裏極難説須是合中庸反諸身而誠與孟子反身而誠諸處看【舊又有先生説孟子有諸已之謂信亦是易中所謂忠信非主忠信之忠信也】若看不透且待他時看而今正是這忠信所以進德一節看未得所以那修辭立誠一段也看未得又問所以只説修辭者只是工夫之一件否曰言是行之表凡人所行者无不發出來也是一件大事又曰忠信是始修辭立誠是終知至至之是進德之事知終終之是居業之事又問至之是已至其處否曰未在是知得那至處方有箇向望處正要行進去知終終之是已至其處了終之而不去○問忠信所以進德本義云忠信主於心者无一念之不誠也既无不誠則是成德恐非進德之事曰无一念之不誠然後有以為進德之地若有不實如捕風捉影更无下工處德何由進須是表裏皆實无一毫之偽德方日新矣又問修辭无一言之不實此易曉居業如何曰日日如此行是從生至死常如此用工夫无頃刻不相似某本義説見於事者是也又曰知崇禮卑亦是此意知崇進德之事也禮卑居業之事也○問忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也上面忠信與修辭立誠未是工夫到下面方是工夫否曰忠信所以進德修辭立其誠所以居業如何未是工夫只上面忠信與修辭立誠便是材料下面知至知終惟有實了方㑹如此大抵以忠信為本忠信只是實若无實如何㑹進如播種相似須是實有種子下在泥中方㑹日日發生若把个殻下在裏面如何㑹發生只是空道理須是實見得若徒將耳聽過口説過濟甚事忠信所以為實者且如孝須實是孝方始那孝之德一日進一日如弟須實是弟方始那弟之德一日進一日若不實卻自無根了如何㑹進今日覺見恁地去明日便漸能熟明日方見有一二分後日更見有三四分意思自然覺得不同立其誠誠依舊便是上面忠信修辭是言語照管得到那裏面亦須照管得到居業是常常如此不少間斷德是得之於心業是見之於事進德是自覺得意思一日強似一日一日振作似一日不是外面事只是自見得意思不同業是德之事也德則欲日進業要終始不易居是存而不失之意可與幾是見得前面个道理便能日進向前去存義是守這个義只是這个道理常常存在這裏好是心肯意肯之義譬如昨日是无奈何勉強去為善今日是心肯意肯要去為善○問修業居業之别先生曰二者只是一意居守也逐日修作時是修常常為此是守○進德修業進是要日新又新德須是如此業卻須著居修業便是要居他居如人之居屋只住在這裏面便是居不成道修些个了便了修辭便是立誠如今人揀擇言語的一確二一字是一字一句是一句便是立誠若還脱空亂語誠意如何立伊川解修辭立誠作擇言篤志説做兩事説得來寛明道只做一意説明道這般底説得條直○問蘇季明以治經為傳道居業之實居常講習只是空言无益質之兩先生何如曰季明是横渠門人祖横渠修辭之説以立言傳後為修辭是為居業明道與言易上修辭不恁地修辭只是如非禮勿言若修其言辭正為立己誠意乃是體當自家敬以直内義以方外之實事便是表裏相應敬以直内義以方外便是立誠道之浩浩何處下手惟立誠才有可居之處則可以修業業便是逐日底事業恰似日課一般忠信所以進德為實下手處如是心中實實見得理之不妄如惡惡臭如好好色常常恁地則德不期進而進矣誠便即是忠信修省言辭便是要立得這忠信若口不擇言只管逢事便説則忠信亦被汨没動蕩立不住了明道便只辨它修辭二字便只理㑹其大規模伊川卻與辨治經便理㑹細密都无縫罅又曰伊川也辨他不盡如講習不止只是治經若平日所以講習父慈子孝兄友弟恭與應事接物有合講習或更切於治經亦不為无益此更是一个大病痛○明道先生論修辭立其誠所以居業也説得來如此洞洞流轉若伊川以篤志解立其誠則緩了○内積忠信一言一動必忠必信是積也知至至之全在知字知終終之在著力守之○伊川説内積忠信積字説得好某實其善之説雖密不似積字好見得積在此而未見於事之意○知至至之此知謂進德者也知終終之此知謂居業者也進德者日日新又日新進而不已也居業者日日守定在此也然必内有忠信方能修辭心不在時如何修得於乾言忠信者有健而无息之意於坤言敬者有順而有常之意○知至至之主在至上知終終之主在終上至是要到那去處而未到之辭如去長安未到長安卻先知道長安在那裏從後行去這便是進德之事進德是要日新又新只管要進去便是要至之故説道可與幾未做到那裏先知得如此所以可與幾進字貼著那幾字至字又貼著那進字終則只是要守業只是這業今日如此明日又如此所以下个居字終者只這裏終居字貼著那存字終字又貼著那居字德是心上説義是那業上底道理○知至雖未做到那裏然已知道業可居心心念念做將去修辭立其誠以終他終便是居了進德知至可與幾是一類事這般處説得精便與那崇德廣業知崇禮卑一般若是那始條理終條理底説得麁○知至則知字是輕至字是到那處至之則至字是實之字是虚如知得要到臨安是知至須是行到那裏方是至之大學知至知字是重至字是輕○問知至至之致知也知終終之力行也雖是如此知至知終皆致知事至之終之皆力行事然知至至之主於知故可與幾知終終之主於行故可與存義如何先生曰知至至之者言此心所知者眞个到那所知田地雖行未到而心已到故其精微幾密一齊在此故曰可與幾知終終之者既知到極處便力行進到極處此眞實見於行事故天下義理都無走失故曰可與存義所謂知者不似今人草草略知得而已其所知處此心眞个一一到那上也【知至至之進德之事以知得端的如此此心自實從此實處做便是進德處也】君子終日乾乾至夕猶點檢而惕然恐懼葢凡所以如此者皆所以進德修業耳○問文言六爻皆以聖人明之有隱顯而無淺深但九三一爻又似説學者事豈聖人亦有待於學邪所謂忠信進德修辭立誠在聖人分上如何先生曰聖人亦是如此進德亦是如此居業只是在學者則勉強而行之在聖人則自然安而行之知至知終亦然又問如庸言之信庸行之謹在聖人則自然如此為盛德之至閑邪存其誠在聖人則為無斁亦保是此意否先生曰謹信存誠是裏面工夫無迹忠信進德修辭居業是外面事微有迹在聖人分位皆做得自别○問忠信所以進德至居業也可以做聖人事否曰不可所以進德正是做工夫處聖人則不消説忠信了只説得至誠問如此則皆是學者事曰然這裏大槩都是學者事又問頃見某人言乾卦是聖人事坤卦是賢人事不知是否曰某不見得如此便是這物事勞攘説他是聖人事他這裏又有説學者處如初九云潛龍勿用子曰云云也可以做聖人事九二曰云云也可以做聖人説及至九三便説得勞攘只做得學者事矣○問知至至之可與幾也知終終之可與存義也曰忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也方説知至至之可與幾也知終終之可與存義也知至是知得到至處至之謂意思也隨他到那裏這裏便可與理㑹幾微處知終是知得到終處終之謂意思也隨他到那裏這裏便可與存義存謂存主今日也存主在這裏明日也存主在這裏○又曰内積忠信所以進德也擇言篤志所以居業也擇言得是修省言辭篤志便是立誠知至至之便是知得進前去又曰知至便是眞實知得如惡惡臭如好好色至之便是眞个求到如惡惡臭如好好色之地知終便是知得進到這處了如何保守得便終保守便是終之如修辭立其誠便是知終終之可與幾是未到那裏先見得个事機便是見得到那裏可與存義便似守得个物事在一个是進一个是居進如日知其所亡只管進前去居如月無忘其所能只管日日恁地做○又曰明道所云忠信所以進德至君子當終日對越在天也這个只是解一个終日乾乾忠信進德修辭立誠便無間斷便是終日乾乾不必更説終日對越在天下面説上天之載無聲無臭云云便是説許多事都只是一个天○賀孫問夜來聞忠信所以進德終日乾乾君子當終日對越在天詳此一段意只是體當這个實理雖説出有許多般其實一理也曰此只是解終日乾乾故説此一段從上天之載無聲無臭説起雖是无聲臭其闔闢變化之體則謂之天然所以能闔闢變化之理則謂之道其功用著見處則謂之神此皆就天上説及説到其命於人則謂之性率性則謂之道修道則謂之教此是就人身上説上下説得如此子細都説了可謂盡矣○問忠信所以進德修業如何是乾德敬以直内如何是坤德曰忠信所以進德是健底意思是便立脚做去敬以直内是順守意思是恁地收斂做去○飛卿舉聖賢所言忠信處以求其同異曰公所舉許多忠信只是一个但地頭不同直卿問乾之忠信與他處所謂忠信正猶夫子之忠恕與子思所謂違道不逺之忠恕相似曰不然此非有等級也但地頭各别耳正如伊川所謂无妄之謂誠不欺其次也不欺也是誠但是次於无妄耳先生復問道夫昨所謂如何曰先生昨所舉如好好色如惡惡臭説忠信所以進德曰只是如此何不以此思之適所舉忠信只是對人言之者乾之忠信是專在已上言之者乾卦分明是先見得這个透徹便一直做將去如忠信所以進德至可與存義也都是徑前做去有勇猛嚴厲斬截剛果之意須是見得方能恁地又如樂則行之憂則違之確乎其不可拔亦是這般剛決意思所以生知者分明是合下便見得透故其健自然如此更著力不得坤卦則未到這地位敬以直内義以方外未免帖把捉有持守底意思不似乾卦見得來透徹○道夫問易傳云内積忠信所以進德也積字又也似用力如何曰正是用力不用力如何得乾卦雖如此亦是言學但乾是先知得透故勇猛嚴厲其進莫之能禦○履之問易之忠信莫只是實理曰此説實理未得只是實心有實心則進德自無窮已又曰實心便是學者之闗中河内必先有此而後可以有為若无此則若存若亡而已烏能有得乎有諸已之謂信意正謂此又曰程子謂一心之中如有兩人焉將為善有惡以間之為不善又有醜恥之心此正交戰之驗程子此語正是言意不誠心不實處大凡意不誠分明是吾大賊我要上他牽下來我要前他拖教後去此最學者所宜察○道夫問忠信所以進德終日乾乾君子當終日對越在天也曰此一段只是解个終日乾乾在天之剛健者便是天之乾在人之剛健者便是人之乾其體則謂之易這便是横渠所謂坱然太虚升降飛揚未嘗止息者自此而下雖有許多般要之形而上者謂之道形而下者謂之器皆是實理以時節分段言之便有古今以血氣殻體言之便有人已理卻只是一个理也○㬊亞夫問進德修業復云居業修居所以不同先生曰德則日進不已業如屋宇未修則當修之既修則居之○問克己復禮乾道也持敬行恕坤道也曰乾是見羣龍无首吉既變則成坤故先迷失道後順得常西南得朋東北喪朋坤則都无頭但利牝馬之貞而已所以乾卦自君子進德修業以至於知至至之可與幾也知終終之可與存義也從知處説來如坤則但是敬以直内義以方外只就持守處説只説得一截如顔子克己復禮工夫卻是從頭做起來是先要見得後卻做去大要著手脚仲弓卻只是據見成本子做只是依本畫胡蘆都不問著那前一截了仲弓也是和粹但精神有所不及顔子是大賢故通曉向時陸子靜嘗説顔子不如仲弓而今看著似乎是克己復禮底較不如那持敬行恕底較无事但克己復禮工夫較大顔子似創業之君仲弓似守成之君仲弓不解做得那前一截只據見在底道理持守將去顔子極聰明警悟仲弓儘和粹又問仲弓寛洪簡重如何見得曰也只想得是恁地夫子許他南面將南面非如此不可如不佞等處也見得他簡重而今觀他説居敬行簡之類見得他工夫也大故細密○克己復禮也是有知底工夫在前主敬行恕只是據見在依本分做將去○或問修辭立其誠修辭所以立其誠意非徒修飾為也若修飾則秖不誠矣平居亦當察此而聖人獨言於九三者葢當危疑之地人情之變辭危則易亢辭遜則易枉亦難乎有言矣於是焉而能修之則誠立矣【並語録】 　　廣漢張氏曰修辭乃是體當自家誠意深味曾子之所謂出辭氣者則可知矣於九三言之者大抵謂君子之學如是故能盡乎處上下之道也不必云於是焉而能修之則誠立也【答俞秀才】 　　東萊吕氏曰乾之九三九四皆有進德之意葢九三九四皆重剛而不中處不安之地所以能進德修業凡人之為學者若自以為安且足則終不可以求進惟君子自處於不安故終日乾乾夕惕若厲无咎是以德可進業可修孔子推明其義曰忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也大抵為學之道當先立其根本忠信乃實德也有此實德則可以進德修業根本不立則德終不可進業終不可修譬之播種有一粒之種潛萌於地中故春可生夏可長秋可成人但患无忠信若有忠信則德何患不進業何患不修故忠信所以立本也修辭立其誠此乃下工夫處大抵人之於辭當謹其所發辭之所發貴出乎誠敬修於外而不修於内此乃巧言令色非所謂修辭所謂修辭立其誠立之一字學者最當看人之於道須當先立其根本苟根本不立則遷轉流徙必為事物所奪必不能存其誠此辭之所發所以貴立其誠而使之内外一體然後可以居業也君子居業猶百工居肆以成其事事之所以成由百工之居肆君子進德修業安可无所居乎○又曰忠信本也人能本夫忠信而端慤不欺則德業當進修矣業至大也居之必有自惟修辭立誠則為居業之所凡人有所作為必先見乎辭故疾人者有忌辭怒人者有忿辭辭既修則其中可知矣誠所以立也此正學者下手處○又曰知至至之可與幾也知終終之可與存義也所見无毫髪不盡然後可與幾所謂義者乃當然之理須全體是義乃可與存義若以義為善而求為之亦不可與存義矣此乃聖人始終之學如自十五而志于學便見得七十不踰矩地位自可欲之謂善便見聖而不可知之謂神地位此皆致知力行之所致也學至於此可謂盡矣聖人方且曰是故居上位而不驕在下位而不憂自常情觀此數句以聖人處之為甚易不知聖人處之實難如中庸所謂君子尊德性而道問學致廣大而盡精微極高明而道中庸乃曰居上不驕為下不倍葢聖人始終之學既盡方知其為難故乾乾因其時而惕雖危无咎此亦自然之理論聖人終始之學雖曰甚難要之皆自不安中得之在下位而不憂憂私憂也因其時而惕惕所宜惕也憂與惕兩不相闗【並易説】○又曰忠信所以進德也有根則苗自長【紀聞】 　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎 　　伊川先生曰或躍或處上下无常或進或退去就從宜非為邪枉非離羣類進德修業欲及時耳時行時止不可常也故云或深淵者龍之所安也在淵謂躍就所安淵在深而言躍但取進就所安之義或疑辭隨時而未可必也君子之順時猶影之隨形可離非道也【易傳】 　　横渠先生曰以陽居隂故曰在淵位非所安故或以躍德非為邪故進退上下唯義所適唯時所合故曰欲及時也能如此擇義則无咎也○九四以陽居隂故曰在淵能不忘於躍乃可免咎非為邪也終其義也○九四曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也此時可上可下可進可退非為邪也即是直也天道不越乎直直方大則不須習行之自无不利非為邪則是陟降庭止也進德修業欲及時即是无然畔援无然歆羨誕先登于岸也言无畔去亦无援引亦无歆向亦无羨而不為誕知登于岸耳岸所處地位也此與進无咎同意唯志在位天德而己位天德大人成性也九三九四大體相似此二時處危難之大聖人則事天愛民不恤其他誕先登于岸【並易説】○陟降庭止上下无常非為邪也進德修業欲及時也在帝左右所謂欲及時者歟【正䝉】 　　藍田吕氏曰淵者水囘旋者也水之囘旋其下必深故淵亦為深物之隨流者至於波瀾囘旋則非強有力者莫之能出矣九四上不在天下不在田中不在人進而不已自於危疑之地或躍在淵者也 　　漢上朱氏曰九四動之五進而上也復之四退而下也故曰或躍或疑辭也謂非必也九四動正也之五不正疑為邪四臣位五君位出乎臣之類離羣也三陽為羣然上下進退无常者乃九三進德修業至是欲及時爾故進則无咎不然四近君多懼安得无咎易傳曰聖人之動无不時也【易傳】白雲郭氏曰上下進退皆貴有常而不變而此无常者上下進退係乎時命也孔子嘗為委吏乘田矣豈捨正道而為此哉亦豈離類敗德而為此哉不得其時而已君子進德修業欲及時是以不忘於或躍也孟子以可仕則仕可止則止為聖之時而文言以或躍為欲及時其義一也由是知魯之司冦或躍之義存焉耳九四之處不以正疑其為邪也故言非為邪龍德在下而已違之疑其離羣也故言非離羣孔子懼進不以道而退不以義者故以及時釋或躍无咎之義【易説】 　　新安朱氏曰内卦以德學言外卦以時位言進德修業九三備矣此則欲其及時而進也【本義】○或問進德修業欲及時如何曰君子進德修業不但為一身亦欲有為於天下及時是及時而進○問乾卦内卦以德學言外卦以時位言否曰此正説文言六段葢雖言德學而時位亦在其中非德學何以處時位此是子曰以下分説其後卻錯雜説了又曰文言多歸聖人上説○問乾九二君德也説聖人之德已備何故到九三又卻説進德修業知至至之答曰聖人逐爻取象此不是言修德節次是言居地位節次乾之六爻皆是聖人之德只所處之位不同初爻言不易乎世不成乎名云云至潛龍也已是説聖人之德了只是潛而未用耳到九二卻恰好其化已能及人矣又正是臣位所以處之而安到九三居下卦之上位已高了那時節无可做只得進德修業乾乾夕惕恐懼到九四位便乖這處進退不由我了或躍在淵躍已離乎行而未至乎飛行尚以足躍則不以足一跳而起脚不踏地跳得便上天去不得依舊在淵裏也不可知伊川道淵是龍之所安某謂不是如此田是平所在縱饒有水也卻淺淵是深處那个不可測下離乎行上近乎飛上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安穩自在此時進退只聽天矣以聖人言之這處是舜之歴試文王三分天下有其二湯武鳴條牧野之時九三是伊周地位然已自是難了看來人處大運中无一時閒跳得時便做有德无位做不徹亦不失為潛龍吉凶悔吝无一息停如大車輪一般恁地滚將去聖人只隨它恁地去看道理如何在這裏則將這道理處之在那裏則將那道理處之○上下无常非為邪進退无恒非離羣是不如此只要得及時又云如此説也好【並語録】 　　東萊吕氏曰九四一章須看故无咎三字凡人規行矩步自然无失若進退无常豈能无咎惟九四或躍或潛或進或退乃无咎者以其進德修業之及時也葢進德修業不可先時不可後時須識得時中之義【易説】○又曰進德修業所以言於九三何也葢九三乾乾夕惕危懼不安之地也人惟不安然後能進苟自以為安決无進益之理【紀聞】 　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也伊川先生曰人之與聖人類也五以龍德升尊位人之類莫不歸仰況同德乎上應於下下從於上同聲相應同氣相求也流濕就燥從龍從虎皆以氣類故聖人作而萬物皆覩上既見下下亦見上物人也古語云人物物論謂人也易中利見大人其言則同義則有異如訟之利見大人謂宜見大德中正之人則其辨明言在見前乾之二五則聖人既出上下相見共成其事所利者見大人也言在見後本乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木隂陽各從其類人物莫不然也【易傳】○雲從龍風從虎龍隂物也出來則濕氣烝然自出如濕物在日中氣亦自出雖木石之微感隂氣尚亦有氣則龍之興雲不足怪虎行處則風自生【入闗語録】○動植之分有得天氣多者有得地氣多者本乎天者親上本乎地者親下然要之雖木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之氣故重濁也【吕與叔録】○或問孝天之經何也曰本乎天者親上輕清者是也本乎地者親下重濁者是也天地之常莫不反本人之孝亦反本之謂也【時氏拾遺】 　　横渠先生曰谷神能象其聲而應之非謂能報以律吕之變也猶卜筮叩以是言則報以是物而已易謂同聲相應是也王弼謂命吕者律語聲之變非此之謂也○聖人作萬物覩故利見大人○本乎天者親上本乎地者親下此一章止為飛龍在天而發龍虎水火之喻葢明各逐一類去本在上者卻上去本在下者卻逐下德性本得乎天者今復在天是各從其類也【並易説】○九五大人化矣天德位矣成性聖矣故既曰利見大人又曰聖人作而萬物覩【正䝉】 　　山楊氏曰東坡云萬物覩乃是萬物欲見之言欲見之便非聖人作而萬物覩如日在天萬物便見聖人唯恐不作作則即覩矣作與覩同時事也【蕭山語録】 　　白雲郭氏曰大哉君臣之道各從其類如是之至也故湯使聘之幡然而改者商之一德之臣也聞文王興而盍歸乎來者周之同德之臣也雖求之於上應之於下在人事如此而有必應必親之道者係乎龍德之同耳【易説】 　　漢上朱氏曰五變之二成巽下有伏震巽風震雷同聲相應也二動之五成兌下有伏坎兑澤坎水同氣相求也五之二兌澤流坎水流濕也二之五離火見離燥卦火就燥也五變來之二二有伏震雲從龍也二巽往之五五兌成虎風從虎也九五中正而居天位聖人作也二震為萬物離目為覩萬物覩也九五變六六本乎地故親下而見二九二應五九本乎天故親上而見五易傳曰乾之二五則聖人既出上下相見共成其事所利者見大人也【易傳】○又坎離天地之中圖曰坎離天地之中乾坤天地鬼神也坎離日月水火也艮兌山澤也震巽風雷也坎離震兌四時也坎離為天地之中也聖人得天地之中則能與天地日月四時鬼神合先天而天弗違聖人即天地也後天而奉天時天地即聖人也聖人與天地為一是以作而萬物覩同聲相應震巽是也同氣相求艮兌是也水流濕火就燥坎離是也雲從龍風從虎有生有形各從其類自然而已【圖説】 　　新安朱氏曰作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從其類聖人人類之首也故興起於上則人皆見之【本義】○飛龍在天利見大人文言分明言同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩他分明是以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利見大人只是言天下利見夫大德之君也今人郤别做一説恐非聖人本意【語録】 　　東萊吕氏曰大凡聲不同則不相應氣不同則不相求物各從其類聖人與萬物非相類然聖人一作而萬物皆覩葢聖人萬物皆備於我故一作而萬物皆覩言萬物各以同聲同氣相從如水不流燥火不就濕雲不從虎風不從龍以其聲氣之異也聖人通天下之聲為一聲不見有異聲故无一聲之不相應通天下之氣為一氣不見有異氣故无一氣之不相求所以一出而萬物咸覩彼本乎天者親上不親乎下本乎地者親下不親乎上豈若聖人備萬物於我徧為萬物之類乎聖人作而萬物覩若以爻體觀之則同聲相應同氣相求至上下皆親固其常理然此何預學者事學者須詳體此意廣而推之吾胷中自有聖人境界吾能反而求之則當有應之者如克己復禮天下歸仁之意是也【易説】 　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也 　　伊川先生曰九居上而不當尊位是以无民无輔動則有悔也【易傳】 　　横渠先生曰亢而自喪之也【易説】○亢龍以位畫為言若聖人則不失其正何亢之有【正䝉】 　　白雲郭氏曰貴而非其位不知退也高而无其民不知喪也賢人謂九三也九三之德知幾夕惕與此異矣德既不同則在下不應不為輔也動不知止其悔宜矣【易説】 　　漢上朱氏曰九居上處極貴而失尊位无位也王弼謂初上无位誤也三變成坤坤為衆民也三不變高而无民也賢人九三剛正也不變以應之賢人在下位而上无輔也故動則有悔貴高而盈亢則窮也爻辭曰大人文言曰聖人聖人有大之極而不為其大大而化也【易傳】 　　新安朱氏曰賢人在下位謂九五以下无輔以上九過高志滿不來輔助之也○此第二節申象傳之意【本義】○問王弼説初上无隂陽定位如何先生曰伊川説隂陽竒耦豈容无也乾上九貴而无位需上六不當位乃爵位之位非隂陽之位此説極好【語録】 　　東萊吕氏曰過中則亢中不可過上過五故亢日中則月盈則食亢之理也賢者過之亦是道術之亢若清虚絶滅之學所見非不自高然至於无位无民无輔則皆不可用易无所不載故此亦可以言亢【易説】○上九賢人在下位而无輔葢上九窮高極亢不能下賢所以賢人在下位而不輔之也【紀聞】 　　合訂刪補大易集義粹言卷三 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷四 　　頭等侍衛納喇性德編 　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也 　　伊川先生曰此以下言乾之時勿用以在下未可用也○時舍隨時而止也【舍去聲】○行事進德修業也○自試隨時自用也○上治得位而行上之治也○窮之災窮極而災至也○天下治用九之道天與聖人同得其用則天下治也【並易傳】 　　横渠先生曰九二居大中安止之地至于三四則不得所安也○三四與二皆言所遇之時二之時平和見龍在田者則是可止之處也時舍時止也以時之和平故利見不至於有害三四則皆時為難危又重剛又不中至九五則是聖人極致處不論時也【易説】○大而得易簡之理當成位乎天地之中時舍而不受命乾九二有焉及夫化而聖矣造而位天德矣則富貴不足以言之○九五成性則躋聖而位天德九二正位於内卦之中有君德矣而非上治也九五言上治者言乎天之德聖人之性故捨曰君而謂之天見大人德與位之皆造也【並正䝉】 　　白雲郭氏曰下也曰下言微也如有鰥在下也前言位之人也後言爻之時也○時舍時可進故隨時而舍明有正中君德亦必待時○行事興事造業大有為也○自試君子謹失時之戒故或自試○上治以天德位天位治所從出○窮之災窮不知變故災至○天下治知乾元之義而用天德則治矣【並易説】 　　漢上朱氏曰易傳曰言乾之時也潛龍勿用時在下也見龍在田時可止也舍止也井初六為九五舍之與此象異二陽方進而未泰故可舍止音茇舍之舍九二變遯艮有止意終日乾乾進而行事之時非乾乾不能堪其事巽行事也或躍在淵上下進退无常自試時也飛龍在天在上而致治時也亢龍有悔陽窮於九隂窮於六位窮於上窮則變變則通通則乆上九窮不知變窮之災也天災曰災數極時也有三統九㑹陽以九終以極數也然天人有交勝之理故有悔天德不可為首用九不見其首則不過不過中也六位得中天下治也【易傳】 　　新安朱氏曰時舍言未為時用也○自試未遽有為姑試其可○上治居上以治下○天下治言乾元用九見與它卦不同君道剛而能柔天下无不治矣○此第三節再申前意【本義】 　　東萊吕氏曰乾元用九天下治也乾天也元聖人也天无時而不用九而天下有治不治者由居其下者无用九之聖人耳聖人與天同德則天下治矣【易説】○又曰乾元用九天下治也易傳云天與聖人同得其用則天下治也葢天之用未嘗一日而息天下本合常治然一治一亂者只為人與天不相似不能得天之用所以不治故必待天與聖人同得其用然後天下治也【紀聞】 　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則 　　伊川先生曰此以下言乾之義方陽微潛藏之時君子亦當晦隱未可用也○天下文明龍德見於地上則天下見其文明之化也【一作而化之】○與時偕行隨時而進也○乾道乃革離下位而升上位上下革矣乃位乎天德正位乎上位當天德【一作德矣】○與時偕極時既極則處時者亦極矣○乃見天則用九之道天之則也天之法則謂天道也【並易傳】 　　横渠先生曰乾二五皆正中之德五則曰大人造也又曰聖人作而萬物覩大人而升聖乃位乎天德也不言帝王而言天德位不足道也所性不存焉潛龍自是聖人之德備具但未發見○見龍成性至飛龍則位天德○九五言乃位乎天德葢是成聖實到也不言首出所性不存焉其實天地也不曰天地而曰天德言德則德位皆造故曰大人造也至此乃是大人之事畢矣五乾之極盛處故以此當聖人之成德言乃位即是實到為己有也若由思慮勉勉而至者止可言知不可言位也乃位則實在其所矣大抵語勉勉者則是大人之分也勉勉則猶或有退少不勉勉斯退矣所以須學問進德修業欲成性也成性則縱心皆天也所以成性則謂之聖者如夷之清惠之和不必勉勉彼一節而成性若聖人則於大以成性【並易説】 　　廣平游氏曰揲蓍之法遇九六之數則變乾以純陽故陽極而亢坤以純隂故隂極而戰如其不變則亢而災戰而傷不能免也乾以用九則陽知險而變故无首而吉坤以用六則隂知阻而變故永貞而利乾坤純乎隂陽者也故有用九用六與他卦不同將來者進成功者退天之則也故乾元用九乃見天則【易説】 　　山楊氏曰樂則行之憂則違之孔顔之所同天下文明則孔子而已矣○毋固則與時偕行【並語解】兼山郭氏曰剛健中正純粹精乾之九五七者咸在故為一也為物不貳則其生物不測是以變動不居周流六虛莫有留礙者矣故曰飛龍在天乃位乎天德【易説】 　　白雲郭氏曰陽氣潛藏則閉塞未亨之時○天下文明君子出則道大明○與時偕行時可行健君子應時行之行謂用也○乾道乃革潛龍之義至四而革矣○乃位乎天德有天德而得天位也○與時偕極乾道極矣時不復矣而不知止故與偕極○乃見天則惟天為大惟堯則之觀用九之義見天之可則也【並易説】 　　漢上朱氏曰易傳曰言乾之義也乾伏坤見陽氣潛藏故曰潛龍勿用坤文離明德施之普光于天下人文明也故曰見龍在田三陽方行亦與之行故終日乾乾行不息也周公繼日待旦之時乎四人位五天位離人之天水火相息乾道革矣故曰或躍在淵天不可階而升也不曰位乎君位而曰位乎天德者成性躋聖也張載曰受命首出則所性不存焉故曰飛龍在天亢龍有悔上極也消息盈虛與時偕行則无悔偕極則窮故有悔也六九相變天地之道不可違之則也乾元始也於其始也用九其終不過矣以其不可過也故曰天則見天則則知中道乃固然之理非人能為之也【易傳】新安朱氏曰天下文明雖不在上位然天下已被其化○與時偕行時當然也乾道乃革離下而上變革之時○天德即天位也葢唯有是德乃宜居是位故以名之○乃見天則剛而能柔天之法也○此第四節又申前意【本義】○問程易以文言中三段論潛龍以下六爻分作乾之用乾之時乾之義看來恐可移易説先生曰凡説經若移易得便不是本意看此三段只是聖人反復贊詠乾之德耳如潛龍勿用陽在下也便是第二段陽氣潛藏便是上段龍德而隱者也聖人反復發明以示人耳【語録】 　　東萊吕氏曰象與文言論上九一爻曰亢龍有悔盈不可乆也又曰動而有悔又曰窮之災也又曰知進而不知退皆言亢之不可極至於所謂與時偕極葢諸處已説盛滿之當抑故此章特發此義謂時方盛滿道亦與之盛滿何適而非道也○或躍在淵乾道乃革四去五為近【並易説】○又曰程傳言正位乎上位當天德位稍偏則於天德不相當○終日乾乾與時偕行在天之時寒往則暑來晝往則夜來初未嘗息至於人則朝氣鋭暮氣惰不能終日乾乾者葢梏於血氣不能與天地之氣相通故也若與天地之氣相通則與時偕行矣○或躍在淵乾道乃革自凡入聖全在一躍四離下位而升上位如人自凡入聖也非一躍豈能變革乎○乾元用九乃見天則用九之道在乎无首天敘有典天秩有禮本未嘗為首因其元有父子故有父子之典因其元有吉凶故有吉凶之禮本非天為首而創立之也此所謂天則【紀聞】○又曰乾元用九乃見天則天則政在无首處【己丑課程】 　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉 　　康節先生曰凡言大者无得而過之也亦未始以大為自得故能成其大豈不謂至偉者歟【觀物篇】 　　明道先生曰性情猶言資質體段【劉絢師訓】 　　伊川先生曰反復詳説以盡其義既始則必亨不亨則息矣乾之性情也既始而亨非利貞其能不息乎○乾始之道能使庶類生成天下䝉其美利而不言所利者葢無所不利非可指名也故贊其利之大曰大矣哉【並易傳】○元亨者只是始而亨者也此通人物而言【通元本作詠字】謂始初發生大槩一例亨通也及到利貞便是各正性命後屬人而言也利貞者分在性與情只性為本情是性之動處情又幾時惡故者以利為本只是順利處為性若情則須是正也【吕與叔東見録】○利貞者性情也言利貞便是乾之性情因問利與以利為本之利同否先生曰凡字只有一箇用有不同只看如何用凡順理无害處便是利君子未嘗不欲利然孟子言何必曰利者葢只以利為心則有害如上下交征利而國危便是有害未有仁而遺其親未有義而後其君不遺其親不後其君便是利仁義未嘗不利【楊遵道録】 　　横渠先生曰利貞者性情也以利解性貞解情利流通之義貞者實也利快利也貞實也利性也貞情也情儘在氣之外其發見莫非性之自然快利盡性所以神也情則是實事喜怒哀樂之謂也欲喜者如此喜之欲怒者如此怒之欲哀欲樂者如此哀之樂之莫非性中發出實事也【易説】 　　白雲郭氏曰元亨者乾之始也利貞者乾之性情也乾之始大是也乾之性情健是也惟有大故元亨而健故利貞也○利天下者始於乾元故彖曰大哉乾元萬物資始可言所利則其利小矣不言所利无所不利也【並易説】 　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也 　　伊川先生曰大哉贊乾道之大也以剛健中正純粹六者形容乾道精謂六者之精極以六爻發揮旁通盡其情義乘六爻之時以當天運則天之功用著矣故見【一作曰】雲行雨施隂陽溥暢天下和平之道也【易傳】横渠先生曰剛健中正中爻之德○剛健中正純粹精也主以中正為精也六爻發揮言時各異旁通情也情猶言用也【並易説】 　　兼山郭氏曰乾之為乾剛健中正純粹精是也考乾之象則六爻不齊能盡乾之義就其中正而純全焉獨見乎九五所以取象於飛龍也必也考論其精微則七者咸在也葢陽德為剛乾德為健以位則中以才則正上下无異體故謂之純内外无偏係故謂之粹它卦莫能與之同故謂之精【易説】白雲郭氏曰剛健中正純粹精乾之德也六爻發揮旁通情乾之業也時乘六龍以御天乾之用也雲行雨施天下平乾之功也有是德則有是業有是用則有是功也然精者德之精情者卦之情乘六龍用九也天下平致美利也乾之大如此聖人之法乾也剛健中正以崇德發揮旁通以廣業時乘六龍崇德以致用也雲行雨施廣業之功成也【易説】 　　漢上朱氏曰元者乾之始剛反而動亨在其中矣利貞者乾之性情也性情猶言資質也動而生物利也不有其功常乆而不已貞也貞正也始則亨亨則利利則貞在其中諸卦言利者指事而言之利於此或不利於彼乾始萬物資之天下之大无不䝉其利者不言所利則其利大矣故謂之元元又訓大故也夫子欲言乾道之大其辭有不能盡者故曰大哉乾乎乾總言之則剛不撓也健不息也健者積剛而成也悉數之則中正而不倚也純全而粹美也一三五正也二五中也中而正者其九五乎八卦皆紀也純而粹者其重乾乎故太準之以睟其首辭曰陽氣袀晬清明道至於純粹无以復加矣而六者皆原於一一者何乾始也天地之一本萬物之一源精之又精剛健中正純粹自此而出故曰剛健中正純粹精也易傳曰精謂六者之精極也以一言該之曰正正者乾之性也六爻發越揮散旁通於諸卦被於三百八十四爻无往而不利者乾之情也情變動也性不變者也時乘六龍者以御天而行也雲行雨施者天下平均也二者體元亨也元亨則利貞在其中矣葢雲行雨施品物流形則萬物各正其性命矣鄭康成本作情性【易傳】○又曰乾為美又為嘉嘉美之至也乾坤合德乃有是象【叢説】 　　新安朱氏曰乾元始則必亨理勢然也利貞收斂歸藏乃見性情之實乾始始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣剛以體言健兼用言中者其行无過不及正者其立不偏四者乾之德也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡葢剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛无柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包矣以其動靜分之然後有隂陽剛柔之别也旁通猶言曲盡時乘言聖人乘六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也○此第五節復申首章之意【本義】○乾元者始而亨一段元亨是生出去利貞是收斂來方見性情所以周子言元亨誠之通利貞誠之復利貞者性情也是乾元之性情始而亨時是乾之發作處共是一箇性情到那利貞處一箇有一箇性情百榖草木皆有箇性情了元亨方是它開花結子時到這利貞時方見得它底性情就這上看乾之性情便見得這是利貞誠之復處○問一陽動於下乃天地生物之心如何利貞處乃為乾之性情先生曰元亨者發見流行之處利貞乃其本體無所作用之實性情猶言情狀於其收斂无所作用方見得它情狀眞實○問太極圖中言聖人定之以中正仁義而主靜何也先生曰中正仁義分屬動靜而聖人則主於靜葢正所以能中義所以能仁克己復禮義也義故能仁易言利貞者性情也元亨是發用處必至於利貞乃見乾之實體萬物到秋冬收斂成實方見得他本質故曰性情此亦主靜之説也○問利貞者性情也先生云是對元亨言之性情是説本體○不言所利明道説云不有其功常乆而不已者乾也此語説得好○問乾不言所利程易謂无所不利故不言利如何曰是也乾則无所不利故但説利貞坤只利牝馬之貞則有利不利矣○大哉乾乎陽氣方流行固已包了全體隂便在這裏了所以説剛健中正然不可道這裏卻夾雜些隂柔所以卻説純粹精○又曰剛健中正純粹精也觀其文勢只是言此四者又純粹而精耳程易作六德解未安○問乾剛健中正或謂乾剛无柔不得中正先生常言天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包以動靜分之然後有隂陽剛柔之别所謂流行之統體指乾道而言邪先生曰大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命只乾便是氣之統體物之所資始物之所正性命豈非无所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之靜而言則為隂所以陽常兼隂隂不得兼陽陽大隂小隂必附陽皆此意也○剛健中正為其嫌於不中正所以説箇中正陽剛自是全體豈得不中正這箇因近日趙善譽者著一件物事説道只乾坤二卦便偏了乾只是剛底一邊坤只是柔底一邊某説與它道聖人做一部易如何卻將兩箇偏底物事放在劈頭如何不討箇渾淪底放在那裏注中便是破它説○又曰元亨是大通利貞是收斂情性○又曰四端四德逐一言之則各自為界限分而言之則仁義又是一大界限故曰仁人心也義人路也如乾文言既曰四德又曰乾元者始而亨者也利貞者性情也【並語録】 　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也 　　伊川先生曰德之成其事可見者行也德成而後可施於用初方潛隱未見其行未成未成未著也是以君子弗用也【易傳】 　　横渠先生曰成德為行德成自信則不疑所行日見於外可也○君子之道成身成性以為功者也未至於聖皆行未成之地耳顔子之徒隱而未見行而未成故曰吾聞其語矣未見其人也龍德而隱聖修而未成者也非如學者之未成凡言龍喻聖也若顔子可以當之雖伯夷之學猶不可言龍龍即聖人之德顔子則術正也【並易説】○以能問不能以多問寡私淑艾以教人隱而未見之仁也【語解】 　　白雲郭氏曰隱而未見時之未至也行而未成德未大成也是以確乎不可拔也成德者時乘之龍德也言之信行之謹善世不伐德博而化皆可見也初之潛未足以與此【易説】 　　漢上朱氏曰君子積善成德以其成德行之為行日可見於外而不可掩者行也九二是也隱之為言隱伏而未見於世行而其德未成是以弗用張載曰未至於聖皆行而未成之地【易傳】 　　新安朱氏曰成德已成之德也初九固成德但其行未可見耳【本義】○問行而未成如何曰只是事業未就又問乾六爻皆聖人事安得有未成伊川云未成是未著莫是如此否曰雖是聖人畢竟初九行而未成又問此只論事業不論德否曰不消如此費力且如伊尹居有莘之時便是行而未成【語録】東萊吕氏曰君子以成德為行此漆雕開所以不仕歟【己丑課程】 　　君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也 　　伊川先生曰聖人在下雖已顯而未得位則進德修業而已學聚問辯進德也寛居仁行修業也君德已著利見大人而進以行之耳進居其位者舜禹也進行其道者伊傅也【易傳】 　　廣平游氏曰乾之道不盡於九二故有學問坤之道盛於六二故不習无不利【易説】○閑邪存誠此尊德性也非學以聚之問以辯之則擇善不明矣【中庸解】 　　兼山郭氏曰九二見龍在田以君德而處臣位在君子方學以聚之問以辯之者也田非不可安安之非所宜也是以利見大人彚以待征學以待發故也【易説】 　　白雲郭氏曰學聚問辯寛居之者期於仁以行之耳故潛龍勿用知其行而未成也見龍在田知其君德大成而可行也是以利見大人惟仁以行之為九二之事【易説】 　　漢上朱氏曰初九正其始二益之而説學以聚之也聚者升而上也兌為口問以辯之也二動中虚虚則有容寛以居之也動而以巽行仁以行之也學聚問辯寛居仁行二與五應有君德也是以言行如上云【易傳】 　　新安朱氏曰葢由四者以成大人之德再言君德以深明九二之為大人也【本義】○學聚問辯聖人説得寛這箇便是上面所謂君德兩處説君德皆如此【語録】 　　東萊吕氏曰學聚問辯而又曰寛以居之何也葢到此地位正須涵養此理迫則失之矣○九二見龍在田德施既普自常情論之豈復更待學問而猶曰學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之者葢健而无息之謂乾若以德施既普為足不復學問居行是有息也有息非乾也【並紀聞】又曰程氏傳聖人在下雖已顯而未得位則進德修業而已學聚問辯進德也寛居仁行修業也聖人兩字當看【己丑課程】 　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣 　　伊川先生曰三重剛剛之盛也過剛而居下之上上未至於天而下已離於田危懼之地也因時順處乾乾兢惕以防危故雖危而不至於咎君子順時兢惕所以能泰也【易傳】 　　横渠先生曰乾三四位過中重剛時不可舍庸言庸行不足以濟之雖大人之盛有所不安外趨變化内正性命故其危其疑艱於見德者時不得舍也【正蒙】兼山郭氏曰九三上不在天下不在田位則人也故因時而惕進德修業之事也【易説】 　　白雲郭氏曰在天為君在田為臣皆中正也三乘重剛而過中故為危懼之地【易説】 　　漢上朱氏曰九三九四以剛乘剛而不中過乎剛也二為田九三居下位之上雖上不在天而下已離田動則危且有咎故乾乾不息因其可危之時而惕則雖危无咎矣【易傳】 　　新安朱氏曰重剛謂陽爻陽位【本義】 　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 　　伊川先生曰四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未決之辭處非可必也或進或退惟所安耳所以无咎也【易傳】 　　横渠先生曰此以六畫分三才也以下二畫屬地則四逺於地故言中不在人若三則止言不在天在田而已【易説】 　　兼山郭氏曰九四或躍在淵上不在天下不在田中不在人乾道之革也是以進不安於進退不安於退處不安於處故疑也【易説】 　　白雲郭氏曰四承重剛多懼之地上不為中正之君下不為同德之臣中非興事造業之任故於進退懼而或之也或之則毋必是以可進則進可退則退故无咎【易説】 　　漢上朱氏曰四上不在天下不在田或進而之五則中不在人可懼之地也故疑而未決上下進退不必於處是以无咎九三之惕九四之疑可謂能用九矣雖重剛不中何患於過乎【易傳】 　　新安朱氏曰九四非重剛重字疑衍在人謂三或者隨時而未定也【本義】 　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎 　　康節先生曰堯之前先天也堯之後後天也後天乃效法耳【觀物外篇】 　　明道先生曰大人者與天地合其德與日月合其明非在外也○至誠可以贊天地之化育則可以與天地參贊者參贊之義先天而天弗違後天而奉天時之謂也【並劉絢師訓】○若不一本則安得先天而天弗違後天而奉天時【吕與叔録】 　　伊川先生曰大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也聖人先於天而天同之後於天而能順天者合於道而已合於道則人與鬼神豈能違也【易傳】○天且不違況於鬼神乎鬼神言其功用天言其主宰【游氏拾遺】○聖人與天地合德日月合明六尺之軀能有多少技藝人有身須用才聖人忘己更不論才也【劉元承手編】 　　横渠先生曰浩然无間【一作害】則天地合德照无偏係則日月合明天地同流則四時合序酬酢不倚則鬼神合吉凶天地合德日月合明然後能无方體能无方體然後能无我○先後天而不違順至理以推行知无不合也雖然得聖人之任皆可勉而至猶不害於未化爾○大人與聖人自是一節妙處精義入神以致用也利用安身以崇德也以理計之如崇德之事尚可勉勉修而至若大人以上事則无修故曰過此以往未之或知言不可得而知也直待已實到窮神知化是德之極盛處也然而人為者不過大人之事但德盛處唯已知之黙而成之不言而信不怒而威如此方是成就吾之所行大人之事而已故於此爻却説大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶如此則是全與天地一體然不過是大人之事惟是心化也故嘗謂大可為也大而化不可為也在熟而已葢大人之事修而可至化則不可加功加功則是助長也要在乎仁熟而已然而至於大以上自是住不得言在熟極有意大與聖難於分别大以上之事如禹稷臯陶輩猶未必能知然須當皆謂之聖人葢為所以接人者與聖同但已自知不足不肯自以為聖如禹之德斯可謂之大矣其心以天下為己任規模如此又克己若禹則與聖人直无間别孔子亦謂禹吾无間然矣久則須至堯舜有人於此敦厚君子无少異聖人之言行然其心與眞仲尼須自覺有殊在它人則安能分别當時至有以子貢為賢於仲尼者惟子貢則自知之人能以大為心常以聖人之規模為己任乆於其道則須化而至聖人理之必然如此其大即是天也又要細密處行之并暗隙不欺若心化處則誠未易至孔子猶自謂若聖與仁則吾豈敢儻曰吾聖矣則人亦誰能知故曰知我者其天乎【並易説】 　　山楊氏曰聖人與鬼神合其吉凶則其禱也久矣【語解】 　　兼山郭氏曰孔子釋飛龍而明之以四合何也葢在天地則合德在日月則合明在四時則合序在鬼神則合其吉凶雖四者之間各有所合而終无所留究其道則无不周考其迹則无可繫此莊子所謂反一无迹者也反一无迹惟飛龍能盡之不然釋飛龍何與於四合者也【易説】○又曰嘗讀易至於乾之九五曰飛龍在天孔子曰天地合其德日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時葢言誠者事也九二曰見龍在田子曰學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之葢言誠之者之事也【中庸解】○孔子於易之乾明大人之道則知大者乾道也【浩然圖】 　　和靖尹氏曰寛問易曰夫大人者與天地合德云云有説此只是乾元九五之大人又云此只是説卦體如此答曰非也此説大人所以為大者以與天地日月合其道也伊川曰合其道葢為此若不知其道合箇甚底天地且就上著箇德字日月亦然不可日月却言德也葢且就上著一字形容只是要合其道令學者有下手處寛又問或謂此九五之大人非學之所能及何也曰聖人立言本為要學也至如誠敬若馴致之其至也非大人而何寛又問大人與聖人同否曰大以其大聖以其聖而言聖謂不可窺測若孟子説得甚詳充實而有光輝之謂大大而化之之謂聖聖而不可知之之謂神神也者葢妙萬物為言非謂别有神人也只是聖人如今之俗語曰如聖㑹聖葢孟子所謂不可知者乃形容聖之語也【語録】 　　白雲郭氏曰天下至大也非有大德者不能有天下惟有大德故其德有容无私於覆載其明无不及无私於照臨其序有常无私於生養其吉凶有感无私於賞罰是以能同於天而无相違之道況於人鬼乎葢與天道同者不繫乎先天後天也究觀乾之一卦則包犧之畫明人配天地文王之重明聖人成天地之能周公之爻明有天德則居天位孔子之辭明合天地則可以治神人乃知君德不可以不大也故堯則天之大舜能有大禹為大禹皆九五之大人歟【易説】 　　漢上朱氏曰道者循萬物之理而行其所无事者也天地之覆載日月之照臨四時之消長鬼神之吉凶豈有意為之哉大人其道與天地日月四時鬼神合故順至理而推行之先後天而弗違天且不違而況於人乎況於鬼神乎鬼神者流行於天地之間者也是以九五利見大人也【易傳】 　　新安朱氏曰大人即釋爻辭所利見之大人也有是德而當其位乃可以當之人與天地鬼神本无二理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人无私以道為體曾何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之囘紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占葢與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公无我亦可謂當時之大人矣【本義】○問先天而天弗違後天而奉天時聖人與天為一安有先後之殊曰只是聖人意要如此天便順從先後相應不差毫釐也因説人常云如雞伏子啐啄同時不知是如此否時舉云舊時閒常養雞時舉時為兒童日候其雛之出見他母初未嘗啄葢氣數才足便自横迸裂開有時見其出之不利因用手略助之則其子下來便不長進以此見得這裏一毫人力有不能與先生笑而然之○問程易言天專言之則道也又曰天地者道也不知天地即道邪抑天地是形所以為天地乃道邪先生曰伊川此句某未敢道是天地或只以形言先天而天弗違者如禮雖先王未之有而可以義起之類葢雖天之所未為而吾意之所為自與道契天亦不能違也後天而奉天時如天敘有典天秩有禮之類雖天之所已為而理之所在吾亦奉而行之耳葢大人无私以道為體此一節只是釋大人之德其曰與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶將天地對日月四時鬼神説便只是指形而下者言○先天而天弗違後天而奉天時葢聖人與天无間譬如朋友忘形行路之際或我在前而彼隨之或彼在前而我隨之並无形迹也不必分解如何謂之先天如何謂之後天【並語録】 　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎 　　伊川先生曰極之甚為亢至於亢者不知進退存亡得喪之理也聖人則知而處之皆不失其正故不至於亢也【易傳】 　　白雲郭氏曰孔子可仕則仕可止則止可久則久可速則速孟子稱為聖之時大哉隨時之義也一失其正而為亢則於進退存亡得喪之際尚不能周知況天下國家乎聖人釋爻至於四五者葢其道難以一義盡也【易説】 　　漢上朱氏曰亢者處極而不知反也萬物之理進必有退存必有亡得必有喪亢知一而不知二故道窮而致災人固有知進退存亡者矣其道詭於聖人則未必得其正不得其正則與天地不相似知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎故兩言之前曰大人此曰聖人知進退存亡不失其正則德合隂陽與天地同流而无不通矣此大而化之者也【易傳】 　　新安朱氏曰所以動而有悔也○知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之也此第六節復申第二第三第四節之意【本義】○王肅本兩箇其唯聖人乎一作其唯愚人乎此必是他自改所以亂説○介甫以武王觀兵為九四大无義理兼觀兵之説亦自无此事如今日天命絶則今日便是獨夫豈容更留之三年今日天命未絶便是君也為人臣子豈可以兵脅其君安有此義【並語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷四 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷五 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【坤下坤上】 　　廣平㳺氏曰坤者純隂之卦也故初六隂生有履霜之戒六四重隂有天地閉之象【易説】 　　五峯胡氏曰所以謂丑為地統者為是二陽也偶便是坤矣若隂則從陽者也豈可以為統乎【與彪徳美書】 　　新安朱氏曰者偶也隂之數也坤者順也隂之性也注中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大于地此卦三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也【本義】 　　東萊吕氏曰理一而已矣理雖一然有乾即有坤未嘗无對也猶有形則有影有聲則有響一而二二而一者也【易説】 　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉 　　伊川先生曰坤乾之對也四徳同而貞體則異乾以剛固為貞坤則【一作以】柔順而【一作為】貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞○君子所行柔順而利且貞合坤徳也○隂從陽者也待唱而和隂而先陽則為迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之職也○西南隂方東北陽方隂必從陽離䘮其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞是以吉也【並易傳】○利字不聨牝馬為義如云利牝馬之貞則坤便只有三徳【羅氏拾遺】 　　藍田吕氏曰馬之為畜為人服習乘之以行地者以柔順也牝馬不事奔踶柔順之至也柔順之必入於邪苟為利貞則吉 　　兼山郭氏曰乾稱父坤稱母乾一也坤二也一以資始二則資生所以地大亦配天之極也坤配乾是以有元有亨有利獨无剛徳以終之故為牝馬之貞而已【易説】 　　白雲郭氏曰乾健也坤順也天地大徳曰生則乾坤元亨皆一也利貞之體異者坤以順為正也牝馬順而健者也先順而後健坤之道也利牝馬之貞所謂言所利也言所利則不名為大故彖曰至哉坤元○坤徳至順待唱而應不為物先故君子有所徃在物之先則失其道在物之後則得其道得其道斯能成其所利矣西南坤之類也故得朋東北反坤之類也故䘮朋世有以得為吉者堯之得舜是也有以䘮為吉者坤之䘮朋是也得朋則以順濟順可小事不可大事之道䘮朋則以健濟順天下无不濟矣坤道以䘮朋為正君子安此則吉孰大焉上言元亨利牝馬之貞蓋坤之爻辭自君子攸往之下皆人道也凡言吉凶皆人道之辭餘卦皆同【並易説】 　　新安朱氏曰牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利徃西南則得朋徃東北則䘮朋大抵能安于正則吉也【本義】○利牝馬之貞言利於柔順之正而不利於剛健之正利是箇虚字西南得朋固是好了東北䘮朋亦是不妨為有慶坤比乾都是折一半用底利牝馬之貞伊川只為説做那四徳所以説不通○乾主義坤便主利占得這卦便主利這事不是坤道主利萬物乃是此卦占得時主有利○隂體柔躁只為他柔所以躁剛便不躁躁是那欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁不能自守所以説安貞吉【並語録】東萊吕氏曰坤君子有攸徃人只説坤靜而不動故聖人以君子有攸徃明之使人知至靜之中其動本未嘗息也【讀易紀聞】 　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶安貞之吉應地无疆 　　伊川先生曰資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚徳持載萬物合於乾之无疆也○以含光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹精也含包容也寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承【一作順】天之功品物【一作類】咸得亨遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之類也行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也○乾之用陽之為也坤之用隂之為也形而上曰天地之道形而下曰隂陽之功先迷後得以下言隂道也先唱則迷失隂道後和則順而得其常理西南隂方從其類得朋也東北陽方離其類䘮朋也離其類而從陽則能成生物之功終有吉慶也與類行者本也從於陽者用也隂體柔躁故從於陽則能安貞而吉應地道之无疆也隂而不安貞豈能應地之道彖有三无疆蓋不同也徳合无疆天之不已也應地无疆地之无窮也行地无疆馬之健行也【並易傳】○先迷後得是一句主利是一句蓋坤道唯是主利文言後得主而有常處脱却一利字【楊遵道録】○東北䘮朋隂必從陽然後乃終有慶也○天地之中理必相直則四邊當有空闕處地之下豈无天今所謂地特於【一作為】天中一物耳如雲氣之聚以其乆而不散也故為對比地動者只是氣動凡所指地者【一作損闕處】只是土土亦一物爾不可言地更須要知坤元承天是地之道也【東見録】 　　横渠先生曰坤先迷不知所從故失道後能順聽則得其常矣○以西南為得朋乃安貞之徳也以東北為䘮朋雖得主有慶而不可懐也西南土之位東北木之位也○西南得朋東北䘮朋江沱之間有嫡不以其媵備數是不能䘮朋也媵遇勞而无怨却是能䘮朋者其卒嘯也歌是乃終有慶也此婦人之教大者也西南致養之地東北反西南者也隂陽正合則隂相對者必陽也西南得朋是始以類相從而來也東北喪朋喪朋相忘之義聽其自治不責人不望人是䘮其朋也䘮朋則有慶矣江有沱有汜有渚皆是始離而終合之象也有嫡不以其媵備數是不能䘮朋媵遇勞而无怨是能䘮朋也以其能䘮朋故能始離而終合之子歸自嫡也不我以不我與不我過皆言其始之不均一也其後也悔嫡自悔也處既安既處之處也始離而終既處也歌是乃終有慶慶則同有慶【並易説】 　　藍田吕氏曰乾之體大矣坤之效乾之法至乾之大而後已故乾元曰大哉坤元曰至哉 　　廣平㳺氏曰乾曰大哉坤曰至哉大則无所不包至則无所不盡乾之大无方而坤則未離乎方也坤順承天則於乾之道亦无餘矣特不出於天之外而已故曰至哉坤元言地道於是為盡也天下之道至於易而盡故曰易其至矣天下之徳至於中庸而盡故曰中庸其至矣體易而崇徳則日新體易而廣業則富有故曰盛徳大業至矣哉○其靜也翕故曰含含言无所不容言无所不有其動也闢故曰光大光言无所不顯大言无所不被四者坤元之徳也體坤徳以有行者非君子不足以與此故曰君子攸行○天行健者天之不已也无不覆燾者天之无疆而地之持載足以配之故曰徳合无疆蓋无疆者以形言也徳合无疆者地之配天也應地无疆者君子之法地也知君子攸行應地无疆則知乃順承天之下徳合无疆者合乎天也【並易説】 　　兼山郭氏曰乾坤二者方其對立於兩儀莫知所宗是以謂之先迷及其順以承天是以謂之後得主利也西南隂位也故謂之得朋得朋者趣其類也東北陽位也故謂之䘮朋䘮朋者順以從乾也安貞之吉吉者言其靜順之常也【易說】 　　白雲郭氏曰大則无不至至則有所極此乾坤之異也始則未生生則成形坤之資生順承之道是為坤之至也一順未足以盡坤之道其能合乾无疆之大徳者厚載萬物而已元者四徳之首也故統天為乾之元而厚載為坤之元也无疆之徳健是也○剛健中正此乾之所以大含光大此坤之所以至含言其靜而翕也光大言其動而闢也萬物資生而得咸亨者本於含光大而已乾為馬非坤也而坤有取於牝馬者欲合乾徳无疆故有取於馬也合乾而非乾故曰牝馬牝馬柔順而行健坤道至柔而動剛故能合乾之徳而行地无疆也○君子法坤之道行此柔順利貞而已柔順至柔也利貞則動剛在其中矣且乾健坤順道之常也逆之則失其道也故坤先則迷而失常道後則順而得常道也然一隂一陽之謂道坤本隂而西南與類行是不知坤有剛柔動靜之道一於隂者也東北䘮朋則得至柔動剛之理坤道乃備是以乃終有慶矣聖人出庶物而寧萬國者法天之行健也安於後順䘮朋之正而終於吉者應地之无疆也坤合乾徳之无疆馬行類地之无疆聖人應坤之无疆此三言无疆之别也【並易説】 　　漢上朱氏曰萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形乾始而亨无所待也是以能大坤待乾而行乃能至於大有氣而後有形也故乾元曰大哉坤元曰至哉天健也坤順而承之故曰坤天先地後而生萬物坤為大輿自下載之積厚也天无疆者也坤所以配之者載物之徳合乎无疆故地配天坤合乾乾坤之始皆謂之元光者坎離也大者乾陽也靜翕含之也以育其根動闢之也以成其形一靜一動品物咸亨故曰亨品物咸亨者離之時也乾為馬坤變之為牝馬牝馬地類也无疆者乾之行也坤依乾而行以柔承剛以順承健乃能行地无疆故曰利牝馬之貞利牝馬之貞則非不言所利此坤之利所以異于乾之利歟君子乾之象柔順坤之徳一三五天也二四六地也陽以竒為正隂以偶為正陽先隂後柔順承乾乃得坤正則柔順者利于承乾以為正也是以君子體坤而行行者攸徃也故曰君子攸往猶乾言時乗六龍首出庶物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝雞无晨宻雲不雨故曰先迷二順一四順三六順五順乾得主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱女須男行故曰後得主利子夏傳曰先迷後得主也二進至三坤體成西南坤也止而不進成艮東北艮也坤隂生於午至申三隂成矣自申抵戌羣隂得朋宜若有得也而至亥成坤萬物皆虚故曰西南得朋乃與類行乾陽生于子至寅三陽成矣自寅抵辰隂類寖亡宜若有䘮也而至已成乾萬物皆盈故曰東北䘮朋乃終有慶是以得君者臣之慶得親者子之慶得夫者婦之慶三者未有不離其朋類而得者也故曰東北䘮朋乃終有慶坤以順為正而地之順天而无疆者順夫正也臣有獻替婦有警戒子有幾諌各安其正乃能悠乆而无窮安貞之吉應乎地之所以无疆也故曰安貞吉張載曰東北䘮朋雖得主有慶而不可懐也虞翻以月之生死論之曰從震至乾與時偕行消乙入坤滅藏於癸坤終復生隂陽之義配日月其大致則同【易傳】 　　新安朱氏曰至哉坤元此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也坤厚載物言亨也徳合无疆謂配乾也牝馬地類言利貞也馬乾之象而以為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之徳也君子攸行人之所行如坤之徳也所行如是則其占如下文所云也先迷後得陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之徳常減于乾之半也東北雖䘮朋然反之西南則終有慶矣安貞之吉安而且貞地之徳也【本義】○資乾以始便資坤以生不爭得霎時間坤之所生即乾之所始者○徐渙云天之行健一息不停而坤不能順動以應其行則造物生生之功或息矣此語亦无病萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形氣至而生生即坤元徐説亦通○利牝馬之貞本无四徳底意彖中方有之彖中説四徳自不分曉前説元亨處却説得分明後面幾句无理㑹牝馬地類行地无疆便是那柔順利貞君子攸行本連下面縁它趂押韻後故説在此這般底難十分理㑹先迷後得東北西南大概是隂減陽一半就前後言沒了前一截就四方言沒了東北一截陽却是全體安貞之吉它這分段只到這裏若更妄作以求全時便凶了在人亦當如此伊川説東北䘮朋處但不知這處添得許多字否此是用王輔嗣説○西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶既言終有慶則有慶不在今矣為它是箇柔順底物東北陽方非所安之地如慢水中魚去急水中不得自是䘮朋䘮朋於東北則必反于西南是終有慶也正如先迷後得為它柔順故先迷柔順而不失乎健故後得所以卦下言利牝馬之貞䘮朋先迷便是牝有慶後得便是馬將牝馬字分開却形容得這意思文蔚曰大抵柔順中正底人做越常過分底事不得只是循常守分時又却是做得它底事曰是如此○問牝馬取其柔順健行之象坤順而言健何也先生曰守得這柔順亦堅確故有健象柔順而不堅確則不足以配乾矣又問柔順利貞君子攸行如何先生曰柔順利貞坤之徳也君子而能柔順堅正則其所行雖先迷而後得雖東北䘮朋反之西南則得朋而有慶蓋陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽坤徳常只得乾之半故常減于乾之半也如乾无所不利坤只利牝馬之貞皆是○問君子有攸往何也先生曰此是虚句意在下句伊川只見彖傳辭押韻有柔順利貞君子攸行之語遂解云君子所行柔順而利且貞恐非也蓋言君子有所徃先迷後得主利也問東北䘮朋西南得朋何也先生曰隂不比陽隂只理㑹得一半不似陽兼得隂故无所不利隂半用故得于西南䘮于東北先迷後得亦然自王輔嗣以下皆不知此多錯解了○乾卦連致知格物誠意正心都説了坤只説得持守一邊事如乾九三言忠信所以進徳修辭立其誠所以居業便連致知持守都説了坤從首至尾皆去却一个頭如云後得主而有常或從王事无成有終皆是无頭文蔚曰此見聖人賢人之分不同處曰然【並語録】東萊吕氏曰乾下彖元亨利貞止四字而已坤下彖自元亨利牝馬之貞以下凡數十言此乾坤之所以異君子有攸往人皆言坤體靜不知靜而有動乾動而坤當順乾故體易之君子當攸往大哉乾元至哉坤元物无兩大之理然於此又可以見天髙地下君尊臣卑上下之分自然如此【易説】○天下惟有一理坤之彖止曰乃順承天徳合无疆而已蓋理未有在乾之外者也故曰效法之謂坤【紀聞】○又曰西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶惟得朋然後能䘮朋厭薄其類者未必能出其類也【己丑課程】 　　象曰地勢坤君子以厚徳載物 　　伊川先生曰坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤也君子觀坤厚之象以深厚之徳容載庶物【易傳】○問坤卦是臣之事人君有用處否先生曰是何无用如厚徳載物人君安可不用【楊遵道録】 　　兼山郭氏曰乾天道也故以氣言故曰天行健坤地道也故以形言故曰地勢坤氣則无不健也形則无不順也坤以地道主之故能厚徳載物靜順之道也【易説】 　　白雲郭氏曰天得乾道之大者地得坤道之大者聖人從其大者故乾坤皆言天地而六子之象亦各舉其大者明之也乾言天行健則知天行得乾之健也坤言地勢坤則知地勢得坤之順也故君子法之厚其徳而无不載焉古之人自任以天下之重者以此【易説】 　　漢上朱氏曰天髙西北地傾東南以順之故水潦有所歸而萬物各得其所君子積順徳而至博厚故能容載萬物【易傳】 　　新安朱氏曰地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其髙下相因之无窮至順極厚而无所不載也【本義】○問坤言地勢猶乾言天行天行健猶言地勢順然大象乾不言乾而言健坤不言順而言坤説者雖多究竟如何先生曰此不必論只是當時下字時偶有不同必欲求説則穿鑿却反晦了當理㑹底○問地勢猶言髙下相因之勢以其順且厚否先生曰髙下相因只是順若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只見得它順若是薄底物髙下只管相因則傾陷了不能如此之无窮矣惟其髙下相因无窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物天行甚健故君子法之以自强不息地勢至順故君子體之以厚徳載物地之勢常有順底道理且如這个平地前面便有坡陁處突然起底也自順【並語録】 　　初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也 　　伊川先生曰隂爻稱六隂之盛也八則陽生矣非純盛也隂始生於下至微也聖人於隂之始生以其將長則為之戒隂之始凝而為霜履霜則當知隂漸盛而至堅冰矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛也○隂始凝而為霜漸盛則至於堅冰【一有也字】小人雖微長則漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也【並易傳】 　　兼山郭氏曰乾一以健坤一以順而六爻之義何參差之不齊也蓋統而言之則為順者同别而言之則為順者異非異也所順者時之不同也初六之順言其理也隂能消陽柔能敗剛是以履霜未至於堅冰馴致其道則然矣是以防微於初故不可與長也孔子曰非一朝一夕之故其所由來者漸矣【易説】 　　白雲郭氏曰陽主生隂主殺故春夏為陽秋冬為隂而陽為君子隂為小人坤之初六隂生之始而言履霜之漸以見聖人好生惡殺辨君子小人之分防微杜漸戒之於其蚤也霜之始殺未至於堅冰馴致其道有必至之理故也禍亂之作莫不由此是以大禹之戒言不見是圖而成王毖之於小宣王慎之於微詩書有取焉【易説】 　　漢上朱氏曰隂者小人之道也一隂生於午剝乾之初也五隂而霜降六隂而堅冰初六之動柔成剛隂始凝也莫之禦焉駸駸然馴致乎盛隂而小人之道極矣故觀其所踐履則一隂始凝知其必至於履霜堅冰也震為足自下而進履也或曰坤之初六五月也何以有履霜堅冰之象曰所謂見微者也寒露者剥之初六也霜降者剥之六五也剥之初六即坤之初六也剥之六五即坤之六五也剥窮成坤上六也露者坤之氣寒氣入之故露為霜立冬水始冰亦坤之初六也於斗建為亥乾金之氣為冰故坤之初六一爻自姤卦言之為五月自剥卦言之為九月至五隂而霜降自坤卦言之為十月為亥至六隂而成冬所謂水凝地坼非見不見之形者其能知小人之禍於甚微之時乎【易傳】○又曰坤初六乾為寒為冰何也曰坤坎之交乎乾也露者坤土之氣也至於九月坤交乎乾白露為霜故霜降為九月之候冰寒水也乾交乎坎也乾位在亥坎位在子大雪者十一月之節之難大雪也其辭曰隂氣方難水凝地坼陽弱於淵夫坤之初六五月之氣姤卦也是時豈唯无冰而露亦未凝何以言履霜堅冰至曰一隂之生始凝於下驗之於物井中之泉已寒矣積而不已至於坤之上六則露結為霜水寒成冰是以君子觀其所履之微隂而知冰霜之漸乾為金也故霜肅殺而冰堅强【坤初六圖説】 　　新安朱氏曰六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為冰此爻隂始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其所不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以賛化育參天地者其㫖深矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣案魏志象曰作初六履霜今當從之馴順習也【本義】○問履霜堅冰至先生曰隂陽者造化之本所不能无但有淑慝之分蓋陽淑而隂慝陽好而隂不好也猶有晝必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消長有常人亦不能損益也但聖人參天地賛化育於此必有道故觀履霜堅冰至之象必有謹微之意所以扶陽而抑隂也【語録】 　　六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也 　　伊川先生曰二隂位在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用盡地之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應○承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其大无窮地道光顯其功順成豈習而後利哉【並易傳】○或解直方大云因物之性而生之直也成物而不可易方也人見似好只是不識理如此是物先有个性坤因而生之是甚義理全不識也【楊遵道録】○浩然之氣難識須要認得當行不慊於心之時自然有此氣象然亦未盡須是見至大至剛以直之三徳方始見浩然之氣若要見時且看取地道坤六二直方大不習无不利方便是剛大便是大直便是直於坤不言剛而言方者言剛則害於地道故下復云至柔而動也剛以其先言柔而後云剛无害大只是對小而言是大也剛只是對柔而言是剛也直只是對曲而言是直也如此自然不習无不利坤之六二只為己是地道又是二又是六地道之精純者至如六五便不同欲得學者且只看取地道坤雖是學者之事然亦有聖人之道乾九二是聖人之事坤六二是學者之事聖賢之道其發无二但至有深淺大小【入關語録】 　　横渠先生曰地道之有孚者故曰光也【易説】○大則直不絞方不劌故不習而无不利【正蒙】 　　藍田吕氏曰理義者人心之所同然屈而不信私意害之也理義者天下之所共由畔而去之无法以閑之也私意害之不欽莫大焉无法以閑之未有不流於不義也直則信之而已方則匡之而已非有加損於其間使知不䘮其所有不失其所行而已二者克己復禮者也克己復禮則天下莫非吾體此其所以大也心誠求之雖不中不逺矣此所以不習无不利也六二居坤下體柔順而中君子存心治身莫宜於此 　　廣平㳺氏曰坤之六二靜則為中正動則為直方坤之道盛於六二而直方因動而後見也不言直方則地道之光不可得而見矣故以動者言之【易説】山楊氏曰東坡言直方大云既直且方非大而何曰直方蓋所以為大然其辭却似不達孔子云敬義立而徳不孤徳不孤乃所謂大徳不孤即四海之内皆兄弟之意夫能使四海之内皆兄弟此所以為大也【蕭山語録】 　　兼山郭氏曰六二柔順中正盡坤之美居无不當之位而上无異道之應故可以直可以方不疑其所行凡以順道故也且天得一以清地得一以寧乾之得一者九五是也坤之得一者六二是也六二柔順中正在下卦之中无應无承逺於君位可以直道而行者也以其能一而不私故能直以其依中正而行故能方以是而之焉故能大无所因也從容中道而已所以不習无不利也徳惟一動罔不吉其是之謂乎且天動而不息地靜而无為何取六二之動也曰天地相感合和于中亦感而後動動而有行與夫陽倡而隂不和男行而女不随者異矣是以初為防微終為失道亦見聖人之情也【易説】 　　白雲郭氏曰臣道以順為正得順之至者其六二乎六二盡牝馬之道者也盡牝馬之道而言直方大者疑於陽徳也蓋不有是徳則一於柔順而已又豈能東北䘮朋而行地无疆乎故象以直方為六二之動而文言亦以其動也剛稱之然牝馬順而健性之自然非習之而後能也蓋君子盡在己直方大之徳而外物之來雖不習而可應猶所謂素富貴貧賤者也不習无不利者以敬義也素富貴貧賤者以誠明也臣道得此則動靜之際无所徃而不為利雖非乾之不言所利亦盡坤之利矣繫辭曰坤其靜也翕其動也闢闢則含光大品物咸亨所以為地道之光也地道之光非以其動而光乎舜曰重華禹曰文命皆地道之光者也【易説】漢上朱氏曰六二中正而動中故直正故方直者遂也方者不易其宜也易曰乾其靜也專其動也直是以大生焉又曰坤至柔而動也剛至靜而徳方而説卦乾為直坤為方方亦剛也故曰六二之動直以方也重坎為習二動成坎不習也動而之五得正不習无不利也坎為光光大也易傳曰二為坤之主中正在下盡地之道故以直方大三者形容其徳由直方大故不習而无不利不習謂自然也在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道【易傳】 　　新安朱氏曰柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其徳内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其徳則其占如是也【本義】○直方大是它隂爻居隂位无如此之純粹爻辭云直方大者言占者直方大則不習无不利却不是説坤徳直方大也且如元亨利貞彖裏面説底且随它説做一箇事後面説底四事又儘随它説去如某之説爻无許多勞攘坤卦中唯這一爻最純粹蓋五雖尊位却是陽爻破了體了四重隂而不中三又不正惟此爻得中正所以就這説箇直方大此是説坤卦之本體然而本意却是教人知道這爻有這箇徳不待習學而无不利人占得這箇時若能直能方能大則亦不習无不利却不是要發明坤道伊川有這箇病從頭到尾皆然○劉用之問直方大不習无不利曰坤是純隂卦諸爻皆不中正五雖中亦以隂居陽惟六二居中得中為坤之最盛者故以象言之則有是三者之徳而不習无不利占者得之有是徳則吉○用之又問不習无不利或以為此成徳之事或以為學者須時習然後至於不習曰不是如此聖人作易只是説此爻中有此象若占得此爻便應此事有此用未説到時習至於不習與成徳之事在學者固當如此然聖人作易未有此意在用之曰然不習无不利此成徳之事也先生曰亦未説到成徳之事只是卦爻中有此象而已人若占得便應此象都未説成徳之事也某説易所以與先儒不同正在於此○問坤直方大曰直方然後大積習而至然後能不習无不利○又云易不是聖人要説出六爻如此只是為占得此卦合當如此不如此不足以合此卦○問坤之道直方大六二純正故能得此以為徳否先生曰不可説坤先有是道而後六二得之以為徳坤是何物六二是何物畢竟只是一箇坤只因這一爻中正便見得直方大如此伊川云卦爻有相應看來不相應者多且如乾卦如其説時除了二五外初何嘗應四三何當應上坤卦更都不見相應似此不通○先生謂時舉曰程易中有甚疑處可更商量看時舉問坤六二爻傳云由直方而大竊意大是坤之本體安得由直方而後大邪先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上説則是敬義立而徳不孤豈非由直方而後大邪【並語録】 　　六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也 　　明道先生曰章外見之物含章可貞來章有慶須要反己【李籲所録】 　　伊川先生曰三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之于君乃可常而得正上无忌惡之心下得柔順【一作恭】之道也可貞謂可貞固守之又可以常乆而无悔咎【一作吝】也或從上之事不敢當其成功唯奉事以守其終耳守職以終其事【一有者字】臣之道也○夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為者則以時而發不有其功耳不失其宜乃其時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也○象只舉上句解義則并及下文它卦皆然或從王事而能无成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也【並易傳】 　　横渠先生曰六三以隂居陽不獨有柔順之徳其知光大含藴文明可從王事者也然不可動以躁妄故可靜一以俟時不可有其成功故无成乃有終也【易説】兼山郭氏曰六三不正之隂處下卦之上其才為不足其位為過中以順而過中可以含章代終而已【易説】 　　白雲郭氏曰坤以六二為一卦之主三非任時之責者雖有美徳可明含而固守之可也或從王事謂從天下大務无成天之功終地之徳而已然含章則不茹終於必吐而後已此待時之義也待時者待從王事之時也知固守含章以待從王事之時則含光大之義得矣三居下卦之上其位非不尊雖有從王事任天下之道而六二中正已當其位矣故或之含章可貞非小道也故知六二之外三之徳可以任重【易説】 　　漢上朱氏曰坤離為文明三文之成為章坤見離伏含章也人臣當含章不耀以其美歸之君六三不正非容悦者也可正也六三動則正惟含章也故當可動而動以時發也坤徳含光大含章者坤之靜也以時發者坤之動也靜而含動而坤之所以承天歟乾為王伏巽為事三内卦之上為成上為外卦之終或從王事者三之上也坤作成物无以成功自居有終其事而已為臣而終其事職當然也六三以是從王事得恭順之道知光大矣坎離合為知知如日月之明光大也邵雍曰陽知其始而享其成隂效其法而終其勞【易傳】 　　新安朱氏曰六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此徳則如此占也【本義】○六三便夾些陽了隂則渾是不發底如六三之爻有陽所以言含章若无陽何由有章含章為是有陽半動半靜之爻若六四則渾是柔了所以括囊【語録】 　　東萊吕氏曰或從王事无成有終凡人多不達此意所為之事當做十分只做五六分多懐不須做盡之心如此乃是无成无終也君子則不然雖不居其成功而其所為不以小大逺近未嘗有一毫之不盡一毫不盡則失有終之義矣无成有終者雖不居其成而不敢有一毫不盡之心乃可【易説】○含章可貞以時發也大凡人出來做事多被人疑忌只為預先多露圭角不能含章惟含章然後可以時發初不是兩件事或從王事知光大也易傳云或從王事而能无成有終者是其知之光大也惟其知之光大故能含晦此極有意味尋常人欲含晦者多只去鋤治驕矜深匿名迹然愈鋤愈生愈匿愈露者蓋不曽去根本上理㑹自己知未光大胸中淺狹纔有一功一善便无著處雖强欲抑遏終制不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉終必泛溢若瓶大則水自不泛溢都不須閒費力【紀聞】 　　六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也 　　伊川先生曰四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无譽矣○能慎如此則无害也【並易傳】○問括囊事還作得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重隂故云賢人隠便作不得在位【楊遵道録】康節先生曰漁樵對問竊人之美謂之徼其始取之也惟恐其不多也及其敗露也惟恐其多矣夫譽與毁一事也而兩名者名與實故也【邵子外書】 　　兼山郭氏曰六四坤道之革由乾之四也有近君之嚴履多懼之地才徳未孚危疑實甚以其上下不交故言天地閉以其无承无應故言賢人隠當斯時也可以括囊无咎无譽而已【易説】 　　白雲郭氏曰六五之君柔弱在上而四又以柔徳獨近之其道危矣唯六四知幾之君子一以柔徳自處既絶直方之動又異含章之發括而絶物斯无咎矣善惡括而不形故无譽好惡括而不萌故不害天下徒知毁之為害而六四又知夫譽之為害也不其慎之至歟孔子言賢人隠非隠其身也隠其徳也善夫知幾君子之隠乎然則括囊果為臣之道歟曰時使之然耳非得已也【易説】 　　漢上朱氏曰坤為囊六四動成艮艮為手括囊也六四正動則不正四有伏兊兊為口不正无譽可也无咎何邪六四當天地否塞賢人遯藏之時不利君子正故止其口而不出者慎也慎以全身故於義不害若立人之本朝道不行矣而括囊緘黙罪也安得无咎故此爻不以位言之【易傳】 　　新安朱氏曰括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹宻如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹宻或時當隠遯也【本義】 　　東萊吕氏曰六四括囊无咎无譽居此地者須是如括結囊口都无一條縫始得【紀聞】 　　六五黄裳元吉象曰黄裳无吉文在中也 　　伊川先生曰坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黄裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變【一作大】不可言也故有黄裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以隂居尊位非常之變也○黄中之文在中不過也内積至美而居下故為元吉【並易傳】 　　藍田吕氏曰六五充實之至將至于有光耀大人之學至矣 　　兼山郭氏曰六五以位則尊以才則柔以體則坤蓋坤地道也妻道也臣道也柔而用中是以謂之黄裳也黄中之色也裳下之飾也柔而用中故黄中通理正位居體美在其中暢於四支發於事業者也【易説】 　　白雲郭氏曰坤雖臣道而五實君位雖以柔徳不害其為君也猶乾之九二雖有君徳亦不害其為臣故乾有兩君徳而无兩君坤有兩臣徳而无兩臣皆一義也六五以柔居尊下下之君也江海所以能為百谷王者以其善下之也下下本坤之道也黄中色也色之美者也裳下服也是以至美之徳而下人也昔堯有允恭克讓之徳而後能得舜舜有温恭允塞之徳而後能得禹臯陶文王有徽柔懿恭之徳而後能得閎夭泰顛然則黄裳之徳其為元吉宜矣元大也一人有慶兆民賴之元吉也二五之爻蓋聖人明直方之臣非有黄裳之君不能致也文在中者言美徳在中故暢於四支發於事業皆天下之至美是以天下蒙其福也六四明柔徳近君著一時之變與六五辭不相通不可符合易之辭類如此觀二爻文言斯得之矣【易説】漢上朱氏曰五尊位六居之人臣當此惟守中居下乃得元吉否則必凶黄地之中色文者地道之美見於山川動植者也裳下體之飾曰黄則守中有地道之美而不過故曰文在中也曰裳則居下雖處尊位而不失坤之常唯守中不過斯能居下矣以是而動動則得二元吉也元吉者言其始本自吉非變而吉也故元吉在吉為至善【易傳】○又曰坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服言守中居下則无吉蓋伊尹周公之事也或曰安知非妻道也曰妻道之美盡於六三爻【叢説】 　　新安朱氏曰黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之徳充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者徳必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服恵伯曰忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣○文在中者文在中而見於外也【並本義】○六五黄裳元吉這是那居中處下之道乾之九五自是剛健底道理坤之六五自是柔順底道理各随它隂陽自有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這箇五之柔順從那六裏來○黄裳元吉不過是在上之人能以柔順之道黄中色裳是下體之服能似這箇則无不吉○六五文在中而見於外先生曰易申言占者有其徳則其占如是言无其徳而得是占者却是反説如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果敗者蓋卦辭明言黄裳則元吉无黄裳之徳則不吉也又如直方大不習无不利占者有直方大之徳則不習而无不利占者无此徳即雖習而不利也如奢侈之人而得恭儉則吉之占明不恭儉者是占為不吉也它皆倣此如此看自然意思活【並語録】 　　東萊吕氏曰六五黄裳元吉文在中也此最難在中【易説】○六五黄裳元吉黄中之色也裳下之服也中无定所坤以下為中【紀聞】 　　上六龍戰于野其血黄象曰龍戰于野其道窮也伊川先生曰隂從陽者也然順極則抗而爭六既極矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至于外也既敵矣必皆傷故其血黄○隂盛至于窮極則必爭而傷也【並易傳】 　　藍田吕氏曰上六隂柔之物極則變居上則不利兼山郭氏曰上六坤道之窮窮而不知變者也隂生于午而始復于巽自巽至乾厯三時而終以位則不為不久以氣則不為不壯然進則不知陽之當來退則不知隂之可去是以疑而必戰戰而俱傷傷而不知悔亡其所謂坤順者也由是言之六爻之順者時焉而已凡易貴陽而賤隂非賤之也蓋陽主生隂主殺陽主徳隂主刑陽知進退之義隂无過亢之悔是以非克之則不去也始也履霜則難與之進終也龍戰則難與之退不知進退存亡是以謂之賤也【易説】 　　白雲郭氏曰隂道柔順待陽唱而後動者也故陽不唱則隂不動君不唱則臣不和有不待唱進而干陽者上六之過也進而干陽逼也逼則疑而戰矣野者在外之地言陽之拒隂必使不侵其内也龍戰于野則為臣之道既窮而在君之義亦闕矣其血黄蓋君臣兩傷之謂也觀二帝三王之時君臣一體如元首股肱夫人无尺寸之膚不愛豈自傷其元首股肱哉漢唐之君屠戮臣下如異類其臣固有得罪者而彰君之惡大矣非特黄而已嗚呼上无黄裳之君下无直方之臣幾何不道窮而龍戰哉【易説】 　　漢上朱氏曰上六坤之窮十月也其位在亥乾之位十一月復震震變乾為龍上六變乾乾為天卦外天際也野之象野莫知所適之地坤道已窮動而不已臣疑于君乾坤交戰君臣相傷不知變通故也【易傳】○又曰天地黄何也曰乾言其始坤言其終也坎為黒乾之初九始于坎息而至巳午為火火赤也坎黒也赤黒為坤之初六始于離離之中爻坤也息而至亥成坤故十一月陽氣潛萌于黄宫者乾始于坤也坤之上六隂陽交戰坤終而乾始故曰黄震者乾始也太元謂十月之氣曰深合黄純廣含羣生又曰冬至及夜半以後者近之象也冬至夜半子也坎也乾之始也【坤上六圖説】 　　新安朱氏曰隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知【本義】○子耕問龍戰于野曰乾无對只是一箇物事至隂則有對大抵隂常虧于陽○時舉問坤上六隂極盛而與陽戰爻中乃不言凶且乾之上九猶言有悔此却不言何邪曰戰而至于俱傷其血黄不言而凶可知矣【並語録】 　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也 　　伊川先生曰坤之用六猶乾之用九用隂之道也隂道柔而難常故用六之道利在常永貞固○隂既貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能大於終乃永貞也【並易傳】 　　兼山郭氏曰用六永貞且欲其大終於順也【易説】白雲郭氏曰柔順而動剛坤之徳也可乆之道也用六之義用此而已用此可乆能勿大終乎用九非獨君也臣亦可用九二是也用六非獨臣也君亦可用六五是也【易説】 　　漢上朱氏曰六隂柔之極不濟之以陽剛則邪佞之道故以九用六乃能永乆不失其正杜欽曰地道貴斂陽始之隂終之未始離陽故曰以大終也【易傳】 　　新安朱氏曰用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足于元亨云○初隂後陽故曰大終【並本義】○用六永貞以大終也陽為大隂為小如大過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變為陽矣所謂以大終也言始小而終大○朱震説卦畫七八爻稱九六它是不理㑹得老隂老陽之變且如占得乾之初爻是少陽便是初七七是少不㑹變便不用了若占得九時九是老老便㑹變便占這變爻此言用九用六亦如此○乾吉在无首坤利在永貞這只説二用變卦乾吉在无首言卦之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身却是龍只一似無頭底龍相似坤利在永貞不知有何闗捩子這坤却不得見它元亨只得它永貞坤之本卦固自有元亨變卦却无○問坤體貞靜承天而行未嘗為始而嘗代終故自坤而變陽為羣龍而无首有利貞而无元亨是否先生曰坤雖變而為陽然坤性依舊在它本是箇无頭底物如婦從夫臣從君地承天先迷後得東北䘮朋西南得朋皆是無頭處也○坤六爻雖有重輕大概都是持守收斂畏謹底意【並語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷五 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷六 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行 　　伊川先生曰坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其徳則方動剛故應乾不違徳方故生物有常隂之道不唱而和故居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬類其功化光大也主字下脱利字坤道其順乎承天而時行承天之施行不違時賛坤道之順也【易傳】○禹不矜不伐至柔也然乃見剛徳○至大至剛以直此三者不可闕一闕一便不是浩然之氣如坤所謂直方大是也但坤卦不可言剛言剛則害坤體然孔子於文言又曰坤至柔而動也剛方即剛也門人因問見李籲録明道語中却與先生説别解至剛處云剛則不屈則是至剛已帶却直意又曰以直道順理而養之則是以直字連下句在學者著工夫處説却先生曰先兄無此言便不講論到此舊嘗令學者不要如此編録纔聽得轉動便别舊曽看只有李籲一本无錯編者它人多只依説時不敢改動或脱忘一兩字便大别李籲却得其意不拘言語往往録得却是不知尚有此語只剛則不屈亦未穩當【楊遵道録】横渠先生曰屈信動靜終始各自别今以剛柔言之剛何當无靜柔何嘗无動坤至柔而動也剛則柔亦有剛靜亦有動但舉一體則有屈信動靜終始乾行不妄則坤順必時也○效法故光【並易傳】 　　白雲郭氏曰坤雖以柔靜為主苟无方剛之徳不足以含光大後得主而有常矣含萬物含也化光光大也所謂其靜也翕其動也闢也然而要坤之至以順承天而行以時而已此重明卦彖之意【易説】 　　漢上朱氏曰至柔至靜者坤之體也動而剛方者坤之用也方亦剛也以其不可易言之謂之方其體則坤用則随乾觀其所動而坤之順徳見矣含萬物而生之者隂含陽也曰天鬱化精地隠魄榮隠所謂含萬物也及其化生品物咸章保厥昭陽坤道乃光坤之光即乾之光大也曰天出于无畛熿熿出于无垠熿熿所謂化光也坤道至矣一言可盡其順矣乎天動地随其行有時故承天而時行【易傳】 　　新安朱氏曰坤至柔剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常後得主而有常程傳曰主下當有利字含萬物而化光復明亨義坤道其順乎復明順承天之義此以上申彖傳之意【本義】○問坤至柔而動也剛至靜而徳方程傳云坤道至柔而動則剛坤體至靜而徳則方柔與剛相反靜與方疑相似何也先生曰靜无形方有體方謂生物有常言其徳方正一定確然不易而生物有常也靜言其體則不可得見方言其徳則是其著也○坤至柔而動也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能發生承載非剛安能如此○未有乾行而坤止此説是且如乾施而坤不應則不能生物既㑹生物便是動若不是它健後如何配乾只是健得來順坤以簡能坤最省事更无勞攘也即承受那乾底生將出來它生將物出來便見得是動隂若只是一箇順如何配陽而生物【並語録】 　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不蚤辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也 　　伊川先生曰天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辯之於蚤不使順長故天下之惡无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于【一无于字】冰小惡而至于【一无于字】大皆事勢之順長也【易傳】康節先生曰漁夫謂樵夫曰人之所謂親莫如父子也人之所謂疏莫如路人也利害在心則父子過路人逺甚父子之道天性也利害或奪之已非天性者矣夫利害之移人如是之深也可不慎乎路人之相逢則過之固无相害之心焉无利害在前故也有利害在前則路人與父子又奚擇焉路人之能相交以義又何况父子之親乎夫義者讓之本也利者爭之端也讓則有仁爭則有害何相去之逺也堯舜亦人也桀紂亦人也人與人同而仁與害異爾仁因義而起害由利而生利不以義則臣弑其君者有焉子弑其父者有焉豈若路人之相逢一日而交袂於中逵者哉【邵子外書】 　　横渠先生曰餘慶餘殃百祥百殃與中庸必得之義同善者有後不善者无後理當然其不然者亦恐遲晚中閒譬之瘠之或秀腴之或不秀然而不直之生也幸而免遇外物大抵適然耳君子則不恤惟知有義理【易説】 　　白雲郭氏曰坤之初六非積善之象而文言先及積善者因明善不善皆在所積知不善之不可積則善為可積矣聖人貴夫蚤辯者慮馴致之易長耳所以坤之徳以柔而剛靜而方為至蓋非剛非方則一於順皆馴致之道必不能蚤辯故也【易説】漢上朱氏曰善不善之報必有餘者馴而不已積之既乆則末流必多乾坤是也家言臣子也坤積至五子弑父臣弒君離日坎月自下而進非一朝一夕之故其所由來者漸矣辯之不蚤其禍至此矧不辯乎先儒嘗以乾坤論之謂君子之道有時而消於是有隂化陽滅者矣然而復出為震者餘慶之不亡也小人之道有時而消於是有陽息隂盡者矣然而極姤生巽者餘殃猶在也觀諸天道月之生死晦盡而生明既滿而或虧先儒餘慶餘殃之論為不誣矣是故有虞之子不肖而陳齊永祚商辛之後有國而禄父再亡【易傳】 　　新安朱氏曰古字順慎通用案此當作慎言當辯之於微也【本義】○隂陽皆自微至著不是隂便積著陽便合下具足此處亦不説這箇意履霜堅冰只是説那微時便須着慎來所以説蓋言慎也由辯之不蚤辯李光祖云不蚤辯它直到得郎當了却方辯剗地激成事來此説最好【語録】 　　東萊吕氏曰坤之初六一隂始生之時聖人所以發明見微知著之理大抵善者陽之類惡者隂之類也凡小人女子皆是隂之類初六一隂初生初長之時在人一身論之則邪志初萌之時在天下時勢論之則小人女子初生初長之時當其初生初長正如九月肅霜去堅冰之時甚逺然而履霜須便知堅冰之必至須是蚤為之戒象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也履霜時隂始凝聚大抵邪心惡念與小人女子之類不可使凝聚將萌將長時便斬絶消蕩才凝聚便漸漸馴致直至堅冰地位欲觀此爻須看履字蓋纔踏便覺也看得履字則非心邪念發時便覺看得凝字則非心邪念便須消散看得馴字則知履霜堅冰勢所必至臣之於君子之於父本是至親至義至於弑君弑父時雖甚惡人安能一日做成皆由漸漸養成積乆貫熟然後有弑君弒父之事使辯之蚤何由至此所以幾微之間十分當辯辯之不蚤便是弑君弑父之漸易曰履霜堅冰至蓋言順也此一句尤可警非心邪念不可順養將去順養去時直至弑父與君如飲酒初時一兩盃順而不止必至沈湎殺身如鬭毆初時只是忿疾若順忿疾將去必至操刀殺人今世俗所謂縱性者即順之謂也在大有所謂遏惡揚善在損所謂君子以懲忿窒慾不順之之謂也大抵非心邪念若順將去何所不至懲治遏絶正要人著力【易説】○積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃善如何得積惡如何得不積肉羶則蟻集醯酸則蚋聚若胸中有容著善處善自然積胸中无容著惡處惡自然不積履霜堅冰至蓋言順也大抵惡念惡事最不可順它譬如忿怒若順將去必至於殺人飲酒若順將去必至於沈湎【紀聞】 　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也明道先生曰學者不必逺求近取諸身只明人理敬而已矣便是約處易之乾卦言聖人之學坤卦言賢人之學惟言敬以直内義以方外敬義立而徳不孤至於聖人亦止如是更无别途【吕與叔束見録】○孟子曰仁也者人也合而言之道也中庸所謂率性之謂道是也仁者人此者也敬以直内義以方外仁也若以敬直内則便不直矣行仁義豈有直乎必有事焉而勿正則直也夫能敬以直内義以方外則與物同矣故曰敬義立而徳不孤○敬以直内義以方外合内外之道也釋氏内外之道不備者也【並劉絢師訓】○敬義夾持直上達天徳自此○古之人耳之於樂目之於禮左右起居盤盂凡杖有銘有戒動息皆有所養今皆廢此獨有理義之養心耳但存此涵養意乆則自熟矣敬以直内是涵養意言不莊不敬則鄙詐之心生矣【並李籲師説】 　　伊川先生曰直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而【一作則】内直義形而【一作則】外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎【易傳】○敬以直内有主於内則虚自然无非僻之心如是則安得不虚必有事焉須把敬來做件事著此道最是簡最是易又省工夫為此語雖近似常人所論然持之【一本有乆字】必别○有言未感時知如何所寓曰操則存舍則亡出入无時莫知其鄉更怎生尋所寓只是有操而已操之之道敬以直内也○帥氣者在志養志者在直内切要之道无如敬以直内○人心不能不交感萬物亦難為使之不思慮若欲免此【一本无此四字】唯是心【一作在人】有主如何為主敬而已矣有主則虚虚謂邪不能入无主則實實謂物來奪之今夫瓶甖有水實内則雖江海之浸无所能入安得不虚无水於内則停注之水不可勝注安得不實大凡人心不可二用用於一事則它事更不能入者事為之主也事為之主尚无思慮紛擾之患若主於敬又焉有此患乎所謂敬者主一之謂敬所謂一者无適之謂一且欲涵泳主一之義一則无二三矣【一作不一則二三矣】言敬无如聖人之言【一无聖人之言四字】易所謂敬以直内義以方外須是直内乃是主一之義至於不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵養乆之自然天理明○敬只是主一也主一則既不之東又不之西如是則只是中既不之此又不之彼如是則只是内存此則自然天理明學者須是將【一本无此字】敬以直内涵養此意直内是本○主一无適敬以直内便有浩然之氣浩然須要實識得它剛大直不習无不利【並入闗語録】○問人有專務敬以直内不務方外何如曰有諸中者必形諸外唯恐不直内内直則外必方【周行已録】○問敬義何别曰敬只是持己之道義便知有是有非順理而行是為義也若只守一箇敬不知集義却是都无事也且如欲為孝不成只守着一箇孝字須是知所以為孝之道所以侍奉當如何温清當如何然後能盡孝道也又問義只在事上如何曰内外一理豈特事上求合義也○問人敬以直内氣便能充塞天地否曰氣須是養集義所生積集既乆方能生浩然氣象人但看所養如何【並劉元承手編】○中心斯須不和不樂則鄙詐之心入之矣此與敬以直内同理謂敬為和樂則不可然敬須和樂只是中心沒事也○敬以直内則須君則是君臣則是臣凡事如此犬小大直截也【並吕與叔東見録】○君子慎獨敬以直内義以方外所以為克己復禮也克己復禮則事事皆仁故曰天下歸仁焉【李籲師説】○坤六二文言云云坤道也誠為統體敬為用敬則内自直誠合内外之道則萬物流形故義以方外【朱公掞問學拾遺】○敬以直内義以方外與徳下孤一也為善者以類應有朋自逺方來充之至於塞乎天地皆不孤也【㳺氏拾遺】○心敬則内自直【胡氏拾遺】○敬立則无妄无妄則禮也【語解】横渠先生曰敬以直内則不失於物義以方外則得已敬義一道也敬所以成仁也蓋敬則實為之實為之故成其仁【易説】 　　上蔡謝氏曰釋氏所以不如吾儒无義以方外一節義以方外便是窮理釋氏却以理為障礙然不可謂釋氏无見處但見了不肯就理諸公不須尋見處但且敬與窮理敬以直内義以方外然後成徳故曰不孤【語録】 　　廣平㳺氏曰多識前言往行而考古以驗今者學也耳目不交於物而悉心以自求者思也思則知敬以直内而中有主學則知義以方外而外有主【語解】 　　山楊氏曰易曰君子敬以直内義以方外夫盡其誠心而无偽焉所謂直也若施之於事則厚薄隆殺一定而不可易為有方矣敬與義本无二所主者敬而義則自此出焉故有内外之辨其實義亦敬也故孟子之言義曰行吾敬而已【京師語録】兼山郭氏曰慎獨之道何為哉君子敬以直内義以方外其如斯而已矣何謂敬主一之謂敬何謂主一孟子曰必有事焉之謂也必有事焉則上天之載可以馴致之也【中庸解】 　　和靖尹氏曰黄纓問庸言之信庸行之謹與直方大為輕重相反荅云造次顛沛必於是非聖人孰能知此○又寛問易稱義以方外先生曰此須以體用言之便分明敬義本體也直其内也方其外也方只是用又謂是直方大足以盡地道後數日寛再問寛近日思此意恐不得分作三字説義理如何先生請設喻寛曰至如火才見火明照熱皆具矣何必分先生曰是也寛一日又問寛以謂順理為直不易為方先生首肯先生令再喻曰如見水便清潤流【並語録】 　　白雲郭氏曰直以言六二之正也方以言六二之義也以敬為正而直内盡處中之道矣又以義而方外是以能居興事造業之任也直内則中立不倚君子所以正其心方外則和而不流君子所以措諸事業内外並立則大徳不孤矣虞舜夔夔齋慄直内之敬也温恭允塞方外之義也五典克從百揆時叙无所往而不利故不疑其所行也【易説】漢上朱氏曰敬者操持其誠心而弗敢失也二動以直敬以直内也直内言内省不疚其理直也方者義之不可易也有所不為有所不行也二往之五義以方外也誠者合内外之道内直外方敬義立矣敬義立則相應相與其徳不孤放諸四海而準以直方大也爻動為行巽為不果二動震見巽伏不習无不利則不疑其所行也上曰中則直此言直其正何也曰正而不中者有矣中則正矣【易傳】新安朱氏曰直其正此以學言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直内方外程傳備矣不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習【本義】○敬以直内義以方外直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方整之意○問敬以直内義以方外曰説只恁地説須自去下工夫方見得是如此敬以直内是无纎毫私意胸中洞然徹上徹下表裏如一義以方外是見得是處決定是恁地不是處決定不恁地截然方方正正須是自將去做工夫若實是把做工夫只是敬以直内義以方外八箇字一生受用不窮○景紹問敬義之説荅曰敬是立己之本義是處事截然方正各得其宜道夫曰敬以直内義以方外莫是合内外之道否曰乆之則内外自然合又問敬以直内後便能義以方外還是更用就上做工夫曰雖是如此也須是先去敬以直内然後能義以方外○忠信所以進徳是乾健工夫蓋是剛健粹精兢兢業業日進而不自已如活龍然精彩氣燄自有不可及者直内方外是坤順工夫蓋是固執持守依文案本底做將去所以為學者事也又云説易只是隂陽説乾坤只是健順如此議論更无差錯○問忠信所以進徳修辭立誠所以居業這是知得此理後全无走作了故直㧞恁地勇猛剛健做將去便是乾道資敬義夾持之功不敢有少放慢這便是坤道曰意思也是恁地但乾便帶了箇知底意思帶了箇健底意思所謂進徳又是他心中已得這箇道理了到坤便有箇順底意思便只蒙乾之知更不説箇知字只説敬義夾持做去底已後事○問敬以直内若无義以方外也不得然所謂義以方外者只是見得這箇道理合當恁地便只斬截恁地做將去否曰見不分曉則圎後糊塗便不方了義以方外只那界限使分明四面皆恁平正○敬義只是一事如兩脚立定是敬才行是義合目是敬開眼見物便是義○敬義夾持直上逹天徳自此表裏夾持更无東西走作去處上面只有箇天徳忠信所以進徳修辭立其誠所以居業者乾道也敬以直内義以方外坤道也只是健順又曰非禮勿視聽言動者乾道出門如見大賔使民如承大祭者坤道又曰但看進徳立誠是甚麽様强健○因説敬恕先生舉明道語云敬義夾持直上達天徳自此今有一様人裏面謹嚴外面却麤直有人外面恁地寛恕裏面却都是私意了内外夾持如有一人在裏面把住一人在門外把住不由它不上去○問君子敬以直内義以方外伊川謂主一之謂敬无適之謂一而不涵義之意則須于應事接物問无往而不主一則義亦在其中矣如此則當明敬中有義義自敬中出之意方好荅曰亦不如此説主一之謂敬只是心専一不以它念亂之每遇事只與至誠專一做去即是主一之義但既有敬之名則須是還它敬字既有義之名則須是還它義字二者相濟則无失此乃理也若必欲并合謂義自敬中出則聖人何不只言敬字便了既又言義字則須與尋義字意始得○問坤六二直方大先生云伊川只管説聖人發明坤爻之義這箇不是恁地聖人作易只是説這箇道理合恁地人依得這箇時便不習无不利這箇便是就來占底人身上説○問至大至剛以直何以不言至直吕與叔云剛大二字意恐已足不須直字如合有直須略明三者之别則乃見不可闕之實不知此意何如竊謂以坤六二言之則敬以直内故行无不慊于心義以方外則无適而不宜敬義立而徳不孤則充塞乎天地之間所以為大也大也者道之體也三者闕一則不足為浩然之氣矣先生曰直方大是坤六二之三徳敬以直内義以方外敬義立而徳不孤是以人體之之事猶元亨利貞乾之四徳而文言又以君子體仁以下之事明之也浩然之氣乃天地之正氣至大至剛以直是其本然之體段養而无害則塞乎天地敬義立而徳不孤也然所謂塞乎天地亦全其本然之大而已蓋氣是有形體之物志至而氣次焉猶乾健而坤順也【志乾氣坤】蓋其徳與坤六二同其序不同者自觀者而言則先見其大觸之而後知其剛循之而後知其直自有者而言則直而方方而大坤爻本體有之者也孟子指以語人觀之者也○道夫問前所説敬義誠者三今思之敬以直内義以方外是箇交相養之理至于誠則合一矣先生曰誠則是實有此理如實于為敬實于為義皆是誠不誠則是无此所以中庸謂不誠无物因問舊嘗聞有人問不誠无物先生荅曰秉彛不存謂之无人可也中和不存謂之无禮樂可也還是先生所言否曰不記有无此語只如此説也却无病○劉問敬以直内義以方外仁也如何這處便謂之仁曰㑹到私欲淨盡天理流行處皆可謂之仁如博學篤志切問近思能如是則便可為仁如克己復禮亦是仁出門如見大賔使民如承大祭亦是仁居處恭執事敬與人忠亦是仁看從那路入做到極處皆是仁方未有事時只得説敬以直内若事物之來當辨别一箇是非不成只管敬去敬義不是兩事敬者守於此而不易之謂義者施於彼而合宜之謂【並語録】 　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也 　　明道先生曰天地日月一般月受日光而不為之虧然月之光乃日之光也地氣不上騰則天氣不下降天氣降而至於地地中生物者皆天氣也唯无成而代有終者地之道也【劉絇師訓】 　　伊川先生曰為下之道不居其功含晦其章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然【易傳】 　　白雲郭氏曰隂能含美則能從事蓋坤之徳含為先也地道妻道臣道皆坤之道也无成代終含美俟用而已【易傳】 　　漢上朱氏曰天地之間萬物粲然而陳者皆陽麗于隂託之以為美者也陽盡則隂之惡畢見不能自美矣然隂雖有陽之美當含蓄之以從王事待時而發不有已也豈敢當其成功哉乾巽從王事也地道无成順天而行乾知大始坤代有終自然之道也故臣終君之事妻終夫之事不言子者臣子一也【易傳】 　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽蓋言謹也 　　明道先生曰或問如何斯可謂之恕心答曰充擴得去則為恕心如何是充擴得去底氣象曰天地變化草木蕃充擴不去時如何曰天地閉賢人隠【上蔡語録】伊川先生曰四居上近君而无相得之義故為隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隠遯四於閉隔之時括囊晦藏則雖无令譽可得无咎言當謹自守也【易傳】 　　横渠先生曰造化所成无一物相肖者以自知萬物衆多其實无一物无隂陽者以是知天地變化二端而已【正蒙】 　　上蔡謝氏曰或問忠恕答曰猶形影也无忠做恕不出來己所不欲勿施於人施諸己而不願亦勿施諸人説得自分明恕如心而已恕天道也伯淳曰天地變化草木蕃是天地之恕天地閉賢人隠是天地之不恕朱問天地何故亦有不恕曰天無意天因人者也若不因人何故人能與天為一故有意必固我則與天地不相似【語録】 　　廣平㳺氏曰蓋言順也言順於勢也葢言謹也言順於命也坤至柔而動也剛至靜而徳方則用順亦必有所處如齊之田氏魯之三桓晉之六卿其勢之馴致必至於不可解夫胡可以用順邪此初六之堅冰所以明用順之弊也天地閉賢人隠則伏其身而弗見閉其言而不出藏其智而不發唯恐其不謹如鄉鄰有鬭者被髪纓冠而往救之則非所以為謹矣此六四之括囊所以明用順之善也夫順何尤哉順性命之理而已苟順性命之理安徃而不善【易説】 　　白雲郭氏曰天地交感則賢人出而萬物亨天地閉隔則賢人隠而萬物不遂此自然之理非必天地不交否之時為然也君臣之道不合則為閉矣賢人之徳不彰則為隠矣括囊葢欲其自謹之耳【易説】 　　漢上朱氏曰泰之時天地變化草木亦蕃而况人乎否之時天地閉塞賢人亦隠而况草木乎三才一理也是故併言之括囊无咎非閉其言而不出葢言謹也謹者莊子所謂慎為善也隂進至三成否否泰反其類故其言如此【易傳】 　　新安朱氏曰或問如乾初九潛龍是象勿用是占辭坤六五黄裳是象元吉是占辭甚分明至若坤初六履霜堅冰至六二直方大不習无不利六三含章可貞或從王事无成有終上六龍戰于野其血黄皆是舉象而占意已見於象中此又别是一例如何先生曰象占例不一有占意只見于象中者亦自可見如乾初九坤六五此至分明易見者如直方大惟直方故能大所謂敬義立而徳不孤六二有直方大之象占者有此徳而得此爻則不習而无不利矣言不待學習而无不利也故謂直方大為象不習无不利為占辭亦可然直方故能大故不習无不利象既如此占者亦不離此意矣六三隂居陽位為是隂帶些陽故為含章之象又貞以守則為隂象矣或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時出從王事之象无成有終者不居其成而能有終也在人臣用之則為不居其成而能有終之象在占者用之則為始進无成而能有終也此亦占意已見於象中者六四重隂不中故有括囊之象无咎无譽亦是象中已見占意因問程易云六四近君而不得於君為上下間隔之時與重隂不中二説如何先生曰只是重隂不中故當謹宻如此【語録】 　　東萊吕氏曰天地變化草木蕃天地閉賢人隠人與天地萬物同是一氣泰則見否則隠猶春生秋落氣至即應間不容髪初不待思慮計較也若謂相時而動則已作兩事看所以獨稱賢人隠者蓋衆人强自隔絶故與天地之氣不相通氣至而覺者獨賢人而已【紀聞】 　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也 　　伊川先生曰黄中文居中也君子文中而達於理居正位而不失為下之體五尊位在坤則唯【一作故唯】取中正之義美積於中而通暢於四體發見於事業徳美之至盛也【易傳】○君子不成章不達易曰美在其中暢於四支成章之謂也【劉元承手編】 　　横渠先生曰正位居體所以應黄裳之美【易説】 　　廣平㳺氏曰美在其中而暢於四支發於事業則周公其人也故曰公孫碩膚赤舄几几公之大美發於事業者既孫而不處其暢於四支者睟然見於動容周旋皆盛徳神明之容不可得而形容也徒見其赤舄几几而已赤舄几几四體不言而喻也○黄中通理者養徳性之源而通至理也正位居體者正為臣之位而居坤體也通理云者非謂其見彼也自見而已非謂其聞彼也自聞而已故宅於心者至虚而明居體云者處靜而无倡也禀其令而已處順而无作也續其終而已故守其身者至柔而恭内外交相養則美在其中粹然无疵矣故見於面盎於背施於四體四體不言而喻此暢於四支所以為美之至也致天下之大利成天下之大順功髙而朝不忌任重而上不疑此發於事業所以為美之至也古之人有體是道者吾於周公見之矣周公既有大美而不居則所可得而形容者道徳之氣神明之容而已故曰赤舄几几蓋暢於四支者然也東人欲其留西人欲其歸而名實孚於上下不可掩也故曰徳音不瑕蓋發於事業者然也公之碩膚若是而不與有焉則其為美之至可知也坤之六二地逺於君諸侯之位也故言敬以直内義以方外而以其動者言之所以為大也六五地近於君公卿之位也故言黄中通理正位居體而以其靜者言之所以為美也為臣之義於是兩盡【並易説】 　　白雲郭氏曰君子有至美之徳能通天下之理故可以正君之位居君之體而徳與位稱也是以近而暢於四支大而發於事業見於四方萬里之逺者无非在中之美徳也充之足以保四海是為美徳之至夫聖人治天下國家之道必本於正心修身之微是以六五君子之發於事業者蓋由在中之美能通天下之理而已【易説】 　　漢上朱氏曰坤五黄中動而成坎傳所謂坤之比也坎為通有美在中而通於理理者中正也天地萬物之所共由者也通於理則大美具矣美在其中矣五君位六變九正位也正位而居坤體不失為臣之道黄裳也九五艮艮為手二五相易成震震為足暢於四支也巽為事業者事之成發於事業也誠則形形則不可掩故美在其中暢於四支發於事業通於理者无徃而不通其伊尹周公共伯和之事乎【易傳】 　　新安朱氏曰黄中言中徳在内釋黄字之義也正位言雖在尊位而居下體釋裳字之義也美在其中復釋黄中暢於四支復釋居體【本義】○問黄裳元吉伊川解作聖人示戒並舉女媧武后之事今考本爻无此象這又是象外立教之意否先生曰不曉這意若伊川要立議論教人則可去别處説不可硬配在易上説此爻何曽有這義都是硬入這意來説所以説得絮了因舉邵溥【堯夫之孫】謂伊川因宣仁垂簾事有怨母后之意故此爻義特為它發固是它後生妄測度前輩然亦因此説而發也○問坤二五皆中爻二是就盡得地道上説五是就著見於文章事業上説否先生曰不可説盡得地道它便是坤道也二在下方是就工夫上説如不疑其所行是也五得尊位則是就它成就處説所以云美在其中而暢於四支發於事業美之至也【並語録】 　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫黄者天地之雜也天而地黄伊川先生曰陽大隂小隂必從陽隂既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰卦雖純隂恐疑无陽故稱龍見其與陽戰也于野進不已而至於外也盛極而進不已則戰矣雖盛極不離隂類也而與陽爭其傷可知故稱血隂既盛極至與陽爭雖陽不能无傷故其血黄黄天地之色謂皆傷也【易傳】 　　康節先生曰坤无一故无首乾无十故无後所以坤當是得一半又曰東北非隂之位隂柔到此既䘮其朋自立脚不得必須歸本位故終有慶又曰坤是柔順故先迷而䘮朋然行故却得而有慶焉不可分為二今姑分以見其義 　　白雲郭氏曰上六之戰无龍以明之則不知其與陽戰也為其嫌於无陽而言戰也故稱龍焉蓋俱隂无戰故也因其稱龍故稱血因其稱血故稱黄從其類而言此周公爻辭之大法也天而地黄蓋天地隂陽兩傷之意也【易説】 　　漢上朱氏曰月盛則掩日臣彊則疑君隂疑于陽必戰十月純坤用事而稱龍者天地未嘗一日而无陽亦未嘗一日而无君子為其純隂嫌于无陽也故稱龍焉乾在故也上六之動坤成乾其體剥剥者復之反震變也十一月復復初九庚子子坎之位坎為血震為黄血幽隂也上六疑陽未離隂類故稱血焉震者天地之一交天而地黄者坎中之陽黄者離中之隂天地之雜也其血黄者君臣相傷也雖欲力勝莫之助也故聖人於初六戒之上六則无及已鄭本作為其兼于陽也故稱龍焉或問初之四二之五三之上六爻反復相應何也曰京房所傳世應也三畫之卦一二三重為六爻四即初五即二上即三各以其類相應邵雍曰有變必有應也變乎内者應乎外變乎外者應乎内變乎下者應乎上變乎上者應乎下本乎天者親上本乎地者親下變之與應常反對也故卦一世者四應二世者五應三世者上應四世者初應五世者二應六世者三應在易言應者一十有九卦昔之言應如子太叔論迷復凶是也至虞翻始傳其秘然未盡善繫辭曰變動不居周流六虚上下无常則柔相易世應者相易之一也故曰兩則化一則神【易傳】 　　新安朱氏曰疑謂鈞敵而无小大之差也坤雖无陽然陽未嘗无也血隂屬蓋氣陽而血隂也黄天地之正色言隂陽皆傷也○此以上申象傳之意【本義】○或問坤卦純隂不為无陽之説如何曰雖是十月為坤十一月為復然自小雪後其下面一畫便有三十分之一分陽生至冬至方足得一爻成耳故十月謂之陽月葢嫌於无陽也自姤至坤亦然曰然則陽畢竟有盡時曰剥盡於上則復生於下其間不容息【語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷六 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷七 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【震下坎上】 　　伊川先生曰屯序卦曰【一无曰字】有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也萬物始生鬱結未通故為盈塞于天地之間至通暢茂盛則塞意已矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後以二象言之雲雷之興隂陽始交也以二體言之震始交于下坎始交于中隂陽相交乃成雲雷隂陽始交雲雷相應而未成澤故為屯若已成澤則為解也又動于險中亦屯之義隂陽不交則為否始交而未暢則為屯在時則天下屯難未亨泰之時也【易傳】 　　白雲郭氏曰易為三才之書其言道則三才之道也天地人雖均為三才獨人道雜而多端无天地之純全故純剛為乾而盡天道純柔為坤而盡地道至於人事不齊一卦不足以盡故自屯至未濟共為人道以配乾坤是以諸卦所載人事為多而人道自此明矣然則人道以六十二卦而後能配乾坤所謂乾以易知坤以簡能歟【易說】 　　東萊吕氏曰屯者物之始生也始生必屯理也善端初發困于傾摇摧折而自畫者豈知此哉【己丑課程】 　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯 　　伊川先生曰屯有大亨之道而處之利在貞固非貞固何以濟屯方屯之時未可有所往也天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助故利建侯也【易傳】○處屯難而有致亨之道其唯貞固乎然能守正不變者鮮矣【師説雜編】 　　横渠先生曰勿用有攸往往則失其居矣【易說】 　　山楊氏曰屯極必亨故屯有亨之道元亨大亨也利貞利在正也與乾四徳異矣勿用有攸往以初爻言也險在前屯難方生也遽而往則行險而犯難矣故曰勿用有攸往【易說】 　　白雲郭氏曰天地无屯人與萬物皆有之物之始生及其未亨之時皆屯也故為人道之始乾坤之四徳所以生萬物而康屯者故屯有得於乾坤之四徳也然四徳非一於屯也屯之所得者屯之時屯之事而已觀乾之彖萬物資始元也品物流形亨也各正性命保合太和利貞也是則天地之道始終在於萬物而萬物以人為首故屯為人道之始具四徳而繼乾坤也人道始生而未成未可用有所往先於建侯者聖人配天地之徳生萬物而康屯莫先此大公之道故也【易說】 　　五峰胡氏曰屯者盈也物之始生盈盈然皆有充滿塞實之意及既生則發舒矣剛柔始交而難生震始交于下坎始交于中難屯未通暢也震為雷坎為水隂陽始交則勃鬱為雷未為雨也震動坎陷二卦相重動乎險中也屯有大亨之道貞且固雷雨之動滿盈也故勿用有攸徃則不失大亨之道矣方天下屯難之時紀綱未正法度未明豈獨力所能濟建侯廣求輔憂勤不懈然後能濟矣【易外傳】 　　新安朱氏曰震坎皆三畫卦之名震一陽動于二隂之下故其徳為動其象為雷坎一陽陷于二隂之間故其徳為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也【本義】○問取初九陽居隂下為成卦之主何也先生曰此象辭一句葢取初九一爻之義初九一爻葢成卦之主也一陽居二隂之下有以賢下人之象有為民歸往之象【隂從陽也】故宜立君故象曰以貴下賤大得民也此意甚好因問程傳只言宜建侯輔助如何先生曰易只有三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之說衛公子元遇屯則可見矣【但它又說名元是有元之象或問元者善之長曰公子元夢康叔謂己曰元康叔名之可謂長矣云云】○屯是隂陽未通之時蹇是流行至中有蹇滯困則窮矣【並語録】 　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧 　　伊川先生曰以雲雷二象言之則剛柔始交也以坎震二體言之動乎險中也剛柔始交未能通暢則艱屯故云難生又動乎險中為艱屯之義○所謂大亨而貞者雷雨之動滿盈也隂陽始交則艱屯未能通暢及其和洽則成雷雨滿盈于天地之間生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫【一无夫字】貞也非貞固安能出屯人之處屯有致大亨之道亦在夫【一无夫字】貞固也○上文【一有既字】言【一有夫字】天地生物之義【一有是以字】此言時事天造謂時運也草草亂无倫序昧㝠昧不明當此時運所宜建立輔助則可以濟屯雖建侯自輔又當憂勤兢畏不遑寧處聖人之深戒也【並易傳】藍田吕氏曰屯者物始生而未達者也震欲動而坎難之抑鬱而未達非大亨貞不足以濟之勿用有攸往久之以有待也利建侯各付其所主也久之有待故滿盈也各付其所主以經綸于草昧故不寧也 　　廣平㳺氏曰屯宜建侯而不寧何也葢屯難未解方且急賢才以自助故分土錫圭以報有功而崇有徳又且與之戮力以濟艱難故雖建侯而不寧也若豫之建侯則四方无虞五刑不用要當建諸侯以蕃屏王室而已以是建侯則寧矣武王歸馬放牛何不寧之有【易說】 　　山楊氏曰乾一索而得震隂陽始交也坎在上難生也隂陽始交而未成澤坎之所以為難也震動而坎險動乎險中合二體言之也止乎險則蹇動乎險中則亨動有亨之道也葢險非可止之地止則終于陷而已矣故動乃亨也夫屯難之初上下无常分貴賤无定位非正也屯難平而後君君臣臣而天下治故曰大亨貞言亨而後貞也雷雨之動滿盈則屯解而澤下流矣○天造草昧非寜居之時故宜建侯而不寧建侯所以自輔也使人各有主而天下定矣【並易說】 　　兼山郭氏曰屯者物之始生也草者之未齊昧者之未明勾者之未伸萌者之未達而有動乎險中之象終至於大亨貞也是以草者齊之昧者明之造物之始也建侯而不寧人倫之始也厥初生民无羽毛以蔽其身无爪牙以充其欲則必求其羣而比焉勢又不足則必求其強且大者而比焉此后王君公之所由立也故後世有天下者必思屯之所以利建侯而不寧則知所以為治矣【易說】白雲郭氏曰乾剛坤柔至屯而始交交則人道乃著然純隂疑于陽則戰况剛柔之交能无難乎以是知人道之患與天地異故繫辭言鼓萬物而不與聖人同憂是聖人不能无憂也屯之時處險而不可動故言勿用有攸往屯者也而天下草昧聖人不得不動之時故言利建侯康屯之主也利建侯則動乎險中亦聖人所不得已也唯動則得天地大亨萬物之貞道苟一於勿用有攸往則非康屯之主也雷雨之動滿盈乎天地之間此天造草昧也建侯而不寧聖人法天而造草昧也聖人法天繼天而造草昧此屯所以繼乾坤之道也【易說】漢上朱氏曰自屯彖而下乃以卦變為象屯臨之變自震四之五震者乾交于坤一索得之剛柔始交也四之五成坎坎險難剛柔始交而難生也易傳曰始交而未暢為屯在時則天下未亨之時此以震坎釋屯之義也安乎險而不動與動乎險中不以正皆非濟屯之道初九正也四之五得位大者亨以正而利也以天地觀之剛柔始交鬱而未暢雷升雨降其動以正則萬物滿盈乎天地之間有不大亨乎此以初九九五釋元亨利貞也震雷也坎雨也兊澤上而成坎故為雨初九屯之主也初往之五行必犯難益屯而不能亨矣君子宜守正待時故勿用有攸往此言初九也天造之始草創昧人思其主能乗時衆建諸侯使人人各歸以事主雖有强暴誰與為敵哉四為諸侯九五在上六四正位分民而治建侯也雖則建侯而未始忘乎險難震為草乾之始也坤為昧坎為勞卦故曰天造草昧宜建侯而不寧此再言初九九五也以卦氣言之十月卦也太準之以礥或曰聖人既重卦矣又有卦變何也曰因體以明用也易无非用用无非變以乾坤為體則以八卦為用以八卦為體則以六十四卦為用以六十四卦為體則以卦變為用以卦變為體則以六爻相變為用體用相資其變无窮而乾坤不變變者易也不變者易之祖也所謂天下之動貞夫一也故曰剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣又曰辭也者各指其所之考其所命之辭尋其辭之所指則于變也若辨白黒矣夫易之屡遷將以明道而卦之所變舉一隅也推而行之觸類而長之存乎卜筮之所尚者豈有既哉故在春秋傳曰某卦之某卦者言其變也若伯廖舉豐之上六曰在豐之離知莊子舉師之初六曰在師之臨其見于卜筮者若崔子遇困之大過者六三變也莊叔遇明夷之謙者初九變也孔成子遇屯之比者初九變也南蒯遇坤之比者六五變也陽虎遇泰之需者六五變也陳仲遇觀之否者六四變也周官太卜掌三易之法其經卦皆八其别皆六十有四八卦謂之經則六十四卦為卦變可知故曰卦之所變舉一隅也王弼盡斥卦變以救易學之失救之是也盡斥之非也【易傳】 　　五峰胡氏曰秦暴既極而未息漢安方來而未定陳涉以匹夫首事出萬死之計不畏狼秦動乎險中也誠有立為天下除殘賊之志復立六國後於此有人正固其心為秦益敵以自輔助守正而不移則秦可滅時可治而天下之屯解矣自蘄至陳未逺也秦兵方强殘賊肆行未艾也而遽王之示天下私无中正誠慤之心豈有大亨之道也傲長者而妻父去斬賔客而故人行聽讒毁而諸將不親附失建侯之義甚矣死于城父不保首領非不幸也勿用有攸往豈不信乎若漢髙則起豐沛扶義而西捲蜀漢扶義而東誅殘賊其正固可知矣得張良於解后舉陳平於亡命拔韓信於行陣取英布於敵國收雍齒於故怨是以能誅滅秦項剗草暴虐與天下更始四海㑹同天下為家由是觀之則大亨貞利建侯之義聖人示後世之意悉矣【易外傳】 　　新安朱氏曰彖曰者以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎動乎險中以二體之徳釋卦辭動震之為也險坎之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意雷雨之動滿盈以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天造猶言天運草雜亂昧㝠晦也隂陽交而雷雨作雜亂㝠晦塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取義多端姑舉其一也【本義】○剛柔始交是震此是山說震一索而得男也雷雨之動滿盈亦是那鬱塞底意思冝建侯而不寜不可道建侯便了須更自以為不安寧方可○問始交謂震難生謂坎程傳以雲雷之象為始交謂震始交于下坎始交于中如何先生曰剛柔始交只指震言所謂震一索而得男也此三句各有所指剛柔始交而難生是以二體釋卦名義動乎險中大亨貞是以二體之徳釋卦辭雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧是以二體之象釋卦辭只如此㸔甚明縁後來說者交雜混了故覺語意重複○問自此以下釋元亨利貞皆用文王本意何也先生曰文王本意說乾元亨利貞只是說乾道大通而至正故筮得者其占當得大通而利于正固至孔子方作四徳言後人不知將謂文王作易便作四徳說即非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動即可以亨而在險則宜守正故筮得之者其占為大亨而利于正初非謂四徳也故孔子釋此彖辭只曰動乎險中大亨貞是用文王本意釋之也○問彖傳言宜建侯而不寧豈以有動而遇險之象邪先生曰聖人見有此象故又因以為戒曰宜立君而又不可遽謂安寧也【然此是押韻】天造草昧宜建侯而不寧孔子又是别發明出一道理說當此擾攘之時不可无君故須立君【並語録】東萊吕氏曰屯勿用有攸往利建侯若就學者言之如道學廢絶之時乃道之屯也當此時未可便有為須廣求有志之士共扶此道乃可有濟【紀聞】 　　象曰雲雷屯君子以經綸 　　伊川先生曰坎不云雨而云雲者雲為雨而未成者也未能成雨所以為屯君子觀屯之象經綸天下之事以濟于屯【一无屯字】難經緯綸緝謂營為也【易傳】 　　横渠先生曰雲雷皆是氣之聚處屯聚也【易說】 　　廣平游氏曰經綸者因性循理而治之无汨其序之謂也易於屯曰君子以經綸言所以濟難當如此也【中庸解】 　　山楊氏曰雷雨之動滿盈則屯解矣雲雷而不雨卦之所以為屯也屯難未亨君子經綸之時也【易說】 　　兼山郭氏曰在天成象在地成形事象之宜也在上則為雲在下則為雨亦事象之宜也【易說】 　　白雲郭氏曰坎在上為雲故雲雷屯坎在下為雨故雷雨作解雲而未雨所以為屯經綸者經綸天下之事建侯而不寧之謂也【易說】 　　和靖尹氏曰寛問趙穎道胡康侯謂學者致知格物只是一部周易如雲雷屯君子以經綸是也如何先生曰是也非特屯也卦卦皆然寛疑其未安次日再舉問先生曰若謂致知格物窮理盡性經書字字句句皆是非特易也寛曰如灑掃應對釋氏拈槌䜿拂上豈窮理不得先生因是康侯之言夏庭列親聞之 　　漢上朱氏曰坎在上為雲雷動于下雲蓄雨而未降屯也屯者結而未解之時雨則屯解矣彖言雷雨之動滿盈者要終而言也解絲棼者綸之經之經綸者經而又綸終則有始屯自臨變離為絲坎為輪綸也離南坎北南北為經經綸也君子經綸以解屯難凡事有未决反復思念亦此象也【易傳】新安朱氏曰坎不言水而言雲者未通之意經綸治絲之事經引之綸理之也屯難之世君子有為之時也【本義】○問屯需二象皆隂陽未和洽成雨之象也然屯言君子以經綸而需乃言飲食宴樂何也曰需是緩意在它无所致力只得飲食燕樂屯是物之始生象草木初出地之狀其初出時欲破地面而出不无齟齬艱難故當為經綸其義所以不同也【語録】 　　東萊吕氏曰雲雷屯君子以經綸屯難之世人皆惶懼沮喪不敢有為殊不知正是君子經綸時節【紀聞】 　　初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也 　　伊川先生曰初以陽爻在下乃剛明之才當屯難之世居下位者也未能便往濟屯故盤桓也方屯之初不盤桓而遽進則犯難矣故宜居正而固其志凡人處屯難則鮮能守正苟无貞固之守則將失義安能濟時之屯乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯濟屯之道也故取建侯之義謂求輔助也○賢人在下時苟未利雖盤桓未能遂往濟時之屯然有濟屯之志與濟屯之用志在行其正也○九當屯難之時以陽而來居隂下為以貴下賤之象方屯之時隂柔不能自存有一剛明之才衆所歸從也更能自處卑下所以大得民也或疑方屯于下何有貴乎夫以剛明之才而下于隂柔以能濟屯之才而下于不能乃以貴下賤也况陽之于隂自為貴乎【並易傳】 　　横渠先生曰盤桓猶言柱石盤磐石也桓桓柱也謂利建侯如柱石在下不可以動然志在行正也【易說】廣平㳺氏曰夫建侯王者事也而於初九言之者以剛動而不失其正其自任以天下之重葢王佐才也象所謂君子以經綸者非初九其誰邪故其體國致君宜以協濟為義其曰利建侯者乃代天理物之職也【易說】 　　山楊氏曰得天下有道得其民斯得天下矣初以剛明之才處羣隂之下能以貴下賤也其才足以濟時之屯又能以貴下之宜其得民矣然猶盤旋未進者志行正故也行一不義殺一不辜得天下不為所謂正也文王三分天下有其二可謂大得民也而猶服事商者亦行正而已矣故曰利居貞利居貞者待時而動不失正也聖人之有天下非私之也四海之内共利之之為說共給之之為安故利建侯武王克商有未及下車而封者用此道也【易說】 　　兼山郭氏曰初九剛柔始交故稱盤桓時止則止時行則行理之常也時有不得行是以宜待也陽上而隂下上貴而下賤亦理之常也其或以陽下隂以貴下賤者適時之變也是以康屯之道在於得民得民之道在於下下老子曰江海為百谷王以其下之也【易說】 　　白雲郭氏曰屯之時興事皆當盤旋盤旋未决也居屯之道則當居貞建侯如是之利可免盤旋矣○剛柔始交而難生則居屯者有不可動之勢而天下萬物方資於濟屯之才則濟屯者為不可不動之時以不可動之勢而遇不可不動之時此其所以盤旋也初九以剛明之才濟屯之難居正而靜不違勢建侯而動不違時其於屯也何不利之有故雖盤旋而不失康屯之道故曰志行正也况以陽下隂大得民乎聖人經綸建侯非自為也為民而已為民而得民其難濟矣夏商之季湯武其盡之【並易說】 　　漢上朱氏曰初九剛正屯難之始上有正應震動體進則犯難成㢲為進退九居四不安故盤桓子夏傳曰盤桓猶桓旋也盤桓不進利于守正不進非必于退也志在行其正也初九不忘上行之謂志志剛中也志行正也可不盤桓以待時乎初動濟屯四諸侯位建國命侯資以輔五屯難未解衆隂不能自存有剛正之才使之有國則衆從之陽貴隂賤坤衆為民九退復初以貴下賤大得民也故曰利建侯夫子時楚有四縣趙簡子命下大夫受郡必言利建侯者建侯萬世之利也或問震又成巽何也曰所謂雜物撰徳也撰數也且以屯論之坎陽物也震動也四比于九五自三柔爻數之至于九五巽也震陽物也巽隂物也剛者陽之徳柔者隂之徳剛柔雜揉不相踰越故曰雜而不越先儒傳此謂之互體在易噬嗑彖曰頤中有物曰噬嗑離震相合中復有艮明夷彖曰内文明而外柔順以蒙大難又曰内難而能正其志坎難也離坤相合中復有坎在繋辭曰八卦相盪先儒謂坎離卦中互有震艮巽兊在春秋傳見於卜筮如周太史說觀之否曰坤土也巽風也乾天也風為天于土上山也有山之才而照之以天光於是乎居土上自三至五有艮互體也王弼謂互體不足遂及卦變鍾㑹著論力排互體葢未詳所謂易道甚大矣【易傳】○又曰屯卦本坎二之初九二陽也初六隂也陽貴隂賤故曰以貴下賤大得民也動乎險中者非善下不能得衆非剛强不能濟弱故屯卦之用在此一爻【叢說】 　　五峰胡氏曰東漢之末豪傑競起有剛陽之徳宜為君者劉備而已痛王室之傾頽憤姦臣之竊命扶本宗誅姦宄一匡天下其志也而為相于平原為牧于徐州歸袁紹投曹操依劉表曽未足以舒其志然臨禍患而信義益明不少變其初志三顧草廬以致諸葛得龎統來法正追景升顧戀赴義之徒而衆士景從若水之歸海以貴下賤而大得民也於是遂定巴蜀三分天下而有濟屯之勢居貞建侯之利大矣【易外傳】 　　新安朱氏曰磐桓難進之貎屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也【本義】○一卦之中自有㑹通六爻又自各有㑹通且如屯卦初九在卦之下未可以進為屯之義乾坤始交而遇險陷亦屯之義以草穿出地而未申亦屯之義凡此數義者皆是屯之㑹聚處若磐桓利居貞便是一箇合行底却是通處也【語録】 　　東萊吕氏曰易之爻大抵隨步换形如屯初九剛正之人本自是好在六二㸔初九則以隂柔為剛陽所逼却㸔得初九是寇此隨步换形也至六四與初九是正應得初九剛陽之助却㸔得是昏姻此又隨步换形也【易說】○初九磐桓說者或謂初以剛居剛在屯難之世恐其銳于進故戒之以磐桓此說不然葢初以剛明之才乃能與時消息自制其剛磐桓而不敢騁此正所謂自勝之强也此正所謂剛也惟剛然後能磐桓孰謂以剛為戒乎○屯初九象曰雖磐桓志行正也人徒見君子居屯難之時磐桓不進遂以為甘心退縮无志于行正道殊不知所以磐桓不進者其志乃在于行正道也苟輕進易合豈能行道乎以貴下賤大得民也九居屯難之時欲建侯以為助若自恃其陽剛之貴不屑屈已下賤豈能得民亦如主盟斯道者欲廣求人以濟道之屯若抗顔自尊不屑降意收接後進亦豈能得人乎【並紀聞】 　　六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也 　　伊川先生曰二以隂柔居屯之世雖正【一作五】應在上而逼于初剛故屯難邅回如辭【一有助字】也乗馬欲行也欲從正應而復班如不能進也班分布之義下馬為班與馬異處也二當屯世雖不能自濟而居中得正有應在上不失義者也然逼近于初隂乃陽所求柔者剛所陵柔當屯時固難自濟又為剛陽所逼故為難也設匪逼于寇難則往求于婚媾矣婚媾正應也寇非理而至者二守中正不苟合于初所以不字苟貞固不易至于十年屯極必通乃獲正應而字育矣以女子隂柔苟能守其志節久必獲通况君子守道不回乎初為賢明剛正之人而為寇以侵逼于人何也曰此自據二以柔近剛而為義更不計初之徳如何也易之取義如此○六二居屯之時而又乗剛為剛陽所逼是其患難也至于十年則難久必通矣乃得反其常與正應合也十數之終也【並易傳】 　　横渠先生曰班布不進之貎【易説】 　　藍田吕氏曰左傳有班馬之聲則班分别也班如者别而相逺者也六二近初而應五六四應初而近五皆與近者逺别而求正應故皆曰乗馬班如上六无應雖比于五不可得而親故亦曰班如山楊氏曰六二以隂柔乗剛故屯如邅如乗馬班如下馬為班言屯邅而不能有行也初以陽下隂婚媾之象匪寇也二以柔順中正之賢守常待應而不從女子貞也與天下之大老異矣葢初雖有剛明之才足以濟難而亨屯以之為君則未也守女子之貞宜其不字矣至其數極而反常則君臣之分正故十年乃字十數之終也君先而臣從君倡而臣和所謂常若綺里之徒漢初求之不可得而臣女子貞也晚出從太子游反常故也【易說】兼山郭氏曰六二召雲者龍命吕者律其聽者非苟合而已也以位則配以居則正而不偶焉屯故也至于天道反常則應之禮曰國有道不變塞焉國无道至死不變其六二之謂乎【易說】 　　白雲郭氏曰屯之世動在險中非隂柔之所宜也况六爻之中莫柔弱于六二故為在屯之邅者而有女子之象焉馬班如欲應五而不能進也初九之剛進而見逼非為寇則婚媾耳六二居中待應不為苟合寇婚不從故云不字至於十年屯難反常終從正應則六二之處屯可謂女子之貞者矣伊川曰此自據二以柔近剛為義不計初之徳為如何也易之取義如此所謂假初以明二非在二以明初也班如者舊以為相牽不進或謂班旋不進伊川為班分布之義與馬異處要之班如為列而未進又不欲退處也【易說】 　　漢上朱氏曰九五屯之主六二中正而應共濟乎屯者也故曰屯如二乗初九欲往應五迫于剛强邅回而不能去故邅如乾變震為作足之馬震為足乗馬也初不應五二欲應之與馬别矣故乗馬班如春秋傳曰有班馬之聲杜氏曰班别也五坎為盗盗據山險寇也男曰婚女曰姻媾男女合也九五應六二婚媾也五自初九視之有險難之象寇也自六二視之匪寇也婚媾也特以乗剛故耳初九六二正也而致六二之難者剛乗柔則順柔乗剛則逆妻不亢夫臣不敵君天地之道故曰六二之難乗剛也二五相易五之二成兊兊女子也二之五成坤坤為母女子而為母字育也坤見坎毁剛柔以中正相濟屯解之象坤為年其數十六二守正不苟合於初而貞于五是以不字屯難之極至於十年二五合剛柔濟兊女乃字也屯本臨二之五合則九反二六反五坤為常故曰反常也王弼曰屯難之世其勢不過十年孰謂弼不知天乎坤為年何也曰歳陽也陽生子為復息為臨為泰乾之三爻也夏侯氏建寅商人建丑周人建子无非乾也古之候歳者必謹候歳始冬至日臘明日正月旦日立春日謂之四始四始亦乾之三爻也坤十月隂也禾熟時也故詩十月納禾稼春秋書有年大有年喪禮三年者二十七月也【易傳】五峰胡氏曰六二九五之正應而逼于初陽不得相從者以屯故也天子者天下之首蠻夷者天下之足中國盛强蠻夷屈服天下之常經也而漢之時匈奴暴桀抗衡中夏其為足也猶初其僭亂也猶九蘇武使焉匈奴壯其節義凌折困辱必欲降之武雖倚漢武剛明之君而逺在蠻夷為所拘縶降之不可歸歟不聽故屯如邅如乗馬班如進退不能也六隂也二亦隂也妻道也臣道也從一而終者也武守是道舎生取義以死守節心歸中國義絶蠻夷雖身在匈奴不為之用豈求有功名于彼哉譬如貞女雖或介于强暴而不可侵凌終不為之字也夫使蠻夷而善歸者多矣是時匈奴强暴非心服中國而武乃使之是以遭逢如此耳十者數之終極而後變也居十九年虜勢益衰欲歸計强漢武乃得還然後名揚于匈奴功顯于漢室完節而歸乃字也變夷服中國反常也【易外傳】新安朱氏曰班分布不進之貎字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應于上而乗初剛故為所難而邅回不進然初非為寇也乃求與己為婚媾耳但已守正故不之許至于十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者【本義】○問屯初九以陽在下而居動體上應六四隂柔險陷之爻固為磐桓之象然六二屯如邅如乗馬班如亦似有磐桓意先生曰磐桓只是欲進而難進貎若六二則有險難矣葢乗初九之剛下為陽逼故為所難而邅回不進又問匪寇婚媾程傳謂設匪逼于寇難則往求于婚媾此說如何先生曰某舊二十許歲時讀至此便疑此語有病只是别無他說可據只得且隨他說然毎不滿後來方見得不然葢此四字文義不應必如此費力解也六二乗初九之剛下為陽所逼然非為寇也乃來求己為婚媾耳此婚媾與己皆正指六二也又問六四求婚媾此疑指初九之陽婚媾是隂何得陽亦可言先生曰婚媾通指隂陽但程傳謂六二往求初九之婚媾恐未然也又問十年乃字十年只是指數窮理極而言邪先生曰易中此等取象不可曉如說十年三年七月八月等處皆必有所指但今不可穿鑿姑闕之可也【語録】 　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也 　　伊川先生曰六三以隂【一无隂字】柔居剛柔既不能安屯居剛而不中正則妄動雖貪于所求既不足以自濟又无應援將安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以導之无導之者則唯陷入于林莽中君子見事之幾微不若舍而勿逐往則徒取窮吝而已○事不可而妄動以從欲也无虞而即鹿以貪禽也當屯之時不可動而動猶无虞而即鹿以有從禽之心也君子則見幾而舍之不從若往則可吝而困窮【一作窮困】也【並易傳】 　　横渠先生曰處非其地故曰入于林中虞防禁也二以乗剛有寇故五若可親五屯其膏故不若舍之【易說】藍田吕氏曰二四皆有正應三居其間逺則无應近不同志而倀倀然欲進有所求即鹿无虞者也惟入于林中終无獲也父母之心人皆有之不待媒妁之言而行者父母國人皆賤之惟君子見㡬而作不往以取吝也 　　山楊氏曰六三居動之極而不中正非居正者也待時而動動而不括故其出有獲當屯難草昧之時動不以正而上无應以之濟屯是從禽而已即鹿无虞惟入于林中者也古者无事歲三田非以為㳺豫也必有山澤之虞以萊其野葢萊其野而後禽可即田而无虞是從禽而已林中非即鹿之所君子見幾不如舎之往斯吝窮矣【易說】 　　兼山郭氏曰六三在屯之時居動之極貪於有獲肆欲從禽昧道而行以臨險阻始求有得往益屯也不知所謂得人者昌失人者亾故也六三互體有艮庶幾有知止之心故曰君子幾不如舍也即鹿无虞以從禽也何必黔喙之謂乎其卦則屯其體則震其互體則止動而求獲不知其向是以不如止也虞翻變文為麓或謂于義為贅且鹿之已即何必虞乎謂為贅辭則鉅鹿沙鹿皆當同義故知從禽非專鹿也【易說】 　　白雲郭氏曰虞翻王肅以鹿為麓先人曰如鉅鹿沙鹿之鹿故知從禽非專鹿也雍曰孟子言從禽獸而无厭書言外作禽荒則從禽禽荒皆謂田獵則此不止於鹿明矣六三以隂柔之才非中正之位居動之極貪于有獲非處險之道也曽不自度可動之利雖即鹿也不過入于林中而已豈能有濟哉唯君子知幾不如舍之為得矣往則遇險而其道窮矣【易說】 　　漢上朱氏曰六三柔不當位不安于屯妄動以求五五君位艮為黔喙震為决躁鹿也言有求于君也若上六變而應三艮變巽離有結繩為網罟之象艮為手虞人指蹤而設網罟者也上六在君之側而不應譬之即鹿无虞人以導其前豈惟不得鹿乎往而徒反退之三陷于林莽中矣艮為山震為木林也三四為中林中也六三有從禽之欲不知事有不可貪求妄動是以陷于林中而不恤故曰即鹿无虞以從禽也君子初九也知不可往往无所獲且有後患故見幾而舎之舎止也艮也君子安于屯不若六三徒往而窮自取疵吝【易傳】五峰胡氏曰炎漢再建之初隗囂起于隴西以庸才居民上有偏霸之意是鹿也夫立國以得賢為本若馬援申屠剛杜林鄭興諸賢皆莫之與而去之是无虞也惟陷身于不義以及亂亾耳囂終不悟舉兵背叛不知㡬而往困于西域餓而死吝窮甚也竇融則不然矣其保河西也豈无專據方面之志哉然聞光武勃起中原土地最廣甲兵最强號令最明遂舍五郡之權一心漢室終保福禄亦可謂君子矣【易外傳】 　　新安朱氏曰隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見㡬不如舎去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也【本義】○問六三即鹿无虞先生曰虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安于隂則貪求陽欲乗隂即妄行故不中不正又上无正應妄行取困所以為即鹿无虞陷入林中之象○沙隨盛稱唐人郭京易好近寄得來說鹿當作麓象辭當作即麓无虞何以從禽也問郭據何書先生曰渠云曽得王輔嗣親手與韓康伯注底易本鹿作麓以從禽上有何字然難考據恐是亂說○吉凶悔吝過則悔既悔必吝吝又復吉如動而生陽動極復靜靜而生隂靜極復動悔屬陽吝屬隂悔是逞快做出事來了有錯失處這便生悔所以屬陽吝則是那隈隈衰衰不分明底所以屬隂亦猶驕是氣盈吝是氣慊剛過當為悔柔過當為吝【並語録】 　　東萊吕氏曰六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝三以隂柔而所居不正故貪求妄動急于求鹿不待虞人之指導猖狂妄行陷于林莽此輕動之咎也惟君子心无利欲故能獨見其㡬預知不可得鹿而遽舍之止于未動之先豈待既往有吝然後悔乎【紀聞】 　　六四乗馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也伊川先生曰六四以柔順居近君之位得于上者也而其才不足以濟屯故進而復止乗馬班如也已既不足以濟時之屯若能求賢以自輔則可濟矣初陽剛【一作剛陽】之賢乃是正應己之婚媾也若求此陽剛【一作剛陽】之婚媾往與共輔陽【一无陽字】剛中正之君濟時之屯則吉而无所不利也居公卿之位已之才雖不足以濟時之屯若能求在下之賢親而用之何所不濟哉○知己不足求賢自輔而後往可謂明矣居得致之地【一作位】已不能而遂已至暗者也【並易傳】 　　横渠先生曰六四待求而往【易說】 　　山楊氏曰六四靜而正居險而不妄動者也故曰乗馬班如班如者有待而行也夫初以陽下隂求婚媾者也而四應之求而往者也屯難之時智者以其謀勇者以其力競時赴功者皆是也而四獨居險而不為難待求而後往非擇義之明疇克爾故往吉无不利而孔子曰求而往明也若諸葛孔明之於先主其幾是乎【易說】 　　兼山郭氏曰六四屯雖可以有為之時又惡不由其道故志士不忘在溝壑勇士不忘喪其元取非其招不往也如不待招而往何哉【易說】 　　白雲郭氏曰居屯之世有濟難之志而无濟難之才者六四也无其才則必資剛明之才與共濟難此所以班如有待于初九也初九正應以陽下隂得婚媾之義彼求而我往是以吉无不利也六二不與初九而待正應是之謂貞貞則正道存焉六四不近比九五下待初九求而後往是之謂明明則事業興焉此伊尹伯夷之所以辨也【易說】 　　漢上朱氏曰六四柔而正上承九五坎為美脊之馬艮為手乗馬也四自應初五自應二其情異乗馬而班别者也故曰乗馬班如六四雖正有濟屯之志五不求而往豈能行其志哉五求四男下女隂陽相合斯可往矣往之上得位故吉无不利艮為手求也坎為月震東方明之時也九五有明徳故求而往吉无不利否則志不應有凶易言出入往來何也曰出入以度内外也卦有内外自内之外曰出自外之内曰入出者往也入者來也往者屈也來者伸也出入往來屈伸相感而无窮天道東面望之來也西面望之往也故晉之出為明夷之入蹇之往為解之來【易傳】 　　五峰胡氏曰桓公自莒入齊鮑叔實輔之既而不執其政乗馬班如也管仲者已之交逰有賢才而勝己則求之于魯脫之于俘薦之于公讓之以政求婚媾往者也於是桓公九合諸侯一匡天下而管鮑為齊臣至于今稱焉可謂吉无不利矣非明者其能知己之短而肯進人之長乎【易外傳】 　　東萊吕氏曰四居近君之位得君之眷可以有為然其才隂柔不足以濟屯故將進復止如乗馬之班如若能自知不足下親䁥于初與之同向前共濟天下之事則吉无不利夫子釋之曰求而往明也明之一字最宜詳玩葢得時得位肯自伏弱求賢自助非明者能之乎【紀聞】 　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也伊川先生曰五居尊得位而當屯時若有剛明之賢為之輔則能濟屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊雖屯難之世於其名位非有損也唯其施為有所不行徳澤有所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下是威權有所不在已也威權去已而欲驟正之求凶之道魯昭公髙貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則漸正之也若盤庚周宣脩徳用賢復先王之政諸侯復朝謂以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也不為則常屯以至于亾矣○膏澤不下及是其徳施未能光大也人君之屯也【並易傳】 　　山楊氏曰屯難之世履尊位而陷乎險中乗隂而无輔欲有為而力不足者也此人君之屯也人君之屯於其名位非有加損也膏澤不下於民力不足以有為而已若唐之文宗是也故曰屯其膏言澤不下流也以其欲有為而力不足故戒之曰小貞吉大貞凶小貞若武宗用李徳裕之謀先取澤潞河北諸鎮置而不問是也故唐之威令幾于復振大貞若魯昭公髙貴鄉公是也【易說】○易曰屯其膏小貞吉大貞凶方屯難之時膏澤不敷權移于下政非己出人君之屯也權移于下而欲驟正之取凶之道也故大貞凶小貞漸而正之也孔子欲救旅泰山者姑小貞之而已其後昭公卒至敗亡失此故也【語解】 　　兼山郭氏曰九五尊位大中慶賞之可行而時則屯也彼剛中之質見揜於二隂膏澤不得下於民之象也坎雖潤下特私其應而已故小貞則吉也貞者事之幹也方屯之未寧而下有分民之臣上无蓼蕭之澤以及四海故大貞則凶也或以况魏晉之初葢大器已移夫何屯膏之有【易說】 　　白雲郭氏曰伊川先生曰人君之尊雖屯難之世於其名位非有損也唯其施為有所不行徳澤有所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下是威權不在已也威權去已而欲驟正之求凶之道魯昭公髙貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則漸正之也若盤庚周宣修徳用賢復先王之政諸侯復朝以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也不為則常屯以至于亾矣雍曰九五位非不尊也處非不正也徳非不中也見揜於二隂而有屯膏之象者葢五方自屯於險中豈能膏澤下於民哉然女子小人皆隂之類也能揜君之徳者也能屯君之澤者也人君惑而好之乃所以自致其屯也【易說】 　　漢上朱氏曰坤為民兊為澤五之二成兊有膏澤下於民之象膏澤下則五之所施光矣坎為月有光之象故也屯之時九五得尊位六三不正處内卦之極震體而有坤權臣挾震主之威有其民者也六三壅之九五之膏澤不下故曰屯其膏言人君之屯也九五中正守位六二六四上六自正隂為小故小貞吉五動而正三以君討臣則三復乗五葢膏澤不下五之施未光民不知主禍將不測矣故大貞凶【易傳】 　　五峰胡氏曰魯昭公當三桓强盛禄去公室之時以人則皆季氏之人以政則皆季氏之政君位雖存而威權已去不足以有為欲恩澤下流難矣屯其膏也膏凝結而不流者也然則宜奈何自小而以漸正之使恩澤浸潤加于百姓仁心仁聞著于天下則有吉如唐武宗憲宗是也魯昭不知出此舉兵攻之欲奪數世之權于一旦恩澤未孚民莫之與以致失國出奔客死它所凶矣【易外傳】 　　新安朱氏曰九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷于險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民于下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免于凶【本義】○因說東漢誅宦官事【云云】如唐昭宗文宗直是要除許多宦官那時若有人似尚可為那時只宣宗便度得事勢不能誅便一向不問它也是老練了如此伊川易解也失契勘說屯其膏又非恬然不為若唐之僖昭這兩人全不同一人是要做事一人是不要做 　　廣漢張氏曰望之更生輔元帝初政以元帝天資之弱而外有史髙緫朝廷之事内有恭顯制樞機之權二子左右其間可謂孤弱之勢危疑之時矣所以處之之道要當艱深其慮正固其守誠意懇惻以廣上心人才兼收以强國勢謹其為勿使有差宻其機勿使或露積之以久上心開明人才衆多羣心歸而理勢順庶幾有可為者此在易屯膏小貞之義也而二子處之葢甚踈矣其綢繆經理未嘗有一日之功也【南軒集史論】 　　東萊吕氏曰九五與六二是正應既是有應而九五之爻却言屯其膏其辭反不美何也葢易變易也初无定體五雖有二之應然二是隂柔之質豈能濟屯難譬如人君得剛明之臣相助乃有益苟不得剛明之人雖有柔弱者千百輩相助何益于事此所以屯其膏也又不可拘於有應【易說】 　　上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也伊川先生曰六以隂柔居屯之終在險之極而无應援居則不安動无所之乗馬欲往復班如不進窮厄之甚至于泣血漣如屯之極也若陽剛而有助則屯既極可濟矣○屯難窮極莫知所為故至泣血顛沛如此其能長久乎夫卦者事也爻者事之時也分三而又兩之足以包括衆理引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣【並易傳】 　　山楊氏曰險難之極以隂柔居之乗剛而无輔无有為之資也乗馬班如泣血漣如而已班如不能有行也漣如傷之至也若唐之昭宣是已其危亡立至又何可長者然則時終不可為歟曰有剛健之才尊徳樂道擇賢而用之何不可之有【易說】兼山郭氏曰上六易窮則變變則通通則久處屯之極不能變屯以求通雖曰加憂何可濟也是猶寢積薪之上自謂曰安其能久乎二與四為不及上為過過而不知變是以及此【易說】 　　和靖尹氏曰否以上九陽剛故能傾否此以上六柔不足以濟屯而皆曰何可長也意不同而言各有當也此言不能濟屯何可長也否言傾否言否不可久也【答楊子安書】 　　白雲郭氏曰康屯之道莫大於建侯不寧非優柔不斷之所能濟也上六處屯之極乗馬班如同二四之道可謂優柔不知變者矣故進退猶豫終以自傷非可久之道也二之班如待正應也四之班如待求而往也上六班如獨无所待進退不决而自傷耳屯為柔弱待濟之時故乗馬班如皆欲待而有所之也【易說】 　　漢上朱氏曰上六屯之極也五坎為美脊之馬動而乗之上應三五自應二雖欲用五濟屯其情異矣乗馬而班别也上動成巽巽為號上反三成離離為目坎為血泣血也上不得乎君以濟屯難極矣无如之何是以泣盡繼之以血漣而不已上之三連兩離爻故曰漣如然屯極矣極則必變何可長也巽為長【易傳】 　　五峰胡氏曰漢獻帝皇泰主【易外傳】 　　新安朱氏曰隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此【本義】 　　東萊吕氏曰屯極則當通如亂極則當治上居屯之極正是一機㑹然六以隂柔居之雖為有為而才不足坐失機㑹故乗馬班如泣血漣如也象所以言何可長也者葢謂屯極之時若不變而為治即入於亂亡只有兩件更不容停待正如傷寒病極之時若不得一服藥只當時无事若醫者庸懦狐疑不决則必至於死葢此病不可停待也【紀聞】 　　合訂刪補大易集義粹言卷七 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷八 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【坎下艮上】 　　伊川先生曰蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未發蒙所以次屯也為卦艮上坎下艮為山為止坎為水為險山下有險遇險而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故為蒙及其進為亨義【易傳】 　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞 　　濓溪先生曰童蒙求我我正果行如筮焉筮叩神也再三則瀆矣瀆則不告也山下出泉靜而清也汨則亂亂不决也慎哉其唯時中乎【通書】 　　伊川先生曰蒙有開發之理亨之義也卦才時中乃致亨之道六五為蒙之主而九二發蒙者也我謂二也二非蒙主五既順巽於二二乃發蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔順之徳而方在童蒙與二為正應而中徳又同能用二之道以發其蒙也二以剛中之徳在下為君所信嚮當以道自守待君至誠求已而後應之則能用其道匪我求於童蒙乃童蒙來求於我也筮占決也初筮告謂至誠一意以求已則告之再三則瀆慢矣故不告也發蒙之道利以貞正又二雖剛中然居隂故宜有戒【易傳】 　　横渠先生曰禮聞來學不聞往教來學者就道義而學之往教者致其人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也○教人當以次守得定不妄施易曰初筮告再三瀆瀆則不告是剛中之徳也○又曰禮聞取道義於人不聞取其人之身來之為言屬有道義者謂之來來學者就道義而學之往教者致其人而取教也童蒙求我匪我求童蒙是也【並易說】 　　白雲郭氏曰屯之所以為屯者險而動也蒙之所以為蒙者險而止也屯者物之始生生而後穉卦之序也物穉有必亨之理聖人發蒙有致亨之道此蒙之所以亨也童蒙處蒙者也我所以發蒙者也一徳以筮之則我一徳以告之彼二三其徳是以不能告也蒙之時行此為利貞耳筮者問而決之也著之稱筮義葢同此【利貞或義斷○易說】 　　新安朱氏曰艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上故其徳為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能發人之蒙者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以正也【本義】 　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮吉以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也 　　濓溪先生曰聖可學乎曰可有要乎曰有請問焉曰一為要一者无欲也无欲則靜虗動直靜虗則明明則通動直則公公則溥明通公溥庶矣乎【通書】 　　伊川先生曰山下有險内險不可處外止莫能進未知所為故為昏蒙之義蒙亨以亨行時中也蒙之能亨以亨道行也所謂亨道時中也時謂得君之應中謂處得其中得中則【一有得字】時也匪我求童蒙童蒙求我志應也二以【一无以字】剛明之賢處於下五以童蒙居上非是二求於五葢五之志應於二也賢者在下豈可自進以求於君苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自為尊大葢其尊徳樂道不如是不足與有為也○初筮謂誠一而來求決其蒙則當以剛中之徳告而開發之再三煩數也來筮之意煩數不能誠一則瀆慢矣不當告也告之必不能信受徒為煩瀆故曰瀆蒙也求者告者皆煩瀆矣○卦辭曰利貞彖復申其義以明不止為戒於二實養蒙之道也未發之謂蒙以純一未發之蒙而養其正乃作聖之功也發而後禁則扞格而難勝養正於蒙學之至善也蒙之六爻二陽為治蒙者四隂皆處蒙者也【並易傳】 　　横渠先生曰險而止蒙夫於不當止而止是險也如告子之不動心必以義為外是險而止也蒙險在内是蒙昧之義蒙方始務求學而得之始是得所止也若蹇則是險在外者也【易說後】○險而止蒙蒙亨以亨行時中也夫險而不止則入於坎入於蹇不止則是安其危之類也以其知險而止也故成蒙之義方以有求童蒙求我匪我求童蒙以蒙而求故能時中所以亨也○時【一有中字】之義甚大如蒙亨以亨行時中也者蒙何嘗有亨以九二之亨行蒙者之時中故蒙所以得亨也蒙无遽亨之理以九二循循行時中之亨也蒙卦之義主之者全在九二彖之所論皆二之義教者但觀蒙者時之所及則道之此是亨行時【一有中字】也此時也正所謂如時雨化之若既引之中道而不使之通則是教者之過當時而道之使不失其正則是教者之功【一有蒙以養正聖功也是以字】養其蒙使正者聖人之功也【並易說】○非禮之禮非義之義但非時中者皆是也大率時措之宜者即中也時中非易得謂非時中而行禮義為非禮之禮非義之義又不可一槩如此如孔子喪出母子思不喪出母不可以子思為非也又如制禮者小功不稅使曾子制禮又不知如何以此不可易言時中之宜甚大須精義入神始得觀其㑹通行其典禮此方是真義理也行其典禮而不達㑹通則有非時中者矣今學者須是執禮葢禮亦是自㑹通制之者然言不足以盡天下之事守禮亦未為失但大人見之則為非禮非義不時中也君子要多識前言往行以畜其徳者以其㸔得前言往行熟則自能比物醜類亦能見得時中【語解】○蒙以養正使蒙者不失其正教人者之功也盡其道其惟聖人乎【正蒙】 　　藍田吕氏曰蒙者物有所蔽而未發也是卦也主發蒙而言故曰蒙亨以發為亨也發蒙教者也蒙學者也教者之心所施於學者皆亨道也君子之教者五所謂以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我有來學无往教也不憤不啓不悱不發彼有來學之誠乃可授之以教志應也童蒙之質徳性未喪特未發耳由是而養之以正不流于邪雖聖人之學不越於是故曰聖功也利貞者貞則不失其性也 　　廣平㳺氏曰含徳之厚比於赤子抱一不離此蒙以養正之謂也夫唯抱一不離故智雖滿天地而不自慮能雖窮海内而不自為付百職於衆賢而我无為焉其致功也吾不尸其事其成功也吾不處其名此聖人之功也○筮者占以決疑也占以決疑无不致誠故易以致誠以謀赤以筮言之非假布䇿也蒙之初筮者致一以有求比之原筮者再思以有擇若夫假爾泰筮則不可以有原也【並易說】 　　山楊氏曰險在前往斯陷險矣見險而能止蹇之所以為智也險在下往斯出險矣險而止卦之所以為蒙也物生必蒙則生而未失赤子之心也有亨之道焉以亨之道行則時中矣中也者喜怒哀樂未發之謂也居蒙之時有剛明之材唯九二而已蒙所資以為明者也六五柔順而得中童蒙之能求我者也古者大有為之君必有不召之臣故湯之於伊尹學焉而後臣之伊尹非有求於湯也而湯實求之故曰匪我求童蒙童蒙求我志應也葢志不應則尊徳樂義之心不至尊徳樂義之心不至則雖有謀焉而就之猶不告也况可召之乎故又曰初筮告再三瀆瀆則不告初筮誠一也再三誠不一也誠不一而告之則上下皆瀆矣瀆滋蒙也筮謂占決也○蒙以養正聖功也者正以蒙養之則不失赤子之心矣作聖之功也【並易說】兼山郭氏曰山下有險險而止蒙有不知而止者童蒙是也有无所事於知而安之者聖之事也詩曰帝謂文王不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則其養正之謂乎志應也者非體應也誠應也彼一徳而筮之則一徳而告之彼二三其徳是以不能告也故蒙之辭皆有二義【易說】 　　白雲郭氏曰險而止蒙畏而止之者童蒙也安而止之者聖人也童言物之穉也物穉則求亨求亨有亨之道患不以亨之道行耳九二處得其中應得其時是亨之道也我有治蒙之志童蒙有求我之志故云志應初筮告者剛中之性无二三也再三不告葢以瀆我而亦所以瀆蒙也瀆則愈惑是以窒者不復通晦者不復光非所以治蒙也蒙之道養正則不惑而不取於二三養正不已終成聖功是以不失赤子之心為大人養正猶孟子言以直養而无害葢正直皆謂天之所命也【易說】 　　漢上朱氏曰止於外不可進也險在内不可止也險而止莫知所適蒙也此以艮坎二體言蒙也蒙者屯之反屯者物之穉故蒙而未亨有屯塞之義九二引而達之屯塞者亨矣屯九五大者亨五反為二以亨道行也蒙有可亨之理當其可亨之時而亨之使不失其中者時中也學者禁於未發發而後禁則過時而弗勝故曰蒙亨以亨行時中也此以九二言亨也艮為少男童蒙也我者二自謂也二在下不動有剛中之徳以自守匪我求童蒙也二柔順與五相應艮為手有求之象童蒙求我也童蒙求我然後二以志應五志謂剛中也二為衆隂之主四隂皆求於二而志應者應五也震為草以手持草筮也筮占決也五動二應初筮告也初筮告者以剛中也不問而告與問一而告二皆非剛中矣不憤不啟不悱不發蒙塞極矣於是求達焉則一發而通通則不復塞矣此初筮所以告也六三六四不與二相應再三瀆瀆則不告也不待其欲達隨其屢問而告之決之不一不知所從則必燕辟廢學䙝其師訓瀆與黷同此以二三四爻言亨蒙之道也蒙自二至上體頤頤養也九二一爻自發蒙者言之剛中也然而未正故戒之以利貞自蒙者言之純一之徳未發童蒙養之至於成徳躋位乎中正則聖功成矣葢學未至於聖未足謂之成徳故夫子十五志於學至於七十而從心所欲不踰矩則蒙以養正作聖之功也虞翻曰二志應五變得正而蒙亡此以二五言利貞也在卦氣為正月卦太準之以童【易傳】 　　五峰胡氏曰太甲成王以幼沖未有所知而居君位童蒙也伊尹周公以剛陽之才任顧托之重為發蒙之主者也夫伊周非有求於太甲成王太甲成王非伊周則无以保其尊位守其宗廟社稷故匪我求童蒙乃童蒙求我也初筮告若伊尹於太甲方其居憂之時即放之桐宫宻邇先王其訓是也若不決之於初待其聽政然後隨事之失而言其非則瀆蒙矣周公於成王自幼沖之中不順其意而行姑息之恩故左右侍御僕從即以正人為之以檢束其行使幼而見正言聞正行亦不待其臨尊位然後因事一一以教之也是以太甲成王雖無過人之才而卒皆為大賢者以伊尹周公能養其正於蒙有作聖之功此蒙之所以亨也夫當天子蒙蔽未發之時當發蒙之任負天下之責苟不持正自信不疑則必有乗間投隙而起者矣故聖人又戒以利在於貞也惟貞然後足以弭奸邪窺伺之心厲忠賢進為之志事功可就而禍難不生矣【易外傳】 　　新安朱氏曰蒙山下有險以卦象卦徳釋卦名有兩義蒙亨以亨行以卦體釋卦辭也九二以可亨之道發人之蒙而又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣蒙以養正乃作聖之功所以釋利貞之義也【本義】○山下有險是卦象險而止是卦徳蒙有二義險而止險在内止在外自家這裏先自不安穩了外面更去不得便是蒙昧之象若見險而能止則為蹇却是險在外自家這裏見得去不得所以不去故曰知矣哉嘗說八卦㸔這幾箇字形容最好看如險止健順麗入說動都包括得盡唤做卦之情○卦中說剛中處最好㸔剛故能包蒙不剛則方且為物所蒙安能包蒙剛而不中亦不能包蒙如上九過剛而不中所以為擊蒙六三說勿用取女者大率隂爻又不中不正合是那一般无主宰底女人金夫不必解做剛夫此一卦要是九二一爻為主所以治蒙者只在兩箇陽爻而上九過剛故只在此九二為主而二與五應亦助得那五去治蒙大抵蒙卦除了初爻統說治蒙底道理其餘三四五皆是蒙者所以唯九二一爻為治蒙之主○蒙以養正聖功也葢言蒙昧之時先自養教正當了到那開發時便有作聖之功若蒙昧之中己自不正他日何由得㑹有聖功○伊川說蒙亨髣髴是指九二一爻說所以云剛中○問蒙彖辭言蒙亨以亨行時中也九二以可亨之道發人之蒙而又得其時之中如下文所謂二五以志相應而初筮則告之再三瀆則不告皆時中也初筮告以剛中者亦指九二有剛中之徳故能告而有節夫能告而有節即所謂以剛而中也因問匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二剛明五來求二二不求五也但占者若是九二之明則為人求我而亨在人占者若是九五之暗則為我求人而亨在我與乾九二九五利見大人之占同例否先生曰某作如此說却僅勝近世人硬裝一件事說得來窒礙費氣力但亦恐是如此耳因問初筮告再三瀆瀆則不告若作占者說則如何先生曰人來求我我則當視其可否而告之【葢視其來求我發蒙者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也】我求人則當致其精一以叩之【葢我而求人以發蒙則當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也】曰發此一例即所謂稽實待虗先生曰然○易中取象不如卦徳上命字較親切如蒙險而止復剛反動而順行此皆親切如山下出泉地中有雷恐是後來又在那上面添出所以易中取象處亦有難理㑹者○或問蒙以養正聖功也曰蒙童之心純一而未發可與為善可與為不善在所以發其蒙者何如耳此養之以正則易進於徳及其至處則聖人也【並語録】 　　廣漢張氏曰以純一未發之蒙而養其正可謂善矣若夫為不善則是為物誘而欲動非蒙之可與為不善也動則失其正矣【南軒集荅俞秀才問】 　　東萊吕氏曰說者多謂發蒙者不可自屈必待童蒙先來求我志與我相應然後可教苟急於教人不待學者有志而强告之必不能入矣此固是正理然人或錯㑹此說亢然不復與學者相接學者亦望風不敢進少徒寡與道卒不明要須詳玩志應二字此无以感之彼安得而應之應生於感也古之教人雖不區區先求學者然就不求之中自有感發之理不然學者之志何自而應乎○初筮告以剛中也九二發蒙者也九剛也二中也剛中九二之全體也當學者初來請問之時其心誠一故徑以全體告之○再三瀆瀆則不告瀆蒙也再三瀆是蒙者瀆發蒙者今不曰瀆發蒙者而反曰瀆蒙何也葢聖人教人不倦豈嘗厭蒙者之瀆我哉所以再三瀆而不告者葢至理不容擬議一言之下便當領解苟未領解吾置之而不告彼雖未達其胷中天理完然不動也若再三瀆告之則彼將入於擬議億度反瀆亂其天理矣此所謂瀆蒙也【並紀聞】 　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳 　　伊川先生曰山下出泉出而遇險未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所適也君子觀蒙之象以果行育徳觀其出而未能通行則以果決其所行觀其始出而未有所向則以養育其明徳也【易傳】 　　藍田吕氏曰險而止蒙山下出泉蒙涵蓄而未發也 　　廣平游氏曰山下出泉其一未散其勢未達觀其勢之未達則果行觀其一之未散則育徳【易說】山楊氏曰山下出泉泉之始達也萬折必東避礙而通諸海果行者取之盈科而進不舍晝夜育徳者取之【易說】 　　兼山郭氏曰蒙之為蒙可以達材可以成己是或一道也今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寳藏興焉今夫水一勺之多及其不測黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財殖焉是以導之可以達材蓄之可以成己詩曰如山之苞如川之流其果行育徳之謂乎【易說】 　　白雲郭氏曰先人有言蒙之為蒙可以達材可以成己也雍曰山下出泉行之所以果行止之所以育徳非以泉行而山止也葢山下之泉必養其源然後決而為江河君子必育徳深厚然後可以果行也其所以生利萬物者所謂達材歟【易說】 　　漢上朱氏曰坎水在山下有源之水泉也山下出泉未有所之蒙也泉積盈科其進莫之能禦故君子果其行必育其徳徳者行之源育徳者養源也果行則發而必至震為行乾剛為徳坎水上為雲下為雨在山下為泉象其物宜也【易傳】 　　新安朱氏曰泉水之始出者必行而有漸也【本義】○果行育徳又是别說一箇道理山下出泉却是箇流行底物事暫時被他礙住在這裏觀這意思却是說自家當恁地做工夫卦中如此者多○或說育徳有山之象果行有水之象先生曰亦好【並語録】廣漢張氏曰番陽余端蒙請予名蒙齋至於再三予未有以言也它日因有感於果行育徳之義乃為之辭曰乾坤既畫八卦是生八卦相乗方象以明下坎上艮其卦曰蒙其蒙伊何源泉在中泉之始萌其行未達雖則未達而理孰遏君子體之于以果行黽勉躬行動畏天命泉之始萌其勢則止止乃曰澄源源曷己君子體之于以育徳篤敬不渝靜保天則惟養于中大本攸立惟敏于外達道攸飭内外交修相須以成久而有常則能日新我銘蒙齋敢越斯義惟言之難實以自厲凡百君子有觀于斯毋忽乎近尚其懋之【蒙齋銘】○或問蒙山下出泉蒙程先生曰水必行之物始出未有所之此意最深水由地中行行其性也遇險而止而行之性則未始止也若積盈則行矣故曰盈科而後進在人蒙昧之時而天命流行之理未始止也若果決其行涵養其明徳而至於盛乃養蒙之聖功也答曰象之義亦謂泉始出而遇險未有所之如人蒙穉未有所適貴于果行育徳充而達之也育徳之義尤當深體【荅俞秀才並南軒集】 　　東萊吕氏曰易傳曰出而遇險未有所之蒙之象也惟其未有所之故導之為江為海无所不可若已有所之則必難回矣○君子以果行育徳果決其所行養育其明徳二者最難兼果決者多不能涵養涵養者多不能果決殊不知二者本並行而不相悖果決中自有涵養之理涵養中自有果決之理【並紀聞】 　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也 　　伊川先生曰初以隂闇居下下民之蒙也爻言發之之道發下民之蒙當明刑禁以示之使之知畏然後從而教導之自古聖王為治設刑罰以齊其衆明教化以善其俗刑罰立而後教化行雖聖人尚徳而不尚刑未嘗偏廢也故為政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以說去其昏蒙之桎梏桎梏謂拘束也不去其昏蒙之桎梏則善教无由而入既以刑率之雖使心未能喻亦當畏威以從不敢肆其昏蒙之欲然後漸能知善道而革其【一无其字】非心則可以移風易俗矣苟專用刑以為治則蒙雖畏而終不能發苟免而無恥治化不可得而成矣故以往則可吝○治蒙之始立其防限明其罪罰正其法也使之由之漸至于化也或疑發蒙之初遽用刑人无乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也葢後之論刑者不復知教化在其中矣【並易傳】 　　横渠先生曰以柔下賢居於坎陷然无所私系用心存公雖不能論人於道以辨曲直正法可也善行法者多說于任刑道非矣故以往吝故君子哀矜而勿喜也【易說】 　　藍田吕氏曰初六處蒙之初前遇陽明正性不流矣利用刑人有所斷也用說桎梏无所拘也不知自反而唯克以勝之術斯以往吝道也 　　廣平㳺氏曰蒙之初六發蒙而利用刑人何也葢民之迷則目无所見耳无所聞若以物蒙其首也今欲發其蒙而示之以好惡則彼且不見利不勸不威不懲誥令所不能加行義所不能率必欲以利誘之邪則爵无徳而禄无功愈非所以勸也故當小懲而大戒罰一以警百然後蒙者畏刑之將至相與從上之所好而避其所惡故其蒙可得而發也雖然有發蒙之志則刑人而為利矣苟惡其蒙而刑之不㡬於不教而誅乎故曰利用刑人以正法也正法云者示之以好惡之謂也【易說】 　　山楊氏曰蒙无知也告之而弗喻引之而弗達非威之以刑莫之能從也故發蒙之初利用刑人葢威之使從也用說桎梏縱之以往則吝矣桎梏者所以禁切之使无妄適也吝則不復自新矣昔成王以商之餘民封康叔則告以敬明乃罰為先商之餘民頑民也蒙而无知者也故所先如此至康王命畢公保釐東郊則世變風移矣故命之曰惟徳惟義時乃大訓成王之誥康叔葢利用刑人之意先王之施徳刑非異也因時而已矣【易說】兼山郭氏曰人之生不知學問之可成不知罟擭陷穽之可避凡以蒙故也故初則發之利用刑人乃所以為說桎梏之道也不能發之於初至於過而後擊之不亦晚乎謂以往者過也說者謂脫之則吝是一罹於刑終身不可弛也豈其然乎【易說】白雲郭氏曰先人曰人之生不知學問之可成不知罟擭陷穽之可避凡以蒙故也雍曰初六發蒙是使之知學問之可成也利用刑人是使之知陷穽之可避也聖人懼民性之日遷故欲辨之于初也雖舜之刑期无刑不過於此豈非說桎梏之道哉不知此道而以往能无吝乎或以用刑為發蒙之道疑聖人先刑後教非也發蒙所以教之也用刑所以輔教也此舜戒臯陶明于五刑以弼五教之意聖人豈有先刑罰而後教化之理哉【易說】漢上朱氏曰初六之動發蒙也蒙蔽之民不善其始至死於桎梏而不悔初六發蒙利用刑人此刑人非惡之也以正法也於其始也正法以示之蒙蔽者知戒終不陷于刑辟用說桎梏之道也艮手震足交於坎水桎梏之象坎為律法也初六動而正正法也兊為刑殺兊見坎毁說桎梏也治蒙之初威之以刑然後漸知善道過此以往則吝矣卦言童蒙爻言刑人刑所以輔教也程傳曰立法制刑乃所以教也後之論刑者不復知教化在其中矣【易傳】 　　五峰胡氏曰大舜之有天下也先誅四凶孔子之執魯政也先誅少正卯唐太宗之起義兵也先誅髙徳儒葢時方蒙蔽未知好惡之所在惟先威之以刑則觀聽聳動而民知所從矣是說去其不知所從之桎梏也雖然刑加于惡之尤者然後足以正法新民之耳目而施教化也若用之不正以及衆人則不足以得民心民苟免而无恥於治安之道為可吝矣【易外傳】 　　新安朱氏曰以隂居下蒙之甚也占者遇此當發其蒙然發之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也發蒙之初法不可不正懲戒所以正法也【本義】○卦辭有平易底有難曉底利用刑人用説桎梏粗説時如今人打人棒也須與他脫了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以往吝這只是說治蒙者當寛慢葢法當如此【語録】 　　廣漢張氏曰或問蒙之初六利用刑人人之昏蒙不教而誅之可乎葢人之不善始發而絶之則易為力待其已發而後禁則扞格而難勝故曰童牛之牿元吉答曰此爻且詳玩伊川之說【荅俞秀才○南軒集】東萊吕氏曰初六發蒙利用刑人上九擊蒙師嚴然後道尊故始終皆以嚴【易說】○又曰初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝剪爪稍深則侵膚【己丑課程】 　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也伊川先生曰包含容也二居蒙之世有剛明之才而與六五之君相應中徳又同當時之任者也必廣其含容哀矜昏愚則能發天下之蒙成治蒙之功其道廣其施博如是則吉也卦唯二陽爻上九剛而過唯九二有剛中之徳而應於五用於時而獨明者也苟恃其明專於自任則其徳不故雖婦人之柔闇尚當納其所善則其明廣矣又以諸爻皆隂故云婦堯舜之聖天下所莫及也尚曰清問下民取人為善也二能包納則克濟其君之事猶子能治其家也五既隂柔故發蒙之功皆在於二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也○子而克治其家者父之信任專也二能主蒙之功者五之信任專也二與五剛柔之情相接故得行其剛中之道成發蒙之功苟非上下之情相接則二雖剛中安能尸其事乎【並易傳】 　　横渠先生曰九二以剛居中故能包蒙而吉○擇婦而納之則吉○九二以下卦之中主卦徳故曰子克家以子任家必剛柔得中乃濟不可嚴厲也【並易說】上蔡謝氏曰易之蒙九二包蒙吉納婦吉子克家蔽蒙不通者包之順從者納之而不拒子克家之道也舜不藏怒不宿怨包蒙也以愛兄之道來誠信而喜之納婦也【語録】 　　藍田吕氏曰九二以陽居二隂之中含徳而不用故曰包蒙婦從夫子從親者也以順為正故納婦吉幹蠱无違言必稱親子克家者也 　　山楊氏曰无忿疾于頑包蒙也苟以是心至斯受之矣納婦也九二以剛中之才居發蒙之任羣蒙資之以為明者也頑而疾之己甚則亂順而拒之遷善者沮非所以治蒙也故包蒙納婦吉婦者順而從我者也臣之任國事與子之治其家其道一也舜之父頑母嚚象傲日以殺舜為事舜則負罪引慝而已彼以愛兄之道來則誠信而喜之此舜之所以包蒙納婦而克家也使舜偽而為之則誠信不孚誠信不孚則剛柔不接以是而處頑傲之間欲其不格姦難矣【易說】 　　白雲郭氏曰九二以剛中之徳為治蒙之主所謂尊賢而容衆嘉善而矜不能者也故雖昏愚之蒙包而容之柔道之善取而納之長幼之節不廢而君臣之倫不亂是雖為治蒙之主而上下之分嚴矣是以吉也然包蒙者包衆蒙而為之主以隂陽言之九夫道也六婦道也以尊卑言之五父道也二子道也包蒙納婦必子克家而後吉苟无子道獨能包而容之是為强僣不制之臣矣故二者皆以克家為吉包蒙納婦剛克也子克家柔克也孟子曰有伊尹之志則可其九二之謂乎剛柔接者謂二之剛中上接於柔五之巽順下接於剛也【易說】漢上朱氏曰六五柔也九二剛也五以柔接剛為二所包含章有美而效之君臣道之正也二之吉也故曰包蒙吉二以剛接柔為五所納艮男為夫巽女為婦婦有相成之道虗其中以納之君道之正五之吉也故曰納婦吉二在内為家坎為乾之子父有子而至於納婦子克荷其家者也九二而致其君虗中以納之非其道廣其施博積誠以包蒙能若是乎譬之子克家者也二不能包則五不肯納剛柔不接家道廢矣故曰子克家剛柔接也二為家何也曰二内也大夫之位大夫有家雜卦曰家人内也【易傳】 　　五峰胡氏曰諸葛孔明執蜀政柄上有劉禪孱暗之君下有楊儀魏延昧於大體之屬北有蔽欺天下竊命之魏東有不知天命稱尊之吳可謂蒙之世矣然孔明盡禮劉禪聽信无所嫌忤圓融儀延使各展其才力結好江東而不明其稱帝之罪志在北征亦必閉關息民然後用之其志大其量雖未能致其亨而有安强之吉矣廣開言路棄非猶屩得是如珠玉孜孜盡下故事无不察筭无遺數納婦吉也豈有凶禍之及哉大臣事君猶子事父九二剛陽之才而六五柔順之君與之相應故雖居蒙世而有吉聖人舉而示人以近故云子克家也【易外傳】 　　新安朱氏曰九二以剛陽為内卦之主統治羣隂當發蒙之任也然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之徳剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其徳而當其事則如是而吉也剛柔接指二五之應【本義】 　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也 　　伊川先生曰三以隂柔處蒙闇不中不正女之妄動者也正應在上不能逺從近見九二為羣蒙所歸得時之盛故舍其正應而從之是女之見金夫也女之從人當由正禮乃見人之多金說而從之不能保有其身者也无所往而利矣○女之如此其行邪僻不順不可取也【並易傳】○不有躬无攸利不立己後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓己已立後自能了當得天下萬物【語録】 　　横渠先生曰金夫二也不有躬履非正則不能固於一也【易說】 　　藍田吕氏曰六三以隂居陽不正不中流於邪者也舎正應於上而近比於二行不順也金夫正也以不正而見于正故不有躬无攸利若斯之女勿用取也 　　山楊氏曰六三隂柔而不中正不從正應而下從九二見金夫不有躬者也見金而恱從行不順矣婦人以順為正行不順則父母國人皆賤之二雖納婦非順而從之也何利之有【易說】 　　白雲郭氏曰六三不正之女舍應從二見利忘身與貞不字者異矣何所利哉易於有應言婦无應言女三舎應從二行不順矣稱女可也【易說】 　　漢上朱氏曰六三蒙而不正之隂坎有伏離離目為見上九不正下接六三成兊兊為少女取女也艮少男夫也乾變為金見金夫也坤為身兊折之為躬三之上不有躬坤為順三不正行不順无攸利故戒以勿用取女取女貴正女正則家人吉六三見利而恱不能自有其躬上九說之以利於徳為不正於理為不順取是女而欲正家是亦蒙矣【易傳】 　　新安朱氏曰六三隂柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫葢以金賂已而挑之若魯秋胡之為者○行不順也順當作慎葢順慎古字通用荀子順墨作慎墨且行不謹於經意尤親切今當從之【並本義】○問不有躬无攸利不立已後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓己巳立後自能了當得天下萬物曰下面是伊川解易上句後二句又是覆解此意在乎以立己為先應事為後而今人平日好論所以治國平天下之道而自家身已全未理㑹得若能理㑹自家身已雖與外事若茫然不相接然明徳在這裏了新民只見成推將去○金夫不必解做剛夫【並語録】 　　東萊吕氏曰蒙之六三為教者設戒也教者必擇質美者然後可受如三之隂柔偏闇正應在上不能逺從近見九二為羣隂所歸舍其正應而從之是女之見利而動棄其正匹見人之多金從之而不顧其身者也女而如此豈可復取人而如此豈可復教故曰勿用取女行不順也豈非所以戒教者乎學者資質既弱必須親近賢者然後可以變弱為强苟如四之柔弱乃與二陽隔絶相逺是柔弱之人又與賢者相逺必終困於昏蒙而可吝矣故曰困蒙之吝獨逺實也豈非所以戒學者乎【紀聞】 　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也 　　伊川先生曰四以隂柔而蒙闇无剛明之親援无由自發其蒙困於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也謂可少也○蒙之時陽剛為發蒙者四隂柔而最逺于剛乃愚蒙之人而不比近賢者无由得明矣故困于蒙可羞吝者以其獨逺于賢明之人也不能親賢以致因可吝之甚也實謂陽剛也【並易傳】 　　山楊氏曰隂資陽以為明六四之困蒙逺于陽故也陽實而隂虗實謂陽也不能親賢以發其蒙其困吝宜矣【易說】 　　兼山郭氏曰六四上下逺於二剛无所資焉謂之困蒙是以君子慎其獨也君子賢其賢而親其親没世不忘也困蒙何有焉【易說】 　　白雲郭氏曰先人曰上下逺於二剛无所資焉謂之困蒙是以君子慎其獨也雍曰逺於二剛无所發蒙則困陽實而隂虗故稱逺實孟子曰夫苟好善則人將輕千里而來告之以善何困之有夫苟不好善則訑訑之聲音顔色距人於千里之外是其所以困也故以此而居上則失道而寡助以此務學則孤陋而寡聞然則困蒙亦自取之歟伊川以吝為不足謂可少之也然有嗇而可鄙之意【易說】漢上朱氏曰陽為實九二剛實發蒙之主二與五應三動而近二四獨逺之若動而應初則與二相近四懐居不動獨逺于二介于不正无以發其蒙困不知學吝自取也二坎三動成兊澤无水困也故曰困蒙之吝獨逺實也陽為實何也曰隂消為虗陽息為實消息盈虗相為去來消則降息則升實則滿虗則耗升者貴也降者賤也滿者富也耗者貧也隂陽相循禍福更纒故又為貴賤貧富禍福之象太曰盛則入衰窮則更生有實有虗流止无常又曰息與消糺貴與賤交禍至而福避【易傳】五峰胡氏曰漢元初立蕭望之以師傅下行端揆之職為發蒙之主史髙與望之同受顧命位望之上為親近大臣以隂柔庸劣之才輔暗懦之君而暱比於恭顯閹宦不中正之人疎逺望之不與同心輔政於先帝付託之意豈不負哉是亦自逺於剛陽篤實之賢故有困蒙之吝耳【易外傳】 　　新安朱氏曰既逺於陽又无正應為困于蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之徳而親近之則可免矣獨逺實實協韻去聲【本義】 　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也 　　伊川先生曰五以柔順居君位下應於二以柔中之徳任剛明之才足以治天下之蒙故吉也童取未發而資於人也為人君者苟能至誠任賢以成其功何異乎出於已也○舍己從人順從也降志下求卑巽也能如是優於天下矣【並易傳】 　　横渠先生曰不愿不信蒙之失正者也故蒙正如童吉與夫彖之義同【易説】 　　藍田吕氏曰六五居蒙之時在上居中大人不失赤子之心者也 　　龜山楊氏曰五居尊位而下求九二之臣不挾貴也以童蒙自居不挾長挾賢也苟有求焉有所挾則皆在所不告自天子至於庶人君子所以俟之一也故惟童蒙乃吉夫湯之於伊尹髙宗之於傅説皆學焉而後臣之由斯道也【易説】 　　兼山郭氏曰夫是道也豈獨受學事師為然其微乃在於成徳之序也順也者順於理也巽也者入於道也孔子曰吾與囘言終日不違如愚退而省其私亦足以發夫然後知顔氏之子殆庶幾也【易説】白雲郭氏曰柔順居尊下應九二學焉而後臣此童蒙之吉也太甲之於伊尹髙宗之於傅説是也太甲克終允徳髙宗克邁乃訓皆順以巽之義【易説】漢上朱氏曰艮少男童也五求於二成坤坤順也二往資五成巽巽順也順則易從巽則易入順則樂告之以善道巽則優柔以開導之以此治蒙優於天下矣童蒙之吉也五君位成王求助之爻乎【易傳】 　　五峰胡氏曰漢昭所以委政霍光者沖幼未明習國家事耳非天資愚蒙乃童蒙也以其童蒙而天性聦明故能上順先帝之志下任霍光之賢而燕葢之謀不成篡弑之禍不作故為吉也【易外傳】新安朱氏曰柔中居尊下應九二純一未發以聽於人故其象為童蒙而其占為如是則吉也【本義】 　　上九擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也伊川先生曰九居蒙之終是當蒙極之時人之愚蒙既極如苖民之不率為寇為亂者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利為寇治人之蒙乃禦寇也肆為剛暴乃為寇也若舜之征有苗周公之誅三監禦寇也秦皇漢武窮兵誅伐為寇也○利用禦寇上下皆得其順也上不為過暴下得擊去其蒙禦寇之義也【並易傳】 　　横渠先生曰蒙暗犯寇禦之可也以剛明極顯而寇蒙暗則傷義而衆不率也【易說】 　　藍田吕氏曰上九以陽居上羣蒙之主上下順以從之可以擊蒙者也蒙而怙終不可教也故至於擊蒙蒙之時明者勝而闇者不勝寇者在彼禦之者在我凡為寇者以闇寇明也彼蒙不發必來為寇不利為寇者彼闇而物莫之助也利禦寇者我明而上下順也 　　廣平游氏曰蒙之上九擊蒙若齊之伐燕利其土地重器所謂為寇也若葛伯仇餉而湯往征之所謂禦寇也【易說】 　　山楊氏曰上九蒙之極也以剛之才處之故至於擊蒙也然擊之以正其罪則禦寇也已甚而至於殘民則為寇也故戒之曰不利為寇利禦寇若有苗之昏迷而舜征之擊蒙而禦寇也孟子謂燕可伐而齊王伐之誅其君而弔其民則是亦禦寇也而齊王遷其重器係累其子弟是乃為寇耳故諸侯將謀救之上下不順故也何利之有【易說】兼山郭氏曰上九下愚之不可移怙終之不可戒是以不得已而至於擊也師之毒天下猶曰民從之吉况於蒙乎故知其為上下順也不利為寇利禦寇彼我賔主之辭非有時而利為寇也易為君子謀不為小人謀斯言至矣上下皆蒙故戒之如此上九非剛中之徳也【易說】 　　白雲郭氏曰先人曰不利為寇利禦寇彼我賔主之辭非有時而利為寇也雍曰既利禦寇則彼來寇者不利明矣夫不能戒之於蚤終至於過而後擊之亦非特教之不正也葢有積惡不移之質如何校滅耳者也上九剛過之才發蒙則暴包蒙則不能容以之禦寇則利矣能禦宼亦去衆蒙之害上下得不順之乎【易說】 　　漢上朱氏曰為寇者九二也擊蒙禦寇者上九也坎為盜體師盜用師寇也艮為手擊也為寇者利於蒙闇昏亂之時蒙極而解則是非定蒙昧明故曰不利為寇上九乗其蒙解之時自上之三擊之坎毁成兊民恱而從之上下之情順也孟子謂取之而燕民恱也坤為順故曰利用禦寇上下順也易傳曰若舜征三苗周公誅三監禦寇也蒙屯之反何也曰姤變者六復變者六遯變者十有二臨變者十有二否變者十有二泰變者十有二反復相變聖人所以酬酢也陸震亦曰卦有反合爻有升降所以明天人之際見盛衰之理焉【易傳】 　　五峰胡氏曰大舜之征苗文王之伐崇湯之放桀武王之伐紂皆以其昏蒙之極不得已故擊而去之耳若後世漢髙之誅秦項漢宣之誅先零之類禦寇者也平城之兵馬邑之伏唐太宗之伐髙麗為寇者也禦寇者出於不得已故天人順之漢武為寇於四夷而望天下之人皆如卜式之順己其可得乎【易外傳】 　　新安朱氏曰以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴宻乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也上下順禦寇以剛上下皆得其道【本義】○不利為寇只是要去害他故戒之如此○問擊蒙不利為寇如本義只是就自身克治上說是如何先生曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成為宼占得此爻凡事不可過當如伊川作用兵說亦是然只做得一事用不如且就淺處說去却事事上有用若便說深了則此一事用得别事用不得【並語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷八 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷九 　　頭等侍衞納喇性徳編 　　【乾下坎上】 　　伊川先生曰需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也夫物之幼穉必待養而成養物之所需者飲食也故曰需者飲食之道也雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道所以次蒙也卦之大意須待之義序卦取所須之大者爾乾健之性必進者也乃處坎險之下險為之阻故須待而後進也【易傳】 　　兼山郭氏曰序卦云需者飲食之道也文武以天保以上治内采薇以下治外始於憂勤終於逸樂如此而已至於蓼蕭廢則恩澤乖湛露廢則萬國離故需之為需豈曰小補之哉【易傳】 　　需有孚光亨貞吉利涉大川 　　伊川先生曰需者須待也以二體言之乾之剛健上進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言之五居君位為需之主有剛健中正之徳而誠信充實於中中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正而吉也以此而需何所不濟雖險无難矣故利涉大川也凡貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辯也【易傳】横渠先生曰剛健而不陷而能俟時故有孚於光亨也訟需坎皆言有孚必然之理也又如未濟飲酒濡首亦言有孚義同此【易說】 　　藍田吕氏曰需有所待而進也乾健欲進而險在前姑有所待終必濟也有所待者久則孚孚則光亨乾之用也利涉大川剛健乃濟也 　　白雲郭氏曰天地之大尚不能无所需以生萬物況人道乎有孚者充實之美也光亨者輝光之大也有是徳衆之所需也需之亦以成是徳也貞則吉需之道也利涉大川乾之健也【易說】 　　漢上朱氏曰蘇氏解需光亨曰光者物之神也此闗子明之說也或問神曰日月在上其明在地夫日月之形其大如盤盂光之所燭被乎萬物非神乎蓋神難言也故以光形容之君子動而有光廣大无所不及故易言未光未光大者皆狹且陋也【叢說】 　　新安朱氏曰需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固無所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也【本義】○問需卦大指先生曰需者寜耐之意以剛遇險時節如此只當寜耐以待之且如涉川者多以不能寜耐致覆溺之禍故需卦首言利涉大川【語録】 　　東萊吕氏曰需乾下坎上以乾之健阻於坎險之下故需待而後進也然惟乾然後有所需非乾則素无所有將何所需乎○需利涉大川惟能需待所以審細瞻顧涉大川而無虞【紀聞】又曰易傳有孚則能光明而亨通【己丑課程】 　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也 　　伊川先生曰需之義須也以險在於前未可遽進故需待而行也以乾之剛健而能需待不輕動故不陷於險其義不至於困窮也剛健之人其動必躁乃能需待而動處之至善者也故夫子賛之云其義不困窮矣○五以剛實居中為孚之象而得其所需亦為有孚之義以乾剛而至誠故其徳光明而能亨通得貞而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中○既有孚而貞正雖涉險阻往則有功也需道之至善也以乾剛而能需何所不利【並易傳】 　　山楊氏曰五以剛正中履尊位而不疚故有孚光亨貞吉有孚剛中也光亨大亨也充實而有光輝之謂大則光斯大矣不曰大亨者以其有險而剛不揜焉故曰光亨也夫剛健而上行乾道也險在前而不進有需之義焉故曰需須也時行則行時止則止而動與時偕天行也故險難在前而不能陷其義不困窮矣以剛健之中需而後動則往无不濟矣故利涉大川【易說】 　　白雲郭氏曰以卦言之乾猶需於五以爻言之五猶需於物故曰需須也以乾之剛健其遇險也止於不險不困窮而已則險之為義大矣能无需乎有其徳以待天下之需者九五也故言位乎天位以正中為需之主宜矣【易說】 　　漢上朱氏曰需須也剛健上行遇險未動待時者也故曰需須也險在前也坎險也陽陷於隂中陷也困者水在澤下也需自二而上有困反之象三陽剛而健能需以進動而不屈不陷于險善用剛健者也故曰剛健而不陷其義不因窮矣此以兩體言乎需也須以進者需有孚而後進也孚者已也孚之者人也豈能遽孚之哉需自大壯變大壯四陽同徳四與五孚未進之時雖未得天位其徳固己剛健有孚特道未彰爾及其自四而進則位乎天位乃光亨也光坎離之象光亨者以貞吉也九五正中待物之須而不匱者唯正中乎故曰貞吉需道至於光亨位乎天位為須之主萬物需之貞吉也二者夫子之待價也五者天下之望成湯也此以二五言需之才也坎為大川自四之五往也乾剛須時而往何難不濟故曰利涉大川往有功也於卦氣為二月故太凖之以耎傒【易傳】五峯胡氏曰文王雖有亹亹剛健之徳既受命為人之主矣若遂欲進定天下則紂之才猶足以有為惡未貫盈人心未盡散時未可以定也文王逡巡不進退處於西伯而紂在上險在前也文王以服事殷其忠信于上下其誠動于殘賊故得行其號令于諸侯天下化之而紂不以為嫌剛健而不陷豈有困窮哉有孚光亨貞吉此之謂也若文王中非有孚則不足以動商紂而至於以兵相加文王雖得天下是簒也非位乎天位中正之義矣惟文王位乎天位中正而不過故孔子曰三分天下有其二以服事殷周之徳其可謂至徳也已矣夫以天道處之何事不濟故曰利涉大川【易外傳】新安朱氏曰需須也此以卦徳釋卦名義需有孚以卦體及兩象釋卦辭【本義】○需主事孚主心需其事而心能信實則光亨以位乎尊位而中正故所為如此利涉大川而能需則往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨貞吉○福州韓某云險而能忍則為需險而不能忍則為訟能通其變則為隨不能通其變則為蠱此是說卦對然只是此數卦對得好其它底又不然後世䇿士之言只說出竒應變聖人不恁地合當需時便需【並語録】 　　東萊吕氏曰剛健者多陷溺蓋躁進而不待時故也惟剛健而有所需則无陷溺之患矣○又曰天下有一等自好之士不肯輕出但併與已分工夫皆廢又非所謂吾斯之未能信君子雖不輕出不妨做立事業工夫故謂乾剛而能需何所不利【並易說】 　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂 　　伊川先生曰雲氣蒸而上升於天必待隂陽和洽然後成雨雲方上於天未成雨也故為須待之義隂陽之氣交感而未成雨澤猶君子蓄其才徳而未施於用也君子觀雲上於天需而為雨之象懷其道徳安以待時飲食以養其氣體宴樂以和【一作養】其心志所謂居易以俟命也【易傳】 　　横渠先生曰雲上於天需君子以飲食燕樂九五需于酒食貞吉未濟亦有孚于飲酒以隂在前无所施為唯于飲食而已【易說】 　　藍田吕氏曰雲上於天下必得澤飲食燕樂以歡待下上之澤也 　　廣平游氏曰雲上於天則澤將下流天下之所徯望也故有需之象飲食人之大欲存焉而人非飲食不生則天下之所需莫急於飲食故需飲食之象而位乎天位以應天下之求亦曰需于飲食而已然幅員之衆烏得人人而飲食之哉亦曰養賢以及萬民而已故君子飲食燕樂者大亨以養聖賢使忠臣嘉賓得盡其心焉爾忠臣嘉賓盡其心則小民不失職而人人厭所欲矣九五之所需孰大於此【易說】 　　白雲郭氏曰先人曰文武以天保以上治内采薇以下治外而始於燕羣臣嘉賓者需之道也雍曰序卦曰需者飲食之道也飲食朝夕之需也人无饑渴之害則飲食无需也屯蒙之後天下之所需者在君而君之所需者在賢雲上於天欲雨之象萬物之所需也飲食宴樂所以養賢膏澤將以及民亦天下之需也【易說】 　　漢上朱氏曰雲上於天蓄膏澤而未降須也君子蓄其才徳末施於用亦須也飲食以養其氣體燕樂以養其心志居易俟命待時而動蓋需有飲食之道膏澤所以養萬物也坎為水兌為口為和說【易傳】 　　新安朱氏曰雲上於天无所復為待其隂陽之和而自雨爾事之當需者亦不容更有所為但飲食燕樂俟其自至而已一有所為則非需也【本義】○需待也以飲食燕樂謂更无所為待之而已待之須有至時學道者亦猶是也【語録】 　　東萊吕氏曰君子以飲食燕樂易傳曰飲食以養其氣體燕樂以和其心志此二句極有意味蓋君子於未遇之時涵養成就一旦有用則无施不可以非口體之養而已也【易說】○需大象雲上於天需君子以飲食燕樂雲上於天而未成雨猶君子未施於用而需待之時也飲食燕樂涵養此理而已與後世不得志而麴糵之託昏冥之逃者大異【紀聞】又曰易傳云雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道【己丑課程】 　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也 　　伊川先生曰需者以遇險故需而後進初最逺于險故為需于郊郊曠逺之地也處于曠逺利在安守其常則无咎也不能安常則躁動犯難豈能需于逺而无過也○處曠逺者不犯冒險難而行也陽之為物剛健上進者也初能需待于曠逺之地不犯險難而進復宜安處不失其常則可以无咎矣雖不進而志動者不能安其常也君子之需時也安静自守志雖有須而恬然若能終身焉乃能用常也【並易傳】 　　山楊氏曰乾道以上行為常方需之時險在前宜需而後進雖久於其所未為失常也【易說】 　　白雲郭氏曰以乾之剛猶有畏難之義則險其可犯哉初九逺於難者也故言于郊于郊不犯難矣勿以逺而妄動乃盡畏難之義是以利用恒无咎可需則需不可需則勿需也可應則應不可應則不應也此需時用常之道【易說】 　　漢上朱氏曰三乾天際也四在内外之交曰郊五坎為險難初九正應六四而險難在前當守正不動以需其應不先時而動不犯難而上行故曰需于郊不犯難行也風雷相與不失其正天地可乆之道曰恒謂五變四動而交乎下也九五虛中以需六四屈已以下之如是應時之需則上下相與可久而无咎隂之從陽地道之常也初九陽在下需六四之應而以巽行以上下言之未失常也九五剛健中正而曰犯難者非其應而往无因而至前志未通也或問利用恒也順以巽也乾道乃革也何取於卦也曰卦變也所謂之某卦也需利用恒者需之恒也蒙六五順以巽者蒙之觀也乾九四乾道乃革者乾之小畜也小畜之中又有離兊故曰革是謂天下之至變【易傳】 　　五峯胡氏曰夫人幼而學之壯而行之古之君子如伊尹之耕于有莘傅說之築于傅嵒吕望之釣于渭濱皆待時于郊野曠逺之地不冒犯世患而求進者也其耕也其築也其釣也用常而已非有驚時異衆之行也故无咎【易外傳】 　　新安朱氏曰郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛又有能常於其所之象故戒占者能如是則无咎也【本義】 　　東萊吕氏曰初九九剛健之物不能无動需于郊則去險尚逺也利用恒无咎非謂去險雖逺而常行之事亦可為但能用其常以應天下之變則无咎矣不謂之守常而謂之用常此言亦可以意㑹【易說】○又曰易傳云雖不進而志動者不能安其常也志動則身郊而心市【己丑課程】 　　九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也 　　伊川先生曰坎為水水近則有沙二去險漸近故為需于沙漸近于險難雖未至于患害己小有言矣凡患難之辭大小有殊小者至于有言言語之傷至小者也二以剛陽之才而居柔守中寛裕自處需之善也雖去險漸近而未至于險故小有言語之傷而无大害終得其吉也○衍寛綽也二雖近險而以寛裕居中故雖小有言語及之終得其吉善處者也【並易傳】 　　山楊氏曰沙近水而不溺於水以其衍在其中而不迫於險也其犯難淺矣故小有言終吉【易說】白雲郭氏曰沙近水近難也近之必不能无難故小有言剛明之才居柔守中小言之傷不為大損是以終吉欲无小言之愆則逺於郊而用常可也二雖不能逺于郊而以寛裕居中是雖有言而吉終也叔孫武叔毁仲尼子貢曰其何傷於日月乎終吉之謂也【易說】 　　漢上朱氏曰五坎為水二三兊為澤水往矣而其剛留于澤者剛鹵也二在澤中剛而柔沙之象沙近于險者也五不應二故二需之九二得中剛而能柔待時而動其動必以正積誠既久二五相合坎化為坤險難易而為平衍矣需于沙而不妄動則平衍固在其中矣故曰需于沙衍在中也六四與五近而相得四見二不應而需之與已異趨小有言宜矣兌口為言也君子自守亦何傷哉夫子不進猶不免于有言矧餘人乎二非終不進也動則正正則吉而兌毁雖小有言終无凶也故終吉象言以吉終者二之五以吉行故有終勉之也【易傳】五峯胡氏曰孔子孟軻執其規矩凖繩周行于諸侯見可而進需于沙者也近于世難矣然孟軻志在天下後世非私己也故不以煦煦為仁孑孑為義或以微罪行或三宿而後出晝道廣徳其心甚大雖小有患害厄于陳蔡圍于匡人景子謂之不敬尹士謂之干澤於孔孟乎何傷故當時諸侯敬之重之萬世之下尊之仰之以吉終者此之謂也【易外傳】 　　新安朱氏曰沙則近于險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也衍寛意以寛居中不急進也【本義】東萊吕氏曰九二去險漸近雖无大害亦有小虞幸而以九剛陽而居二之柔雖有言語之傷亦能含垢忍辱而不較蓋寛裕居中善處患難者也其終吉也固宜【易説】○又戴衍字序曰需之既濟曰需于沙孔子象之曰衍在中也天下之至險莫如水水與泥際而泥復與沙際繇沙望水其險寖已逺矣履深淖而並驚瀾雖從使疾驅且不敢至於磧平如砥萬轡一馳獨能柅方奔之足於險未迫之時夫豈徒然哉是中非躁迫者所能駐舒徐容與久在此而不前殆必博大廣衍綽有餘地者也易象既言衍而繼以在中者將眎所居以占所養歟在南曰橘在北曰枳失其所在則名去之心不在廣莫之鄉而强以衍自許疇諾之哉貌似閒暇嗜利逞欲以大險如晉之衍盖辱其名矣【東萊文集】 　　九三需于泥致冦至象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也 　　伊川先生曰泥逼于水也既進逼于險當致冦難之至也三剛而不中又居健體之上有進動之象故致寇也苟非敬慎則致喪敗矣○三切逼上體之險難故云災在外也災患難之通稱對眚而言則分也三之致寇由已進而迫之故云自我寇自已致若能敬慎量宜而進則无喪敗也需之時須而後進也其義在相時而動非戒其不得進也直使敬慎毋失其宜耳【並易傳】 　　山楊氏曰需而迫于險則致寇自我矣然乾健之極非險之所能陷故敬慎則不敗需而後動能慎者也若夫行險以徼倖雖有剛健之才能不敗者鮮矣【易說】 　　兼山郭氏曰坎為險九三迫之災在外也于郊于沙于泥逺邇之象也剛健上行故曰自我致寇也【易說】 　　白雲郭氏曰于泥則有難矣不能于郊而于沙不能于沙而于泥則于泥之寇自我致之也災自外來也敬慎而不敗者君子責已反身之道也躬自厚而薄責於人則逺怨矣何敗之有是以君子居易以俟命敬慎也小人行險以徼倖鮮不敗矣然君子雖因接物而有敬而敬當在物先故坤之直内言存於物先也需之九三上六見於用以接物而已【易說】 　　漢上朱氏曰坎水坤土水澤之際為泥九三剛健之極進逼于險已將陷矣需于泥也上六坎在外為災故曰需於泥災在外也九三守正可也動則上六乘之坎為盜盜有戎兵寇也寇雖險我動不正而迫之已甚則至故曰致寇至上乘三成坤為輿坎為車多眚則敗也九三正而明能抑其剛健持之以敬慎而不動誰能敗哉敬者持其正也三四下有伏艮艮止也慎之象故曰自我致寇敬慎不敗也【易傳】 　　五峯胡氏曰范滂李膺名冠天下激濁揚清進必以其道需于泥者也然時方多僻災在外也其氣剛其志銳其行勁无所顧慮露其鋒刃欲以力除姦邪姦邪畏忌則思所以中傷之矣黨人禁錮豈无自而然哉皆自致之也若敬慎如陳寔雖中常侍張讓父葬亦往弔焉敬慎之至也及黨人被誅而名士因寔得免者甚衆使范滂李膺敬慎如此豈有誅死之敗乎【易外傳】 　　新安朱氏曰泥將陷于險矣寇則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此外謂外卦敬慎不敗發明占外之意聖人示人之意切矣【本義】問敬慎不敗本義以為發明占外之意何也先生曰言象中本无此意所謂占外意也○孔子曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶若不是占筮如何說明吉凶且如需九三需于泥致寇至以其逼近坎險有致寇之象象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也孔子雖說推明義理這般所在又變例推明占筮之意需于泥災在外占得此象雖若不吉然能敬慎則不敗又能堅忍以需待處之得其道所以不凶或失其剛健之徳又无堅忍之志則不能不敗矣○需于泥致寇至此爻本自不好而象却曰自我致寇敬慎不敗也蓋卦爻雖不好而占之者能敬謹畏防則亦不至于敗蓋需者待也需有可待之時故得以思患預防而不至于敗也此則聖人就占處發明誨人之理【並語録】東萊吕氏曰九三近坎之隂故有災謂之在外者九三是内卦之終逼近于坎之外卦也故曰災在外也【易說】○又曰災在外而我即之致寇非自彼也苟敬慎則何敗之有【己丑課程】 　　六四需于血出自穴象曰需于血順以聴也 　　伊川先生曰四以隂柔之質處于險而下當三陽之進傷于險難者也故云需于血既傷于險難則不能安處必失其居故云出自穴穴物之所安也順以從時不競于險難所以不至于凶也以柔居隂非能競者也若陽居之則必凶矣蓋无中正之徳徒以剛競于險適足以致凶耳○四以隂柔居于險難之中不能固處故退出自穴蓋隂柔【一作柔弱】不能與時競不能處則退是順從以聴于時所以不至于凶也【並易傳】横渠先生曰以柔居隂不能禦強來則聴順而辟其路【易說】 　　山楊氏曰乾健上行非險之所能陷而四以隂柔在前故需于血出自穴血隂傷也出自穴不安其所也隂雖不安其所而能順以聴則雖傷而不至于凶矣六四以柔居隂能順以聴者矣【易說】白雲郭氏曰以隂柔之質處衆剛之上不能違而避之反出自穴是自求禍也故需于血然應於初九自上應下能順以退聴故雖傷而无凶【易說】漢上朱氏曰乾變坎為血九五大壯乾變故曰血坎為隠伏兌為口穴也六四處險者也據坎兌之際三陽自下而進故曰出自穴六四安其位以一隂礙之有險在前進退不可則隂陽必至于相傷小人安險不傷不已故曰需于血為六四者不競而順以聴之則善故曰需于血順以聴也惟順以聴是以三陽出自穴而无違焉六四坤順也坎耳聴也【易傳】 　　五峯胡氏曰漢桓既誅梁冀㧞黄瓊首居大位天下想望異政瓊奏誅州郡貪汚者十餘人海内翕然稱之是時宦豎充朝正人處乎其間佞倖之所必中傷也需于血者也夫瓊之心豈止于誅州郡貪汚而已哉肅清廷列乃其志也少須暇之耳及嬖寵益横瓊自度力不能制遂上䟽極言稱疾不起不敢安其位出自穴者也瓊雖言之然一言不聴則不據其位而不去力言之而不止以與嬖寵争也順聴時命委而去之雖其志壅遏不行傷于小人而无凶禍之及矣【易外傳】 　　新安朱氏曰血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也【本義】○穴是陷處喚做所安處不得分明有箇坎陷也一句柔得正了需而不進故能出于坎陷四又是坎體之初有出底道理到那上六則索性陷了【語録】 　　東萊吕氏曰六四以内卦觀之固厄于險而不得進以外卦觀之又懼為三陽所逼六四居險之下而見逼于三陽其傷可知幸而六四以隂柔之質出穴以避故需于血而已耳不然則大有傷也【易說】 　　九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也 　　伊川先生曰五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以此而需何需不獲故宴安酒食以俟之所須必得也旣得貞正所需必遂可謂吉矣○需于酒食而貞且吉者以五得中正而盡其道也【並易傳】 　　藍田吕氏曰九五陽居至尊中正之位三陽上進志同情悅需于酒食以交歡也交歡之事以道相待非苟悅也 　　山楊氏曰需而至于位天位則險難既平无所事矣故需于酒食而已若既醉之詩是也然需于酒食而不以正則是自溺于荒腆耳能无凶乎故正乃吉【易說】 　　兼山郭氏曰九五既醉以酒既飽以徳人有士君子之行詩之所謂太平需之所謂貞吉者也【易說】白雲郭氏曰先人曰既醉以酒既飽以徳人有士君子之行詩之所謂太平需之所謂貞吉也雍曰飲食非自養也養賢而已養賢以及萬民所以應天下之需也鹿鳴之君蓋得需于酒食之道天保之福所謂貞吉也【易說】 　　漢上朱氏曰需至于五隂已退聴難已獲濟位乎天位應天下之須坎震為酒兌口在下飲食之象酒食所以養人者也故曰需于酒食九五為需之主應之以中正而已天下之需于五者无須不獲各足其量而止如飲酒者止于醉食者止于飽需者無窮應者不動故貞吉貞吉者以中而正也中則養之者不過過則應之有時而窮故曰酒食貞吉以中正也坎震為酒何也曰震為禾稼麥為麴糵東方榖也故東風至而酒湧【易傳】 　　新安朱氏曰酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也【本義】 　　東萊吕氏曰九五需于酒食貞吉九五一爻在坎隂之中也常人之情處至險之中必惶懼逼迫无所聊賴五處至險而從容舒緩飲食宴樂是知險難之中自有安閒之地也此卦下體阻于逺而需待是見險而止猶在險之外人之所可能也九五一爻入于險中而不害其為安閒人之所不可能也【易說】 　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也 　　伊川先生曰需以險在前需時而後進上六居險之終終則變矣在需之極乆而得矣隂止于六乃安其處故為入于穴穴所安也安而既止後者必至不速之客三人謂下之三陽乾之三陽非在下之物需時而進者也需既極矣故皆上進不速不促之而自來也上六旣需得其安處羣剛之來苟不起忌疾忿競之心至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵凌之理故終吉也或疑以隂居三陽之上得為安乎曰三陽乾體志在上進六隂位非所止之正故无争奪之意敬之則吉也○不當位謂以隂而在上也爻以六居隂為所安象復盡其義明隂宜在下而居上為不當位也然能敬順以自處則陽不能陵終得其吉雖不當位而未至於大失也【並易傳】 　　横渠先生曰上无所出故降入自穴恭以納之雖處極上不至於失【易說】 　　山楊氏曰隂宜下而在上不當位也以柔順居之而不為險難雖不當位未大失也當須之終處一卦之外逺于陽也與四異矣故入于穴穴隂所安也三陽需而進不速之客也陽方上行知敬而不為險難其吉宜矣若夫需道之終猶欲懐險以為難亦君子之所不容也能无凶乎【易說】 　　兼山郭氏曰上六不當有事之地猶有需焉至於三陽彚征不能退聴以違之是以入于穴也敬之終吉未大失而已乃若鴻飛冥冥弋人何慕焉上六坎也故其道如此【易說】 　　白雲郭氏曰先人曰上六不當有事之地至于三陽彚征不能退聴以違之雖敬之終吉未大失而已乃若鴻飛㝠㝠弋人何慕焉上六坎也故不足以進此雍曰上六據非其位不能退聴徒知入于穴以避焉僅免夫需血自傷而已故曰未大失也天道上行理之常來而敬之終无凶也夫需之時天下如饑之需食渴之需飲也故于郊于沙于泥出入于穴獨五安然是為需之主然水行需舟陸行需車莫非需也卦特言其大者耳【易說】 　　漢上朱氏曰需者訟之反三陽自外而入坎兌為穴故曰入于穴客在外主人以辭速之曰吾子入矣主人須矣九五需之主也三陽乾兌居西北之位客也自外而入主人未應不速之客也三人者三爻也故曰不速之客三人來敬者持其正也上六九三當位而應九二初九不當位而不應君子固有至於是邦無上下之交者豈可以不速之客而不敬乎三陽同類也敬其一不敬其二則需之者所失大矣爻辭言不速之客三人來敬之終吉而象辭去其三人止曰不速之客來者為上六也上六於二於初為不當位也當位而應則得一人不當位而兼應之則得三人自不當位言之則失也自得三人言之則雖不當位未大失也終吉者不失其正故吉卦體需也有所失人則失需之義矣卦四陽君子二隂小人於六四戒之以順聴於上六戒之以敬客君子得位則小人必得其所故為小人謀者如此【易說】 　　新安朱氏曰隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以待之則得終吉也○以隂居上是為當位言不當位未詳【本義】 　　東萊吕氏曰上六六與三相應更不須避故入于穴然應于一陽則三陽皆進不速之客謂此三陽不速之而自來也上六以隂柔之才處險之極又當三陽之進惟至誠盡敬以待之而不與之較庶幾可以免悔吝曰終吉者即象之所謂未大失也【易說】 　　合訂刪補大易集義粹言卷九 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言 　　頭等侍衞納喇性徳編 　　【坎下乾上】 　　伊川先生曰訟序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食既有所須争訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下以二象言之天陽上行水性就下其行相違所以成訟也以二體言之上剛下險剛險相接能无訟乎又人内險阻而外剛強所以訟也【易傳】東萊吕氏曰訟傳旣有所須争所由起无所須則无争【己丑課程】 　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川 　　伊川先生曰訟之道必有其孚實中无其實乃是誣妄凶之道也卦之中實為有孚之象訟者與人争辯而待決于人雖有孚亦須窒塞未通不窒則已明无訟矣事既未辯吉凶未可必也故有畏惕中吉得中則吉也終凶終極其事則凶也○訟者求辯其曲直也故利見于大人大人則能以其剛明中正決所訟也訟非和平之事當擇安地而處不可陷于危險故不利涉大川也【並易傳】 　　白雲郭氏曰需訟一體也相親而需則為需相違而訟則為訟性情之異耳然性情之異而有孚則同者親而无孚需之妄也訟而无孚訟之妄也窒者塞其源而不流也惕者謹其事而知懼也得其中則吉成其終則凶知此則知訟之為道矣非特訟者為然聴訟亦如之也好生之徳洽于民心兹用不犯于有司窒之也欽哉欽哉惟刑之恤哉惕之也吕刑曰簡孚有衆又曰獄成而孚輸而孚有孚也故乃明于刑之中中吉也舜典之疑惟輕吕刑之疑有赦不成其終也【易說】 　　漢上朱氏曰訟反需者也需四之五剛往而得位二隂避之故曰亨訟三之二剛來而失位二隂塞之故曰窒需有孚而亨于外故物需之訟有孚而窒于内故已訟之【叢說】 　　五峯胡氏曰韓馮翊之訟蕭趙廣漢之訟魏皆中无孚實不知畏惕過而失中道者也故終極其事皆至于凶左雄周舉中吉也王渾王濬【易外傳】新安朱氏曰訟争辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為己險而彼健皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷有不利渉大川之象故戒占者必有争辯之事而隨其所處為吉凶也【本義】○不利涉大川是上面三畫陽載不起壓了這船重○問訟卦大指因言大凡卦辭取義不一如訟有孚窒惕中吉蓋取九二中實坎為加憂之象【中實為有孚坎陷為窒坎為加憂為惕九二居下卦之中故曰有信而見窒能懼而得中也】終凶蓋取上九終極于訟之象利見大人蓋取九五剛健中正居尊之象不利涉大川又取以剛乘險以實履陷之象此取義不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先生曰卦辭如此辭極齊整蓋所取諸爻義皆與爻中本辭協亦有雖取爻義而與爻本辭不同者此為不齊整處也【並語録】 　　東萊吕氏曰凡訟之道當以誠實為先誠實則利見大人事不實則不利見大人而利見昏迷之人矣雖誠實而不利涉大川恃其實而訟則訟極而陷溺其身矣【易說】○衆人之言訟以勝為吉易之言訟以中為吉不中則雖勝亦凶也【紀聞】 　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也 　　濂溪先生曰天以春生萬物止之以秋物之生也既成矣不止則過焉故得秋以成聖人之法天以政養萬民肅之以刑民之盛也欲動情勝利害相攻不止則賊滅無倫焉故得刑以治情偽微曖其變千狀苟非中正明逹果斷者不能治也訟卦曰利見大人以剛得中也噬嗑曰利用獄以動而明也嗚呼天下至廣主刑者民之司命也任用可不慎乎【通書】 　　伊川先生曰訟之為卦上剛下險險而又健也又為險健相接内險外健皆所以為訟也若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也○訟之道固如是又據卦才而言九二以剛自外來而成訟則二乃訟之主也以剛處中中實之象故為有孚處訟之時雖有孚信亦必艱阻窒塞而有惕懼不窒則不成訟矣又居險陷之中亦為窒塞惕懼之義二以陽剛自外來而得中為以剛來訟而不過之義是以吉也卦有更取成卦之由為義者此是也卦義不取成卦之由則更不言所變之爻也據卦辭二乃善也而爻中不見其善蓋卦辭取其有孚得中而言乃善也爻則以自下訟上為義所取不同也○訟非善事不得已也安可終極其事極意于其事則凶矣故曰不可成也成謂窮盡其事也○訟者求辯其是非也辯之當乃中正也故利見大人以所尚者中正也聴者非其人則或不得其中正也中正大人九五是也○與人訟者必處其身於安平之地若蹈危險則陷其身矣乃入于深淵也卦中有中正險陷之象【並易傳】 　　藍田吕氏曰訟兩以曲直争也險而健其勢必争此所以訟也訟之時可以理勝而不可多上人不得已而訟求伸則已此有孚窒惕然後可訟中則吉終則凶也利見大人曲直當也訟險事也居訟之時不求理勝而以力争是以健涉險必不濟矣需險在前非健不濟訟不尚力愈健愈屈此需所以利涉大川而訟所以不利所遭之時異也入于淵回旋而不得出也居訟之時隂爻終吉而陽多不克不尚力也 　　山楊氏曰乾健而上行坎險而趨下居險健而不相與訟之所興也九二剛來而得中有孚也訟以有孚為主訟而无孚則刑隨之矣凶之道也剛來而陷乎險中見窒也見窒而後訟訟非得已也訟而惕焉中而止非成訟也是以吉非剛而得中疇克爾終凶以上九言也處訟之極不能復即命渝安正則成訟者也終凶不亦宜乎然訟非中正者不能聴而決故利見大人九五是也孔子曰聴訟吾猶人也必也使无訟乎大人能使无訟者若恃險健之才往而犯難則鮮不敗矣故不利涉大川【易說】 　　兼山郭氏曰訟三升而三降乃剛來而得中也【易說】白雲郭氏曰訟不親也不親而健健而陷此所以為訟剛來居二而得中故二為成卦之主用中則吉也大人與天地合徳日月合明无私之大者況訟乎是以利見之也險欲陷健逺之可也故不利渉大川渉之則自入于淵矣需之利涉大川險在前也訟之不利涉大川險在下而必陷也【易說】漢上朱氏曰乾健也坎險也兩者相敵所以訟也无險則无訟无健則不能訟險而健故訟此以兩體言訟也訟自遯來九三之二二有孚於五剛來揜於二隂之中剛實有孚信而見窒於人不窒則无所事於訟矣雖有孚也然剛失位見窒於二隂邪正是非上未辨也能惕懼處柔訟而不過乎中則免矣離為目巽為多白眼惕之象故曰有孚窒惕中吉剛來而得中也此以訟三之二言九二之才也訟剛過而不反終成其訟必凶故曰終凶訟不可成也此以成卦上九言訟之終也九五大人聴訟者也中正在上无所偏繫君子小人各得其平故九二利見之以中正為尚也離為目見也有善聴者然後孚信懼而得中吉故曰利見大人尚中正也此以九五言訟之主也訟一變巽二變鼎三變大過坎水變兌川壅為澤乾首沒于澤中入于淵也天下之難未有不起于争剛險不相下君子小人不相容難始作矣聖人見其訟也戒之中正戒之不可成若濟之以争是以亂益亂相激而為深矣漢唐之亂始於小人為險君子疾之已甚其弊至於君子小人淪胥以敗而國遂亡故曰不利涉大川入于淵也此以卦變終言一卦之義也在卦氣為清明三月節故太凖之以争卦一變二變何說也曰在賁之彖曰柔來而文剛分剛上而文柔在无妄之彖曰剛自外來而為主於内此舉一隅也剛柔相變上下往來明利害吉凶之无常也是故一卦變六十有三此焦延夀易林之說也【易傳】○或曰乾當在上處乎下則必升坤當在下處乎上則必降此言否泰可也於訟无妄不通矣訟曰剛來而得中无妄曰剛自外來而為主於内二卦陽爻皆四畫蓋訟者遯三之二无妄者遯三之初凡言來者皆自外來初二視三則外矣【叢說】新安朱氏曰險而健訟以卦徳釋卦名義入于淵以卦變卦體卦象釋卦辭【本義】○上剛下險是屬上句險而健訟是屬下句○或問訟彖云剛來而得中也大抵上體是剛下體是柔剛下而變柔則為剛來今訟之上體既是純剛安得謂之剛來邪先生曰此等要須畫個圖子㸔便好以某觀之訟卦本是遯卦變來遯之六二上為訟之六三其九三下為九二乃為訟卦此類如柔來而文剛分剛上而文柔與夫剛自外來而為主於内皆是如此若畫圖子起便極好㸔更不待說若如先儒說則多牽強矣○問卦變之義先生曰此訟卦變自遯而來為剛來居二此是卦變中二爻變者蓋四陽二隂自遯來者十四卦訟即初變之卦剛來居二柔進居三故曰剛來而得中又問細讀本義所釋卦辭若㸔得分明則彖辭之義亦自明只須畧提破此是卦義此是卦象卦體卦變不必更下注脚矣先生曰某當初作此文字時正欲如此蓋彖辭本是釋經之卦辭若㸔卦辭分明則彖辭亦已可見但後來要重整頓過未及不知而今所解能如此本意否【並語録】 　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始 　　伊川先生曰天上水下相違而行二體違戾訟之由也若上下相順訟何由興君子觀象知人情有争訟之道故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟无由生矣謀始之義廣矣若愼交結明契劵之類是也【易傳】 　　山楊氏曰天左旋而水東注違行也作事至於違行而後謀則无及矣【易說】 　　兼山郭氏曰天體於上水行於下天道左旋水性右流皆違行而不相親故曰訟不親也不親所以為訟也孔子曰聴訟吾猶人也必也使无訟乎无訟在於謀始謀始在於制作契之不明訟之所以生也故有徳司契而不責於人上古結繩以治後世聖人易之以書契良以此也方此為治訟之始未及夫化民之道【易說】 　　白雲郭氏曰天水違行大不親矣作事謀始期无訟也邦无道免於刑戮在下之謀始也刑期无刑必也无訟在上之謀始也此謂窒惕之道【易說】漢上朱氏曰天西行水東行違行也行相違乃有訟巽為事乾陽始於坎作事而謀始則訟不作窒訟之源也【易傳】 　　新安朱氏曰天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣【本義】○作事謀始言觀此等象便當每事謀之於其始○天自向上去水自向下來所以為訟○王弼言有徳司契是借這個契字說言自家執這個契在此人來合得我便與它自家先定了這是謀始司契底意思【並語録】 　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也 　　伊川先生曰六以柔弱居下不能終極其訟者也故於訟之初因六之才為之戒曰若不長永其事則雖小有言終得吉也蓋訟非可長之事以隂柔之才而訟於下難以吉矣以上有應援而能不永其事故雖小有言終得吉也有言災之小者也不永其事而不至於凶乃訟之吉也○六以柔弱而訟於下其義固不可長永也永其訟則不勝而禍難及矣又於訟之初即戒訟非可長之事也○柔弱居下才不能訟雖不永其事既訟矣必有小災故小有言也既不永其事又上有剛陽之正應辨理之明故終得其吉也不然其能免乎在訟之義同位而相應相與者也故初於四為獲其辯明同位而不相得相訟者也故二與五為對敵也【並易傳】 　　横渠先生曰初於正應中有隂陽之間不无訟但以隂居下體為柔順履險方初不永所事其理辨直【一作正】故小有言終吉【易說】 　　山楊氏曰險而健卦之所以為訟也險故興訟健故能訟居險之初柔不當位非險而健也无能訟之才故不永所事當上下違行之時隂柔在下而二以剛乘之近而不相與故小有言然有應在上順而不為險故其辨易明既已有言則非无訟也以其辨明故終吉夫訟非可長之事居訟之初謀始之時也故孔子因以戒之有不可之辭焉【易說】白雲郭氏曰訟之初未始不小有言也永其事則有成終之凶不永其事是以終吉言於初者戒之於始也初四在訟之應者是以其辨易明二五在訟之不應者是以不克而掇患也【易說】 　　漢上朱氏曰初與四應九二間之此初六所以訟也初往訟二四來應初坎毁巽降兌見坎險也兌說也巽為事坎又為可不永所訟之事也訟事之險者不永所事以訟不可長也永其訟者未有不及禍者也兌為言隂為小小有言也初六往而直已九四體離而明四剛初柔各得其正故雖小有言而其辨易明明故終吉初以四為終也易傳曰在訟之義同位而相應相與者也故初與四為獲其辨明同位而不相得相訟者也故二與五為對敵也【易傳】 　　五峯胡氏曰鄭興桓譚【易外傳】 　　新安朱氏曰隂柔居下不能終訟故其象占如此【本義】 　　東萊吕氏曰尋常人争訟所以拖延嵗月長久而不決者只為恥於小不勝故不肯住終至於凶若知訟之不可長不顧小有言之辱更不報復目下雖似可恥終久誰得計其利害不待辨說而明也【紀聞】 　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也 　　伊川先生曰二五相應之地而兩剛不相與相訟者也九二自外來以剛處險為訟之主乃與五為敵五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得无過眚也必逋者避為敵之地也三百户邑之至小者若處強大是猶競也能无眚乎眚過也處不當也與知惡而為有分也○義既不敵故不能訟歸而逋竄避去其所也勢自下而訟其上義乖○屈禍患之至猶拾掇而取之言易得也【並易傳】 　　横渠先生曰處險體剛好訟者也上下二隂俱非已應理為不直故不訟歸而逋竄使其邑人之衆无辜被禍故曰邑人无眚【易説】 　　藍田吕氏曰九二居二隂之間上无正應比初則為四所拒比三則為上所拒剛體不屈自下訟上理卒不勝不如退就窮約克己自新亦庶乎无過也知歸而自反以居中也 　　山楊氏曰以成卦之才言之則九二剛來而得中能有孚窒惕中吉也以爻言之二五正應也二以剛險而不應訟上者也而五以剛中正而履尊位訟之主也人所利見而取決焉不可得而訟也故不克訟然九二剛而中知義不克則非怙終者故歸而逋其邑人三百户无眚歸而逋者自反不縮逋竄而自逭也邑人三百户則其居寡弱矣不為險健也不為險健則訟息矣故无眚眚過也【易說】兼山郭氏曰孔子稱十室之邑必有忠信如丘者焉則三百户之邑亦不為小矣或謂下之敢訟上者以附己之衆為得之矣附己之衆上之所不容故置其邑而逋乃可无眚眚甚於凶明矣【易說】白雲郭氏曰先人曰十室之邑必有忠信則三百户不為小矣雍曰二五有君臣之位上下之分非可訟也訟之義不克也不克則置三百户之邑而歸逋竄之中可无眚矣蓋以下訟上其患自取苟不違其邑是速誅伐之禍也九二以剛中之才一陷險中而不克訟其取患如此況无其才者乎是以聖人貴夫窒惕而不利涉難也伯氏駢邑三百管仲奪之而没齒无怨言豈有訟上之患者乎【易說】漢上朱氏曰二五本相應以兩剛不相下此二所以訟五也然五君也其徳中正以不正而訟中正不可也況以臣訟君乎不克訟者義不克也故退歸而逋則其邑人三百户得以无眚不然五來討二禍及邑人矣歸者二自五而反逋者失位而竄坎為隠伏坤為衆坎動入于衆中竄也故曰不克訟歸逋竄也自下訟上於勢為逆於義為非禍患至於逋竄自取之猶掇拾也二變成艮手掇拾之象乾䇿三十有六坤䇿二十有四九二變則二三坤䇿四五乾䇿合而言之三百也坤為户二在大夫位為邑自三至五歴三爻坎在内為眚二動去位則无眚故曰其邑人三百户无眚太曰兩虎相牙掣者全也歸而逋之謂乎古者諸侯建國大夫受邑諸侯之下士視上農夫食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄天子之大夫視子男大國之卿當小國之君然則諸侯之卿當天子之大夫也食二百八十有八人三百户舉全數也【易外傳】 　　五峯胡氏曰楊惲【易外傳】 　　新安朱氏曰九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百户邑之小者言自卑約以免災患占者如是則无眚矣掇自取也【本義】○九二正應在五五亦陽故為窒塞之象○三百户必須有此象今不可考王輔嗣說得意忘象是要忘了此象伊川又說假象是只要假借此象今㸔得不解得恁地全无那象只是不可知只得且從理上說乾為馬却說龍坤為牛却說馬離為却說牛做得箇例來括他方得【並語録】 　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從上吉也 　　伊川先生曰三雖居剛而應上然質本隂柔處險而介二剛之間危懼非為訟者也禄者稱徳而受食舊徳謂處其素分貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉也守素分而无求則不訟矣處危謂在險而承乘皆剛與居訟之時也○柔從剛者也下從上者也三不為訟而從上九所為故曰或從王事无成謂從上而成不在己也訟者剛健之事故初則不永三則從上皆非能訟者也二爻皆以隂【一作處】柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟以能止為善也○守其素分雖【一无雖字】從上之【一无之字】所為非由己也故无成而終得其吉也【並易傳】 　　横渠先生曰履非其位處險之極若能不為他累專應上九則雖危終吉故曰舊徳以隂居陽又處成功必有悔吝故曰无成【易說】 　　廣平游氏曰訟之六三才不稱位故有食舊徳之象食舊徳者世其禄也世之構訟者皆出於忿慾而六三才不足則内省而无忮位已髙則知足而无求夫如是則從上而已奚其訟故食舊徳而安也然當訟之時才不稱其位則人必有媢嫉之者故不能无危要之在己者貞固自守而无争心故雖危而終吉也【易說】 　　山楊氏曰六三以隂居陽无險健之才而承乘皆剛力不能訟也上九處剛健之極而下為之應柔而不能抗也則從上而已故曰食舊徳貞厲蓋先王詔禄以功餼廩稱事食其食不任其責而惟上之從則唯食舊徳可也當上下違行之時居險健之中雖以舊徳而食然從之而不以貞安之而不知戒失義犯難將无所不至矣故惟貞厲乃終吉與之從事則无成矣【易說】 　　白雲郭氏曰以隂柔而介二剛之間危懼也能不以訟為事所謂窒惕者也故能保舊徳之禄而固守弗失與逋其邑而喪者異矣雖介二剛為危道而終獲吉者能窒其訟故也介二剛有道乎捨二之訟上從乾道代終而已從其大體者也故吉六三不以訟為事上從乾吉之大可謂徳與位稱者矣然僅能食舊徳而已九二自下訟上掇患已至又豈能保其舊邑哉逋竄宜矣【易說】 　　漢上朱氏曰乾為剛徳上九陽極而老舊也三之上成兌為口食舊徳也食舊者食其素分猶言不失舊物也古者分田制禄公卿以下必有圭田以徳而食其來舊矣公卿以下所食如周官家邑小都大都之田是也三公位乾上九郊之象六三當争勝之時不喪其舊以不從四而從上也三從上而四間之宜有訟然三柔而明柔則不能訟明則知不可訟而止是以從上而食舊徳六三介九二九四兩剛之間而失位厲也往從上九則上屈其剛就之无所事訟得位而食終吉也三之從上非苟從也或從王事以成功歸之已終其事不以无事而食是以食舊徳也非從上之吉乎乾五為王巽為事三内卦之成上外卦之終故曰或從王事无成有終竇嬰訟田蚡上下相激至亡其身不知六三吉也易傳曰訟者剛健之事故初則不永三則從上二爻皆以處柔不終得吉四亦以不克而渝得吉訟以能止為善也【易傳】 　　五峯胡氏曰郭子儀魚朝恩【易外傳】 　　新安朱氏曰食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也從上吉謂隨人則吉明自主事則无成功也【本義】東萊吕氏曰六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從上吉也易傳曰守其素分雖從上之所為非由己也故无成而終得其吉也蓋在下位者為上所寵任往往忘其素分臨事不能退托擅以為己功此所以多得禍也只如簿尉驟為郡守所委任遂忘自身元是簿尉遇事專輒偃然以成功自居豈不招忌病而致禍敗乎【紀聞】 　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也 　　伊川先生曰四以陽剛而居健體不得中正本為訟者也承五履三而應【一有于字】初五君也義不克訟三居下而柔不與之訟初正應而順從非與訟者也四雖剛健欲訟无與對敵其訟无由而興故不克訟也又居柔而應柔亦為能止之義既義不克訟若能克其剛忿欲訟之心復即就於命革其心平其氣變而為安貞則吉矣命謂正理失正理為方命故以即命為復也方不順也書曰方命圮族孟子云方命虐民夫剛健而不中正則躁動故不安處非中正故不貞不安貞所以好訟也若義不克訟而不訟反就正理變其不安貞為安貞則吉矣○安正能如是則為无失矣所以吉也【並易傳】 　　横渠先生曰體健而比於三理為不直故不克訟【易說】藍田吕氏曰二欲比初初應在四固已自辨九四不諒猶小有言初卒明辯九四之訟所以不克然四雖以剛致訟而居隂位能以理自反者也故曰復即命渝安貞吉 　　山楊氏曰居非中正義不克訟也復即命變而為安貞則吉矣命天理也知義不克自反而即理則非迷而不復者其吉不亦宜乎【易說】 　　白雲郭氏曰剛強之才未嘗下人非得位必多訟九四居上訟下為初辨明既不克訟復即初之命變而安於貞是以獲吉復即初命捨訟而應初也應初所以為正也是亦不失舊徳之道苟非復即命渝安貞殆亦逋邑之流乎九四蓋嘗有訟能變而獲吉故不言舊徳而象但言不失也既云不克訟則无徳可言矣論訟則四優於二論徳則三優於初其訟者上九乎亦愈於二之犯上也【易說】漢上朱氏曰訟生於讎敵故有忿争不安其命者焉九四上承五下乘三而初為應五君也不可訟也三從上初從四无與為敵者故不克訟乃克其剛強欲訟之心而與初相應相應則情義相得各復其所何訟之有各復其所者復即命也命者正理也復即命則變前之失安於正理矣訟者始於剛強而不明九四處柔體離巽柔巽故无狠怒明則知可否斯九四所以能復者歟巽為命何也曰巽為風風者天之號令在人則命也受之於天也故先儒以巽為命為號令為事巽象曰申命行事正與否則繫乎爻位之得失陸績曰訟之復乾變而巽【易傳】 　　五峯胡氏曰杜淹【易外傳】 　　新安朱氏曰即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也【本義】○復即命渝言復就命而變其不順之命【語録】東萊吕氏曰九四不克訟復即命渝安貞吉以九居四是剛強之人處不中正之地本好訟者也然所承者五五至尊而不敢與之訟所履者三三至柔而不至於生訟所應者初初既相應亦非與之為訟者也左右前後皆无可訟雖有好訟之心略不得騁則其心必自還而歸善故曰復即命渝命正理也好訟之心既无所施則必復就於正理變而為善也譬如水之泛溢欲擊東岸而其岸堅而不可動欲擊西岸而其岸又堅而不可動則必循循歸於故道矣心之所之只有善惡兩件於惡既不得騁不之於善將何之乎【紀聞】 　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也 　　伊川先生曰以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以元吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有矣○以中正之道何施而不元吉【並易傳】 　　廣平游氏曰訟元吉謂聴訟之主也非身有訟也九五得尊位大中以正決天下之訟已則何訟之有當訟之時至而以中正決之是以元吉也若虞芮質厥成文王蹶厥生則聴訟之道孰善於此吉孰大焉故卦言利見大人大人則九五之謂也且訟而有孚猶窒而後通惕而後寜中焉則吉終焉則凶自无元吉之理【易說】 　　山楊氏曰剛中正而履尊位訟之所利見也故元吉元吉者大而盡善者也【易說】 　　兼山郭氏曰九五利見大人尚中正也九五之象曰訟元吉以中正也則九五之无訟而為聴訟之主明矣詩曰虞芮質厥成文王蹶厥生則知訟元吉所以為中正也【易說】 　　白雲郭氏曰九五中正大人也聴訟之主也天下之長也為天下之長以中正之徳聴天下之訟人之所利見其為吉也大矣蓋非一人之吉實天下之吉也獄訟之歸虞舜虞芮之質文王其九五之謂也【易說】 　　漢上朱氏曰九五聴訟之主未能使人无訟何謂元吉大人得尊位以中正在上无所偏繫邪枉之道不行故吉元吉者其始本吉吉之至善者也此皐陶淑問召伯聴訟之爻【易傳】 　　五峯胡氏曰曹騰梁商賀若弼韓擒虎賈復寇恂和事天子【易外傳】 　　新安朱氏曰陽剛中正以居尊位聴訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣中則聴不偏正則斷合理【本義】○訟元吉便似乾之利見大人有占无象者爻便是象訟元吉九五便是【語録】 　　東萊吕氏曰九五訟元吉象曰訟元吉以中正也九五聴訟者也訴訟之繁多至千百聴訟者欲其盡善而咸吉苟件件尋一道理以應之則亦不勝其勞矣殊不知聽訟所以能盡善而咸吉者本无多術只是一箇中正待之而已【紀聞】 　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也 　　伊川先生曰九以陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者也人之肆其剛強窮極於訟取禍喪身固其理也設或使之善訟能勝窮極不已至於受服命之賞是亦與人讎争所獲其能安保之乎故終一朝而三見褫奪也○窮極訟事設使受服命之寵亦且不足敬而可賤惡況又禍患隨至乎【易傳】 　　山楊氏曰以剛健居訟之終成訟者也成訟凶之道雖足以取勝而受服人所賤辱也故終朝而三褫之或錫非誠與也三褫者言疾之者衆也【易說】兼山郭氏曰上九許愼云鞶大帶也君子帶鞶婦人帶絲蓋爵命之服非所以賞訟也衆所不與故終朝三褫之言不足貴也【易說】 　　白雲郭氏曰先人言鞶大帶也男子帶鞶婦人帶絲蓋爵命之服非所以賞訟也雍曰上九以訟而錫之鞶帶其招褫不足貴如此況自下訟上義不克者奪邑宜矣是不若六三不言訟而守舊徳又不若九四復即命而不失也【易說】 　　漢上朱氏曰三限乎上下之際腰之象也上九之三或錫之乾變為金腰以金飾鞶帶也三離日之上為終朝兌為毁折伏艮為手為受服三復位鞶帶毁有褫之象也故曰或錫之鞶帶終朝三褫之自五之三歴三爻三褫也敬者人以其正足憚故敬之上九成訟而居上位受服不以正知其雖有是物亦不足取敬於人内自愧恥不安其服是以終朝三褫之争訟逆徳非人之本心故不克訟則歸而逋竄以訟受服則愧而三褫【易傳】 　　五峯胡氏曰來俊臣之徒主父偃【易外傳】 　　新安朱氏曰鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣【本義】○問觀訟一卦之體只是訟不可成初只不永所事九二不克訟六三守舊居正非能訟者九四不克訟而能復就正理渝變心志安處於正九五聴訟元吉上九雖有鞶帶之錫而不免終朝之褫首尾皆是不可訟之意故彖曰終凶訟不可成此句豈即本義所指卦體邪先生曰然因問易最難㸃如訟九四不克訟【句】復即命【句】渝【句】安貞【句】吉六三食舊徳【句】貞【句】厲終吉【句】先生曰厲自是一句終吉又是一句易辭只是元排此幾句在此伊川作變其不安者為安貞作一句讀恐不甚自然【語録】 　　東萊吕氏曰上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也說者多謂以訟受服終不能保必見褫奪此未盡爻象之意蓋以訟受服人情所最辱者若便見褫奪服不在身其辱亦除褫其服所以減其辱也惟其常著此服在身内則心自羞愧外則人共指目終朝之頃三次褫脫忸怩不寜一至於此其為辱也孰大焉若謂服為它人所褫則一褫便无何待至三所以言三褫者蓋其負愧懐恥視鞶帶如纆索時褫時服不能一朝居耳【紀聞】 　　合訂刪補大易集義粹言卷十 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷十一 　　頭等侍衞納喇性徳編 　　【坎下坤上】 　　伊川先生曰師序卦訟必有衆起故受之以師師之興由有争也所以次訟也為卦坤上坎下以二體言之地中有水為衆聚之象以二卦之義言之内險外順險道而以順行師之義也以爻言之一陽而為衆隂之主統衆之象也比以一陽為衆隂之主而在上君之象也師以一陽為衆隂之主而在下將帥之象也【易傳】 　　東萊吕氏曰比與師當作一體㸔且以大體㸔既有衆則必有比君道善羣苟无善羣之徳則強凌弱衆暴寡人將不能自安以小言之比卦當與師相表裏始見三代兵農井田之所起師除九二一陽而五隂即五人為伍之象也比除九五一陽而五隂即五家為鄰之象也此是兵農為一當天下有事出則權專在將更无牽制之患天下无事入則權便歸君更无尾大不掉之患【易說】 　　師貞丈人吉无咎 　　伊川先生曰師之道以正為本興師動衆以毒天下而不以正民弗從也強驅之耳故師以貞為主其動雖正也帥之者必丈人則吉而无咎也蓋有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡善也丈人者尊嚴之稱帥師總衆非衆所尊信畏服則安能得人心之從故司馬穰苴擢自微賤授之以衆乃以衆心未服請莊賈為將也所謂丈人不必素居崇貴但其才謀徳業衆所畏服【一作嚴畏】則是也如穰苴既誅莊賈則衆心畏服乃丈人矣又如淮隂侯起於微賤遂為大將蓋其謀為有以使人尊畏也【易傳】 　　横渠先生曰丈人剛過太公近之剛正剛中則是大人聖人得中道也太公則必待誅紂時維鷹揚所以為剛過不得稱大人【易說】 　　廣平游氏曰師貞丈人吉故時稱方叔元老克壯其猶也老者成徳之稱乞其言足以愈人之疾故曰艾憲其行足以助人之善故曰叟其更事多其作謀審其成徳也尊其致道也逺蓋朝廷典刑所賴而非特可以行師也丈人者老者之尊稱而法度所資也師之道以律為主故以丈人言之【易說】白雲郭氏曰師為衆九二之師之象也貞正也師之道正於一者也故師以貞為先丈人尊嚴老者之稱故能慮善以動无輕敵貪利危國喪師之患所以唯丈人為吉也與武王維師尚父宣王方叔元老同義兵凶器戰危事争逆徳无全吉也故以丈人无失律喪師為吉以善補過為无咎【易說】新安朱氏曰師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至静之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也【本義】 　　東萊吕氏曰師貞丈人吉无咎丈人者老成持重諳練之人如趙充國之比是也【紀聞】 　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣 　　伊川先生曰能使衆人皆正可以王天下矣得衆心服從而歸正王道止於是也○剛中而應行險而順言二也以剛處中剛而得中道也六五之君為正應信任之專也雖行險道而以順動所謂義兵王者之師也上順下險行險而順也○師旅之興不无傷財害人毒害天下然而民心從之者以其義動也古者東征西怨民心從也如是故吉而无咎吉謂必克无咎謂合義又何咎矣其義故【一作固】无咎也【並易傳】藍田吕氏曰師帥衆有所治也丈人老成之稱也鄉人飲酒杖者出斯出矣丈杖同用杖者即丈人故古者皆以老者為丈人也更事老成乃可以帥衆治人而吉无咎矣必曰丈人者以剛中也用師者勞役其民而責之以死毒莫甚焉其勞乃所以求其佚其死乃所以保其生也故雖毒之而民從也 　　廣平游氏曰用師之道將以正天下之不正也故師謂之征己不正其能正人乎此師之所以主乎貞也剛中而應任將之道也行險而順興師之義也仰順乎天无違天以干時俯順乎人无咈人以從欲興師之順如此則民之從之雖犯難而忘死矣故能以衆正以衆正之則人皆知其欲正己而已天下孰不趨於正哉其為王也孰禦故吉且无咎【易說】 　　山楊氏曰先王之制民居則為比閭族黨州鄉故比則衆在内一陽在上為之主君象也伍兩卒旅軍師之制則衆在外一陽在下為之主將帥之象也說卦曰坤為衆故師比之象如此春秋傳曰師能左右之曰以能以衆正乃可以王矣若夫狙詐作使則詭道也雖足以取王者不為也夫剛中而應者以九二言也行險而順合二體而言也兵凶器戰危事用民於凶危可謂行險而毒天下矣然而為匹夫匹婦復讎則行險而順矣故東征西夷怨南征北狄怨雖毒天下而民從可知也又何凶咎之有【易說】 　　白雲郭氏曰剛中而應九二也行險而順師之義也師道必正而後動衆正於九二也能用衆正之九二則可以王六五是也師者凶危行險之道故曰毒天下而必以順動者蓋有義存焉則民從之毒如藥石之攻疾毒之所以除害也所謂誅其君而弔其民東面而征西夷怨者也可謂善補興師動衆之過者矣【易說】 　　漢上朱氏曰坤衆也五隂而一陽為之主利於用衆二有震體震動也聚衆而動之亦用衆也周官自五人為伍積之至於二千五百人為師亦衆也故曰師衆也用師之道以正為本九二動之五正也苟動不以正出於忿鷙驕矜雖迫之以威非得其心也惟一本於正使衆人皆得其正天下之民將歸往之王者之道也師自復來初之二者也一變師二變謙三變豫四變比至比而得尊位可以王矣要終而言也故曰貞正也能以衆正可以王矣丈人者尊嚴可信長者之稱身在險中服其勤勞則衆應之能以衆正者也震為長之象言九二也武王之於尚父宣王之於方叔是己子夏傳本作大人將帥之道不剛則慢而不肅剛而不中則暴而无親剛中矣而上无柔中之主以應之則暌孤内顧動輒見疑已且不暇恤其能成功乎古者人君之用將既得其人矣跪而推轂付之斧鉞進止賞罰皆決於外不從中制是以出則有功語天下之至險者无若師也師動以義而民從之雖至險而行之以順也坎自初之二進而上行行險而順也凡藥石攻疾謂之毒師之所興傷財害物施之天下至慘也聖人不得已而用之以去民之害猶用毒藥以攻疾雖曰毒之其實生之以此毒天下而民安有不從者哉兼是五者惟九二乎是以吉而无喪敗合於義而无咎也坎為險有為毒者險難之所伏也醫師聚毒藥以攻疾所以濟險難也故又為藥故曰剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣在卦氣為立夏四月故太凖之以衆【易傳】 　　五峯胡氏曰武王戎車三百兩虎賁三千人紂率其衆七十萬戰于牧野武王鼓之維師尚父時維鷹揚前者倒戈後者北其故何也紂不能正心以正天下故衆莫為之用武王征之非富天下也正己而已矣【易外傳】 　　新安朱氏曰師衆也【至】王矣此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也一陽在下之中而五隂皆為所以也能以衆正則王者之師矣剛中而應又以卦體卦徳釋丈人吉无咎之義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之徳者不能也毒害也師旅之興不无害於天下然以其有是才徳是以民悅而從之也【本義】○吉无咎謂如一件事自家做出來好方得无罪咎若做得不好雖是好事也則有咎无咎吉謂如一件事元是合做底自家做出來又好如所謂戰則克祭則受福戰而臨事懼好謀成祭而恭敬齊肅便是无咎克與受福便是吉如行師之道既已正了又用丈人率之如此則是都做得是便是吉了還有甚咎○師彖辭亦是說得齊整處【並語録】 　　東萊吕氏曰師彖剛中而應剛中言二也二以一陽為卦之主猶將帥也二雖剛中必待五之應猶將帥雖賢必待君為之應然後能成功也苟五不應師變為坎矣將帥臨敵而上无君之應豈非天下至險乎【紀聞】 　　象曰地中有水師君子以容民畜衆 　　伊川先生曰地中有水水聚于地中為衆聚之象故為師也君子觀地中有水之象以容保其民蓄聚其衆也【易傳】山楊氏曰地中有水容而能蓄也故君子體師之象以容民蓄衆【易說】 　　兼山郭氏曰坤為地為衆坎為險為法地所以容民法所以蓄衆也周官司空掌邦土居四民時地利非容民乎司馬掌邦政統六師平邦國非蓄衆乎故自比閭族黨州鄉容民之道也自伍兩卒旅師軍蓄衆之法也是以居則出入相友疾病相扶持容民之常也動則勝則相見敗則相救蓄衆之終也是以兵形象水水因地而制形兵因敵而制勝師其有焉若夫黄帝太公寓之於八卦管仲制之為三軍諸亮李靖因之為六出皆師之遺法也【易說】 　　白雲郭氏曰先人言地所以容民水所以蓄衆大司徒有比閭族黨州鄉容民之道也小司徒有伍兩卒旅師軍蓄衆之法也【易說】 　　漢上朱氏曰物之在天地閒至多者无若水也地中能有之師之象也故土雖緻密而含通流泉河海之大不能出其涯涘君子寛以容民又有度量上下維持以蓄衆繫辭曰陽一君而二民隂二君而一民民謂隂爻也有陽爻則隂爻為民所謂容民者言内卦也坤為衆所謂蓄衆者言外卦也或曰隠至險於大順伏師旅於民衆井田之法也【易傳】新安朱氏曰水不外於地兵不外於民故能養民則可以得衆矣【本義】○川壅為澤坎為川兌為澤澤是水不流底坎下一畫閉合時便成兌卦便是川壅為澤之象○問麻衣易是偽書其論師卦地中有水師容民蓄衆之象此一義也若水行地中隨勢曲折如師行而隨地之利亦一義也答曰易有精有藴如師貞丈人吉此聖人之精畫前之易不可易之妙理至於容民畜衆等處因卦以發皆其藴也既謂之藴則包含衆義有甚窮盡儘推去儘有也【並語録】 　　東萊吕氏曰地中有水之象惟君子觀之則見地之容水體之以容民畜衆若小人觀此象但見地中有水謂不防之則横流不可制必酷為法制御軍苛刻而致亂矣象一耳而觀者二焉此所以當觀象【紀聞】 　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也伊川先生曰初師之始也故言出師之義及行師之道在邦國興師【一作動衆】而言合義理則是以律法也謂以禁亂誅暴而動苟動不以義則雖善亦凶道也善謂克勝凶謂殃民害義也在行師而言律謂號令節制行師之道以號令節制為本所以統制於衆不以律則雖善亦凶雖使勝捷猶凶道也制師无法幸而不敗且勝者時有之矣聖人之所戒也○師出當以律失律則凶矣雖幸而勝亦凶道也【並易傳】○師出以律否臧凶律有二義有出師不以義者有行師而无號令節制者皆失律也師出當以律不然雖臧亦凶今人用師惟務勝而已【楊遵道録】 　　横渠先生曰師出以律師之始也體柔居賤不善用律故凶【易說】 　　藍田吕氏曰初六行師之始以隂柔居之失律也山楊氏曰師出无名行師无制皆不能以律也初六師之始也故言師出之義甘誓曰左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命牧誓曰不愆于六歩七歩乃止齊焉不愆于四伐五伐乃止齊焉此師律也不如是皆失律也刑戮隨之矣雖足以幸勝猶凶道也故曰否臧凶言否則雖臧亦凶也【易說】 　　兼山郭氏曰春秋傳晉荀首曰執事順成為臧逆為否衆散為弱川壅為澤有律以如己也故曰律否臧其律竭矣盈而以竭大且不整所以凶也且律者法也亦太師執同律以聴軍聲之律或謂古之出兵律與軍法並用必謂否臧皆凶則人謀鬼謀百姓與能何取於易也初六坎也坎為法兵法曰法者曲制官道主用也故有制之兵无能之將不可敗也【易說】 　　白雲郭氏曰師之勝負上則繫國家安危下則繫億兆人之命利害之大者无踰於此故戎為國之大事而洪範八曰師聖人戒謹之意為至深矣可无律以妄動而蹈至險之機乎禁暴誅亂雖不得已而用之不可无律也故師之初六言師出以律以明用師莫先於律也猶卦辭首言師貞以明師之道莫先於貞也然失律否敗其凶固宜或幸而勝雖臧亦凶者蓋聖人明師之吉凶於有律失律之際不在於否臧幸不幸之閒也否臧幸不幸小人之事非丈人之道故聖人不取也漢武窮兵以討匈奴僅有獲焉而天下户口減半非臧凶歟計其所獲曽未補十萬分之一安知所謂中吉无咎之道哉【易說】 　　漢上朱氏曰坎坤為律律謂之法者度量權衡之法起於黄鍾之九寸黄鍾坎位也爾雅曰坎律銓也兵法地生度度生量量生數數生稱稱生勝師出以律則教道素明兵卒有制勝敵之道也初六不正動則坤坎毁師失律之象也否臧失律也否讀為可否之否劉遵曰否字古之不字也失律者為不善否臧則不善杜預亦曰否不也故辭曰否臧象曰失律失律則凶矣或曰師出无名而以律可謂臧乎曰司馬掌九伐之法不正而動是亦失律安得不凶春秋傳晉荀首曰在師之臨曰師出以律否臧凶執事順成為臧逆為否衆散為弱川壅為澤有律以如己也故曰否臧其律竭也盈而以竭夭且不整所以凶也曰師之臨者初六動而成兌也坤為衆坎為律為川坤毁則衆散坎毁則川壅而律竭【易傳】 　　五峯胡氏曰劉虞吉徳之主士民之所與也公孫瓉暴黠之將士民之所不與也然虞以十萬之衆聲罪討瓉而一敗不振者以无律故也不以律雖臧亦凶矣李廣【易外傳】 　　新安朱氏曰律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也【本義】 　　東萊吕氏曰師不以律不直曰凶而曰臧凶弟子輿尸不直曰凶而曰貞凶彼其所以敢弃師律者恃其臧也彼其所以敢侵帥權者恃其貞也其意以謂吾謀苟善何律之拘吾心苟正何帥之稟此所以弛縱專輒而至於凶【紀聞】 　　九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也 　　伊川先生曰師卦唯九二一陽為衆隂所歸五居君位是其正應二乃師之主專制其事者也居下而專制其事唯在師則可自古命將閫外之事得專制之在師專制而得中道故吉而无咎蓋恃專則失為下之道不專則无成功之理故得中為吉凡師之道威和並至則吉也既處之盡其善則能成功而安天下故王錫寵命至於三也凡事至於三者極也六五在上既專倚任復厚其寵數蓋禮不稱則威不重而下不信也他卦九二為六五所任者有矣惟師專主其事而為衆隂所歸故其義最大人臣之道於事无所敢專惟閫外之事則專制之雖制之在已然因師之力而能致者皆君所與而職當為也世儒有論魯祀周公以天子禮樂以為周公能為人臣不能為之功則可用人臣不得用之禮樂是不知人臣之道也夫居周公之位則【一有能字】為周公之事由其位而能為者皆所當為也周公乃盡其職耳子道亦然惟孟子為知此義故曰事親若曾子者可也未嘗以曾子之孝為有餘也蓋子之身所能為者皆所當為也○在師中吉者以其承天之寵任也天謂王也人臣非君寵任之則安得專征伐之權而有成功之吉象以二專主其事故發此義與前所云世儒之見異矣王三錫以恩命襃其成功所以【一有威字】懷萬邦也 　　横渠先生曰懷愛萬邦故所以重將帥【易說】 　　山楊氏曰九二以剛中之才分閫外之寄為師之主天吏也在師中吉則无逸徳矣如是乃可以承天寵也武王克商釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺之財發鉅橋之粟大賚于四海而萬姓悅服所以錫命而懷萬邦也【易說】 　　兼山郭氏曰威克厥愛允濟愛克厥威允罔功九二剛勝之將能用中焉是以有功而宜膺寵錫者也【易說】 　　白雲郭氏曰九二以至剛之才為一卦之主其行師用兵之道宜一以剛濟矣而能用中焉此蓋丈人主師之道也用中則吉而无過何咎之有是以王三錫命以寵其无咎之吉非攻戰之功也昔禹之徂征也苗民逆命而班師振旅文王之命將也曰薄伐西戎宣王之北伐也曰薄伐玁狁此皆以用中為貴也用中故无過之可補又何必有戰勝之功而後為吉乎春秋无義戰聖人貶之久矣後世爭地以戰殺人盈野爭城以戰殺人盈城孟子辭而闢之其言有曰徒取諸彼以與此然且仁者不為而況殺人以求之乎又曰我能為君約與國戰必克今之所謂良臣古之所謂民賊也觀此則知殺獲之功固非聖賢所尚矣是知中吉之寵為懷萬邦之道不然以王命三錫民賊則天下被不仁之害適足以糜爛吾民尚何懷萬邦之有是以古之仁賢之將率以安民和衆為先恥為孫吳小人變詐之技視殺獲首虜初无意焉其安疆埸之功後世蒙其利而人无知者師卦所謂丈人之徒歟史氏既不能暴白於天下徒誇大匹夫悍卒與夫權謀狙詐之士以資委巷之談識者悲之安得師中之道發潜徳之光哉【易說】 　　漢上朱氏曰卦五隂聴於一陽在下而專制其事者也人臣惟在師可以專制然專制疑於擅權不專制无成功之理得中道乃吉而於義无咎九二剛居柔威和並用得中者也故能承天寵天寵者龍光也乾在上為天五坎為光二震為龍二之專制以五寵之譬之地道含萬物而化光非天之施乎惟在師得中乃能承天寵不然怙寵而驕必有凶咎莫敖自用得臣剛而无禮安能承天寵哉坤在上為邦四諸侯三公五乾為王九自四歴三爻二有伏巽為命王三錫命懷萬邦也古者諸侯入為天子之卿天子之卿為六軍之將王錫命之至於三極數也然亦不過乎中萬邦所以懷歟過則濫賞有功者不悅非所以懷來之九自五之二懷來也【易說】 　　五峯胡氏曰趙將李牧初守雁門之塞趙王聽讒而罷之既而邊境不安復命牧將牧請行其初志趙王聽之牧乃受命於是利鈍進退功罪賞罰牧皆專制趙王不得而與也故能一戰而破滅三國邊境清浄夫不用則聽命而退用之則專命而行得中道者也故吉而无咎其後牧禦秦師趙王罷之而不受命則恃專而失為臣之道矣見殺宜哉故象以承天寵為中吉也吳楚反景帝命周亞夫將三十六將軍討之亞夫言於帝曰楚人剽輕難與争鋒絶其食道乃可制也於是吳攻梁急梁求救於帝帝命亞夫救之亞夫守先謀不奉詔堅壁不出而遣輕兵絶吳楚糧道吳楚之兵卒困於梁飢死叛散遂以破滅惟其委之重而自任也專故能有成功吉无咎也雖然人臣有大功於天下奉身而退不為天下先可也亞夫絳侯之子復有大功又為輔相守正而行抗義不撓其居正也善矣然卒取死亡之禍者不知消息盈虚與時偕行之道也唐憲宗之討淮西也既命裴度長御史往視師矣又命以為相使賞罰用命不用命又命往釐以既厥事信之深任之確恩禮有加而无怠所以能平逋寇宿賊威震諸藩合乎王三錫命懷萬邦之義可以為天下後世法矣【易外傳】 　　新安朱氏曰九二在下為衆隂所歸而有剛中之徳上應於五而為所寵任故其象占如此【本義】○在師中吉言以剛中之徳在師中所以吉○問或說師九二欲互說在師中吉懷萬邦也王三錫命承天寵也何如先生曰聖人作易象只是大槩恁地不是恁地子細解釋【並語録】 　　六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也 　　伊川先生曰三居下卦之上居位當任者也不惟其才隂柔不中正師旅之事任當專一二既以剛中之才為上信倚必專其事乃有成功若或更使衆人主之凶之道也輿尸衆主也蓋指三也以三居下之上故發此義軍旅之事任不專一覆敗必矣○倚付二三安能成功豈惟无功所以致凶也【並易傳】 　　横渠先生曰隂柔之質履不以正以此率衆固不能一師丈人吉非隂柔所禦【易說】 　　山楊氏曰師之或以衆尸之也衆尸之稟命不一而无功矣凶之道也六三上承衆隂輿尸也故凶唐九節度使之師不立統帥雖李郭之善兵猶不免敗䘐則輿師之凶可知【易說】 　　白雲郭氏曰師道尚專則正故五隂一陽成為師卦師臣道也故九五為比而九二為師觀師之成卦則師之義得矣六三以柔居上非其才也位不中正非其任也欲衆主師凶之道也師或有功而凶或无功而吉六三衆主无功之凶也師之不善无以加此春秋遷延之役邲戰之類是也【易說】漢上朱氏曰九二以剛中之才行師上下當順以聽坎耳坤順也六三在下卦之上又動而主之則尸其事者衆也故曰師或輿尸坤為輿輿又訓衆三動得位尸之也坎變兌毁其師也故大者无功而凶荀卿論兵曰權出一者彊權出二者弱易傳曰軍旅之任不專一覆敗必矣【易傳】 　　五峰胡氏曰用師之道必以才徳謀慮足以服人心如丈人者主之故能有成功若燕樂毅丈人也而以騎刼代之若趙廉頗丈人也而以趙括代之李牧丈人也而以顔聚代之此以衆人而尸丈人之事者也不敗亡何待六之才徳衆人也而三之位則統帥也故聖人明輿尸无功之義【易外傳】新安朱氏曰輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此【本義】○問師或輿尸伊川訓輿尸為衆主如何先生曰從來有輿尸血刃之說何必又牽引别說某自小時未曾識訓詁只讀白本時便疑如此說後來從鄉先生學皆作衆主說某甚不以為然今㸔來只是兵敗輿其尸以歸之義【語録】 　　東萊吕氏曰六三師或輿尸凶二師之主將帥之象也三居二之上位髙者也軍政當出於一非可使衆主之也三苟自恃位髙不肯屈己從二之令侵撓軍政則令出於二其覆敗必矣所以軍中只論節制不論官爵【紀聞】 　　六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也 　　伊川先生曰師之進以強勇也四以柔居隂非能進而克捷者也知不能進而退故左次左次退舍也量宜進退乃所當也故无咎見可而進知難而退師之常也唯取其退之得宜不論其才之能否也度不能勝而完師以退愈於覆敗逺矣可進而退乃為咎也易之發此義以示後世其仁深矣○行師之道因時施宜乃其常也故左次未必【一无必字】為失也如四退次乃得其宜是以无咎【並易傳】 　　横渠先生曰次之不戰之地則不失其常【易說】 　　山楊氏曰兵凶器也先王以喪禮處之故上將軍居右則師以右為主師之常也退而左次則失常矣然四以柔順之資承乗皆隂不足為師之主也量敵而後進慮勝而後㑹知力不足退而左次未為失常也【易說】 　　兼山郭氏曰六四將不知師之可進而謂之進不知師之可退而謂之退是謂縻軍固有畫地而守與大乖其所之者亦師之常也【易說】 　　白雲郭氏曰賢哉六四之左次也師之進退理不可必可進而進可退而退則常道也六四以隂居柔力不能進而左次得其常也何咎之有故師之凶在内則傷財害民在外則覆軍亡將内外无是焉雖左次无功亦謂之无咎可也彼不度徳不量力而喪師者六四之罪人歟【易說】 　　漢上朱氏曰六四之動震為左日在地下暮夜之時師宿為次坎阻水也險難在下救者當倍道赴之動而左次阻水以自固豈用師之常哉宜有咎然六四柔能自正而下无應知其不可行量敵慮勝臨事而懼未失坤之常也於義為无咎春秋書齊師宋師次于聶北救邢按兵待事卒能救邢何咎於次哉易傳曰度不能進而完師以退愈於覆敗逺矣可進而退乃為咎也易發此義以示後世其仁深矣【易傳】 　　五峯胡氏曰齊威伐楚退師召陵趙充國討先零固守不戰漢髙祖伐項羽舍滎陽成皐而趨宛葉朱雋討韓忠解圍而後復戰皆左次也左次者不以氣也必有義也不以力也必有謀也夫聚衆而付以殺人之器豈得已哉能以謀義行之庶幾其可勝矣此兵家之常也故无咎【易外傳】 　　新安朱氏曰左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此知難而退師之常也【本義】 　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也 　　伊川先生曰五君位興師之主也故言興師任將之道師之興必以蠻【一作戎】夷滑夏賊寇姦宄為生民之害不可懷來然後奉辭以誅之若禽獸入於田中侵害稼穡於義宜獵取則獵取之如此而動乃得无咎若輕動以毒天下其咎大矣執言奉辭也明其罪而討之也若秦皇漢武皆窮山林以索禽獸者也非田有禽也任將授師之道當以長子帥師二在下而為師之主長子也若以弟子衆主之則所為雖正亦凶也弟子凡非長【一有子字】者也自古任將不專而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也○長子謂二以中正之徳合於上而受任以行若復使其餘者衆尸其事是任使之不當也其凶宜矣【並易傳】弟子輿尸貞凶帥師以長子今以弟子衆主之亦 　　是失律故雖貞亦凶也【楊遵道録】 　　横渠先生曰柔居盛位見犯乃較故无咎任寄非一行師之凶也【易說】 　　藍田吕氏曰六五犯而後應可以奉辭伐罪體上居中雖長子之位然以柔御柔不足以令其屬弟子輿尸者也改之則可守是不變必凶故曰貞凶弟子謂六三六四也 　　山楊氏曰田有禽害田也獮取之除害而已先王之用師猶是也故曰田有禽利執言无咎執言奉辭也奉辭則師出有名矣長子主器也一可以任重而帥師矣弟子凡非長子皆是也以是輿尸則稟命不一而无功雖正亦凶矣六五履尊位為興師之主故言用將出師之道以為後世法【易說】白雲郭氏曰自古帝王興兵動衆蓋未有无名之師也故六五言田有禽利執言田之有禽害稼也故獵取之蠻戎寇賊害民也故執言以伐之執言奉辭也以興師則无咎矣此論在師之君道非將帥之事也故雖鳴條之師牧野之戰湯武必執言誓師明告其罪而後舉也長子九二也以中行師得其道者也弟子六三也以輿尸而凶非獨六三之罪也君使之不當也貞凶蓋言輿尸之凶長子帥師无凶也然則師之君道无它焉執言專任而已師道貞則吉卦既言得丈人而後吉爻於此又明弟子雖貞亦凶聖人之意其慎如此【易說】 　　漢上朱氏曰五應二二為田震為稼坎為豕田豕害稼四時之田皆為去害二往之五成艮手為執伏兌為言執言者奉辭伐罪也六五柔中以任將帥二執言而行去民之害不得已而用師譬如田獵田既有禽然後取之田有禽則非无名興師執言則我有辭於義无咎矣故曰田有禽利執言无咎然六五柔於用人不可不戒九二震為長子帥衆而衆從之者以剛居柔威克厥愛以中道行師也若五動成艮於震為弟於乾為子之三則坎毁既使二主師又使三主之輿尸也所任不一雖正亦凶九五正也艮手有上使之意上使不當也輿尸之凶聖人再言之者任將不可不重也易傳曰自古任將不專而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也【易傳】 　　五峯胡氏曰鄰敵居邊塞不毛之地盜賊屏其邪心而從於教化不害良善其宜也鄰敵若有侵犯於中國盜賊若有干犯於天下則是禽獸在田而侵犯稼穡也當聲其罪而討之若大禹之征有苗湯武之征桀紂漢髙之伐項羽皆聲其罪而後討之故蠻夷率服天下響應為利大矣故无咎然任將之道必以名徳才行足以率衆者為之九二剛陽之才在下為師之主長子也若不任長子而以弟子衆人庸才閒之未有不敗者也以郭子儀李光弼尚有相州之敗況他人乎故吕蒙不肯與孫皎並為大督曰昔周瑜程普並將幾敗國事【易外傳】新安朱氏曰六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於己不得已而應之故為田有禽之象而其占利以搏執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免於凶也【本義】　前輩曾說易之取象似詩之比興如此却是虚說恐不然如田有禽須是此爻有此象但今不可考○問師六五象曰長子帥師以中行也傳云長子謂九二以中正之徳合於上而受任以行夫以九之居二中則是矣豈得為正先生曰此只是錯了一字耳莫要泥他【並語録】東萊吕氏曰六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶名正權專【己丑課程】 　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也 　　康節先生漁樵對問樵者問漁者曰人所謂才者有利焉有害焉者何也漁者曰才一也利害二也有才之正者有才之不正者才之正者利乎人而及乎身者也才之不正者利乎身而害乎人者也曰不正則安得謂之才曰人之所不能而能之安得不謂之才聖人所以惜乎才之難者謂其能成天下事而歸之正者寡也若不能歸之於正才則才矣難乎語其仁矣譬猶藥之療疾也毒藥亦有時而用也可一而不可再也疾愈則速已不已則害人矣平藥則常日而用之可也重疾非所以能治也能驅重疾而无害人之毒者古今人所謂良藥也易曰大君有命開國承家小人勿用如是則小人亦有時而用之時平治定用之則否詩云他山之石可以攻玊其小人之才乎【邵子外傳】 　　伊川先生曰上師之終也功之成也大君以爵命賞有功也開國封之為諸侯也承家以為卿大夫也承受也小人者雖有功不可用也故戒使勿用師旅之興成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也賞之以金帛禄位可也不可使有國家而為政也小人平時易致驕盈況挾其功乎漢之英彭所以亡也聖人之深慮逺戒也此專言師終之義不取爻義蓋以其大者若以爻言則六以柔居順之極師既終而在无位之地善處而无咎者也○大君持恩賞之柄以正軍旅之功師之終也雖賞其功小人則不可以有功而任用之用之必亂邦小人恃功而亂邦者古有之矣【並易傳】 　　横渠先生曰師終必推賞然小人雖有功不可胙之以土長亂也承猶繼世之承也【易說】 　　藍田吕氏曰上六用師之終賞功之時也以隂居上小人有功而被賞者也小人有功多與之邑可矣開國承家不可用也 　　山楊氏曰師之初用熊羆虎貔之士武王伐商雖微盧彭濮人有所不廢至其終則崇徳報功之時也故曰開國承家小人勿用小人則亂邦必矣此聖人之深戒也【易說】 　　兼山郭氏曰甚哉師道之難成也昔之為上者患不得其臣為下者患不得其君是以上下之志不通軍國之情或異其所以為勝為負者何莫由斯道也是故有為節制之師任平土之政者有為烏合之衆驅白徒市人而戰者有在師中吉成功而錫命者有聽任之匪人輿尸而取敗者有虚已委能使奉辭而伐罪者有好大喜功師出而无名者有受命專征而進止得以便宜者有束於中御之嚴而覆軍棄師者自古以來攷是而察其成敗較然可見也故武成之終曰惇信明義崇徳報功垂拱而天下治與夫師之上六大君有命開國承家殆非一日也其所由來久矣樂記曰武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子夾振之而駟伐盛威於中國也盡師之道也嗚呼大哉【易說】白雲郭氏曰先人曰武成之終曰列爵惟五分土惟三又曰惇信明義崇徳報功則盡上六之義者其武王乎雍曰雖大君有命而小人不得開國承家者以小人无容衆居上之徳此武王所以必崇徳而報功也崇徳則小人勿用矣【易說】 　　漢上朱氏曰上六動乾在五上五君位大君也大君者號令之所自出也故履之上九臨之六五皆曰大君上之三成巽巽為命大君有命也有命以正有功也有大功者開國使建國有小功者承家使受邑也四諸侯位震為長子主宗廟社稷開國者也二大夫為家初隂在下承之承家者也巽三在二四之中有開國承家之象上師之成宗廟之位古者賞人必于祖廟示不敢專故於上六併言之六三不正為小人三之上小人用於上成坤必亂邦也行師之時貪愚皆在所使未必皆君子及其成功而行賞則君子當使之開國承家小人厚之以金帛優之以祿位不害其為賞功也蓋胙之土萬世之利尊有徳所以示訓若小人无厭有民人社稷其禍必至於亂邦周頌賚大封於廟言錫予善人也光武中興臧宫馬武之徒奉朝請而已得此道也然寇鄧諸賢无尺寸之土亦過已易傳曰小人易致驕盈況挾功乎漢之英彭所以亡也或問坤為土為國邑古亦有言之者乎曰周太史為陳侯之子筮之遇觀之否觀六四諸侯之位也坤為土變而為乾乾父坤母繼父母之國者也故曰其代陳有國乎内卦坤為土風行地上不處者也故曰風行而著於土其在異國乎此皆以坤土為國也畢萬將仕于晉遇屯之比初九變也辛廖占之曰震為土車從馬公侯之卦又曰公侯之子孫必復其始二大夫位也言自大夫復為諸侯以坤土動於下也【易傳】 　　新安朱氏曰師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也聖人之戒深矣【本義】○問開國承家為是坤有土之象然屯之利建侯却都无坤止有震此又不可曉○開國承家小人勿用舊時說只作論功行賞之時不可及小人今思量他既一例有功如何不及他得㸔來開國承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用則是勿便用他與之謀議經畫耳漢光武能用此義自定天下之後一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉○問古人論功行封真箇是裂土地與之守非如後世虚帶爵邑也若使小人參其間則誠有弊病先生曰勢不容不封但聖人别有以處之未見得如何如舜封象則使吏治其國如此則若是小人亦自有以處之先生又云此義方思量得如此未曾改入本義且記取【並語録】廣漢張氏曰光武之不任功臣為三公蓋鑒髙帝之而欲保全之前史莫不以為美談以予觀之光武之保全功臣使皆得以福禄終身是箇美矣然於用人之道則有未盡也蓋用人之道先以一說横於胷中則為私意非立賢无方之義矣髙祖之待功臣誠非也如韓彭黥布之徒雖有大功要皆天資小人在易之師開國承家小人勿用蓋於用師既終成功之後但當寵之以富貴而不可使之有國家而為政也髙帝正犯此義是以不能保功臣之終為光武者要皆㸔吾大臣有如韓彭之徒者乎則當以是待之若光武之功臣則異於是【南軒集史論】 　　東萊吕氏曰師上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也上六居師之終功成之時也人君當功成之時志驕意滿多用小人以適其欲如唐憲宗既平淮西之後用皇甫鎛程异之類是也故聖人嚴為之戒焉【紀聞】 　　合訂刪補大易集義粹言卷十一 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷十二 　　頭等侍衞納喇性徳編 　　【坤下坎上】 　　伊川先生曰比序卦衆必有所比故受之以比比親輔也【一作比輔比也一作比輔也】人之類必相親輔然後能安故既有衆則必有所比比所以次師也為卦上坎下坤以二體言之水在地上物之相切比无間莫如水之在地上故為比也又衆爻皆隂獨五以陽剛居君位衆所親附而上亦親下故為比也【易傳】 　　東萊吕氏曰師以二為主二將帥也以一陽而為衆隂之所聽命者也比以五為主以一陽而為衆隂之所親者也比所以次師者言衆雖聽命於將帥而心當親於君也【紀聞】 　　比吉原筮元永貞无咎不寜方來後夫凶 　　伊川先生曰比吉道也人相親比自為吉道故雜卦云比樂師憂人相親比必有其道苟非其道則有悔咎故必推原占決其可比者而比之筮為占決卜度非謂以蓍也所比得元永貞則无咎元謂有君長之道永謂可以常久貞謂得正道上之比下必有此三者下之從上必求此三者則无咎也○人之不能自保其安寜方且來求親比得所比則能保其安當其不寜之時固宜汲汲以求比若獨立自恃求比之志不速而後則雖夫亦凶矣夫猶凶況柔弱者乎夫剛立之稱傳曰子南夫也又曰是謂我非夫凡生天地之間者未有不相親比而能自存者也雖剛強之至未有能獨立者也比之道由兩志相求兩志不相求則睽矣君懷撫其下下親輔【一作附】於上親戚朋友鄉黨皆然故當上下合意以相從苟无相求之意則離而凶矣大抵人情相求則合相持則睽相持相待莫先也人之相親固有道然而欲比之志不可緩也【並易傳】 　　横渠先生曰必原筮者慎所與也【易說】 　　白雲郭氏曰伊川曰原筮者推原占決相比之道也非以蓍也上之比下必有元永貞之三者下之比上必求此三者則无咎矣又曰夫剛立之稱也傳曰子南夫也又曰我非夫剛立者猶凶況柔弱乎雍曰一陽之卦得位者師比而已得天位則為比得臣位則為師天下之吉莫吉於比故比直言吉治天下之衆莫急於貞故師先言貞帥師有君道而不得如是之大如是之久也故无元永之貞昔成湯之初征也東征西夷怨曰奚獨後予所謂不寜方來而无後凶者矣【易說】 　　五峰胡氏曰張良以兵法說它人皆不省及以說漢髙則常用其䇿良曰沛公殆天授故遂從不去原筮也其從沛公以復讎滅秦而濟世安民非以為亂也此仁人之心可久之道天下之正理得元永貞之義也故无咎若沛公之約法三章以收秦民馬援之擇君竇融之歸光武郭嘉之去袁紹皆原筮者也其相比莫非有善謀行常道守正理者故邴原告曹操曰原之所以自容於明公明公之所以待原者以能守訓典而不易也非剛中者不能如是不然以利相比如趙髙二世之君臣耳餘竇灌之朋友未有得无咎者也夫天下未定國家未立而身未安固宜汲汲求比若楚漢分争之時君臣未定百姓未知所歸賢能未盡見用韓信彭越英布之徒不能乗此時舉賢恤民求上下之助以宰制山河保其大功及楚已滅天下歸漢乃舉兵叛逆自取滅亡後夫凶也況隗囂之徒才不逮數子方紛亂之際則坐談西伯及中原略定乃始舉兵圖大事者乎【易外傳】 　　新安朱氏曰比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永正固之徳然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳【本義】東萊吕氏曰比吉相親比即是吉道歡欣交通安得不吉比吉大槩言比也原筮元永貞无咎此言獨立孤陋固是凶道然比而不推原卜度是有此三徳之人苟始相親比不得其人則終不能免咎必有此三徳然後與之比古人所以不肯輕以身比人蓋為此當㸔伊川說又曰不寜方來古人灼見天地之間无獨立之理故必皇皇汲汲往來親比如堯舜孜孜稽于衆舍己從人之類蓋謂天下非一人所為故必以天下之耳為耳以天下之目為目如學者亦當親師取友然後可後夫凶易之義大抵舉輕明重非不往親比特後往爾凶猶及之況孑然自足傲然獨立者乎【易說】　原筮元永貞无咎原筮者察之之詳也元永貞者求之之備也將親比依附是人夫豈細事哉故必察之詳求之備然後无咎【紀聞】　又曰比之原筮元永貞也同人之利君子貞也隨之元亨利貞也一也【己丑課程】 　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以則中也不寜方來上下應也後夫凶其道窮也 　　伊川先生曰比吉也比者吉之道也物相親比乃吉道也比輔也釋比之義比者相親輔也下順從也解卦所以為比也五以陽居尊位羣下順從以親輔之所以為比也　推原筮【一作占】決相比之道得元永貞而後可以无咎所謂元永貞如五是也以陽剛居中正盡比道之善者也以陽剛當尊位為君徳元也居中得正能永而貞也卦辭本泛言比道彖言元永貞者九五以剛處中正是也　人之生不能保其安寜方且來求附比民不能自保故戴君以求寜君不能獨立故保民以為安不寜而來比者上下相應也以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣故上下之志必相應也在卦言之上下羣隂比於五五比其衆乃上下應也　衆必相比而後能遂其生天地之間未有不相親比而能遂者也若相從之志不疾而後則不能成比雖夫亦凶矣无所親比困屈以致凶窮之道也【並易傳】 　　藍田吕氏曰比有所附合也君子周而不比比者二人同附周則與衆合也比以一陽居中在上而五隂比之顯比者也顯比則周矣人道主交故比則吉原有所究筮有所占信不信之情必不可廋又有元永貞之徳則不入於邪然後可與人比而无咎也 　　山楊氏曰五以剛中得尊位居中履正衆隂在下而順承之有親輔之象卦之所以為比也故曰比吉也比輔也下順從也先王什伍其民鄉田同井使之出入相友守望相助疾病相扶持比之所以吉也政散民流用蕩析離居則凶可知矣此自然之理也原筮者占所比也元永貞者可比之道也原筮謂占決可否非筮之筮也與初筮之筮同蓋无長人之仁則雖比而不親无可久之徳則雖比而必離无正固之守則雖比而不周上之比乎下與下之比乎上无是三者則小人之比耳能无咎乎故唯元永貞而後无咎盡此道者唯九五乎故曰以剛中也居比之時隂无正應不寜之象也而衆隂順承不寜方來之象也不寜方來以上下應而已蓋后非民罔使民非后罔事上下相求古今之同道也上不比乎下下不比乎上而能獨安者未之有也夫一陽在上衆隂在下而順從比之吉也而上六獨居其上而乗之无順從之義後夫者也婦以順從夫者也夫先而婦從父先而子從君先而臣從其義一也獨曰後夫者蓋有夫婦而後有父子有父子而後有君臣曰後夫者推本言之也夫且不可後況君親乎後君親則大亂之道凶不足言矣【易說】 　　白雲郭氏曰伊川曰卦之辭泛言比道而彖言盡比道之善唯五而已民不能自保故戴君以求寜君不能獨立故保民以為安凡生於天地之間者未有不相親比而能自存者也又曰以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡矣雍曰天下之吉生於順而凶生於逆下之順從天下无異意不寜方且來非吉乎後之凶无順意故也不寜方如初六六四是也後夫上六之不我比也上下應者上而六四下而初六非正應而來比也然易之道窮則變不知變則失易之道故乾有窮之災坤則其道窮況後夫乎聖人於道窮之際毎致意焉者明易之道初无窮人自失之也【易說】 　　漢上朱氏曰比吉者比而吉也凡物孤則危羣則彊父子夫婦朋友未有孤危而不凶者人君為甚故比而吉謂九五也比輔也一陽在上四隂在下順從之比所以吉也故曰比吉也比輔也此合兩體言比也然比當慎不可以不與善不可以不長久不可以不正有是三者乃可以无咎以其當慎也故原筮以決其所從原再也如原蠶原廟之原比自復來一變師二變謙三變豫自謙至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮原筮則其慎至矣復初九始於震四變成比不離於貞元永貞也元君徳也善之長也乾剛之始也蓋比道之難既原筮以審之其始也相比以善其終也永貞則无咎矣不然慮之不審其始比之不善或貞而不永豈能无咎原筮元永貞者九五也九五之剛乾元也故曰元位乎中正故永貞故曰以剛中也坎往則坤來坎勞卦不寜也坤為方不寜方來也比之時下雖比輔不敢自寜則上下相應多方來矣故曰不寜方來上下應也謙坤三四五爻先來比之上六獨安其位而不來欲來則已後不來則履險而逼道窮而不知變故凶上六之所以凶者後夫三爻也故曰後夫凶比道貴先故也【易傳】 　　新安朱氏曰比吉也此三字疑衍文比輔也此以卦體釋卦名義原筮元永貞亦以卦體釋卦辭剛中謂五上下為五隂【本義】　筮字說做占決亦不妨然亦不必說定不是筮之筮後夫只是說後來者古人亦曾說先夫當之也有喚作夫婦之夫厎後夫凶言九五既為衆隂所歸若後面更添一箇陽來則必凶古人如袁紹劉馥劉繇劉備之事可見兩雄不並棲之義　問比卦後夫凶先生曰後夫不必如伊川說左傳齊崔卜娶妻卦云入于其宫不見其妻凶人以為凶他云前夫已當之矣彼云前夫則此云後夫正是一様語陽便是夫隂便是婦　比吉也也字羨當云比吉比輔也下順從也比輔也解比字下順從也解吉字【並語録】 　　東萊吕氏曰下順從也九五以一陽在上羣隂順從以剛中也此指言相親比之狀剛而不中則失之暴便是偏既剛且中所以能具此三徳上下應也君能親比上下皆相應初无彼此其道窮也人之一身能幾不能親比其道之窮也宜【易說】 　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯 　　伊川先生曰夫物相親比而无間者莫如水在地上所以為比也先王觀比之象以建萬國親諸侯建立萬國所以比民也親撫諸侯所以比天下也【易傳】藍田吕氏曰地中有水則容畜而不散可以聨什伍而成軍地上有水則浸灌旁及可以交四鄰而修好 　　山楊氏曰水在地上相比而不離先王觀比之象建國畫地而封之為之屬連使相親比則諸侯知尊君親上而天下從之矣【易說】 　　兼山郭氏曰民之有君諸侯之有王非先王創治而有之皆出於自然之勢也蓋上下之分未立強弱之勢不齊於是大得以陵小衆得以暴寡日趣於亂亡而生生之理息矣必有強有徳者出焉則大小之勢分衆寡之情一於是有小事大有大比小小大之情親率歸於大定者是先王封建之本也梁襄王問孟子曰天下惡乎定孟子對曰定于一一者王也方地上有水非澤之所鍾散而相親則各有所比先王以是建萬國而親諸侯王道之本也方比之五隂而一陽上有大中至正之道下无僣亂分民之臣蓋足以王矣自河圖洛書之相為經緯八卦九章之相為表裏文王得之以演周易孔子得之以述春秋故春秋二百四十二年之間有春有王正月蓋同出於此矣觀禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國周成王時諸侯來朝助祭者千八百國春秋之時見於經者止百二十有四國其後離為十二合為六七卒并於秦方是時征伐四出轉以相滅原野厭人之肉川谷流人之血凡以天下无王故也故易之有比春秋之書王豈易言哉【易說】 　　漢上朱氏曰地上有水相比而无間乾五王也四諸侯位坤土在上國也坤為衆萬國諸侯衆多也比師之反九二為五有先王建萬國親諸侯之象建萬國者衆建也建萬國則民比其國君親諸侯則國君比於天子封建自上古聖人至於三代不廢享國久長秦罷侯置守二世而亡此封建不可廢之驗也患封建不得其道耳得其道者建萬國是已夏承唐虞執玉帛者萬國成湯之時七千七百七十三國成周千八百國而夫子必曰建萬國者衆建諸侯而少其力也衆建則多助少其力則易制觀此則周官諸侯之制疑若非周公之意也【易傳】 　　新安朱氏曰地上有水水比於地不容有閒建國親諸侯亦先王所以比於天下而无閒者也彖意人來比我此取我往比人【本義】　伊川說建萬國以比民言民不可盡得而比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯而已這便是它比天下之道【語録】東萊吕氏曰地上有水比見得比親切處浸潤滋灌流行未嘗相離先王建萬國親諸侯是人君比天下之綱目建萬國所以比民親撫諸侯所以比天下蓋君之於民豈能家至户到而比之惟撫諸侯使孚我徳意於天下即是比天下也若只是以一人比天下則天下不可得而比矣【易說】 　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也 　　伊川先生曰初六比之始也相比之道以誠信為本中心不信而親人人誰與之故比之始必有孚誠乃無咎也孚信之在中也　誠信充實於内若物之盈滿於缶中也缶質素之器言若缶之盈實其中外不加文飾則終能來有它吉也它非此也外也若誠實充於内物无不信豈用飾外以求比乎誠信中實雖它外皆當感而來從孚信比之本也　言比之初六者比之道在乎始也始能有孚則終致有它之吉其始不誠終焉得吉上六之凶由无首也【並易傳】 　　横渠先生曰柔而无應能擇有信者親之已之誠素著顯終有它吉比好先也【易說】 　　藍田吕氏曰初六前遇三隂莫適比也莫適比則无所私无所私則有信而已以信比之何往不可故以有孚比之无咎矣初位在下其為器也小苟充其所受而不餒亦足以感物而助之者自能至矣況充其大者乎 　　山楊氏曰比之初原筮之時也故有孚比之乃无咎孚信之在中也孔子曰君子周而不比小人比而不周故比以忠信為主比而无孚小人之比也能无咎乎有孚比之比乎人者也有孚盈缶孚之在已也缶器之質者也盈缶則充實在其中不資外飾也故來有它吉夫居比之初人相求比之時也孚誠充實於中而後為人所比盈缶是也故能有它吉有孚而未至於盈缶則比乎人者也故无咎而已非比之初則不必有它而後吉故曰比之初六有它吉【易說】 　　白雲郭氏曰廣大乎比天下之道見賢則比之不必有應而比也然有應而比者比之易二四是也逺而非應者比之難初六是也然逺而非應柔弱不能自達有待於人者也缶之為器有物盈之則有用也无以盈之虚器也是缶之有待於物猶初六之不能自用也初六以誠信之道自充於中所謂有孚盈缶矣何患其无用乎中孚曰鳴鶴在隂其子和之蓋誠信感人有必應之道故終使六二自内與之同比於五也雖非其應而比其道蓋益賢於求應者矣何咎之有它吉本非我有之吉因人而得之者也初六才位不足直以誠信得它吉也故比之道雖吉而比之始又以孚為先古之人因人得用者多矣惟誠信充於中者能終它吉不然吉未終而凶矣【易說】 　　漢上朱氏曰初六不正未能信者也比道以信為本中心不信人誰親之以是比人宜有咎四與初本相應初動而正往比之則有孚信矣孚者信之應也春秋傳曰小信未孚故有孚比之无咎初六坤土坤為腹動之四成兌兌為口巽為繩土器有腹有口而繩引之坎水盈其中盈缶也缶所以汲質素之器誠之象水盈其中亦誠信充實而无間之象有孚之謂也比之有孚何咎之有故曰有孚盈缶初始也四終也初自四復位終來也四非正應謂之它子夏曰非應稱它初比之以誠信其終也來有它之吉矣若始比不以誠其能終有它乎故曰比之初六有它吉也陸績曰變而得正故吉是也【易傳】 　　新安朱氏曰比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有它吉也【本義】　終來字似將來相似【語録】 　　東萊吕氏曰初六以柔處初有順之理比之始以誠信為本至於盈缶无一毫虧損自然終來它吉象比之初六排一比字在初六上此見聖人筆法與作春秋解詩一同斡旋一字便見意全且如孟子舉孔子說詩天生烝民只就中添一故字與一必字其理粲然甚明後世雖千百言而不足【易說】有孚盈缶滿腹皆誠【己丑課程】 　　六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也 　　伊川先生曰二與五為正應皆得中正以中正之道相比者也二處於内自内謂由已也擇才而用雖在乎上而以身許國必由於己已以得君道合而進乃得正而吉也以中正之道應上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也守已中正之道以待上之求乃不自失也易之為戒嚴密二雖中正質柔體順故有貞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃渉後凶乎曰士之脩已乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至然後出也【並易傳】 　　横渠先生曰愛自親始人道之正故曰貞吉【易說】藍田吕氏曰比之時主比而不主應諸爻皆比二獨應五守貞性於内而不失者也 　　廣平游氏曰比之自内者非枉己以外求也上之人訪逮幽側至誠以相與然後出而應之故爻稱自内而象以為不自失也六二居中得正與九五為正應迹逺而志同位殊而徳合故以自内言之若伊尹之在莘而湯聘加焉非自内以比邪尹負鼎干湯孰謂聖人乃不知比之自失乎【易說】 　　山楊氏曰九五以中正在上而二以中正自内比之故正吉蓋居比之時上下相求而不以正則内不失己外必失人矣皆自失也故唯正吉而後无失【易說】 　　白雲郭氏曰比以九五為主而六二正應為主於内蓋率天下而比五者故自内之外率天下以歸王也二之比初非欲親初也欲與之比五也終能同比於五是不失己道之貞吉也觀初六它吉六二自内之辭可明其義䝉之六三亦舍應親二矣而有不有躬之象蓋䝉與此異道而三與二異位義不同也故象言不自失以見非如䝉之不有躬也夏商之季天下諸侯相率以歸湯武或三千或八百國所謂六二貞吉初六它吉者衆矣【易說】漢上朱氏曰六二九五中正相比剛柔正而位當聖人猶曰比之自内者六二柔也恐其自失也二處乎内待上之求然後應之比之自内者也故貞吉正則吉也不能自重汲汲以求比動而自失其正道亦不可以行矣枉尺直尋未有能直人者也故曰比之自内不自失也易傳曰士之修已乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至而後出也【易傳】 　　五峰胡氏曰伊尹耕於有莘之野成湯三聘之然後起諸孔明躬耕南陽劉備三顧之然後見聘之在彼而起在我顧之在彼而見在我其尊徳樂義之心著於禮貌之間然後就之故足與有為也不然則失身於人雖有規矩凖繩焉得而用之反為有勢者之所賤矣安得吉【易外傳】 　　新安朱氏曰柔順中正上應九五自内比外而得其貞吉之道也占者如是則正而吉矣得正則不自失矣【本義】 　　東萊吕氏曰六二比之自内伊川曰士之脩已乃求上之道求非干禄之求也縁其質柔體順故有貞吉自失之戒【易說】　六二比之自内貞吉或慕其利而比之或慕其名而比之或慕其勢而比之皆自外也【紀聞】 　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎 　　伊川先生曰三不中正而所比皆不中正四隂柔而不中二存應而比初皆不中正匪人也比於匪人其失可知悔吝不假言也故可傷二之中正而謂之匪人隨時取義各不同也　人之相比求安吉也乃比於匪人必將反得悔吝其亦可傷矣深戒失所比也【並易傳】 　　横渠先生曰履非其正比之必匪其人故可傷【易說】藍田吕氏曰六三居二隂之間所比皆不善也故曰匪人 　　山楊氏曰承乗皆隂比之匪人也能无傷乎言傷則悔吝不足道也【易說】 　　白雲郭氏曰六三不知比賢而比於上上非正應而有凶比非其人則自失其身矣是其所以可傷也【易說】 　　漢上朱氏曰比之匪人與否之匪人同義子夏曰處非其位非人道也三四處中人位也人道相比以正六三柔而不正處非其位逺比於上六以非道而不應近比乎六四六二以不正而不受天地之間未有不相親比而有能自存者也比之而人莫與不亦可傷乎虞翻曰體剥傷象彌子瑕曰孔子主我衞卿可得也孔子曰有命魯桓公求㑹於衞至桃丘衞侯弗與之見求比而不得不亦可傷乎可傷則悔咎不必言也【易傳】 　　五峰胡氏曰如齊王建所比之羣臣賔客反為秦用卒誤王建死於松柏之間不亦傷乎【易外傳】新安朱氏曰隂柔不中正承乗應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知【本義】　問比之匪人一爻曰初應四四是外比於賢為比得其人二應五五為顯比之君亦為比得其人惟三乃應上上為比之元首者故為比之匪人也【語録】 　　東萊吕氏曰六三比之匪人易傳曰三不中正而所比者皆不中正四應柔而不中二存應而比初皆不中正匪人也二之中正而謂之匪人隨時取義各不同也隨時取義之說最當詳考蓋二之中正本未嘗存應而比初但三以私心觀之故見其存應而比初矣君子所為本公苟以私心觀之則見其件件是私故雖與君子相處亦與小人相處无異矣二本君子以三之心觀之則小人也三旣㸔得二為小人故與二相比未嘗得近君子之益反得近小人之損也此三之罪非二之咎也【紀聞】 　　六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也 　　伊川先生曰四與初不相應而五比之外比於五乃得貞正而吉也君臣相比正也相比相與宜也五剛陽中正賢也居尊位在上也親賢從上比之正也故為貞吉以六居四亦為得正之義又隂柔不中之人能比於剛明中正之賢乃得正而吉也又比賢從上必以正道則吉也數說相須其義始備　外比謂從五也五剛明中正之賢又居君位四比之是比賢且從上所以吉也【並易傳】 　　藍田吕氏曰六四獨比於五所比陽也雖獨有所附所附者賢守是不變亦可以獲吉 　　山楊氏曰六四无應於内而外比九五比賢從上也九五剛中正賢也比賢從上而不以正人誰與之故正乃吉六四以隂居隂正也【易說】 　　白雲郭氏曰四與初非正應故舍逺比近外比九五之賢亦自知才位非可兼人從上保身而已故得貞而吉比或自内或外比以明比道之大不可拘於常也【易說】 　　漢上朱氏曰四以五為外内外相形而後有也六四當位不内比於初絶其係應外比於五守正不動則相比以誠矣故貞吉五以徳言之剛健中正賢也以位言之君上也以正比賢以臣比君外比之所以吉歟易曰東北喪朋安貞吉六四之謂也【易傳】 　　新安朱氏曰以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占者如是則正而吉矣【本義】 　　東萊吕氏曰六四外比之正吉四最近君遂比於君五剛明賢君故聖人以從上言之然當㸔伊川三段之說相須不可偏【易說】 　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也伊川先生曰五居君位處中得正盡比道之善者也人君比天下之道當顯明其比道而已如誠意以待物恕己以及人發政施仁使天下䝉其恵澤是人君親比天下之道也如是天下孰不親比於上若乃暴其小仁違道干譽欲以求下之比其道亦狹矣其能得天下之比乎故聖人以九五盡比道之正取三驅為喻曰王用三驅失前禽邑人不誡吉先王以四時之畋不可廢也故推其仁心為三驅之禮乃禮所謂天子不合圍也成湯祝網是其義也天子之畋圍合其三面前開一路使之可去不盡物好生之仁也止取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者皆危矣故曰失前禽也王者顯明其比道天下自然來比來者撫之固不煦煦然求比於物若田之三驅禽之去者從而不追來者則取之也此王道之大所以其民皡皡而莫知為之者也邑人不誡吉言其至公不私无逺邇親疎之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都諸侯國中也誡期約也待物之一不期誡於居邑如是則吉也聖人以大公无私治天下於顯比見之矣非唯人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣於君言之竭其忠誠致其才力乃顯其比君之道也用之與否在君而已不可阿諛逢迎求其比已也在朋友亦然脩身誠意以待之親已與否在人而已不可巧言令色曲從苟合以求人之比己也於鄉黨親戚於衆人莫不皆然三驅失前禽之義也　顯比所以吉者以其所居之位得中正也處正中之地乃由正中之道也比以不偏為善故云正中凡言正中者其處正得中也比與隨是也言中正者得中與正也訟與需是也　禮取不用命者乃是舍順取逆也順命而去者皆免矣比以向背而言謂去者為逆來者為順也故所失者前去之禽也言來者撫之去者不追也　不期誡於親近上之使下中平不偏逺近如一也【並易傳】 　　横渠先生曰失前禽謂三面而驅意在緩逸之不務殺也順奔然後取之故被傷者少也　以剛居中而顯明比道伐止有罪不為濫刑故邑人不誡為上用中此之謂也不比者不懲非用中也故比必顯之然殺不可務也一云上使中者付得其人也【並易說】藍田吕氏曰九五以一陽為衆隂之主從之者吉背之者凶顯比者也如三驅之法明示以舍逆取順之道也邑國中也天子之有天下諸侯之有四境其國中之民近我者也顯比之道不間於幽逺則近者必不誡也使用也上之所用以中无逺近之情不合也 　　山楊氏曰居得尊位其比宜顯矣故制畿封國以為屬連建牧立監以相糾因時問以通好賀慶以展親所以比諸侯也域民之制其詳至於屬婦同井而居同巷相從任之以九職繫之以九兩所以比其民也凡此皆顯比之道也盡斯道者其唯九五乎居中履正而上下應之比之正也故曰顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉夫獸窮則搏常物之大情也故王田不合圍三面而驅不窮物以盡取也先王比天下而安之非以求吾所大欲也故順則取之逆而去則舍之所失者前禽而已盡吾比道任彼而不致力焉用三驅之義也若湯之祝網是也窮民而盡取之乃召敵之道非所以比天下也孟子曰善戰者服上刑連諸侯者次之辟草萊任土地者次之為此而已夫如是故仕者願立於其朝耕者願耕於其野商賈願藏於其市行旅願出於其塗則邑人不誡而自至矣此比道之光也故曰邑所居之邑謂國中也【易說】 　　兼山郭氏曰比坤下坎上坎水也坤土也土以水柔水以土流親比之故也洪範之叙曰五皇極皇建其有極其事則无偏无陂遵王之義无有作好遵王之道无有作惡遵王之路无偏无黨王道蕩蕩无黨无偏王道平平无反无側王道正直凡上之所以示下者如是也凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作極凡下之所以從上者如此也方顯比建大中之道明法度之尊逆者不追順者不拒无恤於去來无閒於小大邑人之不誡特為其微者言之至於自西自東自南自北蓋有无思而不中者矣可勝言哉【易說】 　　白雲郭氏曰先人曰洪範五皇極曰无偏无陂遵王之義无有作好遵王之道无有作惡遵王之路无偏无黨王道蕩蕩无黨无偏王道平平无反无側王道正直凡上之所以示下者如此也凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作極凡下之所以從上者如此也方顯比建大中之道逆者不追順者不拒无恤於去來无間於小大邑人之不誡特為其微者言之至於自西自東自南自北蓋有无思而不中者矣可勝言哉雍曰九五之君非以力假仁者也蓋有大中至正之道以昭示天下天下自從而比之故曰顯比王田不合圍三面而驅故所失者前禽而已是猶上六之不我比也夫以大中至正之道昭示天下无容私焉是以逆則舍之順則取之故上言不寜方來後夫凶皆自來自後之辭非聖人有以強之也聖人以大中至正舍逆取順必无侵伐之虞邑人又何誡焉是則顯比之吉為天下之至公也求其所以然實建大中以致之耳故曰上使中也書曰民心罔中惟爾之中其使中之謂乎由是知商之三千周之八百亦舍逆取順而已或謂顯比之道狹不亦異乎【易說】 　　漢上朱氏曰九五比之主坎為明顯明比道者也故曰顯比五位乎正中比者因以比之不規規以求比於物比之以中正之道所以吉也故曰顯比之吉位正中也乾五為王自四至二歴三爻坤為輿為衆坎為輪田獵之象王用三驅也艮為黔喙坎為豕震為決躁内卦為後外卦為前嚮上為逆順下為順故曰失前禽也顯比之道譬之從禽王者之於田也三面驅之闕其一面逆而嚮我則舍之背而順我之射則取之舍之者明比也取之者明不比也所謂正中也施於征伐叛者伐之服者舍之故曰舍逆取順失前禽也坤在下為邑謂二也邑人者二乾也二之五艮見兌伏兌為口邑人不誡也王者之比天下无逺邇无内外无親疎不以邑人近則告誡而親之不以僻陋之國逺則不誡而疎之使人人以中道相比无適无莫則吉若顯比矣其道猶狹未吉也故曰邑人不誡上使中也或曰安知舍逆之為嚮我取順之為射取之曰觀其所殺而知也射者從禽左而射之由左達右詩曰公曰左之舍㧞則獲故田有三殺自左膘達于右腢為上殺射右耳本為中殺射左髀達于右䯚為下殺面傷不獻翦毛不獻鄭康成曰禽在前來不逆而射之也去又不射也唯其走者順而射之王弼亦曰趣已則舍之背已而走則射之【易傳】王弼謂比九五為比之主而有應任二顯比者也比而顯之則所親者狹矣則以不變論易於初六言處比之首應不在一心无私吝則莫不比之故於九五應二則言其狹也天地之閒隂必比陽未有无應而相比者初六不變則缶虚而不汲失有孚盈缶之象矣三驅之禮禽逆來趣已則舍之背已則射之顯比也雖有愛惡而愛惡出於彼之來去吾豈容心哉三苗逆命禹乃徂征不比也七旬來格舜則舍之顯其比也比之與否舜禹非私也用中之道也若曰顯比非大人之吉此可以為言所使使之者誰歟舜命禹征亦使之也【叢說】 　　新安朱氏曰一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也上使中由上之徳使不偏也【本義】　顯比便有那周遍底意思邑人不誡如有聞无聲言其自不消相告誡又 　　如歸市者不止耕者不變相似　比九五邑人不誡蓋上之人顯明其比道而不必人之從已而其私屬亦化之不相戒約而自然從已也　田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我而出者皆舍被驅而入者皆獲故以前禽比去者不追獲者譬來則取之大意如此【並語録】 　　東萊吕氏曰九五伊川說最要熟㸔邑人不誡雖切近者亦不丁寜之象曰顯比之吉位正中也縁自處得正中所以能盡顯比之道若使自立身偏處不可謂正中【易說】 　　上六比之无首凶象曰比之无首无所終也 　　明道先生曰比之无首凶比之始不善則凶【劉絢師訓】伊川先生曰六居上比之終也首謂始也凡比之道其始善則其終善矣有其始而无其終者或有矣未有无其始而有終者也故比之无首至終則凶也此據比中而言然上六隂柔不中處險之極固非克終者也始比不以道隙於終者天下多矣　比旣无首何所終乎相比有首猶或終違始不以道終復何保故曰无所終也【並易傳】　敬是持己恭是接人與人恭而有禮言接人當如此也近世淺薄以相驩狎為相與以无圭角為相親愛如此者安能久若要久須是恭敬君臣朋友皆當以禮為主也比之上六曰比之无首凶象曰比之无首无所終也旣无首安得有終故曰无所終比之道須當有首也【劉元承手編】 　　山楊氏曰比之時隂宜從陽也而上六居一卦之上比之无首者也无首則无所從其凶不亦宜乎【易說】 　　白雲郭氏曰上六非天下之所比又不能比人為臣而无君與无元首何異哉是以凶而无所終也三有匪人之傷上有无首之凶皆逆比之道聖人舍之者也四也初也其知幾乎故能非其應而獲吉以是知比者必求大中至正而比之斯无不吉【易説】漢上朱氏曰六三動而比上上比乎三成乾乾為首三者比上之始上者比三之終三不知比上則比之无首上不知比三則比之无終比之无首无所終矣正者宜吉然上六不免於凶者正而不知用也道與人同者也不相親比與比之无首雖正亦凶【易傳】 　　新安朱氏曰隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之象而其占則凶也比无所終以上下之象言之則為无首以始終之象言之則為无終无首則无終矣【本義】 　　東萊吕氏曰上六比之无首凶聖人因上六之无終故推原其所以无終之由所謂无首却不是指初六說大凡无終者皆縁无始今人言无終者以為初閒本好只後來有少不好殊不知終之所以不善者只縁初不善使初閒有一分未是處在當時却未見到後來不善時皆自此一分發出　又曰此卦大抵以五為主二與五正應切近故正无疑四外比亦吉三惟不比故可傷若初只說比之始又況以六居初其體本順故亦吉也【並易說】　又曰上六比之无首凶上居卦之終不曰无終凶而曰无首凶何也見其无終則知其必无首矣治疾者必推其致疾之由也【紀聞】 　　合訂刪補大易集義粹言卷十二 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷十三 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【乾下巽上】 　　伊川先生曰小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也畜止也止則聚矣為卦巽上乾下乾在上之物乃居巽下夫畜止剛健莫如巽順為巽所畜故為畜也然巽隂也其體柔順唯能以巽順柔其剛健非能力止之也畜道之小者也又四以一隂得位為五陽所説得位得柔巽之道也能畜羣陽之志是以為畜也小畜謂以小畜大所畜聚者小所畜之事小以隂故也彖専以六四畜諸陽為成卦之義不言二體葢舉其重者【易傳】○或以小畜為臣畜君以大畜為君畜臣先生云不必如此說大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是這箇道理隨大小用【楊遵道録】○又曰小畜是所畜小及所畜雖大而少皆小畜也不必專言君畜臣臣畜君【唐棣録】 　　東萊吕氏曰或問小畜一卦如何看曰以卦觀之柔以巽順之道畜剛以爻觀之陽不受畜在人分言之卑之畜尊下之畜上固當以巽順之道然有剛明之才者亦豈可受畜於人耶【易説】○又曰小畜傳止則聚矣心散則道不積【己丑課程】 　　小畜亨宻雲不雨自我西郊 　　伊川先生曰雲隂陽之氣二氣交而和則相畜固而成雨陽倡而陰和順也故和若陰先陽倡不順也故不和不和則不能成雨雲之畜聚雖宻而不【一有能字】成雨者自西郊故也東北陽方西南陰方自陰倡故不和而不能成雨以人觀之雲氣之興皆自四逺故云郊據四而言故云自我畜陽者四畜之主也【易傳】○暢中伯問宻雲不雨自我西郊曰西郊陰所凡雨須陽倡乃成隂倡則不成矣今雲過西則雨過東則否是其義也所謂尚往者隂自西而往不待陽矣【唐棣所編】○自東自北而風則雨自南自西則不雨何者自東自北皆屬陽【坎卦本陽】陽倡而隂和故雨自西自南隂也隂倡則陽不和蝃蝀之詩曰朝隮于西崇朝其雨是陽來倡也故雨蝃蝀在東則是隂先倡也莫之敢指者非謂手指莫敢指陳也猶言不可道也易言密雲不雨自我西郊言自西則是隂先倡也故雲雖密而不雨【語録】 　　横渠先生曰自我西郊剛陽之氣進而不已也【易說】白雲郭氏曰剛徳天徳也天徳畜之則止不能畜則失聖人之所以為聖以能畜天徳而已然畜有二道有止而畜之者畜之大也故為大畜有入而畜之者畜之小也故為小畜舍是皆不能畜矣能大畜天徳則理非不亨小畜疑於未亨故言亨也密雲不雨言畜之而未及用也自我西郊明其自我畜之也自我畜之而未及用君子成己之道未至於成物所以為小畜【易說】 　　漢上朱氏曰小畜以隂畜陽惟九三一爻受畜所畜者寡矣履以柔履剛六三不有其位履之而不處也【叢說】 　　新安朱氏曰巽亦三畫卦之名一隂伏於二陽之下故其徳為巽為入其象為風為木小隂也畜止之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦唯六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能係而不能固亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之象葢密雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云【本義】○小畜言以巽之柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有力所以喚作大畜小畜亨是說陽縁隂畜它不住故陽得自亨横渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨皆是說陽到得說隂處便分曉說道小人吉亨字便是下面剛中而志行乃亨○問嘗見人說此卦作巽體順是小人以柔順小術畜君子故曰小畜不知如何先生曰易不可専就人上説且就隂陽上看分明巽畜乾隂畜陽故謂之小若配之人事則為小人畜君子也得為臣畜君也得為因小小事畜止也得不可泥定一事說【並語録】 　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也伊川先生曰言成卦之義也以隂居四又處上位柔得位也上下五陽皆應之為所畜也以一隂而畜五陽能係而不能固是以為小畜也彖觧成卦之義而加曰字者皆重卦名文勢當然單名卦唯革有曰字亦文勢然也○健而巽以卦才言也内健而外巽健而能巽也二五居中剛中也陽性上進下復乾體志在於行也剛居中為剛而得中又為中剛言畜陽則以柔巽言能亨則由剛中以成卦之義言則為隂畜陽以卦才言則陽為剛中才如是故畜雖小而能亨也○畜道不能成大如密雲而不成雨隂陽交而和則相固而成雨二氣不和陽尚往而上故不成雨葢自我陰方之氣先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大猶西郊之雲不能成雨也【並易傳】○宻雲不雨尚往則氣散先隂變風氣隨風散【語録】藍田吕氏曰小畜大畜據其所自得也所得有小大故謂之大畜小畜柔得位而上下應之畜之小者也剛上而尚賢畜之大者也以巽畜健所畜小也以止畜健所畜大也雲自東而徂西則雨自西徂東則不雨隂生於西陽生於東陽往交隂隂能固之乃雨隂往交陽而陽不應則何從而雨故自我西郊者言雲自西而徂東也 　　山楊氏曰卦五陽而一隂則一隂為之主四以隂居隂柔得位也為一卦之主而上下應之以隂畜陽也陽大而隂小小者畜也此以六四一爻言之也健而巽剛中而志行乃亨合一卦之才言之也葢小者畜則无亨之道所畜亦小矣合一卦之才則三陽健而進一隂體巽而上行九五剛得中與之合志則志行矣是以亨也雲者氣之上升也一隂畜之未能上達故宻雲不雨尚往也往則交通咸和而為雨矣西郊隂所也東多風西多雨隂陽之義故詩曰朝隮于西崇朝其雨自我西郊則亦朝隮于西之意有雨之兆焉特施未行而已言未則非終不行也【易說】 　　白雲郭氏曰初之應四而曰上下應者陽道過盛喜於從隂雖非其位而其志皆應之也剛中二之天徳也志行四之巽志也剛徳居中而巽志行是以亨也尚往者其道方行行猶未已也施未行者澤未下也宻雲尚往則澤有必下之理君子成已有必能成物之道盡其道則為大畜施未行故為小畜也【易說】 　　漢上朱氏曰柔自姤進而上行至四得位上下五剛說而應之說則見畜矣一柔畜五剛則小畜大臣畜君也五爻非所應亦曰應之隂者陽之所求也故曰柔得位而上下應之曰小畜此以六四言小畜之義也下乾健也上巽順也九二九五剛中也健而濟之以巽則易入剛不過乎中則志行於上下兩者得則柔道亨而陽為隂所畜矣故曰健而巽剛中而志行乃亨此以兩體二五言小畜之才也兊盛隂也宻雲者兊澤之氣上行也雨者陽為隂所得相持而下者也六四志在畜君以往為尚畜君者好君也不得於君其能畜乎故曰宻雲不雨尚往也此再以六四言小畜也乾天也在内外之交而見天際郊之象兊西也我者内為主柔自下升天地之理陽倡則隂和西郊隂也宻雲不雨隂先倡也以臣畜君雖尚往也然不待倡而先之則其施未行施者膏澤下流也柔得位待倡而往則君施行矣故曰自我西郊施未行也聖人言此示臣强之戒且曰隂畜陽小畜大終不可以成大事乾天下之至健至難畜者非剛健篤實輝光日新其徳豈能畜之在卦氣為四月故太準之以斂【易說】 　　新安朱氏曰小畜柔得位至曰小畜以卦體釋卦名義柔得位指六居四上下應謂五陽健而巽至乃亨以卦徳卦體而言陽猶可亨也密雲不雨尚往也言畜之未極其氣猶上進也【本義】○尚往是隂包他不住陽氣散了做雨不成所以云尚往也○問宻雲不雨自我西郊先生云此是以巽畜乾巽順乾健畜他不得故不能雨凡雨者皆是隂氣盛凝結得宻方濕潤下降為雨且如飯甑葢得宻了氣鬱不通四畔方有濕汗今乾上進一隂止他不得所以彖中云尚往也是指乾欲上進之象到上九則以卦之始終言畜極則散遂為既雨既處隂徳盛滿如此所以有君子征凶之戒【並語録】 　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳 　　伊川先生曰乾之剛健而為巽所畜夫剛健之性唯柔順為能畜止之雖可以畜止之然非能固制其剛健也但柔順以擾繫之耳故為小畜也君子觀小畜之義以懿美其文徳畜聚為藴畜之義君子所藴畜者大則道徳經綸之業小則文章才藝君子觀小畜之象以懿美其文徳文徳方之道義為小也【易傳】廣平游氏曰風行天上柔巽之上行也君子觀象於此則美其文徳也天以剛健故其事武地以柔順故其事文風之柔无所不入地類也故有文徳之象舜之格有苗文徳之懿也詩稱仲山甫柔嘉維則令儀令色則所以畜宣王者文徳而已矣故有明哲保身之說異乎伊尹之於成湯太甲也【易說】山楊氏曰小畜之時以柔畜剛故君子以懿文徳孔子曰逺人不服修文徳以來之則畜剛莫尚乎文徳也【易說】 　　兼山郭氏曰巽之畜乾隂之畜陽非可大也君子體之懿文徳而已與夫多識前言往行以畜其徳者異矣六四之畜正也猶巽從而後能之使非正而行是妾婦之道也【易說】 　　白雲郭氏曰文徳美徳也坤言文在中而文言曰美在其中而暢於四支發於事業美之至也然則畜之道必先畜美徳以成己而後可見於事業也大畜之以畜其徳則天徳之大皆止而畜之矣乾之不言所利猶大畜以畜其徳坤利牝馬之貞猶懿文徳也風行天上是為巽入之道是我入而畜之也天在山中則為來畜於我大小之辨如此【易說】漢上朱氏曰天剛徳文柔徳風行天上剛為柔所畜小者畜也君子以是懿文徳傳言太虚無礙大氣舉之【易傳】 　　新安朱氏曰風有氣而無質能畜而不能久故為小畜之象懿文徳言未能厚積而逺施也【本義】○風行天上小畜君子以懿文徳言畜它不住且只逐些子發洩出來只以大畜比之便見得大畜說多識前言往行以畜其徳小畜只是做得這些箇文徳如威儀文辭之類○問風行天上小畜象義如何曰天在山中大畜葢山是堅剛之物故能力畜其三陽風是柔軟之物止能小畜之而已耳【並語録】 　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也 　　伊川先生曰初九陽爻而乾體陽在上之物又剛健之才足以上進而復與在上同志其進復於上乃其道也故云復自道復既自道何過咎之有无咎而又有吉也諸爻言无咎者如是則无咎矣故云无咎者善補過也雖使爻義本善亦不害於道不如是則有咎之義初九乃由其道而行无有過咎故云何其咎无咎之甚明也○陽剛之才由其道而復其義吉也初與四為正應在畜時乃相畜者也【並易傳】 　　横渠先生曰以理而升進之於應也 　　藍田吕氏曰乾體本上乃今居下求復者也乾雖求復當畜之時巽隂固之而求獲乎復然乾體當復自道也巽雖固乾其體則巽六四以隂居隂獨為正應以斯而復雖若犯上其義則吉無所疑也山楊氏曰六四隂得位為一卦之主而初與之為應受畜於四者也過未形而畜之其復自道矣夫何咎之有故其義吉也【易說】 　　白雲郭氏曰天徳之大而人畜之雖曰小畜亦已艱矣唯早辯者易為力而不能早見者難為功故小畜雖同而有初九九三之異也易為力則復自道復自道則鮮失焉是以其義吉而无咎也然小畜之道何與於復而初九九二曰復何哉葢大畜畜而无失无失故无復小畜未能无失是以不免有復也學者不能大畜則有小畜不能小畜則有復雖初无異道葢力行有淺深耳【易説】 　　漢上朱氏曰聖人欲明陽不受畜於陰之義故以履小畜二卦反復明之小畜履之反初本在上二本在五三本在四故初二皆以復言之三受畜而不得復者也初者九之位九之位正也正者君子之道初九不受畜而復四猶未為得所宜有咎然由正道而復四亦以柔道下之何其咎哉於義吉也【易説】 　　五峯胡氏曰郭子儀雖為魚朝恩所忌然朝聞命夕引道信命而行復自道者也是以姦邪莫之能害而終吉也若李光弼因讒邪之間遂擁衆不朝則不能復於道矣【易説】 　　新安朱氏曰下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也【本義】○問初九復自道何其咎吉此爻與四相應正為四所畜者乃云復自道何邪曰易有不必泥爻義者如此爻只平看自好復自道便吉復不自道便凶自无可疑者矣○復自道之復與復卦之復不同復卦言已前不見了這陽如今來復復自道是復它本位從那道路上去如无往不復之復【並語録】 　　東萊吕氏曰小畜初九復自道何其咎吉九二牽復吉九陽也陽非久為隂所畜者也故其志皆欲進復於上焉然則安於豢養而不復進者非可恥邪【紀聞】 　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也 　　伊川先生曰二以陽居下體之中五以陽居上體之中皆以陽剛居中為隂所畜俱欲上復五雖在四上而為其所畜則同是同志者也夫同患相憂二五同志故相牽連而復二陽並進則陰不能勝得遂其復矣故吉也曰遂其復則離畜矣乎曰凡爻之辭皆謂如是則可以如是若已然則時已變矣尚何【一有教字】誡乎五為巽體巽畜於乾而反與二相牽何也曰舉二體而言則巽畜乎乾全卦而言則一隂畜五陽也在易隨時取義皆如此也○二居中得正者也剛柔進退不失乎中道也陽之復其勢必强二以處中故雖強於進亦不至於過剛過剛乃自失也爻止言牽復而吉之義象復發明其在中之美【並易傳】 　　横渠先生曰初反自道三為說輻二以彚征在中故未為失【易說】 　　藍田吕氏曰巽雖固乾而九五陽得尊位與二同物二不敢進牽五求復居中无邪又不失乾當復之義 　　山楊氏曰二之與五以剛畜剛非如初九之於六四也故牽而後復所以吉者以其在中也居小畜之時以剛畜剛非其道宜於自失矣而二五皆剛而中故不自失也【易說】 　　白雲郭氏曰不能辨之於早至二尤艱矣故牽而後復也牽者强勉之義雖無自復之易然强勉能復猶為吉也非二有剛中之徳亦將自失矣【易說】漢上朱氏曰小畜以一隂畜五陽五本二之位五動則二應同志者也二乾體剛健五巽體柔巽二進而欲復其所五以同志牽挽而復之巽為繩為股艮為手牽復也二牽挽而後復者畜之已深不若初九自道而復為易然在小畜之時五能下之引類自助為得中道二復而在中亦不自失其正而吉兩得之也易傳曰同患相憂二五志同故相牽連而復二陽並進則隂不能勝得遂其復矣【易傳】新安朱氏曰三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣亦者承上爻義【本義】 　　東萊吕氏曰易傳云二五皆陽剛為隂所畜俱欲上復陽之復其勢必强二以處中故雖强於進亦不至於過剛元祐諸賢似當深體此義【己丑課程】 　　九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也伊川先生曰三以陽爻居不得中而宻比於四隂陽之情相求也又暱比而不中為隂畜制者也故不能前進猶車輿說去輪輻言不能行也夫妻反目隂制於陽者也今反制陽如夫妻之反目也反目謂怒目相視不順其夫而反制之也婦人為夫寵惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故說輻反目三自為也○夫妻反目葢由不能正其室家也三自處不以道故四得制之不使進猶夫不能正其室家故致反目也【並易傳】 　　横渠先生曰近而相比故說輻而不能進反為柔制故曰反目非其偶也故不能正其室【易說】 　　藍田吕氏曰九三一爻雖比六四當畜之時隂為主故三陽不得進上雖巽體以陽居上陰之盛者與三合志畜之愈固説輻而行反目不媒者也山楊氏曰重剛而不中則身不行道矣身不行道不行於妻子故輿説輻夫妻反目輿説輻不能有行也切比於四為陰所畜不行於妻子也至於夫妻反目則正家之道可知矣故曰不能正室也【易説】 　　白雲郭氏曰大畜有止畜之義説輻則止而不行也小畜入而畜之有復之象焉復貴早辯過中則危矣此牽復之後所以言説輻也説輻則害於行道故又有夫妻反目之象夫妻反目道不行於一家何以正天下是如輻壞而車不能行也孔子曰大車无輗小車无軏其何以行之哉意與此同求其所以然葢本於不能正室不能止室者其身不正故也是以君子必篤於成已而後可以成物為是故也大畜輿說輹止於二也良馬逐行道於三也小畜牽復於二未為成徳故說輻於三不能行也輹可說者也輻不可說者也【易說】 　　漢上朱氏曰子夏傳虞翻本輻作輹當作輹上九九三本相應若動而成震坤其輿也陽畫輿下横木也為輹九三見畜不可動兊為毁折輿說輹矣其能進乎震為夫離為妻為目巽為多白眼九三剛而不中見畜而怒故反目相視妻制其夫男女失位不能正室也三四巽離有家人象故以室言之妻齊也敵夫之辭震離同象故曰夫妻初二畜於巽而復獨九三畜於六四而不復者九三失道比於四而悅之也陽无失道隂豈能畜之聖人詳言此者為陽畜於隂之戒易傳曰未有夫不失道而妻能制之也春秋傳晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之暌史蘇占之曰車脫其輹歸妹外卦震也上六變離震毁車脫其輹與此爻及大畜九二同象【易傳】 　　新安朱氏曰九三亦欲上進然剛而不中迫近於隂而又非正應但以隂陽相說而為所繫畜不能自進故有輿說輻之象然以志剛故又不能平而與之争故又為夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所爭也程子曰說輻反目三自為也【本義】○小畜但能畜得九三一爻而已九三是迫近它底那兩爻自牽連上來【語録】 　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也伊川先生曰四於畜時處近君之位畜君者也若内有孚誠則五志信之從其畜也卦獨一隂畜衆陽者也諸陽之志繫於四四苟欲以力畜之則一柔敵衆剛必見傷害唯盡其孚誠以應之則可以感之矣故其傷害逺其危懼免也如此則可以无咎不然則不免乎害矣此以柔畜剛之道也以人君之威嚴而㣲細之臣有能畜止其欲者葢有孚信以感之也○四既有孚則五信任之與之合志所以得惕出而无咎也惕出則血去可知舉其輕者也五既合志衆陽皆從之矣【並易傳】 　　横渠先生曰以隂居隂其體不躁故曰有孚能上比於五與之合志雖為羣下所侵被傷而去懷懼而出於義无咎【易說】 　　山楊氏曰柔得位得柔巽之道也為一卦之主而下當三陽之進勢不足畜之則傷而去惕而出矣然得柔巽之道有孚也上承九五與之合志則下不能害也雖惕而出終无咎也【易說】 　　白雲郭氏曰以人畜天以柔畜剛非天下之至誠其孰能與於此此六四有孚之道也六四以有孚之道主於中又且惕然知懼此其所以免害而血去且无咎矣葢一柔五剛有害而傷之之理故也上合志者合九五有孚之志故志行也唯其上合志是以能畜也【易說】 　　漢上朱氏曰五君位體巽四近而相得以正相比臣畜君者也四不繫應於初誠信孚於上有孚也三陽務進而上四以一隂乗之若畜之以力隂陽相傷可不惕懼乎唯誠信孚於上而與上之志合則物莫之傷而惕懼逺矣伏坎為血為加憂巽為多白眼惕也血去惕出者四五相易合志之象象辭不言血去葢惕出則血去可知九五之剛六四在下止畜其欲非誠信感之上下志合是嬰龍鱗也豈能畜哉惟其有孚志合守正而見信故以此處上下之際而无咎自古人臣得位上畜乎君下畜乎衆君子不如六四之有孚未有不傷霍光之於魏相蕭望之卒見傷也【易傳】 　　五峯胡氏曰漢明帝察察剛急治楚王英獄无辜連逮不可勝數羣臣希㫖无敢以情恕者獨侍御史寒朗心傷其寃出萬死為无辜一言其言發於忠誠惻怛有孚者也其情既伸其辭既達其義既明故帝卒從其言死罪免而恐懼亡矣正君心救无辜何咎之有【易外傳】 　　新安朱氏曰以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虚中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳則无咎也【本義】 　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也伊川先生曰小畜衆陽為隂所畜之時也五以中正居尊位而有孚信則其類皆應之矣故曰攣如謂牽連相從也五必援挽與之相濟是富以其鄰也五以居尊位之勢如富者推其財力與鄰比共之也君子為小人所困正人為羣邪所厄則在下者必攀挽於上期與同進在上者必援引於下與之勠力非獨推己力以及人也固資在下之助以成其力耳○有孚【一有而字】攣如葢其鄰類皆牽攣而【一无而字】從之與衆同欲不獨有其富也君子之處艱厄惟其至誠故得衆力之助而能濟其衆也【並易傳】 　　横渠先生曰六四為衆陽之主已能接之以信攣如不疑則亦為衆所歸故曰富以其鄰【易說】 　　藍田吕氏曰九五為二所牽二中无邪乾體當復不能深距者也然陽居尊位全盛之勢可以及鄰鄰志不同均富及之冀為吾用鄰為四與上也山楊氏曰剛巽乎中正有孚也居得尊位剛巽以畜而上下從之攣如者也攣如言從之固也從而與之共天位食天禄能富以其鄰者也六四柔得位而不尊為小畜之主三陽下進不足以畜之故傷而去懼而出雖與上合志能无咎而已唯九五以剛巽乎中正而衆陽從之故能富以其鄰而不獨富也夫小畜以柔畜為主而九五以剛者以其居巽體故也居巽之極故雖剛而不過【易說】白雲郭氏曰九五合六四誠信之志攣衆剛而畜之是富以其鄰者也富以其鄰則以畜衆為富不以獨智為富矣此明畜之君道如大舜善與人同取諸人以為善是也易言富以其鄰者乾之象也不富以其鄰者坤也乾大也坤吝嗇也【易說】 　　漢上朱氏曰五近四相得无應以分其志有孚也易言交如者異體交也言攣如者同體合也四五同巽體君臣合志攣如也小畜一隂畜五陽常恐力不足而見傷五於畜時雖得尊位而不能畜以其富也委之於鄰併力而畜之有孚攣如則衆陽皆為我所用矣陽實為富隂虚為貧四虚五實而五與之共位食禄四得盡其心能以富用其鄰也以如師能左右之曰以相比為鄰巽離亦鄰也富以其鄰不獨富謂富善人也【易傳】 　　五峯胡氏曰舜既受堯之命有天下而堯朝舊臣如共工讙兜伯鯀佐堯治天下其執權利之日久矣舜江海陶漁之人也雖以堯命聴居其上其志未嘗不欲専命使舜不得有為於天下也然舜以天徳居天位其有孚可知固將分天職與天下聖賢共治之分天禄與天下聖賢共食之列天位與天下聖賢共守之豈姦邪之臣所能遏哉是以九官命而不仁者逺矣攣如富以其鄰此之謂也【易外傳】 　　新安朱氏曰巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下固為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也【本義】富以其鄰以上合志是說上面巽體同力畜乾鄰如東家取箇西家取箇取上下兩畫也此言五居尊位便動得那上下底攣如如手把攣住之象○孚有在陽爻有在隂爻伊川謂中虚信之本中實信之質○問小畜卦以一隂而畜五陽而九五乃云富以其鄰是與六四之隂并刀而畜下三陽不知九五何故反助隂邪先生曰九五上九皆為隂所畜又是同巽之體故反助之也【並語録】 　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也 　　伊川先生曰九以巽順之極居卦之上處畜之終從畜而止者也為四所止也既雨和也既處止也隂之畜陽不和則不能止既和而止畜之道成矣【一作畜道之成也】大畜畜之大故極而散小畜畜之小故極而成尚徳載四用柔巽之徳積滿而至於成也隂柔之畜剛非一朝一夕能成由積累而至可不戒乎載積滿也詩云厥聲載路婦貞厲婦謂隂以隂而畜陽以柔而制剛婦若貞固守此危厲之道也安有婦制其夫臣制其君而能安者乎○月望則與日敵矣幾望言其盛將敵也隂已能畜陽而云幾望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已則將盛於陽而凶矣於幾望而為之戒曰婦將敵矣君子動則凶也君子謂陽征動也幾望将盈之時若已望則陽已消矣尚何戒乎○既雨既處言畜道積滿而成也隂將【一作既】盛【一有則字】極君子動則有凶也隂敵陽則必消陽小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎若前知疑慮而警懼求所以制之則不至於凶矣【並易傳】 　　廣平游氏曰以臣畜君至於和且至則畜道成矣猶當尚徳以載之不可以賢臨之也尚徳者无所不用徳也故象以為徳積載何則君臣夫婦人合也人合者易以睽故雖貞而厲若恃此以行而不止則隂疑於陽月盈而逼矣故雖君子之道猶為凶也所謂有疑者隂疑於陽之謂也【易説】 　　山楊氏曰三陽下進一隂畜之不能固故宻雲不雨尚往也至上九則往極矣故既處夫隂陽和則雨而婦以順為正雖畜而至於雨以是為正則厲矣夫月遡日以為明者也望則與日敵矣故幾望則不可過君子至是而猶征焉則凶之道也葢小畜以隂畜陽為主其極必有疑陽之戰故戒之如此【易說】 　　白雲郭氏曰小畜宻雲不雨之象至上九畜道成而後既雨也既雨則小畜之道盡矣是安於畜者也故曰既處君子於成終之際未嘗不思戒焉戒而尚徳則无顛覆之憂婦人以順為貞不知尚天徳之大以持守之是以危也幾望將盈也将盈之時居位之極知進不知退是以征凶有所疑者盈滿皆有疑之時故君子戒之孔子言知及之仁能守之所謂尚徳者如此夫畜徳既成尚戒其失況畜之未成者乎【易說】 　　漢上朱氏曰大畜畜之以止畜極則散小畜畜之以巽極則畜道成矣上九動而畜三九三止而見畜坎見兊澤流既雨也既雨則陽與隂和矣九三不往而還其所既處也既處則不進矣陽剛健既雨既處豈一日畜之哉柔巽易入陽說而受制則剛者退避柔者尚之積之甚㣲至於載之而有不知也坎為輪乾陽徳也而在下巽陰徳也而在上陽反載之矣巽為婦當以柔巽從夫為徳隂而畜陽柔而畜剛非徳之正以是為正守而不變危厲之道譬之月也望則陰道盛滿即復虧而成巽巽畜乾豈婦徳哉坎為月離為日在兌西月望之時也六四未中幾望也君子上九也陰盛陽消君子有害動而去之則正征以正行也然不可動動則凶故不得已而處有所疑也巽為不果疑也可動者其唯小畜之初乎【易傳】 　　五峯胡氏曰東漢閹宦之盛自孝和永元中鄭衆始得與聞政事且宦者出入禁闥以奉承為事者也暱比則易以親順事則易以信其後遂得天寵日侵朝權至永興之時中官近習手握王爵口含天憲政令一由之出矣然賢者猶或用勢已張而未成也及元熹之末遂黨錮賢智舉不得進其勢於是乎成矣所以及此者以其暱比順事足以惑媚人君而桓靈之君心與之同性與之合既雨既處也彼趙忠張讓之徒豈知其非日以益甚終受誅戮固其宜矣婦貞厲也雖然閹豎也而執國柄政自己出侵逼人主月幾望矣陳蕃竇武以區區之力不復顧慮誦言誅之欲以一日而奪百有餘年憑藉之權不亦難乎孔子曰有所疑者戒當時君子必知疑慮徐思所以制之則不至於凶矣【易外傳】 　　新安朱氏曰畜極而成陰陽和矣故為既雨既處之象葢尊尚陰徳至於積滿而然也陰加於陽故雖正亦厲然陰既盛而抗陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣【本義】○上九爻辭殊不可斷若人占得此爻則吉凶未可知然易占法有活法聖人因事教人如有是徳而得是爻則為吉无是徳而得是爻則不應須如此看乃活如輿説輻夫妻反目一爻可謂不好然能以剛自守則雖得此爻而凶不應矣○上九雖是隂畜陽至極處和而為雨畢竟隂制陽是不順所以雖正而厲○既雨既處言便做畜得住了做得雨後這氣畢竟便透出散了徳積是說隂徳婦人雖正亦危月才滿便虧君子到此亦行不得這是那隂陽皆不利底象【並語録】 　　東萊吕氏曰既雨既處尚徳載而繼之曰婦貞厲周公之憂懼有以也【己丑課程】 　　合訂刪補大易集義粹言卷十三 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷十四 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【兊下乾上】 　　伊川先生曰履序卦物畜然後有禮故受之以履夫物之聚則有大小之别髙下之等美惡之分是物畜然後有禮履所以繼畜也履禮也禮人之所履也為卦天上澤下天而在上澤而處下上下之分尊卑之義理之當也禮之本也常履之道也故為履履踐也藉也履物為踐履於物為藉以柔藉剛故為履也不曰剛履柔而曰柔履剛者剛乗柔常理不足道故易中惟言柔乗剛不言剛乗柔也言履藉於剛乃見卑順說應之義【易傳】 　　東萊吕氏曰物畜然後有禮言物惟畜之多故好譬如水積畜多故波瀾自然成文又如燈燭若一燈一燭固未見好惟多後彼此交光然後可觀【易說】 　　履虎尾不咥人亨 　　伊川先生曰履人所履之道也天在上而澤處下以柔履藉於剛上下各得其義事之至順理之至當也人之履行如此雖履至危之地亦无所害故履虎尾而不見咥囓所以能亨也【易傳】 　　白雲郭氏曰履者行道之義乾在上天道也天道至大天下之所難履而行之也故有履虎尾之象履虎尾直取其難非取其為害也然履虎尾者有咥人之患履乾之道者雖難而无咥人之患惟有亨之理也孔子言博施濟衆則曰堯舜其猶病諸言修己以安百姓則曰堯舜其猶病諸信乎天道之難履如此【易說】 　　新安朱氏曰兊亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其徳為說其象為澤履有所躡而進之義也以兊遇乾和說以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣【本義】 　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也 　　伊川先生曰兊以陰柔履藉乾之陽剛柔履剛也兊以説順應乎乾剛而履藉之下順乎上陰承乎陽夫下之正【一作至】理也所履如此至順至當雖履虎尾亦不見傷害以此履行其亨可知○九五以陽剛中正尊履帝位苟无疚病得履道之至善光明者也疚謂疵病夬履是也光明徳盛而輝光也【並易傳】 　　横渠先生曰説雖應乾而二不累五也○无隂柔之累故不疚此所以正一卦之徳也【並易説】 　　藍田吕氏曰履踐而行也兊有所進居乾之後六三以一隂進逼於乾柔履剛者也履道莫艱於此此履所以名也乾虎也六三進逼於乾履虎尾者也以説應者物莫之傷故不咥人亨也 　　廣平游氏曰卦之才則以一柔進退履衆剛故有履虎尾之象然而不咥人亨者説而應乎乾故也葢説而已不應乎乾則不敬應乎乾而已非説則不和夫敬以和何事不行君子之所履苟在於是則雖暴人之前无虞矣雖蠻貊之邦行矣況於華夏乎故履虎尾不咥人而又亨也君子之所履未嘗不在於禮而禮勝則離今至於履虎尾而亨則其它可知矣此履之善也此合一卦之才言之若就一爻之義則六三蹈虎尾而凶矣故爻彖異辭猶之彖言剛中正履帝位而不疚而九五言夬履貞厲也○剛中正履帝位而不疚者兊澤下流故也膏澤下於民則貴為天子富有四海而内省不疚矣此天下所以心恱而誠服也天下心恱而誠服則親之若父母仰之若日月敬之如神明畏之如雷霆可不謂光明矣夫若其據利勢之重阻法度之威以臨莅天下而澤不加於民則民胥咨怨疾首蹙頞而相告矣夫如是則從之者勢也而心背之事之者貌也而腹非之夫何光明之有【並易傳】山楊氏曰上天下澤尊卑之分定矣卦之所以為履也履禮也九三處兌而承乾說而應乎乾者也禮以用和為貴說而應和之至也用和以往雖履至危之地无所害矣故曰履虎尾不咥人亨夫乾剛中正徳威而光明矣故履帝位而不疚病也不疚言安於其位也然獨稱帝位者葢禮者天地之别也以天地之别言之則上下之分勢相絶矣故稱帝焉以言其與天同體也【易說】 　　兼山郭氏曰乾天道也天之道剛健中正唯中正可以應之中則不欺正則不邪持此以履虎尾可也故禮之質忠信而已矣【易說】 　　白雲郭氏曰履之所以難者以六三之柔而履天之剛徳是以難也說而應乎乾則與乾合徳是以能履而有不咥人亨之象剛中正九五也履帝位而不疚然後其道下濟而光明疚則不能光明也剛徳常過過則疚剛而不過斯不疚矣故允恭克讓堯所以光被温恭允塞舜所以文明皆剛而中正者也謂之不疚如此【易說】 　　漢上朱氏曰履踐也言踐履之道一柔而履二剛上為乾剛所履不言剛履柔者三柔履之主也以柔履剛踐履之難處之得其道履之至善也故曰柔履剛此以六三一爻言履之義也卦後為尾兊為虎為口虎口咥人者也乾健也上九極乾六三以柔履其後上九與三相易上復成兊是履猛虎之尾怒而見咥者也三兊體下說乎人之情上應乎乾上極健而我應之以和雖剛而不忤和而不流柔而不犯推是道以行蹈吕梁之險可也故處乎五剛之間柔而能亨闗子明曰履而不處其周公乎故曰說而應乎剛是以履虎尾不咥人亨此合兩體言履至危而亨也九五以天徳臨下剛不中正有所偏係則君子畏禍將去之小人以柔邪而進陽為隂所病矣九五中正踐帝位立乎萬物之上无所累其心舜禹之有天下也履道至此光明格於上下矣離為明疚病也隂陽失位為病六三不正五不應之不疚也故夫子賛之曰剛中正履帝位而不疚光明也今之王古之帝也獨於履言帝位者易君徳而當君位者五卦否无妄同人遯乾體也而无履之時有是徳有是時而履是位者唯履而已上下履位物物循理之時也在卦氣為六月太凖之以禮【易傳】 　　五峯胡氏曰袁渙之荅吕布嚴顔之荅張飛薛包之事父母謝安之待桓温所處至順所言至當皆以柔履剛說而應之故雖履强猛暴戾之地終不見傷害也紂至强暴也而文王徽柔懿恭以事之故能免於羑里以西伯一怒而安天下之民剛得中正履帝位而不疚其徳光大明於天下後世也其亨可知【易外傳】 　　新安朱氏曰柔履剛以二體釋卦名義説而應以卦徳釋彖辭剛中正又以卦體明之指九五也【本義】履虎尾言履危而不見傷之象便是後履前之 　　意隨著它後去　履卦上乾下兊以陰躡陽是隨後躡他如他脚迹相似所以云履虎尾是隨後去履他尾也故於卦之三四爻發履虎尾之義便是陰去躡他陽背脊後處伊川却説作履藉説得生受了【並語録】 　　東萊吕氏曰履徳之基也履之為卦上乾下兊所謂以柔履剛兊柔也乾剛也兊以柔見履於剛是卑順自處得其分所以履之為義學者踐履其用朂切孔子彖辭履虎尾不咥人亨天下之至危者莫如履虎尾今則履虎尾而无吞噬之患自此以往何所不可所謂履者凡履踐之道皆在焉聖人繫之以辭獨舉最危者言之何也大抵學者踐履工夫須於至難至危之處自試驗過得此處方始无往不利若舍至難至危其它踐履不足道也先難之義也說而應乎乾惟易簡始知險阻若欲履虎尾之至危以剛很不可以機械亦不可惟以柔順和恱則雖處至危之地亦无所不安矣彖又推究其本意曰剛中正履帝位而不疚光明也孔子葢以君位言之凡孔子之彖易多是發其大者以示人天下之至危无過於履虎尾天下之至尊者无過於履帝位舉二大端以示人凡履踐之事莫不在其中矣九五以剛而居中得正然而申之以不疚之辭何也葢履天位至難雖以中正之徳若非慄慄危懼用剛之過則夬履貞厲惟是履帝位而不疚然後光明學者當深玩夫子之彖辭自履帝位推之自尊及卑自履虎尾推之自危及安引而伸之觸類而長之天下之時位莫不皆在其中矣【易說】 　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志 　　伊川先生曰天在上澤居下上【一作天】下之正理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辨别上下之分以定其民志夫上下之分明而後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也位未稱徳則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預於己也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至於公卿日志於尊榮農工商賈日志於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也君子觀履之象而分辨上下使各當其分以定民之心志也【易傳】 　　廣平游氏曰天髙地下禮制行矣人之所履禮而已故上天下澤有履之象君子觀象於此則可以辨上下上下既辨則民分立而民志定矣此以成卦之體言之也○禮者所以辨上下而定民志也葢上下之分嚴則豐者不為有餘殺者不為不足而民志定此先王因人性以制之而理之不可易也其或强有力者其非分而有之欲自以為榮是播其惡適足以發笑而自黜爾所有者非其分既不足以為榮而身陷不義更足以為辱愚孰甚焉此藏文仲居蔡所以為不智也季氏以八佾舞三家以雍徹正類於此而臧文仲當時名大夫必嘗以智稱故仲尼以為何如其智以明其大者不知其它不足稱也如以為先王之為禮將以籠天下之愚而拘之則荀卿化性起偽之說行矣譬如今人未仕而服青紫人必以為病狂文仲之愚不幸類此【並易說】 　　山楊氏曰禮莫大於明分分之不明則為下者不安於下而志不定志不定則覬覦之心生覬覦之心生則陵僭之禍起而亂之所由作也夫天澤定位上下之分明矣六三說而應乎乾則為下而安於下者也此履之所以成象也故君子觀履之象以辨上下定民志【易説】 　　白雲郭氏曰伊川曰後世士夫公卿日志於尊榮農工商賈日志於侈富此葢民志未定欲其不亂難矣雍曰上天下澤言天道居上則澤必下及也君子之澤无它焉使斯民各安其分无乖争之變而已故曰辨上下定民志上下既辨則民服事其上而下无覬覦又安有不定之志哉【易説】 　　漢上朱氏曰天澤相際目力之所極則視之一也而上下實異體不可不辨禮者人所履表㣲者也坤為民㢲為不果疑也故君子以禮辨上下定民志古之治天下者思去民之疑志以定之爾【易説】東萊吕氏曰象曰上天下澤履君子以辨上下定民志天處上澤處下尊卑各得其分大抵尊卑貴賤本皆有定位為尊者處尊為卑者處卑雖萬鍾之禄不自以為多抱闗擊柝不自以為寡若是上下无辨宜賤者處貴宜卑者處尊民志便不定何者才能相若徳業相若而一貴一賤安得不生叛援之心乎君子之辨上下本非强以私意安排上天下澤物各付物各隨尊卑之分而已然而尊卑分明无如天地天尊地卑最是上下之辨之大者上天下地反為否何也取象之義又須識所謂上天下澤與上天下地不同上天下澤所謂山澤通氣氣升於天辨位之中自有融通之理此其所以為履若上天下地天氣不下降地氣不上騰則雖辨而无接此其所以為否也【易說】 　　初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也 　　明道先生曰素履者雅素之履也初九剛陽素履已定但行其志爾故曰獨行願也【劉絢師訓】 　　伊川先生曰履不處者行之義初處至下素在下者也而陽剛之才可以上進若安其卑下之素而往則无咎矣夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有為也既得其進驕溢必矣故往則有咎賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故得其進則有為而无不善乃守其素履者也○安履其素而往者非苟利也獨行其志願爾獨専也若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素也【並易傳】 　　横渠先生曰隂累不干无應於上故其履潔素【易說】○又曰正已而不求於人不願乎其外之盛者【正蒙】廣平游氏曰中庸言君子素其位而行不願乎其外葢位有貴賤得喪而君子不因其位而改其素也履之初言素履亦猶是也素之為言无飾也大行不加窮居不損豈借美於外哉孟子所謂不願人之膏梁文繡者是也履此而往則志之所祈嚮者非有徇乎人也獨行其平昔之志而已故曰獨行願也在履之初未交於物故有素之象【易說】山楊氏曰君子素其位而行素履也不願乎其外則无入而不自得矣故往无咎初九在一卦之下君子敬修其可願在此時而已【易說】 　　兼山郭氏曰初九素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難初復之始也是以言素【易說】 　　白雲郭氏曰素有先定於内之義素定於内則隨事之來履而往之又何咎矣素富貴則可以行富貴素貧賤則可以行貧賤故孔子曰不以其道得之不處也不以其道得之不去也此素富貴貧賤之道也可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速此孔子之素履也素履行已之義非澤民之道故曰獨行願也伊川曰若欲貴之心與欲行道之心交戰於中豈能安履其素也【易說】 　　漢上朱氏曰初在履之下而正安於下不援乎上者也四動而求之斯可往矣往以正不失其素履往成㢲㢲為白亦素也故往无咎履九五中正君位也四爻不正初九獨正往之四者將以正夫衆不正獨行願也非厭貧賤也非利富貴也是以往无咎易傳曰夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤爾非欲有為也既得其進驕溢必矣故往則有咎【易傳】 　　五峯胡氏曰張良以布衣起為帝者師及功成天下定則從赤松子遊楊秉以儒生起為三公嘗稱我有三不惑酒色財也此安其卑下之素往行其志願者也故貴勢不能動其心利禄不能亂其操以是而行豈有咎乎【易外傳】 　　新安朱氏曰以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則往而无咎也【本義】 　　東萊吕氏曰初九素履往无咎言人當件件守初心如自貧賤而之富貴不可以富貴移其所履惟素履故无咎葢不為地位所移也此最是教人出門第一步【易說】 　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也伊川先生曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也雖所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人處之則能貞固而吉也九二陽志上進故有幽人之戒○履道在於安靜其中恬正則所履安裕中若躁動豈能安其所履故必幽人則能堅固而吉葢其中心安静不以利欲自亂也【並易傳】 　　横渠先生曰中正不累无援於上故中不自亂得幽人之正【易說】 　　藍田吕氏曰二體陽居隂以中自守履道之所尚也履斯以進坦然易行守斯以處保乎終吉隠顯同致无所不宜也 　　山楊氏曰剛中而承柔異乎六三之履虎尾也故曰履道坦坦坦坦者言所履夷易而无難也居中處說而上无應故曰幽人顔淵在陋巷不改其樂是也非中不自亂何以與此苟有應乎上則為禹稷之事非幽人也古之聖人雖在側㣲若將終身焉中不自亂故也若夫外騖而以紆朱懷金為樂則利欲交戰於胷中而能不自亂者未之有也其能貞吉不亦逺乎【易說】 　　白雲郭氏曰居君位而得中九五也居臣位而得中九二也剛中之道自非大人難於兩立此九二所以為幽人之象也履得其道而坦坦平且易也幽人之履如此何適而非貞吉乎孟子曰我无官守我无言責則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉履道坦坦之謂也故惟孟子然後有餘裕不然雖周公大聖人亦有䟦疐之患不得為坦坦也幽人剛中處道深逺非富貴貧賤所能移大丈夫也况志已素定豈有中亂之道哉【易說】 　　五峯胡氏曰黄憲汪汪如萬頃波澄之不清撓之不濁非有驚衆險異之行也初舉孝亷又辟公府友人勸之仕憲亦不之拒也行至京師竟无所就若其中以利欲自亂豈能從容應之若是乎【易外傳】漢上朱氏曰二動成震震為大途坤為平衍履道坦坦也道中正也初動二成坎坎為隠伏初未往二伏於坎中幽人也幽人言靜而无求及初復位動而不失其正幽人之貞也正則吉初之應四動而往靜而來上下无常也而幽人守正所履坦坦者自若其中不自亂也坤為亂二正得中不自亂也久幽而不改其操者其唯九二乎易傳曰九二陽志上進故有幽人之戒【易傳】 　　新安朱氏曰剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣【本義】○履道道即路也伊川這一卦說那大象并素履履道坦坦處却說得好【語録】 　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也 　　康節先生曰三皇同聖而異化五帝同賢而異教三王同才而異勸五伯同術而異率同術而異率者必以力以力率民者民亦以力歸之故尚爭夫爭也者爭夫利者也取以利不以義然後謂之爭小爭交以言大爭交以兵爭夫强弱者也猶借夫名焉者謂之曲直名也者命物正事之稱也利也者養人成務之具也名不以仁无以守業利不以義无以居功利不以功居名不以業守則亂矣民所以必爭之也五伯者借虚名以爭實利者也帝不足則王王不足則伯伯又不足則夷狄矣若然則五伯不謂无功於中國語其王則未也過夷狄則逺矣周之東遷文武之功徳於是乎盡矣猶能維持二十四君王室不絶如綫夷狄不敢屠害中原者猶五伯借名之力也是故能以力率天下者天下亦以力歸焉所以聖人有言曰眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君其斯之謂歟【觀物内篇】 　　伊川先生曰三以陰居陽志欲剛而體本陰柔安能堅其所履故如盲眇之視其見不明跛躄之履其行不逺才既不足而又處不得中履非其正以柔而務【一作勝】剛其履如此是履於危地故曰履虎尾以不善履履危地必及禍患故曰咥人凶武人為于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能順履而逺到也不中正而志剛乃為羣陽所【一有不字】與是以剛躁蹈危而得凶也○陰柔之人其才不足視不能明行不能逺而乃務剛所履如此其能免於害乎○以柔居三履非其正所以致禍害被咥而凶也以武人為喻者以其處陽才弱而志剛也志剛則妄動所履不由其道如武人而為大君也【並易傳】 　　横渠先生曰大君者為衆爻之主也武人者剛而不徳也【易説】 　　藍田吕氏曰眇跛廢者也爻皆陽而已獨陰位且不當則其用偏廢雖能視能履不足任也位既不當而以柔履剛必有咥人之凶也體隂居陽不中不正柔邪而為暴亂者也質雖柔而志剛也廣平游氏曰六三以一隂獨立於羣陽之中而又處非其位故有眇跛之象猶之隂而无匹也眇能視跛能履明不足而行不全也故有武人之象若用此以蹈危其能无傷乎惟武人用此以聴命於大君則處陽而志剛可以有為矣大君剛中正而履帝位者也明足以照理行足以率人故武人聴命而有為可以无虞而有功矣【易說】 　　山楊氏曰六三居不當位體柔而志剛非履之正也禮者中而已矣不中不足以有明眇者之視也體柔則不足以與行跛者之履也其視不明其行不正雖居安且不可况履危陷難乎故履虎尾咥人凶陽在前履虎尾也然以成卦之才言之則六三以柔順之質說而應乎乾雖履至危之地无害矣故履虎尾不咥人亨以一爻言之柔失位不中而上承三陽近而不相得則履虎尾咥人而凶者也易中隨時取義故不同也夫見善未必明而用心剛者武夫也以隂居陽故志剛也由是而進為於君克全者葢寡矣故不言吉凶以其吉凶未定故也【易說】 　　兼山郭氏曰離為目六三不正之離也㢲為股六三毁折之股也以是為明以是為行不可也六三上下履剛而其體則柔志剛矣而中未能實也且震為龍則兌為虎兌三見口是以有咥人之象所以見咥无中正將之故也【易說】 　　白雲郭氏曰六三以隂居陽无中正之道又以一柔介五剛之間勢无全人故有眇跛之義也以是而視以是而履所以遇咥人之凶矣夫居五剛之中履於上則不能履於下視於前則不能視於後常有不足之道故眇也跛也遇咥也皆以不足故也位不當者豈以非其所居歟武人三軍之勇者視不勝猶勝則其視一於進而已自反而縮雖千萬人吾往則其履亦一於進而已此所以惟武人可用是道以有為于大君也夫武人可用有為于大君者以其志剛也故爻辭於咥人凶之後繼以武人為于大君而象言志剛不言其凶吉者明武人可用也履之爻六三九五皆有二義亦如否之小人吉大人否亨恒之婦人吉夫子凶皆難以一義明矣【易說】 　　漢上朱氏曰六三離為目兊毁之眇也眇者不能視逺言其智不足以有明也㢲為股兊折之跛也跛者不能行逺言其才雖有上九之應不足以相與而行也卦一隂介五陽剛健之中才智不足處非其位柔不勝剛必有凶禍故曰咥人之凶位不當也卦後為尾兊為虎為口履乾之後三往乎上成兊虎口嚙之咥人之象六三位不當一也在卦言不咥人亨爻言咥人凶者卦體說而應乎乾應則以柔應剛以說應健如列禦冦所謂達其怒心也爻則才知不足而有為于大君妄動也是不知宋王之猛者也乾五為君上九大君也兊西方肅殺之氣武也天右行故天事武三居中志也六柔居三志剛也六三往之上九武人有為于大君志剛則決不慮其才知不足而決於有為致咥之道盆成括是已觀六三妄動而凶則知初九之往為吉矣【易傳】 　　五峯胡氏曰吕布剛決不常智卑而才小雖統衆為將固不足以濟亂也然以董卓之悖逆而殺之以袁紹之背叛而絶之眇能視跛能履者也其見非能窮理其行非能盡義亦廹劫於形勢因以為功耳使布統御於人遵約束而行則未必不為名將如尉遲敬徳之流保其天禄矣以其剛決武暴而居人上自主一方也故躁率妄行謀不中禮義動不中幾㑹履虎尾蹈危難終為曹操所禽而被咥人之凶焉【易外傳】 　　新安朱氏曰六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也【本義】○武人為于大君必有此象但六三隂柔不見得有武人之象【語録】 　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也 　　伊川先生曰九四陽剛而乾體雖居四剛勝者也在近君多懼之地无相得之義五復剛決之過故為履虎尾愬愬畏懼之貌若能畏懼則當終吉葢九雖剛而志柔四雖近而不處故能兢慎畏懼則終免於危而獲吉也○能愬愬畏懼則終得其吉者志在於行而不處也去危則獲吉矣陽剛能行者也居柔以順自處者也【並易傳】 　　横渠先生曰三五不累於己處多懼之地近比於三能常自危則志願終吉陽居隂故不自肆常自危也【易說】 　　藍田吕氏曰履道尚行則虎尾不可不履四以陽居隂質剛而志柔懼而獲吉志行也 　　山楊氏曰以剛承陽處多懼之地履虎尾之象也然而體剛而志柔知愬愬戒懼順以從上故志行而終吉矣【易說】 　　白雲郭氏曰九四近剛決之君處多懼之地而能愬愬恐懼所謂戰戰兢兢如臨淵履冰者也豈有不終吉者哉此聖人居危難之道也志行者不失其所志之謂也舜之志孝也文王之志仁也父頑母嚚而克諧以孝舜居難而志行也出羑里而請除炮烙之刑文王居難而志行也【易說】 　　漢上朱氏曰九四履三陽之後下有兊虎履虎尾也五剛四近君多懼然以陽居隂謙而不處動成震震為恐懼愬愬也恐懼則敬慎敬慎則動無非正始也履虎尾終也恐懼不失其正而志上行于君終吉也中為志動則行【易傳】 　　五峰胡氏曰東漢之初竇融保據河西専有方面厥後歸命光武以為大司空居近君之地光武剛强明決以法術制馭臣下之君也融嘗專制則光武心忌本處于外入居大官則舊功臣心不平履虎尾也然融謙恭小心有子欲其怐恂守道不願其才能其畏慎可知愬愬畏慎也融能如是不以寵利居成功其志行也故終吉【易外傳】 　　新安朱氏曰九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉【本義】○志行也只是說進將去【語録】 　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也 　　伊川先生曰夬剛決也五以陽剛乾體居至尊之位任其剛決而行者也如此則雖得正猶危厲也古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以專然而未嘗不盡天下之議雖芻蕘之㣲必取此其所以為聖也履帝位而光明者也若自任剛明決行不顧雖使得正亦危道也可固守乎有剛明之才苟專自任猶為危道況剛明不足者乎易中云貞厲義各不同隨卦可見○戒夬履者以其正當尊位也居至尊之位據能專之勢而自任剛決不復畏懼雖使得正亦危道也【並易傳】 　　山楊氏曰履禮也禮以用和為貴故曰履和而至九二九四皆體剛而志柔履而和者也故吉六三體柔而志剛以和為體也而又失位不中和而不以禮節者也故亦不可行九五剛當位而履履而不用和者也故曰夬履貞厲夬謂以剛決而履也居履之時上下之位定九五以剛中正而履尊位其徳可謂不疚矣以爻趨時而不以和則非履之善也故雖正亦厲矣【易說】 　　白雲郭氏曰夬決也剛決不已之辭也以陽居陽剛之過也剛過而自任其剛宜為致凶之道然以居位正當故特貞厲而已非所謂履帝位而不疚者也彖論中正故發其光明之美爻言夬履故示以剛決之戒道之常變如此位正當者猶以用剛而厲則知位非正當者凶矣【易說】 　　漢上朱氏曰六三履虎尾咥人凶者位不當也九五其位正其徳當而貞厲者剛天徳不可為首也九五履乎正位當用六三之柔濟乎剛健而說決而和斯可以履天下之籍矣人君擅生殺之柄不患乎无威患乎剛過不能以柔濟則臣下恐懼而不進人君守此不變危厲之道兊為決三五相易成夬故曰夬履或曰六三不正何以用之義取柔濟剛也易傳曰古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以専然未嘗不盡天下之議【易傳】五峰胡氏曰夬剛決也堯舜之聖猶曰欽明文思允恭克讓禹戒舜曰无若丹朱傲仲虺稱湯曰從諫弗咈先民時若詩稱文王曰小心翼翼葢優游從容寛大盡下者聖人之容止也能如是則履帝位而不疚矣若自以為居位正當任其剛決不復畏慎則徳不能日新往往日退不如其初此危道也故曰貞厲【易外傳】 　　新安朱氏曰九五以剛中正履帝位而下以兊說應之凡事必行无所疑礙故其象為夬決其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣傷於所恃也【本義】○夬履貞厲如東坡所謂憂治世而危明主也○夬履是做得忒快雖合履底也有危厲○問履卦以兊遇乾和說以躡剛强之後所以有履虎尾而不傷之象但彖言剛中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辭乃曰夬履貞厲有危象焉何也先生曰夬決也九五以剛中正履帝位而下又以和說應之故其所行果決自為无所疑礙所以雖正亦厲葢曰雖使得正亦危道也為戒深矣○問剛中正履帝位而不疚光明也此是指九五而言然九五爻辭則云夬履貞厲與彖似相反何邪先生曰九五以剛居上下臨柔說之人故決然自為而无所疑不自知其過於剛耳【並語録】 　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也明道先生曰視履考祥居履之終反觀吉凶之祥周至則善吉也故曰其旋元吉【劉絢師訓】 　　伊川先生曰上處履之終於其終視其所履行以考其善惡禍福若其旋則善且吉也旋謂周旋完備无不至也人之所履考視其終若終始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶繫其所履善惡之多寡吉凶之小大也○上履之終也人之所履善而吉至於終周旋无虧乃大有福慶之人也人之行貴乎有終【並易說】 　　横渠先生曰視所履以考求其吉莫如旋而反下則獲應而有喜也○乘剛未安其進也寧旋【並易説】廣平游氏曰視所履之善惡所以考失得之報葢禍福之來必象其徳而還之也在履之上為履道之成在我者无非禮矣故其旋元吉其旋者象其履以還之之謂也【易說】 　　山楊氏曰履道之終視履考祥之時也禮雖以進為文進極而過中亦不可行矣故其終也旋乃元吉旋反也【易說】 　　兼山郭氏曰視履者猶洪範之五事也考祥者猶念用庶徵也其旋元吉猶嚮用五福也禮自外作故上天下澤為履樂由中出故雷出地奮為豫禮主於敬故愬愬終吉用和為貴故夬履貞厲孔子曰履徳之基所宜盡心焉【易說】 　　白雲郭氏曰先人曰視履猶洪範之五事也考祥猶念用庶徵也其旋元吉猶嚮用五福也雍曰視履而考其祥則其動容周旋之間元吉著矣所以大有慶也大有慶者一人有慶兆民賴之也【易說】漢上朱氏曰祥者吉之先見生於所履者也視我之所履則吉之來可考而知之矣天下之理未有出而不反者也上九所履不邪其旋反者必元吉也陽為大為慶上動以正乃致大有吉慶之道故曰元吉在上三在内為離目視履也上動而三有慶其旋元吉也上履之終故其祥可考焉【易傳】五峯胡氏曰曾子寢疾病謂門人曰啟予足啟予手詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰而今而後吾知免夫小子夫人以一善一功一言一事欣然自喜自足而不能有終者多矣焉知君子以天下萬世為消息沒身而後已乎曾子啟手足可謂視履考祥矣必得正而斃可謂其旋元吉矣【易外傳】新安朱氏曰視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也若得元吉則大有福慶也【本義】○視履考祥居履之終視其所履而考其祥做得周備底則大吉若只是半截時无由考得其祥後面半截却不好未可知旋是那旋來却到那起頭處【語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷十四 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷十五 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【乾下坤上】 　　康節先生曰皇帝王伯者聖人之時也易詩書春秋者聖人之經也時有消長經有因革時有消長否泰盡之矣經有因革損益盡之矣否泰盡而體用分損益盡而心迹判體與用分心與迹判聖人之事業於是乎備矣【觀物内篇】○又曰乾坤交而為泰變而為雜卦也【觀物外篇】 　　伊川先生曰泰序卦履而泰然後安故受之以泰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也為卦坤隂在上乾陽居下天地隂陽之氣相交而和則萬物生成故為通泰【易傳】 　　東萊吕氏曰履而泰然後安故受之以泰此最宜詳味履所履也履而不安則俯仰有愧安得泰【易說】 　　泰小往大來吉亨 　　康節先生曰諸卦不交於乾坤者則生於否泰否泰乾坤之交也【觀物外篇】 　　伊川先生曰小謂隂大謂陽往往之【一作居】於外也來來居於内也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子隂為小人君子來處於内小人往處於外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者時有汙隆治有小大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣【易傳】 　　新安朱氏曰泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤往居外乾來居内又自歸妹來則六往居四九來居三也占者有剛陽之徳則吉而亨矣【本義】 　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也 　　康節先生曰天與人相為表裏天有隂陽人有邪正邪正之由繫乎上之所好也上好徳則民用正上好佞則民用邪正邪之由有自來矣雖聖君在上不能无小人是難其為小人雖庸君在上不能无君子是難其為君子自古聖君之盛未有如唐堯之世君子何其多邪時非无小人也是難其為小人也故君子多也所以雖有四凶不敢肆其惡自古庸君之盛未有如殷紂之世小人何其多邪時非无君子也是難其為君子也故小人多也所以雖有三仁不能遂其善是知臣擇君君擇臣者是繫乎人也君得臣臣得君者是非繫乎人也繫乎天者也【觀物内篇】○又曰樵者問漁者曰小人可絶乎曰不可君子禀陽正氣而生小人禀隂邪氣而生无隂則陽不成无陽則隂不成无小人則君子亦不成唯以盛衰乎其間也陽六分則隂四分隂六分則陽四分隂陽相半則各五分矣由是知君子小人之時有盛衰也治世則君子六分君子六分則小人四分小人固不勝君子矣亂世則反是君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦謂各安其分也君不君臣不臣父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫婦不婦謂各失其分也此則由世治世亂使之然也君子常行勝言小人常言勝行故治世則篤實之士多亂世則縁飾之士衆篤實鮮不成事縁飾鮮不敗事多成國興多敗國亡家亦由是而興亡也夫興家興國之人與亾國亡家之人相去一何逺哉【邵子外書】 　　伊川先生曰小往大來隂往而陽來也則是天地隂陽之氣相交而萬物得遂其通泰也在人則上下之情交通而其志意同也○陽來居内隂往居外陽進而隂退也乾健在内坤順在外為内健而外順君子之道也君子在内小人在外是君子道長小人道消所以為泰也既取陰陽交和又取君子道長陰陽交和乃君子之【一无之字】道長也【並易傳】 　　山楊氏曰往自内出也來自外至也陽大而陰小小者未往則陰為内主陽无自而到故小往而後大來否反泰者也故大往而後小來亦若是而已此陰陽之義君子小人進退之象也小人在内而能進君子者未之有也夫天地交則氤氲而化醇故萬物通上下交則貴貴尊賢之義明故其志同内陽而外陰以二體言也内健而外順以卦之才言也内君子而外小人君子道長小人道消以卦之時言也有其體而後有以成其才有其才而後有以御其時三者備則泰之為泰而吉亨之義盡於此矣【易説】 　　兼山郭氏曰凡陽稱大陰稱小小者已往大者當來往者屈而來者伸則陽來而變陰上順而從下也其始也天氣下降地氣上騰故天地交其終也陽進而隂順故上下交夫天地交萬物生人道交功勲成凡賦形於天地受氣於陽隂无不泰也泰者主人道而言是以言君子道長小人道消也【易說】白雲郭氏曰泰通之大者也通不足以盡之故曰泰小大云者乾為大坤為小陽為大隂為小君上為大臣下為小君子為大小人為小總衆類而言之故特曰大小也三隂升而往三陽降而來故曰小往大來陽來故吉道交故亨天地交萬物之泰也上下交人道之泰也其志同者君臣同心同徳以泰天下者也内陽而外隂天地之道泰也内健而外順乾坤之道泰也内君子而外小人天下國家之道泰也消長者有漸之辭【易說】 　　漢上朱氏曰小者自内而往大者自外而來隂陽之氣往來相交故亨交以正故吉吉亨者吉以亨也以天地言之乾坤交而成震震萬物通也天地之泰也以上下言之上下交而二五不失中其志同也君臣之泰也不交則不通不同則不交此再言泰小往大來所以吉亨也以氣言之内陽而外隂則通以徳言之内健而外順則通以天下言之内君子而外小人則通泰者通而治也是故君子内則其道日長小人外則其道日消如是乃能存泰而不入於否矣闗子明曰乾來内坤往外則君子闢小人闔故名之曰泰反是名之曰否作易者其闢君子而通小人之闔也故以君子名其卦在卦氣為正月故太凖之以達交【易傳】 　　新安朱氏曰論隂陽各有一半聖人於泰否只為陽說道理看來聖人出來做須有一箇道理使得天下皆為君子世間人多言君子小人常相半不可太去治他急迫之却為害不然如舜湯舉皋陶伊尹不仁者逺自是小人皆不敢為非被君子夾持得皆革面做好人了【語䤸】 　　東萊吕氏曰内陽外隂内健外順則兩得其處使陽在外則迫隂在内則暗弱矣内君子外小人則小人趨事赴功反為君子所役初不必去小人也葢内外止隔一壁在處之如何耳【易說】○又曰泰内健而外順否内柔而外剛何也乾健也坤順也否則上下不交有天地之形而无乾坤之用故不言健順【己丑課程】 　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民 　　伊川先生曰天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君當體天地通泰之象而以財成天地之道輔相天地之宜以左右生民也財成謂體天地交泰之道而財制成其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豐美之利也如春氣發生萬物則為播殖之法秋氣成實萬物則為收斂之法乃輔相天地之宜以左右輔助於民也民之生必頼君上為之法制以教率輔翼之乃得遂其生養是左右之也【易傳】○李嘉仲問裁成天地之道輔相天地之宜如何曰天地之道不能自成須聖人裁成輔相之如嵗有四時聖人春則教民播種秋則教民收穫是裁成也教民耡耘灌溉是輔相也又問以左右民如何古之盛時未嘗不教民故立之君師設官以治之周公師保萬民與此卦言左右民皆是也後世未嘗教民任其自生自育只治其鬬而已【唐棣所編】 　　廣平游氏曰財成天地之道猶言燮理隂陽也輔相天地之宜猶言寅亮天地也寅亮者事功之所及如羲和之職是也此體天地交泰之事也至於燮理則非體道之全而與天地相流通者不足以與此此體天地交泰之道也財者節其過也猶言範圍成者補其虧也猶言彌綸範之使有常則日月无薄蝕陵谷无遷易四時常若風雨常均若此者範之者也圍之使无踰則春无淒風秋无苦雨冬无愆陽夏无伏隂若此者圍之者也彌之使不虧其體則覆燾者統元氣持載者統元形陽敷而能生隂肅而能成夫是之謂彌綸之使无失其叙則日月代明寒暑迭運將來者進成功者退夫是之謂綸【易說】 　　山楊氏曰天地之氣交通成和泰之象也先王財成輔相體此道而已苟无是道雖有周公之法不行矣【易說】 　　兼山郭氏曰復隂上而陽下隂往而陽來亦可以謂之交乎不可也復陽來而未中也臨四隂已用二陽當來亦可以謂之交乎未可也臨陽進而未壯也至於泰則上下中而隂陽分小者往而大者來是以謂之交也葢天施復於子地化紐於丑人生自寅成於申故子為天正丑為地正寅為人正自子至寅三陽生而三才之道備故泰者可以修人事以奉天時之時也故曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民后君也凡君道者當法之也今夫日月之代明四時之運行天之道也然而不能无過與不及之差天人之交勝也若乃聖王在上則日月不過而四時不忒財成之有道也凡物春生之夏長之秋成之冬藏之天地之宜也然而不能无有餘不足之異人事之不齊也若乃聖王在上則東作西成之有序輔相之有政也至於民受天地之中以生莫不有君臣父子天下謂之達道莫不有仁有勇天下謂之達徳良知良能皆出於人之性也其或有入於罟擭陷阱而莫之知避其或知中庸之道而莫知可能葢左右之无術也若乃聖王在上則左之右之俾輔翼之又從而振徳之左右之有方也然而三者之序亦何施而可乎葢上治之道有出於精神之運心術之動不可得而言之其有見於成法者如洪範之五行應之以五事而休咎之徵若合符節是以文王陟降在帝左右有不可勝言者也其下治之道則至於山川草木鳥獸蟲魚之化不可勝紀其有見於政事者若虞夏之九功洪範之八政山林有時藪澤有禁則穀與魚鼈不可勝食材木不可勝用至於九敘唯歌有不可勝陳者也在民則天命之謂性我則使生者有以養死者有以葬謂率性之謂道我則謹庠序之教申之以孝弟之義謂修道之謂教我則建用皇極而納之於大中及其至也嚮之者惠以五福違之者威以六極是以堯舜之民比屋可封用此道也嗚呼是三者非泰之時則不能行泰之時非内健外順之君則不可致君以是而君臨相以是而修輔故文武汲汲仲尼皇皇其有意於此乎【易說】○后以財成天地之道輔相天地之宜賛化育之謂也【中庸解】 　　和靖尹氏曰或問天地與我同生㑹否或疑之荅曰輔相天地之宜者是誰胡不思之天地設位而易行乎其中苟非其人道不虚行㑹否又問曰天之所以為天地之所以為地必由於人若无其人則不能為天地豈不是與我同生乎曰如何見得寛曰稷之播種禹抑洪水周公懲戎狄孔子作春秋孟氏闢楊墨易曰天地設位聖人成能成其能者人也於是天得以為天地得以為地乃知人之所負荷者可謂至重舜人也吾人也我猶未免為鄉人不能盡其道也先生曰甚善此語昔嘗聞於二先生也又曰寛借先生蜀本王弼注周易嘗點注其中有隔書上先生題曰易之道如日但患於理未精誠於機㑹則暗於理者也聖人復生恐不易我之言寛因請問寛見先生此說機㑹豈非當泰時便可裁成輔相當否時便可儉徳否先生曰非也吾看易逆數也故立是說若既是其時人誰不會如此做政在未到泰之上六便要知泰將極也未到否之上九便要知否欲傾也此謂機㑹此吾因易逆數而言 　　白雲郭氏曰有復姤然後有臨遯有臨遯然後有否泰復姤臨遯隂陽之偏得其正者其泰否乎正故交偏則不交也故曰天地交泰六十四卦之中隂陽得其正而交者獨泰一卦而已此泰之時所以為難遇也泰之時萬物盛極而人不知有節故欲財成輔相焉葢聖人體天地交泰之道財而制之以成人道又因天地生物之宜為之播殖收斂東作西成以輔相之是以天地交泰之道左右吾民也【易説】 　　漢上朱氏曰泰者天地交也財成輔相者以人道交天地也兊刻制坤成物因天地之道而財成之也則物不屈於欲震左兌右輔相也因天地之宜而輔相之則人不失其利左右亦震兊也坤為民財成輔相以左右民者立人道也財裁古通用【易傳】新安朱氏曰裁成以制其過輔相以補其不及【本義】○財成是截做段子底輔相是佐助他底天地之化儱侗相續下來聖人便截作段子如氣化一年一周聖人與他截做春夏秋冬四時○問裁成輔相字如何解曰裁成猶裁截成就之也輔相者便只是於裁成處以補其不及而已問裁成何處可見曰眼前皆可見且如君臣父子兄弟夫婦聖人便為制下許多禮數倫序只此便是裁成處至大至小之事皆是固是萬物本有此道理若非聖人裁成之亦不能得如此齊整此皆天地之所不能為而聖人能之所以賛天地之化育而功與天地參也○問裁成輔相无時不當然何獨於泰時言之先生曰泰時則萬物各遂其理方始有裁成輔相處若否塞不通一齊都无理會了如何裁成輔相得【並語録】 　　東萊吕氏曰天地交泰正極治之時也又何必裁成輔相為聖人則不然方且兢兢業業盡其裁成輔相之道葢天地交泰雖有時而不可久惟聖人自有胷中之天地胷中者交泰則有形之天地不期而自交泰是聖人未嘗有所待也【易說】 　　初九㧞茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也伊川先生曰初以陽爻居下是有剛明之才而在下者也時之否則君子退而窮處時既【一作將】泰則志在上進也君子之進必與其朋類相牽援如茅之根然拔其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象彚類也賢者以其類進同志以行其道是以吉也君子之進必以其類不唯志在相先樂於與善實乃相賴以濟故君子小人未有能獨立不賴朋類之助者也自古君子得位則天下之賢萃於朝廷同志協力以成天下之泰小人在位則不肖者並進然後其黨勝而天下否矣葢各從其類也○時將泰則羣賢皆欲上進三陽之志欲進同也故取茅茹彚征之象志在外上進也【並易傳】 　　山楊氏曰茅之為物至潔而其用重㧞之則連茹而出君子以其彚征之象也否之時不能无君子泰之時亦不能无小人泰之初上下始交也小者未盡往則豈一君子之力獨能伸哉故以其彚征乃吉【易說】 　　白雲郭氏曰君子小人各從其類不能相入也故言拔茅茹彚征則得志故吉志在外者君子以獨善為内而以澤加於民為外也昔堯用舜而野无遺賢者其㧞茅茹之謂乎【易說】 　　漢上朱氏曰茅上柔下剛而潔白君子之象也㧞其一則其根牽引連茹而起君子引類之象也茹根也三陽同志外有應初九上應四四來援之成巽初往成震震為蕃鮮㢲為白茹者初九之剛也初往則二三同類牽連而進伏艮為手拔茅連茹以其彚征也征正行也利於正行故吉君子在上必引其類將以合君子之類併天下之力以濟其道於泰不然小人以朋比而强君子以寡助而弱亦何由泰哉【易傳】 　　新安朱氏曰三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此【本義】○先生問時舉看易如何時舉云只看程易見其只就人事上說无非日用常行底道理先生曰易最難看須要識聖人當初作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉謂其引賢類進也都不正說引賢類進而云㧞茅何耶如此之類要須思量某之啟蒙自說得分曉且試去看因云某少時看文字時凡見有說得合道理底須旁搜逺取必要看得他透今之學者多不如是如何時舉退看啟蒙晚往侍坐時舉云向者看程易只就注解上生議論却不曽靠得易看所以不見得聖人作易之本意今日看啟蒙方見得聖人一部易皆是假借虚設之辭葢縁天下之理若正説出便只作得一件用唯以象言則當卜筮之時看是甚事都來應得如泰之初九若正作引賢類進說則便只作得引賢類進用唯以拔茅茹之象言之則其他事類此者皆可應也啟蒙警學篇云理當既實事來尚虚用應始有體該本无便見得易只是虚設之辭看事如何應耳未知如此看得否先生然之【語録】 　　東萊吕氏曰初九伊川說雖是但有未盡意當泰之初賢人彚征人君不能徧識必首先用一大賢則天下之賢人自然牽連而進如舜之選於衆舉皋陶則八元八凱皆進湯選於衆舉伊尹則旁招俊乂如仲虺之徒皆進象曰志在外也謂上三爻是外卦初言在外者葢否之時斂志在内今時既泰所志在外將以行其志也【易說】 　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也 　　伊川先生曰二以陽剛得中上應於五五以柔順得中下應於二君臣同徳是以剛中之才為上所專任故二雖居臣位主治泰者也所謂上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用馮河不遐遺朋亾四者處泰之道也人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事无節治之之道必有包含荒穢之量則其施為寛裕詳宻革事理而人安之若无含之度有忿疾之心則無深逺之慮有暴擾之患深未去而近患已生矣故在包荒也用馮河泰寧之世人情習於久安安於守常惰於因循憚於更變非有馮河之勇不能有為於斯時也馮河謂其剛果足【一作可】以濟深越險也自古泰治之世必漸至於衰替葢由狃習安逸因循而然自非剛斷之君英烈之輔不能挺特奮發以革其也故曰用馮河或疑上云包荒則是包含寛容此云用馮河則是奮發改革似相反也不知以含容【一作】之量施剛果之用乃聖賢之為也不遐遺泰寧之時人心狃於泰則苟安逸而已烏能復深思逺慮及於遐逺之事哉治夫泰者當周及庶事雖遐逺不可遺若事之㣲隠賢才之在僻【一作側】陋皆遐逺者也時泰則固遺之矣朋亾夫時之既泰則人習於安其情肆而失節將約而正之非絶去其朋與之私則不能也故云朋亡自古立法制事牽於人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈則害於近戚限田産則妨於貴家如此之類既不能【一无既不能字】斷以大公而必行則是【一有不字】牽於朋比也治泰不能朋亡則為之難矣治泰之道有此四者則能合於九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之義也尚配也○象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之徳而其道光明顯大也【並易傳】 　　横渠先生曰中行中立之行也若朋比則未足尚也舜文之大不是過也【易說】 　　藍田吕氏曰九二之徳以乾下坤上中正无頗此所以得尚乎中行 　　山楊氏曰包荒在宥之而不治也治則或傷之矣用馮河過中者不弃也弃之則立賢有方矣不遐遺不忘逺也朋亡不泄邇也周公思兼三王以施四事如是而已此大臣之任也周公人臣也而思兼三王之事以上下交而志同故也夫為人臣若周公可也世儒謂周公為人臣不得為之功故得用人臣不得用之禮樂失其㫖矣【易説】 　　兼山郭氏曰昔武王克商召太公而問之曰將奈其士衆何太公曰臣聞愛其人者兼屋上之烏憎其人者惡其儲胥咸劉厥敵靡使有餘王曰不可太公出召公入王曰為之奈何召公曰有罪者殺之无罪者活之王曰不可召公出周公入王曰為之奈何周公曰使各居其宅田无變舊新唯仁是親百姓有過在予一人王曰廣大乎平天下矣方是時皆商之頑民也武王周公處之如是况包荒馮河之徒歟泰之九二武王周公盡之矣謂之泰誓宜无媿也【易說】 　　白雲郭氏曰泰之道甚大有三才成能之事故象言財成輔相非小人可居必大人君子用天徳者可以主之九二之臣是也九二得乾剛中之大徳故荒不治者包而治之馮河之勇者用之幽逺之士不遺焉是有含容之度而无忿疾之心者非天徳之臣不能至也如是則大者自來而无幽遯之志小者自往而无干進之心善惡各安其分而天下之朋比亡矣葢一於大公而无私心則天下有朋者未必用而无朋者未必遺君子小人率包而容之而其用者必有徳遺者必无徳也天下曉然知有徳必用而无徳必遺雖有朋何益也是為朋亡之道也此九二所以得尚于中行之君尚猶配也中行者六五為中以行願之君也洪範以凡厥庶民无有淫朋人无有比徳為皇極大中之道則象以九二為光大不亦宜乎九二以君徳而為臣觀爻象之辭盡坤含光大之義矣所謂大人之事也而不言大人者以否之辭可互見也故乾之九二善世而不伐徳博而化而泰之九二包荒用馮河不遐遺近之坤之六五黄裳元吉而泰之六五帝乙歸妹以祉元吉近之非有得於乾坤用九用六之道不足以成泰也九二所謂見羣龍无首者也六五所謂永貞以大終者也【易說】 　　漢上朱氏曰兌為澤震為萑葦陂澤荒穢之象二之五以陽包隂包荒也坎為大川出乾流坤行於地中河之象也震足蹈川徒涉也徒涉曰憑憑河也勇於蹈難而不顧者也二近五逺不遐遺也陽與陽為朋二絶其類而去朋亡也人狃於泰政緩法弛之時當有包含荒穢之量以安人情用馮河越險之勇以去弊事民隠忽於荒逺人材失於廢滯故戒以不遐遺近己者愛之逺己者惡之大公至正或奪於私昵故戒以朋亡四者具乃得配六五而行中道所以然者光明顯大不狹且陋也六五柔中以下九二二剛中而配五坎離日月充滿六合而无私照其道光大如是則无一物不泰矣易言道大无所不容者曰光大思慮褊狹者未光大陋之謂也時已泰矣苟淺中不能容之則輕人才忽逺事植朋黨好惡不中不足以厭服人心天下復入於否六五曰中以行願也九二曰中行中道者所以存泰也横渠曰舜文之治不是過矣【易傳】新安朱氏曰九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包含荒穢而果斷剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣【本義】○問泰九二包荒得尚于中行以光大也以九二剛中有光大之徳乃能包荒耶為是包荒得尚于中行所以光大耶先生曰易中說以中正也皆是以其中正方能如此此處亦只得做以其光大說若不是一箇心胷明闊底如何做得【語録】 　　東萊吕氏曰九二包荒用馮河伊川作兩句說亦好今只作一句包荒則既能包容雖馮河勇力之士亦能用也不遐遺言大抵人當否之時自然憂深思逺至泰時人民安富國家閒暇所失多由慮之不逺殊不知亂每基於治危每基於安詎可遐遺乎若朋亡言惟亂世智者効其謀勇者効其力不暇為朋黨當泰之時人臣各有朋黨是以漢之朋黨不起於髙帝光武創業之時而起於中葉之後唐之朋黨不起於髙祖太宗之時而起於文宗之際此泰所以貴於朋亡也惟能盡二者事庶得中道惟得中道故光大也雖然此卦六五君位九二臣位治泰之道盡具於二而不言於五何也葢以六五中順之君既能委任九二剛中正之大臣則人君之職舉不必自為也【易說】 　　九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也 　　伊川先生曰三居泰之中在諸陽之上泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必降泰久而必否故於泰之盛與陽之將進而為之戒曰无常安平而不險陂者謂无常泰也无常往而不返者謂隂當復也平者陂往者復則為否矣當知天理之必然方泰之時不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是則可以无咎處泰之道既能艱貞則可常保其泰不勞憂恤得其所求也不失所期為孚如是則於其禄食有福益也禄食謂福祉善處泰者其福可長也葢徳善日積則福禄日臻徳踰於禄則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而喪敗者也○无往不復言天地之交際也陽降於下必復於上隂升於上必復於下屈伸往來之常理也【一作理之常也】因天地交際之道明否泰不常之理以為戒也【並易傳】 　　横渠先生曰因交與之際以著戒能艱貞則享福可必【易說】 　　山楊氏曰平終必陂往極必復此天地之義隂陽之理也九三居天地之際將陂復之時也而在上者不知為君之難居下者不知為臣之不易世方无虞上下荒怠不知相與以警戒則否將至矣泰其可長乎九三在下卦之上人臣之尊位上交之極也知艱貞乃可以无咎不能正固以守之務為持禄保位之謀則小人之歸而禍將極矣雖有其位其能安享之乎故惟不恤其孚而後于食有福阿意以媚上恤其孚者也【易說】 　　白雲郭氏曰否泰之道如循環終則有始可不豫戒乎城復于隍則无及矣九三下體之上位已過中故以平陂往復而思戒也艱若周公之无逸也貞若成王之持守也能艱能貞則无咎矣君子能為可信之道以无咎何恤人之必信否也艱貞无咎邦有道榖之時是以于食有福况太平之世既醉以酒既飽以徳君子萬年介爾景福則于食有福明矣九三六四是為天地相交之際天道終矣地道之始故曰天地際也過此以往則未之或知故君子思必陂必復之戒焉○九三艱貞臣道非君道【並易傳】 　　漢上朱氏曰初二上往四五復位坤平衍也化為山澤平者陂矣若九三不守其位而又往上六坤復泰將成否故戒之觀无平不陂則知无往不復矣九三在天地之際往者當復泰者當否時將大變唯艱難守貞確然不動乃无咎三與上六有孚者也陰陽失位為憂憂恤也三上相易恤其孚也天地反復之際外之小人必因内之君子有危懼之心乗隙而動著信於我君子應之則大事去矣禍至於覆其宗艱貞勿恤其孚不以利害之心移其守以拒險詖之勢以塞反覆之路自信而已于食有福矣兊為口三陽為福君子之干禄也修身俟命人之信否无以為也故能永享安榮為有泰之福或曰時運已往艱貞其如何曰天人有交勝之理闗子明曰象生有定數吉凶有前期變而能通故治亂有可易之理大哉人謨其與天地終始乎【易傳】 　　新安朱氏曰將過於中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福【本義】○勿恤其乎只作一句讀孚只是信葢言勿恤後來信與不信耳○問看否泰二卦見得泰无不否若是有手段底則是稍遲得先生曰自古自治而入亂者易由亂而入治者難治世稍不支吾便入亂去亂時須是大人休否方做得于食有福食如食舊徳之食乃東坡赤壁賦吾與子之所共食之食【並語録】 　　東萊吕氏曰无平不陂无往不復氣運之常也艱貞无咎轉移之理也【己丑課程】 　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也 　　伊川先生曰六四處泰之過中以隂在上志在下復上二隂亦志在趨下翩翩疾飛之貌四翩翩就下與其鄰同也鄰其類也謂五與上夫人富而其類從者為利也不富而從者【一无者字】其志同也三隂皆在下之物居上乃失其實其志皆欲下行故不富而相從不待告戒而誠意相合也夫隂陽之升降乃時運之否泰或交或散理之常也泰既過中則將變矣聖人於三尚云艱貞則有福葢三為將中知戒則可保四已過中矣理必變也故專言始終反復之道五泰之主則復言處泰之義○翩翩下往之疾不待富而鄰從者以三隂在上皆失其實故也隂本在下之物今乃居上是失實也不待告戒而誠意相與者葢其中心所願故也理當然者天也衆所同者時也【並易傳】横渠先生曰隂陽皆未安其分故家不富志不寧【易說】藍田吕氏曰小畜九五富以其鄰鄰志不同富以勸之也泰六四不富以其鄰鄰之所願不待勸也漢上朱氏曰陽實為富隂虚為貧以用也鄰五與上也陽必求隂隂必求陽隂陽之情也三陽在下上與三隂相應故隂得其主而安於上君子在内小人安於外之象也三陽相率而往三隂失實各復其所故翩翩然下之初六成巽巽為雞而五與上亦從之而復不富而用其鄰也不富者失實也翩翩者回翔而後下之意譬如葉墜井中翩翩而下以井氣扶之也君子初去位小人猶有顧忌君子盡去然後飛揚矣君子有益於世也如此可使一日去位乎兌口戒也上下相應孚也君子往則小人來兊象毁不戒以孚也不正之間獨行正者君子之願也衆正之間而行不正者小人之願也願皆出於中心而分君子小人者正不正之間耳是以君子艱貞聖人言此明天地將閉上下各復其所雖有聖智莫能止也易傳曰理當然者天也衆所同者時也泰既過中則變矣【易傳】 　　山楊氏曰三陰在下之物而上行皆失實也故不富然翩翩相從而下復者能不富以其鄰也葢陰陽之往復天地之義理必至也四居天地之際求復之時也其相從而下非為利也出於中心之願故不俟告戒而其誠已孚矣【易説】 　　白雲郭氏曰翩翩飛之疾也疾飛而趨下從陽葢見幾之君子也陽道常饒而為實陰道常乏而為虚乏而從饒虛而從實理之必然也故翩翩從陽以不富而失實也皆者三陰同志之辭鄰者五也上也不戒以孚則不約而從也不約而從以三陰中心之願同故耳不富主坤言與謙同【易説】 　　新安朱氏曰已過乎中泰已極矣故三陰翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虚陽實故凡言不富者皆隂爻也隂本居下在上為失實【本義】 　　東萊吕氏曰泰六四翩翩不富以其鄰不戒以孚小人嗜利者也今乃不富以其鄰小人棄信者也今乃不戒以孚葢為三陽所迫同舟遇風之時也君子之於小人其可迫之已甚歟易隨時取義與内君子而外小人兩得其所自不相妨【己丑課程】 　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也伊川先生曰史謂湯為天乙厥後有帝祖乙亦賢王也後又有帝乙多士曰自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀稱帝乙者未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為【一作其】禮法使降其尊貴以順從其夫也六五以隂柔居君位下應於九二剛明之賢五能倚任其賢臣而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而順從於陽則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善者也謂成治泰之功也○以祉元吉所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願也有中徳所以能任剛中之賢所聴從者皆其志願也非其所欲能從之乎【並易說】 　　横渠先生曰雖隂陽義反取交際為大義【易說】 　　藍田吕氏曰六五隂之貴盛者也位尊故曰帝體隂故曰乙乙亦隂之長也 　　山楊氏曰六五柔順而履中忘勢而下交有帝乙歸姝之象焉故能以祉元吉九三處一卦之中上下交際泰之盛時也盛極必反葢天地之道理之必至也故戒之曰无平不陂无往不復言泰之不可恃也易而不知戒則否將復矣故唯艱貞乃吉九三有剛健之才能艱貞者也六四處下卦之上盛極而過中矣蓋陂復之時也隂柔不中无濟時之才恃運而往則羣隂下復以為否理之必至也其孰能禦之六五履尊位為泰之主時之盛衰係乎人君而已而天下隨之以為時也故復言處泰之道而不以時之往復為辭與三四異矣【易說】白雲郭氏曰泰之時有乾徳剛中之臣而上无飛龍之君不幾於不能用乎然泰之所謂天地交者以臣有乾徳而居下君有坤徳而居上是以謂之交也兼其乾坤之體而不得其全所以為聖人參天地之卦故象言財成輔相之道也六五以謙尊自居用坤之六得黄裳之道下下以成其政所謂上下交而其志同也有是君有是臣所以能福天下以元吉也元吉非一人之吉天下之吉也所謂斂時五福用敷錫厥庶民者也以祉者以福天下也六五之志在於用柔今之下下行用柔之願而已乙用柔也妹柔之至也非柔之至不足以盡黄裳之道故歸妹黄裳皆稱元吉葢一道也【易說】漢上朱氏曰史謂湯為天乙又有帝祖乙有帝乙陽虎謂帝乙為微子之父而子夏曰帝乙歸妹湯之歸妹也湯一曰天乙京房載湯嫁妹之辭曰无以天子之尊而乗諸侯无以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫本天地之義也往事爾夫必以禮義則帝乙湯也五君位乾九二居之帝也帝天徳也女以嫁為歸震為長男兊為少女由長男言之妹也六五降其尊位下交九二帝乙歸妹之象五以柔中下交九二剛明之賢而順從之九二復以剛中上交於五而其道上行五以是成治泰之功則以中道致福而獲元吉也故曰以祉元吉祉福也元吉者吉之至善也夫上交於五者豈唯九二之願亦六五之願二五道行君臣並吉非其願乎故曰中以行願也【易傳】 　　新安朱氏曰以隂居尊為泰之主柔中虚已下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如髙宗箕子之類者皆放此【本義】○帝乙歸妹今人只做道理譬喻推說看來須是帝乙嫁妹時占得此爻【語録】 　　東萊吕氏曰泰與大有皆以六居五則人君之處盈成者可知矣【己丑課程】 　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也 　　伊川先生曰掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頽圯復反于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣勿用師君之所以能用其衆者上下之情通而心從也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則亂衆既不可用方自其親近而告命之雖使所告命者得其正亦可羞吝邑所居謂親近大率告命必自近始凡貞凶貞吝有二義有貞固守此則凶吝者有雖得正亦凶吝者此不云貞凶而云貞吝者【一无者字】將否而方告命為可羞吝否不由於告命也○城復于隍矣雖其命之亂不可止也【易傳】 　　横渠先生曰泰極則否非力所支故不可以師其勢愈亂正以命令諭衆然終吝道也故知者先幾艱貞无咎著戒未然也【易說】 　　藍田吕氏曰城復于隍上陵下替也勿用師征伐不自上出也自邑告命貞吝夷於列國不足以令諸侯也 　　山楊氏曰治隍而為城隂上升之象城復于隍隂復其所之象也上六泰之終也平者陂往者復泰反為否上下分崩離析之時也命亂而不一衆其可用乎故曰勿用師夫邑者所居之邑也衆不可用而告命不出夫居邑則雖正亦吝矣然泰之終也有剛健之才處之則顛而扶危而持猶可為也故曰吝而已【易說】 　　兼山郭氏曰九三无往不復上六城復于隍雖理之所必然亦始終之戒也六五坤柔也九二乾健也柔順之君剛健之臣而有應焉皆中而未正也故有歸妹之辭焉以斯道也當斯時也所以為泰也有祉福之盛故五曰以祉元吉二曰得尚于中行也禮云君佩倚則臣佩垂君佩垂則臣佩委若泰之甚无以復加惟歸妹則可矣堯降二女亦由此道非知進退存亡之君其孰能與於此【易說】白雲郭氏曰泰極必否故上六城復于隍方是時也紀綱法度頽毁將絶雖自治且不暇又安能行師以治人之罪乎故直曰勿用師然號令雖宣亦且塞而不通不過於告自邑止於近者小者而已雖固守是道益可鄙也且泰之過極則有君弱臣强不倡而和之象故九三无平不陂无往不復所以戒臣之剛也上六城復于隍所以戒君之柔也城之所以為城者以有立也城反于隍君道圯矣上下之命能无亂乎觀此則宜戒於城隍未復之時也不言凶者何哉泰有持守之道故也【易說】漢上朱氏曰上六治極而亂以一卦言之闕土為隍積而成城泰兊之象城髙而墜復歸于隍泰反為否也師衆也坤為衆城復于隍則天地閉塞君失其民故勿用師邑二也巽為命泰兌口為告坤為亂四之初成巽告命也五之二自邑告命也上之三成坤其命亂也當是時雖九五正其道不行于下貞吝也雖自邑人人而告諭之其命日亂不可正矣葢泰之方中君臣同心乃可以治泰過此則變必至於大亂而後已【易傳】 　　新安朱氏曰泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免於羞吝也命亂故復告命所以治之也【本義】○自邑告命是倒了邑是私邑却倒來命令自家雖便做得正人君到此也則羞吝○且如城復于隍須有這箇城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自有此象○問泰卦无平不陂无往不復與城復于隍因言否泰相乗如此聖人因以垂戒先生曰此亦事勢之必然治久必亂亂久必治天下无久而不變之理子善遂言天下治亂皆生於人心治久則人心放肆故亂因此生亂極則人心恐懼故治由此起先生曰固是生於人心然履其運者必有變化持守之道可也如明皇開元自是好了若但能把捉不至如天寶之放肆則後來亦不應如此狼狽叔重因言觀聖人立象繫辭當好時便須有戒懼收斂底意當不好時便須有艱難守正底意徹首徹尾不過敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬即好不敬即不好先生頷之○城復于隍隍是河掘其土以為城又因以固城也勿用師師是兵師凡坤有衆與土之象○上九方泰極之時只得自治其邑程先生說民心離散自其親近者而告命之雖正亦吝然此時只得如此雖吝却未至於凶【並語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷十五 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷十六 　　頭等侍衛納喇性德編 　　【坤下乾上】 　　伊川先生曰否序卦泰者通也物不可以終通故受之以否夫物理往來通泰之極則必否否所以次泰也為卦天上地下天地相交隂陽和暢則為泰天處上地處下是天地隔絶不相交通所以為否也【易傳】兼山郭氏曰大道之行也天下為公故君子得以為君子小人不肯為小人君子則事事詘身而行道者有之矣小人則事事至於詘道而信身亦敢為也况乎天地不交否非惟敢詘道而信身又將惡直醜正協比䜛言以䧟人者多矣詩云為鬼為蜮則不可得有靦面目視人㒺極是也故孔子稱商有三仁焉微子去之箕子為之奴比干諫而死然有貴戚之卿異姓之卿方其自靖人自獻于先王固有不可去之者而儉徳辟難發於早辯與踈且逺者言也孟子曰我无官守我无言責也則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉故醴酒不設穆生去之曰國人將鉗我於都市若必見否之已然而後避之不亦晚乎【易說】 　　否之匪人不利君子貞大往小來 　　伊川先生曰天地交而萬物生於中然後三才備人為最靈故為萬物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交則不生萬物是无人道故曰匪人謂非人道也消長闔闢相因而不息泰極則復否終則傾无常而不變之理人道豈能无也既否則泰矣　夫上下交通剛柔和會君子之道也否則反是是故不利君子貞君子正道否塞不行也大往小來陽往而隂來也小人道長君子道消之象故為否也【並易傳】 　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也伊川先生曰夫天地之氣不交則萬物无生成之理上下之義不交則天下无邦國之道建邦國所以為治也上施政以治民民戴君而從命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦國之道也隂柔在内陽剛在外君子往居于外小人來處于内小人道長君子道消之時也【易傳】　嘉仲問否之匪人曰泰之時天地交泰而萬物生凡生于天地之間者皆人道也至否之時天地不交萬物不生无人道矣故曰否之匪人【唐棣所編】 　　横渠先生曰葢言上下不交便天下无邦有邦而與无邦同以不成國體也在天下他國皆无道只一邦治亦不可言天下无道須是都不治然後是天下无道也於否之時則天下无邦也古之人一邦不治别之一邦直至天下皆无邦可之則止有隠耳无道而隠則惟是有朋友之樂而已子欲居九夷未敢必天下之无邦或夷狄有道於今海上之國儘有仁厚之治者【易説】 　　藍田吕氏曰否閉塞而不交也否之匪人不利君子貞言否閉之世非其人者惡直醜正不利乎君子之守正上下不交則君臣異體不可以為國廣平游氏曰比之匪人言所比非其人也否之匪人言致否之因也君臣上下在朝者非其人則將引天下之叨懫姦回萃於朝此所以致否也羣小在上而衆邪逞故不利君子貞當是時非有大人之質則處否而未必亨非有大人之才【一有則字】不足以休否伊尹五就桀而當時羣小不能害焉非體道忘我孰足以與此以顔子之賢遊于人間世仲尼猶以心齋告之則為君子類者處否之時正當全身逺害而已　有國家【一无家字】之道君臣而已傳曰不有君子其能國乎葢惟君子在朝然後君臣各得其道上下合志而天下之情通此國之所以立也如君不君臣不臣則天下无邦矣猶之父不父子不子則无家矣无邦者其道亡也【並易説】龜山楊氏曰文明以健中正而應君子貞也唯君子為能通天下之志豈小人之利乎【易説】 　　兼山郭氏曰天不人不因人不天不成古語曰天人合發萬變定機乃知天人之道率與時㑹故曰否之匪人也堯之命舜曰天之厯數在爾躬舜亦以命禹二者天之革命也天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人亦天之革命也然則一則為揖遜一則為干戈是之謂天人之合也故否之匪人舉其大者言之耳是以天地不交在時則否塞而成冬在道則不通而成否生生之道絶凡泰之所宜舉與此相反矣易之辭舉天地為萬物言也舉上下為人道言也至於天下无邦人道絶矣【易說】 　　白雲郭氏曰否閉也塞也天地閉塞而不通人道何從而立乎故否之時非人道也人道配天地而言聖人之道是也聖人之道絶故曰否是知城復于隍亦有未絶者存為否之始而未否也不利君子貞者非不利於固守己道葢不利於固禄位也故象言不可榮以禄而初六言君子貞吉亨也大徃小來皆反泰之道也天下所以為邦者以有君臣父子人倫之道上下不交則人倫之道絶謂之无邦可也此之謂匪人矣匪人猶曰无道也【易說】漢上朱氏曰天地相交是生萬物其卦為泰人於其中為天地萬物之主觀之人則天地相交萬物咸備故三偶在上三竒在下鼻口居天地之中交泰也天地當交而否之匪人道也聖人位乎兩間以立人道否之則人道絶矣故曰否之匪人泰初三四上得位二五以正相易正者衆君子多也否初三四上不正二五獨正正者少不正者衆小人多也泰多君子否多小人豈天降之才有殊哉否時君子消小人長自中人以下化之為不正雖有君子寡徒少偶難乎免於衰世於是有善人載尸哲人之愚括囊无咎无譽故曰不利君子貞大者自内而往小者自外而來乾坤不交震反成艮艮者萬物之終也故曰萬物不通也坤在上為邦在下為邑治天下之道自庶人逹于大夫大夫達於諸侯諸侯逹于天子上下不交坤反于下則民困而主不恤下怨而上不知俗已敗而政不修雖有邦國内外塞矣故曰天下无邦也以氣言之内隂而外陽乾闔而坤也以形言之内柔而外剛氣反而死也一隂自姤長而為遯為否小人之道日長君子之道日消其禍至於空國而无君子極坤疑乾君臣相傷故聖人於此終言之【易傳】 　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄伊川先生曰天地不相交通故為否否塞之時君子道消當觀否塞之象而以儉損之徳避免禍難不可榮居禄位也否者小人得志之時君子居顯榮之地禍患必及其身故冝晦處窮約也【易傳】 　　龜山楊氏曰方小人不利君子貞之時惟約己自晦乃可以避難也【易說】　當儉徳辟難之時而榮以禄非枉道從之其可得乎是足恥也【語解】 　　兼山郭氏曰禮曰嵗凶年榖不登君膳不祭肺馬不食榖馳道不除祭事不縣大夫不食粱士飲酒不樂其殺禮也如此况儉徳辟難之時乎孔子曰邦有道貧且賤焉恥也邦无道富且貴焉恥也况否之時榮以禄乎【易說】 　　白雲郭氏曰先人曰大道之行也天下為公故君子得以為君子小人不肯為小人君子則事事屈身而行道者有之小人事事屈道而信身无不為也况否之時小人非惟屈道信身又將惡直醜正協比讒言以害君子者多矣詩云為鬼為蜮則不可得有靦面目視人㒺極是也孔子稱商有三仁焉微子去之箕子為之奴比干諫而死方其自靖人自獻于先王固有不可去之者而儉徳辟難發於早辯與踈且逺者言也孟子曰我无官守我无言責也則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉故醴酒不設穆生去之曰國人將鉗我於都市若必見否之已然而後避之不亦晚乎雍曰禮言嵗凶年榖不登君膳不祭肺馬不食榖馳道不除祭事不縣凶年尚殺禮如此况否之時乎此君子所以儉徳辟難不可榮以禄也以无難言之邦无道榖為恥况有難之時乎故直曰不可也太公伯夷之避紂是也夫君子小人之際患亦多乎君子雖未甞有意於害小人而小人嘗忍於害君子何哉葢方泰之時君子彚進以小人亂邦必不容於其間不過逺而勿用也小人得志則以君子為害己者必欲窮其䧟害務快私忿誅絶之而後已為之君子者可不避哉漢之黨錮雖有以致之在黨人未為无罪然小人忍於誅戮一至是耶【易說】 　　漢上朱氏曰天地不交上下否塞也泰坤吝嗇儉也兊澤險難也震蕃鮮榮也否反泰乃有君子當天地不交之時以儉徳辟難不食而遯去雖有厚禄不可榮之之象【易傳】 　　新安朱氏曰收斂其徳不形於外以辟小人之難人不得以禄位榮之【本義】 　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也伊川先生曰泰與否皆取茅為象者以羣陽羣隂同在下有牽連之象也泰之時則以同征為吉否之時則以同貞為亨始以内小人外君子為否之義復以初六否而在下為君子之道易隨時取義變動无常否之時在下者君子也否之三隂上皆有應在否隔之時隔絶不相通故无應義初六能與其類貞固其節則處否之吉而其道之亨也當否而能進者小人也君子則伸道免禍而已君子進退未嘗不與其類同也　爻以六自守于下明君子處下【一作否】之道象復推明以盡君子之心君子固守其節以處下者非樂于不進獨善也以其道方否不可進故安之耳心固未甞不在天下也其志常在得君而進以康濟天下故曰志在君也【並易傳】 　　横渠先生曰柔順處下居否以静者也能以類正吉而必亨不事苟合志在得主者歟【易說】 　　藍田吕氏曰否閉之世上雖不交乎下下不可以不係乎上以柔居下臣之分也上下不交共以聽命有死靡他臣之正也引類守正以保其身時雖不泰其道亨矣故天下有道以道狥身天下无道以身狥道困而不失其所亨其亨由是也 　　龜山楊氏曰泰之三陽否之三隂皆有應於上故皆有拔茅連茹之象居否之初雖上下不交而否猶未極也世雖否矣君子葢未甞一日忘天下而志不在君也上有悔禍願治之誠心則亦如是茅連茹而出矣孔子當衰周之際佛肸以中牟叛召之猶欲往焉夫豈為利哉志在君故也然而卒不往者要之不失正而已孟子千里而見王是其欲也不遇故去豈其所欲哉然猶三宿而後出晝又曰予豈舍王哉則其志可知矣此聖賢所以處否之道而吉亨也【易說】 　　兼山郭氏曰初六先大夫有言居廟堂則憂其民處江湖則憂其君葢泰言志在外否言志在君之意也或引考槃之詩誤矣【易說】 　　白雲郭氏曰先人曰先大夫有言曰居廟堂之髙則憂其民處江湖之逺則憂其君葢泰言志在外否言志在君之意也雍曰君子當否之時有止无進固守且吉而道不廢於自亨也亨如顔氏之樂是也卦象以内為小人而爻以初為君子伊川所謂隨時取義變動无常也志在君者君子儉徳辟難豈忘君者哉如伊尹樂堯舜之道其愛君至矣君臣之義如之何其廢之故荷蓧之徒聖人无取焉【易說】 　　漢上朱氏曰初六自下引九四以退有艮㢲九四應初㢲成震艮為手拔也㢲為白震為蕃鮮上柔下剛而潔白者茅也茹九四之剛也三陽同類以其彚也四應初正也能與其類退而守正得處否之吉身雖退伏其道亨矣五為君四近君志中也屈伸進退相為用也君子之退以小人得志故安于下以俟其復未嘗一日忘君也君子所以屈而能伸退而能進此否所以為泰之本歟故曰拔茅貞吉志在君也【易傳】 　　新安朱氏曰三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨葢能如是則變而為君子矣小人而變為君子則能以愛君為念而不計其私矣【本義】　問初六拔茅茹以其彚貞吉亨葢三隂在下各以類進然惡未形故戒其能正則吉而亨葢能正則變為君子矣程易作君子在下說云當否之時君子在下以正自守如何先生曰程氏亦作君子之象說某覺得牽强不是此意【語録】 　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也伊川先生曰六二其質則隂柔其居則中正以隂柔小人而言則方否於下志所包畜者在承順乎上以求濟其否為身之利小人之吉也大人當否則以道自處豈肯枉己屈道承順於上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正則否矣小人順上之心未嘗无也　大人於否之時守其正節不雜亂於小人之羣類身雖否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是則【一无則字】其道大也【並易傳】 　　横渠先生曰處二隂之間上順下容衆不可異故其道否乃亨【易說】 　　藍田吕氏曰六二上承下包柔順且中小人所以自容也大人居之迹同而志異故與小人羣而不亂然秉柔中之徳以道自處雖否不失其所亨廣平游氏曰否之六二下乗初六上承六三二隂皆小人之象二不包初則小人畜忿而䧟我矣不承三則小人依勢而藉我矣故曰包承小人吉此言君子【一作善士】之居中守正者全身逺害當如是也若夫至中至正之大人則不然體道虚己以遊人間或不言而飲人以和與人【一无人字】並立而使人化葢嘗入獸不亂羣矣况於人羣乎故能處否而亨也若伊尹五就桀而羣凶不能以害之是也楊子以不離其羣為聖人葢知不亂羣之説也【易說】龜山楊氏曰上下不交而小人道長極矣故包承之吉若子見南子是也其為言曰予所否者天厭之則其見南子也是豈得已哉此大人處否而亨之道也然非居中履正則堅白不足而磨湼之其磷緇必矣又何吉之有夫居否之時己矜衆以自暴白昭昭如揭日月而行則其能不亂羣矣乎夫如是鮮不及矣此東漢之君子所以俱䧟於黨錮也惟陳寔獨免其庶幾乎【易說】 　　兼山郭氏曰六二柔順中正然以隂居下當否之時故有包有承有大人小人之象大人否亨非能亨否也處否而亨者也於此而不亂羣非大人孰能為之【易說】 　　白雲郭氏曰大人與天地合徳其於含容固有餘矣然六二之包承則異於是葢枉己屈道以承媚於人小人固能之非大人之事也故大人否亨否者身之否而道則亨矣孔子曰獲罪於天无所禱也孟子曰臧氏之子焉能使予不遇哉大人之不能包承也如此不亂羣者如鷹鸇鳥雀必不可同羣伯夷不立於惡人之朝不與惡人言是也【易說】漢上朱氏曰五包二二承之包承也順以承上小人之正也六二在否之時得位在内小人也故曰小人吉九五中正在外包小人而容之雖包小人而亦不亂于小人之羣坤為亂三隂小人羣也包則和不亂羣則不流此大人處否而亨歟不曰君子者處否而亨非大人不能若同流合汚則否而已焉得亨天地相函隂陽相包否六二六三姤九三皆以陽包隂大者冝包小也【易傳】 　　新安朱氏曰隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨葢不可以彼包承于我而自失其守也言不亂于小人之羣【本義】　又曰包承也是包得許多承順厎意思　問横渠先生說易為君子謀不為小人謀葢自大極一判而來便已如是了曰論其極是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不過即其固有者以正之而已易中亦有時而為小人謀如包承小人吉大人否亨言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也【並語録】 　　六三包羞象曰包羞位不當也 　　伊川先生曰三以隂柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命窮斯濫矣極小人之情狀者也其所包畜謀慮邪濫无所不至可羞恥也　隂柔居否而不中不正所為可羞者處不當故也處不當位所為不以道也【並易傳】 　　横渠先生曰處否而進履非其位非知恥者也【易說】廣平游氏曰六三在下體之上位寖顯矣而當否之世不能去又以隂柔處之是可羞也世之寡廉鮮恥苟賤之士處顯位以播惡於衆而自不【一作不自】知其醜者多矣六三與中正剛明者為鄰則見聞所漸亦知其可羞矣惟以資質隂柔不能行其所知至於忍恥而冐處故謂之包羞【易說】 　　龜山楊氏曰六三居非中正位不當也故包其羞若子路愠見是也【易說】 　　白雲郭氏曰三居下體之上過中思變之時也泰之九三能艱貞以守之故无咎否之六三不能變以有為而輔休否之君尸禄素餐所謂包羞者也孔子曰邦無道榖恥也其六三之謂歟書言沈潛剛克六三包羞无剛也无剛而處三五同功之位故曰位不當也【易說】 　　漢上朱氏曰六三得時進而處上九四辭尊退居於下見六三則包容之而六三始有處不當位之羞何以知其羞乎體㢲而自動是以知其羞也管仲謂齊侯恭而氣下言則徐見臣有慙色是也六二六三小人之致否者也君子與之力爭則否結而不解矣自古君子不忍於小人以及禍害者常多故易為君子謀必包容之使下者知所承上者知所愧庶幾有㤗之漸也三四相易㢲成離離為目羞愧之象也與恒九五或承之羞同【易傳】 　　新安朱氏曰以隂居陽而不中正小人志于傷善而未能也故為包羞之象然以其未發故无凶咎之戒【本義】 　　東萊吕氏曰否六三曰包羞象曰包羞位不當也人无有不善所以包蓄邪濫至可羞恥者豈其本真也特所處之位不當而已位之一字當詳玩【己丑課程】 　　九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也 　　伊川先生曰四以陽剛健體居近君之位是有濟否之才而得髙位者也足以輔上濟否然當君道方否之時處逼近之地所惡在居功取忌而已若能使動必出于君命威柄一歸于上則无咎而其志行矣能使事皆出于君命則可以濟時之否其疇類皆附離其福祉離麗也君子道行則與其類同進以濟天下之否疇離祉也小人之進亦以其類同也　有君命則得无咎乃可以濟否其志得行也【並易傳】 　　横渠先生曰居否之世以陽處隂有應于下故雖有所命无咎也【易說】 　　藍田吕氏曰上下不交命不行矣九四以陽居隂雖否之時獨有下交之志可以有命于下下必從之志行而无咎也疇誰也當否之時上下既不交則四與初亦不相應四有下交之志于下三隂无所偏係孰為應者必受其福故曰疇離祉 　　龜山楊氏曰九四以乾健之才上承九五剛健中正之君有可致之資居得致之位庶乎其可為也然否之為否以上下不交故也非上承下比一徳以相與而能反否而有為无是道也四雖有可致之資而處上下不交之時未必相與也故曰有命无咎疇離祉命謂君命也有命而後可以濟時之否而疇類皆離祉也東漢之衰嬖倖持權内小人而外君子至是而否極矣竇武何進倚元舅之親招集天下名儒碩徳共起而圖之冝若可為也然而命不出於其君而下不應故與其疇類俱至於陷禍職此之由也後之處否者可不監之哉【易說】白雲郭氏曰九四以剛健之才居近君之位可以輔其君以休否者也然臣道无成有終而已必君命之斯无過舉矣故有是臣有是命又非特无過而已其疇類亦將附麗而獲福也湯之命見於湯誓也又曰聿求元聖與之戮力則有命无咎之人伊尹是也武王之命見於㤗誓也又曰予小子既獲仁人以遏亂略則有命无咎之人太公之徒是也湯誓曰予其大賚汝周書曰大賚于四海豈非疇離祉之謂歟嗚呼商周之民非伊吕則无休否之祉伊吕非湯武之命將老死於莘渭間尚何志行之有哉【易說】 　　漢上朱氏曰九四否道已革故於此言濟否之道四為朝廷五為君㢲為命疇類也祉福也九四剛而履位有濟否之才而近君能下君命於朝廷五錫以六二之祉福則陽徳亨矣否可以濟矣人誰咎之哉四應初三應上君子之類附麗其祉以進九四之志行乎下矣五錫二成離離麗也志者中也荀諝謂志行乎羣隂也易傳曰君道方否據逼近之地所惡在居功取忌若動必出於君命威福一歸於上則无咎而其志行矣【易傳】 　　新安朱氏曰否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命【本義】　否九四有命无咎疇離祉這裏是吉凶未判須是有命方得无咎故須得一箇幸會方能轉禍為福否本是隂長之卦九五休否上九傾否又自大故好葢隂之與陽自是不可相无者今以四時寒暑而論若无隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論聖人直是要去盡了惡去盡了小人葢亦抑隂進陽之義某於坤卦曾略發此意今有一様人議論君子小人相對小人不可大故去他若要盡去他則反激其禍且如舜湯舉臯陶伊尹不仁者逺所謂去小人非必盡滅其類只是君子道盛小人自化雖有些小无狀處亦不敢發出來豈必勦滅之乎　問九四有命无咎疇離祉三隂已過而陽得亨則否過中而將濟之時與㤗九三无平不陂无往不復相類先生曰泰九三時已有小人便是可畏如此故艱貞則无咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏之矣故有有命疇離祉之象占也　否九四雖是陽爻猶未離乎否體只縁他是陽故可以有為然須有命方做得又曰有命是有箇機會方可以做占者便須是有箇築著磕著時節方做得事成方无咎　拔茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小人便會做君子君子小人只是箇正不正初六是那小人欲為惡而未發露之時到六二包承則已是打破頭面了然尚自承順那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了罪惡心下也自不穏當此便是包羞之說　又曰包羞是有意傷害而未能之意他六二尚自包承到六三已是要害君子然做事不得所以包許多羞恥　又曰龜山以包承小人為一句言否之世當包承那小人如此却不成句龜山之意葢欲解說他從蔡京父子之失【並語録】 　　九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正當也 　　伊川先生曰五以陽剛中正之徳居尊【一作君】位故能休息天下之否大人之吉也大人當位能以其道休息天下之否以循致于㤗猶未離于否也故有其亡之戒否既休息漸將反【一作及】㤗不可便為安肆當深慮逺戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繋于苞桑謂為安固之道如維繋于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣漢王允唐李徳裕不知此戒所以致禍敗也繫辭曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也　有大人之徳而得至尊之正位故能休【一有息字】天下之否是以吉也无其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寳【並易傳】 　　横渠先生曰以亡為懼故能休其否　苞桑從下叢生之桑叢生則其根牢書云厥草惟包如竹叢蘆葦之類河朔之桑多從根斬條取葉其生叢然【並易說】藍田吕氏曰上下之志雖欲相交而上下之分不可亂也故君尊臣卑禮无與抗若否道然乃否之美者也天尊在上地卑處下九五居尊得位君臣之位正當在大人則吉非大人則驕亢者也君君臣臣尊卑明辨所以防微杜漸安固基本故曰其亡繫于苞桑也 　　龜山楊氏曰九五剛健中正有休否之才而履尊位大人之吉也否方休矣而安其位而忘其危保其存而忘其亡有其治而忘其亂則三者隨至矣故曰其亡其亡繫于苞桑言不忘亡則存乃可保也苞桑叢生也繫于苞桑言存之固也唐之穆宗承章武恢復之餘而蕭侁遽獻太平銷兵之䇿而河朔亂失此之謂也【易說】 　　兼山郭氏曰莊子曰休休焉則平易矣故休休有優游平易之意方否之將窮大者既往而九五猶得尊位大中以臨其下可以休否者也然否猶未傾三隂彚進敢安而忘危治而忘亂雖優游平易之意可存而恐懼怵惕之心未怠也夫然後知生於憂患死於安樂可也【易說】 　　白雲郭氏曰九五以剛中之才而居尊位為休否之主湯武是也商書徯予后后來其蘇　此湯之休否也周書曰一戎衣天下大定此武王之休否也湯武休否大人吉也其亡其亡存不忘亡也繋于苞桑則為悠久无疆之道也聖人之意葢亦深矣湯之書曰慄慄危懼若將隕於深淵仲虺又為之誥曰慎厥終惟其始此湯其亡苞桑之義也武王之書曰乃偃武修文歸馬于華山之陽放牛于桃林之野示天下弗服召公又訓于王曰為山九仭功虧一簣此武王其亡苞桑之義也位正當者有其徳而有其位也易於否稱大人而㤗不言者則知泰之九二否之九五皆得乾二五大人之道可互見也【易說】 　　漢上朱氏曰休息也九四否道已革九五息否之時二五相易隂息乎五故曰休否言九五之動也大人居尊位正也中正而健徳當乎位也位者聖人之大寳雖有其徳无其位不可也有其位无其時不可也息天下之否者其唯有其位有其徳又有其時乎故曰大人之吉位正當也言九五之不動也然未離乎否也故又戒之九五不動不能與二相易則安其位者也保其存者也有其治者也安其位者必危保其存者必亡有其治者必亂故曰其亡其亡此又因九五不動以明戒也苞桑其葉叢生者也㢲為木上下黄三陽積美而根于坤土其坤深固苞桑也㢲為繩繋也維也慮其危亡且亂當繫之維之使其根深固以防否之復故曰繫于苞桑如是則大人吉非位正徳當能无凶乎易傳曰漢之王允唐之李徳裕不知此所以致禍敗也【易傳】新安朱氏曰陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然人當戒懼如繫辭傳所云也【本義】　問九五其亡其亡繫于苞桑如何先生曰有戒懼危亡之心則便有苞桑繫固之象葢能戒懼危亡則如繫于苞桑堅固不拔矣如此說則象占乃有收殺非是其亡其亡而又繫於苞桑也　九五以陽剛得位可以休息天下之否然須常存得危亡之心方有苞桑之固不知聖人於否泰只管說包字是如何必是於象上如何取其義今曉他不得只得說箇堅固之義【並語録】 　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也 　　伊川先生曰上九否之終也物理極而必反故泰極則否否極則泰上九否既極矣故否道傾覆而變也先極否也後傾喜也否傾則泰矣後喜也　否終則必傾豈有長否之理極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也【並易傳】 　　藍田吕氏曰上九髙極必顛故曰傾否否極必通故先否後喜 　　龜山楊氏曰上九處否之極先否也否終而傾後喜也否泰之往復理之必至又何可長也然居否之終苟无剛健之才則欲傾否亦難矣上九有剛健之才者也與屯之上六不能亨屯異矣【易說】白雲郭氏曰志行於四否休於五上九之傾宜矣滿而傾覆自然之理也且處泰而泰則終否處否而否則終泰先否者乃所以為後喜之道故曰何可長也【易說】 　　漢上朱氏曰上九否之終天運極矣人情厭矣君子動于上六三應于下否毁兊成如决積水而傾之莫之能禦也始也否塞先否也終也傾否後喜也兊為說隂陽得位為喜㢲為長理極必反否終則傾何可長也易傳曰反危為安易亂為治必有剛陽之才故否之上九則能傾否屯之上六不能變屯【易傳】 　　五峯胡氏曰否終則傾言否之不可長久也新安朱氏曰以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜【本義】　九四則否已過中上三爻是說君子言君子有天命而无咎大抵易為君子謀且如否内三爻是小人得志時然不大會做得事初則如此二又如此三雖做得些箇也不濟事到四則聖人便說他那君子得時否漸次反泰底道理五之苞桑繫辭中說得條暢盡之矣上九之傾否到這裏便傾了否做泰【語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷十六 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂删補大易集義粹言卷十七 　　頭等侍衞納喇性徳編 　　【離下乾上】 　　伊川先生曰同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力【一作欲】乃能濟同人所以次否也為卦乾上離下以二象言之天在上者也火之性炎上與天同也故為同人以二體言之五居正位為乾之主二為離之主二爻以中正相應上下相同同人之義也又卦惟一隂衆陽所欲同亦同人之義也他卦固有一隂者在同人之時而二五相應天火相同故其義大【易傳】 　　同人于野亨利涉大川利君子貞 　　伊川先生曰野謂曠野取逺與外之義夫同人者以天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以其私意所合乃暱比之情耳故必于野謂不以暱近情之所私而於郊野曠逺之地既不繫所私乃至公大同之道無逺不同也其亨可知能【一作既】與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利涉大川利君子貞上言于野止謂不在暱比此復言宜以君子正道君子之貞謂天下至公大同之道故雖居千里之逺生千歲之後若合符節推而行之四海之廣兆民之衆莫不同【一作合】小人則惟用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為阿黨盖其心不正也故同人之道利在君子之貞正【易傳】 　　白雲郭氏曰同人名卦不曰同者同大同也大同則三才無不同矣聖人明人道得失必有所指故名曰同人不曰同也然聖人雖行人道而其道未嘗不同天者盖由同人則同天矣人道以同人為大故也故為君臣父子為兄弟夫婦朋友至於臨民為政處己接物凡有見於外者无非欲盡同人之道子思之所謂盡性孟子之所謂盡心其説一本於此然天无事於人也聖人亦同其无事於人則不期同天而天自同矣大舜善與人同孔子稱其无為而治則同天矣孔子曰予欲无言是亦同其无事之義也野者逺於有事又其廣大无際同人之道至于野則廣大无不同矣六爻之才皆不及此利涉大川天道之大且健也利君子貞廣大非小人之事言惟君子可得同人之道也夫不能同人而欲人同己者小人也能同人則君子矣君子言其徳之盛大盖不以才言以是知同人之道在徳不在才也中庸曰天之所覆地之所載日月所照霜露所隊凡有血氣者莫不尊親故曰配天此同人之道也【易説】 　　新安朱氏曰離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其徳為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦惟一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而无私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也【本義】 　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志 　　伊川先生曰言成卦之義柔得位謂二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛健中正而二以柔順中正應之各得其正其徳同也故為同人五乾之主故云應乎乾象取天火之象而彖專以二言　同人曰此三字羡文　至誠无私可以蹈險難者乾之行也无私天徳也　又以二體言其義有文明之徳而剛健以中正之道相應乃君子之正道也　天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也【並易傳】 　　横渠先生曰不能與人同未足為正也　天下之心天下之志自是一物天何常有如此閒别【並易説】藍田吕氏曰同人者樂與天下共也同乎人者雖以柔合應之不以正則物所不與濟之不以健則為物所遷二者皆不可與天下共也故柔得位得中而應乎乾曰同人同人于野亨應以正則无所不合理義人心之所同然者也利涉大川濟以健也君子正者理義之心也斯心也天下之所同然故能通天下之志 　　山楊氏曰天道上行火炎上皆親乎上者也故為同人之象卦惟一隂則一隂為之主柔得位而不中得中而不應皆非所以為同也得位得中而應乎乾六二以之卦之所以為同人也同人于野利涉大川利君子貞夫人之常情暱近遺逺則其同不廣矣故同人于野亨野郊之外逺於邑者也于野則無暱比之私焉是以亨也盖公則一私則萬殊合天下之公而誠焉天徳也術斯以往何險難之不濟乎故曰利涉大川乾行也文明以健總一卦之才言也中正而應以二五言也文明而不健則物或蔽之中正而不應則物或間之雖有同焉寡矣唯君子為能先得人之所同然者故能通天下之志能通天下之志則視天下無一物非我也尚誰異哉列子曰和者大同於物夫五味相得而後和則和初非同也合異以為同者也如是然後為大同若夫物各以類而同之則所同者小矣且天下之志固非一也而君子能通天下之志而同之亦若是而已所謂君子貞者有如此苟在物一曲則非正也同之之道孰利於此乎【易説】 　　兼山郭氏曰衆不能治衆治衆者至寡者也動不能制動制天下之動者正夫一者也一卦五隂而一陽則一陽為之主五陽而一隂則一隂為之主隂雖至賤而為一卦之主者處其至少之地也是以同人六二獨為五陽之所宗用此道也六二柔順中正麗乎大明上應九五九五乾道也凡以人同人未有能同之者以人同天盖不期於同而自同矣孟子曰聖人先得我心之所同然者是也然則天道逺安得而同之同其所無事也孔子曰同人于野亨利涉大川凡以文明以健中正而應故也充中正應乾之道則天下之志其有不通者哉【易説】 　　白雲郭氏曰同人之成卦以六二為主故言柔得位得中而應乎乾曰同人以成卦言也同人于野非六二之事獨卦辭言同人之道故稱同人曰以别之同人于野亨利涉大川彖言以乾道而行是為天道也文明以健中正而應彖言二五之才君子之道也同人之所以同乾之行者无事而已至大且健而已君子之所以貞者明健而已中正而已唯君子能通天下之志此言君子之事業也子思曰能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性則可以贊天地化育與天地參矣夫盡人物之性則盡同人之道也盡同人之道則同天而配天矣故贊化育參天地夫如是天下之志其有不通者乎通天下之志則人物之性盡矣【易説】漢上朱氏曰姤隂自初進至二成卦以隂居隂得位也二得中也乾九五位正徳當二以柔順應之各得其正而其徳同故曰同人人道父子君臣夫婦朋友長幼其位不同而相與㑹於大同者中也過與不及睽異而不同矣人受天地之中以生未始不同得其所同然則心同心同則徳同故曰柔得位得中而應乎乾曰同人此以二五釋同人之義也乾天也曰同人何也三畫以初為地二為人三為天重卦四即初也五即二也上即三也六二應乎九五同人也以其同人故曰同人曰同人上九天際也故曰野野者曠逺无適莫之地常人之情其所同者不過乎暱比之私而同人之道不以繫應達乎曠逺无適无莫其道乃亨有一不同為未亨也同人至於上九則逺近内外无不同者故曰同人于野亨二自下至上皆成兑澤決為大川險阻艱危之象乾健也能與天下同之其行健矣則險阻艱危何往不濟故曰利涉大川乾行也乾行自子至巳坤行自午至亥二柔上進乾爻下行不曰坤行者同人坤變乾初九子上九已聖人因以寓乾坤之行焉坤為文坤變離為文明文理也萬物散殊各有其理而理則一聖人視四海之逺百世之後如跬步如旦暮者通於理而已惟燭理明則能明乎同人之義然非克己行之以健不蔽於欲者不能盡其道克己則物與我一矣文明以健然後中正无私靡所不應天下之志通而為一夫同人之義以四言該之文明也健也中也正也以一言盡之正而已矣不正則燭理必不明行己必不剛施諸人必无相應之理反求於心不能自得其能通天下之志乎故曰文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志此合二五兩體以言同人之才也易傳曰小人惟用其私意故所惡者雖是亦異所比者雖非亦同其所同者則阿黨盖其心不正也故同人之道利在君子貞以卦氣言之為七月故太凖之以昆【易傳】 　　新安朱氏曰柔得位以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九五同人曰衍文同人于野以卦徳卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉【本義】　易雖抑隂然有時把隂為主如同人是也然此一隂雖是一卦之主又却柔弱做主不得　同人于野亨利涉大川是兩象一義利君子貞是一象　乾行也言須是這般剛健之人方做得這般事若是柔弱者如何㑹出去外面同人又去涉險　程傳説得通天下之志處極好云文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道此説甚善大凡説書只就眼前説出底便好崎嶇尋出底便不好【語録】東萊吕氏曰同人于野亨利涉大川无異之謂同如同乎鄉閭則不能同乎州巷同乎州巷則不能同乎他州之州巷如此則不謂之同野者曠逺无蔽之地唯同人于野則非昵比之同可見其大同惟同人于野然後能利涉大川大同故能濟大難小同則可利涉小事而已乾居五柔居二乾與柔似乎異惟如此相應乃所以為同非如以水濟水之同也同人于野利涉大川斯能與天合徳乾行謂天之無私也　文明以健中正而應學者宜理㑹此八字其要雖在乎正之一字就此中亦大有事執夫正之一字而直情徑行非所謂正也須是知得委曲精詳之道理惟文明以健中正而應乃可謂君子正也【並易説】 　　象曰天與火同人君子以類族辨物 　　伊川先生曰不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡同異者君子能辨明之故處物不失其方也【易傳】 　　藍田吕氏曰類族辨物大同而小異也必有小異然後有大同如不容其異必比同之則勢有所不行此墨氏尚同所以不合乎聖人也惟天與火雖同乎陽然其體用固有異也同人之時志乎大則與天下共之應以正則合乎理義然後其道可以大同矣 　　山楊氏曰惟和者能大同於物小人則同而不和大同者合異以為同也居同人之時不知類族辨物則小人之同而已非大同也【易説】 　　兼山郭氏曰陳相道許行之言使市賈不二國中无偽孟子曰物之不齊物之情也或相倍蓰或相什百或相千萬子比而同之是亂天下也故類族辨物乃所以盡同之之道也【易説】 　　漢上朱氏曰天體在上而火炎上二五相與天與火也同人之道同而无間如天與火然故曰天與火同人離麗也一隂麗於二陽陽本乎天炎上者類也故君子以類族然乾陽物也離隂物也其物各異故君子以辨物類族者合異為同辨物者散同為異【易傳】 　　新安朱氏曰天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也【本義】　類族辨物言類其族辨其物且如青底做一類白底做一類恁地類了時同底自同異底自異　問類族辨物如伊川説則云各以其類族辨物之同異如此則是就類族上辨物也先生曰類族是就人上説辨物是就物上説天下有不可皆同之理故隨它頭項去分别類族如分姓氏張姓同作一類李氏同作一類辨物如牛類是一類馬類是一類就其異處以致其同此其所以為同也伊川之説不可曉【語録】 　　東萊吕氏曰天與火同人天在上火炎上故謂之同易之有象與春秋同下一與字精神都在上須是詳看便見得是真同若云火在天下便不見同意君子以類族辨物大抵同之中自有異不必求其異如天同一天而日月星辰自了然不可亂地同一地而山川草木亦了然不可亂道同一道而君臣父子自了然不可亂此同人類族辨物之謂也謂之同矣而又謂之辨者常人以同為同如以剛遇剛以柔對柔則謂之同如以水濟水以火濟火則謂之同殊不知剛柔相應水火相濟乃為同【易説】　又曰天與火同人君子以類族辨物致廣大而盡精微【己丑課程】 　　初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也 　　伊川先生曰九居同人之初而无繫應是无所偏私同人之公者也故為出門同人出門謂在外在外則无私昵之偏其同博而公如此則無過咎也　出門同人于外是其所同者廣无所偏私人之同也有厚薄親疎之異過咎所由生也既無所偏黨誰其咎之【並易傳】 　　藍田吕氏曰初九居同人之始體剛而无應志於大者也志大則无所不同誰與為咎乎 　　山楊氏曰居同人之初不繫於私應出門同人者也雖未能同人于野方之同于宗則裕矣故无咎【易説】 　　白雲郭氏曰同人之始未足以及逺故言于門知出而同人毋我者也則无咎矣出于門則一東一西一南一北或達於大道究四方萬里之逺或困於窮途止於五十步百步之間是皆未可知也吉凶悔吝隨動以生豈能究言之哉此特能知出門之同則无咎於其初也誰咎者人无咎我者也【易説】漢上朱氏曰初九動艮為門人道同乎人者也同人於門内不若同人於門外之為廣也故曰同人于門初九動失正宜有咎四來同之初四各得其正盖善者人之所同然其誰咎我哉故曰出門同人又誰咎也【易傳】 　　新安朱氏曰同人之初未有私主以剛在下上无繫應可以无咎故其象占如此【本義】 　　東萊吕氏曰初九所謂出門同人極有説大扺天下之理本无間惟人自以私意小智限隔如居小屋之中未出籓籬牆壁若纔出得門外便是大同然若欲出門必有其道如遵陸必具車馬涉川必辦舟楫伊川已指出門之路與人甚分明文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道此四句道理當詳味體認使灼然可以出門方是【易説】 　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也 　　伊川先生曰二與五為正應故曰同人于宗宗謂宗黨也同于所繫應是有所偏與在同人之道為私狹矣故可吝二若陽爻則為剛中之徳乃以中道相同不為私也　諸卦以中正相應為善而在同人則為可吝故五不取君義盖私比非人君之道相同以私為可吝也【並易傳】 　　藍田吕氏曰六二獨應其志狹吝非同人之公也山楊氏曰二繫於正應同人于宗者也宗其親黨也與同人于野異矣然二五以中正而應雖繫于宗未至於凶也故吝而已【易説】 　　白雲郭氏曰在卦論之六二文明之性固知同人之義自爻觀之其才至柔不足與立安能大同於物是雖知之力有所不能也故彖之所論者卦之徳也六二之所言者爻之才也然知同於五不失上下之分又以中正同中正亦何異於宗黨同於所尊者哉然以同人之道論之則小而吝矣【易説】漢上朱氏曰二往同五復成離五來同二復成乾往來相同乾離各反其本宗同人于宗所同狹矣吝道也易傳曰五不取君義私比非人君之道【易傳】新安朱氏曰宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而繫於私吝之道也故其象占如此【本義】問同人卦六二與九五柔剛中正上下相應可謂 　　盡善却有同人於宗吝與先號咷之象如何先生曰以其太好兩者時位相應意趣相合只知款密却无至公大同之心未免繫於私故有吝觀二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是他好處然於好處猶有失以其繫於私暱而不能大同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趨凶【語録】 　　九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也 　　伊川先生曰三以陽居剛而不得中是剛暴之人也在同人之時志在於同卦惟【一有二字】一隂諸陽之志皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三以剛強居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯發伏藏兵戎於林莽之中懐惡而内負不直故又畏懼時升高陵以顧望如此至於三歲之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者既不敢發故未至凶也　所敵者五既剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至於三歲不興矣終安能行乎【並易傳】廣平游氏曰伏戎于莽欲以刼五之下接也升其髙陵欲以扞二之上比也二五以同徳合而九三居剛不中不務徳而欲以力爭宜其三歳不興也三在下體之上有髙陵之象故曰升其髙陵其者指三之本體也【易説】 　　山楊氏曰卦惟一隂衆陽宗之以為同也九三重剛而不中故伏戎于莽升其髙陵據隂以陵上也居同人之三上陵下據害乎同者也義不直矣方乾道上行而九五以剛健中正居其上非三之所能陵也故伏戎而已不能興戎以為敵也故曰三歳不興安行也安行不遽之辭【易説】 　　白雲郭氏曰有得同人之道者于野是也郊庶㡬焉失其道者大師相遇是也伏戎甚矣九三之爻居下卦之極性剛而炎上其暴可知也然同人有道力不能強雖使伏戎升髙經時累年肆其強暴雖二之柔終不可得而同也況九五之剛敵乎故至於三歳之乆而不能興也宜矣安行者行將安之也伏戎不敢顯發也升髙畏而顧望之意伊川曰此爻深見小人之情狀然小人欲以此道同人難矣【易説】 　　漢上朱氏曰離為甲胄為戈兵三動有震巽艮之象震巽草木莽也艮為山在下體之上陵也震為足巽為髙升於髙陵也三不動則伏戎于莽言九三剛而不中不能同人與五爭應二者五之所同九三貪其所比據而有之故伏戎于莽將以攻五慮其不勝又升髙陵而望焉然五陽剛居尊位二本同五非三之所當有於義屈矣故望其敵知不可犯也反於中知義不可行也乃退而守下比於二二亦自若然則非道而同乎人者動而爭之不可得也不動而比之不可得也奚益矣終豈能行哉故曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也乾為歳三歳三爻也【易傳】 　　新安朱氏曰剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象安行也言不能行【本義】　問伏戎于莽升其髙陵如何先生曰只是伏於髙陵之草莽中三歳不敢出與九四乗其墉皆為剛盛而髙三欲同於二而懼九五之見攻故升髙伏戎欲敵之而五陽方剛不可奪故三歳不興而象曰不能行也四欲同於二而為三所隔故乗墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰義弗克也程傳謂升髙陵有升髙顧望之意此説雖巧恐非本意【語録】 　　東萊吕氏曰同人九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興易傳云此爻深見小人之情狀所以深見小人之情狀者豈鈎距揣摩而得之哉【己丑課程】 　　九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也 　　伊川先生曰四剛而不中正其志欲同二亦與五為仇者也墉垣所以限隔也四切近於五如隔墉耳乗其墉欲攻之知義不直而不克也苟能自知義之不直而不攻則為吉也若肆其邪欲不能反思義理妄行攻奪則其凶大矣三以剛居剛故終其強而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏義而能改其吉宜矣所以乗其墉而弗克攻之者以其義之弗【一作不】克也以邪攻正義不勝也其所以得吉者由其義不勝困窮而反於法則也二者衆陽所同欲也獨三四有爭奪之義者二爻居二五之間也初終逺故取義别【並易傳】 　　藍田吕氏曰三四不中與五爭二以私同人而有邪心以力争而不以義勝者也三又居下卦之上剛而不中驕亢忮賊者也忮賊之心將潛以害物故伏戎于莽驕亢之心惟自大以凌物故升其髙陵由是以求同人人莫之與何可乆乎故雖三歳卒莫之興也四雖不中然以陽居隂困而知反者也既與五爭又與三競以上攻下乗其墉也困而知反卒不克攻猶愈於三故保其吉 　　山楊氏曰六二柔順中正為一卦之主衆之所欲同也九三切比之而九四居其上乗其墉者也九四剛健而不中正雖乗其墉義弗克矣然以剛居柔非恃強以攻之也知自反而不縮則困而反則矣所以吉而不至於凶也【易説】 　　白雲郭氏曰同人之時以一隂欲同衆陽而衆陽亦欲同於二也三四居二五之間故有争奪之象亦以見君子志於大同而小人之私於同己者也説者謂九四乗其墉而欲攻五或謂欲攻三不克而困反於則乃吉夫三可攻者也弗克攻反非吉矣謂攻五者其理尤悖且乗墉之逼過於伏戎于莽之逺也弗克之攻過於升髙陵之不興也是則強暴悖逆過九三逺矣況君臣大分一有犯焉困而反則何吉之有而曰弗克攻吉者何哉盖九四近君之地聖人言其地近易攻如在其墉間勢可攻也非若于莽之逺不能攻也弗克攻者言其勢可攻而不攻也勢可攻而不攻知君臣之大分也知君臣之大分是以吉也然九四无應居三五二剛之間為多懼之地困窮甚矣窮斯濫小人之常情也九四雖困而反能守則君子固窮者也異於小人之情矣豈所謂利君子貞者乎不然一乗其墉終身无可吉之道故知乗墉如升堂入室皆親近之意非必真乗其墉而攻之四爻言此深罪三之伏戎也然伊周示大信於天下後世必无乗墉弗攻之議觀漢帝驂乗之憚蜀主臨終之言則霍光與亮不幾於乗墉弗攻之人與【易説】 　　漢上朱氏曰九三動而爭二成坤土在内外之際墉也九四乃欲擣虚自外乗之故曰乗其墉四動入坎險有弓矢相攻之象故曰攻三非犯己二非己應雖乗墉入險豈其宜哉故曰乗其墉義弗克也三動四乗之成坎四動上復乗之成兊兊坎困象也故曰困弗克攻則已矣何謂吉吉者正也謂其乗墉入險力已盡而二不應困而知反反而不失其則也是以吉則者理之正天地萬物之所不能違者豈勢力所能奪哉古易本云反則得則得則吉也一本云反則得得則吉也定本作其吉則困而反則也【易傳】 　　新安朱氏曰剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也　乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也【並本義】 　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也 　　伊川先生曰九五同於二而為三四二陽所隔五自以義直理勝故不勝憤抑至於號咷然邪不勝正雖為所隔終必得合故後笑也大師克相遇五與二正應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也云大師云克者見二陽之强也九五君位而爻不取人君同人之義者盖五專以私暱應於二而失其中正之徳人君當與天下大同而獨私一人非君道也又先隔則號咷後遇則笑【一有正字】是私暱之情非大同之體也二之在下尚以同于宗為吝況人君乎五既於君道无取故更不言君道而明二人同心不可間隔之義繫辭云君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金中誠所同出處語黙无不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長也　先所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而然也雖其敵剛強至用大師然義直理勝終能克之故言能相克也相克謂能勝見二陽之強也【並易傳】横渠先生曰二與五應而為它閒已直人曲望之必深故號咷也師直而壯義同必克故遇而後笑【易説】山楊氏曰六二五之正應也二陽乘之而不得同故先號咷大師克之而相遇故後笑九五以乾健中正而得尊位故稱大師理直義勝故能克雖處尊位而暱繫於私應不能通天下之志而大同之非君人之道也故以二人同心出處語黙之義言之雖克相遇止於後笑而已亦不言吉也【易説】兼山郭氏曰九五文明以健中正而應所謂二人同心者也故以心同者未嘗不合以迹同者未嘗不睽古之為道者亦然故顔子以徳禹以功孟子謂禹稷顔回同道是也況乎矜勢利尚詐力能得志於斯時乎孟子曰以力假仁者霸霸必有大國以徳行仁者王王不待大是九三九四之所尚不能克二五之中正也明矣孔子曰二人同心其利斷金是也春秋之時征伐㑹盟徧於天下或兵車以摟其衆盟誓以要其心然而口血未乾逡巡而去者皆是也獨齊侯衞侯胥命于蒲由是而終身不相侵伐彼約言而退較之載書㰱血之心固不可論其重輕然於同心之言其臭如蘭亦庶㡬矣雜卦曰同人親也九五有應於六二是以先號咷而後笑親寡旅也上九无應於九三是以先笑而後號咷非特時之異也於爻亦有取之耳【易説】白雲郭氏曰九五之君能盡于野之道則亨矣而其私在於六二安足以盡同人之道哉故九三伏戎升髙亦有以致之也然方其為三所間則憤抑而號咷及其克而同也則歡然而笑以此見其私於一人非大有為之道所可取者特斷金之利同心之言而已終以大師克之其於同人之道亦未優乎故象言二五之同其先本以中直之道而反至於大師相遇以失于野之亨也九五之君私其應如此者无它焉盖乾剛在上而離明在下剛有餘而明不足故也與大有之君異矣【易説】 　　漢上朱氏曰三伏戎于莽四乗其墉動而爭二五成巽震坤坤為喪巽為號震為聲號咷也二非三四之所能有三四不動二自往同於五離目動為笑理之所同非爭之所能得非不爭之所能亡故曰九五同人先號咷而後笑當三四動時九五若動而爭之非用大師不能克三四之強而與二相遇坤為衆自上入險而克三三亦自下而克五有師之象言用力如是其難始克相遇遇非㑹之正也故曰用大師克相遇言相克也三五相克而與二遇豈㑹之正哉王弼謂執剛用直不能使物自歸是也然同人之先號咷何耶曰以中直也直者乾之動也理之所在也理直矣三四抑之望人者深故號咷也觀乎所同物情見矣故不得其所同則怨怨而无告則號咷隨之豈惟人哉鳥雀亡其類則啁啾而鳴犬獸亡其羣則躑躅而悲未有失其所同不如同人之先者也易傳曰九五君位而爻不取人君同人之義者盖人君當與天下大同而五專以私暱應於二失其中正之徳非君道也又先隔則號咷後遇則笑乃私暱之情非大同之體也二之在下尚以同于宗而為吝況人君乎【易傳】新安朱氏曰五剛中正二以柔中正相應于下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然後得相遇也直謂理直【本義】 　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也 　　伊川先生曰郊在外而逺之地求同者必相親相與上九居外而无應終无與同也始有同則至終或有睽悔處逺而无與故雖无同亦无悔雖欲同之志不遂而其終无所悔也　居逺莫同故終无所悔然而在同人之道求同之志不得遂雖无悔非善處也【並易傳】山楊氏曰同人于野亨上九同人于郊止于无悔而已何也盖以一卦之義言之則于野无暱比之私焉故亨上九居卦之外而无應不同乎人人亦无同之者則静而不通乎物也故无悔而已以吉凶悔吝生乎動故也【易説】 　　白雲郭氏曰郊之與野其庶㡬乎然上九非有為之位其自為則善矣所以同天下之道則未也故无悔者言自為也志未得者不能同天下之大也上九逺於有事之地故言于郊也夫同人之道甚大六爻皆非其才自卦觀之以人同天以隂同陽以有為同无事則同人之義可得矣謂之于野者如此【易説】 　　漢上朱氏曰上九在外逺於二未得志也動而得正内同九三雖未得二不為无所同也故動而无悔九二乾天際而在内外之交有郊之象同人于剛健之爻三伏戎四乗墉五用大師上九逺於二處不爭之地動而无悔九三自至同人之義其在於不與物爭而物情自歸乎【易傳】 　　新安朱氏曰居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同耳【本義】 　　合訂刪補大易集義粹言卷十七 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷十八 　　頭等侍衞納喇性徳編 　　【乾下離上】 　　伊川先生曰大有序卦與人同者物必歸焉故受之以大有夫與人同者物之所歸也大有所以次同人也為卦火在天上火之處髙其明及逺萬物之衆无不照見為大有之象又一柔居尊衆陽並應居尊執柔物之所歸也上下應之為大有之義大有盛大豐有也【易傳】 　　大有元亨 　　伊川先生曰卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如師貞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由剛健文明應天時行故能元亨也【易傳】 　　白雲郭氏曰伊川曰凡卦徳有卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如師貞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由剛健文明應天時行故能元亨也又曰諸卦具元亨利貞則彖皆釋為大亨恐疑與乾坤同也不兼利貞則釋為元亨盡元義也元有大與善二義故也又曰元之在乾為元始為首出庻物之義它卦則為善為大而已又曰元之為善何也曰元者物之先也物之先豈有不善乎事成而後有敗敗非先於成也興而後有衰衰固後於興也得而後有失非得則无失也至於善惡治亂是非天下之事莫不皆然必善為先也故文言曰元者善之長也雍曰乾坤四徳諸卦有具之者皆自乾坤中得其一時一事非全有之也雖使彖釋无異辭亦不得與乾坤同如屯為屯之時元亨利貞臨為臨之時元亨利貞屯之元亨利貞已不得施於臨臨之元亨利貞亦不得施於屯又安得如乾坤四徳天地長乆其用无窮哉故知四徳支分派别散為諸卦合之則為乾坤矣譬之水焉澗溪沼沚江淮河漢以至於海皆水也其功皆能潤其徳皆能生其力皆能載而大小相逺則有間矣乾卦言不言所利大矣哉者正所以别坤也諸卦不必辯也【易説】 　　新安朱氏曰大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其徳則大善而亨也【本義】 　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨 　　伊川先生曰言卦之所以為大有也五以隂居君位柔得尊位也處中得大中之道也為諸陽所宗上下應之也夫居尊執柔固衆之所歸也而又有虚中文明大中【一无大中字】之徳故上下同志應之所以為大有也　卦之徳内剛健而外文明六五之君應於乾之九二五之【一有體字】性柔順而明能順應乎二二乾之主也是應乎乾也順應乾行順乎天時也故曰應乎天而時行其徳如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有則必元亨矣此不識卦義離乾成大有之義非大有之義便有元亨由其才故得元亨大有而不善者與不能亨者有矣諸卦具元亨利貞則彖皆釋為大亨恐疑與乾坤同也不兼利貞則釋為元亨盡元義也元有大善之義有元亨者四卦大有蠱升鼎也唯升之彖誤隨它卦作大亨曰諸卦之元與乾不同何也曰元之在乾為元始之義為首出庶物之義他卦則不能有此義為善為大而已曰元之為大可矣為善何也曰元者物之先也物之先豈有不善者乎事成而後有敗敗非先成者也興而後有衰衰固後於興也得而後有失非得則何以有【一作為】失也至於善惡治亂是非天下之事莫不皆然必善為先故文言曰元者善之長也【並易傳】 　　横渠先生曰柔得盛位非所固有故曰大有　剛健故應乎天文明故時行【並易説】 　　藍田吕氏曰大有无所不容也 　　山楊氏曰卦唯一隂衆陽宗之故上下應而為大有也大有者盛大之時也柔得尊位大中以虚受之能有其大也是以元亨此以六五一爻成卦之義言之也處大有之時而外有文明之徳以濟之内有剛健之徳以蓄之則物不能累矣剛健文明天徳也故能應乎天而時行時行言有大而各當其可也【易説】 　　兼山郭氏曰大有柔得尊位大中謙以居之不自滿假者也以一柔而應五剛所謂不寳逺物所寳惟賢者也經曰富有之謂大業故尺地莫非其有一民莫非其臣不如是不足以為大業光天之下萬邦黎獻共惟帝臣惟帝時舉不如是不足以為尚賢也故六五之有不有其有者也六五之尚賢不簡於用賢者也太王居豳狄至則去之不有其有也舜明四目達四聦賔于四門四門穆穆不簡於用賢者也則大有之為大應天而時行盖可知矣是以秦非不強且大也卒於二世而滅鄒魯非无賢也而卒不能舉曷足以稱大有之元亨哉【易説】白雲郭氏曰同人之六二不能大同者也非其位也非其才也大有之六五能有大者也有大者包衆陽而有之其道孰大於此故大有者非獨有賢也无所不有也孔子曰履信思乎順又以尚賢也則履信思順而又尚賢不獨以尚賢為主也是以帝堯克明俊徳以親九族平章百姓協和萬邦皆堯之有也虞舜詢于四岳闢四門明四目達四聦皆舜之有也然惟天為大惟堯則之則堯之有以則天而為大也大舜有大焉善與人同則舜之有以人同天之大也故柔得尊位大中而上下應之者若舜之事是也其徳剛健而文明應乎天而時行者若堯之事是也其為元亨則一而已【易説】漢上朱氏曰小畜柔得位而上下應之六四也六四畜之以巽是以小畜大有柔得尊位則有利勢得大中之道則得人心而又執柔履謙有而不恃故上下五陽皆應能有其大六五而言大中五者大中之位柔得之也故曰大有不言有大者大不可有也此以六五一爻言有其大夫天下至大也有其大者未必能元亨致元亨者由乎其才内乾剛健也外離文明也剛健則不息文明則能順萬物之理而明有是徳矣推而行之不失其時者隨天而行也盖六五自同人之二固始以正矣以時而行是以元亨此合兩體推原六五言大有之才也才者能為是徳者也同人曰文明以健大有曰剛健而文明何也同人九五健矣不言剛者剛天徳不可為首不言剛抑之也大有六五柔得尊位嫌於剛不足故言剛健或曰大有師賔之道也曰大有尚賢自六五言上九乃有師賔之象彖言尚賢者唯大畜也【易傳】 　　新安朱氏曰大有至曰大有以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽其徳剛健以下以卦徳卦體釋卦辭應天指六五也【本義】　問大有卦應乎天而時行程説以為應天時而行如何先生曰是以時而行是有可行之時【語録】 　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命伊川先生曰火髙在天上照見萬物之衆多故為大有大有繁庶之義君子觀大有之象以遏絶衆惡揚明善類以奉順天休美之命萬物衆多則有善惡之殊君子享大有之盛當代天工治養庶類治衆之道在遏惡揚善而已惡懲善勸所以順天命而安羣生也【易傳】 　　横渠先生曰柔能大有非天道也乃天命也故曰順天休命遏惡揚善勉衆也【易説】 　　山楊氏曰火在天上因天之明則物无遯形矣君子觀火天之象以遏惡揚善夫莫非命也順受其正所謂休命者正命也善惡不當其實則非順休命也【易説】 　　兼山郭氏曰天之休命无時而或非所謂上不肖者時焉而已時者天之所不能違也遏惡云者尚賢之世不使小人得雜乎其間是以舜命九官十二牧亦曰遏絶苗民四罪而天下咸服斯大有之道與【易説】 　　白雲郭氏曰明之為徳也大矣聖賢之所甚重而後世未之思也堯之巽位大事也曰明明側陋而已皐陶賡歌君徳曰元首明哉而已伊尹論終始愼厥與曰惟明明后而已商臣之諌髙宗曰明哲實作則而已秦誓言元后曰亶聰明而已是以古人稱君徳率曰明王明后則明為君徳之大也故堯典稱堯曰欽明舜典稱舜曰文明五子稱禹曰明明我祖仲虺言於成湯曰惟天生聰明時乂詩人以大明稱文王非獨知明為君之大徳亦以見不明為君之大惡也伊尹放太甲于桐非有桀紂之多罪也以不明而已由不明以充其惡是亦桀紂耳故伊尹懼而放之太甲亦曰予小子不明于徳是知君之大惡莫大於不明也大有之象以有大君之明徳故名其卦曰大有也且離之為象在天為日之明在地為火之明在人為徳之明今也火在天上又為人君明徳之象安得不大有於天下也故象言火在天上以見至明居至尊至髙之位而臨照四方雖衆陽之剛非資其明則㝠行而已故天下之動晝行夜伏者无他焉其動以明為主故爾是知大有之卦以五陽而歸於一隂者非歸其柔也歸其明也人主明徳天下歸之意也乃若同人之象火在天下雖火為至明潛而在下不復有君徳尊明之象是以同人則可語以大有則未也遏惡揚善明於人道也順天休命明於天道也堯授舜而舜受之明休命也舜舉十六相而去四凶明善惡也【易説】 　　漢上朱氏曰大有自姤一隂四變皆有惡與善之象惡者不正也善者正也乾陽休善也巽命也至於五變成離離為火火在天上明盛大有之時惡者遏絶善者顯此豈人力之所能為哉順天休命而已故古者進賢退不肖之命謂之休命或謂之明命【易傳】 　　新安朱氏曰火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之則釁蘖萌於其間矣天命有善而无惡遏惡揚善所以順天反之於身亦若是而已矣【本義】　火在天上大有凡有物須是自家照見得方見得有无若不照見則有无不可知何名為有　問君子以遏惡揚善順天休命竊以為天之所以命我者此性之善也人惟蔽於非心邪念是以善端之在人心日以湮微君子倘能遏止非心邪念於未萌則善端始自發揚而天之所以命我者始无所不順如此而為順天休命若何先生曰天道喜善而惡惡遏惡而揚善非順休命而何吾友所説却似嫌他説得大要束小了説　問遏惡揚善順天休命先生曰天命有善而无惡當大有時遏止其惡顯揚其善反之於身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳【語録】 　　東萊吕氏曰火在天上大有傳謂火髙在天上照見萬物之衆多而大有是有也昔未嘗无特不見而己【己丑課程】 　　初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也伊川先生曰九居大有之初未至於盛處卑无應與未有驕盈之失故无交害未涉於害也大凡富有鮮不以害以子貢之賢未能盡免況其下者乎匪咎艱則无咎言富有本匪有咎也人因富有自為咎耳若能享富有而知難處則自无咎也處富有而不能思艱兢畏則驕侈之心生矣所以有咎也　在大有之初克念艱難則驕溢之心无由生矣所以不交涉於害也【並易傳】 　　横渠先生曰二應於五三能自通四匪其旁唯初无交故有害然非其咎【易説】 　　藍田吕氏曰大有之時以剛健居下物莫之與故无交害剛健美徳卒非其咎處之不易有所畏難泰而不驕可以免咎 　　山楊氏曰以剛健之才而上无應困於一卦之下无交故也是以有害然匪其咎也以无交為害枉己以求之則有咎矣故艱則无咎夫君子厄於陳蔡之間无上下之交也其厄也非无害矣然道大不容何病則雖厄而聖人不以為害也當盛大之時貧且賤焉恥也則无交宜有害矣故曰大有初九无交害唯大有之初為然【易説】 　　兼山郭氏曰經云拔茅茹君子小人未有不以其類出者也況大有羣賢彚升以最下而无交此所以為害也【易説】 　　白雲郭氏曰賢者當彚進之時而已獨在下以无交為害疑於有咎矣疑於有咎而非咎者以无交之害非己自致故匪咎也大有尚賢之君將使野无遺賢何患於不進哉難進易退士之常也不失是道則无咎矣故曰艱則无咎叔孫之毁仲尼臧倉之沮孟子无交之害如此而孔孟未嘗枉道以干之所謂艱則无咎也大有之時不以无交為害而初九最為卑逺者故獨有无交之害也【易説】漢上朱氏曰初九守正无交在它卦未有害大有柔得尊位大中上下應之而初九无交則害也正匪可咎艱以守正擇可而後交則无咎交道難不可苟合也四來下初已乃可動此王丹自重之爻乎【易傳】 　　新安朱氏曰雖當大有之時然以陽居下上无繫應而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也【本義】　問初九无交害匪咎艱則无咎曰此爻本最吉不解有咎然須説艱則无咎盖易之書大抵敎人戒謹恐懼无有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後无咎也【語録】 　　九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也 　　伊川先生曰九以陽剛居二為六五之君所倚任剛健則才勝居柔則謙順得中則无過其才如此所以能勝大有之任如大車之材強壯能勝載重物也可以任重行逺故有攸往而无咎也大有豐盛之時有而未極故以二之才可往而无咎至於盛極則不可以往矣　壯大之車重積載於其中而不損敗猶九二材力之強能勝大有之任也【並易傳】 　　藍田吕氏曰九二大有之時以陽居隂无所驕亢以剛居中無所偏邪可以任天下之重而行者也山楊氏曰六五柔得尊位大中以居其上九二以剛健之才應乎下上下相與大車以載之象也剛中而不過故積而不敗其才足以任重而致逺故有攸往无咎【易説】 　　兼山郭氏曰九二天保之詩言君能下下以成其政臣能歸美以報其上則大有柔得位而上下應之九二其著也【易説】 　　白雲郭氏曰自任以天下之重者伊尹也大車以載非伊尹不足以當之以此而往就湯可也就桀可也相湯伐桀可也放太甲于桐可也歸太甲于亳可也又何咎之有盖聖人道積於中无所往而不利故如大車之不可敗也九二有剛健之才柔謙之徳居中而无過其積於中者如此【易説】 　　漢上朱氏曰六五不有其大屈體下交九二而倚任之猶大車也坤為輿乾變坤為大車九二剛中而居柔剛則才勝中則不過居柔則謙順具此三者往之五以任天下之重猶車載也大有物歸者衆富有之時六五中而未極故有攸往无咎往之得正也盛極則不可往矣陽為重五中也積重其中而剛不傾撓積中不敗也大車以載者貴夫積中不敗也大有六五而任小才不勝其任矣【易傳】新安朱氏曰剛中在下得應乎上大車以載之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此徳乃應其占也【本義】 　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也 　　伊川先生曰三居下體之上在下而居人上諸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢專其有凡土地之富人民之衆皆王者之有也此理之正也故三當大有之時居諸侯之位有其富盛必用亨通乎天子謂以其有為天子之有也乃人臣之常義也若小人處之則專其富有以為私不知公以奉上之道故曰小人弗克也　公當用【一无用字】亨于天子若小人處之則為害也自古諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰豐殖其財以待上之徴賦若小人處之則不知為臣奉上之道以其為己之私民衆財豐則反擅其富強益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害也【並易傳】 　　横渠先生曰非柔中文明之主不能察非剛健不私之臣不能通故曰小人弗克【易説】 　　藍田吕氏曰九三以剛居下卦之上猶公居卿大夫士之上也居羣臣之上而上迫於君如伊尹周公之心乃可以亨於天子小人居權勢之盛弗克負荷必害于其家凶于其國 　　山楊氏曰九三居下卦之上人臣之尊位公侯之任也公者背私之名當盛大之時以其所有奉職貢而无私焉亨於天子之道也小人處之擅其有以為己私分朋陵僭之患生矣故小人害也【易説】白雲郭氏曰九三居下卦之上為臣之尊位方之九二之權或不足是為諸侯之尊大者矣先儒多以亨為享獨王輔嗣曰通也且天子饗諸侯皆於祖廟上公備九獻之禮其為禮也莫加焉小人安能勝此享哉小人享之則其榮也適所以為害與【易説】 　　漢上朱氏曰三者公之位春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦戰克而王享吉孰大焉杜預曰大有九三爻辭也則卜偃時讀易作公用享于天子杜預亦然京房曰享獻也干寶曰享燕也姚信作享祀義雖小異然讀為享則同今從舊讀三五相交乾變離兊乾為天離為日兊為澤卜偃謂天為澤以當日天子降心以逆公是也夫天子施澤於下降心而説有粲然之文者莫如公之享于天子也天子享諸侯之禮必于祖廟六五承上九宗廟享于祖廟之象也上公備九獻之禮乃以圭鬯祼賔客設太牢體薦之俎備金石之樂升歌下管於獻酬之時王以琥璜繡黼束帛送爵坤離為文明三五相際之象九三剛健而正與五同功故用此爻當天子之享則无驕亢矣若小人處之柔弗勝其任處之不當必有滿盈之害豈特害于而家哉三五既交易剛為柔聖人因柔以著戒焉【易傳】 　　新安朱氏曰亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹飪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虚中下賢故為享于天子之象占者有其徳則其占如是小人无剛正之徳則雖得此爻不能當也【本義】　問公用亨于天子亨只當作享字看與王用亨于西山同先生曰公用亨于天子已有左氏所引可證如隨之王用亨于西山亦必是祭享之享无疑【語録】 　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也 　　伊川先生曰九四居大有之時已過中矣是大有之盛者也過盛則凶咎所生也故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其太盛則得无咎也四近君之髙位苟處太盛則致凶咎彭盛多之貌詩載驅云汶水湯湯行人彭彭行人盛多之狀雅大明云駟騵彭彭言武王戎馬之盛也　能不處其盛而得无咎者盖有明辨之智也晳明智也賢智之人明辨物理當其方盛則知咎之將至故能損抑不敢至於滿極也【並易傳】 　　藍田吕氏曰彭如四牡彭彭之彭彭盛大也九四當大有之世居近至尊其勢盛大然以陽居隂不以盛大自有明辨之知燭知事幾之必然故无咎也 　　廣平游氏曰舒王以匪其彭為其旁不知所據何説且近君之位有下比之嫌恐非獨大有之時為然伊川以彭為衆多似於大有為親一説彭有張大之意當大有之勢居近君之位輒據而矜之志於張大則羣賢解體天地鬼神亦且弗祐矣此昧者所以敗也辨晳明之著也【易説】 　　山楊氏曰九四剛過乎中居大有之盛能匪其彭則无咎矣彭盛多也處多懼之地而有其盛多則害矣與小人弗克无以異也非明辨之晳何以與此【易説】 　　白雲郭氏曰賢者居近君之位特立獨行自進於君而无外交者九四是也故雖九三之剛徳亦不與之親附而進焉此所謂匪其彭也如是則其明足以辨晳何咎之有九四離之初故知其有明徳子夏傳彭作旁伊川云如詩行人彭彭駟騵彭彭皆盛多之貌【易説】 　　漢上朱氏曰彭子夏傳讀作旁旁盛滿貌離大腹象也大有至四盛矣昧者處之盈滿而不知變安得无咎九四不安其位震見離毁懼而守正抑損不至於滿匪其彭故无咎所以然者以其明而辨於盈虚之理甚白也離為明兊口為辨晳荀氏作晰【易傳】 　　新安朱氏曰彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭逼之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者宜如是也晳明貌【本義】　問匪其彭只當依程傳作盛貌先生曰程説為優王弼作下比九三分權之臣盖以彭為旁言專心承五常匪其旁因説王荆公上韓魏公啓云時當大有更懐下比之嫌用此事蓋譏魏公也【語録】 　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也 　　伊川先生曰六五當大有之時居君位虚中為孚信之象人君執柔守中而以孚信接於下則下亦盡其信誠以事於上上下孚信相交也以柔居尊位當大有之時人心安易若專尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉威如有威嚴之謂也既以柔和孚信接於下衆志説從又有威嚴使之有畏善處有者也吉可知矣　下之志從乎上者也上以孚信接於下則下亦以誠信事其上故厥孚交如由上有孚信以發其下孚信之志下之從上猶響之應聲也【一有威如之吉易而旡備也九字】威如之所以吉者謂若无威嚴則下易慢而无戒備也謂无恭畏備上之道備謂備上之求責也【並易傳】横渠先生曰人威重有徳望則人自畏服易曰厥孚交如威如吉君子以至誠交人然後有威重威如之吉易而无備也君子至平易有何關防擬備惟以抑抑威儀為徳之隅儼然人望而畏之既易而无備則威如乃吉也【易説】 　　廣平游氏曰大有之成體文明而剛健之主故能以至誠與下而下亦以至誠應之上下合徳而无間故曰厥孚交如為大有之主髙拱尊位其明不可欺其健不可陵則人之畏之將如神明矣故曰威如吉彼且推赤心置人腹中其胸中坦然无疑忌誰肯用數以御下哉此太平之君子所以易而无備也【易説】 　　山楊氏曰柔得尊位大中有孚也一隂在上以虚受之為衆陽所宗故上下應而厥孚交如也柔順而處剛則柔亦不茹威如之吉以徳而不以力也所謂徳威惟畏也易而无備者以此【易説】 　　兼山郭氏曰六五信者吾信之不信者吾亦信之徳信矣君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之不亦威而不猛乎此衆人之所謂信衆人之所謂威況居大有之時履崇髙之勢位者乎故先王垂衣拱手不下衽席之上而莫不承徳以來王有道以先之也書曰徳威惟畏徳明惟明其是之謂乎【易説】 　　白雲郭氏曰君能下下以成其政臣能歸美以報其上盡君臣相與之誠故曰厥孚交如也凡為臣者皆以誠交非一臣也書曰威克厥愛允濟大有之君以柔居尊而有衆賢雖盡相與之誠苟无克愛之威亦且未為吉也交如親之也通誠信之道也威如尊之也嚴君臣之分也誠信之道已通君臣之分已嚴故能銷患於无形矣非明君盡惟㡬惟康之道者不足以與此君臣上下信以發志孰為猜嫌之患是以易而无備也且初九之難進九二之積中九三之克亨九四之匪彭各以其道而來親而尊之可謂有賢之極矣舜闢四門明四目達四聦終至於无為而治君臣賡歌都俞而已其六五易而无備之吉乎【易説】 　　漢上朱氏曰五執柔守中以誠信交於下而其孚在二孚信之應也二交於五體異志同厥孚交如也二以誠信交五發五之剛志謂之發者五本有剛因二而發之信以發志積誠不已至於不怒而威則吉威剛嚴也六柔變九而在上威之象也大有之時人心安易若專尚柔順則下無戒備凌慢生矣二乾為易交五離變乾二復成離離為兵戈下有戒備之象易傳曰夫以柔孚接下衆志悦從又有威嚴使之有畏善處大有者也【易傳】 　　新安朱氏曰大有之世柔順而中以處尊位虚己以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也　一人之信足以發上下之志也太柔則人將易之而无畏備之心【並本義】 　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也伊川先生曰上九在卦之終居无位之地是大有之極而不居其有者也處離之上明之極也唯至明所以不居其有不至於過極也有極而不處則无盈滿之災能順乎理者也五之孚信而履其上為蹈履誠信之義五有文明之徳上能降志以應之為尚賢崇善之義其處如此合道之至也自當享其福慶自天祐之行順乎天而獲天祐故所往皆吉无所不利也大有之上有極當變由其所為順天合道故天祐 　　助之所以吉也君子滿而不溢乃天祐也繫辭復申之云天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也履信謂履五五虚中信也思順謂謙退不居尚賢謂志從於五大有之世不可以盈豐而復處盈焉非所宜也六爻之中皆樂據權位唯初上不處其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思順故在上而得吉盖自天祐也【並易傳】 　　横渠先生曰以剛而下柔居上而志應于中故曰履信思順又以尚賢盖五陽一隂又无物以間焉耳剛柔相求情也信也【易説】 　　廣平游氏曰六五有至信之徳而上履之故有履信之義五為大君而上九與衆陽同體而應之故有思乎順之義上九為明之極而自處无位之地推衆陽而進之故有尚賢之義能如是則无天災物累无人非鬼責天人交助之宜其吉无不利也自天云者理之必至非有求而得也伊尹將告歸旁求俊乂啓迪後人自不居其成功盖用此道也又以尚賢者體信順以處已而又以尚賢也【易説】山楊氏曰六五以柔順大中而履尊位有孚也上九居其上而應焉履信思乎順又以尚賢也信順天人所助也故自天祐之吉无不利【易説】 　　兼山郭氏曰六五厥孚交如而上九履之履信者也不當有為之地而身退以安之思順者也賢人衆多不固位以妨之尚賢者也如是則不獨无人非自天且祐之矣使不居大有之世无崇髙之位一能擇信而履之擇時而順之見賢而尚之雖曰人不知而不愠天其厭之乎【易説】 　　白雲郭氏曰繫辭曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也六五之君實盡此而言於上九者非上九之才能得此也盖言大有之吉以此終也故象曰大有上吉則知此吉大有之吉也非止上九之吉也與小雅樂得賢之詩毎章必終以夀考同意然大有之時不以无交為害獨初九卑逺有是患焉故象曰大有初九言大有之初九獨有是患也上九之吉大有之吉也故象曰大有上吉如言大有之極則終有是吉也聖人變文立義如此【易説】 　　漢上朱氏曰繫辭曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利此特曰大有上吉自天祐也上九大有之極盛極則衰凶將至矣而上吉者以自天祐也六五履信思順尚賢而人助之人助之則天助之吉无不利上五相易乾成兑兑為言而正信也坤順也乾為天兑為右右助之也上九動而正正則吉故曰大有上吉【易傳】 　　新安朱氏曰大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此【本義】　問上九自天祐之吉无不利先生曰上九以陽剛居上而能下從六五者盖陽從隂也大有惟六五一隂而上下五陽應之上九能下從六五則為履信思順而尚賢盖五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也志從於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无繫辭此數句此爻遂无収殺以此見聖人讀易見爻辭有不分明處則於繫辭傳説破如此類是也【語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷十八 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷十九 　　頭等侍衞納喇性德編 　　【艮下坤上】 　　伊川先生曰謙序卦有大者不可以盈故受之以謙其有既大不可至於盈滿必在謙損故大有之後受之以謙也爲卦坤上艮下地中有山也地體卑下山髙大之物而居地之下謙之象也以崇髙之德而處卑下謙之義也【易傳】 　　謙亨君子有終 　　伊川先生曰謙有亨之道也有其德而不居謂之謙人以謙巽自處何往而不亨乎君子有終君子志存乎謙巽達理故樂天而不競内充故退讓而不矜安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而德益光顯此所謂君子有終也在小人則有欲必競有德必伐雖使勉慕於謙亦不能安行而固守不能有終也【易傳】　他卦皆有悔凶咎唯謙未嘗有它卦有待而亨唯謙則便亨【羅氏拾遺】 　　白雲郭氏曰繫辭曰勞而不伐有功而不德厚之至也故謙為不居其德之稱德且不居則富貴崇髙皆餘事矣孔子不居聖顔淵願无伐善无施勞之謂也然有德而不居亨在其中矣小人矜能伐功日損之道君子德日進而謙不已是有終也然一盈而有四害一謙而有四益是以君子拳拳而弗失之矣【易說】 　　新安朱氏曰謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終謂先屈而後伸也【本義】　謙便能亨又為君子有終之象【語録】東萊呂氏曰易六十四卦皆有凶爻此卦六爻无凶以能謙故也大凡學者要看謙卦當味伊川兩句曰達理則樂天而不競内充故退讓而不矜此兩句乃入謙道之門蓋天命所在自有定分初无一毫加損君子達其理則知求勝者徒然耳要之初无増損於其間也人惟中无所有則必誇人以為有譬如貧賤者恐人輕其貧賤必外以富有自誇无文學者恐人輕其无文學必外以詞采自實有者却不如此【易説】 　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也 　　康節先生漁樵對問人有禱鬼神而求福者福可禱而求邪求之而可得邪敢問其所以曰語善惡者人也禍福者天也天道福善而禍淫鬼神其能違天乎自作之咎固難逃矣天䧏之災禳之奚益修德積善君子常分安有餘事於其間哉樵者曰有為善而遇禍有為惡而獲福者何也漁者曰有幸與不幸也幸不幸命也當不當分也一命一分人其逃乎曰何謂分何謂命曰小人之遇福非分也有命也當禍分也非命也君子之遇禍非分也有命也當福分也非命也【邵子外書】 　　明道先生曰易言天亦不同如天道虧盈而益謙此通上下理亦如此天道之運亦如此如言天且不違况於人乎況於鬼神乎此直謂形而上者言以鬼神為天地矣【謝顯道録】 　　伊川先生曰濟當為際此明謙而能亨之義天之道以其氣下際故能化育萬物其道光明下際謂下交也地之道以其處卑所以其氣上行交於天皆以卑䧏而亨也　以天行而言盈者則虧謙者則益日月隂陽是也以地勢而言盈滿者傾變而反陷卑下者流注而益増也　鬼神謂造化之跡盈滿者禍害之謙損者福祐之凡過而損不足而益者皆是也　人情疾惡於盈滿而好與於謙巽也謙者人之至德故聖人詳言所以戒盈而勸謙也　謙為卑巽也而其道尊大而光顯自處雖卑屈而其德實髙不可加尚是不可踰也君子至誠於謙恒而不變有終也故尊光【並易傳】 　　横渠先生曰止於下故光明　人樂尊之故光而不揜志下於人故人不能加天以廣大自然取貴人自要尊大須意我固必欲順己尊己又說己之情此所以取辱取怒也謙尊而光卑而不可踰夫尊者謙則更光卑者已謙又如何踰之此天德至虚者焉以其能謙故尊而益光卑又无人可踰盖已謙矣復如何踰越也謙天下之良德【並易説】 　　藍田呂氏曰謙持盈若不足也艮以陽下坤之隂而有止所謂天道下濟而光明者也坤以隂而居艮之上地道卑而上行者也謙道雖主於自下然不可以不執中尊者之謙有所止則光夷王下堂而見諸侯是太不自尊而无所止招辱而已不足光也卑者之謙不可為物之所踰庶人召之役則往役可也召之見則往見不可也可召而見是在卑而可踰也以謙下人无有不亨尊卑之謙不失乎中惟君子為能終之 　　山楊氏曰謙也者致恭以存其位也故髙而不危滿而不溢君子所以有終也自天道下濟而下謙亨之道也夫謙德之柄也君子執之以為禮德盛道尊而不居厚之至也故自下而人髙之自後而人先之所以尊而光卑而不踰也【易説】 　　兼山郭氏曰山非不髙也地非不卑也髙者下下卑者上行謙之道也山在地上則為剥殺瘦之象也山在地中則為謙畜德之象也是故滿則招損謙則得益自然之理也天道下濟而光明者艮也地道卑而上行者坤也天之虧益日月是也地之變流山河是也鬼神害福吉凶是也人之好惡得失是也故勞而不伐有功而不德有若無實若虚其謙亨之謂乎故在尊而光在卑而不可踰惟君子能終之【易說】 　　白雲郭氏曰先人曰天之虧盈日月是也地之變流山河是也鬼神害福吉凶是也人之好惡得失是也以此居尊則益光以此居卑則不可踰故惟有德君子能終之伊川曰以地勢而言則盈滿者傾變而反陷卑下者流注而益増也雍曰四者非天地鬼神人有心如是其道自然如此故皆曰道艮之一陽即有天道下濟之象【易說】 　　漢上朱氏曰復三變剥四變皆成謙彖辭以剥上九言之者在上而降下者謙也處下而能卑者常也未足以盡謙之義上九降三六三升乎上此謙所以亨也尊卑相去其位不同於是情暌勢隔上下不能通尊者既屈卑者獲伸然後上下交而功勲成矣以天地言之天道下濟地道上行萬物化生其道光明而所以光明者陽濟乎隂也非謙亨乎曰濟曰光明者坎象也此以剝之上九六三升降言謙亨也天陽地隂鬼神者天地之大用人也者參天地而行鬼神者也天地也鬼神也人也以分言之則殊以理言之則一故觀日月之進退則知天道之虧盈矣觀山川之髙卑則知地道之變流矣觀人事之得喪則知鬼神之禍福矣觀物論之取捨則知人情之好惡矣變禍為害者言不利也是數者无不以盈為去以謙為尚九在上盈也三往損之則為虧盈為變盈為禍盈為惡盈三在下謙也九來益之為益謙為流謙為福謙為好謙流之者坎也益之福之好之者陽也此再以上九六三論盈虚之理明謙也九三自上位降而言之則尊而光天道下濟是也自九三卑位言之則卑而不可踰山在地中是也謙之為德其至矣乎所處尊矣道則彌光也所執卑矣而德則彌尊也君子觀諸天地騐諸幽明故處卑而不爭居尊而能降愈久而不厭乃能有終故曰君子有終此再以九三言君子體謙而終也上者外卦之終三者内卦之終也以卦氣言之小寒也故太準之以少【易傳】 　　屏山劉氏曰聖人明為善之大端使人向焉而不誘人以利心苟有冀焉不如其己【謂人之為善苟有所希冀不如己之不為也】謙者盛德之事也易但言其終吉而已安而行之尊而光卑而不可踰言之法也有曰自下者人髙之自後者人先之意同言異病行之有冀是計効課功也利心存焉出于矯激反悖其性有所歆慕益亂其眞故无利心而為惡其惡可移有利心而為善其善日隳大躁靜其容大辨訥其口貪倚亷為地佞假眞為媒非无善迹也利心存焉泯泯棼棼多見資吾術借聖言以濟其私者矣周公吐哺握髪謙之至也豈以此來天下之士而沽一時之名乎非也何為拳拳勤勤若是邪成其己也易曰謙以自牧謙之妙用也周公所行安有利心哉【屏山文集】 　　新安朱氏曰謙亨言謙之必亨變謂傾壊流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也【本義】　變盈流謙揚子雲言山殺瘦澤増髙此是説山上之土為水漂下來山便瘦澤便髙　虧盈益謙是自然之理鬼神言害言福是有些造化之柄　問鬼神是 　　造化之跡既言天地之道又言鬼神何邪先生云天道是就寒暑往來上説地道是就地形髙下上説鬼神是就禍福上説各自主一事而言耳　謙之為義不知天地人鬼何以皆好尚之盖太極中本无物若事業功勞又於我何有觀天地生萬物而不言所利可見矣　謙尊而光卑而不可踰以尊而行謙則其道光以卑而行謙則其德不可踰尊對卑言伊川以謙對卑説非是但聖人九卦又引天道虧盈而益謙地道變盈而流謙此是説卦體【語録】 　　東萊呂氏曰聖人言天地鬼神人道无不好謙然人多不能好謙何也不能捨己故也不能捨己則好勝人之心生欲求其尊必自髙大欲求其光明必自露欲求其不可踰者必自髙抗不知求尊者當自下求髙明者當自隠求不可踰者當自卑謙尊而光卑而不可踰常人之所謂謙乃易之所謂尊而光也常人之所謂卑乃易之所謂不可踰也君子之終者君子能達謙之理至於終吉也【易説】 　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施 　　明道先生曰謙者治盈之道故曰裒多益寡稱物平施【劉絢師訓】 　　伊川先生曰地體卑下山之髙大而在地中外卑下而内藴髙大之象故為謙也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中藴其崇髙也若言崇髙藴於卑下之中則文理不順諸象皆然觀文可見君子以裒多益寡稱物平施君子觀謙之象山而在地下是髙者下之卑者上之見抑髙舉下損過益不及之義以施於事則裒取多者増益寡者稱物之多寡以均其施與使得其平也【易傳】　謙君子所以有終故不言吉裒取其多而増益其寡天理也【羅氏拾遺】 　　横渠先生曰隠髙於卑謙之象也　易大象皆是實事卦爻小象則容有寓意而已言風自火出家人家人之道必自烹飪始風風也教也盖言教家人之道必自此始也又如言木上有水井則明言井之實事也又言地中有山謙夫山者崇髙之物非謙而何多者寡者皆量宜下之【並易說】 　　山楊氏曰地中有山謙髙者下之謙之象也多者裒之寡者益之是謂稱物均一无偏陂之私是謂平施盖取虧盈益謙之義【易説】　理一而分殊故聖人稱物而平施之兹所以為仁之至義之盡也何謂稱物逺近親踈各當其分所謂稱也何謂平施所以施之其心一焉所謂平也【與伊川書附西銘解】兼山郭氏曰天之道其猶張弓乎髙者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之天之道損有餘補不足人之道損不足以奉有餘故非謙也裒多益寡德之盛也稱物平施禮之功也故孔子曰德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也【易説】 　　白雲郭氏曰謙地類也故象以地見其義地卑而山髙理之常也今地在上益之也山在下損之也非以山居地中為山謙也乃以地謙而致益也是為變盈流謙之義裒多益寡者損有餘補不足之道也稱物平施者裒多益寡之道也裒多益寡見於彼者也稱物平施行乎此者也天地鬼神莫不皆然故君子法之以此此君子有為之道【易說】漢上朱氏曰裒鄭荀諸儒讀作捊取也字書作掊山在地中則髙者降而下卑者升而上髙卑適乎劉表曰謙之為道降己而升人者也以象考之上三隂多也下二隂寡也艮為手掊也故君子取有餘益不足以貴下人則貴賤平矣以財分人則貧富平矣以德分人則賢不肖平矣然物之不齊物之情也所謂平者非漫无尊卑上下差等也稱物而施適平而止平者施之則也坎為水天下之平施者無若水也【易傳】 　　新安朱氏曰以卑藴髙謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損髙増卑以趨於平亦謙之意也【本義】　裒多益寡便是謙稱物平施便是裒多益寡　問謙卦裒多益寡看來謙雖是若放低去實是損髙益低使教恰好不是一向低去先生云大抵人都見得在己者髙在人者卑謙則抑己之髙而卑以下人便是平也【語録】　又曰天地之間理一而已然乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物則其小大之分親疎之等至於十百千萬而不能齊也不有聖賢者出孰能合其異而反其同哉西銘之作意盖如此程子以為西銘理一而分殊可謂一言以蔽之矣盖以乾為父以坤為母有生之類无物不然所謂理一也而人物之生血脉之屬各親其親各子其子則其分亦安得而不殊哉一統而萬殊則雖天下一家中國一人而不流於兼愛之敝萬殊而一貫則雖親疎異情貴賤異等而不梏於為我之私此西銘之大㫖也觀其推親親之厚以大无我之公因事親之誠以明事天之道盖無適而非所謂分立而推理一者也夫豈專以民吾同胞長長幼幼為理一而必黙識於言意之表然後知其分之殊哉且所謂稱物平施者正謂稱物之宜以平吾之施云爾若无稱物之義則亦何以知夫所施之平哉山苐二書欲發明此意然言不盡而理有餘也故愚得因其說而遂言之【西銘解義】 　　廣漢張氏曰陳平甫問心无内外心而有内外是私心也非天理也故愛吾親而人之親亦所當愛敬吾長而人之長亦所當敬今吾有親則愛焉而人之親不愛有長則敬焉而人之長不敬是心有兩也是二本也且天之生物使之一本而二本可乎荅曰此要處不可毫釐差盖愛敬之心由一本而施有等差此仁義之道所以未嘗相離也易所謂稱物平施稱物之輕重而吾施无不平焉此吾儒所謂理一而分殊也若墨氏愛无等差即是二本伊川先生荅楊山論西銘書當熟玩味【南軒集】 　　初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也 　　伊川先生曰初六以柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至謙而又謙也故曰謙謙能如是者君子也自處至謙衆所共與也雖用涉險難亦无患害況居平易乎何所不吉也初處謙而以柔居下得无過于謙乎曰柔居下乃其常也但見其謙之至故為謙謙未見其失也　謙謙謙之至也謂君子以謙卑之道自牧也自牧自處也詩云自牧歸荑【並易傳】　自牧歸荑卑以自牧之意荑柔順意【朱氏拾遺】 　　横渠先生曰牧逸也【易説】 　　藍田呂氏曰初六以隂居下其謙不一故曰謙謙君子能止於始而上无偏應可以涉難而無害山楊氏曰以柔順之資居一卦之下謙之至也故曰謙謙君子卑以自牧也謙之為德天地神人之所共與用是而往雖涉險難无不濟矣故吉【易說】恂恂一於誠也與國人交止於信故在鄉黨所 　　先如此似不能言者以卑自牧不以言知先人也盖鄉黨尚齒故其自牧如此【語解】 　　兼山郭氏曰初六謙之言虚也中虚以涉難庸有不濟者乎【易説】 　　白雲郭氏曰卦之六爻三言吉三言利是知謙之為道天地人鬼之所貴也謙謙者謙而又謙也謙而又謙是為有終君子能之昔舜戒禹曰汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功曽子稱顔淵曰有若無實若虚是知謙謙非君子不能也書曰滿招損謙受益是謙為滿之反亦有虚之象也乘木舟虚故用涉大川吉易於乾健之才多言利涉大川如謙與中孚皆以虚而有濟耳卑則謙之道也卑以自牧言又能自養其謙以至於謙謙也【易説】 　　漢上朱氏曰初六本復之六三以柔退居謙之下謙之又謙者也謙謙故能得衆用之可以犯大難況居平易乎三坎為大川初動之四成巽股涉大川也自牧者自養也牧畜者擾之得其宜一童子自後鞭之足以制其剛夫然後其剛可用也坤為牛艮為少男初處柔在内其動剛卑以自牧也君子卑以自牧則能謙謙則能得衆此爻施之於自牧則可施之於他則卑己甚矣【易傳】 　　新安朱氏曰以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何往不濟故占者如是則利以涉川也【本義】東萊呂氏曰初六凡事不可太甚惟謙无窮極故謙而又謙雖涉大害亦吉卑以自牧人之病莫盛於有矜心勝心必欲醫此病須用謙譬如病之深者用藥過多亦无害欲救矜勝之心雖謙而又謙亦无害故曰謙謙君子卑以自牧也須著意看此四字牧如牧牛馬之牧牛馬不牧則蹊人之田傷人之稼人不以謙自牧則矜勝之心必為害【易說】 　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也 　　伊川先生曰二以柔順居中是為謙德積於中謙德充積於中故發於外見於聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之德也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞【一有正字】則吉者六二之貞吉所自有也二之謙德由至誠積於中所以發於聲音中心所自得也非勉【一有强字】為之也【並易傳】　六二鳴謙處中得正而有德者故鳴謙者乃中心得也【羅氏拾遺】 　　横渠先生曰體柔居正故以謙獲譽與上六之鳴異矣故曰貞吉【易說】 　　藍田呂氏曰六二以柔居下體之中謙道之至美故其聲逺聞反之中心而无憾君子之所固守而獲吉也 　　山楊氏曰六二柔履中正謙德之盛也故和順積中而英華發外其鳴也出於中心之自得與鳴豫之鳴異矣是以貞吉【易說】 　　白雲郭氏曰詩曰鶴鳴于九臯聲聞于天則鳴者聲必逺聞也易曰鳴鶴在隂其子和之則聲之有聞必有應焉六二得位得中謙德著聞而貞吉者也得位得中則非在隂之幽近於九三又非于天之逺況九三方以功下人如謙之近而有聞者无不應矣中心得者非有心於鳴以感人於外者也盖脩德於内而自然有聞者其得自於中心故也【易說】 　　漢上朱氏曰謙自初六卑以自牧積其德至於六二柔順而中正其樂發於聲音而不自知故鳴謙動成兊兊為口為說雖鳴也而非求應以正為吉吉自有也是以求福不回守正而已非中心自得无待於外者能之乎何以知其自得以鳴謙也【易傳】新安朱氏曰柔順中正以謙有聞正而且吉也其占如此【本義】　鳴謙在六二又言貞者言謙而有聞須得其正則吉盖六二以隂處隂所以戒它要貞謙而不貞則近於邪佞上六之鳴却不同處謙之極而有聞則失謙本意盖謙本不要人知況在人之上而有聞乎此所以志未得【語録】 　　東萊呂氏曰六二鳴謙是謙之發於聲音者也然而謙之鳴當觀其所發處其發也出於真心則吉使其不出於真心而發於聲音笑貌則有凶【易説】 　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也伊川先生曰三以陽剛之德而居下體為衆隂所宗履得其【一作正】位為下之上是上為君所任下為衆所從有功勞而持謙德者也故曰勞謙古之人有當之者周公是也身當天下之大任上奉幼弱之主謙恭自牧夔夔如畏然可謂有勞而能謙矣既能勞謙又須君子行之有終則吉夫樂髙喜勝人之常情平時能謙固已鮮矣況有功勞可尊乎雖使知謙之善勉而為之若矜負之心不忘則不能常久欲其有終不可得也唯君子安履謙順乃其常行故久而不變乃所謂有終則吉也九三以剛居正能終者也此爻之德最盛故象辭特重　能勞謙之君子萬民所尊服也繫辭云勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致功以存其位者也有勞而不自矜伐有功而不自以為德是其德厚之至也言以其功勞而自謙以下於人也德言盛禮言恭以其德言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫謙也者謂致功以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言謙之道如此如言為善有令名君子豈為令名而為善也哉亦言有令名者為善之故【一作効】也【並易傳】横渠先生曰中心安之也有終則吉人所難能【易說】藍田呂氏曰九三居下體之上其才剛其德止謙尊而光者也為上下五隂之所歸而安於下體德有所止勞而不伐有功而不德者也德有止則可以有終位非中則慮其不克終故戒之以有終吉山楊氏曰卦惟一陽衆隂宗之止於下體而不過勞謙君子也禹之不矜不伐而天下莫與之爭此勞而謙君子所以有終而萬民服也【易說】 　　白雲郭氏曰九三以一陽而為衆隂之主衆隂宗之而俱與之有終則其為勞也大矣勞而不伐是曰勞謙非君子能之乎故惟君子有終吉唐虞之際能盡勞謙之道者其禹歟克勤于拜而至於九功惟叙所謂勞也不自滿假而拜昌言所謂謙也至於詢謀僉同鬼神其依則天地人鬼莫不從有終之吉大矣萬民服者特其一而已然卦以一隂為主者難以一陽為主者易隂常失之不足非有至明之德不能也大有同人是也陽常失之太過非有至中之德不能也師比是也謙豫近師比而德不同者非中故也故謙以德下人則民服豫以順合衆則得志皆不失損剛從柔之道於中為近矣【易說】 　　漢上朱氏曰坎勞卦三與五同功九三勞而有功以陽下隂安於卑下艮見兊伏勞而不伐有功而不德君子致恭以存其位之道也内卦以三為終故曰勞謙君子有終吉夫有血氣者必有爭心故有能而矜之有功而伐之未有不爭爭則危矣九三致恭上下五隂宗之萬民服矣其誰爭之所以能存其位存其位所以有終吉也萬盈數合乾坤隂陽之策乃盈是數唯天地之元始生萬物足以當之易言萬國萬民萬夫大之辭也易傳曰古人有當之者周公是也【易傳】 　　新安朱氏曰卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣【本義】 　　東萊呂氏曰九三居下體之上甚髙之處大抵人自有驕矜之心又加之以功勞必益自尊安能謙惟君子雖有功勞而謙則有終此所以為吉民之所以不服者以上之人求以勝之故耳今君子雖有功勞尚以謙自處宜萬民之服也【易說】 　　六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也 　　伊川先生曰四居上體切近君位六五之君又以謙柔自處九三又有大功德為上所任衆所宗而已居其上當恭畏以奉謙德之君卑巽以讓勞謙之臣動作施為无所不利於撝謙也撝施布之象如人手之撝也動息進退必施其謙盖居多懼之地又在賢臣之上故也　凡人之謙有所宜施不可過其宜也如六五或用侵伐是也唯四以處近君之地據勞臣之上故凡所動作靡不利於施謙如是然後中於法則故曰不違則也謂得其宜也【並易傳】 　　横渠先生曰裒多益寡无不盡道舉措皆謙【易說】藍田呂氏曰六四以隂居隂其體則順謙之至者也然居上體之下卑而不可踰者也居謙之時卑不可踰不至卑柔不失乎法則之中故指撝進退无所不利 　　山楊氏曰六四履近尊之位上承下比无所不用其謙則不違則矣盖物各有則或過或不及皆違則也故曰无不利撝謙撝言發撝也初六處一卦之下自牧而已二則中心得而已三之勞謙不伐而已四則異於是上承柔巽之君下比勞謙之臣非撝謙不足以存其位也【易說】 　　白雲郭氏曰六四以柔順之德兼四益之道天地人鬼何所不利哉故曰无不利然四有近君之權能撝而不有以尊勞謙之臣可謂得謙之道者矣合謙之道而无過焉故曰不違則也觀帝堯曰汝能庸命巽朕位岳曰否德忝帝位有鰥在下曰虞舜若四岳者可謂撝謙矣伊川曰撝如手之撝也【易説】 　　漢上朱氏曰六四坤體柔順而正上以奉六五之君下以下九三勞謙之臣上下皆得其宜故曰无不利撝謙艮為手止也震起也手止而復起有揮散之象六四揮散其謙之道布於上下撝謙也所以奉上下下无不利者非事是君為容悦也非持禄養交也不違其則而已人之大倫天下之正理也理之所至天地萬物之所不能違故謂之則不違其則无往而不得其宜則无不利矣子夏曰撝謙化謙也言上下化其謙也京房曰上下皆通曰揮謙是也謂三撝之四化之誤矣【易傳】 　　新安朱氏曰柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當發撝其謙以示不敢自安之意也不違則言不為過【本義】　撝謙言發撝其謙盖四是隂位又在上卦之下九三之上所以更當發撝其謙不違法則　撝謙是合如此不是過分事故某解其象云言不為過不違則是不違法則【語録】 　　東萊呂氏曰六四无不利撝謙聖人作易只是教人處事且如今人方在難處之地而人教之以處之之道其幸如何四當大臣之位上有謙順之君下有勞謙之臣而已居其上須有處之之道如撝謙乃可如漢之楊敞車千秋當霍光上官事惟聽光所為却不足以當之盖敞千秋乃无能而已【易說】又曰楊敞車千秋之流不足以當之【己丑課程】 　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也 　　伊川先生曰富者衆之所歸唯財為能聚人五以君位之尊而執謙順以接於下衆所歸也故不以富而能有其鄰也鄰近也不富而得人之親也為人君而持謙順天下所歸心也然君道不可專尚謙柔必須威武相濟然後能懐服天下故利用行侵伐也威德並著然後盡君道之宜而无所不利也盖五之謙柔當防於過故發此義　征其文德謙巽所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道謙之過也【並易傳】 　　藍田呂氏曰六五以柔中居尊位其體又順不以威武臨天下者也然至於侵伐者得道者多助廹而後動不得已而後起故所征皆服也造攻自鳴條朕載自毫其迫而不得已可知矣 　　山楊氏曰六五柔得尊位大中處謙之時以謙接下者也謙德之光而人之從之也輕故能不富以其鄰不富言以德而不以利合也夫侵伐先王不得已而用之非治世之利也然人君執謙以涖下不富而以其鄰宜无不從矣而猶有不服者焉縱而不治則亂羣必矣故利用侵伐征不服也以侵伐為利惟謙之時為然【易說】 　　兼山郭氏曰六五尊位大中而謙以處之德盛禮恭統和天人而无間者也孟子曰得道者多助失道者寡助寡助之至親戚畔之多助之至天下順之以天下之所順攻親戚之所畔故君子有不戰戰必勝矣不富以其鄰利用侵伐无不利其理如是也孔子曰利用侵伐征不服也猶曰不服而後征盖无不服无征可也六五全德之爻故戒之其詳如此益贊于禹曰惟德動天无逺弗届滿招損謙受益時乃天道其斯之謂歟【易說】 　　白雲郭氏曰先人曰孟子有言得道者多助失道者寡助寡助之至親戚畔之多助之至天下順之以天下之所順攻親戚之所畔故君子有不戰戰必勝矣雍曰謙之為卦五隂一陽隂虚之象以乾坤之策言之亦已耗矣故為不富不富非足也與泰之六四同義而六五尊位大中謙以居之德盛禮恭之主是以為衆所歸而能有其鄰也以其鄰故多助多助則戰必勝故利用侵伐也征不服者盖有不服則征无不服則勿征也昔禹之徂征苗民逆命益贊于禹曰惟德動天无逺弗届滿招損謙受益時乃天道盖謙以德為主有謙之德則无不利其於侵伐用與不用在上之人耳非必於用師也六五坤道不足而不富故容有不服之征九三陽道有餘而有終故萬民无不服也【易説】 　　漢上朱氏曰陽實富也隂虚貧也鄰謂四與上也以用也能左右之也富而能以其鄰者常也不富而能以其鄰者以六五處尊位而謙虚也能以其鄰則能得衆得衆故利用侵伐无不利五動成離坎上與四變有弓矢甲胄之象以其鄰也動之二入坎險侵伐也征者上伐下以正而行也司馬法曰負固不服則征之聖人慮後世觀此爻有干戈妄動不省厥躬者故發之曰征不服也六五謙虚六二恃險不應乃可以侵伐禹征有苗是也若我不謙虚彼不肯服自其宜也【易傳】 　　新安朱氏曰以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象盖從之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是德則如其占也【本義】　富以其鄰言以富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰【語録】東萊呂氏曰六五利用侵伐須先有不富以其鄰盖我處人既盡而猶有不服方可用侵伐【易説】 　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也 　　伊川先生曰六以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也以極謙而反居髙未得遂其謙之志故至發於聲音又柔處謙之極亦必見於聲色故曰鳴謙雖居无位之地非任天下之事然人之行已必須剛柔相濟上謙之極也至於太甚則反為過矣故利在以剛武自治邑國己之私有行師謂用剛武征邑國謂自治其私　謙極而居上欲謙之志未得故不勝其切至於鳴也雖不當位謙既過極宜以剛武自治其私故云利用行師征邑國也【並易傳】　上六鳴謙乃有求者也有求之小止於征國邑而已故曰志未得也【羅氏拾遺】 　　横渠先生曰下應於三其迹顯聞故曰鳴謙最上用謙為衆所服故利用行師然聲鳴其謙必志有求焉非如六二之正也三止於下如邑國之未賔也一云鳴謙則師有名【易說】 　　藍田呂氏曰上六以柔居最上之位與六二同德其聲皆可以逺聞然二居艮體之中正而得中中心得上居坤體之末至順而无位可以小有為不可以大得志 　　山楊氏曰上六處謙之極過乎謙者也在一卦之外髙而无民雖鳴而天下无應之者與鳴鶴在隂異矣故曰志未得也然君子行有不得則反求諸己故曰利用行師征邑國也邑國私於己者也征邑國自治也不用剛克而能勝己之私者未之有也故利用行師征邑國【易說】 　　白雲郭氏曰上六之鳴異乎六二之鳴也六二之鳴非有求於應而欲人之聞之也其聲之自聞而人自應之也所謂聲无逺而弗聞行无隱而弗彰者也上與三為應也有應而鳴以聲感三也九三止而不求又且為衆隂之主而无私焉此上六所以志未得也終以其應而有助故可用行師征邑國而已邑國小也非无不利之師也可者僅辭也謙道本亨六爻无凶咎悔吝危厲之變以此知德盛禮恭之事天地人鬼无不宜者矣然謙之為德非有挾泰山超北海之難能而人每患其不能行者此君子小人所以分也故卦皆以君子為言君子无大過人者特能行之耳【易說】 　　漢上朱氏曰六五征不服上六又曰征邑國者征邑國非侵伐也克己之謂也君子自克人欲盡而天理得則誠誠則化物无不應有不應焉誠未至也上六極謙至柔九三當應止於下而不來故鳴隂陽相求天地萬物之情坤為牛應三震有鳴之象故曰鳴謙鳴而求應志未得也然則如之何反求諸己而已其在勝己之私乎克己則无我物我一則物亦以誠應之矣坤在諸侯位為國在大夫位為邑上至二體師上以正行之三征也三之上坎險平征邑國也故曰可用行師征邑國也易傳曰邑國己之私有也征邑國謂自治其私也【易傳】新安朱氏曰謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征己之國邑而已隂柔无位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已【本義】　用之問謙上六云鳴謙利用行師征邑國象曰志未得也如何曰為其志未得所以行師征邑國盖以未盡信從故也　問程易説利用侵伐盖以六五柔順謙卑然君道又當有剛武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行師如何先生曰便是此等有不通處　問謙是不與人爭如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行師象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征則非所以為謙矣先生曰老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國又言抗兵相加哀者勝矣孫子曰始如處女敵人開户終如脫兔敵不及禦大扺謙自是用兵之道只退處一步耳所以利用侵伐也盖自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也如必也臨事而懼皆是此意　問謙上六志未得也先生曰志未得所以行師亦如六五之意又問謙上六何取象於行師先生曰坤為衆有坤卦處多言師如泰上六城復于隍勿用師之類坤為土土為國故云征邑國也以此見聖人於易不是硬做皆是取象因有這象方就這上靣說【並語録】 　　東萊吕氏曰此一卦兩鳴謙在六二則好在上六則不好六二處得中正上六謙之極發於聲音故宜以剛武自治大扺謙固美事若一向只見於聲音却不濟事須就内以剛武自治其邑國則可六五上六利用字須仔細看【易説】 　　合訂刪補大易集義粹言卷十九 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷二十 　　頭等侍衞納喇性德編 　　【坤下震上】 　　明道先生曰豫者備豫也逸豫也事豫故逸樂其義一也【劉絢師訓】 　　伊川先生曰豫序卦有大而能謙必豫故受之以豫承二卦之義而為次也有既大而能謙則有豫樂也豫者安和恱樂之義為卦震上坤下順動之象動而和順是以豫也九四為動之主上下羣隂所共應也坤又承之以順是以動而上下順應故為和豫之義以二象言之雷出於地上陽始潛閉【一作閉潛】於地中及其動而出地奮發其聲通暢和豫故為豫也【易傳】 　　豫利建侯行師 　　伊川先生曰豫順而動也豫之義所利在於建侯行師夫建侯樹屏所以共安天下諸侯和順則萬【一作兆】民恱服兵師之興衆心和恱則順從而有功故恱豫之道利於建侯行師也又上動而下順諸侯從王師衆順令之象君萬邦聚大衆非和恱不能使之服從也【易傳】 　　白雲郭氏曰馬氏王氏以豫為樂從釋詁也闗氏曰豫備也備豫則安逸也孔氏為逸豫或亦為說豫亦釋詁之義程氏言動而上下順應為和豫盖取彖義諸儒之說不同如此大率易之名卦兼備衆義固非一字可訓故豫得兼和說逸樂備豫為名而和說逸樂不可以一字盡豫之道也故伊川既曰和豫又曰逸豫為得之矣考之於卦獨无備豫之義而闗子明言之者盖因繫辭言重門擊柝以待暴客之意也且豫之為卦上動而下順惟動丕應徯志者也以此建侯則内无不服之人以此行師則外无逆命之敵周封同姓五十而不以為私順故也所謂利建侯也湯東西南北之征而天下不以為怨順故也所謂利行師也【易說】 　　新安朱氏曰豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也【本義】東萊吕氏曰豫利建侯行師序卦曰有大而能謙必豫謂人處富貴榮顯之地須是得謙然後和豫夫當天下无事時則建侯有事之時則行師事之最大者若非和豫何以舉此【易說】　又曰豫利建侯行師怠之病何自生【己丑課程】 　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉伊川先生曰剛應謂四為羣隂所應剛得衆應也志行謂陽志上行動而上下順從其志得行也順以動豫震動而坤順為動而順理順理而動又為動而衆順所以豫也　以豫順而動則天地如之而弗違況建侯行師豈有不順乎天地之道萬物之理唯至順而已大人所以先天後天而不違者亦順乎理而已天地以順動復詳言順動之道天地之運以其順 　　動所以日月之度不過差四時之行不愆忒聖人以順動故經正而民興於善刑罰清簡而萬民服也既言豫順之道矣然其㫖味淵深言盡而意有餘也故復贊之云豫之時義大矣哉欲人研味其理優柔涵泳而識之也時義謂豫之時義諸卦之時與義用大者皆賛其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頤大過解革言時各以其大者也【並易傳】 　　横渠先生曰上動而下不順非建侯行師之利也【易說】藍田吕氏曰豫安逸无所事豫前定也事前定則安逸无所事其所以動必有所不得已不得已則莫非順也 　　山楊氏曰屯者建侯之時豫者建侯行師之道一陽為順動之主而上下應之故其志行順以動合二體言之也此卦之所以為豫也動而不以順則上下不應而能志行致天下之豫未之有也既豫矣則順以動乃處豫之道也夫聖人應天下之用非外襲而取之也即諸體而已矣【易說】 　　白雲郭氏曰三才一理也順之則易逆之則難行於一身尚不能違況有天下國家如建侯行師者乎故得其理而順動則豫雖天地於日月四時尚不能外此則人道固不能違也是以聖人刑罰清而民服所以為順也歟夫順坤道也貫通三才非止人事故論其時則建侯行師論其義則天地如之不亦大乎卦以九四為主言剛應而志行者羣隂應剛得行其志順動而已【易說】 　　漢上朱氏曰豫謙之反謙九三反而之四四動羣隂應之其志上行以順理而動也我動彼應豈不豫乎豫和豫也休逸閒暇之謂也故曰豫剛應而志行順以動豫此以九四合坤震二體而言豫也謙九三在三公之位自二以上有師體反之則三升四四為諸侯三公出封之象故利建侯師動而往行師之象故利行師二者皆順以動周之大封湯武之征伐无非順民欲也順民欲則民說之說豫也豫順以動雖天地之大猶不能違故天地如其理而動而況建侯行師乎乾坤天地也坎有伏離日月也二至也天之動始於坎歴艮與震而左行地之動始於離歴坤與兊而右行是日月㑹於牽牛萬物成于艮故曰天地以順動故日月不過而四時不忒此以九四互體論坤震之義也坎為律刑罰也坤為衆民也艮止也聖人之動必順乎萬物之理法之所取必民之所欲也法之所去必民之所惡也故法律正於上刑罰清簡也衆止於下民服從也故曰聖人以順動則刑罰清而民服此以互體之坎變艮推廣坤震以盡豫之義也然意味淵長言之有不能盡故夫子贊之曰豫之時義大矣哉易傳曰豫遯垢言時義坎睽蹇言時用頤大過解革言時各以其大者也以卦氣言之春分也太凖之以樂或問互體之變有㡬曰體有六變春秋傳畢萬筮仕于晉遇屯之比辛廖占之曰震為土車從馬足居之兄長之母覆之衆歸之六體不易廖以震坤合而言六體也且以豫卦九四論之自四以上震也四以下艮也合上下視之坎也震有伏巽艮有伏兊坎有伏離六體也變而化之則无窮矣故曰雜物撰德其微顯闡幽之道乎【易傳】 　　新安朱氏曰剛應而志行以卦體卦德釋卦名義豫順以動以卦德釋卦辭天地極言之而贊其大也【本義】　建侯行師順動之大者立个國君非順動而何　刑罰不清民不服只為舉動不順了致得民不服便是徒配了他亦不服　豫之時義言豫之時底道理【並語録】 　　東萊吕氏曰剛應而志行順以動豫此一卦五位是隂獨九四位是陽剛陽也今以一位之陽應五位之隂則志遂行非和易何以得此又天下之事須順理而動則豫如君子坦蕩蕩作德心逸日休此順動之謂也小人長戚戚作偽心勞日拙此不順動之謂也天地以順動則日月次四時代謝自然不過不忒況聖人乎天地以動順故日月不過天下雷行物與无妄則為无妄雷在地上則為豫天地之間只有一順字順即行其所无事　豫之時義大矣哉此是大矣哉之最先者 　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考 　　濓溪先生曰古者聖王制禮法修教化三綱正九疇叙百姓大和萬物咸若乃作樂以宣八風之氣以平天下之情故樂聲澹而不傷和而不淫入其耳感其心莫不澹且和焉澹則欲心平和則躁心釋優柔平中德之盛也天下化中治之至也是謂道配天地古之極也後世禮法不修政刑苛紊縱欲敗度下民困苦謂古樂不足聽也代變新聲妖淫愁怨導欲増悲不能自止故有賊君棄父輕生敗倫不可禁者矣鳴呼樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨不復古禮不變今樂而欲至治者逺矣【通書】 　　伊川先生曰雷者陽氣奮發隂陽相薄而成聲也陽始潛閉地中及其動則出地奮震也始閉鬱及奮發則通暢和豫故為豫也坤順震發和順積中而發於聲樂之象也先王觀雷出地而奮和暢發於聲之象作聲樂以襃崇功德其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛也禮有殷奠謂盛也薦上帝配祖考盛之至也【易傳】 　　横渠先生曰王者之樂莫大於是【易說】 　　山楊氏曰雷在地中則復而已雷出地故氣達而奮豫此聲樂之象也樂記曰鼓之以雷霆奮之以風雨而樂者天地之和也然先王之作樂非徒自豫而已所以崇德也如咸池大章之類皆是也得四海之歡心然後可以事上帝配祖考惟豫之時為然【易説】 　　兼山郭氏曰雷出地盖帝出乎震之時於夏則仲春之二月於周則孟夏之四月也故先儒咸謂天子三年一郊盖言夏祠上帝於郊詩云昊天冇成命是也周官大司樂以圜鍾為宫靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞於地上之圜丘奏之圜鍾夾鍾也於夏時二月律也則雷出地奮豫而作樂崇德其在於斯時乎帝者生物之宗祖考者人之始也故推以配焉【易說】 　　白雲郭氏曰先人曰雷出地盖帝出乎震之時於夏則仲春之二月於周則孟夏之四月也又曰大司樂以圜鍾為宫靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞於地上之圜丘奏之圜鍾夾鍾也夏時二月律也則雷出地奮豫而作樂崇德其在於斯時乎帝者生物之宗祖考者人之始也故推以配焉雍曰雷出地奮夏之二月天地萬物説豫之時也作樂崇德治定功成君臣萬民說豫之時也樂之出虚盖本隂陽之氣自无而生有故因器而成聲器可見者也聲可聞者也氣不作焉聲不聞矣雷之收發何以異此故隂陽者雷之氣也而雷者隂陽之聲也春秋者又雷之器也非鐘鼓則樂无作止非春秋則雷无收發以是知雷之與樂非特取象而成其實一氣同類特大而作於天地者曰雷小而作於人者曰樂此見先王法象乎天地之道也故祭義曰君子合諸天道春禘秋嘗此言夏商之時也又曰禘有樂而嘗无樂以見先王作樂之道因雷之收發其微如此盖春秋者天地之闔闢也一闢而雷奮於是乎作樂故能通隂陽之氣一闔而雷收於是乎不作樂以順隂陽之理此所以禘有樂而嘗无樂合於豫之作樂崇德也【易説】漢上朱氏曰雷之出地奮然而作萬物豫之時也九四具天地日月雷霆風雨萬物化生作樂起於冬至黄鍾之象郊也者天祭也在内外之際為郊坤為牛坎為血陽為德豫自復三變初九升四作樂崇德也殺牛於郊薦上帝也上帝乾在上之象殷盛也自四至上震變坤坤為衆故曰殷禮有殷奠殷祭言盛也五變比乾為考六變剥乾為祖以配祖考者報本反始也【易傳】 　　新安朱氏曰雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也【本義】　先王作樂如燕饗飲食之類無處不用然用樂之大者尤在於薦上帝配祖考也　雷出地奮止是象其聲而已薦上帝配祖考大槩言之　問作樂崇其德如大韶大武之類否先生曰然　象其聲者謂雷取其義者謂和崇德謂著其德作樂所以發揚其德也　問作樂崇德曰先王作樂其功德便自不可掩也【並語録】東萊吕氏曰地中先有雷然後能出而發聲胷中元无樂如何作樂夫雷本發於地則奮然而震驚此亦順動之象也故先王體此作樂夫樂者亦本諸人心發而寓諸金石鐘鼓之間今人須看雷之所自發處及樂之所自起處則豫之義可知不然則徒見震驚之聲則謂之雷論其清濁調其宫角則謂之樂此不足與語雷樂之義也上天下澤履此易之言禮雷出地奮豫此易之言樂大凡天下事不知其理不可便言其无有如柳子厚言樂不能殖財只為自不見此道理【易說】 　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也 　　伊川先生曰初六以隂柔居下四豫之主也而應之是不中正之小人處豫而為上所寵其志意滿極不勝其豫至發於聲音輕淺如是必至於凶也鳴發於聲也　象云初六謂以其隂柔【一无柔字】處下而志意窮極不勝其豫至於鳴也必驕肆而致【一作至】凶矣【並易傳】横渠先生曰知㡬者上交不諂今得應於上豫獨著聞終凶之道也故凡豫之理莫若安其分動以義也【易說】 　　藍田吕氏曰初六處豫之初不知所戒恃四志有所矜其聲宜逺聞者也恃交於外有矜大之志志窮必乖取凶之道 　　山楊氏曰和順積中而形於外所樂者仁義之實而已夫豫豈可以聲音笑貌為哉四以一陽為豫之主而初以隂柔不中正應之則其鳴也是乃脅肩諂笑而已其凶不亦宜乎【易說】 　　白雲郭氏曰初六之鳴如謙上六之鳴感其應而有求也上六之鳴盖鳴而求謙初六之鳴盖鳴而求豫豫而知戒尚或有失況知其説逸而鳴以求之乎且鳴而求謙者志猶未可得況鳴豫乎其志窮凶也宜矣夫履霜之始未堅冰也馴致其道則堅冰也鳴而求豫未至於凶馴致其道則凶矣聖人知㡬故欲早辯也志窮者窮其求豫之志則凶也【易說】 　　漢上朱氏曰四者豫之主初六不中正而順從逸豫者也初四相易成震震為聲有相應而鳴之象從逸豫而發于聲音者也故鳴初六豫之始於其始也鳴豫至於末流則志窮而凶中為志謂四也初復動而之四則止而不行其志窮矣太康后羿之事乎【易傳】 　　新安朱氏曰隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異窮謂滿極【本義】東萊吕氏曰初六鳴豫凶一爻備極小人之情状小人一得意於上便志得意滿易傳言輕淺兩字最好【易說】 　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也明道先生曰介于石理素定也理素定故見㡬而作何俟終日哉【劉絢師訓】 　　伊川先生曰逸豫之道放則失正故豫之諸爻多不得正才與時合也唯六二一爻處中正又无應為自守之象當豫之時獨能以中正自守可謂特立之操是以節介如石之堅也介于石其介如石也人之於豫樂心説之故遲遲遂至於躭戀不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見㡬而作者也夫子因二之見㡬而極言知㡬之道曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎㡬者動之微吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望夫見事之㡬微者其神妙矣乎君子上交不至於諂下交不至於瀆者盖知㡬也不知㡬則至於過而不已交於上以恭巽故過則為諂交於下以和易故過則為瀆君子見於㡬微故不至於過也所謂㡬者始動之微也吉凶之端可先見而未著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也君子明哲見事之㡬微故能其介如石其守既堅則不惑而明見㡬而動豈俟終日也斷别也其判别可見矣微與彰柔與剛相對者也君子見微則知彰矣見柔則知剛矣知㡬如是衆所仰也故賛之曰萬夫之望　能不終日而貞且吉者以有中正之德也中正故其守堅而能辯之蚤去之速爻言六二處豫之道為教之意深矣【並易傳】 　　横渠先生曰不終日貞吉言疾正則吉也六二以隂居隂獨無累於四故其介如石雖體柔順以其在中而靜何俟終日必知㡬而正矣體順用中以隂居隂堅介如石故在理則悟為豫之吉莫甚焉不以說豫而流也【易說】 　　藍田吕氏曰人道主交上交下交盡矣交不以中正者必流於諂瀆其取凶悔必矣何可以保其安佚而終吉乎六二以柔順而守中正知交際之道易此則不可先見之㡬不待久而後喻者也山楊氏曰六二柔順中正无應於上下故介于石言靜而正也夫一物不該非中也有所倚非正也豫者順動之時也極天下之大順其惟六二乎以中正故也唯中正為能㑹物於一己雖動之微其知之矣斯所以為知㡬其神乎【易說】 　　兼山郭氏曰凡事豫則立不豫則廢言前定則不跲事前定則不困行前定則不疚道前定則不窮此言豫之有素也況六二柔順中正无上下之交介于石焉其為豫也至矣中正介于石可也若夫上交不諂下交不瀆非知㡬詎能之乎【易說】 　　白雲郭氏曰繫辭曰㡬者動之微吉之先見者也又曰唯㡬也故能成天下之務是以聖人貴夫知㡬者以此豫之六二知㡬之君子也知逸豫之道必凶而後已故不為逸豫中正自居介如石焉守以貞固是以吉也觀其上交不諂是不與上為豫也下交不瀆是不與下為豫也上下无與應不得變其志故中正之道常存而貞固之守益堅非介如石之象乎終日則失於不能早辯不終日所以為知㡬也古之人行此道者其惟文王乎始於憂勤終於逸樂文王之治也至於不敢盤于遊田以庶邦惟正之供故能享國久長而得介于石之吉也明此道者其惟周公乎觀其作无逸以戒成王曰无淫于觀于逸于遊于田以萬民惟正之供故成王能持盈守成為太平之君子亦得介于石之吉也不然則盤遊无度太康尸位之逸豫也酗于酒德商王受之迷亂也故孔子曰知㡬其神矣乎惟文王周公其盡之【易說】 　　漢上朱氏曰四艮為石初三不正二介于不正之間上交于三而不諂下交于初而不瀆確然如石不可轉也夫始交者安危之㡬不諂不瀆則不過乎中故曰介于石三為内卦之終二動離為日不終日也所謂㡬者始動之微吉之端可見而未著者也離日為見見之是以不俟終日而作作則動也豫之時上下逸豫失正諸爻之才多與時合二以中正自守不溺於豫可謂見㡬矣備豫之道也不俟終日而作以貞故吉貞者守正之謂也心不動則中正中也故見不中正也故見不正中正故知微知柔不罹於咎故曰介于石焉用終日【易傳】新安朱氏曰豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其德安靜而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之㡬微也大學曰安而后能慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣【本義】　介于石言兩石相摩擊而出火之意言介然之頃不待終日而便見得此道理【語録】廣漢張氏曰或問君子上交不諂下交不瀆何以謂之知㡬其神乎荅曰交際易於因循上交主於恭過其則斯為諂下交主於和過其則斯為瀆能持而不失非知㡬其能之乎聖人論介于石之義而獨以上下交之事為言惟篤實為己者知其為甚切要也【南軒集荅口子約】 　　東萊吕氏曰六二介于石處豫樂之中不有其豫樂故能見㡬而作人多在順中壊了惟六二便能覺象言以中正也盖豫得中正則不為豫樂所移【易説】 　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也 　　伊川先生曰六三隂而居陽不中不正之人也以不中正而處豫動皆有悔盱上視也上瞻望於四則以不中正不為四所取故有悔也四豫之主與之切近苟遲遲而不前則見棄絶亦有悔也盖處身不正進退皆有悔吝當如之何在正身而已君子處己有道以禮制心雖處豫時不失中正故无悔也　自處不當失中正也是以進退有悔【並易傳】 　　藍田呂氏曰六三以隂居陽迫近九四位既不當德亦无常進退久速皆未得其所安以斯求豫宜有悔也 　　山楊氏曰盱上視也盱豫求豫於上也處非中正故盱則失義遲則失時皆不免於悔也與六二介于石不終日異矣【易說】 　　白雲郭氏曰處豫之道戒在於不能自立而優柔无斷是以馴致必至於凶故六二以介如石為得而六三以盱遲有失也夫睢盱視上而說之非介如石者也遲遲疑而有待非不終日者也視而恱之者失於不立遲疑有待者失於無斷與夫鳴而求之者過猶不及耳宜其皆為有悔之道欲无悔者无它道焉介然不動以守之斷然不疑以行之惟此見六二之貞可謂能知能行者也孔子之不惑顔子之弗失孟子之不動心亦皆六二介于石之道歟【易說】 　　漢上朱氏曰三四處位不當同而不和者也睢盱上視而不正也向秀曰小人喜恱佞媚之貌四豫之主三以柔順承之動成巽巽為多白眼睢盱上視佞媚以求豫而四不動則悔其動故盱豫悔三不能去且靜而待之四又不動故遲有悔悔其不動四艮體止於上三動巽為進退故動靜皆有悔三猶豫如是无他位不當也小人恱於豫寧悔而終不以所處為不當而去之柔不正故也【易傳】新安朱氏曰盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔也【本義】　盱豫悔言覻著九四之豫便當速悔遲時便有悔盱豫是句【語録】 　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也 　　伊川先生曰豫之所以為豫者由【一无由字】九四也為動之主動而衆隂說順為豫之義四大臣之位六五之君順從之以陽剛而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而當天下之任危疑之地也獨當上之倚任而下无同德之助所以疑也惟當盡其至誠勿有疑慮則【一有其字】朋類自當合聚夫欲上下之信惟至誠而已苟盡其至誠則何患乎其【一无乎字一旡其字】无助也簪聚也簪之名簪取聚髪也或曰卦惟一陽安得同德之助曰居上位而至誠求助理必得之姤之九五曰有隕自天是也四以陽剛迫【一作逼】近君位而專主乎豫聖人宜為之戒而不然者豫和順之道也由和順之道不失為臣之正也如此而專主於豫乃是任天下之事而致時於豫者也故惟戒以至誠勿疑　由己而致天下於樂豫故為大有得謂其志得大行也【並易傳】 　　山楊氏曰四以一陽為順動之主剛應而志行天下由之而豫也故大有得也處多懼之地承柔弱之君而任天下之責危疑之時也惟至誠為能通天下之志至誠而不動者未之有也故曰勿疑朋盍簪言誠而不疑則其類自合矣簪髪之簪則其合也固矣方成王幼沖周公為冡宰百官總己而聽焉上則成王未悟下則羣叔流言危疑之甚也惟周公以身任之而不疑故民獻有十夫予翼此朋盍簪之謂也使周公懐自疑之心畏艱大之言以考翼不可征則亂无日矣其能成寕考之圖功哉【易說】 　　兼山郭氏曰九四順以動豫而一陽以總之上无剛健之君下无分民之臣是以為由豫也然而功震主者身必危能无疑乎惟在豫之時有陽勝之德故可以總衆志以安上也盖道足乎己時有所當然則其志得行不然桓文之舉未免為三王之罪人也【易說】 　　白雲郭氏曰九四以一陽而總衆隂為豫之主以順動自任者方是時上无剛健之君則衆隂不得不由之以豫也由之以豫則天下少安所以大有得也然處由豫之道在於信立而勿疑勿疑故朋盍明盍則總衆智力以安上其序如此也昔齊晉之霸也歸魯三敗之地示原三日之圍可謂信立矣㑹于葵丘㑹于踐土可謂朋盍矣總諸侯以尊王室非安上乎此雖霸者之事然孔子嘗曰微管仲吾其被髪左衽矣盖孔子之意以為雖非三王之舉豈不愈於委而棄之夷狄也哉是所以由豫之為大有得也伊川曰簪聚也簪之名取聚髪也【易說】 　　漢上朱氏曰四為豫之主五隂順從由己以致豫故曰大有得然不免於疑者在近君危疑之地无同徳之助衆隂不從五而從己也疑謂伏巽巽為不果坎見巽伏故勿疑盍合也五交四也言積誠不已下情通於上也坎為髪為通四剛在上下衆柔之際交而通之猶簪也髪非簪則散亂不理安有髪之柔順而不從簪乎夫朋歸己而致疑於五者有二招權也專功也下情通於上上下既交以誠何疑於招權不有其功歸美于上其中洞然何疑於專功四五相易伏巽象毁則四剛中之志上行率天下而從五何疑於朋之衆乎五不疑四四不疑五君臣上下各守其正為由豫也大矣先儒以坎為髪何也曰以巽為寡髪而知也乾為首柔其毛也故須象亦然【易傳】 　　新安朱氏曰九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也【本義】 　　問豫卦初六與九四為應九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不勝其豫至於自鳴所以凶否先生曰九四自好自是初六自不好怎奈他何　由豫猶言由頤【並語録】 　　東萊吕氏曰四是大臣之位又多懼之地也今人處多懼之地一向就危疑上猜防自為疑阻惟由豫之道但推誠於上下不復自為疑阻所以大有得而志大行周公當攝政之際外則四國流言内則王不知周公只是推誠而已不惟大臣如此而朋友之道亦只是推誠相與自然勿疑而朋盍簪【易說】 　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也 　　伊川先生曰六五以隂【一无隂字】柔居君位當豫之時沈溺於豫不能自立者也權之所主衆之所歸皆在於四四之陽剛得衆非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制於專權之臣也居得君位貞也受制於下有疾苦也五居尊位權雖失而位未亡故云貞疾恒不死言貞而有疾常疾而不死如漢魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫為多在四不言失正而於五乃見其強逼者四本无失故於四言大臣任天下之事之義於五則言柔弱居尊不能自立威權去己之義各據爻以取義故不同也若五不失君道而四主於豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以【一无以字】隂居尊位二以陽為蒙之主然彼吉而此疾者時不同也童蒙而資之於人宜也耽豫而失之於人危亡之道也故蒙相應則倚任者豫相逼則失權者也又上下之心專歸於四也　貞而疾由乘剛為剛所逼也恒不死中之尊位未亡也【並易傳】 　　藍田吕氏曰九四以一陽為五隂之主六五柔居其上處至尊以臨之有位號而无勢者也居安豫之時有位號而无勢不可以令天下矣如人之有疾常久而不死者猶有中氣存焉然不足頼也山楊氏曰居豫之時无剛健之才逸於豫者也孟子曰入則无法家拂士出則无敵國外患者國恒亡六五之乘剛有法家拂士敵國外患之謂也左右正救之故以正為疾雖未能執其中而中未亡也則不死於安樂矣故常不死【易說】 　　兼山郭氏曰六五謙輕而豫怠也怠則失其柄也久矣然而入則无法家拂士出則无敵國外患者國恒亡六五非能固存其不亡也僅矣乘剛疾也九四亦震體順動之臣也【易説】 　　白雲郭氏曰伊川曰居得君位貞也受制於四有疾也五居尊位權雖失而位未亡故云貞疾恒不死雍曰九四以一剛為豫之主六五不能正為君之道求其所以然盖失於好逸不知文王周公之戒馴致於君弱臣强而不能振也其猶平王東遷下堂而見諸侯之時乎君德微矣雖僅能守其位譬夫人之老也血氣既衰疾亦甚矣僅得常不死而已中未亡者終亡之象已見特其中未盡亡而已【易說】 　　漢上朱氏曰四以剛動為豫之主衆之所歸權之所主也五以柔弱沈㝠於逸豫而乘其上豈能制四哉六五受制於四而不可動亦不復安豫矣故此爻獨不言豫不可動則於正為有害故曰貞疾恒震巽也天地可久之道也六五動則有震巽恒久之象人君中正然後六二為之用九四同德也何乘剛之有五不可動以失正也故九四為腹心之疾然主祭祀守位號而猶存者正雖亡而中未亡也中者人心也中盡亡則滅矣故曰貞疾恒不死言貞雖有疾其中固在能動以正則可久矣恒未嘗死也坤為死震為反生未亡之象周室東遷齊晉二伯托公義以令諸侯中未亡也失天下者多矣必曰豫者威權之失必自逸豫也諛臣進女謁行大臣專主威則社稷移矣易傳曰若五不失君道而四主於豫乃任得其人安享其功如太甲成王也【易傳】 　　新安朱氏曰當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乘九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣【本義】 　　東萊吕氏曰六五貞疾恒不死傳曰人君致危亡之道非一而以豫為多若以豫自處則權必移於下既逸豫雖云久不死亦終於亡而已如人氣血耗散而膚革僅存亦終於死而已九四一爻在九四觀之則為大臣在六五觀之則為權臣故逐爻取義不同【易說】　又曰觀豫六五之象然後知上无耽樂之君則下无擅權之臣【己丑課程】 　　上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也伊川先生曰上六隂柔非有中正之德以隂居上不正也而當豫極之時以君子居斯時亦當戒懼況隂柔乎乃耽肆於豫昏迷不知反者也在豫之終故為昬冥已成也若能有渝變則可以无咎矣在豫之終有變之義人之失苟能自變皆可以无咎故冥雖己成能變則善也聖人發此義所以勸遷善也故更不言㝠之凶專言渝之无咎　昬冥於豫至於終極災咎行及矣其可長然乎當速渝也【並易傳】 　　山楊氏曰豫之終沈冥於豫者也故冥豫成然居動之極有變之象焉故曰有渝无咎然君子與為善故不言㝠豫之凶而專言有渝之无咎也【易說】兼山郭氏曰上六豫之極也然豫有二義猶所謂一極備凶一極无凶者也如利建侯行師順以動豫豫順以動重門擊柝以待暴客无凶者也若㝠豫在上而不知變惟康好逸豫乃盤遊无度備凶者也是以五子咸怨述大禹之戒以作歌則有窮后羿因民弗忍距於河者有以致之焉爾而孔子之辭戒之在逸而不及其備者豈聖人之情見於辭者乎【易說】 　　白雲郭氏曰上六豫極之時冥昧耽樂迷不知反豫之凶將成矣或有變焉亦且无咎盖豫雖必至於凶而上六知變之位聖人貴其能變故不言冥之凶而言渝之无咎也且於初六之鳴未凶而言凶上六之㝠當凶而曰无咎何哉盖鳴於終者則未必凶鳴於初者馴至於終則其凶必矣㝠於終者變則无咎㝠於初者雖變亦有咎其凶又有甚於鳴矣故上六之㝠始勤而終怠者也非若鳴之怠於初也是以其為凶咎係乎初終而不與於鳴㝠之輕重也【易說】 　　漢上朱氏曰上六豫之終沈㝠於豫成而不變者也坤為冥昧古之逸豫之人固有不恤名聲之醜性命之危而樂之者不知因佚樂之過變前之為乃善補過也何咎之有故曰成有渝无咎聖人發此義以勉夫困而學者焉上六動之三成巽巽為長四坎為可㝠豫在上而不變未有不反何可長也【易傳】 　　新安朱氏曰以隂柔居豫極為昬於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而无咎所以廣遷善之門也【本義】東萊吕氏曰上六㝠豫今人當㝠豫之極便謂不可救藥不知一念才正即是好人易傳曰不言㝠成之凶而言有渝无咎聖人勸人遷善之意深矣【易說】 　　合訂刪補大易集義粹言卷二十 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂删補大易集義粹言卷二十一 　　頭等侍衞納喇性德編 　　【震下兊上】 　　伊川先生曰隨序卦豫必有隨故受之以隨夫説豫之道物所隨也隨所以次豫也為卦兊上震下兊為説震為動說而動動而説皆隨之義女隨人者也以少女從長男隨之義也又震為雷兊為澤雷震於澤中澤隨而動隨之象也又以卦變言之乾之上來居坤之下坤之初徃居乾之上陽來下於隂也以陽下隂隂必説隨為隨之義凡成卦既取二體之義又有取爻義者復有更取卦變之義者如隨之取義尤為詳備【易傳】 　　隨元亨利貞无咎 　　伊川先生曰隨之道可以致大亨也君子之道為衆所隨與己隨於人及臨事擇所隨皆隨也隨得其道則可以致大亨也凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨事而從長皆隨也隨之道利在於貞正隨得其正然後能大亨而无咎失其正則有咎矣豈能亨乎【易傳】 　　山楊氏曰隨无故也有亨之道焉然隨非其正雖道通而志行君子不與也故利貞乃无咎【易説】白雲郭氏曰隨有隨之王有隨之者有隨於内有隨於外者隨之主大矣而隨之則小也隨於内小矣而隨於外則大也以隨之成卦言之剛來隨於内而柔上隨於外二三得剛而隨以動四五得柔而隨以説此隨之義也六爻无不隨者矣然謙卦一謙而得四益為吉隨卦一隨具四德而无咎非无咎不足於吉也葢謙之得失在人事人事以吉為善隨之得失在道道以无咎則不失不可一槩論也【易説】 　　新安朱氏曰隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼説亦隨之義故為隨己能隨物物來隨己彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利於正乃得无咎若所隨不正則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而元咎我皆无之豈隨也哉今案四德雖非本義然其下云云深得占法之意【本義】 　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉 　　伊川先生曰卦所以為隨以剛來而下柔動而説也謂乾之上九來居坤之下坤之初六徃居乾之上以陽剛來下於隂柔是以上下下以貴下賤能如是物之所説隨也又下動而上説動而可説也所以隨也如是則可【一有以字】大亨而得正能大亨而得正則為无咎不能亨不得正則非可隨之道豈能使天下隨之乎天下所隨者時也故云天下隨時　君子之道隨時而動從宜適變不可為典要非造道之深知幾能權者不能與於此也故賛之曰隨時之義大矣哉凡賛之者欲人知其義之大玩而識之也此賛隨時之義大與豫等諸卦不同諸卦時與義是兩事【一作與豫卦以下諸卦不同時義是兩事　一作與豫等諸卦不同時與義是兩事　並易傳】　禮孰為大時為大亦須隨時當隨則隨當治則治當其時作其事便是能隨時隨時之義大矣哉尋常人言隨時為且和同只是流徇耳不可謂和和則已是和於義故學者患在不能識時時出之亦須有溥博淵泉方能出之　自畫卦垂衣裳至周文方備只為時也若不是隨時即一聖人出百事皆做了後來者沒事又非聖人智慮所不及只是時不可也只歸之自然則无可觀更无可玩頤【並入闗語録】 　　藍田吕氏曰隨有從而无違也剛來下柔者隨自否來乾之上九下居坤之初六也以剛下柔物所以隨我也物不説則我不動我所以隨物也君子不過時而已矣以道徇身隨時也以身徇道亦隨時也惟變所適无徃而非義故曰隨時之義如不合於義天下靡然成風亦往隨之以取凶咎非所謂隨時之義也故必大亨无咎然後可隨 　　山楊氏曰一陽在下剛來而下柔也動而説合二體言之也剛不下柔則亢動而不説則括夫如是人孰隨之故剛來而下柔動而説所以為隨也隨而大亨貞則為隨之主而天下隨之以為時矣若泰之時君子以其彚征是也夫趨變无常而各當其可非夫可與權者其孰能之其義豈不大矣哉【易説】 　　兼山郭氏曰剛自上來而成震柔自下往而成兊故震動而兊説不止於人道而言凡受命賦形於天地之間者无不為隨也盖震東方之卦也萬物隨之以生兊西方之卦也萬物隨之以成其出也其入也孰不隨之故春生之夏長之秋成之冬藏之隨也聖人東作西成亦隨也五載一廵守亦隨也隨之大豈一端而已耶【易説】 　　白雲郭氏曰先人曰隨不止於人道而言震東方之卦也萬物隨之以生兊西方之卦也萬物隨之以成其出入也孰不隨之故春生之夏長之秋成之冬蔵之隨也聖人東作西成亦隨也五載一廵守亦隨也隨之大豈一端而已耶伊川曰凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義衆人之隨己巳之隨人與臨事而擇所隨皆隨也雍曰隨之成卦以初九上六來往成震兊動説而有隨王輔嗣以震為剛而兑為柔是剛下柔如咸卦男下女之説不言初九上六之義若如王氏言則剛來下柔之卦居易之半矣何獨於隨言之也且天下之理不動則無所隨不説則不能隨所以致動而説者初九上六之力也聖人論上下卦則言男女隂陽及論爻則言剛柔隨蠱二卦不以初上之變論之則剛來下柔與剛上柔下之義終不可眀也然隨之道大而天地小而人民細而蟲魚草木无不有隨不能以言盡要其歸則隨時而已至如堯舜隨於揖讓湯武隨於征伐伊周隨於致君孔孟隨於設教以聖人之隨其不同已如此況天地萬物之隨乎盖道與時㑹則聖人隨之易地皆然也是以聖人所任者道而不能違者時故曰隨時之義大矣哉【易説】 　　漢上朱氏曰隨自否來上九之初剛人之所隨柔隨人者也上九過剛而不反君子小人相絶非道也剛來下於柔柔往而隨之下動而上説所以隨也自初九言之君子之道為衆所隨人君屈己以隨善者也自上六言之臣下之奉命學者之徙義臨事之從長无非隨也故曰隨此以剛柔相易合兩體而言隨也上九之初大者亨也其亨以貞也上九過剛嘗有咎矣无咎者善補過也大者亨以貞利於正也又善補過至於无咎天下豈不動而説以隨之乎故曰元亨利貞无咎此以初九一爻言隨之道也易傳曰隨之道利在於正隨得其正然後能大亨而无咎失其正則有咎矣豈能亨乎春秋傳穆姜往東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨姜曰是於周易曰隨元亨利貞无咎有四徳者隨而无咎盖穆姜時以元亨利貞為隨之四徳夫子作彖辭然後明元亨利貞者大亨正非若乾之四徳也夫天下之隨君子者隨其正也君子之動者隨其時也時无常是以正為是君子得其正天下是之是之斯隨之矣天下之物靜而在下莫如澤也驚蟄既至雷動於澤中澤氣隨之下者上靜者動誰為之哉時也故曰大亨貞无咎而天下隨時然隨時之義非達權知變者不能盡或因或革或損或益人之所説不以强去人所不説不以强留如天地之隨時乃无咎矣故曰隨時之義大矣哉天下隨時王昭素曰舊本多不連時字王弼亦曰得時則天下隨之矣隨之所施唯在於時也胡旦曰王肅本作隨之篆字之為□時為□轉隷者増日為時胡説為長在卦氣為驚蟄二月中故太準之以從【易傳】 　　新安朱氏曰隨剛來而下柔以卦變卦德釋卦名義大亨貞无咎而天下隨時王肅本時作之今當從之釋卦辭言能如是則天下之所從也隨時之義大矣哉王肅本時字在之字下今當從之【本義】伊川先生説説而動動而説不是不當説説而動凡卦皆從内説出去盖卦自内生動而説却是若説説而動却是自家說他後他動不成隨了我動彼説此之謂隨　又曰動而説成隨巽而止成蠱【語録】 　　東萊吕氏曰乾之上來居坤之下坤之初往居乾之上　又曰人之性本同一有所隨便分善惡如堯之朝舜禹為善人之宗共鯀為惡人之主方未有所隨則同此人也一歩隨舜禹則為善人之歸一歩隨共鯀則為惡人之黨是為善為惡為正為邪皆在舉歩間不可汎有所隨盖隨人不是小事須元亨利貞乃无咎如比之親輔人必須原筮元永貞乃无咎　大凡隨雖小隨大柔隨剛隂隨陽下隨上必是上有以先之天下之理未有无感而應故剛來而下柔然後柔動而説如堯舜之聖只是舍己從人必須我有可隨之道然後能使人隨我至於變時雍則人來隨我矣隨時之義大矣哉不曰隨君子而曰隨時者盖君子與造化為一隨時所以隨君子也　又曰隨時之義大矣哉先輩謂易三百八十四爻一言以蔽之只是一時字如孔子大不可名孟子只以聖之時盡之如中庸只説一時中易傳曰凡賛之者欲人知其義之大玩而識之也只教人玩識時字【並易説】 　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息 　　伊川先生曰雷震於澤中澤隨震而動為隨之象君子觀象以隨時而動隨時之宜萬事皆然取其最明且近者言之君子以嚮晦入宴息君子晝則自强不息及嚮昬晦則入居於内宴息以安其身起居隨時適其宜也禮君子晝不居内夜不居外隨時之道也【易傳】　凡易卦有就卦才而得其義者亦有舉兩體便得其義者隨剛來而下柔動而説隨此是就卦才而得隨之義澤中有雷隨此是就象上得隨之義也【周行已編】　隨卦言君子嚮晦入宴息解者多作遵養時晦之晦或問作甚晦字曰此只是隨時之大者嚮晦則宴息也更别有甚義【劉元承手編】 　　横渠先生曰人到向道後俄頃不舎豈暇安寢然君子嚮晦入燕處君子隨物而止故入燕處然其仁義功業之心未嘗忘但以其物之皆息吾兀然而坐无以為接无以為功業須亦入息【經學理窟】 　　藍田吕氏曰雷入于澤退藏不用如日之嚮晦羣動皆息君子不得不隨 　　山楊氏曰雷在澤中其動息矣故君子以是嚮晦入宴息夫日出而作晦而息人之所同然者君子則知隨時之義者也衆人則由之而不知耳處隨之義至於晦明動息而不違況出處之大致乎【易説】 　　白雲郭氏曰伊川曰禮晝不居内夜不居外亦隨時也雍曰夫君子一動一静至於宴息猶有隨焉大者可知也此盖因其小者足以見隨之大不然君子之道宴息而已乎【易説】 　　漢上朱氏曰雷降於兑息於坤坤晦也澤中有雷嚮晦也天地之動静隂陽之明晦自大觀言之晝夜之道也君子隨時之道著而易見者莫若隨晝夜也晝則嚮明而動作夜則嚮晦而宴息自有天地以來未有能違之者知此則知用天地隂陽矣君子日用而知小人日用而不知【易傳】 　　新安朱氏曰雷藏澤中隨時休息【本義】 　　東萊吕氏曰雷震於澤中澤隨震而動隨之至也震者時也澤隨震而動猶人之隨時然澤中有雷則時本自有初非外物也凡隨者必與之為一始為隨之至孔門弟子善隨夫子莫如顔子至奔逸絶塵瞠若乎後猶未能一夫子歩亦歩趨亦趨畢竟有顔子之歩又有夫子之歩有顔子之趨又有夫子之趨亦未為隨之至嚮晦入宴息曉便起晦便息飢便食渇便飲堯舜便禪讓湯武便征誅八元便舉四㓙便逐姑舉一事以明之則知事事皆如飢食渇飲晝作夜息不費思量本无一事祇為見得理明時到自應天下之理既如渇飲飢食晝作夜息理甚明白初无難知惟人自見不明往往求之至難不可卒曉之處故多辛苦憔悴而无成殊不知天下本无事所以然者以其不善推之故也此之謂不受命【易説】 　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也 　　伊川先生曰九居隨時而震體且動之主有所隨者也官主守也既有所隨是其所主守有變易也故曰官有渝貞吉所隨得正則吉也有渝而不得正乃過動也出門交有功人心所從多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善為惡也苟以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功也出門謂非私暱交不以私故其隨當而有功　既有隨而變必所從得正則吉也所從不正則有悔吝　出門而交非牽於私其交必正矣正則无失而有功【並易傳】横渠先生曰言凡所治務能變而任正不膠柱也處隨之初為動之主心无私係故能動必擇義善與人同者也【易説】 　　藍田吕氏曰初九凡有所隨皆以柔順剛也居隨之始獨以剛下柔官有渝也官守也所守不流於邪變而從正故吉也上无偏應又守之以正无所交而不可故出門交有功也 　　山楊氏曰居隨之初以時為大宜有渝者也知守而不知變則失時矣初九陽剛而震體能有渝者也然而渝不以正咎孰大焉故正乃吉也夫體隨時之義而蔽於暱己之私則所失多矣故出門交而後有功不失也【易説】 　　白雲郭氏曰剛來隨於内者也在内之隨主於初九夫以乾剛之性豈能變其所守哉能變而從動雖未至隨之大已為動之主矣易曰變則通此隨之成卦所以有取於初之變也能變其所守是以得貞而吉二三得剛而後動剛亦得二三而後動剛柔相須以動故出門交而有功也出門交兊然後隨道成而不失隨之大也盖初雖為主於内特動之主未為隨耳伊尹幡然而改是為出門交有功也【易説】 　　漢上朱氏曰五乾為君巽為命四受命於君以帥其屬官之象也初應四動其屬也初隨四四隨事事有變動剛而不知變不足以隨事渝變也故曰官有渝變有正否變而不正惟官是隨非交修不逮也不知大亨正无咎也九四變而正以剛下柔其道足以使人隨之初九隨之者隨其正也不隨其不正也正則吉故曰從正吉也人之情隨同而背異隨親昵而背踈逺故朋友責善或牽於妾婦附耳之語溺於私也初在内安之又比於二二初相易皆失正私暱之為害也故戒之以出門交有功四艮為門初舍二出交於四出門也出門交之不失其正何往而无功故曰不失其正也易傳曰隨當而有功【易傳】 　　新安朱氏曰卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之【本義】　官有渝隨之初主有變動然尚未深　問初九官有渝貞吉出門交有功官是主字之義是一卦之主首變得正便吉不正便凶先生曰是如此又曰這必是變了只是要出門交有功却是變【語録】 　　東萊吕氏曰初九官有渝貞吉出門交有功官主守也大率隨人必胷中先有所主宰若无主宰一向隨人必入於邪至於變所守以隨人尤非小事若所隨不得其正則悔吝而不得其吉矣此隨人之初尤不可忽故聖人教人以隨之本言人先内有所主然後可以隨人或變而隨人惟正而後吉也出門交有功非特處事如此學者為學亦如此今之為學自幼至長多隨所習熟者為之皆不出窠臼外惟出窠臼外然後有功象又賛以不失也者常人多謂親䁥之言必不誤我隨之必可无失殊不知親暱蔽於愛其為我謀也必不盡公且如與親暱論官職則必多勸我進少勸我退從之豈不失乎如與親暱論財利則必多勸我受少勸我辭從之豈不失乎惟利害不相及之人往往説得依公合理吾能隨之所以多有功而不失也【易説】 　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也 　　伊川先生曰二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在【一作居】上丈夫也二若志係於初則失九五之正應是失丈夫也【一无也字】係小子而失丈夫舍正應而從不正其咎大矣二有中正之徳非必至如是也在隨之時當為之戒也　人之所隨得正則逺邪從非則失是无兩從之理二苟係初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當專一也【並易傳】 　　山楊氏曰徇暱己之私忘天下之公故偏係而不能兼與也六三隂柔小子也【易説】 　　白雲郭氏曰六二初不能動今居動之中者得初九而後動也故舍應從初非得已也亦隨之小者耳是以有係小子失丈夫之象方其未動之時雖欲應五豈可得哉然終无絶五之志以急於託初之動未能兼與故也與夫愚而好自用賤而好自專者異矣是以所係雖小而无凶咎也【易説】 　　漢上朱氏曰四艮為少男有乾父坤母小子也初震為長男有巽婦夫也隨利於正初九正也九四不正也二與四同功以情言之柔必隨剛隂必隨陽初九九四皆陽剛也其能兼與之乎四雖在上不正也初雖在己之下正也六二係情於四比初不專雖與之相比而情不親雖有中正之德而所隨非其人其失在於不能權輕重也故曰係小子失丈夫弗兼與也臨事擇義於六二六三見之【易傳】新安朱氏曰初陽在下而近五陽正應而逺二隂柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣【本義】　小子丈夫程説是【語録】 　　東萊吕氏曰凡人既要隨君子又要隨小人終必為小人之歸故象曰弗兼與也伊川云人之所隨得正則遠邪從非則失是无兩從之理二苟係初則失五矣弗能兼與也此數句最當朝夕看且如宣政間蔡京為相有一給事中封駁稍多以是罷黜所親或問蔡曰是亦相門出也何故罷之蔡曰彼既欲為好官又欲為好人此雖姦人之言然正合弗兼與也之意可以為世戒也【易説】 　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舎下也 　　伊川先生曰丈夫九四也小子初也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切近於四故係於四也大抵隂柔不能自立常親係於所近者上係於四故下失於初舎初從上得隨之宜也上隨則善也如昬之隨明事之從善上隨也背是從非舎明逐暗下隨也四亦无應无隨之者也近得三之隨必與之親善故三之隨四有求必得也人之隨於上而上與之是得所求也又凡所求者可得也雖然固不可非理枉道以隨於上苟取愛説以遂所求如此乃小人邪諂趨利之為也故云利居貞自處於正則所謂有求而必【一无必字】得者乃正事君子之隨也　既隨於上則是其志舎下而不從也舎下從上舎卑而從髙也於隨為善矣【並易傳】 　　横渠先生曰舎小隨大所求可得必守正不邪乃吉【易説】 　　山楊氏曰陽剛丈夫隂柔小子也不係二而係四係丈夫也雖有所係而所隨者上與夫失丈夫者異矣盖親仁尚賢隨之上也合汙世同流俗隨之下也三雖未足以與權而志舎矣亦君子所與也故有求斯得然隨而有求求在外者也君子之求求在我而已故雖有得不若居正之為利【易説】白雲郭氏曰六二隨於内者也六三隨於外者也隨之道貴知變知變故能隨時非六三之智優於六二也時之不同耳方其不能動之時則不得不隨於初及其居動之極則不得不隨於説此六三係丈夫失小子之義盖盡初九出門交有功之説也雖小有失於内而其於隨之大者盖有得也故曰隨有求得有得則利居正以守之故利居貞然初自守而變而三自變而守易地觀之皆一道也志舎下者六三於斯時志在於隨而不在於動故也【易説】 　　漢上朱氏曰先儒舊讀舎音捨張弼讀舎與乾九二時舎也之舎同辭曰利居貞象曰志舎下也以舎訓居弼讀為長三四相比近也四三无應宜相親也以隂承陽以下隨上順也三寧失其親比而順者而係情於初以初正四不正也故曰係丈夫失小子三柔不能自立而隨初是去昏而隨明背非而隨是違不善而從善得隨之宜也初亦以三同體而又下之故三之隨初有求而得艮為手求也初三相易得正也三苟知隨而已不知自處以正人將拒我其能久乎盖隨人宜以柔處已當以正三六之隨利居貞也此三所以係初歟巽為繩係也【易傳】 　　新安朱氏曰丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也【本義】 　　東萊吕氏曰此爻却與六二政相反六二隨小人失君子六三却是隨君子失小人盖六三之失小人乃是得處所以言隨有求得如病以去為得瘡以潰為平利居貞者今人多言諂媚君子无害不知諂君子與諂小人无異古之人親附君子之心雖切而守道之心甚堅使其一向直前則君子亦未必與我盖君子易事而難説玩味利居貞之義則知君子不可苟隨也六二既失君子隨小人固不足論至六三既能隨君子而聖人又教之以利居貞盖隨君子而不能利居貞則君子所見於我无預以是知隨人者不可无所主也邵堯夫所謂君子不可以强合此正得利居貞之意孔門弟子最得此三字如孔子欲正名子路曰子之迂也奚其正子路所見雖未至然亦不肯遽舍所疑而從聖人大抵孔門問答多爾易傳上隨下隨之義最好令人能上隨則一歩髙一歩下隨則一歩下一歩如修身如為學一向隨上則髙明如飲酒如佚樂一向隨下則卑陋矣爻言利居正象言志舍下也能決志舎下則能上隨矣【易説】　又曰係丈夫失小子隨有求得失即得也【己丑課程】 　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也 　　伊川先生曰九四以陽剛之才處臣位之極若於隨有獲則雖正亦凶有獲謂得天下之心隨於已為臣之道當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心從已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚誠積於中動為合於道以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及於【一无於字】民而民隨之其得民之隨所以成其君之功致其國之安其至誠存乎中是有孚也其所施為无不中道在道也惟其明哲故能如是以明也復何過咎之有是以下信而上不疑位極而無逼上之嫌勢重而无專强【一作權】之過非聖人大賢則不能也其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中有誠孚而處无甚失也非明哲能如是乎　居近君之位而有獲其義固凶能有孚而在道則无咎葢明哲之功也【並易傳】 　　横渠先生曰以陽居隂利於比三則凶也處隨之世為衆所附苟利其獲凶之道也能以信存道則功業可明无所咎矣【易説】 　　藍田吕氏曰六二六三隨彼則失此能知所擇則无不得也六三以柔隨剛得其所求故曰隨有求得九四以剛帥柔而從己以力驅三而使隨如禽之獲故曰隨有獲隨隂求於陽恐入於不正故利居貞陽帥於隂以力制物終必畔之守此不變取凶之道貞者守而不變之義也然三亦无應我以正帥雖若力制久則信之故曰有孚在道以明何咎 　　山楊氏曰九四震兊之交動而説也動而説而天下隨之隨有獲也履近君之位任大臣之責危疑所集也雖有獲其義凶矣非有孚在道而明足以與權其能无咎乎故孔子曰明功也昔周公東征而罪人斯得以至東人欲其留西人欲其歸可謂隨有獲而天下隨之矣然公孫碩膚赤舄几几夫何咎之有非有孚在道以明寧有是夫【易説】白雲郭氏曰九四居尊近之位有剛健之才天下之所説隨亦足以致人之隨者也故為隨之有獲者六三隨有求得盖隨人而有得者九四隨有獲盖以得人之隨為獲也夫尊近之臣勢疑於君又獲天下之隨守此為貞則凶矣是必有至誠之道大明於天下足以使天地人鬼萬世无疑焉斯无咎矣文王之時三分天下有其二可謂有獲矣方且以服事殷不識不知順帝之則而已是以萬邦作孚而天下萬世稱其德焉非有孚在道者乎其義凶者非九四誠有是凶也若貞固守之其義有得凶之理也明功者有孚在道明隨之功也【易説】漢上朱氏曰三不隨四四據而有之獲也獲難辭也二與三當隨五為四所隔下而從初四在大臣之位處可懼之地與五爭三能无凶乎三四易位正也雖正亦凶義不可有三故曰貞凶象曰其義凶也然四終不可以有三乎曰非不可有也動而有孚於道无意於有三而三自隨之可也初九其行以正所謂道也道之所在故初九為隨之主四動正與初相應有孚在道也四正而誠孚於道則三亦唯正之隨豈唯有三而二亦隨初是率天下以隨五而成隨之功也三四易位成離離為明以明則无獲三之咎无咎則无凶可知故有孚在道者明之功也易傳曰孚誠積中動必合道故下信而上不疑古人有行之者伊尹周公孔明是也【易傳】新安朱氏曰九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢陵於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒【本義】 　　東萊吕氏曰天下皆隨於己當危疑之地雖正亦凶惟至誠於道自然无咎所以至誠无咎者為其自誠而明故也伊川所以引伊尹周公孔明皆以其明哲而誠故可處危疑之地然又如燕之慕容恪亦當主少國危之時内有强臣外有强宗惟慕容恪能以至誠自守故能全燕之社稷而无纎毫之咎正得有孚在道一爻之象象曰隨時之義大矣哉此危疑之地本自當凶然君子處此自有轉移换易之理此所謂吉人吉其凶凶人凶其吉又曰居大臣之位處多懼之地若有心於得民之説此固姦臣所為不可論至如中正之大臣為民心所隨雖貞猶凶要必有䖏之之道有孚在道以明何咎是也有孚在道此一句最好看盖有孚誠於中即所為合道見善又明何咎之有何咎與无咎不同乃伊尹周公孔明事也有孚在道以明董仲舒曰為人臣而不知春秋必䧟簒弑之禍為人君而不知春秋必被首惡之名其始莫不自以為善而不知其非自以為善則似有孚不知其非則不能在道以明又如釋氏之湛然不動道家之精神專一亦近於有孚只為无在道以明【易説】 　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也 　　伊川先生曰九五居尊得正而中實是其中誠在於隨善其吉可知嘉善也自人君至於庶人隨道之吉惟在隨善而已下應二之正中為隨善之義　處正中之位由正中之道孚誠所隨者正中也所謂嘉也其吉可知所孚之嘉謂六二也隨以得中為善隨之所防者過也盖心所説隨則不知其過矣【並易傳】横渠先生曰處隨之世而剛正宅尊善為衆信故吉或曰孚于二則吉【易説】 　　藍田吕氏曰隨之為義惟恐不中不正九五處尊而位正中至美之徳信於物者也 　　山楊氏曰二五皆正中也孚于正中善之至也吉孰加焉故曰孚于嘉吉【易説】 　　白雲郭氏曰九五之於隨所謂信以成之者也亦所謂安而行之者也故能无事於隨不優不廹居中履正孚于嘉而已嘉美徳也美徳孚於天下无外内之限豈堯所謂欽明文思允恭克讓光被四表之徳哉豈舜所謂濬哲文明温恭允塞之徳哉位正中者天下之人莫知其有為之迹所可見者位正中而已孔子言堯无能名舜恭己南面之意也或謂孚于六二則與屯其膏同人號咷无以異安足以見隨時之大哉【易説】 　　漢上朱氏曰陽為美九五位正中美无以加於是矣故曰孚于嘉吉者誠信孚於二也二正中也五不有其美隨六二之中道則得物之誠二樂告以善故能不過而止於至善觀乎位正中則知孚於二而吉矣道之中天地萬物所不能違有之則生無之則死故謂之至善謂之至美雖子路之勇禹之大智舜之明徳不能加毫毛矣易傳曰自人君至於庶人隨道之吉惟在隨善而已下應六二之正中隨善之義也或問隂亦有美矣何謂陽為美曰隂含陽以為美者也至兊而隂見陽伏至坤而萬物虚陽美盡則隂之美亦盡故嘉之㑹者謂乾亨也坤品物咸亨者含光大也坤豈能專之是以坤三含美以從王天保歸美以報上【易傳】 　　新安朱氏曰陽剛中正下應中正是信於善也占者如是其吉宜矣【本義】 　　東萊吕氏曰九五孚于嘉吉此正當以六二六三參看大凡病有粗有細六二一爻隨小人固不足道六三既知隨君子又不可以非道隨之必居正然後可然六三一爻病麤者易見九五居正中之位則隨用皆嘉善又恐隨之太過伊川云隨以得中為善隨之所防者過也盖心所恱隨則不知其過矣此正病之細者最難看此數句學者當玩味置之座右盖人只言能從君子便是趨向已是此外无事殊不知雖所從得君子猶自大有事在六三之隨四九五之隨二所隨者皆得君子也然三所戒者以謂不能自守其正而欲苟恱君子則便與諂媚無異此其失猶易見至於九五所戒則謂雖无諂媚之心而慕用君子之心太過見得君子无事不善件件隨之則亦非得中矣此其失則難知也傳所謂中實者九居五之中則為中實盖隨善而不中實則名為隨善何益於己如人為學見前輩若不中實則見如不見中實乃為學之根本【易説】　又曰隨九五傳居尊得正而中實是其中誠在於隨善中不實豈能隨善【己丑課程】　又荅張敬夫書云易傳隨孚于嘉義最宜精玩葢多為其樂善羙意所移易得侵過爾又賔主資稟皆明快則欠相濟之義尤易得侵過也【見别集】 　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也 　　明道先生曰隨之上六才與位皆隂柔隨之極也故曰拘係之乃從維之【又從而維之】王用亨于西山唯太王之事民心固結而不可解者其他皆不可如是之固也【劉絢師訓】 　　伊川先生曰上六以柔順而居隨之極極乎隨者也拘係之謂隨之極如拘持縻係之乃從維之又從而維係之也謂隨之固結如此王用亨于西山隨之極如是昔者太王用此大亨王業于西山太王避狄之難去豳來岐豳人老稚扶以隨之如歸市盖其人心之隨固結如此用此故能亨盛其王業于西山西山岐山也周之王業盖興於此上居隨極固為太過然在得民【一有心字】之隨與隨善之固如此乃為善也施於他則過矣　隨之固如拘係【一无係字】維持【一无持字】隨道之窮極也【並易傳】 　　山楊氏曰居隨之極在一卦之外而不應於内非知隨者也故拘係之乃從文王三分天下有其二宜无不從者其伐崇也至於執訊連連所謂拘係之乃從也其卒也是致是附四方以无侮所謂維之也此文王所以亨于西山也【易說】 　　兼山郭氏曰舎己從人不咈人以從己之欲隨民之道也隨民之極則民之隨也亦如是而已方文王之三分天下有其二固有不隨者也至於其化自北而南皆有徳以維其心中心恱而誠服者此亨于西山之道也故詩曰自西自東自南自北無思不服方是時民歸之若自拘係之又從而維之見其歸之固如是也必也有以拘係有以維縶豈文王之道哉而上六所言乃上窮之民將從文王之維无孑遺者也大哉隨乎舎己從人隨也達則兼善天下亦隨也不當時命而獨善其身亦隨也故始之言父子夫婦朋友之隨而終之以文王之成王道皆隨時之義也【易説】 　　白雲郭氏曰先人曰舎己從人不咈人以從己之欲隨民之道也隨民之極則民之隨也亦如是而已方文王之三分天下有其二固有不隨者也至於其化自北而南皆有徳以維其心此亨于西山之道也故詩曰自西自東自南自北無思不服方是時民歸之若自拘係之又從而維之也必也有以拘係有以維縶豈文王之道哉而上六所言乃上窮之民將從文王之維无孑遺者也大哉隨乎舎己從人隨也達則兼善天下亦隨也不當時命而獨善其身亦隨也故始之言父子夫婦朋友之隨而終之以文王之成王道皆隨時之義也雍曰上六隨道之成盡動而説隨之義故如水之就下獸之走壙各從其類拘係而來莫之能禦也為之主者乃從而以道維之而已觀二老之歸文王孟子曰天下之父歸之其子焉往夫其歸也如父子相拘而來豈非拘係之謂乎至於虞芮之訟亦非文王有以係之也然文王發政施仁必先於鰥寡孤獨視之如傷使无凍餒是為維之之道盖非文王有心於其間隨時之義當然耳孟子言朝覲獄訟謳歌之歸舜禹亦由是也說者謂有不從者必拘係之乃從此宜齊桓晉文之所不為而謂文王為之乎【易説】 　　漢上朱氏曰上六隨之窮也窮則變變則不隨然而隨者非禮義拘係之又從而維持之不能也三上相應三有艮巽艮手拘之也巽繩係之也上窮反三復成巽乃從而係維之也拘之使不動係之使相屬係維之使不得去三坤也坤為衆衆之恱隨上六固結有如此者昔周之太王用此爻以亨于西山杖䇿而去隨之者如歸市非得民之隨豈能使已窮而更隨至於不可解乎兊西也艮為山乾五為王三上往來不窮亨也先儒以此為文王之爻誤矣故易傳正之曰周之王業葢興於此【易傳】新安朱氏曰居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也窮極也【本義】　王用亨于西山言誠意通神明神亦隨之如況於鬼神乎之意　又曰易難看不比他書易說一箇物非真是一箇物如說龍非真龍若他書則真是事實孝弟便是孝弟仁便是仁易中多有不可曉處如王用亨于西山此却是享字只看王用亨于帝吉則知此是祭祀山川底意思如公用亨于天子亦是享字盖朝覲燕饗之意易中如此類甚多後來諸公解只是以己意牽强附合終不是聖人本意易難看盖緣如此【並語録】 　　東萊吕氏曰上六拘係之此正民隨君學者隨賢拘係而不可解隨之極者也太王邠民隨之者如歸市正合此爻所以亨于西山也非特太王如有客詩言有客宿宿有客信信言授之縶以縶其馬白駒詩言皎皎白駒食我塲苖縶之維之以永今朝亦合此爻【易説】 　　合訂刪補大易集義粹言卷二十一 　　欽定四庫全書 　　合訂删補大易集義粹言卷二十二 　　頭等侍衞納喇性德編 　　【巽下艮上】 　　伊川先生曰蠱序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱承二卦之義以為次也夫喜說以隨於人者必有事也无事則何喜何隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓事蠱乃有事也為卦山下有風風在山下遇山而回則物亂是為蠱象蠱之義壊亂也在文為蟲皿皿之有蟲蠱壞之義左氏傳云風落山女惑男以長女下於少男亂其情也風遇山而回物皆撓亂是為有事之象故云蠱者事也既蠱而治之亦事也以卦之象言之所以成蠱也以卦之才言之所以治蠱也【易傳】東萊吕氏曰易傳云乃有事也天下本无事【己丑課程】 　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日 　　伊川先生曰既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險阻也故利渉大川　先甲後甲者甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也事之端也治蠱之道當思慮其先後三日葢推原先後為救弊可久之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救亂而亂不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者變更之首制作政教之類則云甲舉其首也發號施令之事則云庚庚猶更也有所變更也【並易傳】　先甲三日以窮其所以然而處其事後甲三日以究其將然而為之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至於戊己春夏生物之氣已備庚者秋冬成物之氣也故有所革【劉絢師訓】 　　横渠先生曰元亨然後利渉大川【易説】 　　白雲郭氏曰伊川曰自古治必因亂亂則開治理自然也又曰甲數之首事之始也如辰之甲乙是也有始必有終有終必有始天之道也聖人知始終之道故能原始而究其所以然要終而備其將然先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也又曰甲者事之首庚者變之首制作政教之類則云甲舉其首也發號施令之事則稱庚庚猶更也雍曰甲庚之說自古失之甚至於論及辛丁為巫史之言獨伊川先生最為得也且蠱者事也事之蠧弊者也故傳曰皿蟲為蠱天下之事如循環新故治亂相因而不留也故亂則將治弊則將新理之必然者也是以蠱為己弊而大亨居前勢甚易為也利渉大川言其有為之易也易言利渉大川非剛健之才則虚中有濟之象而蠱特言其易於有為也觀易之爻兼三才而兩之故六是以陽不過六隂不過六而盡矣復稱七日自姤經六爻至復初九而七也臨稱八月自復經六爻至遯六二而八也蠱之先甲後甲亦六日之義先甲三日者蠱之先也新之終而弊之始也至中而大弊矣是為蠱也以言乎治則不治之時也後甲三日者蠱之後也弊之終而新之始也至中而大新矣是為蠱之反也以言乎治則治之時也故治為蠱之反而蠱為治之反二者之象兼於先甲後甲之中相與循環而已甲即蠱也【易說】 　　新安朱氏曰蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至於大壞後事方始而尚新然便當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壞聖人之深戒也【本義】 　　東萊吕氏曰蠱之為卦取事為諭乃取蠱壞之義何也天下本无事惟其蠱壞修治整頓方是有事至人所以以蠱而繼之以有事示天下本无事之義蠱事也蠱非訓事蠱乃有事也在文為皿蟲使天下之器服不為蠱所壞則必不修整以此看惟壞亂然後有事元亨者天下之事常相對有一病則有一治法當蠱壞之時元亨乃治蠱之法為卦艮上巽下剛柔既不偏有所止而巽順行之不失其當如此治天下自然大亨雖險難无不濟是以利渉大川帷其蠱壞所以却有亨渉大川之理盖易盈虚消息成敗常相倚伏正如路温舒所謂禍亂之作天所以開聖人也盖當壞亂之極自然必有開通之理上如湯武下如髙光皆因蠱壞之後然後大業以濟先甲三日後甲三日推原事之終始聖人舉事不獨去一事上看事之前後即事之終始也甲者事之始每有事先三日而慮其所以蠱之根本然後為之既為之又後三日而慮其將然然後其利可久聖人為事詳審如此此二句皆事未出之前而非事見之後也以喜隨人者必有事傳最好看以君子小人言之小人以喜隨人者必利達之事君子以喜隨人者必脩已之事【易説】 　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也 　　伊川先生曰以卦變及二體之義而言剛上而柔下謂乾之初九上而為上九坤之上六下而為初六也陽剛尊而在上者也今往居於上隂柔卑而在下者也今來居於下男雖少而居上女雖長而在下尊卑得正上下順理治蠱之道也由剛之上柔之下變而為艮巽艮止也巽順也下巽而上止止於巽順也以巽順之道治蠱是以元亨也　元亨而天下治者治蠱之道如卦之才則元亨而天下治矣夫治亂者苟能使尊卑上下之義正在下者巽順在上者能止齊安定之事皆止於順則何蠱之不治也其道大善而亨也如此則天下治矣　往有事也者方天下壞亂之際宜渉艱險以往而濟之是往有所事也　終則有始者夫有始則必有終既終則必有始天之道也聖人知終始之道故能原始而究其所以然要終而備其將然先甲後甲而為之慮所以能治蠱而致元亨也【並易傳】 　　横渠先生曰憂患内萌蠱之謂也泰終反否蠱之體也巽而止待能之時也　後甲三日成前事之終先甲三日善後事之始也剛上柔下故可為之倡是故先甲三日以蠲其法後甲三日以重其初明終而復始通變不窮也至於巽之九五以其上下皆柔故必无初有終是故先庚後庚不為物首也於甲取應物而動順乎民心也【一本為事之倡法一作治　並易説】 　　藍田吕氏曰蠱治壞者也蠱之所治可治而不可革之事也故爻辭皆以父母為言成卦之義取巽而止巽則因故而脩之止則幹蠱而使不壞治壞者不䘮其本而能通於天下乃可治也故蠱元亨甲者令行之始先甲三日議是令也後甲三日申是令也蠱壞之世一有所治先之後之如是之慎所以俾勿壞也 　　廣平游氏曰飭蠱以有事者不可以有擾故於蠱以先甲後甲言之甲者仁柔也發號施令者不可以狥人故於巽以先庚後庚言之庚者義剛也傳曰通變之謂事事往來終始如循環必至之理也故曰天行君子察於此故先事而豫以弭於未然故能致治於未亂非知幾不足以與此後事而圖以防其將然故能轉凶而為吉非知化不足以與此三日者成數也原始要終亦推其數而已先後至於成數則无虞矣　巽而止者飭天下之蠱義主於巽而道貴於止也巽而止則元亨而天下治矣故諸爻皆以家道言之盖當是時治大宜如小治衆宜如寡治煩宜如簡一切以柔巽自處而无意於動衆順其序而弗擾因其情而无咈如子之任父事則觀聽不駭而害己消矣且有而為之其易邪如欲以發强剛毅勇於作為多所紛更者任是猶治絲而棼之益以壞亂而已非治蠱之道也【並易説】 　　山楊氏曰剛上而柔下剛柔不交上下不相與不足與有為巽而止无健行之才不能以有為此事之所以蠱也春秋傳曰皿蟲為蠱蠱者弊壞之時也先王之治蠱也如治陋室然欂櫨扂楔各安所施而不易其處則庶乎其苟完矣動而紛更之則腐者敗傾者覆不可復支矣非治蠱之道也夫剛上而柔下巽而止合二體而為蠱也即其體因其才而用之以通其變則蠱元亨而天下治矣治然後可以往有事也周之宣王承厲王之後天下蕩蕩无綱紀文章蠱已甚矣宣王勞來還定安集之而已初非有為也其卒也内修政事外攘夷狄修車馬備器械復㑹諸侯於東都因田獵而選車徒焉此既治而往有事之謂也既治矣終於无所事而欲復文武之境土成中興之功不可得也【易説】白雲郭氏曰否泰反其類者也而蠱之於泰亦有相循之義焉然泰之道大蠱之事小雖不能如否之反而泰之後先蠱而後否聖人圖難於其易為大於其細是以有治蠱之道使不至於否此商宗周宣之所以興也先儒謂蠱自泰來剛上而柔下是也知蠱之極而治之則有治无亂故後甲三日之後元亨而天下治也蠱之時事為易圖宜往有事故利渉大川先甲後甲則天行終始之道循環然耳易於泰言其命亂於蠱言天下治皆先甲後甲之常也故聖人於蠱弊之時未嘗憂其不治特患幹之无其人耳知其道得其人治天下可運諸掌也觀傅說之戒髙宗曰事不師古以克永世匪說攸聞又曰監于先王成憲其永無愆詩人之美宣王曰復古也天下喜於王化復行也復文武之境土復㑹諸侯於東都也觀是二者則知蠱之道特在於除前人之弊復先王之法而已盖无創業垂統之多難也【易説】 　　漢上朱氏曰乾甲圖蠱彖曰先甲三日後甲三日終則有始天行也虞曰謂初變成乾乾為甲至二成離離為日乾三爻在前故先甲三日賁時也變三至四體離至五成乾乾三爻在後故後甲三日无妄時也易出震消息歴乾坤象乾為始坤為終故終則有始乾為天震為行故天行也【圖說】　又曰春秋傳秦醫曰於文皿蟲為蠱穀之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱尚書大傳曰乃命五史以書五帝之蠱事雜卦曰蠱則飭也則蠱非訓事事至蠱壞乃有事也泰初九之剛上而為艮上六之柔下而為巽剛上柔下各得其所事已治矣下巽而已莫予違也上亦因是止而不復有為則禍亂之萌乃伏於己治之中遂頽靡而不振亦何異於皿蟲穀飛男惑山落之類哉故曰剛上柔下巽而止蠱此以泰變合二體而言蠱也然治蠱之道不逺在乎上下之志交而元亨則天下復治矣泰初九始也始而動剛柔相易而亨无亨也元亨而天下治始而亨者也兊為澤決之為川初九越兊成艮艮為指利渉大川也初九犯難顧望而不為蠱不可得而治矣上下志交動以濟大難往事乎蠱也巽為事故曰元亨利渉大川往有事也此因初上之交言治蠱之道也天道之行終則有始无非事者聖人於蠱巽二卦明之蠱東方卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之終始則有終終則更始往來不窮以日言之春分旦出於甲秋分暮入於庚以月言之三日成震震納庚十五成乾乾納甲三十日成坤滅藏於癸復為震甲庚者天地之終始也蠱事之壞也巽行事也變更之始當慮其終事久而蠱當圖其始先甲三日圖其始也蠱一變大畜乾納甲再變賁離為日乾三爻在先先甲三日也三變頤四變噬嗑離為日五變无妄乾納甲乾三爻在後後甲三日也先甲者先其事而究其所以然後甲者後其事而慮其將然究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方一日二日至於三日慮之深推之逺故能革前弊弭後患久而可行圖始者至矣漢嘗削諸侯之地矣唐嘗討弑君之賊矣令下而兵起言出而禍隨昧治蠱之道也不曰乾行者周而復始也納甲之説乾納甲子甲寅甲辰而壬在其中納壬午壬申壬戌而甲在其中矣坤納乙癸亦然易傳曰後之治蠱者不明乎聖人先甲後甲之戒慮淺而事近故勞於救亂而亂不革功未及成而弊已生矣夫蠱言先甲後甲於彖巽言先庚後庚於九五一爻何也曰蠱者巽九五之變也上剛下柔巽而止所以為蠱也巽則九五位乎中正事有過中而當變更則更之而適於中蠱何由生乎明此九五之功也以卦氣言之三月卦故太準以務事【易傳】新安朱氏曰蠱剛上而柔下以卦體卦變卦徳釋卦名義盖如此則積弊而至於蠱矣元亨釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也【本義】　動而説成隨巽而止成蠱　問巽而止蠱莫是遇事巽順以求其理之所止而後為治蠱之道曰非也大抵資質柔巽之人遇事便不能做得无奮迅之意所以事遂至於蠱壞了蠱只是事之壞了者　先甲後甲言先甲之前三日乃辛也是時前段事已過中了是那欲壞之時便當圖後事之端略略撐柱則箇雖終歸於弊且得支吾幾時　文皿蟲為蠱言器中盛那蟲教他自相併便是積蓄到那壞爛的意思一似漢唐之衰㺯得來到極弊大壞時所以言元亨盖極弊則將復興故言元亨巽而止蠱却不是巽而止能治蠱巽而止所以為蠱趙徳莊說下面人只務巽上面人又懶惰不肯向前上面一向剛下靣一向柔倒塌了這便是蠱底道理　蠱元亨而天下治言蠱之時如此必須是大善享通而後天下治　問蠱卦剛上柔下有數義剛在上而柔在下為卦體下卑巽而上苟止所以為蠱此卦義又自卦變言之自賁井既濟來皆剛上而柔下此卦變先生曰是山説巽而止乃治蠱之道言當柔順而止不可堅正必為此説非惟不成道理且非易彖文義彖曰巽而止蠱猶順以動豫動而説隨皆言卦義某本義之説盖是趙徳莊説趙云剛在上柔在下下卑巽而上苟止所以蠱壞此則文義甚協又問先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁寧意意其説似出月令注先生曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也後庚癸也如用丁亥辛之類先生説汪聖錫曽言某人别山往赴召山送之云且緩下手莫出去拆倒人屋子因山解蠱以巽而止為治蠱之道所以有此説大凡看易須先看成卦之義險而健則成訟巽而止則成蠱蠱艮上而巽下艮剛居上巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蠱壞也巽而止則是巽順便止了更无所施為如何治蠱蠱元亨而天下治須是大善以亨方能治蠱也【並語録】 　　東萊吕氏曰剛上而柔下當萬事蠱壞之時下巽順而從上上之意惟欲止亂下既順而上即止不復過當窮治此所以能治蠱也又有一義此卦上止下巽天下之事所以不治者在上常患主宰不定在下常患人各有心若上之止如山岳之定下之順如水之從何蠱之不可治又其卦上剛而下柔上剛則果决而有行下柔則易使如此而治蠱則元善大亨而天下治矣若是上柔下剛君弱臣强安能治天下之事巽而止舉事皆然既巽順曲折不逆人心又須中有所主確然不可變若是中无所主但只止而不巽无巽以出之之道亦是拂人心處既胷中有所定而柔順以行之始是大亨以此處天下之事必其勢順其才全剛上而柔下其勢順矣巽而止其才全矣利渉大川往有事也往則有事天下之事向前則有功不向前百年亦只如此葢往則有功也天下之事方其蠱也皆有可畏之勢如大川之滔滔然於此而往焉則有事而可治矣如憲宗武宗平淮蔡澤潞當時雖羣臣沮者甚多以謂根深蒂固牢不可破二君惟斷然而往故克濟然天下之事无窮必須量度其才可以渉大川當風濤洶湧若能操舟楫便自有无窮事當春秋時惟夫子盡此若季路之於季氏冉有之於衛皆是未到濟大川䖏須是知才出去了事漸漸多終則有始天行也先甲後甲若只以人求之自不知其所以然之故須明天行終始之理言天下之事有終則有始乃天道如此君子知之故每事先甲三日而慮之常人不知臨事只於一事而思不知終始之道乃天行也孔子釋彖推原先後之意事之終始不是人安排殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也天下之消長盈虚文質剛柔如環之无端乃是天行若是要得自窮智慮探事先料事後不知消息盈虚只是臆度【易說】 　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳 　　明道先生曰有人治園圃役知力甚勞先生曰蠱之象君子以振民育徳君子之事惟有此二者餘无它為二者為己為人之道也【為己為人吳本作治己治人　劉絢所録】　須是就事上學蠱振民育徳然有所知後方能如此何必讀書然後為學【顯道所録】 　　伊川先生曰山下有風風遇山而回則物皆散亂故為有事之象君子觀有事之象以振濟於民養育其徳也在已則養徳於天下則濟民君子之所事无大於此二者【易傳】 　　藍田吕氏曰山下有風振動草木使之有成者也山楊氏曰山下有風振物之象也蠱之時以振民為先振民以育徳為本衛文公之營楚丘至於騋牝三千乃在乎秉心塞淵此之謂也【易説】 　　兼山郭氏曰窪則盈弊則新者事也弊不新成則无弊无新不成不敗也以此御彼則君子之所患聖人有不患也春秋傳曰於文皿蟲為蠱在周易女惑男風落山為蠱巽為長女艮為少男長女從少男惑也風在山下落也以人言之亦風俗之大壞也放勲曰匡之直之輔之翼之又從而振徳之則當斯時也其振徳之者固必有術也【易說】 　　白雲郭氏曰先人曰女惑男風落山為蠱女從男惑也風在山下落也以人言之亦風俗之大壞也故必有振德之之術焉雍曰蠱自泰來是泰之道弊而為蠱也夫泰之所謂地今弊而為山矣所謂天今弊而為風矣天地之道弊而為山風之事矣道弊於事大弊於小君子弊於小人安得不振而起之也哉此君子所以振民育徳也能振而起之以復於泰是以元亨而天下治也不能振之日入於頽弊之域此所以否而不反矣振民風象育徳山象也【易説】 　　漢上朱氏曰風木之氣山百物之所阜生木氣動摇於土石之下陽升風鼓草木敷榮飭蠱之象黄帝書曰東方生風風生木傳言景霽山昏蒼埃際合崖谷若一岩岫之風也君子體之於民也振作之使不倦將振作之則自育其徳徳日進則民徳生矣震動在外振民也兊澤在内育徳也育徳者振民之本史言風落山取女説男蠱之象此言飭蠱之象故取象異【易傳】 　　新安朱氏曰山下有風物壞而有事矣而事莫大於二者乃治己治人之道也【本義】　問蠱之象君子以振民育徳如何先生曰當蠱之時必有以振起聳動民之觀聽而在已進德不已必須有此二者則可以治蠱矣【語録】 　　東萊吕氏曰山下有風之時震摇播蕩萬物皆錯亂若无震蕩動摇萬物如何會錯亂大凡天下自有定分不必用人安置緣其擾亂以至蠱壞如山下之草木自生自死何必整理一為風所鼓以至蠱壞方用整治天清日明則无所事矣天下本无事惟蠱壞之世如風遇山而回物皆撓亂而事乃出如卦之象則為蠱如卦之才則治蠱之法已隨之矣君子振民育徳蠱事也天下事只有治己治人更无它事然振民便是育徳治人便是治己雖名兩事元非兩事无事則内自育其徳臨民振之而已中庸曰成己仁也成物知也性之徳也合外内之道也故時措之宜也葢終日所行若不入此兩事則皆非吾所當事矣今人所作不是无益於己无益於人即有害於己有害於人【易説】 　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也 　　伊川先生曰初六雖居最下成卦由之有主之義居内在下而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考得无咎不然則為父之累故必厲則得終吉也處卑而尸尊事自當兢畏以六之才雖能巽順體乃隂柔在下无應而主幹非有能濟之義若以不克幹【一有而字】言則其義甚小故專言為子幹蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱之大法也　意承考也者子幹父蠱之道意在承當於父之事也故祗敬其事以置父於无咎之地常懷厲則終得其吉也盡誠於父事吉之道也【並易傳】 　　横渠先生曰處下不係應於上如子之專制雖意在承考然亦危厲以其柔巽故終吉【易說】 　　藍田吕氏曰父母之蠱人子所難治也幹者以身任其事不敢避也過則殘忍不及則不勝其任以人子之所難故初則厲二則不可貞三則小有悔然卒以任事為功故初終吉三无咎五用譽也初六處蠱之初始往治之勝子之任卒乎有成乃可无咎然子治父事已為之首厲也以柔巽成之終吉也 　　廣平游氏曰初六才不足以應宜不足以幹蠱而能考无咎者以柔巽為體而意專於承考也意承考者子道之正也故爻稱為有子况夫一家之事固不煩而初亦未廣也持吾承考之意以從事則何事而不濟邪書曰罔曰弗克惟既厥心意在於承考斯能盡其心矣人心其神矣乎能盡其心則雖愚必明雖柔必强才之不足非所患也【易説】山楊氏曰以柔在下无克濟之才而居幹蠱之任意在承考而已非父子之懿也而惟父之從必有䧟於不義者能无咎乎故有子之考然後无咎夫先意承志諭父母於道唯賢者能之見志不從又敬不違然後為孝故厲乃終吉【易説】 　　白雲郭氏曰蠱非創始之事葢嘗作之而弊者弊而改為則治矣非若屯難之難濟否塞之難傾也故雖初六柔弱之才亦能幹焉蠱實家道葢承父已基之事又非去故而鼎新也能幹父之蠱則有子矣有子則考乃无過雖有渉川之危亦終吉也況非危事者乎考无咎若武王言惟朕文考无罪同意而初六非武王之才徳耳意承考者善繼父之志也【易説】 　　漢上朱氏曰乾為父泰初九之上父往矣考也坤子來居父之位父往而其事不正咎也有子幹之考可以无咎矣厲危也子居父之位以事之不正為危厲之道則變而之正於考為无咎於己為終吉堪任其事者也故曰有子然變其事而之正无乃改父之道乎曰柔巽者子承考之意也變其事而之正致其考於无咎者子幹父之蠱也巽柔而已䧟父於有咎而不恤焉豈考之意哉故以我之意逆父之意而承之則變其事可也變其事者時有損益不可盡承所以從道也孝子生也諭父母於道及其沒也以意承考事死如事生之道也貞事之幹也幹父之蠱則初六變而正矣意者中心之所欲也坤為中巽柔坤也故曰意【易傳】 　　新安朱氏曰幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也【本義】　問有子考无咎與意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見【語録】 　　東萊吕氏曰初六幹父之蠱置父於无過之地人稱之為有子亦可以无憾矣然必厲終吉此三字須仔細看葢不知戒懼則自以為事父之道足矣所謂意承考者從父之意而已譬如人君之繼志是也祖宗之意只欲天下安我措置得天下安便是承祖宗之意不必事事要學也【易説】　又曰幹父之蠱有子考无咎猶繼以厲終吉【己丑課程】 　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也伊川先生曰九二陽剛為六五所應是以陽剛之才在下而幹夫在上隂柔之事也故取子幹母蠱為義以剛陽之臣輔柔弱之君義亦相近二巽體而處柔順義為多幹母之蠱之道也夫子之於母當以柔巽輔之使得於義【一有母字】不順而致敗蠱則子之罪也從容將順豈無道乎以婦人言之則隂柔可知若伸已剛陽之道遽然矯拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃中道也又安能使之為甚髙之事乎若於柔弱之君盡誠竭忠致之於中道則可矣又安能使之大有為乎且以周公之聖輔成王成王非甚柔弱也然能成之為成王而已守成不失道則可矣固不能使之為羲黄堯舜之事也二巽體而得中是能巽順而得中道合不可貞之義得幹母蠱之道也　得中道也者二得中道而不過剛幹母蠱之善者也【並易傳】 　　横渠先生曰處中用巽以剛繫柔幹母之蠱得剛柔之中也【易説】 　　藍田吕氏曰九二以剛居中子幹母事者也執不知變賊恩之大委而不幹不孝也幹而賊恩亦不孝也有中道存焉惟君子能之 　　廣平游氏曰九二處多譽之地才有餘而道不失中固衆譽之所歸六五因衆譽而用之則人情莫不恱服彼其才足以任劇而以中道承柔中之君則其君且仰成而繼志述事有餘地矣然譽在下而上不忌者得中道而承以徳也【易説】 　　山楊氏曰五以隂柔之質止乎上二以剛明之才應乎内幹母之蠱也幹母之蠱門内之治恩掩義故不可正正之則有不勝其責者故子之克家包蒙納婦而後吉臣之事君亦如是而已苟人君无剛健之才輔之以大有為之事鮮克濟矣齊王問好貨好色孟子務引之當道而已不逆其欲也貨色非人君所宜好也一以義正之則齊王不勝其責矣故孟子之言如此夫謂吾君不能是不敬其君也故以幹母之蠱明之知此其知所以事君也【易説】 　　兼山郭氏曰九二蠱之柔在内事之所以起剛在上蠱之所以飭也不任其剛而柔以濟之不狥其内而剛以制之此有其事而有其治所以終至於无事也以斯道處斯時所謂元亨者也況九二幹母之蠱者乎【易説】 　　白雲郭氏曰初六以隂承陽故言幹父九二以陽應隂故言幹母然九二以剛强之才而幹隂柔之事方之初六有餘力矣不可固守剛强以盡用其才也惟九二能得中道故克幹焉貞本幹事之徳而九二不用者蠱之時易為力適中足矣不可過也【易説】 　　漢上朱氏曰坤居尊位母也以隂居陽處之不當事之蠱也九二巽為子應五而處内幹母之蠱者也坤隂柔為難輔處之不當則當正然正之則剛或至於傷恩不正之則致母於有咎故不可貞言巽而動優柔不廹得中道則善矣事柔弱之君亦然易傳曰以周公之聖輔成王成王非甚柔弱也然能使之為成王而已不失其道則可矣固不能使之為羲黄堯舜之事也【易傳】 　　新安朱氏曰九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也【本義】　幹母之蠱伊川説得是【語録】東萊吕氏曰九二人只知幹母之蠱須是婉順不可太剛便道此是不得已為母故少屈其道殊不知只此便是中道貞之一字如天之不階而升尋常用工夫五六十年未必到得惟於六二却不可貞葢須識用處若用貞以幹母之事則證父攘羊之直也傳曰若於柔弱之君盡謀竭忠致之於中道則可矣又何能使之大有為乎夫責難於君謂之恭陳善閉邪謂之敬於九二却如此説此須要看此是伊川晚年更練世變故見得到此【易説】 　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也 　　伊川先生曰三以剛陽之才居下之上主幹者也子幹父之蠱也以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而不為无順順事親之夲也又居得正故无大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而有小小之悔終无大過咎也然有小悔己非善事親也　以三之才幹父之蠱雖小有悔終无大咎也葢剛斷能幹不失正而有順所以終无咎也【並易傳】 　　横渠先生曰義如初六小有悔者以其剛也【易説】藍田吕氏曰九三剛而不中居下體之上治事過中者也故小有悔然體夲於巽卒於能任故无大咎 　　山楊氏曰子職以順父之為正九三剛過中於子職不能无小悔然其才足以幹蠱雖有悔无大咎也【易説】 　　白雲郭氏曰幹蠱之道欲知其弊而順治之耳固不必經綸之大才也不順其弊而治反更張作新未嘗不至於變亂也詩曰不愆不忘率由舊章遵先王之法而過者未之有也九三之才已過矣然不至於大悔終无咎者盖所幹之蠱遵前人之法而已宣王之詩有箴規是為小有悔也【易説】 　　漢上朱氏曰上九處位不當父之蠱也九三重剛幹父之蠱而剛過中者也剛過動則小有悔然无大咎者雖過而正也三下卦之終故又曰終无咎夫无大咎未免小有咎聖人以謂終无咎以其體巽也易解曰不應上子之能爭而不能從其父令者也【易傳】 　　新安朱氏曰過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎【本義】 　　東萊吕氏曰九三以剛居剛而承父之事必至矯厲過當然却有小悔无大咎葢下卦全體是巽於巽體而用剛所以小有悔无大咎須看巽體乃可傳曰小有悔己非善事親也此極好看譬如一正人其間雖有小過亦不害其為正但要事上放教紆囘曲折使无大過聖人教人與已到者為地又與未到者為地若只與已到者為地則是未到者无一入得道理【易説】 　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也伊川先生曰四以隂居隂柔順之才也所處得正故為寛裕以處其父事者也夫柔順之才而處正僅能尋常自守而已若往幹過常之事則不勝而見吝也以隂柔而无應助往安能濟　以四之才守常居寛裕之時則可矣欲有所往則未得也加其所任則不勝矣【並易傳】 　　横渠先生曰裕父之蠱不能為父除患能寛裕和緩之而已以柔居隂失之太柔故吝貞固乃可幹事以柔致逺往未得也【易説】 　　藍田吕氏曰六四以隂居隂純柔為用其才不足以治蠱壞姑能寛裕之而已苟於順從不勝子職妾婦之道无往而得葢吝道也 　　山楊氏曰六四柔順而不中无幹蠱之才裕父母之蠱者也天地萬物父母萬物裕於天地人子之於父母則異乎此矣父裕於子可也子不可裕於父裕父之蠱則往宜見吝矣【易説】 　　白雲郭氏曰幹蠱之爻多无大才以弊事順治不用過也過則有害非幹蠱也然才之過者九三而止耳亦无太過也其不及者六四是己以六四隂柔不及之才猶能裕父之蠱則知治蠱不為難也裕父非幹也能因其基而増益之耳或往幹之則見吝矣葢才力太柔未可往故也繼體守文之治似之【易説】 　　漢上朱氏曰六四柔而止不能去上九之蠱寛裕自守而已裕父之蠱者諸爻以剛為幹蠱之道九二九三初六六五之動曰幹六四曰裕者不剛也不能動也吝者安其位而不能往動成離離目為見故往見吝初六應之牽於下亦不得往矣故曰往未得也漢之元帝是已【易傳】 　　新安朱氏曰以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也【本義】　問九三幹父之蠱小有悔无大咎言小有悔則无大悔矣言无大咎則不免有小咎矣但象曰終无咎則以九三雖過剛不中然在巽體不為无順而得正故雖悔而无咎至六四則不然以隂居柔不能有為寛裕以治蠱則蠱將日深而不可治故往則見吝言自此以往則有吝也先生曰此兩爻説得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下无事然却終吝由吉而趨凶也元祐間劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人却是未免有悔至其它諸公欲且寛裕无事莫大段整頓不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝却多可見聖人之深戒【語録】 　　東萊吕氏曰六四逼近於五正如子逼近於父只是就父之事調停教從容寛裕始得若欲專輒徑往自任必見吝也又以隂居隂柔弱之才无應則至誠不能感通所處之地如此若往幹父之事必有悔吝惟優游寛裕以處其父之事乃可【易説】 　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也 　　伊川先生曰五居尊位以隂柔之質當人君之幹而下應於九二是能任剛陽之臣也雖能下應剛陽之賢而倚任之然已實隂柔故【一作固】不能為創始開基之事承其舊業則可矣故為幹父之蠱夫創業垂統之事非剛明之才則不能繼世之君雖柔弱之資苟能【一有信字】任剛賢則可以為善繼而成令譽也太甲成王皆以臣而用譽者也　承以徳也者幹父之蠱而用有令譽者以其在下之賢承輔之以剛中之徳也【並易傳】 　　横渠先生曰雖天子必有繼也故亦云幹父之蠱【易説】藍田吕氏曰六四以姑息事其親六五以徳事其親以姑息事者苟安於一時而親卒受其弊用毁者也以徳事者柔不失中全其良貴起敬起孝使親不離於令名用譽者也 　　山楊氏曰六五履尊位而无剛健有為之才酌先祖之道而行之可也故以幹父之蠱言之用譽非過矯以近名也承以徳而已【易説】 　　白雲郭氏曰六五以柔順中正居尊位盛徳之君也幹蠱有餘裕矣是以聲名洋溢乎中國而蚤有譽於天下者以徳不以力故也觀成王之時作詩者嘉羙之喜樂之安樂之其詩有曰顒顒卭卭如圭如璋令問令望豈弟君子四方為綱所謂用譽承以徳者也幹蠱之羙不可以有加矣【易説】 　　漢上朱氏曰六居尊位尚柔下應九二二與之體兊兊為口譽之象也二易五柔成剛其徳中正上承上九幹父之蠱用譽也以徳承父下之服從者衆以是去蠱用力不勞則幹父之蠱莫善於用譽矣蠱之患非一世譬如人嗜酒色餌金石傳氣於子孫者潰為癰疽死與不死在治之如何耳秦皇漢武窮兵黷武一也秦亡而漢存者始皇无子而武帝有子以幹之也必曰承以徳者譽謂徳譽非虚譽也隋煬以儉聞以奢敗虚譽也【易傳】 　　新安朱氏曰柔中居尊而九二承之以徳以此幹蠱可致聞譽故其象占如此【本義】 　　東萊吕氏曰六五幹父之蠱傳云有就爻求意者有求意於爻之外者六五當幹蠱之任自能用譽亦何不可須求意於九二者葢度六五才質隂柔必不能獨辦此也象曰幹父用譽承以徳也九二雖有陽剛之才若非六五之君巽順以求之安能委曲承之而用譽也須看此一句說命曰后從諫則聖后克聖臣不命其承疇敢不祗若王之休命【易説】 　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也伊川先生曰上九居蠱之終无繫應【一无應字】於下處事之外无所事之地也以剛明之才无應援而處无事之地是賢人君子不偶於時而髙潔自守不累於世務者也故云不事王侯髙尚其事古之人有行之者伊尹太公望之事曽子子思之徒是也不屈道以徇時既不得施設於天下則自善其身尊髙敦尚其事守其志節而已士之自髙尚亦【一无亦字】非一道有懷抱道徳不偶於時而髙潔自守者有知止足之道退而自保者有量力度分安於不求知【一无知字】者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自髙尚其事者也象所謂志可則者進退合道者也　志可則也者如上九之處事外不累於世務不臣事於王侯葢進退以道用舍隨時非賢者能之乎其所存之志可為法則也【並易傳】 　　横渠先生曰隠居以求其志故可則也【易説】 　　藍田吕氏曰上九髙而无位以剛居之遠於事而不屈者也事君人者事是君以為容悅者也不事王侯則非事君人者雖非事人然尊敬其事不敢慢也斯人也其事道者與 　　山楊氏曰居一卦之外而无應於内非幹蠱之任也不事王侯髙尚其事者也【易説】 　　兼山郭氏曰上九君子之徳風小人之徳草草上之風必偃方女之惑男風之落山風俗之弊日入於大壞而不能振也故於斯時豈無道以興起之哉孟子曰聖人百世之師也伯夷柳下惠是也伯夷目不視惡色耳不聽惡聲非其君不事非其民不使治則進亂則退横政之所出横民之所止不忍居也思與鄉人處如以朝衣朝冠坐於塗炭當紂之時居北海之濵以待天下之清也故聞伯夷之風者頑夫亷懦夫有立志故曰伯夷聖之清者也故於蠱也始以柔巽而將之又以剛中而制之終至於教不足以率之刑不足以禁之非其徳可以忘世其道可以髙人不為事窮不以物累不如是曷足以振之哉故我心匪石不可轉也我心匪席不可卷也非獨於斯時也可以窮天地亘萬世而不顧聞之者又豈止頑夫亷懦夫有立志而已邪此許由務光見取於唐虞蓋有時而尚之也【易説】白雲郭氏曰先人曰伯夷目不視惡色耳不聽惡聲非其君不事非其民不使治則進亂則退横政之所出横民之所止不忍居也思與鄉人處如以朝衣朝冠坐於塗炭當紂之時居北海之濵以待天下之清也故聞伯夷之風者頑夫亷懦夫有立志故曰伯夷聖之清者也當蠱之時非其徳可以忘世其道可以髙人不為事窮不以物累不如是曷足以振之哉雍曰夏尚忠商尚質周尚文三王非故為異也救一時之弊耳知此故足以興道不知此雖歴舉三代之政其治道愈逺矣孟子言伯夷之清伊尹之任柳下惠之和為行不同而同歸於聖者所以救弊之方在時有不同故也蠱之時天下事弊人知幹治為急而不知幹治之弊又有甚焉是以舎夲源循末流風俗鄙陋委靡而不振去道日已逺矣此不事王侯髙尚之士所為作也髙尚之士豈直以不事王侯為髙哉葢必有其道焉非舎簞食豆羮之義也方蠱之時大道不明王侯之賢者知趨事赴功而已非獨不知道之大全而用之也亦有以道為不切時務而不用者多矣如是則髙尚之所守乃當世之不用而王侯之所務或髙尚未嘗容心焉故髙尚之士既不欲屈道伸身則王侯不可得而事也王侯不可得而事而人謂之髙尚其事亦宜矣在君子則盡用舎行藏之道夫何容心於髙尚哉是以天下既又弊於幹蠱非夫人孰能振之蠱之上九既无絶物之過又无屈道之累其用舎行藏之志是可為法於天下後世矣此孟子所以稱伯夷為百世之師也不然雖不仕如荷蓧狂歌如接輿放蕩不法如莊周為我无君如楊氏皆流浪不反其自為髙尚以欺世俗耳目則有之君子未嘗有取焉故孔子不能為素隱行怪而孟子深鄙陳仲子之為亷也非夫伯夷之聖使聞其風者頑夫亷懦夫有立志又安能振蠱之風也歟易於否有彚貞之君子在蠱有不事王侯之士其道不同不可同論也【易説】 　　漢上朱氏曰蠱之終有不事者上九自巽往於外處蠱之上而不當位巽為事為髙尚上也五王四侯三公位上執剛不屈不事王侯髙尚其事夫自臺輿至王公无非事者不事王侯何以貴之謂其志於三三无應則去之不累於物其志為可則也易傳曰伊尹太公望之事曾子子思之徒是也所謂志可則者進退合道也【易傳】 　　新安朱氏曰剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣【本義】　不事王侯无位之地如何出得來更幹个甚麽　問上九不事王侯髙尚其事占與戒皆在其中如何先生曰有此象則其占當如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有凶矣當此時節若能斷然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入則其志真可法則矣只為人不能如此也【並語録】 　　東萊吕氏曰上九不事王侯髙尚其事人須是辦得此一著方做得事蠱卦專為治事故以此爻終之諸爻皆以當天下之事為己任至於上九却取意於事外【易説】　又曰不事王侯志可則也沮溺之志不可則【己丑課程】 　　合訂刪補大易集義粹言卷二十二 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂删補大易集義粹言卷二十三 　　頭等侍衞納喇性德編 　　【兌下坤上】 　　伊川先生曰臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也為卦澤上有地澤上之地岸也與水相際臨近乎水故為臨天下之物宻近【一作邇】相臨者莫若地與水故地上有水則為比澤上有地則為臨也臨者臨民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民為義【易傳】 　　臨元亨利貞至於八月有凶 　　伊川先生曰以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也　二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽雖方盛至于八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永久若既衰而後戒則无及矣自古天下安治未有久而不亂者葢不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也【並易傳】臨言八月有凶謂至八月是遯也當其剛浸長之 　　時便戒以隂長之意【周行已録】 　　横渠先生曰臨言有凶者大抵易之於爻變陽至二便為之戒恐有過滿之萌未過中已戒猶履霜堅冰之義及泰之三曰无平不陂无往不復皆過中之戒也【易説】 　　白雲郭氏曰臨以大臨小上臨下為義序卦曰臨者大也葢臨為大而所臨者小故也元亨利貞天地生物之大徳澤下於地施生物之徳故臨具四德也自一陽生而為復長而為臨凡八變而得遯遯臨之反也有臨之大亨是以知遯之有凶也有凶不必凶至葢有凶之理也與隨有獲其義凶同意易於臨言月於復言日者日月皆一也論天道則稱日論人道則稱月從其類也堯典言日中日永稱日也仲春仲夏稱月也日之所次月之所周皆為一月故後世為月令者曰孟春之月日在營室雖别言之亦合言之其義皆同【易説】 　　漢上朱氏曰臨八月有凶圖説先儒論八月不同孔穎逹從建丑至建申禇氏從建寅至建酉何氏王昭素胡旦從建子至建未考隂陽消息之理二陽生則剛長二隂生則柔長剛長則君子之道息小人之道消柔長則君子之道消小人之道息易舉消息之理以明吉凶之道以建子至建未為正又曰鄭康成虞翻以八月為遯荀爽蜀才以八 　　月為否當從鄭虞文王繫卦辭周月始建子臨丑月卦也自子數之丑為二月至於未為八月遯未月卦也劉牧曰遯之六二消臨之九二又引卦略曰臨剛長則柔㣲遯柔長故剛遯易傳亦然【並圖説】新安朱氏曰臨進而淩逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兌説上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至於遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之【本義】 　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也 　　伊川先生曰浸漸也二陽長於下而漸進也下兌上坤和説而順也剛得中道而有應助是以能大亨而得正合天之道剛正而和順天之道也化育之功所以不息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天下莫不大亨而得正也兊為説説乃和也夬彖云决而和臨二陽生陽方漸盛之時故聖人為之戒云陽雖 　　方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也二隂長而陽消矣故云消不久也在隂陽之氣言之則消長如循環不可易也以人事言之則陽為君子隂為小人方君子道長之時聖人為之誡使知極則有凶之理而虞備之常不至於滿極則无凶也【並易傳】山楊氏曰復陽始生也五隂在上小人衆而君子獨非一人一日之力所能勝也故動而以順行朋來乃无咎臨二陽朋來也浸而長非暴為之也剛方長之時恃剛以臨之則勝復作而亂之所由生也故説而順剛中而應臨之所以大亨以正也夫説而順合二體言之也剛中而應以九二之才言之也而臨之大亨以正此葢天之道非人所能為也至于八月有凶者自臨至遯凡八月也遯二隂也以二陽進而為泰則二隂進而為否可知矣故言八月有凶知其消不久也夫隂陽之往來相為屈伸葢天地常然之理不能相无也故雖治世不能絶之使无小人君子能於幾㣲之際預為之防而已夫姤隂始生也而初爻曰繫于金柅葢柅之使无行也至於二隂浸而長則必至於否矣尚如之何哉有遯而已矣故言八月有凶欲其預為之防也非夫知㣲知彰其孰能與於此【易説】 　　白雲郭氏曰自一卦之象言之二陽之生為臨其生不已也故曰剛浸而長不言陽而言剛者以初九九二二爻言也自内外二卦之象言之則曰説而順自九二成卦之爻言之則曰剛中而應順者順天之道而説萬物也九二剛中之德足以有臨其有不大亨以正者乎且剛柔之義相反以相生故泰中有復否中有傾而臨之中有八月之凶也君子知㡬之義欲其辨蚤而思其亡之戒也【易説】漢上朱氏曰剛自復浸浸以長大而後有臨一氣不頓進兊為澤三四五進而不已浸長也臨以大臨小其進非一日而大大則小者自順此臨之時也故曰臨兊説坤順説而順其民也九二剛中六五應乎外則説而順者非苟説之順乎理也臨之道成而大亨矣然其端始於復之初九剛反動於初正也浸長而之九二大者亨以正故亨造端不正其能大亨乎此臨之道也夫天之道剛始於子進而至臨又進而至泰然後萬物通亦以正也故曰元亨利貞彖曰說而順剛中而應大亨以正天之道也天之道言乾也至于八月有凶戒進之不已也隂陽消長循環无窮自子至未八月而二隂長隂長陽衰其卦為遯小人道長君子道消不可以久不直曰凶者有凶之道聖人闔小人闢君子凶未必至范長生以八月為否誤也周正建子劉牧曰遯之六二消臨之九二卦略曰臨剛長則柔㣲柔長故剛遯是也臨在復泰之中方長而戒之不俟乎極也故堯舜禹三聖人相戒必於臨民之初過此則无及已在卦氣為十二月故太凖之以狩【易傳】　又曰遯臨卦義不同何氏從建子陽生至建未為八月褚氏自建寅至酉為八月孔氏以建丑至否卦為八月劉氏云若從建子則卦辭當在復卦之下否之六三當消泰之九三又與臨卦之九二不應今以遯之六二消臨之九二則於義為得則是劉氏取何氏之説而條逹之也　又曰臨彖曰浸而長遯彖亦曰浸而長二卦之爻相偶而彖辭皆有隂陽消長之義又王氏卦略云臨剛長則柔㣲遯柔長故剛遯故伊川亦用此説【並叢説】新安朱氏曰臨剛浸而長以卦體釋卦名説而順又以卦徳卦體言卦之善大亨當剛長之時又有此善故其占如此也至于八月有凶言雖天運之當然君子宜知所戒【本義】　剛浸而長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此須用說八月有凶者葢要反那二陽二陽在下四五皆以正應臨之上无所臨却還去臨那二陽三近二陽也去臨他如小人在上位却把甘言好語臨在下之君子至臨言其相臨之切敦臨有敦厚之意　問臨卦至于八月有兩説前説自復一陽之月至遯二隂之月隂長陽遯之時後説自秦至觀觀二陽在上四隂在下與臨相反亦隂長陽消之時二説孰長先生曰前説是周正八月後説是夏正八月恐文王作卦辭時只用周正紀之不可知也【並語録】 　　東萊吕氏曰序卦有事而後可大須看此句天下之事若不向前安能成其大如士人為學有志伊周事業也須是向前去至于八月有凶説者謂五月諸陽方盛一隂已生即能知戒此未為知㡬葢一隂已生此二陽方長即知二隂之生乃是求對法例卦體便可見葢只是反掌間爾臨遯若能見此方是知㡬彖剛浸而長至天之道也化育之功所以不息者剛正和順而已若知此理便識一隂一陽之謂道消不久也人自以為久且自建子至建未八月之逺却言消不久也此句最好看葢只是反掌間事耳學者能常思消不久之戒他日臨事必不失枝落節若持八月尚久之心事到面前必元措置【易説】 　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆伊川先生曰澤之上有地澤岸也水之際也物之相臨與含容无若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則教思无窮親臨於民則有【一无有字】教導之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則有容保民之心无疆廣大无疆限也含容有廣大之意故為无窮无疆之義【易傳】 　　藍田吕氏曰地居至下非臨物者也澤又卑於地為地所臨臨之義至於地臨澤盡矣地廣无窮故澤能容物而不辭 　　山楊氏曰君子之臨人非以力制之也亦教之容庇之而已此坤澤之象也教而稽其弊故无窮容保之无遠邇之異故无疆【易説】 　　白雲郭氏曰天之澤謂之澤地之澤亦謂之澤皆以及物為功故澤為説也猶坎之水在上為雲在下為雨在地為水具三者之義斯為坎矣坎之為水本周流轉注淵深莫測而已及其為澤皆兊之功也然其道亦相須焉此坎為險而兌為説之意也觀雲雷為屯雷雨作解澤地為萃地澤為臨則知臨之及物至矣是以有元亨利貞之德也君子法之以教思无窮充澤之利也保民无疆充地之容也不如是則不能大不能大則不足以有臨也【易説】 　　漢上朱氏曰水天下之至柔也以土制水宜若易者然廹之以險隘奔潰四出壞之而後已居之以寛大則畜而為澤矣君子之於民也亦然臨之以勢勢有盡也親之以教教无窮也是以忘有盡之勢思无窮之教教思无窮則待之非一日也故包容之保有之而无疆无疆者坤徳也厚之至也三代之民不忘乎先王之澤者教之也三代而下一決則横流而不可復者臨之以勢也說卦以坎為盗兌為少女大象以澤為民何也曰善保之則吾民也坎非坤衆能為盗乎易傳曰无窮至誠无斁也【易傳】 　　新安朱氏曰地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之无窮者兊也容之无疆者坤也【本義】 　　東萊吕氏曰象曰澤上有地臨為人上者須細玩澤上有地臨之象此不可只以上臨下之象觀之水地相浸漬而臨其上便自有教思无窮容保民无疆意【易説】 　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也 　　伊川先生曰咸感也陽長之時感動於隂四應於初感之者也比它卦相應尤重四近君之位初得正位與四感應是以正道為當位所信任得行其志獲乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位葢初終之義為重也臨則以初得位居正為重凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各隨其事【一作時】也　所謂貞吉九之志在於行正也以九居陽又應四之正其志正也【並易傳】横渠先生曰臨為剛長己志應上故雖感而行正也【易説】 　　山楊氏曰二陽浸而長其勢足以有臨矣而上下感應以相與咸臨也初與四皆居得其正故正吉夫剛方長葢以大臨小之時也然以位則子君也我臣也初在下屈己以應上亦志行正而已【易説】白雲郭氏曰先人曰臨觀之義或與或求故初九九二六四六五皆有焉雍曰咸感也感之而應也初九以此道正而吉无他求焉可謂行正之君子也諸卦皆感而應也獨臨觀具與求之義者葢臨者求也臨之者與也童闚求也大觀與也【易説】漢上朱氏曰以大臨小者臨之道以上臨下者臨之位故諸爻位以上為臨五者臨之尊位也初九六五非應也初處下而說五自應之初兌體之五成艮山澤相感之象咸徧感也无心相感也故曰咸臨初九正正其始也初與四為正應然六四不正五感之動而上行則正位以臨其民而萬物正矣舜德升聞豈有心乎有心則凶不正亦凶故曰貞吉初九其始正者非一日也古之人正其心及感之而動舉斯心以加諸彼志行正也【易傳】 　　新安朱氏曰卦唯二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉【本義】 　　東萊吕氏曰初九有感於四為四所説在下位而為上所説要須以貞則吉志行正也葢其志在於行正道以利天下也蓋初以下位而感於上也【易説】又曰臨初感於四也而曰志行正二感於五者 　　而曰未順命則下之事上可知矣【己丑課程】 　　九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也伊川先生曰二方陽長而漸盛感【一作咸】動於六五中順之君其交之親故見信任得行其志所臨吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者將然於所施為无所不利也　未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所樹歟抑亦盗蹠之所樹歟是未可知也史記侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用對己字故意似異然實不殊也九二與五感應以臨下葢以剛德之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而无不利五順體而二說體又隂陽相應故象特明其非由説順也【並易傳】 　　横渠先生曰非咸則有上下之疑有所不利【易説】廣平游氏曰君倡而臣和禮之正也若臨之九二以剛中之才任六五之眷倚則有從道不從君之事矣故象以為未順命至於為上為德而君臣一道則上之所倡豈終不和耶故以未順言之　咸臨吉无不利者二與五以同徳相與至誠以相應而无私意也其順之實固己見於未命之前矣故曰未順命也猶言未占有孚也【並易説】 　　山楊氏曰九二剛浸長而上應六五中順之君所謂説而順剛中而應也故吉无不利然九二以剛中之徳而位乎下位雖君臣以德則子事我者也故欲有謀焉則就之召之則不往未順命也未者非遽然之辭學然後臣之終則順命矣【易説】兼山郭氏曰九二雜卦曰臨觀之義或與或求故初九九二六四六五皆有焉故曰咸臨也方剛浸而長大亨以正天之命也何事於感而行未順命者言君命也【易説】 　　白雲郭氏曰剛中有應為一卦之主方剛長之時權獨在已而能感中順之君以求應焉斯吉无不利矣未順命者有獻可替否之義非獨順命而後利也葢君之所言而然所行而善則世俗謂之不肖臣故舜之戒禹曰予違汝弼汝無面從退有後言六五中順之君在上故九二未以順命為吉也【易説】 　　漢上朱氏曰二有剛中之德而應五動而正吉无不利无心於臨五自感之二之五成艮澤山象也故亦曰咸臨九居二有不利然處下而說曰吉无不利者以未順命也九二待時者乎二至四有伏巽巽為命坤順也易傳曰未者非遽然之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也亦非遽然之也夫初九有應而不應九二有應而未順君子之樂王天下有不與存焉臨非君子之所樂也【易傳】 　　新安朱氏曰剛得中而勢上進故其占吉而无不利也　未順命也未詳【並本義】　問二爻皆云咸臨二陽徧臨四隂故有咸臨之象程易作咸感之義如何先生曰隂必從陽謂咸為感亦是但覺得牽强此等處皆曉未得如至臨與敦臨亦相似難分别今只得如此說此易所以未易看也【語録】 　　東萊吕氏曰九二初以下位而感於上而二以大臣而感於君故亦云咸臨然下之感上須守其正臣之感君須戒於順【易説】 　　六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也 　　伊川先生曰三居下之上臨人者也隂柔而說體又處不中正以甘説臨人者也在上而【一无而字】以甘説臨下失徳之甚无所利也兌性既説又乗二陽之上陽方長而上進故不安而益甘既知危懼而憂之若能持謙守正至誠以自處則无咎也邪説由已能憂而改之復何咎乎　隂柔之人處不中正而居下之上復乘二陽是處不當位也既能知懼而憂之則必强勉自改故其過咎不長也【並易傳】 　　横渠先生曰體說乘剛故甘邪説求容而以臨物安有所利能自憂懼庶可免咎【易説】 　　藍田吕氏曰六三以隂居陽下臨二陽位既不當又非正應下剛長上逼所不賓而苟説以從之未見其所以利也憂剛之長雖説不邪庶乎其无咎矣 　　山楊氏曰柔不中正居説之極甘臨也以姑息臨下而不以德无往而利矣【易説】 　　白雲郭氏曰以柔而居不中不正之位是以不正之道甘而説人者也安足以有臨乎无攸利者也剛長泰來又豈容小人以邪説誣民而充塞仁義也哉能知時之變懼而憂之可以補過矣咎不長者憂則其咎不能久也【易説】 　　漢上朱氏曰六三有臨人之位而无臨人之徳柔不當位以口説人甘臨也若當位則不言而信何俟於說人哉子朝之文辭新室之姦言内不足也處則不當之上則不應无攸利也雖甘臨能无咎乎陽浸長自下進宜憂也六三知處不當位能下九二之賢降尊接卑二三相易成坎坎為加憂隂陽失位既憂之又加憂則正正則无咎夫咎豈長哉在我而已二至四有伏巽巽為長二三相易巽變坎故曰既憂之咎不長也【易傳】 　　新安朱氏曰隂柔不中正而居下之上為以甘説臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣【本義】 　　東萊吕氏曰六三以隂柔在上處位不當却有兩路若知處位不當强煦煦説人則无攸利若知處位不當戒懼自守則可无咎甘臨求諸人既憂之求諸己【易説】　又曰外求不若内求【己丑課程】 　　六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也 　　伊川先生曰四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下是以无咎所處當也　居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應為下賢所以无咎葢由位之當也【並易傳】 　　横渠先生曰以隂居隂體順應正【一作説】盡臨之道雖在剛長可以无咎【易説】 　　藍田吕氏曰六四居臨之世不尚以剛四以隂居隂以柔臨下臨道至矣徳位咸當可以无咎廣平游氏曰臨之六四為至臨者應下而順上守之以正以臨其民則民敬而從之是其為臨也可名於至矣然多懼之地而才不足以有為非若六五知臨之大也故稱无咎而不言吉適當其位而已【易説】 　　山楊氏曰四初皆當位誠意以相與至臨也故无咎【易説】 　　白雲郭氏曰六之居四柔之至也初以至剛而感四以至柔臨之以至柔臨至剛无乖爭之變是為至臨然位則當然也知當然而然則不失剛長之道故无咎【易説】 　　漢上朱氏曰臨以大臨小四居下之上為五所任而比於下得君而近民者也臨道尚近臨之至也以隂處四為得正體坤為處順與初相應為下賢得君近民而又兼此三者所以无咎此无他位正徳當也故曰至臨无咎位當也【易傳】 　　新安朱氏曰處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也【本義】 　　東萊吕氏曰六四臨道尚近故以比下為至伊川於象又發明三句葢上得乎君身得其正下得其助臨之至也【易説】 　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也伊川先生曰五以柔中順體居尊位而下應於二剛中之臣是能倚任於二不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天下之聰明則无所不周是不自任其知則其知大矣五順應於九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知臨天下大君之所宜也其吉可知　君臣道合葢以氣類相求五有中徳故能倚任剛中之賢得大君之宜成知臨之功葢由行其中徳也人君之於賢才非道同德合豈能用也【並易傳】 　　横渠先生曰順命行中天子之宜【易説】 　　藍田呂氏曰六五居尊守中以柔臨下君佚臣勞夫何為哉知臨之道大君之所宜也 　　山楊氏曰中庸曰聰明睿知足以有臨也人君之聰明憲天而已非以小智自私也故明四目達四聰好問而好察邇言樂取諸人以為善此舜所以為大知也歟人君之知孰過於是【易説】 　　兼山郭氏曰六五臨人之道知柔以臨之无剛以制之不可也知剛以制之无柔以接之不可也君子知柔知剛知㣲知彰萬夫之望惟六五能盡之矣故寛而有制從容以和知柔知剛者也方剛長之世而接之以柔知天道之行戒之以蚤知㣲知彰者也故萬夫之望宜以君臨者也詩云不剛不柔敷政優優其是之謂乎【易説】 　　白雲郭氏曰聰明睿知足以有臨聖之事也大君之宜也何往而不吉也舜之大智是也舜執其兩端用其中於民其行中之謂乎非行中葢不足以為大君之宜矣中庸率性之謂道道之為教洪範皇建其有極用敷錫厥庶民皆行中也【易説】漢上朱氏曰兼天下之明而不自用者知也五處尊位虚中而納二九二相易成坎坎為水内景知也兼九二之明而不自用其明陽為大此大君用天下之明以臨天下於臨之義為宜相易而正正則吉故曰知臨大君之宜吉所謂大君之宜者行中之謂也二以剛中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也不交則明何由生義何由明故曰大君之宜行中之謂也王弼曰聦明者竭其視聽智力者盡其謀能【易説】 　　新安朱氏曰以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也【本義】 　　東萊吕氏曰六五以中順居尊下應九二剛中之賢謂之知臨大君之宜者此與後世所謂知臨不同後世之君自任一己聦明以臨下適足為不知葢用衆人聦明以臨下此乃大君之所宜也舜闢四門明四目達四聦之意【易説】 　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也 　　伊川先生曰上六坤之極順之至也居臨之終敦厚於臨也與初二雖非正應然大率隂求於陽又其至順故志在從乎二陽尊而應卑髙而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所以吉而无咎隂柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚於順剛是以吉而无咎六居臨之終而不取極義臨無過極故止為厚義上无位之地止以在上言　志在内應乎初與二也志順剛陽而敦篤其吉可知也【並易傳】 　　横渠先生曰體順則无所違極上則无所進不以无應而志在於臨故曰敦臨志在内也【易説】 　　藍田吕氏曰上六以柔居尊其體至順貴而无位不與下爭剛浸而長柔不忌剛以敦厚臨物者也剛長害柔吉乃无咎 　　山楊氏曰上六以隂柔居上卦之上而无應於内處順之極不以勢臨下而志在於從剛厚之至也故曰敦臨吉然柔不當位宜有咎也以其吉故无咎【易説】 　　兼山郭氏曰上六敦臨之道其盡臨之所以為臨者乎【易説】 　　白雲郭氏曰有感而應理之常也无感而志在内者葢二陽方進為君子道長之時不以尊髙自居而有下賢之志是厚於君子而薄於小人徳之盛者也其有敦臨之吉宜矣以一身言之則可獲吉以臨之道論之是无咎也【易説】 　　漢上朱氏曰上六臨之極極則窮變而通之其敦臨乎上與二非正應而隂必求陽志在乎内者處臨之極非内有賢人之助不能資其臨下之道尊賢取善以剛益柔厚之至也故曰敦臨坤厚也二之上成艮為篤實厚而篤實敦之象六正則吉无咎上二相易而曰吉曰无咎者得九二之助然後上安其位臨道不窮安其位所謂吉不窮所謂无咎故曰敦臨之吉志在内也易傳曰臨隂柔在上非能臨者宜有咎以其敦厚於順剛則无咎【易傳】新安朱氏曰居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此【本義】 　　東萊吕氏曰上六无應然隂之志必求陽下之二陽本不應乎上而上之志常在於内之二陽此所謂敦臨也敦厚也彼應我而我厚之者常也彼不應我而我猶厚之非常也敦也敦過厚之義上與三正應本當相厚未足為敦惟與初非相應而厚之所以為敦大抵在上臨下須看敦臨下雖未應在上不可不過厚以臨之如堯舜之世上厚於下下厚於上上下相應固盡善矣若盤庚遷都胥動浮言下不應上如此盤庚三篇之戒諄諄告諭如此亦敦臨之意【易説】 　　合訂刪補大易集義粹言卷二十三 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷二十四 　　頭等侍衞納喇性德編 　　【坤下巽上】 　　伊川先生曰觀序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀觀所以次臨也凡觀視於物則為觀【平聲】為觀於下則為觀【去聲】如樓觀謂之觀者為觀於下也人君上觀天道下觀民俗則為觀脩徳行政為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四隂在下陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則唯取觀見隨時為義也【易傳】 　　觀盥而不薦有孚顒若 　　伊川先生曰予聞之胡翼之先生曰君子居上為天下之【一无之字】表儀必極其莊敬則下觀仰而化也故為天下之觀當如宗廟之祭始盥之時不可如既薦之後則下民盡其至誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯於地求神之時也薦謂獻腥獻熟之時也盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也至既薦之後禮數繁縟則人心散而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以為下民之觀當【一作常】莊嚴【一作敬】如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也【易傳】横渠先生曰盥求神而薦䙝也【易説】 　　藍田呂氏曰觀以下觀上也惟至誠可以交神明然後動而為天下信信心服也聖人設教於上天下不心服而化者未之有也祭祀之實以誠敬交乎神明誠敬之至莫先乎盥當是時也恍惚以與神明交使人觀之斯心可以化天下矣及乎饋薦之入則其事也其誠不若盥之始也有孚顒若不言而信也荀卿云祭祀之未入尸也大昏之未發齊也䘮之未小斂也一也斯得之矣天何言哉四時行焉百物生焉天之神道也惟聖人至誠然後可與天通此所以設教而天下服也 　　龜山楊氏曰觀盥而不薦有孚顒若誠意所寓故也古人脩身齊家治國平天下本於誠吾意而已詩書所言莫非明此者但人自信不及故无其效聖人知其效必本於此是以必由也【語録】 　　白雲郭氏曰鬼神至幽也人至明也聲臭之所不能交也聖人設為祭祀寓之誠心洋洋乎如在其上如在其左右是道也天地鬼神尚且弗違况人乎故盥而不薦一示於上則有孚顒若必見於下觀而化也馬氏曰盥者進爵灌地以降神也郊特牲言周人既灌然後迎牲祭統曰祭有三重焉獻之屬莫重於祼祭必先灌而後薦腥薦熟方灌之時其道一於誠而已非若薦之託物也灌者祭之本也薦者祭之末也籩豆之事則有司存是為有司可備之禮也故自灌而往孔子不觀葢君子惟誠之為貴之義也夫誠之感人不行而至故方盥之時欲誠於求神初非有意於化天下而天下觀之者感其誠而顒肅之心自生焉惟其不期化而自化此所謂大觀之道使聖人有意於化民是教以化之非大觀之意也記曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎豈非誠之所感天地鬼神不能違況人也哉【易説】 　　新安朱氏曰觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内巽外順而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者宜如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意【本義】 　　東萊吕氏曰一隂生于姤二隂遯三隂否四隂觀五隂剥姤勿用娶女剥不利有攸往否之匪人皆是不好惟觀四隂在下二陽為觀於上却與諸卦不同盖治中有亂亂中有治觀卦體可見盥而不薦有孚顒若上下交孚氣象【易説】 　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣 　　伊川先生曰五居尊位以陽剛中正之德為下所觀其徳甚大故曰大觀在上下坤而上巽是能順而巽也五居中正以巽順中正之徳為觀於天下也　為觀之道嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰【一作仰觀】而從化也不薦謂不使誠意少散也　天道至神故曰神道觀天之運行四時无有差忒則見其神妙聖人見天道之神體神道以設教故天下莫不服也夫天道至神故運行四時化育萬物无有差忒至神之道莫可名言惟聖人黙契體其妙用設為政教故天下之人涵泳其徳而不知其功鼓舞其化而莫測其用自然仰觀而戴服故曰以神道設教而天下服矣【並易傳】 　　横渠先生曰内順外巽示民以順而外從巽此祭所以為教之本故盥而不薦中正以觀天下又曰大觀在上皆謂五也凡言觀我生亦皆謂五也天不言藏其用而四時行神道如盥而不薦之類盥簡潔而神薦䙝近而煩也　有兩則須有感然天之感有何思慮莫非自然聖人則能用感何謂用感凡教化設施皆是用感也作於此化於彼者皆感之道聖人以神道設教是也【並易説】　上天之載有感必通聖人之為得為而為之也天不言而四時行聖人神道設教而天下服誠於此動於彼神之道歟【成變化行鬼神成行隂陽之氣而已矣】　又云天不言而信神不怒而威誠故信无私故威天之不測謂神神而有常謂天【並正䝉】 　　廣平游氏曰聖人久於其道而天下化成葢天下之化非有資於號令之鼓舞也刑賞之懲勸也一於誠而已誠至則天下徯其志而從之如恐不及矣故曰盥而不薦有孚顒若先王之化民豈能拂其所有而與之以所无哉亦曰順以巽而已中正民之性也順其性而入之則將淪肌膚而浹骨髓矣下觀而化自然之理也【易説】 　　山楊氏曰二陽在上居中履正而得尊位下之所觀也故曰大觀在上盥者酌鬯求神之時也祭莫重焉貴氣臭而不以物誠一而已惟天下至誠為能化故有孚顒若下觀而化也夫其為物不貳其生物不測天之神道也而四時不忒以其誠无息而已聖人觀天之神道而設教亦惟誠而已故天下服君子篤恭而天下平意誠心正而天下治率此道也【易説】　盥而不薦初未嘗致物也威儀度數亦皆未舉而已有孚顒若其所以交於神明者葢有在矣　又曰古人所以交神而接人其道一主於誠初无二也故曰明則有禮樂幽則有鬼神幽明本无二理故所以感之者亦以一理聖人以神道設教而天下服所謂神道誠意而已誠意天徳也【餘杭語録】 　　兼山郭氏曰在下而觀上謂之觀童觀闚觀觀國之光是也在上而眂下謂之觀大觀在上觀我生觀民是也故在下者觀上之好惡而風知所移在上者不求於下至誠以示之而已故曰大觀在上順而巽中正以觀天下盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀之成卦二陽在上四隂在下所謂大觀也坤下而巽上所謂巽而順也九五得位而應焉所謂中正以觀天下也聖人在上无思无為以治天下何事於精神心思之所及哉至誠以示之而已故曰可以贊天地之化育與天地參況萬民乎故垂衣拱手不下袵席之上而天下化者誠以先之也故曰誠則形形則著著則明明則動動則變變則化惟天下至誠為能化經曰觀盥而不薦有孚顒若誠之本也至於薦也備物而將之末也且天之神道四時見之矣其升降之運本之一氣一氣之運夲之於一誠故八卦之變起於中孚非誠則不能也聖人之神道見於教化教化之成敗見於風俗風俗之所自出於上之誠信故知逺之近知風之自則有至於无聲无臭者矣彼刑名度數曷足以明之故聖人以神道設教而天下服者予知其聲色之於化民末也　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣又曰天地之道貞觀者也其所以為貞觀者何乎易簡而已矣天之生物也不期於生而萬物以之生地之成物也不期於成而萬物以之成孰為之主張孰為之或使莫之令而常自然葢天得一以清地得一以寧一者誠而已故聖人之治順而巽中正以觀天下中正以應之而已故曰侯王得一以為天下貞貞則亦誠而已故誠者天之道也聖人不勉而中不思而得從容中道者也夫誠之為道也至矣則何施何為而可以臻於此乎葢君子内省不疚无惡於志其所不可及者唯人之不見乎詩云相在爾室尚不愧于屋漏不動而敬不言而信篤恭而天下平也三代之盛時正月之吉布治於邦國乃縣治象之法使萬民觀治象浹日而斂之及其衰也治象之法未廢也而治亂之迹如是之不同何也誠與不誠之效也故曰至誠如神鬼神之為徳也視之而不見聽之而不聞使天下齊明盛服以承其祭祀洋洋乎如在其上如在其左右故曰神之格思不可度思故天之神道聖人之神道推此可得而知之也嗚乎二帝三王逺矣吾於此猶可觀焉【並易説】白雲郭氏曰大觀在上以巽順之徳居中正之位初未嘗有心於示人也其誠明之著晬然見於面盎於背施於四體有不可揜者焉亦猶聖人有以示之也觀之者至於不期化而自化是之謂神道神道之謂大觀且觀之天則天亦无所示也特四時不忒而已因四時不忒而萬物自生自化故知四時不忒是為天之神道由人言之亦曰天之大觀也聖人大觀其道同天則下觀而化也宜矣曰設教者天无教聖人主教雖以不教教之亦曰設教可也帝堯之則天孔子欲无言皆是道也乾卦言各正性命保合太和天之神道其及物如此而已然彖因卦辭盥而不薦明一卦之全體盡巽順之道以居中正故曰大觀九五言一爻之義能巽而已故反諸其身為觀民之道也卦辭彖辭明其大者象與爻抑又次焉是亦取義不同也卦之名不曰大觀者以上下大小之觀无不兼統而言故獨曰觀而彖則首明大觀之義也【易説】 　　漢上朱氏曰觀成卦之義在於九五九五剛大履至尊之位四隂觀之大者在上而下為小者之所觀坤為衆巽為多白眼衆觀上之象故曰大觀在上此以九五釋觀也下順上巽順物之理巽而施之也九五无偏黨反側建極立表天下注目故曰順而巽中正以觀天下此合坤巽言九五大觀在上之道也觀臨之覆臨兊為澤艮為手上為宗廟巽入也入宗廟而澤手盥也與内則沃盥之盥同坤為牛兊為刑殺殺於下手薦之於上薦也孚者九五之誠信孚於下也乾為首兊變之肅然在上莊而不惰有敬順之貌顒若也觀之道至簡而不煩其要在誠而已无待於物也故明之以宗廟之禮焉宗廟之禮所以致誠敬也散齋七日致齋三日祭之初迎尸入廟天子涗手而後酌酒涗謂之盥酌酒獻尸尸得之灌地而祭謂之祼祼之後三獻而薦腥五獻而薦熟謂之薦故獻之属莫重於祼而盥者未祼之時精神專一誠意未散不言之信發而為敬順之貌者顒顒如也故下觀而化金聲而玉色莫不有敬順之心及其薦獻禮文繁縟人之精一不若始盥之時雖强有力者猶有時而倦惰矣以此見下之觀上在誠而不在物其道豈不至簡而不煩乎是以觀盥而不觀薦也巽眼視艮而兊伏觀盥而不觀薦之象也巽巽也坤順也二應於五化為巽順故曰觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也聖人常觀諸天也四時本於隂陽隂陽合而為一一則神神者天之道也故隂陽自行四時自運人見其始於艮終於艮无有差忒而已孰為此者一也聖人觀天設教亦一而已矣一則誠誠則明明則變變則化不假强聒人自服從亦豈知所謂一哉惟天下至誠為能化故曰觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服此推原觀卦之始要其終而言之以明大觀在上其道止於誠誠則順而巽中正以觀天下矣以卦氣言之八月節也故太凖之以視【易傳】 　　五峯胡氏曰三綱人之本性神化天之良能堯舜禹湯文武恭已盡性徳合於天一言一行當物情之精中民心之㑹利用出入民所共由故精神感通折衝萬里天下心服莫測其用易曰聖人以神道設教而天下服此之謂也【上髙宗書】 　　新安朱氏曰大觀以卦體卦徳釋卦名義觀盥釋卦辭觀天極言觀之道也四時不忒天之所以為觀神道設教聖人之所以為觀也【本義】　盥非灌之義盥本謂薦而不薦是欲蓄其誠意以觀示民使民觀感而化之義有孚顒若便是那下觀而化却不是説人君身上事聖人以神道設教是聖人不犯手做底即是盥而不薦之義順而巽中正以觀天下謂以此觀示之也　觀我是自觀如視履考祥語勢觀其亦是自觀却從别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之類　觀天之神道只是自然運行的道理四時自然不忒聖人神道亦是説他有教人自然觀感處　問觀盥而不薦伊川以為灌鬯之初誠敬猶存至薦羞之後精意怠本義以為致其潔清而不輕自用義不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦羞之後誠意怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦羞之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然問有孚顒若先生以為孚信在中而尊嚴故下觀而化之伊川以為天下之人孚信顒然而仰之恐須是孚信尊嚴方得下觀而化曰然又問觀觀之義曰自上示下曰觀【去聲】自下觀上曰觀【平聲】故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲　問有孚顒若承上文盥而不薦葢致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一説下之人信而仰之二説孰長先生曰從後説則合得彖辭下觀而化之義或曰前説似好先生曰當以彖為定　問觀盥而不薦是取未薦之時誠意渾全而未散否先生曰祭祀无不薦者此是假設來説薦是用事了盥是未用事之初云不薦者謂常持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則才畢便過了无復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚辭云思公子兮未敢言正是此意説出這愛了則都无事可記持矣惟其不説但蔵在中心所以常見其不忘也　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也這盥自與灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神這盥只是洗手凡祭祀數數盥手一拜則掌拊地便又著洗伊川云人君正其表儀以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意稍散如既薦之後某看觀卦意思不是如此觀義自説聖人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義於觀盥意謂積誠信之至但是盥滌而不待乎薦亨有孚已自顒若故曰下觀而化也蔡季通因云盥而不薦有孚顒若言其理也下觀而化述其徳也　問觀卦隂盛而不言凶咎曰此卦取義不同葢隂雖盛於下而九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也【並語録】 　　東萊吕氏曰順而巽中正以觀天下五居尊位以中正為天下所觀須看順而巽一句葢專中正而不巽順則亦非為上之道【易説】　又曰易傳見天道之神體神道以設教非見則莫能體【己丑課程】 　　象曰風行地上觀先生以省方觀民設教 　　伊川先生曰風行地上周及庶物為由歴周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設政教也天子巡省四方觀視民俗設為政教如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設教為民觀也【易傳】藍田吕氏曰風行地上萬物皆得其所以化物性不一其化一也先王省方觀民設教其道如此山楊氏曰風行地上省方之象也先生之省方无非事者所以觀民設教也【易説】 　　白雲郭氏曰風之為物初不知其生化萬物也而風行地上萬物自生自化猶大觀在上下觀而化故為觀之象也省方觀民設教伊川謂如奢則示之以儉儉則示之以禮是也禮王制言廵守之禮命太史陳詩以觀民風命市納賈以觀民之所好惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之此省方觀民設教也彖言神道設教天下不知所以然而然觀民設教則其迹可見矣所以為王者之事非盡彖之義者也【易説】 　　漢上朱氏曰風行地上无所不周觀也先生以巡省四方象風之行觀民設教象風行於地上巽而順萬物也巽為多白眼觀也坤為民易傳曰觀民設教如奢者示之以儉儉者示之以禮省方觀民也設教為民觀也【易傳】 　　新安朱氏曰省方以觀民設教以為觀【本義】 　　東萊吕氏曰象風行地上觀風行地上无所不徧先王體之為省方之制如虞之巡四岳周之巡守此却是據象取義聖人深居法宫之中精神所運无不到豈待省方而後觀民設教盖精神无所不到而省方之禮自不可廢老氏言聖人无為只見一邉事【易説】 　　初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也伊川先生曰六以隂柔之質居逺於陽是以【一作其】觀見者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中正在上聖賢之君也近之則見其道徳之盛所觀深逺初乃逺之所見不明如童䝉之觀也小人下民也所見昏淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝也　所觀不明如童稚乃小人之分故曰小人道也【並易傳】 　　横渠先生曰所觀者末小人之道施於君子則吝【易説】廣平游氏曰夫先王豈以其術智籠天下之民而愚之哉盖道无方也反而觀之則无己泛而觀之則无物虎豹得之而猛噬蛇虺得之而毒螫厚者見之而為仁薄者見之而為惡觀老子之學變而為申韓則民不可使知之理可見矣盖其氣質或不良而竊窺其端倪則適足以逞其不肖之心而已此小人之童觀所以无咎也【語解】 　　山楊氏曰初以隂柔在下而逺於陽明不足以視逺童觀也童䝉未有知者也君子之所為衆人固不識乃其常分耳大觀在上而小人以童觀未有咎也君子宜知之者也而以童觀則可吝矣【易説】白雲郭氏曰在觀之初以柔自處未見其有立童觀是也童則蒙而无知小人道也小人能用童觀則内无剛戾之性外无强暴之行惟知觀人而效之者也何咎之有君子以設教立道為事反同小人之觀不亦鄙乎故曰君子吝初六小人之觀也六二女子之觀也三四君子之觀也【易説】 　　漢上朱氏曰初六坤㝠不正而往觀五小人之觀君子也烏覩所謂正哉不足咎小人不足以知君子猶童稚之觀成人也艮為少男故曰童觀初九動則正以正而往觀者君子之觀君子也然不動焉吝也故曰小人无咎君子吝【易傳】 　　新安朱氏曰卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能遠見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞矣【本義】 　　東萊呂氏曰初六童觀小人道也辭雖指小人意却屬君子小人則可君子則不可【易説】 　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也 　　伊川先生曰二應於五觀於五也五剛陽中正之道非二隂暗柔弱所能觀見也故但如闚覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚【一作盡】明也二既不能明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不能甚明而能順從者女子之道也在女子為貞也二既不能明見九五之道能如女子之順則不失中正乃為利也君子不能觀見剛陽中正之大道而僅【一有能字】闚覘其彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜也【易傳】横渠先生曰得婦人之道雖正可羞【易説】 　　山楊氏曰大觀在上而二以隂柔之質在下卦之内五之宗廟之羙室家之好非二所能見也闚觀而已夫視不出乎閨門之内為女子之正則利矣居大觀之時而為女子之正是亦醜也【易説】白雲郭氏曰闚者觀之小道也六二柔順居中女子之象也而見應焉故利女貞所謂可醜者非女子之醜也君子為闚觀則醜也男女吉凶不同故恒卦曰婦人貞吉夫子凶則此利女貞者固知為男子之醜也故初之象言小人道則知君子必吝二之爻言利女貞則知男子可醜不然柔順居中得其正應何醜之有【易説】 　　漢上朱氏曰大觀在上六二不往闔户而觀之所見狹矣故曰闚觀禮女不踰閾守正不動女之貞也故曰利女貞二離為女為目坤為闔户女處乎内而闚外之象九五以中正觀天下六二守闚觀而為女貞亦可醜也隂為醜此爻女子居之則利君子為之則醜【易傳】 　　新安朱氏曰隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣在丈夫則為醜也【本義】 　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也 　　伊川先生曰三居非其位處順之極能順時以進退者也若居當其位則无進退之義也觀我生我之所生謂動作施為出於己者觀其所生而隨宜進退所以處雖非正而未至失道也隨時進退求不失道故无悔咎【一作吝】以能順也能觀己之生而進退以順乎宜故未至於失道也【並易傳】 　　横渠先生曰觀上所施而進退雖以隂居陽於道未失以其在下卦之體而應於上故曰進退【易説】 　　廣平游氏曰六三觀我生進退者省諸已也度徳以就位量能以任官也九五觀我生者驗諸民也所以審好惡而察治忽也夫如是則興事造業无過舉矣故无咎此在上位者與徳稱而志在民者之所為也故特稱君子以别六三也若夫上九之觀其生則觀其時之施設也此有君子之才而无其位身在畎畝而志常在君者之所為故亦稱君子而象因其有觀以知其志未平也【易説】 　　藍田吕氏曰觀我生自觀也觀其生觀彼也六三柔順居二卦之際不苟進以比尊不苟退以逺陽知反己以自觀不失進退之道也 　　山楊氏曰九五以中正之徳觀天下之所宜觀也六三上應於九而居非其位能量己以進退雖未得正未失道也【易説】 　　白雲郭氏曰六三順而應上可以進也柔不當位可以退也觀我道之可進而進可退而退則為不失進退之道矣雖孔子用舎行藏孟子得志不得志之説不過如是而已【易説】 　　漢上朱氏曰卦以九五為主我謂九五也生動也五之三震為動動謂之生者陽剛反動天地之生五之三三則進而上五不動三則退而止進退動止觀九五而已巽為進退三不當位在上下之際故其象如此六三不能自必其進退者在九五不在六三也九五中正其動必正故六三雖不當位未為失觀之道【易傳】 　　新安朱氏曰我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀己所行之通塞以為進退占者宜自審也【本義】　問六三觀我生進退是不觀九五而觀己所行通塞以為進退否先生曰看來合是觀九五大率觀卦二陽在上四隂仰之九五為主六三觀我生進退者觀九五如何而為進退也初六六二以去五之遠【觀貴于近】所觀不明不大六四却見得親切故有觀光利用之象六三處二四之間固當觀九五以為進退也子善遂問如此則我字乃是指九五而言易中亦有此例如頤之初九曰舎爾靈觀我朶頤是也先生曰此我乃是假外而言耳【語録】 　　東萊吕氏曰六三居下之上又接上體觀是則向是不是則退而正【易説】　又曰三居上下之交政是用力斟量處【己丑課程】 　　六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也伊川先生曰觀莫明於近五以剛陽中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛德光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道徳可見矣四雖隂柔而巽體居正切近於五觀見而能順從者也利用賔于王夫聖明在上則懷抱才徳之人皆願進於朝廷輔戴之以康濟天下四既觀見人君之徳國家之治光華盛美所宜賔于王朝效其智力上輔於君以施澤天下故云利用賔于王也古者有賢徳之人則人君賔禮之故士之仕進于王朝則謂之賔　君子懷負才業志在乎兼善天下然有卷懷自守者盖時无明君莫能用其道不得已也豈君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之既觀見國之盛徳光華古人所謂非常之遇也【一无也字】所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光尚賔也尚謂志尚其志意願慕賔于王朝也【並易傳】 　　横渠先生曰體柔巽而以隂居下【一作隂】賔之必无過也故利【易説】 　　藍田吕氏曰六四以柔居隂處上體之下比於貴而非王也故利用賔于王 　　山楊氏曰大觀在上國之光也而四近之則觀國之光宜賔于王矣盖四大臣之位人主之所尊禮也故謂之賔【易説】 　　兼山郭氏曰六四詩云樂只君子邦家之光六三觀我生進退量力度徳而後進也六四以量力度徳為未盡則又觀國之光見其有禮也見其多賢也然後利賔于王盖君子難進而易退也如是而説者乃謂賔有不純臣之義舜賔于四門豈皆禮其不純臣者邪盖道合則從不合則去則孰无賔之義乎【易説】 　　白雲郭氏曰先人曰古之人道合則從不合則去孰无賔之義乎雍曰君之光莫光於有徳國之光莫光於用賢六三逺君方且自觀其身而圖進退四則處近君之地已進而觀國者也國有光焉非利用賔于王之時乎盖无進退之疑也或謂賔有不純臣之義夫忠臣嘉賔賢有徳之稱也【易説】漢上朱氏曰四觀五也四侯位坤為國五王位六四上賔於五五降而接之成坎離光也故曰觀國之光四為朝廷艮為門闕乾五為王動之四為金坤為布帛乾坤黄幣帛之文升自門闕陳於庭王降而接賔賔下升於西北賔于王也尚者主人以賔為上尚之也古者諸侯入見於王王以賔禮之士而未受禄亦賔之九五中正在上六四體巽而正觀國之光知尚賔忘勢矣尚賔者國之光也禮主人尊賔故坐賔於西北主人接人以仁厚之氣故坐於東南易言賔位者乾也西北方也主人位者巽也東南也【易傳】 　　新安朱氏曰六四最近於五故有此象其占為利於朝覲進仕也【本義】 　　東萊吕氏曰六四須看觀莫明於近盖觀近則見得親切洪範曰以近天子之光盖惟近乃見其光華此却不論地之逺近乃心之逺近志異道殊雖近而逺尚友千載雖逺而近孔子之與陽貨堯舜之與驩兠近而逺者也孟子之於孔子文王之於舜逺而近者也【易説】 　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也 　　伊川先生曰九五居人君之位時之治亂俗之美惡繫乎已而己觀己之生若天下之俗皆君子矣則是己之所為政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道則是己之所為政治未善不【一作未】能免於咎也　我生出於己者人君欲觀己之施為善否當觀於民民俗善則政化善也王弼云觀民以察己之道是也【並易傳】 　　横渠先生曰觀我所自出者【易説】 　　藍田吕氏　解見上九爻 　　山楊氏曰九五以中正觀天下而天下之所觀也故得失驗之民而後見欲觀我生觀諸民而已矣苟有失焉其過可補也故君子无咎【易説】　道雖夲諸身得失則驗之民而後見故易曰觀我生觀民也【語録】 　　白雲郭氏曰九五尊位大中居大觀之位未嘗責天下以必化惟觀我道之何如耳天下入於君子之塗我之道得也故无咎是觀民所以為觀我生也中庸曰取人以身修身以道又曰失諸正鵠則反諸其身皆九五觀民之道也羣黎百姓徧為爾徳人有士君子之行皆天下為君子之時也【易説】漢上朱氏曰五自觀也五君也坤為民五動之二坤變震為動動謂之生天動則地應觀天道之得失觀諸地可也天為君地為民君者民之所觀而時之治亂風俗之羙惡繫之觀其民則知君君之自觀其得失者亦觀諸民而已中庸曰君子之道本諸身徴諸庶民故君道得其民君子也於己為无咎君道失其民小人也必有失道之咎有堯舜之君則必有堯舜之民矣五之二陽為君子故曰君子无咎成湯曰萬方有罪在予一人先王省方命太師陳詩觀民風乃所以自觀也【易傳】 　　新安朱氏曰九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀己所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民徳之善否以自省察也【本義】　觀我生如月受日光觀其生只是日光【語録】 　　東萊吕氏曰九五居人君之位故須觀我之所生徳教刑政之類事事合於君子之道人人歸於君子之域方始无咎且九五剛陽中正之徳處於尊位觀之極盛者也不謂之元吉无不利只謂之无咎者葢使天下皆為君子是人君本分職事才得恰好故只謂之无咎人君居尊位最難自觀盖左右前後阿諛迎合然却自有驗得處俗之羙惡時之治亂此其不可掩而最可觀者也【易説】 　　上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也 　　伊川先生曰上九以剛陽之徳處於上為下之所觀而不當位是賢人君子不在於位而道徳為天下所觀仰者也觀其生觀其所生也謂出於己者徳業行義也既為天下所觀仰故自觀其所生若皆君子矣則无過咎也苟未君子則何以使人觀仰矜式是其咎也　雖不在位然以人觀其徳用為儀法故當自慎省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣不可以不在於位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平謂安寧也【並易傳】上九以剛陽之徳居无位之地是賢人君子抱道徳不居位為衆人觀仰法式者也雖不當位然為衆人所觀固不得安然放意謂已無與於天下也必觀其所生君子矣乃得无咎聖人又從而賛之謂志當在此固未得安然平定无所慮也觀聖人教示後賢如是之深賢者存心如是之仁與夫素隐獨善者異矣【語録】 　　横渠先生曰以剛陽極上之徳居不臣不任之位以觀國家之政志有所未平也有君子徇理之心則可免咎俯視九五之為故曰觀其生【易説】 　　藍田吕氏曰九五以陽居尊中正之位為下所觀觀之盛者也當觀之盛我道己行民之淑慝莫非我也由是觀之斯見我矣書云人无於水監當於民監上九陽居尊處卦之末有徳而无位者也髙而過中與物少可下觀九五未合己故未平也觀民察已得乎自觀以免於咎惟君子能之以我觀彼反求己志極髙明而道中庸以免於咎惟君子能之 　　山楊氏曰居一卦之外賢人无位而為天下之所觀也能觀己之動出而補其過則无咎矣曽子之三省是也【易説】 　　白雲郭氏曰上九道之已成處觀之極不當其任者非若小人女子之童闚又无進退之疑无賔王之利者也故觀其生九五之君六三之臣皆在所觀也志未平者上不能忘君下不能忘民猶有心於觀焉故君子居之則无咎是以聖人慎於在上之觀必觀天而設教者以此【易説】 　　漢上朱氏曰上觀五也上來之三仰觀九五觀其動之所自出故曰觀其生三動於中志也坎險不平也三觀於五有難焉其志不能平乃往於外三動正也君子也正則无咎上九過剛也過則有咎自古觀其君而去者以未平之志為忿世疾邪之事多失之於矯激太過豈能无咎夫聰明深察而近於死者好譏議人也辯博閎逺而危其身者好發人之過者也梁鴻作五噫以顯宗之賢猶不能堪之非失之過乎夫子不合者多矣進退无咎者君子之道也巽究為躁故以君子戒之易解曰知微知彰知柔知剛然後能觀其生而不失進退之幾焉【易傳】 　　新安朱氏曰上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賔之異耳志未平言雖不得位未可忘戒懼也【本義】　所生謂言行事為見之於外者既有所省便是未能安然无事 　　東萊呂氏答張敬夫曰吾丈世道所繫居之實難謂宜深體志未平之戒朝夕省察所存者果常不違乎所感者果皆正乎日用飲食之間果皆不踰節乎踈密生熟歴歴可見於此實用力焉工夫自无不進之理【别集】 　　合訂刪補大易集義粹言卷二十四 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷二十五 　　頭等侍衛納喇性德編 　　【震下離上】 　　伊川先生曰噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可觀然後有來合之者也噬嗑所以次觀也噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虚人頤口之象也中虚之中又一剛爻為頤中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑聖人以卦之象推之於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有强梗或讒邪間隔於其間故天下之事不得合也【一无也字】當用刑法小則懲誡大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下至於一國一家至於萬事所以不和合者皆由有間也无間則合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆為間也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者葢讒邪間於其間也除去之則和合矣故間隔者天下之大害也聖人觀噬嗑【一作齧合】之象推之於天下萬事皆使去其間隔而合之則无不和且治【一作洽】矣噬嗑者治天下之大用也去天下之間在任刑罰故卦取用刑為義在二體明照而威震乃用刑之象也【易傳】 　　東萊吕氏曰噬嗑傳聖人觀齧合之象推之於天下萬事使皆去其間隔而合之顔子未達一間亦間也鑚仰之勤其噬嗑之用乎【己丑課程】 　　噬嗑亨利用獄 　　伊川先生曰噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有間也噬而嗑之則亨通矣利用獄噬而嗑之之道宜用刑獄也天下之間非刑獄何以【一作不可以】去之不云利用刑而云利用【一无利用字】獄者卦有明照之象利於察獄也獄者所以究察情偽得其情則知為間之道然後可以設防與致刑也【易傳】 　　横渠先生曰子路禮樂文章未足盡為政之道以其重然諾言為衆信故片言可以折獄如易所謂利用獄利用刑人皆非卦爻盛德適能是而已焉【正蒙】白雲郭氏曰噬嗑之名有二義合而言之則噬而後合嗑而後亨事之序也别而言之則方噬者未合既嗑者不噬噬為始也嗑為終也終始之義分焉文王之辭兼始終故言亨謂嗑之終也言利用獄謂噬之始也噬之始立卦之義也嗑之終卦成之義也周公論立卦之始故爻辭言噬而不言嗑非无嗑義也舉一以明之耳孔子於彖從文王葢釋文王之辭也於象從周公葢釋周公之辭也於繫辭極其終葢明文王周公之所未言也故言日中為市致天下之民聚天下之貨又曰嗑者合也物不可以苟合而已皆以嗑為義而不及噬也如是則知方立卦之始主於噬而卦成之後主於嗑矣主於噬故利用獄嗑亨之時非利用矣是以聖人於道徳仁義无時不用刑獄雖設而其用有時者葢本噬嗑之義故也唐虞之民不犯成康刑措不用方是時則不以用獄為利也故知利用特在於有間之時易之為辭其㫖逺哉然頤中有物事之至小者也而名卦之義有取於此者葢易之道觸類而長之雖大而天下莫能載小而物莫能破者其道皆一也又況頤中至小猶須震之動離之明而後可斷矧有大於此者乎是以聖人欽慎之而不忽也【易説】 　　新安朱氏曰噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虚頤口之象九四一陽間於其中必噬之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是以隂居陽雖不當位而利用獄葢治獄之道惟威與明而得其中之為貴故筮得之者有其德則應其占也【本義】 　　東萊吕氏曰利用獄須是去其間所以言獄者又須是推究病源所在不曰用刑而曰用獄者葢獄者察其情也當察其何處間隔然後治之譬如人固是被私意間隔處各不同苟不察見間隔所在則枉用力噬嗑縁有物間隔故須用明與威治之然後无間不特治天下如此且如人身本與天地无間只為私意間之故與天地相逺苟見善明用心剛去私意之間則自與天地相近【易説】　又曰噬嗑而亨不噬嗑而欲自亨者世之所謂无礙者也【己丑課程】 　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也 　　伊川先生曰頤中有物故為噬嗑有物間於頤中則為害噬而嗑之則其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨剛柔分以卦才言也剛爻與柔相間剛柔分而不 　　相雜為明辨之象明辨察獄之本也動而明下震上離其動而明也雷電合而章雷震而電耀相須並見合而章也照與威並行用獄之道也能照則无所隠情有威則莫敢不畏上既以二象言其動而明故復言威照並用之意　六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當位謂以柔居五為不當而利於用獄者治獄之道全剛則傷於嚴暴過柔則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛柔質也居用也用柔非治獄之宜也【並易傳】　電者隂陽相軋雷者隂陽相擊也軋者如石相磨而火光出者電便有雷擊者是也【吕與叔録】 　　横渠先生曰九五分而下初六分而上故曰剛柔分合而章合而成文也　六自初而進之於五故曰上行【並易説】 　　山楊氏曰上麗而下動一剛間之頤中有物之象也噬而嗑則間去矣故噬嗑而亨也夫噬嗑者除間之卦也除間以刑為用故利用獄獄者所以治間而求其情也治而得其情則刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用獄也夫剛柔分以爻言也動而明雷電合而章以二體言也繫辭曰爻有等故曰物物相雜故曰文剛柔分而不相雜非文也用文非所以治獄故也動而明雷電合而章則威明並著而无留獄矣此治獄之道也六五柔得中而上行用獄之主也人君阻法度之威而濟之以剛果則片言折之可也然刑者侀也一成而不可變則人君所宜恤也故古之治獄者史以獄成告於正正聽之正以獄成告於大司寇司寇聽之木之下大司寇以獄之成告於王王命三公參聽之三公以獄成告於王王三宥之而後制刑此以柔用刑不以剛決之意也人君以剛健為德五君位也而柔居之不當位也故所利惟用獄而已【易説】 　　兼山郭氏曰噬嗑自否出者也否乾上而坤下乾剛而坤柔初六一變而為六五離柔也九五一變而為初九震剛也昔之剛者今則分而下為柔昔之柔者今則分而上為剛故曰剛柔分剛在下而動柔在上而明動而明初未章也合而後章而六五居上无剛健之材利獄除間而已老子曰天地之道虚而不屈動而愈出此間之不可不除而利獄以除間者人事也【易説】 　　白雲郭氏曰先人曰噬嗑自否來否乾剛而坤柔初六升而為離柔也九五降而為震剛也雍曰剛柔之分葢以乾之三剛分一以成震坤之三柔分一以成離也否泰二體乾坤之純故噬嗑與賁皆稱分焉噬嗑之彖葢具三義自已成一體論之合六爻而言有頤中有物之象自乾坤之變論之則有剛柔分之義自震離二體而言故曰動而明雷動也電明也雷與電合則天威於是乎章動而且明則聖人之威於是乎立此聖人法天之道而用獄也柔得中六五也上行則法天動而必明之意也故雖无剛健之才以當其位亦可為噬嗑之主而用獄矣由是知聖人用獄无私情一本天道而已然則漢唐之興卒无三代之治者不明法天故也其惡之大尤見於用獄之際不知雷電之必合以盡動而明之義復蹈秦皇慘毒之政其傳祀數百年亦已幸矣是以游聖門者羞稱之【易説】 　　漢上朱氏曰離震合而成體為頤中有物之象九四之剛頤中之物嗑合也噬而合之剛決而上下亨矣推之人事上下之際有間之者强梗讒邪奸宄弗率噬而合合而亨易傳曰君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者葢讒邪間於其間也除去之則合矣間隔者天下之大害也故曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨此合兩體言噬嗑與亨之義也夫互體之變難知也聖人於噬嗑彖明言之其所不言者觀象玩辭可以類推固者為之彼將曰艮震頤也責離而求艮離豈艮哉故曰知者觀其彖辭則思過半矣噬嗑自否來否之時剛柔不分天地閉塞九五之剛分而之初剛下柔也初六之柔分而之五柔上行也剛柔分則上下交矣動而明則否塞通矣以隂陽言之震陽也離隂也雷動電明剛柔相文合一而成章則天地亨矣故曰剛柔分動而明雷電合而章此以初五相易合兩體以言噬嗑之才也噬嗑除間之卦不止於用獄言利用獄者専以六五言噬嗑之用坎為律為棘獄象也六五之柔得中而上行下據九四之坎用獄也所謂上行者以柔道行之於上也五君位唯剛健中正足以當之六五柔中不當位也雖不當位而施之於用獄則无若柔中之為利矣或曰柔中足以用獄乎曰人君者止於仁不以明斷稱也古之用獄者史以獄成告於正而正聽之正以獄成告於大司寇大司寇聽之棘木之下大司寇以獄之成告於王王命三公參聽之三公以獄之成告於王王三宥之然後制刑宥之者柔也三宥之然後制刑者剛中也制刑者有司之事不得已而聽而制刑者人君之德德歸於上有司不失其職於下是以其民畏而愛之愛之斯戴之矣故曰人君之用獄无若柔中之為利也臯陶之美舜曰與其殺不辜寧失不經好生之德洽于民心夫殺不辜則民將以虐我者為讎好生之德洽于民心則天下樂推而不厭曽子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜士師有司也曽子告之如此況人君乎觀臯陶曽子之言則在於寧失也在於哀矜也不在乎明斷審矣自易失其傳參之以申韓之學人君用明斷決獄訟躬行有司之事其至於刻薄少恩民心日離思與之偕亡讀易不察之過也故不可不與之辨焉卦氣秋分也故大準之以䦯【易傳】 　　新安朱氏曰噬嗑以卦體釋卦名義又以卦名卦體卦德二象卦變釋卦辭【本義】　彖辭中剛柔分以下都掉了頤中有物只説利用獄爻亦各自取義不説噬頤中之物　問易中言剛柔分者二一是噬嗑一是節此三字何義先生曰據某所見只是一卦三隂三陽謂之剛柔分曰易中三隂三陽卦多獨於此言何也先生曰偶於此言之其他卦别有義【並語録】 　　象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法 　　伊川先生曰象无倒置者疑此文互也雷電相須並見之物亦有嗑象電明而雷威先王觀雷電之象法其明與威以明其刑罰飭其法令法者明事理而為之防者也【易傳】 　　藍田吕氏曰噬嗑有所決而後合也噬嗑亨合乃亨也利用獄獄必決而後合也剛柔分動而明雷電合而章皆明斷之義柔得中而上行有恕心存焉 　　山楊氏曰先王觀雷電威明之象而致慎焉故明罰敕法明則不濫敕則不苛【易説】 　　兼山郭氏曰春秋書震夷伯之廟左氏曰展氏有隠慝焉書之金縢曰今天動威以彰周公之德故知雷電之威无隠而弗及也易之取象噬嗑與豐无以異此噬嗑者先動而後明初未明也故不敢折獄致刑豐則先明而後動初已明也故不待明罰勅法而後用也天之動威其行如此則先王之用刑其有不慎者乎故書曰欽哉欽哉惟刑之恤哉於此可見矣然則噬嗑與豐施設之序何異也曰猶之天也將先春而後秋乎將先秋而後春乎故折獄致刑葢有不得已而然矣【易説】 　　白雲郭氏曰先人曰噬嗑先動而後明初未明也故不敢折獄致刑豐則先明而後動初已明也故不待明罰敕法而後用也雍曰二卦先後之象盡於此矣然噬嗑方動以期於明必先明其罰敕其法以示天下使天下知所避然後犯於有司者可以麗其罪若周官大司寇縣刑象之法于象魏小司寇令以木鐸曰不用法者國有常刑令羣士乃宣布于四方憲刑禁至於士師又憲禁令于國及郊野此之謂明罰敕法也豐則已明而動是已布刑也已令憲也動則麗之刑矣若大司寇邦典定之邦法斷之邦成之小司寇以五刑聽萬民之獄訟附于刑用情訊之至于甸乃之士師察獄訟之辭以詔司寇斷獄訟致邦令此之謂折獄致刑也是皆聖人之政見於有迹者也若其至仁内充推恩四海葢不可得而見焉特於聖人之言得其大槩而已觀舜戒羣后曰欽哉欽哉惟刑之恤哉其戒臯陶曰惟明克允又曰明于五刑以弼五教又曰刑期于無刑而臯陶稱舜亦曰好生之德洽于民心兹用不犯于有司知此則盡噬嗑之用獄矣然舜之命臯陶必先曰蠻夷猾夏寇賊姦宄然後曰汝作士葢蠻夷猾夏寇賊姦宄利用獄之時也由是知非噬嗑之時聖人未嘗以用獄為利也【易説】 　　漢上朱氏曰勅當作敕明其罰之輕重使人曉然易避效電之明也正其法令以警懈墯效雷之動也九四坎為律法也三不正敕法也上三爻不正明罰也先王將明罰必先敕法非謂法其威怒以致刑此卦至爻變始有用刑之象【易傳】 　　新安朱氏曰雷電當作電雷【本義】　問諸卦象皆順説獨雷電噬嗑倒説何邪曰先儒皆以為倒寫二字二字相似疑是如此　問雷電噬嗑與雷電豐似一般先生曰噬嗑明在上動在下是明得事理先立這法在此未有犯底人留待異時之用故云明罰敕法豐威在上明在下是用這法時須是明見下情曲折方得不然威動於上必有過錯也故云折獄致刑此是伊川之意其説極好【並語録】　又作盡心堂記曰予惟王制之篇雖傳以為漢博士官所出然其所謂刑一成而不可變故君子盡心焉者語約而意周教明而戒密意其或者古之遺言也與今伯崇既躬行之而又以名其堂欲其出入起居仰而見之常有以自警也以為未足又取夫大易電雷之象明斷之義與夫剛柔上下淺深難易之説金矢黄金艱貞厲之戒揭於坐右而以蚤夜覽觀焉此其志豈以一得其情而遽喜者哉【文集】 　　初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也 　　伊川先生曰九居初最在下无位者也下民之象為受刑之人當用刑之始罪小而刑輕校木械也其過小故屨之於足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢進於惡矣故得无咎繫辭云小懲而大誡此小人之福也言懲之於小與初故【一有後字】得无咎也初與上无位為受刑之人餘四爻皆為用刑之人初居最下无位者也上處尊位之上過於尊位亦无位者也王弼以為无隂陽之位隂陽繫於竒偶豈容无也然諸卦【一作爻】初上不言當位不當位者【一作不言位當不當者】葢初終之義為大臨之初九則以位為正若需上六云不當位乾上九云无位爵位之位非隂陽之位也　屨校而滅傷其趾則知懲誡而不敢長其惡故云不行也古人制刑有小罪則校其趾葢取禁止其行使不進於惡也【並易傳】 　　横渠先生曰戒之在初小懲可止故无咎【易説】 　　山楊氏曰先王之用刑期於无刑而已當用獄之初未至於惡積而罪大猶足以遷善也故屨校滅趾使不進於惡而已所以小懲而大誡也【易説】白雲郭氏曰伊川曰初最下上過尊位皆无位也无位受刑者也王弼謂无隂陽之位非也雍曰觀輔嗣傳文曰无位而已伊川謂无隂陽之位者以略例言初上无隂陽定位故也易之於爻以二三四五為人道之著初上雖為始終然既居六畫之内安得謂之无位若謂非有位用事之象則可也是以在噬嗑為受刑之人夫以聖人仁覆天下於小罪輕刑固宜赦宥而此初九屨校滅趾不以為過何哉葢小懲於早所以大誡於後使惡不進是為无刑之本此聖人之大仁也不然姑息不忍長惡孰甚焉校者械之通名在足之校屨之而没其趾大其校使之不能行也乃所以戒其惡之不行也【易説】 　　漢上朱氏曰否下體艮為指在下體之下為趾巽變震為足為草木以草木連足指象没矣屨校滅趾也荀卿曰菲䋽屨䋽枲也尚書大傳曰唐虞之象刑上刑赭衣中刑雜屨雜屨即傳所謂藨蒯之屨要之中刑之屨或菲或枲或藨或蒯皆草為之疑古者制為菲屨赭衣當刑者服之以示媿恥非无肉刑也慎子謂以屨當刖誤矣周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校大罪者小罪之積否初六不正其行不已故屨校以没其足使止而不行所懲者小所誡者大乃所以无咎震為行艮止之不行也无咎正也卦以初上為受刑二至五為用刑者用刑貴中也王弼謂初上无位非也六爻非竒則偶豈容无位【易傳】 　　新安朱氏曰初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也滅趾又有不進於惡之象【本義】 　　東萊吕氏曰初九受刑者也大抵為惡先從發足處制之則惡必不能長矣屨校滅趾禁之使不得行也既不入於惡必自進於善矣所以无咎也昔周公治商之頑民不急於他事乃切切在於禁其羣飲之患夫何故商民染紂之沈酣遂致頑而不淳周公察其所從來自其所以為惡之本原而制之豈後人區區制其末流之比哉【易説】 　　六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也 　　伊川先生曰二應五之位用刑者也四爻皆取噬為義二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚為象噬齧人之肌膚為易入也滅没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乗初剛是用刑於剛强之人刑剛强之人必須深痛故至滅鼻而无咎也中正之道易以服人與嚴刑以待剛强義不相妨　深至滅鼻者乗剛故也乗剛乃用刑於剛强之人不得不深嚴也深嚴則得宜乃所謂中也【並易傳】 　　横渠先生曰六二居有過之地而已噬之乗剛而動為力不勞動未過中故无咎【易説】 　　山楊氏曰六二以中正之德處用獄之時則刑當而罪得矣故有噬膚之象焉膚言噬之易也鼻者息之出入往來而不窮也九四為間者也而初應之二剛合則為間大而難噬矣故乗之絶其往來乃无咎【易説】 　　兼山郭氏曰六二噬嗑柔得中而上行葢才不足而資物以為用者也柔順中正裕於矜恤之仁而略於剛斷之義然而噬膚之易有滅鼻之深葢乗剛之過也六二且以為戒況其他乎【易説】 　　白雲郭氏曰二三四五皆言噬葢用刑除間之爻也膚柔脆之物易噬也夫六二柔順中正之德宜其用刑无過舉矣今噬膚之易而有滅鼻之深者葢六二以柔乗剛患在不及能勉於用剛焉乃能乗剛故此噬深亦无咎也古者刑亂國用重典豈非噬膚乗剛之義乎四爻必假膚腊胏肉見義者以噬嗑之名本取頤中之象故也【易説】 　　漢上朱氏曰艮隂為膚柔而近革噬之為易六三是也何以知艮隂為膚剥六四曰剥牀以膚坤剥乾成艮也六三不當六二噬之中正而動剛乗剛而往所刑者當兊為口故曰噬膚艮為鼻二動兊見艮毁滅鼻也鼻在面中滅鼻則當息不息則勢不能久言雖不當而二之用刑亦不過中故无咎二動宜有咎也【易傳】 　　新安朱氏曰祭有膚鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乗剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也【本義】　膚腹腴滅没也謂因噬膚而没其鼻於器中也【語録】 　　東萊吕氏曰六二乗初剛是用刑於剛强之人刑剛强之人必須深痛故至滅鼻而无咎也二居中正之位用刑之峻如此得非過於中乎治剛强而用嚴刑正如病深者用藥猛方得適宜乃所謂中也居中得正用刑之君子也乗初九之强暴而用刑以制之故不得不下毒手也人皆謂刑平國用中典即謂君子之中道殊不知以深刻之刑制强暴之惡正聖人之中也觀孔子温和之氣象在朝廷便便言唯謹爾處鄉黨則恂恂似不能言一旦見原壤之箕倨則以杖叩其脛見冉求之聚斂則鳴鼓而攻之聖人以嚴御惡政所謂中也【易説】 　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也伊川先生曰三居下之上用刑者也六居三處不當位自處不得其當而刑於人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反傷於口也用刑而人不服反致怨傷是可鄙吝也然當噬嗑之時大要噬間而嗑之雖其身處位不當而强梗難服至於遇毒然用刑非為不當也故雖可吝而【一无而字】亦小噬而嗑之非有咎也　六三【一无三字】以隂居陽處位不當自處不當故所刑者難服而反毒之也【並易傳】横渠先生曰所間在四四為剛陽故曰腊肉非禮傷義故曰遇毒能以為毒而舍之雖近不相得小有吝而无咎也【易説】 　　山楊氏曰頤中有物謂九四也則噬嗑之為間惟九四而已故有腊肉之象焉腊肉物之全體也六三柔不當位而居動之極上當九四之剛故噬腊肉而遇毒也噬腊肉而遇毒故可吝然噬終必合故无咎【易説】 　　白雲郭氏曰六二雖乗剛而能噬深者中正故也六三之柔又非中正其噬難矣而能擇乾物之小者噬之猶如治小獄決小罪可謂度德而量力者也然其德威終不足以服人適足以招怨懟而致悔吝以其刑既小是以止於小吝而无大咎也鄭氏周官注以小物全乾為腊馬氏以有骨謂之胏其義最得之毒害也猶人不勝其噬而疾作也【易説】漢上朱氏曰鳥獸全體乾之為腊噬之最難者也九四不正間於上下之際强梗者也艮為黔喙之屬離為雉日熯之腊肉之象六三位不當以柔噬剛刑人而不服必反傷之故遇毒毒坎險也何以知坎為毒師曰以此毒天下謂坎也小吝者六三位不當而柔也然无咎者動則正兊見坎毁强梗去矣兊口噬也荀爽曰噬腊謂四也【易傳】 　　新安朱氏曰腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也【本義】東萊吕氏曰六三以隂居陽處不當位自不正而欲正人難矣哉然而彼有罪惡之可誅則當誅之而不宥在我亦自无咎聖人言此真有深意存乎其間何者噬腊肉而遇毒當於此知正己之道雖吝而无咎小人有惡從而治之在我則實无罪聖人不長小人之惡之意也聖人之言譬如倉公扁鵲用一藥而治二病立一言而正彼己其意深矣【易説】 　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也伊川先生曰九四居近君之位當噬嗑之任者也四已過中是其間愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有聫【一无聫字】骨者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金取剛矢取直九四陽德剛直為得剛直之道雖用剛直之道利在克艱其事而貞固其守則吉也九【一无九字】四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也在噬嗑四最為善凡言未光其道未光大也戒於【一作以】利艱貞葢其 　　所不足也不得中正故也【並易傳】 　　横渠先生曰五為隂柔故喻乾胏能守正得剛直之義故艱貞吉其德光大則其貞非艱也【易説】 　　山楊氏曰九四合一卦言之則為間者也以爻言之則居大臣之位任除間之責者也易之取象不同類如此夫處羣隂之中當除間之責其任難勝矣故有噬乾胏之象焉胏肉之有骨者堅而難噬也噬胏而得金矢以剛克遇之也葢剛過中故有金矢之象焉夫用獄之道君子所宜盡心也一之以剛直則獄有不得其情者故利艱貞吉孔子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎雖利艱貞未能使无訟也故曰未光也【易説】 　　白雲郭氏曰先人曰胏肉之乾堅强難噬者也噬嗑皆以柔而四為頤中之間上下二隂三五之所同欲以噬者也故在訟則為難聽之訟在獄則為難折之獄而九四以剛明而聽之能得其情者也古者以兩造禁民訟以兩造聽之而无所偏受則不直者自反而民訟禁矣入束矢於朝不直則入其矢所以懲不直也以兩劑禁民獄而无偏信則不信者自反而民獄禁矣入鈞金三日乃致于朝不信則入其金所以懲不信也方九四之聽訟也既得其矢則不直者自反而服其非又得其金則不信者自反而服其罪則難折之獄既折而得其情矣尚且曰利艱貞吉則人之於獄訟其可易言之哉故曰刑者侀也侀者成也死者不可復生刑者不可復續言一成而不可變也故於聽之始也如此之審於其成也則又可知矣雍曰九四有至難之噬而得束矢鈞金猶曰利艱貞吉者曽子所謂如得其情則哀矜而勿喜葢聖人明慎欽恤之意也雖然刑期于无刑必也使无訟如是則得金矢亦安足以為聖人之光哉所謂聽訟猶人者也帝堯之光被四表文王之光于四方其道有大於此者矣故孔子之象以九四為未光也【易説】 　　漢上朱氏曰附骨之肉謂之胏胏古文作横渠謂五也六五柔中有剛在二剛之中日熯之乾胏之象胏比腊為易比膚為難九四剛直不撓往則克之得金矢也乾變為金巽為木坎為矯為弓離為兵矯木施金加於弓上矢也金剛矢直噬之則剛直行矣四五易坎毁成頤噬乾胏得金矢也九四不正動而正唯恐其不正不正不足以噬故利艱貞乃吉不然則凶艱貞乃吉者以其道未光道光則安用艱貞哉或曰五君位四噬之可乎曰噬嗑爻辭取上下相噬明用刑難易而已不以君位言之卦五不以君位言者六卦訟也噬嗑也恒也遯也明夷也旅也訟不言君者人君不以聽訟為主故風美召伯頌言臯陶而已恒不言君者君道不可以柔為恒遯不言君者君不可遯也明夷不言君者失君之則也旅不言君者君不可以旅也春秋天王居于鄭書出諸侯去國書奔噬嗑決獄有司之事非人君之職若以五為君則二大夫三公四侯相噬何哉易不可一端盡也【易傳】 　　新安朱氏曰胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難正固則吉戒占者宜如是也【本義】　荆公已嘗引周禮鈞金之説　問噬嗑得金矢不知古人獄訟要鈞金束矢之意如何先生曰這不見得想是詞訟時便令他納此教他无切要底事不敢妄來又問如此則不問曲直一例出此則實有寃枉者亦懼而不敢訢矣先生曰這箇須是大切要底事古人如平常事又别有所在如劑石之類　問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難正固危懼之意故皆為戒占者之辭先生曰亦是爻中元自有此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖時位卦德得用刑之宜亦須以艱難正固處之至於六三噬腊肉遇毒則是所噬者堅韌難合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終无咎也【並語録】東萊吕氏曰九四此爻為間最大大凡噬乾胏乾肉皆去間之理也九四為間既大須用力深則所得亦大大抵人情當患難未平之時則克艱其事及患難既平之後則忘其艱貞故聖人特於此致戒後漢董卓為漢大間王允誅之至其終而不能艱貞漢遂復亂正此爻之所戒也【易説】 　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也伊川先生曰五在卦愈上而為噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乗在上之勢以刑於下其勢易也在卦將極矣其為間甚大非易嗑也故為噬乾肉也得黄金黄中色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黄金也五无應而四居大臣之位得其助也貞厲无咎六五雖處中剛然實柔體故戒以必貞固而懷危厲則得无咎也以柔居尊而當噬嗑【一作堅】之時豈可不貞固而懷危懼哉【一作忘危懼也】　貞厲所以能无咎者以所為得其當也所謂當居中用剛而能守正慮危也【並易傳】 　　山楊氏曰人君任天下之重而以柔居之欲除天下之間噬之亦難矣故有乾肉之象焉然據天下之利勢噬之雖難與噬乾胏則異矣居中而處剛得黄金也噬乾肉得黄金雖不當位而居中則不過處剛則不茹得當也其除間也能勝其任矣故於貞厲而无咎【易説】 　　兼山郭氏曰六五聽獄之道兩造具備師聽五辭五辭簡孚正于五刑五刑不簡正于五罰五罰不服正于五過五過之疵惟官惟反惟内惟貨惟來然噬嗑之義有審克之斷无五過之疵可以明于刑之中率乂于民非彝者也故噬乾肉得黄金亦庶幾居中之得也尚且曰貞厲无咎何也曽子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜孔子曰聽訟吾猶人也必也使无訟乎故六五之貞厲才得當而已質之虞芮質厥成其亦未優乎【易説】白雲郭氏曰先人曰噬嗑之義有審克之斷无五過之疵可以明于刑之中率乂于民棐彝者也故噬乾肉得黄金亦庶幾居中之得也又曰六五之貞厲才得當而已質之虞芮質厥成其亦未優乎雍曰乾肉之噬易於乾胏六五柔而用中有可噬之道故得黄金然猶貞厲者葢未能盡為君之道故也觀舜命臯陶作士而戒以无刑孔子與仲由折獄而自任以无訟葢君道无事於獄不必有乾肉之噬矣【易説】 　　漢上朱氏曰噬上也上剛而居柔離日熯之乾肉之象乾肉比膚為難比胏為易五與上易成兊口故曰噬乾肉黄中色離中之坤也上乾變為金故曰得黄金言自五噬上噬之亦難噬之而服則於剛為得中矣九居五貞也故曰貞五未易上有强不能噬於正為厲於德為有咎噬上九而當雖厲終无咎也故曰厲无咎得當也得當者於五剛中為當也或曰用刑言噬何也曰此聖人之深意也夫示之德讓使人安於至足之分則不爭不爭則无訟今物至於噬而後合德下衰矣噬之當也猶愧乎无訟矧噬之有不當乎末流之禍怨亂並興反復相噬且萬物同體而使物至於噬自噬之道也故四之剛直上九之剛未免於噬夫子曰必也使无訟乎叔向曰三辟之興皆由叔世聖人之意不其深乎【易傳】 　　新安朱氏曰噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也【本義】 　　東萊吕氏曰剛在四則為直而已五得中則為剛中大抵剛直中正之道本自我有患不能去其為間者耳間既去則所得非自外來【易説】 　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也 　　伊川先生曰上過乎尊位无位者也故為受刑者居卦之終是其間大噬之極也繫辭所謂惡積而不可揜罪大而不可解者也故何校而滅其耳凶可知矣何負也謂在頸也　人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法罪之大者何之以校為其无所聞知積成其惡故以校而滅傷【一无傷字】其耳誡聰之不明也【並易傳】 　　藍田吕氏曰頤中有物四之謂也三與五為四所間皆欲噬而合之故四爻皆言噬六二噬六三六三六五噬九四九四復噬六三六五凡噬遇柔則易膚與乾胏是也遇剛則難腊肉乾肉是也二下乗剛噬柔過分至於滅鼻然噬而求合不失乎中故无咎六三以隂居陽位既失當所以遇毒然物之所間不可不噬雖以失當小吝不進卒能噬之故无咎九四一卦之體已為之間上下二隂噬之雖易理苟不直不能无凶故鈞金束矢必得其直利於艱貞然後獲吉不足光也六五以隂處陽以柔噬剛雖正而厲也居中得直故得黄金以中噬不中雖厲而當故无咎也腊比乾肉禽獸全體有骨堅焉其噬也難五以上噬下故易三以下噬上故難 　　山楊氏曰為間之極至於惡積而罪大以其聰不明也使之聞過而改寧至是夫【易説】 　　白雲郭氏曰小人不積小善不去小惡終至於不可揜不可解之際故有何校滅耳之凶則其聰之不明可知也葢能明善惡安危之戒必无是凶矣然初六滅鼻上九滅耳或以滅為刑而疑之獨孔氏以為滅没也葢屨校何校則刑也屨校桎其足也桎大而没趾也何校械其首也械大而没耳也噬膚之易而深噬焉自没其鼻用力之過也此皆没之義也若以滅耳為刵滅鼻為劓滅趾為剕則上九復不為凶而初二又不為无咎也書註劓刵輕刑也考之吕刑剕辟為重故漢重斬趾同於棄市方初九小懲固不當斷趾上九罪大復不當輕刑以是知三者言滅皆非刑也初二无咎上九則凶葢戒之於蚤故終為无咎上九已極雖戒亦晚矣然則械其首者安知終不麗于大辟乎故為重刑也【易説】 　　漢上朱氏曰四坎為耳上九之三巽為木巽見坎毁何校滅耳也上九有耳不明乎善罪大惡積陷於凶而不知宜曰耳不聰而曰聰不明何也坎水離火日月之光火外景也於目為視水内景也於耳為聽視聽之用无非明也氣交則通精併則専瞶者専視併耳之用於目也瞽者専聽併目之用於耳也上之三離目毁无見善之明又不能専聽是聰復不明何校滅耳責其有耳之形无耳之用也【易傳】 　　新安朱氏曰何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此滅耳葢罪其聽之不聰也若能審聽而蚤圖之則无此凶矣【本義】 　　東萊吕氏曰上九為惡之大一至於此為桀紂為盜跖皆以不能聽人之言也【易説】 　　合訂刪補大易集義粹言卷二十五 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂删補大易集義粹言卷二十六 　　頭等侍衛納喇性德編 　　【離下艮上】 　　伊川先生曰賁序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩有賁飾之象故為賁也【易傳】 　　賁亨小利有攸往 　　伊川先生曰物有飾而後能亨故曰无本不立无文不行有實而加飾則可以亨矣文飾之道可増其光彩故能小利於進也【易傳】 　　藍田吕氏曰賁致飾以文也 　　白雲郭氏曰伊川曰賁飾之道非能増其實也能加之文而已又曰理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文自然之理也一則不立二則為文非知道者孰能識之凡卦有以二體之義及二象成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與夫天與水違行是也有取一爻者柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附於地剥是也有取二象兼取二爻變者風雷益又取損上益下山下有澤損又取損下益上是也有以二象成卦又取爻義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也有以形為象者山下有雷頤頤中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下據成卦而言非謂卦中升降也如訟无妄云剛來非謂自上體而來也凡柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也居尊位是進而上行也非謂自下體而上也先儒謂賁本泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理乎雍曰賁自泰來雖取六二上九之變其實主文明之道者六二而已故彖釋賁亨則曰柔來文剛其文有異於噬嗑所謂剛柔分也小利有攸往以上九雖變而非主卦之爻是以小利而已【易説】 　　新安朱氏曰賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往【本義】 　　東萊吕氏曰伊川曰合而後有文此説甚好小利有攸往當㸔小字雖如賁之文章亦止於小利有攸往而已【易説】 　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下 　　伊川先生曰卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相【一作相交】為文飾也下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也天下之事无飾不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能致亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利有攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由飾而加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也賁飾之道非能増其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進也二卦之變共成賁義而彖分言【一无言字】上下各主一事者葢離明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文也止於文明者人之文也止謂處於文明也質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則【一作必】有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也　天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也　人文人理之倫序觀人文以教化天下天下成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變又柔來文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象而【一无而字】成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附于地剥是也有取二象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頤頤中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟无妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也【並易傳】　古者學為文否曰人見六經便以謂聖人亦作文不知聖人亦【一作只】攄發胷中所藴自成文耳所謂有德者必有言也曰游夏稱文學何也曰游夏亦何嘗秉筆學為辭章也且如觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下此豈辭章之文也【劉元承手編】 　　藍田吕氏曰剛柔相錯自然之文文明以止人為之文文明不止則文必勝質名存實喪不可以化成天下 　　山楊氏曰賁飾也文无所止則无所致飾焉文明而麗乎止卦之所以為賁也凡賁之道能為之文而已不能増其質也柔來文剛有其質矣故亨剛上而文柔天文也由是而變化生焉故觀此足以察時變傳曰器以藏禮禮以藏器則文明止矣此人文也故觀此足以化成天下【易説】 　　兼山郭氏曰王輔嗣曰互體不足推及卦變變又不足推至五行一失其原巧愈彌甚甚哉斯言之過也互體卦變其來尚矣將一切而去之不可也且賁之成卦變自泰來上六之柔下文於九二之剛九二之剛上文於上六之柔故曰柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往是則剛柔上下相錯而相文天文人文備於此矣此言不可誣也而鄭康成之徒又謂離為日天文也艮為石地文也天地二文交相飾焉成賁葢在天成象在地成形无一物不相文今纔得之二象而已故經曰日月麗乎天百穀草木麗乎土率由是也惟人也内之於一身外之於庶物因其理而節文之所謂文明以止是也故君尊臣卑君南嚮臣北面父坐子立兄先弟後夫唱婦隨上行之以為教下化之以成俗豈出於或使之然哉葢本於上下相文自然而止耳故觀乎天文則有日中星鳥宵中星虚而知東作西成之序薄蝕之異精祲之祥而知吉凶水旱之變則時變可知也觀乎人文則二南之道麟趾騶虞之應則化成可知矣故謂氷火土石風雨露雷不如剛柔相摩八卦相盪之為博也斗振天而進日違天而退者不如日往則月來寒往則暑來之為約也故君子惟易可以盡心焉【易説】白雲郭氏曰先人曰鄭康成輩謂離為日天文也艮為石地文也天地二文交相飾焉成賁葢在天成象在地成形无一物不相文今纔得之二象而已故經曰日月麗乎天百穀草木麗乎土則凡麗乎天地者无非文也惟人則内之於一身外之於庶物因其理而節文之所謂文明以止是也故君尊臣卑君南面臣北面父坐子立兄先弟後夫唱婦隨上行之以為教下化之以成俗一本於上下相文自然而止耳故觀乎天文則日中星鳥宵中星虚而知東作西成之序時變可知也觀乎人文則二南之道麟趾騶虞之應化成可知矣故謂水火土石風雨露雷不如剛柔相摩八卦相盪之為博也斗振天而進日違天而退不如日往則月來寒往則暑來之為約也故君子惟易可以盡心焉雍曰王氏有言互體不足遂及卦變變又不足推至五行一失其原巧愈彌甚此言卦變不可用也及觀輔嗣解賁之彖辭則曰坤之上六來居二位柔來文剛之義也乾之九二分居上位分剛上而文柔之義也如此則賁自泰來乃卦變也故正義曰今謂此卦本泰卦故也是以隨蠱噬嗑賁之彖皆以卦變為主臨川則云艮乾德之所成離坤道之所成如此則亦可為旅亦可為諸卦葢諸卦皆自乾坤索而成今獨言於離下艮上之賁者以自乾下坤上之泰來不得與諸卦同也且賁飾也交相飾謂之賁柔來而文剛則剛為質而柔為文也以剛為質而柔文之得中得正此六二所以亨賁也分剛上而文柔則柔為質而剛為文也以柔為質而剛文之又非中正之位可小事而已此上九所以小利有攸往也然由二卦之變論之則以六二上九二爻為主是為乾坤之變文也地道无成而代有終則是地來文天天往文地皆以天為主地在其中耳故獨曰天文也由一卦之成論之則上體為艮下體為離是為艮離之成文也故曰文明以止人文也天文主二卦之變人文由一卦之成故觀乎天文者可察時變觀乎人文者能化成天下此聖人觀賁之卦以用賁之道也以是知乾坤相文而獨歸之天葢包羲畫乾之道也艮離因變而得人文葢文王重卦之道也天人之分見矣【易説】 　　漢上朱氏曰賁本泰也坤之上六來居於二以一柔而文二剛則柔得中而亨文柔德也故曰賁亨九二分而往於上以一剛而文二柔剛不得中而柔得中小者之利也然剛不往則小者无以濟之不能文矣故曰小利有攸往柔來文剛而得中分剛上而文柔柔者亦得中上下相文而不失乎中則賁也非過飾也故曰賁賁者文飾之道曰往曰來者往來相錯因其質而文之易傳曰質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文以天文言之无非剛柔交錯隂陽之精在地象物成列光耀離合皆剛柔也日陽也而為離月隂也而為坎緯星動者陽也而太白辰星為隂經星不動者隂也而析木鶉首為陽北斗振天二極不動故曰天文也以人文言之坤來文乾而成離坤文而離明文明也艮止也父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔朋友者剛柔之合長幼者剛柔之序五者交錯粲然成文天理也非人為也上下内外尊卑貴賤其文明而不亂各當其分而止矣文明以止則禍亂不生災害不作故日月軌道五星順序萬物自遂天文人文其理一也故曰文明以止人文也此合乾坤剛柔艮離兩體而言賁也聖人觀乎天文則知剛柔有常矣故南面而立視昬旦之星日月之次以知四時寒暑之變春震秋兊泰之時也夏離冬坎賁之時也泰易為賁四時互變時變之象也觀乎人文知天下之情必麗乎中正中正者理之所當得者也故彰之車服明之藻色天下自化矣柔麗乎中正者化成天下之道也乾天也二變艮成也二柔麗乎中正也仰觀天文俯觀人文不順乎天則反求乎人文而已矣此推原卦變以盡賁之道也在卦氣為八月故太準之以飾【易傳】又曰賁自泰來坤上之乾二乾二之坤上剛柔相文故曰賁天地黄黄者天地之雜也夫子筮賁愀然其色不平曰以其雜乎所謂雜者即乾上坤下相文之爻也　又曰星月之光皆離之陽也故坎離以中相易而賁分剛上而文柔　又曰王弼注賁曰坤之上六來居二位柔來文剛之義也乾之九二分居上位分剛上而文柔之義也此即卦變也而弼力詆卦變是終日數十而不知二五也【並叢説】　又曰徐氏云天文也上脫剛柔交錯四字故彖總而釋之剛柔交錯天文也文明以止人文也王昭素胡安定皆用此義石徂徠不然之曰彖解亨小利有攸往中間更無異文即言天文者言剛柔也者天之文也天之文即剛柔二氣也二氣交錯成天之文柔來文剛分剛上而文柔者天文也臣曰日為陽月為隂嵗熒惑鎮為陽太白辰為隂斗魁為陽尾為隂天南為陽北為隂東為陽西為隂日月東行天西轉日自牽牛至東井分剛上而文柔也月自角至璧柔來而文剛也五星東行有遲有速北斗西行昬明迭建二十八宿分配五行各有隂陽四時隠見至於中外之宫无名之星河漢之精皆發乎隂陽者也則二氣交錯成天之文信矣【天文圖説】 　　新安朱氏曰賁亨亨字疑衍天文也以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上當有剛柔交錯四字理或然也文明以止又以卦德言之止謂各得其分化成天下極言賁道之大也【本義】　賁彖辭先儒云天文也上有剛柔相錯四字恐是有之方與下文相似且得分曉【語録】 　　東萊吕氏曰彖天下之人先須㸔其基本如何剛本强也文之以柔故无不亨柔本弱也文之以剛則小利有攸往文者文飾之也因其質之厚薄而加飾耳文王聖人也得尚父佐輔之故為大聖人之事業伊尹周公聖人也所佐者太甲成王而已則亦止於太甲成王之事業日月星辰雲漢之章天之文也父子兄弟君臣朋友人之文也此理之在天人常昭然未嘗滅没人惟不加考究則不見其為文耳此一段當㸔觀字唯能觀察此理則在天者可以知時變在人者可以化成天下也【易説】 　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄 　　伊川先生曰山者草木百物之【一无之字】所聚生也火在其【一无其字】下而上照庶類皆被其光明為賁飾之象也君子觀山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢於折獄也折獄者人君之所致慎也豈可恃其【一无其字】明而輕自用乎乃聖人之用心也為戒深矣象之所取惟以山下有火明照庶物以用明為戒而賁亦自有无敢折獄之義折獄者専用情實有文飾則没其情矣故无敢用文以折獄也【易傳】横渠先生曰无敢折獄者明不兼於下民未孚也故止可明政以示民耳【易説】 　　藍田吕氏曰山下有火可以燭乎細微而不可以及遠庶政之目細微不遺獄情逺而難知也山楊氏曰文明以止賁之象也觀文明之象則可以明庶政用文非折獄之義也【易説】 　　白雲郭氏曰本乎天者親上火之性也本乎地者親下山之德也山在上而親下火在下而親上是又相飾成文之象也聖人之德无加於明文明如此故可以明庶政然无敢折獄者有其象而无其才故也噬嗑以離明而明罰豐以離明而折獄賁之文明是有其象也噬嗑動而明豐明以動而賁文明以止是无其才也且噬嗑與賁皆有頤中有物之象而賁无除間之義者葢動則閒當除而止則不能除間也洪範曰筮共違于人用靜吉用作凶亦猶為間雖一而有動止不同之義也【易説】漢上朱氏曰山下有火託物以明異乎晉之自昭明德也賁飾之象君子體之以明庶政者初二三四正坤為衆政者正也无敢折獄者折獄之道在於用常人吉士哀矜獄情不恃明察也不尚文飾也或曰噬嗑亦明也明罰何也曰噬嗑六三九四六五上九不正不正者罰之賁无敢折獄下四爻正也庶政明而後折獄乃无枉濫【易傳】 　　新安朱氏曰山下有火明不及逺明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此【本義】　問山下有火賁君子以明庶政无敢折獄本義云明庶政是明之小者无折獄是明之大者此専是就象取義伊川説此則又就賁飾上説不知二説可相備否先王曰明庶政是就離上説无敢折獄是就艮上説離明在内艮止在外則是事之小者可以用明折獄是大事一折便了有止之義明在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中説則意味長若懸空説道理雖説得去亦不甚親切也　問賁君子以明庶政无敢折獄先生曰此與旅卦都説刑獄事但爭艮與離之在内外故其説相反止在外明在内故明政而不敢折獄止在内明在外故明慎用刑而不留獄又曰麄言之如今州縣治獄禁勘審覆自有許多節次過乎此而不決便是留獄不及乎此而決便是敢於折獄書云要囚至于旬時他自是有許多時日此一段與周禮秋官同意　山下有火賁【離下艮上】内明外止雖然内明是个止殺底明所以不敢用其明以折獄此與山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄正相反賁内明外止旅外明内止【艮下離上】故其象不同如此　僴問苟明見其情罪之是非亦何難於折獄曰是他自有个象如此遇著此象底便用如此然獄亦自有十三八棒便了底亦有須待囚訊鞫勘録問結證而後了底書曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚周禮秋官亦有此數句便是有合如此者若獄未具而決之是所謂敢折獄也若獄已具而留之不決是所謂留獄也不留獄者謂囚訊結證已畢而即決之也【並語録】 　　東萊吕氏曰山下有火賁火在山下山上草木皆被其光彩是以謂之賁賁文也山下有火山上方有光輝猶文章必從根極中來聰明不可恃人多恃其聰明以折獄故失之於過君子雖聰明而不敢自恃其明故於獄无敢折大抵无敢折獄者非謂延淹退縮也乃周詳審察常若不明者之所為故曰无敢折獄【易説】 　　初九賁其趾舎車而徒象曰舎車而徒義弗乗也伊川先生曰初九以剛陽居明體而處下君子有剛明之德而在下者也君子在无位之地无所施於天下惟自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子修飾之道正其所行守節處義其行不苟義或不當則舎車輿而寧徒行衆人之所羞而君子以為賁也舎車而徒之義兼於比應取之初比二而應四應四正也與二非正也九之剛明守義不近與於二而逺應於四舎易而從難如舎車而徒行也守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴【一作賁】君子所賤以車徒為言者因趾與行為義也　舎車而徒行者於義不可以乗也初應四正也從二非正也近舎二之易而從四之難舎車而徒行也君子之賁守其義而已【並易傳】 　　横渠先生曰文明之德以貴居賤修飾於下故曰賁其趾義非苟進故曰舎車而徒【易説】 　　藍田吕氏曰居賁之時以剛居下其體文明致飾於其足者也致飾其足不可汚以不義不義之車不若行之潔也 　　山楊氏曰居一卦之下趾之象也賁其趾徒行之象也不為臣不見諸侯故召之則不往往役義也故庶人召之亦往舎車而徒者也君子之自賁其行豈有待乎外哉守義不渝而已故軒車不容巷子貢以為愧仁義之慝輿馬之飾原憲不為也此舎車而徒之謂歟【易説】 　　白雲郭氏曰趾在下者也徒行賤者之事也皆初之象也君子以義為榮而不以徒行為辱舎生取義尚有之況車徒之間乎是以古之人禄以天下弗顧繫馬千駟弗受一介不以與人一介不以取諸人惟義所在而已故初九以賤自居舎車而徒所謂窮不失義者矣雖徒行也乃以義飾其趾者乎二之虚中猶載我者也舎二應四義弗乗也若夫小人不義而乗盜之招也雖慶氏之車何有於我哉孔子曰不義而富且貴於我如浮雲孟子曰萬鍾不辨禮義而受之萬鍾於我何加焉充舎車而徒之義則義不可勝用然後孔孟之學可得而至也【易説】 　　漢上朱氏曰艮為指初在下體之下動而應足趾也坤為輿二坎為輪車也四震為大塗為足足趾行乎大塗者徒行也初九於六二為近於六四為逺舎二車弗乗寧徒行而弗辭者六二非正應義弗乗也夫車所以賁其行義弗當乗而乗之辱也非賁也是以寧徒行雖跣足賁也古之人有弗肯乗人之車緩步以當車者守義故也【易傳】 　　五峯胡氏曰季氏使閔子騫為費宰閔子騫曰善為我辭焉如有復我者則吾必在汶上矣王烈寓於遼東公孫度欲以為吏烈為商賈以自穢乃免【易外傳】 　　新安朱氏曰剛德明體自賁於下為舎非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也君子之取舎決於義而已【本義】 　　東萊吕氏曰大抵人皆以外物為光華而君子必思所以久逺之道初九一爻本當從二之甚近不以二光華可慕而逺從四則知久逺之道在此矣夫舎車而徒非謂有車而不之乗以義之不當故也象又恐人以道義自負驕富貴羞王公故又曰義弗乗葢曰吾非輕富貴車服為不足道但義不當乗之耳義當乗則乗之矣若義之所在而乗之則亦足以光華此足以見君子不有外物之意【易説】 　　六二賁其須象曰賁其須與上興也 　　伊川先生曰卦之為賁雖由兩爻之變而文明之義為重一實賁之主也故主言賁之道飾於物者不能大變其質也因其質而加飾耳故取須義須隨頤而動者也動止惟繫於【一无於字】所附猶善惡不由於賁也二之文明唯為賁飾善惡則繫其質也　以須為象者謂其與上同興也隨上而動動止惟繫所附也猶加飾於物因其質而賁之善惡在其質也【並易傳】横渠先生曰賁其須起意在上也【易説】 　　藍田吕氏曰須以柔附其上為上之賁者也山楊氏曰離麗也隂麗乎陽也二雖為文明之主然以隂麗陽而已其為賁也不能為无有須之象焉須附頤而生與上俱興者也【易説】 　　兼山郭氏曰安定先生謂須待也君子之道不可以躁進也葢上下相文之時六二以文明而麗乎下柔順中正无私无應靜而有待物必有致飾者夫待而後應與上同興夫何咎焉不曰吉凶初无失得故也【易説】 　　白雲郭氏曰先人曰安定先生謂須待也君子之道不可以躁進也葢上下相文之時六二以文明而麗乎下柔順中正无私无應靜而有待物必有致飾者雍曰以王輔嗣之清談猶以須為上附之物獨安定以為須待然後賁之六二可得而言也六二文明之主也有待而興智之事也然其須也乃所以為賁歟與上興者柔而无應故須九三剛為之助則可興於君矣【易説】 　　漢上朱氏曰二言賁飾之道毛在頤曰須在口曰髭在頰曰髯三有頤體二柔在頤下須之象二三剛柔相賁賁其須也夫文不虛生譬之須生於頤血盛則䌓滋血衰則減耗非増益為之飾與上興也與相與也二三相賁而成震起也柔道上行有興之象是故冠弁衣裳黼黻文章彫琢刻鏤黄之飾因其有尊卑貴賤之實而明之實既不同其文亦異不豐不殺惟其稱也棘子成曰質而已矣何以文為不知文待質而後興也【易傳】 　　五峯胡氏曰六二文明賁之主其質隂柔隨質之善惡而賁之耳故不能變其質也如叔孫通制禮儀因漢髙所能行者而已【易外傳】 　　新安朱氏曰二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也【本義】 　　東萊吕氏曰大凡有本則有文夫人之須不離於頤頷文生於本无本之文則不足貴【易説】 　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也伊川先生曰三處文明之極與二四二隂間處相賁賁之盛者也故云賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如光彩之盛則有潤澤詩云麀鹿濯濯永貞吉三與二四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也賁飾之事難乎常也故永貞則吉三與四相賁又下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛也賁飾而不常且非正【一有則字】人所陵侮也故戒能永貞則吉也其賁既常而正誰能陵之乎【並易傳】横渠先生曰上下皆柔无物陵犯然不可邪妄自肆故永貞然後終保无悔【易説】 　　藍田吕氏曰賁如濡如賁之盛也居文明之極處二隂之間交錯成文至於潤澤可謂盛矣上陵下替文不明也知文明之盛别嫌明微等威以辨守是不變至於悠久物莫之陵也 　　山楊氏曰九三剛得位有其質矣而間乎二隂之間上下交賁之故曰賁如濡如也居文明之極為二隂所濡非正固而移其質則凶之道也故惟永正乃吉永正則其守固矣非二隂所能移也其孰能陵之【易説】 　　白雲郭氏曰三以剛德居文明之極其不待致飾而賁於自然者故曰賁如也濡如有相與之義二足以飾三而三亦所以飾二之須也賁之時上下相文二三既以剛柔盡須濡之義得賁之道矣能永保而固守何吉如之終孰得而陵之哉相與非其道多致陵此言致飾故終莫之陵也【易説】 　　漢上朱氏曰六二以柔賁剛賁如也九三坎體以剛賁柔坎水濡之澤潤而有光耀濡如也剛柔相賁文飾之盛禮之致隆者也然二非正應以近相得故相賁相濡以成文九三守正不動二亦柔麗乎中正故吉三賁將變動而失正則上且自外而陵之禮者法之大分去爭奪之道也永正誰能陵之今夫富商之財足以金玉其車文錯其服而木楗葦藩過於朝而不歉者知禮法之不可以干也苟失其正乗其間者有競心焉安能自免於淩轢乎故終莫之陵者永貞之吉三下卦之終三不動永貞之象【易傳】 　　五峯胡氏曰三處文明之極陽竒隂耦陽居其中隂陽交合情文恱澤賁之盛也如舜得十六相文王得四友漢髙得三傑光武得二十八將唐太宗得房杜王魏君臣相輔光被天下後世而膏澤下於斯民賁如濡如也方世之亂英雄角逐君擇其臣臣擇其君非素有定分也皆以情義意氣決相從耳苟不長守正固而繼之以疑阻猜嫌則君臣必不相保未有能終者也安得吉如陳靈之殺洩冶趙遷之殺李牧袁紹之殺田豐是也終為人所陵辱矣【易外傳】 　　新安朱氏曰一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒【本義】 　　東萊吕氏曰九三居内卦之極又有離體故為文明之極故曰賁如濡如然又曰永貞吉何也葢文之極須當守以正大凡有文之人自為人所重而此象乃曰終莫之陵者此葢有説文士雖為人所愛而亦為人所薄若唐之王楊盧駱雖有文采終為人薄者以不正故耳若孔子孟子非不文也而後人仰之莫不肅然而敬者以其永正也六經之文亦然【易説】 　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也 　　伊川先生曰四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也未獲相賁故云白馬其從正應之志如飛故云翰如匪為九三之寇讎所隔則婚媾遂其相親矣己之所乗與動於下者馬之象也初四正應終必獲親第始為其間隔耳　四與初相逺而三介於其間是所當之位為【一无為字】可疑也雖為三寇讎所隔未得親於婚媾然其正應理直義勝終必得合故云終无尤也尤怨也終得相賁故无怨尤也【並易傳】横渠先生曰以隂居隂性為艮止故志堅行潔終无尤累【易説】 　　藍田吕氏曰六四以隂居隂當乎位質也以四應初剛柔相錯文也雖與初應而近比九三近而不相得以為已寇賁如者欲應初也皤如者安於當位以辟寇也有是疑也故或文或質然潔白其行以待之寇卒不可得而犯則婚媾諧矣 　　山楊氏曰剛上文柔而為艮艮止也剛止乎上而四居其下未獲賁也故賁如皤如皤白也雖未獲賁而從上之志已行矣故曰白馬翰如言從之疾也然分剛文柔雖止乎上匪宼也是乃婚媾也終必獲賁矣故无尤也【易説】 　　白雲郭氏曰賁雖剛柔相文然陽道常饒故足以兼人隂道常乏故有受飾之理四雖自飾矣亦有皤如之質將受物之飾猶六二之須丘園之賁皆虚已待物之象也初九以剛强之才飾其趾而來翰如之馬也馬之來所以飾四之皤四亦以飾馬之白皆有受飾之質而交相文也此其所以為賁也凡剛自内進柔必疑之葢力不足而居上常懼人之宼已也初以剛下柔而來應匪宼也婚媾之道也六四雖多懼懷疑終何尤哉伊川云翰從之疾也【易説】 　　漢上朱氏曰六四初九以正相賁也六四之柔下賁初九賁如也初九之剛上賁六四成巽六二為須巽為白皤如也言初之賁四純白相賁飾也六四當位伏巽為不果有疑志也四所以疑者初間於三坎為盜盜據内外之際四有乗剛之險初四未獲賁也雖未獲賁而應之志其疾如白馬翰如飛騰而赴之匪九三之寇則遂婚媾矣初離為雉之四巽為雞翰如也翰剛爻也震為作足之馬震變巽故曰白馬翰如震長男離中女男女合故曰婚媾純白无偽誰能間之始疑而終合故曰終无尤也四之所尤者三也三下卦之終【易傳】 　　新安朱氏曰皤白也馬人所乗人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為宼者也乃求婚媾耳故其象如此當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦无它患也【本義】　言此爻无所賁飾其馬亦白也言无飾之象如此【語録】 　　東萊吕氏曰六四白馬翰如此一句須當㸔且四與初為正應為九三之剛間隔故未婚媾初四雖為九三間隔然其從正應之志如馬之飛故後必合凡人之於事其所當合者終不為人所間然亦不可以為當合而不思慮也必如馬之飛翰而後可【易説】 　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也 　　伊川先生曰六五以隂柔之質密比於上九剛陽之賢隂比於陽復无所係應從之者也受賁於上九也自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且髙者園圃之地最近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉獲賁於外比之賢賁于丘園也若能受賁於上九受【一作隨】其裁制如束帛而【一无而字】戔戔則雖其柔弱不能自為為可吝少然能從於人成賁之功終獲其吉也戔戔翦裁分裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制為衣服必翦裁分裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人翦製而成用也其資於人與蒙同而蒙不言吝者葢童蒙而賴於人乃其宜也非童幼而資賁於人為可吝耳然享其功終為吉也　能從人以成賁之功享其吉美是有喜也【並易傳】 　　横渠先生曰隂陽相因物所阜生柔中之德比於上九上九敦素因可恃而致富雖為悔【一作隘】吝然獲其吉也其道上行故曰丘園【易説】 　　藍田吕氏曰六五賁飾之時以處尊位致乎文者也以柔居中其體則止文極知反能止乎中矣飾乎丘園樹藝而已家給人足束帛所以戔戔既知反本則不妄費能知吝而終吉者也文多滅質反飾其本以止乎中而保吉故可喜也 　　山楊氏曰先王備禮廣樂藻飾治具所以賁天下也六五柔履尊位而賁于丘園則所賁小矣束帛戔戔用禮薄矣非人君所以賁天下之道也故吝夫丘園已所有也六二正應之象然二為文明之主而五賁之得所賁矣故終吉而有喜【易説】兼山郭氏曰丘園以地言之則生財之本也以人言之則尚德之人也夫得賢者則能立太平之基亦致治之本也故六五致飾於本其末有不盛者乎尚且束帛以卷之不嫌於損少亦儉而用禮之意也儉而用禮則生物不匱而賢者不以没禮傷廉而違之故終有喜也彼致飾於物至於窮侈極美與夫得賢於畎畝之中幡然改曰使是君為堯舜之君者可同言之哉【易説】 　　白雲郭氏曰六五為賁之主及于丘園所飾逺矣非若二三之須濡初四之私應也其道豈不廣且大哉聖人不遐遺之義也逺且不遺況邇者乎丘園尚及之況朝廷之上乎故商之賁也及於耕築周之賁也及於漁釣賁于丘園乃所以飾天下國家非特下飾窮士而已束帛戔戔幣聘之禮湯聘伊尹文王聘吕望實幣帛箱篚之意也子夏傳云三元二纁象隂陽為束帛或以戔戔為多何哉馬氏云戔戔委積貌許慎以戔從二戈蓋謂有相次不一之意四方聘賢前後相望於道如有次非一所也然以幣聘賢猶為吝道故孟子言仁人不可以貨取而在禮不廢故賢者至而終吉也人君與天下之喜莫喜於得賢故君子能長育人材則天下喜樂之而詩人於得賢與賢育材之際未嘗不以喜樂壽考終之蓋六五之吉有喜之義也先儒多以賁于丘園為聘士獨王氏孔氏以為國之道不尚華侈而貴儉約其說不同然書言野无遺賢詩有考槃在澗在阿之刺則丘園冝為賢者窮處之地必曰賁于丘園蓋示无遺賢之意為國之道孰大於此孰美於此天下之治孰不本於此故在賁之時為君道之至廣大也在易言于野于郊于陸于陵之類皆誠為郊野陵陸何獨假丘園以為質素也況質素為上九之事六五正當賁之盛大之時言賁之盛大无過於得賢及逺為國之休光若從王孔二家說云賁飾於束帛珍寶則質素之道乃隕落若設飾于丘園質素之所束帛乃戔戔衆多此務在積帛之多即管墨喜利之學貪鄙小道豈足以充賁之六五之義乎在節之彖曰節以制度不傷財不害民聖人之崇尚節儉恐傷財害民而已非有望於束帛珍寶之多也聖人所寶惟賢苟有意於束帛戔戔之多又安足以為聖人也哉故非聘賢之君不足以當六五之位王氏之言害義孔氏膠於爻象无待士之文丘園之義幾不復聞矣【易說】 　　漢上朱氏曰艮為山為果蓏山半為丘而有果蓏丘園也五尊位柔中外資上九之賢故曰賁于丘園坤為帛艮手束之束帛五兩坤數也三二纁天地竒耦之文上五相賁之象戔戔委積貌坤為衆束帛其上多而委積用之以外聘故曰束帛戔戔夫五得尊位當賁天下六二不應近比上九吝道也然柔中厚禮上九自外賁之始吝而終吉正則吉也隂陽得位曰喜上來賁五陽得位而正喜豈偽為之哉好賢樂善有得於誠心故曰六五之吉有喜也【易傳】 　　五峯胡氏曰徳宗陸䞇【易外傳】 　　新安朱氏曰六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寜儉故得終吉【本義】　問賁于丘園束帛戔戔吝終吉曰當賁飾華盛之時而安于丘園樸陋之事其道雖可吝而終則有吉也　問六五之吉何以有喜曰終吉所以有喜　問賁于丘園束帛戔戔吝終吉曰上兩句只是當來卦辭非主事而言看如何用皆有這个道理　或曰賁于丘園安定作敦本說荅云某意正要如此或以戔戔為盛多之貌曰非也戔戔者淺小之義凡淺字箋字皆從戔　問淺小是儉之義否曰然所以下文云吝終吉吝雖不好看然終却吉　伊川此卦傳大有牽强處束帛解作翦裁恐无此理且如今將束帛之說示人敎人解人決不思慮從翦裁上去賁于丘園是人務實底束帛戔戔是賁得不甚大所以說吝兩句是兩意　問九五賁于丘園是柔中居尊敦本尚實故有賁于丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象戔戔淺小貌人而如此雖可羞吝然禮奢寜儉故得終吉此與程傳指丘園為上九者如何先生曰舊說多作以束帛聘在外之賢但若如此說則與吝終吉文義不恊今程傳所指亦然蓋戔戔自是淺小之意如從水從戔則為淺從人從戔則為俴從貝從戔則為賤皆淺小意程傳作翦裁已是迀迴又說丘園更覺牽强如本義所說却似與吝終吉文義稍協又問白賁无咎上得志也何謂得志先生曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便自優游自得也黄銖曰如本義說六五上九兩爻却是賁極反本之意先生曰六五已有反本之漸故曰丘園又曰束帛戔戔至上九白賁則反本而復於无飾矣蓋皆賁飾之象也　又曰賁于丘園是務農為本之義問伊川解賁于丘園指上九而言看來似好蓋 　　賁三隂皆受賁於陽不應此爻獨異而作敦本務實說也先生曰如何丘園便能賁人束帛戔戔它解作翦裁之象尤艱曲說不去這八字只平白在這裏若似他說則曲折多意思逺舊說指上九作髙尚隠于丘園之賢而用束帛之禮聘召之若不用某說則此說似近它將丘園作上九之象束帛戔戔作翦裁分裂之象則與象意大相逺也　問賁六五賁于丘園是在艮體故安止于丘園而不復有外賁之象先生曰雖是止體亦是上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是收斂方得又問敦本務實莫是反樸還淳之義否先生曰賁取賁飾之義它今却來賁田園為農圃之事當賁之時似若鄙吝然儉約終得吉吉則有喜故象云有喜也【並語録】 　　東萊吕氏曰大凡居君位者當使我裁制於人不可受人之裁制今六五雖居君位而隂柔之才不足自守故求上九之賢而資比之故云吝然自知其才柔弱不足有為而資求於人與不求者固異矣故曰終吉【易說】 　　上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也 　　伊川先生曰上九賁之極也賁飾之極則失於華偽唯能質白其賁則无過飾之咎白素也尚質素則不失其本真所謂尚質素者非无飾也不使華没實耳白賁无咎以其在上而得志也上九為得志者在 　　上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位之地而實尸賁之功為得志也與它卦居極者異矣既在上而得志處賁之極將有華偽失實之咎故戒以質素則无咎飾不可過也【並易傳】 　　横渠先生曰上【一作止】而居髙潔无所累為物所貴故曰上得志也【易說】 　　藍田吕氏曰上九以陽居上至白之象也畫繪之事後素功極乎藻絢必尚素功者衆色淆亂非白无以别之也畫繪至於素功飾之道盡矣上之志得矣 　　山楊氏曰賁无色色色者也白賁受色者也惟无色為能賁有質為能受上九賁之極也剛止乎上有其質矣而文明麗之受賁者也故无咎而得志【易說】 　　兼山郭氏曰上九見素抱樸成徳之始也明白入素成徳之終也雜卦曰賁无色也孔子曰先進於禮樂野人也後進於禮樂君子也如用之則吾從先進又曰文勝質則史質勝文則野文質彬彬然後君子聖人之於質文何如此之相戾也曰聖人之尚質自然之質也聖人之貴文當文之文也故曰忠信禮之質也義禮禮之文也苟无忠信不可以虚拘者此也如賁之文隂陽上下之相文自然之文也至於文明而不以止人為之偽也人為之偽殆不若白賁之為得也禮曰有以文為貴者有以素為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士元衣纁裳天子之冕朱緑藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三此以文為貴也有以素為貴者至恭无文父黨无容大圭不琢大羹不和大路素而越席犧尊䟽布鼏樿杓此以素為貴也然後知質者自然之質文者當文之文孔子曰惡衣服而致美乎黻冕卑宫室而盡力乎溝洫禹吾无閒然矣此之謂也故三代之王忠質相先救時之也方賁之時上下相文則文既勝矣白賁无咎其救僿之道歟然則人之文也率歸之偽可乎曰文明以止人文也至於偽何可尚也詩云綿蠻黄鳥止于丘隅子曰於止知其所止可以人而不如鳥乎為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信未有不知止者也故孔子之筮曰白冝止白黒宜止黒其有取而言之哉【易說】 　　白雲郭氏曰先人曰賁之文隂陽上下之相文自然之文也至於文明而不以止人為之偽也人為之偽殆不若白賁之為得也禮有以文為貴者有以素為貴者孔子曰惡衣服而致美乎黻冕卑宫室而盡力乎溝洫禹吾無閒然矣此之謂也故三代之王忠質相先救時之也方賁之時文既勝矣白賁无咎其救僿之道歟然則人之文也率歸之偽可乎詩云綿蠻黄鳥止于丘隅子曰於止知其所止可以人而不如鳥乎為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信未有不知止者也知止則誠而无偽矣雍曰大哉白賁之義也立徳之始也治天下之本也且以一性言之天命之謂性也聖人懼其質而近於禽獸故假賁飾以文之文之不已於是乎窮人欲而滅天理是豈人之性也哉知白賁之義則知天命之性知天命之性則知率性之道知率性之道則知修道之教此中庸之道所以立也以天下言之則忠之救以質質之救以文文之不已其僿矣大者驕奢滛泆於其上小者放辟邪侈於其下是豈聖人之教哉知白賁之道則救僿以忠於以繼周雖百世可知此三代之治可以復也不然則君臣上下沈湎滛泆卿士師師非度從流忘反尚何化成天下之有乎故彖言文明以止所以止其初上九言白賁无咎所以復其終其義一也方未賁之時則白賁為非既賁之後乃无咎矣此獨上九之事故象言上得志蓋得上九之志也【易說】 　　漢上朱氏曰上九賁之極有不賁者焉聖人因天地自然之文立王制為天下之大隆是非之封界分職名象之所起也其志在於著誠去偽使人各由其情不失本真矣末流之尚文勝質而本真衰焉豈賁飾之初志哉志者動於中之謂也上九變動反三三有伏巽而離體離者乾再索而成巽之變也巽為白離為文有色生於無色故曰白賁白質也賁文也五色本於素五味本於淡五聲本於虛質者文之本上九變動而反本則文何由勝咎何由有我志得矣故曰大禮必簡至敬无文然貴本之謂文親用之謂理兩者合而成文以歸太一夫是之謂大隆故酒醴之美酒明水之尚黼黻文繡之美䟽布之尚莞簟之安而蒲越稾鞂之尚丹漆雕幾之美而素車之尚荀子曰禮始於脫成於文終於稅夫終則有始質者文之始上九之白賁文在其中矣變而通三代損益之道是以无咎而得志不然事生送死而无敬文墨子之道烏得為无咎賁四至上其變皆以巽人文相賁以禮讓為本【易傳】 　　新安朱氏曰賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此【本義】　白賁无咎据剛上文柔是不當說自然而卦之取象不恁地拘各自說一義　問白賁无咎曰賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸於白賁勢當然也【語録】 　　東萊吕氏曰上九伊川曰惟能質白其賁則无過飾之咎此一過字須當看【易說】 　　合訂刪補大易集義粹言卷二十六 　　欽定四庫全書 　　合訂删補大易集義粹言卷二十七 　　頭等侍衛納喇性德編 　　【坤下艮上】 　　伊川先生曰剥序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥夫物至于文飾亨之極也極則必反故賁終則剥也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至于盛極羣隂消剥于陽故為剥也以二體言之山附于地山髙起地上而反附著于地頽剥之象也【易傳】東萊吕氏曰賁者飾也致飾然後亨則盡矣以致飾為亨則其亨盡矣譬如花開方其未開之時固有无窮之意及其一開之後則殘謝而已豈復有餘藴哉【易説】 　　剥不利有攸往 　　伊川先生曰剥者羣隂長盛消剥于【一作一】陽之時衆小人剥喪於【一无於字】君子故君子不利有所往唯當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也【易傳】 　　白雲郭氏曰剥有二道有民剥君小人剥君子民之剥君不過厚百姓以自薄為安宅順止之道小人剥君子則毋與爭利藏器待時而已潛龍勿用内文明而外柔順艱正晦其明儉德辟難遯之時義皆君子遇剥之義也剥之卦辭獨言不利有攸往者遇剥无它説焉懼君子以道自任與小人校也【易説】 　　新安朱氏曰剥落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤而外艮有順時而止之象故占得之者不可以有所往也【本義】 　　彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也 　　伊川先生曰剥剥也謂剥落也柔變剛也柔長而剛剥也夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至于【一无于字】建戍則極而成剥是隂柔變剛陽也隂小人之道方長盛而剥消于【一作剛】陽故君子不利有所往也君子當剥之時知不可有所往順時而止乃能觀剥之象也卦有順止之象乃處剥之道君子當觀而體之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虚損順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也【並易傳】 　　横渠先生曰處剥之時順止以觀天理之消息盈虚【易説】 　　山楊氏曰剥剥也隂剥陽也五隂上行小人之長極矣有爵賞以導其前刑威以驅其後中才而下孰不變而從之乎雖有剛明之資葢將遜言屈身以避害亦理勢然也夫剛柔之往來相為屈伸天行也柔能變剛惟剥之時為然非特相為屈伸而已君子於是時順而止之可也往斯害矣夫坤順而艮止剥之成象也觀剥之象則知所以治剥矣東漢之君子不知出此引姦凶而授之柄卒至俱傷兩敗而國隨以亡葢有以取之也夫寒暑之變天且不能暴為之況於人乎然君子之尚消息盈虚无時而不然獨於剥言者葢當是時存亡之機間不容息與它卦異故也【易説】　或問臺諫官如何作曰剥之彖曰不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也夫君子之於小人方其進也不可以驟去觀剥之象斯可見矣剥坤下而艮上坤順也艮止也此天理之不可易者也順而止之其漸而非暴之謂乎隂陽之氣消息盈虚必以其漸君子所尚葢在於此【荆州語録】白雲郭氏曰伊川曰山附于地圯剥之象雍曰剥落也剛過久而柔落之卦之所以為剥也自初至五剥五剛而為柔剥之極也一陽順于下而止于上僅足以避害而已故不利有攸往然衆柔剥剛其害為難避君子觀順止之象而行順止之道故能處剥之時也消息盈虚天道之運君子所尚之道也當陽消隂息進盛而剥是為天道自然之運君子何尤焉不過於觀象順止俟時而已【易説】漢上朱氏曰剥本乾隂侵陽進而剥之柔剥乎剛下剥其上回邪剥正道小人剥君子剛為柔變故曰剥剥也柔變剛也此以五隂剥陽言剥也剥而不已一陽僅存小人既長君子道消往亦无與何所之哉當巽言屈身避害而已故曰不利有攸往小人長也此以上九言剥也聖人患君子不往人道將絶故又發其義曰順而止之坤順艮止也止小人之道當順其理而止之乃可以止葢以象觀之剥極當止之時五變隂陽有可反之理剥反晉晉反大有而乾體復矣天道之行消於巽息於兊盈於乾虚於坤消極則息盈久則虚君子尚之與時偕行能柔能剛任理而已矣漢唐之季小人道長諸賢不能順而止之悉力以抗小人是以无成功王弼謂强亢激拂觸忤以隕身身既傾焉功又不就非君子之所尚也故曰順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也此以艮坤二體剥復升降明處剥之道也在卦氣為九月故太準之以割鄭康成以萬物零落謂之剥者論卦氣也彖言象者三剥也鼎也小過也剥小過卦變之象也卦變自辟卦言之坤變復六變而成乾乾變姤六變而成坤自反對言之復姤變十二卦遯否臨泰變四十八卦自下而變也觀剥之象則知之矣自相生言之復姤五變成十卦臨遯五復五變成二十四卦泰否三復三變成十八卦上下相變也觀小過之象則知之矣鼎互體之象也卦以隂陽虚實剛柔竒耦交錯互變於六爻之中而象其物宜觀鼎之象則知之矣觀是三者易之象舉積此矣【易傳】又剥之彖曰柔變剛也純乾之卦而柔變之一變為姤二變為遯三變為否四變為觀五變為剥此變卦見于易者也隂陽升降變而為六十四【叢説】新安朱氏曰剥剥也以卦體釋卦名義言柔進于陽變剛為柔也不利有攸往以卦體卦德釋卦辭【本義】　問山云消息盈虚天且不能暴為之去小人亦不可驟如何曰只看時如何不可執天亦有迅雷風烈之時【語録】 　　象曰山附於地剥上以厚下安宅 　　伊川先生曰艮重於坤山附於地也山髙起於地而反附著於地圯剥之象也上謂人君與居人上者觀剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上【一作山】之剥必自下下剥則上危矣為人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寧【易傳】藍田吕氏曰剥浸以衰而將落也山崩則附于地髙者雖下而其基固矣君子有取焉厚下安宅皆所以固基也 　　廣平游氏曰山附於地則山頽之象山至於頽則以下不厚而上危故也【易説】 　　山楊氏曰小人之剥必自下始浸而至乎上君子知所以厚下則无所措其剥矣乃可以安宅也【易説】 　　白雲郭氏曰以剛柔言之則天道盈虚消息所以有剥自卦才言之則順而止之為處剥之道由象言之則山附於地者剥也厚下安宅者處剥之道也彖象之義不一而足象言上者非獨君后也凡居上者皆當然也語曰百姓足君孰與不足是亦厚下之道厚下所以安宅也夫知幾君子未必至於剥之時也不幸而至是不過厚下俟時而已【易説】漢上朱氏曰山剥而附於地則其下厚矣為人上者觀此故裕民崇本務厚其下是乃安宅不傾之道書曰民惟邦本本固邦寧【易傳】 　　新安朱氏曰僴問上以厚下安宅者安於禮義而不遷否曰非也厚下者乃所以安宅如山附於地地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民則其位亦安而不搖猶所謂本固邦寧也【語録】 　　初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也伊川先生曰隂之剥陽自下而上以牀為象者取身之所處也自下而剥漸至于身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故為剥足隂自下進漸消蔑於【一无於字】貞正凶之道也蔑无也謂消亡於正道也【一作消亡正道也一作消亡於正也】隂剥陽柔變剛是邪侵正小人消君子其凶可知　取牀足為象者以隂侵没陽於下也滅没也侵滅正道自下而上也【並易傳】 　　山楊氏曰剥自下而上惟厚下為可以安宅安民所以厚下也牀人所安也足牀所恃以為安者也剥牀以足則蔑厚下之道也故凶小人剥民以自厚得志則害加乎人天下之凶也及夫進而位乎上則下已不厚矣亦非所以自安也故其卒至於剥廬而无所容其凶豈不已甚乎小人如此亦足以戒矣【易説】 　　白雲郭氏曰剥自下興也故初言剥牀以足剥以厚下而安牀雖僅可安身亦非厚下之道況剥其足者乎既失厚下之道則下已滅矣然剥之初而未甚也所以蔑貞則凶言貞固不滅則无凶矣詩曰載寢之牀故處牀為求安之道剥言牀亦見道之无乎不在也【易説】 　　漢上朱氏曰劉牧讀剥牀以足蔑案六四曰剥牀以膚則剥牀以足當為句絶坤變乾也坤西南方也初動成巽巽為木設木于西南之奥乾人藉之牀之象也剥以其足寢其上者危矣初有伏震震為足隂之剥陽必自下始蔑无之也无君子之正則凶矣象曰滅者滅盡也无君子之正者以滅盡之也小人之害正如此【易傳】 　　新安朱氏曰剥自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也【本義】 　　六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也伊川先生曰辨分隔上下者牀之幹也隂漸進而上剥至於辨愈蔑於正也凶益甚矣　隂之侵剥於【一作剛】陽得以益盛至於剥辨者以陽未有應與故也小人侵剥君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣惟其无與所以被蔑而凶當消剥之時而无徒與豈能自存也言未有與剥之未盛有與猶可勝也示人之意深矣【並易傳】 　　横渠先生曰三雖隂類然志應在上二不能進剥陽爻徒用口舌間説力未能勝故象曰未有與也然志在滅陽故亦云蔑貞凶【易説】 　　山楊氏曰辨牀之幹葢上下之辨也剥止乎辨則剥未及上矣以其无應而未有與也然處羣隂之中其能終无與乎故曰未而已則蔑正之凶理必至也【易説】 　　白雲郭氏曰伊川曰辨牀之幹所以分上下也輔嗣謂足之上孔氏謂牀身之下足之上分辨之處義皆一也剥牀以辨則其剥進矣未有與者逺陽而无應无以止之也或近陽而有應有以止之安有蔑貞之凶哉天下之患未有不自小至大自微至著苟不能辨之于早未有不至于凶者剥之初二有凶之漸而非凶也三以應而无咎四則凶矣【易説】 　　漢上朱氏曰鄭康成曰足上稱辨近膝之下屈則相近伸則相逺故謂之辨辨分也崔璟曰辨當在笫足之間牀䏶也巽為木為股艮為指在初為趾二在股趾之間近膝之下股之象䏶即股也隂浸長次及於二猶剥牀至於股也九二无應未有與之者是以小人无所忌憚二當内不失正以自守斯可矣若迫窮禍患蔑所守之正則凶蔑无之也曰蔑貞凶戒六二也剥之方長君子而有與猶可勝也剥而自守其正小人雖勝猶未凶也【易傳】新安朱氏曰辨牀幹也進而上矣未有與言未大盛【本義】　問剥之初與二蔑貞凶是以隂滅陽以小人滅君子之正道凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與小人亦自有凶先生曰自古小人滅害君子終必自凶但此爻象只是説陽與君子之凶也【語録】 　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也 　　伊川先生曰衆隂剥陽之時而三獨居剛應剛與上下之隂異矣志從於正在剥之時為无咎者也三之為可謂善矣不言吉何也曰方羣隂剥陽衆小人害君子三雖從正其勢孤弱所應在无位之地於斯時也難乎免矣安得吉也其義為无咎耳言其无咎所以勸也　三居剥而无咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剥之道為无咎如東漢之吕强是也【並易傳】 　　横渠先生曰獨應於陽故反為衆隂所剥然无所咎【易説】 　　山楊氏曰以隂居陽不當位也而其志剛矣居不當位而間乎衆隂之中勢不足以有為也隂方剥陽而已獨應之失上下矣於義无咎則吉凶不足言也【易説】 　　白雲郭氏曰剥之時小人道長之極羣衆剥君子獨六三捨其羣類於上下而應乎陽是捨小人而從君子也所以在道為无咎然則六三之失其類乃所以為有得歟【易説】 　　漢上朱氏曰上九以剛居一卦之外六三在小人中以柔應剛獨有輔上救亂之志易傳謂漢之吕强是也然上九不當位其勢微弱不能相應而有為失上也衆隂並進三獨為君子初二既剥安能免於衆隂之所剥乎失下也上下皆失三雖不免於剥而義則无咎非特立不懼者能如是乎【易傳】五峯胡氏曰剥者隂剥陽也三居剛應剛以隂從陽者也昔東漢吕强處閹官之中獨有愛君子憂宗社之心雖身被殺猶有令名故无咎也【易外傳】新安朱氏曰衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎上下謂四隂【本義】 　　東萊吕氏曰六三居羣隂剥陽之時乃獨與上相應則必與上下之羣隂相失也然謂之无咎者處小人之羣必與小人相失然後於君子之道无咎得小人之心必失君子之心得君子之心必失小人之心无兩立之理【易説】 　　六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也 　　伊川先生曰始剥于牀足漸至于膚膚身之外也將滅其身矣其凶可知隂長已盛陽剥已甚貞道已消故更不言蔑貞直言凶也　五為君位剥已及四在人則剥其膚矣剥及其膚身垂於亡矣切近於災禍也【並易傳】 　　横渠先生曰迫近君位猶自下剥牀至牀之膚將及於人也不言蔑正剥道成矣一云五於隂陽之際義必上比故以喻膚【易説】 　　山楊氏曰剥牀以足以辨則剥其所安而已未及膚也六四履近尊位則剥及膚矣其災也豈不切近乎【易説】 　　白雲郭氏曰牀剥而後及其身及其身自膚始六四上體居牀之上則膚矣初二先剥其所安而後有及身之漸不能止之則災及其身矣故直云凶也繫辭言剥窮上反下於此可見【易説】 　　漢上朱氏曰艮為膚柔而近革六四之象巽為牀剥牀及膚切近災也五君位剥陽至四而乾毁其凶可知象言災者隂長剥陽天也剥道至此三不能止君子其如天何【易傳】 　　新安朱氏曰隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也【本義】 　　六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也伊川先生曰剥及君位剥之極也其凶可知故更不言剥而别設義以開小人遷善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反獲寵愛於在上之陽如宫人則无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取獲寵【一作親】愛之義以一陽在上衆隂有順從之道故發此義　羣隂消【一无消字】剥於【一无於字】陽以至於極六五若能長率羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於剥之將終復發此義聖人勸遷善之意深切之至也【並易傳】 　　横渠先生曰六五為上九之膚能下寵衆隂則陽獲安而无不利矣異於六三者以其居尊制裁為卦之主故不云剥之也終无尤怨者以小人之心不過圖寵利而已不以宫人見蓄為恥也隂陽之際近必相比六五能上附於陽反制羣隂不使進逼方得處剥之善下无剥之之憂上得陽功之庇故曰无不利【易説】藍田吕氏曰剥之時小人長而君子消六五以柔中居尊位其御小人以柔而不以威者也道以御之小人不失其寵雖曰道長亦莫能害君子者御得其道也 　　山楊氏曰五君位也剥至於切近災則極矣不可以有加矣故言人君處剥之道夫魚隂物也貫之則其敘不可亂羣隂順承之象也先王之時六宫各帥其屬以時御敘于王所九嬪掌之御敘于王之燕寢女御掌之而嬪御之職皆列于天官太宰莅之則燕好嬖暱之私不得干其上矣貫魚之象也以是寵之何尤之有夫女子與小人之難養一也先王所以處之无二道焉使羣隂順承如魚然以宫人寵之則无不利矣是亦順而止之之道也若夫付之以心膂之寄借之以威福之重而遽絶之則肘腋之變不可測可不戒之哉【易説】 　　白雲郭氏曰六五柔得尊位大中為剥之主能御衆隂以承陽者也魚隂類也六五未見其類是以能聫而貫之制於我也雖制於我而在剥无剛決之義故以宫人寵之孔子曰惟女子與小人為難養也然則女子小人為同類御小人以宫人之道斯其宜矣方剥之時小人進長六五知不可決而寵之所謂順剥之時而為止剥之道者也雖然貫衆隂而寵之疑非聖人之道而曰无不利終无尤者葢消息盈虚天之所行君子之所尚雖聖人不能違時特於其間既順以從時而又有止之道以救時耳非若一於順而寵之不知濟時者也安定先生曰以宫人寵但厚之田宅不使竊天下之權則无不利然此謂根蔕之難去者【易説】 　　漢上朱氏曰巽為魚為繩艮為手持繩下連衆隂貫魚也艮坤為宫止于中也乾為人巽為進退以宫人寵也宫人嬪婦女御之屬古之進御於君者望前先卑望後先尊尊卑迭為進退五得尊位其動也正與上同德下制衆隂若貫魚然咸順于上以宫人寵之使尊卑有序厚恩錫予不及以政寵均則勢分不及以政則无權小大相持乃可為也故无不利六居五宜有尤而以正制小人者盡道終无尤也五有伏兊為口尤之也不然魚脫于淵其能制乎或曰先儒以巽為魚何也曰以重卦離知之包犧氏結繩而為罔罟以佃以漁葢取諸離離中冇巽巽復有離巽為魚以漁也離為雉以佃也魚龍同氣東方鱗蟲龍為之長震為龍木之王氣巽為魚木之廢氣故太以三八為木為鱗兼震巽言之【易傳】 　　新安朱氏曰魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也【本義】 　　東萊吕氏曰六五居羣隂剥陽之首義本當凶然為有一陽在上隂必從陽故五率羣隂順序從陽如貫魚獲寵愛於陽如宫人葢五隂雖小人上御得其道則天下狙詐咸作使【易説】 　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也 　　明道先生曰息訓為生者葢息則生矣一事息則一事生中无間斷碩果不食則便為復也寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉【劉絢師訓】 　　伊川先生曰諸陽消剥已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將見復生之理上九亦【一作一一作已】變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剥盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剥【一有盡字】為坤陽【一有復字】來為復【一有然字】陽未嘗盡也剥盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也理既如是在卦亦衆隂宗陽為共載之象小人剥廬若小人則當剥之極剥其廬矣无所容其身也更不論爻之隂陽但言小人處剥極則及其廬矣廬取在上之象或曰隂陽之消【一作交】必待盡而後復生於下此在上便有復生之義何也夬之上六何以言終有凶曰上九居剥之極止有一陽陽无可盡之理故明其有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有復生之理乎　正道消剥既極則人復思治故陽剛君子為民所承載也若小人處剥之極則小人之窮耳終不可用也非謂九為小人但言剥極之時小人如是也【並易傳】 　　横渠先生曰處剥之世有美實而不見採然其德備猶為民所載小人處下則剥牀處上則反傷于下是終不可用之也【易説】 　　山楊氏曰羣隂剥陽而一剛止乎上碩果不食也剥乾五變也故有碩果之象焉【乾為木果】然君道也父道也天下不可一日而无也故隂雖上行剛則不食與夬之上六不可長異矣夫坤順而艮止剥之成象也碩果不食者順而有以止之故也坤則順而已矣故履霜堅冰至而卒有疑陽之戰順而无以止之故也故坤之文言曰履霜堅冰至葢言順也然剥終則復亂極則思治當是時君子者民所載也故得輿坤下承之得輿之象也【坤為大輿】君子而得輿道盛行也小人无所庇其身則剥廬矣夫隂陽之往來屈伸理之必至也小人之為亂至於剥廬而後已葢亦不思而已矣【易説】 　　白雲郭氏曰果者易食之物也在剥之時君子易傷之象也果之碩大易食而不食君子居剥易傷而不傷者以君子觀剥之象中有順而止之之道足以厚下故終不食也且无君子莫治野人无野人莫養君子君子小人葢相須也輿所以載君子小人之象廬所以庇小人君子之象君子得輿為民所載則有厚下之道故也小人之性自下窮上必剥其廬而後已剥其廬則无以自庇終失所安之象以見小人不可用於天下國家也唯其終不可用而遭時未復故以宫人寵之宜矣能貫之則可窮而寵之亦可貫所以柔服其心毋使為患而已此孔子所以嘆其難養也然君子之剥非自取也小人剥之也故其剥也有漸小人之性不能有物處剥之極必自剥矣是以其亡也忽焉葢自取之速也易於小人女子有順止貫寵之道非達時變者不足以知此【易説】 　　漢上朱氏曰坤隂剥乾四成巽為木至五成艮為果陽為大衆隂不能剥之碩果也兊為口艮見兊伏不食也君子在外不為小人剥喪之象碩果不食下而復生剥反為復必然之理天地間未嘗一日无陽亦未嘗一日无君子剥終復始間不容髪坤為輿為衆極亂之後五隂奉一陽君子於是得衆而民載之故曰君子得輿民所載也易傳曰詩匪風下泉所以居變風之終也艮為舎乾為天天際在外野也舎在野廬之象陽為君子小人託庇於君子上九剥而為六小人用事自徹其庇至於无所容其軀而在外之君子亦失其所故曰小人剥廬終不可用也【易傳】 　　新安朱氏曰一陽在上剥未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則剥極於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣【本義】　小人剥廬是説隂到這裏時把它這些陽都剥了此是自剥其廬舎无安身已處小人托君子為庇覆若更剥了是自剥其廬舎便不成剥了　先生論易謂聖人作易本為欲定天下之志斷天下之疑而已不是要因此説道理也如人占得這爻便要人知得這爻之象是吉是凶吉便為之凶便不為然如此理却自在其中矣如剥之上九碩果不食君子得輿小人剥廬其象如此謂一陽在上如碩大之果人不及食而獨留於其上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲自下而剥之則是自剥其廬耳葢惟君子乃能覆葢小人必賴君子以保其身今小人欲剥君子則君子亡而小人亦无所容其身如自剥其廬也且看自古小人欲害君子到害得盡後國破家亡其小人曽有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲説道理而後説象也　問伊川所説剥卦曰公説闗要處未甚分明上纔消下便生且如復卦是一陽有三十分他便從三十日頭逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消時也如此只伊川説欠得幾句説漸消漸長之意　問冬至子之半如何是一陽方生或云冬至子之半是已生成一陽不是一陽方生先生曰冬至方是結算那一陽冬至以後又漸生成二陽過一月却成臨卦坤卦之下初陽已生矣　或問碩果不食伊川謂陽无可盡之理剥於上則生於下无間可容息也變於上則生於下乃剥復相因之理畢竟須經由坤坤卦純隂无陽如此陽有斷滅也何以能生於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是无陽陽始生甚微未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂便无陽也然此亦不是甚深奥事但伊川當時解不曽分明道與人故令人做一件大事看　陽无驟生之理如冬至前十月中氣是小雪陽已生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到二十七八分到至日方始成一畫不是昨日全无今日一旦便都復了大抵剥盡處便生莊子云造化密移疇克然哉這語自説得好又如列子亦謂運轉亡已天地密移疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧亦不覺其成不覺其虧葢隂陽寖消寖盛人之一身自少至老亦莫不然　為其嫌於无陽也自觀至剥三十日剥方盡自剥至坤三十日方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方從此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得盡陽長每日長三十分之一一月方長成一陽隂剥時一日十二刻亦每刻中漸漸剥全一日方剥得三十分之一陽長之漸亦如此長　直卿舉冬至子之半先生曰正是子之半方成一陽子之半後第二陽方生陽无可盡之理這箇才剥盡陽當下便生不曽斷續伊川説這處未分曉似欠兩句在中間方説得隂剥陽生不相離處虞復之云恰似月朢便見得隂剥陽生逐旋如此隂不會一上剥陽不會一上長也　問十月何以為陽月先生因反詰諸生令思之云程先生於易傳中雖發其端然終説得不透徹諸生以所見荅皆不合復請問其㫖先生云剥盡為坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分到十一月半一陽始成也以此便見得天地无休息處　義剛問十月為陽不應一月无陽恐陽是生於此月但未成體耳先生曰九月隂極則下已陽下生謂如六陽成六段而一段又分作三十小段從十月積起至冬至積成一爻矣不成一陽是陡頓生亦須從分毫積起且如天運流行本无一息間斷豈解一月无陽且如木之黄落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生萌芽而後舊葉方落若論變時天地无時不變如楞嚴經第二卷首段所載非惟一嵗有變月亦有之非惟月有變日亦有之非惟日有變時亦有之但人不知耳此説亦是剥上九一畫分為三十分一日剥一分至九月 　　畫方盡然剥於上則生於下无間可息至十月初一日便生一分積三十分成一畫但其始未著耳至十一月則此畫已成此所謂陽未嘗盡也道夫問隂亦然今以夬乾姤推之亦可見矣但所謂聖人不言者何如曰前日劉履之説蔡季通以為不然某以為分明是如此但聖人所以不言者這便是一箇參賛裁成之道葢抑隂而進陽長善而消惡用君子而退小人這便可見此理自是恁地雖堯舜之世豈无小人但有聖人壓在上面不容他出而有為耳豈能使之无耶【劉履之曰蔡季通嘗言隂不可以抗陽猶地之不足以配天此固然之理也而伊川乃謂隂亦然聖人不言耳元定不敢以為然也】　問上九碩果不食先生因曰小人剥廬一句舊見二十家叔説【懷字公立】廬如周禮秦无廬之廬音盧葢㦸柄也謂小人自剥消其㦸柄僅留其鐵而已果何所用如此説方見得小象小人剥廬終不可用一句意亦自好【並語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷二十七 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷二十八 　　頭等侍衛納喇性德編 　　【震下坤上】 　　康節先生曰无極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復而隂起於姤也　夫易根於乾坤而生於姤復葢剛交柔而為復柔交剛而為姤自兹而无窮矣　復次剥明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有剥而不復未有夬而不姤者防乎其防邦家其長子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大剛【並觀物外篇】 　　伊川先生曰復序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復物无剥盡之理故剥極則復來【一无來字】隂極則陽生陽剥極於上而復生於下窮上而反下也復所以次剥也為卦一陽生於五隂之下隂極而陽復也嵗十月隂盛既極冬至則一陽復生於地中故為復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善之義【易傳】 　　和靖尹氏曰康節説易起於中孚非特中孚也卦卦皆可起康節謂中孚以其信也康節對富韓公以易數起於復此語甚當【康節詩有无妄對中孚一聫　語録】漢上朱氏曰周以子為正而孔子彖象皆用建寅故以復為十一月姤為五月故曰行夏之時虞氏已有此論【叢説】 　　東萊吕氏曰復小而辨於物當初一下豈曽不完具只是上面大有階級【易説】 　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往 　　伊川先生曰復亨既復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生育萬物君子之道既復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生於内入也長進於外出也先云出語順耳陽生非自外也來於内故謂之入物之始生其氣至微故多屯難陽之始生其氣至微故多摧折春陽之發為隂寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入无疾謂微陽生長无害之者也既无害之而其類漸進而來則將亨盛故无咎也所謂咎在氣則為差忒在君子【一有之道字】則為抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙耳而卦之才有无疾之義乃復道之善也一陽始生至微固未能勝羣隂而發生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而無差忒以朋來而无咎也三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道既消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能協力以勝之也　謂消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也臨云八月有凶謂陽長至於隂長厯八月也陽進則隂退君子道長則小人之道消故利有攸往也【並易傳】 　　横渠先生曰言反又言復終則有始循環无窮人指其化而裁之耳深其反也幾其復也故曰反復其道又曰出入无疾【易説】 　　白雲郭氏曰乾剛坤柔相為消長隂剥陽盡至復而剛反在卦之中其義為大幽微難言故因七日以言之則復之義易明非復之義盡於七日而止也陽道方復為泰之始故亨疾猶不疾而速之疾隂陽消長有漸其出其入任道自運无遲速於其間與天之行健无以異也方剛長之初獨陽未能用必得其類斯无咎矣是以朋來則有臨有泰而後為復之无咎也此皆隂陽剛柔大義微而難言者欲觀復道反復无若嵗功之易明故繼以反復其道七日來復也自夏至陽始剥而於卦為姤建亥剥盡建子而一陽來復在天之日葢自鶉首以及星紀凡更七舎在人之月亦七易矣人之月即月之周天也從天道與日而言故云七日猶堯典言日永星火日短星昴詩言一之日二之日皆是也剛長之初利動而往之時葢自易言之不動而往无以致臨泰自天地言之不動而往无以生萬物自聖人言之不動而往无以治天下其利有攸往皆一也然隂陽剛柔皆一道自天與氣言之則曰隂陽自地與形言之則曰剛柔在易之卦麗於形矣故六爻以剛柔言而復謂之剛反也【易説】漢上朱氏圖説曰子夏曰極六位而反於坤之復其數七日其物陽也京房曰六爻反復之稱陸績曰六陽涉六隂反下七爻在初故稱七日日亦陽也虞翻曰消乾六爻為六日剛來反初葢先儒舊傳自子夏京房陸績虞翻皆以陽涉六隂極而反初為七日至王昭素乃暢其説曰乾有六陽坤有六隂一隂自五月而生屬坤隂道始進陽道漸消九月一陽在上衆隂剥物至十月則六隂數極十一月一陽復生自剥至十一月隔坤之六隂隂數既六過六而七則位屬陽以此知過坤六位即六日之象至於復為七日之象矣是以安定曰凡厯七爻以一爻為一日故謂之七日伊川曰七變而為復故云七日蘇子曰坤與初九為七其實皆源於子夏夫陽生於子隂生於午自午至子七而必復乾坤消息之理也故以一日言之自午時至夜半復得子時以一年言之自五月至十一月復得子月以一月言之自午日凡七日復得子日以一紀言之自午嵗凡七嵗復得子嵗天道運行其數自爾合之為一紀分之為一嵗一月一日莫不皆然故六十卦當三百六十日而兩卦相去皆以七日且卦有以爻為嵗者有以爻為月者有以爻為日者於復言七日來復者明卦氣也陸希聲謂聖人言七日來復為厯數之微明是也以消息言之自立冬十月節至大雪十一月節坤至復卦凡歴七爻以卦氣言之自冬至十一月中氣卦起中孚至復卦凡歴七日聖人觀天道之行反復不過七日故曰七日來復彖曰七日來復天行也王輔嗣曰復不可逺也夫天道如是復道豈可逺乎豈唯不可逺亦不能逺矣　七日來復彖曰七日來復天行也王輔嗣云陽氣剥盡至來復時凡七日以天之行反復不過七日復之不可逺也孔穎達曰陽氣始剥盡謂陽氣始於剥盡之後至於反復凡經七日案易稽覽圖云卦氣起中孚故坎離震兊各主一方其餘六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一者毎日分為八十分五日分為四百分日之一又分為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分每卦得六日七分也剥卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剥盡至陽氣來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日也兩漢諸儒傳經皆用六日七分之説故孔穎達述而明之輔嗣論其大意而已至國朝王昭素王㳂宋咸始著論駮之胡旦明其不然今録其語而彌縫其闕云　王昭素曰注疏並違夫子之義序卦云物不可以終盡剥窮上反下故受之以復以此知不剥盡也況剥上九有一陽取碩果之象碩果則不剥盡矣坤為十月卦十月純隂用事猶有陽氣在内故薺麥先生直至坤卦之末尚有龍戰之象龍亦陽也假使運有剥喪之時則商王受剥喪元良賊虐諫輔乃至億兆夷人離心離德當此之時豈无西伯之聖德箕子之賢良乎則知陽氣固无剥盡之理況隂陽者剛柔迭用變化日新生生所資永无盡矣　胡旦難昭素曰夫積陽則萎凝水則載男老則弱女壯則雄故靡草死於始夏薺麥生於孟冬數已盡而氣存時已極而物反天地之常理隂陽之本性隂之極有龍戰之災故剥盡則窮上反下皆正理也言窮者剥之盡也言反者復之初也何知西伯箕子非剥喪之人哉昭素未之辯也臣曰隂剥陽盡而成坤隂極陽反而成復天之行也以時言之九月剥十月坤十一月復以理言之陽无剥盡之理故坤之上六龍戰于野為其嫌於无陽也上六則十月也説卦曰乾西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以終盡剥窮上反下故受之以復非特此也五月一隂生其卦為姤積而成坤故坤下有伏乾十一月一陽生其卦為復積而成乾故乾下有伏坤反復相明以見生生無窮之意葢書不盡言言不盡意天地隂陽不可以一言盡故也王胡達序卦之義而未盡夫説卦變卦之妙是以其論如此然各有所長不可掩也　王昭素曰注云至來復時凡七日注用凡字取七日之義即約酌而已然未見指歸矣疏引易緯六日七分以十月純隂用事有六日七分坤卦之盡則復卦陽來疏文此説未甚確當其六日七分是六十四卦分配一嵗之中時日之數今復卦是乾坤二卦隂陽反復之義疏若實用六日七分以為坤卦之盡復卦陽來則十月之節終則一陽便來也不得到冬至之日矣據其節終尚去冬至十五日則知七日之義難用易緯之數矣今論七日者不離乾坤二卦天地隂陽之理乾坤者造化之本乾有六陽坤有六隂自建子而一陽生至已統屬於乾自建午而一隂生至亥統屬於坤　胡旦難昭素曰西漢京房以卦氣言事皆有效驗東漢郎顗明六日七分之學最為精妙夫卦之爻則實數也嵗之日則虛數也嵗月不盡之數積而為閏則加算焉六日七分實數也三百六十五日有餘焉故算而為閏昭素言從十月終至冬至尚有十五日未明嵗月之積閏術數之精妙也惜乎緯文喪失京郎已亡學者難知但憑臆説後生穿鑿罕得師資是以紛然而致論也臣曰昭素知九月剥十月坤十一月復而不知此言其大綱耳坎離震兊各主一方六十卦分主一嵗卦有六爻爻主一日凡三百六十日餘五日四分日之一又分於六十卦每卦六日七分氣之進退推盪而成如九月剥也有艮有既濟有噬嗑有大過凡五卦而後成坤十月坤也有未濟有蹇有頥有中孚凡五卦而後成復説卦言坎北方之卦也震東方之卦也離南方之卦也兊正秋也於三卦言方則知坎離震兊各主一方矣於兊言正秋者秋分也兊言秋分則震春分坎冬至離夏至為四正矣復大象曰先王以至日閉闗所謂至日者冬至也於復言冬至日則姤為夏至而十二月消息之卦可知矣復彖曰七日來復則六十卦分主一嵗卦有六爻爻主一日可知矣繫辭曰三百八十四爻當期之日葢六十卦當三百六十日四卦主十二節十二中氣所餘五日則積分成閏也大綱而言則剥九月坤十月復十一月故京房曰剥復相去三十日别而言之復主冬至冬至中氣起於中孚自中孚之後七日而復故曰七日來復譬如辰為天樞而不動之處猶在極星之下聖人之言居其所者曰北辰而占天者必曰極星之下詳略異也厯代先儒唯得其㫖故一中二羨三從四更五晬六廓七減八沈九成中者象中孚之卦冬至之節日起牛宿一度斗建子律中黄鍾夏后氏之十一月也其入牛宿之五度為周周者象復卦冬至之後周復也宋衷陸績曰易七日來復是也夫京房學於焦贛其説則源於易矣自楊子雲馬融鄭康成宋衷虞翻陸績范望並傳此學而昭素非之奈何　王洙曰孔穎達雖據稽覽圖以釋王傳而易緯消息之術月有五卦卦有大小有諸侯有大夫有卿有公有辟五卦分爻迭主一日周而復始終月而既不連主七日則是剥盡至復全隔一月恐王傳之㫖不在此義也當以七為陽數隂陽消復不過七日天道之常也凡消息據陽而言之陽尊隂卑也臣難王洙曰輔嗣之意謂陽為隂剥其氣始盡至於陽氣來復之時凡七日而已何故如是以天道之行反復不過七日復之不可逺也葢本於天矣穎達以易緯消息之術考之月有五卦五卦分爻迭主一日周而復始終月而既以成一嵗其六十卦之相去不過七日隂陽消復天道之常則輔嗣所謂復之不可逺也其言驗矣孰謂王傳之㫖不在此哉宋咸曰卦氣起中孚如何曰京房郎顗闗子明輩假易之名以行其壬遁卜祝隂陽術數之學聖人之㫖則无有焉鳴呼好怪之甚也文王周公仲尼悉以隂陽剛柔進退消長得失存亡之象為之教云爾又何以是卦直是月是爻直是日云云之為乎夫卦氣何不起於他卦而獨起於中孚乎臣難咸曰六壬推日月行度叅以時日得易之坎離者也遁甲九宫八門得易之河圖者也壬遁得易之一端而不盡易之道散而為隂陽術數之學易亦何往而非隂陽哉故曰易以道隂陽又曰立天之道隂與陽立地之道柔與剛聖人推隂陽剛柔進退消長之理為得失存亡之象其道一歸於仁義而未始不原於天地咸信進退消長而不信消息之卦是終日數十而不知二五也又謂諸儒假壬遁言易學以籠天下不知壬遁實出於易言易者亦何假壬遁哉咸謂易書所不及者為聖人之㫖无有焉且如河圖洛書見於繫辭而河圖四十五洛書五十之數傳於異人安得以為聖人之㫖无有哉中孚十一月之卦也以嵗言之陽始於冬至以厯言之日始於牽牛以日言之晝始於夜半以人言之慮始於心思咸謂何不起於他卦真不知者也且不信直卦則陽生為復隂生為姤臨至于八月有凶八月不知果何月也夫善味者别淄澠之水善聽者知要妙之音善視者察秋毫之末咸讀易疏惡易緯之學而并廢消息之卦豈得為知哉劉遵曰天行次有十二隂行其六陽行其六當於隂六陽失位至於七則陽復本位此周天十二次環轉反覆其數如此施之於年月日時並同故一日之中七時而復一月之中七日而復一年之中七月而復一紀之中七嵗而復今云七日者取其中而言則時月年從可知也　胡旦難劉遵曰一日之中從夜半至日中一年之中從建子至建午言其復也亦以隂陽之數也若一月之中七日一紀之中七年則未知隂陽之復如何也若天之十二次環轉反復周而无窮則未聞從枵至星紀何者為隂何者為陽以寅卯子丑言之則天之十二辰也其以子為陽丑為隂邪左轉之也與天戾矣劉遵之論妄也臣曰遵論隂陽運行之數得天道之行七日必復之理但不本於乾坤二卦消息之象以論之是以其言近乎漫漶要之亦有所長未可斥之以為妄也夫陽生於子隂生於午自午至子七而必復以一日言之自午時至夜半而復得子時自一年言之自五月至十一月而復得子月以一月言之自午日凡七日而復得子日以一紀言之自午嵗凡七嵗而復得子嵗天道運行其數如此合之為一紀分之為一嵗一月一日莫不皆然故六十卦當三百六十日而兩卦相去皆以七日聖人所以存其七日來復於復卦者明卦氣也陸希聲謂聖人言七日來復為厯數之微明是也　王洙曰凡隂息則陽消自五月至十一月其日之厯行天七舎而陽氣乃復故云七日來復復初體震震居少陽其數七復則君子道長因慶之也慶在乎始其言速故稱日取乎日行一舎也臣難王洙曰周天三百六十五度二十八舎日行一度為一日行一舎與月合朔為一月洙取日行一舎故稱日葢用禇氏莊氏變月言日者欲見陽長欲速大同而小異要之日行七舎自是七月安有變月言日之理且如詩言一之日二之日止是省文葢言十一月之日十二月之日也　王昭素曰乾有六陽坤有六隂一隂自五月而生屬坤隂道始進陽道漸消九月雖有一陽在上无奈衆隂之剥物也至十月則六隂數極十一月一陽復生自剥至十一月隔坤之六隂六隂盛時一陽自然息迹隂數既六過六而七則位屬陽以此知過坤六位即六日之象至於復為七日之象矣　胡旦難昭素曰易緯以剥卦陽氣之盡在九月之末十月純坤用事隔坤一卦六日七分陽氣來復昭素以五月一隂生至九月雖有一陽无奈衆隂之剥物至十月六隂數極十一月一陽復生此則謂昆為兄竊禇莊之美為己力者也臣曰昭素雖掠禇莊之美其論乾坤消息隂陽六位周而復始得易之象虞翻陸績推六十卦以解太元八十一首於中言象中孚於周言象復是於六日七分卦氣之學既篤信之矣而翻注七日來復曰消乾六爻為六日剛來反初七日來復天行也績注京房易傳曰六陽涉六隂反下七爻在初故稱七日日亦陽也豈惟虞陸之學如此論六十卦者京房也而房作復傳曰七日來復六爻反復之稱葢天地之間有是理則有是象有是象則有是術其致一也故子夏曰極六位而反於坤之復其數七日其物陽也安定曰凡厯七爻以一爻為一日故謂之七日伊川曰七變而為復故云七日蘇氏曰坤與初九為七皆言七日之象也易之為術深逺矣故鼎祚於此請俟來哲若陸希聲劉牧王洙龍昌期以七為少陽之數則无取焉【並七日來復圖説】 　　五峯胡氏曰易卦有復孔子曰復反也所以反本復始求其全所由生也【文集】 　　新安朱氏曰復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為己之出入既得无疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也【本義】 　　廣漢張氏曰天地之心其體則微於動之端斯以見之其端伊何維以生生羣物是資而以日亨其在於人純是惻隠動匪以斯則非天命曰義禮知位雖不同揆厥所基脈絡該通曷其保之日乾夕惕斯須不存生道或息養而无害敬立義集是為復亨出入无疾【伊傳復卦義贊】 　　東萊吕氏曰復卦一陽生雖五隂之盛不能抑遏猶人善端之生雖習氣豈能昬之猶笋迸於石自然發生豈有障礙故曰復亨然善端初生全在愛惜保䕶不可戕損方能德聚而不孤所以繼之以出入无疾朋來无咎【易説】　又荅朱元晦書近事頗似有陽復之漸但出入无疾朋來无咎兩句大索致意耳或問利有攸往向説當作純亦不已看恐亦有時乗有為之意荅曰隨卦義看難立定説也又易臨傳曰至于八月有凶八月謂陽生之八月陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也二隂長而陽消矣又剥傳曰一隂長則一陽消至建戌則極而成剥又復傳曰姤陽之始消也七變而成復故曰七日猶七更也今總以圖明之【文集】 　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎 　　康節先生漁樵對問樵者問漁者曰復何以見天地之心乎曰先陽已盡後陽始生大則當天地始生之際中則當日月始周之際末則當星辰始終之際萬物死生寒暑代謝晝夜變遷非此无以見之當天地窮極之所必變變則通通則久故象言先王以至日閉闗商旅不行后不省方順天故也【邵子外書】　又曰天地之心者生萬物之本也【觀物外篇】　又觀物吟耳目聰明男子身洪鈞賦與不為貧因探月窟方知物未躡天根豈識人乾遇巽時觀月窟地逢雷處看天根天根月窟間來往三十六宫都是春【擊壤集】 　　伊川先生曰復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾朋來而无咎也朋之來亦順動也　其道反復往來迭消迭息【一有也字】七日來復者天之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心葢不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之【並易傳】　人説復其見天地之心皆以謂至靜能見天地之心非也復之卦下面一畫便是動也安得謂之靜自古儒者皆言靜見天地之心惟某言動而見天地之心或曰莫是於動上求靜否曰固是然最難【劉元承手編】　近取諸身百理皆具屈伸往來之義只於鼻息之間見之屈伸往來只是理不必將既屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息如復言七日來復其間元不斷續陽已復生物極必返其理須如此有生便有死有始便有終【入闗語録】　復其見天地之心一言以蔽之天地以生物為心【陳氏拾遺】　復者反本也本有而去之今來復乃見天地之心也乃天理也此賢人之事也【大全集拾遺】　復卦非天地之心復則見天地之心聖人无【一作未嘗】復故未嘗見其心【語録】 　　横渠先生曰復言天地之心咸恒大壯言天地之情心内也其原在内時則有形見情則見於事也故可得而名状自姤而剥至於上九其數六也剥之與復不可容線須臾不復則乾坤之道息也故適盡即生更无先後之次也此義最大臨卦至于八月有凶此言七日來復何也剛長之時豫戒以隂長之事故言至于八月有凶若復則不可須臾斷故言七日七日者晝夜相繼元元斷續之時也大抵言天地之心者天地之大徳曰生則以生物為本者乃天地之心也地雷見天地之心者天地之心惟是生物天地之大徳曰生也雷復於地中却是生物彖曰終則有始天行也天行何嘗有息正以靜有何期程此動是靜中之動靜中之動動而不窮又有甚首尾起滅自有天地以來以迄於今蓋為靜而動天則无心无為无所主宰常然如此有何休歇人之徳性亦與此合乃是已有苟心中造作安排而靜則安能久然必從此去蓋靜者進徳之基也【易說】 　　藍田吕氏曰復極而反其本也自姤至剥隂日長而陽日消至於坤則无陽而隂極矣隂極則陽反故彼長則此消此盈則彼虛消長盈虛終則有始循環無窮理之必然者也復陽始生之卦也天地之大徳曰生方陽之消雖理之必然然非天地之本心故至陽始生則反行天地之本心故謂之復復亨陽進必亨也陽消為入長為出出入皆理之所必然非所病也方其未長羣隂朋來不足咎也所以无疾无咎者以反復其道七日來復故也陽自姤而始消剥盡六陽以為坤然後復故七日也陽之未長止可以无疾无咎至於來復然後利有攸徃以剛長也方陽之長生生无窮此天地之心也 　　廣平游氏曰復其見天地之心乎天地之心主於生物復之時未有物也而物以陽復而生博愛者聖人之心也復禮未有愛也而博愛之實由復禮而出故序卦曰復則不妄无妄者天命也先王以此茂對時育萬物則於博施濟衆也何有【易說】山楊氏曰隂極而陽復復斯亨矣復剛反也震動而坤順動而以順行也一陽復於下而五隂在上則陽微而隂猶盛矣小人衆而君子獨非一人一日之力所能勝也動而不以順行則疾之者至則身之不能保尚何朋來之有故動而以順行而後出入无疾出入无疾而後朋來无咎夫隂陽一氣之往來也反復其道終則有始天行也七日謂自姤至復也姤隂始生也隂生則陽消矣故七日而後復夫四時之變浸而為寒暑固非一日之積也天且不能暴為之而況於人乎故剥以順止之復以順而行其道一也當是時陽微矣止而不行則剛終不可長也故利有攸徃夫復也者陽始生動之端也知復之道則天地之心可以黙識矣非盡心知性其孰能見之【易說】 　　兼山郭氏曰復者去此而反其本之謂也凡易之道坤息消乾乾息消坤二氣徃來是以反其本者復也易以乾坤言形以天地言氣以隂陽言故乾坤之理天地之運隂陽之㑹无不反其始而後行故乾之初九復於甲子嵗功之出起於冬至之夜半七政之行復於牽牛之初以至律厯之紀四時之序无不反於此者所以黄鍾為萬事本此之謂也復者陽生之初動之始也故曰亨震者動也坤者順也剛反動而以順行是以出入无疾也朋者類也一陽生為復二陽生為臨方其未復也隂上而消陽柔下而阻剛方是時也朋來可乎是以待其陽復則朋來无咎也謂隂降而為朋則小人徃來蓋不得為明矣然獨陽不生獨隂不成二者相為消息亦无時而已也故陽一升而萬物生隂一升而萬物死其反也其復也各終於六位而時成是以知七日來復也然則四時之運行日月之代明豈物或使之然哉此天行之自然者也故孔子謂復其見天地之心乎夫然後知大徳之生生剛反動而以順行而已而說者謂易以靜為復天地以无心為心觀其自古以固存未有不由乎順行周旋之必信者也且卦之二體靜以法坤動以象震震已復於下雷已復於地中惡在其靜而已也然謂靜之終動之始斯可矣且復言七日臨言八月者隂陽之辭也故言陽以尚消息盈虛之自然言隂亦内外使之知懼也【易說】 　　和靖尹氏對楊子安問復其見天地之心曰或謂靜為天地之心非也一作天地以生物為心非為靜也天地以生物為心終而復始之義剥卦若終剥則成坤【以一陽處五隂之上】故剥極則復復則一陽居初也伊川曰此如詩之下泉匪風之作故次以豳又次之鹿鳴也否卦上九陽剛或能傾否屯卦上六隂柔故不能濟屯也【語録】 　　白雲郭氏曰先人曰先儒謂易以靜為復天地以无心為心觀其自古以固存未有不由乎順行周旋之必信者也且卦之二體靜以法坤動以象震震已復於下雷已復於地中惡在其靜而已也然謂靜之終動之始斯可矣雍曰復以剛反而亨則天地萬物皆有待於剛者也剛故動柔故靜物久於靜不能自動是所以有待於剛然後動而亨也如此則復主動而非靜姤主靜而非動動靜之義係乎剛柔之反也有震之動有坤之順以是行焉則上順天地之道下順萬物之理是以出入行於自然无遲速之異也且剛柔反復其運不停自其小者視之四時日月可見也故在易之中一陽為復進而為臨為泰為大壯為夬為乾一隂為姤進而為遯為否為觀為剥為坤皆其出也陽出則隂入隂出則陽入隂陽出入反復如此孰為遲速故无疾而有常也朋來之後然後道大亨而功成故言无咎天行者自天道以言之七日之復是也由七日之復以觀則三才萬物之復莫不皆然復其見天地之心者天地固无心於萬物也而萬物有心於天地因其有心於天地言之故曰天地之心然萬物資天地以有生故天地於是乎生萬物則天地之心无它焉生物而已是以繫辭言天地之大徳曰生以有生故有徳有徳則有心矣復為生物之始是所以見天地之心也然復之時義大矣而彖不言大矣哉者蓋復非小道不待言而可知也姤遇之事有至小者存焉聖人欲人遺其小而玩其大者故姤言大矣哉也　天地无心於隂陽剛柔也窮極而變者天地之心也自生萬物觀之則七日來復以生為天地之心矣自它道觀之皆然故出入无疾反復其道可觀天地之心如此況人乎【並易說】 　　漢上朱氏曰復本坤而乾交之隂陽之反皆自内出非由外來而出入云者以剥復明消息之理也剥極成坤陽降而入坤極而動陽升而出入其反也出其動也其出其入羣隂莫能害之害之之謂疾言剛反動而得位也坤為順剛反動而得位以順道而上行斯復所以亨歟朋陽之類也一陽來復而得位无咎者以正也剛動則不累於物以順行則不違其時正則和而不同斯朋來所以无咎也夫復所以亨者豈一君子之力哉譬如舟車必相濟達已先則挽之彼先則推之然後并心協力其道大行故曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎此合坤震兩體初九之動以言復亨也天道之行極則來反徃則必復其復之數自午至子不過於七陽生於子隂生於午剥復七變陽渉六隂極而反初日也月也嵗也天地五行之數所不可違而必曰七日者明律厯之元也故日月五星始於牽牛氣始於夜半厯始於冬至律始於黄鐘子雲得之為八十一首以盡一元六甲三統九㑹二百四十二章之數邵雍得之明日月星辰元㑹運世以窮天地消長无極之數而雍嘗謂子雲作太其得天地之心乎故曰反復其道七日來復天行也此推剥復之變言復之數也陽自復而往為臨為泰為大壯為夬為乾孰禦之哉君子之道剛進而長莫或禦之必至於盛夫子曰如有用我者期月而已三年有成孟子曰以齊王猶反手也荀卿曰三年天下如一諸侯為臣非虚語也故曰利有攸往剛長也此自復推之至乾以言復之成也易以天地明聖人之心以為无乎不可也以為有乎不可也觀諸天地則見其心矣天地以萬物為心其消也乃所以為息其往也乃所以為來往極而來復復則萬物生生者天地之大徳也以其所見論其所不見天地之心其可知矣故曰復其見天地之心乎此以初九剛動言復之始也始而亨亨則有成矣王弼謂天地以本為心寂然至无是其本矣此雷在地中之象也彖之取象在於陽剛反動而已易无非象也彖也大象也小象也其象各有所冝不可以一槩論在卦氣為冬至故太準之以周【易傳】 　　新安朱氏曰剛反則亨動而以順以卦徳而言隂陽消息天運然也剛長也以卦體而言既生則漸長矣復其見天地之心乎積隂之下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則為靜極而動惡極而善本心幾息而復見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時酒味方澹大音聲正希此言如不信更請問包犧至哉言也學者冝盡心焉【本義】　天地之心動後方見聖人之心應事接物方見出入朋來只做人說覺不勞攘七日只取七義猶八月有凶只取八義　問復卦剛反當作一句否曰然此二字是解復亨下云動而以順行是解出入无疾以下大抵彖辭解得易極分明子細尋索儘有條理　問復見天地之心先生云天地所以運行不息者做箇甚事只是生物而已生於春長於夏至秋萬物咸遂如收斂結實是漸欲離其本之時也及其成則物之成實者各具生理所謂碩果不食是己夫具生理者固各繼其生而物之歸根復命猶自若也如說天地以生物為心斯可見矣又問既言心性則天命之謂性命字有心底意思否曰然流行運用是心　問程子言先儒皆以靜為見天地之心不知動之端乃天地之心動處如何見得曰這處便見得陽氣發生其端已兆於此春了又冬冬了又春都從這裏發去事物間亦可見只是這裏見得較親切　問王輔嗣說寂然至无乃見天地心如何曰他說无是胡說若靜處說无不知下面一畫作甚麽問動見天地之心固是不知在人可以主靜言之否曰不必如此看這處在天地則為隂陽在人則為善惡有不善未嘗不知知之未嘗復行不善處便是隂知處便屬陽上五隂下一陽是當沈迷蔽錮之時忽然一夕省覺便是陽動處齊宣王興甲兵危士臣構怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳觫即是善端之萌肯從這裏做去三王事業何患不到　問一陽復於下乃天地生萬物之心也先儒皆以靜為天地之心惟程先生言動之端乃天地之心竊謂十月純坤不為无陽天地生萬物之心未嘗間息但未動耳因動而生物之心始可見曰十月陽氣收斂一時闗閉得盡天地生物之心固未嘗息但无端倪可見惟一陽動則生意始發露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起起處方見得天地之心也因問在人則喜怒哀樂未發時而所謂中節之體已各完具但未發則寂然而已不可見也特因事感念動而惻隱羞惡之端始覺因事發露出來非因動而漸有此也曰是　楊道夫以疑目質之先生其别有九其六曰南軒先生荅吳晦叔書云反復其道正言消長徃來乃是道也程子所謂聖人未嘗復故未嘗見其心蓋有徃則有復以天地言之陽氣之生所謂復也固不可指此為天地心然於其復也可見天地心焉蓋所以復者是也在人有失則有復復賢者之事也於其復也亦可見其心焉道夫竊謂聖人之心天地之心也聖人雖无復然是心之用因時而彰故堯之不虐舜之好生禹之拯溺湯之救民於水火文王之視民如傷是皆以天地之心為心者也故聖賢之所推尊學者之所師慕亦以其心顯白而无暗曖之患耳而謂不可見何哉先生曰不知程子當時說如何欽夫却恁說大抵易之言隂陽有指君子小人而言有指天理人欲而言有指動靜之機而言初不可以一偏而論如天下皆君子而无小人皆天理而无人欲其善无以加有若動不可以无靜靜不可以无動蓋造化不能以獨成而或者見其相資而不可相无也遂以為天下不可皆君子而无小人不能皆天理而无人欲此得其一偏之論只如有不善未嘗不知知之未嘗復行此賢者之心因復而見者至若聖人則无此故其心不可見然亦有因其動而見其心者正如公所謂堯之不虐舜之好生皆是因其動而見其心者只當時欽夫之語亦未分明　問朋來无咎曰復卦一陽方生疑若未有朋也然陽有剛長之道自一陽始生而漸長以至於極則有朋來之道而无咎也反復其道七日來復天行也消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治徃者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也問天地生物之心未嘗須臾停然當氣候肅殺 　　草木摇落之時此心何以見曰天地此心常在只是人看不見故必到復而後始可見　問復其見天地之心天地之心雖靜未嘗不流行何為必於復乃見天地之心先生曰三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心却不可見惟是一陽初復萬物未生冷冷靜靜而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自藏掩不得此所以必於復見天地之心也銖曰邵子所謂元酒味方澹大音聲正希正謂此否先生曰正是此意不容别下注脚矣又問天心无改移謂何先生曰年年嵗嵗是如此月月日日是如此又問純坤之月可謂至靜然昨日之靜所以養成今日之動故一陽之復乃是純隂養得出來在人則主靜而後善端始復在天地之化則是終則有始貞則有元也先生曰固有此意但不是此卦大義大象所謂至日閉闗者正是於已動之後要以安靜養之蓋一陽初復陽氣甚微勞動它不得故當安靜以養微陽如人善端初萌正欲靜以養之方能盛大若如公說却是倒了　問復非天地心復則見天地心先生曰此語與所以隂陽者道之意不同但以易傳觀之則可見矣蓋天地以生物為心而此卦之下一陽爻即天地所以生物之心也至於復之得名則以此陽之復生而已猶言臨泰大壯夬也豈得遂指此以名為天地之心乎但於其復而見此一陽之萌於下則是因其復而見天地之心耳天地以生物為心此句自无病昨與南軒論之近得報云亦已无疑矣大抵近世學者不肯以愛言仁故見先生君子以一陽生物論天地之心欿然不滿於其意復於言外生說推之使高而不知天地之所以為心者實不外此外此為言則必溺於虛淪於靜而體用本末不相管矣聖人无復故未嘗見其心者蓋天地之氣所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初无間斷人孰得以窺其心之起滅邪若靜而復動則亦有之但不可以善惡而為言耳天地之心動方見聖人之心應事接物方見　問程子以動之端為天地之心動乃心之發處何故云天地之心先生曰此須就卦上看上坤下震坤靜震動十月純坤當貞之時萬物收斂寂无蹤跡到此一陽復生便是動然不直下動字却云動之端端是從此起雖動而物未生未到大動處凡發生萬物都是從這裏起豈不是天地之心或問天地之心不可測識惟於一陽來復乃見其生生不窮之意所以為仁也某謂若果如此說則是一陽來復以前别有一截天地之心漠然无生之意直到一陽之復見其生生不窮然後謂之仁也如此則體用乖離首尾衡決成何道理王弼之說便是如此所以見闢於程子也須知元亨利貞便是天地心而元為之長故曰大哉乾元萬物資始便是有此乾元然後萬物資之以始非因萬物資始然後得元之名也　問向來觀復其見天地之心乎易傳云動之端乃天地之心也未覩其㫖近思得之敢質於先生愚謂天地之心生生不已太極一動二氣運行互為其根蓋未嘗或息非可以動靜言也其曰動之端云者指流行之體示人即生物之原者也遺書云天只是以生為道天地之心固在於生物然於生處觀之則偏於動而不知動之所以然非指其端无以見生生之理在人則惻隱之心是也乍見孺子將入井必有惕惻隱此心不逺於此察之庶可見矣此心雖非心之本體然始發見在是故推此心則廓乎天地之間无所不愛人惟汨於欲而不知復則是心泯然不見猶窮隂沍塞萬物歸根生生之理雖未嘗或息何自見之一陽微動生意油然此復所以見天地之心也在學者工夫則平日涵養語黙作止須要識得端倪則心體昭然可黙識矣故伊川云善學者不若於己發之際觀之觀於已發識其未發克己不己一旦復之則造次顛沛皆見此心之妙始可以言仁矣先生曰此須通動靜隂陽善惡論之見得各是一理而此意无所不通始盡其曲折耳學者工夫則只如易傳所說知其不善則速改以從善此是要約處若說須要識得端倪而心體可識却是添却一事又云昨承問及復卦之說如所喻固善然隂陽生殺固有間斷而亦不容並行且如人方窮物欲豈可便謂其間天理无有間斷而肆其欲哉須要窮欲之心滅息然後天理乃得萌耳程夫子所謂天地間雖无截然為隂為陽之理然其升降生殺之大分不可无也此語最為完備然隂陽動靜是造化之機不能相无者若善惡則有真妄之分人當克彼以復此然後可耳但所謂可識心體者終覺有病蓋窮理之學只是要識如何為是如何為非事物之來无所疑惑耳非以此心又識一心然後得為窮理也　問復見天地之心先生曰要認得見字親切蓋此時天地之間无物可見天地之心只有一陽初生淨淨潔潔見得天地之心在此若是三陽發生萬物之後則天地之心散在萬物則不能見得如此端的　問天地之心天地之理理是道理心是主宰底意思否先生曰心固主宰底意然所謂主宰者即是理也不是心外别有箇理理外别有箇心又問此心字與帝字相似否先生曰人字似天字心字似帝字也問復其見天地之心蓋生理初未嘗息但到坤 　　時藏伏在此至復乃見其動之端否曰不是如此這箇只是就隂陽動靜闔闢消長處而言如一堆火自其初發以至漸漸發過消盡為灰其消之未盡處固天地之心也然那消盡底亦天地之心也但那箇不如那新生底鮮好故指那接頭再生者言之則可以見天地之心親切如云利貞者性情也一元之氣亨通發散品物流形天地之心盡發見在品物上但叢雜難看及到利貞時則萬物悉已收斂那時只有箇天地之心單單著見故云利貞者性情也正與復其見天地之心相似康節云一陽初動處萬物未生時蓋萬物生時此心非不見也但天地之心悉已布散叢雜无非此理呈露到多了難見若㑹看者能於此觀之則所見无非天地之心矣惟是復時萬物皆未生只有一箇天地之心昭然著見在這裏所以易看也　問今寂然至靜在此若一念之動此便是復否曰恁地說不盡復有兩様有善惡之復有動靜之復兩様復自不相須須各看得分曉終日營營與萬物並馳忽然有惻隱是非羞惡之心發見此善惡為隂陽也若寂然至靜之中有一念之動此動靜為隂陽也二者各自不同須推敎子細　伊川與濓溪說這復字亦差不同濓溪說復字就歸處說伊川就動處說所以不同然濓溪就坤上說就回來處說如云利貞者誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸來處說伊川却正就動處如元亨利貞濓溪就利貞上說復字伊川就元字頭說復字以周易卦爻之義推之則伊川之說為正然濓溪伊川之說道理只一般非有所異只是所指地頭不同以復卦言之下面一畫便是動處伊川云下面一爻正是動如何說靜雷在地中復【云云】看來伊川說得較好王弼之說與濓溪同　問一陽初動處萬物未生時以人心觀之便是善惡之端感物而動處曰此是欲動未動之間如惕惻隱於赤子入井之初方惕惻隱而未成惕惻隱之時故止云冬至子之半是康節常要就中間說子之半則是未成子方離於亥而為子方四五分是他常要如此說隂陽之間動靜之間便與周濓溪程先生不同周程只是五行一隂陽也隂陽一太極也太極本无極也只是體用動靜互换无極康節便只要說循環便須指消息動靜之間便有方了不似二先生　問或問中坤卦純隂不為无陽之說如何曰雖是十月為坤十一月為復然自小雪後其下面一畫便有三十分之一分陽生至冬至方足得一爻成耳故十月謂之陽月蓋嫌於无陽也自姤至坤亦然曰然則陽畢竟有盡時矣曰剥盡於上則復生於下其間不容息也　問十月是坤卦陽已盡乎荅曰隂陽皆不盡至此則微微一線路過因而復發耳　用之問蘇季明問伊川喜怒哀樂未發之前求中一段【云云】下面說復卦便是說靜中有動靜不是如瞌睡底靜中間常自有箇主宰執持後又說艮卦又是說動中要靜復卦便是一箇大飜轉底艮卦艮卦便是兩箇飜轉底復卦復是五隂下一陽艮是二隂上一陽陽是動底物事隂是靜底物事　道夫言向者先生敎思量天地有心无心近思之竊謂天地无心仁便是天地之心若使其有心必有思慮有營為天地曷嘗有思慮來然其所以四時行百物生者蓋以其合當如此便如此不待思維此所以為天之道曰如此則易所謂復其見天地之心正大而天地之情可見又如何如公所說祇說得他无心處耳若果無心則須牛生出馬桃樹上發李花又却自定程子曰以主宰謂之帝以性情謂之乾他這名義自定心便是他箇主宰處所以謂天地以生物為心中間欽夫以為某不合如此說某謂天地别无勾當只是以生物為心一元之氣運轉流通略無停閒只是生出許多萬物而已　問程子謂天地无心而成化聖人有心而无為曰這是說天地无心處且如四時行百物生天地何所容心至於聖人則順理而已復何為哉所以明道云天地之常以其心普萬物而无心聖人之常以其情順萬事而无情說得最好　問普萬物莫是以此心周徧而无私否曰天地以此心普及於物人得之遂為人之心物得之遂為物之心草木禽獸接著遂為禽獸草木之心只是一箇天地之心耳今須要知得他有心處又要見得他无心處只恁定說不得天下之物至微至細者亦皆有心只是有无知覺處耳且如一草一木向陽處便生向隂處便憔悴他有箇好惡在裏至大而天地生出許多萬物運轉流通不停一息四時晝夜恰是有箇物事恁地去天地自有箇无心之心復卦一陽生於下這便是生物之心又如所謂惟皇上帝降衷于下民天道福善禍滛這便是分明有箇人在這裏主宰相似心是他本領情是他箇意思　道夫問冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時元酒味方澹大音聲正希此言如不信更請問包犧先生曰康節此詩最好某於復卦本義亦載此詩蓋立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子時冬至蓋夜半以前一半已屬子時今推五行者多不知之然數每從這處起略不差移此所以為天心然當是時一陽初動萬物未生未有聲臭氣味之可見所謂元酒味方澹大音聲正希也【並語録】　又復齋記昔者聖人作易以擬隂陽之變於陽之消於上而息於下也為卦曰復復者反也既徃而來反夫大徳敦化而川流不窮豈假夫既消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因著其徃來之象爾唯人亦然大和保合善端無窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能已耳嗚呼聖人於復之卦所以賛其可見天地之心而又以為徳之本者其不以此歟【文集】 　　廣漢張氏題李直卿復齋詩曰李候索我復齋詩此理難明信者稀要識聖人端的意須於動處見天機又萬化根原天地心幾人於此費追尋端倪不逺君看取妙用何曽間古今復卦下面一畫乃是乾體其動以天且動乎至靜之中為動而能靜之所以為天地心乎【南軒集】 　　東萊吕氏曰剥之後繼之以復蓋陽无剥盡之理剥窮上反下纔到窮則必復此自然之理積惡之極則必思復善積邪之極則必思復正積隂之極則必思復陽且以剥之上九一爻觀之曰碩果不食譬之植果實既蕃必須採而食之餘果雖皆剥落其中須遺一兩顆不能盡食便自有發生意天地生生之理元不曾消滅得盡此剥之後所以必有復也夫復自大言之則天道隂陽消長有必復之理自小言之則人之一心善端發見雖窮凶極惡之人此善端亦未嘗不復纔復便有亨通之理且以卦體之爻觀之初九一陽潛伏於五隂之下雖五隂積累在上而一陽既動便覺五隂己自有消散披靡氣象人有千過萬惡叢萃一身人之善心一復則雖有千過萬惡亦便覺有消散披靡氣象是纔復便有亨通之理天地發生之物最是於萌蘖始生之時要人營䕶保養且如草木萌動根芽初露易被推殘惟能於將生之際遮覆蓋䕶則枝枝葉葉漸漸條達人之善端初發亦多為衆惡陵鑠惟是於出入將發之時養而无害然後自然朋來朋謂助也如所謂徳不孤必有鄰凡善類皆朋也凡日用間遇事有互相發明吾之善者皆朋也萬善㑹聚於吾身自然无咎自復亨下數句次序節目整然不亂反復其道七日來復此是天道消息盈虛自然之理如自一陽之復積而至於二陽之臨三陽之泰四陽之大壯五陽之夬六陽之乾皆反復自然之天道人於善心發處便充長之自可欲之善積而至於聖而不可知之之神亦是性中所固有故出入无疾入者謂剥之上九一爻來入於復之初九故謂之入出者謂初九一爻漸出而為九二九三九四九五上九故謂之出利有攸往此一句最是做工夫處天道到一陽始復時便自此浸浸而徃人於善心發處便自此迤邐充長去亦何所不到只為人纔到善心發處又為人欲障蔽不能利有攸往人善心悔處日用間甚多或聴言而於心有悔或因觀書而於心有動或於應接事物而有警悟於心日用間復處甚多雖大姦大惡之人亦然惟其不能利有攸徃故至於頻復耳彖者聖人言一卦大體之意也剛反二字最要看天道至於復時何故都无障蔽為天能剛反剛反二字見得天道復處人惟其不能剛反雖動而又以逆行故不能利有攸徃惟天道能剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也天行是解上兩句所以如此者是天道自然之運用也學者最要就天行上看天道之有復乃天行自然之道理人之善心發處亦人心固有之理天道到復時便運行无間人何故於善心發處乃不似天之順動而善心又多泯没蓋為天以无心運用人以私意障蔽人雖以私意障蔽然秉彛終不可泯没便是天行无間之理利有攸往剛長也惟剛長便能利有攸往　又曰復其見天地之心乎此一句最不可以言語解而可以身反觀天地以生物為心人能於善心發處以身反觀之便見得天地之心【並易說】 　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方 　　伊川先生曰雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能發也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚微安靜【一作順】而後能長先生順天道當至日陽之始生安靜以養之故閉闗使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安靜以養其陽也【易傳】　聖人無一事不順天時故至日閉闗【陳氏拾遺】 　　横渠先生曰物因雷動雷動不妄則物亦不妄故曰物與无妄靜之動也无休息之期故地雷為卦【正䝉】凡言后者大率謂繼體守成之主也復言先王以至日閉闗商旅不行后不省方以此校之則后為繼承之主明矣先王以至日閉闗者先王所重於至日以其順隂陽徃來閉闗者取其靜也閉闗則商旅不行先王无放過事順時以示法亦以示民后不省方如言富庶優暇不甚省事又明是繼承之主【易說】 　　藍田吕氏曰雷在地中微陽始生靜以養之待盈而發也閉闗涂止行者皆以養微陽也 　　山楊氏曰雷在地中閉而未發先王不先時而動所以事天也【易說】 　　白雲郭氏曰坤為靜之終復為動之始雷在地中則動已萌矣而未奮也然天地萬物之理得陽則舒得隂則慘故人喜陽之復而畏剛之剥也先王至日閉闗助陽道也喜陽之復懼其微弱而人泄之以先奪陽氣則陽愈微而不進是以閉闗而固其氣以助之蓋三才一氣耳方天地欲動而人爭先之是爭天地之動以損天地之氣也聖人欲奉天時莫不先天地而後人從之是所以閉塞人事以助天地之發也後世為月令者於仲冬之月塗闕廷門閭築囹圄以助天地之閉藏蓋假此以為義誤以至日閉闗為天地閉藏之時也夫至日日至也天地至復則動而將發生先王至日閉闗正謂陽氣方動而微懼人道分奪其氣先動以泄之故至日閉闗以奪人動發之氣是所以助天地生生之義也何閉藏之有哉【易說】 　　漢上朱氏曰天下之至動莫如雷雷在地中動復於靜復本之時也復冬至之卦剥艮為門闕反則閉闗閉闗以止動者也巽為近利市三倍風行地上為觀民設敎復震見巽伏故商旅不行后不省方不行不省方則動者靜夏小正十一月萬物不通夫子賛易兼用夏小正【易傳】 　　新安朱氏曰安靜以養微陽也月令是月齋戒揜身以待隂陽之所定【本義】　問陽始生甚微安靜而後能長故復之象曰先王以至日閉闗人於迷途之復其善端之萌亦甚微故須莊敬持養然後能大不然復亡之矣曰然又曰古人所以四十強而仕者前面許多年亦且養其善端若一下便出來與事物滚了豈不壊事　問復卦先王以至日閉闗程傳謂陽之始生至微當安靜以養之恐是十月純坤之卦陽已養於至靜之中至是方成體耳先生曰非也養於既復之後時舉因論學云雷在在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方在學者分上便是要安靜涵養這些子善端耳先生曰若著實做工夫要知這說話也不用說若㑹做工夫便一字也來這裏使不著此說其不欲說與人却恐學者聴去便做空虛認了【並語録】　又詩曰朱光徧炎宇微陽眇重淵寒威閉九野陽徳昭窮泉文明昧謹獨昬迷有開先幾微諒難忽善端本緜緜掩身事齋戒【月令夏至冬至君子皆齋處必掩身】及此防未然【此二句兼冬至夏至說】閉闗息商旅【所以養陽氣也】絶彼柔道牽題劉屏山琴曰匪金匪石含至貞兮雷蟄于腹閟其神兮鏗然一作萬物皆春兮我覿器寶懷若人兮主靜觀復修厥身兮與時偕極而不及其申兮【文集】東萊吕氏曰復自十一月觀之嚴霜暴雪正萬物摧挫時无有生意安得有雷不知雷聲已自潛於黄鍾之宫但雷伏在地下雖无朕兆之可見无聲音之可聞人自不知其所謂復蓋積隂沍寒之後而陽氣發生之理具在地中不輕發用者甚有力如人雖為窮凶極惡之事積於一身自外觀之若終无悔過之心然固有之良心亦自具在或有動於中誰得知之先王以至日閉闗前人之說多以為保養此善端先王知天地之心如此故以體法此說固不碍理究竟未是此皆聖人實事聖人以天地為本隂陽為端隨天時之動靜而應之當復之時靜以處之則盡裁成輔相之道苟不靜以處之則擾亂天地之性術數家以為厭禳之法固為鄙陋若只作故事看亦非須知先王以天人為一體人有善心不能充長蓋人以天人為兩體故也【易說】 　　初九不逺復无祗悔元吉象曰不逺之復以脩身也伊川先生曰復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不逺而復也失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至於悔大善而吉也祇宜音柢抵也玉篇云適也義亦同无祇悔不至於悔也坎卦曰祇既平无咎謂至既平也顔子无形顯之過夫子謂其庶幾乃无祗悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不逺復也　不逺而復者君子所以脩其身之道也學【一有問字】之道无他也唯其知不善則速改以從善而已【並易傳】　抵與底通使底至也无至於悔【朱公掞拾遺】横渠先生曰祇猶承也受也一云祇悔作神祇之祇祇之為義示也効也見也言悔可使亡不可使成而形也【易說】 　　藍田吕氏曰初九處復之初而以一陽居衆陽之始自坤而來陽消未逺故曰不逺復 　　山楊氏曰初九陽始生而未形動之微也吉凶悔吝生乎動者也未形而復其復不逺矣故不至於悔而元吉顔淵之殆庶幾其以是歟【易說】 　　白雲郭氏曰卦辭言出入无疾朋來无咎統復道而言之也至于七日來復則指天行而言是復道之一也爻象言君子脩身蓋亦復也凡易之一卦其義象皆不可窮盡聖人卦爻彖象之外不能悉言者多矣就其所言之中已具數義學者當觸類通之以極廣大而已如乾象為天為馬豈能拘於大小之間哉昭昭之多與天同一撮土之多與地同一卷之石與山嶽同一勺之水與河海同道无間於小大故也復之初九顔子盡之能不貳過故不逺而復於道苟貳過則逺矣雖然有不善未嘗不知則蓋嘗有過也有過則有悔唯不貳過故其悔小而无大悔也凡充有悔之極則有大凶充无悔之極則有大吉以其不逺復故知无祇悔以其无祇悔故終知其元吉也此顔子克己復禮之道故象言脩身也【易說】 　　漢上朱氏曰外為逺内為近剥初嘗失矣變復九自外來内不逺也反動而剛復也失而後有復不失則無復矣初者九之位正其固有也初正者善之端脩身之始未有不正其心而能修身者以天地言之始於剛反動而正乃能遂萬物而成其德故曰不逺復以脩身也坤為身易傳曰祇抵也馬融音之是反初動不正不正則抵乎悔知不正為不善之端而復於正則无祇悔俟其悔之而後復之復亦逺矣无祇悔則元吉元吉者吉之至善故曰无祇悔元吉夫幾者動之微吉之先見也顔子不善未嘗不知知之未嘗復行无祇悔也故夫子賛之曰顔氏之子其殆庶幾乎【易傳】 　　屏山劉氏曰易故多術或尚其辭或尚其變或尚其象或尚其占皆用也盡其本則用自應何謂本復是已嘗竊為之說曰學易者必有門户復卦易之門户也入室必自户始學易者必自復始得是者其惟顔子乎不逺而復稱為庶幾易繫辭曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行庶幾近也謂近於易不逺復之義蓋本夫子嘗以復禮為仁之說告之矣顔子躬行允蹈遂臻其極一己既克天下歸仁復之功至矣固有之仁本無彼此迷而不復妄自分隔且吾身在天地中一物耳天地在吾仁中亦一物耳學者曉此方得想像說得仁體意隔情礙如何天下歸仁惟踐履實地自然洞徹為一顔子終日如愚論語所載惟發二問一為仁一為邦夫子答之皆極天理人事之大者【天理謂克己復禮全一性之天也人事謂行夏時乘商輅服周冕樂韶舞四事也】原易之用内焉惟窮理盡性外焉惟開物成務顔子盡之雖無諸子之著譔謂之通易可也　又曰復之一義為平白坦易之塗聖人善誘之上機學者用心之急務也雖然學易當自復始而復非易也愚夫昧易才士口易賢人玩易聖人忘易【昧不通也口能言不能行也玩依倣也忘無心與之俱化也】玩而不忘易之病也忘似昧聖似愚通易者知之矣余嘗作復齋銘曰大易之㫖微妙難詮【且縁切謂審釋考究也】善學易者以復為先惟人之生咸有是性喜怒哀樂或失其正視而知復不蝕其明【蝕食音日月薄蝕初雖晦未幾又明人能知復則其明不損】聴而知復不流於聲言而知復匪易匪輕動而知復悔吝不生惟是四知本焉則一孰覺而存孰迷而失勿謂有本勞思内馳亦勿謂无悠悠弗思廓爾貫通心冥取舍既復其初无復之者蕩蕩坦坦周流六虛昔非不足今非有餘伊顔氏子口不言易庶幾之功黙臻其極今我仰止以名斯齋念兹在兹其敢怠哉【屏山文集】 　　新安朱氏曰一陽復生於下復之主也祇抵也又居事初失之未逺能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此【本義】　問不逺復无祇悔祗字何訓曰書中祇字只有這祇字使得來别看來只得解做至字又有訓多為祇者如多見其不量也多祇也祇與只同 　　廣漢張氏曰子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行易曰不逺復无祇悔元吉甲申孟秋朔先公次餘千暑甚憇趙氏養正堂每閒暇親翰墨多寫經書要言置縑囊中累十百紙先公易簀於仲秋不肖孤哀苦謹藏遺澤不忍發讀越二年前進士太原陳伯雄來相弔於湘水之上自以嘗在江淮辱先公誨言欲求字畫而歸為子孫藏予慟開篋取此紙授之鳴呼學聖人必學顔子則有準的顔氏之所以為有準的何也以其復也復則見天地之心成位乎中而人道立矣然而欲進於此奈何其惟格物以至之而克己以終之乎嗚呼此先公之所以敎某者今併以告陳子【南軒集】 　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也 　　伊川先生曰二雖隂爻處中正而切比於初志從於陽能下仁也復之休美者也復者復於禮也復禮則為仁初陽復復於仁也二比而下之所以美而吉也為復之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之 　　公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉也【並易傳】横渠先生曰下比於陽故樂行其善【易說】 　　藍田吕氏曰六二居中而下比於陽所以為休山楊氏曰過而後有復顔淵不貳過猶有過也而未形焉其復不逺矣非克己者其孰能之茲其所以為仁歟盡斯道者惟初乎六二柔順中正无過而復休而復者也其復也從初而已故曰以下仁也中正而親仁吉孰加焉【易說】 　　白雲郭氏曰孟子稱樂正子好善優於天下又曰可欲之謂善有諸己之謂信充實之謂美休美也充好善之實孟子之所以為美盡下仁之道復之所以為休其義一也不逺之復克己者也克己復禮仁也故六二之下初九所以為下仁也然古之人修身者豈徒然哉所以為齊家治國平天下之始也聖人之治天下仁之而已孟子所謂推恩保四海是也夫欲仁天下者必先仁其身是以中庸言修身以道修道以仁而復以初九修身六二為下仁不亦宜乎【易說】 　　漢上朱氏曰休息也初九剛復克己復禮為仁者也六二正中在上无應以分其親仁之意近而相得乃下之見初九不逺復其心休焉中者天下之大本人受天地之中以生中則正正則大大者仁之體仁豈外求哉在我而已矣初九知幾知至至之者也六二不動即至於正中動則失正因是休矣休則吉所謂吉祥止止也故曰休復之吉以下仁也荀卿曰學莫便於近其人六二之謂乎【易傳】新安朱氏曰柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也【本義】　問六二休復之吉以下仁也曰初爻為仁人之體六二爻能下之謂附下於仁者學莫便於近其人既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉【語録】 　　東萊吕氏曰六二下謂初也聖人指復處為仁此正語荅顔子之問克己復禮為仁相似蓋聖人之語只是一理【易說】 　　六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也 　　伊川先生曰三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者也復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也　頻復頻失雖為危厲然復善之義則无咎也【並易傳】 　　横渠先生曰所處非位非頻蹙自危不能无咎【一作吝易說】藍田吕氏曰六三雖陷於衆隂之中幾不能以自出然去陽未逺猶不得已而求復不得已故頻陷於衆隂故厲有志於復必與衆隂異趣然不失吾義故雖危无咎 　　山楊氏曰柔不當位而居動之極其守不固矣雖不善未嘗不知知之未能不復行者也故頻復厲夫操存舍亡蓋俛仰之間耳其危豈不甚乎然而頻是亦善補過者也故雖厲而无咎【易說】 　　兼山郭氏曰六三說者皆以頻為頻蹙之頻失位過中不得已而復也獨王昭素先生以為頻數之頻嘗試考之禮曰或安而行之或利而行之或勉强而行之及其成功一也然不得已而復與勉强而行之无以異也不得已而復尚且知復焉何厲之有與孔子所謂義无咎者為不侔矣由是而知頻非不得已之類亦明矣孔子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也故唯君子能久於其道其餘則日月至焉而已況一出焉一入焉塗巷之人也故道有至於數失亦有知其數復得失之間不能以寸是以危也然而義无咎者知復故也是以子夏之徒出見紛華盛麗而說入聞夫子之道而樂與夫回之為人擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之者固有間矣【易說】 　　漢上朱氏曰頻水厓也說文曰人所賔附頻蹙不前而止先儒作嚬蹙訓之其義亦通三者震動之極極則反之正成坎坎在坤際水厓也水厓謂之頻六三厥初妄動自厓而反則頻復也頻者危道故曰頻復厲頻而復雖晚矣不猶愈於迷而不復者乎於義為得故曰義无咎也六三困而學之者也叔孫病不能相禮退而學禮之爻乎【易傳】 　　新安朱氏曰以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此【本義】 　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也 　　伊川先生曰此爻之義最冝詳玩四行羣隂之中而獨能復自處於正下應於陽剛其志可謂善矣不言吉凶者蓋四以柔居羣隂之閒初方甚微不足以相援无可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道而必凶也曰然則不云无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎也稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也【並易傳】横渠先生曰柔危之世以中道合正應故不與羣爻同【易說】 　　山楊氏曰居上下四隂之中而獨從陽中行獨復者也隂之從陽性也故謂之從道然柔不中行无剛明之才雖欲從道而无受道之質故不言吉與休復之下仁異矣【易說】 　　白雲郭氏曰位不得中而居四隂之中獨從初九之道而應焉是亦舍其類而獨行其志者也故曰中行獨復七十子於衰周之際從夫子於洙泗之閒豈是道歟剥之六三與復之六四反對其義相類故在剥則取其失上下以應乎陽在復則取其獨復以從道也【易說】 　　漢上朱氏曰五隂冥行去道日逺適越而北首者也六四行於五隂之中獨反而復下從於初道言初九也震為大塗亦道也鄭康成曰度中而行四獨應初是也不言吉无咎者正則吉可知獨復則无咎頻復之厲猶无咎也四獨復五敦復不言吉者不以利害言也虞翻曰四在於外體不在二五何得稱中夫中无一定之中自初至三以二為中自四至上以五為中復卦五隂自二至上則四為中康成謂爻處五隂之中【易傳】 　　新安朱氏曰四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻見之【本義】 　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也 　　伊川先生曰六五以中順之徳處君位能敦篤於復善者也故无悔雖本善戒亦在其中矣陽復方微之時以柔居尊下復无助未能致亨吉也能无悔而已以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤 　　其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之徳【並易傳】 　　横渠先生曰性順位中无他應援以敦實自求而已剛長柔危之世能以中道自考故可无悔不然取悔必矣【易說】 　　藍田吕氏曰六五雖逺於陽而不失乎中雖未盡美而敦厚自守可以无悔 　　山楊氏曰柔得尊位大中而无應於上下无所待而復者也其復也誠於善而已故謂之敦復夫誠自成也故夫子曰中以自考也初九陽始生動之微者也其違未逺故其復也不至於悔而已六五无所待而復安於復者也故直曰无悔不言吉吉不足以言之也【易說】 　　白雲郭氏曰五以隂居尊位在坤之中有厚徳之象故言敦復中以自考者能以中道自厚而已自厚則所以成己者至矣雖未足以盡為君之道亦可以无悔矣中庸曰誠者非自成己而已也所以成物也盡成己成物之道則君道盡二帝三王是也六五為一卦之主其才有所不足故僅能自成與在下君子修身无以異然初九既无大悔於其初馴致其道則知其終為元吉矣六五居尊極之位方同在下之道雖敦復優於不逺之復而以時位初終論之是未足以致人君之元吉也故特中以自成而已【易說】 　　漢上朱氏曰六五逺於初九中而未正非敦復則有咎五坤體厚也五動而正成艮艮為篤實厚而篤實敦也成言乎艮故艮又有成之意考成也誠者自成也以體言之謂之中以天道言之謂之誠以受之於天言之謂之性有是性則有是體有是體則具是道萬物皆備於我反身而誠則自成矣其於復也何逺之有厚而篤實用力於仁者也荀卿曰以中自成易傳曰以中道自成【易傳】 　　新安朱氏曰以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也考成也【本義】 　　廣漢張氏曰復卦之義以初爻為重於畫為陽於義為善於人蓋君子之道也二比於初故為休復四應於初故為獨復而三之頻復而厲則以其非比非應開其遷善而危其屢失也上之迷復而凶則以其處極其最逺往而不返也觀諸此則可見以初爻為重矣然則五之敦復奈何體順而居中以中自考者也故為敦篤於復夫能敦篤於復冝曰吉曰亨矣而獨曰无悔奈何无悔者戒辭也以其柔而逺於陽故為之戒辭謂如是乃无悔也南徐陳希顔舊名其齋曰敦復嵗壬辰與予相遇于長沙屬予銘予知希顔有取於儆戒之意也為之銘曰惟聖作易研幾極深惟卦有復於昭天心六爻之義各隨所乘其在於五敦復是明其敦如何篤志允蹈順保其中而以自考我觀爻義厥有戒辭君子體之敬戒是資人欲易萌天理難存毫釐之間消長所分凡百君子奈何不敬祗於夙宵以若天命惟積惟久匪俟乎外敢曰有則庶幾寡悔【南軒集】 　　上六迷復凶有災用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也 　　伊川先生曰以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復其凶可知有災災天災自外來已過由自作既迷不復善在己則動皆過失災禍亦自外而至蓋所招也迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也十年者數之終至于十年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也　復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以其國君凶謂其反君道也人君居上而治衆當從天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡人迷於復者皆反道而凶也【並易傳】 　　横渠先生曰君道過亢反常无施而可故天災人害師敗君凶久衰而不可振也【易說】 　　藍田吕氏曰上六居衆隂之上處復之後最逺於陽迷而不反者也以治身則凶趣時則有災若用衆君國其害滋大其勢難復非十年之久不能為也 　　山楊氏曰居卦之外與初異其違道逺矣迷而後復者也故凶苖民逆命七旬乃格是也迷則妄行故有災眚書曰災肆赦眚目病也其為災眚不明而已有可復之道焉故在所肆禹之班師是也豫之時雷出地而奮威行於上矣又順以動故利行師君道也復之與豫以二體言之順動一也而迷復之凶其事則異矣故用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征反君道故也十年數之終十年不克征則終不可用矣禹稱有苖曰昬迷不㳟反道敗徳此之謂也【易說】 　　兼山郭氏曰君道知柔知剛上六迷而不知復反君道也【易說】 　　白雲郭氏曰處復之終迷不知反孔子所謂下愚不移者與夫天道人事皆貴復焉迷不知復則上逆天道下乖人事其凶宜矣言有災眚則得之天得之人者其凶非一也迷復无所不失故其凶至亦无不有之況行師用兵之道尤為危事是以自用之則大敗佐其君以用之則有十年不克之凶十年極矣十年不克則自敗可知是其國君凶也且復有自復者有不能自復而從人者有失而頻復者皆復也上六居一卦之上有君之道君道以能從人為善坤之六五黄裳元吉是也上六自不能復又不能從人之復可謂反君道矣或謂迷而後復非也苟能復矣雖迷何凶太甲是也冥豫成有渝是也【易說】 　　漢上朱氏曰復之終以一卦言之剥之上九反而為初初九已復上六迷道而不復故曰迷復凶上窮矣不可動動則降三成坎坎災眚也災自外至眚已招也有災眚則天禍人患无所不有故曰凶又曰有災眚三動六上行有師體用師也行師之義以正去不正已迷不復而行師人誰服之終有大敗師六三師或輿尸凶坎為血大无功也三下之終故曰終有大敗坤四諸侯位國也五君位上反三成震坎以其國君也震動以也坎陷也用此行師終有大敗妄動之禍至於以其國君陷之於凶故曰以其國君凶言迷復動則凶矣自古迷復妄動不勝其欲而用兵雖驟勝終有大敗驟勝者厚其毒而降之罰是以禍至於亡身十者坤之極數不可動則无師象不克征也十年不克征者災也上窮也用行師終有大敗以其國君凶者眚也二者反君道故也上六反初九初九道也易傳曰居上治衆當從天下之善夫從天下之善則改過不吝舉錯當於人心以此用衆則師克以此用國則民聴天祐人助何凶之有【易傳】 　　新安朱氏曰以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也【本義】　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征這是箇極不好底爻故其終如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象數中自有箇數如此故聖人取而言之至于十年不克征與十年勿用則其凶甚矣【語録】 　　東萊吕氏曰上六君道莫大於改過復善一不改過則非君道矣【易說】 　　合訂刪補大易集義粹言卷二十八 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷二十九 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【震下乾上】 　　明道先生曰无妄震下乾上聖人之動以天賢人之動以人若顔子之有不善豈如衆人哉惟只在於此間爾盖猶有已焉至於无我則聖人也顔子切於聖人未逹一息爾不遷怒不貳過无伐善无施勞三月不違仁者此意也【劉絢師訓】 　　伊川先生曰无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反於道也既復於道則合【一无合字】正理而无妄故復之後受之以无妄也為卦乾上震下震動也動以天為无妄動以人欲則妄矣无妄之義大矣哉【易傳】又曰觀言所以識其心觀行所以識其用不識後如何畜得乾上震下无妄謂動以天則无妄大畜所以繼无妄者妄如何畜雜卦非聖人作後人類記之言又曰叔孫武叔之毁乃无妄之疾也 　　兼山郭氏曰无妄即誠也在易曰无妄至孔子文言及中庸而後言誠又至孟子則曰性善皆一也然无妄有動象故又為誠之見於有為者如是則誠然後无妄矣以其本善故誠以其誠故无妄又為三者之序不誠則妄矣天人之分其間不能以寸伊川曰動以天故无妄動以人欲則妄矣【无妄圖】新安朱氏曰真以理言无妄之謂也【太極圖義】　道夫問无妄誠之道不欺則所以求誠否曰无妄者聖人也謂聖人為无妄則可謂聖人為不欺則不可又問此正所謂誠者天之道思誠者人之道否曰然无妄是自然之誠不欺是著力去做底无妄自是我无妄故誠不欺者對物而言故次之【語録】 　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往 　　伊川先生曰无妄者至誠也至誠者【一无者字】天之道也天之化育萬物生生不窮各正其性命乃无妄也人能合无妄之道則所謂與天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道則可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也【一无也字】利貞法无妄之道利在貞正失貞正則妄也雖无邪心苟不合正理則妄也乃邪心也故有【一作其】匪正則為過眚既已无妄不宜有往往則妄也【易傳】 　　横渠先生曰无妄四徳无妄而後具四徳也其曰匪正有眚對无妄雷行天動也天動不妄故曰无妄天動不妄則物亦无妄【易説】　又曰天地之氣雖聚散攻取百塗然其為理也順而不妄【正䝉】 　　白雲郭氏曰自太極函三論之則无有妄无妄之别自三才之别論之然後有妄无妄分焉天之於覆地之於載皆无妄也聖人所以成天地之能者亦无妄也无妄天道也盡天道故具元亨利貞也諸卦具四徳者各見其義无妄則以天道得之也匪正則妄矣妄故招眚匪正而有眚非无妄之災也災眚之義其説不一以无妄觀之則自天至者為災由人自致者為眚无妄之動貴其止於天道不知所止而往是以窮人欲而滅天理也故不利有攸往【易説】 　　新安朱氏曰无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也【本義】　問雖无邪心苟不合正理則妄也既无邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合於正理如賢智者過之他其心豈曾有邪却不合正理佛氏亦豈有邪心者　因論易傳无妄雖无邪心苟不合正理則妄也乃邪心也時或以子路使門人為臣事為證先生曰如鬻拳兵諫之類是也或云王荆公亦然曰温公忠厚故稱荆公無姦邪只不曉事看來荆公亦有邪心夾雜他却將周禮來賣弄有利底事便行之意欲富國強兵然後行禮義不知未至富強人才風俗已先壊了　問无妄之謂誠不欺其次也曰非无妄故能誠无妄便是誠无妄是四方八而都去得不欺猶是兩个物事相對【並語録】 　　東萊吕氏曰比看易无妄傳云雖无邪心苟不合正理則妄也乃邪心也益悚然自失因思去歲給札當時本意欲俟數月間得對展盡底藴故事事未欲説破縁此四互却多暗昧處此正易傳之所謂邪心也【荅䀲菴書】 　　彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉 　　康節先生曰不見動而動妄也動於否之時是也見動而動則為无妄然所以有眚者陽微而无應也有應而動則為益矣【觀物外篇】 　　伊川先生曰謂初九也坤初爻變而為震剛自外而來也震以初爻為主成卦由之故初為无妄之主動以天為无妄動而以天動為主也以剛變柔為以正去妄之象又剛正為主於内无妄之義也九居初正也　下動而上健是其動剛健也剛健无妄之體也剛中而應五以剛居中正二復以中正相應是順理而不妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也天命謂天道也所謂无妄也　所謂无妄正而已小失於正則為有過乃妄也所謂匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往將何之矣乃入於妄也往則悖於天理天道所不祐可行乎哉【並易傳】 　　横渠先生曰天動不妄則物亦无妄乾道變化各正性命也【易説】 　　藍田吕氏曰无妄所遇以正命也剛自外來而為主於内動而健剛中而應是三者无自而為邪矣是所謂无妄有无妄之徳必有无妄之福此大亨以正所以為天之命也若匪正有眚則矣匪正邪也有眚過也天作孽為災自作孽為眚其過由己致也有妄欲往於无妄將何之乎天命不祐亦已致之非正命也 　　山楊氏曰震一索而得男剛自外來也震下而乾上動而健也動而健則動而為主矣故曰剛自外來而為主於内也雷動而天行則其誠无息卦之所以為无妄也動而以人為則妄矣剛中而應謂二五也五以剛健中正而位乎上二以柔順中正而應於下上下相與以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智所能為也循天理而已故曰天之命也詩曰維天之命於穆不已所謂命者亦誠而已矣大亨以正則亨以正為體匪正則有眚非順理也故天命不祐欲往安之乎故不利有攸往【易説】 　　兼山郭氏曰老子曰人法地地法天天法道道法自然故天无私覆地无私載日月无私照率歸之自然而已聖人之與天合徳觀天之道執天之行不先時而起不後時而縮因循故常依於天理无思无為亦歸之自然而已此无妄之本也以其卦言之震剛自外來而為主於内以才言之動而健以其位言之二五得位剛中而應所以為元亨利貞也乾者大也大亨以正其天之命乎且天下雷行其動以時故自春分而出萬物從之而出秋分而入萬物從之而入莫之令而常自然豈物物而賦之此以亨正而出彼以亨正而受此以无妄而感彼以无妄而應故能自智自力自形自色者也故曰乾道變化各正性命於此可見矣其或感之有正有不正養之或得或失所以為夭為壽為災為眚是謂匪正有眚之理也然則匪正有眚又何之矣故知有妄之行天之所不祐也【易説】 　　白雲郭氏曰剛自外來而為主於内論卦之所以成无妄者主於震也動而健者動以天不以人也剛中而應九五也大亨以正无妄之道也无妄之道天也非人也故言天之命與中庸言天命之謂性孟子言有命焉君子不謂性之義皆同然止於无妄而不往則天道常存不止於无妄而有攸往者是以人而㓕天者也故彖之意以謂捨无妄而往又將何之焉一捨无妄而往則為匪正矣是以人㓕天以偽喪誠乖於天道此天命所以不祐也天非有心於祐不祐之間盖其道不與天合天何由而助之故孟子言盡心知性則知天存心養性所以事天盖知天事天為天所祐皆必與天合徳也曰動而健則動而與天合徳矣不與天合徳則與天非其類故非天之所助如是行而有往又何之乎盖聖人欲人之著誠去偽而明其天也伊川曰動以天故无妄動以人欲則妄矣此之謂也輔嗣於此卦尤不曉聖人之旨【易説】 　　漢上朱氏曰无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲動静語黙无非天理動匪我也其動也天故曰无妄此合乾震言无妄也无妄大畜之反大畜上九之剛自外來為主於内主言震也自外來為主於内如舜禹之有天下天下大物也可妄而有乎无非天也故曰剛自外來而為主於内此以初九言无妄之主也震動也乾健也動而健无妄之時其健不息不有其己體天而已故曰動而健此再以乾震言无妄也九五剛中在上六二以柔中應之剛柔相與上下不過乎中申則无妄上下循天之理故曰剛中而應此以二五言无妄也五九之尊位大者得尊位大亨也其端始於初九剛自外來為主於内而正是以大亨剛中而應動不以正亦何由健何由應乎故曰大亨以正此以初九九五言无妄也動而健剛中而應大亨以正者无妄之才也有是才乃可當无妄之時致天下於无妄易言剛中而應者五卦師也臨也萃也升也无妄也大亨以正者三卦萃也臨也无妄也獨於无妄言天之命者剛自外來而為主於内也剛自外來可也安能必其為主於内動而健可也安能使剛中而必應以正而必至於大亨乎非天命不能也天命即天理也非人為也乾為天巽為命故曰天之命也此以乾巽言无妄也三四上三爻匪正有眚匪正妄行而干天命其眚自取者也无妄之世九五在上受天所命六二應之三四上匪正而无應欲往何之三四以五在上不可行上九已窮三上相易成坎險何所往哉兑為右大畜六五尚賢上九易五成兑故曰自天祐之无妄大畜三四正位兊體有祐之象大畜反兊為巽不正之爻不利有攸往故曰天命不祐行矣哉在卦氣為寒露故太凖之以去【易傳】 　　新安朱氏曰剛自外來而為主於内以卦變卦徳卦體言卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也其有不正則不利有所往欲何往哉盖其逆天之命而天不祐之故不可以有行也【本義】　无妄本是无望這是沒理㑹時節忽然如此得來面前朱英所謂无望之福是也桑樹中箭栁樹出汁　往字説得不同　剛自外來説卦變動而健説卦徳剛中而應説卦體大亨以正説元亨利貞自文王以來説做希望之望這事只得倚閣在這裏難為斷殺他　伊川易傳似不是本意剛自外來是所以做造无妄動而健是有卦後説底　或説无妄卦曰卦中未便有許多道理聖人只是説有許多爻象如此占著此爻則有此象无妄是箇不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有禍如人方病忽然勿藥而愈是所謂无妄也據諸爻名義合作无望不知孔子何故説歸无妄人之卜筮如決柸珓如此則吉如此則凶柸珓又何嘗有許多道理如程子之説説得道理儘好儘開濶只是不如此未有許多道理在又曰无妄一卦雖云禍福之來也无常然自家所守者不可不利於正不可以彼之无常而吾之所守亦為之无常也故曰无妄元亨利貞其匪正有眚若所守匪正則有眚矣眚即災也　問伊川言災自外來眚自内作是否曰看來只一般微有不同耳災是偶然生於彼者眚是過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也　又曰看來无妄合是无望之義不知孔子何故使此妄字如无妄之災无妄之疾都是沒巴鼻恁地又曰无妄自是大亨了又却須是貞正始得若些子不正則行有眚眚字便即與災字同不是自家做得只有些子不是他那裏便有災來　問眚與災如何分曰也只一般書云眚災肆赦春秋傳肆大眚眚似是過誤災便直自外來又曰此不可大叚做道理看只就逐象上説見有此象便有此義少閒自有壹時築著磕著【並語録】 　　東萊吕氏曰剛自外來而為主於内所謂復則不妄矣聖人終日乾乾純剛不息何自外來之有易所以告學者也苟不知復則流於妄而不自知矣又曰卦辭言不利有攸往而初九則曰往吉六 　　二則曰利有攸往盖既曰无妄則已上别无去處動著便錯才添纎毫則妄矣此卦辭所謂不利有攸往也雖動著便錯然又非塊然不行也此理元自流行而不息故兩爻皆以往為吉【並易説】 　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物濂溪先生曰身端心誠之謂也誠心復其不善之動而已矣不善之動妄也妄復則无妄矣无妄則誠矣故无妄次復而曰先王以茂對時育萬物深哉【通書】明道先生曰天下雷行物與无妄天下雷行付與无妄天性豈有妄耶聖人以茂對時育萬物各使得其性也无妄則一毫不可加安可往也往則妄矣无妄震下乾上動以天安有妄乎動以人則有妄矣【劉絢師訓】聖人之於天下事自不合與只順他天理茂對時 　　育萬物而已　无妄災也敢問其故曰妄則欺也得之必有禍斯有妄也順天而動有禍及者非禍也猶農之有田而不勤稼穯者荒也不亦禍乎農有勤於稼穯而復敗諸水旱其荒不亦災乎故象言先王以茂對時育萬物貴不妄也【並語録】 　　伊川先生曰雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽發生【一作育】萬物其所賦與洪纎髙下各正其性命无有差妄【一作忒】物與无妄也先王觀天下雷行發生賦與之象而以茂對天時養育萬物使各得其宜如天與之无妄也茂盛也盛對之為言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬物各正其性命而不妄王者體天之道養育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道也【易傳】　天下雷行物與无妄先天後天皆合於天理者也人欲則偽矣【鄒徳久本】　无妄之謂誠不偏之謂中又曰誠然後敬未及誠時却須敬而後誠无妄之謂誠不欺其次矣【語録】　盡己為忠盡物為信極言之則盡己者盡己之性也盡物者盡物之性也信者无偽而已於天性有所損益則為偽矣易无妄曰天下雷行物與无妄動以天理故也其大略如此更須研究之自有得處【時氏拾遺】 　　横渠先生曰物因雷動雷動不妄則物亦不妄故曰物與无妄育不以時害莫甚焉【易説】 　　藍田吕氏曰天下雷行萬物發生皆以誠感何可妄也先王對時育物用此道也 　　山楊氏曰天下雷行天之所以鼓萬物也物斯應之故曰物與无妄先王所以對時育萬物亦因天而已矣所以无妄也【易説】 　　兼山郭氏曰物之生也本乎一氣氣之運也本乎隂陽天地者氤氲以感之爾何與於人乎曰天非人不因人非天不成先王之仁得被萬物者在對時而已且日中星鳥以正仲春於是乎平秩東作宵中星虚以正仲秋於是乎平秩西成東作西成烝民乃粒萬邦作乂先王之政也國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵則仁及於禽獸草木黄落然後斧斤入山林則仁及於草木獺祭魚然後漁人入澤梁則仁及於魚鼈先王之仁有及於烝民有及於禽獸有及於草木魚鼈故能如魚麗之盛多凡以對時育物而已詩云麀鹿濯濯白鳥翯翯王在靈沼於牣魚躍故古之興王莫不皆然亦曰則天之明因地之利率之无妄而已【易説】白雲郭氏曰天運乎上雷行於下无適而非天故為无妄然雷之収發有時疑其有妄也蓋収發非雷也天之所運是雷為无妄也物之生死又應乎雷以從天之所運則物亦无妄矣故曰天下雷行物與无妄茂對時育萬物者聖人以至誠任天道而贊天地之化育與天地參於无妄者也其茂對也育物也自然馴致之耳聖人初无容心焉【易説】漢上朱氏曰天下雷行而物與之者无妄也雷行非時而物不與者妄也虞翻曰震以動之萬物出乎震故震為萬物始始震終艮時也伏兊為澤育也二應五三應上對也先王以是茂對時而育萬物茂盛也萬物繁興不茂不足以育物不對則妄矣如春毋麛毋卵夏毋伐大木之類【易傳】 　　新安朱氏曰天下雷行震動發生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私焉【本義】　又曰天之生物也一物與他一无妄【語録】 　　東萊吕氏曰物與无妄所謂各正性命也告子生之之謂性之説恐只說得氣禀使果識所謂各正者則人物之分必不至混然无别矣下文所云則其所謂生之謂性者語雖似而意亦差此則立義甚精【與張南軒問孟子説所疑】 　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也 　　伊川先生曰九以剛陽為主於内无妄之象以剛實【一无實字】變柔而居内中誠不妄者也以无妄而往何所不吉卦辭言不利有攸往謂既无妄不可復有往也過則妄矣爻言往吉謂以无妄之道而行則吉也以无妄而往无不得其志也盖誠之於物无不能動以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无所往而不得其志也【並易傳】 　　横渠先生曰易所謂得志者聖賢獲其願欲者也得臣无家堯之志也貞吉升階舜之志也【易説】 　　藍田吕氏曰初九以剛為主於内方動之始不流於邪理義者人心之所同然由是而往无不得志山楊氏曰陽自外來而為主於内其動以天則无往而不得志矣故吉居无妄之時利在正而已往則匪正故曰不利有攸往各有所當也【易説】白雲郭氏曰伊川先生曰卦辭言不利有攸往者謂既无妄則不可復往過則妄矣爻言往吉謂以无妄之道而行則吉也以是知伊川之得於无妄也深矣盖卦之辭以天下之誠未有不以偽喪者故欲守正而不往顔子拳拳服膺弗失之義也爻之辭欲以无妄之道見於有行既盡己之性又盡人之性盡物之性如是而往其為得志大矣是以吉也言於初者初震也震之動以天故也卦爻之言相為終始與中庸天命之性率性之道修道之敎及成已成物之義皆同【易説】 　　漢上朱氏曰初九正无妄也九四不正妄也初九以正動上往九四應之往而正正則吉其正行乎上志者動於中也易傳曰誠至於物无不動者以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无所往而不得志也故吉【易傳】 　　新安朱氏曰以剛在内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此【本義】 　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也伊川先生曰凡理之所然者非妄也人所欲【一作欲所】為者乃妄也故以耕穫菑畬譬之六二居中得正又應五之中正居動體而柔順為動能順乎中正乃无妄者也故極言无妄之義耕農之始穫其成終也田一歲曰菑三歲曰畬不耕而穫不菑而畬謂不首造其事因其事理所當然也首造其事則是人心所作為乃妄也因事之當然則是順理應物非妄也穫與畬是也盖耕則必有穫菑則必有【一作為】畬是事理之固然非心意之所造作也如是則為无妄不妄則所往利而无害也或曰聖人制作以利天下者皆造端也豈非妄乎曰聖人隨時制作合【一作因】乎風氣之宜未嘗先時而開之也若不待時則一聖人足以盡為矣豈待累聖繼作也時乃事之端聖人隨時而為也　未者非必之辭臨卦曰未順命是也不耕而穫不菑而畬因其事之當然既耕則必有穫既菑則必成畬非必以【一无以字一无必字】穫畬之富而為者也其始耕菑乃設心在於求【一无求字】穫畬是以其富也心有欲而為者則妄也【並易傳】 　　横渠先生曰柔之為道不利逺者能逺利不為物首則可乘剛處實則凶【易説】 　　藍田吕氏曰无妄之徳剛者得之六二體柔下比於初未能无妄殆未可以有行也然動不失中尚知循理舎下比未為私富之計上應於五不失中正之求亦可以有行矣 　　廣平游氏曰无妄之六二不耕而穫不菑而畬以明君子之於物也應而不倡其於事也述而不作非樂通物也樂循理而已矣循理而已則有行有為皆天命也何妄之有焉雖然六二得位矣而非尊位故其勢不得以始事得中矣而非大中故其才不足以創物是故象以為未富若夫通其變使民不倦神而化之使民宜之應時而造以敏成功其為无妄孰大於此【易説】 　　山楊氏曰不耕而穫不菑而畬皆行其所無事也行其所無事則无妄矣若禹之行水是也雖排淮決泗濬川刋木无往不濟矣故利有攸往【易説】和靖尹氏曰學問所患有心便非天理動以天其无妄乎動以人欲則妄矣不耕穫不菑畬此學問也【易説】 　　白雲郭氏曰无妄之卦不利有攸往而六二利有攸往何哉蓋盡天理而動則利有攸往與无妄往吉之義同其匪正則不利有攸往也且耕而穫菑而畬天之理也苟不耕可穫乎不菑可畬乎以是為思而後動則利有攸往矣未富者未能足乎己也誠欲不耕而穫不菑而畬是未能成己之事而遂欲及物非无妄之道也无妄與中庸同必先成己而後成物爻象之辭互為發明盖非一意禮於坊記稱易曰不耕穫不菑畬凶其辭義皆異盖果欲不耕而穫不菑而畬皆妄也故凶既云凶矣何利有攸往之有而象亦不當言未富也盖不耕穫不菑畬之義自昔難通故當時傳授有如是之異者然爻辭言利有攸往必曰則利有攸往象不曰不富而曰未富觀此二者然後得聖人之旨乃知不當有凶字也【易説】 　　漢上朱氏曰二動體而順乎中正无妄者也故極言无妄可往之理初至五有益體耕也二震為稼艮為手二往之五五來應二兊見震毁艮手兊金銍刈之象穫也二為田田一歲曰菑三歲曰畬初九震足動田之始菑象也五來之二歴三爻而有穫象畬也乾為歲故也夫耕者穫之始畬者菑之成耕必有穫菑必有畬事理之固然非私意所造君子隨時而已无妄也譬如農夫有當首事而耕者有當終事而穫者其於田亦然有當首事而菑者有當終事而畬者當其時之可耕可菑則荼蓼闢荒穢不為不足當其時之可穫可畬則有倉廩多田稼不為有餘初耕者也二當不耕而穫耕則妄矣初菑者也二當不菑而畬菑則妄矣吾无決擇順乎中正可動而動无所容心也如是則利有攸往有攸往者二往五則穫畬有成矣昔伏羲創法以利天下神農氏黄帝氏相繼而出至堯舜氏而法成若夏商周之損益皆因其禮无妄作也其視前人創法猶已為之是故前聖後聖若出一人彼時此時同為一事不然不待時而為則雖攬天下之美猶為妄也曰未富者盈虚之理盈則虧之虚則實之二隂虚而未盈故不耕而穫若已盈則亦不穫矣莊子所謂天下既已治矣是也【易傳】新安朱氏曰柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占者如是則利有攸往矣富如非富天下之富言非計其利而為之也【本義】　又曰不耕穫一句伊川作三意説不耕而穫耕而不穫耕而必穫看來只是也不耕也不穫只見成領㑹他物事　問六二不耕穫不菑畬先生曰言不耕不穫不菑不畬无所為於前无所冀於後未嘗略起私意以作為唯因時順理而已程傳作不耕而穫不菑而畬不唯添了而字又文勢牽強恐不如此不耕穫不菑畬易傳但取其不首造竊謂耕菑 　　必因時而作然對穫畬而言則為首造矣易中取象亦不可以文害辭辭害意若必字字拘泥則不耕而望穫不菑而望畬亦豈有此理耶易傳言理甚備象數却欠在又云易傳亦有未安處如无妄六二不耕穫不菑畬只是説一个无所作為之意易傳却言不耕而穫不菑而畬謂不首造其事殊非正意【並語録】 　　東萊吕氏曰六二不耕穫不菑畬只是无所作為不必説不耕而穫不菑而畬盖无妄天理也才耕穫菑畬則是有意作為非天理也象曰未富也盖天然五榖我強以人力耕穫之是認以為己有而私其富也不耕穫前輩言述之者天也作之者人也正此爻之謂盖述是循其天理自然无妄也作是人為人為則妄矣易傳言心有欲而為者則妄也最好玩味【易説】 　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也 　　伊川先生曰三以隂柔而不中正是為妄者也又志應於上欲也亦妄也在无妄之道為災害也人之妄動由有欲也妄動而得亦必有失雖使得其所利其動而妄失己大矣況復凶悔隨之乎知者見妄之得則知其失必與稱也故聖人因六三有妄之象而發明其理云无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災言如三之為妄乃无妄之災害也設如有得其失隨至如或繫之牛或謂設或也或繫得牛行人得之以為有得邑人失牛乃是災也借使邑人繫得馬則行人失馬乃是災也言有得則有失不足以為得也行人邑人但言有得則有失非以為彼己也妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之固不足以為得也人能和此則不為妄動矣　行人得牛乃邑人之災也有得則有失何足以為得乎【並易傳】 　　横渠先生曰妄災之大莫大於妄誅於人以隂居陽體躁而動遷怒肆暴災之甚者繫牛為説縁耕穫生詞【易説】 　　藍田吕氏曰六三體柔疑於有妄然當无妄之世以隂居陽而上應於陽非純柔者也不可以致无妄之福足以致无妄之災而已六三上應上九上九所以寄託於我不幸為九四所侵失上九之寄託此六三所以獲无妄之災也如有繫牛以寄託於邑人之家者不幸為行人竊取而得則邑人不得不任其失牛之責盖无妄之災出於非意其狀如此 　　山楊氏曰牛順物也耕穫所資以為用也六二以中順應乎上行人之象也而三據其前而不得進故曰或繫之牛順而見繫无妄之災也然五以中正在上而二以中正應之非三之所能間乃三自為災耳故曰行人之得邑人之災邑所居之邑三之謂也【易説】 　　白雲郭氏曰關子明曰无妄而災者災也有妄而災則其所宜也非災之也運數適然非己妄致乃无妄之災自妄召災所宜也災亦不能妄近人也子明之言无妄之災最近之然曰運數適然又非也无妄无運且无數也輔嗣以六三行違謙順為无妄之災失之矣行既違則非无妄況六三有妄乎何則六三非中正之位居震動之極不知遏於動而求止反欲應於上九妄行窮災之爻是亦妄行之人也匪正有眚之道也然亦有行之而无災者孔子所謂㒺之生也幸而免者也爻辭因六三有眚之道而无眚因以明无妄无致災之道而有災也故於无妄之災之後以繫牛行人邑人重明之行人六三也妄行之人也邑人止其所者也止其所者知不利有攸往故也孟子所謂不失赤子之心者也六三知初之往吉二之利有攸往而以動為利不知初往之吉二往之利盖有无妄之道存諸已而六三獨欲以妄得之是窮人欲而滅天理小人徼倖之道也雖得之君子不貴盖其所得不過於物之利而已於道无有焉殆不若邑人寧災而其得多矣故有或繫之牛者為行人之得而邑人受其災夫行人得牛則所得者牛而所失者无妄是得於人而失於天也邑人之災則所受者災而所守者无妄則得失一於天矣中庸曰君子居易以俟命邑人也小人行險以徼倖行人也行人雖得牛驅而納諸罟擭陷阱之中矣可不愼哉六爻无邑人之象能與行人之道相反者皆邑人也故因行人而邑人可明焉然由其小者言之則得失一牛耳由其大者言之則堯湯水旱皆无妄之災也於道何損焉【易説】 　　漢上朱氏曰六二中正无妄也三四不正有妄也故以兩爻明六二无妄之災坤為牛四巽繩艮手或繫之牛或疑辭四見疑以不正故疑之三震為大塗為足行人也四不繫之牛人以其不正或疑之妄也三不正而躁亦妄也往乘四妄而又妄不得位行人得牛牛非行人之所當得妄動而干之非順乎理者也四來乘三三在險中三自取之有妄而災則其宜也非災之者也坤土在下為邑邑人謂六二六二中正順理静而不往无妄何災矣然三動則二亦近於險非自取也莊周謂魯酒薄而邯鄲圍者乎關子明曰无妄而災者災也君子於无妄之災如之何夭壽不貳修身以俟之所以立命也故三四復位六二卒與五應【易傳】 　　新安朱氏曰卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也【本義】　問无妄之災先生曰此卦六爻皆是无妄但六三地頭不正故有无妄之災言无故而有災也如行人牽牛以去而居人反遭詰捕之擾此正无妄之災之象大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故聖人因象示戒又問史記作无望謂无所期望而有得疑有六二不耕穫不菑畬之意先生曰此出史記春申君傳正説李園事正是説無巴鼻而有一事正合无妄之災无妄之疾亦見得古人相傳尚識得當時此意也【語録】 　　東萊吕氏曰六三或繫之牛觀此爻人之徼求幸得之心皆可息也象辭曰行人得牛邑人災也其指示人尤為簡切盖无妄之得失必隨之初不曽得也【易説】 　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也 　　伊川先生曰四剛陽而居乾體復无應與无妄者也剛而无私豈有妄乎可貞固守此自无咎也九居隂得為正【一作貞】乎曰以陽居乾體若復處剛則為【一无為字】過矣過則妄也居四無尚剛之志也可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也　貞固守之則无咎也【並易傳】 　　藍田吕氏曰九四无應下比六三三應於上比之非正當固有所守不妄求比乃可无咎 　　山楊氏曰九四以剛居隂能固有之也无應於上下无妄者也故可貞无咎【易説】 　　白雲郭氏曰九四為乾體之下震動之象革矣動革則止止則能固守天道而不失是可固有无妄者也於道何咎之有孔子曰以約失之者鮮矣顔子拳拳服膺而弗失皆九四之謂也【易説】 　　漢上朱氏曰明人情終不妄也九四剛而不正剛則私慾不行私慾不行則至於无妄无妄則无咎然且有咎者不正也正者四之所固有也操存舎亡非外鑠也九既剛矣動則正正則无妄故曰可貞无咎固有之也致无妄者必自剛大妄始於慾慾之為害自一介取諸人充之至於為盗舜與跖之分其初甚微也剛者能絶之不以小害為无傷而不去故此爻在妄為剛者聖人與之可正也正則剛在其中上九亦剛不曰可貞者妄之極也【易傳】新安朱氏曰陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也有猶守也【本義】 　　東萊吕氏曰五以剛居中正之位二復以中正相應是順理而為无妄此猶可識也四以剛陽而居乾體復无應與亦謂之无妄此最難識譬如為屋長短之中則易見輕重之中則難識盖四地位既偏聖人所以戒人可以正固守之也此有二義以九居四剛柔相濟為中中則无妄【易説】 　　九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也伊川先生曰九以中正當尊位下復以中正順應之可謂无妄之至者也其道无以加矣疾為之病者也以九五之无妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有疾則以藥石攻去其邪以養其正若氣體平和本无疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有喜謂疾自亡也无妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不從化之而不革以妄而為无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也既已无妄而有疾之者則當自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而遷於妄也五既處无妄之極故惟戒在動動則妄矣　人之有妄理必修改既无妄矣復藥以治之是反為妄也其可用乎故云不可試也試暫用也猶曰少嘗之也【並易傳】 　　横渠先生曰體健居尊得行其志故以无妄為疾无妄之疾疾无妄之謂也欲妄動而不敢妄是則以无妄為疾者也如孟子言有法家拂士是疾无妄者也以无妄為病而醫之則妄之意遂矣故曰勿藥有喜又曰不可試也言不可用藥治之【並易説】 　　藍田吕氏曰九五下有六二之應以正合者也初九雖欲比二非意見侵乃无妄之疾非己致也二自守中初莫能犯卒獲正應如疾非己致治之愈亂不治而自愈矣雖有治疾之具不可用也山楊氏曰五以剛健中正而履尊位二以中順應之无妄之至不可有加矣而下猶有弗率者盖无妄之疾也以藥治之則反傷其平矣此无妄之藥所以不可試也舜之時苖民逆命所謂无妄之疾也禹之徂征用益贊之言而班師知藥之不可試也禹不班師則順命之民必有被其毒者其可乎故舞干羽而有苗格勿藥之喜也然周公東征邦君越庶士御事㒺不反曰艱大以為考翼不可征非一人而已而周公必征之何也盖當是時外則淮夷叛内則羣叔流言乃欲反鄙我周邦非无妄之時也與益贊之言異矣此周公所以必征也【易説】 　　白雲郭氏曰易以乘剛為疾豫之六五是也乘剛之疾自取之也非无妄也九五以剛乘剛居中得正无自取之道故為无妄之疾也人之有疾也或以藥石攻去其邪而復其正或損益有餘不足以適其平然此治豫之貞疾則可治无妄之疾則不可盖疾以无妄而攻我我以有妄治之則天理滅矣是所以勿藥有喜藥者有妄之物也而孔子又言不可試者盖深絶之盖其必不可用有妄之藥也災與疾其理相類无妄雖有災而有有妄无災者幸也无妄雖勿藥而有有妄勿藥者亦幸也皆小人之道也凡足以害无妄者皆謂之疾【易説】漢上朱氏曰九五六二无妄相與而九四以妄間之九五之疾也疾者隂陽失位之象五動四成坎坎為毒藥之象醫師聚毒攻邪濟人於險者也易傳曰治之而不治率之而不從化之而不革若舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孫武叔然而无妄之疾非妄所致勿藥可也蓋九五至正戒之在動動而求所以攻之則不正復入於妄以妄治妄其疾愈深待之以正則邪妄自復故曰不可試也試猶嘗試言不可妄動少有所試二不能往五得位而二應勿藥有喜也不正則二不應其能喜乎喜陽得位之象【易傳】 　　新安朱氏曰乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也【本義】　問九五陽剛中正以居尊位无妄之至何為而有疾先生曰此是不期而有此但聽其自然乆則自定所以勿藥有喜而无疾也【語録】 　　東萊吕氏曰九五居无妄之至惟能自信則勿藥而有喜易傳言惟戒在動動則妄矣盖是極正之理增分毫則為贅過分毫則為過既已无妄而復動是亦以妄為无妄之疾也象言不可試也試字最要看蓋疾則无妄而猶欲嘗試其藥則已不自信矣即妄也如目疾者以青為紅以白為黒色初未曾變也今惟當自治其目而色自定却无改色以從目之理【易説】 　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也伊川先生曰上九居卦之終无妄之極者也極而復行過於理也過於理則妄也【一作矣】故上九而行則有過眚而无所利矣　无妄既極而復加進乃為妄矣是窮極而為災害也【並易傳】 　　横渠先生曰進而過中是无妄而行也【易説】 　　藍田吕氏曰上九雖以剛健居无妄之時然過亢失中知剛而不知柔者也行不可過過則窮窮則災物之理也 　　山楊氏曰无妄之終居乾道上行之極不可往往斯過矣故戒之以行有眚无攸利【易説】 　　白雲郭氏曰上九居卦之極而不知止於是猶欲行焉行則失无妄之道所謂无妄之往者也是為有眚之道也何利之有初之往吉未過也二之攸利得中也三之行人之得幸免也上九行有眚窮之災也窮之災自取也非无妄也【易説】 　　漢上朱氏曰无妄之時妄者三爻六三九四上九是也九四可貞六三下體之極上九上體之極上九妄之尤極者也上行之三成離離有伏坎坎為眚三行之上成兊兊為毁折行有眚也上九六三之妄行即得正然且有眚者妄極而窮窮之災雖行其能免乎爻言眚象言災處妄之極不有人禍必有天殃故夫子極天人以告之【易傳】 　　新安朱氏曰上九非有妄也但以窮極不可行耳故其象占如此【本義】 　　東萊吕氏曰上九无妄至理也而上九則至理之極也至理之極不可加一毫人偽於此而猶有行焉則乃妄而有眚矣天理所在損一毫則虧增一毫則贅无妄之極天理純全雖加一毫不可矣孔子稱顔子吾見其進未見其止也未止則有所進既止矣雖少進亦不可故象曰无妄之行窮之災也盖窮極則過過則反為无妄之害言无妄之窮而又行所以災也【易説】 　　合訂刪補大易集義粹言卷二十九 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【乾下艮上】 　　伊川先生曰大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜无妄則為有實故可畜聚大畜所以次无妄也為卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜為畜止又為畜聚止則聚矣【一有又字】取天在山中之象則為藴畜取艮之止乾則為畜止止而後有積故止為畜義【易傳】 　　東萊吕氏曰序卦有无妄然後可畜故受之以大畜畜養也若无此理又何所養有无妄然後可畜此最為學之要无妄則有誠誠立方可涵養畜聚也使誠不立則涵養者何物將何以為畜也伊川曰止則聚矣纔止則自然有聚書曰允懐于兹道積于厥躬允誠也懐于兹者已止於此矣然後道始能積　又中庸曰不誠无物惟誠然後有物惟无妄然後内充實而有主故可以畜於内若有妄安能畜哉惟无妄然後中有主自是畜之至於篤實輝光可也【並易説】　又曰有无妄然後可畜荀子養心莫善於誠之語未瑩【己丑課程】 　　大畜利貞不家食吉利涉大川 　　伊川先生曰莫大於天而在山中艮在上而止乾於下皆藴畜至大之象也在人為學術道徳充積於内乃所畜之大也凡所畜聚皆是專言其大者人之藴畜宜得正道故云利貞若夫異端偏學所畜至多而不正者固有矣既道徳充積於内宜在上位以享天禄施為於天下則不獨於【一无於字】一身之吉天下之吉也若窮處而自食於家道之否也故不家食則吉所畜既大宜施之於時濟天下之艱險乃大畜之用也故利涉大川此只據大畜之義而言彖更以卦之才徳而言諸爻則惟有止畜之義盖易體道隨宜取明且近者【易傳】 　　藍田吕氏曰大畜據其所自得也雖以隂畜陽而一陽在上尚賢之義也大有所畜止乎剛健惟大正然後利小有不正莫能正也大畜天禄也當與賢者共之不家食不敢私也 　　廣平游氏曰説者以大畜為君畜臣夫賢者易禄而難畜而盛徳之士盖有君不得而臣者恐無畜大賢之理如以為所畜者非成徳之彦則不足以當所尚之賢而非所謂止健也且攬羣材而並用之故重道輕禄者不足以自髙宜莫如堯舜而童牛之牿豶豕之牙徒取於私欲不行豈聖君之盛徳曾何健之止乎又以不家食為聖人能養賢以及萬民不待家食而民被其養矣然自古養萬民者藉令不知為政亦无家食之理況大畜尚賢之卦也其畜道之成亦曰何天之衢亨未及言養民也恐不須生此義【易説】 　　白雲郭氏曰健天徳也能止天徳其畜大矣惟天為大惟堯則之堯之止健也不識不知順帝之則文王之止健也天何言哉四時行焉百物生焉孔子之止健也能止之則畜而有之矣為大利為大貞上合天徳内之所畜也不家食以養賢外之所畜也外内止健而畜之其於濟難也何有无妄動以天大畜止天徳畜之所以能動也而序卦言有无妄而後可畜者是亦无妄言不利有攸往之義也然則畜之而後能動者又大畜言利涉大川之義也二卦相終始而後其道大備【易説】 　　新安朱氏曰大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其徳而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食禄於朝不食於家也【本義】 　　東萊吕氏曰大畜利貞不家食吉利涉大川我所養既大然後可以受爵禄當患難若未有所養而欲出為世用亦危矣所畜者既大而不正則反為學者之害所謂學非而博者也言語足以動人文章足以聳衆不正則反為害不如空无所有之人雖欲害物亦不能為大害故利於正有如是之人所畜者大而又正則是道全徳備充足飽滿可以有為於世而亦天下之仰望者也故不家食則吉而利涉大川以濟險也是聖人敎人斟酌量力然後進而有為畜既正而家食則凶畜不正而不家食亦凶惟畜正故不家食則得其位行其道致君澤民而天下被其利故吉涉大川則其才能可以濟危難而天下安故利【易説】 　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也伊川先生曰剛健篤實輝光以卦之才徳而言也乾體剛健艮體篤實人之才剛健篤實則所畜能大充實而有輝光畜之不已則其徳日新也　剛上陽居上也陽剛居尊位之上為尚賢之義止居健上為能止健之義止乎健者非大正則安能以剛陽在上與尊尚賢徳能止至健皆大正之道也　大畜之人所宜施其所畜以濟天下故不食於家則吉謂居天位享天禄也國家養賢賢者得行其道也利渉大川謂大有藴畜之人宜濟天下之艱險也彖更發明卦才云所以能涉大川者以應乎天也六五君也下應乾之中爻乃大畜之君應乾而行也所行能應乎天无艱險之不可濟況其它乎【並易傳】 　　横渠先生曰剛健篤實日新其徳乃天徳也　強學者往往心多好勝必无心處一乃善也定然後始有光明唯能定已是光明矣若常移易不定何求光明易大抵以艮為止止乃光眀時止時行動静不失其時其道光明謙天道下濟而光眀天在山中大畜君子以剛健篤實輝光日新其徳定則自光明故大學定而至於能慮人心多則无由光明　陽卦在上而上九又在其上故曰剛上而尚賢【並易説】 　　廣平游氏曰柔得位而上下應之小者之畜也古之人有行之者若仲山甫之於宣王是也故詩人稱之曰柔嘉維則又曰衮職有闕惟仲山甫補之剛上而五承之能止健大者之畜也古之人有行之者若伊尹之於太甲是也故髙宗稱之曰先正保衡作我先王則補衮之闕不足道也夫人主之利勢固能利害而擅生殺矣可不謂健已乎非有大人之正徳終始惟一者孰能止之昔之辨士盖有能變亂名實而使其君虚己以聽之至於疏間親新間舊言聽計從无不遂其意者其術智亦足以畜其君矣而君子惡之為其不正耳此大畜所以言其利貞也大人在上則天下利見而野无遺賢矣羣賢畢進則涖天職而食於朝此所謂不家食也羣賢不家食則禮義立而政事修財用足而百志成萬邦咸寧吉孰大焉亦何難之不濟乎故曰利涉大川當是時命有徳討有罪无容心焉天理而已矣故曰應乎天也【易説】 　　兼山郭氏曰易之稱大者凡四卦皆以賢為主大有有賢之卦也大畜畜賢之卦也大壯大者之壯大過大者之過老子曰域中有四大而王居一焉則王之為大者以賢為大也故其辭曰剛上而尚賢能止健大正也利涉大川應乎天者謂二五也六五才不足而位有餘疑不可以濟難唯能應乎天无行險以徼幸之心是以必濟也而説者謂挾衆為助其未優乎【易説】　健為天徳大畜止健畜天徳也故彖曰剛健篤實輝光日新其徳不能畜天徳則見於有為者不能无妄故天徳止於大畜而動於无妄也序卦曰有无妄而後可畜是為交相養之道則知无妄者動亦无妄静亦无妄而大畜一於止矣【大畜圖】 　　白雲郭氏曰卦之才能止健故内能成剛健篤實之徳發於事業者又輝光而日新也剛健篤實猶中庸所謂至誠輝光所謂誠則形形則著著則明也日新所謂悠乆无疆也好剛者常不能下人蓋有剛強不撓之才非有徳故也大舜樂取於人以為善所謂有徳者也書以徳稱之徳天徳也故剛上而尚賢者必止健得天徳之大正者能之非有天徳之大者不能也賢不家食禄之也書曰惟賢非后不食盖古之人不仕无禄則耕耕而食之家食也仕而得禄以代耕則不耕不耕則非家食也至於孟子所謂廪人繼粟庖人繼肉皆養賢大烹之道不必人君蚤暮哺啜之也二五之應以艮應乾止乾之健而畜之其於涉大川為餘事盖有剛徳可以涉難尚賢可以涉難大畜兼之故涉大川優為之矣【易説】 　　漢上朱氏曰剛健乾也篤實艮也大畜者大壯九四變也一變為需再變為大畜需有坎離相合發為輝光進而上行成艮互有兊震兊西震東日所出入日新其徳也剛健則不息篤實則悠乆兩者合一畜而為徳動而有光其光輝散又日新无窮進而不已自畜其徳者也故曰剛健篤實輝光日新其徳此合乾艮兩體而又推大壯之變以言大畜也剛賢者也大壯再變九四之剛進居君位之上賢者置之上位六五以柔下之尚賢也三陽自内而往難畜者也剛健篤實輝光日新其徳自畜其徳矣又尊賢忘勢剛上而尚賢具此五者然後能止畜其健大正也大正乃天下國家之利君子當在上小人當在下正也初九九三當位二五相易而正大者正也所以大畜者以其利於大者正故曰剛上而尚賢能止健大正也此以上九在上六五九二相易以言大畜之利正也剛上而尚賢尊之也尊之而不與之共天位治天職食天禄賢者不可得而畜也三在上體順養賢也二在内為家兊為口食六五尊徳樂道下交九二九二受畜而往應之不家食也王公之尊賢而又養之賢者如是而食則吉正也非獨一身之吉天下之吉不然分國與之視猶錙銖也故曰不家食吉養賢也此以二三四五言大畜賢者止而受養也上能止健賢者止而食乃能得盡其心與之犯難而不辭兊為澤決之為大川震變兊成坎艮震足艮指而越坎涉大川也乾為天五天位巽為命天命有徳者為萬民也六五下應乾九二之五大畜止健賢者不家食應乎天而行何險難之不濟哉故曰利涉大川應乎天也此再以二五言大畜養賢之功在卦氣為白露故太準之以積【易傳】 　　山楊氏曰艮止也乾健也一陽在上能止健大者畜也與小畜異矣剛健篤實乾徳也畜之於内則輝光日新所畜亦大矣此天在山中之象也剛上而尚賢能止健言上九也剛居一卦之上與三合志則乾道上行矣尚賢也尚賢止健非大者正其孰能之所以利正也然尚賢而不與之共天位食天禄非尚賢之義也故不家食乃吉五居尊位而應乎乾應乎天也應天而時行則无往不濟矣故利涉大川【易説】 　　新安朱氏曰剛健篤實輝光以卦徳釋卦名義大正也以卦變卦體卦徳釋卦辭養賢也亦取尚賢之象應乎天也亦以卦體而言【本義】　能止健却不説健而止見得是艮來止這乾　篤實便有輝光艮止便能篤實　某作本義欲將文王卦辭只大綱依文王本義略說至其所以然之故却於孔子彖辭中發之且如大畜利貞不家食吉利涉大川只是占得大畜者為利正不家食而吉利於涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子發明各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可見孔子之意但今未暇整頓耳【語録】 　　東萊吕氏曰彖剛健篤實此四字最為根本惟剛健篤實故能輝光日新其徳自有光輝之理剛上而尚賢能止健大正也夫難畜者莫難於至健之物若柔弱之人則易為畜矣是以止健必先有剛健篤實及尚賢之徳然後可也惟其止得住是大正也乾之健天下之至健也无一物能加之今也為上九所止者以其所尚者賢而大正也大正者理也天下之健物莫能止惟理可以止之不家食吉養賢也此與卦之繇辭不同卦言有如是之人不家食而出而有為則吉盖以其人所畜者大則可以施為也凡人有餘於己則可以施於世矣故乾之初九則勿用聖人於彖恐人以不家食為賢者之吉則必求所以不家食者故又從而發明其義夫賢者之進退去就自有時命本无可喜可憂者若以不家食便為吉則非賢者之所養矣故繼之曰養賢也言此者係國家之吉也非賢者之吉也以為如是之人能使之不家食舉而在位此人君所以養賢而吉也利涉大川應乎天也常人之濟危難必用私意小智以求濟也聖人則不然順天理之自然而已湯武是也若涉難而不順天意是取敗之道也【易説】 　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳伊川先生曰天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以畜成其徳乃大畜之義也【易傳】　陳瑩中答呉國華書天在山中便是芥子納須彌之義先生謂正南北説却須彌无體芥子无量【楊遵道録】 　　横渠先生曰博文約禮猶至著入至簡故可使不得叛而去温故知新多識前言往行以畜徳繹舊業而知新盖思昔未至而今至縁舊所見聞而察來皆其義也【正蒙】　且滋養其明明則求經義將自見矣又不可徒養須觀他前言往行便畜得已徳若要成徳須是速行之　學不長者无它術唯是與朋友講治多識前言往行以畜其徳非禮勿言非禮勿動即是養心之術也苟以前言往行為无益自謂不能明辨是非則是不能居仁由義自棄也決矣　學者既知此心且擇所安而行之已不愧疑則闕之更多識前言往行以養其徳多聞闕疑多見闕殆而今方要從頭整理將前言往行常合為一有不合自是非也人能不疑便是徳進盖己於大本處不惑雖未加工思慮必常在此積乆自覺漸變學者惡其自足足則不復進【並經學理窟】 　　藍田吕氏曰莫大於天而在山中所畜至大者也君子修身以畜徳之要好古敏以求之見賢而思齊者也 　　山楊氏曰君子多識前言往行非徒資見聞而已所以畜徳也畜徳則所畜大矣【易説】　易曰君子多識前言往行以畜其徳孟子曰博學而詳説之將以反説約也世之學者欲以雕繪組織為工誇多鬬靡以資見聞而已故摭其華不茹其實未嘗畜徳而反約也彼亦烏用學為哉【孟子解】 　　和靖尹氏曰伊川易傳大畜所謂考跡以觀其用察言以求其心孟子曰博學而詳說之將以反說約也大凡學問須要約之於己方有用處如前言往行若只是多識不能畜以成己之徳何畜者又嘗讀易至无妄大畜有自得處舉伊川曰觀言所以識其心觀行所以識其用不識後如何畜得【並語録】 　　白雲郭氏曰髙髙在上者天之體也而天道无乎不在其在人亦莫不有之皆自失之耳且以山言之一山必不畜天之大也而畜天之道則為有餘在人亦然故君子欲多識前聖之言以知天之徳何如而可畜也欲多識往聖之行以見天之徳何如而可畜也是以稽其言考其行如是而畜之則天徳盡在是矣故能畜其徳也其徳者謂剛健篤實輝光日新之天徳也此所以為大畜也與且識孔子之言曰天何言哉四時行焉百物生焉則知天之徳以是而畜之也識惟天為大惟堯則之則見天之徳以是而可畜也故知帝堯孔子之言行如此是為多識前言往行矣所以能畜其徳也然自其不可名而言之則曰天道自其可名而言之則曰天徳其實一也畜以徳為本故大畜言畜其徳小畜言懿文徳能畜天徳斯能行天道矣【易説】漢上朱氏曰天在山中以人所見為象猶言水中觀天也聖人論天地日月皆以人所見言之天大无外而在山中其所畜大矣内卦兑口前言也外卦震為行往行也二隂四陽陽為多大畜自大壯來一變需離為目識前言也再變大畜識往行也徳者剛健多識前言往行故能考跡以觀其用察言以求其心而畜其徳矣夫以方寸之地觀萬世之變塗之人而上配堯禹非多識之其能畜乎【易傳】新安朱氏曰天在山中不必實有是事但以其象言【本義】　又先生謂鄭光弼曰書雖是古人書今日讀之所以畜自家之徳却不是欲這邊讀得些便要般去做那邊用易曰君子以多識前言往行以畜其徳公今却是讀得一書便做得許多文字馳騁跳躑心都不在裏面如此讀書終不干自家事【語録】 　　東萊吕氏曰天在山中大畜天至大也而在山中此大畜也以形迹論之山安能畜天今且以近者論之則知有此理且人之心一方寸間其編簡所存千古之上八荒之間皆能留藏則知天在山中為大畜有此理也君子觀此則多識前言往行以畜其徳於古聖賢之言行考跡以觀其用察言以求其心如是而後徳可畜也不善畜者盖有玩物喪志者矣【易説】 　　初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也 　　伊川先生曰大畜能【一作艮】止畜乾也故乾三爻皆取被止【一作止之】為義艮三爻皆取止之為義初以陽剛又健體而居下必上進者也六四在上畜止於己安能敵在上得位之勢若犯之而進則有危厲故利在己而不進也在它卦則四與初為正應相援者也在大畜則相應乃為相止畜上與三皆陽則為合志盖陽皆上進之物故有同志之象而无相止之義　有危則宜已不可犯災危而行也不度其勢而進有災必矣【並易傳】 　　横渠先生曰趨其應則有二三之阻故不若己也【易説】廣平游氏曰且賢者之畜君亦必有道焉量而後入信而後諫不量而入則將至於失身未信而諫則君必以為謗已故初則有厲而利己【易説】 　　山楊氏曰剛健而上行乾徳也然陽微而居一卦之下為上所畜有厲也進則犯災矣故利己【易説】漢上朱氏曰己先儒讀作已矣之己王弼作己今從先讀三陽務進初九剛健之始六四柔得位當止畜之地不度而進處位不當危厲之道也不如己而受畜則利夫不受畜而往危實自取不曰眚而曰災者初九正也大畜之時宜止而往雖正亦厲故曰災子夏傳曰居而待命則利往而違上則厲初往四成離離有伏坎故曰犯災不直曰災也【易傳】 　　白雲郭氏曰天道上行今居下焉有難畜之象惟聖人則安而畜之賢人則利而畜之中人之才則勉強而畜之必不使有失於天徳也失天徳則納諸陷阱其危可立而待然人雖知危之可畏而不知危之為利知危之可畏者不知反身修徳之道也知危之為利者盖以危而修徳則无犯災之理反所以為己之利也故古人之以宴安為酖毒如此則有厲為利己明矣畜徳之初盖有出於勉強知之而未必好之者故因有厲而畜其徳也如艮之九三為力止之道則曰厲薰心同意若夫聖人則安不忘危存不忘亡治不忘亂盖其修徳不繫乎有厲无厲是以其身常安而國家可保故曰有始有卒者其惟聖人乎初九不足以與此利己者非若利吾身之利盖誠利於治己也【易説】 　　新安朱氏曰乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占往則有危而利於止也【本義】 　　東萊吕氏曰初九陽欲上進為上六四所止是知有厲則利在己而己己則不犯患難也以剛健之才而處於初又乾健在下其欲向前而上進者何如哉然當大畜之時為艮四所止則是屈抑而不能伸也故有厲凡人之有剛健之才則其向進之心毅然有不可犯者今為艮四所止則其心愈躁而不能堪且將決裂四出而後已故聖人戒之以利己凡人在我雖剛而時之所不可苟不顧而強求之則其犯災也必矣【易説】 　　九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也 　　伊川先生曰二為六五所畜止勢不可進也五據在上之勢豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止无失雖志於進度其勢之不可則止而不行如車輿脫去【一有其字】輪輻謂不行也　輿説輹而不行者盖其處得中道動不失宜故无過尤也善莫善於剛中柔中者不至於過柔耳剛中中而才也初九處不得中故戒以有危宜已二得中進止自无過差故但言輿說輹謂其能不行也不行則无尤矣初與二乾體剛健而不足以進四與五隂柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所宜深識也【並易傳】 　　横渠先生曰不阻於三則見童於四不躁進者位中也【易説】 　　藍田吕氏曰輿說輻則車敗不可行也輿說輹輹車軸缚也則不駕而已車體猶完九二以剛居中自全不進非若小畜九三與四力競至於敗也廣平游氏曰二則輿說輹二得中矣有剛中之徳有載上之才猶有待而後行非不欲行也道合則從不可則去此中无尤之道也【易説】 　　山楊氏曰五居尊位與二為應能止健者也二以剛中為上所畜雖欲上行不可得也故曰輿說輹言不行也以其得中故无尤【易説】 　　白雲郭氏曰人心操則存捨則亡古人之必求其放心而後謂之學者以不能操其心而止之則不能畜徳故也畜之初未能力也畜之中則不得不力止之矣故九二有輿說輹中无尤之辭焉輿說輹盖必止不行之象止而說之則不失其中故无尤不能説而止雖中亦尤也孔子絶四曰毋意毋必毋固毋我雖孔子之聖亦必絶而毋之然後天徳可存而孔子乃能配天況衆人乎故貳過遷怒皆放心之小者顔子未嘗有焉亦可謂庶㡬畜天徳者矣此中庸所以言愼獨君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞然後天命之性可使不失不然則物交物而引之驅而納諸罟擭陷阱之中矣至孟子則曰我四十不動心盖亦說輹之道也【易説】漢上朱氏曰輻當作輹王弼注作輹坤為輿自三以上為震震為木輿下横木輹也二不動兊毁折之輿說輹也不動未正宜有尤兊為口尤之者也然遇畜而止說輹不進知以不動為中是以无尤故曰中无尤也初剛正也二剛中也四五柔也柔能畜剛剛知其不可犯而安之時也夫氣䧺九軍者或屈於賔贊之儀才盖一世者或聽於委裘之命故曰大畜時也【易傳】 　　新安朱氏曰九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有輿說輹之象也【本義】 　　東萊吕氏曰九二與六五為正應然九二恃剛陽之才必於上進是剛健之人正欲放縱有為之時也然上為六五制之而不得去是輿說輹之義也有所畏而止之以免災者初九是也无所畏知其不可過剛而止者二也二以剛而居乎中見其時之不可而自止焉以居乎中故曰輿說輹言能度其宜見其不可自說其輿輹而不行也故象曰中无尤【易説】 　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也 　　伊川先生曰三剛健之極而上九之陽亦上進之物又處畜之極而思變也與三乃不相畜而志同相應以進者也三以剛健之才而在上者與合志而進其進如良馬之馳逐言其速也雖其進之勢【一作志】速不可恃其才之健與上之應而忘備與慎也故宜艱難其事而由貞正之道輿者用行之物衛者所以自防當自【一无自字】日常閑習其車輿與其防衛則利有攸往矣三乾體而居正能貞者也當其鋭進故戒以知難與不失其貞【一作正】也志既鋭於進雖剛明有時而失不得不誡也　九三所以利有攸往者以與在上者合志也上九陽性上進且畜已極故不下畜三而與【一有三字】合志上進也【並易傳】 　　横渠先生曰不防輿衛而進歴二隂則或有童牿說輹之害不利其往也本乎天者親上故上合志也【易説】藍田吕氏曰九三為上九所畜畜極而通天衢已亨可以馳逐而无阻故曰良馬逐然不可以不戒故利艱貞戒之之道不可以不豫習故曰閑輿衛曰命之也閑習也輿衛習則馬不駭以是馳逐宜无不利而又上志獲通則无往不合 　　廣平游氏曰九二輿說輹至於三位髙而近君矣故良馬逐然世治不輕進國有道不變塞焉故利艱貞猶且自戒曰閑吾衛以防其逸力厚而義不行才全而用有序上非我應也而其徳同己非上比也而其志合内之畜於己者如此其周外之畜於君者如此其審則安往而不利哉【易説】 　　山楊氏曰九三居乾體之極能健行者也故曰良馬逐恃才而往易而不知戒則行或躓矣故利艱貞曰閑輿衛輿以行逺閑之則无覆轍之虞衛以自防閑之則无失守之患此戒慎之至也然畜極而反理之常然上九雖有止健之才當畜道之窮變而通之之時也三為正應則與之合志矣故利有攸往【易説】 　　兼山郭氏曰九三乾為馬三陽至此而並進良馬角逐之象也三陽之進有正有不正者焉則其從之難是以利艱正也經曰君子安其身而後動故曰閑輿衛然後利有攸往方上九何天之衢往則合志也必也擇利於其身擇利於其君是則二三其徳者也何畜賢之有哉【易説】 　　白雲郭氏曰能止健而畜徳无若九二說輹之道也說輹止健而有之夫欲何為哉盖欲施之天下國家非獨善其身而已此中庸之道也大畜之健中庸天命之性也止健率性之道也九三良馬逐修道之教也故中庸言能盡其性則盡說輹之義矣盡其性而盡人物之性此良馬逐利有攸往之義也良馬逐利有攸往盖言用道也聖人之畜徳確乎不可拔及其用也推而放諸四海而準雖有良馬逐之象亦未喻其至也至於何天之衢則放乎四海與天同道矣故良馬之逐所以上合天衢之志也良馬正為乾象言良馬則知九三畜乾之徳至於用九矣然自輿説輹之止至於良馬逐之用中庸之道已偹矣盖參天地贊化育之時上合天地之志猶曰利艱貞閑輿衛盖懼有失焉此中庸始言戒慎恐懼慎獨終言不愧於屋漏之義不然則湯之慄慄危懼文王小心翼翼詩書何取焉【易説】 　　漢上朱氏曰乾為馬九三得位為良馬震為作足三陽並進良馬逐也九三剛健當位得時上九畜極變而應之利以馳逐然馳逐不已必有奔蹶之患不可恃應而不備故戒之以利艱貞九三正也動則失正艱難守正則利曰閑輿衛可也古文作粤粤于也發語之辭兊口象艮止也坤為輿四止閑輿也三乾為人震為足為大塗人傍輿而行閑輿而衛之象閑輿衛以其利艱貞也九三如此猶謹銜䇿清道路節良馬之步而徐驅焉其進利矣故利有攸往上九陽也變而應三三以剛往與上合志志動於中者也茂陵中書武功爵十三級曰閑輿衛有取於此乎夫恃應而不知備銳進而不知戒鮮不及矣【易傳】 　　新安朱氏曰三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑習乃利有攸往也曰當為日月之日【本義】　九三一爻不為所畜而欲進與上九合志同進俱為畜極而通之時故有良馬逐何天之衢亨之象但上九已通達无礙只是滔滔去九三過剛銳進故戒以艱貞閑習蓋初二兩爻皆為所畜獨九三一爻自進耳問九六為正應皆隂皆陽則為无應獨畜卦不 　　爾何也先生曰陽遇隂則為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同類相求也小畜亦然【並語録】 　　東萊吕氏曰夫初九與九二欲上進有為為上所制畜然後知止固自為易九三與上九為應正是二陽相得有為之時如良馬馳逐於道路之間也當正得意之時上又无人止制而知艱貞用守不敢放肆防閑輿衛使无傾覆之患最九三之難者也惟其知艱貞而閑輿衛故利有攸往【易説】 　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也 　　伊川先生曰以位而言則四下應於初畜初者也初居最下陽之微者微而畜之則易制猶童牛而加牿大善而吉也概論畜道則四艮體居上位而得正是以正徳居大臣之位當畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人【一无人字】人之惡止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不能免刑戮莫若止之於初如童牛而加牿則元吉也牛之性觝觸以角故牿以制之若童犢始角而加之以牿使觝觸之性不發則易而无傷以況六四能畜止上下之惡於未發之前則大善之吉也天下之惡已盛而止之則上勞於禁制而下傷於 　　刑誅故畜止於微小之前則大善而吉不勞而无傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然【並易傳】　敎人之術若童牛之牿當其未能觸時已先制之善之大者其次則豶豕之牙豕之有牙既已難制以百方制之終不能使之改唯豶其勢則性自調伏雖有牙亦不能為害如有不率敎之人却須置其夏楚别以道格其心則不須夏楚將自化矣【吕與叔東見録】 　　廣平游氏曰九三良馬逐利艱貞夫然後禁於未發如六四故為童牛而加牿焉格其非心如六五故為豶豕之牙盖六四純隂而勢順賢者以剛克止之則牿牛之象也【易説】 　　山楊氏曰六四居艮體之下與初為應畜初者也初雖乾體有行健之才陽微而未壯也故有童牛之象焉夫牛善觸者也童牛角始生未能觸者也牿之則易制矣四履近尊之位大臣任畜之責也上以格君心之非下以畜民之惡如童牛而牿之則元吉而有喜矣至其過惡已成而畜之雖有比干之忠臯陶之刑不能勝也【易説】 　　兼山郭氏曰大畜之六四臣位也臣有止君之象六五君位也君有畜天下之象何以言之經曰剛上而尚賢能止健大正也大正者主乎艮也艮之能止者主乎四五之二爻六四以至柔而接乎下初九以剛健而應乎上上下之情通而能行止之時也方初九私欲之未行而能畜之將順於其早正救於其小也古之人君垂衣拱手不下衽席之上冕而前旒以蔽明黈纊充耳以塞聰前疑後丞左輔右弼王居中无為以守至正其止之有素也必也好惡之已形嗜欲之已著而欲面折廷爭攖龍鱗犯嚴顔自謂曰我能事君我能事君何知之晚也故成王翦桐之戯而唐叔以封非周公孰為之盖將順之於其早正救之於其小故也然則六五畜天下者如之何書曰无若火始燄燄厥攸灼叙是以貴除其本也民惟邦本本固邦寧是則有固本之道也上古結繩以治後世聖人易之以書契為之書契除民訟之本也周人羣飲汝勿佚盡執拘以歸於周予其殺絶酒禍之本也詩首關睢之義明夫婦之道成父子之親也春秋書王正月公即位立君臣之正也父子親君臣正使父父子子夫夫婦婦而各止其分義豈一朝一夕之能哉盖申其義去其害之有素是豶豕之牙之義也夫然後仁者不遺其親義者不後其君日月所照霜露所墜尺地莫非其有一民莫非其臣夫是之謂大畜也然六四者能盡事君之一心故能有喜六五賴及於天下故言有慶亦小大之異也【易説】白雲郭氏曰四在上卦之初盖知早辨而止之於初者止於初則天理不失而人偽不萌故能全其天童牛全其天者也亦猶人之赤子也自童牛而後角角而充之其狠戾鬬爭之性斯无不至自赤子而充之放其良心亦无不至牛豈无童牛之善人豈无赤子之心哉皆以其放不知止故人欲日窮而天理日滅也孟子言大人不失赤子之心此童牛之牿之象也吉孰大於是哉牿牢之也童牛不必牿而牿之君子戒慎乎其所不睹也赤子之心良心也中庸天命之性也誠是已【易説】 　　漢上朱氏曰坤為牛坤初為童牛童牛始角時也六四坤體四之初為童牛初剛往四角觸之象四不來初屈而不動童牛牿之也牿横角之木周官謂之楅初之四則二成巽木初復位則剛伏於木下牿牛之象六四當位止剛不以威武為之以漸優而柔之使无犯上之心剛柔各得其正故元吉元吉者自其始吉吉之至善也喜者陽得位初九不動而應己剛者反為柔用六四所以有喜也【易傳】新安朱氏曰童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂楅衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未發之謂豫正此意也【本義】　又曰大畜下三爻取其能自畜而不進上三爻取其能畜彼而不使進然四能止之於初故為力易六五則陽已進而止之則難但以柔居尊得其機㑹可制故亦吉但不能如四之元吉耳【語録】 　　東萊吕氏曰六四制惡於未萌之時也六五制惡於己形之後者也夫於惡之未萌而制之不使有是牿童小之牛角則其角終无見矣何必於角盖角者牛以之觸物如人之惡念也及六五惡已形之後吾則於其惡之起處從而制之可也夫制已形之惡不於惡之關要處去之非得制惡之道夫豕之能噬囓者以有牙也今豶其牙是制其要會處也【易説】 　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也 　　明道先生曰豶豕之牙吉不去其牙而豶其勢則自善矣治民者不止其爭而敎之讓之類是也【劉絢師訓】伊川先生曰六居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆發其邪欲之心人君欲力以制之雖宻法嚴刑不能勝也夫物有緫攝事有機㑹聖人操得其要則視【一无視字】億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙也豕剛躁之物而牙為猛利若強制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也君子法豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也且如止盗民有欲心見利則動苟不知敎而迫於饑寒雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而修政敎使之有農【一作耕】桑之業知廉恥之道雖賞之不竊矣故止惡之道在知其本得其要而已不嚴刑於彼而修政於此是猶患豕牙之利不制其牙而豶其勢也　在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗革天下之福慶也【並易傳】　豶豕之牙豕牙最能嚙害人只制其牙如何制得今人為惡却只就它惡禁之便无由禁止此見聖人機㑹處【楊遵道録】藍田吕氏曰六四六五皆以柔畜剛止健者也牛之剛健在角豕之剛健在牙初九居健之始其健未若童牛然禁於未發以牿閑之及其長也无所用其健豈特不暴而已安於馴柔可駕而服故可喜也九二居健之中其健已具若豕之牙漸不可制六五居尊守中能以柔道殺其剛暴之氣若豶豕然其牙雖剛莫之能暴可以養畜而无虞故有慶也 　　廣平游氏曰六五柔質而處剛又當尊位質柔則嗜欲易以深處剛則躁競易以逞當大畜之時賢者以大中之道正其大本則豶豕之象也禁於未發故能使之棄所習捐所能而人斯與之矣故有善格其非心則窒其原矣非特禁未發而已也且幽王之惡大矣而當時大夫欲化其心以畜萬邦則畜君之要正在於格其非心而已故取象於豶豕而无嫌於六五也盖豕之為象其躁忿足以傷物而賊仁其嗜欲足以伐性而滅義今而窒其原則貪欲之情可化為不求而義不可勝用矣躁忿之質可化為不忮而仁不可勝用矣君仁莫不仁君義莫不義則非特人與之而已天斯祐之矣故有慶【易説】 　　山楊氏曰六五君位也為大畜之主任天下之畜者也惟天生民有欲无主乃亂則民之亂以有欲也故先王畜天下之惡静亂而息民在窒其欲而已孔子曰苟子之不欲雖賞之不竊欲民之不竊在上之不欲耳非刑威所能禁也五以柔順大中而履尊位其畜天下能不以威刑者也故曰豶豕之牙吉豕牙躁動而難制非力之所能勝也豶之以窒其欲則躁動自息矣此先王畜天下之道也【易說】 　　兼山郭氏曰書之費誓曰今惟淫舎牿牛馬先儒以牿為牢閑疑其非横木也豶豕者去其勢也去其勢安在有牙而不可犯也童牛之牿殆謂馴之於初豶豕之牙殆謂絶其勢而制之止也不然則繫於金柅且不能制其蹢躅也乆矣【易説】 　　白雲郭氏曰不能止之於初如童牛之牿如大人不失赤子之心或至於有害當如九二說輹之道故言豶豕之牙也牛之所以為害者角也豕之所以為害者牙也童牛則止於角未生之初故其止也易豕既有牙斯不可止必除其牙則不為害矣是猶君子必盡去人欲然後天性良心可得而復也童牛未嘗失天性无欲可去故大人不失赤子之心似之豕牙已有失矣蓋已陷於人欲者故求其放心之論似之能求其放心是以吉而有慶也復之不逺復顔子之克己復禮其義皆相近有喜者自得於一心而已有慶者喜之廣大及物之意盖五為君道與四不同能盡已之性以盡人物之性贊天地之化育其慶豈不大哉【易説】 　　漢上朱氏曰九二犯五則三成坎坎為豕五成巽巽為白自三至上體頤豕頤中有剛且白者豕之牙也六五得尊位柔中二退而受畜三坎毁兊金刻制其下而剛伏豶豕之牙也牡豕曰豭攻其特而去之曰豶豶豕則馴擾剛躁自止牙不能害物矣慶者三陽受畜而為用隂以陽為慶六五之吉有慶也二應五得正故吉古之善畜天下者知有血氣皆有爭心難以力制務絶其不善之本而已猶去豕牙之害而豶之也順民之欲因民之利成民之才率之以柔中其效至於垂衣拱手而天下服易傳曰民有欲心見利則動苟不知教雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎【易傳】 　　新安朱氏曰陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機㑹而可制故其象如此占雖吉而不言元也【本義】 　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也 　　伊川先生曰予聞之胡先生曰天之衢亨誤加何字事極而反理之常也故畜極而亨小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散極既當變又陽性上行故遂散也天衢天路也謂虚空之中雲氣飛鳥往來故謂之天衢天衢之亨謂其亨通曠濶无有蔽阻也在畜道則變矣變而亨非畜道之亨也　何以謂之天衢以其无止礙道路大通行也以天衢非常語故象特設問曰何謂天之衢以道路大通行取空豁之狀也以象有何字故爻下亦誤加之【並易傳】 　　横渠先生曰其道大行也升於天何待衢路而進言無所不通也衢字當為絶句艮為止止二隂也不以止其類也故亨【易説】 　　藍田吕氏曰上九畜極而通其道大行无往不亨言何天之衢亨者猶言何所為天道乎所之皆亨也 　　廣平游氏曰畜道之成至於天人交助則賢路自我而四達矣故上九曰何天之衢亨賢路而謂之天衢言陟降之當於天心也彖曰剛上而尚賢則大畜之義主於上九也然崇俊良以列庶位而推轂賢路使天下無家食之賢者上九之任也故其爻以何天之衢為言天下至於无家食之賢則道之大行孰盛於此此大畜所以為先王之盛時也【易説】 　　山楊氏曰居大畜之終畜極而反則乾道上行矣故衢亨也【易説】 　　白雲郭氏曰孟子曰聖人之於天道命也有性焉君子不謂命也如童牛之牿豶豕之牙如不失赤子之心求其放心豈非其性哉能盡是性是以至於天之衢也何天之衢聖人止於天道矣止於天道然後萬物各正性命保合大和是以道大行而亨也以在上言之則蕩蕩乎民无能名之時也以在下言之則仰之彌髙鑚之彌堅瞻之在前忽焉在後之時也方是時博厚配地髙明配天悠乆无疆雖日月所照霜露所墜凡有血氣者莫不尊親故曰配天其上九之謂與究觀大畜上下卦三爻各相類童牛之牿則知利己之厲矣豶豕之牙則說輹矣良馬逐則何天之衢矣盖艮之所止者乾之健也乾之健為艮之所止也是以三爻各相類特君臣之道不同耳然尚賢之義六爻有之乎曰止健與止賢畜徳與畜賢其義皆一反求尚賢之義於六爻之中亦猶止健畜徳之道也特尚賢為大畜之一耳止健畜徳足以兼之【易説】 　　漢上朱氏曰畜極則通止極則動震為大塗兊為口上乾為天天衢也何大其聲也上動亨也言何其天衢之亨如是乎正者道也大塗亦道也三陽上進道大行也【易傳】 　　新安朱氏曰何天之衢亨言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙故其象如此【本義】　或如伊川説衍一何字亦不可知　讀書須是先看一件了然後再看一件若是畜積處多忽然爆開來時自然所得者大易所謂何天之衢亨是也【語録】 　　東萊吕氏曰上九大抵畜極則散如伊尹樂堯舜之道居畎畝之中其畜可謂大矣必佐湯以發其所藴是得時如天之衢也故象曰道行得時行道之謂也【易説】 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十一 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【震下艮上】 　　伊川先生曰頤序卦物畜然後可養故受之以頤夫物既畜聚則必有以養之无養則不能存息頤所以次大畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而下動外實而中虚人頤頷之象也頤養也人口所以飲食養人之身故名為頤聖人設卦推養之義大至於天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養德養人皆頤養之道也動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養德也推己及物以養人也【易傳】 　　新安朱氏曰互體亦有取不得處如頤大過之類是也【語錄】 　　東萊吕氏曰易傳曰无養則不能存息此一句最當㸔凡人未嘗无良心良知也若能知所以養之則此理自存至於生生不窮矣息生也【易說】 　　頤貞吉觀頤自求口實 　　伊川先生曰頤之道以正則吉也人之養身養德養人養於人皆以正道則吉也天地造化育養萬物各得其宜者亦正而已矣觀頤自求口實觀人之所頤與其自求口實之道則善惡吉凶可見矣【易傳】 　　横渠先生曰觀頤辨養道得失欲觀人處己之方【易說】白雲郭氏曰頤之為象上下二陽中含四隂虚中而實外上止下動飲食之象也頤養也飲食所以自養也天下之養自養生養心養德養人其養雖不一然非如頤之虚中則口實无自而致養必有虚以容之斯足以受養矣故卦辭秪以觀頤口實為言以明頤之道以虚中為主故也況飲食之養朝夕有常不可變者如此然後盡頤養之道所以必取飲食之象而頤非止於飲食而已也聖人立象以盡意故言簡而理明如此【易説】 　　新安朱氏曰頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四隂外實内虛上止下動為頤之象養之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也【本義】東萊吕氏曰頤貞吉頤須是正得正如堯舜禹湯文武則吉如邪説養之則凶【易說】 　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉伊川先生曰貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也　聖人極言頤之道而贊其大天地之道則養育萬物養育萬物之道正而已矣聖人則養賢才與之共天位使之食天禄俾施澤於天下養賢以及萬民也養賢所以養萬民也夫天地之中品物之衆非養則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養天下至於鳥獸草木皆有養之政其道配天地故夫子推頤之道贊天地與聖人之功曰頤之時大矣哉或云義或云用或止云時以其大者也萬物之生與養時為大故云時【並易傳】 　　藍田吕氏曰頤盡其所以養也上止下動外實内虚頤之象也莫非養也養正則吉所養自養皆欲觀其邪正也觀天地養萬物則自養得其正觀聖人養賢以及萬民則所養得其正 　　山楊氏曰上止而下動外實而中虚頤之象也口之於飲食人所資以為養也故頤養也夫觀頤觀其所養也天地養萬物聖人養賢以及萬民是也自求口實觀其自養也體有小大不以小害大自養之道也天地養萬物失其正則隂陽繆戾而物不遂其生矣聖人養賢不以正賢者不安其位而民不被其澤矣一人之身无尺寸之膚不養也務養其小體則飲食之人而人賤之矣故頤正則吉反是則凶之道也夫天地之養萬物聖人之養賢與人之自養各當其可而後得其正得其正而後吉則頤之時豈不大矣哉【易說】 　　白雲郭氏曰人與萬物莫不有所養然有養之以正養之非正者養之以正則得所養養之非正則失所養是以養正則吉也欲觀天下之所養必觀口實自養之義則得頤之道矣莫非天下之所養也雖夫至於天地養萬物聖人養賢以及萬民皆是也以其頤之大者自求於口實頤養之中皆得之矣則頤之時非止飲食口體而已豈不大矣哉卦言觀頤彖稱其大皆謂不可以飲食小者為盡頤也【易說】 　　漢上朱氏曰鄭康成曰頤者口車之名震動於下艮止於上口車動而止因輔嚼物以養人故曰頤此合震艮兩體而成頤也頤者養也養之以正則吉養之以不正則凶故曰頤貞吉此以初九之正言頤養之道也頤自臨九二之變一變明夷離為目觀也自内觀外觀其人之所養也所養正歟君子也所養不正歟小人也觀其所養是非美惡無所逃矣故曰觀頤此以臨二初變明在人者養之之道當正也四變頤自離變艮艮為手求也自外觀内反觀己之自養以考正與不正也口實者頤中之物也四爻皆隂隂為虚虚則无物故自求口實无物而求正與不正未定也二四正三五上不正自養者正歟君子之道也雖貧賤不去也自養者不正歟小人之道也雖富貴不處也故曰自求口實觀其自養也此以上九及頤中四爻明在己者養之之道當正也觀人之所養然後觀吾之自養則所養正矣養之道甚大天地之養萬物聖人養賢以及萬民亦不過震動艮止也乾天也坤地也震東方萬物發生天地之養萬物也上九尚賢在五位之上坤衆為民聖人養賢以及萬民也天地之生其動以正陽降隂升萬物自遂其盛至於盈乎天地之閒各極其分而後止天地不勞也動以正而已養萬民者本於養賢賢者在上萬民自遂其生聖人不勞也止於養賢而已故震動艮止之象自己之養推之至於人之養自人之養推之至於天地聖人然養之道不過乎此頤之時豈不大乎故曰天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉此以頤之成卦終言頤之道也易傳曰或云用或云義或云時以其大者也萬物之生養以時為大故云時以卦氣言之十一月卦故太準之以養或曰初變明夷則有離四變成頤非離也何以有觀之象曰此可以意會難以言傳明夷之離為小過之飛鳥訟之坎為中孚之豚魚小過中孚豈有離坎論其所生也變卦之法一卦七變八卦為六十四四五六之變无復本體矣而五行盛衰皆以本卦言之何哉故曰察性知命原始見終【易傳】 　　新安朱氏曰觀其自養也釋卦辭頤之時大矣哉極言養道而贊之【本義】　頤須是正則吉何以觀其正不正蓋觀頤是觀其養德是正不正自求口實是觀其養身是正不正未說到養人處觀其所養亦只是說君子之所養養浩然之氣模様　自養則如爵禄下至於飲食之類是說自求口實　問頤卦先生曰頤卦最難㸔　問本義言觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術與程傳以觀頤為所以養人之道求口實為所以自養之道如何先生沈吟良久曰程傳似勝蓋下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人不能自求所養而求人以養已則凶故下三爻皆凶求於人以養其下雖不免於顛拂畢竟皆好故上三爻皆吉問觀頤觀其所養之道觀其自養則是所以養 　　身之術先生曰所養之道如學聖賢之道則為正黄老申韓則為非凡見於修身行義皆是也所養之術則飲食起居皆是也　問伊川以觀其所養作觀人之養如何先生曰這兩句是解養正則吉以所養之道與養生之術正則吉不正則不吉如何是觀人之養不曉程說是如何【並語録】 　　東萊吕氏曰彖繇辭既言貞吉而孔子復彖之曰養正則吉疑若贅也殊不知聖人一字之間自有无窮之意學者若識則之一字庶乎知之矣觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也觀我之所以自養正與不正也天地養萬物聖人養賢以及萬民人皆知萬物之自生自息而不知天地有以養之聖人德與天地合故養賢以及萬民然萬民之多安得人人而養之惟得其要會則所養甚約而所及甚博其要先在於養賢而已【易說】 　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食 　　伊川先生曰以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象【一有也字】以卦形言之上下二陽中含【一无含字】四隂外實中虚頤口之象口所以養身也故君子觀其象以養其身慎言語以養其德節飲食以養其體不惟就口取養【一无養字】義事之至近而所繫至大者莫過於言語飲食也在身為言語於天下則凡命令政教出於身者皆是慎之則必當而无失在身為飲食於天下則凡貨財資用養於人者皆是節之則適宜而无傷推養身之道【一有則字】養德養天下莫不然也【易傳】 　　横渠先生曰山下有雷畜養之象【易說】 　　藍田吕氏曰山下有雷所震未逺則慎其所發陽氣未盈則節其所養 　　山楊氏曰言語飲食皆取頤之象也出其言不善則千里之外違之則亂之階也故書曰惟口出好興戎可不慎乎飲食以養人務養其口悦而不知節則取賤之道也夫如是皆非頤正之義也【易說】兼山郭氏曰山以形雷以氣故言語主於氣飲食主於味方其知所養也則味生形而有餘不足随之氣生精而善惡隨之此君子宜知慎也【易說】白雲郭氏曰山附於地其養物以形也雷動於天其養物以氣也此天地致養萬物之道也在人之養亦无異此故天地以形氣而養物而人亦受養於形氣之閒是以君子慎言語而節飲食也然頤以虚中為主雖以言語飲食為致養之道而為虚中之患者亦言語飲食也言語出於虚者也飲食入於虚者也出而為患於是慎之入而為患於是節之頤養之道斯為至矣蓋君子知言語飲食之不能無也使不為養之之患者其惟慎而節之乎天下之虚其患皆如是所以去其患者亦莫不然也【易說】 　　漢上朱氏曰山下有雷以養萬物而動亦不可過也震為決躁艮止之慎言語也噬嗑有飲食之象頤中无物節飲食也言語不慎則招禍飲食不節則生疾皆非養之道易傳曰慎言語以養德節飲食以養體事之至近而所繫至大者莫過於言語飲食在身為言語於天下則命令政教出於身者皆是慎之則无失在身為飲食於天下則貨財資用養於人者皆是節之則无傷【易傳】 　　新安朱氏曰二者養德養身之切務【本義】　或曰諺有禍從口出病從口入甚好曰此語前輩曽用以解頤之象慎言語節飲食　一日侍食先生曰只易中節飲食三字人不曽行得【並語録】 　　東萊吕氏曰伊川曰雷震於山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象凡人之言天地養萬物不過雨露之澤而已而此言雷者其義甚深故易傳有發動之意此意當自體會【易說】 　　初九舍爾靈觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也 　　伊川先生曰蒙之初六蒙者也爻乃主發蒙而言頤之初九亦假外而言爾謂初也舍爾之靈乃觀我而朶頤我對爾而設初之所以朶頤者四也然非四謂之也假設之辭爾九陽體剛明其才智足以養正者也能咽息不食靈喻其明智而可以不求養於外也才雖如是然以陽居動體而在頤之時求頤人所欲也上應於四不能自守志在上行說所欲而朶頤者也心既動則其自失必矣迷欲而失己以陽而從隂則何所不至是以凶也朶頤為朶動其頤頷人見食而欲之則動頤垂涎故以為象　九動體朶頤謂其説隂而志動既為欲所動則雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者為其能立而不屈於欲也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所欲而失其正何剛明之有為可賤也【並易傳】 　　横渠先生曰體躁應上觀我而朶其頤求養而無恥者也【易說】 　　山楊氏曰能前知靈於物者也咽息不食非志於養者也初自外來而為主於内震之體也四止於上而初動於下以應之朶頤之象也朶動其頤也一陽在下有剛明之才而求養於上則匪正矣舍靈之象也舍靈而觀朶頤則人賤之矣故凶而不足貴也爾對我之辭爾謂初四謂我爾非四謂之也假之辭耳【易說】 　　兼山郭氏曰初九之所養也内内以氣為主人之所養也外外以食為主故食氣者夀食味者夭理固然也故曰舍爾靈觀我朶頤凶然養氣有三下焉者强其氣而已若孟施舍之養勇是也曰視不勝猶勝也舍豈能為必勝哉能无懼而已矣中焉者保其氣如莊子所謂吹嘘呼吸吐故納新彭祖夀考之所好也上焉者充其氣若孟子所謂我知言我善養吾浩然之氣其為氣也至大至剛以直養而無害則塞乎天地之閒此養正之大也孟子言養其小者為小人養其大者為大人則朶頤口體之養又何足為貴乎初九頤之始未知所進故戒之如此【易說】 　　白雲郭氏曰頤之善者莫善於之為物也蓋言語飲食人所以致養亦所以為頤之患遠取諸物獨不以食而夀舉頤之患息矣不亦善乎初九在頤之初可求善道自養而舍之反觀朶頤之患是失其所守之貞者也頤之道貞則吉非貞則凶初九之凶自取之也然初九與六四為應舍陽求隂舍善求不善是舍君子而為小人又何足貴乎頤之取亦猶艮之取背【易說】 　　漢上朱氏曰頤自明夷之離四變而成頤故頤初九有之象伏於坤土之下蟄時也所以靈者蟄則咽息不動无求於外故能神明而夀君子在下自養以正靈之類也六四安位無下賢之意初不待求往之四成離離為目觀我也初震動體下頤而動口雖徒嚼志已先動是舍爾所以為靈者觀我而朶其頤也爾言初九我言六四舍爾觀我㤀已從欲動而不正凶之道也夫貴乎陽者為其特立不屈於欲故能无禄而富无爵而貴守道修已澹然无營今躁妄以求无恥自辱亦不足貴也【易傳】　又曰王弼謂頤初九不能使物由己養誤也夫使物由己養有命存焉初九在下未能養人而當自養以正故以朶頤戒之【叢說】 　　新安朱氏曰靈不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如此【本義】 　　東萊吕氏曰初九觀我朶頤凶六二顛頤拂經于丘頤征凶六三拂頤貞凶頤自初至三皆震體也震動也頤養也動而求養故三爻皆凶是知躁動以求富貴利禄无時而不凶也【易說】 　　六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也伊川先生曰女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂柔不能自養待養於人者也天子養天下諸侯養一國臣食君上之禄民賴司牧之養皆以上養下理之正也二既不能自養必求養於剛陽若反下求於初則為顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可行也若求養於丘則往必有凶丘在外而髙之物謂上九也卦止二陽既不可顛頤於初若求頤於上九往則有凶在頤之時相應則相養者也上非其應而往求養非道妄動是以凶也顛頤則拂經不獲其養爾妄求於上往則得凶也今有人才不足以自養見在上者勢力足以養人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰時然也隂柔既不足以自養初上二爻皆非其與故往求則悖理而得凶也　征而從上則凶者非其類故也往求而失其類得凶宜矣行往也【並易傳】 　　横渠先生曰凡頤之正以貴養賤以陽養隂所謂經也頤卦羣隂皆當聽養於上六二違之反比於初以隂養陽顛頤者也羣隂上所聚養者也六二亂經於聚養之義失隂類之常故以進則凶【易說】 　　廣平游氏曰聖人推言頤之為道以為天地養萬物聖人養賢以及萬民則以上養下頤之正也若在上而反資養於下則於頤為倒置矣此二與四所以俱為顛頤也然二之志在物而四之志在道故四顛頤而吉而二則征凶也何以知其然邪蓋六二居中得正宜足以自守矣然在下體疎遠而未有禄又動體也宜於處約未能自安故降志以求初初方一意於應四而不答也則又將求其類以趨五五非其應又力不足以自養而何暇養人乎故二為行失類此以知其志之在物也　夫自養以有所養養德以需天下之求頤之常理也今至於屈己以求諸人則失理之常矣此二之求於五五之資於上所以俱為拂經也【並易說】 　　山楊氏曰以上養下相應以相養理之經也二以隂柔不能自養而卦惟二陽皆非其應而下求於初顛頤拂經也丘在外而髙上九之象也上而求之則行失類矣故征凶【易說】 　　兼山郭氏曰雜卦曰頤養正也彖曰養正則吉也而六二六四皆謂之顛頤何也王輔嗣曰養下曰顛或謂以下養上為顛經曰天地養萬物聖人養賢以及萬民謂養下曰顛者非也孟子曰无君子莫治野人无野人莫養君子謂以下養上為顛亦非也且頤之象下動而上止交相為養者也然則何以謂之顛乎王昭素曰以隂養陽謂之顛老子言天之道損有餘以補不足蓋隂常乏而陽常有餘以不足奉有餘是以謂之顛也然六二六四吉凶不同何也曰六四之應正六二之比不正是以或以吉或以凶也二之應五常道也五才不足於山丘之象也既顛以養初又不應於五以是征行失類之象也蓋隂與隂陽與陽類也五雖无應當自靖以待之而致養於初且失類而凶凶由於失類也【易説】 　　白雲郭氏曰天下之理陽足以養隂而隂則受養而已蓋隂道不足无及人之力也二五相應者也二隂不足而求養於五五隂不足无以致養失頤養之道故曰顛頤若是則二五又違經常相應之理矣故又曰拂經五艮也艮為山而曰于丘頤者山之養物之道不足故也是為五之象也必欲征行求養徒凶而已二五類也不得其養故言失類先儒謂頤征凶當作于丘頤蓋言丘之所養異乎山也【易說】 　　漢上朱氏曰二比於初不能養其下而反資初九之賢以自養乾為首在下顛頤也六二經也顛頤則拂違其經矣養之經陽養隂上養下陽當在上養之隂當在下而受養故天子養天下諸侯養一國士庶人各以其職受養五處君位二當受養於五六五養道不足然二亦不可越五而上征丘者上九應二之象也艮為山山半為丘王肅曰丘小山也物之所聚以養人者也蓋二近於初而相得資之以養雖曰顛頤未為无所養若近舍初九逺資上九征行亦凶何哉五雖養道不足以隂陽言之己類又在相應之地上九應二則失其類矣【易傳】新安朱氏曰求養於初則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘上之髙者上之象也　初上皆非其類也【本義】 　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也 　　伊川先生曰頤之道惟正則吉三以隂柔之質而處【一有又字】不中正又在動之極是柔邪不正而動者也其養如此拂違於頤之正道是以凶也得頤之正則所養皆吉求養養人則合於義自養則成其德三乃拂違正道故戒以十年勿用十數之終謂終不可用无所往而利也　所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也【並易傳】 　　横渠先生曰履邪好動繫說於上【一作繫而說上】不但拂經而已害頤之正莫甚焉故凶【易說】 　　山楊氏曰頤正則吉六三頤不中正而居動之極拂頤之正也故十年勿用十年勿用則終不可用矣夫何利之有【易說】 　　兼山郭氏曰十年數之終也孔子曰三多凶凡以三不當位而居上下之際違本卦之義所以多凶也【易說】 　　白雲郭氏曰二言拂經謂違二五相應之常此言拂頤則違頤之道矣故象言其大悖也六二之凶宜矣六三有應而凶者蓋上止下動為頤之道今居上下之際過於動而不知止以動為貞則凶矣是以十年勿用无所利也易每以十年然後反常則人之一失必十年而後復可不慎哉【易説】 　　漢上朱氏曰六三當受養於上九而六三不正動而正則上九不來不動以待初九則初九不應既不受之於上又无以資之於下拂頤也故貞凶十坤數之極坤為年十年勿用言十年不可動上下无所利養道大悖也【易傳】 　　新安朱氏曰隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖正亦凶故其象占如此【本義】 　　六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也 　　伊川先生曰四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自養况養天下乎初九以陽剛居下在下之賢也與四為應四又柔順而正是能順於初賴初之養也以上養下則為順今反求下之養顛倒也故曰顛頤然已不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養而已无曠敗之咎故為吉也夫居上位者必有【一作其】才德威望為下民所尊畏則事行而衆心服從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕於陵犯亂之由也六四雖能順從剛陽不廢厥職然質本隂柔賴人以濟人之所輕故必養其威嚴耽耽然如虎視則能重其體貌下不敢易又從於人者必有常若間或无繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則其事可濟若取於人而无繼則困窮矣既有威嚴又所施不窮故能无咎也二顛頤則拂經四則吉何也曰二在上而反求養於下下非其應類故為拂經四則居上位以貴下賤使在【一无在字】下之賢由己以行其道上下之志相應而【一有澤字】施於民何吉如之自三以下養口體者也四以上養德義者也以君而資養於臣以上位而賴養於下皆養德也　顛倒求養而所以吉者蓋得剛陽之應以濟其事致己居上之德施光明被於天下吉孰大焉【並易傳】 　　横渠先生曰體順位隂得頤之正以貴養賤而得賢者雖反陽爻養隂之義以上養下其施光矣然以柔養剛非嚴重其德廣大其志則未免於咎【易說】 　　廣平游氏曰六二行失類至於六四則其志正矣其位近君矣官尊禄厚足以无求矣而汲汲於應初非好善㤀勢又將與賢者共之不能為此若孟獻子之家有友五人焉者近是矣且嗜欲深者其天機淺而士大夫之志或涉於重外則人人得而易之矣今六四之所取重者在此而不在彼則瞻視尊嚴儼然人望而畏之故如虎視耽耽而所欲皆得也欲仁而得仁則无惡於欲矣誰能推咎之哉故四之顛頤乃為上施光此以知其志之在道也【易說】 　　山楊氏曰四與初正應也以上養下頤之正也隂柔不足以致養而下求於初顛頤也然隂資於陽得所養矣故吉與二之拂頤異也居近尊之位大臣任頤之責者也才雖不足而履正居位人所欽畏也故有虎視耽耽之象初以剛明之才應於上一於奉上者也上之所資能充其欲也故有其欲逐逐之象逐逐言相繼不乏也如是故无咎【易説】兼山郭氏曰六四之顛頤以約為養宜有虎視之威制逐逐之欲故能上施而光古人謂禦夷狄者不一而足其在兹乎【易説】 　　白雲郭氏曰居上而求養於下者亦失頤養之道故謂之顛頤顛頤一也所以為顛頤則異也經曰頤養正也又曰養正則吉故知求養正於下者是能養其德也故吉不知求養正於下則是厲民而以自養也故凶此其所以異也六四所居者正所應者正獨得養正之道故一爻之中具求養自養養内養外之義是以吉且无咎而為上施之光也且顛頤求養也虎視耽耽其欲逐逐自養也虎視耽耽然所以養威容於外又逐逐然去其多欲所以養心於内也詩云他山之石可以攻玉故古之人以能問於不能以多問於寡有若無實若虚此顛頤求養之道也君子正其衣冠尊其瞻視所謂虎視耽耽以養其外者如此顔子克己而非禮勿視是也孟子曰養心莫善於寡欲所謂其欲逐逐以養其内者如此夫子絶四而毋意毋必是也彖曰觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也觀六四之所養則顛頤求養是也觀六四之自養則虎視養其外逐欲養其内是也六四雖无養賢及萬民之位而其養德之正亦可謂大人之事矣不然則不知養正之道而失顛頤之吉其求下也不過上下征利養口體而已所謂觀我朶頤凶者也若是者外安得有可畏之威而内安得无欲哉上施光者易以謙為光以益為光謙卦曰天道下濟而光明又曰謙尊而光益卦曰自上下下其道大光六四求下養德亦庶幾謙益之光者歟【易説】 　　漢上朱氏曰頤以上養下六四當位下交初九乾首在下顛也求賢自助於剛柔為正正則吉故曰顛頤吉虎視謂四交初也初往成艮離艮有伏兌為虎離為目虎視也易通卦驗小寒虎始交際垂其首垂其首者下視也艮坤互有坎重厚而深沈耽耽也虎首下視耽耽然下交不瀆矣六四其欲在於初九不瀆則初九逐逐而往震為作足逐也古文作跾初往之四不正宜有咎然无咎者以不瀆故无咎虎視耽耽其欲逐逐无咎六四在上施之下者光也光坎離下照之象或曰虞仲翔曰坤為虎又曰艮為虎馬融曰兌為虎郭璞以兌艮為虎三者孰是曰三者異位而同象坤為虎者坤交乾也其文黄天地之文艮為虎者寅位也泰卦乾坤交也在天文尾為虎艮也大雪十一月節後五日復卦六二爻虎始交兑為虎者參伐之次占家以庚辛為虎者兑也龍德所衝為虎亦兌也兌下伏艮具此三者之象故先儒並傳之舉兌則三象具矣【易傳】 　　新安朱氏曰柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視耽耽下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣【本義】 　　六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也 　　伊川先生曰六五頤之時居君位養天下者也然其隂柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之賴其養己以濟天下君者養人者也反賴人之養是違拂於經常既以己之不足而順從於賢師傅上師傅之位也必居守貞固篤於委信則能輔翼其身澤及天下故吉也隂柔之質无貞剛之性故戒以能居貞則吉以隂柔之才雖倚賴剛賢能持循於平時不可處艱難變故之際故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公况其下者乎故書曰王亦未敢誚公賴二公得終信故艱險【一作難】之際非剛明之主不可恃也不得已而濟艱險者則有矣發此義者所以深戒於為君也於上九則據為臣致身盡忠之道言故不同也　居貞之吉者謂能堅固順從於上九之賢以養天下也【並易傳】横渠先生曰聽養於上正也以隂居頤卦之尊拂經也【易説】 　　廣平游氏曰六五履尊位而德不稱德雖不稱位而其富固无敵矣所以不足者非物也乃能親上九之賢委己以聽之亦庶乎有以養萬民矣而六二之有求方且養其私而已此五之拂經所以異於二也雖然六五質柔而止體也喜蹈常畏興事其資然也見善未必明用心未必剛故以之守文以之持正可也若應變以成務則非其任矣蓋疑間一生則危亂之機將不可解故居正則吉而不可涉大川也　不可涉大川為六五之君言之也利涉大川為上九之臣言之也使大臣之才如上九足以養天下而人主順以從之其蔑不濟矣此周公復政之後成王所以四征不庭制禮作樂六服承德也【並易説】 　　山楊氏曰人君養天下頤之經也五居君位從上以資養拂頤之經也居不失正則吉以是涉難則不可矣【易説】 　　白雲郭氏曰五為一卦之主其才不足非徒无以養天下雖六二之應亦不能致養非養賢以及萬民之道也故亦曰拂經苟能以柔道自居守正不失足以自養其身凶禍亦无自而至是以吉也然柔道不可以有為故不可涉大川柔道好從人故順以從上上九有剛陽之才而知止者是以得其所從而成己之吉也六二拂經蓋違相應之理六五拂經以違大君之道其言雖同而各有所辯【易説】漢上朱氏曰正者養之經上養下陽養隂正也六五柔得尊位養道不足資上九之賢以為養拂經也上九助五之養有正之道五寛以居之順從於上則得正而吉艮止也有居之象故曰居貞之吉順以從上也人君養天下以正得衆以用其健乃可涉難六五拂經其才不足故不可涉難上五相易成坎无震足巽股之象不可涉也易傳曰艱難之際非剛明之主不可恃不得已而濟險難者有之矣其可常乎【易傳】 　　新安朱氏曰六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此【本義】 　　上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也伊川先生曰上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順而從於己賴己之養是當天下之任天下由之以養也以人臣而當是任必常懐危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴於己身當天下【一有之字】大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之專受任如此之重苟不濟天下之艱危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可㤀也　若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其德澤是大有福慶也【並易傳】 　　横渠先生曰由頤自危然後乃吉者下有衆隂順從之慶驕則有他吝此卦得養之正者方利涉大川蓋養然後可動耳【易説】 　　廣平游氏曰六五居正則吉乃如上九之賢則頤之時所謂養賢以及萬民者皆自我出匹夫匹婦无不與被其澤矣夫然故天下信之衆賢助之人主親見其功業而深知其所存徧知其所為任之必專小人莫得以間之天亦誘其衷矣故其迹雖厲而其理則吉此所以利涉大川而大有慶也夫以身徇國濟於艱難固大臣之職也詎肯臨危而顧其身哉惟欲善其後以冀成功則亦審其時而已矣若成王未知周公之時則不可涉大川六五是也若周公既見察於成王之後則渉大川而利矣上九是也說者謂以上養下為顛頤是以顛為正矣故用伊川説【易説】 　　山楊氏曰卦惟二陽而上九居一卦之上衆隂由之以養也履師傅之位任人君之責危疑所集也危者安其位者也故厲乃吉厲者不安其位之謂也如是雖涉難有慶矣【易説】 　　兼山郭氏曰以善服人未有能服人者也以善養人然後能服天下天下不心服而王未之有也上九雖不居有為之地自下而升為頤之主能養賢以及萬民之象也故能涉險濟難雖危而吉也故孔子曰頤之時大矣哉【易説】 　　白雲郭氏曰豫之由豫以九四之剛德也頤之由頤以上九之剛德也初九非不剛也在頤之初未足以自養况養天下乎此天下之養所以必由於上九也上九居人臣之極位以養天下其事危矣知其危而不㤀是以吉也不知其危而安其位則凶矣利涉大川者由頤之才也大有慶者天下得其所養也禹思天下有溺者由己溺之稷思天下有飢者由己飢之伊尹思天下匹夫匹婦有不被堯舜之澤者如己推而納之溝中周公思兼三王以施四事由頤之道蓋自任天下之重者如禹稷伊周為能盡之【易說】 　　漢上朱氏曰一陽處上下有四隂六五體柔无應才不足以養天下而天下由之以養者也故曰由頤然非養道之正也權重位髙衆忌之則必危人臣當此任可不兢畏而懐危懼乎故厲以剛居柔位厲也厲則不敢安其位下從王事无成有終上下並受其福故大有慶鄭康成曰君以得人為慶虞仲翔曰陽得位故大有慶上之三成坎有震足象利涉大川也上九佐五以養道養天下而得民利於涉難也象不言者大有慶則涉難在其中上艮體頤以靜止為善故三爻皆吉【易傳】 　　新安朱氏曰六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利涉川【本義】 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十一 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十二 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【巽下兊上】 　　伊川先生曰大過序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以大過凡物養而後能成成則能動動則有過大過所以次頤也為卦上兊下巽澤在木上滅木也澤者潤養於木乃至滅沒於木為大過之義大過者陽過也故為大者過過之大與大事過也聖賢道徳功業大過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖人盡人道非過於理也其制事以天下之正理矯失之用小過於中者則有之如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也盖矯之小過而後能及於中乃求中之用也所謂大過者常事之大者耳非有過於理也惟其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由【一有此字】道也道无不中无不常以世人所不常【一作嘗】見故謂之大過於常也【易傳】 　　大過棟橈利有攸往亨 　　伊川先生曰小過隂過於上下大過陽過於中陽過於中而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽聚於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中強而本末弱是以橈也【一作橈取其中强而本末弱本末弱是以橈也】隂弱而陽强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也棟今人謂之檁【易傳】 　　白雲郭氏曰頤之虚中虚故受實實則剛剛而後過二卦之象相終始也故頤以虚為主而過以剛為義過非人之失也過於用剛也過於用剛所以為大者過也當本末弱而棟橈之時非過於用剛不可也夫大厦將顛梁棟傾橈不可扶持是以必當大過治之也亦猶衰亂之世天下蕩蕩无綱紀文章非聖人大過常道以治之豈能復治哉利有攸往亨者大過棟橈之時利於聖賢大過治之然後亨也由此觀之大過之時亦非不可治之世特蠱弊之大者耳患无剛過而中之徳以行大過之事也【易説】 　　新安朱氏曰大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利有所往而得亨也【本義】　四陽居中如何是大過二陽在中又如何是小過這兩卦曉不得今且只逐爻略曉得便也可占　所謂大過如當潛而不潛當見而不見當飛而不飛皆是過如坤之初六須知履霜有堅冰之漸欲人恐懼修省便是過易大概欲人恐懼修省【並語録】 　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉 　　康節先生曰大過本末弱也必有大徳大位然後可救常分有可過者有不可過者有大徳大位可過者也伊周其人也不可懼也有大徳无大位不可過也孔孟其人也不可悶也其位不勝徳耶大哉位乎待才【一云時】用之宅也【觀物外篇】 　　伊川先生曰大者過謂陽過也在事為事之大者過與其過之大　本末弱謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故為大者過在小過則曰小者過隂過也　剛過而中言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處不失【不失一作得】中道也下巽上兊是以巽順和說之道而行也在大過之時以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨也　大過之時其事甚大故贊之曰大矣哉如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大徳皆大過之事也【並易傳】 　　横渠先生曰陽剛過實於中本末過弱於外故當過矯相與也【易説】 　　藍田吕氏曰大過非常情之所及也二剛居二體之中有二剛以輔之大者過也二柔居二體之中有二柔以輔之小者過也本末皆弱非大過不足以持之必大有為而後濟故利有攸往乃亨剛過而不失其中可與權也巽而説行得道者多助也漢上朱氏曰大過陽過隂大者過越也鄭康成曰陽爻過也卦四陽二隂陽居用事之地故曰大過大者過也此以六爻言大過也巽為木為長上兊者巽之反長木反在上為棟巽風橈萬物者也而體弱陽為重四陽在中任重也長木在上而任重本末皆弱棟橈也天地之理剛柔不可以相无剛以柔為用柔以剛為體柔既不足剛亦无自而託譬之棟也中雖剛強兩端柔弱棟豈能勝其任哉故曰棟橈本末弱也此以巽兊兩體言大過之時也大過自遯六二變剛過者九三九四中者九二九五興衰救弊補其偏而不起之處非剛過不可也中則无剛過之患剛過而中所謂時中也過非過於理也以過為中也猶之治疾疾勢沈痼必攻之以瞑之藥自其治微疾之道觀之則謂之過自藥病相對言之則謂之中巽在内者巽乎内也兊在外者說乎外也内巽外說而志行抑剛之有餘以濟柔之不足則剛來柔往隂得位不窮大者不過乃亨乃者難辭也君子強小人弱九二不往以濟之亦何由亨夫剛過而不反不肖之心應之未有不為君子害者也東漢之季清議太勝君子小人至不相容大過已極而不知反是以不亨故曰剛過而中巽而說行乃亨此以卦變合二體而言濟大過之道也大過之時君子過越常分以濟弱能達乎時中矣又巽而說行以是而往利於有為建大功立大事非大過人者不能趨此時故曰大過之時大矣哉在卦氣為小雪故太凖之以失劇【易傳】 　　山楊氏曰上下二隂本末弱也四陽聚於中大者過也剛過而聚於中剛過而中也巽而說行合二體言也所謂大過者立非常之事成希世之功是己禮器曰禮時為大堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也時也者當其可之謂也苟當其可則雖堯舜之禪遜湯武之放伐是亦過而中者也故堯典之書為遜舜而作而名之曰典典言常道也堯雖以天下與人而舜以匹夫受人之天下以人之常情言之可謂大過矣自聖人觀之亦曰常道而已也然而非巽而說行則不可往也故堯舜禹三聖之相授而謳歌獄訟皆歸之焉湯武之用師則東征西夷怨南征北狄怨簞食壺漿以迎王師故能成大功非巽而說行何以有此反是則子之之遜白公之爭耳何亨之有哉【易説】 　　兼山郭氏曰大過一卦陳氏從遯變王原叔從離變二者不同要之取剛過中則一也遯以六二之上六王氏以離之巽遯以上九之九二王氏以離之兊然各有理可以互推也初上二隂是以言棟橈本末弱也其事則大過之初過亦淺也故為藉用白茅上六過之終過亦大也故為過涉滅頂凶要之大過大者之事小過小者之事推其象辭斷可知矣【易説】 　　白雲郭氏曰伊川曰聖賢道徳功業大過於人凡事之大過於常者皆是也又曰堯舜之禪遜湯武之征伐皆由此道也又曰立天下之大事興不世之大功成絶俗之大徳皆大過之事也雍曰彖言大者過也盖明大過之義非言小者之過也棟橈大過之時也大過之時外則棟橈故宜用剛内則剛過而中是以其剛可用所以成大過之象然剛過而中非剛徳過中也乃剛過之徳又不失中者也剛過之徳既不失中又巽而說行者罔咈百姓以從己之欲也所謂致天下之大利成天下之大順者也以是而有攸往寧无利亨乎大過之時大矣非大人孰能當之【易説】 　　新安朱氏曰大者過也以卦體釋卦名義棟橈復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂柔利有攸往乃亨又以卦體卦徳釋卦辭大過之時非有大過人之材不能濟也故歎其大【本義】　問大過小過先生與伊川之說不同曰然伊川此論正如以反經合道為非相似殊不知大過自有大過時節小過自有小過時節處大過之時則當為大過之事處小過之時則當為小過之事如堯舜之禪授湯武之放伐此便是大過之事喪過乎哀用過乎儉此便是小過之事只是在事雖是過然適當其時便是合當如此做便是合義如堯舜之有朱均豈不能多擇賢輔而立其子且恁地平善過然道理去不得須是禪授方合義湯武豈不能出師以恐嚇桀紂且使其悔悟修省然道理去不得必須放伐而後已此所以事雖過而皆合理也　問大過棟橈利有攸往亨既棟橈是不好了又却如何利有攸往先生曰看彖辭可見棟橈是以卦體本末弱而言卦體自不好了却因剛過而中巽而說行如此所以利有攸往乃亨也【並語録】 　　東萊吕氏曰大過兊上巽下兊說也巽順也為非常大過人之事自常人論之必須剛毅勇力之人乃能辦此不知辦此事者却是巽順和悦元不須動聲色【易説】 　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶 　　伊川先生曰澤潤養於木者也乃至滅沒於木則過甚矣故為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此然後能自守所以為大過人【一无人字】也【易傳】 　　藍田吕氏曰木資澤之潤以長茂澤水之盛至於滅木大過之象也君子達命之變得其所自信雖大過之世不與物推移故能以不懼无悶處之山楊氏曰澤雖滅木而木之植自若也君子體之故獨立不懼遯世无悶【易説】 　　兼山郭氏曰獨立不懼遯世无悶此大者之過也今以一人譽之則喜一人非之則沮不能過者也昔者伯夷叔齊推位遜國以歸文王及武王興師叩馬而諌其後卒不食周粟餓於首陽方武王興師商之賢人有如微子之徒已歸周周之賢臣有如太公召公之徒皆以為當伐而不疑四方諸侯會者盖八百國是天下舉以為是也獨伯夷非之盖推父子之親立君臣之義不得不如是也非獨當世之是非又將窮天地亘萬世而不顧也由是言之獨立不懼遯世无悶非伯夷之徒孰能為之此其所謂大過之時大者之過也【易説】 　　白雲郭氏曰澤上而木下滅木之象也滅木澤之過也君子於大過之時有二道或進則大有為或退則窮處而已進而大有為則反天下之衰弊獨立不懼可也退而窮處則遯世无悶可也禹之治水伊尹之相湯伯夷之諌武王皆大過之事可謂獨立不懼者矣孔子反魯而刪詩書繫周易作春秋顔子人不堪其憂回也不改其樂亦皆大過之事可謂遯世无悶者矣若接輿荷蓧長沮桀溺皆失徳之人非遯世之士也遯世无悶幾於潛龍之義二者皆聖賢出處之大致非止於行過恭喪過哀用過儉而已【易説】 　　漢上朱氏曰澤養木者也過而滅沒其木大過也初六以一柔巽於四剛之下而不變巽為股立也巽見震伏震為恐懼獨立而不懼也所謂以天下非之而不顧者乎上六處一卦之外遯也兊為說无悶也遯世无悶所謂舉世不知而不悔者乎二者非大過人不能也王輔嗣曰非凡所及也【易傳】新安朱氏曰澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也【本義】　小過是収斂入來底大過是放底如獨立不懼遯世无悶是也　澤滅木大過澤在下而木在上今澤水髙漲或至浸滅了木是為大過又曰木雖為水浸而木未嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世无悶【語録】 　　東萊吕氏曰象君子以獨立不懼遯世无悶盖大過雖本於理不過然其事皆常人數百年所不曾見必大驚駭无一人以我為是非有大力量何以當之若見理不明者見衆人紛紛安得不懼見理明者見理而不見人何懼之有我所行者左右前後縱横顛倒无非此理又何嘗獨立乎彼衆人紛紛之論人數雖衆然其說皆无根蒂乃獨立也至此則我反為衆衆反為獨矣【易説】 　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也 　　伊川先生曰初以隂柔巽體而處下過於畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不錯諸地而藉以茅過於慎也是以无咎茅之為物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也繫辭云苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重以之藉薦則為重慎之道是用之重也人之過於敬慎為之非難而可以保其安而无過苟能慎【一有思字】斯道推而行之於事其無所失矣　以隂柔處卑下之道唯當過於敬慎而已以柔在下為以茅藉物之象敬慎之道也【並易傳】 　　藍田吕氏解見九二 　　山楊氏曰大過之時四陽聚於中无所待而足以有為矣故曰苟錯諸地可也而以柔濟之藉用白茅之象也茅之為物所以供祭祀故至潔而其用重藉之用茅慎之至也故无咎【易説】 　　兼山郭氏曰大人之過也過於厚小人之過也過於薄藉用白茅厚之至也【易説】 　　白雲郭氏曰大過之初未可大有為而初六既柔居下又不可以有為者故特可用於過厚而已此藉用白茅之義也藉用白茅在初六則无咎二則失之不及矣上六不知柔道之難濟是以凶也【易説】漢上朱氏曰巽為白為草交乎乾剛草白而剛白茅也先儒謂秋茅也以柔藉剛藉也大過爻畫有足有腹有耳器之象坤為地置器者苟措諸地可也而藉用潔白之茅茅之為物薄而用重過慎也過慎者慎之至也大過君子將有事焉以任至大之事過而无咎者其惟過於慎乎過非正也初六執柔處下不犯乎剛於此而過其誰咎之雖不當位无咎也故曰慎斯術也以往其无所失矣【易傳】新安朱氏曰當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者【本義】藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以 　　其過尚在小【語録】 　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也 　　伊川先生曰陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九二當大過之初得中而居柔與初密比而相與初既切比於二二復无應於上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有所為九三是也得中用柔則能成大過之功九二是也楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居柔而與初故能復生稊而无過極之失无所不利也在大過陽爻居隂則善二與四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也劉琨勸進表云生繁華於楛荑謂枯根也鄭易亦作荑字與稊同　老夫之説少女少女之順老夫其相與過於常分謂九二初六隂陽相與之和過於常也【並易傳】 　　横渠先生曰扶衰於上使枯木生稊拯弱於下使微隂獲助此剛中下濟之功亦自獲助於物也【易説】藍田吕氏曰初六以柔在下大過乎慎者也茅柔物藉在下也大過之世老少不得當其耦陽過於隂則老陽與少隂耦隂過於陽則老隂與少陽耦初六少隂女也上六老隂老婦也九二在初六之上老於初六故曰老夫九五在上六之下少於上六故曰士夫士未娶女未嫁者也大過剛過也柔過則不濟矣九二比於初六剛過乎柔上六比於九五柔過乎剛過則為老故枯楊為老夫老婦稊柔物也枯楊生稊再秀也華陽物也枯楊生華再榮也九二剛過故得柔之助楊之再秀尚可久也老夫女妻未失宜也上六柔過九五以少陽配之剛不足以助之雖榮易落也老婦士夫雖配非耦也 　　山楊氏曰楊隂木也感於陽而易生也九二居隂而乘柔枯楊之象二居大過之時陽雖大過而隂已感之矣生稊之象也老夫猶枯楊也得女妻有生育之道焉猶生稊也盖巽乾體也一索而得女二居乾體老夫也而下比於初得女妻之象也大者過而隂比之成生育之功焉何不利之有【易説】白雲郭氏曰澤潤養木者也木之枯者不可復生其澤之潤養至於枯楊生稊生華則潤之大過可知故二五取以為象然則聖賢當棟橈之世其用剛也必如澤之潤養枯木使之生榮而後可豈不大哉且枯楊不可復生猶老夫之不能復妻也今枯楊生稊有實之漸潤澤之力也老夫女妻有子息之理過以相與之致也用剛如是何所往而不利哉九二下比初六之柔故有女妻之象盖大過之得其道者稊之字它書無見王輔嗣曰稊者陽之秀也爾雅云木之華草謂之榮不榮而實謂之秀如此則秀主草言且楊一木也既言其華又不得兼不榮而實之名也虞翻曰稊稚也説文云穉幼禾也後世作稚䄺皆同音如虞言則為䄺可矣鄭氏作荑陸云謂山榆之實如此則爾雅所謂莁荑蔱蘠也益非矣説文又有荑草即詩之柔荑亦无荑義獨伊川曰稊根也稊字之釋終不可明如此以爻義推之則老夫女妻有實之象而老婦士夫徒華而不實也實則可久華不可久也然則稊字之疑其來尚矣【易説】 　　漢上朱氏曰兊為澤巽為木澤木楊也兊正秋枯楊也言陽已過也二變而與初二成艮巽木在土下根也枯楊有根則其穉秀出稊穉也楊之秀也伏震之象故曰枯楊生稊鄭氏易作荑艮為夫陽過老夫也巽為艮妻初隂女妻也老夫得女妻過而相與猶足成生育之功无不利也盖九二剛中用柔以濟之則无過極之失矣【易傳】 　　新安朱氏曰陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也【本義】 　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也 　　伊川先生曰夫居大過之時興大過之功立大過之事非剛柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛強則不能與人同常常之功尚不能獨立況大過之事乎以聖人之才雖小事必取於人當天下之大任則可知矣九三以大過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和而拂於衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以凶也取棟為象者以其无輔而不能勝重任也或曰三巽體而應於上豈无用柔之象乎曰言易者貴乎識勢【一作易】之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從也三方過剛尚能係其志乎　剛強之過則不能取於人人亦不能【一作】親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是不可以有輔也【並易傳】藍田吕氏解見九四 　　山楊氏曰棟謂之極極中也居中而衆材輔之也九三以剛居陽剛過而不中也剛過而不中則不可以有輔矣棟之所以橈也夫大舜有大焉以其善與人同也剛過而不中獨立而無輔不足以有其大矣居大過之時由是而能勝其任者未之有也其橈而凶不亦宜乎【易説】 　　兼山郭氏曰九三應乎上六故曰楝橈初六應乎九四故曰棟隆孔子曰不可以有輔者應上也橈乎下者初應乎四也棟在上者也【易説】 　　白雲郭氏曰木之所以能任重者剛之材也君子之所以任重者剛之徳也欲剛必以柔守之是以能成其材與徳也九二之生稊得其女妻有柔以輔之也九三之棟橈无柔以輔之也上應上六而无柔以輔之者盖卑不能有尊以為輔故也且任重雖在我而輔我之任者在人是猶一棟之強不能獨任室屋之用必資衆材之輔焉无以輔之則棟橈矣能无凶乎彖曰剛過而中巽而説行是為柔輔剛之義也【易説】 　　漢上朱氏曰九三巽為長木居中任重棟也大過隂弱爻以陽濟隂為濟過之道九三有上六正應當相濟六濟九則陽不過隂不窮矣則上六者九三之輔助也九三以大過之陽復以剛自居而不中過乎剛者也以過甚之剛動又不正不正則上六不應人所不與安能當大過之任如是有摧折敗橈而己凶之道也所以致凶者以不可以有其輔也易傳曰三居過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從也三方過剛上能係其志乎【易傳】 　　新安朱氏曰三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶【本義】 　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也伊川先生曰四居近君之位當大過之任者也居柔為能用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也隆起【一作兼字】取不下橈之義大過之時非陽剛不能濟以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相應則過也既剛柔得宜而志復應隂是有它也有它則有累於剛雖未志於大害亦可吝也盖大過之時動則過也有他謂更有它志吝為不足之義謂可少也或曰二比初則无不利四若應初則為吝何也曰二得中而比於初為以柔相濟之義四與初為正應志相係者也九既居四剛柔得宜矣復牽係於隂以害其剛則可吝也　楝隆起則吉不橈曲以就下也謂不下係於初也【並易傳】 　　横渠先生曰志在拯弱則棟隆而吉若私應為心則橈乎下吝也【易説】 　　藍田吕氏曰九三應上柔上而剛下棟橈者也九四應初剛上而柔下棟隆者也棟在上之物也大過主於剛過柔在乎上剛不足以輔之故橈而凶剛在乎上雖不橈乎下然係應在初其志不猶有它吝 　　山楊氏曰以剛居柔剛過而中也履近尊之位任大過之責者剛而中可以有輔矣不橈乎下能成大過之功也故棟隆吉然剛過而中足以自立不可有它也下比於初則柔過矣故有它則吝【易說】白雲郭氏曰九三之應上六卑不能有尊是以无輔初六之應九四得居下輔上之義是以九四之棟隆而不橈乎下也在大過之時九四非大有為之才僅足小用任重不橈其剛而已它用之則吝矣故九四之不能有它雖愈於三之不能有輔其於大過之道亦未優也【易説】 　　漢上朱氏曰九四反巽在上巽為長木棟之象陽處隂而不過能用柔以相濟者也動而正正則不橈乎在下之柔故曰棟隆之吉不橈乎下也易傳曰隆謂不係於初不曲以從下也大過之時以剛濟柔為得宜剛柔得宜而志復應初有它也初六九四非正應故以初六為它九四近君當大過之任不能絶去偏係不足以任九五之重吝道也曰二比初則无不利四應初則為吝何也曰二得中而比於初以柔相濟之義也四與初志相係者也剛柔得宜而係於隂則害剛矣故可吝也【易傳】新安朱氏曰以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也【本義】 　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也 　　伊川先生曰九五當大過之時本以中正居尊位然下无應助固不能成大過之功而上比過極之隂其所相濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如大過之陽興成事功也上生華秀雖有所發无益於枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣【一作壯夫一作士夫】於五无所賴也故反稱婦得過極之隂得陽之相濟不為无益也以士夫而得老婦雖无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復言其可醜也枯楊不生根而生華旋復枯矣安能乆乎老婦而 　　得士夫豈能成生育之功亦為可醜也【並易傳】 　　横渠先生曰九五上係上六故不能下濟大事徒益其末耳无拯物之心所施者狹老婦士夫所與者不足道枯楊生華勢不能乆故无譽未至長亂故无咎【易説】 　　山楊氏曰獨隂不生獨陽不成楊易生之物也陽過而枯矣陽雖過而生理存焉下應九二之陽无隂不成也故生華而已上六隂極矣老婦之象也而五比之老婦得士夫之象也五雖重剛而下无應故謂之士夫士未有婦之稱也居大過之終隂陽皆過以老婦而得士夫不能成生育之功則失大過之義矣雖无咎无譽是亦可醜也【易説】兼山郭氏曰九二乗初故云老夫女妻九五承上故云老婦士夫原叔謂坎離之過理或然矣【易説】白雲郭氏曰三四之應同故皆曰棟而其應有隆橈之異二五之道同故皆言枯楊夫婦然五之承上二之乘初尊卑上下之位不同而老少夫婦之情自異也三下體也是以不能有輔五尊位也故得夫婦之道焉然上承於隂不如下比之順也上六之過不如初六之慎也故二五之辭二為優矣華見於外敷榮而已不若稊之可久也老婦之得士夫反婚姻男女之正方之女妻為可醜也觀象之辭盖言不若初二之相與也无咎无譽者僅得无咎幸矣何譽之有二之枯楊謂老夫也五之枯楊謂老婦也老夫女妻則剛為主而柔輔之大過之得者也故无不利老婦士夫則柔為主而剛輔之大過之失者也故无譽而象言何可乆亦可醜之意也然大過之道在臣下為多故象言獨立不懼遯世无悶而九五亦不以君道責之亦猶君道之无明夷也曰人君亦有大過如此者其義何如曰人君大過如此則九五休否之君也【易説】 　　漢上朱氏曰兊為澤巽為木澤木楊也五兊變而與上兊成震兊說也震為旉為蕃鮮其旉蕃鮮可説生華也巽為長而伏何可乆也巽為婦上六隂已窮老婦也震為長男得士夫也九變六隂居陽宜有咎以陽濟隂故无咎兊為口震成兊毁故无譽雖曰无咎无譽然以陽而配窮隂又不能濟得无醜乎盖上六過極之隂雖五當位剛中濟之以柔不能成功也以陽濟隂其在於未極之時乎【易傳】新安朱氏曰九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反【本義】 　　上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也伊川先生曰上六以隂柔處過極是小人過常之極者也小人之所謂大過非能為大過人之事也直過常越理不恤危亡履險蹈禍而已如過涉於水至滅沒其頂其凶可知小人狂躁以自禍盖其宜也復將何尤故曰无咎言自為之无所怨咎也因澤之象而取涉義　過涉至溺乃自為之不可以有咎也言无所怨咎【並易傳】 　　横渠先生曰隂居上極雖過而不足涉難故凶大過之極故滅頂而无咎也【易説】 　　藍田吕氏曰上六深則厲淺則揭涉而至於滅頂過涉者也以柔居大過之末過涉而不濟者也涉雖不濟義不得已滅頂取凶命不可逃義命合一非其咎也 　　山楊氏曰居大過之終則過極矣故有過涉滅頂之象焉若比干諌而死之類是也在比干之身則凶矣於義則不可咎也【易説】 　　兼山郭氏曰詩云深則厲淺則揭如之何過涉滅頂也曰大過之時則然也方大過之時本末衰弱在上者不可以有輔在下者過弱而不可以為恃非得剛過而中巽而說行不恤其危涉險以求濟何可及也象曰獨立不懼遯世无悶上六非斯人之徒而誰與【易説】 　　和靖尹氏曰過涉滅頂凶小人之過至滅頂可謂極矣其凶可知无咎者无可咎於人也【語録】 　　白雲郭氏曰上六以柔道居過之極不知以濟剛為己任而欲自同剛徳以有為是以有過涉滅頂之象焉其凶自為之不可咎於人也易之无咎多有其義異者象言不可咎又誰咎之類是也伊川曰以言无所怨咎盖因象以明之矣先儒以上六為龍逢比干之事亦以凶而无咎為義然龍逢比干剛徳之賢非隂柔自任之人其道殊不相類故伊川獨以上六為小人履險自禍之事不然則龍逢比干豈不量力度徳之人也哉【易説】 　　漢上朱氏曰乾為首上六在首之上頂也上六本遯之六二自二進而上行涉四爻至上成兊兊澤滅沒其頂涉難之過也九二九四剛陽過越以濟難乃克有濟上六柔而處大過之極不量其力至於滅頂然上六正也志在拯溺不可咎也過涉之凶所謂以貞勝也象有言不可咎者義不可咎也有言又誰咎者自取禍也【易傳】 　　新安朱氏曰處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣盖殺身成仁之事故其象占如此【本義】或問大過卦先生曰大過陽剛過盛不相對值之義故六爻中无全吉者除了初六是過於畏慎无咎外九二雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言過以相與也九四雖吉而又有它則吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能无咎无譽亦不為全吉至於上六過涉滅頂凶无咎則是事雖凶而義則无咎也　問大過楝橈是初上二隂不能勝四陽之重故有此象九三是其重剛不中自不能勝其任亦有此象兩義自不同否先生曰是如此九三又與上六正應亦皆不好不可以有輔自是過於剛強輔它不得九四楝只是便不橈乎下過涉滅頂凶不可咎也恐是他做得是了不可以咎它不似伊川説易中无咎有兩義如不節之嗟无咎王輔嗣云是它自做得又將誰咎出門同人无咎又是他做得好了人咎他不得所以亦云又誰咎也此處恐不然　大過過涉滅頂凶无咎象曰不可咎也某嘗謂東漢諸人不量淺深至於殺身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也【並語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十二 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十三 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【坎上坎下】 　　伊川先生曰習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者陷也理无過而不己過極則必陷坎所以次大過也習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其重險險中復有險其義大也卦中一陽上下二隂陽實隂虛上下无據一陽陷於二隂之中故為坎陷之義陽居隂中則為陷隂居陽中則為麗凡陽在上者止之象在中陷之象在下動之象隂在上説之象在中麗之象在下巽之象陷則為險習重也如學習温習皆重複之義也坎陷【一作險】也卦之所言處險難之道坎水也一始於中有生之最先者也故為水陷水之體也【易傳】　問張子曰隂陽之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水離物不得故水有離之象火能入物故火有坎之象【胡氏拾遺】 　　横渠先生曰習坎重襲之義八純卦惟此加習者餘皆一字可盡其義坎取其險故重之而其險乃著也色以離見聲以震聞臭以巽知味以坎達　坎離 　　者天地之中二氣之正交然離本隂卦坎本陽卦以此見二氣其本如此而交性也非此二物則无易【並易説】　一陷溺而不得出為坎一附麗而不能去為離【正蒙】 　　漢上朱氏曰坎生於坤本乎地也故潤下離生於乾本乎天也故炎上【叢説】 　　新安朱氏曰朱氏問習坎程傳云一始於中有生之最先者故為水夫陽氣之生必始於下復卦之象是也今曰始於中其義未詳先生曰氣自下而上為是程説别是一義各有所主不相妨然亦不可相雜【語録】 　　東萊吕氏曰坎陷也陽居隂中則為陷離麗也隂居陽中則為麗是知小人猶可以依附君子君子於小人羣衆中決无容身之地【易説】 　　習坎有孚維心亨行有尚 　　伊川先生曰陽實在中為中有孚信維心亨維其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也不行則常在險中矣【易傳】 　　横渠先生曰人欲得正己而物正大抵道義雖不可緩又不欲急廹在人固須求之有漸於己亦然盖精思潔慮以求大功則其心隘惟是得心洪放得如天地易簡易簡然後能應物皆平正博學於文者只要得習坎心亨盖人經歴險阻艱難然後其心亨通博學者皆是小徳應物不學則無由知之故中庸之欲前定將以應物也【經學理窟】 　　白雲郭氏曰易中諸卦於卦上無加字者獨此稱習坎孔氏正義云以坎為險難故特加習名王原叔先生引徐氏新義謂習坎字上脱卦名一坎字而易中卦名之下亦无重言卦者故離卦不曰離重離巽卦不曰巽重巽其重言卦名者皆孔子彖辭也孔氏既未明徐氏尤失之或者云本無習字縁坎卦六畫漫滅正如習字故傳冩者誤以漫滅之卦畫為習字又於其上添畫一卦是坎字之上十二畫矣然雖以習字漫滅觀之僅有六畫之象如此則其誤在古既出之後而彖象皆已先言習坎則此説又非矣大抵坎加習字學者思慮終不能得不可更附㑹穿鑿也坎離等六卦卦辭并彖皆只以三畫取義坎以剛中而實故稱有孚心亨有剛中之徳者未有不能濟難也故行有尚如頤大過噬嗑中孚之類皆六畫取象者也坎以三畫取義是一卦之中其象再見故云習坎豈乾坤不可稱習而六子之序始於坎故坎獨稱歟其義則六卦俱有之矣疑當闕之未可深辯也【易説】 　　新安朱氏曰習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虚而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此【本義】 　　東萊吕氏曰或問易傳曰習坎有孚維心亨行有尚惟其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也竊謂易傳句句字字當作實事看此心苟誠則赴湯蹈火无有齟齬一不誠焉則出言吐氣亦不成倫理如李廣之射入石唐之番人能水行三十里不噎又如心風人力倍常時與被火之人竄身於煙火之中而能保全者是其誠一之所致也未知是否乞賜詳誨荅曰是其誠一之所致也此語有病【别集】 　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉康節先生曰易曰坎有孚維心亨行有尚中正行險往且有功雖危無咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名過實者有之矣其間有幸與不幸者雖聖人人力有不及者矣伊尹行宰居責成之地借使避放君之名豈曰不忠乎則天下之事去矣又安能正嗣君成終始之大忠者乎吁若委寄於匪人三年之間其如嗣君何則天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚維心亨不亦近之乎【觀物内篇】 　　伊川先生曰習坎者謂重險也上下皆坎兩險相重也初六云坎窞是坎中之坎重險也水流而不盈陽動於險中而未出於險乃水性之流行而未盈於坎既盈則出乎坎矣行險而不失其信陽剛中實居險之中行險而不失其信者也坎中實水就下皆為信義有孚也　維其心可以亨通者乃以其剛中也中實為有孚之象至誠之道何所不通【一作亨】以剛中之道而行則可以濟險難而亨通也　以其剛中之才而往則有功故可嘉尚若止而不行則常在險中矣【一作也】坎以能行為功　高不可外者天之險也山川邱陵地之險也王公君人者觀坎之象知險之不可陵也故設為城郭溝池之險以守其國保其民人是有用險之時其用甚大故賛其大矣哉山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆體險之用也【並易傳】横渠先生曰可盈則非謂重險也中柔則心無常何能亨也内外皆險義不可止故行有尚也　坎維心亨故行有尚外雖積險苟處之心亨不疑則雖難必濟而往有功也　今水臨萬仞之山要下即下无復疑滯人在前惟知有義理而已則復何囘避所以心通【並易説】 　　藍田吕氏曰習坎更試乎至難也八卦乾健坤順震動艮止離明坎險巽入兑説惟險非吉徳君子所不取故於坎也獨以習坎為名更試重險乃君子所有事也流水之為物雖行險不礙其必下也君子之為徳雖行險不失其必信也剛陷二隂之間而皆得中心亨者也剛中而習險往必有功也險非吉徳而王公法天地以設險其取於險也大矣 　　山楊氏曰北方寒極而隂凝一陽動乎中故凝釋而為水水者一之所生也一之所起有一而未形其為物不貳矣故有孚心亨陽在内也誠孚於中險不能陷故亨天險非可止之地止於險則終於陷而已故行有尚往乃有功也水流而不盈陽微未出中也萬折必東行險而不失其信險之陷陽小人害君子之象也宜无施而可然易變易也隨時變易以從道則險亦有時而平矣王公設險以守其國是也險之時用豈不大矣哉繫辭曰變動不居周流六虛其斯之謂歟設險之義伊川論之詳矣【易説】 　　兼山郭氏曰二五剛中故為有孚維心亨有過物者必濟故行有尚天險不止於法度之威地險不止於高城深池在夫王公所設之如何爾【易説】白雲郭氏曰彖言重險正釋習坎二字則習之為重明矣先儒謂便習非也水流而不盈者坎之險无窮已也行險而不失其信者坎之徳有孚也夫以一陽而揜於二隂非亨也然終不能陷者剛中也剛中則所守至固雖非亨而心亨矣孟子所謂富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈者也故孔子亦謂棖也欲焉得剛剛中之徳用以有行何往而非功其本則自於有孚心亨之微推而及之天下也君子正心誠意而能治天下國家者以此故中庸之學不離乎一性之内其失則為罟擭陷阱而君子每慎其獨者所以守剛中之徳為心亨之道也天非險也而人不可升者豈天之大險歟地非險也而山川邱陵豈地之大險歟天地之大尚未離乎坎險之道是以王公内則治教政刑外則城郭溝池皆所以象天地之險以守其國也故彖又曰險之時用大矣哉盖人知用險於小而不知險有大人之事孟子所謂王請大之者是亦孔子大矣哉之意也坎无時險有時故曰險之時用【易説】漢上朱氏曰坎一陽二隂在地為水水之流動陽也其靜隂也流動乎隂中者陽陷乎隂也陷為險難八卦皆一字重坎加習然後盡險之象故曰習坎此以兩坎言坎也坎自臨變初九之五坎為水九二兊澤決而流流而不出乎中不盈也凡水之流有物阻之然後盈流而就下則不盈不盈者中也初之五復為坎行險也行險而不出乎中五必應二不失其信也水必就下流濕萬折而必東有諸己之謂乎必曰習坎者惟習坎乃見其然君子動而不過臨難而不苟似之故辭曰有孚彖曰水流而不盈行險而不失其信此以卦變言坎之徳也心者中也二五也亨者自初之五陽得位而亨水之流行雖處至險无所不通者亨也乃以剛中而不變也君子之在險亦然身雖蹈難其心則亨亦以剛中也初之五者往也剛得中而亨者往有功也坎之道有尚乎此君子濟難出險亦豈離乎剛中哉剛中者誠實也誠實則金石可貫水火可蹈天地可動故曰維心亨乃以剛中也行有尚往有功也此以卦變明處險之道也險者坎之用也能用乎險則无惡乎險矣天地之大不可以去險況王公乎坎在上天險也天之所以險者震足止於下不可升也坎在下地險也地之所以險者艮為山坎為川半山為邱陵也坤在上國也五乾為王三為三公四為諸侯坤國而坎據之王公設險以守其國也設險不唯城郭溝池兵甲之利綱紀法度人所不能踰者皆是所以法天地也故曰天險不可升也地險山川邱陵也王公設險以守其國此推明二五反覆以盡習坎之義也難生者險之時也用之以道濟天下之難者險之用也不知其時不得其用行之不以中反陷乎險中小則亡身大則亡國故夫子歎曰險之時用大矣哉在卦氣為大雪故太凖之以勤【易傳】 　　新安朱氏曰重險釋卦名義不失其信以卦象釋有孚之義言内實而行有常也往有功者以剛在中心亨之象如是而往必有功也時用大矣哉極言之而贊其大也【本義】　水流而不盈纔是説一坎滿便流出去一坎又滿又流出去行險而不失其信則是説決定如此【語録】 　　東萊吕氏曰常人言險必以為凶徳坎所謂天險不可升也地險山川邱陵也王公設險以守其國險之用乃如此盖易之道甚大百物不廢若惡險而棄之是廢一物廢一物不足為易【易説】 　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事 　　伊川先生曰坎為水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之象也水自涓滴至於㝷丈至於江海洊習而不驟【一作讓】者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取其有常則常久其徳行人之徳行不常則偽也故當如水之有常取其洊習相受則以習熟其教令之事夫發政行教必使民熟於聞聽然後能従故三令五申之若驟告未喻遽責其従雖嚴刑以驅之【一无之字】不能也故當如水之洊習【易傳】 　　藍田吕氏曰水之走下繼至而不絶有習險之義焉徳行教事非習不成也 　　山楊氏曰習坎重險也水洊至相仍而不絶故積習而為重險行險而不失其信有常徳行之象焉盈科而進不舍晝夜有習教事之象焉故君子以之【易説】 　　兼山郭氏曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信言坎之常也行有尚往有功言坎之用也故象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事易以坎為水水靜則明燭鬚眉平中凖而大匠可以取法及其過也懷山襄陵浩浩滔天非方舟順風不能以濟也是以聖人制為刑法以治其小陳其甲兵以防其大有亷陛之峻以象天有封疆之固以象地每嵗孟春遒人以木鐸徇于路又曰三時務農一時教戰无非教也故常徳行以立事也習教事以制變也黄帝垂衣裳而天下治七十二戰而禽滅蚩尤用此道也經曰地中有水師成諸坎也【易説】 　　白雲郭氏曰坎者水也原泉混混不舍晝夜放乎四海故言洊至洊至則其來不已險陷亦不已是為習坎之義也君子法之以常徳行習教事曰常曰習皆不已之義也常徳行所以行險而不失其信習教事所以設險而固其國造次顛沛必於是斯為常矣國家閒暇及是時明其政刑斯為習矣常徳行故能有孚維心亨習教事故能行有尚而往有功二者豈可一日廢乎亦猶君子自强不息以法乾之健者也【易説】 　　漢上朱氏曰卦言坎者水也大象言坎者水流之坎窞也水流行不止至於坎矣復至於坎其行洊至有常習之象常徳行習教事非一日之積如水洊至也二五正中徳也震為行坤順也為民教順民者也常徳行可以渉險習教事可以夷險【易傳】新安朱氏曰治己治人皆必重習然後熟而安之【本義】 　　初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也伊川先生曰初以隂柔【一无柔字】居坎險之下柔弱无援而處不得當非能出乎險也惟益陷於深險耳窞坎中之陷處己在習坎中更入坎窞其凶可知　由習坎而更入坎窞失道也是以凶能出於險乃不失道也【並易傳】 　　横渠先生曰比於二无出險之志故云入于坎窞也【易説】 　　山楊氏曰柔不當位失道也居重險之時承剛而在下失道而不足以出險則益陷於險矣故入於坎窞凶窞坎中之陷處也【易説】 　　白雲郭氏曰習坎重險也初六以隂柔之才居重險之下陷於坎險而不能出者也不能出者无剛中之徳而失處險之道是以凶也若従便習之義則初六不為坎窞之凶矣【易説】 　　漢上朱氏曰初六本臨之六五自外入於初歴兩坎習重也故曰習坎窞坎底也道由正而行也君子處險當以正道乃可出險初六不正不能出險反入于重坎之底失道而凶也此何異學泅者不知與没俱出而溺死者乎【易傳】 　　新安朱氏曰初本以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此【本義】 　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也 　　伊川先生曰二當坎險之時陷上下二隂之中乃至險之地是有險也然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自濟不至如初益陷入於深險是所求小得也君子處險艱而能自保者剛中而已剛則才足自衞中則動不失宜　未出中者方為二隂所陷在至險之地以剛中之才不至陷於深險是所求小得然未能出坎中之險也【並易傳】 　　横渠先生曰險難之際弱必附强上下俱隂求必見従故求則必小得然二居險中而未出也【易説】 　　山楊氏曰二隂在外有險也一陽閒乎二隂之間未能出中也雖有剛明之才未出中則不足以夷天下之險故求小得而已夫求者自求也外雖有險而心常亨故曰求小得【易説】 　　白雲郭氏曰以一陽揜於二隂之中不能无難也故曰坎有險然剛而得中有心亨之道故可以求小得而不至於喪其良心也一離乎中則失之矣故象言求小得以其未出中也求得之際道之所以失也以九二剛中尚且小得而已况无剛中之徳者乎是以君子戒慎恐懼乎不睹不聞之際誠非用心之過也聖人所謂求小得不過如明哲保身而已異乎小人之求之也【易説】 　　漢上朱氏曰二剛中而陷於二隂上有坎險居坎而又有險者也動而有求五必應之五艮為手求之象隂為小故小有得然未出乎險中其剛纔足以自濟易傳曰君子處艱難而能自保者惟剛中而已【易傳】 　　新安朱氏曰處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也【本義】 　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也 　　伊川先生曰六三在坎陷【一作險】之時以隂柔而居不中正其處不善進退與居皆不可者也來下則入於險之中之上則重險也退來與進之皆險故云來之坎坎既進退皆險而居亦險枕謂支倚居險而支倚以處不安之甚也所處如此惟益入於深險耳故云入于坎窞如三所處之道【一无之道字】不可用也故戒勿用　進退皆險處又不安若用此道當益入於險終豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之地尚致悔咎況處險乎險者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒如三所處不可用也【並易傳】 　　横渠先生曰前之入險退來枕險入窞與初六同【易説】藍田吕氏曰六三險且枕安於所未安也 　　山楊氏曰來則乘剛之則渉險故來之俱坎也險且枕居險而止故入于坎窞入于坎窞則終於陷而已矣故不可用【易説】 　　白雲郭氏曰三居重險之中當上下之際進則遇險退亦險也又履非其位所處亦險矣既无濟險之道終陷于坎窞而已宜其勿用也又安有行有尚往有功之義哉是知其終无功也來之猶來往也進退之象坎之下卦言處險之道上卦言用險之道枕言處險之上也【易説】 　　漢上朱氏曰六三柔而不中履非其位不善處險者也往之於上則坎險之極五有艮木支倚而礙之險且枕也陸希聲曰枕閡礙險害之貌來而處三在上坎之底入于坎窞也來坎也往亦坎也終无濟險之功故終勿用三下之終也【易傳】 　　新安朱氏曰以隂柔不中正而履重險之間來往皆險前險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意【本義】　問六三來之坎坎先生曰經文中疊字如兢兢業業之類是重字來之自是兩字各有所指謂下來亦坎上往亦坎【之往也】進退皆險也　六三險且枕只是前後皆是險枕便如枕頭之枕【並語録】 　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也 　　伊川先生曰六四隂柔而下无助非能濟天下之險者以其在高位故言為臣處險之道大臣當險難之時唯至誠見信於君其交固而不可間又能開明君心則可保无咎矣【一作也】夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕享之禮故以燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二簋之實復以瓦缶為器質之至也其質實如此又須納約自牖納約謂進結於君之道牖【一有有字】開通之義室之暗也故設牖所以通明自牖言自通明之處以況君心所明處詩云天之牖民如壎如箎毛公訓牖為道亦開通之謂【一作義】人臣以忠信善道結於君心必自其所明處乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗處也所通者明處也當就其明處而告之求信則易也故云納約自牖能如是則雖艱險之時終得无咎也且如君心蔽於荒樂唯其蔽也故爾雖力詆其荒樂之非如其不省何必於所不蔽之事推而及之則能悟其心矣自古能諫其君者未有不因其所明者也故訐直强勁者率多取忤而温厚明辯者其説多行且如漢祖愛戚姬将易太子是其所蔽也羣臣爭之者衆矣嫡庶之義長幼【一作少長】之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其賢而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事則悟之如反手且四老人之力孰與張良羣公卿及天下之心其言之切孰與周昌叔孫通然而不従彼而従此者由攻其蔽與就其明之異耳又如趙王太后愛其少子長安君不肯使質於齊此其蔽於私愛也大臣諫之雖强既曰蔽矣其能聽乎愛其子而欲使之長久富貴者其心之所明也故左師觸龍因其【一有所字】明而導之以長久之計故其聽也如響非惟告於君者如此為教者亦然夫教必就人之所長所長者心之所明也従其心之所明而入然後推及其餘孟子所謂成徳達才是也　象只舉首句此比多矣樽酒簋貳質實之至剛柔相際接之道能如此則可終保无咎君臣之交能固而常者在誠實而已剛柔指四與五謂君臣之交際也【並易傳】　或問坎之六四樽酒簋貳用缶納約自牖何義也曰坎險之時也此是聖人論大臣處險難之法樽酒簋貳用缶謂當險難之時更用甚得无非是用至誠也納約自牖言欲納約於君當自明處牖者開明之處也欲開悟於君若於君所蔽處何由入得如漢高帝欲易太子它人皆爭以嫡庶之分夫嫡庶之分高祖豈不知得分明直知不是了犯之此正是高祖所蔽處更豈能曉之獨留侯招致四皓此正高祖所明處盖高祖自匹夫有天下皆豪傑之力故憚之留侯以四皓輔太子高祖知天下豪傑歸心於惠帝故更不易也昔秦伐趙欲以長安君為質太后不可左師觸龍請見云云遂以長安君為質焉夫太后只知愛子更不察利害故左師以愛子之利害開悟之也【劉元承手編】 　　横渠先生曰四五俱得隂陽之正險阻之際近而相得誠素既接雖簡略於禮无咎也上比於五有進出之漸故无凶【易説】 　　山楊氏曰四居大臣之位无剛健之才不足以夷天下之險故以人臣處險之道言之傳曰為臣必臣敬恪恭儉臣也則為臣之義以敬恪恭儉為主樽酒簋貳以儉為禮也缶器之質者也至欽无文不致飾也務盡敬恪而已夫處重險之中非多儀尚文之時故用缶納約自牖所以進結其君以是而已牖所以通内外開其明也齊宣王曰寡人有疾寡人好勇孟子則以文武之事告之好貨色則以公劉太王之事告之好勇猶云可也好貨好色人君之邪心不可為也而孟子皆曰惟恐王之不好也盖逆閉其塗而拒絶之則齊王進善之心熄矣故孟子啓其閉開其明使通内外庶乎其有見矣此自牖之義歟知此則知所以事君矣【易説】兼山郭氏曰醴酒之設酒之尚貴其誠之著也國有凶荒則殺禮而多昬時有險易也是以至薄之禮虚中之器可以自幽以達明坎之時為然四五近比而相親非正也自牖之象也説者謂觸龍善因闇以發其明然卦无是象也【易説】 　　白雲郭氏曰有孚者坎之徳君子行險而不失其信所以法其徳也觀乎六四盖可見矣且一樽之酒貳簋之食瓦缶之器至微物也苟能虚中盡誠以通交際之道君子不以微薄為失禮亦由自牖納約其情已至不必階序行禮之地是以終无咎也坎之六四在上體之下與五為比當剛柔交際之地所謂能用有孚之道者也傳曰苟有明信澗谿沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釜之器潢汙行潦之水可薦於鬼神可羞於王公者无他焉交際之道以誠為主故也春秋之時齊侯衛侯胥命于蒲葢申約言而退終二公之世未嘗以征伐相加雖二君未賢於當時之君胥命未為得禮亦猶自牖納約之事而聖人有取焉傳亦言其近古近正者盖其信為有餘也孔子不以人廢言况屢盟長亂之世有約言近古之事乎是亦不得中行而與狂狷之義也由是觀之則樽酒簋貳足以盡交際之道者主於習坎有孚而已【易説】 　　漢上朱氏曰四自初至五有震坎艮坤坎震酒也艮鼻震足坤腹樽簋之形皆有首鼻腹足而樽異者有酒也有樽酒象而簋象亦具焉簋貳也貳副之也樽酒而簋副之燕饗之禮君臣上下剛柔相濟之時也三四坤為土為腹土器有腹缶也缶樸素之物質之象坤為闔戸坎艮為穴穴其戸傍通日月之光牖也明之象約者交相信四五相易而後四應初五應二納約也約誠信固結之象六四柔而正九五剛中而正四五无應四非五莫之比五非四亦莫之承上下協力可以濟險故四當剛柔相濟也用質以交於上因五之所明以納其誠信則言辭易入險難易濟終无咎也四五相易宜有咎而易則五出險矣故終无咎終謂上六不動也易傳曰自古能諫其君者未有不因其所明者也故訐直强勁者率多取忤而温厚明辯者其説易行古人有行之者左師觸龍之於趙張子房之於漢是也非惟告其君如此教人亦然孟子所謂成徳達才是也【易傳】 　　新安朱氏曰晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今従之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虚豆右執挾周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此　晁氏曰一本无貳字今之【本義】　易難看不惟道理難尋其中或有用當時俗語亦有他事後人不知者且如樽酒簋貳今人硬説作貳簋其實无二簋之實陸徳明自注斷人自不曾去看如所謂貳乃是周禮大祭三貳之貳是副貳之貳此不是某穿鑿郤有古本若是强為一説无來歴全不是聖賢言語　陸氏釋文本象无貳字今従之　納約自牖雖有向明之意然非路之正　問六四舊讀樽酒簋貳為句用缶為句乃古注及程氏説晁以道本樽酒簋【句】貳用缶【句】本義従之其説如何先生曰既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理貳益之也六四近尊位而在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進納自牖之象又問牖非所由之正乃室中受明之處豈險難之時不容由正以進邪先生曰非是不可由正盖事變不一勢有不容不自牖者終无咎者始雖不甚好然於義理无害故終亦无咎无咎者善補過之謂也　樽酒簋做一句自是釋文如此　不由戸而自牖以見艱難之時不可直致也【並語録】 　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也伊川先生曰九五在坎之中是不盈也盈則平而出矣祗宜音柢抵也復卦云无祗悔必抵於已平則无咎既曰不盈則是未平而【一无而字】尚在險中未得无咎也以九五剛中之才居尊位宜可以濟於險然下无助也二陷於險中未能出餘皆隂柔无【一作非】濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險居君位而不能致天下出於險則為有咎必祗既平乃得无咎　九五剛中之才而得尊位當濟天下之險難而坎尚不盈乃未能平乎險難是其剛中之道未光大也險難之時非君臣協力其能濟乎五之道未大以无臣也人君之道不能濟天下之險難則為未大不稱其位也【並易傳】 　　横渠先生曰險難垂出而下比於四不能勉成其功光大其志故聖人惜之曰祗既平无咎而已矣不能往有功也【一本云坎盈則進而往有尚矣　易説】 　　山楊氏曰剛得中而履尊位宜可以濟天下之險矣然以一陽在重險之中則剛雖中而未大也故坎不盈祗既平而已盈則出險矣然既平則有出險之漸故无咎【易説】 　　白雲郭氏曰水之來終不可盈而不失其平者水之常也守其常而不變固可以无咎矣然九五以剛中之才而居君位當法天地設險以守其國盖思有濟險之道以二隂見揜无應以助之僅能守常而已非大人之事也故象曰中未大也與屯膏小貞之義相類【易説】 　　漢上朱氏曰九五本臨初九往之五坎中而不盈雖不盈也有出險之理然九五下比六四所係者狹四五相易中存而大毁是水不盈坎適至於平而止也出險之道在剛中正剛正則大中而未大幾可以出險故聖人惜之曰祗既平无咎而已祗適足之辭横渠曰不能勉成其功光大其志此所以為可惜歟【易傳】 　　新安朱氏曰九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦将出矣故其象占如此中未大者有中徳而未大【本義】　坎水只是平不解滿盈是滿出來問坎不盈中未大也曰水之為物其在坎祗能 　　平自不能盈故曰不盈盈高之義中未大者平則是得中不盈是未大也　九五坎不盈祗既平祗字他无説處看來只得作抵字解復卦亦然不盈則未是平但将來必㑹平二與五雖是陷於隂中畢竟是陽㑹動陷他不得如有孚如維心亨如行有尚皆是也【並語録】 　　東萊吕氏曰凡水火以常論之水屬隂火屬陽至以爻論之天一生水水中有陽故坎卦上下二隂中央一陽故水屬陽也夫水之流行必先盈滿而後流出若澗而盈則能出澗之類是也坎之未至於盈非坎深之故但水未能盈滿耳九五君位也如徳未至於堯舜必求至於堯舜是坎而止於盈也若五一爻特患未至於盈耳此君子所以釋之曰中未大也【易説】 　　上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也 　　伊川先生曰上六以隂柔而居險之極其陷之深者也以其陷之深取牢獄為喻如係縛之以徽纆囚寘于叢棘之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至於三嵗之久不得免也其凶可知　以隂柔而自處極險之地是其失道也故其凶至於三嵗也三嵗之久而不得免焉終凶之辭也言久有曰十有曰三隨其事也陷於獄至於三嵗久之極也它卦以年數言者亦各以其事也如三嵗不興十年乃字是也【並易傳】横渠先生曰上六過中逃險而失道者也不附比陽中幾於迷復之凶故為所係累也隂柔不能附比於隂處險之極乗剛宜其為所拘戮也【易説】 　　山楊氏曰居重險之極无剛健之才終於陷而已矣猶之係徽纆而寘叢棘也无出險之才而寘叢棘可謂失道矣其凶三嵗不亦宜乎三嵗者終凶之辭也【易説】 　　兼山郭氏曰坎者水也源泉混混不舍晝夜決之東方則東流決之西方則西流水无分於東西然而萬折必東者以其信也水由地中放乎四海注焉不滿泄之不竭大通不加窮居不損猶之人也遺佚而不怨阨窮而不憫者由心亨也經曰巽乎水而上水羸其瓶凶以動出為功也故曰有孚維心亨行有尚九二求小得未出中也九五祗既平中未大也皆未能終坎之功至於上六專取用險之極非聖人之所尚三嵗不得免而無恥由上失其道也【易説】 　　白雲郭氏曰坎之爻以近中為得初與四是也初居重險之下失道而凶獨四能行其志是以得納約自牖之道其過中而失之者三與上也三處險而不能有功上用險之過亦已失矣盖刑法坎險之象而非用坎之道故用徽纆叢棘為坎之道者上六之過也雖使三嵗之久亦将不得其情能无凶乎是上失其道而終凶也其道如何有孚維心亨是也以是行之斯有功矣古之聖人任徳不任刑故孔子曰上好信則民莫敢不用情上六之失其在兹乎【易説】 　　漢上朱氏曰上動成巽巽為繩坤坎為黑變巽徽纆也巽木交坎為叢棘上六柔无出險之才處險極之時守正可也不當動而動則愈陷矣譬如有人陷於狴犴之中坐而省過雖上罪也不過三嵗得出矣妄動求出則舉手掛徽纆投足蹈叢棘陷之愈深雖三嵗豈得出哉係之寘之不得出也然險極必平巽木數三乾為嵗凶三嵗也初六可動而不能上六不可動而妄動皆失道也【易傳】　又曰易傳謂十為數極又十年不克征為終不可行而坎之上六三嵗為終不得出若以始終言之上六終也若以三嵗言之三非極數【叢説】 　　新安朱氏曰以隂柔居險極故其象占如此【本義】問上六徽纆二字文云三股曰徽兩股曰纆皆索名是否曰據釋文如此【語録】 　　東萊吕氏曰上六此一爻否極必泰屯極必通坎極必出險理之自然也然而若知否極而泰不知致泰之道則不能去否屯極則通不能為致通之理則不能去屯上居坎之極必能出險然以隂柔之質居之則不知所以出險故三嵗之久至於凶也【易説】 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十三 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十四 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【離上離下】 　　伊川先生曰離序卦坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也陷於險難之中則必有所附麗理自然也離所以次坎也離麗也明也取其隂麗於上下之陽則為附麗之義取其中虚則為明義離為火火體虚麗於物而明者也又為日亦以虚明之象【易傳】東萊吕氏曰序卦陷必有所麗故受之以離盖言人居坎陷之地欲出其險必有所附麗乃可【易説】 　　離利貞亨畜牝牛吉 　　伊川先生曰離麗也萬物莫不皆有所麗有形則有麗矣在人則為【一无為字】所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗利於貞正得其正則可以亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而又牝焉順之至也既附麗於正必能順於正道如牝牛則吉也畜牝牛謂養其順徳【一无徳字】人之順徳由養以成既麗於正當養習以成其順徳也【易傳】 　　横渠先生曰以柔麗乎中正故利貞【易説】 　　白雲郭氏曰坎為險為水離為明為火險與明足以見坎離之情水與火不足以盡坎離之象而論坎者必先水言離者復先明何哉盖坎險難明而水易見由水以知險由險以知坎斯得坎之義矣離明易見不必因火而後知故直言其明也離之道柔中柔中失之无守故必利貞而後亨牝牛性順而従人柔中之道也然其强力足與有守復有貞固之象是以吉也離之與坤道雖不同而性略相類故坤之牝馬自順而健離之牝牛自柔而强馬乾象也故坤之黄裳元吉見於六五牛坤象也故離之黄離元吉見於六二君臣之辨觀二五之象斯得之矣【易説】 　　漢上朱氏曰離畜牝牛離中之隂即坤之隂也坎為馬脊坎中之陽即乾之陽也【叢説】 　　新安朱氏曰離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也【本義】　離便是麗附著之意易中多説做麗也有兼説明處也有單説明處明是離之體麗是麗著底意思離字古人多用做離著説然而物相離去也只是這字富貴不離其身東坡説道剰箇不字便是這意古來自有這般兩用底字如亂又喚作治　離字不合單用【並語録】 　　東萊吕氏曰利貞亨言人有所附麗不可不附於正人如孔子微服過宋乃主司城貞子為陳侯周臣則所附得其正可知故必貞乃亨畜牝牛吉畜字最要看大抵人欲附麗人必恭順和柔乃可故曰禮恭然後可以言道之方然人之恭順豈一朝一夕所可致必畜養有素乃可【易説】 　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也伊川先生曰離麗也謂附麗也如日月則麗於天百穀草木則麗於土萬物莫不各有所麗天地之中无无麗之物在人當審其所麗麗得其正則能亨也重明以麗乎正以卦才言也上下皆離重明也五二皆處中正麗乎正也君臣上下皆有明徳而處中正可以化天下成文明之俗也　二五以柔順麗於中正所以能亨人能養其至順以麗中正則吉故曰畜牝牛吉也或曰二則中正矣五以隂居陽得為正乎曰離主於所麗五中正之位六麗於正位乃為正也學者知時義而不失輕重則可以言易矣【並易傳】横渠先生曰日月草木麗天地麗附著也【易説】 　　藍田吕氏曰離明而有所麗也火之為物麗於物而後見故離為明為麗離之二陽麗於一隂以為明陽麗於隂正也重離之明皆麗乎正其文明其義正此所以化成天下也二柔皆中故利貞利貞故亨柔體故也牛順而畜於人牝又其柔者柔而麗於物故畜之吉 　　山楊氏曰離為火火无常形麗物而有形故離麗也夫盈天地之間皆物也未有无所麗而能有成者故曰日月麗乎天而明生焉百穀草木麗乎土而利成焉皆麗得其正而亨者也重明合二體言也上下一徳麗乎正也明則誠矣故能化成天下惟天下至誠為能化也柔麗乎中正以六二言也柔不中則茹不正則邪不足以有行矣故麗乎中正乃亨夫隂以順成為徳柔麗中正順之至也故畜牝牛吉牛順物也牝牛順之至也【易説】 　　兼山郭氏曰坎陷也離麗也剛則有體陷乎隂中所以為坎柔則无質麗乎陽中所以為麗重卦也故日月麗乎天在上者也言日月則星辰従可知也百穀草木麗乎土在下者也言百穀草木則山林川澤従可知也重明以麗乎正人道之離也人者天地之合也天一生水於北方水為精地二生火於南方火為神其精神者天之分骨骸者地之分各有所麗焉故合則渾離則散方其合也氣聚而成形於有方其離也氣散而神合於无是以離附物則生去物則滅聖人以是而知鬼神之情状原始反終知死生之説是故或以言文明或以言物化皆其象也至於言化成天下者又推其人道之相資而成功於久也畜牝牛吉何也曰乾為馬坤為牝馬坤為牛離為牝牛亦事象之宜也柔之麗乎中者六五也柔之麗乎正者六二也兼乎中正之道惟六二則然故利貞亨成卦之本在二也二有牛之象而爻之辭曰黄離元吉又可知也牛者强力而順象六二之方故也【易説】 　　白雲郭氏曰離附麗也萬物莫不有所麗在天之日月在地之百穀草木皆是也舉日月百穀則萬物在天地之中有形有象者其麗皆一也推而上之雖天地聖人不能不麗乎道而道亦不能不麗乎天地聖人矣離之為義亦大矣而彖不言者盖坎險難明而離明易見不待言而知也是以坎以險而陷離以麗而明重明麗乎正者在卦為二五在人為君臣以明相繼是以化成天下也書曰元首明哉股肱良哉庶事康哉康哉則化成天下矣柔謂二五也麗乎中正者貞也貞故亨此畜牝牛吉之義也【易説】 　　漢上朱氏曰離自遯初六三變而成二五皆一隂而麗二陽物之情未有不相附麗者也柔必麗乎剛弱必麗乎强小必麗乎大晦必麗乎明故曰離麗遯一變六之三成无妄再變六之四成家人三變六之五成離自六之四言之離有坎日降而月升也自六之五言之坎復成離月降而日升也乾為天故曰日月麗乎天自六之三言之有震巽震為百穀巽為草木乾策三十六坤策二十四震三爻凡八十有四百穀舉成數也坤為土故曰百穀草木麗乎土觀天地日月百穀草木附麗如此則萬物之情有不相附麗者乎此推原卦變以明離為麗之義也兩離重明也君臣上下皆有明徳之象重明而不麗乎正則以察為明重明而麗乎正以之化天下成文明之俗矣初二三正麗乎正也三爻在乾天之下有巽順服従之象化成也故辭曰利貞彖曰重明以麗乎正乃化成天下此舉成卦言離明之所麗也柔之為道不利逺者不麗乎中正則邪佞之道其能亨乎六居五柔麗乎中而亨也六居二柔麗乎中正而亨也言柔麗乎中正則二五舉矣中正者人之本心也天下之心必麗乎中正則重明而麗乎正化成天下也必矣故辭曰亨彖曰柔麗乎中正故亨此以二五言離柔之所麗也兩者離之才也坤為牛順也六二以隂居隂為牝牛至順也畜養也以剛正畜養之成其至順而麗於中正則吉是亦柔之利也故辭曰畜牝牛吉彖曰柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也此以内卦終言柔之所麗也在卦氣為四月故太準之以應【易傳】 　　新安朱氏曰離麗也釋卦名義柔麗乎中正以卦體釋卦辭【本義】　問離卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物否先生曰然　彖辭重明自是五二兩爻為君臣重明之義大象又自説繼世重明之義不同　問火體隂而用陽是如何先生云此言三畫卦中隂而外陽者也故象為隂水體陽而用隂葢三畫卦中陽而外隂者也惟六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正字耳【並語録】東萊吕氏曰大抵人不可須臾離於正如日月之不麗天則失其所以明百穀草木之不麗乎土則失其所以生然則麗乎正者非明者莫能也欲附麗人必先知其正乃能附麗不知其為人安能附麗乎柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離卦葢言人欲出險雖不可獨立然必求附麗於正以一卦觀之一隂居二陽之中故上下相輔所以為麗然五君位而以六居之似乎非正殊不知六雖柔弱得五則為剛以六居五正所謂柔麗乎中正【易説】 　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方 　　伊川先生曰若云兩明則是二明不見繼明之義故云明兩明而重兩謂相繼也作離明兩而為離繼明之義也震巽之類亦取洊隨之義然離之義尤重也大人以徳言則聖人以位言則王者大人觀離明相繼之象以世繼其明徳照臨于四方大凡以明相繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之【易傳】 　　横渠先生曰明目逹聰繼明之道也人患墮於博覧惟大人能勉而繼之【易説】 　　山楊氏曰一則无所麗兩而後有麗焉故曰明兩作離離麗也大人以繼明照于四方如大明文王有聲之詩是也【易説】 　　兼山郭氏曰説者謂上下為重明則五君也二臣也不得言重明麗乎正也謂先後為重明則前明已熄後明方來不得言繼明照四方也在書有之堯曰放勛舜曰重華不害其為重明也惟文王武王宣重光奠麗不害其為繼明也是以天下明徳皆自虞帝始陳教則肄周之所以化成天下也堯舜君臣也而並文武父子也而繼所遇之時異也【易説】 　　白雲郭氏曰先人曰堯曰放勛舜曰重華君臣也而並文王武王宣重光奠麗父子也而繼此所謂繼明雍曰聖人立象以盡意意盡而止耳不必同也坎之險難明故象言水洊至因水而知險也離之明易見故直言明兩作離葢不必因火而後知其明也大人者與日月合其明故論繼明必以大人為言大人非必君父也總君臣父子有是明者皆兼言之如乾之二五皆為大人是也【易説】 　　漢上朱氏曰明兩作者麗乎明也鄭康成曰作起也明明相繼而起大人重光之象堯舜禹文武之盛也兊有伏震離有伏坎震東兊西坎離南北照四方也【易傳】 　　新安朱氏曰作起也【本義】　如日然今日出了明日又出是以謂之兩作葢只是這一箇明兩番作非明兩乃兩作也猶云水洊至習坎　明兩作猶言水洊至今日明來日又明若説兩明却是兩箇日頭【並語録】 　　東萊吕氏曰象不曰二明乃曰明兩此以明繼明之義大人以繼明照于四方正如堯舜之相授受文武之相繼如曰重華協于帝此是以明繼明如曰明明在上赫赫在下此亦以明繼明大抵天下道理本自相續以明繼明自是常事後世徒見堯舜禹湯之後有太康文武成康之後有穆王遂以堯舜禹湯文武成康以明相繼為異殊不知以明繼明却是常事至於太康穆王昬亂乃是異常事雖不見而理常在【易説】 　　初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也伊川先生曰陽固好動又居下而離體陽居下則欲進離性炎上志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也雖未進而跡已動矣動則【一无則字】失居下之分而有咎也然其剛明之才若知其義而敬慎之則不至於咎矣初在下无位者也明其身之進退乃所麗之道也其志既動不能敬慎則妄動是不明所麗乃有咎也　履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過咎也居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣【並易傳】横渠先生曰履錯然與之者多也无應於上无所朋附以剛處下物所願交非敬慎之甚何以免咎【易説】藍田吕氏曰初九始與二比剛麗乎柔其履交錯然剛柔之際瀆亂生焉欲辟乎咎非敬不可能敬之道非剛而何 　　山楊氏曰履踐也藉也履物為踐履於物為藉初在下以陽藉隂也二以隂麗陽故履錯然也錯然謂交錯也二以柔麗剛為文明之主錯然而不敬則上下紊矣能无咎乎故敬之然後无咎【易説】兼山郭氏曰初九文明之初錯然者也不敬何以行之子入太廟每事問亦其意也【易説】 　　白雲郭氏曰先人曰文明之初錯然者也不敬何以行之子入太廟每事問亦履錯之敬與雍曰履下道也故為離之初錯然之文過則有敬所以救其也使文之无自而生焉非辟咎之道與【易説】漢上朱氏曰遯艮為指指在下體之下為趾五來踐初履也初欲麗四交巽巽為進退故其履錯然進退動則失正失正則有咎故敬之不敢動以辟有咎榮辱安危繫於所麗君子處離之始安其分義守正而已故无所麗是以无咎管寜逡巡於萬乗之招王丹偃蹇於三公之貴以辟咎乎【易傳】新安朱氏曰以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也【本義】東萊吕氏曰大抵人之念慮雖未發於外要當制之於未動之先葢離是火九是剛火則炎上剛則欲進火與剛在乎用之如何耳善用之則火為明不善用之則為炎上剛善用之則為正不善用之則為躁進故必敬於先然後能无咎【易説】 　　六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也 　　伊川先生曰二居中得正麗於中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄離以文明中正之徳上同於文明中順之君其明如是所麗如是大善之吉也　所以元吉者以其得中道也不云正者離以中為重所以成文明由中也正在其中矣【並易傳】藍田吕氏曰六二二陽來麗不失乎中中即本也故曰黄離元吉 　　山楊氏曰黄中色也美在其中而暢於外者也二以柔順中正麗乎陽而為文明之主故曰黄離元吉黄與黄中通理義同【易説】 　　兼山郭氏曰六二離之所以亨柔麗乎中正故亨也黄離之所以元吉文明而用中故元吉也故盡一卦之美其惟六二乎【易説】 　　白雲郭氏曰離之六爻二五為美五得中而非正柔麗乎中正者惟六二盡之經曰君子黄中通理正位居體美在其中則黄為中之色而徳之至美者也美徳在中故能暢於四支發於事業極美之至是以元吉也六二之美雖未及乎天下而黄中之理有必至焉故言元吉其義之美與坤六五相類而其道則中庸之教也【易説】 　　漢上朱氏曰黄者地之中萬物必有所麗六二坤柔在下麗乎中而與五合一得中道也夫中者天地萬物之所共由天地之長久日月維斗之不息聖人之道亘古今而无者也六二得之故能守正而不遷乗剛而不懼抱明徳而獨照是以元吉【易傳】 　　新安朱氏曰黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此【本義】　六二中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正次第説六二分數多此卦惟這爻較好然亦未敢便恁地説【語録】 　　東萊吕氏曰六二以文明柔中之才居下體之中故曰黄離元者善之長元吉葢无以復加之吉然六二之所以吉者正以得中道大抵才過乎中則是智者過之極髙明而不能道中庸致廣大而不能盡精微者也【易説】 　　九三日之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日之離何可久也 　　伊川先生曰八純卦皆有二體之義乾内外皆健坤上下皆順震威震相繼巽上下順隨坎重險相習離二明繼照艮内外皆止兊彼已相説而離之義在人事最大九三居下體之終是前明将盡後明當繼之時人之始終時之革易也故為日之離日下之明也則将沒矣以理言之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其常也不能如是則以大耊為嗟憂乃為凶也大耊傾沒也人之終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆樂如鼓缶而歌不達者則恐怛有将盡之悲乃大耊之嗟為其凶也此處死生之道也耊與昳同　日既傾明能久乎明者知其然也故求人以繼其事退處以休其身安常處順何足以為凶也【並易傳】 　　横渠先生曰人向衰暮則尤樂聼聲音葢留連光景視桑榆之暮景不足則貪於為樂惟鄭衛之音能令人生此意易謂不鼓缶而歌則大耊之嗟凶悲衰暮故為樂不為則復嗟年景之不足也　明正将老離過於中故哀樂之不常其徳凡人不能久也故君子為徳夭夀不貳【並易説】 　　藍田吕氏曰九三陽過乎中日之象日之時明始退矣必至於沒而後已處斯時也亦姑謀樂以待其終可矣不及時以自娱至於耊老則无及矣與詩云今我不樂逝者其耊同義 　　山楊氏曰居下體之終前明将盡矣離為日故有日之象焉在人則死生終始之變也故不鼓缶而歌則大耊之嗟凶夫缶常用之器也明者安常而處順故无常變昧此則大耊之嗟凶矣【易説】兼山郭氏曰九三位已過中故云日若不能與時進退不憂而樂其能忘大耊之嗟乎故葉公問孔子於子路子路不對子曰女奚不曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之将至云爾若孔子者又安有大耊之嗟乎【易説】 　　白雲郭氏曰先人曰葉公問孔子於子路子路不對子曰女奚不曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之将至云爾若孔子者又安有大耊之嗟乎雍曰離日也三已過中是為日之時以人言之則衰矣於斯時也不能忘憂而従樂則大耊之嗟至而凶矣衆人以歌為樂故此爻従衆言之血氣既衰之時使絶滅衆念惟鼓缶而歌以待終焉則良心可復誠日著而偽日去矣是所以逸其老也聖人感人之意深矣然聖賢之樂亦豈鼓缶而歌哉孔子不復夢見周公而述作六經是聖人之樂也顔子不以簞瓢陋巷為憂而不改其樂是賢人之樂也聖賢之樂其心與衆人同其所以為樂則異故接輿歌而過門林類歌而拾穗荘周之鼓盆二子之臨尸雖狂蕩不法以極其矯枉之心終不異於衆人日之歌矣葢未能安之者也是以孔氏之門皆无有焉【易説】 　　漢上朱氏曰離為日在下也九三明盡當繼之際故曰日之離盛必有衰始必有終生必有死晝夜寒暑之變達人觀此知窮必有變乃理之常孰知生之可羨死之可惡吉凶泯矣故鼓缶而歌缶者常用之器歌之者樂其得常也九三離腹變坤為缶艮手擊之鼓缶也兊變震而體離口舌動有聲成文歌也昧者不知變不鼓缶而歌則大耊近死戚嗟之憂不安於死則凶矣九三不變乾首巽白處明盡當繼之際大耊也八十曰耄九十曰耊離三爻乾坤之䇿九十有六故曰耊陽為大耊也大耊猶言大老三失應而憂嗟也夫日之光斯須入於地雖欲附麗何可久也是故君子頺然委順不以死生累其心巽為長巽變何可久也【易傳】新安朱氏曰重離之間前明将盡故有日之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也【本義】　或問日之離先生曰死生常理也若不能安常以自樂則不免有嗟戚曰生之有死猶晝之必夜故君子當觀日之象以自處先生曰人固知常理如此只是臨時自不能安耳【語録】東萊吕氏曰九三居下體之上前明将盡後明将繼之時是猶死生之際也不鼓缶而歌則大耊之嗟者彼畏懼者其凶固明至於鼓缶而歌者雖自謂達死生之際殊不知死生乃常事耳初无可樂才鼓缶而歌則亦為死生所動矣故皆凶也象曰何可久也此一句最要看日之既自然傾沒雖千數萬計亦不能留此何可久也之義【易説】 　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也 　　伊川先生曰九四離下體而升上體繼明之初故言繼承之義在上而近君繼承之地也以陽居離體而處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如而來非善繼者也夫善繼者必有巽讓之誠順承之道若舜啓然今四突如其來失善繼之道也又承六五隂柔之君其剛盛陵爍之勢氣燄如焚然故云焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如失繼紹之義承上之道皆逆徳也衆所棄絶故云棄如至於死棄禍之極矣故不假言凶也　上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也【並易傳】 　　横渠先生曰處多懼之地而以乗剛故其來也遽其處也危无所容安如見棄逐皆所麗之失中也三剛而不可乗五正而不見容【易説】 　　藍田吕氏曰離之四五與坎相反坎之四五皆當位離之四五皆不當位剛柔不當位則剛必陵柔下必陵上不順之勢物所不容也離於下體其明再生故突如其来如物所不容不戢自焚故焚如死如棄如六五為四所陵不堪其逼然處尊居中不失王公之義物必助之故吉 　　山楊氏曰九四以炎上之性當繼明之時而麗非其正則循㳂不休流金焦山勢之必至也故突如其來如焚如无善繼之道也古人善繼者如舜避堯之子禹避舜之子是也无善繼之道則天下所同疾宜无所容矣故死如棄如然不言凶者凶不足道也【易説】 　　兼山郭氏曰九四離互體之大過之象【易說】 　　白雲郭氏曰火性炎上而九四近君當慄慄危懼如臨深淵可也反肆其剛暴突如其來若火之焚不能自制速死之道无踰於斯矣自蹈禍機雖三尺之童亦知其非而棄之矣故雖至於死地而人无傷怛之心焉方其突然而來烈如猛火人人将望而畏之其有見容者乎故象曰无所容也古之君子於進也必有漸是以有三揖而進一辭而退之義況居近君多懼之地者乎【易説】 　　漢上朱氏曰九四重剛而不中正又處不當位不善乎繼而求繼者也四之五成乾巽乾為父巽為子子凌父突也突字古文作倒字不順之子也凌突而往其能來乎言逆徳也巽木為火焚如也火王木死死如也退復三兊毁之其下反目而視棄如也言不容於内外者如此故曰突如其來如无所容也先儒謂古有焚刑刑人之喪不居兆域不序昭穆焚而棄之易傳曰禍極矣凶不足言也【易傳】新安朱氏曰後明将繼之時而九四以剛廹之故其象如此無所容言焚死棄也【本義】　焚死棄只是説九四陽爻突出來逼桚上爻焚如是不戢自焚之意棄是死而棄之之意　問九四突如其來如先生曰九四以剛廹柔故有突來之象或曰突如其來如與焚如自當屬上句死如棄如自當做一句先生曰説時亦少通但文勢恐不如此　九四突如其來如自是一句焚如死如棄如自成一句恐不得如伊川之説【並語録】 　　東萊吕氏曰九四處近君之位聖人於此一爻嚴其義峻其辭正天下之大分明君臣之大閑謂九四大臣苟侵君位突然而來則受莫大之罪焚者古之極刑然六十四卦近君之位皆不明此意獨於離一卦言之何哉盖離有相繼之義九四以剛强之才上逼君下繼下體之上大抵人臣之繼君必如舜繼堯禹繼舜乃可无舜禹之心即是莽卓【易説】 　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也伊川先生曰六五居尊位而守中有文明之徳可謂善矣然以柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼之勢也唯其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮【一作虞】之深至於戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極言其憂懼之深耳時當然也居尊位而文明知憂畏如此故得吉若自恃其文明之徳與所麗中正泰然不懼【一作慮】則安能保其吉也　六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之勢而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安乎【並易傳】 　　横渠先生曰言王公之貴人之所附下以剛進已雖憂危終以得衆而吉者柔履中正也【易説】 　　山楊氏曰四近君王公之位也位逼炎上而五乗之危難之勢也故出涕沱若戚嗟若憂懼之至也然以柔順之資離之弗違故吉唐之太宗殺建成元吉而以尉遲敬徳持兵入侍可謂突如其來如也髙祖咈而拒之則禍不可測矣能无憂懼乎惟順而不違故卒成授受之美焉然太宗无死如棄如之禍者以其退就臣子之位而不遽進故不及也【易説】 　　白雲郭氏曰五雖得中而非正焉又麗乎二剛之間未足以致六二之臣以大明徳於天下故自傷而出涕以至憂戚嗟若也夫堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂方其不得而為己憂也豈六五出涕戚嗟之時歟天下之急務莫急於斯也人君之明徳莫明於斯也其為吉也亦孰大於是焉是惟離明之君乃有戚嗟之吉庸君闇主何足以知之聖人慮學者不知戚嗟之明故又曰離王公也言六五之戚嗟葢王公思欲相麗之意也孟子又言堯舜急親賢所謂親賢其離王公之義與【易説】 　　漢上朱氏曰離目兊澤出涕也鄭康成曰自目出曰涕巽為長沱若也五失位為憂戚也兊口嗟若也六五柔居尊位九四凌突故出涕戚嗟然有吉之道九四突五離王公則吉四五相易上離王位正也下麗三公用利也據正而用利以順討逆何憂乎九四哉【易傳】 　　新安朱氏曰以隂居尊柔麗乎中然不得其正而廹於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也【本義】　問郭沖晦以為離六五乃文明盛徳之君知天下之治莫大於得賢故憂之如此如堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂是否先生曰離六五陷於二剛之中故其憂如此只為孟子説得這兩句故人便取以為説恐不是如此於上下爻不相通　六五介於兩陽之間憂懼如此然處得其中故不失其吉【並語録】 　　東萊吕氏曰以柔順文明之才居君之位自可怡然燕處然位雖髙而理實危水能載舟亦能覆舟苟恃其尊則必底於敗故曰撫我則后虐我則讎惟離之六五能泣涕戚嗟而不敢安若書謂予臨兆民懔乎若朽索之馭六馬所以致吉【易説】 　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也 　　伊川先生曰九以陽居上在離之終剛明之極者也明則能照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉美之功也征伐用刑之大者　夫明極則无微不照㫁極則无所寛宥不約之以中則傷於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染詿誤則何可勝誅所傷殘亦甚矣故但當折取其魁首所執獲者非其醜類則无殘暴之咎也書曰殱厥渠魁脅従罔治　王者用此上九之徳明照而剛斷以察除天下之惡所以正治其邦國剛明居上之道也【並易傳】横渠先生曰有嘉折首服而舍之也獲匪其醜執訊弗賔示威以正邦而已離道已成然後不附可征【易説】山楊氏曰上九處離之終剛明之極也然以剛居柔无逸徳矣王于出征用此道也故有嘉折首獲匪其醜脅罔治也【易説】 　　兼山郭氏曰上九文明之極乃可有征若舜征有苗是也又曰離為甲胄為戈兵互體有兊兊為毁折王者之師有征无戰故有嘉折首獲匪其醜猶殱厥渠魁脅罔治如征羲和是也夫當嘉㑹之時而下有不麗於正者是宜有征尚且折首獲匪其醜者明黷武之戒也若是則何必用師乎葢不得已而用之正邦故也故左氏曰兵猶火也弗戢将自焚也於離明用師之時是宜發也洪範八政終之以師亦聖人之深意【易説】 　　白雲郭氏曰聖人以離明之徳繼照四方天下无不仰其化成又豈争地争城而欲威强天下也哉葢有不得已之師出焉且征者正也各欲正己也謂之出征正己而己必不得已而至於戰不過折獲非其善類者耳如殱厥渠魁脅従罔治葢非玉石俱焚之師也謂之有嘉在此而已非嘉其勝敵之功也故知舜征有苗啓攻有扈成王伐淮夷皆非得已之師用以正邦而已惟出於不得已故无咎若得已而不已則過矣正邦者非利人民土地之師也【易説】 　　漢上朱氏曰上九麗極有不麗者焉上五相易六以正行王用之以出征也上有剛徳而明故王用之兊毁折乾為首陽為美九五美之至嘉也言用之有功王嘉其折首書曰殱厥渠魁脅従罔治折首者殱渠魁也醜類也隂又為醜上六下應九三陽也陽非隂之類獲匪其醜也醜脅従者乎王用出征非樂殺人也正其不附者所以正邦也離上三爻不正上五相易而正獨九四不正四諸侯位四正成坤土則邦正矣王肅易本曰獲匪其醜大有功也疑今本脱之【易傳】 　　新安朱氏曰剛明及逺威振而刑不濫无咎之道也故其象占如此【本義】　有嘉折首是句【語録】 　　東萊吕氏曰上九一爻正如成湯天乃錫王勇智表正萬邦然上九以剛毅奮發之才是天錫之勇也以離而居上是聦明睿智出於天錫以之出征則東征西怨南征北怨是有嘉折首獲匪其醜无咎亦如成湯伐桀簡賢附勢實繁有徒其時罪惡非不衆湯但放桀而已書曰廸簡在王庭有服在大僚則其餘皆无罪象曰以正邦也此亦表正萬邦之義【易説】 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十四 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十五 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【艮下兊上】 　　伊川先生曰咸序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義咸感也以説為主恒常也以正為本而説之道自有正也正之道固有説焉巽而動剛柔皆應説也咸之為卦兊上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少為咸也艮體篤實止為誠慤之義男志篤實以下交女心説而上應男感之先也男先以誠感則女説而應也【易傳】　咸恒體用也體用无先後【劉絢師説】 　　横渠先生曰咸之為道以虚受為本有意於中則滯於方體而隘矣拇腓股脢輔以一卦通體高下為言【易説】 　　新安朱氏曰否泰咸恒損益既濟未濟此八卦首尾皆是一義如咸皆是感動之義之類　或問咸内卦艮艮止也何以皆説動曰艮雖是止然咸有交感之義都是要動所以都説動卦體雖是動妄動便不吉動之所以不吉者以其内卦屬艮也咸就人身取象看來便也是有些取象説咸上一畫如人口中三畫有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也似如此上一陽畫有頭之象中二隂有口之象所以艮其輔於五爻言之内卦以下亦有足象【並語録】 　　東萊吕氏曰咸恒二卦須合看咸卦説中有正恒卦正中有説何故咸兊上艮下兊説艮止故説中有正恒震上巽下震動巽順故正中有説咸卦少女少男故為説恒卦長女長男故為正【易説】 　　咸亨利貞取女吉 　　伊川先生曰咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在於正也不以正則入於惡矣如夫婦之以淫姣君臣之以媚説上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上剛下二氣感應相與止而説男下女之義以此義取女則得正而吉也【易傳】白雲郭氏曰易卦六爻皆相應者有泰否咸恒損益既濟未濟八卦雖名義各有所主而其為道皆大咸以感為義葢无所不感故謂之咸感而无不通是以言亨咸无不亨上也利貞以感次也夫婦之感人倫之始人道之大也是以以咸取女則无不吉然序卦言天地萬物男女夫婦父子君臣上下皆有咸之道者也聖人明人道故卦辭以男女為言而彖并天地萬物言之所以盡卦之象也【易説】新安朱氏曰咸交感也兊柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兊説則應之至又艮以少男下於兊之少女男先於女得男女之正婚姻之時故其卦為咸其占亨而利貞取女則吉盖感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆凶矣【本義】 　　東萊吕氏曰咸亨利貞取女吉天下之理有通有塞以誠相感無所不通一或不誠則雖近而一家亦閉塞而不通故交相感乃亨然交相感三字言之甚易曉其所以交相感之理則難知也若我至誠必待彼至誠然後謂之交相感則是有待於外彼或不誠則不能相感矣此説甚未安我苟至誠則天下自然相感初无待於外也然人之交相感易不得正故必利貞然後亨【易説】 　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣 　　伊川先生曰咸之義感也在卦則柔爻上而剛爻下柔上變剛而成兊剛下變柔而成艮隂陽相交為男女交感之義又兊女在上艮男居下亦柔上剛下也隂陽二氣相感相應而和合是相與也止而説止於説為堅慤之意艮止於下篤誠相下也兊説於上和説相應也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是則吉也卦才如此大率感道利於正也　既言男女相感之義復推極感道以盡天地之理聖人之用天地二氣交感而化生萬物聖人至誠以感億兆之心而天下和平天下之心所以和平由聖人感之也觀天地交感化生萬物之理與聖人感人心致和平之道則天地萬物之情可見矣感通之理知道者黙而觀之可也【並易傳】 　　横渠先生曰咸感也其爻雖相應而辭多不吉顧其時如何耳説者多以咸恒配天地殊不知咸自可配天地故於序卦獨不言咸咸既可以配天地則恒亦可以配天地皆夫婦之道也咸之為言皆也故語咸則非事咸感也不可止以夫婦之道謂之咸此一事耳男女相配故為咸也感之道不一或以同而感聖人感人心以道此是以同也或以異而應男女是也二女同居則无感也或以相説而感或以相畏而感如虎先見犬犬自不能去犬若見虎則能避之又如磁石引針相應而感也若以愛心而來者自相親以害心而來者相見容色自别聖人感人心而天下和平是風動之也聖人老吾老以及人之老而人欲老其老此是以事相感也感如影響无復先後有動必感咸感而應故曰咸速也【易説】　能通天下之志者為能感人心聖人同乎人而无我故和平天下莫盛於感人心　有无一内外合庸聖同此人心之所自來也若聖人則不專以聞見為心故能不專以聞見為用无所不感者虚也感即合也咸也以萬物本一故一能合異以其能合異故謂之感若非有異則无合天地乾坤隂陽也二端故有感本一故能合天地生萬物所受雖不同皆无須臾之不感所謂性即天道也　感者性之神性者感之體在天在人其究一也惟屈信動静終始之能一也故所以妙萬物而謂之神通萬物而謂之道體萬物而謂之性【並正蒙】 　　山楊氏曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子君臣上下而禮義有所錯故上經始於乾坤乾坤萬物父母也下經始於咸恒咸恒夫婦之義也艮山也兊澤也山澤通氣而交感形焉卦之所以為咸也咸也者交相感之謂也與天地定位雷風相薄水火不相射異矣剛上而柔下剛柔之定位也柔上而剛下二氣感應以相與也止而説以卦之才言兊三索而得女艮三索而得男兊上艮下男下女也男正位乎外女正位乎内各止其所也夫婦之道止而不説則離説而不止則亂男不下女則剛不接非夫婦之正也故止而説男下女然後亨正取女吉也夫天地萬物一體也情也者感而動也觀其所感而天地萬物之情可見矣以其无二故也【易説】 　　兼山郭氏曰蜀才曰此本否卦六升上上九降三是柔上剛下二氣交感相與也　咸感也而謂之咸有以无心感者然後盡咸之義如天地之感也以氣聖人之感也以心由所感之不同故咸之所通亦異如柔上而剛下二氣感應以相與言天地之感也止而説男下女亨利貞娶女吉言人道之感也故天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平其大小亦異也故曰觀其所感而天地萬物之情可見矣詩云鳶飛戾天魚躍于淵其或天欲雨而柱礎潤銅山傾而洪鐘鳴无足疑也然天人之感終有以異乎曰聖人賛天地之化育與天地參亦曰憲天之聰明而已【並易説】 　　和靖尹氏曰咸感也不言感而言咸盖咸有皆感之義感只是感得同類也其感狹也若憧憧往來朋従爾思只是感得同類者故云未光大若二氣感應以相與是咸也【語録】 　　白雲郭氏曰伊川曰柔上變剛而成兊剛下變柔而成艮故曰柔上而剛下雍曰咸自否來六三上而成兊是柔上也上九下而成艮是剛下也柔上而剛下謂二爻之變也變所以成艮兊二氣感應相與之道止而説咸感之情也男下女内外之象也自咸感至男下女同釋文王之辭自天地感而萬物化生所以盡明一卦之象夫天地非感不能生萬物聖人非感不能平天下則咸之為感雖天地不能外是又豈止男女夫婦而已哉故由所感以觀之大而天地細而萬物其情皆可得而見此咸所以通三才而无間不獨以感人心為道也然文王之辭舉其微而著者孔子極其大與幽逺言之然後咸之道備孔子曰文不在兹乎信不誣矣【易說】 　　漢上朱氏曰咸感也不曰感者交相感也咸自否變乾天也坤地也六三之柔上上九之剛下天地之氣感應而上下相與則亨矣故辭曰咸亨彖曰咸感也柔上而剛下感應以相與此以三上交感六爻相應言咸所以亨也闗子明謂咸者天地之交是也剛下柔而為艮之九三正也柔上剛而為兊之上六亦正也艮止也兊説也上下相感以正則止而説矣相感之道利於正不正則淪胥以敗男女相説朋友非義君臣不以道合非止而説也故辭曰利正彖曰止而説此以上六九三合艮兊二體言感之道當以正也艮少男感而來兊少女應而往匪媒不得待禮而行其感以正止而説者也取女如是君子之道造端於夫婦矣吉孰大焉故辭曰取女吉彖曰男下女此以二體申言感之道也夫二氣相感人道相説不過於正而已故緫言曰是以亨利貞取女吉也男下女者相感之一也无所不感者其唯天地乎二氣交感雨澤時行動者植者自化自生兊為澤巽者萬物潔齊之時有化生之象聖人感人心而天下和平者无所不感亦若天地也否上九聖人也六三中位人心也上九之三聖人下感乎人心也三之上人心感乎聖人也乾變兊則剛者説天為澤則髙者平不曰以心感人者感人以无心也張載曰有意於中滯於方隅而隘其无心之謂乎且天地至大感則相與萬物至衆感則化生天地一氣萬物同體未有感而不動者也故曰觀其所感而天地萬物之情可見矣此以上三兩爻合互體推之以盡咸感之道也在卦氣四月故太準之以迎【易傳】 　　新安朱氏曰咸感也釋卦名義　以卦體卦徳卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通　天地萬物之情可見是極言感通之理【並本義】　或問近略考卦變以彖辭考之說卦變者凡十九卦盖言成卦之由凡彖辭不取成卦之由不言所變之爻程子專以乾坤言變卦然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通兩體變者凡七卦隨蠱賁咸恒漸渙是也一體變者兩卦訟无妄是也七卦中取剛來下柔剛上柔下之類者可通至一體變者則以來為自外來故説得有礙大凡卦變須觀兩體上下為變方知其所由以成之卦先生曰便是此處説得有礙且程傳賁卦所云豈有乾坤重而為泰又自泰而變為賁之理若其説果然則所謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤而變者其説不得而通矣盖有則俱有自一畫而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦備故有八卦則有六十四矣此康節所謂先天者也若震一索而得男以下乃是己有此卦了就此卦生出此義皆所謂後天之學今所謂卦變者亦是有卦之後聖人見得有此象故發於彖辭安得謂之乾坤重而為是卦則更不可變而為他卦邪若論先天一卦亦无既畫之後乾一兊二離三震四至坤居末又安有乾坤變而為六子之理凡今易中所言皆是後天之易耳以此見得康節先天後天之説最為有功董銖問咸卦本義以為柔上剛下乃自旅來旅 　　之六五上而為咸之上六旅之上九下而為咸之九五此謂柔上剛下與程傳不同先生問所以不同何也銖曰此易中自有卦變耳先生曰須知程子説有不通處必著如卦變説方見得下落此等處當録出看【並語録】 　　東萊吕氏曰咸感也止取女吉也君尊而臣卑夫倡而婦和上天下地理之常也然下天而上地則為泰男下女則為咸盖以位言則上下之分一定而不可易以交感之道言則必在上者先感下則在下者斯應上如君必屈己以下臣男必屈己以下女是也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平各有所感而无不應如行不著習不察之人徒見人心感而天下和平而不知各有所感觀其所感一句最要看盖聖人巍然在上百姓林然在下須是看觀其所感一句【易説】 　　象曰山上有澤咸君子以虚受人 　　伊川先生曰澤性潤下土性受潤澤在山上而其潤漸通徹是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虚其中以受於人夫人中虚則能受實則不能入矣虚中者无我也中无私主則无感不通以量而容之擇合【一作交】而受之非聖人有感必通之道也【易傳】横渠先生曰山上有澤非交感不能也感物之善莫若以虚受人有所繫慕皆非正吉故六爻皆以有應不盡卦義而有所譏也【易説】 　　藍田吕氏曰咸以无心感也咸之所感不一故咸之義又為感天與地相感故萬物化生聖人與人心相感故天下和平理義者人心之所同然感无不應應无不同好色好貨親親長長以斯心加諸彼未有不和不平者也天地萬物形氣雖殊同生乎一理觀於所感則其情亦未嘗不一也澤居下而山居高然山能出雲而致雨者山内虚而澤氣通也土灰候氣可以知也故君子居物之上物情交感者亦以虚受也 　　山楊氏曰山藏疾澤鍾水有虚受之象焉故君子體之以虚受人【易説】 　　兼山郭氏曰山之性包以畜止萬物者也澤之性浸潤以説萬物者也二者皆以虚受而通氣者也傳曰山藪藏疾又曰虚穴來風有自然矣舜自耕稼陶漁以至為帝无非取諸人以為善及其終也納于大麓烈風雷雨弗迷盖其推而上之如此【易説】白雲郭氏曰山生物也澤利物也天地之大亦相感而後萬物化生況山澤乎是以交感而後生利萬物也君子法之以虚受人惟虚故受受故能感不能感者以不能受故也不能受者以不能虚中故也充虚中之道故至於无所不感无所不通然後盡咸之道矣聖人寂然不動感而遂通天下之故盖本諸此言虚者本山澤有容之義盖卦无虚之象而咸有虚之義也【易説】 　　漢上朱氏曰澤在下而達之山上以興雲雨利萬物者山體内虚澤氣上通交感也君子以是屈己虚其中以受人之益故能受盡言能用大才能任大事【易傳】 　　新安朱氏曰山上有澤以虚而通也【本義】　或問君子以虚受人伊川注云以量而容之擇合而受之莫是要著意容之否曰非也以量者乃是隨我量之大小以容人便是不虚了　山上有澤咸當如伊川説水潤土燥有受之義又曰土若不虚如何受得又曰上兊下艮兊上缺有澤口之象兊下二陽畫有澤底之象艮上一畫陽有土之象下二隂畫中虚便是滲水之象【並語録】 　　東萊吕氏曰山上有澤咸山髙而上有澤焉是山澤通氣也君子觀象然後能以虚受人谷虚則有應伊川解虚以受人最當玩味若心不虚而中有私主所主者在官職則山林之言不受所主者在山林則應世之言不受惟无所主故泛然无不受且如一江之濶只受一江之水如受兩江之水則溢矣今之人只説與正人處至邪人已不能與處惟聖人无限量故不擇合无邪无正皆能受之所以然者以其中心虚而无不受也大凡天下之理虚則能受實則不能受伊川云虚中者无我也中无私主則无感不通以量而容之擇合而受之非聖人有感必通之道也此六句最當看【易説】 　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也 　　伊川先生曰初六在下卦之下與四相感以微處初其感未深豈能動於人故如人拇之動未足以進也拇足大指人之相感有深淺輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣　初志之動感於四也故曰在外志雖動而感未深如拇之動未足以進也【並易傳】藍田吕氏曰咸之六爻皆以身為之象下卦象下體上卦象上體初六最下而應九四四以心感而初以足行然後相應不曰足而曰拇者初以隂居下静而未行足雖不行不害拇之能動盖心與四應而迹未應也 　　山楊氏曰咸感也感而動者物皆然而人為之主故咸六爻之象皆取諸身而已初在下咸其拇者也在下而居艮體雖有應乎上未能進也故在外而已【易說】 　　兼山郭氏曰拇繫於足无繫於事功者也【易說】白雲郭氏曰咸之名卦盖取六爻无不相感故合一卦論之則足以見天地萬物之情自六爻觀之則所遇所感不同其咸分矣不足以見其大全猶耳目手足之用不同又安足以識人之大體哉各言其手足耳目之一用可也故咸之諸爻皆不能盡充咸之義各舉其一偏言之也初之感四其感未深有志於感而已故曰志在外也外四也易之六爻上為首而初為足故初言拇而上言輔頰舌也然天地男女皆以二氣相感而六爻言拇言腓雖一物亦有感而後用於此見萬物之情无所不感矣又非特天地男女二體而已【易説】 　　漢上朱氏曰艮為指在下體之下而動為拇拇足大指也初感而動不能自止觀其拇之動則知志在外矣虞翻曰志在外謂四也咸之初所感未深而志已先動動則四不應易傳曰感有淺深輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣【易傳】 　　新安朱氏曰拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜静而不宜動也【本義】東萊吕氏曰初六雖與四相感然感之初者也感之初信未孚志未交此一爻只如此看甚分明當玩味志在外也一句今人與朋友親戚交感但責人而不責己只説我誠意已孚而彼不應不知己之誠未孚如足指之方動安能感人此一爻不以誠已孚而責人不應但以志尚在外而不能自足又曰六處咸之下是感之淺者也故以拇言象曰志在外也者常人之感人感之不入即止初六則不然謂感其拇是在我微未足感人也故志在於外无自己之心求為感通而後已【易説】 　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也 　　伊川先生曰二以隂在下與五為應故設咸腓之戒腓足肚行則先動足乃舉之非如腓之自動也二若不守道待上之求而如腓先動則躁妄自失所以凶也安其居而不動以待上之求則得進退之道而吉也二中正之人以其在咸而應五故為此戒復云居吉若安其分不自動則吉也　二居中得正所應又中正其才本善以其在咸之時質柔而上應故戒以先動求君則凶居以自守則吉象復明之云非戒其不得相感惟順理則不害謂守道不先動也【並易傳】横渠先生曰居則吉趨則凶以男下女為正咸之道也【易説】 　　藍田吕氏曰六二柔中雖居不往不失乎順【一作雖柔而居中不失乎順】 　　山楊氏曰腓下體之中也二居下卦之中故有腓之象焉腓行則先動也艮以一陽止乎上而二以隂柔應於五説而不知止者也故凶然上承九三能順而止則不害矣故雖凶居吉也【易説】 　　兼山郭氏曰腓腨腸也六二柔而中正何以有凶以其爻有艮巽是以居則得咸艮之義是以吉也伊川曰隂不可以先動腓應上而先動者也【易説】白雲郭氏曰咸之道至難言故文王明之以男女夫婦之道而六爻又以人之一身取義盖因其易明而可言者也然自拇而腓腓而股股而心心而脢脢而頰舌自下而上之象也腓腨腸也在足之上股之下腓動則足舉而後隨之足之力本諸此為下體之要下卦六二之象實似之二居止之中腓為動之主吉凶之責在此是以吉凶之義特在夫動止之間耳雖渉妄動之凶苟能居而止之亦不害順感之道咸之六爻雖其應皆順然妄動求感失居正虚受之義尤非艮止之宜聖人戒其違時是以不若居吉也【易説】 　　漢上朱氏曰腓腨腸也巽為股二在下體之中腓也腓行則先動躁之象二感五不能守道自止動而遽趨之躁動凶之道也若居位不動順理以待上之求不害也二動失位為疾有害之意坤順也易傳曰質柔上應故戒以先動求君則凶居貞自守則吉【易傳】 　　新安朱氏曰腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守者也二當其處又以隂柔不能固守故取其象然有中正之徳能居其所故其占動凶而静吉也【本義】 　　東萊吕氏曰大抵君臣上下貴賤之間君當求臣臣不可求君上當求下下不可先求於上貴賤之理亦如此焉二與五正應五在上二在下六二柔順説於上有如腓之好動動不知止凶之道也若不待五求而先自動則不能安分諂諛冒進惟能居守而不好動則可以吉象復明其順不害者言長沮桀溺之徒乃與君相忘但不可先動使君倡而臣和可也盖上下君臣之間又不可隔絶而不通要得其求則順而従之毫釐之間不可不察【易説】 　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也 　　伊川先生曰九三以陽居剛有剛陽之才而為主於内居下之上是宜自得於正道以感於物而乃應於上六陽好上而説隂上居感説之極故三感而従之股者在身之下足之上不能自由隨身而動者也故以為象言九三不能自主隨物而動如股然其所執守者隨於物也剛陽之才感於所説而隨之如此而往可羞吝也　云亦者盖象辭【一作體】本不與易相比自作一處故諸爻之象辭意有相續者此言亦者承上爻【一有象字】辭也上云咸其拇志在外也雖凶居吉順不害也咸其股亦不處也前【一作下】二隂爻皆有感而動三雖陽爻亦然故云亦不處也不處謂動也有剛陽之質而不能自主【一作立一作處】志反在於隨人是所操執者卑下之甚也【並易傳】 　　横渠先生曰心寜静於此一向定疊前縦有何事亦不恤也休将閒細碎在思慮易曰何思何慮天下殊塗而同歸一致而百慮天地之道惟有日月寒暑之往來屈伸動静兩端而已在我精義入神以致用則細碎皆不能出其間在於術内已過未來者事著在心畢竟何益浮思游想盡去之惟圖向去日新可也孔子以富不可求則曰従吾所好以思无益則曰不如學也故於咸三以見此義【易説】 　　藍田吕氏曰九三剛而不中居下體之上力雖不任而无所自執股之象也 　　山楊氏曰股身之下腓之上也九三居下卦之上股之象也股不足以有行隨下而已故曰志在隨人所執下也【易説】 　　兼山郭氏曰九三股繫於上下之體而非制動之主徒介於上下之間而中有巽義故曰志在隨人者也【易説】 　　白雲郭氏曰足之力在腓而行之用在拇股无所事隨之而已所應在上所隨在下以是而往能无吝乎九三居止之極亦以隨人尚不能處是其所執愈下者也以其不能自動而隨人故特曰吝苟自動則凶矣君子於行止之間有道存焉孔子可以止則止至公山佛肸之召欲往而不往是以无九三執隨之吝有六二居中之吉也然則咸腓之動往吝之隨不得不深為之戒也【易説】 　　漢上朱氏曰巽為股股䏶也感上而動三陽才剛為内卦之主當位宜處説於上六而動亦若二隂爻然故曰咸其股亦不處也下比於二二腓也股動則腓動三在上反隨二不能自止所執在下執其隨者也非為上之道艮為手有執意隨人謂二虞翻謂志在二是己故曰志在隨人所執下也隨二則感上而往亦吝雖不處也豈能往哉是以進退皆失其宜【易説】 　　新安朱氏曰股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故其象占如此　言亦者因前二爻皆欲動而云也二爻隂躁其動也宜九三陽剛居止之極宜静而動可吝之甚也【並本義】 　　東萊吕氏曰觀頤之初九可見九三之義頤之初九有剛陽之才不自知其剛陽之貴反與九四為應如人自有靈智之徳反舍之而觀其人之朶頤所以謂之觀我朶頤咸之九三亦如此以九居三不自知其剛陽之才可貴以自處反慕上六舍陽従隂舍上従下是不能自貴反有隨於人之動其吝可知故曰咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也謂不能以貴自處而感於卑下也又曰志在隨人所執下也謂九三以剛陽之才而不知自信不能使人従己而反従人也今之學者盖亦如此吾之性本與天地同其性吾之體本與天地同其體不知自貴乃慕爵禄不知一體之中自有廣大之道所謂舍爾靈觀我朶頤咸其股執其隨者也【易説】 　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也 　　伊川先生曰感者人之動也故皆就人身取象拇取在下而動之微腓取先動股取其隨九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上當心之位故為感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也又四説體居隂而應初故戒於貞感之道无所不通有所私繫則害於感通乃有悔也聖人感天下之心如寒暑雨无不通无不應者亦貞而已矣貞者虚中无我之謂也憧憧往來朋從爾思夫貞一則所感无不通若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感也是其朋類則従其思也以有繫之私心既主於一隅一事豈能廓然无所不通乎繫辭曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫子因咸極論感通之道夫以思慮之私心感物所感狹矣天下之理一也塗雖殊而其歸則同慮雖百而其致【一有極字一作極致】則一雖物有萬殊事有萬變統之以一則无能違也故貞其意則窮天下无不感通焉故曰天下何思何慮用其思慮之私心豈能无所不感也日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉此以往來屈信明感應之理屈則有信信則有屈所謂感應也故日月相推而明生寒暑相推而嵗成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感動也有感必有應凡有動皆為感感則必有應所應復為感【一有所字】感復有應所以不已也尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也前云屈信之理矣復取物以明之尺蠖之行先屈而後信盖不屈則无信信而後有屈觀尺蠖則知感應之理也龍蛇蟄蔵所以存息其身而後能奮迅也不蟄則不能奮矣動息相感乃屈信也君子潛心精微之義入於神妙所以致其用也潛心精微積也致用施也積與施乃屈信也利用安身以崇徳也承上文致用而言利其施用安處其身所以崇大其徳業也所為合理則事正而身安聖人【一作賢】能事盡於此矣故云過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也既云過此以往未之或知更以此語終之云窮極至神之妙知化育之道徳之至盛也无加於此矣　貞則吉而悔亡未為私感所害也繫私應則害於感矣憧憧往來以私心相感感之道狹矣故云未光大也【並易傳】　貞吉悔亡言感之不可以一心也不得只恁地看過更留心【語録】 　　横渠先生曰釋氏以感為幻妄又有憧憧思以求朋者皆不足道也　感非有意咸三思以求朋此則不足道　聖人惟於屈伸有感能有屈伸所以得天下之物何用憧憧以思而求朋大抵咸卦六爻皆以有應不盡咸道故君子欲得虚受人能容以虚受人之道也苟曉屈伸心儘安泰寛裕盖為不與物校待彼伸則已屈然而屈時少伸時多假使亂亡横逆亦猶屈少伸多我尚何傷日月寒暑往來正以相屈故不相害尺蠖之屈以求伸龍蛇之蟄以存身人精義入神以致用利用安身以崇徳　夫天地之常以其心普萬物而无心聖人之常以其情順萬事而无情故君子之學莫若廓然而大公物來則順應故曰貞吉悔亡憧憧往來朋従爾思苟規規於外誘之際将見感於東而生於西也非惟日之不足顧其端无窮不可得而降也　以陽居隂非躁感於物者也然體兊性恱未免乎思以求朋之累也盖體恱之初應止之始己勞於上朋止於下故憧憧得朋未為光大不持以正則有諂凟之悔【並易説】 　　藍田吕氏曰居上體之下當一身之中以心感者也雖獨與初應未能无心周物然以陽居隂制之以静所感於初者未深未渉於害故貞吉悔亡也憧憧往來朋従爾思者有心於周物而未能无心猶自思焉天下何思何慮将无所不感斯所以光大矣 　　山楊氏曰九四脢之下股之上心之位也不言心心无不該不可以位言也夫吉凶悔吝生乎動者也寂然不動心之體也故貞吉悔亡傳曰心静天地之鑑也萬物之鏡也而物至則无潛形焉故能感而遂通天下之故憧憧往來則動而與物交構而従爾思者朋而已匪其朋則思之不能及也故曰未光大也【易説】　易於咸卦初六言咸其拇六二言咸其腓九三言咸其股九五言咸其脢上六言咸其輔頰舌至於九四一爻由一身觀之則心是也獨不言心其説以謂有心以感物則其應必狹矣唯忘心而待物之感故能无所不應其繇辭曰貞吉悔亡憧憧往來朋従爾思夫思皆縁其類而已不能周也所謂朋従者以類而應故也故孔子繫辭曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫心猶鏡也居其所而物自以形來則所鑒者廣矣若執鏡隨物以度其形其照幾何或曰思造形之上極過是非思之所能及故惟天下之至神則无思也无思所以體道有思所以應世此為不知易之義也易所謂无思者以謂无所事乎思云耳故其於天下之故感而通之而已今而曰不可以有思又曰不能无思此何理哉【荆州語録】 　　兼山郭氏曰九四失位而不中故有悔貞吉悔亡初嫌於失正也介於三五之二剛皆非已應故上之而往下之而來故有憧憧之象非若无心感之為大也朋者已應也憧憧之感朋従而已以語何思何慮則未也【易説】 　　白雲郭氏曰九四失位過中非吉之象而咸道利貞九四之感初出於貞又以説道感人人之所願従故吉也吉則悔亡矣許慎以憧憧為意不定此言憧憧則其感无定也朋従爾思言其類従而感也然思之所及者能感而従之思所不及者朋未従也且天地之間往來者非一豈志意之所能盡虚己聽之可也而欲皆以心思感之是以憧憧无定盖不知咸之大有在於何思何慮者也象言貞吉悔亡未感害者言九四本无貞吉悔亡之道而在咸則未為害者咸道利貞故也憧憧固不足以盡往來相感之道故未為光大往來之道繫辭言之詳矣【易説】 　　漢上朱氏曰九四感不以正則不誠不誠則害於感有悔也動則貞而吉其悔亡雖勉而至未為感害也何以知勉動而貞也故曰貞吉悔亡未感害也四兊感於初方來而説初艮従於四欲往而止是以九四憧憧勞思慮於往來之際而不能定也四隂初六亦隂故曰朋四居中在三之上心思之所在夫思之所至則從思之所不至則不従朋従爾思所感亦狭矣能无悔乎四動而正初九不應去其偏繫之私心則誠誠則虚而无所不感動成坎離光大之象故曰憧憧往來未光大也易傳曰聖人感天下之心如寒暑雨然无不通无不應者亦貞而已貞者虚中无我之謂也【易説】 　　新安朱氏曰九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累於私感則但其朋類從之不復能及逺矣感害言不正而感則有害也【本義】　往來是感應合當有底憧憧是私感應自是當有只是不當私感應耳　問貞吉悔亡易傳云貞者虚中无我之謂本義云貞者正而固不同何也曰某尋常解經只要依訓詁説字如貞字作正而固仔細玩索自有滋味若曉得正而固則虚中无我亦在裏面又問憧憧往來朋従爾思莫是此感彼應憧憧是添一箇心否曰往來固是感應憧憧是一心方欲感他一心又欲他來應如正其義便欲謀其利明其道便欲計其功又知赤子入井之時此心方惕要去救他又欲他父母道我好這便是憧憧底病　或説貞吉悔亡憧憧往來朋従爾思云一往一來皆感應之常理也加憧憧焉則私矣此以私感彼以私應所謂朋従爾思非有感必通之道矣先生然之又問往來是心中憧憧然往來猶言往來於懷否曰非也下文分明説日往則月來月往則日來寒往則暑來暑往則寒來安得為中心之之往來伊川説微倒了所以致人疑一往一來感應之常理也自然如此又問是憧憧於往來之間否曰亦非也這个只是對那日往則月来底説那个是自然之往來此憧憧者是加私意不好底往來憧憧只是加一个忙廹底心不能順自然之理猶言助長正心與計獲相似方往時又便要來方來時又便要往只是一个忙又曰方做去時是往後面來底是來如人耕種下種是往少間禾生是來　問憧憧往來如霸者以私心感人便要人應自然往來如王者我感之也無心而感其應我也无心而應周徧公溥无所私繫是如此否曰也是如此又問此以私而感恐彼之應者非以私而應只是應之者有限量否曰也是以私而應如自家以私惠及人少間被我之惠者則以我為惠不被我之惠者則不以我為惠矣王者之感如王用三驅失前禽去者不以為恩獲者不以為怨如此方是公正无私心又問天下何思何慮人固不能不思慮只是不可加私心欲其如此否曰也不曾教人不得思慮只是道理自然如此感應之理本不消思慮空費思量空費計較空費安排都是枉了元无益於事只順其自然而已　憧憧往來自不妨如暑往寒來日往月來皆是常理只著个憧憧字便閙了　或問易傳説感應之理謂凡有動皆為感感則必有應所應復為感所感復有應如何曰如日往則感得那月來月往則感得那日來寒往則感得那暑來暑往則感得那寒來一感一應一往一來其理无窮感應之理是如此曰此以感應之理言之非有情者云有動皆為感似以有情者言曰父慈則感得那子愈孝子孝則感得那父愈慈其理亦只一般　器之問程子説感通之理曰如晝而夜夜則復晝循環不窮所謂一動一静互為其根皆是感通之理木之問所謂天下之理无獨必有對便是這話否曰便是天下事那件无對來隂與陽對動與静對一物便與一理對君可謂尊矣却便與民對人説棊槃中間一路无對某説道便與許多路為對因舉寒往則暑來暑往則寒來與屈伸消長之説邵氏擊壤集云上下四方謂之宇古往今來謂之宙因説易咸感處伊川説得未備往來自還他有自然之理惟正静為主則吉而悔亡至於憧憧則私意為主而思慮之所及者朋従所不及者不朋従矣是以事未至則迎之事已過則将之全掉脱不下今人皆病於无公平之心所以事物之來少有私意雜焉則陷於所偏重矣【並語録】 　　東萊吕氏曰九四居感之中正是心虚中虚感應之大者所以咸之一卦九四之爻最大貞之一字最好看伊川云貞者虚中无我之謂虚中无我四字固是貞只認此四字但識虚中无我又不識貞字貞之一字果到虚中无我地位方見在易謂之貞在大學謂之正心此心一正則其所感者无有壅遏之患自然无往不吉而悔自亡若夫憧憧往來之人心既不正則往來不息乍形乍滅乍起乍伏本心既失己是私心則是隨其朋類方始思得此思却有限量有思則有无思則无若到貞吉悔亡則窮天下之事无不感通繫辭於九四一爻推廣何思何慮一章指教學者何思何慮當如伊川説然前説皆是心之正體未曾説下手處至於屈伸相感止以崇徳也却是下手處象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也所以貞吉悔亡由其思不出位未為外物所誘故正正者其良心良知之所在固无交感之害也局於小智憧憧起伏所以未光大以其无所有之光大反逐於物而私應蔽之盖心本光大至此則光大皆不見【易説】 　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也 　　伊川先生曰九居尊位當以至誠感天下而應二比上若繫二而説上則偏私淺狹非人君之道豈能感天下乎脢背肉也與心相背而所不見也言能背其私心感非其所見而説者則得人君感天下之正而无悔也　戒使背其心而咸脢者為其存心【一作志】淺未繫二而説上感於私欲也【並易傳】 　　横渠先生曰九五處恱之中未免偏繫之弊故不能感人心而曰【一无曰字】咸其脢惟聖人然後能感人心也【易説】 　　山楊氏曰脢背肉也无思无慮故无悔然而非不為也不能而已與所謂寂然不動者異矣居得尊位比上而不能通天下之故則其志末矣非為上之道也【易説】 　　兼山郭氏曰輔嗣云脢者心之上口之下盖下之无憧憧之心上之无滕口之説可以无悔而已方其論天地之感萬物聖人之感人心於脢也何所取哉【易説】 　　白雲郭氏曰子夏傳曰在脊曰脢盖感於不思不動之地其道優矣是以无悔然不能舍脢之感而志夫體之大全未足以盡君人之道故曰志末也君人之道如之何感人心而天下和平是也【易説】漢上朱氏曰九五有伏艮下感六二艮為背脢鄭康成曰背脊肉也虞翻陸震劉牧同易傳曰與心相背而不見者也故曰咸其脢九五得尊位背其私心以中正相感感非其所見而説者則得人君感天下之正而无悔故曰咸其脢无悔然於感之義猶有未盡者九五比於上六也卦以初為本上為末有所志則私矣雖志於末未為无所繫也盡感之義者其惟去其所志虚中无我萬物自歸乎故聖人立象盡意又繫之辭以明之也張載曰六爻皆以有應不盡卦義【易傳】　又曰有因前爻之動以為象者如咸九五咸其脢明夷之二夷於左股【叢説】新安朱氏曰脢背肉在心上而相背不能感物而无私繫九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以无悔也志末謂不能感物【本義】 　　東萊吕氏曰九五咸其脢大抵為學最要識向背若任私心而行私心所喜則感不喜則不感所見者感所不見者不感如此則所感淺狹六五雖咸其脢然所感不大止无悔而已曷足為咸感之人君哉故象言志末也【易説】 　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也 　　伊川先生曰上隂柔而説體為説之主又居感之極是其欲感物之極也故不能以至誠感物而發見於口舌之間小人女子之常態也豈能動於人乎不直云口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻曰頰舌也輔頰舌皆所用以言也　惟至誠為能感人乃以柔説騰於口舌言説豈能感於人乎【並易傳】 　　藍田吕氏曰脢與輔頰舌居心之上皆末也脢无情以无悔輔頰舌感不以誠而以言者也 　　山楊氏曰兊三索而得女則上六兊之主也兊為口舌故咸其輔頰舌居感之終兊之上説之至也以説感人是滕口説而已非感人之道也然不言凶咎者以説感人未至於凶咎故也【易説】 　　兼山郭氏曰易稱近取諸身獨咸艮二卦言之為詳而其成終者特異豈非咸極於説而艮終於止而已邪觀艮其輔言有序為可知矣【易説】 　　白雲郭氏曰先人曰易稱近取諸身獨咸艮二卦言之為詳而其成終者特異豈非咸極於説而艮終於止而已邪觀艮其輔言有序為可見矣雍曰咸之六爻莫善於脢莫不善於頰舌口舌感人小人之道也故中庸言聲色之化民末矣是以聖人不為也然咸之道以身觀之以男女觀之以聖人和平天下觀之以天地萬物觀之皆可得而見特舉其至近而易明者則莫若人之一身也故六爻取象如此【易説】 　　漢上朱氏曰乾為首兊外為口内為舌艮止也兊説也上六兑感艮口動而上止者輔也輔上頷也九三乾艮感兑在首而説見於外面頰也兊口動而内見者舌也上三相感不離於輔頰舌三者而已不能以至誠感物徒發見於言語之間至於舌弊而不已者也滕王昭素作騰騰傳也上三相應騰口之象兊為説故曰騰口説也【易傳】 　　新安朱氏曰輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之終處感之極感人以言而无其實又兊為口舌故其象如此凶咎可知【本義】 　　東萊吕氏曰至誠方能感人上六以隂柔居卦之終專以口舌感人譬之巧言如簧其口雖不能辨其心終不感且如二帝未嘗无典謨其所以感人者乃在典謨之外三王未嘗无訓誥其所以感人者乃在訓誥之外孔子未嘗无答問其所以感人者乃在荅問之外若无誠意而徒有典謨訓誥荅問未免為滕口説也【易説】 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十五 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十六 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【巽下震上】 　　伊川先生曰恒序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫婦之道夫婦【一有之道字】終身不【一有可字】變者也故咸之後受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之叙則長當謹正故兌艮為咸而震巽為恒也男在女上男動於外女順於内人理之常故為恒也又剛上柔下雷風相與巽而動剛柔相應皆恒之義也【易傳】 　　東萊吕氏曰震以長男在上巽以長女在下故夫先婦後男上女下理之常也大抵易合者必易離君子之交淡若水小人之交甘若醴君子淡以成小人甘以壞且如閭巷之交其初非不欲常其終必變者何哉以其不知久敬之道也凡人之交際皆然【易説】 　　恒亨无咎利貞利有攸往 　　伊川先生曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣如君子之恒於善可恒之道也小人恒於惡失可恒之道也恒所以能亨由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可恒久之道非守一隅而不知變也故利於攸往惟其有往故能恒也一定則不能恒矣又常久之道何往不利【易傳】 　　白雲郭氏曰咸恒二卦六爻剛柔皆應而名義不同者咸以男下女交感之義也恒男上女下夫夫婦婦之常道也交感時焉而已故曰取女吉夫夫婦婦可久之道也故曰恒久也其道可久斯无不通无不通則无過舉内利以固外利以行此其所以為恒也王輔嗣曰恒而亨以濟三事也後之諸儒竟分三事其説不一然恒之卦辭止有二義輔嗣誤以為三以彖觀之恒亨无咎利貞一也久於其道之謂也利有攸往一也終則有始之義也久於其道天地同也終則有始日月四時同也是孔子以為二義也【易説】 　　新安朱氏曰恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而无咎然又必利於守貞則乃為得所常久之道而利有所往也【本義】 　　東萊吕氏曰无咎利貞利有攸往通乎古今行乎天下而後謂之常行於今不可行於古行於家不可行於國則不可謂之常通乎古今則不可改矣行乎天下則不可違矣父慈子孝兄友弟恭此閨門之常也夏葛冬裘渴飲飢食此一身之常也其曰恒亨无咎利貞者常行之道利在於正使其不正雖一朝行之亦不可也為學亦然門戸已是議論已正常而行之雖終身不可改也所學所行未得其正則安可一朝居哉恒而曰利有攸往者如書之終始惟一時乃日新一之内自有新新之内自有一有終有始本不可謂之一今也以為一者是不常中自有常也不善學者以為一定不易而已由是至於執而不通利有攸往者乃變通不息之理也如天地之道寒往暑來不已不息所以為天地之常【易説】 　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣 　　伊川先生曰恒者常久之義也　剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂乾之初上居於四坤之四下居於初剛爻上而柔爻下也二爻易處則成震巽震上巽下亦剛上而柔下也剛處上而柔居下乃恒道也雷風相與雷震則風發二者相須交助其勢故云相與乃其常也巽而動下巽順上震動為以巽而動天地造化恒久不已者順動而已巽而動常久之道也動而不順豈能常也剛柔皆應【一有恒字】一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應理之常也此四者恒之道也卦所以為恒也　恒之道可致亨而无過咎但所恒宜得其正失正則非可恒之道也故曰久於其道其道可恒之正道也不恒其徳與恒於不正皆不能亨而有咎也天地之所以不已盖有恒久之道人能恒於可恒 　　之道則合天地之理也　天下【一作地】之理未有不動而能恒者也動則終而復始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅厚未有能不變者也故恒非一定之謂也一定則不能恒矣惟隨時變易乃常道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也日月得天以下此極言常理日月隂陽之精【一有二字】氣耳惟其順天之道往來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時隂陽之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故恒久而不已聖人以恒久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人之道所以能常久之理觀此則天地萬物之情理可見矣天地常久之道天下常乆之理非知道者孰能識之【並易傳】 　　横渠先生曰觀書當不以文害辭如云義者出於思慮忖度易言天地之大義則天地固无思慮天地之情天地之心皆放此【易説】　日月得天得自然之理也非蒼蒼之形也【正蒙】 　　山楊氏曰男下女㛰姻之始也男上而女下居室之常分也盡其常分而後有可久之道焉卦之所以為恒也中庸曰至誠无息不息則久故惟天下之至誠為能久恒久也夫婦之道不可以不久也又曰維天之命於穆不已盖曰天之所以為天也於乎不顯文王之徳之純盖曰文王之所以為文也純亦不已天之為天文之為文皆原於不已故曰天地之道恒久而不已也日月得天得其所以為天故代明不息而能久照四時變化終則有始故能有成聖人乆於其道而天下化成如文王所以為文是也天人之道一於誠而已矣【易説】　天地之道恒乆而不已者也惟不已故能乆聖人乆於其道亦為不已也故能天下化成【中庸解】　有恒心然後可與為善苟无恒心放僻邪侈无不為己故善人不可得而見思見有恒者易曰恒乆也以亡為有終亦必亡而已矣何可乆也虚也約也亦然故曰難乎有恒矣【語解】 　　兼山郭氏曰剛上而柔下剛柔之常也雷風相與二氣之常也剛柔皆應交感之常也恒亨无咎利正可乆之常也天地之道恒乆而不已盖言天之髙明地之博厚悠也乆也故能常也日月得天故能生明四時變化故能成嵗聖人乆於其道故為忠為文相救而成道也故曰中者天下之大本和者天下之達道如是也然作易者專取配於夫婦何也言君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地者此也彼一以動一以静或作之或止之謂曰我能常何足以語此【易説】 　　白雲郭氏曰恒自泰來故伊川以乾之初上居於四坤之四下居於初二爻剛上柔下成為震巽盖非謂震為剛而巽為柔也若以上下二卦為剛柔則易之柔上剛下剛上柔下之卦多矣不當獨於咸恒言之也是故剛上柔下言初四二爻成震巽之始也雷風相與言震巽可久之象也巽而動言震巽可久之才也剛柔皆應言六爻可久之道也有是四者是之謂恒恒亨无咎利貞此乆於其道之所致也雖天地之大不能外此故必恒乆不已然後為天地利有攸往者恒道无終窮无終窮則往无不利猶日月乆照四時乆成皆終則有始之道聖人之道天地恒乆不已之道也其所以化成天下亦如日月四時是已使有終无始則日月亦不能乆照變化亦不能乆成聖人亦不能化成天下矣故彖言所以為恒者四剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應是也又言恒之所以為道者二乆於其道也終則有始也乆於其道雖天地亦如之終則有始雖日月四時亦如之此可以見天地萬物之情矣咸恒六爻之才皆不及疑二卦之義非大故孔子於彖皆以天地萬物之情終之使後世學者不以小道觀之也【易説】 　　漢上朱氏曰咸以男下女男女交感之情也恒男上女下夫婦居室之道也交感之情少則情深居室之道長則分嚴故取象如此恒常乆也卦自泰變初九之剛上居四六四之柔下居初剛上而柔下上下尊卑各得其序常乆之道也故曰剛上而柔下此以初六九四言恒也震為雷巽為風雷動風行兩者相薄相與於无形而交相益者也常乆之道闕一則息矣故曰雷風相與此以震巽兩體相應而言恒也巽巽也震動也飄風驟雨天地為之不能以長乆而况於人乎長乆之道非巽而動不可也故曰巽而動此再以震巽言恒也夫剛上柔下而不能相與不可也相與矣不能巽而動不可也三者之才具則上下皆應斯足以盡恒之道故又曰剛柔皆應此再以六爻相應言恒也且以夫婦之道觀之尊者上卑者下分嚴矣不能相與則情何由能通相與矣剛或犯義柔不得禮亦豈能乆巽而動上下内外應而家道成推之以治國治天下一道也故曰恒初九之四六四之初宜有咎亨則无咎亨者剛柔相與巽而動其動不窮也貞者泰初九也初九以震巽而動是以亨乾天坤地天地之道常乆而不已者正而已矣故曰恒亨利貞乆於其道也天地之道常乆而不已也此再以初變四言恒之才也易窮則變變則通通則乆恒非一定而不變也隨時變易其恒不動故曰利有攸往恒一變井再變蠱復歸於恒三卦有震兊巽坎離艮之象天地之道始於震終於艮既終則復始於震而恒體不變所以能循環不息終始不窮亘古今而常乆也故曰利有攸往終則有始也何以知天地之道能乆哉觀諸日月之行四時之運則知之離為日坎為月坎離相易互藏其宅剛柔相與不失其正冬行北夏行南朝出於震夕入於兊得天之道終則有始也故能乆照春震秋兊夏離冬坎隂生於姤陽生於復剛柔正也始於立春終於大寒終則有始也故變化而能乆成聖人以恒致亨始之以貞如日月之明四時之有經故天下相説而巽其化乃成天地非恒不成觀諸天地則萬物之情可見矣此以九四一爻極其卦之變以推廣常乆之道也在卦氣為七月故太凖之以常永【易傳】 　　新安朱氏曰剛柔相應以卦體卦象卦徳釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通　恒乆而不已也恒固能亨且无咎矣然必利於正乃為乆於其道不正則乆非其道矣天地之道所以長乆亦以正而已矣終則有始乆於其道終也利有攸往始也動静 　　相應循環之理然必静為主也　天地萬物之情可見極言恒久之道【並本義】　正便能乆天地之道恒乆而不已這个只是説久　問恒非一定之謂一定則不能恒矣曰物理之終始變易所以為恒而不窮然所謂不易者亦須有以變通乃能不窮如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是親親然所謂命士以上父子皆異宫則又有變焉惟其如此所以為恒論其體則終是恒然體之常所以為用之變用之變乃所以為體之常物各有个情有个人在此決定是有那羞惡惻隠是非辭遜之情性只是个物事情却多般或起或滅然而頭面却只一般長長恁地這便是觀其所恒而天地萬物之情可見之義乃若其情只去情上面看【並語録】 　　東萊吕氏曰彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒之一字最難看可以見六十四卦之妙非獨可以見六十四卦之妙又可以見易之全體盖乾坤者易之門也外乾故剛上内坤故柔下雷動而風發此相應常乆之道故恒云巽而動初與四為應二與五為應三與上為應皆以剛柔相應而為恒曉此四字則六十四卦皆具見矣剛上柔下乃尊卑定分之常雷風相與乃運用變化之恒巽而動者天地萬物未嘗不順理而動也剛柔相應天下之理未嘗无對也此四者乃天地之常經大易之正義也　恒亨无咎利貞乆於其道也大抵通天下萬世常行而无弊者必正理也若一時之所尚一人之所行則必不能乆故恒之亨利於貞亦如漢文帝好黄老至文帝之後則黄老之道不行梁武帝好浮屠至武帝之後則浮屠之道不行盖非正道則必不能乆天地之道常久而不已也不已兩字最要玩味天穹然在上使其无不已之道則乆而必墜地頺然在下使其无不已之道則乆而必陷惟是有不已之道方能乆　利有攸往終則有始也終則有始如人之一身自少至老爪髪皮膚未嘗須臾不變若説終身不變則失其所以為身亦如水若止而不流則日涸一日惟其常流不息所以不窮　日月得天而能乆照四時變化而能久成聖人久於道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣此正與中庸所謂博厚所以載物也髙明所以覆物也悠乆所以成物也博厚配地髙明配天悠乆无疆之理同當玩味所恒二字人但見日月乆照四時乆成聖人乆道而不知所以乆照所以乆成所以化成處故所之一字讀易者當深體之【並易説】 　　象曰雷風恒君子以立不易方 　　伊川先生曰君子觀雷風相與成恒之象以常乆其徳自立於大中常乆之道不變易其方所也【易傳】山楊氏曰立不易方乃能常也【易説】 　　藍田吕氏曰恒居常而可乆也通於衆處於无過守正而不變其道乃可乆也非常之道可暫而不久者也若夫逺而天下乆而萬世无所往而不利惟常道為然雷風雖若非常其所以相與則恒觀其所恒則天地萬物之情亦一雷以動之風以散之有天地以來其用未嘗易君子所立之方理義有常亦萬世所莫能易 　　兼山郭氏曰雷以動之風以散之此可以為常矣然君子何取於立不易方盖君子敬以直内義以方外仁或有蔽焉義則无也故能窮則變變則通通則久始可以為常矣【易説】 　　白雲郭氏曰方猶道也君子則立不可易易則不可常矣是以顔子拳拳服膺而弗失之也【易説】漢上朱氏曰雷風相薄極天下之動也而其正不動恒也恒自震三變九三立而不易君子以是處天下之至動而立不易方者理之所不可易者也巽股為立坤為方動而不易其方其不動者乎【易傳】東萊吕氏曰雷風恒君子以立不易方以雷言之或在南山之陽南山之側南山之下風或起於南海起於北海二者初未見其為常君子於此乃立不易方若與雷風之象不相闗渉盖立不易方乃立其所當立之地故也人於立處立猶風雷於起處起也且彖曰天地之道常久而不已象則曰立不易方此理雖新新不息然不曾離元來去處一歩此所謂立不易方也如始乎為士只是在此終乎為聖人亦只是在此雖是立不易方又不可乆非其位此全要人體會【易説】 　　初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也伊川先生曰初居下而四為正應柔暗之人能守常而不能度勢四震體而陽性以剛居髙志上而不下又為二三所隔應初之志異乎常矣而初乃求望之深是知常而不知變也浚深之也浚恒謂求恒之深也守常而不度勢求望於上之深堅固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之責望故素而至悔吝【一作咎】者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其處者也柔微而不恒安其處亦致凶之道凡卦之初終淺與深微與盛之地也在下而求深亦不知時矣　居恒之始而求望於上之深是知常而不知【一无知字】度勢之甚也所以凶隂暗不得恒之宜也【並易傳】横渠先生曰柔巽在下以應於上持【一作特】用為常求之過深也故人道之交貴乎中禮且久漸而成也【易説】藍田吕氏曰初六始求可乆之道當與時消息而以隂居之執一不變渉於刻深取凶之道執一廢百无往而利 　　山楊氏曰昏義曰敬慎重正而後親之禮之大體而所以成男女之别立夫婦之義也初與四為正應而居一卦之初未及敬慎重正而遽親之是始求深也故曰浚恒貞凶浚者治而深之也雖貞亦凶矣夫何利之有詩曰未見君子憂心忡忡亦既見止亦既覯止我心則降則其始求可知矣【易説】問以匹夫一日而見天子天子問焉盡所懐 　　而陳之則事必有窒礙者不盡則為不忠如何曰事亦須量深淺孔子曰信而後諫未信則以為謗已也易之恒曰浚恒凶此恒之初也故當以漸而不可以浚浚則凶矣假如問人臣之忠邪其親信者誰歟遽為之辨别是非則有失身之悔君子於此但不可以忠為邪以邪為忠語言之間故不无委曲也【荆州語録】 　　兼山郭氏曰初六自上下下故曰浚恒恒非可以浚求也【易説】 　　白雲郭氏曰進道有漸而後可乆在恒之初浚而深求非其道也孔子曰欲速則不達孟子曰其進鋭者其退速是豈可乆之道乎以是為貞則凶矣不達退速之道何所利哉【易説】 　　漢上朱氏曰初本泰之六四成巽九出六入有隂陽相求之象初入卦底在兊澤之下巽為股股入於澤下入之深者也浚之象故曰浚恒四震體躁動九陽剛處非其位不能下初不正不量而入始與四交求之太深非可久之道故凶夫人道交際貴乎知時而適淺深之宜故孟子三見齊王而不言或曰初六不正是以求之不可深曰動而正四亦不應雖正亦凶况不正乎浚恒之凶在始求太深人未必應情已不堪无所往而可也故曰貞凶无攸利【易傳】 　　新安朱氏曰初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖正亦凶而无所利矣【本義】　叔重説浚恒貞凶恐是不安其常而深以常理求人之象程氏所謂守常而不能度勢之意先生曰固未見其有不安其常之象只是欲深以常理求人耳【語録】 　　東萊吕氏曰相應而相親者此常理也恒之初與四時位不同則不可以常理論何者初在下而賤四在上而貴又有二三間於中當自安分可也初六不達夫勢利之分區區責人之應已而以常理待人四又以尊貴居上而不與之應此其所以凶也交遊亦然始也相親相應亦固其常自夫一貴一賤之分而勢位異矣苟不知勢之異勞精神以求其應則亦有求深之凶然始字最當玩味大抵人情責己輕責人深不知勢位之既分而以始交之心求之故言始求深也【易説】 　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也 　　伊川先生曰在恒之義居得其正則常道也九陽爻居隂位非常理也處非其常本當有悔而九二以中徳而應於五五復居中以中而應中其處與動皆得中也是能恒久於中也能恒乆【一无乆字】於中則不失正矣中重於正中則正矣正未必中也九二以剛中之徳而應於中徳之勝也足以亡其悔矣人能識重輕之勢則可以言易矣　所以得悔亡者由其能恒乆於中也人能恒乆於中豈止亡其悔徳之善也【並易傳】横渠先生曰以陽繫隂用以為常不能无悔以其乆中故免【易説】 　　山楊氏曰處非其位宜有悔也然在下卦之中以陽居之能久其中也故悔亡【易説】 　　兼山郭氏曰九二不當位悔也乆中則可以亡也顔氏之子得一善則拳拳服膺而弗失夫何悔之有【易説】 　　白雲郭氏曰可久之道无他焉中而已矣過猶不及皆非可久也故中庸曰中者天下之大本也九二位雖失正非无悔之象能久於中則其悔亡矣九二无它辭特曰悔亡盖見止於守常无它事也【易説】 　　漢上朱氏曰動而无悔乆處而不厭者其唯中乎恒乆之道也九二動而正其悔亡以正守中能乆中也能乆中則能恒【易傳】 　　新安朱氏曰以陽居隂本當有悔以其乆中故得亡也【本義】 　　東萊吕氏曰大抵天下事惟得中則可以无悔九二以陽居隂非中也何以謂之悔亡盖得形之中不若得理之中形之中上下之中也譬如屋之中央有定所若理之中則无往而不中也九二以陽居隂以中而處於下又應五之中居中而行中雖非得形之中而處中應中有理之中所以悔亡也是中也亘古今而不易歴萬世而无弊然悔亡兩字尤要看天下事本无致悔之道不須言悔亡亦猶本无致咎之道不須言无咎惟二非得形之中本自當有悔今也處之而得理之中故復云悔亡也大凡道无不常亦无不中在乎處之如何耳象曰能乆中也中庸曰人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也又曰中庸其至矣乎民鮮能乆矣九二所以悔亡由乆於理之中也觀此則見時中之義【易説】 　　九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也 　　伊川先生曰三陽爻居陽位處得其位是其常處也乃志従於上六不惟隂陽相應風復従雷於恒處而不處不恒之人也其徳不恒則羞辱或承之矣或承之謂有時而至也貞吝固守不恒以為恒豈不可羞吝乎　人既无恒何所容處當處之地既不能恒處非其據豈能恒哉是不恒之人无所容處其身也【並易傳】 　　横渠先生曰進則犯上退則乘剛故動則招悔取辱惟常守一徳庶幾取容故曰不恒其徳則无所容也【一有雖然貞吝徳則可常也　易説】 　　山楊氏曰九三處雷風相與之際雷動之風散之宜不能安其處也故曰不恒其徳或承之羞或者疑之也盖陽得位疑若能常者故稱或焉或者不必之辭也【易説】　人无常心无不為己巫醫慎疾者所頼尤不可為也易曰不恒其徳或承之羞夫君子之於易也居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占苟玩其占則不恒其徳知其或承之羞必矣其為不恒也盖亦不占而已矣【語解】 　　兼山郭氏曰九三剛已過中而巽為不果進退无常不恒其徳者也詩云豈弟君子民之父母不恒其徳何所取容邪【易説】 　　白雲郭氏曰人之於徳也過中則不恒不恒則日入於小人之域是以為機變之巧无所用恥焉雖或承之羞亦忍而固守方自以為得計而不知恥是可鄙也孔子曰人而无恒不可以作巫醫盖言不能容身於巫醫之賤况事君治民之職乎故曰无所容也伊川曰或承謂有時而至也【易説】 　　漢上朱氏曰九三得其所處宜堅正守恒而巽究為躁動而不正可處而不處失恒也故曰不恒其徳将進而犯上則上為正将退而乘二則二得中雖躁動矣進退何所容乎不得已而復豈真能恒哉故曰无所容也三動成離為目三復成巽兊為口目動言巽羞之象三動而復二在下承之未嘗動也三於是始有羞矣故曰或承之羞或疑辭亦巽也九三可貞而吝是以及此夫子曰人而无恒不可以作巫醫况九三之處髙位乎【易傳】 　　新安朱氏曰位雖得正然過剛不中志従於上不能乆於其所故為不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭【本義】 　　東萊吕氏曰事有未是則當去之既到是處則當守之故有正者必當居其正有其正而不能居則失其所以為正矣九三以陽居陽得其正矣不能固守而又求於隂乃反更慕上六是己正而不能居故羞惡或承之雖正而亦吝也象曰无所容也學者於此一句要看可以容身之處而不容将何所復容其身以九居三本自有容惟其不常故雖一身亦无容是舍可容之地而反至无容之地也大抵常之道在乎中正而已九二本非正而居中所以雖悔而亡九三雖居得正乃舍是而従非舍正而従邪故曰无所容也二爻須參看【易説】 　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也 　　伊川先生曰以陽居隂處非其位處非其所雖常何益人之所為得其道則乆而成功不得其道則雖乆何益故以田為喻言九之居四雖使恒乆如田獵而无禽獸之獲謂徒用力而无功也　處非其位雖乆何所得乎以田為喻故云安得禽也【並易傳】 　　横渠先生曰田以時至則禽或可得處恒非位則功无以致故君子降志辱身不可常也【易説】 　　藍田吕氏曰九四以陽居隂不處於位而逺於事者也君子之於天下可以仕則仕可以己則已不居所當居不事所可事以是為常卒於无所獲而已 　　兼山郭氏曰九四以不正之剛居不中之地其才其時不可以成功者也雖曰恒之時亦乆非其位者也【易説】 　　白雲郭氏曰居可乆之地故能成可乆之功居非其位而望其功是以沒世窮年而終不可得也其九四田无禽之謂歟初六以柔求深自用之過者也九四剛而不中居非其位不能自用以有獲者也皆非恒道語之聖人乆於其道則失之逺矣【易説】漢上朱氏曰九四本泰之初九初往之四二成巽巽為雞二在地上田也二應五則巽禽為五有矣九四處非其位待之於上則初不至與初相易則巽伏而不見四安得禽哉乆處非其位自无得禽之理此不知義之所當得而失其所欲者也冒榮招辱貪得致亡曷若守恒之无患學者亦然學无常位亦何所託業哉【易傳】 　　新安朱氏曰以陽居隂乆非其位故為此象占者田无所獲而凡事亦不得其所求也【本義】 　　東萊吕氏曰天下之事居得其正雖終身而不可舍苟居非其正雖一朝而不可居四以陽居隂處非其地是居不正不可一朝居者亦猶田獵必於廣澤大山乃有所得苟於田野之間求之雖使王良之善御后羿之善射亦終无所得故象言乆非其位謂以九居四不得其正故也不得其正苟泥其常乆居而不易終无禽之可獲也此一爻學者尤宜看如人為學不得正當門戸則雖伏几案廢寝興勞神弊志亦終无所得而已矣【易説】 　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也 　　伊川先生曰五應於二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔之正也故恒乆其徳則為貞也夫以順為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而順於人為恒則失其剛陽之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶況【一作豈】人君之道乎在他卦六居君位而應剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也　如五之従二在婦人則為正而吉婦人以為正以順為徳當終守於一夫子則以義制者也従婦人之道則為凶也【並易傳】 　　山楊氏曰五以隂柔居中下應九二之剛而不失正故恒其徳貞然以隂柔居中下應九二以順為正也以順為正婦道也故婦人吉夫子婦則失制義之道故凶【易説】 　　兼山郭氏曰六五柔而在中位有餘而才不足稱也能恒其徳婦人則吉夫子則凶何哉婦人従一而終可也夫子制義従婦之義可乎君子立不易方常而有變之義者也是以伯夷聖之清孟子謂之隘宋伯姬守禮而不去孔子取其恭於此可見也六五有震兊二體故有婦人夫子之義【易説】漢上朱氏曰坤順也六五順九二之剛坤徳之恒也恒其徳則正以順為正者婦人之徳坤於乾為婦恒其徳貞在婦人則吉正故吉也陽竒一也隂耦二也陽始之隂終之六五従九二終吉孰甚焉従一而終也故曰婦无再嫁之文六五一爻於巽為夫於乾為子又有兊金刻制之象去其不正而従正制義者也婦人嫁則従夫夫死従子適宜而已父令君命有所不従従婦則凶之道故曰従婦凶也易傳曰五君位也而不以君言者盖如五之義在夫子猶凶况人君乎君道尤不可以柔順為恒故也它卦六居君位而應剛則未為失矣【易傳】新安朱氏曰以柔中而應剛中常乆不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此【本義】　問恒其徳貞婦人吉夫子凶徳指六謂常其柔順之徳固貞矣然此婦人之道非夫子之義盖婦人従一而終以順為正夫子則制義者也若従婦道則凶先生曰固是如此然須看得象占分明六五有恒其徳貞之象占者若婦人則吉夫子則凶大抵看易須是曉得象占分明所謂吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者視其徳而有吉凶耳且如此爻不是既為婦人又為夫子只是有恒其徳貞之象而以占者之徳為吉凶耳又如恒亨恒固能亨而无咎然必占者能久於其道方亨而无咎又如九三不恒其徳非是九三能不恒其徳乃九三有此象耳占者遇此雖正亦吝若占者能恒其徳則无羞吝【語録】 　　東萊吕氏曰乾健也天以剛為徳五居尊位所謂居天下之廣居立天下之正位宜發强剛毅以為尚今反以柔居上雖使常永貞固然在婦人則吉盖婦人之道專在於柔順居閨門之内當常守其柔順之徳而不變今六五以君之尊反以婦人之徳柔懦巽弱而不變又安足以濟事故在夫子則凶【易説】 　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也 　　伊川先生曰六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動極以隂居上非其安處又隂柔不能堅固其守皆不常之義也故為振恒以振為恒也振者動之速也如振衣如振書抖擻運動之意在上而其動无節以此為恒其凶宜矣　居上之道必有恒徳乃能有功若躁動不常豈能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也【並易傳】横渠先生曰卦例於上爻多處之以貴而无位高而无民至恒又不可以此處但見其不常在上故大无功也易道灼然義理分明自存乎卦惟要人玩之乃得【易説】 　　藍田吕氏曰上六居恒之終持守欲固以柔居上下應於三三亦不恒莫知所守當震之極動摇无止失守无功凶其宜也 　　山楊氏曰震之極也上六以隂柔居動之極非安於常者也雖動而不息无功矣故振恒凶振者動之極也【易説】 　　兼山郭氏曰上六居震之極以動為常窮而不知變者也庸无失乎【易説】 　　白雲郭氏曰先人曰上六居震之極以動為常窮而不知變者也是以言其得失則凶語其道則終无功矣【易説】 　　漢上朱氏曰上六處震動之極以動為恒不能乆其徳故震奮妄動如風振林木不安乎上而求有功上六九三正應也妄動則下不應誰與之成功上三相易兊為毁折大无功也大无功則凶成得臣諸葛恪是已【易傳】 　　新安朱氏曰振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也【本義】東萊吕氏曰膠固純一故謂之常振動躁擾非常也上六以隂柔居上不能守常而振動是以不常為常所以凶也大抵立天下之功必悠乆膠固然後能成若振動躁擾暫作易輟安能成功故曰大无功也【易説】 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十六 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十七 　　頭等侍衛納喇性德編 　　【艮下乾上】 　　伊川先生曰遯序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也夫久則有去相須之理也遯所以繼恒也遯退也避也去之之謂也為卦天下有山天在上之物陽性上進山髙起之物形雖髙起體乃止物有上陵之象而止不進天乃上進而去之下陵而上去是相違遯故為遯去之義二隂生於下隂長將盛陽消而退小人漸盛君子退而避之【一作避而去之】故為遯也【易傳】 　　遯亨小利貞 　　伊川先生曰遯者隂長陽消君子遯藏之時也君子退藏以伸其道道不屈則為亨故遯所以有亨也在事亦有由遯避而亨者雖小人道長之時君子知幾退避固善也然事有不齊與時消息无必同也隂柔方長而未至於甚盛君子尚有遲遲致力之道不可大貞而尚利小貞也【易傳】 　　白雲郭氏曰古之人有大德而无其時則遯方二隂浸長進而之否不利君子之時進則否而遯則亨也乾健也艮止也有剛健之德而止於上者大畜也有剛健之德而止於下此其所以為遯也孔子之德與天同矣而可以止則止遯之義也小利貞者可小事也是以孔子乘田委吏中都司寇皆屑為之至孟子為齊卿其道皆止於一國一邑一職之間在聖賢皆謂之小事也【易説】 　　新安朱氏曰遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵迫於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相類【本義】 　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉 　　伊川先生曰小人道長之時君子遯退乃其道之亨也君子遯藏所以伸道也此言處遯之道自剛當位而應以下則論時與卦才尚有可為之理也　雖遯之時君子處之未有必遯之義五以剛陽之德處中正之位又下與六二以中正相應雖隂長之時如卦之才尚當隨時消息苟可以致其力无不至誠自盡以扶持其道未必於遯【一作退】藏而不為故曰與時行也　當隂長之時不可大貞而尚小利貞者蓋隂長必以浸漸未能遽盛君子尚可小貞其道所謂小利貞扶持使未遂亡也遯者隂之始長君子知㣲故當深戒而聖人之意未便【一作使】遽己也故有與時行小利貞之敎聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間强此之衰艱彼之進圖其暫安苟得為之孔孟之所屑為也王允謝安之於漢晉是也若有可變之道可亨之理更不假言也此處遯時之道也故聖人賛其時義大矣哉或久或速其義皆大也【並易傳】 　　横渠先生曰當位而應理不當遯以隂長故遯故曰與時行又曰小利貞又曰遯而亨也【易説】 　　藍田呂氏曰遯逺於害也柔浸而長非貞不立可以自全不足以求勝故小利貞 　　山楊氏曰二隂浸而長進而為否理之必至也止而不知去則患之所由生也遯而遠之斯亨矣故曰遯而亨也遯之時剛當位而應未至乎上下不交也故小利貞與時行也與屯之九五小貞吉之義同【易説】 　　兼山郭氏曰遯非有亨之理其所亨者遯也案卦乾德廣運於外艮知行之宜於内所以能遯而亨也易以陽稱大隂稱小六二柔順中正知動静不失其時是以言小利貞又言浸長也遯非可大之時然其義則大也老子曰功成名遂身退遯也莊子曰聖人鶉居而鷇食亦遯也充是二者得聖人之道多矣顧不大哉【易説】 　　白雲郭氏曰常人之亨以得位失位言聖人之亨進退皆以道言道不必位亨雖遯亦亨也故曰遯而亨也剛當位而應五之應二也與時行者時止則止時行則行是為遯之義雖聖人亦不能自必也小利貞浸而長者隂浸而長不可大事之時也不可大事而彖言大矣哉者蓋有天德而止者謂之遯不然困窮逃難而已非聖人所謂遯也此遯之時義所以為大也雖堯舜授受亦不過於遯而已矣聖人懼人之不知天德之大徒以逃難避仇遠迹山林者皆謂之遯則遯之為義小矣故特曰遯之時義大矣哉也遯之小利貞睽之小事吉不知者遂以為小而不思也故孔子明其大而後知小利貞者有大義存焉小事吉者有大用存焉【易説】漢上朱氏曰遯坤再交乾也陽長則隂消柔壯則剛遯晝夜寒暑之道也二隂浸長得位於内君子之道漸消是以四陽遯去自内而之外故曰遯遯以全其剛小人不能害其身退而其道伸矣故曰遯亨遯而亨也或曰三隂進而至否五隂極而至剥君子猶居其間二隂方長君子何為遯哉曰否隂已盛剥隂將窮故否之九四九五上九剥之上九君子居之遯隂方長進而用事可不遯乎然君子之遯未嘗一日忘天下隂浸長而未盛五剛當位應二則與之應而不辭矣與時偕行豈必於遯哉孔子所以遲遲去魯孟子所以三宿而後出晝鄭康成曰正道見聘始仕他國亦遯而後亨也故曰剛當位而應與時行也此再以二五相應伸遯亨之義也二隂浸長方之於否不利君子貞固有間矣然不可大貞利小貞而已隂為小剛當位而應六二得乎中正也先儒謂居小官幹小事其害未甚我志猶行易傳曰聖賢之於天下雖知道之將廢豈忍坐視而不救哉苟可致力焉孔孟之所屑為也蓋遯非疾世避俗長往而不反之謂也去留遲速惟時而已非不忘乎君不離乎羣消息盈虚循天而行者豈能盡遯之時義故曰遯之時義大矣哉在卦氣六月也故太準之以逃唐【易傳】新安朱氏曰剛當位而應以九五一爻釋亨義浸而長以下二隂釋小利貞時義大矣哉者隂方浸長處之為難故其時義為尤大也【本義】　問遯卦小利貞以彖辭小利貞浸而長也之語觀之則小當為隂柔小人如小往大來小過小畜之小言君子能遯則亨小人則利於守正不可以浸長之故而浸迫於陽也此與程傳遯者隂之始長君子知㣲故當深戒而聖人之意未遽已故有與時行小利貞之敎之意不同先生曰若程傳所言則於剛當位而應與時行也之下當云止而健隂進而長故小利貞今但言小利貞浸而長也而不言隂進而長則小指隂小之小可知況當遯去之時事勢已有不容正之者程説雖善而有不通矣　問遯亨遯而亨也分明是説能遯便亨下更説剛當位而應與時行也是如何先生曰此其所以遯而亨也隂方㣲為他剛當位而應所以能知時而遯是能與時行不然便是與時背也　問小利貞浸而長也是見其浸長故設戒令其貞正且以寛君子之患然亦是他之福先生曰是如此此與否初二兩爻義相似　伊川説小利貞云尚可以有為隂已浸長如何可有為所説王允謝安之於漢晉【王敦之事乃王導非謝安也】恐也不然王允是算殺了董卓謝安是乗王敦之老病皆是他衰㣲時節不是浸長之時也兼他是大臣亦如何去此為在下位有為之兆者則可以去大臣任國安危君在與在君亡與亡如何可去又曰王允不合要盡殺涼州兵所以致敗【並語録】 　　東萊呂氏曰遯亨遯而亨也彖所以發明前意遯本不可謂之亨然屈於道而自附小人之列身雖亨而道則未嘗亨也全道以自遯身雖遯而道未嘗不亨也故當小人方盛之時亨吾道者莫如遯故曰遯而亨蓋君子之所謂通塞與世俗之所謂通塞異也四陽在上非不强盛二隂在下亦自㣲弱君子何故便遯君子見幾察㣲知小人浸長必消君子於此而退乃君子之亨遯亨者身退則道亨也俯就則屈己道急退則忘天下故雖二隂浸長君子愛君之深憂民之切惓惓有不忍忘之意尚欲有為以安生民定社稷雖不可大用而猶可以小用也剛當位而應與時行也易變體不同以一卦言之二隂在下固小人也四陽在上固君子也此以勢論五為君子二為小人本不相應以爻言之五居中而適當其位而應於二二雖小人至得九五乃反應助於五此以理論二居中是輔九五為善之臣也故度時觀理猶可小有所行君子愛君深憂民切故其處位未嘗敢遽去雖小人方盛理之所不可不遯然必盡己之道資二之輔而思有以拯其難見於小有所為如孟子三宿出晝猶不忍去亦是意也君子之所為衆人固不識時未可去君子固不遽去時可去君子亦豈强留然豈如潔已好名節者知不可為遂恝然忘情於天下乎聖人於遯之義亦曰大矣哉蓋以此也然遯之時義尤為難識學者看此須别白得此理十分分明乃可以處進退之際矣　又曰當遯之時尚可小利貞若否之時則不可為矣至剥之時則順止而已雖然遯否消長所爭不多時節最難看不可輕易處須是人意盡後時節方可見【並易説】 　　象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴 　　伊川先生曰天下有山山下【一作上】起而乃止天上進而相違是遯避之象也君子觀其象以避遠乎小人遠小人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿惟在乎矜莊威嚴使知敬畏則自然遠矣【易傳】 　　横渠先生曰遠小人不惡而嚴惡讀為憎惡之惡遠小人不可示此惡也惡則患及之又焉能遠嚴之為言敬小人而遠之之義也【易説】 　　藍田呂氏曰物居地上莫髙於山天之至髙雖非山比然山之勢與天並髙天若遠避遯之象也君子之遠小人如天之遠山不惡而嚴儼然望而畏之不可犯也 　　山楊氏曰天下有山健而止也其藏疾也无所拒然亦終莫之陵也此君子遠小人之不惡而嚴之象也【易説】 　　兼山郭氏曰天下有山内外之分也不惡而嚴全身潔己之道也豈若小人悻悻然見於面目而後去之邪【易説】 　　白雲郭氏曰遯之為象取二隂浸長而消陽君子見幾而作故卦謂之遯天下有山蓋備二體之象非是名卦之意易如此類者亦多矣君子當遯之時畏小人之害道志在遠之而已雖山林江海為遠害之地然亦有以道遠之者遠之之道何如不惡其人而嚴其分是也孔子曰人而不仁疾之已甚亂也疾之則惡也不惡則不疾矣孔子曰君子无衆寡无小大无敢慢又曰君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之皆嚴之謂也自古山林江海遯世之士多矣獨遯以道者孔孟而已若夫君臣授受亦有遯之道者蓋臣道上行君不得不為之遯也知其道而遯者堯舜也不知其道而固有者桀紂也然非舜禹湯武而遯則簒矣【易説】 　　漢上朱氏曰山以下陵上天遯而去之不可干也三四五上君子初二小人小人内君子外遠小人也小人遠之則怨怨則所以害君子者无所不至初四二五相應不惡也四陽以剛嚴在上臨之不惡而嚴也不惡故不可得而疎嚴故不可得而親是亦莫之怨亦莫敢侮而君子小人各得其所矣【易傳】 　　新安朱氏曰天體无窮山髙有限遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近【本義】　問遯卦遯字雖是逃隠大抵亦取遠去之意天上山下相去甚遼絶象之以君子遠小人則君子如天小人如山相絶之義須如此方得所以六爻在上而漸遠者愈善也先生曰恁地推亦好此六爻皆是君子之事【語録】 　　廣漢張氏論蕭望之劉向所處得失曰甚矣二子之疎也況其所為自多不正用人要當公天下選而二子者不惟其賢惟其附已不知小人迎合於外者詎可保邪故以鄭朋之傾邪而使之待詔至於華龍之汙穢亦欲入其黨彼蓋有所召之也在易有之君子以遠小人不惡而嚴所謂嚴者嚴其在我者也二子處羣小之間而不嚴如是其可得乎【南軒集史論】 　　東萊呂氏曰天下有山勢不相附之象君子觀小人浸長之時勢不可相附也不惡而嚴大凡小人之情近之則僭遠之則怨當待之以不嚴之威則自然遠矣語曰惟女子與小人為難養也近之則不遜遠之則怨要當思所以處之之道夫不惡而嚴最人之所難蓋常人不惡則不嚴苟欲其嚴必作意而為之亦如恭而安尋常人恭敬者為拘束才安肆則不恭矣惟性情涵養則自然嚴恭苟内不足則必待造作威而不猛亦其類也【易説】 　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也伊川先生曰他卦以下為初遯者往遯也在前者先進故初乃為尾尾在後之物也遯而在後不及者也是以危也初以柔處㣲既已後矣不可往也往則危矣㣲者易於晦藏往既有危不若不往之无災也見幾先遯固為善也遯而為尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免於災處㣲故也古人處㣲下隠亂世而不去者多矣【並易傳】 　　横渠先生曰危而不往何也遯既後時往則取災故知者違難在乎先幾【易説】 　　山楊氏曰二隂進矣而隨其後遯之尾也居遯之時不能遠之隨其後故厲然柔方變剛隨而往則浸而為否矣能无災乎故勿用有攸往而象曰不往何災也【易説】 　　白雲郭氏曰易道貴早辨而君子欲知幾故自履霜堅冰之後早辨之道言於初者多矣而遯之初六獨止而不知去不能早辨者也故曰遯尾厲遯尾者遯之後時也為遯之尾是為難之首也其危宜矣勿用有攸往者言處遯尾之道雖危而災猶可避也蓋往之義在我能止而不往則何災之有故止而不退則為厲止而不往則无災矣【易説】漢上朱氏曰卦體以前為首後為尾四陽避患患未至而先遯初六止而在後所處不正危道也故曰遯尾厲往之四雖正成離坎自明其節而遇險災也不若退藏於下自晦其明不往則何災之有初六處下非當位者所處㣲矣是故不去猶可以免患易傳曰古人處㣲下隠亂世而不去者多矣【易傳】 　　新安朱氏曰遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所往但晦處靜俟可免災耳【本義】　遯尾厲到這時節去不迭了所以危厲不可有所往只得看他如何賢人君子有這般底多　問遯尾厲勿用有攸往者言不可有所往但當晦處静俟耳此意如何先生曰程傳作不可往謂不可去也言遯已後矣不可往往則危往既危不若不往之為无災某竊以為不然遯而在後尾也既已危矣豈可更不往乎若作占辭看尤分明【並語録】 　　東萊呂氏曰初六一爻如獸之遯則尾在後衆賢皆去而已不去遯之尾也大抵君子見幾而作當小人道長之時固當奉身而退若羣賢既遯之後方欲去則不可去矣故有災正如蔡邕當獻帝時董卓擅權君子皆去獨邕未能遠遯其後卒為卓所用竟不能免然君子當遯之際雖无所往亦有道以處之如居下而為禄隠可也易云何災而蔡邕卒被戮者以其為卓顯用不能居下故也初以隂居下乃在㣲下者也不當柄用故但有厲而已他卦上為尾以其進而來也遯則初為尾以其遯而去也【易説】 　　六二執之用黃牛之革莫之勝説象曰執用黃牛固志也 　　伊川先生曰二與五為正應雖在相違遯之時二以中正順應於五五以中正親合於二其交自固黄中色牛順物革堅固之物二五以中正順道相與其固如執繫之以牛革也莫之勝説謂其交之固不可勝言也在遯之時故極言之　上下以中順之道相固結其心志甚堅如執之以牛革也【並易傳】 　　横渠先生曰黄牛中順也隂邪浸長二居君臣正合之位戡難救時莫若中順固志使姦不能干不然小人易間矣【易説】 　　藍田呂氏曰六二以柔居中又處乎内故曰黄牛執言持革言堅固也方遯之時衆陽皆遯已不得而從之以守中行順堅持其志而不解知所自信者也 　　山楊氏曰黄中色牛順物執之用黄牛之革中順之志也居隂進之時中而不倚和而不流執用黃牛之革則所執固矣外物莫能勝也故説若夫萬變陳於前則交喪於中尚能説乎哉【易説】 　　兼山郭氏曰輔嗣云説解也六二柔靜中正有應於五志在君親之人也其執之堅其持之固庶幾遯世无悶不見是而无悶者也然彼剛也此柔也故有黄牛之革中順之辭焉【易説】 　　白雲郭氏曰六二柔順中正上應九五可謂得君之臣矣而猶執用黃牛固志何哉方遯之時小利貞不可大事勿用有攸往雖應於君而遯之志不可不固也是以孔子於定哀孟子於齊梁非无應也而其道不可以少貶以從時好者所謂固志也六二為下體艮卦之主知時止而止故稱執焉柔順牛之象也中正黃之象也不能執用黃牛則見利忘義終不可大有為於天下而自衰其德多矣勝説或如字或作脱易以説為脱者有矣此義實近之而其言似膚淺故先儒有不從者也【易説】漢上朱氏曰艮手執也坤為牛坤中為黄艮為革執之用黃牛之革也二近初六而應五處於内近小人往從五則所執説矣二從五成離兑離火勝兑金兑為毁折有勝説之意六二知其不可以處而比初又不可往而從五乃堅固以執其志如執用黃牛之革則初莫之止五莫之勝確乎不可㧞孰能奪其所守哉故曰固志也六二柔中故執志如此乃能遯【易傳】 　　新安朱氏曰以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是【本義】　執之用黃牛之革莫之勝説此言象而占在其中六二亦有此德也【説吐活反○語録】 　　東萊呂氏曰大抵人情當屯難遯逃之際最易相親譬如魚相忘於水及其在平陸則相呴以濕相濡以沫當遯之時正人情相親之時以六二之才與九五相應其附麗固結若黃牛之革不可得而比喻正以其情易親故衛之北風曰北風其凉雨雪其雱惠而好我攜手同行又曰攜手同歸此亦相親密之意序言衛國並為威虐莫不相攜持而去焉則亦遯之時矣【易説】 　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也 　　伊川先生曰陽志説隂三與二切比係乎二者也遯貴速而遠有所係累則安能速且遠也害於遯矣故為有疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子懷恩而不知義親愛之則忠其上係戀之私恩懷小人女子之道也故以畜養臣妾則得其心為吉也然君子之待小人亦不如是也三與二非正應以暱此相親非待君子之道若以正則雖係不得為有疾蜀先主之不忍棄士民是也雖危為无咎矣　遯而有係累必以困憊致危其有疾乃憊也蓋力亦不足矣以此暱愛之心畜養臣妾則吉豈可以當大事乎【並易傳】横渠先生曰為内之主得位之正立愛其下畜臣妾之道盡矣然以斯處遯危疾冝焉【易説】 　　藍田呂氏曰九三獨近二隂為隂所係臣妾役於人者也隂為我役則雖近之而无害為隂所係則憊矣臣妾亦隂類也 　　山楊氏曰一隂止乎上艮體也柔進而承之止而不能遠係遯也能无疾憊乎遯之時小利貞而已剛雖當位不可大事也故畜臣妾吉大貞之則難將作矣尚何吉之有【易説】 　　兼山郭氏曰剥之六五以宮人寵言君位也遯之九三畜臣妾吉言臣位也位雖不同其義則近之矣【易説】 　　白雲郭氏曰遯以艮止故六二止於下以固志九三過於止而係於遯也係於遯而不知變是以疾困而危其江海避世之徒歟畜臣妾吉者是道也施之於家則可施之於天下則不可若是者君子謂之隘其可大事乎【易説】 　　漢上朱氏曰九三得位係於二隂而不能遯巽繩係也故曰係遯九三遯則陽失位以動為疾故安其位而不動故曰有疾隂方剥陽己私係之未失位也而曰厲以動為疾久則極憊困篤不可救己晉張華是也三極也有憊之意故曰係遯之厲有疾憊也九三為内之主二隂自下承之坤為臣伏兊為妾以此畜臣妾則吉正也若係志於鄙賤之人其可大事乎陽為大巽為事三動巽毁不可大事也故曰畜臣妾吉不可大事也【易傳】 　　新安朱氏曰下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜耳故其占如此【本義】問畜臣妾吉伊川云待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何先生曰君子小人更不可相對更不可與相接若臣妾則終日在自家脚手頭若无以畜之則望望然去矣又曰易中詳識物情備極人事都是實有此事今學者平日只在燈窓下習讀不曾應接世變一旦讀此皆看不得某舊時也如此只管讀得不相入所以常説道易難讀【語録】東萊呂氏曰大抵遯者當遯即遯苟滯戀顧惜而不能則害於遯矣以九居三居下體之上位之尊顯處遯之時是當去者也今保戀顧盻下切比六二之隂又非正應乃牽制而不能决其遯是當遯而不能遯者也若以此道畜臣妾則吉若欲成天下之大事立天下之大節非有決斷之志者必至於疾憊危厲而後已君子之遯可如是乎所謂畜臣妾吉意不専在畜臣妾上但言如此係戀乃畜臣妾之道據臣妾之情常有戀戀之意耳亦如闚觀利女貞不在利女上【易説】 　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也伊川先生曰四與初為正應是所好愛者也君子雖有所好愛義苟當遯則去而不疑所謂克己復禮以道制欲是以吉也小人則不能以義處暱於所好牽於所私至於陷辱其身而不能已故在小人則否也否不善也四乾體能剛斷者聖人以其處隂而有係故設小人之戒恐其失於正也　君子雖有好而能遯不失於義小人則不能勝其私意而至於不善也【並易傳】 　　橫渠先生曰有應於隂不惡而嚴故曰好遯小人暗於事幾不忿怒成仇則私溺為累矣【易説】 　　山楊氏曰健而止乎外而初以柔應之其遯非不得已也故曰好遯君子吉然居遯之時有應於下小人則相與而變剛矣尚何遯之有【易説】 　　兼山郭氏曰九四處乾巽之間剛雖不中能遯以違之亦和而不流者也故有君子小人之辭焉内以其應柔外以其用健是以謂之好也中庸曰邦无道至死不變此其庶幾乎【易説】 　　白雲郭氏曰遯自九四而上其遯皆美蓋乾德剛健中正何適而非美乎九四好遯所謂遯世无悶者也潛龍之義也君子安之故吉小人汲汲於富貴戚戚於貧賤一不得志將自經於溝瀆而莫之知又豈能好遯而安之哉故曰小人否也【易説】漢上朱氏曰好者情欲之所好也九四係於初六不正之隂而相應情好也君子剛決以義斷之當可遯之時舎所好動而去與應絶矣動則正正故吉蕭望之不顧王生之寵是也故曰君子吉曰小人否者九動成六六安於四又有小人不能去之象否者不能然也此爻與初六相應處隂而有所係故極陳小人之戒以佐君子之決易傳曰所謂克己復禮以道制欲者也是以吉小人則義不勝欲牽於私好相與陷於困辱危殆之途猶不知也【易傳】 　　新安朱氏曰下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也【本義】 　　東萊呂氏曰九四以剛陽之才而遯雖有所好亦必決而遯矣曰好遯者謂九四與初為應雖有應好亦遯之而不顧惟君子則能是也然以九四之剛為君子者惟是見善明用心剛乃可小人溺於所好豈能果決而遯哉故以九居四應初六之隂必有小人否之戒不然則言君子吉足矣此一爻伊川説甚分明但有未盡處曰君子吉小人否者何哉蓋以陽居隂一消一長未可必苟君子進則小人必消小人進則君子必消正如學者用心非不剛然資質尚柔懦當此際有兩途苟用力於剛陽之地則為君子用力於卑柔之地則為小人此君子小人所以分以四剛柔相半故也九之剛勝便為君子四之柔勝便入小人君子小人无兩立之理此一爻最要理㑹所以兼君子小人言之【易説】 　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也 　　伊川先生曰九五中正遯之嘉美者也處得中正之道時止時行乃所謂嘉美也故為貞正而吉九五非无係應然與二皆以中正自處是其心志及乎動止莫非中正而无私係之失所以為嘉也在彖則槩言遯時故云與時行小利貞尚有濟遯之意於爻至五遯將極矣故惟以中正處遯言之遯【一无遯字】非人君之事故不主君位言然人君之所避遠乃遯也亦在中正而已　志正則動必由正所以為遯之嘉也居中得正而應中正是其志正也所以為吉人之遯也止也惟在正其志而已矣【並易傳】 　　橫渠先生曰嘉好義同然五居正處中能正其志故獲貞吉【易説】 　　山楊氏曰剛當位而應能與時行也故為嘉遯然遯之時不可以有為也故其貞吉正其志而已【易説】 　　漢上朱氏曰陽為美九五中正无以加焉美之至也剛中處外可行則行也當位而應可止則止也不後而往不柔而應不安於疾憊不係於情好遯之至美故曰嘉遯貞吉者以自正其志而安也正志者行止无累於物也此夫子所以疾固歟易傳曰在彖則槩言遯時故云與時行小利貞有濟遯之意也於爻至於五則遯將極矣故惟以中正處遯言之【易傳】 　　兼山郭氏曰堯曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中舜亦以命禹雖革運之有終其嘉遯之志則一也孔子曰武盡美矣未盡善也其有見於此乎【易説】 　　白雲郭氏曰先人曰堯授舜舜授禹雖曰天之厯數在爾躬其為嘉遯之志則一也故孔子謂韶盡美又盡善也其是之謂乎雍曰九五剛健中正道全德備舉遯之世莫美於斯故曰嘉遯貞吉以正志者道至於此與時為對隨而不流无係也无執也无好也不事於外正其在我者而已矣此其所以為嘉也上非堯舜下非孔子皆不足以與此【易説】新安朱氏曰剛陽中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而正則吉矣【本義】　問九五嘉遯以陽剛中正漸向遯極故為嘉美未是極處故戒以貞正則吉先生曰是如此便是剛當位而應處是去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自家合去莫見小人不嫌却與相接而不去便是不好所以戒他貞正【語録】 　　東萊呂氏曰正之一字須當詳看常人多言求進須理㑹邪正若退避則雖有不正亦不害殊不知大抵人臣之進固不可不正遯亦不可不正貪位慕禄而不知退固是不正之行若輕世絶俗而亟於退亦非正矣差之毫釐繆以千里凡有一毫之不正皆不正也故曰以正志也正字須要看得定【易説】 　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也 　　伊川先生曰肥者充大寛裕之意遯者惟飄然遠逝无所係滯之為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下无所係是遯之遠而无累可謂寛綽有餘裕也遯者窮困之時也善處則為肥矣其遯如此何所不利其遯之遠无所疑滯也蓋在外則已遠无應則无累故為剛決无疑也【並易傳】 　　山楊氏曰居卦之外而无應於内與九三係遯有疾憊異也則其遯也不疑其所行矣故曰肥遯无不利【易説】 　　白雲郭氏曰肥者道之充實也道之充實放諸四海而準孟子所謂至大至剛塞乎天地之間者何所往而不利乎以是道而處遯世故无所係好其於進退綽綽然有餘裕矣夫何疑之有當遯之極所謂知變之大人也遯之時義觀九五上九可見【易説】 　　漢上朱氏曰上九盈矣動成兊説見於外肥也上九處卦外内无應動則正无往不利其於遯也有餘矣故曰肥遯所以无不利者剛決不係於四无疑情也巽為不果疑也【易傳】 　　新安朱氏曰以剛陽居卦外下无係應遯之遠而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意【本義】 　　東萊呂氏曰司馬相如云列仙之儒居山澤間形容甚臞若隠遯而未能與物相忘遲疑不決二者交戰安能心廣體胖故惟无所疑然後能肥遯也子夏出見紛華而説入聞夫子之道而樂二者交戰於胷中則不能无疑及其戰而道勝所以肥而樂也此子夏所謂始之癯終之肥也肥遯之肥蓋亦如此【易説】 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十七 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十八 　　頭等侍衛納喇性德編 　　【乾下震上】 　　伊川先生曰大壯序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大壯遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂長而陽遯也大壯陽之壯盛也衰則必盛消息【一作長】相須故既遯則必壯大壯所以次遯也為卦震上乾下乾剛而震動以剛而動大壯之義也剛陽大也陽長已過中矣大者壯盛也又雷之威震而在天上亦大壯之義也【易傳】 　　東萊呂氏曰天下事必有對盛者衰之對强者弱之對遯既極矣不可以不壯故以大壯繼遯乾極乎髙而雷動乎上其為壯也可知【易説】 　　大壯利貞 　　伊川先生曰大壯之道利於貞正也大壯而不得其正强猛之為耳非君子之道壯盛也【易傳】 　　白雲郭氏曰泰之辭言小往大來而彖則言天地上下隂陽健順君子小人以及大小之類大壯之象四陽過中名卦之義實取於大也雖天地亦大者之壯非獨人事而已與泰言大來无以異也故彖曰正大而天地之情可見矣【易説】 　　新安朱氏曰大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而已【本義】 　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣 　　伊川先生曰所以名大壯者謂大者壯也隂為小陽為大陽長已盛是大者壯也下剛而上動以乾之至剛而動故為大壯為大者壯與壯之大也　大者既壯則利於貞正正而大者道也極正大之理則天地之情可見矣天地之道常久而不已者至大至正也正大之理學者黙識心通可也不云大正而云正大恐疑為一事也【並易傳】 　　藍田呂氏曰大壯居彊盛之勢也大者壯體大而勢盛也大者正體大勢盛而无邪僻也天地之體大矣勢盛矣情正矣 　　山楊氏曰剛以動大者之壯也壯而弗正則為暴而已故利貞【易説】 　　白雲郭氏曰凡天地萬物大者之壯俱為大壯徒用壯而已非大壯也德之大者无踰於天自人道言之人得天德而動壯之所以大也且强梁以動者雖无不壯其或窮人欲而滅天理則性善梏亡天德於是失之矣雖壯而非大也故必得天之剛德而動而後謂之大壯大壯利貞者大者之正也大者天也正則天之德也天地之情於斯可見況人道乎孟子謂齊宣王曰王請无好小勇夫撫劒疾視曰彼惡敢當我哉此匹夫之勇敵一人者也王請大之惟孟氏深明大小之義諸子未之或知也故言文武一怒而安天下之民豈所謂大者之壯歟若匹夫匹婦自經於溝瀆何其小哉聖人以羊譬壯深見小人之情矣【易説】 　　漢上朱氏曰隂陽迭壯者也以三畫卦言之初為少二為壯三為究以重卦言之初二為少三四為壯陽動於復長於臨交於泰至四爻而後壯泰不曰壯者隂陽敵也過於隂則陽壯矣猶人血氣方剛故曰大壯大者壯也陽之初其動甚㣲動而不已物莫能禦君子之道義其大至於塞乎天地之間者以剛動也故曰剛以動故壯此合震乾二體而言壯之時也初九大者正也大者正乃能動而不屈壯而不以正則失之暴不能久也飄風暴雨江河之大皆不能久故曰利貞大者正也此以初九言壯之道也曾子曰自反而縮雖千萬人吾往矣正故也正故能大天地之動也乾始於子坤始於午震卯而兊酉正也故四時行百物生其大无外以正而大也易傳曰天地之道常久而不已者亦至大至正而已故正大而天地之情可見矣以卦氣言之二月也故太準之以格夷【易傳】新安朱氏曰剛以動釋卦名義以卦體言則陽長過中大者壯也以卦德言則乾剛震動所以壯也天地之情可見釋利貞之義而極言之【本義】　此卦多説羊羊是兊之屬季通説這箇是夾住底兊卦兩畫當一畫　問大壯大者正與正大不同上大字是指陽下正大字是説理先生曰然亦縁上面有大者正一句方説此　問如何見得天地之情正大曰天地只是正大未嘗有些子邪處未嘗有些子小處又曰且如今言藥性熟藥何嘗有性只是他所主恁地【並語録】 　　東萊呂氏曰壯利於正不正而壯者乃血氣之壯耳剛以動由天德而動至誠不息故謂之大壯天剛也陽也用壯於血氣者是蔽於私慾小智反所以自狹自弱也人情毎恃其能而欲大其已然卒不能成其大者蓋不明致壯之道欲己之壯乃狹己之為烏能致於壯哉惟夫擴吾一己之大則自然而壯矣故曰大者壯也剛者天之道以天之道而動則无一不合於天理此所以為壯故曰剛以動故壯常人每恃己之强以為壯大抵皆失正理故大壯必利於正惟知以正道為壯便與天地同其大蓋褊狹者不足以見天地才去私意小智則便見天地正大之情矣天地之情不外乎正吾能盡去一己之私以正而大則天地正大之情亦不能外也正大而天地之情可見矣此一句全要看正大兩字人與天地三者初无輕重縁卑汙蹇淺所以自小之耳今世學者病不在弱只是小【易説】 　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履 　　伊川先生曰雷震於天上大而壯也君子觀大壯之象以行其壯君子之大壯者莫若克己復禮古人云自勝之謂强中庸於和而不流中立而不倚皆曰强哉矯赴湯火蹈白刃武夫之勇可能也至於克己復禮則非君子之大壯不可能也故云君子以非禮弗履【易傳】 　　横渠先生曰克己反禮壯莫甚焉故易於大壯之用見之　克己下學上達交相養也下學則必達達則必上蓋不行則終何以成德明則誠矣誠則明矣克己要當以理義戰退私己蓋理乃天德克己者必有剛强壯健之德乃勝已雷在天上大壯君子以非禮弗履夫酒清人渴而不敢飲肉乾人饑而不敢食非强有力者不能人所不能人所以不能行已者於其所難者則惰其異俗者雖易而羞縮惟心則不顧人之非笑所趨義理耳視天下莫能移其道然為之人亦未必怪正以在己者義理不勝惰與羞縮之病消則有長不消則病常在消盡則是大而化之之謂聖意思齷齪无由作事在古氣節之士冐死以有為於義未必中然非有志槩者莫能況吾於義理己明何為不為正以不剛惟大壯乃能克己蓋君子欲身行之為事業以敎天下今夫為長者折枝非不能也但恥以為屈而不為耳不顧義理之若何【並易説】藍田呂氏曰雷在天上則天下震驚體大而勢盛也禮所以正心修身非禮弗履則威嚴行而天下服 　　山楊氏曰君子之壯壯於禮而已行有不慊於心則餒矣尚能壯乎哉【易説】 　　白雲郭氏曰天下雷行為无妄雷在天上為大壯无妄之動以天則天德及物之時故象言茂對時育萬物大壯先天而後動在人則盡心知性則知天之時期不失中庸所謂天命之性者故象以非禮弗履為言也且壯者君子所以勝已而小人所以勝人孔子告顔淵以克己復禮勝己之道也既勝己之私則无適而非天矣是為壯之大者也小人不知勝己至於窮人欲而滅天理何大之有是以九三秖以用壯言之然有大壯之弗履以成已然後有无妄之育物以成物二者之道相為終始亦猶中庸言天命之謂性率性之謂道而後曰修道之謂敎蓋性與道成己也而敎所以成物也【易説】漢上朱氏曰雷在地者也而在天上大壯也雷在天上非所履而履故史墨謂雷乘乾為臣强之象然俄且降矣君子以是動必以正非禮弗履非禮弗履所以全其壯也【易傳】 　　新安朱氏曰自勝者强【本義】　問雷在天上大壯君子以非禮弗履伊川以自勝者為强克己復禮非君子之大壯不可能也又引中庸和而不流中立而不倚皆曰强哉矯為證其義是如此否先生曰固是君子之自治須是如雷在天上恁地威嚴猛烈方得若半上落下不如此猛烈果決濟得甚事又云公則正私則邪勝私復禮之機即體公行正之端也【語録】 　　東萊呂氏曰天下至難克者莫如己大抵外物雖至堅然有力者能克之惟己之私慾雖賁育之勇克之猶難雷在天上大壯聲既髙且大自常人處之必以此壯平四夷伐鬼方惟君子於此則用以克己故非禮勿履乃為直壯蓋務自勝者乃壯之大也務勝人者非聖人之所謂壯也能於一身上下工夫最為壯也【易説】 　　初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也 　　伊川先生曰初陽剛乾體而處下壯于進者也在下而用壯壯于趾也趾在下而進動之物九在下用壯而不得其中夫以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎故征則其凶有孚孚信也謂以壯往則得凶可必也　壯于趾在最下而用壯以行可必信其窮困而凶也【並易傳】 　　藍田呂氏曰初九居下而壯勢必犯上繇是而往其究必凶 　　山楊氏曰剛健而在下壯于趾者也在下未足以有行故征凶上无應焉雖剛實而有孚其孚不遠矣故曰其孚窮也【易説】 　　白雲郭氏曰壯于趾者用壯之始也始而用壯必終於凶矣有孚者信其必以凶窮也凡爻辭獨言壯者謂小人之壯皆非大者壯也【易説】 　　漢上朱氏曰初在下體之下應震足而動趾也孚四也初九剛在下用壯不中當守正不動以全其壯可也征凶者以正行亦凶言不可行行則兩剛相敵而四不應壯豈得用哉故壯于趾者以其孚窮也易傳曰用壯而不得中雖以剛居上猶不可行況在下乎【易傳】 　　新安朱氏曰趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯于進者也故有此象居下而壯于進其凶必矣故其占又如此【本義】 　　東萊呂氏曰以九居初二者皆是陽又居乾體三陽同居若以其壯勇敢躁進則必致乎凶此有孚與他卦有孚不同征凶有孚謂其凶无疑也然既以壯名卦則三陽正合卦體何故凶蓋體既壯能用以自治克己復禮則吉若用此勇銳躁進安能不凶趾者如足趾之在下而好動大抵在上之人有勢有位猶可以有為既處卑下居貧賤而恃其强壯躁於求進信乎其凶也猶人始學之初稍有剛强制遏不定便欲奮然作為見於行事其行而得凶蓋理之必信而无疑者也故謂之有孚蓋不能自制其壯遽欲作為是反為壯之所使矣此弱也非壯也【易説】 　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也 　　伊川先生曰二雖以陽剛當大壯之時然居柔而處中是剛柔得中不過於壯得貞正而吉也或曰貞非以九居二為戒乎曰易取所勝為義以陽剛健體當大壯之時處得中道无不正也在四則有不正之戒人能識時義之輕重則可以學易矣　九二所以貞正而吉者以其得中道也中則不失正況陽剛【一有壯字】而乾體乎【並易傳】 　　藍田呂氏曰九二以陽居隂以謙居壯者也又不失其中居之安矣 　　山楊氏曰居大壯之時而剛得中故為吉蓋大者之正惟有九二盡之故曰貞吉而已【易説】 　　白雲郭氏曰卦辭言利貞然得其貞者九二也九二之貞謂固守大壯之道也天之德以剛中為正九二以剛居中是以能固守而貞吉也居卦之下位為不足未能究天德之用故特曰貞吉而已蓋非禮弗履之士也【易説】 　　漢上朱氏曰九二剛中壯而處中其動也正正則吉正吉者以中也蓋剛正而不中者有矣中庸曰中立而不倚强哉矯其九二乎易傳曰居柔處中不過乎壯者也【易傳】 　　新安朱氏曰以陽居隂已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也【本義】 　　東萊呂氏曰九二之爻聖人不加一辭而直謂之貞吉者蓋直指大壯之體以示人也人見說大壯將謂直是猛厲却不知只在柔中處二柔也九剛也以九居二是君子所謂剛者只在柔中處二與初皆九資質略同何在初則凶而二則吉蓋二雖是以剛居乾體其所以異於初九者二用壯以中居中而正是學而有成者也學者當以初九九二二爻參看譬如兩人其剛決氣質雖同一人剛而不知處中一人雖剛而能處中則吉凶分矣九既居二之中能明理以自裁其過所以正吉觀此二爻則知人之氣質雖同要當明理方可【易説】 　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也 　　伊川先生曰九三以剛居陽而處壯又當乾體之終壯之極者也極壯如此在小人則為用壯在君子則為用罔小人尚力故用其壯勇君子志剛故用罔罔无也猶云蔑也以其志剛蔑視於事而无所忌憚也君子小人以地言如君子有勇而无義為亂剛柔得中則不折不屈施於天下而无不宜苟剛之太過則无和順之德多傷莫與貞固守此則危道也凡物莫不用其壯齒者齧角者觸蹄者踶羊壯於首羝為喜觸故取為象羊喜觸藩籬以藩籬當其前也蓋所當必觸喜用壯如此必羸困其角也猶人尚剛壯所當必用必至摧困也三壯甚如此而不至凶何也曰如三之為其往足以致凶而方言其危故未及於凶也凡可以致凶而未至者則曰厲也　在小人則為用其强壯之力在君子則為用罔志氣剛强蔑視於事靡所顧憚也【並易傳】 　　橫渠先生曰以陽居陽正也然乘下之剛故危小人用此而進如羝羊觸藩以為壯故多見困君子知幾則否藩以喻四三有應所志在進而位正理直小人處之必以剛動【易説】 　　藍田呂氏曰九三居健之極以陽居陽小人恃勢以陵物故曰用壯君子居勢以自檢故曰用罔罔謂羅制其奔軼也君子居安而畏危故曰貞厲小人恃勢狠以陵物物莫之與則反為所困故曰羝羊觸藩羸其角藩謂四也 　　山楊氏曰至剛而不中非大者正也小人則用壯而已在君子則罔也焉有仁人在位罔人而可為乎故雖正亦厲剛雖不中未足以極其壯故羝羊觸藩羸其角【易説】 　　白雲郭氏曰剛至三而壯矣小人務勝人故喜壯而用之君子務在勝己之私不失天命之性是以勿用壯於外也以用壯為正則危矣羊狠而喜觸用壯之象也觸藩羸其角用壯而厲也其厲如此凡以小人不知壯有天道之大故也君子用罔者君子罔以壯為用也先儒或為羅罔之罔失之矣【易説】 　　漢上朱氏曰九三不動陽為君子九動變六隂為小人小人處極剛而有應必用其壯故曰小人用壯君子處此自守其正有剛而不用太曰罔者有之舎罔非无也有在其中矣故曰君子用罔然剛極矣處兩剛之間雖正亦厲正而濟之以和説可也故曰貞厲此君子所以用罔歟震為萑葦為竹木在外為藩兊為羊前剛為角震為反生羊角反生為羝羊羝羊也三往觸上剛絓於藩六來乘之兊毁羊喪其狠此小人用極之禍可不戒哉京房曰壯不可極極則敗物不可極極則反故曰羝羊觸藩羸其角壯一也小人用之君子有而不用故曰小人用壯君子罔也【易傳】 　　新安朱氏曰過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖正亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲之占其象如此　小人以壯敗君子以罔困【並本義】 　　東萊呂氏曰九三以陽居陽又處於乾體之極是極於壯者也然所謂壯則一所以用壯則二小人居三則惟恃力向前君子則髙視一世无所顧忌小人則恃其强暴以犯上而躁於有為固不可也君子亦恃其强壯蔑視天下之事尤不可也以此為固守之正厲也大抵經傳稱君子有二以賢愚言則君子喻於義小人喻於利之類以貴賤言則君子勞心小人勞力之類此爻之君子小人是以貴賤論雖貴賤不同其剛陽太過則一大凡用剛太過則必折三以剛遇四是以剛遇剛譬如羊之狠恃其角以觸藩籬未有不羸者也三之觸四二者皆剛三暴進而四設籬以禦之二者鬭而三獨傷者以其有以創之也天下之理始之者鮮不受害亦如用兵爭訟先犯者必凶【易説】 　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也 　　伊川先生曰四陽剛長盛壯已過中壯之甚也然居四為不正方君子道長之時豈可有不正也故戒以貞則吉為悔亡蓋方道長之時小失則害亨進之勢是有悔也若在他卦重剛而居柔未必不為善也大過是也藩所以限隔也藩籬決開不復羸困其壯也髙大之車輪輹强壯其行之利可知故云壯于大輿之輹輹輪之要處也車之敗常在折輹輹壯則車强矣云壯于輹謂壯於進也輹與輻同　剛陽之長必至於極四雖己盛然其往未正也以至盛之陽用壯而進故莫有當之藩決開而不羸困其力也尚往其進不己也【並易傳】 　　横渠先生曰乘剛本有悔不用其壯故貞吉三以四為藩九四上无陽爻故曰藩決壯輿之輹往无咎也四能不為隂累守己以正則吉而无乘剛之悔且得衆陽之助以銷隂慝【易説】 　　山楊氏曰剛以動吉凶悔吝之所生也惟貞吉乃悔亡隂在前不足以禦其壯也故藩決不羸有剛動之才故壯于大輿之輹輹車之軸轉也【易説】藍田呂氏曰九四處三陽之上居動之始壯之甚者而以陽居隂亦以謙居壯者也壯宜有悔由謙故貞吉貞吉悔乃亡也上有二隂不為藩以阻已也以剛居動之始壯輿之輹也故藩決不羸進无阻也壯于大輿之輹行无病也尚往无疑矣白雲郭氏曰剛至四而愈壯而曰貞吉悔亡何哉蓋四居上體之下能舎衆剛而與上有承柔載上之志是以貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹也然九四之壯雖非大壯特用得其宜耳輿輹當用壯之物也又況大輿之輹乎壯于大輿之輹是為得其冝也得其冝故貞吉悔亡藩決不羸君子之所以能任重者以此伊川曰輹與輻同虞翻為腹非也【易説】 　　漢上朱氏曰四陽長過中壯之甚也而不正君子道長之時四以不正在上冝有悔故戒以貞貞則類進之吉无用壯之悔故貞吉悔亡震在内外之際為藩四動往之五藩決剛得中羣陽自下進而不括故曰藩決不羸尚往也曰不羸者因九三為象也坤為輿震木在輿下為輹車之毁折常在於輹九四陽壯壯于大輿之輹則何惡於壯乎大輿而輹壯其往利矣壯以任重道行於上之象也貞吉悔亡故藩決不羸往而之五藩決不羸以壯于大輿之輹利往也故象辭如此【易傳】 　　新安朱氏曰貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進之象也以陽居隂不極其剛故其象如此【本義】　問大壯卦先生曰此卦如九二貞吉只是自守而不進九四藩決不羸壯于大輿之輹却是有可進之象此卦爻之好者蓋以陽居陰不極其剛而前遇二隂有藩決之象所以為進非如九二前有三四二陽隔之不得進也【語録】 　　東萊呂氏曰九四在三陽之上處陽之極壯道之盛者也大抵天下之事惟壯然後有所濟四居壯之盛所以貞吉而无悔然亦當與九三叅看三亦陽也而羸其角此則不羸何也蓋三雖以陽上進遇四陽之剛所以羸其角九四四陽並進上二爻以隂柔之質焉能禦剛强之陽哉故藩決不羸壯于大輿之輹此君子道盛之時蓋在下之三陽皆不言往此獨言尚往非取其道之盛而可往乎【易説】 　　六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也 　　伊川先生曰羊羣行而喜觸以象諸陽並進四陽方長而並進五以柔居上若以力制則難勝而有悔惟和易以待之則羣陽无所用其剛是喪其壯於和易也如此則可以无悔五以位言則正以德言則中故能用和易之道使羣陽雖壯无所用也　所以必用柔和者以隂柔居尊位故也若以陽剛中正得【一作居】尊位則下无壯矣以六五位不當也故設喪羊于易之義然大率治壯不可用剛夫君臣上下之勢不相侔也苟君之權足以制乎下則雖有强壯䟦扈之人不足謂之壯也必人君之勢有所不足然後謂之治壯故治壯之道不可以剛也【並易傳】　喪羊于易羊羣行而觸物大壯衆陽並進六五以隂居位惟和易然後可以喪羊易非難易之易乃和易樂易之易【楊遵道録】横渠先生曰羊外柔而内狠六五以隂處陽羊喪之象也能去其内剛不拒來者則无悔故曰喪羊于易无悔履柔危之地乘壯動之剛固之必悔者位非其所堪也【易説】 　　藍田呂氏曰六五羊性壯狠壯陽之象四陽至壯而上進六五之柔不足以制之雖不當位而居乎中能度可否者也知不可制而不制藩決不羸陽得進往故曰喪羊于易能知可否不與物競故无悔也 　　山楊氏曰居得尊位而下乘四剛其用壯也物孰禦之可謂无難矣而不用所謂喪羊于易也莊子曰於羊棄意喪羊之謂也【易説】 　　白雲郭氏曰羊之用壯无異於小人不務勝已於内而欲觸物於外一往若此其害深矣是以非禮弗履之人務在克己而喪其羊也克己喪羊亦人之難能而六五初无甚難則其无悔冝矣位不當者德不足而位有餘不能究天德之大以成堯舜三王之治徒喪羊无悔僅能成已而已【易説】 　　漢上朱氏曰兊為羊羊羣行善觸諸陽並進之象六五柔不當位陽剛方長冝有悔然持以和易則諸陽无所用其壯而剛强暴戾之氣屈矣此所以无悔歟四五相易兊毁喪羊于易和易亦兊也蓋位尊則能制下德中則和而不流以此用和其誰不服光武曰吾治天下亦柔道六五之謂乎易傳曰治壯不可以剛人君之勢不足而後有治壯之道【易傳】 　　新安朱氏曰卦體似兊有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣其象如此而占亦與咸九五同易容易之意言忽然不覺其亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易【本義】　喪羊于易不若作疆埸之易漢食貨志疆埸之埸正作易蓋後面有喪牛于易亦同此義今本義所注只是從前所説如此只且仍舊耳【語録】 　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也 　　伊川先生曰羝羊但取其用【一无用字】壯故隂爻亦稱之六以隂處震終而當壯極其過可知如羝羊之觸藩籬進則礙身退則防角進退皆不可也才本隂柔故不能勝已以就義是不能退也隂柔之人雖極用壯之心然必不能終其壯有摧必縮是不能遂也其所為如此无所往而利也隂柔處壯不能固其守若遇艱困必失其壯失其壯則反得【一有其字】柔弱之分矣是艱則得吉也用壯則不利知艱而處柔則吉也居壯之終有變之義也　非其處而處故進退不能是其自處之不詳慎也艱則吉柔遇艱難又居壯終自當變矣變則得其分過咎不長乃吉也【並易傳】 　　橫渠先生曰剛競用觸則進退皆凶危懼求全則咎有時而息也然上六以隂居上不詳事宜用壯而觸故進退不能【易説】 　　藍田呂氏曰壯窮必衰不可長也四陽上進羝羊也上六居外藩也不能退剛長不已也不能遂上窮也窮極其壯不衰不已故无攸利也六五上六皆柔不足以制剛五以易而喪羊上以難而獲吉上處窮極不敢以柔而自易抑其壯而不使遂也白雲郭氏曰居動之極以柔用壯雖无羸角之厲而進退不能何所利哉不能遂者進不足以勝人也不能退者退不足以自勝也此豈不能審於度德量力之事者歟故曰不詳也聖人兢兢業業其難其慎以不矜不伐為己任又安有用壯之厲乎是以艱則吉也【易説】 　　漢上朱氏曰上六動成九前剛也前剛角之象兊為羊震為反生羊角反生羝羊也震為萑葦竹木在外為藩上動觸藩羸絓其角不能遂也退則三不應不能退也決事者當於其始詳慮之可則進否則退上六妄動不能退不能遂自處之不詳審也何往而利哉然壯終則變能艱難守正自處以柔則吉妄動之咎不長也在我而已巽為長震者巽之反故曰不長【易傳】 　　新安朱氏曰壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也【本義】上六取喻甚巧蓋壯終動極无可去處如羝羊之角絓於藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進之理但必艱始吉耳【語録】 　　東萊呂氏曰上六以六居上是以柔而居壯之極大凡居壯貴乎陽剛則能有濟進亦有所成今上六以隂柔居壯之極如羝羊之觸藩進則傷其身退則羸其角進退不能无往而利然天下未嘗有不可必之事若看上六一爻進退不利是聖人於此有不可用力處然聖人於不能退不能遂之時又自有以處之惟艱難自處不為玩易則復可獲其吉故象曰艱則吉咎不長也言能艱難處之而不敢玩易則前日无攸利之咎必不長也【易説】 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十八 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十九 　　頭等侍衞納喇性徳編 　　【坤下離上】 　　伊川先生曰晉序卦物不可以終壯故受之以晉晉者進也物无壯而終止之理既盛壯則必進晉所以繼大壯也為卦離在坤上明出地上也日出於地升而益明故為晉晉進而光明盛大之意【一作義】也几物漸盛為進故彖云晉進也卦有有徳者有无徳者随其冝也乾坤之外云元亨者固有也云利貞者所不足而可以有功也有不同者革漸是也随卦可見晉之盛而无徳者无用有也晉之明盛故更不言亨順乎大明无用戒正也【易傳】 　　新安朱氏曰或問晉序卦物不可以終壯故受之以晉程傳云物无壯而終止之理既壯盛則必進某竊謂物進而後至於壯盛既壯盛則衰退繼之矣今曰壯盛則必進此義未詳先生曰物固有壯而後進者亦有進而後壯者各随其事而言難以一說拘也且以十二月卦論之大壯之為夬夬之為乾豈非壯而後進乎至乾乃極而衰也【語録】東萊吕氏曰晉者進也所以次於壯者盖言進之道必先有其壯然後可進以卦體而言明出乎地光輝發越所以為進盛也然以爻義而言晉以柔順之臣附麗乎大明之君則道徳之光被乎四表所以為盛也【易說】 　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接 　　伊川先生曰晉為進盛之時大明在上而下體順附諸侯承王之象也故為康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同徳以順附治安之侯也故受其寵數錫之馬衆多也車馬重賜也蕃庶衆多也不唯錫與之厚又見親禮晝日之中至於三接言寵遇之至也晉進盛之時上明下順君臣相得在上而言則進於明盛在臣而言則進升髙顯受其光寵也【易傳】 　　白雲郭氏曰伊川曰晉以其明盛故不言亨順乎大明故不戒以正不待言而其徳可知雍曰彖言晉進也雜卦曰晉晝也則知晉之義不止於進盖言明以進故曰晉漸以進不謂之晉也晉卦取名之義與大有略相類大有火在天上君道也故為大有晉明出地上臣道也故為晉君臣天地之象雖不同其欲以明徳居上則一而已且以人臣之進獨備一卦之義則臣道之至大者非康侯安足以當之易之卦辭唯晉為異專以康侯為義是以不及其他也康侯如是其亨利貞可知【易說】 　　新安朱氏曰晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被親禮也盖其為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之徳又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於五占者有是三者則亦當有是寵也【本義】　康侯似說寧侯相似用錫馬之用只是个虚字說他得這个物事晝日是上卦離也書日為之是此意【語録】東萊吕氏曰夫以在下之諸侯受寵於君錫馬之蕃庶至於日三接是為晉之盛也然康侯二字最當玩味常人之情徒以進而受君之寵居君之位為甚殊不知惟康侯方足以為盛夫康侯者懐才抱藝足以安天下若非康侯而虚受其寵適以自愧何者康者盛之本而外此皆其末也今之學者誠能修康安之業先有以盛於己則雖不期於晉盛而錫馬之蕃庶自不能違雖然進而受寵此特臣之盛不言君者何哉盖君以能用賢為盛能以蕃庶之馬而錫安康之諸侯則為盛矣田野闢人民治侯之康者也【易說】 　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也 　　伊川先生曰晉進也明進而盛也明出於地益進而盛故為晉所以不謂之進者進為前進不能包明盛之義明出地上離在坤上也坤麗於離以順麗於大明順徳之臣上附於大明之君也柔進而上行凡卦離在上者柔居君位多云柔進而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而順麗為能待下寵遇親宻之義是以為康侯用錫馬蕃庶晝日三接也大明之君安天下者也諸侯能順附天子之明徳是康民安國之侯也故謂之康侯是以享寵錫而見親禮晝日之間三接見於天子也不曰公卿而曰侯天子治於上者也諸侯治於下者也在下而順附於大明之君諸侯之象也【易傳】 　　藍田吕氏曰晉進而之於貴也明出地上順而麗乎大明柔進而上行皆進而之於貴人臣進受君寵之象也康美也安也如記所謂康周公以賜魯也錫馬蕃庶晝日三接君寵之多也明出地上晝也歴三隂而至離之明三接之象也 　　山楊氏曰柔進而上行臣進之盛者故有康侯之象焉侯有君道者也順而麗乎大明故用錫馬蕃庶晝日三接也馬地類坤象也明出地上晝日之象也問國之富以馬錫馬蕃庶其厚之也晝日三接其親之也鄭武公父子並為周司徒其三接之謂與【易說】 　　白雲郭氏曰明出地上二卦之象也順而麗乎大明晉之義也柔進而上行成卦之序康侯之徳也其徳柔順而明故下能康一國之民而為之主上能致王者之寵而錫馬蕃庶晝日三接也車馬重賜也三接數接乎上也在國能康一國之民則進而麗乎大明斯足以康天下矣古之人文王是也【易說】 　　漢上朱氏曰明出地上進而不已至於盛明故曰晉進也明出地上此合離坤兩體言晉也晉自臨來蹇之變也離者坤易乾也離為明自六五言之為大明乾陽為大也人君有明徳居尊位照天下之象坤順離麗也人臣之道主於順而不知其所麗則其道不能以上行順而麗乎大明然後蹇六四之柔進而與君同徳故曰順而麗乎大明柔進而上行此以六五一爻言晉也五為天子四為諸侯康襃大之與禮記康周公之康同六四進而之五以諸侯近天子之光王明而受福九五用是降心以襃大之錫馬蕃庶也乾變坎為美脊之馬坤變乾為牝馬坤為衆蕃息庶多言不一種也周官校人天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種凡朝覲㑹同毛馬而頒之錫馬蕃庻亦進之意也日在中天為晝艮為手坤三爻三接三極數也不惟錫予又親禮之大行人之職諸公三饗三問三勞晝日訪問之時三接極盛之禮所以康諸侯者至矣非順而麗乎大明柔進而上行何由至是哉故曰是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也此以六五兼兩體而言處晉之道或曰午為馬火畜也故古者差馬以午出入馬以日中而說卦以乾坎震為馬何也曰乾離同位日與天同體金與火相守則流以五行言之火為馬以八卦言之乾為馬觀諸天文七星為馬離也離者午之位漢中之四星曰天駟東璧之北四星曰天廏建星六星曰天馬乾坎也房為天駟東一星為天馬震也故馬以三卦言之昔者國有戎事各服其産而冀北之馬獨為良馬者乾也震為龍其究為健乾也辰為角亢與房及尾共為蒼龍之次故馬八尺以上曰龍世傳大宛余吾之馬出於龍種龍飛天者離也馬行地者乾也而馬政禁原蠶蠶以火出而浴龍星之精與馬同氣察乎此則知乾離同位矣在卦氣為二月故太準之以進【易傳】 　　新安朱氏曰晉進也釋卦名義明出地上以卦象卦徳卦變釋卦辭【本義】 　　東萊吕氏曰晉之為義惟在下之賢以柔順麗乎大明之君而得以上行所以謂之晉盛大抵君臣之間惟降志以相接則治可日彰徳可日明若在下者方命在上者驕亢則治與徳俱退矣惟是上柔順以接下下柔順以輔上則為晉盛故柔順二字最當玩味非特君臣之間為然學者欲進徳修業亦必於柔順上求若不柔順則矜已自大徳日益晦矣故傅說戒高宗曰惟學遜志遜之一字其入道之門乎【易說】 　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳 　　伊川先生曰昭明之也傳曰昭徳塞違昭其度也君子觀明出地上而益明盛之象而以自昭其明徳去蔽致知昭明徳於己也明明徳於天下昭明徳於外也明明徳在已故云自昭【易傳】 　　山楊氏曰自昭明徳所謂明明徳也【易說】 　　白雲郭氏曰元首明哉股肱良哉自古以明為君徳之大堯舜文王皆是也而晉為臣道自昭明徳何哉盖侯有君人之道有明徳自昭而柔順上行然後備晉之義可以謂之康侯不如是雖使錫馬蕃庶晝日三接亦非晉進之道不得謂之康侯矣古之人莫不務明明徳於天下為君為臣亦豈有二徳哉是以伊尹言咸有一徳武王言同心同徳則晉之象言自昭明徳不為過矣【易說】 　　漢上朱氏曰乾曰自强晉曰自昭二者自已為之人力无所施天行日進誰使之哉明徳者已之所自有也進而不已其徳自昭如日有光出則被乎萬物非有心於昭昭也易傳曰去蔽致知昭明徳於己也明明徳於天下昭明徳於外也【易傳】 　　新安朱氏曰昭明之也【本義】 　　東萊吕氏曰晉象之義學者最當體㑹且如日出於地烜赫光明凡舟車所至无不照臨人之一心其光明若是若能擴而充之則輝光燦爛亦日之明也然人有是明而不能昭著非人昬之是自昬之也故曰自昭明徳盖昭之於外亦是自昭非人昭之也大明出於地而照於四方容光必照萬物皆被於光輝在常人必耀而不敢正視反視其身若螢爝之光君子則知此明之不在外本自具足故自昭明徳而已【易說】 　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也 　　伊川先生曰初居晉之下進之始也晉如升進也摧如抑退也於始進而言遂其進不遂其進唯得正則吉也罔孚者在下而始進豈遽能深見信於上苟上未見信則當安中自守雍容寛裕无急於求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有咎也故裕則无咎居子處進退之道也獨行正者无進无抑唯獨行正道也寛裕則无咎者始欲進而未當位故也君子之於進退或遲或速唯義所當未嘗不裕也聖人恐後之人不達寛裕之義居位者廢職失守以為裕故特云初六裕則无咎者始進未受命當職任故也若有官守不信於上而失其職一日不可居也然事非一槩久速唯時亦容有為之兆者【並易傳】 　　横渠先生曰居晉之初正必見摧故摧如不害於貞吉也未孚於人或未見聽寛以居之乃无咎然初六有應在四居下援上未安其分故曰未受命也【易說】藍田吕氏曰初六明進之始故晉如以隂居乎至下未遂其進故摧如至柔居下或晉或摧宜无所立矣然順而麗明獨行乎正故貞吉居物之下當事之始物未信也故罔孚四離正應以順麗明不獨繫四裕而不狹乃无咎也未受命者所麗在離之全體未以四應而偏受命也 　　山楊氏曰晉如其進也摧如其退也居晉之初量而後入无心於進退者也雖進退无常獨行正而已故正吉在下未受命者也故罔孚裕无咎孟子曰我无官守我无言責則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉此之謂也【易說】 　　白雲郭氏曰在卦之初為晉之始有可進可退之義能不以進退為慮唯固守明徳柔順上行為臣若此能无吉乎罔孚者雖以明徳自任而初之時名實未加於上下未足信於人當是時也進退之際既已處之裕然何咎之有若孔子可以仕則仕可以止則止是也獨行正者獨以明徳上行而固守為正不以進退為慮也未受命者无官守言責之時孟子所謂吾進退豈不綽綽然有餘裕也【易說】漢上朱氏曰晉之始見有應則動而進故晉如動而九四不應知其不可進則自抑而退故摧如摧者抑其動也始進未孚戒在不正以求四之知唯獨行正道乃獲貞吉積誠不己未有不孚者故曰貞吉罔孚初坤體順其進也不汲汲以失守其退也不悻悻以傷義綽然有餘裕卒歸於无咎故曰裕无咎然裕无咎者以進之始未受命也若已仕而有官守上不見信不得其職致為臣而去可也裕安得无咎四艮為手受也巽為命初動震見巽伏未受命易傳曰若夫有官守而不孚於上廢職失守以為裕則一日不可居矣【易傳】 　　新安朱氏曰以隂居下應不中正有欲進見摧之象占者如是而能守正則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也初居下位未有官守之命【本義】問初六晉如摧如象也貞吉占辭先生曰罔孚 　　裕无咎又是解上兩句恐貞吉說不明故又曉之摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但 　　今不可曉耳【並語録】 　　東萊吕氏曰初六居晉之始大抵天下之理有進必有退有榮必有辱不待進極而後有退當進之初已有退之理不待榮極而後有辱當榮之初已有辱之理故曰晉如摧如然常人之情進則牽制於富貴退則隕穫於貧賤於此之時多不能以正故處晉之初惟正然後吉罔孚裕无咎人之始進於其上誠未孚意未交惟是不急迫然後能免於咎象獨行正也獨字最有深意進亦守此正退亦守此正不為所牽裕无咎未受命也孟子言我无官守我无言責則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉此之謂也時未可退安其位而不妄動亦裕也伊川曰事非一槩久速唯時亦容有為之兆者此最是伊川㑹看易處意在言外學者須識時字盖不識時則未受命時優游寛裕受命後便急迫盖理㑹時字不得【易說】 　　六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母象曰受茲介福以中正也 　　伊川先生曰六二在下上无應援以中正柔和【一作順】之徳非强於進者也故以進為可憂愁謂其進之難也然守其貞正則當得吉故云晉如愁如貞吉王母祖母也謂隂之至尊者指六五也二以中正之道自守雖上无應援不能自進然其中正之徳久而必彰上之人自當求之盖六五大明之君與之同徳必當求之加之寵祿受介福于王母也介大也　受茲介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨况大明在上而同徳必受大福也【並易傳】 　　横渠先生曰進而无撓多失於肆故愁如乃吉六五以隂居尊故稱王母俱以柔中故受福可必也【易說】藍田吕氏曰六二晉如進而之明也愁如上无應也六五以柔居尊王母之象也王母祖母之稱婦人之尊也二五俱无應而皆處中正以中正相感而不以他故受茲介福也 　　山楊氏曰順而麗乎大明晉之時也明明在上而六二以柔順中正處乎衆隂之間而獨无應焉是明不見知也小人相與比周而君子不見察則亂将作矣能无憂乎哉故曰晉如愁如然居中履正素其位而行則明雖不見知鬼神之至幽者其福之矣故受茲介福於其王母詩曰靖共爾位好是正直神之聽之介以景福此之謂也【易說】 　　白雲郭氏曰六二柔順中正為臣之道莫美於斯而曰晉如愁如者盖小人以進為喜而君子以進為懼故召公為保則不悅正考父三命而傴俯茲其所以順而麗乎大明與是以既貞且吉受介福於其王也孔子言諸侯長守富貴之道則曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷則晉如愁如而受茲介福也冝矣此爻之義與卦辭相類盖言侯之受錫福于王者母字无别義亦衍字也【易說】 　　漢上朱氏曰六二得位居晉之時而五不應故晉如愁如二至五有離目艮鼻坎加憂嚬蹙之象故愁如言進之難知道未行為天下憂之然守貞則吉王母六五動也柔得尊位五動成乾乾為王坤為母王母也數親自二而上二為己三為考四為祖五坤祖之配也故祖母謂之王母二雖難進无援於上然柔順中正履貞不回久而必孚況同徳乎未有五不動而應之者故受茲介福於其王母五動陽為福為大介大也二中正五動亦中正是以二受五之福故曰以中正也【易傳】 　　新安朱氏曰六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也【本義】　問受茲介福于其王母王母指六五以為享先妣之吉占何也先生曰恐是如此盖周禮有享先妣之禮【語録】 　　東萊吕氏曰六二以隂居隂而自進上无正應當此之時最難於進六二乃以柔和恬澹自安於位故人見其有進之才而居於下乃為之愁夫以柔而居中正本非所以有愁此愁乃人愁之非六二自愁晉如愁如為六二之爻位而發也然又謂之貞吉者盖大凡人處憂愁迫之時未有不變其所守而失其節今六二知柔懦不能進故守正而不貪進所以吉然雖懦弱在下无所應惟自守於正不充詘於富貴不隕穫於貧賤而六五終亦自與六二為應而受福於六五矣王母乃六五也以隂居尊位乃王母之象象曰以中正者盖言受其介福只縁能居中而守正盖貞吉二字當困阨之時最切要當困阨而不貪進終有進之日何者正道無不通之理苟不安所守終不能得進之之道【易說】 　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也 　　伊川先生曰以六居三不得中正冝有悔咎【一作吝】而三在順體之上順之極者也三隂皆順上者也是三之順上與衆同志衆所允從其悔所以亡也有順上向明之志而衆允從之何所不利或曰不由中正而與衆同得為善乎曰衆所允者必至當也況順上之大明豈有不善也是以悔亡盖亡其不中正之失矣古人曰謀從衆則合天心　上行上順麗於大明也上從大明之君衆志之所同也【並易傳】 　　横渠先生曰上歴九四不為衆信則取悔可必若志應在上晉為衆允則悔亡【易說】 　　山楊氏曰六三在坤體之上以隂承陽順之至也順而麗乎大明雖不當位衆允之也故悔亡【易說】白雲郭氏曰在晉之初名實未加未孚於人至三則忠順不失以事其上也久矣於是乎衆允之也雖非中正疑於有悔及衆允之時則悔亡矣三之上行有嚮明之志所謂順而麗乎大明者是以衆不為疑而允之也故曰志上行也【易說】 　　漢上朱氏曰坤為衆三不當位衆所未允冝有悔晉之時三隂在下同順乎上三順之極而有應三志上行則二隂因之得麗乎大明上九應之成兌兌為口三得正衆允之也衆允則悔亡此大臣因衆之願而效之上者也以此居位雖柔必強何憂乎不得其任哉【易傳】 　　新安朱氏曰三不中正冝有悔者以其與下二隂皆欲上進是以為衆所信而悔亡也【本義】　衆允象也悔亡占也【語錄】 　　東萊吕氏曰六三欲上進輔乎大明之君下二隂以類而順從之此衆允所以悔亡也爻驗之以衆象折之以理此一爻最難看以訓詁言不過曰當晉之時得衆之允者斯可亡悔殊不知所允者何人且如陳仲子亷衆皆與之鄉原之徳一鄉與之又如王莽在漢闕下之人皆謂周公再出使從當時之人則安得無悔然不可如此看當於允字上看允者志之至當者也當則可以亡悔傳云衆所允者必至當也允之一字非是其確然自信乃人心所同然處若虚聲相鼓非所謂允【易說】 　　九四晉如鼫䑕貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也 　　伊川先生曰以九居四非其位也非其位而居之貪據其位者也貪處高位既非所安而又與上同徳順麗於上三隂皆在己下勢必上進故其心畏忌之貪而畏人者鼫鼠也故云晉如鼫鼠貪於非據而存畏忌之心貞固守此其危可知言貞厲者開有改之道也　賢者以正徳冝在高位不正而處高位則為非據貪而懼失則畏人固處其地危可知也【並易傳】横渠先生曰鼫鼠為物貪而畏人體陽在進反據隂位故動止皆失與六三之義為相反矣【易說】 　　藍田吕氏曰九四當明進時以陽居隂又處四隂之中下應於初進退失守如鼫鼠然位不當者也守是不變取危之道 　　山楊氏曰晉而麗乎險鼫鼠之象也【易說】 　　白雲郭氏曰離以明為徳而火以暴為失故離之九四有突如其來如焚如死如棄如之象晉之九四與離同位雖順徳在下不至於焚如之暴然當晉之時不免有貪位慕祿之失也鼫鼠貪而畏人者也守此道以事上能无危乎位不當者既未進六五之明又過三隂之順以剛自進故不當也晉之六爻无凶獨四以貪而厲上以伐而吝盖才有餘而徳不足者豈若初二三五之昭明徳也哉是以聖人徳之為貴【易說】 　　漢上朱氏曰鼫鼠子夏傳作碩鼠碩大也艮坎為鼠陽為大鼠晝伏夜動者也坎為加憂九四剛而不正處晉明之時竊據上位憂畏而不安碩鼠也大明在上三隂進而麗乎明四處位不當而不知退於正爲厲知非而去未失為虞丘子也【易傳】新安朱氏曰不中不正以竊高位貪而畏人盖危道也故為鼫鼠之象占者如是雖正亦危也【本義】東萊吕氏曰九四此一爻最見小人貪進患失之情状盖以九居四不當其位小人之象也然居近君之位是得寵之小人也夫以小人而見寵於君才不勝位下又為三隂所迫常懐憂懼惟恐其進盖小人貪寵之心切故也然則處四之時當如何曰去一己貪進患失之私心擴推賢遜能之公道則可矣【易說】 　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也 　　伊川先生曰六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故其悔得亡也下既同徳順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其失得如此而往則吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之過至於察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察則有蔽盡天下之公豈當【一作得】復用【一有其字】私察也　以大明之徳得下之附推誠委任則可以成天下之大功是往而有福慶也【並易傳】 　　横渠先生曰進而遇陽故失得不恤而吉也位不當必有悔獲吉則悔亡【易說】 　　藍田吕氏曰六五居明之中二陽所麗體柔處尊物之所歸故往吉无不利也明進之時而體隂柔冝若有悔柔居二陽所麗之間而下无應冝若恤失得然二陽所麗物之所得故悔亡而失得可勿恤也 　　山楊氏曰不當位悔也以柔居之能不有其位者也故悔亡悔亡則失得勿恤矣六五尊位也柔進而上行猶患失之之時也苟不以直道自居而務為持祿保位之謀其能失得勿恤乎術斯以往何不利之有【易說】 　　白雲郭氏曰君道无他焉在中與明而已六五居中何悔不亡又惟自昭明徳而一己之失得勿恤於外盖居子失諸正鵠反諸其身之道也如是則何往不吉何行不利乎象言往有慶者人君勿恤一己之得失獨以離明自昭所謂一人有慶兆民賴之者矣孟子告滕文公曰君子創業垂統為可繼也若夫成功則天也君如彼何哉強為善而已矣失得勿恤之意強為善也謂之強為善亦自昭明徳之義【易說】 　　漢上朱氏曰六五柔不當位有悔者於進徳為失不剛故也坎為加憂恤也五能舎己往而從上九上正其君於道柔者剛矣則悔亡失者得而坎毁故曰悔亡失得勿恤五明之主患在於矜智遂非以失為恥故戒以失得勿恤不憚從人不留情於既失則往正而吉无所不利邦國之慶也悔者亡失者得憂者喜慶之謂也陽為慶故辭曰往吉无不利象曰往有慶也易傳曰不患不能明患其用明之過故戒以失得勿恤【易傳】 　　新安朱氏曰以隂居陽冝有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必有其徳乃應其占耳【本義】　問六五悔亡失得勿恤往吉无不利伊川以為六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故其悔亡下既同徳順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其失得如此而往則吉而无不利此說是否曰便是伊川說得太深據此爻只是占者卜得此爻則不必恤其失得而自亦无所不利耳如何說道人君既得同徳之人而委任之不復恤其失得如此則蕩然无復是非而天下之事亂矣假使其所任之人或有作亂者亦将不恤之乎雖以堯舜之聖臯夔益稷之賢猶云屢省乃成如何說既得同心同徳之人而任之則在上者一切不管而任其所為豈有此理且彼所為既失矣為上者如何不恤得聖人无此等說話聖人所說卦爻只是略略說過以為人當著此爻則大勢已好雖有所失得亦不必慮而自无所不利也聖人說得甚淺伊川解得太深聖人所說短伊川解得長久之又云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如士人發解做官這个却必不得只得盡其所當為者而已如仁人正其誼不謀其利明其道不計其功相似失得勿恤此說失也不須問他得也不須問他自是好猶言勝負兵家之常云爾此卦六爻无如此爻吉【並語錄】 　　東萊吕氏曰六五既得尊位又為離之主明之盛者也其明如此其處必无一毫之悔但恐用明太過慮事太詳恤其失得而凡事遲疑故聖人教之曰以爾所見一无可悔不須更顧慮得失但據所見而往則吉无不利也以柔在上能接在下之賢而在下之賢又能順輔所以能亡其悔大抵人君之體若屑屑親細務而恤其得失以此為明察安能无不利惟夫儼然在上縂其大綱委任大臣而失得勿問使在下者得盡心力為之則无往而不利故書稱文王曰克知三有宅心灼見三有俊心以敬事上帝立民長伯皆是失得勿恤而委之賢能者也冝其當時无往而不利【易說】 　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也 　　伊川先生曰角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角為象以陽居上剛之極也在晉之上進之極也剛極則有強猛之過進極則有躁急之失以剛而極於進失中之甚也无所用而可維獨用於伐邑則雖厲而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑謂内自治也人之自治剛極則守道愈固進極則遷善愈速如上九者以之自治則雖傷於厲而吉且无咎也嚴厲非安和之道而於自治則有功也復云貞吝以盡其義極於剛進雖自治有功然非中和之徳故於貞正之道為可吝也不失中正為貞　維用伐邑既得吉而无咎復云貞吝者其道未光大也以正理言之猶可吝也夫道既光大則无不中正安有過也今以過剛自治雖有功矣然其道未光大故亦可吝聖人言盡善之道【並易傳】 　　横渠先生曰窮无所往故曰角居明之極其施未光而應尚狹持此以進伐邑討叛而己危而幸吉以得无咎然終吝道也无可進而進不已惟伐邑於内而可矣如君子則知止也【易說】 　　藍田吕氏曰上九居明之終明将窮矣故晉其角明不足以及逺可以治其邑而不能及其境内邑猶伐而後治則道未光可知矣明不足故厲伐而後可治故吉乃无咎然守是不變狹吝之道也山楊氏曰明出地上非日中之時也則剛上窮而不足以照天下道未光也故維用伐邑而已若夫道足以照天下則无思不服矣尚何伐邑之有【易說】 　　白雲郭氏曰角上窮之物位進而上窮亦危矣然晉非止於進而已明順之義存焉是以用伐邑也然自危則終吉自危者如臨深淵如履薄氷之義不得已而用之非好攻戰而樂殺人也是以无咎不然則既伐邑而厲不亡幸矣何吉之有至於伐邑則明徳之昭已或虧蔽故象言道未光也固以伐邑為貞不知明徳之虧非吝而何是以春秋无義戰彼善於此聖人无取焉然則齊晉之霸方之康侯其未優乎【易說】 　　漢上朱氏曰上九前剛角象也上晉之極至於角窮矣猶進而不止危厲之道維用於伐邑則可雖危厲而吉伐邑者自治也若施之征伐則凶有咎窮兵故也上窮反三入於坎險在内為邑邑己之自有故此伐邑有自治之意伐邑則九得正厲者吉吉則於自治為无咎亦猶冥升利於不息之貞所以自治者於進道有未光也上反三坎離毁未光之象易傳曰人之自治剛極則守道固進極則遷善速六三之行六五之往皆不曰晉者三行則上反三五往則上反五反非進也故二爻不言晉【易傳】 　　新安朱氏曰角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其正亦可吝矣【本義】　問晉其角維用伐邑本義作伐其私邑程傳以為自治如何先生曰便是程傳多不肯說實事皆以為取喻伐邑如墮費墮郈之類是也大抵今人說易多是易中有此一語便以為通體事當如此不知當其時節地頭其人所占得者其象如何若果如今人所說則易之說有窮矣【語録】 　　東萊吕氏曰上九以剛居剛處卦之極而用剛健之物剛之太甚者也故无施而可蓋太剛非道之中以之治人則失於酷以之事君則失於訐以之干禄則失於躁惟以之自治則可故伊川曰剛極則守道愈固進盛則遷善愈速此乃用剛自治之道也然猶曰貞吝者蓋進道之體本當寛裕優游待其自進非剛強也若剛躁而速其進急其成則失貞正之道惟放乎四海盈科而後進方合道之體此失之剛所以言未光也【易說】 　　合訂刪補大易集義粹言卷三十九 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷四十 　　頭等侍衞納喇性徳編 　　【離下坤上】 　　伊川先生曰明夷序卦晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也夫進之【一作而】不已必有所傷理自然也明夷所以次晉也為卦坤上離下明入地中也反晉成明夷故義與晉正相反晉者明盛之卦明君在上羣賢並進之時也明夷昏暗之卦暗君在上明者見傷之時也日入於地中明傷而昏暗也故爲明夷【易傳】 　　東萊吕氏曰其卦離下坤上離文明也坤柔順也文明在下而上為柔順蔽塞不得光明所以為傷之象也【易說】 　　明夷利艱貞 　　伊川先生曰君子當明夷之時利在知艱難而不失其貞正也在昏暗艱難之時而能不失其正所以為明【一有為字】君子也【易傳】 　　白雲郭氏曰聖人之徳惟明為大有明徳以在上大有之君是也有明徳以居下晉之臣是也明夷者明傷也故為明徳遭難之時非聖人其難其慎用晦而明殆且傷矣所以利艱貞也【易說】 　　新安朱氏曰夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之象故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者利於艱難以守正而自晦其明也【本義】東萊吕氏曰利艱貞夫當太平之時上下相通君子道長上為君所信下為人所歸故正則易惟是艱難之時小人道長君子不見信於上當此之時欲守其正所以至難故明傷之時利艱貞也【易說】 　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之伊川先生曰明入於地其明滅也故為明夷内卦離離者文明之象外卦坤坤者柔順之象為人内有文明之徳而外能柔順也昔者文王如是故曰文王以之當紂之昏暗乃明夷之時而文王内有文明之徳外柔順以事紂蒙犯大難而内不失其明聖而外足以逺禍患【一作害】此文王所用之道也故曰文王以之明夷之時利於處艱戹而不失其貞正謂能晦藏 　　其明也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明箕子當紂之時身處其國内切近其難故云内難然箕子能【一无能字】藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之【並易傳】 　　横渠先生曰文王體一卦之用箕子以六五一爻之徳文王難在外箕子難在内也【易說】 　　藍田吕氏曰明夷藏而不顯也明夷之義文王箕子事紂之道也君子之徳非所尚於明夷而涖衆之道不用明焉於是乎取之 　　山楊氏曰箕子以一爻言之也文王縂一卦言之也繫辭曰易之興也其當商之末世周之盛徳邪文王與紂之事邪其明夷之謂乎【易說】 　　白雲郭氏曰在易卦彖之辭異者獨晉言康侯明夷言文王箕子革言湯武是也蓋康侯能盡晉之義故文王言之以見卦之徳與人之徳一也孔子明文王之意故繼以湯武文王箕子為言然明夷之彖自分二義文王箕子之道蓋不同也孔子曰文王既没文不在茲乎文明言文王有明徳所謂内文明也三分天下有其二以服事殷所謂外柔順也文王盡坤離之義所謂得明夷之大者矣箕子用晦而明得其艱貞而已此文王箕子之辨也觀其與㣲子比干人自獻於先王所謂内難而能正其志也自為之奴卒陳洪範所謂艱貞用晦而明矣明夷大象獨為聖人明徳遭難之事初无衆人之象故正言文王箕子也【易說】 　　漢上朱氏曰離為日為明坤為地為晦坤上離下明入地中夷傷也晉日在上旦晝也明夷日入地中暮夜也鄭康成曰日在地上其明乃光至其入也明乃傷矣晉者明君在上羣賢並進麗乎大明之時明夷者闇君在上明者在下見傷之時故曰明夷此以坤離兩體言明夷也明夷晉之反離為文明坤為柔順坎為險難陽為大文王當紂之時内含文明外體柔順蒙大難而免於難故曰内文明而外柔順以蒙大難文王以之言文王用明夷之一卦也初九六二九三正也明夷之時不晦其明則有禍失其正則其明熄滅處之者利在於艱貞而已艱貞者有其明而晦之也如日在地中其明可晦正不可動故曰利艱貞晦其明也坎險在内内難也箕子紂同姓近則身在商邑之中難在内者也佯狂被髪自守其志囚奴而不變其於正也難矣故曰内難而能正其志箕子以之箕子用明夷利艱貞之三爻也文王箕子雖若不同其用明夷之道則一也在卦氣為九月故太準之以晦【易傳】 　　新安朱氏曰明入地中以卦象釋卦名内文明外柔順以卦徳釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見囚也利艱貞以六五一爻之義釋卦辭内難謂為紂近親在其國内如六五之近於上六也【本義】　明夷未是說闇之主只是說明而被傷者乃君子也上六方是說闇君于出門庭言君子去闇尚逺可以得其本心而逺去文王箕子大槩皆是晦其明然文王之外柔順是本分自然做底箕子晦其明又云艱是他那佯狂底意思便是艱難底氣象爻說利貞而不言艱者蓋言箕子則艱可見不必更言之【語錄】 　　東萊吕氏曰坤上離下明入於地也人皆視明入於地而明自此滅殊不知明本不能滅特暫入於地而已人皆以君子之道見傷而道滅殊不知本不曾滅何者正道本不可無如日入地中其明初未嘗絶觀於渾天之法則可見也内文明而外柔順以蒙大難文王以之離内文明坤外柔順夫當見傷之時若外恃其文明則必見仇於小人何以蒙難哉惟是内藴文明之徳外以柔順而行則入獸不亂羣入鳥不亂行兵无所投其刄藥无所投其毒斯可蒙大難矣故文王當紂昏亂之時雖囚於羑里而以柔順處之終不能害己柔順文明本非二事内之文明則外自然柔順外之躁動者即内之无文明亦非韜光埋彩之謂也日之在地中世上元不覺有日文王之在殷紂元不覺有文王此所以能蒙大難也利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之當患難之時須艱守正道所以為晦其明聖人恐人錯認晦其明之義以為和光同塵故又以内難而能正其志明之以見所謂艱貞者乃艱難而正志者也凡處患難昭昭若揭日月而行與夫隨波同塵者皆不足道惟能正志然後可謂晦其明所謂素患難行乎患難者也彖言文王及箕子至於爻則獨言箕子而不言文王何也蓋箕子之行應六五一爻而已至於文王則一卦之全體皆文王之用也豈可以一爻指名之乎何以知之明夷為卦坤上離下離之在内即文王之内文明也坤之在外即文王之外柔順也内文明而外柔順以蒙大難是知明夷一卦全體皆文王之用也【易說】 　　象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明 　　伊川先生曰明所以照君子无所不照然用明之過則傷於察太察則盡事而無含之度故君子觀明入地中之象於涖衆也不極其明察而用晦然後能容物和衆衆親而安是用晦乃所以為明也若自任其明无所不察則己不勝其忿疾而无寛厚含容【一作】之徳人情睽疑而不安失涖衆之道適所以為不明也古之聖人設前旒屏樹者不欲明之盡乎隠也【易傳】 　　横渠先生曰不任察而不失其治也【易說】 　　山楊氏曰君子之涖衆惟不用其明故能合天下而為明若察察而用明則蔽之者至矣【易說】白雲郭氏曰離日也方其明出地上晉晝之時也及其日中照天下則為豐矣至於明入地中而後為明夷夷之為傷非毁其明也晦其明而己晦其明則有終明之道是以艱貞之君子所以能用晦而明也然日所以照臨下土故君子之涖衆者其象似之【易說】 　　漢上朱氏曰明夷者晉之反坤為衆為晦離為明初九九三入而治之涖衆也天下至衆以明涖之則知有時而困人情不安用晦而明則親疎小大无所不容衆為我用此垂旒塞纊而明目達聪之道也【易傳】 　　東萊吕氏曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明此君子養明之道日至暮則入乎地人皆見其入於地而不知所以養其明故不有虞淵之入烏有谷之明故古人曰雖有千丈清不如一尺渾无其渾不足以養其清且如舜之時罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經觀此則舜之賞罰猶未盡明若漢宣帝信賞必罰截然无差則是舜不免於疑而宣帝乃能明察則謂宣帝賢於舜可也而後世論舜則以為聖人之盛宣帝乃雜霸之君其所以異必有所在矣學者須仔細玩味【易說】 　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也 　　伊川先生曰初九明體而居明夷之初見傷之始也九陽明上升者也故取飛象昏暗在上傷陽之明使不得上進是于飛而傷其翼也翼見傷故垂朶凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照見事之㣲雖始有見傷之端未顯也君子則能見之矣故行去避之君子于行謂去其祿位而退藏也三日不食言困窮之極也事未顯而處甚艱非見幾之明不能也夫知幾者君子之獨見非衆人所能識也故明夷之始其見傷未顯而去之則世俗孰不疑怪故有所往適則主人有言也然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也若俟衆人盡識則傷己及而不能去矣此薛方所以為明而揚雄所以不獲其去也或曰傷至於垂翼傷己明矣何得衆人猶未識也曰初傷之始也云垂其翼謂傷其所以飛爾其事則未顯也君子見幾故亟去之世俗之人未能見也故異而非之如穆生之去楚申公白公且非之況世俗之人乎但譏其責小禮而不知穆生之去避胥靡之祸也當其言曰不去楚人将鉗我於市雖二儒者亦以為過甚之言也又如袁閎於黨事未起之前名徳之士方鋒起而獨潛身土室故人以為狂生卒免黨錮之禍所往而人有言胡足怪也　君子遯藏而困窮義當然也惟義之當然故安處而无悶雖不食可也【並易傳】 　　横渠先生曰進應於上為三所困故曰于飛垂翼君子避患當速勢不與抗退而逺行不遑暇食静以自守非有所往之時也【易說】 　　藍田吕氏曰初九明當升而反在下飛而垂翼之象也君子明者也明夷不明者也明與不明義與不義之分也不義者之食義者不受也明者所為不明者不信也故于行則三日不食有攸往則主人有言 　　山楊氏曰居明夷之初在下而未蒙難也其翔而後集卑以自牧而已不矯激以為髙也故曰明夷于飛垂其翼其去而違之則宜速矣故君子于行三日不食若孔子接淅而行是也然直道而事人則焉往而不三黜故有攸往主人有言【易說】白雲郭氏曰卦之初爻皆有進无退而明夷之初聖人三釋之其辭皆不能果於進者以明傷之時其義不可果於進而其勢亦不得進也何謂三明夷于飛垂其翼一也君子于行三日不食二也有攸往主人有言三也且譬之鳥焉欲進則飛之疾而今言垂其翼者以明明傷之時義不可進也知義不可進而不進是為初九垂翼之道也此戒於未進之前也君子當斯時而欲有行是自取困窮之道象言義不食者君子于行義有不得祿食之象然則三日不食自取之也此言勢不得進而自取困辱也苟不知義之不可進不知勢之不得進而終欲有所往是以至於主人有言主人主我者也主人有言則難将作矣故聖人欲垂其翼於前不欲主人有言於後斯能用晦而明矣是以辨之於初也【易說】 　　漢上朱氏曰晉上九反而為明夷之初九離為鳥自上下下于飛也見傷而垂其翼者也柔為毛剛其翼也小人之害君子必害其所以行使不得進君子明足以見㣲故去位而行離為日之四歴三爻兌口在上三日不食也斷之以義雖困窮飢餓而不悔故曰君子于行義不食也之四有攸往也巽東南方主人位兌口為有言君子所為衆人固不識也方初九以正見傷於明夷之始其事隱而難見㣲而未著自常情觀之豈不離世異俗乎此所以主人有言然君子不恤也義之當然納履而行何往而不貧賤哉易傳曰待其已顯則无及矣此薛方所以為明而揚雄所以不獲去也穆生之去楚二儒且非之況世俗之人乎故袁閎之於東漢亦以為狂也所往而人有言何足怪哉【易傳】新安朱氏曰飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避也【本義】 　　東萊吕氏曰初九乃明之初見傷之始也方小人道長亦未為君子之害而君子必見幾而去正如鳥雀方飛為人所傷其翼雖垂亦未至於墜地君子於此時雖未至大傷便有所行蓋君子見幾而作才有小傷便去雖前有三日之至險亦不顧主人有言主人在朝之人凡去者為客則居者為主君子于行在朝必咎君子之輕動象曰義不食也義字不可不精看且好安惡佚君子小人同然君子棄富貴而就勞苦亦義不得不然耳義之在人如影随形義當去則去故不食乃義當然【易說】 　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也 　　伊川先生曰六二以至明之才得中正而體順順時自處處之至善也雖君子自處之善然當陰闇小人傷明之時亦不免為其所傷但君子自處有道故不能深相傷害終能違避之爾足者所以行也股在脛足之上於行之用為不甚切左又非便用者手足之用以右為便唯蹶張用左蓋右立為本也夷于左股謂傷害其行而不甚切也雖然亦必自免有道拯用【一作其】壮健之馬則獲免之速而吉也君子為陰闇所傷其自處有道故其傷不甚自拯有道故獲免之疾用拯之道不壮則被傷深矣故云馬壮則吉也二以明居陰闇之下所謂吉者得免傷害而已非謂可以有為於斯時也　六二之得吉者以其順處而有法則也則謂中正之道能順而得中正所以處明傷之時而能保其吉也【並易傳】 　　横渠先生曰與三同體三為六應故曰夷于左股居中履順難不能及故曰用拯馬壮吉馬謂初九亦為己用故欲拯闇同【易說】 　　藍田吕氏曰六二以隂柔居中在二陽之間不自明而賴物以為明不自行而賴物以為行順物之則而不自用晦其明者也故曰夷于左股用拯馬壮吉夷于左股則不能自行用拯斯難馬壮乃吉也 　　山楊氏曰六二以至明之才當傷明之時惟其自處有道故雖傷也止于左股不至乎甚矣馬健順之物用拯馬壮蓋其自處之道言其中正而體順不違乎則是以吉也【易說】 　　白雲郭氏曰離之所以為明者以二也明夷之時初則以進為傷二則不進亦傷矣不用其明則其傷淺故有夷于左股之象雖傷于左股而有用拯之道用拯之道健順則吉故言馬壮吉馬壮猶明夷于飛也順以則者猶垂其翼也以是知明夷之道固不能一於明亦不可一於晦也六二以柔順中正至明之才是以能順時不違則以盡用拯之道而獲吉也【易說】 　　漢上朱氏曰此爻因初九之往以取象初往二成巽震為左巽股也二為小人所傷不可動以應五明夷夷于左股小人之傷君子天也君子无如之何亦順之而已六二在位不可以苟去用九三拯之可也拯子夏傳說文字林作抍音升一音承上舉也三震起也九三之五成艮手有起手上舉之象夷于左股既不可動用之上舉其手以濟六五之柔者當資九三之力九三坎馬震為作足坎震得位馬之壮健者也馬壮乃可載上而行以濟弱六二不動亦保其吉雖傷左股猶无傷也此六二順以致吉不失其事君之則也則者理之所不能違也故曰六二之吉順以則也夫風雷相益水火相用見於萬物異體而同功者多矣況二三同體乎然非中正明徳君子其能如是書曰告于顛隮若之何其六二之謂與鄭本作明夷睇于左股睇傾視也離目變巽左股見傷故睇之或當從鄭或曰卦爻有因前爻何也曰亦彰往察來之一端也前爻既往後爻方來來往相為用故有因爻成象者如同人九四因九三九五因九三九四明夷六二因初九也有因前卦為象者如明夷之上六因晉夬之初九因大壮玩其辭則可知故曰斷辭則備矣太亦然一首不盡其義乃以二首明之【易傳】新安朱氏曰傷而未切救之速則免矣故其象占如此【本義】 　　東萊吕氏曰凡人之情害己迫患已至奔而避之者常也惟患未迫害未至小有所傷能疾驅而避之非天下之至明不能六二居下體之中為明夷之主明之極者也方傷其左股而拯其壮馬疾去而避之可謂明也已矣拯者策馬言去之疾也象曰六二之吉順以則也最要看順以則也一句葢所以疾去者非為避患以求安乃順其法則義所當去也【易說】 　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也 　　伊川先生曰九三離之上明之極也又處剛而進上六坤之上暗之極也至明居下而為下之上至暗在上而處窮極之地正相敵應将以明去暗者也斯義也其湯武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩謂前進而除害也當克獲其大首大首謂暗之魁首上六也三與上正相應為至明克至暗之象不可疾貞謂誅其元惡舊染汙俗未能遽革必有其漸革之遽則駭懼而不安故酒誥云惟殷之迪諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之至於既久尚曰餘風未殄是漸漬之俗不可以遽革也故曰不可疾貞正之不可急也上六雖非君位以其居上而暗之極故為暗之至謂之大首　夫以下之明除上之暗其志在去害而已如啇周之湯武豈有意於利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志苟不然乃悖亂之事也【並易傳】 　　横渠先生曰九三進獲明夷之主故曰南狩得其大首【易說】 　　藍田吕氏曰九三居離之極至明之主也上六居坤之極至暗之主也離南方之卦離至南而益明得其地也故曰明夷于南狩明夷之世至明之主得其地以攻至闇之主必大有得故曰得其大首君子之於物无不愛也雖有甚惡閔之而己正之而己不可疾也持不可疾之心以為正則君子用兵皆出於不得已也 　　山楊氏曰南狩文王作興之象也而二老歸之二老者天下之大老也大老所謂得其大首也【易説】白雲郭氏曰伊川曰九三離之上明之極也又處剛而進上六坤之上暗之極也斯義也其湯武之事乎湯武非利人之天下也去其害而已南在前明方也狩畋而去害之事也大首謂暗之魁首上六也三與上正相敵應為至明克至闇之象不可疾貞謂誅其元惡舊染汚俗未能遽革必有其漸故酒誥云惟殷之迪諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之是也雍曰初九其傷未至六二其傷已至九三則其傷已過矣濟之以剛明上進之才是所以南狩而大得志也不可疾貞者離之性失之過則暴故戒之以此伊川謂九三為湯武則夷于左股者其文王乎【易說】 　　漢上朱氏曰三公之位上六明夷之主九三極明至剛得位而應不得已而動以克極闇之主湯武之事也自二至上體師坎為中冬狩之時離為南三動之上南狩也故曰明夷于南狩狩者為民去害離之三陽乾也乾為首陽為大南狩克之得其大首大首元惡也得者易辭故曰得其大首離為鳥飛而上逆不可疾也九居上未正也民迷久矣遽正則駭懼不安當以疾貞為戒故曰不可疾貞動於中志也京房曰動乃見志故曰南狩之志乃大得也易傳曰以下之明除上之闇其志在於去害而已啇周之湯武豈有意於利天下乎志苟不然乃悖亂之事也【易傳】 　　新安朱氏曰以剛居剛又在明體之上而屈於至闇之下正與上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者【本義】 　　東萊吕氏曰九三以下之明攻上之暗此爻在下而伐上者也下之伐上聖人不得已而為者是湯武革命之象也湯武革命固非有心如此蓋上受天命之傳下迫民心之歸猶且徘徊有不忍意如湯必使伊尹五就桀然後有鳴條之誅武王必五年觀政於啇然後有牧野之誓皆非一舉而為待彼不能遷善改過然後征之蓋所以正君臣之分存忠厚之心故曰南狩不可疾貞象所謂大得者蓋有成湯武王之志然後大得應天心順民心也无湯武之志則簒矣【易説】 　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也 　　伊川先生曰六四以隂居隂而在隂柔之體處近君之位是陰邪小人居高位以柔邪順於君者也六五明夷之君位傷明之主也四以柔邪順從之以固其交夫小人之事君未有由顯明以道合者也必以隱僻之道自結於上右當用故為明顯之所左不當用故為隱僻之所人之手足皆以右為用世謂僻所為僻左是左者隱僻之所也四由【一有是字】隱僻之道深入其君故云入于左腹入腹謂其交深也其交之深故得其心凡姦邪之見信於其君皆由奪其心也不奪其心能无悟乎于出【一作出于】門庭既信之於心【一作既奪其心】而後行之於外也邪臣之事暗君必先蠱其心而後能行於外　入于左腹謂以邪僻之道入於君而得其心意也得其心所以終不悟也【並易傳】 　　横渠先生曰與上六同為一體故曰入于左腹與五親比故曰出門獲明夷之心蓋用柔履中其志相得故曰獲心意也【易説】 　　藍田吕氏曰坤體純柔至闇者也六四當明夷之世以隂居隂入于至闇之始在上者亦皆昏闇然能獲在上者心意出之于門庭之間者必以隂柔之資逆探在上之邪心在上者既闇不能察而拒之此所以為其所得也 　　山楊氏曰腹坤象也坤體之下故曰左腹尊右故也入于左腹不用其明也與聖人為腹不為目之意同獲明夷之心所謂求仁而得仁也于出門庭則與慎宻而不出者異矣故自靖人自獻于先王我不顧行遯此㣲子之明夷也【易說】 　　白雲郭氏曰伊川以六四為隂邪小人居高位以柔邪順於君者也雍曰小人之事其君也務引其君於不正之道然後能獲其心意而作威福於天下也大學之道欲明明徳於天下者必先正心誠意而後可以治國平天下是以明君務知本而後小人不得啓其邪心又烏有入于左腹獲心意之事哉明夷之君暗主也暗主不知正心誠意故小人得以不正之道乗間而入以獲其心意適所以喪其君之明也好大喜功者以攻戰入之好貨財者以聚歛入之好奢侈者以土木文繡入之好淫泆驕樂者以鄭衞聲色入之故入于左腹言投其不正之道也明夷之心暗主之心也于出門庭作威福於天下也君子務引其君於當道而格君心之非小人則務投其不正之道而得其心意以作威福君子小人之事君其辨如此是以爭臣多君子而功利之臣多小人【易說】 　　漢上朱氏曰上六極闇九三極明四逺上近三應初震為左離為大腹四自震應初入離入于左腹也坎為心坤中為意初六之四離變艮為門四為夜獲明夷之心于出門庭也初之四則坎坤變兌為說獲心意之象故又曰獲心意也其㣲子去商之事乎上六極暗将亡其意豈願亡哉去暗就明亡者復存則獲明夷之心意矣震為反生故也六四柔順而正與上六同體比於三而逺於上六以譬則㣲子之類也腹之為物能容者也自外而之内自上而之下九三所受也【易傳】 　　新安朱氏曰此爻之義未詳竊疑左腹者幽隠之處獲明夷之心于出門庭者得意於逺去之義言筮而得此者其自處當如是也蓋離體為至明之徳坤體為至闇之地下三爻明在闇外故隨其逺近高下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於逺去五以柔中居闇地而已迫故為内難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而又足以傷人之明蓋下五爻皆為君子獨上一爻為闇君也【本義】 　　東萊吕氏曰大抵君子之攻小人當攻其根本苟不攻其根本見小人在於聚歛則攻其聚歛見小人在於謟諛則攻其謟諛見小人在於開邉則攻其開邉則終不勝夫小人蓋小人所以為根本以其先能以左道壊人君之心術故人君深信之而不疑今之攻小人若但攻其門庭而不攻其内此君子所以常不勝而小人所以常勝君子之攻小人蓋亦反其本矣本者何在正君心也孟子曰惟大人為能格君心之非【易說】 　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也伊川先生曰五為君位乃常也然易之取義變動随時上六處坤之上而明夷之極陰暗傷明之極者也五切近之聖人因以五為切近至暗之人以見處之之義故不專以君位【一作義】言上六隂暗傷明之極故以為明夷之主五切近傷明之主若顯其明則見傷害必矣故當如箕子之晦藏則可以【一无以字】免於難箕子商之舊臣而同姓之親可謂切近於紂矣若不自晦其明被禍可必也故佯狂為奴以免於害雖晦藏其明而内守其正所謂内難而能正其志所以謂之仁與明也若箕子可謂貞矣以五陰柔故為之戒云利貞謂宜如箕子之貞固也若以君道言義亦如是人君有當含晦之時亦外晦其明而内正其志也　箕子晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不可滅息也若逼禍患遂失其所守則是亡其明乃滅息也古之人如揚雄者是也【並易傳】横渠先生曰雖近於闇然柔順履中闇不能掩箕子之正也【易說】 　　藍田吕氏曰六五居二陰至闇之間不可與明所以利貞者知守中以為正也此箕子事紂之義乎山楊氏曰履尊位大中而承上六所謂内難而能正其志者明之不可息以正而已故書曰囚奴正士以其蒙難而不失正也凡卦皆以五為君位而明夷之君貴而无位高而无民天下不以為君也其存者名號而已故以上六當之而父師其次也故以六五當之上下无常剛柔相易不可為典要惟其時而已【易說】 　　白雲郭氏曰君子以正道處已而以道之權濟時明者聖人之正道也用晦而明者權也雖權而其明未嘗息者箕子之明夷是也當明夷之時不知用晦而明則見傷必矣此箕子所以為利貞也五為尊位以君臣之分言之則君也以君子小人言之則君子也故君子處晦與人君處晦皆同【易說】漢上朱氏曰六五動則正正成離離明也不動成坤坤為晦自晦其明也五上同體迫於昏亂而不可去是以自晦其明以免禍箕子之明夷也自晦者不動而已未嘗失正也明在其中失正則其明遂亡故佯狂者自晦也不受封去之朝鮮者正也聖人慮後世讀易者以自晦即守正而蒙垢愛生失其所守故曰箕子之貞明不可息也【易傳】 　　新安朱氏曰居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者【本義】東萊吕氏曰上六為明夷之主昏昧之極而六五近之最為難處方欲毅然剛強既不可随波逐流又不可須是如箕子之正夫箕子為商舊臣紂之叔父乃佯狂為奴可謂能守正故此爻特發明其處傷之道大抵當顯明之中而用正正最易見惟是當暗傷之時用其正則難矣自常情觀之箕子甘心處於奴莫不謂其明已滅殊不知暗中有正處箕子雖處暗弱之時甘心為奴而箕子自靖人自獻于先王一念之正初未嘗息象言明不可息也以此【易說】 　　上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也 　　伊川先生曰上居卦之終為明夷之主又為明夷之極上至高之地明在至高本當逺照明既夷傷故不明而反昏晦也本居於高明當及逺初登于天也乃夷傷其明而昏晦後入于地也上明夷之終又坤陰之終明傷之極者也　初登于天居高而明則當照及四方也乃被傷而昏暗是後入于地失明之道也失則失其道也【並易傳】 　　藍田吕氏曰明當在上而入于地上六所以失明之則闇當在下而不用其明六二所以順以則也山楊氏曰明夷至於不明晦則極矣初登于天用其明也後入于地則其明夷矣易曰乾元用九乃見天則蓋窮則變變則通天之則也明夷至於極而不知變失則亦甚矣【易說】 　　白雲郭氏曰明晝之極一於晦也故言不明晦不明而晦則非若于飛垂翼者也又非用拯馬壮之道也其明息矣聖人原始要終言之故曰初登于天後入于地入于地所謂不明晦而明之道失矣【易說】 　　漢上朱氏曰晉明出地上反為明夷則明入地中不明而晦上六極坤坤為晦故曰不明晦晉時離出坤登於乾五下照坤六四坤在上為國故曰初登于天照四國也晉反則離入於坤後入于地也五者君之位以明徳居尊位者人君之則後入 　　于地則失位失位者以不明晦而失為君之則也人君近君子逺小人兢兢焉唯懼不明乎善者所以守其則也得失无不自己為之者得之明失之晦晝夜之象故聖人舉晉明夷二卦反復以釋爻義原初懲後為人君萬世之戒雜卦曰明夷誅也為明夷之主而不誅者鮮矣【易傳】 　　新安朱氏曰以陰居坤之極不明其徳以至於晦始則處高位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣照四國以位言【本義】　問明夷卦先生曰下三爻皆說明夷是明而見傷者六四爻說者却以為是姦邪之臣先蠱惑其君心而後肆行於外殊不知上六是暗主六五却不作君說六四之與上六既非正應又不相比又況下三爻皆說明夷是好底何獨此爻却作不好說故某於此爻之義未詳但以意觀之六四居暗地尚淺猶可以得意而逺去故雖入於幽隠之處猶能獲明夷之心于出門庭也故小象曰獲心意也上六不明晦則是合下已是不明故初登于天可以照四國而不免後入于地則是始於傷人之明而終於自傷以墜其命矣吕原明以為唐明皇可以當之蓋言始明而終暗也【語録】 　　東萊吕氏曰上六處傷之極最是不明處夫居離之上本當明而反不明蓋始雖明而其後入于地所以晦其明也此一爻唐明皇當之當開元之初姚宋為相而致太平可謂明照四國及後用李林甫楊國忠至於竄身失國是入于地也象曰失則也則字最當看乃是開人君自悔之道蓋言始固明矣後所以晦者以其失夫初之軌則也若常守其則何由而暗故曰其則不逺人君當自思之【易說】 　　合訂刪補大易集義粹言卷四十 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂删補大易集義粹言卷四十一 　　頭等侍衞納喇性德編 　　【離下巽上】 　　伊川先生曰家人序卦夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人夫傷困於外則必反於内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之親夫婦之義尊卑長㓜之序正倫理篤恩義家人之道也卦外巽内離為風自火出火熾則風生風生自火自内而出也自内而出由家而【一无而字】及於外之象二與五正男女之位於内外為家人之道明於内而巽於外處家之道也夫人有諸身者則能施於家行於家者則能施於國至於天下治治天下之道蓋治家之道也推而行之於外耳故取自内而出之象為家人之義也文中子書以明内齊外為義古今善之非取象之意也所謂齊乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊義也如戰乎乾乾非有戰義也【易傳】 　　東萊吕氏曰大抵人之困窮當反於内故明夷之後次以家人蓋傷於外者必反於家自昔聖賢所以成就如孟子所稱傅說膠鬲之流皆自憂患中來後世人處憂患所以不能成就者只以其但知憂愁蹙迫而不能反於内所謂困而不學民斯為下者也伊川云正倫理篤恩義此兩句最當看常人多以倫理為兩事殊不知父子有親夫婦有别所謂倫也能正其倫則道之表裏已在矣常人多以用私為恩施公為義殊不知能恩其所恩即是義也若正篤二字尤當玩味蓋倫理在彼正之在我恩義在彼篤之在我倫理初未嘗亂人自不正耳恩義本未嘗虧人自不篤耳若看得正篤兩字可與論學矣【易說】 　　家人利女貞 　　伊川先生曰家人之道利在女貞女貞則家道正矣夫夫婦婦而家道正獨云利女貞者夫正者身正也女正者家正也女正則男正可知矣【易傳】 　　白雲郭氏曰大學言古之欲明明德於天下者先治其國欲治其國者先齊其家故家齊而後國治國治而後天下平則一家之治所以為治國治天下之本也而家人之道亦與治國治天下之道皆一也齊家自夫婦始故舜觀厥刑于二女文王刑于寡妻至于兄弟然則利女貞者又家道之本也此與詩首關雎言后妃之德同意【易說】 　　新安朱氏曰家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故為家人利女貞者欲先正乎内也内正則外无不正矣【本義】 　　東萊吕氏曰大抵正於己其正尚未至惟及於人方謂之正故曰利女貞伊川曰正者身正也女正者家正也正不獨身而能及人則家道成矣【易說】 　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣 　　伊川先生曰彖以卦才而言陽居五在外也隂居二處内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地隂陽之大義也　家人【一无人字】之道必有所尊嚴而君長者謂父母也雖一家之小无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢有嚴君而後家道正家者國之則也父子兄弟夫婦各得其道則家道正矣推一家之 　　道可以及天下故家正則天下定矣【並易傳】 　　藍田吕氏曰家人治内之道也風能入火風自火出則火熾矣言行之化可以正家化自家出則家道盛矣 　　山楊氏曰家人之義以順為正故利女貞至於婦子嘻嘻則失家節矣【易說】 　　白雲郭氏曰家人之名卦以二五也二五正男女之位而曰天地之大義者由人事言之則男女所以為家人自道言之則天地男女一也故男女正有天地之大義存焉然聖人畫是卦而名以家人者豈真一家之事而已哉内之脩身外之治國治天下大而至於天地之義舉家人皆足以明之道之要者无以易此此聖人名卦之義也且家人之義以正家為主正家之主尊而嚴者父母也父母盡尊嚴之道以正一家則父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正矣家正則國治國治而天下定其道一也故孟子曰推恩足以保四海不推恩不足以保妻子古之人所以大過人者无它焉善推其所為而己善推其所為斯足以究正家而天下定之義【易說】 　　漢上朱氏曰外巽内離離明也易傳曰外巽内明處家之道然卦以長女中女為象者女以男為家家人以女為奥主故曰家人此合兩體言家人也家人自遯來无妄變也互巽變離六二正離為女女正位乎内也震變互坎六四正坎為男男正位乎外也女正位乎内然後男正位乎外女不正而能正其外者无有也天地坎正位乎北離正位乎南南北定位東西通氣而天地化生萬物故曰女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也此以六四而下言家人利女貞也五君之位也乾九五者父也乾為剛嚴无妄坤居四上配乾五為母以坤變乾為離歸尊於父父母之於家人其嚴有君道家人猶臣妾也子之事父母婦之事舅姑雞鳴而朝非君道乎易傳曰无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢故曰家人有嚴君焉父母之謂也此以九五而下言家人正家之道也乾為父坎為子父上子下父子正也巽為長女離為中女孟上仲下兄弟正也坎為夫離為婦夫上婦下夫婦正也乾為天五爻各得其位天下定也故曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣此以上九而下推廣正家之道也夫正家之道始於女正女正而後男正男女正而後父母嚴父母嚴而後家道正家正而後天下定家者天下之則也孟子曰天下之本在國國之本在家家之本在身故彖辭如此在卦氣為五月故太準之以居【易傳】 　　新安朱氏曰以卦體九五六二釋利女貞之義嚴君亦謂二五天下定上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象【本義】　問家人有嚴君焉程傳云家人之道必有尊嚴而君長者謂父母也如此則嚴君作兩字說舊來諸家只作一字說如何先生曰所尊嚴之君長也【語録】 　　東萊吕氏曰彖以卦才言二居内卦之中女之正也九五居外卦之中男之正也然正位二字最當看天下事如器用若去合頓處頓便无一事所以乖爭陵犯縁於不合頓處頓了故男本當在外女本當在内知其在内而位之於内知其在外而位之於外則一家自然无事矣天之所以上地之所以下其義亦不外此也推而言之為君者止於仁為臣者止於忠各止其所當止則天下无餘事矣【易說】 　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒 　　伊川先生曰正家之本在正其身正身之道一言一動不可易也君子觀風自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物謂事實恒謂常度法則也德業之著於外由言行之謹於内也言慎行脩則身正而家治矣【易傳】 　　横渠先生曰家道之始始諸飲食烹飪故曰風自火出　家人之道在於烹爨一家之政樂不樂平不平皆係乎此【並易說】 　　上蔡謝氏曰或問言有物而行有常如何是有物曰妄則无物是不誠也不誠无物誠者物之終始終始者有常之謂也物則是箇實存誠則有物問敬是存誠之道否曰須是體便見得【語錄】 　　廣平游氏曰欲齊其家先脩其身知風之自也易於家人曰風自火出而君子以言有物行有常可不謂所自乎【易說】 　　山楊氏曰風自火出由内及外以風天下之象也言忠信則有物行篤恭則有常无稽之言是无物也暴慢邪僻是无常也【易說】 　　白雲郭氏曰風外也火内也風自火出由内而之外也脩身内也欲齊其家者先脩其身是猶風自火出之道也言有物而行有常君子之脩身也非禮勿言則言有物矣非禮勿動則行有常矣是以乾之九二自庸言之信庸行之謹終至於盡君德家人自言有物行有常終至於正家而天下定其義一也故孟子言國之本在家家之本在身又曰大人者正己而物正也其是之謂乎【易說】 　　漢上朱氏曰巽風離火風自火出也說卦巽為木為風黄帝書曰東方生風風生木又曰火疾生風蓋風火同生於木風自火出由内及外家人之象夫風縁火火縁木未始相離君子體之故言有事實行有常度自初至五體噬嗑頤中有物言有物也无妄震為行六四行不失正行有常也言行有法則家人化之【易傳】 　　新安朱氏曰身脩則家治矣【本義】　風自火出家人是火中有風如一堆火在此氣自薫蒸上出是也或問風自火出如燈燄上氣出如何荅曰固是 　　此卦之大象指爐中火曰亦如此火氣上薫炙也【語錄】 　　東萊吕氏曰火熾則風生火既熾則不患風不猛德既盛則不患家不化故君子觀象治家惟善於言行而已知風化之行在己不在外故自反之於身夫身之所出者不過於言行故言有物而行有常物者有事之謂常人信口而發及究其實更无一事故君子有事而後有言故曰有物常人之行行之於始而不能行之於終惟君子終始如一故有常夫言之无物猶可以欺外至於在家之人則必究其實故在家之言尤不可以无物行之无常猶可以飾一時至於在家之乆則必暴露故在家之行尤不可以无常伊川云一言一動不可易也不可易三字最當看人才懷不可易之心則言自然有物行自然有常凡看易傳須當細看且如看家人傳正家之本在正其身須是體我正身如何正身之道一言一動不可易也須是體我不可易者如何如巽順於事而由正道常人讀此等處只平讀過若要實看須是深體【易説】 　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也 　　伊川先生曰初家道之始也閑謂防閑法度也治其有家之始能以法度為之防閑則不至於悔矣治家者治乎衆人也茍不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長㓜之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能以法度閑之於始則无是矣故悔亡也九剛明之才能閑其家者也不云无悔者羣居必有悔以能閑故亡耳　閑之於始家人志意未變動之前也正志未流散變動而閑之則不傷恩不失義處家之善也是以悔亡志變而後治則所傷多矣乃有悔也【並易傳】 　　横渠先生曰男處女下悔也【易說】 　　藍田吕氏曰初九以剛居始閑有家者也禁之於未然不傷乎恩故悔亡 　　山楊氏曰禮始於謹夫婦為宫室辯内外男位乎外女位乎内男不入女不出所以閑有家也家人之初閑而有之所以謹始也始之弗閑則終必亂矣【易說】 　　白雲郭氏曰制治於未亂保於未危此聖人防微杜漸蚤辨之道也茍亂而後治之危而後保之不亦晚乎家人之道能閑於初故能有家而悔亡象言志未變者治家之道志於家道未變之初所謂制治於未亂故能終无變也有家如此有國者亦无以異矣【易説】 　　新安朱氏曰初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也【本義】 　　東萊吕氏曰司馬温公家訓曰教婦初來教子嬰孩正家須正之於始乃易為力故王弼言當治之於始也伊川言羣居必有悔夫羣居相聚則忌刻疾害无所不有故於羣居之時最見悔處若不常自檢㸃則乖爭陵犯无所不有須防之於始而後可亡其悔象曰志未變也伊川云於正志未流散之前而閑之正之一字最要看夫人之心本正迨夫流散然後失正於其正未變之前而閑之何徃而不正哉【易說】 　　六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也伊川先生曰人之處家在骨肉父子之間大率以情勝禮以恩奪義唯剛立之人則能不以私愛失其正禮故家人卦大要以剛為善初三上是也六二以隂柔之才而居柔不能治於家者也故无攸遂无所為而可也夫以英雄之才尚有溺情愛而不能自守者况柔弱之人其能勝妻子之情乎如二之才若為婦人之道則其正也以柔順處中正婦人之道也【一本也字上有則其正三字】以柔順處中【一本无此五字】故在中饋則得其正而吉也婦人居中而主饋者也故云中饋　二以隂柔居中正能順從而卑巽者也故為婦人之貞吉也【並易傳】 　　山楊氏曰柔順中正得女之正也婦人无遂事從人而已故无非无儀唯酒食是議【易說】 　　白雲郭氏曰彖言夫夫婦婦六二所謂婦婦者也婦人從夫无遂事婦之道也居中主饋婦之職也詩所謂无非无儀唯酒食是議是也二者六二之所以貞吉也然正家者夫也從夫者婦也故以順巽為吉【易說】 　　漢上朱氏曰二主婦之位坤得位上從乾五乾夫道也地道无成婦人從夫无所遂事者順也故曰无攸遂坎水離火而應巽木女在中當位烹飪而主饋事順也故曰在中饋順以巽者婦人之正也正則吉故曰貞吉六二不動而吉者以此故曰六二之吉順以巽也詩曰无非无儀唯酒食是議孟子之母曰婦人之禮精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳而已矣故有閨門之脩而无境外之志【易傳】新安朱氏曰六二柔順中正女之正位乎内者也故其象占如此【本義】 　　東萊吕氏曰六二女正位乎内者也女之處乎内必有所聽命而不敢專故无得自遂然此一爻伊川則以為二以隂柔之才而居隂无所為而可朱子發之説則以為女在内无所遂如大夫无遂事之若以彖辭看當從朱子發説蓋九五一爻在外專說男子則此爻專為女子說【易說】 　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也 　　伊川先生曰嗃嗃未詳字義然以文義及音意觀之與嗷嗷相又若急束【一作速】之意九三在内卦之上主治乎内者也以陽居剛而不中雖得正而過乎剛者也治内過乎剛則傷於嚴急故家人嗃嗃然治家過嚴不能无傷故必悔於嚴厲骨肉恩勝嚴過故悔也雖悔於嚴厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉也若婦子嘻嘻則終至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象蓋對嗃嗃而言謂與其失於放肆寧過於嚴也嘻嘻樂无節也自恣无節則終至敗家可羞吝也蓋嚴謹之過雖於人情不能无傷然茍法度立倫理正乃恩義之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由廢倫理之所由亂安能保其家乎嘻嘻之甚則致敗家之凶但云吝者可吝之甚則至於凶故未遽言凶也　未失也者雖嗃嗃於治家之道未為甚失若婦子嘻嘻是无禮法失家之節家必亂矣【並易傳】 　　横渠先生曰位為過中則履非得宜與其慢也寧嚴【易說】 　　藍田吕氏曰九三以陽居陽尚剛嚴以治家者也法不閑於始恩不得於衆純以嚴治家人所以嗃嗃也嗃嗃者讙言以聚議也治家而不免家人議之悔且厲也彼雖議我我未失道悔厲猶吉也若過於剛嚴責善已甚賊恩之至皆有離心婦子嘻嘻失治家之節終吝道也嘻嘻嗟怨之聲也山楊氏曰家人有嚴君焉而九三所以限制内外未失也婦子以順說為事而至於嘻嘻則失節矣蓋剛過非婦子之道也【易說】 　　白雲郭氏曰嗃嗃剛嚴之意也嘻嘻歡悅之情也剛嚴之道悔厲由生雖非中道而終吉无凶歡悅之情固人所喜而以恩掩義分日以亂情愛雖隆終吝之道也九三過中故或悔厲然聖人之道貴有終與其失家節而終吝固不若終吉而悔厲未為失也由是而言則閑家之道當以嚴分為先此家人所以稱嚴君歟然有嗃嗃之嚴使无悔厲雖王假有家之道不過於此是雖非九三所能盡實自嗃嗃積而致之耳【易說】 　　漢上朱氏曰三内之主也嗃嗃陸法言曰嚴厲貎易傳曰有急速之意陽居三剛正過中巽為風為號離火炎上聲大且急嚴厲之象骨肉之情望我以恩而治家太嚴傷恩矣能无悔乎拂其情矣能无厲乎然法度立倫理正小大祗畏以正得吉未為大失也故辭曰家人嗃嗃悔厲吉象曰未失也坎子離婦三動不正與二相易離成震兌離目也震動也兌說也坎兌為節坎動兌見失節也目動聲出而說嘻嘻也喜樂无節其終必至於亂倫瀆理蕩而不反雖欲節之有不得而節者吝也故辭曰婦子嘻嘻終吝象曰失家節也二者治亂之别京房曰治家之道於此分矣【易傳】 　　新安朱氏曰以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其徳為應故兩言之【本義】　先生因喫茶罷曰物之甘者喫過必酸苦者喫過却甘茶本苦物喫過却甘問此理如何曰也是一箇道理如始於憂勤終於逸樂禮而後和蓋禮本天下之至嚴行之各得其分則至和又如家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝都是此理【語録】東萊吕氏曰九三以陽處陽是以嚴治家者也夫治家之道與其失於寛寧失於嚴嚴則无寛裕雍和之道而有悔厲然未至於有失故終則吉寛則失治家之節大節既失縱溢放肆何所不至故雖見其寛裕終必吝矣大抵禮與其奢也寧儉喪與其易也寧戚治家之道主乎嚴故與其嘻嘻寧若嗃嗃此爻如對兩家而言且如入一家見其父子夫婦濟濟有禮則可以知其必興見其嘻嘻然以歌舞為樂則可以知其必敗【易說】 　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也 　　伊川先生曰六以巽順之體而居四得其正位居得其正為安處之義巽順於事而由正道能保有【一无有字】其富者也居家之道能保有【一无有字】其富則為大吉也四髙位而獨云富者於家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉　以巽順而居正位正而巽順能保有【一无有字】其富者也富家之大吉也【並易傳】 　　横渠先生曰柔順在位故能長保其富【易說】 　　藍田吕氏曰六四以隂居於巽下承乎九五以順為正无非无儀者也家人之順皆若是則家道富盛无所不足故大吉 　　山楊氏曰柔而巽順婦德也故内和理而家可長久矣故富家大吉猶詩所謂宜其家人也【易說】白雲郭氏曰君子脩身齊家由内出外至於巽體家道成矣故六四富家大吉九五王假有家上九威如終吉也六四之富豈金玉布帛而已哉蓋必有其道矣其道何如父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦是也家道之富无以加於此故其為吉莫大焉然得其道謂之順失其道謂之逆父父子子順也父不父子不子逆也彖言家人家道正則父子兄弟夫婦各安其分而无逆焉故曰順在位也在禮亦曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也易之所謂富猶禮之所謂肥也禮以人之肥家之肥國之肥天下之肥是謂大順象言順在位則禮之大順是也齊景公曰信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾得而食諸夫有國有家者以有粟為國矣而有不得而食者其富有甚於粟也孔子於家人之彖言父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦及對景公則曰君君臣臣父父子子則知家人之道推之國則國治道一而已【易說】 　　漢上朱氏曰六四本无妄之三進而在位巽體而順三陽為實積其上富家也上有承下有應巽以事上則親順以接下則從夫奢則不遜而富者怨之府六四如此故能安處其位有家之實陽為大正則吉富家大吉也治家之道以剛正威嚴為善戒在於柔順故家人初三五皆吉上九威如終吉二與四柔也於治家无取故二以柔順卑巽者婦人之正也非男子所宜也四巽體而順在位者滿而不盈保其家者也非治家也【易傳】 　　新安朱氏曰陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也【本義】 　　東萊吕氏曰六四以六居四是以隂居隂順也又是巽體亦順也富者人之所忌當家道富盛之時最是難處既為富家又廹近九五剛暴之君正在多難之地惟六四則可免蓋无好勝之心而以和易處富自然得吉何者人道惡盈而好謙六四乃處富之道以其巽順而已衞公叔文子朝而請享靈公退見史鰌而告之史鰌曰子必禍矣子富而君貪罪其及子乎文子曰然吾不先告子是吾罪也君既許我矣其若之何史鰌曰然子臣可以免富而能臣必免於難上下同之此六四之謂也【易說】 　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也伊川先生曰九五男而在外剛而處陽居尊而中正又其應順正於内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也極乎有家之道也夫王者之道脩身以齊家家正則天下治矣自古聖王未有不以恭已正家為本故有家之道既至則不憂勞而天下治矣勿恤而吉也五恭已於外二正家於内内外同德可謂至矣　王假有家之道者非止能使之順從而已必致其心化誠合夫愛其内助婦愛其刑家交相愛也能如是者文王之妃乎若身脩法立而家未化未得為假有家之道也【並易傳】 　　横渠先生曰有應在二得男女内外家道大正足以化成天下故王假之【易說】 　　藍田吕氏曰九五以剛處尊居中體巽以道治其家上下相親法行而恩浹有嚴君之治焉故曰王假有家得治家之本矣末不足憂故曰勿恤吉山楊氏曰剛中而巽極有家之道也天子理陽道后治隂德天下之内治后聽之也故夫夫婦婦而家道正家正而天下定矣此非閑有家者所及也故勿恤吉【易說】 　　白雲郭氏曰九五父道也父母為嚴君故父與王其道一也況家國之治寧有二乎是以非王道之至不足以有家非有家未見其能正天下也此家人之道所以正家而天下定矣勿恤吉者王假有家毋憂天下之不定也天下定則吉孰大焉然父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦同大順而无逆焉者交相愛之義也【易說】 　　漢上朱氏曰五乾為王假至也王極乎有家之道正家以定天下則至矣故曰王假有家五剛而巽乎外二柔而順乎内中正相應心化誠合則上下内外互相親睦故曰交相愛也交相愛者相與於中之象也王假有家達之天下至於交相愛則天下不勞而治矣勿恤乎吉可也五動成離有伏坎坎為憂恤不動坎伏正則吉三代之王正心誠意脩乎閨門之内不下席而天下治何所憂哉故辭曰勿恤吉象曰交相愛也【易傳】 　　新安朱氏曰假至也如假于太廟之假有家猶言有國也九五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至於其家則勿用憂恤而吉可必矣蓋聘納后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也【本義】問家人卦王假有家先生曰有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有之有謂有三德者則夙夜浚明於其家有六德者則亮采於其邦有是虛字非如奄有四方之有也【語録】 　　菄萊吕氏曰九五以陽居上體之中男正位乎外者也夫男正者必居天下之廣居立天下之正位治家之道无一不至然後為至如堯舜文王是也故曰王假有家夫王者之治天下必先正其家故大學曰古之欲明明德於天下者必先齊其家文王刑于寡妻其於治家之道无纎毫不至家道既至則天下不勞而自治矣故曰勿恤吉若家道未至則安得而不憂乎伊川云有家之道既至則勿恤而吉既之一字寓意深矣象曰交相愛也言有家之道至則内外相愛而无一毫之不善矣夫所謂勿恤吉者非謂懈怠而不理也蓋家道未成則朝夕之間警恐畏懼未嘗少寧家道既成則勿恤可知矣【易說】 　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也伊川先生曰上卦之終家道之成也故極言治家之本治家之道非至誠不能也故必中有孚信則能常久而衆人自化為善不由至誠已且不能常守也況欲使【一作使衆】人乎故治家以有孚為本治家者在妻孥情愛之間慈過則无嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而瀆慢生也長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也故必有威嚴則能終吉保家之終在有孚威如二者而已故於卦終言之　治家之道以正身為本故云反身之謂爻辭謂治家當有威嚴而夫子又復戒云當先嚴其身也威嚴不先行於已則人怨而不服故云威如而吉者能自反於身也孟子所謂身不行道不行於妻子也【並易傳】 　　横渠先生曰以陽居尊故威如身脩而家齊故終吉【易說】 　　藍田吕氏曰上九以剛居終有始有卒道可繼也身不行道不行於妻子反身不嚴人將安信故有孚威如終乃吉也 　　山楊氏曰家之本在身故威如之吉反身之謂也上九家道之成也巽而以順終反身而誠者也故其教不肅而成其政不嚴而治所謂有孚威如終吉也【易說】 　　白雲郭氏曰家人之始在於閑及其能成在於信究終始不可變者威如之吉而已威自我出也孟子曰家之本在身故威如之吉克保其終者非反諸其身蓋不能也象既明言有物而行有常而此又言反身之謂者家人之道所以成始成終者脩身而已且恩愛人之常情父子兄弟夫婦之間所不能无而過之者多矣至於明信嚴分或為情愛所奪則家人嚴君之義未盡其道故上九以有孚威如終之威如之吉未備君子必自反也然是道也内之則可以正心脩身外之則可以治國治天下惟明家人終始之義允執其中而内外之道至矣是以詩首關雎則見文王化天下之道所謂王假有家者也聖人序詩之意蓋亦深矣【易說】 　　漢上朱氏曰上三有孚之道以下未孚也故威如威如者九在上剛嚴之象上九動而正家人見信九三孚之始也威如終則正而見信威如終吉也上九卦之終坤為身九動反正反身之謂也威非外求反求諸身而已反身則正正則誠誠則不怒而威夫誠所以動天地者也況家人乎聖人以治家之道莫尚於威嚴慮後世不知所謂威嚴者正其身也或不正而尚威怒則父子相夷愈不服矣安得吉故於上九發之孟子曰身不行道不行於妻子石慶家人有過輒不食家人謝過而後復是亦反身也易傳曰慈過則失嚴恩勝則掩義長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也【易傳】 　　新安朱氏曰上九以剛居上在卦之終故言正家久逺之道占者必有誠信嚴威則終吉也威如之吉謂非作威也反身自治則人畏服之矣【本義】東萊吕氏曰上九專於恩則失之偏故濟之以威則得其中然吾之威嚴不出於孚誠則亦剛暴之威而已故必出於至誠則其威乃威也故得其家道之終吉治家而无威嚴則不能常久威嚴而不孚信則人不服故有孚威如則吉也在我者不先有孚信而以威嚴率人則人將曰夫子教我以正夫子未出於正也何以致家之齊乎象曰反身之謂天下之事无過反身必曰反身者謂孚自我出不當任威當反觀吾之誠否可也因是而推之則凡蒞政治民千條萬緒无過自反而已【易說】 　　合訂删補大易集義粹言卷四十一 　　欽定四庫全書 　　合訂删補大易集義粹言卷四十二 　　頭等侍衞納喇性德編 　　【兌下離上】 　　伊川先生曰睽序卦家道窮必乖故受之以睽睽者乖也家道窮則睽乖離散理必然也故家人之後受之以睽也為卦上離下兌離火炎上兌澤潤下二體相違睽之義也又中少二女雖同居而所歸各異是其志不同行也亦為睽義【易傳】 　　睽小事吉 　　伊川先生曰暌者睽乖離散之時非吉道也以卦才之善雖處睽時而小事吉也【易傳】　睽卦不見四德蓋不容著四德繇言小事吉者止是方暌之時猶足以致小事之吉不成終睽而已須有濟睽之道【周行已録】白雲郭氏曰有睽之事有睽之時睽本小人事而大人有睽者遇睽之時也遇睽之時大有為亦難矣是以小事吉蓋睽之常也【易說】 　　新安朱氏曰睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之内說而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也【本義】 　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事也睽之時用大矣哉 　　濂溪先生曰家人離必起於婦人故睽次家人以二女同居而志不同行也堯所以釐降二女于媯汭舜可禪乎吾兹試矣是治天下觀於家治家觀身而已矣【通書】 　　伊川先生曰彖先釋睽【一无睽字】義【一作意】次言卦才終言合暌之道而賛其時用之大火之性動而上澤之性動而下二物之性違異故為暌義中少二女雖同居其志不同行亦為睽義女之少也同處長則各適其歸其志異也言睽者本同也本不同則非暌也　說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛者卦才如此所以小事吉也兌說也離麗也又為明故為說順而附麗於明凡離在上而彖欲見柔居尊者則曰柔進而上行晉鼎是也方睽乖之時六五以柔居尊位有說順麗明之善又得中道而應剛雖不能合天下之暌成天下之大事亦可以小濟是於小事吉也五以明而應剛不能致大吉何也曰五隂柔雖應二而睽之時相與之道未能深固故二必遇主於巷五噬膚則无咎也天下睽散之時必君臣剛陽中正至誠協力而後能合也　天地睽而其事同推物理之同以眀睽之時用乃聖人合睽之道也見同之為同者世俗之知也聖人則明物理之本同所以能同天下而和合萬也以天地男女萬物明之天髙地下其體睽也然陽降隂升相合而成化育之事則同也男女異質暌也而相求之志則通也生物萬殊睽也然而得天地之和稟隂陽之氣則相也物雖異而理本同故天下之大羣生之衆睽散萬殊而聖人為能同之處睽之時合睽之用其事至大故云大矣哉【並易傳】藍田吕氏曰睽趨異而不相合也物有異而同者天地男女是也有同而異者二女同居其志不同行是也異而同者迹異而心同孟子曰或逺或近或去或不去君子亦仁而已矣何必同又曰禹稷顔回同道曽子子思易地則皆然是也同而異者迹同而心異孟子曰有伊尹之志則可茍无伊尹之志則篡也魯人曰栁下惠固可吾固不可是也山楊氏曰天運乎上地止乎下天地固睽矣然一動一静而變化成焉其事則同也男正位乎外女正位乎内男女固睽矣然夫夫婦婦而家道成焉其志則通也飛潛動植之異宜剛柔遲速之異齊萬物固睽矣然方以其聚物以其羣分不相悖焉其事則也聖人深足以通天下之志幾足以成天下之務則可以合天下之睽而用之矣睽之時用豈不大矣哉【易說】　睽乖也又言天地睽而萬物通男女睽而其志同則乖為善蓋一字兩用【南都語錄】 　　白雲郭氏曰火澤无相得之性二隂有難和之情所以為睽火性上今動而上澤性下今動而下方之天水違行蓋其小者雖不成訟亦為暌也然澤中有火謂之革上火下澤謂之睽革以不相得之性兩不相交火自下而上澤自上而下其勢必遇而相息又不若睽之相違而不遇也小事吉者自卦論之初說而終明其道非睽也自爻論之六五上行得中而下應九二之剛其事非睽也其為吉宜矣凡卦皆二義睽之彖先言睽之所以為睽睽之道也後言睽之時用則聖人用睽之時也睽非大人事故上言小事吉而聖人有用睽之道故下言大矣哉蓋文王言其常而孔子極其用也非孔子不知其大也天髙地下睽也男尊女卑睽也萬物散殊亦睽也天地雖睽不害於同事男女雖暌不害於通志萬物雖睽不害於事蓋睽之道必體睽而用合然後有濟孔子懼人不明其大故特曰時用大矣哉【易說】 　　漢上朱氏曰離火動而上兌澤動而下火澤之睽也中少二女同居於家而所歸之志各異二女之睽也故曰睽此以兩體言睽也睽本同也離兌同為女而至於睽者時也故睽自家人反明本同也本不同則无睽惟本同故有合睽之道自離兌言之說而麗乎明自家人六二之五言之柔進而上行得中而應乎剛說則順民麗乎明則擇善柔得中則柔而不過應乎剛則取剛以濟柔是以小事吉夫說而麗明柔得中而應剛不可以作大事何也以柔進上行而得尊位也睽之時人情乖隔相與者未固非剛健中正不能合天下之睽如睽之柔其才纔足以小事吉也故曰說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉此合兩體卦變而言處睽之道也天地男女萬物一氣也得其所同則睽者合矣剛上柔下天地睽也天降地升生育萬物其事同也坎外離内男女睽也男上女下乃有室家其志通也坎見震毁萬物睽也陽生隂成物无二理其事也非本同也其能合乎大人以是能用天地能用男女能用萬物乖者復合混而為一以至天下為一家中國為一人故曰天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事也睽之時用大矣哉此惟原一卦以論合睽之道也在卦氣為十一月故大準之以戾【易傳】新安朱氏曰睽火動而上至其志不同行以卦象釋卦名義說而麗乎明至小事吉以卦德卦變卦體釋卦辭天地睽而其事同至大矣哉極言其理而賛之【本義】　睽皆言始異而終同之理　兌少女離中女以隂柔之性外和悅而内猜嫌故同居而異志【並語録】 　　東萊吕氏曰易之序最當看家道一失節不正必至於睽乖故家人之後次以睽為卦離上兌下火之性炎上則愈動而愈上也澤之性潤下則愈動而愈下也一上一下初不相親所以為暌睽既孤離猶有吉者有二五也夫當睽之時本不能吉惟其卦才有吉之道雖不能大有所為亦可彌縫而致小吉也二女同居而志不同譬如君子與小人同室而處本未嘗睽而其志已相去不啻千里之逺此居雖同而志則不同也所以為睽之義　說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛僅能小事吉處睽者其可易邪九二居下體之中是說而麗乎明也六五居上體之中下應於二是柔進而上行又得中而應乎剛君降志以應乎剛明之臣臣盡道以輔乎柔順之君君臣之間盡道相與於睽乖之時雖不能大有所為亦可以小吉大抵天下之治患君臣之不相與今也君臣上下相與如此乃止於小吉何哉蓋天下之治主乎君睽之時六五為君其質本弱雖欲强之一歸於治有所不能亦如伊尹一人耳在成湯時則格于皇天在太甲時則格于上帝蓋太甲資質本弱不及於湯故也天下事有萬不同然以理觀之則未嘗異君子 　　須當於異中而求同則見天下之事本未嘗異睽之時用大矣哉時用二字最當看伊川云處睽之時合睽之用合之一字尤當看夫萬物之異如此而欲合之將如之何曰予一以貫之正合睽之道也【易說】 　　象曰上火下澤睽君子以同而異 　　伊川先生曰上火下澤二物之性違異所以為睽離之象君子觀睽異之象於大同之中而知所當異也夫聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同者則有時而獨異蓋於秉則同矣於世俗之失則異也不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也【易傳】 　　横渠先生曰一於異則乖而不合故和而不同【易說】山楊氏曰天下之物理一而分殊故君子以同而異【易說】 　　白雲郭氏曰上火下澤異之象也聖人用睽有道存焉然用同者用睽之道也故大舜善與人同同也有天下而不與焉異也栁下惠不羞汙君不辭小官同也而曰爾為爾我為我異也故君子以同而異為用睽之道也孔子曰君子和而不同蓋言不同於小人之事也此言君子以同而異蓋言同於道也故言同雖一而為事道則異矣【易說】 　　漢上朱氏曰離兌同為隂卦而未始不異君子之所同者人之大倫也然各盡其道亦不茍同以徇衆人見其為異矣不知異所以為同中庸曰和而不流晏平仲曰同之不可也如是彖言異而同大象言同而異【易傳】 　　新安朱氏曰二卦合體而性不同【本義】　或問睽卦大象君子以同而異先生曰此是取兩象合體為同而其性各異在人則是和而不同之意蓋其趨則同而所以為同則異如伯夷栁下惠伊尹三子所趨不同而其歸則一彖辭言睽而同大象言同而異在人則出處語黙雖不同而同歸於理講論文字為說不同而同於求合義理立朝論事所見不同而同於忠君本義所謂二卦合體者言同也而性不同者言異也以同而異語意與用晦而明相似大凡讀易到精熟後顛倒說來皆合不然則是死說耳又問睽卦无正應而同德相應者何先生曰无正應所以為睽當睽之時當合者既離其離者却合也　問君子以同而異作理一分殊看如何先生曰理一分殊是理之自然如此這處又就人事之異上說蓋君子有同處有異處如所謂周而不比羣而不黨是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近處說不必深去求它此處伊川說得甚好【並語録】 　　東萊吕氏曰世之所謂相反者无如水火而其理初未嘗有異故一動一靜互為其根一隂一陽互為其用君子須是得同而異之理方可以盡睽之義然彖言天地睽而其事同男女睽而其志通萬物睽而其事類三句則自異而同此則言同而異蓋聖人使人於同之中觀其異異之中觀其同非知道者不足識此【易說】 　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也 　　伊川先生曰九居卦初睽之始也在睽乖之時以剛動於下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽睽離无與自然同相合同是陽爻同居下又當相應之位二陽本非相應者以在睽故合也上下相與故能亡其悔也在睽諸爻皆有應夫合則有睽本異則何睽唯初與四雖非應而同德相與故相遇馬者所以行也陽上行者也睽獨无與則不能行是喪其馬也四既與之合則能行矣是勿逐而馬復得也惡人與已乖異者也見者與相通也當睽之時雖同德者相與然小人乖異者至衆若棄絶之不幾盡天下以仇君子乎如此則失含之義致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必見惡人則无咎也古之聖王所以能化姦凶為善良革讎敵為臣民者由弗絶也　睽離之時人情乖違求和合之且病其不【一作未】能得也若以惡人而拒絶之則將衆仇於君子而禍咎至矣故必見之所以免避怨咎也无怨咎則有可合之道【並易傳】 　　横渠先生曰履睽之始悔也能以貴下賤故悔亡馬復屈下惡人能免於咎【易說】 　　山楊氏曰睽之初不可以有行也故喪馬天地萬物皆睽而復同則睽極必反天下之常理也故勿逐自復夫時行則行時止則止喪而逐之其失愈逺然天下方睽以剛在下而无可行之資直道而徃則害者至故見惡人无咎子見南子是也【易說】白雲郭氏曰初九无應有悔之象居睽而說道存焉故悔亡也喪馬初睽也逐之則成其為睽不可合矣勿逐自復用同而復也惡人與已異者也見之所以同而異也能同而異何咎之有栁下惠曰爾為爾我為我雖袒裼祼裎於我側爾焉能凂我哉故由由然與之偕而不自失焉象所謂同而異而初九見惡人其義一也見者遇之而勿絶之辭非必欲見之也子見南子之見是也孔子初不見陽貨蓋以從大夫之後不敢先也在魯衞之禮不同非不見惡人者也【易說】 　　漢上朱氏曰睽之始剛而无應動則不正故有悔四坎馬也四不與初以剛自守喪馬不逐也睽諸爻皆有應四獨无與安得不動而求初乎四動之初初徃復成坎馬勿逐自復也故悔亡四不正而險惡人也離目為見初徃之四有離見惡人也之四雖不正以辟咎故无咎天下惡人衆多疾之己甚人人與君子為敵是睽者既合而復睽斯亦君子之咎也然初守正四動而後初見之夫子見陽貨陽貨先也故不得不見若屈已而先見之睽非不合矣見之可也從之不可也易傳曰古之聖人所以能化姦凶為善良綏讎敵為臣民由弗絶也【易傳】 　　新安朱氏曰上无正應有悔也而居睽之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人然後可以辟咎如孔子之於陽貨也【本義】 　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也 　　伊川先生曰二與五正應為相與者也然在睽乖之時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變通矣故二五雖正應當委曲以相求也二以剛中之德居下上應六五之君道合則志行成濟睽之功矣而居睽離之時其交非固二當委曲求與相遇覬其得合也故曰遇主于巷必能合而後无咎君臣睽離其咎大矣巷者委曲之塗也遇者㑹逢之謂也當委曲相求期於㑹遇與之合也所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也　當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信合而已至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻由徑也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必謂失道也【並易傳】 　　横渠先生曰守正居中故能求主于乖喪之際不失其道乖睽主有不可顯遇之時【易說】 　　山楊氏曰九二剛中而應而當天下方睽之時非期於有應也故有遇主之辭焉然遇之外常道也故于巷若子房引四皓輔太子之類是已雖然遇主于巷惟睽之時可也【易說】　智仁勇天下之達德也智知之仁守之勇行之三者闕一焉非達德也則人君固不可无勇矣而齊王以是為有疾故孟子告以文武之事使廓而大之則安天下无足為者矣若夫好貨好色則生於人君之邪心不可為也然而孟子不以為不可者蓋譬之水逆行中流而遏之其患必至於決溢因其勢而利道之則庶乎其通諸海也故以公劉太王之事告之陳古之善而閉其邪心引之當道也其自謂齊人莫如我敬王者以此易之睽曰遇主于巷亦斯之謂也【孟子解】 　　白雲郭氏曰在睽諸爻皆以見遇為言是以君子貴夫同而異也二五正應雖睽易合蓋男女通志之義故遇主于巷也說文言巷里中道也里中之道出門則遇之言遇主之易也方睽之時遇主之易而无咎者不失正應之道故也古之君子難進易退況睽之世乎孟子曰君子未嘗不欲仕也又惡不由其道茍不由其道則其進易矣九二遇主于巷若甚易然疑其類於不由其道者故象特言其未失道也初九之无咎異於時九二之无咎同於道故不待喪馬勿逐而後自復亦不待見惡人而後可辟咎也同人曰出門同人又誰咎也睽之九二實似之【易說】 　　漢上朱氏曰九二以剛中之德遇六五濟睽之主人情睽離之時二五皆非正應五來求二兌變震艮睽者家人之反艮為門為徑家門之有徑者巷也二徃應之離變巽巽東南主人位也五來求二二適徃應是以相遇故曰遇主于巷遇者不期而㑹巷委蛇曲折而後達睽而欲合故如是之難然二五得中震為大塗合睽者如是乃為得中未失道也易傳曰巷者委曲之塗也非邪僻由徑也遇者逢㑹之謂非枉道詭遇也至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是而已故云未失道也【易傳】 　　新安朱氏曰二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得㑹遇乃為无咎故其象占如此【本義】 　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也 　　伊川先生曰隂柔於平時且不足以自立況當睽離之際乎三居二剛之間處不得其所安其見侵陵可知矣三以正應在上欲進與上合志而四阻於前二牽於後車牛所以行之具也輿曳牽於後也牛掣阻於前也在後者牽曳之而已當前者進者之所力犯也故重傷於上為四所傷也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三從正應而四隔止之三雖隂柔處剛而志行故力進以犯之是以傷也天而又劓言重傷也三不合於二與四睽之時自无合義適合居剛守正之道也其於正應則睽極有終合之理始為二陽所戹是无初也後必得合是有終也掣從制從手執止之義也　以六居三非正也非正則不安又在二陽之間所以有如是艱戹由位不當也无初【一有而字】有終者終必與上九相遇而合乃遇剛也不正而合未有久而不離者也合以正道自无終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守【並易傳】 　　横渠先生曰乘剛遇敵輿衞皆困【易說】 　　山楊氏曰澤動而下故輿曳火動而上故其牛掣輿曳而掣則其事睽而不同矣尚能有行乎其人天且劓劓者絶其通絶其通則其睽極矣睽極而反故无初有終蓋天地萬物則睽而後其事同男女則睽而後其志通睽而至於其極者皆天也豈人為哉故曰夭且劓【易說】 　　白雲郭氏曰六三隂柔居二剛之間當睽之世欲求速合蓋亦難矣故有見輿曳其牛掣之象見輿曳欲從而求合也其牛掣則違而致睽也時之方睽動輒乖異豈人力也哉天道然也然六三致牛掣之睽豈六三之罪邪時使之然故曰其人天且劓譬猶无妄之災非人所致孟子亦曰行止非人所能也无初者遇二剛而不得進也有終者睽道終極則反而從應也象言位不當者以隂位柔急於求濟故見輿曳而欲從焉【易說】 　　漢上朱氏曰六三於睽時處不當位介於二剛之間其柔不能自進上九之剛雖非正應欲徃而遇焉二剛侵凌莫之與也三坤為輿為牛離目為見四前剛為角離火欲上坎水欲下見輿曳也離上角仰也坎下角俯也一仰一俯牛頓掣也鄭康成作觢觢牛角踴也踴起而復下亦頓掣也見輿曳而不行其牛俯仰而頓掣言四扼於前者如此也二乾為天三坎之柔為髮而兌毁之髠其首也馬融曰刻鑿其額曰天易傳曰髠其首為天以象考之易傳為是伏艮為鼻兌金制之刑其鼻也其人天且劓者言其人既為四扼於前猶力進而犯之又為二制於後出處不當位故人情上下惡之然動得其正睽極則通初雖艱厄終必遇之三遇上剛二四象毁坤輿進而上行矣故曰无初有終遇剛也曰遇者不期而㑹謂其非正應也君子於此不尤乎見惡者反身以正而已正則應應則惡我者說睽我者合易傳曰不正而合未有久而不離者也合以正道則无終睽之理故賢者順理而安行知者知幾而固守【易傳】 　　新安朱氏曰六三上九正應而三居二陽之間後為二所曳前為四所掣而當睽之時上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此【本義】 　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也伊川先生曰九四當睽時居非所安无應而在二隂之間是睽離孤處者也以剛陽之德當睽離之時孤立无與必以氣相求而合是以遇元夫也夫陽稱元善也初九當睽之初遂能與同德而亡睽之悔處睽之至善者也故目之為元夫猶云善士也四則過中為睽已甚不若初之善也四與初皆以陽處一卦之下居相應之位當睽乖之時各无應援自然同德相親故㑹遇也同德相遇必須至誠相與交孚各有孚誠也上下二陽以至誠相合則何時之不能行何危之不能濟故雖處【一无處字】危厲而无咎也當睽離之時孤居於二隂之間處不當位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也　初四皆陽剛君子當睽乖之時上下以至誠相交協志同力則其志可以行不止无咎而已卦辭但言无咎夫子又從而明之云可以行其志故時之睽也蓋以君子陽剛之才而至誠相輔何所不能濟也唯有君子則能行其志矣【並易傳】山楊氏曰承乘皆隂而无與睽孤也六五柔得尊位而在上元夫也當上下睽離之時而已獨遇之故交孚厲无咎蓋同舟而濟雖胡越無異心天下方睽則遇而交孚其宜矣然孤而无與故厲交孚故雖厲无咎【易說】 　　白雲郭氏曰天下之合則衆睽則孤凡睽皆然而獨於九四上九稱睽孤何哉蓋上居睽極四近君而不得非若初之自復二之遇主三之有終也故稱睽孤焉處孤之道不過於求人以自助而已故求善士而相與以誠則雖危无咎矣所謂德不孤也王輔嗣以初亦无應獨立同在體下同志者也故交孚无咎其志得行伊川曰元夫猶云善士也初九悔亡則處之至善者矣【易說】 　　漢上朱氏曰九四睽時處不當位介二隂之間五應二三應上四獨无應在睽而又孤故曰睽孤孤則危厲有乖離之咎初守正不援乎上處睽之善者也四變交初兌變坎四離為婦初坎為夫元始也善之長也故曰遇元夫四動正正則誠矣彼我皆誠有不約而自信者故曰交孚交孚則雖厲而无咎交則初四未正曰无咎者初志上行睽者通也易傳曰卦辭言无咎夫子又從而明之云志行也蓋君子以剛陽之才至誠相輔何所不濟也唯有君子則能行其志爾【易傳】 　　新安朱氏曰睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也【本義】 　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶也伊川先生曰六以隂柔當睽離之時而居尊位有悔可知然而下有九二剛陽之賢與之為應以輔翼之故得悔亡厥宗其黨也謂九二正應也噬膚噬囓其肌膚而深入之也當睽之時非入之者深豈能合也五雖隂柔之才二輔以陽剛之道而深入之則可徃而有慶【一有也字】復何過咎之有以周成之㓜稚而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興之蓋由任聖賢之輔而姬公孔明所以入之者深也　爻辭但言厥宗噬膚則可以徃而无咎象復推明其義言人君雖己才不足若能信任賢輔使以其道深入於己則可以有為是徃而有福慶也【並易傳】 　　横渠先生曰二能勝三如噬膚耳何間已徃【易說】山楊氏曰火動而上而以柔乘剛故厥宗噬膚九四同體之象也蓋睽離之極雖宗噬膚矣詩曰亦有兄弟不可以據此之謂也據而親之能无咎乎故徃何咎夫睽終必同天地之道也故孔子曰徃有慶也【易說】 　　白雲郭氏曰處睽之世已為悔矣六五以柔自將又悔之道也得其正應能下賢焉故悔可亡厥宗二也二之應五若噬膚然言其易也故二稱于巷五稱噬膚其義一也君臣道合合則非睽以是而徃將有大慶又何咎之有睽之道用合而體睽二五盡之故彖言天地睽男女睽象言同而異皆一也【易說】 　　漢上朱氏曰六五柔得尊位宜有悔也能致九二在下之賢以剛輔柔故悔亡五離也二兌有離體同宗而為六五所宗噬膚者囓柔也五來下二兌變成艮艮為膚兌口囓柔噬膚也自二至上體噬嗑故曰厥宗噬膚二噬五柔而深之剛柔相入之意睽離之時非五下二二不可徃非深入之則其久必離九二剛中不茍徃者也五既下之徃亦何咎徃則有濟睽之功成家之慶陽為慶謂五柔成剛也易傳曰爻辭但言厥宗噬膚則可徃而无咎象推明其義言人君雖己才不足若能任賢輔使以其道深入於己則可以有為徃而有福慶也【易傳】 　　新安朱氏曰以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其象占如是【本義】 　　上九睽見豕負塗載一車先張之弧後說之弧匪宼婚媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也 　　伊川先生曰上居卦之終睽之極也陽剛居上剛之極也在離之上用明之極也睽極則拂戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過察而多疑上九有六三之正應實不而其才性如此自睽也如人雖有親黨而多自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常獨也上之與三雖為正應然居睽極无所不疑其見三如豕之汚穢而又背負泥塗見其可惡之甚也既惡之甚則猜成其罪惡如見載滿一車也本无形而見載之一車言其以无為有妄之極也物理極而必反以近明之如人適東東極矣動則西也如升髙髙極矣動則下也既極則動而必反也上之睽乖既極三之所處者正理大凡失道既極則必反正理故上於三始疑而終必合也先張之弧始疑惡而欲射之也疑之者妄也妄安能常故終必復於正三實无惡故後說弧而弗射睽極而反故與三非復是宼讎乃婚媾也此匪宼婚媾之語與屯卦同而義則殊也隂陽交而和暢則為雨上於三始疑而睽睽極則不疑而合隂陽合而益和則為雨故云徃遇雨則吉徃者自此以徃也謂既合而益和則吉也　雨者隂陽和也始睽而能終和故吉也所以能和者以羣疑盡亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽極而合則【一有疑字】皆亡矣【並易傳】　睽之上九離也離之為德在諸卦莫不以為明獨於睽便變為惡以陽在上則為亢以剛在上則為狠以明在上變而為察以狠以察所以為睽之極也故曰見豕負塗載一車皆自任己察之所致然徃而遇雨則吉遇雨者睽解也睽解有二義一是物極則必反故睽極則必通若睽極不通却終於睽而已二是所以能解睽者却是用明之功也【周行已録】 　　白雲郭氏曰處睽之極故曰睽然天下之睽始於疑疑故睽不疑則交孚而无睽矣疑者小人之道也聖人无疑也睽之成卦本自二女則小人之象明矣故上九極言其疑也見豕負塗有之疑也載一車无之疑也有之疑疑之始也无之疑其疑甚矣有无无所不疑是以張弧以禦之其道乖矣三之應上何宼之有其應甚正昏姻之道也故後有說弧之象焉徃遇雨則吉者隂陽和則雨徃而和則有无之際羣疑自釋睽道革矣是以吉也六三隂也上九陽也陽氣下降隂道上行故言遇雨見豕負塗猶詩言誰謂鼠无牙有之疑也載一車猶詩言誰謂雀无角无之疑也【易說】 　　漢上朱氏曰上與三應亦曰睽者睽離之時三未從上有四間焉而上疑之則人情不合而獨之人也儔異處適有人參處乎兩者之間則疑矣上九處極睽難合之地過剛而暴極明而察故疑於四者无所不至離目為見坎為豕兌為澤坤土坎水陷于兌澤豕在澤中汨之以泥塗見豕負塗也言惡其穢之甚也坤為坎為輪坤在坎中載一車也言以无為有妄之極也離矢坎先張之弧疑四為宼而見攻也三所以未應豈四之罪哉人情有未通爾睽極則通異極則同隂陽剛柔无獨立之理六隂柔也九陽剛也剛來柔徃則疑情渙然釋矣故後說之弧知四匪宼也九剛六柔自婚媾也故曰匪宼婚媾此匪宼婚媾與他卦言同而象異坎在下為雨上來之三三徃遇之上三正則吉吉則向來羣疑亡本无是也故曰遇雨則吉羣疑亡也辭枝如此者疑辭也【易傳】 　　新安朱氏曰睽謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也見豕負塗見其汚也載一車以无為有也張弧欲射之也說弧疑稍釋也匪宼婚媾知其匪宼而實親也徃遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此【本義】 　　合訂删補大易集義粹言卷四十二 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷四十三 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【艮下坎上】 　　伊川先生曰蹇序卦睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也睽乖之時必有蹇難蹇所以次睽也蹇險阻之義故為蹇難為卦坎上艮下坎險也艮止也險在前而止不能進也前有險陷後有峻阻故為蹇也【易傳】　蹇是處蹇之道退无時不可行【㳺定夫所錄】新安朱氏曰屯是隂陽未通之象蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣【語録】 　　東萊吕氏曰睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也夫患難者人之所同畏然知其患難之可畏而不知患難之本原睽乖者患難之本原也今人處患難而常懐乖異不平之心汨汨不反是猶惡而増焚惡醉而强酒何往而非患難哉故欲去險難必先去險難之本可也【易説】 　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉 　　伊川先生曰西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於危險也處順易則難可紓止於險則難益甚矣蹇難之時必有聖賢之人則能濟天下之難故利見大人也濟難者必以大正之道而堅固其守故貞則吉也凡處難者必在乎【一无乎字】守貞正【一无正字】設使難不解不失正徳是以吉也若遇難而不能固其守入於邪濫雖使茍免亦惡徳也知義命者不為也【易傳】横渠先生曰蹇之世大人乃能成功【易説】 　　白雲郭氏曰蹇難也見難而知止謂之蹇故蹇為智者之事蹇之時得人則濟故利西南不利東北利見大人西南得朋之地也東北䘮朋之地也大人足以濟大蹇者也得人之道先在反己其身正而天下歸之故貞吉也【易説】 　　新安朱氏曰蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守正然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉蓋見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失於其正也【本義】 　　東萊吕氏曰蹇利西南不利東北利見大人貞吉大抵天下之理相反處乃是相治水火相反也而救火者必以水冰炭相反也而禦冰者必以炭險與平相反而治險必以平此聖人於蹇之卦所以特明濟險之義西南坤位平易而順者也東北艮位艮為山險也遇險必以平易之道而濟則險難可治茍以險濟險則其難益甚矣貞吉者謂人之處蹇守正則吉也吉之一字最當看今人處患難往往不能固其所守又見古人亦有守正而身不免於難遂以為此義不足信殊不知所謂吉者非免於難為吉乃順理之吉也伊川説是以吉也一叚最當看【易説】 　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉 　　伊川先生曰蹇難也蹇之為難如乾之為健若易之為難則義有未足【一作盡】蹇有險阻之義屯亦難也困亦難也同為難而義則異屯者始難而未得通困者力之窮蹇乃險阻艱難之義各不同也險在前也坎險在前下止而不進故為蹇　見險而能止以卦才言處蹇之道也上險而下止見險而能止也犯險而進則有悔咎【一作吝】故美其能止為知也方蹇難之時惟能止為善故諸爻除五與二外皆以往為失來為得也　蹇之時利於處平易西南坤方為順易東北艮方為險阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故為利也五居坎險之中而謂之平易者葢卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之義也方蹇而又止危險之地則蹇益甚矣故不利東北其道窮也謂蹇之極也　蹇難之時非聖賢【一有大人字】不能濟天下之蹇故利於見大人也大人當位則成濟蹇之功矣往而有功也能濟天下之蹇者惟大正之道夫子又取卦才而言蹇之諸爻除初外餘皆當正位故為貞正而吉也初六雖以隂居陽而處下亦隂之正也以如【一作如以】此正道正其可以濟於蹇矣　處蹇之時濟蹇之道其用至大故云大矣哉天下之難豈易平也非聖賢不能其用可謂大矣順時而處量險而行從平易之道由至正之理乃蹇之時用也【並易傳】 　　横渠先生曰見險能止然不可終止而已當見大人之徳進之坤順致養之地則得其中若更退守艮止則難无時而解也故曰不利東北其道窮也至於解卦則曰其來復吉乃得中也與此互見矣蓋難在内外與震艮之動止則相反爾【易説】 　　藍田吕氏曰蹇方涉於危難也利見大人謂九五以剛中處尊位也危難之世非大人不足以濟之非當位履正不足以正之 　　山楊氏曰險在前而止卦之所以為蹇也居蹇之時居易以俟命而已行險以徼幸不可也故利西南西南順也止于險而不知變則道窮矣故不利東北也【易説】 　　白雲郭氏曰險而止蒙者之事見險而能止智者之事蹇之與蒙用智不用智雖不同其於待人以濟險則一也猶屯解不同其於自動以濟險亦一也震之動剛其才足以自濟艮之止柔其才不足以自濟故蒙蹇必止而待人也蹇利西南往得中者謂九五也九五朋來而中節也不利東北其道窮者寡助之至至於親戚畔之道窮可知矣利見大人往有功者大蹇之時雖多善士亦不能有濟必大人而後有功也當位貞吉者所處知所止則无不當位之失无不當位之失則其身貞矣是以吉也古之聖人莫不先於治己大人正己而物正當位貞吉則正己者至矣所以為正之本也蹇之時以見大人為主雖乾龍飛見不過利見大人而止耳顧不大哉【易説】 　　漢上朱氏曰蹇坎險難也艮止也坎在上險難在前止而不進故曰蹇難也險在前也此合雨體言蹇也離目為見見險者明也知其不可進則止而不犯者行其所知也知者精神之㑹水火之合坎離之象故曰見險而能止知矣哉此兼互體以卦才言處蹇之道也蹇自臨來小過變也九四往之五小過之五即臨之坤也坤西南體順而易坤衆也五中蹇難不解天下思治九四能順乎衆而往上居於五處順易以濟險難以順民心乃得中道所謂時中蹇之利也故曰蹇利西南往得中也艮止也東北方也見險而止非遂止不往也順時而處以有待也若遂止於險則過矣過則道不行天下益蹇非中道乃蹇之所不利故曰不利東北其道窮也此以卦變四五相易言濟蹇之道也大人九五也剛中而正量險而行其才足以濟難利見大人者六二也非剛健中正在上則六二柔中未有功也故曰利見大人往有功也此以二五言濟蹇也坤在四為邦國四諸侯位也故建侯康侯正无皆取此象蹇五爻皆正而初不正初不正者蹇之所由生也九五當位而正以正六四而國正國正則天下正而蹇難解矣正而吉也故曰當位貞吉以正也此再以九五六四言濟蹇也蹇之時或可止或可往往而有功非大人不能盡其用故曰蹇之時用大矣哉在卦氣為十一月故太準之以難【易傳】 　　新安朱氏曰蹇難也以卦徳釋卦名義而賛其美蹇利西南以卦變卦體釋卦辭而賛其時用之大也【本義】　蹇利西南是説坤卦分曉但不知從何揷入這坤卦來此須是箇變例聖人到這裏看見得有箇做坤底道理大率陽卦多自隂來隂卦多自陽來震是坤第一畫變坎是第二畫變艮是第三畫變易之取象不曽確定了它　蹇无坤體只取坎中爻變如沈存中論五姓一般蹇利西南謂地也據卦體艮下坎上无坤而繇辭言地者往往只取坎中爻變變則為坤矣沈存中論五姓自古无之後人既如此呼喚即便有義可推【語録】 　　東萊吕氏曰夫當患難之時必有處蹇之道坎為險在上是險在前也艮為止在下是見險而能止也坎卦本是坤卦只因第二爻變遂至於險使第二爻知坤順之可從而復歸於坤則无復蹇惟第二爻不肯變故止於蹇難也知矣哉知字最要看當平易之地則縱步至險危之地則駐足則又何以為知惟其預知其難而遂止所以為知也所謂見險而能止非畏其難怠惰而一无所為也故大象以君子反身修徳明之【易説】 　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳 　　伊川先生曰山之峻阻上復有水坎水為險陷之象上下險阻故為蹇也君子觀蹇難之象而以反身修徳君子之遇艱阻必反求諸己而益自修孟子曰行有不得者皆反求諸己故遇艱蹇必自省於身有失而致之乎是反身也有所未善則改之无歉於心則加勉乃自修其徳也君子修徳以俟時而已【易傳】　蹇以反身修徳故往者在外也在外必蹇來者在内也在内則有譽无尤來連朋來來碩皆反身修徳之謂也蹇蹇不暴進内顧之象也暴進出外則无事矣連【音平】連則无窮也朋來則衆來言朋來未免於有思也至於來碩則來處於大人之事也故曰從貴【羅氏拾遺】藍田吕氏曰山上有水水行不利不得其地故蹇也水行不得其地猶君子之行不得於人不得於人反求諸已而已故愛人不親反其仁治人不治反其知禮人不荅反其敬 　　山楊氏曰居險難之時惟反身修徳而己行險以徼幸君子不為也【易説】 　　白雲郭氏曰古之君子窮則獨善其身達則兼善天下獨善之道无它修徳而已蒙也蹇也皆君子遇險獨善之時也故蒙曰果行育徳蹇曰反身修徳也蹇利得朋而反身修徳者君子愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不荅反其敬行有不得者皆反求諸已其身正而天下歸之故得朋之道莫大於反身修徳之要也屯之難濟以動故君子以經綸困之難濟以説故君子致命遂志蹇之難在止於至善故曰反身修徳難非一也故所以濟難亦不能同也【易説】 　　漢上朱氏曰山上復有險行者蹇也六五反四而正反身修徳之象易傳曰君子之遇蹇難必自省於身有失而致之乎有所未善則改之无歉於心則加勉【易傳】 　　新安朱氏曰或説蹇與困相似君子致命遂志君子反身修徳亦一般殊不知不然澤无水困是盡乾燥處困之極事无可為者故只得致命遂志若山上者水蹇則猶可進步如山上之泉曲折多艱阻然猶可行故敎人以反身修徳豈可與困為比只觀大象兩句便全然不同【語録】 　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也 　　伊川先生曰六居蹇之初往進則益入於蹇往蹇也當蹇之時以隂柔无援而進其蹇可知來者對往之辭上進則為往不進則為來止而不進是有見幾知時之美來則有譽也　方蹇之初進則益蹇時之未可進也故宜見幾而止以待時可行而後行也諸爻皆蹇往而善來然則无出蹇之義乎曰在蹇而往則蹇也蹇終則變矣故上巳【一作六】有碩義【並易傳】 　　横渠先生曰蹇難之際用心存公无所偏係故譽美可獲【易説】 　　山楊氏曰蹇之初險在前也往斯蹇矣見險而能止則知之事也來斯有譽矣故往蹇來譽【易説】白雲郭氏曰蹇為智者之事見難而止智也見難而往非智也故往則蹇而來則譽也夫知止而止則安榮知止而不止則危辱故言來譽來譽雖美未足以究蹇之實用故宜有待以濟也【易説】 　　漢上朱氏曰蹇之初有險在前往則遇蹇知不可往來而止安時處順待可動而動則有見幾知時之譽初動而往離坎變兊兊口譽之往則蹇來則譽宜待也天下之險未有乆結而不解者故伯夷太公居海濵以俟若先時而起則愈蹇矣鄭氏本作宜待時也【易傳】 　　新安朱氏曰往遇險來得譽【本義】 　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也伊川先生曰二以中正之徳居艮體止於中正者也與五相應是中正之人為中正之君所信任故謂之王臣雖上下同徳而五方在大蹇之中致力於蹇難之時其艱蹇至甚故為蹇於蹇也二雖中正以隂柔之才豈易勝其任所以蹇於蹇也志在濟君於蹇【一作艱】難之申其蹇蹇者非為身之故也雖使不勝志義可嘉故稱其忠藎不為己也然其才不足以濟蹇也小可濟則聖人當盛稱以為勸矣　雖艱【一作蹇】戹於蹇時然其志在濟君難雖未成功然【一无然字】終无過尤也聖人取其志義而謂其无尤所以勸忠藎也【並易傳】山楊氏曰九五險之中也六二險在前也所謂王臣蹇蹇也人之徳慧術智常存乎疢疾君臣克艱尚何尤也【易説】 　　白雲郭氏曰六二當位得中上應九五不私其身涉己之難以濟君之難非同徳興王之臣不能至也孟子曰畜君何尤畜君者好君也夫畜君之徳濟君之難其志皆同无尤宜矣初六以往為蹇六二以蹇蹇為无尤蓋九五大人也初六非見大人則當止不止則失身六二見大人則當往不往則失君此其所以異也【易説】 　　漢上朱氏曰五乾王也二坤臣也二應五王臣也五在險中蹇也六二犯難濟五之險蹇之又蹇故曰王臣蹇蹇坤為身三折之目視下為躬二履當其位而艮體有保其躬之意二往濟五身任安危五坎變坤匪躬之故也蹇時非有才而剛上輔其君不能濟難二柔濟五才不足疑若有尤然志靖王室忘身以衛其上雖蹇之又蹇終无尤也易傳曰聖人取其志義謂其无尤所以勸忠藎也【易傳】新安朱氏曰柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也終无尤者事雖不濟亦无可尤【本義】 　　九三徃蹇來反象曰往蹇來反内喜之也 　　伊川先生曰九三以剛居正處下體之上當蹇之時在下者皆柔必依於三是為下所附者也三與上為正應上隂柔而无位不足以為援故上往則蹇也來下來也反還歸也三為下二隂所喜故來為反其所也稍安之地也　内在下之隂也方蹇之時隂柔不能自立故皆附於九三之陽而喜愛之九之處三在蹇為得其所也處蹇而得下之心可以求安故以來為反猶春秋之言歸也【並易傳】 　　山楊氏曰險在前故往蹇也往蹇而來反則險得所恃矣故内喜之也【易説】 　　白雲郭氏曰蹇難之際非見大人則皆當止故往蹇之義皆同反者既往復反之辭蹇自觀來九三復反於内故内喜之也初二隂爻故見剛反則喜之伊川謂反猶春秋之言歸九三之反實歸也【易説】漢上朱氏曰往則犯難反則得位九三重剛為下卦之主初二柔爻恃之以拒外險故往蹇來反以内喜之而反也陽得位故喜易傳曰反猶春秋之言歸也【易傳】 　　新安朱氏曰反就二隂得其所安【本義】 　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也 　　伊川先生曰往則益入於坎險之深往蹇也居蹇難之時同處艱戹者其志不謀而同也又四居上位而與在下者同有得位之正又與三相比相親者也二與初同相與者也是與下同志衆所從附也故曰來連來則與在下之衆相連合也能與衆合得處蹇之道也　四當蹇之時居上位不往而來與下同志固足以得衆矣又以隂居隂為得其實以誠實與下故能連合而下之二三亦各得其實初以隂居下亦其實也當同患之時相交以實其合可知故來而連者當位以實也處蹇難非誠實何以濟當位不曰正而曰實上下之交主於誠實用各有其所也【並易傳】横渠先生曰連順也序也蹇反當位正吉六四未能出險故可止而順序以俟難之解當位處隂之實【易説】藍田吕氏曰六四往則益險故曰往蹇來則當位與三五比連故曰來連二陽交以下雖无應所頼實矣 　　山楊氏曰往則涉險來則乗剛故往蹇來連當位而止則不實矣【易説】 　　白雲郭氏曰馬氏以連為難故輔嗣謂往來皆難伊川曰來則與下同志衆所從輔也雍曰往來皆蹇何取當位惟其來而能連在下之志故曰當位實也六四之位實以接下為職今得其實矣【易説】漢上朱氏曰六柔无應往則犯難故往蹇來則當位承五下連九三故來連連牽連也九三剛實四牽連之共濟五難當位而又得濟之實也處蹇難不以剛實濟之柔者安能獨濟乎陽為實【易傳】新安朱氏曰連於九三合力以濟【本義】 　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也 　　伊川先生曰五居君位而在蹇難之中是天下之大蹇也當蹇而又在險中亦為大蹇大蹇之時而二在下以中正相應是其朋助之來也方天下之蹇而得中正之臣相輔其助豈小也得朋來而无吉何也曰未足以濟蹇也以剛陽中正之君而方在大蹇之中非得剛陽中正之臣相輔之不能濟天下之蹇也二之中正固有助矣欲以隂柔之助濟天下之難非所能也自古聖王濟天下之蹇未有不由賢聖之臣為之助者湯武得伊吕是也中常之君得剛明之臣而能濟大難者則有矣劉禪之孔明唐肅宗之郭子儀徳宗之李晟是也雖賢明之君茍无其臣則不能濟於難也故凡六居五九居二者則多由助而有功蒙泰之是也九居五六居二則其功【一作助】多不足屯否之是也蓋臣賢於君則輔君以君所不能臣不及君則賛助之而已故不能成大功也　朋者其朋也五有中正之徳而二亦中正雖大蹇之時不失其守蹇於蹇以相應助是以其中正之節也上下中正而弗濟者臣之才不足也自古守節秉義而才不足以濟者豈少乎漢李固王允晉周顗王導之徒是也【並易傳】 　　横渠先生曰剛中之徳為物所歸【易説】 　　山楊氏曰履尊位大中而在險所謂大蹇也中正而應能反身修徳者也入則无法家拂士出則无敵國外患者國常亡則居蹇修徳其朋來宜矣【易説】 　　白雲郭氏曰君道居蹇則天下難矣故云大蹇也九五以中正之道致匪躬之臣蓋所謂反求諸已而天下歸之者也故曰朋來大蹇朋來所謂西南得朋之利也故彖曰蹇利西南往得中也以中節者以中自反而致朋來也【易説】 　　漢上朱氏曰險者人情之所不敢犯也五在險中獨安其險剛正足以任天下之難而不辭大者得位當蹇之時如是乃為得中陽與陽為朋朋謂九三也五下應二三來比之朋來也五為坎三來成兊水澤節之象節者處蹇之節也九五在險得中道應六二者有節則九三之剛不約而自來九三外應上六内為六二初六之所喜而又六四牽連而進同心協力斯可以濟天下之難故曰大蹇朋來以中節也若九五前郤應於下者失剛柔緩急之節則九三招之不來矣仲虺賛湯曰天錫王勇智武王曰今朕必往濟蹇大難者其要在於九五乎【易傳】 　　新安朱氏曰大蹇者非常之蹇九五居尊而有剛健中正之徳必有朋來而助之者占者有是徳則有是助矣【本義】　問九五大蹇朋來先生曰處九五尊位而居蹇之中所以為大蹇所謂遺大投艱于朕身人君當此大蹇之時則須屈羣䇿用羣力乃可濟也　問蹇之九五大蹇朋來程傳以為无剛陽之臣不足以濟蹇其竊謂自古患无剛明之君耳未有有其君而无其臣者也傳又以李固王允等實之竊謂當時正以无剛明之君故耳設有之數子未必不能有為也先生曰讀易當看卦畫時節不可以此論　問蹇九五何故為大蹇曰五是蹇之主凡人臣之蹇只是一事至大蹇須人主當之【並語録】 　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也 　　伊川先生曰六以隂柔居蹇之極冒極【一作隂】險【一作蹇】而往所以蹇也不往而來從五求三得剛陽之助是以碩也蹇之道戹塞窮蹙碩大也寛裕之稱來則寛大其蹇舒矣蹇之極有出蹇之道上六以隂柔故不得出【一作能耳】得剛陽之助可以舒蹇而已在蹇極之時得舒則為吉矣非剛陽中正豈能出乎蹇也利見大人蹇極之時見大徳之人則能【一作利】有濟於蹇也大人謂五以相比此義五剛陽中正而居君位大人也在五不言其濟蹇之功而上六利見之何也曰在五不言以其居坎險之中无剛陽之助故无能濟蹇之義在上六蹇極而見大徳之人則能濟於蹇故為利也各爻取義不同如屯初九之志正而於六二則目之為寇也諸爻皆不言吉上獨言吉者諸爻皆得正各有所善然皆未能出於蹇故未足為吉惟上處蹇極而得寛裕乃為吉也　上六應三而從五志在内也蹇既極而有助是以碩而吉也六以隂柔當蹇之極宻近剛陽中正之君自然其志從附以求自濟故利見大人謂從九五之貴也所以云從貴恐人不知大人為指五也【並易傳】 　　横渠先生曰與解繇義同【易説】 　　藍田吕氏曰上六往則窮險來則獲内之應故曰往蹇來碩吉碩大也九三以陽居陽故大也利見大人九五比也 　　山楊氏曰以柔居蹇難之極往則不足以出險而者應於内來則碩矣九五剛得尊位大中大人者也惟大人為足以解蹇之難比而從之其宜矣【易説】 　　白雲郭氏曰居難之極難將革矣猶能以往為戒慎之至也故有來碩之吉利見大人者以居難之極志當濟難茍謹失身之戒則乖正之義矣故利見九五之大人也志在内者謹失身之戒也以從貴者明得君之義也内外兩盡其道宜其來碩而吉矣蹇自二至上五爻皆當位故彖言當位貞吉其曰來譽來反來連來碩碩大也反身修徳至於盛大則至矣譽則次之反者衆之所喜連則當其實而已方險難之時无悔吝凶咎而有譽反連碩无尤中節之得斯其所以為智之事與【易説】漢上朱氏曰上六志在紓難然柔也才不足以柔犯難故往蹇柔自外來求助於九三三以剛濟柔則難紓志乃大得故曰徃蹇來碩志在内也陽為大艮為石碩剛大也離目為見大人九五也故曰利見大人九五貴而有位足以行其道九三其徳剛大佐五以濟天下之難上六志在内因九三利見九五斯可以出難故曰以從貴也陽為貴蹇難未解人不知所從上六因九三以從九五之貴則君臣之分定矣【易傳】 　　新安朱氏曰已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者宜如是也【本義】　問蹇卦往蹇來譽先生曰來往二字唯程傳言上進則為往不進則為來説得極好今人或謂六四往蹇來連是來就三九三往蹇來反是來就二上六往蹇來碩是來就五亦説得通但初六來譽則位居最下无可來之地其説不得通矣故不若程傳好只是不往為佳耳【不往者守而不進故不進則為來】諸爻皆不言吉蓋未離乎蹇中也至上六往蹇來碩吉却是蹇極有可濟之理既是不往惟守於蹇則必得見九五之大人與共濟蹇而有碩大之功矣【語録】 　　東萊吕氏曰六爻初六曰往蹇來譽九二曰往蹇來反六四曰往蹇來連上六曰往蹇來碩皆以冒險而往為戒以知難而退為美至於六二九五兩爻一言王臣蹇蹇匪躬之故一曰大蹇朋來與四爻之義不同何也蓋五與二相應是君臣相與勠力以濟險難者也安得袖手而不為乎【易説】 　　合訂刪補大易集義粹言卷四十三 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷四十四 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【坎下震上】 　　伊川先生曰解序卦蹇者難也物不可以終難故受之以解物无終難之理難極則必散解者散也所以次蹇也為卦震上坎下震動也坎險也動於險外出乎險也故為患難解散之象又震為雷坎為雨雷雨之作蓋隂陽交感和暢而緩散故為解解者天下患難解散之時也【易傳】 　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉 　　伊川先生曰西南坤方坤之體廣大平易當天下之難方解人始離艱苦不可復以煩苛嚴急治之當濟以寛大簡易乃其宜也如是則人心懐而安之故利如西南也湯除桀之虐而以寛治武王誅紂之暴而反商政皆從寛易也无所往其來復吉有攸往夙吉无所往謂天下之難已解散无所為也有攸徃謂尚有所當解之事也夫天下國家必紀綱法度廢亂而後禍患生聖人既解其難而安平无事矣是无所往也則當修復治道正紀綱明法度進復先代明王之治是來復也謂反正理也天下之吉也其語辭自古聖王救難定亂其始未暇遽為也既安定則為可久可繼之治自漢以下亂既除則不復有為姑随時維持而已故不能成善治蓋不知來復之義也有攸往夙吉謂尚有當解之事則蚤為之乃吉也當解而未盡者不蚤去則將復盛事之復生者不蚤為則將漸大故夙則吉也【易傳】 　　横渠先生曰難免人患散則得衆者吉往而不返則生它變有所往而不速將後於時也故无所往則靜吉有所往則速吉【易説】 　　白雲郭氏曰解者難之解也故動乎險中為屯動乎險外為解解與屯為内外亦與蹇為反復故蹇利西南而解亦利西南雖止與動不同其險難則相接跡矣復者來之漸也難解之時无所往而復於道難作之際速於往而緩難各盡其宜是以皆吉也先言无所徃而後言有攸往者安不忘危之義也亦猶先泰後否先既濟後未濟也【易説】 　　五峯胡氏曰始皇百不資於先代而无故求周於泗水則其欲詭惑天下之意可知矣漢興去古未逺髙祖父子兄弟知无所往之利而不知來復往夙之吉侵尋至今茫茫禹迹法度盡廢上不仁其身民各私其有不均不平不正不定暴虐无告寃陷困窮爭鬭滋起獄訟繁多皆此之由也【皇王大紀論】 　　新安朱氏曰解難之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之既解利於平易安靜不欲乆為煩擾且其卦自升來三往居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所往則宜來復其所而安靜若尚有所往則宜蚤往蚤復不可乆煩擾也【本義】 　　東萊吕氏曰大凡患難之極必須解散解者患難已散天下已平天下初定之規模也以卦體言之坎為水震為雷雷之震驚雨之灑潤則无有不解散者利西南西南坤位柔順平易也如武王之勝紂則必垂拱而天下治髙祖之滅秦必用蕭曹之清淨光武之誅莽必閉闗不用兵是皆以平易處之也雖然必如湯武之伐罪救民以致太平則其用大而可以盡坤道之順若兩漢之君以智力持之又不可以當此也无所往者當天下之初定患難之方解又不可復有所往也如秦之并天下而欲有所往故築長城平百粤而終不免於難隋之兼南北而欲者所往再伐髙麗而亦不免於難故解貴乎无所往然豈皆无所作為邪故又欲知來復之象有攸往夙吉者當解之時不可有所往然必有所往者又當不終朝而為之夙夜以進則吉如晉武帝平吴之後固未當興兵生事然而君臣之間因循茍簡清談廢務坐視而至於弊故二者不可一偏一於有所往則不知利西南无所往之象一於无所往則又不知其來復吉有攸往夙吉之象往與不往之間其間不能以寸故不可執一偏也此象又有一説西南坤方也坤柔也天下之難初解當治天下以和緩安靖不須躁急促廹欲民服我民心不歸於彼必歸於此彼既无所他往自然歸我矣其者指人之辭大為規摹寛以待之天下既在我規摹之内已无所往舍我將安之乎吾之所謂柔道者又非緩弱之謂其所當往者赴之不俟終日此所謂有攸往夙吉也豈特解國家之難為然哉治心者亦然心之惑初解不必汲汲驅廹此心使歸於道但順而治之此心都无所之則自然來復矣雖順而治之亦非任之如枯木死其不息之誠元未嘗頃刻停滯也【易説】 　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉伊川先生曰坎險震動險以動也不險則非難不動則不能出難動而出於險外是免乎險難也故為解解難之道利在廣大平易以寛易而往濟解則 　　得衆心之歸也　不云无所往省文爾救亂除難一時之事未能成治道也必待難解无所往然後來復先王之治乃得中道謂合宜也　有所為則夙吉也蚤則往而有功緩則惡滋而害深矣　既明處解之道復言天地之解以見解時之大天地之氣開散交感而和暢則成雷雨雷雨作則萬物皆生甲拆天地之功由解而成故賛解之時大矣哉王者法天道行寛宥施恩恵養育兆民至于昆蟲草木乃順解之時與天地合徳也【並易傳】 　　藍田吕氏曰解出乎險難也當解之時无濟難之志守中自居來復可也有濟難之志不夙則失時險而止蒙其險在内心有窒礙失之止而不知學也蹇見險而能止其險在外知不可進而自止也屯動乎險中險亦在外動乎險中求出而未得也解險以動動而免乎險已出險外動而逺之以免斯難也 　　山楊氏曰動而免乎險卦之所以為解也免乎險而以順動則衆斯得矣此解之所以利西南也居解之時難方解矣故无所往則宜復有攸往則宜夙所謂宜復何也蓋天下方出於屯難則還定安集之時也作之則人弗堪矣故來復吉漢為畫一之法而天下歌之來復之謂也所謂宜夙者何也蓋解之初與民維新之時也人方厭亂而餘風遺俗亂政弊法有不可因者則革之宜夙也天下已定而人安於故常方且圖之則擾矣尚能有功哉武王克商反商政有未及下車而行者夙之謂也觀天地解而雷雨作則解之不可不夙亦天地之理也【易説】 　　白雲郭氏曰遇險而止者才之不足也遇險而動者才之有餘也以有餘之才故能動而免乎險所以為解也解利西南往得衆者西南得朋之地也得朋而動乃能濟險故蹇之大蹇朋來與解之朋至斯孚皆一道也其來復吉乃得中者險難既解而來復不為太過乃得中道所謂獲三狐而得黄矢者也有攸往夙吉往有功者以有餘之才故往則有功如射隼于髙墉之上者也夫有難則有解解終復於難故解緩之時復存夙吉之義亦休否其亡苞桑之道也解之道雖天地亦如之天地之解以雷雨故百果草木皆甲拆然則豈止人難解散而已乎故曰解之時大矣哉王輔嗣曰難解之時非治難時故不言用體盡於解之名无有幽故不曰義【易説】 　　漢上朱氏曰坎險也震動也他卦名不再釋解言解乎險難以是動動而出乎險之外則險難解矣故曰解險以動動而免乎險解此合二體言解也解者蹇之反解之九二乃蹇之九五也九四乃蹇之九三也坤為西南其體順自艮反有平易之意坤又為衆當蹇難之後人皆厭亂四以平易之道往順乎衆而衆與之是以得衆湯代虐以寛武王乃反商政是也故曰解利西南往得衆也此以九三言處解之道也其者指二也難方在外二往濟難則處乎險中以身任之而不辭當是時以往為中大難既解无所事於往也五來復二乃為得中得中者合宜之謂也得中則吉易傳曰天下國家必綱紀法度廢亂而後禍亂生聖人解其難而安平无事矣則无所往也當正紀綱明法度反正理追復先王之治所謂來復也此天下之吉也自漢而下亂既除則不為可久可繼之治不復有為姑随時維持而已故不能成善治蓋不知來復之義也故曰无所往復吉彖曰其來復吉乃得中也此以九二言處解之道也大難雖解其間有未盡而當有為者不可不往有所往不可不蚤圖之緩則難深而不可解荀爽曰據五解難是也解反為蹇則二先往夙也離為日震東方日出乎東夙之象也二之五正而吉解緩也宜以夙為戒故曰有所往夙吉此復以九二言終則有始之道也不有蹇則无解故反復爻義以明之震者天地之始交也天地始交物生之難雷動雨流天地難解則百果草木一瞬息間其甲皆拆无不解者所以如此其速者不失時也艮在木為果在草為蓏陽止也艮反為震陽動於草荄木根之時離為甲解者拆也故有百果草木甲拆之象以卦氣言之解為春分雷始聲故太準之以釋蓋聖人因論天地始解之義而卦氣在其中矣解之時大矣哉不言義者无所疑也不言用者其用見於蹇之時也【易傳】新安朱氏曰解險以卦徳釋卦名義解利以卦變釋卦辭坤為衆得衆謂九四入坤體得中有功皆指九二天地極言而賛其大也【本義】　天地解而雷雨作隂陽之氣閉結之極忽然迸散出做這雷雨只管閉結了若不解散如何會有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不極也雷便只是如今一箇爆杖　先生舉解卦云无所往其來復吉程傳以為天下之難已解而安平无事則當修復治道正紀綱明法度復先代明王之治夫禍亂既平正合修明治道求復三代之規模却只便休了兩漢以來人主還有理㑹正心誠意否須得人主如窮閻陋巷之士治心修身講明義理以此應天下之務用天下之才方見次第因言神廟大有為之主勵精治道事事要理㑹過是時却有許多人才若専用明道為大臣當大叚有可觀明道天資髙又加以學誠意感格聲色不動而事至立斷當時用人參差如此者亦是氣數舛逆【並語録】 　　東萊吕氏曰當險難之時必有動作施設然後可以出於險苟无所為而坐視其弊則終於險而已尚能免於險乎凡當解散之際天下初平必須用廣大平易之道與民安息如是則可以得民之心而民歸附矣雖用廣大平易之道而不生事然必須克復先王之政教法度則來而得中如周禮所謂刑新國用輕典是利西南之象至刑平國用中典則所謂其來復吉乃得中也凡天下機㑹不可失茍處解之時有所當為者必夙為之然後可以有功茍一於无所往則安能建大事立大業成大功哉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉此數語當以意㑹无可解説但㑹得解之氣象如此則知大矣哉之義【易説】 　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪 　　伊川先生曰天地解散而成雷雨故雷雨作而為解也與明兩而作離語不同赦釋之宥寛之過失則赦之可也罪惡而赦之則非義也故寛之而已君子觀雷雨作解之象體其育則施恩仁體其解散則行寛釋也【易傳】 　　山楊氏曰屯難方解民未知教不赦過不宥罪則民將无所措手足矣非新民之道也【易説】 　　白雲郭氏曰雷雨之作无間於大小美惡皆解其難此天地之所以為大也聖人法天以解大難亦无所不及雖過失罪戾之人亦有赦宥以緩之是所以能盡解時之大非私己自謀而已也古者罪有寛宥而无赦赦而釋之者惟過失耳此過罪之不同也故康誥言人有小罪非而曰乃不可不殺謂罪也乃有大罪非終而曰時乃不可殺謂過也觀解之象與康誥之言可見先王用刑之意赦過宥罪亦解之一耳語盡解之大則未也【易説】漢上朱氏曰雷雨作天地之難解萬物維新之時也内外有坎坎為獄九二九四皆不正九二未失中而陷之過也九四不中正罪也君子於是時過誤者赦而不問有罪者宥而從輕與民更始則難解矣後世多赦輕重悉原刑罰不得其平失是義也【易傳】 　　東萊吕氏曰當解之時天下初定正當與民休息還定安集施恩布恵以及其民故君子觀解之象赦過宥罪自漢以來至于今日皆如此過有過誤而犯也故君子赦之罪者其出於本心的然有罪故君子雖寛宥之亦不赦其罪大凡仁與義本是一事而今人作兩事看殊不知仁而无義乃婦人之仁爾故先王有不忍人之心行不忍人之政所赦者止於過若有罪則義當刑自漢以來皆不知此惟知赦過為仁而不知有義至於元惡大憝得肆其志而善良之民或被其害以是知仁義之道本非兩事【易説】 　　初六无咎象曰剛柔之際義无咎也 　　伊川先生曰六居解初患難既解之時以柔居剛以隂應陽柔而能剛之義既无患難而自處得剛柔之宜【一有也字】患難既解安寧无事惟自處得宜則為无咎矣方解之初宜安靜以休息之爻之辭寡所以示意初四相應是剛柔相際接也剛柔相際為得其宜 　　難既解而處之剛柔得宜其義无咎也【並易傳】 　　横渠先生曰險難方解未所安近比於二非其咎也【易説】 　　藍田吕氏曰初六居解之始以柔在險下宜有咎也然應於九四比於九二剛柔相濟足以解難義无咎也 　　山楊氏曰動而免乎險則居險而不為難難生經綸之時也難解則无事矣而有應乎上其義无咎而已【易説】 　　白雲郭氏曰處解之初以柔居剛以隂應陽得无所往其來復吉之義故无咎也其為无咎蓋於剛柔之交際盡其所處之道理必无過矣【易説】 　　漢上朱氏曰屯剛柔始交而難生故六二乗剛雖正而難解蹇難既解剛柔分矣初六在剛柔之際以柔自處而下剛剛而能柔者也雖未正而无咎得其宜也得宜之謂義辭寡如此者吉辭也【易傳】新安朱氏曰難既解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此【本義】 　　東萊吕氏曰初六无咎易之爻最簡者惟此一爻蓋解之初始出患難當用簡易之道不可復擾六以隂柔處解之初上與九四為應隂陽相濟俱務安靜故无事則自然无咎象云剛柔之際又无咎之義蓋當解之際君臣俱以簡易之道相接方无咎如漢之初使髙祖欲休息天下若蕭曹以剛勇生事安得无咎使蕭曹欲清淨而帝好大喜功亦安得无咎故曰剛柔之際義无咎也【易説】 　　九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也伊川先生曰九二以陽剛得中之才上應六五之君用於時者也天下小人常衆則明之君在上則明足以照之威足以懼之剛足以斷之故小人不敢用其情然猶常存警戒慮其有間而害正【一作政】也六五以隂柔居尊位其明易蔽其威易犯其斷不果而易惑小人一近之則移其心矣況難方解而治之初其變尚易二既當用必須能去小人則可以正君心而行其剛中之道田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三隂時之小人也獲謂能變化除去之如田之獲狐也獲之則得中直之道乃貞正而吉也黄中色矣直物黄矢謂中直也羣邪不去君心一入則中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也　所謂貞吉者得其中道也除去邪惡使其【一无其字】中直之道得行乃正而吉也【並易傳】 　　横渠先生曰險亂方解不正自疑之隂皆自歸附而順聽也故曰田獲三狐不以三狐自累上合於五則得黄矢之象也【易説】 　　藍田吕氏田九二居解之時處乎險中剛中而應可以大獲隠伏故曰田獲三狐雖大有獲道不失中義不失直守是不變可以獲吉故曰得黄矢貞吉 　　山楊氏曰田者動而以時也往斯得衆矣故獲三狐古者燕居服狐裘狐疑而止解緩之象也得黄矢正者有攸往而夙也時惟剛中為足以與此【易説】 　　白雲郭氏曰狐疑之害不足與有成況觧難之時乎九二以剛陽之才田而獲之以去其害然後中直之道可得而守貞吉矣狐隂也解有三隂故云三狐【易説】 　　漢上朱氏曰二為田自三至上有師象四艮坎為狐狐善疑惑春秋傳卜徒父謂狐為蠱蠱亦惑也自二至四三爻不正皆具坎艮而近五小人惑其上者也二坎為弓三離為矢三動以正弓動矢二剛上行厯三爻而坎毁田獲三狐也二動離為坤黄地道之美坤之中色得黄矢也正則吉故曰九二貞吉九二剛中為五所任六五柔得尊位於剛斷及明有不足難解之時小人乗之而惑其君則難復結矣小人不可不去也小人去則直道行而得中矣易傳曰邪不去君心一入則中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也【易傳】 　　新安朱氏曰此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象能守其正則无不吉矣【本義】 　　東萊吕氏曰九二在解之時與六五之君相應是君子處賢君之右君子輔人君之道去小人最當先大抵去小人須當盡除其根本如去之不盡則必流衍復盛以害正道故曰田獲三狐大抵陽為君子隂為小人解之為卦有四隂六五一爻是君位其餘三爻皆是小人今田獲三狐是盡去其三小人小人盡去則中直之道得既得中直之道則正而吉矣凡人之情皆以盡去小人為失之過殊不知盡去小人乃中道也昔元祐君子在朝至元祐末小人之大者如章子厚吕惠卿之徒固已逺竄不在朝廷然尚有未盡去者至紹聖之後君子之道不明黄矢之道不行蓋縁去小人不盡至建中靖國初欲用正人當時朝廷之論以為元祐時人亦當用紹聖時人亦當用殊不知君子小人參用乃非中道是以其後蔡京之徒復用中道復不行蓋不知此爻之義也【易説】 　　六三負且乗致寇至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也 　　伊川先生曰六三隂柔居下之上處非其位猶小人宜在下以負荷而且乗車非其據也必致寇奪之至雖使所為得正亦可鄙吝也小人而竊盛位雖勉為正事而氣質卑下本非在上之物終可咎也若能大正則如何曰大正非隂柔所能也若能之則是化為君子矣三隂柔小人宜在下而反處下之上猶小人宜負而反乗當致寇奪也難解之時而小人竊但復致寇矣　負荷之人而且乗載為可醜惡也處非其據徳不稱【一作勝】其噐則寇戎之致乃已招取將誰咎乎聖人又於繫辭明其致寇之道謂作易者其知盜乎盜者乗釁而至茍无釁隙則盜安能犯負者小人之事乗者君子之噐以小人而乗君子之噐非其所能安也故盜乗釁而奪之小人而居君子之位非其所能堪也故滿假而陵慢其上侵暴其下盜則乗其過惡而伐之矣伐者聲其罪也盜横暴而至者也貨財而輕慢其藏是教語乎盜使取之也女子而夭冶其容是教語淫者使暴之也小人而乗君子之噐是招盜使奪之也皆自取之之謂也【並易傳】 　　横渠先生曰不正而近比二剛不能致一故有小人負乗之象貪以致寇也【易説】 　　藍田吕氏曰六三以隂居陽柔邪之質乃在下卦之上小人居君子之位者也不安於上求媚於四而負之不安於下陵侮於二而乗之其行可醜自取於難矣故曰負且乗致寇至守是不變卒歸鄙狹故曰貞吝 　　山楊氏曰方解之時徳不足以有其位慢藏之象曰其致寇自我又誰咎乎【易説】 　　白雲郭氏曰陽為君子隂為小人小人六也負之事也君子三也乗之噐也居非其位以負而乗致寇之至不亦宜乎吝而固守益可鄙也凡來寇已者皆曰寇不必盜也【易説】 　　漢上朱氏曰六三上負四下乗二坎為輪六為小人故曰負也者小人之事九為君子故曰乗也者君子之噐四坎為盜故曰小人而乗君子之噐盜斯奪之矣三正則乗象毁不正則盜斯奪之故貞吝車服所以昭庸宜負而反乗亦可醜也隂為醜辭曰盜象曰戎盜用衆戎也致戎者以不正自我致戎又誰咎哉難解之時小人竊位則寇至矣六三一爻當内卦之上三公之位小人而在髙位自二言之與四五為狐自三言之為負乗自上言之為隼【易傳】 　　新安朱氏曰繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也惟避而去之為可免耳【本義】　六居三大率少有好底負且乗聖人到這裏又見得有這箇小人乗君子之噐底象故又於此出這箇道理來【語録】 　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也 　　伊川先生曰九四以陽剛之才居上位承六五之君大臣也而下與初六之隂為應拇在下而微者謂初也居上位而親小人則賢人正士逺退矣斥去小人則君子之黨進而誠相得也四能解去初六之隂柔則陽剛君子之朋來至而誠合矣不解去小人則已之誠未至安能得人之孚也初六其應故謂逺之為解　四雖陽剛然居隂於正疑不足若復親比小人則其失正必矣故戒必解其拇然後能來君子以其處未當位也解者本合而離之也必解拇而後朋孚蓋君子之交而小人容於其間是與君子之誠未至也【並易傳】 　　横渠先生曰位不當【一作正】則所履者邪故失位之隂因得駢附險亂即解解之則朋信【易説】 　　藍田吕氏曰九四者解之時有應在初初在險下拇之象四雖剛陽而不當位未足解難然在動始求免於剛不専應初故曰解而拇繫應不私朋信之矣故曰朋至斯孚 　　山楊氏曰剛不當位未能无不孚也故解而拇拇以執取為事然不執非其有也故朋至斯孚【易説】白雲郭氏曰輔嗣以三為拇伊川以初為拇九四拘於應初不知朋至斯孚之大故必解而拇而後朋可至此難之所以解也【易説】 　　漢上朱氏曰四震為足初在下體之下動而應足拇之象九四陽也陽與陽為朋劉牧曰朋謂二四當大臣之位下與初六小人相應則九二君子與我朋者不信而去蓋觀近臣以其所主也故解其拇則九二自至為孚於五矣四陽處隂於正疑不足復比小人則與君子之誠有不至也其能為五得君子乎故拇不解則小人進小人進則君子去而難作【易傳】 　　新安朱氏曰拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽初隂其不同若能解而去之則君子之朋至而相信也【本義】　問九四解而拇朋至斯孚先生曰四與初皆不得正四能解而拇者以四雖隂位而才則陽與初六隂柔則為有間所以能解去其拇故得陽剛之朋至而相信矣【語録】 　　六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也 　　伊川先生曰六五居尊位為解之主人君之解也以君子通言之君子所親比者必君子也所解去者必小人也故君子維有解則吉也小人去則君子進矣吉孰大焉有孚者世云見驗也可驗之於小人小人之黨去則是君子能有解也小人去則君子自進正道自行天下不足治也　君子之所解者謂退去小人也小人去則君子之道行是以吉也【並易傳】 　　横渠先生曰君子道亨則邪之退必矣【易説】 　　山楊氏曰柔順得中而履尊位能維有解者也故能有孚于小人若董卓之誅卒至於京城流血蕭俛議銷兵而朱克融等客長安餓且死不得一官皆不知維有解之道也【易説】 　　白雲郭氏曰六五之君以柔居中下應忠直之臣无所不緩故曰維有解吉不言所事解之大者也其解之至有孚于小人者不私己以解難如天地雷雨无閒於草木之微是以小人亦信之而退安其分也【易説】 　　漢上朱氏曰難生之初剛柔交錯小人道勝君子合内外之力以濟其難非以勝小人也如理亂繩維有解其結而已九自二之五成巽巽為繩故曰君子維有解吉正故吉也解之者使剛者在上柔者在下不唯君子安之以信于小人小人退而不疑是以險去難解物莫之傷六五之吉孰大於是六下之二與九相應者孚也二之下小人退也故辭曰有孚于小人象曰小人退也譬之有疾本於隂陽揉錯善醫者導之各復其所釋然解矣不善治者又從而紛亂之解天下之大難者亦然陽為君子隂為小人故二以物言之為狐以陽言之為君子五君位也以隂言之又為小人之在上者唯其時物也【易傳】 　　新安朱氏曰卦凡四隂而六五當君位與三隂同者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也【本義】 　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也 　　伊川先生曰上六尊髙之地而非君位故曰公但據解終而言也隼鷙害之物象為害之小人墉牆内外之限也害若在内則是未解之時也若出墉外則是无害矣復何所解故在墉上離乎内而未去也云髙見防限之嚴而未去者上解之極也解極之時而獨有未解者乃害之堅强者也上居解極解道已至噐已成也故能射而獲之既獲之則天下之患解已盡矣何所不利夫子於繫辭復伸其義曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成噐而動者也鷙害之物在墉上苟无其噐與不待時而則安能獲之所以解之之道噐也事之當解與已解之之道至者時也如是而動故无括結而无不利矣括結謂阻礙聖人於此明藏噐待時之義夫行一身至於天下之事茍无其噐與不以時而動小則括塞大則䘮敗自古喜有為而无成功或顛覆者皆由是也　至解終而未解者悖亂之大者也射之所以解之也解則天下平矣【並易傳】 　　横渠先生曰忘義而貪故以喻隼【易説】 　　山楊氏曰隼鷙害之物小人為害之象負且乗者也非上六其孰能去之上六居解之極有其位而又有其時以是解悖何不利之有蓋大臣之任也【易説】 　　白雲郭氏曰六三負且乗悖亂之道隼之象也髙墉三之位也乗非負之所當乗墉非隼之所當處在三致戎猶負乗在上能獲猶射隼也夫以上六解悖之道以獲六三負乗之醜是以无不利也孔子曰君子藏噐於身待時而動解悖有道所謂噐也髙墉之上則其時也【易説】 　　漢上朱氏曰三公位坤土坎險積土當内外之際墉也坎為弓離為矢上動之三弓動矢巽為髙離兊為隼六三之上公用射隼于髙墉之上之也六三小人之鷙害者當解之終離乎内而未去解道已成悖而未去其害堅强矣上六在上動不失時以解悖亂六三變則悖解悖解則天下之難解无不利者動而不括也【易傳】 　　新安朱氏曰繫辭備矣【本義】　射隼于髙墉聖人説易大槩是如此不似今人説底向來欽夫書與林艾軒云聖人治易却則恁地此却似説得易了【語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷四十四 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷四十五 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【兊下艮上】 　　康節先生曰經有因革損益盡之矣【觀物篇詳見泰卦】伊川先生曰損序卦解者緩也緩必有所失故受之以損縱緩則必有所失失則損也損所以繼解也為卦艮上兊下山體髙澤體深下深則上益髙為損下益上之義又澤在山下其氣上通潤及草木百物是損下而益上也又下為兊説三爻皆上應是説以奉上亦損下益上之義又下兊之成兊由六三之變也上艮之成艮自上九之變也三本剛而成柔上本柔而成剛亦損下益上之義損上而益於下則為益取下而益於上則為損在人上者施其澤以及下則益也取其下以自厚則損也譬諸壘土損於上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取於下以増上之髙則危墜至矣豈非損乎故損者損下益上之義益則反是【易傳】 　　東萊吕氏曰損之卦損下益上故為損蓋上雖受其益殊不知既損其下則上亦損矣然其下為兊兊説也又下三爻皆應於上是下樂輸以奉上人君固可以安受之何名為損乎蓋損下益上人君之失也樂輸於上人臣之義也兩者自不相妨又艮止兊説凡上有取於民皆謂之損合上下二體而觀之下當樂輸而不怨上當取於民有制不可无所止也【易説】 　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享伊川先生曰損減損也凡損抑其過以就義理皆損之道也損之道必有孚誠謂至誠順於理也損而順理則大善而吉所損无過差可貞固常行而利有所往也人之所損或過或不及【一有或常字】或不常【一作當】皆不合正理非有孚也非有孚則无吉而有咎非可貞之道不可行也　損者損過而就中損浮末而就本實也聖人以寧儉為禮之本故於損明其義以享祀言之享祀之禮其文最繁然以誠敬為本多儀備物所以將飾其誠敬之心飾過其誠則為偽矣損飾所以存誠也故云曷之用二簋可用享二簋之約可用享祭言在乎誠而已誠為本也天下之害无不由末之勝也峻宇雕牆本於宫室酒池肉林本於飲食淫酷殘忍本於刑罰窮兵黷武本於征討凡人欲之過者皆本於奉養其流之逺則為害矣先王制其本者天理也後人流於末者人欲也損之義損人欲以復天理而已【並易傳】 　　白雲郭氏曰名卦之義以一損无復謂之損損而復益謂之益故二卦皆有損義而其名則難同也世以損有損下厚己之意故以損為非美然損善損惡損下損上損其過與不及或損而為君子或損而為小人一治一亂莫不為之損也文王取損惡益善為言孔子因之至益則彖言民説无疆然後知損亦有損下厚己之意也聖人之㫖深矣損惡之至至於有孚是以元吉无咎有可貞之道亦利於有行也曷之用二簋可用享猶言何必用多儀所以損其過也且禮者中也過則為偽不可謂之禮是以可損也【易説】 　　新安朱氏曰損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兊澤之深益艮山之髙損下益上損内益外剥民奉君之象所以為損也損所當損而有孚信則其占當有此下四者之應矣曷之用二簋可用享言當損時則至薄无害【本義】 　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行 　　伊川先生曰損之所以為損者以損于下而益於上也取下以益上故云其道上行夫損上而益下則為益損下而益上則為損損基本以為髙者豈可謂之益乎　元吉者謂損而以至誠則有此元吉以下四者損道之盡善也　夫子特釋曷之用二簋可用享卦辭簡直謂當損去浮飾曰何所用哉二簋可以享也厚本損未之謂也夫子恐後人不達遂以為文飾當盡去故詳言之有本必有末有實必有文天下萬事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有嚴順之體君臣主敬必有承接之儀禮讓存乎内待威儀而後行尊卑有其序非物采則【一作而】无别文之與實相須而不可闕也及夫文之勝末之流逺本䘮實乃當損之時也故云曷所用哉二簋足以薦其誠矣謂當務實而損飾也夫子恐人之泥言也故復明之曰二簋之質用之當有時非其所用而用之不可也謂文飾未過而損之與損之至於過甚則非也損剛益柔有時剛為過柔為不足損益皆損剛益柔也必順時而行不當時而損益之則非也　或損或益或盈或虚唯随時而已過者損之不足【一作及】者益之虧者盈之實者虚之與時偕行也【並易傳】 　　横渠先生曰損下益上損剛益柔非可常行必有孚元吉无咎可貞然後利有所進故下云有時【易説】藍田吕氏曰省約以為善也損下益上曰損損上益下曰益蓋隂從陽以益之陽資隂以自益艮止於上兊説於下以從艮損下益上也雷動於下巽居於上以入之損上益下也説之道上行巽之動入於下也凡物之情則惡損而好益天之道則惡盈而好謙知損之為益則物情有孚天道合矣故可以元吉无咎時損時益則損之道不可以為正惟損而有孚故乃以元吉无咎當損之時故曰可貞時損則損時益則益茍當其時无往而不可故損益皆利有攸往當損之時將何所用乎然君子不以微薄廢禮茍有明信雖澗溪沼沚之毛可薦於神故二簋可用享隂陽消長往反无常惟其時而已損益之氣在上下則以柔益剛然剛陽有餘隂柔不足則損剛益柔亦有時矣由是觀之天地隂陽屈伸消長與時偕行惟變所適君子取之以損益者也 　　廣平游氏曰損之三陽皆損己者也三隂皆受益者也損己者或資諸物或取諸身資諸物者損上益下如初九是也取諸身者損剛益柔若九二上九是也【易説】 　　山楊氏曰損而剛柔皆應故者孚損之不以其道則民不應不應則不孚不孚則凶咎随之矣尚可以為正乎不可正則无徃而可也損之以其道而民弗厲雖不盈禮神其享之矣故二簋可用享【易説】 　　白雲郭氏曰損自泰來乾之九三損而成兊坤之上六益而為艮在卦之象以剛變柔謂之損以柔變剛謂之益故曰損下益上以義言之則下流惡也上善善也損惡益善則道日進故卦言利有攸徃而彖言其道上行也或不知居尊之義損天下以奉一人則善日消而惡日長矣迂儒方究多儀備物之享不知損過復禮之義則天下不勝其偽矣伊川曰享祀之禮以誠敬為本儀物所以飾其誠敬之心飾過其誠則為偽矣斯言盡之也祀事在所損則其他可知二簋應有時者當末俗繁文之世二簋可享也時方得禮之中則二簋為不及矣所謂可用享者蓋欲著誠去偽其末節寧儉之意也可僅辭也非中禮之享也損剛者損乾之三也益柔者益坤之上也損剛益柔有時者亦猶二簋之享剛亦有時而不可損也故損益盈虚之道又有時焉遇其時則道與偕行矣以此見聖人非固為損益皆因其時而已【易説】 　　漢上朱氏曰泰變也損九三以益上六也益上矣而謂之損上以下為基譬之築墉損其基以増上之髙則危矣非益也故曰損損下益上者以其下事上之道行乎上也故曰損下益上其道上行此以三上二爻言損也損六爻皆應有孚也凡損之道損抑其過以就禮義則誠也誠則上下内外无不信乃可損以人情莫不欲損也泰九三正也其始損之以天下之正理非私心有所好惡而損之也故元吉元吉則於理義為无咎始出於正也上九宜有咎然而无咎者損之以正是以无咎自古有損之太過而人情不安或損之不及不足以為損暫行復止人不與之其始不正其終安得无咎故曰元吉无咎損之本出於正雖抑損其過而正理不動則可堅守其正勿失之矣上九不正動則正正則何所徃而不利故曰可貞利有攸往此再以泰九三往上言處損之道也損之為用不可常也往而不已將何之乎之往也故曰曷之用此因上九之徃以設問也兊為口有問之意損益相為用也損益二卦皆有簋象坤為腹為方震為足艮為鼻震巽為木木為方噐有腹有足有鼻簋也以損益二簋論之四時之享春祠夏禴品物少時也其簋不可不損秋嘗冬烝品物多時也其簋不可不益或損之或益之所應之時有不同可用之以享神則一也上為宗廟艮為門闕為手震為長子升自門闕而薦之享也然則二簋可用享者特未定也時焉而已矣則損焉可往而不反哉故曰損剛益柔有時泰者陽息而盈否者隂消而虚盈則損之虚則益之一損一益循環无窮則二簋可用享豈不信乎三代之王所損益可知矣可損而損不為不足可益而益不為有餘因時而行當理而止故曰消息盈虚與時偕行此反復二卦以明損益之用也在卦氣為處暑故太準之以減【易傳】新安朱氏曰損下益上以卦體釋卦名義損而有孚此釋卦辭時謂當損之時【本義】　二簋與簋貳字不同可見其義亦不同　郭徳元問我不欲人之如諸我吾亦欲无加諸人與絜矩同否曰然但子貢所問是對彼我説只是兩人絜矩則是三人爾後世不復知絜矩之義惟務竭民財以自豐利自一孔以上官皆取之故上愈富而下愈貧夫以四海而奉一人不為不厚矣使在上者常有厚民之心而推與共之猶慮有不獲者况皆不恤而惟自豐殖則民安得不困極乎易損上益下曰益損下益上曰損所以然者蓋邦本厚則邦寧而君安乃所以為益也否則反是【並語録】 　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲 　　濓溪先生曰君子乾乾不息於誠【詳見乾卦自強不息下】伊川先生曰山下有澤氣通上潤與深下以増髙皆損下之象君子觀損之象以損於己在修已之道所當損者唯忿與欲故以懲戒其忿怒窒塞其意欲也【易傳】 　　藍田吕氏曰山下有澤則損澤之潤以益於山山之物盛矣損情之忿慾以益其徳則徳益進矣山楊氏曰君子之修徳可損者莫過乎忿欲忿之不懲必至於遷怒欲之不窒必至於貳過【易説】五事以思為主故思曰睿睿作聖則徳以思而後成也易曰損徳之修也而損之象曰君子以懲忿窒欲則徳之修也所當損者惟忿欲而已故徳以思而成以忿欲而敗而九思始於視聽貌言而終於忿思難見得思義者以此【語解】 　　和靖尹氏曰聖人象損卦只説箇懲忿窒慾且不説无忿无慾蓋能懲窒便是損也損之又損以至於无為則是成功處繫辭曰損徳之修也尤更分明寛曰只是克己也須知得克箇甚如有欲即窒之此是克欲唯忿亦然人病未有不自知者先生曰推此以徃无所不克然聖人説仁者先難而後獲今人便說作利心非是且如懲忿窒欲了後獲得箇甚只是无也聖人此語政為今人先獲故言之也如今人事凡執持是定如今已千難萬難不知執持老後又做箇甚使須是到自然不執持處乃成功也若忿欲只管懲窒將去幾時是盡期懲窒時只為克己克到盡處更有甚可執老氏所謂損之又損以至於无為此也 　　白雲郭氏曰山澤言二卦之體損之所以為損彖言損下益上而已忿欲小人之道也惡之所積偽之所生也必先懲忿窒欲以去小人之道然後君子此損所以為一損不復而繫辭曰損徳之修也然欲者平居无時不生故直欲窒之忿有時而作也遇作之時則懲之而已【□説】 　　漢上朱氏曰山下有澤則山日以削澤日以壅有抑損之意君子觀山之削也則懲忿觀澤之壅也則窒慾艮止也震雷怒也懲忿也兊説也坤為土震為足土窒塞之窒慾也忿不懲則凌物慾不窒則溺人懲之然後平窒之然後清君子之所可損唯此二者【易傳】 　　新安朱氏曰君子修身所當損者莫切於此【本義】問山下有澤損君子以懲忿窒慾風雷益君子以見善則遷有過則改曰伊川將來相牽合説某不曉看來人自有遷善時節自有改過時節不必只是一件事某看來只是懲忿如摧山窒慾如填壑遷善如風之速改過如雷之烈又曰聖人取象亦只是箇大約彷彿意思如此若纔著言語窮他便有説不去時如後面小象若更教孔子添幾句也添不去　懲忿如救火窒慾如防水　問通書乾損益動章前面懲忿窒慾遷善改過皆是自修底事後面忽説動者何故曰所謂懲忿窒慾遷善改過皆自動上有這般過失須於方動之時審之方无凶悔吝所以再説箇動【並語録】 　　廣漢張氏曰損卦懲忿窒慾懲之為言須思其所以然而懲艾之先覺謂惟思為公窒欲某謂懲忿亦然若謂正當時最好看吾本心此却有病本心須是平日涵泳庶幾私意漸可銷磨若當其時如明道先生所謂遽忘其怒而觀理之是非則可若直待此時看吾本心則天理人欲不相參恐无力也【南軒集荅戚如玉書】 　　東萊吕氏曰山下有澤為損以澤之氣上升滋於山也雖山在髙无假於澤之滋潤然而澤既通上氣脉自損此損下益上所以為損也風與雷相相益者也風烈所以助雷之威雷震所以助風之更相激之義所以為益也推山下有澤之象若以論之則山澤本不相資山髙澤深固自為損以氣論之則山澤通氣本自有相資之理譬如上之於下若征斂裒取基本固自有損若以在下論之自當悦而奉上如澤之滋山並行而不相悖至於風雷之為益則當知更相激如風助雷之威雷助風之方能有益天下萬事皆然羣居相與黙黙循循安得有益故君子之觀象觀損則懲忿窒慾觀益則見善則遷有過則改此二事在學者分上最切大抵聖人言近而㫖逺最明白親切天下最損无如忿與慾最益則无如遷善改過此二象若甚易知然推到精宻雖為聖為賢亦不外此然於此兩句又自有工夫懲窒是也懲者攻治刻削之義窒者閉塞止遏之義蓋忿慾方興其力甚壯用力稍慢便為所移所以懲之與窒正是著力處如敵人相攻必有堅甲利兵髙城深池方能禦敵否則見困於敵必矣若見善則遷有過則改工夫雖在遷改上尤在則字上見善便遷更无停待有過便改更无執吝若雖知善遲滯而不能遷雖知過蓋覆而不能改便為小人學者須要看則字若總而論之在損所謂懲與窒在益所謂遷善改過皆用力勇猛之義【易説】 　　初九己事遄往无咎酌損之象曰己事遄徃尚合志也伊川先生曰損之義損剛益柔損下益上也初以陽剛應於四四以隂柔居上位頼初之益者也下之益上當損己而不自以為功所益於上者事既已則速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非損己益上也於為下之道為有咎矣四之隂柔頼初者也故聽於初初當酌度其宜而損己以益之過與不及皆不可也　尚上也時之所崇用為尚初之所尚者與上合志也四頼於初初益於四與上合志也【並易傳】横渠先生曰損剛益柔有時損不可過抑而居下有為而然故事已則當速反於上與四合志損不以中未免於咎也【易説】 　　藍田吕氏曰初九當損之始而位乎下時損則損不可緩也故以己之事遄徃以益上庶幾合上之志而已雖損下益上亦不為己甚以失已故其損也酌之而後行所以酌者其剛也 　　廣平㳺氏曰損之初九曰已事遄往所謂事者損之事也言損初之實以益四之虚也未事而往則恭敬无實而人未孚後事而緩往則於疾无損而事不濟四之志欲損其疾而初遄往使遄有喜焉故曰尚合志也然損下以益上者或失其節則後難繼故必酌損之【易説】 　　白雲郭氏曰繫辭曰損先難而後易已事謂畢先難之事也遄往後易也以其道先難故言之於初也已事遄往則无咎以明難事未已往則咎矣以彖觀之損下為先難之事也以象觀之懲忿窒欲為先難之事也酌損之者酌其宜而損之過與不及皆非酌損也象言己事遄往尚合志者蓋損下益上則其道上行是以上合六四之志顔淵問克己復禮孔子告以非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動顔淵請事斯語所謂已事酌損也所謂懲忿窒欲也所謂先難也修徳也損之道如是而已【易説】 　　漢上朱氏曰四體艮止也己事者止其事也初九兊決往四成離飛鳥決起之象遄疾之意九居四宜有咎己事遄往故无咎四坎水艮手酌損之也志者動於中也事有當損於其初以剛正决斷止之遄往乃无咎如救焚拯溺可也躊躇不徃則事已成而不可損於損為有咎損宜斟酌可損損之過則非四所堪不及則損之无益尚合乎六四之志而已蓋事有當損彼或不損而至於敗敗豈其志哉已事遄往如魯人欲以璠璵葬夫子厯階而止之是已【易傳】 　　新安朱氏曰初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦當斟酌其深淺也尚上通【本義】　酌損之在損之初下猶可以斟酌也問損卦三陽皆能益隂而二與上二爻則曰弗損益之初則曰酌損之何邪先生曰這一爻難解只得用伊川説又曰易解得處少難解處多今且恁地説去到那占時又自别消詳有應處難立為定説也【並語録】 　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也伊川先生曰二以剛中當損剛之時居柔而説體上應六五隂柔之君以柔説應上則失其剛中之徳故戒所利在貞正也征行也離乎中則失其貞正而凶矣守其中乃貞也弗損益之不自損其剛貞則能益其上乃益之也若失其剛貞而用柔説適足以損之而已【一无而已字】非損己而【一有以字】益上也世之愚者有雖无邪心而唯知竭力順上為忠者蓋不知弗損益之之義也　九居二非正也處説非剛也而得中為善若守其中徳何有不善豈有中而不正者豈有中而有過者二所謂利貞謂以中為志也志存乎中則自正矣大率中重於正中則正矣正不必中也能守中則有益於上矣【並易傳】 　　横渠先生曰以陽居隂剛徳已損故以征則凶能志於正則雖損非損其實受益【易説】 　　藍田吕氏曰九二以剛居中雖當損下以益上能守中以為正不委己以利彼故曰利貞征凶蓋以利中為正征則凶也損不失中雖損弗損有益之之道焉上九損終反益故亦弗損益之 　　廣平㳺氏曰兊之情説而陽之性好動故損之九二有利貞征凶之戒蓋二既得中矣恐其鋭於有為而失中或至於畔道也　由中出者既已與人已愈多故曰弗損益之而其益无方也【並易説】山楊氏曰損不可過也故初則酌損之二得中故利正征則凶矣滿招損謙受益中以為志則有受益之道也故弗損益之【易説】 　　白雲郭氏曰初能己事遄往故二有可貞之道可貞而言征凶者三損於上足以致益二復損之則過矣故以征為凶而弗損也弗損所以益得也九二得中故曰中以為志【易説】 　　漢上朱氏曰九二剛中而説動則損剛為柔六五柔也二動以柔説應之枉道干時徒自失已不能益也无益則容悦致凶曰征凶者動而上行以柔為正也若五來下二二往應之弗損己之剛而五自益矣能益其上故曰弗損益之然則九二利貞者非謂動而以柔為正也以中為志守之用剛待上之求者也故曰中以為志也易傳曰失其剛正而用柔説適足損之矣世之人愚者雖无邪心唯知竭力順上為忠不知弗損益之之義也【易傳】新安朱氏曰九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也【本義】 　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也 　　明道先生曰道二仁與不仁而已自然理如此道无无對有隂則有陽有善則有惡有是則有非无一亦无三故曰三人行則損一人一人行則得其友只是二也【入闗語録】 　　伊川先生曰損者損所餘也益者益不足也三人謂下三陽上三隂三陽同行則損九三以益上三隂同行則損上六以為三三人行則損一人也上以柔易剛而謂之損但言其減一耳上與三雖本相應由二爻升降而一卦皆成兩相與也初二二陽四五二隂同徳相比三與上應皆兩相與則其志専皆為得其友也三雖與四相比乃異體而應上非同行者也三人則損一人一人則得其友蓋天下无不二者一與二相對待生生之本也三則餘而當損矣此損益之大義也夫子又於繫辭盡其義曰天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也絪緼交宻之狀天地之氣相交而宻則生萬物之化醇醇謂醲厚醲厚猶精一也男女精氣交構則化生萬物唯精醇専一所以能生也一隂一陽豈可二也故三則當損言専致乎一也天地之間當損益之明且大者莫過此也　一人行而得一人乃得友也若三人行則疑所與矣理當損去其一人損其餘也【並易傳】 　　横渠先生曰六三本為上六與坤同體若連茹彚征三人並行則反非益上之道也【易説】 　　藍田吕氏曰六三與初九九二皆在下卦以相比三人行者也二爻皆陽已獨隂一人行者也隂陽相耦其體雖兩其致一也二陽與一隂並行則三疑而不一必損一陽然後隂陽各一而可合故曰損一人三雖獨隂自與上九應初二不與焉故曰得其友 　　廣平㳺氏曰上之所任者在道故三得於上為得友友者以道言也下之所任者在事故上得於三為得臣臣者以事上言也三人行三隂之象也三隂雖同而志不一於上則於三反為累也故曰損一人蓋徳二三故也一人行則三與上為正應故曰得其友蓋徳惟一故也已之徳二三能无疑乎莊子所謂汝何與人偕來之衆者亦言用志之不一也【易説】 　　山楊氏曰隂虚而陽實故陽施而隂受受則益施則損蓋天地之義也艮三索而得男兊三索而得女乾坤交索而男女成焉故三之與上所以有構精絪緼之義也夫天地之絪緼男女之構精其致一至矣是理也可以意致而言之所不能喻也以乾之三而索於坤則是三人行而損一人也索之而男女成焉是得其友也乾坤合而損益之義著非致一其孰能與此哉【易説】 　　白雲郭氏曰三人三陽也三陽彚征而損一人謂六三之損也一人行者上九之行也上九行而下得六三為應故云得其友也以泰之乾坤論之則三乾也上坤也乾坤交變故繫辭言天地絪緼也以三人一人言之則六三兊女也上九艮男也故繫辭言男女構精也三則疑者損之成卦由六三上九之變得其友也三爻雖皆應而非艮兊成卦之主不可言得其友故一人行則可三則疑也三陽盛極必損之道故於六三言此【易説】 　　漢上朱氏曰損自泰變三陽並進三人行也九三一爻損而之上三人行則損一人也九三上行則上六下居三剛柔偶合一人行則得其友也三爻即上爻也故謂之友太曰二與七共朋三與八成友二七均火也三八均木也猶三即上也萬物之理无有獨立而无友者有一則有兩得配也有兩則有一致一也有兩者益也有一者損也兩則變一則化是謂天地生生之本非致一其能生乎三陽並進成巽巽為不果疑也故曰一人行三則疑也【易傳】　又曰伊川易傳損六三曰三陽同行則損九三以益上三隂同行則損上六以為三三人行則損一人也上以柔易剛而謂之損但言其減一耳上與三雖本相應由二爻升降而一卦皆成兩相與也初二二陽四五二隂同徳相比三與上應皆兩相與則其志専皆為得其友也言損三益上損上為三以柔易剛二爻升降此正論卦變也【叢説】 　　新安朱氏曰下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則専三則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也【本義】　三人行損一人三陽損一一人行得其友一陽上去換得一隂來伊川説六爻説得好【語録】 　　六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也伊川先生曰四以隂柔居上與初之剛陽相應在損時而應剛能自損以從剛陽也損不善以從善也初之益四損其柔而益之以剛損其不善也故曰損其疾疾謂疾病不善也損於不善唯使之遄速則有喜而无咎人之損過唯患不速速則不至於深過為可喜也　損其所疾固可喜也云亦語辭【並易傳】横渠先生曰六三志應於上近不相得不固其路使速應於上則初九之應无所問阻故曰損其疾使彼有喜故已亦可喜而无咎也【易説】 　　藍田吕氏曰六四當損之時以盈為疾者也六四以隂居隂謙柔之至損其疾也有所損者必有所益過損則无益无益則有咎故必遄有喜然後无咎 　　廣平㳺氏曰物之出有限故必酌損之而所益不過亦可喜而已己則有疾初无可喜也因人以去之故曰亦可喜也六五自上祐六四得其友而為上九忘家之臣豈徒損其疾而已哉【易説】 　　山楊氏曰損之為卦用下益上則上皆獲益者也六四承乗皆隂偏於隂者也隂陽失其平則為疾初與己應得陽而損其疾也為損而至於損其疾亦可喜也【易説】 　　白雲郭氏曰疾害己者也先損其害己者然後遄有喜猶己事遄往皆先難後易之義也先損其疾至於遄有喜是以无咎初九六四之辭畧相者上下皆為損之初也亦可喜者能損其疾雖未至於道之大成已可喜矣意必固我人之疾也孔子絶之遷怒貳過人之疾也顔子去之謂之損其疾者如此故曰損以逺害【易説】 　　漢上朱氏曰六四下從初九初九以剛益柔九六離位而六四之疾見矣及其既益各復其所在六四為損其疾在初九為遄有喜遄者離為飛鳥疾之象也蓋君子見人之善若在己也初九以剛益柔六四亟損其柔以受初之益初九豈不遄有喜乎使初九遄有喜者六四也然六四亟損其不善過咎未深而害己去亦安得不自喜乎子路聞過則喜是也或曰九二損剛故戒以征凶初九益四非損剛乎曰六四下初九初九往益以剛非損初九之剛也益人而不失己故不戒也【易傳】 　　新安朱氏曰以初九之陽剛益己而損其隂柔之疾惟速則善戒占者如是則无咎矣【本義】 　　六五或益之十朋之弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也 　　伊川先生曰六五於損時以中順居尊位虚其中以應乎二之剛陽是人君能虚中自損以順從在下之賢也能如是天下孰不損己自盡以益之故或有益之之事則十朋助之矣十衆辭者決是非吉凶之物衆人之公論必合正理雖筴不能違也如此可謂大善之吉矣古人曰謀從衆則合天心　所以得元吉者以其能盡衆人之見合天地之理故自上天降之福祐也【並易傳】 　　横渠先生曰弗能違言受福之可必信然不疑也或益之上九自外來而比之况其下者乎【易説】 　　藍田吕氏曰六五當損下益上之時以柔中居上二當損上益下之時以柔中居下天下之益皆歸焉古者以貝為貨十朋之利益多也天下之益莫之致而至至斯受之故弗克違凡損所以為益居損獲益為得其元故曰元吉居獲益則欲長保故曰永貞之吉損之六五元吉吉者以柔中在上而獲祐故曰自上祐也 　　山楊氏曰居損之時柔得尊位虚已而下人則謙受益時乃天道天且不違况於人乎况於神乎宜其益之者至矣故或益之十朋之弗克違元吉【易説】 　　白雲郭氏曰當損之時下損上益故君尊之位无不益也十朋之元也益之至豈獨人事而已雖元之靈弗能違此其所以元吉也洪範曰汝則從從筮從卿士從庻民從是之謂大同六五之元吉猶洪範之大同也自上祐者所謂天且弗違而况於人乎况於神乎之弗違神從之也先言或益之者由人益之而言也先儒皆以十朋為十神靈之屬非也大貝十朋之謂元也六五之辭與益之六二同者損至六五疑於益矣又其反對之義同也或益之謂來益之不一以見人從之多也【易説】 　　漢上朱氏曰六五得尊位而虚中上九以剛自上益五五忘其尊虚中而納之受益者也五受益則天下之善皆願益之或益之言益之者不一也天地神人道以謙為貴五受益自天祐之獲元吉復何疑哉上九益五正也故吉元者吉之至善始終吉也上九自泰九三變始吉也上九變五終吉也故曰元吉五有伏兊兊為右自上祐也泰一變歸妹二變節皆有坎離象三變損坤數十四隂為朋十朋也崔憬曰元直二十大貝雙貝曰朋蓋古者三人占則從二人之言未有用至於十朋者崔説是也三應上四應初五應二十朋之弗克違也【易傳】 　　新安朱氏曰柔順虚中以居尊位當損之時受天下之益者也兩為朋十朋之大寳也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是徳則獲其應也【本義】　或益之十朋之為句【語録】 　　東萊吕氏曰損六五益六二損下益上為損損之為卦上受其益六五居上體之中受益之主也損上益下為益益之為卦下受其益六二居下體之中受益之主也故爻辭多同然損之六五弗克違之下止曰元吉益之六二弗克違之下曰永貞吉王用享于帝吉其辭煩簡不同者君臣之地不同也損君也以人君而受天下之益可也益臣也以人臣而受天下之益其地至難居故須長守正而歸功於君不可私其善於己故難受衆人之善合衆善而守之確然不移然衆善本非我有又當聽人君所用以治天職豈可認為已有哉此所謂王用享于帝吉也【易説】 　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也 　　伊川先生曰凡損之義有三損己從人也自損以益於人也行損道以損於人也損己從人徙於義也自損益人及於物也行損道以損於人行其義也各因其時取大者言之四五二爻取損己從人下體三爻取自損以益人損時之用行損道以損天下之當損者也上九則取不行其損為義九居損之終損極而當變者【一无者字】也以剛陽居上若用【一有其字】剛以損削於下非為上之道其咎大矣若不行其損變而以剛陽之道益於下則无咎而得其正且吉也如是則宜有所往往則有益矣在上能不損其下而益之天下孰不服從從服之衆无有内外也故曰得臣无家得臣謂得人心歸服无家謂无有逺近内外之限也　大得志也者居上不損下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益於人而已【並易傳】 　　横渠先生曰上九本為九三雖為損下其實上行故云弗損益之損終反益反如益卦損上而益下則可大得志至於得臣无家言所有之多也以剛在上受下之益多矣故无所施損當反益於下故曰弗損益之【易説】 　　廣平㳺氏曰得臣无家謂三之致一也【易説】 　　山楊氏曰居損之上損之極矣損下益上至於極而不知止則終必亡而已矣能止而有節豈惟足以補過猶可正而有為得臣而无家也故曰弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家上九陽止乎上能止而有節者也徳宗之播遷卒有忠智之臣為之謀遂至復國非得臣无家之効歟【易説】白雲郭氏曰一人行而得其友者上九也故无咎貞吉利有攸徃是由損下益上其道上行之所致也得臣无家者天地男女君臣皆一象也得臣即得友之義无家者致一之臣象言大得志者修徳而至於无咎貞吉居上而得臣无家在損之時大得志者无踰於此矣上九為損道之成益且至矣无家之臣謂六三也【易説】 　　漢上朱氏曰上九損之極乃有弗損弗損於下反以益三故曰弗損益之上九如此何咎於損故无咎九在上宜有咎也夫益下必以正理正理者天理也益之以天理則取之愈有用之不竭人各自得於分量之内故正吉利有攸往者六三往也坤為臣二大夫位為家上九反三則六不比於二故得臣无家其益豈有窮哉又易外以内為家四以初五以二上以三外本於内也故虞仲翔解九二曰二據四家言四以初為家也言上九益下則得人心之服從者无有逺近内外之限非適一家以六三之上則内外皆應五之所得不止於二也弗損益之其効至於得臣无家則上九之志大有得也无求於人益我也而人自益之上九益人之志豈不大有得乎【易傳】 　　新安朱氏曰上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂恵而不費者不待損己然後可以益人也能如是則无咎然亦必以正則吉而利有所往惠而不費其恵廣矣故又曰得臣无家【本義】 　　合訂刪補大易集義粹言卷四十五 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷四十六 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【震下巽上】 　　康節先生曰經有因革損益盡之矣【詳見泰卦】 　　伊川先生曰益序卦損而不己必益故受之以益盛衰損益如循環損極必益理之自然益所以繼損也為卦巽上震下雷風二物相益者也風烈則雷迅雷激則風怒兩相助益所以為益此以象言也巽震二卦皆由下變而成陽變而為隂者損也隂變而為陽者益也上卦損而下卦益損上益下所以為益此以義言也下厚則上安故益下為益【易傳】 　　益利有攸往利涉大川 　　伊川先生曰益者益於天下之道也故利有攸往益之道可以濟險難利涉大川也【易傳】 　　白雲郭氏曰損益實一道相須以成徳有損而後有益故聖人先求損修徳之序也損而致益損之得也損而无益損之失也得則為善為君子失則為惡為小人此損之道有二也益一而已然損主止益主動止故有孚元吉无咎而後利有攸往益繼止以動故利有攸往而利涉大川也益象虚中而上下二卦皆木所以利涉大川損益之道相為終始故二卦之辭其義相繼【易説】 　　新安朱氏曰益増益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有攸往而利涉大川也【本義】 　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行 　　伊川先生曰以卦義與卦才言也卦之為益以其損上益下也損於上而益下則民説之无疆謂无窮極也自上而降已以下下其道之大光顯也陽下居初隂上居四為自上下下之義　五以剛陽中正居尊位二復以中正應之是以中正之道益天下天下受其福慶也　益之為【一无為字一作於】道於平常无事之際其益猶小當艱危險難則所益至大故利涉大川也於濟艱險乃益道大行之時也益誤作木或以為上巽下震故云木道非也　又以二體言卦才下動而上巽動而巽也為益之道其動巽順於理則其益日進【一本益字在日進下】廣大无有疆限也動而不順於理豈能成大益也　以天地之功言益道之大聖人體之以益天下也天道資始地道生物天施地生化育萬物各正性命其益可謂无方矣方所也有方所【一无所字】則有限量无方謂廣大无窮極也天地之益萬物豈有窮際乎　天地之益无窮者理而已矣聖人利益天下之道應時順理與天地合與時偕行也【並易傳】横渠先生曰上巽下動者損上益下之道木以動而巽故利涉大川否卦九四下而為初九故曰天施地生又曰損上益下又曰自上下下【易説】 　　白雲郭氏曰益自否來乾之九四損而成巽坤之初六益而為震是損上之四益下之初也民説无疆者言其為君而厚下也損不以君民為言者蓋其所損或善或惡其道皆上行耳損惡而上行則徳日進矣損善而上行是以自厚私己之道故與益為異也然自修徳言之則先損以逺害後益以興利是以其道大光也利有攸往言往而興利是以中正之道益天下斯天下有慶矣木道乃行者益之卦象與中孚相中孚之利涉大川以乗木舟虚也益之震巽皆為木道雖未若中孚之舟虚亦木道行而利涉大川也神農氏斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下取諸益者亦木道之行也益動而巽則无盈滿之累故日進无疆顔淵有若无實若虚終日不違如愚所以見其進未見其止也孔子曰益長裕而不設故益裕道也雖天施地生其益无方亦長裕不設之大者耳聖人法天地是以中正有慶也損言損益盈虚與時偕行則并損益言之益言凡益之道至是損為己事則无損矣惟有益而已與時偕行以言其日進而不已也【易説】 　　漢上朱氏曰益否之變損之反也損上之九四益下之初六損上益下也益之巽乃損之兊坤為衆民也損上益下得民之心是以民説无疆者乾上九益坤初也天无疆地與天合徳乃无疆无疆則民説无彼此之限故曰損上益下民説无疆此以初九言益之道也否自上而下一變漸二變渙三變益漸渙皆有坎離日月象以上之貴能下其下則益道光明文武之下下是也夫損者將以為益也損下益上其道上行至於自上下下其道乃大光明矣故曰自上下下其道大光此再以初九推原其變而言益也九五本損之九二反而上往得尊位以中正觀天下六二復以中正應之君臣上下以中正益天下天下受其益是為九五一人有慶則益之道何往而不利哉故曰利有攸往中正有慶此以損之九二往五而言益也益道之行自上下下為漸為渙皆有涉坎之象巽為木坎為大川木在坎上乗舟之象上益其下百姓親附樂為之用入可以守出可以戰如子弟之衛父兄孰不致其死力以犯大難哉故曰利涉大川木道乃行此復以初九之變兼上五二爻言益也凡利涉大川言木者三益也渙也中孚也皆巽坎也渙曰乗木有功中孚曰乗木舟虚動者震也巽者巽也无疆者乾合坤也否變漸有離日變渙變益日進而上行益動而巽於理則日進而无疆如寒暑之不停晝夜之有經日益一日莫之能禦以動而巽也故曰益動而巽其益无疆此合震巽二體兼初九之變而言益也天地之益物者以動而巽也天施一陽於地地得之以生萬物自坎至艮自艮至震其益乃盈乎天地之間豈有方所分量哉益人者動而巽於理亦然輔其自然各足其分无方也坤為方乾變之為无方繫辭曰益長裕而不設是也故曰天施地生其益无方因乾降坤升以言益也天地之大損益有時益極則損損極則益其道與天地並是以能无疆故曰凡益之道與時偕行此再以損益二卦終言乎益之時也在卦氣為立春故太準之以増【易傳】　又曰横渠易解損六三上九曰六三本為上六上九本為九三解益曰否卦九四下而為初九故曰天施地生又曰損上益下又曰自上下下則横渠言卦變矣【叢説】 　　新安朱氏曰益損上益下以卦體釋卦名義利有攸往以卦體卦象釋卦辭益動而異者動巽二卦之徳乾下施坤上生亦上文卦體之義又以此極言賛益之大【本義】　大抵損益二卦諸爻皆互換損好益却不好如損六五却成益六二損上九好益上九却不好　或説損益先生曰自是如此有人主出來也只因這箇自住不得到這裏方看做是如何惟是聖人能順得這盡得這道理以下人不能識得損益之宜便錯了壊了也自是立不得因只是因這箇損益也是損益這箇　問益卦木道乃行曰不須改木字為益字只木字亦得某見一朋友有説八卦之金木水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兊之金五行之金也巽為木是卦中取象震為木乃東方屬木五行之木也五行取四維故也　問木道乃行程傳以為木字本益字之誤如何先生曰看來只是木字渙卦説乗木有功中孚説乗木舟虚以此見得只是木字【並語録】 　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改 　　濓溪先生曰有善不及曰不及則學焉問曰有不善曰不善則告之不善且勸曰庶幾有改乎斯為君子有善一不善二則學其一而勸其二有語曰斯人有是之不善非大惡也則曰孰无過焉知其不能改改則為君子矣不改為惡惡者天惡之彼豈无畏邪烏知其不能改故君子悉有衆善无弗愛且敬焉　又曰仲由喜聞過令名无窮焉今人有過不喜人規如䕶疾而忌醫寧滅其身而无忌也噫【並通書】　又曰君子乾乾不息於誠【詳見乾大象】 　　伊川先生曰風烈則雷迅雷激則風怒二物相益者也君子觀風雷相益之象而求益於己為益之道无若見善則遷有過則改也見善能遷則可以盡天下之善有過能改則无過矣益於人者无大於是【易傳】藍田吕氏曰益増長以為利也風雷振動萬物變而新之有遷善改過之義 　　白雲郭氏曰子夏傳曰雷以動之風以散之萬物皆益也天施地生所以益萬物者莫盛於雷風也損之象言懲忿窒慾蓋言修徳之始務損去其惡也其惡既損則見善自遷矣然猶曰有過則改者非謂懲窒忿慾之未盡也蓋遷善之際猶或有失焉有之又當不憚改也過謂過失耳非若忿慾之為惡也顔子三月不違仁則亦有違矣不逺復則亦有未復之時矣所謂過也是以顔子克己之始於視聽言動之非禮者皆勿而絶之所謂懲忿窒慾也及其得一善則拳拳服膺而又弗失所謂見善則遷也有不善未嘗不知知之未嘗復行孔子以謂殆庶幾所謂有過則改也論語亦以不遷怒不貳過言之不遷怒則所遷者善矣故懲忿窒慾始也見善則遷中也有過則改終也知此則損益之道盡矣【易説】 　　漢上朱氏曰風行雷動相薄有聲不知風之為雷歟雷之為風歟風雷相益也君子見人之善則遷之已有過則改之忘乎己與人也相益而己益自否來九四不正之初而正一變成離離為目見善則遷也初六不正過也初往之四得正有過則改也不遷善則无改過遷善者以改過為益【易傳】新安朱氏曰風雷之交相助益遷善改過益之大者而其相益亦猶是也【本義】　先生言某昨日思風雷益君子以遷善改過遷善如風之速改過如雷之猛祖道曰莫是才遷善便是改過否曰不然遷善字輕改過字重遷善如慘澹之物要使之白改過如黒之物要使之白用力自是不同遷善者但是見人做得一事强似我心有所未安即便遷之若改過須是大叚勇猛始得又曰公所説蒙與蠱二象却有意思如山下有澤損君子以懲忿窒慾必是降下山以塞其澤便是此象六十四卦象皆如此　問益卦遷善改過先生曰風是一箇急底物見人之善己所不及則遷之如風之急雷是一箇勇決底物見己有過便斷然改之如雷之勇決不容有些小遲緩【並語録】　又曰有心悖理謂之惡无心失理謂之過【通書釋義】 　　初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也 　　伊川先生曰初九震動之主剛陽之盛也居益之時其才足以益物雖居至【一无至字】下而上有六四之大臣應於己四巽順之主上能巽於君下能順【一作巽】於賢才也在下者不能有為也得在上者應從之則宜以其道輔於上作大益天下之事利用為大作也居下而得上之用以行其志必須所為大喜而吉則无過咎不能元吉則不惟在己有咎乃累乎上為上之咎也在至下而當大任小善不足以稱也故必元吉然後得无咎　在下者本不當處厚事厚事重大之事也以為在上所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃為无咎能致元吉則在上者任之為知人己當之為勝任不然則上下皆有咎也【並易傳】 　　横渠先生曰以剛陽之徳施益於下故利用大作然必元吉乃无咎也【易説】 　　藍田吕氏曰初九當益之時損上益下初九以剛處益之下居動之始受上之益利於大有為者也然位卑而任重不循其本以獲元吉則未能免咎者也 　　白雲郭氏曰損為益之始益為損之終損益者始終之道也在損之初言當己事至益之初則遄往之時矣故言利用為大作而繫辭言益以興利其義一也自益之一卦言之則初九為益之始自損而至於益言之則初九道已成矣先難之事已矣言乎得失則元吉論其脩徳則无咎當興利之初故利為大作也損益二卦終始相通故其辭意相接損之上九曰勿損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家而象言大得志益之初九言利用為大作元吉无咎蓋所以終利有攸往之辭亦知其大得志也猶之卦辭損自有孚終於利有攸往而益之卦辭以利有攸往為始也下不厚事者益之初九非先難之時故雖在下而不必厚於事是以直以長裕之道大有為以益天下自然元吉无咎也事如懲忿窒慾損惡之事固當厚而不敢忽然徳既有成當利澤天下非厚事之時也何以知其徳之成蓋方忿未懲慾未窒之時非獨无以致元吉亦且未能補過而无咎矣【易説】 　　漢上朱氏曰陽為大震為作益之初利用有為而大作大作者作大事以益天下也事大且善獲元吉則動而无咎初九正得乾之始元吉也坤厚也巽為事震有伏巽動則坤見震巽毁下不可厚事也先王用民之力嵗不過三日唯田與追胥竭作其不可厚事如此為大作也非元吉則安得无咎【易傳】 　　新安朱氏曰初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報効故利用為大作必元吉然後得无咎下本不當任厚事故不如是不足以塞咎也【本義】　元吉无咎吉凶是事咎是道理蓋有事則吉而理却過差者是之謂吉而有咎【語録】 　　六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也 　　伊川先生曰六二處中正而體柔順有虚中之象人處中正之道虚其中以求益而能順從天下孰不願告而益之孟子曰夫茍好善則四海之内皆將輕千里而來告之以善夫滿則不受虚則來物理自然也故或有可益之事則衆朋助而益之十者衆辭衆人所是理之至當也者占吉凶辨是非之物言其至是不能違也永貞吉就六二之才而言二中正虚中能得衆人之益者也然而質本隂柔故戒在常永貞固則吉也求益之道非永貞則安能守也【一作之】損六五十朋之則元吉者蓋居尊自損應下之剛以柔而居剛柔為虚受剛為固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有剛陽之應而以柔居柔疑從益之未固也故戒能常永貞固則吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永貞用以享上帝猶當吉况與人接物其意有不通乎求益於人有不應乎祭天天子之事故云王用也　既中正虚中能受天下之善而固守則有有益之事衆人自外來益之矣或曰自外來豈非謂五乎曰如二之中正虚中天下孰不願益之五為正應固在其中矣【並易傳】 　　横渠先生曰或益之十朋之弗克違言損上益下之道理不可易人皆信之雖十朋之亦不能違此道也往見損九五居中體柔蒙上之益修報於下享帝之美莫盛於此焉或益之必有自外來而益之者也【易説】 　　藍田吕氏曰六二義見損之六五然益之六二雖居下卦之中天下之益歸之有王者之象焉莫尊於王而受上之益則所謂上者帝而已矣享于帝吉受天之益也 　　白雲郭氏曰損益本一道相須以相成以二卦反對言之則損之上益之初損之五益之二也故損上益初其辭相屬而損五益二又大同矣自損五之下去益既逺於益為不及自益二之上去損復逺其辭為己過矣六二柔順中正人之所與故或益之十朋之弗克違也或者來益而不一之辭損之六五曰元吉自然之吉也此曰永貞吉久而有守斯為吉也君臣之道不同故其為吉亦異或益之人益之也十朋之弗克違神益之也王用享于帝吉天益之也益象虚中而六二謙以居之是以致益之多天且弗違况於人與神乎在謙之彖言天道益謙神福謙人道好謙益之六二皆得之伊川曰人之為善則千里之外應之六二中正虚已而益之者自外來是也苟為不善則千里之外違之上九求益之極擊之者自外來是也【易説】 　　漢上朱氏曰益損之反益之六二即損之六五故其象同夫子曰辭也者各指其所之然異於損者六二受益者也虚中退託又順從之九五自外來而益之或益之者益之者不一天下之善皆歸之也天地神人道貴謙得人如此故十朋之弗克違受益者當守而不變愈久而不厭則來益者无窮矣故永貞吉言六二之虚中不可動也乾五為王乾五兼上九為巽巽為工帝者天之工宰故又為上帝象五自外來益二成兊有殺牛于宫象及復於五有升自門闕享于帝之象六二受益不已獲天人之助王者用此爻以享于上帝吉也況六二乎【易傳】 　　和靖尹氏曰損益卦中十朋之【是斷句】弗克違【語録】新安朱氏曰六二當益下之時虚中處下故其象占與損六五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占或者衆无定主之辭【本義】　王用享于帝吉是祭則受福底道理【語録】 　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也 　　伊川先生曰三居下體之上在民上者也乃守令也居陽應剛處動之極居民上而剛决果於為益者【一无者字】也果於為益用之於凶事則无咎凶事謂患難非常之事三居下之上在下當承禀於上安得自任擅為益乎惟於患難非常之事則可量宜應卒奮不顧身力庇其民故无咎也下専自任上必忌疾雖當凶難以【一无以字】義在可為然必有其孚誠而所為合於中道則誠意通於上而上信與之矣専為而无為上愛民之至誠固不可也雖有誠意而所為不合中行亦不可也圭者通信之物禮云大夫執圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通達誠信也有誠孚而得中道則能使上信之是猶告公上用圭玉也其孚能通達于上矣在下而有為之道固當有孚中行又三隂爻而不中故此義或曰三乃隂柔何得反以剛果任事為義曰三質雖本隂然其居陽乃自處以剛也應剛乃志在乎剛也居動之極剛果於行也以此行益非剛果而何易以所勝為義故不論其本質也　六三益之獨可用於凶事者以其固有之也謂専固自任其事也居下當禀承於上乃専任其事惟救民之凶災拯時之艱急則可也乃處急難變故之權宜故得无咎若平時則不可也【並易傳】 　　横渠先生曰中行者不私於應无所偏係也用心不私以拯凶難雖非王者之佐可以用之牧伯以為藩屏之臣矣體躁居陽上有剛應持此施益用拯凶難乃其固能也故无咎可必然亦須執禮告上公而行方合中道其曰告公者未足専進為王者之佐也【易説】廣平㳺氏曰益則吉矣而用凶事者所謂吉人凶其吉也三居下體之上當震動之極不用凶事則髙而危滿而溢矣非固有之道也所謂凶事者必非衣帛冠布挹而損之行恭而用儉所以固有之也三本剛體而以柔居之故有用凶事之象【易説】白雲郭氏曰六三居動之極為益之過者過於益下雖不為凶而用於患難之際則得其宜而无咎也有孚中行告公用圭者信以行之貴於得中而後可以告公用圭也告公用圭治世之禮也益之過厚用於患難則可固有之茍欲用之平世非有孚以中道行則不能固有矣此明時有不同其用亦異也伊川曰凶事謂患難非常之事然則孟子謂拯民水火之時也【易説】 　　漢上朱氏曰易以正為吉不正為凶六居三不正上巽來益三巽為事益之用凶事也三震動之極為決躁巽其究為躁果於益民者也用之於凶事乃无咎以位不當故也凶事者患難囏阨非常之事唯此乃當奮身不顧如救焚拯溺果於益可也然非有誠心愛民見信於上中道而行亦不可三公位上乾不變為玉震東方之卦交乾為圭圭象春生者也三公以中道上行見孚於上故聘之用圭以達其誠及其既孚上九反三復以誠信與之用圭之禮卒事則反之告者上告下也伏兊為口告公用圭也夫益用凶事唯有孚中行上三交孚至於告公用圭乃能固有其孚不然公雖人臣之尊位也為善専輒有拊傴其民之嫌雖益猶者咎季路為蒲宰修溝洫不白於君以簞食壺漿與民而夫子止之者亦此也易傳曰禮大夫執圭而使所以申信也凡祭祀朝聘皆以達誠而已【易傳】新安朱氏曰六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信　益用凶事欲其困心衡慮而固有之也【並本義】益之用凶事猶言用降我凶徳嘉績于朕【語録】 　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也 　　伊川先生曰四當益時處近君之位居得其正以柔巽輔上而下順應於初之剛陽如是可以益於上也惟處不得其中而所應又不中是不足於中也故云若行得中道則可以益於君上告於上而獲信從矣以柔巽之體非有剛特之操故利用為依遷國為依依附於上也遷國順下而動也上依剛中之君而致其益下順剛陽之才以行其事利用如是也自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也　爻辭但云得中行則告公而獲從象復明之曰告公而獲從者告之以益天下之志也志茍在於益天下上必信而從之事君者不患上之不從患其志之不誠也【並易傳】 　　横渠先生曰以隂居隂體巽應卑持此施益可以為依遷之國純用卑柔仍告上公見從方可用事无剛故也不足告王故曰告公　本為初六位於四居隂體巽所趨在下以為依遷之國人所容信然必中行不私然後可告必見從蓋上以益下為心也【並易説】藍田吕氏曰六三居下體之上不純乎下六四居上體之下不純乎上當益之時損上益下三四既不純乎上下則損益皆不過乎中故二爻位雖不中皆曰中行又皆隂柔之質不能有所大益不足於王者之事故皆曰告公所可用利益者一事而已故六三益之用凶事无咎六四利用為依遷國靖難求安而已非過益也三以隂居陽可以有為故曰益之用凶事无咎以其所益固有以自任也能固有以自任少有為而不過中行足以信于上而鎮撫其國也故曰有孚中行告公用圭寳玉國之重噐所以鎮撫之也四以隂居隂不及三之有為无可益者求安而已告公而從其志得矣非有為也傳曰我周之東遷晉鄭焉依凡遷國者必有依於人而後濟四不能有為可為遷國之依而已白雲郭氏曰三四失中故皆以中行戒之四非有為之地居巽之下不能自動以益人故欲有行也告公而已欲遷國也依人而己不能自用也告公者以益天下之志告之也【易説】 　　漢上朱氏曰三四中位六四當位以益下四之初其中下行故曰中行益人者以中道行也三公位初九應四有伏兊兊口告公也兊口坤順允從之象故曰告公雖益人以中道告公而不從亦不可行四諸侯位坤為國四之初遷國也依六三公位而後遷故曰依遷國茍利於吾力不足則依之以遷國可也衛文公依齊桓公而遷楚丘是也六四告公而從能遷其國者以益民為志公信之也志動於中者也遷大事也傳曰吾不能定遷事有當遷而益者以遷為中不可憚也然非以益民為志雖有强國亦不可依之以遷遷則不利許子是也易傳曰自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也【易傳】 　　新安朱氏曰三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也【本義】　中行與依見不得是指誰　利用遷國程昌禹守夀春虜人來占得此爻遷來州後平楊么有功【並語録】 　　九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也 　　伊川先生曰五剛陽中正居尊位又得六二之【一无之字】中正相應以行其益何所不利以陽實在中有孚之象也以九五之徳之才之位而中心至誠在恵益於物其至善大吉不問可知故云勿問元吉人君居得致之位操可致之權苟至誠益於【一作於益】天下天下受其大福其元吉不假言也有孚恵我徳人君至誠益於【一作於益】天下天下之人无不至誠愛戴以君之徳澤為恩恵也　人君有至誠恵益天下之心其元吉不假言也故云勿問之矣天下至誠懐吾徳以為恵是其道大行人君之志得矣【並易傳】 　　白雲郭氏曰天下之能致益者君也而求其益者天下之民也有孚恵心則所以致益者有至誠之道焉此其所以元吉也有孚恵我徳則天下之民求益而得益至誠懐我之徳矣此其所以大得志也益之道於是為至損之上九言大得志蓋自損得益而為得志也此言大得志蓋君子有恵天下之志至於天下信而懐其徳是為大得志之時也孔子曰老者安之朋友信之少者懐之九五之謂也勿問者有孚恵心无所擇也猶彖言天施地生而曰无方繫辭言益之長裕而曰不設皆无限極之意【易説】 　　漢上朱氏曰六二應九五有孚也中者心之象恵者順人心而益之五有恵心二信之益人以誠也五之二成兊兊口問也問而後恵恵亦狹矣勿問則吉之至善故勿問元吉不失其始之吉也五不之二而守中正兊象勿問之吉也故曰有孚恵心勿問之矣六二中正孚於五者恵我中正之徳也九五勿問六二自順我徳而中正之徳貞益以誠不費之恵也是以九五不動而大得志易傳曰人君至誠於益天下則天下孰不以誠懐吾徳而為恵哉【易傳】 　　新安朱氏曰上有信以恵於下則下亦有信以恵於上矣不問而元吉可和【本義】 　　東萊吕氏曰益九五有孚人君但誠心恵民不須問民之感如此然後元吉民皆交孚而恵君之徳也茍恵民而先問民之感與不感是計功利非誠心恵民者也安能使民之樂應乎梁恵王徒有移民之小恵已遽問孟子以鄰國之民不加少寡人之民不加多此不知勿問之理也【易説】 　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也 　　伊川先生曰上居无位之地非行益於人者也以剛處益之極求益之甚者也所應者隂非取善自益者也利者衆人所同欲也専欲益己其害大矣欲之甚則昏蔽而忘義理求之極則侵奪而致讐怨故夫子曰放於利而行多怨孟子謂先利則不奪不饜聖賢之深戒也九以剛而求益之極衆人所共惡故无益之者而或攻擊之矣立心勿恒凶聖人戒人存心不可専利云勿恒如是凶之道也所【一作謂】當速改也理者天下之至公利者衆人所同欲苟公其心不失其正理則與衆同利无侵於人人亦欲與之若切於好利蔽於自私求自益以損於人則人亦與之力爭故莫肯益之而有擊奪之者矣云莫益之者非其偏己之辭也苟不偏己合於公道則人亦益之何為擊之乎既求益於人至於甚極則人皆惡而欲攻之故擊之者自外來也人為善則千里之外應之六二中正虚已益之者自外而至是也茍為不善則千里之外違之上九求益之極擊之者自外而至是也繫辭曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶君子言動與求皆以其道乃完善也不然則取傷而凶矣【並易傳】 　　横渠先生曰未嘗損己而云莫益之作易者因益卦而言爾　體剛質巽志應在下位亢於上故立心勿恒或擊之反或益之之義為文故又云自外來也【並易説】 　　白雲郭氏曰天下之理髙極者必危滿極者必溢是以益賛于禹曰滿招損謙受益詩人美成王言能持盈守成則知盈滿之戒古人深慎之也益之上九益道既極其損將至故莫益之莫益之者莫之與益也莫之與益則惟傷之者至是以至於或擊也夫以乾之健猶有姤以坤之順猶有復物之所不能免者當是時也戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰尚懼不免於擊況立心勿恒之人乎其凶宜矣偏辭者言莫益之之辭謂一偏於求益不已不知持滿之戒故至於極而莫之與是所以謂之偏也持滿之道何如孔子所謂安其身易其心定其交是也且方益之時天地人无或不致益焉及其極也外來之擊斯亦衆矣謙言天道虧盈神害盈人道惡盈益而至於盈其害必至與豐之上六闚其户閴其无人三嵗不覿凶其義皆同【易説】漢上朱氏曰上九益之極有不益者矣上當益三而莫益之上三相益有雷風相與之象恒也巽股立也三中為心上九莫益之持其心不以相益為恒如是則凶矣人道彼我相益而後安莫益之有我而已　偏之辭不知道之大全也三徃乗之艮手上擊九損於下雖欲益之晚矣何以知或擊之九自外來也傷於外者必反於内人之情也上九安能有我而忘彼哉【易傳】 　　新安朱氏曰以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恒戒之也　莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而言之則又有擊之者矣【並本義】　問或擊之先生曰或字衆无定主之辭言非但一人擊之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辭此處亦可疑且闕之【語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷四十六 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷四十七 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【乾下兊上】 　　伊川先生曰夬序卦益而不已必決故受之以夬夬者決也益之極必決而後止理无常益益【一无下益字】而不已已乃決也夬所以次益也為卦兊上乾下以二體言之澤水之聚也乃上於至高之處有潰決之象以爻言之五陽在下長而將極一隂在上消而將盡衆陽上進決去一隂所以為夬也夬者剛決之義衆陽進而決去一隂君子道長小人消衰將盡之時也【易傳】 　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往伊川先生曰小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正道決去之故含晦俟時漸圖消之之道今既小人衰微君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云于王庭孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之道雖長盛而不敢忌戒備故至誠以命衆使知尚有危道雖以此之甚盛決彼之甚衰若易而无備則有不虞之悔是尚有危理必有戒懼之心則无患也聖人設戒之意深矣　君子之治小人以其不善也必以己之善道勝革之故聖王誅亂必先脩己舜之敷文徳是也邑私邑告自邑先自治也以衆陽之盛決於一隂力固有餘然不可極其剛至於太過太過乃如蒙上九之為寇也戎兵者强武之事不利即戎謂不宜尚壯武也即從也從戎尚武也利有攸往陽雖盛未極乎上隂雖微猶有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜進而往也不尚剛武而其道益進乃夬之善也【並易集】 　　白雲郭氏曰以剛決柔謂之夬剛柔者君子小人之象也小人之害君子也以喜怒之私心往往隂為之謀以行譖害君子之去小人也以天下之公義是以暴于王庭孚號其有自取危厲之道而決之也以一柔而乘五剛自危之道也不能退聴以違之是其可決也告自邑者始自王庭孚號其有厲而決之然後自邑國告之及於四方以見盡天下之公義也夫威天下者不以兵革之利況君子決小人有道存焉豈假威力以彊之乎是以不利即戎也利有攸往者乾道將復雖君子不得自己往而決之隨時之義也此舜所以必先去四凶然後天下可得而治矣【易說】 　　新安朱氏曰夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可専尚威武則利有攸往也皆戒之之辭【本義】　于王庭孚號有厲若合開口處便雖有劍從自家頭上落也須著但使功罪各當是非顯白於吾何慊【語録】 　　東萊吕氏曰不利即戎利有攸往夫五陽決一隂之時君子之勢盛小人之勢衰常人當此時多欲極力誅鋤小人絶其根本其間有識者謂君子已盛小人已衰事不可做盡不如且止殊不知恃君子衆多便欲誅鋤小人以即戎窮兵者固非矣若徒知不利即戎便以為事不可盡止而不為者亦非也小人固不可窮治无已至於在我之徳教政事愈進則向上愈有事豈可止而不往乎此所謂利有攸往也【易】 　　彖曰夬決也剛決柔也健而決而和于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也 　　伊川先生曰夬為決義五陽決上之一隂也健而決而和以二體言卦才也下健而上是健而能決而能和決之至善也兌説為和　于王庭柔雖消矣然居五剛之上猶為乘陵之象隂而乘陽非理之甚君子勢既足以去之當顯其罪於王朝大庭使衆知善惡也　孚號有厲盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道乃无虞而光大也　告自邑當先自治不宜専上剛武即戎則所尚乃至窮極矣夬之時所尚謂剛武也　陽剛雖盛長猶未終尚有一隂更當決去則君子之道純一而无害之者矣乃剛長之終也【並易傳】 　　横渠先生曰不可以必勝而忽慢故能矜慎則愈光也　除惡務本故利有所進而後為徳乃終【並易説】廣平游氏曰于王庭誦言於上也孚號誕告於下也告自邑自近而及逺也夫去小人而播告之脩若是其詳何也葢君子之夬也豈徒夬其人而已固將戮一以懲百使天下皆知惡之不可為如四罪而天下服也然小人之隂慝其慮身甚周其欲害君子之意甚切將欲決之能无疑乎故初則不勝二則號三猶有凶也雖然彼以其邪我以吾正彼以其凶我以吾仁又方與羣剛協徳盡道以去之其憂不濟乎故其危也乃其所以為光也若夫九五則據利勢操主權其除惡之易如薙莧陸甚易而无危矣然才高而性剛必期於夬夬而後已雖未過中於道為未光也【易說】 　　白雲郭氏曰彖明剛決柔謂之夬非剛決柔不名夬也然有乾之健故能決有兑之説故能和小人既決合天下之公義故天下説而和所謂四罪而天下咸服也柔乘五剛不得不正其罪是所以必于王庭也其危乃光者明信宣布其所以自取危亡之道則君子之公義乃明矣所尚乃窮者以威力為尚而不知有道存焉適足以致小人之辭是自窮之道也剛長乃終者五剛既盛必復於乾而後已柔不去則剛不長非終道也小人不去則君子之道不長君子之道不長非君子之終也剛長乃終必決之義也【易】 　　漢上朱氏曰五陽長於下一隂消於上五陽合力而決一隂故曰夬決也剛決柔也此以五剛言夬之時也健者乾也決而和者兌也健而説諸理決而不失其和非亢暴忿疾以力勝之決之至善者也古之人退人以禮其用刑至於殺之而不怨所以異於刑名家也彼嚴而少恩敢於殺以失人之情豈知健決有和説之義故曰健而説決而和此合二體言夬之才也五王位伏艮為庭王庭者卿大夫諸侯三公羣士羣吏之位大詢于衆之地五得尊位體兌兌為口訟言於王庭與衆君子共去之而无忌以上六小人得位一柔乘五剛則其害未易去也故曰于王庭一柔而乘五剛也此以九五言處決之道也或曰何以知艮為庭曰艮行於庭春秋左氏傳周史有以周易見陳侯者陳侯使筮之遇觀之否曰庭實旅百杜氏曰艮為門庭上六下與九三相應成巽離巽為號巽風者天之號令故號令也號呼也命也皆取巽象相應孚也于王庭發大號以信於下使知危者安其位不可易也一柔乘五剛而未去有危之道厲者危也其危猶曰其亡則決小人之道光矣離為光所謂與衆棄之舜去四凶而天下服是已若其誅如唐去李輔國則不光矣故曰孚號有厲其危乃光也此以上六應九三言處夬之道也夬自姤變一變同人二變履三變小畜四變大有五變夬姤巽為命同人二坤為邑履兌為口告邑也於小畜大有皆有告命之象告自邑者告戒自我私邑言自治也君子將治小人必先自治自治則以我之善去彼不善小人所以服也傳曰无瑕者乃能戮人舜脩文徳文王无畔援歆羡自治也故曰告自邑戎戈兵也離之象自同人之離五變離成兌兌為刑殺而近君不利即戎也決小人不能于王庭孚大號於下藉戎兵以清君側猶鑿木去蠹薫社逐鼠豈夬之尚哉所貴其夬者謂其乘時去害動而不窮也交兵幸一日之勝則窮矣自古用兵去小人如漢唐之季召外兵以去近習其禍至於覆宗聖人之戒不其深乎故曰不利即戎所尚乃窮也此二者推原卦變以言夬之所當戒也君子之道有始必有終夬始於復其剛浸長一柔尚存君子之道有未盡也剛長成乾其道乃終不能終則必有悔彦範之不誅武三思卒為世患剛長不終也故曰利有攸往剛長乃終也此復以五剛終言處夬之道也在卦氣為三月故太準之以斷毅【易傳】 　　新安朱氏曰夬決也健而説決而和釋卦名義而贊其徳于王庭己下此釋卦辭柔乘五剛以卦體言謂以一小人加於衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變即為純乾也【本義】　彖云利有攸往剛長乃終今人以為陽不能无隂中國不能无夷狄君子不能无小人故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則聖人豈不欲小人之盡去邪但所以決之者自有道耳　問夬卦辭言孚號九二言惕號上九言无號取象之義如何先生曰卦有兌體兌為口故多言號也　或說夬卦云聖人於隂消陽長之時猶欲人戒謹恐懼其警戒之意深矣曰不用如此説自是无時不戒謹恐懼非是到這時方戒懼不成説天下已平治可以安意肆志只才有些放肆便弄得靡所不至　夬卦號字皆當音如嘷字唯孚號古來作去聲看來亦是當平音【並語録】 　　東萊吕氏曰彖剛長乃終也夬五剛若能不已而更進則其剛長而為乾剛極於此矣所謂剛長乃終也至於乾果終乎曰天行健君子以自彊不息此理未嘗有終也【易說】 　　象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌 　　伊川先生曰澤水之聚也而上於天至髙之處故為夬象君子觀澤決於上而注溉於下之象則以施禄及下謂施其禄澤以及於下也觀其決潰之象則以居徳則忌居徳謂安處其徳則約也忌防也謂約立防禁有防禁則无潰散也王弼作明忌亦通不云澤在天上而云澤上於天上於天則意不安而有決潰之勢云在天上乃安辭也【易傳】 　　横渠先生曰君子道長故非徳之禁可以必行然不可恃令之行无恩以及下也【易說】 　　藍田吕氏曰施禄及下可遽決也進有徳以居位不可遽決也左右諸大夫國人皆曰賢猶察之見賢而後用之此居徳則忌也忌謂戒慎也 　　白雲郭氏曰說萬物者莫說乎澤今澤上於天有必下之勢在萬物有必説之理君子法之所以施禄及下是不以富貴自有而與天下共之也施禄及下者君子之所以澤物也居徳則忌者君子之所以處己也所處在徳不踰法禁之中躬己之厚也子夏所謂大徳不踰閑之義也惟躬己厚故可以澤物而天下之矣孔子曰脩己以安百姓故人君未有不正心誠意脩身而能治天下國家者也或曰忌者禁民為非也夬之象以下為主无法禁之義葢夬之取名本於五剛一柔卦彖論全體六畫之象故以剛決為主而象則分兌與乾之二象論之故以説下為主是以其義不同也輔嗣又以則忌為明忌失之矣忌猶自有忌憚之思故亦通不踰法禁之意【易】 　　漢上朱氏曰雨澤上於天其勢不居必決而下流君子體夬之象故施禄澤以及下兌為口食下應三有施禄及下之象古者上有大澤則民人待於下流知恵之必將至也君子之於徳也寛以居之然後仁以行之若決而散則不可以畜矣故以此施禄則可以此居徳則忌上六居位而安有伏艮居徳象也【易傳】 　　新安朱氏曰澤上於天潰決之勢也施禄及下潰決之意也居徳則忌未詳【本義】 　　初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也伊川先生曰九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居決時壯于前進者也前趾謂進行人之決於行也行而宜則其決為是往而不宜則決之過也故往而不勝則為咎也夬之時而往往決也故以勝負言九居初而壯於進躁於動者也故有不勝之戒隂雖將盡而己之躁動自宜有不勝之咎不計彼也　人之行必度其事可為然後決之則无過矣理不能勝而且往其咎可知凡行而有咎者皆決之過也【並易傳】横渠先生曰言能慮勝而往則无咎【易】 　　藍田吕氏曰初九以健在下壯于前趾者也當決之始畜銳以待度不勝不往乃可以免咎不能量敵慮勝徼倖輕進欲勝柔邪而反長之兹乃為咎不可不慎 　　白雲郭氏曰四剛過中已為大壯況夬之五剛乎故大壯初九曰壯于趾而夬曰壯于前趾則又欲速進其壯矣然初九居剛長之初力未能決有必不勝之理必不勝而往其咎宜也此復所以有朋來无咎之義而夬之初九失之【易】 　　漢上朱氏曰大壯震為足初九在下體之下應足之動趾也夬自大壯積之在大壯時四剛已壯長而至於五剛則初九壯于前大壯之趾也大壯所以征凶者初九无應不可動而先動也今震足毁折又无應動而往不正不正不足以勝九四恃其剛壯不計彼之不可勝而往決之過也不正故有咎不曰凶者隂將盡也易傳曰凡行而有咎者皆決之過【易傳】 　　新安朱氏曰前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此【本義】　壯于前趾與大壯初爻同此卦大率似大壯只爭一畫【語録】 　　九二號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也伊川先生曰夬者陽決隂君子決小人之時不可忘戒備也陽長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒備處夬之至善也内懷兢而外嚴誡號雖莫夜有兵戎亦可勿恤矣　莫夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處之善也既得中道又知懼且有戒備何事之足恤也九居二雖得中然非正其為至善何也曰陽決隂君子決小人而得中豈有不正也知時識勢學易之大方也【並易傳】 　　横渠先生曰警懼申號能孚號而有厲也以必勝之剛決至危之柔能自危慮雖有戎何恤能得中道故剛而不暴【易】 　　藍田吕氏曰九二決之時以剛得中雖與物敵先知所以備豫之道不為窮兵幸勝之計則寇來不可犯故曰號莫夜有戎勿恤 　　白雲郭氏曰初九過於用剛而不知不勝之咎九二處中居隂則无過焉是以有兢慎戒不虞之義知懼也號明戒也有備則无患故雖莫夜有戎非所憂也得中道者以剛中自治而已非如初九之過於用剛者也大壯以初九九三用壯而二則貞吉皆與夬同號鄭氏音號令之號而作號呼者非其義也【易】 　　漢上朱氏曰二動成離目巽為多白眼懼之象巽風為號應兌口為號呼故曰號離日在西之下莫也巽為入日入於地莫夜也離為戈兵戎也坎為憂離見坎伏勿恤也一爻又具此三者故曰有戎勿恤九二剛長欲極之時處中體柔不為過剛中動而正可以決小人矣而猶不忘乎戒懼求應自處之至善者也小人知將亡其徒必乘人之疑以相恐動夫暮至於夜隂氣將盡陽氣欲生雖有戎兵窮寇也勿憂可也我得中道行之以正雖千萬人往矣何恤乎小人況窮寇乎【易傳】 　　新安朱氏曰九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也【本義】　號【平聲】取兌象　王子獻卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有驚恐後有兵權未㡬果夜遇寇旋得洪帥【並語録】 　　東萊吕氏曰治小人者若能兢而出號令常為防備則小人雖欲不測而害君子如莫夜之戎兵亦不必恤葢我常有備不問其何時來皆有以待之象所謂得中道者葢治小人兢懼戒備乃是本分事初非過當故以中道明之【易説】 　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也 　　伊川先生曰爻辭差錯安定胡公移其文曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬決尚剛健之時三居下體之上又處健體之極剛果於決者也頄顴骨也在上而未極於上者也三居下體之上雖在上而未為最上上有君而自任其剛決壯于頄者也有凶之道也獨行遇雨三與上六為正應方羣陽共決一隂之時已若以私應之故不與衆同而獨行則與上六隂陽和合故云遇雨易中言雨者皆謂隂陽和也君子道長決去小人之時而已獨與之和其非可知唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果決其斷也雖其私與當逺絶之若見濡汚有愠惡之色如此則无過咎也三健體而處正非必有是失也因此義以為教平爻文所以交錯者由有遇雨字又有濡字故誤以為連也【一作誤而相連也】　牽梏於私好由无決也君子義之與比決於當決故終不至於有咎也【並易傳】 　　横渠先生曰九三以陽居陽進決於上是壯于頄也不得中道過壯或凶故曰有凶君子明於事㡬能夬於用夬進而緩之以善其終不假用衆故曰獨行使之從故曰遇雨若濡君子之心終无係累故必有愠雖其有愠於正无害故曰无咎故君子之道綽然餘裕終不為咎也【易說】 　　藍田吕氏曰九三獨與上六應上六居上故曰頄四剛決柔已獨助之違衆不祥是以凶也惟君子心无私係亟欲決而不助故曰君子夬夬然位當其應雖與四剛同行獨為上六之牽援逺之則怨如獨行遇雨雖為霑汚貽彼之愠怒則有之卒无咎也 　　白雲郭氏曰夬與大壯内卦三爻相故初九九三言壯壯者小人用剛之事非大者之壯也二卦九三皆具君子小人二義故大壯曰小人用壯君子用罔而此則曰壯于頄有凶君子夬夬是也以小人用壯言之則知壯于頄者小人之事也頄面顴也上體也用壯于上而不知有時焉是以凶也君子之剛則異乎此當可決之時則決之君子之道也是以九五之決有莧陸之易小人獨行用壯雖遇雨之和猶濡而有愠況非和乎故其為過實自取之无所歸咎也唯君子明夬夬之義則終无咎矣故象言終无咎非釋爻辭也葢言小人之有咎不若君子終无咎也九三雖用壯而上六為應故遇雨之象夬夬者上之夬夬時也下之夬夬決也得夬之時而後夬決也大壯於君子用罔之下復言小人事故曰羝羊觸藩羸其角此於君子夬夬之後言獨行遇雨其義同也皆言君子小人者九三之位有上下之義然小人之歸者多矣故聖人皆重明小人之戒也胡安定以君子夬夬居若濡有愠之下伊川以獨行遇雨在君子夬夬之上皆以下有无咎二字難釋然義亦可通不必移也至諸家非大失其意則不明釋之皆疑故也【易】漢上朱氏曰易傳曰爻辭差錯當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎以象考之傳為是三健之極與上六小人相應乾為首兌見於外為頰九三往應之頰柔而増剛壯于頄頄頰間骨鄭氏本作頯衆陽決小人而已違衆應之有凶之道不正也四爻不應三獨土行而遇之兌澤下流遇雨也言說小人而與之和也兌和說也君子當此則棄去情累外決小人而絶之内自健決決之又決以上六兌三動復成兌夬夬也乾為衣坤為裳而遇兌澤霑濡也巽多白眼上視而不悅愠也若惡小人之浼已如遇雨霑濡其衣又疾視之有愠怒則无咎故曰終无咎也或曰君子亦有愠乎曰君子如怒亂庶遄沮當怒而怒也【易傳】 　　新安朱氏曰頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見於面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之於王敦其事此【本義】　伊川改九三爻辭次序看來不必改　夬九三壯于頄看來舊本文義自順不知程氏何故改易之有愠也是自不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道間語其徒曰吾輩何為服此歸而借兵伐之正此也卦中只此卦與復卦六四有獨字此卦諸爻皆欲去隂獨此一爻與六為應也是惡模様　問九三壯于頄先生曰君子之去小人不必悻悻然見於面目至於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所愠然志在決隂必能終去小人故亦可得无咎也葢九三雖與上六為應而實以剛居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去之乃无咎如王允之於董卓温嶠之於王敦是也【並語録】 　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也 　　伊川先生曰臀无膚居不安也行次且進不前也次且進難之狀九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進於下勢不得妄猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛壯不能彊進故其行次且也牽羊悔亡羊者羣行之物牽者挽拽之義言若能自彊而牽挽以從羣行則可以亡其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也夫過而能改聞善而能用克己以從義唯剛明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣　九處隂位不當也以陽居柔失其剛決故不能彊進其行次且剛然後能明處柔則遷失其正性豈復有明也故聞言而不能信者葢其聰聴之不明也【並易傳】 　　横渠先生曰一隂在上衆陽爭趨三其正應已獨乘之故行止皆凶牽羊者必讓而先之則為力也易溺於所趨必不能用故曰聞言不信溺於心者聴必不聰【易】 　　藍田吕氏曰九四剛長決柔之時以陽居隂附於柔闇從剛者之行則不果聞剛者之言則不信故其行次且聞言不信也後為三陽近迫則失所處故曰臀无膚前為九五之所曳則不得止故曰牽羊羊性柔很可驅而不可牽四茍從五之所牽悔猶可亡然聞言不信則不聰可知 　　白雲郭氏曰五剛之中九四獨非中正之位故為不明之象葢有因循茍安之心且當三陽並進之時已獨居其上則不得其安矣故臀无膚初无果敢有為之志故其行次且能自勉以從陽亦可亡其悔矣羊很而无知九四之象牽如牽復之牽勉彊之意也然有見善不明聞言而不信者其悔亦未能亡也陽喜進而隂喜退其位不當則進退不一是以次且君子聴思聰故聞善言則信九四不足以與此【易】 　　漢上朱氏曰一隂在上衆陽爭趨之九四居上卦之後動有伏艮為臀艮柔為膚三陽自下侵之不足於柔也故臀无膚无膚則不可以處矣四本大壯震震為足欲前而九五礙之又柔而少決則却而不前故其行次且次且一本作趑趄次且不可前矣處則乘剛行則不前以九處四也故曰其行次且位不當也然則為九四者如何避位居初讓三陽使先行斯可无悔矣四動成兌兌為羊羊性很牽挽則抵觸不行却行而使之先則行張載曰牽羊者讓而先之如是悔亡正故也雖有是言也九四未必聞其言而信之不足於剛決也兌為口坎耳受之信也九四動乃有坎耳離目聰明之象不動則耳塞目毁聰不明矣兌口雖告莫之聴焉故曰聞言不信聰不明也【易傳】 　　新安朱氏曰以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣【本義】　牽羊悔亡其得於許慎之【語録】 　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也伊川先生曰五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上六説體而卦獨一隂陽之所比也五為決隂之主而反比之其咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中行之徳為无咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感於隂而決斷之易則於中行无過咎矣不然則失其中正也感隂多之物莧陸為易斷故取為象　卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而實光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也葢人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣【並易傳】 　　横渠先生曰陽近於隂不能无累故必正其行然後免咎【易】 　　山楊氏曰周公東征君御事皆以為不可周公徒得十夫之助決意征之禹征有苗㑹羣后誓之既已出師朝延上下宜无不以為當者而益以一言贊之禹遂振旅而還而苗亦隨格豈周公之徳不逮禹乎葢舜之時在廷莫非君子而天下已大治矣其敢逆命者獨有苗而已縱而不治未足為害如必欲誅之則太平之民自受其病矣故與其勤師逺伐不若脩徳以待其來之為愈也若夫三監之叛其變起王室非可以夷狄待之也況又成王幼沖涖政之初君子之道不勝小人不誅而縱之其禍將不勝救矣當是之時雖无十夫之助周公亦不可已此所以必征之也易曰莧陸夬夬中行无咎其舜之事乎【餘杭語録】 　　白雲郭氏曰剛長至於五所謂可決之時矣君子於是決之如決莧陸之易无所用力焉故曰莧陸夬夬也初之為咎三之有凶皆非知時者也九五得其時得其位用衆剛之力有決之過无不及焉是以用中行之道則无咎過則咎也然九五尊位大中居光宅天下之任其道豈決小人而已哉決小人臣下之事也雖得中道亦未光也未光有終光之義能其道則光矣取象於莧陸二物者如言摧枯拉朽之易也【易】 　　漢上朱氏曰大壯震為蕃鮮兌為澤莧蕢澤草也葉柔根小堅且赤乾為大赤上六之象陸商陸亦澤草也葉大而柔根猥大而深有赤白二種五動震為蕃鮮伏巽為白商陸也莧陸小人之近君者莧柔脆根淺易決商陸根大而深為難決九五得尊位大中為決之主當五陽並進決小人之時而反比之中道未光也五兌乾健決也動而往決上六復成兌故曰夬夬決之又決震巽象毁成離則莧與陸去而中道光矣離為光動則不正宜若有咎然夬之時剛長乃有終動而往決而後中道行張載曰陽比於隂不能无累故必正其行然後无咎易傳曰五心有比於中道未得為光也葢人心有所欲則離道矣此示人之意深矣【易傳】　又曰莧陸澤草也生於三月四月莧蕢也葉柔根堅而赤陸大於莧葉柔根堅堅者兌之剛也堅而赤赤者乾之色也【叢】 　　新安朱氏曰莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也　中未光也程傳備矣【並本義】中行无咎言人能剛決自勝其私合乎中行則得无咎无咎但能補過而已未是極至處這是説那微茫間有些箇意思斷未得釋氏所謂流注想荀子所謂偷則自行便是這意思照管不著便走將去那裏去爻雖無此意孔子作象所以裨爻辭之不足如自我致寇敬慎不敗之甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中行則无咎不然則有咎　中未光也事雖正而意潛有所係吝荀子所謂偷則自行佛氏所謂流注不斷皆意不誠之本也　莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆感隂氣多之物藥中用商陸治水腫其子紅【並語録】 　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也 　　伊川先生曰陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是衆君子得時決去危極之小人也其勢必須消盡故云无用號咷畏懼終必有凶也　陽剛君子之道進而益盛小人之道既已窮極自然消亡豈復能長久乎雖號咷无以為也故云終不可長也先儒以卦中有孚號號欲以无號為无號作去聲謂无用更加號令非也一卦中適有兩去聲字一平聲字何害而讀易者率皆疑之或曰聖人之於天下雖大惡未嘗必絶之也今直使之无號謂必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之時也決去小人之道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之道亡也道亡乃其凶也【並易傳】 　　白雲郭氏曰伊川曰夬者小人之道消亡之時也決去小人之道豈盡誅之乎使之變革乃小人之道亡也道亡乃其凶也雍曰上六之凶適當五剛進決之時不可茍免故言无號終有凶也不可長者又言終凶之速也然號有哀號之意卦有三號字王氏以一為號令二為號呼或皆為號令字獨伊川以二為號令上六為號咷字最為當理【易】漢上朱氏曰上六之三成巽巽為號上六小人知非而去有號呼求免之象陽長隂消之時安其位而不去无自悔之實陽長則隂失位終必有凶巽為長女位巽毁終不可長也聖人明此開小人自悔之路【易傳】 　　新安朱氏曰隂柔小人居窮極之時黨已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之徳則其敵當之不然反是【本義】　問以五陽決一隂君子盛而小人衰之勢而彖辭則曰告自邑不利即戎初九壯于前趾則往不勝九二號則有戎勿恤壯于頄則凶牽羊則悔亡中行无咎豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不可安肆邪先生曰觀上六一爻則小人勢窮无號有凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做手脚葢不可以其勢衰而安意自肆也其為戒深矣【語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷四十七 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷四十八 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【巽下乾上】 　　康節先生曰復次剥明治生於亂姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有剥而不復未有夬而不姤者【觀物外篇】 　　伊川先生曰姤序卦夬者決也決必有所遇故受之以姤姤遇也決判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以次夬也為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之下者萬物也風之行无不經觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽遇也故為姤【易傳】 　　姤女壯勿用取女 　　伊川先生曰一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將長壯也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚微然有漸壯之道所以戒也【易傳】 　　廣平游氏曰姤女壯巽【一无巽字】為長女也女壯則乗陽其極將至於為剥故勿用取女而初六有蹢躅之戒也以其為巽體也故為女壯以其隂之初生【一作出】也故為羸豕【易】 　　白雲郭氏曰夬之一隂將消之隂也姤之一隂方長之隂也其隂雖同所以為隂則異故夬姤卦象反對其義正相反夬以五剛為義姤以一柔為義也隂之方長女壯之象也自以一隂方長而陽道向消无畏五剛之志欲獨以一柔遇之用壯之甚也是以不可取也觀一陽之復猶曰朋來无咎而姤以一隂之遇不待得朋是以知其壯也陽至四五而後言壯姤一隂方長即為壯者亦見君子小人之情不同也是以陽為君子而隂為小人【易】新安朱氏曰姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽則女徳不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此【本義】 　　東萊吕氏曰女壯勿用取女一隂何以謂之壯一念初發善善惡惡莫不皆甚壯也【易】 　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉 　　康節先生漁樵對問樵者問曰姤何也曰姤遇也柔遇剛也與夬正反夬始逼壯姤始遇壯陰始遇陽故稱姤焉觀其姤天地之心亦可見矣聖人以徳化及此罔有不昌故象言施命誥四方履霜之謹其在此乎【邵子外書】 　　伊川先生曰姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽相遇也　一隂既生漸長而盛隂盛則陽衰矣取女者欲長久而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之長久也凡女子小人夷狄勢茍漸盛何可與久也故戒勿用取如是之女　隂始生於下與陽相遇天地相遇也隂陽不相交遇則萬物不生天地相遇則化育庶品物成章萬物章明也剛遇中正以卦才言也五與二皆以陽剛居中與 　　正以中正相遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以剛陽遇中正其道可以大行於天下矣　贊姤之時與姤之義至大也天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道徳不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也【並易傳】横渠先生曰非中爻不能備卦徳故曰剛遇中正【易】藍田吕氏曰姤寡遇衆弱遇强也姤一柔而遇五剛乃一女子而遇五男一臣而遇五君壯而不可貞不可取也 　　白雲郭氏曰以柔遇剛謂之姤遇之為事天地萬物不能无也无則萬物不生教化不成故地之遇天臣之遇君主於一則可而以一遇五則不可也遇不主於一豈長久之道哉故貞女不從二夫忠臣不事二君是以姤之女壯勿用取也卦辭止於女壯勿用取女而已聖人懼學者止以女子之道而言姤故極天地明教化而言其義之大也天地不相遇則萬物不章剛為天柔為地也剛中之臣非得中正之君則教化不能盛行姤之時義其大如此【易】 　　漢上朱氏曰姤遇也柔出而遇剛若邂逅然故曰姤遇也柔遇剛也此以一柔遇五剛言姤之義也女徳柔順而剛健女壯也故曰女壯隂息剥陽以柔變剛女壯男弱不可以久處故曰勿用取女不可與長也詩以蛇虺為女子之祥熊羆為男子之祥剛柔反易必有女禍此以初六言姤之戒也陽生於子至已成乾已者巽也轉而至午陽極隂生午者離也荀爽曰坤出於離與乾相遇故萬物相見相見也咸章也皆謂出於離也萬物别而言之曰品物品物咸章則相見者著矣故曰天地相遇品物咸章此再以初六言姤之時也姤五月卦也太準之以遇易於復言七日來復冬至也於姤言品物咸章夏至也舉二至則律厯見矣九二剛中臣也九五剛中而正君也姤比遯為有臣比剥為有君以剛中之臣遇中正之君有其位有其時君臣相遇亦猶天地之相遇故曰剛遇中正姤者夬之反夬一隂自上而下五變成姤乾為天天下行也君臣相遇道行乎天下故曰剛遇中正天下大行也此以二五兩爻卦之反復言姤之用也天地也君臣也非其時也亦莫之遇莫之遇則天地閉賢人隠萬物㡬乎息矣故曰姤之時義大矣哉【易傳】 　　新安朱氏曰柔遇剛也釋卦名不可與長也釋卦辭品物咸章以卦體言剛遇中正指九五姤之時義大矣哉㡬微之際聖人所謹【本義】　不是隂漸長為女壯乃是一隂遇五陽大率姤是一箇女遇五陽是箇不正當底如人盡夫也之事聖人去這裏又看見得那天地相遇底道理出來　問姤卦先生曰姤是不好底卦然天地相遇品物咸章剛遇中正天下大行却又甚好葢天地相遇又是别取一義剛遇中正只取九五或謂亦以九二言非也　問姤之時義大矣哉本義云㡬微之際聖人所謹與伊川說不同何也先生曰上面天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於微矣故當謹於此【並語録】 　　東萊吕氏曰夬利有攸往剛長乃終也姤勿用取女不可與長也陽雖多猶恐其少隂雖少猶懼其多【易】 　　象曰天下有風姤后以施命誥四方 　　伊川先生曰風行天下无所不周為君后者觀其周徧之象以施其命令周誥四方也風行地上與天下有風皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經歴觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施發命令之象也諸象或稱先王或稱后或稱君子大人稱先王者先王所以立法制建國作樂省方勑法閉闗育物享帝皆是也稱后者后王之所為也財成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱【易傳】 　　横渠先生曰上所以用柔於下者誥令莫大焉【易】藍田吕氏曰天下有風則无不鼓動施行命誥四方之義一后之命告四方亦寡遇衆也 　　白雲郭氏曰天下風行無物不遇后王法之可以施命誥四方夫姤之道最為難用聖人用於施命誥四方之際所謂善用易之道者矣非聖人明之則姤道廢矣伊川曰象稱先王者先王所以立法制若建國作樂省方勑法閉闗育物享帝皆是也稱后者后王所為也財成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人則王公之通稱雍竊謂先王王者之事后則凡有君道者皆同之君子大人通上下有徳之稱大人則又徳之大者耳故雖匹夫亦可為君子大人顔淵栁下恵是也【易】漢上朱氏曰天下有風乃萬物相遇后以施命誥詔四方君與萬民相遇之道也風者天之號令以時而動明庶東也景風南也閶闔西也廣莫北也周流天下无所不徧故后體之隂陽家有風律之占源於此姤自夬變離離有伏坎變兌有伏震四方也巽為命自上而下兌為口施命誥四方之象易傳曰諸象或稱先王或稱后或稱君子大人先王者先王立法制建國作樂省方勑法閉闗育物享帝是也后者后王之所為財成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱【易傳】 　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也 　　伊川先生曰姤隂始生而將長之卦一隂生則長而漸盛隂長則陽消小人道長也制之當於其微而未盛之時柅止車之物金為之堅强之至也止之以金柅而又繫之止之固也固止使不得進則陽剛貞正之道吉也使之進往則漸盛而害於陽是見凶也羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚微不可忽也豕隂躁之物故以為況羸弱之豕雖未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可謂羸矣然其中心常在乎【一无乎字】消陽也君子小人異道小人雖微弱之時未常无害君子之心防於微則无能為矣牽者引而進也隂始生而漸進柔道方牽也繫之 　　于金柅所以止其進也不使進則不能消正道乃貞吉也【並易傳】 　　横渠先生曰金柅二物也處姤之時不牽於近則所往皆凶孚信也豕方羸時力未能動然至誠在於蹢躅得申則申矣如李徳裕處置閹宦徒知其帖息威伏而忽於志不忘逞照察少不至則失其㡬也【易說】藍田吕氏曰初六以一柔而遇五剛近者欲比逺者欲應能不徇於近比而逺率於正應繫之於剛而能止者則正吉矣有攸往見凶舎正之它則凶矣舎正之它乃羸豕之孚也羸豕孚以淫行信於衆者也蹢躅淫躁之狀也 　　山楊氏曰偶及陽城事謂永叔不取純夫取之其言曰陽城葢有待而為者也後世猶責之无已其不成人之美亦甚哉此論似近厚曰陽城固可取然以為法則不可裴延齡之欲相其來非一朝一夕何不救之於漸乎至於陸贄之貶然後論延齡之姦佞无益矣觀古人退小人之道不然易之姤卦曰女壯勿用取女夫姤一隂生未壯也而曰壯者生而不已固有壯之理也取女則引而與之齊也引而與之齊則難制矣隂者小人之象也小人固當制之於漸也故當隂之生則知其有壯之理其有壯之理則勿用取女可也是以姤之初爻曰繫于金柅貞吉有攸往見凶金柅止車之行也行之初動必有以柅之其制之於漸乎葢小人之惡制之於未成則易制之於已成則難延齡之用事權傾宰相雖不正名其為相其惡自若也何更云待其為相然後取白麻壞之邪然城之所為當時所難能也取之亦是但不可以為法耳【餘杭語録】白雲郭氏曰隂之始生雖有方長之漸而柔弱未可有行故利在堅固自制繫而不動以待其時斯可矣柅止車之物也能以固止為貞則吉有攸往則見凶也茍不能堅固自制以待時譬如羸豕躁動信能蹢躅而己安能有為有行哉動而不能有為有行徒有見凶之患所謂非徒无益而又害之者是以必繫于金柅不動可也柔道不能獨立初六之繫葢為柔道所牽耳夫遇有必動之理而初居不可動之勢以見遇之初猶將有待也【易説】漢上朱氏曰姤初六五月離卦之一隂也離巽之柔為絲乾變為金堅重也柅絡絲柎也許慎作檷謂九二也初六隂柔不正與九二相遇如絲紛然繫之以堅重之器乃可經理故曰繫于金柅初六變而正則吉人亦何常君子小人在正不正之間耳故初六繫于金柅貞則吉勉初六也初二相易成離目見也隂有攸往九二降初剥剛而進凶也凶戒九二也言初隂辨之不早必見凶害乾初爻甲子子坎位為豕初九變六陽變隂羸豕也羸豕牝豕也伏震為躁巽為股為進退初隂應四孚也牝豕感陽志欲往前為二所制進退蹢躅而躁動不安其意未始不在於陽九二可不繫于金柅乎繫于金柅則柔道有所牽矣易言牽者皆艮巽之動艮手也巽股也手挽之而股動夫君子小人相為消長雖初隂其心未嘗一曰不欲害君子一隂雖弱方來也五陽雖强既往也其可忽諸自古禍亂或始於牀笫之近給使之賤夷裔荒服之逺易而忽之馴致大亂反求其故必本於剛正不足若柔道有牽君子小人各當其分禍亂何由而作或曰巽離為絲何也曰巽為木為風巽變離木中含火火生風風化蠱蠶為龍馬之精龍大火馬火畜蠶以火出而浴畜馬者禁原蠶故太以火為絲賈逵以離為絲郭璞曰巽為風蠱屬龍馬絲出中【易傳】 　　新安朱氏曰柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生靜正則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云牽進也以其進故止之【本義】　又曰金柅或以為止車物或以為絲衮不可曉【語録】 　　九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也伊川先生曰姤遇也二與初密比相遇者也在它卦則初正應於四在【一无在字】姤則以遇為重相遇之道主於專一二之剛中遇固以誠然初之隂柔羣陽在上而又有所應者其志所求也隂柔之質鮮克貞固二之於初難得其誠心矣所遇不得其誠心遇道之乖也包者苴裹也魚隂物之美者陽之於隂其所美故取魚象二於初若能固畜之如包苴之有魚則於遇為无咎矣賔外來者也不利賔包苴之魚豈能及賔謂不可更及外人也遇道當専一二則雜矣　二之遇初不可使有二於外當如包苴之有魚包苴之魚義不及於賔客也【並易傳】 　　藍田吕氏曰九二與初相比柔始為剛而為二所得包有魚也初非正應苟可以自利而已不可以及賔葢近而相比近於義非正也古者遺魚肉皆包苴包喻二魚喻初也魚隂也 　　白雲郭氏曰初六以隂居下魚之象也九二包而有之得相遇之道故无咎初當應四疑九二之包有魚為非葢姤遇之時遇為先也是以言包有魚无咎也賔者外來之隂也初六之隂二能包之二隂之來不能包也故九二不利賔之來也不利其來者以義不能包及二隂故也且初六柔道方長必有繼來之隂三四尚逺二當先遇故言不利賔也惟其不能包有二隂故賔之繼來則九二退而成遯時運已化姤遇之道息矣【易】 　　漢上朱氏曰魚謂初也初六易四成兌為澤巽於澤下者魚也民之象初者二四之所欲初本應四九二據之宜有咎然隂出遇陽二近而包有之於遇道為得故无咎若二不能包四又逺民初將散亂而不可制矣賔謂四也四在外動而易初初成乾西北方賔之位二體巽東南方主人位初六之民為二所有非九四之利而九四所不能包者逺於民也一民不可有二君亦義之所不及也古者有分土無分民得道則歸往失道則持而去无逺近内外之間顧遇民之道如何耳此二所以无咎易傳曰遇道當専一二則雜矣故義不可及賔也【易傳】 　　新安朱氏曰魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此【本義】　又不知此卦如何有魚象或説離為鼈為蟹為蠃為蚌為魚便在裏面了不知是不是此條未詳【語録】 　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也 　　伊川先生曰二與初既相遇三説初而密比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不安則當去之而居姤之時志求乎遇一隂在下是所欲也故處雖不安而其行則又次且也次且進難之狀謂不能遽舎也然三剛正而處巽有不終迷之義若知其不正而懷危懼不敢妄動則可以无大咎也非義求遇固已有咎矣知危而止則不至於大【一有咎字】也　其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不促其行也既知危而改之故未至於大咎也【並易傳】横渠先生曰行而无所與遇故曰行未牽也進退无所係也【易】 　　藍田吕氏曰九三之於初六後不如二之能比故臀无膚前不如四之能應故其行次且雖未牽初以自助若危然剛而當位卒无大咎 　　白雲郭氏曰九三不能安其位者也當遇之時无遇之位可以止矣當止不止是以至於臀无膚其行次且也至是則危矣且初六得遇之位以柔道不能獨立苟不能自制以有待亦有羸豕蹢躅之患況九三非遇之位其危宜矣二之遇四之應為有其事也无事而行九三也无膚次且之厲本非九三所有葢未嘗牽勉而妄行焉是以至此然无大咎者三居二四之間雖行不能越二剛終无妄遇之事故亦无大咎夬之九四辭相者夬姤三四反對之爻也與損益二五同【易】 　　漢上朱氏曰姤者夬之反姤之九三即夬之九四故二爻同象艮在下體之上為臀其柔膚也二不動而侵三艮成巽柔不足也故臀无膚臀无膚則不能處矣隂陽之情必求相遇初隂在下亦三心之所欲遇者也二比於初已包有之三非義求遇亦何所得哉亦必有咎而遇情未忘故其行次且次且者且進且退不能遽行巽究為躁為進退故也處則為二所侵行則有求而不去可謂危厲然九三剛正處巽知義不可而舎之初隂不能牽其後故无大咎牽者手挽股動初為二所制艮巽見故曰柔未牽也不曰凶者初非三之所宜有四失初則凶矣【易傳】 　　新安朱氏曰九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既无所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也【本義】這㡬卦多說那臀不可曉【語録】 　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也 　　伊川先生曰包者所裹畜也魚所美也四與初為正應當相遇者也而初已遇於二矣失其所遇猶包之无魚亡其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下之離由己之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在四而言義當有咎不能保其下由失道也豈有上【一无上字】不失道而下離者乎遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言為上而下離必有凶變起者將生之謂民心既離難將作矣下之離由已致之逺民者已逺之也為上者有以 　　使之離也【並易傳】 　　藍田吕氏曰九四以初為應初為已民二陽間之逺而不可得有民而不得其民如有包无實以靜猶可作而起之是以凶也 　　白雲郭氏曰四與初應為有魚也當姤遇之時初六見九二而先遇焉是九四失其正應故言无魚也夫得道者多助失道者寡助寡助之至親戚畔之此无魚所以起凶葢言凶之起自无魚始矣魚民象也為君而不得其民能无凶乎四之與初非逺也而曰逺民者視二為逺耳它卦正應有間多為終吉獨姤之時以遇為急故也【易】 　　漢上朱氏曰二有其魚四失所遇失其民也起動也動成離戈兵之象三動初愈不應故起凶无魚之凶以九四不中正自逺其民故九二得以中近之民无常心撫我則后此九四所以凶歟易傳曰遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言也【易傳】 　　新安朱氏曰初六正應己遇於二而不及於己故其象占如此　逺民也民之去己猶已逺之【並本義】包无魚又去這裏見得箇君民底道理陽在上 　　為君隂在下為民【語録】 　　九五以包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也 　　伊川先生曰九五下亦无應非有遇也然得遇之【一有之字】道故終必有遇夫上下之遇由相求也高木而葉大處高體大而可以包物者也美實之在下者瓜也美而居下者側微之賢之象也九五尊居君位而下求賢才以至高而求至下猶以葉而包瓜能自降屈如此又其内藴中正之徳實章美人君如是則无有不遇所求者也雖屈已求賢若其徳不正賢者不屑也故必含畜章美内積至誠則有隕自天矣猶云自天而降言必得之也自古人君至誠降屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也髙宗感於夢寐文王遇於漁釣皆由是道也　所謂含章謂其含藴【一无藴字】中正之徳也徳實則成章而有【一无有字】輝光　命天理也舎違也至誠中正屈己求賢存志合於天理所以有隕自天必得之矣【並易傳】　髙宗好賢之意與易姤卦同九五以包瓜含章有隕自天生於最髙處瓜美物生低處以包瓜則至尊逮下之意也既能如此自然有賢者出故有隕自天也後人遂有天祐生賢佐之説【唐棣所録】 　　横渠先生曰之為物根固於下瓜之為實潰必自内九五以中正剛健含章宅尊而遇隂柔浸長之時厚下安宅潰亂是防盡其人謀而聴天命者也以包瓜文王事紂之道厚下以防中潰盡人謀而聴天命者歟【易說】 　　藍田吕氏曰九五内守中正以待天命者也姤之時柔長而剛將消矣九五以剛陽之質居尊履中徳之美也不以剛將消而自失全其美質如以包瓜然方其未壞知愛之全之而已含章之道也有隕自天非吾力之所能為斯可以俟命而无憾也 　　廣平游氏曰以包瓜者以九五之剛中包初六之柔脆用賢得民之象也用賢得民則我无為也中心守至正而已故曰含章若是者天實臨之降之百祥將不旋踵矣故曰有隕自天葢明君之於天下安危利害不惑【一作二】其心居中守正强為善以俟之所以作元命也故曰志不舎命【易說】 　　白雲郭氏曰九五尊位中正為道甚大其為遇也宜異夫在下包茅之微故言以杞包瓜也杞大木也人君之象也瓜緜緜相繼之實也民象也髙其木大其䕃緜緜之屬託其本而有生焉是其為包也大矣含章九五之徳也有隕自天志惟天命之遇也志不舎命循天之理也以包瓜則盡養民之道有隕自天則无妄遇之災是其所以為含章之美也含章非含而不發也内有含章之美故見於外者如此【易說】 　　漢上朱氏曰二巽木也變乾為大木此爻自兑變巽兌為澤澤木而大也似樗葉大而䕃張載曰杞周於下者也艮在草為蓏蓏瓜屬艮為巽包瓜也瓜譬則民瓜雖可欲而潰必自内始九五當隂長之時含章不耀中正在上遇九二之賢而用之以剛守中道防民之潰故曰以包瓜九五動則成離離為文章不動含章而中正唯含章不耀中正自處是以能用九二以盡其才故辭曰含章象曰九五含章中正也一隂浸長陽爻消剥者天也九五含章用九二以防民之潰者人也盡人謀則有時而勝天然或不勝至隕越者亦天也九五之志知盡人謀而已以謂天之所命以祐下民在我有隕越者自天隕之吾終不舍天之命也故曰有隕自天象曰志不舍命也二陽為隂剥五自乾而隕有隕自天也五隕於二復成巽巽為命志不舍命也張載曰以包瓜文王事紂之道也厚下以防中潰盡人謀而聴天命者歟【易傳】　又曰天命聖人以祐下民微隂浸長民將内潰聖人含章不耀中正自處委任賢佐厚下安宅盡人謀以聴天命雖有隕越自天隕之吾志不動也不舍天之所命也周公曰我弗敢知孔子曰天生徳於予桓魋其如予何【叢說】 　　新安朱氏曰瓜隂物之在下者甘美而善潰杞髙大堅實之木也五以剛陽中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本无而倐有之象也【本義】　有隕自天言能回造化則陽氣復自天而隕復生上來都換了這時節【語録】 　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也 　　伊川先生曰至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也已則如是人之逺之非它人之罪也由己致之故无所歸咎　既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極居髙而求遇不亦難乎【並易傳】 　　横渠先生曰窮不知變吝之道也【易】 　　藍田吕氏曰上九角居首上遇道至於角窮矣窮雖吝狹不可以及衆亦庶乎不自失故无咎白雲郭氏曰居姤之終不知道之變道既上窮猶欲遇焉是其所以吝也无咎者姤以妄遇則有凶上九既不遇於君又進則无所遇非能得无咎之道幸而居无咎之位耳與九三无大咎同義【易】漢上朱氏曰上九姤之極有弗遇焉前剛角也姤道上窮不動則不和不和則无所遇動則吝是以窮也易傳曰上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇將安歸咎乎【易傳】 　　新安朱氏曰角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三【本義】 　　合訂刪補大易集義粹言卷四十八 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷四十九 　　頭等侍衛納喇性德編 　　【坤下兌上】 　　伊川先生曰萃序卦姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也物相㑹遇則成羣萃所以次姤也為卦兌上坤下澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而云澤上於地言上於地則為方聚之義也【易傳】 　　横渠先生曰與渙卦義同故繇辭互見【易說】 　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往明道先生曰萃渙皆享于帝立廟因精神之聚而形於此為其渙散故立此以收之【謝顯道録】　古者祭祀用尸極有深意不可不深思葢人之魂氣既散孝子求神而祭无尸則不享无主則不依故易於渙萃皆言王假有廟即渙散之時事也魂氣必求其而依之人與人既為骨肉又為一家之已與尸各既已潔齊至誠相通以此求神宜其饗之【李籲師說】 　　伊川先生曰王者萃聚天下之道至於有廟極【一无極字】也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭祀之報本於人心聖人制禮以成其德耳故豺獺能祭其性然也萃下有亨字羨文也亨字自在下與渙不同渙則先言卦才萃則先言卦義辭甚明　天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則爭事聚則紊非大人治之則萃所以致爭亂也萃以不正則人聚為茍合財聚為悖入安得亨乎故利貞　萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而言上交神下接民物百用莫不皆【一作當】然當萃之時而交物以厚則是享豐富之吉也天下莫不同其富樂矣若時之【一无之字】厚而交物以薄乃不享其豐美天下莫之與而悔吝生矣葢隨時之宜順理而行故云順天命也夫不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸往大凡興功立事貴得可為之時萃而後用是以動而有裕天理然也【並易傳】 　　横渠先生曰萃而不見大人之德吝道也【易説】 　　上蔡謝氏曰或問先生祭享鬼神則甚曰是他意思别三日齊五日戒求諸隂陽四方上下葢是要集自家精神所以假有廟必於萃與渙言之如武王伐商所過名山大川致禱山川何知武王禱之者以此雖然如是以為有亦不可以為无亦不可這裏有妙理於若有若无之間須斷置得去始得曰如此却是鶻突也曰不是鶻突自家要有便有自家要无便无始得神在虛空中辟塞滿觸目皆是為他是天地間妙用祖考精神便是自家精神【語録】 　　白雲郭氏曰萃聚之世既庶既富之時也故萃有亨之道孔子曰既富矣又何加焉曰教之故聖人設教必於富庶之後而設教之道莫先於孝享以為天下先故觀之神道設教亦必以盥而不薦為首與萃之時王假有廟致孝享之意同利見大人亨者天地萬物萃聚之時主之者不得其道則亂由以生故非見大人則萃不能亨也大人為道之大足以容民畜衆者也所以利見大人者利貞故也正故能亨不正則不亨矣始言萃亨王假有廟統言之也自利見大人之下詳言其事也見大人則正正則得主萃之道故天下可以用大牲而致孝享因萃之盛足以有為是以利有攸往矣由是觀之萃非大人適所以致亂也故卦辭先言萃有亨之道而後言見大人則亨也【易說】 　　新安朱氏曰萃聚也坤順兌說九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假於太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚己之精神則可以至於廟而承祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭【本義】　王假有廟是祖考精神聚於廟又為人必能聚己之精神然後可以至於廟而承祖考今人擇日祀神多取神在日亦取聚意也【語録】 　　曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣 　　伊川先生曰萃之義聚也順以【一作而】說以卦才言也上說而下順為上以說道使民而順於人心下說上之政令而順從於上既上下順說又陽剛處中正之位而下有應助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也　王者萃人心之道至於建立宗廟所以致其孝享之誠也祭祀人心之所自盡也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至於有廟則其極也　萃之時見大人則能亨葢聚以正道也見大人則其聚以正道得其正則亨矣萃不以正其能亨乎　用大牲承上有廟之文以享祀而言凡事莫不如是豐聚之時交於物者當厚稱其宜也物聚而力贍乃可以有為故利有攸往皆天理然也故云順天命也　觀萃之理可以見天地萬物之情也天地之化育萬物之生成凡有者皆聚也有无動靜終始之理聚散而已故觀其所以聚則天地萬物之情可見矣【並易傳】横渠先生曰聚而致享必有廟乃盡其實　聚不以正私邪勝也　富聚之世順天之命用大牲有所進為宜　散而通之順天命而不凝【一作疑】於物也【並易說】藍田吕氏曰萃而得其所主也己之所聚則庶事備庶事備而後道可通故曰萃亨天下以大聚不知其本則陵慢爭奪之禍生王者治天下之大聚所生者有本焉順以說知所以報其本剛中而應知所以正其本親者之本故王假有廟致孝享以報本也有德有位者治之本故利見大人亨利貞立名分以正本也天者生之本故用大牲吉順天命以報本也 　　白雲郭氏曰其道不順其情不說則無萃聚之理剛中而應九五也萃之主也非剛則不能為衆聚之主非中則不可為主茍无其應又不能為之主也是以順以說為物聚之理剛中而應為能聚之道致孝享者嘉會之時理在所先也萃之致孝享亦以身化天下也聚以正者見大人則聚以正道非大人則聚以不正之道故大人所以為時利見也用大牲吉利有攸往者因時而可有為也時則所謂天命也當可為而為所以順天命也然天地萬物之情所以聚者不過順說而已其道不順則无由以聚其情不說則不能聚矣故天地萬物之情既不過順說是以言可見也【易說】 　　漢上朱氏曰坤順兌說也上順民心以說之民亦順上以說其政令上下皆順以說上以是聚下以是從此合二體而言萃也九五剛得位以剛中為萃之主下有六二柔中之臣應之君臣聚㑹以聚天下此合二五而言萃也具是四者然後能聚不然民不可得而聚矣故曰萃聚也順以說剛中而應故聚也萃自臨來小過三之五艮為門闕巽為髙上為宗廟四本震爻長子也三自門闕升高至宗廟有長子奉祀之象民之所聚必建設都宗廟為先宫室次之王者萃天下之道至於有廟則萃道至矣假至也謂五也王格祖考則諸侯大夫士各致其孝報本反始敎民不忘其親易傳曰萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過宗廟故曰王假有廟致孝享也此以九五言萃之道也天下既聚未見大人其聚未必正凡有血氣必有爭心萃不以正適所以致爭奪安得亨乎九五示之以大人之德六二以正而往聚之則人倫正民志定物情相交而亨九六聚成離離目為見故曰利見大人亨利貞聚以正也此以九五六二相易而言萃之道也聖人隨時而已萃聚之世物之所聚者大故所用不可不大用大牲則神福之禮以時為大坤為牛兌為刑殺殺牛以奉宗廟用大牲也物聚則力贍動而有成何往不利哉謂三之五也舉宗廟之禮則百禮無不洽矣所謂隨時者順天理而行天理即天命也巽為命故曰用大牲吉利有攸往順天命也此以九三之五言萃之道也天地之氣聚而有物散而無形散者必聚神耗荒至幽也而各享其萬物散殊至衆也而各從其故曰觀其所聚而天地萬物之情可見矣此以小過九三萃於上六五萃於下推廣萃之義也在卦氣為八月故太準之以聚【易傳】 　　新安朱氏曰萃聚也以卦德卦體釋卦名義王假有廟至順天命釋卦辭天地萬物之情可見極言其理而贊之【本義】　大率人之精神萃於己祖考之精神萃於廟　順天命說道理時彷彿如伊川說也去得只是文不如此它是說豐萃之時若不用大牲則便是與以天下儉其親相似也有此理這時節比不得那利用禴之事他這辭散漫說說了王假有廟又說利見大人又說用大牲吉大率是聖人觀象節節地看見許多道理看到這理見有這箇象便說出這一句來又看見那箇象又說出那一箇理來然而觀象則今不可得見是如何地觀矣　問萃言王假有廟是卦中有萃聚之象故可以為聚祖考之精神而為享祭之吉占渙卦既散而不聚則本象何由亦有立廟之義將是卦外立義謂渙散之時當聚祖考之精神邪為復是下卦是坎有幽隱之義因此象而設立廟之義邪先生曰坎固是有神之義然渙卦未必是因此為義今且作因渙散而立廟說大抵似這處都見不得【並語録】 　　東萊吕氏曰敬德之聚无如王假有廟利有攸往不可以乆聚也順天命時當爾也順以說剛中而應治道當寛也觀其所聚而天地萬物之情可見矣天地所以无窮以其聚散也凡物之聚最可觀衆人之觀如觀士於庠序觀商於市㕓觀農於畎畝觀山野則知鳥獸之所聚觀河海則知魚龍之所聚固皆能觀物之聚矣而不能觀其所以聚則天地萬物之情未必可見也伊川曰凡有者皆聚也有无動靜終始之理聚散而已學者能玩味此語則太極之妙可以黙喻且以老子論之老子之論有无曰无名天地之始有名萬物之母此所謂有无也至於其所以有所以无豈能知之學者當觀此【易說】 　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞 　　伊川先生曰澤上於地為萃聚之象君子觀萃象以除治戎器用戒備於不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆聚則有爭物聚則有奪大率既聚則必多故矣故觀萃象而戒也除謂簡治也去弊惡也除而聚之所以戒不虞也【易傳】 　　藍田吕氏曰澤上於地則物物䝉潤旱乾所不能害有豫備不虞之象 　　白雲郭氏曰澤上於地萃之象也然天下之理順極者必逆說極者必怨聚極者必散乖爭陵犯莫不由此以生所以萃之時君子豫為之防除戎器而戒不虞也除謂除弊惡而新之【易說】 　　漢上朱氏曰萃自小過變澤上於地萬物萃聚之時虞翻謂三四之正小過明夷變也明夷離為甲胄戈兵坎為變小過巽為繩為工艮為石巽納辛繕甲兵脩矢去弊惡而新之象也小過變萃聚所除之器也明夷坎為冦兌為口上六既安之時聚以相告銷冦於未形戒不虞也萃則多故君子過為之防是以萃而无患非用明於至㣲者不能也故此象以三卦明之原始要終以遏禍亂聖人之憂患後世深矣乎秦銷鋒鏑唐銷兵卒至大亂豈知戒不虞哉【易傳】 　　新安朱氏曰除者脩而聚之之謂【本義】　問澤上於地萃君子以除戎器戒不虞曰大凡物聚衆盛處必有爭故當豫為之備又澤本當在地中今上出於地上則是水盛長有潰決奔突之憂故取象如此【語録】 　　東萊吕氏曰聚而无防則衆生心王注說好【易說】 　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也 　　伊川先生曰初與四為正應本有孚以相從者也然當萃時三隂聚處柔无守正之節若舍正應而從其乃有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同聚也初若守正不從號呼以求正應則一握笑之矣一握俗語一團也謂衆【一有聚字】以為笑也若能勿恤而往從剛陽之正應則无過咎不然則入小人之羣矣　其心志為同所惑亂故乃萃於羣隂也不能固其守則為小人所惑亂而失其正矣【並易傳】 　　横渠先生曰萃聚之世物各以近相求所處逺者雖有其應不能專一初六履不以中萃而志亂故為衆輕侮若能啼號齎咨專一其守不恤衆侮則往而无咎【易說】 　　藍田吕氏曰居萃之時與應者為聚初六與九四應宜其見信而得聚而六三間之四之所以交於初者或信或否故有孚不終初不得其聚而志亂則或聚或散故乃亂乃萃四既不信初既志亂或信或否或聚或散則或悲或懼故若號一握為笑號號哭也一握為笑握手相懽笑也正不可奪乆必信之故勿恤往无咎 　　白雲郭氏曰初與四為正應誠信之應也而初六舍應從不終其道乃惑亂相聚非聚以正之道也雖有一握為笑之蹔何可長也故必勿恤其往從正應以終有孚則无咎矣何以知初六之不終葢隂柔不能有立當萃之時見其則必聚今二隂在上故知其舍應從也其志亂者其志惑於其而失應故云亂也【易說】 　　漢上朱氏曰初六柔不中正進則疑六三之間已退不能專一以待應乃亂者退而亂於三隂之中乃萃者欲進而與四相萃也其志惑亂不決是以有孚不終故曰乃亂乃萃象曰其志亂也初應四巽為進退故也若號謂四也兌為口巽為號若四在上號召之三隂不正惡初之往合於四一握其手笑以喻意㣲動之也艮為手三往易四一握手也兌為口為說離喜說動而出聲笑也為笑者獻笑也巽為工有造為之象故曰一握為笑萃聚之世上下相求以隂從陽動而得正何恤乎小人之笑而不往哉往而相應何咎之有否則與小人為徒非萃之正也故曰勿恤往无咎自古不知堅守其節從應以動舍君子之正義畏小人之非笑相率陷於非義皆不知萃之道【易傳】 　　新安朱氏曰初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則无咎矣戒占者當如是也【本義】 　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也伊川先生曰初隂柔又非中正恐不能終其孚故因其才而為之戒二雖隂柔而得中正故雖戒而㣲辭【一作其辭㣲】凡爻之辭闗得失二端者為法為戒亦各隨其才而設也引吉无咎引者相牽也人之交相求則合相待【一作持】則離二與五為正應當萃者也而相逺又在羣隂之間必相牽引則得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往與之萃乃君臣和合也其所共致豈可量也是以吉而无咎也无咎者善補過也二與五不相引則過矣孚乃利用禴孚信之在中誠之謂也禴祭之簡薄者也菲薄而祭不尚備物直以誠意交於神明也孚乃者謂有其【一作其有】孚則可不用文飾專以至誠交於上【一有下字】也以禴言者謂薦其誠而已上下相聚而尚飾焉是未誠也葢其中實者不假飾於外用禴之義也孚信者萃之本也不獨君臣之聚凡天下之聚在誠而已　萃之時以得聚為吉故九四為得上下之萃二與五雖正應然異處有間乃當萃而未合者也故能相引而萃則吉而无咎以其有中正之德未遽至改變也變則不相引矣或曰二既有中正之德而象云未變辭若不足何也曰羣隂比處乃其聚方萃之時居其間能自守不變逺須正應剛立者能之二隂柔之才以其有中正之德可覬其未至於變耳故象含其意以存戒也【並易傳】 　　横渠先生曰物思其萃之時能自持不變引而後往吉乃无咎凡言利用禴皆誠素著白於幽明之際未孚而略禮則神怒而民怨【易說】 　　藍田吕氏曰六二居純柔之中不變淳一寡欲雖與五應俟引之而後往若有失時之咎不失守正之義故吉无咎當聚之時不求所聚所用約矣如見信於四雖約亦亨故孚乃利用禴禴薄祭也白雲郭氏曰二雖隂柔而有中正之德猶牽於羣不能自逹必九五引而後應以見柔之不能盡萃聚之道也應而得吉吉乃无咎无咎則得聚之道矣得聚之道則旣庶旣富是以可薦誠而用禴也禴祭簡薄以誠為主茍誠不至則不可以禴故以孚先之中未變者柔道好從而易變如初六改應從是也二之所以引吉葢以得中故未變也二以用禴故知得萃之道初之乃亂乃萃知其失矣【易說】 　　漢上朱氏曰萃聚之時初三同體之隂皆萃於四已於其間得位守中不變其志須五牽引之而後應不急於萃者也然隂從陽靜而待唱引而後往其聚也有吉无咎矣巽為繩艮手持繩相應引也故曰引吉无咎象曰引吉无咎中未變也不變之中有孚相應孚者萃之本其誠素著不假外飾譬之祭也精意承之雖薄可以薦也禴夏祭以聲為主祭之薄者上六宗廟六二與五相易離為夏五本小過震震為聲為長子有長子用禴祭之象故曰孚乃利用禴夫君臣以道相感精迎誠致不言而動蛟潛於淵陵卵自化至於既孚二五相易乃利用禴矣易傳曰萃之時能自守不變逺須正應剛立者能之二隂柔之才以其有中正之德猶冀其未至於變耳故象含其意以存戒也【易傳】 　　新安朱氏曰二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虚中以上應五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣【本義】　孚乃利用禴說如伊川固好但若如此却是聖人說箇影子却恐不恁地想只是說祭升卦同【語録】 　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也 　　伊川先生曰三隂柔不中正之人也求萃於人而人莫與求四則非其正應又非其是以不正為四所棄也與二則二自以中正應五是以不正為二所不與也故欲【一无欲字】萃如則為人棄絶而嗟如不萃而嗟恨也上下皆不與无所利也唯往而從上六則得其萃為无咎也三與上雖非隂陽正應然萃之時以相從皆以柔居一體之上又皆无與居相應之地上復處說順之極故得其萃而无咎也易道變動无常在人識之然而小吝何也三始求萃於四與二不而後往從上六人之動為如此雖得所求亦可小羞吝也　上居柔說之極三往而无咎者上六巽順而受之也【並易傳】 　　白雲郭氏曰三以其在下常失所聚故有嗟如之嘆无應无何所利乎然與其上无應而下失初二不若往從上六雖非正應而萃之時或復以同而可聚也是以无咎然求之非其道能无吝乎上巽者以上六有柔巽之德故有可往而從之之理也【易說】 　　漢上朱氏曰六三履非其位欲萃於四四應初欲萃於二二應五莫知所萃故萃如巽為號兌為口嗟也故嗟如上下不與雖嗟之无所利故无攸利上六无與據高慮危立求助六三動而往則正正則无咎然三欲萃於四二之間故小吝隂為小三往從上上來應三成巽巽則不亢三宜往而萃也小吝過矣【易傳】 　　新安朱氏曰六三隂柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利唯往從於上可以无咎然不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦可小羞矣戒占者當近舍不正之強援而逺結正應之窮交則无咎也【本義】 　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也 　　伊川先生曰四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大吉然後為无咎也大為周遍之義无所不周然後為大无所不正則為大吉大吉則无咎也【一作矣】夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者葢亦有焉如齊之陳恒魯之季氏是也然得為大吉乎得為无咎乎故九四必能大吉然後為【一作能】无咎也　以其位之不當疑其所為未能盡善故云必得大吉然後為【一作能】无咎也非盡善安得為大吉乎【並易傳】 　　横渠先生曰位非極顯而有物之萃非大吉則悔吝必矣【易說】 　　白雲郭氏曰九四之言大吉无咎道之至美者也而注釋之家皆反其意未以為美故伊川亦以象言位不當疑其所為未能盡善故云必得大吉然後无咎也且以卦爻觀之萃之六爻獨有二陽下皆有應四又上比於君得其所聚莫吉於斯故言大吉无咎也位不當者四得上下之聚有大君之象而位非君位不充其德故言不當也以萃聚而得吉之大固其所宜而又曰无咎者以臣而有君聚之象其位不當疑於有咎故也萃之成卦在九四故為萃之主與豫之九四同【易說】 　　漢上朱氏曰九四上比於五君臣聚也下據三隂民所聚也然其所處位不當疑於上下之聚理有未正九四動則得正上承於五下納三隂上下皆正是謂大吉大吉則无不當位之咎陽為大大者吉也易傳曰非理枉道而得君得民者葢亦有焉齊之陳恒魯之季氏是也得為大吉乎得為无咎乎【易傳】 　　新安朱氏曰上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正故戒占者必大吉然後得无咎也【本義】東萊吕氏曰九四上比九五下比羣隂是得上下之萃者也以臣居多懼之地故必大吉然後无咎【易說】 　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也 　　伊川先生曰九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正其位脩其德以陽剛居尊位稱其位矣為有其位矣【一作也】得中正之道无過咎也如是而有不信而未歸者則當自反以脩其元永貞之德則無思不服而悔亡矣元永貞者君之德民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其德中正无過咎而天下尚有未信服歸附者葢其道未光大也元永貞之道未至也在脩德以來之如苗民逆命帝乃誕敷文德舜德非不至也葢有逺近昏明之異故其歸有先後既有未歸則當脩德也所謂德元永貞之道也元首也長也為君德首出庶物君長羣生有尊大之義焉有主統之義焉而又恒永貞固則通於神明光於四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也　象舉爻上句王者之志必欲誠信著於天下有感必通含生之莫不懷歸若尚有匪孚是其志之未光大也【並易傳】 　　横渠先生曰居得盛位不能見以大人之德係應於二故曰有位履非不正故无咎然非君人之大信為德非厚不能无悔故元永貞而後侮亡【易說】 　　藍田吕氏曰九五雖以剛居尊而下之三隂來萃為四所有貴而无民僅有位號以保无咎而已未足光也既不見信於下物莫之助若與四爭其悔可必唯守夫元永貞之德則悔可亡也 　　白雲郭氏曰居萃之時得位之當者九五而已然有其位斯有其事主天下之萃則其事也能充其道故為大人不能充其道則僅有其位无過亦幸矣湯之克寛克仁彰信兆民豈有位无咎而已哉故九五為匪孚也匪孚者未能大信於天下也不能信於天下則將有悔矣唯元永貞可以无悔元者盡君長之道也永可久也貞正也得位而孚充是三者之道則大君之能事畢矣湯文是也得位而匪孚未能信於天下故特悔亡而已此象所以言志未光也九五宜能充其道而爻象弗與何哉葢九四下比羣隂非其位而有其道矣萃聚之權獨在九四凡以九五未能孚於天下故也此爻辭弗與之義也必曰萃有位又見徒有其位而已所以甚言无其道也然九四大吉无咎而象曰位不當九五萃有位而象曰志未光者以見九四得萃聚之道而无君位可行九五雖有君位而其志未光大也【易說】 　　漢上朱氏曰九五得尊位天下皆萃而歸之於是觀其所孚可以知其志而專於六二係應至狹所萃者有定位得近遺逺聚道不全能无悔乎纔足以自守免咎而已於人君恢宏廣博无所不萃之志未為光大匪所謂孚也故曰萃有位无咎匪孚象曰萃有位志未光也葢初可萃四二可萃五三可萃上獨五不可專萃於二萃則陋矣五萃二有坎離坎離為光而曰未光者於无所不萃之志未光也九五剛中而正當有君德而永貞元者善之長大人體此以仁覆天下永乆也貞正也體仁在上久正而不變唯九五不動而應二乃具此三者如是則无偏无黨其悔乃亡若五以萃二為光失是道矣故曰元永貞悔亡横渠曰居得盛位不能見大人之德係應於二故曰有位一本作未光大也无志字【易傳】 　　新安朱氏曰九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦脩其元永貞之德而悔亡矣戒占者當如是也未光謂匪孚【本義】　問九五萃有位以陽剛居中正當萃之時而居尊位又安有匪孚先生曰此言有位而无德則雖萃而不能使人信故人有不信當脩其元永貞之德而後悔亡也　問萃九五一爻亦似甚好而反云有位志未光也是如何先生曰見不得讀易似這様且恁地解去若強說便至鑿了【並語録】 　　東萊吕氏曰或問萃九五匪孚元永貞傳曰苗民逆命帝乃誕敷文德舜德非不至也葢有逺近昏明之異故其歸有先後豈苗虐腥聞有所格絶而氣不通感乎答曰政當看舜德已至猶自反之意不必深問苗民所以未格【别集】 　　上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也 　　伊川先生曰六說之主隂柔小人說高位而處之天下孰肯與也求萃而人莫之與其窮至於齎咨而涕洟也齎咨咨嗟也人之絶之由已自取又將誰咎為人惡絶不知所為則隕穫而至嗟涕眞小人之情狀也　小人所處常失其宜既貪而從欲不能自擇安地至於因窮則顛沛不知所為六之涕洟葢不安於處上也君子愼其所處非義不居不幸而有危困則泰然自安不以累其心小人居不擇安常履非據及其窮迫則隕穫躁撓甚至涕洟為可羞也未者非遽之辭猶俗云未便也未便能安於上也隂而居上處无與既非其據豈能安乎【並易傳】 　　横渠先生曰以隂居上極物之萃非所堪也【易說】白雲郭氏曰衆隂可與之聚則逺而在下二陽可從之而聚而已獨乘之當萃之時失其所聚者上六也故有齎咨涕洟之象然能齎咨涕洟不敢自安於上猶為知懼之人故雖失其所聚亦无咎矣【易說】 　　漢上朱氏曰上六以柔乘剛處上獨立當萃之極六三柔不正不足以為援齎持也咨嘆息也艮為手上三相持嘆息憂其所宜憂也上之三成巽巽多白眼艮為鼻兌澤下流在目曰涕在鼻曰洟出涕洟也然乘剛必危處上獨立則无助萃之極以柔居之則不堪兼是數者其可久安上位乎亦必至於求萃而之三動而憂則无咎故曰齎咨涕洟未安上也【易傳】　又曰儀禮少牢饋食資忝注云今文咨作齎今易文齎注作咨解則齎咨古通用也【叢說】 　　新安朱氏曰處萃之終隂柔无位求萃不得故戒占者必如此然後可以无咎也【本義】 　　合訂刪補大易集義粹言卷四十九 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十 　　頭等侍衛納喇性德編 　　【巽下坤上】 　　伊川先生曰升序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升物之積聚而益高大聚而上也故為升所以次於萃也為卦坤上巽下木在地下為地中生木木生地中長而益髙為升之象也【易傳】 　　升元亨用見大人勿恤南征吉 　　伊川先生曰升者進而上也升進【一作進升】則有亨義而以卦才之善故元亨也用此道以見大人不假憂恤前進則吉也南征前進也【易傳】 　　横渠先生曰乾之九二利見大人而以時之止升之九二有六五配合之慶故可見大人之德南征而勿恤也【易說】 　　白雲郭氏曰天地萬物皆有升在人則位之升謂之升德之升亦升也升位則足以行道升德則足以進道是以元亨之理在焉升位而見大人故无附麗小人之失升德而見大人則日入於君子之塗故用見大人可以無憂而有慶也南為明方陽之位也君之所也君子之也故南征无不吉也唯見大人故可勿恤勿恤則害已者去而无憂矣故可至南征南征斯無不吉葢升之有序如此【易說】新安朱氏曰升進而上也卦自解來柔上居四内巽外順剛中而五應之是以其占如此南征前進也【本義】 　　曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也 　　伊川先生曰以二體言柔升謂坤上行也巽既體卑而就下坤乃順時而上升以時也謂時當升也柔既上而成升則下巽而上順以巽順之道升可謂時矣二以剛中之道應於五五以中順之德應於二能巽而順其升以時是以元亨也文誤作大亨解在大有卦　凡升之道必由大人升於位則由王公升於道則由聖賢用巽順剛中之道以見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也遂其升則已之【一作有】福慶而福慶及物也　南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也【並易傳】 　　藍田吕氏曰升柔而上也以柔而升則升不逼上故用見大人勿恤柔之志不之於陽明之地則邪僻隂闇无所不至故南征吉 　　白雲郭氏曰柔道不升則沈潛无以自逹其德與位日入於卑汙陷溺之域故書謂沈潛剛克者亦柔以時升之義也升以坤巽成卦二隂相附其體難升故必須時而後可升焉巽有入之道坤有順之義二五剛中而應故可升而大亨也用見大人勿恤者見大人則在己者无憂在己无憂則害己者去矣位日可進德日可成故為有慶之漸慶者澤加於民天下之慶也然則南征則志无不行明矣【易說】 　　漢上朱氏曰升者萃之反柔在下者也以時而升乎上上巽乎下者坤可升之時也故曰柔以時升此以坤體在上言升之時也卑巽在下而順乎理剛中自守而應乎上其升以時不為富貴利逹動其心則得位而大亨矣故曰巽而順剛中而應是以大亨此合兩體以二五相易明升之才也大人者九二之五也二之五成離離目為見二升於五剛中正得位以此見大人其升必矣故曰用見大人恤憂也九二失位為憂之五得位雖有坎險勿恤也所謂恤者二陽欲升隂道凝盛未可遽進以人事言之小人猶在上也然九二六五應也巽下順上升之時也雖坤隂在上何憂乎不遂遂往而升有慶及物矣陽為慶也夫日之初升隂固未退及其清風戒旦則羣隂解駮盡矣夫何憂哉故曰勿恤有慶也大則虞舜升聞在上小則文子同升諸公與學以聚之自下而上逹而升之道皆趨乎明也離南方也征以正而行正則吉二之五之謂也二動於中以正而行以見大人往而有慶則其志上行故曰南征吉志行也此復以九二之五勉其升也在卦氣為小寒故太準之以上干【易傳】新安朱氏曰柔以時升以卦變釋卦名巽而順以卦德卦體釋卦辭【本義】 　　象曰地中生木升君子以順德積小以高大 　　伊川先生曰木生地中長而上升為升之象君子觀升之象以順脩其德積累微小以至高大也順則可進逆乃退也萬物之進皆以順道也善不積不足以成名學業之充實道德之崇高皆由積累而至積小所以成高大升之義也【易傳】 　　白雲郭氏曰萬物之升其象則皆如地中生木也自毫末以至合抱人莫見其升之之迹者以順積而致之耳順則不逆於德積則為之有漸故能升而不已以極高大不然則逆德暴行未能升而困及之矣【易說】 　　漢上朱氏曰木根於地中乃升而上者順也君子以順為德不棄小善積卑成高積小成大其德日躋亦以根於心者順也否則无本安能積之以成高大乎子雲所謂木漸是也易傳曰萬物之進皆以順道【易傳】 　　新安朱氏曰王肅本順作愼今案他書引此多作愼意尤明白葢古字通用也說見䝉卦【本義】　木之生也无日不長一日不長則木死矣人之學也一日不可已一日而己則心死矣【語録】 　　東萊吕氏曰木自根本長至於杪德自小長至於大所謂順道也上逹謂之順下逹謂之逆【易說】 　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也 　　伊川先生曰初以柔居巽體之下又巽之主上承於九二之剛巽之至者也二以剛中之德上應於君當升之任者也允者信從也初之柔巽唯信從於二信二而從之同升乃大吉也二以德言則剛中以力言則當任初之隂柔又无應援不能自升從於剛中之賢以進是由剛中之道也吉孰大焉　與在上者合志同升也上謂九二從二而升乃與二同志也能信從剛中之賢【一作道】所以大吉【並易傳】 　　横渠先生曰允信也自信於己與上合志而升【易說】藍田吕氏曰初六以柔居下當升之時柔進而上雖處至下志與三隂同升衆之所允无所不利故曰允升大吉 　　白雲郭氏曰初六居衆爻之下沈滯而難升者能自信之篤確然不移終自拔於沈滯之中故言允升而致大吉也上合志者二三之陽其升為易初六能上合九二九三之志與之同體而升所謂用見大人勿恤者也故无沈滯難升之害焉【易說】漢上朱氏曰允施氏易作進也四坤為衆為順二三四兌為口衆口順之允也初六巽之主以一柔承二剛能巽者也在升時九二九三俱升六四當位合衆之欲志在於初而初未應六四順而正初動則正從九三九三進而升於四與上合志允升也是以大吉荀爽曰一體相從允然俱升【易傳】新安朱氏曰初以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如是則信能升而大吉矣【本義】 　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也 　　伊川先生曰二陽剛而在下五隂柔而居上夫以剛而事柔以陽而從隂雖有時而然非順道也以暗而臨明以剛而事弱若黽勉於事勢非誠服也上下之交不以誠其可以【一无以字】乆乎其可以有為乎五雖隂柔然居尊位二雖剛陽事上者也當内存至誠不假文飾於外誠積於中則自不事外飾故曰利用禴謂尚誠敬也自古剛強之臣事柔弱之君未有不為矯飾者也禴祭之簡質者也云孚乃謂既孚乃宜不用文飾專以其誠感通於上也如是則得无咎以剛強之臣而事柔弱之君又當升之時非誠意相交其能免於咎乎　二能以孚誠事上則不惟為臣之道无咎而已可以行剛中之道澤及天下是有喜也凡象言有慶者如是則有福慶及於物也言有喜者事既善而又【一无又字】有可【一无可字】喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜葢牿於童則易又免強制之難是有可喜也【並易傳】 　　横渠先生曰與萃六二同【易說】 　　藍田吕氏曰九二柔升之時以剛居中若不相合然上應於五如見信於五雖納約薦誠无所不說故无咎所以信者剛中而應故也 　　白雲郭氏曰書曰沈潛剛克故升之道亦以剛中而應而後大亨九二是也九二能以誠信之道孚於上下其進而有喜不亦宜乎必曰利用禴者事天地神與事君一道也禴祭簡薄惟以誠為主茍有誠信雖天地神无嫌於簡簿况人道乎是以无咎【易説】 　　漢上朱氏曰升萃之反也升之九二即萃之九五故升萃二爻反復同象明二五之孚也凡人從上或出於位則雖恭巽未免有咎况望行道乎誠不足也二剛上應五柔納之剛柔相與而孚其為巽也盡誠敬而已非外飾也是以道行於上澤被於下此九二所以喜歟喜於中心形於面目者也陽得位為喜故曰九二之孚有喜也禴夏祭五納二成離離為夏震為聲為長子上為宗廟艮為門闕二升五有長子升自門闕奉祭之象禴薄祭以聲為主用誠敬也二五相孚乃利用誠敬无咎乃難辭【易傳】 　　新安朱氏曰義見萃卦【本義】　問升萃二卦多是言祭享萃固取聚義不知升何取義先生曰人積其誠意以事神有升而上通之義【語録】 　　九三升虛邑象曰升虛邑无所疑也 　　伊川先生曰三以陽剛之才正而且巽上皆順之復有援應【一作者】以是而升如入無人之邑孰禦哉　入无人之邑其進无疑阻也【並易傳】 　　横渠先生曰上皆隂柔往无所疑【易説】 　　藍田吕氏曰九三以陽居陽將升於上上體純隂莫之違拒如入无人之境其行无疑故曰升虛邑漢上朱氏曰九三升上六六坤之三坤在下為邑隂為虚升虛邑也九三上六相應以正下巽而上順如升无人之邑孰禦哉巽為不果三升上巽毁无所疑也【易傳】 　　白雲郭氏曰自下而升至於三其來不可禦也况有剛陽之才足以自致乎是以如升无人之虛邑其行无所疑矣【易說】 　　新安朱氏曰陽實隂虛而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此【本義】東萊吕氏曰九三以陽剛之才而上升上三爻皆虛无所阻礙夫何所疑哉故曰升虛邑无所疑也【易説】 　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也 　　伊川先生曰四柔順之才上順君之升下順下之進已則止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之升進已則柔順謙恭不出其位至德如此周之王業用是而亨也四能如是則亨而吉且无咎矣四之才固自善矣復有无咎之辭何也曰四之才雖善而其位當戒也居近君之位在升之時不可復升升則凶咎可知故云如文王則吉而无咎也然處大臣之位不得无事於升當上升其君之道下升天下之賢已則止其分焉分雖當止而德則當升也道則當亨也盡斯道者其惟文王乎　四居近君之位而當升時得吉而无咎者以其有順德也以柔居坤順之至也文王之亨於岐山亦以順時順事而已上順於上下順乎下已順處其義故云順事也【並易傳】 　　藍田吕氏曰六四以太王之事明之六五以文王之事明之太王不忍戰其民遜以避狄䇿杖去豳之岐山之下居焉而從之者如歸市因以肇基王迹柔升之道莫盛於此葢六四以隂居隂其柔至矣而乃升於上體順而上進如太王之事也文王有君民之大德有事君之小心三分天下有其二以服事商葢大得天下之心猶執柔中以事上不失人臣之貞而履人君之故曰貞吉升階白雲郭氏曰孟子言太王邑於岐山之下居焉又曰昔者文王之治岐也則岐山為太王文王之所治也太王文王其道皆亨是以吉且无咎然所以亨者无他順事而已觀其狄人侵則事之欲土地則去之又曰不以其所以養人者害人此太王之順也故邠人從之如歸市而肇基王迹所謂亨吉而无咎矣文王三分天下有其二以服事殷文王之順也故二老來歸而天下歸之光于四方顯于西土所謂亨吉而无咎矣謂之順事不亦宜乎升之道以順積為主獨六四得之【易說】 　　漢上朱氏曰六四柔順謙恭而正上順六五柔暗之君下順九三剛正之賢升之於五以事其君亦恭也已則不出乎諸侯之位者正也三者皆順事也文王可謂至德也已故能用此以亨于山三升五乾為王兌為西方艮為山四以諸侯居於西山之下岐山也正則吉且无咎坤為順巽為事三分天下有其二以服事商順事也毛公言文王率諸侯以朝聘於紂則升九三可知崔憬謂此太王避狄徙岐之爻誤矣【易傳】 　　新安朱氏曰義見隨卦　以順而升登祭于山之象【本義】　問王用亨于岐山云只是享字古文无享字所謂亨享烹只是通用亨于岐山亨于西山只是説祭山川想不到得如伊川説【語録】 　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也 　　伊川先生曰五以下有剛中之應故能居尊位而吉然質本隂柔必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也階所由而升也任剛中之賢輔之而升猶登進自階言有由而易也指言九二正應然在下之賢皆用升之階也能用賢則彚升矣　倚任賢才而能貞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升【一作興】患无賢才之助爾有助則猶自階而升也【並易傳】 　　横渠先生曰柔中極尊不拒來者使物皆階已而升正而且吉志宜大也易所謂得志者聖賢其願欲得臣无家堯之志也貞吉升階舜之志也【易説】白雲郭氏曰升之道在上為易在下為難在上以順而可升在下必有剛德而後可升焉故六五之升獨无所事以貞自守不失其吉如歷階而升有進无退况九二以剛中而應之其大得志宜矣【易説】漢上朱氏曰六五虛中降位而接九二九二階之以升則五正而吉不正則信賢不篤用賢不終其能吉乎五正而吉者以二升階也五正二升君臣道行由是而致治故五大得志也坤土自上際下巽為高升階之象【易傳】 　　新安朱氏曰以隂居陽當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者【本義】　六五貞吉升階與萃九五萃有位匪孚元永貞悔亡皆謂有其位必當有其德若无其德則萃雖有位而人不信雖有升階之象而不足以升矣【語録】 　　上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也伊川先生曰六以隂居升之極昏冥於升知進而不知止者也其為不明甚矣然求升不已之心有時而用於貞正而當不息之事則為宜矣君子於貞正之德終日乾乾自強不息如【一作以】上六不己之心用之於此則利也以小人貪求无己之心移於進德則何善如之　昏冥於升極上而不知己唯有消亡豈復有加益也不富无復増益也升既極則有退而无進也【並易傳】 　　藍田吕氏曰上六隂極必冥又窮於上升而不已者也至誠不息如是可也施之於是消息盈虚當與時行不息則消安得富乎 　　白雲郭氏曰在下升之難故初六必合陽剛之志而後可升在上升之易故上六有冥升不知止之辭焉利于不息之貞者冥升於禄位則失知止之戒茍能自強不息以進於道其為利貞孰大於是消不富者冥升不已則極於升而困矣困則消至焉是以不富葢冥升不已為消之漸而在消息之理息則富而消則不富故也易於坤體多言不富者隂道常乏也泰之六四謙之六五皆是也【易説】漢上朱氏曰坤為冥晦隂虚為不富上六利己極矣猶升而不息不知升極當降長極當消消則不富矣豈復更有増益之理四時之進退萬物之盛衰皆然上六不知冥於升也不息之貞者仁義忠信樂善不倦是也惟施於此為利若施於公卿大夫可已而不已不利易傳曰以小人貪求无己之心移之於進德則何利如之【易傳】 　　新安朱氏曰以隂居升極昏冥不已者也占者遇此无適而利但可反其不已於外之心施之於不息之正而已【本義】 　　東萊吕氏曰上六以隂居升之極昏冥冒利進而不知止所謂冥升也若移此心用於正道進而不息所謂利於不息之貞也至於象亦有二義彼昏冥而嗜進者固曰有消而无富若用之於正道至誠无息則所過者化如物之在爐盡皆消釋无所係累此亦所謂消不富也【易説】　又答周允升書曰胡文定有語云但持敬十年自别此言殊有味大抵目前學者用功甫及旬月未見涯涘則已逡巡退不復自信久大德業何自而成經訓所載若曰念終始典於學厥德修罔覺若曰冥升利于不息之貞若曰仁者先難而後正謂學者多端顧慮者衆一意勇往者少故每惓惓於此也【别集】 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十一 　　頭等侍衛納喇性德編 　　【坎下兌上】 　　伊川先生曰困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力進也不已必困矣故升之後受之以困也困者憊乏之義為卦兌上而坎下水居澤上則澤中有水也乃在澤下枯涸无水之象為困乏之義又兌以隂在上坎以陽居下與上六在二陽之上而九二陷於二隂之中皆隂柔揜於陽剛所以為困也君子為小人所揜蔽窮困之時也【易傳】困是處困之道道无時不可行【游定夫録】 　　横渠先生曰困而不知變民斯為下矣不待困而喻賢者之常也困之進人也為德辨為感速孟子謂人有德慧術知常存乎疢疾以此自古困於内无如舜困於外无如孔子以孔子之聖而下學於困則其䝉難正志聖德日躋必有人所不及知而已獨知之者故曰莫我知也夫知我者其天乎【語解】 　　困亨貞大人吉无咎有言不信 　　伊川先生曰如卦之才則困而能亨且得貞正乃大人處困之道也故能吉而无咎大人處困不唯其道自吉樂天安命【一作知命一作安義】乃不失其吉也况隨時善處復有裕乎有言不信當困而言人誰信之【易傳】白雲郭氏曰天下之時不同而所以處之之道不能一也困為難處之時唯君子反諸其身以脩德不繫於困否故不失其亨也大人之貞寛裕有容如天地然何物足以困之是以吉而无咎以見小人匪正不能處困而凶咎必至也處困尚德而不尚言雖君子之言人亦未之信况衆人乎【易説】新安朱氏曰困者窮而不能自振之義坎剛為兌柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險兌說處險而說是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取窮困【本義】 　　曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也 　　伊川先生曰卦所以為困以剛為柔所揜蔽也陷於下而揜於上所以困也陷亦揜也剛陽君子而為隂柔小人所揜蔽君子之道困窒之時也　險以説以卦才言處困之道也下險而上説為處險而能説雖在困窮艱險【一作險難】之中樂天安義自得其説樂也時雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若時當困而反亨身雖亨乃其道之困也君子大人通稱　困而能貞大人所以吉也葢其以剛中之道也五與二是也非剛中則遇困而失其正矣　當困而言人所不信欲以口免困乃所以致窮也以説處困故有尚口之戒【並易傳】藍田吕氏曰困窮而无可為也剛居中而為柔所揜剛不得伸故困險以説困而不失其所亨者顔子居陋巷不改其樂者也貞大人吉以剛中者孔子曰莫我知也知我者其天乎者也有言不信孔子欲无言者也 　　白雲郭氏曰困之所以成卦以剛揜於隂不能自伸故為困也隂陷而能説不失其所亨之道人之難能也故唯君子能之君子亦大人也言其成德曰君子語其德之大則曰大人大人以貞而吉者有剛中之德也尚口乃窮者君子有德則以德濟身尚德也小人无德則以利口辯辭濟其身故云尚口也尚德則不失其所亨尚口則終窮矣孔子曰君子固窮小人窮斯濫矣君子小人唯困乃見故繫辭曰困德之辨也【易説】 　　漢上朱氏曰二四五之剛為三上所揜又陷焉陷亦揜也陽剛君子隂柔小人陽剛為隂柔揜蔽而不伸君子窮困窒塞之時故曰困剛揜也以此一卦之爻言困也困自否來二之上坎險兑説也上九之二處乎險難之中樂天安義困而自説不失其所亨者心亨也亨通也困而亨則不窮矣古人塵視富貴夢視死生唯不失其所亨也唯君子能之夫子曰人不知而不慍不亦君子乎故曰險以説困而不失其所亨其唯君子乎此合二體兼九二言處困之才也大人君子通稱對而言之君子通乎大賢小賢而大人德配天地者也在困處之裕然不失其正吉且无咎非大人不能以剛中也剛或不足則困以智免而失其正者有之剛而不中則正或致凶於道皆有咎剛中而正文王周公孔子是已故曰貞大人吉以剛中也此以九五言大人處困之才也剛見揜者天也非人之所能為无怨尤可也已困而言人誰信之若崇尚口才以言説處困適所以増窮矣上六窮困兌為口有言也下无應有言不信也此聖人因上六以戒不善處困者也范諤昌曰文貞大人吉下脱无咎二字理或然也在卦氣為霜降故太準之以窮【易傳】新安朱氏曰困剛揜也以卦體釋卦名險以説以卦德卦體釋卦辭【本義】　不失其所亨這句自是説得好　困卦難理㑹不可曉易中有數卦如此繫辭云卦有小大辭有險易辭也者各指其所之困是个極不好底卦所以卦辭也做得如此難曉如蹇卦剥卦否卦睽卦皆是不好卦剥則分明是剥所以分曉只是困卦是个進退不得窮極底卦所以難曉其大意亦可見【並語録】 　　象曰澤无水困君子以致命遂志 　　伊川先生曰澤无水困乏之象也君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命也當推致其命以遂其志知命之當然也則窮塞禍患不以動其心行吾義而已茍不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹所守亡矣安能遂其為善之志乎【易傳】 　　横渠先生曰升而不已必困故受之以困困於險下柔不自振非窮而能亨致命遂志者也【易説】 　　藍田吕氏曰澤以潤物為功今无水者功將安施困之象也推其窮之所由致而不可得此之謂致命致窮盡也知其无可奈何而安之此之謂遂志遂不撓也命雖不遂其志不撓也 　　白雲郭氏曰澤水一物也語其為功利之名曰澤論其為功利之物則曰水也故澤必資水而利萬物澤无水則困而无以資物矣君子得位而後能澤加於民无位則困而窮處矣君子知命者也當其困也豈復怨天尤人哉一歸之天命而已故孔子曰道之將行也與命也道之將廢也與命也而孟子亦曰行止非人所能為也吾之不遇魯侯天也則孔孟之困皆致之天命而无怨也遂志者君子所志者道道不以困窮而變窮亦是道也通亦是道也故孔子曰用之則行舍之則藏遂志也孟子曰窮則獨善其身達則兼善天下亦遂志也遂志是以不失其所亨也【易説】 　　漢上朱氏曰澤所以説萬物者水也澤无水則澤道困矣然水在澤下未嘗不通也君子處困窒之時澤不及物矣推致其所以然者命也巽為命命者消息盈虛之理君子聽命固窮自遂其剛大之志夫居下而无憂者則思不逺處身而常逸者則志不廣君子憤激自厲增益其所不能无若困之為速也易傳曰雖阨窮而不動其心行吾義而已所以遂其為善之志也【易傳】 　　新安朱氏曰水下漏則澤上枯故曰澤无水致命猶言授命言持以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣【本義】　問澤无水困君子以致命遂志曰澤无水困君子道窮之時但當委致其命以遂吾之志而已致命猶送這命與他不復為我之有雖委致其命而志則自遂无囘屈伊川解作推致其命雖説得通然論語中致命字都是委致之致事君能致其身與士見危授命皆是此意授亦致字之意言將這命授與之也　致命是送命與他自家但遂志循義理都不管生死不顧身命猶言置生死於度外【並語録】 　　東萊吕氏曰君子以致命遂志人多謂困窮不能遂志往往言有其志而无其命此不能致其命者也故分命與志為兩事而其志每為命之所妨是烏知命之極哉惟致其命而後知命然富貴而致命遂志者易窮困而致命遂志者難富貴則所為者成所欲者得命與志偶合而不見其相違人但見其偶合則遂以為眞合豈暇思其所以然哉惟困窮之時所為者不成所欲者不得其志每為命所妨正君子用力進步之地此致命遂志所以獨言於困之象也【易説】 　　初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也 　　伊川先生曰六以隂柔處於至卑又居坎險之下在困不能自濟者也必得在上剛明之人為援助則可以濟其困矣初與四為正應九四以陽而居隂為不正失【一作夫】剛而不中又方困於隂揜是惡能濟人之困猶株木之不能䕃覆於物株木无枝葉之木也四近君之位在它卦不為无助以居困而不庇物故為株木臀所以居也臀困于株木謂无所庇而不得安其居居安則非困也入于幽谷隂柔之人非能安其所遇既不能免於困則益迷暗妄動入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之勢故至於三歲不覿終困者也不覿不遇其所亨也　幽不明也謂益入昏闇自陷於深困也明則不至於陷矣【並易傳】横渠先生曰處困者正乃无咎居非得中故幽而不明【易説】 　　藍田吕氏曰初六以柔居下雖有正應為二所間臀困於株木繫而坐之卑柔不得行也入于幽谷蔽於九二幽隂不得明也三歳一閏天道小變困者必通終正應未滿三歲不可覿也 　　白雲郭氏曰臀困内自困也困于株木外困於物也處困之初内不能自安外不能有行内外皆困而欲以柔濟之則困益甚矣是以入于幽谷三歲不覿也幽谷不明之所愈不能自安至於三歲之久无所見焉又不若困于株木之有物也既困于株木而處之非其道故有入于幽谷三歲不覿之象雖九四為應方且自困不能庇初故如株木不能庇物也然則處困之道何如唯脩德以致命遂志而已【易説】 　　漢上朱氏曰四否艮在上體之下為臀巽木兌金傷之為株木困寒露節也與大過枯楊同象大過小雪之氣也四陽居隂不安其居臀困于株木者也初六柔而不正困于坎底妄動求濟於四不知四剛不中不安其居臀困于株木豈能濟人之困哉初既失援迷謬自四反二二又深陷猶入于幽谷也艮為山坎為水水注山谿間為谷坤為㝠晦入于幽谷也入于幽谷窮困益甚无自出之勢故三歲不覿於四乾為歲初覿四歷三爻三歲也私見曰覿見之不正也三離目不正覿也初出不知四之困入不知谷之幽晦而不明乎處困之道也初在坎下不明之象何謂處困之道安靜自守是已【易傳】　又曰困九月霜降氣也故曰株木曰蒺藜蒺藜者秋成也大過十月小雪氣也故曰枯楊生稊枯楊生華姤五月夏至氣也故曰以包瓜瓜生於四月中氣故也夬三月清明氣也故曰莧陸夬夬莧陸三月四月生也【叢説】 　　新安朱氏曰臀物之底也困于株木傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此【本義】　問臀困于株木如何先生曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又問伊川將株木作初之正應不能庇他如何先生曰恐説臀字不去【語録】 　　九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也 　　伊川先生曰酒食人所欲而所以施惠也二以剛中之才而處困之時君子安其所遇雖窮戹險難无所動其心不恤其為困也所困者唯困於所欲耳君子之所欲者澤天下之民濟天下之困也二未得遂其欲施其惠故為困于酒食也大人君子懷其道而困於下必得有道之君求而用之然後能施其所藴二以剛中之德困於下上有九五剛中之君道同德合必來相求故云朱紱方來方來方且來也朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之利用享祀享祀以至誠通神明也在困之時利用至誠如享祀然其德既誠【一作成】自能感通於上自昔賢哲困於幽逺而德卒升聞道卒為用者唯自守至誠而已征凶无咎方困之時若不至誠安處以俟命往而求之則犯難得凶乃自取也將誰咎乎不度時而征乃不安其所為困所動也失剛中之德自取凶悔何所怨咎諸卦二五以隂陽相應而吉唯小畜與困乃戹於隂故同道相求小畜陽為隂所畜困陽為隂所揜也雖困於所欲未能施惠於人然守其剛中之德必能致亨而有福慶也雖使時未亨通守其中德亦君子之道亨乃有慶也【並易傳】 　　横渠先生曰困危之際【一作世】物思所附九二以剛居中正大人之吉上下交説不施聰明美物方至然未可有為故以祭則吉以征則凶征雖或凶於義无咎【易説】 　　藍田吕氏曰九二九五皆揜於柔而无應然皆剛中以自守困而不失其所亨者也九二以陽居隂困而能謙為衆之所致養故困于酒食為至尊之所下故朱紱方來朱者天子之服赤者諸侯之服也得天人之隂助故利用享人祀天神也居困之時雖有上下幽明之助自守則可不可以有行困而行其窮必凶无所咎也九五以陽居陽困而用壯雖處尊位不為下之所服從迫之以威而未聽故劓刖困于赤紱謂諸侯也剛中守直久必信之故乃徐有説人雖未信天地鑒之故利祭地祇祀天神也 　　白雲郭氏曰曰困剛揜也謂九二之剛揜於二隂所以為困非止三之揜二也然九二剛中之大人困而不失其所亨者特君臣未遇天禄未食君子困於家食之際无飲食宴樂之奉而已其道不可得而困也朱紱王者之象九五之君方將以同德而來求則困于酒食非所患矣利用享祀者天下之至難致者君之求至難通者神之德而九二剛中之德至誠感物故无或不通以之待君之求則朱紱方來以之交神則利用享祀是其至誠之道无所感而不通也茍不知是道而欲妄進以求用則先自失其所亨凶之道也將誰咎乎中有慶者大人以道自任豈以口腹酒食為困哉葢酒食以見君臣相遇交際之道不得乎此雖如伊尹樂堯舜之道不過老死萃野而已終无享天心革夏正之事也是知酒食之間有天下之大慶存焉故需卦於九五言需于酒食而詩人於鹿鳴言燕樂葢一義也【易説】 　　漢上朱氏曰五動成震為稼二坎水往之為酒兌為口食也五不動二未可往困于酒食也酒食者人之所欲以施惠也朱紱亦謂九五也巽為股膝以上也乾為大赤坤為黄赤黃為朱乾為衣蔽乎膝上朱紱也九二剛中雖困于酒食而无所動其心則九五中正同德之君方來而相求共濟天下之困故曰朱紱方來九五來然後誠意通於上下故利用享祀上六宗廟五動二往震為長子艮為門闕有升自門闕長子奉宗廟之象享獻也祀者祭上下之通稱兼下言也若二動求五雖以正行亦凶凶自取之无所咎也故曰征凶无咎困于酒食者唯无所動其心則中中則進退遲速審而後動往有慶矣慶者朱紱方來得其所欲之謂也陽為慶征凶戒之也有慶勉之也易傳曰諸卦二五以隂陽相應而吉唯小畜與困乃厄於隂故同道相求小畜陽為隂所畜困陽為隂所揜也隂陽相應者自然相應也如夫婦骨肉分定也五與二皆陽爻以剛中之德同而相應求而後合如君臣朋友義合也【易傳】 　　新安朱氏曰困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之德以處困時雖无凶害而反困於得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也【本義】朱紱赤紱若如伊川説使書傳中説臣下皆是 　　赤紱則可詩中却有朱芾斯皇一句是說方叔於理又似不通某之精力只推得到這裏　祭祀享祀想只説个祭祀无那自家活人却享它人祭之說　問困于酒食本義作饜飫於所欲是如何先生曰此是困於好底事在困之時有困於好事者有困於不好事者此爻是好爻當困時則為困於好事如感時花濺淚恨别鳥驚心花鳥本是好娛戲底物這時却人不好底意思是因好物而困也酒食饜飫亦如此又問象云中有慶也是如何先生曰他下面有許多好事在　問困之二五皆利用祭祀是如何先生曰他得中正又似取无應而心專一底意思【並語録】 　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也 　　伊川先生曰六三以隂柔不中正之質處險極而用剛居陽用剛也不善處困之甚者也石堅重難勝之物蒺藜刺【一无刺字】不可據之物三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅不可犯益自困耳困于石也以不善之德居九二剛中之上其不安猶藉刺據于蒺藜也進退既皆益困欲安其所益不能矣【一作也】宫其居所安也妻所安之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退與處皆不可【一有則字】唯死而已其凶可知繫辭曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪二陽不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事惡也三在二上固為據之然茍能謙柔以下之則无害矣乃用剛險以乘之則不安而取困如據蒺藜也如是死期將至所安之主可得而【一无而字】見乎據于蒺藜謂乘九二之剛不安猶藉刺也不祥者不善之徵失其所安者不善之効故云不見其妻不祥也【並易傳】 　　藍田吕氏曰六三以隂居陽不安於困處二剛之間求耦於非其耦四堅拒而不納二若芒刺而不可據焉進退失圖卒不得其耦妄動以取禍也故曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶白雲郭氏曰石之為物堅不可犯知不可犯而不犯則无困焉知不可犯而犯之是以遇困也六三之柔不能以柔道自安反欲用剛上于二陽困于石也下乘九二之剛據于蒺藜也宫者自安之所也妻者所安之主也以進則非所困而困以退則非所據而據上下失自安之道雖有宫有妻將皆失之矣是以凶也象曰不祥也者其不能自安則不善之幾也至於不見其妻則不善之明應也故知處困而不自安終必至於名辱身危死期將至而後不祥之効終焉至於不能保妻子則他人可知矣【易説】 　　漢上朱氏曰六三險而不正不善處困者也艮坎為石謂三石之堅不可以處者也巽交坎離為蒺藜中堅外鋭蒺藜之象謂乘三也蒺藜傷人不可以據者也三非其位非所困而困不度德也乘三之剛非所據而據不量力也不度德故名辱不量力故身危名辱身危死期將至故入于其宫不見其妻艮坤為宫坎為夫離為妻為目為見三困非其位而乘二剛凌人者也凌人者人亦凌之故二往乘三兩爻相易二入于其宫坎離象毁不見其妻矣又曰凶者不見其妻乃死亡將至之期所謂亡之兆非吉祥之兆坤為死故曰不祥也【易傳】新安朱氏曰隂柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺藜指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣【本義】　六三陽之隂上六隂之隂故將六三言之則上六為妻【語録】 　　九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也 　　伊川先生曰唯力不足故困亨困之道必有援助當困之時上下相求理當然也四與初為正應然四以不中正處困其才不足以濟人之困初比二二有剛中之才足以拯困則宜為初所從矣金剛也車載物者也二以剛在下載已故謂之金車四欲從初而阻於二故其來遲疑而徐徐是困于金車也已之所應疑其少已而之它將從之則猶豫不敢遽前豈不可羞吝乎有終者事之所歸者正也初四正應終必相從也寒士之妻弱國之臣各安其正而已茍擇勢而從則惡之大者不容於世矣二與四皆以陽居隂而二以剛中之才所以能濟困也居隂者尚柔也得中者不失剛柔之宜也　四應於【一无於字】初而隔於二志在下求故徐徐而來雖居不當位為未善然其正應相與故有終也【並易傳】 　　横渠先生曰心有偏係吝也以陽履柔故有終【易説】藍田吕氏曰九四以陽居隂知困而貞自守有所待者也志在於初而不與二爭其行不速故來徐徐四以陽剛為九五所乘故曰金車困於貴者所乘而失其正應吝道也雖不當位履謙自守物必與之故有終 　　白雲郭氏曰當困之時以隂求陽者无它焉求濟而已初六之困甚矣而九四正應不能以濟者以九二剛中在下力足以相濟而初六近而可從也故有金車之象焉金有堅剛之象車有積中之德謂九二也來徐徐者初六既從二而於九四之應則徐徐其來也當困之時九二得濟難之權四不當位非其敵也故不能濟初之急而致徐徐其來也不能濟初之急是困於九二之權也困於九二而未能應初吝也雖吝而有終者正道終復而應也故初六言三歲以見雖乆而有期非若終凶者也與九四有終之義相符象言志在下者彼雖徐徐其來而四則未有忘初之志也有與者雖不當濟困之事以初六正應而有當與之道也【易説】漢上朱氏曰九四尚柔九二剛得中柔不足以濟困剛得中乃可濟初六近比九二逺於九四四與初應而九二礙之既疑其險矣又疑初捨已而從二故來徐徐徐徐者疑懼之辭巽為不果故志在下也乾變為金坤為輿坎為輪二剛而能載故曰困于金車四履不當位欲去則志初欲行則懼二處困有應而不能相濟吝道也然以陽居隂能説而巽明於處困不與二爭雖不當位終有與之者以困之時上下急於相求故也是以吝而有終【易傳】新安朱氏曰初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪象也【本義】 　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也 　　伊川先生曰截鼻曰劓傷於上也去足為刖傷於下也上下皆揜於隂為其傷害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无與也赤紱臣下之服取行來之義故以紱言人君之困以天下不來也天下皆來則非困也五雖在困而有剛中之德下有九二剛中之賢道同德合徐必相應而來共濟天下之困是始困而徐有喜説也利用祭祀祭祀之事必致其誠敬而後受福人君在困時宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠敬【一作至誠】則能致天下之賢濟天下之困矣五與二同德而云上下无與何也曰隂陽相應者自然相應也如夫婦骨肉分定也五與二皆陽爻以剛中之德同而相應相求而後合者【一无者字】也如君臣朋友義合也方其始困安有上下之與有與則非困故徐合而後有【一无有字】説也二云享祀五云祭祀大意則宜用至誠乃受福也祭與祀享泛言之則可通分而言之祭天神祀地示享人五君位言祭二在下言享各以其所當用也　始為隂揜无上下之與方困未得志之時也徐而有説以中直之道得在下之賢共濟於困也不曰中正與二合者云直乃宜也直比正義差緩盡其誠意如祭祀然以求天下之賢則能【一无能字】亨天下之困而享受其福慶也【並易傳】横渠先生曰以陽居陽處困以剛威怒以求物之來是反為赤紱所困者也與九二之義反矣茍能徐以俟之乃心有説故曰乃徐有説物既自至以事神然後福可致焉處困用中可以不失其守而已故言利用祭祀然非有為之時也【易説】 　　白雲郭氏曰困之象上下皆揜於隂在常人處之受其困而已在有為之君必思所以去之是以有用刑之象劓刖者上下皆刑之也刑小人而去之所以進君子故九五劓刖以困于赤紱故也赤紱君子之服也病君子之不進故刑及小人也君子進則善者勸而不仁者逺何困之有且君子難進易退不求而致之不可得也故九五患赤紱之不進而九二有朱紱方來之辭以見九五之求之也九二中直之臣至而後有説故曰乃徐有説必曰紱者紱蔽膝也與黄裳之義同取其謙下之道也朱紱君也赤紱臣也九二以謙而不敢自進九五以謙而下求之故皆曰紱也君臣相與至誠而已其道雖神可交况人乎故以九二事君之道用於享祀則利用享祀矣以九五下賢之道用於祭祀則利用祭祀矣此亦見其君臣同於至誠之德用於人用於神皆可也如是則天下其有不治者哉志未得者非樂於用刑也君子未進人君志未得之初不得已而用之也受福者與孔子祭則受福之義同葢是道也用於君子則必得賢用於神則必受福人神雖不同其交感之道則一而已【易説】 　　漢上朱氏曰九四君側強臣之象二五同德相求而四間之四動艮為鼻震為足四不動兌金刑之劓刖也劓則醜刖則不行五為四傷亨困之志未得行於二也故曰劓刖志未得也二坎為赤乾為衣往應五巽蔽膝之象赤紱諸臣之紱也二躊躇不往以征為凶五以无助而困困于赤紱也巽為不果徐也兌為說九五剛中而正動以直行中則思慮精審直則其行不撓如是則君臣相説之志乆而必亨九四豈能間之始也不果今則來説故曰乃徐有説以中直也上六宗廟五王假有廟祭祀者人君之所以徧及百神自上格下二五相易之象人君得九二之賢利用誠意感格之如祭祀然上下並受其福矣亨困之道莫利於用賢尚何困于赤紱哉艮為手下援九二受福也陽為福故曰利用祭祀受福也【易傳】 　　新安朱氏曰劓刖者傷於上下下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為隂揜下則乘剛故有此象然剛中而説體故能遲久而有説也占具象中又利用祭祀久當福【本義】 　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也 　　伊川先生曰物極則反事極則變困既極矣理當變矣葛藟纒束之物臲卼危動之狀六處困之極為困所纒束而居最高危之地困于葛藟與臲卼也動悔動輒有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自謂也若能曰如是動皆得悔當變前之所為有悔也能悔則往而得吉也困極而征則出於困矣故吉三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居剛而處險困而用剛險故凶上以柔居說惟為困極耳困極則有變困之道也困與屯之上皆以无應居卦終屯則泣血漣如困則有悔征吉屯險極而困説體故也以説順進可以離乎困也　為困所而不能變未得其道也是處之未當也知動則得悔遂有悔而去之可出於困是其行而吉也【並易傳】 　　横渠先生曰處困之極重剛在下不得其肆居非所安舉則招悔取舍皆咎故行然後吉一云動悔有悔猶云動悔之悔也【易説】 　　藍田吕氏曰上六以隂柔居困之極乘剛无應所處未當欲去則繳繞而莫之説欲居則臲卼而不得安故曰困于葛藟于臲卼曰自謂也當是時也自謂動必有悔雖有悔也不可茍安而不行困極必通行則吉矣故曰動悔有悔征吉 　　白雲郭氏曰上六以柔居困之極不能脱困有葛藟糾之象復欲安而居之又甚危不可安也是處困之不能退不能遂者故曰困于葛藟于臲卼也曰動悔有悔者畏懦之過徒知悔吝生乎動不敢動乎悔中如是則必有悔至不知當困之極征而脱困則吉是未可與權之士也未當者處困之道未當也吉行者謂悔雖生乎動而困之上六吉在於行時有不得同也此爻葢聖人明處困失時之戒【易説】 　　漢上朱氏曰上六困極而當動者也巽為草葛藟藤蔓葉艾白子赤六三乾巽之象上六困極求助六三柔而不中正以巽乎上為説不能相濟又繞之故困于葛藟言求六三為未當也上六動則不安其位不動則困於六三困于葛藟又困于臲卼之地也曰聲兌口象上六自謀曰動則失正失正則悔故安於困然不動乃有悔不知征則吉征以正行也以正而行吉且無悔矣是行而後吉也故曰吉行也范睢困於鄭安平虞卿困於魏齊猶能解相印以全其軀況體易君子乎【易傳】 　　新安朱氏曰以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣【本義】 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十一 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十二 　　頭等侍衛納喇性德編 　　【巽下坎上】 　　伊川先生曰井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困為言謂上升不已而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也為卦坎上巽下坎水也巽之象則木也巽之義則入也木器之象木入於水下而上乎水汲井之象也【易傳】 　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶 　　伊川先生曰井之為物常而不可改也邑可改而之它井不可遷也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无喪无得也至者皆得其用往來井井也无喪无得其德也常往來井井其用也周常也周也井之道也　汔幾也繘綆也井以濟用為功幾至而未及用亦與未下繘於井同也君子之道貴乎有成所以五穀不熟不如荑稗掘井九軔而不及泉猶為棄井有濟物之用而未及物猶无有也羸敗其瓶而失之其用喪矣是以凶也羸毁敗也【並易傳】 　　白雲郭氏曰井之為物水在下也今坎水居上而為井者水在下則未用在上則出而有功乃能盡井之義故卦辭合德與用言之改邑不改井无喪无得往來井井皆井之德也汔至亦未繘井羸其瓶凶言井之用也井言其凶者以見雖有德而不及用非井也中庸曰天命之謂性率性之謂道脩道之謂教又曰能盡其性則能盡人之性又曰誠者非自成已而已也所以成物也故中庸之言皆終於用盡井之義則中庸之道得矣然卦辭不言其功獨言其凶者葢深以不克終其功為戒也能終其功則吉可知亦猶中庸之言人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守之謂也井字本取井之象而井田又取井字之象故卦名非井田之義改邑不改井者邑有變而井无變故也取之不能竭勿取不能盈故无喪无得往者謂已應而往者也來者謂方來而應之者也往者以此來者以此雖應物无窮而其德未嘗改也幾至未盡綆而羸其瓶與无井德者何以異是以凶也能克終其用則无凶矣孟子曰掘井九軔而不及泉猶為棄井也此論適與井之義同是以聖人貴夫有用而中庸之德為至焉【易説】 　　新安朱氏曰井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗也【木義】 　　曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也伊川先生曰巽入於水下而上其水者井也井之養於物不有窮已【一作无有窮也】取之而不竭德有常也邑可改井不可遷亦其德之常也二五之爻剛中之德其常乃如是卦之才與義合也　雖使幾至既未為用亦與未繘井同井以濟用為功水出乃為用未出則何功也瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以凶也【並易傳】 　　藍田吕氏曰井出之以濟物也无喪无得汲之无喪不汲无得也往來井井邑有遷改人有往來而井不易也未繘井未説繘也羸其瓶覆而空也巽乎水而上水巽入也凡汲者入器於水中引水而上也 　　白雲郭氏曰順入水性而能上水是之謂井葢井以靜為德以動為功動而出故能致養於无窮不能動出特止水而已非井之義也由是言之則井之道其猶人之性乎人性本靜及其盡之也又足以盡人盡物而至於參天地贊化育井之德亦本靜及其出而應物則致養而不窮故中庸自天命之性至修道之教而後其道終井自其德以及於有用而其道亦終焉改邑不改井剛中之德也汔至亦未繘井未有致養之功功用未成而羸其瓶非凶而何不言无喪无得往來井井者何葢皆係乎剛中之德聖人舉一以明之耳【易説】 　　漢上朱氏曰此卦文脱錯當曰巽乎水而上水井改邑不改井乃以剛中也无喪无得往來井井井養而不窮也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽木也入也木入於水舉水而上之井也故曰巽乎水而上水曰井此合二卦言井也泰初之五成井古者八家為井四井為邑邑改而井不改井德之不遷也坤在内為邑坎為水水者所以為井也易其中畫非坎也而坤則可易矣坎之中畫其剛中乎乃難辭也君子窮居不損大行不加窮亦樂通亦樂非剛中不變能之乎故曰改邑不改井乃以剛中也初往之五汲之象若有喪而實无所喪以其不失位不曰取之而不竭乎五來之初不汲之象若有得而實无所得以其失位不曰存之而不盈乎言井之體一也往者上也來者下也往亦井來亦井上下无常其用通矣所以為井者一也體用一也定而應應而常井之養物所以无窮歟故曰无喪无得往來井井井養而不窮也此以九五升降言井之德也汔幾也自二至四體兌兌為澤初本泰震震動也來動於澤之下泉之象荀爽曰隂來在下亦為井是也巽為繩在井中繘也繘汲繩也二幾及初反巽而上有垂繘而汲幾及井泉之象焉亦有既汲而反未能引繘以出乎井之象兩者雖有濟物之用皆未及乎物也何由有功故曰汔至亦未繘井未有功也坤為腹兌為口井中之器有腹有口瓶也在井之内水實其中汲水而上之象也自四至初成反兌兌為口為毁折巽繩反上而毁折之汲水至於井口羸掛其瓶瓶口在下覆其瓶也井之用喪矣凶言初二不正不正則凶故曰羸其瓶是以凶也汔至亦未繘井者半途而廢也羸其瓶凶不善其終也君子免是二者其唯剛中乎此以互體言井之戒也在卦為芒種故太準之以法范諤昌曰巽乎水當云巽乎木一本曰井羸其瓶凶或曰反巽兌也何以猶有繩之象曰象有相因而成者震陽動於下為大途艮陽止於上為徑路離外實内虚為目巽實者反在上為多白眼相因也故臨之兌為觀之盥損之兌為益之説大過巽與兌同為棟橈巽為繩反復成巽者或為維繫糾固之象其在井為反繘而上之象象之相因其生无窮也【易傳】　又曰巽為繩汲水為繘九二汔至此未及泉也自二至四有反巽之象故又為亦未繘井言未收繘而至井也荀爽解中孚曰兩巽對合外實中虚則古人取象有用反卦為象者於此可見【叢説】 　　新安朱氏曰巽乎水以卦象釋卦名義乃以剛中以卦體釋卦辭无喪无得往來井井兩句意與不改井同故不復出剛中以二五而言未有功而敗其瓶所以凶也【本義】　井是那掇不動底物事所以改邑不改井　井象只取巽入之義不取木義汔至亦未繘井羸其瓶凶汔至作一句亦未繘井羸其瓶是一句意謂幾至而止如綆未及井而瓶敗言功不成也【語録】 　　象曰木上有水井君子以勞民勸相 　　伊川先生曰木承水而上之【一作來】乃器汲水而出井之象君子觀井之象法井之德以勞徠其民而勸勉以相助之道也勞徠其民法井之用也勸民使相助法井之施也【易傳】 　　横渠先生曰養而不窮莫若勞民而勸相也【易説】藍田吕氏曰木上有水井井以木為幹出水於木上也汲井者共力引之以利物故有勞民勸相之象也 　　白雲郭氏曰飢渴之害甚矣人能无飢渴之害者井養之功也民之勞苦亦甚矣使民忘其勞而服田力穡者君子勞民勸相之道也勞民勸相之道无它焉盡其性以安之而已因其性以利導之而已皆所以致養也故勞民勸相可以配井之功用則井之功用博矣【易説】 　　漢上朱氏曰坎為水勞卦也水在地中自下而升達於木上可謂勞矣其於水也有出之道故曰井坤為民泰震為左兌為右相之兌為口勸之也君子施澤於民既以言勸其不能又以道相其不足雖勞而不憚不如是井道不足以及民矣雅鴻鴈勞來還定安集之詩其辭曰知我者謂我劬勞又曰雖則劬勞其究安宅勞民勸相者固自勞也【易傳】新安朱氏曰木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義【本義】木上有水井説者以為木是汲器則後面却有 　　瓶瓶自是瓦器此不可曉怕只是説水之津潤上行至那木之杪這便是井水上行之象問恐是桔橰之答曰亦恐是如此又云禾上露珠便是下面水上去大率裏面水氣上則外面底也上　問木上有水井之義曰如草木之生津潤皆上行直至樹末此即木上有水之義雖至小之物亦然如石菖蒲每晨葉尾皆有水如珠非露水也曰如此則井字之義與木上有水何預曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上來供人食用故取象如此又問程子井桶之説是否曰不然木上有水井是木穿水中漲上那水若作汲桶則解不通矣且與後面羸其瓶凶之説不相合也【並語録】 　　初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也 　　伊川先生曰井與鼎皆物也就物以為義六以隂柔居下上无應援无上水之象不能濟物乃井之不可食也井之不可【一无可字】食以泥汚也在井之下有泥之象井之用以其水之養人也无水則舍置不用矣井水之上人其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人既不食水不復上則禽鳥亦不復往矣葢无以濟物也井本濟人之物六以隂居下无上水之象故為不食井之不食以泥也猶人當濟物之時而才弱无援不能及物為時所舍也　以隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食則水不上无以及禽鳥禽鳥亦不至矣見其不能濟物為時所舍置不用也若能及禽鳥是亦有所濟也舍上聲與乾之時舍音不同【並易傳】 　　藍田吕氏曰初六以柔居下而无應於上下无渫治上无汲引故曰井泥不食即舊井也无禽則人可知也 　　白雲郭氏曰井泥在下之物也井以潔而食泥則汚穢不食矣舊井无禽汚穢也禽尚不至況人乎初六知守下而不知動出之功故為時舍也亦猶人之一性不能自脩偽惡日生則性失矣安能有及物之功乎【易説】 　　漢上朱氏曰井泰初之五初在井下坤土汨之泥也兌口在上不食也言初六之柔自處卑穢无高人之行故曰井泥不食下也乾之初九往而為坎水去泥存舊井也離為飛鳥四不應初无禽也猶舊井之澤已盡禽亦无也无禽則人不食可知行為人惡四往而不顧時舍之也【易傳】 　　新安朱氏曰井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象葢井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧矣　時舍言為時所棄【並本義】 　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也 　　伊川先生曰二雖剛陽之才而居下上无應而比於初不上而下之象也井之道上行者也澗谷之水則旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出則養人而濟物【一作上出而養人濟物】今乃下就汚泥注於鮒而已鮒或以為蝦或以為蟆井泥中微物耳射注也如谷之下流注於鮒也甕敝漏如甕之破漏也陽剛之才本可以養人濟物而上无應援故不能上而就下是以无濟用之功如水之在甕本可為用乃破敝而漏之不為用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失則有悔過則為咎无應援而不能成用非悔咎也居二比初豈非過乎曰處中非過也不能上由无援非以比初也　井以上出為功二陽剛之才本可濟用以在下而上无應援是以下比而射鮒若上有與之者則當汲引而上成井之功矣【並易傳】廣平游氏曰井道以高潔為體以上出為功故初為井泥二為井谷射鮒葢其自處汙下而功用熄矣然九二既得中而有趨下之汙何也葢所居不正則用心不剛又巽體也而上无應故甘心於趨下而不自振其德之地不足稱也【易説】 　　白雲郭氏曰巽之性順而入不能自舉以趨有用之地故九二亦失井之道而莫見其功也井以上出為功不能動而上反如谷水旁流足以射鮒不足以養人其德既非美矣語其用則甕且敝漏雖有動出之名而无上水之實是以為衆所不與也故漏近於羸瓶无與近於時舍若是者安知有用之大乎許愼云罋汲瓶也【易説】 　　漢上朱氏曰井以不遷為德非有求於人九五不應无與之者二宜剛中自守養德俟時動而求五失所以為井矣谷注谿者也二動坎水注於艮山之間谷也鮒蛙也兌巽為魚初井泥又伏震為足在下魚生於井泥而滅跗者鮒也坎離矢射也動則谷水注下而射鮒言動則其道愈下入於汙濁矣甕汲瓶也説文作罋兌為口離為大腹器在井中有口有腹且大者甕也二動兌毁口壞見腹坎水下流甕敝漏也言動則不能上行以濟物矣嗚呼无與而動動則終莫之與曷若自守哉【易傳】新安朱氏曰九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行故其象如此【本義】　鮒程明道以為便是蝸牛如今廢井中多有之　程沙隨以井卦有井谷射鮒一句鮒鰕也遂説井有蝦蟆之象木上有水井云上前兩足也五頭也四眼也三與二身也初後兩足也其穿鑿一至於此某謂之曰審如此則此卦當為蝦蟆卦方可如何却謂之井卦【並語録】 　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也 　　伊川先生曰三以陽剛居得其正是有濟用之才者也在井下之上水之清潔可食者也井以上為用居下未得其用也陽之性上又志應上六處剛而過中汲汲於上進乃有才用而切於施為未得其用則如井之渫治清潔而不見食為其心之惻怛也三居井之時剛而不中故切於施為異乎用之則行舍之則藏者也然明王用人豈求備也故王明則受福矣三之才足以濟用如井之清潔可用汲而食也若上有明王則當用之而得其効賢才見用則已得行其道君得享其功下得被其澤上下並受其福也　井渫治而不見食乃人有才知而不見用以不得行為憂惻也既以不得行為惻則豈免有求也故求王明而受福志切於行也【並易傳】 　　横渠先生曰井以既出為功井道之成在於上六三其正應而又以陽居陽充滿可汲為五所間功不上施故為我心惻然若上六明於照物則上下逺邇皆其利井渫不食強施行惻然且不售作易者之歎歟【易説】 　　白雲郭氏曰知井以上出為用而能自治以待用者九三是也渫治之而不食則不見知者衆也不見知者衆故有知之者為我心惻也心惻傷之也傷其可用汲而不食也猶之脩德之士不見用者王不知之也王不知之王之不明也王明則達而兼善天下而天下受其福矣象言井渫不食行惻也者葢言渫治而不見用其行可傷惻也爻言王明而象言求王明者君子難進易退葢求明王而事之也故古之人有非其君不事者所以求王明也欲見爻言王明為九三之未遇故曰求王明也【易説】 　　漢上朱氏曰陽為清潔九三以陽居陽清潔也巽為股為入股入坎水而水清潔治井之象渫也兌口在上不食也九三君子修德潔巳可用而未用猶井渫不食也我者九三自謂上六正應在高位為我道不行憂之其心惻然坎為加憂為心病故為我心惻上六有是心矣可用是心以汲引之坎在井上坎為輪井車汲引之象上汲引之則三往上來其惻然之心見矣失位為憂故也往來行也故曰井渫不食行惻也乾五為王離為明三往應上九五成艮手王受福也三上同象亦受福故並受其福王明五也求王明者三也故求王明受福也司馬遷曰王之不明豈足福哉陽為福求亦艮也上六有憂惻之心不用之以汲引乃士之尊賢也上六就三三往求五乃能盡上下相與之情故夫子増一求字以其義【易傳】 　　新安朱氏曰渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此　行惻者行道之人皆以為惻【並本義】上三句是象下兩句是占大抵是説理決不是 　　説汲井　若非王明則无以收拾人才【並語録】東萊吕氏曰所謂井渫葢正指汲汲於濟世者玩味爻象自可見其曰為我心惻憂思葢深長矣又曰王明並受其福葢言王者能識拔而用之則臣主俱泰此豈小知小力之謂哉所以未為井之盛者葢汲汲亟欲施之與知命者殊科耳【答陳同甫書】 　　六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也 　　伊川先生曰四雖隂柔而處正上承九五之君才不足以廣施利物亦可自守者也故能脩治則得无咎甃砌累也謂脩治也四雖才弱不能廣濟物之功脩治其事不至於廢可也若不能脩治廢其養人之功則失井之道其咎大矣居高位而得剛陽中正之君但能處正承上不廢其事亦可以免咎也　甃者脩治於井也雖不能大其濟物之功亦【一作若】能脩治【一有亦字】不廢也故无咎僅能免咎而已若在剛陽自不至如是如是則可咎矣【並易傳】 　　横渠先生曰无應於上无敝漏於下故但免咎而已【易説】 　　白雲郭氏曰九三有其才而未得其時故有求王明之辭六四近中正之君非无其時矣而其才不能濟物足以自脩而已故有井甃之象焉雖不能濟物茍能自脩則无咎矣未為失也易之言无咎於有疑之爻多言之其不言者或明見其无咎或明知其有咎如井之初六九二雖未至凶皆有咎之爻也九三雖未吉知其无咎矣六四之才疑於有咎故明言无咎以别之聖人之功或見於有言或見於无言是以人難得之也【易說】 　　漢上朱氏曰坎水坤土合而火之甄也有巽工焉自下壘而上至於井口甃也古者甃井為瓦裏自下達上六四正位近五下无應近泉而无汲引之用守正自脩无咎而已故曰井甃无咎脩井也易傳曰无咎者僅能免咎而已若陽剛自不如是如是則可咎矣【易傳】 　　新安朱氏曰以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能脩治而無及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自脩治則雖无及物之功而亦可以无咎矣【本義】 　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也 　　伊川先生曰五以陽剛中正居尊位其才其德盡善盡美井洌寒泉食也洌謂甘潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可為人食也於井道為至善也然而不言吉者井以上出為成功未至於上未及用也故至上而後言元吉　泉寒而可食井道之至善者也九五中正之德為至善之義【並易傳】 　　横渠先生曰井冽寒泉美而可汲者也剛中之德為衆所利【易説】 　　藍田吕氏曰九五剛中居上井德之盛井之所貴潔而寒也所以食者水出於上也中正則无物可汚故全其寒潔以得食也 　　白雲郭氏曰九五剛德中正才德與位兼得之井道莫善於斯故言井洌寒泉食也洌潔也寒者水之性也寒泉既不失其性又脩潔之食之美者莫善於斯猶人能自脩不失其性則德全矣天下之性初未失也皆以不中不正則失之其能自脩使不失其性者无它焉中正而已寒泉之食亦猶是也然言洌又言寒者洌言井之脩潔主人事而言也寒言泉有自然之性主天理而言也人事學也天理命也兩得之斯為至矣繫辭論九卦皆言德德未有不能脩性而得者此井之道所以與性通也【易説】 　　漢上朱氏曰九五以陽居陽坎又為陽清潔之至故為洌説文云清洌也乾在坎為寒九五即泰初九甲子爻子坎位井五月卦隂氣自下而上井寒矣故五坎有寒泉之象兌口承之食也九五中正贍給萬物而不費往者食之无偏係也故曰寒泉之食以中正也易傳曰不言吉者井以上出為成功未至於上未及用也故至上而後元吉【易傳】新安朱氏曰洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其德則契其象也【本義】 　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也伊川先生曰井以上出為用居井之上井道之大成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无窮井之施廣矣大矣有孚有常而不變也博施而有常大善之吉也夫【一作人】體井之用博施而有常非大人孰能它卦之終為極為變唯井與鼎終乃為成功是以吉也以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上為 　　成功【並易傳】 　　廣平游氏曰井之上六則井既清矣无渫也既完矣无甃也既食矣无求也井道之成无所事矣故曰井收收者集其成功之謂也成則如之何亦博施濟衆而已故曰勿幕【易説】 　　白雲郭氏曰井无他道特以上出為功用耳故至上六為功用大成而元吉也收者功之成也勿以功成而遂吝其博施濟衆之德故云勿幕戒其勿幕所以終井道也其功既成其施愈博天下信之是以元吉象言元吉在上者非上六之元吉也井道至上而大成盡元吉之道也【易説】 　　漢上朱氏曰幕於字本作勿門亡狄切覆也玉篇曰以巾覆物令為□則今易作幕音莫者傳寫誤也當作□在古文當作門坎為輪在井之上下應巽繩收也虞翻曰收謂以鹿盧收繘也勿□者上六又當守正之象上汲三往艮坎成䝉䝉有覆□之意井道大成若專於應三則不正所養狹矣猶井有收而□之有其□而得汲者有欲汲之而不得其□者三其□汲之而又□者也故於此戒之勿□則上下有孚而得元吉在上以井道大成故元吉歸於上也【易傳】　又曰井初六井泥不食舊井无禽者乾之初九去而坤之六五來也九二井谷射鮒甕敝漏者動而求則乖也九三井渫不食者正可任也為我心惻可用汲者上六病也王明並受其福者九三進也六四井甃无咎者隂守正也九五井洌寒泉食者乾之初九位中正也上六井收勿幕者上六安位可成也有孚元吉者上六下而汲九三引而上則功乃大也【叢説】 　　新安朱氏曰收汲取也晁氏云收鹿盧收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上出為功而兌口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之必有孚乃元吉也【本義】　收雖作去聲讀義只是收也【語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十二 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十三 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【離下兑上】 　　伊川失生曰革序卦井道不可不革故受之以革井之為物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也故井之後受之以革也為卦兑上離下澤中有火也革變革也水火相息之物水滅火火涸水相變革者也火之性上水之性下若相違行則睽而已乃火在下水在上相就而相克相滅息者也所以為革也又二女同居而其歸各異其志不同為不相得也故為革也【易傳】 　　革已日乃孚元亨利貞悔亡 　　伊川先生曰革者變其故也變其故則人未能遽信故必已日然後人心信從元亨利貞悔亡弊壊而後革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利於正道則可久而得去故之義无變動之悔乃悔亡也革而无甚益猶【一有有字】可悔也况反害乎古人所以重改作也【易傳】 　　白雲郭氏曰甚哉革道之難也天下之事不和則革和則无革是革之繫乎時者也聖人以道論之乖於道則革不乖於道則不革是革又繫乎聖人也然方革之初固不能使天下之盡信俟其盡信則失時矣故聖人觀當革之時盡其在我所以革之之道雖衆所未孚革巳則其孚必矣盖得革之道故也故卦辭首言巳日乃孚以明革道之難也革道如之何元亨利貞是也元亨利貞天徳也无欲也革之而不失天徳是可革也故革之而當已日可孚其悔亦亡矣革之而失天徳是不可革也不可革而革則革之不當巳日不孚必有大咎不止於其悔不亡而已悔亡者凡欲革者皆以有悔而革是以革之當則能亡其悔也【易説】 　　新安朱氏曰革變革也兊澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之徳而外有和説之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣【本義】　鄭東卿少梅易象亦有是者如卦分明是之象他革是爐之象亦恐有此理澤中有火革上畫是爐之口五四三是爐之腹二是爐之下口初是爐之底然亦偶然此兩卦如此耳【語錄】 　　曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉 　　康節先生曰樵者又問漁者曰魚可生食乎曰烹之可也曰必吾薪濟子之魚乎曰然曰吾知有用乎子矣曰然則子知子之薪能濟吾之魚不知子之薪所以能濟吾之魚也薪之能濟魚久矣不待子而後知苟世未知火之能用薪則子之薪雖積丘山獨且奈何哉樵者曰願聞其方曰火生於動水生於静動静之相生水火之相息水火用也草木體也用生於利體生於害利害見乎情體用乎性一性一情聖人成能子之薪猶吾之魚微火則皆為腐臭朽壊而无所用也又安能養人七尺之軀哉樵者曰火之功大於薪固已知之矣敢問善灼物何必待薪而後傳漁者曰薪火之體也火薪之用也火无體待薪然後為體薪无用待火然後為用是故凡有體之物皆可焚之矣曰水有體乎曰然曰能焚水乎曰火之性能迎而不能隨故滅水之體能隨而不能迎故是故有温泉而无寒火相息之謂也曰火之道生於用亦有體乎曰火以用為本以體為末故動水以體為本以用為末故静是火亦有體水亦有用也故能相濟又能相息非獨水火則然天下之事皆然在乎用之何如耳【邵子外書】　又曰三皇同性而異化五帝同情而異教三王同形而異勸五伯同體而異率同形而異勸者必以功以功勸民者民亦以功歸之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之謂也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正則謂之王矣能害民者不正則謂之賊矣以利除害安有去王邪以王去賊安有弑君邪是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功歸焉所以聖人有言曰天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人其斯之謂歟　又曰昔者孔子語堯舜則曰垂衣裳而天下治語湯武則曰順乎天而應乎人斯言可以該古今帝王受命之理也堯禪舜以徳舜禪禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等則入於功矣湯伐桀以放武王伐紂以殺以放王也以殺亦王也然而放下一等則入於殺矣是知時有消長事有因革前聖後聖非出於一塗哉【並觀物内篇】 　　明道先生曰息訓為生者盖息則生矣一事息則一事生中无閒斷【劉絢師訓】 　　伊川先生曰澤火相滅息又二女志不相得故為革息為止息又為生息物止而後有生故為生義革之相息謂止息也　事之變革人心豈能便信必終日而後孚在上者於改為之際當詳告申令至於已日使人信之人心不信雖强之行不能成也先王政令人心始以為疑者有矣然其乆也必信終不孚而成善治者未之有也　文明以以卦才言革之道也離為文明兊為文明則理无不盡事无不察則人心和順革而能照察事理和順人心可致大亨而得貞正如是變革得其至當故悔亡也天下之事革之不得其道則反致弊害故革有悔之道唯革之至當則新舊之悔皆亡也　推革之道極乎天地變易時運終始也天地隂陽推遷改易而成四時萬物於是生長成終各得其宜革而後四時成也時運既終必有革而新之者王者之興受命於天故易世謂之革命湯武之王上順天命下應人心順乎天而應乎人也天道變改世故【一作事】遷易革之至大也故賛之曰革之時大矣哉【並易傳】　革言水火相息息止息也既有止息之理亦有生息之理【周行已録】 　　藍田吕氏曰革變舊而新之也陽極生隂隂極生陽氣之所以革也息生也水火相即隂陽之義二女同居其志不同行則所之各異不可同其歸故曰睽二女同居其志不相得女子有行不可終於此故曰革文明則民喻而不疑則民服而不違大亨以正則因時順理无所不宜革至於是然後當當然後悔亡 　　山楊氏曰或問成湯放桀曰予有慙徳何也曰横渠嘗言湯武之功聖人之不幸也若論君臣之義則為臣而事其君當使其君如堯舜乃是既不能使君如堯舜至其君得罪於天下而放之豈其所欲哉成湯之事以言順乎天而應乎人何慙之有然自人情觀之既以堯舜之禪為盡善則征誅而有天下安能无愧乎【餘杭語錄】 　　白雲郭氏曰息滅也非生息也水火之性以勝相滅然有相違者則不息也不幸如二女同居而不能相違其志復不相得則必革而息矣已日乃孚言革而後信之也文明以大享以正然後革而當其悔乃亡非文明以大亨以正則知其革必不當其悔不能亡矣文明故見於未革之先故孚於已革之後大亨故能終革之道正故能明革之公以是為當而悔亡則革之道其難矣哉然天地尚有革而不能廢況人道乎此湯武革命所以不能自已也惟順天故元亨利貞惟應人故已日乃孚上乃順天下能應人故悔亡能此則為湯武不能此是簒也且桀紂之君上則得罪於天下則結怨於民湯武知當革之時盡所以革之之道以順天應人而已曽無私欲焉此革之道也是以革通天道非止人事改更而已故曰大矣哉【易】漢上朱氏曰兊澤離火而曰水火何也曰坎兊一也澤者水所鍾无水則无澤矣坎上為雲下為雨上為雲者澤之氣也下為雨則澤萬物也故屯需之坎為雲小畜之兊亦為雲坎為川大畜之兊亦為川坎為水革兊亦為水又兊為金金者水之母此水所以周流而不窮乎坎陽兊隂隂陽二端其理則一知此始可言象矣故曰曲而中水得火而竭火得水而滅水火相止息則變少女志處乎内而在外中女志適乎外而在内二女同居其志不相得則變之所由生不可不革也故曰革水火相息二女同居其志不相得曰革此以兩體言革也革變也非常之事方革之初人豈能遽信哉傳曰非常之原黎民懼焉巳日先儒讀作巳事之已當讀作戊巳之巳十日至庚而更更革也自庚至巳十日浹矣巳日者浹日也革自遯來无妄變也二變家人三變離四變革无之震納庚革之離納已故有此象二應五三應上孚也湯之伐桀猶曰舍我穡事而割正夏故革即日不孚浹日乃孚乃難辭也故曰已日乃孚革而信之此以離兊二五三上言革之難也坤離為文明兊為天下之事至於壊而不振者文亂而不理事暗而不察民怨而上不恤也故萬物否隔人道失正所以當革文明則事理則民心和故曰文明以此以兩體言革之道也五上相易各當其位相易亨也各當其位正也文明以然後大亨而大亨之道利在於正正則不正者正矣故曰元亨利正曰大亨以正此復以五上言革之道也革而當者六五之上也上五革而各得其正者當也文明以大亨以正革而當三者具其悔乃亡革之非其道或不當革而革或革之而无甚益其於新舊皆有悔是本欲去悔復入於悔矣秦革封建子弟无立錐之地漢革郡縣而七國叛唐革府兵而兵農分不當故耳故曰革而當其悔乃亡此再以上五言革之戒也乾始於坎而終於離坤始於離而終於坎乾終而坤革之地革天也陽極生隂乃為寒坤終而乾革之天革地也隂極生陽乃為暑天地相革寒暑相成是亦水火相息也坎冬離夏震春兊秋四時也故曰天地革而四時成兊革離而成乾巽乾為天坤為順巽為命六二順五順乎天也九五應二應乎人也湯武改物創制革天之命以順天應人而已猶寒暑之相代天道變於上民物改於下因其可革而革之故曰湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉此復以五上升降推廣革之道也在卦氣為三月故太準之以更【易傳】　又曰澤中有火非火居澤下也如以剛限之故火不見滅是水在中火巽下之象非革象也葢水火之性寒燥濕皆有常然澤中有火則水火之性革其常矣息止也火炎上而水息之水潤下而火息之有二女同居其志不相得之象故曰水火相息若以剛限之則无同居之象郭璞言有温泉而无寒燄璞其知革睽之象歟【叢説】 　　新安朱氏曰水火相息以卦象釋卦名義大略與睽相似然以相違而為睽相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而後生息也　文明以大亨以正以卦徳釋卦辭　天地四時湯武順應極言而賛其大也【並本義】　因革卦曰革是更革之謂到這裏須盡飜轉更變一番所謂上下與天地同流豈曰小補之哉小補云者謂扶衰救弊逐些補緝如錮鏴家事相似若是更革則須徹底重新鑄造一番非止補苴罅漏而已湯武應天順人便是如此孟子所王政其効之速如此想見做出來好看只是大麄些又少些如其禮樂以俟君子底意思或曰不知他如何做曰須是從五之宅百之田雞豚桑麻處做起他兩三番如此想不過只是如此做　易言順乎天而應乎人後來人盡言應天順人非也　問革二女志不相得與睽不同行有異否先生曰意則一但變韻而叶之耳【並語録】 　　象曰澤中有火革君子以治厯明時 　　伊川先生曰水火相息為革革變也君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治厯數明四時之序也夫變易之道事之至大理之至明跡之至著莫四時觀四時而順變革則與天地合其序矣【易傳】 　　白雲郭氏曰革天道也非人力也天道謂之革人力為之則曰簒也惟革本天道故卦具四徳而象言治厯明時聖人所以明天道而欽授之此革之所以為大也【易】 　　漢上朱氏曰水火相㑹其氣必革澤中有火革之時也其在地則温泉是已君子觀澤中有火則知日月坎離有交㑹之道日火也月水也冬至日起牽牛一度右行而周十二次盡斗二十六度則復還牽牛之一度而厯更端矣牽牛者星紀也水之位也日月交㑹於此澤中有火之象也厯更端者革也昔者黄帝迎日推䇿始作調元厯閱世十一歴年五千而更七厯至漢造厯歳在甲子乃十一月冬至甲子朔為入厯之始是時日月合璧復㑹於牽牛距上元太初十四萬三千一百二十七歳葢日月盈縮與天錯行積乆閏差君子必修治其厯以明四時之正所謂四時之正者冬至日月必㑹於牽牛之一度而望晦朔分至啟閉皆得其正矣日月不㑹者司厯之過也震嘗問厯於郭忠孝曰古厯起於牽牛一度沈括謂今宿於斗六度謂之歳差何也曰乆則必差差乆必復於牽牛牽牛一度者乃上元太初起厯之元也【易傳】 　　新安朱氏曰四時之變革之大者【本義】　澤中有火水能滅火此只是說隂盛陽衰火盛則克水水盛則克火此是澤中有火之象便有那四時改革底意思君子觀這象便去治厯明時林艾軒說因革卦得厯法云厯須年年改革不改革便差了天度此說不然天度之差葢縁不曾推得那厯元定却不因不改而然厯豈是那年年改革底物治厯明時非謂厯當改革葢四時變革中便有箇治厯明時底道理　澤中有火革葢言隂陽相勝復故聖人治厯明時向林艾軒嘗言聖人於革著治厯者葢厯必有差須時時改革方得此不然天度固必有差須在吾術中始得如度幾年當差一分便就此添一分去乃是　又云厯數微眇如今下漏一般漏管稍澀則必後天稍濶則必先天未子而子未午而午　問革之象不曰澤在火上而曰澤中有火葢水在火上則水滅了火不見得水決則火滅火炎則水涸之義曰澤中有火則二物並在有相息之象否先生曰亦是恁地　又曰澤中有火自與治厯明時不甚相干聖人取象處只是依稀地說不曽確定指殺只是見得這箇意便說【並語録】 　　初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也伊川先生曰變革事之大也必有其時有其位有其才審慮而慎動而後可以无悔九以時則初也動於事初則无審慎之意而有躁易之象以位則下也无時无援而動於下則有僭妄之咎而无體勢之重以才則離體而陽也離性上而剛體健皆速於動也其才如此有為則凶咎至矣葢剛不中而體躁所不足者中與順也當以中順自固而无妄動則可也鞏局束也革所以包束黄中色牛順物鞏用黄牛之革謂以中順之道自固不妄動也不云吉凶何也曰妄動則有凶咎以中順自固則不革而已安得便有吉凶乎　以初九時位才皆不可以有為故當以中順自固也【並易傳】 　　横渠先生曰賤而无應非大享以正之徳中堅自守不可有為【易說】 　　藍田吕氏曰初九當革之初居下无位比於六二上无正應雖有剛徳不敢自任惟固結六二以自固不可有為待時而後革也故鞏用黄牛之革六二居中柔順故曰黃牛以其堅固故曰鞏與遯六二同義 　　白雲郭氏曰革有革者有革之者有從革者有輔君之革者諸爻之義不同初九在下非能革人亦非人所革者從革而已故固用黄牛之革黄中色也牛順物也戒其用中而順從是以不可有為也不可戒辭也初九雖非可為之爻聖人之辭又所以戒不知革道者也【易說】 　　漢上朱氏曰初九革之始在下而九四不應離體務上速於革者也鞏固也坤離為黄牛初動艮為皮革日熯之不可動鞏固也黄牛者中順也鞏固用黄牛之革堅韌不動以中順守之可也初動艮又為手為指莊子曰指窮於為初不可動不可有為也易傳曰革事之大也必有其時有其位有其才審慮慎動而後可以无悔【易傳】 　　新安朱氏曰雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此【本義】 　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也伊川先生曰以六居二柔順而得中正又文明之主上有剛陽之君同徳相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道不當為革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之時足以革天下之弊新天下之治當進而上輔於君以行其道則吉而无咎也不進則失可為之時為有咎也以二體柔而處當位體柔則其進緩當位則其處固變革者事之大故以此戒二得中而應剛未至失於柔也聖人因其有可戒之疑而明其義耳使賢才不失可為之時也　已日而革之征則吉而无咎者行則有嘉慶也謂可以革天下之弊新天下之事處而不行是无救弊濟世之心失時而有咎也【並易傳】 　　横渠先生曰俟上之唱革而往應柔中之徳所之乃吉【易說】 　　藍田吕氏曰六二與九五為應以柔變剛以下變上用力也難久而後能革之然同處於中水火相濟行必有嘉故吉无咎 　　白雲郭氏曰六二得君得位柔順中正可以革矣而臣道不當先君故君已革而後乃革之也已日乃革之非從君之革也謂終君之事而革天下也是以進則吉而无咎已日革之則盡臣道故其行有嘉君未革而革之則失君臣之道非嘉也【易說】漢上朱氏曰六二得位得時上應九五有可革之才然不可遽為必俟人情既浹上下既信之日乃可革之十日之次自庚至已浹焉離納已已日者浹日也故曰已日乃革之九五中正二應上行而又其難其慎如此革道之美无以復加乾為美六上行則二有嘉美故辭曰征吉无咎象曰行有嘉也夫變動貴乎適時趨舍存乎機㑹二當可革濡滯而不行於革道安得无咎征吉无咎者以行有嘉也二巽體不果故勉之易傳曰以六居二柔順得中正又文明之主上有剛陽之君同徳相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也【易傳】 　　新安朱氏曰六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然後革之征吉而无咎戒占者猶未可遽變也【本義】 　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣 　　伊川先生曰九三以剛陽為下之上又居離之上而不得中躁動於革者也在下而躁於變革以是而行則有凶也然居下之上事茍當革豈可不為也在乎守貞正而懐危懼順從公論則可行之不疑革言謂當革之論就成也合也審察當革之言至於三而皆合則可信也言重慎之至能如是則必得至當乃有孚也已可信而衆所信也如此則可以革矣在革之時居下之上事之【一作有】當革若畏恐而不為則失時為害唯當慎重之至不自任其剛明審攷公論至於三就【一作復】而後革之則无過矣　稽之衆論至於三就事至當也又何之矣乃俗語更何往也如是而行乃順理時行非已之私意所欲為也必得其宜矣【並易傳】 　　横渠先生曰以文明炎上剛陽之徳進而之兊兊内柔外剛勢窮必反故以征則凶能守正戒懼文命告之此三革言彼三從命必然可信之理也一云征則雖正而危【易說】 　　藍田吕氏曰九三居下體之上自初至三徧行三爻革之有漸革道以成故曰革言三就言三就言至於三則民信之矣故有孚道成民信姑待其革不可以有行也然以剛居陽行猶不已廹之已甚民之不從取凶之道不知消息之理雖正危也白雲郭氏曰革之為卦上則九五下則六二為革之主三不中而用剛非革之主也故以革道進則凶以革道守則厲不知革不可妄為有天道存焉非九三用剛炎上之性可自任之時也首言征凶貞厲葢九三之象如此下言革言三就有孚則明革之卦辭言三就之道也三就有孚者謂元亨利貞悔亡及已日乃孚也三者皆得之是為三就也故進則无凶貞則无厲九三既非其位又非其人而舍革言三就之道則又何之乎宜其征則凶貞則厲是誠不若初九鞏用黄牛之革矣【易說】 　　漢上朱氏曰九三剛正而明處下之極革之而當不可復動往而不已有凶成則必虧以正守之猶厲故曰征凶貞厲然守之者其在懼乎初不可有為也二已日乃革之三革之而就稽之於衆其言亦曰三就故曰革言三就三極數也月之盈虧氣候之變皆以三五三則就矣往而不已人必有言兊為口革言也上六應九三孚也革於此信於彼有孚也民情既孚革道已就欲往何之違民妄作則有凶咎九三離體務上革而過中聖人戒之故辭曰革言三就有孚象曰又何之矣【易傳】 　　新安朱氏曰過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也又何之矣言已審也【本義】　革言三就言三番結裹成就如第一番商量這个是當革不當革說成一番又更如此商量一番至於三番然後說成了却不是三人來說【語録】 　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也 　　伊川先生曰九四革之盛也陽剛革之才也離下體而進上體革之時也居水火之際革之勢也得近君之位革之任也下无係【一有无字】應革之志也以九居四剛柔相濟革之用也四既具此可謂當革之時也事之可悔而革之革之而當其悔乃亡也革之既當唯在處之以至誠故有孚則改命吉改命改為也謂革之也既事當而弊革行之以誠上信而下順其吉可知四非中正而至善何也曰唯其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君乃中正之人也易之取義无常也隨時而已　改命而吉以上下信其志也誠既至則上下信矣【一作也】革之道以上下之信為本不當不孚則不信當而不信猶不可行也況不當乎【並易傳】 　　横渠先生曰約已居隂心无私係革而必當見孚於衆改命倡始信已可行故吉【易說】 　　藍田吕氏曰九四始入上體其命當改雖有无應之悔而革言三就之後物情已信不必私應故悔亡有孚悔亡有孚吾志可信改命无疑矣故改命吉 　　白雲郭氏曰九四近君而用柔輔君之革者也輔君之革非自用也故其悔可亡而上下信之是以有孚改命吉也不曰革而曰改命者四不若二之中正不能行已日乃革之大特可奉行改命而已猶之出納之臣也書曰夙夜出納朕命惟允然則出納王命以信為主此九四所以有有孚信志之辭信志者志可信於人者也【易說】 　　漢上朱氏曰九居四宜有悔然當水火相革之際有其時矣其才也以柔濟剛其動也革而當是以悔亡革五爻皆正四動初應則上下靡不信不動有悔故曰有孚動而正近與五相得逺與初相應故抗君之命反君之事解國之大難除國之大害无招權擅事之凶巽為命四動改命也故曰改命之吉信志也易傳曰四非中正而至善何也曰惟其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君而上下信其志矣【易傳】 　　新安朱氏曰以陽居隂故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其徳而當其時又必有信乃悔亡而得吉也【本義】　問革下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善者葢事有新故革者變故而為新故漸漸好先生曰然乾卦到九四爻謂乾道乃革也是到這處方變了【語録】 　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也伊川先生曰九五以陽剛之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不當也无不時也所過變化事理炳著如虎之文采故云虎變龍虎大人之象也變者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人之變也以大人中正之道【一作徳】變革之炳然昭著不待占決知其至當而天下必信也天下蒙大人之革不待占決知其至當而信之也　事理明著若虎文之炳煥明盛也天下有不孚乎【並易傳】 　　横渠先生曰以剛居尊說而唱下為衆所覩其文炳然不卜而孚望而可信下觀而化革莫盛焉　虎變文章大故炳豹變文章小故蔚【並易傳】　行前定而不疚光明也大人虎變夫何疚之有【正䝉】 　　白雲郭氏曰盛矣哉九五之革也大人之道也且虎之文炳然而易見大人之道文明而可覩使天下曉然知大公至正革命之當无隂謀可疑之事以順天應人則天下不必占決而信之也昔湯征自葛而天下信之其大人虎變未占有孚之道歟【易說】 　　漢上朱氏曰乾為大人兊為虎虎生而具天地之文然未著也既變則其文炳然易見京房謂虎文疎而著是也六二離變兊為文明虎變也九五剛健中正而得尊位大人之革也其舉事无悔其應曲當文理彰著天下曉然知之猶虎變也豈俟於既革而後孚哉葢未革之先在窔奥之閒簟席之上其文章固已炳然而具矣不假占決質之鬼神其下既孚二五未易而應未占有孚也二離為兊乾為決兊乾變離決也決謂之占非天下之至誠不言而信能如是乎文王之不長夏以革而虞芮質厥成是已【易傳】 　　新安朱氏曰虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳【本義】　未占有孚伊川於爻中占字皆不把做卜筮尚其占說【語録】 　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也 　　伊川先生曰革之終革道之成也君子謂善人良善則已從革而變其著見若豹之彬蔚也小人昏愚難遷者雖未能心化亦革其面以從上之教令也龍虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以變化然有下愚雖聖人不能移者以堯舜為君以聖繼聖百有餘年天下被化可謂深且乆矣而有苗有象其來格烝又葢亦革面而已小人既革其外革道可以為成也茍更從而深治之則為已甚已甚非道也故至革之終而又征則凶也當貞固以自守革至於極而不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也居貞非為六戒乎曰為革終言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也語其才則有下愚之不移所謂下愚有二焉自暴也【一无也字】自棄也人茍以善自治則无不可移者雖昏愚之至皆可漸磨而進也唯自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚也然天下自暴自棄者非必皆昏愚也往往强戾而才力有過人者商幸是也聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也既曰下愚其能革面何也曰心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人同也唯其有與人同所以知其非性之罪也君子從化遷善成文彬蔚章見於外也中人以上 　　莫不變革雖【一作唯】不移之小人則亦不敢肆其惡革易其外以順從君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之則凶矣【並易傳】 　　横渠先生曰盛徳之容顔孟以上始可以觀若顔子變則必大變即大人虎變虎變則其文至也如此則不待占而有信君子所至之分以致文則足以為班班之縟革面而聽命已不敢犯此所謂盡飾之道斯行者逺矣然猶是就小成上以致其文顔子地位於豹變已為屑就未必肯於此見此所以如愚愚雖是於吾言无所不說然必夫子省其私始知不愚察其人焉惟是徇内尚質爾然則不小發大抵止乃有光明艮曰時止則止時行則行其道光明形則著著則明必能止則有光明今作事特未決葢非止也止乃決為然後就其上文章顔子見其進未見其止未止故未見其所止又必欲如所期葢未見夫子著心處故未肯止是之謂隠而未見行而未成是以勿用學者至此地位亦必如愚然顔子學舉指亦无不致文中節處自是謂博我以文則文豈不足但顔子不以為意所謂有若无實若虚也有顔子之心則不為顔子之文可也　以柔為徳不及九五剛中炳明故但文章蔚縟能使小人改觀而從也【並易說】藍田吕氏曰九五以剛居尊而履中正革道大成聖人作而萬物覩者也煥乎其有文章不待占而後信也上六與九五皆革道已成之時變而成文五以剛得位居中故為大人上以柔无位失中故為君子虎之文脩大而有理豹之文宻茂而成斑葢大人與天地合其徳其文炳然如火之照而易辨也君子學以聚之其文蔚然如草之暢茂而叢聚也當革之終小人猶知革面則革道亦可以已也革而不已變亂紛擾民无所措其手足矣正惟静而不變則因革以時矣故曰貞吉无咎也白雲郭氏曰上六革道既成君子小人皆從九五大人而革者也君子弸中彪外至誠以從君故其文蔚然以成豹變炳者文之著明也蔚者文之茂宻也豹與虎相類葢言從君之徳也詩所謂濟濟多士秉文之徳羣黎百姓徧為爾徳是也小人雖无徳自將亦能革面從君不失順從之道此所以為革道之成也革道既成則无革矣猶欲以革進則凶惟能居守其貞是以吉也書曰夏廸簡在王庭豈豹變之君子乎【易說】 　　漢上朱氏曰陸績曰兊之陽爻稱虎隂爻稱豹考之天文尾為虎火也箕為豹水也而同位於寅虎豹同象而異文也離二文之中也故二交五其文炳明離三文已過故三交上其文蔚茂繁縟蔚文之過也三交上成九君子豹變也乾為首兊為說乾首而說見於外面也上交三成六小人革面也何也君子韜光逺害小人自徇其面今也君子豹變其文蔚然小人革面内嚮順從其上革面非謂面從也旋其面目也如是則革道大成坤順也兊口順之從也成則不可復動故三征凶上居貞吉下三爻革弊弊去當守以懼上三爻革命命定當復其常故曰征凶上六革道大成柔戒於不守故曰居貞吉上有伏艮居之象也【易傳】 　　新安朱氏曰革道已成君子如豹之變小人亦革面以聽從矣不可以往而居正則吉變革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之【本義】 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十三 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十四 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【巽下離上】 　　伊川先生曰鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其義焉取其象者有二以全體言之則下植為足中實為腹中實受物在中之象對峙於上者耳也横亘乎上者也鼎之象也以上下二體言之則中虚在上下有足以承之亦【一无亦字】鼎之象也取其義則木從火也巽入也順從之義以木從火為然之象火之用唯燔與烹燔不假器故取烹象而為鼎以木巽火烹飪之象也制器取其【一作諸】象也乃象器以為卦乎曰制器取於象也象存乎卦而卦不必先器聖人制器不待見卦而後知象以衆人之不能知象也故設卦【一无卦字】以示之卦器之先後不害於義也或疑鼎非自然之象乃人為也曰固人為也然烹飪可以成物形制如是則可用此非人為自然也在井亦然器雖在卦先而所取者乃卦之象卦復用器以為義也【易傳】 　　山楊氏曰易六十四卦其在鼎也取象為備【語録】 　　鼎元吉亨 　　伊川先生曰以卦才言也如卦之才可以致元亨也止當云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖復止云元亨其羡明矣【易傳】 　　白雲郭氏曰易以器物各卦者井鼎二卦而已聖人名卦必以道獨二卦以器者以明道器皆一也由道可見器由器可推道也井以不改為徳以動出為功井之道也鼎用以享上帝養聖賢鼎之道也伊川謂吉為羡字卦才可以致元亨未便有元吉也【易說】 　　新安朱氏曰鼎亨飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為有鼎之象又以巽木入離火而致亨飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也【本義】 　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨 　　伊川先生曰卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象也【一作法象之器也】有象而後有器卦復用器而為義也鼎大器也重寳也故其制作形模法象尤嚴鼎之名正也古人訓方方實正也以形言則耳對植於上足分峙於下周圓内外髙卑厚薄莫不有法而至正至正然後成安重之象故鼎者法象之器卦之為鼎以其象也　以二體言鼎之用也以木巽火以木從火所以亨飪也鼎之為器生人所賴至切者也極其用之大則聖人亨以享上帝大亨以養聖賢聖人古之聖王大言其廣　上既言鼎之用矣復以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下體巽為巽順於理離明而中虚於上為耳目聰明之象凡離在上者皆云柔進而上行柔在下之物乃居尊位進而上行也以明居尊而得中道應乎剛能用剛陽之道也五居中而又以柔而應剛為得中道其才如是所以能元亨也【並易傳】 　　藍田吕氏曰鼎新民以法度也木入於火亨飪之象鼎所以名卦也鼎器也制器必有法象故曰鼎象也鼎之用至乎亨飪故聖人以享上帝養聖賢也享上帝奉天道以取法象也養聖賢尊有道敬有徳以取法象也柔上行而得中所以能奉天道應乎剛所以能尊有道敬有徳凡鼎之義皆主於柔巽順於天人而不自用此所以能元吉亨也白雲郭氏曰井鼎皆物也彖於鼎言鼎象而於井不言象者葢井之象水在下今取於巽乎水而上水之義非象也鼎取以木巽火亨飪之象故曰鼎象也聖人之亨豈口腹之奉而已哉享上帝養聖賢而已享上帝交天也養聖賢交人也交通天人則亨飪之用大矣巽而耳目聰明者人君之視聽以天而其明四目達四聰也以人能享上帝養聖賢則其耳目聰明之用廣大矣故可以垂旒充耳而聽天下也柔進而上行得中而應乎剛五之徳也自聖人亨以享上帝以至得中而應乎剛皆致元亨之道也【易說】 　　漢上朱氏曰以全卦言之初六足也二三四腹也腹而中實受物也六五耳也上九也有鼎之象以二體言之虚者在上其足在下而承之亦鼎之象也有是象而又以木巽火木入而火出亨飪之象在他卦雖有木火而无鼎象不為亨飪矣於此言象則他卦以爻畫為象者可以類推故曰鼎象也以木巽火亨飪也此以六爻兩體言乎鼎也聖人在上尊之則亨以享上帝大之則亨以養聖賢天帝一也以其宰制萬物而為之主則謂之帝聖人者賢人之極得天之道而能盡天之聰明者也乾為天在上為帝指上九也在下為聖賢指二三四爻也以享上帝之心推之以養聖賢人有不樂盡其心者乎鼎器也極其用則道也故曰聖人亨以享上帝大亨以養聖賢此復以六爻言鼎之用也觀乾之象則知天帝聖賢一也聖賢之任即天地之任其任豈不重乎鼎自遯三變而成一變訟坎為耳在下聽卑聰也再變巽離為目在四三變鼎離目在五其視愈逺明也所以聰明者聖人卑巽下人兼天下之耳以為聽故其耳聰兼天下之目以為視故其目明六二之柔進而上行至於五居尊位而得中下應九二之剛柔履尊位則无亢滿之累得中則无過與不及之咎應乎剛則君臣道合萬物皆得其養具此四者是以元亨坤柔之亨始於六二之正元吉亨也故不曰大亨曰巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨言元亨則吉在其中矣此以卦爻三變言鼎之才也在卦氣為六月故太準之以竈【易傳】 　　新安朱氏曰以木巽火以卦體二象釋卦名義因極其大而言之享帝貴誠用犢而已養聖賢則饔飱牢禮當極其盛故曰大亨柔巽進而上得中應剛以卦象卦變卦體釋卦辭【本義】 　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命 　　伊川先生曰木上有火以木巽火也亨飪之象故為鼎君子觀鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其體安重取其端正之象則以正其位謂正其所居之位君子所處必正其小至於席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象則以凝其命令安重其命令也凝聚止之義謂安重也今世俗有凝然之語以命令而言耳凡動為皆當安重也【易傳】 　　横渠先生曰正始而取新莫先於正位而定命也【易說】藍田吕氏曰正位凝命言所以新民以法度也皆不自用恭已正南面而已 　　白雲郭氏曰鼎能革物而已君子法之何取於正位凝命哉究鼎之用上足以享上帝下足以養聖賢雖人君垂旒充耳而聰明无不及焉故君子正其位以凝命以成垂拱无為之治者如此【易說】漢上朱氏曰鄭三月鑄鼎士文伯曰火見鄭其火乎火未出而作火以鑄刑器周三月夏之正月也火以三月昏見於辰上故司爟以季春出火月令季春之月命工師令百工而金鐵在焉則古者鑄鼎以火出而作火矣辰東方木也火在木上其鑄鼎之時乎兊乾為金而又火在木上亦鑄鼎之象也鼎有趾腹耳其位不可易故正位尊卑上下用之各有數故凝命離南面正位也巽為命九三獨正凝命也定命之謂凝木火鑄金巽風入之有凝之象正位凝命所以趨鼎之時【易傳】 　　新安朱氏曰鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝傳所謂協於上下以承天休者也【本義】　凝命恐伊川說得未然此言人君臨朝也須端莊安重一似那鼎相似安在這裏不動然後可以凝住那天之命如所謂協于上下以承天休【語録】 　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也 　　伊川先生曰六在鼎下趾之象也上應於四趾而向上顛之象也鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣非順道也然有當顛之時謂傾出敗惡以致潔取新則可也故顛趾利在於出否否惡也四近君大臣之位初下之人而相應乃上求於下下從其上也上能用下之善下能輔上之為可以成事功乃善道如鼎之顛趾有當顛之時未為悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故為妾得妾謂得其人也若得良妾則能輔助其主使无過咎也子主也以其子致其主於无咎也六隂居下而卑巽從陽妾之象也以六上應四為顛趾而此義初六本无才徳可取故云得妾言得其人則如是也　鼎覆而趾顛悖道也然非必為悖者葢有傾出否惡之時也　去故而納新瀉惡而受美從貴之義也應於四上從於貴者也【並易傳】 　　横渠先生曰柔牽於上必有義乃可鼎顛趾必出否妾從子貴必以有子乃不悖於義也【易說】 　　藍田吕氏曰初六以一隂承二陽上强下弱者也上强下弱其勢必顛故鼎顛趾也妾賤者也子貴者也君子以賤者進御不以為非正者以其子也取妾以子不以為非正者所謂舍其賤而從其貴猶鼎顛覆實未以為悖者所以出其否 　　白雲郭氏曰趾下道也凡物之顛趾皆悖也惟鼎之用初必顛趾利於出敗惡以致潔取新故在鼎獨為未悖也妾下人也使妾有子悖也子足以奉祭祀承先祖亦未悖之道也是以无咎以從貴者否為賤而潔新為貴也【易說】 　　漢上朱氏曰初六在下體之下動而應足趾也乾為首四來下初首在下顛也初往四成震為足顛趾也否者不善初不正否之象初四得正未悖也古者鼎足空潔鼎者顛趾出否則能致新雖曰顛倒於鼎之用未為悖亂也乾為君兊為妾震為子妾不以正合以其有子故无咎无咎者正也妾奔女在女體之不善者穢也利出否者出穢納新舍賤從貴而後得子也公羊謂妾以子貴非也貴賤之分豈可亂哉以君臣言之以貴而下人卑有時而踰尊矣得賤臣者茍利於宗廟社稷則或出於屠販奴隷夷裔俘虜不問其素賤可也【易傳】　又曰爻有一爻而取兩象者丁寜重複而非繁也鼎之初六取顛趾出否又取得妾以其子皆喻得人【叢說】新安朱氏曰居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎葢因敗以為功因賤以致貴也　鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也從貴謂應四亦為取新之意【本義】鼎顛趾利出否无咎或曰據此爻是凡事須用 　　與他飜轉了却能致福曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因禍致福所謂不幸中幸葢鼎顛趾本是不好却因顛覆而傾出鼎中惡穢之物所以反得利而无咎非是故意欲飜轉鼎趾而求利也　得妾以其子得妾是无要其重却在以其子處顛趾利出否伊川說是得妾以其子无咎彼謂子為王公在䘮之稱者恐不然【並語録】 　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也 　　伊川先生曰二以剛實居中鼎中有實之象鼎之有實上出則為用二陽剛有濟用之才與五相應上從六五之君則得正而其道可亨然與初宻比隂從陽者也九二居中而應中不至失正已雖自守彼必相求故戒能逺之使不來即我則吉也仇對也隂陽相對之物謂初也相從則非正而害義是有疾也二當以正自守使之不能來就已人能自守以正則不正不能【一有以字】就之矣所以吉也　鼎之有實乃人之有才業也當慎所趨向不慎所往則亦陷於非義二能不䁥於初而上從六五之正應乃是慎所之也　我仇有疾舉上文也我仇對己者謂初也初比己而非正是有疾也既自守以正則彼不能即我所以終无過尤也【並易傳】 　　横渠先生曰以陽居中故有實實而與物競則所䘮多矣故所之不可不慎也我仇謂三也三為革為塞固已路而為患者也使其有疾而不能加我則美實可保而吉可致也然四亦惡三三常懼焉是有疾而无尤也【易說】 　　藍田吕氏曰九二剛中不虚有加必盈五雖正應居二剛之閒為其所閒有疾者也九二不以有應為盈乃以彼不能應我為吉懼其盈以為尤也白雲郭氏曰凡陽為實而隂為虚九二剛中故為有實明鼎之方用非虚鼎也仇為我之害者也虚則方有容故害我者不來實則盈滿之時故害我者必至必使我仇不我能即然後吉此聖人持滿之戒也古之人爵髙禄厚不免凶禍者多矣皆仇能即之故也仇非一也既滿而仇人則人為仇既滿而驕則驕為仇既滿而貪則貪為仇凡能害我者无彼无此皆仇也是以古之君子慎之欹器之戒以虚則欹中則正滿則覆九二之仇不我能即者用中故也象言慎所之者方是時尤當慎其所之也之怨耦之驕之貪皆所之也有所之則有所致鼎既有實何致之有是求益也盈而求益損之道也故害且至焉是以君子慎之也我仇有疾終无尤者仇雖有害我之理然我能用中則仇自病之而不我能即故終吉而无尤矣【易說】 　　漢上朱氏曰陽為實九二剛實得中其可為鼎用二之五鼎有實也怨耦曰仇子夏曰仇謂四也九二九四匹敵也九二據初九四比五二四失其應故相與為仇四近君與我為仇二之五其可不慎所之乎二動成艮艮止也欲動而止慎之象九居四陽失位仇有疾也我仇有疾不能之初則不能即我二之五鼎得實而吉不䘮其實終无尤也四兊為口尤之者也二往兊毁故終无尤也【易傳】　又曰我仇有疾王弼以六五為九二仇伊川以初六為九二仇鄭虞以九四為九二仇案先儒說我據四之應四承我之應故曰我仇四為毁折之象故曰有疾而子夏傳亦曰四以近權惡我専任四之覆餗正无幾矣豈輒謀我哉怨耦曰仇當以四為仇【叢說】 　　新安朱氏曰以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之是以其象如此而其占為如是則吉也有實而不謹其所往則為仇所即而陷於惡矣【本義】 　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也 　　伊川先生曰鼎耳六五也為鼎之主三以陽居巽之上剛而能巽其才足以濟務然與五非應而不同五中而非正三正而非中不同也未得於君者也不得於君則其道何由而行革變革為【一作謂】異也三與五異而不合也其行塞不能亨也不合於君則不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故謂之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子藴其徳乆而必彰守其道其終必亨五有聰明之象而三終上進之物隂陽交暢則雨方雨且將雨也言五與三方將和合虧悔終吉【一无此二字】謂不足之悔【一再有不足之悔字】終當獲吉也三懐才而不偶故有不足之悔然其有陽剛之徳上聰明而下巽正終必相得故吉也三雖不中以巽體故无過剛之失若過剛則豈能吉　始與鼎耳革異者失其相求之義也與五非應失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才終必和合故方雨而吉也【並易傳】 　　横渠先生曰耳革行塞處二陽之閒上下俱實也上下革塞則雖有美實而不見取若二使應五四使應初則其悔可虧故曰方雨虧悔能終不固塞其路則吉可召也革塞之則失其義矣以陽居陽承乘皆剛悔也有九四之革其行不得上通皆鼎耳之失義也【易說】 　　白雲郭氏曰鼎以虚中故能受耳以虚中所以納九三居下體之上有鼎耳之象以陽居陽其實甚矣不能虚中以待是所以鼎道革而其行塞也凡物之行以足獨鼎待故以耳耳實則其行塞其行塞則不為用雖有雉膏烏得而食之雉文明之物也離之象也膏禄食也上有文明之君至美之禄其行既塞不可得而食也必待隂陽之和然後虧悔而終吉矣豈髙明柔克之戒乎失其義者失鼎耳虚中之義也【易說】 　　漢上朱氏曰三動成離坎坎為耳鼎耳也三應上九也耳虚受則舉鼎而行九三當剛柔相應之時剛正自守以動為不正且有悔故上來之三而不受是鼎耳距所以行鼎者塞絶而不亨矣離兊革之象鼎耳革失其為鼎耳之義也其能成亨飪之功乎離為雉兊澤為膏雉膏食之美者兊口在上不食也九三自守雖有美而不食五安知其㫖哉夫君子不為已甚與其獨善其身曷若兼善天下然剛正自守人必有知者上感而動坎水上兊澤流方雨而其悔虧矣坎變兊兊為毁虧悔也始不正而正終吉也【易傳】 　　新安朱氏曰以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正茍能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也【本義】　問九三鼎耳革是如何先生曰他與五不相應五是鼎耳鼎无耳則移動不得革是變換之義他在上下之閒與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻隂陽終必和故有方雨之吉【語録】 　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也伊川先生曰四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之協力得其人則天下之治可不勞而致也用非其人則敗國家之事貽天下之患四下應於初初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗也其凶可知繫辭曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣言不勝其任也蔽於所私徳薄知小也　大臣當天下之任必能成天下之治安則不誤君上之所倚下民之所望與己致身任道之志不失所期乃所謂信也不然則失其職誤上之委任得為信乎故曰信如何也【並易傳】 　　藍田吕氏曰九四居上體之下以陽居隂下應初六位則近尊陽剛不足鼎折足之象也四以陽居上體其實宜美故曰公餗折足覆餗位髙力柔不勝其任者也形體沾濡污辱已甚出於不度取凶宜也 　　白雲郭氏曰二與四同功之爻也二方有持滿之戒慎其所之故四以近君而任天下之重曽不自量其力至於喪身敗事沾汗狼藉其凶甚矣信如何者言力小任重之理信當如何言必至於敗覆也【易說】 　　漢上朱氏曰四近君九處不當位既不堪其任矣下信初六之小人又无助徳與智力皆不足安能謀大事任重寄哉故動則傾覆其所有矣四動之初成震兊震為足兊折之鼎折足也餗鼎實也李鼎祚曰雉之屬虞仲翔曰八珍之具鼎祚指五離言雉雉八珍之一也三公位初之四乾首在下三見離毁覆公餗也其形渥凶鄭康成虞仲翔本作其刑剭凶王㳂曰古之大刑有剭誅之法周官掌戮凡爵者殺之于甸師氏子夏傳作握葢傳之久字誤而音存也王輔嗣作其形渥易傳從輔嗣既曰其刑剭則凶可知矣如離之九四焚如死如棄如不言凶也離為目震動也乾首在下俯也目動首俯羞赧之象兊為澤兊乾為面巽為股澤流被面沾濡其體其形渥也如是者必害于家凶于國豈惟戮辱之凶哉四不智信任小人禍至於覆公餗信任如何也如何兊口聲與大畜何天之衢亨同象【易傳】 　　新安朱氏曰晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也信如何言失信也【本義】　刑剭班固使來若作形渥却只是澆濕渾身【語録】 　　六五鼎黄耳金利貞象曰鼎黄耳中以為實也伊川先生曰五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也五有中徳故云黄耳加耳者也二應於五來從於耳【一作五】者也二有剛中之徳陽體剛中色黃故為金五文明得中而應剛二剛中巽體而上應才无不足也相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中不至於失正而質本隂柔故戒以貞固於中也　六五以得中為善是以中為實徳也五之所以聰明應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也【並易傳】 　　横渠先生曰居中故其耳黄體柔故其金柔故利於貞【一作利於勁正　易說】 　　白雲郭氏曰六五文明之主柔順居中故有黄耳金之象黄中也中虚故能納金堅剛也故足與有行能如是焉鼎道備矣固守是道終无革耳折足之憂也中以為實者六五隂虚以黄中之徳為實也亦猶坤之六五美在其中之道也【易說】漢上朱氏曰離坤為黄黄者坤之中言有中徳也伏坎為耳耳虚而納者也二自遯九五變乾為金金剛徳也二應五舉鼎耳而行為金故曰鼎黄耳金六五之二巽變艮艮手為也六五有中徳虚中而納九二九二剛中而實舉五而行以中為鼎之實也鼎之行在耳剛中為耳之實則剛柔得中而鼎道行矣故曰鼎黄耳中以為實也中以為實釋金也五雖虚納二應之不以正失耳之實君臣相合不正其可乎故利貞九二之五正也言中以為實則正在其中矣【易傳】 　　新安朱氏曰五於象為耳而有中徳故云黄耳金堅剛之物貫耳以舉鼎者也五虚中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金以上九而言更詳之【本義】　六五金只為上已當玉了却下取九二之應來當金葢推排到這裏无去處了【語録】 　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上剛柔節也伊川先生曰井與鼎以上出為用處終鼎功之成也在上之象剛而温者玉也九雖剛陽而居隂履柔不極剛而能温者也居成功之道唯善處而已剛柔適宜動静不過則為大吉无所不利矣在上為雖居无位之地實當用也與他卦異矣井亦然　剛而温乃有節也上居成功致用之地而剛柔中節所以大吉无不利也井鼎皆以終為成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之徳是以元吉鼎以亨飪為功居上為成徳與井異以剛柔節故得大吉也【並易傳】 　　横渠先生曰以剛居上能貞潔如玉以成鼎道不牽隂柔以固其節則吉无不利鼎象也足隂腹陽耳虚剛故曰剛柔節也【易說】 　　白雲郭氏曰上九鼎道大成剛柔適宜故得玉之象玉剛而温非一於剛者也是以大吉无不利與井之上六元吉在上之義同剛柔節者以剛節柔以柔節剛相與以相濟猶所謂欲剛必以柔守之之意也九三剛過於中无節也九四用剛自任之過无節也故獨上九得剛柔之節而盡玉之美以成鼎道之吉斯為至矣【易說】 　　漢上朱氏曰上九遯乾之不變者也故為玉三動坎為耳上來應三舉鼎耳而上行玉也葢上九不變則九三之剛正應之其道上行矣故曰鼎玉上九之三坎變成兊水澤節也九居三而正大者吉也言上九為三而屈則大者吉小者无往不利上下之道行矣故曰大吉无不利鼎道既成九三復位玉在上而處成功夫上九動而下三知柔也靜而在上知剛也動靜適宜剛柔有節是以動則吉无不利斯所以能保其成功歟【易傳】 　　新安朱氏曰上於象為而以陽居隂剛而能温故有玉之象而其占為大吉无不利葢有是徳則如其占也【本義】 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十四 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十五 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【震下震上】 　　伊川先生曰震序卦主器者莫若長子故受之以震鼎者器也震為長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國家繼位號者也故為主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義震之為卦一陽生於二隂之下動而上者也故為震震動也不曰動者震有動而奮震驚之義乾坤之交一索而成震生物之長也故為長男其象則為雷其義則為動雷有震奮之象動為驚懼之義【易傳】 　　震亨震來笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯 　　伊川先生曰陽生於下而上進有亨之義又震為動為恐懼為有主震而奮動而進懼而脩有主而保大皆可以致亨故震則有亨　當震動之來則恐懼不敢自寜旋顧周慮【一作周旋顧慮】然也顧慮不安之貌蠅虎謂之者以其周環顧慮不自寜也處震如是則能保其安裕故笑言啞啞啞啞言笑和適之貌　言震動之大而處之之道動之大者莫若雷震為雷故以雷言雷之震動驚及百里之逺人无不懼而自失雷聲所及百里也唯宗廟祭祀執匕鬯者則不至於喪失人之致其誠敬莫如祭祀匕以載鼎實升之於爼鬯以灌地而【一无而字】降神方其酌裸以求神薦牲而祈饗盡其誠敬之心則雖雷震【一作霆】之威不能使之懼而失守故臨大震懼能安而不自失者唯誠敬而已此處震之道也卦才无取故但言處震之道【並易傳】 　　白雲郭氏曰震一索而得男故謂之長男自乾坤而來變之始者莫先於震故為動之始然乾坤震動之始其來方興莫測是以有震動之象曰亨者天下之理不動則不亨故天地萬物待震而後亨也自震來皆主人事而言恐懼之貌啞啞和樂之意因震動而恐懼則長慮却顧終无危亡之失是以後獲笑言和樂之吉也震驚百里不喪匕鬯者雖有大震恐不失主祭之道葢知恐懼脩省而已主祭長子之事也然則文武始於憂勤終於逸樂其亦震來笑言啞啞之義乎【易說】新安朱氏曰震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重【本義】 　　彖曰震亨震來恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也 　　伊川先生曰震自有亨【一无之字】義非由卦才震來而能恐懼自脩自慎則可反致福吉也笑言啞啞言自若也【一作啞啞笑言自若也】由能恐懼而後自處有法則也有法則則安而不懼矣處震之道也　雷之震及於百里逺者驚邇者懼言其威逺大也　彖文脫不喪匕鬯一句卦辭云不喪匕鬯本謂誠敬之至威懼不能使之自失彖以長子宜如是因【一有以字】承上文用長子之義通解之謂其誠敬能不喪匕鬯則君出而可以守宗廟社稷為祭主也長子如是而後可以守世祀承國家也【並易傳】 　　横渠先生曰此卦純以君出子在而言則震之體全而用顯故曰出可以守宗廟社稷不雜言君父共國之時也【易說】 　　藍田吕氏曰震恐懼有戒心也恐懼能戒則用无不通故亨肅敬之心不少懈則神物祐之此所以致福笑言啞啞雖笑不失則震而後能謹也震及逺則近者不待威也能知所懼乃可以保宗廟社稷而祭祀之也 　　白雲郭氏曰震來因恐懼而致福笑言啞啞和樂而未嘗失則驚逺懼邇言震之大逺邇皆及之也震之為卦内外重震故有逺邇大震之象逺邇大震而能不喪匕鬯此其所以可守宗廟社稷為祭主也匕者撓鼎之器所以載鼎實而致之爼鬯香酒所以灌地降神皆主祭之事也【易說】 　　漢上朱氏曰自臨來二之四也震動於積隂之下奮擊而出亨也天威震動畏而恐懼乃所以致亨故曰震亨此以重震言亨也震來者九四來也許慎曰蠅虎也易傳曰蠅虎謂之者周旋顧慮不自寜也四動於坎中動而止止而復動離目内顧未嘗寜息之象震動之來恐懼如此初九守正所以致福福者陽之類謂九四來也故曰震來恐致福也此以震四之初言震亨也四來之三成離離目動笑也之二成兊兊口動言也自二之三笑且言矣之四聲達於外啞啞也惟震動恐懼必有笑言啞啞理之所不能違也故曰笑言啞啞後有則也此再以九四往來言震亨也傳曰千里不同風百里不共雷雷震於百里之逺宜若不聞而猶恐懼於邇者驚於逺懼於邇所謂恐懼於其所不聞也自初之四乾坤之䇿百有二十百里舉大數也驚逺四也懼邇初也故曰震驚百里驚逺而懼邇也此以初二三四言震也坤為肉坎為棘艮為手以棘載肉而升之者匕也坎震為酒離為黄酒黄鬱鬯也驚逺懼邇乃能不喪匕鬯則出可以守宗廟社稷以為祭主故曰不喪匕鬯程子謂彖文脫不喪匕鬯一句是也六宗廟也艮為門闕坤土在上為社震為榖稷者百榖之長宗廟社稷之象古者諸侯出而朝覲㑹同世子監國以奉宗廟社稷之粢盛匕牲體酌鬱鬯二者皆親之長子主器也不喪匕鬯則不失職矣四者諸侯位長子居之監國之象艮為手不喪匕鬯也臨二之四出也横渠曰此卦純以君出子在為言則震之體全而用顯故曰出可以守宗廟社稷不雜君父共國時也在卦氣為春分故太準之以釋【易傳】　又曰亨有就卦體言之不論應與者震亨兊亨是也【叢說】 　　新安朱氏曰震有亨道不待言也恐致福恐懼以致福也則法也程子以為邇也下脫不喪匕鬯四字今從之出謂繼世而主祭也或云出即鬯字之誤【本義】　震來是震之初震得來如此言人常似那震來時地便能笑言啞啞到得震驚百里時也不喪匕鬯這箇相連做一串說下來　震未便說到誠敬處只是說臨大震懼而不失其常主器之事未必彖辭便有此意看來只是傳中方說　震亨止不喪匕鬯作一項看後面出可以為宗廟社稷主又做一項看震便自是亨震來是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百里便不喪匕鬯文王語已是解震亨了孔子又自說長子事文王之語簡重精切孔子之言方始條暢須拆開看方得【並語録】 　　象曰洊雷震君子以恐懼脩省 　　伊川先生曰洊重襲也上下皆震故為洊雷雷重仍則威益盛君子觀洊雷威震之象以恐懼自脩飭循省也君子畏天之威則脩正其身思省其過咎而改之不唯雷震凡遇驚懼之事皆當如是【易傳】 　　白雲郭氏曰洊重也上下皆震威益盛也當是時也知恐懼畏天脩徳省身故可以无過而不至於危亡茍不知恐懼修省之戒則危亡必矣【易說】漢上朱氏曰上下皆震洊雷也震動為恐懼坎為加憂亦恐懼也初九正震為行得一善而行之之象故曰脩九四不正有過而思改之象故曰省【易傳】 　　初九震來後笑言啞啞吉象曰震來恐致福也笑言啞啞後有則也 　　伊川先生曰初九成震之主致震者也在卦之下處震之初也知震之來當震之始若能以為恐懼而周旋顧慮然不敢寜止則終必保其安吉故【一作然】後笑言啞啞也　震來而能恐懼周顧則无患矣是能因恐懼而反致福也因恐懼而自脩省不敢違於法度是由震而後有法則故能保其安吉而笑言啞啞也【並易傳】 　　白雲郭氏曰恐懼脩省於前則必獲和樂笑言之吉於後理之必然也初九震動之初恐懼脩省不可緩也過此則危矣故於初言之【易說】 　　漢上朱氏曰初九先畫之爻九四後也於爻言後笑言啞啞與卦辭互之【易傳】 　　新安朱氏曰成震之主處震之初故其占如此【本義】 　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也 　　伊川先生曰六二居中得正善處震者也而乘初九之剛九震之主震剛動而上奮孰能禦之厲猛也危也彼求既猛則已處危矣億度也貝所有之資也躋升也九陵陵之髙也逐往追也以震來之厲度不能當而必喪其所有則升至髙以避之也九言其重岡陵之重髙之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所貴者中正也遇震懼之來雖量勢巽避當守其中正无自失也億之必喪也故逺避以自守過則復其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐避逺自守處震之大方也如二者當危懼而善處者也卦位有六七乃更始事既終時既易也不失其守雖一時不能禦其來然時過事已則復其常故云七日得　當震而乘剛是以彼厲而已危震剛之來其可禦乎【並易傳】 　　横渠先生曰初動而之上故曰躋于九陵億必也【易說】藍田吕氏曰六二當震之時以柔乘剛震來必危而无應必大喪其所資億數之多多故大也應在六五所居髙險故曰躋于九陵若反而求之柔中自守則必得其所喪故曰勿逐七日得七日陽數之變陽數之變則剛者從柔危者獲安故曰七日白雲郭氏曰震之動自下而上在震之初猶欲恐懼脩省況二之乘剛乎故震來則危厲而喪失隨之也躋于九陵避其來也不知脩省而避非其道也故不待逐而七日可得言不可避也七日一卦之復復則自來矣【易說】 　　漢上朱氏曰九四震自上來而下乘初九之剛此六二所以危厲不安二動成兊離兊為口億也億虞氏本作噫於其反虞翻曰惜也兊離為蠃蠃貝也貝貨貝也古者貨貝而寳貝者二之所利九四艮山在大塗之下陵也九陽之極數七之變太曰九也者禍之窮也二惜其所利避初之五震足升於四之上躋于九陵逐利而往然離毁貝喪復乘四剛其禍愈烈何所避哉震為作足之馬初之四四亦為馬逐之象也六二不逐所喪中正自守則所喪不逐而自得矣自二數至上又自初數至二其數七二復成兊離得貝之象離為日勿逐七日得也易傳曰守其中正而不自失過則復其常矣【易傳】 　　新安朱氏曰六二乘初九之剛故當震之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升于九陵之上然柔順中正足以自守故不求而自獲也此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳【本義】　億喪貝有以億作噫字解底　震六二不甚可曉大概是喪了貨貝又被人趕上髙處去只當固守便好【並語録】 　　六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也 　　伊川先生曰蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正處不正於平時且不能安況處震乎故其震懼而蘇蘇然若因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚過也三行則至四正也動以就正為善故二勿逐則自得三能行則无眚以不【一有中字】正而處震懼有眚可知　其恐懼自失蘇蘇然由其所處不當故也不中不正其能安乎【並易傳】 　　横渠先生曰蘇蘇亦索索之義處非其地故危困不一能懼而改行則无眚矣【易說】 　　藍田吕氏曰六三不當其位處之不安若除草然不忘乎戒則雖震不行可以无眚矣蘇除草也除草者恐有百蟲之害故戒 　　白雲郭氏曰震自初動六三逺於動者而能蘇蘇然畏懼不自安是以行而无過眚也不敢自安者知位之不當亦所謂知懼者也【易說】 　　漢上朱氏曰六三在坎陷中處不當位震懼自失故震蘇蘇震為反生三震之極震極反生蘇也春秋外傳殺秦諜三日而蘇若太謂震於利顛仆死則不復蘇矣易傳曰蘇蘇神氣緩散自失之狀處不當位震懼自失而不知動其禍自取也故曰眚若因震懼而行出險就正何眚之有易傳曰三行至四正也【易傳】 　　新安朱氏曰蘇蘇緩散自失之狀以隂居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以无眚矣【本義】 　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也 　　伊川先生曰九四居震動之時不中不正處柔失剛健之道居四无中正之徳陷溺於重隂之閒不能自震奮者也故云遂泥泥滯溺也以不正之陽而上下重隂安能免於泥乎遂无反之意處震懼而莫能守也欲震動則莫能奮也震道亡矣豈復能光亨也陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道乃失其剛正而陷於重隂以致遂泥豈能光也云未光見陽剛本能震也以失徳故泥耳【並易傳】 　　横渠先生曰處衆隂之中為衆附比剛陽之徳而以位隂故泥而未光也【易說】 　　藍田吕氏曰九四一陽居四隂之中為隂所宗乃以陽居隂震懼已甚泥而不通自保則可未足光也 　　白雲郭氏曰九四處多懼之地陷於重隂之間无中正之徳以自將故不能有行而遂泥也滯溺不自振又安有光亨之道乎【易說】 　　漢上朱氏曰坎水坤土泥也震足陷於泥中滯泥也陽有可震之剛動則有光而四自二進遂行而不反四失位陷於泥中處則莫能守動則莫能奮震道未光也知其不可遂反而處三震懼得正俟時而動則光矣坎離正光也二三兩爻相易取義夫初九九四均震也六二喪貝六五无喪當位不當位之異也荀本作隧或云遂隧古通用【易傳】新安朱氏曰以剛處柔不中不正陷於二隂之閒不能自震也遂者无反之意泥滯溺也【本義】 　　六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也 　　伊川先生曰六五雖以隂居陽不當位為不正然以柔居剛又得中乃有中徳者也不失中則不違於正矣所以中為貴也諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過中常重於正也葢中則不違於正正不必中也天下之理莫善於中於六二六五可見五之動上往則柔不可居動之極下來則犯剛是往來皆危也當君位為動之主隨宜應變在中而已故當億度无喪失其所有之事而已所有之事謂中徳茍不失中雖有危【一有終字】不至於凶也億度謂圖慮求不失中也五所以危由非剛陽而无助若以剛陽有助為動之主則能亨矣往來皆危時則甚難【一作艱】但期於不失中則可自守以柔主動固不能致亨濟也　往來皆厲行則有危也動皆有危唯在无喪其事而已其事謂中也能不失其中則可自守也大无喪以无喪為大也【並易傳】 　　横渠先生曰懼往亦厲懼來亦厲能行已以危則富貴可保故曰无喪有事猶云不失其所有也以其乘剛故危以其在中故无喪禍至與不至皆懼則无喪有事【一有云懼隂之中　易說】 　　藍田吕氏曰六五與六二同為乘剛而无應然六二无應在下故往亦厲六五居中履尊故億无喪有事居尊履中雖以柔居亦可以有事於天下茍有事於天下則大无所喪矣 　　白雲郭氏曰二以來厲而喪貝則五之往來皆厲宜其大有喪也得无喪有事亦幸矣有事者其事也謂六五之君事也象言危行者往來皆厲行則危也六五往而上則即柔來而下則乘剛皆䘮有事之道是以知其危也六五位雖不正而用中焉其事既不失中道雖涉危行可以大无喪矣以无喪為大則知喪之亦大也億者恐懼驚嘆之辭說者或為辭或為萬億或為億度其義頗不能通為辭近之【易說】 　　漢上朱氏曰五往而上則柔不可居動之極來而下則乘剛往來皆危行也億虞氏作噫五動成兊巽兊口噫也惜之辭巽為事五之所有事在中而已五剛大乃能无喪有事柔則危剛大守中雖甚危之時可以致亨五无喪有事則二往助之矣易傳曰諸卦雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過葢中則不違於正正不必中也天下之理莫善於中於二五見之矣【易傳】 　　新安朱氏曰以六居五而處震時无時而不危也以其得中故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣【本義】　六五是生於憂患死於安樂【語録】 　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也伊川先生曰索索消索不存之狀謂其志氣如是六以隂柔居震動之極其驚懼之甚志氣殫索也矍矍不安定貌志氣索索則視瞻徊徨以隂柔不中正之質而處震動之極故征則凶也震之及身乃于其躬也不于其躬謂未及身也鄰者近於身者也能震懼於未及身之前則不至於極矣故得无咎茍未至於極尚有可改之道震終當變柔不固守故有畏【一作見】鄰戒而能變之義聖人於震終示人知懼能改之義為勸深矣婚媾所親也謂同動者有言有怨咎之言也六居震之上始為衆【一作震】動之首今乃畏鄰戒而不敢進與諸處震者異矣故婚媾有言也　所以恐懼自失如此以未得於中道也謂過中也使之得中則不至於索索矣極而復征則凶也若能見鄰戒而知懼變於未極之前則无咎也上六動之極震極則【一作之終】有變義也【並易傳】 　　横渠先生曰危以動懼以語无交而求則民弗與也故以征則凶能以鄰為懼則可免咎鄰謂五也五既附四已或與焉則招悔而有言矣能以鄰為戒不待及身而戒則无咎【易說】 　　白雲郭氏曰居震之極无中以自守内積驚懼失所處之道是以志氣索索然而其瞻視亦矍矍然不安也能止而守不過驚懼而已以征則凶也震驚之來未及其身方及其鄰能畏懼而戒之如此則无咎矣葢先時而懼未至於極故也婚媾所親也有言失之小也處震之極得无大咎足矣小有言葢不可得而免也象言中未得者以失中道故索索然也震卦言啞啞蘇蘇索索矍矍與二五之言億諸卦皆无其義雖多恐懼之貌亦於爻義各有辨也【易說】 　　漢上朱氏曰上六過中處震之極窮而氣索將下交於三三亦過中而窮莫助之者是以恐懼失守窮之又窮故曰震索索中未得也使得中自持則不至於窮索矣懼而動成離離為目動而不正則否或動或否目不安定視矍矍也視矍矍者以震索索也恐懼如此當守其正征則凶征者以正行亦動也坤為身四折之為躬鄰謂五五有乘剛之危所以无喪者得中也上六未嘗乘剛而畏之茍知鄰之无喪者在於得中能自戒懼不動則雖處凶地而无咎矣无咎者得正也五震而動兊為口戒也上六六五隂也九四陽也六九相配有婚媾之義上六不得乎三或來交四則五必有言四五相比上安得而配之上既不可以交三又不可以交四以此見上六終不可動故曰征凶横渠曰五既附四已或與焉則招悔而有言矣能以鄰為戒則无咎易傳曰聖人於震終示人知懼能改之義為勸深矣【易傳】 　　新安朱氏曰以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之時恐懼脩省則可以无咎而亦不能免於婚媾之有言戒占者當如是也中謂中心【本義】　上六不全好但能恐懼於未及身之時可得无咎然亦不免它人語言【語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十五 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十六 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【艮下艮上】 　　伊川先生曰艮序卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也動静相因動則有静静則有動物无常動之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重堅實之意非止義可盡也乾坤之交三索而成艮一陽居二隂之上陽動而上進之物既至於上則止矣隂者静也上止而下静故為艮也然則與畜止之義何異曰畜止者制畜之義力止之也艮止者安止之義止其所也【易傳】　看一部華嚴經【一本作法華】不如看一艮卦【經只言一止觀】　艮卦只明使萬物各有止止分便定【並語録】 　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎 　　濓溪先生曰艮其背背非見也静則止止非為也【通書】明道先生曰艮其背止於所不見也【劉絢師訓】　人之情各有所蔽故不能適道大率患在自私而用智自私則不能以有為為應迹【一作物】用智則不能以明覺為自然今以惡外物之心而求照无物之地是反鑑而索照也易曰艮其背不獲其身行其庭不見其人孟子亦曰所惡於智者為其鑿也與其非外而是内不若内外之兩忘兩忘則澄然无事矣无事則定定則明明則尚何應物之為累哉【與横渠書】 　　伊川先生曰人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也无我則止矣不能无我无可止之道行其庭不見其人庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止為无咎也【一无也字易傳】　艮其背乃止也背无欲无思也故可止【陳氏拾遺】 　　兼山郭氏曰艮止也天下之欲无窮而人每患於不能止者葢不知无欲之地而止之也止於无欲之地所謂艮其背也人之耳目口鼻皆有欲也至於背則无欲也内欲不動則外境不入是以行其庭不見其人也不獲其身止其止矣不見其人止於行矣内外兼止故人欲自滅而天理固存孟子曰養心莫善於寡欲其艮其背之義乎自一身言之庭與四海皆一也聖人舉而措之天下謂之事業皆行其庭之事也此道可明以理不可窮以辭即所謂中庸之道也【艮止圖說】 　　白雲郭氏曰伊川曰艮與畜止之義何異曰畜止者制畜之義力止之也艮止者安止之義止其所也雍曰艮止之義最為近道而知之行之者鮮且天下之欲无窮而人每患於不能止者葢不知无欲之地而止之也有欲而止之大畜是也故有說輹豶豕之象伊川所謂力止之者也止於无欲之地所謂艮其背也人之有目欲於色者也耳欲於聲者也口欲於味者也鼻欲於臭者也至於背則无見无知故无欲常與物背馳而不相向使欲无自而生故得安於止之道一身且不獲況外物乎内欲不動則外境不入是以行其庭不見其人也不獲其身忘我也不見其人忘人也忘我者在止之止也忘人者在行之止也以止而忘我之止施之於行施之於人皆一也内外兼止則人欲自滅而天理固存是以无咎孟子言養心莫善於寡欲與艮其背之義正同【易說】 　　新安朱氏曰艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其占則必能止於背而不有其身行其庭而不見其人乃无咎也葢身動物也唯背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣葢艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也【本義】　艮其背不獲其身只見个道理不見自家行其庭不見其人一似不曽見人一般不獲其身不得其身也猶言討自家身已不得【語録】　艮止也背非有見之地也艮其背者止於不見之地也止於不見之地則静静則止而无為一有為之之心則非止之道矣【通書釋義】 　　東萊吕氏曰艮背之用前說誠過髙而未切竊謂在學者用之政當操存戒懼實從事於夫子告顔子視聽言動之目馴致不已然後可造安止之地耳　問艮背之指在學者當如何用荅曰艮背之義在學者用之莫若止其所有所止則外物之交乎前不能汨之故夫子釋彖之辭不曰艮其背而曰艮其止其意可見【荅朱元晦】 　　彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也 　　明道先生曰艮其止止其所也八元有善而舉之四凶有罪而誅之各止其所也釋氏只曰止安知止乎【劉絢所録】　艮其止止其所也各止其所父子止於恩君臣止於義之謂艮【劉絢師訓】　艮止也止則便生不止則不生艮始終萬物【語録】 　　伊川先生曰艮為止止之道唯其時行止動静不以時則妄也不失其時則順理而合義在物為理處物為義動静合理義不失其時也乃其道之光明也君子所貴乎時仲尼行止久速是也艮體篤實有光明之義　艮其止謂止之而止也止之而能止者由止得其所也止不得其所則无可止之理夫子曰於止知其所止謂當止之所也夫有物必有則父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫不各有其所得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已　上下敵應不相與也以卦才言也上下二體以敵相應无相與之義隂陽相應則情通而相與乃以其敵故不相與也不相與則相背為【一作與】艮其背止之義【一有同字】也　是以不獲其身至无咎也相背故不獲其身不見其人是以能止能止則无咎也【並易傳】　聖人只言止所謂止如人君止於仁人臣止於敬之類是也易之艮言止之義曰艮其止止其所也言隨其所止而止之人多不能止【劉元承手編】　艮其背止欲於无見若欲見於彼而止之所施各異若艮其止止其所也止各當其所也聖人所以應萬變而不窮【一作勞】者事各止當其所也若鑑在此而物之妍媸自見於彼也聖人不與焉時止則止時行則行時行對時止而言亦止其所也動静不失其時皆止其所也【陳氏拾遺】横渠先生曰雖處喧閧亦无害於為學有人於此或日月而至焉亦有終日而不至者及其久也去者常少若居於家聞嬰孩之啼則有不忍之心聞奴婢喧戾則有不容之意至於市井紛囂一不與我事何傷於存誠養志易曰艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎夫入它人之庭不見其人可止也艮其背至近於人也然且不見以其上下无應也時止則止時行則行動静不失其時其道光明學者必時其動静則其道乃不蔽昧而明白今人從學之久不見進長正以莫識動静見它人擾擾非闗已事而所脩亦廢由聖學觀之㝠㝠悠悠以是終身謂之光明可乎【易說】艮一陽為主於兩隂之上各得其位而其勢止也 　　易言光明者多艮之象著則明之義也　動静不失其時義之極也義極則光明著見唯其時物前定而不疚【並正蒙】 　　藍田吕氏曰艮止而不相交也背之於身五官之用四體之運動皆所不與止其所而與物不相交者也止道施於背則一身之運動皆所不與故曰艮其背不獲其身止其所而與物不相交故行其庭不見其人時止則止止不失時所以无咎時行而止時止而不止皆失之固止而不止其所則亂而失其所矣耳司聽目司視火之炎水之潤各止其用而不可亂也達於父子夫婦長㓜君臣尊卑貴賤親踈之分各安其所而不亂此道所以光明也 　　山楊氏曰艮止也止其所也故繫辭曰止萬物者莫善乎艮又曰成言乎艮艮者萬物之所成終而成始也止於此矣復出乎震不終止也故艮卦曰時止則止時行則行【餘杭語録】 　　白雲郭氏曰夫止有止之止有行之止其行止之間又有時焉葢行止繫乎時而不繫乎止也止所以應行止者也時所以為行止者也是則艮止之止在我而行止之止則在彼矣行止為時則艮止為道矣故彖言時止則止又曰艮其止所以兼明有二義也且艮之道時方止則止其止時方行則行其止行止在時艮止在此在時者不可必在此者可必不以在此之可必而易時之不可必則止道盡矣是以艮止之中復有行而行止之行復有艮之止是所謂行其道者也孔子曰用之則行舍之則藏孟子曰窮則獨善其身達則兼善天下是皆以止道應時也莊子曰寜其死為留骨而貴乎寜其生而曳尾於塗中乎二大夫往矣吾將曳尾於塗中是為知止不知行有我廢時者也欲孰甚焉且天下之欲常生於必而无欲生於不必孔子所以毋必者止其欲也莊子不知必之可止而欲必其生之樂是以失時止則止時行則行之義老氏有曰絶聖棄智絶仁棄義莊子又曰焚符破璽掊斗折衡彼時有之而我絶之欲不在時與物而在我也易在彼之欲而為我之欲其惑甚矣故雖艮止之道聖人不能廢時老莊氏未之知也動静統言之也行止亦動静也動静俱不失時其道至矣故光明也道大成則明故中庸曰誠則明其道光明則艮道大成矣艮始於止施之於行止又施之於行止之時此其所以為大成也止其所者又言止无它義知其所而止之耳上下敵應不相與者艮之六爻皆敵也敵所以成艮也知敵而相與則為交戰之道失艮止之義逺矣知敵而不相與則與敵背馳情欲自逺是以能不獲其身不見其人无咎也无咎者於道无失其為義大矣【易說】　艮曰時止則止時行則行雖止之道有行而行之時復有止焉葢艮以止為主故也艮之止中庸之中是或一道【中庸解】 　　漢上朱氏曰以三畫卦言之陽止於二隂之上止也以重卦言之上下内外各得其止故曰艮止也止非一定之止也行止相為用所以明道也猶寒暑之成歳晝夜之成日時焉而已矣艮者震之反艮止也静也震動也行也艮直坤之初六可止之時也震直大壯之九四可行之時也不可止而止猶不可行而行其失道一也是以一動一静震艮相反而不失其時則其道光明矣坎月在東光明之時也夫子可以仕則仕可以止則止又曰无可无不可者此也彼入而不出往而不反者豈知道之大全哉故曰時止則止時行則行其道光明此以震艮反復言乎艮也艮之所以能止者止之於其所也背止之象韓愈曰艮為背夫動生於欲欲生於見背止於其所不見也上下兩體爻不相應譬則兩人震之初九越五而之上一人背而往也九四去四而之三一人背而來也五四中爻體艮中在門闕之中庭也庭交際之地兩人背行於庭雖往來於交際之地然背行則不與物交无所見也且自顧其後不獲其身矣安能見人乎不獲其身忘我也不見其人㤀物也所以能各止其止也以人倫言之君止於仁臣止於敬父止於慈子止於孝以至萬物庶事各有所止古人繡黻於裳兩已相背其艮之象乎故曰艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也上下敵應不相與可止之時故无咎若施之於他卦則有咎矣此以震艮相反推明艮其背也在卦氣為十月故太準之以堅【易傳】 　　新安朱氏曰艮止也至其道光明此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有光明之義大畜於艮亦以輝光言之艮其止此釋卦辭易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言内外之卦隂陽敵應而不相與也不相與則内不見已外不見人而无咎矣晁氏曰艮其止當依卦辭作背【本義】艮其背便不獲其身不獲其身便不見其人行 　　其庭對艮其背只是對得輕身是動物不道動都是妄然而動斯妄矣不動自无妄　艮其背渾只見得道理合當如此入自家一分不得著一些私意不得不獲其身不干自家事這四句須是說艮其背了静時不獲其身動時不見其人所以彖辭傳中說是以不獲其身至无咎也周先生所以說定之以仁義中正而主静這依舊只是就艮其背邊說下來不是内不見已外不見人這兩卦各自是一箇物不相偢睬　八純卦都不相與只是艮卦是止尤不相與内不見已是内卦外不見人是外卦兩卦各自去　伯豐問兼山所得於程門者云艮内外皆止是内止天理外止人欲又如門限然在外者不得入在内者不得出此意如何先生云何故恁地說因論艮其背彖云止其所便是解艮其背葢人之四肢皆能運轉惟背不動止其所之義也程傳解作止於所不見恐未安若是天下之事皆止其所已何與焉人亦何與焉此所謂不獲其身行其庭不見其人也又問莫是舜有天下而不與之意否曰不相似如所謂百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實无一事是也又曰艮其背静而止也行其庭動而止也萬物皆止其所只有理而已不獲其身不見其人也　問伊川艮其背傳看來所謂止者正謂應事接物之時各得其所也今云止於所不見又云不交於物則是无所見无所交方得其所止而安若有所見有所交時是全无可止之處矣曰這處无所見底意思周先生也恁地說是它偶看這一處錯了相傳如此但看孔子釋彖之辭云艮其止止其所也葢此一句即是說艮其背人身皆動惟背不動這便是所當止處此句伊川却說得好若移此處說它腦子便无許多勞攘　伊川易傳艮其背一段只是非禮勿視聽言動則止於所不見无欲以亂其心不獲其身者葢外既无非禮之視聽言動則内自不見有私己之欲矣外物不接便是姦聲亂色不留聰明樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設於身體之意　又曰艮其背不獲其身行其庭不見其人易中只是說艮其止止其所人之四肢百體皆能動作惟背不能動止於背是止得其當止之所明道答横渠定性書舉其語是此意伊川說却不同又自是一說不知伊川解艮其止止其所也又說得分曉却解艮其背又自有異想是照顧不到周先生通書之說却與伊川同也　又曰艮其背看伊川說只是那非禮勿視聽言動今人又說得深少閒恐便走作如釋老氏之說屏去外物也又因說止於所不見曰非禮之事物須是常去防閑他不成道我恁地了便一向去事物裏面衮　問艮其背不獲其身是静中之止行其庭不見其人是動中之止伊川云内欲不萌外物不接如是而止乃得其正似只說得静中之止否先生曰然此段當分作兩截艮其背不獲其身為静之止行其庭不見其人為動之止總說則艮其背是止之時當其所而止耳所以止時自不獲其身行時自不見其人此三句乃艮其背之效驗所以彖辭先說止其所也上下敵應不相與也却云是以不獲其身行其庭不見其人也又問止有兩義得所止之止則是指義理之極行止之止則是就人事所為而言先生曰然時止之止止字小得其所止之止止字大此段工夫全在艮其背上人多是將行其庭對此句說便不是了行其庭是輕說過縁艮其背既盡得了則不獲其身行其庭不見其人矣　問艮之象何以為光明先生云定則光明凡人胷次煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明莊子所謂宇泰定者天光焉是也　艮其背不獲其身只見道理所當止處不見自家自已不見害不見利不見痛痒只見道理如古人殺身成仁舍生取義皆是見得道理合當恁地處置皆不見是張三與是李四　伊川說艮其背是止於所不見其意如說閑邪存誠如所謂制之於外以安其内如所謂姦聲亂色不留於聰明淫樂慝禮不接於心術此意亦自好但易之本意未必是如此伯恭又錯㑹伊川之意謂止於所不見者眼雖見而心不見恐无此理伊川之意却不如此　劉公度問老子所謂不見可欲使心不亂與易傳同否荅云老子之意是要得使人不見故温公解此一段認得老子本意聖人之治虚其心是要得人无思无欲實其腹是要得人充飽弱其志是要得人不爭强其骨是要得人作勞後人解得皆過髙了　通書云背非見也亦似伊川說止非為也亦不是易本意語録中有云周茂叔謂看一部華嚴經不如看一艮卦下面注云言各止其所他這裏却看得止字好　外物不接内慾不萌之際南軒以為之際二字當除去【今程傳已无之際字】又曰欲出於身人才要一件物事便須以身已去對副他若无所欲則只恁地平平過便似无此身一般又曰伊川解艮其背一段若别做一段看却好只是移放易上說便難通須費心力口舌方始為說得出又曰上下敵應不相與猶言各不相管只是各止其所又曰明道曰與其非外而是内不若内外之兩㤀也說得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見其所當止也如為人君止於仁不知下面道如何只是我當止於仁為人臣止於敬不知上面道如何只是我當止於敬只認我所當止也以至父子兄弟夫婦朋友大事小事莫不皆然從伊川之說到不獲其身處便說不來至行其庭不見其人越難說只做止其所止更不費力　又曰艮其背不獲其身只見道理不見自家行其庭不見其人只見道理不見是那人艮其背字恐是止字彖中分明解云艮其止止其所也伊川易傳解止其所也極解得好艮卦是箇最好底卦動静不失其時其道光明 　　又剛健篤實輝光日新其徳皆艮之象也艮居外卦者入而皆吉惟蒙卦半吉半凶如賁之上九白賁无咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蠱上九不事王侯志可則也頤上九由頤厲吉大有慶也損上九弗損益之大得志也艮卦敦艮之吉以厚終也蒙卦上九擊蒙不利為寇利禦寇雖小不利然卦爻亦自好葢上九以剛陽居上擊去蒙蔽只要恰好不可太過太過則於彼有傷而我亦失其所以擊蒙之道　艮其背不獲其身行其庭不見其人此是說廓然而大公孟子曰所惡於智者為其鑿也此是說物來而順應　李守約問伊川易傳艮其背之義曰此說似差了不可曉若據夫子說止其所也只是物各有所止之意伊川又却於解艮其止止其所也又自說得分明恐上面是失點檢　時止則止時行則行行固非止然行而不失其理乃所以為止也【並語録】 　　廣漢張氏艮齋銘曰艮齋建安魏元履燕居之室也在易艮為止止其所也某嘗考大學始終之序以知止為始得其所止為終而知止則有道矣易與大學其義一也敬為之銘物之感人其端无窮人為物誘欲動乎中不能反躬殆滅天理聖昭厥猷在知所止天心粹然道義俱全是曰至善萬化之源人所固存曷自違之求之有道夫何逺而四端之著我則察之豈惟慮思躬以達之工深力到大體可明匪由外鑠如春生知既至矣必由其知造次克念戰兢自持事物雖衆各循其則其則匪它吾性之徳動静以時光明篤實艮止之妙於斯為得任重道逺時不我留嗟我同志勉哉勿休繄我小子懼弗克力咨爾同志以起以掖【南軒集】 　　象曰兼山艮君子以思不出其位 　　康節先生曰莊子曰庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之此君子思不出其位素其位而行之意也【觀物外篇】 　　伊川先生曰上下皆山故為兼山此而并彼為兼謂重復【一作複】也重艮之象也君子觀艮止之象而思安所止不出其位也位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而乆或過或不及皆出其位也況踰分非據乎【易傳】　艮思不出其位乃止其所也【陳氏拾遺】 　　横渠先生曰位所安之分也如素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難【易說】 　　白雲郭氏曰艮之為卦上下皆艮故曰兼山下卦内也内為身上卦外也外為人兼内外而統之所以有不獲其身不見其人之象也止无它義止其所而已以君子之位言之則思不出其位者亦止其所也位非獨爵禄而已所守之分皆位也必曰思者未有事之時也未有事之時則无欲矣待其有欲而止則非艮也中庸曰喜怒哀樂之未謂之中然則艮之為止其在兹時乎【易說】 　　漢上朱氏曰兩山相兼而峙然各止其所焉位者所處之分君子據正循分亦各止其所而已周公之忠大舜之孝皆分當然也横渠曰如素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難也二四坤爻在中而正思不出位也夫易言思者皆坤也故太以五五土為思或曰心火也脾土也心乃有思以為土何也曰心火也有所思則繫之於土猶悲主肺怒主肝悲怒有不由於心者乎故曰心居中而治五官【易傳】 　　初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也伊川先生曰六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之初也事止於初未至失正故无咎也以柔處下當趾之時也行則失其正矣故止乃无咎隂柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不失止【一作正】之道也　當止而行非正也止之於初故未至失正事止於始則易而未至於失也【並易傳】 　　自雲郭氏曰趾初象也凡動之先莫先於趾止於動之先則易而止於既動之後則難止於其先故得无咎止於既動之後不能无得失也利永貞者利在乆於其道而固守之也中庸曰人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也是不知利永者也又曰得一善則拳拳服膺而弗失之是能利貞者也象言未失正者止於未動之先未有失正之事也小畜於復自道言吉復於不逺復言元吉艮之初六有過於二者而不言吉葢吉凶者失得之象也二卦之復雖與正相近然有失而能止則謂之復凡言復皆先失後得復則吉不復則凶吉凶可得而言也艮其趾則止於未失得之前吉凶失得皆在所止矣是以不言吉也然則艮之无咎豈不足於小畜與復之吉哉葢不使累於得失而已故象言未失正則止於无失止於无失則未嘗有得矣然世多以吉為過於无咎是不知吉與无咎自為二道論有為則莫善於吉論守道則无咎為大是以易辭或言吉或言无咎或吉而无咎或凶而无咎不可同也【易說】 　　漢上朱氏曰初在下體之下動而應足者趾也四震為足艮其趾者止其動之初也六居初不正宜有咎事止之於初其止早矣未失正也可動而動則正矣利永貞者非永止也動而正也正則行止一也不能止則亦不能行矣初四相易成巽為長永貞也初六隂柔患不能久故戒之以利永貞【易傳】新安朱氏曰以隂柔居艮初為艮趾之象占者如之則无咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也【本義】 　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也 　　伊川先生曰六二居中得正得止之道者也上无應援不獲其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃剛而失中不得止之宜剛止於上非能降而下求二雖有中正之徳不能從也二之行止繫乎所主非得自由故為腓之象股動則腓隨動止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯捄三之不中則必勉而隨之不能拯而唯隨也雖咎不在已然豈其所欲哉言不聽道不行也故其心不快不得行其志也士之處髙位則有拯无隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨　所以不拯之而唯隨者在上者未能下隨也退聽下從也【並易傳】 　　横渠先生曰腓體之隨也不能禁其趾而徒止其腓腓所未聽故心不能快【易說】 　　藍田吕氏曰六二居趾之上腓之象也腓之行止一隨於趾不可得而専也二以隂静欲止其腓而柔弱隨下不能止其趾乃欲止而不得止者也腓既主隨當退聽於趾以為行止則无患矣今不能救趾之不止又不聽趾之行止此心所以不快如孟子所謂既不能令又不受命是也 　　白雲郭氏曰腓腨腸也下體之所主也上而股下而足皆隨之故為六二之象也六二下卦之主也初六九三之所隨也六二雖居中得正得止之道然以柔用柔才有不足是以不能舉其隨而其心不快也方止之時我人而六二不拯其隨其心不快何哉葢六二有為之臣位也君子正心誠意之初故艮其背不獲其身行其庭不見其人及其道之大成施之於天下國家欲天下各安其所止葢伊尹使是君為堯舜之君使是民為堯舜之民孟子欲正人心之時而不能極其隨者是以其心不快也此謂其隨失隨之義故君子其心不快象言未退聽謂隨者也【易說】 　　漢上朱氏曰二動成巽巽為股二艮之柔膚也膚在下應股腓也腓膞腸也二不能動三剛而失中止之於上不獲往應於五艮其腓也九三止矣六二亦隨而止則所謂其隨者隨九三也三震二動成兊澤雷之象故曰隨拯一作抍音承馬融曰舉也三震起也三若之五成艮為手有舉之象二未能使三退處於二而聽從於已不能上行一舉手以濟五之柔不抍其隨也其隨猶言其事當隨也三坎為耳退處於二退聽也易傳曰退聽下從也故曰未退聽也二又不能自動應五故其心不快二動成兊兊為決其心快也二不能動坎為心病不快也六二止於下制於九三之彊而拳拳然不納忠於君非中正君子孰能如是乎孟子出弔王驩輔行之時乎易傳曰言不聽道不行也故其心不快不得行其志也士之處髙位則有拯无隨在下位則有當拯者有當隨者有拯之不得而後隨者也【易傳】 　　新安朱氏曰六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此三止乎上亦不肯退而聽乎二也【本義】 　　東萊吕氏曰不拯其隨之義固由有所制然必可隨者葢我既盡所以拯之者非未嘗拯而遽隨也又隨之一字甚有意味常人於是常争之而不從者不得已而為之必有乖戾不平氣象非所謂隨也隨者委曲妥帖若己欲為之者但其心不快而已无跡見於外也【荅潘叔度】 　　九三艮其限列其夤厲薫心象曰艮其限危薫心也伊川先生曰限分隔也謂上下之際三以剛居剛而不中為成艮之主決止之極也已在下體之上而隔上下之限皆為止義故為艮其限是確乎止而不復能進退者也在人身如列其夤夤膂也上下之際也列絶其夤則上下不相從屬言止於下之堅也止道貴乎得宜行止不能以時而定於一其堅强如此則處世乖戾與物睽絶其危甚矣人之固止一隅而舉世莫與宜者則艱蹇忿畏焚撓其中豈有安裕之理厲薫心謂不安之【一作其】勢薫爍其中【一有心字】也　謂其固止不能進退危懼之慮常薫爍其中心也【並易傳】横渠先生曰一身而動止中列危至薫心【易說】 　　藍田吕氏曰九三當止之時陽剛當位分别名分嚴不可犯物情不安故危薫心 　　白雲郭氏曰不能止之於初至於三則難矣九三用剛有力止之象猶大畜說輹豶豕之道也限所以制内外也内欲不生外境不入所謂艮其限也亦猶列身之夤而制其左右也厲薫心者常以危亡之憂薫爍其心使不亡也所謂其亡其亡繫于苞桑者也曰薫者與詩言憂心如薫同意凡此者皆以九三之止失於早辯故必極於用力以限止之方之初六則甚難矣然艮止之道行无不善是以六爻終无凶危特有難易之别也雖然止而言厲何也中庸曰人皆曰予知驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也君子失性之危中庸謂之陷阱則艮之言厲一道也【易說】 　　漢上朱氏曰薫子夏傳王弼本同孟喜京房馬融王肅作熏馬王曰熏灼其心虞翻本作閽虞曰艮為閽閽守門人坎盜動門故厲閽心古閽作熏字又曰馬君言熏灼其心未聞易道以坎水熏灼人也荀爽曰以熏為勲或誤作動葢古本當作動心動心二字傳者誤併作勲字耳再傳者又脫其偏傍作熏而後來者又加草遂成薫字故荀以熏為勲虞亦曰古閽字作熏字今以象考之宜作動心三在上下體之際限也限腰也帶之所限三止之極止而不動艮其限也夤膂也一作䏖馬融曰夾脊肉鄭氏本作古之人不動其心者善養吾浩然之氣而已進退綽然有餘裕故其心不動九三知止之止而不知無止之止堅强固止與物睽絶无安裕之理譬之一身下體欲静上體動而爭之則上下不相屬列絶其危厲動其心宜矣坎為心病故曰厲動心觀此知孟子之不動心非體易者不能也【易傳】 　　新安朱氏曰限身上下之際即腰胯也夤膂也止於腓則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲熏心不安之甚也【本義】 　　六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也 　　伊川先生曰四大臣之位止天下之當止者也以隂柔而不遇剛陽之君故不能止物唯自止其身則可无咎所以能无咎者以止於正也言止其身无咎則見其不能止物施於政則有咎矣在上位而僅能善其身无取之甚也　不能為天下之止能止於其身而已豈足稱大臣之位也【並易傳】 　　横渠先生曰止於心故能艮其身咸之九四朋從爾思義近之【易說】 　　藍田吕氏曰六四以隂居隂止乎至静在上體之下任一身之事故曰止諸躬也 　　白雲郭氏曰以初論四則初為早辨者也然有初之艮其趾然後四能艮其身先後之序理亦宜然艮其身則一身之内合於自然无不止也是以无咎止諸躬者謂能成己而已未能成物也【易說】漢上朱氏曰坤為身三坎折之為躬四在大臣之位而六五柔中不足於剛健故不能止天下之當止惟止其身自止於正故无咎若責以天下則安得无咎夫身有大身萬物與我同體者是也六四下不能止天下之當止上不能正其君局局然自止其身不亦小哉故夫子易身為躬王弼謂自止其躬不分全體輔嗣其知之歟易傳曰僅能善其身豈足稱大臣之任乎【易傳】 　　新安朱氏曰以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎也【本義】 　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也伊川先生曰五君位艮之主也主天下之止者也而隂柔之才不足以當此義故止以在上取輔【一有之字】義言之【一无之字】人之所當慎而止者唯言行也五在上故以輔言輔言之所由出也艮於【一作其】輔則不妄出而有序也言輕而无序則有悔止之於輔則【一作故】悔亡也有序中節有次序也輔與頰舌皆言所由出而輔在中艮其輔謂止於中也　五之所善者中也艮其輔謂止於中也言以得中為正正之於輔使不失中乃得正也【並易傳】 　　横渠先生曰不能施止於心而能止其言故悔可亡也【易說】 　　藍田吕氏曰六五柔得尊位輔之象也中正无邪故止其輔而言有序也 　　白雲郭氏曰六五君位一卦之主葢主天下之止者也天下命令之所由出可不慎乎故艮其輔言有序而後悔亡也輔頰車也言之所出也有序中節也君子居其室出其言善則千里之外應之有序者固如此也是以其悔可亡惟中正之君故能慎而止之如此庸主忽其言故天下亦共違之也觀舜命九官則知艮其輔言有序之道而商紂謂己有天命謂敬不足行謂祭无益謂暴无傷葢有間矣豈孔子所謂喪邦之言哉【易說】 　　漢上朱氏曰三至上體頤五動成巽五應二五成艮二成兊艮在首下動而上止為輔兊為口舌言之象五巽而出之與二相應荅艮其輔言有序也六五不正宜有悔施止道於其輔頰言必中正斯可以止天下之動矣是以悔亡【易傳】 　　新安朱氏曰六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽正字羡文協韻可見【本義】 　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也 　　伊川先生曰九以剛實居上而又成艮之主在艮之終止之至堅篤者也敦篤實也居止之極故不過而為敦人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也【一无上字】九能敦厚於終止道之至善所以吉也六爻之徳唯此為吉　天下之事唯終守之為難能敦於止有終者也上之吉以其能厚於終也【並易傳】 　　藍田吕氏曰上九止之時以剛居上所守不遷敦重其所止以終其事也 　　白雲郭氏曰居止之極止之過中者也過中則疑於有失矣然慎厥終惟其始者古人之戒有始有卒者聖人之事能過於止是厚於終也又安有失哉故言敦艮吉【易說】 　　漢上朱氏曰艮為山篤實也動成坤厚也篤實而厚敦之象上艮之極止極者有不止焉九以剛居上動而必正能厚其終知止於至善之道正故吉非篤實之君子能之乎易傳曰人之止難於乆故節或移於晚守或失於終事或變於久人之所同患也【易傳】 　　新安朱氏曰以陽剛居止之極敦厚於止者也【本義】 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十六 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十七 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【艮下巽上】 　　伊川先生曰漸序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所以次艮也進以序為漸今人以緩進為漸進以序不越次所以緩也為卦上巽下艮山上有木木之髙而因山其髙【一有而字】有因也其髙有因乃其進有序也所以為漸也【易傳】 　　漸女歸吉利貞 　　伊川先生曰以卦才兼漸義而言也乾坤之變為巽艮巽艮重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位初終二爻雖不當位亦陽上隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也與歸妹正相對女之歸能如是之正則吉也天下之事進必以【一作有】漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序不以其序【一作漸】則陵節犯義凶咎隨之然以義之輕重㢘恥之道女之從人最為大也故以女歸為義且男女萬事之先也【一有利貞字】諸卦多有利貞而所施或不同有渉不正之疑而為之戒者有其事必貞乃得其宜者有言所以利者以其有貞也所謂渉不正之疑而為之戒者損之九二是也處隂居説故戒以宜貞也有其事必貞乃得宜者大畜是也言所畜利於貞也有言所以利者以其有貞者漸是也言女歸之所以吉利於如此貞正也盖其固有非設戒也漸之義宜能亨而不云亨者盖亨者通達之義非漸進之義也【易傳】 　　横渠先生曰漸者天地之施【一作始】交女歸吉進得位皆指六四【易説】 　　白雲郭氏曰漸之進不速而不已也天地之道進皆有漸况人乎舉人道而言之則進之漸者无若女之歸也女歸不以漸則奔也漸則為歸速則為奔故女歸以漸為吉也凡天下之進如女歸之漸无不吉也利貞者女歸之道正也固守之无不利矣然聖人制昬禮有納采問名納吉納徵請期之節其禮為尤備是以知其漸也鴻之進也有于干于磐于木于陸之漸豈不猶女歸之禮乎故卦辭言女歸而爻明鴻漸其義一也伊川曰諸卦多言利貞而所施或不同有渉不正之疑而為之戒者損之九二是也處隂居説故戒以宜貞也有其事必貞乃得其宜者大畜是也言所畜利於貞也有言所以利者以其有貞漸是也言女歸之所以吉而利者以如此貞也【易説】 　　漢上朱氏曰易傳曰乾坤之變為巽艮巽艮重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位觀此則伊川亦用卦變矣【叢說】新安氏朱曰漸漸進也為卦止於下而巽於上為不遽進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其占為女歸吉而又戒以利貞也【本義】 　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也 　　伊川先生曰如漸之義而進乃女歸之吉也謂正而有漸也女歸為大耳它進亦然○漸進之時而隂陽各得正位進而有功也四復由上進而得正位三離下而為上遂得正位亦為進得位之義【一有是徃而有功也六字】以正道而進可以正邦國至於天下也凡進於事進於徳進於位莫不皆當以正也○上云進得位徃有功也統言隂陽得位是以進而有功復云其位剛得中也所謂位者五以剛陽中正得尊位也諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之得尊位故特言之○内艮止外巽順止為安靜之象巽為和順之義人之進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有困窮在漸之義内止静而外巽順故其進動不有【一作至】困窮也【並易傳】 　　藍田吕氏曰漸徐進而不廹也艮止於下巽進而上不可以速故其進徐也女子之歸必待父母之命媒妁之言備禮以聘然後行故以漸進為吉君子之難進亦斯道也君子以漸進累其功小人以漸進養其姦故進以正然後利也進以正故累功可以正邦也得位得中故正而有功止而又巽无過越亢滿之憂故其動無窮 　　白雲郭氏曰彖言漸之進如女之歸則吉所以明卦辭也盖世俗多失漸進之道獨女歸有漸存焉耳進得位者先明女歸之漸而後言人之進也凢人之進以漸得位則徃有功盖其進鋭者其退必速是以无功也進既以漸又能以正則可以正邦所謂不能正其身如正人何也凡進以漸者必不失正進不以漸而失正者多矣故孔子於漸進之時又并進以正而言之也其位剛得中者言五之徳也止而巽動不窮者言漸以止巽而動是以其進不窮也【易說】 　　漢上朱氏曰漸否一變三之四成卦九四之剛下柔六三之柔上進漸柔之進也故曰漸之進也此以否六三之四言漸也女謂嫁曰歸自内之外也三坤之四成巽女徃也四乾之三成艮男下女也艮男下女然後巽女徃而進艮陽居三巽隂居四男女各得其正矣夫漸之進不一也臣之進於君人之進於事學者之進於道君子之進於徳未有犯分躐等而能進者而漸専以女歸為義者禮義㢘恥之重天下國家之本无若女之歸也故娶妻者非媒則不得非卜筮則不従納采問名納吉納成請期親迎莫不以漸女子之嫁也母醮之房中父命之阼階諸母戒之兩階之間三月廟見而後成婦亦必以漸如是而歸則正正則吉故曰漸女歸吉利貞彖曰女歸吉也言女歸之所以吉者利於貞也此以三四易位各得其正言漸之進也易傳曰在漸體而言中二爻交也横渠亦曰九三六四易位而居盖後之傳易者自伊川横渠二先生漸以卦變言之矣漸之進其徳有四進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也四者隂之位六徃居之得位也位者待才用之宅進而不得其位則无所施位過其才則力不勝進而得位徃必有功故曰進得位徃有功也四者諸侯之位坤土在上為邦君子之進正己而已己不正未有能正人者其始不正終必不正三以正進四以正交則四爻皆正邦國正也猶女得所歸男女既正家道不期於正而自正故曰進以正可以正邦也此兩者以六居四言漸也或曰剛得中謂九五誤也在九五當曰剛中而應如无妄萃是也當曰中正而應如同人是也此謂九三也剛陽徳也其位在六爻為一三五二始進也五進已極三得中也已極則不復進矣太曰月闕其膞不如開明於西剛得中其進未極漸如是可進矣故曰其位剛得中也此以九三言漸也内艮止也外巽巽也易傳曰人之進也以欲心之動躁而不得其漸則有困窮矣在漸之義内止靜而外巽順其動不窮也故曰止而巽動不窮也動言三四動動而正所以不窮此以兩體二爻言漸也在卦氣為正月故太凖之以銳【易傳】 　　新安朱氏曰之字疑衍或是漸字可以正邦也以卦變釋利貞之意盖此卦之變自渙而來九進居三自旅而來九進居五皆為得位之正剛得中以卦體言謂九五也動不窮以卦徳言漸進之義【本義】 　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗 　　伊川先生曰山上有木其髙有因漸之義也君子觀漸之象以居賢善之徳化美於風俗人之進於賢徳必有其漸習而後能安非可陵節而遽至也在已且然教化之於人不以漸其能入乎移風易俗非一朝一夕所能成故善俗必以漸也【易傳】 　　横渠先生曰居可久之徳難從无徵之徳君子不以責人君子以賢徳自居不强率人待其心回故善俗自然【一作不可推行无徵難従之徳○易說】 　　藍田吕氏曰山上有木逮其成林長養有漸矣君子之處賢徳使成美材善風俗使成美俗其長養亦有漸也 　　白雲郭氏曰合抱之木生於毫末則木之生未嘗不以漸也有山之髙而木生焉故其髙无窮猶漸之進其進有道故亦不窮也進之道何如止而巽是也先有所止不為妄進巽而入之則有漸矣居賢徳先有所止也善俗巽而入之也徳非一日可成也俗非一日可善也居賢徳善俗又漸之義也居賢徳而後善俗盖先自治而後治人彖所謂進以正可以正邦之道也易以巽主風教故此言善俗【易説】漢上朱氏曰山上有木止於下漸於上也君子進徳以漸善俗亦以漸九五易而可久賢人之徳也居賢徳則安之而不動矣居亦止也坤為民坎險也民險者惡俗之象然二三四正正為善艮止也君子在上進徳以漸安其徳而不動則惡俗自善險者漸正矣善俗之道也王肅本作善風俗【易傳】新安朱氏曰二者皆當以漸而進疑賢字衍或善字下有脱字【本義】○山上有木木漸長則山漸高所以為漸【語錄】 　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也伊川先生曰漸諸爻皆取鴻象鴻之為物至有時而羣有序不失其時序乃為漸也干水湄水鳥止於水之湄水至近也其進可謂漸矣行而以時乃所謂漸漸【一无漸字】進不失漸得其宜矣六居初至下也隂之才至弱也而上无應援以此而進常情之所憂也君子則深識逺照知義理之所安時事之所宜處之不疑小人幼子唯能見已然之事従衆人之【一有所字】知非能燭理也故危懼而有言盖不知在下所以有進也用柔所以不躁也无應所以能漸也於義自无咎也若漸之初而用剛急進則失漸之義不能進而有咎必矣○雖小子以為危厲在義理實无咎也【並易傳】横渠先生曰鴻為水鳥漸進之始出至於干鴻鵠之志非小子所量見其出陸爭欲危之且疑其所處非君子信已而行義无咎也【易説】 　　藍田吕氏曰漸六爻皆以鴻喻鴻集于澤其飛戾天其進必有漸矣然漸于干于磐于陸于木于陵皆謂所集而止之之地亦有漸也干水濵也磐水濵之石也陸於田之逺乎水者也初六以隂居下在水之濵也方進之始柔弱无應又位乎底下所比所應皆隂柔之質志不相得必忌其進故曰小子厲有言然在止之初其進以正人雖咎已義无咎也 　　白雲郭氏曰易以象言之則一卦一爻之内天地萬物无不具焉聖人或取諸身或取諸物獨能舉其一以明之耳理不能盡也如艮則取諸身漸則取諸鴻非艮之象不在物而漸之象不在人也故卦言女歸彖言進位爻言鴻漸互相明无嫌於不同也世之論象者率拘於説卦已言八卦之象其所不言者不能明也況六十四卦之象古人未甞明言之且震為龍而乾稱龍乾為馬而坤稱馬坤為牛而離稱牛皆非説卦之象八卦无鴻而漸稱鴻故知易之取象天地萬物无不具聖人亦不能盡言姑舉八卦之畧使後世知所謂象者如此貴夫觸類而長之也鴻漸于干者鴻水鳥也干水涯也言進之漸未逺於水也君子能安於漸也小子細人也志務速進故以漸為厲危之而有言是不知在漸之初未能逺進者其於君子之義无咎也何危之有【易説】 　　漢上朱氏曰初動離為飛鳥坎為水之二巽為進退水鳥而能進退者鴻也二坎水之涯干也三艮為少男小子也初之二艮變兊兊為口小子有言也初在下柔而无應自小子見之以為危厲者也不知在下所以有進之漸君子之柔其動也剛離隠處卑非援乎上也於義无咎夫明夷之初君子于行則主人有言漸之初鴻漸于干則小子厲有言進退之初非深識逺照不能處之而不疑豈常情之能窺測哉故曰君子所為衆人固不識也【易傳】又曰漸有進退之象故諸爻以鴻明之【叢說】 　　新安朱氏曰鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則无咎也【本義】 　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也伊川先生曰二居中得正上應於五進之安裕者也但居漸故進不速磐石之安平者江河之濵所有象進之安自干之磐又漸進也二與九五之君以中正之道相應其進之安固平易莫加焉故其飲食和樂衎衎然吉可知也○爻辭以其進之安平故取飲食和樂為言夫子恐後人之未喻又釋之云中正君子遇中正之主漸進於上将行其道以及天下所謂飲食衎衎謂其得志和樂不謂空飽飲【一无飲字】食而已素空也【並易傳】 　　横渠先生曰衎衎和樂貌飲食和樂不徒飽而已言獲志之多也【易説】 　　藍田吕氏曰六二柔得中則所居安故曰鴻漸于磐應乎剛則所養充故曰飲食衎衎漸至六二養道始備故不素飽 　　白雲郭氏曰磐石之可安者自干而磐已獲安矣飲食衎衎盖君臣相遇安而和樂也與詩所謂嘉賔式燕以衎同意漸進之道見於得君之禄安樂飲食雖小子亦無危厲之言是以吉也不素飽者不素餐之謂也伊川曰不素飽者君子漸進於上将行其道以及天下豈徒空飽飲食而已乎而王輔嗣謂本无祿養進而得之其為歡樂願莫先焉孔氏因之曰素故也故无祿養今日得之故願莫先也觀此益見伊川先生造次不忘於道二子所養如此而已昔孟子謂樂正子曰我不意子學古之道而以餔啜也飲食之事疑於餔啜故孔子言不素飽之義以明之而二子以得禄飬為歡樂豈不異哉【易說】 　　漢上朱氏曰自二至五有巽離坎鴻之象二之五坎變巽為艮艮坎為石巽為髙坤為平石髙且平磐也磐大石也五之二坎變兊坎為水飲也兊為口食也兊為和説衎衎而樂也二五以中正相應進而安裕飲食衎衎而樂詩鹿鳴是也巽為目離為大腹二之五巽離毁不素飽也素飽者无功食祿徒飽也君子之進豈飲食而已哉上則道行於君下則澤加於民不徒飽也【易傳】 　　新安朱氏曰磐大石也漸逺於水進於磐而益安矣衎衎和樂之意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也素飽如詩言素飱得之以道則不為徒飽而處之安矣【本義】 　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也 　　伊川先生曰平髙曰陸平原也三在下卦之上進至于陸也陽上進者也居漸之時志将漸進而上无應援當守正以俟時安處平地則【一无則字】得漸之道若或不能自守欲有所牽志有所就則失漸之道四隂在上而宻比陽所説也三陽在下而相親隂所從也二爻相比而无應相比則相親而易合无應則无適而相求故為之戒夫陽也夫謂三三若不守正而與四合是知征而不知復征行也復反也不復謂不反顧義理婦謂四若以不正而合則雖孕而不育盖非其道也如是則凶也三之所利在於禦寇非理【一作禮】而至者寇也守正以閑邪所謂禦寇也不能禦寇則自失而凶矣○夫征不復則失漸之正従欲而失正離叛其羣類為可醜也卦之諸爻皆无不善若獨失正是離其羣類婦孕不由其道所以不育也所利在禦寇謂以順道相保君子之與小人比也自守以正豈惟君子自完其己而已乎亦使小人得不陷於非義是以順道相保禦止其惡故曰禦寇【並易傳】 　　横渠先生曰漸卦九三六四易位而居三離上卦四離下體故曰夫征不復婦孕不育然相與之固物莫能閒故利用禦寇也征不復者變為艮且得位也如六四之得桷三四非正合故曰失其道也【易説】 　　藍田吕氏曰九三居下卦之上地不髙而逺乎水故曰陸與初六六二同處艮體舍之而求巽之六四既无正應其行不及四以近比其偶不正不正之偶既不孕何由育夫不夫婦不婦凶之道也同舟而濟胡越无異心雖非其正猶利禦寇三與四同順而相保也 　　白雲郭氏曰初二之進也有漸而三則自任以剛其進欲速失漸之道是以致凶爾雅髙平曰陸自水而至於陸進之甚逺故有夫征不復之象進而比四不正之婦也故曰婦孕不育凶然九三之才有進无退患在失中獨用以禦寇則利也離羣醜者舍初二同體而進也失其道者比四之不正失漸之道也非所謂進以正可以正邦者也順相保者禦寇所以保其類也初二隂柔順九三之相保也䝉之上九利禦寇與漸九三同義盖它无所用獨可禦冦而已蒙之象言上下順者以己獨處上衆皆順之也此言順相保者初二順而相保而已【易説】 　　漢上朱氏曰三至二有坎離巽鴻之象三艮為山四變三為坤坤為平地髙者平矣陸之象鴻離于水漸進于陸三若守正待時而不妄動則得漸之道三四无應隂陽相比而易合守正者戒之横渠曰漸至九三六四易位而居坎為夫離為婦為大腹征以正行也三不守正而合四夫征不復也夫征不復者以離羣醜也三隂爻為羣隂為醜言不正則離乎羣衆而往不能反也四不守正而合三則離毁矣婦孕不育也婦孕不育者不以正合而失其交之道也夫人所以致非道之交者罔不自已求之我无隙以乗之彼何自來乎故三不動則四坤不來矣君子自守其正不惟君子无失已之累而小人亦不陷於非義是以順相保利用禦冦之道坎為盜離為戈兵冦也象以三為君子又以坎為冦者反以戒三也坤為順各得其正順相保也【易傳】 　　新安朱氏曰鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其過剛也故利禦冦【本義】○漸九三爻雖不好夫征不復婦孕不育却利禦冦今術家擇日利婚姻底日不宜用兵利相戰底日不宜婚媾正是此意盖用兵則要相殺相勝婚姻則要和合故用不同也象曰順相保也言須是上下同心協力相保聚方足以禦寇【語録】 　　六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也 　　伊川先生曰當漸之時四以隂柔進據剛陽之上陽剛而上進豈能安處隂柔之下故四之處非安地如鴻之進【一作漸】于木也木漸髙矣【一无矣字】而有不安之象鴻趾連不能握枝故不木棲桷横平之柯唯平柯之上乃能安處謂四之處本危或能自得安寧之道則无咎也如鴻之於木本不安或得平柯而處之則安也四居正而巽順宜无咎者也必以得失言者因得失以明其義也○桷者平安之處求安之道唯順與巽若其義順正其處卑巽何處而不安如四之順正而巽乃得桷也【並易傳】 　　横渠先生曰木非鴻所居如四之易位而在上也然本坤之爻進而為巽故或得其桷居之可安也順巽則衆所與也故得所安【易説】 　　藍田吕氏曰六四居上體之下髙於陸而下於陵故漸于木漸進之時以柔居隂其進愈緩姑求所安順以巽焉不敢擇也故曰鴻漸于木或得其桷无咎鴻非集木之鳥雖得其桷非所安也桷木枝中乎桷者也 　　白雲郭氏曰六四隂柔才有不足乗九三之剛従而比之非所安也故有于木之象桷平衡之柯或得則可安矣安則无咎象言順以巽者當不安之際惟巽與順可得安寧故也巽權道也繫辭曰巽以行權然六四順以巽終為无咎之爻而先言于木不安之象者盖六四之象有失有得獨言其得則人将莫知其失而不慎始者多矣聖人雖取其善終又欲人之善始是以兼明其失得也【易説】漢上朱氏曰六四之柔進而介於二剛之間猶鴻漸于木也鴻足蹼不能握木漸于木非所安之地四離飛鳥而有坎巽鴻之象巽為木漸于木也然上承五以巽事之下得三以順接之得所止焉惟順以巽故介於二剛之間得位而无咎猶或得其桷也桷椽之方者巽為長木艮為小木離為麗坤為方木小而方可麗於長木木之材中乎椽桷者也易傳曰横平之柯也【易傳】 　　新安朱氏曰鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乗剛而順巽故其象如此占者如之則无咎也【本義】 　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也 　　伊川先生曰陵髙阜也鴻之所止最髙處也象君之位雖得尊位然漸之時其道之行固亦非遽與二為正應而中正之徳同乃隔於三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然中正之道有必亨之理不正豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得其吉也以不正而敵中正一時之為耳久其能勝乎○君臣以中正相交其道當行雖有間其間者終豈能勝哉徐必得其所願乃漸之吉也【並易傳】 　　藍田吕氏曰九五進居尊位其地髙矣故曰漸于陵與六二為應而三四間之故婦三嵗不孕中正而應雖暫為所間卒得所願故終莫之勝吉白雲郭氏曰陵髙阜也君之象也二五正應君臣同中正之徳宜其吉矣然猶三嵗不孕者以三四為之間故也四不能間五而能間二九三禦冦之才足以間五然君臣同徳有間終合故終莫之勝也雖九五之尊猶有三嵗之久者亦為之以漸故也三言夫征不復五言婦三嵗不孕以卦辭言女歸吉故以夫婦為言【易説】 　　漢上朱氏曰二至五有坎離巽鴻之象五巽為髙二艮為山二之五自山而進於髙復有山焉陵也大阜曰陵二進於五得尊位也鴻水鳥進至於陵其位髙矣然非所樂君子之樂王天下不與存焉故曰鴻漸于陵巽為婦離為大腹乾為嵗二五相易二至五歴三爻離毁巽見婦三嵗不孕漸之時道未可遽行其功未見於上下之間以三四相比而勝之也二艮為土三四為震木勝之五巽為木三四為兊金勝之勝之則四比五三比二而君臣離矣然二五相應中正之徳同其合乃中心之所願欲豈三四所能間哉其行有漸功成而復其所則孕矣故終莫之勝吉正也【易傳】○又曰虞謂三動離毁上之三成既濟誤也九五婦三嵗不孕者天地不交之時六四柔進得位徃有功則既交矣六四婦貞九五之所願得也如明夷上六初登于天離明出地上以明後入于地此之謂曲而當○又曰九五言陵亦借否象言之艮為山巽為髙大阜之象【並叢説】 　　新安朱氏曰陵髙阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也【本義】 　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也 　　伊川先生曰安定胡公以陸為逵逵雲路也謂虚空之中爾雅九達謂之逵逵通達无阻蔽之義也上九在至髙之位又益上進是出乎位之外在它時則為過矣於漸之時居巽之極必有其序如鴻之離所止而飛於雲空在人則超逸乎常事之外者也進至於是而不失其漸賢達之髙致也故可用為儀法而吉也羽鴻之所用進也以其進之用況上九進之道也○君子之進自下而上由微而著跬歩造次莫不有序不失其序則无所不得其吉故九雖窮髙而不失其吉可用為儀法者以其有序而不可亂也【並易傳】 　　横渠先生曰无應於下羽潔无汙且處於髙故曰漸陸【易説】 　　藍田吕氏曰上九居上體之上然居巽之極復漸于陸與下體同進退雍容其序而不亂者也其羽可用為儀吉儀謂可則而象之也 　　白雲郭氏曰先人言陸當作逵逵者九達之衢雍曰漸進之極至是无所不通矣安與樂皆不足以盡之漸之六爻其辭皆聲音相協故初則干言二則磐衎三則陸復育四則木桷五則陵孕勝如此則上九為逵儀明矣具羽可用為儀者九達之地非止十目所視而已通道大都人之瞻仰者衆莫不以為儀表也漸進之吉孰大於是羽者外見之羙故人可則而象之也不可亂者至美外見獨異於衆人故人莫得而亂之也【易説】 　　漢上朱氏曰鴻漸于陵已髙矣又升而至於上窮而不知反則亢是以君子不居焉進九三之賢升之於上已變而退之三艮為山上動之三成坤艮山變坤為平地陸也自下進上漸也上反三亦曰漸者進退相為用无退則无進之漸一進一退其動不窮矣離巽飛類也剛羽翰也柔其毛也九三之上成巽羽剛爻也所貴乎君子者謂其進退不失其時上九進退有序不失其時可用為儀也三隂爻羣也上九變而正退處而順不亂羣也亦可用為儀吉【易傳】○又曰安定胡先生以陸作逵案虞氏所傳之象上之三成既濟三陸也夫上之所生者進也所反者亦進也兹所以動而不窮歟漸至九五極矣進至上九亢矣是以上反而之三然後安處考之鴻象坎象既退自南而北嚮之時也宜以陸為正或曰鴻漸至此千里之舉也曰不然鴻飛潔身而去之象也非漸也○又曰上九極矣而言陸者明進退也【並叢説】 　　新安朱氏曰胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀羽旄旌纛之飾也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以為儀飾位雖極髙而不為无用之象故其占為如是則吉也不可亂者漸進愈髙而不為无用其志卓然豈可得而亂哉【本義】 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十七 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十八 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【兊下震上】 　　伊川先生曰歸妹序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸妹進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也歸妹者女之歸也妹少女之稱為卦震上兊下以少女從長男也男動而女説又以説而動皆男説女女從男之義卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也咸男女之相感也男下女二氣感應止而説男女之情相感之象恒常也男上女下巽順而動隂陽皆相應是男女居室夫婦唱随之常道漸女歸之得其正也男下女而各得正位止静而巽順其進有漸男女配合得其道也歸妹女之嫁歸也男上女下女【一无女字】從男也而有説少之義以説而動動以【一作而字】説則不得其正矣故位皆不當初與上雖當隂陽之位而陽在下隂在上亦不當位也與漸正相對咸恒夫婦之道漸歸妹女歸之義咸與歸妹男女之情也咸止而説歸妹動於説皆以説也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而巽皆以巽順也男女之道夫婦之義備於是矣歸妹為卦澤上有雷雷震而澤動從之象也物之随動莫如水男動於上而女從之嫁歸從男之象震長男兊少女少女従長男以説而動動而相説也人之所説者少女故云妹為女歸之象又有長男説少女之義故為歸妹也【易傳】 　　歸妹征凶无攸利 　　伊川先生曰以説而動動而不當故凶不當位不當也征凶動則凶也如卦之義不獨女歸无所徃而利也【易傳】 　　横渠先生曰歸妹與革均是澤為大卦義不相干故革具四徳而歸妹初不言徳也【易説】 　　白雲郭氏曰歸者女子之嫁也妹言少女也少女從長男非正之道樂於自進則凶也何所利哉卦辭言征凶者獨歸妹一卦然而非樂於自進亦无凶矣王輔嗣以歸妹為娣媵故其言曰雖與長男交嫁而係娣是以説也孔子因之曰以妹從娣而嫁謂之歸妹誤矣娣媵謂之媵非歸也夫子言天地之大義謂夫婦也娣媵豈能具此義哉諸爻言娣義自不同輔嗣以初九有歸妹以娣之辭故誤以妹為娣媵耳六五曰其君之袂不如其娣之袂良孔子象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良以見妹稱君而娣為媵矣【易説】 　　新安朱氏曰婦人謂嫁曰歸妹少女也兊以少女而從震之長男而其情又為以説而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乗剛故其占征凶而无所利也【本義】 　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也 　　伊川先生曰一隂一陽之謂道隂陽交感男女配合天地之常理也歸妹女歸於男也故云天地之大義也男在女上隂從陽動故為女歸之象天地不交則萬物何從而生女之歸男乃生生相續之道男女交而後有生息有生息而後其終不窮前者有終而後者有始相續不窮是人之終始也○説以動以二體釋歸妹之義男女相感説而動者少女之事故以説而動所歸者妹也所以征則凶者以諸爻皆不當位也所處皆不正何動而不凶大率以説而動安有不失正者○柔乗剛不惟位不當也又有乗剛之過三五皆乗剛男女有尊卑之序夫婦有唱随之禮此【一无此字】常理也如恒是也茍不由常正之道狥情肆欲唯説是動則夫婦瀆亂男牽欲而失其剛婦狃説而忘其順如歸妹之乗剛是也所以凶无所徃而利也夫隂陽之配合男女之交媾理之常也然從欲而流放不由義理則淫邪无所不至傷身敗徳豈人理哉歸妹之所以【一有征字】凶也【並易傳】 　　横渠先生曰泰之九三進而在四六四降而在三故曰天地之大義也然泰道将終征将為否故曰凶○妹者是少女之稱也對長男而言之故言少女先儒為姪娣之義於卦不見於爻辭則有君與娣之稱長男而與長女是人之常也少女而與少男是人之感也説以動須是歸妹聖人直是盡人情○三五皆乗剛必退反乃吉【並易説】 　　藍田吕氏曰歸妹配不敵也妹少女之稱女弟謂之妹亦少女也古之諸侯娶女同姓之國以姪娣媵即歸妹之義也姪娣尚㓜則待年於父母之國其少可知也女子之色有時而衰少者以繼長者以退所以待其君子之有始終也少女之配長男配雖不敵説以動也隂陽皆不當位則嫡媵之分不明柔乗剛則姪娣之寵正於女君故征凶无攸利也大臣不以而近臣用事大賢不足而小賢獲用皆歸妹之義也 　　白雲郭氏曰有乾坤則有六子有天地則有男女夫婦天地夫婦之義一也繫辭曰天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生故彖以歸妹為天地之大義盖主夫婦生化之道而言也歸妹人之終始者夫婦生化之道終則有始猶天地之无窮也説以動所歸妹者孔子先言女嫁皆曰歸至此論歸妹之卦所以征凶无攸利也闗睢之義樂得淑女盖以徳為主而此長男以所歸者妹遂説以動則不以徳矣彼既不以徳而説此又不以徳而進是以征凶位不當者卦爻皆不當位是以有不以徳進者矣以少女而歸長男非以柔乗剛而何宜其无攸利也或謂少女説而動如此則去奔不逺矣孔子曰説以動所歸妹也觀此則説動者男也【易說】 　　漢上未氏曰諸卦先釋卦名此彖先言天地之大義人之終始者明夫婦之道原於天地重人倫之本也歸妹自泰來三之四為震四之三為兊天地相交而成坎離坎離者天地之用也天地以坎離交隂陽隂陽之義配日月乾天也乾納甲壬坤地也坤納乙癸離日也坎月也故觀月知日觀日月而知天地以一月論之日遲月速東西相望震兊也月至於晦則自東而北乃與日㑹東乙也北癸也消乙入癸㑹於乾壬壬癸北方氣之所歸十有二㑹萬物畢昌而月復見於震兊矣故曰歸妹者天地之大義也天地不交則萬物不興天地交而後有震震者天地之始交萬物興之時也夫坤終乙癸則乾始震庚終者乾終於坤也前者以是終也始者坤終而乾始也後者以是始也夫婦始終之際也父命子而醮之代父之道終之也壻受女于主人人道之始始之也終始相續化生无窮是也月晦生自震而兊之象故曰夫婦者人之終始也此以三四相易言歸妹之義也九三六四正也三四相易而天地各得其宜義也故曰天地之大義也諸儒以爻位不當謂所歸之妹為姪娣誤也爻變矣乃有姪娣之衆古者男三十而娶女二十而嫁故所歸以妹言之妹少女也男説女以動者以其所歸者妹也説少女者人之情慕少艾也乾上交坤坤下交乾震兊相交以説而動與咸同意故曰説以動所歸妹也言歸則兊女在内從震夫之外矣此合兩體而言歸妹之義也婚姻之禮隂陽交際天地之大義也故三四皆不當位退而各復其所乃吉六之四九之三征也征而不已必凶古者昏禮冕而親迎壻御婦車男下女也壻乗其車待於門外女從男也男下女則天地之義明女從男則天地之位定是以位雖不當而无征凶斯道之並行所以不偏廢歟若以説而動所履不正其凶必矣氓是也故曰征凶位不當也六三六五柔也九二九四剛也以柔乗剛則其柔日長剛為柔所乗則其剛日消夫弱婦强不能正室必至於夫妻反目其道不可以推行矣三不利於内四不利於外故曰无攸利此以中爻言説以動之戒也在卦氣為霜降故太準之以内【易傳】 　　新安朱氏曰歸妹至萬物不興釋卦名義也歸者女之終生育者人之始説以動又以卦徳言之柔乗剛又以卦體釋卦辭男女之交本皆正理惟若此卦則不得其正也【本義】 　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝 　　伊川先生曰雷震於上澤随而動陽動於上隂説而從女從男之象也故為歸妹君子觀男女配合生息相續之象而以永其終知有敝也永終謂生息嗣續永久其傳也知敝謂知物有敝壊而為相繼之道也女歸則有生息故有永終之義又夫婦之道當常永有終必知其有敝壊之理而戒慎之敝壊謂離隙歸妹説以動者也異乎恒之巽而動漸之止而巽也少女之説情之感動動則失正非夫婦正而可常之道久必敝壊知其必敝則當思永其終也天下之反目者皆不能永終者也不獨夫婦之道天下之事莫不有終有敝莫不有可繼可久之道觀歸妹則當思永終之戒也【易傳】 　　横渠先生曰永常理之終知人情之敝【易説】 　　藍田吕氏曰雷在澤上資澤之氣以震動萬物長男資少女之氣以廣嗣續君子慮其所終稽其所敝故始娶必歸妹也 　　白雲郭氏曰衛人作氓詩盖言男女无别遂相奔誘華落色衰復相棄背此所謂男女不終之敝也歸妹之義雖非奔誘然以長説少志在容色失夫婦之大義其去奔誘不逺矣是以君子於此欲思永終偕老之道而戒不終之敝也禮曰壹與之齊終身不改故夫死不嫁所謂永終者如此【易説】漢上朱氏曰震雷也為東方兊澤也為西方天運八月東方如西方澤上有雷也為男下女之象二月西方如東方澤中有雷也為女從男之象始於下女終於從男天地之正未始有敝也故嫁娶者法之然人之於夫婦不能如震兊相従久而不息者何哉不能正其初也説少而動衰則棄之其能永終乎君子知其然必謹於夫婦之際下之者有義率之者有禮而其初正其初正則其末必正故永終而无敝歸妹初九上六之義也坎離合為知知敝者其唯九四君子乎【易傳】 　　新安朱氏曰雷動澤随歸妹之象君子觀其合之不正知其終之有敝也推之事物莫不皆然【本義】 　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也 　　伊川先生曰女之歸居下而无正應娣之象也剛陽在婦人為賢【一作堅】貞之徳而處卑順娣之賢正者也處説居下為順義娣之卑下雖賢何所能為不過自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及逺也然在其分為善故以是而行則吉也○歸妹之義以説而動非夫婦能常之道九乃剛陽有賢【一作堅】貞之徳雖娣之微乃能以常者也雖在下不能有所為如跛者之能履然征而吉者以其能【一无能字】相承助也能助其君娣之吉也【並易傳】 　　横渠先生曰陽處於上不可不随故征吉以兊應震合卦之義常道也爻為陽故能履非匹故跛【易説】藍田吕氏曰剛柔之象男剛而女柔男女均則長剛而少柔姪娣均少女也娣長而姪少初九以剛居歸妹之始先娣而後姪合常道也故曰歸妹以娣以少女配長男其配不敵然理之所不得不行如足跛偏任不得已而行故曰跛能履以娣承嫡以姪承娣長少相承有序所以成家故吉 　　白雲郭氏曰初在下賤者之位也上无正應无所歸焉娣之象也自无所歸因人之歸而為娣媵故言歸妹以娣也跛能履者娣雖非正亦足以有行猶跛者之能履也故進而佐其君則吉恒者可久之道也娣媵古之道非妄為也故可久吉相承者言娣以進而承君為吉也【易説】 　　漢上朱氏曰三兊者震所歸之妹也初在三後无應三以巽下之初九自卑而進説以從之歸妹以娣也三下初成巽初九應震有雷風相與之象恒也姪巽而娣説動故能歸妹以娣如有嫡不以其媵備數豈能以娣哉初九正進之從三又正能恒者也故曰歸妹以娣以恒也震為足兊折其左跛也跛者不足以行而從三則有應可行跛能履也跛能履故征吉征以正行也正則吉所以吉者以従三而承四四震夫道也三承四初又従三相與以承内事相承也是以吉【易傳】 　　新安朱氏曰初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之徳但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也○恒謂有常久之徳【本義】 　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也伊川先生曰九二陽剛【一作剛陽】而得中女之賢正者也上有正應而反隂柔之質動於説者也乃女賢而配不良故二雖【一作之】賢不能自遂以成其内助之功適可以善其身而小施之如眇者之能視而已言不能及逺也男女之際當以正禮五雖不正二自守其幽静貞正乃所利也二有剛正之徳幽静之人也二之才如是而言利貞者【一无此五字】利言宜於如是之貞【一无之貞字】非不足而為之戒也○守其幽貞未失夫婦常正之道也世人以媟狎為常故以貞静為變常不知乃常久之道也【並易傳】 　　横渠先生曰震動乎上雖匹而不正所以眇陽中故能視不援上幽人之正也【易説】 　　藍田吕氏曰九二一卦之中獨與六五應逺而相應如視也雖有剛中居隂處内不在尊位故不可與有明如眇能視也不可與有明則不可與有為静而守中不變其常所以利幽人之貞 　　白雲郭氏曰九二剛中賢女也長男説少艾而動則夫之非賢可知矣女従男者也夫之不賢女不能制也一賢一否眇之象也眇而能視以見九二之獨賢也然夫之不賢豈可變常而従之哉守其幽獨之操不為不賢之人奪其志可謂女子之貞者矣斯其所以為利也故曰利幽人之貞九二盖能獲其利者非才不足而戒之也【易説】 　　漢上朱氏曰九二離為目兊毁其右眇也眇者不足以明然二有應之五能視也女待男而行六五未下二二以剛中自持處内而不動不足以明也有眇之象初動而二不動在坎中坎為隠伏二貞於五處内而説為幽人幽人者女在窈窕幽閒之中五下之則二行復成兊女自若也故利幽人之貞利幽人之貞者五下之而後兊變坤為常此爻无娣象故以女子守常為義【易傳】 　　新安朱氏曰眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有正應而反隂柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也【本義】 　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也伊川先生曰三居下之上本非賤者以失徳而无正應故為欲有歸而未得其歸須待也待者未有所適也六居三不當位徳不正也柔而尚【一作上】剛行不順也為説之主以説求歸動非禮也上无應无受之者也无所適故須也女子之處如是人誰取之不可以為人配矣當反歸而求為娣媵則可也以不正而失其所也○未當者其處其徳其求歸之道皆不當故无取之者所以須也【並易傳】 　　横渠先生曰三隂本彚征在上今六三反下而為兊故曰歸妹以須反歸以娣女當待年於家今待年夫家而反歸故曰未當【易説】 　　藍田吕氏曰六三未當進故反歸以須九四當進而未進故遲以愆期六三以隂居陽位既不當无退避之意上无正應復不得其所欲反歸待年以娣而行者也 　　白雲郭氏曰六三之女不正也不正之女人之所棄故難其歸而有待也雖有待而終難其歸固不若反歸妹之義而従娣媵之事也未當者居位未當是以不能有所歸而待也下卦唯九二得中有歸妹之象初居下位三失正徳故為娣媵義殊不同而謂一卦皆為娣媵之象則非也娣媵非天地大義安足以盡歸妹之象【易説】 　　漢上朱氏曰初至五體需需須也須待也初従三得應二與五應三獨无應須也天官書須女四星賤妾之稱織女三星天女也陸震曰天文織女貴須女賤則須為賤女可知盖二應五已行矣三徃无應而猶須之女之彊顔而不見售者也故曰歸妹以須夫女之可貴者為其正也順也動以理也六三居不當位徳不正也柔而上剛行不順也為説之主以説而歸動非理也上无應无受之者也如是其賤矣故曰未當也易傳曰未當者言其處其徳其求歸之理皆未當故无取之反歸以娣何也女謂嫁曰歸自内之外也三本泰之四爻三无所適反歸於四則得正其應在初初正也娣之位也諸娣従婦同行者也故應初乃有以娣之意魯春姜之女三徃三逐春姜召其女留之三年乃復嫁之率知為人婦之道春姜知反歸以娣之義也六三既曰所歸之妹又曰須何也自變卦言泰四之三成兊兊者震所歸之妹也自爻位言之二徃歸五矣三无所歸須也故曰曲而當【易傳】 　　新安朱氏曰六三隂柔而不中正又為説之主女之不正人莫之取者也故為未得所適而反歸為娣之象或曰須女之賤者【本義】 　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也伊川先生曰九以陽居四四上體地之髙也陽剛在女子為正徳賢明者也无正應未得其歸也過時未歸故云愆期女子居貴髙之地有賢明之資人情所願娶故其愆期乃為有時盖自有待非不售也待得佳配而後行也九居四雖不當位而處柔乃婦人之道【一有也字】以无應【一作悔】故為愆期之義而聖人推理以女賢而愆期盖有待也○所以愆期者由己而不由彼賢女人所願娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而後行也【並易傳】 　　横渠先生曰九四當速交而為泰今獨後者三有所待也故曰愆期【易説】 　　白雲郭氏曰三之與四其不當相似而辭有不同何哉盖六三以柔用剛又為過中而九四以剛用柔有未中之義是其所以不同也以其不當无應亦不免愆期有待而己其歸終有時故无反歸之事象言有待而行者行如詩言女子有行是也又以見所以愆期者在我有所待非人不求之也以是知過中與未中用剛與用柔其不同如此所以繫辭言三多凶也【易説】 　　漢上朱氏曰離為中女九四居上體女貴髙之象九剛明而守柔静女之賢者也六五歸妹九二徃従之而九四不行成兊兊正秋是以愆期女歸以仲春為期秋不行愆期也四本泰之九三六四以坎男下之而後三之四成震女以外歸震仲春也遲歸以時也觀九四待坎男下之得仲春而後行則愆期之志有待而行也【易傳】 　　新安朱氏曰九四以陽居上體而无正應賢女不輕従人而愆期以待所歸之象正與六三相反【本義】 　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也 　　伊川先生曰六五居尊位妹之貴髙者也下應於二為下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮明男女之分雖至貴之女不得失柔巽之道有貴驕之志故易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是也貴女之歸唯謙降以従禮乃尊髙之徳也不事容飾以説於人也娣媵者以容飾為事者也衣袂所以為容飾也六五尊貴之女尚禮而不尚飾故其袂不及其娣之袂良也良美好也月望隂之盈也盈則敵陽矣幾望未至於盈也五之貴髙常不至於盈極則不亢其夫乃為吉也女之處尊貴之道也以帝乙歸妹之道言其袂不如其娣之袂良尚禮 　　而不尚飾也五以柔中在尊髙之位以尊貴而行中道也柔順降屈尚禮而不尚飾乃中道也【並易傳】横渠先生曰歸妹交泰之事備矣與泰六五同又於此見聖人為之戒也以其貴行故戒其滿以幾望【一作又於此見新故之戒也○易說】 　　藍田吕氏曰六五歸妹之時以柔處尊少女之至貴者如天子之女下嫁於諸侯也天子之女雖以貴行以為女君則不如其娣歸妹之時娣受寵也袂所以承君子言寵之也月幾望吉隂雖盛而不敢盈能退下而无疾妬之心故吉 　　白雲郭氏曰六五以柔居尊得謙下之道故為帝乙歸妹與泰之六五同意此王姬下嫁之象帝而稱乙亦言其謙柔也其君之袂不如其娣之袂良者君謂妹也妹以徳自飾不以服飾為事故不如其娣之袂良也詩序言王姬車服不繫其夫下王后一等猶執婦道以成肅雝之徳則詩人所美者係乎肅雝之徳不獨取於車服也月幾望者不自滿假之意也其娣袂良猶能謙下而无嫉妒之心盖樛木逮下之義也帝乙歸妹下於其夫也月幾望下於其娣也夫如是吉孰大焉故樛木之詩每章必以福履終之是亦月幾望而繼以吉之義也月隂類也小畜上九曰婦貞厲月幾望則月為女子之象矣其位居中以貴行者天下未有不得中而能謙下於人者六五之位在中也以尊歸卑是為以貴行也惟在中故能不失貴行之義聖人之意尚徳而已【易説】 　　漢上朱氏曰女以外為歸五君位九二兊女歸五乾天為帝兊少女自長男觀之為妹帝乙歸妹也歸妹自泰變故六五同象子夏曰湯之嫁妹也五坤居君位嫡夫人小君位也袂衣褎手飾也所以為禮容二乾為衣離為文章二之五離毁變坎成兊坎為水兊有伏艮為手小君之袂无文而加澣濯之象初九娣之位乾兊伏艮為衣袂而初九不動君之袂不如其娣之袂良也為小君如是善矣良至善也乾美為良貴女之歸惟以謙降從禮為尊髙之徳不以容飾為説故曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也九二下也何以為帝女之象以其所歸之位在五而二以貴行也五位在中二亦中也貴者陽也古者王姬嫁於諸侯車服不係其夫下王后一等以貴行也不謙降従禮則亢而失中不稱其位矣譬之天道月幾望矣其可盈乎坎月在震東離日在兊西日月相望隂之盈也二之五坎離象毁月幾望也月幾望而不盈則不亢其夫故吉不然凶之道也夫消長之理陽消則隂生故日下而月西見隂盛則敵陽故既望則月東出婦道已盛聖人於此深慮之後世猶有以列侯奉事舅姑通問盈滿之禍可勝言哉【易傳】 　　新安朱氏曰六五柔中居尊下應九二尚徳而不貴飾故為帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又為月幾望之象而占者如之則吉也○以貴行謂以其有中徳之貴而行故不尚飾【本義】 　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虚筐也 　　伊川先生曰上六女歸之終而无應女歸之无終者也婦者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀則不可以為婦矣筐篚之實婦職所供也古者房中之爼葅歜【一作醢】之類后夫人職之諸侯之祭親割牲卿大夫皆然割取血以祭禮云血祭盛氣也女當承事筐篚而无實无實則无以祭謂不能奉祭祀也夫婦共承宗廟婦不能奉祭祀乃天不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也謂不可以承祭祀也婦不能奉祭祀則當離絶矣【一无矣字】是夫婦之无終者也何所徃而利哉○筐无實是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉祭祀也女不可以承祭祀則離絶而已是女歸之无終者也【並易傳】 　　横渠先生曰上六與六三皆隂故士女无實【易説】白雲郭氏曰上六居一卦之極失謙下之義无以奉祭祀則非夫婦之道矣故稱女士焉未嫁曰女未娶曰士筐所以載實也承筐无實失婦道也禮云血祭盛氣也親割牲而无血失夫道也夫不夫婦不婦何所利哉是以夫婦之道有不能永終者以此聖人貴其知敝故夫夫婦婦而家道正矣言无實无血无攸利於上六之爻皆不能永終之敝也【易説】 　　漢上朱氏曰震為竹上六坤動為方竹器而方筐也六三兊女之上隂虚无實承虚筐也三兊為羊四坎為血上動之三坎毁兊見兊為刑殺士刲羊无血也祭祀之禮主人割牲而主婦佐之房中牲體在俎乃設兩硎而芼之女承虚筐者以士刲羊无血无以為筐之實也故史蘇曰士刲羊亦无血也女承筐亦无貺也无血則无以貺女矣何以奉祭祀哉震兊夫婦也而曰士女言夫婦之道不成也女不得其所承矣退而歸三三亦失位无攸利也上六女歸而无終者也故其象如此子夏傳曰血謂四士刲羊謂三而无血是則自子夏以來傳易者以互體言矣【易傳】 　　新安朱氏曰上六以隂柔居歸妹之終而无應約婚而不終者也故其象如此而於占為无所利也【本義】 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十八 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十九 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【離下震上】 　　伊川先生曰豐序卦得其所歸者必大故受之以豐物所歸聚必成其大故歸妹之後受之以豐也豐盛大之義為卦震上離下震動也離明也以明而動動而能【一无能字】明皆致豐之道明足以照動足以亨然後能致豐大也【易傳】 　　豐亨王假之勿憂冝日中 　　伊川先生曰豐為盛大其義自亨極天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊四海之富羣生之衆王道之大極豐之道其唯王者乎豐之時人民之繁庶事物之殷盛治之豈易周為可憂【一作患】慮宜如日中之盛明廣照无所不及然後无憂也【易傳】 　　横渠先生曰宜日中不宜過中也【易説】 　　白雲郭氏曰豐者盛大之名盛大所以亨極天下之盛大唯王能至之盖王者有道之王也然物極太盛者憂必将至唯用中道自持則可无憂故欲勿憂則宜如日之方中也日過中則昃豐過盛則衰一道也聖人欲持滿以中故言宜日中然噬嗑與豐皆明動之卦噬嗑先動而求明得明而後可亨也豐已明而後動則不期而自亨矣故噬嗑亨繼以利用獄利於求明故也豐无不亨故特曰王假之而已亦猶乾之不言所利也【易説】 　　新安朱氏曰豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也【本義】 　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎 　　伊川先生曰豐者盛大之義離明而震動明動相資而成豐大也○王者有四海之廣兆民之衆極天下之大也故豐大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦當大也故王者之所尚至大也○所有既廣所治既衆當憂慮其不能周及宜如日之盛明普照天下无所不至則可勿憂矣如是然後能保其豐大保有豐大豈小才小知之所能也○既言豐盛之至復言其難常以為誡也日中盛極則當昃眣月既盈滿則有虧缺天地之盈虚尚與時消息况人與鬼神乎盈虚謂盛衰消息謂進退天地之運亦随時進退也鬼神謂造化之迹於萬物盛衰可見其消息也於豐盛之時而為此誡欲其守中不至過盛處豐之道豈易也哉【並易傳】 　　横渠先生曰月盈則食中盈之極也此人鬼所以惡盈禍盈也【易説】 　　藍田吕氏曰豐致廣大也明而不動則明不大動則大大故豐動而大无不亨也大則物无非我王者之中也假之者惟王者能至之也日中則昃月盈則食豐之極者未有不耗此物之所共憂也若夫致其廣大擴而充之如日之中則必昃為己憂惟以照天下為吾事王道之盛者也 　　白雲郭氏曰非動則不能致豐不明以動又无自而豐惟明以動是以豐也豐之為道尚也大也非盡王之道者不至之也日未中則不及既中則過皆偏照也惟日中无偏照故王者宜法是道以照天下是以聖人貴夫持之而不失也日中而後有昃月盈而後有食昃食皆有憂矣盖以其道失中故也此再明勿憂宜日中之義也豈特日月而已乎雖天地盈虚尚與時為進退如春為陽中秋為隂中過是皆隂陽之極矣況在人與鬼神者乎孔子作彖略及豐大而言中為詳者大其時也中其道也詳其道所以垂戒亦見豐之時非易處者矣【易説】 　　漢上朱氏曰豐泰九二之四也乾變離明坤易震動明以動則亨亨則大豐大也故曰豐亨彖曰豐大也明以動故豐此合兩體言致豐之道也假至也乾在上之象王者明以動其道亨乃能至於豐大九二上行至四王假之也王假之者尚大也四海之廣萬物之衆无一物不得其所无一夫不獲自盡非小道之所能至故曰王假之尚大也此以九四言乎豐之才也二四失位為憂離下有伏坎為加憂離見坎伏故憂也然明以動勿憂其至於大也進而至於五則得位矣故曰勿憂此以兊二之四言乎豐之才也離日震動日當五為中日動於下升於東方明動不已九四進五何憂乎不至於中而无所不照哉日之大明萬物咸覩宜照天下也乾為天五離應二照天下也太曰日正於天何為也曰君子乗位為車為馬車駖馬可以周天下故利其為主也宜日中則正於天利其為主之謂也故曰勿憂宜日中宜照天下也此以九二進而至五言乎豐之才也五復降四坎離象變離成兊日在西日中則昃也坎成兊巽兊為口月闕於巽辛月盈則食也四乾陽長於震二坤隂生於離陽長盈也息也隂生則盈者虚消者息矣有天地然後有人有鬼神鬼神徃來於天地之間者也豐大之時所宜憂者不在乎未中而常在乎日之既中也何則日中俄且昃矣月盈俄且食矣盈者必虚息者必消天地之所不能違者時也而況天地之間聚而為人散而為鬼神乎明動不己未有能保其大者也保此道者其唯中乎故曰日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於鬼神乎此復以坎離升降明豐之戒也在卦氣為六月故太凖之以大廓【易傳】○又曰豐彖不取二之四為義而以兩體明之曰明以動故豐【叢説】新安朱氏曰明以動以卦徳釋卦名義宜照天下釋卦辭況於鬼神乎此又明卦辭外意言不可過中也【本義】○豐亨王假之須是王假之了方且勿憂宜日中若未到這个田地更憂甚底王亦未有可憂宜照天下是貼底閒句○或問豐卦宜日中宜照天下是人君之徳如日之中乃能盡照天下否曰易如此看不得只是如日之中則自然照天下不可将作道理解它日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於鬼神乎自是如此物事到盛時必衰雖鬼神有所不能違也問此卦後面諸爻不甚好曰是他忒豐大了這物事盛極去不得了必衰也人君於此之時當如奉盤水戰兢自持方無傾側滿溢之患若才有纎毫驕矜自滿之心即敗矣所以此處極難紹聖中羣臣創為豐亨豫大之説當時某論某人曰當豐亨豫大之時而為因陋就簡之説君臣上下動以此藉口於是安意肆志无所不為而大禍起矣【並語錄】 　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑 　　伊川先生曰雷電皆至明震並行也二體相合故云皆至明動相資成豐之象離明也照察之象震動也威斷之象折獄者必照其情實惟明克允致刑者以威於【一作其】姦惡唯斷乃成故君子觀雷電明動之象以折獄致刑也噬嗑言先王飭法豐言君子折獄以明在上而麗於威震王者之事故為制刑立法以明在下而麗於威震君子之用故為折獄致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑與不留獄君子皆當然也【易傳】 　　横渠先生曰盛明如天大之至也動於上而明於下故折獄致刑民不惑矣【易説】 　　藍田吕氏曰雷電皆至明且震也折獄致刑明則當理震則莫敢犯 　　白雲郭氏曰噬嗑動以求明故雖為雷電而未極其至豐先明而後動則動无不善是以極其至也故曰雷電皆至盖明之至而動亦至也折獄斷也致刑麗於刑也方動而有明有不明故明罰勑法以申戒之求於明也既明而後動則无疑矣是以斷而致之刑也【易説】 　　漢上朱氏曰雷電皆至萬物豐大之時豐則生訟故君子法其威明並用以治刑獄電明照也所以折獄雷威怒也所以致刑折獄者以正折其不正初二三正也而二有伏坎為獄不明則枉者不伸致刑者刑其不正而已四五不正也兊為刑殺不威則小人不懼噬嗑其明在上君子在上之事也故為明罰飭法豐用明在下君子在下之事也故為折獄致刑【易傳】 　　新安朱氏曰取其威照並行之象【本義】 　　初九遇其配主雖旬无咎徃有尚象曰雖旬无咎過旬災也 　　伊川先生曰雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道非明无以照非動无以行【一作亨】相須猶形影相資猶表裏初【一无初字】九明之初九【一无九字】四動之初宜相須以成其用故雖旬而相應位則相應用則相資故初謂四為配主已所配也配雖匹稱然就之者也如配天以配君子故初於四云配四於初云夷也雖旬无咎旬均也天下之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之附上敵則安肯相從唯豐之初四其用則相資其應則相成故雖均是陽剛相從而无過咎也盖非【一有剛字】明則動无所之非動則明无所用相資而成用同舟則胡越一心共難則仇怨協力事勢使然也徃而相從則能成其豐故云有尚有可嘉尚也在他卦則不相下而離隙矣○聖人因時而處宜随事而順理夫勢均則不相下者常理也然有雖敵而相資者則相求也初四是也所以雖旬而无咎也與人同而力均者在乎降己以相求協力【一作心】以從事若懐先【一作先懐】己之私有加上之意則患當至矣故曰過旬災也均而先已是過旬也一求勝則不能同矣【並易傳】 　　横渠先生曰所之在進光大其宜也故徃而有尚非均是陽爻則蔀暗之災與六二疑疾无以異也【易説】藍田吕氏曰初九與九四為配陽雖為无應然居豐之初所尚者大以陽之陽兩陽合大卒无咎者徃有尚也十日謂之旬旬盈數也兩陽合大得其所尚雖盈无咎過盈必溢故曰災也 　　白雲郭氏曰有為之世所莫先者明動而已豐者有為之時也明與動相配之道也初之遇四以明遇動故言配主非遇配主則不能有為矣輔嗣曰旬均也配主雖均而可與有為故雖均亦无咎而徃則有尚是宜徃配以有為也過旬災者才力既均則當相資以有成一欲偏勝則為災矣是以初以四為配主四以初為夷主迭自為賔而莫適為主斯无過旬之災矣王氏以旬為均者以初九九四均陽爻也非正應也【易説】 　　漢上朱氏曰泰九二之四成豐故九四為豐之主配者隂陽相匹孟氏鄭氏本作妃嘉耦曰妃妃嫓也亦匹配之意初九九四陽也六五隂也初與四不應六五亦无應四雖不應初可因四為主而配五隂陽相配故九四為配主遇者不期而㑹四不應初而初九主之不期於㑹而㑹故曰遇其配主旬均也初九九四均也然明動相資致豐之道非明則動无所之非動則明无所用是以均无咎无咎者初九以正相資也初九遇四徃而相易以致用則初得尚於五而豐之道上行矣尚亦配也與尚於中行之尚同故曰徃有尚也夫初九遇九四所以得尚於五者以正相資而成豐譬之共難則仇怨協力勢使之然若妄動不正過四而有其位明動不相為用過旬也過旬則失其配主徃而无所尚與坎險相㑹災至矣豐道亡所以災也故曰過旬災也初動有小過象故曰過旬謂之均者六甲周行乗八節其數四百八十而成鈞鈞勻也初九離納已九四震納庚自已至庚凡十日十日周而復始故訓勻【易傳】○又曰初九配四與上同然以初因適五五亦求陽為均則不同【叢説】 　　新安朱氏曰配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也○過旬災戒占者不可求勝其配亦爻辭外意【並本義】 　　六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚若吉象曰有孚若信以志也 　　伊川先生曰明動相資乃能成豐二為明之主又得中正可謂明者也而五在正應之地隂柔不正非能動者二五雖皆隂而在明動相資之時居相應之地五【一作乃】才不足【一有耳字】既其應之才【一无才字】不足資則獨明不能成豐既不能成豐則䘮其明功故為豐其蔀日中見斗二至明之才以所應不足與而不能成其豐䘮其明功无明功則為昏暗故云見斗斗昏見者也蔀周匝之義用障蔽之物掩晦於明者也斗屬隂而主運平象五以隂柔而當君位日中盛明之時乃見斗猶豐大之時乃【一作而】遇柔弱之主斗以昏見言見斗則是明䘮【一作䘮明】而暗矣二雖至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求於己若徃求之則反得疑猜忌疾暗主如是也然則如之何而可夫君子之事上也不得其心則盡其至誠以感其志意而已茍誠意能動則雖昏蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之誠意【一无意字】上達而君見信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔後主是也若能以誠信其志意則得行其道乃為吉也○有孚若謂以己之孚信感上之心志也茍能則其吉可知雖柔【一作昏】暗有可之道也【並易傳】 　　横渠先生曰凡言徃者皆進而之上也初進而上則遇陽而有尚二既以隂居隂而又所應亦隂故往无所愈増疑疾能不累於私信然接物乃吉宜日中而所應得隂故曰見斗五在君位故以斗喻夜見之象【易説】 　　藍田吕氏曰六二體雖離明而以隂居隂故豐其蔀日中見斗所應亦隂不足以故往得疑疾然履中當位能信以志孚達於外所蔽者必開所疑者必釋卒反其離明之質故吉 　　白雲郭氏曰六二為離明之中而有豐蔀之闇者以隂居隂才位不足上非正應所以有從闇之象也蔀者覆障而致闇之謂也居明而豐於闇自致之也故至於日中見斗盖豐於闇則闇必至焉天下之理明則无疑闇則疑六二用明投闇往得疑疾乃其宜也然天下之无信者生於不中不正既中且正斯為有孚矣任其中正有孚而則動无不吉舍中正有孚之徳而従居隂従闇之義則惑矣是其所以疑也信以志者由固有之明信中正之志則吉也六二有中正離明之徳足以致吉有居隂従闇之義足以蔽明是以聖人之辭兩及之然有為則在人耳故人守徳不妄動則吉舍徳而妄動則疑理之必然也有孚若内也主在己之徳言也豐其蔀外也主在外之事言也是以君子不明則不動終无豐蔀見斗之患唯智者能之然日中无見斗之理是之謂疑疾猶睽之載鬼一車也【易説】漢上朱氏曰震巽為草二在草中有固匝掩蔽之意故曰蔀陸震曰厯法凡十九年閏分盡為一章四章凡七十六年為一蔀五蔀周六甲凡三百八十年而厯象小成豐蔀之名盖寓此意離目為見豐為日中五兊伏艮艮離為天文賁之象也震少陽其䇿七震為動有星在上動於中而其數七斗之象也二有至明中正之才以豐時遇闇弱不正之君猶當晝而夜至於見斗其昏甚矣坤為晦闇之象五既不能下賢二自往見反得疑疾自往者亦取疑之道巽為不果六五隂失位疾也然二五相應之地有孚之理二積中正不已盡其誠信以感其志則五動而應之乃吉易傳曰茍誠意能動雖昏蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古之人事庸君常主而克行其道者已之誠上達而君見信之篤耳【易傳】○又曰涑水以六二蔀覆幽塞不見知於人張弼以巽為蔀案震巽為草莽上與坤交亦有蔀之象然則豐其蔀其沛其蔀其屋皆就本爻言之○又曰輔嗣曰蔀覆曖鄣光明之物又略例曰大闇之謂蔀鄭康成作菩云小席也陸希聲曰茂盛周匝之義也案坤為闇震巽為草莽豐之離在震巽之下而交於坤是明為草莽周匝蔽蔀之象【並叢説】 　　新安朱氏曰六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也徃而従之則昏暗之主必反見疑惟在積其誠意以感之則吉戒占者宜如是也虚中有孚之象【本義】 　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也 　　伊川先生曰沛字古本有作斾字者王弼以為幡幔則是斾也幡幔圍蔽於内者豐其斾其暗更甚於蔀也三明體而反暗於四者所應隂暗故也三居明體之上陽剛得正本能明者也豐之道必明動相資而成三應於上上隂柔又无位而處震之終既終則止矣不能動者也它卦至終則極震至終則止矣三无上之應則不能成豐沬星之微小无名數者見沬暗之甚也豐之時而遇上六日中而見沬者也右肱人之所用乃折矣其无能為可知賢智之才遇明君則能有為於天下上无可賴之主則不能有為如人之折其右肱也人之為有所失則有所歸咎曰由是故致是若欲動而无右肱欲為而上无所頼則不能而已更復何言无所歸咎也○三應於上上應而无位隂柔无勢力而處既終其可共濟大事乎既无所賴如右肱之折終不可用矣【並易傳】 　　横渠先生曰所應在隂故曰豐沛能折其右肱絶去上六而不累其明則可免咎也光大之上隂柔之終不可用也【易説】 　　藍田吕氏曰九三尚大之時以陽居陽其明宜廣而應於上六一隂蔽之油然作雲沛然下雨日中盛明不免障蔽比之見斗雖有間矣然不能不晦故曰豐其沛日中見沬言見斗者如夜之闇无所照也見沬者晝雖晦猶可作也猶可作故可小事不可大事也豐大之時以陽應隂隂乃在上吉事尚右右肱之象隂闇而小則右肱偏廢左體雖完不便於事終不可用也 　　白雲郭氏曰王氏謂沛為幡幔之屬然凡偏蔽之象皆謂之沛非必幡幔之類也沬昧也隐昧不明之象也自蔽其明至於隠昧不明之地則傷其明矣人之有為也目有所見而後手足可為今自傷其明至於幽昧无所見焉是不能有為也故有折其右肱之象无咎者猶雖凶无咎之義盖言折其右肱疑於凶而无咎也且豐居甚大之際最為大有為之時非天下之至明不足以盡其道今自損其明如豐沛見沬則其才不可以有為也自知其才不可以有為而强為之則其為過甚矣知其才不可以有為而不為亦可謂自知之明矣是所以折其右肱无咎也象言不可大事者既失其明不可有為故也必言折者盖絶其有為之資示終不可用也九三過中而従隂故有是象右肱偏體也【易説】 　　漢上朱氏曰沛古本作斾王弼以為幡幔震為黄兊金斷之斾也幡幔圍蔽於内故豐其斾沬斗後小星㣲昧之光子夏傳及字林作昧三之上成艮艮離為天文星在斗之後随斗而動者昧也三明極而剛正處豐之時上六闇極矣猶日中當明而反見斗後之星其闇尤甚巽為事陽為大伏坎為可豐尚大也豐其斾往見則不明故退而守正以不可大事故也兊為右伏艮為肱兊折之折右肱也上六闇極不可用之以有為従之必罹其咎故自折其右肱示終不可用則无咎【易傳】 　　新安朱氏曰沛一作斾謂幡幔也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此【本義】 　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也 　　伊川先生曰四雖陽剛為動之主又得大臣之位然以不中正遇隂暗柔弱之主豈能致豐大也故為豐其蔀蔀周圍掩蔽之物周圍則不大掩蔽則不明日中見斗當盛明之時反昏暗也夷主其等夷也相應故謂之主初四皆陽而居初是其徳同又居相應之地故為夷主居大臣之位而得【一作徳又有同字】在下之賢同徳相輔其助豈小也哉故吉也如四之才得在下之賢為之助則能致豐大乎曰在下者上有當位為之與在上者下有賢才為之助豈无益乎故吉也然而致天下之豐有君而後能也五隂柔居尊而震體无虚中巽順下賢之象下雖多賢亦将何為盖非陽剛中正不能致天下之豐也○位不當謂以不中正居髙位所【一作非】以暗而不能致豐【一冇乎字】謂幽暗不能光明君隂柔而臣不中正故也○陽剛相遇吉之行也下就於初故云行下求則為吉也【並易傳】 　　横渠先生曰无應於下近比於五故亦云見斗正應亦陽故云夷主【易説】 　　藍田吕氏曰九四體雖陽明而居隂與二同故亦曰豐其蔀日中見斗豐其蔀自蔽覆而不見其明明豐於蔀中而己不見日而見斗其幽如夜也然而初九為應皆陽爻也與我等夷故曰主豐尚乎大兩陽合大其行吉也 　　白雲郭氏曰二之豐蔀見斗以重隂而非正應也而有孚若吉者中正也四之豐蔀見斗非中正也而遇其夷主吉者應初之求而有遇也反復參考之則二爻之義實相類故其辭同而皆終之以吉有為之時明動必相濟然後有成故初謂四為配主四謂初為夷主夷等也等亦匹配之義迭稱主者均為陽剛特明動相須不能専任以有為莫適賔主惟足於明者知求動以為主居於動者知求明以為主故也象言位不當者非中正也遇其夷主則行斯吉矣【易説】 　　漢上朱氏曰四動成坎離光明也不動成震巽震巽為草掩蔽周匝蔀也四在蔀中處不當位自蔽其光明故曰豐其蔀兊有伏艮四應離初艮離為天文震動也其䇿七有星動於上而其數七斗之象離目為見四處不當位又不能變若動而交初則幽者明坎為隠伏故也以能處豐猶日中之時而反見斗處幽暗而己不明故曰幽不明也九四不正其不明自取之異於二三矣夷主者謂初也九四與初九均為陽而上下不敵四忘其勢下夷於初四者初之所主也故曰夷主初正正則吉初九助四而上行以資其明吉行也易傳曰居大臣之位得在下之賢同徳相輔其助豈小哉【易傳】○又曰四適五五為夷主謂九四當位則明照天下似通乎象矣【叢説】 　　新安朱氏曰象與六二同夷等夷也謂初九也其占為當豐而遇暗主下就同徳則吉也【本義】○問豐九四近幽暗之君所以有豐其蔀日中見斗之象亦是它本身不中正所致故象云位不當先生曰也是如此【語録】 　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也 　　伊川先生曰五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐大若能來致在下章美之才而用之則有福慶復得美譽所謂吉也六二文明中正章美之才也為五者誠能致之在位而委任之可以致豐大之慶名譽之美故吉也章美之才主二而言然初與三四皆陽剛之才五能用賢則彚征矣二雖隂有文明中正之徳大賢之在下者也五與二雖非隂陽正應在明動相資之時有相為用之義五若能來章則有慶譽而吉也然六五无虚已下賢之義聖人設此義以為教耳○其所謂吉者可以有慶福及於天下也人君雖柔暗若能用賢才則可以為天下之福唯患不能耳【並易傳】 　　横渠先生曰來章反比陽則明也有慶得配於四也【易説】 　　藍田吕氏曰六五豐大之時以柔居尊不私其應不自滿假與物无私物不占而來徳不見而章所以有慶譽吉 　　白雲郭氏曰觀豐之世以无所豐為大不知此而徒欲務豐於外是蔽於豐者也蔽於豐故惟見斗見沬而已非處豐之道也猶為之君者居豐盛之世上欲豐於朝廷下欲豐於民物或欲豐其貨財或欲豐其土地城邑宫室車徒之類是不知豐之世盛大无以加又求豐之是无厭也故必有一偏之蔽然後従而損其明則向之欲豐今反損矣聖人貴夫持盈守成而不以豐大為務故書有滿招損之戒而易著豐蔀豐沛之失且卦辭言王假之又言勿憂宜日中則知能行道者乃能極其至而持之以中道者又所以无憂也是以六爻之中稱豐者皆无善道而六五不言豐獨為可尚也來章章之也所以章豐之盛大也豐在彼者也豐之來我能章之而已苟豐之來我亦豐之是二三見斗見沬之不明也章之之道何如持之守之保而弗失使豐之道久亨於世无加損焉是為章之之道也此五所以獨能至之也不知出此而有一偏之蔽則所豐者小道而損豐之大所豐者末務而忘豐之本是日中而求昃月盈而求食非聖人章豐之道也來章如是則其慶其譽何時而已邪是為六五之吉也不然茍務豐而不知善終之道聖人无取焉故豐其屋蔀其家固非有期於闚其戸閴其无人而其為應必至是而後已可不戒哉【易説】漢上朱氏曰六五屈體來下於四與之共天位九四之明上行之五相錯成坤離為文章者文之成也九四上行則初應四二應五三應上六爻並用成豐大之慶五屈己下賢四志行乎上人自譽之兊為口譽之者也五得正吉也【易傳】○又曰六五來章為虚已以來二陽謂之來者我來彼也【叢説】新安朱氏曰質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣盖因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣【本義】 　　上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自蔵也 　　伊川先生曰六以隂柔之質而居豐之極處動之終其滿假躁動甚矣處豐大之時宜乎謙屈而處極高致豐大之功在乎剛健而體隂柔當豐大之任在乎得時而不當位如上【一无上字】六者處无一當其凶可知豐其屋處太高也蔀其家居不明也以隂柔居豐大而在无位之地乃高亢昏暗自絶於人人誰與之故闚其户閴其无人也至於三嵗之久而不知變其凶宜矣不覿謂尚不見人盖不變也六居卦終有變之義而不能遷是其才不能也○六處豐大之極在上而自高若飛翔於天際謂其高大之甚闚其户而无人者雖居豐大之極而實无位之地人以其昏暗自髙大故皆棄絶之自蔵避而弗與親也【並易傳】 　　横渠先生曰豐屋蔀家自蔽之甚猶大明之世而夷墨其行窮大而失居者也處上之極不交於下而居動之末故曰天際翔也【易説】 　　白雲郭氏曰屋之覆障非特蔀沛而已而豐其屋蔀其家又為自厚於一身一家之事者也於豐之道豈不小哉然天下之理有謙盈之異效雖欲自厚其如天地鬼神何故豐屋蔀家者固非有期於闚其户閴其无人而其為應必至是而後已也久而无所見其凶甚矣見斗見沬猶有見焉上六既極故不覿而凶也天際翔者天際之髙不可極也髙不可極猶欲至而翔焉是不知豐大之无以加遂窮无厭之欲者也故為豐其屋之象自蔵者其无人也非由人致之實自致之耳序卦曰窮大者必失其居其是之謂與班固言許史三王丁傅之家皆重侯累将窮貴極富見其位矣未見其人也豈閴其无人之謂乎【易説】 　　漢上朱氏曰自二至上體大壯棟宇之象上六動隂變陽為大豐其屋言自處髙大也二為家震巽為草豐盛周匝以掩蔽之蔀其家言所居不明也自處髙大所居不明以髙亢自絶於人如飛鳥務上翔於天際豈復能降哉上動成離離為飛鳥乾為天在外卦之際天際也豐之時九四忘其敵已下資初九三與上六正應也其能忘乎故三自下往庶㡬其昏暗知處豐之道九三離目為見往闚之坤户闔而不應閴寂乎其无人聲太所謂外大抗中无人也三於是退而自蔵於坎中乾為嵗三自四歴三爻三嵗不覿也豐其屋蔀其家自絶於人也三嵗不覿人絶之也上六動不正凶也不直曰凶者有應焉猶冀乎下交也至於三嵗不覿人亦厭之而凶至矣闚小見也覿私見也自上六言之謂之窺隂為小也自九三之上言之謂之覿私見也私不正也【易傳】○又曰蘇氏曰六五上六處上而闇者也初九六二九三九四處下而明者也案豐本泰卦二之四成豐所謂九四即乾之九二往而成離者也故皆有明象五六本坤隂故皆有闇象○又胡旦論豐上六曰乾極則亢泰極則隍豫極則冥萃極則洟履考祥而元吉賁白賁而无咎井勿幕而有孚艮敦艮而厚終人道之難可不念哉【並叢説】 　　新安朱氏曰以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣蔵謂障蔽【本義】 　　合訂刪補大易集義粹言卷五十九 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【艮下離上】 　　伊川先生曰旅序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也為卦離上艮下山止而不遷火行而不居違去為不處之象故為旅也又麗乎外亦旅之象【易傳】 　　旅小亨旅貞吉 　　伊川先生曰以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之貞正而吉也【易傳】 　　白雲郭氏曰旅者失其所居也序卦曰窮大者必失其居故受之以旅是以豐之上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人而旅之象已形焉旅雖失其所居而未困故亦有可小亨之象然自亨之道論之則旅得其小者耳自貞吉論之亦不能大全獨得旅之貞吉也故在亨得其小者在旅得其貞吉是以言小亨又曰旅貞吉也由是觀之則小亨未必不大於貞吉而旅之貞吉未必不小於小亨也諸卦亦有是義因旅可明之耳【易説】 　　新安朱氏曰旅羇旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅非常居若可茍者然道无不在故自有其正不可須㬰離也【本義】○不知聖人特地做一个卦説這旅則甚【語録】 　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉 　　伊川先生曰六上居五柔得中乎外也麗於上下之剛順乎剛也下艮止上離麗止而麗於明也柔順而得在外之中所止能麗於明是以小亨得旅之貞正而吉也旅困之時非陽剛中正有助於下不能致大亨也所謂得在外之中中非一揆旅有旅之中也止麗於明則不失時宜然後得【一作能】處旅之道天下之事當随時各適其宜而旅為難處故稱其時義之大【易傳】 　　藍田吕氏曰旅失居而未得也旅在外者也處旅之道柔而得中以順乎剛則知屈以求伸也止而麗乎明則知所以安而不之於邪闇也此善處旅者所以得旅之小亨得旅之貞吉也 　　白雲郭氏曰旅自否來以六五為成卦之主六五柔得中也自否三而為旅之六五是柔得中乎外也上承上九順乎剛也艮止也離明也止而麗乎明則止不失其所者也是皆所以小亨而貞吉也旅之時義所以為大者居尊得中順剛麗明安得不為大義乎故大有之所以為大火在天上而已旅之所以為大義亦以山上有火故也以火在天上而為元亨則山上有火又宜為小亨矣觀此則知君人之道其以明為大也如此是以詩人於闇亂之世則思古明王盖下民之至情也【易説】 　　漢上朱氏曰旅否之變也剛當居上柔當居下六居五失其所居而在外旅也然六居五柔得中矣得中則其柔不過得為旅之中道易説曰中非一揆旅有旅之中也柔得中則能順乎上下之剛不為剛所揜而小者亨順乎剛而柔失中旅道窮矣坤順也君子入國問禁興之日従新國之法順乎剛也故曰柔得中而順乎剛此以六五言旅小亨也九居三未為失其所居也然剛自五而反居於下猶為旅也居三成艮屈其剛而止於下自謙屈之道也雖止乎下矣然九三正止而不失其正上麗乎離之明君子之居是邦也事其大夫之賢者友其士之仁者麗乎明也正然後能麗乎明不正人將拒我矣正則吉故曰止而麗乎明此以九三言旅貞吉也旅難處也旅如六五柔得中乎外而順乎剛在我者不失已矣乃可以小亨旅如九三止而麗乎明在彼者亦不失人矣乃可以貞吉是以旅一也而再言之易傳曰旅困之時非陽剛中正有助於下則不能致大亨如卦之才則可以小亨得旅貞而吉也四方固男子之事居者必有旅也顧處之如何耳夫子歴國應聘甞去父母之邦矣去他國矣欲浮於海居九夷矣盖得旅之時義也旅之時不一而義者時措之宜知其時而不知其宜不可也非大人孰能盡之故曰旅之時義大矣哉在卦氣為四月故太準之以裝【易傳】 　　新安朱氏曰柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明以卦體卦徳釋卦辭旅之時義大矣旅之時為難處【本義】 　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄 　　伊川先生曰火之在髙明无不照君子觀明照之象則以明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象觀火行不處之象則不留獄獄者不得已而設民有罪而入豈可留滯淹久也【易傳】 　　藍田吕氏曰火非山上之物山上有火火寓於山故為旅山上有火近者蒙其照逺者觀其明近者察而逺者服故明慎用刑而不留獄心服則情得獄以其立斷故不留也不留亦旅人之義 　　白雲郭氏曰易於火在天上明出地上山上有火雖象有大小不同其為至明則一也君子法之是以明慎用刑而不留獄也獄者天下之至難明者也以舜之聖猶至於再三訓戒有曰欽哉欽哉惟刑之恤哉有曰惟明克允有曰明於五刑由是觀之則明慎用刑宜聖人之致意也留獄則為不明矣聖人深懼其不明故又申言之旅之明義見於卦象而不見於卦辭故孔子於象明之此盖義之大者也【易説】 　　漢上朱氏曰山上有火明而止止而不處旅也君子之用刑也雖明而止故明而慎於用刑雖止而不處故亦不留獄明者或不慎慎者或留獄失旅之象也雖有伏坎為獄兊為刑殺艮止慎也【易傳】新安朱氏曰謹刑如山不留獄如火【本義】○明慎用刑而不留獄却只是火在山上之象又不干旅事【語録】 　　初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也伊川先生曰六以隂柔在旅之時處於卑下是柔弱之人處旅困而在卑賤所存汚下者也志卑之人既處旅困鄙猥瑣細无所不至乃其所以致侮辱取災咎也瑣瑣猥細之狀當旅困之時才質如是上雖有援无能為也四陽性而離體亦非就下者也又在旅與它卦為大臣之位者異矣○志意窮廹益自取災也災眚對言則有分獨言則謂災患矣【並易傳】 　　横渠先生曰瑣瑣不能致命遂志身窮而志卑也冗細其所為取災之道也【易説】 　　藍田吕氏曰居旅之時以柔居下方在羈旅而不能自振柔弱卑下其細已甚為物所陵志窮而災皆自取也 　　白雲郭氏曰旅雖有失其所居之義而卦象之中至明存焉故君子之處旅也必思其至明而法以行事然後足以得旅之大義此象所以言明慎用刑之意不知出此反致意於瑣瑣細末之務則闇於大義是其所以為取災之道歟夫窮志畢力於瑣瑣之務者終不能大有為於天下也初六隂柔之才自居於卑故无髙逺之見如此孟子曰養其大體為大人養其小體為小人旅之大義與其瑣瑣皆在人自養之而已可不審哉【易説】 　　漢上朱氏曰瑣瑣小也艮為小動而之四復成艮小之又小瑣瑣也初六小人之旅卑柔而不中正恃應而求於四者煩䙝其細已甚故曰旅瑣瑣四巽極而躁火性炎上不能容初艮止也厭止妄動往而復止人亦厭之志窮也坎險災也志窮遇險斯其所取災也艮為手有求取之象楚申侯是已曰斯曰其者初四上下皆有艮手取災之象故指兩爻言之【易傳】 　　新安朱氏曰當旅之時以隂柔居下位故其象占如此【本義】 　　六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也 　　伊川先生曰二有柔順中正之徳柔順則衆與之中正則處不失當故能保其所有童僕亦盡其忠信雖不若五有文明之徳上下之助亦處旅之善者也次舎旅所安也財貨旅所資也童僕旅所賴也得就次舍懐畜其資財又得童僕之貞良旅之善也柔弱在下者童也强壯處外者僕也二柔順中正故得内外之心在旅所親比者童僕也不云吉者旅寓之際得免於災厲則已善矣○羈旅之人所賴者童僕也既得童僕之忠貞終无尤悔矣【並易傳】 　　横渠先生曰居得位即次之義得三之助故曰懐其資下有一隂无所係累故曰得童僕貞【易説】 　　藍田吕氏曰六二以柔居中承剛乗柔无所不順旅而即安者也即次以為居懐資以為用得童僕之貞以給使而不畔羈旅之安莫甚於此 　　白雲郭氏曰伊川曰次舍旅所安也貨財旅所資也童僕旅所賴也雍曰旅幾於困者也不得其安則困不得其資則困不得其助則困今安即其次懐其資又得童僕之助則處旅之善者矣是所以不能困也童僕以助上為正得其貞則得其助矣終何尤哉六二柔順中正故其善處如此語之以大義則未也【易説】 　　漢上朱氏曰艮止也二得位止而得位即次舍也離兊為蠃貨貝資財之象二巽為入懐其資也童僕一本作僮僕艮為少男初卑隂賤二在上畜之童僕也初與二得童僕貞也童僕貞則二親信之而不疑旅在下柔而中正即次所遇而安也懐其資得三四五之助也又得童僕貞而下承之旅如是多助矣故動而之外終无尤之者五兊為口尤之者也初六不正而曰貞者貞於二也貞於主人二巽東南主人位也歸妹九二利幽人之貞貞於五也童僕貞然後次舍可止資貨可有夫子曰審其所以従之之謂貞也【易傳】 　　新安朱氏曰即次則安懐資則裕得其童僕之貞信則无欺而冇賴旅之最吉者也二有柔順中正之徳故其象占如此【本義】 　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也 　　伊川先生曰處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中又居下體之上與艮之上有自髙之象在旅而過剛自髙致困災之道也自髙則不順於上故上不與而焚其次失所安也上離為焚象過剛則暴下故下離而喪其童僕之貞信謂失其心也如此則危厲之道也○旅焚失其次舍亦以困傷矣以旅之時而與下之道如此義當喪也在旅而以過剛自髙待下必喪其忠貞謂失其心也在旅而失其童僕之心為可危也【並易傳】 　　横渠先生曰以陽居陽其志亢也旅而驕亢焚次宜也下比二隂喪其御下之正危厲之道【易説】 　　藍田吕氏曰九三居旅之時以陽居陽下體之上初二二隂皆相與而已為之長物之所不與故焚次喪童僕皆危道也 　　白雲郭氏曰旅以致明為大而柔順中正亦足小亨九三剛而不中俱失亨大之義故不能安旅失助而危也旅焚其次則失其所安斯亦可傷矣然二以旅自處故得童僕貞三以剛暴之才不以旅自居反欲自脱於旅而以旅道居童僕宜其失衆心而喪也童僕以助為貞既喪則失助是以貞為厲矣夫旅豈與人之道哉君子修已安人自卑自厚而已故終无以旅與下之事焚亦言其剛暴也旅有火之性也【易説】 　　漢上朱氏曰艮止也三得位止而得位次舍也巽木離火焚其次也九三在旅而過剛四五之所不與則失其所止有焚其次之象兊為毁傷也旅失其所止亦可傷也初艮為童僕九三既失其所止以旅之故乃巽而與下失尊卑之宜初三易位初失其正喪其童僕貞也所以喪者為旅之義剛柔皆失中旅如是寡助危矣六居三不正危之道【易傳】新安朱氏曰過剛不中居下之上故其象占如此喪其僮僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義義喪以旅之時而與下之道如此義當喪也【本義】 　　九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也 　　伊川先生曰四陽剛雖不居中而處柔在上體之下有用柔能下之象得旅之宜也以剛明之才為五所與為初所應在旅之善者也然四非正位故雖得其處止不若二之就次舍也有剛明之才為上下所與乃旅而得貨財之資器用之利也雖在旅為善然上无陽剛之與下唯隂柔之應故不能伸其才行其志其心不快也云我者據四而言○四以近君為當位在旅五不取君義故四為未得位也曰然則以九居四不正為有咎矣曰以剛居柔旅之宜也九以剛明之才欲得時而行其志故雖得資斧於旅為善其心志未快也【並易傳】 　　横渠先生曰以陽居隂旅于處也所應在初初為瑣瑣志窮卑下不能大助於已但得其資斧之用而已志未有得故其心不快【易説】 　　藍田吕氏曰九四以陽居隂旅而自降然不當位姑可處而已故曰旅于處而自降物之所與雖得其資斧而不得其僮僕躬自樵蘇雖有資斧未得所安故心未快 　　白雲郭氏曰九四居上體之下无髙亢不屈之義盖亦安於旅者方之即次亦庶幾焉雖得資用徒能自修異夫童僕之助者是以其心未快也君子之快何如使是君為堯舜之君是民為堯舜之民是也不然則雖得資斧適足以獨善其身而已何所快哉故九四之我心不快孟子所謂窮也所謂不得志者也且爻辭言于處而象言未得位亦以見六二即次為得位而于處未得位者窮處而未得志者也【易説】 　　漢上朱氏曰二三止而得位為次舍四巽為入而未得位行者處而已入對出言之為處九四非安處也故曰旅于處兊為蠃貝資也離為兵巽木貫之斧也得其資以為利得其斧以為斷上得乎五下得乎三之助矣九剛明之才而處四履謙能下善處乎旅故得上下之利有資貨焉有器用焉雖不若六二亦曰得其所矣然未得位也上不足以五之志下不足以致九二之賢雖得資斧未免為旅人故我心不快兊為決中為心四進而上道行於五而二應則快矣孟子曰久於齊非我志也【易傳】 　　新安朱氏曰以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无剛陽之與下唯隂柔之應故其心有所不快也【本義】 　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也伊川先生曰六五有文明柔順之徳處得中道而上下與之處旅之至善者也人之處旅能合文明之道可謂善矣羈旅之人動而或失則困辱随之動而无失然後為善離為雉文明之物射雉謂取則於文明之道而必合如射雉一矢而亡之无不中則終能致譽命也譽令聞也命福禄也五居文明之位有文明之徳故動必中文明之道也五君位人君无旅旅則失位故不取君義○有文明柔順之徳則上下與之逮與也能順承於上而上與之為上所逮也在上而得乎下為下所上【一无上字】逮也在旅而上下與之所以致譽命也旅者困而未得所安之時也終以譽命終當致譽命也已譽命則非旅也困而親寡則為旅不必在外也【並易傳】 　　横渠先生曰四處隂應下堅介難致雉之象也以力致之徒喪其矢喪矢喪其直也文明居中必不失其直當終得譽美【易説】 　　藍田吕氏曰六五旅之時以柔居尊當文明之中以旅而不能自有故思射而取之然柔而无應既莫之獲且亡其矢斯未得其所欲者也然不安於尊上承上九終得上之譽命雉有所亡而不恤也白雲郭氏曰六五君位又為成卦之主且自否三升而為文明之君豈非射雉一矢亡之象乎君子蔵器於身待時而後動故一矢而亡之无不中也終以譽命者終譽以致天命也譽在人者也命在天者也天聴自我民聴也上逮者其道登聞於天也盖言人君修徳於身終致文明之盛下得百姓之心而上受天命也猶文王受命作周之詩而言令聞不已盖未有不得於人而能受命者也六五射雉有由艱危以致治之象兹豈非人君在旅之義乎【易説】 　　漢上朱氏曰五在旅卦不取君象君不可旅也離為雉雉文明之物文明人文也聖人止亂而不以威武者也離為兵伏坎為弓伏艮為手兵加之弓上矢也矢者射雉之器五動弓矢離坎毁而雉亡一矢亡之也一矢亡雉者五得中道動而必中乎理之象然六五未當位雖有文明之徳未可以動上九屈體逮之則令譽升聞而爵命之矣兊口在下與之譽也巽為命上卦之終由譽而後命之始也未當位終也譽命故曰終以譽命五進上其在賔師之位乾西北賔之位也【易傳】 　　新安朱氏曰雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无亡矢之費然所喪不多終有譽命也上逮言其譽命聞於上也【本義】 　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也 　　伊川先生曰鳥飛騰處髙者也上九剛不中而處最髙又離體其亢可知故取鳥象在旅之時謙降柔和乃可自保而過剛自髙失其所安宜矣巢鳥所安止【一有上字】焚其巢失其所安无所止也在離上為焚象陽剛自處於至髙始快其意故先笑既而失安莫與故號咷輕易以喪其順徳所以凶也牛順物喪牛于易謂忽易以失其順也離火性上為躁易之象上承鳥焚其巢故更加旅人字不云旅人則是鳥笑哭也○以旅在上而以尊髙自處豈得保其居其義當有焚巢之事方以極剛自髙為得志而笑不知喪其順徳於躁易是終莫之聞謂終不自聞知也使自覺知則不至於極而號咷矣陽剛不中而處極固有髙亢躁動之象而火復炎上則又甚焉【並易傳】 　　横渠先生曰以陽極上旅而驕肆者也失柔順之正故曰喪牛于易易肆也肆怒而忤物雖有凶危其誰告之故曰終莫之聞也【易説】 　　藍田吕氏曰上九旅而用剛居物之上如鳥巢然將害之故焚其巢居物之上故先笑為物所害故後號咷服牛引重旅之所資物所不與喪牛于易而皆莫之告此其所以凶也 　　白雲郭氏曰旅不可窮也而上九窮之是以失其所安之甚如鳥之焚巢將无依焉旅之道易入而難出未甞不先笑而後號咷也其於得失之際則得之甚艱失之甚易牛大而難失之物亦易喪之三者究其終皆无獲吉之理是以凶也象言其義焚者窮旅於上必焚之義也喪牛于易方自失不暇終无譽命之得故莫之有聞也【易説】 　　漢上朱氏曰上九離為飛鳥九動變六成震巽巽為木震為竹葦鳥隠具中巢也上九極剛以髙亢居上非旅人之宜巽木離火鳥焚其巢失其所也離目動震有聲笑也樂其未焚之前柔順謙下時也兊澤流於目巽號出於口哀於既焚之後悔其先之時也上與三相應之地上六變而正成坤坤為牛九三應而上降三正成坎坎為耳上九髙亢不變坤象隐喪牛也易輕易也火性剽疾上九極剛輕易也故曰喪牛于易九喪柔順三不往應坎耳伏矣輕易者自塞其耳而聦不明也陸機羇旅處羣士之上而不聞牽秀孟玖之毁其以髙亢輕易而致禍乎【易傳】 　　新安朱氏曰上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此【木義】 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十一 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【巽下巽上】 　　伊川先生曰巽序卦旅而无所取容故受之以巽巽者入也羈旅親寡非巽順何所取容茍能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也為卦一隂在二陽之下巽順於陽所以為巽也【易傳】 　　巽小亨利有攸往利見大人 　　伊川先生曰卦之才可以小亨利有攸往利見大人也巽與兊皆剛中正巽説【一作兊】義亦相類而兊則亨巽乃小亨者兊陽之為也巽隂之為也兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也【易傳】 　　白雲郭氏曰伊川曰巽與兊皆剛中正巽兊義亦相類而兊則亨巽乃小亨者兊陽之為也巽隂之為也兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也雍曰巽入也故能亨然柔弱自居其小宜矣能入故利有攸往居柔小亨故利見大人聖人懼小其志而欲養其大體也是亦沈潛剛克之意與【易説】 　　新安朱氏曰巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義隂為主故其占為小亨以隂従陽故又利有所往然必知所従乃得其正故又曰利見大人也【本義】 　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人 　　伊川先生曰重巽者上下皆巽也上順道以出令下奉命而順従上下皆順重巽之象也又重為重複之義君子體重巽之義以申復其命令申重復也丁寜之謂也○剛巽乎中正以卦才言也陽剛居巽而得中正巽順於中正之道也陽性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽順於剛其才如是雖内柔可以小亨也○巽順之道无往不能入故利有攸往巽順雖善道必知所従能巽順於陽剛中正之大人則為利故利見大人也如五二之陽剛中正大人也巽順不於大人未必不為過也【並易傳】 　　藍田吕氏曰巽有所下而不亢也柔皆下乎剛巽也出命而至申命物无違者非上下皆巽不足以能之故重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛小亨而不可以大亨者柔道終不可以大也執巽而行无往不利巽乎中正而志行故利見大人白雲郭氏曰上下皆巽是為重巽上以巽入而化下下以巽順而従上是以命行无違也剛巽乎中正而志行者上以巽入而化下是剛以巽而无太過也柔皆順乎剛者下以巽順而従上是柔以巽而无不及也上下之巽如此故亨而利也【易説】漢上朱氏曰柔在下而承二剛巽也巽為風風者天之號令命者天之令也故巽為命内巽者命之始外巽者巽而達乎外申前之命也重巽之象惟可施之於申命先儒謂上下皆巽不違其令命乃行也若施之於它則巽己甚矣故曰重巽以申命此以兩體而言巽也巽自遯來訟之變六三之四上下皆巽九二之剛巽乎中也九五之剛巽乎中正也巽乎中正則其剛不過而所施當乎人心是以志行乎上下故曰剛中正而志行此以三四相易而言九二九五之巽也九二之剛巽乎正則初六之柔順之九五之剛巽乎中正則六四之柔順之上下之柔皆順乎剛則物无違者而九二九五之志行故曰柔皆順乎剛此以初六六四言大者巽則小者无不順也柔皆順乎剛雖无違者然順乎中正乃善不然失所従矣六四離目為見大人者九五剛而巽乎中正者也剛巽乎中正而柔順之則柔者亦得其正而小者亨矣豈非小者之利乎故曰利見大人此以九五言巽之利也小者亨矣故六四利有攸往利見大人而其道上行故曰是以小亨利有攸往利見大人徐氏王昭素考王弼注有命乃行也四字當在重巽以申命之下疑彖或脱文理若有之在卦氣為七月故太準之以翕【易傅】 　　新安朱氏曰重巽申命釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重巽故為申命也剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四【本義】○巽卦是於重巽上取義重巽所以為申命○巽以行權兊見而巽伏權是隐然做底物事若顯然地做却不成行權○問重巽以申命重字之義如何曰只是重卦巽是重卦故曰重巽八卦之象皆是如此○問申字是兩番降命令否曰非也只是丁寧反復説便是申命巽風之吹物无處不入无物不鼓動詔令之入人淪肌浹髓亦如風之動物也○隂陽各有清濁偏正【並語録】 　　象曰隨風巽君子以申命行事 　　伊川先生曰兩風相重【一作従】隨風也隨相繼之義君子觀重巽相繼之象而以申命令行政事隨與重上下皆順也上順下而出之下順上而従之上下皆順重巽之義也命令政事順理則合民心而民順従矣【易傳】 　　藍田吕氏曰風行相隨所向皆靡故可以申命行事 　　白雲郭氏曰君子之徳風也有風之徳而下无不従然後具重巽之義故象言隨風巽則知重巽隨風之義皆繫乎上下而言也君子有是徳下民如是而従其於申命行事也何有易於巽主教命猶詩之言風也故觀則省方觀民設教姤則施命誥四方蠱則振民育徳皆主巽而言也由是觀之則巽之命可順之命也命或不可順而欲以剛强之亦難矣哉【易説】 　　漢上朱氏曰巽為風風巽而入者也前後相隨而至則嵗事行矣故巽又有事之象傳言八風之至各以四十五日而成一嵗是也君子申命諄諄者行事也行事莫如巽巽則易入【易傳】 　　新安朱氏曰隨相繼之義【本義】○巽象申命是丁寧反復之意風无所不入如命令之丁寧告戒无所不至也故象以之【語録】 　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也 　　伊川先生曰六以隂柔居卑巽而不中處最下而承剛過於卑巽者也隂柔之人卑巽太過則志意恐畏而不安或進或退不知所従其所利在武人之貞若能用武人剛貞之志則為宜也勉為剛貞則无過卑恐畏之失矣○進退不知所安者其志疑懼也利用武人之剛貞以立其志則其志治也治謂修立也【並易傳】 　　横渠先生曰體柔居下在巽之始謙抑過中故施於武人之貞則適得其宜進退者柔不自決之象也【易説】藍田吕氏曰初六居巽之時以柔居下為剛所乘進則必巽退則過巽疑而未決失其所守如有志於治莫若執巽順之志果敢以任事故利武人之貞利於武人之貞所謂果敢以任事也 　　白雲郭氏曰卦以居柔而不能大初六又以柔而不能決是以有進退之象武人三軍之勇者不膚撓不目逃其志決於進者也初六疑於申命行事之際則敗且至矣宜以武人之貞自治其志可也治己以武人之貞斯无進退之疑矣孔子語冉求以聞斯行諸是也然道雖不一於進而此利在行事是亦行權之義【易説】 　　漢上朱氏曰巽初行事之始也居卑體柔不能自立過於巽者也退則不安進則无應又二剛據之莫知所従巽為不果故曰進退志疑也六變九巽成乾應兊乾為健兊為決疑志去矣健決者武人之貞天道尚右故兊為武人志疑者不先治其志也君子自治其動以正行之以健決確乎不可移雖千萬人必往孰能奪其志哉故曰利武人之貞志治也巽為工有治之意易傳曰治謂修立也【易傳】 　　新安朱氏曰初以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣【本義】 　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也 　　伊川先生曰二居巽時以陽處隂而在下過於巽者也牀人之所安巽在牀下是過於巽過所安矣人之過於卑巽非恐怯則諂説皆非正也二實剛中雖巽體而居柔為過於巽非有邪心也恭巽之過雖非正禮可以逺恥辱絶怨咎亦吉道也史巫者通誠意於神明者也紛若多也苟至誠安於謙巽能使通其誠意者多則吉而无咎謂其誠足以動人也人不察其誠意則以過巽為諂矣○二以居柔在下為過巽之象而能使通其誠意者衆多紛然由得中也陽居中為中實之象中既誠實則【一元則字】人自當信之以誠意則非諂畏也所以吉而无咎【並易傳】 　　横渠先生曰以陽居隂其志下比无應於上故曰巽在牀下然不失中道下為之用故史巫紛若樂為之使吉而无咎非如上九喪其資斧史巫諭虚華過實者言不失中道則樂盡其誠者衆矣【易説】 　　藍田吕氏曰九二下體之中以陽居隂其巽已甚故曰巽在牀下以此事人失之太卑不能以自立以此事神雖史巫紛若敬不過中神亨之矣故用史巫紛若吉无咎 　　白雲郭氏曰二有剛中之徳巽无不行矣而猶過於恭巽有牀下不安之象者此其所以謂之巽也是道也雖神明可交而受福況人乎然過於巽在聖人之道疑若有咎矣而當巽之時九二以剛徳能行巽之道是其所以无咎也故象言紛若之吉得中也然惟九二剛中故有巽在牀下之美不然殆且過矣【易説】 　　漢上朱氏曰巽初坤變乾也巽為木坤西南方乾為人設木於西南之奥而人即安焉者牀也巽股變艮股見手伏蒲伏於牀下之象九二不正卑巽如此宜有咎然九二剛中其動也正卑巽者非為利也將以誠意感動九五而已故用史巫紛若吉吉者正也九二之動上之五成震震為聲五之二成兊兊為言上九宗廟兊口出聲祝史道人之意以達於鬼神之象六降於二巫以鬼神之意告於人之象史巫皆尚口而巽故也四巽離為絲二五升降史巫紛若則卑巽之意達於上下巽在牀下何咎之有此子游重服立諸臣之位以感悟文子之道也二五中也九五未應則巽在牀下用史巫紛若乃為得中【易傳】 　　新安朱氏曰二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道達則可以吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也【本義】 　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也 　　伊川先生曰三以陽處剛不得其中又在下體之上以剛亢之質而居巽順之時非能巽者勉而為之故屢失也居巽之時處下而上臨之以巽又四以柔順相親所乗者剛而上復有重剛雖欲不巽得乎故頻失而頻巽是可吝也○三之才質本非能巽而上臨之以巽承重剛而履剛勢不得行其志故頻失而頻巽是其志窮困可吝之甚也【並易傳】 　　横渠先生曰三處陽剛失巽之道乘剛而動頻吝所宜志在比物故吝如復之六三志窮也【易説】 　　藍田吕氏曰復之六三陷衆隂之中而未逺於陽不得已而求復故致於頻復巽之九三以陽居陽主於髙亢而為六四隂柔之所乗不得已而卑巽故至於頻巽志窮而巽勢不得已吝道也 　　白雲郭氏曰過於剛而不中是以或巽或失所謂既不能令又不受命者也非吝而何其志終不能以有行是以窮也【易説】 　　漢上朱氏曰頻水厓與復六三頻復之頻同兊水澤三水澤之際九三重剛不中在下體之上巽極而決躁不能巽者也將遂其剛亢歟則上臨之以巽四以柔相親九二之剛近而不相得將變而為柔歟則安其所處憚於改過有吝之意然志已窮不得已而巽猶人行至於水之厓欲前得乎故曰頻巽之吝志窮也易傳曰雖欲不巽得乎哉【易傳】新安朱氏曰過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此【本義】 　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也 　　伊川先生曰隂柔无援而承乗皆剛宜有悔也而四以隂居隂得巽之正在上體之下居上而能下也居上之下巽於上也以巽臨下巽於下也善處如此故得悔亡所以得悔亡以如田之獲三品也田獲三品及於上下也田獵之獲分三品一為乾豆一供賔客與充庖一頒徒御四能巽於上下之陽如田之獲三品謂遍及上下也四之地本有悔以處之至善故悔【一无悔字】亡而復有功天下之事茍善處則悔或可以為功也○巽於上下如田之獲三品而遍及上下成巽之功也【並易傳】 　　横渠先生曰柔順之徳以居隂位雖或乗剛悔終可亡近比於五不為諂妄而又二三并為所獲不私其累而樂為己用田獲之類也使三陽見獲四之功也【易説】 　　藍田吕氏曰六四乗剛宜悔而以隂居隂上承九五能全巽道非特悔亡所獲亦多 　　白雲郭氏曰六四近君志決於進无初六之疑既无羣疑則悔亡矣是以有田獲三品之功也六四至柔不當有田獲之功而此以順乎剛故得之由是觀之則剛以巽而无太過柔以巽而无不及則巽之為道豈柔弱畏懦之義哉是其可與有行也【易説】 　　漢上朱氏曰四无應乗承皆剛宜有悔四本遯之六二自二之四一變訟二變巽二田也艮為手柔道上行之四得位處二陽之際上巽於五下巽於三三爻皆正而相得故田獲三品古之田者上殺中殺下殺為三品三品則徧及於上下兊有刑殺之意而又伏艮為黔喙之屬巽為雞離為雉為三品以巽事上臨下上下與之巽而有功雖无應也乘承皆剛也其悔亡矣故曰有功也易傳曰天下之事茍善處則悔可以有功矣【易傳】 　　新安朱氏曰隂柔无應乘承皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為乾豆一為賔客一以充庖【本義】 　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三曰吉象曰九五之吉位正中也 　　明道先生曰先甲三日以窮其所以然而處其事後甲三日以究其將然而為之防甲者事之始也庚者有所革也自甲至於戊巳春夏生物之氣已備庚者秋冬成物之氣也故有所革别一般氣【劉絢師訓】 　　伊川先生曰五居尊位為巽之主命令之所出也處得中正盡巽之善然巽者柔順之道所利在貞非五之不足在巽當戒也既貞則吉而悔亡无所不利貞正中也處巽出令皆以中正為吉柔巽而不貞則有悔安能无所不利也命令之出有所變更也无初始未善也有終更之使善也若已善則何用命也何用更也先庚三日後庚三日吉出命更改【一作故】之道當如是也甲者事之端也庚者變更之始也十干戊巳為中過中則變故謂之庚事之改更當原始要終如先甲後甲之義如是則吉也解在蠱卦○九五之吉以處正中也得正中之道則吉而其悔亡也正中謂不過无不及【一作无過不及】正得其中也處柔巽與出命令惟得中為善失中則悔也【並易傳】 　　横渠先生曰解見蠱卦志不以正則將有悔先庚三日讓始也後庚三日存終也雖體陽居尊无應於下故不可為事之唱乃吉不著於繇辭者巽非憂患之時故也【易説】 　　白雲郭氏曰剛以巽而後貞吉柔以巽而後有功貞吉則无太過有功則无不及是以四五皆得巽道而悔亡也九五居尊中正為巽之主固守是道吉无不利猶曰无初有終者巽之為象以柔而用剛也惟以柔故有初六進退之疑惟用剛故有九五正中之吉是為无初有終也先庚三日後庚三日吉者九五人君之位也出命人君之所先也慎乃出令君人之道也故必先後三日而申命之夫上有巽入之道下有巽順之義風行草偃莫易於斯時猶且先後三日而申命之者慎之至也慎之至者令出惟行弗惟反故也命令之出有必可行之善而无不可行復反之失是以吉也上曰貞吉九五之吉也下曰吉盖命令以是為吉也庚即命令也先庚謂未出令之前己申命後庚謂出令之後三日而後行事也伊川曰甲者事之始也庚者變更之始也【易説】 　　漢上朱氏曰九五君位而正中巽為號令有申命之象故舉全卦以盡一爻之義五无應宜有悔正故悔亡動則二應之二五皆正故无不利初二不正始未善也五正善而有終也无初故申命申命則有終初未善也故巽以命之先庚三日變家人變益之時也下三爻震震納庚離為日先於此庚之使善也後庚三日變噬嗑變震之時也震納庚離為日後於此庚之慮其未盡善也先庚後庚主於中正也十日之次以戊巳為中過中則變故庚謂之更更而正中正則吉此九五之所以吉歟蠱卦六五柔故為蠱巽九五剛乃有更變之善更天下之其惟剛中乎【易傳】○又曰巽九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日吉虞曰震庚也謂變初至二成離至三成震震主庚離為日震三爻在前故先庚三日謂益時也動四至五成離終上成震震三爻在後故後庚三日也巽初失正終變成震得位故无初有終吉震兊為蕃鮮白為巽也巽究為躁卦謂震也又曰乾成於甲坤成於庚隂陽天地之終始故經舉甲庚於蠱彖巽五也【震庚固説】新安朱氏曰九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也【本義】○无初有終也彷彿是伊川説始未善是无初更之而善是有終自貞吉悔亡以下都是這一箇意思一如坤卦先迷後得以下都只是一箇意○先庚後庚是説那後面變了底一截【並語録】 　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也 　　伊川先生曰牀人所安也在牀下過所安之義也九居巽之極過於巽者【一无者字】也資所有也斧以斷也陽剛本有斷以過巽而失其剛斷失其所有喪資斧也居上而過巽至於自失在正道為凶也○巽在牀下過於巽也處卦之上巽至於窮極也居上而過極於巽至於自失得為正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃凶也【並易傳】 　　横渠先生曰柔巽過極難為之下物不為用故曰喪其資斧凶資斧尚喪餘用殫矣【易説】 　　藍田吕氏曰上九處巽之窮以陽居亢位之地其巽己甚與九二同故巽在牀下窮矣其所養失其備用失其利守是不變正入於凶故曰喪其資斧正凶 　　白雲郭氏曰九二有為之臣也以巽用剛者也上九巽之極者也巽極不知變而欲同九二之道則其過也甚矣過則失故喪其資斧貞凶也巽之道剛柔用之皆獲其利今喪其所資之利能无凶乎故巽在牀下无用於上窮之時喪其資斧殊乖悔亡之利彼以悔亡而吉則此以喪失正乎凶矣觀此則知謂之資斧者其行權之義乎是不可失者也【易説】 　　漢上朱氏曰上九以巽而居髙位處之不當窮則變而反下三以重剛乘之巽股變艮手有恐懼自失而蒲伏於牀下之象故曰巽在牀下離兊為蠃貝為資所以利也離為兵巽為木貫之為斧所以斷也上窮反三離見巽毁故曰喪其資斧喪其所以利則莫或愛之喪其所以斷則莫或畏之正乎凶矣上復位遇坎險正凶也魯自襄公三家分其民其君四世従之至昭公失國无所竄伏盖處上極巽盡亡其資斧乃正凶也方自失之初告之以凶詎肯信乎【易傳】 　　新安朱氏曰巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以斷也如是則雖貞亦凶矣居巽之極失其剛陽之徳故其象占如此正乎凶言必凶【本義】○資斧有做齎斧説底這資斧在巽上説也自分曉然而旅中亦豈可无備禦底物事次第這便是【語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十一 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十二 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【兊下兊上】 　　伊川先生曰兊序卦巽者入也入而後説之故受之以兊兊者説也物相入則相説相説則相入兊所以次巽也【易傳】 　　兊亨利貞 　　伊川先生曰兊説也説致亨之道也能説於物物莫不説而與之足以致亨然為説之道利於貞正非道求説則為邪諂而有悔咎【一作吝】故戒利貞也【易傳】白雲郭氏曰兊之為説非有意於説人亦非有意於求説天下有説之道在上者不違是道以臨人在下者得其志而自説耳使有心於其間非兊也兊之所以亨者此也何謂説之道即王道是也然使有心於其間則為常人私欲之情非天下之公説是以利貞惟貞則无私矣故兊因貞而利也【易説】新安朱氏曰兊説也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其説萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故説而亨柔外故利於貞盖説有亨道而其妄説不可以不戒故其占如此又柔外故為説亨剛中故利於貞亦一義也【本義】 　　東萊吕氏曰兊以説為義人情憂則抑塞説則流暢所以亨也然人情相説則易流於其所順利者茍非正則必入於淫僻所利者正則説之正體也聖人彖兊之義而指正體以示人彖曰兊説也剛中而柔外以卦體論之上下卦中爻皆剛而外爻皆柔夫柔和樂易固為可説儻其中无所守則其所謂樂易可説者必易流動故惟剛中而柔外説以利正則至公无偏而上有以順乎天歡欣浹洽而下有以應乎人此則兊之大體也自説以先民而下則兊之用也大抵當適意時而説與處安平時而説皆未足為難惟當勞苦患難而説始見真説聖人以此先之故能使之任勞苦而不辭赴患難而不畏如文王之作靈臺庶民攻之不日成之則民忘其勞也楚莊王伐蕭軍士多寒王循而撫之三軍之士如挾纊此雖未足以望聖人之師是亦三代使民忘勞之遺意也至於説之大民勸矣哉又指説之正體而結上文也【易説】 　　彖曰兊説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉 　　伊川先生曰兊之義説也一隂居二陽之上隂説於陽而為陽所説也陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象故為説而能貞也利貞之道宜正【一作貞】也卦有剛中之徳能貞者也説而能貞是以上順天理下應人心説道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽者茍説之道違道不順天干譽非應人茍取一時之説耳非君子之正道君子之道其説於民如天地之施感於其心而説服无斁故以之先民則民心説随而忘其勞率之以犯難則民心【一无心字】説服於義而不恤其死説道之大民莫不知勸勸謂信之而勉力順従人君【一作君人】之道以人心説服為本故聖人贊其大【易傳】 　　藍田吕氏曰兊有所説而不觳也 　　白雲郭氏曰兊之為象剛居中而柔在外剛居中則无私柔在外則足以説物无私則貞足以説物則亨此兊之所以亨利貞也順乎天而應乎人者兊説有道得其道則能順天而應人以盡天下之大公失其道則不能順乎天而溺於私心是亦不能應人之望也昔湯之征也東面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚為後我此得兊説之道者也武王自西自東自南自壮无思不服此亦得兊説之道者也所謂順乎天而應乎人者若湯武是已孟子論以徳服人者中心悦而誠服也中心悦而誠服兊之道也是能應乎人者也能應乎人則順天矣其應人也非寒而衣之飢而食之又非有矜憐撫奄之言使之聞之也聖人惟知道耳故聖人知道而不知説天下知説而不知道道行有必致之説初非有期於民者也説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死非聖人固如是以説人也在道論之則非民情之説聖人有所不敢為必説在事為之先則民可忘勞説在患難之先則民可忘死民或未説而欲覬其忘勞忘死雖聖人不能也是以聖人平居无事之日使民飽食煖衣養生送死无憾所謂説以先之也故文王事紂非不能説民也武王卒伐功非能説民也順天應人之道聖人不得私焉昧者充私情故勞而日拙聖人明公道故逸而日休天下可以无事處之矣説道之大有至於此是以視民之自勸皆可見説之大也孟子甞謂齊宣王曰取之而燕民悦則取之取之而燕民不悦則勿取若孟子者所謂知説之先民者歟【易説】漢上朱氏曰兊以一隂居二陽之上隂説於陽而見乎外者也兊巽之反初六之上六四之三柔説於外二五不失其中以説行剛而剛柔皆亨故曰兊亨彖曰兊説也此合兩體卦變而言兊也剛中則實柔外則接物以和説而正則和而不流卦九五剛中而正九二剛中而又戒之以利貞者二三四不正不正則陷於邪諂悔吝將至故説道利正非道求説不利也亦何由亨哉故曰剛中而柔外説以利貞此以兩體六爻言兊也乾天也上五天位也坤順也初六之上而説順乎天也三四人位也六四九三相易而説應乎人也天人殊位順乎天者要在於應乎人而已天之説萬物隂陽相説降而為澤説之非其時則亦不能説矣湯武之征伐出其民於水火之中而民大説是所以順天也知人則知天知天則知説之道故曰順乎天而應乎人此以上六六三兩爻而言兊也坤為衆民也坎為勞兊決坎為大川險難也坤為死以内卦言兊先於坤説以先民也坤衆従之兊見坎伏民忘其勞也以外卦言之巽股而涉大川之險坤化為兊民忘其死也夫就佚辭勞好生惡死民之常情用之以説乃忘四體之勤決一旦之命而不顧非説之以道能如是乎古之人有行之者周公之東征是也故曰説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死民和則氣和氣和則天地之和應説之大天地不能違而況於民乎故曰民勸矣哉此再合兩體兼伏爻而言兊也在卦氣為秋分故太準之以沈【易傳】 　　新安朱氏曰兊説釋卦名義説之大民勸矣哉以卦體釋卦辭而極言之【本義】○兊説若不是剛中便成邪媚下面許多道理都従這箇剛中柔外來説以先民如利之而不庸順天應人革卦就革命上説兊卦就説上説後人都做應天順人説了到了順天應人是言順天理應人心胡致堂管見中辨這箇也好○説若不剛中便是違道干譽【並語録】東萊吕氏曰彖之言王者之事象之言乃學者之事此又聖人舉一隅以示人欲學者以三隅反而見易道之无窮也在王者觀之如此在卿大夫觀之如此在學者觀之又如此各隨所觀而見其義至於説之體則一也故易之觀象有指一卦之義而言之者如艮之象曰君子思不出其位之類是也有兼他義而言之者如革之治厯明時是也觸類而通則兊之象固可見矣麗澤兊兩澤相並之象大凡兩澤相麗則水氣相通浸潤浹洽兩有所資正如朋友之交相琢磨也大抵事皆不可過於説和易而過於説必入於淫邪恩義而過於説必至於煩凟至於朋友講習最天下之可説雖説之過亦无害也講習之益朝夕相處不惟切磋琢磨之際有益也其意氣相浹洽如兩澤相並浸潤漸漬雖不言之中而更相感者固多矣不惟就問能者然後有益雖不能者問於我亦可因以自覺无非有益於我者也今之學者惟其不專意於講習故羣居相與多至於爭是非較勝負使其一意講習則秪見處衆之可樂而不見其多事矣學者欲自驗為學者之進否觀其處衆之樂與否可也【易説】 　　象曰麗澤兊君子以朋友講習 　　濓溪先生曰人生而䝉長无師友則愚是道義由師友有之而得貴且尊其義不亦重乎其聚不亦樂乎【通書】 　　康節先生曰兊説也其它説皆有所害惟朋友講習无説於此故言其極者也【觀物外篇】 　　伊川先生曰麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習朋友講習互相益也先儒謂天下之可説莫若朋友講習朋友講習固可説之大者然當明相益之象【易傳】天下之説不可極惟朋友講習雖過説无害兊澤有相滋益處【一本注云兊澤有自相滋益之意○語録】 　　藍田吕氏曰澤用麗則相漸潤朋友講習有相漸潤之益 　　白雲郭氏曰麗者附著相連之意亦見上下之説誠意交而連結也説之大有見於順天應人而其微有見於朋友講習盖順天應人之説與朋友講習之説大小不同其情一也孔子曰學而時習之不亦説乎有朋自逺方來不亦樂乎此朋友講習所以為説也況天下大説又有在於朋友講習之間乎【易説】 　　漢上朱氏曰麗連比也澤水所鍾兩澤相麗重説也説之大者也天下之可説而无斁者无若朋友講習之為大也易傳曰兩澤相麗互有滋益朋友講習互相益也兊與兊同類為朋初上五始終以正相助為友兊為口為講兩兊為習九五初九之君子以朋友講其所知習其所行相滋相益體麗澤之象【易傳】 　　新安朱氏曰兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此【本義】 　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也 　　伊川先生曰初雖陽爻居説體而在最下无所係應是能卑下和順以為説而无所偏私者也以和為説而无所偏【一无偏字】私説之正也陽剛則不卑居下則能巽處説則能和无應則不偏處説如是所以吉也○有求而和則涉於邪諂初随時順處【一作處順】心无所係无所為也以和而已是以吉也象又以其處説在下而非中正故曰行未疑也其行未有可疑謂未見其有失也若得中正則无是言也説以中正為本爻直陳其義象則推而盡之【並易傳】 　　横渠先生曰以陽居下无所比附出門同人行自信者也【易説】 　　藍田吕氏曰初九居兊之初以剛在下剛柔不過者也以此行説未有疑之者故吉 　　白雲郭氏曰初九固非知道者之事而知兊説在和其去道不逺矣是以得兊之吉也夫知和為説不和為非説則上不諂媚以従人而下无私情示人之失是則用和為貴何所疑乎疑者上不知説之在道次不知説之在和既惑於説與不説之際是以其行不能无疑也吉亦无自而至矣【易説】漢上朱氏曰初九剛而處説无偏係之私能可否相濟者也故曰和兊九四疾惡六三小人然體巽不果不果疑也初九動而上行以濟其決而巽毁九四相易六亦得位而正正則吉故曰和兊吉初九逺於六三无嫌於説小人九四未疑也是以能濟其決否則四疑矣晉訾祐實直而博范宣子朝夕顧之以問國事不正其身未有能決人之疑者故曰和兊之吉行未疑也【易傳】 　　新安朱氏曰以陽爻居説體而處最下又无係應故其象占如此○行未疑居卦之初其説也正未有所疑也【並本義】 　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也 　　伊川先生曰二承比隂柔隂柔小人也説之則當有悔二剛中之徳孚信内充雖比小人自守不失君子和而不同説而不失剛中故吉而悔亡非二之剛中則有悔矣以自守而亡也○心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志存誠信豈至説小人而自失乎是以吉也【並易傳】 　　横渠先生曰私係於近悔也誠於接物信而不妄吉且悔亡【易説】 　　白雲郭氏曰九二有剛中之徳盖賢者之能自治者也故知説之在我不在於天下不求説於天下而孚兊之道自信其志彼天下之説有不期而自至者矣是以吉而悔亡也使有心求説於天下而不知信其在我者則狥外忘内物我兩失之剛中之賢固如是乎有賢如此未有事是君為容説者也昔成湯克寛克仁彰信兆民盖信在我而信之者在人雖君臣之道不同其與九二孚兊信志之理一也【易説】 　　漢上朱氏曰六三小人非道來説九二比之以陽説隂宜有悔且凶九二誠實自信於中動則九五應之信孚於人久矣雖比於小人和而不同矣何疑於相比哉始雖未孚終必相説二動而正正則吉而悔亡故曰孚兊之吉信志也夫石碏石厚父子也叔向叔魚兄弟也子産伯有同族也雖比也豈能説之易傳曰志存誠信豈至説小人而自失乎【易傳】 　　新安朱氏曰剛中為孚居隂為悔占者以孚而説則吉而悔亡矣【本義】 　　六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也 　　伊川先生曰六三隂柔不中正之人説不以道者也來兊就之以求説也比於在下之陽枉已非道就以求説所以凶也之内為來上下俱陽而獨之内者以同體而隂性【一作性隂】下也失道下行也○自處不中正无與而妄求説所以凶也【並易傳】 　　白雲郭氏曰來兊求説也説自有道其可求乎失道求説是以凶也【易説】 　　漢上朱氏曰兊巽之反初二三皆自外來柔不當位而乗剛求説於二説之不以道者也故曰來兊三髙位也柔邪而説髙位凶矣故曰來兊凶楚費無忌漢息夫躬唐伾文乎【易傳】 　　新安朱氏曰隂柔不中正為兊之主上无所應而反來就二陽以求其説凶之道也【本義】 　　九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也伊川先生曰四上承中正之五而下比柔邪之三雖剛陽而處非正三隂柔陽所説也故不能決而商度未寧謂擬議所従而未決未能有定也兩間謂之介介限也地之界則加田義乃同也故人有節守謂之介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也従五正也説三邪也四近君之位若剛介守正疾逺邪惡將得君以行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定繫所従耳○所謂喜者若守正而君說之則得行其陽剛之道而福慶及物也【並易傳】 　　横渠先生曰通其邪佞使進而上則小人道長而不寧以諂為疾而拒外之則終不失其得偶之慶也【易説】藍田吕氏曰九四商兊如賈求售上説乎五恐不獲乎上是以未寧能介六三諂邪之疾故有喜喜則有慶受上寵也 　　白雲郭氏曰當兊之時處上下之際不妄従説而擬議不遑寧是知所擇者也為臣如此賢矣哉故終有介疾之喜也介然自守外患不能入故能全兊説之喜喜非獨一身而已終亦有及物之慶也昔伊尹五就湯五就桀湯三使往聘之然後幡然而改所謂商兊未寧者如此至於享天心革夏正所謂有喜有慶也且隂者陽所説也舍所説而比五故為商兊之義然兊之象剛中柔外其象上行九四舍三而比五上行也至於九五比上失在小人盖亦上行之象雖其性均本乎象而得失之異則係乎爻伊川曰兩間謂之介介分限也故人之守節者謂之介【易説】 　　漢上朱氏曰離兊為蠃貝貨財也四動離為震噬嗑為市之象巽變之其於市也為利三倍商賈之象商賈度利而動故又為商度之象動承坎坎勞卦勞未寧也商兊未寧者擬議所従度利而未定者乎介者陽剛介於三五之間也従五正也従三不正也隂陽失位為疾九四陽失位六三隂失位九四以君子疾小人六三以小人疾君子九四宜有憂矣而有喜九五陽得位為喜四疾六三不與之交動而正上従於五則君臣相説而有喜矣夫唐虞文武之際得人為盛而四族三叔未甞不疾君子然不害為治者従君子而不従小人可不慎其所従乎易傳曰若剛介守正疾逺邪惡將得君行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定係所従耳【易傳】 　　新安朱氏曰四上承九五之中正下比六三之柔邪故不能決而商度所説未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣【本義】 　　九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也 　　伊川先生曰九五得尊位而處中正盡説道之善矣而聖人復設有厲之戒盖堯舜之盛未甞无戒也戒所當戒而已雖聖賢在上天下未甞无小人然不敢肆其惡也聖人亦説其能勉而革面也彼小人者未甞不知聖賢之可説也如四凶處堯朝隐惡而順命是也聖人非不知其終惡也取其畏罪而强仁耳五若誠心信小人之假善為實善而不如其包蔵則危道也小人者備之不至則害於善聖人為戒之意深矣剥者消陽之名隂消陽者也盖指上六故孚于剥則危也以五在説之時而密比於上六故為之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒也説之感人易入而可懼也如此○戒孚于剥者以五所處之位正當戒也密比隂柔有相説之道故戒在信之也【並易傳】横渠先生曰説六三之進則是孚于剥近危之道也故處乎盛位者佞不可親也當正位而進小人信乎剥之道也【易説】 　　白雲郭氏曰當兊之時居九五中正之位宜其天下心説誠服而此有厲何哉盖兊之象上行不知擇賢而比之反上親容悦小人之徒是以危也夫既得其位又得其時不能孚兊之道而上比小人故孔子惜其得位而失道則曰孚于剥位正當也剥者小人之事安足與語説之大乎古之人君或以小人之術自任雖茍一時之譽終不能究大人之造者孚于剥之謂也孟子曰舍其梧檟養其樲棘則為賤場師焉惜乎九五之未進此道也【易説】漢上朱氏曰剥隂消陽也六三在下進而上則四五消有剥牀之象故六三謂之剝九五正天位有剛健中正之徳當乎位位與徳非不足也然孚於六三之小人則九五危矣六三取説而已无獻可替否之義小人道長則君子之道日消安得不危易傳曰巧言令色孔壬舜且畏之其可忽諸【易傳】新安朱氏曰剥謂隂能剥陽者也九五陽剛中正然當説之時而居尊位密近上六上六隂柔為説之主處説之極能妄説以剥陽者也故其占但戒以信於上六則不危也位正當者與履九五同【本義】 　　上六引兊象曰上六引兊未光也 　　伊川先生曰他卦至極則變兊為説極則愈説上六成説之主居説之極説不知己者也故説既極矣又引而長之然而不至悔咎何也曰方言其説不知己未見其所説善惡也又下乘九五之中正无所施其邪説六三則承乘皆非正是以有凶○説既極矣又引而長之雖説之之心不已而事理已過實无所説事之盛則有光輝既極而强引之長其无意味甚矣豈有光也未非必之辭象中多用非必能有光輝謂不能光也【並易傳】 　　横渠先生曰與三為類而引升之雖不傷類然未足多也【易説】 　　白雲郭氏曰説有引之而説者従人也隂柔不足以有為引之則従人而説盖上六不當有事之象无毁无譽特不能光大而已於道固无得而亦未至於失已故吉凶悔吝无得而言焉【易説】 　　漢上朱氏曰上説道之成六正已輔九五剛健中正之君宜有膏澤下於民而未光何也以引六三之小人也三巽為繩離為光上六之説三相引之如舉繩然為山一簣之虧也此所以未光歟六三兊之小人也故初九剛正者不疑於三而行也九二剛中不比於三也而悔亡九四以三為疾九五孚於三而厲上六引三而未光小人以説進而為害其可不慮乎【易傳】 　　新安朱氏曰上六成説之主以隂居説之極引下二陽相與為説而不能必其従也故九五當戒而此爻不言其吉凶【本義】 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十二 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十三 　　頭等侍䘙納喇性徳編 　　【坎下巽上】 　　伊川先生曰渙序卦兊者説也説而後散之故受之以渙説則舒散也人之氣憂則結聚説則舒散故説有散義渙所以繼兊也為卦巽上坎下風行於水上水遇風則渙散所以為渙也【易傳】 　　渙亨王假有廟利涉大川利貞 　　明道先生曰萃渙皆享于帝立廟因其精神之聚而形於此為其渙散故立此以收之【謝顯道録】 　　伊川先生曰渙離散也人之離散由乎中人心離則散矣治乎散亦本於【一作必由】中能【一有利貞字】收合人心則散可聚也故卦之義皆主於中利貞合渙散之道在乎正固也【易傳】 　　横渠先生曰萃王假有廟渙然後聚道乃久故王假有廟互見於此凡言有廟者聚道之極也【易說】 　　山楊氏曰或問禘之説孔子曰不知也則其說葢有言論之所不能及也非求之度數之末所能知也惟先王報本反始之義與夫觀盥不薦渙萃假有廟之象則聖人所以自盡其心者於是為至非深知鬼神之情状其孰能知之知此則於治國乎何有【中庸解】 　　白雲郭氏曰渙者離散之義天下離散為渙而散天下之難亦為渙居渙得散而亨散天下之難亦亨也王道至而有廟則難散矣萃與渙其義相類難渙則萃萃則渙難故當萃聚難渙之時宜莫先於有廟以致孝享也利涉大川木行水上之象也利貞者渙難以是為徳之先也經曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天王者有廟孝享必至於嚴父配天而後其道盡故象又言享于帝立廟所以終王假有廟之義也【易說】 　　新安朱氏曰渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來居二而得中六徃居三得九之位而上同於四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當至於廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利貞則占者之深戒也【本義】 　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也 　　伊川先生曰渙之能亨者以卦才如是也渙之成渙由九來居二六上居四也剛陽之來則不窮極於下而處得其中柔之徃則得正位於外而上同於五之中巽順於五乃上同也四五君臣之位當渙而比其義相通同五乃從中也當渙之時而守其中則不至於離散故能亨也　王假有廟之義在萃卦詳矣天下離散之時王者收合人心至於有廟乃是在其中也在中謂求得其中攝其心之謂也中者心之象剛來而不窮柔得位而上同卦才之義皆主於中也王者拯渙之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立廟民心所歸從也歸人心之道无大於此故云至於有廟拯渙之道極於此也治渙之道當濟於險難而卦有乘木濟川之象上巽木也下坎水大川也利涉險以濟渙也木在水上乘木之象乘木所以涉川也涉則有濟渙之功卦有是義有是象也【並易傳】 　　横渠先生曰財散則民聚王乃在渙中之一也【易説】藍田吕氏曰渙離其羣而散也渙之為卦自否而成否之九四來居於二離乾之羣與初六六三相比故曰剛來而不窮六二上居於四離坤之羣上承九五故曰柔得位乎外而上同剛柔皆離其羣故曰渙離羣而上下交故亨萬物之散剛得尊位而在中則人神有主矣故王假有廟渙則物離非涉難有功不足以濟故利涉大川巽在坎上乘木涉川之象也 　　白雲郭氏曰渙之成卦自否來故剛自四來而為二柔自二升而為四剛來得中而不窮柔自内升位乎外而上同此言成卦之義也王乃在中者以王居渙難之中故難散而後假有廟也大川難也乘木濟難之方也濟難有功則難散矣此渙之所以亨也【易說】 　　漢上朱氏曰渙否九四之變也險難離散否塞解釋剛柔皆亨故曰渙亨此以卦變言乎渙也九二之剛自四而來動於險中二隂不能陷解難散險又處之以中者也險豈能窮之哉五得中道出乎險外六四之柔自二而徃正位乎外而以巽順上同於五君臣協比能守其中者也天下之難患處之者不以道及其出險又或不以道守之則亂者不解解者復亂二五之剛四之柔處之守之皆不失中故曰剛來而不窮柔得位乎外而上同此以二四五三爻言渙之才所以致亨也天下離散不安其居者本於人心失中鬼神依人而行離散則鬼神不饗聖人推原其本将以聚之故建國設官以為民極而宗廟為先宗廟者收其心之渙散而存之也人孰不有父母知報本則知祭祀出於人心復其本心則離散者可合而天下无事矣治渙之道也假至也謂五也上為宗廟艮為門闕王王位中者心之位九五有入自門闕至宗廟得人心而存之之象易傳曰卦之才皆主於中王者拯渙之道在得其中而已故曰王假有廟王乃在中也此再以九五而言渙之才也利貞者五也坎為大川巽為木為股據正體巽四二皆為我用以之濟難而功歸於五言乘木有功則利貞在其中矣合天下之離散非正其可乎故曰利涉大川利貞彖曰乘木有功也此再以九五二四言渙之才也易言木者三益渙中孚存五行也在卦氣為六月故太準之以文【易傳】 　　新安朱氏曰剛來柔得位以卦變釋卦辭中謂廟中【本義】　渙是散底意思物事有當散底號令當散積聚當散羣隊當散　剛來不窮是九三來做二柔得位而上同是六二上做三此說有些不穩却是六三不喚做得位然而某這箇例只是一爻互換轉移无那隔驀兩爻底　此卦只是卜祭吉又更宜涉川王乃在中是指廟中言宜在廟祭祀伊川先生說得那道理多了它見得許多道理了不肯自做它説須要寄搭放在經上易不須說得深只是輕輕地說過　問渙卦剛來而不窮窮是窮極來處乎中不至窮極否先生曰是居二為中若在下則是窮矣【並語録】 　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟 　　伊川先生曰風行水上有渙散之象先王觀是象救天下之渙散至於享帝立廟也收合人心无如宗廟祭祀之報出於其心故享帝立廟人心之所歸也係人心合離散之道无大於此【易傳】 　　藍田吕氏曰風行水上波瀾必作振蕩離散不寧之時王者求以合其散莫若反其本享帝立廟所以明天人之本也 　　白雲郭氏曰水難也風行水上則无不散矣此渙難之象也享于帝立廟者天地祖考王祭之大也難渙之時莫急於此也能此則治天下可運諸掌不能此則亂将復矣是以先王不敢後也【易說】漢上朱氏曰風行水上渙然離散之象離散之時天下之險難方作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主也立廟以合天下之渙散則人知反本鬼有所歸享于帝立廟離散者一矣帝乾上九也上又為宗廟巽股為立坤為牛坎為血享于帝也觀此則知魯用郊晉祀夏郊魯有周廟鄭有厲王之廟非先王意也秦位在藩臣臚於郊祀天子不能制反致文武胙卒併天下揚雄曰僭莫僭於祭祭莫重於地地莫重於天雄其知渙之說矣【易傳】 　　新安朱氏曰皆所以合其散【本義】 　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也 　　伊川先生曰六居卦之初渙之始也始渙而拯之又得馬壯所以吉也六爻獨初不云渙者離散之勢辯之宜早方始而拯之則不至於渙也為敎深矣馬人之所託也託於壯馬故能拯渙馬謂二也二有剛中之才初隂柔順兩皆无應无應則親比相求初之柔順而託於剛中之才以拯其渙如得壯馬以致逺必有濟矣故吉也渙拯於始為力則易時之順也　初之所以吉者以其能順從剛中之才也始渙而用拯能順乎時也【並易傳】 　　横渠先生曰處險之下故必用拯无應於上順比九二之剛拯而馬壯其吉宜也【易說】 　　藍田吕氏曰初六居渙之初以柔在下力弱難濟用拯斯難馬壯乃吉乘車者馬在前前遇九二之剛故曰馬壯與明夷六二同義柔能乘剛其體順也 　　白雲郭氏曰初六難之始也方難之始而能竭其至健之才以拯之則難无不濟矣是其所以吉也天下之事辯之於早則順而易舉故象曰初六之吉順也卦以初二四五皆為渙難者初能比二四能比五故也三與上私於其應能免其身幸矣明夷用拯馬壯吉曰順以則也此言順也是知馬以健順為義故坤之彖有取於馬也【易說】 　　漢上朱氏曰虞翻陸震本作壯吉悔亡拯古本作抍音承舉也六四得位近君正而巽可以濟渙然莫或助之初欲抍四才柔位下而在坎中且四不相應乃舎四用二用二乃所以抍四也二剛中之才坎為美脊之馬初二相易成震震為作足馬美脊而作足馬之壯健者也四艮為手震為起起手以承六四抍之象是則足以資六四之剛而載其上矣故曰用拯馬壯吉正則吉而悔亡初六處不當位本有悔也六坤柔順以隂求陽始渙而拯之亦順也故曰初六之吉順也五爻皆言渙初獨不言易傳曰渙難之勢辯之宜早方渙而拯之不至於渙也【易傳】 　　新安朱氏曰居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故其象占如此【本義】 　　九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也 　　伊川先生曰諸爻皆云渙謂渙之時也在渙離之時而處險中其有悔可知若能奔就所安則得悔亡也机者俯憑以為安者也俯就下也奔急徃也二與初雖非正應而當渙離之時兩皆无與以隂陽親比相求則相頼者也故二目初為机初謂二為馬二急就於初以為安則能亡其悔矣初雖坎體而不在險中也或疑初之柔微何足頼葢渙之時合力為【一作而】勝先儒皆以五為机非也方渙離之時二陽豈能同也若能同則成濟渙之功當大【一有吉字】豈止悔亡而已机謂俯就也　渙散之時以合為安二居險中急就於初求安也頼之如机而亡其悔乃得所願也【並易傳】横渠先生曰奮於險中進而之前則難解悔亡故曰奔其机三四皆險故曰得願若退累於初則險不能出其悔終存【易說】 　　藍田吕氏曰九二杌可憑依以為安物之在下而靜止者也二乘初六柔静在下杌之象也俱无正應近而相得渙散之時得所憑依獲所願也白雲郭氏曰九二之剛自外來而得中得去危就安之義故有奔其机之象馬剛不得中則不可有為而其道窮道窮則其志失矣惟得中就安故彖所以言不窮而象言得願此悔之所以亡也言奔與悔亡皆去危之義【易說】 　　漢上朱氏曰四巽為木坎為揉震為足艮為手在上體為肱揉木令曲而有足肱據其上杌也二四合乃有此象二有剛中之才處儉而不當位宜有悔二能奮身出險上奔於四四來憑之以安杌憑之以安者也是以悔亡震足動奔也故曰奔其杌二本否四在二者渙散之時也二之情不忘乎四猶逃亡之人不忘故國奔則得中心之所欲二者中心之位也故曰得願也【易傳】 　　新安朱氏曰九而居二宜有悔也然當渙之時來而不窮能亡其悔者也故其象占如此葢九奔而二杌也【本義】　渙奔其杌以卦變言之九二自四來居二得中而不窮所以為安如杌之安也即是依文解義說終是不見得四居二之為安二居四之為得位是如何　奔其杌也只是九來做二人事上說時是來就那安處【並語録】 　　六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也 　　伊川先生曰三在渙時獨有應與无渙散之悔也然以隂柔之質不中正之才上居无位之地豈能拯時之渙而及人也止於其身可以无悔而已上加渙字在渙之時躬无渙之悔也　志應於上在外也與上相應故其身得免於渙而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也【並易傳】 　　横渠先生曰援上而進惟求自脫於險无悔而已非能及物者也【易說】 　　藍田吕氏曰六三獨應上九挺身出羣雖未離險志已在外故得无悔 　　白雲郭氏曰渙離之時六三知應於上而不知有所擇而比之以行渙難之志是其志之小者也故其為道止及其身而已終无濟時之義然不失正應終亦不為悔也志在外者志應上九也【易說】漢上朱氏曰所以致渙者險在内也四五濟險之位六三處不當位近險宜有悔然不與險争動而之上自脫於險非拯時之渙以濟人者也其正躬卑巽以逺於悔者乎坤為身三上相易析坤成巽離目視下鞠躬之象故曰渙其躬无悔象曰志在外也之外則无悔三上合而得正也蘧伯玉聞衛亂而出近闗杜洩葬叔孫豹而行之時乎【易傳】新安朱氏曰隂柔而不中正有私於己之象也然居得陽位志在濟時能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也【本義】 　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也 　　伊川先生曰渙四五二爻義相須故通言之彖故曰上同也四巽順而正居大臣之位五剛中而正居君位君臣合力剛柔相濟以拯天下之渙者也方渙散之時用剛則不能使之懐附用柔則不足為之依歸四以巽順之正道輔剛中正之君君臣同功所以能濟渙也天下渙散而能【一无能字】使之羣聚可謂大善之吉也渙有邱匪夷所思贊美之辭也邱聚之大也方渙散而能致其大聚其功甚大其事甚難其用至妙夷平常也非平常之見所能思及也非大賢智孰能如是　稱元吉者謂其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之義通言也於四言其施用於五言其成功君臣之分也【並易傳】 　　横渠先生曰已處險外无私其應常以拯衆為心則其志光大獲吉若志在所歸之地近累於五則非能平均其慮者也【易說】 　　藍田吕氏曰六四自否六二上居於四離隂之羣上比於陽出幽谷而遷喬木者也知反其本故元吉邱處乎髙謂九五也散而升髙雖進於光大然自下而上疑非所安心不得平故匪夷所思白雲郭氏曰六四之柔自下而升故有上同之義夫以柔道上行而輔君為臣之至美故君臣相濟能渙天下之難也羣者天下罹於難者也能渙天下之難則其道大矣非止於其躬而已故元吉難雖渙散猶若有邱焉勿謂難之小而弗戒也有邱則匪夷矣有邱匪夷之思其可一日忘乎此雖已濟難不敢忘難之意也是亦其亡苞桑之義昔禹平水土成湯伐夏救民皆渙其羣者也成王懲而毖後患所謂匪夷之思也元吉光大之義於夏商可見然易之卦變屢見於彖至渙尤眀見於二爻之辭不然則九二剛中自无奔杌之象而六四至柔豈能具渙羣之吉乎惟究成卦之變則二爻之辭可得也【易說】 　　漢上朱氏曰坤為衆渙三隂羣也四巽順而正居近君之位上以巽乎五下以巽乎二二剛中有濟渙之才而二隂比之四屈已濟難與衆同患得九二之助隂服矣則渙者合異者同共圗天下之渙是以元吉元吉則濟渙之志光且大矣坎為光陽為大也渙之時用剛則不足以懐之用柔則不足以制之四二協力剛柔共濟渙而至於羣天下始可以聚矣五艮為山半山為邱邱聚也六四得九二以合其羣其心思之所存者在五五得位羣隂之所聚如物之聚於邱五中正善羣然非四合之亦不得而羣矣四視二隂等夷也四正初與三不正坤土思也所思匪若二隂之所思不正故九二為用二隂服之否則渙散矣其能效美於君有邱之實乎故曰渙有邱匪夷所思宣王承厲王之後天下離散召伯之徒佐王建國親諸侯遣使勞來安集渙其羣也【易傳】 　　新安朱氏曰居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若邱則非常人思慮之所及也【本義】　是東坡㑹做文字了却湊著它語脉如渙其羣元吉諸家皆云渙散了却成羣都不成語句惟東坡説道渙散它小小羣聚合成一大羣如那天下混一之際破散它那小羣成大羣如此方成文理　老蘇云渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也此說雖程傳有所不及如程傳之説則是羣其渙非渙其羣也葢當人心渙散之時各相朋黨不能混一惟六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也老蘇天資髙又善為文章故此等説話皆能達其意大抵渙卦上三爻是以渙濟渙也渙其羣言散小羣做大羣如将小物事㡬把解來合做一大把東坡說這一爻最好縁他㑹做文字理㑹得文勢故說得合【並語録】 　　九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也伊川先生曰五與四君臣合徳以剛中正巽順之道治渙得其道矣惟在浹洽於人心則順從也當使號令洽【一作浹】於民心如人身之汗浹於四體則信服而從矣如是則可以濟天下之渙居王位為稱而无咎大號大政令也謂新民之大命救渙之大政再云渙者上謂渙之時下謂處渙如是則无咎也在四已言元吉五惟言稱其位也渙之四五通言者渙以離散為害拯之使合也非君臣同功合力其能濟乎爻義相須時之宜也【一作而已】　王居謂正位人君之尊位也能如五之為則居尊位為稱而无咎也【並易傳】 　　横渠先生曰為渙之主使物徧被其澤正位凝命可以免咎不私於應故為均布其大號也渙然廓大以王道自居乃无咎【易說】 　　藍田吕氏曰九五剛得位尊而在中為渙之主者也渙道既行散上下之否而隂陽交物情大通渙然浹洽發號出令而民恱服故曰渙汗其大號天之隂陽交則雨人之隂陽交則汗也渙王居无咎正位居中而為之主也 　　白雲郭氏曰令出惟行弗惟反則號令之出其猶渙汗乎一出不反之義也是以王者重慎之四五君臣合徳以渙天下之難其號大矣故渙之大號則王居之渙羣之功則六四主之王居渙號則正位以令天下得君道也故无咎六四主渙羣之功則宣力四方盡臣職也吉孰大焉故元吉此君臣之義不同也【易說】 　　漢上朱氏曰有疾者閉塞不通陽降隂升浹於腠理否者亨矣否乾降二坤隂升四降者成坎坎水浹於上下汗出之象號令如之巽為號陽為大九五出號令者也故曰渙汗其大號五至三體觀有風行地上省方設教之象能新命以順民上下交通險難解釋渙汗其大號也渙時民思其主故王居正位乃无咎在它時安居不能順動則有咎矣故禹别九州而終於冀湯勝夏而歸於亳武勝商而至於豐王正位則渙散者知所歸矣乾五為王艮為居止也得正則无咎然九五非六四之賢與上同志安能大號居其所而治哉易傳曰再言渙者上謂渙之時下謂處渙如此則无咎【易傳】新安朱氏曰陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意【本義】　渙汗其大號聖人當初就人身上說一汗字為象不為无意葢人君之號令當出乎人君之中心由中而外自近而逺雖至幽至逺之處无不被而及之亦猶人身之汗出於中而浹於四體也渙汗其大號號令當散如汗之出千毛百竅中 　　迸散出來這箇物出不㑹反却不是說那號令不當反只是取其如汗之散出自有不反底意思散居積須是在它正位方可【並語録】 　　上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也 　　伊川先生曰渙之諸爻皆无係應亦渙難之象惟上應於三三居險陷之極上若不從於彼則不能出於渙也險有傷害畏懼之象故云血惕然九以陽剛處渙之外有出渙之象又居巽之極為能巽順於事理故云若能使其血去其惕出則无咎也其者所有也渙之時以能合為功獨九居渙之極有係而臨險故以能出渙逺害為善也　若如象文為渙其血乃與屯其膏同也義則不然葢血字下脫去字血去惕出謂能逺害則无咎也【並易傳】 　　横渠先生曰乘剛在上若係於三害不可免能絶棄隂類逺去其難則可免咎【易說】 　　藍田吕氏曰上九雖與三應而逺處物外隂陽之所不爭名位之所不累全身逺害得散之義故血去逖出无咎 　　白雲郭氏曰難不能散則傷之者至矣上九知見傷之憂故渙其血去逖出而後无咎也逖逺也違難必逺乃可免害此與渙其躬者无以異葢止於一身之謀非天下之大計也夫同聲相應同氣相求二爻之應亦其志同耳然渙之六爻皆无凶悔者以皆知濟難及保身之道也茍不能有道以濟天下之難又不能眀以自保其身是皆凶悔之徒歟此葢不必六爻有象而後知之故易之辭觀吉可以知凶由凶可以見吉斯得知微知彰之義矣【易說】 　　漢上朱氏曰先儒讀渙其血作一句去逖出作一句以象考之當從先儒九二坎坤為血血者相傷之象渙五爻不應上九獨應六三六三近險見傷上九下應之三上相易上復成坎而傷故曰渙其血言上三俱傷也上九能去六三逺出乎險之外自處以巽不陷於險則是去而逺害於義无咎逖逺也故曰渙其血去逖出无咎一本作去惕出巽為多白眼有惕懼之象然象曰逺害當從逖矣渙時以合渙為功上九居不用之地故逺害无咎係於六三而不去其傷自取也若施之用事之地則有咎仲由死於䘙季羔避禍而去一也【易傳】 　　新安朱氏曰上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也【本義】 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十三 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十四 　　頭等侍衞納喇性徳編 　　【兊下坎上】 　　伊川先生曰節序卦渙者離也物不可以終離故受之以節物既離散則當節止之節所以次渙也為卦澤上有水澤之容有限澤上置水滿則不容為有節之象故為節【易傳】 　　節亨苦節不可貞 　　伊川先生曰事既有節則能致亨通故節有亨義節貴適中過則苦矣節至於苦豈能常也不可固守以為常不可貞也【易傳】 　　白雲郭氏曰天下之理有過則有節不及无節也過而不知節則傷害隨之節無傷害是以亨也節之過與无節同非亨之道故苦節不可貞如是則節无它道焉中而已然節獨以過為主中由過與不及言也此其所以異者【易說】 　　新安朱氏曰節有限而止也為卦下兊上坎澤上有水其容有限故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各半而二五皆陽故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守以為貞也【本義】 　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民 　　伊川先生曰節之道自有亨義事有節則能亨也又卦之才剛柔分處剛得中而不過亦所以為節所以能亨也　節至於極而苦則不可堅固常守其道已窮極也　説以行險以卦才言也内兊外坎説以行險也人於【一作之】所説則不知己遇艱險則思止方説而止為節之義當位以節五居尊當位也在澤上有節也當位而以節主節者也處得中正節而能通也中正則通過則苦矣　推言節之道天地有節故能成四時无節則失序也聖人立制度以為節故能不傷財害民人欲之无窮也苟非節以制度則侈肆至於傷財害民矣【並易傳】 　　横渠先生曰以苦節為貞其道之窮必矣【易説】 　　藍田吕氏曰節有所制而不過也節有制度節其已甚則亨其道大觳不可以繼所謂苦節不可貞言不可守之以為正也 　　山楊氏曰易曰節以制度不傷財不害民葢侈用則傷財傷財必至於害民故愛人必先於節用【論語解】 　　白雲郭氏曰節之成卦自泰三五而来剛柔分而上下剛上而得中故為節且賁之與節皆自泰來其義相類賁則柔来而文剛剛上而文柔節則柔来而節剛剛上而節柔夫泰為天地純剛柔之卦賁以剛柔純質而无文故文之節以剛柔過盛而无節故節之彖言剛柔分而剛得中則知節之名卦以剛柔皆過盛為義也是以泰之象曰后以財成天地之道而節則終其義者也然天下之理中則可久不及與過皆非可久之道若節過中是以其道易窮而不能久也説以行險非苦節也中道也九五居尊位有能節之勢而行甘節之道道與位當故言當位以節居中得正其道乃通此節亨之義也人知過盛之可節而不知天地非節亦不能有成是非獨人事而已故聖人因明天地節而四時成為君者必法之以制度故不傷財不害民也天地節者剛之節柔柔之節剛也剛節柔猶冬之有春柔節剛猶夏之有秋不然則大冬大夏而已安能成四時乎泰之六五以剛節之而成坎少陽也春之象也泰之九三以柔節之而成兊少隂也秋之象也天地之節於此可見故易之卦變於節為尤詳然易卦雖以人事為主亦未有不本於天地而來者葢上下二體三才亦皆具天地之象聖人明人道本於天地故彖之所言或取變或取二體三才其稱天地亦非一道也革節是已【易說】漢上朱氏曰節渙之反泰之變也泰分九三之五以節其上之柔分六五之三以節其下之剛剛柔分而有節二五之剛得中上下節之而不過所謂節者剛柔有節而不過乎中不過則亨故曰節亨剛柔分而剛得中不曰柔得中者剛得中則柔不過矣此以卦變二三五爻言節之所以亨也上六乘剛處險守而不變所以不可貞者節之道窮也易窮則變變則通通則久守而不變苦節也凡物過則苦味之過正形之過勞心之過思皆曰苦苦節則違情性之正物不能堪豈道也哉申屠狄之潔陳仲子之亷非不正也立節太苦不可貞也夫節者為其過於中也故節之使不失其中上六正而過矣安能節乎故曰道之不行也我知之矣賢者過之不肖者不及也自不肖觀之過者為賢自中言之過不及一也謂之正者貴乎中正也正而失中不可正也故曰苦節不可貞其道窮也此以上六无應戒苦節也兊說也坎險也人情易則行險則止凡止而行皆有節險之道節止而不行者也泰之九三上行自兊成坎以説行險也以説行險雖止不失其和矣和而不流中立而不倚故曰說以行險此以九五言節之亨也九五節之位也中正節之道也當位以中正為上下之節各適其宜无所不行故曰當位以節中正以通此以九五言節亨者當有位也九三一變歸妹震為春離為夏節之以春夏也再變節兊為秋坎為冬節之以秋冬也天地有節則隂陽寒暑不過而萬物成於艮故曰天地節而四時成離兊為貝貝為財乾為金玉坤為民泰甚則人欲縱人欲縱則財用匱乏百姓困窮故量財之所入計民之所用節以制度自下等級而上其費有經其斂有法財既不傷民亦不害是以天地不節則四時不成王者不節則民財不生无非節亨也故曰節以制度不傷財不害民此又推原卦變互體以盡節之義也在卦氣為七月故太準之以度【易傳】 　　新安朱氏曰剛柔分而剛得中以卦體釋卦辭苦節又以理言説以行險又以卦徳卦體言之當位中正指五又坎為通天地節節以制度極言節道【本義】　天地節而四時成天地轉來到這裏相節了更没去處今年冬盡了明年又是春夏秋冬到這裏厮匝了更去不得這裏折做兩截兩截又折做四截便是春夏秋冬它是自然之節初无人使它聖人則因其自然之節而節之如脩道之謂教天秩有禮之類皆是天地則和這箇都无只是自然如此聖人法天做這許多節措出來【語録】 　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行 　　伊川先生曰澤之容水有限過則盈溢是有節故為節也君子觀節之象以制立數度凡物之大小輕重髙下文質皆有數度所以為節也數多寡度法制議徳行者存諸中為徳發於外為行人之徳行當義則中節議謂商度求中節也【易傳】 　　藍田吕氏曰澤上有水水過必溢節之不可過也以節議制度則名分不可亂以節議徳行則賢能大小稱其任 　　白雲郭氏曰澤无水困則為不足澤上有水則為有餘不足則為困有餘則當節理之常也在人之節則制數度所以節於外議徳行所以節於内也為國為家至於一身其内外制節皆一也【易說】漢上朱氏曰澤之容水固有限量虚則納之滿則泄之水以澤為節也君子於民亦然制其多寡制其隆殺制數度也制數度者坎之象也律度量衡皆始於黄鍾冬至之律於辰為子於卦為坎九五以中正為節也乾為徳震為行兊口為議議徳行者恐其中而未正也易傳曰議謂商度求中節也【易傳】 　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也 　　伊川先生曰户庭戶外之庭門庭門外【一作内】之庭初以陽在下上復有應非能節者也又當節之初故【一无故字】戒之謹守至於不出户庭則无咎也初能固守終或渝之不謹於初安能有卒故於節之初為戒甚嚴也　爻辭於節之初戒之謹守故云不出户庭則无咎也象恐人之泥於言也故復明之云雖當謹守不出户庭又必知時之通塞也通則行塞則止義當出則出矣尾生之信【一无信字】水至不去不知通塞也故君子貞而不諒繫辭所解獨以言者在人所節惟言與行節於言則行可知言當在先也【並易傳】 　　横渠先生曰見塞於九二故不出【易說】 　　藍田吕氏曰九以剛居節之初宜立法以制節人之有欲為上之所制節其始多不説君子知通塞之有時與夫人情難與慮始故立法之初慎密不出則不為異論之所近矣故曰不出户庭无咎白雲郭氏曰六爻惟初為有應而曰不出户庭无咎者所以節之也不知有節則出入无時而失慎密之道且通則行塞則止當出則出初不係於有應无應也應者助其外而已而在我之節其可廢乎故象以不出户庭為知通塞而繫辭又明慎密不出之義聖人之旨深矣節之議徳行於此可見伊川曰户庭户外之庭也門庭門内之庭也【易説】漢上朱氏曰初九六四正應也徃來相易不窮故曰通九二近而不相得窒其所行故曰塞初九兊體剛決動成坎坎水為知故知通塞五艮為門闕交兊為户四在門闕之中為庭不出者自守以正而已動有險故不出户庭乃无咎不出則處也在言語則黙亦是也不出而處不語而黙雖有正應不說也是之謂節兊為口舌故繫辭専以慎密不出言之易傳曰通則行塞則止義當出則出矣君子貞而不諒或曰艮為門闕又曰交兊為户何也曰兊為户震為門艮土在啓閉之際故為門闕乾始於子至丑直艮至寅成泰泰者天地交通至夘直震故震交艮為門震即乾之闢户也是以雷發聲蟄蟲開户坤始於午至未直坤至申成否否者天地閉塞至酉直兊故兊交艮為户兊即坤之闔户也是以雷收聲蟄蟲坏户【易傳】 　　新安朱氏曰户庭户外之庭也陽剛得正居節之初未可以行能節而止者也故其象占如此【本義】 　　九二不出門庭凶象曰不出門庭失時極也 　　伊川先生曰二雖剛中之質然處隂居說而承柔處隂不正也居說失剛也承柔近邪也節之道當以剛中正二失其剛中之徳與九五剛中正異矣不出門庭不之於外也謂不從於五也二五非隂陽正應故不相從若以剛中之道相合則可以成節之功惟其失徳失時是以凶也不合於五乃不正之節也以剛中正為節如懲忿窒慾損過抑有餘【一作益不及】是也不正之節如嗇節於用懦節於行是也　不能上從九五剛中正之道成節之功乃係於私暱之隂柔是失時之至極所以凶也失時失其所宜也【並易傳】 　　横渠先生曰體柔位隂故不出門庭凶【易説】 　　藍田吕氏曰九二以剛居中法成中節可以出矣而以陽居隂持慎密之意失時不行治道将廢故曰不出門庭凶户謂房室之户户庭内寢之庭庭之不出乎内也門大門也門庭外寢之庭自外寢達於大門之外及諸人也 　　白雲郭氏曰初為不當有事之地而二以剛中居有為之位其道不可同也故初以不出户庭為知塞而二以不出門庭為不知通知塞故无咎不知通則有失時之凶矣極至也有初故可以節二有二則可以節初二者亦相濟之道歟【易說】 　　漢上朱氏曰極至中也二動歴四應五成震震為門四在門闕之中為庭二以中應五之中極也當其可之謂時故曰時極時極者時中也九五剛中當位酌民情以為節九二有剛中之徳動而應以趨節之時則中正之節達於下矣得時極也若說於三隂與五異趨固而不知變門庭可出而不出是得時極而自失之也所以凶者其節不正也故聖人戒之【易傳】 　　新安朱氏曰門庭門内之庭也九二當可行之時而失剛不正上无應與知節而不知通故其象占如此【本義】　户庭是初爻之象門庭是第二爻之象户庭未出去在門庭則已稍出矣就爻位上推户庭主心門庭主事【語録】 　　六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也伊川先生曰六三不中正乘剛而臨險固宜有咎然柔順而和説若能自節而順於義則可以无過不然則凶咎必至可傷嗟也故不節若則嗟若己所自致无所歸咎也　節則可以免【一作无】過而不能自節以致可嗟将誰咎乎【並易傳】 　　横渠先生曰處非其位失節也然能居不自安則人将容之故无咎兊說也故能嗟咨取容　王弼於此无咎又别立一例只舊例亦可推行但能嗟其不節有過之心則亦无咎也若武帝下罪已之詔而天下悦夫人過既改則復何咎之有【並易説】 　　白雲郭氏曰自成卦之初論之則六三所以節剛也自生爻之後論之則六三居不中正乘剛履險不知節者也不知節則傷嗟且至咸其自取又誰咎乎【易說】 　　漢上朱氏曰六三柔不當位說而失中不能節之以剛者也有子曰知和而和不以禮節之亦不可行也三不能節則乘剛失位以說從人而已不能堪焉故憂發於口咨嗟而已三變而剛剛不失節而上自應夫何憂哉易傳曰節可以免過而不能自節以致可嗟将誰咎乎此爻與離之九三不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象異而意同【易傳】 　　新安朱氏曰隂柔而不中正以當節時非能節者故其象占如此此无咎與諸爻異言无所歸咎也【本義】 　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也 　　伊川先生曰四順承九五剛中正之道是以中正為節也以隂居隂安於正也當位為有節之象下應於初四坎體水也水上溢為无節就下有節也如四之義非強節之安於節者也故能致亨節以安為善強守而不安則不能常豈能亨也　四能安節之義非一象獨舉其重者上承九五剛中正之道以為節足以亨矣【一作是以亨也】餘善亦不出於中正也【並易傳】 　　白雲郭氏曰以隂比陽以柔從剛安行承上之節而无勉強矯為之意此六四之所以亨也亨自亨也未足以及人古之所謂守節之士也【易說】 　　漢上朱氏曰節止也凡止物有險之道險非人情之所安上三爻皆處險六四當位履正安於處險以順承上而止物焉安於節也六四能安於節者以承上中正之道以此節下下必應之節道行乎上下而亨亨則通矣非中正豈能安其節哉易傳曰節以安為善強守而不安則不能常豈能亨也【易傳】 　　新安朱氏曰柔順得正上承九五自然有節者也故其象占如此【本義】　安節是安穩自在甘節是不辛苦喫力底意思甘便對那苦甘節與禮之用和為貴相似不成人臣得甘節吉時也要節天下大率人一身上各自有箇當節底【語録】 　　九五甘節吉徃有尚象曰甘節之吉居位中也 　　伊川先生曰九五剛中正居尊位為節之主所謂當位以節中正以通者也在己則安行天下則說從節之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故徃則有可嘉尚也　既居尊位又得中道所以吉而有功節以中為貴得中則正矣正不能盡中也【並易傳】横渠先生曰以剛居中得中盛位優為其節者也守之不懈富貴常保故曰徃有尚【易說】 　　白雲郭氏曰安節自安而已而人未必安甘節則施之於己施之於人皆不以為苦故无徃不可所以為人君之道九五居中履正以甘節節天下上下同之其吉宜矣盡節之大者是以徃有尚也詩所謂如月之恒如日之升者其徃有尚之意與葢言日進而无已也【易說】 　　漢上朱氏曰節者理之不可得而過者也九五居位以中為制節之主安行於上而不動甘節也五自泰九三變以說行險有甘之意先王建國宅中均道里制邦域之時乎正則吉二説從之徃有尚也尚配也徃有配乎中也詩曰商邑翼翼四方之極徃有尚也故九二不出門庭凶彖言當位以節中正以通爻止言居位中何也彖言九五一爻此言九五九二相易也易傳曰己則安行天下則說從節之至善者也【易傳】 　　新安朱氏曰所謂當位以節中正以通者也故其象占如此【本義】 　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也 　　伊川先生曰上六居節之極節之苦者也居險之極亦為苦義固守則凶悔則凶亡悔損過從中之謂也節之悔亡與他卦之悔亡辭同而義異也　節既苦而貞固守之則凶葢節之道至於窮極矣【並易傳】横渠先生曰處險之極故曰苦節苦節而不貞悔也必貞而凶則道雖窮而悔亡苦節反若獲吉取悔必多【易說】 　　藍田吕氏曰上六隂過乎中居節之極陽盈隂虚其節已甚苦節者也用過乎節物所不堪守是不變物窮必乖故曰貞凶禮奢寧儉未害乎義故可以悔亡 　　白雲郭氏曰上六居節之極葢節之過者以苦節人固不能於以自節亦非可久之道如是為貞則凶矣夫苦節不可貞而上六固守之故凶而道窮也伊川曰上六之悔亡與它卦異葢言悔則凶亡矣【易說】 　　漢上朱氏曰節過乎中居險之極人所不堪下无說而應之者苦節也不可貞貞則凶其道窮也上六固守乎正不知俯而就中則悔亡五中也悔則窮能悔則凶亡矣易傳曰悔亡損過從中之謂也節之悔亡與他卦之悔亡辭同而意異【易傳】 　　新安朱氏曰居節之極故為苦節既處過極故雖得正而不免於凶然禮奢寜儉故雖有悔而終得亡之也【本義】　問節卦大抵以當而通為善觀九五中正而通本義云坎為通豈水在中間必流而不止耶先生曰然又問觀節六爻上三爻在險中是處節者也故四在險初而節則亨五在險中而節則甘上在險終雖苦而无悔葢節之時當然也下三爻在險外是未至於節而預知所節之義初知通塞故无咎二可行而反節三見險在前當節而又以險居剛不中正而不能節所以二爻凶而有咎不知是如此否先生曰恁地說也說得然九二一爻看來甚好而反凶終是解不穩【語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十四 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十五 　　頭等侍衞納喇性徳編 　　【兊下巽上】 　　伊川先生曰中孚序卦節而信之故受之以中孚節者為之制節使不過越也信而後能行上能信守之下則信從之節而信之也中孚所以次節也為卦澤上有風風行澤上而感於水中為中孚之象感謂感而動也内外皆實而中虚為中孚之象又二五皆陽【一有而字】中實亦為孚義在二體則中實在全體則中虚中虚信之本中實信之質【易傳】 　　中孚豚魚吉利涉大川利貞 　　伊川先生曰豚躁魚冥物之難感者也孚信能感於豚魚則无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火況涉川乎守信之道在乎堅正故利於貞也【易傳】 　　白雲郭氏曰雜卦曰中孚信也夫信者孚之一也孚者其道之大全也以信不足以盡孚故必曰中孚然有信之而信者有作也有未嘗信之而信者无作也无作中孚是也故自人之為徳論之則曰信又其小者則信於言而已自道論之則曰孚或未見於有為而其道可孚或无其人焉而是道為可孚皆曰有孚也故孚之道有无心於信天下而天下信之之意无不感也无不通也亦无不受而容之也无作也无止也亦无損益盛衰之理有孚於一身於一家於一國於天下逺近大小衆寡之不同其孚一也然易之卦皆道也而爻則人也在卦辭言之則主道也在爻辭言之則言乎其人也而中孚又以名卦者以信不足以名卦也且道有誠有孚有信人或未之别盖信者孚之一也孚者誠之一也道之所至誠亦至焉故道大誠亦大而孚為道之信信為人之徳是其别也自二帝以來言信者葢寡至成湯而後言彰信兆民文王演易復稱孚詩人亦言上天之載无聲无臭儀刑文王萬邦作孚故道之盛者後世莫若文王也至武王而後復言惇信明義及乎世衰道微人不知孚之為道獨知信而已孔子作易所以曉天下萬世欲其明而无惑故為言曰中孚信也是使後世由信而可得中孚之道也學者於此即以信為孚以孚為信不知孚之有别斯失聖人釋經之旨矣夫中孚之象中虚也虚已而對物則无物在物先來則應之不來則无應此中孚之為信所以進乎誠也苟實其中則先物有物矣先物有物則不誠在物先安得謂之孚乎故子絶四曰毋我毋我則虚己矣是无先物之物也上天之載无聲无臭亦不過如是而已使有聲臭實其中非天道也有物以實其中非聖人之道也豚魚吉者信及豚魚也惟天地之道可信及豚魚葢天地以生為徳而无私於豚魚以生為徳故豚魚以是道而生信及也使有心於豚魚則信及者微而其不及者大非天地也聖人法之亦如是而已信及豚魚則孚於天下可知也利涉大川中虚之有濟也利貞者中虚之徳也中虚之徳天徳也【易説】 　　新安朱氏曰孚信也為卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虚以二體言之為中實皆孚信之象也又下説以應上上巽以順下亦為孚義豚魚无知之物又木在澤上外實内虚皆舟楫之象至信可感豚魚涉險難而不可以失其貞故占者能致豚魚之應則吉而利涉大川又必利於貞也【本義】 　　彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也 　　伊川先生曰二柔在内中虚為誠之象二剛得上下體之中中實為孚之象卦所以為中孚也　以二體言卦之用也上巽下說為上至誠以順巽於下下有孚以說從其上如是其孚乃能化於邦國也若人不說從或違拂事理豈能化天下乎　信能及於豚魚信道至矣所以吉也　以中孚【一作虚】涉險難其利如乘木濟川而以虚舟也舟虚【一有中字】則无沈覆之患【一无之患二字】卦虚中為虚舟之象　中孚而貞則應乎天矣天之道孚貞而已【並易傳】 　　横渠先生曰中孚上巽施之下悦承之其中必有感化而出焉者葢孚者覆乳之象有必生之理信且正天之道也【易說】 　　藍田吕氏曰中孚信由中而達外也乘木舟虚者巽體而柔在内也 　　白雲郭氏曰中孚之象二隂居内而二五剛中下說而上巽故孚聖人法此所以化邦也儀刑文王萬邦作孚豈非化邦之謂歟豚魚物之至微而无知者信之難及者也信及豚魚況於有知者乎又況於人乎觀此則化邦可知矣巽木也木而中虚所以難可濟也利貞乾徳也虚中而利貞其孚所以應天而大也【易說】 　　漢上朱氏曰中孚自遯來訟之變也二五不應六三孚於上六四孚於下二爻在中而孚中孚也易傳曰中虚者信之本中實者信之質夫信之未彰无形矣其中已有信也非中虚乎静而正發而當反諸已而不怍斷然如金石之不可易非中實乎故曰柔在内而剛得中此以三四二五言中孚也上巽施之下説從之巽說相與不期於孚而孚焉猶鳥之孚卵也巽伏於上說從於下不動而柔者化剛者應拚然而飛矣化邦之道不幾於是乎坤在上為邦國外巽内說感之以誠信久而自化不為而成也其象巽離化坤巽離者萬物化成之時故曰說而巽孚乃化邦也此總六爻而言中孚也豚魚六四也中孚六四即訟坎之初坎為豕其初為豚三兊為澤四巽乎澤為魚六四一爻具豚魚之象而在中孚之中信及豚魚也先王之交萬物无非信也取之必有時用之必有節風有騶虞信及豚也頌有潛魚信及魚也動物之蕃息者莫如豚魚信及豚魚上下草木鳥獸无所不及而至誠之道可以贊天地之化育如是乃吉六四正也正則吉信至於賞罰而示之者未矣非心服也其終必凶故曰豚魚吉彖曰信及豚魚也此以四六言中孚也坎為險難初越二三涉坎成巽巽為股涉大川也兊澤而為大川決而成川也巽為木兊金刳其中舟虚也舟虚者中虚之象九五巽體其中虚不以好惡之私累其心其下說而不違利以濟難也夫乘木之利乘桴不如乘舟重載而乘險者不如虚舟之為安仗誠信而蹈大難猶乘木而其中枵然豈復有風波之虞哉古之人虚己遊世五兵兕虎不能害用此道也故曰利涉大川乘木舟虚也此以四五言中孚之功也天之道不言而善信四時自成萬物自生正而已矣正誠也六四之正乃應乎天者以其心正其心正則其意誠乃應於天之道非人為也故曰中孚以利貞乃應乎天也此以六四初九相應言中孚也初九本九四乾在上為天之象在卦氣為冬至故太準之以中【易傳】　又曰中孚王洙曰柔在内而巽說合和之性也剛得中而上下信化育之道也中孚天理之端叶於教化之義若鳥之孚卵柔渾於内而剛鷇於外嫗伏化羽不違其期自然之信也此與小過旁通自中孚而變故小過有飛鳥之象焉【叢說】廣漢張氏曰詹體仁闢齋於便坐屬予名以其虚且長也則題之曰虚舟他日體仁謂予曰漆園之說遁而離吾无取焉耳在易之中孚利涉大川乘木舟虚将於是焉體之予嘆其善思也則又為之銘心本虚理則實應事物无轍迹來不迎去不留彼萬變我日休行斯通險可濟孚豚魚貫天地曷臻兹在克己去其窒斯虚矣【南軒集】 　　新安朱氏曰說而巽孚乃化邦以卦體卦徳釋卦名義　利涉大川乘木舟虚以卦象言　中孚以利貞乃應乎天信而正則應乎天矣【並本義】 　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死 　　伊川先生曰澤上有風感於澤中水體虚故風能入之人心虚故動能感之風之動乎澤猶物之感於中故為中孚之象君子觀其象以議獄與緩死君子之於議獄盡其忠而已於決死極於惻而已故誠意常求於緩緩寛也於天下之事无所不盡其忠而議獄緩死最其大者也【易】 　　藍田吕氏曰澤中氣散而為風澤上有風澤氣達其外者也中心怛則愛人之仁達之於外則聽訟而求生 　　白雲郭氏曰治獄聽訟虚中為先實其中則有閡此中孚之卦君子所以議獄緩死也議獄亦舉一端言之也凡天下之務當虚中者皆如治獄用中孚之道也且聖人之為治也有道以為之本刑罰助治而已非聖人之所専任以治天下也知此則知虚中之道矣不知此則刑罰先實其中道无自而入焉是其為治无適而非刑也安得議獄緩死之事哉如書言宥過无大又言罪疑惟輕皆議獄之謂也觀舜與臯陶之言然後知聖人之刑舜之戒臯陶曰眀于五刑以弼五教則五刑者正所以弼五教故命臯陶於契之後非五刑可獨任以致治也曰刑期于无刑民協于中則聖人之心以无刑在刑之先此葢虚中之道也其命臯陶則先曰蠻夷猾夏寇賊姦宄故知舜之刑由蠻夷猾夏寇賊姦宄而有之非此則无用於刑也臯陶稱帝之徳曰宥過无大刑故无小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經則知聖人之刑皆不得已而用也不得已而用則由天下有罪而後有刑葢聖人不先刑以制天下也故至於好生之徳洽於民心則盡孚天下之道矣中孚之獄如是而已後世舎道徳仁義獨任刑以為治者不患天下之不孚而患之不密不患徳之不洽而患文之不峻於是有刲屠夷族之禍而人之有生殆犬彘之不如矣又安足與語中孚之道哉秦漢是已【易説】 　　漢上朱氏曰澤上有風澤中應之中孚也中孚信也中孚自訟變坎為獄九四之初坎成兊兊口為議獄也議獄者議其獄情之正否也艮六變成中孚艮體盡矣為游魂㳺魂死之象震為反生緩死也緩死者未必死也君子議獄緩死則好生之徳孚於上下矣傳曰冬至四十五日條風至出輕刑解稽留法此象乎【易】 　　新安朱氏曰風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意【本義】議獄緩死只是以誠意求之澤上有風感得水動議獄緩死則能感人心【語録】 　　初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未變也 　　伊川先生曰九當中孚之初故戒在審其所信虞度也度其可信而後從也雖有至信若不得其所則有悔吝故虞度而後信則吉也既得所信則當誠一若有他則不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定則惑而不安初與四為正應四巽體而居正无不善也爻以謀始之義大故不取相應之義若用應則非虞也　當信之始志【一无志字】未有所從而虞度所信則得其正是以吉也葢其志未有變動志有所從則是變動虞之不得其正矣在初言求所信之道也【並易傳】 　　横渠先生曰為信之始其信未孚而志應在四進有二三剛柔之間非以禮自防使為衆所信取悔之道也故必防其萌使志不亂孚交如則威如乃吉【易說】藍田吕氏曰初九中孚之初剛而有應慮未孚於所應自防而不安於它志一不變者也故曰虞吉有它不燕虞如虞行防守也燕安也 　　白雲郭氏曰中孚之虚无物閡其中故其孚最為近誠虞吉者審度吉道而有行也度吉而行固善道也然已為有物非中孚之虚矣故言有它有它則中實非安於中孚之道象言志未變者言虞吉有它之志未能忘也忘此則中孚矣初九中孚之始未能盡其道故尚有虞吉之志盡中孚之道者无適而非吉又何虞乎【易說】 　　漢上朱氏曰中孚之初戒在審慎其所信初九六四正應也初宜信四而初四相易以失位為憂以其有憂也故虞度之虞乃不失其正應故吉虞度而得其所從宜誠一不貳有它則擇利而動心无所主惑矣燕謂三也雷在澤中有燕息之象三非初之正應初與三同體説乎隂而徃應之為有它初之三歸妹象毁而不燕以其貳也初九所以虞吉者得其所從其志未變於三變於三矣何燕之有【易傳】 　　新安朱氏曰當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有他焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辭也【本義】 　　東萊吕氏曰或問上蔡語録云心之窮物有盡而天者無盡如之何包之竊意窮物葢窮理也萬物各有其理将欲處之各盡其道非研窮工夫則無由得然人固自有天然之本體純粹清明不待思慮不勞計度遇事觸物而吾胸中一際接焉固有至當之理油然而生若夫心之容物固所以求其天奈何人之私意易萌思慮所不及計度所不逮則背理傷義未能保其不无也徃時侍坐誨以易傳中孚之初九曰志有所從則是變動虞之不得其正矣夫既變則已違夫天矣虞之則涉於人固有正不正矣恐亦是此意乞賜詳誨荅曰心之窮物有盡而天者无盡横渠所謂有外之心不足以合天心也來說為近【别集】 　　九二鶴鳴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也 　　伊川先生曰二剛實於中孚之至者也孚至則能感通鶴鳴於幽隠之處不聞也而其子相應和中心之願相通也好爵我有而彼亦係慕說好爵之意同也有孚於中物无不應誠同故也至誠无逺近幽深之間故繫辭云善則千里之外應之不善則千里之外違之言誠通也至誠感通之理知道者為能識之中心願謂誠意所願也故通而相應【並易傳】 　　横渠先生曰居中體巽无所私係徳必有鄰物願所歸位以徳致為五所任故曰與爾靡之靡偃也順從之也【易說】 　　藍田吕氏曰九二中孚之時以剛居中而无私應至誠虚心樂善者也以陽居隂又處二隂之下慎獨為善不愧屋漏也至誠慎獨則凡同氣類者雖逺必應故鶴鳴在隂其子和之至誠好善則樂與賢者共之故我有好爵吾與爾靡之 　　白雲郭氏曰中孚之道與物无閡況於交感之際為感通之易者乎是猶鶴鳴於幽隂之中而其子和之必至之理也有好爵以與爾靡之又其子之願也是其所以和也好爵猶美道也吾與爾靡其道虚己以容人也葢言中孚之美道其能感人也虚己而已然中孚本應物之道二得之而三失之【易說】 　　漢上朱氏曰訟離為飛鳥變震為鶴說卦震為鵠鵠古鶴字也穆天子傳列子皆以鵠為鶴鶴震聲感兊鳴於正秋九二之象也九二剛實而中中孚之至者九居二鳴鶴在隂也坤為母巽四為子四與二同震體而九二陽為大六四隂為小故四有子之象二四志同二鳴而四和二中也四亦中虚心之象其應豈強為哉出於中心願而已矣荀子所謂同焉者合類焉者應故曰其子和之中心願也巽為命五出命者也陽為美好好爵者爵命之美吾四自謂也我四謂五猶曰我君也爾親乎二也二誠於中四自和之若曰我君有好爵吾與汝共靡之非二有求於四也四於五其疏附之臣乎靡子夏傳陸績作縻巽為繩縻係之象當作縻孟子曰我善養吾浩然之氣荘子曰吾無食我無糧古人文章相錯而成此爻所謂我吾亦然易傳曰至誠无逺近幽深之間惟知道者識之【易傳】 　　新安朱氏曰九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡與縻同言懿徳人之所好故好爵雖我之所獨有而彼亦繫戀之也【本義】　鶴鳴子和亦不可曉好爵爾靡亦不知是説甚底繫辭中又説從别處去　中孚九二爻自不可曉看來我有好爵吾與爾靡之是兩箇都要這物事所以鶴鳴子和是兩箇中心都愛所以相應如此【並語録】 　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也 　　伊川先生曰敵對敵也謂所交孚者正應上九是也三四皆以虚中為成孚之主然所處則異四得位居正故亡匹以從上三不中失正故得敵以累志【一作心】以柔說之質既有所係惟所信是從或鼓張或罷廢或悲泣或歌樂動息憂樂皆從乎所信也惟係所信故未知吉凶然非眀達君子之所為也　居不當位故无所主惟所信是從【一本有是以二字】所處得正則所信有方矣【並易傳】 　　横渠先生曰處非所安物之所惡剛而乘之柔不相比進退之際惟敵是求不恒其徳莫非已致【一作惟敵是得故求之云云　易說】 　　藍田吕氏曰六三以隂居陽雖與上九應而比於六四近不相得所以得敵以柔處下既不能勝故或鼓或罷位既不當又不安常故或泣或歌白雲郭氏曰自一卦論之則三四為虚中自爻言之則六三之不當位又不若六四之能虚己也且中孚之道不立己何得敵之有得敵則有已甚於虞吉故物或怒之則鼓或困之則罷或悲之則泣或樂之則歌四者有感於外而動於中者也感於外而動於中不能忘敵也不能忘敵有我之過也惟中孚虚己无與為敵外物之來如投虚然或怒之則无鼓也或困之則无罷也或悲之則无泣也或樂之則无歌也舉无得敵之理則其道全矣【易説】漢上朱氏曰敵者勢均而不相下也艮之彖曰上下敵應不相與也言六爻勢均當應而否故子夏曰三與四為敵葢三四同體而異意近而不相得六三不正小人也六四正君子也三小人不見信於君子而志在得四四終不可得震為鼓三動鼓而進将以張之也而四不應既罷而息将以誘之也而四不來三動離為目兊澤流目或泣以感之而四不憂巽為長震為聲兊口為言長聲以永其言或歌以樂之而四不恱或鼓或罷或泣或歌小人之情状盡矣四守正終莫得之處位不當无以取信於君子也豈能强得之哉【易傳】 　　新安朱氏曰敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正以居説極而與之為應故不能自主而其象如此【本義】　問中孚六三大義是如何曰某所以説中孚小過皆不可曉便是如此依文解字看來只是不中不正所以歌泣喜樂都无常也【語録】 　　六四月㡬望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也伊川先生曰四為成孚之主居近君之位處得其正而上信之至【一作位】當孚之任者也如月之㡬望盛之至也已望則敵矣臣而敵君禍敗必至故以㡬望為至盛馬匹亡四與初為正應匹也古者駕車用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色又小大必相稱故兩馬為匹謂對也馬者行物也初上應四而四亦進從五皆上行故以馬為象孚道在一四既從五若復下係于初則不一而害於孚為有咎矣故馬匹亡則无咎也上從五而不係於初是亡其匹也係初則不進不能成孚之功也　絶其類而上從五也類謂【一作相】應也【並易傳】 　　横渠先生曰誠以接物體巽居柔隂徳之盛美者也隂徳盛美物所願交故必一其所應絶類於上使隂不疑陽如月近望而不過於盈可以无【一作免】咎【易說】藍田吕氏曰六四以隂居隂隂之盛者居巽之下不敢盈也故曰月㡬望與三皆隂匹也棄其類匹上乘九五故曰馬匹亡能體柔巽舍不肖而尚賢故无咎 　　白雲郭氏曰六四處得其正葢有中孚之道者月㡬望居盛位而不盈也馬匹亡舍衆志而獨上也六四近君有自盈之失今月㡬望則虚已而不盈矣馬匹不亡則有鼓罷泣歌之累今馬匹亡則安行上道終无得敵之理是以无咎也匹亦敵之類也得敵匹亡其道相反也彖言柔在内而爻則其道相反葢卦爻取義有不得而同者也【易説】 　　漢上朱氏曰四處當位近君其道上行成孚者也訟離為日坎為月坎變震月在東也離變兊日在西也月東日西望也五在中四為㡬望隂道之盛盛則敵君禍敗必至不可不戒古者駕車四馬兩服為匹兩驂為匹不能四馬則駕兩馬曰駢駢亦匹也四震為作足馬四應初成坎坎為美脊之馬兩馬匹也震坎陽卦類也四之上絶其類而不應則馬匹亡矣孚道在一四上從五亡其匹則絶係應之私无敵君之禍易傳曰係初則不進其能成孚乎【易傳】 　　新安朱氏曰六四居隂得正位近於君為月㡬望之象馬匹謂初與己為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象占者如是則无咎也【本義】 　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也 　　伊川先生曰五居君位人君之道當以至誠感通天下使天下之心信之固結如拘攣然則為无咎也人君之孚不能使天下固結如是則億兆之心安能保其不離乎　五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘攣之固乃稱其位人君之道當如是也【並易傳】 　　横渠先生曰處乎盛位而信不交物未免於咎也【易説】藍田吕氏曰九五剛中居尊信結於下故曰有孚攣如无咎 　　白雲郭氏曰孚之道无不通亦无不感可以通天下之志至於固結攣如是以无咎九五君位足以感通天下又无私應之累故直曰有孚攣如位正當而已【易説】 　　漢上朱氏曰九五在上六四在下君臣之位正也九五剛健中正六四柔巽正而順君臣之徳當乎位也五四君臣相孚上下固結如攣然相易以致相孚故无咎攣拘攣也五四相易有巽服艮手離目相就拘攣之象大忠為令徳茍非其人不可君臣之際非位正徳當其孚如是豈能无咎乎【易傳】新安朱氏曰九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同徳故其象占如此【本義】 　　上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也伊川先生曰陽性上進風體飛颺九居中孚之時處於最上孚於上進而不知正者也其極至於羽翰之音登聞于天貞固於此而不知變凶可知矣夫子曰好信不好學其蔽也賊固守而不通之謂也　守孚至於窮極而不知變豈可長久也固守而【一无而字】不通如是則凶也【並易傳】 　　横渠先生曰處信之極好居物上信而无實窮上必凶一云將變而為小過也【易説】 　　藍田吕氏曰上九以陽居上其聲逺聞而實不稱以是為正勢不可長是以凶也翰者飛而鳴也飛而鳴者雖逺聞其聲虚也況登于天乎 　　白雲郭氏曰中孚虚己也虚己者道之虚也道之虚故足以應天下之實而无不通焉是以聖人尚之也翰音登于天聲之虚也聲之虚不足以有為也以是為貞則凶矣虚聲无實非可久之道也九五知虚己而用道於中故足以通天下之志上九獨務虚聲而事於外不知其道已喪於中矣故凶而不可久也【易説】 　　漢上朱氏曰巽為雞剛其翰也柔其毛也翰羽翮也震為聲上動反三成兊雞振其羽翮而後聲出於口翰音也乾五為天六三往上隂為虚翰音登于天也鳥之類聲聞于天者鶴也雞无是實虚聲聞于上雖登于天須臾則反其可長乎巽為長三之上巽毁何可長也不信之極正乎其凶故曰貞凶張載曰信而无實窮上必凶【易傳】 　　新安朱氏曰居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登于天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也【本義】　鄭東卿説易象亦有好處如説中孚有卵之象小過有飛鳥之象孚字從爪從子如鳥以爪抱卵也葢以卦言之四陽居外二隂居内外實中虚有卵之象又言鼎象鼎之形革象風爐這是他説得好處他却盡欲牽合附會少閒便疎脱今人學問且欲於正段處理㑹却些小零碎底亦用得一向只是理㑹這箇便不是【語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十五 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十六 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【艮下震上】 　　伊川先生曰小過序卦有其信者必行之故受之以小過人之所信則必行行則過也小過所以繼中孚也為卦山上有雷雷震於髙其聲過常故為小過又隂居尊位陽失位而不中小者過其常也葢為小者過又為小事過又為過之小【易傳】　子曰先進於禮樂野人也言其質勝文也後進於禮樂君子也言其文質彬彬也如用之則吾從先進言若用於時救文之則吾從先進小過之義也【少日所聞諸師友説】 　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉 　　伊川先生曰過者過其常也若矯枉而過正過所以就正也事有時而當然有待過而後能亨者故小過自有亨義利貞者過之道利於貞也不失時宜之謂正過所以求就中也所過者小事也事之大者豈可過也於大過論之詳矣飛鳥遺之音謂過之不逺也不宜上宜下謂宜順也順則大吉過以就之葢順理也過而順理其吉必大【並易傳】 　　白雲郭氏曰大過四剛二柔剛過之象小過二剛亦曰過者葢剛實其中則為過矣是以聖人貴夫居柔而用剛故中孚而後有小過頤而後有大過也【易説】 　　新安朱氏曰小謂隂也為卦四隂在外二陽在内隂多於陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守貞則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體内實外虚如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也【本義】 　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也 　　伊川先生曰陽大隂小隂得位剛失位而不中是小者過也故為小事過過之小小者與小事有時而當過過之亦小故為小過事固有待過而後能亨者過之所以能【一作求】享也　過而利於貞謂與時行也時當過而過乃非過也時之宜也乃所謂正也　小過之道於小事有過則吉者而彖以卦才言吉義柔得中二五居中也隂柔得位能致小事吉耳不能濟大事也剛失位而不中是以不可大事大事非剛陽之才不能濟三不中四失位是以不可大事小過之時自不可大事而卦才又不堪大事與時合也有飛鳥之象焉此一句不類彖體葢解者之辭誤入彖中中剛【一作實】外柔飛鳥之象卦有此象故就飛鳥為義事有時而當過所以從宜然豈可甚過也如過恭過哀過儉大過則不可所以在小過也所過當如飛鳥之遺音鳥飛迅疾聲出而身已過然豈能相逺也事之當過者亦如是身不能甚逺於聲事不可【一作能】逺過其常在得宜耳不宜上宜下更就鳥音取宜順之義過之道當如飛鳥之遺音夫聲逆而上則難順而下則易故在髙則大山上有雷所以為過也過之道順行則吉如飛鳥之遺音宜順也所以過者為順乎宜也能順乎宜所以大吉【並易傳】 　　横渠先生曰時宜用過雖過正也　失其所安者必矯其所為以求安過於自大其勢必危過於自損可以獲吉故曰上逆而下順飛鳥之象【並易說】 　　藍田吕氏曰小過過於小事者也二柔居二體之中有二柔以輔之小者過也君子之過皆以濟其不及然後可以㑹於中大過以濟其大不及小過以濟其小不及者濟所以亨也時過則過以過為正故利貞飛鳥張翼於外以舉其身則外虚而内實矣小過二陽居中四隂在外以翼之陽實隂虚故有飛鳥之象焉凡事之過則聲逺聞而實不稱如飛鳥遺之音也飛鳥不宜上宜下上窮而下有止也過慢過奢則凶不宜上也過恭過儉則吉宜下也上偪下則可下僣上則不可也 　　白雲郭氏曰小過之亨葢以小者過則亨是以可小事也過以利貞故能與時偕行而无違非利貞則雖小過亦不能有行矣此小過所以莫先於利貞也可大事者剛也柔可小事而已二五柔中故小事則吉三四剛而不中故不可大事凡剛非二五皆非得位故言剛失位而不中也中孚虚中而實外舟虚之象也小過中實而外柔飛鳥之象也飛鳥遺音能下不能上上則逆也下則順也逆則无適而非凶此順所以為大吉也由是言之則小過之義可過於下不可過於上可過於順不可過於逆可過於柔不可過於剛故不及其君遇其臣所以為小過之无咎歟【易說】 　　漢上朱氏曰小過與中孚相易其卦四隂二陽陽為大隂為小小者過也六五過四而亨於外六二過三而亨於内葢事有失之於偏矯其失必待小有所過然後偏者反於中謂之過者比之常理則過也過反於中則其用不窮而亨矣故曰小過亨彖曰小者過而亨也此以四隂之中舉六二六五言小過也小過自臨來明夷變也臨九二之三六三之二成明夷二過乎三也明夷初九之四成小過五過乎四也二過乎三正也五過乎四不正也不正者矯其失而過正也正者時所當過過所以就正也所謂時者臨之兊秋也震春也明夷之離夏也坎冬也小過之艮終始也過與時行而六二之正不動惟六二不動乃能小過而亨利貞也君子制事以天下之正理所以小過者時而已譬之寒或過於隂暑或過於陽冬裘夏葛无非正也故曰過以利貞與時行也此以六二言小過也二五之柔皆得中也五得中得尊位過而在上者也二得中得正過而在下者也巽為事正則吉小過之道不以位之上下於小事有過而不失其正則吉柔得中也九四剛失位九三剛而不中震為作陽為大作大事非剛得位得中不能濟失位則无所用其剛不中則才過乎剛是以小過之時不可以作大事故曰小事吉不可作大事此以二三四五言小過也明夷離為鳥初徃之四自下而升有飛鳥之象四易坤成坤震震為聲聲徃於上而止於下飛鳥遺音之象巽為風飛鳥遺之音逆而上則難順而下則易上逆也故不宜上下順也故宜下小過之時事有時而當過所以從宜不可過越已甚然亦豈能過哉譬如飛鳥泝風決起而上騰其音安能逺過俄頃而止矣大者如是則吉不然必凶時不可犯也故曰有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉此復以初九之四言小過也中孚肖乾小過肖坤故二卦為下篇之正鄭康成曰中孚為陽貞於十一月子小過為隂貞於六月未法於乾坤以卦氣言之為立春故太準之以差【易傳】又曰明夷之離為小過之飛鳥　又曰小過晉變離為飛鳥震為音艮為止晉上之三小過離去震在若飛鳴而音止故飛鳥遺之音上隂乘陽故不宜上下隂順陽故宜下大吉俗說或以卦象二陽在内四隂在外有似飛鳥舒翼之象妄矣【並叢說】新安朱氏曰小者過以卦體釋卦名義與其辭柔得中以二五言剛失位以三四言上逆下順以卦體言【本義】　小過大率是過得不多如大過便說獨立不懼小過只說這行䘮用都只是這般小事伊川說那禪讓征伐也未説到這箇大槩都是那過低過小底飛鳥遺音雖不見得遺音是如何大槩且恁地説　小過是過於慈恵之類大過則是剛嚴果毅底氣象　問飛鳥遺之音本義謂致飛鳥遺音之應如何先生曰㸔這象似有羽蟲之孽之意如賈誼鵩鳥之類　小過小者過而亨也不知小者指甚物事【並語録】 　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉 　　伊川先生曰雷震於山上其聲過常故為小過天下之事有時當過而不可過其故為小過君子觀小過之象事之宜過者則勉之行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉是也當過而過乃其宜也不當過而過則過矣【易傳】 　　横渠先生曰過恭哀儉皆宜下之義【易說】 　　藍田吕氏曰山上有雷未升於天震動一山則有餘震動天下則不足此小者過也過猶不及君子不取於三者許其過者可過於厚不可過於薄白雲郭氏曰凡物之過者非其物也事之過者非其事也過則其象變矣如泰之過不為泰否之過不為否也惟行之過恭不失其為行䘮之過哀不失其為䘮用之過儉不失其為用是則為可過之道所謂宜下大吉也故凡可過者過之則不為失不可過而過之斯為過矣孔子曰禮與其奢也寧儉䘮與其易也寧戚此其所以為可過也歟自道論之三者猶為道之小者故稱小過【易說】 　　漢上朱氏曰雷出地上其壮乘乾山上有雷小有所過也君子有時而小有所過者三巽乎上下而過行過乎恭也震巽為號咷而上六過之䘮過乎哀也巽為髙坤為吝嗇處髙而吝嗇逼下已甚矣初六過之用過乎儉也時當小過君子不得不小有所過以矯正一時之過考父之過恭髙柴之過哀晏平仲之過儉非過於理也小過乃所以為時中也【易傳】 　　新安朱氏曰山上有雷其聲小過三者之過皆小者之過可過於小而不可過於大可以小過而不可甚過彖所謂可小事而宜下者也【本義】　山上有雷小過是聲在髙處下來飛鳥遺之音也是自髙處放聲下來故為小過　行過恭䘮過哀用過儉皆是宜下之意【並語録】 　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也 　　伊川先生曰初六隂柔在下小人之象又上應於四四復動體小人躁易而上有應助於所當過必至過甚況不當過而過乎其過如飛鳥之迅疾所以凶也躁疾如是【一有則字】所以過之速且逺救止莫及也　其過之疾如飛鳥之迅豈容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也【並易傳】 　　白雲郭氏曰卦彖言飛鳥之象飛鳥之音而初上又明飛鳥之凶中實外柔飛鳥之象也上逆下順飛鳥之音也迅疾多過飛鳥之凶也别而言之固不同合而言之則飛鳥皆有是三者之義也初六以柔居下其道順也從剛而應四則舎順而從逆飛鳥上逆之過也是以有凶飛鳥之過一徃不及反雖欲救止之末如之何矣故曰不可如何也【易說】漢上朱氏曰明夷離為鳥初之四飛鳥也以如師能左右之曰以四動體而躁初艮體不正柔而止不當過也正應在四為四所以不當過而過其過至甚如飛鳥迅疾雖欲救止不可如何其凶必矣坎為可四以之坎毁不可也兊口如何也與鼎信如何也同象是為惡成而不及改者易傳曰小人躁易而上應助過速且逺不容救止也【易傳】 　　新安朱氏曰初六隂柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽【本義】　初六飛鳥以凶只是取其飛過髙了不是取遺音之義中孚有卵之象小過中間二畫是鳥腹上下四隂為鳥翼之象鳥出乎卵此小過所以次中孚也【並語録】 　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也 　　伊川先生曰陽之在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖二與五居相應之地同有柔中之徳志不從於三四故過四而遇五是過其祖也五隂而尊祖妣之象與二同徳相應在他卦則隂陽相求過之時必過其常故異也无所不過故二從五亦戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及於君適當臣道則无咎也遇當也過臣之分則其咎可知　過之時事无不過其常故於上進則戒及其【一作其及】君臣不可過臣之分也【並易傳】 　　横渠先生曰與其上比於陽不若下遇於隂與其上合於五不若退附於初宜下之義也无應於上故能免咎臣居己下猶不可過況其他乎【易說】 　　藍田吕氏曰六二過於初而處於内故曰過其祖遇其妣不進於上而安於下故曰不及其君遇其臣祖在初妣處内君居上臣居下也以隂居隂妣也臣也行有加於初而得之於内禮知有所尊而安於下所以无咎 　　白雲郭氏曰伊川曰陽之在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖又曰五隂而尊祖妣之象也雍曰過其祖而遇其妣謂二之遇五也不及其君遇其臣謂五之遇二也過祖之妣尊妣也不及之臣自卑也尊妣而自卑則二五雖俱為隂柔而君臣之分不亂所謂行過乎恭也是以无咎二五非正應而相從故言遇遇則所謂小過非大得志也【易說】 　　漢上朱氏曰三乾在上為父四為祖五坤隂居尊位配乎祖妣也曰祖曰妣既過之稱六二中正祖尊也妣亦尊也祖不中正於義當過妣中而過之義不可也過則失中矣故遇之遇不期而㑹五不應二以中相㑹故遇之言過而適與中相當也五君之位坤居之坤臣也過而適及於臣之分則可過而及於君過臣之分也於義為有咎故不可不戒易傳曰遇當也過臣之分其咎可知【易傳】 　　新安朱氏曰六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此所以不及君而還遇臣者以臣不可過故也【本義】 　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也伊川先生曰小過隂過陽失位之時三獨居正然在下无所能為而為隂所忌惡故有【一作所】當過者在過防於小人若弗過防之則或從而戕害之矣如是則凶也三於隂過之時以陽居剛過於剛也既戒之過防則過剛亦在所戒矣防小人之道正已為先三不失正故无必凶之義能過防則免矣三居下之上居上為下皆如是也　隂過之時必害於陽小人道盛必害君子當過為之防防之不至則為其所戕矣故曰凶如何也言其甚也【並易傳】 　　横渠先生曰居陽以剛而應於上為衆所疾非過為防慎人或戕之凶之甚也【易說】 　　白雲郭氏曰聖人之所以為防者禮而已惟禮足以防人亦足以防己遇人而不知防則從或戕於外守己而不知防則從或戕於内傷害既至其凶如何信不可逃也君子行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉皆所以防之耳九三以陽居剛為道過矣過而不知防是以凶也【易説】 　　漢上朱氏曰九三剛正而應上六應則過五五中也中不可過三戒在小不忍用剛以過中故弗過宜正己自守防小人則吉兊澤坤土止之防也三不防乃舎所守從之剛過乎中上或戕害之矣離為戈兵已動失正戕之也戕者外傷之如何兊口也與初六如何同象不能守正見戕於外其凶果如何也晋陽處父易狐射姑之班伯宗言於朝而諸大夫莫若皆過之而弗防故及於難【易傳】 　　新安朱氏曰小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆隂欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此若占者能過防之則可以免矣【本義】　中字小過兩卦鶻突不可曉小過尤甚如云弗過防之則是不能過防之也四字只是一句至弗過遇之與弗遇過之皆是兩字為絶句意義更不可曉【語録】 　　九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也 　　伊川先生曰四當小過之時以剛處柔剛不過也是以无咎既弗過則合其宜矣故云遇之謂得其道也若徃則有危必當戒懼也徃去柔而以剛進也勿用永貞陽性堅剛故戒以隨宜不可固守也方隂過之時陽剛失位則君子當隨時順處不可固守其常也四居髙位而无上下之交雖比五應初方隂過之時彼豈肯從陽也故往則有厲　位不當謂【一作故】處柔九四當過之時不過剛而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以【一无以字】九居四位不當也居柔乃遇其宜也當隂過之時陽退縮自保足矣終豈能長而盛也故徃則有危必當戒也長上聲作平聲則大失易意以夬與剥觀之可見與夬之象文同而音異也【並易傳】 　　横渠先生曰道非剛亢故无咎有應於下故曰弗過遇之過此以徃難无以除故危而必戒不可常然故勿用永貞一云九四以陽居隂而乘九三之剛非其過也乃適與之遇爾故无咎若率是而徃必危以為戒終不可久故勿用永正當思奮爾【易說】 　　藍田吕氏曰小過之時柔過而剛不及九三九四所以皆弗過九三以陽當位隂之所疾陽徳不競不能勝隂雖防之至不免受戕之凶九四陽不當位不與隂爭故无咎弗過遇之陽不過隂勢不可長終必危矣故徃厲必戒始遇終危安可長守以為正故勿用永貞 　　白雲郭氏曰九四以陽居柔无過也故无咎无咎无過遇之而已遇之者下順乎柔不以剛自居也若舎柔用剛以是而徃危之道也故必戒焉勿用永貞貴夫知時而已時不可過而過之故有往厲之戒時可小過焉又不可以斯道永貞也此過之與時偕行者也位不當者所謂剛失位而不中也剛失位而不中是以弗過而遇之也或得位而中斯為大有為之君尚何徃厲之戒乎故往厲之戒特處九四之道耳終非可久之貞也觀爻辭之義則遇為小事而過為大事故上六弗遇過之所以為亢也【易說】 　　漢上朱氏曰四不當位以剛履柔為得宜矣故无咎四下應初則過二二中也弗可過也知二不可過乃與五遇五亦中也弗過二則與中適相當遇得其道矣若去柔用剛進而之五徃則危厲故必以用剛為戒徃之五成離戈兵之象不動兊為口戒也小人過君子之時不戒而用剛鮮不為禍故丁寧之既曰必戒又曰勿用永貞當隨時處順不可固守其正是以終无咎也然盛衰相循无小人常過君子之理巽為長陸震曰小者之過終不可長也戒而慎之以俟其復【易傳】 　　新安朱氏曰當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也徃則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若以六二爻例則當如此說若依九三爻例則過遇當如過防之義未詳孰是當闕以俟知者終不可長爻義未明此亦當闕【本義】　九四弗過遇之過遇猶言加意待之也上六弗遇過之疑亦當作弗過遇之與九三弗過防之文體正同【語録】 　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上也 　　伊川先生曰五以隂柔居尊位雖欲過為豈能成功如密雲而不能成雨所以不能成雨自西郊故也隂不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取義穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五與二本非相應乃弋而取之五當位故云公謂公上也同類相取雖得之兩隂豈能濟大事乎猶密雲之不能成雨也　陽降隂升合則和而成雨隂已在上雲雖密豈能成雨乎隂過不能成大之義也【並易傳】 　　横渠先生曰不能畜剛止健凡言自我西郊進而不已也柔得中小事吉故曰公弋取彼在穴非及物之功且不能摧敵止暴也三止於下隱伏之象故曰在穴小過有飛鳥之象故因曰取彼在穴雨必蒸聚自下而上則其潤澤周普今自西而東趨其所應其施未光也已上亦尚徃之義【易說】 　　藍田吕氏曰小畜一隂不足以固三陽陽尚往而莫之畜小過二陽在内四隂足以固之隂上於陽為已甚而陽不足故皆足以致密雲而不雨也六五得位隂之盛者且在二陽之上故應斯象自我西郊隂生於西隂盛陽弱而不交也四公位也九四比於六五不交於五而下應於初故曰公弋取彼在穴穴幽隂在下謂初也弋射飛鳥而反取在穴不交於五而應於二也 　　白雲郭氏曰雨之潤澤萬物非小道也豈小過柔中之君能盡其道哉雖與二為遇亦可小事而已故言雨則密雲自我西郊方興而未有潤澤之功葢見其不可大事也公弋取彼在穴者弋取小事故能有在穴之獲在穴之獲謂二之遇也君臣之遇固非小事然未能大得君未足以澤及天下故為小也若乾之二五同聲相應同氣相求所謂大矣已上者言隂道已上行而未雨葢君臣俱柔之象也【易說】 　　漢上朱氏曰兊澤之氣上而為雲兊盛隂也故為密雲澤降為雨小過自明夷變初九往四成兊澤氣已上而未降雲雖密而无雨故曰密雲不雨已上也言隂過陽君子之澤未能下也四在内外之交而見天際郊之象四兊西也五震東也巽風揚之雲自西往東由隂而升隂唱則陽不和不雨之象故曰自我西郊三公位明夷三坎為弓離為矢初之四成巽巽離為絲以絲係矢弋也弋取物之器也坎兊為穴坎幽隱也艮為手取也彼謂二六二在穴中有中正之徳處於幽隱九三君子俯而取之往助於五然六二六五同為隂類二雖取之豈能濟大事乎小過之時柔得尊位二陽在下為隂所過不能成功三下取二用力多矣亦豈能濟哉謂四陽為我二隂為彼以陽為主也若中孚陽謂陽則謂五曰我自謂曰吾謂二曰爾尊卑之義小畜彖曰密雲不雨尚徃也自我西郊施未行也其辭與小過六五同葢小畜所畜者小小過則所過者小皆不可以作大事過之則畜之矣二卦雖殊而大者為小者所畜而不得施則一也故關子明曰小畜一卦之體當小過一爻之義然則畜之一也小大之時異焉【易傳】 　　新安朱氏曰以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也兩隂相得其不能濟大事可知已上太髙也【本義】　三父四祖五便當妣過祖而遇妣是過陽而遇隂然而陽不可過則不能及六五却反回來六二上面密雲不雨大槩是做不得事底意思弋是俊壯底意却只弋得這般物事【並語録】 　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也 　　伊川先生曰六隂而動體處過之極不與理遇動皆過之其違理過常如飛鳥之迅速所以凶也離過之逺也是謂災眚是當有災眚也災者天殃眚者人為既過之極豈惟人眚天災亦至其凶可知天理人事皆然也　居過之終弗遇於理而過之過已亢極其凶宜矣【並易傳】 　　横渠先生曰不宜上而上乃自取之災也【易說】 　　藍田吕氏曰上六隂過而極至於已亢飛鳥不下離於網羅之象故曰弗遇過之飛鳥離之凶非獨天災亦有已過故曰有災眚 　　白雲郭氏曰知不可大事而遇之者二四之无咎也知不可大事而過之者上六之災眚也鳥之飛也多失之過鳥飛之過則離凶焉非獨天災亦自取耳上六當過之時不知處過之道至於亢極其凶宜矣太甲曰天作孽猶可違自作孽不可逭其斯之謂與【易說】 　　漢上朱氏曰上六不與五相當失中也又動而過之則甚矣而况處小過之極於時為已亢乎故曰弗遇過之上動成離離為飛鳥為目巽為繩以繩為目網罟之象其違理過常猶鳥飛過甚自離於網罟故曰飛鳥離之凶動則不正故凶離有伏坎災也弗遇過之災乃自取非天也人也而曰災眚者過之極窮之災也於時已亢也人事過越如此使知時而守正未必能免已亢故也【易傳】 　　新安朱氏曰六以隂居動體之上處隂過之極過之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九四未知是否【本義】 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十六 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十七 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【離下坎上】 　　伊川先生曰既濟序卦有過物者必濟故受之以既濟能過於物必可以濟故小過之後受之以既濟也為卦水在火上水火相交則為用矣各當其用故為既濟天下萬事已濟之時也【易傳】 　　既濟亨小利貞初吉終亂 　　伊川先生曰既濟之時大者既以亨矣小者尚有【一有未字】亨也雖既濟之時不能无小未亨也小字在下語當然也若言小亨則為亨之小也利貞處既濟之時【一无之時字】利在貞固以守之也初吉方濟之時也終亂濟極則反也【易傳】 　　白雲郭氏曰已濟難為既濟方將濟難為未濟名卦之義甚明然則既濟之亨可知矣易六爻有應者八卦既濟未濟居其二而未濟不能濟難者以既濟六爻皆得位未濟六爻皆失位故也六爻皆應皆得位在六十四卦之中獨此一卦而已以是知欲濟者必在有應必得其位然後可也既濟亨小者小為衍字蓋緣未濟亨之下有小字故亦誤書於此又孔子彖言小者亨也因此遂不能去六十四卦无亨小之義如旅小亨巽小亨是誠小亨也既濟亨之大者也然則孔子言小者亨也者盖濟難大人之事故未濟言小狐汔濟以明小者不能濟故為未濟若既濟則雖小者亦有濟故孔子彖言小者亨也所以别未濟之義也小者如小道小徳亦有濟也又如大事雖濟小事亦濟也是皆為小如是則知舉无不濟矣使卦辭有小字則孔子彖辭當以既濟亨小者為句斷下句獨曰亨也殊无義理必以既濟亨為㫁句則見既濟亨為文王辭小者亨也為孔子釋之之辭也且大人於難无所不濟故既濟未濟不必論大人惟既濟之後雖小道小徳皆可亨未濟之時非小道小徳所能亨也故必以小者亨小狐濡尾為别也孔子於小亨増者也二字即文義與旅巽自不同矣初吉者既濟无不吉也道窮則變未濟終焉故終亂也既濟有初吉終亂之象未必濟者皆亂也終亂不亂則在人耳故聖人慎終如始所以復濟終亂之道也昔成湯黜夏命之後乃曰茲朕未知獲戾於上下慄慄危懼若將隕于深淵武王大告武成乃偃武脩文歸馬放牛示天下弗服若是者豈有終亂之道乎是以商周亨國久長由湯武有以濟終亂之道也有其象則卦言之而亂與不亂在人事者非卦所可盡言也【易說】 　　新安朱氏曰既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也【本義】　既濟是已濟大事都亨了只小小底正在亨通若能戒懼得常似今便好不然便一向不好去伊川意亦是如此【語錄】 　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也 　　伊川先生曰既濟之時大者固【一无固字】已亨矣惟有小者【一有未字】亨也時既濟矣固宜貞固以守之卦才剛柔正當其位當位者其常也乃正固之義利於如是之貞【一有正字】也隂陽各得正位所以為既濟也　二以柔順文明而得中故能成既濟之功二居下體方濟之初也而又善處是以吉也　天下之事不進則退无一定之理濟之終不進而止矣无常止也衰亂至矣盖其道已窮極也九五之才非不善也時極道窮理當必變也聖人至此奈何曰【一无日字】惟聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而无亂【並易傳】 　　横渠先生曰通其變然後可久故止則亂也【易說】藍田吕氏曰既濟成功无所事也終止則亂恃濟而不為則事弛而日入於敝所以亂也 　　白雲郭氏曰小者皆亨故曰既濟小或未亨非既也既者皆盡之辭利貞者既濟以六爻剛柔皆當位而濟以是知其利貞也使不當位而可濟則非利貞矣六二柔得中也初二皆卦之始也故為初吉終止則亂者止謂難止則亂至也猶上六濡首之厲是也難止則亂至有不至者何也盖難止亂至者象當然也有不至者聖人維持之力也【易說】漢上朱氏曰既濟自泰來豐九四變也泰兊為澤九二之四成豐四已濟險而小者未盡亨九四之五則小者亨矣於濟為既其卦三隂得位三陽下之大者既濟小者亦亨子夏傳曰陽已下隂萬物既成不曰小亨而曰亨小者大者之濟為亨小者而濟非為己也禹思天下之溺猶己溺之稷思天下之饑猶己饑之亨至於小則小大畢亨故曰既濟亨小彖曰既濟亨小者亨也彖文當曰既濟亨小小者亨也脫一字此以三陽下三隂而言既濟也以陽下隂非正也亨之正剛君子也柔小人也剛柔不失其正君子小人各當其位无犯分躐等之非守既濟之道也故曰利貞剛柔正而位當也此以六爻當位而言既濟也自泰至賁二復三變始於二之四成豐次四之五成既濟其終五之上而成賁濟天下之難莫若剛過剛亦不可以濟失人心也方濟之初以柔濟剛則其柔得中剛者為用天下之難有不濟乎此既濟之初所以吉正則吉也既濟矣上六變艮成賁艮止也止而不進不復有為文飾而已濟終則極衰亂復起終以亂也盖其道已窮故曰初吉終亂彖曰初吉柔得中也終止則亂其道窮也終始時也治亂者道之窮通也晉隋有天下不旋踵而亂不知終止則亂之戒也易傳曰唯聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而无亂此推原卦變以九五一爻言既濟之終始也在卦氣為十月故太準之以成【易傳】 　　新安朱氏曰濟下疑脫小字位當以卦體言初吉指六二【本義】　亨小當作小亨大率到那既濟了時便有不好去所以說小亨如唐時貞觀之盛便向那不好去　初吉終亂便有不好在未後底意思【並語錄】 　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之 　　伊川先生曰水火既交各得其用為既濟時當既濟惟慮患害之生故思而豫防使不至於患也自古天下既濟而致禍亂者盖不能思患而豫防也【易傳】白雲郭氏曰水性下而居上火性上而居下交則相濟是為既濟也既濟雖非有患之時而患必生於既濟之後故君子思患而豫為之防也成湯之危懼成王之小毖皆思患豫防之謂也故卦言終亂象言豫防爻有濡首之厲其義一也【易說】 　　漢上朱氏曰水火相逮而後濟天地之道以坎離相濟以日言之日降則月升以月言之日交則月合以嵗言之寒來則暑往皆既濟也坎上離下既濟矣然既濟之極水火將反其初故既濟之象未濟藏焉君子不可不思慮以豫防其患坤土為思坎為險難患也土防水也在既濟之時而防險難豫也思患而豫防之則難伏而不作或曰五動坤變坎成震體豫而未濟之象毁矣【易傳】 　　初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也伊川先生曰初以陽居下上應於四又火體其進之志銳也然時既濟矣進不已則及於悔咎【一作吝】故曳其輪濡其尾乃得无咎輪所以行倒曳之使不進也獸之涉水必揭其尾濡其尾則不能濟方既濟之初能止其進乃得无咎不知已則至於咎也　既濟之初而能止其進則不至於極其義自无咎也【並易傳】白雲郭氏曰既濟之初方出難矣是以有曳輪濡尾之象曳輪所以出難也濡尾以曳輪而濡也曳輪而濡尾則身出而難在後矣是以知其既濟也既濟故義无咎【易說】 　　漢上朱氏曰三坎為輪初卦後為尾初九剛而離體炎上有應進於上其志必銳時既濟矣動而進不已必至於咎故戒之初動之四成艮艮為手曳也坎輪在水火爻中火欲上水欲下亦曳也曳其輪不輕進尾濡坎水不速濟止之於初持重緩進以全其剛而不至於極則於既濟之義為得矣故曰義无咎也【易傳】 　　新安朱氏曰輪在下尾在後初之象也曳輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之初謹戒如是无咎之道占者如是則无咎矣【本義】　曳輪濡尾是只争些子時候是欲到與未到之間不是不欲濟是要濟而未敢輕濟如曹操臨敵意思安間如不欲戰老子所謂猶兮若冬涉川之象涉則畢竟涉只是畏那寒了未敢便涉【語錄】 　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也伊川先生曰二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志也然五既得尊位時已既濟无復進而有為矣則於在下賢才豈有求用之意故二不得遂其行也自古既濟而能用人者鮮矣以唐太宗之用言尚怠於終況其下者乎於斯時也則剛中反為中滿坎離乃為相戾矣人能識時知變則可以言易矣二隂也故以婦言茀婦人出門以自蔽者也喪其茀不可行矣二不為五之求用則不得行如婦之喪茀也然中正之道豈可廢也時過則行矣逐者從物也從物則失其素守故戒勿逐自守不失則七日當復得也卦有六位七則變矣七日得謂時變也雖不為上所用中正之道无終廢之理不得行於今必行於異時也聖人之【一有為字】勸戒深矣　中正之道雖不為時所用然无終不行之理故喪茀七日當復得謂自守其中異時必行也不失其中則正矣【並易傳】白雲郭氏曰六二柔而得中者也當既濟之時在我者得其位則不失己在人者得其應則不失人内外无失又何患於喪乎有喪亦有復故勿逐七日得也如是則六二之象有得无失而辭言婦喪其茀者盖得失者消長循環之道方得之際失在前也猶既濟之終必復於難君子思患而豫防之勿謂其无喪而遂忘其喪也此六二所以言婦喪其茀之義柔中婦之象爾雅謂輿革後謂之茀而詩有簟茀魚服鄭氏謂茀之言蔽也故伊川曰婦人出以自蔽者也而馬氏王氏皆為首飾未詳其㫖伊川曰卦有六位七則變矣七日謂時變也雖不為上所用而中正之道无終廢之理也【易說】漢上朱氏曰二坤為輿三坎為輪二之五離變震坤離為文震為竹竹有文蔽車之前者茀也離為婦婦人乘車不露見有茀乃可以行五於既濟之時安其位无動而有為之意二雖有文明中正之徳不得遂其行婦喪其茀也五坎為美脊之馬二五相易震為作足之馬逐也五不下二二當以中道自守故戒以勿逐逐則失其素守而不正七日得自二數之至上為五復自初數之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能違故坤極生乾七日必復而況人乎易傳曰自古既濟用人盖鮮矣以唐太宗之用言猶怠於其終況其下者乎雖不為上所用而中正之道无終廢之理不得行於今必行於異時【易傳】 　　新安朱氏曰二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又有勿逐而自得之戒【本義】 　　九三髙宗伐方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也 　　伊川先生曰九三當既濟之時以剛居剛用剛之至也既濟而用剛如是乃髙宗伐方之事髙宗必商之髙宗天下之事既濟而逺伐暴亂也威武可及而以救民為心乃王者之事也惟聖賢之君則可若騁威武忿不服貪土地則殘民肆慾也故戒不可用小人小人為之則以貪忿私意也非貪忿則莫肯為也三年克之見其勞憊之甚聖人因九三當既濟而用剛此義以示人為法為誡豈淺見所能及也　言憊以見其事之至難在髙宗為之則可无髙宗之心則貪忿以殃【一作殘】民也【並易傳】 　　横渠先生曰上六險而應此處卦之末濟以終亂者也故以比方无三以陽居陽文明而正故用師雖久困而必克小人用之取亡之道也【易說】 　　藍田吕氏曰九三既濟之時以陽當位備文明之徳宜伐闇者也方幽闇之國髙宗有九三之徳者也居斯時也必如髙宗然後可以伐方猶至三年憊而後克之是雖以明伐闇不可易也小人勿用必亂邦也 　　白雲郭氏曰髙宗中興之賢君也方至逺之伐也髙宗之中興其為政事豈伐逺方而已哉故知方之伐在髙宗為小事也小事猶克之以見小者亦亨也猶有三年之憊者既濟之難未至大亨也髙宗中興所謂既濟之大亨矣方小事猶且小人勿用則大者可知此其所以中興歟九三當既濟方興之時故有髙宗之象【易說】 　　漢上朱氏曰坤為為方五坎為險帝繫有方氏方蓋國名小國於既濟之時恃險不來九五離體有戈兵用九三往伐之坤為年自四數之歴三爻三之上成巽巽為入入其險也上之三成坤順也既入其險方來順三年克之也克難辭也九三剛正君子也上六之三柔而不正小人也髙宗中興之賢君伐方氏之小國歴時之久至於三年而後克之其力亦憊矣況用小人乎坎為勞重坎憊也小人非貪慾不為其禍至於殘民肆慾遂喪其邦故戒以小人勿用爻言勿用小人象曰憊者聖人慮後世勤兵於逺託髙宗久伐以濟其欲勞民動衆三年克之雖髙宗行之亦憊也【易傳】新安朱氏曰既濟之時以剛居剛髙宗伐方之象也三年克之言其久而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同【本義】　髙宗伐方疑是髙宗舊日占得此爻故聖人引之以證此爻之吉凶又曰漢去古未逺想見卜筮之書皆存如文帝之占大横庚庚都似左傳時人說話又曰夏啟以光想亦是夏啟曾占得此卦　問三年克之憊也此言用兵是不得已以髙宗之賢三年而克方亦不勝其憊矣先生曰言兵不可輕用也凡爻中言人者必是其人嘗占得此卦【並語錄】 　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也 　　伊川先生曰四在濟卦而水體故取舟為義四近君之位當其任者也當既濟之時以防患慮變為急繻當作濡謂滲漏也舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽以備濡漏又終日戒懼不怠慮患當如是也不言吉方免於患也既濟之時免患則足矣豈復有加也　終日戒懼常疑患之將至也慮既濟之時當畏慎如是也【並易傳】 　　藍田吕氏曰六二六四皆處二陽之間皆有正應不私近比近不相得交來侵之二以居中履正不以喪茀易其志卒得其所喪四居多懼之地備衣袽以防舟之漏終日戒而不敢弛二不以己侵而改其操四疑其將侵而謹其備也 　　白雲郭氏曰既濟思患豫防而六四又為多懼之地近君居險是以有繻有衣袽之戒袽敝衣也說文謂繻為繪采盖其意以謂勿以新繪而忘敝袽亦猶勿以既濟而遂忘未濟之難也終日者言无怠時也有所疑者雖未有患以多懼而豫防之也【易說】 　　漢上朱氏曰四坎水也初之四成巽巽木在水上舟之象四未交初巽毁坎見舟漏也四坤為裳襦裳也初乾為衣艮為手袽塞也離日在下終日也兊為口戒也巽為不果疑也六四近君而正明於防患資初九之賢彌縫九五之闕終日相戒如奉漏舟不惟自竭而初九助之如有裳及衣袽塞其漏茍可以豫防者无不為斯能濟乎重險矣制治保邦之道患至而後慮之无及己心有所疑知禍亂之源必先事而塞之乃保既濟之道故曰終日戒有所疑也易傳曰不言吉者方免於患也既濟之時免患足矣无復有加矣【易傳】 　　新安朱氏曰既濟之時以柔居柔能豫備而戒懼者也故其象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏【本義】　六四以柔居柔能慮患豫防盖是心低小底人便能慮事柔善底人心不麤慮事細宻剛果之人心麤不解如此【語錄】 　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也 　　伊川先生曰五中實孚也二虚中誠也故皆取祭祀為義東鄰陽也謂五西鄰隂也謂二殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時不同也二五皆有孚誠中正之徳二在濟下尚有進也故受福五處濟極无所進矣以至誠中正守之茍未至於反耳理无極而終不反者也已至於極雖善處无如之何矣故爻象惟言其時也　五之才徳非不善不如二之時也二在下有進之時故中正而孚則其吉大來所謂受福也吉大來者在既濟之時為大來也亨小初吉是也【並易傳】横渠先生曰東鄰上六也西鄰六四也過於濟厚也㡬於中時也祭而合禮雖薄受福九五既濟之主舉上與下其義之得不言而著也【易説】 　　藍田吕氏曰九五剛中居尊既濟之主也保既濟者不恃其全盛而恃其克誠物備而誠不至不如誠至而物不備故誠信可以感鬼神而不能保其邦家者未之有也 　　白雲郭氏曰大難既濟為之君者何所事焉惟祭祀為先耳與萃渙二卦王假有廟同意牛祭祭之盛者也禴祭祭之薄者也祭之盛者非無誠也然以物為主祭之薄者非无物也然以誠為主物過於誠則物勝誠而誠日以衰誠過於物則誠勝物而誠日以著鬼神惟誠而後通物亦因誠而可薦則祭祀之道誠在所先而物在所後明矣是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福也象言西鄰之時葢君子誠之為貴方既濟之初未能備物為亨是得其時也吉大來者既濟亨矣其吉方興而未艾是猶天保之詩言吉蠲為饎是用孝亨禴祠烝嘗于公先王其卒章言如月之恒如日之升如南山之夀不騫不崩如松栢之茂无不爾或承謂之大來者如此伊川曰東鄰陽也謂五西鄰隂也謂二也【易説】 　　漢上朱氏曰泰震為東兊為西三四鄰也兊為刑殺坤為牛坎為血離為夏震為聲上為宗廟九二之五有長子奉祀東鄰殺牛西鄰禴祭之象殺牛盛祭也禴尚聲薄祭也盛不如薄者時也二五均有中正之徳然二未濟有進也九自五來二以虚受故曰實受其福正吉陽為大吉大來也五既濟无所進也盈則當虛故曰不如西鄰之禴祭也理无極而不反者既濟極矣時已往矣五以中正守之能未至於反而已易傳曰至於極則雖善處无如之何矣【易傳】　又曰伊川解既濟九五曰中實孚也與虞氏孚實之象同又曰中虚誠也與郭璞筮得中孚之需曰虛中象道若虚舟同也【叢説】 　　新安朱氏曰東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此彖辭初吉終亂亦此意也【本義】 　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也 　　伊川先生曰既濟之極固不安而危也又隂柔處之而在險體之上坎為水濟亦取水義故言其窮至於濡首危可知也既濟之終而小人處之其敗壊可立而待也　既濟之窮危至於濡首其能長乆乎【並易傳】白雲郭氏曰上六處既濟之極當終止之亂是以有濡首之危非可乆於既濟之道也既濟之極難之始而未深也故但濡首而已惟聖人通其變而不至於極則无是危矣【易説】 　　漢上朱氏曰上既濟之極以剛處之猶恐其反六安其位而不變必有顛隕䧟溺之患上反三乾為首濡於坎水之中濟而至於水濡其首尾極矣濟之窮也其可長乎巽為長易傳曰既濟之終小人處之其敗可立而須也【易傳】 　　新安朱氏曰既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也【本義】問既濟上三爻皆漸漸不好去葢出明而入險 　　四有衣袽之象曰有所疑也便不是好㡳端倪自此已露五殺牛則已自過盛上濡首則極而亂矣不知如何先生曰然時運到那時過了康節所謂飲酒酩酊開花離披時節所以有這様不好底意思出來【語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十七 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十八 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　【坎下離上】 　　伊川先生曰未濟序卦物不可窮也故受之以未濟終焉既濟矣物之窮也物窮而不變則无不已之理易者變易而不窮也故既濟之後受之以未濟而終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義為卦離上坎下火在水上不相為用故為未濟【易傳】　先生過成都坐於所館之堂讀易有造桶者前視之指未濟卦問焉先生曰何也曰三陽皆失位先生異之問其姓與居則失之矣易傳曰聞之成都隠者【酉室所閒云田夫釋耒者悮○時氏拾遺】 　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利 　　伊川先生曰未濟之時有亨之理而卦才復有致亨之道惟在慎處狐能度水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履冰而聽懼其陷也小者則未能畏慎故勇於濟汔當為仡壯勇之狀書曰仡仡勇夫小狐果於濟則濡其尾而不能濟也未濟之時求濟之道當至慎則能亨若如小狐之果則不能濟也既不能濟无所利矣【易傳】 　　白雲郭氏曰易六十四卦終於既濟未濟者凡人事之終始惟曰濟與不濟而已故以是二卦終焉先既濟而後未濟者猶泰之與否也泰極則否既濟窮則未濟天道人事莫不然也聖人之為戒深矣既濟曰亨未濟亦白亨者既濟之亨已然之亨也未濟之亨將然之亨也既濟言濡其尾而未濟亦言濡其尾者既濟之濡其尾以曳輪既濟而濡尾也未濟之濡其尾以小狐㡬濟而濡尾也夫濟難大人之事豈狐疑小人之所能哉宜其濡尾而无攸利此其所以為未濟也㡬濟而濡尾不䘮其生亦幸矣何所利乎若夫飛龍在天大人之造何難不濟是以有不言所利之大【易説】新安朱氏曰未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔㡬也㡬濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利哉【本義】　未濟取狐為象上象頭下象尾【語録】 　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也 　　伊川先生曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居剛而應剛得柔之中也剛柔得中處未濟之時可以亨也　小狐汔濟據二而言也二以剛陽居險中將濟者也又上應於五險非可安之地五有當從之理故果於濟如小狐也既果於濟故有濡尾之患未能出於險中也　其進鋭者其退速始雖勇於濟不能繼續而終之无所往而利也　雖隂陽不當位然剛柔皆相應當未濟而有與若能重慎則有可濟之理二以汔濟故濡尾也卦之諸爻皆不得位故為未濟雜卦云未濟男之窮也謂三陽皆失位也斯義也聞之成都隠者【並易傳】 　　藍田吕氏曰未濟有為而未有功也 　　白雲郭氏曰未濟知其亨者以六五柔中知其有濟是以亨也小狐㡬濟未能出險之中故濡其尾无攸利未能終其濟也有始有卒者其唯聖人乎是以續終之事固非狐疑小人之所能也六爻雖不當位而剛柔皆相應雖處已有失然亦未嘗失於人故得人之助是以有終亨之象而小狐之濟亦止於无攸利而已不然則㓙及之矣【易説】 　　漢上朱氏曰未濟自否來既濟之反也否塞之時六二之柔得中而上行天地相交否者亨矣柔而不中則介於二剛其能亨乎故曰未濟亨柔得中也此以二五言未濟也艮坎為狐小狐初爻也艮之初爻為小狐猶中孚之豚亦初爻也爾雅曰汔也詩曰汔可小康鄭康成曰汔㡬也四為坎險五為中出險也初往之四㡬濟而未及於五未出中也狐首輕尾重老狐聽冰負尾而濟其剛不息是以終濟卦以成卦言之上為首為前初為尾為後以畫卦言之初為始為本上為終為末上九剛也初六柔也小狐不度而進未能審慎其前則剛其後乃柔四坎濡其尾往无攸利以其剛不足不續終也然則濟險者其在於審慎始終如一剛健不息者乎孟喜曰小狐濟水未濟一步下其尾故曰小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也此以初六九四相易言初六之柔不足以濟險難也未濟六爻雖不當位而剛柔相應茍量力度時慮善而動上下内外相與未有不濟者也故曰雖不當位剛柔應也此以六爻申未濟有可濟之理也在卦氣為十一月故太凖之以將【易傳】 　　新安朱氏曰柔得中指六五言【本義】　未濟與既濟諸爻頭尾相似中間三四兩爻如損益模樣顛倒了他曳輪濡尾在既濟為无咎在此卦則或吝或貞吉這便是不同了　易不是說殺底物事只可輕輕地說若是確定一爻吉一爻凶便是揚子雲太了易不恁地兩卦各自說濡尾濡首不必拘說在此言首在彼言尾大槩既濟是那日中衙晡時候盛了只是向衰去未濟是那五更初時只是向明去聖人當初見這箇爻裏有這箇意思便說出這一爻來或是從隂陽上説或是從卦位上説他這箇説得散漫不恁他逼拶他他這箇説得䟽到他密時盛水不漏到他䟽時䟽得無理㑹若只要就名義上求他便是今人說易了大失他易底本意周公做這爻辭只依稀地見這箇意便說這箇事出來大段散漫趙子欽尚自嫌某說得疏不知如今煞有退削了處譬如箇燈籠安四箇柱這柱已是礙了明若便剔去得豈不更是明亮所以說不可為典要可見得他散漫　問未濟所以亨者便是有濟之理而柔得中又自有亨之道曰然小狐汔濟汔字訓幾與井卦同既曰幾便是未濟未出坎中不獨是說九二爻通一卦之體皆是未出乎坎險所以未濟　不續終也是首濟而尾濡故不能濟盖不相接續去故云不續終也狐尾大濡其尾則濟不得矣【並語録】 　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方 　　伊川先生曰水火不交不相濟為用故為未濟火在水上非其處也君子觀其處不當之象以慎處於事物辨其所當各居其方謂止於其所也【易傳】 　　藍田吕氏曰火炎上而水潤下上下各當其所者也 　　白雲郭氏曰火性炎上而在上水性潤下而在下二氣不交不相為用是以為未濟亦猶天地不交而為否也物之有可辨者如水火之性是也居方者猶居上居下是也君子觀未濟之象而慎於辨物居方者欲其所居各得交濟之道无若火在水上而不相為用也不然則物自各止其所在君子何慎之有【易説】 　　漢上朱氏曰未濟自否變否艮止也慎之象離為明辨也火隂物也居南水陽物也居北二物有相濟之理火上水下各居其所未濟也君子觀此慎辨萬物使各居其所有辨然後有交辨之以正其體交之以致其用不辨則不交有未濟乃有既濟而未濟合既濟之象【易傳】 　　新安朱氏曰水火異物各居其所故君子觀象而審辨之【本義】 　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也 　　伊川先生曰六以隂柔在下處險而應四處險則不安其居有應則志行於上然已既隂柔而【一无而字】四非中正之才不能援之以濟也獸之濟水必揭其尾尾濡則不能濟濡其尾言不能濟也不度其才力而進終不能濟可羞吝也　不度其才力而進至於濡尾是不知之極也【並易傳】 　　藍田吕氏曰初六未濟之始以柔居險之下不可以有進也然上應於四不量其力䧟溺於難不能以自濟故濡其尾不可進而進宜有悔而曰吝者私於其應不能忘懐以蹈濡尾之難終吝道也白雲郭氏曰初六隂柔在下居險之中而上應九四是則小狐欲濟之象然不能有終而濡其尾是隂柔不足以有濟故吝也極至也度可至而至之智者之事不度才力而妄欲有濟是不知可至之道也无凶而止於吝者得其應以為之助耳【易說】漢上朱氏曰卦後為尾坎水濡之濡其尾也初處險下而上有應其志欲動在未濟之時剛動則出險於濟為得其分量矣極分量之極也初柔九二又以剛在前阨之雖有應可動而柔不能動吝也於是而欲濟是亦不知極也猶獸欲濟而力柔水濡其尾則不能舉終亦不出乎險矣坎水為知【易傳】新安朱氏曰以隂居下當未濟之初未能自進故其象占如此極字未詳考上下韻亦不叶或恐是敬字今且闕之【本義】 　　九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也 　　伊川先生曰在他卦九居二為居柔得中无過剛之義也於未濟聖人深取卦象以為戒明事上恭順之道未濟者君道艱難之時也五以柔處君位而二乃剛陽之才而居相應之地當用者也剛有陵柔之義水有勝火之象方艱難之時所頼者才臣耳猶當盡恭順之道故戒曳其輪則得正而吉也倒曳其輪殺其勢緩其進戒用剛之過也剛過則好犯上【一无上字】而順不足唐之郭子儀李晟當艱危未濟之時能極其恭順所以為得正而能保其終吉也於六五則言其貞吉光輝盡君道之善於九二則戒其恭順盡臣道之正盡上下之道也　九二得正而吉者以曳輪而得中道乃正也【並易傳】 　　藍田吕氏曰九二剛中而應志在出險雖曳輪於險中猶行之不止中以行正其難必濟故曰貞吉濡尾曳輪在既濟則為始濟之象於未濟則為涉難已深之象故其義不同 　　白雲郭氏曰曳其輪者將以有行也九二以剛中之才居險難之中剛而有濟故曳其輪貞吉也夫六五之君柔中未能有濟必得九二剛中之臣相與為應乃可濟矣是以有曳輪濟難之漸固守是道无不吉也中以行正者其曳輪也所以輔其君以有濟道之正也以九居二剛中之徳也以中之徳行道之正故曰中以行正也既濟初九曳輪而已濟者也未濟九二曳輪而將濟者也夫濟者宜有用舟之象而二卦皆言曳輪者以見濟難之時用力甚艱而後有濟故也【易說】 　　漢上朱氏曰坎為輪二往五應艮為手曳其輪也坎輪在水火爻之中水欲下火欲上亦曳也二中也九二之五中以行正也未濟時六五柔處尊位五所賴者九二剛中也剛非臣徳之正也剛或好犯恭順之道或有不足故戒以曳其輪則緩進以盡恭順於臣為中於道為正行中以行正者正未必中中以行正則盡矣易傳曰唐郭子儀李晟當艱難未濟之時能保其吉者用此道也【易傳】 　　新安朱氏曰以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也故其象占如此　九居二本非正以中故得正也【本義】 　　六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也伊川先生曰未濟征凶謂居險无出險之用而行則凶也必出險而後可征三以隂柔不中正之才而居險不足以濟也未可有濟之道出險之用而征所以凶也然未濟有可濟之道險終有出險之理上有剛陽之應若能渉險而往從之則濟矣故利渉大川也然三之隂柔豈能出險而往非時不可才不能也三征則凶者以位不當也謂隂柔不中正无濟險之才也若能渉險【一无險字】以從應則利矣【並易傳】 　　横渠先生曰有强援於上故利渉大川非義躁進凶之道也【易說】 　　藍田吕氏曰六三隂不當位不中不正執此以行非止未濟取凶必矣居二剛之間所比者正當是時也以不正進則凶比於正而濟乎難則利白雲郭氏曰三非中正之才不足以有濟必欲力征而有濟斯取凶之道也然二卦謂之濟者非獨濟其身而已有載上濟下之道故皆有曳輪之象茍濟其身則為小狐之事也非濟之大者也六三雖非中正之才而處險之上險不能害以之自濟則可濟衆則不可是以雖征凶而利渉大川也征凶以其濟衆也利渉大川自濟也必曰未濟征凶言欲以未濟之道而征是以知其欲大濟也征凶固不若九二曳輪之吉而利涉大川復優於小狐濡尾之吝以此見六三之才居初二之間特以不當濟難之位往濟則凶也【易説】 　　漢上朱氏曰三處險中惟至剛乃可以出險六柔不當位未濟也以柔而行外援上九則乾首沒於坎中淪胥以溺之象雖正亦凶竇武何進是也故曰征凶三四非應當未濟之時三資其助四近而協力巽股出險利涉大川矣【易傳】 　　新安朱氏曰隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乗剛將出乎坎有利涉之象故其占如此葢行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字【本義】 　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國象曰貞吉悔亡志行也 　　伊川先生曰九四陽剛居大臣之位上有虛中明順之主又已出於險未濟已過中矣有可濟之道也濟天下之艱難非剛健之才不能也九雖陽而居四故戒以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟有悔者【一无者字】也震動之極也古之人用力之甚者伐鬼方也故以為義力勤而逺伐至於三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟也濟天下之道當貞固如是四居柔故設此戒　如四之才與時合而加以貞固則能行其志吉而悔亡鬼方之伐貞之至也【並易傳】 　　横渠先生曰剛陽之徳迫近至尊非正而吉悔所招也初處險中叛而未一奮動討伐其勢必克堪上之任是以有賞【易説】 　　藍田吕氏曰九四與既濟九三皆離之體有文明之徳利伐幽闇故皆曰伐鬼方既濟九三陽剛當位故曰髙宗斯爻以陽居隂剛徳不盛故必貞吉悔亡然後可以行其志震用伐者先之以威也不曰克之而曰有賞於大國者既濟九三强剛之質尚力以取勝斯爻不純以武修文徳以服之不戰而服故不曰克之而曰有賞也 　　白雲郭氏曰四居近君之位有剛强可濟之才而能固守居柔之貞是以吉也吉則未濟之悔亡矣故可以震用伐鬼方震用伐鬼方則其才足以逺濟非獨自濟其身而已故其君報能濟之功是以有賞於大國也必言三年以見未濟之時艱於有為也自古觀之舜有大功三十而後為天子禹八年於外而後平水土湯十一征而天下信之文王九年而大統未集周公東征三年而歸未濟之難如此則九四之三年有賞未為久也志行者上有六五虚明柔中之君故九四得以行其志而有鬼方之伐不然則自濟不暇又安能濟逺人乎既濟九三與未濟九四皆有伐鬼方之象者二卦三四為反對故其象同與損益二五言十朋之夬姤三四言臀无膚其行次且同義稱髙宗則知伐鬼方為小亨言震用則知伐鬼方為大事矣係乎其人大小不同也【易説】 　　漢上朱氏曰九居四有悔動而正正則吉而悔亡四動體震震為威怒坤為鬼方坎為險四近君剛而明有濟之道初恃險未順四用其威怒以入其阻伐鬼方也自三至初歴三爻坤為年三年而後順克之也克難辭艮山坎川坤土田賞之象坤四為國陽為大有賞於大國非貞吉悔亡其志行於上下乎二卦言伐鬼方者借此以明必濟之義天下之弊固有盤結而難去者四凶頑民歴世既久乃能去之故曰貞吉悔亡易傳曰古之人用力之甚者伐鬼方也故以為義力勤而逺伐至於三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟四居柔故戒以此【易傳】 　　新安朱氏曰以九居四不正而有悔也能勉而貞則悔亡矣然以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之乆不能也故為伐鬼方三年而受賞之象【本義】　益損二卦説一在二一在五是顛倒説去未濟與既濟説伐鬼方亦然不知是如何【語録】 　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也 　　伊川先生曰五文明之主居剛而應剛其處得中虚其心而陽為之輔雖以柔居尊處之至正至善無不足也既得貞正故吉而无悔貞其固有非戒也以此而濟无不濟也五文明之主故稱其光君子徳輝之盛而功實稱之有孚也上云吉以貞也柔而能貞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚時可濟也　光盛則有暉暉光之散也君子積充而光盛至於有暉善之至也故重云吉【並易傳】 　　藍田吕氏曰六五離明之體居尊履中光之盛者然柔而不强或流於不正故貞吉然後无悔然後全其君子之光光達於外而有暉則離徳充矣故曰有孚吉凡言悔亡者已有悔而今使之亡也无悔未有悔而不使之有悔也 　　白雲郭氏曰六五柔中文明之君虛己而有容故賢者樂為之輔以濟天下之難是以九二有曳輪之吉而九四有鬼方之伐也人君不以尊位自居而樂於虚己待賢固守是道宜其吉而无悔矣貞吉而无悔是以未濟之悔可亡於九四也為君之徳孰有光於是者乎此其所以為文明之君有孚虛中也虛中故能尊賢而容衆是以吉也上言貞吉始之吉也下言有孚吉終之吉也此所謂能續終者也昔文王之為君也徽柔懿恭所謂柔中也光於四方顯於西土非君子之光乎至於得賢而用之則有若虢叔閎夭散宜生泰顛南宫适之徒以為疏附先後奔走禦侮之臣故在詩則文王獨稱大明而在易則未濟六五亦獨為君子之光也【易説】 　　漢上朱氏曰六五文明之主柔居尊位悔也虚中而下九二二往五正以剛濟柔故貞吉无悔坎為光君子之光謂九二也五離為明二與五應光明相燭有孚也暉者光之散管輅曰日中為光朝日為暉朝日初出其光暉散也言二五未交其徳暉之所及已孚於上下則吉濟險難者君必剛正臣必有不言之信然後委任篤下无閒言功濟天下而无後患不然凶必至矣【易傳】 　　新安朱氏曰以六居五亦非正也然文明之主居中應剛虛心以求下之助故得貞而吉且无悔又有光輝之盛信實而不妄吉而又吉也　暉者光之散也【並本義】 　　上九有孚於飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也 　　伊川先生曰九以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極而能明則不為躁而為決明能燭理剛能斷義居未濟之極非得濟之位无可濟之理則當樂天順命而已若否終則有傾時之變也未濟則无極而自濟之理故止為未濟之極至誠安於義命而自樂則可无咎飲酒自樂也不樂其處則忿躁隕穫入於凶咎矣若從樂而躭肆過禮至濡其首亦未能安其處也有孚自信於中也失是失其宜也如是則於有孚為失也人之處患難知其无可奈何而放意不反者豈安於義命者哉　飲酒至於濡首不知節之甚也所以至如是不能安義命也能安則不失其常矣【並易傳】 　　横渠先生曰飲酒而至於濡首不節之甚也其必失此樂也有孚【易説】 　　藍田吕氏曰上九以剛居未濟之終濟未濟者也既濟則无所事而佚樂矣无事佚樂之志形於外可以飲酒而无咎故曰有孚于飲酒无咎无事佚樂之志形於外飲酒可也不知其節至於濡首則有孚之過也故曰濡其首有孚失是 　　白雲郭氏曰六五有孚於賢者故為君子之光上九有孚於飲酒適足自養而已安能有濟哉然自養者獨善其身雖无大咎至於難將及已濡首而不變是不知進退存亡之節者也向之謂有孚今則失是矣上九剛明之才可用而不知變故聖人之辭戒之如此昔伊尹始則耕於有莘之野終則幡然而改所謂知進退存亡之節者又安有濡首之失乎【易説】 　　漢上朱氏曰上孚於三三震坎為酒上反三成兊坎流於兊口有孚於酒也三之上得正无咎也未濟之極无極而自濟之理非剛健之才得時得位上下孚應終不濟也上九君子有才而不當位與六三相應而无可濟之資以其有孚矣相與飲酒樂天順命以俟可濟之時則於義无咎上反三乾首濡於酒中則從樂躭肆亦不知節矣坎兊節之象也有孚若然失是義矣晉魏之交士多逃於麴糵无濟時之志以故世復大亂聖人之戒不其深乎易傳曰人之處患難知其无可奈何而放意不反者豈安於義命者哉【易傳】 　　新安朱氏曰以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自養以俟命无咎之道也若縱而不反如狐之涉水而濡其首則過於自信而失其義矣【本義】問居未濟之時未可動作初柔不能固守而輕 　　進故有濡尾之吝九二陽剛得中得正曳其輪而不進所以貞吉曰也是如此大槩難曉某解也且備禮依衆人説　又曰坎有輪象所以説輪大槩未濟之下卦皆未可進六三未離坎體也不好到四五已出乎險方好上九又不好故曰濡首分明只是狐過水而濡其首今象云飲酒濡首皆不可曉舊嘗有人著書以彖象文言為非聖人之書只似是這様處頗費分疏所以渠有是説　未濟看來只陽爻便好隂爻便不好但六五上九兩爻不如此六五得中故以為吉上九有濟時之才又當未濟之極可以濟矣却云不吉更不可曉　問未濟上九以陽居未濟之極宜可以濟而反不善者竊謂未濟則當寛靜以待九二九四以陽居隂皆能靜守上九則極陽不中所以如此先生曰也未見得是如此大扺時運既當未濟雖有陽剛之才亦無所用况又不得位所以如此【並語録】 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十八 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十九 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　繫辭【易始有卦而已文王繫之以卦辭周公又繫之以爻辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶此則孔子所作繫辭之傳也陸氏曰繫辭亦作嗣依字應作詞説也説文云詞者意内而言外也先儒分章不同今從朱子本義並載諸家之説云】 　　伊川先生曰聖人用意深處全在繋辭詩書乃格言觀易須看卦然後觀逐爻之才一爻之間常包涵 　　數意聖人常取其重者為之辭亦有易中言之已多取其未嘗言者亦不必重事又有且言其時不及其爻之才皆臨時參考須先看卦乃看得繫辭【並吕與叔束見録】　古之學者先由經以識義理葢始學時盡是傳授後之學者却先須識義理方始看得經如易繫辭所以解易今人須看了易方始看得繋辭【入闗語録】　又曰如繫辭之文後人決學不得譬之化工生物且如生出一枝花或有翦裁為之者或有繪畫為之者看時雖自相類然終不若化工所生自有一般生意【劉元承手編】 　　白雲郭氏曰包犧畫卦初无繋辭文王孔子之言皆繫辭也故孔子曰繫辭焉以斷其吉凶繫辭焉以盡其言則卦爻之辭皆是也今獨以此上下二篇稱繫辭者葢卦辭爻辭文王周公之繫辭也此上下二篇孔子之繫辭也又於十翼之中獨此二篇泛論大道為諸卦之統要與彖象文言之辭異故獨曰繫辭所以尊崇孔子之辭與文王等也觀其言廣大而備變通而神无思而精皆彖象文言序卦説卦之所不能盡者非聖人孰能與此哉㣲此則易道絶矣　何氏謂上篇明无下篇明㡬或以上篇論易之大理下篇論易之小理孔頴達言上下无異義直以簡編重大是以分之今觀上篇自天尊地卑至存乎徳行篇章相次事理大小皆有條理不可紊亂次章之言皆前章所未盡至存乎徳行則易道備矣下篇復起其説前後相次復如上篇是則初為二篇非後人妄分也　諸儒分章不一孔頴達定以上篇十二章下篇九章然章有甚大甚小有可分不可分者似不止此二十一章故有文意未斷而章分有才一二句而文意斷不相續者豈能拘以二十一章也説見於後【並易説】新安朱氏曰繫辭本謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繋辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云【本義】　繫辭或言造化以及易或言易以及造化不出此理　上下繫辭說那許多爻直如此分明他人説得分明便淺近聖人説來却不淺近有含蓄所以分在上下繫也无甚意義聖人偶然去這處説又去那處説嘗説道看易底不去理㑹道理却只去理㑹這般底譬如讀詩者不去理㑹那四字句押韻底却去理㑹十五國風次序相似【並語録】 　　繫辭上傳 　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣 　　伊川先生曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之義明矣尊卑既判貴賤之位分矣陽動隂静各有其常則剛柔判矣【經説】　問明則有禮樂幽則有鬼神何也曰鬼神只是一箇造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆潤之以風雨是也【語録】 　　横渠先生曰先分天地之位乾坤立則方見易故其事无非易也所以先言天地乾坤易之門户也不言髙卑而曰卑髙者亦有義髙以下為基亦是人先見卑處然後見髙也　動靜隂陽性也剛柔其體未必形　靜專動直不為物累則其動靜有常不牽制於物也然則乾為剛果斷然不疑矣　天地動靜之理天圓則須動地方則須安靜【並易説】 　　山楊氏曰天尊地卑乾坤定矣乾坤本无體天地之位定則乾坤斯定不有天地乾坤何辨【南都語録】兼山郭氏曰孔子曰動靜有常剛柔斷矣方其動以動為常靜以靜為常則動靜之機或㡬乎息也是故動存乎靜靜存乎動動靜不窮是其所謂常也【中庸解】 　　白雲郭氏曰繫辭首一章之義當先辨天地非乾坤乾坤非天地及明道之乾坤易之乾坤三才之天地卦中之天地然後其義可明若直以天地尊卑便為乾坤孰不知天地尊卑之理如此則於道於易於卦皆无意義若非聖人之言也聖人之言豈茍然哉此章葢明作易聖人首畫乾坤二卦之義此謂易之乾坤卦中天地之象也且无形者道有形者物乾坤道也天地物也故道有乾坤而无天地物有天地而无乾坤及乎觸類而長之然後乾為天坤為地非本无分也此乾坤天地之辨也无象則道也有象則卦也道之乾坤无象也有其道而未見於書也易之乾坤有象也畫而為卦見之於書者也三才之天地天地也卦中之天地上下二卦又三才之象也孔子繫辭繫周易也周易以乾坤六畫為首故首言天尊地卑乾坤定矣葢言文王重卦得天尊地卑之象而後乾坤之卦定也若論乾坤之道則乾坤定而後天尊地卑其義不同故包犧之畫在上為天尊道也文王之重在下為地卑道也尊包犧而自卑之是為得天尊地卑之道矣天尊地卑然後卦象形六位著剛柔分其始則乾坤二卦先定故曰乾坤其易之門邪卑髙以陳卑地也髙天也天地髙卑以陳則人位乎兩間而人道著矣貴賤人道也天地純一故一髙一卑人道不齊則或賤或貴而位有分焉此六位之所由以立也有六位而後剛柔生焉故位為一定之體而剛柔則變矣陽動靜有常乾陽也為動坤隂也隂為靜爻之變本乎動靜觀動靜常理則六爻剛柔斷然可知動以變為常靜以不變為常易稱剛柔皆謂九六也上言乾坤定者由上下二卦也貴賤位者六位也此言剛柔斷者六爻也【並易説】 　　漢上朱氏曰乾坤貴賤兩者聖人觀天地而畫卦剛柔吉凶變化三者聖人觀萬物而生爻變化者爻有變動也伏羲畫卦乾上坤下立天地之位歸藏先坤後乾首萬物之母連山乾始於子坤始於午至於周易尊乾卑坤其體乃定見於卦則上體乾也下體坤也道雖屢遷上下不易君尊臣卑父尊子卑夫尊婦卑謂之三綱三綱不正天地反覆髙者貴卑者賤則貴賤之位分矣陽為貴乾也隂為賤坤也髙者乾之位也卑者坤之位也上既曰尊矣尊无二上故易尊為髙又曰卑髙者貴以賤為本易自下升上元士大夫三公諸侯承之然後君位乎五也動而不屈者剛也靜而不變者柔也動靜有常則乾剛坤柔其徳斷然无疑矣策數以七九為陽六八為隂陽剛也隂柔也爻位以一三五為剛二四六為柔陽先隂後故策七者二十八策九者三十六爻一陽二隂三陽四隂五陽六隂君不剛則臣强父不剛則子强夫不剛則為妻所畜尊卑之位貴賤之分也【易傳】 　　新安朱氏曰天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂純陽之卦名也卑髙者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常靜者隂之常剛柔者易中卦爻隂陽之稱也【本義】　問第一章第一節葢言聖人因造化之自然以作易曰論其初則聖人是因天理之自然而著之於書此是後來人説話又是見天地之實理而知易之書如此如見天之尊地之卑却知得易之所謂乾坤者如此如見天之髙地之下却知得易所分貴賤者如此又曰此是因至著之象以見至㣲之理天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易 　　自是故以下却舉易以明天地間事　天尊地卑乾坤定矣觀天地則見易也　天尊地卑上一截皆説面前道理下一截是説易書聖人做這箇易與天地準處如此如今看面前天地便是他那乾坤卑髙便是貴賤聖人只是見成説這箇見得易是準這箇若把下面一句説做未畫之易也不妨然聖人是從那有易後説來　天尊地卑故易中之乾坤定矣楊氏説得深了易中固有屈伸往來之乾坤處然只是説乾坤之卦在易則有乾坤非是因有天地而始定乾坤　天尊地卑章上一句皆説天地下一句皆説易如貴賤是易之位剛柔是易之變化類皆是易不必專主乾坤二卦而言卑髙以陳貴賤位矣此只是上句説天地間有 　　卑有髙故易之六爻有貴賤之位也故曰列貴賤者存乎位【並語録】 　　方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣 　　伊川先生曰事有理物有形也事則有類形則有羣善惡分而吉凶生矣象見於天形成於地變化之跡見矣【經説】 　　横渠先生曰隂之性常順然而地體重濁不能隨則不能順則有變矣有則有象如乾健坤順有此氣則有此象可得而言若无則直无而已謂之何而可是无可得名故形而上者得辭斯得象但於不形中得以措辭者已是得象可狀也今雷風有動之象須謂天為健雖未嘗見然而成象故以天道言及其則是效也著則是成形成形則是道也若以耳目所及求理則安得盡如言寂然湛然亦須有此象有氣方有象雖未形不害象在其中　有形有象然後知變化之驗【並易説】 　　廣平㳺氏曰在天成象則鳥與火虛與昴四時迭見者天道之變也在地成形則作而長歛而藏四時異形者地道之變也至於成象者莫測其進退之機成形者莫見其生成之迹則天地之化也體化而裁之則无駭於變矣此變化之辨也【中庸解】山楊氏曰或問天地即輕清重濁之氣升降否曰然天地乾坤亦是異名同體其本一物變生則名立在天成象在地成形亦此物也但因變化出來故千態萬變各自陳露故曰在天成象在地成形變化見矣變化神之所為也其所以變化孰從而見之因其成象於天成形於地然後變化可得而見焉因云舊常解此義云无象无形則神之所為隠矣有象有形變化於是乎著【南都語録】 　　廣漢張氏曰如乾位西北坎艮震陽皆以類聚坤位西南巽離兊隂皆以類聚此方以類聚也乾為天而坎水艮山震雷皆羣分於此坤為地而離火兊澤巽木皆羣分於此此物以羣分也或聚或分而得者為吉失者為凶吉凶生矣【易説】 　　白雲郭氏曰乾坤畫卦之始本無吉凶因人而生也方所也物以方而聚言其大致也復以羣而分言乎其㣲也類聚羣分皆在物也物動則有吉凶而其機則見於易故易之吉凶因物之類聚羣分而生初未之有也易之所有者卦與爻位而已前三者是也因三才而生見者吉凶變化也論乾坤卦位六爻吉凶變化如此則諸卦可知　此章論乾坤先言卦位生爻以盡設卦之道繼言吉凶生變化見以見乾坤之致用變化之道至㣲難見因在天成象以見乾之變化在地成形以見坤之變化故曰變化見矣【並易説】 　　漢上朱氏曰五方之物各以其類聚同氣也五物之類各以其羣分異情也氣同則合情異則離而吉凶生矣爻或得朋或失類或逺而相應或近而不相得或暌而通或異而同隂陽之情也在天成象者隂陽也在地成形者剛柔也天變則地化變者隂陽極而相變也隂陽之氣變於上剛柔之形化於下故策二十八者其數七策三十二者其數八策三十六者其數九策二十四者其數六隂陽交錯剛柔互分天地變化之道也【易傳】　又曰貴賤剛柔吉凶變化四者皆天地之固有首言乾坤者六子皆本於乾坤也【叢説】新安朱氏曰方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦爻隂變為陽陽化為隂者也此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道隂陽此之謂也【本義】　問方以類聚物以羣分曰物各有類善有善類惡有惡類吉凶於是乎出又曰方以事言物以物言方猶事也　又曰方向也所向善則善底人皆來聚所向惡則惡底人皆來聚又是通天下之物而言是箇好物事則所聚者皆好物事也若是箇不好底物事則所聚者皆不好底物事也　在天成象在地成形變化見矣上是天地之變化下是易之變化蓋變化是易中隂陽三爻之變化故曰變化者進退之象也變化只進退便是如自坤而乾則為進自乾而坤則為退進退在己變未定之間若已定則便是剛柔也　問不知是變以成象化以成形為將是變化二字同在象形之間曰不必如此分變化二字下章説得最分曉文蔚曰下章云變化者進退之象如此則變是自㣲而著化是自盛而衰曰固是變是自隂而陽化是自陽而隂易中説變化惟此處最親切如言剛柔者立本者也變通者趨時者也剛柔是體變通不過是二者盈虛消息而已此所謂變化故此章亦云剛柔者晝夜之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象所謂趨時又如言吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象悔吝便是吉凶底交互處悔是吉之漸吝是凶之端　又曰横渠云變是倐忽之變化是逐旋不覺化將去恐易之意不如此説易只是説一箇隂陽變化隂陽變化便自有吉凶下篇説得變化極分曉剛柔者晝夜之象剛柔便是箇骨子只管恁地變化【並語録】 　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女 　　康節先生曰在人則乾道成男坤道成女在物則乾道成陽坤道成隂【觀物外篇】 　　伊川先生曰隂陽之交相摩軋八方之氣相推盪雷霆以動之風雨以潤之日月運行寒暑相推而成造化之功得乾者成男得坤者成女【經説】 　　横渠先生曰以人言之喘息是剛柔相摩氣一出一入上下相摩錯也於鼻息見之人自鼻息相摩以盪於腹中物既消鑠氣復升騰【易説】 　　山楊氏曰此一動一靜天地之間理之所不能已者其相摩相盪非有機緘綱維而然也至於乾道成男坤道成女葢變化之見而形象之著也【會通已上一條補】 　　白雲郭氏曰變化之見在易則見於剛柔八卦在天地之間則見於雷霆風雨日月寒暑在人則見於男女皆乾坤變化之道也剛柔者六爻之九六也乾坤九六剛柔相摩而變故八卦因之相盪而六十四卦生焉此見於易者也雷霆風雨之鼓潤日月寒暑之運行皆八卦變化之象見於天地之間者也雷霆風雨鼓潤萬物者也日月運行寒暑者也乾道成男在易則震坎艮是也在人則男也坤道成女在易則巽離兊是也在人則女也【易説】漢上朱氏曰乾坤之交也乾以剛摩柔坤以柔摩剛剛柔相摩八卦推盪變化彰矣説卦謂之中爻先儒謂之互體鼓之以雷霆者震反艮也潤之以風雨者巽反兊也風而潤者以雨而風不以隂先陽也日月運行一寒一暑者坎離也六子致用萬物化生然不越乎乾坤也震坎艮之為三男得乾之道者也巽離兊之為三女得坤之道者也聖人之用天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫婦震巽坎離艮兊也長幼其序也朋同類也友異體也五者乾坤而已矣【易傳】　又曰剛柔相摩八卦相盪先儒謂隂陽之氣旋轉摩薄乾以二五摩坤成震坎艮坤以二五摩乾成巽離兊故剛柔相摩則乾坤成坎離所謂卦變也八卦相盪則坎離卦中互有震艮巽兊之象所謂互體也　乾陽物也得於乾者皆陽物也乾道成男是也坤隂物也得於坤者皆隂物也坤道成女是也【並叢説】 　　新安朱氏曰此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四雷霆風雨日月寒暑此變化之成象者成男成女此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相明也【本義】　繫辭中説是故字都是喚那下文起也有相連處也有不相連處　摩是那兩箇物事相摩戛盪則是圜轉推盪將出來摩是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦底事盪是有那八卦了團旋推盪那六十四卦出來漢書所謂盪軍是團轉去殺他磨他底意思　問六十四卦之初剛柔兩畫而已兩而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生不已而謂之摩盪何也曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不動上面一片只管摩旋推盪不曾住自兩儀生四象則老陽老隂不動而少隂少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而兊離坎艮則交自八卦而生六十四卦皆是從上加去下體不動每一卦生八卦故謂之摩盪相摩相盪方是説做這卦做這卦了那鼓之以 　　雷霆與風雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成男成女之變化也在這卦中見造化闗捩子才動那許多物事都出來易只是模冩他這箇　鼓之以雷霆潤之以風雨此已上是將造化之實體對易中之理此下便是説易中却有許多物事　乾道成男坤道成女通人物言之如牝牡之類在植物亦有男女如有牡麻及竹有雌雄之類皆離隂陽剛柔不得【並語録】 　　乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣 　　明道先生曰坤作成物是積學處乾知大始是成徳處【李籲所録】 　　伊川先生曰乾當始物坤當成物乾坤之道易簡而已乾始物之道易坤成物之能簡平易故人易知簡直故人易從易知則可親就而奉順易從則可取法而成功親合則可以常乆成事則可以廣大聖賢徳業乆大得易簡之道也天下之理易簡而已有理而後有象成位乎其中也【經説】 　　横渠先生曰天地雖一物理須從分别大始者語物之始乾全體之而不遺故无不知也知之先者葢莫如乾成物者物既形矣故言作已入於形氣也初未嘗有地而乾漸形不謂知作謂之何哉然而乾以不求知而知故其知也速坤以不為而為故其成也廣易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此皆言人體天地之徳然也可乆者以乆逺推行可大者其得體也大凡語道理之徒道達不已竟亦何所求推行及民故以賢人措諸事業而言易簡理得而成乎天地之中葢盡人道並立乎天地以成三才則是與天地參矣但盡人道理自當爾不必受命仲尼之道豈不可以參天地　坤至柔而動也剛積大勢成而然爾乾至健無體為感速故易知坤至順不煩其施普故簡能　言知者知而已言能者涉於形氣能能成物也易則易知易知則有親今夫虎豹之為物豢之雖馴人亦不敢遂以親狎為其難測惟其平易則易知易信信則人任焉以其可信人斯委任故易以有功矣道體至廣所以有言易有言小有言大无乎不在　志大則才大事業大故曰可大又曰富有志乆則氣乆徳性乆故曰可乆又曰日新徳業不可乆不可大不足謂之賢况可謂之聖乎易簡理得則知㡬知㡬然後經可正天下達道五 　　其生民之大經乎經正則道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉　成位乎其中與天地合其徳【並易説】　易簡然後能知險阻易簡理得然後一以貫天下之道【正蒙】　天資美不足為功惟矯惡為善矯惰為勤方是為功人必不能便无是心須使思慮但使常㳺心於義理之間立本處以易簡為是接物處以時中為是易簡而天下之理得時中則要博學素備【語録】 　　廣漢張氏曰吳徳夫問可乆則賢人之徳可大則賢人之業此一段論乾坤易簡至於可乆可大可謂極矣何故止言賢人徳業或謂非聖賢之賢乃賢於人之賢答曰可乆可大賢人之徳業也乆大則聖人矣【南軒集】 　　山楊氏曰解經大抵須得理㑹而語簡舊常解易簡而天下之理得云行其所無事不亦易乎一以貫之不亦簡乎如是則天下之理得矣又言行其所無事一以貫之只是一箇自然之理【南都語録】白雲郭氏曰自天尊地卑言乾坤之設卦卑髙以陳言乾坤之六位動靜有常言乾坤六位之剛柔繼言因方物而吉凶生因象形而變化見則乾坤之義畧備矣繼又明變化之見有見於易者有見於天地之間及人道者雖各不同而其象一也自乾知大始坤作成物之下大明乾坤之徳而終之以聖人法乾坤之道則乾坤之義畢矣繫易之義莫大於此莫先於此故以是首章也且自易言之則易始於乾坤而乾又為坤之始是為大始也自物言之則萬物始於坤坤始於乾是為大始也大始以氣言乾為天天知始物而已非生也坤為地地成形則生而作成之也此地道之代終也然乾之大始以易而知知始而已亦非生也坤之成形以簡而能能則作成之義也非易則不知非簡則不能乾坤之道不過於此况人乎是以聖人之道无它焉法乾坤易簡而已　乾道易故人亦易知坤道簡故人亦易從人能法乾坤之易簡者以易知易從而已以易知之道接物故物輔而相親以易從之道有為故人歸而有功有親樂其易也易則可乆之道也有功成於簡也簡則可大之道也且乾以无不覆為易坤以无不載為簡人思无不覆之道則天下萬物不能外其親此其所以可乆也思无不載之道則天下萬物不能外其功此其所以可大也法乾坤之易簡至於可久可大則賢人之徳業至矣原始要終雖天下之理不同皆以易簡而得之此所謂知其所本者也天下之理得則與天地合徳是以成位乎其中而參天地且乾以易知天亦易也坤以簡能地亦簡也聖賢之徳業以易簡而成天地之理以易簡而得天地與人其徳一歸之易簡非合徳參天地而何此章前言設卦之道而後言賢人可乆可大之徳業則知易不徒設也將以其道用於天下耳昧者未之知故務為艱險以去其易務為繁苛以去其簡茍目前之利而不顧方來之則徳於是乎不可乆作聦明窮奢欲矜權術滋法令則業於是乎不可大天下之理既不能得於是上下乖離而天下始亂矣漢唐之是也安能知成位乎其中本於至簡至易之道哉聖人憂患後世不知君人之有道此文王之易所以作而孔子復繫辭以明之之意也然乾坤易簡與人道易簡本非二道故孔子論易簡自乾坤終以人道相馴而致无少間也此章始自天尊地卑終於易簡乾坤之義畢矣【並易説】 　　漢上朱氏曰始於乾終於坤以乾知大始坤作成物也物生始於子物成始於午乾西北方亥也陽藏於坤有一而未形知大始也坤西南方申也物成於正秋酉也坤終於十月亥也坤作於申成於酉終於戌亥作成萬物也乾知大始坤作成物尊卑貴賤之分也故父作子述君逸臣勞夫唱婦和夫乾確然不易无為而為萬物宗以易知也天動地隨坤順乎乾其作成萬物者以簡能也簡曰易從者歸之乾也與髙不言尊風雨言潤同義聖人之於尊卑之際君臣之大義嚴矣孟子所謂一本荀卿所謂一隆易則其心一故易知簡則其政不煩故易從易知則天下見其憂樂故有親易從則匹夫匹婦各獲自盡故有功有親則不厭故可乆有功則不已故可大可久者日新之徳可大者富有之業賢人者賢於人者也聖人賢人之極舜禹之聖亦曰選賢與賢也乾坤之理盡於易簡易簡而天下之理得天下之理得則上下與之同流徳業既成乃位乎兩間與天地為一【易傳】　又曰乾坤之道觀乎天地萬物之變化其道較然著見矣然反觀吾身乾坤安在哉葢善端初起者乾也身行之而作成其事者坤也人皆有善端不亦易知乎行其所知不亦簡能乎飢而食渴而飲晝作而夜止豈不簡且易哉葢以此推天下未有不知而不從者也我知之人亦知之故有親我行之人皆行之故有功有親則俟百世而不惑有功則放諸四海而準可乆者謂之徳可大者謂之業賢人之徳業至於配天地成位乎兩間可謂乆且大矣然不過健順而已而健順者在乎反求諸身而已豈不至易至簡哉知此則天尊地卑八卦相盪在乎其中矣古之傳此者唯曾子子思孟子則然【叢説】新安朱氏曰知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之屬乎隂陽者莫不如此大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂之重濁有迹也　乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物　人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之恊力者衆故有功有親則一於内故可乆有功則兼於外故可大徳謂得於己者業謂成於事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣　成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣【並本義】　或問乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能如何是知曰此知字訓管字不當解作知見之知大始是萬物資始乾以易故管之成物是萬物資生坤以簡故能之大抵談經只要自在不必泥於一字之間乾以易知坤以簡能他是從上面乾知大始坤作成物處説來文蔚曰伊川以知字作當字解其義如何曰此如説樂著大始大始就當體而言言乾當此大始然亦自有知覺之義文蔚曰此是那性分一邊事曰便是他屬陽坤作成物却是作那成物乃是順乾乾以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易從却是以人事言之兩箇易字又自不同一箇是簡易之易一箇是難易之易要之只是一箇字但微有毫釐之間因論天地間只有一箇感與應所謂隂與陽無處不是且如前後前便是陽後便是隂又如左右左便是陽右便是隂又如上下上面一截便是陽下面一截便是隂文蔚曰先生易説中謂伏羲作易驗隂陽消息兩端而已此語最盡曰隂陽雖是兩箇字然却只是一氣之消息一進一退一消一長進處便是陽退處便是隂長處便是陽消處便是隂只是這一氣之消長做出古今天地間无限事來所以隂陽做一箇説亦得做兩箇説亦得　問乾知是知坤作是行否曰是又問通乾坤言之有此理否曰有如何是易簡曰他行健所以易易是知阻難之謂人有私意便難簡只是順從而已若外更生一分如何得簡今人多是私意所以不能簡易易故知之者易簡故從之者易有親者惟知之者易故人得而親之此一段通天人而言　一畫是易兩畫是簡易簡只看健順可見且以人論之如健底人則 　　遇事時便做得去自然覺易易只是不難又如人禀得性順底人及其作事便自省事自然是簡簡只是不繁然乾之易只管得上一截事到下一截却屬坤故易坤只是承乾故不著做上一截事只做下面一截故簡如乾以易知坤以簡能知便是做起頭能便是做了只觀隤然確然亦可見得易簡之理　簡字易曉易字難曉他是健了自然恁地不勞氣力才從這裏過要生便生所謂因行不妨掉臂是這様説話繫辭有數處説易簡皆是這意仔細看便見　問健不是他要恁地是實理自然如此在人則順理而行便自容易不須安排曰順理自是簡底事所謂易便只是健健自是易乾以易知坤以簡能以上是言乾坤之徳易則易知以下是就人而言言人兼體乾坤之徳也有親可乆則為賢人之徳是就存主處言有功可大則為賢人之業是就做事處言葢自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得則與天地參矣　問本義云乾健而動故以易而知大始坤順而靜故以簡而作成物若以學者分上言之則廓然大公者易也物來順應者乾也不知是否曰然乾之易致知之事也坤之簡力行之事也問恐是下文易則易知簡則易從故知其所分如此否曰他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二便只言力行底事　乾坤只是健順之理非可指乾坤為天地亦不可指乾坤為二卦在天地與卦中皆是此理易知易從不必皆指聖人但易時自然易知簡時自然易從問易則易知先作樂易看今又作容易如何曰 　　未到樂易處礪曰容易如何便易知曰不須得理㑹易知且理㑹得易字了下面自然如破竹又曰這處便无言可解説只是易只怕不健若健則自易易則自易知這如龍興而雲從虎嘯而風生相似　只為易知易從故可親可久如人不可測度者自是難親亦豈能久煩碎者自是難從何縁得有功也　一於内者謂可久是賢人之徳徳則得於已者也兼於外者謂可大是賢人之業業則見於外者也　徳是得之於心業是事之有頭緒次第者　問不言聖人是未及聖人事否曰成位乎其中便是説抵著聖人張子所謂盡人道並立乎天地以成三才則盡人道非聖人不能程子之説不可曉　可乆則賢人之徳可大則賢人之業楊氏可而已之説亦善【案楊氏曰可而已非其至也故為賢人之徳業本義謂法乾坤之事賢於人之賢】　易簡理得只是淨淨潔潔无許多勞擾委曲【並語録】 　　東萊吕氏曰靜多於動踐履多於用涵養多於講説讀經多於讀史工夫如此然後能可久可大【與葉正則書】 　　右第一章【新安朱氏本義曰此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也】 　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也 　　康節先生曰陽爻晝數也隂爻夜數也天地相銜隂陽相交故晝夜相雜剛柔相錯春夏陽也故晝數多夜數少秋冬隂也故晝數少夜數多【觀外物篇】 　　伊川先生曰聖人既設卦觀卦之象而繫之以辭明其吉凶之理以剛柔相推而知變化之道吉凶之生由失得也悔吝者可憂虞也進退消長所以成變化也剛柔相易而成晝夜觀晝夜則知剛柔之道矣三極上中卞也極中也皆其時中也三才以物言也三極以位言也【經説】 　　横渠先生曰吉凶者失得之著也變化者進退之著也設卦繫辭所以示其著也　吉凶變化悔吝剛柔易之四象歟悔吝由贏不足而生亦兩而已　變化進退之象云者進退之動也㣲必騐之於變化之著故察進退之理為難察變化之象為易　六爻盡利而動所以順隂陽剛柔仁義性命之理也故曰六爻之動三極之道也【並易説】 　　山楊氏曰擊辭焉而明吉凶總言易之為書也剛柔相推而生變化緫言爻之變動也 　　廣漢張氏曰爻辭雖吉凶得失之類而性命道徳之奥寓焉 　　白雲郭氏曰此章明聖人設卦之道卦所以觀天下之象象在彼者也聖人像之於卦故觀於此而可得也有畫而無辭則吉凶不可得而知擊之以辭所以明吉凶也剛柔不相推則止於乾坤而已變化無自而生變化不生則六十四卦不能成也然吉凶變化雖各有所主究其實亦皆象也易以象為主而象為難明故復詳言之彼有失得則卦以吉凶象之彼有憂虞則卦以悔吝象之彼有進退則卦以變化象之彼有晝夜則卦以剛柔象之彼所有之象聖人莫不觀而象之於此此作易之道也六爻之動動則變所以象三極變化之道也既象進退又象三極者進退特人事耳由卦全體而言天地人之道皆具豈特人事而已哉曰明吉凶則悔吝可知然剛柔變化自為易之二道相因而生故各有象獨辭無象故不言也剛之極則柔晝之極則夜所以剛柔象晝夜也【易説】 　　漢上朱氏曰聖人設卦本以觀象不言而見吉凶自伏羲至於堯舜文王近者同時逺者萬有千嵗其道如出乎一人觀象而自得也聖人憂患後世懼觀之者其智有不足以知此於是擊之卦辭又擊之爻辭以明告之非得已也為觀象而未知者設也爻有剛柔剛柔相推而生變化變化微矣非辭何以明之象與辭反覆相也是故辭之有吉凶者人有得失之象也辭之有悔吝者人有憂虞之象也失得者剛柔相文有當否也失者能憂虞之俄且得矣得者憂虞有不至焉俄且失矣悔其失者或致吉吝其失者或致凶變化也變化之於剛柔猶進退之於晝夜晝推而進則夜退柔者變而剛夜推而進則晝退剛者化而柔晝夜之進退无止剛柔之變化不窮憂虞異情得失殊致故曰吉凶悔吝生乎動變化者動爻也六爻之動三極之道也一生二二生三三極矣邵雍曰易有貞數三是也闗子明曰天三數之極也極乎終則反乎始兼兩之義也故極而不變其道乃窮説卦震其究為健三變而乾也巽其究為躁三變而震也觀此可以例餘卦矣【易傳】　易之為道天地之道邪人之道邪易兼明之矣擊辭焉而明吉凶明人道也剛柔相推而生變化明天地之道也象非見天下之賾者不足以明之故聖人設卦觀象所謂吉凶剛柔變化无非象也得失之初㣲於毫髮及其有吉有凶則得失之象見矣憂慮虞度躊躇而不决者得失未判之時也及其有悔有吝而憂虞之象見矣凡此者明乎人之道也隂陽進退於子午孰知其然哉萬物蕃鮮而摇落則進退之象見矣所謂變化者不盡於是也此特其凡耳糾錯相紛死生相纒无非其變化也故曰變化者進退之象也日之升降於太空之中本无晝夜由地上而觀之則出乎地為晝入乎地為夜然南極大暑北極大寒東西出入之際晝夜長短與中國自不同故剛柔之象亦然自六位觀之初為剛二為柔三為剛四為柔五為剛六為柔自隂陽之數觀之七九為剛六八為柔老陽之剛變為隂柔老隂之柔變為陽剛故曰剛柔者晝夜之象也凡此者明乎天地之道也吉凶也悔吝也變化也剛柔也四象之見動於六爻之中而六爻之動不過乎三三者極之道也葢有天地斯有萬物是以卦之變不過乎三六位者重三也九數者三三也邵康節曰易有貞數三是也是故君子所居而安者易之序也其安於髙卑貴賤之位乎所樂而玩者爻之辭也其玩於吉凶悔吝之辭乎若夫有為有行動而之焉則觀乎剛柔變化而吉凶悔吝之來可以前知矣夫髙卑貴賤吉凶悔吝剛柔變化无非天地也吾之動靜不離乎此則福自己求命自我作天地其不祐乎【叢説】 　　新安朱氏曰象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而擊以辭也　言卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或化隂聖人所以觀象而擊辭衆人所以因蓍而求卦者也　吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣葢吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則擊之以此辭也柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而隂矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也【並本義】　聖人設卦觀象至生變化三句是題目下面是解説這箇吉凶悔吝自大説去小處變化剛柔自小説去大處吉凶悔吝説人事變化剛柔説卦畫從剛柔而為變化又自變化而為剛柔所以下箇變化之極者未到極處時未成這箇物事變似那一物變時從萌芽變來成枝成葉化時是那消化了底意思　剛柔相推是説隂陽二氣相推八卦相盪是説竒耦雜而為八卦在天則剛柔相推在易則八卦相盪然皆自易言吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生於憂患死於安樂相似葢憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出來吝便是凶之漸矣及至凶矣又却悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔了變變便是剛亦循環不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春　吉凶悔吝之象吉凶是兩頭悔吝在中間悔自凶而趨吉吝自吉而趨凶　悔是做得過便有悔吝是做得這事軟了下稍无收殺不及故有吝　剛過當為悔柔過當為吝過便悔不及便吝　變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是變化之已成者葢柔變而趨於剛是退極而進剛化而趨於柔是進極而退既變而剛則晝而陽既化而柔則夜而隂猶言子午卯酉卯酉是隂陽之未定子午是隂陽之已定又如四象之有老少故此兩句惟以子午卯酉言之則明矣然陽化為柔只恁地消縮去无痕迹故曰化隂變為剛是其勢寖長有頭面故曰變此亦見隂半陽全陽先隂後陽之輕清无形而隂之重濁有迹也銖曰隂陽以氣言剛柔以質言既有卦爻可見則當以質言而不得以隂陽言矣故彖辭多言剛柔不言隂陽不知是否曰是問變化者進退之象與化而裁之存乎變曰這變化字又相對説那化而裁之存乎變底變字又説得來重如云幽則有鬼神鬼神本皆屬幽然以鬼神二字相對説則鬼又屬幽神又自屬明變化相對説則變是長化是消問消長皆是化否曰然也都是變【更問此兩句疑以統體言則皆是化到換頭處便是變若相對言則變屬長化屬消】化則漸漸化盡以至於无變則驟然而長變則自无而有化是自有而无　問本義解吉凶者失得之象也一段下云剛柔相推而生變化變化之極復為剛柔流行乎一卦六爻之中而占者得因其所值以為吉凶之决竊意在天地之中隂陽變化无窮而萬物得因之以生生在卦爻之中九六變化无窮而人始得因其變以占吉凶曰易自是占其變若都變了只一爻不變則反以不變者為主或都全不變則不變者又反是變也【並語録】　嘗謂五行成數去其地十之土而不用則七八九六而已陽竒隂偶故七九為陽六八為隂陽進隂退故九六為老七八為少然陽極於九則退八而為隂隂極於六則進七而為陽一進一退循環無端此揲蓍之法所以用九六而不用七八葢取其變也只以此説推之似無窒礙【文集】 　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利 　　伊川先生曰六爻之動以位為義乃其序也得其序則安矣辭所以明義玩其辭義則知其可樂也觀象玩辭而能通其意觀變玩占而能順其時動不違於天矣【經説】　得於辭不達其意者有矣未有不得於辭而能通其意者也【易傳序】 　　横渠先生曰序猶言分也易之中有貴有賤有吉有凶皆其自然之分也所居皆安之君子安分也所樂而玩者爻之辭言君子未嘗須臾學不在易玩玩習也每讀則每有益所以可樂　占非卜筮之謂但事在外可以占騐也觀乎事變斯可以占矣葢居則觀其象而玩其辭此所以動則觀其變而玩其占也【並易説】 　　山楊氏曰觀象玩辭故能明吉凶之變觀變玩占故能識時措之宜所以盡三極之道也【㑹通】白雲郭氏曰上言聖人謂作易之聖人也此言君子謂玩易之君子也有聖人作易如彼故君子玩之如此非獨明作易之道亦所以垂玩易之法又以見非聖人不能作易而君子之成徳玩易之所致也然玩易有二道一則所居而安者易之序所樂而玩者爻之辭是也一則居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是也易之序者卦之序也序有時在其中故君子居其時而安之者得其序也如居否之時則儉徳辟難居既濟之時則思患豫防之是以安也爻之辭所以明道也道非樂玩其辭則不可得而見故因介於石而有得於知㡬之神因鳴鶴在隂而有得於樞機之慎舉爻辭尚樂而玩則卦辭為可知矣此其一也其二則聖人又明居處動作之有異不可以一塗盡其道方居之時无所營為故觀易之象以明時玩易之辭以探道及動之後悔吝攸生故觀其變以知善惡玩其占以明吉凶是以君子常吉而天祐之者葢於所居所樂一動一靜之際莫非以易道自處非天私君子而祐之實自致也占不獨著也凡極數知來皆占也謂占於易之道也前章終於天下之理得而成位乎其中謂在上尊位之聖人也不曰聖人而曰賢人謂能法乾坤易簡非獨聖人可得天下之理賢者亦可修而得也此章終於君子玩易葢兼上下窮通之君子其玩易皆一也稱君子兼聖賢言之【易説】 　　漢上朱氏曰是故君子所居而安者易貴賤之序也所樂而玩者爻吉凶之辭也居則觀其卦之象而玩其辭動則觀其爻之變而玩其占易以變為占於占言變則居之所玩未變之辭也居處動作无非道也天人一理也是故自天祐之吉无不利【易傳】 　　新安朱氏曰易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳　象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之决也【並本義】　問所居而安者易之序也與居則觀其象之居不同上居字是總就身之所處而言下居字是靜對動而言曰然　問居則觀其象玩其辭動則觀其變玩其占如何曰若是理㑹不得却如何占得必是間常理㑹得此道理到用時便占　老隂老陽交而生艮兑少隂少陽交而生震巽離坎不交各得本畫離坎之交是第二畫在生四象時交了老陽過去交隂老隂過來交陽便是兑艮第三畫少隂少陽交便生震巽上第三畫所以知其如此時他這位次相挨旁兼山謂聖人不分别隂陽老少卜史取動爻之後卦故分别老少若如此則卦遂無動占者何用觀變而玩占【並語録】 　　右第二章【新安朱氏本義曰此章言聖人作易君子學易之事】 　　合訂刪補大易集義粹言卷六十九 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂剛補大易集義粹言卷七十 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也 　　伊川先生曰彖言卦之象爻随時之變因失得而有吉凶能如是則得无咎【謂補過也經説】 　　横渠先生曰象謂十卦之質【易説】 　　山楊氏曰彖總言一卦之象若坤言牝馬之類是也六爻變動不可為典要故曰言乎變【會通已上一條補】 　　廣漢張氏曰悔吝雖未為大過然悔未純吉吝未純凶如物有瑕疵也无咎本有咎能以善補其過惡故无咎也【㑹通】 　　白雲郭氏曰前章言卦之象備矣此章又明玩辭之法也彖之辭所以言一卦之象也象非為天為地而已八卦之義變動不居皆其象也爻之辭所以言一卦之變也卦由爻以變爻之辭又明其變之所以也吉凶言其失得之大悔吝言其所失之小无咎稱其善補過此五者皆易辭之道也君子樂玩在此而已【易説】 　　漢上朱氏曰設卦觀象黙而識之不得已而有彖者所以言乎一卦之象也玩其彖辭而不得觀其象可也剛柔相推而生變化吉凶有難知者故有爻辭所以言乎一卦之變也玩其爻辭而不得觀其變可也吉凶者言如是而得則吉如是而失則凶悔吝者言乎小疵也惡積罪大則悔无及已吝者言當悔而止䕶小疵致大害者也无咎者本實有咎善補過而至於无咎易有言又誰咎者言咎實自取自咎可也有言不可咎者義所當為才不足也君子度徳量力折之以中道則无咎矣吉凶悔吝无咎一也其實悔吝无咎所以明吉凶也彖不言悔而言无咎无咎則悔可知矣言凶而不言吝吝不足言也【易傳】　又曰漢書藝文志易經十二篇論彖大象小象文言班固以文王作上下篇孔氏為之彖象繫辭文言序卦之屬十篇先儒自鄭康成王弼孔穎逹尊是説其後諸儒疑之正義補闕曰夫子因文王彖而有彖王昭素胡旦亦云范諤昌著易證墜簡曰諸卦彖象爻辭小象乾坤文言並周公作自文言以下孔述也今以經傳考之明夷之彖曰内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之則彖非文王作斷可知矣案司馬遷曰孔子晚喜易序彖繫象説卦文言信斯言也則彖象説卦文言古有之矣孔子序之繫之説之文之而已所謂述而不作也孔子曰聖則吾不能夫聖孔子不居而繫辭之言及於卦象彖爻必抑揚其辭以聖人稱之曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶此所謂繫辭者指卦下之辭而言之也又曰彖也者言乎其象也爻也者言乎其變也夫爻辭言一爻之變彖辭言一卦之象則文王卦下之辭又謂之彖矣孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辭不謂之彖孔子何謂言知者觀其彖辭則思過半矣夫子自謂如此非遜以出之之義也葢彖者孔子賛易十篇之一先儒附其辭於卦辭之下故加彖以明之　崔景陸震謂文王作爻辭馬融陸績謂周公所作考之爻辭馬融陸績為是明夷九三明夷于南狩得其大首六五箕子之明夷随上六王用亨于西山升六四王用亨于岐山葢南狩伐商之事西岐王業所興武王數紂曰囚奴正士而追王西伯在翦商之後則爻辭為周公作審矣　文王作卦辭周公作爻辭通謂之繫辭仲尼賛二聖人繫辭之意成上下篇名曰繫辭猶序文王之彖而明其篇曰彖也凡繫辭所稱繫辭焉者或指卦辭或指爻辭而言如聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶指卦辭為繫辭也如聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻指爻辭為繫辭也【並叢説】新安朱氏曰彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言吉凶悔吝无咎此卦爻辭之通例【本義】　問所謂小疵者只是以其未便至於吉凶否曰悔是漸好知道是錯了便有進善之理悔便到无咎吝者喑鳴説不出心下不是沒分曉然未至大過故曰小疵然小疵畢竟是小過【語録】 　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔 　　伊川先生曰位有貴賤之分卦兼小大之義吝凶之道於辭可見以悔吝為防則存意於㣲小震懼而得无咎者以能悔也【經説】 　　横渠先生曰齊小大者存乎卦卦有稱名至小而與諸卦均齊者各著其義也葢稱名小而取類大也辯吉凶者存乎辭欲見小疵者必存乎辭憂悔吝者存乎介欲觀易象之小疵宜乎志靜知【一作志】所動之㡬㣲也　悔吝吉凶之萌惟介于石者能見㡬而作震无咎者存乎悔凡言无咎者必求其始皆有悔 　　今能改之也有咎而免者善震而補也【並易説】 　　山楊氏曰介者始萬物之時震者動之將形憂悔吝者當在交物之初而善補過者當悔於將動之際過此則无及矣【㑹通】 　　白雲郭氏曰上而貴下而賤繫乎六爻故曰存乎位乾坤之大井鼎之小皆卦也故言齊小大繫辭焉而明吉凶是存乎辭也憂悔吝者方悔吝未至之時先明於㡬㣲則無疵故存乎介亦由思患而豫防之也知畏過咎常自震悔則可補過故存乎悔亦由恐懼修省者也人有貴賤而位列之人有小大不齊而卦齊之介雖所以憂悔吝而悔又以震无咎也能知辭之所言如彼又知理之所存如此樂而玩之是其所以為君子也【易説】 　　漢上朱氏曰卦自下而上列貴賤之位存乎位則剛柔往来上下内外得位失位或應或否見矣易於小事不忽於大事不懼視履尊位與居家同視征伐天下與折獄同視享上帝養聖賢養萬物與飲食同知此則知顔子與禹稷同曽子與子思同故存乎卦之小大則見事之小大齊矣憂悔吝之將至者當存乎介介者確然自守不與物交震懼而无咎者當存乎悔悔者追悔前失而不憚改也故悔則无咎介則无悔不近於知㡬乎㡬者動之㣲吉之先見也易曰介于石不終日貞吉確然自守者守正也【易傳】 　　新安朱氏曰位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽介謂辨别之端葢善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣【本義】　齊小大者存乎卦齊猶分辨之意一云猶斷也小謂否睽之類大謂泰謙之類如泰謙之辭便平易睽困之辭便艱險故曰卦有小大辭有險易　問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是那初萌動可以向吉凶之㣲處介又是悔吝之㣲處介字如界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至悔吝矣曰然　悔吝固是吉凶之小者介又是㡬㣲之間慮悔吝之来當察於㡬㣲之際无咎者本是有咎善補過則為无咎震動也欲動而无咎當存乎悔爾悔吝在吉凶之間小於吉凶而將至於吉凶者也【並語録】 　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之 　　伊川先生曰卦有小大於時之中有小大也有小大則辭之險易殊矣辭各随其事也【經説】 　　横渠先生曰辭各指其所之聖人之情也指之以趨時盡利順性命之理臻三極之道也能從之則不陷於凶悔矣【正蒙】 　　白雲郭氏曰觀卦之象而卦有小大之異君子所居不可同玩卦之辭而辭有險易之辨君子所樂不能一各指其所之者之於常則其辭易之於變則其辭險是非辭无以示其所之也【易説】 　　漢上朱氏曰辭有易者之於吉也所謂能説諸心辭有險者之於凶也所謂能研諸慮有憂慮悔吝非險辭不足以盡之爻辭也各指其所之之險易也所之者動爻也言乎其變也春秋傳觀其動曰之某卦是也從其所之乃能趨時盡利順性命之理則繫辭焉以命之不可已也【易傳】 　　新安朱氏曰小險大易各随所向【本義】　問卦有小大舊説謂大畜小畜大過小過如此則只説得四卦曰看来只是好底卦便是大不好底卦便是小如復如泰如大有如夬之類是好底卦如睽如困如小過盡不好底譬如人光明磊落底便是好人昏昧迷暗底便是不好人所以謂卦有小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見　問卦有小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之所向而為之辭如休復吉底辭自是平易如困于葛藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不曽見得它底透只得随衆説如所謂吉凶者失得之象一叚却是徹底見得聖人當初作易時意似這處更移易一字不得其它處不能盡見得如此所以不能盡見得聖人之心【並語録】 　　右第三章【新安朱氏本義曰此章釋卦爻辭之通例】 　　易與天地準故能彌綸天地之道 　　伊川先生曰聖人作易以準則天地之道易之義天地之道也故能彌綸天地之道彌徧也綸理也在事為倫治絲為綸彌綸徧理也【經説】 　　横渠先生曰易與天地準此言易之書也易行乎其中造化之謂也言彌綸範圍此語必夫子所造彌者彌縫補綴之義綸者往来經營之義易之為書與天地準易即天道獨入於爻位繫之以辭者此則歸於人事葢卦本於天道三隂三陽一升一降而變成八卦錯綜為六十四分而有三百八十四爻也因爻有吉凶動静故繫之以辭存乎教誡使人動則觀其變而玩其占其出入以度内外使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母聖人與人撰出一法律之書使人知所向避易之義也【易説】 　　廣平游氏曰彌之使不虧其體則覆燾者統元氣持載者統元形陽敷而能生隂肅而能成夫是之謂彌綸之使无失其叙則日月代明寒暑迭運將来者進成功者退夫是之謂綸【易説】 　　白雲郭氏曰自此别為一章至鬼神之情狀且天地至大也人居其中則備三才易之為書三才之道也是以一卦之中皆備三才之象故與天地準準則其道彌綸周滿天地而无有餘不足之差故天地人鬼无或不知者以不能外乎此故也言天地則人在其中矣【易説】 　　漢上朱氏曰聖人觀天地以作易其道甚大與天地均故能用天地之道彌滿无間經綸而不絶【易傳】新安朱氏曰易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌有終竟聨合之意綸有選擇條理之意【木義】　易道本與天地齊準所以能彌綸之凡天地間之物无非易之道故易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如封彌之彌糊合便无縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌得外面无縫罅而中則事事物物各有條理彌如大徳敦化綸如小徳川流彌而非綸則空踈无物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密也　凡天地有許多道理易上都有所以與天地齊準而能彌綸天地之道【並語録】 　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故伊川先生曰徧理天地之道而復仰觀天文俯察地理驗之著見之跡故能知幽明之故在理為幽成象為明知幽明之故知理與物之所以然也【經説】 　　横渠先生曰天文地理皆因明而知之非明則皆幽也此所以知幽明之故萬物相見乎離非離不相見也見者由明而不見非无物也乃是天之至處彼異學則皆歸之空虚葢徒知乎明而已不察夫幽所見一邊耳　氣聚則離明得施而有形氣不聚則離明不得施而无形方其聚也安得不謂之有方其散也安得遽謂之无故聖人仰觀俯察但云知幽明之故不云知有无之故盈天地之間者法象而已文理之察非離不相覩也方其形也有以知幽之故方其不形也有以知明之故【並易説】 　　白雲郭氏曰由易之道仰觀俯察則天地幽明之故无不知幽則天地之道其隠者也明則天地之道其顯者也【易説】 　　漢上朱氏曰天氣也而成文地形也而有理形散為氣明而幽也氣聚成形幽而明也仰觀乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而為二揲之以四生二儀四象八卦成三百八十四爻萬有一千五百二十䇿皆源於天極知此則知幽明之故也【易傳】 　　新安朱氏曰此窮理之事以者聖人以易之書也易者隂陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北髙深【本義】　問本義云天文則有晝夜上下地理則有南北髙深不知如何曰晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下可見此天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽觀之南北髙深可見此地理幽明之所以然　天文是陽地理是隂然各有隂陽天之晝是陽夜是隂日是陽月是隂地如髙屬陽下屬隂平坦屬陽險阻屬隂東南屬陽西北屬隂幽明便是隂陽　觀文察理以至知鬼神之情狀皆是言窮理之事直是要知得許多然後謂之窮理【並語録】 　　原始反終故知死生之説 　　伊川先生曰原究其始要考其終則可以見死生之理【經説】　原始則足以知其終反終則足以知其始死生之説如是而已矣故以春為始而原之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生者其與是類也【暢潜道録】　原始要終故知死生之説人能原始知得生理便能要終知得死理若不明得便雖千萬般安排著亦不濟事【劉元承手編】　原始反終故知死生之説但窮得則自知死生之説不湏將死生便做一箇道理求【入關語録】　夫子曰未知生焉知死知生則知死矣能原始則能要終矣【荅謝岩兩疑難】 　　横渠先生曰海水凝則冰浮則漚然冰之才漚之性其存其亡海不得而與焉推是足以究死生之説易謂原始要終故知死生之説者謂原始而知生則求其終而知死必矣此夫子所以直季路之問而不隠也【並正䝉】 　　山楊氏曰天地之間一氣而萬形一息而成古今達觀之士㑹物於一已通晝夜而知則雖死生之變恒矣　又曰古之大學之道必先明天徳知天徳則死生之説鬼神之情狀當自見矣是道也聖人詳言於易不必徇邪説而外求也【與陸思仲書】 　　屏山劉氏曰望室而知四隅者必超室表舉輿而知輕重者必在輿外游生死而知其終始者必踐形理也魂魄之變茫昧莫測豈可情識猜揣哉知之必有道也畏生死者未逹也逹者不畏焉不畏者猶未能踐形也常流乎四勝之間何謂四勝或曰存亦樂亡亦樂是齊生死也或曰聚則有散則无是泯生死也或曰名立不朽没而愈光是輕生死也或曰安時俟命力不可為是任生死也齊泯輕任是四勝也簾窺壁聽髣髴未真姑立言廣意以勝之終為生死所囿昔夫子讀易三絶韋編於是原始要終知死生之説其於乾坤之藴幽明之故鬼神之情狀如目辨蒼素手數竒耦也然當時弟子㣲言奥義問荅多矣季路一發問夫子拒之學者遂謂吾儒所急修已治人而已三綱五常而已身外之事何足預窮哉是知聽夫子之言而不知求夫子之心也死生亦大矣聖人豈忽之哉負手曳杖逍遥而歌往来之際湛然如此非平日有見焉不能也所以不切切言之者懼學者守易曉之空言而不聞至精至賾之道也故曰朝聞道夕死可矣是夫子雖不切切言之而常誨人以生死之大方也【屏山集】 　　白雲郭氏曰在人則原形氣之始反形氣之終其死生之説尢為易知故【謂幽明之故】者以事理言死生則可説者也【易説】 　　漢上朱氏曰聚而為有生之始也散而入无生之終也始終循環死生相續聚散之理也以八卦觀之一變者卦之始也謂之一世六變者卦之終也謂之游魂七變而反者卦體復也謂之歸魂始者生也終者死也反則死而復生故知此則知死生之説也【易傳】 　　新安朱氏曰原者推之於前反者要之於後【本義】人未死如何知得死之説只是原其始之理將後面摺轉来看便見得以此之有知彼之无　問反字如何曰推原其始而反其終謂如方推原其始初却摺轉一摺来如回頭之義是反回来觀其終也【並語録】 　　精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀 　　康節先生曰精氣為物形也遊魂為變神也又曰精氣為物體也遊魂為變用也　鬼神者无形而有用其情狀可得而知也於用則可見之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝葉華實顔色皆鬼神之所為也福善禍主之者誰邪聰明正直有之者誰邪不疾而速不行而至任之者誰邪皆鬼神之情狀也【並觀物外篇】 　　伊川先生曰聚為精氣散為遊魂聚則為物散則為變觀聚散則見鬼神之情狀萬物始終聚散而已鬼神造化之功也【經説】　問世言鬼神之事雖知其无然不能无疑懼何也曰此只是自疑爾曰如何可以曉悟其理曰理㑹得精氣為物遊魂為變與原始要終之説便能知也湏是於原字上用工夫或曰遊魂為變是變化之變否曰既是變則存者亡堅者腐更无物也鬼神之道只恁説與賢雖㑹得亦信不過湏是自得也【劉元承手編】　問易言知鬼神情狀果有情狀否曰有之又問既有情狀必有鬼神矣曰易説鬼神便是造化也【唐棣雜録】 　　横渠先生曰動物本諸天以呼吸為聚散之漸植物本諸地以隂陽升降為聚散之漸物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而遊散至之謂神以其申也反之為鬼以其歸也【易説】　又曰隂陽之氣散則萬殊人莫知其一也合則混然人不見其殊也形聚為物形潰反原反原者其遊魂為變與所為變者對聚散存亡為文非如螢雀之化指前後身而為説也【正䝉】山楊氏曰先王報本反始之義與夫觀而不薦渙萃假有廟之象則聖人所以自盡其心者於是為至非深知鬼神之情狀其孰能知之【中庸解】上蔡謝氏曰動而不已其神乎滯而有迹其鬼乎往来不息神也摧仆歸根鬼也致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人以為神則神以為不神則不神矣知死而致生之不智知死而致死之不仁聖人所以神而明之也【語録】 　　廣漢張氏曰鬼神之説合而言之来而不測謂之神往而不返謂之鬼分而言之天地山川風雷之屬凡氣之可接者皆曰神祖考祀饗于廟曰鬼就人物而言聚而生為神散而死為鬼又就一身而言魂氣為神體魄為鬼凡六經所稱葢不越是數端然一言以蔽之莫非造化之迹而語其徳則誠而已【南軒集】 　　白雲郭氏曰萬物出於天地者也人與萬物皆一也由天地至精之氣鍾而為物物散而變則復於天地是鬼神之情狀雖極幽隠不過於人物聚散而已葢可得而知也故文王之於易卦具天地而爻具人位是人由天地精氣而生雖有參天地之道而无同天地之體也卦以用事而終窮而變亦猶鬼神也故人鬼之象與卦一也上言幽明之故天地也死生之説人也精氣遊魂鬼神也辨天地人鬼之理宜其同章先儒别鬼神於下章未詳其㫖【易説】　易稱精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀夫鬼神之情狀不可得而知也聖人自无入有以觀之則所以為物者如此所以為變者亦如此也是鬼神之情狀可得而知也【中庸解】 　　漢上朱氏曰乾兊金也震巽木也坎水離火也坤艮土也乾震坎艮陽也坤巽離兊隂也隂陽之精五行之氣氣聚為精精聚為物得乾為首得坤為腹得震為足得巽為股得坎為耳得離為目得艮為鼻得兊為口及其散也五行隂陽各還其本故魂陽反於天魄隂歸於地其生也氣日至而滋息物生既盈氣日反而游散至之謂神以其伸也反之謂鬼以其歸也隂陽轉續觸類成形其游魂為變乎物其狀也聚散其情也故曰乾陽物也坤隂物也知此則知鬼神之情狀矣或曰太史公言儒者不言鬼神而言有物物與鬼神異乎曰人生始化曰魄既生陽曰魂至於死也體魄降而魂氣升升則无不之也魄降而氣不化者物也今人行氣中或聞鬼哭或聞鬼呼其人逢之愕然忤視俄且化矣謂誠有是而不知氣之不化者也謂鬼為物察之有不至也韓愈謂鬼無聲形是也【易傳】　氣聚為精精聚為物形始化曰魄氣能動曰魂傳曰心之精爽是為魂魄子産曰人生始化曰魄既生陽曰魂及其散也形散而魄散氣散而魂散故季札曰魂氣則无不之也魄隂也魂陽也隂陽轉續觸類成形聚者不能無散散者不能無聚屈伸相感隂陽之變也神申也其氣聚而日息鬼歸也其氣散而日消物其形也散其情也然則氣何從生乎曰太虚者氣之本體人客形也動則聚而為氣靜則散為太虚動靜聚散有形無形其鬼神之情狀乎太史公曰儒者不言鬼神而言有物何也曰人之死也各反其根體魄隂也故降而在下魂氣陽也故升而在上升則无不之矣今也魄降而氣不化非物而何所以不化者物欲蔽之也子産曰其用物也矣其取精也多矣故聖人死曰神賢人死曰鬼衆人死曰物聖人清明在躬志氣如神故五帝配上帝傳説上比列星賢人得其所歸衆人則知富貴生而已其思慮不出於口腹之間祍席之上夸張於世以自利焉物欲蔽之不能自反其初故謂之物然物之乗間而出豈離乎五行哉五行即隂陽二端也故管輅論杜伯如意宋無忌皆以五行推之【叢説】 　　新安朱氏曰隂精陽氣聚而成物神之伸也魂遊魄降散而為變鬼之歸也【本義】　精氣為物是合精與氣而成物精魂而氣魄也變則是魂魄相離雖獨説遊魂而不言魄而離魄之意自可見矣　林安卿問精氣為物遊魂為變曰此是兩箇合一箇離精氣合則魂魄凝結而為物離則陽已散而隂無所歸故為變精氣為物精隂也氣陽也仁者見之謂之仁智者見之謂之智仁陽也智隂也　問尹子解遊魂一句為鬼神如何曰此只是聚散聚而為物者神也散而為變者鬼也鬼神便有隂陽之分只於屈伸往来觀之横渠説精氣自无而有遊魂自有而无其説亦分曉然精屬隂氣屬陽又自有錯綜底道理就一人之身將来横看生便帶著箇死底道理人身雖是屬陽而體魄便屬隂及其死而屬隂又却是此氣便亦屬陽葢死則魂氣上升而魄形下降古人説徂落二字極有義理便是謂魂魄徂者魂升於天落者魄降於地只就人身便亦是鬼神如祭祀求諸陽便是求其魂求諸隂便是求其魄祭義中宰我問鬼神一叚説得好注解得亦好　問尹子鬼神情狀只是解遊魂為變一句即是將神字亦作鬼字看了程張説得甚明白尹子親見伊川何以不知此義曰尹子見伊川晚又性質朴鈍想伊川亦不曽與它説【並語録】又曰精魄也【耳目之精明為魄】氣魂也【口鼻之嘘吸為魂】二者合而成物精虚魄降則氣散魂遊而无不之矣魄為鬼魂為神禮記有孔子荅宰我之問正説此理甚詳雜書云魂人陽神也魄人隂神也亦可取横渠上蔡論此亦詳　魂陽而魄隂故魂之盡曰散【散而上也】魄之盡曰降【降而下也】古人謂之徂落亦是此義今以聚而不散者為魄恐未然體魄是二物精氣為物猶言魂魂為體耳【並荅呂子約書】 　　與天地相似故不違 　　伊川先生曰以幽明之故死生之理鬼神之情狀觀之則可以見天地之道易之義與天地之道相似故无差違相似謂同也【經説】 　　横渠先生曰如天地无私則於道不離然遺物而獨化又過乎大中之表也故下文曰範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知【易説】上蔡謝氏曰或曰意必固我有一焉則與天地不相似矣荅曰然理上怎安得箇字易曰與天地相似故不違相似猶自是語【語録】 　　白雲郭氏曰自此别為一章論聖人之道至无方无體而終且聖人與天地合其徳故與天地相似天且弗違而況於人乎是以天地无違於聖人聖人亦无違於天地也或謂易與天地相似易非特相似而已相似者謂人道也【易説】 　　漢上朱氏曰生蓍立卦生爻三者準天地也自此以下言彌綸天地之道易與天地準天地无一物不體有違於物則與天地不相似與天地相似故不違此言易之時也【易傳】 　　新安朱氏曰與天地相似故不違上文言易之道與天地相似此言聖人之道與天地準也惟其人不違所以與天地相似若此心有外則與天地不相似矣此下數句皆是與天地相似之事也上文易與天地準下數句皆易與天地準之事也　此一句汎説下面知周乎萬物至道濟天下是細宻底工夫知便直要周乎萬物无一物之遺道直要濟天下【並語録】 　　知周乎萬物而道濟天下故不過 　　伊川先生曰義之所包知也其義周盡萬物之理其道足以濟天下故无過差【經説】　今語道則須待要寂滅湛靜形便如槁木心便如死灰豈有直做牆壁木石而謂之道所貴乎智周天地萬物而不遺又㡬時要如死灰所貴乎動容周旋中禮又㡬時要如槁木論心術無如孟子也只謂必有事焉今既如槁木死灰則却於何處有事【呂與叔東見録】 　　横渠先生曰未能周萬物則必有過過失也君子立法必其智周天下之利害而其道又足以濟天下然後不過過失也智周萬物道濟天下然後不錯若不如此或得於彼則或失於此也天惟運動一氣鼓萬物而生无心以恤物聖人則有憂患不得似天天地設位聖人成能聖人主天地之物又智周乎萬物而道濟天下必也為之經營不可以有愛付之无憂【易説】儒者則因明致誠因誠致明故天人合一致學而 　　可以成聖得天而未始遺人易所謂不遺不流不過者也【正蒙】　以有限之心止可求有限之事欲以致博大之事則當以博大求之知周乎萬物而道濟天下也【經學理窟】 　　白雲郭氏曰聖人以周物為知以濟天下為道未嘗私一身而周濟之也故能與天地相似其道雖大而不為過者以此上言與天地相似猶中庸所謂參天地也此言智周乎萬物而道濟天下猶中庸所謂非自成已而已也所以成物也【易説】 　　漢上朱氏曰性者萬物之一源知性則知天知天則知物无非我者故智周乎萬物智周乎萬物而不知以道濟天下則過矣惟智周萬物而道濟乎天下故不過此言易之體也【易傳】 　　新安朱氏曰此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣【本義】　知周乎萬物便是知幽明生死鬼神之理　問本義云知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰此與後叚仁者見之謂之仁知者見之謂之知又自不同此以清濁言彼以動靜言智是先知得較虚故屬之天道濟天下則普濟萬物實惠及民故屬之地【並語録】 　　旁行而不流 　　伊川先生曰旁通逺及而不流失正理【經説】 　　横渠先生曰旁行不流圓神不倚也【易説】 　　白雲郭氏曰聖人應天下之變一以易道而已故雖委曲旁通而未嘗逐物流移適則用之過則棄之而已所以和而不流也葢亦曲能有誠之義【易説】漢上朱氏曰道濟天下酬酢萬變其道旁行散徙流而不反徇物而喪已亦過矣故道濟天下旁行而不流此言易之用也【易傳】 　　新安朱氏曰旁行者行權之知也不流者守正之仁也【本義】　問旁行而不流曰此小變而不失其大常然前後却有故字又相對此一句突然易中自時有恁地處頗難曉　知周萬物是體旁行是可與權乃推行處下面樂天知命是自得處三節各説一理　旁行不流言其道旁行而不流於偏也【並語録】 　　樂天知命故不憂 　　明道先生曰樂天知命通上下而言之也聖人樂天則不湏言知命知命者知有命而信之者爾不知命无以為君子是矣命者所以輔義一循於義則何庸斷之以命哉若夫聖人之知天命則異於此　仁者不憂樂天者也【並劉絢師訓】　仁者在已何憂之有凡不在已逐物在外皆憂也樂天知命故不憂此之謂也若顔子簞瓢在他人則憂而顔子獨樂者仁而已【朱公掞問學拾遺】 　　伊川先生曰順乎理樂天也安其分知命也順理安分故无所憂【經説】 　　横渠先生曰聖人樂天故合内外而誠其仁【正蒙】白雲郭氏曰聖人不能无憂而此言不憂者葢聖人之憂在道而其所不憂者在身樂天則无偽知命則无欲憂者偽欲之所生无偽无欲无適而非天則憂无自而至也此言天者孟子所謂知性則知天之天也此言命者孟子所謂有命焉之命也中庸言天命之謂性亦是道也故此言樂天知命説卦言窮理盡性至於命及中庸孟子之言其道皆一致中説竊聖人之言曰樂天知命吾何憂窮理盡性吾何疑其言似也其道非也且言樂天知命吾何憂雖未大失然其意以窮通為命矣至言窮理盡性其失逺矣夫窮理盡性聖人之事非特去疑而已其與樂天知命相為終始未易以憂疑為辨也語曰知者不惑不惑則无疑矣況窮理盡性聖人之事乎聖人之无疑久矣至於盡已之性盡人之性盡物之性又豈无疑而已哉文中子不明此務為心迹之説反覆其言不過於一身憂疑而止耳蓋不知知周乎萬物而道濟天下以窮理盡性之説者也故區區於心迹之間終不能遺一身而觀之是之謂不知道【易説】漢上朱氏曰道之行否有命窮亦樂通亦樂不以天下累其心故不憂此言易之貞也【易傳】 　　新安朱氏曰既樂天理而又知天命故能无憂而其知益深【本義】　問樂天知命云通上下言之又曰聖人之知天命則異於此某竊謂樂天知命便是説聖人曰此一段亦未安樂天知命便是聖人異者謂與不知命無以為君子自别　旁行不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事蓋不流便是貞也不流是本旁行是應變處无本則不能應變能應變而无其本則流而入變詐矣細分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句專説仁也【並語録】 　　安土敦乎仁故能愛 　　伊川先生曰安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能愛【經説】 　　横渠先生曰安土樂其所自生忠厚之道也【易説】　安所遇而敦仁故其愛有常心有常心則物被常愛也樂天安土所居而安不累於物也【並正蒙】 　　白雲郭氏曰安土常人之情聖人之治因之而已固不能從已之欲也能因其所安而安之而後可以敦乎仁敦乎仁則愛道廣矣所謂仁者愛人也愛者好生之徳也【易説】 　　漢上朱氏曰安土者所遇而安也雖所遇而安亦未嘗一日忘天下篤於仁者也故能愛此言易正而亨也【易傳】 　　新安朱氏曰随處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤葢仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此【本義】　問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對説樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是随所居而安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是篤厚去盡己私全是天理更无夾雜充足盈滿方有箇敦厚之意只是仁而又仁敦厚於仁故能愛惟安土敦仁則其愛自廣　安土者随所寓而安若自擇安處便只知有已不知有物也此厚於仁者之事故能愛也　安土敦乎仁故能愛聖人説仁是恁地説不似江西人説知覺相似此句説仁最宻【並語録】又曰安土者随所遇而安也敦乎仁者不失其 　　天地生物之心也安土而敦乎仁則無適而非仁矣所以能愛也仁者樂山之意於此可見【荅何鎬】 　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體 　　康節先生曰神者易之主也所以无方易者神之用也所以无體　又曰神无方而性有質【並觀物外篇】明道先生曰範圍天地之化而不過者模範出一天地爾非在外也如此曲成萬物豈有遺哉　冬寒夏暑隂陽也所以運動變化者神也神无方故易无體若如或者别立一天謂人不可以包天則有方矣是二本也【並劉絢師訓】 　　伊川先生曰範圍俗語謂之模量模量天地之運化而不過差委曲成就萬物之理而无遺失通晝夜闔闢屈伸之道而知其所以然如此則得天地之妙用知道徳之本源所以見至神之妙无有方所而易之準道无有形體【經説】　範圍天地之化天本廓然无窮但人以目力所及見其寒暑之序日月之行立此規模以窺測它天地之化不是天地之化其體有如城郭之類都盛其氣假使言日升降於三萬里不可道三萬里外更无物又如言天地升降於八萬里中不可道八萬里外天地盡學者要黙體天地之化如此言之甚與天地不相似其卒必有窒礙【入關語録】　通乎晝夜之道而知晝夜死生之道也【暢潛道録】 　　横渠先生曰過則溺於空淪於靜既不能存其神又不能知夫化矣大抵過則不是著有則是著无聖人自不言有无諸子乃以有无為説説有无斯言之陋也在易則惟曰神神則可以兼統　通乎晝夜之道而知不偏滯於晝夜之道故曰通知　神无方而易无體繫辭言易大概是語易書制作之意其言易无體之類則是天易也神易雖是一事方與體雖是一義以其不測故言无方以其生生故言无體然則易近於化【並易説】　母意必固我然後範圍天地之化大人者有容物无去物有愛物无徇物天之道然天以直養萬物代天而理物者曲成而不害其直斯盡道矣　義以反經為本經正則精仁以敦化為深化行則顯義入神動一靜也仁敦化靜一動也仁敦化則无體義入神則无方　日月相推而明生寒暑相推而嵗成神易无方體一隂一陽隂陽不測皆所謂通乎晝夜之道也　不知来物不足以利用不通晝夜未足以樂天　體不偏滯乃可謂无方无體偏滯於晝夜隂陽者物也若道則兼體而无累也以其兼體故曰一隂一陽又曰隂陽不測又曰一闔一闢又曰通乎晝夜語其推行故曰道語其不測故曰神語其生生故曰易其實一物指事異名爾　大率知晝夜隂陽則能一性命能知性命則能知聖人知鬼神彼欲直語太虚不以晝夜隂陽累其心則是未始見易未始見易則雖欲免隂陽晝夜之累末由也已易且不見又烏能更語真際舎真際而談鬼神妄也晝夜者天之一息乎寒暑者天之晝夜乎天道春秋分而氣易猶人一寤寐而魂交魂交成夢百感紛紜對寤而言一身之晝夜也氣交為春萬物糅錯對秋而言天之晝夜也　神无方易无體大且一而已爾【並正蒙】 　　廣平游氏曰範之使有常則日月无薄食陵谷无遷易四時常若風雨常均若此者範之者也圍之使无踰則春无淒風秋无苦雨冬无愆陽夏无伏隂若此者圍之者也　或曰伊川序易曰随時變易以從道然則易與道為二乎曰神无方而易无體易者道之用也既已渉於用矣且得无從乎惟其變易而不離於道斯可名於无體矣若春作夏長秋歛冬藏皆神之所為也神之所為異於人為者以其從道而已此四時之所以不忒也老子曰道法自然亦即人所見以明道也先生之意正欲使學易者知變易之必從道則用不詭於易矣【並易説】 　　廣漢張氏曰範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體此言聖人事而結之以神无方而易无體亦猶中庸述仲尼之徳而結之以此天地之所以為大也神无方言其妙萬物而无不在也易无體言其變易而不窮也聖人之功用是乃神之无方易之无體者也葢與之无間矣【南軒集】　又曰天地之化隂陽之氣也萬物隂陽之形也晝夜隂陽之理也此三者不外乎隂陽惟易則能隂能陽故无體神則隂陽不測故无方聖人盡神易之道故於天地之化能範圍之萬物能曲成之晝夜之道能通之【會通】山楊氏曰通乎晝夜之道而知則人鬼死生當源源自見初无二致也故問事鬼神告以事人問死告以知生所以發乎子路之問而不隠也葢聖人之言常近矣探索之則賾隠存焉【語解】　中以形道之體和以顯道之用致中則範圍而不過致和則曲成而不遺【中庸解】 　　白雲郭氏曰聖人以一人之身固不能範圍天地之化然所謂範圍者為之有制而已天地之化有時而過者在彼聖人範圍之制无傷財害民之失則所過在彼而制其過者在聖人是猶泰所謂財成天地之道也曲成萬物而不遺者盡人之性盡物之性生成而无夭傷无所遺焉所謂輔相天地之冝也易言晝夜之道最為難明夫幽明隠顯也晝夜之道非幽明之故也昏極則生晝明極則生夜猶隂之生陽柔之變剛動極而靜皆有道以運之而變於是乎生變者有象運者无形由有象則可以知无形由晝夜隂陽剛柔動靜則可以知道故曰通乎晝夜之道而知通乎晝夜則隂陽剛柔其類舉可知也以人事言之則盛衰治亂進退存亡得喪孰非晝夜之道乎故有範圍之道以參天地有曲成之道以育萬物通乎晝夜之道則寂然不動感而遂通天下之故矣非聖人極天下之至神其孰能與於此先儒或以範圍為犯違誤矣經言神易道聖人凡有四者之異且神无自神其在道則道之神也在易則易之神也在聖人則聖人之神也神寓於道易聖人而道易聖人各有其名不謂之神此神所以无方也易有體者書也書之為體者卦象也書以卦象為體卦象未立而是道具有及其既立則曰卦也曰象也不得復謂之易如此則易為无體矣然聖人範圍曲成通乎晝夜豈无自而能然哉葢用易无體之道以盡无方之神而後能之也如是則神也易也託聖人以為方體耳故以是終之【並易説】 　　漢上朱氏曰範圍者防範之所圍夫子所謂矩莊周所謂大方天地之化者氣也氣之推移一息不留故謂之化善養其氣者大配天地不違也不過也不流也雖憂樂以天下而適乎大中至正之矩故不過不過者不過乎中也横渠謂非也絶物而獨化是也此言易之中正也不過故能盡已之性能盡已之性則能盡物之性曲成者順萬物之理成之者非一方也天之生物也直聖人相天而曲成之不害其為直此言中正之成物也曲成萬物而不遺乃能无一物不體與天地相似與時偕行矣晝夜者隂陽也推乎晝夜隂陽之道而通之則知幽明知死生知鬼神非盡已之性盡物之性者不能也故通乎晝夜之道而知隂陽兩也兩者合一而不測者神也不測則无方剛柔雜居而相易者用也相易則无體【易傳】 　　新安朱氏曰此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡廓也天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有形體也【本義】　問範圍天地之化而不過曰天地之化滔滔無窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄寫成器使入模範匡廓不使過於中道也曲成萬物而不遺此又是就事物之分量形質随其大小闊狹長短方圓无不各成就此物之理无有遺闕範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大徳敦化曲成如小徳川流　問範圍天地之化而不過如天之生物至秋而成聖人則為之斂藏人之生也欲動情勝聖人則為之教化防範此皆是範圍而使之不過之事否曰範圍之事闊大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如視聴言動皆當存養使不過差此便是否曰事事物物無非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言喜所當喜怒所當怒之類皆範圍也能範圍之不過曲成之不遺方始見得這神无方易无體若範圍有不盡曲成有所遺神便有方易便有體矣　通乎晝夜之道而知既曰通又曰知似不可曉然通是兼通若通晝不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有體了　通字只是兼乎晝夜之道而知其所以然大抵此一章自易與天地準以下只是言箇隂陽仁者見之謂之仁仁亦屬陽知者見之謂之知知亦屬隂此就人氣質有偏處分隂陽如繼之者善成之者性便於造化流行處分隂陽　神无方而易无體神便是忽然在隂又忽然在陽底易便是或為隂或為陽如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也　神自是无方易自是无體方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无體者或自隂而陽或自陽而隂无確定底故云无體自與那其體則謂之易不同各自見説一箇道理若恁地滚將来説少間都説不去它那箇是説上天之載無聲無臭其體則謂之易這只是説箇隂陽動靜闢闔剛柔消長不著這七八箇字説不了若喚做易只一字便了易是變易隂陽无一日不變无一時不變莊子分明説易以道隂陽要看易湏當恁地看事物都是那隂陽做出来【並語錄】 　　東萊呂氏曰或問範圍天地伊川訓為模量何也荅曰只縁天地无外【易説】 　　右第四章【新安朱氏本義曰此章言易道之大聖人用之如此】 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十一 　　頭等侍衞納喇性徳編 　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣 　　濂溪先生曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也【通書】 　　康節先生曰一隂一陽之謂道道无聲无形不可得而見者也故假道路之道而為名人之有行必由乎道一隂一陽天地之道也物由是而生由是而成者也【觀物外篇】 　　明道先生曰一隂一陽之謂道道非隂陽也所以一隂一陽道也如一闔一闢之謂變【謝顯道錄】　天只是以生為道繼此生理者即是善也善便有一箇元底意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也成之者性也成却待他萬物自成其【一作甚】性須得　這箇義理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鮮矣此箇亦不少亦不剩只是人看他不見【並吕與叔東見錄】　一隂一陽之謂道自然之道也繼之者善也出道則有用元者善之長也成之者却只是性各正性命者也故曰仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣如此則亦无始亦无終亦无因甚有亦无因甚无亦无有處有亦无无處无【劉絢所錄】　凡人說性只是說繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也皆水也有流而至海終无所汚此何煩人力之為也有流而未逺固已漸濁有出而甚逺方有所濁有濁之多者有濁之少者清濁雖不同然不可以濁者不為水也如此則人不可以不加澄治之功故用力敏勇則疾清用力緩怠則遲清及其清也則却只是元初水也亦不是將清來換却濁亦不是取出濁來置在一隅也水之清則性善之謂也故不是善與惡在性中為兩物相對各自出來此理天命也順而循之則道也循此而修之各得其分則教也自天命以至於教我无加損焉【李籲所錄】 　　伊川先生曰道者一隂一陽也動靜无端隂陽无始非知道者孰能識之動靜相因而成變化順繼此道則為善也成之在人則謂之性也在衆人則不能識隨其所知故仁者謂之仁知者謂之知百姓則由之而不知故君子之道人鮮克知也【經說】　一隂一陽之謂道此理固深說則无可說所以隂陽者道既曰氣則便是【一作有】二言開闔便是感既二則便有感所以開闔者道開闔便是隂陽老氏言虚而生氣非也隂陽開闔本无先後不可道今日有隂明日有陽如人言形影蓋形影一時不可言今日有形明日有影有便齊有　離了隂陽更无道所以隂陽者是道也隂陽氣也氣是形而下者道是形而上者形而上者則是密也　止於至善不明乎善此言善者義理之精微无可得名且以至善目之繼之者善此言善却言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可謂之惡【並入關語錄】横渠先生曰一隂一陽是道也能繼繼體此而不已者善也善之猶言能繼此者也其成就之者則必俟見性是之謂聖仁者不已其仁始謂之仁知者不已其知方謂之知此是致曲曲能有誠也誠則有變化必仁智會合乃為聖人也前謂聖人者於一節上成性也夷惠所以亦得稱聖人然行在一節而已百姓日用而不知蓋所用莫非在道飲食男女皆性也但已不自察由旦至暮凡百舉動莫非感而不之知今失心又不求感又不求所以醉而生夢而死者衆也言繼繼不已者善也其成就者性也仁智各以成 　　性猶仁禮以成性　勉勉而不息可謂善成而存存在乎性仁知見之所謂曲能有誠者也不能見道其仁知終非性之有也　性未成則善惡混故亹亹而繼善者斯為善矣惡盡去則善因以亡故舍曰善而曰成之者性　神不可致思存焉可也化不可助長順焉可也存虚名乆至徳順變化達時中仁之至義之盡也知微知彰不舍繼其善然後可以成之性矣聞見不足以為已有仁者見之謂之仁知者見之 　　謂之知心各有本性始為已有茍未見性須當勉勉今學者既知趨向殊不費力何為不勉勉　百姓日用而不知溺於流也【並易說】　所謂勉勉者謂繼之者善也成之者性也繼繼不已乃善而能至於成性也【經學理窟】 　　廣平游氏曰孔子之言性有以其本言之者若繼之者善成之者性是也有以人所見言之者若性相近習相逺是也孟子亦然其道性善深探其本也其曰孺子將入井皆有怵惕惻隠之心乃若其情則可以為善矣始據人所言而語之也是以當時學者不能无疑夫道未始有名感於物而出則善之名立矣託於物而生則性之名立矣善者性之徳故莊子曰物得以生謂之徳性者善之資也故莊子曰形體保神謂之性蓋道之在天地則播五行於四時百物生焉无非善者也无惡也故曰繼之者善也道之在人則出作而入息渴飲而飢食性者无妄也茍得其性之本然反身而誠則天地萬物之理得而道自我成矣故曰成之者性也惟其同出於一氣而氣之所值有全有偏有邪有正有碎有駁有厚有薄然後有上知下愚中人之不同也【語解】 　　山楊氏曰仲素問横渠曰氣質之性如何曰人所資稟固有不同者若論其本則无不善蓋一隂一陽之謂道隂陽无不善而人則受之以生故也然而善者其常也亦有時而惡矣猶人之生也氣得其和則為安樂人及其有疾也以氣不和而然也然氣不和非其常治之而使其和則反常矣其常者性也此孟子所以言性善也横渠說氣質之性亦云人之性有剛柔緩急强弱昏明而已非謂天地之性然也今夫水清者其常然也至於汨濁則泥沙混之矣泥沙既去其清者自若也是故君子於氣質之性必有以變之其澄濁而水清之義歟【餘杭語錄】　横渠言性未成則善惡混亹亹而繼善者斯為善矣惡盡去則善因以亡故舎曰善而曰成之者性伯思疑此以問公曰不知横渠因何如此說據此說於易之文亦自不通却令伯思說伯思言善與性皆當就人言繼之為說如子繼父成乃无所虧之名矣若非人即不能繼而成之曰不獨指人言萬物得隂陽而生皆可言繼之者善亦有多般如乾之四徳有仁義禮智之不同後人以配四時若如四時則春固不可為秋冬固不可為夏其實皆善也元者特善之長也固出於道故曰繼之者善性則具足圓成本无虧欠要成此道除是性也今或以萬物之性為不足以成之蓋不知萬物所以賦得偏者自其氣稟之異非性之偏也孔子曰天地之性人為貴人之性特貴於萬物耳何嘗與物是兩般性【萧山語錄】　又曰繼之者善无間也成之者性无虧也　道者民所日用故可使由之以其日用而不知故不可使知之世儒以謂民可使由之而已不可使知之務為智術籠天下之愚而役之失其㫖矣【語解】 　　廣漢張氏曰近玩味已未於日用間甚覺顯煥周子誠通誠復之說極有理也伯逢書來亦說及善不足以明之之說某所荅曾見否大抵當時知言中如此說要形容人生而靜以上事却似有病故程子云天命之謂性人生而靜以上更不容說才說性時便已不是性凡人說性只是說得繼之者善也斯言最為盡之蓋性之淵源惟善可得而名之耳晦叔意如何數日來看龜山集乃知前輩所造如龜山輩未易輕議也【答吳晦叔書】 　　白雲郭氏曰繫辭言道此章為甚著蓋惟道兼統三才三才不過二象隂陽是也天地人皆具隂陽故六是之謂一隂一陽之道也繼之者有自然之善成之者有在人之性大其性者於此成其大小其性者於此成其小仁者見其仁而得之謂道為仁知者見其知而得之謂道為知故自古聖賢雖各有得而未嘗同者其性之所成異故也然謂仁知非道則不可也特非道之大全耳仁者知者猶有見而得之斯民之愚又日用而不知矣凡日用而順成者皆道也百姓不知有道故性之所成者鮮此聖人所以明之也明之則天下後世皆知其一隂一陽為具三才之道繼之者有善而成之在人使仁知不為獨見之異百姓用而知之此聖人明道之意也然則聖人何如其明也包犧以八卦文王以六十四孔子以彖象繫辭是已故易之為書所以明易之道也易之道三才之道也三才之道一隂一陽之道也一隂一陽之道道之大全也道之大全天得之而天地得之而地人得之而人又成於性者有仁知聖賢之異道盡於斯矣然經自成之者性之後主人事而言其言繼之者善則與道同體不獨在人之善矣經所謂易簡之善配至徳之善也能充孟子性善之說則可以明此為善惡論者不知有此也此善天道也天道无不誠故至善存焉中庸論誠首言天命之謂性孟子良心赤子之心與性善之說雖本諸此又加詳焉【易說】漢上朱氏曰知易无方則知易无體知易无體則知一隂一陽之謂道一隂一陽在天日月之行也晝夜之經也寒暑之運也在人屈伸也動靜也語黙也推而行之故以是名之為道知一隂一陽之道則繼之而不已者善也君子晝有為宵有得息有養瞬有存亹亹焉孜孜焉不敢須臾舎也夫性无有不善不善非天地之性剛柔之氣或得之偏乃有不善有不善然後善之名立善不善相形而後命之也善反其初者不善盡去則善名亦亡故舍曰善而成之者性也性自成也豈人為哉性即天地也所謂誠也仁者見其道濟天下得易之體也故謂之仁智者見其旁行而不流得易之用也故謂之智百姓習焉而不察行之而不著故日用而不知君子之道仁智合體用一兼體隂陽而无累通乎晝夜之道而知故君子之道鮮矣君子者具仁智之成名得道之大全者也【易傳】　仁者見其靜則謂之仁智者見其動則謂之智君子之道則合仁與智【叢說】 　　新安朱氏曰隂陽迭運者氣也其理則所謂道道具於隂而行乎陽繼言其也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也隂之事也周子程子之書言之備矣　仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動靜言【並本義】　問隂陽何以謂之道曰當離合看　道須是合理與氣看理是虛底物事无那氣質則此理无安頓處易說一隂一陽之謂道這便兼理與氣而言隂陽氣也一隂一陽則是理矣猶言一闔一闢謂之變闔闢非變也一闔一闢則是變也蓋隂陽非道所以隂陽者道也横渠言由氣化有道之名合虛與氣有性之名意亦以虛為理然虚却不可謂之理理則虚爾亦猶敬則虚靜不可把虚靜喚做敬　問本義云道具於隂而行乎陽竊意道之大體云云是則動靜无端隂陽无始要之造化之初必始於靜曰既曰无端无始如何又始於靜看來只是一箇實理動則為陽靜則為隂今之所謂動者便是前面靜底末梢其實靜前又動動前又靜只管推上去更无了期所以只得從這處說起　問一隂一陽之謂道曰以一日言之則晝陽而夜隂以一月言之則望前為陽望後為隂以一歲言之則春夏為陽秋冬為隂從古至今恁地滚將去只是箇隂陽是孰使之然哉乃道也從此句下又分兩脚此氣之動為人物渾是一箇道理故人未生以前此理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為人為物所以謂成之者性此則屬隂　一隂一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一叚是說天地生成萬物之意不是說人性上事　就人身言之道是吾心繼之者善是吾心發見惻隠羞惡之類成之者性是吾心之理所以為仁義禮智是也　天地之間无往而非隂陽一動一靜一語一黙皆是隂陽之理至如揮扇便屬陽住扇便屬隂莫不有隂陽之理繼之者善是陽成之者性是隂隂陽只是此隂陽但言之不同如二氣迭運此兩相為用不能相無者也至以陽為君子隂為小人則又自夫剛柔善惡而推之以言其徳之異耳繼之者善是已之理成之者性是未之理自其接續流行而言故謂之已以賦受成性而言則謂之未及其在人則未者固是性而其所亦只是善凡此等處皆須各隨文義所在變通而觀之才拘泥便相梗說不行譬如觀山所謂横看成嶺側成峯也　問孟子只言性善繫辭却云一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也如此則性與善却是二事曰一隂一陽是總名繼之者善是二氣五行事成之者性是氣化已後事　流行造化處是善凝成於我者即是性繼是接續緜緜不息之意成是凝成有主之意　繼之者善也元亨是氣之方行而未著於物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結成一物也是下一截事　繼之者善方是天理流行之初人物所資以始成之者性則此理各自有箇安頓處故為人為物或昏或明方是定若是未有形質則此性是天地之理如何把做人物之性得　問繼善成性是道是器曰繼之成之是器善與性是道　易大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之後雖曰已生然其本體初不相離也　或問成之者性曰性如寶珠氣質如水水有清有汙故珠或全見或半見或不見又問先生嘗說性是理本无是物若譬之寶珠則却有是物曰譬喻无十分親切底　問仁者見之至鮮矣曰此言萬物各具是性但氣稟不同各以其性之所近者窺之故仁者只見得他生流動處便以為仁智者只見得他貞靜處便以為智下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之道鮮矣【並語録】　又曰繼之者善云者造化流行萬物方資以始而未實也成之者性云者物生已實造化與物各藏其用而无所為也【答張洽書】東萊吕氏曰太極圖義曰所謂一隂一陽之謂道誠者聖人之本物之終始而命之道也動而生陽誠之通也繼之者善萬物之所資以始也靜而生隂誠之復也成之者性萬物各正其性命也圖義以動而生陽為繼之者善靜而生隂為成之者性恐有分截之病通書止云一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞誠之復却自渾全【答朱侍講質疑】 　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂 　　康節先生曰若日月之照臨四時之成歲是顯諸仁也不知其所以然是藏諸用也　顯諸仁藏諸用孟子善藏其用者乎【並觀物外篇】 　　明道先生曰鼓萬物而不與聖人同憂聖人人也故不得无憂天則不為堯存不為桀亡者也【劉絢師訓】伊川先生曰運行之跡生育之功顯諸仁也神妙无方變化无跡藏諸用也天地不與聖人同憂天地不宰聖人有心也天地无心而成化聖人有心而无為【經說】　和靖云見王信伯云昔時問鼓萬物而不與聖人同憂之意於張思叔思叔對曰堯舜其猶病諸後因侍伊川伊川問鼓萬物而不與聖人同憂如何說則對以思叔之語伊川曰不然天地以无心故不憂聖人致有為之事故憂【吕堅中記尹和靖語】　鼓萬物而不與聖人同憂聖人有為之功天地不宰之功【游氏拾遺】　鼓舞萬物而不與聖人同憂此天與人異處聖人有不能為天之所為處【吕與叔東見錄】　天理鼓動萬物如此聖人循天理而欲萬物同之所以有憂患【游定夫所錄】横渠先生曰非神不能顯諸仁非知不能藏諸用老子言天地不仁以萬物為芻狗此是也聖人不仁以百姓為芻狗此則異矣聖人豈有不仁所患者不仁也天地則何意於仁鼓萬物而已聖人則仁耳此其為能道也　天不能皆生善人政以天无意也鼓萬物而不與聖人同憂聖人之於天下法則无不善也然古者治世多而後世不治何也人徒見文字所記自唐虞以上幾治幾亂須歸之運數有大運有小運故孟子曰天之生民乆矣一治一亂　繫之為言或說天或說人卒歸一道蓋不異術故其參錯而理則同也鼓萬物而不與聖人同憂則於是分出人之道不可混天鼓萬物而與聖人同憂此言天徳之至也與天同憂樂垂法於後世雖是聖人之事亦猶聖人之末流耳　神則不屈无復回易鼓萬物而不與聖人同憂者此直謂天也天則无心神故可以不詘聖人則豈忘思慮憂患雖聖亦人耳焉得遂欲如天之神庸不害於其事聖人茍不用思慮憂患以經世則何用聖人天治自足矣　聖人所以有憂者聖人之仁也不可以憂言者天也蓋聖人成能所以異於天地【並易說】　鼓萬物而不與聖人同憂天道也聖不可知也无心之妙非有心所及也【正蒙】　聖人无隠者也聖人天也天隠乎及有得處便若日月有明容光必照焉但通得處則到只恐深厚人有所不能見處以顔子觀孔子猶有看不盡處所謂顯諸仁藏諸用者不謂以用藏之但人不能見也【經學理窟】　已上一條補 　　白雲郭氏曰此章明易與聖人之同用且易之道无體故隠顯无常當用則顯諸仁已用則藏諸用顯也藏也皆有所託故知易之无體也方其用也雖鼓動萬物使之化育而无道不行之憂是不與聖人同憂矣【易說】 　　漢上朱氏曰天道之行雷霆風雨日月寒暑剛柔相摩萬物變化顯諸仁也雷霆之所以鼓風雨之所以潤日月寒暑之所以運行莫知其然而然藏諸用也天理自動萬物聴之鼓萬物也此天道无心之妙猶不與聖人同憂者蓋聖人有相之之道不以其所可憂者而同乎无憂謂以配天地立人道者存乎已易之道是已【易傳】 　　新安朱氏曰顯自内而外也仁謂造化之功徳之也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无為【本義】　顯諸仁藏諸用二句只是一事顯諸仁是可見底便是繼之者善也藏諸用是不可見底便是成之者性也藏諸用是顯諸仁底骨子正如說一而二二而一者也張忠定公說事未判屬陽已判屬隂亦是此意顯諸仁藏諸用亦如元亨利貞元亨是用流行處利貞便是流行底骨子　顯諸仁徳之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一核成一箇種子此是藏諸用處　道家脩養有納甲之法皆只用乾坤艮巽震兊六卦流行運用而不用坎離坎離便是那六卦流行底骨子所以流行運用者只流行此坎離而已便是顯諸仁藏諸用之說顯諸仁是流行見處藏諸用是流行見底物正如以穀喻仁是藏諸用也及為親親仁民愛物一事又各自成一仁顯諸仁是用底迹藏諸用是仁底心　問本義云顯者陽之仁也徳之也藏者隂之知也業之成也【案此問是據未定本】竊意以為天地之理動而陽則萬物之生者皆其仁之顯著靜而隂則其用藏而不可見其顯諸仁則是徳之見其藏諸用則萬物各得以為性是業之成也曰不如此這處極微難說又曰顯諸仁易說藏諸用極難說這用字如横渠說一故神神字用字一様顯諸仁如春生夏長生彰著可見者藏諸用是所以生長者藏在裏面而不可見又這箇有作先後說處如元亨利貞之類有作表裏說處便是這裏又曰元亨利貞也可作表裏說所謂流行者别无物事只是流行這箇又曰譬之仁出來便是惻隠之心便是顯諸仁仁便是藏諸用惻隠之心方是流行處到得親親仁民愛物方是成就處但盛徳便屬之顯諸仁大業便屬之藏諸用　鼓萬物而不與聖人同憂此言造化之理如聖人則只是人安得而无憂　天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以說不與聖人同憂　明道兩句最好天地无心而成化聖人有心而无為无心便是不憂成化便是鼓萬物天地鼓萬物亦何嘗有心來【並語錄】 　　東萊吕氏曰顯諸仁者此理无所不在視聽言動之間以至於風雨霜露庶物露生風霆流形无非教者是之謂顯是无非仁即此便是奥義故曰藏諸用【麗澤論說】 　　盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳伊川先生曰天地聖人之盛徳大業可謂至矣富有溥博也日新无窮也【經說】　君子之學必日新日新者日進也不日新者必日退未有不進而不退者唯聖人之道无所進退以其所造者極也【暢潛道錄】　問日新有進意抑只是无弊意曰有進意學者求有益須是日新【楊遵道錄】　日新之謂盛徳生生之謂易隂陽不測之謂神要思而得之【劉絢師訓】 　　横渠先生曰富有廣大不禦之盛歟日新悠乆无疆之道歟富有者大无外也日新者乆无窮也顯其聚也隠其散也顯且隠幽明所以存乎象聚且散推盪所以妙乎神日新之謂盛徳過而不有不凝滯於心知之細也非盛徳日新惟日新是謂盛徳義理一貫然後日新【易說】 　　白雲郭氏曰易有盛徳大業聖人用易之道亦見於徳業故盛徳大業不獨主聖人言之易窮則變變則通通則乆此易之盛徳也以言乎天地之間則備矣此易之大業也然富有則无外无外大之至也聖人用此故有可大之業日新則无窮无窮則乆聖人用此故有可乆之徳也前言易道之不與聖人同憂者此言其所同者徳業也【易說】 　　漢上朱氏曰聖人盛徳大業豈不至矣哉横渠曰富有者大而无外也日新者乆而无窮也【易傳】新安朱氏曰盛徳大業至矣哉是賛歎上面顯諸仁藏諸用　盛徳大業以下都是說易之理非指聖人而言　先說箇富有方始說日新此與說宇宙相似先是有這物事了方始相連相續去自富有至效法是說其理如此用處却在那極數知來與通變上面蓋說上面許多道理要做這用　生生不已所謂日新也萬物无不具此理所謂富有也【並語錄】 　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神 　　康節先生曰任我則情情則蔽蔽則昏矣因物則性性則神神則明矣潛天潛地不行而至不為隂陽所攝者神也【觀物外篇】 　　明道先生曰生生之謂易生生之用則神也【劉絢師訓】生生之謂易天地設位而易行乎其中豈可只以今之易書為易乎　生生之謂易天地設位而易行乎其中乾坤毁則无以見易易不可見乾坤或幾乎息矣易畢竟是甚又指而言曰聖人以此洗心退藏於密聖人示人之意至此深且明矣終无人理會易也此也密也是甚物人能至此深思當自得之【並劉絢所錄】伊川先生曰生生相續變易而不窮也乾始物而有象坤成物而體備法象著矣推數可以知來通變不窮事之理也天下之有不離乎隂陽惟神也莫知其鄉不測其為剛柔動靜也【經說】　天地隂陽其勢髙下甚相背然必相須而為用也有隂便有陽有陽便有隂有一便有二纔有一二便有一二之問便是三已往便无窮老子亦言三生萬物此是生生之謂易理自然如此【附劉元承手編】　生生之謂易是天之所以為道【吕與叔東見錄】　游定夫問伊川隂陽不測之謂神伊川曰賢是疑了問是揀難底問【晁氏客語】　仲尼於論語中未嘗說神字只於易中不得已言數處而已【入關語錄】横渠先生曰生生猶言進進也　極數知來前知也前知其變有道術以通之君子所以措於民者逺矣能通其變而措於民聖人之事業也【並易說】 　　白雲郭氏曰此章先明易與乾坤體用後言聖人之效法且自易而生乾坤自乾坤生八卦八卦生六十四而後二篇之䇿當萬物之數所謂生生之謂易也自易之生乾為成象之始坤則效法於乾此乾坤之義也能盡天下之數以前知者易之占也通其變而周流无窮者易之事也惟神无方无乎不在故以隂陽不測言之此論易與乾坤之體以及於不可知之神皆體也自此而下易與乾坤之用也【易說】 　　漢上朱氏曰陽生隂隂生陽陽復生隂隂復生陽生生不窮如環无端此之謂易太極不動則含兩儀動而生陽一太極兩儀而成象此天所以三也靜而生隂隂配於陽猶形之有影故兩剛柔男女而效之法此地所以兩也成象者健也此之謂乾效法者順也此之謂坤天數二十有五地數三十極天地之數而吉凶之變可以前知此之謂占窮則變變則有術以通之此之謂事隂陽變化不可測度此之謂神是道也在聖人為徳業在天地之用為易簡在易為乾坤為占為神以兩言該之曰仁智以一言該之曰道其實一也【易傳】　易之乾坤分隂分陽迭用柔剛上下不居周流六虚蓋象乎帝也故曰隂陽不測之謂神【叢說】 　　新安朱氏曰隂生陽陽生隂其變无窮理與書皆然也　效呈也法謂造化之詳密而可見者　占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎隂也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有隂陽意蓋如此　張子曰兩在故不測【並本義】　既說盛徳大業又說他只管恁地生去所以接之以生生之謂易是漸漸說入易上去乾只略成一箇形象坤便都呈見出許多法來到坤處都細了萬法一齊出見效字如效順效忠效力之效極數知來之謂占占出這事人便依他這箇做便是通變之謂事看來聖人到這處便說在占上去則此書分明是要占矣隂陽不測之謂神是總結這一叚不測者是在這裏又在那裏便是這一箇物事走來走去无處不在六十四卦都說了這又說三百八十四爻許多變化只是這一箇物事周流其間　至之曰正義謂易者變化之總號代換之殊稱乃隂陽二氣生生不息之理竊見此數語亦說得好曰某以為易字有二義有交易有變易先天圖一邊本都是陽一邊本都是隂陽中有隂隂中有陽便是陽往交易隂隂來交易陽兩邊各各相對其實非此往彼來只是其象如此然聖人當初亦不恁地思量只是畫一箇陽一箇隂每箇便生兩箇就一箇陽上又生一箇陽一箇隂就一箇隂上又生一箇隂一箇陽只管恁地去自一為二二為四四為八八為十六十六為三十二三十二為六十四既成箇物事便自然如此齊整皆是天地本然之妙元如此但略假聖人手畫出來問易有交易變易之義如何曰交易是陽交於 　　隂隂交於陽是卦圖上底如天地定位山澤通氣云云是也變易是陽變隂隂變陽老陽變為少隂老隂變為少陽此是占筮之法如晝夜寒暑屈伸往來者是也　問日新之謂盛徳生生之謂易隂陽不測之謂神要思而得之明道提此三句說意是如何曰此三句也是要須是看得本分方得問徳是得於已底業是出來底徳便是本生生之謂易便是體成象之謂乾效法之謂坤便只是裏面交藉底曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是在裏面往來底聖人作易便是如此又問隂陽不測之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理成象之謂乾此造化方有些顯露處效法之謂坤以法言之則大段詳密矣效字難看如效力效誠之效有陳獻底意思乾坤只是理理本无心自人而觀猶必待乾之成象而後坤能效法然理自如此本无相待且如四時亦只是自然迭運春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者爾　成象效法依舊只是隂陽凡屬陽底便是只有箇象而已象是方做未成形之意已成便屬隂成象謂如日月星辰在天亦无箇實形只是箇懸象如此乾便略坤便詳效如陳效之效法是有一成已定之物可以形狀見者如條法亦是實有已成之法　效呈也如曲禮效犬者左牽之之效蓋乾只是成得大象坤便呈出那法來　效法則效其形法而可見者也【並語錄】 　　東萊吕氏曰理會得生生之謂易便理會得樂則生矣生則惡可已也蓋生是新鮮變動之意【易說】又曰生生不窮者則未嘗亡也散則氣耳【麗澤論說】右第五章【新安朱氏本義曰此章言道之體用不外乎隂陽而其所以然者則未嘗倚於隂陽也】 　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣 　　伊川先生曰易道廣大推逺則无窮近言則安靜而正天地之間萬物之理无有不同【經說】 　　白雲郭氏曰易道廣大彌綸天地故逺不可禦而无不及近无所遺皆靜而正天地之間或道或事在人在物无不備於斯此易道之用也【易說】 　　漢上朱氏曰廣者坤也大者乾也以言乎逺者變動也入於无形莫之能禦也以言乎邇者不變者也靜而守正一天下之動者也以言乎天地之間則乾坤合徳剛柔有體變與不變互相推盪而萬物備矣廣矣大矣備矣所謂富有也【易傳】 　　新安朱氏曰不禦言无盡靜而正言即物而理存備言无所不有【本義】　夫易廣矣大矣至靜而正是无大无小无物不包然當體便各具此道理靜而正須著工夫看又曰未動時便都有此道理都是眞實所以下箇正字　以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣靜而正謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至近至鄙至陋之事无不見有隨處皆見足无所欠闕只觀之人身便見【並語錄】 　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉 　　康節先生曰夫一動一靜者天地之至妙者歟一動一靜之間者天地人之至妙至妙者歟是故知仲尼之所以能盡三才之道者謂其行无轍迹也【觀物内篇】明道先生曰乾陽也不動則不剛其靜也専【専一】其動也直【直遂】不専一則不能直遂坤隂也不靜則不柔其靜也翕【翕聚】其動也闢【散】不翕聚則不能散【劉絢師訓】伊川先生曰乾靜也専動也直専専一也直直易也惟其專直故其生物之功大坤靜翕動闢坤體動則開應乾開闔而廣生萬物【經說】 　　白雲郭氏曰乾為陽主動坤為隂主靜一於動則不能生大无其體也一於靜則不能生廣无其用也大哉乾元萬物資始靜専也雲行雨施品物流形動直也坤之含靜翕也光大動闢也故又曰坤至柔而動也剛至靜而徳方此廣大所由以生也【易說】 　　漢上朱氏曰夫乾之靜以一陽藏於二隂之中隂不能撓故専及其動也九變為六依坤而行故直坤之靜也以一隂藏於二陽之中隨陽而入故翕及其動也六變而九從乾而出故闢直則自遂闢則寖昌大生者通乎形外廣生者用止乎形此廣大之辨也【易傳】 　　新安朱氏曰乾坤各有動靜於其四徳見之靜體而動用靜别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣蓋天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此【本義】　乾靜専動直而大生坤靜翕動闢而廣生這說隂陽體性如此卦畫也髣髴似恁地乾坤二卦觀之亦可見乾畫竒便見得其靜也専其動也直坤畫耦便見得其靜也翕其動也闢天體大是以大生焉地體虚是以廣生焉廣有虚之義如河廣漢廣之廣　問本義云乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣曰此兩句解得極分曉蓋曰以形言之則天包地外地在天中所以說天之質大以理與氣言之則地却包著天天之氣却盡在地之中地盡承受得那天之氣所以說地之量廣天只是一箇物事一故實從裏面便實出來流行生只是一箇物事所以說乾一而實地雖是堅實然却虚所以天之氣流行乎地之中皆從地裏出來所以說坤二而虚問隂耦陽竒就天地之實形上看如何見得曰 　　天是一箇渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之中地雖一塊物在天之中其中實虛容得天之氣迸上來繫辭云乾靜也専動也直是以大生焉坤靜也翕動也闢是以廣生焉大生是渾淪无所不包廣生是廣濶能容受得那天之氣専直則只是一物直去翕闢則是兩箇翕則闔闢則開此竒耦之形也又曰隂偏只是一半兩箇方做得一箇　其靜也翕其動也闢地到冬間氣都翕聚不開至春則天氣下入地地氣開以迎之【並語錄】 　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳 　　伊川先生曰廣大天地之功也變通四時之運也一隂一陽日月之行也乾坤易簡之功乃至善之徳也【經說】 　　横渠先生曰循天下之理之謂道得天下之理之謂徳故曰易簡之善配至徳【易說】 　　白雲郭氏曰乾坤之廣大足以配天地其變通足以配四時其為隂陽之義足以配日月其易簡之善足以配至徳至徳主聖人中庸之徳而言盡中庸人道之至徳則可乆之徳可大之業皆至徳也配者非乾坤不足於是四者而曰配也以言乾坤之一足以配其全徳則天地四時日月至徳皆為乾坤之一象耳是以乾坤以廣大之一道足以盡天地而天地不足以盡乾坤者此也【易說】 　　新安朱氏曰易之廣大變通與其所言隂陽之説易簡之徳配之天道人事則如此【本義】 　　右第六章 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十一 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十二 　　頭等侍衞納喇性徳編 　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門 　　明道先生曰易不只是這一部書是易之道也不要將易又是一箇事即事盡天理便是易也　成性存存道義之門亦是萬物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生為道【並吕與叔東見錄】　且喚做中若以四方之中為中則四邊无中乎若以中外之中為中則外面无中乎如生生之謂易天地設位而易行乎其中豈可只以今之易書為易乎中者且謂之中不可捉一箇中來為中　成性存存便是道義之門【並劉絢錄】　天位乎上地位乎下中无人則无以見天地書曰惟天地萬物父母惟人萬物之靈易曰天地設位而易行乎其中　天地設位而易行其中何不言人行其中蓋人亦物也若言神行乎其中則人只於鬼神上求矣若言理言誠亦可也而特言易者欲使人黙識而自得之也【並劉絢師訓】 　　伊川先生曰易之道其至矣乎聖人以易之道崇大其徳業也知則崇髙禮則卑下髙卑順理合天地之道也髙卑之位設則易在其中矣斯理也成之在人則為性【成之者性也】人心存乎此理之所存乃道義之門也【經說】　崇底便是知卑底便是禮【游氏拾遺】　天地設位而易行乎其中只是敬也敬則无間斷體物而不可遺者誠敬而已矣不誠則无物也詩曰維天之命於穆不已於乎不顯文王之徳之純純則不已純則无間斷矣　天地只是設位易行乎其中者神也　成性存存道義之門道无體義有方也【並劉絢師訓】 　　横渠先生曰崇天也形而上也通晝夜之道而知其知崇矣知及之而不以禮性之非已有也故知禮成性而道出如天地位而易行天地位定而易行其中知禮成而道義出夫易聖人所以崇徳廣業以知為徳以禮為業也蓋知崇則徳業崇矣此論易書之道而聖人亦以教人天地設位而易行乎其中比下文成性存存道義之門而言也天地設位故易行乎其中知禮成性則道義自此而出也道義之門者由仁義行也聖人亦必知禮成性然後道義從此出譬之天地設位則造化行乎其中知則務崇禮則惟欲乎卑成性須是知禮存存則是長存知禮亦如天地設位　非知徳不崇非禮業不廣　知崇禮卑叩其兩端而竭也崇既效天卑必法地　何以致不息成性則不息誠成也誠為能成性也仁人孝子所以成身栁下惠不息其和也伯夷不息其清也於清和以成其性故亦得為聖人也然清和猶是一端不得完正不若知禮以成性即道義從此出　智極其髙故效天禮著實處故法地人必禮以立失禮則孰為道天地設位而易行乎其中成性存存道義之門得知禮以成性性乃存然後道義從此出　學不能自信而明者患在不勉耳當守道不回如川之流源泉混混不舍晝夜无復回却則自明自得之也易曰繼之者善也惟能相繼而不已者道之善也至於成性則不勉而中不思而得從容中道矣易曰成性存存道義之門【並易說】 　　龜山楊氏曰道之峻極於天道之至也无體以範圍之則蕩而无止而天地之化或過矣禮儀三百威儀三千所以體道而範圍之也故曰茍不至徳至道不凝焉所謂至徳者禮其是乎夫禮天所秩也先王之禮述天理而已後世或以為忠信之薄或以為偽或以為戲事皆不知天者也故曰待其人而後行蓋道非禮不止禮非道不行二者常相資也茍非其人而梏於儀章器數之末則愚不肖者之不及也尚何至道之凝哉易曰知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣此之謂也【中庸解】 　　和靖尹氏曰薛收問聖人與天地如何子曰天生之地長之聖人成之故天地立而易行乎其中矣【文集】 　　白雲郭氏曰前言易與乾坤之義故此復嘆美易之至而言聖人用其道以崇徳廣業也崇徳故徳盛廣業故業大盛徳大業非用易之道則不能至故聖人先嘆美易之至而後言法效也至謂前所言易與乾坤之事也　易之廣大備於天地之間故舉天下之事莫不皆有易之道凡具天地之象者易已在其中矣故聖人无適而不用易非獨崇徳廣業而已也且知以崇髙而後明禮以卑遜而後恭知崇禮卑宜无與於易矣然崇者天之道卑者地之徳知崇效天禮卑法地則天地之位已設矣天地之位已設則易已行乎知禮之中此聖人所以大而徳業小而言行至於天地人鬼之變化无適而不用易者此也惟成之以性存存不忘則脩身齊家治國平天下其道義之要皆由此塗出故易為道義之門也法乾坤簡易以崇徳廣業特其大者耳故此又言知崇禮卑以見其小者也【並易說】 　　漢上朱氏曰將以崇徳故知崇將以廣業故禮卑崇上達易自下升也卑无不至易徧體也通乎晝夜之道而知可謂知崇矣知崇則徳崇曲成萬物而不遺可謂禮卑矣禮卑則業廣知崇效天禮卑法地徳崇業廣則上下與天地同流易者天地之用也尊卑有定天地設位六爻上下升降而易行乎其中矣成性者存其所存則天地位天地位則道義出道義者用也故曰一隂一陽之謂道又曰道有變動又曰精義入神以致用夫萬物皆備於我而存其所存者何也去人欲而天理存也【易傳】新安朱氏曰十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而徳崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也【並本義】　知崇禮卑知是知處禮是行處知儘要髙行却自近起　知識貴乎髙明踐履貴乎著實知既髙明須放低著實做去　學只是知與禮他這意思却好禮便細密中庸致廣大盡精微等語皆只是說知禮　禮極是卑底物事如地相似无有出其下者看甚麽物事他盡載了縱穿地數十丈深亦只在地之上无緣更有卑於地者也知却要極其髙明而禮則要極於卑順如禮儀三百威儀三千纎悉委曲无非至卑之事又曰知崇者徳之所以崇禮卑者業之所以廣蓋禮纔有些不到處這便有所欠闕業便不廣矣惟極卑无所欠闕所以廣　知崇禮卑這是兩截知崇是智識超邁禮卑是須就切實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不實知識髙便是象天所行實便是法地識見髙於上所行實於下中間便生生而不窮故說易行乎其中成性存存道義之門大學所說格物致知是知崇之事所說誠意正心修身齊家治國平天下是禮卑之事　上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知須是如天之髙卑其禮須如地之廣天地設位一句只是引起要說知崇禮卑人之知禮能如天地便能成其性存其存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存不必専主聖人言　成性如名明徳如表徳相似天命都一般　或問成性存存是不忘其所存曰衆人多是說到聖人處方是性之成看來不如此成性只是一箇渾淪之性存而不失便是道義之門便是生生不已處　成性與成之者性也止爭些子不同成之者性便從上說來言成這一箇物成性是說已成底性如成徳成說之成然亦只爭些子也如正心心正誠意意誠相似　成性存存道義之門只是此性萬善完具无有欠闕故曰成性成對虧而言成之者性則是成就處无非性猶曰誠斯立焉横渠伊川說成性似都就人為處說恐不如此横渠有習以成性底意思伊川則言成其性存其所存　知禮成性而道義出程子說成性謂是萬物自有成性存存便是生生不已這是語錄中說此意却好及他解易却說成其性存其存又似不恁地前面說成性謂如成事成法之類是見成底性横渠說成性别且如堯舜性之是其性本渾成學者學之須是以知禮做也到得他成性處道義出謂這裏流行道體也義用也又曰性是自家所以得於天底道義是衆人公共底　知崇禮卑則性自存横渠之說非是如云性未成則善惡混當亹亹而繼之以善云云又云纎惡必除善斯成性矣皆是此病知禮成性則道義出先生本義中引此而改成為存又曰横渠言成性猶孟子云踐形此說不是夫性是本然已成之性豈待習而後成邪他從上文繼之者善也成之者性也便是如此說來與孔子之意不相似　横渠知崇天也一段言知識髙明如天形而上指此理通乎晝夜而知通猶兼也兼隂陽晝夜之道而知知晝而不知夜知夜而不知晝則知皆未盡也合知禮而成性則道義出矣知禮行處也　問横渠知禮成性之說曰横渠說成性謂是渾成底性知禮成性如習與性成之意同又問不以禮性之曰如堯舜性之相似但他言語艱意是如此【並語錄】 　　東萊吕氏曰只是一箇敬字隨大小都用得正容色整衣冠就此推而上之即易行乎其中矣【麗澤論說】右第七章 　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化 　　濂溪先生曰至誠則動動則變變則化故曰擬之而後言議之而後動擬議以成其變化【通書】 　　伊川先生曰賾深逺也聖人見天下深逺之事而比擬其形容體象其事類故謂之象天下之動无窮也故觀其會通會通綱要也乃以行其典禮典禮法度也物之則也繫之辭以斷其吉凶者爻也言天下之深逺難知也而理之所有不可厭也言天下之動无窮也而物有其方不可紊也擬度而設其辭商議以察其動擬議以成其變化也變化爻之時義擬議議而言之也舉鳴鶴在隂以下七爻擬議而言者也餘爻皆然也【經說】 　　横渠先生曰易語天地隂陽情偽至隠賾而不可惡也諸子馳騁說辭窮髙極幽而知徳者厭其言故言為非艱使君子樂取之為貴　易之為書有君子小人之雜道有隂陽爻有吉凶之戒使人先事決疑避凶就吉　凡一言動是非可不可隨之而生所以要愼言動擬之而後言議之而後動不越求是而已自此以下皆著爻象之辭所以成變化之道擬議以教人也凡有一迹出則便有无限人議論處至如天之生物亦甚有不齊處然天則无心不恤此所以要慎易曰擬之而後言議之而後動只是要求是也【並易說】 　　山楊氏曰或問邵堯夫云誰信畫前元有易自從刪後更无詩畫前有易何以見荅曰畫前有易其理甚㣲然即用孔子之已明者言之未有畫前蓋可見也如云神農氏之耒耜蓋取諸益日中為市蓋取諸噬嗑黄帝堯舜之舟楫蓋取諸渙服牛乘馬蓋取諸隨益噬嗑渙隨重卦也當神農黄帝堯舜之時重卦未畫此理已具聖人有以見天下之賾故通變以宜民而易之道得矣然則非畫前元有易乎【京師語錄】　又曰形容者乾為圜坤為大輿之類是也物宜者若乾稱龍坤稱牝馬之類是也【會通】　已上二條補 　　白雲郭氏曰此章明擬議爻象之道至盜之招也而終且賾者天下之至隠不可得而見也聖人或擬其形容或象其物宜易於是乎有象矣天下之動變所由生觀時會通以行典禮則爻之動為觀時之要也繫之以辭斷其吉凶則爻之辭吉凶之證也謂之爻者如此二者蓋作易聖人立爻象之初意也象為天下之至賾勿遂惡其賾而忽之也爻為天下之至動蓋因時有宜而不可亂也所以然者君子於一言一動必以爻象擬議之而後能成變化之道則所樂而玩者極其至矣上言聖人立爻象之本意下言君子擬議爻象而後言動亦猶前言聖人設卦觀象終之以君子觀象玩辭之說也能明此故知爻象之用是以君子玩易必擬其象而議其辭可也【易說】 　　漢上朱氏曰王昭素合初六藉用白茅通為一章今從昭素天下之至賾者理也天下之至動者時也畫卦以明理而卦有變生爻以明時而爻有動擬諸其形容者剛柔有體象其物宜者百物不廢是故謂之象會通者亨也典禮者大猷也觀時之會否者既通則斟酌大猷損益而行之所以嘉其亨之會也又繫辭以斷其吉凶知用各有時時不可失是故謂之爻如顛趾出否豕塗鬼車言天下之至賾也然象其物之所宜雖至賾而不可惡也如升降上下反復相變言天下之至動也然斷之以吉凶雖至動而不可亂也言者尚其辭故擬之而後言則无妄言動者尚其變故議之而後動則无妄動擬議以成其變化則語黙動靜皆中於道易言變化者四曰天地變化者乾坤變化也曰乾道變化者乾之變化也曰剛柔相推而生變化者爻象之變化也曰擬議以成其變化者言行之變化也或語或黙或出或處變化也爻象之變化象天地故曰天地變化聖人效之言行之變化體易也自此以下舉諸爻以明擬議以成其變化者如是【易傳】　又曰聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象有卦之象焉有爻之象焉彖也者言乎其象者也言卦之象也爻象動乎内言爻之象也方設卦變爻之時其象已具乎卦爻之中【叢說】 　　新安朱氏曰賾雜亂也象卦之象如說卦所列者會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而 　　无所礙處如庖丁解牛會則其族而通則其虚也惡猶厭也觀象玩辭觀變玩占而法行之此下 　　七爻則其例也【並本義】　賾字在說文曰雜亂也古无此字只是嘖字今從賾　賾與左傳嘖有煩言之嘖同那箇從口這箇從是箇口裏說話多雜亂底意思所以下面說不可惡若喚做好字不應說箇可惡字也探賾索隠若與人說話時也須聴他雜亂說將出來底方可索他那隠底　見天下之賾正是說畫卦之初聖人見隂陽變化便畫出一畫有一箇象只管生去自不同六十四卦各是一様更生到千以上卦亦自各一様　擬諸其形容未便是說那水火風雷之形容方擬這卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一陽在二隂之下則象以雷一隂在二陽之下則象以風擬是比度之意　問擬諸其形容者比度隂陽之形容蓋聖人見隂陽變化雜亂於是比度其形容而象其物宜是故謂之象曰也是如此嘗得郭子和書云其先人云不獨是天地風雷水火山澤謂之象只是畫卦便是象也說得好　問聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻曰象言卦也下截言爻也會通者觀衆理之會而擇其通者而行且如有一事關著許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行將去而他有不暇計若君臣重則行君臣之義而他不暇計若父子之恩重則便得身體髮膚受之父母不敢毁傷之義而委致其身之說不可行若君臣之義重則當委致其身而不敢毁傷之說不暇顧此之謂觀會通　問觀會通行其典禮是就會聚處尋一箇通路行將去否曰此是兩件會是觀衆理之會聚處如這一項君臣之道也有父子兄弟之道也有須是看得周徧始得通便是一箇通行底路都无窒礙典禮猶言常禮常法又曰禮便節文升降揖遜是也但這箇禮字又說得闊凡事物之常理皆是　一卦之中自有會通六爻又自各有會通且如屯卦初九在卦之下未可以進為屯之義乾坤始交而遇險陷亦屯之義似草穿地而未申亦屯之義凡此數義皆是屯之會聚處若盤桓利居貞便是一箇合行底便是他通處也事理間若不於會處理會却只見得一偏便如何行得通須是於會處都理會其間却自有箇通處便是脉理相似到得多處自然通貫得所以可行其典禮蓋會而不通便窒塞而不可行通而不會便不知許多曲直錯雜處　言天下之至賾而不可惡雖是雜亂聖人却於雜亂中見其不雜亂之理便與下句天下之至動而不可亂相對　雜亂處人易得厭惡然而這都是道理中合有底事自合理會故不可惡動亦是合有底然上面各自有道理故不可亂　天下之至動事若未動時不見得道理是如何人平不語水平不流須是動方見得會通是會聚處典禮是借這般字來說觀他會通處却求箇道理來區處他所謂卦爻之動便是法象這箇故曰爻也者效天下之動者也動亦未說事之動只是事到面前自家一念之動要求處置他便是動　問擬之而後言議之而後動凡一言一動皆於易而擬議之否曰然　變化只就人事說擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從道之意如擬議得是便吉擬議未善則為凶矣這變化就人動作處說如下所舉七爻皆變化 　　也【並語錄】　會以理之所聚而言通以事之所宜而言其實一也【荅方士録書】 　　東萊吕氏曰爻象皆卦畫之義疏也伏羲文王既是始作无所祖述不得不簡夫子後始有解經夫子象辭多是拈掇出來恐學者看偏了如含章可貞以時也拔茅貞吉志在君也之類【易說】 　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭 　　伊川先生曰有孚於中物无不應誠同故也至誠无逺近幽深之間故繫辭云善則千里之外應之不善則千里之外違之誠通也至誠感通之理知道者為能識之　中誠所通出處語黙无不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長也【並易傳】 　　横渠先生曰君子自知自信了然不惑又於出處語黙之際獲與人同則其志決然利可斷金惟仁者能聽盡言己不欲為善則己茍欲為善惟恐人之不言二人同心其利斷金夫一人固自明矣又有一人言而同心其為利也知金鐵之可斷　義理必至於出處語黙之不可易如此其同也已固自信又得一人與之同故利可斷金【並易說】 　　山楊氏曰明則誠矣未有誠而不動動而不變也鳴鶴在隂其子和之非動乎曲能有誠誠在一曲也明則誠矣无物不誠也【中庸解】　褚遂良修起居注唐太宗曰朕有不善亦當記之乎或為之言曰借使遂良不記天下亦當記之曰此語亦善但人主好名則可以此動之耳未盡也夫君子居其室出其言善則千里之外應之出其言不善則千里之外違之故言行君子之樞機不可不慎縱使史官不記而民之應違如此雖欲自掩其不善其可得乎【荆州語錄】 　　白雲郭氏曰自此以下皆言擬議爻象之道也且鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之初非有及於言行也聖人擬議之則見言行之不可不慎既得其道則言行之間所以成其變化也同人先號咷而後笑初非有及於出處語黙也聖人擬議之則見其同心之利同言之臭既得其道則出處語黙之際所以成其變化也聖人憂患後世不知爻象之用故明擬議之道如此而已【易說】 　　漢上朱氏曰靡當作縻中孚九二辭也二在内居室也二動五應出其言善千里之外應之也兊口不動則不正巽五不應出其言不善千里之外違之也坤為衆行出乎身加乎民也内近外逺言乎邇見乎逺也艮門震動樞機也或應或否榮辱之主也乾坤天地震巽相應動天地也明擬之而後言議之而後動者當如是此動彼應非變化乎同人先號咷而後笑同人九五辭也五應二也乾變為金兊金斷之故曰其利斷金言同心之利動而不括者然也巽為草為臭陽為芬芳二五相易芬芳上達兊為口故曰同心之言其臭如蘭言可服也震動或語或出也艮止或處或黙也出處語黙不必同所同者心則其利可斷其言可服變化不同其歸同也明言行不必同也中孚同人二五相易乃成變化故曰一則神兩則化一者合兩而為一也爻辭曰用大師克相遇五四動而克三乃與二遇繫辭所陳止以二五相易盡同心之義是謂玩辭觀變之道舉上二爻以例爻之變者也【易傳】新安朱氏曰君子居其室以下釋中孚九二爻義君子之道以下釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實无間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也【本義】　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾縻之此本是說誠信感通之理夫子却専以言行論之蓋誠信感通莫大於言行　問言行君子之樞機是言所者至近而所應者甚逺否曰樞機便是鳴鶴在隂下面大槩只說這意都不解著我有好爵二句　其利斷金斷是斷做兩段【並語錄】 　　初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也伊川先生曰茅之為物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也繫辭云茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重以之藉薦則為重慎之道是用之重也人之過於敬慎為之非難而可以保其安而无過茍能慎斯道推而行之於事其无所失矣　有勞而不自矜伐有功而不自以為徳是其徳厚之至也言以其功勞而自謙以下於人也徳言盛禮言恭以其徳言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫謙也者謂致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故髙而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其位者蓋能致恭所以能存其位言謙之道如此如言為善有令名君子豈為令名而為善哉亦言有令名者為善之故也　亢龍有悔九居上而不當尊位是以无民无輔動則有悔也　不出户庭无咎繫辭所解獨以言者在人所節惟言與行節於言則行可知言當在先也　聖人於繫辭明其致寇之道曰作易者其知盜乎盜者乘釁而至茍无釁隙則盜安能犯負者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盜乘釁而奪之小人而居君子之位非其所能堪也故滿假而陵慢其上侵暴其下盜則乘其過惡而伐之矣伐者聲其罪也盜横暴而至者也貨財而輕慢其藏是教語乎盜使取之也女子而夭冶其容是教語淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盜使奪之也皆自取之之謂也【並易傳】廣漢張氏曰風不厚不能負大翼水不厚不能負大舟君子處心不厚則恃勞而傲物耀功而忽人安能以其功而下人乎竊觀地中有山之象夫徳之盛而充實如山焉禮之恭而接下如地焉夫内之徳盛而外之禮恭所以處上而人不忌處前而人不怒此謙所以長保其位也【會通】　已上一條補白雲郭氏曰此五者當與鳴鶴在隂同居爻象擬議之終蓋皆擬議之道也或别為一章非也擬議者聖人用易之道蓋觀象玩辭所以反諸其身也然不曰用而曰擬議者爻象必先擬議而後可用方擬諸形容象其物宜必從其事物象類以探作易聖人之意是以必至於擬議而後可也古之君子以擬議為學易之要務而世多略而不言或言之復失擬議之道是以易終不用於世也且玩易之辭有曰藉用白茅无咎則知无所失之慎有曰勞謙君子有終吉則知以功下人之恭有曰亢龍有悔則知貴髙不可以无輔有曰不出户庭无咎則知言語不可以不密有曰負且乘致寇至則知非所乘而招盜是皆擬議而知其變化也五者之下各繫以孔子之言蓋孔子擬議之辭所謂擬之而後言者也能觸類而長之則三百八十四爻能事畢矣天地之間備矣聖人存其大法得此七者已足用蓋難盡為之言也聖人初已盡言於彖象文言以謂擬議之學未明故復繫於此其憂後世所以垂教至矣盡矣後世欲務空言誇世則不必深明其說茍欲為力行之學歸於君子之儒則擬議之道宜先盡心焉其言作易者其知盜乎者蓋聖人嘆易之道无不備也盜之情不必知也宜其无所見於易也尚且深明於此則天地之間舉无遺矣擬議之道其可忽乎故驚而嘆之有是言也觀此則知崇禮卑又无足疑者繫辭自天尊地卑之後至此章終凡言重卦設卦易道易辭爻位彖象乾坤神聖及聖賢之所法則君子之所觀玩與夫學者擬議之道略盡於斯其所未言者數所未詳者變化之道故繼之於後也【易說】 　　漢上朱氏曰藉用白茅无咎大過初六爻辭也初六一柔承四剛執柔處下而不犯雖柔无咎譬之置器茍錯之於平安之地斯可矣又藉之以潔白之茅慎之至也茅之為物雖薄而祭祀用之可謂重矣持是以往何以尚之明言行之當慎也勞謙君子有終吉者謙九三爻辭也坎為勞九三體謙以陽下隂勞而不自伐有功而不自徳厚之至也語以其功下人者也艮成始成終成功之象明言行之當謙也徳者言盛者也厚之至是也禮者言恭者也禮自卑而尊人自後而先人故以恭言之君子之於謙也豈唯下人亦所以存其位存其位非固位有終吉也謙恭則其徳厚矣亢龍有悔乾上九爻辭也不當尊位无位也乾見坤隠坤為衆无民也九三不應无輔也上九剛過亢滿不知謙降之道是以動而有悔違謙故也不出户庭无咎節初九爻辭也兊為口動於内為舌初應四出户庭也是為否亂之階初四易則乾君受言坤臣納言離為明坎為難明言而有難不密之害也初四失位君臣失也初乾為君四坤為臣初為事幾成於四四失而難作害成也不出户庭坎離象隠是以君子慎密而不出言此以明不慎不密之戒易曰負且乘致寇至解九三爻辭也以小人而乘君子之器則為盜者不奪不饜故思奪之四坎為盜三四同象六三據非其位上慢也以柔乘剛下暴也上下惡之盜將聲其罪故思伐之離為戈兵三四易位自上伐下也慢藏者誨人使盜冶容者誨人使淫无不自己求之負且乘致寇至盜之招也故子曰作易者其知盜乎言此以明致恭可以存位慢則盜奪之伐之為不恭之戒舉上五爻以例爻之不變者也夫謙恭慎密又知夫不密不恭之戒則於言行也何有善易者也易豈止於文字而已哉【易傳】 　　新安朱氏曰慎之至釋大過初六爻義　勞而不伐有功而不徳釋謙九三爻義徳言盛禮言恭言徳欲其盛禮欲其恭也　貴而无位髙而无民釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出　君子慎密而不岀釋節初九爻義　作易者其知盜乎釋解六三爻義【並本義】 　　右第八章【新安朱氏本義曰此章言卦爻之用】 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十二 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十三 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【此簡本在第十章之首今從傳義】 　　伊川先生曰自天一至地十合在天數五地數五上簡編失其次也天一生數地六成數纔有上五者便有下五者二五合而成隂陽之功萬物變化鬼神之用也【經說】　或問張横渠有云隂陽之精互蔵其宅此說然否曰此兩句甚有味由人怎生看水離物不得故水有離之象火能入物故火有坎之象【胡氏拾遺】　或曰凡物之生各隨氣勝處化曰何以見得曰如木之生根既長大土却何處去曰克也曰既克則是土化為木矣曰不是化只是克五行只古人說迭王字說盡了只是一箇盛衰自然之理也人多言五行无土不得木得土方能生火火得土方能生金故土寄王於四時某以為不然木生火火生土土生金金生水只是迭盛也　或曰五行是一氣曰人以為一物某道是五物既謂之五行豈不是五物也五物備然後能生且如五常人誰不知是一箇道理既謂之五常安可混而為一也【並劉元承手編】 　　横渠先生曰此語恐在天數五地數五處然聖人之於書亦有不欲併一說盡慮易知後則不復研究故有易有難或在此說或在彼說然要終必見但俾學者潛心【易說】 　　廣漢張氏曰陽數竒一三五七九是也隂數偶二四六八十是也故生於天者成於地生於地者成於天而天地五十五之數所以成變化行鬼神昆蟲之出入草木之生死不外乎此【易說】 　　白雲郭氏曰天數五地數五者此也漢志言天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土故或謂天一至天五為五行生數地六至地十為五行成數雖有此五行之說而於易无所見故五行之說出於厯數之學非易之道也此二十字錯簡當在天數五之上【易說】 　　漢上朱氏曰七八九六乃少隂少陽老隂老陽之位生八卦之四象也天一地二天三地四兼天五之變化上下交易四象備其成數而後能生八卦於是坎離震兊居四象正位各以本位數存三以生餘數則分乾坤艮巽之卦四象既列五居四位此河圖五十有五居四位之數【叢說】 　　新安朱氏曰此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽竒隂偶即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也【本義】　卦雖八而數須十八是隂陽數十是五行數一隂一陽便是二以二乗二便是四以四乗四便是八五行本只是五而有是十者蓋一箇便包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以為十　又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是自然如此走不得如水數六雪花便六出不是安排做底　仲黙問太如何曰聖人說天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十甚簡易今太說得却支離太如他立八十一首却是分隂陽中間一首半是隂半是陽若看了易後去看那不成物事又問或云易是隂陽不用五曰他說天一地二天三地四時便也是五了【並語録】 　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也【此簡本在大衍之後今從本義】 　　康節先生曰天數五地數五合而為十數之全也天以一而變四地以一而變四四者有體也而其一者无體也是謂有无之極也天之體數四而用者三不用者一也地之體數四而用者三不用者一也是故无體之一以况自然也不用之一以况道也用之者三以況天地人也【觀物外篇】 　　伊川先生曰有理則有氣有氣則有數行鬼神者數也數氣之用也大衍之數五十數始於一備於五小衍之而成十大衍之則為五十五十數之成也成則不動故損一以為用天地之數五十有五成變化而行鬼神者也變化言功鬼神言用【經說】 　　横渠先生曰五位相得而各有合一二相間是相得也各有合以對相合也如一六二七三八四九各有合神也位相得化也　成變化行鬼神成行隂陽之氣而已矣【並易說】 　　廣漢張氏曰一三五七九者此天數二十有五也二四六八十者此地數三十也合天地之數乃見五行其五位相得而各有合也蓋天一生水其性陽而地六之隂以成之地二生火其性隂而天七之陽以成之天三生木其性陽而地八之隂以成之地四生金其性隂而天九之陽以成之天五生土其性陽而地十之隂以成之此一與六共宗二與七共朋三與八為友四與九同道五與十相守故曰五位相得而各有合天數二十有五合地數三十此天地自然之數五十有五也夫天地自然之數盈虚消息往來不停變化雖妙而數有以成之若月令所謂鳩化為鷹雀化為蛤林木乃茂草木黄落可以厯數推而迎之者此天地之數有以成其變化也鬼神雖幽而數有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐收其神各司其時各治其職者此天地之數有以行鬼神也【易說】 　　白雲郭氏曰一三五七九天數之五也二四六八十地數之五也一與六二與七三與八四與九五與十皆合也故曰五位相得而各有合積一三五七九之數凡二十五故曰天數二十有五積二四六八十之數凡三十故曰地數三十合天地之數五十有五天地所以能成變化而行鬼神者莫不有數存焉成變化行鬼神所謂幽明之故也變化見於萬物者也鬼神運於四時者也易數以大衍為宗天地之數大衍之所合也故先大衍而天地次之【易說　案白雲氏所從古本此段在大衍之後】 　　漢上朱氏曰一三五七九竒也故天數五二四六八十偶也故地數十九者河圖數也十者洛書數也五位相得者一五為六故一與六相得二五為七故二與七相得三五為八故三與八相得四五為九故四與九相得五五為十故五與十相得然各有合故一與二合丁壬也三與五合甲巳也五與六合戊癸也七與四合丙辛也九與八合乙庚也五即十也天地五十有五大槩如此故曰凡天地之數五十有五然五十則在其中故太一六為水二七為火三八為木四九為金五五為土黄帝書亦曰土生數五成數五是以大衍之數五十也大衍之數五十而䇿數六七八九何也曰六者一五也七者二五也八者三五也九者四五也舉六七八九則一二三四五具所謂五與十者未始離也五與十中也中不可離也考之於厯四時迭王而土王四季凡七十有五日與金木水火等此河圖十五隠於一九三七二八四六之意劉牧曰天五居中主乎變化三才既備退蔵於密是也故六七八九而五十之數具五十之數而天地五十有五之數具竒耦相合也故能成變化相合而有升降也故能行鬼神變化鬼神者天地也成之行之者人也太天之䇿十有八地之䇿十有八虚其三以扐之準大衍之數其用四十有九也雖虚其三而三畫成首首有三表七八九為用亦大衍五十而五在其中也凡此言天地之數五十有五而大衍之數其用四十有九者為是也【易傳】　劉氏云内十五天地之用九六之數也兼五行之數四十合而為五十有五備天地之極數也曰九與六合為十五水一六火二七木三八金四九土五十凡四十數配合論之則不通虞翻曰甲乾乙坤相得合木丙艮丁兊相得合火戊坎已離相得合土庚震辛巽相得合金天壬地癸相得合水翻謂天地者言乾坤也十日之數甲一乙二丙三丁四戊五己六庚七辛八壬九癸十故乾納甲壬配一九坤納乙癸配二十震納庚配七巽納辛配八坎納戊配五離納已配六艮納丙配三兊納丁配四此天地分五十五數也　水一火二木三金四土五五行之生數也水六火七木八金九土十五行之成數也一三五七九竒數二十五二四六八十偶數三十竒偶之數五十五此五行分天地五十有五之數也太三八為木四九為金二七為火一六為水五五為土五五者十也洛書之數也劉牧云十五天地之用九六之數也兼五行之數四十合而為五十有五備天地之極數者誤也言五行之成數則九六在其中矣【並叢説】 　　新安朱氏曰此簡本在大衍之後今案宜在此天數五者一三五七九皆竒也地數五者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒偶生成之屈伸往來者【本義】　五位相得而各有合是兩箇意一二三四五六七八九十是竒偶以類相得一六二七三八四九五十是各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合是各有合　所以成變化而行鬼神先生舉程子云變化言功鬼神言用張子曰成行鬼神之氣而已數只是氣變化鬼神亦只是氣天地之數五十有五變化鬼神皆不越於其間　河圖常數洛書變數河圖中宫天五乗地十而得七八九六因五得數積五竒五偶而為五十有五　天地生數到五便住那一二三四遇着五便成六七八九五却只自對五成十【並語録】　或曰天地之數五十有五而大衍之數五十何也銖竊謂天地之所以為數不過五而已五者數之祖也蓋參天兩地三陽而二隂三二各隂陽錯而數之所以為數五也是故三其三三其二而為老隂老陽之數兩其三一其二而為少隂之數兩其二一其三而為少陽之數皆五數也河圖自天一至地十積數凡五十有五而其五十者皆因五而後得故五虚中若无所為而實乃五十之所以為五十也【一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十无此定數則五何自來邪】洛書自一五行至九五福積數凡四十有五而其四十者亦皆因五而後得故五亦虚中若无所為而實乃四十之所以為四十也【一六共宗而為大陽之位數二七共朋而為少隂之位數三八成友而為少陽之位數四九同道而為大隂之位數不得此五數何以成此四十邪】即是觀之河圖洛書皆五居中而為數宗祖大衍之數五十者即此五數衍而乗之各極其十則合為五十也是故五數散布於外為五十而為河圖之數散布於外為四十而為洛書之數衍而極之為五十而為大衍之數皆自此五數始耳是以於五行為土於五常為信水火木金不得土不能各成一氣仁義禮智不實有之亦不能各為一徳此所以為數之宗而揲蓍之法必衍而極於五十以見於用也不知是否先生曰此說是【答董叔重】 　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛 　　康節先生曰易之大衍何數也聖人之倚數也天數二十五合之為五十地數三十合之為六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍數也六十者卦數也五者蓍之小衍也故五十為大衍也八者卦之小成則六十四為大成也蓍徳圓以況天之數故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以況地之數故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用數也卦者體數也用以體為基故存一也體以用為本故去四也圓者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用數七并其餘分亦存一之義也掛其一亦去一之義蓍之用數掛一以象三其餘四十八則一卦之䇿也四其十二為四十八也十二去三而用九四三十二所去之䇿也四九三十六所用之䇿也以當乾之三十六陽爻也十二去五而用七四五二十所去之䇿也四七二十八所用之䇿也以當兊離之二十八陽爻也十二去六而用六四六二十四所去之䇿也四六二十四所用之䇿也以當坤之二十四隂爻也十二去四而用八四四十六所去之䇿也四八三十二所用之䇿也以當艮坎之二十四爻并上卦之八隂為三十二爻也是故七九為陽六八為隂也九者陽之極數六者隂之極數數極則反故為卦之變也震巽无䇿者以當不用之數天以剛為徳故柔者不見地以柔為體故剛者不生是震巽不用也竒數極於四而五不用䇿數極於九而十不用五 　　則一也十則二也故去五十而用四十九也竒不用五䇿不用十有无之極也以況自然之數也　乾用九故其䇿九也四之者以應四時一時九十日也坤用六故其䇿亦六也　竒數四有一有二有三有四也䇿數四有六有七有八有九合而為八數以應方數之八變也歸竒合掛之數有六謂五與四四也九與八八也五與四八也九與四八也五與八八也九與四四也以應圓數之六變也　歸竒合掛之數得五與四四則䇿數四九也得九與八八則䇿數四六也得五與八八得九與四八則䇿數皆四七也得九與四四得五與四八則䇿數皆四八也為九者一變以應乾也為六者一變以應坤也為七者二變以應兊與離也為八者二變以應艮與坎也五與四四去掛一之數則四三十二也九與八八去掛一之數則四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數則四五二十也九與四四五與四八去掛一之數則四四十六也故去其三四五六之數以成九八七六之䇿也　蓍數不以六而以七何也并其餘分也去其餘分則六故䇿數三十六也是以五十者六十四卦閏嵗之䇿也其用四十有九六十四卦一嵗之䇿也歸竒掛一猶一嵗之閏也卦直去四者何也天變而地效之是以蓍去一則卦去四也　又曰大衍之數其算法之原乎是以算數之起不過乎方圓曲直也乗數生數也除數消數也算法雖多不出乎此矣【並觀物外篇】 　　横渠先生曰大衍之數五十其用四十有九天地之數也一固不為用天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十夫混然一物无有終始首尾其中何數之有然言者特示有漸爾理須先數天又須先言一次乃至於十也且天下之數止於十窮則自十而反一又數當止於九其言十者九之耦也揚雄亦曰五復守於五行者蓋地數无過天數之理孰有地大於天乎故知數止於九九是陽極也十也者姑為五之耦焉耳　極【兩兩】是謂天參數雖三其實一也象成而未形也　【兩　地兩效剛　七離九兩　柔之法也　六坎八】 　　參天兩地此但天地之質也通其數為五乾坤正合為坎離之數當六七精為日月麤為水火坎離合而後萬物生得天地最靈為人故人亦參為性兩為體推其次序數當八九八九而下土其終也故土之為數終於地十過此以往萬億无窮不越十終反一而已陽極於九隂終於十數乃成五行竒耦乃備過此周而反始滋至无算不越於是陽用其極隂不用極而用六者十者數之終九之配也地无踰天之理終於其終而已焉參天兩地五行也 　　【一地兩三也　三地兩六也坤用　五地兩十也一天三三也　三天三九也乾用　五天三十五也】 　　【凡三五乗天地之數總四十有五并參天兩地者數之五共五十虚太極之一故其用四十有九】 　　掛一象三象天地之三也揲象四時四時揲之數不過十十時乃三嵗半舉三揲多之餘也直云五嵗再閏者盡遇多之極也揲餘九則揲者四十而已四十乃時之數也 　　竒所掛之一也扐左右手四揲之餘也再扐後掛者每成一爻而後掛也謂第二第三揲不掛也閏常不及三嵗而再至故曰五嵗再閏此歸竒必俟於再扐者象閏之中間再嵗也 　　六【七八九十五四三二】一　此相間循環之數也【已上並易說】廣漢張氏曰大衍之數本於天地之數五十有五而大衍之數五十者以五在五十之中也大衍之數五十其用四十有九者虚一為用也譬之上分王於四季而不可見神農書云脾脉不可見見則人必死由此觀之天地之數五十有五而大衍之數止於五十者也夫棊以虚其一故善奕者莫能窮軍萬二千五百五十有五為一軍惟其所竒者五人所以軍之變無窮也天有十千而辰有十二此其所以善厯者莫能窮也大衍之數五十其用止於四十有九者非不用一也方其初也而一已在其中矣其道生於一立於兩成於三揲蓍之法虚一為无用之用所以象道之用四十九數㑹而總之所以象道之未判分之於左右手離之以為二所以象兩者不止於兩儀也凡所謂兩者无所不象也掛一於指所以象三者不止於三才也凡所謂三者无所不象也揲之以四分蓍而揲之皆以四四為數者所以象四時也歸竒於扐歸其四之餘蓍合於掛者所以象閏五嵗再閏故再扐而後掛再扐再歸竒也兩也三也四時也閏月也皆自然之數也五嵗再閏者天有三百六十五度四分度之一日行遲一嵗一周天以全數言之則一年行三百六十度餘有六度一嵗之間所剰六度又有六小月是十二日也三年之中凡三十六日故閏一月又剰六日五年之中積二十四日加此六日故五嵗再閏揲蓍之法歸此三之竒數共成一扐與閏同也揲蓍法者用蓍草四十九分為左右手左小指内掛一莖先以左手内四莖數之留其餘如未遇四即留之復以右手内四莖數之又以其餘并左右手餘作一處仍以小指内所掛一莖湊之如此則第一揲若非五即九也留下第一揲所餘者只將餘蓍依前揲復分左右手亦以所掛一莖湊之第二揲不四即八也第三揲亦如前其數亦不四即八也每爻三變然後成一爻第一揲不五即九第二揲不四即八第三揲亦不四即八此所謂十有八變而成卦也若三者俱多為老隂謂初得九次二次三俱得八是也【此得純坤二折】若三者俱少為老陽謂初得五次二次三俱得四是也【此得純乾一單】兩少一多為少隂初與二三之間或得四或得五而有八也或二揲得四一揲得九皆為兩少一多也【此得巽離兊】兩多一少為少陽初與二三之間或得九或得八而有四也或二揲得八一揲得五皆兩多一少也【此得震坎艮】善揲者看左手即知右手第一揲左手餘一即知五也左手餘二亦知五也左手餘三亦知五也左手餘四亦知九也第二揲左手餘一即知四也餘二亦知四也餘三即知八也餘四亦知八也此觀天數乃知地數每以兩手揲其餘各以其所掛湊【易說】 　　兼山郭氏曰有天地之數有大易之數天地之數五行之數是也大易之數八卦之數是也五行之數始於天一終於十二辰周十二辰凡十七萬七千一百四十七化生萬物者也八卦之數始於太極終於二篇之䇿二篇之䇿凡萬有一千五百二十當萬物之數也河圖合二者之數故縱横列之為十五小衍之數也天五潛運於中統而用之大衍之數天有三微地有八方是故五行之初自青氣始八卦之運自帝出乎震始此氣數有同異之別也獨人之氣不然天統以子為始地統以丑為始人統以寅為始而人氣起於申是則不同也案十二部經法曰人氣起於中焦注乎太隂漏水下百刻周行五十度而復㑹於手太隂太隂者金也是天地之氣起於震木而人之氣起於坤金而談道者方且謂乾為氣坤為形為我生之固有也見其絪緼者故謂之龍虎見其變化者故謂之男女於是呼吸以求精按蹻以鍊形謂可以長生未足以語此也老子曰人法地地法天天法道道法自然知者能知乾坤之所以然則道可一言而盡也【易說】　凡數有母有法有實蓍之母四十九是也蓍之法四是也蓍之實三十六二十四二十八三十二是也數有是母必有法以用之然後得是實三者闕一則蓍道絶矣此聖人幽賛神明之道也蓍數之母必用四十九者惟四十九即得三十六二十四二十八三十二之䇿也何惟四十九得之蓋四十九之數去其十三則得三十六而去其十三者是初揲餘五再揲餘四三揲又餘四也去其二十五則得二十四而去其二十五者是初揲餘九再揲餘八三揲又餘八也至於其數二十八則去其二十一而得之也其數三十二則去其十七而得之也凡得者䇿數也去者所餘之扐也䇿數皆自四十九數而得非四十九則不可得故四十九為蓍數之母　蓍之法必用四者以蓍之象本皆四也三十六二十四二十八三十二是也九八七六亦四也名曰老隂老陽少隂少陽亦四也故蓍之法非四不可用　蓍之實必三十六二十四二十八三十二者以四法而得之也四其九三十六也四其六二十四也四其七二十八也四其八三十二也　四象之數必曰九八七六何也曰三十六二十四二十八三十二之䇿再以四揲而得之也以四揲而得之何九六為老而七八為少也曰九六天地之數也乾坤之䇿也七八出於九六者也六子之䇿也乾坤相索而成者也【並揲蓍説】白雲郭氏曰聖人易數之學不傳久矣今麤能通者天地之數大衍之數乾坤二篇之䇿而已舍揲卦之外亦莫知其用也世人言易數者皆出於緯書星厯災異之學流為隂陽末技非聖人之道也然大衍天地謂之數乾坤二篇謂之䇿則數者䇿之所宗而䇿為己定之數也孔穎逹謂於二萹之䇿萬有一千五百二十之中獨取五十䇿為用是則數反出於䇿大衍反出於二篇其倒置甚矣豈不思積數之揲而後有䇿由大衍而後有二篇乎京房以十日十二辰二十八宿為五十馬融以太極兩儀日月四時五行十二月二十四氣為五十荀爽以八卦六爻加乾坤用九用六為五十皆妄相傅㑹非學者所宜言至鄭康成姚信董遇皆取天地之數以減五六義雖近之而鄭氏謂五行減五為五十姚董謂六畫減六為四十九五六當減則減又何必傅㑹五行六畫此儒者之蔽也韓氏取王弼之言曰演天地之數所賴者五十夫何賴焉顧歡云立此五十數以數神又何立焉夫數本於自然數之所始聖人能知而明之耳安能以私意加毫末於是也故大衍之數五十是為自然之數皆不可窮其義窮之愈切其失愈逺唯毋意毋必斯得之矣故曰至誠如神自其用四十有九之後聖人得以用之也若是則大衍之數五十猶數之天也其用四十有九猶數之人也天人之道既立則用與不用生焉此之謂易之數也然近世厯家多稱出於大衍蓋傅㑹其數於其始名是而實非及一變用則其數支離終不可復得何大衍之有皆妄人之說也厯數之學傅㑹甚易且以五十為始四十九為始五十五為始八十一六十四皆可首數至其窒不能通則小小遷就亦无大失是如顧歡之言可立之數也儒者往往不明乎此肆為術士所欺然自漢以來太初四分猶為近古故其數多本乎自然是以厯家有言曰古之六術並同四分以遷史考太初亦四分也而亡失特甚厯之踈繆有古以來莫甚於三統班氏不復討論太初而備載三統至其傅㑹欺妄之言一語不遺良可嘆也後世皆謂一行王朴之術出於大衍二者亦能術士之學第能文飾之耳欲如太初四分近古之數尚未之有況易乎故易數與厯不可同論也　五十者數之本也四十有九者數之用也此聖人用數揲蓍之法也揲蓍之法自四十有九分而為二以象兩儀就兩儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀以備三才之象故曰掛一以象三也揲之以四象四時也竒者所掛之一也扐者左右兩揲之餘也得左右兩揲之餘寘於前以竒歸之也歸竒象閏也五嵗再閏非以再扐象再閏也蓋閏之後有再嵗故歸竒之後亦有再扐也再扐而後復掛掛而復歸則五嵗再閠之義矣凡一竒再扐三變而成一爻十有八變則一卦成矣然併竒與扐計之初揲非餘五則餘九再揲三揲皆非餘四則餘八世俗以八九謂之多四五謂之少故有三多三少之言其數雖不差而其名非矣且初揲餘五再揲餘四三揲餘四以四十九數計之去此十三數則左右兩手之中得四九三十有六老陽之數也故陽爻為九而其䇿為三十六初揲餘九再揲餘八三揲餘八以四十九數訃之去此二十五數則左右兩手之中得四六二十有四老隂之數也故隂爻為六而其䇿為二十四至於世俗所謂兩少一多者去其十七則得四八三十有二少隂之數八也俗所謂兩多一少者去其二十一則得四七二十有八少陽之數七也揲蓍之法本无二致因或者誤以扐為竒又好以三多三少論隂陽之數故異說從而生焉【並易説】　世俗皆以三多三少定卦象如是則不必四十九數以四十五四十一皆初揲非五則九再揲三揲非四則八矣豈獨四十五四十一為然哉自三十以上論之則三十三三十七五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多少之象與十九數為母者无以異獨不可得三十六二十四二十八三十二之䇿數故蓍數四十九為不可易之道可易者非聖人之法也　揚子雲太以二揲取三象其法蓋倣此　是三者之數莫知所立之後先謂四十九為先乎則非法之四亦不用四十九矣謂法之四為先乎則非三十六二十四二十八三十二亦不用法之四矣故三者之數一有一无則蓍之道不立一先一後則蓍之用不成惟同有同立莫知先後故其數一本於自然如環之无端雖聖人不能加毫末於是矣　歸竒合扐之數謂不用之餘數也䇿數謂所得之正數也初揲餘數得五再揲餘數得四三揲餘數又得四世所謂三少者也其數凡十有三於四十九蓍之中去此不用之餘數十有三則所得正䇿數四九三十有六故為老陽　不用之餘數初揲餘九再揲餘入三揲又餘八世所謂三多者也其數凡二十有五於四十九蓍之中去此不用之餘數二十有五則所得正䇿數四六二十有四故為老隂　三揲不用之餘數得五與八八九與四八其數皆二十有一也於四十九蓍之中去此二十一數則所得正䇿數皆四七二十有八故為少陽　三揲不用之餘數得九與四四五與四八其數皆十有七也於四十九蓍之中去此十七數則所得正䇿數皆四八三十有二故為少隂　揲法先以右手揲左次以左手揲右故曰兩揲之餘今人或止揲一手即以餘數足之者非法也自唐初以來以竒為扐故揲法多誤至横渠先生而後竒扐復分揲法於是明矣凡一掛再扐為三變乃成一爻此言每成一爻 　　又言第二第三揲不掛者正所以明正義之失也君子之言微而顯如此　古厯十九分為一閏而閏餘之法嵗得十九分之七三嵗當得二十一分是一閏有餘二分也五嵗即得三十五分是兩閏不足三分也故一閏常不及三嵗再閏常五嵗有餘觀横渠先生之言至簡而正昔人之誤无遺矣凡卦爻所得之數獨謂之䇿其餘雖天地大衍 　　亦皆謂之數隂陽有九六七八數也蓍之四十九亦數也卦之竒耦蓋謂畫也非䇿非數也　扐者數之餘也如禮言祭用數之仂是也或謂指間為扐者非也大衍之扐蓋兩手之餘數故其字亦從手如揲之從手也揚子雲作艻亦謂蓍之餘數豈以草間為艻邪　正義云四四揲天之數最末之餘歸之合於扐掛之一處是一揲也又以四四揲地之數最末之餘又合餘前所歸之扐而總掛之是再扐之後掛也詳正義言天之數謂左手之蓍也地之數謂右手之蓍也言扐掛者是以初為竒也蓋以左手之蓍為一揲右手之蓍為再揲以再揲為再扐是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成一卦與十有八變而成卦之文異矣正義以左右兩手之餘為再扐而前復云掛謂四揲之餘者則是既以竒為餘又以扐為餘竒與扐異名而同一事矣繫辭言歸竒於扐則竒與扐為二事也又言再扐而後掛則扐與竒亦二事也由是知正義誤以竒為扐又誤以左右手揲為再扐如曰最末之餘歸之合於扐掛之一處則是又以扐為竒而扐與掛亦不復為二事也其説自相抵捂莫知所從惟當從横渠先生之說曰竒所掛之一也扐左右兩揲之餘也以此為正　繫辭言歸竒於扐是歸掛一於餘數也如正義言是歸餘數於掛一也　繫辭以兩扐一掛為三變而成一爻是有三嵗一閏之象正義以每一揲左右兩手之餘即為再扐是一變之中再扐一掛皆具則一嵗一閏之象也正義所謂歸餘數於掛一則是總掛指間故畢中和因之有第一指第二指第三指之言此皆誤以扐為指間不知其為兩手餘數也指間之說本於馬氏故後人因之　凡揲蓍第一變必掛一者謂不掛一則无變所餘皆得五也惟掛一則所餘非五則九故能變第二第三揲雖不掛亦有四八之變蓋不必掛也故聖人必再扐後掛者以此　或言舊法初揲用四十九而掛一第二與第三揲或掛或不掛而止用四十八數者皆非是今三揲不用四十九數而掛一俱不在其耦數中某案書法第二第三揲皆除掛與扐而揲未嘗用四十八數也若三揲皆用四十九數而掛一則每揲皆得四十䇿或四十四䇿其餘扐皆非五則九一揲足矣何用三變為如是則終无四九四六四七四八之䇿此蓋不知所謂䇿數也蓋䇿數因論多少而失之多少又因論竒耦而失之聖人之法埽地矣　大衍之法自唐以竒為扐以扐為掛以正䇿數為餘數逮今五百年矣雖名既不正義亦難通而其為數尚未失也至取三多三少之數以辨隂陽老少雖畫卦未至異同而棄䇿數不用則四十九之蓍已似可廢至傳一行之學又直取三多三少之象以畫竒耦不復問其數此與擲錢代蓍无以異四十九蓍於是直可廢也究其始蓋不明䇿數之又重之以畢中和再揲三揲非三則七於是每變必掛而古法更張人亦不以為非矣況擲錢代蓍亦自唐始是蓍己可不用安知揲蓍之道不遂絶乎百世之下康節先生出而後明言䇿數横渠先生出而後明正竒扐伊川先生出而後其法大備學者於是復知聖人生蓍立法之意斯道不可得而絶矣豈小補哉【並蓍卦辨疑】漢上朱氏曰小衍之五參兩也大衍之五十則小衍在其中矣一者體也太極不動之數四十有九者用也兩儀四象分太極之數總之則一散之則四十有九非四十有九之外復有一而其一不用也方其一也兩儀四象未始不具及其散也太極未始或亡體用不相離也四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用八用九十即五也十盈數不可衍也分之左右而為二以象兩者分隂陽剛柔也掛一於小指以象三者一太極兩儀也揲之四以象四時者隂陽寒暑即四象也歸竒於扐以象閏者先以其左四揲之歸其所揲之餘而扐之以象五嵗再閏故再扐而後復掛皆參兩也三揲而成一爻閏生於日月合朔周天不盡之氣七閏凡三嵗閏者五二嵗閏者二大率五嵗再閏所以定四時成嵗也韓康伯曰其間五嵗再閏者二故舉其凡是以太一算數關子明卜百年之義皆源於此京房以五十為十日十二辰二十八宿馬融謂北辰日月五行十二月二十四氣誤也或謂每成一爻而後掛二揲三揲不掛亦誤也【易傳】　劉氏云八純卦兼兩儀四象而盡五十五數謂先布五十五位後除天地四方數餘以竒耦數排之便見八卦之位此說不通所謂天者乾也地坤也所謂坎者北方也離南方也兊西方也震東方也今除天九地六四方四數而分布八卦即八卦所用止三十六而十九數為贅矣夫八卦皆本於乾坤而坤之數乾兼有之故八卦不出於三十六夫三十六數四九也九老陽之數也此小成之卦也若大成之卦三十二䇿也二十八䇿也二十四䇿也而三十六䇿皆兼有之蓋天地之數五十有五自一衍而五大衍為五十則五十五在其中其用四十有九則一在其中更不論五十也若除天地四方之數又於四象二儀之外而有八卦矣故曰其論不通　韓氏云衍天地之數所賴者五十其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也此言是也四十九數總而為一者太極也散而為四十九即太極在其中矣故分而為二以象兩揲之以四以象四時四時者坎離震兊此六七八九之數也　京房云五十者謂十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生氣將欲以虚來實故用四十九焉此言五十數之見於天者其成象如此謂其一不用為天之生氣則非也　荀爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九潛龍勿用故用四十九也乾用九坤用六皆在八卦爻數之内潛龍勿用如勿用取女之類　鄭康成云天地之數以五行氣通凡五行減五大衍又減一故用四十有九康成所謂五行氣通者蓋謂十日十二律二十八宿三者五行之氣通焉為五十五減五行之數為五十大衍又減一為四十九其說本於乾鑿度與京房為一說而五行氣通其說尤善但後學一例抵之不詳觀耳　董遇云天地之數五十有五者其六以象六畫之數故減而用四十九非也董謂五十有五減卦之六畫為四十九不知五十有五天地之極數大衍之數五十其一太極不動而四十九運而為八卦重而六十四若去六畫即說不通矣　顧歡云立此五十數以數神神雖非數因數以顯故虚其一數以明其不可言之義所謂神雖非數因數以顯是也然其說大而无當不及韓說劉氏謂韓注虚一為太極即未詳其所出之宗而顧之未詳又可知矣　劉謂天一居尊而不動則與馬季長言北辰不動何異若謂不動則筮者當置一䇿以象天一不動不當言用四十有九也動靜一源顯微无間知四十有九為一之用即知一為四十有九之體矣　劉云天一者在數為天一在日為甲在象為六之中位在純卦為坎之中爻在重乾為九在復為陽爻在辰為建子在五行為水在律為黄鍾劉所謂一者言一之定位也不知五十去一則一在四十九中使四十九去一則一又在四十八凡有數則未嘗无一而一之所在无往而不為萬物之祖得此而不失是為執天地之機　又云一用天徳天徳者九也乾用九者謂天徳不可為首也用之如何見羣龍无首吉也此存乎其人也坤用六者利永貞是也非謂一用九也　又云乾道包坤陽道兼隂此論用之於八卦小成其三十六爻皆出於乾可也若謂乾三兼坤之六成陽之九幹運五行成數而變化則誤也【並叢說】 　　新安朱氏曰大衍之數五十蓋以河圖中宫天五乗地十而得之至用以筮則又止用四十有九蓋皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也竒所揲四數之餘也扐勒於於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五嵗之間再積日而再成月故五嵗之中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也【本義】　大衍之數五十以天地之數五十有五除出金木水火土五數并天一便用四十九此一說也數家之說雖多不同某自謂此說却分曉三天兩地則是已虚了天一之數便只用天三對地二又五是生數之極十是成數之極以五乗十亦是五十以十乗五亦是五十此一說也又數始於一成於五小衍之而成十大衍之而成五十此又是一說　河圖五十五是天地自然之數大衍五十是聖人去這河圖裏面取那天五地十衍出這箇數不知他是如何大槩河圖是自然底大衍是用以揲蓍求卦者　大衍之數五十蓍之數五十蓍之籌乃其䇿也䇿中乗除之數則直謂之數耳　蓍卦當初聖人用之亦須有箇見成圖算後失其傳所僅存者只有這幾句大衍之數五十其用四十有九分而為二掛一揲之以四歸竒於扐只有這幾句如以象兩以象三以象四時以象閏已是添入許多字說他了　掛一嵗右揲二嵗扐三嵗一一閏也左揲四嵗扐五嵗再閏也　揲蓍雖是一小事自孔子來千五百年人都理㑹不得唐時人說得雖有病痛大體理㑹得是近來說得大乖自郭子和始竒者揲之餘為竒扐者歸其餘扐於二指之中今子和反以掛一為竒而以揲之餘為扐又不用多少只用三十六三十二二十八二十四為䇿數以為聖人從來只說隂陽不曽說老少不知他既无老少則七八九六皆无用又何以為卦又曰為卜䇿為筮䇿是餘數【一云䇲是條數】謂之䇿他只胡亂說䇿字或問他既如此說則再扐而後掛之說何如曰他以第一揲掛為扐第二第三揲不掛為扐第四揲又掛然如此則无五年再閏【一云則是六年再閏也】如某己前排真箇是五年再閏聖人下字皆有義掛者挂也扐者勒於二指之中也　問今之揲蓍但見周公作爻辭以後之揲法不知當初只有文王彖辭又如何揲曰他又須别有法但今不可考耳且如周禮所載則當時煞有文字如今所見占法亦只是大槩如此其間亦自有无所據底只是約度如此大抵古人法度今皆无復存者只是這些道理人尚胡亂說得去【並語録】　又云三多三少人言其數雖不差而其名非矣愚竊謂多少之說雖不經見然其實以一約四以竒為少以偶為多而已九八者兩其四也隂之偶也故謂之多五四者一其四也陽之竒也故謂之少竒陽體圓其法徑一圍三而用其全故少之數三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸竒積三三而為九則其過揲者四之而為三十六矣歸竒積三二而為六則其過揲者四之而為二十四矣歸竒積二三一二而為八則其過揲者四之而為二十二矣歸竒積二二一三而為七則其過揲者四之而為二十八矣過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸竒之數雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊說専以多少決隂陽之老少而過揲之數亦㑹焉初非有異說也然七八九六所以為隂陽之老少者其說又本於圖書定於四象詳見後段其歸竒之數亦因揲而得之形體次第者其父也歸竒之竒偶方圓者其子也過揲而以四乘之者其孫也今自歸竒以上皆棄不録而獨以過揲四乘之數為說恐或未究象數之本原也【與郭冲晦書】　虚一之說甚善此本聖人所不言今著一句便成贅語來喻推說其理甚當但以四十九蓍握而未分為太極之象則恐亦未穏當蓋太極形而上者也兩三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太極之象則二三四五亦可合而命之曰太極之體矣蓋太極雖不外乎隂陽五行而其體亦有不離乎隂陽五行者某於周子之圖書之首固已此意矣若必其所象毫髪之不差則形而上下終不容强於匹配若曰各隨所指而言則與其所握而未分者象太極反不若以一䇿不用者象之之為无病也【答趙子欽書】 　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也 　　康節先生曰體數之䇿三百八十四去乾坤離坎之䇿為用數三百六十體數之用二百七十去乾與離坎之䇿為用數之用二百五十二也體數之用二百七十其一百五十六為陽一百一十四為隂去離之䇿得一百五十二陽一百一十二隂為實用之數也蓋陽去離而用乾隂去坤而用坎也是以天之陽䇿一百一十二去其隂也地之隂䇿一百一十二陽䇿四十去其南北之陽也極南大暑極北大寒物不能生是以去之也其四十為天之餘分也陽侵隂晝侵夜是以在地也合之為一百五十二陽一百一十二隂也陽去乾之䇿隂去坎之䇿得一百四十四陽一百八隂為用數之用也陽三十六三之為一百八隂三十六三之為一百八三陽三隂隂陽各半也陽有餘分之一為三十六合之為一百四十四陽一百八隂也故體數之用二百七十而實用者二百六十四用數之用二百五十二也卦有六十四而用止於三十六爻有三百八十四而用止於二百一十有六也六十四分而為二百五十六是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也此生物之數也故離坎為生物之主以離四陽坎四隂故生物者必四也陽一百一十二隂一百一十二去其離坎之爻則二百一十六也隂陽之四十共為二百五十六也是以八卦用六爻乾坤主之也六爻用四位離坎主之也故天之昏曉不生物而日中生物地之南北不生物而中央生物也體數何為者也生物者也用數何為者也運行者也運行者天也生物者地也天以獨運故以用數自相乘而以用數之用為生物之時也地耦而生故以體數之用陽乘隂為生物之數也天數三故六六而又六之是以乾之䇿二百一十有六地數兩故十二而十二之是以坤之䇿百四十有四也乾用九故三其八為二十四而九之亦二百一十有六兩其八為十六而九之亦百四十有四也坤用六故三其十二為三十六而六之亦二百一十有六也兩其十二為二十四而六之亦百四十有四也坤以十二之二十六之四六之一與半為乾之餘分則乾得二百五十二坤得一百八也　又曰體有三百八十四而用止於三百六十何也以乾坤坎離之不用也乾坤坎離之不用所以成三百六十之用也故萬物變易而四者不變也夫惟不變是以能變也用止於三百六十而有三百六十六何也數之贏也數之贏則何用也乾之全用也乾坤不用則離坎用半也乾全用者何也陽主贏也乾坤不用者何也獨陽不生専隂不成也離坎用半何也離東坎西當隂陽之半為春秋晝夜之門也或用乾或用離坎何也主陽而言之故用乾也主贏分而言之則陽侵隂晝侵夜故用離坎也陽主贏故乾全用也隂主虚故坤全不用也陽侵隂隂侵陽故離坎用半也是以天之南全見而北全不見東西各半見也離坎隂陽之見也故離當寅坎當中而數常踰之者蓋隂陽之溢也然用數不過乎寅交數不過乎申【或離當夘坎當酉】乾四十八而四分之一分為隂所尅坤四十八而四分之一分為所尅之陽也故乾得三十六而坤得十二也陽主進是以進之為三百六十日隂主消是以十二月消十二日也順數之乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八逆數之震一離兊二乾三巽四坎艮五坤六也乾四十八兊三十離二十四震十坤十二艮二十坎三十六巽四十乾三十六坤十二離兊巽二十八坎艮震二十又曰一生六六生十二十二生十八十八生二十 　　四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十變而生三百六十矣此運行之數也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六此生物之數也故乾之陽䇿三十六兊離巽之陽䇿二十八震坎艮之陽䇿二十坤之陽䇿十二也【並觀物外篇】 　　大衍數【康節傳子伯温見漢上易圖說】 　　四因九得三十六為乾一爻䇿數四因六得二十四為坤一爻䇿數 　　太極不用所用者四象故以四因九六九陽數六隂數也陽用極數故九隂用中數故六九而四之得三十六為乾一爻之䇿六而四之得二十四為坤一爻之䇿 　　六因三十六得二百一十有六為乾一卦之䇿數六者一卦有六爻乾一爻之䇿三十有六以三十六而六之則二百一十有六為乾一卦之䇿也 　　六因二十四得百四十有四為坤一卦之䇿數六者一卦有六爻坤一爻之䇿二十有四以二十四而六之則百四十有四為坤一卦之䇿也 　　乾坤之䇿凡三百有六十 　　二百一十有六合百四十有四則三百六十也 　　三十二因二百一十有六得六千九百一十二為三十二陽卦之䇿數 　　陽有三十二卦以二百一十有六而三十二之則六千九百一十二為三十二陽卦之䇿數也 　　三十二因百四十有四得四千六百八為三十二隂卦之䇿數 　　隂有三十二卦以百四十有四而三十二之則四千六百八為三十二隂卦之䇿數也 　　二篇之䇿萬有一千五百二十 　　三十二陽卦之䇿六千九百一十二三十二隂卦之䇿四千六百八合而為萬有一千五百二十所謂二篇之䇿也 　　廣漢張氏曰此特論乾坤二篇之䇿不論六子之䇿夫揲蓍之法三者俱少為老陽而三少之餘凡三十六故陽爻有三十六數焉總乾六爻則是乾之䇿二百一十六也三者俱多為老隂而三多之餘凡二十四故隂數有二十四數焉總坤六爻則是坤之䇿百四十有四也總乾坤之䇿則為三百六十總六十四卦則為萬有一千五百二十以三百六十當期之日以萬有一千五百二十當萬物之數也此皆自然相當也一嵗之内舉成數而言之故以乾坤之䇿當三百六十為期之日也自乾坤終於坎離為上篇自咸恒終於既濟未濟為下篇也此二篇有三百八十四爻隂陽各居其半故乾之爻一百九十二每爻三十六一百九十二爻共計六千九百一十二䇿坤之爻一百九十二每爻二十四一百九十二爻共計四千六百單八䇿也以乾之六千九百一十二䇿合坤之四千六百單八䇿都總萬有一千五百二十䇿也以象萬物之數是度之長短量之多寡天之星辰皆不逃於萬有一千五百二十然此特乾坤老隂老陽之數耳而震坎艮為少陽之數少陽之數七也四七二十八每爻二十八一百九十二爻積五千三百七十六䇿巽離兊為少隂之數少隂之數八也四八三十二每爻三十二一百九十二爻積六千一百四十四䇿共總少隂少陽之數亦萬有一千五百二十大抵易之數不離於七九八六乾之䇿九四九三十六坤之䇿六四六二十四震坎艮之䇿七四七二十八巽離兊之䇿八四八三十二【易說】兼山郭氏曰何謂九六天地之數乾坤之䇿曰天一地二天三地四天五此天地之生數也天之生數凡三一三五是也合一三五之數是為九地之生數凡二二與四是也合二與四之數是為六故曰九六天地之數也乾之䇿二百一十有六六之則為三十六又四之則九也坤之䇿百四十有四六之則為二十四又四之則六也故曰九六乾坤之䇿也九六本於天地之數得於乾坤之䇿故乾所以稱九而為老陽坤所以稱六而為老隂也何謂七八出於九六六子之䇿乾坤相索而成曰由上所言則隂陽止於九六而已何七八之有由震巽六卦考之然後得七八之數蓋震坎艮之三卦皆乾畫一坤畫二乾畫一其䇿三十六坤畫二其䇿四十八合之為八十四䇿復三分之則一爻之䇿二十八也又以四之法揲之是為七巽離兊之三卦皆坤畫一乾畫二坤畫一其䇿二十四乾畫二其䇿七十二合之為九十六䇿復三分之則一爻之䇿三十二也又以四之法揲之是為八由是言之七八由九六之變而成故曰七八出於九六者也六子之䇿也以乾之䇿索於坤而為震坎艮之䇿八十四以坤之䇿索於乾而為巽離兊之䇿九十六故曰乾坤相索而成者也如是則七安得不為少陽而八安得不為少隂乎故聖人幽賛神明之道无非本於神明自然獨能賛以明之而已夫何容心焉　或曰乾坤稱九六而六子不稱七八何也曰九六有象也七八无象也以卦言之則六子之卦七八隠於其中而无其象以畫言之則雖六子亦皆乾坤之畫无六子之畫也如震之初乾畫也乾䇿也震之二三坤畫也坤䇿也在震初无是畫无是䇿也乾畫不得不稱九坤畫不得不稱六也故惟乾坤有用九用六之道諸卦之得竒畫者皆用乾之九也得耦畫者皆用坤之六也終无用七用八之道故曰九六有象而七八无象也【並揲蓍說】 　　白雲郭氏曰䇿者揲而所得之數也乾坤之䇿皆取老陽老隂之數老陽之數三十有六六之則乾之䇿故二百一十有六老隂之數二十有四六之則坤之䇿故百四十有四二篇之䇿凡陽爻百九十有二皆乾之九也隂爻百九十有二皆坤之六也合為䇿萬有一千五百二十以象萬物之數也乾坤之䇿三百六十而曰當期之日者三百六十中數也二十四氣過之故曰氣盈十二月不及焉故曰朔虚氣盈朔虚積而為閏者也聖人舉中道言之故曰當期之日乾坤二篇之䇿皆一定之數出於大衍者也故大衍之序先天地而乾坤之䇿又次之【易說】　一三五七九天數也二四六八十地數也自天一至天五為天地之生數自地六至地十為天地之成數此見於天地者然也其用於易者則以生數成數故一三五成而為九二四成而為六自九變而成七自六變而成八至於十則復變而為一者也天地於是无餘數矣易有兼天地之道故曰與天地準人在其中故曰兼三才　大衍揲蓍之法繫辭言之雖詳獨不載九八七六隂陽老少之數而學者相傳謂九為老陽七為少陽六為老隂八為少隂及觀乾爻稱九坤爻稱六則九六為隂陽蓋無疑也而六子皆稱九六不言七八為少隂少陽未有所據及考乾坤之䇿曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四六之一則乾爻得三十六坤爻得二十四是則老隂老陽之數也又考二篇之䇿陽爻百九十有二以三十六乗之積六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乗之積四千六百八合之為萬有一千五百二十則二篇之䇿亦皆老隂老陽之數也而少隂少陽之數又无所見再置陽爻百九十有二以少陽二十八乗之積五千三百七十六再置隂爻百九十有二以少隂三十二乗之積六千一百四十四合之亦為萬有一千五百二十以是知少隂少陽之數隠於老隂老陽之中如是則七九皆為陽六八皆為隂其畫為竒為耦皆同聖人畫卦初未必以隂陽老少為異然卜史之家欲取動爻之後卦故分別老少之象與聖人畫卦之道已不同矣然七九為陽六八為隂蓋謂隂陽各有二道與說卦言立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛其義皆同是道也以聖人不明載之繋辭故後世紛紛互相矛盾至有大失聖人之意者大率多生卜史之論不知所謂䇿數遂妄為臆說也究其原蓋自唐畢中和之誤亦有由來然猶能通其數而其誤有四論餘不論䇿以多少為言一誤也誤認扐之義置餘於三指間二誤也揲左不揲右三誤也每扐必掛一四誤也因此四誤故後人之弊有不勝言者夫揲蓍在易為无可疑之事尚且多誤如此則易道之難明難言可知已　凡卦初之數為餘數三十六二十四二十八三十二為䇿數蓋本於繋辭言乾之䇿坤之䇿也故邵康節先生以餘數為歸竒合扐之數以四九四六四七四八為䇿數而正義云歸此殘竒於所揲之䇿則以竒為餘數又以餘數歸之䇿矣如是則竒扐與䇿混殽莫辨故畢中和言三指俱遇少通計十三䇿三指俱遇多通計二十五䇿此不當名䇿者皆稱䇿也殊不知䇿者卦之所得之定數也乾得二百一十有六坤得百四十有四是也非卦中所得之䇿雖天地大衍皆謂之數則蓍之餘數正義既誤歸於所揲之䇿而畢中和又不當名䇿而名之曰䇿也【並蓍卦辨疑】 　　漢上朱氏曰自此以下再論揲之四以象四時歸竒合耦之數得五與四四則䇿數三十六四九也是為乾之䇿乾之䇿老陽也得九與八八則䇿數二十四四六也是為坤之䇿坤之䇿老隂也得五與八八得九與四八䇿數皆二十八四七也是為震坎艮之䇿少陽也得九與四四得五與四八䇿數皆三十二四八也是為巽離兊之䇿少隂也三十六合二十四六十也二十八合三十二亦六十也乾之䇿六爻二百一十有六坤之䇿六爻一百四十有四乾坤之䇿凡三百有六十當期之日具四時也震坎艮之䇿六爻一百六十有八巽離兊之䇿六爻一百九十有二震坎艮巽離兊之䇿凡三百有六十亦當期之日舉乾坤則六卦舉矣老者變少者不變易以變為占者也變則化成變化則鬼神行矣管子曰流行於天地之間謂之鬼神歸竒合耦之數所以異於䇿數者存其掛一之數也一者太極不動之數故五與四四合為十三去其一則十二九與八八合為二十五去其一則二十四五與八八合為二十一九與四八合亦二十一去其一則皆二十九與四四合為十七五與四八合亦十七去其一皆十六一體也體隠則用顯所謂二者亦隠故二十四者老隂之䇿也以二十四合十二則三十六者老陽之䇿也以二十合十二則三十二者少陽之䇿也以十六合十二則二十八者少隂之䇿也二十四合三十六六十也二十八合三十二亦六十也用與不用通而為一體无非用也劉牧謂經唯舉乾坤老陽老隂三百六十之數當期之日不更別舉他卦之爻而疑六日七分之義此不以三隅反也唐陸希聲謂易以年統月以嵗統旬以日統時凡言月者以一䇿當一月一九之䇿三十有六是為三年故曰皆一九之䇿也又曰以年統月一日十二時七日八十四時一九之䇿三十六二六之䇿四十八凡八十有四是為七日八十四時故曰七日者一九二六之䇿也又曰以日統時一朔之旬三十日七二十八䇿八三十二䇿凡六十䇿半之為三十故曰言旬者合七八之䇿而半之以象一朔之旬一閏三十者再閏六十日九三十六䇿六二十四䇿凡六十䇿故曰言嵗者全之以象再閏之日明有朔虚故半之嵗有中盈故全之一月三旬八月二十四旬而老隂之䇿二十有四故曰八月之旬當極隂之䇿二十有四三嵗為一閏一嵗三百六十而二篇之爻三百八十有四除三百六十日餘二十四日故曰閏之日當二篇之爻八十有四乾坤之䇿當期之日而少六日故曰虚分包焉二篇之爻三百八十四爻多二十四日故曰盈分萃焉其說本於繋辭坤乾之䇿當期之日然時有抵牾且虞翻為孫權筮闗侯遇節五爻變之臨曰不出二日五應二以二爻為日也尚廣為孫皓筮并天下遇同人之頤曰庚子嵗青蓋入洛庚子震初爻也震少陽數七鳯凰元年至天紀四年春三月吳入晉實七年若以一九二六之䇿推之為八十四時則可以言七日不可以言七嵗七年矣又臨至於有凶者謂自復數至遯一爻為一月非取二十四極隂之䇿若二爻屬老隂四十八䇿不可言十六月矣不然當言一嵗四月乎中條隠者謂易含萬象䇿數乃數之一又有爻數卦數五行十日十二辰五聲十二律納甲之數不可一端而盡二篇之䇿三百八十四爻陽爻一百九十二其䇿六千九百一十二隂爻一百九十二其䇿四千六百八二篇之䇿合之凡萬有一千五百二十當萬物之數此變爻也老陽老隂之䇿也以不變者論之少陽之䇿二十有八凡一百九十二爻為五千三百七十六䇿少隂之䇿三十有二凡一百九十二爻為六千一百四十四䇿二篇之䇿合之亦萬有一千五百二十當期之日變者以不變為基不變者以變者為用以爻數言之陽爻一百九十二晝數也其數一千七百二十八隂爻一百九十二夜數也其數一千一百五十二綜而言之二千八百八十凡四求之亦萬有一千五百二十當萬物之數【易傳】　又曰乾䇿三十六陽也坤䇿二十四隂也陽合於隂而生震坎艮者二十八䇿隂合於陽而生巽離兊者三十二䇿乾坤二爻其䇿六十　少陽數七者謂天五駕地二為七前言地以二上交於天五而生七七為少陽之數也陽以進故進二之九為老陽之數此一進也若以四位合之則少陽數七四七二十八也又四位進二見八二十八進八故老陽數三十六也又以天地四時數因之天地分二少陽數七二七則一十四也四七則二十八也成一百六十有八數陽生自復至乾凡六卦每卦進八故老陽數二百一十有六若天五駕地二為七二進之為老陽四位合之四七二十八又四位進二見八二十八進八為三十六四位者指四時之位也天地四時之數二十四以天地四時數因之天地分二少陽數七二七則一十四四七則二十八二七十四又四七二十八凡四十二又四因之成一百六十有八數陽生自復至乾凡六卦復臨泰大壯夬乾每卦進八故老陽數二百一十六謂於一百六十有八之上又進六八四十八成二百一十六為老陽之數謂之老陽者皆乾爻也　少隂數八者謂天五駕天三為地八隂以退故退二之六六為老隂之數此一退也若以四位合之則少隂數八四八三十二也又四位每位退二見八二八則一十六也凡四因之成一百九十二隂生自姤至坤凡六卦每卦退八故老隂數一百四十有四也　劉氏以天地五十五數布之五行自丙丁至甲乙為一周其辰子丑午未自甲乙至壬癸為一周其辰寅夘申酉自壬癸至庚辛為一周其辰辰巳戌亥故上經三十卦三周而成六十卦六十卦當期之日其䇿一萬一千五百二十　劉氏論咸恒不繋之於離其論過於韓注至言天地之數五十有五循十日而周一元三周而萬物之數足則為可疑也夫劉氏配五行生成之數五十居中水火居右木金居左始於丙丁終於庚辛周而復始六十日之納音盡矣此一律含五音而成六十律之說也而配於易之上經三十卦則不合矣雖甲子始於乾而癸亥終於離則不合也乾當甲金而二十九卦豈盡然哉繋辭言二篇之䇿當萬物之數而為三周五十五數一百八十爻為萬物之數足則未之聞也　劉氏云鄭氏雖以四正卦之爻減二十四之數與當期之日相契則又與聖人之辭不同也夫四正之卦四六二十四爻主二十四氣此先儒舊傳非鄭氏配合也劉氏用六十卦主期之日則四正之卦主二十四氣不廢也故曰䇿數當日而不取爻數則一爻一日五卦一月何謂也　易有以一䇿當一日者乾坤之䇿是也有以一爻當一日者七日來復是也有以䇿數七八九六言日者勿逐七日得是也易之取象豈一端而盡六十卦直日兩卦相去皆七日其實則六日七分猶書稱朞三百有六旬有六日其實三百六十五日四分日之一禮言三年之䘮其實二十七月詩言一之日二之日其實十一月十二月之日何於此六日七分而疑之乎先儒以此候氣占風效證寒温而劉氏易之以五卦各主五日則吾不知其說也【並叢說】　乾鑿度云厯以三百六十五日四分日之一為一嵗易以三百六十析當期之日此律厯數也五嵗再閏故再扐而後掛以應律厯之數鄭康成曰厯以記時律以候氣氣章六十日一轉與厯相應則三百六十日為終也厯之數有餘者四分之一嵗差而不齊故閏定四時成嵗令相應也【蘇洵曰震離坎兊各守其方而六十卦之分散於三百六十日聖人不以五日四之一者害其為易而以七分者加焉此非有所法乎日月星辰之度天地五行之數也以為上之不可以八而下之不可以六故以七分者加之使大易者亦不為无用於厯而已矣　皇甫泌曰天地之數三百有六十所以當期凡嵗三百五十有四日不充爻者餘則歸閏爻以存虚虚所以待甲癸之變甲癸者舉十日之終始也胡旦亦曰卦之爻則實數也嵗之日則虚數也嵗月不盡之日則加算焉六日七日實數也三百六十五日有餘焉故算而為閏】二十四氣七十二候見於周公之時訓吕不韋取以為月令焉其上則見於夏小正夏小正者夏后氏之書孔子得之於杞者也夏建寅故其書始於正月周建子而授民時巡狩烝享皆用夏正故其書始於立春夏小正具十二月而无中氣有候應而无日數至於時訓乃五日為候三候為氣六十日為節二書詳略雖異其大要則同豈時訓因小正而加詳歟左氏傳曰先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終中謂中氣也漢詔曰古者黃帝合而不死名察歛定清濁起五部建氣物分數氣謂二十四氣也則中氣其來尚矣仲尼賛易時已有時訓觀七月一篇則有取於時訓可知易通卦驗易家傳先師之言所記氣候比之時訓晚者二十有四蚤者三當以時訓為定故子雲太二十四氣闗子明論七十二候皆以時訓【卦氣圖說】 　　新安朱氏曰凡此䇿數生於四象蓋河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四為竒凡八為偶竒圓圍三偶方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數䇿數亦皆符㑹蓋餘三竒則九而其揲亦九䇿亦四九三十六是為居一之太陽餘二竒一偶則八而其揲亦八䇿亦四八三十二是為居二之少隂二偶一竒則七而其揲亦七䇿亦四七二十八是為居三之少陽三偶則六而其揲亦六䇿亦四六二十四是為居四之老隂是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為少隂退而未極乎虚少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之䇿數餘可推而知也期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而槩言之耳　二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二䇿隂爻百九十二得四十六百八䇿合之得此數【並本義】　二篇之䇿當萬物之數不是萬物盡於此數只是取象自一而萬以萬數來當萬物之數耳　䇿數云者凡手中之數皆是如散䇿於君前有誅䇿弊則埋之不可以既揲餘數不為䇿數也　數三百六十六三百六十天地之正數也其餘進退不過六故陽進不過六分　大凡易數皆六十三十六對二十四三十二對二十八皆六十也以十甲十二辰亦湊到六十也鍾律以五聲十二律亦積為六十也以此知天地之數皆至六十為節　繋辭言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可見但如天數五地數五此是舊文五位相得而各有合是孔子解文天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而行鬼神此是孔子解文分而為二是本文以象兩是解文掛一揲之以四歸竒於扐皆是本文以象三以象四時以象閏之類皆解文也乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四孔子則斷之以當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十孔子則斷之以當萬物之數於此可見【並語録】　易卦之位震東離南兊西坎北者為一説十二辟卦分屬十二辰者為一說及焦延夀為卦氣直日之法乃合二說而一之既以八卦之震離兊坎二十四爻直四時又以十二辟卦直十二月且為分四十八卦為之公侯卿大夫而六日七分之說生焉若以八卦為主則十二卦之乾不當為己之辟坤不當為亥之辟艮不當侯於申酉巽不當侯於戌亥若以十二卦為主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南艮不當在東北巽不當在東南彼此二說互為矛盾且其四十八卦為公侯卿大夫以附於十二辟卦初无法象而直以意言本已无所據矣不待論其減去四卦二十四爻而後可以見其失也楊雄太次第乃是全用焦法其八十一首蓋亦去其震離兊坎者而但擬其六十卦耳諸家於八十一首多有作擬震離兊坎者近世許翰始正其誤至立踦贏二賛則正以七百二十九賛又不足乎六十卦六日七分之數而益之恐不可反據其說以正焦氏之失也【答程泰之書】 　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而仲之觸類而長之天下之能事畢矣 　　廣漢張氏曰分而為二掛一以象三揲之以四歸竒於扐凡四營然後成一爻每爻三揲則十八變以成其卦也自此引而伸之則八卦之象可以窺天地之數自此觸類而長之則一卦可成六十四卦也【易說】 　　白雲郭氏曰四營謂分而為二掛一象三揲之以四歸竒於扐其營有四也四營而後有爻爻而後有卦故云成易也一掛再扐共為三變而成一爻六爻則十有八變矣自八卦小成引而伸之觸類而長之重為六十四卦合三百八十四爻為䇿萬有一千五百二十則天地之間无不備矣乾坤䇿數之後復繼以四營成易之道者以明易之作始於數也【易說】 　　漢上朱氏曰四時行而後萬物生无非四也故曰四營而成易分二掛一歸四揲之餘而併扐之一變也三變而成一爻六爻十有八變而成卦自乾至坤八卦而小成引而伸之為六十四卦觸類而長之乃有變動或謂三畫之卦為小成誤也上既陳十有八變而成卦則八卦者重卦也八卦而六十四卦具故曰小成自歸竒合扐之數觀之三少者乾也三多者坤也一少二多者震坎艮也二少一多者巽離兊也三少者䇿數九三多者䇿數六一少二多者䇿數七一多二少者䇿數八則多少之數八卦已具自三畫觀之八卦為陽畫者十有二隂畫者二十有四陽七九也隂六八也九六十五也七八亦十五也二十四者坤䇿也總而為三十六者乾䇿也則三畫之中五行十日十二辰二十四氣已具引而伸之觸類而長之不越乎此是故聖人語小天下莫能破語大天下莫能載謂八卦而小成者舉中而言也【易傳】 　　新安朱氏曰四營謂分二掛一揲四歸竒也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也小成謂九變而成三畫得内卦也　引伸觸類謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也【並本義】　四營而成易易字只是箇變字四度經營方成一變若說易之一變却不可這處未下得卦字亦未下得爻字只下得易字　引而伸之觸類而長之是占得一卦則就上面推看如乾則推其為圜為君為父之類是也【並語録】 　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣 　　伊川先生曰顯明於道而見其功用之神故可與應對萬變可賛祐於神道矣謂合徳也人惟順理以成功乃賛天地之化育也【經説】 　　横渠先生曰示人吉凶其道顯隂陽不測其徳神顯故可與酬酢神故可與祐神受命如響故可與酬酢知來藏往故可與祐神　示人吉凶其道顯矣知來藏往其徳行神矣語蓍之用也　顯道者危使平易使傾懼以終始其要无咎之道也神徳行者寂然不動㑹於萬化之感而莫知為之者也受命如響故可與酬酢曲盡鬼謀故可與祐神顯道神徳行此言蓍之徳也【並易說】 　　廣漢張氏曰道之奥妙其原本於天也然道自此而顯徳行之塵迹其原本於人也然徳行自此而神其麤可以出同民患故可與酬酢其精可以賛化育故可與祐神【易說】 　　白雲郭氏曰道至難顯徳行難神使道之顯猶易簡而天下之理得是也蓋由易之有書也使徳行之伸猶聖人之崇徳是也亦由易之有書也唯顯道神徳行故可與酬酢而應天下之變可與祐神而賛天地之化育也上言四營成易以至天下之能事畢矣皆謂易之成書天下萬事无不備故此言聖人因其書用其道以顯道神徳行酬酢祐神也由是知易之為書始於數而終於聖人之用明矣　此言聖人能顯易之道神易之徳行而用之故可以酬酢天下之變而賛天地之化育也祐助也祐神所以賛化育也繋辭自首章至天下之能事畢矣皆聖人顯道神徳行酬酢祐神之事故以此終之【並易說】 　　漢上朱氏曰顯道者危者使平易者使傾懼以終始其要无咎之道也徳行者卦之徳行神者變而通之酬酢者互為賓主祐神者先後天也飲酒之禮主人獻賓賓酬主人主人酬賓卦反覆相變而乾坤坎離大過頣小過中孚不變此所以能酬酢也【易傳】 　　新安朱氏曰道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之功【本義】　此是說蓍卦之用道理因此顯著徳行是人事却由取決於蓍既知吉凶便可以酬酢事變神又能自說吉凶與人因有易後方著見便是易來祐助神也　問顯道神徳行曰道較微妙无形影因卦辭說出來道這是吉這是凶這可為這不可為徳行是人做底事因數推出來方知得這不是人硬恁地做都是神之所為也又曰須知得是天理合如此　易惟其顯道神徳行故能與人酬酢而祐助夫神化之功也【並語録】 　　子曰知變化之道者其知神之所為乎 　　康節先生曰神无方而易无體滯於一方則不能變化非神也有定體則不能變通非易也易雖有體體者象也假象以見體而本无體也　又曰神无所在无所不在人與他心通者以其本於一也道與一神之强名也以神為神者至言也【並觀物外篇】 　　伊川先生曰知變化之道者其知神之所為乎與上文相連不合在下【經說】 　　橫渠先生曰化之於己須㬰之化則知須㬰之頃必顯一日之化則知一日之化有殊易知變化之道則知神之所為又曰知幾其神乎　惟神為能變化以其一天下之動也人能知變化之道其必知神之為也　聖人之進豈不自見今在學者區别是非有化於聖者猶能知之況聖人乎易言窮神知化又言知變化之道安得不知【並易說】 　　廣平游氏曰春作夏長秋斂冬蔵皆神之所為也神之所為異於人為者以其從道而已此四時所以不忒也【易說】　變者革汚以為清革暴以為良然猶有迹也化則其迹滅矣日用飲食而已至於化則神之所為也【中庸解】 　　山楊氏曰變化神之所為也其所以變化孰從而見之因其成象於天成形於地然後變化可得而見焉舊常解此義云无象无形則神之所為隠矣有象有形變化於是乎著【南都語録】　已上一條補廣漢張氏曰大而天地散而萬物舉皆囿於造化之道而為其推遷者也然變化豈能自運邪有神以行其變化者也故知變化之道者其知神之所為乎變者自无而出有化者自有而歸无日月之往來寒暑之迭運雷霆之震驚風雨之散潤以至山岳之鼎峙江河之流注草木之榮枯蟲魚之出没无非變化之道有以為之樞機然變者不能以自變有神以變之化者不能以自化有神以化之故知變化之道者疑吾窺測其妙也然能知神之所為而已至於隂陽不測者此又非知變化之道者所能知也【易說】 　　白雲郭氏曰變化即盡神也故由變化可以知神天下之變化或不得而知則由易之變化以知之知神之所為者知神之所謂也【易說】 　　漢上朱氏曰變化之道盡於參兩之神知其道則知神之所為矣【易傳】 　　新安朱氏曰變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫子歎之而門人加子曰以别上文也【本義】 　　右第九章【新安朱氏本義曰此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦略矣意其詳具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓䝉備言之】 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十三 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十四 　　頭等侍衞納喇性徳編 　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占 　　伊川先生曰言所以述理以言者尚其辭謂於言求理者則存意於辭也以動者尚其變動則變也順變而動乃合道也制器作事當體乎象卜筮吉凶當考乎占【經說】　吉凶消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變象與占在其中矣【易傳序】 　　横渠先生曰辭變象占皆聖人之所務也易道具焉【一木无易道具焉四字有故曰神而明之存乎其人十字】　尚辭則言无所茍尚變則動必精義尚象則法必致用尚占則謀必知來四者非知神之所為孰能與於此　知徳之難言知之至也孟子謂我於辭命則不能又謂浩然之氣難言易謂不言而信存乎徳行又以尚辭為聖人之道非知徳達乎是哉學未至於知徳語皆有病形而上者得辭斯得象矣故變化之理須存乎辭言所以顯變化也易有聖人之道而曰以言者尚其辭辭者聖人之所以聖　人言命字極難辭之盡理而无害者須出於精義易有聖人之道四曰以言者尚其辭必至於聖人然後其言乃能无弊蓋由精義所自出也故辭不可以不修【並易説】 　　廣漢張氏曰易者无形之聖人而聖人者有形之易故易乃聖人之道而聖人者乃盡易之道者也故指易以為聖人可也指聖人以論易亦可也故曰易有聖人之道四焉故指其所之者易之辭也以言者尚之則言无不當矣化而裁之者易之變也以動者尚之則動无不時矣象其物宜者易之象也制器者象之則可以盡制物之智極數知來者易之占也卜筮者尚之則可以窮先知之神人能言以尚其辭動以尚其變制器以尚其象卜筮以尚其占則人皆可以為舜塗人可以為禹此無他以其得聖人之道故也【易說】　易有聖人之道四恐非為卜筮專為此書當此爻象如此處之則吉如此處之則凶聖人所以示後世若筮得之者固當如此處蓋其理不可違而卜筮固在其中矣【答朱元晦書】 　　白雲郭氏曰言則用其辭動則用其變制器用其象卜筮用其占聖人用易之道又有是四焉者故言易有聖人之道四焉也【易說】 　　漢上朱氏曰辭也變也象也占也四者易之變化本於參兩者也參天兩地也錯綜而生變化其妙至於不可知然亦不越乎四者故以言者尚其辭則言必不苟以動者尚其變則動必精義以制器者尚其象則器必致用以卜筮者尚其占則占必知來四者非神之所為乎【易傳】 　　新安朱氏曰四者皆變化之道神之所為者也【木義】易有聖人之道四至精至變則合做兩箇是他 　　裏面各有這箇　問以言者尚其辭以言是取其言以明理斷事如論語上舉不恒其徳或承之羞否曰是　問以言以動以制器以卜筮這以字是指以易而言否曰然又問辭占是一類變象是一類所以下文至精合辭占說至變合變象說曰然占與辭是一類者曉得辭方能知得占若與人說話曉得他言語方見得他胷中底蘊變是事之始象是事之已形者故亦是一類也　問以制器者尚其象曰這都難說蓋取諸離蓋字便是一箇半閒半界底字如取諸離取諸益不是先有見乎離而後為網罟先有見乎益而後為耒耜聖人亦只是見魚鼈之屬欲有以取之遂做一箇物事去欄截他欲得耕種見地土硬遂做一箇物事去剔起他却合於離之象合於益之意又曰有取其象者有取其意者　問以卜筮者尚其占卜用龜亦使易占否曰不用則是文勢如此【並語錄】 　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此 　　伊川先生曰受命如響遂知來物非神乎曰感而通求而得精之至也【經說】　蓍龜雖无情然所以為卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是問焉其應也如響若以私心及錯卦象而問之便不應蓋沒此理今日之理與前日已定之理只是一箇理故應也【附吕與叔束見錄】 　　横渠先生曰有不知則有知无不知則无知是以鄙夫有問仲尼叩兩端而空空易无思无為受命乃如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精孰能與於此言易之為書也至精者謂聖人窮理極盡精㣲處也【易說】 　　廣漢張氏曰世之君子將欲有為而建功立業將欲有行而進用撫世詎可不問之以言播之天下傳之四方故民之從之速於置郵傳命不啻如響之應聲者以聖人之言不以逺邇而有間不以幽深而罔測凡物之來于我者近在眉睫之間逺在八荒之外莫不知之自非盡易之至精安能與於此【易說】 　　白雲郭氏曰君子有為有行問言受命蓋言求其道於易中如問之以言求而得其道如響應以見易之无乎不備可與酬酢也无逺近幽深見幾知來非易為天下之至精孰能如此【易說】 　　漢上朱氏曰有為造事也有行舉事也有問者焉而以易言之則其辭足以荅天下之問有命者焉受而應之如響則其占足以決天下之疑問荅占決皆辭也故通言之无有逺近以内外言也无有幽深以變動言也心者天地之鑑萬物之鏡顯於參伍之神則逺近幽深畢陳乎前遂知來物我與物一也精之又精謂之至精【易傳】 　　新安朱氏曰此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之言處事則易受人之命而有以告之如響之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右賛命是也【本義】　問君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響曰此是說君子作事問于蓍也問焉以言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之言處事受命如響則易受人之命如響之應聲以決未來吉凶也問問焉而以言曰若以上下文推之以言却是 　　命筮之詞古人亦大段重這命筮之詞而以言三字義若抝若作以易言之如所謂不恒其徳或承之羞則不占只是以其言之義又於上下文不順【一云言是命受命受命也　並語録】 　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此 　　康節先生曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十參伍以變錯綜其數也如天地之相銜晝夜之相交也一者數之始而非數也故二二為四三三為九四四為十六五五為二十五六六為三十六七七為四十九八入為六十四九九為八十一而一不可變也百則十也十則一也亦不可變也是故數去其一而極於九皆用其變者也五五二十五天數也六六三十六乾之䇿數也七七四十九大衍之用數也八八六十四卦數也九九八十一元範之數也【觀物外篇】 　　横渠先生曰既言參伍矣參伍而上復如何分别【易說】氣之聚散於太虚猶冰凝釋於水知太虚即氣則 　　无无故聖人語性與天道之極盡於參伍之神變易而已諸子淺妄有有无之分非窮理之學也【正蒙】廣漢張氏曰三五天地參而伍之義也一與六共宗二與七共朋三與八成友四與九同道五與十相守此參天地之數而成其行伍所以為變也以天之一而錯於地而生水以地之二而錯於天而生火以至天三錯地而生木地四錯天而生金凡此者謂之錯其數也老陽之數總於九老隂之數總於六以至少隂之數總於八少陽之數總於七凡此者謂之綜其數也人能參伍天地之數以通其變則水火金木經緯於天地之間以成天地之文者能成之而使之无虧矣人能錯綜天地之數以極其數則老陽老隂少陽少隂見天地之賾以定天下之象者能定之而无疑矣自非盡易之至變其孰能與於此【易說】 　　白雲郭氏曰凡天下之變皆變也凡天下之數皆數也而易又參伍之錯綜之蓋變與數之所自出又制其變數不可窮盡者也雖天地之文必成於其變天下之象必定於其數則知易之變數不可窮盡如此故為天下之至變也凡天地之道顯而可見者皆曰文天下之物可見者皆曰象如日月星辰山川草木皆為天地之文或隂陽晝夜以變而運或生長融結以變而成皆是也或謂天地之文如青赤之文非也【易說】 　　漢上朱氏曰參伍以變者縱横十五天地五十有五之數也錯之為六七八九綜之為三百六十以天地觀之隂陽三五一五以變為候者七十二二五以變為旬者三十六三五以變為氣者二十四三百六十五日周而復始故乾之䇿三十有六者三六而又二也坤之䇿二十有四者二六而又二也三其二十四與二其三十六皆七十二三其七十二為二百一十六得乾之䇿二其七十二為百四十四得坤之䇿三畫之卦三變而反六畫之卦五變而復通六七八九之變則剛柔相易遂成天地之文極五十有五之數則剛柔有體遂定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制器變之又變謂之至變【易傳】　或曰參伍以變者乾一變姤二變遯三變否四變觀五變剥此五以變也五變極矣故四變晉下體復乾為大有又乾一變巽二變離三變震三變極矣故四變兊五變坤六變坎復三變又七變艮是乎曰非也三五不相離也五者三天兩地而倚數三極數也而具五行小衍也三在其中以重卦論之乾三變坤姤巽也遯艮也否坤也三以變也四變觀亦巽也五變剥亦艮也伍以變也伍以變則復以三變故艮變離下體坤復變為乾亦三變也以小成卦論之乾一變巽二變離三變震三以變也次自中二爻變而下故四變兊五變坤次自中爻變而上故六變坎七變艮二即五也初自下爻三變即前參以變也次自中爻下而二變次自中爻上而二變即前伍以變也參去伍伍去參皆不能變此三所以為極數五所以為小衍也天地之運也隂陽三五一五而變為七十二候二五而變為三十六旬三五而變為二十四氣凡三百六十五周而復始日月軌度積於餘分或以參綜伍或以伍綜參交錯而行者也【叢說】 　　新安朱氏曰此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事蓋通三揲兩手之䇿以成隂陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉案荀子云窺敵制變欲伍以參韓非云省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以比伍伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相準此足以相明矣【本義】　參伍以變錯綜其數參謂三數之伍謂五數之揲蓍本無三數五數之法只言交互參考皆有自然之數如三三為九五六三十之類雖不用以揲蓍而推算變通未嘗不用錯者有迭相為用之意綜又有總而挈之之意如織者之綜絲也　參伍是相牽連之意如三要做五須用添二五要做六須著添一做三須著減二錯綜是兩様錯是往來交錯之義綜如織底綜一箇上去一箇下來陽上去做隂隂下來做陽如綜相似　問參伍以變錯綜其數曰荀子說參伍處楊倞解之為詳漢書所謂欲問馬先問牛參伍之以得其實綜如織綜之綜大抵隂陽竒耦變化无窮天下之事不出諸此成天地之文者若卦爻之陳列變態者是也定天下之象者物象皆有定理足以經綸天下之事也　又曰若是他數猶可凑參與五兩數自是參差不齊所以舉以為言兵家謂窺敵制變欲伍以參今欲窺敵人之事敎一人探來恁地說又差一人探來若說得不同便將這兩說相參看如何以求其實所以謂之欲伍以參問錯綜其數本義云錯者交而互之一左一右之謂也莫是揲蓍以左揲右右揲左否曰不特如此乾對坤坎對離自是交錯又問綜者總而挈之莫是合掛扐之數否曰且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是陽六壓他不得便當挨上七生八八生九九又須挨土便是一低一昂 　　六　　五指 　　七　　　四指 　　八　　三指 　　九　　　二指 　　或問經緯錯綜之義曰錯是往來底綜是上下 　　底綜便是織機上底古人下這字極子細但看他那單用處都有箇道理如經綸底綸字綸是兩條絲相合各有條理凡用綸處便是倫理底義統字是上面垂一箇物事下來下面有一箇人接著便謂之統但看垂字便可見　又曰錯綜其數便只是七八九六六對九七對八便是東西相錯六上生七為陽九下生八為隂【一本云七下生八為隂八上生九為陽】便是上下為綜　又曰古人作易其巧不可言太陽數九少隂數八少陽數七太隂數六初亦不知其數如何恁地元來只是十數太陽居一除了本身便是九箇少隂居二除了本身便是八箇少陽居三除了本身便是七箇太隂居四除了本身便是六箇這處古來都不曾有人見得　參字音曹參之參猶參互之意　又曰參以三數之也伍以五數之也如云什伍其民如云或相什伍非直為三與五而已也蓋紀數之法以三數之則遇五而齊以五數之則遇三而會故荀子曰窺敵制變欲伍以參注引韓子曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以比物伍之以合參而漢書趙廣漢傳亦云參伍其賈以類相準皆其義也易所謂參伍以變者蓋言或以三數而變之或以伍數而變之前後多寡更相反覆以不齊而要其齊如河圖洛書大衍之數伏羲文王之卦厯家之日月五星章蔀紀元是皆各為一法不相依附而不害其相通者也綜字之義沙隨得之然錯綜自是兩事錯者雜而互之也綜者條而理之也參伍錯綜又各自是一事參伍所以通之其治之也簡而疏錯綜所以極之其治之也繁而密【荅王伯豐書】 　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此 　　康節先生曰寂然不動反本復靜坤之時也感而遂通天下之故陽動於中問不容髪復之義也　夫易者聖人所以長君子消小人之具也及其長也闢之於未然及其消也闔之於未然一消一長一闔一闢渾渾然无跡非天下之至神其孰能與於此【並觀物外篇】濂溪先生曰寂然不動者誠也感而遂通者神也動而未形有无之間者幾也誠精故明神應故妙幾微故幽誠神幾曰聖人【通書】 　　明道先生曰寂然不動感而遂通者天理具備元无少欠不為堯存不為桀亡父子君臣常理不易何曾動來因不動故言寂然雖不動感便通感非自外也【吕與叔東見錄】 　　伊川先生曰喜怒哀樂之未謂之中中也者言寂然不動者也故曰天下之大本而皆中節謂之和和也者言感而遂通者也故曰天下之達道【暢潛道錄】老子曰无為又曰无為而无不為當有為而以无為為之是乃有為為也聖人作易未嘗言无為惟曰无思也无為也此戒夫作為也然下即曰寂然不動感而遂通天下之故是動靜之理未嘗為一偏之說矣【游定夫錄】　寂然不動感而遂通此只言人分上事若論道則萬理皆具更不說感與未感　寂然不動萬物森然已具在感而遂通感則只是自内感不是外面將一件物來感於此也【並入關語錄】　喜怒哀樂未之際此心即赤子之心即天地之心即孔子之絶四即孟子所謂物皆然心為甚即易謂寂然不動感而遂通天下之故此心所純是義理與天下之所同然安得不和　心一也有指體而言者寂然不動是也有指用而言者感而遂通天下之故是也【並荅吕大臨論中書】感而遂通天下之故以其寂然不動小則事物之 　　至大則无時而不感【謝顯道記憶平日語】 　　横渠先生曰易言感而遂通者蓋語神也雖指暴者謂之神然暴亦固有漸是亦化也　聖人通天下之志雖愚人與禽獸猶能識其意有所感則化感亦有難專以化言感而遂通者神又難專謂之化也【並易說】廣平游氏曰不勉而中无為也不思而得无思也【孟解】　三月不違仁者其心猶有所操也至於中心安仁則縱目之所視更无亂色縱耳之所聽更无姦聲无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故則育萬物彌綸天地而何克己復禮三月不違之足言哉【語解】 　　山楊氏曰心正到寂然不動處方是極致以此感而遂通天下之故其於平天下也何有【餘杭語錄】自至神而下蓋未能无思也惟无思无為足以感通天下之故而謂无思土木也可乎此非窮神知化未足與議也【語解】　中也者寂然不動之時也无物不該焉故謂之大本和也者所以感通天下之故故謂之達道【中庸解】 　　廣漢張氏曰夫至精猶有所思也惟易則本无所思至變猶有所為也惟易則本无所為无思无為如鑑也然形至則應如谷也然聲至則應无思无為寂然不動感而遂通天下之故所以極天下之至神也【易說】 　　和靖尹氏曰横渠云由知覺有心之名蓋由其知覺强名曰心寂然不動感而遂通天下之故若只寂然不動與木石等也只為感而遂通便是知覺知覺即心也至於摇扇得涼是知覺也譬如睡中人喚己名則矍然而起呼他人名則不應是知覺也【師說】 　　五峰胡氏曰楊先生中庸解謂中也者寂然不動之時也案子思說喜怒哀樂未謂之中則是楊先生指未時為寂然不動也頃侍坐時嘗及此謂喜怒哀樂未恐說寂然不動未得吾丈曰楊先生如此解某悚然愧懼竊謂於先覺所言但當信受奉行遂不復啟齒今來教舉尹先生之說亦如是某反復究觀茫然莫知所謂心性二字乃道義淵源當明辨不失毫釐然後有所持循矣竊謂未只可言性已乃可言心故伊川曰中者所以狀性之體段而不言狀心之體段也心之體段則聖人无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故是也未之時聖人與衆生同一性已則无思无為寂然不動感而遂通天下之故聖人之所獨夫聖人盡性故感物而靜无有逺近幽深遂知來物衆生不能盡性感物而動然後朋從爾思而不得其正矣若二先生以未為寂然不動是聖人感物亦動與衆人何異尹先生乃以未為眞心然則聖人立天下之大業成絶世之至行舉非眞心邪　二先生萬夫之望百世師表所言但當信從不可妄疑其失然審問明辨中庸之訓也有所未明不敢自己承舉先君子之言為誨愴然内傷如見顔色惟先君子所謂不起不滅者正以靜亦存動亦存而言也與易无思无為寂然不動感而遂通天下之故大意相符非若二先生指喜怒哀樂未為寂然不動也某愚謂方喜怒哀樂未沖漠無朕同此大本雖庸與聖无以異也而无思无為寂然不動乃是指易而言易則矣故无思无為寂然不動聖人之所獨而非庸人所及也惟无思无為寂然不動故感而遂通天下之故更不用擬議也喜怒哀樂未句下還下得感而遂通天下之故一句否若下不得即知其立意自不同不可合為一說矣恐伊川指性指心蓋有深意非茍然也心性固是名然名者實之表著也義各不同故名亦異難直混為一事也尹先生指喜怒哀樂未為眞心既曰未恐難指為心又讀前教蓋尹先生所論已未却偏指未為真心故某疑其不然今蒙垂誨若見眞心則已未皆真自是釋然无疑矣【並與曾吉甫書】 　　白雲郭氏曰易无思无為宜其不能與人事相感而反能通天下之故者是易為天下之至神他至於聖人用易以易簡之道得天下之理亦可謂通天下之故矣【易說】 　　漢上朱氏曰夫有行始於有為有為始於有思有思有為者人也无思无為者天也誰能有思有為而无於人之累乎其唯易而已易有思也本於无思有為也本於无為合五十有五之數歸於太極寂然无聲其一不動萬化㝠會乎其中有物感之散為六七八九之變而天下之所以然者无乎不通所謂逺近幽深遂知來物乃其一也精者精此者也變者變此者也神之又神謂之至神【易傳】　易无思也无為也寂然不動太極未分時也感而遂通天下之故兩儀四象八卦生吉凶也【叢說】 　　新安朱氏曰此四者易之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如此【本義】寂然不動感而遂通天下之故與窮理盡性以 　　至於命本是說易不是說人諸家皆是借來就人上說亦通　感而遂通者感著他卦卦便應他如人來問底善便與說善來問底惡便與說惡所以先儒說道潔淨精微這般句說得有意思　陳厚之問寂然不動感而遂通曰寂然是體感是用當其寂然時理固在此必感而後如仁感為惻隠未感時只是仁義感為羞惡未感時只是義　問胡氏說此多指心作已曰便是錯了縱使已感之體固在所謂動中未嘗不靜如此則流行見而常卓然不可移今只指作已一齊无本了終日只得奔波急迫大錯了【並語錄】　易无思也无為也寂然不動忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也義也行達道也【文集】 　　夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也 　　明道先生曰唯神也故不疾而速不行而至神无速亦无至須如此言者不如是不足以形容故也【劉絢師訓】横渠先生曰易非天下之至精則辭不足待天下之問非深不足通天下之志非通變極數則文不足以成物象不足以制器幾不足以成務非周知兼體則其神不能通天下之故故不疾而速不行而至也非至精至變至神不能與故曰神而明之存乎其人无知者以其无不知也若言有知則有所不知也惟其无知故能竭兩端易所謂寂然不動感而遂通也无知則神矣茍能知此則於神為近无知亦以其術素備也道前定則不窮故神譬之人身四體皆一物故觸之而无不覺不待心使至此而後覺也此所謂感而遂通不行而至不疾而速也物形乃有小大精麤神則无精麤神即神而已不必言作用譬之三十輻共一轂則為車若无轂與輻亦何以見車之用感皆出於性性之流也惟是君子上逹小人下達之為別【並易說】　靜之動也无休息之期故地雷為卦言反又言復終則有始循環无窮聖人指其化而裁之耳深其反也幾其復也故曰反復其道又曰出入无疾【正蒙】　義理之學亦須深沈方有造非淺易輕浮之可得也蓋唯深則能通天下之志只欲說得便似聖人若此則是釋氏之所謂祖師之類也【經學理窟】 　　廣漢張氏曰深者理之奥能極深則天下之志果有不通者乎幾者事之㣲能研幾則天下之務果有不成者乎然深之所以通天下之志者以其窮理之奥而天下之好惡取舍從違去就揆之以理莫不一以貫之而无所遺也幾之所以成天下之務者以其察事之㣲而天下之得失利害成敗存亡圖之於微莫不預為之計而无所廢也然深也有待於極不極則不能造其至幾也有待於研不研則不能窮其精故通天下之志成天下之務可以指其方隅而言之也至於神則不疾而速初未嘗疾而速也感而遂通者乎不行而至初未嘗行而至也寂然不動者乎　夫自至精至變而造於至神自唯深唯幾而造於唯神其原皆自於以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占以易有聖人之道四焉君子將有為也將有行也皆可以至於聖人之道故終之以此【並易說】 　　白雲郭氏曰上言至精至變至神皆謂易之道也此言聖人用易之道以極深而研幾也天下之事至深難測也幾微難見也用易之道則能極其不測之深研其難見之幾矣然極易之深則天下之志无不通是能得其至精也研易之幾則天下之務无不成是能得其至變也又盡易之神故得不疾而速不行而至所謂感而遂通者也　前言聖人之道四四者本於人事由人而言之也繼以至精至變至神三者易之道由易而言之也又繼以唯深唯幾唯神言雖聖人猶極深研幾如此也復以聖人之道四焉終之者蓋易之道其精變神如此聖人用易極深研幾又如此則天下役世於言動制器卜筮之間豈可任其私智以他求哉必當尚易之辭變象占也此衆人當尚之事而曰聖人之道者以言聖人猶尚此道也聖人尚此者以易為至精至變至神天下无以加焉故也此之謂者猶言謂是故也【並易說】 　　漢上朱氏曰精故可以窮深變故可以與幾夫易聖人體之以極深研幾者也天下之志藏於无形非推見至隠者其能盡通乎易至精者也天下之務其來无窮非曲得所謂者其能成乎易至變者也疾而速行而至有思有為者皆然易至神也體易者至於不疾而速不行而至者極深研幾之效也莫知其然而然也故曰易有聖人之道四焉【易傳】新安朱氏曰研猶審也幾微也所以極深者至精也所以研幾者至變也所以通志而成務者神之所為也【本義】　易便有那深有那幾聖人用這底來極出那深研出那幾研是研磨到底之意詩書禮樂皆是說那已有底事惟易是說那未有這事研幾不是待他顯著只在那茫昧時都處置了深是幽深通是開通所以閉塞只為他淺若是深後便能開通人志道理若淺如何開通得人所謂通天下之志亦只是說開物相似所以下一句也說箇成務易是說那未有底六十四卦皆是如此　深就心上說幾就事上說幾便是有那事了雖是微畢竟有件事深在心甚奥幾在事半微半顯通天下之志猶言開物故其下對成務　問唯深唯幾唯神此是說聖人如此否曰是說聖人亦是易如此若不深如何能通得天下之志又曰恁他黑窣窣地深疑若不可測然其中却事事都有箇端緒可尋有路脉線索在裏面所以曰唯幾也故能成天下之務研者便是研窮他幾便是周子所謂動而未形有无之間者也　問深幾二字如何曰研幾是研磨出那幾微處且如一箇卦在這裏便有吉有凶有悔有吝幾微毫釐處都研磨出來問如何是極深曰要人都曉得至深難見底道理都就易中見得問如所謂幽明之故死生之說鬼神之情狀之類否曰然問如此說則正與本義所謂所以極深者至精也所以研幾者至變也正相明曰然【並語錄】　變化之道莫非神之所為也故知變化之道則知神之所為矣易有聖人之道四焉所謂變化之道也觀變玩占可以見其精之至矣觀象玩辭可以見其變之至矣然非有寂然感通之神則亦何以為精為變而成變化之道哉此變化之道所以為神之所為也所以極深者以其幾也所以研幾者以其變也極深研幾所以不疾而速不行而至者以其神也此又明上文之意復以易有聖人之道四焉者結之也或曰至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書言可乎曰至神之妙固无不在詳考之文意則實亦以書言之也所謂无思无為寂然不動云者言在冊象在畫蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變則感而遂通天下之故矣推而極於天地之大反而驗諸心術之微其一動一靜循環始終之際至神之妙亦如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至也歟【易精變神說】 　　右第十章【新安朱氏本義曰此章承上章之意言易之用有此四者】 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十四 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十五 　　頭等侍衛納喇性德編 　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也 　　明道先生曰開物成務有濟時之才【游定夫所錄】 　　横渠先生曰開物成務物凡物也務事也開明之也成處之也事无大小不能明何由能處雖至麄至小之事亦莫非開物成務譬如不深耕易耨則稼穡烏得而立唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務是則開物成務者必也有濟時之才【易説】廣漢張氏曰此堯帝之命羲和厯象日月星辰推此以敬授人時者也武王之訪箕子以陳洪範以立九疇演此以相協民居者也萬物所聽者命命此而已萬物所由者道道此而已而易果何為哉未嘗贅虧於其間也未嘗損益於其間也易之開物則因其數之自生者從而與之開也如出乎震相見乎離説言乎兑勞乎坎俾之流通而无所壅遏者歟易之成務則因其數之自成者從而與之成也如制禮於履作樂扵豫明政扵賁設教於臨俾之就緒而无所墜廢者歟夫開物則物咸得其性成務則物咸有成功凡道之在範圍之中者莫不冒之而无所遺此易所以用數而不役於數者歟【易説】 　　白雲郭氏曰易之道難窮不可以一言盡故此章又明其開物成務冒天下之道也以言乎天地之間則易无不備故能冒天下之道蓋言天下之道无不具扵其中也【易説】 　　漢上朱氏曰萬物在天地間不離乎五十有五之數聖人雖不言其能逃乎然則易之為書何為者也物有理易則開之事有時易則成之聖人冒天下之道所謂易者如斯而已者也冒天下之道者日月所照霜露所墜舟車所至凡有血氣者必待此道而後覆冒【易傳】 　　新安朱氏曰開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中【本義】○問易開物成務冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能開物成務否曰然○讀繫辭須見得如何是開物如何是成務又如何是冒天下之道須要就卦中一一見得許多道理然後可讀繫辭也葢易之為書大抵皆因卜筮以設教逐爻開示吉凶包括无遺如將天下許多道理包藏在其中故曰冒天下之道如利用為大作一爻象只曰下不厚事也自此推之則凡居下者不當厚事如子之於父臣之扵君僚屬之扵官長皆不可以踰分越職縱可為亦須是盡善方能无過所以有元吉无咎之戒繫辭自大衍數以下皆是説卜筮事若不曉他盡是説爻變中道理則如所謂變動不居周流六虚之類有何憑著今人説易所以不將卜筮為主者只是嫌怕小却這道理故憑虚失實茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推則上通鬼神下通事物精及扵无形粗及扵有象如包罩在此隨取隨得居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占者又不待卜而後見只是體察便自見吉凶之理聖人作易无不示戒乾卦纔説元亨便説利貞坤卦纔説元亨便説利牝馬之貞大畜乾陽在下為艮所畜三得上應又畜極必通故曰良馬逐可謂通快矣然必艱難貞正又且曰閑輿衛然後利有攸往設若恃良馬之壯而忘艱貞之戒則必不利矣乾之九三君子終日乾乾固是好事然必曰夕惕若厲然後无咎也凡讀易而能句句體騐毎存兢慄戒謹之意則扵己為有益不然亦空言爾【並語錄】 　　是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑 　　横渠先生曰能通天下之志者為能感人心【易説】廣漢張氏曰惟天地之數能開物也故聖人用之其深足以通天下之志惟天地之數能成務也故聖人用之其幾足以定天下之業惟天地之數能冒天下之道也故聖人用之其神足以斷天下之疑【易説】 　　白雲郭氏曰孔子言易道扵上必繼以聖人用易於下以見聖人无適而非易也此章先言開物成務冒天下之道繼之以通天下之志本乎易之開物也以定天下之業本乎易之成務也以斷天下之疑本乎易之冒天下之道也故聖人有為有行未當不本扵易【易説】 　　漢上朱氏曰闗子明曰象生有定數吉凶有前期變而能通則治亂有可易之理天命人事其同歸乎故聖人以此通天下之志謂其極深也以此定天下之業謂其成務也以此斷天下之疑謂其受命如響也天下之業定則務既成矣【易傳】 　　新安朱氏曰是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑此只是説蓍若不是蓍如何通之定之斷之【語錄】○又曰自夫易何為者也至以斷天下之疑此言易之書其用如此【文集】 　　是故蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之義易以貢康節先生曰蓍德圎以況天之數故七七四十九也五十者存一而言之也卦德方以況地之數故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用數也卦者體數也用以體為基故存一也體以用為本故去四也圎者本一方者本四故蓍存一而卦去四也○圎數有一方數有二竒耦之義也六即一也十二即二也天圎而地方圎之數起一而積六方之數起一而積八變之則起四而積十二也六者常以六變八者常以八變而十二者亦以八變自然之道也八者天地之體也六者天之用也十二者地之用也天變方為圎而常存其一地分一為四而常執其方天變其體而不變其用也地變其用而不變其體也六者并其一而為七十二者并其四而為十六也陽主進故天并其一而為七隂主退故地去其四而止扵十二也是陽常存一而隂常晦一也故天地之體止於八而天之用極扵七地之用止於十二也圎者刓方以為用故一變四四去其一則三也三變九九去其三則六也方者引圎以為體故一變三并之四也四變十二并之十六也故用數成於三而極於六體數成於四而極於十六也是以圎者徑一而圍三起一而積六方者分一而為四分四而為十六皆自然之道也○圎者一變則生六去一則五也二變則生十二去二則十也三變則生十八去三則十五也四變則二十四去四則二十也五變則三十去五則二十五也六變則三十六去六則三十也是以存之則六六去之則五五也五則四而存一也四則三而存一也三則二而存一也二則一而存一也故一生二去一則一也二生三去一則二也三生四去一則三也四生五去一則四也是故二以一為本三以二為本四以三為本五以四為本六以五為本也方者一變而為四四生八并四而為十二八生十二并八而為二十十二生十六并十二而為二十八十六生二十并十六而為三十六也一生三并而為四也十二生二十并而為三十二也二十八生三十六并而為六十四也○圎者六變六六而進之故六十變而三百六十矣方者八變故八八而成六十四矣陽主進是以進之為六十也○圎者星也厯紀之數其肇扵此乎方者土也畫州井地之法其倣於此乎葢圎者河圗之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作範也【並觀物外篇】 　　横渠先生曰圎神故能通天下之志方知故能定天下之業爻貢所以斷天下之疑易書成三者備民患明聖人得以洗濯其心而退藏扵密矣【易説】 　　廣漢張氏曰甚哉天地之數所以成變化行鬼神大而日月寒暑微而草木昆蟲未有不冒於此者聖人之意以謂青黄黼黻吾固見之也謂天下皆離婁可乎金石絲竹吾固聞之也謂天下皆師曠可乎將欲家至户曉而形之於言則言有不可傳者將欲雄編大䇿而載之於書則書有不可盡者於是生蓍立卦而著其六爻之義者是乃示天下後世以天地之數者也故蓍之四十九其分其掛其揲以四歸竒於扐運量無窮者此圎而神也卦之六十四或竒或偶有小大之異别隂陽之殊致吉凶已定者此方以知也至於六爻或征而吉則以動而有功者貢於人也或征而凶則以動而有咎者貢於人也其得失存亡憂虞悔吝雜然貢扵人而均獲其利者此六爻之義交易而貢於人也【易説】 　　白雲郭氏曰蓍卦六爻各言其德固非易道之大全聖人用之亦所以通志定業斷天下之疑也圎而神故能通志方以知故能定業易以貢故能斷疑聖人之於易也取而用之左右逄其原矣貢猶告也【易説】 　　新安朱氏曰圎神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人【本義】○蓍之德圎而神以下却是從源頭説而未是説卜筮○蓍與卦以德言爻以義言只是具這道理在此而已故聖人以此洗心退藏於密○六爻之義易以貢今解貢字只得以告人説但神知字重貢字輕却曉不得【並語錄】○蓍以七為數是未成卦時所用未有定體故其德圎而神所以知來卦以八為數是因蓍之變而成已有定體故其德方以知所以藏往卦惟三易有之皆筮法也若灼而卜則謂之兆見於周禮可考也【答何京叔書】 　　聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡智神武而不殺者夫 　　伊川先生曰安有識得易後不知退藏於密密是用之源聖人之妙處【河南語錄】○離了隂陽便无道所以隂陽者是道也隂陽氣也氣是形而下者道是形而上者則是密也○退藏於密密是甚○知不專為藏往易言知來藏往主蓍卦而言【並入闗語錄】 　　横渠先生曰吉凶可以正勝非聖人之患也○開物於幾先故曰知來明憂患而弭其故故曰藏往○示人吉凶其道顯矣知來藏往其德行神矣語蓍之用也○神武不殺神知之大者使知懼而不犯神武者也【並易説】 　　山楊氏曰六經不言无心惟佛氏言之亦不言脩性惟揚雄言之心不可无性不假脩故易止言洗心盡性記言正心尊德性孟子言存心養性【荆州語錄】 　　廣漢張氏曰夫蓍之四十九乃衍天地之數也卦之六十四乃備天地之數也爻之三百八十四乃通天地之數也聖人以此而示天下之人其心休焉一疵不染滌除澡雪无遑遽之勞无迫之患退藏於密恬淡无為是乃善與人同患者也非以蓍卦六爻濟斯民之患而洗心退藏者乎大抵厥初生民不知多寡也聖人為斗量以畀之則不必為之較龠合而民咸知其多寡矣民不知輕重也聖人為權衡以畀之則不必為之較錙銖而民咸知其輕重矣夫民之扵吉凶其甚於多寡輕重也聖人為之蓍為之卦為之六爻以濟民行使天下之人咸知其是非利害得失臧否吾又何必營為以憂其故耶以此洗心退藏於密是乃吉凶與民同患者乎説者云屏思慮而安其厥躬者聖人同患於民而不汩其身也察安危以存其古訓者天下知其吉凶而均獲其利也如此天下之民皆即蓍之神以知其來可以探賾而索隱可以鈎深而致逺見不見之形抽不抽之緒三揲而一爻具十八變而一卦成衍忒以是而決臧否由是而著此神以知來蓍可以窮天地之數也即卦之知以藏其往可以鑒古昔之興衰可以察前日之得失堯舜致衣裳之治湯武成炳蔚之文考明夷而知箕子觀既濟而知髙宗囊括大始包裹太極此知以藏往卦可以該天地之數也能盡此以推之天下與來世乃古之聰明叡智神武而不殺者夫今夫伏羲之始作八卦神農之制耒耜黄帝之迎日推䇿堯之厯象日月星辰舜之在璿璣玉衡以齊七政夏禹之連山成湯之歸藏文王之重卦武王之洪範孔子之十翼皆覺之於心悟之扵性其聰所以聞天下之不聞其明所以見天下之不見其叡則黙識心通不待教而能者乎其知則神解意悟不待學而知者乎夫聰明叡知則智周乎萬物必思道濟天下此神武而不殺俾民知懼无有師保如臨父母甲兵不施刑措不用而人為君子之歸者此聖人濟民行者乎【易説】 　　白雲郭氏曰以此洗心者以易洗心也聖人之用易也隨用隨取隨取隨足故能无思无慮以滌其心葢其酬酢應變在易不在心則心无留事亦無應變之方非洗心而何故其脩身齊家治國治天下之道莫不一本於易微而至於耒耜舟楫杵弧矢之用亦必取諸益取諸渙取諸小過取諸睽聖人皆无容心焉是所以能洗心而退藏於密也彼愚而好自用者雖竭精神逞智力而天下之志未必能通天下之業未必能定天下之疑未必能斷又安知聖人通天下之志者用易開物之道也定天下之業者用易成務之道也斷天下之疑者用易冒天下之道也天下之事不過於志業疑三者而已聖人用易亦不過三者之道也所謂洗心用易者如此雖聖人吉凶之患不得不與民同然无心受之亦无妄之道也夫何患焉若是者非神之妙足以知方來非知之崇足以藏已往又安能與於洗心之道哉古之聰明叡智之君神武不殺而天下治者葢得洗心退藏之道也是知心之為物用之則塵滓不用則清明衆人不知不用之術而聖人獨明不用之道故聖人洗心在此而衆人莫之知也【易説】 　　漢上朱氏曰聖人於天地五十有五之數葢有超然獨得而遺乎數者是故蓍運无窮可以前知其德圎而神也聖人以此洗心酬酢萬變一毫不留於胷中卦成不易爻見而䇿藏其德方以知也聖人以此退藏遁扵无形深不可測六爻之義唯變是適上下内外相易以告吉凶聖人以此吉凶與民同患夫洗心退藏若絶倫離類則過矣是以吉凶與民同患開物於幾先故曰知來所謂可以前知也明憂患而弭其故故曰藏往所謂爻見而䇿藏也惟吉凶與民同患是以有開物成務冒天下之道此所謂不與聖人同憂者也若舍是道唯數而已則易於天地為贅矣上言蓍神卦知爻義而總之以神知者言卦則爻在其中孰能與於此者哉古者聰明不蔽於耳目叡知不蔽於思慮有武而不殺者夫有武不殺萬物自服故謂之神武【易傳】○又曰闗子明曰接物者言接之而已非同之也故濯物心无所瀆汙謂之洗心言洗濯其接物之心无所瀆汙故謂之洗心而注者誤以為洗濯萬物之心【叢説】 　　新安朱氏曰聖人體具三者之德而无一塵之累无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂【本義】○聖人以此洗心退藏於密是以那易來洗濯自家心了更沒些私意小智在裏許聖人便似那易了不假蓍而知卜筮所以説神武而不殺這是他有那神以知來知以藏往下又説箇齋戒以神明其德皆是得其理不假其物○前面一截説易之理未是説到蓍卦卜筮處後面方説卜筮聖人之心渾只是圎神方知易貢三箇物事更无别物一似洗得來淨潔了前面此字指易之理言武是殺底物事神武却不殺便如易是卜筮底物事這箇却只是説他理未到那用處到下面是以明於天之道方是説卜筮○以此洗心者心中渾然此理別无他物退藏於密只是未見於用所謂寂然不動也下文説神以知來便是以蓍之德知來知以藏往便是以卦之德藏往洗心退藏言體知來藏往言周然亦只言體用具矣而未及使出來處到下文是興神物以前民用方揮許多道理以盡見於用也然前段必結之以聰明叡知神武而不殺者只是譬喻蓍雖未用而神靈之理具在猶武是殺人底事聖人却存此神武而不殺也○以此洗心注云洗萬物之心若聖人之意果如此何不直言以此洗萬物之心乎大抵觀聖賢之言只作自已作文看如本説洗萬物之心却止云洗心於心安乎○退藏於密時固是不用這物事吉凶與民同患也不用這物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏於密是不用事時到他用事也不犯手事未到時先安排在這裏了事到時恁地來恁地應○退藏於密密是主靜處萬化出焉者動中之靜固是靜又有大靜萬化森然者○神以知來知以藏往一卦之中凡爻卦所載聖人所已言皆具已見底道理便是藏往占得此卦因此道理以推未來之事便是知來○聖人此心虚明自然具衆理潔淨精微只是不犯手卦爻許多不是安排對副與人看是甚人來自然撞著易如此聖人也如此所以説箇蓍之德卦之德神明其德○聖人胷中都无纎毫私意都不假卜筮只是以易之理洗心其未感物也湛然純一都无一毫之累更无些跡所謂退藏於密也及其吉凶與民同患却神以知來知以藏往是誰人㑹恁地非古人聰明叡知神武而不殺者不能如此神武不殺者聖人於天下自是所當者摧所向者伏然而他都不費手脚○如揲蓍然當其未揲也都不知揲下來底是隂是陽是老是少便是知來底意思及其成卦了則事都絣定在上面了便是藏往下文所以云是以明於天之道察於民之故設為卜筮以為民之郷導故只是事聖人於此又以卜筮而齋戒以神明其德【並語錄】○又曰此言聖人所以作易之本也蓍動卦靜而爻之變易无窮未畫之前此理已具於聖人之心矣然物之未感則寂然不動而无联兆之可名及其出而應物則憂以天下而所謂圎神方智者各見於功用之實矣聰明叡智神武不殺言其體用之妙也○心具衆理變化感通生生不窮故謂之易此其所以能開物成務而冒天下也圎神方知變易三者闕一則用不妙用不妙則心有所蔽而明不遍照洗心正謂其无蔽而光明耳非有所加益也寂然之中衆理畢具而无联兆可名其密之謂歟必有怵惕惻隱之心此心之宰而情之動也如此立語何如○聖人以此洗心此字指蓍卦之德六爻之義而言洗心言聖人玩此理而黙契其妙也退藏扵密但言未感物之時耳及其吉凶與民同患則所用者亦此理而已其所以知來者向之所謂圎而神者也其所以藏往者向之所謂方以知者也神武不殺言聖人之不假卜筮而知吉凶也是以明扵天之道以下乃言教民卜筮之事而聖人亦未嘗不敬而信之以神明其德也此章文義只如此程先生説或是一時意到而言不暇考其文義今但玩味其意別看可也若牽合經㫖則費力耳【並答王子合書】 　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫 　　明道先生曰聖人齋戒敬也以神明其德惡人齋戒亦敬也故可以事上帝【朱公掞問學拾遺】○易要玩索齋戒以神明其德夫【劉絢師訓】 　　横渠先生曰言天之變遷禍福之道由民之逆順取舍之故故作易以先之○民患除憂疑亡用利身安故可退藏於密窮神知化以崇髙其德也自此而下又歴言其德之出而異名也【並易説】 　　廣漢張氏曰今夫變化之推遷隂陽之運量七宿軫轉六甲内馴无非天之道也禍福之倚伏利害之相摩進退存亡吉凶悔吝无非民之故也聖人知幽明之故知死生之説知鬼神之情狀所謂天之道固已明之也乆矣吉事有祥象事知器占事知來所謂民之故固已察之也熟矣奈何知進而不知退知存而不知亡昧於消息盈虚者又烏能明扵天之道邪安其危而利其災樂其所以亡暗於得失利害者又烏能察扵民之故邪聖人憂之是興神物以前民用乃所以為天下後世設也蓍植物也足以揲天地之數動物也足以見天地之象故天能生之而不能興之惟聖人用其四十九而幽賛於神明者所以興其蓍也鑚之七十二而置之前者所以興其也天下之民其終不倦而樂於有為亹亹不忘而勇於行者以其有蓍以前之也聖人深居簡出利用安身齋以去其不一之思戒以防其不測之患神明其德有莫知其所以然者矣【易説】 　　白雲郭氏曰聖人明天之道察民之故无或不通故興神物以前民用則无有逺近幽深遂知來物聖人初无與焉是以能齋戒其心休休然以神明其德也神物易也前言聖人用易而不自用其心故曰洗心此又追本而言聖人作易之時亦无容心焉因神物固有獨能興之而已故既興神物以前民用是乃所以齋戒神明其德夫齋戒所以洗心也洗心所以神明其德也【易説】 　　漢上朱氏曰物之蒙蔽動違諸理不得已而用刑至於殺之豈得已哉聖人憂之是以明扵天之道察於民之故明扵天之道而不察於民之故知天而已非聖人也无非物也天地五十有五之數見於蓍故謂之神物是興神物前百姓之日用示之以吉凶之理使知違順取舍其効至於刑措不用兵革不試何殺之有然非聰明叡知豈能明察如此聖人以此齋潔戒慎恐懼於不聞不覩所謂誠也神明其德者配天地也故其民有肅心而不欺民至於不欺至矣【易傳】 　　新安朱氏曰神物謂蓍湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也【本義】○明於天之道以下方説蓍乃是用處是興神物以前民用聖人既具此理又將此理復就蓍上明出來使民亦得前知而用之也聖人以此齋戒以神明其德德即聖人之德又即卜筮齋戒以神明之聖人自有此理亦用蓍之理以神明之○聖人見得天道人事都是這道理蓍之靈都包得盡扵是作為卜筮使人因卜筮知得道理都在這裏面○問明扵天之道而察扵民之故天之道便是民之故否曰論得到極處固只是一箇道理看時須做两處看方看得周匝无虧欠處問天之道只是福善禍淫之類否曰如隂陽變化春何為而生秋何為而殺夏何為而暑冬何為而寒皆要理㑹得問民之故如君臣父子之類是否曰凡民生日用皆是若只理㑹得民之故却理㑹不得天之道便即民之故亦未是在到得極時固只是一理要之須是都看得周匝始得○是興神物以前民用此言有以開民使民皆知前時民皆昏塞吉凶利害是非都不知因這箇開了便能如神明然此便是神明其德又云民用之則神明民德聖人用之則自神明其德蓍之德以下三句是未渉於用聖人以此洗心是得此三者之理而不假其物這箇是有那神以知來知以藏往○明道愛舉聖人以此齋戒以神明其德夫一句雖不是本文意思要之意思自好幹因問此恐是君子篤恭而天下平之意曰否只如上蔡所謂敬是常惺惺法又問此恐非是聖人分上事曰便是説道不是本文意思要之自好【並語錄】○又曰洗心聖人觀象玩辭理與心㑹也齋戒聖人觀變玩占臨事而敬也【答何京叔書】○洗心齋戒特觀象玩辭觀變玩占之大者但方其退藏而與民同患之用已具及其應變則又所以齋戒而神明其德此則非聖人不能與精義致用利用崇德亦頗相類此下所言闔闢往來乃易之道易有太極則承上文而言所以往來闔闢而无窮者以其有是理耳有是理則天地設位而易行乎其中矣两而生四四而生八至於八則三變相因而三才可見故聖人因之畫為八卦以形變易之妙而定吉凶至此然後可以言畫耳前所謂易有太極者恐未可以畫言也【答蔡季通書】○聖人以此齋戒以神明其德夫此言用易之事也齋戒敬也聖人无一時一事而不敬此特因卜筮而言尤見其精誠之至如孔子所慎齊戰疾之意也湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒玩此則知所以神明其德之意也【文集】 　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神 　　明道先生曰闔闢便是易一闔一闢謂之變【羅氏拾遺】伊川先生曰凡物之散其氣遂盡无復歸本原之理天地間如洪鑪雖生物銷鑠亦盡況既散之氣豈有復在天地造化又焉用此既散之氣其造化者自是生氣至如海水潮日出則水涸是潮退也其涸者已无也月出則潮水生也非却是將已涸之水為潮此是氣之終始開闔便是易一闔一闢謂之變○又曰眞元之氣氣之所由生不與外氣相雜但以外氣涵養而已若魚在水魚之性命非是水為之但必以水涵養魚乃得生耳人居天地氣中與魚在水无異至於飲食之養皆是外氣涵養之道出入之息者闔闢之機而已所出之息非所入之氣但眞元自能生氣所入之氣止當闔時隨之而入非假此氣以助眞元也【並入關語録○後一條増】 　　横渠先生曰闔户靜密也闢户動逹也形開而目覩耳聞受於陽也一動一靜是道之常專於動靜則偏也一闔一闢謂之變人之有息葢剛柔相摩乾坤闔闢之象也○因其變而裁制之以教天下聖人之法也○用之不窮莫知其郷故名之曰神【並易説】○物之所以相感者利用出入莫知其郷一萬物之妙者歟○虚明【一作靜】照鑒神之明也无逺近幽深利用出入神之充塞无間也【並正蒙】 　　廣漢張氏曰夫自太極既判兩儀肇焉故闔户之坤所以包括萬物而得隂也闢户之乾所以敷生萬物而得陽也即乾坤之一闔一闢所以謂之變即乾坤之往來不窮所以謂之通夫乾坤者生成萬物之體也變化者乃乾坤生化萬物之用也其覆載範圍之中可得而見者謂之象也可指其形者謂之器也有聖人制而用之所以謂之法也利用出入民咸用之而不可測者謂之神也【易説】白雲郭氏曰繫辭論變通最為易之要道而人多略之變通者易之道也用易之道也故孔子扵繫辭三致意焉葢其義微而難知也因其微而難知故以闔户闢户言之葢聖人舉近人而易曉者莫若户之為用也固非乾坤之道止於闔户闢户而已也因闔户闢户以明變通則又并及象器法神而言者以見乾坤變通以至制法盡神之妙舉一户之義足以兼明之則聖人所以探賾索隱鈎深致逺者如是其至也然一户至末也猶必盡此道而後可用於天下後世則聖人所以治天下者其可不盡變通之道乎故易曰神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利然則變通之道是乃黄帝堯舜氏得之以治天下者也可不務乎且坤隂物也故有闔户之象乾陽物也故有闢户之象既能闔復能闢是所謂變也朝闢之暮闔之日復一日往來闔闢不窮是所謂通也通也者通其變也至於其户之可見則曰象也其有形則曰器也制而用此者則曰法也利於出入之用而天下之民无不用之者又其所以為神也如是則一户之設豈茍徒哉故治天下之道无它焉如制一户之法使之變通可乆斯得之矣雖黄帝堯舜之治不過於此【易説】 　　漢上朱氏曰坤自夏至以一隂右行萬物從之而入故曰闔户謂之坤乾自冬至以一陽左行萬物從之而出故曰闢户謂之乾坤闔則陽變而隂乾闢則隂變而陽故一闔一闢謂之變闔者往也闢者來也一闔一闢往來相感其機有不得息者故往來不窮謂之通氣聚而有見故謂之象象成而有形故謂之器利用此道以動靜出入而蚩蚩之民咸日用之莫知其然故謂之神七者同出而異名其變化之道神之所為乎知闔闢變通者明於天之道知利用出入民咸用之者察於民之故乾天坤地而曰明扵天之道者乾兼坤也闔闢以一嵗言之寒暑也以一日言之晝夜也以一身言之出入之息死生之變也无闔則无闢无靜則无動此歸藏所以先坤歟【易傳】○聖人用易立法制器變通不倦故曰利用出入民咸用之謂之神【叢説】新安朱氏曰闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人脩道之所為而神者百姓自然之日用也【本義】○問闔户謂之坤一叚只是這一箇物以其闔謂之坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通見而未成形謂之象成形謂之器聖人脩禮立教謂之法百姓日用則謂之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都離地不得又曰民之於易隨取而各足易之扵民周徧而不窮所以謂之神所謂活潑潑地便是這處○闔闢乾坤理與事皆如此者亦如此這箇只説理底意思多知禮成性横渠説得別他道是聖人成得箇性衆人性而未成【並語錄】 　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業 　　康節先生曰太極既分兩儀立矣陽下交於隂隂上交扵陽四象生矣陽交扵隂隂交扵陽而生天之四象剛交扵柔柔交扵剛而生地之四象扵是八卦成矣八卦相錯然後萬物生焉○隂陽生而分二儀二儀交而生四象四象交而成八卦八卦交而生萬物故二儀生天地之類四象定天地之體四象生日月之類八卦定日月之體八卦生萬物之類重卦定萬物之體類者生之序也體者象之交也推類者必本乎生觀體者必由乎象生則未來而逆推象則既成而順觀是故日月一類也同出而異處也異處而同象也推此以往物焉逃哉【並觀物外篇】○樵者謂漁者曰子可謂知易之道矣吾敢問易有太極太極何物也曰无為之本也太極生兩儀兩儀天地之謂乎曰兩儀天地之祖也非止為天地而已也太極分而為二先得一為一後得一為二一二謂兩儀曰兩儀生四象四象何物也曰大象謂隂陽剛柔有隂陽然後可以生天有剛柔然後可以生地立功之本於斯為極曰四象生八卦八卦何謂也曰謂乾坤離坎兊艮震巽也迭相盛衰終始於其間矣因而重之則六十四卦由是而生也而易之道始備矣【外書】 　　濂溪先生曰无極而太極太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉五行一隂陽也隂陽一太極也太極本无極也五行之生也各一其性无極之眞二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化无窮焉惟人也得其秀而最靈形既生矣神知矣五性感動而善惡分萬事出矣聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉故聖人與天地合其德日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶君子脩之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義大哉易也斯其至矣【太極圖説】 　　伊川先生曰范文甫問四象曰左右前後楊中立問四象曰四方【時氏拾遺】 　　横渠先生曰四象即乾之四德四時之象故下文云變通莫大乎四時盡吉凶之理則能盡天人之助而成位乎其中矣故下云崇髙莫大乎富貴有吉凶利害然後人謀作大業生若无施不宜則何業之有【易説】山楊氏曰問易有太極莫便是道之所謂中否曰然若是則本无定位當處即是太極邪曰然两儀四象八卦如何自此生曰既有太極便有上下有上下便有左右前後四方有左右前後四方便有四維皆自然之理也【南都語錄】 　　廣漢張氏曰易有太極者函三為一此中也如立天之道曰隂與陽而太極乃隂陽之中者乎立地之道曰柔與剛而太極乃剛柔之中者乎立人之道曰仁與義而太極乃仁義之中者乎此太極函三為一乃皇極之中道也是以聖人作易所謂六爻者乃三極之道故三才皆得其中是乃順性命之理也爰自太極既判乃生两儀者在天為隂陽在地為柔剛在人為仁義雖曰隂陽不可指為隂陽雖曰柔剛不可指為柔剛雖曰仁義不可指為仁義乃儀則具存而有對代者也夫有两儀則一與六共宗二與七共朋三與入同道四與九相友存一而六具有二而七存有三而八著有四而九生此七九八六乃易之四象天一之水得六而居北於卦為坎地二之火得七而居南扵卦為離天三之木得入而居東扵卦為震地四之金得九而居西於卦為兑是以坎之數六去三而餘三此三畫之乾所以生扵西北離之數七去三而餘四此四畫之巽所以生扵東南兊之數九去三而餘六此六畫之坤所以生扵西南震之數八去三而餘五此五畫之艮所以生扵東北乃四象生八卦也及夫八卦既具則乾之䇿乃四九三十六䇿坤之策乃四六二十四䇿震坎艮之䇿乃七之䇿也巽離兊之䇿乃四八之䇿也道之妙也由是而顯德之粗也由是而神可與祐神可與酬酢則吉凶豈有不定者乎吉凶既定則知其利之可興害之可除伏羲之興網罟神農之制耒耜黄帝堯舜之垂衣裳與夫帝之所興王之所成所以舉而措之天下之民者无非本於此也【易説】○垂諭太極之説某妄意以為太極所以形性之妙也性不能不動太極所以明動靜之藴也極乃樞極之義聖人扵易特名太極二字葢示人以根柢其義微矣若只曰性而不曰太極則只去未上認之不見其用曰太極則性之妙都見矣體用一源顯微無間其太極之藴歟所謂太極天地之性語意亦未圎不若云天地亦形而下者一本於太極○又曰易也者生生之妙也太極者所以生生者也曰易有太極而體用一源可見矣【並答吳晦叔書】○太極動而二氣形二氣形而萬物化生人與物俱本乎此者也【存齋記○並南軒集】 　　五峰胡氏曰易有太極是生两儀故天地之間物必有對感則必應出則必反不易之理也是以禹湯保天下而天下歸之桀紂虐天下而天下棄之【文集】 　　白雲郭氏曰太極者三才未分之名統三才之道者也两儀猶曰二象也謂有乾坤天地之二象而未為乾坤天地也四象者九八七六隂陽老少之象此與大衍之序同大衍太極也分而為二两儀也揲之以四四象也四象既生然後太極分而為三才两儀定而名乾坤入卦以成吉凶以定而大業生焉吉凶者入卦之所有而非八卦之所生大業者聖人之所造吉凶定則易道成矣易道成故聖人用之以崇德廣業也【易説】 　　漢上朱氏曰此以下言是興伸物極中也太極中之至歟易有太極四十有九合而為一乎四象八卦具而未動謂之大極在人則喜怒哀樂之未者也隂陽匹也故謂之儀太極動而生陽陽極靜而生隂隂極復動而生陽始動靜者少也極動靜者老也故生四象乾老陽也震坎艮少陽也坤老隂也巽離兊少隂也故四象生八卦卦有爻爻有位剛柔相交有當否故八卦定吉凶有吉凶則有利害人謀用矣故生大業八卦定吉凶者開物也吉凶生大業者成務也【易傳】○又曰太極者中之至也天地之大本也所以生天地者也天地分太極萬物分天地人資天地之中以生觀乎人則天地之體見矣故曰惟皇上帝降衷于下民而人之心者又人之中也寂然不動太極含三也感而遂通則天地位矣萬物育矣自一嵗言之冬至也自一日言之夜半也此太八十一首所以起於中歟○太極者隂陽之本也两儀者隂陽之分也四象者金木水火土也八卦者隂陽五行布扵四時而生萬物也故不知八卦則不知五行不知五行則不知隂陽不知隂陽則不知太極人孰知太極之不相離乎不知太極則不可以語易矣故曰易有太極○两儀生四象孔氏謂金木水火禀天地而有土則分王四季且金木水火有形之物安得為象哉孔氏失之逺矣○鄭康成言四象曰布六扵北方以象水布八扵東方以象木布九扵西方以象金布七扵南方以象火備為一爻而正謂四營而成【並叢説】 　　新安朱氏曰一每生二自然之理也易者隂陽之變太極者其理也两儀者始為一畫以分隂陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然○有吉有凶是生大業【並本義】○易者隂陽之變太極其理也○太極中全是具一箇善若三百八十四爻中有善有惡皆隂陽變化以後方有○周子康節説太極和隂陽滚説易中便擡起説周子言太極動而生陽靜而生隂如言太極動是陽動極而靜靜便是隂動時便是陽之太極靜時便是隂之太極葢太極即在隂陽裏如易有太極是生两儀則先從實理處説若論其生則俱生太極依舊在隂陽裏但言其次序須有這實理方始有隂陽也其理則一雖然自見在事物而觀之則隂陽函太極推其本則太極生隂陽○問易有太極是生兩儀两儀生四象四象生八卦曰此太極却是為畫卦説當未畫卦前太極只是一箇渾淪底道理裏面包含隂陽剛柔竒耦無所不有及各畫一竒一耦便是生两儀再於一竒畫上加一耦此是陽中之隂又於一竒畫上加一竒此是陽中之陽又扵一耦畫上加一竒此是隂中之陽又扵一耦畫上加一耦此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象上两卦毎象各添一竒或一耦便是八卦嘗聞一朋友説一為儀二為象三為卦四為象如春夏秋冬金木水火東西南北无不可推矣○易有太極便有箇隂陽出來隂陽便是两儀儀匹也兩儀生四象便是一箇隂又生出一箇陽是一象也一箇陽又生出一箇隂是一象也一箇隂又生一箇隂是一象也一箇陽又生一箇陽是一象也此謂四象四象生八卦是這四箇象生四箇隂時便成坎震坤兊四卦生四箇陽時便成巽離艮乾四卦○以物論之易之有太極如木之有根浮圖之有頂但木之根浮圖之頂是有形之極太極却不是一物无方所頓放是无形之極故周子曰无極而太極是他説得有工夫處太極之所以妙太極却不離乎两儀四象八卦如一隂一陽之謂道指一隂一陽為道則不可而道則不離乎隂陽也○太極如一木生上分而為枝榦又分而生花生葉生生不窮到得成果子裏面又有生生不窮之理生將出去又是无限箇太極更无停息只是到成果實時又却少歇不是止到這裏自合少止正所謂終始萬物莫盛乎艮艮止是生息之意○林黄中論易有太極是生两儀两儀生四象四象生八卦就一卦言之全體為太極内外為两儀内外及互體為四象又顚倒取為八卦先生曰如此則不是生却是包也始畫卦時只是箇隂陽竒耦一生两两生四四生八而已方其為太極未有两儀也由太極而後生两儀方其為两儀未有四象也由两儀而後生四象方其為四象未有八卦也由四象而後生八卦此之謂生若以為包則是未有太極已先有两儀未有两儀已先有四象未有四象已先有入卦矣林又曰太極有象且既曰易有太極則不可謂之无濂溪乃有无極之説何也曰有太極是有此理无極是无形器方體可求两儀有象太極則无象林又言三畫以象三才曰有三畫方看見似箇三才模様非故畫以象之也○卦畫既立便有吉凶在裏葢是隂陽往來交錯扵其間其時則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶吉凶既決定而不差則以之立事而大業自此生矣此聖人作易教民占筮而以開天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此【並語錄】○又曰此一節乃孔子明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今説者惟康節明道两先主為能知之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而明道先生以為加一倍法其明孔子之言又可謂最切要矣葢以河圗洛書論之太極者虚其中之象也两儀者隂陽竒耦之象也四象者河圖之一合六二合七三合八四合九洛書之一含九二含八三含七四含六也八卦者河圖四正四隅之位洛書四實四虚之數也以卦畫言之太極者象數未形之全體也两儀者一為陽而一為隂陽數一而隂數二也四象者陽之上生一陽則為□而謂之太陽生一隂則為□而謂之少隂隂之上生一陽則為□而謂之少陽生一隂則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六此六七入九之數所由定也八卦者太陽之上生一陽則為而名乾生一隂則為而名兊少隂之上生一陽則為而名離生一隂則為而名震少陽之上生一陽則為而名巽生一隂則為而名坎太隂之上生一陽則為而名艮生一隂則為而名坤康節先天之説所謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八者葢謂此也至於八卦之上又各生一隂一陽則為四畫者十有六經雖無文而康節所謂八分為十六者此也四畫之上又各有一隂一陽則為五畫者三十有二經雖無文而康節所謂十六分為三十二者此也五畫之上又各生一隂一陽則為六畫之卦六十有四而入卦相重又各得乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圖可見矣今既以七八九六為四象又以揲之以四為四象疑或有未安也河圖洛書愚竊以大傳之文詳之河圖洛書葢皆聖人所取以為八卦者而九疇亦并出焉今以其象觀之則虚其中者所以為易也實其中者所以為洪範也其所以為易者已見扵前段矣所以為洪範則河圖九疇之象洛書五行之數有不可誣者恐不得以其出於緯書而略之也【與郭沖晦書】○邵子云太極既分两儀立矣陽上交於隂隂下交扵陽而四象生矣陽交扵隂隂交扵陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象八卦相錯而後萬物生焉此來教所引邵先生説也今子細辨析奉呈幸詳考之方可見其曲折未遽可輕議也然此亦是就六十四卦已成之後言之故其先後多寡有難著語處乍看極費分䟽猝然曉㑹不得若要見得聖人作易根原直截分明却不如且看卷首横圖自始初只有两書時漸次看起以至生滿六畫之後其先後多寡既有次第而位置分明不費辭説扵此看得方見六十四卦全是天理自然挨排出來聖人只是見得分明便只依本畫出元不曽用一毫智力添助葢本不煩智力之助亦不容智力得以助扵其間也及至卦成之後逆順縱横都成義理千般萬種其妙无窮却在人看得如何而各因所見為説雖若各不相資而實未嘗相悖也葢自初未有畫時説到六畫滿處者邵子所謂先天之學也卦成之後各因一義推説邵子所謂後天之學也今來喻所引繫辭説卦三才六位之説即所謂後天者也先天後天既各自為一義而後天説中取義又多不同彼此自不相妨不可執一而廢百也若執此説必謂聖人初畫卦時只見一箇三才便更不問事由一連便埽出三畫以擬其象畫成之後子細看來見使不得又旋劃壁添出後一半截此則全是私意杜撰補接豈復更有易邪來喻條目尚多然其大節目不過如此今但於此看破則其餘小小未合處自當迎刃而解矣○據邵氏説先天者伏羲所畫之易也後天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一圖以寓其象數而天地萬物之理隂陽始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作傳者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當專以文王之易為主然不推本伏羲作易畫卦之所由則學者必將誤認文王所演之易便為伏羲始畫之易只從中半説起不識向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太極两儀四象八卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而今新書原卦畫一篇亦分两義伏羲在前文王在後必欲知聖人作易之本則當考伏羲之畫若只欲知今易書文義則但求之文王之經孔子之傳足矣两者初不相妨而亦不可以相雜來教乃謂專為邵氏觧釋而於易經无所折衷則恐考之有未詳也【並答袁機仲書】 　　東萊吕氏曰太極圖義曰无聲无臭而造化之樞紐品彚之根柢系焉竊謂太極即造化之樞紐品彚之根柢也恐多系焉两字○太極圖義曰太極道也隂陽器也竊謂此固非世儒精麤之論然似有形容太過之病○太極圖義曰太極立則陽動隂靜而两儀分竊謂太極无未立之時立之一字語恐未瑩【並答朱侍講】 　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎冨貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍 　　廣漢張氏曰夫易有太極而降以生两儀两儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業此易之興乎世聖人之興乎易易所以垂之天下後世者也雖然物固有法象至於法象之大者莫大乎天地物固有變通至扵變通之大者莫大乎四時水火固著明矣然垂象著明惟在天之日月為莫大也爵齒固崇髙矣然崇髙之極惟寳位之冨貴為莫大也以至備物致用立成器以為天下利俾民養生喪死仰事俯育用之不窮者所以莫大於聖人也探賾索隱鉤深致逺定天下之吉凶俾民避害趨利去危即安以前民用者所以莫大扵蓍也【易説】 　　白雲郭氏曰自論乾坤變通至天生神物四事皆首以是故為言葢因洗心齋戒用易而有是四事明文義相屬也聖人洗心齋戒用易以應天下之務葢用易不用心故用乾坤變通而至於利用出入之神用太極两儀之道而至扵生大業由聖人用易備物致用為天下利故與天地四時日月蓍同為莫大神明之德終言聖人效象天地神物皆不自用其心皆有所則象亦洗心用易之道也且天下物理有形名氣象者固不可槩舉也然有法象者非一而莫大扵天地變通者非一而莫大於四時縣象著明者非一而莫大扵日月崇髙者非一而莫大扵冨貴備物致用者非一而莫大於聖人探賾索隠者非一而莫大於蓍冨貴者人君之勢位道必假此而後行也故位為大寳聖人亦人也以能用易故莫大也然法象變通著明崇髙備物致用探賾索隱皆易之道而天地四時日月冨貴與聖人蓍得之皆成莫大之德又以見易之開物成務冒天下之道无乎不備如是之大也【易説】 　　漢上朱氏曰法象莫大乎天地故定乾坤也變通莫大乎四時故明六爻也縣象著明莫大乎日月故用坎離也積而崇髙者冨貴也冨貴然後可與人共位食祿行道爻之尊位是也故莫大乎冨貴備百物致民用立成器如網罟耒耜之類以為天下利唯聖人能之象言先王大人君子之所以者是也故莫大乎聖人天地鬼神之奥幽賾隱伏深逺而難窮探取之搜索之鈎出之使自至之以定吉凶之未形以成亹亹之不已唯蓍能之故莫大乎蓍聖人觀天地四時日月又考之蓍而作易以通神明之德以類萬物之情處崇髙之冨貴備物致用立成器建卜筮然則通天下之志定天下之業斷天下之疑非聖人其孰能之是以成位两間與天地並立故曰大哉人謨舍此而能覆冒天下者未之見也【易傳】 　　新安朱氏曰冨貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉【本義】○以定天下之吉凶成天下之亹亹莫大乎蓍人到疑而不能自明處徃往便放倒不復能向前動有疑阻既有卜筮知是吉是凶便自勉勉住不得其所以勉勉者是卜筮成之也○筮雖出於自然然一爻成則止有八卦四爻成則止有四卦五爻成則止有二卦這二卦便可以著意揣度了不若卜文一兆則吉凶便見更无移改全不可容心所以古人言筮短長○易占不用而毎言蓍皆具此理也筮即蓍也筮短長不如從長者謂有鑚灼之易而筮有扐揲之煩之卦一灼便成亦有自然之意洪範所謂卜五占用二者卜五即用二即蓍曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克即是五行雨即水霽即火蒙即土驛即木克是金曰貞曰悔即是内外卦也○占土兆大横木兆直【或曰火兆直只周禮曰木兆直】金兆從右邪上火兆從左邪上【或曰木兆從左邪上】水兆曲以大小長短明暗為吉凶或占凶事又以短小為吉又有旋者吉大横吉大横庚庚庚庚是爆起恁地庚庚然不是金兆也○程沙隨説大横庚庚為金兆取庚辛之義他都无所據只云得之卜者不知大横只是土兆葢横是土言文帝將自諸侯而得天下有大土之象也庚庚乃是文爆出也【卜兆見洪範䟽云横者為土】○漢卿説鑚云先定四嚮欲求甚紋兆順則為吉逆則為凶正淳云先灼火然後觀火之紋而定其吉凶曰要須先定其四嚮而後求其合從逆則凶如亦惟洛食乃先以墨畫定看食墨如何筮短長古人固重此洪範謂從筮逆若筮共違于人則用靜吉用作凶○卜必先以墨畫【看是卜何事要得何兆都有定例或火或土便是墨畫之】要拆【鑚處拆痕】依此墨然後灼之【以火鑚鑚鑚略過乆】求其兆【拆痕】順食此墨晝之處謂之食○熟讀六十四卦則覺得繫辭之語直為精密是易之括例要之易書是為卜筮而作如云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍又云天生神物聖人則之則專為卜筮也魯可幾曰古之卜筮恐不如今日所謂火珠林之類否曰以某觀之恐亦自有這法如左傳所載則支于納音配合之意似亦不廢如云得屯之比既不用屯之辭亦不用比之辭却自別惟一法恐亦不廢這理也○易中言帝乙歸妹箕子明夷髙宗伐鬼方之類疑皆當時帝乙髙宗箕子曽占得此爻故後人因而記之而聖人以入爻也如漢書大横庚庚余為天王夏啓以光亦是啓曽占得此爻也火珠林亦如此○火珠林猶是漢人遺法【並語録】 　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之 　　伊川先生曰孔子感麟而作春秋然麟不出春秋豈不作大抵須有端處如畫八卦因見河圖洛書果無河圖洛書八卦亦須作【入闗語録】○因見賣兔者曰聖人見河圖洛書而畫八卦然何必圖書只看此兔亦可作八卦數便此中可起古聖人只取神物之至著者耳【劉元承手編】 　　横渠先生曰天生書聖人則之以占兆【一云占之以兆】天地變化聖人作易以著效之故曰聖人效之作易以示人猶天垂象見吉凶作書契效法猶地出圖書【一云猶河洛出圖書○易説】○造化所成无一物相肖者以是知萬物雖多其實一物无无隂陽者以是知天地變化二端而已○萬物形色神之糟粕性與天道云者易而已矣【並正蒙】 　　廣漢張氏曰天生神物謂蓍之探頤索隱鉤深致逺者是也聖人則之以明易之象數天地變化謂隂陽之消息盈虚往來進退者是也聖人效之而為六十四卦天垂象謂天之經緯錯雜縱横昭著者是也聖人象之而為三百八十四爻夫易之象數卦爻聖人皆得於心而必參之天地者葢聖人之心與天地之心相似其愛人之心初未嘗不同也然天欲雨山川必先雲氣況易之興也豈无先至之祥乎是以聖人必終之以河出圖洛出書而又則之者其則皇天以興其易者乎又況河圖不出吾已矣夫孔子嘗有是嘆九洛之事治成德備莊周嘗有是言聖人則之度其時以卜其道之將以興於世也大抵通扵天者河也有龍馬負圖而出此聖人之德上配扵天而天降其祥也中扵地者洛也有神載書而出此聖人之德下及扵地而地呈其瑞也聖人則之故易興於世然後象數推之以前民用卦爻推之以濟民行而推之天下後世也而世儒之説乃謂伏義得河圖洛書以作八卦果如是則不當曰伏羲始畫八卦也而鄭康成溺扵緯書乃云河圖有九篇洛書有二篇而孔安國又以河圖為八卦洛書為九疇此皆蕪穢聖經者矣甚者以天生神物天地變化與夫天垂象河出圖洛出書為四象者此尤不經學者不可不辨【易説】 　　屏山劉氏曰河圖昧乎太極則八卦分而无統洛書昧乎皇極則九疇滯而不通【文集】 　　白雲郭氏曰聖人用易无它焉欲不自用其心耳葢自用其心則是有心扵成敗好惡皆私心也不自用其心則酬酢萬變皆取諸易成敗好惡聖人无容心焉此所謂洗心也聖人不獨用易以酬酢萬變也凡天地萬物可則象者皆則而象之故天生神物則則之天地變化則效之天垂象則象之河圖洛書則則之以見洗心之道皆有則象未嘗自用其私智如此河圖洛書先儒之説多不同至於取緯為證者尤非學易之事也然河出圖而後畫八卦洛出書而後定九疇故河圖非卦也包犧畫而為卦洛書非字也大禹書而為字亦猶箕子因九疇而陳洪範文王因八卦而演周易其始則肇於河圖洛書書畫於八卦九疇成於周易洪範其序如此【易説】 　　漢上朱氏曰蓍一根而百莖具八卦五行天地之數神物也故聖人則之天地變化四時行焉萬物生焉故聖人效之日月五星天象也天不言示之以象吉凶見矣故聖人象之河圖九宫洛書五行聖人則之效之者效之以六爻之動故曰爻者效天下之動者也象之者象也故曰象也者像也扵蓍圖書言則之者大衍之數八卦五行作易者則之故乾坤坎離震巽艮兊三畫之卦爻合皆九六七八數皆十五水六火七木八金九五行之數具焉傳曰聖人以蓍而信天地四時日月之象數以河圖洛書而信蓍之象數信矣其不疑也扵是乎作易【易傳】○又曰水一火二木三金四土五五行之生數也水六火七木八金九土十五行之成數也一三五七九竒數二十五二四六八十耦數三十竒耦之數五十有五此五行分天地五十有五之數也太三八為木四九為金二七為火一六為水五五為土五五者十也洛書之數也【叢説】 　　新安朱氏曰此四者聖人作易之所由也【本義】○論雖以四十五者為河圖五十五者為洛書然序論之文多先書而後圖葢必以五十五數為體而後四十五者之變可得而推又況易傳明有五十有五之文而洪範又有九位之數邪【答程㤗之書】○數日病中方得紬繹所云圖書卦書二説初若茫然不知所謂因復以妄作啓蒙考之則見其論之之詳而明者偶未深考是以致此紛紛多説而愈致疑耳夫以河圖洛書為不足信自歐陽公以來已有此説然終无奈顧命繫辭論語皆有是言而諸儒所傳二圖之數雖有交互而无乖戾順數逆推縱横曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地十者合而載天地五十有五之數則固易之所自出也洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數則固洪範之所自出也繫辭雖不言伏羲受河圖以作易然所謂仰觀俯察近取逺取安知河圖非其中之一事邪大抵聖人制作所由初非一端然其法象之規模必有最親切處如鴻荒之世天地之間隂陽之氣雖各有象然初未嘗有數也至於河圖之出然後五十有五之數竒偶生成粲然可見此其所以深聖人之獨智又非泛然氣象之所可得而擬也是以仰觀俯察逺求近取至此而後两儀四象八卦之隂陽竒偶可得而言雖繫辭所論聖人作易之由者非一而不害其得此而後決也【答袁機仲書】 　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也 　　廣漢張氏曰易自太極既判两儀生四象夫四象既具而列於四方分為五行而七九八六之數乃生八卦此易所以示者言其示扵人也是以聖人當辨物正言而又斷之以辭故為繇辭而又為爻辭為之彖辭而又為之象辭皆繫續其辭所以告者言其告扵人也夫易有四象以示其人示其吉凶也至於不得已而有辭以告其人者告其吉凶也夫示人以吉凶告人以吉凶无非俾人自探也然猶有安其危而利其菑樂其所以亡者故定之以吉凶如畫一之易知如白黒之易辨斷然使人易知也故征吉貞凶貞吉征凶大吉終吉之類有凶終凶之類聖人至此可謂至矣盡矣【易説】 　　白雲郭氏曰四象所以示變繫辭所以告得失吉凶所以斷行事自易有四象以下與前文不相屬又非別章疑其錯簡【易説】 　　漢上朱氏曰易有四象聖人所以示吉凶也繫辭焉而命之所以告吉凶也易扵吉凶有以利言者有以情遷者有義命當吉當凶當否當亨者一以貞勝而不顧非聖人不能定也定之者所以斷之也【易傳】○又曰易有四象所以示也此象謂爻卦之象也【叢説】 　　新安朱氏曰四象謂隂陽老少示謂示人以所值之卦爻【本義】○天地之間只是隂與陽兩箇字看是甚麽物事都離不得只就身上體看纔開眼不是隂便是陽宻拶拶在這裏都不著得别物事不是仁便是義不是剛便是柔只自家要做向前便是陽纔收退便是隂意思纔動便是陽纔靜便是隂未消別看只是一動一靜便是隂陽伏義只因此畫卦以示人若只就一隂一陽又不足以該衆理於是錯綜為六十四卦三百八十四爻初只是許多卦爻後來聖人又繫許多辭在下如他書則元有這事方説出這箇道理易則未曽有此事先假託都説在這裏如書便有箇堯舜有箇禹湯文武周公出來做許多事便説許多事今易則元未曽有聖人預先説出時人占考大事小事无一能外扵此聖人大抵多是垂戒又曰雖是一隂一陽易中之辭大抵陽吉而隂凶間亦有陽凶而隂吉者何故葢有當為有不當為若當為而不為不當為而為之雖陽亦凶又曰聖人因卦爻以垂戒多是利扵正未有不正而利者如云夕惕若厲无咎若占得這爻必是朝兢夕惕戒謹恐懼可以无咎若自家不曽如此便自有咎如云直方大不習无不利若占得這爻須是將自身已體看是直是方是大去做某事必得其利若自家未是直不曽方不曽大則无所徃而得其利此是本爻辭如此到孔子又是添説了如云敬以直内義以方外本來只是卜筮聖人為之辭以曉人便説許多道理在上今學易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所説道理於自家所處地位合是如何故云居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占孔子所謂學易正是平日常常學之想見聖人之所謂讀異乎人之所謂讀想是胷中洞然於易之理无纎毫蔽處故云可以无大過又曰聖人繫許多辭包盡天下之理止縁萬事不離乎隂陽故因隂陽中而推説萬事之理今要占考雖小小事都有如占得不利有攸往便是不可出路利渉大川便是可以乗舟此類不一【語錄】 　　右第十一章【新安朱氏本義曰此章専言卜筮】 　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也 　　伊川先生曰履信謂履五五虚中信也思順謂謙退不居尚賢謂志從於五大有之世不可以盈豐而復處盈焉非所冝也六爻之中皆樂㨿權位惟初上不處其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思順故在上而得吉葢自天祐也【易傳】 　　横渠先生曰自易曰自天祐之此篇冝在立心勿恒凶下葢上言莫益之故此言多助也【易説】 　　廣漢張氏曰在天有理惟順以循其理則天必眷顧而不違在人有心惟信以結其心則人必歸往而來輔大有上九以為吾之信固足以感乎人矣然賢者人之所望也詎可不以吾之信以信其賢乎我之順固足以格乎天矣然賢者天之所賚也詎可不以吾之順以順其賢乎始焉盡信順之德獲天人之助終焉推信順之德以之而尚賢如此則其謙足以格天其誠足以動天自天祐之吉无不利固其冝也由此觀之則天不妄祐人而人當反求諸已如大有之上九庶幾獲祐而无所愧也【易説】 　　白雲郭氏曰已順故天助之以順已信故人助之以信大有之君履不失信下足以感人思不失順上足以動天又以尚賢是以吉无不利也横渠張先生謂此章冝在立心勿恒凶之下亦疑與前文義不相屬也若然則當在易曰憧憧往來之前葢自易者象也至小人之道也結句助辭多稱也與所以示也所以告也所以斷也皆相類自憧憧往來因于石公用射隼皆稱易曰故自天祐之冝在其前也上篇擬議七爻自鳴鶴在隂皆不稱易下篇十一爻自憧憧往來皆稱易曰與自天祐之文意同【易説】 　　漢上朱氏曰易曰自天祐之吉无不利大有上九辭也乾為天為人祐助也坤為順五與二孚信也天之所助者順理也人之所助者信相與也六五履信而思乎順又自下而尚賢是以自天祐之吉无不利言此者明獲天人之利然後吉无不利聖人明於天之道察於民之故合天人者也【易傳】新安朱氏曰釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡冝在第八章之末【本義】 　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神 　　康節先生曰易有意象立意皆所以明象統下三者有言象不擬物而直言以明事有像象擬一物以明意有數象七日八月三年十年之類是也○象起於形數起於質名起於言意起於用天下之數出扵理違乎理則入於術世人以數而入術故失扵理也○有意必有言有言必有象有象必有數數立則象生象生則言著言著則意顯象數則筌蹄也言意則魚兔也得魚兔而謂必由筌蹄可也舍筌蹄而求魚兔則未見其得也【並觀物外篇】 　　明道先生曰鼓動萬物聖人之神知則不可名【游定夫所錄】 　　伊川先生曰言貴簡言愈多於道未必明杜元凱却有此語云言髙則㫖逺辭約則義微大率言語須是涵養而有餘意所謂書不盡言言不盡義【精義】 　　横渠先生曰理勢既變不能與時順通非盡利之道○鼓天下之動者存乎神【神一作辭】○天下之動神鼓之也神則主於動故天下之動皆神為之也辭不鼓舞則不足以盡神辭謂易之辭也於象固有此意矣又繫之以辭因而駕説使人向之極盡動之義也歌舞為巫風言鼓舞之盡神者與巫之為人无心若風狂然主於動而已故以好歌舞為巫風猶之如巫也巫主於動以至於鼓舞之極也故曰盡神因説鼓舞之義故取巫以為言語其動而已【並易説】 　　廣漢張氏曰言蔓衍而无窮非書之簡冊所能載意幽深而罔測非言之聲音所能窮也然則聖人之意其不可見乎此立象所以盡意也又況以言告人告之愈切而認其言者求之愈逺不若立象而示人以意是以瞽者不識日問人而人告之曰日之明也如燭他日有捫其籥以為日者又告之曰日之圓如盂他日有捫其盤以為日者矣夫告之以其明如燭其圎如盂言之切者也奈何認其言而失之逺者乃捫籥以為日而捫盤以為日焉此言不能盡意也聖人憂之所以立天以象乾立地以象坤以至以雷以水以山而象震坎艮焉以風以火以澤而象巽離兊焉凡易者象也象也者像此者也无適而非象者欲其即象以求其意非吝於言也慮天下後世求之扵言而失之逺也賾不易見也聖人見賾而立象此象所以盡意也變不易觀也聖人觀變而立卦此卦所以盡情偽也情不易知也聖人逹情而為辭此繫辭所以盡其言也凡此三者聖人作易而寓於書者也若夫變而通之者俾民仰事俯育養生送死耕而食織而衣舟楫以濟其川塗室宇以禦其風雨一日不可无萬世不可易均獲其利者此推其卦象繫辭變而通之以盡其利者歟鼓之舞之其道密庸其化㒺測動靜變化易其思慮德威之震疊德風之摇蕩由之而㒺覺用之而不知咸妙於神者此推其卦象繫辭鼓之舞之以盡其神者歟【易説】 　　白雲郭氏曰聖人作易所以盡言意易之一書為言亦備矣為意亦盡矣猶曰書不盡言言不盡意者言意豈苟然哉所以明乎道於以見道之難明也如此若是則聖人之意其不可見乎葢夫子又欲明言意之盡也且意不可以言盡也故立象以盡之情偽不可以徧舉也故設卦以盡之言非一説可盡也故卦爻彖象文言互為之辭以盡之若是則易道明矣於是乎極其變通又盡其美利窮其鼓舞又盡其至神則易之為道无遺藴矣然立象設卦繫辭皆聖人作易以盡道者也變通鼓舞又明聖人用易之盡其道者也變而通之則經所謂通其變使民不倦之意鼓之舞之所謂神而化之使民冝之也聖人以書必不能盡其所欲言言必不能盡聖人之意故立象繫辭智者觀之則見其可盡也昧者亦未之知【易説】 　　漢上朱氏曰言之難論者不能盡形之扵書意之難傳者不能盡見之於言然聖人之意終不可見於天下後世乎夫有意斯有名有名斯有象意至賾也聖人於无形之中建立有象因象而得名因名而得意則言之所不能盡見者盡矣君子小人情偽而已矣情則相應偽則相違聖人陳卦以示之斷之以中正而君子小人見然後著情去偽而其意誠矣繫之卦辭又繫之爻辭以吉凶明告之與卦象相則書之所不能盡形者盡矣隂極變陽陽極變隂當變而變則通不變則窮窮非道也變而通之則无所不利而道行矣鼓舞者鼓之扵此舞之扵彼動止應節莫知其然神也【易傳】 　　新安朱氏曰言之所傳者淺象之所示者深觀竒耦二畫包含變化无有窮盡則可見矣變通鼓舞以事而言两子曰字疑衍其一葢子曰字皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦為後人每章加以周子曰字其設問答處正如此也【本義】○問書不盡言言不盡意一章曰立象盡意是觀竒耦兩畫包含變化无有窮盡設卦以盡情偽謂有一竒一耦設之於卦自是盡得天下情偽繫辭便斷其吉凶變而通之以盡利此言占得此卦隂陽老少交變因其變便有通之之理鼓之舞之以盡神未占得則有所疑既占則无所疑自然使得人脚輕手快行得順便如大衍之後言顯道神德行是故可與酬酢可與祐神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中這又是言立象以盡意設卦以盡情偽易不過只是一箇隂陽竒耦千變萬變則易之體立若竒耦不交變竒純是竒耦純是耦去那裏見易易不可見則隂陽竒耦之用亦何自而辨問在天地上如何曰關天地什麽事此是説易不外竒耦两物而已化而裁之謂之變推而行之謂之通這是两截不相干化而裁之屬前項事謂漸漸化去裁制成變則謂之變推而行之屬後項事謂推而為别一卦了則通行无礙故為通舉而措之天下謂之事業便只事定天下之吉凶成天下之亹亹者極天下之賾者存乎卦謂卦體之中備隂陽變易之形容鼓天下之動者存乎辭是説出這天下之動如鼓之舞之相似卦即象也辭即爻也神而明之一叚却是與形而上之道相對説自形而上謂之道説至扵變通事業却是自至約處説入至麤處去自極天下之賾者存乎卦説至於神而明之則又是由至麤説入至約處黙而成之不言而信則説得又微矣○問書不盡言言不盡意是聖人設問之辭曰也是如此亦是言不足以盡意故立象以盡意書不足以盡言故因繫辭以盡言又曰書不盡言言不盡意是元舊有此語又曰立象以盡意不獨見聖人有這意思冩出來自是他象上有這意設卦以盡情偽不成聖人有情又有偽自是卦上有這情偽但今曉不得他那處是偽如下云中心疑者其辭枝誣善之人其辭游也不知如何是枝是游不知那卦上見得又曰看來情偽只是箇好不好如剥五隂只是要害一箇陽這是不好底情便是偽如復如臨便是好底卦便是眞情○問立象設卦繫辭是聖人其精意見於書變通鼓舞是聖人推而見扵事否曰是○嘗謂伏羲畫八卦只此數畫該盡天下萬物之理陽在下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自止歐公却説繫辭不是孔子所作所謂書不盡言言不盡意者非葢他不曽看立象以盡意一句惟其言不盡意故立象以盡之學者於言上㑹得者淺於象上會得者深○變而通之以盡利鼓之舞之以盡神立象設卦繫辭皆謂卜筮之用而天下之人方知所以避凶趨吉奮然有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍猶催迫天下之人勉之為善相似○問變而通之如禮樂刑政皆天理之自然聖人但因而為之品節防範以為教於天下鼓之舞之葢有以作興振起之使之遷善而不自知否曰鼓之舞之便无所用力自是聖人教化如此又曰政教皆有鼓舞但樂占得分數較多自是樂㑹如此而不自知因舉横渠云云巫其舞之盡神者巫從工两邊人字是取象其舞巫者託神如舞雩之類皆須舞葢以通暢其和氣逹於神明【並語錄】 　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣 　　明道先生曰生生之謂易天地設位而易行乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣易畢竟是甚又不只是這一部書是易之道也不要將易又是一箇事即是盡天理便是易也【吕與叔東見錄】伊川先生曰乾健坤順人亦不曽果是體認得乾坤毁則无以見易【經説】 　　横渠先生曰隂陽剛柔仁義之本立而後知趨時應變乾坤毁則无以見易感而後有通不有两則无一故聖人以剛柔立本乾坤毁則无以見易○乾坤既列則其間六十四卦爻位錯綜以為變易苟乾坤不列則何以見易易不見則是无乾坤乾坤天地也易造化也聖人之意莫先乎要識造化既識造化然後有理可窮彼惟不識造化以為幻妄也不見易則何以知天道不知道則何以語性【並易説】○見易則神其幾矣【正蒙】 　　山楊氏曰或問乾坤毁則无以見易如此則易不屬无矣曰易固非无張横渠深闢老子有无之論莫有見於此否曰然才説无便成斷滅去如釋氏説空又曰非空到了費力聖人只説易最為的當因言孟子論養氣到此方見有功於前聖曰如孟子者方是能曉易如説必有事焉非見得分明此説如何撰得【南都語錄】 　　和靖尹氏曰乾坤成列而易立乎其中矣聖人便是易【師説】 　　廣漢張氏曰乾坤其易之門邪言易出入於乾坤也乾坤其易之緼邪言易含畜於乾坤也故乾成位乎上坤成位乎下而易立乎其中矣故乾坤者人之四支而易者人之精神也方其首圎足方胷南背北則精神有所託而立乎其中矣若夫四支隳廢則精神散而之他而手足亦幾乎息矣夫乾坤初未嘗毁而易亦未嘗不可見也聖人設此辭者欲天下後世求易者當即乾坤以求之歟【易説】白雲郭氏曰乾坤與易其名雖異其道一也易之道緼於乾坤故易之書成則乾坤成列而易立乎其中如是則乾坤有體而易无體也有體則成毁從之故上言成列下言乾坤毁易以无體託於乾坤故乾坤之卦毁則无以見易易不可見則乾坤之道亦因以息矣此葢言易之道固不繫於有書无書而无書則易不可見而乾坤之道亦息以明聖人不得不作易之意也【易説】 　　漢上朱氏曰横渠曰辭不鼓舞則不足以盡神爻至於變通以盡利辭至於鼓舞以盡神則聖人之意幾无餘緼矣乾坤成列則象爻變動緼於其中乾坤體也象爻變動用也體毁則用不可見用不可見則體因是息矣【易傳】 　　新安朱氏曰緼所包蓄者猶衣之著也易之所有隂陽而已凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行【本義】○向論衣敝緼袍緼是綿絮胎今看此緼字正是如此取義易是包著此理乾坤即是易之體骨耳○乾坤成列便是乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八都成列了其變易方立其中若只是一陽一陽則未有變易在又曰有這卦則有變易无這卦便无這易了又曰易有太極則以易為主此一叚文意則以乾坤為主○乾坤成則易立乎其中矣乾坤只是説二卦此易只是説易之書與天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者却是説易之道理○問天地設位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中如易行乎其中此固易曉至如易立乎其中豈非乾坤既成列之後道體始有所寓而形見其立也有似如有所立卓爾之立乎曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣況所謂如有所立卓爾亦只是不可及之意後世之論多是説得太髙不必如此説○乾坤毁則无以見易此乾坤只言卦易只是隂陽卦畫沒這幾箇卦畫憑箇甚寫出那隂陽造化何處更得易來這只是反覆説易不可見則乾坤或幾乎息矣只是説揲蓍求卦更推不去説做造化之理息也得不若前説較平【並語錄】○自易道統體而言則乾陽坤隂一動一靜乃其緼也自乾坤成列而觀之則易之為道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁則无以見易然易不可見則乾自乾坤自坤故又曰易不可見則乾坤或幾乎息矣【答張敬夫書】 　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業明道先生曰如形而上者謂之道不可移謂字在之字下此孔子文章【朱公掞問學拾遺】○灑埽應對便是形而上者理无大小故也故君子只在愼獨○佛氏不識隂陽晝夜死生古今安得謂形而上者與聖人同乎【並劉絢所錄】○形而上為道形而下為器須著如此説器亦道道亦器但得道在不繫今與後己與人【李籲師訓】○氣形而下者【謝顯道記平日語】○形而上者之謂道形而下者之謂器若如或者以清虚一大為天道則乃以器言而非道也○有形皆器也无形為道○繫辭曰形而上者謂之道形而下者謂之器又曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰一隂一陽之謂道隂陽亦形而下者也而曰道者惟此語截得上下最分明元來只此是道要在人黙而識之也【並劉絢師訓】 　　横渠先生曰一隂一陽不可以形器拘故謂之道乾坤成列而下皆易之器乾坤交變因約裁其變而别之故謂之變推而行其變盡利而不遺【遺一作匱】可謂通矣舉盡利之道而錯諸天下之民以行其典禮易之事業也○運於无形之謂道形而下者不足以言之○形而上是无形體者也故形以上者謂之道也形而下是有形體者也故形以下者謂之器无形迹者即道也如大德敦化是也有形迹者即器也見於事實如禮義是也○凡自形以上者皆謂之道惟是有无相接與形不形處知之為難須知氣從此首葢為氣能一有无无則氣自然生是道也是易也○約裁其化而指别之則名體各殊故謂之變○聖人因天地之化裁節而立法使民知寒暑之變故謂之春夏秋冬亦化而裁之一端耳【並易説】○變則化由麤入精也化而裁之謂之變以著顯微也谷神不死故能微顯而不掩【正蒙】 　　廣漢張氏曰道不離形特形而上者也器異於道以形而下者也試以天地論之隂陽者形而上者也至於穹窿磅礴者乃形而下者歟離形以求道則失之恍惚不可為象此老莊所謂道也非易之所謂道也易之論道器特以一形上下而言之也然道雖非器禮樂刑賞是治天下之道也禮雖非玉帛而禮不可以虚拘樂雖非鐘鼓而樂不可以徒作刑本遏惡也必託於甲兵必寓於鞭扑賞本揚善也必表之以旂裳必銘之於鐘鼎是故形而上者之道託於器而後行形而下者之器得其道而无弊聖人悟易於心覺易於性在道不泥於无在器不墮於有微妙並觀有无一致故化而裁之者明乎道器窮而能變也推而行之者察乎道器變而能通也舉而措之天下之民以至於為網罟為耒耜作舟車作書契天下後世不可无萬世不可易乃推其道器舉而措之天下而世之人指之為事業也【易説】 　　五峯胡氏曰形而上者謂之道形而下者謂之器更曽細觀語錄入思慮否隂陽亦形而下者此語如何理趣須是自通貫隨人言語不可也某見侯先生説此句信以為是更不致思前日頓省猶未是也經可易讀乎如尹先生語解亦未可輕易恐髙明之人有蚍蜉撼大樹之笑也如何【與彪美書】白雲郭氏曰道无形故言形而上器有形故言形而下形而上者杳然而難知形而下者炳然而易見其不同如是其為變通則一也化而裁之謂如一闔一闢不執一也推而行之謂可運行无窮也如是則可以舉而措之天下矣前言乾坤變通自言易道之變通也此言道器變通言聖人用易道之變通也曰化而裁之推而行之聖人之事也下言象爻卦辭言易書之中象爻卦辭各有變通也其化而裁之推而行之言用易之象爻卦辭亦存乎聖人之變通也且大而天地細而萬物物物各具變通之理天地不變通則不能長且乆人與萬物不變通則死矣故舉人而言之朝而作闢之道也暮而息闔之道也一作一息變也與日无窮通也苟朝而不能作暮而不能息非死則病矣然則聖人尚象制器制法以利天下不知變通之道其可乎故包犧神農黄帝堯舜之王天下所以大過人者无他焉能通其變而已是以聖人以此洗心不敢自用其私智也【易説】 　　漢上朱氏曰乾健也坤順也健順者意也謂之乾坤者名也乾竒坤偶者象也象成而著者形也形而上者謂之道變通也形而下者謂之器執方也然則變通者易之道執方者易之器是故語道而至於不可象則名言亡矣變通一也離而言之則二今天地之化一息不留聖人指而裁之則謂之變故晝夜六時寒暑六氣剛柔六位因其化而裁之以著其變之微故曰化而裁之謂之變晝夜相推為一日寒暑相推為一嵗剛柔相推為一卦推之則通故曰推而行之謂之通故曰剛柔相推變在其中矣知此則知變通一也舉此道而措之扵天下謂之事業又曰通變之謂事知此則知事業通變一也【易傳】 　　新安朱氏曰卦爻隂陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以人言【本義】○形是這形質以上便為道以下便為器這箇分別得最親切故明道云惟此語截得上下最分明又曰形以上底虚渾是道理形以下底實便是器○問形而上下如何以形言曰此言最的當設若以有形无形言之便是物與理相間斷了所以謂截得分明者只是上下之間分別得一箇界止分明器亦道道亦器有分別而不相離也○道是道理事事物物皆有箇道理器是形迹事事物物亦皆有箇形迹有道須有器有器須有道物必有則○形而上謂道形而下謂器這箇在人看始得指器為道固不得離器扵道亦不得且如此火是器自有道在裏○形而上者指理而言形而下者指事物而言事物可見而其理難知即事即物便要見得此理只是如此看但要眞實於事物上見得這箇道理然後於己有益為人君止於仁為人子止於孝必須就君臣父子上見得此理大學之道不曰窮理而謂之格物只是使人就實處窮竟事事物物上有許多道理窮之不可不盡也○問如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者問隂陽如何是形而下者曰一物便有隂陽寒暖生殺皆見得是形而下者事物雖大皆形而下者堯舜之事業是也理雖小皆形而上者○問形而上者謂之道一叚只是這一箇道理但即形器之本體而離乎形器則謂之道就形器而言則謂之器聖人因其自然化而裁之則謂之變推而行之則謂之通舉而措之則謂之事業裁也行也措也都只是裁行措這箇道曰是○化而裁之化是因其自然而化裁是人為變是變了他且如一年三百六十日須待一日日漸次進去到那滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時這便是變化不是一日内便頓然恁地底事人之進德亦如此三十而立不是到那三十時便立須從十五志學漸漸化去方到横渠去這裏説做化而裁之便是這意柔變而趨於剛剛變而趨扵柔與這箇意思也只一般自隂來做陽其勢寖長便覺突兀有頭面自陽去做隂這只是漸漸消化去這變化之義亦與鬼神屈伸意相似○變化二者不同化是漸化如自子至亥漸漸消化以至於无如自今日至來日則謂之變變是頓斷有可見處横渠説化而裁之一段好○横渠説化而裁之謂之變一句説得好不知本義中有否曰无但尋常看此一句只如自初九之潛而為九二之見這便是化就他化處截斷便是變曰然化是箇亹亹地去有漸底意思且如而今天氣漸漸地涼將去到得立秋便截斷這已後是秋便是變問如此則裁之乃人事也曰然【並語錄】○大傳既曰形而上者謂之道矣而又曰一隂一陽之謂道此豈眞以隂陽為形而上者哉正所以見一隂一陽雖屬形器然其所以一隂而一陽者是乃道體之所為也故語道體之至極則謂之太極語太極之流行則謂之道雖有二名初无两體周子所以謂之无極正以其无方所无形狀以為在无物之前而未嘗不立於有物之後以為在隂陽之外而未嘗不行乎隂陽之中以為通貫全體无乎不在則又初无聲臭影響之可言也今乃深詆无極之不然則是直以太極為有形狀有方所矣直以隂陽為形而上者則又昧於道器之分矣又於形而上者之上復有況太極乎之語則是又以道上別有一物為太極矣此又理有未明而不能盡乎人言之意者四也○若以隂陽為形而上者則形而下者復是何物更請見教若愚見與其所聞則曰凡有形有象者皆器也其所以為是器之理者則道也如是則來書所謂始終晦明竒偶之屬皆隂陽所為之器獨其所以為是器之理如目之明耳之聦父之慈子之孝乃為道耳如此分別似差明白不知尊意以為何如【並答陸子靜書】 　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行 　　濓溪先生曰聖人之道入乎耳存乎心藴之為德行行之為事業彼以文辭而已者陋矣【通書】 　　明道先生曰易因爻象論變化因變化論神固神論人因人論德行大體通論易道而終扵黙而成之不言而信存乎德行【大全集拾遺】○佛有一箇覺之理可以敬以直内矣然无義以方外其直内者要之其本亦不是譬之賛易前後貫穿却説得是有此道理然須黙而成之不言而信存乎德行處是所謂自得也【吕與叔東見錄】 　　伊川先生曰學者要得不錯須是學顔子學顔子便有準的參也魯竟以魯得之黙而識之不言而信存乎德行也【謝顯道錄】○子貢之智亞於顔子知至而未至之者也【劉絢師訓】○或問繫辭自天道言中庸自人事言似不同曰同繫辭雖始從天地隂陽鬼神言之然卒曰黙而成之不言而信存乎德行中庸亦曰鬼神之為德其盛矣乎視之而不見聽之而不聞體物而不可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右詩曰神之格思不可度思矧可射思夫微之顯誠之不可揜如此夫是豈不同【劉絢所錄】横渠先生曰化而裁之存乎變存四時之變則周嵗之化可裁存晝夜之變則百刻之化可裁推而行之存乎通推四時而行則能存周嵗之通推晝夜而行則能存百刻之通○上天之載无聲臭可象惟儀形文王當冥契天德而萬邦信説故易曰神而明之存乎其人不知上天之載當存文王黙而成之存乎德行學者常存德性則自然黙成而信矣○神而明之存乎其人道至有難明處而能明之此則在人也凡言神亦必待形然後著不得形神何以見神而明之存乎其人然則亦須待人而後能明乎神【並易説】○天下之動神鼓之也辭不鼓舞則不足以盡神○易謂不言而信存乎德行又以尚辭為聖人之道非知德逹乎是哉【並正蒙】○觀其㑹通以行其典禮此方是眞義理也行其典禮而不逹㑹通則有非時中者矣今學者則須是執禮葢禮亦自是㑹通制之者【語錄】廣平游氏曰非思非慮非視非聽了然遺照而獨存者神而明之之謂也神存而明之非有心之所能知也此道之所以明无處无出无從无違確乎其能事者黙而成之之謂也性成而成之非有為之所能得也此道之所以行【易説】 　　山楊氏曰子貢能言者也而天下之理有言之不能喻者故子曰予欲无言以之易曰黙而成之不言而信存乎德行記曰天道至教聖人至德其斯之謂乎【語解】 　　廣漢張氏曰聖人見天下之賾所以立象者示人以賾也聖人見天下之動所以生爻者示人以動也然象固示人以賾矣茍不寓之於卦何以極天下之賾乎爻固示人以動矣茍不託之於辭何以鼓天下之動乎故由象而畫卦自爻而為辭聖人之於天下何其憂之甚深而慮之甚切也然象之與卦爻之與辭皆載在方冊化而裁之不失其中必存乎能通其變者乎推而行之无有紀極必存乎能變而通者乎神而明之傳之於心者存乎其人如伏羲神農堯舜文王周孔者是也黙而成之悟之於理者不言而信存乎德行如文王之亨于岐山箕子之明夷利貞顔子之殆庶幾而得其不逺復孟子之明仁義而終身未嘗言者是也大傳後世所傳聖人之言其終之以神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行深慮天下後世徒泥其簡冊言語而不能求聖人之心者乎【易説】白雲郭氏曰象爻卦辭易之書也化而裁之推而行之神而明之黙而成之皆聖人用易也易之道知之則可用故直曰謂之變謂之通易之書擬議而後可用故言存乎變存乎通雖存乎此不思則不得其道觀夫子之辭自繫辭首章以及扵此莫不以用易之道終之以是知易之為書用道之書也然易道廣大以言乎天地之間无不備故聖人脩身齊家治國乎天下皆可取而用之以成日新之德冨有之業又何必焦心勞思任一已之獨智而後可以有為扵天下乎夫是之謂洗心【易説】漢上朱氏曰聖人見天下之至賾將以示人故擬諸其形容象其人物之宜形一定也剛柔以立本也容變動也變通以趨時也是故謂之象立象則卦也變通在其中矣聖人見天下之至動既觀其㑹通之時損益典禮以行之矣又繫之辭以斷其疑曰如是而吉如是而凶是故謂之爻繫辭則變通在其中矣然則體易者欲極天下之至賾者存乎卦可也存乎卦則見象矣欲鼓天下之至動者存乎辭可也存乎辭則見變通矣化而裁之其化有漸存乎爻之變可也推而行之其利不窮存乎爻之通可也神而藏用明而顯仁存乎古之人可也革存乎湯武明夷存乎文王箕子復存乎顔氏之子故曰存乎其人黙而成之言不下帶而道存者以心感心也存諸已也故曰不言而信存乎德行易至於存乎德行則得意忘象我與聖人一也上繫終於默而成之不言而信下繫終於六辭語黙一也【易傳】 　　新安朱氏曰卦即象也辭即爻也卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在德【本義】○問化而裁之謂之變又云存乎變是如何曰上文化而裁之便喚做變下文是説變處見得化而裁之如自初一至三十日便是化到這三十日裁斷做一月明日便屬後月便是變此便是化而裁之到這處方見得○裁是裁截之義謂如一嵗裁為四時一時裁為三月一月裁為三十日一日裁為十二時此是變也又如隂陽两爻自此之彼自彼之此若不截斷則豈有定體通是通其變將已裁定者而推行之即是通謂如占得乾之履便是九三乾乾不息則是我所行者以此而措之扵民則謂之事業也○化皆以漸而化不見其化之之迹○化而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事如堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便是推而行之○問易中多言變通通字之意如何曰處得恰好處便是通問往來不窮謂之通如何曰處得好便不窮通便不窮不通便窮問推而行之謂之通如何曰推而行之便就這上行將去且如亢龍有悔是不通了處得來无悔便是通變是就時就事上説通是就上面處得行處説故曰通其變只要常教流通不窮問如貧賤冨貴夷狄患難這是變行乎冨貴行乎貧賤行乎夷狄行乎患難至扵无入而不自得便是通否曰然【並語錄】右第十二章 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十五 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十六 　　頭等侍衛納喇性徳編 　　繫辭下傳 　　白雲郭氏曰上篇所言多易道之大者與其精微神變之用下篇多卦義及上所未終粗顯之説又不可不明之者則上下二篇略有辯也且上篇言天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣以其有是言故下篇可言八卦成列象在其中因而重之爻在其中也上篇言乾以易知坤以簡能至易簡而天下之理得以其有是言故下篇可言夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣也孔頴逹謂天地之道貞觀者也日月之道貞明者也此豈復為易之小事然貞觀貞明時引天地日月以明吉凶貞勝之辭非在易之義又不若廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳為易之道也觀此數義則二篇精粗畧可見矣【易說】新安朱氏曰六十四卦只是上經説得整齊下經便亂董董地繫辭也如此只是上繋好看下繫便没理㑹【語録】 　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣 　　康節先生曰體者八變用者六變是以八卦之象不易者四反易者二以六卦變而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六變而成六十四也故爻止於六卦盡於八策窮於三十六而重卦極於六十四也卦成於八重於六十四爻成於六策窮於三十六而重於三百八十四也【觀物外篇】 　　廣漢張氏曰四象生八卦方八卦成列而象已在其中矣然上有八卦而八卦之道未偹故因而重之則立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義而爻已在其中矣【易説】 　　白雲郭氏曰上篇始於乾坤之成卦繼以易簡賢人之徳業下篇始於八卦成列繼以乾坤示人易簡其道雖相類然上篇言所未盡者見於下篇是相為終始之道也象非重卦而後有也蓋始於八卦成列之初三竒三偶皆象也爻因重卦而後有六位剛柔是也觀此則知象始於包犧畫卦之時而爻立於文王重卦之後故聖人設卦觀象則易之為書以象為本矣是以成列則有象重之則有爻有剛柔則有變有繫辭則有動也【易説】 　　漢上朱氏曰伏羲始畫八卦八卦成列而乾坤定位震巽一交也坎離艮兌二交也兌以一陽與艮坎以一隂奉離震巽以二相易六十四卦之象在其中矣三畫天地人也伏羲因而重之六位成章兼三才而两之則三百八十四爻在其中矣歸藏初經八卦六爻則知因而重之者伏羲也姚信曰連山氏得河圖夏人因之曰連山歸藏氏得河圖商人因之曰歸藏伏羲氏得河圖周人因之曰周易連山神農氏也歸藏黄帝氏也其經卦皆八本伏羲也其别皆六十有四因八卦也【易傳】　先儒論重卦者六家王弼虞翻曰伏羲鄭康成曰神農孫盛曰夏禹司馬遷揚雄曰文王而孔頴逹陸徳明陸希聲則以弼論為是某曰皆是也繫辭曰古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情則伏羲所畫者八卦而已然結䋲而為網罟以佃以漁則已取重離之象何則離麗也離為目巽為繩以巽變離結繩而為網罟之象也罟網目也雜為雉巽為魚以漁之象也下繫曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣謂之在其中者蓋既畫八卦因而重之雖未為六十四卦而三百八十爻之變固已自然存乎其中矣是以神農氏黄帝氏堯舜氏因其所重八卦觸類而長取於益取於噬嗑取於乾坤取於渙取於随取於豫取於小過取於睽不特四聖人然也自伏羲氏没其間聖人取重卦以利天下者多矣是以取大壯取大過取夬謂之後世聖人則夏后氏商人亦在其中矣伏羲氏畫卦因而重之者襲其氣之母也羣聖人重之者用其子孫也莊生曰伏羲得之以襲氣母是也考之歸藏之書其初經者庖犧氏之本㫖也卦有初乾初奭【坤也】初艮初兊初犖【坎也】初離初釐【震也】初巽八卦其卦皆六畫周禮大卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四謂經卦則初經之卦也又山海經伏羲氏得河圖夏后氏因之曰連山黄帝氏得河圖商人因之曰歸藏列山氏得河圖周人因之曰周易列山氏世譜所謂神農氏也以是觀之則弼翻所論舉其大要康成孫盛遷雄之言各舉其一而遷雄又指周易言之也然三易之卦其次各異首艮者連山也首坤者歸藏也首乾者周易也即周禮所謂其别各六十四者也故説卦之文叙天地山澤雷風水火健順動入陷麗止説之性八卦之象則先經卦而以文王八卦震巽離坤兌乾坎艮次之而序卦所次皆文王所重之卦也聖人猶慮後世未知三易之變故於雜卦一篇雜糅衆卦錯綜其義以示變易之无窮虞氏曰聖人之與因時而作随其事宜不必因襲當有損益之意其知三易之説歟【叢説】　又曰伏羲八卦圖王豫傳于邵康節而鄭夬得之歸藏初經者伏羲初畫八卦因而重之者也其經初乾初奭【坤】初艮初兊初犖【坎】初離初釐【震】初巽卦皆六畫即此八卦也八卦既重爻在其中薛氏曰昔神農氏既重為六十四卦而初經更本庖犧八卦成列而六十四具焉神農氏因之也繫辭曰神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益王輔嗣以為伏羲重卦鄭康成以為神農重卦其説源於此子曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射天地定位則乾與坤對山澤通氣則艮與兊對雷風相薄則震與巽對水火不相射則離與坎對而説卦健順動入陷麗止説馬牛龍雞豕雉狗羊首腹足股耳目手口與夫别象次序皆初卦也乾之初交於坤之初得震故為長男坤之初交於乾之初得巽故為長女乾之二交於坤之二得坎故為中男坤之二交於乾之二得離故為中女乾之上交於坤之上得艮故為少男坤之上交於乾之上得兊故為少女乾坤大父母也故能生八卦復姤小父母也故能生六十四卦復之初九交於姤之初六得一陽姤之初六交於復之初九得一隂復之二交於姤之二得二陽姤之二交於復之二得二隂復之三交於姤之三得四陽姤之三交於復之三得四隂復之四交於姤之四得八陽姤之四交於復之四得八隂復之五交於姤之五得十六陽姤之五交於復之五得十六隂復之上交於姤之上得三十二陽姤之上交於復之上得三十二隂隂陽男女皆順行所以生六十四卦也【伏羲八卦圖説】 　　新安朱氏曰成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有六爻也【本義】　問八卦成列只是説乾兊離震巽坎艮坤先生解云之類如何曰所謂成列者不止只論此横圖若乾南坤北又是一列所以云之類　問象在其中象只是乾兑離震之象未説到天地雷風處否曰是然八卦成列是做一項看象在其中又是逐箇看又問成列是自一竒一耦畫到三畫處其中逐一分便有乾兌離震之象否曰是【並語録】 　　剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也 　　横渠先生曰變其勢也動其情也情有邪正故吉凶生變能通之則盡利能正夫一則吉凶可勝而天地不能藏其迹日月不能其明辭各指其所之聖人之情也指之以趣時盡利順性命之理臻三極之道也能從之則不陷於凶悔矣所謂變動以利言者也然爻有攻取愛惡本情素動因生吉凶悔吝而不可變者乃所謂吉凶以情遷者也能深存繋辭所命則二者之動見矣又有義命當吉當凶當否當亨者聖人不使避凶趨吉一以貞勝而不顧如大人否亨有隕自天過渉滅頂凶无咎損益龜不克違及其命亂也之類三者異情不可不察【易説】　感而後有通不有兩則无一故聖人以剛柔立本乾坤毁則无以見易又曰隂陽剛柔仁義之本立而後知趨時應變【並正】 　　【蒙○已上一條補】 　　廣漢張氏曰爻有剛柔或以剛推柔或以柔推剛而變已在其中矣聖人觀其㑹通以行其典禮繋辭焉而命之而不能自已者其動已在其中矣或吉或凶而有得失或悔或吝而有憂虞皆生於動者乎謂在其中者言非自外至者也　六爻之義有竒有耦此剛柔所以立本也至於九六迭居此剛柔變通以趨時者也或以剛位而居之以柔或以柔位而居之以剛无非趨時以盡變者乎夫變動以利言吉凶以情遷故吉凶所以生乎動也若得貞固之道則寂然不動確乎不㧞禍亦不至吉凶无得而動之者此吉凶以貞勝者也聖人以此齋戒以神明其徳者乎【並易説】 　　白雲郭氏曰有象而後可重重而後有爻有爻則有剛柔剛柔推而有變剛柔相推以此易彼迭盛迭衰猶日月相推之義也象爻易見而變為難知故聖人必有繫辭而明其吉凶以命之也因動則生吉凶因吉凶則聖人繫之以辭故繫辭雖本於明吉凶以告人而君子必觀吉凶而後動是繋辭所以命之故曰動在其中矣　上言繫辭焉而命之而動之説未詳故繼言吉凶悔吝生乎動所以終其言也蓋謂聖人繋之以辭者所以明其吉凶悔吝以告人使人知吉凶悔吝莫不生乎動也剛柔者爻之剛柔也爻有剛柔則可相推相推故變變故自乾坤而成八卦自八卦而為六十四卦所以剛柔為易之本也變通謂剛柔之變通也一剛一柔即變也相推不窮即通也剛柔相推所以明時之異故曰趣時也吉凶者繋辭之所明也君子玩易之辭而知吉凶故以貞勝也貞正也吉凶之道正則勝而常吉匪正則弗勝而常凶如是則吉凶在夫正與不正之間故惟貞可以勝吉凶也上言爻在其中故此復言剛柔立本上言變在其中故此復言變通趣時上言動在其中故此復言吉凶貞勝皆所以明在上未終之意【易説】 　　漢上朱氏曰六爻剛柔互相推盪六十四卦之變在其中矣鄭康成曰伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮兊消息无文字謂之易乃知周易繫辭於卦下者文王也文王繫辭指其象而命之以名則周公之爻辭所以鼓天下之動者在其中矣彖辭曰吉凶而已吉凶悔各者爻辭也是亦生乎卦之動也爻動靜當則吉當靜而動當動而静則凶悔吝矣言吉凶悔吝生乎動者主動爻言之也自神農氏而下演為三易賛為十翼非聖人能為是也引而伸之不外是也爻有剛柔不有兩則一不立所以立本也剛柔相變通其變以盡利者趣時也趣時者時中也故曰乾坤毁則无以見易也剛柔相錯有當有否則吉凶生又曰吉凶者貞勝也何謂邪此於動中明乎不動者也韓康伯謂不累乎吉凶是已張載曰有義命當吉當凶當否當亨者聖人不使避凶趨吉一以貞勝而不顧如大人否亨有隕自天過渉滅頂凶无咎損益龜不克違及其命亂也之類【易傳】　又曰内外者卦之位進退者爻之時【叢説】 　　新安朱氏曰剛柔相推而卦爻之變往来交錯无不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動之爻象亦不出乎此矣　吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見一剛一柔各有定位自此而彼變以從時　貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也【並本義】　問變字是揔卦爻之有往来交錯者言動字是専指占者所值當動底爻象而言否曰變是就剛柔交錯而成卦爻上言動是専主當占之爻言如二爻變則占者以上爻為主這上爻便是動處如五爻變一爻不變則占者以不變之爻為主則這不變者便是動處也　剛柔者立本者也變通者趨時者也此兩句亦相對説剛柔者隂陽之質是移易不得之定體故謂之本若剛變為柔柔變為剛便是變通之用　剛柔者立本者也變通者趨時者也便與變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也是一様剛柔兩箇是本變通只是其往来者　吉凶者貞勝者也這一句最好看這箇物事常在這裏相勝一箇吉便有一箇凶在後面来這兩箇物事不是一定住在這裏底物各以其所正為常正是説他當然之理蓋言其本相如此與利貞之貞一般所以説利貞者性情也横渠説得别他説道貞便能勝得他如此則下文三箇貞字説不通這箇只是説吉凶相勝天地間一隂一陽如環无端便是相勝底道理隂符經説天地之道浸故隂陽勝浸字最下得妙天地閒不頓恁地隂陽勝又説那五箇物事在這裏相生相尅曰五賊在心施行於天用不好心去看他便都是賊了五賊乃言五性之徳施行於天言五行之氣陳子昂感遇詩亦略見得這般意思大槩説相勝是説他常底他以本相為常　問吉凶貞勝一段横渠説何如曰説貞勝處巧矣却恐不如此只伊川説作常字甚佳易傳解此字多云正固固乃常也但不曾發出貞勝之理蓋吉凶二義无兩立之理迭相為勝非吉勝凶則凶勝吉矣故吉凶常相勝所以訓貞字作常字者貞是正固只一正字盡貞字義不得故又著一固字謂此雖是正又須常固守之然後為貞在五常屬智孟子所謂知之實知斯二者弗去是也正是知之固是守之徒知之而不能守之則不可須是知之又固守之　問張子貞勝之説曰此雖非經意然其説自好便只行得他底説有甚不可大凡看人解經雖一時有與經意稍逺然其説底自是一説自有用處不可廢也不特後人古来已如此如元亨利貞文王重卦只是大亨利於守正而已到夫子却自解分作四徳看文王卦辭當看文王意思到孔子文言當看孔子意思豈可以一說為是一説為非【並語録】 　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也 　　伊川先生曰天地之道常垂象以示人故曰貞觀日月常明而不息故曰貞明【吕與叔東見録】 　　横渠先生曰著天地日月以剛柔立其本也其變雖大蓋不能遷夫正者也【一本下有剛柔立本故又著見之】正明不為日月所正觀不為天地所遷貞正也本也不不惑不倚之謂也天地之道至廣至大貞乃能觀也日月之明貞乃能明也天下之動貞乃能一也蓋言天地之道不惑者始能觀之日月之明不惑者始能明之天下之動不惑者始能見夫一者也所以不惑者何正以是本也本立則不為聞見所轉其見其聞所透徹所從来乃不惑此蓋謂人以貞而觀天地明日月一天下之動也　貞明不為日月之所貞觀不為天地之所遷貞觀貞明是已以正而明日月觀天地也為日月之明與天地變化所惑故必已以正道觀之能如是不越乎窮理豈惟耳目所聞見必從一徳見其大源至於盡處則可以不惑也存黙識實有信有此茍不自信則終為物役　事千變萬化其究如此而已天下之動貞夫一者也【並易説】 　　龜山楊氏曰貞正也正者靜一之性雖天地日月聖人有所不能外天運於上地處乎下終古不息者以正觀也日顯乎晝月顯乎夜其明不已者以正明也天下之動紛至沓来皆有以一之者以正幹也經曰貞者事之幹非此之謂歟【㑹通　已上一條補】廣漢張氏曰天位乎上地位乎下為法象之大而以觀於天下者以貞而能長久也日顯乎晝月顯乎夜為垂象之大而以著明於天下者以貞而能久照也觀天下之動知者之所謀勇者之所爭紛紛籍籍不能自已者此天下之動貞夫一者也【易説】白雲郭氏曰上言吉凶以貞勝故此復以天地日月天下之動明貞之義也天地之所以示人日月之所以常明皆正也天下之動所以貞夫一者亦以一則正二則非正也吉凶貞勝之道亦若是而已矣然聖人之辭所以盡意意盡則辭止意之未盡則再三言之所以復言三貞之義於以見聖人之情也【易説】 　　漢上朱氏曰天地之道有升降然上下之觀不動也故曰天地之道貞觀也日月之道有往来然晝夜之明不動也故曰日月之道貞明也天下之動吉凶之變多矣而君子安其義命一以貞勝吉凶不能動何累之有故曰天下之動貞夫一也一者貞也貞所以一天下之動此彖辭爻辭所以貴夫貞也吉凶以貞勝故能立天下之本趣天下之時【易傳】 　　新安朱氏曰觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已【本義】貞只是常吉凶常相勝故曰貞勝天地之道則 　　常示日月之道則常明天下之動貞夫一者也天下之動雖不齊常有一箇是底故曰貞夫一【語録】 　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭 　　横渠先生曰因爻象之既動明吉凶於未形故曰爻象動乎内吉凶見乎外　随爻象之變以通其利故功業見也　聖人之情存乎教人而已【並易説】 　　廣漢張氏曰人人能法乾坤之易簡則聖人之易不復作矣竊觀乾確然在上其日月星辰虹霓雲霧與夫晝夜有常而可準寒暑有數而可推此示人以易也奈何仰觀諸天者不明乎乾之易轉而為難者有之坤隤然在下其山川草木魚鳥獸與夫勤勞則所獲者厚荒棄則不能有秋此示人以簡也奈何俯察於地者不明乎坤之簡轉而為繁者有之此衆人在天地之間行矣而不著習矣而不察終身不能與天地相似而至其易簡之至徳聖人憂之所謂見天下之動而立爻者乃象乾坤之易簡以示人者歟使人人明乎乾坤之易簡聖人必不為之譊譊也夫爻象動於内者謂指其易簡於幽隱之中也吉凶見乎外者謂示其易簡於得失之際也功業見乎變者謂易簡其功業於從權者也聖人之情見乎辭者謂命其易簡而見於言者也【易説】 　　白雲郭氏曰乾之示人以易也確然不易坤之示人以簡也隤然无變是為天地貞觀之道也由乾坤示人易簡觀之則八卦六十四莫不有所示故效其所示之謂爻像其所示之謂象於是風雷水火山澤之異與夫震動巽入坎陷離麗艮止兌説之情莫不具於爻象矣爻象動乎卦中而吉凶見於人事聖人用其道故觀變以成功業學者究其㣲則由辭以知聖人之情能事畢矣然自八卦成列以及於斯與上篇首章互有發明其歸一致也【易説】漢上朱氏曰八卦本乾坤者也夫乾陽至剛確然不易示人為君為父為夫之道不亦易乎夫坤隂至柔隤然而順示人為子為臣為婦之道不亦簡乎乾剛坤柔以立本者也爻也者效乾坤之動者也天道下濟地道上行剛柔相推變通以趣時者也象者像乾坤之象者也爻有變動象亦像之爻象動乎内者有當有否則人事之見於外者有吉有凶人與乾坤一也吉凶之變有術通之凶者反之則吉功業不期於見而見矣觀此則乾坤示人足矣聖人必以彖言乎象爻言乎變繋辭以言吉凶者聖人之情愛人无己也恐其陷於凶咎是以指其所之故考乎其辭則聖人之情見矣【易傳】新安朱氏曰確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也此謂上文乾坤所示之理爻之竒耦卦之消息 　　所以效而象之　内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎内之變辭即見乎外之辭【並本義】　問爻者效此者也曰爻是兩箇交看来只是交變之義卦分明是将一片木畫掛於壁上所以為卦　問效此是效乾坤之變化而分六爻像此是象乾坤之虚實而為竒耦曰像此效此此便是乾坤象只是像其竒耦　先生問如何是爻象動乎内吉凶見乎外或曰隂陽老少在分蓍揲卦之時而吉凶乃見於成卦之後曰也是如此然内外字猶言先後微顯　功業見乎變是就那動底爻見得這功業字似吉凶生大業之業猶言事變庶事相似【並語録】 　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義 　　明道先生曰天地之大徳曰生天地絪緼萬物化醇生之謂性萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也人與天地一物也而人特自小之何邪【劉絢師訓　已上一條補】 　　横渠先生曰将陳理財養物於下故先叙天地生物失位則无以參天地而措諸民也【並易說】 　　龜山楊氏曰理財作人兩事其説非不善然世儒所謂理財者務為聚斂而所謂作人者起其奔競好進之心而已易之言理財詩之言作人似不如此【荆州語録】 　　廣漢張氏曰天以陽而運於上萬物資始是以大生焉地以隂而載於下品物流形是以廣生焉此生者乃天地之大徳也聖人賛天地之化育必得大寳之位然後可配天地之大徳也有仁焉以守位所以博施濟衆乃利其生者也有財焉以聚衆人所以近悦逺来乃養其生者也有義焉理其財而使之流通正其辭而使之輯洽禁民為非者慮其有以害其生者也天地之道簡而大聖人之道曲而詳簡而大者所以止曰大徳曰生至聖人則以位而繼之以仁以財而繼之以義所以推行天地之大徳者歟【易説】 　　白雲郭氏曰天地以生物為徳故人以大徳歸之聖人得崇髙之位然後成位乎中而贊化育故以位為大寳也大寳者亦非聖人自以為寳也天下有生幸聖人之得位以蒙其澤故天下以為寳也然位唯仁可守不仁則失之故孟子曰惟仁者宜在髙位且足以資人之生者皆曰財得其所資則人聚失其所資則人去斯民一日不可以无者也聖人理財非自用也生聚人而已又正其辭以出號令禁民為非以明法禁此五教五刑之用有義存焉然天地易簡一於生而已聖人法天地亦一於生曰仁曰財曰義皆所以生斯民者也【易説】漢上朱氏曰胡旦分天地之大徳曰生為一章陽卦多隂為一章考之文義當從旦龔原本亦然乾大生也坤廣生也乾坤合而成徳生物而已故曰天地之大徳曰生聖人之情見乎辭者亦天地之徳也聖人成位乎兩間有其徳无其位不能兼善天下於其位也慎之重之在卦則尊位也故曰聖人之大寳曰位天地之大徳曰生者仁也聖人成位乎兩間者仁而已矣不仁不足以參天地聖人者聰明叡知神武而不殺不殺者好生也故曰何以守位曰仁仁被萬物取材於天地則財不可勝用其民養生喪死無憾可以保四海守宗廟社稷故曰何以聚人曰財理財者節之以制度也節之類是也正辭者正邪說也六辭是也禁民為非者禁其非歸之於是也如是乃得其宜故曰義義所以為仁非二本也故曰立人之道仁與義莫非義也義至於禁民為非盡矣【易傳】 　　新安朱氏曰曰人之人今本作仁吕氏從古蓋所謂非衆㒺與守邦【本義】　聖人之情見乎辭下連接説天地大徳曰生此不是相連乃各自説去聖人之大寳曰位後世只為這兩箇不相對有位底无徳有徳底无位有位則事事做得　問人君臨天下許多大事只言理財正辭如何曰是因上文而言聚得許多人无財何以養之有財不能理又不得正辭便只是分别是非又是教化便在正辭裏面　理財正辭禁非是三事大槩是辯别是非理財言你底還你我底還我正辭言是底説是不是底説不是猶所謂正名【並語録】 　　右第一章【新安朱氏本義曰此章言卦爻吉凶造化功業】 　　古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情 　　伊川先生曰近取諸身一身之上百理具備甚物是没底背在上故為陽胸在下故為隂至如男女之生已有此象天有五行人有五藏心火也著些天地間熱氣乗之則便須發躁肝木也著些天地間風氣乘之則便須發怒推之五藏亦然孟子將四端便為四體仁便有箇木底氣象惻隠之心便是生物春底氣象羞惡之心便是一箇秋底氣象只有一箇去就割制底氣象便是義也【附吕與叔東見録】　作易自天地幽明至於昆蟲草木㣲物无不合【胡氏拾遺】 　　横渠先生曰此皆是聖人取之於糟粕也　地之宜如為黒為剛鹵為大塗　神明之徳通於萬殊萬物之情類於形器【易説】 　　龜山楊氏曰或問正叔先生云或説易曰乾天道坤地道正是亂説曰乾坤非天地之道邪曰乾豈止言天坤豈止言地又問乾坤不止言天而乾卦多言天坤卦多言地何邪曰本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也乾卦言天坤卦言地只為語其類耳如説卦於乾雖言為天又言為金為玉以至為駁馬良馬為木果之類豈盡言天故繫辭曰伏羲始作八卦以通神明之徳以類萬物之情若此者所謂類萬物之情也只如說卦所類亦不止此為之毎發其端使後之學易者觸類而求之耳盖作易者仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物故孔子繫辭推明之曰此卦於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣不然説卦所叙何所用之【餘杭語録】 　　廣漢張氏曰聖人之於易覺之於心悟之於性神而明之黙而成之見天下之賾見天下之動抑何待於俯仰以觀逺近以取哉蓋聖人以作易之法傳諸天下後世亦其有循而體自然乎仰則觀象於天如觀其日月星辰虹霓雲霧皆取其自然之象也俯則觀法於地如觀其江河山嶽草木魚蟲皆取其自然之法也觀鳥獸之文如鴻之儀如虎之炳是也觀其植物之文則【闕】　之理從可知矣觀地之宜如邱園之物産如坎窞之幽晦則四時之氣從可知矣近取諸身則乾為首坤為腹之類是也逺取諸物則乾為馬坤為牛之類是也於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情者乎【易説】白雲郭氏曰易之道道之大全也有古以来聖人用之未嘗絶也自庖犧畫而有卦文王重而有書於是斯道明矣故始言易始於庖犧者盖言因易之書而後其道明也故繫辭論卦亦以庖犧為始然聖人必觀天下之象而後畫卦故庖犧觀象於天觀法于地觀鳥獸之文與地之宜細大无不察也近則取諸身逺則取諸物内外无不取也如此而後能畫卦八卦既成則神明之徳於是乎通萬物之情於是乎類所謂通於天地應於物類者也前乎庖犧未之有也故言始作八卦然為天地雷風山澤水火者皆法象於天地也動物之屬馬牛雞雉皆鳥獸之文也植物之屬木果竹葦反生果蓏皆地之宜也為首為腹寡髪廣顙心病耳痛取諸身也自身之外皆取諸物也【易説】 　　漢上朱氏曰自此以下明備物致用立成器以為天下利者无非有取於易皆仁也曰王天下者明守位也所謂崇髙莫大乎富貴也鳥獸之文即天文太曰察龍虎之文觀鳥龜之理舉鳥獸則龜見矣仰觀龍虎鳥龜之文其形成於地俯觀山川原隰之宜其象見於天凡在地者皆法天者也近取諸身則八卦具於百骸而身无非物逺取諸物則八卦具於萬物而物无非我故神明之徳雖異而可通萬物之情雖衆而可類其道至於一以貫之此庖犧氏所以作易一者何仁也【易傳】 　　新安朱氏曰王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已神明之徳如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象【本義】　觀鳥獸之文與地之宜近取身逺取物仰觀天俯察地只是一箇隂陽聖人看這許多般事物都不出隂陽兩字便是河圖洛書也則是隂陽粗説時即是竒耦聖人却看見這箇上面都有那隂陽底道理故説道讀易不可恁逼桚他歐公只是執定那仰觀俯察之説便與河圖相礙遂至不信他　伏羲觀鳥獸之文與地之宜那時未有文字只是仰觀俯察而已想得聖人心細雖以鳥獸羽毛之微也盡察得有隂陽今人心粗如何察得或曰伊川見兎曰察此亦可以畫卦便是此義曰就是這一端上亦可以見凡草木禽獸无不有隂陽鯉魚脊上有三十六鱗【隂數】龍脊上有八十一鱗【陽數】龍不曾見鯉魚必有之又龜背上文中間一簇成五段文兩邉各挿四段共成八段於八段之外兩邊周圍共有二十四段中間五段者五行也兩邉挿八段者八卦也周圍二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然又樹木向陽處則堅實其背隂處必虚軟男生必伏女生必偃其死於水也亦然蓋男陽氣在背女陽氣在腹也　以通神明之徳以類萬物之情盡於八卦而震巽坎離艮兊又摠於乾坤曰動曰陷曰止皆健底意思曰入曰麗曰悦皆順底意思聖人下此八字極狀得八卦性情盡　聖人作易之初蓋是仰觀俯察見得盈乎天地之間无非一隂一陽之理有是理則有是象有是象則其數便自在這裏非特河圖洛書然也蓋所為數者祗是氣之分限節度處得陽必竒得隂必耦凡物皆然而圖書為特巧而著耳於是聖人因之而畫卦其始也只是畫一竒以象陽畫一偶以象隂而已但纔有兩則便有四纔有四則便有八又而再倍之便是十六蓋自其无眹之中而无窮之數已具不待安排而其勢有不容己者【並語録】 　　作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離 　　伊川先生曰聖人制器不待見卦而後知象以衆人由之而不能知之故因卦以示之耳【經說　已上一條補】横渠先生曰柔附於物飲血茹毛之教古所先有【易説】廣漢張氏曰上古之時禽獸多而人民少獸蹄鳥跡之道交於中國故庖犧氏為之網罟以教民佃漁者非徒使民知鮮食之利抑亦去其害而俾民得安其居也蓋取諸離者夫離以一隂而麗乎二陽之間鳥獸之麗於網魚鼈之麗於罟其義其畫皆可得而推者乎【易説】 　　白雲郭氏曰自以類萬物之情也上言包犧所以畫八卦自作結繩之下言取諸離之義八卦者道之大全也作之所以明道於萬世也離者道之一也聖人遭時用道以利天下趣時者也聖人不能獨盡天下之時故亦不能盡用天下之道是以明大全之道於方来而其遭時所立不過一二而已故明與不明係乎聖人而用與不用又係乎時焉雖聖人不能必也包犧之時未有犧牲故作結繩為網罟以佃以漁而已當時之人知為網罟佃漁不知有所取也孔子以易道觀之然後知是道有取於離故曰蓋取諸離離麗也網罟麗道也然包犧始作八卦所謂係乎聖人者也作結繩而為網罟所謂係乎時者也此聖人道與時之辯也【易説】漢上朱氏曰上古茹毛飲血故教之以佃漁盖取諸重離巽繩離目網目謂之罟兩目相連結繩為之網罟也離為雉佃也兌巽為魚漁也觀此則伏羲畫八卦因而重之明矣【易説】　網舉綱紀通言之罟止言其紀而已傳言斷罟又言罟目是也巽為繩變為離為目結繩為目罟也重目為綱自二爻至四爻有巽體巽為魚多白眼也自三至五有兑體兊為澤網罟入澤而魚麗之以漁也離為雉以佃也觀乎此包犧氏既重六爻矣【叢説】 　　新安朱氏曰兩目相承而物麗焉【本義】 　　庖犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益 　　横渠先生曰天施地生損上益下播種次之【易説】廣漢張氏曰夫天産之物食之所以生精地産之物食之所以生氣民之初生搏裂禽獸茹毛飲血非徒暴殄天物而亂之風滋熾聖人憂之故為耒耜以教稼穯而地産所以養其氣也盖耒耜之利所以取諸益者下震為動上巽為入農人所以深耕易耨發土膏而成五榖其致用在耒耜所以獲其益也【易説】 　　白雲郭氏曰包犧有犧牲而未粒食炎帝氏為耒耨之利以教天下故號曰神農然則粒食自神農始也取諸益者益以重巽震二木成卦故有斵木為耜揉木為耒之象而其彖則曰木道乃行粒食木類也耒耨木教也故言取諸益然則益以益下為道又有天施地生其益无方之義耒耨之利是亦益下之道也亦其益无方之道也皆備益之三義【易說】 　　漢上朱氏曰神農氏時民厭鮮食而食草木之實聖人因是以達其不忍之心故教以耒耜之利蓋取諸益益否乾之初也乾金斲巽木斲木也四之三成坎坎為揉之義初成震揉木也入坤土而巽於前斲木為耜也動於後揉木為耒也耒耜之利其益无方矣【易傳】 　　新安朱氏曰二體皆木上入下動天下之益莫大於此【本義】　蓋取諸益等蓋字乃模様是恁地蓋字便是一箇半閒半界底字【語録】 　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑 　　横渠先生曰聚而通交相有无次之【易說】 　　廣漢張氏曰山居者足於鳥獸而不知水之所生水居者足於魚鼈而不知山之所産故物貨貿遷以其所有易其所无者日中為市致天下之民則逺近可以輻輳交易而退各得其所則出入可以相友必取諸噬嗑者蓋噬嗑成卦離上而震下離明乎上萬物皆相見為市之時也震動乎下除物之間无所不合交易而退各得其所也【易說】 　　白雲郭氏曰古之聖人所以利天下者非用其私智皆有取於易此聖人洗心之道也為市以合民取諸噬嗑者嗑合也凡合之道皆本於噬嗑此言致天下之民聚天下之貨是又合之大者故曰取諸噬嗑也方神農時有八卦而已文王未重未有益與噬嗑也而此言取諸益取諸噬嗑者蓋六十四卦之畫象雖始於文王而六十四卦之道未嘗无也百世之下獨有孔子能追明其道若曰耒耜之教雖始於神農考其所取蓋益道也為市合民亦雖始於神農考其所取蓋噬嗑之道也於是而為言曰蓋取諸益蓋取諸噬嗑以明雖未有易之時而自古聖人所用之道亦不過六十四者而已天下之道不能外是所謂百世聖人而不惑者也是道固有久矣文王知而重之為書故曰因而重之由孔子之辭則知文王之所作者易之書其非文王之所作者易之道也以書言之神農之時未有益與噬嗑也以道言之神農之時蓋有益與噬嗑也先儒惑於二卦故謂神農重易誤矣渙隨諸卦皆同【易說】 　　漢上朱氏曰是時民甘其食美其服至死不相往來故教之以交易蓋取諸噬嗑噬嗑否五之初也離日在上為日中坤衆在下為市衆為民離有伏兊為蠃貝坤往之乾致天下之民聚天下之貨也以坤交乾交易也乾五退初而得位各得其所也佃漁不言利於耒耜言利佃漁非聖人本心也佃有猛虎之害漁有蛟龍之害不若耒耜之利為市不言利者聚天下之貨利在其中矣【易傳】 　　新安朱氏曰日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也【本義】 　　神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利 　　明道先生曰識變知化為難古今風氣不同故器用亦異是以聖人通其變使民不倦各隨其時而已矣後世雖有作者虞帝為不可及已蓋當是時風氣未開而虞帝之徳又如此故後世莫可及也若三代之治後世決可復不以三代為治者終茍道也【劉絢師訓】横渠先生曰鴻荒之世食足而用未備堯舜而下通其變而教之也神而化之使不知所以然運之无形以通其變不類革之使民宜之也　立法須是過人者乃能之若常人安能立法凡變法須是通通其變使民不倦豈有聖人變法而不通也【並易說】 　　廣平游氏曰聖人稽古之禮不過三王而師古之道上及五帝若通其變使民不倦神而化之使民宜之雖百世聖人不能易也【中庸解】 　　龜山楊氏曰或問邵堯夫云誰信畫前元有易自從刪後更无詩畫前有易何以見曰畫前有易其理甚微然即用夫子之已發明者言之未有畫前蓋可見也如云神農氏之耒耜蓋取諸益日中為市蓋取諸噬嗑黄帝堯舜之舟楫蓋取諸渙服牛乘馬蓋取諸隨益噬嗑渙隨重卦也當神農黄帝堯舜之時重卦未畫此理已具聖人有以見天下之賾故通變以宜民而易之道得矣然則非畫前元有易乎【京師語録】 　　廣漢張氏曰包犧神農黄帝堯舜皆制器以利天下者也獨至於黄帝堯舜乃曰通其變使民不倦神而化之使民宜之何也蓋伏羲神農制為網罟以教之佃漁耒耜以教之耕耨為市以教之交易夫民知飲食則嗜欲既滋民有貨財則貪求愈熾黄帝堯舜不能通其變則攘奪誕謾之俗生而乖爭陵犯之變起此无他以其飽食煖衣逸居而无教也況伏羲神農至黄帝堯舜之時上下數千百年无一簡冊之可傳言語之相授所謂易窮則變變則通通則久者皆先聖後聖以心相傳故也故在黄帝堯舜之時不得不通其變也惟通易之變則從之者无斁使民不倦也惟神而化之則由之而不失故使民宜之也此无他以伏羲神農創業於前知萬世之下必有得易之道如黄帝堯舜者窮而能變變而能通通而能久者也故其運量无窮上下與天地同流而无紀極故曰自天祐之吉无不利也【易說】 　　白雲郭氏曰時異則事異於是乎有變唯聖人能通其變則民不困於事是以不倦於有行也故雖聖人神道設教不過宜斯民而已宜民則非甚髙難行之道亦不過為舟車臼杵弧矢宫室書契之類凡可以利斯民後世之所不能易者皆是也知道之人固以是為聖人之道不知道之人謂聖人之道變化超忽如神豈在舟車臼杵之問哉故聖人先言宜民而知後之制器皆宜民之道也然自易之道觀之道窮則必變變而後通通則可久況用之於民者乎故自包犧神農黄帝堯舜氏皆能通其變者也是以自天祐之吉无不利非天私此數聖人也天之所祐民之所宜皆在夫通變之間耳易凡三言自天祐之吉蓋謂如是之祐皆聖人有以自致則无不利【易說】 　　漢上朱氏曰唐虞氏時洪水之患庶民鮮食然後教民稼穡懋遷有無化居其道萬世一揆神農氏没民情已厭黄帝堯舜作因其可變變而通之使民日用其道而不倦而又微妙入神化而无迹天下各得其宜蓋易道陽極變隂隂極變陽變則不窮不窮則可久而不息善乎變通以趣時也是以自天祐之吉无不利聖人先後天故也【易傳】 　　新安朱氏曰黄帝堯舜氏作到這時候合當如此變易窮則變道理亦如此垂衣裳而天下治是大變他以前底事了十三卦是大槩說則這幾箇卦也自難曉　使民不倦須是得一箇人通其變若聴其自變如何得【並語録】 　　黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤 　　伊川先生曰古之宓羲豈不能垂衣裳必待堯舜然後垂衣裳據如此事只是一箇聖人都做得了然必須數世然後成亦因時而已【入問語録】 　　横渠先生曰君逸臣勞　上古无君臣尊卑勞逸之别故制以禮垂衣裳而天下治必是前世未得如此其文章禮樂簡易朴略至堯則煥乎其有文章然傳上世者止是宓犧神農此仲尼道古也猶據聞見而言以上則不可得而知所傳上世者未必有自從來如此而已安知其閒固嘗有禮文一時磨滅耳又安知上世无不如三代之文章者乎然而如周禮則不過矣可謂周盡今言治世且指堯舜而言可得傳者也歴代文章自夫子而損益之見其禮而知其政聞其樂而知其徳不可加損矣【並易說】 　　廣漢張氏曰夫乾確然示人易矣坤隤然示人簡矣天地以簡易示人而天下之人習矣而不著行矣而不察於是聖人作衣裳以被於身以啟迪天下之民故垂綃為衣其色而象道襞幅為裳其色纁而象事所以法乾坤而易之俾民知有君臣知有父子知有尊卑貴賤之分以至飛潛動植山川鬼神莫不有各安其分者蓋取諸乾坤者乎【易説】白雲郭氏曰垂衣裳而天下治謂无為而治也能无為而治者无他焉法乾坤易簡而已【易說】 　　漢上朱氏曰神農氏時與民並耕而食饔飧而治至是尊卑定位君逸臣勞乾坤无為六子自用垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤乾在上為衣坤在下為裳【易傳】 　　新安朱氏曰乾坤變化而无為【本義】 　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙 　　横渠先生曰舟車之作舟易車難故舟先於車【易說】廣漢張氏曰衣裳之垂固欲逺近之民不觀而化然川塗之險阻則有所不通惟夫舟車之利旣興則日月所照霜露所墜莫不拭目觀天下如一家中國如一人矣是以刳其木而中虚剡其木而上銳舟所以載物而楫所以進舟致逺以利天下而取諸渙者蓋渙之成卦上巽而下坎象曰利涉大川乘木有功也而渙者又有散釋之義舟楫之用豈非散釋險難之器乎【易說】 　　白雲郭氏曰渙之為卦木上而水下是以有舟楫之象故其彖曰利涉大川乘木有功也【易說】 　　漢上朱氏曰上古山无蹊澤无梁至是舟楫之利以濟不通蓋取諸渙渙否四之二也乾金刳巽木浮於坎上刳木為舟也離火上銳剡木為楫也否塞者渙散濟不通也【易傳】 　　新安朱氏曰木在水上也致逺以利天下疑衍【本義】 　　服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨 　　明道先生曰服牛乘馬皆因其性而為之胡不服馬而乘牛乎理之所不可也【劉絢師訓】 　　横渠先生曰不勞而得其欲故動而說【易說】 　　廣漢張氏曰物之重者人力不能勝故聖人穿牛鼻者所以引其重地之逺者人力不能致故聖人絡馬首者所以致其逺夫牛之角能觸人也聖人因其順而俾之引重夫馬之蹄能踢人也聖人因其健而俾之致逺皆因其性而不逆故動以說而隨其人也故於卦取隨【易說】 　　白雲郭氏曰致逺之道人之所難也不有所隨安能有所至哉故服牛乘馬引重致逺所以取諸隨也且聖人之所以致逺者道也故聖人隨時之義在道衆人之所以致逺者牛馬也故衆人之所隨牛馬而已然舟車者皆人所恃以致逺故隨渙皆言致逺之利使天下之民得舟楫牛馬之用知舟楫牛馬之為利又安知聖人取諸隨渙哉此所謂百姓日用而不知也【易說】 　　漢上朱氏曰上古牛未穿馬未絡至是服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨隨否上九之初也坤牛而震足驅之服牛也震作足馬而巽股據之乘馬也坤輿震輹上六引之引重也内卦近外卦逺上六在外卦之外致逺也牛馬隨人而動否不通也上之初濟不通也【易傳】 　　新安朱氏曰下動上說【本義】 　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫 　　横渠先生曰有備則无患故豫【易說】 　　廣漢張氏曰夫川有舟楫陸有牛馬塗既通則居民資之水者坐而至越陸者坐而至燕然暴客亦可至也故重門以禦之所以為寇者不能攻擊柝以警之所以為盜者不能竊然必取於豫者成卦二隂在前其耦也如重門一陽在中其動也如擊柝又有能豫備而能恱懌之象【易說】 　　白雲郭氏曰豫備豫也備豫之義蓋非一也此獨舉重門擊柝者黄帝堯舜之世獨有此耳不若後世防禁備豫之宻也以黄帝堯舜之世猶設是焉則後世之君可不豫為之防哉豫之一卦本無備豫之義而孔子又明備豫於此者以見諸卦之象无窮不可以一義盡也【易說】 　　漢上朱氏曰上古外户不閉禦風氣而已至是重門擊柝以待暴客蓋取諸豫豫謙之反也謙艮為門九三之四又為門重門也艮為手坎為堅木震為聲手擊堅木而有聲擊柝也坤為闔户而坎盜逼之暴客也【易傳】 　　新安朱氏曰豫備之意【本義】　如十三卦中重門擊柝以待暴客只是豫備之意却須待用互體推艮為門闕雷震乎外之意剡木為矢木為弧只為睽乖故有威天下之象亦必待穿鑿附會就卦中推出制器之義殊不知卦中但有此理而已故孔子各以蓋取諸某卦言之亦曰其大意云爾漢書謂獲一角獸蓋麟云皆疑辭也【語録】 　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過横渠先生曰備物致用過以養物【易說】 　　廣漢張氏曰心懐恐懼則口御芻豢而不知味今也川塗險阻有舟車牛馬以代其勞暴客之侵有重門擊柝以為之備於是斷木為杵掘地為臼以去其糠粃以治其稻粱粒食既精饔飧既備而萬民以濟者蓋取諸小過也小過之成卦上動而下止聖人教人知艱食矣復為杵臼以治其五榖此小有所過者乎【易說】 　　白雲郭氏曰小過有實中之象而臼杵致實中之利神農氏興耒耜之教臼杵之制不可无也故黄帝繼之萬民以濟此皆備物致用立成器以為天下利者也【易說】 　　漢上朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利則利天下者有未盡故教之以杵臼之利蓋取諸小過小過明夷初之四也兊金斷巽木斷木為杵也巽木入坤土掘地為臼也坎陷也臼之象杵動於上臼止於下四應初三應上上下相應杵臼之利也坎變巽股萬民濟也【易傳】 　　新安朱氏曰下止上動【本義】 　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽横渠先生曰養道雖至禁網尚疎但懲其乖亂而已【易說】廣漢張氏曰外有門柝以防其暴客内有杵臼以治其粒食而无以威其不軌則雖有險而不能守雖有粟而不能食此弧矢之利不可緩也夫木為弧剡木為矢此聖人非取其利於攻取也將以威天下之大不軌使強梗變心姦回易慮有所懼耳蓋取諸睽者睽之為卦火動而上澤動而下此事雖不同乃相須以為用也不特逺方睽乖之民必待弧矢以威之又有取睽之義者後世有六弓之制竹矢之利所以極其巧者乎【易說】 　　白雲郭氏曰睽无弧矢之象而弧矢取諸睽者非謂物乖爭而弧矢足以威之也蓋弧矢之用以睽而也弧矢相睽則發而為用睽之至則為用亦至故弧矢二物有至睽之道存焉睽之象曰君子以同而異同而異者其唯弧矢異物而同功乎【易說】漢上朱氏曰知門柝而不知弧矢之利則威天下者有未盡故教之以弧矢之利蓋取諸睽睽家人反也家人巽為木巽離為絲坎為弓木為弓也兊金剡木而銳之剡木為矢也兊決乾剛威天下也【易傳】 　　新安朱氏曰睽乖然後威以服之【本義】 　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯 　　明道先生曰上古之時民皆巢居而穴處後世易之以棟宇而不以巢居穴處為不可變者以棟宇之利故也【語録】 　　横渠先生曰剛以承上柔以覆下上其棟下其宇之象　棟屋脊檩也宇椽也若指第二檩為棟則其間已有宇不得云上棟也若指栿為棟又益逺矣宇垂而下故言下宇【並易說】 　　廣漢張氏曰冬則穴居以避其寒夏則野處以逃其暑當是時也鳬居雁處而无常者以外有侵軼之患故也今也弧矢以威其不軌然後可以營宫室之制棟則上之而有所承宇則下之而有所覆然震雷風雨賴其帡幪則為壯也亦大矣蓋大壯之成卦二隂在上有風雨之象四陽在下有棟宇之象姑取其壯而已非取其宫室之美而丹楹刻桷也【易說】 　　白雲郭氏曰宫室之制上棟下宇有覆物之象天之道也大壯有天之道而動則人事故為宫室之象【易說】 　　漢上朱氏曰聖人以百姓之心為心民之所欲不以強去民之所惡不以強留然變而通之者亦因其典禮以損益之而已且上古穴居而野處後世聖人易之以宫室自黄帝而來夏后氏之世室商人之重屋周人之明堂宫室之制有不同而上棟下宇以待風雨取諸大壯者同也大壯自遯來三復三變也一變中孚艮為居兊為口穴之象穴居也再變大畜乾在上天際也野之象巽入變艮而止野處也三變大壯震木在上棟也乾天在下宇也巽風隠兊澤流待風雨也大壯則不撓矣【易傳】新安朱氏曰壯固之意【本義】 　　古之者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過 　　廣漢張氏曰生而庇大厦死而棄之中野不可也生而居奥室死而蠅蚋姑嘬之又不可也不封不樹則无以識之喪期无數則无以節之聖人易之以棺椁故棺周於身椁周於土棺椁之制既興則封之樹之不忘其地也喪期有數不忘其時也必取諸大過者大過之成卦二隂周乎四方有棺椁之象君子不以天下儉其親於此而過亦无害也【易說】白雲郭氏曰上古之世知簡不知禮故葬親之薄有至於此喪期无數者哀盡則止也聖人為之制禮然後棺椁有度則喪期可知矣大過雖取其過於厚然四剛居中有堅中之象故取以為棺椁也養生不足以當大事惟送死可以當大事可不過於厚乎上世嘗有其親死則舉而委之於壑者孟子謂孝子仁人之掩其親亦必有道矣此蓋聖人易之以棺椁取諸大過之意也【易說】 　　漢上朱氏曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁自堯舜以來有虞氏之瓦棺夏后氏之堲周商人之梓棺椁之制有不同而取諸大過者同也大過自遯四變一變訟乾見坤隠不封也再變巽木而兊金毁之不樹也三變鼎離為目兊澤流喪也上九變而應三坎兊為節不變喪期无數也木在澤下中有乾人棺椁也葬則棺周於身椁周於棺土周於椁大過也【易傳】 　　新安朱氏曰送死大事而過於厚【本義】 　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬 　　横渠先生曰禮成教備【一作脩】養道足而後刑可行政可明明而不疑　制作之意蓋取諸某卦止是取義與象契非必見卦而後始有為也然則是言夫子之言耳【並易說】 　　廣漢張氏曰門柝之制足以防民之侵軼弓矢之利足以威民之不軌此皆小人之過惡顯然易見可得而治也若夫事之情偽是非有無虚實此包藏於内有不可測者是以聖人制為書契故書以記久而明逺契以結信而止訟百官之務雖煩而以此治萬民之情雖隠而以此察此決去小人无所容縱於其間也故必取諸夬者蓋夬者決去小人而君子之道長者乎【易說】 　　白雲郭氏曰未結繩之初結繩所以為治也結繩之後書契所以為治也結繩書契皆所以防小人之偽非待君子也夬之為道以剛決柔君子道長小人道憂書契所以取諸夬者亦以決去小人之偽也自離至夬十三卦與本卦之義多不同以見卦之象義皆不可一例窮盡能變而通之則其利亦无窮於天下矣此之所言亦其一也故曰通其變使民不倦【易說】 　　漢上朱氏曰上古結繩而治後世聖人易之以書契象形會意轉注指事假借諧聲書契之制有不同而百官以治萬民以察取諸夬者同也夬自姤五變一變同人二變履三變小畜四變大有姤巽為繩結繩也巽變成離坤離為文書也兊金刻木契也乾為君坤為臣民坤居二四上百官以治也離明上達萬民以察也以是決天下疑者夬也以是推之後世畋獵捕魚之器雖不同而取於離則同也井牧溝洫之事雖不同而取於益則同也朝市夕市雖不同而取於噬嗑則同也餘卦可以類推矣　自離至夬十三卦序聖人備物致用立成器以為天下利者皆取重卦之象故其制器取法皆有内外之象其用亦然網罟耒耜市貨衣裳舟楫牛馬門柝杵臼弧矢棟宇棺椁書契兩象也佃漁耒耨交易垂衣裳濟不通引重致逺待暴客濟萬民威天下待風雨治百官察萬民封木喪期亦兩象也【叢說】 　　新安朱氏曰明決之意【本義】　上古結繩而治後世聖人易之以書契天下事有古未之為而後人為之因不可无者此類是也如年號一事古所未有後來既置便不可廢胡文定却以後世建年號為非以為年號之美有時而窮不若只作元年二年此殊不然三代以前事迹多有不可考者正縁无年號所以事无統紀難記如云某年王某月箇箇相似无理會處及漢既建年號於是事乃各有紀屬而可記今有年號猶自姦偽百出若只寫一年二年三年則官司詞訟簿厯憑何而決少閒都无理會處　結繩今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板者凡年月日時以至人馬糧草之數皆刻板為記都不相亂【並語録】 　　右第二章【新安朱氏本義曰此章言聖人制器尚象之事】 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十六 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十七 　　頭等侍衛納喇性德編 　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也 　　廣漢張氏曰易者道也夫道也者臣不能告之於君父不能告之於子以其不可告之於人故象以像之乃所以盡其意也是以易者象也言其無適而非象也謂之象者乃所以象此以告人者歟且以八卦論之近取諸身象乾以首象坤以腹而又逺取諸物象乾以馬象坤以牛引而伸之觸類而推之無適而非象也至於彖則統論卦義如木之有材或主一爻所在或言二體相與其終始本末兼該具備智者思過半矣至於爻則盡其趨時之變所以效天下之動或以陽居隂或以隂居陽或以貞吉而征凶或以征吉而貞凶其周流六虚不可為典要此君子動則觀其變者雖然易者象也象也者像此者也謂之彖則言其象之材而已謂之爻則言其象之變而已至於吉凶則悔吝著也故悔者有改過之意至於吉則悔之著也吝者有文過之意至於凶則吝之著也故悔吝者小疵而吉凶則言乎失得至於吉凶乃悔吝之昭著而不可掩者也【易說】 　　白雲郭氏曰易之為書卦象莫知後先雖聖人觀象以設卦卦立而象復見於後故易之為書象而已象也者所以像天下之有象者也彖爻皆出於卦象已立之後彖所以内明一卦之材爻所以外效天下之動爻立然後吉凶生而悔吝著此成易之序也【易説】 　　漢上朱氏曰動於人情見於風氣者有是時必有是象易者象也易之有象擬諸其形容而已猶繪畫之事雕刻之工一毫損益則不相似矣象之辭又謂之彖者言乎其材也卦有剛柔材也有是時有是象必有是材以濟之材與時㑹斯足以成務矣然天下之動其微難知有同是一時同處一事所當之位有不同焉則趨舍進退殊途矣故曰爻者效天下之動也是以卦同爻異趣時之變不得而同然所歸則若合符節故自伏羲神農黄帝堯舜凡六萬一千四百有餘嵗而行十三卦而已夫爻動則有吉凶悔吝吉凶者所以生大業也吉凶生而悔吝著其動可不慎乎【易傳】 　　新安朱氏曰易卦之形理之似也　彖言一卦之材　效放也悔吝本微因此而著【並本義】　問易者象也四句莫只是解箇象字否曰象是解易字像又是解象字材又是解彖字末句意亦然　易者象也象也者像也只是髣髴説不可求得太深易者象也是緫説起言易不過只是隂陽之象下云像也材也天下之動也則皆是説那上面象字問易之象似有三様有本畫自有之象如竒畫 　　象陽偶畫象隂是也【六十四卦之爻一爻各是一象】有實取諸物之象如乾坤六子以天地雷風之類象之是也有只是聖人以意自取那象來明是義者如白馬翰如載鬼一車之類是也實取諸物之象決不可易若聖人姑假是象以明義者當初若别命一象亦通得不知是如此否曰聖人自取之象也不見得如此而今且只得因象看義若恁地説則成穿鑿了　他所以有象底意思不可見却只好就他那象上推求道理　前輩也曾説易之取象如詩之比興如此却是虚説恐不然如田有禽須是此爻有此象今但不可考耳　嘗得郭子和書云其先人説不獨是天地雷風水火山澤謂之象只是卦畫便是象也説得好　川壅為澤兊為澤澤是水不流底坎下一畫閉合時便成兊卦便是川壅為澤之象　卦中要看得親切須是兼象有但象不傳了鄭東卿易傳專取象如以鼎為鼎革為爐小過為飛鳥亦有義理　問卦下之辭為彖辭左傳以為繇辭何也曰此只是彖辭故孔子曰智者觀其彖辭則思過半矣如元亨利貞乃文王所繫卦下之辭以斷一卦之吉凶此名彖辭彖斷也陸氏音中語所謂彖之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之彖所謂彖之傳也爻下之辭如潛龍勿用乃周公所繫之辭以斷一爻之吉凶也【並語録】　又曰易之有象其取之有所從其推之有所用非茍為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以來直欲推其所用則又疎畧而無據二者皆失之一偏而不能闕其所疑之過也且以一端論之乾之為馬坤之為牛説卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於案文責卦若屯之有馬而无乾離之有牛而无坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當反為乾是皆有不可曉者是以漢儒求之説卦而不得則遂相與創為互體變卦五行納甲飛伏之法參互以求而幸其偶合其説雖詳然其不可通者終不可通其可通者又皆傅㑹穿鑿而非有自然之勢惟其一二之適然而无待於巧説者為若可信然上无所闗於義理之本原下无所資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於此而欲必得之哉故王弼曰義茍應健何必乾乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理无形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩詞玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象无復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如此則是説卦之所作為无所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰語矣故疑其説亦若有未盡者因竊論之以為易之取象固必有所自來而其為説必已具於大卜之官顧今不可復攷則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使足以為訓戒而決吉凶如王氏程子與吾本義之云者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可直謂假設而遽欲忘之也【易象説】 　　右第三章 　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也 　　康節先生曰乾竒也陽也健也故天下之健莫如天坤耦也隂也順也故天下之順莫如地所以順天也震起也一陽起也起動也故天下之動莫如雷坎陷也一陽陷於二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一陽於是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二陽之下故天下之入莫如風離麗也一隂離於二陽其卦錯然成文而華麗也天下之麗莫如火故又為附麗之麗兊説也一隂出於外而説於物故天下之説莫如澤【觀物外篇】 　　横渠先生曰一其歸者君子之道多以御【一作禦】者小人人之理陽遍體衆隂衆隂共事一陽理也是故二君共一民一民事二君上與下皆小人之道也一君而體二民二民而宗一君上與下皆君子之道也【易説】廣漢張氏曰震坎艮皆陽卦也然其畫皆一陽而二隂巽離兊皆隂卦也然其畫皆一隂而二陽此其所因者何也三陽之卦皆資乾之一體而成故其數竒以大而竒者為之主也三隂之卦皆資坤之一體而成故其數耦以小而耦者為之主也本其所得之徳所行之行而言之則陽一君而二民以大者宜在上也隂二君而一民以小者宜在下也大者在上故能進陽而抑隂長君子而卑小人是以為君子之道也小者在下則隂進於陽而陽退聽焉小人乗時射利而君子伏焉是以為小人之道也【易説】 　　白雲郭氏曰陽宜其多陽也隂宜其多隂也今則反是其故何也陽以竒為主隂以耦為主隂陽徳行又何也此聖人設問之意也凡隂陽二卦皆以陽為君一君而二民者其道順也順故為君子二君而一民者其道逆也逆則為小人其故其徳行以是而知也横渠先生曰一其歸者君子之道多以御者小人之理【易説】 　　漢上朱氏曰凡得乎乾者為陽卦震坎艮是也凡得乎坤者為隂卦巽離兊是也陽卦以竒為本故多隂隂卦以耦為本故多陽本不可二也隂陽二卦其徳行不同何也陽一君而徧體二民二民共事一君一也故為君子之道隂卦一民共事二君二君共爭一民二也故為小人之道陽貴隂賤晝人多福夜人多禍故君子貴夫一也【易傳】 　　新安朱氏曰震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兊為隂卦皆一隂二陽凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫君謂陽民謂隂【本義】　二君一民試教一箇民而有兩箇君看是甚模様【語録】 　　右第四章 　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也 　　康節先生曰精義入神以致用也不精義則不能入神不能入神則不能致用也【觀物外篇】 　　明道先生曰息訓為生者蓋息則生矣一事息則一事生中无間斷碩果不食則便為復也寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉【語録】　窮神知化化之妙者神也【劉絢師訓】 　　伊川先生曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫子因咸極論感通之道夫以思慮之私心感物所感狹矣天下之理一也塗雖殊而歸則同慮雖百而其致極則一雖物有萬殊事有萬變統之以一則无能違者故貞其意則窮天下无不感通焉故曰天下何思何慮用其思慮之私心豈能无所不感也日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉此以徃來屈信明感應之理屈則有信信則有屈所謂感應也故日月相推而生明寒暑相推而成嵗功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感動也有感必有應凡有動皆為感感則必有應所應復為感感復有應所以不已也尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以徃未之或知也前云屈信之理矣復取物以明之尺蠖之行先屈而後信蓋不屈則无信信而後有屈觀尺蠖則知感應之理也龍蛇蟄蔵所以存息其身而後能奮迅也不蟄則不能奮迅矣動息相感乃屈信也君子潛心精微之義入於神妙所以致其用也潛心精微積也致用施也積與施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安處其身所以崇大其德業也所為合理則事正而身安聖人能事盡於此矣故云過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也既云過此以徃未之或知更以此語結之云窮極至神之妙知化育之道德之至盛也无加於此矣【易傳】　近取諸身其間闔闢徃來見之鼻息然不必須假吸復入以為呼氣則自然生人氣之生生於真元天之氣亦自然生生不窮至如海水因陽盛而涸及隂盛而生亦不是將已涸之氣却生水自然能生徃來屈伸者只是理也盛則便有衰晝則便有夜徃則便有來天地中如洪爐何物不消鑠了聖人之道更無精麤從灑掃應對至精義入神通貫只一理雖灑掃應對只看所以然者如何【並入關語録】近取諸身百理皆具屈伸徃來之義只於鼻息之間見之屈信徃來只是理不必將既屈之氣復為方信之氣生生之理自然不息如復言七日來復其間元不斷續陽已復生物極必返其理須如此有生便有死有始便有終【尹彦明編】　易聖人所以立道窮神則无易矣【㳺定夫録】　問窮神知化由通於禮樂何也曰此句須是自家體認【一作玩索】人徃徃見禮壊樂崩便謂禮樂亡然不知禮樂未嘗亡也如國家一日存時尚有一日之禮樂蓋由有上下尊卑之分也除是禮樂亡盡然後國家始亡雖盜賊至所謂不道者然亦有禮樂蓋必有緫屬必相聽順乃能為盜不然必叛亂无統不能一日相聚而為盜也禮樂无處无之學者要須識得【劉元承手編】　釋道所見偏非不窮深極微也至窮神知化則不得與矣【鄒德乆所録】 　　横渠先生曰正惟存神爾不能利用使不思不勉執多以御故憧憧之心勞而德喪矣將陳恬智交飬故序日月寒暑屈信相感之義也　君子行義以達其道精一於義使不思而得不勉而中如介于石故能見幾而作天下何思何慮明屈信之變斯盡之矣日月相推而明生焉寒暑相推而嵗成焉神易无方體一隂一陽不測皆所謂通乎晝夜之道也　屈信相感而利生感以誠也情偽相感而利害生雜之偽也精義入神事豫吾内求利吾外也利用安身素利 　　吾外致飬吾内也窮神知化乃飬成自然非思勉之能强故崇徳而外君子未或致知也　精義入神飬之至也　義以經為本經正則精仁以敦化為深化行則顯義入神動一静也仁敦化静一動也仁敦化則无體義入神則无方　何思何慮行其所无事而已下文皆是一意行其所无事惟務崇德但妄意有意則非行其所无事行其所无事則是意必固我已絶今天下无窮動静情偽止一屈信而已在我先行其所无事則復何事之有日月寒暑之徃來尺蠖之屈龍蛇之蟄莫非行其所无事是以惡其鑿也百慮而一致先得此一致之理則何用百慮慮雖百卒歸乎理而已此章憧憧徃來要其有心至於德之盛也率本此意咸之九四有應在初思其朋是咸其心也不言心而言心之事不能虚以受人乃憧憧而致其思咸道失矣憧憧徃來心之徃來也不能虚以接物而有所系著非行其所无事也精義入神豫而已學者求聖人之學以備所行之事今日先撰次來日所行必要作事如此若事在一月前則自一月前栽培挨排則至是時有備言前定事前定皆在於此積累乃能有功天下九經自是行之者也惟豫而已撰次豫備乃擇義之精若是則何患乎物至事來精義入神須從此去豫則事有備備則用利用利則身安凡人應物无節則徃徃自失故要在利用安身益以飬德也若夫窮神知化則是德之盛故云未之或知蓋大則猶可勉而至大而化則必熟化即達也精義入神以致用謂貫穿天下義理有以待之故可推用窮神是窮盡其神也入神是僅能入於神也言入如自外而入義固有淺深　精義入神要得盡思慮臨時无疑　精義入神固不待接物然君子何嘗不接物人則見君子閒坐獨處不知君子接物在其中睡雖不與物接然睡猶是成熟者　知幾其神精義入神皆豫之至也豫者見事於未萌豫即神也精義入神利用安身此大人之事大人之事則在思勉力行可以擴而至之未之或知以上事是聖人德盛自致非思勉可得猶大而化之大則人為可勉也化則待利用安身以崇德然後德盛仁熟自然而致也故曰窮神知化德之盛也自是别隔為一節義有精麤窮理則至於精義若精義盡性則是入神蓋為一故神通天下為一物在己惟是要精義入神所存能静而不能動者此則存博學則利用用利則身安身安所以崇其德也所應皆善應過則所存者復神　德盛者神化可以窮盡故君子崇之【一作窮理盡性】　化事之變也大可為也大而化不可為也在熟而已易謂窮神 　　知化乃德盛仁熟之致非智力能彊也　形而上者得辭幾得象矣夫神為不測故緩詞不足以盡神化為難知故急詞不足以體化　易所以明道窮神則无易矣　見幾則義明動而不括則用利屈信順理則身安而德滋窮神知化與天為一豈有我所能勉哉【正䝉有乃徳盛而自致爾一句】能照物須放心寛快公平以求之乃可見道况德性自廣大易曰窮神知化德之盛也豈淺心可得【並易説】　天之為德虚而善應其應非思慮聦明可求故謂之神老氏況諸谷以此　大虚者氣之體氣有隂陽屈信相感之无窮故神之應无窮其散无數故神之應也无數雖无窮其實湛然雖无數其實一而已　物无孤立之理非同異屈信終始以發明之則雖物非物也事有始卒乃成非同異有无相感則不見其成不見其成則雖物非物故一屈信相感而利生焉　无不容然後盡屈信之道至虛則无所不信矣君子先所爭知幾於屈信之感而已精義入神交信於不爭之地順莫甚焉利莫大焉事豫則立必有教以先之盡教之善必精義以研之精義入神然後立斯立動斯和矣　易簡理得則知幾知幾然後經可正天下達道五其生民之大經乎經正則道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉　天道不窮寒暑已衆動不窮屈信已鬼神之實不越二端而已矣　氣有陽隂推行有漸為化合一不測為神其在人也知義用利則神化之事備矣德盛者窮神則知不足道知化則義不足大矣神化者天之良能非人能故大而位天德然後能窮神知化　雷霆感動雖速然其所由來亦漸爾能窮神化所從來德之盛者歟　至誠天性也不息天命也人能至誠則性盡而神可窮矣不息則命行而化可知矣學未至知化非真得也【並正䝉】　求心之始如有所失乆思則茫然復失何也夫求心不得其要鑽研太甚則惑心之要只是欲平曠熟後无心如天簡易不已今有心以求其虚則是已起一心无由得虚切不得令心煩求之太切則反昏惑有心所謂助長也孟子亦只言存飬而已此非可以聰明思慮力所能致也然而得博學於文以求義理則亦動其心乎夫思慮不違是心而已尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也此交相飬之道夫屈者所以求信也勤學所以修身也博文所以崇德也惟博文則可以力致人平居又不可以全无思慮須是考前言徃行觀昔人制節如此以行其是而已故動焉而无不中理　大中謂之皇極蓋過則便非善不及亦非善此極善是顔子所求也所以瞻之在前忽焉在後夫子髙逺處又要求精約處又要至顔子之分必是入神處又未能精義處又未至然顔子雅意則直要做聖人學者須是學顔子　義集須是博文博文則用利用利即身安到身安處却要資飬此得精義者脱然在物我之外【並經學理窟】 　　龜山楊氏曰易於咸卦初六言咸其拇六二言咸其腓九三言咸其股九五言咸其脢上六言咸其輔頰舌至於九四一爻由一身觀之則心是也獨不言心其説以謂有心以感物則其應必狹矣惟无心而待物之感故能无所不應其繇辭曰貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思夫思皆縁其類而已不能周也所謂朋從者以類而應故也故孔子繫辭曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫心猶鏡也居其所而物自以形來則所鑒者廣矣若執鏡隨物以度其形其照幾何或曰思造形之上極過是非思之所能及故唯天下之至神則无思也无思所以體道有思所以應世此為不知易之義也易所謂无思者以謂无所事乎思云耳故其於天下之故感而通之而已今而曰不可以有思又曰不能无思此何理哉【荆州語錄】　繫辭曰易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫自至神而下蓋未能无思也惟无思為足以感通天下之故而謂无思土木也可乎此非窮神知化未足與議也　或問道不同不相為謀道一而已不同者何説荅曰天下殊塗而同歸故道有不同者塗雖殊其歸則同道不同其趨則一也若伯夷伊尹之去就則難相為謀矣【並荅胡德輝問】　夫精義入神乃所以致用利用安身乃所以崇德此合内外之道也天下之物理一而分殊知其理一所以為仁知其分殊所以為義權其分之輕重無銖分之差則精矣【荅胡康侯書】　已上三條増 　　廣漢張氏曰思者索其所欲慮者防其所惡思而有所欲慮而有所惡皆生於心之有妄也此咸九四所以憧憧於兩剛之間有求而徃有求而來朋從爾思有所繫慮不能無心而待物又安知天下本同歸也而人自殊塗本一致也而人自百慮故日月以徃來而明生寒暑以徃來而嵗成尺蠖以屈而致信龍蛇以蟄而存身故天地之道日月寒暑任氣之自運初无思慮也萬物之理尺蠖龍蛇委形之自然初无思慮也是以達乎此理故精義入神以致用此能為可用也利用安身以崇德此不求其必用也始焉精義入神以致吾身之用及夫利用宜乎為用所惑亟於求用矣乃安身以崇德此得乎同歸一致之理而明乎何思何慮者也雖然此特有用之可名也故日月寒暑則運此者也尺蠖龍蛇則由此者也精義入神以致用則造此而極其自得者也利用安身以崇德則覺此而極其髙明者也故過此以徃則雖聖人自為不敢知焉未之或知者猶書所謂我不敢知是也所以窮神知化而造於德之盛焉【易説】 　　上蔡謝氏曰或問太虚无盡心有止安得合一曰心有止只為用他若不用則何止吾丈莫己不用否曰未到此地除是聖人便不用當初曽發此口被伊川一句壊了二十年前曾徃見伊川伊川曰近日事如何某對曰天下何思何慮伊川曰是則是有此理賢却發得太早在問當初發此語時如何曰見得這箇事經時无他念接物亦應副得去問如此却如何被一句轉却曰當初終須有不透處當初若不得他一句救㧞便入禪家去矣伊川直是㑹煅煉得人説了又却道恰好著工夫也【語錄】白雲郭氏曰自憧憧徃來至莫益之十一義皆明聖人所以玩易之辭蓋將致用於天下以終上篇擬議之道也道以用為大故聖人以中庸為至者道之用也自一心之正推而及乎天下自一性之盡推而至於盡物皆用也所謂精義入神以致用者此也且以咸卦論之則憧憧徃來朋從爾思言其志意未定也孔子於此雖論何思何慮而極天下徃來之理而論之則知爻辭徃來二字非徒然也是所謂玩辭也且徃來理之常也有徃必有來有來必有徃理勢之相感然也徃而不來來而不徃理无是也知徃來之説則凡憧憧徃來相感无定固有理存不必皆從爾思也惟知同歸殊塗一致百慮則天下何思何慮矣蓋朋從爾思者爾所感也不從爾思者非爾所感其徃來自相感也日月寒暑是也有以屈信相感者尺蠖龍蛇是也有以精義相感而致用者聖人是也此雖殊塗而同歸於感也又何必朋從爾思乎故日月徃來則明生寒暑徃來則嵗成尺蠖之屈知其必信龍蛇之蟄知其必神然則聖人精義入神豈用以寂然而已哉必將致用於天下利用安身豈用以私一己而已哉必將崇德而廣業是皆徃來屈信相感而利生出於自然者也夫惟有徃來之感故天下之有成者在是焉有屈信之感故天下之致利者在是焉聖人内明屈信以成已故足以利用安身外窮徃來以成物故足以窮神知化所以兼日月寒暑之成與夫尺蠖龍蛇之利也然非徃則不來非屈則不信非精義入神則不能致用過此以徃皆非聖人致用之道是以聖人未之或知也蓋謂繁而見於事物者也若是則窮神之妙知化之極非聖人盛德孰能與此觀乾之初九潛龍勿用至九五而後飛龍在天此所謂屈信相感精義入神以致用者也【易説】 　　五胡氏曰夫理不窮則物情不盡物情不盡則擇義不精義不精則用不妙用不妙則不能所居而安居不安則不能樂天不能成其身矣故學必以窮極物理為先也【與張欽夫書】 　　漢上朱氏曰咸九四曰憧憧徃來朋從爾思者勞神明以為一也夫思之所及朋則從之思之所不及其誰從乎雖憧憧於徃來之間其從亦狹矣不知天下何思何慮萬物即一一即萬物同歸而有殊塗一致而具百慮其一既通萬物自應豈思慮營營之所至哉且日月寒暑一徃一來自異者觀之兩也相推而生明相推而成嵗自同者觀之一也自徃自來其誰使之徃者屈也來者信也一屈一信黙然相感而利生焉尺蠖不屈則不能信龍蛇不蟄則不能存消息循環相待而為用夫致用在於精義義則无決擇无取舍惟其宜而已精一於義則進而入於不可知之神故感而後動其動也天其用利矣逰乎人間物莫之傷其身安矣利用安身日進无疆德不期於崇而自崇矣此吾之所知也過此以徃則化矣如日月有明容光必照寒暑相代萬物自生日月寒暑所不能知也故曰聖人有所不知焉聖人有所不能焉然則所謂化者終不可知歟曰窮神之所為則知化矣德盛者自至焉道至於此萬物與我一也故曰一則神兩則化窮神則知變化之道【易傳】 　　新安朱氏曰此引咸九四爻辭而釋之言理本无二而殊塗百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從者亦狹矣　言徃來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入於私矣所以必思而後有從也　因言屈信徃來之理而又推以言學亦有自然之機也精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用无適不安信之極也然乃所以為入而崇德之資内外交相飬互相發也　下學之事盡力於精義利用而交飬互發之機自不能已自是以上則亦无所用其力矣至於窮神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者徃而屈也自致者來而信也是亦感應自然之理而已張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神此上四節皆以釋咸九四爻義【並本義】　天下何思何慮謂雖萬變之紛紜而所以應之各有定理不假思慮而知也　天下何思何慮一句便是先打破那箇思字却説同歸殊塗一致百慮又再説天下何思何慮謂何用如此憧憧徃來而為此朋從之思也日月寒暑之徃來尺蠖龍蛇之屈信皆是自然底道理不徃則不來不屈則亦不能信也今之為學亦只是如此精義入神用力於内乃所以致用乎外利用安身求利於外乃所以崇德乎内只是如此做將去雖至於窮神知化地位亦只是德盛仁熟之所致何思何慮之有　問天下同歸殊塗一致百慮何不云殊塗而同歸百慮而一致曰也只一般但他是從上説下自合如此乾乾不息者體日徃月來寒來暑徃者用有體則有用有用則有體不可分先後説　天下何思何慮一叚此是言自然而然如精義入神自然致用利用安身自然崇德　問天下同歸而殊塗一章言萬變雖不同然皆是一理之中所自有底不用安排曰此只説得一頭尺蠖若不屈則不信得身龍蛇若不蟄則不伏得氣如何存得身精義入神疑與行處不相闗然而見得道理通徹乃所以致用利用安身亦疑與崇德不相闗然而動作得其理則德自崇天下萬事萬變無不有感通徃來之理又曰日徃則月來一叚乃承上文憧憧徃來而言徃來皆人所不能無者但憧憧則不可　或問尺蠖之屈以求信也伊川説是感應如何曰屈一屈便感得那信底信又感得那屈底如呼吸出入徃來　尺蠖屈便要求信龍蛇蟄便要存身精研義理无毫釐絲忽之差入那神妙處這便是要出來致用外面用得利而身安乃所以入來自崇已德致用之用即是利用之用所以横渠云精義入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致飬吾内事豫吾内言曾到這裏來　且如精義入神如何不思那致用底却不必思致用底是事功是效騐　義至於精則應事接物之間無一非義不問小事大事千變萬化改頭換面出來自家應副他如利刃快劍相似迎刃而解件件判作兩邉去精義入神以致用也蓋惟如此然後可以應務 　　未至於此則凡所作為皆出於私意之鑿冥行而已雖使或中君子不貴也　精義入神正與利用安身為對其曰精此義而入於神猶曰利其用以安身耳　義者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所謂義也精義者精諸此而已所謂精云者猶曰察之云爾精之之至而入於神則於事物所宜毫釐委曲之間无所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用无不利也　利用安身今人循理則自然安利不循理則自然不安利　未之或知是到這裏不可奈何窮神知化雖不從這裏面出來然也有這箇意思　窮神知化德之盛也這德字只是上面崇德之德德盛後便能窮神知化便能聰明睿知皆由此出自誠而明相似　窮神知化化是逐些子挨將去底一日復一日一月復一月節節挨將去便成一年這是化神是一箇物事或在彼或在此當在隂時全體在隂在陽時全體在陽都只是這一物兩處都在不可測故謂之神神化二字程子説得亦不甚明惟是横渠推出來推行有漸為化合一不測為神又曰一故神兩故化注云兩在故不測這説得甚分曉【並語錄】 　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪 　　伊川先生曰二陽不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事惡也三在二上固為據之然茍謙柔以下之則无害矣乃用剛險以乗之則不安而取困如據蒺藜也如是死期將至所安之主可得見乎【易傳】 　　横渠先生曰此明不能利其用者寡助之至親戚畔之【易説】 　　廣漢張氏曰困人所不免也要在處之有道困而不失其所亨者乃為君子困之六三應於上六而上六无情屹然不動有類於石者也下乗於九二然九傷已有類於蒺藜者也有應於上將以求名今困于石此非所困而困焉名必辱也有依於下將以安身今據于蒺藜此非所據而據焉身必危也夫在困之時名辱身危有死之理此身不行道雖主饋之妻且不可見宜乎凶也【易説】 　　白雲郭氏曰當困而困當據而據道之正也非所困非所據失道之正是以名辱身危也太甲所謂自作孽不可逭者也妻者至近而易保入宫必可見者也非所宜為而為之者終至於不能保其妻子尚安能保四海乎此所謂失道者寡助也【易説】漢上朱氏曰人孰不欲安其身或困于石而不知休據于蒺藜而不知避名既汙辱身既危殆日近于死亡雖欲安得乎哉妻且不得見也况朋從乎【易傳】 　　新安朱氏曰釋困六三爻義【本義】　問非所困而困焉名必辱大意謂石不能動底物自是不須去動他若只管去用力徒自困耳且以事言有著力不得處若只管著力去做少間做不成他人却道自家無能便是辱了名或曰若在其位則只得做曰自是如此爻意謂不可做底便不可入頭去做【語錄】 　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也 　　伊川先生曰鷙害之物在墉上茍无其器與不待時而發則安得獲之所以解之之道器也事之當解與已解之之道至者時也如是而動故无括結發而无不利矣括結謂阻礙聖人於此發明蔵器待時之義也夫行一身至於天下之事茍无其器與不以時而動小則括塞大則喪敗自古喜有為而无成功或顛覆者皆由是也【易傳】 　　横渠先生曰此明能精義以致用者【易説】 　　龜山楊氏曰君子藏器於身待時而動猶之有美玉於斯非韞匵而不沽也待賈而已矣若夫求善賈而沽則取賤之道聖人不為也【語解】 　　廣漢張氏曰解之六三以貪殘小人輙居髙位有隼居髙墉之象而上六韜已成之器乗可為之時故發强剛毅誅鋤强梗如摧枯拉朽動而不括出而有獲以解其悖戾之心者亦以成器而動故也【易説】 　　白雲郭氏曰君子以道存諸已而困於外者在時是以蔵器於身猶有待也括結也結則有閡凡无其道則括非其時則括動而不括然後出而有獲此章蓋語成器而後動動亦必有時焉故也蔵器於身有其道也髙墉之上斯其時也【易説】 　　漢上朱氏曰蔵可用之器待可為之時動无結礙出則有獲惟乗屈信之理而其用利者能之【易傳】新安朱氏曰括結礙也此釋解上六爻義【本義】　公用射隼孔子是發出言外意　張欽夫説易謂只依孔子繫辭説便了如説公用射隼至成器而動者也只如此説便了固是如此聖人之意只恁地説不得縁在當時只理㑹得象數故聖人明之以理【並語錄】 　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不動不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也 　　伊川先生曰人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢進於惡矣故得无咎也繫辭云小懲而大誡此小人之福也言懲之於小與初故得无咎也【易傳】 　　横渠先生曰暗於事變者【易説】 　　廣漢張氏曰仁義所以責於君子小人不以不仁為恥不以不義為畏夫仁義不足責故非利則不勸非威則不懲也人不知義而所見者利茍不早有以懲之則將至於无父无君其禍有不可勝言者此噬嗑之初九所以制之於其小屨校滅趾而使之不行乃小懲而大誡也使小人知所忌憚不敢肆其暴戾是乃小人之福也【易説】 　　白雲郭氏曰小人非不知天下之所謂善惡亦非不知天下之禍福也蓋昧於善惡幾微之際故積而至於大惡以受天下之大禍者多矣聖人憫其愚而受禍也於是制刑以小懲之懲其小而誡於大則終无大惡大禍之虞是豈非小人之福哉此所以屨校滅趾於初然後終无咎也【易説】 　　漢上朱氏曰小人不恥不仁故不畏不義陷於死亡辱及其先恥孰大焉雖愚也而就利避害與人同故見利而後勸威之而後懲小懲大誡猶為小人之福况真知義乎【易傳】 　　新安朱氏曰此釋噬嗑初九爻義【本義】 　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶 　　伊川先生曰人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法罪之大者何以校為其无所聞知積成其惡故以校而滅其耳誡聰之不明也【易傳】 　　廣漢張氏曰善之於惡皆曰積善固可欲也然不積亦未至於成名惡固可惡也然不積亦未至於滅身奈何小人以小善未足以成名而不為以小惡未足以滅身而不去終至惡積而不可揜罪大而不可解至於噬嗑上九何校滅耳凶由此觀之初之屨校滅趾使之不行者豈非小人之福乎【易説】白雲郭氏曰善惡之道皆積而至非一朝一夕之故積惡不已能无終凶乎明善惡之積知所當為知所當去斯謂之君子已夫【易説】 　　漢上朱氏曰精於義者豈一日積哉彼積不善以滅其身者不知小善者大善之積也【易傳】 　　新安朱氏曰此釋噬嗑上九爻義【本義】 　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑伊川先生曰漢王允唐李德裕不知此戒所以致禍敗也【易傳】 　　横渠先生曰明君子之見幾【易説】 　　廣漢張氏曰否之九五休天下之否而天下已向於泰通之時也然古之人君在解則必思夙吉在既濟則必思豫防故人皆樂於安也乃安而不忘危人皆知其存也乃存而不忘亡人皆習於治也乃治而不忘亂如此則身安而國家可保故曰其亡其亡繫于苞桑夫審其亡之戒而繫之苞桑則根本固而不可動搖矣【易説】 　　白雲郭氏曰安危存亡治亂蓋相代相生之道是以聖人居安慮危故終无危亡之患【易説】 　　漢上朱氏曰夫身者國家之本存亡治亂之所繫身雖安矣猶不可恃也故安其位者危保其存者亡有其治者亂君子兢兢業業不恃其有故身安而國家可保國家保而徳崇矣【易傳】 　　新安朱氏曰此釋否九五爻義【本義】　問危者以其位為可安而不知戒懼故危亡者以其存為可常保是以亡亂者是自有其治如有其善之有是以亂曰某舊也如此説看來保字説得較牽强只是常有危亡與亂之慮則可以安其位保其存有其治【語錄】 　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也 　　伊川先生曰居大臣之位當天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗也其凶可知繫辭曰德薄而位尊知小而謀力小小而任重鮮不及矣言不勝其任也蔽於所私徳薄知小也【易傳】 　　横渠先生曰不知利用以安身者【易説】 　　廣漢張氏曰古之人方其人君任用之際必自揣其才力可以勝其任乎然後膺人君顧託庶幾上不負其社稷下不負其生靈鼎之九四德薄而位尊知小而謀大力小而任重如鼎之折足其形流汗而凶也蓋不能自揣以勝其所任乎【易説】 　　白雲郭氏曰道之用无施不可自一身至天下其用皆一安有不勝之患哉此論不勝其任者蓋因鼎而言也鼎器也於人才器之象也才器限量不同猶若鼎然故有不勝其任之凶君子不器則无限量矣故形而上者為道形而下者為器【易説】漢上朱氏曰位欲當徳謀欲量知任欲稱力三者各當其實則用利而身安小人志在於得而已以人之國僥倖萬一鮮不及禍自古一敗塗地殺身不足以塞其責者本於不知義而已【易傳】 　　新安朱氏曰此釋鼎九四爻義【本義】 　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望 　　明道先生曰先見則吉可知不見故致凶【朱公掞問學拾遺】介于石理素定也理素定故見幾而作何俟終日 　　哉【李籲所録】 　　伊川先生曰夫見事之幾微者其神妙矣乎君子上交不至於諂下交不至於瀆者蓋知幾也不知幾則至於過而不已交於上以恭巽故過則為諂交於下以和易故過則為瀆君子見於幾微故不至於過也所謂幾者始動之微也吉凶之端可先見而未著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也君子明哲見事之幾微故能其介如石其守既堅則不惑而明見幾而動豈俟終日也斷别也其判别可見矣微與彰柔與剛相對者也君子見微則知彰矣見柔則知剛矣知幾如是衆所仰也故賛之曰萬夫之望【易傳】　見幾而作不俟終日智之圓也【李籲師説】 　　横渠先生曰人道之用盡於接人而已諂瀆召禍理勢必然故君子俯仰之際直而好義知幾莫大焉知幾者為能以屈為信　幾象見而未形也形則渉乎明不待神而後知也吉之先見云者順性命則所先皆吉也　知幾其神由經正以貫之則寜用終日斷可識矣　君子見其幾則隨有所處不可過也豈俟終日幾者動之微吉之先見者也夫幾則吉凶皆見特言吉者不作則已作則所求乎向吉　豫之六二常不動故能得動之微　不終日貞吉言速正則吉也六二以隂居隂獨无累於四故其介如石雖體柔順以其在中而静何俟終日必知幾而正矣常易故知險常簡故知阻君子見常不動故能得動之微君子見幾而作不俟終日茍見其幾則時處置不欲過何俟終日幾者動之微吉之先見特言吉者事則直求須向吉也　觀其幾者善之幾也惡不可謂之幾如曰幾者動之微吉之先見亦止言吉耳上交不諂下交不瀆人事不過於上下之交此可盡人道也且如孝弟人之本亦可以言幾造端乎夫婦亦可以言幾親親而尊賢亦可以為幾就親親尊賢而求之又有幾焉又如言不誠其身不悦於親亦是幾處茍要入德必始於知幾　未嘗不得其中故動止為衆人之表【一无止字】易曰原始要終故知死生之説死生止是人之終始也學必知幾造微知微之顯知風之自知逺之近可以入徳由微則遂能知其顯由末即至於本皆知微知彰知柔知剛之道也【並易説】 　　廣漢張氏曰豫之六二當天下悦豫之時人皆樂通於物而為悦也六二乃介然如石當是時也上交於五不為諂諛也下交於初不為䙝瀆也乃介如石焉其方寸之地淵静而物來能名事至能斷寜用終日斷可識矣故在微而能知彰在柔而能知剛宜乎天下萬民望之而為標準也【易説】 　　白雲郭氏曰人有君子小人之辨者以君子知道知道則知幾矣小人不知道不知道則不知幾矣是以小人不恥不仁不畏不義惡積而不可揜罪大而不可解皆以其不知幾故也且幾者動之微吉之先見言吉則凶可知君子由幾而趣者吉也故此獨言吉方豫之時其介如石有无逸之戒居上居下无與為豫者是以上交不諂下交不瀆而為知幾之君子也且諂瀆至微也而鳴豫之凶有由諂瀆而生者是其所以為幾也君子極深研幾則能盡神故曰知幾其神乎知微知彰自微而知著也知柔知剛由一而知二也是皆知幾之道也知幾則能成天下之務是有長人之道故為萬夫之望横渠先生曰常易故知險常簡故知阻豫之六二常不動故能得動之㣲【易説】　至誠者大則通於道小則窮於理天下事物未有能逃於此者是以禍福善不善必先知之自君子觀之謂之知幾自衆人言之謂之前知易曰知幾其神矣乎故此論前知則曰至誠如神【中庸解】 　　漢上朱氏曰神難言也精義入神以致用其惟知幾乎知幾其神矣幾者動之微吉之先見譬如陽生而井温雨降而雲出衆人不識而君子見之其於行義也不亦有餘裕乎夫安危存亡之幾在於始交之際君子上交不諂下交不瀆義之與比无悔吝蔵於其中知幾故也是以君子見微已去小人遇禍不知見與不見相去逺矣進此道者存乎介而已確然守正不轉如石者乃能見之其心定其智明黙識而善斷故不俟終日也守身如此无一朝之患矣知彰易知微難知剛易知柔而剛難君子見幾故知㣲知彰知柔知剛一龍一蛇或弛或張唯義是適則萬夫望之而取法焉所從者豈特其朋從之彼勞思慮者亦末矣【易傳】 　　新安朱氏曰此釋豫六二爻義漢書吉之之間有凶字【本義】　易曰知幾其神乎便是這事難如邦有道危言危行邦无道危行言孫今有一様人其不畏者又言過於直其畏謹者又更不敢説一句話此便是不曉得那幾若知幾則自中節无此病矣君子上交不諂下交不瀆蓋上交貴於恭恭則便近於諂下交貴和和則便近於瀆蓋恭與諂相近和與瀆相近只爭些子便至於流也　君子上交不諂下交不瀆下面説幾最要看箇幾字只爭些子凡事未至而空説道理易見事已至而顯然道理也易見惟事之方萌而動之微處此最難見或問幾者動之微何以獨於上交下交言之曰上交要恭遜纔恭遜便不知不覺有箇諂底意思在裏下交不瀆亦是如此所謂幾者只才覺得近謟近瀆便勿令如此此便是知幾幾者動之微吉之先見者也　幾者動之微是欲動未動之間便有善惡便須就這處理㑹若到發出處更怎生奈何得所以聖賢説謹獨便是要就幾微處理㑹　漢書説幾者動之微吉凶之先見者也似説得是幾自是有善有惡君子見幾亦是見得方舍惡從善問伊川説見微則知彰矣見柔則知剛矣其説如何曰也好看來只作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知剛言其无所不知所以為萬民之望也【並語録】 　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉 　　伊川先生曰顔子无形顯之過夫子謂其庶幾乃无祗悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不逺復也【易傳】　祗與底同使底至也无至於悔也　大學之道在明其明德明徳乃止於至善也知既至自然意誠顔子有不善未嘗不知知之至也知至故未嘗復行他人復行知之不至也【並朱公掞問學拾遺】　如顔子地位豈有不善所謂不善者只是微有差失纔差失便能知之知之便更不萌作顔子大率與聖人皆同只這便有分别若无則便是聖人曾子三省只是約束顔子便能三月之乆到這些地位工夫尤難直是峻絶又大叚著力不得【馮氏拾遺】　已上三條増 　　横渠先生曰盛徳之士然後知化如顔子庶乎知化也有不善未嘗不知已得善者辨善與不善也易有不善未嘗不知顔子所謂有不善者必只是以常意有迹處便為不善而知之此知幾也於聖人則无之矣　知德為至當而不忘至之可見吉於微也蓋欲善不舍則善雖微必知之不誠於善者惡能為有為无雖終身由之不知其道烏足與幾乎顔子心不違仁故不善未嘗不知其致一也　知不善未嘗復行不貳過也　孔子稱顔子不善未嘗不知知之未嘗復行其知不善非獨知己凡天下不善皆知之不善則固未嘗復行也又曰吾未見能見其過而内自訟亦是非獨自見其過乃見人之過而自訟其殆庶幾乎言深於知幾【並易説】 　　山楊氏曰性不可離可離非率性也道无隐微之間於獨而不愼是可須㬰離也故立則見其參於前在輿則見其倚於衡見此則知所以戒愼恐懼矣顔子不逺復其進於此乎【中庸解】 　　廣漢張氏曰復貴於早顔氏之子有不善未嘗不知知之未嘗復行方其萌於心謀於慮乃改其過而不行此近於復之初九所以无祗悔也【易説】五胡氏曰儒者之道率性保命與天同功是以節事取物不厭不棄必身親格之以精其知焉夫事變萬端而物之感人无窮格之之道必立志以定其本而居敬以持其志志立於事物之表敬行乎事物之内而知乃可精目流於形色則知自反而以理視耳流於音聲則知自反而以理聽口流於唱和則知自反而以理言身流於行止則知自反而以理動有不中理未嘗不知知之未嘗復行此顔子所以克己復禮不逺復而庶幾聖人者也及其乆也徳盛而萬物一體仁熟而變通不窮豈特不為事物所迷亂而已哉視聽言動皆由至理形色音聲唱和行止无非妙用事各付事物各付物人我内外貫而為一應物者化在躬者神至此則天命在我无事於復而天地之心可一言而盡矣【復齋記】 　　屏山劉氏曰學易者必有門户復卦易之門戸也入室者必自戸始學易者必自復始得是者其惟顔子乎不逺而復稱為庶幾蓋本夫子嘗以復禮為仁之説告之矣顔子躬行允蹈遂臻其極一己既克天下歸仁復之之功至矣顔子終日如愚論語所載惟發二問一為仁一為邦夫子荅之皆極天理人事之大者原易之用内焉惟窮理盡性外焉惟開物成務顔子盡之雖无諸子之著撰謂之通易可也【屏山集】 　　白雲郭氏曰顔子亞聖之道未能无過故語稱不貳過未能无得失故中庸言得一善則拳拳服膺而弗失之由此則知庶幾於聖人矣故此言其殆庶幾乎【易説】 　　漢上朱氏曰夫智周萬物者或暗於自知雄入九軍者或憚於改過克己為難也顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行故曰顔氏之子其殆庶幾乎孰謂小善為无益而可以弗為小惡為无傷而可以弗去乎復者剛反動之卦也善者天地之性而人得之性之本也不善非性也習也不逺而復者修為之功也故曰不善未嘗弗知知之未嘗復行知之者覺也自性也或曰鮒椒之惡豈習乎曰知脩為之功則復其本矣由其習之不已迷而不復矣人之生有氣之質有性之本剛柔不齊者氣也性之本則一而已矣故曰天地貞觀也日月貞明也氣豈能變哉【易傳】 　　新安朱氏曰殆危也庶幾近意言近道也此釋復初九爻義【本義】　殆是幾乎之意又曰是近又曰是危殆者是爭些子底意思又曰或以幾字為因上文幾字而言但左傳與孟子庶幾兩字都只做近字説　顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行今人只知知之未嘗復行為難殊不知有不善未嘗不知是難處今人亦有説道知得這箇道理及事到面前又却只隨私欲做將去前所知者都是忘了只為是不曾知　顔子天資好如至清之水纎芥必見【並語録】 　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也 　　伊川先生曰絪緼交密之狀天地之氣相交而密則生萬物之化醇醇謂醲厚厚猶精一也男女精氣交構則化生萬物惟精醇專一所以能生也一隂一陽豈可二也故三則當損言專致乎一也天地之間當損益之明且大者莫過此也【易傳】　道无无對有隂必有陽有善必有惡有是必有非无一亦无三故易曰三人行則損一人一人行則得其友只是二也　絪緼隂陽之感【並入闗語録】 　　横渠先生曰始陳上下交以盡接人之道卒具男女致一之戒而人道畢矣氣坱然太虚升降飛未嘗止息易所謂絪緼莊生所謂生物以息相吹野馬者歟此虚實動静之機隂陽剛柔之始浮而上者陽之清降而下者隂之濁其感遇聚結為風雨為霜雪萬品之流形山川之融結糟粕煨燼无非教也心所以萬殊者感外物而不一也天大无外其為感者絪緼二端而已焉　物之所以相感者利用出入莫知其郷一萬物之妙者歟【並易説】　太和所謂道中涵浮沈升降動静相感之性是生絪緼相盪勝負屈伸之始其來也幾微易簡其究也廣大堅固起知於易者乾乎效法於簡者坤乎散殊而可象為氣清通而不可象為神不如野馬絪緼不足謂之太和語道者知此謂之知道學易者見此謂之見易不如是雖周公才美其智不足稱也已【正䝉】 　　廣漢張氏曰天下之理惟致一者能得其要用志不分乃凝於神苟挾二三之心狐疑之志則安能盡誠而進於德乎損之六三所謂三人行則損一人一人行則得其友能致一者也益之上九莫益之或擊之立心勿恒凶不能致一者也竊觀天地絪緼萬物化醇此二氣所以致一也男女構精萬物化生此六子所以致一也　又曰邵子云絪氣之相因緼氣之相温相因以為合相温以為和此萬物之化也醇而已醇者其氣也所謂精神生於道者也男女構精萬物化生則生者精也道散而有一以至萬則萬物皆出於一人之所以致一者順性命之理而不以妄易真以復其本而已此損之六三言致一也【並易説】 　　兼山郭氏曰天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也夫然後知天地之所以位萬物之所以育凡以此也【中庸解】 　　白雲郭氏曰天地男女之化生皆由致一以交感三人行則損一人一人行則得其友言致一以交感也損自泰來由乾坤而為艮兊故有天地男女之象【易説】 　　漢上朱氏曰天地萬物其本一也天地升降其氣絪緼萬物化矣醇而未雜序卦曰有天地然後有萬物劉牧曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦言萬物則男女在其中矣曰萬物化醇者言其一未始離也天地既生萬物萬物各有隂陽精氣相交化生无窮序卦曰有萬物然後有男女劉牧曰咸卦不繫之於離坎以離坎而上男女自然而生咸卦而下男女偶合而生曰男女曰化生者有兩則有一也損之六三曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也致一則殊塗而同歸一致而百慮矣老氏論天地王侯得一又曰天地相合而降甘露老氏之所謂得一相合即夫子所謂致一也其在卦則六爻相應合而致用是也【易傳】新安朱氏曰絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義【本義】　天地氤氲言氣化也男女構精言形化也　致一專一也惟專一所以能絪緼若不專一則各自相離矣化醇是已化後化生指氣化而言草木是也致一是專一之義程先生言之詳矣天地男女都是兩箇方得專一若三箇便亂了三人行減了一箇則是兩箇便專一一人行得其友成兩箇便專一程先生説初與二三與上四與五皆兩相與自説得好【初二二陽四五二隂同徳相比三與上應皆兩相與】　横渠云艮三索而得男乾道之所成兊三索而得女坤道之所成所以損有男女構精之義亦有此理【並語録】 　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶 　　伊川先生曰君子言動與求皆以其道乃完善也不然則取傷而凶矣【易傳】 　　横渠先生曰此又終以昧於致用之戒【易説】 　　廣漢張氏曰身不安則存諸己未定孰能為人乎故安其身而後動可也心不易則是非毁譽懐於胷中而與之交戰能無懼乎故易其心而後語可也交不定則好惡異尚而情不通孰肯應乎故定其交而後求可也益之上九立心勿恒不能盡此所以致凶【易説】 　　白雲郭氏曰君子慎於持滿之戒脩此三者以保其常全蓋懼益之極也益道未極則人必與之人與之則益日至益道既極則人必莫之與莫之與則莫之益也故傷之者必至此固損益常理况立心勿恒之人寧无凶乎【易説】 　　漢上朱氏曰所謂全者合我與人而為一也動而與之者安其身而後動也語之而應者平其心而後慮也求而與之者定其交而後求也三者得故能以天下為一家中國為一人故曰君子脩此三者故全也離而為二物物成敵莫或與之擊之者至矣故曰立心勿恒凶勿恒者不一之謂也張載曰下文當云易曰自天祐之吉无不利子曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也考之義或然也順乎天者天助之應乎人者人助之其致一之效乎此章以咸因解噬嗑否鼎豫復損益十卦十一爻盡其義蓋書之於言有不能盡也【易傳】 　　新安朱氏曰此釋益上九爻義【本義】　夫子云不學詩無以言先儒以為心平氣和則能言易繫辭曰易其心而後語也【荅劉玶】 　　右第五章 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十七 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十八 　　頭等侍衛納喇性德編 　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪 　　伊川先生曰或曰乾坤易之門其義難知餘卦則易知也曰乾坤天地也萬物烏有出天地之外者乎知道者統之有宗則然也而在卦觀之乾坤之道簡易故其辭平直餘卦隨時應變取舍无常尤為難知也知乾坤之道者以為易則可也【經説】 　　横渠先生曰推而行之存乎通所謂合徳隤然確然所謂有體乾於天為陽於地為剛於人為仁坤於天則隂於地則柔於人則義先立乾坤以為易之門户既定剛柔之體極其變動以盡其時至於六十四此易之所以教人也　其文辭錯綜而條理不雜　世衰則天人交勝其道不一易之情也【並易説】 　　山楊氏曰或問易曰乾坤其易之門所謂門莫是學易自此入否曰不然今人多如此説故有喻易為屋室謂其入必有其門則乾坤是也為此言者只為元不曉易夫易與乾坤豈有二物孰為内外謂之乾坤者因其健順而命之名耳乾坤即易易即乾坤故孔子曰乾坤毁則无以見易蓋无乾坤則不見易非易則无乾坤謂乾坤為易之門者隂陽之氣有動静屈伸爾一動一静或屈或伸闔闢之象也故孔子又曰闔户謂之坤闢户謂之乾所謂門者如此老子曰天地之間其猶槖籥乎夫氣之闔闢徃來豈有窮哉有闔有闢變由是生其變无常非易而何大抵看易須先識他根本然後有得夫易求之吾身斯可見矣豈應外求横渠於正䝉中曽略説破云乾坤之闔闢出作入息之象也非見得徹言不能及此某舊曾作明道哀詞云通闔闢于一息兮尸者其誰蓋言易之在我也人人有易不知自求只於文字上用功要作何用問乾坤即隂陽之氣否曰分明説乾陽物坤隂物既是隂陽又曰乾坤何也曰乾坤止言其健順爾欲識本根須是知體同名異自然意義曉然【並南都語録】 　　廣漢張氏曰易寓於乾坤乾坤可以見易故乾坤乃易之門言易之道出入於乾坤之兩間者乎以卦言之乾之三竒乃陽物也坤之三耦乃隂物也三竒三耦索而為六子互體卦變積而為六十四此隂陽合徳而剛柔有體也夫四時之迭運五行之攸序皆天地之撰也聖人作易所以體天地之撰者如損益之盈虚剥復之進退乃體天地之撰者乎隂陽之造化剛柔之消長皆神明之徳也聖人作易所以通神明之徳者如知死生之説知幽明之故乃通神明之徳者乎是以三易之稱或曰歸蔵而始於坤或曰連山而始於艮或曰周易而始於乾坤此三者之名雖曰雜也然其畫皆六其卦皆八初未嘗越於道也然考其類之所在則夏曰連山商曰歸蔵周曰周易皆世衰道微者乎【易説】屏山劉氏曰學易者必有門户復卦易之門户也入室者當自户始學易者當自復始【屏山集】 　　白雲郭氏曰此章論易之為書也乾坤二卦在易之書猶易之門學者首當明乾坤之義也自道言之三才之内无非物乾坤雖非天地萬物以類言之亦陽物隂物也況在易之乾坤見於卦象者乎乾坤合隂陽之徳而後有剛柔之體蓋言先得乾坤隂陽之道而後見於象者剛柔之體具焉剛柔之體具則六十四卦由之而生故觀其象則可以體天地之撰明其義則可以通神明之徳矣六十四卦稱名雖雜而不越乎乾坤剛柔之一道也稽其言之類不過於幾微禍福吉凶悔吝豈皆衰世之意邪是亦聖人之情見乎辭也【易説】 　　漢上朱氏曰乾坤其易之門邪乾坤毁則易无自而入矣乾剛者陽之物老陽之䇿也其徳則健坤柔者隂之物老隂之策也其徳則順隂陽氣也剛柔形也氣變而有形形具而有體是故揔策成爻健順合徳而剛柔之體見矣聖人以此體天地之撰體形容之也撰定也形容天地之所定者體造物也即剛柔有體是已天神也地明也通神明之徳者示幽顯一源也即隂陽合徳是已隂陽相盪剛柔相推自乾坤而變八卦自八卦而變六十四卦三百八十四爻其稱名也雜然不齊枝葉至扶踈矣而亦不越乎隂陽二端而已乾坤其易之門邪伏羲始畫八卦文王監於二代而作周易周公因於文王而作爻辭卦有象爻有變動繫辭焉而命之日益詳矣蓋時有汙隆道有升降世既下衰不如是不足以盡天下之情偽何以知其然哉於此稽考其類則知之矣【易傳】 　　新安朱氏曰諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之門撰猶事也　萬物雖多无不出於隂陽之變故卦爻之義雖雜出而不差繆然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世之意蓋指文王與紂之時也【並本義】　乾坤易之門不是乾坤外别有易只易便是乾坤乾坤便是易似那兩扇門相似一扇開便一扇閉只是一箇隂陽做底如闔户謂之坤闢户謂之乾　問門者是六十四卦皆由是出如兩儀生四象只管生出邪為是取闔闢之義邪曰只是取闔闢之義六十四卦只是這一箇隂陽闔闢而成但看他下文云乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體便見得只是這兩箇　乾陽物坤隂物隂陽形而下者乾坤形而上者　天地之撰撰即是説他做處　問其稱名也雜而不越是指繫辭而言是指卦名而言曰他後面兩三畨説名後又舉九卦説看來只是謂卦名又曰繫辭自此以後皆難曉　於稽其類一本作於稽【音啓】其顙又一本於作烏不知如何曰但不過是説稽考其事類　其衰世之意邪伏羲畫卦時這般事都已有了只是未曾經歴到文王時世變不好古來未曾有底事都有了他一一經歴這崎嶇萬變過來所以説出那卦辭如箕子之明夷如入于左腹獲明夷之心于出門庭此若不是經歴如何説得【並語録】 　　夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報横渠先生曰夫易彰徃察來而微顯闡幽如坤初六驗履霜於己然察堅冰於將至之類數徃知來其義一也　顯者則微之使求其原幽者則闡之使見其用故曰其事肆而隠　天下之理既己思盡思易之三百八十四爻變動以寓之人事告人以當如何時如何事若其應也如何則吉如何則凶宜動宜静丁寧以為告戒此因貳以濟民行也【並易説】 　　廣漢張氏曰論易之神彰徃察來論易之道微顯闡幽徃來以時言或徃或來以其无常人不能知也惟易之神徃者彰之來者察之微幽以理言或微或幽人不能察也惟易之道微者顯之幽者闡之易之神易之道儻非乾坤開而當名辨物正言斷辭則易之道安能備而無窮乎是以乾陽物其數為竒坤隂物其數為耦陽竒隂耦以示之然後即其健而名之以乾即其順而名之以坤以至六子六十四卦當其名也夫名既當則剛柔之物雖曰相雜蓋有自然而辨者矣言天下之至賾而為象言天下之至動而為爻以至吉凶者言乎其失得悔吝者言乎其小疵皆正其言也夫言既正則辭之指其所者蓋有自然而斷者矣　夫名卦曰暌而已而天下之事同男女之事類在焉名卦以恒而已而日月之久照四時之久成在焉此稱名小而取類大也利用安身窮神知化咸九四之意深矣其辭乃曰憧憧徃來朋從爾思而已氤氲化醇男女構精損六三之意逺矣其辭乃曰三人行則損一人一人行則得其友而已此其㫖逺其辭文也在同人未嘗言同所言者類族辨物之事其言雖曲也乃中其尚同大過之弊也在鼎所載者以木巽火烹飪之事其事甚肆而易見也然所寓者皆飬賢享帝與夫取新之道隠於其間也是以民之雖安其危而利其菑樂其所以亡甚者有知者疑而不能肆其謀有力者疑而不能肆其勇此聖人之作易所以因民之疑以濟其民行所以明其失得之報【並易説】 　　白雲郭氏曰易之為書也所以彰徃聖之道察方來之變而垂教於无窮其微顯闡幽所謂顯道神徳行也開明大道至於六十四其當名辨物正言斷辭无或不備雖其稱名小者其取類大也㫖逺者道具於㫖也辭文者道顯於辭也其言屈曲而發无不中其事肆直而理无不精開明失得之報以濟民之所行故曰因貳貳者失得也斯道得則吉報之斯道失則凶報之故吉凶所以為失得之報也前言當名謂卦也辨物謂象也正言爻彖之辭也斷辭繫之以吉凶者也【易説】 　　漢上朱氏曰夫易之為書以八卦言之自震至乾彰徃也自巽至坤察來也一徃一來周旋无窮是謂環中以重卦言之前卦為徃後卦為來自内之外為徃自外之内為來彰徃故微顯察來故闡幽顯莫如既徃而有微而難知之理幽莫如方來而有顯而易見之象開釋爻卦各當其名无隱也辨隂陽之物正吉凶之辭无遺也斷之以卦辭爻辭則備矣觀乎此宜若坦然明白使人易曉矣然而其稱名也小則百物不廢其取類也大則達之於天下意有餘故其㫖逺物相雜故其辭文其言致曲而復中於道其事閎肆而實本於隱非天下至神至精至變有不能與也而又因其疑貳不決恐懼易入之時以濟民行告之以吉凶悔吝之辭以明失得之必報蓋有逺害防患之心非衰世之意乎【易傳】 　　新安朱氏曰而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤肆陳也貳疑也【本義】　彰徃察來徃者如隂陽消長來者事之未來吉凶　問彰徃察來如神以知來知以蔵徃相似徃是已定底如天地隂陽之變皆已見在這卦上了來謂方來之變亦皆在這上曰是　幽者不可見便就這顯處説出來顯者便就上面尋其不可見底教人知得　微顯闡幽便是顯道神徳行徳行顯然可見者道不可見者微顯闡幽是將道來事上看言那箇雖是麤底然皆出於道義之藴微顯所以闡幽闡幽所以微顯只是一箇物事　將那道理來事物上與人看就那事物上推出那裏面有這道理【並語録】 　　右第六章【新安朱氏本義曰此章多闕文疑字不可盡通後皆放此】 　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎 　　伊川先生曰如言仁者不憂又却言作易者其有憂患須要知用處各别也天下只有一箇憂字一箇怨字既有此二字聖人安得无之【劉元承手編】 　　横渠先生曰諳識情偽吉凶之變故能體盡性命【易説】廣漢張氏曰伏羲神農黄帝堯舜之時上下數千百年民淳事簡三畫足以周天地之情八卦足以盡事物之變當是時也易不以不興而亡也及夫周之文王在商受之時有君人之大徳内文明而外柔順望道而未見於是重伏羲之一卦而八八卦而六十四一爻而六六爻而三百八十四此易所以興於中古也然六十四卦皆濟民行而出民於憂患也而特取九卦以言之者蓋渉世路始於履終於巽則庻幾免人道之患也下文所以三言之【易説】 　　白雲郭氏曰易始於包犧而興於文王故曰中古作易者其有憂患乎盖謂文王也説者謂既有憂患則須脩徳以避患故明九卦為徳之所用誤矣夫聖人脩徳又豈係於憂患乎而孔子言此者蓋以聖人居崇髙之位道行於天下為帝為王參天地賛化育則易行乎其中矣固不必有作也及其道不行於天下而憂患天下後世之深欲力以斯文昭示來世則不得不作矣此文王所以䝉大難而作易也然則孔子道不行而繫易其亦所謂憂患者乎故憂患者蓋憂患後世之不復與聞斯道也【易説】 　　漢上朱氏曰作易者上古也興易者中古也何以知易興於中古邪觀九卦之象聖人有憂患後世之心得失滋彰矣然則上古作易何以知有憂患乎曰聖人隨時者也佃漁不厭則耒耜之利不興結繩未弊則書契之文不作而所以憂患後世者固已具於八卦之中至於文王而易道興矣【易傳】新安朱氏曰夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫彖辭易道復興【本義】 　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也 　　横渠先生曰巽徳之制者量宜接物故曰制也【易説】廣漢張氏曰是以君子非禮勿履欲崇其徳必始於禮履為徳之基謙者處後而人先之君子有終不可須㬰去也故曰謙徳之柄人復而反本則不逐於末故曰復徳之本人而無恒不可以作巫醫故恒則徳之固而不可動搖乎損去其害徳者徳自此而脩矣益者日益以增而進故綽然有餘也在困窮之時不待言而徳自辨矣風雨然後知雞鳴不已嵗寒然後知松柏之後彫也積徳如井内不失己外不失人而又不改焉所以為徳之地巽以行權巽為木言其曲直不執一節巽為風言其去來不知所自徳至於巽則達權通變制於事而不執於一方如工之制器者乎【易説】　俞秀才問九卦乃學者用工之實歟先生曰九卦有次序履徳之基為先歩歩實地也【南軒集】 　　白雲郭氏曰聖人用易上篇言之詳矣而脩徳之事或未盡也故舉九卦以明之夫擇可履而履之故為徳之基謙以持之為徳之柄復以反之為徳之本恒以可久為徳之固損其害己之欲故為徳之脩遷其益己之善故為徳之裕困而不失其所亨故為徳之辨改邑不改井井猶性也故為徳之地巽以申命行事故為徳之制此聖人以九卦成徳於内也【易説】 　　漢上朱氏曰履説而應乎乾履乎和者也故為徳之基謙執之而有終者也故為徳之柄復剛反動而復其初徳自此始者也故為徳之本恒乆而不已終則有始者也故為徳之固損損其可損而致一者也故為徳之脩益益其可益而日進者也故為徳之裕困剛見揜而不失其所亨者也故為徳之辨井剛中而不變者也故為徳之地巽以剛下柔不失乎中者也故為徳之制【易傳】 　　新安朱氏曰履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其徳有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當執持而不可失者也九卦皆反身脩徳以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒慾以脩身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後能巽順於理以制事變也【本義】　鄭仲履問易繫云作易者其有憂患乎如何止取九卦曰聖人論處憂患偶然説此九卦爾天下道理只在聖人口頭開口便是道理偶説此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九卦中亦自儘有道理且易中儘有處憂患底卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也若以困為處憂患底卦則屯蹇非處憂患而何觀聖人之經正不當如此後世拘於象數之學者乃以為九陽數聖人之舉九卦合此數也尤泥而不通矣今之談經者徃徃有四者之病本卑也而抗之使髙本淺也而鑿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至於晦此今日談經之大患也　三説九卦是聖人因上面説憂患發明此一項道理不必深泥如困徳之辯若説蹇屯亦可蓋偶然如此説大抵易之書如雲行水流本無定相確定説不得揚子雲太一爻吉一爻凶相間排將去七百三十賛乃三百六十五日之晝夜晝爻吉夜爻凶又以五行參之故吉凶有深淺毫髪不可移此可為典要之書也聖人之易則有變通如此卦以陽居陽則吉他卦以陽居陽或不為吉此卦以隂居隂則凶他卦以隂居隂或不為凶此不可為典要之書也　履徳之基只是要以踐履為本謙徳之柄只是要謙退若處患難而矯亢自髙取禍必矣復徳之本如孟子所謂自反困徳之辨困而通則可辨其是困而不通則可辨其非損是懲忿窒慾益是脩徳益令廣大巽徳之制巽以行權巽只是低心下意要制事須是將心入那事裏面去順他道理方能制事方能行權若心麤只從事皮膚上綽過如此行權便就錯了巽伏也入也問井徳之地曰井有本故澤及於物而井未嘗 　　動故曰居其所而遷如人有徳而後能施以及人然其徳性未嘗動也井以辯義如人有徳而其施見於物自有斟酌裁度　問巽徳之制曰巽為資斧巽多作斷制之象蓋巽字之義非順所能盡乃順而能入之義謂巽一隂入在二陽之下是入細直徹到底不只是到皮子上如此方能斷得殺若不見得盡如何可以行權【並語録】 　　履和而至謙尊而光復小而辯於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設因窮而通井居其所而遷巽稱而隱 　　伊川先生曰益長裕而不設謂固有此理而就上充長之設是撰造也撰造則為偽也【周行已録】 　　横渠先生曰履和而至和必以禮節之注意極佳益必實為有益如天之生物長必裕之非虚設也益長裕而不設益以實也妄加以不誠之益非益也巽稱而隱順以達志故事舉而意隱【並易説】　益物 　　必誠如天之生物日進日息自益必誠如川之方至日增日得施之妄學之不勤欲自益且益人難矣哉易曰益長裕而不設信夫【正蒙】 　　廣漢張氏曰孔子論乾之九三曰知至至之可與幾也蓋言九三不中能知中之可至此知幾也故中者可至之地不及於中非至也過於中非至也禮而行其大同於人而又得不失於中也故曰履和而至謙之彖曰謙尊而光此又復云者言尊者知謙則合并天下衆善善為君子之光者矣人之復貴乎早方其發於心萌於慮如顔子之不逺復此小而辨於物也若夫物交物則引之而已白而易汙者不若湼而不緇剛而易折者不若磨而不磷故有恒徳者雜之而不厭然後見其道之久也去其害己懲忿窒慾所以為難也及夫毁已逺害則復易焉天下之益有心為之此出於作為所以為設也人君之益天下天地之益萬物長之裕之皆貴於不設因其自然可也在困而能通者所以為君子也是以經曰困而不失其所亨者其唯君子乎故阨窮禍患人不我知君不我用此困宜乎窮也然君子致命遂志而其道常通者乃困而不失其所亨也能諸已然後可以推而及人井居其所乃存諸已徃來井井遷而及人者也凡為人者必失己為己者必失人惟井居其所而遷此物我兩存也有智名者智有時而窮有勇名者勇有時而竭曽不知巽之為道時之或文或質事之或寛或猛皆稱其宜殆求其迹而不可見者此巽稱而隱者乎【易説】 　　白雲郭氏曰説而應乎乾和也辯上下定民志至也尊而謙益光之道也復之早辨不逺復也剛柔皆應恒是以雜而不厭也懲忿窒慾先難後易也天施地生其益无方長裕不設也不設者不居於一方也困窮而通人窮而道亨也井居其所而能遷其不窮之飬也巽之申命其稱也順而入之其隱也此九卦之性情也【易説】 　　漢上朱氏曰履和而至於禮不至則流而徇於物矣謙卑而人尊之其道光也復小而辨於物者以初九也人之所以異於萬物者以其存心也復之剛陽反動於初則善心生於冥昧難知之時不俟乎大而後與物辨也斯非徳之本歟恒泰之變也初九正也動而之三雷風並作萬物繁興之時三守正不動酬酢而不厭天地所不能旋日月所不能可以言徳之固矣損先難而後易何也情慾者强陽之氣也初損之必有吝心剛健決斷乃能行之故先難也及其既損考諸理而順反諸心而悦其孰禦我哉故後易也夫一介不以取諸人然後繫千駟之馬而弗視禄之以天下而弗顧故曰仁亦在熟之而已益長裕而不設何也益否之變也九四下益於初初九正也益物以誠也益物以誠即是自益以誠故四與初以益而正誠自成也受益者不贅益之者不虧與時偕行如天地之裕萬物非張設之也困窮而通何也否之上九陷而之二上下柔揜之窮也處險而説在窮而心亨通也通者不窮之謂豈必富貴利達而後為通哉故曰學不能行謂之病病則窮矣井居其所而遷何也泰初之五為井初九正也九五亦正也初遷之五徃者正也五遷之初來者正也五居其所而徃來皆正能遷也巽稱而隱何也遯二之四為巽稱者輕重均之謂也二隂方進六二從四九四君子屈己以下之則君子小人勢均矣人見其屈己以為巽而不知六二亦巽乎剛故曰稱而隱【易傳】新安朱氏曰此如書之九徳禮非强世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽微而不亂於羣隂恒處雜而常徳不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隱不露【本義】　損先難而後易如子産為政鄭人歌之曰孰殺子産吾其與之及三年人復歌而誦之蓋事之初在我亦有所勉强在人亦有所難堪久之當事理順人心這裏方易便如利者義之和一般義是一箇斷制物事恰似不和久之事得其宜乃所以為和如萬物到秋許多嚴凝肅殺之氣似可畏然萬物到這裏若不得此氣收歛凝結許多生意又無所成就其難者乃所以為易也益長裕而不設長裕只是一事但充長自家物教寛裕而已困窮而通此因困卦説澤无水困君子以致命遂志蓋此是致命遂志之時所以困彖曰險以説困而不失其所亨其惟君子乎蓋處困而能説也困而寡怨是得其處困之道故无所怨於天无所尤於人若不得其道則有所怨尤矣井居其所而遷井是不動之物然其水却流行出去利物井以辯義辯義謂安而能慮蓋守得自家先定方能辨事之是非若自家心不定事到面前安能辯其義也巽稱而隱巽是箇卑巽底物事如兊見而巽伏也自是箇隱伏底物事蓋巽一隂在下二陽在上隂初生時已自稱量得箇道理了不待顯而後見如事到面前自家便有一箇道理處置他不待發露出來如云尊者於己踰等不敢問其年蓋才見箇尊長底人便自不用問其年不待更計其年然後方稱量合問與不合問也稱而隱是巽順恰好底道理有隱而不能稱量者有能稱量而不能隱伏不露形迹者皆非巽之道也巽徳之制也巽以行權都是此意　問巽稱而隱曰以巽以行權觀之則稱字宜音去聲為稱物之義又問巽有優游巽入之義權是義精仁熟於事能優游以入之意曰是又曰巽是入細底意説在九卦之後是八卦事了方可以行權某前時以稱揚為説錯了【並語録】 　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辯義巽以行權 　　明道先生曰巽以行權義理所順處所以行權【朱公掞問學拾遺】 　　横渠先生曰稱物平施隨所求小大與之此辯義也巽以行權者不巽則失其宜也【並易説】 　　廣漢張氏曰人之行或太過或不及或為人或為己不得其節者多矣惟履有以和其行則仁不失於姑息義不失於刻剥信不至於失己智不至於穿鑿此履所以和行也謙之象曰稱物平施而傳謙以輕為戒故君子之謙非樂於下人者也徳言盛禮言恭謙以制禮而未嘗過也有不善未嘗不知知之未嘗復行此豈非自知乎此非因人而知乃悟之於心覺之於性也故曰復以自知徳惟一動罔不吉徳二三動罔不凶恒之君子素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤其徳如天地之貞觀日月之貞明終始如一故曰恒以一徳九卦所論皆脩身行己之事損以逺害益以興利非謂去天下之害興天下之利也害於己者逺之如懲忿窒慾是也利於己者興之如遷善改過是也逺害之逺如逺佞人之逺興利之興如興於詩之興在困而怨者不能樂天者也然人皆有情能寡其怨者亦可貴也欲知義觀諸井則義明矣此井所以辯義九卦惟井為象之顯然者所以明其義人之出處進退取舍辭受即井以明之故内能存己外不絶物乃為義也孔子謂可與共學未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權此權不易至也至於巽以行權則人道之患莫能及矣所以終之以此【易説】 　　白雲郭氏曰聖人因履之和以和行因謙之遜以制禮因復以自反於道因恒以不變其徳因損以去其害己者因益以遷善因困而亨道則无怨尤於天人因井以辯勞民徃來之有義因巽以行申命之權是皆聖人用九卦以見於有行也權者反於古而宜於今道之權也非小人之狙詐也堯舜傳賢而禹傳子權也夏尚忠商尚質周尚文亦權也【易説】 　　漢上朱氏曰履以和行何也和者禮之用節者禮之體節而不和禮不行矣謙以制禮何也禮自卑而尊人自後而先人不能乎謙安能行禮復以自知何也有善必自知之不善必自知之脩其善則復矣恒以一徳何也雜而不厭非徇物也乆而不變也乆則其徳无二三矣損以逺害何也自損以脩徳則物无害之者故曰恭寡過情可信儉易容也以此失之者鮮矣益以興利何也因其所利而利之也困以寡怨何也雖困而通在窮而恱樂天者也我不尤人人復何怨井以辯義何也井自守以正與人必以正處己處人各得其宜者也巽以行權何也權者稱之所以輕重也與時推移冺然无際如行權稱物人見其適平而已其序則履和執謙復本恒久損己益人然後可以處困不窮能遷然後可以行權九卦履出於乾謙復出於坤恒出於震損出於艮益出於巽困井出於坎獨不取離何也離萬物皆相見之卦包犧氏取之文王内文明外柔順以蒙大難明在地中時也【易傳】 　　新安朱氏曰寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮【本義】　問井以辨義之義曰井居其所而遷又云井徳之地也蓋井有定體不動然水却流行出去不窮猶人心有持守不動而應變則不窮也徳之地也地是那不動底地頭【一本云是指那不動之處】又曰佛家有函蓋乾坤句有隨波逐流句有截斷衆流句聖人言語亦然如以言其逺則不禦以言其邇則静而正此函蓋乾坤句也如井以辯義等句只是隨道理説將去此隨波逐流句也如復其見天地之心神者妙萬物而為言此截斷衆流句也　問巽以行權曰權之用便是如此見得道理精熟後於物之精微委曲處無處不入所以説巽以行權　問權是逶迤曲折以順理否曰然巽有入之義巽為風如風之入物只為巽便能入義理之中無細不入又問巽稱而隠隠亦是入物否曰隠便是不見處　隱不見也如風之動物无物不入但見其動而不見其形權之用亦猶是也　問巽以行權恐是神道曰不須如此説巽只是巽順低心下意底氣象人至行權處不少巽順如何行得此外八卦各有所主皆是處憂患之道　巽以行權兊見而巽伏權是隱然做底物事若顯然底做却不成行權【並語録】 　　右第七章【新安朱氏本義曰此章三陳九卦以明處憂患之道】 　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適 　　康節先生曰易无體也曰既有典常則是有體也恐遂以為有體故曰不可為典要既有典常常也不可為典要變也【觀物外篇】 　　横渠先生曰心不存之是逺也不觀其書亦是逺也蓋其為道屢遷【易説】 　　廣漢張氏曰易之書所以載道以其載道故不可逺如居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占譬之日月之於人水火之飬生人雖欲逺之有不可得者故曰不可逺故其為道也屢遷觀其變動不居周流六虛此言六爻无定位也上下无常剛柔相易此言六爻无定體也惟變動不居周流於六位之間故六位為虚器惟上下无常而莫適乎剛柔之用故剛柔无定體非若冊之有典而太常可考也非若體之有要而衆形可㑹也唯變所適而已凡此者皆言其為道也屢遷者歟【易説】白雲郭氏曰人之於道不可須㬰離也故於易不可逺可離者非道可逺者亦非易也易之為道數遷而變動未嘗止周流六爻或以下而升上或由上而降下以剛易柔以柔易剛不可以常道拘也唯變所適而已此之謂易之道也【易説】 　　漢上朱氏曰龔原曰易之為書也三章當為一此章言易有變動出入易之為書明天地之用其用不過乎六爻不可逺也逺此而求之則違道逺矣其道也屢遷有變有動不居其所升降徃來循環流轉於六位之中位謂之虚者虚其位以待變動也故太九位亦曰九虚或自上而降或自下而升上下无常也剛來則柔徃柔來則剛徃剛柔相易也无常則不可為典相易則不可為要流行散徙唯變所適然亦不過乎六爻不過者以不可逺也【易傳】　周易論變故古人言易雖不筮必以變言其義史墨論乾之初九曰在乾之姤九二曰其同人九五曰其大有上九曰其夬用九曰其坤坤之上六曰其剥以史墨之言推之則乾九三當曰其履九四曰其小畜伯廖舉豐上六曰其在周易豐之離知莊子舉師初六曰在師之臨至今占亦然崔武子遇困之大過六三變也莊叔遇明夷之謙初九變也孔成子遇屯之比初九變也南蒯遇坤之比六五變也陽虎遇泰之需六五變也敬仲得觀之否賈逵曰觀爻在六四變而之否三國時闗侯敗孫權使虞翻筮之得兊下坎上節五爻變之臨凡所謂之某卦者皆變而之他卦也繫辭曰變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適信斯言也則易之為書无非變也商瞿而下傳易者多矣而論卦變者可指數也考之於經其説皆有所合説卦震曰其究為健案消息卦坤一變震二變兊三變乾乾健也乾一變巽二變艮三變坤剥易曰柔變剛也序卦曰物不可以終盡剥窮上反下故受之以復剥之上九窮而反初乃成復卦此京房入卦相生變而成六十四卦之説也巽曰其究為躁卦乾鑿度曰物有始有壯有究故三畫而成乾究言巽之九三上九也虞翻曰動上成震巽三變成震三變成巽舉巽一卦則知乾三變成坤坤三變成乾離三變成坎艮三變成兊説卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射六子皆以乾坤相易而成艮兊以終相易坎離以中相易震巽以初相易終則有始徃來不窮不窮所謂通也此虞翻蔡景君伏曼容旁通之説也説卦曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女此陸績所謂陽在初稱初九去初之二稱九二則初復七隂在初稱初六去初之二稱六二則初復八矣卦畫七八經書九六七八為象九六為爻四者互明此左氏所記卜筮之言曰之某卦之説也雜卦曰既濟定也既濟六爻隂陽得位是以定也乾文言曰雲行雨施又曰大明終始雲雨坎也大明離也乾卦而舉坎離者言其變也隂陽失位則變得位則否九二九四上九陽居隂位故動而有坎離之象此虞氏所論動爻之説也訟彖曰剛來而得中隨彖曰剛來而下柔蠱彖曰剛上而柔下噬嗑彖曰剛柔分動而明賁彖曰柔來而文剛分剛上而文柔无妄彖曰剛自外來而為主於内大畜彖曰剛上而尚賢咸彖曰柔上而剛下損彖曰損下益上又曰損剛益柔益彖曰損上益下又曰自上下下渙彖曰剛來而不窮柔得位乎外而上同節彖曰剛柔分而剛得中剛者陽爻也柔者隂爻也剛柔之爻或謂之來或謂之分或謂之上下所謂惟變所適也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所謂自某卦來之説也夫質之於經而合考之於義而通則王弼折之亦可謂誤矣【叢説】 　　新安朱氏曰逺猶忘也周流六虚謂隂陽流行於卦之六位【本義】　問易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能須㬰離者故曰不可逺曰是易不可為典要易不是確定硬本子雄太 　　却是可為典要他排定三百五十四賛當晝三百五十四賛當夜晝底吉夜底凶吉之中又自分輕重凶之中又自分輕重易却不然有陽居陽爻而吉底又有凶底有隂居隂爻而吉底又有凶底有有應而吉底有有應而凶底是不可為典要之書也是有那許多變所以如此【並語録】 　　其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行 　　廣漢張氏曰其出以度外則无外患也其入以度内則无内患也易之辭各指其所之此其所以内外使知懼也出門者固有功矣逖出者固无咎矣然不出户者在節乃為知時入于林中者固吝矣入于坎窞者固勿用矣然視履而旋者在履乃為有慶是其可懼也如此辭之所告非特使之知懼又明憂患與夫憂患之所因此書之不可逺也无有師保如臨父母焉夫師者教之道而有所欽也保者輔其功而有所愛也夫有師保而後欽愛者此學而後知教而後能非天性之自然也人之於易不待師保而欽愛之心如臨父母此附麗不以膠漆約束不以纒索不可逺之道出於天性之自然者乎大抵易之辭其告人也各指其所之有上有下有内有外循其辭而揆其所指之方則不迷其所向其道雖不可為典要歟其書則有典可循有常可道也凡此者皆以其書之不可逺者歟嗚呼人能道非道人雖載道而不可逺道雖屢遷而未始有常神而明之存乎其人者也茍非其人則道安能虚行乎【易説】 　　白雲郭氏曰人之學道能不逺易則出入行蔵必謹其度外焉知懼則懼其失於有行内焉知懼則懼其失於脩身憂患者一己之憂患也故者天下之務也明於憂患與故則自一身以及天下无或不明也人能明此以不逺易故也雖无師保教訓常如父母之臨豈无因而然哉知易之道須㬰不可逺離而己如臨父母則敬易之心存焉易之言敬有二道有接物之敬需所謂敬之終吉是也有先物之敬坤所謂敬以直内是也接物之敬有作有輟直内之敬雖造次顛沛无時而非敬故常如父母之臨之也初率其辭而揆其方既有典常者聖人言學易之道也學者初循其辭以探其道而後可以得其典常典常大要也茍非其人能盡學易用易之道則易道安能有行於世哉然君子之於學也有二道有率其辭者自外入也故易之為書不可逺有率其性者由中出也故中庸之道不可須㬰離書不可逺則道不可逺矣道不可離則書不可離矣明乎此然後善學【易説】 　　漢上朱氏曰其出入云者以一卦内外言之兩體也出者自内之外徃也入者自外之内來也以是度内外之際而觀消息盈虚之變出處進退之理使知戒懼當出而入與當入而出其患一也故大觀在上窺觀者醜三陽方壯牽羊悔亡出入内外本於相形此四從二亦曰外離五用九亦曰出唯精於義者能知之知義則知懼矣又此書明於己之所當憂患與所以致憂患之故安不忘危存不忘亡治不忘亂无有師保教訓而嚴憚之明失得之報也如有父母親臨而愛敬之見聖人之情也初率其吉凶之辭揆其八卦之方則既有典常可守矣蓋不可逺者易之體也而有用焉為道也屢遷者易之用也而有體焉能知卦象合一體用同源者乎斯可以言易之書矣書載道者也待人而後行茍非其人道不徒行【易傳】 　　新安朱氏曰其出入以度外内使知懼此句未詳疑有脫誤　雖无師保而常若父母臨之戒懼之至　方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而明之則存乎其人也【並本義】　問據文勢則外内使知懼合作使内外知懼始得曰是如此不知這兩句是如何硬解時也解得去但不曉其意是説甚底上下文意都不相屬又曰上文説不可為典要下文又説既有典常這都不可曉常猶言常理　使知懼便是使人有戒懼之意易中説如此則吉如此則凶是也既知懼則雖無師保一似臨父母相似常恁地戒懼　既有典常是一定了占得這爻了吉凶自定便是有典常【並語録】 　　右第八章 　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣 　　横渠先生曰於一卦之義原始要終究兩端以求其中六爻則各指所之非卦之質也故吉凶各類其情指其所之　初上終始三四非貴要之用非内外之主中爻以要存亡吉凶如困卦正大人吉无咎蓋以剛中也小過小事吉大事凶以柔得中之類【並易説】易為君子謀不為小人謀故撰德於卦雖爻有小大及繫辭其爻必諭之以君子之義【正䝉】 　　廣漢張氏曰如乾之卦所以原陽之始要陽之終如坤之卦所以原隂之始要隂之終此為質也此卦之徳方以知也至於觀其㑹通以行其典禮者時也分隂分陽迭用柔剛者物也六爻相雜唯其時物此六爻之義所以易以貢也其初難知謂凡爻之初辭隱而難知者謂初辭擬之故也凡爻之上辭顯而易知者謂卒成之終故也此本末所以不同者如此若夫或以陽居隂或以隂居陽其物之交錯者此雜物也或中或不中或正或不正其徳之迭作者此撰徳也辯其當於理者為是辯其悖於理者為非其唯中爻乎二三四五是也易之中爻其辯是與非者可謂備矣茍明乎此而求其要則存亡吉凶可坐而知矣　彖者言乎象者也蓋言卦之不言之意具於彖者乎彖者材也蓋言卦之兼該之體備於此者乎故智者觀其彖辭則所得者已七八矣又何必中爻雜物撰徳而辯其是非乎【並易説】 　　白雲郭氏曰前曰易之為書蓋明易之道此言易之為書蓋論卦爻之要皆終以學者之事且自一卦論之原始要終上下不遺為一卦之質也卦名之義名其質而已如乾之為乾也原始要終知乾之質為健故名其卦曰乾至於潛見飛躍則非質也六爻之義剛柔動静吉凶悔吝之不同各從其時與物之異而已是則潛見飛躍之謂也此卦爻之義不能一也爻之初為難知及其上則易知者本末之不同也初者事之始事之微其辭則擬之而已故為難知上者事之終事之成其辭無隱故易知也若夫雜辯天下之物論撰衆人之徳明二者之是非則非其中爻不能備矣蓋言初上本末不能具也説者以二五為中爻此章論六爻相雜之道既言初上本末於其上則下言中爻言二五三四皆是也蓋二五三四皆為人道雜物撰徳辯是非人事也故中孚以三四為中而王輔嗣亦疑初上之无位此言雜物撰徳則兼天下之物與徳為言非止二五君臣而已故知舍初上之餘皆中爻也而其辭言不備者謂非此四者不能備天下之象也學者要中爻之存亡吉凶以考其所居得失皆可以自知此所以不可逺也彖辭明一卦之義物徳是非存亡吉凶未能論辯者觀乎彖辭則思已過半矣此又言學易之要在夫彖也先儒或謂彖辭為文王卦下之辭非也直今之彖耳【易説】漢上朱氏曰此章言重卦六爻之義易之為書也原始於初爻要終於上爻成六位以為體質者也八卦八物也六爻六時也六爻相雜時異而物異八卦本象也時物别象也其本甚微故難知其末已著故易知初辭擬而後言不亦難知乎卒成之其事終矣不亦易知乎上下之位以時言之初終也以道言之本末也以事言之始卒也其實一也時變則事變事變則道與之俱未有違時造事而能成者三畫非无本末也聖人何為重卦曰理具乎中其事則未也若夫糅雜八卦之物撰定六爻之徳辯得失是非則非中爻不備中爻崔憬所謂二三四五京房所謂互體是也蓋物无常是亦无常非施於彼者或不可施於此用於古者或不可行於今蒙以九二納婦而六三取女則不利節以初九不出而无咎九二不出則失時得失是非不可不辯也噫重卦六爻之意亦要諸吉凶存亡之辭而已有同位而異物同物而異象同象而異辭要諸辭則四者不同居然易見可指掌而知矣六爻者變動相錯而有吉凶存亡者也彖辭者合内外二體以一爻相變而有者也知者明於理則觀諸彖辭而爻義已知其過半矣【易傳】 　　新安朱氏曰質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時物而已　其初難知其上易知此言初上二爻　非其中爻不備此謂卦中四爻　彖統論一卦六爻之體【並本義】　其初難知至非其中爻不備若解也硬解了但都曉他意不得這下面却説一箇噫字都不成文章不知是如何後面説二與四同功三與五同功却説得好但不利逺者也曉不得　問雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備曰這様處曉不得某常疑有闕文先儒解此多以為互體如屯卦震下坎上就中閒四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備互體説漢儒多用之左傳中一處説占得觀卦處亦舉得分明看來此説亦不可廢【並語録】 　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪横渠先生曰柔之為道不利逺者柔之用近也【易説】廣漢張氏曰二與四皆隂而二居内四居外三與五皆陽而三為臣五為君是謂同功而異位也二與四雖俱隂也然二多譽者以逺於君而令聞令譽歸之也四多懼者以其近於君而抑權損勢也然柔之為道固當有所麗而不利於逺若夫其要无咎則所貴者在其中爾此二所以逺而多譽以其得於柔中故其要无咎也三與五雖俱陽也然三多凶者以其居下卦之上而近於賤五多功者以其居上卦之中而處其貴故也然三也以柔處之則危而不安以剛處之則重剛而勝也論二與四詳於二而略於四論三與五詳於三而略於五此互相備即此以見彼也【易説】 　　白雲郭氏曰二四隂也三五陽也隂陽之功同而位則異也二之多譽中也四之多懼近君也此其善之不同也二四宜以柔居之而柔之用近不利逺者則六二何其多譽乎然要其終所以无咎者六四不若六二之用柔中故也三之多凶五之多功其貴賤不同位有當不當也三五皆宜以剛居之而九三多凶者賤而失中也五柔則危而剛則勝者貴而得中也上言中爻而此論二四三五蓋其同功而異位者皆中爻也王輔嗣不辯四者為中爻而反以初上為无位不知以六位言之則初上不得為无位以中爻言之自无初上也【易説】漢上朱氏曰龔氏合易之為書也為一章誤矣今從古本此章再明中爻之義二四耦也同為隂之功内外異位有不同焉二多譽四多懼何也四近五五尊位近尊位則多懼月望日則食禮近君則屈然柔之為道不利逺者坤從乾也二逺於五所以多譽者其要在於得中雖柔而无咎以其用柔中也用柔而失中其能无咎乎三五竒也同為陽之功内外異位有不同焉三多凶五多功何也五貴三賤其等不同也三處下位之極其柔居之則危不勝任矣其剛居之將以為勝邪以剛居剛有時乎過剛矣危則疾顚過則易敗此三所以多凶也若五不然以剛居之得尊位大中宜處貴者也以柔居之有處謙執柔以貴下賤之美二為五用矣此五所以多功也夫二五中也二三四五皆曰中爻何也曰以三數之自一至三以二為中自四至上以五為中以五數之自二至上以四為中以四數之自二至五以三四為中復之九四曰中行獨復中孚以二柔在内名卦卦言徳爻言善者積善成徳也【易傳】 　　新安朱氏曰此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也　三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則能勝之【並本義】　問其要无咎其用柔中也近君則當柔和逺去則當有强毅剛果之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎曰是恁地説　問上下貴賤之位何也曰四二則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖无位然本是貴重所謂貴而无位髙而无民在人君則為天子父天子師在他人則清髙而在物外不與事者此所以為貴也【並語録】右第九章 　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉 　　伊川先生曰惟人氣最清可以輔相裁成天地設位聖人成能直行乎天地之中所以為三才天地本一物地亦天也只是人為天地心是心之動則分了天為上地為下兼三才而兩之故六也【附呂與叔東見録】横渠先生曰故曰爻爻者交雜之義【易説】 　　廣漢張氏曰易之為書所以載三才之道此其所以為廣大悉備也立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義此易所以六畫而成卦六位而成章六者非他乃三才之道也三才之道其所變動如天之隂陽地之柔剛人之仁義有所變動也如陽氣下降隂氣上升柔來而文剛剛上而文柔仁濟之以義義濟之以仁此天地之道有所變動以趨其時者乃所以為爻也觀爻之二四有逺邇之殊三五有貴賤之異或多譽而多懼或多凶而多功其等之不可移者所以為物也至於三五之陽而以柔居之縱横錯綜經緯无常此物之相雜故曰文也文之不當則宜凶也而併與吉言者蓋不當而凶乃知其當而吉故也【易説】白雲郭氏曰易之為書廣大无不備者蓋有三才之道焉故六畫非他也兼三才而兩之之道也一卦之道各有變動因其變動而别言之故為爻此言六位之辯也爻有貴賤上下之等故曰物物謂二四三五之類是也物雜九六則以剛柔相文故曰文文之當其位則吉九之於五六之於二是也文之不當其位則凶六之於三九之於四是也大致如此故曰吉凶生焉【易説】 　　漢上朱氏曰此章再明六爻雜物之義易之為書廣大而无外語天地之間則无乎不備矣有天道焉隂與陽也有人道焉仁與義也有地道焉柔與剛也此三者一物而兩體隂陽也而謂之天仁義也而謂之人剛柔也而謂之地故曰三才兼三才而兩之故六兼之者天之道兼隂與陽也人之道兼仁與義也地之道兼柔與剛也六者非他即三才之道也是故三畫而有重卦六即三也三即一也道有變易有流動爻則傚之故曰爻天地相函精氣所聚其等有六故曰物物相錯而成文故曰文文當其位則吉文不當其位則凶故吉凶生焉【易傳】 　　新安朱氏曰三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地　道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位【並本義】　道有變動不是指那隂陽老少之變是説卦中變動如乾卦六畫初潛二見三惕四躍這箇便是有變動所以謂之爻爻中自有等差或髙或低或逺或近或貴或賤皆謂之等易中便可見如説逺近相取而悔吝生近而不相得則凶二與四同功而異位二多譽四多懼近也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也又曰列貴賤者存乎位皆是等也物者想見古人占卦必有箇物事名為物而今亡矣這箇物是那列貴賤辯尊卑底物相雜故曰文如有君又有臣便為君臣之文是兩物相對待在這裏故有文若相離去不相干便不成文矣卦中有隂爻又有陽爻相間錯則為文若有隂无陽有陽无隂如何得有文【語録】 　　右第十章 　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也 　　横渠先生曰剛柔錯雜美惡混淆文王與紂當之矣百物不廢巨細无不察也【並易説】　顯道者危使平 　　易使傾懼以終始其要无咎之道也【正䝉】 　　廣漢張氏曰道汙則從而汙此商之末世也道隆則從而隆此周之盛徳也觀諸文王與紂則危者使平易者使傾蓋可知矣文王囚于羑里望道未見以其小心翼翼而尊其易故危者使平也紂貴為天子以其殺戮无辜而悖於易故易者使傾也其道甚大世之百物所以不廢者易所以行乎天地之中故无廢墜也既懼其始使人防微杜漸又懼其終使人持盈守成其要之以无咎而補過乃易之道也【易説】 　　白雲郭氏曰文王遭紂之世蒙大難而演易是故其辭危危懼也懼斯道之不聞於天下後世也後世得其言則危者可平失其言則易者可傾其道甚大天地之間无不備是以天下无廢物懼人以終始則使人慎終如始安不忘危存不忘亡要其歸終使无咎而已此所謂易之道也説者或以危為述憂危之事使後世危懼避患或以危為微不正之辭二者皆非聖人之道也【易説】 　　漢上朱氏曰易之興也當殷之末世周之盛徳邪何繫之辭而告其吉凶者如是乎又紂與文王之事邪何君子處小人之間而其辭危乎是故危懼者使知可平慢易者使知必傾所以長君子消小人也其道甚大君子小人无所不容不容則不足以準天地百物不廢者所以形容其道所謂悉備也初辭擬之卒成之終使知善不善之積成名滅身非一朝夕之漸故原始要終而懼焉其大要歸之无咎而已此之謂易之道易之道立人道以貫天地而為一者也【易傳】　崔景陸震謂文王作爻辭馬融陸績謂周公所作考之爻辭馬融陸績為是韓宣子適魯見易象春秋曰周禮盡在魯矣吾今乃知周公之徳也孔穎達嘗正此義今申其説以證崔陸之誤然琴書有言曰文王在羑里演易作鬱厄之辭困于石據于蒺藜蓋爻辭亦有文王之辭豈周公述而成之歟【叢説】 　　新安朱氏曰危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也【本義】　其辭危是有危懼之意故危懼者能使之安平慢易者能使之傾覆易之書於萬物之理无所不具故曰百物不廢其要是約要之義若作平聲則是要其歸之意又曰要去聲是要恁地要平聲是這裏取那裏意思又曰其要只欲无咎【語録】右第十一章 　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者 　　横渠先生曰擬議云為非乾坤簡易以立本則易不可得而見也簡易故能悦諸心知險阻故能研諸慮簡易然後知險阻簡易理得然後一以貫天下之 　　道繫辭言能研諸慮止是剰侯之二字説者就而解諸侯有為之主若是者即是隨文耳　太虚之氣隂陽一物也然而有兩健順而已又不可謂天无意陽之健不爾何以發散【並易説】　至健而易至順而簡故其險其阻不可階而升不可勉而至仲尼猶天九五飛龍在天其致一也【正蒙】 　　廣漢張氏曰健者疑若不知險也今乾為天下之至健其徳行常易故知險而不為隂所䧟豈非至健乎順者疑若不知阻也今坤為天下之至順其徳行常簡故知阻而不為陽所拒豈非至順乎大抵易則易知簡則易從故能説諸心知險知阻故能研諸慮心之説也不忤於理慮之研也不昧於事則得者為吉失者為凶吉凶既定則凡勉於事功者莫不之不息以成其功矣【易説】 　　白雲郭氏曰横渠曰恒易故知險恒簡故知阻又曰易簡故能説諸心險阻故能研諸慮或者言亹亹勉也以意逆之則謂天下之事功也定吉凶成亹亹皆由乾坤之易簡故也諸侯之慮侯之為衍字故王輔嗣曰能説諸心能研諸慮【易説】 　　漢上朱氏曰此章論六爻而歸之於簡易乾健而為萬物先莫或禦之故其徳行恒易坤順以從乾无二適也故其徳行恒簡以易也故知險之為難以簡也故知阻之可疑簡生於易阻生於險簡易也故能説諸心知險阻也故能研諸慮簡易者我心之所固有反而得之能无説乎以我所有慮其不然反復不捨能无研乎曰研諸侯之慮者衍侯之二字王弼略例曰能研諸慮則衍文可知天下之吉凶蔵於无形至難定也天下之亹亹來而不已至難成也定之成之者簡易而已【易傳】 　　新安朱氏曰至健則所行无難故易至順則所行不煩故簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患則健者如自髙臨下而知其險順者如自下趨上而知其阻蓋雖易而能知險則不陷於險矣既簡而又知阻則不困於阻矣所以能危能懼而无易者之傾也　侯之二字衍説諸心者心與理㑹乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也説諸心故有以定吉凶研諸慮故有以成亹亹【並本義】　或問乾是至健不息之物經歴艱險處多雖有險處皆不足為其病自然足以進之而无難否曰不然舊亦嘗如此説覺得終是硬説易之書本意不如此正要人知險而不進不説是我至健順了凡有險阻只恁冒進而无難如此大非聖人作易之意觀上文云易之興也其當殷之末世周之盛徳邪至此之謂易之道也看他此語但是恐懼危險不敢輕進之意乾之道便是如此卦中皆然所以多説見險而能止如需卦之類可見易之道正是要人知進退存亡之道若是冒險前進必陷於險是知進而不知退知存而不知亡豈乾之道邪惟其至健而知險故止於險而不陷於險也　又曰此叚專是以憂患之際而言且如健當憂患之際則知險之不可乗順當憂患之際便知阻之不可越這都是處憂患之道當如此因憂患方生那知險知阻若只就健順上看便不相似如云危者使平易者使傾能説諸心能研諸慮皆因憂患説　至順自是畏謹宜其不越夫阻如至健却宜其不畏險然却知險而不去蓋他當憂患之際故也　問簡易曰若長是易時更有甚麽險他便不知險矣若長是簡時更有甚麽阻他便不知阻矣只是當憂患之際方見得　乾天下之至健更著思量看來聖人无冒險之事須是知險便不進向前去又曰他只是不直撞向前自别有一箇路去如舜之知子不肖則以天下授禹相似又曰這只是説剛健之理如此莫硬去天地上説　問在人固是如此以天地言之則如何曰在天地自是无險阻這只是大綱説箇乾坤底意思如此　乾坤知險阻非是説那定位底險阻乾是至健底物自是見那物事皆低坤是至順底物自是見那物事皆大敬子云如云能勝物之謂剛故常信於萬物之上相似曰然如云膽欲大而心欲小至健恒易以知險如膽欲大至順恒簡以知阻如心欲小　乾健而以易臨下故知下之險險底意思在下坤順而以簡承上故知上之阻阻是自家低他却髙底意思自上面下來到那去不得處便是險自下而上上到那去不得處便是阻易只是這兩箇物事自東而西也是這箇自西而東也是這箇左而右右而左皆然　知險阻便不去了惟其簡易所以知險阻而不去敬子云今行險徼倖之人雖知險阻而猶冒昧以進惟乾坤徳行本自簡易所以知險阻　夫乾夫坤一段也似上面知大始作成物意思説諸心只是見過了便説這箇屬陽研諸慮是研窮到底似那安而能慮直是子細這箇屬隂定吉凶是陽成亹亹是隂便是上面作成物　能説諸心乾也能研諸慮坤也説諸心有自然底意思故屬陽研諸慮有作為底意思故屬隂定吉凶乾也成亹亹坤也事之未定者屬乎陽定吉凶所以為乾事之已為者屬乎隂成亹亹所以為坤大抵言語兩端處皆有隂陽如開物成務開物是陽成務是隂如致知力行致知是陽力行是隂周子之書屢發此意推之可見　能説諸心能研諸慮方始能定天下之吉凶成天下之亹亹凡事見得通透了自然歡説既説諸心是理㑹得了於事上便審一審便是研諸慮研是更去研磨定天下之吉凶是剖判得這事成天下之亹亹是做得這事業【並語録】 　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能 　　横渠先生曰言易於人事終始悉備行善事者易有祥應之理萌兆之事而易具著見之器疑慮而占則易示將來之騐有以見天地之間成能者聖人而已能畏信於易者雖百姓之愚能盡人鬼幽明之助天能為性人謀為能大人盡性不以天能為能而以人謀為能故曰天地設位聖人成能　天人不須强分易言天道則與人事一滚論之若分别則是薄乎云爾自然人謀合蓋一體也人謀之所經畫亦莫非天理耳【並易説】 　　廣漢張氏曰聖人悟易於心而天道之變化人事之云為得之於心者如此則知幾之神吉事有祥也推此以利飬生民故象事知器推此以吉凶與民同患故占事知來變者陽也化者隂也謂之變化此隂陽未辯者乎云者言也為者行也謂之云為此言行未著者乎聖人之心術雖融貫天人之道於方寸之間其見微知著觀徃知來無非吉事有祥也故推之以制器則利養天下之民推之以為占則吉凶與民同患　天能天而不能地地能地而不能天所賴聖人成其能夫聖人之能成天地其能可謂大矣然又且明謀之人如詢於芻蕘是也幽謀之鬼神如質諸卜筮是也如是則不自以為能故百姓莫不歸美以與其能矣【並易説】兼山郭氏曰易曰天地設位聖人成能與天地參之謂也【中庸解】 　　白雲郭氏曰凡人道變化云為之間吉事則先見其祥象事則先知其器占事則知方來皆言人事不能先見是以定天下之吉凶成天下之亹亹也天地設位於上下而已不能自成其能也唯聖 　　人成其能以備三才之道此所以參天地而賛化育也聖人亦豈自謂其能哉人謀鬼謀百姓與其能而已所以致是者有道存焉道者易也既曰人謀又言百姓者猶洪範之言卿士庶民也【並易説】漢上朱氏曰乾坤變化有云有為云者言也為者動也吉事有祥祥者吉之先見有祥必先知之兼言動也制器者尚象知器則知成器之為天下利而可動也卜筮者尚占知來則知來物而言動審矣是以能定天下之吉凶成天下之亹亹非知險知阻者能之乎天尊地卑乾坤設位聖人配天地而立合乾坤之徳以成能事能説諸心能研諸慮者明以盡人謀也定天下之吉凶成天下之亹亹者幽以盡鬼謀也人謀鬼謀幽顯合一天下樂推而不厭百姓之愚與之以能矣成能故也【易傳】新安朱氏曰變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知來　天地設位而聖人作易以成其功於是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能【並本義】　問變化云為吉事有祥象事知器占事知來曰上兩句只説理如此下兩句是人就理上知得在隂陽則為變化在人事則為云為吉事自有祥兆惟其理如此故於變化云為則象之而知已有之器於吉事有祥則占之而知未然之事也又問器字是凡見於有形之實事者皆為器否曰易中器字是恁地説　變化云為是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知來是筮象事知器是人做這事去占事知來是他方有箇禎祥這便占得他如中庸言必有禎祥見乎筮之類吉事有祥凶事亦有　天地設位四句説天人合處天地設位便聖人成其功能人謀鬼謀則雖百姓亦可以與其能成能與與能雖大小不同亦是小小底造化之功用　百姓與能與字去聲他無知因卜筮方㑹做得事便是與能人謀鬼謀猶洪範之謀及卜筮卿士庶人相似【並語録】 　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷 　　横渠先生曰八卦有體故象在其中錯綜為六十四爻彖所趨各異故曰情言　能通變則盡利累於其情則陷於吉凶矣【並易説】　辭各指其所之聖人之情也指之以趨時盡利順性命之理臻三極之道也能從之則不陷於凶悔矣所謂變動以利言者也然爻有攻取愛惡本情素動因生吉凶悔吝而不可變者乃所謂吉凶以情遷者也能深存繫辭所命則二者之動見矣【正䝉】 　　廣漢張氏曰八卦成列象在其中矣此八卦所以告人以象至於爻者變也彖者材也皆有辭者此聖人以情而言於人也剛柔雜居則交通以趨時而或失或得故吉凶見焉　乾之徳有利有正變動以利言非正也人之生有性有情吉凶以情遷非性也正則无變動矣性則无吉凶矣六爻之變動將以圗利而免害也六爻之吉凶无非以情而感物也【並易説】 　　白雲郭氏曰八卦有象而未有言故以象告六十四卦之後有爻彖之辭故曰以情言剛柔相雜而後有得失故吉凶可見是三者皆卦所具之情也變動以利言者聖人變而通之以盡利故變動主於利也吉凶以情遷者卦之吉凶因人善惡而遷也【易説】 　　漢上朱氏曰伏羲氏始畫八卦不言而告之以象者至簡易也後世聖人演之為六十四卦有爻有彖以人情變動言之於辭知險阻也且八卦成列剛柔雜居吉凶已可見矣然道有變動變則通通則其用不窮所以盡利者不可不言也故變動以利言吉凶以情而遷巧厯之所不能計也聖人唯恐遷之而失其正矣故爻彖以情言【易傳】 　　新安朱氏曰象謂卦畫爻彖謂卦爻辭【本義】　八卦以象告以後説得叢雜不知如何【語録】 　　是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生 　　伊川先生曰易爻應則有時而應又逺近相取而悔吝生【㳺定夫録】 　　横渠先生曰凡卦之所利與爻之所利皆變通之宜也如利建侯利艱貞誠則順理而利偽則不循理而害易言情偽相感而利害生則是專以人事言故有情偽利害也屈信相感而利生此則是理也惟以利言【易説】 　　廣漢張氏曰彼之所愛此或惡之此之所惡彼或愛之此愛惡出於情之不同而吉凶所以生也逺者或有求於近近者或有求於逺此逺近出於分之不等而悔吝所以生也以情感者或應之以偽以偽感者或應之以情此情偽出於心之不一而利害所以生也此聖人作易畢羅天下之事者乎【易説】 　　白雲郭氏曰六爻剛柔各因其愛惡相攻而後有吉凶逺或相應近或不相得則有悔吝此皆言爻之情也亦猶在人情偽相感而生利害與爻一也【易説】 　　漢上朱氏曰變動者何情偽之所為也人之情偽難知矣以情相感則利生以偽相感則害生近不必取逺不必舍則悔吝生愛惡不一起而相攻則吉凶生吉凶生而悔吝著情偽其能掩乎是則情偽相感也逺近相取也愛惡相攻也爻有變動也有利害斯有悔吝有悔吝斯有吉凶吉凶以情遷也【易傳】 　　凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝 　　廣漢張氏曰天下之物同聲相應同氣相求所以相近而相得也廟堂之上閨門之中郷黨之間學校之内皆貴乎近而相得也今也近而不相得其為患也異乎行道之人故大則凶小則害其微則為悔吝矣考諸易爻莫不皆然故云凡易之情【易説】白雲郭氏曰凡易之情與人之情何以異哉自六爻觀之相近而不相得則凶矣雖无不相得或少害之亦悔且吝也人之情蓋亦猶是此章蓋重釋上言吉凶悔吝利害之説以先言人之情偽相感故此復言凡易之情【易説】 　　漢上朱氏曰悔吝者何凡易之情隂陽相求内外相應近而不相得則偽不可乆物或害之害之則凶將至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔則吉且利矣吝而不悔則凶聖人不得不以利言之而使之逺害也故曰聖人之情見乎辭【易傳】 　　新安朱氏曰不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生【本義】　問易之情近而不相得則凶或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不見得蓋逺而不相得則安能為害惟切近不相得則凶害便能相及如一箇凶人在五湖四海之外安能害自家若與之為鄰近則受害矣又問此如今人占火珠林課底若是凶神動與世不相干則不能為害惟是克世應世則能為害否曰恐是這様意思【語録】 　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈 　　廣漢張氏曰叛而親離者内負所愧故其辭慙疑而猶豫者蔓衍不根故其辭必枝吉人為善不足故言出於不得已故其辭寡躁人之急於自售故言必期於見信故其辭多人有善也誣而謗之則其辭不敢正言人之非故曰其辭游失其守則不能直己以見道故曰其辭屈聖人既有以知人之情又有以察人之辭何異踈而不漏者乎【易説】白雲郭氏曰六者之辭宜无與易焉然由六者觀之則易之辭蓋无是也然聖人作易所以无是六者之辭者以聖人之辭出於道未嘗出於胷中之私也六者之人所以有六者之辭者各因其心之私而不自知其為是言也以是知衆人之所任者心而聖人之所任者道也凡心善惡皆私也惟道為天下之大公故足以洗心【易説】 　　漢上朱氏曰何以知情偽邪考其辭可矣將叛者其心慙負故其辭愧中心疑者其心惑亂故其辭枝吉人守約故其辭寡躁人欲速故其辭多誣善之人妄故其辭游失其守者窮故其辭屈吉人辭寡以簡易知也五者反是以知險知阻而知也簡易則吉險阻則凶其辭雖六其别則一險易而已矣上繫言易簡而天下之理得下繫終之以易簡而知險阻故殊塗而同歸一致而百慮【易傳】 　　新安朱氏曰卦爻之辭亦猶是也【本義】　中心疑者其辭枝中心疑故辭繁不殺其辭枝者如木之有枝開兩岐去　問八卦以象告至失其守者其辭屈一段竊疑自吉凶可見矣而上只是揔説易書所載如此自變動以利言而下則專就人占時上説曰然【並語録】 　　右第十二章 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十八 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十九 　　頭等侍衞納喇性德編 　　説卦 　　白雲郭氏曰説卦論八卦之道德與其象義情性也然則六十四卦亦有是乎蓋六十四卦各具於文言彖象雜卦之中矣至萬物象類如履之爲虎漸之爲鴻中孚之鳴鶴小過之飛鳥井之為井鼎之為鼎皆是也其象不可盡言故於是數卦畧明之繫辭曰以言乎天地之間則備矣斯其所以難言也故曰書不盡言【易説】 　　漢上朱氏曰易之有説卦猶詩之有詁訓也○説卦脱誤比前諸篇特多荀氏易本乾後有四象坤後有八震後有三巽後有二坎後有八而又以揉為橈離後有一艮後有三兊後有二虞氏易本以龍為駹及為陂旉爲專寡爲宣科爲折羊為羔鄭本以廣爲黄乾爲幹黔爲黚京房王廙偏傍之末蠃爲螺果蓏爲果墮其餘王弼王肅姚信之説卦其字畫亦或不同蓋焚書之後周易雖存而傳已失説卦三篇後河内女子得而上之故三篇之文容有差誤今隨文辨正歸於至當疑則闕之【並叢説】新安朱氏曰彖傳釋彖辭象傳釋爻辭繫辭傳則通釋卦爻之辭故統名之曰繫辭傳恐不可改繫辭傳爲説卦蓋説卦之體乃分别八卦方位與其象類故得以説卦名之繫辭傳兩篇釋卦爻之義例辭意為多不得謂之説卦也【荅吳斗南書】 　　昔者聖人之作易也幽賛扵神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命 　　濂溪先生曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發卦不畫聖人之精不可得而見微卦聖人之藴殆不可悉得而聞易何止五經之源其天地鬼神之奥乎【通書】 　　康節先生曰參天兩地而倚數非天地之正數也倚者擬也擬天地正數而生也○四九三十六也六六三十六也陽六而又兼隂六之半是以九也故以二卦言之隂陽各三也以六爻言之天地人各二也隂陽之中各有天地人天地人之中各有隂陽故參天兩地而倚數也【並觀物外篇】○易曰窮理盡性以至於命所以謂之理者物之理也所以謂之性者天之性也所以謂之命者處理性者也所以能處理性者非道而何　又曰天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以謂之理者窮之而後可知也所以謂之性者盡之而後可知也所以謂之命者至之而後可知也此三者天下之真知也雖聖人無以過之也而過之者非所以謂之聖人也【並觀物内篇】 　　明道先生曰幽賛於神明而生蓍用蓍以求卦非謂有蓍而後畫卦【朱公掞問學拾遺】○和順於道德而理於義者體用也【劉絢師訓】○窮理盡性以至於命三事一時並了元无次序不可將窮理作知之事若實窮得理即性命亦可了【吕與叔東見録】 　　伊川先生曰理也性也命也三者未嘗有異窮理則盡性盡性則知天命矣天命猶天道也以其用而言之則謂之命命者造化之謂也【附張繹師説】○問行狀云盡性至命必本於孝弟不識孝弟何以能盡性至命也曰後人便將性命别作一般事説了性命孝弟只是一統底事就孝弟中便可盡性至命至如灑掃應對與盡性至命亦是一統底事无有本末无有精麤却被後來人言性命者别作一般髙逺説故舉孝弟是於人切近者言之然今時非無孝弟之人而不能盡性至命者由之而不知也○凡一物上有一理須是窮致其理窮理亦多端或讀書講明義理或論古今人物别其是非或應接事物而處其當皆窮理也【並劉元承手編】○窮理盡性矣曰以至於命則全無著力處如成於樂樂則生矣之意【劉絢所録】○窮理盡性以至於命以序言之不得不然其實只能窮理便盡性至命也【附唐棣雜録】○所務於窮理者非道須盡窮了天下萬物之理又不道是窮得一理便到只是要積累多後自然見去○理則須窮性則須盡命則不可言窮與盡只是至於命也横渠昔常譬命是源窮理與盡性如穿渠尋源然則渠與源是兩物後來此議必改【並吕與叔東見録】○窮理盡性至命一事也才窮理便盡性盡性便至命因指柱曰此木可以為柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已【時氏拾遺】　或問格物是外物是性分内物先生曰不拘凡眼前无非是物物物皆有理如火之所以然水之所以寒至於君臣父子間皆是理又問人窮一物還便見得諸理否曰須是徧求雖顔子亦只能聞一知十若到後來逹理了雖億萬亦可通　格物窮理非是要盡窮天下之物但於一事上窮盡其他可以類推至如言孝其所以爲孝者如何窮理如一事上窮不得且别窮一事或先其易者或先其難者各隨人深淺如千蹊萬徑皆可適國但得一道入得便可所以能窮者只爲萬物皆是一理至如一物一事雖小皆有是理物理須是要窮若言天地之所以髙深鬼神之所 　　以幽顯若只言天只是髙地只是深只是已辭更有甚【並入関語録】　致知在格物格至也窮理而至於物則物理盡【大全集拾遺】 　　横渠先生曰方其將有謀也將有問也命於蓍此所謂生蓍非謂在野而生蓍也事在未來之前吉凶在書策上蓍在手中卒歸三處一時合豈非幽賛於神明而得爾也起其用也　地所以兩分剛柔男女而效之法也天所以參一太極兩儀而象之性也　一物兩體氣也一故神【兩在故不測】兩故化【推行於一】此天之所以參也兩不立則一不可見一不可見則兩之用息兩體者虚實也動靜也聚散也清濁也其究一而 　　已　有兩則有一是太極也若一則有兩亦在无兩亦一在然无兩則安用一不以太極空虚而已非天參也　理義即是天道也易言理於義一也求是即爲理義言理義不如且言求是易曉求是之心俄頃不可忘理於義此理云者猶人言語之間常所謂理者非同窮理之理凡觀書不可以相類而泥其義不爾則字字相梗觀其文勢上下如充實之美與詩之言美輕重不同　性盡其道則命至其源【一作於原】也○致與至爲道殊逺盡性然後至於命不可謂一不窮理盡性即是戕賊不可至於命者止能保全天所禀賦本分者且不可以有加也既言窮理盡性則不容有不知　天道即性也故思知人不可不知天能知天斯知人矣知人與窮理盡性以至於命同意　釋氏無天用故不取理彼以性爲无吾儒以參爲性故先窮理而後盡性　凡人剛柔緩急趨識无有同者此乾道變化各正性命也及盡性則皆忘之　窮理亦當有漸見物多窮理多從此就約盡人之性盡物之性天下之理无窮立天理乃各有區處窮盡性言性已是近人言也既窮理又盡性然後能至於命命則又就己而言之也【並易説】　二程解窮理盡性以至於命只窮理便是至於命余謂亦是失扵太快此義儘有次序須是窮理便能盡得已之性則推類又盡人之性既盡得人之性須并萬物之性一齊盡得如此然後至於天道也其間煞有事豈有當下理㑹了學者須是窮理為先如此則方有學今言知命與至於命儘有近逺豈可以知便謂之至也【蘇昞所録】　盡其性能盡人物之性至於命者亦能至人物之命莫不性諸道命諸天我體物未嘗遺物體我知其不遺也至於命然後能成已成物不失其道　徳不勝氣性命於氣德勝其氣性命於徳窮理盡性則性天徳命天理氣之不可變者獨死生脩天而已故論死生則曰有命以言其氣也語富貴則曰在天以言其理也此大德所以必受命易簡理得而成位乎天地之中也所謂天理也者能悦諸心能通天下之志之理也能使天下恱且通則天下必歸焉不歸焉者所乗所遇之不同如仲尼與繼世之君也舜禹有天下而不與焉者正謂天理馴致非氣禀當然非志意所與也必曰舜禹云者餘非乗勢則求焉者也○利者爲神滯者爲物是故風雷有象不速於心心禦見聞不於性　不誠不莊可謂之盡性窮理乎性之德也未嘗僞且慢故知不免乎僞慢者未嘗知其性也　性其總合兩也命其受有則也不極緫之要則不至受之分盡性窮理而不可變乃吾則也天所自不能己者謂命不能無感者謂性雖然聖人猶不以所可憂而同其无憂者有相之道存乎我也　性通乎氣之外命行乎氣之内氣无内外假有形而言爾故思知人不可不知天盡其性然後能至於命　盡性然後知生无所得則死无所䘮　太虚无形氣之本體其聚其散變化之客形爾至靜无感性之淵源有識有知物交之客感爾客感客形與无感无形惟盡性者一之　自明誠由窮理而盡性也自誠明由盡性而窮理也　釋氏妄意天性而不知範圍天用反以六根之微因縁夫地明不能盡則誣天地日月爲幻妄蔽其用於一身之小溺其志於虚空之大此所以語大語小流遯失中其過於大也塵芥六合其蔽扵小也夢幻人世謂之窮理可乎不知窮理而謂之盡性可乎謂之无不知可乎塵芥六合謂天地為有窮也夢幻人世明不能究所從也【並正蒙】　須知自誠而明者先盡性以至扵窮理也謂先自其性理㑹來以至行理自明誠者先窮理以至於盡性也謂先從學問理以推逹於天性也【語録】 　　龜山楊氏曰問乾坤用九六荆公曰進君子退小人固非自然之理而正叔云觀河圖數可見何也曰此多有議論少有分明繋辭分明説云參天兩地而倚數九參天六兩地也【南都語録】　六經不言无心惟佛氏言之亦不言脩性惟雄言之心不可无性不假脩故易止言洗心盡性記言正心尊德性孟子言存心養性佛氏和順於道德之意蓋有之理於義則未也【荆州語録】 　　廣漢張氏曰義在我也命在天也天下之人皆知義命則聖人之易不作矣惟夫不知義者甘心於自暴自棄不知命者奔競而患得患失此聖人不得已而生蓍倚數立卦生爻以爲天下不知義命者設也是以天地能生蓍之形而不能生蓍之用惟聖人之德賛於神明故分之掛之揲之以四歸竒於扐生其用而至於圎而神也一三五七九皆陽數也獨以一三五參之而用九此倚其陽數也二四六八十皆隂數也獨以二四兩之而用六者此倚其隂數也特取九六而不用夫七八者乃參天兩地而倚其數也純陽為乾純隂為坤及夫隂陽之變則陽卦多隂隂卦多陽此卦所以立也剛柔者所以立本變通者所以趨時必待其所藴揮其所聚此爻所以生也道者出於天徳者得於己能和順道德自然扵義无所亂也故曰理扵義如此則人盡矣萬物有自然之理一身有自然之性能窮理盡性自然於命无所負矣故曰至於命如此則天道盡矣【易説】 　　白雲郭氏曰説卦論説八卦之道而此極重卦而言者明八卦六十四終始一道耳或者言聖人謂包犧也然以八卦六十四卦言之則非獨包犧矣聖人以道幽賛神明故生用蓍求卦之法猶繫辭言是興神物以前民用蓋是道本於神明聖人能生之是爲幽賛之道矣故有神明之道有幽賛之道有生蓍之道以道合道故能生是道也此言變化之始也自蓍道生而後數可倚數可倚而後卦可立卦可立而後爻可生作易之道終矣易成而後道德理義有所寓聖人窮易之理盡萬物之性復於天道故曰以至於命此章自幽賛之始至以至於命蓋明以此道始復以此道終有无循環實由一道非聖人有私意以作也微顯闡幽而已天地者數所由生隂陽者變所由生剛柔者萬類所從生故參兩觀變發揮之也易於道德无違也和順之而已於義无作也明辨之而已蓋言象辭之間其道德與義本諸自然聖人因之而作易特載以明之而已故聖人於玩易之際復用此道以窮理盡性至於命也窮理者窮天之理也盡性者盡天之性也然後不失其所謂天之命矣是知聖人由道以生易由易以復於道非聖人則无生无復謂之聖人作易可也然異乎衆人之所謂作者矣【易説】　大衍之數聖人幽賛神明之道也參天之一三五而為九兩地之二四而為六聖人倚數之道也盡三十六二十四二十八三十二之變以分隂陽老少聖人觀變立卦之道也自九六而發揮為剛為柔聖人發揮生爻之道也繫辭焉而命之所以和順於道德而理於義也極深研幾以崇德廣業所以窮理盡性至於命也聖人作易之道如是而已　觀九六之數蓋聖人參天兩地而得之至於七八則有名而无象如是則隂陽老少之辨夫何疑焉或者謂陽數極於九而其次極於七又疑老隂當十少隂當八老隂當八少隂當六者亦未之思也【並蓍卦辨疑】 　　漢上朱氏曰昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數説䇿數也觀變於隂陽而立卦説揲蓍分卦也發揮於剛柔而生爻説爻有變動也和順道德而理於義窮理盡性以至於命說所繫爻彖之辭也神明天地也聖人賛天地以立人道於是生蓍之法以起數其用起於一及其究也上下與天地同流而无迹故曰幽賛太曰昆侖天地而産蓍一者何氣之始也參天者一太極兩儀也兩地者分隂陽剛柔也參天兩地五也五小衍也天地五十有五之數具而河圖洛書大衍之數實倚其中一與五爲六二與五爲七三與五為八四與五爲九九與一爲十五十者河圖數也五十有五者洛書數也五十有五即五十數五十即大衍四十有九數倚言數立其中而未動也馬融曰倚立也蓍四十有九緫而爲一參天也分而爲二兩地也掛一者參天也揲之四者兩地也歸竒於扐者兩地而又參天也四者六七八九七者少陽九者老陽八者少隂六者老隂三變成爻十有八變而卦立三變者參天也五變者參天而又兩地也變而上者三變而兩變而下者兩變而三凡八卦之位六十四卦之名皆以隂陽之變定之而不離乎參伍之神王洙曰發越揮散也隂陽有變故九六七八以立卦剛柔有體故發越揮散以生爻變剛生柔變柔生剛四象迭相爲用生生而不窮故曰生隂陽氣也剛柔者氣聚而有體也由推行言之謂之道由得於道言之謂之德性者萬物之一源命者剛柔不齊禀於有氣之初者也理者通乎道德性命而一之者也義者道德所施之宜也生蓍起數立卦生爻凡以為道德而已聖人繋之以辭和之使不乖順之使不違通天地人而貫之以一理施之各得其宜焉窮易之理則知萬物一源兼體而不偏滯及其至也通極乎一氣之外所不可變者惟生死壽夭爾故順受吉凶之正不回以求福不幸以免禍此作易之本㫖也【易傳】蓍四十九緫而為一參天也分而爲二兩地也 　　掛一者參天也揲之四者兩地也歸竒於扐者兩地而又參天也四者七九六八也七者少陽九者老陽八者少隂六者老隂三變而成爻十有八變而成卦三變者參天也十有八變者兩地也故曰觀變於隂陽而立卦三變者參天也五變者參天而又兩地也變而上三變而兩變而下兩變而三上下无常變動不居故曰發揮於剛柔而生爻曰發揮曰生者言變動也隂陽天剛地柔也立卦之前象未著故曰隂陽以立天道也立卦之後象乃見故曰剛柔以立地道也隂陽用也剛柔體也用之謂道體之謂徳體用无間和㑹爲一順而行之則動靜語黙皆得其宜故曰和順於道德而理於義天地萬物共由一理其理順而不妄深明其源乃能一天人合内外體用无間矣此之謂盡性盡性則通晝夜之道而知其於窮逹夀夭以正受之不貳其心矣此之謂立人道道德有義性命有理義也理也同出於一【叢説】 　　新安朱氏曰幽賛神明猶言賛化育龜筴傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖　天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而爲三方者一而圍四四合二偶故兩地而爲二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則爲七兩三一二則爲八　和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也【並本義】　賛於神明猶言治於人相似謂爲人所治也賛於神明神明所賛也聖人用於字恁地用不然只當說幽賛神明此却是說見助於神明賛只是賛化育之賛不解便說那賛命於神明這只說道他爲神明所賛所以生出這般物事來與人做卦　生蓍便是大衍之數五十如何恰限生出百莖物事教人做筮用到那參天兩地方是取數處看得來隂陽剛柔四字隂陽指二老剛柔指二少　問參天兩地舊説以爲五生數中天參地兩不知其説如何曰如此只是三天兩地不見參兩之意參天者參而三之兩地者兩之以二也以方員而言則七八九六之數都自此而起問以方圎而言參兩如天之貟徑一則以圍三而參之地之方徑一則以圍四而兩之否曰然　問參天兩地而倚數曰天圎得數之三地方得數之四一畫中有三畫三畫中參之則爲九此天之數也陽道常饒隂道常乏地之數不能爲三止於兩而已三而兩之爲六故六爲坤　一箇天參之爲三一箇地兩之爲二三三爲九三二爲六兩其三一其二爲八兩其二一其三爲七二老爲隂陽二少爲柔剛【參不是三之數是徃參焉之參】兼三才而兩之初剛而二柔【案下二爻于三極爲地】三仁而四義【案中二爻于三極爲人】五陽而上隂【案上二爻于三極爲天】陽化爲隂只恁地消縮去无痕迹故謂之化隂變爲陽其勢寖長便較突兀有頭靣故謂之變隂少於陽氣理數皆如此用全用半所以不同　參天兩地而倚數此在揲蓍上說參者元是箇三數底物事自家從而參之兩者元是箇兩數底物事自家從而兩之雖然却只是說得箇三在未見得成何數倚數云者似把幾件物事投放這裏如已有三數更把箇三數倚在這裏成六又把箇三數物事倚在此成九兩亦如之　天下之數都只始於三二謂如陽數九只是三三而九之隂數六只是三二而六之故孔子云參天兩地而倚數此數之本也康節却云非天地之正數是他見得不盡康節恰以四為數　倚數倚是靠在那裏且如先得箇三又得箇三只成六更得箇三方成九若得箇二却成八恁地倚得數出來有人説參作三謂一三五兩謂二四一三五固是天數二四固是地數然而却是積數不是倚數　問觀變是就蓍數上觀否曰恐只是就隂陽上觀未用説到蓍數處　觀變於隂陽且統說道有幾畫隂幾畫陽成箇甚卦發揮剛柔却是就七八九六上說初間做這卦時未曉得是變與不變及至發揮出剛柔了方知這是老隂少隂那是老陽少陽　問既有卦則有爻矣先言卦而後言爻何也曰自作易言之則有爻而後有卦此却似自後人觀聖人作易而言方其立卦時只見是卦及細别之則有六爻問隂陽剛柔一也而别言之何也曰觀變於隂陽近於造化而言發揮剛柔近於人事而言且如泰卦以卦言之只見得小徃大來隂陽消長之意爻裏面便有包荒之類　易中要底只是四爻　問近見先生易詩云立卦生爻自有因兩儀四象已前陳因字之義如何曰卦爻因儀象而生立即兩儀生四象四象生八卦之意又問生爻指言重卦否曰然　問和順道德而理於義是就聖人上説是就易上説曰是說易又問和順是聖人和順否曰是易云和順道德而理於義如吉凶消長之道順而无逆是和順道德也理於義則又極其細而言隨事各得其宜之謂也和順道德如極髙明理於義如道中庸　和順道德而理於義是統説底窮理盡性至命是分説底上一句是離合言之下一句以淺深言之凡卦中所説莫非和順那道德不悖了他理於義是細分他逐字上各有箇義理和順字理字最好看聖人這般字改移不得　聖人作易時其中固是具得許多道理人能體之而盡則便似那易他說那吉凶悔吝處莫非和順道德理於義窮理盡性之事這一句本是説易之書如此後人説去學問上却是借他底然這上也有意思皆是自淺至深　道理須是與自家心相契方是得他所以要窮理忠信進德之類皆窮理之事易中自具得許多道理便是教人窮理循理　窮理是窮得物盡得人性到得那天命所以説道性命之源窮理是知字上説盡性是仁字上説言能造其極也至於範圍天地是至命言與造化一般　窮理盡性以至於命這物事齊整不亂其所從來一也窮理盡性至於命本是就易上説易上皆説物 　　理便是窮理盡性即此便是至命諸先生把來就人上說能窮理盡性了方至於命　問窮理盡性以至於命曰此言作易者如此後來不合將做學者事看如孟子盡心知性知天之說豈與此是一那却是學者事只於窮理上著工夫窮得理時性與命在其中矣横渠之説未當　或問程子之說如何曰理性命只是一物故知則皆知盡則皆盡不可以次序言但知與盡却有次第耳　伯豐問窮理盡性以至於命張程之說孰是曰各是一説程子皆以見言不如張子有作用窮理是見盡性是行覺得程子是說得快了如為子知所以孝爲臣知所以忠此窮理也爲子能孝爲臣能忠此盡性也能窮此理充其性之所有方謂之盡以至於命是拖脚却説得於天者盡性是我之所至也至命是說天之所以予我者耳昔嘗與人論舜事舜盡事親之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之爲父子者定知此者是窮理者也能此者盡性者也【並語録】　又曰和順於道德是黙契本原處理於義是應變合宜處物物皆有理須一一推窮性則是理之極處故云盡命則性之所自來處以此推之自不重複【荅許順之書】 　　右第一章 　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章 　　康節先生曰太極既分兩儀立矣陽下交於隂隂上交於陽四象生矣陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象於是八卦成矣八卦相錯然後萬物生焉是故一分爲二二分爲四四分爲八八分爲十六十六分爲三十二三十二分爲六十四故曰分隂分陽迭用柔剛易六位而成章也十分爲百百分爲千千分爲萬猶根之有幹幹之有枝枝之有葉愈大則愈小愈細則愈繁合之斯爲一衍之斯爲萬是故乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也【觀物外篇】 　　明道先生曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才【一之也】而兩之【不兩則无用劉絢師訓】　孟子言堯舜性之舜由仁義行豈不是㝷常說話至於易只道箇立人之道曰仁與義則和性字由字也不消道自己分明隂陽剛柔仁義只是此一箇道理【李籲師訓】 　　伊川先生曰昔者聖人立人之道曰仁曰義孟子曰仁者人也親親爲大義者宜也尊賢爲大唯能親親故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊賢故賢者在位能者在職唯仁與義盡人之道盡人之道則謂之聖人【暢潛道録】　仲尼言仁未嘗兼義獨於易曰立人之道曰仁與義而孟子言仁必以義配蓋仁者體也義者用也知義之爲用而不外焉者可與語道矣世之所論於義者多外之不然則混而无别非知仁義之説者也【㳺定夫所録】　立人之道曰仁與義據今日合人道廢則是今尚不廢者猶只是有那些秉卒殄滅不得以此思之天壤間可謂孤立其将誰告邪【吕與叔東見錄】 　　横渠先生曰隂陽柔剛仁義所謂性命之理易一物而三才備隂陽氣也而謂之天剛柔質也而謂之地仁義德也而謂之人　一物而兩體其太極之謂歟隂陽天道象之成也剛柔地道法之効也仁義人道性之立也三才兩之莫不有乾坤之道也易一物而合三才天人一隂陽其氣剛柔其形仁義其性【並易説】隂陽之精互藏其宅則各得其所安故日月之形 　　萬古不變若隂陽之氣則循環迭至聚散相盪升降相求絪緼相揉蓋相兼相制欲一之而不能此其所以屈伸无方運行不息莫或使之不曰性命之理謂之何哉　屈伸相感而利生感以誠也情僞相感而利害生雜之僞也至誠則順理而利僞則不循理而害順性命之理則所謂吉凶莫非正也逆理則凶爲自取吉其險幸也　隂陽剛柔仁義之本立而後知趨時應變故乾坤毁則无以見易　六爻各盡利而動所以順隂陽剛柔仁義性命之理也【並正蒙】 　　廣平游氏曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義夫道一而已其立於天下則有兩端故君子有剛克焉執其義之端也有柔克焉執其仁之端也執其兩端而用之以時中此九德所以有常而三德所以用義也【中庸解】龜山楊氏曰荆公云天使我有是之謂命命之在我之謂性是未知性命之理其曰使我正所謂使然也使然者可以爲命乎以命在我爲性則命自一物若中庸言天命之謂性性即天命也又豈二物哉如云在天爲命在人爲性此語似无病然亦不須如此説性命初无二理第所由之者異耳率性之謂道如所謂聖人之作易將以順性命之理是也【餘杭語録】 　　廣漢張氏曰君子不謂性有命存焉故凡耳之於聲目之於色鼻之於臭口之於味四支之於安佚雖曰性也詎可以性而害其命乎君子不謂命有性存焉凡仁之於父子義之於君臣禮之於賔主智之於賢者聖人之於天道雖曰命也詎可以命而害其性乎奈何中古以降人僞日滋天機日澆以性滅命者必以人而勝天以命廢性者必以天而勝人天人之理顚倒錯亂聖人作易方其未作之前其意已在焉故曰將以順性命之理者也是以二與四同功而初亦如之三與五同功而上亦如之此分隂分陽也居剛者不必皆剛而或以柔居柔者不必皆柔而或以剛此迭用柔剛也分之以示其理之之經也迭用以示其理之之緯也此六位而成章者經緯交錯而成也易道至此成矣【易説】 　　白雲郭氏曰前章自作易生蓍終於性命而止此章復因性命之説而詳言之以見易之爲書所以能至於命者以本乎性命之理故也性命之理即天地人之道也性命本一故中庸言天命之謂性孟子言君子不謂性命因天地人而言之則天道之謂命人道之謂性於是乎有别矣是以隂陽柔剛仁義各異其名也隂陽者天之二道也柔剛者地之二道也仁義者人之二道也天地人之道各二所謂三才兩之也易能兼三才則皆兼其兩之之道此易之畫所以六而後成卦也然則文王之重不得不作矣蓋出於三才自然非文王之私意也自六畫成卦而後三才隂陽之位具於是乎迭用柔剛之爻以居之則變化見矣故曰六位而成章也章者變化之道明見之謂也分隂分陽非謂立天之道隂陽也言三才二道皆一爲隂一爲陽見於六位也迭用柔剛非謂立地之道柔剛也言三才隂陽分爲六畫迭以九六柔剛居之也故三才二道不兼九六言之則曰六畫兼明九六柔剛而後謂之六位是以六畫成卦但有其象而已至六位成章而後道大明也方包犧未分三才隂陽故卦止三畫文王重之以備三才隂陽故六畫具由此言之則三畫之道不爲不足六畫之道不爲有餘孔子言立天立地立人言包犧之道也言隂陽柔剛仁義言文王之道也包犧立其始文王成其終孔子明其終始三聖人實出於一心是爲同道道同故其書同一聖人不作則斯道不明後世不復有聞矣【易説】 　　漢上朱氏曰説位畫有六而後有變動也易有太極太虚也隂陽者太虚聚而有氣也柔剛者氣聚而有體也仁義根於太虚見於氣體而動於知覺者也自萬物一源觀之謂之性自禀賦觀之謂之命自通天地人觀之謂之理三者一也聖人將以順性命之理故分一而爲三曰隂陽曰剛柔曰仁義以立天地人之道蓋互見也易兼三才而兩之六畫而成卦成卦則三才合而爲一知隂陽剛柔仁義同源於太虚則知性知天道曰隂陽地道曰剛柔人道曰仁義則知命知仁義即天之隂陽地之柔剛則知性命之理不順乎性命之理而行之將何所逃於天地之間乎然道有變動故分隂分陽迭用柔剛以位分之一三五陽也二四六隂也以卦分之乾震坎艮陽也坤巽離兊隂也以十日分之甲丙戊庚壬陽也乙丁己辛癸隂也所謂分隂分陽也八卦相盪五行更王上下无常周流六虚所謂迭用柔剛也分隂陽用柔剛者仁義也以人而用天地也誠知乎此則德勝於氣性命於德氣之昏明不足以蔽之至於盡性而配天地矣太曰立天之經曰隂與陽形地之緯曰縱與横表人之行曰晦與明凖卦之三才六畫也【易傳】 　　新安朱氏曰兼三才而兩之緫言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也【本義】　聖人作易只是要發揮性命之理模冩那箇物事下文所説隂陽剛柔仁義便是性中有這箇物事順性命之理只是要發揮性命之理　問兼三才如何分曰以一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩畫是地兩卦各自看則上與三是天五與二爲人四與初爲地問以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之陽五便是人之仁二便是人之義四便是地之柔初便是地之剛　問立天之道曰隂陽道理也隂陽氣也何故以隂陽爲道曰形而上者謂之道形而下者謂之器明道以爲須著如此説然器亦道道亦器也道未嘗離乎器道亦只是器之理如這交椅是器可坐便是交椅之理人身是器語言動作便是人之理理只在器上理與器未嘗相離所以一隂一陽之謂道曰何謂一曰一如一闔一闢謂之變只是一隂了又一陽此便是道寒了又暑暑了又寒這道理只循環不已維天之命於穆不已萬古只如此　立天之道曰隂與陽是以氣言立地之道曰柔與剛是以質言立人之道曰仁與義是以理言　隂陽是陽中之隂陽剛柔是隂中之隂陽　問仁是柔如何却屬乎剛義是剛如何却屬乎柔曰蓋仁本是柔底物事發出來却剛但看萬物發生便自恁地奮迅出來有剛底意思義本是剛底物事發出來却柔但看萬物肅殺時便恁地收斂憔悴有柔底意思如人春夏間陽勝却有懈怠處秋冬間隂勝却有健實處又問子雲君子於仁也柔於義也剛如何曰仁體柔而用剛義體剛而用柔　兼貫通也通貫是理本如此兩之者隂陽剛柔仁義也　兼三才而兩之初剛而二柔三仁而四義五陽而六隂兩之如言加一倍本是一箇又各加一箇爲兩　隂陽剛柔仁義看來當曰義與仁當以仁對陽仁若不是陽剛如何做得許多造化義雖剛却主於收斂仁却主發舒這也是陽中之隂隂中之陽互藏其根之意且如今人用賞罰到賜與人自是无疑便做將去若是刑殺時便遲疑不肯果决這見得陽舒隂斂仁屬陽義屬隂處　問分隂分陽迭用柔剛隂陽柔剛只是一理兼而舉之否曰然【並語録】　蓋嘗論之陽主進而隂主退陽主息而隂主消進而息者其氣强退而消者其氣弱此隂陽之所以爲柔剛也陽剛温厚居東南主春夏而以作長爲事隂柔嚴凝居西北主秋冬而以斂藏爲事作長爲生斂藏爲殺此剛柔之所以爲仁義也以此觀之則隂陽剛柔仁義之位豈不曉然而彼子雲之所謂於仁也柔於義也剛者乃自其用處之末流言之蓋亦所謂陽中之隂隂中之陽固不妨自爲一義但不可以雜乎此而論之耳向日妙湛蓋嘗靣禀易中卦位義理層數甚多自有次第逐層各是一箇體面不可牽强合爲一説學者須是旋次理㑹理㑹上層之時未要攪動下層直待理㑹得上層都透徹了又却輕輕揭起下層理㑹將去當時雖似遲鈍不快大意然積累之久層層都了却自見得許多條理千差萬别各有歸著豈不快哉若不問淺深不分前後混成一塊合成一説則彼此相妨令人分䟽不下徒自紛紛成鹵莽矣此是平生讀書已試之效不但讀易爲然也　前書所論仁義禮智分屬五行四時此是先儒舊說未可輕詆今者來書雖不及之然此大義也或恐前書有所未盡不可不究其説蓋天地之間一氣而已分隂分陽便是兩物故陽爲仁而隂爲義然隂陽又各分而爲二故陽之初爲木爲春爲仁陽之盛爲火爲夏爲禮隂之初爲金爲秋爲義隂之極爲水爲冬爲智蓋仁之惻隱方自中出而禮之恭敬則已盡發於外義之羞惡方自外入而智之是非則已全伏於中故其象類如此非是假合附㑹若能黙㑹於心便自可見元亨利貞其理亦然文言取類尤爲明白非區區今日之臆說也五行之中四者既各有所屬而土居中宫爲四行之地四時之主在人則爲信爲眞實之義而爲四德之地衆善之主也蓋天人一物内外一理流通徹貫初无間隔若不見得則雖生於天地間而不知所以爲天地之理雖有人之形貌而不知所以爲人之理也故此一義切於吾身比前數段尤爲要非但小小節目而已也【並荅袁機仲書】 　　右第二章 　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也 　　康節先生曰數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故曰數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也【觀物外篇】伊川先生曰易八卦之位元不曾有說先儒以謂乾位西北坤位西南言乾坤任六子而自處於无爲之地此説故无義理風雷山澤之類便是天地之用豈天地外别有六子如人生六子則有各任以事而父母自閒風雷之類於天地間如人身之有耳目手足便是人之用也豈可謂手足耳目皆用而身无爲乎【附劉元承手編】 　　横渠先生曰數往者順知來者逆是故易逆數者如孟子曰茍求其故則千歳之日至可坐而致也【易説】龜山楊氏曰揚子雲作太元只據他立名便不是既定却三方九州二十七部八十一家不知如何相錯得八卦所以可變而爲六十四者只爲可相錯故可變耳惟相錯則其變出於自然也【餘杭語録】廣漢張氏曰自太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦故八卦者乃聖人闡其神明之德以示人者也是以天運乎上地處乎下此天地定其位也山之殺瘦澤之增肥此山澤通氣也雷之震驚至於拔山風之鼓舞至於振海各恃其功故曰相薄火之炎上其性燥水之流下其性濕不可相近故曰相射此麗於有形渉於有數其勢若不相悖者也及夫聖人作易乾坤交通而天地之位或上或下艮兊相與而山澤之氣或止或恱以至震巽合而雷風迭用坎離濟而水火成功此八卦相錯而六十四卦三百八十四爻可以窮造化之大測鬼神之幽逆而推之則四象兩儀與夫太極之逺可坐而致也大抵天下之事數徃者順知來者逆故善作樂者必求之於无聲欲制禮者必求之於太始易之於天下皆逆數以察其來故易逆數也逆如逆暑逆寒之謂豫爲之主者也【易説】 　　白雲郭氏曰天地之位定然後山澤雷風水火相與爲用或異體而交通或同氣而相薄或不相入而爲用此八卦所以必相錯之道也八卦不相錯則道雖立而不及於用是以聖人重之重而後可以數往知來人之道數往者順而易知來者逆而難易之逆數未見其難者非止卜筮之用蓋由其道之始必知其道之終也是亦原始可以要終知微知彰之義故孔子以知幾爲神衆人獨知卜筮而已【易説】 　　漢上朱氏曰天地定位乾上坤下也山澤通氣艮兊以三相易也雷風相薄震巽以初相易也日月不相射坎離以中相易也虞翻曰射厭也坎離水火不相厭坎戊離己月三十日一㑹於壬故不相厭也伏羲氏之畫卦也乾坤定上下之位坎離列左右之門震與巽爲偶艮與兊相配震離兊乾天之四象也巽坎艮坤地之四象也八卦相錯乾坤相易生六十四卦乾自震而左行坤自巽而右行數往者以順而數知來者以逆而知邵雍曰數徃者順順天而行左旋也皆已生之卦也知來者逆逆天而行右行也皆未生之卦也夫易之數由逆而成矣逆者猶逆四時之比蓋聖人將言易故先説易之本易逆數也故六爻自下而起太曰南北定位東西通氣萬物錯乎其中凖八卦也【易傳】水雷山乾也火風澤坤也雷風相薄山澤通氣水火不相射乾坤不相離也天地之撰物者如此而萬物皆有乾坤六子之象觀乎物則神明之德見矣故易之六爻變化必隂陽合德而剛柔有體其立法制器亦然【叢説】 　　新安朱氏曰邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兊居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也　起震而歴離兊以至於乾數已生之卦也自巽而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾兊離震巽坎艮坤爲次故皆逆數也【並本義】問山澤通氣只爲兩卦相對所以氣通曰澤氣 　　升於山爲雲爲雨是山通澤之氣山之泉脉流於澤爲泉爲水是澤通山之氣是兩箇之氣相通山澤通氣水火不相射山澤一髙一下而水脉相爲灌輸也水火下然上沸而不相滅息也或曰射音亦與斁同言相爲用而不相厭也　射猶犯也射一音亦是不相厭之義一音石是不相害水火本相殺滅用一物隔著却相爲用此二義皆通問射或音石或音亦孰是曰音石水火與風雷山澤不相類本是相尅底物事今却相應而不相害問若以不相厭射而言則與上文通氣相薄之文相類不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未濟之水火亦是中間有物隔之若无物隔之則相害矣此乃以其不害而明其相應也　看數徃者順這一段是從卦氣上看來也是從卦畫生處看來恁地方交錯成六十四　易逆數也似康節説方可通但方圖則一向皆逆若以圓圖看又只一半逆不知如何　安卿問先天圖説曰陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中皆順行何謂也曰圖左一邊屬陽右一邊屬隂左自震一陽離兊二陽乾三陽爲陽在陽中順行右自巽一隂坎艮二隂坤三隂為隂在隂中順行坤无陽艮坎一陽巽二陽爲陽在隂中逆行乾無隂兊離一隂震二隂爲隂在陽中逆行　先天圖曲折細詳圖意若自乾一横排至坤八此則全是自然故說卦云易逆數也【皆自己生以得未生之卦】若如圎圖則須如此方見隂陽消長次第【震一陽離兊二陽乾三陽巽一隂坎艮二隂坤三隂】雖似稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至至夏至爲順蓋與前逆數若相反【皆自未生而反得已生之卦】自夏至至冬至爲逆蓋與前逆數者同其左右與今天文家說左右不同蓋從中而分其初若有左右之勢爾【自北而東為左自南而西為右　並語録】 　　右第三章 　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之 　　伊川先生曰古言乾坤退處不用之地而用六子若人則便分君道无爲臣道有爲若天則誰與他安排他如是須有道理故如八卦之義須要玩索【吕與叔東見録】廣漢張氏曰陽氣升而阻於隂此雷所以動而震發其萬物也隂氣逹而礙於陽此風所以散而吹嘘其萬物也隂之不固而成和於陽者此雨所以潤萬物異乎灌漑之勞也陽之所宗而不爍於隂者此日所以晅萬物異乎爝火之微也此四者皆其生物也故主象以言之物之小大長短之不同剛柔緩急之不等椿菌各安其壽夭鵬鷃各得其巨細物物有正性物物有正命者有艮以止之者歟太和所禀而无所乖戾大順所鍾而无所偏陂勞者自此而少息華者自此而向成者有兊以説之者歟夫有風雷以作其氣有雨日以成其形而又有艮以止其分兊以說其情豈無司其造化之權者乎此乾所以君之也豈无冥其出入之機者乎此坤所以藏之也此四者取其成物也故主卦以言之【易説】 　　白雲郭氏曰天地雷風功用與八卦同故或言象或言卦其實一也動止說又其性也散潤晅又其功也君其道也藏其德也互言之知其互備也【易說】漢上朱氏曰陽聚而動動極則散之散則復聚隂積而潤潤極則晅之晅則復潤此雷霆風雨日月寒暑所以屈信相感而成萬物也艮則動者靜而止入於坤也兊則止者恱而行出乎乾也乾以君之則萬物覩坤以藏之則天地閉前說乾坤而至六子无形者聚而有形也此說六子而歸乾坤有形者散而入於无形也終始循環不見首尾易之道也【易傳】 　　新安朱氏曰此卦位相對與上章同【本義】　雷以動之以下四句取象義多故以象言艮以止之以下四句取卦義多故以卦言　後四卦不言象也只是偶然到後兩句說乾以君之坤以藏之却恁地説得好【並語録】 　　右第四章 　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南靣而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮 　　康節先生曰起震終艮一節明文王八卦也天地定位一節明伏羲八卦也八卦相錯者明交錯而成六十四也【觀物外篇】 　　伊川先生曰天者理也神者妙萬物而爲言者也帝者以主宰事而名【劉絢師訓】　問劉牧以坎離得正性艮巽得偏性如何曰非也他據方位如此說如居中位便言得中氣其餘豈不得中氣也【附劉元承手編】　南北之位豈可不定下所以定南北者在坎離也坎離又不是人安排得來莫非自然也【李師籲說】 　　横渠先生曰造化之功發乎動畢達於順形諸明養諸容載遂乎恱潤勝乎健不匱乎勞始終乎止　乾不居正位是乾理自然惟人推之使然邪【並易説】　中央在季夏之末者且以易言之八卦之作坤在西南西南致養之地在離兊之間離兊即金火也是以在季夏之末【語録】 　　龜山楊氏曰艮止也止其所也故繫辭曰止萬物者莫善乎艮又曰成言乎艮艮者萬物之所成終而成始也止於此矣復出乎震不終止也故艮卦曰時止則止時行則行【餘杭語録】 　　廣漢張氏曰帝者神之應而生物之所宗也帝出乎震於方爲東於時爲春萬物從之而出方其出也草昧而不齊汙穢而不潔惟至於東南然後齊而潔潔齊然後可以相見故離也者於方爲南於時爲夏萬物亨嘉而相見聖人出人天之本宗應帝王之興起南面而聽天下嚮明而治亦體天道以臨其人者也故曰蓋取諸此言其不恃其明以聽天下者乎　又曰坤西南也乃夏秋之交也然萬物皆致養於坤如萬物資生者是也至於出機入機出冥入冥生於此而反於此未始暫停而坤乃隤然在下此致役乎坤也萬物自出乎震相見乎離而又致役乎坤至兊之西方於時爲秋所以小息此萬物所以說也至於西北則陽自外來而爲主於内隂恃已盛之勢而未肯聽命此戰乎乾所以隂陽相薄也坎也者萬物交精乎天一今也復歸於此故曰勞乎坎勞者如勞師之勞勞其還也惟艮介乎東北之地乃春冬之交萬物所從出入之方所以成其終而成其始故曰成言乎艮【並易説】 　　白雲郭氏曰天道始於震萬物從之皆出而有生生而齊齊畢出也至離而明明則可見至坤而養養而後物成物成則說乾以純陽居隂地故隂陽相薄而戰自出至戰久勞於外必歸而有以休息之故勞乎坎息之而後終終則有始此雖萬物之情實天之道也故言帝以先之自天地定位之後皆論八卦此章獨異復有重釋之辭蓋上論八卦之位未明言其所故下復明言之曰震東方也巽東南也如是則无嫌於重釋之也唯潔齊之義難通求其意則齊一而已【易說】 　　漢上朱氏曰此以下言文王之八卦連山首艮歸藏首坤艮震離坤兊乾坎巽連山之序也而易兼用之此太所以作歟謂神戰於龍出於中雷風炫煥與物時行天根還向成氣收精皆凖乾坤震巽也鄭康成曰萬物出乎震雷發聲以生之也齊於巽相見於離風摇長以齊之潔猶新萬物皆相見日照之使光大萬物皆致養焉地氣含養使有秀實萬物之所說草木皆老猶以澤氣說成之戰言隂陽相薄西北隂也而乾以純陽臨之猶君臣對合也坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所歸也萬物自春出生於地冬氣閉藏還皆入地萬物之所成終而所成始言萬物隂氣終陽氣始皆艮之用事坤不言方坤之養物不專此時也兊不言方而言正秋者臣曰兊言正秋秋分也於兊言秋分則震爲春分坎爲冬至離爲夏至乾爲立冬艮為立春巽為立夏坤爲立秋可知言正秋者正時也離言聖人南靣而聽天下嚮明而治則餘卦亦可以類推矣戰乎乾言隂陽相薄而乾勝也【易傳】 　　新安朱氏曰帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也　上言帝此言萬物之隨帝以出入也【並本義】　帝出乎震萬物發生便是他主宰從這裏出齊乎巽曉不得離中虚明可以為南方之卦坤安在西南不成西北方无地西方肅殺之地如何云萬物之所説乾西北也不可曉如何隂陽只來這裏相薄勞乎坎勞字去聲似乎慰勞之意言萬物皆歸藏於此去安存慰勞他問戰乎乾何也曰此處大抵難曉恐是箇肅殺收成底時節故曰戰乎乾問何以謂之隂陽相薄曰乾陽也乃居西北故曰隂陽相薄恐是如此也見端的未得　勞乎坎是説萬物休息底意成言乎艮艮在東北是説萬物終始處　艮也者萬物之所以成終而成始也猶春冬之交故其位在東北帝出乎震與萬物出乎震只這兩段說文王卦文王八卦坎艮震在東北離坤兊在西南所以 　　分隂方陽方但不可曉處多如離南坎北離坎却不應在南北且做水火居南北兊也不屬金如今只是見他底慣了一似合當恁地相似　文王八卦有些似京房卦氣不取卦畫只取卦名京房卦氣以復中孚屯為次復陽氣之始也中孚陽實在内而未發也屯始發而艱難也只取名義文王八卦配四方四時離南坎北震東兊西若卦畫則不可移換【並語録】　太極兩儀四象八卦者伏羲畫卦之法也說卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也如卦變圗剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推說以此為自彼卦而來耳非眞先有彼卦而後方有此卦也古注説賁卦自泰卦而來先儒非之以為乾坤合而為泰卦豈有泰復變為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾坤亦無能生諸卦之理若如文王孔子之說則縱横曲直反覆相生无所不可要在看得活絡无所拘泥則无不通耳【荅王伯豐書】　来諭又謂冬春爲陽夏秋爲隂以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與三女之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽方西南為隂方然則謂冬春為陽夏秋為隂亦是一説但説卦又以乾為西北則隂有不盡乎西以巽為東南則陽有不盡乎東又與三卦彖辭小不同但此自是一説與他説如十二卦之類各不相通耳【荅袁機仲書】 　　右第五章【新安朱氏本義曰此章所推卦位之説多未詳者】 　　神也者妙萬物而為言者也 　　明道先生曰神也者妙萬物而為言若上竿弄瓶至於斲輪誠至則不可得而知上竿初習數尺而後至於百尺習化其髙矧聖人誠至之事豈可得而知【朱公掞録拾遺】 　　伊川先生曰神是極妙之語【謝顯道記平日語】 　　横渠先生曰全備天理則其體孰大於此是謂大人以其道變通无窮故謂之聖聖人心術之運固有不疾而速不行而至黙而識之處故謂之神【易説】 　　廣漢張氏曰夫八卦各有所在也而神則無在而无不在八卦各有所為也而神則无為而无不為强名之曰神者即其妙萬物而强名之也【易説】白雲郭氏曰道則道也易則書也聖人則人也獨神為无方而三者皆有之故道亦有神易亦有神聖人亦有神神非别一物唯以其道之見於用而妙萬物者名為神也易與聖人之神皆一也因妙萬物而言之為神故曰妙萬物而為言也觀易則知神之為貴究神之為言則知道以用為大此孔子所以言中庸其至矣乎【易説】 　　漢上朱氏曰帝乗萬物出入終始所可見者萬物之迹而其用蓋妙乎萬物不可得而見焉故曰神也者妙萬物而為言易之乾坤分隂分陽迭用柔剛上下不居周流六虚蓋象乎帝也故曰隂陽不測之謂神聖人用易立法制器變通不倦故曰利用出入民咸用之謂之神【叢説】 　　新安朱氏曰或問以功用謂之鬼神以妙用謂之神二神字不同否曰鬼神之神此神字說得麤如言神也者妙萬物而為言此所謂妙用謂之神也言知鬼神之情狀此所謂功用謂之鬼神也　問帝出乎震以下何以知其為文王之卦位曰康節之說如此問細看此數段前兩段說伏羲卦位後兩段自帝出乎震以下說文王卦位自神也者妙萬物而為言下有兩段前一段乃文王卦位後一段乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定方位不同如此然生育萬物既如文王所次則其方位非如伏羲所定亦不能變化既成萬物无伏羲底則做文王底不出竊恐文義如此説較分明曰如是則其歸却主在伏羲上恁地説也好但後兩段却除了乾坤何也曰竊恐著一句神也者妙萬物而爲言引起則乾坤在其中矣曰恐是如此問且如雷風水火山澤自不可喚做神曰神者乃其所以動所以撓者是也【並語録】　又曰神是理之發用而乗氣以出入者故易曰神也者妙萬物而為言者也來諭大槩得之但却將神字全作氣字看則又誤耳【文集】 　　動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也 　　康節先生曰火生濕水生燥水遇寒則結遇火則竭從其所勝也金火相守則流火木相得則然從其類也【觀物外篇】 　　明道先生曰冬至一陽生而每遇至後則倍寒何也隂陽消長之際无截然斷絶之理故相攙掩過如天將曉復至隂黒亦是理也大抵終始萬物莫盛乎艮此儘神妙須儘研窮此理【吕與叔東見録】　息止也生也止則便生不止則不生艮終始萬物【游定夫所録】 　　廣漢張氏曰此論六子萬物不能以自生有雷以動之有風以散之萬物不能以自成有火以燥之有澤以說之有水以潤之然終之而萬物有所歸始之而萬物有所出者此莫盛乎艮也前言天地定位山澤通氣終於水火不相射蓋言八卦各立以爲體也此言水火相逮終於山澤通氣者蓋言六子交通為用也水之飲酌有待於火火之烹餁有須於水此水火相逮也雷之震驚有風以散之風之鼓舞有雷以先之此雷風不相悖也山之氣下下通乎澤澤之氣上上通乎山此山澤通氣也惟六爻交相為用故變者自无而有化者自有而无此既成萬物者乎【易説】 　　白雲郭氏曰此章論象其序與前八方之卦同獨不言乾坤者乾坤妙萬物之神在六子而已莫疾乎雷莫疾乎風其神也萬物無以加之也故易皆取神物以為八卦之象至乾坤之神又不得而見之矣撓散也澤上為天澤下為藪澤故莫說乎澤也天地之間山之養物為多故能終始萬物上言雷風則艮與山同功矣下言艮則雷風震巽同功矣其義互見非艮獨異也六子之象雖有動橈燥潤之功而或各專其用獨動獨撓不能變化亦不能成物必水火相須雷風相從山澤相通於是乎變化而畢成萬物况易之於卦坎離震巽豈能獨用也哉此聖人所以重卦之義也重之故變變則通通則久是以自天祐之吉无不利【易説】 　　漢上朱氏曰上說天地定位六子致用此說六子合而為乾坤乾坤合而生神妙萬物而為言者物物自妙也鄭康成曰共成萬物物不可得而分故合謂之神張載曰一則神兩則化妙萬物者一則神也且動撓燥說潤終始萬物者孰若六子然不能以獨化故必相逮也不相悖也通氣也然後能變化既成萬物合則化化則神康成之學進於是矣【易傳】　說卦帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮又曰震東方也巽東南也離也者明也萬物皆相見南方之卦也坤也者地也兊正秋也乾西北之卦也坎者水也正北方之卦也艮東北之卦也又曰動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮此説周易也故管輅曰聖人何以處乾位於西北坤位於西南邵康節曰置乾於西北退坤於西南乾統三男而長子用事坤統三女而長女代母坎離得位而兊震為耦以應地之方也王者之法盡於是矣【文王八卦圖說】 　　新安朱氏曰此去乾坤而專言六子以見神之所為然其位序亦用上章之說未詳其義【本義】　水火相逮一段又似與上面水火不相射同又似是伏羲卦【語録】　問本義云云某竊謂上言六子用文王八卦之位者以六子之主時成用而言故以四時為序而用文王後天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主時成用而言故以隂陽交合為義而用伏羲八卦之序蓋隂陽各以其偶合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文王八卦則兊震以長男而合少女艮巽以長女而合少男皆非其偶故自動萬物者莫疾乎雷至終萬物始萬物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四時之次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用於隂陽各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則兊震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序與今卦序不同不知是孔子創為之而作序卦邪抑自文王周公繋辭之後已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明其義邪先生曰伏羲自是伏羲卦序文王周公自是文王周公卦序【荅周純仁】 　　右第六章 　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊說也 　　康節先生曰乾竒陽也健也故天下之健莫如天坤耦隂也順也故天下之順莫如地所以順天也震起也一陽起也起動也故天下之動莫如雷坎陷也一陽陷於二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一陽於是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二陽之下故天下之入莫如風離麗也一隂離於二陽其卦錯然成文而華麗也天下之麗莫如火故又爲附麗之麗兊説也一隂出於外而說於物故天下之說莫如澤【觀物外篇】 　　伊川先生曰乾健坤順人亦不曾果然體認得乾坤毁則无以見易易須是以意明之【河南語録】 　　横渠先生曰健動陷止剛之象順麗入說柔之體【易説】一陷溺而不得出為坎一附麗而不能去為離艮 　　一陽為主於兩隂之上各得其位而其勢止也易言光明者多艮之象著則明之義也【正蒙】 　　廣漢張氏曰乾之純陽故其性健震得其陽而在下故動也坎得其陽而在中故陷也艮得其陽而在上故止也凡此者皆得其陽而未全者也坤之純隂故其性順巽得其隂而在下故入也離得其隂而在中故麗也兊得其隂而在上故說也凡此者皆得其隂而未全者乎【易說】 　　兼山郭氏曰坎陷也離麗也剛則有體陷乎隂中所以為坎柔則无質麗於陽中所以為離【易説】白雲郭氏曰此章言乾坤之德與六子之性情所以釋八卦之名也八卦之名出於包犧氏上古之言止此八者而已文王能明之而不訓其義孔子訓之故後世可以學易非健順八字則易不復能讀矣故乾坤八字盡三才之道健順八字盡八卦六十四之道然則文王不載之簡編孔子何由而得之夫是之謂聖人【易説】 　　漢上朱氏曰上說坎兊合以致用今復以八卦别而言之動陷止皆健之屬也入麗說皆順之屬也不離乎乾坤也【易傳】　天地能變化成萬物者必水火雷風山澤合一焉所謂隂陽合德剛柔有體也隂陽者在天成象也剛柔者在地成形也萬物既成各得其一故健順動入陷麗止説其性各不同能備萬物而兼有之者人也故下舉八畜八體而終之以男女【叢説】 　　新安朱氏曰此言八卦之性情【本義】　八卦之性情謂之性者言其性如此又謂之情者言其發用處亦如此如乾之健本性如此用時亦如此　卦體如内健外順内隂外陽之類卦德如乾健坤順之類【並語録】 　　右第七章 　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊 　　康節先生曰馬牛皆隂類細分之則馬為陽而牛為隂　一陽動於二隂之下震也重淵之下有動物者豈非龍乎【並觀物外篇】 　　横渠先生曰飛遷躁動不能致逺雞之象【易説】 　　廣漢張氏曰乾得陽而健為馬者以其致逺也坤得隂而順為牛者以其任重也震為龍者龍善動而升降自如而東方之七宿其象蒼龍也巽為雞者雞知時善變而工商執雞者亦如其知時坎為豕者豕主汙濕其性趨下也離為雉雉性耿介而外文明也艮為狗言其能止人而又止於人也兊為羊言其外柔而内狠也凡此者皆逺取諸物也【易說】 　　白雲郭氏曰逺取諸物皆此類也說者或以巽主號令雞能知時義猶近之其言豕處汙濕狗善禁止鄙矣【易説】 　　漢上朱氏曰說八卦本象也乾為馬健也乾變震為龍純乾為馬故馬或龍種而馬八尺以上為龍九則變也房為天駟為蒼龍之次七星為馬於辰為牛故馬又為火畜乾為金火馬無角金勝也故於五行為丘蠶馬首龍星之精故馬蠶同氣屯大畜中孚之震屯賁晉明夷暌之坎皆乾也或曰鳥飛龍行不健於馬乎曰鳥飛極而息龍升降有時健者惟馬而已坤順也牡者坤之陽牝者坤之隂老其究也故離為牝牛而既濟初九變艮京房以為博牛坤極生乾故角剛而善觸牽牛在丑丑土也土亦坤也離六二己丑土也牛有黄者離之六二也離為飛鳥為蟹為鼈為龜卵皆有黄震動於重隂之下而善變化者龍也震東方卦直春分以後辰亦為龍蒼龍之次也動極必反故龍以春分升以秋分降升者豫也降者歸妹也盛夏疾雷木枝而龍起震為木也王充曰龍雷同類其知震之為乎震位在卯其日甲乙其數三八故之中以次三為龍占家以甲乙寅卯為龍或曰龍之類多矣皆震乎曰氣之散也天文角為蛟亢為龍翼為蚓軫為蛇角亢辰也翼軫已也東方朔占蜥蜴以龍蛇推之金匱書以飴治蛟龍病出蜥蜴而愈皆龍類也自春分至芒種震治也而辰巳為巽故曰氣散也巽入也為風風主號令故雞號知時先儒以雞為火之精者巽木含火火生風火炎上故雄有冠乃鳴南越志曰雞冠如華其聲清徹巽位在已金所生也主於酉上直於昴故雞又為金畜洞林曰巽為大雞酉為小雞素問以雞為木畜者巽也離者巽之再變兊者離之變故雞雉皆耿介而雞將號動股擊羽翰而後有聲又曰玉衡星散為雞者坎至四月成乾其方為巽玉衡斗也坎為豕坎陷也水畜也美脊剛鬛坎中陽也垂耳俯首而尾不足本末隂也卑而處穢隂也突蕩難制陽也豚者豕之初也故訟初之四為中孚之豚豶者劇豬也故大畜之三兊金制之為豶坎再變成艮故豕用鼻壯豕有牙者乾之剛也象亦豕類故運斗樞曰瑶光散而為象坎離相納故象齒有文又為羸豕者隂也豕豭强而牝弱亥為豕者直室也坎之所自生也傳言斗星散精為彘斗星坎也又曰瑶光不明彘生鹿張宿為鹿坎離反也離附麗也鶉雉之屬飛必附草附麗也五色成章離目也雉方伏時東西風則復南北風則去而不復坎勝離也坤方之雉嘔文如繡離變而兊乎小寒雉始雊臨之六三離變兊也兊交震故雉不雊則雷不發聲陳倉之聲隱然如雷野雉皆雊星有墜而雉雊者震兊相感也虵化雉者巽成離也竹化虵者震巽易也雉入大水為蜃而老鶩為蝙蝠雀類為蛤離成坎也八卦獨巽離為飛鳥者何也曰南方七宿朱鳥也午為鶉火之次未為鶉首已為鶉尾其咮在柳其翼在翼柳午也離也翼已也巽也卜楚丘論明夷之謙曰當鳥所謂鳥者朱鳥也故曰明夷于飛歸藏初巽曰有鳥將来而垂其翼薛貞曰巽值鶉尾故稱飛鳥離火日巽木風也木中有火風者火氣之動也得乎風者為飛之類得乎火者得乎風離為目動巽為多白眼觀眼目之變可以知風火矣故驚飇奮發火勢熾然雷行電照草木怒張火木同類乎或曰騰虵无翼而飛何也曰亦已巽也八荒之外有以首飛者背飛者尾飛者觸象成形豈特騰地乎或曰海水羣飛无情而飛何也曰坎極成離也火光起於洲潬烈燄生於積油坎極故也或曰飛類决起朝發而暮棲何也曰離在天為日在地為火日為晝火生風故飛者屬乎晝化乎風晝翔而暝息風騫而木飛艮止也搏噬者前剛也戌為狗者直婁也火墓於戌生於寅寅為虎而其子亦曰狗考異郵曰斗運生狗者星艮離也斗止而動亦狗也兊説也羊内狠者二陽伏於一隂之下也羝者交乎震震為反生也兊極成艮故羚羊以角息艮反成兊故墳羊為土怪夫子曰地反物為妖或曰史言開皇大厯羝或鬭於雲中羖或墜於雷震何也曰乾變坤則陽附隂而為走坤變乾則隂附陽而為飛其震兊之交乎或曰號物者有萬八物能盡之乎曰其變不可勝言也張載有言曰游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊其隂陽兩端循環不已者立天地之大義【易傳】新安朱氏曰逺取諸物如此【本義】 　　右第八章 　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口 　　廣漢張氏曰其形上圎而五官寓而衆陽之所㑹者首也五臟六腑之所存而隂虚有所受者腹也足在下而善動震一陽而在乎二隂之下善動者也故震為足股輔上而善隨一隂伏乎二陽之下善隨者也故巽為股坎為耳耳者内陽也而又為水故耳必下而能聽離為目目者内隂也而又為火故目必仰而能視艮為手執之而有釋之而无而四支之所止也兊為口出言以說人飲食以説體此兊所以為口也凡此者皆近取諸身也【易説】白雲郭氏曰乾元首之象也坤之含腹也陽動於下足也順於下而動於上股也坎幽利聽離明利視艮具動靜而下垂兊為口舌而上向也【易說】漢上朱氏曰說八卦合而成體也鄭本此章在乾為馬之前乾為天尊而在上為首在下亦為首如木根草荄之類乾无往而不為萬物先也乾首出庶物者震交乾也觀有孚顒若者乾首肅也明夷九三得其大首乾三之上也三本臨乾故曰大首既濟上六之濡首者上六反三乾也未濟上九之濡首者上九反三乾也乾又為頂者首之上也大過上六過涉滅頂是也又為輔者在首而止於上也咸之上六艮之六五是也輔上頷也與頤卦上體同象又為靣者在首而說見於外也革上六是也又為頰者止於上而有面之象也咸上六是也又為頄者面之上益之以剛也夬九三大壯上六是也頄靣顴也骨剛而肉柔太九體八為面九為顙八九上體也京房以上爻為頭目亦上體也腹虚而有容也又為釜者腹器也有水火爻則為釜故郭璞筮豫之解曰有釜之象瓶罋缶皆腹器也太土為腹器又為尊壺者交乎震坎也坎震為酒震為足艮為鼻腹器有足有鼻有酒尊壺也禮少儀曰尊壺者面其鼻又為簋者交震艮也有尊壺象而无酒焉者也禮少牢敦皆南首首者敦器之蓋飾首有面面有鼻坤又為身身亦謂之中又為躬折其身也震動也一陽動於二隂之下也艮為止者動極而止也一陽止於二隂之上也人之經脉十有二其六動於足其六動於手動於足者震之陽故自下而生動於上者艮之陽故自上而止震艮相反故行者必止止者必行疾走者掉臂束手者緩行震又為趾者通乎物言之也足趾下體之下也手上體之下也故太九體一為手足言其位也甲剛乾陽也在足者艮交震在手者震交艮震交艮則動者止艮交震則止者動震艮又為者足之指也拇手大指也手足所以能動也故動乎下體之下而應乎足者也指在下而動者亦也艮又為肱者自手觀之拇陽也餘指隂也指節三隂中之陽拇節二陽中之隂指動而掌止止者在上動者在下止者運動者止艮也自臂觀之手也臂也肱也三也肱屬乎上而止臂指用乎下而動止者役動動者從之艮也肱臂竒而指數偶亦艮也手之有肱亦猶股之有腓故股在上則二為腓巽為股隨足巽也雷風相與也坎為耳陽陷乎隂也輪偶者隂也竅竒者坎中之陽也精脫者聵水竭則槁耳目通竅者水火相逮也離隂麗乎陽也實者陽也陽中有隂故肉白虚者隂也隂中有陽故睛黑目白其坎離之交乎精竭者目盲離火无所麗也離為日寐者神棲於心其日昃乎寤者神見于目其日出乎故寐者形閉坤之闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聼坎離相代晝夜之道唯善用者能逹耳目於外惟善養者能反耳目於内太以一六為耳二七為目一六水也二七火也兊為口說也鄭康成曰上間似口艮為鼻口鼻通氣山澤通也【易傳】 　　新安朱氏曰近取諸身如此【木義】　至之問艮何以為手曰手却捉定那物便是艮又問捉物乃手之用不見取象正意曰也只是大槩略恁地安卿說麻衣以艮為鼻曰鼻者面之山晉管輅已如此說亦各有取象又問麻衣以巽為手取義於風之舞非是為股先生曰亂道如此之甚【語録】 　　右第九章 　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女 　　伊川先生曰或謂劉牧謂上經是天地生萬物下經是男女生萬物曰天地中只是一箇生人之生於男女即是天地之生安得為異曰牧又謂乾坤與坎離男女同生曰非也譬如父母生男女豈男女與父母同生既有乾坤方三索而得六子若曰乾坤生時六子生理同有則有此理乾坤坎離同生豈有此事既是同生則何言六子邪【劉元承手編】 　　廣漢張氏曰老陽為父老隂為母陽能變故自下而索震為長男自中而索坎為中男自上而索艮為少男老隂能變故自下而索巽為長女自中而索離為中女自上而索兊為少女【易説】 　　白雲郭氏曰乾坤天地父母皆一道也此綸父母男女之象故乾坤主父母而言六子之變自下為先震自坤變而得陽畫於初巽自乾變而得隂畫於初故皆曰一索而為長男長女也坎自坤變而得陽畫於中離自乾變而得隂畫於中故皆曰再索而為中男中女也艮自坤變而得陽畫於上兊自乾變而得隂畫於上故皆曰三索而為少男少女也一二三之義取於三畫之初中上也王氏云素求也自坤而求陽皆男也自乾而求隂皆女也卦變之義蓋始於此文王之重亦无以異也故說卦首章曰觀變於隂陽而立卦【易説】 　　漢上朱氏曰將說天地生萬物而言人者天地之性人為貴萬物皆備於人也乾天也為隂之父坤地也為陽之母揲蓍者一爻三揲三爻而八卦具故搜於坤策一索而得陽者謂之長男再索而得陽者謂之中男三索而得陽者謂之少男搜於乾策一索而得隂者謂之長女再索而得隂者謂之中女三索而得隂者謂之少女萬物分天地也男女分萬物也察乎此則天地與我並生萬物與我同體是故聖人親其親長其長而天下平伐一草木殺一禽獸非其時謂之不孝納甲之説乾納甲壬始於子坤納乙癸始於未震納庚子子代父也坎納戊寅艮納丙辰左行以順父循父道也巽納辛丑離納己卯兊納丁巳右行以向母從母教也三女配男夫婦之義天地之性人之大倫實告之矣太準之以一摹二摹三摹摹亦搜也【易傳】新安朱氏曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一陽之爻而言【木義】　震一索而得男一段看來不當專作揲蓍看揲蓍有不依這序時便説不通大槩只是乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兊一二三者以其畫之次序言也　又曰非震一索而得男乃是一索得陽爻而後成震又曰一說是就變體上説謂就坤上求得一陽爻而成震卦一說乃是揲蓍求卦求得一陽後靣二隂便是震求得一隂後面二陽便是巽　乾坤三索則七八固有六子之象然不可謂之六子之策若謂少隂陽為六子之策則乾坤為无少隂陽乎【並語録】 　　右第十章 　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果 　　伊川先生曰說卦於乾雖言為天又言為金為玉以至為駁馬良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣不然說卦所叙何所用之【龜山語録】 　　横渠先生曰乾為大赤其正色也為氷健極而寒甚也　自此而下皆所以明【一作類】萬物之情【並易説】廣漢張氏曰乾為天者運而不息得㑹諸陽而在上者也圜者運而无窮而考工記謂衣裳畫火為圜亦以象乾也為君為父道之尊也為玉為金德之貴也乾位在亥其陽氣自下而升故隂氣凛冽而為寒凝結而為氷其畫皆一故為大赤異乎坎之為赤也為良馬者言其性為老馬者言其數為瘠馬者言其剛為駁馬者言其變為木果者言其陽氣能生者乎【易說】 　　白雲郭氏曰繫辭言包犧氏始作八卦以通神明之德以類萬物之情此皆所謂類萬物之情也乾之於八卦天之於三才君之於臣父之於子金玉之於土石皆一道也是之謂類也乾之道天之形人之首皆圜也寒氷西北之位也大赤乾剛之色也馬行健也良則善於其道也老則久於其道也瘠馬駁馬未詳其㫖先儒或以瘠為柴益非也孔氏又謂駁馬有牙如鋸能食虎豹誤矣未有蹄物能搏虎豹者也或言有獸名駁食虎豹事非經見亦非馬類疑无其字借用駁耳非駁馬也又言果實著木如星之著天如是則果為星象非天象也乾元為萬物之始居羣物之上萬物之所資焉而果者木之始也木以果為始亦猶物以乾為始也然聖人言此使學者知其道无乎不在也此亦舉其大槩耳安能盡言天下萬物之象哉觸類而長之斯可矣自人言之則千夫長百夫長夫之於妻長之於幼亦皆乾也自物言之宫室之覆車蓋之象亦皆乾也麒麟之於走獸鳳凰之於飛鳥泰山之於丘垤河海之於行潦亦皆乾也山河雖坎艮之象方其於丘垤於行潦則乾也至於虎狼有父子之仁螻蟻有君臣之義孰謂乾之道又有在於虎狼螻蟻之間者乎故知其道无乎不在特知而用之者鮮矣八卦之象皆然【易說】 　　漢上朱氏曰說重卦别象也六爻變化其象豈能盡摹哉此凡例也智者觸類而長矣易言天者皆乾也天位者中正也又曰帝位天德者剛也天道者其行以正也天之神者隂陽合一也天則者不可過也天行者終則有始也反復其道也消息盈虚也三者一也天文者艮離也天命者乾巽也天衢者艮反震也天寵者君澤加也天險者坎在上也天祐者天助也天下者乾下也或乾爻降於下也曰在曰統曰御曰先後曰奉曰承曰順曰應曰麗各以其卦爻變化言之天或謂之帝言主宰也推而上謂之上帝乾又為大人聖人賢人君子大人者盡天之體也為圜者渾淪无端周而復始也五者君之位乾為六子父乾居九五之位則為君而父也乾剛之不變者為玉變者為金益之三以上九為圭鼎之上以九三為玉言其不變也蒙之金夫臨初之上也亦屯之初也訟之鞶帶上九之二也噬嗑金矢四之五也六五黄金五之上也姤之金柅二之初也鼎之金五之二也言其變也乾艮同類故石攻玉則解乾離同體故金火守則流京房以乾兊配金兊正秋亦九五爻也太以二八為金為環珮為重寳為釦器以一六為水為玉者六即乾也玉有水玉水得乾氣乎為寒者坤交乾也隂至亥成坤戌亥乾位九月寒露十月立冬小寒十一月大寒露坤氣也雲徂雨流而露无所不至坤也黄帝書曰陽不足隂氣上入陽中則洒淅惡寒此寒之驗也邵雍曰月為寒二隂一陽陽不足也坎為水為月故水寒或曰井五月卦九五寒泉冽何也曰井之九五即泰乾初九甲子爻也子坎位也坎交泰坤也陽温隂寒乾陽而寒者隂陽相薄十一月陽氣生於下以其隂不足也故井泉温五月隂氣生於下以其陽不足也故井泉寒又為氷者坎交乾也乾西北方之卦十月水始氷地始凍水不氷則為隂負陽勝十月乾陽宜不足也乾剛金也故水凝而堅則隂勝坤初六一隂生至上六十月亥位坎交乾邵雍曰水遇寒則結遇火則竭從所勝也赤陽色也陽始於子坎中之陽故坎為赤極於已純乾也故乾為大赤乾者日在嵎中月在望歲在四月時也困九二坎為赤二交巽五為赤紱又為朱者朱赤黄色詩云朱芾斯皇毛公曰黄朱染絳者一入謂之縓再入謂之赬三入謂之纁四入謂之朱纁黄赤也小爾雅曰彤□赬韞赤也然則縓纁朱皆赤而朱比赤為黄比縓纁為異耳故困九五下交二坎離易巽為朱紱離坤黄也乾陽得位為良馬隂消陽為老馬為瘠馬鄭康成曰凡骨為陽肉為隂孔穎逹曰骨多也駁馬黄也乾變離也駁食虎者兊變乾也郭璞筮遇乾之離曰驊騮緑耳遂黄於坎離艮曰其於木者交巽木也於乾曰為木果者巽艮之陽皆乾也艮為果者木之陽止於果果成則降降而反生震者艮之反震陽亦乾也　秦漢之際易亡說卦孝宣帝時河内女子發老屋得説卦古文老子至後漢荀爽集解又得八卦逸象三十有一案集解坎為狐子夏傳曰坎稱小狐孟喜曰坎穴也狐穴居王肅曰坎為險為隱伏物之在險穴居隱伏徃來水間者狐也子夏時坎為狐孟喜王肅止隨傳解釋不見全書蓋秦漢之際亡之矣今考之六十四卦其說若印圈鑰合非後儒所能增也故校証其誤而并釋之以俟後之知者為龍乾體坤自震息之成乾故乾為龍坤體乾剥乾成坤隂極生陽為復震也故坤上六龍戰于野其血黄坎為血震為黄為直乾其動也直巽為繩直者亦乾之直也為衣乾在上為衣坤在下為裳太曰垂綃為衣襞幅為裳垂綃竒也襞幅偶也訟之帶歸妹之袂既濟之衣袽皆乾也困之紱既濟之襦皆坤也古者衣裳相連乾坤相依君臣上下同體也至秦始取女之衣裳離之為言者震聲兊口聲出於口也所以能言者出於乾陽也【並易傳】 　　新安朱氏曰荀九家此下有為龍為直為衣為言【本義】　卦象指文王卦言所以乾言為寒為氷【語録】 　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑 　　横渠先生曰坤為文衆色也為衆容載廣也【易說】廣漢張氏曰坤為地者言其隤然下載上承於天也為母者親而不尊不産而萬物育也為布者言其无逺无近行地无疆德合无疆者也為釡者化物而不化於物者也為吝嗇者其静也翕而斂藏為事也為均者其勢均平而无偏陂者也為子母牛善載而生生也為大輿方而下載者也文事武備宜乎坤為文也其畫皆耦故為衆也用處物之後而持其權者柄也其於地也為黒者隂之色也異乎乾之為大赤【易說】 　　白雲郭氏曰布均皆猶地之德釡猶地之化吝嗇隂性也子母牛蕃生也大輿厚載也物雜則生文數偶則衆柄為化權純隂之色黒大赤之反也八卦之義最難通故聖人詳其所象亦立象盡意之謂也詳其一卦所為之象然後可通一卦之義不然則乾坤八卦非親質之三聖人終莫知其為義矣唯八卦有象如此其詳故雖百世之下亦可聞而知之也聖人反覆言八卦於前又列其卦言之於後得无深㫖邪【易說】 　　漢上朱氏曰易凡言地者皆坤也乾坤皆言天地者隂陽相根動静相資形氣相應有一則有二有乾則有坤邵雍曰天依形地附氣其形有涯其氣无涯張載曰地在氣中黄帝書曰地在太虚之中大氣舉之天地未始相離也又曰天在地外水在天外表裏皆水兩儀運轉乗氣而浮載水而行考之天西河中九星曰鉤星鉤星伸則地動者以水動也辰星色黄而小則地大動土勝水也鉤鈐者天之筦籥鉤鈐坼則地動者天之筦籥動也以此三者觀之水動則地動地動則天動地非乗氣載水乎氣无涯水亦无涯水亦氣也乾為父則坤為母乾為祖則坤為妣坤得尊位母也五動成乾為王母王母尊祖王妣也五尊位在家人乾父居五則坤母居四尊无二上也麻紵葛曰布巽為草以隂不變者為布巽離為絲以坤隂變陽者為帛賁六五束帛戔戔上九變五巽離也坤隂變陽也坤為帛束帛五兩天九地十之數布帛兩兩相偶五尺謂之量倍量謂之丈倍丈謂之端倍端謂之匹釡有範金者有合土者其象有腹有耳无足皆自坤變坤為土為腹家人者遯四之初變艮坤六二有坤腹坎耳坎水離火巽木以釡亨飪之象離爲中女故曰在中饋郭璞筮豫之解六二變坤有坎離曰釡之象遇大有之旅初九九二變乾成艮坤兊為金為澤有離火而无耳曰金之祥非釡也或曰鼎何以取於坤曰鼎自遯五之二巽變艮坤器之有腹者也而又有足耳以木巽火坎水亨之故曰鼎象也易言吝者十二卦十三爻陽爻居三咸之九三從上六故徃吝恒之九三趨上六故可貞而吝姤之上九居隂故吝其餘可徃而不徃可動而不動可變而不變坤隂也亦有知其不可以徃為吝者屯六三是也然則坤之吝嗇顧用之如何耳故曰憂悔吝者存乎介乾獨陽也坤隂均之寒均暑夜均晝適得其平故小者亨則曰既濟而小大相過皆謂之過為子母牛者坤交離也坤為牛為腹離為大腹京房既濟之初九變曰博牛言以㹀牛博犢也洞林明夷之既濟曰當有牛生一子蓋坤變坎坎為子三至五互有離四者坤之丑爻丑亦牛也離畜牝牛者母也大畜艮坤之初為童牛者子也太以土為犢地方而載輿也坎止曰輿坤爻變乾陽為大則曰大輿也一剛一柔相錯成文有天而後有地一不獨立二則為文天一地二也季春之月夬九三爻也陽氣充塞氣成虹蜺有剛然後文柔之也仲冬之月坤六四爻也雖霽而日虹蜺伏藏陽不足也以此見无一則无二矣衆者對寡之名師以一陽主五隂故曰用衆曰蓄衆明夷以二陽臨四隂故曰莅衆解以初九之坤四故曰得衆民者有君之名也師曰衆又曰民何也曰復初九之二坤隂自下從之故曰民坤之隂即坎之二隂也坎之二與上坤之三隂合故又為衆為柄者巽之坤順其鑿而入焉者也斧柯劒夾殳戈矛之柲耜之耒柄也旅九四得斧巽上九䘮斧或得其柄或失其柄黑者坤之極也坤為地又曰其於地也者坤為黒其於地乃其一也　坤變乾為牝馬離變坤為牝牛隂陽之中復有隂陽此萬物所以无窮也姤初六坤變乾初九甲子坎豕不曰牝豕者初隂未壯也為迷者坤冥晦待陽而後明先陽而動與逺於陽而不復皆迷之道為方者坤静而德方方不可易也為囊者坤虚有容與腹同而囊手可括也為裳為黄者黄地之中色得乎陽之美不偏於隂者也為帛為漿者帛當在為布之下坎震為酒故作酒以麴蘖麥東方穀也而東風至則酒湧漿者酒之初故坤為漿不足於陽也【並易傳】 　　新安朱氏曰荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿【本義】 　　震為雷為龍為黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮 　　横渠先生曰震為萑葦為蒼筤竹為旉皆蕃鮮也【易說】廣漢張氏曰陽氣自下而上者故為雷也潛升在已而動之以時者故為龍也震為四時之首天地始交二氣未分故為黄方春而發生萌芽條達故為旉萬物由之而出異乎艮之徑路故為大塗對女而言故為長男為長子者亦以其一索而得之陽動於下物莫能遏故其性以燥根之盤結而下其剛者為竹其柔者為蘆葉皆一陽在下故也凡物不得其平則鳴在下而不得其平故為馬之善鳴也後足白謂之馵【見爾雅】左為陽而右為隂後足左白則隂不先動從陽而作故也為作足者一陽性動而作於下也二隂在外而著見故為的顙凡五榖草木之實必倒生焉言其陽隂自下而生在人亦然凡陽有自然之性震之究必終於為乾故其究為健於春而蕃鮮震其時乎【易説】 　　白雲郭氏曰乾為純陽坤為純隂自乾坤相索一索而得震故震為隂陽交變之始其去乾坤未逺也是以震備乾坤之象為具體而㣲者錯而言之則其色黄黄天地之色也别而言之則龍乾畜也決躁乾剛也旉與大塗坤之道也其於馬者因乾而言也其於稼者因坤而言也其究為健乾也為蕃鮮坤也蒼筤雈葦反生皆盛生之物雖為陽卦隂道盛也善鳴動而有聲也馵足作足陽動於下也卦以白為隂的顙隂在上也此亞乾之四馬也【易說】 　　漢上朱氏曰張載云隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷霆陽在外者不得入則周旋不舍而為風其聚有逺近虚實故風雷有小大暴緩鄭康成讀龍為尤取曰出時色雜也虞翻曰駹蒼色震東方故為駹舊作龍上已為龍非也臣曰讀當作鬬字龍當作蒼尨尾也國語日月㑹於龍孟春日月㑹於娵訾斗建寅旦見尾中播種之時无妄益乾變震之象乎若蒼色則上巳曰蒼筤竹矣坤於地為黒又曰天而地黄者坤之中爻為黄黄者地之中色得陽之美者也中為坤宫太以五五為土其色黄五五中也中首曰陽氣潛萌於黄宫坤上六十月也言龍戰于野坤黒也乾赤也謂之其血可也而曰其血黄又曰震為黄者何也曰此天地鬼神之奥聖人之㣲意也坤之上六閉塞成冬隂極疑陽而戰陽於此不爭而自勝於是冬至而坎之初六受之故曰天而太亦曰夜半近極坤生震陽自外來而為主於内卦為復以坎言之則也以復震言之則黄也然十月未可以言黄故古人謂冬為冬震所以為黄者初九春分六二清明六三榖雨九四立夏六五小滿上六芒種初九乾坤之初交以赤交黒所謂也六二六五坤之中爻所謂黄也十月又謂之陽月言未嘗一日无陽而陽亦未嘗一日不勝也故曰神戰于邪正兩行尨出于中法度文明尨出於中則震也又曰天炫炫出於无畛熿熿出於无垠出者亦震也隂極陽生亂極德形君子於是修德以俟時也為旉者隂體凝滯震陽旉之鄭康成曰國中三道曰塗震上值房心塗而大者取房有三塗焉王洙曰卯為日門險極成易大川之上必有大路故大塗之象必出於坎兊之外或曰道或曰衢履九二動或震動而正故曰道大畜自大壯來上九畜極艮反成震大塗而在天上无所不達天衢也故曰衢賁又為徒行者初九之四艮應足動足指履乎大塗徒行也泰九三為陂者大塗變而為山澤易極成險故曰无平不陂為長子師六五動成艮艮少男視二震為長震視艮為弟坤母視之為子故曰長子震變兊為決變巽為躁竹中虚節實重震之象蒼筤青也震之色孔穎達曰春生之美也竹草類而有木氣草於五行為木故蒼筤竹乃盡震象雈葦震之廢氣也故竹堅而雈葦脆竹久而雈葦易枯為馬善鳴者震也易凡有震聲曰鳴謙六二上六是也兊口震聲在人曰言需九二以四為言訟初六徃四為言明夷初九往四為言夬九四不動為聞言不信革九三往上為言震臨二之四為言上六交四則五為言艮五動易二為言漸初六動而之二為言皆震兊也在飛鳥曰音中孚上動反三小過初九之四是也或曰音有五善鳴者何獨震乎曰震動也凡聲激而後有雷以陽激隂風以隂激陽水火之聲无非激也不動何由有聲為馵足者伏爻也震為足於左在下卦為後震下有伏巽巽為白此震爻發於下之象乾為首上發震爻則為的顙的顙詩所謂白顚傳所謂的顱也為作足者乾馬變也震下爻動屯初九是也大畜九三乾變震三陽並進故曰良馬逐中孚六四震作足馬四易初成坎坎為美脊震坎類也四絶類上行坎亡震存故曰馬匹亡其於稼也為反生宋衷曰隂在上陽在下故為反生虞翻曰震相薄變而至三則下象究與四成乾故其究為健巽究為躁卦雷風无形故卦特變耳為蕃鮮者泰頥恒萃歸妹言萬物解言百果草木甲拆者震也咸四月卦言萬物化生姤五月卦言品物咸章者震變巽也震為蕃變巽為鮮故又曰潔齊太曰物咸重光保厥昭陽言離明也或曰離言百榖草木者何曰離有震巽也解言百果草木者何曰有震巽而又自艮變也　為王當在乾為天之下錯文也五為王之位乾為君君宜正位宅中故九五為王先儒以震為諸侯是乎曰非也長子主器謂長子為諸侯也四諸侯位豫九四天子建諸侯也晉九四天子接諸侯也四近君位古者諸侯入為三公三公出為諸侯故其位四與三通曰公侯之位鵠古鶴字震離為鶴中孚九二是也訟初之四坎變巽離變震兊震為善鳴為足巽為白兊為澤繁露曰鶴水鳥也夜半水感其生氣益喜而鳴京房論中孚曰九二處和體震則震為鶴房本有之房在孝宣後故也鼓象雷中孚九三或鼓或歌震交巽為木艮為手手執桴擊之鼓也又為鼓缶之鼓離九三變坤震坤為器震為鼓巽木艮手鼓缶也【並易傳】 　　新安朱氏曰荀九家有為王為鵠為鼓【本義】 　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦 　　横渠先生曰巽為木萌於下滋於上也為繩直順以達也為工巧且順也為白因所遇而從也為長為髙木之性也為臭風也入也於人為寡髪廣顙躁人之象也【易說】 　　廣漢張氏曰曲直不一即從權也故為木善入而无形故為風一索於坤故為長女能屈能伸故為繩直制器不於一方而用其隱故為工白受采而无不入也故為白不自矜故為長自下而人髙之故為髙巽則進退不果故為進退又為不果也臭達乎逺而无不通故為臭髪者血之餘也一隂在内其氣耗故為寡髪二陽在上昭然顯白故為廣顙木開竅為目金為色為白巽為木而在已金生於己而尅木焉故為多白眼離為南方日中市而巽不逺故為近利市三倍凡物極則反故巽順之至究則為躁卦以隂本自性者乎【易說】 　　白雲郭氏曰木為曲直曲直為工白隂也長髙木象也進退風性也臭以風而傳物以進退而不果隂卦多陽是以其究為躁寡髪剛上也廣顙重剛也為多白眼近利市三倍未詳其象【易說】 　　漢上朱氏曰震巽皆木也說卦巽為木言蕃鮮之時震之九四爻也乾艮坎離皆有木象何也曰水火土石地兼體之金生於石木備此四者而後有故木果乾也堅多節艮也堅多心坎也科上稿離也其實乾坤而已風者火氣之動隂麗於陽則為火隂入於陽之下則為風巽之所入即所麗之隂也火非動不見而動則屬乎風黄帝書曰在天為風在地為木舉一隅也為繩直者巽一柔為二剛所糾有股而合繩也其剛爻為直繩所以直者以剛糾柔也為白者坎變巽也坤至北為黒坎中之畫乾赤也赤黒為坎水一也或為白露或為霜雪為氷者皆寒氣巽入之也白虎通曰露者霜之始也坎為月遡日而白離之光巽入也白者隂也陽之基也隂陽相賁而後有文陽盡則隂質見矣巽又為墨者巽變坎也白復成黒墨者黒與水合太飾曰隂白陽黒分行其職天地變化萬物者以巽而莫見其變化之迹故巽為工訟之鞶帶比坎之缶泰之城隍解之墉同人隨之門節之門戶豫之門柝小畜大畜之輿輹大有賁困之車既濟之輸井之收噬嗑旅解之矢睽之弧矢旅巽之斧賁之帛困之紱既濟之衣襦剥巽之牀渙之机大過之棟宇漸之桷困之宫小畜之室大壯之宫室豐之屋旅之次剥之廬坎之樽簋井之瓶甕鼎之耳中孚之舟楫益之圭歸妹之筐既濟之茀離之罔罟益之耒耜小過之杵臼大過之棺椁夬之書契恒之浚井之渫甃皆巽工為之也巽為風草木風之類皆長巽離為絲亦長姤初變兊為履之虎尾亦長施之於事久長是也易言不長不可長何可長皆巽變也為髙者風髙至者也飛鳥之類有背負蒼天皆風所為也為進退者坤生震之一陽則退者進乾生巽之一隂則進者退易稱進退者巽也觀九三是已屯初九曰盤桓者進而之四成巽四不能安故盤桓萃初六退而亂進而與四相萃故曰乃亂乃萃皆進退也或曰大壯上六何也曰上六震震者巽之反不能退不能遂則進退不可矣巽兊之覆也兊為決覆之為不果稱疑者皆不果也為臭者張載曰聚而有間則風行風行而聲聞臭達坎為髪髪者血之華坎血耗滅頂露於上寡髪也乾為首析而言之初畫為頤中畫為面上畫為顙震得初畫為頤者動於下也兊得中畫為面者恱見於外也巽得上畫為廣顙者上大下小也為多白眼者離為目虚者隂也實者陽也虚者其體陽實者其體隂故虚者為眸子實者為白肉離變巽則白肉在上眸子在下故為多白眼見於易者為惕為反目為近利市三倍者噬嗑六三變也日中為市巽變兊離為蠃為貨市利也巽變離兊三倍也舉此一爻以例諸卦其究為躁卦者巽三變成震舉震巽二卦以例餘卦　為楊者巽為風風輕揚中孚九二鳴鶴在隂其子和之上九翰音登于天用此象為鸛者別於鶴也震為鶴陽鳥也巽為鸛隂鳥也鶴感於陽故知夜半鸛感於隂故知風雨世傳鸛或生鶴巽極成震乎【並易傳】新安朱氏曰荀九家有為楊為鸛【本義】　為乾卦其究為躁卦此卦是巽下一爻變則為乾便是純陽而躁動此蓋言巽反為震震為決躁故為躁卦【語録】 　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輸其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心 　　横渠先生曰坎為血卦周流而勞血之象也為赤其色也【易說】 　　廣漢張氏曰一陽在内二隂在外内明外晦故為水也為溝瀆者水之流行者也為隱伏者水之淵深者也為矯者以曲而直為輮者以直而曲有矯輮而外之勢不泛濫而潰亂古人之行水者如此弓蓋二十有八所以蔽其車之上輸輻三十所以載其下為弓輪所以行坎之險也水之為物生北而北方之志爲恐恐則加於憂也五行之氣在藏於心為水坎為水則勝於火故於心為病水在藏為腎開竅於耳而坎一在中故為耳痛氣為陽而血為隂周流於四支亦猶水之在天地間故為血其一在中異乎乾之純陽為大赤也故為赤陽在其中其於馬為矣脊其性善動故為亟心其性趨下故為下首險而多陷故為薄蹄而不利於行馬援傳注云蹄欲厚故也盈科而後進故為曵平原易野故輿行而无阻也在坎故多眚萬折而歸於東故為通外晦内明故為月行於隂而善陷故為盜水生木而一生其中故為堅多心【易說】 　　白雲郭氏曰江河溪澗皆水也溝瀆人所為者也隱伏水性也矯輮弓輪方圎曲直之易也加憂心病耳痛血卦陽陷於中也坎再索以中為主中得乾之剛故為赤震坎皆有馬象者得乾德之餘也美脊亟心陽在中也下首隂居上也薄蹄下亦隂也流物故為通流不能止故多眚離日而坎月也盜小人之隱伏也木堅多心剛中也於輿之義疑當作其於輿也為曳易曰見輿曵又曰曵其輪故輿有曵而馬无曵也乾震之馬四而坎之言馬五亦知曵為輿矣屯以坎為雲解以坎為雨而於此不言者於以見八卦之象不能盡言者多矣【易說】漢上朱氏曰坎陷也盈天地之間皆水曰水者舉其凡也坎之隂為陽所得上而為雲故屯曰雲雷需曰雲上于天坎之陽為隂所得下而為雨故屯解曰雷雨坎水之通流為川訟之坎由遯乾三之二漸之坎由否乾四之三渙之坎由否乾四之二益之坎由渙二之初故曰大川或曰小過彖夬九三中孚下體兊也或為雲為雨為大川何也曰坎兊一也革兊上離下彖曰水火相息兊亦水也自陽為隂所陷言之謂之坎自澤物言之謂之兊澤无水則亦无以澤物矣故澤无水謂之困上浮而為雲下墜而為雨非澤氣之升降乎川澤者坎兊之相變也需之川自大壯之兊變而為坎澤决而為川也中孚之川自訟之坎變而為兊川壅而為澤也澤或決而通川或壅而塞豈有常哉曰渉大川何也曰需之利涉震足蹈川也益之利涉巽股蹈川也訟之涉坎變兊巽股入於下而澤滅其頂不利涉而入于淵也坎或為淵何也曰乾九四或躍在淵者坎之下復有澤也訟曰入于淵者訟變巽睽大過三坎成兊川壅成澤澤蓄成淵與乾九四一也坎又為泉何也艮兊變坎山澤通氣山下之澤出而流動則為泉泉有源之水澤其源也蒙自臨來兊變坎艮與井自泰初之五乾變兊坤變坎初自兊下往而成坎則初為泉源同象坎又為膏者亦坎兊也澤之肥者陽之美也為隱伏者坎為水水善隱伏沇濟沱潛之水潛行千有餘里五緯唯辰星難見而血之流行於肌肉之際者至幽也乾之初九甲子坎之位也九變而六則為潛為隱坤之六四言賢人隱以乾之初九為賢也在履九二歸妹九二因初九之動皆謂之幽隱伏也而謂之幽坎離相形也輮宋衷王廙作揉今從二家矯者矯曲為直揉者揉直為曲噬嗑九四之五解九二之五旅六五逮四皆巽為木艮手矯之正曲為直加以銳金故曰矢曰金矢者乾也曰黄矢者離也否四之初三變成益一變漸巽變乾直者曲也二變渙而曲其柄耒也渙巽變乾曲而有足肱據其上机也皆有坎揉之象古矢幹用蒲柳故曰剡木為矢小過為弋者四本明夷之初離巽為絲以絲繫矢射之弋也為弓輪者揉直為曲坎木為之坎兩端柔其中剛剛柔往來施張也輪一虚一實内實外虚乾為圜矢取巽離弓取巽坎又有工矯揉之豈人為哉其於人也為心病者虞翻以坤為心坎二折坤為心病以類言之心火也坎水也坎心病也以位言之坤土中也中者心之位明夷六四應初比三四入而初出坎變兊心病去而說獲心意也井九三未用上六其心病故惻然傷之艮六三靜與動爭夤裂而心病故厲薫心艮六二隨三不能動而應五旅九四不能進而上道行於五故其心病皆不快為加憂者卦以隂陽失位失應為憂憂之之中又見險加憂也在屯上六為泣血漣如在離六五為出涕沱若在晋六二為愁如在震九四為虩虩人所以知疾痛搔癢者由血流行也坎為血卦為耳血流行而物傷之為耳痛舉此則百體之痛一也為赤者乾為大赤坎中之陽乾中畫也其於馬也為美脊者乾為馬上畫為顙故震交之為美脊下畫為足故震得之為作足良馬者純乾也屯上六以五為馬賁六四以三為馬晉以四為馬中孚以訟二為馬皆美脊之馬也為下首為亟心為薄蹄者屯上六之班如賁六四之翰如睽初九之所䘮馬皆以亟心坎在中也乾為首坎隂在上交之為下首震為足坎隂在下交之為薄蹄中之位為心坎陽交之偏於陽矣為亟心乾為馬三男皆乾索也言震坎而不言艮者顙在上即艮之乾也猶乾為木果而艮又為果是已為曵者坎離交也坎水欲下離火欲上曵也坎為豕坎極成離故豕亦俯首薄蹄亟心卑而率有曵之象其於輿也為多眚者坤為大輿為衆多坎陷者輿之病行則必敗唯无眚者乃可行災以坎言者險也為通者坎水決為江河升為雨露血之在人者周流无窮也乾曰六爻發揮旁通情者坎離升降徧被諸爻乾之情也坤六五曰黄中通理者五動成坎也節九二知通者動而應五坎也知塞者坤土塞其行也需自大壯四之五成坎乾九四變漸渙之坎而成益通也故曰大川中孚之川由訟坎而訟自遯三變之坎亦通也豫九四曰朋盍簪者上下通也或曰泰言天地交而萬物通否言天地不交而萬物不通何取於坎乎曰坎初六冬至九二小寒六四立春九五雨水上六驚蟄而泰當坎之九五水氣上行自坎為泰萬物通矣否者泰之反也坎降離升震伏兊見自離成兊而否當離之六五萬物不通矣為月當在坎為水之下錯文也坎坤體也坎中之乾二五也乾陽流於坤隂故月以速為退月體不明待日而明明者乾也横渠曰日月之精互藏其宅是也乾言日月合其明者坎離互用也豫言日月不過者坎為月伏離為日日月會於北方也恒言日月得天者乾九四之五變離坎也小畜上九中孚六四歸妹六五月㡬望者小畜四有伏坎巽有伏震月在東日在西望也中孚訟坎變震月在東亦望也歸妹六五月在東日在西亦望也然曰㡬望者小畜中孚坎在四也歸妹六五爻在五坎在四若五則中矣是故日望月則月食月掩日則日食坎離之交勝也或曰坎水也離火也火麗乎水何也曰離非水則明无自而託坎非離則明无自而生故水聚則精聚精聚則神生今焚薪為炭枯枿成灰朽木夜明濕盡光暗血為走燐見於暮夜隂雨之時故曰離者麗也坎水盡則離亦无所麗矣水潛行伺隙而動故為盜太以水為盜隂陽家以武為盜武水也屯六五以五為冦盜用衆也蒙上九以二為冦盜用師也需九三以五為冦賁六四以三為冦解六三睽上九以四為冦冦用兵也兵戎也故需曰冦象曰戎夬九二動離有伏坎亦曰戎以有戎兵其實盜也坤衆為多坎陽卦其剛在中堅心也重坎者堅多心也曰其於木也者與木爻交也震巽為木堅多心松柏之類也為宫者復初九即乾初九甲子爻子者坎之位於律為黄鍾太蔟曰陽氣漸萌於黄宫為律者法度之始太蔟以水為法為凖水可動而動可止而止故為可為棟者水就濕避燥去髙取卑有棟之象為叢棘者其於木也為堅多心交離為棘離火銳上而不可觸刺也堅多心之木而有刺棘屬也未濟坎自否巽變為狐坎隱伏巽不果虞翻以艮為狐干寳以坎為狐互發也天文以心為狐說卦以艮為黔喙猶天文以辰為尨說卦以震為龍聖人觀鳥獸之文又觀地之宜參考之也巽交坎離為蒺藜象與棘同巽為草木剛爻木也柔爻草也為桎梏者艮手震足交於坎木桎梏也桎足械也梏手械也坎有獄象故以桎梏言蒙坎自升巽以木爻變也【並易傳】 　　新安朱氏曰荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏【本義】 　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁 　　庫節先生曰火内暗而外明故離陽在外火之用用外也水外暗而内明故坎陽在内水之用用内也火以性為主體次之水以體為主性次之【並觀物外篇】横渠先生曰離為乾卦於木為科上槁附其燥【一作躁】也【易說】 　　廣漢張氏曰離為南方故為火外明内晦故為日此明於陽者也在幽而明故為電此明於隂者也再索於坤而得之故為中女甲胄外堅所以象離之畫戈兵上銳所以象火之性腹隂而有容坤為腹而離得坤在中故為大腹暵其萬物故為乾卦鼈无耳而併精於目如離之明蟹用心之躁如離之性也蠃上銳而有所麗其象離之形乎蚌内隂而産珠其象離之中虚乎至於龜則於人為靈於己則昧此外明内晦也火剋木而槁故為科上槁【易說】 　　白雲郭氏曰離麗也火日電皆麗物而明者也坎陽為水而離隂為火者陽卦多隂隂卦多陽故也坎艮不言中男少男離兊言中女少女者互見也甲胄戈兵剛在外也甲胄自衞戈兵以外向也於人為大腹虚中之隂也乾卦燥也鼈蟹蠃蚌龜介物也介物甲胄類也孔氏云科空也科木上槁隂中而无實也【易說】 　　漢上朱氏曰一隂麗乎二陽也乾離同體離巽為風故天與火同風自火出乾位六爻坎離互用故以水火言之若大有賁革鼎既濟未濟舉大凡也故皆曰火離九四旅九三離火巽木故曰焚或曰何以隂麗陽乎曰束藴而吹煙氣鬱然及其外明煙即是火火動而薪止火滅而燼留非隂麗陽乎然坎離不相離也坎中有離故有溫泉有火井離中有坎故有火鼠有火龜離在地為火在天為日乾體也其中畫乃坤之二五横渠所謂隂陽之精互藏其宅歟行遲者隂麗乎陽也晋曰晝者日出地上進而中也豐曰宜日中者九四之五也離九三豐彖曰日昊者日中而又西也乾九三既濟曰終日者日在下也豫六二曰不終日者二動之五成離日在上也夬九二曰暮夜者動成離日在西方之下日薄于虞淵之時也或曰夕日入為夕大畜曰日新者大壯一變需坎月離日合照也再變大畜艮終復始日新也益曰日進者初九又為大明者懸象著明莫大於日月受明於日陽為大隂為小故曰大明又為明者日月相推而生明也孟子曰日月有明容光必照管輅曰日中為光易凡言光者皆明之所及也坤之化光者含坎離也觀之觀光者四五交也頤之光者四施初也夬之光者離自下升也未濟之光者二五易也需光亨者大壯四之五日西月東四五得位也凡言未光者皆未能行也屯九五未之二也噬嗑九四之六五而後光也晉上九反三自治而後光也夬九五中行上決而後光也萃九五之二而後光也凡言光明者兼體用也老子曰用其光復歸於明體用合一光明无盡也凡言光大者其象與光明同曰大者指陽爻也言光輝者日月之光揮散也言暉者主離日也電陽光雷陽聲陽自子息而至春分四陽成大壯雷乃發聲後五日始電隂自午消而至秋分四隂成觀雷乃收聲電亦不作震動也不動則聲光何由而發子雲曰觀雷觀火為盈為實天收其聲地藏其熱盈實者陽息也震與兊交離與坎交故雷電而降雨為中女為甲胄者離外實中虚有甲之象在上為胄在下為甲先儒謂巽為繩繕甲也為戈兵者乾為金離火煆之火銳二戈兵也兵有五言兵則五兵具矣同人解夬萃曰戎者戎兵戎器也噬嗑旅言矢乾金火煆銳上為鏃巽木為幹加於坎弓之上矢也旅巽言斧者兊為决斷也歸妹言刲者交兊金為刀兵也小過言戕者外殺也謙既濟未濟言伐者自上伐下入其險阻也謙又言侵伐者侵削其地而後伐也為大腹者坤為腹有容也坤二五易乾成離陽為大故為大腹内虚外堅實大腹之象離燥故為乾卦於日為烜於木為槁漸初六艮動成離之二坎水之傍乾而可止厓也厓謂之干震其究為乾故曰其究為健巽其究為震故曰其究為躁卦卦變也觀此二卦則知乾坤坎離艮兊其究皆變乾健獨不言卦者无非乾也為鼈為蟹為蠃為蚌為龜五者皆大腹離也為鼈者離交巽也巽位已已為地故虵或化鼈虵鳴而鼈應為蟹者巽交離也蟹連兩目重離也託於虵鱓之穴亦巽也鼈蟹其中皆黄坤之二五乎為蠃者兑交離也鮒蠃生於池澤蝸生於暑雨螺生於月旋震六二旅六二九四巽上九兊九四噬嗑六二變皆兊交離也為蚌者離交坎也千嵗之燕為蛤雀為蛤伏翼為蛤雉為蜃鵰為蠣方諸泣月蚌胎含珠離坎也為龜者坎交離也北方枵之次為龜虵故龜游山澤出入水火含神負智得坎離之正乎頤損益三卦皆然其於木也為科上槁康節論木曰枝幹土石也故歲不易葉花水火也故嵗易横渠曰離為乾卦其於木也為科上槁附而燥也然則横渠所謂附而燥即康節所謂葉花也鄭康成曰科上者隂在内為疾虞翻曰巽蟲食心故上槁宋衷孔穎達以科為空中然則諸儒又以科上蟲病為槁矣　為牧牛者坤為牛艮為小子艮坤變離牧牛也謙初六變九是已坤變離柔麗中正畜之以剛二畜牛也離六二六五是已牧者以柔養剛畜者以剛制柔王洙本作牝牛【並易傳】 　　新安朱氏曰荀九家有為牝牛【本義】 　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節 　　横渠先生曰艮為小石堅難入也為徑路通或【一作且】寡也【易說】 　　廣漢張氏曰艮之一陽上而止其所故為山也徑小也路大也萬物自此而入故小自此而出故大故為徑路而又為小石也蓋石之小者有可轉之理乃能動能靜者乎一陽在上而往來出入莫不由於斯者此門闕也果者一陽在上之象也蓏者一陽在下之象也閽人譏其出入而為之啟閽寺人相道出入之事而糾之閽人掌其竒服怪民不入此司外者也寺人掌内宫之戒令此司内者也為指乃四支之止亦指其出入者也為狗止而能止人者也為鼠隂而止其所者也狗陽而能止其所者乎黔黒色之潛者而艮為東北喙吐納出入其又止於上者也堅則在内則此為堅多節者歟【易說】 　　白雲郭氏曰震自坤變故為大塗艮其小者則為徑路艮大為山其小亦為石山與小石如坎水溝瀆之義門闕閽寺性之止也果蓏亦乾之餘陽也指亦手也陽過而在上无中下之剛是以陽卦之中獨艮不言馬其剛在上所用益小故於獸畜之類无行健之功徒有噬囓之象狗鼠黔喙之屬皆是也震之剛動於下故言足坎之剛動於中故言心艮之剛動於上故言喙皆因所索而言也且坎之為隱伏也在賢者為隱在小人為盗艮之為利則為狗為害斯為鼠皆一義而二象也堅多節者剛不中也中則為心不中則為節心則利用節不利於用二卦之辨也【易說】 　　漢上朱氏曰艮積於下止於上二隂含陽土石聚焉蒙賁剥大畜咸遯蹇漸旅皆曰山以三畫卦言也為丘為陵為陸者以重卦言也髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵而丘有一成再成三成如昆侖亦曰丘故重艮以三為陸四為陵五為丘上為山太九地七為下山八為中山九為上山準易也五行以艮為土太以山為金者山土石也石者土之實故為土石金類也故又為金震為大塗動而行莫之止也交艮為徑路止而行行而止也艮者震之反山徑之蹊則行者改步矣又為巷者通乎家以逹内外二為家山土石也水流山則土去而石見故艮坎為石為小石豫六二以四為石是也困六二否艮交坎故困于石漸六二曰磐者二五相易坎變巽艮艮為石也闢乾為門闔坤為户艮土東北當啓閉之際門闕也艮為宗廟者六也一六坎也坎者鬼之所歸大以一六為廟故艮為門闕在宗廟之位為廟萃震渙損是也為宫者止於中也太一出陽入隂息於中宫坎艮坤為宫在旅為次在野為廬又為牖者宫之户坎其傍以通明也故艮坤坎離為牖巽為草木艮陽止也止於上為果止於下為蓏蓏瓠之屬乾為圜為閽寺者閽守門者也寺守巷者也郭璞筮遇豫之小過曰當有羣魚入州城寺舍言小過艮也艮為手又為指者在上體為手指止者動也在下體為足指動者止也震動艮止相反也為狗上言艮為狗者狗馬之狗也此言為狗者熊虎子字當作豿爾雅曰熊虎醜其子狗蓋虎子未有文猶狗也虞翻馬融郭璞以兊艮為虎艮者寅位也艮究成兊故艮為虎子又為黔喙之屬成兊則坤交乾而有文矣為鼠者艮交坎也天文虚為鼠玉衡之星為鼠其艮之九三爻乎晉九四是也郭璞筮遇咸之井曰東方當有蟹鼠為災亦艮坎也坎虚在子故子為鼠晝止者艮也夜動者坎也穴土者艮也隱伏而竊者坎也為黔喙之屬者坎為坎變艮則在前故鄭康成曰取其為山獸寅為虎貍亦是也寅即艮也屯六三艮震為鹿角者艮之陽蹄者震之陽躁者震也止而伏者艮也隂生而鹿角解震反巽也陽生而塵角解巽反震也塵鹿類也故塵與鹿游龍震也故鹿與龍游劉牧曰鹿性決躁其角反生震象也頤九四革九五兊艮為虎上六為豹解九二未濟艮坎為狐或曰艮兊一也革上六何以為豹曰上六隂爻離九三文之過也天文箕為豹尾為虎同在艮履何取於艮乎曰伏艮也其於木也為堅多節者坤為衆多堅節乾剛也三索故多節否九五堅多節之木在田上上下黄桑也郭璞筮遇家人之蒙巽變艮為髙松松堅多節也為鼻者傳曰鼻者面之山兊為口山澤通氣故 　　鼻口相為用通鳥獸言之艮之陽也故為虎為狐【並易傳】 　　新安朱氏曰荀九家有為鼻為虎為狐【本義】 　　兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊 　　横渠先生曰兊為附決内實則外附必決也為毁折物成則止柔者必決也【易說】 　　廣漢張氏曰澤能畜水而說物於枯悴之時故兊為澤三索於坤而得之故為少女為巫以言語而說神而又以說人者也為口舌以言而說人以食而說已兊正秋故毁折異乎震之蕃鮮也震為決躁以其剛陽至於兊則不能決物附於人而決之耳剛鹵者色白外柔而内剛者也為妾隂之不正而說於人者乎羊者外說而狠者乎【易說】 　　白雲郭氏曰兊藪澤之象亦為天澤雨有潤澤之功故雨亦名澤别而言之雨其物也澤其功也故坎與兊義不同也唯言其功故凡可以澤物者皆為兊又不止雨之為澤而已八卦之中三索而成者皆動於上也以陽動者艮也以隂動者兊也陽動則有口之義而未見其象隂動則卦具口象於上故直言其為口舌也巫之通神以口舌而致精誠也古之巫與今之巫異古之巫誠人也今之巫妄人也誠故可用以通神妄非聖人之所用也口舌之用非辨論是非毁譽而已或附或決或用以毁折也附猶誓命使天下之比附決猶號令之決小人毁折猶噬嗑之用獄除間以去天下之害則口舌之用大矣非小人之所謂口古頰舌之間而已是以天下說之也陽在下為剛隂在上為鹵蓋亦藪澤之象妾為女道之下者也兊雖二剛在下而卦以上之一隂為主故无良馬行健之功而有羝羊羸角之患也附決之意與詩之疏附同【易說】漢上朱氏曰澤者水之聚二陽沈於下一隂見於上乾陽為美陽沈於下鍾美矣太之沈曰隂懐於陽陽懐於隂志在宫然坎兊一也故坎壅成澤澤決成川為少女為巫者兊變巽兊為口尚口而巽進且退者巫也巽九二是也或為史升或為史降而為巫尚口則一也為口者說見於外也為舌者動於内也口為言太四八為金於五事為言為辭者言成文也乾三動成兊離是也為毁折者隂見則陽毁隂升則陽折物極而窮噬嗑六二上九為滅離九四為棄毁也豐大象九三離上九之五鼎四之初為折為附者兊反艮也為決者兊也隂盛陽微則陽附隂陽盛隂微則陽決隂剥一陽五隂故曰山附於地夬一隂五陽故曰剛決柔也或附或決時也其於地也為剛鹵者水動而性剛留於澤為鹵剛而柔為沙需之九二是也水畜於澤下為鹹鹹无水亦為鹵困之大象是也為妾者遯九三兊女伏於下與艮同位艮小子坤為臣臣僕也故以伏兊為妾六四兊来奔初為妾自初言之得妾也傳曰聘則為妻奔則為妾巽離女也兊獨為妾者娶論年德而得妾者以其子故常少為羊鄭康成本作陽虞翻本作羔今從鄭鄭曰此陽謂為養无家女行賃炊爨今時有之賤於妾也案爾雅陽子也郭璞引魯詩曰陽如之何又曰今巴濮之人自呼阿陽璞筮過咸之漸曰兊為賤女戲倒隂陽蓋咸兊變巽隂陽顚倒遯九三鼎初六之四爻位皆正咸漸之變爻位不正故為賤妾陽妾之賤者也歸妹六三兊女不正為須須賤女陽之象乎　為常先儒謂西方之神誤也當在坤後簡編錯亂耳且坤為常以隂從陽常也故坤順得常又曰後得主而有常屯六三二五相易十年乃字為反常需初九需于郊不犯難行須六四下交而後行師六四隂從陽當順九二知其不可變而反次皆曰未失常為輔頰乾艮為輔乾為首艮止於上輔也又為輔頰者連兊也而恱於首頰靣頰也【並易傳】 　　新安朱氏曰荀九家有為常為輔頰【本義】 　　右第十一章【新安朱氏本義曰此章廣八卦之象其間多不可曉者求之於經亦不盡合也】 　　合訂刪補大易集義粹言卷七十九 <經部,易類,合訂刪補大易集義粹言> 　　欽定四庫全書 　　合訂刪補大易集義粹言卷八十 　　頭等侍衞納喇性德編 　　序卦傳 　　康節先生曰乾坤天地之本坎離天地之用是以易始於乾坤中於坎離終於既未濟而泰否為上經之中咸恒為下經之首皆言乎其用也　乾坤坎離為上篇之用兊艮震巽為下篇之用也頤中孚大過小過為二篇之正也　易之首於乾坤中於坎離終於水火之交不交皆至理也　自乾坤至坎離以天道也自咸恒至既濟未濟以人事也【並觀物外篇】 　　伊川先生曰韓康伯謂序卦非易之藴此不合道【游定夫所録】　或問劉牧言上經言形器以上事下經言形器以下事曰非也上經言雲雷屯雲雷豈无形邪曰牧又謂上經是天地生萬物下經是男女生萬物曰天地中只是一箇生人之生於男女即是天地之生安得為異曰牧又謂乾坤與坎離男女同生曰非也譬如父母生男女豈男女與父母同生既有乾坤方三索而得六子若曰乾坤生時六子生理自有則有此理謂乾坤坎離同生豈有此事既是同生則何言六子邪　問劉牧以下經四卦相交如何曰怎生地交若論相交豈特四卦如屯蒙師比皆是相交卦之序皆有義理有相反者有相生者爻變則義變也劉牧言兩卦相比上經二隂二陽相交下經四陽四隂相交是否曰八卦已相交了及重卦只取二象相交為義豈又於卦畫相交也易湏是黙識心通只如此窮文義徒費力【並劉元承手編】 　　横渠先生曰序卦相受聖人作易須有次序　序卦无足疑序卦不可謂非聖人之緼今欲安置一物猶求審處况聖人之於易其間雖无極至精義大槩皆有意思觀聖人之書須布徧細密如是大匠豈以一斧可知哉【並易說】 　　白雲郭氏曰孔穎達曰六十四卦二二相耦非覆即變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟之類皆是也變者反覆唯成一卦則變以對之乾坤坎離大過頥中孚小過八者是也此蓋卦變反對之象先天之學詳矣雖出於變象豈无其序哉故聖人所以序之也八卦之序有二帝出乎震一章八方之序也乾天也一章成卦先後之序也先序八卦於上故序六十四卦於此八卦序包犧之道六十四卦序文王之道也道至難明也聖人判之為三才離之為八卦使有目者可見有耳者可聞亦云至矣於是又為之說為之序三才八卦之道纎介不遺而言易者尚或滯於空言而乖亂正道或溺於術數之用不明三聖人之大方斯學者所宜深戒也【易說】 　　漢上朱氏曰文王作易以乾坤坎離為上篇之用以艮兊震巽為下篇之用上篇終於坎離下篇終於既濟未濟頥大過小過中孚為二篇之正乾坤者易之本坎離者乾坤之用離肖乾坎肖坤中孚肖乾小過肖坤頤肖離大過肖坎既濟坎離之交未濟坎離之合坎離所以為乾坤用者得天地之中也斯聖人酬酢不倚千變萬化不離乎其中歟康節曰至哉文王之作易也其得天地之用乎至夫子序卦然後明生生不窮而天地之藴盡矣故太準之以圖【易傳】 　　新安朱氏曰或問序卦非聖人之書信乎曰此沙隨程氏之說也先儒以為非聖人之藴某以為謂之非聖人之精則可謂非易之藴則不可周子分精與藴字甚分明序卦却正是易之藴事事夾雜都有在裏面問如何謂易之精曰如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦這是易之精問如序卦中亦見消長進退之義喚作不是精不得曰此正是事事夾雜有在裏面正是藴須是自一箇生出以至於无窮便是精　序卦首言天地萬物男女夫婦是因咸恒為夫婦之道說起非如舊人分天道人事之說大率上經用乾坤坎離為始終下經便當用艮兊巽震為始終　問序卦中有一二不可曉處如六十四卦獨不言咸卦何也曰夫婦之道即咸也問恐亦如上經不言乾坤但言天地則乾坤可見否曰然問不養則不可以動故受之以大過何也曰動則過矣故小過亦曰有其信者必行之故受之以小過問物不可以終壯故受之以晉壯與晉何别曰不但如此壯而已又更須進一步也　問易上經三十卦下經三十四卦多寡不均何也曰卦有正對有反對乾坤坎離頤大過中孚小過八卦正對也正對不變故反覆觀之止成八卦其餘五十六卦反對也反對者皆變故反覆觀之共二十八卦以正對卦合反對卦觀之緫而為三十六卦其在上經不變卦凡六乾坤坎離頤大過是也自屯蒙而下二十四卦反之則為十二以十二而加六則十八也其在下經不變卦凡二中孚小過是也自咸恒而下三十二卦反之則為十六以十六而加二亦十八也其多寡之數則未嘗不均也【並語録】 　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也 　　伊川先生曰萬物始生鬱結未通故為盈塞於天地之問至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後【易傳】 　　横渠先生曰盈天地之間者唯萬物聚而不得出故盈雖雷亦然【易說】 　　廣漢張氏曰天地者萬物父母故生萬物然天覆乎上地載乎下而萬物在天地間充滿宇宙此盈天地之間者唯萬物也夫天地之氣始交而隂陽之氣甄陶孕育勾而未萌甲而未拆此屯所以為物之始生也【易說】 　　白雲郭氏曰三才之序先天地而後萬物萬物盈天地之間人居萬物之中聖人之道周萬物而濟天下則萬物復附於聖人故聖人與天地相似是以萬物盈天地聖人之道亦盈天地物盡則聖人之道盡孟子所謂塞乎天地之間者也　易卦三才也乾坤為天地唯人事不齊故自屯以往皆為人道然後可配乾坤以見乾坤之大非諸卦比也屯為人事之始故次於坤物之始生屯之始也其究則盈也卦或有一義或二三義言於此者或取其一或二三取之不必皆同【並易說】 　　漢上朱氏曰上篇以乾坤坎離為用天地之生萬物也而有艮兊震巽焉天地萬物具而人道備矣下篇以艮兊震巽為用有萬物而後男女夫婦也而有乾坤坎離焉人道備而天地萬物備矣故曰三才同科厚薄相劘韓康伯不領此㫖謂豈有天道人事偏於上下哉讀序卦而不察者也雲行雷動動必滿盈故曰屯者盈也震者物之始生坎者難也故曰屯者物之始生也【易傳】 　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也 　　伊川先生曰屯者物之始生物始生稺小蒙昧未發蒙所以次屯也【易傳】 　　横渠先生曰物生必蒙者蒙冒未肆【一作蒙稺者蒙昧未肆　易說】廣漢張氏曰其始生也蒙雜而未著故受之以蒙也蒙者蒙也此始生之初自然而蒙也異乎物之蒙而蒙也【易說】 　　白雲郭氏曰上蒙卦也下蒙物之蒙也物以稺而蒙也【易說】 　　漢上朱氏曰蒙冥昧也物生者必始於冥昧勾萌胎卵是也故次之以蒙蒙童蒙也物如此稺也【易傳】 　　物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟 　　伊川先生曰夫物之幼稺必待養而成養物之所需者飲食也故曰需者飲食之道也雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道所以次蒙也　人之所需者飲食既有所需爭所由起也訟所以次需也【並易傳】 　　横渠先生曰需者飲食之道也雲上於天物皆有待之象【易說】 　　廣漢張氏曰此物之幼稺不可不養者乎故受之以需需者乃養之以中正不失其隂陽之和為飲食之道也夫飲食人之大欲不得其欲則必致訟故受之以訟【易說】 　　白雲郭氏曰物稺不可不養故天地待聖人以成能養人為事也飲食欲也欲為訟之始【易說】 　　漢上朱氏曰物稺而无以養之則夭閼不遂蓄德養才者亦然故次之以需震坎為酒兊為口有飲食之道飲食所以養也飲食必有訟乾餱以愆豕酒生禍有血氣者必有爭心故次之以訟【易傳】 　　訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜 　　伊川先生曰師之興由有爭也所以次訟也　比親輔也人之類必相親輔然後能安故既有衆則必有所比比所以次師也　物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也畜止也止則聚矣【並易傳】 　　廣漢張氏曰烹黿弗與遂萌簒弑之心採桑侵疆乃起戰爭之患故始乎訟而衆起故受之以師也夫自五人為伍積而至萬二千五百人為師此師所以為衆然而无比安能統而歸於一乎故受之以比者言其相親比而有所畜止故受之以小畜【易說】 　　白雲郭氏曰畜德畜賢畜君畜衆皆畜也是以比必有畜【易說】 　　漢上朱氏曰訟者兩辭必以衆起故次之以師師衆也衆不能以治衆治衆者至寡也衆之所以比執一以御之則衆治矣故次之以比比相親比也彼來比我我必畜之故次之以小畜【易傳】 　　物畜然後有禮故受之以履 　　伊川先生曰夫物之聚則有大小之别髙下之等美惡之分是物畜然後有禮履所以繼畜也履禮也禮人之所履也【易傳】 　　横渠先生曰德積則行必有方物積則散必有道【易說】廣漢張氏曰以内言之嘉㑹足以合禮以外言之萬物盛多可以備禮故受之以履也【易說】 　　白雲郭氏曰衆必有比比必有畜畜而有禮則安无禮則危【易說】 　　漢上朱氏曰物畜聚然後有上下尊卑之等上下尊卑所謂禮也故次之以履禮者履而行之者也【易傳】 　　履而泰然後安故受之以泰 　　伊川先生曰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也【易傳】 　　廣漢張氏曰履得其道則所履者泰无適而不安矣此履所以受之以泰【易說】 　　白雲郭氏曰履之而通者安之道不通則不安非所宜履也【易說】 　　漢上朱氏曰所履者君子大道則其心泰然而安故次之以泰【易傳】 　　泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人 　　康節先生曰諸卦不交於乾坤者則生於否泰否泰乾坤之交也　自泰至否其間則有蠱矣自否至泰其問則有隨矣【並觀物外篇】 　　伊川先生曰夫物理往來通泰之極則必否否所以次泰也　夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力【一作欲】乃能濟同人所以次否也【並易傳】 　　廣漢張氏曰泰者隂陽交感而无所間故為通也治亂之相仍如環之无端故物安有久通者乎故受之以否夫泰而驕者所以致否否而畏者所以復泰此物不可終否故受之以同人也【易說】 　　白雲郭氏曰泰否時也同有盈謙皆在人事自取之耳能盡同人之道則否傾矣舜文事也物不可者猶云物不能終通終否也【易說】 　　漢上朱氏曰泰者萬物通也物終通則无節故次之以否否塞也物終否則乖異不相為用故次之以同人【易傳】 　　與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙 　　伊川先生曰夫與人同者物之所歸也大有所以次同人也　其有既大不可至於盈滿必在謙損故大有之後受之以謙也【並易傳】 　　廣漢張氏曰人能樂以天下與天下同其樂憂以天下與天下同其憂此與人同也而物歸焉故受之以大有有天下之大者不可自任其聰明要在持之以謙【易說】 　　白雲郭氏曰如器之容物盈則不能有故有大者同天无物可以盈不盈為謙【易說】　易曰與人同者物必歸焉故受之以大有夫與人同者盡已盡人之性者也盡已盡人誠之至也誠至則可以有物是以物必歸焉茍或不然此亦不能大有之矣故曰不誠无物【中庸解】 　　漢上朱氏曰同人者與人同也與人同者物必歸焉舜太王是已故次之以大有認物之歸為己有者必驕驕則亢滿大復為累矣有大者不可盈也故次之以謙【易傳】 　　有大而能謙必豫故受之以豫 　　伊川先生曰有大而能謙必豫故受之以豫承二卦之義而為次也有既大而能謙則有豫樂也豫者安和恱樂之義【易傳】 　　廣漢張氏曰惟能持之以謙則優游而无事矣故謙而受之以豫【易說】 　　白雲郭氏曰以謙有大則絶盈滿之累故優游不廹而暇豫也【易說】 　　漢上朱氏曰物歸之矣又持之以謙猶富而守之以儉豈不有餘裕哉有大而能謙者必暇豫也故次之以豫【易傳】 　　豫必有隨故受之以隨 　　伊川先生曰夫說豫之道物所隨也隨所以次豫也【易傳】 　　廣漢張氏曰惟能恱以動故天下之人如蟻之慕羶蛾之赴火矣此象所以必有所隨也【易說】 　　白雲郭氏曰豫猶中庸所謂素也素有富貴之道則可行乎富貴素有貧賤之道則可行乎貧賤行則隨矣富貴貧賤其所隨者也統言隨義不必皆為隨人【易說】 　　漢上朱氏曰事豫立則動而不跲衆必隨之故次之以隨【易傳】 　　以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也 　　伊川先生曰以喜隨人者必有事故受之以蠱承二卦之義以為次也夫喜說以隨於人者必有事也无事則何喜何隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓事蠱乃有事也　臨大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也【並易傳】 　　廣漢張氏曰天下之人推之不去却之不得中心說而從之然後建立功業必有成績此以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也事之在天下未有驟而大者必積累以成之然後至於大有事而後可大故受之以臨臨者二陽進而四隂退駸駸已向於大矣【易說】 　　白雲郭氏曰隨喜道也喜隨人則失於无所擇故必有弊蠱者已弊之事弊而知改為則可大故有事復為大之幾【易說】 　　漢上朱氏曰好上人者人之情也以喜隨人必有所事臣事君子事父婦事夫弟子事師非樂於所事者其肯隨乎故次之以蠱蠱者事壊而後有事者也韓康伯曰可大之業由事以生臨者以大臨小也故次之以臨【易傳】 　　物大然後可觀故受之以觀 　　廣漢張氏曰天下皆山也惟泰山可觀天下皆水也惟東海可觀况於人乎惟物大然後可觀【易說】白雲郭氏曰天地可觀者也聖人與國皆可觀也而聖人又觀乎道故可觀皆大物【易說】 　　漢上朱氏曰觀者自下觀上物大然後可觀是以王尚大故次之以觀【易傳】 　　可觀而後有所合故受之以噬嗑 　　伊川先生曰嗑者合也既有可觀然後有來合之者也噬嗑所以次觀也【易傳】 　　廣漢張氏曰惟其可觀然後有所合也太公居東海之濵伯夷居北海之濵所以盍於文王者以文王可觀然後有所合也故受之以噬嗑【易說】 　　白雲郭氏曰凡合在觀之後未有无所見而合者不獨大觀而後有合也【易說】 　　漢上朱氏曰在上而无可觀則在下引而去矣非可觀其能有合乎故次之以噬嗑【易傳】 　　嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也伊川先生曰物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬嗑也【易傳】 　　廣漢張氏曰夫有物間之故欲合而不可得矣惟噬而後嗑此噬嗑所以為合去小人而君子合也然物不可以茍合无故而合必以無故而離聖人必綢繆委曲憂其合之易則散之亦易也故受之以賁賁者飾之以禮而為之文飾也【易說】 　　白雲郭氏曰人之合則有上下長少非禮以飾之則无分无分則亂故不可茍合【易說】 　　漢上朱氏曰噬嗑者噬而合者也物不可以茍合茍合者其終則離必致飾焉故次之以賁賁隂陽相飾也【易傳】 　　致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也 　　伊川先生曰夫物至於文飾亨之極也極則必反故賁終則剥也【易傳】 　　廣漢張氏曰夫賁者設飾則貴於文者夫文之太過則滅其質而有所不通故致飾則亨有所盡言其不通故受之以剥剥者五隂剥一陽此所以為剥也【易說】 　　白雲郭氏曰自同人大有謙豫隨蠱臨觀噬嗑賁聖人所以履泰傾否之美道備盡於斯其道極盡則有剥矣【易說】 　　漢上朱氏曰致飾然後物亨亨則盡矣无以復加故次之以剥剥者剥也此商周之末所以不勝其弊文之末流也【易傳】 　　物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄 　　伊川先生曰物无剥盡之理故剥極則復來隂極則陽生陽剥極於上而復生於下窮上而反下也復所以次剥也　復者反於道也既復於道則合正理而无妄故復之後受之以无妄也【並易傳】 　　廣漢張氏曰寒極則生暑隂極則生陽隂窮於上則陽復於下此窮上反下故受之以復凡天下之事皆妄也惟復而反本則无妄然後受之以无妄【易說】 　　白雲郭氏曰剥窮則降而必復於道復於道則不妄以見小人之剥皆妄也是以小人无忌憚而君子唯誠之為貴【易說】 　　漢上朱氏曰物窮則反不可終盡剥陽窮於上而終反於下故次之以復復天理則无妄无妄則其動也天故次之以无妄【易傳】 　　有无妄然後可畜故受之以大畜 　　伊川先生曰无妄則為有實故可畜聚大畜所以次无妄也【易傳】 　　廣漢張氏曰天之生民有孚於中能有其无妄則所養大矣故受之以大畜【易說】 　　兼山郭氏曰健為天德大畜止健畜天德也故彖曰剛健篤實輝光日新其德不能畜大德則見於有為者不能无妄故天德止於大畜而動於无妄也序卦曰有无妄而後可畜是為交相養之道則知无妄者動亦无妄靜亦无妄而大畜一於止矣【浩然圖】 　　白雲郭氏曰大畜畜无妄之道而已无妄之道天道也有无妄之道則可畜猶有天命之性則可率而循之是以君子存其心養其性使不失赤子之心者以此【易說】 　　漢上朱氏曰无妄然後物物循理乃可大畜故次之以大畜前曰比必有所畜者比而後畜其畜也小故次之以小畜【易傳】 　　物畜然後可養故受之以頤頤者養也 　　伊川先生曰夫物既蓄聚則必有以養之无養則不能存息頣所以次大畜也【易傳】 　　廣漢張氏曰物畜然後可以推而養人故受之以頤頤者養也【易說】 　　白雲郭氏曰有所畜則天道止於我矣不有以養之將復失其正孟子所謂以直養而無害則塞乎天地之間者也【易說】 　　漢上朱氏曰物能畜止然後可養雖養虎不外是也故次之以頣頣者觀人之養也求口實以自養也【易傳】 　　不養則不可動故受之以大過 　　伊川先生曰凡物養而後能成成則能動動則有過大過所以次頣也【易傳】 　　廣漢張氏曰不養安能出而應世動而有為乎不成則不達也故頤然後繼之以大過也【易說】 　　白雲郭氏曰大過之動非常動也不能大養其德者不可動養大過之德如養枯楊使之生稊蓋亦難矣豈可失所養而妄動哉此孟子所以養浩然之氣也【易說】 　　漢上朱氏曰聖人養賢賢人養德不養之則不能動大過者動而大過乎物也故次之以大過【易傳】 　　物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也 　　伊川先生曰理无過而不已過極則必陷坎所以次大過也　陷於險難之中則必有所附麗理自然也離所以次坎也【並易傳】 　　横渠先生曰一陷溺而不得出為坎一附麗而不能去為離【易說】 　　廣漢張氏曰大過者從權以濟其一時然大過有弊物不可以終過故受之以坎夫物過其中則陷而入於險矣陷而入於險必思有所附麗而出其險故受之以離離者麗也上經始於乾坤而終於坎離者此其序也【易說】 　　白雲郭氏曰過越非常則蹈陷害所謂陷必有所麗也或麗於險或麗於阻皆為陷也【易說】 　　漢上朱氏曰大過六爻皆以居安不動為忌君子之所以過者時也過而不已則失中失中則陷没坎陷也陷必有所附麗乃能出險故次之以離離麗也一本云麗必有所感故次之以咸咸感也【易傳】 　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯 　　伊川先生曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義咸感也以說為主恒常也以正為本而說之道自有正也正之道固有說焉【易傳】 　　横渠先生曰性天經然後仁義行故曰有父子君臣上下然後禮義有所錯【正蒙】 　　廣漢張氏曰序卦上經之首不言乾坤下經之首不言咸者蓋天地者形也乾坤者天地之道也於序卦言天地欲人即天地以求其乾坤者歟有心為感无心為咸於序卦言夫婦而不言咸者欲人即夫婦以求其無心之咸者歟蓋乾坤與咸初無所受故也未有天地而萬物安從生及夫天位乎上而施其氣地處乎下而生其形此有天地然後有萬物也夫乾天也故稱乎父所以成男坤地也故稱乎母所以成女此有萬物然後有男女也男女者言其自然之别也男正位乎外必有以代其終女正位乎内必有以造其始者此男女暌而其志通故有男女然後有夫婦者言其自然之配也夫婦之道納采問名親迎下嫁不敢茍合者以父子之道已肇於此也謂之父子言其有自然之繼也父子之間視安問寢合室異宮不敢褻瀆者以君臣之道已著於此也謂之君臣言其有自然之分也至於有君臣則上下之分不得不嚴所謂男女夫婦父子其尊卑髙下咸有自然之分也知自别於萬物之中者以其有上下而禮為之節文義為之設飾而禮義有所錯故也【易說】 　　白雲郭氏曰有天地然後生物人出其中則有男女男女人道之大夫婦人道之始父子君臣相因以生至於上下分定而後禮義有所錯舉禮義而錯諸上下也人道以此為急无此則亂矣【易說】新安朱氏曰或問禮義有所錯錯字陸氏兩音如何曰只是作措字謂禮義有所施設耳【語録】 　　夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也 　　明道先生曰咸恒體用也體用无先後【劉絢師訓】　已上一條補 　　伊川先生曰恒久也咸夫婦之道夫婦終身不變者也故咸之後受之以恒也【易傳】 　　廣漢張氏曰君子以永終知敝使三十之男二十之女夫婦偕老而無華落色衰之棄此夫婦之道所以貴於恒而久也此咸而受之以恒為久也夫流水不濁戸樞不蠧物之久居其所則蠱而易壊故受之以遯遯者知退而有所遷者也【易說】 　　白雲郭氏曰日月久照尚有食况萬物乎久居其所而退者宜也【易說】 　　漢上朱氏曰君子之道造端乎夫婦久於其道而後化故次之以恒恒久也進退升降與時消息不可久居其所而不去故次之以遯【易傳】 　　物不可以終遯故受之以大壯 　　伊川先生曰遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂長而陽遯也大壯陽之壯盛也衰則必盛消息相須故既遯則必壯大壯所以次遯也【易傳】 　　廣漢張氏曰夫遯而退則弱然柔弱所以致强壯也故受之以大壯【易說】 　　白雲郭氏曰遯以隂侵而遯大壯以剛長而壯消息往來之理【易說】 　　漢上朱氏曰君子萬物之主終遯而不反天地閉塞故次之以大壯【易傳】 　　物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷 　　伊川先生曰物无壯而終止之理既盛壯則必進晉所以繼大壯也　夫進之不已必有所傷理自然也明夷所以次晉也【並易傳】 　　廣漢張氏曰物壯則老其可久乎故受之以晉晉者柔進而上行故日中則月滿則虧進而不已必有所傷故受之以明夷【易說】 　　白雲郭氏曰剛過則柔至進極則必傷【易說】 　　漢上朱氏曰大者壯則小者羸可進之時也故次之以晉晉日出地而進於晝也進而不已傷之者至故次之以明夷【易傳】 　　新安朱氏曰或問晉序卦物不可以終壯故受之以晉傳曰物無壯而終止之理既壯盛則必進竊意物進而後至於壯盛既壯盛則衰退繼之矣今曰壯盛則必進此義如何荅曰物固有壯而後進者亦有進而後壯者各隨其事而言難以一說拘也且以十二月卦論大壯之為夬之為乾豈非壯而後進乎至乾乃極而衰耳【語録】 　　夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人 　　伊川先生曰夫傷困於外則必反於内家人所以次明夷也【易傳】 　　横渠先生曰傷於外必反於家萬物之理自然【易說】廣漢張氏曰明夷者明入地中而有所傷也人困苦則呼父母林回棄千金之璧負赤子而趨故傷於外者必反其家【易說】 　　兼山郭氏曰易曰傷於外者必反於家蓋行有不得於人則反求諸己【中庸解】 　　白雲郭氏曰行有不得者皆反求諸己治國治天下而不治者必反於家治自近始實一道也【易說】漢上朱氏曰明夷日在地中明有所傷也物无不反其本者疾痛則呼其父母傷於外者未有不反乎内故次之以家人家人内也【易傳】 　　家道窮必乖故受之以睽睽者乖也 　　伊川先生曰家道窮則睽乖離散理必然也故家人之後受之以睽也【易傳】 　　廣漢張氏曰夫家固有父子之親夫婦之愛然身不行道則父子夫婦無復親矣此家道窮則乖離而不和此家人所以繼之以睽而暌所以為乖也【易説】 　　白雲郭氏曰治道不可窮極有家有國有天下皆一也【易説】 　　漢上朱氏曰治家者剛柔有節過剛則厲過柔則凟无節則道窮而親族乖離故次之以暌睽者水火乖也【易傳】 　　乖必有難故受之以蹇蹇者難也 　　伊川先生曰睽乖之時必有蹇難蹇所以次睽也【易傳】廣漢張氏曰三軍同心則胡越一家六親不和則舟中咸作敵睽乖而不和宜乎有難也故受之以蹇蹇見險而止所以為難【易說】 　　白雲郭氏曰合則有飾乖則有難理之宜也【易説】漢上朱氏曰乖離則情不通而難生故次之以蹇蹇者行有難也【易傳】 　　物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也 　　伊川先生曰物无終難之理難極則必散解者散也所以次蹇也　縱緩則必有失失則損也損所以繼解也　盛衰損益如循環損極必益理之自然益所以繼損也　益之極必決而止理無常益益而不已已乃決也夬所以次益也【並易傳】 　　廣漢張氏曰皇天多難所以增益其所不能故勾踐之伯生於會稽而桓公之伯生於在莒此物不可以終難故受之以解解者脫於險而人情之所懈怠有攸徃夙吉者世鮮其人故曰解者緩也夫在解而緩則所失多矣故受之以損凡物有損而致益如木落則糞本是也損而不已必益故受之以益也益而不已則失其常分如斷鶴續鳧揠苗助長反為害矣故益而不已有必決之理而夬者決也【易説】 　　白雲郭氏曰難必思戒思戒故可緩緩則不知懼不知懼則必失損極則益益極則決皆理勢之常也【易說】 　　漢上朱氏曰難極必解无終難之理故次之以解解蹇難觧也難解則舒緩解者蹇之反五退而居二緩也緩則寛弛必有所失故次之以損損減也減下而益上有失之象消久則息損而不已者必益損益相反也故次之以益益久則盈盈則必決隄防是已故次之以夬夬者陽決隂也【易傳】 　　新安朱氏曰或問緩字恐不是遲緩之緩乃是懈怠之意故曰解緩也曰緩是散漫意問如縱弛之類曰然【語録】 　　決必有所遇故受之以姤姤者遇也 　　伊川先生曰決判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以次夬也【易傳】 　　廣漢張氏曰善惡不兩立邪正不並行有所閒則君子無相遇之理故決去小人則君子交而遇也故受之以姤而姤者天地交也【易說】 　　白雲郭氏曰人之於性決去其惡則德可遇其在國也決去小人則君子可遇【易説】 　　漢上朱氏曰決則分分則相遇故次以姤姤者隂出而與陽相遇也【易傳】 　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也 　　伊川先生曰物相㑹遇則成羣萃所以次姤也【易傳】廣漢張氏曰凡物相遇然後聚如羊狼不同囿鳯鷙不同林此不相遇故不聚也惟同聲相應同氣相求此遇也故為萃也言其合聚而不散也【易說】白雲郭氏曰相遇則道合而聚不合亦散矣故利見大人貞【易說】 　　漢上朱氏曰物以類相從遇而後聚非其類雖同居不相遇故次之以萃萃二陽聚也【易傳】 　　聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井 　　伊川先生曰物之積聚而益髙大聚而上也故為升所以次於萃也　升者自下而上自下升上以力進也不已必困矣故升之後受之以困也　承上升而不已必困為言謂上升不已而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也【並易傳】 　　廣漢張氏曰天下之物散之則小合而聚之則積小以成其髙大故聚而上者謂升也升於德則聖敬日躋若夫冥升則有所蠱壊而困矣故受之以困凡人困於功名富貴然後可從於儉約故困於上者必反下故受之以井【易説】 　　白雲郭氏曰聚而上進於道則日升升不知止則遇困遇困而後反下其常理如此【易說】 　　漢上朱氏曰物相崇聚其勢必升積土是已故次之以升升者聚而上之謂也升而不知反則力窮而困故次之以困困乎上者必反乎下山剥是已故次之以井【易傳】 　　井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震 　　伊川先生曰井之為物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也故井之後受之以革也　鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也　鼎者器也震為長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國家繼位號者也故為主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義【並易傳】 　　廣漢張氏曰井居其所不可革其道則不可不革故受之以革革生為熟革剛為柔此革物者莫若鼎鼎者天下之重器主之者其惟長子乎故受之以震【易說】 　　漢上朱氏曰井在下者也井久則穢濁不食治井之道革去其害井者而已三代之革其禮相因損益可知也故次之以革鼎之革物以水濟火而熟之革物者莫如鼎故次之以鼎鼎器也主宗廟之器者莫如長子震長子也故次之以震【易傳】 　　震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅 　　伊川先生曰動靜相因動則有靜靜則有動物无常動之理艮所以止震也　止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所以止艮也進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也　物所歸聚必成其大故歸妹之後受之以豐也　豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也【並易傳】廣漢張氏曰震以一陽在下故動飄風不終朝驟雨不終日此物不可以終動止之故受之以艮而艮者一陽在上二隂在下故為止也夫藏舟於壑藏山於澤可謂固矣夜半有力者負之而走此物不可以終止故受之以漸漸者止於下而漸於上不終於止而有進也凡進者欲有歸也故受之以歸妹得其所歸者如文王得伯夷太公之歸此其所以大也故受之以豐豐者明之盛大之時然日中必月盈必食天地盈虚與時消息勿憂宜日中可也豐而太過則失其所居矣故受之以旅【易説】白雲郭氏曰動極而止止極復進進極必傷進以漸則有歸歸得其所則大窮其大則必失蓋非有大以謙故也【易説】 　　漢上朱氏曰震者陽動於下也物不可以終動動極則止故止之艮者一陽止於上也故次之以艮物不可以終止止極則動故次之以漸漸者進有序也進必有所歸盈科之水是也故次之以歸妹歸妹者女之歸也得其所歸者必大海之善下是也故次之以豐豐大也前曰與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其歸者必大大有次同人者處大之道也豐次歸妹者致大之道也已大矣而又窮之必至於无所寄託而失其所居之常非特大名大位然也學亦如是故次之以旅【易傳】 　　旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兊兊者說也 　　伊川先生曰覊旅親寡非巽順何所取容茍能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也　物相入則相說相說則相入兊所以次巽也【並易傳】 　　廣漢張氏曰旅者親寡之時无所容也惟巽然後得所入故受之以巽而巽者入也入於道故有見而說故巽而受之以兊【易說】 　　白雲郭氏曰窮无所容其入必決入然後感感則說不入則无感矣【易說】 　　漢上朱氏曰旅者君子之窮也旅卦以柔順謙下為吉否則无所容矣故次之以巽巽者隂入於陽之下也天之澤萬物禮義之說人心不入則不說故次之以兊兊者說見於外也【易傳】 　　東萊吕氏曰明於内而巽於外是非取舍不可不十分明決然行之則當巽【麗澤論說】 　　說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節 　　伊川先生曰說則舒散也人之氣憂則結聚說則舒散故說有散義渙所以繼兊也　物既離散則當節止之節所以次渙也【並易傳】 　　廣漢張氏曰惟説於道故推而及人說而後散故受之以渙渙者乃萬民離散不安其居故為離也凡物之離者必有時而合故受之以節而節者順其人心說以行險【易說】 　　白雲郭氏曰說而後羣疑可散散而无節則乖離矣【易說】 　　漢上朱氏曰說之而後散之則說道不勞无所不說矣故次之以渙渙者險難離散也離者必聚散者必合物無終離者也聚者離之節合者散之節節之則无離散故次之以節【易傳】 　　節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉 　　伊川先生曰節者為之制節使不得過越也信而後能行上能信守之下則信從之節而信之也中孚所以次節也　人之所信則必行行過也小過而以繼中孚也　能過於物必可以濟故小過之後受之以既濟也　既濟矣物之窮也物窮而不變則无不已之理易者變易而不窮也故既濟之後受之以未濟終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義【並易傳】廣漢張氏曰節天下以其節之道而民信之此出於中心之誠信非勉强也故受之以中孚人能有其信雖蠻貊之邦可行矣此有其信者必行之故受之以小過能髙於人而過之然後可以濟天下此小過受之以既濟然事至於既濟則人情倦於有為事之隳廢而物之窮也故受之以未濟然後民勉於從事矣此易所以終之以未濟【易說】 　　白雲郭氏曰有節故可信如人之言无節行无節者皆不可信也信故可行行則有濟濟之極則復於未濟然自屯至於未濟雖皆相受之道而君子居而安之者又必有其道焉是以履泰則不至於否居豐則不至於旅又非常道相受之所能拘也故繫辭言吉凶則曰貞勝稱君子則曰自天祐之吉无不利【易說】 　　漢上朱氏曰天地之節不可以不信不信則无以成萬物而况於人乎飲食起居身之節也不信則致疾尊卑長幼家之節也不信則召亂故次之以中孚中孚信也行者足相過也小過以隂過陽有行之象有其信者必行中无所疑也故次之以小過物各有量不過則不能相濟所過大則其濟亦大是以智周萬物然後道濟天下故次之以既濟而止復入於未濟物之相生終不可窮故以未濟終篇焉【易傳】 　　雜卦傳 　　和靖尹氏壁帖讃易曰至序卦曰大哉時之相生也達者可與幾矣至雜卦曰旁行而不流守者可與存義矣子曰名實相生利用相成是非相明去就相安也【文集】 　　廣漢張氏曰序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變此古有是言也殊不知易之雜卦乃言卦畫反對各以類而言非雜也於雜之中有不雜存焉【易說】 　　白雲郭氏曰卦之性情與其為德之不同八卦則見於說卦六十四卦則見於雜卦孔子於庖犧之道詳盡於說卦皆文王所未嘗明之者故不得不詳也於文王之道則具於序卦雜卦之中其象則見於諸卦大小象而繫辭上下則兼統之【易說】新安朱氏曰雜卦中亦有說得極精處　問雜卦反對之義只是反覆則其吉凶禍福動靜剛柔皆相反了曰是如此不知如何末稍數卦又不對了大畜時也也曉不得又與无妄不相反是如何臨觀更有與求之義臨以二陽言之則二陽可以臨上四隂以卦爻言之則六五上六又以上而臨下觀自下而觀上則為觀是平聲自上而為物之觀是去聲噬嗑食也賁无色也義可通但不相反謙輕是自謙抑不自尊重女待男而行所以為漸【並語録】 　　乾剛坤柔比樂師憂 　　横渠先生曰不曰天地而乾坤云者言其用也乾坤亦何形猶言神也人解識夭天竟不可方體姑指日月星辰處視以為天隂陽言其實乾坤言其用如言剛柔也乾坤則所苞者廣【易說】 　　廣漢張氏曰　此二卦无反對之畫乾三畫竒剛也坤三畫耦柔也　比師　比一陽居五而民樂而從之師一陽居二而民憂而畏之【易説】白雲郭氏曰六子之剛柔索於乾坤六十四卦之剛柔重於八卦故卦中之剛柔皆乾之剛坤之柔也是以獨乾坤為剛柔　比以比輔從順為樂師以相須行險致憂是天下可久比而不可久師也故比有永貞而師无之【並易説】 　　漢上朱氏曰乾坤易之門凡剛皆乾也凡柔皆坤也剛柔相雜乃成諸卦故曰乾剛坤柔比得位而衆比之故樂師犯難而衆從之故憂憂樂以天下也【易傳】 　　新安朱氏曰剛柔雖若各有所偏必相錯而後得中然在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔則不待相錯而不害其為全矣其爻位之无過不及者如乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣隂陽變化而太極之妙无不在焉於此蓋可見也今謂乾剛坤柔便有所偏恐於二卦之彖及二五之爻辭有不通者【荅虞大中書】 　　臨觀之義或與或求 　　廣漢張氏曰臨觀　臨者上有與於下觀者下有求於上或與或求乃一時之義【易説】 　　白雲郭氏曰臨與所臨觀與所觀二卦皆有與求之義或有與无求或有求无與皆非臨觀之道有舜在上必有戴舜者是為臨觀也【易說】 　　漢上朱氏曰臨之九三在下四隂與之故能以大臨小觀之九五在上四隂求之故能以上觀下或與或求乃成臨觀之義【易傳】 　　新安朱氏曰以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求之義【本義】 　　屯見而不失其居蒙雜而著 　　横渠先生曰險在外故不失其居與渙解義反故曰緩必有所失　蒙雜而著【著古着字】雜著於物所以為蒙蒙昏蒙也　不齋戒其心則雜而著也【並易說】 　　廣漢張氏曰屯蒙　物在屯難之中其居常蒙雜顓蒙而性當自著【易說】 　　白雲郭氏曰屯旅皆近困旅困於已窮故失其居屯困於始生故不失其居而利於有為也蒙未有所知之時中无所執則雜而著見故發之屯之難見於象者也蒙之穉著於形者也【易說】 　　漢上朱氏曰屯自震變四之五雖見於屯也而不失其所居所以大亨歟蒙自坎變五之上隂陽相雜雖雜也而九自著見隂豈能蒙之所以蒙亨歟【易傳】 　　新安朱氏曰屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言【本義】 　　震起也艮止也 　　廣漢張氏曰震艮　一陽在下故震為起一陽在上故艮為止【易說】 　　白雲郭氏曰陽動起於震初止於艮終蓋震為一索之始艮為三索之終也【易說】 　　漢上朱氏曰陽起於坤而出震則靜者動陽止於艮而入坤則動者靜故起莫如震止莫如艮也【易傳】 　　損益盛衰之始也 　　廣漢張氏曰損益　損而不已必益為盛之始益而不已必決為衰之始【易說】 　　白雲郭氏曰損己必盛故為盛之始益己必衰故為衰之始消長相循在道當如是也【易說】 　　漢上朱氏曰損以九三為上由泰而損始衰者也益以九四益初由否而益始盛者也故損益盛衰之始也【易傳】 　　大畜時也无妄災也 　　廣漢張氏曰大畜妄无　惟大畜之君子所以能安其時若无妄而有妄者乃為災也【易說】白雲郭氏曰君子藏器於身待時而動然則多識前言徃行以畜其德亦以待時也无妄之謂災其餘自作孽而已故无妄匪正有眚【易說】 　　漢上朱氏曰大畜以四五之柔而畜三陽時也无妄九五六二中正而三四上爻為无妄之疾災也關子明曰无妄而災者災也有妄而災者其所冝也非災之者也【易傳】 　　新安朱氏曰止健者時有適然无妄而災自外至【本義】 　　萃聚而升不來也 　　廣漢張氏曰萃升　天地之理有聚有散惟順以說故聚也有徃有來惟聚而升故不來也【易說】白雲郭氏曰不來不知反也故至於困來則知止无困矣【易說】 　　漢上朱氏曰萃二陽萃於上升二陽升於下升者升也升往則不來矣不來者必聚於上也氣之方升誰能遏之故曰萃聚而升不來也【易傳】 　　謙輕而豫怠也 　　廣漢張氏曰謙豫　謙而不持重者失於輕豫而不警戒者失於怠也【易説】 　　白雲郭氏曰謙輕已豫怠已也以樂豫故心怠是以君子貴知幾【易說】 　　漢上朱氏曰謙自上降三豫自初升四謙故降而輕豫故怠而止故曰謙輕而豫怠也【易傳】 　　新安朱氏曰謙輕而豫怠輕是卑小之義豫是恱之極便放倒了如上六冥豫是也【語録】 　　噬嗑食也賁无色也 　　廣漢張氏曰噬嗑賁　噬嗑除其間所以養其生故曰食也賁者設飾然終於白賁故无色也【易說】 　　白雲郭氏曰頤中有物則必斷故噬嗑利斷猶人之食也賁以白賁无咎故无色无色則質全有天下之至飾存焉【易說】 　　漢上朱氏曰噬嗑除間者也四為頤中有物故曰噬嗑食也賁自泰來本无色也剛柔交錯然後有文故曰賁无色也【易傳】 　　新安朱氏曰白受采【本義】 　　兊見而巽伏也 　　横渠先生曰兊說在外巽入在隱【易說】 　　廣漢張氏曰兊巽　兊一隂在上故見巽一隂在下故伏【易説】 　　白雲郭氏曰其道見則説其道伏故入【易說】 　　漢上朱氏曰隂隨陽升說而見乎外故曰兊見也陽隨隂降巽而伏乎内故曰巽伏也施說之道小者亦伸處巽之時大者亦屈无非天也【易傳】 　　新安朱氏曰兊隂外見巽隂内伏【本義】 　　隨无故也蠱則飭也 　　廣漢張氏曰隨蠱　能隨者則窮而能變豈有故邪事之蠱壊要在致力以治之故蠱為飭而飭有勁急之義【易說】 　　白雲郭氏曰隨之道在此事在彼所隨有道不為事變故言无故蠱弊事特加整治因飭之而己言非大有作也【易說】 　　漢上朱氏曰隨隨時也以是為正故曰隨无故也蠱壊也二往之五飭蠱之道故曰蠱則飭也【易傳】新安朱氏曰隨前无故蠱後當飭【本義】 　　剥爛也復反也 　　廣漢張氏曰剥復　剥者五隂剥一陽而勢之爛有不救之理復者一陽生於下而復反其所也【易說】 　　白雲郭氏曰小人之道必害於物君子必反於道【易說】 　　漢上朱氏曰剥爛也五隂潰於内也復反也剥反於下也【易傳】 　　晉晝也明夷誅也 　　廣漢張氏曰晉夷明　晋為日中過則明有所傷故為誅也誅言其傷【易説】 　　白雲郭氏曰晋與明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中誅亦傷也【易說】 　　漢上朱氏曰晉之明進而至於晝明夷之明降而至於誅夷誅也其明熄矣非誅之象乎【易傳】 　　新安朱氏曰誅傷也【本義】 　　井通而困相遇也 　　横渠先生曰澤无水理勢適然故曰相遇【易說】 　　廣漢張氏曰井困　井内不失己外不失人无所蔽也故為通至於困則蔽然邂逅有不可免者【易說】 　　白雲郭氏曰往來井井則其道通困遇剛揜所以為困遇者柔遇剛之遇也遇其困我者也【易說】 　　漢上朱氏曰泰初之五往來不窮故曰井通否上之二陽遇隂則見揜故曰困相遇也或往而通或來而困唯其時也【易傳】 　　新安朱氏曰剛柔相遇而剛見揜也【本義】 　　咸速也恒久也 　　廣漢張氏曰咸恒　咸之无心故應之也速恒者久於其道故恒者久不可欲速也【易說】 　　白雲郭氏曰感為天下至速之道所謂不疾而速者也【易説】 　　漢上朱氏曰以剛下柔其感必速故曰咸感也剛上柔下可以持久故曰恒久也【易傳】 　　渙離也節止也 　　廣漢張氏曰渙節　渙者民情散而離也節者民情有所憚而止也【易說】 　　白雲郭氏目散則離矣有節故可止【易說】 　　漢上朱氏曰渙三陽渙離故曰渙離也節三陽止而不去故曰節止也陽離則三隂散陽止則三隂來陽者隂之表也【易傳】 　　新安朱氏曰止謂不退【本義】 　　解緩也蹇難也 　　廣漢張氏曰解蹇　天下之難既解故安於佚樂每失於緩蹇者見險而止故為難【易說】 　　漢上朱氏曰蹇二往五涉難也故曰蹇難也解五來二復吉也故曰解緩也來者為緩則往者當夙故曰有攸往夙吉【易傳】 　　睽外也家人内也 　　廣漢張氏曰睽人家　睽者言其在外之迹若不相通家人由内以及外也【易說】 　　白雲郭氏曰睽本於外疑家人本於内治故治家者必先其身治天下者必先其家【易說】 　　漢上朱氏曰關子明曰明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家自齊故曰家人内也【易傳】 　　否泰反其類也 　　廣漢張氏曰否泰　否君子退而小人之類進也泰君子進而小人之類退也此其類所以相反也【易說】 　　白雲郭氏曰否泰反類而相馴致之道故休否之道復反其類類謂隂陽之類如君子小人是也否反其類得君子則傾也泰反其類得小人則亂也在人道言之則曰君子小人治亂而已合三才言之故云類也【易說】 　　漢上朱氏曰君子泰則小人否小人泰則君子否故曰否泰反其類也【易傳】 　　大壯則止遯則退也 　　廣漢張氏曰大壯遯　四陽長而不可過故大壯則止也二隂長而馴致有害君子之理故陽當退【易說】 　　白雲郭氏曰壯不知止小人之壯也君子之壯則有止遯之退大壯之正皆克己之道【易說】 　　漢上朱氏曰四陽並進六五以和易待之可以止而仕也故曰大壯則止四陽偕往二隂在内而執其柄可以退而去也故曰遯則退也【易傳】 　　大有衆也同人親也 　　廣漢張氏曰大有人同　大有之時時和歳豐萬物盛多故為衆也惟與人同故人皆歸而親之【易說】 　　白雲郭氏曰其有非一故衆衆則大能同乎人則天下親之易知則有親同人之親其得乾之易乎【易說】 　　漢上朱氏曰大有六五柔得尊位而有其衆有其衆則衆亦歸之故曰大有衆也同人六二得中得位而同乎人同乎人則人亦親之故曰同人親也【易傳】 　　革去故也鼎取新也 　　廣漢張氏曰革鼎　革弊所以去其故鼎亨所以取其新【易說】 　　白雲郭氏曰革鼎之義相為終始是以去故取新共成一道【易說】 　　漢上朱氏曰水火相革革已廢也故曰革去故也以木巽火火方興也故曰鼎取新也功成者退方來者進一去一取天之道也【易傳】 　　小過過也中孚信也 　　横渠先生曰過而未顚也【易說】 　　廣漢張氏曰小過　此卦无反對之畫天下失其中者故小有所過以復其中是過也乃所以救其不中者乎　又曰中孚　與小過卦相對而變者也天之生民其中有信此信由中也故為中孚【並易說】 　　漢上朱氏曰小過二陽在内動而止小者過也故曰小過過也中孚二隂在内伏而說小者信也故曰中孚信也【易傳】 　　豐多故也親寡旅也 　　廣漢張氏曰豐旅　天下豐大之時其事故云多也在旅之時失上下之交故為親寡【易說】白雲郭氏曰因豐則多事无親而後為旅旅則我之親寡也非天下皆寡親也【易說】 　　漢上朱氏曰豐泰二之四進退不得其所多故也多故則難處故曰豐多故也旅否三之五失位无應以其旅於外也旅外者不如在内之為安故曰親寡旅也豐多故也故四五相錯然後有慶親寡旅也故五動二應而後有譽【易傳】 　　新安朱氏曰既明且動其故多矣【本義】 　　離上而坎下也 　　廣漢張氏曰離　坎　此二卦无反對之畫乃相對而變者也離火炎上坎水流下其自然之性不可易也【易說】 　　白雲郭氏曰上下猶水火之性也【易說】 　　漢上朱氏曰離火炎上也故陽爻多凶坎水趨下也故隂文多凶坎離相濟者也【易傳】 　　新安朱氏曰火炎上水潤下【本義】 　　小畜寡也履不處也 　　横渠先生曰危者安其位者也故履以不處為吉【易說】廣漢張氏曰小畜履　密雲不雨所濟者寡履行而不失其中不處也【易說】 　　白雲郭氏曰寡則不能大其施履以行為義非處之道【易說】 　　漢上朱氏曰小畜五陽而畜一隂所畜者寡故曰小畜寡也履一柔而履五剛不處為善故曰履不處也【易傳】 　　新安朱氏曰不處行進之義【本義】 　　需不進也訟不親也 　　廣漢張氏曰需訟　需者有所待故不進訟者險而健人誰親也【易說】 　　白雲郭氏曰需有待則不能自進訟違行相親之道絶矣【易說】 　　漢上朱氏曰需險在前三陽需時而不進關子明曰履而不處者其周公乎需而不進者其仲尼乎險在下而陽上行相過者也故曰訟不親也【易傳】 　　大過顚也 　　横渠先生曰過至於顚故曰大【易說】 　　廣漢張氏曰大過　此卦无反對之畫當本末弱之時當從權以濟其難蓋時之顚危故也【易說】白雲郭氏曰中之四剛大難之象也有大難而本末弱故顚【易說】 　　漢上朱氏曰自大過顚也而下簡冊錯亂當曰頤養正也大過顚也遘遇也遘當作姤柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也頤一陽在上而養四隂正也故其卦以下養上為顚大過一隂在上四陽无所託顚也故其卦初隂承陽无失位之凶隂宜在下也姤以一柔而遇五剛故曰姤遇也柔遇剛也夬以五剛而決一柔故曰夬決也剛決柔也姤小人道長君子道憂也故繫於金柅夬君子道長小人道憂也故无號之凶女以外為歸乾男下而迎三然後坤女行而歸故曰漸女歸待男行也歸妹以三易四男行而女從夫婦之正也上六无應守正而終不改之義也故曰歸妹女之終也既濟虞翻曰六爻得位定也故曰既濟定也未濟伊川曰三陽失位故曰未濟男之窮也【易傳】 　　新安朱氏曰自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義【本義】 　　姤遇也柔遇剛也 　　廣漢張氏曰姤夬　一隂始生乃柔遇也作易者進陽而退隂以一隂之生為遇言出其不意也一陽之生為復言反其所也【易說】 　　白雲郭氏曰柔之遇剛曰姤剛之來復不可謂之遇也【易說】 　　漸女歸待男行也 　　廣漢張氏曰漸妹歸　漸有所待如女之待男然後行言其不躁進也【易說】 　　白雲郭氏曰待男而行其行漸也是以吉【易說】 　　頤養正也 　　廣漢張氏曰頤此卦无反對所養不正則是養其小者以害其大者也【易說】 　　白雲郭氏曰養其正所以去其非正謂之頤【易說】 　　既濟定也 　　廣漢張氏曰旣濟濟未　既濟天下之分皆得其所故定也【易說】 　　白雲郭氏曰濟則難定【易說】 　　歸妹女之終也 　　横渠先生曰妹歸【一作歸妹】而長女之終也【易說】 　　廣漢張氏曰歸妹　女子以嫁為歸此終身仰望所以為終也【易說】 　　白雲郭氏曰女以歸為有終【易說】 　　未濟男之窮也 　　廣漢張氏曰未濟濟既　男子有志於四方今也剛柔失位而不當故未濟其已矣夫【易說】白雲郭氏曰剛柔失位男道弱而窮矣柔失位則以賤居尊剛失位則以貴居賤是以窮也【易說】新安朱氏曰伊川說未濟男之窮為三陽失位以為斯義得之成都隱者見張欽夫說伊川之在涪也方讀易有篐桶人以此問伊川伊川不能荅其人云三陽失位火珠林上已有伊川不曾看雜書所以被他說動了【語録】 　　夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也 　　廣漢張氏曰何世无君子何世无小人欲有君子而无小人是欲有陽而无隂也使小人之道有所憂危而不安者亦為足矣雜卦乃以其類相生惟乾坤坎離小過大過中孚頤八卦无反對此聖人之深意惟穆伯長老蘇明之諸家並不逹此【易說】白雲郭氏曰姤遇夬決始終之道異也聖人貴於行道每致意於君子小人之際故以是終之雜卦前皆二二相耦至大過之後獨各言一卦觀歸妹未濟之辭又非簡錯聖人之㫖莫可詳究豈雜卦從變而言其序有不同歟【易說】 　　東萊吕氏曰義理與客氣常相勝只看消長分數多少為君子小人之别【麗澤論説】 　　合訂刪補大易集義粹言卷八十