欽定四庫全書　　　　經部一 　　原本周易本義　　　　易 　　提要 　　【臣】等謹案原本周易本義十二卷宋朱子撰以上下經為二卷十翼自為十卷頋炎武日知録曰洪武初頒五經天下儒學而易兼用程朱二氏亦各自為書永樂中修大全乃取朱子卷次割裂附程傳之後而朱子所定之古文仍復淆亂如即文王所繫之詞傳者孔子所以釋經之詞後凡言傳放此乃上傳條下義今乃削去上傳三字而附于大哉乾元之下象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之詞也乃象上傳條下義今乃削去象上傳三字而附于天行健之下此篇申傳之義以盡乾坤二卦之藴而餘卦之說因可以例推云乃文言條下義今乃削文言二字而附于元者善之長也之下其曰象曰文言曰皆朱子本所無復依程傳添入後來士子厭程傳煩多棄去不讀専用本義而大全之本乃朝廷所頒不敢輙改遂即監板傳義之本刋去程傳而以程之次序為朱之次序又曰今四書板本毎張十八行毎行十七字而註皆小字書所禮記並同惟易毎張二十二行毎行二十三字而本義皆作大字與各經不同凡本義中言程傳備矣者又一傳曰而引其文皆今代人所為也其辨最為明晳然割裂本義附程傳自宋董楷已然不始于永樂也【詳董楷周易傳義附錄條下】此本為咸淳乙丑九江吳革所刋 　　内府以宋槧摹雕者前有革序毎卷之未題敷原後學劉㝐校正文字行欵及傳履夬二卦不載程傳一一與炎武所言合卷端惟列九圖卷末係以易賛五首筮儀一篇與今本升筮儀于前而増列卦歌之者亦迥乎不同上傳標題之下註從王肅本四字今本删之又襍卦傳咸速也恒久也下今本惟註咸速恒久四字讀者恒以為疑考騐此本乃是感速常久經後人傳刻而訛實為善本故我 　　聖祖仁皇帝御纂周易折中即用此本之次序復先聖之舊文破俗儒之陋見洵讀易之家所宜奉為訓者矣乾隆四十六年十二月恭校上 　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀 　　原本周易本義序 　　象占易本義也伏犧畫卦文王繋周公繋爻皆以象與占决吉凶悔吝各指其所之孔子十翼専註義理揮經言豈有異㫖哉體用一源顯微無間互相而不相悖也程子以義理為之傳朱子以象占本其義革毎合而讀之心融體騐將終身玩索庶㡬寡過昨刊程傳于章貢郡齋今敬刋本義于朱子故罣與同志共之折朱子有言順理則吉逆理則凶悔而趨吉吝自吉而向凶必然之應也夫子曰不占而已矣咸淳乙丑立秋日後學九江呉革謹書 <經部,易類,原本周易本義,序> 　　右繫辭傳曰河出圖洛出書聖人則之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行神也此河圖之數也洛書蓋取象故其數戴九履一左三右七二四為肩六八為足 　　蔡元定曰圖書之象自漢孔安國劉歆魏闗朗子明又有宋康節先生邵雍堯夫皆謂如此至劉牧始兩易其名而諸家因之故今復之悉從其舊 　　右繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦邵子曰一分為二二分為四四分為八也説卦傳曰易逆數也邵子曰乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時之比也後六十四卦次序放此 　　右説卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順至來者逆邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兊東南巽西南艮西北自震至乾為順自巽至坤為逆後六十四卦方位放此 <經部,易類,原本周易本義,序> <經部,易類,原本周易本義,序> 　　右前八卦次序圖即繫辭傳所謂八卦成列者此圖即所謂因而重之者也故下三畫即前圖之八卦上三畫則各以其序重之而下卦因亦各衍而為八也若逐爻漸生則邵子所謂八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四者尤見法象自然之妙也 <經部,易類,原本周易本義,序> 　　右伏羲四圖其失皆出邵氏蓋邵氏得之李之才挺之挺之得之穆脩伯長伯長得之華山希夷先生陳摶圖南者所謂先天之學也此圖圓布者乾盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生於子中極於午中隂生於午中極於子中其陽在南其隂在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圓於外者為陽方於中者為隂圓者動而為天方者静而為地者也 　　右見說卦 　　右見說卦邵子曰此文王八卦乃入用之位後天之學也 　　卦變圖【傳或以卦變為説今作此圖以明之蓋易中之一義非畫卦作易之本指也】 　　凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來【五隂五陽卦同圖異】 　　剥比豫謙師復 　　夬【大有】【小畜】履【同人】姤 　　凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來【四隂四陽卦同圖異】 　　頥屯震【明夷】臨 　　䝉坎解升 　　艮蹇【小過】 　　晉萃 　　觀 　　【大過】鼎巽訟遯 　　革離【家人】【无妄】 　　兊睽【中孚】 　　需【大畜】 　　【大壯】 　　凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來 　　損節【歸妹】泰 　　賁【既濟】豐 　　【噬嗑】隨 　　益 　　蠱井恆 　　【未濟】困 　　渙 　　旅咸 　　漸 　　否 　　咸旅漸否 　　困【未濟】渙 　　井蠱 　　恒 　　隨【噬嗑】益 　　【既濟】賁 　　豐 　　節損 　　【歸妹】 　　泰 　　凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來【二隂二陽圖已見前】 　　【大畜】需【大壯】 　　睽兊 　　【中孚】 　　離革 　　【家人】 　　【无妄】 　　鼎【大過】 　　巽 　　訟 　　遯 　　萃晉觀 　　蹇艮 　　【小過】 　　坎䝉 　　解 　　升 　　屯頥 　　震 　　【明夷】 　　臨 　　凡五隂五陽之卦各六皆自夬剥而來【一隂一陽圖已見前】 　　【大有】夬 　　【小畜】 　　履 　　【同人】 　　姤 　　比剥 　　豫 　　謙 　　師 　　復 　　右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆無文字只有圖書最宜深玩可見作易本原精㣲之意文王以下方有文字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息不可便以孔子之説為文王之說也 　　欽定四庫全書 　　原本周易本義卷一 　　宋　朱熹　撰 　　周易上經 　　【周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繋故繋之周以其簡㐮重大故分為上下两篇經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文吕氏更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊云】 　　【乾下乾上】乾元亨利貞【六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數也乾者健也陽之性也本注乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有竒偶之數故畫一竒以陽畫一耦以隂見一隂一陽有各生一隂一陽之故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而為八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之皆不易焉元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂辭者也元大也亨通也利冝也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此】 　　初九潜龍勿用【初九者卦下陽爻之名凡卦畫者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九潜龍勿用周公所繫之辭以㫁一爻之吉凶所謂爻辭者也潜藏也龍陽物也陽在下未可施用故其象為潜龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻放此】九二見龍在田利見大人【二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潜離隱澤及於物物所利見故其為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賓自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大人矣】九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎【九陽爻三陽位重剛不中居卜之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也】九四或躍在淵无咎【或者疑而未定之辭躍者無所縁而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂君上之下改革之際進退未定之時也故其如此其占能隨時進退則无咎也】九五飛龍在天利見大人【剛健中正以君尊位如以聖人之德居聖人之位故其如此而占法與九二同特所利見者在上之大人耳若有其位則為利見九二在下之大人也】上九亢龍有悔【上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其占如此】用九見羣龍无首吉【用九言几筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此發之聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意】 　　【坤下坤上】坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉【者耦也隂之數也坤者順也隂之性也注中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所徃則先迷後得而主於利徃西南則得朋徃東北則喪朋大能安於正則吉也】六履霜堅氷至【六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為氷此爻隂始生於下其端甚㣲而其必盛故其如履霜則知堅氷之将至也夫隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之属明之而無所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以賛化育而參天地者其㫖深矣不言其占者謹㣲之意已可見於象中矣】六二方大不習无不利【柔順正固坤之也賦形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德内外方而又順大不待學習而无不利占者有其徳則其占如是也】六三含章可貞或從王事无成有終【六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故占者有此德則如此占也】六四括囊无咎无譽【括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遁也】六五黄裳元吉【黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外故具象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然則敗外彊内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險二者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣】上六龍戰于野其血黄【隂盛之極至與陽争两敗俱傷其如此占者如是其凶可知】用六利永貞【用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足以大亨云】 　　【震下坎上】屯元亨利貞勿用利攸徃利建侯【震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二隂之下故其德為䧟為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而未申也其卦以震過坎乾坤始交而遇險䧟故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則冝守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所徃耳又九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也】初九盤桓利居利建侯【磐桓難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔險䧟之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也】六二屯如邅如乗馬班如匪㓂婚媾女子貞不字十年乃字【班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乗初剛故為所難而邅迴不進然非為冦也乃求與巳為婚媾耳但已守正故不之許至于十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者】六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍徃吝【隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞䧟入林中之象君子見幾不如舍去若徃逐不舍必致羞吝戒占者冝如是也】六四乗馬班如求婚媾徃吉无不利【隂柔居屯不能上進故為乗馬班如之象然九守正居下以應於已故其占為下求婚媾則吉也】九五屯其膏小貞吉大貞凶【九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時䧟於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之坎體九五有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖守正而不免於凶】上六乗馬班如泣血漣如【隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此】 　　【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童䝉求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞【艮亦三畫卦名一陽止於二隂之上故其德為止其象為山蒙昧也物生之蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險䝉之地也内險外止蒙之意也故其名為䝉亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能發人之蒙者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙㓜穉而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者昧則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以正也】初六發蒙利用刑人用説桎梏以徃吝【以隂居下蒙之甚也占者遇此當發其蒙然發之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂徃而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也】九二包蒙吉納婦吉子克家【几二以剛陽為内卦之主統治羣隂當發蒙之任也然所治既廣物性不齊不可概取必而爻之德剛而不過為能有所包容之又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其德而當其事則如是而吉也】六三勿用取女見金夫不有躬无攸利【六三隂柔不中不正女之見金夫不能有其身之也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫蓋以金賂巳而挑之若魯秋胡之為者】六四困䝉吝【既逺于陽又無正應為困於䝉之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣】六五童䝉吉【柔中居尊下應九二純一未發以聴於人故其為童蒙而其占為如是則吉也】上九擊䝉不利為㓂利禦㓂【以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得冝故戒占者如此凡事皆然不止為誨人者也】 　　【乾下坎上】需有孚光亨貞吉利渉大川【需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以䧟於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾徤臨之将渉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利渉大川正固无所不利而渉川尤貴於能待則不欲速而犯難】初九需于郊利用怕【郊曠逹之地未近于險之也而九陽剛又有能常於其所之故戒占者能如是則无咎矣】九二需于沙小有言終吉【沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉】九三需于泥致㓂至【泥將䧟於險矣㓂則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此】六四需于血出自穴【血者殺傷之地穴者險䧟之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其止需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也】九五需于酒食貞吉【酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是正固則得吉】上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉【隂居險極无復有需有䧟而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速三人之象柔不能禦而能順之冇敬之之象占者當䧟險中然於非意之来敬以待之則得終吉也】 　　【坎下乾上】訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川【訟争辨也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外徤又為已險而彼徤皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且以卦變自遯而来為剛來居二而當下卦之中有冇孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛徤中正以居尊位有大人之象以明乗險以實履䧟有不利渉大川之象故戒占者必冇争辨之事而隨其所處為吉凶也】初六不永所事小有言終吉【隂柔居下不能終訟故其象占如此】九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚【九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊不可敵故其占如此邑人三百户邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣】六三食舊德貞厲終吉或從王事无成【食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必無成功占者守常而不出則善也】九四不克訟復即命渝安貞吉【即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也】九五訟元吉【陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲申矣】上九或錫之鞶帶終朝三褫之【鞶帶命服之飾禠奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之然以訟得之豈能安久故又有終朝三禠之其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣】【坎下坤上】師貞丈人吉无咎【師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於晨伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師文人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也】初六師出以律否臧凶【律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之謂師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也】九二在師中吉无咎王三錫命【九二在下為衆隂所歸而有剛中之德上應於五而為所寵任故其象占如此】六三師或輿尸凶【輿師謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此】六四師左次无咎【左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此】六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶【六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於巳不得已而應之故為田有禽之象而其占利於摶執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖正而亦不免於凶也】上六大君有命開國承家小人勿用【師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也】 　　【坤下坎上】比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶【比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永正固之德然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交巳固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳】初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉【比之貴乎有信則可以无咎矣君其充實則又有它吉也】六二比之自内貞吉【柔順中正上應九五自内比外而得其正吉之道也占者如是則正而吉矣】六三比之匪人【隂柔不中正承乗應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知】六四外比之貞吉【以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占者如是則正而吉矣】九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉【一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來此已顯其比而无私如天子不合圍開一靣之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也】上六比之无首凶【隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之而其占則凶也】【乾下坤上】小畜亨密雲不雨自我西郊【巽亦三畫卦之名一隂伏於二陽之下故其德為巽為入其象為風為木小隂也畜止之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦唯六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能繫而不能固亦為所畜者小之内健内巽二五皆陽各居一卦之中而用事能剛而能中其志得行之故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之蓋密雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云】初九復自道何其咎吉【下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然九體乾居下得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正則不為其所畜故有進進自道之占者如是則无咎而吉也】九二牽復吉【三陽志同而九二漸進於隂以其剛中故能與九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣】九三輿説輻夫妻反目【九三亦欲上進然剛而不巾廹近於隂而又非正應但以隂陽相説而為所繫畜不能自進故有輿説輻之然以志剛故又不能平而與之爭故又為夫妻反目之戒占者如是則不得進而有所爭也】六四有孚血去惕出无咎【以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虛中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无咎冝矣故戒占者亦有其徳則无咎也】九五有孚攣如冨以其鄰【巽體三爻同力畜乾鄰之也而九五居中處尊能有為以兼乎上下故為有孚攣固用冨厚之力而以其鄰之猶以春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也】上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶【畜極而成隂陽和矣故為既雨既止之象蓋尊尚隂德至於積滿而然也隂加於陽故雖正亦厲然隂既盛而亢陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣】 　　【兑下乾上】履虎尾不咥人亨【兑亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其德為説其為澤履有所躡而進之意也以兑遇乾和説以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣】初九素履徃无咎【以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則徃而无咎也】九二履道坦坦幽人貞吉【剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之幽人履道而遇其占則正而吉矣】六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君【六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其如此而占者凶又為剛武之人得志而肆之如秦政項籍豈能久也】九四履虎尾愬愬終吉【九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉】九五夬履貞厲【九五以剛中正履帝位而下以兑説應之凡事必行无所疑礙故其象為夬决其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣】上九視履考祥其旋元吉【視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也】 　　【乾下坤上】泰小徃大來吉亨【泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤徃居外乾來居内又自歸妹來則六徃居四九來居三也占者有剛陽之德則吉而亨矣】初九拔茅茹以其彚征吉【三陽在下相連而進拔茅連茹之征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此】九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行【九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛决不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣】九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福【將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守正則无咎而有福】六四翩翩不冨以其鄰不戒以孚【已過乎中泰巳極矣故三隂翩然而下復不待冨而其從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虛陽實故凡言不冨者皆隂爻也】六五帝乙歸妹以祉元吉【以隂居尊為泰之主柔中虛巳下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦常占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如高宗箕子之者皆放此】上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝【泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其正亦不免於羞吝也】 　　【坤下乾上】否之匪人不利君子貞大徃小來【否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道蓋乾徃居外坤來居内又自漸卦而來則九徃居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由此六三而誤也傳不特解其義亦可見】初六㧞茅茹以其彚征吉亨【三隂在下當否之時小人連而進之而之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子矣】六二包承小人吉大人否亨【隂柔而中正小入而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也】六三包羞【以隂居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未發故无凶咎之戒】九四有命无咎疇離祉【否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇三陽皆獲其福也命謂天命】九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑【陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳所云也】上九傾否先否後喜【以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜】 　　【離下乾上】同人于野亨利渉大川利君子貞【離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其德為麗為文明其為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦唯一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而无私也有亨道矣以健而行故能渉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可渉險然必其所同合於君子之道乃為利也】初九同人于門无咎【同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此】六二同人于宗吝【宗黨也六二雖中且正然有應于上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此】九三伏戎于莽升其高陵三不興【剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象】九四乗其墉弗克攻吉【剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以其居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也】九五同人先號咷而後笑大師克相遇【五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛强故必用大師以勝之然後得相遇也】上九同人于郊无悔【居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同耳】【乾下離上】大有元亨【大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也】初九无交害匪咎艱則无咎【雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者冝如是也】九二大車以載有攸徃无咎【剛中在下得應乎上為大車以載之象有所徃而如是可无咎矣占者必有此德乃應其占也】九三公用亨于天子小人弗克【亨春秋傳作享朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹餁之烹皆作亨亨九三居下之上公侯之剛而得正上有六五之君虛中下賢故為享於天子之占者有其德則其占如是小人无剛正之德則雖得此爻不能當也】九四匪其彭无咎【彭字音義未詳程傳曰盛貎理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僣偪之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占音冝如是也】六五厥孚交如威如吉【大有之世柔順而中以處尊位虛已以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此此亦戒辭也】上九自天祐之吉无不利【大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此】 　　【艮下坤上】謙亨君子有終【謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止於其下謙之也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也】初六謙謙君子用渉大川吉【以柔處下謙之至也君子之行也以此渉難何徃不濟故占者如是則利以渉川也】六二鳴謙貞吉【柔順中正以謙有閫正而且吉者也故其占如此】九三勞謙君子有終吉【卦唯一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣】六四无不利撝謙【柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之意也】六五不富以其鄰利用侵伐无不利【以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之蓋從之者衆矣猶有未服者則利以征之而以它事亦无不利人有是德則如其占也】上六鳴謙利用行師征邑國【謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征已之邑國而巳】 　　【坤下震上】豫利建侯行師【豫和樂也人心和樂以應其上也九四陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也】初六鳴豫凶【隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異】六二介于石不終日貞吉【豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其德安静而堅故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾㣲也大學曰安而後能慮慮而後能得意正如此占者如是則正而吉矣】六三盱豫悔遲有悔【盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫冝有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔也】九四由豫大有得勿疑朋盍簮【九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋合而從之矣故又因而戒之簮聚也又速也】六五貞疾不死【當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乗九四之剛衆不附而處危故為貞疾之然以其得中故又為常不死之即而觀占在其中矣】上六㝠豫成有渝无咎【以隂柔君豫極為昬㝠於豫之以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能過而无咎所以廣遷善之門也】【震下兑上】隨元亨利貞无咎【隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼説亦隨之義故為隨巳能隨物物來隨巳彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利於正乃得无咎若所隨不正則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而无咎我皆无之豈隨也哉今按四德雖非本義然其下云云深得占法之意】初九官有渝貞吉出門交有功【卦以物隨為義爻以隨物為義九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之】六二係小子失丈夫【陽在下而近五陽正應而逺二隂柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣】六三係丈夫失小子隨有求得利居貞【丈夫謂九四小子亦謂也三近係四而失於其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也】九四隨有獲貞凶有孚在道以眀何咎【九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢凌于五故雖正而凶惟有孚在道而眀則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒】九五孚于嘉吉【陽剛中正下應中正是信于善也占者如是占則宜矣】上六拘係之乃從維之王用亨于西山【居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神眀故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也】 　　【巽下艮上】蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日【蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦為蠱或曰剛上柔下為卦變自貴來者上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壊之極亂當復治故其占為元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壊則可自新為後事之端而不使至于大壊後事方始而尚新然便當致其丁寜之意以監前事之失而不使至于速壊聖人之深戒也】六榦父之蠱有子考无咎厲終吉【榦如木之榦枝葉之所附而立者也蠱者前人已壊之緒故諸爻皆有父母之蒙子能榦之則飭治而振起矣六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也】九二榦母之蠱不可貞【九二剛中上應六五子榦母蠱而得中之以剛承柔而治其壊故又戒以不可堅正言當巽以入之也】九三榦父之蠱小有悔无大咎【過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎】六四父之蠱徃見吝【以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故徃則見吝戒占者不可如是也】六五榦父之蠱用譽【柔中居尊而九二承之以德以此榦蠱可致聞譽故其象占如此】上九不事王侯高尚其事【剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣】【兑下坤上】臨元亨利貞至于八月有凶【臨進而凌逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兑説上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之】初九咸臨貞吉【卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之初九剛而得正故其占為貞吉】九二咸臨吉无不利【剛得中而上進故其占吉而无不利也】六三甘臨无攸利既憂之无咎【隂柔不中正而居下之上為以甘説臨人之象其占故无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣】六四至臨无咎【處得其位下應初九相臨之至冝无咎也】六五知臨大君之冝吉【以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之冝吉之道也】上六敦臨吉无咎【居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此】 　　【坤下巽上】觀盥而不薦有孚顒若【觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而㓗手也麗奉酒食以祭也顒然尊嚴之貌言致其潔清而不輕於用則其孚信在中而顒然可仰戒占者冝如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意】初六童觀小人无咎君子吝【卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也六隂柔在下不能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞也】六二闚觀利女貞【隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣】六三觀我生進退【六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退占者冝自審也】六四觀國之光利用賓于王【六四最近於五故有此其占為利於朝覲進仕也】九五觀我生君子无咎【九五陽剛中正以居尊中其下四隂仰而觀之君子之也故戒居此位得此占者當觀已所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也】上九觀其生君子无咎【上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭畧與五同但以我為其小有主賓之異耳】 　　【震下離上】噬嗑亨利用獄【噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下两陽而中虛頥口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以以隂居陽雖不當位而利用獄盖治獄之道惟威與明而得中之為貴故筮得之者有其德則可應其所占也】初九屨校滅趾无咎【上无位為受刑之象中四爻為用刑之在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也】六二噬膚滅鼻无咎【祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔柔剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也】六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也】九四噬乾胏得金矢利艱貞吉【胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聼之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聼訟之冝也然必利於艱難正固則吉戒占者冝如是也】六五噬乾肉得黃金貞厲无咎【噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黃中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故冇此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭】上九何校滅耳凶【何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此】【離下艮上】賁亨小利有攸徃【賁餙也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上来而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔来文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸徃】九賁其趾舎車而徒【剛徳明體自賁於下為舎非道之車而安於徒歩之象占者自處當如是也】六二賁其須【二以隂柔居中正三以陽剛而得止皆无應與故二附三而動有賁須之象占者冝從上之陽剛而動也】九三賁如濡如永貞吉【一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒】六四賁如皤如白馬翰如匪冦㛰媾【皤白也馬人所乗人白則馬亦白矣四與相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其徃求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為㓂者也乃求㛰媾耳故其象如此】六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寕儉故得終吉】上九白賁无咎【賁極反木復於无色善過矣故其象占如此】 　　【坤下艮上】剥不利有攸徃【剥落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壮而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占得之者不可有所徃也】六剥牀以足蔑貞凶【剥自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也】六二剥牀以辨蔑貞凶【辨牀幹也進而上矣】六三剥之无咎【衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎】六四剥牀以膚凶【隂祸切身故不復言蔑貞而直言凶也】六四貫魚以宫人寵无不利【魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其受制於陽故有此象而占者如是則无不利也】上九碩果不食君子得輿小人剥廬【一陽在上剥未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則剥極於上自失所覆而無復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見於此矣】【震下坤上】復亨出入无疾朋來元咎反復其道七日來復利有攸徃【復陽復生于下也剥盡則純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而東復故十有一月其卦為復以其陽既徃而復反故有亨通又内震外坤有陽動於下而以順上行之故其占又為已之出入既得无疾朋之來亦得无咎乂自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得来復又以剛徳方長故其占又為利有攸徃也反復其道徃而來復來而復徃之意七日者所占來復之期也】九不逺復无祇悔元吉【一陽復生於下復之主也祇抵也又居事失之未逺能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此】六二休復吉【柔順中止近於九而能下之復之休羙吉之道也】六三頻復厲无咎【以隂居陽不中不正又處動極復而不固婁失婁復之象婁失故危復則无咎故其占又如此】六四中行獨復【四處羣隂之中而獨與應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻見之】六五敦復无悔【以中順居尊而當復之時收復之象无悔之道也】上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征【以隂柔居復終終迷不復之象凶道也故其占如此以猶及也】 　　【震下乾上】无妄元亨利貞其匪止有眚不利有攸徃【无妄實埋自然之謂史記作無望謂無所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二来而居於又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾徤九五剛中而應六二故其占大亨而利於止若其不正則有眚而不利有所徃也】九无妄徃吉【以剛在内誠之主也如是而徃其吉可知故其象占如此】六二不耕穫不菑畬則利有攸徃【柔順中正因時順埋而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占者如是則利有攸徃矣】六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災【卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也】九四可貞无咎【陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也】九五无妄之疾勿藥有喜【乾剛中正以居尊而下應亦中止无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此】上九无妄行有眚无攸利【上九非有妄也但以窮極不可行耳故其象占如此】 　　【乾下艮上】大畜利貞不家食吉利渉大川【大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛徤外艮䔍實輝光是以能日新其徳而為畜之大也以卦變言此卦自需而来九五而上以卦體言六五尊而尚之以卦德言又能止徤皆非大正不能故其占為利正而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利渉大川也不家食謂食禄於朝不食於家也】九有厲利已【乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義九為六四所止故其占徃則有危而利於止也】九二輿說輹【九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也】九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸徃【三以陽居徤極上以陽居畜極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有往也日為日月之日】六四童牛之牿元吉【童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂福衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未之謂豫止此意也】六五豶豕之牙吉【陽已進而止之不若之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機㑹而可制故其象如此占雖吉而不言元也】上九何天之衢亨【何天之衢言何其通逹之甚也畜極而通豁逹无礙故其象占如此】【震下艮上】頥貞吉觀頥自求口實【頥口旁也口食物以自飬故為飬義為卦上下二陽内含四隂外實内虚上止下動為頥之象養之義貞吉者占者得正則吉觀頥謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以餋身之術皆得正則吉也】九舍爾靈觀我朶頥凶【靈不食之物朶垂也朶頥欲食之貎九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如比】六二顛頥拂經于丘頥征凶【求飬於物則顛倒而違於常理求養於上則徃而得凶丘土之髙者上之象也】六三拂頥貞凶十年勿用元攸利【隂柔不中正以處動極拂於頥矣既拂於頥雖正亦凶故其象占如此】六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐无咎【柔居上而得止所應又止而頼其飬以施於下故雖顛而吉虎視耽耽下而専也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣】六五拂經居貞吉不可渉大川【六五隂柔不正居尊位而不能養人反頼上九之飬故其象占如此】上九由頥厲吉利渉大川【六五頼上九之飬以飬人是物由上九以飬也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利涉川】【巽下兊上】天過棟撓利有攸徃亨【大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖而二五得中内巽外說有可行之道故利有所徃而得亨也】初六藉用白茅无咎【當大之時以隂柔居巽下於畏憤而无咎者也故其象占如此白茅物之㓗者】九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利【陽過之始而比隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也】九三棟橈凶【三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶】九四棟隆吉有它吝【以陽居隂過而不故其象隆而占吉然下應六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也】九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽【九五陽之極又比過極之隂故其象占皆與二反】上六過渉滅頂凶无咎【處極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此】 　　【坎下坎上】習坎有孚維心亨行有尚【習重習也坎險䧟也其象為水陽䧟隂中外虚而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此】初六習坎入于坎窞凶【以隂柔居重險之下其䧟益深故其象占如此】九二坎有險求小得【處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也】六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用【以隂柔不中正而履重險之間来徃皆險前險而後枕其䧟益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意】六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎【晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虛豆右執挟匕周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此】九五坎不盈祗旣平无咎【九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦将出矣故其象如此】上六係用徽纆寘于叢棘三歳不得凶【以隂柔居險極故其象占如此】 　　【離下離上】離利貞亨畜牝牛吉【離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物故占者能正則亨而畜牝牛則吉也】初九履錯然敬之无咎【以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則元咎矣戒占者冝如是也】六二黃離元吉【黃中色柔麗乎中而得其正故其象占如此】九三日昊之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶【重離之間前明将盡故有日昊之象不安常以自樂則不能自處而凶戒占者冝如是也】九四突如其來如焚如死如棄如【後明將繼之時而九四以剛廹之故其如此】六五出涕沱若戚嗟若吉【以隂居尊柔麗乎中然不得其正而廹於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者冝如是也】上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎【剛明及逺威振而刑不濫无咎之道也故其象占如此】 　　原本周易本義卷一 　　欽定四庫全書 　　原本周易本義卷二 　　宋　未熹　撰 　　周易下經 　　【艮下兑上】咸亨利貞取女吉【咸交感也兊柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兑說則應之至又艮以少男下於兑之少女男先於女得男女之正婚姻之時故其卦為咸其占亨而利正取女則吉蓋感有必通之理然不以正則失其亨而所為皆凶矣】初六咸其拇【拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜静而不冝動也】六二咸其腓凶居吉【腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守故其二當其處又隂柔不能固守故其取然有中正之德能居其所故其占動凶而静吉也】九三咸其股執其隨徃吝【股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之徃則吝矣故其象占如此】九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思【九四居股之上脢之下又當三陽之中心之咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧徃來不能正固而累於私感則但其朋從之不復能及逺矣】九五咸其脢无悔【脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適當其處故取其而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以无悔也】上六咸其輔頰舌【輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之處感之極感人以言而無其實又兊為口舌故其如此凶咎可知】 　　【巽下震上】怕亨尤咎利貞利有攸徃【怕常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為怕其占為能久於其道則亨而无咎然又必利於守正則乃為得所常之道而利有所徃也】初六浚怕貞凶无攸利【與四為正應理之常也然居下兩在未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣之柔暗不能度又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚之也占者如此則雖正亦凶而无所利矣】九二悔亡【以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也】九三不其德或承之羞貞吝【位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故為不其徳或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆德奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不為可羞吝申戒占者之辭】九四田无禽【以陽居隂久非其位故為此象占者田无所獲而凡事亦不得其所求也】六五怕其德貞婦人吉夫子凶【以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非大子之冝也故其占如此】上六振怕凶【振者動之速也上六居之極處震之終極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故又振怕之象而其占則凶也】【艮下乾上】遯亨小利貞【遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利以守正不可以浸長之故而遂侵廹於陽也小謂隂柔小人也此卦之義與否之二两爻相】初六遯尾厲勿用有攸徃【遯而在後尾之危之道也占者不可以有所徃但晦處靜俟可免災耳】六二執之用黄牛之革莫之勝説【以中順自守人莫能觧必遯之志也占者固守亦當如是】九三係遯有疾厲畜臣妾吉【下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜耳故其占如此】九四好遯君子吉小人否【下應六而乾體剛健有情好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也】九五嘉遯貞吉【陽剛中正下應九二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而正則吉矣】上九肥遯无不利【以剛陽居卦外下无係應遯之逺而處之者也故其象占如此肥者寛自得之意】【乾下震上】大壯利貞【大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而巳】初九壯于趾征凶有孚【趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯于進者也故有此居下而壯于進其凶必矣故其占又如此】九二貞吉【以陽居隂巳不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也】九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角【過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖正亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲占其象如此】之九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹【貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前三隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進之也以陽居隂不極其剛故其如此】六五喪羊于易无悔【卦體似兑有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣故其占如此易容易之意言忽然不覺其亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易】上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉【壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也】 　　【坤下離上】晉康侯用錫馬蕃庶晝三日接【晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶晝三日接多多受大賜顯親禮也蓋其為卦上離下坤有日出地上之順而麗乎大明之德又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於占者有是三者則亦當有是寵也】初六晉如摧如貞吉罔孚无咎【以隂居下不中正正欲進見摧之象占者如是而能守正則吉設不為人所信亦當處以寛則无咎也】六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母【六二中正上無應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母也王母指六五蓋亨妣妣之吉占而凡以隂居尊者皆其也】六三衆允悔亡【三不中正冝有悔者以其與下二隂皆欲上進是以為衆所信而悔亡也】九四晉如鼫䑕貞厲【不中不正以竊髙位貪而畏人蓋危道也故為鼫䑕之占者如是雖正亦危也】六五悔亡得失勿恤徃吉无不利【以隂居陽冝有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則徃吉而无不利也然亦必有其德乃應其占耳】上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝【角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其正亦可吝矣】 　　【離下坤上】明夷利艱貞【夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者利于艱難以守正而自晦其眀也】九眀夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言【飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避也】六二明夷夷于左股用拯馬壯吉【傷而未切救之速則免矣故其象占如此】九三明夷于南狩得其大首不可疾貞【以剛居剛又在明體之上而屈於至闇之下正與上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者】六四入于左腹獲明夷之心于出門庭【此爻之義未詳竊疑左腹者幽隱之處獲明夷之心于出門庭者得意於逺去之義言筮而得此者其自處當如是也蓋離體為至明之德坤體為至闇之地下三爻明在暗外故隨其逺近高下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於逺去五以柔中居暗地而巳廹故為内難正志以晦其明之象上則極乎暗矣故為自傷其明以至於暗而又足以傷人之明蓋下五爻皆為君子獨上一爻為暗君也】六五箕子之明夷利貞【居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者】上六不明悔初登于天後入于地【以隂居坤之極不明其德以至於晦始則處高位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣】 　　【離下巽上】家人利女貞【家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故為家人利女貞者欲先正乎内也内正則外无不正矣】初九閑有家悔亡【九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也】六二无攸遂在中饋貞吉【六二柔順中正女之正位乎内者也故其象占如此】九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝【以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德為應故两言之】六四富家大吉【陽主義隂主利以隂居隂而在上位能冨其家者也】九五王假有家勿恤吉【假至也如假于太廟之假有家言言有國也九五剛徤中正下應六二之柔順中正王者以是至于其家則勿用憂恤而吉可必矣蓋聘納后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也】上九有孚威如終吉【上九以剛居上在卦之終故言正家久逺之道占者必有誠信嚴威則終吉也】 　　【兊下離上】睽小事吉【睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之内説而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則五六得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也】初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎【上无正應有悔也而居睽之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之然亦必見惡人然亦可以辟咎如孔子之於陽貨也】九二遇主于巷无咎【二五隂陽正應居睽之始乖戻不合必委曲相求而得㑹遇乃為无咎故其占如此】六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終【六三上九正應而三居二陽之間後為二所曵前為四所掣而當睽之睽上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此】九四睽遇元夫交孚厲无咎【睽謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也】六五悔亡厥宗噬膚徃何咎【以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其占如是】上九睽見豕負塗載一車先張之弧後説之弧匪㓂㛰媾徃遇雨則吉【睽謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也見豕負塗見其汚也載一車以无為有也張弧欲射之也説弧疑稍釋也匪㓂㛰媾知其非㓂而實親也徃遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其占如此】 　　【艮下坎上】蹇利西南不利東北利見大人貞吉【蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小過而來陽進則徃居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守正然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉蓋見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失其正也】初六徃蹇來譽【徃遇險未得譽】六二王臣蹇蹇匪躬之故【柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也】九三徃蹇來反【反就二隂得其所安】六四徃蹇來連【連於九三合力以濟】九五大蹇朋來【大蹇者非常之蹇九五居尊而冇剛健中正之德必有朋來五助之者占者有是德則有是助矣】上六徃蹇來碩吉利見大人【已在卦極徃无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者冝如是也】 　　【坎下震上】解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉【解難之散也居險能動則出於險之外矣觧之也難之既解利於平易安静不欲久為煩擾且其卦自升來三徃居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所徃則冝來復其所而安静若尚有所徃則冝早徃早復不可乆煩擾也】初六无咎【難既解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此】九二田獲三狐得黄矢貞吉【此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中之象能守其正則无不吉矣】六三且乗致㓂至貞吝【繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去之為可免耳】九四解而拇朋至斯孚【拇指初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽隂其不同若能解而去之則君子之朋至而相信矣】六五君子維有解吉有孚于小人【凡卦四隂而六五當君位與三隂同者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也】上六公用射凖于高墉之上獲之无不利【繫辭傳備矣】 　　【兊下艮上】損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享【損减省也為卦下損卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兊澤之深益艮山之高損下益上損内益外剥民奉君之象所以為損也損所當損而有孚信則其占當有此下四者之應矣曷之用二簋可用享言當損時則至薄无害】初九已事遄徃无咎酌損之【九當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速徃以益之无咎之道也故其占如此然居下而益上亦當斟酌其淺深也】九二利貞征凶弗損益之【九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也】六三三人行則損一人一人行則得其友【下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也两相與則專參則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也】六四損其疾使遄有喜无咎【以九之陽剛益已而損其隂柔之蒺惟速則善戒占者如是則无咎也】六五或益之十朋之弗克違元吉【柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者也两為朋十朋之大寳也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是德則獲其應也】上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家【上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人然居上而益下有所謂恵而不費不待損已然後可以益人也能如是則无咎然亦必以正則吉而利有所徃惠而不費其惠廣矣故又曰得臣无家】 　　【震下巽上】益利有攸徃利渉大川【益増益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之故其占利有所徃而利渉大川也】初九利用為大作无吉无咎【雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報効故利用為大作必元吉然後得无咎】六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉【六二當益下之時虛中處下故其占與損九五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占】六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭【六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信】六四中行告公從利用為依遷國【三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也】九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德【上有信以恵於下則下亦有信以惠于上矣不問而元吉可知】上九莫益之或擊之立心勿怕凶【以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿怕戒之也】【乾下兊上】夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃【夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可專尚威武則利有所徃也皆戒之之辭】初九壯于前趾徃不勝為咎【前猶進也當決之時居下任壯不勝冝矣故其象占如此】九二惕號莫夜有戎勿恤【九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也】九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎【頄顴也九三當夬之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見于靣目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合于上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之與王敦其事此】九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信【以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣】九五莧陸夬夬中行无咎【莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也】上六无號終有凶【隂柔小人居窮極之時黨已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然反是】 　　【巽下乾上】姤女壯勿用取女【姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然値之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽則女徳不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此】初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅【柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生静正則吉徃進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云】九二包有魚无咎不利賓【魚隂物二與遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其占如此】九三臀无膚其行次且厲无大咎【九三過剛不中下不遇於上无應於上居則不安行則不進故其占如此然既无所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也】九四包无魚起凶【六正應已遇於二而不及於已故其占如此】九五以杞包含章有隕自天【隂物之在下者甘美而善滑杞高大堅實之木也五以剛陽中正主卦於上而下防始生必潰之隂其如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本无而倐有之也】上九姤其角吝无咎【角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇故其占與九三】 　　【坤下兊上】萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃【萃聚也坤順兊説九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至于廟而承相考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所徃皆占吉而有戒之辭】初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎【六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則衆以為笑但勿恤而徃從正應則无咎矣戒占者當如是也】六二引吉无咎孚乃利用禴【二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虛中以上應九五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣】六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝【六三隂柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利惟徃從於上可以无咎然不得其萃困然後徃復得隂極无位之爻亦小可羞矣戒占者當近於不正之强援而逺結正應之窮交則无咎也】九四大吉无咎【上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正故戒占者必大吉然後得无咎也】九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡【九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦修其元永貞之德而悔亡矣戒占者當如是也】上六齎咨涕洟无咎【處萃之終隂柔无位求萃不得故戒占者必如是然後可以无咎也】 　　【巽下坤上】升元亨用見大人勿恤南征吉【升進也上也卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也】初六允升大吉【以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣】九二孚乃利用禴无咎【義見萃卦】九三升虛邑【陽實隂虛而坤有國邑之九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此】六四王用亨于岐山吉无咎【義見隨卦】六五貞吉升階【以隂居啺當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者】上六升利于不息之貞【以隂居升極昬不已者也占者遇此无適而利但可反其不已於外之心施之於不息之正而已】【坎下兊上】困亨貞大人吉无咎有言不信【因者窮而不能自振之義坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險兊説處險而説是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取窮困】初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿【臀物之底也困于株木傷而不能安也六以隂柔處困之底居暗之甚故其占如此】九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎【困于酒食厭飫若惱之意酒食人之所欲然醉飽過冝則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之德以處困時雖无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利于亨祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也】六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶【隂柔而不中正故有此二其占則凶石指四蒺藜指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣】九四來徐徐困于金車吝有終【六九四之正應九四處位不當不能濟物而六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車謂九二未詳疑坎有輪象也】九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀【劓刖傷於上下下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為隂揜下則乗剛故有此然剛中而説體故能遲久而有説也占其象中又利祭祀久當獲福】上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉【以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣】【巽下坎上】井改邑不改井无喪无得徃來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶【井者穴地出水之處以巽入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而徃者來者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗也】初六井泥不食舊井无禽【井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象蓋井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之頋矣】九二井谷射鮒甕敝漏【九二剛中有泉之象然上无正應下比六功不上行故其如此】九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福【渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此】六四井甃无咎【以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能修治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自修治則雖无及物之功而亦可以无咎矣】九五井冽寒泉食【洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其德則契其象也】上六井収勿幕有孚元吉【収汲取也晁氏云収轆轤収繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上出為功而兊口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之則必有孚乃元吉也】 　　【離下兊上】革已日乃孚元亨利貞悔亡【革變革也兊澤上在離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人朱之信故必巳日而後信又以其内有文明之德而外有和説之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡也一有不正則其所革不信不通而反有悔矣】初九鞏用黄牛之革【雖當革時居无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此】六二已日乃革之征吉无咎【六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必巳日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可遽變也】九三征凶貞厲革言三就有孚【過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也】九四悔亡有孚改命吉【以陽居隂故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其德而當其時又必有信乃悔亡而得吉也】九五大人虎變未占有孚【虎大入之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳】上六君子豹變小人革靣征凶居貞吉【革道已成君子如豹之變小人亦革靣以聽從矣不可以徃而居正則吉變革之事非得巳者不可以過而上六之才亦不可有行也故占者如之】 　　【巽下離上】鼎元吉亨【鼎亨飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為有鼎之象又以巽木入離火而致亨飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來隂進居五而下應九二之爻故其占曰元亨吉衍文也】初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎【居鼎之下鼎趾之也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎蓋因敗以為功因賤以致貴也】九二鼎有實我仇有疾不我能即吉【以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相䧟於惡而為仇矣二能以剛中自守則雖近不能以就之是以其象如此而其占為如是則吉也】九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉【以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可居移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正茍能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則雖不利而終得吉也】九四鼎折足覆公餗其形渥凶【晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也】六五鼎黄耳金鉉利貞【五於象為耳而有中德故云黄耳金堅剛之物貫耳以舉鼎者也五虛中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金以上九而言更詳之】上九鼎玉鉉大吉无不利【上以象為而以陽隂隂剛而能温故有玉之象而其占為大吉无不利蓋有是德則如其占也】 　　【震下震上】震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯【震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬酒和鬰金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重】初九震來虩虩後笑言啞啞吉【成震之主處震之故其占如此】六二震來厲億喪貝躋于陵勿逐七日得【六二乗九之剛故當震之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足自守故不求而自獲也此爻占具中但九陵七日之則未詳耳】六三震蘓蘓行无【蘓蘓緩散自失之意以隂居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行去其不正則可以无矣】九四震遂泥【以剛柔處不中不正䧟於二隂之間不能自震也遂者无反之意泥滯溺也】六五震徃來萬億无喪有事【以六居五而處震時无時而不危也以其得中故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣】上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰媾有言【以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而凶也必矣然能及身之時恐懼修省則可以无咎而亦不能免於㛰媾之有言戒占者當如是也】【艮下艮上】艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎【艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其為山取坤地而隆其上之狀亦止於背而不有其身行其庭而見其人乃无咎也蓋身動物也唯背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動而止也其所而皆主夫靜焉所以得无咎也】初六艮其趾无咎利永貞【以隂柔居艮為艮趾之象占者如之則无咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也】六二艮其腓不拯其隨其心不快【六二居中得正既正其腓矣三為限則腓所随也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能徃而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此】九三艮其限列其夤厲薰心【限身上下之際即腰胯也夤膂也止于腓則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚者也】六四艮其身无咎【以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎也】六五艮其輔言有序悔亡【六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽】上九敦艮吉【以陽剛居止之極敦厚于止者也】 　　【艮下巽上】漸女歸吉利貞【漸漸進也為卦止於下而巽於上為不進之義】 　　【有女歸之象馬乂自二至五位皆得止故其占為女歸吉而又戒以利貞也】六鴻漸于干小子厲有言无咎【鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未】 　　【得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則无咎也】六二 　　鴻漸于磐飲食衎衎吉【磐大石也漸建於水進進於磐而益安矣衎衎】 　　【和樂意六二柔順中止進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也】九三鴻 　　漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦【鴻水鳥也】 　　【水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其剛剛也故利禦㓂】六四鴻漸于木或得其桷无咎【鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乗剛而順巽故其象如此占者如是則无咎也】九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉【陵髙阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也】上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉【胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是羽儀旄旌纛之餙也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以為儀篩盖雖極髙而不為无用之象故其占為如是則吉也】 　　【兊下震上】歸妹征凶无攸利【婦人謂嫁曰歸妹少女以兊以少女而從震之長男而其情又為以說而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乗剛故其占征凶而无所利也】初九歸妹以娣跛能履征吉【九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之德但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也】九二眇能視利幽人之貞【眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有止應而反隂柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也】六三歸妹以須反歸以娣【六三隂柔而不中止乂為説之主女之不正人莫之取者也故為未得所遇　而反歸為娣之象或曰須女之賤者】九四歸妹愆期遲歸有時【九四以陽居上體而无正應賢女不輕從人而愆期以待所歸之象正與六三相反】六五帝乙歸妹其君之不如其娣之袂良月幾里吉【六五柔中居尊下應九二尚德而不貴飾故為帝乙下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又月月幾望之而占者如之則吉也】上六女承筐无實士刲羊无血无攸利【上六以隂柔居歸妹之終而无應㛰㛰而不終者也故其如此而於占為无所利也】 　　【離下震上】豐亨王假之勿憂冝日中【豐大也以明而動盛大之也故其占有亨道焉然王者盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂無益但能守常不至於過盛則可矣故戒勿憂冝日中也】初九遇其配主雖旬尤咎徃有尚【配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故九之遇九四雖當陽剛而其占如此也】六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉【六二居豐之時為離之主至明也也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昬也徃而從之則昬暗之至必反見疑惟在積其誠意以感發之則吉戒占者宜如是也虛中有孚之象】九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎【沛一作斾謂幡幔也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此】九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉【象與六二周夷等夷也謂九也其占為當豐而遇暗主下就同德則吉也】六五來章有慶譽吉【質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣蓋因其柔暗而設此以開之占能如是則如其占矣】上六豐其屋蔀其家闚其戸閴其无人三不覿凶【以隂柔居豐極處動明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言蔽障之深其凶甚矣】 　　【艮下離上】旅小亨旅貞吉【旅羇也山止於下火炎於上為去其所止而不處之故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之正則吉旅非常居若可茍者然道无不在故自有其正而不可臾臾離也】初六旅斯其所取災【當旅之時以隂柔居下位故其占如此】六二旅即懷其資得童僕貞【即次則安懐資則得其童僕之正信則无欺而有頼旅之最吉者也二有柔順中正之德故其占如此】九三旅焚其次喪其童僕貞厲【過剛不中居下之上故其象占如喪其童僕則不止於其心矣故貞字連下句為義】九四旅于處得其資斧我心不快【以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如此然非正位又上无剛陽之與下唯隂柔之應故其心有所不快也】六五射雉一矢亡終以譽命【雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻為射雉之象雖不无亡矢之象而所喪不多終有譽命也】上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶【上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此】 　　【巽下巽上】巽小亨利有攸徃利見大人【巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義隂為主故其主為小亨以隂從陽故又利有攸徃然必知所從乃得其正故又曰利見大人也】初六進退利武人之貞【初以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之正處之則有以濟其所不及而得所宜矣】九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎【二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道逹則可以吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也】九二頻巽吝【過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此】六四悔亡田獲三品【隂柔無應承乗皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為乾豆一為賓客一為充庖】九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉【九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日也丁者所以丁寧於其變之前癸者所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則其吉可知也】上九巽在牀下喪其資斧貞凶【巽在牀下過於巽者也喪其資斧失其所以斷也如是則雖正亦凶】 　　【矣居巽之極失其陽剛之德故其象占如此】 　　【兊下兊上】兊亨利貞【兊說也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其說萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故説而亨柔外故利於正蓋說有亨道而其妄說不可以不戒故其占如此又柔外故為說亨剛中故能利正亦一義也】初九和兊吉【以陽爻居說體而處最下又无係應故其象占如此】九二孚兊吉悔亡【剛中為孚居隂為悔占者以孚而說則吉而悔亡矣】六三來兊凶【隂柔不中正為兊之主上無所應而反來就二陽以求其說凶之道也】九四商兊未寧介疾有喜【四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所說未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣】九五孚于剥有厲【剥謂隂能剥陽者也九五陽則中正然當說之時而居尊位密近上六上六隂柔為說之主處說之極能妄說以剥陽者也故其占但戒以信于上六則有危也】上六引兊【上六成說之主以隂居說之極引下二陽相與為說而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶】 　　【坎下巽上】渙亨王假有廟利涉大川利貞【渙散也為卦下坎上㢲風行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來居二而得中六徃居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當互于廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利貞則占者之深戒也】初六用極馬壯吉【居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故具象占如此】九二渙奔其机悔亡【九而居二宜有悔也然當渙之時來而不窮能亡其悔者也故具象占如此盖九奔而有二机也】六三渙其躬无悔【隂柔而不中正有私于已之象也然居得陽位志在濟時能散其私以得旡悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也】六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思【居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也】九五渙汗其大號渙王居无咎【陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意】上九渙其血去逖出无咎【上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也】 　　【兊下坎上】節亨苦節不可貞【節有限而止也為卦下兑上坎澤上有水其容有限故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各半而二五皆易故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守以為正也】九不出户庭无咎【户庭户外之庭也陽剛得正居節之未可以行能節而止者也故其象占如此】九二不出門庭凶【門庭門内之庭也九二當可行之時而失剛不正上尤應與知節而不知通故其象占如此】六三不節若則嗟若无咎【隂柔而不中止以當節時非能節者故其象占如此】六四安節亨【柔順得正上承九五自然有節者故其象占如此】九五甘節吉徃有尚【所謂當位以節中正以通者也故其象占如此】上六苦節貞凶悔亡【居節之極故為若節既處過極故雖得正而不免於凶然禮奢寕儉故雖有悔而終亡之也】 　　【兊下巽上】中孚豚魚吉利渉大川利貞【孚信也為卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虛以二體言之為中實皆孚信之象也又下説以應上上巽以順下亦為孚義豚魚無知之物又木在澤上外實内虚皆舟楫之象至信可感豚魚涉險難而不可以失其正故占者能致豚魚之應則吉而利涉大川又必利於止也】初九虞吉有它不燕【當中孚之上應六四能度其可信而信之則吉復有他焉則失其所以度之之正而不得其所安戒占者之辭如是也】九三鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之【九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡與縻同言懿德人所好故好爵雖我之所獨有而彼亦繫戀之也】六三得敵或鼔或罷或位或歌【敵上九信之窮者六三隂柔不中正亦居説極而與之為應故不能自主而象如此】六四月幾望馬匹亡无咎【六四居隂得正位近於君為月幾望之象馬匹謂與已為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象占者如是則无咎也】九五有孚攣如无咎【九五剛徤中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同德故其象占如此】上九翰音登于天貞凶【居信之極而不知變雖得其正亦凶道也故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登于天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也】 　　【艮下震上】小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉【小謂隂也為卦四隂在外二陽在内隂多於陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守正則又不可不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體内實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之也】初六飛鳥以凶【六隂柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽】六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎【六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此】九三弗過防之從或戕之凶【小過之時事毎當過然後得中九三以剛居正衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此若占者能防之則可以免矣】九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞【當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其冝也徃則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之冝不可固守也或曰勿過遇之若依六二爻例則當如此説若依九三爻例則過遇當如過防之義未詳孰是當闕以俟知者】六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴【以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也两隂相得其不能濟大事大知】上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災【六以隂居動體之上處隂過之極過之已高而甚逺者也故其占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九三未知是否】 　　【離下坎上】既濟亨小利貞初吉終亂【既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也】初九曵其輪濡其尾无咎【輪在下尾在後初之象也曵輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之謹戒如是无咎之道占者如是則无咎也】六二婦喪其茀勿逐七日得【二以文明中正之德上應九五剛陽中正之君冝得行志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又勿勿逐而自得之戒】九三高宗伐其方三年克之小人勿用【既濟之時以剛居剛高宗伐方之象也三年克之言其久而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同】六四繻其衣袽終日戒【既濟之時以柔居柔能預備而戒懼者也故其象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏】九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福【東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此辭吉終亂亦此意也】上六濡其首厲【既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也】 　　【坎下離上】未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利【未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔幾也幾濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利也哉】初六濡其尾吝【以隂居下當未濟之未能自進故其象占如此】九二曵其輪貞吉【以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也故其象占如此】六三未濟征凶利渉大川【隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乗剛將出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字】九四貞吉悔亡震用伐方三年有賞于大國【以九居四不正而有悔也能勉而正則悔亡矣然以不正之資欲勉而正非極其陽剛用力之久不能也故為伐方三年而受賞之象】六五貞吉无悔君子之光有孚吉【以六居五亦非正也然文明之主居中應剛虛心以求下之助故得正而吉且无悔又有光輝之盛信實而不妄咎而又吉也】上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是【以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自養以俟无咎之道也若縱而不反如狐之渉水而濡其首則於自信而失其義矣】 　　原本周易本義卷二 <經部,易類,原本周易本義> 　　欽定四庫全書 　　原本周易本義卷三 　　宋　朱熹　撰 　　周易上傳 　　【即文王所繫之辭上者經之上篇傳者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者放此】 　　大哉乾元萬物資始乃統天【此専以天道明乾義又析元亨利貞為四德以發明之而此一節者釋元義也大哉歎辭元大也始也乾元天德之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫乎天德之始終故曰統天】雲行雨施品物流形【釋乾之亨也】大明終始六位時成時乗六龍以御天【始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乗此六陽以行天道是乃聖人之元亨也】乾道變化各正性命保合大和乃利貞【變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命大和隂陽㑹合中和之氣也各正者得於有生之保合者全於巳生之後此言乾道變化无所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也】首出庶物萬國咸寧【聖人在上高出於物猶乾道之變化也萬國各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合大和也此言聖人之利貞也蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其根蔕脱落可復種而生矣此四德之所以循環而无端也然而四者之間生氣流行初無間斷此元之所以包四德而統天也其以聖人而言則孔子之意蓋以此卦為聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有非文王之舊者然讀者各以其意求之則並行而不悖也坤卦放此】　至哉坤元萬物資生乃順承天【此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也】坤厚載物德合无疆含光大品物咸亨【言亨也德合无疆謂配乾也】牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行【言利貞也馬乾之象而以為地者牝隂物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如此則其占如下文所云也】先迷失道後順得常西南得朋乃與行東北喪朋乃終有慶【陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之德常减於乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣】安貞之吉應地无疆【安而且貞地之德也】　屯剛柔始交而難生【以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎】動乎險中大亨貞【以二體之德釋卦辭動震之為也險坎之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意】雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧【以二體之釋卦辭雷震雨坎天造猶言天運草雜亂昩晦也隂陽交而雷雨作雜亂晦塞乎两間天下未定名分未明宜立君以統治而未可遽謂安寜之時也不取九爻義者取義多端姑舉其一也】　蒙山下有險險而止蒙【以卦象卦德釋卦名有两義】蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也【以卦體釋卦辭也九二以可亨之道發人之蒙而又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣䝉以養正乃作聖之功所以釋利貞之義也】　需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣【此以卦德釋卦名義】需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也【以卦體及两釋卦辭】　訟上剛下險險而健訟【以卦德釋卦名義】訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也【以卦變卦體卦象釋卦辭】　師衆也貞正也能以衆正可以王矣【此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也　陽在下之中而五隂皆為所以也能以衆正則王者之師矣】剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣【又以卦體卦德釋丈人吉无咎之義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之德者不能也毒害也師旅之興不無害於天下然以其有是才德是以民悦而從之也】比吉也【此三字疑衍文】比輔也下順從也【此以卦體釋卦名義】原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也【亦以卦體釋卦辭剛中謂五上下謂五隂】　小畜柔得位而上下應之曰小畜【以卦體釋卦名義柔得位指六居四上下謂五陽】健而巽剛中而志行乃亨【以卦徳卦體而言陽猶可亨也】密雲不雨尚徃也自我西郊施未行也【尚徃言畜之未極其氣猶上進也】　履柔履剛也【以二體釋卦名義】説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨【以卦德釋辭】剛中正履帝位而不疚光明也【又以卦體明之指九五也】　泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也　同人柔得位得中而應乎乾曰同人【以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九五】同人曰【衍文】同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志【以卦德卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而巳何以致亨而利渉哉】　大有柔得尊位大中而上下應之曰大有【以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽】其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨【以卦德卦體釋卦辭應天指六五也】謙亨天道下濟而光明地道卑而上行【言謙之必亨】天道 　　虧盈而益謙地道變盈而流謙神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也【變謂傾壊流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其德愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也】　豫剛應而志行順以動豫【以卦體卦德釋卦名義】豫順以動故天地如之而况建侯行師乎【以卦徳釋卦辭】天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉【極言之而贊其大也】　隨剛來而下柔動而説隨【以卦變卦徳釋卦名義】大亨貞无咎而天下隨時【王肅本時作之今當從之釋卦辭言能如是剛天下之所從也】隨時之義大矣哉【王肅本時字在之字下今當從之】　蠱剛上而柔下巽而止蠱【以卦體卦變卦德釋卦名義蓋如此則積弊而至於蠱矣】蠱元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也【釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也】臨剛浸而長【以卦體釋卦名】説而順剛中而應【又以卦徳卦體言卦之善】 　　大亨以正天之道也【當剛長之時又有此善故其占如此也】至於八月有凶消不久也【言雖天運之當然然君子宜知所戒】　大觀在上順而巽中正以觀天下【以卦體卦德釋卦名義】觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也【釋卦辭】觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣【極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也】頥中有物曰噬嗑【以卦體釋卦名義】噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也【又以卦名卦體卦徳二象卦變釋卦辭】　賁亨【亨字疑衍】柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也【以卦變釋卦辭剛柔之交自然之故曰天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然也】文明以止人文也【又以卦德言之止謂各得其分】觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下【極乎賁道之大也】　剥剥也柔變剛也【以卦體釋卦名義言柔進干陽變剛為柔也】不利有攸徃小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也【以卦體卦徳釋卦辭】　復亨剛反【剛反則亨】動而以順行是以出入无疾朋來无咎【以卦德而言】反復其道七日來復天行也【隂陽消息天運然也】利有攸徃剛長也【以卦體而言既生則漸長矣】復其見天地之心乎【積隂之下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則為静極而動惡極而善本心幾息而復見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時酒味方淡大音聲正希此言如不信更請問包犧至哉言也學者宜盡心焉】　无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸徃无妄之徃何之矣天命不佑行矣哉【以卦變卦徳卦體言卦之善如此故其占當蒦大亨而刋於正乃天命之當然也其有不正則不利冇所徃欲何徃哉蓋其逆天之命而天不佑之故不可以有行也】　大畜剛健篤實輝光日新其德【以卦德釋卦名義】剛上而尚賢能止健大正也【以卦變卦體釋卦辭】不家食吉養賢也【亦取尚賢之象】利渉大川應乎天也【亦以卦體而言】　頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也【釋卦辭】天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉【極言養道而贊之】大過大者過也【以卦體釋卦名義】棟橈本末弱也【復以卦體卦辭本謂初未謂上弱謂隂柔】剛過而中巽而説行利有攸徃乃亨【又以卦體卦德釋卦辭】大過之時大矣哉【大過之時非有大過人之材不能濟也故歎其大】　習坎重險也【釋卦名義】水流而不盈行險而不失其信【以卦象釋有孚之義言内實而行有常也】惟心亨乃以剛中也行有尚徃有功也【以剛在中心亨之如是而徃必有功也】天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉【極言之而贊其大也】　離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下【釋卦名義】柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也【以卦體釋卦辭】 　　原本周易本義卷三 　　欽定四庫全書 　　原本周易本義卷四 　　宋　朱熹　撰 　　周易下傳 　　咸感也【釋卦名義】柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也【以卦體卦德卦釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通】天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣【極言感通之理】恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒【以卦體卦德卦德釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居也亦通】恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也【恒固能亨且無咎矣然必利於正乃為久於其道不正則久非其道矣天地之道所以長久亦以正而巳矣】利有攸徃終則有始也【久於其道終也利有攸徃始也動静相生循環之理然必静為主也】日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣【極言恒久之道】　遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也【以九五一爻釋亨義】小利貞浸而長也【以下二隂釋小利貞】遯之時義大矣哉【隂力浸長處之為難故其時義為尤大】　大壯大者壯也剛以動故壯【釋卦名義以卦體言則陽長過中大者壯也以卦德言則乾剛震動所以壯也】大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣【釋利貞之義而極言之】　晉進也【釋卦名義】明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也【以卦卦德卦變釋卦辭】　明入地中明夷【以卦象釋卦名】内文明而外柔順以蒙大難文王以之【以卦德釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見囚也】利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之【以六五一爻之義釋卦辭内難謂為紂近親在其國内如六五之近於上六也】　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也【以卦體九五六二釋利女貞之義】家人有嚴君焉父母之謂也【亦謂二五】父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣【上父子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象】　睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行【以卦釋卦名義】説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉【以卦德卦變卦體釋卦辭】天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事也睽之時用大矣哉【極言其理而贊之】　蹇難也險在前也見險而能止知矣哉【以卦德釋卦名義而贊其美】蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正也蹇之時用大矣哉【以卦變卦體釋卦辭而贊其時用之大也】　解險以動動而免乎險解【以卦徳釋卦名義】解利西南徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也【以卦變釋卦辭坤為衆得衆謂九四入坤體得中有功皆指九二】天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉【極言而贊其大也】　損損下益上其道上行【以卦體釋卦名義】損而有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行【此釋卦辭時謂當損之時】　益損上益下民説无疆自上下下其道大光【以卦體釋卦名義】利有攸徃中正有慶利渉大川木道乃行【以卦體卦釋卦辭】益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行【動巽二卦之徳乾下施坤上生亦上文卦體之義又以此極言贊益之大】　夬决也剛决柔也健而説决而和【釋卦名義而贊其徳】揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也【此釋卦辭柔乗五剛以卦體言謂以一小人加于衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變即為純乾】姤遇也柔遇剛也【釋卦名】勿用取女不可與長也【釋卦辭】天地相遇品物咸章也【以卦體言】剛遇中正天下大行也【指九五】姤姤之時義大矣哉【幾㣲之際聖人所謹】　萃聚也順以説剛中而應故聚也【以卦德卦體釋卦名義】王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃順天命也【釋卦辭】觀其所聚而天地萬物之情可見矣柔以時升【以卦變釋卦名】巽而順剛中而應是以大亨【以卦德卦體釋卦辭】用見大人勿恤有慶也南征吉志行也　困剛揜也【以卦體釋卦名】險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也【以卦德卦體釋卦辭】　巽乎水而上水井井養而不窮也【以卦象釋卦名義】改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其缾是以凶也【以卦體釋卦辭无喪无得徃來井井两句意與不改井同故不復出剛中以二五而言未有功而敗其缾所以凶也】　革水火相息二女同居其志不相得曰革【以卦象釋卦名義大畧與暌相似然以相違而為暌相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而後生息也】已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡【以卦徳釋卦辭】天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉【極言而贊其大】鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨 　　以養聖賢【以卦體二象釋卦名義因極其大而言之享帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢禮當極其盛故曰大亨】巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨【以卦象卦變卦體釋卦辭】　震亨【震有亨道不待言也】震雷虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也【恐致福恐懼以致福也則法也】震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也【程子以為邇也下脱不喪匕鬯四字今從之出謂繼世而主祭也或云出即鬯字之誤】　艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明【此懌卦名艮之義則止也然行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有光明之義大畜於艮亦以輝光言之】艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也【此釋卦體易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言内外之卦隂陽敵應而不相與也不相與則内不見巳外不見人而无咎矣晁氏云艮其止當依卦辭作背】　漸之進也女歸吉也【之字疑衍或是漸字】進得位徃有功也進以正可以正也【以卦變釋利貞之意蓋此卦之變自涣而來九進居三自旅而来九進居五皆為得位之正】其位剛得中也【以卦體言謂九五】止而巽動不窮也【以卦德言漸進之義】　歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也【釋卦名義也歸者女之終生育者人之始】説以動所歸妹也【又以卦徳言之】征凶位不當也无攸利柔乗剛也【又以卦體釋卦辭男女之交本皆正理惟若此卦則不得其正也】　豐大也明以動故豐【以卦德釋卦名義】王假之尚大也勿憂冝日中冝照天下也【釋卦辭】日中則昊月盈則食天地盈虛與時消息而况於人乎况於神乎【此又發明卦辭外意言不可過中也】　旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也【以卦體卦德釋卦辭】旅之時義大矣哉【旅之時為難處】　重巽以申命【釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重巽故為申命也】剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人【以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四】兑説也【釋卦名義】剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉【以卦體釋卦辭而極言之】　渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同【以卦變釋卦辭】王假有廟王乃在中也【中謂廟中】利渉大川乗木有功也　節亨剛柔分而剛得中【以卦體釋卦辭】苦節不可貞其道窮也【又以理言】説以行險當位以節中正以通【又以卦徳卦體言之當位中正指五又坎為通】天地節而四時成節以制度不傷財不害民【極言節道】　中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化也【以卦體卦德釋卦名義】豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虛也【以卦象言】中孚以利貞乃應乎天也【信而正則應乎天矣】　小過小者過而亨也【以卦體釋卦名義與其辭】過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也【以二五言】剛失位而不中是以不可大事也【以三四言】有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不冝上冝下大吉上逆而下順也【以卦體言】　既濟亨小者亨也【濟下疑脫小字】利貞剛柔正而位當也【以卦體言】初吉柔得中也【指六二】終止則亂其道窮也　未濟亨柔得中也【指九五言】小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也 　　原本周易本義卷四 　　欽定四庫全書 　　原本周易本義卷五 　　宋　朱熹　撰 　　周易象上傳 　　【者卦之上下兩及兩之六爻周公所繫之辭也】 　　天行健君子以自强不息【天乾卦之也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重複之非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之剛則自强而不息矣】濳龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也【反復重複踐行之意】或躍在淵進无咎也【可以進而不必進也】飛龍在天大人造也【造猶作也】亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也【言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉天行以下先儒謂之大象潜龍以下先儒謂之小象後放此】　地坤君子以厚德載物【地坤之象亦一而巳故不言重而言其之順則見其高下相因之無窮至順極厚而無所不載也】履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也【按魏志作初六履霜今當從之馴順習也】六二之動以方也不習无不利地道光也含章可貞以時發也或從王事知光大也括囊无咎慎不害也黄裳元吉文在中也【文在中而見於外也】龍戰於野其道窮也用六永貞以大終也【初隂後陽故曰大終】　雲雷屯君子以經綸【坎不言水而言雲者未通之意經綸治絲之事經引之綸理之也屯難之世君子有為之時也】雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也六二之難乗剛也十年乃字反常也即鹿无虞以從禽也君子舍之徃吝窮也求而徃明也屯其膏施未光也泣血漣如何可長也　山下出泉蒙君子以果行育德【泉水之始出者必行而有漸也】利用刑人以正法也【發蒙之初法不可不正懲戒所以正法也】子克家剛柔接也【指二五之應】勿用取女行不順也困䝉之吝獨逺實也【順當作慎蓋順慎古字通用荀子順墨作慎墨且行不慎於經患尤親切實協韻去聲】童蒙之吉順以巽也利用禦㓂上下順也【禦冦以剛上下皆得其道】　雲上於天需君子以飲食宴樂【雲上於天無所復為待其隂陽之和而自雨耳事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一有所為則非需也】需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也需于沙衍在中也雖小有言以吉終也【衍寛意以寛居中不急進也】需于泥災在外也自我致㓂敬慎不敗也【外謂外卦敬慎不敗發明占外之占聖人示人之意切矣】需于血順以聽也酒食貞吉以中正也不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也【以隂居上是為當位言不當位未詳】　天與水違行訟君子以作事謀始【天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣】不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也【掇自取也】食舊德從上吉也【從上吉謂隨人則吉明自主事則無成功也】復即命渝安貞不失也訟元吉以中正也【中則聽不偏正則斷合理】以訟受服亦不足敬也　地中有水師君子以容民畜衆【水不外於地兵不外於民故能養民則可以得衆矣】師出以律失律凶也在師中吉承天寵也王三錫命懐萬也師或輿尸大无功也左次无咎未失常也【知難而退師之常也】長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也大君有命以正功也小人勿用必亂也【聖人之戒深矣】地上有水比先王以建萬國親諸侯【地上有水水比於地不容有間建國親諸侯亦先王所以比於天下而無間者也意人來比我此取我徃比人】比之初六有它吉也比之自内不自失也【得正則不自失矣】比之匪人不亦傷乎外比於賢以從上也顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也【由上之德使不偏也】比之无首无所終也【以上下之象言之則為无首以始終之象言之則為无終无首則无終矣】　　風行天上小畜君子以懿文德【風有氣而無質能畜而不能久故為小畜之象㦤文德言未能厚積而逺施也】復自道其義吉也牽復在中亦不自失也【亦者承上爻義】夫妻反目不能正室也【程子曰脱輻反目三自為也】有孚惕出上合志也有孚變如不獨冨也既雨既處德積載也君子征凶有所疑也　上天下澤履君子以辨上下定民志【程傳備矣】素履之徃獨行願也幽人貞吉中不自亂也眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君忘剛也愬愬終吉志行也夬履貞厲位正當也【傷於所恃】　天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民【財成以制其過輔相以其不及】㧞茅征吉志在外也包荒得尚于中行以光大也无徃不復天地際也翩翩不冨皆失實也不戒以孚中心願也【隂本居下在上為失實】以祉元吉中以行願也城復于隍其命亂也【命亂故復否告命所以治之也】　天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄【収斂其德不形於外以辟小人之難人不得以禄位榮之】㧞茅征吉志在君也【小人而變為君子則能以愛君為念而不計其私矣】夫人否亨不亂羣也【言不亂於小人之羣】包羞位不當也有命无咎志行也大人之吉位正當也否終則傾何可長也　天與火同人君子以族辨物【天在上而火炎上其性同也族辨物所以審異而致同也】出門同人又誰咎也同人于宗吝道也伏戎于莽敵剛也三不興安行也【言不能行】乗其墉義弗克也其吉則困而反則也【乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也】同人之先以中也大師相遇言相克也【謂理】同人于郊志未得也　火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命【火在天上所照者廣為大有之象所有既大無以治之則釁孽萌于其間矣天命有善而無惡故遏惡揚善所以順天反之於身亦若是而已矣】大有初九无交害也大車以載積中不敗也公用享于天子小人害也匪其彭无咎明辨晢也【哲明貌】厥孚交如信以發志也【一人之信足以發上下之志也】威如之吉易而无備也【太柔則人將易之而无畏備之心】大有上吉自天祐也　地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施【以卑藴髙謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損高増卑以趣於平亦謙之意也】謙謙君子卑以自牧也鳴謙貞吉中心得也勞謙君子萬民服也无不利撝謙不違則也【言不為過】利用侵伐征不服也鳴謙志未得也可用行師征邑國也【隂柔无位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已】　雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考【雷出地奮和之至也先王作樂既其聲又取其義殷盛也】初六鳴豫志窮凶也【窮謂滿極】不終日貞吉以中正也盱豫有悔位不當也由豫大有得志大行也六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也豫在上何可長也　澤中有雷隨君子以嚮晦入晏息【雷藏澤中隨時休息】官有渝從正吉也出門交有功不失也係小子弗兼與也係丈夫志舍下也隨有獲其義凶也有孚在道明功也孚于嘉吉位正中也拘係之上窮也【窮極也】　山下有風蠱君子以振民育德【山下有風物壊而有事矣而事莫大於二者乃治已治人之道也】幹父之蠱意承考也幹母之蠱得中道也幹父之蠱終无咎也裕父之蠱徃未得也幹父用譽承以德也不事王侯志可則也　澤上有地臨君子以教思無窮容保民无疆【地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之无窮者兊也容之无疆者坤也】咸臨貞吉志行正也咸臨吉无不利未順命也【未詳】甘臨位不當也既憂之咎不長也至臨无咎位當也大君之宜行中之謂也敦臨之吉志在内也　風行地上觀先王以省方觀民設教【省方以觀民設教以為觀】初六童觀小人道也闚觀女貞亦可醜也【在丈夫則可醜也】觀我生進退未失道也觀國之光尚賓也觀我生觀民也【此夫子以義言之明人君觀已所行不但一身之得失又當觀民德之善否以自省察也】觀其生志未平也【志未平言雖不得位未可忘戒懼也】雷電噬嗑先王以明罰敕法【雷電當作電雷】屨校滅趾不行也【滅趾又有不進於惡之】噬膚滅鼻乗剛也遇毒位不當也利艱貞吉未光也貞厲无咎得當也何校滅耳聰不明也【滅耳蓋罪其聽之不聰也若能審聽而早圖之則无此凶矣】　山下有火賁君子以明庶政无敢折獄【山下有火眀不及逺明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此】舍車而徒義弗乗也【君子之取舍决於義而巳】賁其須與上興也永貞之吉終莫之陵也六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也【當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦无他患也】六五之吉有喜也白賁无咎上得志也　山附於地剥上以厚下安宅剥牀以足以滅下也剥牀以辨未有與也【言未大盛】剥之无咎失上下也【上下謂四隂】剥牀以膚切近災也以宫人寵終无尤也君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方【安靜以養㣲陽也月令是月齊戒掩身以待隂陽之所定】不逺之復以修身也休復之吉以下仁也頻復之厲義无咎也中行獨復以從道也敦復无悔中以自考也【考成也】迷復之凶反君道也　天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物【天下雷行震動發生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私焉】无妄之徃得志也不耕穫未冨也【冨如非冨天下之冨言非計其利而為之也】行人得牛邑人災也可貞无咎固有之也【有猶守也】无妄之藥不可試也【既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也】无妄之行窮之災也天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其德【天在】 　　【山中不必實有是事但以其象言之耳】有厲利己不犯災也輿說輹中无尤也利有攸徃上合志也六四元吉有喜也六五之吉有慶也何天之衢道大行也　山下有雷頥君子以慎言語節飲食【二者養德飬身之切務】觀我朶頥亦不足貴也六二征凶行失也【初上皆非其也】十年勿用道大悖也顛頥之吉上施光也居貞之吉順以從上也由頥厲吉大有慶也　澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶【澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也】藉用白茅柔在下也老夫女妻過以相與也棟橈之凶不可以有輔也棟隆之吉不橈乎下也枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也過渉之凶不可咎也　水洊至習坎君子以常德行習教事【治已治人皆必重習然後熟而安之】習坎入坎失道凶也求小得未出中也來之坎坎終无功也樽酒簋剛柔際也【陸氏釋文本无貳字今從之】坎不盈中未大也【有中德而未大】上六失道凶三也　明兩作離大人以繼明照于四方【作起也】履錯之敬以辟咎也黄離元吉得中道也日昃之離何可久也突如其來如无所容也【无所容言焚死弃也】六五之吉離王公也王用出征以正也 　　原本周易本義卷五 　　欽定四庫全書 　　原本周易本義卷六 　　宋　朱熹　撰 　　周易象下傳 　　山上有澤咸君子以虛受人【山上有澤以虛而通也】咸其拇志在外也雖凶居吉順不害也咸其股亦不處也志在隨人所執下也【言亦者因前二爻皆欲動而云也二爻隂躁其動也宜九三陽剛居止之極冝静而動可吝之甚也】貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也【感害言不正而感則有害也】咸其脢志末也【志末謂不能感物】咸其輔頰舌口説也【騰通用】　雷風恒君子以立不易方浚恒之凶始求深也九二悔亡能久中也不恒其德无所容也久非其位安得禽也婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也振恒在上大无功也　天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴【天體无窮山高有限遯之也嚴者君子自守之常而小人自不能近】遯尾之厲不徃何災也執用黄牛固志也係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也君子好遯小人否也嘉遯貞吉以正志也肥遯无不利无所疑也　雷在天上大壯君子以非禮勿履【自騰者强】壯于趾其孚窮也【言必田窮】九二貞吉以中也小人用壯君子罔也【小人以壯敗君子以罔困】藩决不羸尚徃也喪羊于易位不當也不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也　明出地上晉君子以自昭明德【昭明之也】晉如摧如獨行正也无咎未受命也【初居下位未有官守之命】受兹介福以中正也衆允之志上行也鼫䑕貞厲位不當也失得勿恤徃有慶也維用伐邑道未光也　明入地中明夷君子以涖衆用晦而明君子于行義不食也【唯義所在不食可也】六二之吉順以則也南狩之志乃大得也入于左腹獲心意也箕子之貞明不可息也初登于天照四國也【照四國以位言】後入于地失則也　風自火出家人君子以言有物而行有恒【身修則家治矣】閑有家志未變也【志未變而豫防之】六二之吉順以巽也家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也冨家大吉順在位也王假有家交相愛也【程子曰夫愛其内助婦愛其刑家】威如之吉反身之謂也【謂非作威也反身自心則人畏服之矣】上火下澤睽君子以同而異【二卦合體而性不同】見惡人以辟咎也遇主于巷未失道也【本其正應非有邪也】見輿曵位不當也无初有終遇剛也交孚无咎志行也厥宗噬膚徃有慶也遇雨之吉羣疑亡也　山上有水蹇君子以反身修德徃蹇來譽冝待也王臣蹇蹇終无尤也【事雖不濟亦無可尤】徃蹇來反内喜之也徃蹇來連當位實也大蹇朋來以中節也徃蹇來碩志在内也利見大人以從貴也　雷雨作解君子以赦過宥罪剛柔之際義无咎也九二貞吉得中道也負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也解而拇未當位也君子有解小人退也公用射隼以解悖也　山下有澤損君子以懲忿窒慾【君子修身所當損者莫切于此】已事遄徃尚合志也【尚上通】九二利貞中以為志也一人行三則疑也損其疾亦可喜也六五元吉自上祐也弗損益之大得志也　風雷益君子以見善則遷有過則改【風雷之交相助益遷善改過益之大者而其相益亦猶是也】元吉无咎下不厚事也【下本不當任厚事故不如是不足以塞咎也】或益之自外來也【或者衆典定主之辭】益用凶事固有之也【益用凶事欲其用心衡慮而固有之也】告公從以益志也有孚恵心勿問之矣恵我德大得志也莫益之偏辭也或擊之自外來也【莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而言之則又有擊之者矣】　澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌【澤上于天潰決之也施禄及下潰決之意也居德則忌未詳】不勝而徃咎也有戎勿恤得中道也君子夬夬終无咎也其行次且位不當也聞言不信聰不明也中行无咎中未光也【程傳備矣】无號之凶終不可長也天下有風姤后以施命誥四方繫于金柅柔道牽也 　　【牽進也以其進故止之】包有魚義不及賓也其行次且行未牽也无魚之凶逺民也【民之去巳由已逺之】九五含章中正也有隕自天志不舍命也姤其角上窮吝也　澤上於地萃君子以除戎器戒不虞【除者修而聚之之謂】乃亂乃萃其志亂也引吉无咎中未變也徃无咎上巽也大吉无咎位不當也萃有位志未光也【未光謂匪孚】齎咨涕洟未安上也　地中生木升君子以順德積小以高大【王肅本順作愼今按它書引此亦多作慎意尤明白蓋古字通用也説見上篇蒙卦】允升大吉上合志也九二之孚有喜也升虛邑无所疑也王用亨于岐山順事也【以順而升登祭于山之】貞吉升階大得志也升在上消不冨也　澤无水困君子以致命遂志【水下溝則澤上枮故曰澤无水致命猶言授命言持以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣】入于幽谷幽不明也困于酒食中有慶也據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也來徐徐志在下也雖不當位有與也劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也困于葛藟未當也動悔有悔吉行也　木上有水井君子以勞民勸相【木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義】井泥不食下也舊井无禽時舍也【言為時所棄】井谷射鮒无與也井渫不食行惻也求王明受福也【行惻者行道之人皆以為惻也】井甃无咎修井也寒泉之食中正也元吉在上大成也　澤中有火革君子以治厯明時【四時之變革之大者】鞏用黄牛不可以有為也已日革之行有嘉也革言三就又何之矣【言已審】改命之吉信志也大人虎變其文炳也君子豹變其文蔚也小人革靣順以從君也　木上有火鼎君子以正位凝命【鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝焉之凝傳所謂協于上下以承天休者也】鼎顛趾未悖也利出否以從貴也【鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也從貴謂應四亦為取新之意】鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也【有實而不謹其所徃則為仇所即而䧟于惡矣】鼎耳革失其義也覆公餗信如何也【言失信也】鼎黄耳中以為實也玉鉉在上剛柔節也　洊雷震君子以恐懼修省震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震來厲乗剛也震蘓蘓位不當也震遂泥未光也震徃來厲危行也其事在中大无喪也震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也【中謂中心】　兼山艮君子以思不出其位艮其趾未失正也不拯其隨未退聽也【三止乎上亦不肯退而聽乎二也】艮其限危熏心也艮其身止諸躬也艮其輔以中正也【正字羡文協韻可見】敦艮之吉以厚終也　山上有木漸君子以居賢德善俗【二者皆當以漸而進疑賢字衍或善下有脱字】小子之厲義无咎也飲食衎衎不素飽也【素飽如詩素飱得之以道則不為徒飽而處之安矣】夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦㓂順相保也或得其桷順以巽也終莫之勝吉得所願也其羽可用為儀吉不可亂也【漸進愈高而不為无用其志卓然豈可得而亂哉】澤上有雷歸妹君子以永終知敝【雷動澤隨歸妹之君子觀其合之不正知其終之有敝也推之事物莫不皆然】歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也【恒謂有常久之德】利幽人之貞未變常也歸妹以須未當也愆期之志有待而行也帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也【以其冇中德之貴而行故不尚飾】上六無實承虛筐也　雷電皆至豐君子以折獄致刑【取其威熙並行之象】雖旬无咎過旬災也【戒占者不可求勝其配亦爻辭外意】有孚發若信以發志也豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也六五之吉有慶也豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也【藏謂障蔽】　山下有火旅君子以明慎用刑而不留獄【謹刑如山不留如火】旅志窮災也得童僕貞終无尤也旅焚其次亦已傷矣以旅與下其義喪也【以旅之時而與下之道如此義常喪也】旅于處未得位也得其資斧心未快也終以譽命上逮也【上逮言其譽命間于上也】以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也　隨風巽君子以申命行事【隨相繼之義】進退志疑也利武人之貞志治也紛若之吉得中也頻巽之吝志窮也田獲三品有功也九五之吉位正中也巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也【正乎凶言必凶】　麗澤兑君子以朋友講習【两澤相麗互相滋益朋友講習其象如此】和兌之吉行未疑也【居卦之其説也正未有所疑也】孚兑之吉信志也來兑之凶位不當也九四之喜有慶也孚于剥位正當也【與履九五同】上六引兑未光也　風行水上渙先王以享于帝立廟【皆所以合其散】初六之吉順也渙奔其机得願也渙其躬志在外也涣其羣元吉光大也王居无咎正位也涣其血逺害也　澤上有水節君子以制數度議德行不出户庭知通塞也不出門庭凶失時極也不節之嗟又誰咎也【此无咎與諸爻異言无所歸咎也】安節之亨承上道也甘節之吉居位中也苦節貞凶其道窮也　澤上有風中孚君子以議獄緩死【風感水受中孚之議獄緩死中孚之意】初九虞吉志未變也其子和之中心願也或鼓或罷位不當也馬匹亡絶上也有孚攣如位當也翰音登于天何可長也　山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉【山上有雷其聲小過三者之過皆小者之過可過於小而不可過於大可以小過而不可甚過所謂可小事而宜下者也】飛鳥以凶不可如何也不及其君臣不可過也【所以不及君而還遇臣者以臣不可過故也】從或戕之凶如何也弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也【爻義未明此亦當闕】密雲不雨已上也【巳上太高也】弗遇過之已亢也　水在火上既濟君子以思患而預防之曵其輪義尤咎也七日得以中道也三年克之憊也終日戒有所疑也東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也濡其首厲何可久也　火在水上未濟君子以慎辨物居方【水火異物各居其所故君子觀而審辨之】濡其尾亦不知極也【極字未詳考上下韻亦不叶或恐是敬字今且闕之】九二貞吉中以行正也【九居二本非正以中故得正也】未濟征凶位不當也貞吉悔亡志行也君子之光其暉吉也【暉者光之㪚也】飲酒濡首亦不知節也 　　原本周易本義卷六 　　欽定四庫全書 　　原本周易本義卷七 　　宋　朱熹　撰 　　周易繫辭上傳 　　【繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故無經可附而自分上下云】 　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣【天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂純陽之卦名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也】【動者陽之常静者隂之常剛柔者易中卦爻隂陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以分而吉凶者易中卦爻占决之辭也者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍䇿卦爻隂變為陽陽化為隂者也此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法莊周所謂易以道隂陽此之謂也】是故剛柔相摩八卦相盪【此言易卦之變化也六十四卦之剛柔兩畫而巳兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四】鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑【此變化之成象者】乾道成男坤道成女【此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相發明也】乾知大始坤作成物【知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理蓋凡物之屬乎隂陽者莫不如此大扺陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂之重濁有迹】乾以易知坤以簡能【乾健而動即其所知便能始物而無所難故為以易而知太始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物】易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業【人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内故可久有功則兼於外故可大德謂得於巳者業謂成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣】易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣　此第一章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也】　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶【者物之似也此言聖人作易觀卦爻之而繋以辭也】剛柔相推而生變化【言卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或化隂聖人所以觀而繫辭衆人所以因蓍以求卦者也】是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也【吉凶悔吝者易之辭也失得憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣蓋吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或冇此象即繫之以此辭也】變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也【柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而隂矣六爻二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也】是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也【易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳】是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利【辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之决也　此第二章言　聖人作易君子學易之事】者言乎象者也爻者言乎變者也【謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者指全體而言變指一節而言】吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也【此卦爻辭之通例】是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭【位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽】憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【介謂辨别之端蓋善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其過之心而可以无咎矣】是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之【小險大易各隨所向　此第三章釋卦爻辭之通例】　易與天地凖故能彌綸天地之道【易書卦爻具有天地之道與之齊凖彌如彌縫之彌有終竟聨合之意綸有選擇條理之意】仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物㳺魂為變是故知神之情狀【此窮理之事以者聖人以易之書也易者隂陽而已幽明死生神皆隂陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前反者要之於後隂精陽氣聚而成物神之申也䰟遊䰟降散而為變之歸也】與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛【此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能無憂而其知益深隨處皆安而無一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此】範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體【此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化無窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明死生神之謂如此然後可見至神之妙無有方所易之變化無有形體也　此第四章言易道之大聖人用之如此】　一隂一陽之謂道【隂陽迭運者氣也其理則所謂道】繼之者善也成之者性也【道具於隂而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也隂之事也周子程子之書言之備矣】仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣【仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動靜言】顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉【顯自内而外也仁謂造化之功徳之發也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地無心而成化聖人有心而無為】冨有之謂大業日新之謂盛德【張子曰冨有者大無外日新者久無窮】生生之謂易【隂生陽陽生隂其變無窮理與書皆然也】成象之謂乾效法之謂坤【效呈也法謂造化之詳密而可見者】極數知來之謂占通變之謂事【占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已决者屬乎隂也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有隂陽意蓋如此】隂陽不測之謂神【張子曰两在故不測此第五章言道之體用不外乎隂陽而其所以然者則未嘗於隂陽也】　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣【不禦言無盡静而正言即物而理存備言无所不有】夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉【乾坤各有動静於其四德見之静體而動用静别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣蓋天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此】廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德【易之廣大變通與其所言隂陽之説易簡之德配之天道人事則如此　此第六章】　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地【十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑後人所加也窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業廣此其取又以清濁言也】天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門【天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不巳之意也　此第七章】　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之【賾雜亂也卦之象如説卦所列者】聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻【㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无礙處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虛也】言天下之至而不可惡也言天下之至動而不可亂也【惡猶厭也】擬之而後言議之而後動擬議以成其變化【觀玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也】鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎【釋中孚九二爻義】同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭【釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實无間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也】初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣【釋大過初六爻義】勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也【釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其恭也】亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也【釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出】不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也【釋節初九爻義】子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫易曰且乗致㓂至盗之招也【釋解六三爻義　此第八章言卦爻之用】　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【此簡本在第十章之首程子曰冝在此今從之此言天地之數陽竒隂耦即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四之位次六七八九為四之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其交錯於外也】天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行神也【此簡本在大衍之後今按宜在此天數五者一三五七九皆竒也地數五者二四六八十皆耦也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒耦為而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆两相合二十有五者五竒之積也三十者五耦之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之神謂凡竒耦生成之屈伸徃來者】大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩卦一以三揲之以四以四時歸竒於扐以閏五再閏故再扐而後卦【大衍之數五十蓋以河圖中宫天五乗地十而得之至用以筮則又止用四十有九蓋皆出於理之自然而非人之知力所能損益也两謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也竒所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之两間也閏積月之餘日而成月者也五之間再積日而再成月故五之中凡有再閏别起積分如一卦之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一卦也】乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日【凡此䇿數生於四蓋河圖四靣太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其掛之一凡四為竒凡八為耦竒圓圍三耦方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數䇿數亦皆符㑹蓋餘三竒則九而其揲亦九䇿亦四九三十六是為居一之太陽餘二竒一耦則八而其揲亦八䇿亦四八三十二是為居二之少隂二耦一竒則七而其揲亦七䇿亦四七二十八是為居三之少陽三耦則六而其揲亦六䇿亦四六二十四是為居四之老隂是其變化徃來進退離台之妙皆出自然非人之所能為也少隂退而未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之䇿數餘可推而知也期周一也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而概言之耳】二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也【二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二䇿隂爻百九十二得四千六百八䇿合之得此數】是故四營而成易十有八變而成卦【四營謂分二掛一揲四歸竒也易變也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也】八卦而小成【謂九變而成三畫得内卦也】引而伸之觸而長之天下之能事畢矣【謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動静則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也】顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣【道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之功】子曰知變化之道者其知神之所為乎【變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫子歎之而門人加子曰以别上文也此第九章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦畧矣意其詳具於太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啟蒙備言之】　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占【四者皆變化之道神之所為也】是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此【此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事則易受人之命而有以告之如響之應聲以决其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍　之語冠禮筮日宰自右贊命是也】參伍以變錯綜其數通其變遂成天下之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此【此尚之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事蓋通三揲两手之䇿以成隂陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動静之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以比物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以相凖此足以相發明矣】易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此哉【此四者之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動静亦如此】夫易聖人之所以極深而研幾也【研猶審也幾㣲也所以極深者至精也所以研幾者至變也】唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至【所以通志而成務者神之所為也】子曰易有聖人之道四焉此之謂也　【此第十章承上章之意言易之用有此四者】　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑【開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中】是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏徃其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫【圓神謂變化無方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人聖人體具三者之德而無一塵之累无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂】是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其德夫【神物謂筮湛然純一之謂齊肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人於此焉齊戒以考其占使其心神明不測如神之能知來也】是故闔戸謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神【闔闢動静之機也先言坤者由静而動也乾坤變通者化育之功也見形器者生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也】是故易有大極是生兩儀兩生生四象四象生八卦【一每生二自然之理也易者隂陽之變大極者其理也兩儀者始為一畵以分隂陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫知力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啟蒙】八卦定吉凶吉凶生大業【有吉有凶是生大業】是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎冨貴備物制用立成器以為天下利莫大乎聖人探索隱鈎深致逺定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍【冨貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠决故勉】是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之【此四者聖人作易之所由也河圖洛書詳見啟䝉】易有四所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也【四謂隂陽老少示謂示人以所值之卦爻　此第十一章專言卜筮】　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利【釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡冝在第七章之末】　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神【言之所傳者淺之所示者深觀竒耦二畫包含變化无有窮盡則可見矣變通鼔舞以事而言两子曰字宜衍其一蓋子曰字皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦為後人每章加以周子曰字其設問答處正如此也】乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣【緼所包蓄者猶衣之著也易之所有隂陽而巳凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行】是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業【卦爻隂陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁制之變之義也通變二字上章以天言此章以人言】是故夫象聖人有以見天下之而擬諸其形容象其物冝是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻【重出以起下文】極天下之者存乎卦鼓天下之動者存乎辭【卦即也辭即爻也】化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行【卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在德此第十二章】 　　原本周易本義卷七 　　欽定四庫全書 　　原本周易本義卷八 　　宋　朱熹　撰 　　周易繫辭下傳 　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣【成列謂乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有六爻也】剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣【剛柔相推而卦爻之變徃來相錯無不可見聖人因其所見而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動之爻亦不出乎此矣】吉凶悔吝者生乎動者也【吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見】剛柔者立本者也變通者趣時者也【一剛一柔各有定位自此以後變以從時】吉凶者貞勝者也【貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也】天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也【觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已矣】夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣【然健貌隤然順貎所謂貞觀者也】爻也者效此者也象也者像此者也【此謂上文乾坤所示之理爻之竒耦卦之消息所以效而象之】爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭【内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎内之變辭即見乎外之辭】天地之大德曰生聖人之大寳曰位何以守位曰人何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義【曰人之人今本作仁吕氏從古蓋所謂非衆罔與守　此第一章言卦爻吉凶造化功業】　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以萬物之情【王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過以驗隂陽消息两端而已神明之德如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象】作結繩而為罔以佃以漁蓋取諸離【两目相承而物麗焉】包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益【二體皆木上入下動天下之益莫大乎此】日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑【日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也】神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤【乾坤變化而无為】刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸涣【木在水上也致逺以利天下疑衍】服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨【下動上説】重門擊柝以待客蓋取諸豫【豫備之意】斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過【下止上動】木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽【睽乖然後威以服之】上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯【壯固之意】古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過【送死大事而過於厚】上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬【明决之意　此第二章言聖人制器尚之事】　是故易者象也象也者像也【易卦之刑理之似也】者材也【彖言一卦之材】爻也者效天下之動者也【效放也】是故吉凶生而悔吝著也【悔吝本㣲因此而著　此第三章】　陽卦多隂隂卦多陽【震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兌為隂卦皆一隂二陽】其故何也陽卦竒隂卦耦【凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫】其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也【君謂陽民謂隂此第四章】　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮【引咸九四爻義而釋之言理本无二而殊塗百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從者亦狹矣】日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉【言徃來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入於私矣所以必思而後冇從也】尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也【因言屈伸徃來之理而又推以言學亦有自然之機也精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用无適不然伸之極也然乃所以為入而崇德之資内外交相養互相發也】過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也【下學之事盡力於精義利用而交養互發之機自不能已自是以上則亦无所用其力矣至於窮神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者徃而屈也自致者來而信也是亦感應自然之理而已張子曰氣有隂陽推行冇漸為化合一不測為神此上四節皆以釋咸九四爻義】易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪【釋困六三爻義】易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也【括結礙也此釋解上六爻義】子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也【此釋噬嗑九爻義】善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶【此釋噬嗑上九爻義】子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑【此釋否九五爻義】子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也【此釋鼎九四爻義】子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望【此釋豫六二爻義漢書吉之之間有凶字】子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉【殆危也庶幾近意言近道也此釋復九爻義】天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也【絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義】子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶【此釋益上九爻義　此第五章】　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德【諸卦剛柔之體皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之門撰猶事也】其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪【萬物雖多无不出於隂陽之變故卦爻之義雖雜出而不差繆然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世之意蓋指文王與紂之時也】夫易彰徃而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣【而㣲顯恐當作㣲顯而開而之而亦疑有誤】其稱名也小其取也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報【肆陳也貳疑也　此第六章多闕文疑不可盡通後皆放此】　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎【夏商之末易道中㣲文王拘於羑里而繫辭易道復興】是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之也困之辯也井德之地也巽德之制也【履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其徳有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當執持而不可失者也九卦皆反身修德以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒慾以修身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後能巽順於理以制事變也】履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱【此如書之九德禮非强世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽㣲而不亂於羣隂恒處雜而常德不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隱不露】履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權【寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮　此第七章三陳九卦以明處憂患之道】易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適【逺猶忘也周流六虛謂隂陽流行於卦之六位】其出入以度外内使知懼【此句未詳疑有脱誤】又明於憂患與故无有師保如臨父母【雖无師保而常若父母臨之戒懼之至】初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行【方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而明之則存乎其人也　此第八章】易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也【質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時物而已】其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終【此言初上二爻】若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備【此謂卦中四爻】噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其辭則思過半矣【統論一卦六爻之體】二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也【此以下論中文同功謂皆隂位異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也】三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪【三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危惟剛則能勝之　　此第九章】　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三材而兩之故六六者非它也三材之道也【三畫巳具三材重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地】道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉【道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位　此第十章】　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也【危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也　此第十一章】　夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻【至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之是以其有憂患則健者如自高臨下而知其險順者如自下趨上而知其阻蓋雖易而能知險則不䧟於險矣既簡而又知阻則不困於阻矣所以能危能懼而无易者之傾也】能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者【侯之二字衍説諸心者心與理㑹乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也説諸心故有以定吉凶研諸慮故有以成亹亹】是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來【變化云為故事可以知器吉事有祥故占事可以知來】天地設位聖人成能人謀謀百姓與能【天地設位而聖人作易以成其功於是人謀鬼謀雖百姓之愚昏得以與其能】八卦以象告爻以情言剛柔雜居而吉凶可見矣【象謂卦畫爻謂卦爻辭】變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝【不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生】將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈【卦爻之辭亦猶是也　此第十二章】 　　原本周易本義卷八 　　欽定四庫全書 　　原本周易本義卷九 　　宋　朱熹　撰 　　周易文言傳 　　【此篇申傳傳之意以盡乾坤二卦之藴而餘卦之説因可以例推云】 　　元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也【元者生物之始天地之德莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為夏於人則】【為禮而衆美之㑹也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在各足故於】【時為冬於人則為知而為衆事之幹幹木之身枝葉所依以立者也】君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事【以仁為體則无一物不在所愛之中故足以長人嘉其所㑹則無不合禮使物各得其利則我無不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹】君子行此四德者故曰乾元亨利貞【非君子之至健无以行此故曰乾元亨利貞　此第一節申傳之意與春秋傳所載穆姜之言不異疑古者已有此言穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之詞蓋傳者欲以明此章之為古語也】初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之乎其不可抜潛龍也【龍德聖人之德也在下故隠易謂變其所守大扺乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯而無淺深也】九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也【正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛德之至也閑邪存其誠無斁亦保之意言君德也者釋大人之為九也】二九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【忠信主於心者无一念之不誠也修辭見於事者无一言之不實也雖有忠信之心然非修辭立誠則无以居之知至至之進德之事知終終之居業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂所以无咎也】九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎【内卦以德學言外卦以時位言進德修業九三備矣此則欲其及時而進也】九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其也【作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從其聖人人之首也故興起於上則人皆見之】上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而悔也【賢人在下位謂九五以下无輔以上九過高志滿不來輔助之也　此第二節申象傳之意】潛龍勿用下也見龍在田時舍也【言未為時用也】終日乾乾行事也或躍在淵自試也【未遽有為姑試其可】飛龍在天上治也【居上以治下】亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也【言乾元用九見與它卦不同君道剛而能柔天下无不治矣此第三節再申前意】潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明【雖不在上位然天下巳其化】終日乾乾與時偕行【時當然也】或躍在淵乾道乃革【離下而上變革之時】飛龍在天乃位乎天德【天德即天位也蓋唯有是德乃宜居是位故以名之】亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則【剛而能柔天之法也　此第四節又申前意】乾元者始而亨者也【始則必亨理然矣】利貞者性情也【収斂歸藏乃見性情之實】乾始能以美利利天下不言所利大矣哉【始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣】大哉乾乎剛健中正純粹精也【剛以體言健兼用言中者其行无過不及正者其立不偏四者乾之德也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡蓋剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛无柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動静耳以流行之統體而言則但謂之乾而无所不包矣以其動静分之然後有隂陽剛柔之别也】六爻發揮旁通情也【旁通猶言曲盡】時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也【言聖人時乗六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也　此第五節復申首章之意】君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子勿用也【成德已成之德也九固成德但其行未可見耳】君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也【蓋由四者以成大人之德再言君德以深明九二之為大人也】九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣【重剛謂陽爻陽位】九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎【九四非重剛重字疑衍在人謂三或者隨時而未定也】夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於神乎【大人即釋爻辭所利見之大人也有是德而當其位乃可當之人與天地神本无二理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人無私以道為體曽何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之回紇謂郭子儀曰卜者謂此行當見一大人而還其占蓋與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公无我亦可謂當時之大人矣】亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪【所以動而有悔也】其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎【知其理如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之也　此第六節復申第二第三第四節之意】　坤至柔而動者也剛至靜而德方【剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常】後得主而有常【桯傳曰主下當有利字】含萬物而化光【復明亨義】坤道其順乎承天而時行【復明順承天之義　此以上申傳之意】積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也【古字順慎通用按此當作慎言當辨之於㣲也】直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不直方大不習无不利則不疑其所行也【此以學言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直内方外程傳備矣不言大也疑故習而後利不疑則何假於習】隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也君子黄中通理【黄中言中德在内釋黄字之義也】正位居體【雖在尊位而居下體釋裳字之義也】美在其中而暢於四支發於事業美之至也【美在其中復釋黄中暢於四支復釋居體】隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其也故稱血焉夫黄者天地之雜也天而地黄【疑謂鈞敵无小大之差也坤雖无陽然陽未嘗无也血隂屬蓋氣陽而血隂也黄天地之正色言隂陽皆傷也　此以上申傳之意】 　　原本周易本義卷九 　　欽定四庫全書 　　原本周易本義卷十 　　宋　朱熹　撰 　　周易説卦傳 　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍【幽贊神明猶言贊化育筴傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖】參天兩地而倚數【天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二耦故兩地而合二數皆此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三耦則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八】觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命【和順從容無所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也　此第一章】　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三材而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章【兼三才而两之總言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也　此第二章】　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯【邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兌居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也】數徃者順知來者逆是故易逆數也【起震而歴離兊以至於乾數已生之卦也自巽而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾兑離震巽坎艮坤為次故皆逆數也　此第三章】　雷以動之風以㪚之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以説之乾以君之坤以藏之【此卦位相對與上章同　此第四章】帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮【帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也】萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之㓗齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南靣而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰説言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮【上言帝此言萬物之隨帝以出入也此第五章所推卦位之説多未詳者】神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也【此去乾坤而專言六子以見神之所為然其位序亦用上章之説未詳其義　此第六章】　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊説也【此言八卦之性情　此第七章】　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊【逺取諸物如此此第八章】乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口【近取諸身如此此第九章】　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女【索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一陽之爻而言　此第十章】　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果【荀九家此下有為龍為直為衣為言】坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒【荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿】震為雷為龍為黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮【荀九家冇為玉為鵠為鼔】巽為木為風為長女為繩為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦【荀九家有為楊為鸛】坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美瘠為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多為通為月為盗其於木也為堅多心【荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏】離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為其於木也為科上槁【荀九家有為牝牛】艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔啄之屬其於木也為堅多節【荀九家有為鼻為虎為狐】兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊【荀九家有為常為輔頰　此第十一章廣八卦之其間多不可曉者求之於經亦不盡合也】 　　原本周易本義卷十 　　欽定四庫全書 　　原本周易本義卷十一 　　宋　朱熹　撰 　　周易序卦傳 　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰【晁氏云鄭無而泰二字】然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可以觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也 　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後㪚之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉 　　原本周易本義卷十一 　　欽定四庫全書 　　原本周易本義卷十二 　　宋　朱熹　撰 　　周易雜卦傳 　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求【以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求之義】屯見而不失其居䝉雜而著【屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎憂昧艮光明也或曰屯以言蒙以二言】震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也【止健者時有適然无妄而災自外至】萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也【白受采】兊見而巽伏也【兊隂外見巽隂内著】隨无故也蠱則飭也【隨前无故蠱後當飭】剥爛也復反也晉晝也明夷誅也【誅傷也】井通而困相遇也【剛柔相遇而剛見揜也】咸速也恒久也【感速常久】渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其也大壯則止遯者退也【止謂不退】大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也【既明且衆其故多矣】離上而坎下也【火炎上水潤下】小畜寡也履不處也【不處行進之義】需不進也訟不親也大過顛也遘遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也【自遘以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義】 　　原本周易本義卷十二 　　欽定四庫全書 　　原本周易本義卷末上 　　宋　朱熹　撰 　　周易五贊 　　原象 　　太一肇判隂降陽升陽一以施隂兩而承惟皇昊羲仰觀俯察竒偶既陳兩儀斯設既幹乃支一各生兩隂陽交錯以立四象竒加以竒曰陽之陽竒而加偶陽隂以章偶而加竒隂内陽外偶復加偶隂與隂㑹兩一既分一復生兩三才在目八卦指掌竒竒而竒初一曰乾竒竒而偶兊次二焉竒偶而竒次三曰離竒偶而偶四震以隨偶竒而竒巽居次五偶竒而偶坎六斯睹偶偶而竒艮居次七偶偶而偶八坤以畢初畫為儀中畫為像上畫卦成人文斯朗因而重之一貞八悔六十四卦由内達外交易為體徃此來彼變易為用時靜時動降帝而王傳夏歴商有占無文民用弗章文王繫周公繫爻視此八卦二純六交乃乾斯父乃坤斯母震坎艮男巽離兊女離南坎北震東兊西乾坤艮巽位以四維建官立師命曰周易孔聖贊之是為十翼遭秦弗燼及宋而明邵傳羲畫程演周經象陳數列言盡理得彌億萬年永著常式 　　述㫖 　　昔在上古世質民淳是非莫别利害不分風氣既開乃生聖人聰明睿智出超羣仰觀俯察始畫竒偶教之卜筮以斷可否作為君師開鑿户牖民用不迷以有常守降及中古世變風移淳澆質喪民偽日滋穆穆文王身蒙大難安土樂天惟世之患乃本卦義繫此辭爰及周公六爻是資因是設教丁寧詳密必中必正乃亨乃吉語子惟孝語臣則忠鉤深闡㣲如日之中爰暨末流淫于術數僂句成欺黄裳亦誤大哉孔子晚好是書韋編既絶八索以祛乃作象十翼之篇專用義理發揮經言居省象辭動察變占存亡進退陟降飛潜曰毫曰釐匪差匪繆假我數年庶無大咎恭惟三古四聖一心垂象炳明千載是臨惟是學者不本其文辭象數或肆或拘嗟予小子既㣲且陋鑽仰沒身奚測奚究匪警滋荒匪識滋漏惟用存疑敢曰垂後 　　明筮 　　竒數之元參天兩地衍而極之五十乃備是曰大衍虛一無為其為用者四十九蓍信手平分置右於几取右一蓍掛左小指乃以右手揲左之䇿四四之餘歸之于扐扐左手無名指間右䇿左揲將指是安再扐之竒通掛之筭不五則九是謂一變置此掛扐再用存䇿分掛揲歸復準前式三亦如之竒皆四八三變既備數斯可察數之可察其辨伊何四五為少八九為多三少為九是曰老陽三多為六老隂是當一少兩多少陽之七孰八少隂少兩多一既得爻復合前蓍四十有九如前之為三變一爻通十八變六爻發揮卦體可見老極而變少守其常六爻皆守辭是當變視其爻兩兼首尾變及三爻占兩卦體或四或五視彼所存四二五一二分一専皆變而他新存舊毁消息盈虛舍此視彼乾占用九坤占用六泰愕匪人姤喜來復 　　稽 　　八卦之象説卦詳焉考之於經其用弗專以情言象以象告惟是之求斯得其要乾健天行坤順地從震動為雷巽入木風坎險水泉亦雲亦雨離麗文明電日而火艮止為山兊説為澤以是舉之其要斯得凡卦六虛竒偶殊位竒陽偶隂各以其得位為正二五為中二臣五君初始上終貞悔體分爻以位應隂陽相求乃得其正凡陽斯淑君子居之凡隂斯慝小人是為常可求變非例測非常曷變謹此為則 　　警學 　　讀易之法先正其心肅容端席有翼有臨于卦于爻如筮斯得假彼象辭為我儀則字從其訓句逆其情事因其理意適其平曰否曰臧如目斯見曰止曰行如足斯踐毋寛以畧毋密以窮毋固而可毋必而通平易從容自表而裏及其貫之萬事一理理定既實事來尚虛用應始有體該本無稽實待虛存體應用執古御今由靜制動潔靜精㣲是之謂易體之在我動有常吉在昔程氏繼周紹孔奥㫖宏綱星陳極拱惟斯未啟以俟後人小子狂簡敢述而申之 　　原本周易本義卷末上 　　欽定四庫全書 　　原本周易本義卷末下 　　宋　朱熹　撰 　　筮儀 　　擇地㓗處為蓍室南戸置牀于室中央【牀大約長五尺廣三尺毋太近壁】蓍五十莖韜以纁帛貯以皂囊納之櫝中置于牀北【櫝以竹筒或堅木或布漆為之圓徑三寸如蓍之長半為底半為蓋下别為臺函之使不偃仆】　設木格于櫝南居牀二分之北【格以横木版為之高一尺長竟牀當中為两大刻相距一尺大刻之西為三小刻相距各五寸許下施横足側立案上】置香爐一于格南香合一于爐南日炷香致敬將筮則洒掃拂拭滌研一注水及筆一墨一黄漆版一于爐東東上筮者齋㓗衣冠北向盥手焚香致敬【筮者北向見儀禮若使人筮則主人焚香畢少退北向立筮者進立於牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立】两手奉櫝蓋置于格南爐北出蓍于櫝去囊解韜置于櫝東合五十䇿两手執之熏于爐上【此後所用蓍䇿之數其説並見啟䝉】命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰質所疑于神于靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一䇿反于櫝中而以左右手中分四中九䇿置格之左右两大刻【此第一營所謂分而為二以象两者也】次以左手取左大刻之䇿執之而以右手取右大刻之䇿掛於左手之小指間【此第二營所謂掛一以三者也】次以右手四揲左手之䇿【此第三營之半所謂揲之以四以四時者也】次歸其所餘之䇿或一或二或三或四而扐之左手無名指間【此第四營之半所謂歸竒于扐以象閏者也】次以右手反過揲之䇿於左大刻遂取右大刻之䇿執之而以左手四揲之【此第三營之半】次歸其所餘之䇿如前而扐之左手中指之間【此第四營之半所謂再扐以象再閏者也一變所餘之䇿左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通掛一之䇿不五則九五以一其四而為竒九以两其四而為偶竒者三而偶者一也】次以右手反過揲之䇿於右大刻而合左手一掛二扐之䇿置于格上第一小刻【以東為上後放此】是為一變再以两手取左右大刻之蓍合之【或四十四䇿或四十䇿】復四營如第一變之儀而置其掛扐之䇿於格上第二小刻是為二變【二變所餘之䇿左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通掛一之䇿不四則八四以一其四而為竒八以两其四而為偶竒偶各得四之二焉】又再取左右大刻之蓍合之【或四十䇿或三十六䇿或三十二䇿】復四營如第二變之儀而置其掛扐之䇿於格上第三小刻是為三變【三變餘䇿與二變同】三變既畢乃視其三變所得掛扐過揲之䇿而畫其爻於版【掛扐之數五四為竒八九為偶掛扐三竒合十三䇿則過揲三十六䇿而為老陽其畫為口所謂重也掛扐两竒一偶合十七䇿則過揲三十二䇿而為少隂其畫為一所謂拆也掛扐两偶一竒合二十一䇿則過揲二十八䇿所謂少陽其畵為一所謂單也掛扐三偶合二十五䇿則過揲二十四䇿而為老隂其畫為乂所謂交也】如是毎三變而成爻【第一第四第七第十第十三第十六凡六變並同但第二變以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六變亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六變亦同】凡十有八變而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶【卦變别有圖説見啟䝉】禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加蓋斂筆研墨版再焚香致敬而退【如使人筮則主人焚香揖筮者而退】 　　原本周易本義卷末下