欽定四庫全書　　　　　經部一 　　厚齊易學　　　　　　　易類 　　提要 　　【臣】等謹案厚齋易學五十卷宋馮椅撰椅字儀之一作竒之號厚齋南康都昌人宋史馮去非傳云父椅家居授徒所著易書詩語孟輯説等書共二百餘卷今多不傳惟所輯易說尚散見永樂大典中考胡一桂啟蒙翼傳引宋中興藝文志云寜宗時馮椅為易輯注輯傳外傳猶以程逈朱熹未及盡正孔傳名義乃改彖曰象曰為贊又以隋經籍志有説卦三篇改繫辭傳上下為説卦上中俞琰讀易舉要所説亦同今檢永樂大典所載但有輯注輯傳而無所謂外傳者與舊説殊不相合以椅自序核之當日盖各為一書輯注止解象輯傳則尊象為經而退十翼為傳外傳則以十翼為經各附先儒之説而㫁以已意永樂大典編纂不出一手割裂其文雜附於各卦爻下遂併外傳之名而沒之今反覆參校釐為輯注四卷輯傳二十八卷外傳十八卷仍分三書以還其舊輯注多用古文如坤卦黄裳之裳作常蒙卦瀆蒙之瀆作黷屯卦磐桓之磐作般邅如之邅作亶師卦大人作大人旅卦資斧作齊斧雖異今本而皆根舊義至如履否同人諸卦以為舊脱卦名宜補姤彖女壯勿用取下以為衍女字之類則椅之自抒所見者也輯傳各卦皆分卦序卦義義爻義象占諸目縷析條分至為詳悉其蒐採亦頗博洽如王安石張弼張汝明李椿年李元量李舜臣閭丘昕毛樸馮時行蘭廷瑞諸家其全書今皆不傳尚藉是以存梗槩外傳薈稡羣言亦多所闡發其以繫詞為説卦宗呉仁傑之本董真卿周易㑹通駁之良是明楊時喬周易古今文乃以合於隋志取之斯好竒之過矣然合觀三書皆元元本本淹貫宏通要不以一二微瑕掩也啟蒙翼傳又云鄱陽汪標手編諸家易解為一鉅集名經傳通解以椅易解為底本求古今解増入盖宋元之際甚重其書今標書亦不傳則此書彌可寶貴矣董真卿胡一桂皆稱是書為易輯宋史藝文志作易學文獻通考則作厚齊易學考王湜先有易學宜有所别故今從通考之名焉乾隆四十六年九月恭校上 　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀 　　厚齋易學自序 　　周易一經文王困於羑里即包犧氏所畫之卦立大衍之法推七八九六之數以生爻而繫之辭者也古有官占即畫觀象以事揆理而遂知休咎至夏商各為一書曰連山歸藏意每卦為之辭矣葢間或畧見於傳記也然庖犧氏畫八卦因而重之為六十有四以盡其變故連山歸藏之辭至六十又四而止文王則以所重之卦復衍其爻為三百八十又四乃别為辭以繫卦於以體其常創為辭以繫爻於以盡其變故定名曰易文王既没周之子孫乃著其代以别夏商而曰周易然猶與連山歸藏並列於卜筮之官而謂之三易者葢因周之易云爾其實夏商以前不謂之易也自孔子定六經止贊周易門人又述其緒言以為之傳而連山歸藏始廢易道始尊先漢以來儒家者流宗主孔氏遂以孔贊與周易並行以孔贊等篇為傳而改上下篇為上下經此其始變也後以孔贊參入經文自費直鄭康成倡之王輔嗣和之而世不復知有文王之易矣何也取信於孔子之贊而不復推究文王之本指一也孔子推明人事而象數之本言焉而不發至使後世屏棄之間知學此則又多穿鑿傅㑹以為之說二也甚至繫卦之辭為孔子題以推明之而今繫以曰而反為孔子之傳矣繫爻之辭為象孔子題象以推明之而今繫以象曰而象亦為孔子之傳矣孔門說卦三篇將以推明繫辭之指今題以繫辭上下而繫辭又為孔子之傳矣易之稱周或以為周匝庖犧之卦例以為易八卦之重以為文王六爻之辭以為周公凡一經之名義錯亂無一存者況文王之本指乎天開我宋聖道日明康節卲氏首定經傳之序吕氏㣲仲晁氏以道從而訂之近日吳斗南復是正之沙隨程可久晦菴朱文公先生皆以註解傳雖名義㣲有未盡當而文王之全經則天髙日白矣椅自束髪受易於先人葢伯祖父以此經鳴於三舎予數十年來博親師友搜攬衆說遂以文王之本文如王氏所傳乾卦之文為正而為之輯註訂其音切釋其文義辯其異同使讀者粲然識其大指不惑於支離然後輯孔子贊傳左氏占辭及諸儒之說撮其不悖於大義者釐為輯傳義有未備者傳以己意又於孔子之傳裒輯衆說别為一書庶不相亂俾萬世復見文王之全經孔子曰文王既没文不在兹乎信哉伯祖父葢黼其名宋嘉定十年丁丑嵗夏五月辛卯既望草堂馮椅序孔子之贊易止於爻葢其成書也孔安國稱先君孔子贊易道以黜八索此書是已葢述周文王之易而贊述其義聲韻相叶實贊體也孔子没門人追述其平日講說問答之辭與夫所傳於古而記之有補於易者為之傳則文言說卦是已何以知之以其書有子曰有古語有占法而知之也至於序卦雜卦其猶孔子之遺書與不然何雜卦之聲韻與贊相似也史謂孔子晚而好易讀之韋編三絶而門人記其言有曰加我數年卒以學易可以無大過矣夫孔子之於羣經初不若是其綢繆也而獨於易焉見之何哉葢昔者文王之作經也即庖犧所重之卦演而生爻以隂陽竒耦之數位畫雜居之象仰探造化旁稽物理近察人情自為類例字字有據然不明言其故而使人觀象玩占以見諸行事至孔子時與連山歸藏並列於卜筮占者不勝異說而易道晦矣孔子憂之於是即卦之彖爻之象以知之所及者為之贊又間以新意推廣文王所未言者此非沈酣紬繹不能以臻此也至於文言說序雜卦諸篇又其平日之與門人講說與夫記録古語之舊者天下後世以信孔子而信周易故異說屏除而連山歸藏與八索俱廢文王之經如離明當天而衆星蔑矣中更秦火而此書獨以卜筮獲存亦可知天意之未喪斯文也奈之何儒生坑戮解散間得所傳者私自名家大義紛錯文言止於乾坤故費直參入於經說卦三篇漢初出於河内女子今止存其一而又有繫辭上下二篇夫繫辭云者文王之經而非傳也意者後人以其間推明繫辭之指而目之與要即所謂說卦上中篇也今所謂說卦者乃止下篇爾是說也近世吳斗南知之若夫所謂十翼云者以其羽翼周易葢十篇也十篇之次猶多異說然其槩可知也彖象之贊各釐上下篇為四說卦合今之繫辭上下篇為三文言序卦雜卦各一是其目也今釐贊於經以合於傳復孔門全書之舊裒稡諸儒之說為之輯注庶有補於世教云爾斯亦孔子贊易之心也是日椅又叙 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷一　　　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯注第一 　　經上篇【乾至】 　　周官太卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四【筮人同】 　　鄭少梅曰自包犧以至夏商八卦雖重而未知所謂七八九六之常變也連山始艮歸藏始坤夏商用之皆以不變為占故其數止於六十有四而己文王因羑里之囚用以卜筮遂竄易繇辭更改術數立大衍之說開萬有一千五百二十之策使一卦可以衍六十四焉故名曰易易者變也後世謂文王重六十四卦不知洪範己有貞悔連山歸藏其别己六十四矣案周易之義唯鄭氏得之其曰演六十四卦著七八九六之爻竄易繇辭立大衍之說誠為確論 　　按傳言神農黃帝皆有易卦而以連山歸藏為氏則二書不始於夏商也古之聖人凡改置宗社則禮文不相沿襲以應天命包犧始畫八卦令筮者重之而為六十有四其序則今之周易是也神農用之則退乾坤而首艮以其立乎春冬之交終始萬物也黃帝用之則退艮而首坤以其太極之前以隂含陽而萬物生死於土也意五帝則承用包犧八卦之序然皆未有辭也夏改正朔易服色故舎包犧八卦之序而用神農之連山以夏正建寅位乎艮也商舎連山而用黃帝之歸藏以商正建丑衝乎坤也意夏商卦下亦各有辭故周人並存以為占【如左氏所載季友之占其文曰友在公之石間於兩社為公室輔又曰同復於父敬如君所說者謂即夏商之占辭】文王贊述包犧之卦衍蓍之數推九六之變以生爻故卦爻各系以辭定名曰易自孔子贊文王之易而夏商之書廢矣然則名書以易自文王始文王以前曰卦而已孔子言包犧始作八卦不言易也周官之三易其亦因文王之易而并稱之乎亦猶夏商稱帝而因周文武併稱三王也 　　正義曰傳云二篇之策則是六十四卦舊分上下篇乾坤象天地咸恒明夫婦乾坤造化之本夫婦人倫之原 　　韓康伯曰先儒謂上經明天道下經明人事夫易六畫而成卦三材必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏於上下哉 　　古者以韋編方冊故曰篇後世以紙帛舒卷則曰卷又其後鋟木以印彚而裝之則謂之帙矣曰篇云者存古也文王繫辭於卦爻而方冊繁重故離而為二曰上下篇孔子謂二篇之䇿是也世傳子夏傳與汲冡書皆然葢文王之經孔子之傳各為一書初不相參田何孟喜之徒以孔子之書為傳乃題上下經以别之經之名立而篇之名亡曾不知篇之所置則有上下而經非有上下之分也甚者於坎離咸恒之叙去其次第之辭而竟以咸自為首則是天地之間有二易也豈不謬哉 　　周岐陽地名著代也此書文王之所作故稱周易夷繹反此書之名文從日從月取隂陽更代之義葢指竒耦之畫相易也 　　上篇上去聲篇方冊之名或方或冊編之以韋故文从竹从編省方木板冊竹片也方冊繁重故分為二篇目以上下謂置首編於上次編於下也 　　【乾下乾上】 　　伏犧畫八卦卦止三畫筮則重之共為六畫竒畫屬陽乾之策也故三畫皆竒其卦名乾重卦又乾則止名曰乾古者以此六畫為卦之象不題卦名 　　乾元亨利貞 　　乾竭然反文王所題此卦之名而系之辭者也葢健而无息之謂在人為君父非居下者之所能當也元亨利貞此文王所系卦辭謂之彖者也左氏謂之繇疑即傳寫之轉葢剛柔雜居六位之象筮得六位之數皆九者以比占之葢占寓於象也元始也大也亨通利宜貞正而固也析言之則四者各為一徳合言之則為大通而宜正也筮者具是徳則吉苟不正固則不能大通矣 　　初九潛龍勿用 　　初九比下第一畫爻位之名文王題此以志而系之辭者也初位也九揲蓍所得之數以四積之凡三十六策餘爻皆七則占此爻後並倣此潛龍陽氣隠伏地下之象潛隠伏也龍象陽氣之升降變化也後人以其專主一爻謂之小象而卦辭為大象云勿用占勿不可也並文王所系此爻之辭亦曰繇筮得之者不可用事若有位者則不可用在下之人也 　　九二見龍在田利見大人 　　九二下第二畫爻位之名見龍在田陽氣發逹地上之象見濁聲自隠而顯之稱用九同田謂地上也利見大人占見清聲大人以大徳居正位之稱爻與筮者相為主賓自為一例人有見龍之徳則在我利於見之若有見龍之徳者則天下利見之也又為在我利見九五之大人 　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎 　　九三第三畫爻位之名君子終日乾乾夕惕若下卦之終陽氣充滿於世之象直以人事言之亦象也君子告筮者乾乾健行之至惕他歴反怵也懼也若語辭猶曰如曰然或讀惕字絶句引文言因其時而惕誤厲无咎占厲力世反危也說文作夤非无今無天傾西北故以天屈西北咎其九反文从人从各相違也違則相尤說文災也以洪範休咎之證為義二說隨其爻義所取唯不自寧則雖危可以免咎 　　九四或躍在淵无咎 　　九四第四畫爻位之名或躍在淵已離下體陽氣欲升于天之象或者疑而未定之辭躍弋灼反无所縁而絶于地之名葢習飛也淵者上空下洞之所不言龍承初二之文无咎占可進則進无咎也 　　九五飛龍在天利見大人 　　九五第五畫爻位之名飛龍在天陽氣騰翔於天之象上二爻為天五在天之下曰在天者自下而仰觀之也利見大人占言大君之升天位天下利見之也若居天位者筮之則為利見九二之大人 　　上九亢龍有悔 　　上九第六畫爻位之名以在一卦之上故變文言上與初九同例亢龍陽氣極於天而忘反之象元苦浪反極於上而不能下之名有悔占悔呼内反過而追恨之意筮者能變而不至於極則悔亡 　　用九見羣龍无首吉 　　用九總言六爻用九之義非爻位也筮得六位皆九者以此占之乾坤純體特立此例或以傅之上九非也辭意與上九相蒙耳見羣龍六爻皆動陽極欲生隂之象總六爻故曰羣龍无首吉占无首猶无為戎首之義吉凶者失得之象吉謂於理得之筮者如其象則吉 　　【坤下坤上】 　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉 　　耦畫屬隂坤之策也故三畫耦其卦名坤再筮得坤則陰之純也故定名下坤上坤此卦之名坤困魂反古文巛立卦之畫也文王所題葢順而有常之謂元亨利牝馬之貞象牝頻忍反陰類也馬莫補反以行地言之君子有攸往先迷【句】後得主利【句】西南得朋東北䘮朋安貞吉占先後䘮皆去聲攸所也隂闇故先則迷主陽也後於陽明則得所主而利西南隂方故得朋東北陽方故䘮朋筮得六位皆八數者以是占之葢其象為大亨而以順為正也君子欲有所往不可為先而後則得所主而利西南則得其朋類東北則䘮其朋類大抵安於正則吉也 　　初六履霜堅冰至 　　初六六耦畫之動數葢揲蓍而得二十四策以四計之也餘爻皆八者則占此爻後並倣此履霜隂氣始凝之象履鄭讀為禮非堅冰至占隂氣盛則水凝為冰曰堅告筮者以見㣲知著也 　　六二直方大不習无不利 　　六二直方大坤道中正之象不習无不利占内直外方則大矣不待習而自利也筮者有其徳則其占如是 　　六三含章可貞或從王事无成有終 　　六三含章隂氣包陽之象含古函章陽之文明也陽掩隂謂之包隂掩陽謂之函陽饒隂乏也可貞或從王事无成有終占以臣道言之凡言或皆如乾九四之義言當含蓄其文明之徳可以正固自守矣或不必貞而出從王事但不居其成功則有終也 　　六四括囊无咎无譽 　　六四括囊隂陽閉塞之象括古活反結也閉也囊乃剛反所以貯物言結其囊口而不出也无咎无譽占譽平聲稱道也一讀去聲名也朱子曰過實之名筮者惟當謹宻則无過亦无聲名 　　六五黃常元吉 　　六五黃常正位大臣之象常文從巾下服也俗從衣作裳元吉占能安其常分則大善而吉也 　　上六龍戰于野其血黃 　　隂極陽戰俱傷之象占在象中言有爭必傷不言凶凶可知也 　　用六利永貞 　　用六六爻皆六无八者以此占之利永貞固守其正之象象在占中永久也凡例詳於乾坤二卦後同者並不複出 　　【震下坎上】 　　一陽動於二隂之下其卦名震一陽陷於二隂之中其卦名坎震下坎上動而險陷故成卦曰屯 　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯 　　屯卦名張倫反鬱結不通也文象艸穿地出而未申元亨利貞大亨而宜於正固之象辭與乾同而卦義小大有異勿用有攸往利建侯占宜建立侯國也筮得之者為大亨而利於正未可遽有所往立君者遇之則吉也 　　初九般桓利居貞利建侯 　　初九般桓畏險而不輕動之象般步干反今磐槃皆轉注般桓回旋之貎一曰動而有阻之貎利居貞利建侯占凡事難進唯在所處之正亦為立君之吉占 　　六二屯如亶如乘馬班如匪冦昬冓女子貞不字十年乃字 　　六二屯如亶如乘馬班如亦畏險而不進之象屯說文作眕如語辭亶張連反回也俗作邅說文驙皆非乘平聲班古文分布也文從刀分玉下馬為班人馬異處也左氏傳班馬之聲書班師古語則然說文作驙鄭作般皆非匪冦昬冓女子貞不字十年乃字占昬冓今轉注從女或作構非男曰昬女曰姻冓男女合也禮女子許嫁笄而字占昬則雖不遽合終歸於成它事以此例之 　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝六三即鹿无虞唯入于林中進陷于險之象即就也鹿晁曰古文今麓山足也或讀如字引秦失其鹿天下競逐之義則是見鹿矣何以虞為誤認古文也虞人山澤之官君子幾不如舎往吝占幾平聲近也或作機或聲祈非舎去聲止也或上聲非吝良刄反古說文遴不足之意又恨惜也一曰固執也書改過不吝言即山足以從禽而无虞人以導之則入於林中而迷所向矣君子之於事物雖可幾及而不如止之往則有入於林中 　　六四乘馬班如求昬冓往吉无不利 　　六四乘馬班如遇險而止不深入之象求昬冓【句】吉无不利占言事必待所親以共濟則得之而且无不利矣亦為昬姻之吉占 　　九五屯其膏小貞吉大貞凶 　　九五屯其膏徳澤鬱結不下於民之象膏去聲徳澤也贊謂施未光故知去聲舊讀平聲誤小貞吉大貞凶占事之小者固守則吉大事則凶 　　上六乘馬班如泣血漣如 　　上六乘馬班如隂難雖出而窮无所之之象泣血漣如占漣聲連相繼不絶之貎說文作㦁言自傷其屯之極也 　　【坎下艮上】 　　陽明陷於隂險其卦名坎一陽極於上而止其卦名良坎下艮上在險而止莫知所從故成卦曰蒙 　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三黷黷則不告利貞 　　蒙莫公反物所蔽曰蒙亨卦有亨義故繫於卦下後並倣此匪我求童蒙童蒙求我我主卦而言以象告占者童未冠之稱字書轉注作僮初筮告此下占辭筮市制反問而決之也蓍之稱筮義葢同此告聲誥報也再三黷黷則不告黷聲讀煩數溷亂之意王作瀆說文握持垢非 　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝 　　初六發蒙開啓蒙昧之象發開啓也利用刑人用說桎梏以往吝占說今脫或聲稅非桎聲質杻也梏古毒反械也在足曰桎在手曰梏皆禁錮人之具 　　九二包蒙吉納婦吉子克家 　　九二包蒙容受蒙昧之象包今苞或作彪非吉納婦吉子克家以包蒙為象而繼之昬取有子之吉占 　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利 　　六三勿用取女蒙昧不有其身之象象在占中取今娶見金夫不有躬无攸利主取者而言謂上九也勿用取此見金夫之女葢金者彊暴之象一曰見利而動得金即為夫不能自有其身委身於人无所利也 　　六四困蒙吝 　　六四困蒙蒙昧无所開發之象困者窮而不通之謂 　　六五童蒙吉 　　六五童蒙天真未散之象吉占 　　上九擊蒙不利為冦利御冦 　　上九擊蒙蒙蔽怙終懲治之象不利為冦利御冦占御今禦冦暴也 　　【乾下坎上】 　　乾陽上進前遇坎險姑少待焉故乾下坎上成卦曰需 　　需有孚光亨貞吉利涉大川 　　需待也今或作□非有孚光亨所需有信而亨之象孚相信也或作旉鄭讀為秀非貞吉利涉大川占言能待而有信則亨得正則吉事雖難必濟皆欲其需之也 　　初九需于郊利用恒无咎 　　初九需于郊逺于坎水之象坰外曰郊郊外曰野郊言去水之逺也利用恒无咎占恒胡登反久也 　　九二需于沙小有言終吉 　　九二需于沙漸近坎水之象小有言終吉占有言有違言也言漸近於難雖有言語終无所失 　　九三需于泥致冦至 　　九三需于泥迫近坎水之象致冦至占致詣送也謂有以來之難逼而招冦 　　六四需于血出自穴 　　六四需于血出自穴見傷而避之象占在象中血言其傷也筮者能待雖在傷地而終得出也 　　九五需于酒食貞吉 　　九五需于酒食為需之主安養以待之象食聲似貞吉占言如是而正固則吉也 　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉 　　上六入手穴退處而不為險阻之象有不速之客三人來敬之終吉占速召也不召之客三人言乾之三陽也需之終則不復需矣故不召而自至也但能敬之則終无所失 　　【坎下乾上】 　　乾剛坎險兩不相下故坎下乾上成卦曰訟 　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川 　　訟兩相爭而言之於公也有孚窒惕自信堅執不通而警懼之象窒塞也惕義見乾九三中吉此下占辭中不過也一讀去聲中半而止也如中興之中終凶訟不可終利見大人以剛中正決訟者不利涉大川險不可濟占戒訟者隨其所處之得失為吉凶也 　　初六不永所事小有言終吉 　　初六不永所事隂柔不能竟訟之象小有言終吉占 　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚 　　九二不克訟歸而逋自知不勝而退辭之象克能也逋聲晡逃竄也其邑人三百户无眚占眚生領反烖也過也眚文從目從生目生翳之名故為烖亦為所見不明而過失也 　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成 　　六三食舊徳退歸於本邑而无訟之象人臣食舊邑之食古者度徳而受禄故曰食舊徳此卿大夫之訟貞厲終吉或從王事无成占言訟而正固不變則厲能守舊則終必吉也或肯從君命以事但不可居其成功 　　九四不克訟復即命渝安貞吉 　　九四不克訟復即命不能訟而聴聴訟者之命之象復聲伏即就也命九五之命渝安貞吉占渝聲俞變也變其欲訟之志而安於正也如是則吉 　　九五訟元吉 　　九五訟元吉象在占中以剛中正居尊位聴訟之道无善於此 　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之 　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之始得而終失之象占在象中錫或讀作賜非鞶王子雍作槃古通帶陸從篆作三平聲或去聲褫或省作褫解也鄭作拕徒可反晁氏曰如拕紳之拕乃得象意 　　【坎下坤上】 　　坎險坤順以順行險又九二一陽在下而統衆隂故坎下坤上成卦曰師 　　師貞大人吉无咎 　　師衆也用兵以衆故謂士卒為師貞大人吉无咎象在占中以至正大公行師乃得吉而免咎大子夏崔憬李鼎祚同揚雄以下作丈一經无稱丈人者此必誤林黃中同此說 　　初六師出以律否臧凶 　　初六師出以律師出必用法度之象否臧凶占否今不臧善也不善謂不以律也 　　九二在師中吉无咎王三錫命 　　九二在師中吉无咎王三錫命象在占中親統衆而得君之吉占言在師之中故也三或讀去聲再三也錫鄭作賜非命謂恩數 　　六三師或輿尸凶 　　六三師或輿尸將權不一之象或說見乾九四輿所乘烝徒從焉故為衆尸神所主故為主衆主謂軍權不一也一說師敗輿載亡尸而歸亦通凶占 　　六四師左次无咎 　　六四師左次退舎之象左上聲兵法偏將軍處左左者不用之地如人之左手也左氏傳凡師一宿為舎再宿為信過信為次次者按兵不行之謂无咎占 　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶六五田有禽師出獲敵之象田獵也為田除害故曰田禽俗作擒謂鳥獸之就擒捕者也利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶占伐有罪者必聲言其罪故曰執言所謂奉辭伐罪也 　　上六大君有命開國承家小人勿用 　　上六大君有命開國承家小人勿用師還賞功之象象在占中古者諸侯皆有君道唯天子曰大君猶后之稱元后也命賞命也將帥之功上者開國為諸侯次者承家為卿大夫承受也朱子曰戒行賞者于小人不可用此占而小人遇之亦不可用此爻亦通 　　【坤下坎上】 　　坎水坤地水在地上其勢相比故成卦曰比 　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶 　　比毘志反親傅也吉比則吉矣故直以占為象原筮元永貞无咎此卦象皆在占中原再也如原廟原蠶之原元永貞詳見輯傳不寧方來不寧人不自安也方來各以其方來歸詩書論語方來其義皆同後夫凶後去聲隂以陽為夫謂九五也猶所謂夫夫是也非夫也之稱朱子曰筮者得之當為人所親傅然必有元永貞之徳然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將來歸之比人者必再筮以自審其人有元永貞之徳則亟歸之若又遲而後至則彼交已固此來已晚而得凶矣 　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉 　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉求比于人之象戒以有孚者而後比之則无咎有孚盈缶為信有諸己充實之象缶方九反瓦噐爾雅曰盎也喻中心也終來有它吉占它或轉注作佗謂所比者也此爻有二象占一言已比于人一言人來比巳已比于人必求其人之有孚人比于已必在已者孚信充實于中也 　　六二比之自内貞吉 　　引類以達于君之象自内内偕初六也君謂九五正應貞吉占也 　　六三比之匪人 　　六三比之匪人所親非其人之象无占朱子曰其占大凶不言可知王子雍本有凶字 　　六四外比之貞吉 　　六四外比之上親于君之象外謂九五貞吉占能親其上則正而吉矣 　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不戒吉 　　九五顯比天下顯然歸之之象王用三驅失前禽邑人不戒吉占王者用此顯比之道行田獵三驅之禮葢三靣驅之闕其一靣禽之來者取之背而前往者舎之故曰失前禽凡物之可擒捕者謂之禽書外作禽荒是也邑王者所都諸侯國中也不戒不待告戒今轉注作誡泰不戒以孚乃是本文 　　上六比之无首凶 　　上六比之无首凶不能率衆以比于君之象无首言无能為首也與乾用九辭同而指差異凶占 　　【乾下㢲上】 　　乾之三陽上進而㢲以一隂畜之故乾下㢲上成卦曰小畜 　　小畜亨宻雲不雨自我西郊 　　小畜小言㢲之一隂也畜敕六反一作蓄止而聚之也或許六反非亨以象為占宻雲不雨自我西郊我指本卦西郊隂方也陽先倡則雨隂先倡故不雨 　　初九復自道何其咎吉 　　初九復自道陽氣得上復其正之象復聲伏陽本在上之物故自下升上曰復此言由其所復之故道也何其咎吉占 　　九二牽復吉 　　九二牽復三陽牽聨以復之象謂下牽初上牽三也吉占 　　九三車說輹夫妻反目 　　九三車說輹不能前進之象車今輿說今脫輹聲腹說文車軸縛也王作輻夫妻反目占反平聲今翻怒視貌 　　六四有孚血去惕出无咎 　　六四有孚大君信任之象血去惕出无咎占血言傷也馬云當作恤意古文去去聲避之也出亦遯避之意 　　九五有孚攣如富以其隣 　　九五有孚攣如人君與大臣合志之象與四有孚攣力專反膠固之貌富以其鄰占陽實為富以左右之也其指本爻隣近指上九也 　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶上九既雨既處畜道成而隂陽和之象處上聲相安以居也尚徳載婦貞厲此為妻占尚以徳載己者若婦人以此為貞則傎矣故危 　　【兊下乾上】 　　乾剛在前兊從其後而履之故乾上兊下成卦曰履 　　履履虎尾不咥人亨 　　履有所躡而進之意當有志卦縁下有履字後遂脫贊先釋卦而複出履虎尾可見今補之後同人艮並放此履虎尾不咥人亨所履雖危而不害之象咥杜結反囓也或作占在象中 　　初九素履往无咎 　　初九素履素其位而行之素中庸作傃往无咎占往謂前進遇九二中正故往无咎 　　九二履道坦坦幽人貞吉 　　九二履道坦坦所履夷易寛裕之象道路也言所行之道坦坦而寛平也幽人貞吉占居山澤之間而上無應幽人之象居中貞之象能貞固自守則吉進則漸迫虎尾危道也朱子曰幽人履道而遇其占則貞而吉矣 　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君六三眇能視跛能履視履不正之象眇妙小反目不正視貌跛波我反履虎尾咥人凶武人為于大君占諸侯皆有君道大君天子也 　　九四履虎尾愬愬終吉 　　九四履虎尾履至剛之後之象愬愬終吉占謂以恐懼而致福也愬馬作虩說文覤晁曰皆聲色恐懼貌 　　九五夬履貞厲 　　九五夬履决於所行之象貞厲占雖正而危當知戒懼 　　上九視履考祥其旋元吉 　　上九視履考祥相視所行以驗休咎之象祥者吉凶之兆也讀如禎祥之祥其旋元吉占窮髙極逺而能旋反則盡善而吉矣 　　【乾下坤上】 　　乾天也在下坤地也在上葢天之氣下交於地地之氣上交於天天地之氣和暢成泰故乾坤相交成卦曰泰 　　泰小往大來吉亨 　　泰郭子和曰通之大者也一曰安而舒也小往大來天地交之象三隂小而往外三陽大而來内吉亨占如是而吉是以亨也 　　初九㧞茅茹以其彚征吉 　　初九㧞茅茹三陽同體相援牽聨而進之象㧞蒲八反茅鄭作苗非茹汝据反耿曰如茹葷之茹謂茅之始生包其秀可茹者也毛曰根相連也以其彚征吉占彚古類也或上聲或作偉或夤非三陽以其類往外吉也 　　九二包巟用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 　　九二包巟用馮河不遐遺朋亡同三陽以進而无私之象包一作苞巟今荒不治也馮今憑徒涉曰馮河遐逺也謂外三隂朋謂内三陽也巟謂初馮河謂三也得尚于中行占行道也謂六五中道之主尚上之也配也 　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福 　　九三无平不陂无往不復隂陽各欲復其所之象陂彼偽反傾也或破何浦寄二反非陽來在下升上則傾矣隂往在外降下則復矣艱貞无咎勿恤其孚于食有福占能知艱而復上之正可以无咎恤憂也朱子曰孚所期之信也謂勿憂其上之相孚但往上而自有食禄之福矣于往也 　　六四偏偏不富以其鄰不戒以孚 　　六四偏偏三隂下墜之象偏今翩王作篇詩偏偏者佳鳥相繼斜飛之貌不富以其鄰不戒以孚占不富謂隂虚以左右之也鄰謂五上不待告語相孚而下復 　　六五帝乙歸妹以祉元吉 　　六五帝乙歸妹人主下應賢臣之象帝乙湯也歸謂嫁也以祉元吉占以祉有所錫賚也祉福也 　　上六城復于皇勿用師自邑告命貞吝 　　上六城復于皇坤土復于地之象皇今隍子夏作堭姚作湟皆轉注城下池也土為皇皇為下池今城土復圮于池也勿用師自邑告命貞吝占衆散而不可用但自整戒邑貞固守之猶有吝也 　　【坤下乾上】 　　乾上坤下天地不交否塞之時故成卦曰否 　　否否之匪人不利君子貞大往小來 　　否之匪人隂小閉塞之象否備鄙反卦内同閉也塞也匪人謂三隂匪吉人與比卦同義据例欠志卦朱子曰或云之匪人三字衍不利君子貞占君子謂三陽以居上為貞隂長則消矣故不利大往小來天地不交之象 　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨 　　初六㧞茅茹三隂同體相援牽聨以進之象說同泰以其彚貞吉亨占守在下之貞則吉而亨 　　六二包承小人吉大人否亨 　　六二包承聨三隂以同體之象小人吉大人否亨占小人隂柔之象大人中正之象隂陽不交故九五與二否隔然正應終必亨通 　　六三包羞 　　六三包羞援三隂以進之象占在象中包以上包下二隂也羞進也讀如可羞於王公之羞 　　九四有命无咎離祉 　　九四有命命行於下之象否隔之世上下不交四與下接故有命无咎離祉占今疇類也離去聲麗也命行乎下則九五上九其類也皆麗其祉不為隂剥 　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑 　　九五休否息一世否隔之象休息也大人吉其亡其亡繫于苞桑占再言其亡也其亡也繫聲計苞桑桑之方苞者也 　　上九傾否先否後喜 　　上九傾否傾覆一世否隔之象先否後喜占先後並清聲喜去聲喜其否之傾也卦體否故云先否爻位傾否故云後喜 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷二　　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯注第二 　　經上篇【同人至離】 　　【離下乾上】 　　上乾天也君也下離六二一爻在離之中人位也乾上離下五陽同歸二之一隂有以天同人之象亦為人君同乎斯人之象故成卦曰同人 　　同人同人于野亨利涉大川利君子貞 　　同人與人同也舊脱志卦今補之据賛衍同人曰三字當是錯簡後人因更増曰字同人於野亨无所不同之象爾雅邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野四方之所輻凑无有隔礙於此同人无不亨通利涉大川利君子貞占離中虚有舟虚能載之象載上三陽健於行水故利涉大川君子謂六二成卦之主隂柔疑為小人故告於君子貞則利貞位當也 　　初九同人于門无咎 　　初九同人于門同人于近之象无咎占 　　六二同人于宗吝 　　六二同人于宗親其所親之象吝占 　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興 　　九三伏戎于莽内懐異志之象莽莫蕩反草莽也升其髙陵三嵗不興占大阜曰陵升髙以望其所敵而三嵗之久不敢興戎 　　九四乘其庸弗克攻吉 　　九四乘其庸隔於所同而欲通之之象庸今轉注墉垣墻也欲同二而隔三如庸故乘之弗克攻吉占弗克攻三 　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇 　　九五同人先號咷而後笑隔於所同而後相遇之象號平聲咷道刀反啼呼也先後清聲大師克相遇占用大衆以克所隔之人然後相遇 　　上九同人于郊无悔 　　上九同人于郊逺人之象无悔占 　　【乾下離上】 　　一隂居尊位而五陽歸之是大其所有也大謂陽故乾下離上成卦曰大有 　　大有元亨 　　大有衆陽為六五柔中之君所有元亨以象占大亨也 　　初九无交害匪咎艱則无咎 　　初九无交害逺於君而无友助之象謂當此之時无交則害匪咎艱則无咎占所處疎賤固應无交匪已之咎但知進之難則終達於上故无咎 　　九二大車以載有攸往无咎 　　九二大車以載三陽同力以任重之象車聲居古輿通大車兼三陽為象載上卦也有攸往无咎占 　　九三公用亨於天子小人弗克 　　九三公用亨于天子乾應乎離之象位當上下之交故取此象公諸侯之尊稱亨許庚反諸家作享然以王用亨于西山之象例之亨字是也古亨享通故相亂耳然亦通用也小人弗克占 　　九四匪其彭无咎 　　九四匪其彭大臣逺權勢之象彭古旁通子夏作旁今傍步郎反匪其彭謂不招乾之三陽以進也无咎占 　　六五厥孚交如威如吉 　　六五厥孚交如上下相信之象如語辭威如吉占恐有君弱臣强之患故威如乃吉 　　上九自天祐之吉无不利 　　上九自天祐之乾之三陽上進之象乾為天吉无不利占 　　【艮下坤上】 　　艮山之髙退處坤之下又坤隂在上而一陽退處其下皆為退遜之象故艮下坤上成卦曰謙 　　謙亨君子有終 　　謙嗛不自滿之意子夏作嗛亨卦有亨義因以為象君子有終占 　　初六謙謙君子用涉大川吉 　　初六謙謙謙而自卑之象諸説以贊以四字為句聨君子讀之殊不知與鳴謙之象同用涉大川者乃君子事也君子用涉大川句吉占 　　六二鳴謙貞吉 　　六二鳴謙有聲而不自居之象鳴鳥語也貞吉占 　　九三勞謙君子有終吉 　　九三勞謙有功而不自居之象君子有終句吉占 　　六四无不利撝謙 　　六四无不利占撝謙不受而郤其謙之象此爻象在占後撝毁皮反郤去也古麾今揮 　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利 　　六五不富以其鄰左右同徳謙虛之象利用侵伐无不利占潛師曰侵聲罪曰伐 　　上六鳴謙利用行師征邑國 　　上六鳴謙象同六二利用行師征邑國占 　　【坤下震上】 　　豫利建侯行師 　　初六鳴豫凶 　　六二介于石不終日貞吉 　　六三盱豫悔遲有悔 　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪 　　説者謂簪貫髮之象然古无簪又曰簪即弁服之笄鹽鐵論曰神禹治水遺簪不顧夫鹽鐵論乃漢人之言非古也遺簪之事不見於經難據也姑從訓釋无害於理焉耳 　　六五貞疾恒不死 　　貞疾猶曰痼疾也痼猶固也疾自外入者也 　　上六㝠豫成有渝无咎 　　【震下兑上】 　　隨元亨利貞无咎 　　初九官有渝貞吉出門交有功 　　六二系小子失丈夫 　　六三系丈夫失小子隨有求得利居貞 　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎 　　九五孚于嘉吉 　　上六拘系之乃從維之王用亨于西山 　　【巽下艮上】 　　巽風作於艮山之下有落葉之象又下巽上止事之所以敗也故巽下艮上成卦曰蠱 　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日 　　蠱聲古蠱壊之名元亨象物之蠱敗者其元氣尚存故亨盖蠱以元而亨也利涉大川先甲三日後甲三日占事壊必求其濟故利於涉大川日取甲者造事之始之義先後各三者周天之運凡六甲也先後並如字 　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉 　　初六幹父之蠱修飭尊者所壊之事之象有子考无咎厲終吉占有子能幹其蠱則事雖蠱於考而修飭之可以无咎也有拂人情或更張則危而終歸于吉 　　九二幹母之蠱不可貞 　　九二幹母之蠱修飭家事之壊之象不可貞占謂不可以為正也 　　九三幹父之蠱小有悔无大咎 　　九三幹父之蠱象同初六小有悔无大咎占 　　六四裕父之蠱往見吝 　　六四裕父之蠱緩以修飭尊者所壊之事之象裕寛緩也或曰益之也往見吝占謂不可以有行也 　　六五幹父之蠱用譽 　　六五幹父之蠱象同初六用譽占譽去聲用有聲譽之臣以幹其父之蠱 　　上九不事王侯髙尚其事 　　上九不事王侯遺去有事之象髙尚其事占蠱者有事之卦飭蠱則有事也上在卦外又蠱之終可飭者已飭之矣不可飭者无所自飭也故不事而其事為髙尚 　　【兑下坤上】 　　以爻之序而言則二陽偪四隂而臨之以卦之象而言則地臨乎澤之上故兑下坤上成卦曰臨 　　臨元亨利貞至于八月有凶 　　臨有二義偪也覆也臨偪之臨去聲臨覆之臨平聲元亨利貞大者亨通而利於正之象至于八月有凶占八月詳見輯傳 　　初九咸臨貞吉 　　初九咸臨與物相交相感而相臨之象去聲九二同咸感而臨之也貞吉占 　　九二咸臨吉无不利 　　九二咸臨象吉讀无不利占 　　六三甘臨无攸利既憂之无咎 　　六三甘臨以甘言媚説臨下之象上四爻臨皆平聲无攸利既憂之无咎占臨非其正本无所利知其非正而憂之能改則无過咎矣 　　六四至臨无咎 　　六四至臨臨之盡道之象至當也盡也无咎占 　　六五知臨大君之宜吉 　　六五知臨知髙天下而足以統臨之象知今智大君之宜吉占 　　上六敦臨吉无咎 　　上六敦臨以篤厚之道臨下之象敦篤厚也林黄中曰増培之義吉无咎占臨之以厚故得其道而免咎 　　【坤下巽上】 　　以巽成坤下之四隂仰乎上之二陽二陽在上以示乎下故坤下巽上成卦曰觀 　　觀盥而不薦有孚顒若 　　觀去聲示也盥而不薦有孚顒若以象為占譬之臨祭盥滌器浣手薦或作祭也言有孚于下下之觀者見其盥已信敬不待薦而後知也故有孚顒魚恭反仰望貌若語辭 　　初六童觀小人无咎君子吝 　　初六童觀卑逺而觀不能見之象下四爻觀皆平聲童稚矮小在衆人之後相去又逺所觀不及謂觀九五也小人无咎君子吝占君子小人以位言也五上兩爻同小人位卑不能有見乃其分也故无咎君子而在下位亦无所觀君子之羞也 　　六二闚觀利女貞 　　六二闚觀自内覘外之象闚窺通苦圭反竊闚也如闚豹一班之闚女貞占釋文一本有利字以初爻例之无利字為當 　　六三觀我生進退 　　六三觀我生下觀上而可見之象我主九五本爻為客陽主生育故曰我生進退占謂進可觀五退可自保 　　六四觀國之光利用賔于王 　　六四觀國之光近天子之光之象國指九五利用賔于王占王九五也如作賓于王家之賓謂以客禮見王者乃利也 　　九五觀我生君子无咎 　　九五觀我生人君中正以示天下之象觀二爻並去聲我爻自我也示我之所以生育天下之道君子无咎占言如此而後君子无咎 　　上九觀其生君子无咎 　　上九觀其生推戴大君以示天下之象其指五也君子无咎占 　　【震下離上】 　　合六畫有頤中有物之象物麗於頥必動而噬之頤乃合故上離麗下震動成卦曰噬嗑 　　噬嗑亨利用獄 　　噬嗑噬市制反齧也嗑胡臘反合也亨象卦有亨義頥噬其物而嗑之乃得亨也利用獄占用獄所以去間去間而後合故利 　　初九屨校滅止无咎 　　初九屨校滅止懲惡於其初之象屨紀具反校爻教反以木絞校者也即械也校者通名屨校所謂桎也滅沒也止今趾足指也桎其足而沒其止也无咎占告在獄者 　　六二噬膚滅鼻无咎 　　六二噬膚滅鼻惡之寖長而深治之之象膚方于反皮之表也无咎占告獄者三五同 　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎 　　六三噬腊肉遇毒惡堅而不服之象腊聲昔小物全乾之名毒肉有毒者也小吝无咎占 　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉 　　九四噬乾胏得金矢惡雖寖堅而得其情之象乾聲干下同胏緇美反肉傅骨之名説文作子夏作脯鄭作簀于爻義无取乾胏最難于噬者鈞金束矢詳見輯傳利艱貞吉占利於艱貞乃吉盖非易噬之物 　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎 　　六五噬乾肉得黄金以中道治惡而罪疑從輕之象乾肉輕於腊胏黄金贖刑也貞厲无咎占存貞厲之念謹刑而不輕決乃得无咎 　　上九何校滅耳凶 　　上九何校滅耳懲惡於怙終之象何今荷校枷也何之於首者也沒其耳重枷也凶占長惡不悛故凶 　　【離下艮上】 　　坤之一隂自上而來二以文乾成離之明乾之一陽自二而往上以文坤成艮之止故離下艮上成卦曰賁 　　賁亨小利有攸往 　　賁彼偽反文飾也或甫寄符文反或謂古班字並非亨小象因其質而賁文之无其質則文无所施故所亨者小小謂六二文乾也利有攸往占天下有自然之文不容但已故以有攸往為利往謂上九往文坤也 　　初九賁其止舎車而徒 　　初九賁其止致飾于其初之象止同噬嗑初九舎車而徒占舎今捨車今輿古居與余二聲通用鄭張作輿徒行也 　　六二賁其須 　　六二賁其須致飾於其上之象占在象中須今鬚 　　九三賁如濡如永貞吉 　　九三賁如濡如致飾潤澤之象如語辭濡聲儒永貞吉占 　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼昬冓 　　六四賁如皤如白馬翰如未致飾而人求之之象皤白波反或聲煩髪白貌或作燔波皆非翰户旦反叶聲寒董黄曰馬舉頭髙卬貌謂所賁髪白而猶未加飾有乘白馬翰飛而來賁之者謂初九也匪宼婚媾初九正應也 　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉 　　六五賁于丘園束帛戔戔飾致于幽隠而以物将之之象丘園隠逸者之所居束帛聘幣戔戔委積貌薛虞云禮之多也在千反或聲牋或作殘殘者非吝終吉占 　　上九白賁无咎 　　上九白賁終於致飾成文之象白賁即繪畫之事後素功也无咎占謂能以白賁五采則无咎 　　【坤下艮上】 　　上艮一陽在上二隂在下下坤三隂凡五隂消去一陽故坤下艮上成卦曰剥 　　剥不利有攸往 　　剥普卜反讀如八月剥棗之剥擊也又邦角反割也裂也諸爻以割裂為義不利有攸往无象有占往則剥陽矣 　　初六剥牀以足蔑貞凶 　　初六剥牀以足毁下之象足牀之最下以象初也以謂欲剥牀先剥其足也下以同蔑貞凶占蔑荀作滅今文貞正也滅正道故凶 　　六二剥牀以辨蔑貞凶 　　六二剥牀以辨毁漸近上之象辨皮莧反説文判也正義足與牀分辨之處崔云牀梐或作辦古通辨故誤蔑貞凶占義同初六 　　六三剥无咎 　　六三剥无咎不隨衆以毁上之象象意寄於占今本作剥之无咎京劉荀一行皆无之字釋文一本有之字非後人以贊有之字遂疑經脱此一字増入也 　　六四剥牀以膚凶 　　六四剥牀以膚毁及其身之象膚或作簠非凶占 　　六五貫魚以宫人寵无不利 　　六五貫魚羣隂相次而進之象魚隂物貫之則不亂以宫人寵无不利占以宫人之寵寵之无有不利者矣寵今文古龍 　　上九碩果不食君子得車小人剥廬 　　上九碩果不食陽實不剥之象碩大也食式亦反君子得車小人剥廬占車從董遇晁曰古文今輿羣隂上載之象廬上覆下本爻之象 　　【震下坤上】 　　一陽自剥反下來居主内而上復故震下坤上成卦曰復 　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往 　　復聲伏去而還其所也又為陽氣自下而復上之義亨象一陽之氣上達則亨矣出入无疾朋来无咎反復其道七日來復利有攸往占出乎剥入乎復无有害之者朋類之來誰復咎之自上反下自下復上其道皆以七日為節故七日而來復也自復以往至于六陽无不利者反今翻疾或以為疾速之疾亦通 　　初九不逺復无祗悔元吉 　　初九不逺復至近而先復之象无祗悔元吉占祗聲支辭也玉篇曰適也李氏曰謂擇善而行无適於悔以詩易考之亦祗以異祗攪我心祗自塵兮易此爻與坎祗既平適義皆通或以為徒亦通而无所据或以為底而詩祗自底兮則底自底祗自祗義不相蒙餘説益難据元吉大善而吉也 　　六二休復吉 　　六二休復優自得以復之象吉占 　　六三頻復厲无咎 　　六三頻復頻今瀕古通水厓也瀕於勢窮而後反也或作顰盖説文謂人所賔傳頻蹙不前而止遂以為真也厲无咎占 　　六四中行獨復 　　六四中行獨復與衆俱行而獨能從善之象以象為占中行行於五隂之中乃獨能復也 　　六五敦復无悔 　　六五敦復躬自厚以復於善之象敦者厚之至也无悔占 　　上六迷復凶有烖眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征 　　上六迷復昏闇而忘反之象迷失道也凶有烖眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征占烖今灾籀災傷害也眚目不明也以猶及也其國謂上卦坤也君謂六五也十年坤之極數雖久如此不能行也 　　【震下乾上】 　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往 　　朱子謂史記作无望自文王以來多為无望之義馬季長鄭康成王子雍皆同斯義古人用字聲同者義亦通之如豫之為預履之為禮噬嗑之為市合不一端而足今觀卦内作无所期望而有得其義多通序卦之意非可如此推也盖動出於人則為之而期其成有所望也動而聽命于天非可期望也 　　初九无妄往吉 　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往 　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災 　　九四可貞无咎 　　九五无妄之疾勿藥有喜 　　上九无妄行有眚无攸利 　　【乾下艮上】 　　下乾三陽欲上復而上艮止之故乾下艮上成卦曰大畜陽為大言乾為艮所畜也 　　大畜利貞不家食吉利涉大川 　　大畜與小畜聲義同謂大有所畜也利貞象陽以上復為貞不家食吉利涉大川占食石易反又聲似亦通謂不食於家出而事君乃吉亦為不家家而食之惟養賢以及萬民 　　初九有厲利己 　　初九有厲前有危阻不進之象利已占已止也或作已非 　　九二輿説輹 　　九二輿説輹載重而不能進之象以象為占義並同小畜 　　九三良馬逐利艱貞日閑車衛利有攸往 　　九三良馬逐三陽駸駸上進之象逐鄭姚作逐逐利艱貞日閑車衛利有攸往占日或作曰非車今輿利于知難而守正故日閑習其車衛而往則利矣 　　六四童牛之牿元吉 　　六四童牛之牿制其剛而畜擾之之象童去其角而平之如童子之去其髪之貌今山之去木者亦曰童牿劉表云角也鄭作角陸績云當作角元吉占 　　六五豶豕之牙吉 　　六五豶豕之牙象同六四特變文爾豶符云反豕去勢曰豶牙或作互非吉占 　　上九何天之衢亨 　　上九何天之衢陽徳達于上之象何歎辭也衢路也以象為占 　　【震下艮上】 　　上艮而下震動頤之象也又六畫亦象頥故震下艮上成卦曰頥 　　頥貞吉觀頥自求口實 　　頥頷也口所以飲食飲食以養生故以養為義貞吉象在占中觀頥觀平聲觀二陽之所養也自求口實四隂中虛當自求所以實口者 　　初九舎爾靈龜觀我朶頥凶 　　初九舎爾靈龜觀我朶頥四隂就養於一陽而養之不足之象舎今捨朶多果反下垂貌木垂為朶故世以花為朶也朶頥下垂以受物也靈龜心之至神之象爾尒通對我之稱我指本爻爾四隂也盖本爻告四隂之辭朶京劉作㙐多辯也凶占言本爻不能養四隂而為辭以卻之隂陽皆凶 　　六二顛頥拂經于丘頥征凶 　　六二顛頥拂經于丘頥捨上而就養于下之象顛反也反頥于初九也以上養下者頥之常道經常也丘言其髙如丘嫂之丘謂上九也拂戾也謂反養於下戾以上養下之常經征凶占既就養於下則往上為凶上不應也 　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利 　　六三拂頥失其所以為養之象捨上九而從下體以動為拂其所頥貞凶十年勿用无攸利占違正應而從所昵固守則凶雖十年之久不可用也 　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎 　　六四顛頥就養于下之象義同六二吉占虎視耽耽其欲逐逐威不勝愛之象耽丁南反垂首下視貌其指本爻逐逐言勇於從正應是其所欲雖虎視之專弗顧也无咎占 　　六五拂經居貞吉不可涉大川 　　六五拂經戾以上養下之常之象居貞吉不可涉大川占居貞吉猶用静吉也故不可涉大川用作凶也 　　上九由頥厲吉利涉大川 　　上九由頥天下由已以養之象厲吉利涉大川占其事雖危已當任責故吉所養者衆則可以濟事 　　【巽下兑上】 　　陽居中而隂半之是陽過于隂也陽大隂小故巽下兑上成卦曰大過 　　大過棟橈利有攸徃亨 　　大過去聲過越之過非經過之過也棟橈本末俱隂弱陽居中獨隆之象棟屋之脊梁也橈乃教反曲而折也利有攸往亨占徃以救棟橈之弊故亨 　　初六藉用白茅无咎 　　初六藉用白茅以柔乘剛之象无咎占 　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利 　　九二枯楊生稊陽本弱而復生之象枯鄭聲姑非稊徒稽反鄭作荑木之更生者老夫得其女妻无不利占女未嫁之稱 　　九三棟橈凶 　　九三棟橈下弱之象凶占 　　九四棟隆吉有它吝 　　九四棟隆陽實居中之象隆壮實也吉有它吝占 　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽 　　九五枯楊生華陽末弱而復生之象華古旉聲孚後作荂今花老婦得其士夫无咎无譽占譽平聲此爻叶韻 　　上六過涉滅頂凶无咎 　　上六過涉滅頂弱不能濟之象遇水津也過涉勇濟也沒頂則溺而不出矣凶无咎占謂无所歸咎 　　【坎下坎上】 　　一陽陷於二隂之中其卦為坎為陷為險復筮得坎是為重險故成卦曰習坎 　　習坎有孚維心亨行有尚 　　習坎習重習也坎苦感反險也陷也或作埳欿水㟁曰坎有傾陷險阻之義蘭曰習者積習相繼之義有孚行險以信之象二五中實維心亨行有尚占言二五之心相通以求濟險也尚配也如得尚于中行之尚水流行之物以坎遇坎故行險則有配 　　初六習坎入于坎窞凶 　　初六習坎重重遇險之象入于坎窞凶占窞徒坎反虞翻坎中小穴或陵感反水鍾于穴大曰潭小曰窞 　　九二坎有險求小得 　　九二坎有險居險而未出之象既曰坎矣而又有險未能出也求小得占小謂小事小物 　　六三來之坎坎險且沈入于坎窞勿用 　　六三來之坎坎進退皆險之象石曰之往也險且沈入于坎窞勿用占沈古文薛同平聲沈溺也險或作檢沈或作枕玷按皆非 　　六四樽酒簋貳用缶内約自牖終无咎 　　六四樽酒簋貳用缶内約自牖簡禮以結主知之象樽盛酒器簋聲軌盛食物器内方外圓曰簠内圓外方曰簋貳副之也缶方九反瓦器虚而有聲可擊之以當樂内今納約質言也牖牖下謂本爻近臣之象也或謂簋絶句无貳字内或作内外之内牖或作誘皆非終无咎占 　　九五坎不盈祗既平无咎 　　九五坎不盈欲出險之象謂水不盈㟁祗既平无咎占祗義同復初九既平則水不流矣故无咎 　　上六繫用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶 　　上六繫用徽纆寘于叢棘三嵗不得獄訟纒綿不能脱去之象繫義見隨六二徽許韋反纆聲墨三糾曰徽兩糾曰纆皆索名寘劉作示今置示即寘也叢棘刺之叢生者也得如罪人斯得之得言得其情也凶占 　　【離下離上】 　　一隂麗於二陽之中主隂而言曰離再筮得離其象不易故離下離上成卦曰離 　　離利貞亨畜牝牛吉 　　離去聲傅麗也一隂麗乎二陽之中則陽分為二故取離象與麗聲同亦為麗也利貞亨象上下二卦皆以隂麗乎中故曰利貞二五中虚交通故亨畜牝牛吉占主六五而言以下一離為牝牛而畜之 　　初九履錯然敬之无咎 　　初九履錯然足躁動之象錯七各反交互也敬之无咎占 　　六二黄離元吉 　　六二黄離柔麗乎中正之象黄中之見於色者也元吉占 　　九三日之離不鼔缶而歌則大耋之嗟 　　九三日之離明将沒之象古仄今日在西方時也不鼔缶而歌則大耋之嗟鼔古鞁今鼔鄭作擊恐非耋它結反九十曰耋文從老從至謂垂盡也王子雍它結反或作絰咥非嗟古差今本有凶字古文及鄭本无晁曰无凶字得象數 　　九四突如其來如焚如死如棄如 　　九四突如其來如犯上而反之象突徒忽反古倒子作子或倒㜽作㜽説文忽出也今以古文難書改突從穴從犬以犬從穴忽出為義竈之囱出火氣者謂之突如語辭下卦之火從突出衝上六五大君不可犯來反也自外至曰來焚如死如棄如占上不可犯而犯乃自焚而死死而人棄之以其不順也 　　六五出涕沱若戚嗟若吉 　　六五出涕沱若戚嗟若憂傷之象出尺類反自内而外也涕淚也沱徒河反亦作沲或作池恐非滂沱大雨也沱若言若大雨然若陸作　戚古文今蹙子夏作嘁子六反咨慙也李氏曰蹙額而嗟嘆也吉占 　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎 　　上九王用出征以君命討不服之象征出師之名征之為言正也正不正也有嘉折首獲匪其醜无咎占嘉賞之也折之舌反上為首折首謂屈服其首者也一曰後世所謂斬首級醜類也所獲非其類謂脅從罔治也 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷三　　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯注第三 　　經下篇【咸至姤】 　　【艮下兑上】 　　兌澤反在艮山之上是山澤相感而氣通也故艮下兌上成卦曰咸 　　咸亨利貞取女吉 　　咸感也合也皆也亨利貞象取女吉占取今娶 　　初六咸其拇 　　初六咸其拇心感而足未動之象以象占拇茂后反古母通卜作足大指 　　六二咸其腓凶居吉 　　六二咸其腓心感而足欲動之象腓肥通脛腨也俗謂之足肚凶居吉占動則凶静則吉 　　九三咸其股執其隨徃吝 　　九三咸其股執其隨感近而逺不應之象股聲古隨謂腓拇隨之而動者也執之者因股而執腓拇也徃吝占本應上六隔閡九四九五而下執六二之隨故徃應上則吝 　　九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思 　　九四貞吉悔亡此爻占在象前憧憧徃來朋從爾思事物交至而所感有限之象憧昌容反又聲童徃來不絶之貎或聲鐘或作非朋正應也爾指諸爻也四當上下諸爻交相應之㑹故諸爻相感相應憧憧徃來於前各以類應從其所思於我何與焉 　　九五咸其脢无悔 　　九五咸其脢心感而欲言之象脢武杯反或聲灰或作脄膴恐非喉之出納之所也説者以為眷肿非是心而脢脢而口其序不難見也 　　上六咸其輔頰舌 　　上六咸其輔感形於言之象輔頰車也頰舌占猶俗言口舌 　　【巽下震上】 　　反咸之象震以長男居上而在外巽以長女居下而在内為人倫夫婦之常故巽下震上成卦曰恒 　　恒亨无咎利貞利有攸徃 　　恒胡登切常也久也吕曰居常而可久也亨象无咎占利貞象利有攸徃占此卦再言象占盖占屬於象謂亨而後无咎利貞而後利有攸徃也 　　初六浚恒貞凶无攸利 　　初六浚恒貞凶无攸利象在占中 　　九二悔亡 　　九二悔亡占 　　九三不恒其徳或承之羞貞吝 　　九三不恒其徳徳二三之象或承之羞貞吝占或鄭作咸非或有承之者亦羞之以此固執為恒吝之道也 　　九四田无禽 　　九四田无禽有事而无功之象占在象中田今畋禽義見比九五 　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶 　　六五恒其徳徳一而不變之象貞【句】婦人吉夫子凶占 　　上六振恒凶 　　上六振恒常久而不能安之象振馬曰動也虞張作震鄭曰摇落也説文作榰陸希聲作寘于象无取凶占 　　【艮下乾上】 　　艮之二隂上進消陽則乾之三陽逺之而退避故艮下乾上成卦曰遯 　　遯亨小利貞 　　遯徒困反古□篆省从遯亦作退避也或作遁義不通用亨象小利貞占言隂利於正固也 　　初六遯尾厲勿用有攸徃 　　初六遯尾在遯之時最後之象初尾之象也厲勿用有攸徃占 　　六二執之用黄牛之革莫之勝説 　　六二執之用黄牛之革莫之勝説固留而不使之遯之象執林黄中曰古文今縶勝平聲説今脱黄牛之革柔順而堅固以此縶系諸陽而使之脱去不可得也以象占 　　九三系遯有疾厲畜臣妾吉 　　九三系遯有所拘戀而不得去之象系古文今係或繫有疾厲畜臣妾吉占 　　九四好遯君子吉小人否 　　九四好遯以義制欲而必去之象好去聲情好也 　　九五嘉遯貞吉 　　九五嘉遯與下同志而嘉隠遯之象嘉志合之㑹貞吉占 　　上九肥遯无不利 　　上九肥遯遯而以道自之象肥豐裕也陸希聲作飛髙舉逺引之象亦通无不利占 　　【乾下震上】 　　大壯利貞 　　壯者氣力强盛之名 　　初九壯于止征凶有孚 　　九二貞吉 　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹 　　六五䘮羊于易无悔 　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉 　　【坤下離上】 　　下坤三隂上巽一隂四隂在下成觀之象今六自四進五成離故下坤上離成卦曰晉 　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接 　　晉進也古齊篆㬜康侯用錫馬蕃庶晝日三接以象占康安也錫予也下予上也蕃盛庶衆多也三接人君接此康侯也言安寜其國之諸侯嘗用此卦之義錫予君上之馬蕃而且庶故為君者一日凡三接之親之至也康或以為康周公之康錫謂上錫下庶作遮接作㨗皆非三或讀去聲亦通 　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎 　　初六晉如摧如有所抑而不得進之象摧罪靁反説文擠也折也貞吉占罔孚未信於上之象裕无咎占寛裕自處不戚戚於上之不我知則无咎 　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母 　　六二晉如愁如進而有憂之象愁或子小反非貞吉受兹介福于其王母占介大也于徃也謂能守貞則其愁可釋而徃王母以受此大福也愁謂九四為阻王母謂六五以隂相應也 　　六三衆允悔亡 　　九四晉如鼫鼠貞厲 　　鼫詩作碩疑此轉注從鼠郭景純云形大如鼠好在田中食粟豆盖田鼠也 　　六五悔亡失得勿恤徃吉无不利 　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝 　　【離上坤上】 　　明夷利艱貞 　　明夷夷傷也利艱貞以象占利于艱難貞固自守以不䘮其明 　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言 　　初九明夷于飛垂其翼傷于明而欲引去之象飛以鳥喻其明傷而飛去也垂其翼歛翼避禍也君子于行三日不食有攸徃主人有言占君子之于行三日之久而不食所主之人以不食其食而有違言 　　六二明夷于左股用承馬壯吉 　　六二明夷于左股傷于明而不能行之象今本夷字下又一夷字衍文九家無之或作睇眱睼眤股或作般槃並非用承馬壯吉占承陸九家本今作拯無此字子夏字林作抍聲承升也用己所承之乾馬壯而健行故吉 　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞 　　九三明夷于南狩得其大首明傷于隂而驅除之之象于徃也狩古守田獵也為傷于明故徃南田狩得其為惡之首也 　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭 　　六四入于左腹獲明夷之心深察其中而得其見傷之意之象于出門庭占既獲其心則徃出門庭不復入矣 　　六五其子之明夷利貞 　　六五其子之明夷繼統而當明傷之時之象其指大君也當明夷之時而傳之子則其子亦為明夷矣其蜀才本今以彖贊有箕子之文遂加竹作箕趙賔之徒知其非乃訓箕子作荄滋劉子政班孟堅鄒湛非之利貞占告其子以正則不傷人之明矣 　　上六不明晦初登于天後入于地 　　上六不明晦積隂蔽明之象謂至上當變乃不明而復晦也初登于天後入于地覆釋象不明而晦也以象占 　　【離下巽上】 　　専以男女各正其位為義下離六二位内上㢲九五位外故離下㢲上成卦曰家人 　　家人利女貞 　　家人謂一家之人合父子夫婦兄弟長㓜言之利女貞以象占 　　初九閑有家悔亡 　　初九閑有家家道防之于初之象閑限之也悔亡占 　　六二无攸遂在中饋貞吉 　　六二无攸遂在中饋居家而盡婦道之象春秋大夫无遂事示不敢専也饋巨媿反食也祭祀飲食也貞吉占 　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝 　　九三家人嗃嗃嚴厲而諠議之象嗃嗃呼洛呼學二反諠譟也鄭作熇焦熬貎荀作確晁曰古文悔厲吉占有悔有厲然未為失也婦子嘻嘻歡笑无節之象嘻嘻喜悲反張作嬉陸作喜晁曰吉文終吝占 　　六四富家大吉 　　六四富家家道興隆之象 　　九五王假有家勿恤吉 　　九五王假有家人君能正其家之象假古雅反讀如王假之假大也勿恤吉占恤憂意也 　　上九有孚威如終吉 　　上九有孚威如信于一家而敬畏之象終吉占 　　【兑下離上】 　　睽小事吉 　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎 　　九二遇主于巷无咎 　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終 　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎 　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎 　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之匪冦昬冓徃遇雨則吉 　　【艮下坎上】 　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉 　　初六徃蹇來譽 　　六二王臣蹇蹇匪躬之故 　　九三徃蹇來反 　　六四徃蹇來連 　　九五大蹇朋來 　　上六徃蹇來碩吉利見大人 　　【坎下震上】 　　坎險在下震動上出有險難觧散之象故成卦曰觧 　　解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉 　　解胡買胡賣二反物自散也利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉象在占中 　　初六无咎 　　初六无咎難已平之象象在占中 　　九二田獲三狐得黄矢貞吉 　　九二田獲三狐得黄矢貞吉驅除羣邪而得中直之象狐隂疑之獸黄中色矢言其直也貞吉占 　　六三負且乘致冦至貞吝 　　六三負且乘殖貨而載挈於道路之象負背挈之也乘車載之也乘去聲致冦至貞吝占 　　九四解而拇朋至斯孚 　　九四解而拇除去比傅小人之象而爾也拇音義同咸初六朋至斯孚占朋類之至斯相孚矣 　　六五君子唯有解吉有孚于小人 　　六五君子唯有解除難而不窮治之象唯王作維一經无用此字者唯維系之維乃用之吉有孚于小人占 　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利 　　上六公用射隼于髙墉之上乘勢之順而盡去蹇難之象射食亦反上去聲公諸侯之為三公者獲之无不利占 　　【兑下艮上】 　　卦本乾坤純體今損乾之九三徃坤之上成艮以坤之上六來乾之三為兌故兌下艮上成卦曰損 　　損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享損減省也有孚元吉无咎可貞利有攸徃此彖先占後象凡有所損有孚于人盡善而无失然後无咎而可貞固守之以此所損而徃為利也徃謂損而又損也若非有孚元吉則有咎而不可貞不利徃矣以此見損之難行人情之所不樂也曷之用審其所當用之辭二簋可用以奉上言禮在所損如此簋古軌享古亨並蜀才本 　　初九㠯事遄徃无咎酌損之 　　初九㠯事遄徃无咎占在象先㠯今以訛作己虞作祀皆非遄市専反速也詩所謂式遄其歸以所損之事速徃于四則无愆期之咎六四正應在上所益者也酌損之量其所損淺深之象盖以所損之事遄徃于四故四不咎之而為之酌其所損无太過傷廉也 　　九二利貞征凶弗損益之 　　九二利貞征凶占在象先弗損益之不可減而可増之象 　　六三三人行則損一人一人行則得其友 　　六三三人行則損一人一人行則得其友有餘則損不足則益之象以象占 　　六四損其疾使遄有喜无咎 　　六四損其疾去其害己使遄有喜无咎占疾己者損則益己者至必速矣故有喜而无咎疾者不損則為咎矣喜去聲 　　六五或益之十朋之弗克違元吉 　　六五或益之十朋之非所期而或益之厚之之象或者非所期之辭雙貝曰朋元直二十大貝故曰十朋弗克違元吉占違辭也欲辭而不獲也 　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家 　　上九弗損益之象同九二无咎貞吉利有攸徃得臣无家占弗損而益故无咎得其正而吉故利有所徃得為臣故忘其家 　　【震下巽上】 　　乾坤純體今損乾之四為六成巽益坤之初為九成震是益下之不足也故震下巽上成卦曰益 　　益利有攸徃利涉大川 　　益増長裕之名利有攸徃利渉大川象在占中徃謂益而又加益也 　　初九利用為大作元吉无咎 　　初九利用為大作元吉无咎象在占中大作大事也 　　六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用亨于帝吉六二或益之十朋之弗克違象同損五永貞吉王用亨于帝吉占 　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭 　　六三益之用凶事以凶荒振恤之象益益下也凶事荒札之政也无咎有孚中行告公用圭占中行義見泰九二公公上謂君也用圭以告于上表其成功之信也 　　六四中行告公從利用為依遷國 　　六四中行告公從利用為依遷國象在占中以中道告于公上從之然後用以依形勢以遷國都乃利也 　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳 　　九五有孚惠心所益有信而在人心之象惠讀如惠而不費之惠言有益也勿問元吉占有孚惠我徳信在人心而有所懷之象謂以我徳為惠也 　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶 　　上九莫益之或擊之无相與而有相攻之象謂下之人莫有益之者而乃或有擊之者也立心勿恒凶占立心不可以此為恒凶之道也説者謂立心無恒與象不合 　　【乾下兑上】 　　兊一隂在上合乾五陽決去之故乾下兊上成卦曰夬 　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃夬古快反決也揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃象在占中揚播也王庭王者之庭百官所在之處號號令告布告也邑上六之都邑即從戎兵也言衆君子之去一小人必揚于王庭信其號令謂有危事告自其所居邑以與衆棄之然不利于從兵特利于有所徃合衆力以去一小人不可但已也 　　初九壯于前止徃不勝為咎 　　初九壯于前止健于上進之象止今趾前一止始于行者也徃不勝為咎占未有咎也恐徃而不勝耳 　　九二惕號莫夜有戎勿恤 　　九二惕號即彖孚號有厲之象惕義音見乾九三號號令之號莫夜有戎勿恤占莫今俗加日為暮非戎冦兵也恤憂念也勿恤言不能為害 　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎九三壯于頄剛强形於顔面之象頄或作仇非顴也或聲或作顇雖據切有凶占也君子夬夬獨行遇雨違衆而私交之象夬夬不一之辭謂衆君子決之而已獨與之遇而和也隂陽和而成雨若濡有愠无咎占若為雨所沾濡而有衆君子之愠然而无咎濡聲儒愠含怒貌 　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信 　　九四臀无膚其行次且坐不安行不進之象臀徒昆反次且今趑趄次或作趑且或作趄跙皆後人轉注程可久曰一行一却也牽羊悔亡聞言不信占牽連乾之三陽程正叔曰羊者羣行之物牽者挽拽之義朱子曰筮者能聞言而信則轉凶而吉也 　　九五莧陸夬夬中行无咎 　　九五莧陸夬夬失其剛決之象陸或作睦竝未詳虞曰莧蕢陸商陸也荀曰皆葉柔根堅莧根小陸根大朱子發曰陸有赤白二種朱子曰莧馬齒莧陸章桞皆澤草也中行无咎占中行義同泰 　　上六无號終有凶 　　上六无號終有凶象在占中言雖无號終不免凶也 　　【巽下乾上】 　　乾三陽巽二陽共五陽而下一隂遇之故巽下乾上成卦曰遘 　　遘女壯勿用取 　　遘遇也亦昏冓也以女遇男為象王註易改為今文為姤雜卦猶是本文鄭本同女壯象言隂浸而長也勿用取占取今娶或者從今文者遂以古文分作二字為取女京曰誤増女字都曰言勿用此義以取也 　　初六系于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅 　　初六系于金柅隂制於陽之象系今繫柅乃履反止也絡趺也青齊間謂之柅鼂作檷王子雍作柅子夏作鑈皆因字轉注也以金為之則凝重不摇金者鐵也或謂止車之木初六之柔无車象貞吉有攸徃見凶占李仲永曰見與蒙六三見金夫之見同謂九四正應也羸豕孚蹢躅以象占羸如大壯羸其角之義陸讀為纍是也蹢治益反一作躑躅直録反古一作䠱踴躍也俗謂跳躑孚謂孚于所應 　　九二包有魚无咎不利賔 　　九二包有魚一隂受制之象包今苞易中並同或作庖胞非凡陽奄隂謂之包无咎不利賔占 　　九三臀无膚其行次且厲无大咎 　　九三臀无膚其行次且象音義並同夬九四厲无大咎占 　　九四包无魚起凶 　　九四包无魚失其所應之象包同九二起凶占起動作也 　　九五以杞包瓜含章有隕自天 　　九五以杞包瓜含章上下交相遇之象義見輯傳祀梓屬此言其葉闊大可包物瓜或作甜瓜或謂枸杞杞桞匏瓜恐非章外見之物含奄蔵也有隕自天占隕墜也 　　上九遘其角吝无咎 　　上九遘其角上窮而无所遇之象角首之上也見晉上九後並同吝无咎占 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷四　　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯注第四 　　經下篇【萃至未濟】 　　【坤下兑上】 　　下坤為地上兌為澤澤上於地有所容蓄而衆澤所聚故坤下兌上成卦曰萃 　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃萃在季反聚集也亨衍王假有廟象假音義同家人九五舊讀格聲其義不通廟宗廟也利見大人亨占利貞象用大牲吉利有攸徃占再言象占占屬於象也 　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎初六有孚不終始信終疑之象乃亂乃萃占都氏曰乃者繼事之辭又訓爾乃亂者繼也乃萃者爾也若號一握為笑始睽而終聚合之象號平聲言若人號泣一握手相遇則變號為笑矣勿恤往无咎占 　　六二引吉无咎孚乃利用禴 　　六二引吉无咎占牽引同體三隂以聚正應之五也孚乃利用禴相信而簡其禮以享之之象禴羊略反宗廟之薄祭也或作躍爚非此爻先占後象亦為祭祀之吉占 　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝 　　六三萃如嗟如衆聚而已獨不安之象衆隂皆聚而已獨嗟嘆不安也无攸利往无咎小吝占聚四則嗟而无所利往五則无咎應上六則吝隂為小也 　　九四大吉无咎 　　九四大吉无咎象在占中義見輯傳 　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡 　　九五萃有位据尊位以聚人之象无咎占匪孚天下有不盡信之象元永貞悔亡占 　　上六齎咨涕洟无咎 　　上六齎咨涕洟聚極而散窮無所歸之象齎將啼反咨聲資嗟嘆也齎或將他反咨或去聲非自目出曰涕鼻出曰洟悲泣也洟或他麗反无咎占 　　【巽下坤上】 　　自萃而變則坤自下而升又巽木生於坤地之下長而升上故巽下坤上成卦曰升 　　升元亨用見大人勿恤南征吉 　　升今昇自下而上之名元亨象用見大人勿恤南征吉占毛氏曰用見則用此道以見也 　　初六允升大吉 　　初六允升合衆論以升之象允如衆允之允篆文□大吉占 　　九二孚乃利用禴无咎 　　九二孚乃利用禴象同萃无咎占 　　九三升虛邑 　　九三升虛邑以象占虛今墟 　　六四王用亨于岐山吉无咎 　　六四王用亨于岐山王者通于西方不庭之國之象亨或許兩反古雖通然如後世封禪之事恐非也岐山禹貢雍州境南王指六五或古有是事因以為象故直指岐吉无咎占 　　六五貞吉升階 　　六五貞吉占升階以賔禮接臣下之象厯階而升所以進賔也 　　上六㝠升利于不息之貞 　　上六㝠升窮亢極逺之象㝠晦也望之不見也猶言青㝠杳㝠也利于不息之貞占升極則困困則息矣不息之貞猶天之行健在人則進德不息故利也 　　【坎下兌上】 　　兌為澤而坎水在下是澤無水困竭之象故坎下兌上成卦曰困 　　困亨貞大人吉无咎有言不信 　　亨貞象大人吉无咎有言不信占困有亨之理以守正道也有大人之德則吉而免顛連之咎矣若有言以求説則無能信之者 　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿 　　初六臀困于株木在下而困于剛䧟之象株木之堅豈臀之所可坐者入于幽谷三嵗不覿占晁徐云多幽字於文義无妨覿大厯反私見曰覿不敢正視之意 　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎 　　九二困于酒食困无所飬之象酒食人君所以養賢困則无所湏之朱紱方來利用亨祀征凶无咎占紱聲弗蔽膝也朱色者人君之服人主有下逮之象君下逮則必有下逮之賜宜用以亨廟祀神若不待君命之來而徃以求之則凶而无所歸咎矣 　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶 　　六三困于石據于蒺藜進退皆有傷閡之象前閡石後傷于蒺藜也蒺聲疾藜聲黎刺剛傷人之木入于其宫不見其妻凶占筮者當有䘮配偶之占 　　九四來徐徐困于金車吝有終 　　九四來徐徐困于金車所應遲疑有閡之象徐徐遲緩也車今輿吝有終占 　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀 　　九五劓刖除去上下揜蔽阻礙之象劓音義同睽六三刖五刮反又聲月劓鼻刑刖足刑也荀作臲卼鄭云當為倪㐳京作鼻劊恐非困于赤紱乃徐有説利用祭祀占赤紱諸侯朝王助祭所服困則諸侯不行此禮之象説今悦乃徐有來行此禮者君臣相得而説故利用祭祀也祭一作享 　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉 　　上六困于葛藟于臲卼纒綿不安之象藟一作虆臲卼不安也臲五結反説文作㓷卼五骨反説文作曰動悔有悔征吉占 　　【巽下坎上】 　　巽木入于坎泉之下有汲井之象故巽下坎上成卦曰井 　　井改邑不改井无䘮无得徃來井井汔至亦未繘井羸其缻凶 　　井宂地出水泉而汲之者也黄帝穿井世本以為益恐古已有之井已畫於包犧矣改邑不改井象邑不必國都凡人之所聚者即是古者八家為井四井為邑蓋八家同一井之田而四井之民家聚于一邑依之而居者也无䘮无得徃來井井占邑雖改而井不䘮井不改而井无得邑改而徃彼亦有井人來而居此亦有井朱子曰徃來皆井其井亦通汔至亦未繘井羸其缻凶又占汔許訖其乞二反㡬近也繘聲橘闗西謂綆為繘汲水索也羸音義同大壯九三蜀才作纍鄭讀虆省累缻白經反汲水器文從缶瓦器也或謂古无桶故不取巽木為象然韓信以木罌缶渡師如樽罍古皆用木疑古以木為瓶從缶則亦有瓦為之者此象巽木无疑謂瓶汲而上㡬至井口而罥罣其瓶而覆之亦是未繘井也李季辨林黄中毛伯玉皆曰木上有水轆轤桔橰之象 　　初六井泥不食舊井无禽 　　初六井泥不食舊井无禽井穢滓而不汲之象又為廢棄而无所獲之象皆以象占泥去聲禽今擒與田有禽同義 　　九二井谷射鮒雍敝漏 　　九二井谷射鮒雍敝漏井不上出而注下之象谷聲欲水之旁出之名非谿谷之谷射食亦反鮒聲附或謂蝦蟆或謂鰌鮒或謂蛙屬或謂蝸牛或謂䗂蝓或謂陵螺字書作蚹程可乆曰廢井汚渠中多有之合諸説類觀之則䗂蝓近之雍古文今從瓦俗字貯水器敝婢世反壊也此爻有此二象 　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福九三井渫不食井治而未有汲之之象渫息列食烈二反淘井曰渫浚治也為我心惻可用汲王明並受其福占為去聲我指本爻為其惻然者過之者也惻痛傷也渫則可用以汲而食之矣汲而食之則不唯邑居者雖王者之明亦與下民同受其養人之福此爻辭韻叶福聲偪 　　六四井甃无咎 　　六四井甃脩整其井之象 　　九五井洌寒泉食 　　九五井洌寒泉食井潔而泉上出之象洌潔清也以象占 　　上六井收勿冪有孚元吉 　　上六井收勿冪井功成而不可私之象收去聲凡物之收成者謂之收故農事至秋亦曰農收冪亡狄反以巾覆物也古冂今作幕傳訛也或曰收謂鹿盧收繘有孚元吉占與九三有應九五相比皆有孚之象元吉指二陽爻之應比者為象 　　【離下兌上】 　　上兌之澤下濕下離之火上炎必相息滅為更革之象故離下兌上成卦曰革 　　革已日乃孚元亨利貞悔亡 　　革改變也已日乃孚元亨利貞悔亡占在象之前後則以象占也已為十干之名今誤作已朱子發正之六二同卦以更為義取庚日至已旬日矣故人情乃孚其革而大亨者利在於正而其悔乃亡蓋革易有悔也 　　初九鞏用黄牛之革 　　初九鞏用黄牛之革固執中順之道而不變之象以象占鞏九勇反以皮鞏物而固者也革者去毛之皮黄牛之皮取其堅靱程可乆曰鞏與執皆固也執之者為物所固鞏則自固而已此與遯之六二剛柔之德異也 　　六二已日乃革之征吉无咎 　　六二已日乃革之待人情已孚而後變之象已日浹日也奉命浹日而革其所革者征吉无咎占 　　九三征凶貞厲革言三就有孚 　　九三征凶貞厲革言三就有孚象在占中徃上則凶守貞亦厲惟上之人以變革之言三來相就斯有孚矣言議也就議如欲有謀焉則就之之就 　　九四悔亡有孚改命吉 　　九四悔亡有孚改命吉象在占中悔已亡矣能有孚則可以改命獲吉改代革也近君位三四有孚皆孚于君 　　九五大人虎變未占有孚 　　九五大人虎變湯武革命即位之象虎言其威武變言其為大君也未占有孚占凢大事必假卜筮然後占其吉凶今未占而已有孚也 　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉 　　上六君子豹變其臣皆依乗變化之象君子所與共功之人如伊呂之儔也豹虎屬小人革面其民皆一新觀瞻之象聖人作而萬物覩也征凶居貞吉占事變已定不可復徃唯用静吉 　　【巽下離上】 　　合二體六畫有全鼎之象又以巽木然離火亦有烹飪之象故巽下離上成卦曰鼎 　　鼎元吉亨 　　鼎丁冷反器也元吉亨象在占中元吉而亨程正叔曰吉衍文贊止云元亨程可乆曰據象意宜有吉字贊文闕 　　初六鼎顛止利出否得妾以其子无咎 　　初六鼎顛止利出否去故納新之象止今趾顛倒也出尺遂反否者臧之反鼎實之不美者也得妾以其子无咎占因有子而得為妾也 　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉 　　九二鼎有實以陽實在中之象我仇有疾不我能即吉占仇聲求匹也如君子好仇之仇不必曰怨耦也疾自外疾之也即就也 　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉 　　九三鼎耳革鼎不能舉之象革言換鑄耳也鼎舉以耳耳革則不能舉其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉占塞悉則反不通也膏鼎實之甘肥者雉升鼎不能食以鼎未舉而沸慹也方欲雨而虧則不成雨猶雉登鼎而不得食也能悔之則終必吉方者方欲而未必然之辭 　　九四鼎折足覆公餗其刑剭凶 　　九四鼎折足覆公餗不勝其任之象折之舌反覆傾覆也公公家也餗送鹿反鼎實也或曰八珍之具或曰䭈或曰糝皆无所據足折則餗覆矣其刑剭占刑舊作形今從九家京虞荀恱剭聲屋重刑也舊作渥或握京謂刑在頄為剭從九家京鄭一行陸希聲此爻聲韻叶舊有凶字衍文程正叔曰既曰其刑剭則凶可知矣此猶其人天且劓之辭 　　六五鼎黄耳金利貞 　　六五鼎黄耳金可舉而行之象典反又苦古冥二反所以貫鼎耳而舉之者也利貞占 　　上九鼎玉大吉无不利 　　上九鼎玉功成可貴之象玉言可貴也大吉无不利占 　　【震下震上】 　　一陽奮動於重隂之下其象為靁其卦為震振動也正義曰象雷之卦天威震動故以為名 　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯 　　震之刄切亨象振動則通震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯占虩虩許逆反陸希聲曰蝇虎也始在穴中跳躍而出象人心恐懼也再言之者不一而足也荀作愬愬啞烏客反趙曰笑而不敢出聲之貌喪去聲匕必以反形似畢但不兩岐耳以棘木為之取赤心之義長三尺刋柄與末祭祀之禮先烹牢於鑊納諸鼎而加冪焉將薦乃舉冪而以匕出之升于爼上鬯敕亮反香草也以為酒其氣調暢故曰鬯以灌地而降神王度記天子鬯諸侯薫大夫蘭 　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉 　　初九震來虩虩震而不安之象後笑言啞啞吉占後上聲 　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得 　　六二震來厲震驚而憂危之象億喪貝躋于九陵勿逐七日得占億觧不一唯六五賛曰大無喪也以大訓億蓋萬萬曰億乃大之義喪去聲貝資貨也荀聲敗躋子西反一作隮升也九陵言九層之陵最髙處也 　　六三震蘇蘇震行无眚 　　六三震蘇蘇逺於震驚而神氣復還之象死而復生曰蘇程可乆曰神氣之復為蘇蘇言蘇而復蘇也震行无眚占眚烖也 　　九四震遂泥 　　震動而不能大有所振驚之象亦為不能上進之象以象占泥去聲滯也遂一作隊泥或平聲非聲叶六五 　　六五震徃來厲億无喪有事 　　六五震徃來厲可進而不可退之象震徃則聲微來則聲厲億无喪有事占大无喪失但不能無所事 　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎昬冓有言 　　上六震索索視矍矍震驚之極而神散目動之象索索桑落反李氏曰散而不收也林黄中曰氣不充也視上去二聲皆通矍俱縳許縳二反蘭曰目之懼也李氏元逹曰如貜之顧有遽而不寧之意征凶震不于其躬于其隣无咎昬冓有言占徃則有凶居則震其隣而不及其身无咎也但昬冓有言爾為隣里親戚不和之占 　　【艮下艮上】 　　一陽進極於上而止又二隂上進而一陽止之皆為艮止之象象為山如山之安静而不移也故其卦為艮 　　艮艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎 　　艮止也志卦舊脱今補之賛亦先釋卦復出艮其背艮其背不獲其身行其庭不見其人無物我之私之象庭説見爻无咎占 　　初六艮其止无咎利永貞 　　初六艮其止止於未行之初之象止今趾无咎利永貞占 　　六二艮其腓不承其隨其心不快 　　六二艮其腓隨人而止之象腓隨股以動者也不承其隨其心不快占承詳見明夷承馬 　　九三艮其限列其夤厲熏心 　　九三艮其限列其夤上下左右間隔之象限腰也言上下於此分也列今裂夤今夷真反夾脊肉也或作䏖㣧腎非上下之分止而不通左右之間分而不合其象如此厲熏心占熏焚蒸也俗作薫轉作勲或作閽㦯作動皆非 　　六四艮其身无咎 　　六四艮其身不與物交之象无咎占 　　六五艮其輔言有序悔亾 　　六五艮其輔謹言語不出諸口之象言有序悔亾占言中節有次序而不亂也 　　上九敦艮吉 　　上九敦艮止於人上而重厚之象吉占 　　【艮下巽上】 　　乾之九四來三成艮而坤之六三徃四成巽有漸進之象又巽木之在艮山亦漸進以髙故艮下巽上成卦曰漸 　　漸女歸吉利貞 　　漸㨗儉反以之前為義進不越次也楊子雲有水漸木漸鴻漸之説蓋法乎此女歸吉占利貞象先占後象象寄占中女歸亦象也婦人謂嫁曰歸謂女歸所利也 　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎 　　初六鴻漸于干自下而漸進之象鴻水鳥干水厓互體坎也鴻飛而進有漸小子厲有言无咎占小子憂厲小有違言不為害 　　六二鴻漸于般飲食衎衎吉 　　六二鴻漸于般進而就安之象般今磐見漢郊祀志畔干反水涯石堆之安平者也飲食衎衎吉占飲去聲食入聲衎衎苦旦反和樂意初與二聲叶 　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利御冦 　　九三鴻漸于陸自下而漸髙之象馬云山上髙平曰陸此謂艮山之髙處也夫征不復婦孕不育凶利御冦占征行也復方六反還也孕古乘以證反懐姙而漸以成體也夫征而不復婦孕而不育御今禦 　　六四鴻漸于木或得其桷无咎 　　六四鴻漸于木離下而進上之象木在山上也或得其桷无咎占或者不必然之辭桷古聲谷柯之平衡如榱者也三與四亦聲叶 　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉 　　九五鴻漸于陵進而愈髙之象陵髙阜也婦三嵗不孕終莫之勝吉占勝平聲猶言終無柰何也謂九三閡阻六二正應如此終以三嵗之乆 　　上九鴻漸于逵其羽可用為儀吉 　　上九鴻漸于逵超出物表之象逵舊作陸胡翼之程正叔讀渠龜反雲路也王輔嗣亦解為雲路之義朱子曰以韻讀之良是蓋此六爻皆叶其羽可用為儀吉占羽古上聲儀古聲訛然則逵亦當叶 　　【兌下震上】 　　上卦本坤下卦本乾坤之六外自四来内之三乾之九自三之四上成震長兄也下成兌乃震之妹也妹自外歸内嫁夫也故兌下震上成卦曰歸妹 　　歸妹征凶无攸利 　　歸妹歸嫁也妹女弟之稱言兄嫁之也征㓙无攸利象在占中 　　初九歸妹以娣跛能履征吉 　　初九歸妹以娣妹之卑下而賤者娣象也六三同娣大計反同姓庶女從嫡而歸人所謂媵也男以女弟為妹女以女弟為娣故文從女從弟以左右之也江有沱詩曰不我以與此以娣同義跛能履不以正行事之象征吉占 　　九二眇能視利幽人之貞 　　九二眇能視不蔽于外而可見之象利幽人之貞占幽人謂静女也 　　六三歸妹以湏反歸以娣 　　六三歸妹以湏反歸以娣象在占中湏待也或作嬬或嫥謂星之湏女賤妾之象於義不通或云與賁六二同象反平聲 　　九四歸妹愆期遲歸有時 　　九四歸妹愆期遲歸有時象在占中愆起䖍反過也遲去聲待也猶今人言待次曰遲次自初至五聲皆叶 　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良禮文從儉之象帝乙見泰六五袂彌蔽反衣袖也良善也月㡬望吉占㡬望見小畜上九 　　上六女承匡无實士刲羊无血无攸利 　　上六女承匡无實士刲羊无血男女皆无以為婚姻之禮之象匡俗轉注作筐未嫁曰女未娶曰士刲苦圭反刺也无攸利占以匡羊叶六五良聲 　　【離下震上】 　　離火炎上而震動有赫奕盛明之象故離下震上成卦曰豐 　　豐亨王假之勿憂宜日中 　　豐芳中反盛大充盈之名説文草丰丰也爾雅苞蕪茂豐也豐之義生於丰亦為粢食豐潔之豐故文从丰丰而以豆盛之山盛之之象也亨象王假之勿憂宜日中占假古雅反大也謂至者非蓋豐之亨者王者實大之也勿憂其廣大而不能照臨宜如日之中則不遺微小矣 　　初九遇其配主唯旬无咎往有尚 　　初九遇其配主在下而得大臣之象配謂六二配九五之主也主猶孔子主癰疽之主非應而相比故曰遇唯旬无咎徃有尚占唯舊作雖十日之謂旬謂天有十日其行均徧也尚猶坎行有尚之尚 　　六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉 　　豐其蔀掩蔽其明之象蔀普苟反茅草掩蔽周匝以障明者也歴法有蔀亦取甲子周匝之義日中見斗不見有君而見有臣之象斗或作主鼂曰主古文極君也斗大臣也徃得疑疾有孚發若吉占君疑臣疾唯有孚以啟發君志則吉若語辭 　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎 　　九三豐其沛日中見沬蔽甚而愈闇之象沛或作斾芾未詳折其右肱无咎占 　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉 　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉占夷平易也主指六五 　　六五來章有慶譽吉 　　六五來章下求賢明之臣而共治之象章説見坤遘有慶譽吉占譽去聲 　　上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶上六豐其屋蔀其家外髙明而内卑闇之象豐大也説文作寷以為大屋非卦義蔀掩蔽家謂屋下也闚其户闃其无人三嵗不覿凶占闚謂傾門中視也 　　【艮下離上】 　　下卦本坤六自三徃五為離是去乎内而麗乎外也九自五來三成艮是止乎下也麗乎外而有所止有覊旅客寄之象故艮下離上成卦曰旅 　　旅小亨貞吉 　　旅商賈之總名又客寄之名小亨象旅无大通之事貞吉占舊複出卦名衍也大抵此卦錯簡極多九四承二有懐其資之文遂以齊斧作資斧又以喪為得至於彖象之賛彖複出小亨字又亦重此旅字九三亦作得其資斧王輔嗣諸卦之錯悞未有如此卦之多者也 　　初六旅斯其所取災 　　初六旅負其寳貨於道而有聲之象損果反玉聲也聲相續也或作璅或謂細小之貌非斯其所取災占如此不可掩則災乃其自取也災禍也斯郭京作厮役之厮非 　　六二旅即次懐其資得童僕貞 　　六二旅即次得其所止之象即就次舍也懐其資得童僕貞占懐猶懐其寳之懐資物貨童或曰古僮通未冠者僕給事也 　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲 　　九三旅焚其次毁其所止之象喪其童僕貞厲占喪去聲下並同去也亡也 　　九四旅于處喪其齊斧我心不快 　　九四旅于處得所蹔安之象處上聲喪其齊斧我心不快占喪舊作得緣童僕得喪字相混故以喪為得於下文意不相蒙漢王葬遣王尋屯洛陽將發亡其黄其士房楊曰此經所謂喪其齊斧者也當以此為證齊應劭云利也舊作資亦沿六二懐其資相亂子夏諸家並作齊今從之讀當如齊衰之齊音同故相亂也 　　六五射雉一矢亡終以譽命 　　六五射雉一矢亡所求有獲而所喪者小之象射食亦反亡喪失也終以譽命占譽平聲名稱也命上命也 　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶 　　上九鳥焚其巢過髙而自毁之象旅人先笑後號咷喪牛于易凶占號咷義見同人易去聲謂平野也易野車為主之易旅人言同旅之人也 　　【巽下巽上】 　　一隂入伏於二陽之下其卦曰巽其象為風再筮得之其名不易 　　巽小亨利有攸徃利見大人 　　巽孫問反古顨俗巽委曲而有所入象風之行也小亨象主二隂而言利有攸徃利見大人占 　　初六進退利武人之貞 　　初六進退卑巽之過無果决之象利武人之貞占有勇决而不失其正 　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎 　　九二巽在牀下卑以自下之象用史巫紛若吉无咎占正義史巫謂祝史巫覡紛若盛多之貌 　　九三頻巽吝 　　九三頻巽所遇皆巽之象頻音瀕詳見復六三吝占 　　六四悔亡田獲三品 　　六四悔亡田獲三品象在占中田音畋三品詳見上 　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉 　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象在占中先後庚三日音義同蠱 　　上九巽在牀下喪其齊斧貞凶 　　上九巽在牀下窮髙而反下之象喪其齊斧貞凶占齊斧音義見旅 　　【兊下兊上】 　　一隂見於二陽之外隂陽相説其象為澤坎下耦變竒有水不下流之象澤能説潤萬物故其卦為兊再筮得之其名不易 　　兊亨利貞 　　兊徒外反説也亨利貞以象占 　　初九和兑吉 　　初九和兊相與無間以説之象吉占 　　九二孚兊吉悔亡 　　九二孚兊相與以信而相説之象吉悔亡占 　　六三來兊凶 　　六三來兊就人以求説之象 　　九四商兊未寧介疾有喜 　　九四商兊未寧内外和説而有間之象商説文從外知内介疾有喜占介猶鱗介之介限也未寧者以有疾之者也能限之則有喜喜者君臣相得之辭 　　九五孚于剥有厲 　　九五孚於剥信近小人之象剥言柔變剛也 　　上六引兊 　　上六引兊相率以和説之象占引牽引也 　　【坎下巽上】 　　巽以卑順出乎坎險為蹇難渙散之象故坎下巽上成卦曰渙 　　渙亨王假有廟利涉大川利貞 　　渙聲喚釋也散也離也亨象王假有廟利涉大川利貞占假音義見萃 　　初六用承馬壯吉 　　初六用承馬壯初能剛健以出險之象承音義同明夷六二 　　九二渙奔其杌悔亡 　　九二渙奔其杌急歸其所以休息之象奔去聲急徃也其所也杌聲兀木也悔亡占 　　六三渙其躬无悔 　　六三渙其躬自脱其身於險之象无悔占 　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思 　　六四渙其羣棄舊而得所依之象元吉占渙有丘散而復聚之象丘聚也匪夷所思占夷等夷也猶豐四夷主之夷言非其等夷所得思也此爻再言象占 　　九五渙汗其大號渙王居无咎 　　九五渙汗其大號渙王居无咎象在占中渙然發其大號令如汗之周徧一身皆通又以王者所居積之物而散之天下居如居貨與懋遷有无化居之居同非王者之居也渙散也王者之居不可言渙 　　上九渙其血去惕出无咎 　　上九渙其血去以其有傷而散去之象血傷也惕出无咎占音義同小畜六四惕舊作逖从朱子發朱子 　　【兊下坎上】 　　兊澤坎水澤上之水也節則容受有量而无汎濫之患又坤之柔來節乾之剛而乾剛亦徃節坤之柔故兊下坎上成卦曰節 　　節亨苦節不可貞 　　節分叚支節之義亨象天下之事有節則必通苦節不可貞占苦過也如味之苦人情所不堪故不可固守 　　初九不出户庭无咎 　　初九不出户庭未通其節而行之象説文户護也半門為户户今房門庭今堂前也无咎占 　　九二不出門庭凶 　　九二不出門庭時可而猶過於節之象雙扉曰門户内門外也門今堂門庭猶今㕔前接物之所也凶占 　　六三不節若則嗟若无咎 　　六三不節若則嗟若當節而不可失之象若語辭當節而不節則後悔無及徒有嗟歎之而已矣无咎占 　　六四安節亨 　　六四安節人情相安於所節之象亨占 　　九五甘節吉徃有尚 　　九五甘節人情説從於所節之象甘甘之也如其甘如薺之甘吉徃有尚占徃上也尚為配 　　上六苦節貞凶悔亡 　　上六苦節人情厭苦於所節之象苦苦之也貞凶悔亡占言固執而不變則凶知悔則吉而凶亡矣 　　【兊下巽上】 　　中孚豚魚吉利涉大川利貞 　　説文孚字從爪從子此羽族卵化以爪覆子抱卵也孚者卵育而化也古蓋以卵為孚在人則性由中而發於外而人化之者也孚者彼此相信猶隂陽相資以孚也 　　初九虞吉有它不燕 　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之離為飛鳥正南之卦其宿象爵中孚疊象離故以中虚取鳥字之義其極則聲聞于天之象也中虚則響逺故有鳴和翰音之象爵今人制字為雀古止以爵為文爵如爵禄之爵正猶燕安之燕履之為禮噬嗑之為市合之朋比也好爵猶今言美官 　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌 　　六四月㡬望馬匹亡无咎 　　九五有孚攣如无咎 　　上九翰音登于天貞凶 　　【艮下震上】 　　二陽居中而四隂在外隂過於陽隂為小故艮下震上成卦曰小過 　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉 　　可小事不可大事吉主隂過而言飛鳥遺之音象不宜上宜下大吉占上下定體主飛鳥而言此卦再言象各有占 　　初六飛鳥以凶 　　初六飛鳥以凶陵躐而上進之象乃為凶道占寄象中 　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎 　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣以中道而有所遇之象在過與不及之間得中道也妣祖之配也无咎占 　　九三弗過防之從或戕之凶 　　九三弗過防之自守而戒備外虞之象弗過越於隂小又當防備之弗不肯也從或戕之凶占在良反殘害也隂小不防之而從之則或有殘害我者春秋傳在内曰弑在外曰 　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞 　　九四无咎占弗過遇之自守而有所遇之象弗過越於隂小而乃相遇也遇如論語遇諸塗之遇徃厲必戒勿用永貞占徃而進則遇隂小而危必湏戒備占之者不可用之爻但當永守貞固以待隂小之變戒以兵守備也孟子曰辭曰聞戒故為兵饋之一曰勿用永貞言不可固守也 　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴 　　六五密雲不雨自我西郊隂倡而陽不和之象義同小畜公弋取彼在穴占公公家也猶詩獻豜于公之公弋餘職反射之也 　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚 　　上六弗遇過之飛鳥離之凶不遇其人而麗於過咎之象離去聲麗也如詩鴻則離之之離是謂災眚占釋凶義 　　【離下坎上】 　　離火下而坎水上隂陽相濟故成卦曰既濟 　　既濟亨小利貞初吉終亂 　　既濟既已也盡也濟涉川而登岸之名亨小利貞象郭子和曰小為衍文縁未濟亨下有小字誤著于此初吉終亂占 　　初九曳其輪濡其尾无咎 　　初九曳其輪濡其尾身濟險難之象曳集韻羊列反今拽力挽之也陸以制反誤濡沾濕也尾在後也无咎占 　　六二婦喪其茀勿逐七日得 　　六二婦喪其茀失其所蔽之象喪去聲亡也茀方拂反詩翟茀謂以翟為蔽車之飾也諸家或作髴紱謂馬茀與蔽膝也未詳勿逐七日得占 　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用 　　九三髙宗伐鬼方力制逺人不服之象髙宗有啇之君武丁也鬼方小國蒼頡篇鬼逺也三年克之小人勿用占克勝而獲之也言小人勿用此占 　　六四繻有衣袽終日戒 　　六四繻有衣袽不以新而忘舊之象繻古襦而朱反王鄭聲湏繒采色也一曰裂帛為衣也袽女居反説文作䘫亦作絮絜緼也一曰敝絮終日戒占 　　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福 　　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福禮貴其宜而不貴其厚之象以象占李子思曰東隣西隣猶言東家西家殺牛大牲重祭也夏祭曰禴祭之薄者賛曰不如西隣之時也 　　上六濡其首厲 　　上六濡其首以身出險難之象厲占 　　【坎下離上】 　　離火炎上坎水潤下兩不相濟放成卦曰未濟 　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利 　　未濟猶涉川而未登岸也亨小狐汔濟濡其尾象狐獸名汔許訖反説文水涸也有㡬盡之義故鄭云㡬也與井汔至之汔同无攸利占 　　初六濡其尾吝 　　初六濡其尾身涉險難之象吝占 　　九二曳其輪貞吉 　　九二曳其輪極力以欲出險之象貞吉占 　　六三未濟征凶不利涉大川 　　六三未濟征凶不利涉大川險難未能有濟之象以象占舊无不字象理皆不通朱子曰當有今補之 　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國 　　九四貞吉悔亡占用伐鬼方三年【句】有賞于大國克難而成功之象震言以威而動也伐鬼方三年承既濟之象有賞功成受賞也大國賞之重也賞之重者其功大也 　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉 　　六五貞吉无悔占君子之光小人之道晦而難濟之象光其道光明也有孚吉占言人君有孚于君子故吉 　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是 　　上九有孚于飲酒君臣不疑而相安于逸樂之象无咎占濡其首沉溺于逸樂之象此聯上文飲酒為象與既濟義異故賛曰飲酒濡首也有孚失是占義亦聯上文言有孚于飲酒而乃失于此也 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷五　　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第一 　　經上篇【乾坤】 　　【乾下乾上】 　　案舊注乾下乾上六十四卦皆然然三代以前用刀刻方冊无小字此後人所増也 　　説卦曰兼三才而兩之故易六畫而成卦　又曰陽卦竒隂卦耦　又曰聖人設卦觀象　又曰八卦成列象在其中矣　又曰八卦以象告　又曰成象之謂乾 　　易緯曰卦者掛也正義曰言縣掛物象以示人故謂之卦但三畫之體雖象隂陽之氣未成萬物之象於萬物變通之理猶未盡故重之而有六畫備萬物之形象 　　程可久曰易起數以定畫因畫以生辭定辭以明象立象以盡意 　　案自大造言之則有理而後有象有象而後有數自包犧言之則起數以定畫因畫以明象立象以盡意而文王則因意以繫辭者也盖大造自源而沿流包犧自流而遡源爾程説謂文王之易也朱子曰包犧仰觀俯察見隂陽有竒耦之數故畫一竒以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽各有生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦又曰包犧乃未有卦時畫出成卦文王則就已 　　成之卦而衍爻非是畫一畫而又始思第二畫也方一畫時畫畫皆具 　　馮當可曰觀易於畫可見一隂一陽之道易之畫不過竒耦竒耦進退而四時成八卦備八卦備而六十四卦備天人事物之理變化消息之道盡於此　又曰易之象在畫易之道在用知所用則畫不徒設矣 　　此乾坤所以立用九用六之例也一隂一陽之謂道可謂至論 　　麻衣曰无窮妙義盡在畫中 　　陳圖南曰犧皇卦畫若今經書正文文王孔子之辭乃是注䟽始畫八卦重為六十又四不立文字使天下之人觀其象而已能合象焉則吉凶應違其象焉則吉凶反【鄭康成略知此説】後世卦畫不明易道不傳聖人於是不得已而有辭學者謂易止於是而不復知有畫矣 　　案易有象謂竒耦之畫雜居六位之象非止有物之象也是故觀畫則知象觀象則吉凶悔吝可知矣抑聞之曰易有内象有外象内象理也外象物也 　　楊中立曰讀易必先識根本竊謂易之根本在隂陽隂陽之象在畫一竒一耦徃来更代有无窮之變 　　李子思曰方一隂之生於時為午於節為夏至隂氣之所激宜其為寒也而反熱一陽之生於時為子於節為冬至陽氣之所激宜其為熱也而反寒盖一隂之氣萌於地下推出陽氣而發見於外故熱一陽之氣萌於地下推出隂氣而發見於外故寒此隂陽之氣自下而上而六畫象之非聖人之私意也 　　右論六畫之位始終之序如此凡静則自上而墜下死道也動則自下而升上生道也觀植物之生可見矣 　　正義曰王輔嗣等以為包犧既畫八卦即重為六十又四按重卦或以為神農或以為禹其非有不待辨者獨司馬遷之徒以為文王夫八卦不足以盡天下之變明矣使包犧之畫止於八卦則亦大踈矣况夏商之時卦已六十又四見於周官明甚十三卦尚象制器亦有見於神農黄帝堯舜之時者盖包犧畫此八卦以具其體使筮者因而重之以盡其變有六十四卦之畫而无其辭文王則具六十四卦之體而衍三百八十四爻之變各占其動而繫之以辭云爾彼盖誤以文王衍卦之六爻為重六爻而不深考也嗚呼生蓍以衍七八九六者文王也乃以為始於包犧以卦重卦者包犧也乃以為始於文王衍爻而繫之辭者文王也乃以為周公至於易之名義亦錯亂无據甚矣秦火之烈而諸儒之失其傳也 　　説卦曰成象之謂乾效法之謂坤 　　案此言畫卦之始一畫之奇即已成象坤則畫耦盖效乾之畫而法之者也 　　右明卦畫 　　乾 　　程正叔曰乾坤古无此二字畫卦者特立此二字以明難明之道 　　按古文乃立乾坤之畫至於水火之文亦是立坎離之畫盖包犧畫八卦之後文字始生乃象卦之義以立名非先有此而後有卦畫以象之也程可久曰乾之為名八卦之一也乾陽物也為天為君為父者皆其所告之象所類之情也 　　呉斗南曰筮易之法揲蓍求畫畫備為卦所畫者卦爾揚子雲有言觀易者見其卦而名之文王於每卦為之彖辭故題卦名以繫之焉盖所畫之卦即其名也左氏循文王之題既畫卦而又名之正義反謂左氏不畫卦今畫卦者後學私畫以備忘非也 　　右明卦名 　　象贊曰天行健 　　説卦曰乾陽物也　又曰夫乾天下之至健也徳行恒易以知險　又曰乾健也　又曰乾剛坤柔陳圖南曰凡天下之所謂健者皆乾也順者皆坤也入者皆巽而動者皆震也陷者皆坎而麗者皆離也止者皆艮而説者皆兑也仲尼特舉八卦之大者以為宗本爾 　　案乾純陽故其徳剛其行健 　　李季辨曰四徳見性六爻見情 　　成之者性謂健也四徳猶性之有仁義禮智故即仁義禮智以見性 　　右明卦義 　　説卦曰乾天也　又曰乾為天 　　程正叔曰天者乾之形體乾者天之性情 　　正義謂天與乾為體用程可久曰倫類不通如艮兑不可為山澤之用也 　　李季辨曰乾天之理也未有天先有乾之理太極既判天就易中禀得剛健中正之徳故曰乾蘭恵卿曰天地者形也乾坤者所以法象天地者也天徳剛健地勢卑順故聖人畫為乾坤以法象天地之健順 　　案太極未判已有健順之理動而生陽静而生隂乃有健順之氣積陽上浮成形而為天積隂下墜成形而為地天地者盖禀乾坤之氣以成形者也包犧氏仰則觀象於天俯則觀法於地於是即陽之純而剛健者法天行之健畫卦而名之曰乾即隂之純而柔順者法地勢之順畫卦而名之曰坤是天地禀乾坤之氣以成形包犧法天地之象以畫卦二説初不相悖也故曰法象莫大乎天地 　　説卦曰乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果趙氏曰古今説者徃徃直以乾坤為天地不復玩味其辭以求消息盈虚之理胡不以未有十翼之前觀之乎二卦爻彖之辭凡百二十七字自飛龍在天一字之外皆未嘗以天地為言至孔子乃始詳陳天地之理特舉其得健順之大者以明之耳右明卦象 　　象贊曰天行健君子以自强不息 　　石守道曰乾下乾上純剛至精之氣无一隂以雜之人君固當法乾使朝廷上下皆君子不可使一小人亂之也 　　楊廷秀曰人君體乾之剛則必力於行道勇於進徳明於見善決於改過用賢必堅去邪必果建天下之大公破天下之衆私聲色不能惑隂邪不能奸矣 　　右明卦用　等而下之隨其分量皆當知所用 　　説卦曰天尊地卑乾坤定矣　又曰乾知大始　又曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤　又曰乾以君之　又曰乾天也故稱乎父 　　李子思曰説易者謂无極之前以隂含陽隂為陽母毎以坤先乾此歸藏學也諸儒論卦氣所起從坤而来大抵宗本此説夫无極之前未有兆眹也而孰分其後先太極肇分坤體寂然之初乾陽之氣先動而坤從之乾之一陽交於坤而為震坤之一隂於是乎感而從之交於乾而為巽則是乾之一索實先乎坤故説卦之序曰萬物出乎震齊乎巽此乾之所以先坤而為文王之易之序也　又曰孔子於乾坤二卦彖象文言訓釋㫖義既已曲盡而又論天尊地卑之位天一地二之數乾父坤母之分乾剛坤柔之徳天地君臣之序上下禮義之錯大率以乾先坤後為義遂使乾之道行乎天下而天地位萬物育至今訓義之著於人心與春秋書元書王書正之法相為表裏則孔子之易學於天地兩間之功用豈曰小補之哉 　　右明卦序 　　元亨利貞 　　林黄中曰六十二卦彖辭以二體與剛柔雜居言其性情乾坤純體无剛柔之雜自初至上以始終為序故文王繫之以元亨利貞之辭李子思謂文言字字有位置噫豈唯文言哉易之一書皆然林氏之論深得其㫖元亨下乾之象利貞上乾之象也 　　郭子和曰乾道也元亨利貞其徳也 　　李子思曰此所謂和順於道徳 　　林慎㣲曰繼道者善繼乾者元 　　二説皆得其指以和順於道徳言之則乾道也元亨利貞徳也以一隂一陽之謂道繼善成性言之則乾道也元亨利貞善也健性也故曰元者善之長亨利貞皆善也元乃其長耳 　　朱子曰此聖人所以作易教人占筮而可以開物成務之精意餘卦放此 　　或疑辭變象占易有聖人之道四焉今専以筮占言易可乎曰人心皆有此易聖人先得此心之同然者不待占而已知來物故其以言以動以制器无非易也然或有大疑則決之蓍龜舜有官占洪範有稽疑周官大卜簭人初不廢此况夫百姓日用而不知是興神物以前民用聖人以此設教焉可誣也 　　右明彖指即象占也 　　贊曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寜文言曰乾元者始而亨者也利貞者性情也 　　楊廷秀曰彼異端者以空言性命為元其究窒於亨之用以詭遇事功為利其究賊於貞之體右以元亨為一義利貞為一義 　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞 　　都聖與曰在天為四時在地為四方在人為四端程正叔曰讀易必先識卦體四徳闕一不成乾【如兀子少一足即不成】又曰唯乾坤具此四徳在他卦則隨事而變焉 　　李仲永曰他卦或具得之而孔子不言利者不足以盡乾所利之大也 　　王氏逢曰始降氣而造物者元也著明其分而達之者亨也因所宜而成之者利也固其本而終之者貞也 　　李季辨曰元胚腪也亨發達也利成遂也貞不變也 　　李仲永曰元則始萬物也亨則長萬物也利則遂萬物也貞則成萬物也非健而不息安能若是又曰乾如斗焉斗指於東則為春指於南則為夏指於西北則為秋冬四時行而不息所謂健也李子思曰一人之身天地咸具以心言之元者一念之始生者也亨者出與物交者也利者舉斯心而加諸彼者也貞者人與物辨者也以氣言之昧爽之氣即所謂元晝日之氣即所謂亨與利而夜氣則反本而歸正者也 　　右析為四徳 　　程正叔曰四徳之元猶五常之仁偏言之則一事専言之則包四者 　　郭立之曰元之在乾猶人之有首 　　林黄中曰四者其本一一者何元之謂也元則亨而利利則貞 　　耿睎道曰近取諸身乾元者元氣也周流於身豈非亨乎榮潤其身豈非利乎邪氣不受受則為疾豈非貞乎 　　右主元 　　文言曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也 　　李子思曰孔子於四徳多言元而貞繼之罕言利也至此總歸於利以見乾之為利如此之大也右主利 　　李子思曰一陽之氣運轉於太虛之中健而无息者也元亨利貞乾道之始終也乾之生出唯一元字而乾之歸宿唯一貞字若夫亨與利則其間之功用也乾元一氣之動唯其有所歸宿之地是以周流今古運用不窮易之所以為易者此也　又曰孔子論文王八卦始震終艮震者乾陽在下為動之始艮者乾陽在上動極而止者也震之動即乾之元而艮之止即乾之貞貞内伏元艮申起震故曰萬物之所以成終而成始者也 　　右主貞 　　程可久曰徳也者合而言之則大亨以正分而言之則元者始而亨者也利貞者性情也析而言之則元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之榦也亦猶四時兩而言之則曰隂陽一而言之則曰嵗或合或離各當其時物而已案易道廣大聖人之言亦廣大縱衡曲直皆可推而通凡彖象所繫自正意之外皆可旁通曲暢故孔子於文言説卦敷陳而推明之 　　毛伯玉曰易者象也不正言之而以象言盖无徃而不在也文王孔子各以己意互明之至於序卦雜卦又所謂旁通曲暢者然則易未嘗有定説而亦未嘗定為一説也今之傳解累數百家不勝其異然短長乗除苟不至於穿鑿无理安知不得其旁通曲暢者哉 　　是説深得其指盖以三百八十四爻包括古今萬事之變非事之所能盡而舉其象焉則以言不盡意而立象以盡之也觀左氏所載占辭出於文王繫辭之後而不専用文王之辭而孔子十翼亦多出於辭之外盖文王之辭特舉一隅耳麻衣曰辭外見意方審易道斯言得之 　　或曰易以天道明人事者也他卦之彖言天道必繼之以人事而乾獨不及之何也曰乾天也専以天道明之故不及人事也此特例也自六十二卦言之則乾坤特為一例自乾坤二卦言之則乾又特例焉如六爻之備三才孔子大象之不言乾例也 　　右推廣彖義 　　初九 　　都聖與曰以時言之有初則有終以位言之有上則有下以數言之有二三四五則有一六三者互文以見也初不謂之下者一陽數而下之位卑非所宜居也曰初則有克終之意上不謂之終者終則窮矣曰上則有反下之意初以時言上以位言各舉其盛者也 　　李季辨曰一言初六言上始終不隸乎數所以相循而无窮 　　林黄中曰不曰九初而曰九二盖以初攝九則始終之義明以九攝二則體用之情著 　　右明位 　　先儒曰七八卦數九六爻數 　　吕與叔曰爻稱九六而不稱七八盖變者有占占必有辭故繫辭於爻之下以定吉凶 　　程可久曰竒數一二三四䇿數七八九六五與十不用【此四徳四時四象之驗】變數九六卦數七八陽升而隂降九六者易數之窮也 　　案蓍生百莖而聖人用其半以衍數虛其一以四十九數分掛揲扐三變而成一爻其揲數之竒則一二三四而扐之則不用也其扐之餘數則六七八九盖以四乗之二十四䇿則六也二十八䇿則七也三十二䇿則八也三十六策則九也聖人又以天地五行生數合之天數一三五參之則九也地數二四兩之則六也而七八不與焉况陽浮而升隂沉而降自七而升九猶陽數也自八而降六猶隂數也數未窮則静而不變故无眹无眹則不占爻以占卦卦以彖名七八不用矣若夫陽升至九則數窮而下變六隂降至六則數窮而上變九【一曰九下變八六上變七】此隂陽徃来循環之運而不窮者也故九六隂陽之數已窮則動而生變故用此占之所以題九六於六位而繫之辭 　　林黄中畧知此説其餘隂陽饒乏盈縮進退諸説皆似之而未真也唯隂陽老少一説轉相傳襲莫有悟其非者夫謂七少九老可也謂八少六老可乎唯胡翼之謂陽以老為尊隂以少為貴差為有理而亦非易窮則變之義 　　右明爻 　　林黄中曰初二三四五上以為經六七八九以為緯而後易之義有所錯矣 　　李子思曰九六爻錯於六畫周流於六位所以象隂陽氣數運行之所寓其或竒或耦或當或否或中或不中或應或不應吉凶悔吝之事皆可推求於爻位之間聖人因取其象以論情之愛惡數之得失而托於辭以明其理之是非而占其事之吉凶悔吝是則不爽而何必雜取後世隂陽推測數術之説以混古聖人作易之指哉 　　馮當可曰三百八十四爻非一時畢陳也方一爻用事則易在此爻而餘爻俱廢卦猶嵗也爻則猶月卦猶月也爻則猶日卦猶日也爻則猶時方有是月日時也餘月日時之在前者則既徃矣後乎此則未至也 　　右總明爻位 　　濳龍勿用 　　贊曰陽在下也 　　文言曰下也 　　程正叔曰理无形也故假象以顯義龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退蘭恵卿曰不謂之陽不謂之聖人而獨取於龍者盖龍為陽類而善變化又可以象聖人此乃作易者立象以盡意者也凡三百八十四爻之言象者皆類此 　　王介甫曰龍行天之物也故以象乾馬行地之物也故以象坤 　　李仁父曰龍之鱗八十一為九九之數亦以象乾也 　　李子思曰六爻之象皆取於龍者陽體而健者也其所以潛見惕躍飛亢者初終之序而變化之迹也 　　陸農師曰乾為馬而謂之龍盖馬以行地言龍以行天言也周官廋人八尺以上為龍六尺以上為馬古者天子乗龍諸侯乗馬馬之稱龍尚矣案天子六馬八尺以上取六龍之象也 　　文言曰陽氣潛藏 　　李仲永曰龍當蟄而蟄不可見也 　　程可久曰水經注龍以秋日為夜埤雅龍秋分而降則蟄寢於淵聖人擬諸形容象其物宜如此李子思曰方龍之潛於深淵也涵養神氣養其全力異時見躍而飛者皆張本於此 　　房喬曰陽氣㣲勿可暴進暴進則為羣隂所抑馮當可曰居下位而欲為上禍斯及之矣時方潛藏而欲發泄所謂反時為烖也 　　張舜文曰其爻為復其畫為震其位為子陽動乎水中其潛龍之象乎 　　此亦可以言象但以六爻配十二辰以月則一陽之生配建子可也餘必有不通者以乾六爻配六陽月則建丑不可為履霜以陽生子終已配乾隂生午終亥配坤則建午豈有霜乎 　　文言子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞潛龍也 　　朱子曰孔子以人事言之欲其用也 　　石守道曰龍潛於淵養其神也聖人潛於道養其徳也 　　李去非曰陽氣始動於九地之下潛而勿用所以養陽也 　　程正叔曰當養晦以俟時 　　張舜元曰聖人君子豈无心於天下哉時未可用宜隠以待時而已 　　右明象 　　文言曰君子以成徳為行曰可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也 　　都聖與曰止之所以勿用也 　　朱子曰取象各不同以告筮者或筮者非所當得則謂他人矣　又曰六爻不必限定説人君且如潛龍勿用庶人得之自當不用 　　程正叔曰若一爻當一事則三百八十四爻只當得三百八十四事 　　右明占 　　九二見龍在田利見大人 　　贊曰見龍在田徳施普也 　　文言曰見龍在田天下文明 　　正義曰陽氣發見故曰見龍 　　郭立之曰龍之潛也有必見之理 　　石守道曰六位下兩畫為地中兩畫為人上兩畫為天 　　李去非曰二為地上故曰田 　　程可久曰坤已配地故抑坤而稱田 　　案乾坤易之門類例尤嚴不稱地别嫌乎偪下也 　　文言曰見龍在田時舍也 　　都聖與曰田以利養言也非龍之宜居猶聖人以君徳而居下位也 　　毛伯玉曰田非變化之地也雖然謂之龍矣非田之所能留也 　　李子思曰田者喻聖人應世之迹爾龍豈真在是哉 　　按易之有象盖以見天下之賾爾非必真有是物也如載鬼一車臀困於株木皆假象也龍之在田以象陽氣之見於地上耳龍豈在田之物哉【原本缺】郭立之曰大人者其道大之人也乾徳以大為主故曰大人 　　李子思曰文言兩稱君徳盖大人之徳充實而有光輝著見於外為一世之所利見者孔子之意也右明占 　　李季辨曰在他卦二五為君臣唯乾坤為純卦乾六爻皆君徳二不取臣坤六爻皆臣位五不取君乾坤自為一例與屯蒙以下剛柔雜居之卦不同故其所以垂世立教之義如此君臣之不可紊猶天地之不相亂也若夫以占筮者則隨其所筮之人以為之斷爾 　　程正叔曰或問乾坤之六爻聖人之事乎曰盡其道者聖人也得失則有吉凶焉豈惟乾哉諸卦皆然也 　　程可久曰唯二五得中聖人事也他爻失中非聖人也 　　案二五中之位故其徳為中非中之道也若當潛而潛則潛為中當躍而躍則躍為中特處時之亢則欲其无首爾无首亦中也善乎馮當可曰中猶皇極也用於五事則皇極在五事用於八政則皇極在八政二五中之位非中也所以機括初上三四而成一卦亦猶皇極上總下貫而成九疇者也當潛而潛則初得中矣知亢无首則上得中矣中見於事為而用中者在君子之心 　　右明爻義 　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎 　　劉長民曰三四俱明人道故不稱龍 　　程可久曰非龍徳故稱君子夫是之謂曲而中朱子曰君子指筮者而言 　　楊中立曰其曰君子行此四徳者盖乾之所謂君子也所以為君子者乃行此四徳之人耳 　　案正義居不得中故不稱大人乾坤者君臣之分聖賢之徳也然乾不言聖者作經立教使夫婦之愚皆可與知與行若以聖人言之天下之望絶矣故自二五大人之外止言君子使天下之為父為夫為子者皆可勉而至也六十四卦之大象不言聖人亦謂此耳 　　林黄中曰下卦為晝上卦為夜上下之交日之終夜之夕也 　　王景孟曰下三卦之終也故乾之三曰終日坤之三曰有終 　　案日陽之象故於乾言之 　　都聖與曰乾乾者健之至也凡言謙謙蹇蹇之類皆謂其至也 　　王景孟曰間乎二乾之間徃来皆乾是能盡乾乾之道也 　　朱子曰性體剛健有能乾乾惕厲之象 　　李子思曰此爻不言龍而取二乾字以繫之以其本真而易其似者則是聖人於此辭猶致意也要之六爻皆龍其用皆乾而其徳則皆君子也 　　贊曰終日乾乾反復道也 　　文言曰終日乾乾行事也又曰終日乾乾與時偕行耿睎道曰君子朝以聽政晝以訪問夕以修令自朝至夕皆有所事之時也故以惕若言夕 　　右明象 　　説卦曰无咎者善補過也 　　朱子曰凡言厲多於陽爻見之 　　王氏曰安其危則必危危其危則无危易之道也王輔嗣曰凡言无咎者本皆有咎者也處得其道故得无咎也 　　郭立之曰凡言吉凶悔吝者皆人道之辭 　　李仲永曰三四曰无咎者立人之道其要无咎也右明占 　　文言曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣 　　蘭卿曰處下卦之極當上卦之下居嫌疑之地禍福之機成敗之決正在於此故乾乾惕若則雖危厲而可免咎 　　毛伯玉曰離乎二矣而未達乎四猶可止也故於其未至於四也深危之夫潛也見也躍也飛也亢也皆以一言盡其義九三之危非一言之所能盡也故曰終日乾乾曰夕惕若曰厲而以君子當之聖人之戒深矣其意深故其言微學者可以理曉不可以辭盡也 　　文言曰重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣 　　揚子雲曰過中則惕 　　李仲永曰居過中之位行過中之事夕者過中也過中而懼懼而修徳以補過故雖危无咎 　　李子思曰龍以不見為神重淵之下乃其棲神之宅也自潛而見則未免渉世而有人道之患故作易者易龍之名而寄之君子以終日乾乾夕惕若厲无咎戒之 　　程正叔曰君徳已著天下將歸之其危懼可知雖言聖人事苟不示戒則何以為教作易之義也聞之曰易為天下作不為聖人作也唯其為天下而作故雖天地聖人亦必設為警懼戒謹之辭所以立教也 　　右明爻義 　　九四或躍在淵无咎 　　程可久曰初與二皆稱龍本爻即上文知其為龍也亦猶大壯九三羝羊觸藩羸其角而九四稱藩決不羸是也 　　李去非曰六位三四為立人之道三言君子其人可見也四稱或則其人在有无之間或之者疑之也乾之龍至於飛非天地之合豈易以人力而致而四以人事為疑其唯四之多懼乎　又曰或躍者陽使之也在淵者隂繫之也 　　揚子雲曰不及則躍 　　張子厚曰位非所安故曰或躍處隂故曰在淵都聖與曰隂善疑陽善斷故有或躍之象 　　劉長民曰龍將出反諸淵 　　右明象占 　　贊曰或躍在淵進无咎也 　　案然則九三之進或有咎矣 　　文言曰或躍在淵自試也 　　李子思曰龍之飛天一息不留也而可以試躍邪作易者特借此以示飛龍變化之漸云爾乾龍之健方其潛淵之初已有飛天之力不獨今躍淵時也至此氣數將滿或躍出而不自知其有自試之象焉 　　文言又曰或躍在淵乾道乃草 　　耿睎道曰不言龍何也九三雖有可至之道然有可終之義九四雖有或躍之勢然有在淵之時故不稱龍就二者論之九四乾道革矣有必飛之勢无或終之義故以龍事言焉 　　文言子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎 　　李仲永曰畸於人而侔於天矣故進徳修業以及時為无咎 　　文言又曰重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 　　毛伯玉曰躍者飛之漸或者不必然之辭自四言之則有必躍之勢自三言之則有可終之理三可以終者理之常也而或有躍者焉以為凡至於三者不必皆達於四也 　　右明爻義 　　九五飛龍在天利見大人 　　文言曰飛龍在天上治也　又曰飛龍在天乃位乎天徳 　　正義曰陽氣盛至於天猶聖人有龍徳飛騰而居天位為萬物所瞻覩 　　贊曰飛龍在天大人造也 　　文言子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也　又曰夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎 　　李子思曰潛見躍飛其迹不同同此一龍耳向以大人之徳為一世之所利見今以大人之徳居大人之位為天下之所利見所謂聖人作而萬物覩也 　　李季辨曰人心利見已在二矣况正九五之位乎文言大人正謂九五程正叔又曰聖人既得天位則利見在下大徳之人 　　右明象占 　　毛伯玉曰五為君位他卦皆然唯乾之九五卦與爻徳與位皆為君道之正故以飛龍在天象之利見大人言之 　　林慎微曰飛以下為順五稱飛言不宜復上上則亢矣 　　此說亦通 　　右明爻義 　　上九 　　耿睎道曰上不言終何也曰終者時之窮易之所貴變通而不窮故不言也 　　亢龍有悔 　　贊曰盈不可久也 　　文言曰與時偕極　又曰亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮 　　毛伯玉曰龍非有亢也託於龍云爾 　　右明象 　　文言曰窮之烖也　又曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也 　　李季辨曰五居中位過中則亢六陽已極物極必反故亢則有悔 　　都聖與曰凡言有者不宜有也乾聖人之象不宜有悔以其盈也是以有悔焉 　　正義曰悔吝者言乎其小疵也故凡悔之為文必以餘字配之其悔若在則言有悔謂必有此悔也其悔若无則言悔亡言其悔亡也其悔雖亡或更取他文結之若不逺復无祗悔之類也 　　程可久曰不言凶者在馴致之後 　　案當悔而不悔則凶當悔而知悔則吉聖人於吉凶之外復有曰悔吝云者盖悔者自凶而之吉吝者自吉而之凶夫理有是非則事有得失有得失則有吉凶知其非而欲改則有悔知其非而不改則為吝【書改過不吝】此爻之有悔者以其失在亢也若處此而不亢則悔亡矣所謂无首是也 　　右明占 　　李子思曰乾元之運不免於亢則何以為乾其曰亢龍云者盖慮人主龍飛之後以滿亢自居而或至招悔故記乾之上九以垂戒云耳天為剛徳猶不干時則乾元一氣之運安有至於亢者若夫物極則亢亢則悔此氣數之常而㳺於氣數之内徇溺而不知變者每每蹈之 　　耿睎道曰隂陽之運積息而成盈盈則反消積消而成虛虛則反息此自然之機天且弗違而上知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮是乃所以有悔吝小疵也有悔可變而趨吉也是用九也 　　張舜元曰天地之道以六陽逓相徃来生成萬物而无窮也陽氣至此而盛極隂氣將生而推之苟不能窮上反下以知變是之謂亢非久而不窮之道也 　　案乾坤六陽六隂之氣一寒一暑萬古不忒寒徃則暑來暑徃則寒來此理之常安有亢而悔者聖人為天下而作易推造化以明人事使知者觀之而知監愚者筮之而知戒也 　　右明爻義 　　用九 　　李子思曰乾純於九坤純於六故可以用九六他卦則隂陽之雜不可以指名也易窮則變變則通者也易以用為主用者變而通之之謂 　　㳺定夫曰揲蓍之法數遇九六則變乾以純陽陽極而亢坤以純隂隂極而戰如其不變則亢而烖戰而傷不能免也乾以用九則陽知險而變故无首而吉坤以用六則隂知阻而變故永貞而利案用九之説又有四焉一謂六十四卦陽爻之通例然蔡墨曰乾之坤止謂乾一卦也二謂併於上九然曰羣龍則六爻並陳也三謂即純坤牝馬先迷後得之義然曰羣龍則非指坤也四謂用九而不用十為无首之義然則坤當用六不用五為永貞之義也 　　見羣龍无首吉 　　贊曰天徳不可為首也 　　文言曰乾元用九天下治也　又曰乾元用九乃見天則 　　都聖與曰陽為首而隂為之後者爻之常也上為首而下為之後者位之常也其所以不可為首者變也於窮而能變變則通矣 　　李氏曰處其窮則亢用其變則通唯變而通則潛見飛躍適時而為故曰見羣龍不居於亢故曰无首 　　李去非曰不敢為天下先此箕子沈潛之義右明象 　　李季辨曰天道功成者退陽至上則亢故退不為首則吉盖天道盈虛消息自如此 　　程可久曰易以道義配禍福故為聖人之書隂陽家獨言禍福而不配以道義故為伎術如以詭遇獲禽則曰吉得其正而斃則曰凶故王仲淹曰京房郭璞古之亂常人也 　　右明占 　　李去非曰陽動而進故以七隂動而退故以八一隂一陽合而為十五陽自七之九隂自八之六亦合於十五此數之祖也 　　案河圖數縱横十又五參天兩地之數亦十又五此五行之生數也以五行之生數分配隂陽為七八九六之成數而用之此聖人揲蓍生爻起例之義也 　　石守道曰卦本三畫上一為天中一為人下一為地三才之象備矣變而動三才之道也一不能動動必須兩何也盖相偶然也 　　此所謂兼三才而兩之 　　李去非曰易氣從下生動於地之下則應於天之下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上 　　案此内卦三爻與外卦三爻為應也盖動於内則必應於外雖有剛柔之殊閒閡之異而大槩如此若八卦之純雖无剛柔之應而爻義亦未嘗有不應者初潛則四躍二見則五飛三惕則上亢盖各有升降顯晦之異也 　　程正叔曰卦者事也爻者事之時也分三而又兩之足以包括衆理引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣 　　張舜元曰聖人重卦有天道焉有地道焉有人道焉天道貴乎下覆故上言亢五言在天人道尊天而親地故三言君子四言中不在人地道貴乎上承故初言勿用二言在田 　　揚子雲曰龍之潛亢不獲其中矣過中則惕不及則躍二五其中乎故有利見之吉 　　李氏曰乾陽物也消息盈虛必有時龍陽類也潛見飛躍亦有時聖人龍徳也升降進退亦有時六爻之序可考而知也 　　右明六爻 　　【坤下坤上】 　　李子思曰包犧畫卦之初乾中連而坤中斷何也曰陽盈而隂闕乃自然之象非作意而為之也天地隂陽之氣一盈而一闕故月之生也亦然乾坤之畫象之坤之畫則純隂竅闕之象也 　　聞之曰天一地二故乾畫竒坤畫耦乾一而圓其精為日坤二而闕其精為月故於文日圓而一月闕而二日月為易隂陽相代之義也 　　坤 　　説卦曰夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻雜卦曰乾剛坤柔 　　李季辨曰未有隂先有坤之理大極判隂就易中禀得柔順之理故曰坤 　　右明卦義 　　説卦曰坤地也故稱乎母　又曰坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤 　　程正叔曰今所指地者乃土也土特天中一物耳不可言地也 　　石守道曰不謂之地謂之坤者取順義也坤地道也隂道也臣道子道妻道也地必承順於天隂順於陽臣順於君子順於父妻順於夫天下之大順也 　　説卦曰坤道成女　又曰坤作成物　又曰坤以簡能　又曰夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉又曰效法之謂坤　又曰闔户謂之坤　又曰坤隂物也　又曰坤以藏之　又曰坤為牛　又曰坤為腹　又曰坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黒 　　右明卦象 　　象贊曰地勢坤君子以厚徳載物 　　右明卦用 　　元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉 　　贊曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞 　　李子思曰一元之氣乾坤同得之然而乾元之氣禀陽之剛健出入動息之間无能撓之者故文王卦下之辭直曰元亨利貞而已无他語也若乃坤之隂其體寂然待陽而應陽先動而坤後隨之將以其所得於太極一元之氣者而申乾以成元亨之徳苟非柔順後天而行則失其所以承乾故曰元亨利牝馬之貞 　　程正叔曰坤乾之對也四徳同而貞體異乾以剛固為貞坤則柔順而貞也 　　正義曰牝對牡為柔馬對龍為順不云牛而云馬者牛雖柔順不能行地无疆无以見坤廣生之徳李仲永曰行地莫如馬而又牝馬柔順之至也李季辨曰乾為馬坤為牛不言牛而言牝馬象乾之配也牝馬能載而又能生育所以為坤之貞李氏曰别其隂之匹於陽也 　　案元者坤之元盖太極動極而静隂所自生也以順承乾同此亨利也乾剛坤柔其貞則異也乾稱龍坤稱馬行天行地之辨也馬稱牝别嫌乎乾且明其為乾之配也周制天子乗龍諸侯乗馬君臣之義也乾之稱龍者六坤之稱馬者一詳乾畧坤也乾稱龍矣而又稱馬坤稱馬矣而又稱牛此易之取象所以象其物宜不可以一説定也 　　右明卦象 　　贊又曰君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶安貞之吉應地无疆文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行 　　郭子和曰自君子有攸徃以下皆人道也凡言吉凶皆人道之辭 　　張舜元曰坤者乾之配君子體之不為事先盖先則迷而失為坤之道後則得主有為臣為子之利隂之所主者陽也 　　陸希聲曰隂以陽為主當後而順之則利 　　李季辨曰君子體之而有行為先則迷為後則得主而利以隂道不為倡也 　　龍氏曰巽離坤兊隂之朋也乾坎艮震陽之朋也楊廷秀曰乾之彖止言其體【謂四徳】自坤以下併與用言之坤地道也妻道也臣道也皆欲以隂從陽不欲以隂從隂隂從隂則造化消隂從陽則造化息 　　案坤之六隂其朋盛矣易乃欲其䘮朋復之一陽无朋矣易乃欲其朋来聖人抑小人之朋而進君子之朋如此 　　李子思曰利貞之間加牝馬二字天下唯剛者為能貞而柔順者一失其守則徃徃溺而為邪是以彖言君子體坤之事反復告戒歸於安貞而後吉其亦謹乾坤上下之位著君臣先後之戒而使天下凡居坤位者一守之以正邪 　　案此卦於君子之體坤複言利貞盖前言利貞者坤之徳也後言利貞者君子之體坤也元亨屬陽利貞屬隂坤隂物也故於利貞再致意焉 　　右明卦占 　　案乾坤一隂一陽之配也坤之四徳同乎乾坤順與乾健合也然陽道常饒隂道常乏故陽得兼隂隂不得兼陽此坤之所以異於乾也且以成形之大者言之天形如雞子地如其黄則天盖包地也天包地者陽饒而隂乏也則其氣數何獨不然是以文王合乾六爻之徳一言而足至於坤則分而為二下卦言其徳上卦言其事則以人道觀地也徳止於三畫者隂乏故也言人事者備三才也元初也亨二也利牝馬之貞三也君子有攸徃自内卦而徃外也先迷上在五前也後得主利四在五後也西南言下卦也隂在下故得朋東北言五也五君位故䘮朋安貞吉上也觀於孔子之贊昭然明甚而世儒未之察也卦有兩利貞謂此也右明彖義 　　初六履霜堅氷至 　　贊曰履霜隂始凝也馴致其道至堅氷也 　　文言曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至盖言順也朱子發曰震為足自下而進履也此爻下卦震之變也 　　張舜元曰方夏至之初一隂初生於地下露氣方凝未結為霜也而言履霜堅氷者知微知彰之意李去非曰乾之初言潛龍而戒之以勿用其愛養微陽之生如此坤之初言履霜而戒之以堅氷至其逆防盛隂之極又如此乾為氷以氣而結坤之形也【月之建亥乾之所位】人見坤之為氷也豈知其中有乾哉隂之始凝為霜其微易散也馴致堅氷則隂陽難判矣 　　毛伯玉曰堅氷至者積而至於无君也 　　林慎微曰初之隂有陽在上以止之則无堅氷之事上无陽則有馴而无止至堅氷也孰禦哉朱子曰隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能増益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分焉故聖人於易其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉所以贊化育而參天地者其㫖微矣 　　案初九乾潛龍勿用而此稱履霜堅氷至何也曰陽主發見故稱潛龍以明其未見也隂主隠伏故稱履霜以彰其已至也戒之以勿用所以愛之戒之以堅氷所以憂之也是又聖人扶陽抑隂之意蘭卿曰下卦内也坤之時一小人居内引至朋類終至於盡去君子而為剥為坤故聖人於一隂之始生知其生至於堅氷也故曰國之治不治於已治之日國之亂不亂於已亂之時其所由来者漸也 　　楊廷秀曰陽始萌則曰勿用隂始生則曰堅氷至可以知君子之難進而小人之易盛矣有國者其亦思所以求君子於隠而防小人於早也哉右明象占 　　六二直方大不習无不利 　　贊曰六二之動直以方也不習无不利地道光也正義曰得其位極地之質 　　程可久曰四方不易者直也四維有所者方也不可以中繩中矩者大也 　　郭子和曰居无不當之位而上无異道之應故可以直可以方不疑其所行凡以順道故也 　　張舜元曰地道貴乎上承二居地上地道之正也履中居正故全於坤之直方大之徳也雖居坎位異於坎之待習而後行也 　　案六二坎之變坎險則習險變而順則不習矣此以地道言之 　　文言曰直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也 　　蘭恵卿曰居中履正所以為直陽為仁仁則其徳圓隂為義義則其徳方直而不方與方而不直皆孤也孤則徳不大 　　司馬君實曰不孤則大也 　　此以人道言之 　　右明象占 　　程子曰二與六地道之精純者若六與五則異矣蘭卿曰乾之六爻唯九五為中正坤之六爻唯六二為中正 　　李子思曰居中守正故爻辭以直方形容之直方者中正之别名也文言又以敬義形容之敬義者又直方之别名也推本而言六二之徳无出乎中正 　　案乾之六爻莫盛於五坤之六爻莫盛於二何也中而且正乾尊而坤卑各盡其道也然徳成於二而發揮於五二卦則同也文王於此故以與乾合徳者言之直方而大剛健中正純粹以精之配也夫直方則多礙礙則必習而後行唯其大故不習而无不利也雖然乾坤者聖賢之辨也大矣而未化利矣而未至於安聖人論六二之徳視乾猶有等也 　　右明爻義 　　六三含章可貞或從王事无成有終 　　贊曰含章可貞以時發也或從王事知光大也文言曰隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也 　　九家曰以六居三下有伏陽坤隂含藏不顯待乾之命不敢自成也 　　程伯淳曰章外見之物 　　郭子和曰含則不茹終於必吐待時之義也故或有王事則從之 　　劉氏曰三隂生則文明者皆斂藏之故有含章之辭 　　朱子曰位有陽所以言含章若无陽何由有章為有陽故半動半静 　　蘭卿曰姤九五无所發行其明亦云含章案章辨也下體與上體分辨之際位陽顯著或含藏之不自止於下而有從上之志也文言明陽盛則包隂隂盛則含陽自重卦言之三隂浸盛陽明斂藏含章之象也 　　右明象 　　程正叔曰可貞固守之常久而无悔咎非含藏終不為也 　　蘭卿曰貞者事之幹在他卦以六居三則為不當位而招悔咎在坤則五無陽明之君苟又以陽居三則或為權首而致凶咎今剛柔相濟可以貞幹王事或者未必然之辭從者自我從人非先倡也王事云者明其上有君父也 　　劉氏曰隂以斂藏為事故含章可貞又當應陽而發之應陽猶臣之從王事也 　　朱子曰居下之上不終含藏故時出而從上之事始雖无成後必有終 　　邵堯夫曰陽知其始而圖其成隂効其法而終其勞 　　馮當可曰乾成之坤從而終之猶乾始之坤從而生之 　　林黄中曰嵗功出乎震勞乎坎成乎艮非隂之所敢成也 　　案居内卦之終可貞有終之象也夫下卦終則上卦繼焉此筮易之定序也而易每於下卦之三若欲終之何也易以六爻明始終之序而以二體嚴上下之分盖欲上下各安其分而不相陵躐此聖人作易設教之微意也是故孔子於乾之三言知至知終之兩端而文王於坤之三言可貞從事之二説乾陽也性趨上而健進三有君徳而未正君位故多恐懼之辭坤隂也性趨下而順止是以從陽為善故有勸勉之語陽以進為懼隂以退為安也 　　右明占 　　程可久曰乾九三動以趨中者也本爻静以守正者也 　　林黄中曰乾之九四坤之六三皆隂陽之雜也是以或之 　　李子思曰三與五其陽功則同而上下之位則異是以乾坤唯九三六三之辭最費盖處此地之難也 　　右明爻義 　　六四括囊无咎无譽 　　贊曰括囊无咎慎不害也 　　文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽盖言謹也 　　林黄中曰坤為囊【見荀慈明説卦】三在内為含四至外括之矣 　　案象下卦之坤為囊羣隂在上閉塞其路四當囊之口故有括之之象抑下卦之隂不使上進乃得无咎无譽盖不能辨之於早是以僅能如此右明象 　　朱子曰重隂不中故其象占如此或事當謹宻或時當隠遁也 　　林黄中曰隂當其位是以无咎嫌无陽焉是以无譽 　　李子思曰譽者咎之招六四之所以无咎者以其无譽也隂晦之世其法當隠身將隠焉用名世之託隠以求名者皆不能无意於世者也名之一出而辭之不可則人世吉凶之患將廹逐而不去為君子者不可以不謹也 　　案此説亦通 　　右明占 　　劉長民曰夫坤其静也翕應四之位其動也闢應二之徳 　　毛伯玉曰方其初也辨之於早以絶其害及其盛也深晦其迹以避其禍 　　馮當可曰坤宜在下而反居上非括囊謹宻其能免於禍哉聖人首乾坤以定君臣之分使乾常不失在上而坤常不失在下則君臣之分定而禍亂不作矣 　　此義亦通陽貴上進故至四而或躍隂惡上行故至四而括囊 　　石守道曰隂之為道聖人惡之故彖欲其䘮朋而六爻並不言羣隂惡其黨盛而類滋也 　　陽為君子隂為小人乾言君子則坤宜言小人也今六爻无小人之辭何也曰易不為小人作也初言堅氷上言龍戰以見小人之情狀而中爻每每為君子慮焉 　　右明爻義 　　六五黄常元吉 　　贊曰文在中也 　　文言曰君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四肢發于事業美之至也 　　李子思曰居坤位之中得地之正色故謂之黄林黄中曰乾為衣坤為裳【黄帝堯舜垂衣裳盖取諸此】五雖尊配乾為下矣 　　案乾純陽坤純隂兩卦對立為兩儀六十二卦之父母也故乾配天坤配地曰黄以明其為地之色曰裳以明其配乾之衣嫌其為君位而正其名分也或謂坤妻道也臣道也五君位也以妻與臣居君位猶女媧王莽之流李子思曰此最係名教之大者不可以不辨 　　右明象 　　朱子曰春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服恵伯曰忠信之事則可不然必敗外强内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣 　　案古之占者辭吉而事反之則凶辭凶而事反之則吉不専以辭之吉凶悔吝斷也恵伯之意以忠中釋黄以信共下飾釋裳以善釋元配為三徳曰吾嘗學此必有所授也至孔子則變其説以為大臣之美 　　張舜元曰凡元吉者以元為吉貞吉者以貞為吉也亦有以元訓大者如元亨之為大亨是也右明占 　　石守道曰乾九五君位之盛坤六五臣位之盛案以徳言之乾九五得陽之精純坤六二得隂之精純也以位言之則乾坤之位皆以五為盛 　　李子思曰辭但言其吉之元文之顯而不言其徳者盖六二之徳即六五之徳也大凡位之盛者不以徳稱盖曰居此位而獲吉則其徳可知矣李季辨曰人臣之極位可以有為矣故辭但贊其美由直方大之徳藴蓄於中者素備故能如此程可久曰坤臣道五君位有臣道達於君所之象案此説亦通 　　張舜元曰周六卿分職各率其屬六六三百六十職盖本諸坤與天官冢宰其當六五與 　　馮當可曰天下之變无常社稷有綴旒之危莫不頼腹心大臣從權制變而社稷以安君薨百官總己以聽於冢宰三代之常制然則人臣而行君事无世无之坤之六爻於初戒之四戒之上又申戒之而五復為戒懼之辭世不幸而至大變則為臣者不敢犯難而任事為君者終疑其臣於下誰與寄社稷之計不可之大者也亦唯忠誠純至臨大節而不可奪如黄裳者是頼焉而後成社稷之功矣 　　案易道廣大无所不通程張説理象亦然况以盛徳居尊位守人臣之常分大節焉當平世以為經綸之純懿當禍變則為方正之節操要不外乎黄裳之象也 　　右明爻義 　　上六龍戰于野其血黄 　　贊曰龍戰于野其道窮也 　　文言曰隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫黄者天地之雜也天而地黄 　　正義曰説卦戰乎乾是也戰於卦外故曰于野九家曰坤行至亥下有伏乾 　　李去非曰乾位西北而隂窮以薄陽而戰焉曰龍戰則是乾來戰不以坤敵乾也春秋書王師敗績于茅戎以自敗為文龍戰之義深矣 　　王介甫曰隂盛於陽故與陽俱稱龍陽衰於隂故與隂俱稱血 　　林黄中曰乾為馬坤稱馬者牝也龍戰于野是龍與龍鬭也坤之龍其牝矣乎　又曰外卦之外故稱野野者天地之際而戰者隂陽之敵也隂陽有敵故雖坤而稱龍隂陽俱傷故雖乾而稱血主陽而言戰故曰龍主隂而言傷故曰血乾為赤坤為黒天地之正色也震為黄天地之始交也赤變於黑為黑變於赤為黄坤終而陽出乎震故其象為龍其色黄也 　　盧氏曰云戰者盖罪陽之失於防漸至无陽之嫌云野者又罪隂不能退避非所處之位 　　案主龍而言則知隂不可亢亢則陽必伐之戒隂也以戰而言則知隂不可長長則與陽敵矣戒陽也啓與有扈戰于甘之野正應此象 　　右明象占 　　郭立之曰坤道之窮而不知變亡其所謂坤順者也由是言之六爻之順者時焉而已凡易貴陽而賤隂非賤之也陽知進退之義隂无過亢之悔是以非克之不去也始也履霜則難與之進終也龍戰則難與之退不知進退存亡是以賤之也案陽亢則知反求諸已而有悔隂窮則不知自反而有戰此君子小人之情狀也 　　李子思曰聖人寓堅氷之戒於初盖所以救其終龍戰之禍 　　案龍戰即所謂堅氷之至也初六之爻義可見矣孫氏曰乾之上九陽之亢極不言隂戰之者所以抑臣僣也坤之上六隂之過極則與陽戰者所以警君防也指其微乎 　　案以八卦配方位言之乾居西北其辰則亥也以隂陽配十二辰言之隂終於亥其位則坤也隂陽之氣行乎天方位之氣鍾乎地以天氣之坤乗地氣之乾其勢不順其氣相薄故乾陽激而上戰坤隂此萬物蟄藏所以待隂陽之定也【其蟄蔵者避隂而就陽也】夫乾君也坤臣也王者有征无戰戰者兩相敵之謂也不曰與龍戰而曰龍戰于野以乾為主猶曰君之討臣云爾抑又聞之乾變至上則為坤故用九謂乾之坤是也易乃曰見羣龍存陽也坤變至上則為乾故龍戰當於用六言之易乃言於上而至用六則戒之以利永貞抑隂也 　　右明爻義 　　用六利永貞 　　贊曰用六永貞以大終也 　　劉氏曰易之道窮則變變則通上六不知通其變使隂道已窮故至於與陽戰而受傷苟能通變以用六而知永貞於柔順之為利則无戰傷矣林黄中曰上隂位六柔徳以柔居隂永以為貞配乎純乾斯為利矣 　　馮當可曰乾極矣九將變而為六能用九則不失其為君之道坤極矣六將變而為九能用六則不失其為臣之節用九在无首用六在永貞永貞所以用六者也 　　或謂乾用九不用七坤用六不用八是則然矣而於文王繋辭未有義也當可之説與繋辭之㫖合李子思曰乾不䘮其乾體者要在用九坤不䘮其坤體者要在用六用六之辭曰利永貞則是慮其侵陽而欲永守其牝馬之貞以保其柔順之利也程可久曰乾以元為本所以資始故曰乾元用九坤以貞為主所以代終 　　朱子曰自坤而用六故不足於元亨云 　　右明象 　　李季辨曰中四爻坤之徳也初戒履霜終戒龍戰本末之義也 　　趙氏曰初與四有履霜括囊之戒以不得中也三與上有无成龍戰之戒以過中也唯二五居中故无不利而元吉由是觀之乾坤之畫雖純要必相濟而後可一失其中聖人必為之慮也 　　林黄中曰乾之六爻皆以龍言而坤之六爻雜舉其物者隂陽之情也 　　郭立之曰乾一以健坤一以順而六爻之義不齊非異也時物之不同也 　　右明六爻 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷六　　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第二 　　經上篇【屯蒙】 　　【震下坎上】 　　屯 　　賛曰剛柔始交而難生 　　雜卦曰屯見而不失其居 　　李季辨曰天地交而雷雨興天地晦冥難作而未明之象 　　張舜元曰乾之氣下交於坤其卦為坎萬物始生於黄泉之宫其物向上於象為震尚為坎之寒氣之所難盤屈地下而未逹此所以為屯也 　　林黄中曰天地交為泰交之始九五在上六二在下是以屯也 　　按易之例二陽四隂之卦則論二陽之升降陽畫在下則以兊在内起例陽畫在上則以巽在外起例此卦初九陽畫在下則二當為九卦體為臨則剛浸長而四隂不能為難今九升於五而䧟於二隂反為坎險震動而上則遇之此其所以屯也九五陽畫在上則上當為九卦體為觀則上能助五以正君位為下四隂之所仰望今九降於初則九五為隂所䧟而初勢相逺不能助援此亦其所以屯也孔子之傳論剛柔之始交而未暇及此自隨以後乃始言之故得以發其所未言 　　楊廷秀曰氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯【詳見上三條】 　　郭立之曰天地無屯人與萬物皆有之故為人道之始 　　蘭惠卿曰形質具而未生物生之屯也事業備而未行行事之屯也徳澤積而未布膏澤之屯也鄭少梅曰坎中之一陽心君也震下之一陽志帥也善持志者必悟此象 　　右明卦義 　　象賛曰雲雷屯君子以經綸 　　案此即動乎險中之意 　　右明卦用 　　毛伯玉曰天地始判則為屯屯者生民之初所以次乾坤也 　　李氏曰自此以往其用无窮而卦各以序成其後矣李子思曰乾坤之後次以屯蒙此乾坤以生育之功付之三子也【屯震下坎上蒙坎下艮上】 　　王景孟曰屯初建侯蒙二克家蓋謂是也 　　郭子和曰易為三材之書然人道雜而多端无天地之純全故純剛為乾而天道盡純柔為坤而地道盡所以為易簡至於屯至未濟共為人道以配乾坤右明卦序 　　元亨利貞 　　賛曰動乎險中大亨貞 　　李仲永曰物之始生皆具四端 　　李子思曰震之一陽初來為主出為亨利而卒歸於正故傳曰大亨貞陽為大大者元也四徳與乾同長子肖父故也 　　郭立之曰四徳非一於屯也屯之所得者屯之時與屯之事而已 　　案屯繼乾坤之後得之一再索之初猶水之去源未逺也故四徳具焉 　　程可久曰震初九元之象也二五相應亨之象也各當其位利貞之象也 　　程正叔曰處屯有致亨之道其唯貞乎能守正不變者鮮矣 　　案震之一陽元也上通坎中之陽亨也九五當位利貞也 　　毛伯玉曰方天地之始判也民生其間羣然无主紛挐相搏屯也久而漸有所歸所謂元亨利貞也此以天地之初言之 　　右明卦象 　　勿用有攸徃利建侯 　　賛曰雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧正義曰此二句以人事釋屯之義 　　都聖與曰以爻言之陽在一卦之内有不能往之義而於體為震有犯難而往之象故有勿用有攸徃之辭焉 　　趙氏曰震動于下而坎險䧟之深以輕犯難為戒此明勿用有攸往凡爻之般桓亶如皆勿用有攸往之義 　　都聖與曰一陽在内為衆隂之主而震有驚百里之義故有利建侯之辭 　　吕與叔曰利建侯各付其所主也 　　楊中立曰建侯所以自輔也使人各有主而天下定矣 　　朱子發曰天造草昧人思其主能乗時衆建諸侯使人人各歸以事主誰與為亂哉 　　郭立之曰厥初生民无羽毛以蔽其身无爪牙以充其欲則必求其羣而比焉勢又不足則必求其彊且大者而比焉此后王君公之所由立也此明利建侯 　　毛伯玉曰於斯時也民利於得主无主則屯彼有主矣安用往也 　　程可乆曰險在前故勿用有攸往初未履位故利建侯 　　馮當可曰唯多助乃可濟屯勿用有攸往者不可獨往唯建侯求助有可濟之理 　　案大抵以震之一陽動於下乗人之思主就以立之則各安其分而足以為我之輔矣不然决非安於屯而不動者也彖曰勿用有攸往爻曰利居貞聖人之戒不亦深切而著明矣乎 　　李子思曰封建要以親親相繼為義當自太子始震以一陽在下出而當監國撫軍之任以解屯者也 　　或曰是亦可以占乎曰洪範稽疑三人占則從二人之言左氏所載多出於文王系辭之外顧所筮何如耳 　　右明卦占 　　初九般桓利居貞利建侯 　　賛曰雖般桓志行正也 　　李子思曰以一陽動於坎下未可遽進故有般桓之象 　　程正叔曰以剛明之材當屯難之世居下位者也不般桓而遲進則犯難矣故冝居正而固其志凡人處屯難則鮮能守正者 　　案屯之世非陽剛孰與濟者而九五居大君之位䧟於羣隂拯而出之其責實在此爻夫一陽而承三隂决非在下之物震體之動亦非安於靜者聖人以坎險在前慮其輕動而犯難故以般桓象之又慮其畏難而遂止也復以利居貞告之欲其必進以拯九五之難也陽以復上為貞隂以居内為貞故曰利居貞乾坤之貞是其凡也 　　諸說皆以初位陽九徳剛為居正之象則是初九安于下而不可進矣唯李氏之說獨得其指見象贊 　　右明象占 　　賛又曰以貴下賤大得民也 　　左氏曰畢萬筮仕於晋遇屯之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉其必蕃昌震為土車從馬足居之兄長之母覆之衆歸之六體不易合而能固安而能殺公侯之卦也【見閔公元年】　又曰衛襄公嬖人婤姶生子名之曰元孔成子以周易筮之曰元尚享衛國主其社稷遇屯又曰余尚縶【元之兄跛】尚克嘉之遇屯之比以示史朝朝曰元亨又何疑焉且其繇曰利建侯【見昭公七年】是時三易並掌於大卜唯以周易筮故以變比之爻占之 　　程正叔曰方時之屯隂柔不能自存有一陽剛之材衆所歸從也 　　朱子曰爻在成卦之主以陽下隂為民所歸候之象也 　　郭子和曰聖人經綸建侯非自為也為民而已為民而得民其難濟矣夏商之季湯武其盡之毛伯玉曰五為大君自後世名分既正言之爾生民之初君臣之位未定也傅我者因而親之傅彼者因而聼之天下有可一之勢而不必盡一屯以初為主故此一爻盡屯之義而以餘爻為之客以究其義蒙困之二震之初皆然　又曰利居貞者其利在我利建侯者其利在民 　　右明建侯 　　趙氏曰以陽居震動之始又在五位之下真濟難之材也一卦之義實具於此 　　李子思曰屯為太子用事故彖辭唯此爻當之易以屯次乾坤蓋以太子代父母而經綸也 　　毛伯玉曰震者乾坤之初交天之長子也乾坤主造化長子主天下 　　右明爻義 　　六二屯如亶如乗馬班如匪冦昬冓女子貞不字十年乃字 　　賛曰六二之難乗剛也 　　王輔嗣曰困於侵害故屯亶也 　　程可乆曰與初九近不相得而乗剛為疾故屯如亶如應五而失初故乗馬班如也 　　李季辨曰无濟屯之材故欲進而不能進 　　蘭恵卿曰凡爻言馬者陽爻也賁之白馬睽之䘮馬大畜之良馬明夷渙之拯馬中孚之匹馬皆指陽爻也 　　林黃中曰初非二之所乗故有班馬之象 　　案二陽爻馬也四隂乗之者也當屯之時故欲徃而不果有班如之象曰屯如亶如者乗初之難甚於四上二爻也 　　右明象 　　王輔嗣曰志在五不從初无初之難則與五昬矣馮當可曰初冦二者也二欲應五而不得應屯之象也自己行蔵它人得而制之者隂柔故也林慎微曰冦莫大於隂陽【見莊周】隂以柔静為正則陽為之冦陽以剛動為正則隂為之冦 　　張舜元曰初九震為決躁有彊暴之男之象程正叔曰初賢明剛正而為冦以偪二何也曰据二以柔近剛為義不計初之徳也 　　石守道曰止論本爻之事吉㓙悔吝爻各不同若六爻之義上下相通無以見其事之變也 　　賛又曰十年乃字反常也 　　張敬夫曰屯者其物之初也與故有女子昬冓之象 　　吕與叔曰女子者常其徳以待正而不可與權者也凡易之情近而不相得則㓙或害之悔且吝屯者人求其主之時六二欲求其主而初不相得以為之難也 　　案彖爻有婦有婦人有女有女子婦有夫之稱婦人言其為母也女未有夫之稱女子言其為子也此言女子何也以有所怙也以有所怙故乘剛而不失正也其有所怙何也以九五為之應也李子思曰貞不字者守五之正應不許初求合也林黄中曰夫婦之道男先下女女乃從之君臣之義君先下士士乃應之夫士之仕猶女之嫁也不曰士貞而曰女子貞者女子待禮而行其守貞不可犯尤嚴也女子亦隂柔之象雖然男女之情室家之願隂陽相求自然之理也二守其正有五為之配其終不字而已乎數終必變運周必復二五相易昬冓字矣雷雨作解其十年之數乎 　　李去非曰二位交五則成坤矣十年坤土之成數也 　　正義曰十年難息之後初不為害乃得往適於五馮當可曰十年而後從亦已晚矣是亦屯也劉氏曰凡患之辭於患之輕則曰三年其重則曰十年亦有言十年以見其終不可者蓋孽由自作之甚也 　　案卦二陽在下九自二徃居五六自五來居二故成屯然二五之交終各反其故居非若初之相近而已也况皆中正者乎故雖廹於剛難而五䧟於險其終必合易凡陽言日隂言月以其近也陽言年隂言嵗以其逺也 　　右明占 　　正義曰因六二之象以明女子昬冓之事其餘人事亦當法此如有人偪近於彊難逺有外應未敢苟進被近者所陵經乆之後乃得與相合是知萬事皆象於此非唯男女而已諸爻隂陽男女之象義皆然 　　程正叔曰以女子隂柔苟能守其志節乆必獲通况君子守道不囘者乎 　　都聖與曰女子臣之未受命之象 　　王景孟曰君子守道不囘不苟合而失正此女子之貞而忠臣之義也 　　案上有剛明之君為羣小所蔽膏澤不下流時之屯也有材足以解屯者而起於下且有求士之意士之不歸之者鮮矣有一人焉其材不足而確守君臣之正義此之而不傅廹之而不應寜困躓而終期於君之我知此伯夷居北海之濵以待文王之興者也 　　李氏曰若六二者守正則其志有餘濟難則其權不足 　　馮當可曰人君欲平治天下得如此人材安得有成雖乃心國家无益於緩急也 　　前一說主本爻而言此一說主九五而言主本爻言之則雖无材可以拯君於屯而志不可奪主九五言之則唯求剛明之材以解屯非柔弱者所可濟也此所以利於建初九之侯乎右明爻義 　　六三即鹿无虞唯入于林中君子幾不如舍往吝賛曰即鹿无虞以從禽也 　　程可乆曰九五在衆隂之中有林中之象 　　王景孟曰虞人山林之導也入於林而无其導焉徒往也上六處一卦之外而非其應也故有无虞之象 　　吕與叔曰二四皆有正應爻居其間逺則無應近不同志而倀倀然欲進猶求即鹿而无虞者也劉氏曰古者田獵則虞人萊所田之野而植表焉不敢越此以從禽也易多以田之所獲况君子之成功 　　右明象 　　賛又曰君子舍之往吝窮也 　　耿睎道曰體決躁之性居動之極非君子不能舍也 　　馮當可曰若小人无深謀逺慮有以禆補於時徒欲遂其躁妄之志其終也不誤國家即自誤其身者多矣 　　趙氏曰幾不如舍亦勿用有攸往之義 　　王介父曰夫屯之時可以有為而非可舍之時也時欲有為而從非其應殆不如舍之愈也不舍而往雖君子不能无吝矣 　　朱子曰吉過則悔既悔必吝又復吉如言動而生陽陽動而靜靜而生隂靜極復動悔屬陽吝屬隂案易以吉凶明得失而多為悔吝无咎之辭何也天下之理唯中則合道得中則吉失中則凶未至於失而不盡乎中者則有過與不及過過也不及亦過也故悔則知過而必改吝則知過而不肯改必改則无咎而趨於吉不肯改則有咎而趨於凶先儒以吝為羞失其義矣書曰改過不吝古有此語也所以說卦止言吉凶悔吝生乎動而不言无咎无咎者善補過而无悔吝之失不在吉凶之域也右明占 　　王輔嗣曰近五而无冦難四應初而不妨己路可以進而无屯邅也 　　程可乆曰在隂爻之中於二陽之事獨无所與故不稱馬 　　李季辨曰居下卦之上為衆所推故有即鹿從禽之志 　　李子思曰初九為用事之主而九五為人君之位居屯之世不應初則應五應初者相與濟難者也應五者相與尊王者也各唯其正而已矣三在諸爻之中絶无應援獨上六是為正應而兩隂相遇則又不能相與為應者也以隂柔之質出居陽位震體之極躁而思動不能班馬以待而急於逐鹿前遇坎險必招吝矣 　　案五陷于二隂已處下卦之上震動之極望五一間但隔四耳四乃五之鹿也如田於野而望山之鹿可幾而即也急欲拯五之難故有從禽之志然上為已應而兩隂相遇不能相援如入而无虞者也約象為艮故有山林之象動極必往艮以止之又居下卦之終故有幾不如舍之象 　　右明爻義 　　六四乗馬班如求昬冓往吉无不利 　　耿睎道曰屯者經綸之時也故乗馬而欲行李仲永曰四與初應乘初之健進有九五之比退有初九之應故班如 　　朱子曰陰柔居屯不能上進故有班如之象案四乗初之應而其材柔弱不能以自濟九五之屯故班如以俟初與之偕往也 　　右明象 　　賛曰求而往明也 　　蘭恵卿曰初九以爻言之則為賢以應言之則為昬冓四居近君之位於是班之而求於内初九應之而往於外以佐九五剛明之君如是則吉無不利先儒乃謂初求而四往不知易之言往者皆自内之外也 　　鄭舜舉曰近五而五䧟於屯初之得民乃四之昬冓求初而往濟於五則事上之義 　　馮當可曰天下方屯已為大臣任天下之責而柔弱不足以濟方且求在下之賢以助之宜有補於事功 　　案屯之時其君䧟於險而不能出左右皆柔弱無解屯之材唯一初九又逺在下宜無元亨之理矣然九五剛明中正非終不能濟者六四居近臣之位與初為應乃求之而相與以往輔其君以解其屯功不必出己而祇務以濟難此所以吉無不利獨擅于諸侯者乎或曰隂不先求陽曰屯蒙二卦義皆如此借昬冓以象之耳不可膠柱以言易也右明占 　　馮當可又曰人主觀此爻象必欲經時濟物大臣有可任者専任之不可者速退之使初四兩易其位則無屯矣然則所以致屯亦由五也 　　不拘文王孔子之辭此為善學易或又曰古之大臣親諸侯以安王室者其四之謂乎亦通右明爻義 　　九五屯其膏小貞吉大貞凶 　　賛曰屯其膏施未光也 　　王介父曰膏者陽之澤 　　李子思曰坎為水膏也屯之時名分未定乃以剛中之尊下應六二而不逺求初九故其施不博而有屯其膏之象 　　王景孟曰五履尊位而䧟於羣隂則五乃致屯之主也剛明中正非有失徳也特以膏澤不下而民心不歸思亂者衆故屯也 　　右明象 　　林黄中曰陽為大隂為小大者五也君道也夫道也小者二也臣道也妻道也五正也二亦正也李子思曰小者貞固則吉大者貞固則凶猶恒其徳貞婦人吉夫子凶者也 　　李仲永曰小者无以出險故貞則吉大者必思所以出險故貞則凶 　　案二守女子之貞此小者之貞也十年乃字則吉矣五不能博求上下之人材以共解一世之屯徒以䧟於二隂之中而不能出乃以隂陽之情下守六二之正應二隂柔不能有濟此大者之貞則凶也右明占 　　楊中立曰䧟乎險中乗隂而无輔欲有為而力不足也此人君之屯也 　　鄭舜舉曰初與五皆陽剛也初位乎下乃大得民五位乎上乃屯其膏何也草昧之時必有奪乎下者初為動之主勢必上行此民之所歸也五坎體也坎者陽䧟也居屯而有所䧟徒擁其位者乎楊廷秀曰以剛明之主宜其撥亂反正有餘也然其澤猶屯者有君无臣故也上與四近臣則弱三逺臣則尤弱唯一初九逺而在下然則将欲有為誰與有為 　　郭子和曰見揜於二隂女子小人皆隂也能揜君德者也能屯君澤者也人君惑之乃自致其屯也馮當可曰屯至於五猶可以為也五者陽也猶曰賢君欲有為而未得臣也至於上則无可為矣右明爻義 　　上六乗馬班如泣血漣如 　　賛曰泣血漣如何可長也 　　蘭恵卿曰所乗之馬九五之陽也 　　林黄中曰五非上之所乗故亦班如 　　李子思曰屯難之世未可遽進故諸爻求應皆班而有待乃若上六處險之外乗馬以出无所適從痛時之窮閔道之屯而泣血漣如也 　　郭立之曰二之班如待五之冓也四之班如待初之往也上六班如獨无所待進退不决而自傷耳五非所乗故班如前无所向故泣而繼之以血也林黄中曰舍其班而適三三隂柔而非耦坎為憂傷為心病為血卦處屯之極故備此象正反皆坎則漣如之象也與五為隣舍之而去倀倀然无所之途窮泣血不亦冝乎 　　胡翼之曰泣血相續无所愬也 　　王介父曰易之辭有泣有出血未有泣血者遇屯而道大窮 　　右明象占 　　都聖與曰隂而不明柔而非據雖坎有趨下之情而三莫之與也 　　劉氏曰屯之終人盡歸其主矣班如何待其泣血宜也 　　程正叔曰若陽剛而有助則屯極可濟矣 　　程可乆曰乗五而逺初於二陽皆相失故泣血漣如知危懼禍而不言凶傳謂之何可長者言當變也 　　李子思曰易之道窮則變變則通未有終窮而不變者若窮而不變則何以為易故乾坤之後必曰用九用六者舉乾坤以例餘卦也世有知易之深者當自得之 　　王介父曰困之上六亦乗剛上窮而无應乃以征吉何也在兌之終以說而散也其无應乃以免乎險也屯終於坎故窮而不能變 　　李季辨曰唯項氏當之其辭與垓下之事同易止有一推來藏徃之理後世變故自然脗合 　　右明爻義 　　王輔嗣曰此一卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自濟必依於彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽馬雖班如而猶不廢不得其主无所馮也初體陽爻處首居下應民所求故大得民也馮當可曰九五陽也而䧟於羣隂之中必得剛明之材如九五之類者為助則可以解屯初九其人也然非正應又蔽於三隂盤桓而不得進豈得不屯邪使初九進而為九四則不成屯矣 　　張敬夫曰非廣求賢才以輔助不可也初九之利建侯六四之求昬冓兹處屯之道乎 　　都聖與曰屯雖人求其主之時又惡不由其道而徃君子有待求而後應者有守正而後從者若夫惟其應而不舍則吝失其主而猶待則窮此六三上六易之所以戒也 　　李子思曰屯之世初二四五隂陽之畫相應有相與濟屯之理而三上二爻既窮且泣則以其兩隂不能相應故也易之六爻其隂陽之應得失蓋如此 　　嘗攷六爻之辭曰般桓曰亶如曰班如曰屯其膏不間剛柔承乗皆以屯為義蓋易窮則變變則通而屯窮則蒙繼之前又五坎所以窮而不能通也右明六爻 　　【坎下艮上】 　　蒙 　　賛曰山下有險險而止蒙 　　楊中立曰險在上往斯䧟險見險而能止蹇之所以為知險在下往斯出險險而止卦之所以為蒙耿睎道曰險在前則貴止止則不犯險也險在内則貴動動則免乎險也 　　朱子曰險在内止在外已先自不安外又不可往蒙之象也 　　林黄中曰瞽謂之蒙童謂之蒙闇謂之蒙蔀謂之蒙 　　石守道曰物之初生蒙蒙然人之初生者未知所向又有長而懵於道闇於理亦謂之蒙書蒙士是也 　　李季辨曰泉之始出泥沙不混莫清如之性善之端也既出而混少加澄治元性固在猶之學焉所以反其初也本性之外未嘗加益曰聖與賢不過存得童蒙之心在故孟子論性善之端必自孩提之童推之子雲謂天降生民倥侗顓蒙未害也必曰恣於性情聰明不開然後訓諸理則失聖人論蒙之義矣 　　案山下有險而不通蒙之象也水性趨下今止而未决蒙之義也 　　雜卦曰蒙雜而著 　　序卦曰蒙者蒙也物之稺也 　　右明卦義 　　象賛曰山下出泉蒙君子以果行育徳 　　右明卦用 　　序卦曰物之始生也物生必蒙故受之以蒙 　　李季辨曰以蒙次屯只是反對 　　李子思曰乾坤之後次屯震以太子出而用事也坎艮二男當用晦以避之故坎艮相重繼屯之後而其卦為蒙 　　右明卦序 　　亨 　　賛曰以亨行時中也 　　朱子曰九二内卦之主以居中能發人之蒙者而與六五隂陽相應有亨道焉 　　程正叔曰水必行之物始出未有所之故為蒙及其進則為亨蒙有開發之理亨之義也 　　林黄中曰蒙而後亨非謂蒙有時而亨也凡物之生形氣未定无以蒙之則暴露發散而不能以條暢遂茂人之聰明亦猶是耳 　　李季辨曰蒙而亨善端之發也就其發處推之无非天理也 　　鄭少梅曰童子目未廣見耳未廣聞者心識未通耳心識通則耳目見聞不足道也 　　案説者多以發蒙言亨義非也蒙自有亨之義焉耳九二陽明在内卦之中心性之象也䧟於二隂止而不能出所以蒙也然陽明必有發逹之時知識无有不開明之理闇必資明羣隂相求亨之道也 　　匪我求童蒙童蒙求我 　　賛曰志應也 　　李子思曰二以剛居中是為陽實有餘此教者之象五以六居尊是為陽實不足此則童蒙之象也有餘則應不足則求 　　朱子發曰二在内不動有剛中之徳以自守匪我求童蒙也 　　王輔嗣曰隂闇而陽明凡不識者求問識者不求所告闇者求明明者不咨於闇故童蒙求我匪我求童蒙也 　　李氏曰凡童蒙必求於先覺以資其明唯能知所求則心已有所嚮矣從而發之為功也易不知所求則心無所嚮而先發之雖勞而不喻故先覺者因其求而應之耳禮聞來學不聞往教蓋謂是也程正叔曰二以剛中之徳在下為君所信嚮固當自守以待求已而後應蓋其尊徳樂道不如是不足與有為也 　　楊中立曰湯之於伊尹學焉而後臣之伊尹非有求於湯也 　　右明卦象 　　初筮告再三黷黷則不告 　　賛曰初筮告以剛中也再三黷黷則不告黷蒙也游定夫曰易於致誠以謀亦以筮言之非假布䇿也蒙之初筮致一以有求比之原筮再思以有擇李氏曰初筮者志一以求决也從而告之則罕譬而喻筮者再三則煩數而志不一内已惑矣又從而告之是益其惑也 　　程可乆曰筮以决疑告之而不我用是不以其占也雖再三而黷終亦不果用矣黷則不告此不屑之教也不告者上卦有止象 　　朱子發曰六三六四不與二相應再三黷黷則不告也隨其屢問而告之决之不一不知所從則必燕辟廢學非亨蒙之道也 　　案易尚象占故設占筮以言教者學者之事自義言之筮至再三也自象言之則為三人同筮也隂爻蒙也則筮者也九二發蒙也則告之者也隂性善疑故筮以求决初最先筮近二而嚮之故告三應上而背之四五應而逺之故不告三為再四為三者二為發蒙不在其數也通三至上有艮止之象不告之義也 　　表記子曰无辭不相接也无禮不相見也欲民之毋相褻也易曰初筮告再三黷黷則不告 　　此旁通取喻義不相蒙褻謂黷也然四逺於二无褻義 　　利貞 　　賛曰蒙以養正聖功也 　　李子思曰一徹其蒙則心之四逹有接物而為正者亦有接於物而流入於不正者唯不失其初心是之為利貞 　　李季辨曰能貞守童蒙而存之則本然之性見而无所偏倚矣 　　張敬夫曰記云㓜子常視无誑書云若生子罔不在厥初生蓋童稚之時表裏粹然純一不雜人欲未起天理實存謂之大人者守此而已謂之小人者失此而已 　　毛伯玉曰人生之初唯其蒙也所以未失其正也既失而後収之則其正已不醇矣是故養正之利莫利於蒙非蒙之利而利其未失正也 　　案賛飬正之義凡易以六位言貞則主上一爻或九五以隂陽言貞則陽上而隂下其餘則以隂陽當位爾此謂上九也九二陽明之性為隂所蒙至上則蒙徹矣上之陽明即二之陽明同此一性也蒙徹則易失其正故利於貞以九居上貞也李子思曰始言亨終言利貞不言元者一元之氣蒙於中抑以避震陽之元也 　　案諸卦言亨利貞多矣无稱元者元亨元吉之類蓋為亨吉而發不專言元也豈非乾坤之元黙運於造化之表而散在諸卦皆其出為亨利貞者與右明卦占 　　朱子曰筮者明則人當求我而其亨在人筮者闇則我當求人而其亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以正也 　　案彖言六爻之象亨與童蒙相求謂二五也初筮再三謂初三四也貞謂上也 　　右總明彖義 　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝 　　賛曰利用刑人以正法也 　　都聖與曰隂晦之性下愚不移則有不師教之象比於九二之剛中則有啓廸而禁止之象 　　案隂柔居初繼屯始生之後童稚之蒙也其質隂闇蒙之未開者也其位最下下愚不移者也亦為小人之蒙故有用刑之事 　　石守道曰二以陽明下照於初故初之蒙得以發也 　　趙氏曰隂爻必求陽以發其䝉然唯切近於陽而下之者則有可發之理　又曰發蒙之道但啓其未開之明而已明固彼之所自有非發蒙者所能加損益也既啓之矣則蒙去而明自開非於發之之際有明以與之也 　　李子思曰决蒙者當决之於初故作易者因借初爻以論發蒙之義 　　案初上以事本末言發蒙者必於其初以其切近九二發蒙之人故明其義 　　右明象 　　蘭惠卿曰物之所生必有善惡善則逹之惡者禁之 　　李季辨曰以六處下小人之蒙也小人不畏威則不能寡罪故發其蒙當用刑 　　游定夫曰下民之迷若以物蒙其首也今欲發而示之以好惡則且不見利不勸不威不懲罰一以警百然後蒙者畏刑之将至相與從上之所好而避其所惡故其蒙可得而發也 　　李子思曰嚴而警之於始則知所趨避而終身无復麗於刑者此用說桎梏之道也 　　胡翼之曰若其性識至昧以犯教化則當用刑以正之乆在蒙昧至遭桎梏始曉悟而自悔則又當肆赦之 　　郭子和曰或疑聖人先刑後教非也發蒙所以教之也用刑所以輔教也此明於五刑以弼五教之意 　　案伯夷降典折民惟刑用此道也坎為刑隂居大冬之象又為䧟上體艮手互體震足俱䧟於初隂桎梏之象坎趨於下艮止於上有說之象 　　王介父曰發蒙辨之於蚤也利用刑人懲之於小也不辨之於蚤而至於上九則擊之然後能勝故有擊蒙之辭焉不懲之於小而至於上九則桎梏不能制故有禦冦之辭焉不能正法以懲其小而縱之以往則吝道也 　　案初上以事之本末言况二陽在下之卦當以兊體承坤今六自上來初以隂掩陽所謂蒙也九自初往外有禦㓂之象義尤相關夫不能發其蒙於初必至擊之於其後不能說桎梏於其始必至為冦於其終待其終待其為冦而禦之則不可正救矣故曰往吝 　　此言下民之蒙 　　都聖與曰天降生民倥侗顓蒙人之生未嘗不蒙也蒙則所見不明必待乎有以啟之所為不善必待乎有以制之時過而後學則勤苦而難成發而後禁則扞格而不勝自茲以往則過而不改矣此明吝之義尤善 　　李子思曰九二職教者之事其唐虞朴作教刑者邪記曰夏楚二物妆其威也其是之謂也 　　張舜元曰聖人知童蒙之未知所適不得明者開導之或流而為不善故設學校立明師敷五教申其孝弟忠信養之以正者也其有不率者又明五罰以禁之使天下後世同歸於正者聖人教養之功也 　　此言學者之蒙 　　王景孟曰禁于未發之謂豫書曰制官刑儆于有位用訓于蒙士初隂闇未明所謂蒙士也 　　此言士夫之蒙 　　右明占 　　馮當可曰䝉特取初終二爻著用兵刑之理以為訓 　　案䝉不但物生之穉凡昏迷不恭者皆䝉也鄭少梅曰童䝉在五擊之在上是外學也包䝉在二發之在初是内學也 　　右明爻義 　　九二包䝉吉納婦吉子克家 　　賛曰子克家剛柔接也 　　蘭恵卿曰凡易之言包者皆自外而包内泰之包荒否之包承姤之包有魚瓜皆自上包下也程可久曰包納䝉昧家道尚恩 　　案䝉謂初之穉也猶一家之卑幼也 　　右明象 　　李氏曰唯剛中則有夫子制義之宜故納婦吉林黄中曰婦之初歸未習夫家之事猶童䝉也納而教之書曰觀厥刑于二女此之謂也 　　毛伯玉曰曰包䝉又曰納婦是二吉者不可偏廢也案三在下體之上隂之長也故有婦道在外故曰納聞之曰易以男女明隂陽之情屯䝉人道之始故多言昬冓之事 　　程正叔曰以家言之五父也二子也二能主治䝉之功乃人子克治其家也　又曰子克治其家者父之信任之専也二能主治䝉之功者五之信任之専也 　　楊廷秀曰五求二而二匪求五乃曰子克家何也臣之事君如子事父責難訥誨陳善閉邪正使致君以堯格君於天如伊尹周公亦臣子分内事耳亦如子之克家耳非功也羣隂歸二而五以隂闇柔弱居尊位聖人懼其柄之下移也故以父子君臣之大分曉之 　　右明占 　　代氏曰二具三善 　　蘭恵卿曰初六隂闇九二包之六三隂柔九二納之如是皆吉六五君也父也九二陽剛之臣子之克幹其家者也本爻雖以剛中而有發䝉之資然猶在坎險之中不過包納隂爻之比與承應者而已未能盡去諸爻之䝉僅如子之克家非可盡専其事也 　　此六四所以獨為困蒙而吝與 　　李氏曰凡闇於理者皆謂之蒙若書之蒙士是也父不慈子不孝夫不義婦不順皆蒙唯九二剛中得包蒙納婦克家之正 　　陸希聲曰上九為國師九二為家師故曰子克家亦可旁通 　　案卦有二陽治蒙者也上過中无位此爻居中應五克當其任者也猶泰之九二居下體之中而任上下之責夫二隂皆坎一家之事也能包養㓜穉聴納其婦則為克家之子矣不言吉者以包蒙納婦為吉也 　　李子思曰震以建侯而有經綸之功此長子事也坎以剛中而有克家之能此次子之事也艮以順巽而得童蒙之吉此少子事也乾坤三子之用至是各得其冝矣 　　右明爻義 　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利 　　賛曰勿用取女行不順也 　　程可久曰勿用取女指正應者言之也 　　蘭恵卿曰在九二則為納婦吉在六三則勿用取女所處之位中正不同故得失亦異在九二所處之中正六三以近而相得則納之為婦已正則物正也在六三不中不正乃舍正應而從所比故戒筮者勿取之失正不中則大節不足觀也義各有主焉耳 　　程正叔曰隂柔蒙闇不中不正近見九二為羣蒙所歸得時之盛故舍其正應而從之女之見金夫者也 　　劉長民曰稱見自上窺下也 　　朱子曰以金賂已而挑之若魯秋胡之事者案易設象不必有是事金取其剛蓋謂彊暴近而相得故以為夫然若秋胡之事亦可以言 　　張舜元曰應乎上九之艮艮為躬三坎性趨下下見九二之金夫不有上九之躬此其取象如此郭子和曰見利忘身不可取也 　　蘭恵卿曰凡易言金皆指陽爻九乾之䇿乾為金胡翼之曰以隂柔居陽位不正也比近九二陽剛之人而遽從之不有躬者也故戒以勿用取此不正之女女之不正必蠱其一家之事猶不正之臣以此道事君必害其治復何所利哉 　　右明象占 　　李氏曰屯之六二近初九之陽而正應在五然震之性動而趨上舍初而歸五故曰女子貞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之陽而正應在上然坎之性䧟而趨下舍上而從二故曰勿用取女見金夫不有躬此女子之蒙者也程可久曰屯難在時而六二中正蒙闇在性而六三不中正兩失故也 　　石守道曰以柔居陽處下卦之外失隂柔居内之道 　　王景孟曰昧其所適至於䘮軀失徳蒙不足以盡之故此爻獨不言蒙 　　都聖與曰學者之義當謹其從苟失其所當從而比所不當從則兩失之矣夫理之當從者雖逺已而不可違理之不當從者雖近已而不可比此以發蒙之義言也抑又聞之是爻蠱之變女惑男也故有不有躬之義 　　右明爻義 　　六四困蒙吝 　　賛曰困蒙之吝獨逺實也 　　王輔嗣曰獨逺於陽處兩隂之中闇莫之發故曰因蒙 　　張舜元曰獨止其所上不資於上九下不資於九二困而不學終於蒙而已 　　李子思曰以隂居隂而又承乗所應皆隂蒙闇之甚者也易中陽為明隂為闇隂麗於陽則其明乃開故曰蒙雜而著蒙必資人以發明者也是故隂資陽以為明月遡日以為光无所資以發明是以謂之困蒙 　　右明象 　　蘭恵卿曰雖處因蒙履得正位凶非所致故唯稱吝 　　右明占 　　胡翼之曰自古聖賢未有不由擇師取友親仁善隣以成者也 　　李氏曰居不擇鄉游不就士則无以近於中正終為蒙而已困而不學民斯為下矣然謂之為吝者聖人无絶法也以為天下之蒙皆可教也苟能改而隆師親友則困知之與生知學知及其知之一也 　　右明爻義 　　六五童蒙吉 　　賛曰童蒙之吉順以巽也 　　朱子曰柔中居尊下應九二純一未發以聼於人故象為童蒙 　　馮當可曰屯為物生之始繼始生之後即為童蒙也 　　程可久曰未有知識之時承上而應二能資諸人以取吉者也 　　案六五之時以童蒙自處則吉矣所以能吉而其蒙可發者以内藴五之陽明也童之為象不一或為童觀或為童牛要皆耦畫隂數也人生十五而成童蒙物之穉也至為之主而居尊位則蒙之成童者矣或者猥以艮之少男為說然不言於上而言於五其義已不通況例之童觀童牛其象不亦異乎致吉之道孔子以為順以巽荀慈明謂順上而巽二是也 　　案承上應二皆所資以發明者也蒙之六爻四最吝者以承乗與應皆无陽餘爻各一其應乗與應為陽者唯六三六五而六二承陽又不正與六五異六五中正履位又承陽明則有師事之義是以獨為吉也或者止以應九二為義豈非以彖辭謂童蒙求我乎夫彖者統論一卦之材爻者止言一位之象義各有主不相亂也不然九二止當以六五為義而包蒙納婦又何象之不一乎唯善變者可以言易 　　右明占 　　楊中立曰居尊位而下求九二之臣不挾貴也以童蒙自居不挾長挾賢也成王之於周公用此道也 　　李子思曰此以少主當極者也能孫志務學俯從道徳之士學焉而後臣之故傳曰順以巽也右明爻義 　　上九擊蒙不利為冦利御冦 　　李去非曰陽為擊蒙為發蒙 　　朱子曰居上過剛故為擊之象 　　吕與叔曰蒙而怙終不可教也故至於擊 　　郭立之曰不能發之於初終至於過而後擊之非特教者之不至葢積惡不移之資如何校滅耳者也 　　楊廷秀曰上者蒙之終故不化九者陽之窮故必撃趙氏曰超乎諸爻之上出乎其類此足以去衆人之蒙者也 　　此說亦通 　　張舜元曰諸柔皆蒙其不蒙者唯二剛而二則以剛居中包蒙以開其善上則剛而過中撃蒙以懲其惡 　　毛伯玉曰二陽之於蒙也必有以發之既不可發則包之不可包容則撃之是三者同一理但施之有次第耳非謂九二能發之包之而上九能撃之也 　　右明象 　　賛曰利用御㓂上下順也 　　王介父曰夫不能發蒙於初以懲之於小使之浸長則治之不能勝而冦亂作矣 　　蘭恵卿曰非其有而取之之謂冦六五為九二之正應而近本爻若本爻近取六五則是為冦六三為本爻之正應而近九二若本爻取六三之正應而禦九二之為㓂則順 　　案陽剛在上治蒙者也又為剛復怙終蒙之不可誨諭者也艮為手故曰撃六五九二之正應也近而若相得則有㓂之之象然以二陽在上之卦例之則當以巽乗坤今九自五來二六自二徃五其情相求則冦之不利至若六三之與本爻素其位而行者也九二近六三而欲冦之則本爻禦之自上而下其勢為順无不利者矣或曰五方資上以廸其童蒙而三已見二之金夫何占辭之反是乎曰易之各爻取義正不如此 　　右明占 　　李氏曰三苗之逆三監之畔皆以蒙為㓂者也朱子曰扞其外誘以全真純雖近於嚴乃為得宜故戒筮者如此凡事皆然不止為誨人也 　　李子思曰陽剛之材與九二同然超然於外卦之上此帝者之師抱負道徳而不肯居位者也雖不居位而切近六五朝夕於人君之側撃去不正之人所以為蒙蔽於人主者也 　　右明爻義 　　王輔嗣曰夫隂昧而陽明隂蒙陽能發之故四逺於陽則困蒙初比於陽則發蒙也五應於陽則童蒙吉 　　案初上事之本末故言發蒙撃蒙之義主教者言也二三以男女之義言教者之事以明蒙之可教不可教者也四五直言蒙者之事以明其質之可受教不可受教者也抑聞之曰屯蒙反對也故蒙之二至上與屯之初至五爻義略同所不同者屯之上九與蒙之初耳葢乾坤純體之後剛柔雜居之卦昉乎此故文王特發此例若其餘爻義有與他卦相似者亦互見之特非全卦也 　　右明六爻 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷七　　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傅第三 　　經上篇【需訟】 　　【乾下坎上】 　　需 　　贊曰需須也險在前也 　　石守道曰凡乾在下者必當上復今欲上復前遇坎險未可直進宜須待之 　　李子思曰乾之三陽在下而上卦遇坤離兊則為泰為大有為夬進無齟齬何也柔順在上而無逆也若夫坎險在上安得冐進而不少須也 　　案需之成卦主乾之三陽而言也前遇巽則為隂之小所畜前遇艮則為陽大所畜遇坎則險陷在于前而不進也此以上下定體言之 　　雜卦曰需不進也 　　案四陽在下之卦為大壯以震乗乾今震之一陽前進陷于二隂之中為坎險而不能進則乾之三陽亦不進也此以隂陽之升降言之 　　林黄中曰既不可陷又不速濟須其時而已時之未至不可以需時之既至無所復需惟其將至是以需也聖人不能為時能不失時而已 　　郭子和曰水行須舟陸行須車莫非需也卦特言其大者耳 　　右明卦義 　　象贊曰雲上于天需君子以飲食宴樂 　　右明卦用 　　序卦曰蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也 　　張敬夫曰雲上于天將以為雨故需有潤澤之義萬物需天地之氣以生人需天地之産以生故需有飲食之義 　　李子思曰乾坤之後三子出而用事【謂屯蒙】姑惟試之而已非直委之而遂與世故相忘也故屯蒙之後需訟師比繼之需訟者乾之遇坎也所謂徳行恒易以知險者也師比者坤之遇坎也所謂徳行恒簡以知阻者也此四卦者乾坤涉險而與世故相交也故作易者假此象而分命諸爻以為世之戒云 　　右明卦序 　　有孚光亨 　　贊曰剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨李仲永曰孚者以剛居中之象謂其中誠實也朱子發曰孚者在己孚之者在人 　　林黄中曰需必有孚無孚則不相需矣 　　李去非曰此卦約象為離故曰光亨 　　楊中立曰不曰大亨者以其有險而剛不揜也故曰光亨 　　案解者誤以贊連下文貞吉位乎天位故遂以九五為有孚之象殊不知需主乾而言也言乾陽有孚于九五也九五孚實在中故相孚也三陽需者也九五需之者也京房易積數曰六位二三四為互體三四五為約象今說者例以為互體而約象術家尚襲其稱夫互體約象與疊畫【謂大壯疊畫有兊象故為牴羊之類】易時有之然非毎卦然也或者毎卦以互體約象并二體通為四象覆而視之又四象為八卦此又誤讀兩儀四象八卦之義者也 　　右明卦象 　　貞吉 　　贊曰位乎天位以正中也 　　程可久曰九五以陽當位也其徳足以致吉程正叔曰凡貞吉有既正且吉者有既正則吉者此以貞而吉也 　　利涉大川 　　贊曰徃有功也 　　朱子曰坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象得正而吉固無所不利而涉大川尤貴于能待不欲速而犯難也 　　張舜元曰利涉大川者乾濟乎坎也以剛健之徳臨事而懼須而後進何所往而不利哉 　　李仲永曰以健涉險故利 　　李子思曰三陽並進則是君子皆用二隂不能陷陽則是小人無所施其隂險以此而往獨不能濟難成之功哉 　　右明卦占 　　耿睎道曰需之義有需物者有為物所需者需物者在下之道為物所需者在上之道以卦言之乾猶需物者也以爻言之九五為物所需者也乾在下而需物故有孚九五在上而為物所需故貞吉林黄中曰九五正中有貞吉之象三陽之所需也三陽剛健利涉之象九五之所需也惟其有孚是以相需而不釋也然五在險中有所需而未施三陽在下有所需而不進是以未能相遇而謂之需也 　　毛伯玉曰以乾涉坎其用在乾故曰有孚曰利渉此以乾言也以坎用乾其徳在五故曰貞吉此以一爻言也易之變也如此是故需者乾也需之主則五也為三陽計則需以待之為九五計則援而進之 　　右明彖義 　　初九需于郊利用恒无咎 　　贊曰需于郊不犯難行也 　　石守道曰郊言去水逺也三陽以去水之逺近為象故曰郊曰沙曰泥以見其漸迫于險也 　　薛氏曰郊逺難沙近難泥涉難 　　右明象 　　贊曰利用恒无咎未失常也 　　李子思曰安常守静待時之義也以乾之健而必進而能須以待焉以此渉世何咎之有 　　朱子曰陽剛有能常于其所之象 　　或問利用恒何以取于需順以巽何以取于蒙也朱子發曰卦變也所謂之某卦也利用恒者需之恒也【二三上凡三爻變】順以巽者蒙之觀也【此六五之變九二上往五為巽下卦即坤之順矣】是謂天下之至變也 　　此所謂變而通也蓋本卦變而通之他卦也凡一卦皆可通六十四卦者也 　　右明占 　　正義曰夫乾天下之至健也徳行恒易以知險其肯犯難而行乎故曰利用恒无咎 　　林慎㣲曰以陽明之徳處乎卦下士之未有位者也無恒産而有恒心者惟士為能利用恒此士之需者也 　　或曰險在前非無難之世以剛明之才豈無救世之志歟王景孟曰位卑而時未可患難未切于已而欲越常犯難以輕試孟子所謂鄉鄰有鬭者被髪纓冠而往救之則惑也 　　右明爻義 　　九二需于沙小有言終吉 　　贊曰需于沙衍在中也 　　朱子曰進漸近坎故有此象 　　蘭惠卿曰居下卦之中比初則為近比三則為逺故謂之沙沙者居郊與泥之間也 　　林慎㣲曰沙者近險而不陷故以吉終 　　右明象 　　贊曰雖小有言以吉終也 　　正義曰小謂四也隂為小君子之進小人懼其害己不免于有言然九五在上三陽同志小人終當退聴矣故曰終吉 　　毛伯玉曰乾之進也雖未迫乎坎而已次于沙矣為坎者固宜小有言也 　　李子思曰沙漸近水浸潤及之君子漸進而小人䜛間之 　　李去非曰求應于五而六四阻之然四順以聴命是終吉也需而未進人猶有言矧躁動者乎胡翼之曰君子守其中正不與小人苟合則小人雖興䜛間之言終不能為害于己也 　　案需之反則訟訟之初六本應九四而九二間之故小有言本爻與九五同徳相應而六四間之故亦小有言然小為隂耦畫也耦有開口之象故為有言訟之有言者初六也本爻之有言者六四也象各有主也需之二變為訟之初此所謂變而通之也雖近于險終必吉者居中處静【謂二之隂】不輕求進者也故終無所失 　　右明占 　　九三需于泥致冦至 　　贊曰需于泥災在外也 　　李仲永曰泥則迫水而陷矣 　　朱子曰去險愈近故其象如此 　　右明象 　　贊又曰自我致冦敬慎不敗也 　　林慎㣲曰冦者隂陽之患也【說詳見屯六二】　又曰居三陽之首先登犯難 　　張舜元曰三以乾往需于上而四以坎性趨于下上下相攻故曰致冦至 　　毛伯玉曰近則有言偪則致冦其勢然也 　　劉氏曰已迫于險後又有二陽之來進故其占如此 　　案六四所以謂之冦者九三在内而四自外至也九者陽也君子也六者隂也小人也三下卦之終可以不進也而必欲上進則所以致冦也 　　右明占 　　李子思曰泥善陷非若沙之能勝水也坎為盗自外卦而冦内所以致之者以已上進有以迫之猶有需焉則是未遂冒險直前而為坎之所溺也聖人于君子之進戒之如此之深乃所以愛之之至也歟 　　趙氏曰曰郊曰沙曰泥皆以坎水之逺近而取象曰利用恒曰小有言曰致冦至皆因其逺近之殊而為之戒 　　都聖與曰此爻與解之六三皆以過中而致冦至然此爻則剛當其位而終于有應六三則居不當位而在解无應故休咎不同 　　右明爻義 　　六四需于血出自穴 　　贊曰需于血順以聴也 　　王介甫曰血者隂之傷也穴者隂之宅也 　　石守道曰始則為三陽之難然三陽剛健豈可拒之遂至于戰戰則傷故曰需于血 　　李氏曰穴者隂之所蓋四與上之位也 　　陸希聲曰四體于坎為險之初穴者隂物之所處四以隂而處坎下穴中之物也 　　正義曰三陽偪己四不能距故出此所居之穴以避之 　　林慎㣲曰時數既至君子道亨則小人之需者自出穴以避也 　　薛氏曰小人不早避賢待其至而見傷者也出穴乃免 　　馮當可曰坎陷也猶穴也二隂包一陽猶物陷于穴中在坎之前有出穴之象不能度徳量力以戰必待傷而後聴從小人之事多如此 　　案耦畫中闕穴之象方三陽在下前有險阻故需今已升上體則九五可攀援而同徳俱升隂豈得而陷之或曰需于血與坤之龍戰稱血同乎曰坤之其血黄則隂陽俱傷矣何也曰勢均力敵也需之血不言其色則坎為血卦其傷在四何也寡固不可以敵衆往者之屈固不能勝來者之信也右明象占 　　李子思曰需之時二隂作難陷一陽于艱險之中而一陽履尊位大中剛健之徳可輔以有為者也故在下之三君子同徳比義力進而往救之四居人臣之極位偃然乗諸君子之上而塞其路是宜君子並進而首攻之也 　　右明爻義 　　九五需于酒食貞吉 　　贊曰酒食貞吉以中正也 　　馮當可曰剛明中正位乎天位三陽進而見助夫何為哉需于酒食而已然三陽尚隔一隂故為需象 　　朱子曰酒食宴樂之具言安以待之也 　　林黄中曰知三陽之將至為酒食以需之卦自初至五有頥之象飲食像之上卦坎者陽澤亦酒食之象酒食所以養陽也為九五者需三陽之至故酒食以自娛其說與大象通 　　或曰具酒食以需三陽燕享之也林說以之右明象 　　李子思曰居中守正貞固而不可奪前後二隂不能使之陷溺也 　　趙氏曰需之為卦不特以乾剛遇險而致須待之戒雖九五之剛中正三陽又進為己助然五方在險亦不可以不須也曰需于酒食貞吉所以為九五之戒明矣蓋乾健上進往則有功不患不能出險但患不能俟時而失之輕動此聖人所以于四陽爻皆致戒也 　　右明占 　　郭立之曰需之時天下如饑之需食渴之需飲也故于郊于沙于泥出入于穴獨五安然為需之主需于酒食則所需得矣是以貞而吉 　　右明爻義 　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉 　　贊曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也李子思曰自覺勢衰不可抗陽之來不敢出居于位而入穴以藏 　　李氏曰處非其所居者客也三陽在下居非其所必進而趣于上 　　馮當可曰在坎之終猶在穴之後入穴之象也三陽決四以進以陽決隂夬之義也六四變亦為夬至五則得類六處最後无蔽陽之象九五需于酒食以待三陽之至三陽于五則為速客也上六无意于三陽則為不速之客 　　朱子發曰客自外至主人以辭速之曰君子入矣主人須矣此之謂速然則速有須義需之終則至而不復需矣故不言需 　　鄭舜舉曰乾陽歴四而達于五陽已亨而無所競矣上故敬以受之 　　李子思曰三陽需時以進至于上則極矣故不言需而謂之不速之客也三陽君子也其進也四以抗而傷上以敬而吉小人不敢干君子君子亦必不窮薄于小人也乾知險而需所以為君子之謀隂知敬而避抑所以為小人之戒君子小人各不相傷而為九五之主者雖處險阻之中而不患其不濟也故作易者欲君子之少須而小人之自避蓋知君子之類終必勝也 　　毛伯玉曰穴者二隂之所凭也而在五左右所謂城狐社鼠也使人主左右无小人則三陽者何需之有三陽之進非二隂之願也故曰不速之客來敬之終吉不獨為上六計為乾計者不為己甚可也伏而不出則已矣必欲无之則過矣 　　朱子曰柔不能禦而能順之有敬之之象 　　六畫耦耦則虚虚則生敬之之象三陽已至隂不可阻聖人教其敬之所以開小人改過之方也右明象占 　　鄭少梅曰需通為須則求以待之義也坎中之陽待以為助乾之陽求以為援一隂避之而與進一隂阻之而使退此所以為需之吉凶也 　　王景孟曰由初九九二九三言則在内者有以待乎外何也坎險在前故也由六四九五上六言之則在上者有以待乎下何也三陽上進故也林慎㣲曰初九以陽明處于下士之未有位者也利用恒无咎惟士為能此士之需者也九二沙近險而不陷終吉此仁者之需也九三切近于險而未及難此知者之需也六四時數既至君子道亨則出以避之此小人之需也九五為酒食以需賢此三代聖王之需也上六不當位而入于穴此不明道而隠者也非需也以成卦之義言之則三陽以險陷未進而需也以六爻之義言之則坎之一陽陷于二隂需三陽之進以為助也坎之二隂設險以需三陽之來而陷之也然乾在上之物二隂終不可以遏其進而寡固不可以敵衆往者之屈固不可以勝來者之信也况九五居尊為衆陽之宗主君臣之分固存焉有三陽在下二隂豈得而終陷之需時之至可矣然則需之時義大矣哉右明六爻 　　【坎下乾上】 　　訟 　　李子思曰訟之在人世間非美事也乾坤坎離一氣之運通行乎天地之間本自无礙况乾父坎子豈真相違而至于此也哉而乃今涉險如此蓋聖人重卦之象得其進退險阻之義託之人事以為世戒云爾故曰易者象也　又曰訟者乃天地之間乖爭暴戾之氣然兩爭而不下不以力摶而獨以言競則是猶有乾之九五以為之主而一世之人俱以理辨于曲直之際不至于攫拏奮撃也 　　贊曰上剛下險險而健訟 　　林慎㣲曰凡有言干于公者无非訟也 　　李氏曰分二體而言之剛在上而履險險在下而陷剛此訟之所以興也合二體而言之好險而濟之以健此訟之所以不能已也 　　朱子曰上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健皆訟之道也 　　毛伯玉曰上剛下險以彼此言之險而健以一人言之 　　雜卦曰訟不親也 　　郭立之曰天上行水下流天左旋水右注皆違行而不相親也 　　右明卦義 　　象贊曰天與水違行訟君子以作事謀始【說見雜卦】 　　右明卦用 　　序卦曰飲食必有訟故受之以訟 　　李子思曰聖人作易以著世變泝其源而知其流故設卦之次序毎變輒下以見大樸之漸散而求有以復之也夫屯蒙者物始生之象也需者物之生血氣方剛兩兩相遇而未可以驟進也兩相扼而不已則安得不爭爭而不已者訟之所由興也是以需之後而訟繼之 　　楊廷秀曰有生則有資有資則有爭故需後有訟右明卦序 　　有孚窒惕中吉終凶 　　贊曰有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也 　　程正叔曰二訟之主中實有孚之象 　　林慎㣲曰需訟之體皆有坎者也故皆言有孚王介甫曰坎為心亨有孚也【二五有心象】 　　郭立之曰訟以有孚為主訟而无孚則刑隨之矣右明有孚 　　程正叔曰二居險之中亦為窒塞惕懼之象王介甫曰剛揜見窒者也 　　鄭舜舉曰坎之三爻唯二剛而无應窒于二隂之間窒生訟訟生惕 　　馮當可曰有孚而窒焉故訟訟而未明則惕右明窒惕 　　以上為象 　　馮當可曰以二剛來而得中故中吉中止則吉終之則凶也 　　趙氏曰終凶者言雖有孚而惕猶不可以終訟則訟其可成乎 　　王景孟曰終凶上九之終其訟是已 　　胡翼之曰訟之所興在于得理則已不可竟其訟也 　　案初六不永所事乃中吉終凶之義九二剛得中即有中止之義得中則不過于訟也大抵四陽在上之卦當以乾乗艮今九自三來二故卦有此象贊有剛來得中之辭 　　右明中吉 　　利見大人不利涉大川 　　贊曰利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也程正叔曰訟者求辨其曲直故利見大人大人能以其剛明中正決所訟也 　　毛伯玉曰其彖曰利見大人其爻曰邑人三百户此非士庶人之爭也古者諸侯壤地相錯强弱相陵故不能无爭大人者作諸侯軌道誰敢相陵此所以為利見也然則天子者所以主諸侯之爭有司者所以主士庶人之爭也舉其大者而士庶人之訟可以類推矣 　　案天子主王朝卿士大夫與諸侯之訟者也六三之食舊徳從王事六四之即命上九之錫皆卿大夫諸侯之事也卦特舉其重者言之士庶人之訟可以反隅矣 　　右明利見大人 　　朱子曰上三陽實而重坎為川載之不勝舟必壓溺 　　林慎㣲曰中吉者利見大人終凶者不利涉大川此文王作易之時觀象繫辭縁中吉終凶之象又生此二義也 　　王介甫曰乾之所以為乾以知險也故需則剛健而不陷以訟涉險則不可謂知險矣 　　蘭惠卿曰同心則可以濟患難紛爭則必相擠陷坎水之險在下故不利涉大川 　　案此説亦通 　　右明不利涉大川 　　以上為占 　　林慎㣲曰需訟皆有坎故有孚同也坎在上而進不陷故需曰光亨坎在下而剛見揜故訟曰窒惕需之九五位乎中正故以正為吉訟之九二中而不正故以中為吉 　　案卦有反對義相襲也屯蒙爻義既可見矣訟者需之反也故彖辭之義相蒙二卦皆以乾遇坎坎之九在五故需之辭主乎五坎之九在二故訟之辭主乎二窒惕者光亨之反也終凶者貞吉之反也需道在終訟道惡終此貞吉終凶之異也險在前則剛必進險在下則剛必陷此涉大川之所以利不利也 　　郭子和曰有孚中吉終凶非特訟者為然也聴訟者亦如之吕刑曰簡孚有衆又曰獄成而孚輸而孚有孚也故乃明于刑之中惟徳于民之中咸中有慶中吉也五罰之疑有赦雖畏弗畏不成其終也 　　楊廷秀曰訟之吉者四凶者一利不利者各一曰吉曰利非勸訟止訟也 　　右明彖義 　　初六不永所事小有言終吉 　　贊曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也蘭惠卿曰六爻惟初與三隂柔下爭故不言訟又曰隂柔則不好訟處初則不終訟故謂之不永所事 　　胡翼之曰訟之所興在于得理則已不可終竟其訟也 　　李子思曰初欲應四而二阻之不得已而有言楊中立曰既有言則非无訟也然有應故辨易明楊廷秀曰材弱而位下材弱者有暫忿而无遂心故雖訟而不永位下者敢于㣲愬而不敢于大訟故雖有言而小不永則易收小言則易釋所以終吉　又曰六隂靜非首訟者也 　　李去非曰所事而不至于永有言而不至于大所以漸塞其事也 　　石守道曰以隂柔居下无犯上之事九二恃其剛壯居上來犯初六初六理直曲在九二如此則可以永其事可以終其訟然訟凶徳不可終也案此爻即彖中吉終凶之義君子以作事謀始故于初曰所事曰有言則既訟矣而不正言其為訟者謹其始不以訟為訓也初蓋迫于二之見陵而應之非好訟者也聖人因其爻義而示天下以不可起訟之戒雖㣲有訟而不永則始雖凶道而終獲吉者以其不永所事也 　　右明象占 　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无 　　贊曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也 　　朱子曰為險之主本欲訟者也然居隂得中而剛尊不可敵故其象如此 　　案初訟二于四二訟四于五初處陽而材柔故有訟不永二處隂而材剛故為不敵而不克也 　　李去非曰吕刑云其審克之直足以勝曲于是乎克苟曲直不能以相勝則反求諸己者為善矣春秋書晉人納捷菑于邾弗克納大其弗克謂其能以義自克也二以剛自負欲與四訟可謂不順矣不克訟善其不克也 　　石守道曰初六六三皆以柔對剛不敢抗上惟九二以剛對柔不肯屈下强臣之象也敢以下訟上理之逆也而无凶悔者居隂得中知竄以自省也蘭惠卿曰訟自遯生遯之九三來為訟之九二故不克訟則歸逋竄也 　　案四陽之卦在上者成遯九自遯之三來二所謂剛來而得中者也今歸三則復成遯矣逋之象也右明象 　　蘭惠卿又曰凡言邑者指其位也若比无妄之邑人泰夬之自邑謙之邑國晉之伐邑皆是也卦有爻有位九六爻也初二三四五上位也今致災者乃爻之罪非位之過蓋二履居中本无過特以九來居之以剛敵剛乃興訟也二為逺臣大夫之位古者大夫食二百八十八人之禄三百户其舉全數乎 　　李季辨曰九五中正之主雖罪人不獲其詿誤者當與自新邑人非其眚也所謂脅從罔治 　　愚聞之曰易有累卦以起義者乾坤之後凡六坎而訟則其四也九二其坎之主乎凡一坎坤之䇿二則四十又八乾之䇿一則三十又六合三爻之䇿總八十又四四坎之䇿為三百三十又六九二為訟之主而其䇿為乾則三十又六之數也歸而逋之則餘䇿三百當三百户之象朱子曰三百户必有此象今不可考然愚所聞則傳邵堯夫之數學者也 　　右明占 　　程正叔曰彖以九二剛來得中故為中吉而爻辭不見其善蓋爻以自下訟上為義所取不同也李仲永曰爻辭云爾者其辭危危者使平如履之彖不咥人亨而爻乃咥人凶也 　　都聖與曰聴訟之道必原父子之親君臣之義以權之故事雖直而犯分以干上是亦曲也况事之曲者乎 　　案此卿大夫有邑位者之訟以二訟五為解審爾則衛元咺訟其君于晉孔子為魯司冦民有父子訟者乃應此爻所謂神以知來知以藏往者此類是也 　　右明爻義 　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成 　　贊曰食舊徳從上吉也 　　石守道曰九二以下訟上既不克訟逋竄而歸不保其禄位為上所奪今六三順以從上故得保其舊日之禄位也 　　程正叔曰處其素分堅固自守雖處危地知懼則終必獲吉　又曰初則不永三則從王皆非能訟者也二爻蓋以隂柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟以能止為善也此亦卿大夫有禄位者之訟也以爻義則當訟四五于上者也而上不應六乃歸其本位蓋二六之所居六往三而九乃居之今九歸逋于三則二虚而六可以退保斯无訟矣是以爻不言訟謂是也二乃其舊徳之所食邑坎性趨下乃貞守二之舊徳始在三而厲終守二則吉也蓋食其舊徳則无求多之心以啓人之爭人亦不得而爭矣下卦之終終吉之象也六歸二則正應九五矣或從王事之象也 　　右明象占 　　程可久曰上承于乾故或從王事以王事訟猶欲无成况用險者乎 　　楊廷秀曰從上而无成所以保其禄位而終吉也趙氏曰坤之六三或從王事无成有終以其隂居陽位而戒之也訟之六三亦曰或從王事无成而不言有終則以其訟之不可終也食舊徳則以六退歸二也然下卦之終必繼以上卦以坎承乾從王事也隂柔不能訟使誠從王事亦无成也蓋六退而為二則所應者九五也五不可訟則聴命于五從王也不復應上九无成也 　　右明占 　　九四不克訟復即命渝安貞吉 　　贊曰復即命渝安貞不失也 　　李子思曰訟而不勝反而即聴九五之命變其爭訟之端而為安貞也 　　程可久曰九二之不克訟者敵剛也【亦為以卑抗尊】本爻之不克訟者敵順也【亦為以上訟下】復者自反之道改其所為此初所以其辨明四亦不失安貞之吉也楊廷秀曰九四之訟初六以上訟下挾貴而訟以强訟弱挾力而訟初非四之敵也然舉二者之訟質之九五則初六之辨遂明而九四之訟不勝不勝而吉何也能自反而即命能自改而安貞猶為吉也 　　案二隂四陽之卦其初剛柔不相雜也二隂在上則為大壯在下則為遯在中則為中孚此卦二隂一隂在下卦之下則當自遯推之是九自三降二六自二升三也夫離其位而為他人所據則有訟然二爻以歸而逋食舊徳為象何也陽升隂降今乃反是宜不安其居而各欲復其位也復其位則不克有訟也二隂在中之卦則當自中孚推之是六自四而降初九自初而升四也夫離其地而據于他人則亦有訟然此爻以復就命渝安貞為象何也陽已升而不降隂已降而不升故无所爭而變其訟而各安其貞皆不欲復其位也各不欲復則亦不克有訟也夫陽以自下升上為復陽下而隂上為貞爻義明甚彼初六不以此為象何也曰初上言其本末故不及之也 　　右明象占 　　九五訟元吉 　　贊曰訟元吉以中正也 　　程正叔曰以中正居尊位治訟者也 　　游定夫曰訟而有孚猶且窒惕中焉則吉終焉則凶自无元吉之理九五聴訟之主非身有訟者也李去非曰无所自訟而後吉則非所謂元矣案聽訟之主所謂元也人而无元不可以為人聴訟而无元天下紛爭何所決乎此訟之所以元而吉也程可久獨曰九二自下訟之本爻為善之長吉可知矣爻列而有對矣或謂居尊以斷枉直者非也夫爻雖有對然九二自為爻義與五必不相闗也唯朱子曰筮者遇之訟而有理必獲伸矣乃无滯礙蓋訟者遇此爻則為利見大人之中正曲直必定乃所謂元吉也元亦有為首之義若其大指則不謂是矣 　　右明占 　　毛伯玉曰使小民而无爭安用有司使諸侯而无爭委裘可也然則天下之不能无爭勢也所以利見大人者利其有以主之也或曰君任道聴訟者人臣之事也今乃九五為聴訟之大人无乃導後世之君從事于末歟曰九五乃聴訟之主刑獄之官皆足以當之不必専謂人君也然人君于訟之大者如刑獄亦豈得不聴考之王制周官蓋可見矣所謂罔攸兼于庶獄獄事之小而不必聴者也右明爻義 　　上九或錫之鞶帶終朝三禠之 　　贊曰以訟受服亦不足敬也 　　程可久曰六三以柔繫于上有鞶帶之象本爻剛過健訟六三從而予之 　　王景孟曰鞶帶不純乎剛亦不純乎柔而為中體之飾六三之象也三本從上本爻以其間于二剛疑其有上下之交也而終訟之 　　李去非曰三禠為三所禠或曰歴初六九二至六三為三禠也 　　李子思曰據九五之上訟勝而見尊者也鞶帶所以錫有徳也乃今以訟取之佩之于身是識其過也終朝之間而三禠之有所不安故也 　　劉氏曰九五尚焉是終其訟而以見直受賞者也夫以直受賞猶不終朝而三禠之况以曲獲罪乎聖人言此所以深戒夫訟之終凶也 　　案本爻終訟者也健之極訟而必終也九五尚之六三有應訟終而勝者也蓋訟四于三而為九五所直命六三以鞶帶錫之懐不自安所以終朝而三禠之也貞為晝三居下卦之終終朝之象自三至上歴三爻三禠之象也或曰初六上九不能无訟明矣而爻不言訟何也曰以訟之本末起義也初不言訟杜其始也上不言訟惡其終也 　　一說本爻終訟者也鞶帶以約束對訟者之身也或錫之本爻施于六三也三禠之六三本從上間于二陽有負固之意故不服約束也本爻以終訟而受人之屈服亦不足敬矣况六三猶不服乎鞶帶說本太周首次四測曰帶其鈎鞶自約束也正與此爻義同 　　右明象占 　　趙氏曰初六六三隂居陽位非健而欲訟者也九二九四陽居隂位雖訟而不勝者也唯九五剛中正故為聴訟之吉上九剛過健極故有終訟之戒案此卦與諸卦異蓋訟之于應以其梗應也訟之于所應有應則訟伸无應則訟屈初四三上有應故或言訟或不克訟則以理直事明而无所爭辨也唯二與五无應而五為聴訟之主則不以應起義九二訟之不應則不克而逋矣或曰訟之于所應而又云九五聴訟之主何也五大君也所應聴訟之有司也有司必有大君以總其權焉其次則大司寇也 　　張敬夫曰六爻兩兩相訟者也以初六對九四剛柔不敵矣故初不能永所事而四亦復即命焉以六三對上九剛柔不敵矣故六三但食舊徳而上九錫之鞶帶焉以九二對九五雖兩剛相敵然尊卑之分嚴不可犯故九二歸而逋而九五得元吉焉 　　案此義亦可以備一説 　　右明六爻 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷八　　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第四 　　經上篇【師比】 　　【坎下坤上】 　　師 　　贊曰師衆也 　　雜卦曰比樂師憂 　　都聖與曰凡有衆者稱師易之所謂師則軍旅之名也 　　林黄中曰坤三爲衆又合坎之二隂斯爲大衆矣而坎之一陽實居下卦之中五隂之衆攝於一陽一陽在下而爲之主非行師之義乎 　　楊中立曰先王之制民居則爲比閭族黨州鄉故比則衆在内一陽在上而爲之主君象也伍兩卒旅軍師之制則衆在外一陽在下而爲之主將帥之象也周人五家爲比五旅爲師蓋取諸易朱子曰古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至靜之中又一陽居下卦之中爲將之象五隂順而從之爲衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之爲人君命將出師之象 　　案天子六師亦取師有六位之義大國三軍取象於内卦而已 　　石守道曰五隂而一陽取其兵出於一指麾進退一聽於將也命出於一必勝命出二三衆罔適從必敗六五用柔軍中之事一委於將也 　　李子思曰坤與坎相遇隂爻衆而肅殺之氣勝故以師旅爲義【凡五隂之卦皆然師特以一陽居二而以二體之象取義】譬之草木黄而隕之時生非吾仁之死非吾殺之也夫然故生者不德而死者不怨　又曰兵險事也故作易者因以坤遇坎而論用師不寄之於以乾遇坎則取象之安吉也使聖人以需訟乾坎相爭之象而著行師之義則是敵我之間剛險相紛然見於爻辭而戰爭之禍無時可息非所以託訓也右明卦義 　　象贊曰地中有水師君子以容民畜衆 　　右明卦用 　　序卦曰訟必有衆起故受之以師師者衆也 　　林黄中曰自訟而師下坎不動上乾變坤夫民有所不得其平而後至於訟訟而不有以正之則民有寃而無所愬有所愬而無所直疾視其上而幸其危亡其不起而爲亂也未之有也故曰訟必有衆起案説卦夫乾天下之至健也徳行恒易以知險坤天下之至順也德行恒簡以知阻屯蒙之後需訟繼之乾之遇坎而知險也需訟之後師比繼之坤之遇坎而知阻也 　　右明卦序 　　貞大人吉无咎 　　贊曰貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣 　　游定夫曰用師之道將以正天下之不正也故師謂之征己則不正其能正人乎 　　劉氏曰征之爲言正也湯伐桀曰予畏上帝不敢不正武王伐紂曰將有大正于商蓋能用衆以正天下也 　　李氏曰師出必有名而直常在我所謂正也蘭惠卿曰三代未嘗有無名之師後世始有潛侵暗襲出於詭道者皆非正也 　　此述贊意以正爲貞 　　李仲永曰衆不能以制衆制衆者貞夫一者也都氏曰陽為一隂為衆衆以一為貞隂以陽為貞此以貞固爲義 　　案四徳不言元者古之帝王皆爲應兵不爲戎首故不稱元也不言亨利者李子思謂懼其貪功以困生靈故不以訓也 　　右明卦象 　　李氏曰大人主伐事者也 　　李仲永曰謂九二以一陽爲之主 　　李子思曰大人者乃長子帥師者也卦辭以大人吉爲首而爻辭以小人勿用爲終易之爲書不許託干戈以殘民槩見於此 　　程正叔曰吉謂必克 　　王景孟曰師以功成爲吉 　　案古者行師諸侯躬親帥師然必唯有大德之人乃能至公無我然後可以正天下也自大人之訛爲丈人説者不勝異説祗見其曲也唯林黄中正之而又以爲六五夫卦爻之稱大人者皆以九未有六而稱大人者也此其疑於孔子可以王矣之言故不敢以爲九二爾殊不知此卦唯二一爻屬陽非大人而何在下而專兵者諸侯之事也能以衆正湯武以之豈非可以王矣乎説者不論天下之理以湯武爲諱言之事謂聖人必不以訓故屈經㫖以爲之説至以大人爲丈人安得熟識天下之義理而深明易道之象數者而與之言哉王輔嗣曰興役動衆无功罪也故吉乃无咎師以殺伐爲事死生存亡繫焉豈无悔咎唯以大人行之則吉而咎可无矣 　　右明卦占 　　初六師出以律否臧凶 　　贊曰師出以律失律凶也 　　張子厚曰體柔居賤不善用律故凶 　　案爾雅曰坎律銓也郭景純曰易坎卦主法律皆所以銓量輕重 　　鄭氏曰北方之坎黄鍾之本也黄鍾之律起爲度量權衡故言律律者法度之所從出也 　　李季辨曰甘誓攻左攻右御非其馬之正牧誓五步六步七步五伐六伐七伐皆不可亂司馬法坐作進退皆有常節魯侯誓師牛馬臣妾戒以勿逐以其亂部分也故失律則凶 　　或曰周以同律聽其軍聲以詔吉凶林黄中曰古者斷竹爲律吹中聲以騐氣候輕重短長毫釐不差後世法令通謂之律取其輕重不差也都聖與曰有同律以聽而無紀律安能保其不敗亂乎吹同律者取象師律之義非師出以同律也 　　左氏傳晉荀林父帥師及楚子戰于邲知莊子曰周易有之在師之臨師出以律否臧凶執事順成爲臧逆爲否衆散爲弱【隂為衆變兊則弱】川壅爲澤【坎川兊澤初六耦閉為竒水不下流川壅之象】有律以如己也【如從也法行則人從法法敗則法從人】故曰律否臧且律竭也【竭敗也坎變兊為法敗】此春秋之占法釋文王之辭者也然則九六之變尚矣 　　右明象占 　　程正叔曰初師之始故言出師之義行師之道李氏曰用師者施教法於未陣之前故出以律若其失律則不勝者乃其常而勝者乃其幸雖幸亦凶之道也故易於初爻言之 　　林黄中曰初六後軍之象也使初而非隂師之象毁矣及其爲隂也又有失律之憂故聖人兩著其辭以明失得之未可知而憂懼之不敢忘也案兵凶器聖人不得已而用之故卦皆著戒懼之象 　　右明爻義 　　九二在師中吉无咎王三錫命 　　贊曰在師中吉承天龍也王三錫命懐萬邦也李子思曰一陽居中前四隂爲之先後一隂爲之殿 　　楊中立曰以剛中之材分閫外之寄爲師之主天吏也在師中吉則無逸德矣 　　案行師將必親之在師之中然後吉而免咎將不在中而督人以戰人誰用命哉九二在下卦之中又在五隂之中皆在師中之象也【説者猥多無一能識此義者先儒言韓信背水而陳後世亦有襲其迹者然不勝蓋信在軍中後世将在外也】 　　右明象占 　　林黄中曰自五至二所歴之爻三錫命也 　　朱子發曰錫命之至于三極數也 　　李子思曰錫命不一如錫以斧鉞使得專征伐之類 　　趙氏曰其獲吉无咎亦唯天子有以委任寵嘉之聖人必推明六五之正應以詔後世者于以見人臣有權得衆皆其君寵任之所致也 　　程正叔曰衆隂所歸正應於五乃師之主專制其事者也在下而專制其事唯在師則可他卦九二爲六五所任者多矣唯師所主專其義最大右明爻義 　　六三師或輿尸凶 　　贊曰師或輿尸大无功也 　　王介父曰師之命貞夫一者也陽畫竒隂畫耦耦不一者也 　　李去非曰二既爲之主矣三又欲尸其事是令出不一也 　　程正叔曰以居二上故發此義 　　郭子和曰以柔居上非其材也位不中正非其任也欲衆主師凶之道也 　　趙氏曰處非其位而又在險之極乘九二之剛有出位犯分之象故有輿尸之戒而於六五詳焉聖人之意亦何明哉 　　蘭惠卿曰河曲之師趙盾爲將而令出於先縠【宣公十二年】後世復有中人監軍者衆主師則未嘗不敗孰謂聖人而不學軍旅之事也哉 　　案三在下卦之上有尸軍旅之象 　　朱子曰師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽材弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此 　　張舜元曰坤爲大輿而坎爲輪其體下注輿尸奔北之象也揚子雲曰輿尸血刃皆所不爲 　　案前説則於六五弟子之象爲當由後一説於輿尸之義爲安蓋一陽上載有輿象叠羣隂於上尸象二說並存以俟知者 　　右明象占 　　六四師左次无咎 　　贊曰左次无咎未失常也 　　李氏曰所處重隂又在三隂之間故能安靜以有待 　　劉長民曰約象坤爲平陸師律曰平陸處易而右背髙前死後生此處平陸之地退師待敵者也李子思曰坤體平陸而無險左旋其斾下依坤水之阻而止軍者也軍事出則尚右旋反則爲左次胡翼之曰師必尚右右者隂也 　　楊中立曰上將軍居右以右爲主也 　　都聖與曰隂陽之運自東徂西而易之六位自下而上故凡易之辭上右而下左左次者不前而却也韓信曰欲右背山陵前左水澤 　　王輔嗣曰行師之法欲右背髙故左次之 　　右明象占 　　王介父曰上無承下無應不可以動之時也朱子曰全師以退賢于六三逺矣 　　馮當可曰用兵之法要在觀時乗勢豈可一於進而不知退一於勝而不謀敗時可矣則爲九二時未可則爲六四 　　程正叔曰可進而退乃咎也度不能進而全師以退愈於覆敗逺矣易發此義以示後世其仁深矣右明爻義 　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶司馬君實曰二以剛中能任其事是以動則有功若田而獲禽也 　　李仲永曰田有禽者田獵而有功謂得九二爲正應也 　　案田獵以除田之害故曰田二在地之中田之象也陽實居之有禽之象也卦唯九二一陽而爻居君位與之正應故其象如此 　　林慎㣲曰易于取之小者以弋爲象取之大者以田爲象取之尤大者以狩爲象 　　右明象 　　郭子和曰自古帝王興兵動衆蓋未有無名之師也田之有禽害稼也故獵取之蠻夷寇賊害民也故執言以伐之此論在師之君道非將帥之事故鳴條牧野之戰湯武必執言誓師明告其罪而後舉也 　　案禹之征苖啟之伐有扈仲康征羲和自虞夏以來其伐有罪必執言如此不但鳴條以後也爻畫耦開口之象故爲執言以上伐下帥師得人故利 　　贊曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也都聖與曰將兵者將之職將將者君之職也九二正應而有剛中之材長子帥師者也六三非應柔不中而乘九二之上任之不一弟子輿尸者也九畫竒其數一長子也六畫耦數有不一之義李子思曰六五寛柔之主疑於無斷故言弟子輿尸以戒之雖正亦凶權不可分也 　　案九二衆隂之長故曰長子六三以位序言之次九二弟子也在下卦之上分九二之權者也右明占 　　程正叔曰五君位興師之主也 　　馮當可曰易言用兵必於隂爻得非以肅殺之氣乎 　　王輔嗣曰隂不先倡柔不犯物犯而後應徃必得直故曰有禽也物先犯也故可以執言而無咎柔非軍帥故不躬行 　　案獸害田故田之物犯己故伐之此義得矣右明爻義 　　上六大君有命開國承家小人勿用 　　贊曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也蘭惠卿曰居師之終舍爵䇿勲飲至論功之時也張舜元曰君命有功者賞之於祖廟功之大者開國而有民社次者承家而有世禄爲民立君長也以小人爲之君長禍莫大焉謂之大君者别於諸侯禮樂征伐自天子出萬世之通法也 　　朱子曰坤爲土開國承家之象 　　毛伯玉曰三代以上專以邑國賞功非若後世之有散官勲賜也又曰其始也能以衆正則其終也可以有功寜不求功而不可使小人有功也聖人之戒深矣 　　李季辯曰行師之始小人斷不可用有功而不賞非報功之意賞之則亂邦文王卦辭專言大人吉至此又有小人之戒此義㣲矣 　　案先儒言韓彭不當封不知王者用兵命將之始如此輩皆不用用之有功安得不賞此義先儒所畧 　　李氏曰武王卒伐之後大封諸臣之有功者賚之詩是也其序曰言所以錫予善人也則小人勿用可知 　　林黄中曰方師之初一陽在下而爲之帥五隂莫不順聽者行師之義也及論功行賞而復聽九二之節制則无君矣故必大君有命而後可以正其功 　　案此上也大君則以五言之盖論師之終不拘爻義也夫以卦言之則九二一陽爲五隂之主帥師者也以爻言之則五君也君能制命爲義不容九二之專權於下也故在九二則言王三錫命在上六則言大君有命蓋師則當聽命於大帥而師之進退予奪則又當聽命於大君六五柔順故易每以是垂訓也古者王朝命將以卿或用諸侯或大夫故執言伐罪易其君長就以命之賞有功也故非有德者勿命以將是之謂小人勿用或謂小人帥師有功而乃勿用之開國承家也不知金帛蓋後世之賞古无是也爻比六五則大君有命之象也坤爲土則有國家之象也三爲應有弟子輿尸之象故曰小人勿用也以位言之則爲弟子以德言之則爲小人本爻隂柔不斷故以戒之 　　右明象占 　　李子思曰易惟師一卦統紀始終節次甚嚴初師之始故紀其出上師之終故紀其還 　　程正叔曰此專言師終之事不取爻義蓋以其大者若以爻言則以柔居順之極師既終而在无位之地善處而无咎者也 　　右明爻義 　　李子思曰師卦六爻而出師駐師將兵將將與夫奉辭伐罪旋師班賞之事无所不載雖後世兵書之繁殆不如師卦六爻之畧而況所論王者之師非後世權謀之書之比也 　　張知常曰師嚴於節制等級初失律三五輿尸則凶四左次則无咎 　　趙氏曰唯六五一爻有執言之利餘爻言吉者必繼以无咎謂不如是則未免有咎也兵其可以輕用哉 　　案六爻皆一訓一戒四不進師二有王命故无咎以此知兵不可以輕舉也 　　右明六爻 　　【坤下坎上】 　　比 　　贊曰比輔也 　　朱子曰九五以陽剛居上而得其中正五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象又曰水比于地不容有間 　　石守道曰水不可離地而行是水與地相親比也蘭惠卿曰地處下而水性潤下天地之間相親比者无過于此 　　王介父曰水附于地未必聚也鍾之以澤然後聚此比之所以異于萃也 　　此以二體言之 　　程可久曰九五以剛邁衆君以武得天下之象王輔嗣曰五隂而一陽爲之主 　　此以九五一爻言也卦繼師則程説亦通 　　雜卦曰比樂師憂 　　李子思曰師比反對師之所以爲憂者聚而從事于五兵也比之所以爲樂者聚而歸附于明主也右明卦義 　　象贊曰地上有水比先王以建萬國親諸侯 　　右明卦用 　　序卦曰師者衆也衆必有所比故受之以比 　　程正叔曰人之類必相親附然後能安故既有衆則必有所比比所以次師也 　　李子思曰當行師之際五以柔居尊位而二以陽剛居將帥之任及師平之後則當正其上下之分故坎之九五以陽剛在上而在下者皆以柔順比之此比之所以居師之後也 　　右明卦序 　　吉 　　贊曰下順從也 　　程正叔曰人相親比自爲吉道故曰比樂師憂郭子和曰卦之一陽者唯比得天位莫吉于此故直言吉 　　案卦之象多言四德所謂繼之者善也獨此卦不言德而直言吉占此特例也易以五定大君之位諸爻則臣民也陽剛君德也隂柔臣民也六十四卦君當其君臣民當其臣民未有如比者也故直以吉言之且夫乾坤父母也乾之遇坎則多險阻艱難之意而坤之遇坎則无復有之何也陽之權欲專而坤順從之乾剛强而不爲下故也 　　朱子發曰凡物孤則危羣則强父子夫婦朋友未有孤危而不凶者人君爲甚故比而吉 　　此言上比下 　　李季辨曰天下之衆不能相一也奉一人而戴之俛首聽命于其下將以求一日之安也故曰比吉趙氏曰易之六爻貴于正應其近而相得亦有不必應者唯比之諸爻不論其應否而專以比五爲吉 　　此言下比上 　　程正叔曰凡生天地之間者未有不相親比而能自存者也比之道由兩志相求上撫懐其下下親附于上親戚朋友鄉黨皆然苟不相求則睽而凶矣 　　此言上下相比 　　楊中立曰先王什伍其民鄉田同井使之出入相友守望相助疾病相扶持比之所以吉也衆散民流用蕩析離居則凶可知矣 　　此言下自相比 　　案理當歸一是四説者不亦異乎曰皆是也合而觀之則吉可知矣 　　原筮元永貞无咎 　　贊曰以剛中也 　　李氏曰元者猶一人元良之謂也永貞者猶一正君之謂也有元德而能永正于天下者比之主也九五剛得中而為顯比之主所謂元永貞者也此指比于上而言也元永貞唯此一説其餘支離皆不足据 　　耿睎道曰道足乎已而爲人所比者歸斯受之而已矣无擇焉可也道不足而比乎人則必擇其所比焉是故原筮原筮者不遽以初筮爲信也都聖與曰原筮云者審擇而慎求之也與蒙之初筮異矣蓋欲其致一則曰初而欲其致慎則曰原隂性善疑思有以決之羣隂俱從故有原筮之象張舜元曰坤坎有原田之象 　　林黄中曰蒙之初初筮告再三黷明筮貴初而惡黷也今筮謂之原固將黷之也與曰夫言各有當也書卜不習吉初筮之謂也又云一習吉原筮之謂也毛伯玉曰師之後次之以比比蓋名分未定之日也一時之人以去就不明而失身亡國者多矣雖湯武之興亦然後服者固凶矣不審者能无悔乎故曰原筮【馮當可畧同】 　　程可久曰筮所以順天也記曰國家將興必有禎祥動乎蓍龜是也 　　案原以重卦為象上卦二隂既筮所比而吉下卦三隂又筮而後比五故曰原筮再筮以爲審知其有元永貞之德然後比之乃免咎也苟一筮而遂决後有悔焉其能免咎乎 　　劉氏曰當比之時臣民擇主必得剛中而元永貞者比之故免于咎 　　李子思曰審决而出依陽明之主則災咎何從至又曰易以隂畫之耦主小人之道陽畫之竒主 　　君子之道一陽之竒正位乎五凡天下之麗于耦數者皆不逃其所攝此以君子之道統攝萬有者也萃之九五曰元永貞悔亡亦此類也 　　案萃與比下體坤地則同而上體水澤之象亦不相逺萃唯九四一爻有分權之勢故元永貞于五言之若比下无分其權者故言之于彖義各有在也比既吉矣又曰无咎何也吉以比者而言无咎以比之者言也 　　不寜方來後夫凶 　　贊曰不寜方來上下應也後夫凶其道窮也 　　李去非曰人之比者阻于坎險故不寜 　　楊中立曰隂无正應不寜之象也而順從于五方來之象也 　　李仲永曰夫謂五後謂上也 　　鄭氏曰居五之上後其君者也 　　案六位先後有二義以衡觀之則外在前内在後也以竪觀之則在下者乃其所歸徃而謂之先在上者乃其歸之緩而後之者也五君也而謂之夫以其陽爻有夫道也 　　耿睎道曰已得所比則寜而无求未得所比則求而不寜者物之情也 　　張敬夫曰陽明所在不可不依衆人所徃不可獨背方衆隂比乎九五而上六獨在外有背而去之之象 　　毛伯玉曰凡居五之外者類有自外之意其位然也　又曰爻之分爲六彼我之詞也自五隂言之則去就不可輕也雖原筮不爲无斷自九五言之則不寜者並來而後服者凶二者並行而不相悖也 　　王輔嗣曰比復好先 　　程可久曰不寜方來者厭亂之民將比于君也後夫凶者上六僭亂之人不相比也 　　胡翼之曰禹會塗山執玉帛者萬國獨防風恃强而後至爲禹所戮此後夫凶之騐也 　　案兵戈甫定民歸其主之時有一剛明之君作于上天下皆不自安而歸之恐後不是之歸而遲疑不决自罹其咎凶之道也然先比之則欲其原筮後比之則又凶求比者亦不可不審也 　　右明卦象占 　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉 　　贊曰比之初六有它吉也 　　程可久曰當比之初未有所傅而六二上孚于君初比之故得无咎 　　郭立之曰見賢則比之不必有應也有應而比之易二是也逺而非應者比之難初是也柔弱不能自達有待于人者也 　　司馬君實曰初比之始也始謀相親者不可以不謹擇其人人之誠信未孚而親愛之取咎之道也傳曰定其交而後求此之謂也 　　都聖與曰无上下之交而求比于人宜莫之與也案二應九五有孚于君者惟本爻比之可以因二而達于君矣故无咎 　　右明有孚比之无咎 　　馮當可曰卦分内外六二之比己爲自内初又在二内則由衷之誠發于其心猶酒醴盈于缶中非外也雖无正應五必應之正應者非它也非正應爲有它 　　都聖與曰缶以土爲之坤之體也 　　或曰坎之六四用缶何也曰水由地中行凡坎之隂爻則坤也 　　蘭惠卿曰易之言有孚者二十又一有言信其如此者有言有孚誠者五非初之正應故謂之終來有它吉言自外來也 　　程可久曰終來有它吉者非本爻之時吉在後也即斯二説可以知占矣 　　案初陽實六隂虚虚者缶也實者盈也 　　右明有孚盈缶終來有它吉 　　楊中立曰比之初原筮之時也孔子曰君子周而不比小人比而不周故比以忠信爲主比而无孚小人之比也能无咎乎【古語忠信爲周】有孚比之孚之在人者也有孚盈缶孚之在己者也 　　劉氏曰比必以信不以信則比而不周矣 　　李季辨曰有比乎人者有爲人所比者然皆以信爲主當比之初故兼舉其義 　　耿睎道曰有孚比之言比乎人者也終來有它言爲人所比也比之六爻皆以比五爲善故爻義如此比于有孚之人僅可免咎比非其人則咎矣終來有它以孚之盈缶故吉 　　右明爻義 　　六二比之自内貞吉 　　贊曰比之自内不自失也 　　趙氏曰自内以比于五非五之求比也 　　李子思曰比之世隂皆求陽而非陽求隂故二之比五自内而之外出而應乎上者也　又曰比之世衆隂莫不求比于陽而二爲正蓋正應故也故初謂之有它而四謂之外比 　　郭子和曰九五比之主六二正應率天下以比五自内之外二之比初非欲親初也欲與之比五也蒙之六三亦舍應親二而有不有躬之象者蓋蒙與比異道而二與三異位義不同也 　　此説近之初比二以達于五故二自内比初以比五也比之與初六六四比之同義初二兩爻皆以相比應五爲象者比道貴先二爲正應皆比道之善有事君以人引類之義衆説支離皆不足據 　　右明象 　　王景孟曰小人比而不周所惡于比者爲其不正也如比而得其正則无惡于比矣五比之主二其應也隂陽各當其位所謂正也夫上下相比以正所以吉也 　　蘭惠卿曰二五中正相應道合志從非枉道苟合者也 　　案陽以上復為貞隂以安下為貞況得中而位當又為正應也 　　右明占 　　六三比之匪人 　　贊曰比之匪人不亦傷乎 　　蘭惠卿曰不中不正下之六二上之六四逺之上六本爻所與比者皆小人之黨也 　　朱子發曰與否之匪人同義 　　都聖與曰天下之理隂宜比陽故小必比大柔必比剛晦必比明得所比則日益反是則日損焉李子思曰阿黨爲比小人比而不周三乃阿比之比而非比輔之比也 　　劉氏曰承乘與應皆隂匪人之象凡居者之鄰學者之友仕者之同寮皆當戒匪人之傷焉 　　程正叔曰二之中正而謂之匪人隨時取義各不同也以隂柔之資居不中正之位又无其應是自棄于不善者也使所比之賢猶可夾輔正救以爲善今介于二隂之間所比又非其人上有剛明之君无階而親比之其困而无與爲善者與蒙之六四同義 　　右明象占 　　六四外比之貞吉 　　贊曰外比于賢以從上也 　　李氏曰内舍于初而外比于五 　　都聖與曰二與四皆比五者也二自内卦之外四自外卦之外此爻辭之所以殊 　　程可久曰上承于君得其所比故貞吉 　　王介父曰四宜應内者也内无可比而比乎外亦義之與比而无適莫者也剛柔正而位當故貞趙氏曰外有可比則爲貞吉不必應于内而後爲正也以柔德居隂位以臣比君皆正也一陽爲主位乎天位不論正應 　　右明象占 　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉 　　贊曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也 　　林慎㣲曰陽爲明故稱顯 　　都聖與曰德與位稱衆隂比之顯比之象 　　合二説觀之義斯見矣 　　都又曰衆爻趣之于下上六背之于上來者不距徃者不追王用三驅失前禽之象 　　王介父曰上六在前禽之象也 　　朱子發曰卦爻内爲後外爲前三面驅之闕其一面逆而背我則舍之順而嚮我則取之 　　案二至五歴三位三驅之象上左外隂闕不合圍之象本爻王之象也前禽上六之象也 　　李仲永曰六二正應邑人也得位得中不待期約而自孚也故曰不誡 　　朱子曰天子不合圍開一面之網來者不距徃者不追雖私屬亦喻上意凡此者皆吉之道 　　案迎來者逆背去者順來者不知己欲殺之而不避去者知而逃之者也不知者舍之閔其適相值也知者取之以其无所逃焉命也此成湯祝網與孔子弋不射宿之意若夫邑人則喻王者之心熟矣故不待告誡也 　　右明象占 　　程可久曰易以田喻用武此卦師之反也故九五喻王者之田 　　趙氏曰此卦九五曰失前禽恐其過于剛也大有六五曰威如吉恐其過于柔也聖人以中道詔天下萬世如此 　　右明爻義 　　上六比之无首凶 　　贊曰比之无首无所終也 　　案六位自下言之初始而上終初本而上末也以全體自上觀之上首而初足上角而初尾也乾姤艮賁既未濟之象可見矣上爲一卦之首衆隂歸于一陽一陽獨尊宜在上也而乃居五上反爲隂故曰无首與後夫之取義不同 　　張舜文曰主乎一則專分乎二則惑伍必有長率必有正居必有屬行必有隨未有師而无帥者也兩國有胥命而王道闕矣衆國有同盟而覇業衰矣比之无首其何以相統治乎 　　李氏曰雜卦言比樂三傷而上凶者蓋三之所比者非其人而上則失其所當比也 　　右明象占 　　程可久曰卦言其材則夫當順從而不可後爻言其變則首當統下而不可无其凶一也 　　蘭惠卿曰乾之六龍沈潛剛克无首則吉比之上六以隂居外无首則凶 　　右明爻義 　　趙氏曰易中六爻貴于正應其近而相得亦有不必應者焉唯此卦之諸爻則不論其應之正否而專以比于五爲吉 　　劉氏曰二應五四上近之故皆言上下之比初與三止言敵者之比 　　案五隂唯三上爲凶三欲比陽而不能上本比陽而自後也 　　右明六爻 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷九　　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第五 　　經上篇【小畜履】 　　【乾下巽上】 　　小畜 　　正義曰陽之上升隂能畜之 　　趙氏曰三陽方長而六四居上卦之下以限隔之下三陽不得以進于上而上之二陽不得以接乎下此其所以能畜陽也 　　程正叔曰巽隂也其體柔伏唯能以巽入柔其剛健非能力制之也 　　林慎㣲曰實不能以容實虚則能之剛不能以受剛柔則能之 　　案乾陽之尊非在下之物其在下勢必上復然上卦遇坤震兑則皆以陽消隂遇離則五陽宗乎六五皆無所阻遏也唯遇坎之險則為需遇艮之止則為大畜不得上復也若夫遇巽之柔乃為小畜何邪六四以一隂當三陽之路間二陽於外而不得上達雖九五同徳在上而四得位近君其情相得三陽不獲伸此小之所以能畜大也天下之理柔能制剛弱能勝彊矢能破木石而不能以穿幕帟何則柔其鋭而漸殺其力也此巽之所以為畜乾之道歟 　　賛曰柔得位而上下應之曰小畜 　　案一隂五陽則一隂為主此孔子論易之例非必包犧文王命卦之意也 　　雜卦曰小畜寡也 　　朱子曰以隂畜陽能系而不能固以為所畜者小也 　　亦有此義 　　程可久曰陽為君隂為臣小畜人臣之藴畜也張敬夫曰以大畜小以陽畜隂天地之大經古今之通義也然而事有出於一時不獨天下國家凡百君子之欲行事小人得以擾系之大事之将就小物得以邀沮之皆小畜也 　　此以小畜言之 　　胡周父曰文王當紂之時左右皆纎人終不能以止其進以此知文王之志在明夷而道在小畜也朱子曰文王衍易於羑里視周為西方【所謂自我西郊我文王自謂也】正小畜之時也 　　毛伯玉曰文王觀象而適有㑹於心故以其所遭者言之其事則文王其象則自有君臣以來有之矣 　　此以文王言之 　　鄭少梅曰大小畜之異唯在五位一爻小畜五滿假權歸四大畜五謙虚權歸已得權者畜人失權者畜於人 　　是説可以為人主之戒然小大以隂陽言謂艮巽之畜乾也巽以一隂入於二陽之下小其所畜也艮以二隂虛而受之一陽止之於外大其所畜也三陽之進六四以近臣得君而畜之六五以君得四而畜之事體有小大之異 　　此兼以大畜言之 　　右明卦義 　　象賛曰風行天上小畜君子以懿文徳 　　右明卦用 　　序卦曰比必有所畜故受之以小畜 　　李子思曰乾坤試三子以用事又以身試險阻而三女未用事也故以乾遇巽兑而為小畜履師比五隂一陽之卦畜履則五陽一隂之卦也五隂一陽一陽居上下卦之中五陽一隂一隂居六位之中此聖人序易之指可得而見者也乾遇三女亦象之可見如此比必有所畜則其事理然也右明卦序 　　亨 　　賛曰健而巽剛中而志行乃亨 　　案孔子賛彖多言卦材此孔子之例上九之雨豈非亨乎天下之理未有畜而不亨者説者止述孔子之意而文王之指隠矣 　　右明卦象 　　宻雲不雨自我西郊 　　賛曰宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也 　　王輔嗣曰陽上薄隂隂能固之然而烝而為雨下方尚往施豈得行 　　李季辨曰卦言不雨畜未成也上九既雨畜道成也 　　楊中立曰雲者陽氣之上升也一隂畜之未能上達達則交通成和而為雨矣 　　蘭惠卿曰凡隂陽適相當而和則雨隂過不及則不雨小畜隂不及也小過隂過也故皆不雨　又曰凡易言西郊西鄰西山皆自隂爻所致也李子思曰小畜小過皆隂之用事故止為宻雲而不能為雨澤　又曰不雨言身則亨矣而澤未及乎天下也 　　程可久曰不雨者未能施澤也人臣道盛而未得君之象 　　程正叔曰雲之畜聚雖宻而不成雨者自西郊故也西郊隂所凡雨須陽倡乃成雲氣之興皆自四逺故曰郊據四而言故云自我 　　李仲永曰一隂為主也 　　案建寅之月中氣為雨水是月也地氣上騰天氣下降隂陽交通而成和所以為雨也天降時雨山川出雲雲者山澤之氣蒸而上騰者也小畜之六四阻三陽之進而不能達小過之六五渝二陽之氣而不固故皆為宻雲不雨自我西郊宻雲者隂陽相比而未通自我西郊者小畜之不雨以六四小過之不雨以六五也何也六四互體六五約象皆成兑兑正西也郊者天地之際也雲者兑澤之氣也小畜阻遏三陽小過包畜二陽隂陽皆失交通之義故爾 　　右明卦占 　　初九復自道何其咎吉 　　賛曰復自道其義吉也 　　劉長民曰凡陽上升曰復 　　陳氏曰三陽同升已為類首 　　張敬夫曰巽柔非在上之物而乾剛不可久沈於下故聖人每戒焉初與二乾也故初九曰復自道九二曰牽復吉言陽不可久居乎下必将以復其位矣 　　李子思曰四已之正應而上應之是復自正道它爻則非其應以當權用事而彊畜之爾 　　石守道曰三陽唯初九與六四為正應四巽隂爻不能制剛不拒初九之路 　　案以二體言之則以巽隂畜乾陽也以全卦言之則以一隂畜五陽也以六爻言之則柔不能力制故初二上復至三而止四五有孚至上而始雨也以卦變言之一隂在下之卦當以巽承乾今六自初升四九自四降初乾巽易位陽升隂降則九復四六降初乃其道也九自初復四猶有五上二爻畜道未悖也何咎之有 　　右明象 　　程正叔曰言无咎者如是則无咎矣雖爻義本善亦不害於道不如是則有咎之義初乃由其道而行无有過咎故云何其咎言无咎之甚明也 　　程可久曰以其非補過故不曰无咎 　　案无咎甚明而猶云爾者畜之時恐疑於進則有咎故以此開之然有如三之輿説輹焉得无咎右明占 　　九二牽復吉 　　賛曰牽復在中亦不自失也 　　陳氏曰二陽之中同乾之體上下牽引亦能獲復朱子曰三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也 　　程正叔曰遂其復則離畜矣乎曰凡爻之辭皆謂如是則可若已然則時已過矣尚何戒乎 　　案凡在下卦之中者類有援初與三之意盖同體居中也同舟遇風胡越相救况同徳而受畜者乎唯其小有所畜故三陽相挻以復則不能制矣况九五同徳以應乎使恃其中行獨復則必為之畜矣由其在中與上下以俱進是以吉也雖然若大畜之世雖三陽並進亦末如之何已 　　右明象占 　　九三車説輹夫妻反目 　　賛曰夫妻反目不能正室也 　　陸氏曰三成車二為輹【居中】三徃趣上二下牽初説輹之象 　　馮當可曰居健之極切比畜主使得進則四无全理五方從四委任之專三豈能排者 　　案乾為圜三陽上載有車象爻變兑互體亦兑為毁折説輹之象 　　右明象 　　林黄中曰聖人體天地法隂陽制為夫婦室家之禮剛上而柔下男行而女隨然後可以長久孔子曰不能正室謂九在下而六在上也 　　張舜元曰巽為多白眼反目之象 　　案妻在上夫在下反目者妻視夫也巽多白眼亦為反也 　　右明占 　　朱子曰九三亦欲上進迫近於隂為所系畜不能自進故有車説之象然志剛不能平而與之争故又有夫妻反目之占 　　李子思曰陽欲進而隂制之進比而不相得之象案健極而力窮則易制下終而上間則易止以陽遇隂則相與以剛過柔則不争此車之所以説輹而進也然乾陽之健非終安於下而不上復者上復則必與四争已居下而四居上有夫妻反目相視不平之象巽多白眼因以象之且夫文章之有聲韻從古然矣易亦多為韻語此爻説輹反目是也至孔子之賛則非韻語者盖寡 　　右明爻義 　　六四有孚血去惕出无咎 　　賛曰有孚惕出上合志也 　　林黄中曰有乎承五也血惕乗三也五陽與四本皆相求惟乾三陽上進而已欲畜之則為敵矣上九又逺矣已為成卦之主而五為君位位宻近而相孚故有孚言孚於五也 　　右明象 　　石守道曰言血者陽犯隂也 　　都聖與曰血言其傷也去言知所避也惕言知所戒也出言外比於五也 　　朱子發曰五君位體巽四近而相得信孚於上三陽務進四以一隂乗之若畜之以力隂陽相傷可不懼乎 　　楊中立曰為一卦之主而下當三陽之進勢不足以畜之則傷而去惕而出矣 　　李子思曰九五之君同為巽體信而任之乾陽健進强畜止之乾雖説輻而四亦不能無傷傷而去懼而出依九五四五相信必賴以免咎非九五合志則一隂豈足以敵三陽需之三陽並進九三雖曰致宼而六四則曰需于血出自穴今小畜三陽並進九三雖曰説輻而六四則曰血去惕出隂陽相迫不能無傷而聖人必使隂避陽著以為訓雖六四一卦之主不少假借也【趙説同】 　　案説者多以血除惕散為解然需之六四其象正同比類觀之則是以血而去以惕而出也以傷而去位以懼而出避不力制三陽之進也聖人于隂陽之際兩致其戒故需之九三則言其致宼小畜之九三則言其説輹戒三陽也需之六四則言其傷而出穴小畜之六四則言其傷去而惕出戒六四也使陽知止健而隂知避陽則兩不相傷而各得其道矣或傷而去或避而出遜其鋒而殺其鋭此又巽之所以為畜乾之道也 　　右明占 　　王景孟曰易雖以陽為君子隂為小人而以六居四者凡三十又二非必皆小人也不然人臣之以剛居陽而槩謂之君子可乎 　　案以一隂畜五陽居大臣之位有孚於大君以柔巽而知所避不可謂之小人也 　　李子思曰比豫之九四得君得權則同而隂陽之質則異故豫之九四與小畜之六四爻辭休咎相去甚逺聖人與陽而不與隂如此 　　鄭舜舉曰苟非巽順則為權臣矣 　　右明爻義 　　九五有孚攣如富以其鄰 　　賛曰有孚攣如不獨富也 　　都聖與曰六四九五近而相得與中孚之九五一也故皆言有孚攣如 　　朱子發曰易言交如者異體交也言攣如者同體合也四五同巽體 　　林黄中曰易以逺而配為交如近而合為攣如言綢繆固結也 　　案易雖逐爻取義亦有諸爻相通者一卦惟四五言有孚則四五之相孚者明矣以中孚九五攣如例之則或謂攣諸陽而畜之者非也 　　右明象 　　蘭惠卿曰富陽爻鄰近位盖指上九也 　　朱子發曰一隂畜三陽常恐力不足而見傷五於畜時得尊位又以其富委之於鄰併力而畜之案五居尊位當畜之時務畜者也而畜三陽六四勢单力乏雖信任之篤然猶得上九從其後併本爻二陽之力以助四則畜之勢其成矣乎 　　右明占 　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶賛曰既而既處徳積載也君子征凶有所疑也王輔嗣曰處小畜之極能畜者也 　　程正叔曰既雨和也既處止也隂之畜陽不和則不能止既和而止畜之道成矣大畜畜之大故畜極而散小畜畜之小故畜極而成 　　楊中立曰三陽上進一隂畜之不固故宻雲不雨尚徃也至上九則徃極矣故既雨而既處矣案三陽不得復則宻雲不雨三陽不得復則不處至畜之終則三陽上復而與隂和矣三陽亦各得其所處矣需之不速之客三人來六位終則陽至也艮以止之陽至上則止也此爻需之變雲上于天變則為雨需三來變則既處 　　右明象 　　都聖與曰載言承上也 　　王輔嗣曰既畜剛健尚徳載者也 　　趙氏曰尚徳與大有大畜尚賢同義 　　朱子曰隂加於陽故雖正亦厲 　　案自本爻言則為尚三陽之徳而載己者也九三之車亦取載義畜之者所以尚之也夫以三陽剛彊之臣受畜於君而載之則安也今九五有孚於六四而委六四以畜三陽之權隂柔妻道也苟尚三陽之載己而有竊弄大權之漸以是為貞豈不危哉五與四孚以四為婦也三亦謂四妻者各爻義不必拘也巽體長女之象 　　右明婦貞厲 　　都聖與曰凡言月㡬望者盛而未盈之義 　　朱子發曰六四未中㡬望也 　　正義曰月在望時極盛以敵日也 　　張敬夫曰春秋書日食不書月食盖君道不可以虧臣道不可以盈也 　　程正叔曰于㡬望将盈之時而為之戒若既望則陽已消矣尚何戒乎 　　朱子曰隂盛而抗陽則君子亦不可以有行矣林黄中曰君子者對婦而言 　　都聖與曰征凶言過是則凶也 　　案此爻坎之變坎為月近乎五之中天㡬望也君子謂乾之三陽至此不可復往則隂盛而往上窮也九三亦以六四為妻故云君子對婦言也右明月㡬望君子征凶 　　案乾三陽雖敵四以復至上而窮窮則不可復進而受畜矣故宻雲不雨而今既雨矣牽復之吉而今既處矣巽之隂於是乎為㡬望之月使為君子者猶有所征則凶也戒乾也夫隂雖至盛豈得加陽陽不失道豈制于隂此易所以兩致其戒不使之至于極也易窮則變此爻之變為需由需而變則為此爻需之雲上于天而上六三人來今既雨既處則由需而變也坎為月而月之㡬望則欲變坎而為需也上非隂之所安不容不變故婦貞則厲上變則坎陽復陷矣故君子征凶作易聖人發揮剛柔立象盡意盖如此 　　右明爻義 　　石守道曰上卦三爻巽皆務畜者也下卦三爻乾皆務進者也 　　王輔嗣曰可以征而无咎者唯泰也則然坤本體下又順而弱不能敵剛故可以全其類征而吉也自此以往則其進各有難矣夫巽雖不能若艮之善畜然猶不肯為坤之順從也故可得少進不可盡陵也是以初九九二其復則可至于九三則車説輹也夫大畜者畜之極也畜而不已畜極則通是以其畜之盛在于四五至于上九道乃大行小畜積極而後乃能是以四五可以進而上九説征之輹 　　右明六爻 　　【兑下乾上】 　　履 　　贊曰柔履剛也 　　説卦曰履徳之基也　又曰履和而至　又曰履以和行 　　雜卦曰履不處也 　　郭子和曰履者行道之義也 　　馮當可曰先儒謂履物為藉似未然也此卦不以上下言以内外言也凡人之行履莫不由内以及外兑内卦也以柔履外卦之乾 　　程可久曰六三有應于上所履皆實此卦之所以為履 　　象贊曰上天下澤履 　　胡翼之曰履者禮也上乾為天為剛君父之道也下兑為澤為和臣子之道也上以尊嚴臨下下以和説奉上君臣父子夫婦皆有其節而禮行矣石守道曰六爻但見踐履之象夫禮必在踐履而行之本言禮樂之禮因此禮象遂明人之踐履也程正叔曰禮人之所履也天而在上澤而在下上下之分尊卑之義理之當然也禮之本也 　　案卦本以兌履乾為義正與小畜之以巽畜乾對天澤上下自是孔子贊象之意然市合之取諸噬嗑備預之取諸豫古人用字聲同者皆通則履之為禮因天澤之象亦可兼通要之立卦之義則以踐履之履也 　　林黄中曰以一隂為五陽之主雖非天位而五陽歸之在四而能畜者當位而承乎五也今而居三不當其位不承乎五以為君則不正以為臣則不順故不足以主一卦之義而取其上下二體名之曰履焉 　　李子思曰履與小畜皆五陽一隂然小畜一隂進居乾上故謂之小畜履之一隂退居乾下故謂之履履者禮也以隂承乾隂陽之勢順而上下之分正故聖人以履為禮履而得乎正禮也　又曰乾坤者禮之分履者禮之合乾坤之用著見于世者須以禮為之輔文王演易至于履而乾道愈尊右明卦義 　　象贊曰君子以辨上下定民志 　　右明卦用 　　序卦曰物畜然後有禮故受之以履 　　程正叔曰物之聚則有大小之别髙下之等美惡之分是物畜然後有禮也 　　右明卦序 　　履虎尾不咥人亨 　　贊曰説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也 　　朱子發曰卦後為尾 　　張舜元曰三在乾後履虎尾之象 　　馮當可曰内兑以柔履外卦之乾猶虎在前人履之于後也 　　王輔嗣曰彖者言乎一卦之所以為主也三為履主以柔履剛履危者也虎尾言其危也 　　李季辨曰履虎尾蹈危機之象 　　王介父曰乾之為物剛健而不可履虎之象也兑與之應則由其後履之而往焉履虎尾不咥人之象也 　　朱子曰和説以躡剛彊之後能如是則履危而不傷矣 　　張知常曰剛莫如虎而柔能履之禮之可尚如此李子思曰彖與六三異何也以卦言之則三不見咥而五不病三以爻觀之則五至于危而三見咥非異也卦以兑乾二體相應者言之而爻則以六位之剛柔承乘而吉凶悔吝之交至以著其戒也又曰三以隂畫居陽位失位而至凶 　　案若蹈虎尾古有此語文王述之後穆王亦以作書也 　　右明卦象 　　郭子和曰與天合徳是以亨也 　　右以贊明卦占 　　初九素履往无咎 　　贊曰素履之往獨行願也 　　朱子曰居履之初未為物遷率其素履者也林黄中曰所處最下逺無所應近無所承其往也獨行其素而已 　　郭立之曰素有先定於内之義故彖曰獨行願也李季辨曰處下體之後而虎在上體人之涉世舉足皆危機也唯能素其位而行則各安其當然之分而不蹈危機素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素患難行乎患難素夷狄行乎夷狄以此而往何咎之有 　　程正叔曰夫人不能安于貧賤之素【初位卑下】則其進也乃貪躁而動求去貧賤爾故往則有咎　又曰欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素哉【素履之説王介父游定夫楊中立郭立之子和蘭惠卿朱子皆同】 　　案人之所履自後而前初履二也爻剛而位柔兌體和説去虎之逺故无咎也初為履始故有素其位而行之象 　　右明象占 　　楊廷秀曰彖言禮之可行爻言履而不處其復于禮一也 　　右明爻義 　　九二履道坦坦幽人貞吉 　　贊曰幽人貞吉中不自亂也 　　劉氏曰六爻唯九二所履柔在其前是履道之平夷而無憂患者【蘭説同】 　　程可久曰履道得中前乃隂虚坦夷而無阻不應於君幽人以正則無履虎之危所以吉也 　　吳氏曰履道坦坦唯幽人為然 　　楊中立曰居下而上無應故曰幽人夫履自内以之外初二内也故為素履為幽人自三以往則行乎外矣外則履虎之危也所履者柔前虚不礙坦坦之象 　　右明象占 　　林黄中曰隂陽相求物之情也卦唯一隂而九二履之烏知其貞吉而不為征凶也哉以其剛中知其不自亂矣若利害得䘮亂於中尚能守其貞也哉 　　李子思曰二不唯異於三亦優於四坦坦而安與愬愬而懼者孰得孰失故曰二多譽四多懼右明爻義 　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君贊曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也 　　耿睎道曰視欲正視而不正則眇者也行欲中行而不中則跛者也故歸妹之九二不正則為眇能視初九不中則為跛能履六三不正又不中故眇跛兼焉 　　案眇跛之象无能言者盖例之歸妹輙不通也唯耿説僅可爾歸妹之下卦亦兑體九三之幽人其象亦同聖人必於兑取象而未之知也上九正應隔四五之陽故眇而視之進雖虎咥必求其應故跛而履之因其位不中正而取象則然也應隔二陽故不能正視所履者剛故危而跛卦本履而兼言視者視而後能履也書云若跣弗視地厥足用傷是已 　　右明象 　　朱子曰不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此【併言眇跛】而占者凶 　　蘭惠卿曰彖舉全卦之義唯其説而應乾得履道之善所以不咥人而亨爻則獨論六三之義履非所履所以致凶 　　楊廷秀曰上三陽虎也九四虎尾六三履之卦以下為尾故遯既未濟之初爻皆為尾而履以四則止取上卦之象也 　　案卦之履虎尾不咥人者以兑履乾後説而相應也爻之履虎尾而咥人者以三應乎上履尾而首應則必咥也六三之履九四隂陽之情本相求也以禮辨上下二體之異近不相得失位不中况乾天下莫尊焉承之可也履之不可也而履之宜其有咥人之凶也兑為口六畫耦亦有開口之象張子厚曰大君者為衆爻之主也 　　李去非曰兑西方為肅殺武人用事之地 　　蘭惠卿曰武人謂隂爻也巽之初六亦為武人之象六三以一隂為衆陽之所歸其志遂欲屈服陽剛而僣為大君 　　案三居下卦之上又衆陽歸之此武人提師於外而遂僣焉者也在他卦則一隂為五陽之主今卦以履名則六三不得主一卦矣 　　右明占 　　趙氏曰好陽剛之過則必忘其六之本柔故不自量而妄以視履為能其不偪陽而取禍者㡬希如武人志存剛暴而在人上必不可者也 　　案一隂為五陽所宗而上九正應雖近閡四五終不能奪故有跛眇視履之象而虎首應尾不能无咥至於欲宗衆陽之志則不專應上也故爻備述其義 　　右明爻義 　　九四履虎尾愬愬終吉 　　贊曰愬愬終吉志行也 　　程可久曰三與四在乾後故皆謂之履虎尾卦稱不咥人則猶有咥人之理至四則不虞於咥矣盖材勝其位上近於君因愬愬恐懼而致福也李季辨曰有畏懼之志則不至於輕舉妄動以蹈危機也 　　楊廷秀曰近剛決之君履危之道然能終吉也九雖體剛而四則志柔愬愬而祗懼所以吉也都聖與曰未有恐懼戒慎而不轉禍為福者李子思曰居乾體之後切近九五履虎尾而知戒懼者也然則履虎尾不咥人亨者觀卦則在六三而觀爻則在九四豈非卦論畫而爻論位二者皆以隂柔自處為得者乎 　　案卦有三履虎尾一咥人一不言咥何也九六之畫有口之張閉之象卦以六三成象則本咥人者也然卦論二體以柔履剛以説應乾故不咥也爻止論本爻之象在六三則咥人而九四无咥人之象故不言爾然二爻皆不中正而位不當而凶吉異者兼以位言也三履剛而四履柔也曰終吉者言始危中懼也雖然三在尾後從而履之者也【履四】四已登尾而履之以及虎之身者也【履五】及尾則首可反咥已及身則不能咥矣象與義並行而不相悖也 　　右明象占 　　九五夬履貞厲 　　贊曰位正當也 　　楊中立曰以剛決而履也 　　耿睎道曰履以乾為虎虎能咥人有決柔之意故以夬稱焉 　　程可久曰夬之為決者以一隂乘衆陽之上也今一隂雖在下而有應於上五剛中正而履帝位所以夬者決六三之履耳然不能防微杜漸逮小人有上乘之勢然後決之故貞厲 　　程正叔曰貞厲義各不同隨卦可見 　　案履夬皆以乾兑成卦五陽決一隂故履之九五亦曰夬履義相䝉也然夬之一隂在五陽之終故決之易是以九五曰中行无咎履之一隂据下卦之上而上九應之故決之難是以九五曰夬履貞厲然履之為義自後而履前夬履者決上九也上九盖六三之應而六三浸浸有為於大君之象故決上九者乃決六三也不如夬之九五之易者六三得其民上九為之援是以其理雖正而其事則危也 　　右明象占 　　李子思曰權臣之所以為患者以其主之弱焉豫之九四當權用事而六五貞疾是也若夫履之九五以剛中正而履位此固非隂邪所能病者三乃欲為大君胡可犯哉其曰貞厲者戒五耳猶夬之孚號有厲之意 　　右明爻義 　　上九視履考祥其旋元吉 　　贊曰元吉在上大有慶也 　　朱子發曰吉事有祥祥生於所履者也視我之所履則吉之來可考而知矣 　　趙氏曰履道之成可以視所履而考祥矣 　　程可久曰居履之終有應在内故有旋反之意張子厚曰視所以履以考求其吉莫如旋而反下右明象占 　　吳氏曰履不處也故始則往終則旋皆以不處為義旋然後反反然後復 　　張知常曰進極當反物之理也 　　楊中立曰禮進而反以反為文盖禮雖以進為文進極而過中亦不可行矣故其終也旋反乃吉李子思曰乾之健行動極而不知止殆将无所歸宿唯能旋而與三應履之善終者也夫乾以陽在上而旋反於下将有隂陽交泰之象此履而繼之以泰之深意 　　案一隂雖五陽所同宗而上乃正應雖極於上進必反顧於三其在六三則有虎反履尾咥人之凶其在上九則為其旋之吉盖譬如登髙至頂則反苟窮髙而不知回未有不凶者也 　　右明爻義 　　馮當可曰步履以視地為安不視地為危履卑者易安髙者易危初二在下而卑者也无應於上无他瞻視則鮮有顛踣之虞故曰无咎曰吉四五在上而髙者也无應於下下視不專則終有危懼之理故曰愬愬曰厲三應於上方且仰而視之而不知所履故有眇跛之象而凶上應於三反而觀其所履之祥故有俯視而履下之象而吉 　　案輔嗣謂以陽爻處隂位為美為謙以制禮非也爻以陽剛為善剛則健於行位以隂柔為美柔則易於履故二四上皆吉以所行之健而所履之柔也六三獨凶以所行之不健而所履之剛二者皆失也五之厲所行雖健而所以履者剛也又下卦以无應於上為吉上卦以有應於下為吉履欲視地也 　　右明六爻 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷十　　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第六 　　經上篇【泰否】 　　【乾下坤上】 　　泰 　　贊曰則是天地交而萬物通也上下交而其志同也郭立之曰泰者主人道而言 　　朱子曰天地交而二氣通故為泰正月之卦也案天地中和之氣三隂三陽適相均平乾本在上而其氣下降坤本在下而其氣上騰相通相濟而不相病所以泰也以三陽自下而上言之則為正月之卦以隂陽適停言之則為春分之卦在所引用爾 　　李子思曰葢嘗反觀之一身陽浮于上而不降隂涸于下而不升不相通暢如是者病必繼起要須隂陽之氣升降往來于一身之中然後氣血流通而風雨寒暑之冦有不能入者一身之泰也知此之理而見之日用于以贊天地之化育于以通君臣上下之情絪緼相感誠意交孚葢无適而不可又曰天尊地卑定位于太極肇判之初故易以 　　乾坤為上經之首以辨上下之分演而至履凡十卦十者天地之極數也尊卑且猶各履其位兩不相交則其情不通故聖人取乾下坤上重而為泰以示上下之交其意深矣 　　雜卦曰否泰反其類也 　　右明卦義 　　象贊曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民 　　右明卦用 　　序卦曰履而泰然後安故受之以泰泰者通也耿睎道曰泰者心安體舒之謂也天下安寜而无虞則人人心安而體舒矣泰者非通之謂也乃通之所由致也否者非塞之謂也乃塞之所由致也孔子言泰者通也葢通則致泰而非謂泰則通也案聞之曰自乾坤後始涉人道經厯六坎險阻備嘗必内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否則繼之以此知斯人之生立之難而喪之易國家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易此又序易之深意而亦天地自然之理也右明卦序 　　小徃大來吉亨 　　贊曰内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也 　　蘭恵卿曰以上下之情而言致泰之因以内外之位而言致泰之道 　　郭子和曰乾為大坤為小陽為大隂為小君上為大臣下為小君子為大小人為小總衆類言之故特曰小大也 　　楊中立曰小往而後大來小人在内而能進君子者未之有也 　　郭立之曰小者以徃大者當來徃者屈而來者信也 　　鄭少梅曰觀泰之象則知否之所生觀否之象則知泰之所起葢以隂陽之上下升降成象也故否泰二卦皆曰往來 　　案卦有上下内外以六畫之象言之則悔上而貞下以六位之序言之則外往而内來夫隂陽迭相升降往來于宇宙之間萬古不忒易于其相有而不可相无者既以乾坤天地君臣上下名之而論其升降焉至于其類不无淑慝之分則以大小貧富虛實君子小人名之而論其往來焉夫往者屈也來者信也陽來居于内則日長隂往居于外則日消故君子得時而小人退避此天下之所以泰也 　　右明卦象 　　袁氏曰道有君子有小人用有吉有凶時有亨有塞泰之道長者君子也故于用則吉于時則亨王景孟曰天地之道不能有陽而无隂人之道不能有君子而无小人否泰二卦隂陽適停君子小人各相半焉然時乎泰通則陽為主而隂為客小者不能以病大往者不能以遏來隂時出而佐陽而小人日聽命于君子此所以吉亨也 　　程正叔曰不云元吉元亨者時有汙隆治有小大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣 　　案吉亨以人事言也天道有元亨而无吉凶吉凶不僭在人吉凶為君子設也抑聞之先君子曰有以父占者得泰而喜或告之曰女父已葬矣乾為父坤為土父入土中已而信然是知易道有无窮之義唯其時物而已 　　右明卦占 　　初九拔茅茹以其彚征吉 　　贊曰拔茅征吉志在外也 　　王輔嗣曰初為類先 　　楊中立曰泰之初上下始交也小者未盡往則豈一君子之力獨能信哉故以其彚征乃吉三陽本上今在于下必復于上 　　程正叔曰君子小人未有能獨立不賴朋類之助者也自古君子得位天下之賢萃于朝廷同志協力以成天下之泰小人在位則不肖者並進然後其黨勝而天下否矣葢各從其類也 　　袁氏曰不謂之往吉而謂之征吉葢凡言征者必以正行之 　　右明象占 　　馮當可曰三陽在下而上有其應其進而征莫之能禦進而征者陽之性有其應者君子之時葢時者上之所為也為人上而欲致泰者无他應君子而已 　　林黄中曰六爻以相通為義三陽同志而上騰三隂同志而下接所以為泰之時 　　李子思曰乾本在上而居下坤本在下而居上卦則借象以示交泰也乾三爻皆上征坤三爻皆下復爻則辨分以正隂陽也卦言來者謂天氣之下降爻言征者謂君子之上亨使天氣下降之象一定而不易則隂陽无乃失位乎　又曰卦以氣交自上而下者也爻以位升自下而上者也 　　右明爻義 　　九二包巟用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 　　贊曰包巟得尚于中行以光大也 　　蘭恵卿曰包巟者包初九也初為内二為外故曰包用馮河者用九三者也以剛居陽故謂之馮河不遐遺者不逺忘三隂也三隂比三陽為逺故謂之遐朋亡者三陽為朋然亦不相黨 　　馮當可曰初比二為未用猶賢者之在荒逺三比二則材過于剛二獨居中後則引初以進前則用三以行位在内而志應于外為不遐遺己應五而初應四三應上同類各從其應為朋亡 　　趙氏曰人材有不及者容之其或勇為之過則亦取之不以其逺而遺之不以其朋而私之過與不及皆无所棄而疎與親皆无所偏此九二之責也案凡下卦二居中多以初三兩爻同體協比為義小畜之三陽九二猶且牽復在中况泰之三陽上復者乎初在後而不及則包之以進三在前而過則用之以行三隂在外逺也而應五則不遺三陽同體朋也而各有應則不黨此泰之九二所以為盛也 　　右明象 　　李子思曰世有皇極之主則必尊而尚之故曰得尚于中行 　　程正叔曰二以陽剛得中上應于五五以柔順得中下應于二是以剛中之材為上所專任故雖居臣位主治泰者也 　　右明占 　　案泰之為卦天地之中三隂三陽而无所偏上降下升而无所倚中之道也則于六位之中又取中焉二五君臣之中位也五雖君而六居之二雖臣而九居之其象為剛中之臣上配柔中之君以任中道之責者也故六爻之義二得而兼之尚配也得配于中道之主也今取帝女者謂之尚主葢取諸此六五所以有歸妹之象 　　右明爻義 　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福 　　贊曰无往不復天地際也 　　都聖與曰天確然而常髙其氣之下際乎地則平矣然未有平而不陂者也地隤然而常處其氣之上際乎天則往矣然未有往而不復者也 　　李子思曰當乾坤二體交接之間而天地二位將復其故之際其象葢如此 　　郭子和曰否泰之道如循環然終則有始可不豫戒乎城復于隍則无及矣 　　林黄中曰以至剛廹至柔物極則反是以聖人憂之而為之戒曰勿極其平庶幾不陂勿窮其往庶幾不復世之君子當極盛之時眎其力足以誅鋤小人眎其力足以鞭笞四夷必極其平窮其往而後已此小人之所以復用而夷狄所以復彊也此說近巧而理意亦通平謂平其隂猶削平之平往謂往乎上即大往之往然隂平而陽上進則傾矣是陂也陽往而隂上窮則復矣故未敢廢而兩存之 　　右明象 　　楊廷秀曰隂將復泰將否矣可不懼乎君臣克艱而守正庶乎其无咎 　　馮當可曰乾之極不久位于三將進而為四矣三一進則二初亦進而隂則下生矣此一爻乃天地將交際變革之㑹儻非泰則三當凶矣无咎者艱貞而免于咎也 　　劉氏曰三猶有應特否不可不防爾若憂其以否見疑而遂不食其祿則失于食之福矣 　　案上卦雖坤有君道焉下卦雖乾臣也三陽之進但能知艱而守則可以貞而无咎葢陽以上復為貞也三隂下復不必憂其不與已孚而所食于上者自錫佑之上下之交其象如此上一位天之象也應已福之也位多凶故不无戒之之辭亦持盈之意 　　右明占 　　李仲永曰將近小人故其辭危 　　案或問關朗曰時運已往艱其如何曰天人有前期變而能通故治亂有可易之理大哉人謨其與天地終始乎 　　右明爻義 　　六四偏偏不富以其隣不戒以孚 　　贊曰偏偏不富皆失實也不戒以孚中心願也張舜元曰坤為衆偏偏者衆飛之象 　　朱子發曰三陽相率而上三隂下復其所如葉墜井上偏偏而下以井氣扶之也 　　李氏曰初言抜茅者引而出之征于上也四言偏偏者以下為順復于下也初乗道長之時而欲進四安道消之時而欲退自然之理 　　右明象 　　郭子和曰趨下從陽葢見幾之君子也　又曰隂虚也以乾坤之䇿言之亦已耗矣故為不富　又曰主坤而言故辭與謙同 　　袁氏曰三隂在上其道常乏故資陽以為富實而已六四未能得陽故曰不富失實三隂皆從陽而獨於四言之則知四從之之先矣 　　陸希聲曰以隂居隂故曰不富三隂皆欲下復四能先之是能用其隣也 　　耿睎道曰下之三陽則以其彚而征上之三隂則以其隣而復 　　毛氏曰三之于隂也勿恤故四于三陽不戒戒生于疑疑生於畏我不彼恤則彼不我戒矣君子無意于害小人而小人亦信君子之不吾害也案説者多謂三隂不戒以相孚非也三四隂陽往復之交故言孚則隂陽之相孚也明矣豈惟君子小人哉臣之進于君君之下于臣所謂上下交而其志同者相孚之謂也 　　右明占 　　王輔嗣曰乾樂上復坤樂下復四處坤初 　　程正叔曰三為將中知戒則可保四已過中矣理必變也故専言終始反復之道理當然者天也衆所同者時也 　　蘭恵卿曰上卦之下内外之限君子小人出處之際一喻小人思復于内一喻上之人應下之君子右明爻義 　　六五帝乙歸妹以祉元吉 　　贊曰以祉元吉中以行願也 　　左氏晉趙鞅卜救鄭陽虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉祿也若帝乙之元子歸妹而有吉祿我安得吉焉乃止【見哀九年】 　　按商之君有三乙成湯為天乙史謂其母吞乙卵而生其一也祖乙圯于耿其二也自成湯至于帝乙乃所謂微子之父其三也今湯歸妹之辭見于漢京房傳具有證據則非微子之父明矣虎去商千餘嵗間已訛如此則夫名同實異者古今訛謬何可勝數哉傳記之未可盡信久矣瀆書者必如孟子之於武城雲漢一斷之以理可也 　　陸希聲曰以柔在上帝女之象下配于二下嫁之象 　　韓康伯曰女子而居王之位必帝王之妹 　　張舜文曰互體兊約象震有歸妹之體焉泰道尚交故有此象泰之九三進四六四退三者歸妹也因泰之互體約象有歸妹之體而歸妹之九六各歸本位則為泰故以六五而取象焉 　　子憂曰湯之歸妹也湯嫁妹之辭曰无以天子之尊而乘諸侯无以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天地之義也往事爾夫必以禮義【語見京房傳】 　　王昭素曰商之諸王多以十干為名甲為陽首六五隂爻交泰之主故以名乙之主為象 　　李氏曰蠱言甲取興起巽言庚取更變泰歸妹言帝取其尊乙取其屈三者有商之君皆取于紀號而易特取其義非以號也 　　吕與叔曰位尊曰帝體隂曰乙乙隂之長也李季辨曰五歸妹而二尚主交際之義 　　阮氏曰易著人事舉商周帝乙髙宗箕子是也孔子曰卦之德方以知又曰知以藏往文王演易已往之事近而易信者莫如商周故也然發揮于剛柔而生爻自文王始未演易之前固未有占爻者或者以其事之應此爻之象與如所謂周易有之在師之臨之類或謂帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻殊不知文王之占卦未占爻也 　　馮當可曰他卦多以陽居五為君德此以隂居陽為君德何也九二之才之德可以致泰決矣有臣如此君何為哉推誠屈己專其好合如帝妹下嫁于人所以致泰者一任之而已人屬惟男女相親出于天性不可間也 　　右明象 　　陸希聲曰天降于下猶男下于女天復于上地復于下天地之大義也天地之大義也者以順而承天也今五志于順故獲福祉天道助順故必元吉程正叔曰五能倚任九二剛明之賢而順從之如帝乙之歸妹然降于尊而順從于陽則以受祉且元吉也謂成致泰之功也 　　袁氏曰泰者福祉之時也三亦言于食有福案福祉自天泰之時天道下際故多福祉之象右明占 　　楊中立曰泰之主也時之盛衰係人主而已天下隨之以為時也故復言處泰之道而不以時之往復為辭與三四異矣 　　毛伯玉曰泰之世君子雖用事而五實隂也左右亦隂也聖人因爻取象使小人之在左右者如女子之不與政則吉矣天下不能无小人而便嬖使令人主所不能无也故嚴為之約使宫閫之人不出房闥嬖寵之私不及以政反是則適足以禍之葢寵極則過過則為災節之則中中則為祉故孔子曰中以行願也其防患也至深而其垂戒也至切矣 　　右明爻義 　　上六城復于皇勿用師自邑告命貞吝 　　贊曰城復于皇其命亂也 　　程正叔曰土積累以成城如治道積累以成泰及泰之中將反于否如城頽圯復反于隍也郭立之曰三之无往不復上之城復于隍雖理之所必然亦始終之戒也 　　石守道曰泰之中不可過過中則否矣 　　案陽本上而今在下隂本下而今在上終則各復其位矣陽以上為復隂以下為復也故九三上六皆言復夫天下之理唯自然者不可冺沒也人力之所加久而必敗葢人者窮則天者還矣夫隍以為城此人力也夷者可使之險卑者可使之髙此非土之性也及其終也土復其性而下墜則城壤而隍塞矣泰之時天也泰之所以成人也君子之道消而小人之道長則泰反而否保泰之治者其可不加之意乎 　　右明象 　　朱子發曰坤為衆師衆也 　　楊中立曰泰之終反為否上下分崩離析之時也命亂而不一衆其可用乎然有剛健之才處之則顛而扶危而持猶可為也故曰吝而已 　　陳氏曰唯告命於邑而不能及他命令不行吝之道也 　　程正叔曰貞凶貞吝有二義有貞固守此則凶吝者有雖得正亦凶吝者 　　吕與叔曰城復于皇上陵下替也勿用師征伐不自上出也自邑告命貞吝夷於列國不足以令諸侯也 　　案乾三爻方上進泰終則上為乾居矣坤三爻下反上反下則居三矣坤三爻皆翩翩而下不為己用故曰勿用師上六反居三其邑也其命止可告三餘爻不禀命也故曰自邑告命以六居上當位貞也而勢方下反故貞固則吝不言凶者四五无陽爻以阻之也夫泰非謙比也其上六乃利用行師征邑國何也謙極則亢九三其應而据有衆隂其勢跋扈故利用行師以征之泰極則否三之九自上復六得反其本邑而坤之衆不為用矣右明占 　　蘭恵卿曰否終則傾剝極則復治極則亂事理之常 　　張知常曰物極則反理之必然唯聖人然後持滿有道 　　鄭舜舉曰往復者有是理也所以使之然者人事也處泰之終坤體而隂柔泰安得而不否處否之終乾體而陽剛否安得而不傾人事天理未有不相符者 　　毛伯玉曰泰之六爻隂陽皆應獨上在一卦之極有自外之意故為君子者亦因而外之近者不相傾逺者不相激此泰所以為最安也與 　　趙氏曰三上皆居一卦之極故雖相應而皆有警戒之辭九三之時尚可為也故能艱貞則无咎上六之時不可為也故雖自邑告命而不免扵吝此所以貴乎制治于未亂保邦于未危也 　　右明爻義 　　林黄中曰三陽在下三隂在上此其所以為泰也然在六爻陽反上升隂反接下何也陽升隂降自然之理若陽降而不能升隂升而不能降則尊卑易位而非上下交感之義矣天地之位不可易也所以交者其氣也君臣之位不可易也所以交者其志也　又曰初四升降之始故有抜茅偏偏之辭二五升降之中故有歸妹得尚之義三上升降之極故有往復城隍之象 　　都聖與曰六五以仁德居中而樂與賢者共之有九二為之應六四為之輔初九為之引類而進所以能相與財成輔相以左右民使常泰而不否也右明六爻 　　【坤下乾上】 　　否 　　贊曰則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也 　　閭丘逢辰曰否反于泰天地各復其所上下不交隂陽隔絶萬物閉塞不得亨通故謂之否 　　案嘗觀隂之長一隂為遘二隂為遯夫二隂尚微也而名卦以遯謂陽消也今三隂浸浸乎上進矣作易者乃取反泰為否之義上下不交而閉塞不進聖人抑隂扶陽杜小人之路而保君子之位其㣲意見於名義之表學者不可不知也 　　雜卦曰否泰反其類也 　　案此言隂陽剛柔内外之相反也 　　右明卦義 　　象贊曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄 　　右明卦用 　　序卦曰物不可以終通故受之以否 　　林黄中曰泰通也否塞也泰闢也否闔也一通一塞一闢一闔如寒暑之相推昏明之相代雖天地聖人不能外所貴乎聖人者為能消息盈虗知進退存亡不失其正乗其機㑹有以變而通之耳右明卦序 　　否之匪人 　　蘭惠卿曰或以為非人所為或以為人道絶胡不觀此之六三處羣隂小人之中故謂匪人今否豈非小人在内而致否與 　　右明卦象 　　不利君子貞 　　蘭恵卿曰君子欲有所建明羣小必共攻之非徒无益適以招禍 　　耿睎道曰泰否二卦言君子小人之消長而參天地隂陽萬物言之則是君子小人與天地隂陽萬物同乎消長也　又曰天下之所同欲者泰也所同惡者否也自古君臣相與有為于天下者皆欲以致泰非欲以致否也唯不明乎善以君子為小人以小人為君子其所以致泰乃所以致否耳案陽以居上為貞君子居得致之勢有能致之資有君子以左右之變而通之反否而泰是在君子今乃安於貞而上下不交否无由亨非君子之利也 　　大往小來 　　贊曰内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也 　　李子思曰隂陽二氣對行乎天地之間或者謂陽一而隂二故君子少小人多治世少亂世多然自有天地以來隂陽二氣分于四時无一嵗不得其平者而君子小人治亂之運則或者不齊豈幽隂之氣獨盛于人間而天運則不爾邪是不然天人有相勝之理治亂有可易之運特在人所以制之者何如耳治否之世雖小人道長君子道消而所以消小人而長君子者亦必有道矣此作易者所以極論其消長而寄之于爻 　　王景孟曰泰之彖特曰小往大來吉亨而否之彖先之以匪人不利君子貞者君子得志則使小人各安其所无他事也若否則不然彼小人者與君子无齟齬不合之勢則君子必不引去而小人亦未必果來也曰不利君子貞以小人之吾忌也當此時也吾不得不往以聽其來也 　　右明卦占 　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨 　　贊曰拔茅貞吉志在君也 　　程正叔曰泰與否皆取于茅者以羣隂同在下有牽連之象也 　　右明象 　　朱子曰小人連類而進而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨葢能如是則變而為君子矣右明占 　　李子思曰否之世陽在上而隂在下作易者乃以隂為一卦之主何也凡物之生皆自下而升上故上卦為外下卦為内初位為本上位為末 　　李去非曰小人之欲引其類與君子之心一也泰曰征吉而否曰貞吉亨孔子戒之曰志在君其委曲深至如此正而後吉則望小人以正也志在君則猶望小人以解私黨也 　　案朱子謂初之惡未形故聖人望之夫泰以卦之内外明君子小人之消長而否以位之上下明君子小人之名分此作易者之微㫖也夫茅不自抜抜之者上也隂陽之應求雖否隔不交之世未嘗忘也故孔子以為志在君者在下者之同情也然欲其貞固自守而不欲其征者上不交下小人知分而安于在下則吉也安于在下則上終應之未有不亨者苟不安其分守而進焉三陽在上未易敵也則固失矣尚何亨之有 　　右明爻義 　　六二包承小人吉大人否亨 　　贊曰大人否亨不亂羣也 　　劉長民曰當否之時隂得位而為主于内居中履順在小人之中能包下而承上也初六在已之下故包之六三在已之上故承之 　　此以小人言包承也 　　耿睎道曰小人之在下也君子不遯則包之小人之在上也君子未能決則承之 　　此以大人言包承也夫泰之二曰包荒用馮河䝉之二曰包䝉吉納婦吉否之二亦曰包承葢二在下體之中初與三左右之者也苟非其情有不相得則必能引其類以為之助也 　　右明象 　　李季辨曰包承于羣小小人固吉大人固否然實則亨也 　　李氏曰小人之吉亦吉其凶而已 　　程可久曰大人用否以不交于上此孟子所以聞王命而不果朝也以其正應故用否而亨 　　李子思曰泰中有否否中有亨隂陽消息之運如寒暑之往來能少安之未有久而不變者此大人所以雖否而不終窮也 　　案否亨猶言困窮而通也以小人而包承其類黨盛相安固吉以大人處羣小之中而能包其下而承其上雖不與之為羣而亦不與之為敵所謂和而不同者雖處上下不交之時在上者知其不為小人則終必進之斯其否而亨也不言君子而言大人非大有力量者不足以臻此 　　右明占 　　程正叔曰其質則隂柔其居則中正小人以隂柔言大人以中正言也 　　鄭舜舉曰以其居中得正遂設二義非敢遽以小人絶之也 　　案隂柔无大人之義中正有大人之徳易為君子謀故以此爻明大人之否然則何獨不于九五言之曰九五治否之主非處否者也夫否泰皆以二居内得中為其類之主而泰上下交通九為君子故不特包荒用馮河而又且不遐遺朋亡此所以為泰也否上下不交六為小人故僅能包承其類而已此所以為否也 　　右明爻義 　　六三包羞 　　贊曰位不當也 　　案已為三隂之首故包之以進否之三隂進以消陽易于初言貞吉亨二言否亨皆以上下不交示訓也至此則隂盛敵陽矣道日長而上進不容遏矣故不言休咎而直曰包羞也夫否塞之時上下不交亦可進乎曰否塞而不交者卦之體也下卦之終必進上卦者爻之序也過此以往為觀為剝隂豈不進乎孔子故曰小人道長也 　　右明象占 　　吕與叔曰柔而不當其位入于邪者也下包二隂羣相比也 　　劉長民曰初以處卑而守貞故吉亨二以中正而應上故否亨是居小人道長之際而不居小人之行者也以柔居陽不正也處下體之上失中也不言凶咎體順而承陽也 　　案羣隂道長相挻以進不可咎也不言吉亨抑隂也右明爻義 　　九四有命无咎離祉 　　贊曰有命无咎志行也 　　吕與叔曰上下不交命不行矣四切近于隂獨有下交之情可以有命于下下必從之 　　林黄中曰濟否在君子主濟否在君 　　程可久曰雖小人道長之時然順而在下以本爻之剛健可以行君之命制之在下者也制之在下非特本爻之无咎而類亦附麗其祉矣謂三陽祉謂不為隂所剥 　　袁氏曰有命无咎而已能使類並麗其祉何也无咎者以否之時言之苟有命焉君子之志行而其道長矣轉否而泰之離祉莫甚于此葢泰者福祉之時也 　　案以向消之陽制方長之隂安得无咎以其隂陽之情有近而相得之義又上承九五之君同德合志故取斯義則可无咎而同類皆賴其不争善勝之福也 　　右明象占 　　朱子發曰否道乃革故言濟否之道 　　劉長民曰過否之中有亨否之道而已為之先蘭恵卿曰處近君之地材過其位有濟否之資鄭舜舉曰君子不可榮以祿為不在位者設也四居近君之位濟否之責在焉 　　石守道曰三隂並進小人黨盛宜速止之四當其衝剛健足以止遏三隂 　　李子思曰以象觀之是固為否以爻觀之初不見其有極否之辭聖人慮天下後世以天地否塞為當然之數致使小人得以塞君子之亨路故于爻辭必有以通之也 　　右明爻義 　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑 　　李子思曰小人之勢始于遘終于剝否之世隂陽數均未至于極而九五以乾剛處中正之位故能息天下之否也 　　蘭恵卿曰剛健中正可以止息否塞未即通泰通泰須否傾之後也 　　右明象 　　贊曰大人之吉位正當也 　　毛伯玉曰反否為泰非臣子之事唯人主自為之故休否必大人而後吉非休否之吉也 　　李子思曰六二居三隂之中故小人吉九五居三陽之中故大人吉卦雖名否而小人大人同歸於吉作易者所以闢小人而通君子之門也 　　說卦子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑 　　程正叔曰大人之吉猶未離于否也故有其亡之戒 　　程可久曰上下不相通可底于滅亡毎以其亡為戒 　　李季辨曰桑柔脆之木方苞之桑柔脆之甚危之至也 　　毛伯玉曰其亡其亡危之至也苞桑猶綴旒也小人之危其國也如此 　　李去非曰否之將傾有存亡之幾其亡其亡戒之之深【此讀其作幾】 　　劉氏曰苞桑以况衆君子 　　亦通 　　右明占 　　上九傾否先否後喜 　　贊曰否終則傾何可長也 　　朱子發曰否毁兊成如決積水而傾之莫之御也【御今禦】 　　此以卦變言也 　　林黄中曰乾為天為西北之□天傾西北故否有傾之之象當否之世乾坤不交至其極也自上而反下則又有傾覆之象【張舜元李子思同】 　　此以卦體言之 　　王景孟曰言傾否而不言否傾人力居多焉以陽剛之材處否之終固所優為也 　　程正叔曰反危為安易亂為治必有陽剛之材而後能之故否之上九則能傾否而屯之上六不能變屯也經言傾否否天也傾之者人也賛言否終則傾否之終必自取傾覆也小人之禍君子不至於自取傾覆不止也此天數也亦人事也 　　右明象 　　毛伯玉曰先否後喜昔之塞今之通也 　　袁氏曰先否後喜皆非此爻之時 　　李氏曰人之常情否則憂泰則喜喜言傾否為泰也 　　閭丘逢辰曰泰之終言城復于隍以戒之否之終言先否後喜以勸之若以否泰相因為一定之數則易不必作矣 　　右明占 　　林黄中曰物極則反道窮則變泰之君子艱貞否之小人包羞下卦之終也及乎上卦之終則泰復而否傾矣 　　張舜文曰消長之相循盈虚之迭至窮則變滿則覆必至之理也習治之害淺習亂之禍深剥爛而順止夬決而乃亨泰亨而止吝否終而必傾觀乎此亦可以見天地之情矣 　　張知常曰因其已傾之勢而傾之宜若易然而小人之黨根結深固所以難也 　　案泰之時唯上下之通也故陽之進也速而其敝也亦易故在九三己有无往不復之戒否之時唯其上下之不通也故隂之進也遲而其㪚也亦難故至上九猶有先否後喜之辭 　　右明爻義 　　趙氏曰泰三陽在内有君子同升之象隂雖在外而六五下應九二有柔得尊位而能下賢之象故六爻以交相應為善否則三隂在内有小人方進之象陽雖在外而九五得位有剛健中正以興衰撥亂之象故六爻唯三陽為善各以爻取義與成卦之體不同也 　　林黄中曰否六爻上下不交三隂合而為否者也三陽合而傾否者也 　　朱子曰易為君子謀否内三爻是小人得志之時但能如此而已不能大有為也至四聖人便言君子得時否漸可反至上則傾否為泰矣 　　案陽本在上之物隂本在下之物㤗則各欲復其所故相交而為泰也否則各已安其所故不交而為否也然自遘復至乾坤十二卦氣言之則三隂自地下而上升无終閉隔之理故初二皆言亨至三則包之以進矣此自以三隂為義在造化之運如此也以人事言之三陽在上為得位故同力以遏三隂之進九五命九四以止之遂得休否至上而否遂傾矣此自以三陽為義為君子之計如此也 　　右明六爻 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷十一　　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第七 　　經上篇【同人大有】 　　【離下乾上】 　　同人 　　朱子發曰三畫以初為地二為人三為天重卦四猶初也五猶二也上猶三也九五應乎六二同人也 　　勾氏曰上居位之貴肯同其下 　　程可久曰同者同其不同如春秋書同盟同圍之同 　　司馬君實曰君子樂與人同小人樂與人異與人同者人亦同之與人異者人亦異之　又曰草木鳥獸不可同也 　　李去非曰同人與比異比為人所比同人與人同者也 　　案上乾君也下應六二在下卦之中人位也故曰同人言君上之同乎人此包犧文王命卦之旨也大舜有大焉善與人同聖人與人同欲皆其義也 　　贊曰柔得位得中而應乎乾曰同人 　　李子思曰一隂疑可以綂衆陽矣而位則居二故止可以為同人之象而不可以為大有 　　趙氏曰一隂居二是柔得中而有謙以下同乎人之象 　　朱子發曰父子君臣夫婦朋友長幼其位不同而相與㑹於大同者中也過與不及睽異而不同矣人受天地之中以生未始不同得其所同然則心同心同則徳同 　　李季辨曰天下之人所稟各異等倫則相絶也然其中有不約而同者天理之一也目有同視耳有同聽至於心獨无所同然乎【以應乎乾為義】 　　三說各以贊之一明之大抵孔子贊易五陽一隂之卦則以一隂為主明卦名義自是孔子之例非經之本旨也至序卦乃云與人同者物必歸焉則經之本旨孔子非不知之 　　雜卦曰同人親也 　　右明卦義 　　象贊曰天與火同人君子以類族辨物 　　陸希聲曰日離于天其體同也火炎而上其性通也 　　此亦孔子新意 　　右明卦用 　　序卦曰物不可以終否故受之以同人 　　程正叔曰不交則否相同則為同人義相反故相次　又曰世之方否必與人同欲乃濟同人所以次否也 　　胡周父曰天下否塞之久人人欲其亨通是必君子同志以興天下之治則天下同心歸之 　　李子思曰乾坤六子迭相用事而象顯卦成獨中女之卦其象未見故作易者以離交乾設為同人大有二卦以盡之　又曰離之性上傅乎乾而乾之性亦下同乎離非復如向者乾上坤下兩不相交而否塞不通此同人之卦辭所以與否相反也案即否之乾上以離易坤初三兩爻變也序卦有正意而諸說旁通皆可以推之 　　右明卦序 　　同人于野亨利涉大川利君子貞 　　贊曰同人于野亨利涉大川乾行也 　　陸希聲曰同人于野亨道大公也利涉大川應乎天也 　　程正叔曰天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以私意所合乃暱比之情耳故必于野而无逺不同也天下皆同之何險阻之不濟哉馮當可曰以卦體言之則有大同之義以卦爻言之則示阿黨之戒野外也二之從五離之麗乾皆自内而外理契至公則雖胡越之殊為一心私狥於己則雖室家之壼有異志 　　薛氏曰自朝及野君人之道也故門无咎郊无悔野方亨 　　楊中立曰人之常情暱近遺逺則其同不廣矣李仲永曰以乾健而涉難无所不利陽以隂為難五陽一隂故不足以為難而利涉焉 　　正義曰與人同心足以濟難 　　聞之曰古之聖人唯能通天下之志故能成天下之務際天所覆志无不通則成大事濟大難立大功无往而不利也以象言之野天際之象坤龍戰于野是也離中虚舟虚之象乾健行之象也際天所覆皆與人同則志无不通以健行舟則雖有大川涉无不利健以言其合衆力也 　　右明卦象 　　贊又曰文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志 　　李子思曰卦辭反否昔也不利君子貞而今也利君子貞 　　案君子貞以乾在上言否隔大同所以為利不利之别也 　　鄭舜舉曰人臣為羣陽之宗易失之私故同人之彖爻多戒辭人君為羣陽之宗上下順從故大有之彖爻多吉 　　右明卦占 　　初九同人于門无咎 　　贊曰出門同人又誰咎也 　　蘭惠卿曰處同人之初始出門而同人者也李季辨曰一隂在二衆陽所欲同也初最近之出門而相遇 　　劉氏曰六二在外門之象也 　　程可久曰六隂數耦動闢有門之象 　　案同人之時五陽皆同一隂在二初出即遇之六畫一門之象也隨之初九節之九二皆前遇六取象於門 　　右明象 　　林黄中曰二五正應也初九六二以近而同宜若有咎矣然初在二下不隔五路无乘陵之象又誰咎之哉 　　案初九六二各當其位近而相得出門相遇非邀求結約以為同者也衆陽在外未嘗涉害誰得而咎之 　　右明占 　　六二同人于宗吝 　　贊曰同人于宗吝道也 　　林黄中曰異體為配同體為宗二於五為配於初三為宗何者同離體也 　　李季辨曰衆陽皆欲同二而二與下體同同于宗也然非正故吝 　　張舜文曰親其所親則疎者隔矣黨其所黨則逺者疑矣不亦吝乎 　　案初與三皆近而其情相得又離之為卦本以一隂麗於二陽之間其相與之同決非乾之三陽所能間矣特同人之義貴乎大同不貴乎自私也右明象占 　　程可久曰當同人于野之時僅同于宗所以吝也張敬夫曰同人于野則曰亨同人于門則曰无咎同人于宗則曰吝推此則聖人之心可見矣案卦曰同人于野亨與二也爻同人于宗吝不與二也同比六二而一與一不與何也卦論成卦之體爻論一爻之義也 　　右明爻義 　　九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興 　　贊曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也 　　朱子曰剛而不中上无正應欲同於二懼九五見攻故有此象 　　胡翼之曰以剛據陽志好强暴欲私六二而奪其應以不正加人不敢顯然興戎但伏於草莽又升髙陵以望之 　　張舜民曰離為甲胄為戈兵戎之象也諸陽莫不願同二而五以正應專有之三以炎上之剛欲與之戰自度内虚之力不足以當乾之剛健至于三嵗不敢興也 　　都聖與曰愛惡相攻逺近相取物之情也六二柔中草莽之象也伏戎于莽下据六二之象也劉子珪曰用壯而强欲人之同乎已居下體之上故謂之陵有憑上之志故謂之升三嵗不能興則五與二通矣 　　李季辨曰三與五隔三爻故曰三嵗 　　案内据乎二伏戎以待五之至而敵之升髙陵以望五雖三嵗之久而不敢興何者下固不能以敵上私固不能以勝正也同人者師之伏也故因離之外剛為甲胄戈兵而取伏戎之象三嵗不興猶屯六二之十年乃字也其必待三嵗十年何也逺近之勢異也其三歲十年之久近又何也屯者塞同者通時不同也 　　右明象占 　　程正叔曰卦惟一隂諸陽之志皆欲同之然以中正之道正應乎五三與之比而欲奪之故其象如此深見小人之情狀不曰凶者不敢發未至於凶也 　　司馬君實曰三四者上下之際異同之分也故迭爭而交不勝也伏戎于莽下襲上也乗其墉上陵下也三不興而四弗攻吉逆順之勢也 　　李子思曰天下之理聚則必爭卦以相同為義而三則伏戎四則乘墉五則大師克何也二應五而三四据之所以爭也嗚呼出而與人同至易至簡之事而乃如此故易中必知險簡中必知阻不學易者殆不可以涉世變也 　　右明爻義 　　九四乘其庸弗克攻吉 　　贊曰乘其庸義弗克也其吉則困而反則也 　　王介父曰墉保内以扞外也 　　程可久曰墉限内三之象 　　李季辨曰四欲同二而隔九三故乘九三之墉右明象 　　都聖與曰剛不中正犯義以陵人之象也位本隂柔則知義不勝之象也 　　程可久曰與迷復者異矣 　　張知常曰不曰悔亡而言吉聖人貴遷善如此右明占 　　朱子發曰三非犯已二非已應乘墉豈其宜哉胡周父曰二為卦主五為君位君臣同心三乃升陵而敵五四又乘墉而攻三則積嵗不興弗克攻宜也 　　朱子曰乘其墉矣非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳故吉 　　郭子和曰三四居二五之間故有爭奪之象乘墉之逼過於伏戎弗克之攻過於不興何吉之有本爻言此深罪三之伏戎也 　　案三四皆欲同二而二五正應君臣之義也誰能奪之然三之不興僅免凶咎而四之弗克乃吉何也三之所欲敵者五也四之所欲攻者三也逆順異也四之失在乘九三耳弗克攻則吉矣故曰吉吉以弗克攻言不計其乘墉之失也抑又觀之同人六爻皆无吉義聖人似太不恕也故於衆爻之中擇其可吉者以九四當之 　　右明爻義 　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇 　　贊曰同人之先以中直也 　　林黄中曰詩不云乎未見君子我心傷悲亦既見止亦既覯止我心則夷夫人乖離則悲遇合則喜此天下之至情也 　　程正叔曰五同於二而為二陽所隔自以為義直理勝憤抑至於號咷然邪不勝正終必得合故後笑也 　　案此與旅上九笑號先後正相反萃初六亦言號笑右明象 　　贊又曰大師相遇言相克也 　　代氏曰三四敵強大興師方可克之傳曰如二君故曰克 　　王介父曰兩剛雖俱抗五然各欲擅其私而非同心者也是以不能克五而為五之所克商周之不敵此之謂也 　　程可久曰卦反變為師故三四五皆言兵戈以此右明占 　　程正叔曰不取人君同人之義者不與天下大同而獨私一人非君道也 　　王氏逢曰以剛居上非所以善同于下而又同乎己之應失同人于野之義九三九四所以悖之楊中立曰雖克相遇止於後笑亦不言吉也李子思曰物將有合也而或間之則不可以不去故頤中有物必噬而求合同人之卦柔得位得中而應乎乾豈知有是事哉唯自二之五不免歴三四兩爻而後至經歴險阻而激起爭端此涉世之常也爭既息而二五自合豈終能為間也哉案九五大君當與天下相孚於大同之世而乃今私繫所應是以彊弗友之徒競起而爭之夫以上伐下直舉而錯之爾何至動大衆而僅能勝之哉私故也作易者以為失君人大同之道故備言其私昵之狀而以敵國交兵之法言之其訓嚴矣 　　說卦子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭 　　案五於二其悲哀之極至於號咷征戰之爭至於大師不至於笑而相遇不止者以隂陽之至情君臣之正應有真同者存也孔子是以發明言外之意曰其利斷金以見大師之必克也 　　右明爻義 　　上九同人于郊无悔 　　贊曰同人于郊志未得也 　　案上去二逺孔子又發此占外之旨 　　朱子發曰乾天際有郊之象 　　張舜元曰需于郊亦乾之象也郊野皆以天際取象或乾之初或乾之上唯其時物而已同人于宗以其親也同人于門以其近也同人于郊以其逺也若夫同人于野則與衆大同矣邑外曰郊唯取在外之象 　　右明象 　　劉氏曰非无同二之志以逺而外不與五爭是以无悔 　　毛伯玉曰有悔者悔而无及也乾之亢豫之遲是也无悔者无使有悔也同人之于郊咸之其脢是也悔亡者无所可悔也恒之久中晉之衆允是也毛說雖未必盡當一經之義亦可以推矣右明占 　　楊廷秀曰君子之於人異勿處先同勿處後右明爻義 　　林黄中曰同人之時二五同心天下莫不同矣苟非憑陵强暴之徒皆有同人之義是故初在二之下不為九五之難自門而出即同於二同於二則同於五矣上在五之上不為六二之難自郊而入即同於五同於五則同於二矣故唯初上之爻不罹於悔咎也 　　案五陽欲同乎一隂而一隂不能皆同乎五陽則以其同體者親之然失大同之義矣故曰于宗吝若夫五陽之情九五以其正應且居尊而臨下必欲同之而九三以同體而近以抗五九四又以九三之隔也而攻三然終不勝乎九五之正應故終於相遇而九三之伏戎不興九四之攻不克也若夫初上之逺近雖異而皆處不爭之地是以无悔咎之失 　　右明六爻 　　【乾下離上】 　　大有 　　贊曰柔得尊位大中而上下應之曰大有 　　程正叔曰居尊執柔物之所歸 　　楊中立曰以虚受之能有其大也 　　馮當可曰上下五陽皆為己有所以謂之大有也林黄中曰大有者有天下之大也剛為大而柔有之乾為大而離有之也 　　案贊言尊位大中則諸侯大夫不與焉而止据卦義言之則大小不同而其為富有之義一也蘭惠卿曰凡物非其有而有之則為大有若以天子富有天下言之則有礙若以卦義言之則有理盖以陽有隂以大有小于理為順而以隂有陽以小有大于理非所當也今五陽乃為一隂之所有迹若可疑然以其得尊位大中然後可以奄有天下而不為過也不曰有大而曰大有其㫖微矣若夫序卦曰有大者則又就卦中别取義非命卦之本指也 　　鄭少梅曰以陽統隂可謂有衆不可謂大有李子思曰衆陽象君子其出應文明之主者乎 　　説卦曰大有衆也 　　案此以五陽言之 　　右明卦義 　　象贊曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命 　　右明卦用 　　序卦曰與人同者物必歸焉故受之以大有 　　鄭少梅曰能大同然後能大有 　　林黄中曰同人之時天下莫不同矣然而未能有之何也為其以九居五无含容之義衆陽並爭而未有歸也反而易之以六居五則并包兼容五陽雖欲无歸不可得也 　　毛伯玉曰天下之亂常生于不一故同人者諸侯之離合而大有者天下之元亨也 　　案傳曰同者有同也亦有不同者矣至大有然後天下一統故大有之六爻與同人之義相反盖反對也聖人之大寳曰位一隂得尊位大中而同人之爭奪息矣 　　元亨 　　贊曰其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨程正叔曰以卦之材可以元亨即能元亨也大有而不善者與不能亨者有矣註云不大通何由得大有此不識卦義也　又曰卦名自有其義者比吉謙亨是也有因卦義為訓戒者師貞丈人吉同人于野亨是也有以卦材言者大有元亨是也朱子發曰有其大者未必元亨致元亨者由其材也 　　李子思曰大有蠱升鼎四卦言元亨者皆以柔應剛陽剛有應進而為亨通也 　　案元者以有乾也應離故亨 　　程可久曰大有為太平至盛之時人君虚己以任衆賢以保盈成之業固自有元亨之道 　　鄭少梅曰大有之時盛徳在火萬物赴亨嘉之㑹二說皆可旁通 　　毛伯玉曰元亨二字盡一卦之義辭約而博矣右明卦象占 　　初九无交害匪咎艱則无咎 　　案或以无交害為未涉于害然施於同人則爻義有之大有无之也又以孔子九三小人害也例之則不通 　　贊曰大有初九无交害也 　　郭立之曰羣賢彚升已最下而无應 　　楊中立曰以剛健之才而困於一卦之下无交故也君子厄於陳蔡之間无上下之交也 　　張舜元曰上下咸應以柔接下之君已獨窮處有害君臣之義得无咎乎 　　案六五之君厥孚交如上下並交也已獨逺處而无交有害於應君之義 　　右明象 　　李仲永曰四不當位而不為之應匪我咎也袁氏曰匪咎本非有咎也艱則无咎矣 　　都聖與曰无上下之交非其咎也唯待時而不易進焉然後无咎 　　郭子和曰難進易退士之常也當大有為之時為君子者豈不欲與衆賢並進哉疎逺而无交非其咎也然賢人在上必引其類乾非在下之物終必上進特進少難於諸爻爾終无咎也 　　右明占 　　蘇子瞻曰二應於五三通於五四與上近五獨立无交者唯初而已【張子厚同】 　　右明爻義 　　九二大車以載有攸往无咎 　　贊曰大車以載積中不敗也 　　馮當可曰二應於五是不居其有以奉上故為大車以載有攸往之象 　　劉長民曰下乘陽為動上承陽為實得中之位為安五以虚中接下往則无咎 　　張舜元曰乾為圜為剛有輻有輪之象輅車之飾以金玉者盖取諸乾也 　　林黄中曰六五有之而九二載之二五相應陽志上行故有有攸往之象五之所及者四上兩爻而已初與三逺非其應近非其鄰五雖有之勢所不及必得九二之臣自下而載之則初與三雖欲違之不可得已 　　案中隔九四況五非正應往宜有咎特以大有之時乾之三陽皆為五有況非在下之物未有不上進者三陽同體本爻居中承上乘下行之以健與之俱進何咎之有 　　右明象占 　　李子思曰大有元亨之治九二之力居多 　　右明爻義 　　九三公用亨于天子小人弗克 　　贊曰公用亨于天子小人害也 　　李子思曰居下卦之上為三陽之長以君子而當公侯之任者也 　　馮當可曰上九既不應己五居尊位衆陽宗之是其道可應而應之之象 　　程正叔曰以其有為天子之有乃諸侯之常義張敬夫曰公侯所有之民物所有之土地皆天子與之者也必以是而通于天子若小人則認為已物至有不供苞茅不修朝貢者也 　　朱子曰剛而得正上有六五之君虚中下賢故為亨于天子之象 　　案位下之上長乎三陽居髙而能望六五大君之位以其剛正之徳應之此公侯之為方伯賢而能率諸侯以通于天子者也不曰應而曰亨者以上无正應能自通者也是爻變則為兊隂小人也全卦為睽不克通於天子之象 　　李子思曰君子道亨之時猶著小人之戒作易者真不忘於退小人者也 　　愚亦曰小人道長之時猶言大人之亨真不忘於進君子者也 　　王介父曰易之辭有王有先王有帝有天子有后又有大君王以徳業言先王以垂統言也帝以主宰言天子以正位言也后者天子諸侯之通稱大君天子之尊稱也 　　右明象占 　　鄭舜舉曰二應五四比五皆五之所能有也三於五无相得之義固當自通于天子 　　案大有之時五陽皆應六五有可通之義故易言之又疑其終於不通故著小人之戒 　　右明爻象 　　昔秦伯師于河上將納王狐偃言於晉侯曰求諸侯莫如勤王公曰筮之遇大有之睽【爻九變六為睽】曰吉遇公用亨于天子之卦也戰克而王亨吉孰大焉且是卦也天為澤以當日【乾變兌天為澤也上體離當日日之在天垂曜在澤】天子降心以逆公【天子在上說心在下降心逆公之象】不亦可乎【見左氏僖公二十五年】此因其時物而變亨為享古字通用則義亦相通又以公用亨于天子為天子亨公也六五以虚中下接諸陽亦有此象 　　右明占法 　　九四匪其旁无咎 　　贊曰明辨晳也 　　正義曰謂九三在九四之旁 　　程可久曰本爻先於衆賢最近於君 　　郭子和曰賢者居近君之位自進於君而无外交者九四是也 　　袁氏曰四與三疑於近而相得然離性炎上上承而不下比匪其旁可知也 　　都聖與曰比于三焉疑貳於君而有下比之咎然其體則明其材則剛其性則趨上而不趨下案以全體言之五陽同徳應五四近君宜引類以進也以二體言之下三畫乾自為一卦上三畫離又為一卦四五同體自相附麗彼乾之三陽自為一朋四无與焉此大臣之逺權勢者也與同人之九四乘墉異矣何咎之有 　　右明象占 　　六五厥孚交如威如吉 　　贊曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也程正叔曰虚中孚信之象上以信接下下以信事上故厥孚交如【或謂與二交非】五陽交孚于六五夫是之謂大有五中有剛處之以柔故五陽親之愛之而无敢犯敢慢之心所謂威如而吉也與同人之先號後笑克以大師者異矣 　　右明象占 　　馮當可曰當大有之世爻爻皆有五為大有之主下當以有歸於上故諸爻皆以不自有為義唯五則言處大有之道倘下或有不歸於上則烏得為大有之時哉 　　右明爻義 　　上九自天祐之吉无不利 　　贊曰大有上吉自天祐也 　　李氏曰孔子贊象曰應乎天與此爻辭其意通也又于說卦觀象玩變十三卦通變皆引此爻之辭以明之 　　案易窮則變大有至上宜變矣而反吉焉其變之善者乎夫一爻變則為大壯六爻變則為比序卦變則為謙无一之不善者也抑觀凡乾下之卦至終未有不上進者至此則乾之三陽至矣所以有自天祐之之象衆陽歸五而已麗其上吉无不利之象 　　右明象占 　　勾氏曰豐盛之時以无累于位為賢 　　馮當可曰衆陽宗于六五不宗上九是處有之極不有其有也 　　朱子曰滿而不溢故其象占如此 　　李季辨曰合六爻皆善善處大有者也宜其得天之祐故于卦終贊之如此總一卦言也 　　楊廷秀曰八卦乾為尊至上亢而悔六十四卦泰為盛至上復而吝盛治備福孰如大有之上九者乎 　　說卦子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也 　　李子思曰爻辭不言所以致自天祐之吉无不利之由孔子然後申述之 　　王輔嗣曰五徳有孚而已履焉履信之謂也五徳柔順而已乘焉思順之謂也 　　王介父曰大有大畜皆尚賢之卦乾陽物所謂賢也 　　張舜元曰人欲而天必從天祐而人亦歸信順之至天人交與故祐之以吉而焉往不利哉 　　案爻止言自天祐孔子并及人助何哉以天道言之則乾陽上進為天助也以人事言之則三陽並進為人助也其實皆以乾之上復言也乾之三陽又為衆賢之象已立乎卦外而上之亦為尚賢也然所以致此者亦豈氣數之必然哉下履六五交孚之信而近思六五柔中之順又能尊乾之賢而尚之所以自天之祐助不唯吉而且利而其利又无往而不然葢得君而不有其有也古之三公復政厥辟而享有備福者其應此爻乎 　　右明爻義 　　楊廷秀曰六爻亨一吉二无咎三明主在上羣賢畢集无一敗治之小人嗚呼盛哉 　　右明六爻 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷十二　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第八 　　經上篇【謙豫隨蠱】 　　【艮下坤上】 　　謙 　　程正叔曰有而不居謂之謙 　　朱子曰止乎内而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止於其下謙之象也 　　林黄中曰謙不自滿之貎書云滿招損謙受益贊云虧盈而益謙序卦云有大者不可以盈故受之以謙皆以盈滿對謙而稱 　　李子思曰設卦命名多以畫之反對取義謙豫兩卦履小畜之對也履謙取畫在三豫小畜取畫在四特陰陽之畫不同爾皆五陰一陽五陽一陰之卦也一陰在下卦三陽之上其位不順故謂之小畜一陽在下卦三陰之上其位則順故謂之豫一隂在上卦三陽之下其位則宜故謂之履一陽在上卦三陰之下其位非宜故謂之謙以一陽五陰之卦其位象也一陽之在上下者為剥為復象陽氣之消長也在中者為師為比象衆之所歸也【陰為衆】至於三四在二體之際當六畫之中故以退處於下者為謙自下而奮出于上者為豫此觀畫立象之本指也從而玩焉以實象言之則山在地中以虚象言之則髙處卑下内止外順皆其義也艮三爻尤吉蓋自處者下也 　　雜卦曰謙輕而豫怡也 　　右明卦義 　　象贊曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施 　　右明卦用 　　序卦曰有大者不可以盈故受之以謙 　　林黄中曰自大有之謙變其四陽其不動者六五九三爾六五為君九三為臣變其四陽而君臣歉然自居於單弱之中是以謂之謙也古之有大物者聰明聖智守之以愚富貴崇髙守之以卑夫是故滿而不溢髙而不危此謙之所以次大有也案同人大有五陽一隂謙豫五陰一陽亦反對之義也然同人大有一陰在二五之中謙豫一陽在三四隂陽升降之象也正猶師比畜履之序特五陰一陽與五陽一陰相反爾夫大有則滿盈故次之以謙而大有之終有變謙之象何也其占曰吉无不利而謙下三爻吉上三爻利乃其兆也右明卦序 　　亨 　　贊曰天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙 　　案以天地之道卑下釋謙光明上行釋亨又自天道而下推廣謙亨之義 　　程正叔曰他卦有待而亨惟謙則亨矣 　　石守道曰六十四卦惟謙六爻无悔吝皆吉能謙則亨通也 　　君子有終 　　贊曰謙尊而光卑而不可踰君子之終也 　　正義曰小人行謙不能乆長唯君子有終 　　李子思曰謙之為卦指九三一爻故其辭亦曰君子有終　又曰此易中最吉之卦而天下最難行之事唯君子之人然後能乆非君子則吾固知其不能終也 　　林黄中曰詩云靡不有初鮮克有終以九三之盛徳有九三之大功居九三之極位而不以謙行之終者鮮矣是以他卦九三類多凶咎唯謙則曰君子有終彖既發之於前爻又申之於後以明有終之義在於九三而不在上六也 　　案九三一陽象君子止於下卦而不上進有終之象蓋艮止之性安於謙也若上六則小人而无終矣卦爻多言君子者以羣陰之盛在他卦則為小人也故曰君子别嫌乎小人 　　右明卦象占 　　初六謙謙君子用渉大川吉 　　贊曰謙謙君子卑以自牧也 　　林黄中曰謙之為言下也下卦之下謙而又謙者也 　　案上一卦謙也下一卦亦謙也又處下焉故當謙謙之義 　　右明象 　　李季辨曰互體坎居其前大川之象【林黄中同】 　　蘭惠卿曰用渉與利渉不同用者自我用之不若利之无往不濟也聖人教人苟遇險難當用謙以濟之 　　王介父曰利渉則其材其時利於渉耳用渉則用此以渉然後吉也 　　右明占 　　馮當可曰以陰柔處一卦之下盡謙之義他爻之所不及 　　案六隂柔小人之象謙退艮止其材柔弱其處卑下若小人特牀下之巽耳何所用之焉得吉聖人以為謙非小人之事也於是以告君子焉所貴乎君子者以其徳之盛也徳盛而禮恭此謙之所以為美也禮恭而又自下焉謙之至也所處之謙人道所好以此渉世何事不濟尚可安於艮止而為楊朱氏之學也哉 　　右明爻義 　　六二鳴謙貞吉 　　贊曰鳴謙貞吉中心得也 　　蘭惠卿曰情發於聲凡物有不得於其心必形之聲音之間 　　李去非曰物不得其平則鳴凡鳴者皆有激於其中者 　　案卦有二鳴謙此爻與上六也上六之於九三陰陽相應而六五為謙之主隔上六之路故上六鳴焉而欲三之應之也此爻之於六五陰陽不相應而九三近而其情相求故此爻鳴焉而欲五之應之也上之於三六五之陰柔終不能間而應之也易此爻之於五九三宗乎衆陰而應之也難然三雖近權臣也五雖逺大君也自非艮止之性居中守正鮮不歸於三而忘五矣此其所以吉也諸說支離皆不足据 　　右明象占 　　九三勞謙君子有終吉 　　贊曰勞謙君子萬民服也 　　此以羣陰歸之象 　　程正叔曰以陽剛之徳居下體履得其位衆陰所宗上為君之所任下為民之所服有功勞而持謙徳者也古之人有當之者周公是已 　　王氏逢曰位髙而有功行之以謙能終之者其唯君子乎 　　袁氏曰初六之謙謙有徳而謙者也有初必有終故不言有終九三之勞謙有功而謙者也克終者鮮矣非君子不能也故外爻皆以君子言之有者不能必无之辭 　　李季辨曰互體坎勞卦也故曰勞謙居艮之上萬物終乎艮故曰有終 　　張知常曰吐哺握髪之事其勞如此非君子能有始卒乎 　　此説亦通 　　右明象占 　　說卦子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也 　　案以一陽統五隂此非常卦之比夫一陽之下方進者為復得中者為師若夫謙與豫皆失中者也而謙之九三又重剛而不中居多凶之地若非卦以謙為體其不恃功伐而僨悍難制者鮮矣聖人知其艮止於下而无上進之心故目之曰勞謙又以爻義无終不上進之理進則為豫六五已有貞疾之象又進則為比又進則為剥皆非保禄位之善也懼其鮮克有終也故戒之以有終則吉所以存君臣之大義而保君子之功伐禄位者其㫖微矣 　　右明爻義 　　六四无不利撝謙【撝諸說難通】 　　贊曰不違則也 　　李氏曰居坤體之下順之至也履重陰之位柔之至也如是者无往而不謙亦无往而不利 　　王輔嗣曰處三之上而用謙焉則自上下下之義也承五而用謙則上行之道也故无不利 　　程正叔曰處近君之地據勞臣之上故凡所動作靡不利於施謙 　　都聖與曰撝去三之承己而辭遜以為謙者也蓋徳視己為懋材視己為高功視己為多而位猶在己下能辭遜以為謙而不敢當其承己之禮也案以柔居隂謙之至也下則九三有近而相得之情上則六五為謙徳柔中之主无所不利无爭奪也以柔乘剛有功伐者謙在己下撝去而辭之不敢當其過謙乃得中也 　　右明象占 　　袁氏曰先曰无不利而後曰撝謙非因撝謙而後无不利也 　　都聖與曰四无不利而謙五侵伐而无不利蓋材之稱否不同也 　　張敬夫曰下三爻直言吉上三爻皆設戒艮體止而有守故吉謙極而復執坤順故不得不戒李子思曰艮之性以謙而靜止故吉坤之性以謙而順動故利靜者得吉常多而動者非謙則不能利也 　　右明爻義 　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利 　　贊曰利用侵伐征不服也 　　林黄中曰承乘皆陰不富之象不富而能以其鄰者其志同也 　　劉長民曰逺人離畔不為之用唯用其鄰 　　蘭惠卿曰五謙卦之主執謙而尚有負固不服者則當侵伐之蓋指九三也自本爻言之則為勞謙君子自六五言之則為有功剛過之臣三陰同志故无不利 　　馮當可曰三以孤陽處衆陰之中有强梗不服之象 　　案不有其富而用其鄰所以侵伐无不利五隂之卦復剥以本末言也比大君也在二而得中者師也上進則為謙為豫皆不得中故豫之彖利行師而謙之五上皆有侵伐行師之象也九三一陽據乎二陰之外止而不進有諸侯自擅如春秋霸者之象與大有九三之亨於天子者異矣自君子言之則為有終自公侯言之則為異志易之取象不可以執一求也无不利云者侵利也伐亦利也柔服亦利也夫五以君討臣伐之可也焉用侵曰彼據艮山之阻而得民未易克也坤衆也陰弱也以其衆則利伐以陰弱則利侵要在必克而已矣右明象占 　　趙氏曰謙豈用師之道哉唯坤之順而後可以言利也師之六五利執言豫之利行師皆以坤也古語有之師以順動為武蓋以此也 　　右明爻義 　　上六鳴謙利用行師征邑國 　　贊曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也 　　劉氏曰物不得其平則鳴人之聲音亦多以憤而發上六以謙在上而三猶跋扈於下宜其志未得而至於鳴也 　　案鳴己之謙所以聲三之罪三之罪何也昵于近而不上應也在他卦則應爻所歴陽為之隔而陰无隔陽之理唯五陰同應一陽則近者相得而逺雖正應亦不相應如豫之初六是也 　　右明象 　　耿睎道曰未嘗鳴而不應未可罪也既鳴矣乃止而不應則其罪可征三得民非衆无以勝之故利用行師 　　蘭惠卿曰三在下而己之正應猶己之邑國也右明占 　　案謙以下為貴而上則所處者高陰以近陽為貴而上則去三也逺此所以上鳴而三不應三不應而征之何也下四爻為謙者也上二爻治謙者也已以謙接下而所當應者不我應焉此而不治則卑巽而非謙矣謙非巽比也巽者陰伏於下而謙則中藴陽剛者也以謙接下而下不應必治之矣然則與六五之義何如曰五大君也以謙治天下者也故以其鄰侵伐而无不利此天子率諸侯以討二者也上人臣之位高者也以謙治其邑國此如魯成公之墮郈費者也 　　右明爻義 　　張敬夫曰下三爻直言吉艮體止而有守也上三爻皆設戒謙極而復執坤順不得不戒也 　　李子思曰下三爻艮以謙而静止故吉上三爻坤以謙而順動故利 　　王輔嗣曰六爻雖有失位无應乘剛而皆无凶悔吝者以謙也 　　案六爻之義无不善者以五隂皆謙者也獨九三以一陽居下位之上然退處坤道卑退之下而不驕亢艮象為止而主卑退成謙之義在此一爻也然細玩爻義則九三以陽剛居謙為有功勞盛大而不伐之象在他卦則衆陰之所歸在謙之世則位髙功大而衆之所不與者也故初雖卑下猶以三為大川之難二近之而志在于五四近之而撝卻其謙五上則以正治之者也然則以謙居下而功大位高猶為上下之所忌如此况驕亢者乎為人臣者可以知所戒矣 　　右明六爻 　　【坤下震上】 　　豫利建侯行師 　　初六鳴豫凶 　　案一陽已獨為正應二三隔之已无由進故先鳴以求應然陽唱陰應乃為常理陰先鳴是以凶也 　　六二介于石不終日貞吉 　　案豫九四象權臣權之所在衆之所趨初其應也則鳴求豫三其承也則盱求豫舉世皆趨四以為說焉知有五君也哉二者五之應人臣在下者也三陰同體則宜同趣况二介其間所宜相挻以進于四而二居中履正知有君臣之分不狥權勢者也知四之不可奪而五之不得應遂與初三如石之不相入翩然而下不俟終日此孔子不脫冕而行者歟内卦為貞故離之三言日昃乾之三言終日二之日故有不終日之象 　　六三盱豫悔遲有悔 　　案三四本近而相得然震動而上坤靜而下上下異趣故有此象聖人警而誨之曰盱豫固有悔矣去之不勇遲戀不去則猶有後悔者 　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪 　　六五貞疾恒不死 　　案六五隂柔當豫之時上下躭於逸樂以天下之事天下之才盡付九四大臣而漫不省此貞疾之證也然四雖剛强猶在下也五雖陰柔猶在上也君臣之名位未亡此恒不死之證也春秋時不惟周存名號而已齊以諸田疾魯以三家疾政在大夫孔子周流列國欲起其疾而无能用者 　　上六冥豫成有渝无咎 　　案人情之逸樂始雖為之猶未敢肆至於昏㝠忘返則安於豫矣是其習成也又以一陽在柔主之側衆皆趨之惟二中正不隨流俗逺四而知避五雖中而不正近四而相逼二可去而五不可去此吉凶之所以異也然則奈何為九四者固當自任不疑合天下之才以致和豫之治為衆陰者固當以說豫自戒不徇乎四以致君臣之義為六五者又當震厲自强委任大臣勿使其專以怠豫為戒則聖人設卦生爻之義明矣 　　【震下兌上】 　　隨元亨利貞无咎 　　初九官有渝貞吉出門交有功 　　六二系小子失丈夫 　　案六二中正謂之小子何也易之取象自本爻言之不計二之徳也 　　六三系丈夫失小子隨有求得利居貞 　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎 　　案九五剛明中正為隨之主一世之人所宜隨之也然六位之次以一隨二以後隨前不至於四不能逹五也故震之三爻俱動而進惟四之隨使四認以為己所獲私擅於下以是為貞无乃權太過而取凶乎惟其與五同徳相孚在於率之以隨五以盡事君之道使上下昭然皆知其道在此而无他疑焉則何咎之有 　　九五孚于嘉吉 　　案嘉之為言中心相好之謂妃曰嘉耦婚曰嘉禮禮曰嘉㑹然則九四有孚于九五者蓋其所嘉者也其所嘉者何也居大臣之位能率一世之人以隨乎君是可嘉也然則四孚于五則曰道五孚于四則曰嘉惟其時物而已若謂嘉為六二正應之配則卦有隨義不取應矣 　　上六拘系之乃從維之王用亨于西山 　　案西者上六之象成兌之主也山者兌有伏艮象又居一卦之上最髙之象也 　　【巽下艮上】 　　蠱 　　贊曰剛上而柔下巽而止蠱 　　案此以九六升降合二體言之推原致蠱之由非以是即蠱也 　　趙孟問秦醫曰何謂蠱對曰淫溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱在易女惑男風落山謂之蠱 　　李氏曰器陳則蠱榖腐則蠱事惰則蠱蠱為敗意蘇子瞻曰器乆而不用則蠱生之謂之蠱人乆宴溺而疾生之謂之蠱天下乆安無為而生之謂之蠱 　　案醫家病水與氣血者皆謂之蠱而制字之義皿以承物物壊則蟲生為蠱蠱之名義秦醫二氏得之訓釋家見秦醫謂惑亂之所生便以惑亂為解非也 　　雜卦曰蠱則飭也 　　郭立之曰柔在内事之所以起剛在上蠱之所以飭也謂事蠱則當修飭非以飭蠱也 　　右明卦義 　　象贊曰山下有風蠱君子以振民育徳 　　案此取風落山之義為象 　　右明卦用 　　序卦曰以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也正義曰物蠱必有事非謂訓蠱為事也 　　林黄中曰傳不云乎無故者必有其故也聖人深究天下萬物之情狀知其無故而以喜隨人必將有事焉是故受之以蠱 　　案隨之有蠱直反對耳序難通故兼豫以為義右明卦序 　　元亨 　　贊曰蠱元亨而天下治也 　　李子思曰元亨者一陽之動有所感應而為亨通也陽動而有為不以巽陰之惑而輒止則雖大難皆可以渉也 　　朱子發曰治蠱之道在乎上下之志交而元亨則天下治矣 　　程正叔曰自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之材以治蠱則能致元亨也 　　袁氏曰巽而止所以為蠱巽而止之所以亨蠱案孔子因成卦之義遂言蠱元亨而天下治則元亨者亦以剛上柔下巽而止合卦變二體之材也今二說各據其一合而觀之則得孔子之指矣卦之所以有元亨之材者以乾之一陽自初復於上而坤之一陰自上復於初一升一降相為往來有元亨之象也又自成卦觀之初二五上四爻皆失位而當位者特中之二爻耳凡物之蠱敗者先自外始而其中未敗此蠱之所為可飭而有元亨之義也又以治蠱之敗言之則巽而止之所以為元亨之道也 　　右明卦象 　　利渉大川 　　贊曰往有事也 　　蘭惠卿曰事蠱而不修則益以頽敝不可視漏忽傾如渉川之期於必濟無所畏縮 　　林黄中曰方蠱之時非垂拱無為而治者也書曰若渉淵水予惟往求朕攸濟若畏其難而憚其勞則燕安苟且終於委靡而已矣 　　李子思曰巽為木乘木而往濟則利渉大川之象也若渉淵水古有此語文王述之以為象然不曰渉川而必曰大川者若泛泛渉水不足計也必有大患難大險阻大功力然後著象以告人然逐卦取象不一端此卦巽木在下舟之象也艮之四五中虚乘木舟虚之象也自初至四坎水之象也舟實則溺虚則濟故為利涉 　　先甲三日後甲三日 　　贊曰終則有始天行也 　　林黄中曰自大撓造甲子起於五行自甲至癸為天一地十之數自子至亥如乾坤十二位之象程可乆曰蠱非訓事而事之敝則蠱故君子必飭之日有十辰有十二相錯而為六十天行也其六十之間為甲之日六先三日後三日者飭蠱貴復始故取甲也 　　蘇子瞻曰先甲三日子戌申也後甲三日午辰寅也無九五以幹之故其治亂皆極其自然之勢勢窮而後變故曰終則有始天行也若夫巽之先庚午辰寅也後庚子戌申也庚之所後甲之所先也故曰无初有終又特曰吉不言於彖而言於五明此九五之功也 　　馬氏曰甲十日之首蠱造事之端舉初而明始也陳氏曰甲為令首庚者申繼之謂蠱者造事之始巽者號令之常 　　程正叔曰甲舉其首庚猶更也 　　郭子和曰觀易之爻兼三才而兩之故六是以陽不過六陰不過六復稱七日自姤經六爻至初九而七也臨稱八月自復歴六爻至遯六二而八也李仲永曰蠱者事也言不可一日不事事也案甲庚之説諸儒不勝其異或取仁義或取納甲或取丁辛文王有象而無義孔子但言終則有始天行也諸儒求其說而不得故應失之鑿爾記曰外事用剛日内事用柔日故釋菜用丁祭郊用辛祓除用已若乃更新申命播告天下與天下更始則須用剛日此蠱巽所以有取於甲庚也甲取造端之始庚取申命之後義各有主甲者乾之一陽自初申上凡歴六爻故在下卦歴三位為先三日之象又至上卦歴三位為後三日之象蠱飭而治上窮而反則剛復來初為泰蠱終則泰始泰終則蠱始一治一亂一終一始此天道也孔子所謂終則有始不過如此若夫巽則有取於申命造命在前非巽之事故九五之君稱無初有終耳 　　右明卦占 　　左氏傳秦伯伐晉卜徒父筮之吉渉河侯車敗詰之對曰乃大吉也三敗必獲晉君其卦遇蠱曰千乘三去三去之餘獲其雄狐必其君也蠱之貞風也其悔山也嵗云秋矣我落其實而取其材所以克也【見僖公十五年】謂蠱敗而後元亨利渉大川其三去應三日之義易之知來如此或曰此連山歸藏之占也 　　右明占法 　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉 　　贊曰幹父之蠱意承考也 　　馮當可曰乾為父坤為母乾剛升而上乾不成乾則父之蠱也坤柔降而下坤不成坤則母之蠱也程正叔曰初六成卦由之有主之義居内在下而主其事子幹父蠱也 　　張敬夫曰艮止於上巽順於下無為而尊於上者父之道也服勞而奉於下者子之道也故蠱之卦多言子幹父事 　　右明象 　　胡翼之曰得巽之體能用權以幹父事代父之任而成家者子之職也一不能然是無子矣 　　陸希聲曰能幹父事則人謂之君子之子 　　王輔嗣曰能堪其事考乃無咎也 　　正義曰父没稱考在亦稱考康誥云奔走事厥考又云大傷厥考心此避幹父之文故變云考也都聖與曰考言其成徳也事業之實必承其命故幹蠱則稱父毁譽之名必要其成故言無咎則稱考也 　　張子厚曰處下而不系應於上如子之專制雖意在承考然亦危厲以其柔巽故終吉 　　右明占 　　程正叔曰處卑而尸尊事自當兢畏以六之才非有能濟之義聖人以當蠱之始專言為子幹蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱之大法也 　　朱子發曰乾初九之上父往矣子來居父之位其事不正咎也乃危厲之道則變而之正於考為無咎於己為終吉貞事之幹幹父之蠱則變而正矣【陰居下正也】 　　吕與叔曰父母之蠱人子所難治幹者以身任其事不敢避也以人子之所難故初則厲二則不可貞三則小有悔然卒以任事為功故初終吉三無咎五用譽也 　　朱子曰初蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得無咎然亦危而能戒則終吉也袁氏曰夫蠱言子而不言臣言父而不言君者君臣之義取諸父子而移之者也 　　張敬夫曰能盡子道則家齊矣由是而之焉則國可治天下可平故孔子曰蠱元亨而天下治也案六自坤來居乾之初幹乾之事有子如此父雖没而無過矣夫居下位而無應輒專其事又不當位非所安也然一家之蠱終歸修飭豈非得乎使為人子者以其不安而不敢任事蠱誰與飭也其曰幹父而曰考无咎考雖父在之通稱然以爻義觀之上九為父諸爻自四而上皆近之此其長子逮事父者也初最逺而在下此其幼子而父老或不逮事者也人固有老而得子者象或以之右明爻義 　　九二幹母之蠱不可貞 　　贊曰幹母之蠱得中道也 　　楊廷秀曰初承考二幹母其父亡而母存乎李子思曰遇者艮而為蠱者巽蠱之患非獨生乎陽而陰實為之故母亦稱蠱 　　程正叔曰二應六五以陽剛之材在下而幹夫在上陰柔之事也故取之幹母蠱為義 　　石守道曰六五陰居尊位委任九二有母之象蘭惠卿曰晉六二之王母亦謂六五也 　　正義曰居内處中幹母事也 　　朱子發曰六五位不當事之蠱也 　　案上九陽剛在上在蠱之時而位不當父之蠱也世固有父没而母任家事者以衆子在而母總其事也故因六五以陰柔為一卦之主而取象於母之蠱焉諸爻不取此義而獨于九二言之者以其正應在上又處乎内有陽剛之材能幹者也又家事之敗或由婦人亂政而其材子能飭之亦為幹母之蠱右明象 　　劉氏曰婦人之情矯拂或過則易以傷故欲得中而不可貞固 　　馮當可曰治父蠱易治母蠱難婦人處事疑阻不明易致忿怨二居巽之中不剛不柔六爻中治蠱惟九二最善故能幹母之蠱而不堅執也 　　朱子曰言當巽以入之 　　林黄中曰母柔而子剛于義為得矣然而不可以為正也有母在上而以剛行之有時而違咈矣案剛上柔下者貞之義也今二五柔上而剛下故曰不可貞幹父正也幹母變也幹母而又貞焉其不潰裂者鮮矣故聖人戒之 　　右明占 　　張舜元曰二以剛居陰在下卦之中事親以孝不失于柔制義幹蠱不失于剛剛柔相濟不出乎中人子之道盡矣 　　閭丘逢辰曰二負剛明之材于蠱之時欲治逺自近治外自内豈屑屑然以閨門為己任哉幹母之蠱亦時焉而已 　　都聖與曰不言凶悔者得剛柔之中也 　　程正叔曰齊王好色好貨孟子引之當道而已不逆其欲也 　　諸説雖不甚同皆可以旁通曲暢 　　右明爻義 　　九三幹父之蠱小有悔无大咎 　　贊曰幹父之蠱終无咎也 　　朱子發曰上九位不當父之蠱也九三重剛而不中幹父之蠱而剛過者也 　　蘭惠卿曰剛之太過不免小有悔然時方蠱壊非剛過之材不能以濟故无大咎 　　程正叔曰以陽剛之材居下卦之上主幹者也雖剛過然在巽體順者事親之本也又居得正故无大過 　　都聖與曰悔自己言咎自彼言也 　　案本爻巽體隂也故為小上九艮體陽也故為大自本爻言之幹上九之蠱而不應上九以過中之剛行之宜不能无悔然體巽以行權而不至于咈戾則其悔者小也自上九言之本爻能幹其蠱剛過而不應乎己宜不能无咎然所處當而不失其正則已亦不得而咎之也故曰无大咎小大以巽艮言也 　　右明象占 　　石守道曰九二九三全剛幹事近乎專權爻辭常抑之 　　李子思曰處重剛之位而不應疑其改父之命或至於傷恩故小有悔然承蠱之後有剛幹之材體巽之權以濟事而委曲以行之无大過失作易者論幹父母之蠱而寄之於巽三爻有深意也右明爻義 　　六四父之蠱往見吝 　　贊曰父之蠱往未得也 　　劉氏曰上為外之主四與五承之故皆以父言劉長民曰不能强幹以得其位猶可寛裕其事緩而圖之斯宜止矣往求幹事得无吝乎 　　卜子夏曰以柔居陰不敏于事者也 　　朱子曰陰柔不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱将日深故往則見吝 　　郭子和曰材力太柔未可往也 　　案當父之蠱而寛緩處之材力不足故也若不自度而冐焉以往見吝必矣蓋不能濟蠱是吝也裕者陰柔之象不宜往者艮止之象吝者上九非其應之象也故不曰往吝而曰往見吝往吝則吝在我見吝則吝在彼也 　　程可乆曰裕益也父之蠱與逢君之惡之義同非惟不能幹又從而裕之 　　林黄中曰傳曰以水濟水以火濟火命之曰益多案裕之義惟二氏説同疑乃正說也孔子之傳益曰長裕又曰徳之裕則古蓋以裕為益矣不應蠱六爻皆能幹而无敗事者也大抵卦體陰柔隂難之類以六居四多為材不能濟坤蒙師卦可見矣 　　右明象占 　　胡翼之曰初六居敗壊之始能用權變以治其事今居已壊之後而无剛明之才故往見吝 　　袁氏曰諸爻之幹蠱者或體剛或承剛或應剛獨本爻以柔而止蓋巽而止所以致蠱非所以幹蠱者也 　　馮當可曰下三爻巽體故可以幹蠱以六居四比九三為和柔反不能幹徒能裕蠱蓋艮止而不巽非下三爻比也宜其往必見吝 　　毛伯玉曰九三之銳失之過故悔本爻之緩失之不及故吝必不得已寧為三之悔不可為四之吝此治亂興亡之幾也 　　右明爻義 　　六五幹父之蠱用譽 　　贊曰幹父用譽承以徳也 　　張子厚曰雖天子必有繼也故亦云幹父之蠱都聖與曰六五之與上九柔下剛上其象則子于父也 　　蘭惠卿曰以柔中之材為幹蠱之君是繼之主也柔則疑其不能幹事然而能用九二陽剛令譽之臣所以能幹父之蠱也 　　游定夫曰二處多譽之地材有餘而道不失中固衆譽之所歸六五因衆譽而用之 　　馮當可曰艮巽風山相觸而聲生焉用譽取有聲之象 　　右明象占 　　李子思曰蠱之為卦女惑男巽而止其疾疑若不可為也而卦之諸爻皆以幹蠱言之遇蠱而能幹隂陽相濟所謂蠱元亨而天下治也遇之難付之无可奈何易中无是理也六五體艮之徳以柔居中而應巽之九二其所以幹者寄之于九二剛中之臣也 　　案宣王承厲王之烈能用仲山甫令譽之臣當此爻也又或曰五君也有上九之父在則父老而子攝之時也 　　林黄中曰應乎九二故曰幹父之蠱六五賢母也九二賢子也婦人无家以夫為家母雖在上而所幹者父之事也不曰夫而曰父者從子而言也案五不自幹而用二有譽之子以幹上之蠱則六五當位上之妻也其不言妻惡婦人之與家事故末言之此義亦通 　　右明爻義 　　上九不事王侯髙尚其事 　　贊曰不事王侯志可則也 　　林黄中曰王者五也侯者三也在五之上而不應乎三不事王侯之象也 　　朱子發曰執剛不屈 　　陸希聲曰以尊剛之徳為四五所承不事王侯李子思曰髙處艮山之上也 　　朱子曰陽剛居上在事之外故為此象而占與戒在其中矣 　　案卦之六畫以衡觀之則在卦之外為不事王侯以豎觀之則在艮山之上髙而可尚矣不言事則蠱在其中也蠱之終則蠱之已治與蠱之已成皆无所事故不事而其事為髙尚也 　　右明象占 　　都聖與曰其畫為九則陽剛之象其體為艮則能止之象在卦之終則无所事事之象 　　李去非曰師之上六不言師无所用師也蠱之上九不言蠱无所幹蠱也 　　李仲永曰處艮之極知止者也出于有事之外而不事其事其舉髙矣 　　楊廷秀曰臣事君子事父一也上九臣也而不事王侯然則為子而不事父與曰有初六九二九三以幹之有六四以裕之又有六五之君兼羣賢之幹蠱者而用之則上九不必為矣 　　程正叔曰士之自髙尚亦非一道有懐抱道徳不耦于時而髙潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自髙尚其事者也 　　案若上九者其殆庶幾于懐抱道徳而髙潔自守者與有君子之徳有飭蠱之材而无其位方一世之蠱或幹或裕投其身于悔吝之域者多矣獨上九居事物之外其徳至剛其道知止謂所以飭蠱者天下之士各以其材而效其事于一世而无所用我焉故不事王侯而以髙尚為事此微子箕子比干之徒致其身于殷之末造而太公伯夷獨居東北海之濵者也 　　右明爻義 　　王介父曰无為而用臣子者君父也有為而為君父用者臣子也蠱者臣子之任也故其爻雖得尊位亦幹父而已有父子然後有君臣君臣之義取諸父子而移之者也故自初至五皆以父母與子為言能幹父母之蠱則國蠧可知矣至上九則其義有進退去就而不可施於父子故特以君臣為言也在一卦之外家道不可有外也 　　趙氏曰四爻皆以幹父之蠱為義而九二獨曰幹母之蠱以在内卦之中也上九獨曰不事王侯以在外卦之外也其在内則所幹為有限其在外則不事不失為髙 　　案為子者遇家道之蠱不容不事事也上九陽剛在上父也六五陰柔居尊位上九之配母也四三其長次子也二父没母在之子也初則母亦没矣從兄以幹父之蠱者凡在下位者皆後生者也後生則父母老而逮事之日淺故曰考曰不可貞也生乎前則逮事父矣故曰幹也曰裕也六五母道也而用材譽之子以幹其父不稱母不以婦人與家事也上九父道也而取不事王侯之象不稱父避斤尊有害于過則稱已之義也 　　右明六爻 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷十三　　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第九 　　經上篇【臨觀】 　　【兊下坤上】 　　臨 　　贊曰臨剛浸而長說而順 　　雜卦曰臨觀之義或與或求 　　朱子曰臨進而陵偪於物也二陽浸長以偪於隂故為臨十二月之卦也 　　毛伯玉曰復者陽失其位而初反也泰者以三陽為最安也四陽而壯五陽而夬義盡於名无可疑者二陽之為臨何也二得位而三猶隂也偪而不相安必以去之為快故婉而命之曰臨此命卦之微指也 　　吕與叔曰臨以上臨下觀以下觀上臨位之在上者臨下在下者為上所臨者也觀位之在下者觀上在上者為下所觀者也以剛臨物物所不與以闇居上下所不觀故柔上剛下為臨上陽下隂為觀 　　耿睎道曰大者以道長而臨小上者以位髙而臨下【郭立之同】 　　王介父曰陽大隂小來者信往者屈大者信則臨小者之屈矣此以大臨小言也爻則貴賤以其位之上下四隂皆臨下之二陽二陽有應於上皆見臨於隂此以上臨下言也 　　王景孟曰臨有二義以爻之剛柔言之則以剛臨柔消長之序然也故君子不可以不知天以位之上下言之則以上臨下統屬之道然也故君子不可以不知人 　　程正叔曰臨民臨事凡所臨皆是 　　案卦有衡有豎衡則以大臨小葢内臨外之象此彖贊之意也豎則以尊臨卑葢上臨下之象此象贊之意也内三爻以應外取義而外三爻則以下臨其應取義也一陽為復應冬至之氣而泰之隂陽適停應春分之氣也然則臨之二陽其應立春之時類有不盡通者取用在人要難以一說定也右明卦義 　　象賛曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆案此以上臨下為義 　　右明卦用 　　序卦曰有事而後可大故受之以臨臨者大也林黄中曰巽變為兊艮變為坤二五不動巽變兊入而說也艮變坤止而順也入而不說則事不成止而不順則功不就此蠱之所以有事而臨之所以為可大也 　　石守道曰臨非訓大大則乃能臨物也剛陽浸長所以大也臨之成卦二陽浸長所以可大非謂臨之義訓大也巽變兌畫之覆也艮變坤上窮則變也二五不動剛中而應所以成元亨利貞之德也右明卦序 　　元亨利貞 　　贊曰剛中而應大亨以正天之道也 　　王氏逢曰一陽復於下二陽浸長可以臨人臨天下之大不具四德可乎 　　虞仲翔曰九二剛中四隂皆應故大亨以正也案虞本贊意要之元指乾之初九也亨指九二之應乎六五也利貞者陽以上復為貞自二陽浸而長至於六陽成乾无所不利也 　　右明卦象 　　至于八月有㓙 　　贊曰消不久也 　　陸希聲曰陽息於子為復為臨消於姤至遯凡厯八月有㓙言有而未至也　又曰臨卦下兌故曰八月復卦下震故曰七日自然之數也 　　楊中立曰遘隂始生也而繋於金柅葢柅之使無行也至於二陽浸而長則必至於否矣尚如之何哉有遯而已矣故言八月有㓙欲其豫為之防也非知微知彰其孰能與於此 　　右以遯言之 　　王輔嗣曰八月陽衰而隂長故曰有㓙 　　勾氏曰諸儒謂周正建子為復至建未二隂生乃為八月匪唯月錯乃成遯矣易取否泰相反臨觀倚伏之義八月建酉為觀隂陽相推世數相變所以至於八月有㓙也 　　李子思曰建丑之月其卦為臨二陽浸長而偪四隂至於八月建酉其卦為觀四隂浸長而偪二陽則臨至觀而危矣 　　林黄中曰說者曰復冬至之月也八月周之八月也然正月勾萌而謂之泰二月陽中而謂之壯皆所未安按春秋書春王正月冬十有二月詩云四月維夏六月徂暑七月流火皆夏時也葢四時之序十二月之名冬不可以為春夏不可以為秋所謂三代不相沿襲者但以十一月十二月為嵗首耳太甲唯元祀十有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦漢元年冬十月是其例也 　　此以觀言之夫謂八月為遯者厯臨六位又至遯初二皆隂凡八位以其隂故其數八其象月也若復之七日則厯剥六爻至復初一陽其數七其象日也此一說也謂八月為觀者直以建酉之月言之此實象也葢自六三厯四隂爻覆卦觀又四隂爻其數八其象月也此又一說也遯對臨為二陽二隂之卦觀對臨為反對之卦皆有意義文王孔子二聖人不明言之未易以臆說定也獨愛夫林黄中三代不相沿襲之說能破千古之惑故於此傳見之 　　張子厚曰易之於爻變陽至二未過中即為之戒恐有過滿之萌猶履霜堅冰之義 　　王介父曰有㓙者不必㓙而不能必无㓙能戒之於早則至於八月可无㓙矣 　　程正叔曰聖人設戒必於方盛之時若既衰而後戒亦无及矣狃安富則驕侈生樂舒肆則紀綱壊忘禍亂則釁孽萌 　　楊廷秀曰二君子方來四小人未去可不戒乎亦有此義 　　右明卦占 　　初九咸臨貞吉 　　贊曰志行正也 　　王輔嗣曰咸感也有應於四感以臨者也 　　薄氏曰以下臨上名不順也故變云咸臨 　　李氏曰其性說而足以有感其才剛而足以有臨故曰咸臨 　　李子思曰山澤通氣故山上有澤其卦為咸而澤上有地則爻亦謂之咸隂陽之氣兩相感也蘭恵卿曰初四兩爻交感以相臨 　　右明象 　　蘭恵卿曰初四隂陽皆正所以獲吉 　　馮當可曰凡臨之道上下相感說為善初之應四非中也貞固審慎則吉躁動則㓙 　　程正叔曰凡貞吉有既正且吉者有得正則吉者有貞固守之而吉者各隨其事也 　　右明占 　　朱子發曰以大臨小者臨之道以上臨下者臨之位 　　郭立之曰臨觀之義或與或求故初九九二六四六五皆有焉 　　李子思曰其遺君子之戒於臨民之初者乎案以卦義言之則以大臨小初九九二臨四隂者也是之謂臨以爻位言之則以上臨下六四六五臨初九九二者也是之謂臨唯其正應而隂陽相感故交相為臨而謂之咸言其交相感而交相臨也自卦義言之則二陽浸長上復為貞四隂浸消下復為貞隂陽皆得其道貞吉也自爻位言之六四初九皆當其位故各得其正而吉也 　　右明爻義 　　九二咸臨吉无不利 　　贊曰未順命也 　　案贊說難通疑未衍文象見初九 　　張子厚曰非咸則有上下之疑有所不利矣程正叔曰吉者已然如是故吉也无不利者将然於所施為无不利也 　　李子思曰二之咸臨與初同然二陽之勢浸長尤盛於初贊所謂剛中而應大亨以正者謂二也案初與二象同咸臨占同吉而初貞二无不利則異葢初位卑而不中故取其貞二得中而應君故无不利不言貞位不當也君臣感應以相與故陽之上進羣隂順之所以无不利也 　　右明占 　　六三甘臨无攸利既憂之无咎 　　贊曰甘臨位不當也既憂之咎不長也 　　朱子發曰有臨下之位而无臨人之德又不當位以口說人甘臨也 　　郭立之曰不中不正甘而說人者也 　　劉氏曰體說之極以一隂臨二陽是以小人臨君子知其得時而已不可安遂諂佞以求容說者也右明象 　　朱子發曰處不當位上則无應故无攸利能下九二之賢則无咎 　　耿晞道曰節之九五以中正為甘則吉臨之六三以不正為甘則无攸利 　　李氏曰以卦體論之三以柔說臨二剛之長故曰甘臨以設卦觀之二剛長而臨乎四柔本爻以柔居其上而位又不當故既甘而又知所憂也林黄中曰君子之進非小人之利也然且匿其㓙險之心而見其順伏之意可謂知危而憂懼者矣君子之於小人亦豈得志而讎疾之哉彼既憂懼而自新則小人變而為君子泰之象矣 　　右明占 　　李子思曰彖以八月有㓙警君子爻以既憂之无咎戒小人易於君子小人之際用意深矣 　　朱子曰能憂之則无咎勉人遷善為教深矣案二陽浸長而臨其後已以柔臨之其德不勝其勢不敵處位不當而位又多㓙宜何如哉然兌之為兊者以此爻也兊為和説為口舌甘言之象也以甘言而臨二陽二陽長以漸而不暴則為禍不烈也然進則羣隂咎予之不遏二陽退則二陽臨已而不退聽進退皆无所利也以其位之多㓙事之危急而憂之二陽與已同體者也己上无應而九二隂陽之情近而相得又以甘臨之而不競則庶乎免於咎矣陽之浸長則不能遏也所謂剛浸而長說而順合卦爻之義言之其本爻之謂與右明爻義 　　六四至臨无咎 　　贊曰位當也 　　陸氏曰待賢不忌體柔居正德之至也 　　張子厚曰以柔居隂體順應正盡臨之道雖在剛長可以无咎 　　石守道曰剛勝則柔危柔不失正則得无咎六四六五所以得吉者以不忌剛長而能應之 　　程可久曰本爻當位上承於五下應於初有大臣進賢之象臨之至者也 　　亦可旁通 　　案德柔而履得其位臨下之兊六三隂爻无剛害也剛雖浸長不與己競與己為應臨之至善也故可无咎 　　右明象占 　　六五知臨大君之宜吉 　　贊曰大君之宜行中之謂也 　　耿睎道曰識時之變達事之宜所謂知也六五以勢臨下知剛之浸長有向乎泰乃忘其勢而以柔順臨之故曰知臨 　　郭立之曰方剛長之世而接之以柔知天道之行而戒之以知微知彰者也 　　案二得權于下與初九相挻以進驟而遏之則不可御聽其自為消長則駸駸有偪己之勢左右之人又皆柔弱不能協贊六五於是與之相應信任不疑潜消其剛長之氣而使之為用此其知髙天下而柔能制剛足以臨之者也葢惟大君然後宜以此臨之而乃吉若乃人臣以勢相臨决非知之所能御也中庸曰唯天下之至聖為能聰明睿智足以有臨也夫聖人之所以為知者豈若後世人主用區區術數以籠絡天下之英雄豪傑也哉右明象占 　　李子思曰泰之六五知三陽之上進而以帝乙歸妹之象自處故元吉大壯之六五知四陽之上進而以喪羊于易之義自處故无悔大抵陽進而隂莫之逆則陽志得亨而能助隂以成功參之諸卦皆然 　　案隂陽消長天道必然之數非人之所能加損也一委之天而人不與焉非聖人之道也嘗觀隂之長至六四去剥一間耳而九五尚居太君之位則雖二隂已遯三隂已否而正名曰觀為中正以觀天下之象使下之隂險觀而自化也今陽之長至二以得位得中其勢浸長而六五以柔居尊位宜向消矣而正名曰知臨為大君之宜之象使下之陽剛知分而自服也此聖人知易之道而扶君道於將衰而有旋乾轉坤之功也與 　　右明爻義 　　上六敦臨吉无咎 　　贊曰敦臨之吉志在内也 　　林黄中曰敦厚也坤為厚德以坤臨坤是謂敦臨敦復敦艮皆重複之義 　　袁氏曰坤厚載物臨與復皆坤體上處坤體之極厚之至也 　　案敦取崇厚意復在五下有三隂以藉之艮在上而下又有一艮以藉之今臨亦在上而下有兊隂以藉之不止乎坤之三隂而已故曰敦 　　右明象 　　石守道曰四五與剛為應剛長則柔危唯本爻處乎卦外所應亦柔剛不能害所以全坤之厚故吉无咎 　　胡翼之曰无正應无剛明之助故吉乃免咎都聖與曰以隂居上有咎之象也故吉乃无咎善補過也 　　李子思曰以厚接物未有不安故易之爻辭敦復无悔敦艮吉敦臨吉 　　右明占 　　程可久曰一陽生於初未應於五而六五已敦復矣二陽進於中未應於上而本爻已敦臨矣敦者自厚之道方未見君子其自厚如此則既見之情相得可知矣故曰吉天道貴方進而賤始退故與他卦逺實者異 　　亦一說也可以備考 　　案一隂在上五陽浸長而决之之兆也四與五應二陽故曰至曰知然後可以臨之若上逺於陽未有剥牀及庸之象以上臨下不得而摇之羣隂重複以敦厚之德臨下者也故吉而免咎陽長隂消未有咎也易以陽為君子隂為小人此以卦之上下言之以上臨下則上為君子下為小人易之取象不可以槩定也 　　右明爻義 　　王輔嗣曰此剛長之卦剛勝則柔危柔有其德乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫過无咎也 　　楊廷秀曰剛長将大之世也故初九升聞之君子九二得位之君子六四好賢之近臣六五任賢之泰君上六厚德之長者小人在位者六三而已李子思曰陽長則隂消君子吉則小人㓙臨之二陽方長而六三六四曰无咎六五上六曰吉何也陽方長而羣隂順以應之則兩不相傷故在下而親者无咎在上而尊者獲吉所謂浸而長說順者也 　　右明六爻 　　【坤下巽上】 　　觀 　　贊曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀 　　雜卦曰臨觀之義或與或求 　　朱子曰觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又四隂長而二陽消而名卦繋辭更取他義亦扶陽抑隂之意 　　李子思曰臨二陽處内在下而近民與之相接故曰臨觀二陽處外在上而逺民若不相接唯以中正之道示之故曰觀　又曰四隂用事而乃専主九五何也易之論隂陽毎以得位失位為吉㓙之分九五剛中履帝位則羣隂雖盛莫能病之故曰聖人之大寳曰位 　　王介父曰剥大者失位則不足觀矣 　　毛伯玉曰四隂用事而謂之觀葢専以九五當之大明當天羣隂消伏 　　袁氏曰大者小之所觀寡者衆之所觀【李仲永同】爾雅曰闕謂之觀 　　劉氏曰王者垂六典之象於象魏亦取是耳案卦疊艮畫有門闕重複之象故取於觀此實象也大觀在上此虚象也觀有三義門闕不與焉上之觀下下之觀上【皆平聲讀】與上之示下之觀【如卦名讀】右明卦義 　　象贊曰風行地上觀先王以省方觀民設教 　　取觀【平聲】義不取觀【去聲】義 　　右明卦用 　　序卦曰物大然後可觀故受之以觀 　　案臨觀反對後乃取義如此非以物大可觀而設二卦也 　　右明卦序 　　盥而不薦有孚顒若 　　贊曰盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣 　　林黄中曰可觀者二陽也觀之者四隂也九五為盥而上九薦也自下觀上近則覩之四隂之所觀者五而已至於上九隔乎九五觀瞻之所不及故曰觀盥而不薦觀在阼階薦在室寝阼階之下可得而觀室寢之中非衆之所覩也 　　吕與叔曰荀卿云祭祀之未入尸也大昏之未發齊也喪之未小斂也一也斯得之矣 　　李子思曰三陽體巽之德萬物於是而潔齋有誠敬化民之象而羣隂以坤順在下則有衆民信順之意故卦辭首觀盥而不薦即所謂神道設教者毛伯玉曰隂者鬼道也至幽之義也陽者人道也至明之義也祭祀之禮以其至明者託於至幽所謂以神道設教也是故薦者籩豆簠簋之設百官奔走各執事而主祭者盥而升當此之時在位者皆肅然主敬所謂有孚顒若也此理也與未占有孚之意畧同 　　楊中立曰古人所以交神而接人其道一主於誠故曰明則有禮樂幽則有鬼神幽明本無二理故所以感之者亦以一理所謂神道誠意而已案下之人觀盥而不及薦己有孚顒若矣其薦可知也觀以二陽得位而化四隂俾順而巽乎二陽不為小人消君子之事非如臨祭之誠何以俾之有孚而仰望乎我哉况誠莫重於祭以此事神以此臨民同此一誠天下亦将以敬神者而敬我矣不然從事於控制籠絡之術相欺相詐則有矣何孚之有 　　右明卦象占 　　初六童觀小人无咎君子吝 　　贊曰初六童觀小人道也 　　王輔嗣曰處觀最逺無所覽見故曰童觀 　　馮當可曰觀以近為明初最逺故為童稚之觀林黄中曰隂為衆為小衆而小童子之象童子最在人後不能有所見 　　案凡童蒙之象多陽位隂爻陽則男而隂則稚也唯其最在後長者在前不能有所觀也 　　吕與叔曰以下觀上以隂觀陽近者得之逺者失之初六六二所以為童為女也 　　案初位陽故為童二位隂故為女皆隂爻故為幼稚之象 　　右明象 　　程可久曰小人於道日用而不知故无咎君子童昏如此則吝矣 　　楊廷秀曰小人无咎非无咎也不足咎也 　　李去非曰小人日用而不知則觀道益神 　　案大觀之君以神道設教於上百姓日用而不知乃其分也故曰小人道也无足咎也若乃君子則承流而宣化者也而亦無見焉則宜其取吝也李子思曰聖人於君子小人之際留意如此右明占 　　朱子曰卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也 　　右明爻義 　　六二闚觀利女貞 　　贊曰闚觀女貞亦可醜也 　　陸希聲曰處内闚外女子之醜行然處不失位能正以自守故利女貞 　　林黄中曰大觀在上近則覩之二雖與五為配去之尚逺是以謂之闚觀在禮女子迎送不出門見兄弟不踰閫雖有觀禮之心而不失自防之正斯其為利也 　　朱子發曰坤為闔户闚外之象 　　朱子曰隂柔居内而觀外闚觀之象女子之貞也故其占如此丈夫得之則陋矣 　　案與五正應猶隔二隂故為闚觀夫隂雖隔於覿陽二終歸於配五不正視而竊闚已非正矣故贊曰亦可醜也唯其居中守正得隂陽之道故利於女子之貞貞則不為闕觀之行也易開天下以為善之門如此隂在下卦為貞得位亦為貞 　　右明象占 　　六三觀我生進退 　　贊曰未失道也 　　趙氏曰陽為德而主生羣隂之所觀仰也故陽以生為言隂為彼則陽為我故生以我為言 　　生義難通曉姑從此說 　　朱子發曰卦以九五為主我謂九五也 　　說者謂三不當稱五為我當為三自觀其生然則當如上九之觀其生可也 　　九家曰三欲進觀於五四既在前三故退未失道也 　　石守道曰處兩卦之際有進退之象 　　程正叔曰若居當其位則无進退之象矣 　　張子厚曰觀上所施而進退 　　李子思曰雖隂盛之世審其進退不敢直進以侵陽 　　馮當可曰他卦三不中多不善二居中多善而觀以逺近取義故如此【鄭舜舉同】 　　林黄中曰三四者内外之交進退之地也四之不為進退何也曰四已進乎上卦矣何退之云卦以九五大觀之君為主爻為賔故曰觀我生然四隂浸長能無消陽三猶在下卦未至如四之上進偪已故因其下卦可終而取進退之象夫隂无不進之理而亦有下降之義一進一退則不果於消陽易之扶陽抑隂毎如此葢去剝一間耳可不懼乎右明象占 　　六四觀國之光利用賔于王 　　贊曰觀國之光尚賔也 　　楊中立曰大觀在上國之光也而四近之則觀國之光者也 　　蘭恵卿曰九五以陽明居上是有光華者也王景孟曰觀以逺陽為晦近陽為明 　　程正叔曰不指君之身而云國者當觀天下之政化則君德可知矣 　　案九五二陽之内有國之象不曰大君尊之也尊之也者不使隂之切近而上僭也 　　黄林中曰五居天位有王之象以四承五有賔王之象焉周官大行人以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而待其賔客 　　朱子發曰古者諸侯入見於王王以賔禮之士而未受祿亦賔之 　　馮當可曰賔之為言去其家以客於人而有所託也 　　李子思曰居九五之位者知四隂並進為隂長之世賔而禮之使隂類反從而順化无以致其犯上之患此所謂以神道設教者歟四隂日長孰能遏之而聖人作易以垂世立教即爻象之有是理者以示天下後世三在下卦之終猶可止也故取進退之象四已離下體矣是在下者上進以偪五之陽矣故取人臣自下觀上之象以用賔於王家則利也如此則隂乃聽命於陽而為客爾為天下王者仍九五之大君也 　　右明象占 　　九五觀我生君子无咎 　　贊曰覩我生觀民也 　　鮮于子駿曰示民以生育之道 　　朱子曰陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀君子之象也 　　朱子發曰二陽為君子四隂上進本消陽也唯其居大中尊位四隂仰而觀之潛化於陽明之德而皆為順巽之人君子於此故可以无咎不然剝矣君子小人交相為養為君子者必示小人以生生之道然後小人无畔之心所以為无咎也 　　右明象占 　　上九觀其生君子无咎 　　贊曰觀其生志未平也 　　蘭恵卿曰九五上九皆陽剛九五居尊位上九則貴而无位九五有民上九髙而无民九五之觀我生者自觀也上九則觀其生者觀他人也其者指他人之辭　又曰九五上九言君子无咎則小人有咎可知於初六言小人无咎則君子吝可知馮當可曰讀易至觀讀觀至上九則知為君子信乎其難也上九在傍竊觀九五之所生有間可乘則上九與五同類四隂亦皆嚮之唯五當位而有其權上九在外而无其位故四隂嚮五為五所有也五有失則四隂移以嚮上九矣故在九五為觀我生在上九為觀其生孔子識之曰志未平也我與五同德何五之獨有四隂已獨无有之之謂也李子思曰九五上九兩君子在四隂卦中皆獲无咎則以其體順巽之德而隂有以化服小人之類也【順巽四隂二陽皆通用之唯所取義耳】 　　案臨二陽方長在上四隂爻皆吉而无咎觀四隂方長而在上二陽爻亦皆无咎以是知世之所謂咎者皆其人自取之也咎至而避何咎之有程可久曰四隂向長二陽向消君子宜有咎之時也故二爻皆曰无咎以見補過之義 　　右明象占 　　王輔嗣曰觀以所見為美者也故以近尊為尚【六四尚賔】逺之為吝【初六君子吝】 　　趙氏曰以二陽在上為羣隂觀仰為義故下四爻以去陽之逺近為善否 　　郭立之曰在下而仰上謂之觀【平聲】童觀闚觀觀國之光是也在上而眡下謂之觀【去聲】大觀在上觀其生是也 　　李季辨曰在上者為君子之觀【去聲】在下者為小人之觀【平聲】君子為人所觀者也小人觀於人者也右明六爻 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷十四　　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第十 　　經上篇【噬嗑賁】 　　【震下離上】 　　噬嗑 　　贊曰頤中有物曰噬嗑 　　雜卦曰噬嗑食也 　　耿睎道曰頤中有物上麗而下動所以噬而嗑也李季辯曰頤齒剛而舌柔物麗於頤動而噬之也蘭惠卿曰噬嗑六爻與賁相類特以九三九四之不同不以為賁而曰噬嗑何也蓋頤之噬物全以下動為用今賁得頤之上止而噬嗑乃得頤之下動特以其中有九四間之故曰頤中有物曰噬嗑然則卦以頤中有物而噬之得名也 　　石守道曰觀天地萬物无有始初自然相合者必由動而後有合也天地交而後有合雷風擊摶而後有合水火烹飪而後有合天下之貨交易而後有合頤中有物齧之乃合猶天地萬物之動而合也 　　程正叔曰凡天下至於一國一家至於萬事所以不和合者皆由有間也无間則合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆為間也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙蓋䜛邪間於其間也除去之則合矣 　　王景孟曰易之立卦其命名取象各有所指鼎井之類遠取諸物也噬嗑與頤近取諸身也 　　右明卦義 　　象贊曰電雷噬嗑先王以明罰敕法 　　案明取電敕取雷象 　　説卦曰神農氏作【云云】日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑 　　案日中取離市合取震致民聚貨謂陰爻交易謂六五初九退而各得其所謂六復初九復五也右明卦用 　　序卦曰可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也 　　林黃中曰自觀之噬嗑坤變為震巽變為離四五相易也　又曰觀之九五有可觀之德四方合而仰之强梗之徒為間於其間噬而嗑之可也李子思曰自乾至觀為卦凡二十而三子三女相遇之卦凡四屯蒙隨蠱是也震坎艮巽兑皆已出而相遇獨離未見焉今離配震而為噬嗑配艮而為賁易卦三子三女相遇之象始徧矣 　　右明卦序 　　亨 　　贊曰噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章 　　王輔嗣曰凡物之不親由有間也有物有間不齧不合无由亨也齧而合之所以通也 　　林黃中曰上止下動而中虚頤之象也六四變剛其中有物之象也噬之則嗑不噬則不嗑噬而嗑之兹其所以亨與故曰易者象也自王輔嗣以來擯象而言易者讀至於此不能不自疑其論之疏矣 　　右明卦義 　　利用獄 　　贊曰柔得中而上行雖不當位利用獄也 　　劉長民曰物或不合則成獄訟窮其情辨其辭指煩瀆口脗同夫咀嚼 　　程正叔曰噬而嗑之之道宜用刑獄也不云利用刑而云利用獄者卦有明照之象利於察獄也張舜元曰卦中有坎為刑獄 　　案坎為刑獄以一陽陷於二陰也今二剛在上下而中陰陷九四一陽獄之囚也三陰獄吏卒也上下二陽獄之防也 　　李季辯曰天地生萬物有為造化之梗者必用雷電以擊摶之聖人之治天下有為萬民之梗者必用刑獄以斷制之故噬嗑所以去頤中之梗雷電所以去天地之梗刑獄所以去天下之梗也郭子和曰合而言之則噬而後嗑嗑而後亨事之序也别而言之則方噬者未合既嗑者不噬噬始也嗑終也亨嗑之終利用獄噬之始也噬之始立卦之義也嗑之終卦成之義也 　　右明卦占 　　初九屨校滅止无咎 　　贊曰屨校滅止不行也 　　説卦子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅止无咎此之謂也 　　李季辯曰噬嗑用獄之時也六爻皆言用獄之事也諸説皆謂用刑誤矣 　　案此用獄之初小人過惡方萌之初禁之使不行滅趾謂見校而不見止也 　　劉長民曰剛而趨下小人之為不善者也動而无應故不得行是桎於獄者 　　石守道曰體動志剛首犯于罪桎其足然後思而止其過 　　程正叔曰其過小故校其趾蓋取禁止其行使不進於惡也 　　郭子和曰使惡不進是為无刑之本不然姑息不忍長惡孰甚焉 　　都聖與曰止言下體之下而行者也耳言上體之上而聞者也 　　林黃中曰震為足而居下故有屨止之象震也者動之始也初九者閑之於初也初而懲之咎可无也 　　李仲永曰初上不言噬而言校者當初之時其過小不必用噬上之時其罪大无所用噬 　　案初上兩爻以獄之始終言亦以犯之始終言也獄之始犯之始故桎之而使之思過而不敢復行尚冀其改也獄之終犯之終故梏之而使之受首而无得或脫不可恕也上下二剛有小人勇狠觸藩怙終不改之象亦有有司決於懲治无所依違之象滅趾示其不可行也滅耳言其无聞知也然初得无咎者知過而能補屨校示辱而不傷支體可以自新也 　　右明象占 　　六二噬膚滅鼻无咎 　　贊曰噬膚滅鼻乘剛也 　　李季辯曰五君也為治獄之主四大臣也為治獄之卿【如周之大司冦】其下為治獄之吏 　　郭子和曰必假膚腊胏肉見義者取頤中有物之象也 　　朱子發曰陰為膚剥六四亦取膚象【蘭同】 　　朱子曰祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易 　　胡翼之曰乘剛故至于滅鼻之深然居中履正用獄至當 　　林黃中曰互體艮為鼻二乘剛有没鼻之象六二者所以治六二也 　　馮當可曰陰柔必不能剛斷如此然以中而乘剛其遇昭然之惡宜亦不恤【二字未安】且震體也膚柔也淺也易噬也姦慝雖著然尚未至于盤錯結連而難治也然止在下者一身之表皆為膚比止為寖盛 　　案噬者治獄之人膚肉腊胏囚也爻取噬為治獄之象又取膚為獄囚之象孔子于初曰小懲而大誡小人之福也初過惡之始萌也而屨校滅其止使之不行校所不能懲則自止而及膚惡雖尚淺然滋長不止故于此深懲之噬之而滅鼻庶幾其痛自懲艾也六之陰柔本非能深噬者也震乘剛故也惡淺而懲深似有咎也然一噬而服辜其深也乃中也故无咎爻居中得正故有此象初之與二辭同而指異初之滅止无咎者指囚也二之滅鼻无咎指治獄者也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎囚不得而咎之也中四爻治獄者初上囚之始惡怙終者也 　　右明象占 　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎 　　案或謂二噬三三噬四四噬五五噬上然九四六五於義不通或又謂三噬四四噬三尤非 　　贊曰遇毒位不當也 　　林黃中曰腊者肉見於外而骨藏於中人之所以不察也以六居三外柔而内剛腊肉之謂矣噬之而遇骨斯遇其害也【李季辯同】 　　案徒信其外不疑其中是以謂之遇也此姦民也外示柔懦而中藏險狠以匿其情者也六三者所以治六三也必揣其骨而徐齧之故曰小吝司馬君實曰噬嗑食也故以食物明之腊肉難於噬膚而易於乾胏者也 　　朱子曰陰柔不中正治人而人不服為腊遇毒之象 　　程正叔曰處位不當而强梗難服然用獄非不當也故雖可吝而亦噬而嗑之非有咎也 　　楊中立曰終必合故无咎 　　王景孟曰材有所不足所謂小吝 　　都聖與曰吝自己言之咎自彼言之也 　　李子思曰噬之事非全安者而六二六三皆曰无咎何也蓋噬則嗑不噬則不嗑噬而嗑則亨矣故皆以无咎許之 　　案近離火之熯故肉為腊腊肉小物六陰為小也易之取象其宻如此三之剛藏於六柔之中故噬而遇毒多凶之象也不中正故吝陰小故小吝噬之乃其治獄之職故无得而咎之故諸爻雖不善亦无咎也 　　右明象占 　　毛伯玉曰舜為天子皋陶為士而後有罪者皆服世無皋陶而士師之職不廢也為士師則可以殺之君子亦以其職與之矣六三陰柔居不當位故噬而遇毒小人有不服之心然噬者其職也所噬者獄也吾安得而咎之苟以小人之不服為六三之罪是助亂而墮名分也 　　馮當可曰刑獄非用兵之比兵人而反受其毒則危亡矣刑人而遇毒不過一夫之怨故為小吝獄之當治如腊在口雖遇毒必噬之而後可姦人妨國賊人妨化必誅之而後可治雖大獄一起不無騷動不得憚此而不誅也謹之而已矣 　　林黃中曰曷不以上九相應為象乎曰以應而從以類而聚則不待噬而嗑矣是以六位各隨本爻而取義焉 　　案遇毒宜凶或有大悔吝矣而乃僅止小吝而无咎何也肉雖腊有罪者也噬之乃其職也 　　右明爻義 　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉 　　贊曰利艱貞吉未光也 　　楊中立曰合一卦言之則為間者也以爻位言之則居大臣之位任除間之責者也 　　程正叔曰四已過中是其間愈大而用刑愈深也李仲永曰腊骨猶小乾胏又難噬于腊矣 　　李季辯曰頤中之梗正在此爻治獄之卿也諸爻以柔噬此爻獨以剛噬正如乾胏而此爻以噬乾胏之道噬之遂得其情 　　林黃中曰骨見於外而肉附其間其彊可見也此凶民也剛以折其氣柔以原其情九四者所以治九四也或曰若是則骨无堅脆皆可噬乎曰所謂腊與胏者凡以為口實也苟非噬之何由嗑乎詩不云乎剛亦不吐九四之謂也 　　案肉之附骨猶四附九也居于離火故為乾胏右明象 　　郭立之曰古者以兩造禁民訟以兩造聽之而无所偏受則不直者自反而民訟禁矣入束矢于朝不直則入其矢所以懲不直也以兩劑禁民獄以兩劑聽之而无所偏信則不信者自反而民訟禁矣入鈞金三日乃致于朝不信則入其金所以懲不信也方九四之聽獄訟也既得其金又得其矢則難折之獄既折而得其情矣尚且曰利艱貞吉則先王之于獄訟其可易言之哉　又曰始聽訟也如此愼之于其成又可知也 　　袁氏曰于已有金矢之得于人得金矢之情程正叔曰利在克艱其事而貞固其守則吉九四德剛明而位居柔剛明則易傷于果故戒以知難居柔則守易不固故戒以堅貞蓋其所不足者不得中正也 　　右明占 　　王景孟曰三于腊肉則遇毒而四于乾胏則得金矢剛柔之材異也 　　案此一卦唯九四言吉蓋間在九四九四除則噬者嗑矣 　　右明爻義 　　六五噬乾肉得黃金貞厲无咎 　　贊曰貞厲无咎得當也 　　劉長民曰五以柔居尊為噬嗑之主處剛得中内含陽明能斷大事者也獄成于已成則決之不可不畏謹能正而知懼則不輕用矣 　　林黃中曰乾肉者折骨披筋而暵之也【周官腊人乾肉見注】似剛非剛似柔非柔噬之則嗑不噬不嗑也以六居五剛柔適中乾肉之謂矣是故六五者所以治六五也古之制刑者疑則贖之贖人以黃金者取其剛而不過也 　　李季辯曰六五所謂柔得中而上行者也九四噬嗑既得其情矣以獄之成告于五六五柔主也以噬乾肉之道噬之蓋不忍用刑曰得黄金用贖刑也古者金作贖刑呂刑五刑之贖皆有罰以百鍰千鍰為差【金作贖刑注曰金黄金也呂刑注鍰黄鐵】九四以剛噬而六五以柔噬以剛噬者有司執法之公以柔噬者人君不忍之仁也然猶貞厲則无咎貞厲謹愼也正如穆王訓夏贖刑刑既輕矣猶曰朕言多懼是也贊曰得當以柔用獄得用獄之當也 　　李子思曰黃者中也離中之坤也離之六五亦曰黃離 　　右明象 　　程可久曰以柔噬剛故貞厲決當其罪故无咎六五柔中之主司冦典獄以獄之成來告以噬乾肉之道斷其獄雖不至如噬膚之柔亦不至如腊肉乾胏之剛于是哀矜惻怛而釋刑用罰以生道殺人者也若貞固堅執不從末減心必危厲是以无咎自趾而膚以至乾胏罪惡積小致大積弱至强也一待以乾肉列用中罰酌輕重之中而罪疑惟輕好生之德也陰爻肉之象 　　右明占 　　上九何校滅耳凶 　　贊曰何校滅耳聰不明也 　　子曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶馮當可曰滅趾則懲艾而不行滅耳則頑悍而不聽矣凶孰甚焉 　　胡翼之曰居卦之極罪之大者也校加於首而没其耳所以及凶禍也 　　毛伯玉曰以怙終故寄之上九 　　案初上事之終始噬嗑用獄之卦初則罪之小而始犯者也上則罪之大而怙終者也古之聖人近取諸身以上象首而初在下足之象也故制為刑獄之具有所謂校焉屨校者納之於足而没其趾以其罪小而不可長始犯而不可再滅趾者取不行之義也何校者加之於首而没其耳以其罪大而不可宥怙終而不可改滅耳者取聰不明之義也屨校之不能懲則何校之所必加非忍也不如是无以止辟也剛強有怙終之象而以校滅其耳以剛治剛之象也 　　右明象占 　　朱子曰初上无位受刑象中四爻有位為治獄之象【石守道程正叔同】 　　石守道曰中四爻唯六二為得位故刑人而服餘爻皆失位故有難服之義何以皆得无咎六三以其承剛九四以有剛直之德六五以得中居尊位然非全美也 　　都聖與曰彖言成卦之材以爻效天下之動故爻彖所言有不必同者諸爻皆以初終上下剛柔中正承乘取義而曲盡事物之變此其所以為易也馮當可曰卦有四无咎一吉一凶治天下至於用獄皆出於不獲已不獲已而為之得粗免於過咎可也九四之吉以對上九之凶使四不艱貞則其凶如上九是其言吉與它卦不同 　　案治獄自初至四始能究極而得其情故吉若乃四不能治以至於上則凶矣大抵初罪之始上罪之終也二易決之獄也三小罪之難決四大罪而能決者也五聽獄之主故罪疑從輕也大抵治獄之德貴於剛柔適中三四五爻位皆陰陽相雜是也唯六二以柔遇柔其情易得其聽易決也况又乘剛得中故亦无咎 　　右明六爻 　　【離下艮上】 　　賁 　　贊曰柔來而文剛分剛上而文柔天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下正義曰賁飾也以剛柔二象相文飾也 　　張敬夫曰三陰三陽相雜而成文 　　劉氏曰有質為主故文以飾之 　　程可久曰賁所以飾質也上艮為質下離為飾不以所賁踰質也 　　郭子和曰柔來文剛則剛為質而柔為文也剛上文柔則柔為質而剛為文也 　　林黃中曰噬嗑與賁皆為頤中有物之象一為噬嗑一為賁者噬嗑得頤之下動賁得頤之上止動故為噬止故為賁也 　　程正叔曰質必有文自然之理有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之 　　案賁本以飾質飾取其文故亦為文非謂賁為文也而成卦之義凡三陰三陽則以乾坤之純體言之觀其陰陽所雜升降徃來而取義焉此卦上二陰則本坤也下二陽則本乾也今坤之六自上來居乾之二則是柔來而文乾之剛而成離之文明也乾之九二往居坤之上則是剛上而文坤之柔而成艮之止也以陰陽往來相文言之則文之在天者如此以文明以止言之則文之在人者如此在天之文天之所以為飾在人之文人之所以為飾也孔子之言可考不誣如此諸説多就坤上乾下謂自泰生攻之者併與其説卦變而非之因一泰字之誤而遂使文王名卦之義不明亦攻之者之過也 　　雜卦曰賁无色也 　　案有色則為采非文矣故六爻皆無其色不過曰白賁而已 　　右明卦義 　　象贊曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄案庶政治之文也明取火象不敢折獄止其明也右明卦用 　　序卦曰嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也 　　程正叔曰物之合必有文乃飾也人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文賁之所以次噬嗑也 　　李子思曰上離下震雷之震動所以示威也故為噬嗑彊梗之象上艮下離離顯其光而艮止不動則是與噬嗑相反矣反威刑之事是為文教故聖人因觀其剛柔相錯之文而得其與文止武之象焉【胡翼之同】 　　右明卦序 　　亨小利有攸往 　　贊曰柔來而文剛故亨小分剛上而文柔故利有攸往 　　案彖以贊文傳寫之誤改以小字置於利有攸往之上諸儒無一人能正之者傅㑹其説象理舛謬不可以据今一正之則理與象粲然如白黑之易辨矣夫三陰三陽之卦以純體之變爻為義今坤之上九自二分之而成艮乾之六二自上來而成離艮離相遇然後成賁夫陰為小則賁所謂柔來者小也自内之外為往則贊所謂剛上者往也柔不能自亨麗于剛則亨故亨曰小剛不能皆利分于上則利故有攸往曰利蓋柔本陰滯今六居陰窮自坤之上來麗乾之二則成剛之文而小者得亨矣剛本居上今九居下體分乾之二上居坤之上則成柔之文而往者為利矣亨小以柔來言利有攸往以分剛上言也其象與理豈不昭乎若揭日月也哉 　　右明卦象占 　　初九賁其止舍車而徒 　　贊曰舍車而徒義弗乘也 　　石守道曰初與四為正應故剛柔相賁而隔九三六二近初而无應可以相賁然初志於本應舍六二之車直趣正應者義當然也不可舍本應而從非匹也 　　程正叔曰君子有剛明之德而在下者也以車徒為象者因止以與行為義 　　楊中立曰一卦之下趾之象也賁其趾徒行之象也 　　劉長民曰居下无位乘則僭矣素貧賤行乎貧賤行而宜之之義也 　　郭子和曰趾在下徒行賤者之事皆初之象也君子以義為榮而不以徒行為辱是以古之人繋馬干駟不受唯義所在而已初以賤自居舍車而徒所謂窮不失義者 　　耿睎道曰六二虚中車之象也 　　都聖與曰无所乘而涉謂之徒涉无所乘而行謂之徒行顔路請子之車以為之槨子曰以吾從大夫之後不可徒行是也凡易之義所乘者在下而乘之者在上初在下卦之下則无所乘之象也案賁其止不賁其車是舍車而徒者也初應四而剛柔相賁情相得者也自初至四凡厯三位則行之而往也中隔九三則四不我即近比六二則可以相賁然一卦之中唯初九六四獨為正應義不可舍之而即近也六二欲載初以往初九寧賁其趾以行而不賁六二之車故六四亦有匪冦昬冓之義序卦曰物不可以苟合故受之以賁初九其殆庶幾乎 　　右明象占 　　六二賁其須 　　案須從水邊者非或謂今文嬬賤妾也然爻義難通或引歸妹以須為需須之義謂離之二陽待二來賁於爻象雖通而孔子與上興之意又不相合要之一字而二義不必遷就歸妹以為之説也 　　贊曰與上興也 　　王輔嗣曰得其位而无應三亦无應而比焉近而相得者也須之為物傅上者也 　　程可久曰乘初為逆 　　王景孟曰初舍二以赴五无應近傅於九三可以相賁自三至上有頤象 　　林黃中曰上傅於三須傅頤之象也須也者所以賁其頤也 　　楊中立曰離麗也陰麗乎陽者也二雖為文明之主然以陰麗陽而已有須傅頤之象焉 　　李氏曰陰之麗陽正在於二唯六二重陰而善麗必上傅於九三之陽以致其飾須者柔而上傅於頤以為飾文有傅之義者以其有待而後興也案古人用字徃往聲同則義通此説兼傅待為義然則引歸妹以須為難者可以解其惑矣 　　卜子夏曰柔依剛以成文 　　袁氏曰陰不自能明也得陽而後明柔不自能立也得剛而後立下不能自興也得上而後興案隂麗乎陽二依三而興然柔來而文剛則二乃賁三者也須傅於頤而所賁在須須所以賁頤頤非能賁須也大抵一陰麗二陽為文明之象交相賁者也然離性炎上故初舍車而徒二舍初而賁三 　　右明象占 　　九三賁如濡如永貞吉 　　贊曰永貞之吉終莫之陵也 　　劉長民曰三接上體上下相交賁而成文 　　李去非曰互坎有離明之文坎水之潤日月雨露滋潤明照无非文也 　　馮當可曰剛過之陽二陰夾輔之其賁飾之道顯矣以陰陽相賁而言則九三待二四而賁然一陽陷二陰之中幾如濡溺非三能永久貞固自守以義則喪己矣 　　林黃中曰上无其應以陽剛介於二陰之間本父與六二相賁者也而承於六四兼四成坎水為四所濡本爻既受賁於二唯當永守其正不染於四斯為吉矣賁之為象曰明與止文成不亂謂之明位定不争謂之止四應於初三傳於二然後文成而不亂矣初不乘二之車三不乘四之濡然後位定而不争矣 　　案間乎二隂故有賁如之象互體有坎水故有濡如之象然已處下體四處上體本不相屬也唯其離性炎上故上屬於四而成坎水之濡能永貞固自守下體與二自足相比成文不涉於四則得之矣此作易教人處此之方也 　　右明象占 　　張舜文曰文滅質則敝末勝本則衰苟无剛實之德而受飾焉其能久乎 　　楊廷秀曰夫立君臣父子之分以為禮樂法度之文鴻荒之世其禮具其法隱伏羲之世其法立其文粗堯舜成周之世其法備其文著既備矣既著矣又何加焉曰守之自天高地下之象至亷逺堂高之勢此百聖之功千載之積豈一手一足之力哉文之始難成而文成易壊永久貞固以守之則下不陵上卑不陵尊而萬民定天下安矣故周禮存則魯安周籍去則魯衰 　　右明爻義 　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦昬冓 　　贊曰六四當位疑也匪冦昬冓終无尤也 　　程正叔曰四與初為正應本相賁者也為三所隔故皤如而未獲者也 　　林黃中曰物相雜故曰文未有一色而成文者也本爻正體而止艮於九三未遇其配雖有賁如之象而皤如之質猶在也 　　郭子和曰初以剛强之飾其趾而來翰如之馬也馬之來所以飾四之皤四亦飾馬之白皆有受飾之質而交相文也 　　陸希聲曰初九義不乘車欲飛翔而來也 　　王介父曰馬者不動以進之象謂初九不從二而來應己也翰如其志疾也離體而陽爻故疾王輔嗣曰有應在初而閡於三為已冦難二志相感不獲通亨 　　呂與叔曰九三近而不相得故為已冦 　　案與五同體又以臣承君本相賁者也而皆陰焉不成文也則下比九三宜相賁者也三性雖上趨而本爻性静止以異體而不受賁也唯初九正應而閡於三之冦故過期而不遂婚媾髮已皤如初九以二來文剛不專所賁而舍之為馬之飛求賁於己而其馬尚白則亦未受賁之象也九三雖欲冦己己不從之以初為正配婚媾故也 　　右明象占 　　馮當可曰四應初理也以隔三故賁初未成自昔先達在上之君子欲引其類以自顯而為非類所隔不獲在下之用者亦多矣 　　程可久曰三與四陰陽相比然近而不相得不受賁者也 　　張子厚曰以柔居陰性為艮止故志堅行潔終无尤也 　　李子思曰六四六陰處當其位與九三重剛不中者强弱静躁之不侔蓋天下有自然之文要各有當然之分而不容於苟合也 　　右明爻義 　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉 　　贊曰六五之吉有喜也 　　程可久曰柔得尊位而承應皆陰不足相賁也上九无位可以賁之丘園逸民之所居也 　　張舜元曰艮為山有丘園之象 　　蘭惠卿曰凡言丘者皆指在上之爻如丘頤渙有丘之類是也 　　石守道曰一陰一陽交相賁之乃成賁之道上九居卦外无位之地丘園之象也束帛戔戔者大凡人相親必有物以為禮交相文飾五居尊位如聘草茅之賢禮不可薄必有物以將其厚意如古之纁玉帛羔雁之類也 　　卜子夏曰五疋為束三二纁象陰陽也 　　蘭惠卿曰非其正應故謂之吝然二不相應而上九陽剛之賢我能賁之是以終吉 　　鄭舜舉曰終必吉者人君禮賢之事也 　　郭子和曰六五為賁之主及于丘園所飾逺矣聖人不遐遺之義也丘園尚及之況朝廷之上乎商之賁也及於耕築周之賁也及於漁釣束帛幣聘之禮湯聘伊尹文王聘呂望實其幣聘筐篚之意也 　　案賢者高蹈丘園蓋有堅持其操聘之不至者矣故曰吝然豈无以湯之幣聘幡然而改者哉故終吉説者多惑於吝謂陰為吝嗇故以戔戔為狹少束帛為薄禮丘園為質素皆不明易中悔吝之指者也 　　右明象占 　　上九白賁无咎 　　贊曰上得志也 　　劉長民曰繪事後素居上而能正五采也 　　呂與叔曰以陽居上至白之象也繪畫之事後素功衆色淆亂非白无以别之繪事至於素功飾之道盡矣上之志得也 　　案六五居尊位總下四爻衆色相錯以文者也上居其中以白而成之故无衆色混淆之咎考功曰雜五色以章之之謂功繪事後素所以章之也諸説紛紜皆不足据 　　右明象占 　　馮當可曰六爻皆取陰陽相雜以為質初比四二比三二四夾三以為賁五比上上終之之事皆无吉㓙者文飾之事華也非實也末也非本也其得失有間矣 　　林黃中曰初九六二相應而成文組織六二九三相傳而成文繡繪也六五上九相合而成文紉綴也或曰六五上九不亦相傳而成文乎曰六二純柔也不傳於九三則不能以成文九三純剛也不傳於柔則亦不能以成文六五以柔居陽上九以剛居陰既成文矣而皆无應得非相合而成者乎李氏曰卦以剛柔相文為賁則六爻宜各有賁之義唯以爻明人事則所寓之意各不同也 　　右明六爻 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷十五　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第十一 　　經上篇【剥復无妄】 　　【坤下艮上】 　　剥 　　賛曰剥剥也柔變剛也 　　雜卦曰剥爛也 　　朱子曰五隂在下浸長一陽在上將盡隂盛長而陽消落九月之卦也 　　案卦以五隂擊一陽為義讀如八月剥棗之剥正與夬對也爻以隂之割刻為義言其消陽之漸以使知戒懼也凡卦五隂一陽者一陽為之主而五隂應之此孔子之例也至剥復二卦則此例變矣是知易无達例與春秋同也乃若卦氣比類六隂六陽之消息盈虚則七月當否八月當觀九月當剥十月坤矣然天地之間初无純隂无陽之理亦无純陽无隂之理以一隂一陽方生言之則氣當為遘復此建午建子之月也以三隂三陽適停言之則氣當為否泰此春分秋分之月也然則九月之氣為觀十月之氣為剥剥窮上反下則為復矣嘗試以是觀之 　　朱子發曰柔剥乎剛下剥乎上回邪剥正道小人剥君子 　　李子思曰太極肇判之初隂陽之氣均布于天地之間造物不能使兩間无隂及隂陽之氣鍾而為人而聖人亦不能使世間无小人聖人所以處君子小人者特於氣運隂長之時委曲為君子之謀而使小人无得以肆害而已當羣隂卦中獨論一陽作易者未嘗一日而忘君子盖如此 　　都聖與曰君子之盛也欲化小人而使之改然中人以下不可化也於是乎去之而有夬決之事焉小人之盛也亦欲彊君子而使之從然中人以上不可彊也於是乎擠之而有剥䘮之事焉此盖治亂之極也 　　右明卦義 　　象賛曰山附于地剥上以厚下安宅 　　案以上下厚薄取象而不以隂陽消長為義此聖人用卦之㣲權也 　　右明卦用 　　序卦曰賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥林黄中曰剥之成卦賁之變也自賁之剥上艮不動離變為坤易其二剛而成剥也夫所以為賁者離與艮也離為火艮為土火熄而為土則盡矣是以謂之剥也 　　案剥非訓盡卦止一陽剥去之則盡矣 　　林黄中又曰作易者愛君子之至憂小人之深愛之至則畀以周身之防憂之深則開其為善之利至於轉禍為福撥亂為治則聖人之本心也夫復臨泰壯夬者五陽之序也姤遯否觀剥者五隂之序也而易之序則不然陽先退而後進故自泰而之臨自臨而之復然後繼之以壯夬者所以成其治也隂先進而後退故自否而之觀自觀而之剥然後反之以遯姤者所以止其亂也以為治亂皆任之自然則人事廢矣是故六十四卦之辭吉多而凶少至於否剥猶有吉亨无不利之辭焉案卦序似非自然之次而隂陽進退恐亦自然之數聖人序易或亦有㣲㫖焉林之説未可廢也右明卦序 　　不利有攸往 　　賛曰小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也 　　都聖與曰五柔而一剛於卦為剥而其事則柔變剛也而未已君子仁足以救亂知足以全身使犯難而可救猶欲為也至於小人衆多視君子十九而勢猶未艾則殺身不足以成仁尚可往乎哉楊廷秀曰此君子處剥之道也然則其遂聴天下之自亂乎孔子固曰順而止之止亂以順止小人以順不逆而激之此君子治剥之道也 　　案隂長至五則人主柔懦不能自立而羣小人得志矣獨上九君子宻輔人主而无位无位則无權其如衆隂何往則殺身而已矣固不利也唯輔導君徳變柔為剛變闇為明則上九宻運帷幄不動聲色轉危而安易亂而治而成大觀之治也不然殆矣 　　程可乆曰坤道先迷至於剥而極故不利有攸往袁氏曰易於復之剛長則言利有攸往則剥之小人長不利有攸往固其理也 　　林黄中曰方賁之時小利有攸往而已况於剥乎五為主而一陽為客小人盛而君子㣲矣故其卦為剥其彖曰不利有攸往凡此皆為君子言之也案夬以陽决隂故主君子剥以隂剥陽故當主小人今不利有攸往之辭與夬同則易為君子而作可知矣 　　右明卦占　此彖无象 　　初六剥牀以足蔑貞凶 　　賛曰剥牀以足以滅下也 　　林黄中曰牀上實下虚有剥之象 　　蘭恵卿曰一陽在上五隂載之有牀之象 　　李季辨曰君子在上處牀也小人自下剥之漸而毁也 　　毛伯玉曰天下之勢猶牀也古者席地而坐唯長民者坐于牀示不撓也今也初剥其足離其民也二剥其辨黜其臣也小人亡人之國必先去其臣與民而後及其君此五之所以受其剥也 　　張知常曰凡剥皆小人剥君子故每進而益凶終于自剥其廬焉 　　袁氏曰夫剥始於姤而終於剥始於一隂而成於五隂故其卦以滅下為剥以厚下為无剥 　　案取象子牀林説猶觀之象亦一義也蘭説則與上九得車剥廬之象同及觀爻義則又不然下卦三隂為牀猶坤之稱輿也六四為膚六五君位即身矣一陽在上猶廬也坤載於下而艮止於上牀之象也 　　右明象 　　耿睎道曰於是時上有以正之則不能馴致而為剥矣唯上无陽應故凶由此而起【都聖與同】 　　右明占 　　李子思曰隂爻凡五唯三舍羣隂以應上九之陽故无咎五以宫人之寵待羣隂而殺其勢故无不利乃若初二與四則居剥之世而専以隂剥陽者故皆因剥牀而得凶則是聖人於隂類當長之時猶不許小人之害君子其戒益昭然也 　　右明爻義 　　六二剥牀以辨蔑貞凶 　　賛曰剥牀以辨未有與也 　　袁氏曰言剥牀皆所以危之也而有逺近之殊故莫甚於剥牀以膚逺於膚者為足近於膚者為辨剥牀而至於辨其勢已殆矣然猶可為也使有以正之未必凶也 　　胡翼之曰初民之象故曰足四切近於君故曰膚二居膚足之間是上下分辨之際則人臣之位也始剥於民又剥於臣矣 　　右明象占 　　林黄中曰凡卦六二多吉者以中且正也然如剥之為卦有與則為正无與則為邪今逺无所應近无所承䧟於羣隂之中是以為剥牀之象也若有應則為觀矣有承則為艮矣何遽凶哉 　　右明爻義 　　六三剥之无咎 　　賛曰失上下也 　　蘭恵卿曰處羣小之中而不與之為黨以害君子所以无咎然不言吉盖君子道消之時无咎足矣胡翼之曰於小人中獨不為小人之行雖在剥時得无咎也 　　程可乆曰失上下而无咎猶坤䘮朋而乃終有慶【李子思同】 　　程正叔曰不言吉何也三雖從正其勢孤弱所應在无位之地於斯時也難乎免矣安得吉言无咎所以勸也 　　楊廷秀曰内則失上下羣隂之心外亦未能為一君子之助然許其无咎者勸之之辭也 　　李季辨曰聖人未嘗不開小人為善之門 　　案卦體為剥其占為无咎不與羣小人為黨而志在君子一君子處世之窮雖不能獨立於上要非三之所能助然使在下者皆存心如三則君子雖窮不至為羣小所逐矣以隂剥陽本有凶也而不為剥陽之事志在從善雖失羣隂亦不得而咎之也夫觀之隂爻以近為貴故六二正應僅可闚觀剥之六三聖人乃取之何也觀與剥之時物不同也 　　右明占　此爻无象 　　袁氏曰剥雖小人之事以近陽為善以有應於陽次之近陽者六五是也故可以治剥有應者本爻是也故不為剥 　　案初剥牀以足二以辨本爻當以笫四乃以膚今本爻不言笫而无象則以應上而不為剥故不言也 　　右明爻義 　　六四剥牀以膚凶 　　賛曰剥牀以膚切近災也 　　張舜元曰艮為膚噬嗑六二噬膚互體亦艮毛伯玉曰四屬上體故曰膚一陽與四同為艮體初剥及艮陽之膚也五則禍及身矣聖人不言之耳 　　右明象 　　朱子曰隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也朱子發曰剥陽至四而乾毁其凶可知 　　張舜文曰治生於君子而小人蒙其利亂生於小人而君子被其害 　　林黄中曰譬之於牀先剥其足次剥其辨又及其膚然且熟寐而不之覺此其所以凶也所謂厝火積薪之下而寝其上火未及然因謂之安者也右明占 　　李子思曰進而傷體此君子之身受剥者也唯六五之主不以大權假之其禍僅至於膚而止比之大過諸卦自足止至頂耳者有間也 　　案以卦之序言豈无頂耳之象特聖人示天下以轉禍為福之道故不言爾 　　右明爻義 　　六五貫魚以宫人寵无不利 　　賛曰以宫人寵終无尤也 　　朱子曰五為衆隂之長當率其類受制於一陽故有此象 　　程可乆曰貫魚者衆隂次序之象以順承上而不剥上也 　　林黄中曰一陽貫魚之象也 　　右明象 　　張舜元曰柔得尊位而衆隂以次相傳有后以宫人備數進御於君之象 　　馮當可曰五隂剥陽意極不善至是乃肯為宫人之寵何也以五也隂本柔順而五得中以率其下必能不為剥滅之道夫時非自剥人事使然也乾亢矣用九乃吉坤戰矣用六乃吉顧在人者如何耳時則剥矣而下有為善之道上有取吉之理下可為善本爻是也上可取吉上九是也 　　此以虚象言也 　　楊中立曰先王之時六宫各帥其屬以時御于王所九嬪掌之御叙于王之燕寢女御掌之而嬪御之職皆列于天官大宰涖之則燕好嬖暱之私不得干其上矣貫魚之象也夫女子與小人之難養一也先王所以處之无二道焉以宫人寵之則无不利矣是亦順而止之之道也若夫付之以心膂之寄借之以威福之重而遽絶之則肘腋之變不可測矣可不戒哉 　　都聖與曰天下之亂多生乎小人女子易故深探剥之所由生而為人君言之也 　　毛伯玉曰四剥膚則及於五矣五能御之則為觀不能御則為剥五之受其剥也其禍已成故置而不論獨原所以致剥者盖五實使之也小人而不得君何剥之有是故嬖寵之家不及以政使令之人不出房闥如是則未嘗无小人而天下不知有小人也 　　右明占 　　鄭舜舉曰五君位也不當例以小人之進為言故告以處小人之道 　　袁氏曰上承一陽而下據四隂治剥而不為剥者也 　　趙氏曰居剥之極而不言剥者以剥及君位難於有言故但言人主所以待羣隂之道 　　此以君位言之亦或可取以為義也 　　張敬夫曰五雖君位而卦有隂為主者不取君義坤也剥也遯也明夷也歸妹也旅也非人君所處故亦无君義 　　此不以君義言之 　　張子厚曰異於六三者以居尊制裁為卦之主故不云剥也隂陽近必相比本爻能上傅於陽反制羣隂不使進偪方得處剥之善下无剥之之過上得陽功之庇故曰无不利 　　劉長民曰居君位故不言剥然體未異羣隂總湊于己故稱貫魚 　　程正叔曰剥及君位其凶可知故不言剥而别設義以開小人遷善之門聖人之意深切之至也林黄中曰剥至五凶之極也聖人謂其无應而承於上九故别設義以救之五隂貫魚以承上九以宫人之寵寵之斯為善矣非柔變剛之義也故曰无不利本爻之不言剥以居君位隠之也然為剥之主羣隂宗焉如貫魚以進於上本爻但以宫人寵之則羣隂受蓄而上九无剥廬之患矣无不利云者施之四隂則四隂有受蓄之利施之一陽則一陽有得車之利也五有其位又有其權故作易者教之如此一君子无位而在外何自而激其變耶 　　右明爻義 　　上九碩果不食君子得車小人剥廬 　　賛曰君子得車民所載也小人剥廬終不可用也張舜元曰艮為果蓏此卦自乾而變木果乾也下應六三之坤不為所剥故不食 　　蘭恵卿曰居无位之地不為時君所任有碩果不食之象亦猶井九三之井渫不食鼎九三之雉膏不食也然在剥之時小人亦不能盡剥君子猶有在上者亦碩果不食之象 　　李季辨曰人之食果必留其碩大者以為種子生意已存於不食之中矣 　　案凡衆小人擊一君子其道浸盛而君子猶得以安其身者亦必有隂為之助不深擊者也在它卦五隂一陽則五隂皆歸之矣在剥復夬遘則論隂陽消息盈虚之理然隂陽之情豈能泯滅剥之上九六三正應故失上下六五近而相得故无不利盖六三居羣隂之中而為之解六五握羣隂之權而為之平則碩果不食於時固碩果之不得位而碩果不食於羣隂亦碩果之得所助也陽為大故果為碩果之不食以其碩也夫有一大陽在上則天下未至於純隂生意有望焉有一大人在上則天下未至於全亂生民有望焉此易之㫖也右明象 　　李去非曰君子以小人為車小人以君子為廬上所以庇下下所以載上也 　　楊廷秀曰五隂載一陽車之象一陽庇五隂廬之象也 　　蘭恵卿曰自上觀之譬之君子之乘車則下為庶民之所載自下觀之譬之小人之剥廬則將无以自庇其身矣 　　程子曰九非小人但言剥極之時小人如是也案聖人設卦觀象立象盡意原无所不通初不可以一説定也剥之時一陽在上危如累夘不能以一日安也明矣易乃取碩果不食之象又取君子得車之象正猶觀之四隂而有取於門闕觀瞻也然剥之終終歸於剥於是乃言剥廬之象以曉之使小人知世无君子則將无以庇其身矣然九君子之象非小人之象若使六處此位則剥純隂耳使九常居之則廬亦不可剥也車廬皆因牀生象衆隂承載之義坤之為大車亦以此也 　　右明占 　　石守道曰牀足至膚獨有屋廬可以庇也若更為小人上進併廬而剥去之民何所安卦存此一爻所以庇民也 　　王景孟曰君子存則小人安君子去則小人禍然則君子亦何負於小人而小人亦何利於剥君子也 　　都聖與曰五陽為夬五隂為剥夬之終猶欲進君子剥之終己欲退小人則以君子之道宜進小人之道宜退乃天下之常理人情之公願而自然之分故也 　　李季辨曰小人極盛然後知君子為民所屬望禍亂既極然後知小人之不可用也 　　李去非曰天下未有必无君子之理亦无盡絶小人之理碩果之不食蔓草之難圗此天理也李氏曰立卦之義在於柔變剛則受剥正在上九而乃言碩果不食者聖人探消息之理有剥必有復存陽也 　　胡翼之曰君子守正執節明哲保身不為小人所害至此將復其位而得行其道也 　　毛伯玉曰三隂為否四隂為觀猶可及也有九五以為陽之主也故否之大人則休否觀之君子則无咎至於剥則遂无君矣勢窮理盡必將有一人焉徐起而妆之甚矣爻象之㣲且宻也天生聖人將以靖亂孰得而滅之故湯文不死於桀紂乃碩果不食之象也 　　馮當可曰觀此一爻得車剥廬之異象則剥與不剥豈不在人聖人明言君子小人於一爻之中其義著矣 　　朱子曰取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣 　　右明爻義 　　都聖與曰否與剥皆主隂長成卦而六爻所言皆主君子者彖言成卦之本爻傚天下之動聖人作易與民同患則欲為君子者可以預知小人之情状也小人何與焉傳曰易不可占險盖謂是也袁氏曰以陽化隂其勢甚易詩之雨雪瀌瀌見晛曰消此剥之諸爻以近陽有應為善也【謂三五】案六位以牀之象言則初足二辨三笫四膚五身體也而三不言笫以有應於上不剥之也五不言身者五剥之主治剥者也而笫與身之序黙藏乎其中矣 　　右明六爻 　　【震下坤上】 　　復 　　雜卦曰復反也 　　説卦曰復徳之本也　又曰復小而辨於物　又曰復以自知 　　王輔嗣曰復者反本之謂也 　　郭立之曰易以乾坤言形以天地言氣以隂陽言故乾坤之理天地之運隂陽之㑹无不反其始而後行故乾之初九復于甲子嵗功之出起于冬至之夜半七政之行復于牽牛之初以至律歴之紀四時之序无不反於此者所以黄鐘為萬事根本此之謂也 　　袁氏曰復以五隂乘一陽陽位乎下隂位乎上疑若處非其所然而陽體動以居内隂體順以居外陽方升而進乎上隂方降而退乎下由是而復其所矣此卦之所以為復也 　　朱子曰剥盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十一月卦為復 　　此以隂陽言之 　　程正叔曰陽君子之道陽消極而復生君子之道消極而復長故為反善之義 　　程可乆曰不極其往而還曰復春秋書公孫敖如京師不至而復公如晉至河乃復遷善欲蚤故以不極其往者言之 　　此以人道言之 　　案復有二義有往復之復有復其所之復易以内為主外為客夫陽向也往於外而今復于内此以往復為義泰之无往不復是也上者陽之所下者隂之所陽今在下自此日復于上此以復其所為義小畜之復自道牽復是也卦之彖以復其所為義而爻以復于内為義是各一道也 　　李子思曰老子萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各歸其根曰静静曰復命復命曰常以静為復者也老氏盖知易之體而不知易之用 　　案老氏歸根復命之復天地之貞也易言一陽來復之復天地之元也意各有在不可以一説律之也 　　右明卦義 　　象賛曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方 　　案此以冬至應卦氣彼歴家謂六日七分以應七日來復之義冬至起中孚者傅㑹之説非易之㫖也 　　右明卦用 　　序卦曰物不可以終盡剥窮上反下故受之以復程正叔曰物无剥盡之理故剥極則復來隂極則陽生陽剥於上而復生於下復所以次剥也右明卦序 　　亨 　　賛曰剛反 　　程可乆曰陽復於内有應在外故亨 　　李子思曰陽反而復生生之氣自此萌動故曰復亨 　　都聖與曰陽宜主乎内隂宜賔乎外陽宜進而上隂宜退而下此理分之常也而内外上下之不常者時也時方在午則隂主乎内而隂乃往焉隂進乎上而陽退下焉其漸至於閉塞而成冬則非所以亨也至於時運乎子則隂極而陽萌於是為主於内而漸進乎上復其理分之當然而亨矣王景孟曰剥之上九雖居五隂之上其勢往而屈也此一陽之窮也復之初九雖居五隂之下其勢來而信也此一陽之亨也 　　右明卦象 　　出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往賛曰動而以順行是以出入无疾朋來无咎 　　楊中立曰動而以順行故出入无疾出入无疾故朋來无咎夫四時之變浸而為寒暑固非一日之積也天且不能暴為之而况於人乎 　　朱子發曰復本坤而乾交之剥極成坤陽降而入坤極而動陽升而出羣隂莫能害之之謂无疾言剛反而得位也 　　李氏曰无疾者莫為之害也无咎者適當其可也李子思曰震初動而坤順從之隂陽不相攻害故曰无疾 　　李氏曰一陽方動衆陽從之以類而升何咎之有郭子和曰疾猶不疾而速之疾隂陽消長有漸此説亦通 　　賛曰反復其道七日來復天行也 　　侯氏曰七日七月也豳詩一之日二之日三之日四之日皆月也 　　袁氏曰或曰年或曰嵗或曰日或曰月盖年與嵗則有乆近之意月與日則有隂陽之殊唯其當而已 　　朱子曰七日者所占來復之期也 　　都聖與曰反以其道原其始也復以其道要其終也 　　李子思曰歴剥之六爻至復之初爻凡七爻而一陽來復隂陽之數自午至子數不過七一辰是為一日自剥至復爻亦如之一變而為七嵗月日時之運皆然而易爻象之故畫六而止至七則變此古聖人作易之成説也 　　林黄中曰日陽物也月隂物也七陽數也八隂數也舉日稱七故於一陽言之舉月稱八故於二隂言之聖人因象以寓辭因辭以寓意八月有凶七日來復盖有喜懼之辭焉 　　案天地之道有反則有復陽道之來復盖歴七日此天道然也非人之所能為也復曰七日臨曰八月隂陽之義也故曰隂陽之義配日月 　　賛又曰利有攸往剛長也復其見天地之心乎案剛浸長故自一陽之復以往二陽為臨三陽為泰以至于大壮與夬无不利也易之諸卦占辭未有詳於復者喜之也 　　右明卦占 　　初九不逺復无祗悔元吉 　　賛曰不逺之復以修身也 　　説卦子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也 　　案六二賛曰下仁而此又引顔子竊謂孔門告顔子以克己復禮為仁應此爻之義也 　　朱子發曰外為逺内為近九自外來内不逺也失而後復不失而无復矣 　　李子思曰承剥之後而一陽來復乃生生之本也天地之運一息不留剥終復始不容少緩若少遲不反則生理息矣 　　李季辨曰一陽在内天地之心性善之端也故六爻以復善為義初復之始始而知復不至於悔案一陽來復於内而以復名卦至爻則自内而之外每爻以至此始復為義初言復於初也一歩之始即知其非而亟反如所謂違道不逺施諸己而不願則勿施諸人者也故无適悔而大善而吉也 　　六二休復吉 　　賛曰休復之吉以下仁也 　　張敬夫曰上无繫應能休泰而復 　　林黄中曰是以其心休休然无入而不自得也案需二曰衍在中二位乎内卦之中寛裕和平去陽最近其復也易故為休復之吉 　　右明象占 　　諸説紆淺皆不足據 　　石守道曰六爻唯初九是陽六二以其近之六四以其應之故二休復吉而四中行獨復 　　右明爻義 　　六三頻復厲无咎 　　賛曰頻復之厲義无咎也 　　朱子發曰厥初妄動自厓而反則頻復也頻者危道故曰厲 　　袁氏曰動而過中則其初失於不能復矣處下體之窮則其終不可以不復唯初不能復故厲唯不可以不復故无咎 　　楊廷秀曰聖人危其頻過故曰厲以儆之開其頻復故曰无咎以勸之易於三每以下卦之終為義巽至三則濵上體矣故曰頻㢲復至三則濵坤矣故曰頻復頻於外而能復者以衆隂皆趣於初其勢可復也復貴蚤不貴遲貴於内不貴於外故復於初則過形於心而即復也此復之至善者也故曰元吉復於二則平居豫暇之時有過則復不待事作物交而有過然後復也此復之次者也故亦曰吉至於三則已頻於外卦矣過形於外則不可妆矣故頻於外而不得不復此危道也此廹而後復者也故曰厲无咎盖庶幾於補過云爾聖人開天下之復於善如此 　　右明象占 　　李子思曰復之所以為復者初九一爻也而諸爻皆以復稱盖因託之人事以盡復之義也 　　右明爻義 　　六四中行獨復 　　賛曰以從道也 　　王輔嗣曰上下各有二隂而處厥中履得其位而應於初獨得所復 　　張子厚曰柔危之世以中道合正應故不與羣爻同 　　朱子發曰五隂㝠行去道日逺四行於五隂之中獨反而復下從於初 　　郭子和曰舍其類而獨行其志者也 　　虞仲翔曰四在外體不在二五何得稱中夫中无一定之中自初至三以二為中自四至上以五為中復卦五隂自二至上則四為中康成謂爻處五隂之中是也 　　程可乆曰本爻當位初未有失故不言吉 　　朱子曰當此之時陽氣甚㣲未足以有為故不言吉理所當然吉凶非所論也 　　右明象占 　　馮當可曰猶夬之九三於衆陽中獨應上六為獨行遇雨 　　郭子和曰剥之六三與復之六四反對其義相類故在剥取於失上下以應乎陽在復則取其獨復以從道 　　王景孟曰此二爻者其可以隂柔少之乎君子之在天下无往而不可貴剥之上九處一卦之外宜若失位也復之初九在一卦之下宜若甚㣲也而六三六四應之誠以道之所在可從不可違如此右明爻義 　　六五敦復无悔 　　賛曰中以自考也 　　林黄中曰敦厚也益也艮之九三既為艮矣故上九謂之敦艮又從而益之也臨之六五正應九二則上六為敦臨復之六四正應初九則六五為敦復 　　案敦之為言厚之至也下有一艮山矣而上又為艮故曰敦艮三隂為坤厚矣而積為四隂故臨之上復之五皆曰敦謂此象也 　　右明象 　　閭丘逄辰曰五逺於初而下又无應但能无悔而已 　　右明占 　　李子思曰陽長之卦凡遇隂柔之主則未嘗不順之无所於逆故復臨泰壮六五之爻皆以下順陽剛而得居上之體作易者以此垂訓要所以為君子之地也 　　鄭舜舉曰六五未必皆善唯坤體則无不善此黄中之理唯知易者識之 　　右明爻義 　　上六迷復凶有烖眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征 　　賛曰迷復之凶反君道也 　　左氏子太叔曰楚子不修其政徳而貪昧於諸侯以逞其願欲乆得乎周易有之在復之頥曰迷復凶其楚子之謂乎欲復其願而棄其本復歸无所是謂迷復能无凶乎復上六變而得頥 　　吕與叔曰處卦之終最逺於陽迷而不反者也馮當可曰至是而不復可謂迷矣 　　郭子和曰或謂迷而後復非也苟能復矣雖迷何凶太甲是也 　　張舜元曰以坤居上先迷者也 　　王輔嗣曰比復好先而坤曰先迷何也順爻之序以觀之則初先而上後也故復好先謂不逺而復也衡爻之序以觀之則上在前初在後也先迷謂先人以行前則迷也上六是也隂昏闇去陽明最逺故迷於所復猶蒙之困也 　　右明象 　　朱子發曰上窮矣不可動動則降初成坎坎烖眚也卦成師用行師也 　　林黄中曰謂之烖則有人為之咎焉謂之眚則有天降之罰焉雖有聖賢不能為之謀矣 　　楊廷秀曰國君者六五也 　　李去非曰盡坤土之數而尤不克征也盖迷而求復之為難如此 　　毛伯玉曰十年不克征絶之之辭也 　　李子思曰以天理論人事亦可以為從物流轉乆而不復以致顛沛流離者之戒 　　案復次剥者也五隂剥一陽極則上反而下成復以此例之則一陽上復至五成夬其極則上反而下成師而下卦則坎也易窮則變迷復而不知所以變則窮上而反下如此故烖眚之象則坎也用行師之象則師也終有大敗以其國君凶者上反下則六五上窮矣反下為坎大敗之象也六五上窮則以其國君凶之象也十年坤土之數上反下而六五猶為四隂則厯坤之三陰猶未能變不克征之象也然而聖人序卦則坤全變而為乾然後无迷復之禍此聖人静觀造化之運變而通之之神也 　　右明占 　　張敬夫曰易之爻辭鮮有如是之詳其凶鮮有如是之極者而獨於復之上六言之盖自古亡家覆國反道敗徳无所不至者其源盡起于一念之㣲不能制遏之耳夫以隂柔之材去本之逺所謂人欲肆而天理蔑者故有大敗終凶之義 　　右明爻義 　　案初復不逺至四則為獨復以應初也二復休裕至五則為敦復以得中也三頻厓而復至上則迷以不蚤辨也 　　右明六爻 　　【震下乾上】 　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往 　　初九无妄往吉 　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往 　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災 　　九四可貞无咎 　　九五无妄之疾勿藥有喜 　　上九无妄行有眚无攸利 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷十六　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳十二 　　經上篇【大畜頤大過】 　　【乾下艮上】 　　大畜 　　案大畜大其所畜也所畜之大則與小畜同義矣 　　贊曰剛健篤實輝光日新 　　案此贊其德非釋其義孟子充實而有光輝之謂大蓋出於此 　　雜卦曰大畜時也 　　馮當可曰艮止乾健健在下安肯止而不升艮自是止體二陰下應初二兩爻陰陽感而自止所以為畜 　　石守道曰乾務上進而為六四六五所止不能行也 　　林黄中曰虛則能畜實豈能畜也哉 　　郭立之曰易之稱大者凡四卦 　　趙氏曰乾健上進而為艮所止故有畜之義艮陽卦也陽為大故曰大畜 　　毛伯玉曰小畜大畜所畜皆乾所别者艮巽耳是故以大畜大謂之大畜 　　李子思曰以陰畜陽所畜之力小故謂之小畜以陽畜陽所畜之力大故謂之大畜 　　程正叔曰畜止也聚也止則聚矣大小畜之分義亦不一毛趙李之說本指也然旁而暢之大畜二陰所虛者廣故大其所畜小畜一陰所虛者狹故小有所畜又風行天上陽氣之升風散而畜者少天在山中陽氣之升山止而所畜者多皆以畜乾為義非所畜之小大也乃知天地間萬理萬物何所不有隨人所受之多寡以畜諸已耳 　　程可久曰大人之所蘊畜也 　　郭子和曰无妄動以天大畜止天徳 　　李子思曰易以大畜為畜賢之卦三陽上進而艮則止之猶之賢人並進而賢主畜之之象 　　程正叔曰在人為學術充積於内 　　右明卦義 　　象贊曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳 　　右明卦用 　　序卦曰有无妄然後可畜故受之以大畜 　　程正叔曰无妄則為實故可畜聚 　　林黄中曰无妄之反也乾反居下震反為艮二五三四相易而成大畜震反成艮動而能止也乾反居下尊而能降也二五相易上下能相與也右明卦序　序本反對而誠實在中中畜天理故為大有所畜之義 　　利貞 　　贊曰其徳剛上而尚賢能止健大正也 　　楊中立曰言上九也 　　張舜元曰泰變坤之上六為艮以剛上有大正之徳 　　蘭惠卿曰大壯九四之剛往為大畜之上九為六五之君所尊尚大者之正也 　　案陽以上復為貞四陽在下之卦體成大壯今九自四升上則陽之貞也故曰利貞 　　程正叔曰人之蘊畜宜得正道若夫異端偏學所畜至多而不正者有矣 　　李子思曰方否之時不利君子貞今大畜遇剛上尚賢之主則君子利貞矣 　　林黄中曰利貞云者以明无妄之為元亨也震者始也艮者終也贊之互文見義皆如此 　　右明卦象 　　不家食吉 　　贊曰養賢也 　　表記曰故君子不以小言受大禄不以大言受小禄也子曰不家食吉 　　注君有大畜積不與家食之而已必以禄賢者鄭舜舉曰養賢以及萬民若家食之則非大畜矣案食讀似聲言君有大畜積不家至而食之也禄養賢者而已 　　正義曰以在上而有大畜之實養此賢者不使賢者在家自食也 　　程可久曰尊賢使能與享天禄 　　主人君而言 　　蘭惠卿曰三賢受畜於上而不家食 　　馮當可曰君能以至尊屈體下士【陰柔應剛】賢者不當食於家 　　林黄中曰乾為君子有賢徳之象艮為山有養人之象三陽並進而受畜於艮是以知其不家食郭子和曰賢不家食禄之也書云唯賢非后不食蓋古之人不仕无禄則耕而食之食於家也仕而禄足以代耕則不耕矣非家食也 　　主賢者而言 　　鮮于子駿曰上九能納乾健又居外卦之上故曰不家食吉周公吐哺下士得上九之義 　　案詩退食自公言從事於公而退於家也此言夙夜在公而不食於家爾諸家皆依傳為說而不同今並列之以俟知者 　　利渉大川 　　贊曰應乎天也 　　馮當可曰乾健有為而五應之故有利渉大川者九非遇乾即巽蓋乾健行而巽以木也 　　或曰小畜以陰畜陽大有以柔有剛皆應乎乾而无利渉之辭何也林黄中曰小畜大有皆一陽五陰天下之動貞夫一故无險閡之象大畜上有二陰六四居近君之位而下畜三陽是以有大川之象也昔周公相成王而羣叔流言㡬䘮王室故曰予小子若渉淵氷予唯往求朕攸濟 　　都聖與曰以剛居上而畜賢髙宗之於傅說用汝作舟楫之謂也 　　右明卦占 　　初九有厲利己 　　贊曰不犯烖也 　　王輔嗣曰四乃畜已進則有厲止則利也 　　石守道曰乾雖剛健前遇山險 　　程正叔曰乾三爻以受畜為義艮三爻以畜止為義初以健體居下必上進者也而六四畜之安能敵在上得位之勢若犯之則有厲利在己而不進也在他卦則初四九六為正應在大畜相應乃為相畜 　　李子思曰乾陽之健從艮所畜則是止而聽命為艮之用體艮而在上者非獨得養賢之義而又能操馭臣之權謂之大畜冝哉 　　毛伯玉曰易道尚變明者晦之健者抑之非唯天道亦物理也故有厲則利於止愛之以徳所以全其用也然則艮之畜乾施止於健非以厲之所以成之也歟 　　案乾陽君子文王孔子之辭无非為君子設耳自卦言之則以艮畜乾為義自爻言之則下三爻為君子審進退之道也乾之三陽豈終受畜者哉勢必上復然三陽盡復猶有上九焉則卦遂成遯九二九三皆升上體而本爻猶在下體也故二說輻三利往而本爻獨曰有厲而利於己蓋雖上進不離乎下也 　　右明象占 　　九二輿說輹 　　贊曰中无尤也 　　劉長民曰三陽同志已乘於初初止其行已不獲進猶乘車者輹說則所乘者亦止 　　毛伯玉曰說輹猶稅駕也說如說卸之說止而為之用故彖贊曰能止健爻辭曰車說輹中心於止又何尤焉 　　袁氏曰剛中有載物之材所謂車也 　　案下卦三陽而二居中載初與三以行車之象也說輹初已而本爻尚進猶輹說也 　　右明象 　　程正叔曰初與二乾體剛健而不足以進四與五陰柔而能止之時之盛衰勢之髙下學易者所宜深識也 　　蘭惠卿曰小畜說輹在九三而夫妻反目大畜說輹在九二而象稱中无尤何也小畜以一陰而畜五陽而六四為小畜之主近畜九三以小畜大以陰畜陽又非正應所以九三不受其畜而有夫妻反目之象大畜則艮能止三陽之健九二在下卦之中而上受六五之君所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又其正應居中相應何尤之有初而往四譬之牛焉童其牿矣所以利於己也二而往五譬之豕焉豶其牙矣所以輹之說也 　　右明爻義 　　九三良馬逐利艱貞日閑車衞利有攸往 　　贊曰利有攸往上合志也 　　程可久曰馬有健行之才而又良健之至也毛伯玉曰逐者總三陽而言之 　　陸希聲曰與二陽角逐志在疾者也得位失中故利艱貞 　　程正叔曰雖其進之勢速不可恃其才之健與上之應而忘備與慎也故戒以知難與不失其貞乾體而居正能貞者也 　　朱子發曰乾馬馳逐不已必有犇蹷之患 　　張舜元曰乾之良馬以健動之體不可以用壯利在艱難守正蓋五畜九二說其輹而止之四居已前有止之之象恐說我輹宜必防之故日閑車衞【王景孟同】 　　林黄中曰閑車衞者所以為艱貞也 　　楊中立曰戒慎之至也 　　張子厚曰不防車衞而進歴二陰則或有童牿輹說之患其往不利 　　朱子曰節良馬之步而徐驅焉其進利矣 　　張知常曰所畜已成可以致逺然以難進為貞閑車衞戒於疾驅也 　　案乾為良馬象陽之壯也車輹車衞因良馬以取象而車衞又承說輹而言也茂陵中書武功爵十三級曰閑車衞則古有此語而以為爵號易之取象亦因古語也乾非終在下之物觀畜之終可見况畜極則通理勢固然然下卦已終未可輕進二陰在前皆畜乾者也進則受敵故其利在於難而貞雖陽以上復為貞而本爻當衞在下卦之上亦為貞而居過中多凶之地是以難之也車以載之衞以防之皆指下之二陽同力者也戒約其母疾驅以取覆敗則往必利矣 　　右明象占 　　王輔嗣曰物極則反畜極則通初二之進於畜盛故不可以升上九天衢之亨塗徑大通進无違距可以馳騁 　　程正叔曰乾三爻被畜艮三爻畜之者也在他卦則六與九為應相援者也在大畜則相應乃為止畜在上之與三皆陽則為合志蓋陽皆上進故有同志之象无止畜之義 　　右明爻義 　　六四童牛之牿元吉 　　贊曰六四元吉有喜也 　　案能為六五畜初六五所以喜之 　　吕與叔曰六四六五皆以柔畜剛止健者也牛之剛在角豕之剛在牙 　　案牛豕隂類今初九九二受畜於四五而取象焉何也曰取其畜擾也乾陽至此受畜而馴擾故有此象有角與牙焉其剛故在也童之豶之則不能以觸噬矣此畜英雄之道也夫馬者乾象也在坤之行地利貞則坤變為馬牛者坤象也在畜之乾陽受制則乾變為牛易之取象何常之有哉制之在初故曰元吉 　　右明象占 　　馮當可曰以弱畜剛苟不有以制之將不免觸囓之禍君相畜才雖天下之健者亦俯伏奔走而為我之用此二陰所以能成其畜之功也 　　毛伯玉曰大有大畜皆養賢者也大有之三陽欲上而九四援之同類故也大畜之三陽欲進而二陰忌之非其類也他卦以陰陽明相應獨大有大畜以同徳為相親明其以大而有以大而畜故也案小畜之畜乾者六四也九居五為助者也大畜之畜乾者六四六五也九居上為之助者也夫外無陽爻則坤順而不能畜内无陰爻則同類而不相畜然則成大畜之義者在艮之上九而能畜乾之陽者在艮之六四六五也 　　右明爻義 　　六五豶豕之牙吉 　　贊曰六五之吉有慶也 　　案君得臣為有慶以六五畜九二之象也 　　劉長民曰豕去其勢則牙不能長猶二乘初為車說輹而剛不能進也 　　朱子發曰豶豕則馴擾剛柔自止 　　吕與叔曰六四六五皆止健者也牛之剛健在角豕之剛健在牙 　　李子思曰既童且豶又何能為宜其兩皆受畜而相與為應也 　　朱子曰陽以進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機㑹而可制故其象如此而占雖吉而不言元也 　　程正叔曰此見聖人機㑹處 　　右明象占 　　鄭舜舉曰天下之理交相濟而已柔不制柔制柔者剛也剛不制剛制剛者柔也初與二受畜於四五柔制剛弱勝强也 　　案初居剛健之始畜而擾之如牛有牿也童其首則牛不能觸矣二居剛健之盛畜而擾之如豕之有牙也豶其特則牙不能噬矣是以吉也 　　右明爻義 　　上九何天之衢亨 　　案胡氏以經文多何字然于義亦无妨聲或讀賀或以衢字絶句皆非傳以四字為句故不舉全文 　　贊曰何天之衢道大行也 　　陳氏臯曰陽久被抑今而亨通故曰何訝之也朱子曰言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙故其象占如此 　　耿睎道曰天衢者賢人所由以上達者也 　　案五天位上位乎天之上也乾三陽上達於此之路故曰天衢 　　右明象占 　　耿睎道曰下卦受畜者也上卦畜下者也受畜者至於九三則良馬逐矣无復如初二也畜下者至於上九則天衢亨矣无復如四五也 　　程正叔曰小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散 　　鄭舜舉曰以二卦彖爻觀之非散也小畜之傳曰柔得位而上下應之曰小畜蓋六四獨為一卦之主非特下三陽受其畜而上二陽亦受其畜故曰上下應之而止也大畜之傳曰剛上而尚賢能止健蓋四五協力以畜乾故曰能止健若上九獨處於外不受四五之畜故曰剛上而尚賢言四五尊而上之故不可畜而亨也 　　右明爻義 　　趙氏曰初九九二乾體之陽也四五艮體之陰也他卦雖以陰陽之應為正此則專取艮止畜陽為義故六四六五畜乾者也初九九二受畜者也唯九三與上合志然後利有攸往 　　朱子發曰初剛正也二剛中也四五柔也柔能制剛剛知其不可犯而安之時也夫氣雄九軍者或屈於賔贊之儀才蓋一世者或聽於委裘之命故曰大畜時也 　　林黄中曰時者上之所制也 　　陳氏臯曰上養賢之主四五為疾賢之人乾之三爻求進之君子也 　　亦有此義 　　案卦以艮畜乾艮一陽止於上而六四六五畜乾之三陽者也初一陽之萌也其剛如牛之角六四童之則不能觸矣聖人教之以利己二陽之盛也其剛如豕之牙六五豶之則不能囓矣聖人示之以說輹言其不可進也是以受畜也至於三則陽之壯如馬之良逐逐以進則非四五之所能遏矣聖人教之以艱貞教之以閑其車衞使勿恃其壯而取覆敗也苟能是亨於天衢矣 　　右明六爻 　　【震下艮上】 　　頤 　　序卦曰頤者養也 　　雜卦曰頤養正也 　　耿睎道曰上止下動而其中虛頤之象也 　　馮當可曰凡人之頤上曰輔下曰車輔不動艮也車轉動震也 　　案輔上九之象車初九之象也 　　楊廷秀曰上覆下承衆齒森然卦之形也上止下動卦之用也皆齒頰飲食之象也故曰頤養也案艮一陽上覆震一陽下承中四耦畫衆齒之象也都聖與曰記曰君者所養也非養人者也孟子曰无野人莫養君子君無為以止乎上民有為以動乎下然後養之道得矣 　　案頤之為養其義有三以畫觀之四陰乃所養者也以二體言之上卦尊而艮體止无為以仰養於下者也下卦卑而震體動有為以致養於上者也民出穀粟絲麻以奉其上諸侯效職貢包篚以輸於王是也然分田制禄以養其臣平頒興積以養其民此又以上而養下者也故六爻之中所以養之者雖由乎二陽而自四以下皆以養於初九為象至上九乃有以上養下之義焉 　　贊曰天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉 　　程正叔曰口所以飲食養人之身故名為頤因卦推養之義大至於天地養育萬物聖人養賢以及萬民皆養之道也動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養徳也推己及物以養人也 　　右明卦義 　　象贊曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食 　　案象取止其動為義故受之以頤 　　程正叔曰物既畜聚必有以養之頤所以次大畜也 　　林黄中曰自畜之頤艮體不易乾變為震二陰而畜四陽是之謂畜二陽而養四陰是之謂頤右明卦序 　　貞吉 　　贊曰養正則吉也 　　李季辨曰人生有口體之累孰不求養然得之必有道故曰貞吉 　　李去非曰自其微而觀之一飲一食之不正以積為非禮非義之大者皆根於口體之奉 　　都聖與曰君子之養口體惡乎所取之不正而况養其徳也哉 　　李子思曰頤中有物謂之噬嗑頤中有物則害其所以養故不取頤養之義而頤中之虛元未有物則以貞吉告之方其未受外物之間要當擇其所養故正則吉不正不吉也 　　薄氏曰養民自養養賢皆貴其正 　　程正叔曰養身養徳養人養於人皆以正道則吉也 　　案二陽居上下四陰居中正也虛中有離柔麗乎中於象為正於義為吉 　　觀頤自求口實 　　贊曰觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也都聖與曰記曰无節於内者觀物弗之察故在我者正則中有主而可以觀人矣 　　耿睎道曰自養者正然後可以觀人之所養與其自養蓋取人必以身故也 　　朱子發曰四陰皆虛則無物故求口實 　　林黄中曰陽者足以養人者也【謂初上】陰者求以自養者也【謂中四爻】 　　郭子和曰頤非虛中則口實无自而致養必虛以容之斯足以受養矣故祇以觀頤口實為言飲食之養朝夕有常頤非止於飲食而已也聖人立象以盡意故言簡而理明如此 　　李子思曰古之觀人每每觀其所養而所養之大小則必以其所自養者觀之夫重道義之養而略口體此養之大者也急口體之養而輕道義此養之小者也養其大體則為大人養其小體則為小人天之賦予初无小大之别而人之所養各殊則其所成就者亦異頤之彖全以畫取象先儒言之矣二陽上下四陰居中正之象也所觀之頤二陽外實之象也自求口實四陰中虛之象也諸卦多以六爻為義獨此卦自為一例也頤以納飲食飲食所以養也論養之義古今唯孟子為詳曰養其一指失其肩背曰舎其梧檟養其樲棘此易之觀頤之方也曰養其大者為大人養其小者為小人曰無尺寸之膚不愛焉无尺寸之膚不養也此易之自求口實之象也至於養之之道又盡見於浩然之氣揠苗不耘之喻又曰苟得其養无物不長苟失其養无物不消學如孟子然後可以言頤右明卦象義 　　初九舎爾靈觀我朶頤凶 　　贊曰觀我朶頤亦不足貴也 　　張舜元曰震動於下朶頤之象也頤之全體有之象焉存乎人者豈无良心哉舎而不知求反觀我之言語飲食以為節不知自養之為善是以凶而不足貴也 　　劉氏曰靈前知心之象也初九動於下朶頤之象也夫朶頤是養其小體以棄其大體小人之道也飲食之人則人賤之矣故曰不足貴 　　張敬夫曰人人莫不有至靈者【謂靈】若孟子所謂良貴是也【不以程正叔楊中立能嚥息不食之說為然蓋以靈為義也】 　　李季辨曰六爻貴止不貴動口之飲食言語上止而下動初九震體在下也靈心朶頤口也若謂人曰舎女養心之道而觀我養口體故凶 　　李子思曰頤之初中虛而未有所受故先以此戒之 　　郭子和曰頤之取猶艮之取背 　　程可久曰朶頤下垂以受物也 　　楊中立曰爾對我之辭 　　蘭恵卿曰易之言我者十三卦皆自指其爻也案陽饒有餘隂乏不足有餘者養人不足者養於人四陰養於人者也居於中靈也雖不足而可以自養【謂嚥息可不食也】 　　案初九養人者也動於下朶頤也以有餘而可以受物然位不足而勢不順非上九之比也懼无以應四陰之求乃告之曰舎爾之靈而觀我之朶頤失之矣凶之道也然設辭以拒四陰亦凶之道也頤中虛有離之象為介屬故以其靈而象而全卦之畫有仰之象而尾足不露耳抑聞之昭武陳氏曰朶之字亦為㙐多辨也【詳見注】 　　案下三爻震動故欲慎言語上三爻艮止故欲節飲食今爾心自有至靈如不知自養而觀我之言語以為從違取舎非計之得也【俗諺謂聽他人下頷動是已】亦有此義 　　右明象占 　　六二顛頤拂經于丘頤征凶 　　贊曰六二征凶行失類也 　　馮當可曰應五而五不應反而求初所以為顛頤李季辨曰反隨下體以動也 　　游定夫曰以上養下頤之正也在上而反資養於下則為倒置矣此二與四所以俱為顛頤也郭子和曰二五相應者也兩陰不能相養反養於初違經常相應之理也【李仲永同】 　　李氏曰二應在五五居尊位而養于初拂頤之常楊中立曰丘在外而髙上九之象也 　　李子思曰艮為山九居上丘之象也 　　張舜元曰賁於丘園亦艮之象 　　王介父曰於體為震是以有征之辭焉 　　案二所處亦難矣反養於初則拂君臣之經往養於上則有不從君之失六五又不能以相養此其所以凶也 　　右明象占 　　程正叔曰女不能自處必從男陰不能獨立必從陽二陰柔不能自養待養於人者也 　　案天子養天下諸侯養一國臣食君上之禄民賴司牧之養皆以上養下理之正也二反下求於初則為顛倒拂違經常若求養於上則往必有凶朱子發曰二陽受養於六五養道不足然二亦不可越五而上征也 　　劉氏曰凡陰必資陽之養初上二爻衆陰資焉二在上反受養於初故為顛頤違五之應故為拂經四資初言顛頤而不言拂經五資上言拂經而不言顛頤從可知矣 　　案卦以二陽養四陰為義然逐爻逺近承乗愛惡情偽又復不可以槩定諸卦六二當位得中鮮有凶者而此爻獨不然蓋應在五而兩陰不能相養則於義无取矣下比於九陰陽之情近而相得則反求養於初固拂正應之經也姑舎是則上有九焉又將越五而求之則无君矣是又罪之大者是以征凶固无一而可也震體陽動上雖逺亦有往征之象至顛拂于丘之指不勝異說然中四爻二顛三拂自有義例能通之則得矣 　　右明爻義 　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利 　　贊曰十年勿用道大悖也 　　李季辨曰三當應上上為頤之主應之正也三亦拂之而隨下體之動以正言之則凶三取上隔互體坤坤數十故曰十年 　　此說獨得之後取諸說旁通其義也 　　郭子和曰拂經謂違二五相應之常此言拂頤則違頤之道矣本爻有應而凶者蓋上下動為頤之道今居上下之際過於動而不知止以是為貞則凶矣易每以十年反常則人之一失必十年而後復可不謹哉 　　王介父曰易之辭或稱年或稱嵗嵗者舉四時之周而言也【以言其久】至於十年則未有稱嵗者蓋十年則亦已久矣不必言嵗而後可以為久也 　　案其言十年取數不同皆列之以俟知者 　　案易之六二鮮有凶者而頤之六二征凶正應鮮有凶者而頤之六三貞凶此易之所以不可為典要如春秋之无達例也夫三者下卦之終也每有終之之義今上有正應宜往從之而不終於此矣然上居艮體近傅六五之君天下雖由之以養而勢位有間且止而不下接此三所以隨下體之動以為養而拂所養之正應也故守下體之貞而不上應於義為凶夫上終於止而三終於隨同體之初以養此雖十年之久終以不用而无攸利也所由以養之主與我正應乃固執而不上交則亦何利哉 　　右明象占 　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎 　　贊曰顛頤之吉上施光也 　　王輔嗣曰屬上體居得其位應於初 　　程正叔曰初以陽剛居下在下之賢也與四為應四柔順而正能順於初賴初之養也 　　李季辨曰居上體與初為應亦曰顛艮體止於上而初動以應之故吉蓋以應人之所求也 　　耿晞道曰六二六四皆自養正而能有所養者也然二未離乎下而四則在上矣故二之顛頤不如四之吉也 　　案二為苟盒為正應二動而有求四止而待求此吉所以獨在四也 　　右明顛頤之占 　　程可久曰眈眈近視貌逐逐即物貌 　　張敬夫曰虎視常垂首 　　朱子曰眈眈下視而專也 　　案一卦之義莫吉于四頤之道貴正而六居四則正也卦有二陽上九秉由頤之權威震人主初九位卑而賢己則應初而不應上也近六五而同徳資在下之賢以輔之不為上九所奪此又文王孔子之所未及言者也故以養於初九言之則吉以求養於初九言之則无咎上九陽剛虎也其貪嗜之欲未易饜也非所應之正咎必踵至唯本爻之於初其欲逐逐舎上而從之上有虎下視之心而不能奪不可得而咎也虎之象不一或取諸兊或取諸坤或取諸艮兊以西方白虎言也坤以乾龍對坤虎雲從龍風從虎是也艮以位乎寅尾星為虎也此以艮之上九言之為尾星之象也 　　右明虎視之占 　　六五拂經居貞吉不可渉大川 　　贊曰居貞之吉順以從上也 　　李氏曰以六居五徳未稱位故由頤之事宜在於己而反在於上九失養下之經矣 　　李去非曰以陰柔居君位待上九以為養拂其常者也 　　楊元素曰六二從初六五從上俱失中爻之常劉長民曰以无養下之徳故不加頤字乃曰拂經合衆說而觀之可以互相明矣 　　右明象 　　耿睎道曰不能有所養則動而无輔是以居貞則吉不可渉大川也 　　朱子發曰艮止也有居之象 　　陸希聲曰不能養下民所不從不可渉難 　　劉氏曰五不利渉上利渉非剛健不能濟大事可知矣 　　案居貞吉猶洪範用静吉謂自養可也不可渉大川猶洪範用作凶謂欲以養人則不可也 　　右明占 　　馮當可曰在五之經當下應二如輔之應車也五下无應遂不復顛頤乃仰而應上九亦為拂經是輔愈上而車愈下其將何以養故二與五俯仰不同而同於拂經也然以象取之五傅於頤而當中如人之前齒雖无功於噬囓但不動摇缺折斯足矣故曰居貞吉傳謂順以從上者五雖柔順能傅於剛彊以自立如前齒雖不致用能傅於骨以自堅斯亦可久 　　毛伯玉曰五君也養人者其事也養賢者其道也而爻則陰也二者胥失之是拂其常者也无事猶可以分相縻故曰居貞吉欲有所為則難以濟矣无臣无民而求成事未之有也故曰不可渉大川案上九居已上而衆歸之已以陰柔居天下之上而无輔初九逺而不我即六二柔而不我應是无臣也三四皆非所養是无民也凡君上臣民之大經已拂違矣當是時守正而无所事則尚得无咎有所事則不可濟矣 　　右明爻義 　　上九由頤厲吉利渉大川 　　贊曰由頤厲吉大有慶也 　　馮當可曰頤之所以成頤由此一爻 　　李季辨曰如人之頤然上體不全則下雖動而不應飲食之道廢矣 　　王輔嗣曰以陽處上四陰必宗之故莫不由之以得其養 　　楊中立曰卦惟二陽而爻居一卦之上衆陰由之以養也 　　郭子和曰豫之由豫以九四之剛徳也頤之由頤以上九之剛徳也初九非不剛也在頤之初未足以自養况養天下乎此天下之養所以必由於上九也 　　右明象 　　王輔嗣曰貴而无位是以厲也髙而有民是以吉也為養之主物莫之違故利渉大川 　　蘭恵卿曰六五陰柔不能養物而養物之權皆歸於本爻所以危厲然六五順從於我使物由已養吉孰大焉 　　劉氏曰以剛在五之上厲也而六五尊之故吉耿睎道曰輔之者衆故利渉大川也 　　右明占 　　李氏曰養賢以及萬民上九足以當之 　　程可久曰二五君臣之正位不能養物為拂經則由頤於上者亦危矣雖然君子居有為之地有可為之材豈憚於危而不任其重哉故厲吉而利渉大川也 　　李去非曰上九主乎頤者也伊周能使天下之大權在已而君不疑以退聽然不免於危厲 　　毛伯玉曰六五不可渉大川而上九利渉大川此非常之事也而其端在於養民夫天下之勢何常之有有以養之則君之矣五誠无以養之彼安得不歸於上天下莫不與也雖欲不濟不可得矣厲者非常之危吉者莫大之慶 　　案隂宗于陽之卦必在九五君位然後為正而安比之所以吉而後至者則凶也豫之九四所由以豫則六五為貞疾之主而朋盍簪於九四然而位在六五之下猶可以制也故其辭曰勿疑頤之上九所由以頤而位在六五之上居一卦之外不可得而制矣故六五為拂經為不可渉大川而由頤利渉皆歸於上九而其辭曰厲蓋天下之生久矣斯民生養之道實為人上者有以致之斯民苟得其養則歸之矣此湯武之所以興也故厲而吉渉大川而利其事可以想見為人上者盍知所謹哉右明爻義 　　李季辨曰口容止故頤貴止不貴動上三爻皆吉下三爻皆凶 　　趙氏曰雖其爻之當否為義不同然吉凶之大槩可决也 　　馮當可曰頤者養也養人亦所以自養也六爻之中動而從人以求養者皆凶静而受人之養者皆吉 　　李氏曰顛頤者上反養於下也由頤者天下由之而養也朶頤者動以致養也丘頤者止於上而養下也拂頤者失養之道拂經者失養之常此六爻之義也 　　毛伯玉曰頤之義凡三養心者君子之道也以初九明之養人者大人之事也以上九當之養於人者天下之勢也以二三四發之 　　案卦以二陽養四陰六五之君反受養於上九而曾无養人之功故中四陰爻皆以顛拂為象初九位卑埶微未足道也上九有其位矣有其埶矣而又有其民而利渉大川故下體之動者皆以凶為戒蓋動而從上以渉大川其事有難言者也上體雖止而四以應初為吉五以居貞為吉聖人之情睟然見乎辭矣 　　鮮于子駿曰六爻與象戾者上下不順也凡頤之道以尊養卑以上養下今震下艮上長反動而求少少反止而養長故諸爻多以顛拂言之 　　右明六爻 　　【巽下兊上】 　　大過 　　贊曰大者過也 　　張舜元曰四剛之過二柔大過小之象也 　　李子思曰四陽居中而二五又居用事之方擯二陰於初上无位之地可謂陽大過而陰大弱也【大今太】 　　林黄中曰内柔而外剛者小人之道也内剛而外柔者君子之道也大過四陽自内而過小過四陰自外而過是皆君子之過也為其陰陽多寡之不同故有大小之辨非君子小人之謂也 　　案大小之過皆取陽居其中蓋大過以大過為中小過以小過為中所謂時中之道而非常人之所謂過乃失中也 　　馮當可曰此卦人皆謂為非常之事誤矣贊明言大者過也是陽過陰也天下之事唯兩兩相當則易為力苟有過聖人尚欲出力思有以救之安得謂非常之事 　　程正叔曰聖賢道徳功業大過於人凡事之大過於常者皆是也　又曰常事之大者耳非有過於理也 　　按四陽居于初上二隂之中在三畫之卦似坎是陽為隂所陷也唯陽之數過倍於隂之數然後本末俱弱不為隂所陷而有大過之義焉則是大者不容不過而初非果有過當之事也若夫小過則隣於坎矣 　　雜卦曰大過顛也 　　此以棟橈取義 　　右明卦義 　　象贊曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶按此義取於實象又别一理 　　說卦曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過 　　按此謂過於厚也 　　右明卦用 　　序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以大過程正叔曰凡物養而後能成成則能動動則有過大過所以次頤也 　　郭子和曰頤之中虛虚故受實實則剛剛而後過二卦之象相終始也 　　林黄中曰此變頤也震變為巽艮變為兊六畫盡變而成也巽者震之配兊者艮之配也由震而之巽由艮而之兊將以從其配也 　　案天地之間理皆對立卦之畫凡竒耦之不齊者以反對為序屯蒙需訟之類是也竒耦正停者以全體變為序乾坤六子之卦是也頤之竒耦上下正停故全體變而為大過此天地自然對立之理如此也序卦者乃因其象而推其義云爾非謂因養而可動故以大過次頤也若以為因養而可動為序胡不受之以震乎 　　右明卦序 　　棟橈利有攸往亨 　　贊曰棟橈本末弱也 　　朱子曰四陽居中過盛本末二陰不勝其重故有棟橈之象 　　朱子發曰天地之理剛柔不可以相无剛以柔為用柔以剛為體柔既不足剛亦无自而託譬之棟也中雖剛彊而兩端柔弱豈能勝其任哉 　　胡翼之曰二陰居其初終是猶内外皆小人而朝廷紀綱敗壊若棟已傾摧也 　　右明卦象 　　贊曰剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉 　　吕與叔曰必大有為而後濟故利有攸往乃亨蘭恵卿曰亨出於有攸往也 　　程可久曰有攸往則剛長而終不為柔揜故利且亨焉 　　右明卦占 　　馮當可曰棟已橈屋將壓矣聖人欲挈屋下之人而出之於外以避摧壓之禍而尚有安於棟橈之下而不肯出者將奈何哉聖人唯以剛過之才以巽說行之為出之之術得其從則利有攸往即有亨理也 　　李子思曰四陽居中有棟之象而上下二陰柔而无力是上无所傅而下无所寄者也安得不橈大壯凡四陽而在下者亦壯故上棟下宇取諸其象者得所載也今大者過乎剛而无所傅小者過乎柔而不能載是棟將壓而危之甚也雜卦曰大過顛也大厦之顛非一木所能支是必過而求濟然後可故曰利有攸往乃亨 　　案四陽二隂在上者為大壯在下者為遯今二陰分於上下其義當自遯推之何則遯則陽雖衆而其道消故象於遯今升二之六以往居上則陽居中而過於中矣此卦之所以名大過也然猶有棟橈之象焉又升大過初之六以往居五乃始為大壯而上棟下宇之象成陽道亨矣故曰利有攸往亨右明彖義 　　初六藉用白茅无咎 　　贊曰藉用白茅柔在下也 　　說卦曰苟措諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣 　　案成卦以棟橈為象爻之三四亦取於棟使六爻不出乎棟橈之一說則爻无用立可也是故聖人於初見其以柔而承衆剛剛易缺折而柔以藉之則无傷故有取於置器而以茅藉之之象所以使人於有過之初知所致謹則其過鮮矣 　　右明象占 　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利 　　贊曰老夫女妻過以相與也 　　朱子發曰兊為澤巽為木楊澤木也 　　蜀僧曰四爻之剛同為木然或為楊或為棟棟負衆榱則材之彊者也楊為早彫則木之弱者也此卦本末皆弱二近於本五近於末故均為木之弱也 　　程正叔曰楊者陽氣易感之物也陽過則枯矣楊中立曰陽雖過而陰已感之生稊之象也林黄中曰枯而生稊書所謂若顛木之有由蘖也楊枯矣而更生稊夫老矣而更得妻衰者復盛絶者復續何不利之有哉 　　正義曰枯陽則老夫也稊則女妻也 　　吕與叔曰九二在初六之上老於初六故曰老夫九五在上六之下故曰士夫士未娶女未嫁者也案合六畫全體言則中四陽為木析巽兊二體言之則各卦祇以在上者為老在下者為少老少以相比二位取象不論全體也楊陽木也而枯則以耗於陰也 　　右明象 　　袁氏曰易之言利有攸往以攸往為利也利居貞以居貞為利也利渉大川以渉大川為利也唯无不利則其往其居其渉川无所不往而不利矣右明占 　　蘭恵卿曰九二之下有一陰九五之上有一陰二與初五與上陰陽相近而各相比所以相對取義也九二陽爻也故謂之枯楊在上也故謂之老夫初六陰爻也故謂之生稊在下也故謂之女妻李氏曰下體之棟橈在初六而九二之剛過之上體之棟橈在上六而九五之剛不能過此生稊生華老夫老婦之所以異也老夫剛過也女妻微弱也以剛過拯微弱何往而不利 　　馮當可曰女嫁士夫相遇也不得已而遇老夫自古君臣過以相與者多矣吁可歎也 　　右明爻義 　　九三棟橈凶 　　贊曰棟橈之凶不可以有輔也 　　程可久曰三四居一卦之中又皆陽實棟之象也衆材所恃以成室者也 　　李季辨曰下卦上實而下弱下弱則必上傾故三居下卦之上而曰棟橈凶言下弱而无助也　又曰上卦上弱而下實下實則可載故四居上卦之下而曰棟隆吉言下實也此二爻當分上下體案易之取象固不一而足也凡六爻之象或豎取或平取或縱或衡猶未也或合為一體或分為二體此卦二棟之象正如鼎卦分上下各自為象也鼎分為二則下一鼎有足而无耳故三言鼎耳革而初言鼎顛趾上一鼎有耳而无足故五言鼎黄耳而四言鼎折足也今分為二棟則上棟之下重剛藉之故為棟隆猶今人之覆枅之象下棟之下一陰為足故為棟橈无有枅以為藉也不然合而言之祗見其鑿而不可通也是說也惟李季辨知之 　　右明象占 　　九四棟隆吉有它吝 　　贊曰棟隆之吉不橈乎下也 　　王景孟曰三四列之中爻之中譬如屋室衆材咸集而棟則居中矣 　　石守道曰雖與初六為應而上傅九五之君不為初六所橈故得棟隆之吉 　　劉氏曰材過其位能上承剛明之君以扶顛持危故為棟隆 　　李去非曰隆者託乎君之辭也 　　案下有枅以藉之故不橈九三九二重枅之象右明象 　　趙氏曰說者謂九四應初有它也殊不知易中未有以正應為它者 　　李季辨曰橈在上六非己之咎 　　案棟隆本爻它它爻也輯衆棟以成屋室一棟之隆一棟之吉也它棟之橈非此棟之所能持也故有它則吝其理然也 　　右明占 　　耿睎道曰大過之時所貴者大有所過也故以材勝位為過九二九四是也不如是不足興衰而振弱也九二僅過於初未離於中是以其功又不能如九四也 　　李子思曰全體棟橈也聖人不許其坐視而許其往以求濟於是擇衆爻之中剛不過中者以棟隆之吉告之使之有以為拯救之術不然六爻皆以凶橈告則是天下之事不可復為矣此聖人吉凶與民同患而重易演爻以救世之深㫖也 　　林黄中曰三四兩爻以反對為文 　　案易上下畫停者多從中分反對為象非它卦内外相應之例也頤中孚小過皆然而此尤明三與四對皆為棟象上隆下橈也二與五對皆為枯楊之象上華下稊也初與上對初為藉用白茅之謹上為過渉滅頂之踈也 　　右明爻義 　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽 　　贊曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也張舜元曰枯楊生華末勝本也 　　蘭恵卿曰九五陽爻也故謂之枯楊在下也故謂之士夫上六陰爻也故謂之生華在上也故謂之老婦 　　林黄中曰物之巨細本於相形象之變通生於重互陽施於下故生稊稊生於下者也陽施於上故生華華生於上者也合二五兩爻之象觀之九二枯楊老夫之象也初六生稊女妻之象也則九五當為枯楊而今以上六為枯楊老婦九五反為生華士夫何也易之意蓋以枯象老在陽爻則為夫在陰爻則為婦而楊者不拘於陰陽之爻也猶有說焉聖人立象以盡意凡天下事物之變无不備者老夫之得女妻再取女之夫也老婦之得士夫婦再嫁而夫未取也凡人倫之變備見於象矣右明象 　　鄭舜舉曰剛而得中故无咎不能救過故无譽程正叔曰五雖非少比老婦則為壯矣以士夫而得老婦雖无罪咎殊非美意 　　右明占 　　郭子和曰二之枯楊謂老夫也五之枯楊謂老婦也老夫女妻則剛為主而柔輔之大過之得者也故无不利老婦士夫則柔為主而剛輔之大過之失者也故无譽然大過之道在臣下為多故不以君道處九五亦猶君道之无明夷也 　　王景孟曰巽為長女而反曰女妻兊為少女而反曰老婦易之取象如此其不一也 　　案此則知以童蒙取象於艮之少男者拘矣嘗觀此爻若主上六而言者孔子謂之可醜而辭但云无咎无譽何也婉辭也婉之為辭何也避斥尊也九五大過之主剛中正履帝位而昵於陰柔之小人視一世傾橈而不加之意故不以君道處之而託言於老婦士夫之象也 　　右明爻義 　　上六過涉滅頂凶无咎 　　贊曰過涉之凶不可咎也 　　程正叔曰因澤之象而取涉義 　　正義曰滅頂言涉難深 　　司馬君實曰滅木之澤淫滔甚矣而本爻不剛无利涉之材至於滅頂宜其凶大過之世棟已橈矣宜拯之於蚤也迨其傾摧而欲救之何嗟及矣故藉之於初則无咎救之於三則已橈而凶下卦如此上卦可知澤之滅木猶棟之橈也木猶滅之人烏可過涉以求濟哉過涉凶者无舟楫而馮河者也澤溢於上至於滅頂自取其凶何所咎也孔子謂不可咎言不救之於早至此无及也上之畫耦兊之澤也澤陰水也中四畫奇人之身也初畫耦足也全卦有人居澤中滅頂之象故於上一爻發之 　　右明象占 　　李氏曰卦雖以初上喻棟橈至於以爻明變以位明人則意各有所寓也 　　右明爻義 　　王輔嗣曰大過者棟橈之世也本末皆弱棟已橈矣而守其常則是危而不扶凶之道也以陽居陰拯弱之義也故陽爻皆以居陰位為美 　　李子思曰大過剛過而中蓋大過乃所以為中苟過極而不知反則將有必折之患故以陽居陰者吉且利以陽居陽則凶而无譽也 　　案六爻雖以二體中分反對為象然上下爻位義未嘗不相應也初之藉用白茅至四則棟隆而吉矣二之枯楊生稊至五則生華矣三之棟橈凶至土則過涉滅頂而不可咎矣 　　右明六爻 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷十七　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第十三 　　經上篇【坎離】 　　【坎下坎上】 　　習坎 　　贊曰重險也水流而不盈　又曰天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉 　　説卦曰坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎　又曰坎陷也 　　雜卦曰離上而坎下也 　　朱子曰習重也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虚而中實也上下皆坎是為重險 　　李子思曰反之復之是之謂習習有重複之義李氏曰卦名習坎孔子釋之曰重險若巽言重巽離言重明皆因事以起義推而明之不若習坎之義正在於卦辭也 　　石守道曰大統言之水也指實言之窪陷深險之處也夫窪陷深險之處水性習坎是以洊至習者不一之謂習熟也水之就下日至焉又至焉上下皆坎亦重險也 　　王景孟曰陽陷於隂也水性善陷陷為險難謂之習坎者險中復有險也 　　程可久曰坎為水離為火水火二字乃立坎離之畫　又曰正北方之卦於至隂之中而陽生焉其氣不純故卦獨冠以習於方曰北曰朔太配罔與㝠難經曰臟各有一腎獨有兩其蟲有龜有蛇皆其義也在人於用險不得不習 　　吕與叔曰八卦唯險非吉德故於坎也獨以習名更試重險乃君子有所事也 　　馮當可曰六純卦獨於坎言習君子之用坎最難不比諸卦坎險也人之險患難死生也君子卒然蹈患難死生之際居之恬然無變於心非積習之力有所不能 　　都聖與曰習因而重也憂患之不一也習之義訓因書曰卜不習吉是也夫因性所有而後可習孔子曰性相近也習相逺也 　　鄭舜舉曰八重卦獨坎加習文王之所加也文王居憂患之時而以憂患後世為心於是演易八卦自坎之外其七卦皆處平夷唯坎則一陽陷乎中而有險難之義其象為水水至險水雖至險而習乎水者出入乎水而不能溺然則習乎險難者斯能无入而不自得也 　　亦有此義 　　右明習義 　　張子厚曰色以離見聲以震聞臭以巽知味以坎達坎離者天地之中二氣之正交非此二物則无易一陷溺而不得出為坎一附麗而不能去為離又曰隂陽之精互藏其宅 　　李子思曰乾坤三畫以初相易而成震巽以中相易而成坎離以三相易而成艮兊故乾坤者隂陽之祖而坎離則天地之中也坎居正北於時為子為夜之中離居正南於時為午為日之中夜之中而一陽生焉故坎之三畫一陽居中日之中而一隂生焉故離之三畫一隂居中天地隂陽之中乃造化張本之地故易上經始乾坤而終坎離貴其得天地隂陽之中而為易之用也易之道本乎中乾坤以中相交而成坎離坎離得乾坤之中而成既未濟坎離者乾坤之中交而致用而既未濟者又坎離之中見于交不交之際而致用各别也且天一下降坎中在物為水而在人為精以畫觀之坎之一陽居中而中實即精藏于中而水積于淵之象也地二上兆離中在物為火而在人為神以畫觀之離之一隂在中而中虚則神寓于心而火明于空之象也 　　李去非曰天地有真用坎離是也坎藏一天一生水而陷伏于二隂之間所謂藏一也人之思在火而精在水故精一則神全神全則形氣滋潤此坎水之效也 　　楊廷秀曰坎本坤也乾一陽交其中而生水水内陽而外隂故其明内景離本乾也坤一隂交其中而生火火内隂而外陽故其明外景 　　李仲永曰八卦獨坎言習萬物以生為險出乎一入乎一相因習於无窮也老氏書有九九篇明生生之理自一而至於九則窮矣九九八十一又不離乎一中則是墮於一中相習以險而无窮也案天地之中後天之坎離文王之易也隂陽之中先天之坎離包犧之易也何也春為陽中其位在卯秋為隂中其位在酉先天之易離東而坎西故曰隂陽之中書紀羲和東曰日中西曰宵中是也若夫冬至日景極北其位在子夏至日景極南其位在午後天之易坎子而離午故曰天地之中然夏至隆暑至於流金鑠石冬至隆寒至於折膠墮指乃隂陽之偏非中也若曰坎離天地隂陽之中則猶有當辯者大抵陽中有隂動根靜也隂中有陽靜根動也一動一靜互為其根後天坎離之謂也觀其畫可以見矣 　　趙氏曰天一生水而為坎一者陽也坎雖以陷為義而乾陽在坤隂之中實為萬物胚胎之始故易始乾坤屯蒙需訟師比六卦繼之者皆有坎非偶然也屯蒙以乾之一索再索三索于坤而為卦皆以陽卦之合而成也然後以乾遇坎而為需訟以坤遇坎而為師比盖莫不有自然之序存焉嗚呼此乾之所以居于西北而坎之所以居于正北者與 　　右明坎義 　　贊曰水洊至習坎君子以常德行習教事 　　案習教閲兵武之事以備險也常德行者歲有四時之常 　　右明卦用 　　説卦坎為豕　又曰坎為耳　又曰坎再索而得男故謂之中男　又曰坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于車也為多眚為通為月為盜其于木也為堅多心案此皆三畫未重之坎也 　　右廣卦象 　　序卦曰物不可以終過故受之以坎 　　程正叔曰過極則必陷 　　林黄中曰坎之成卦大過之變也大過之中爻三四之陽陷而為隂是以謂之坎也巽為木兊為澤木過乎澤而入于坎陷之中是以謂之坎也夫君子者未嘗无過物之志也然而消息天之行也天之所廢雖有過人之材亦末如之何矣是以大過上六有過涉滅頂之凶過而受之以坎斯其義也案聞之頤大過者坎離之象也頤為隂中大過陽中特隂陽之中爾故大過之後受之以坎坎者陽中而不過坎之後受之以離離者隂中而不過者也坎離所以濟頤大過過中之失 　　右明卦序 　　有孚維心亨行有尚 　　贊曰行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也 　　程可久曰水善信而中實為有孚維心亨謂二五之迹陷而心志相通也所以行有尚尚配也李去非曰坎陽中也而陷於二隂故為險出乎險則為心亨陷而不能出則為心病生於水者安於水以習之有素也不習則玩而多死習坎之具其唯心乎故曰言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣又曰心者中也二五皆中也平心以行險忠信以將之 　　案説卦三畫之坎故為心病彖重坎也故為心亨林黄中曰一陽陷於二隂之中猶人之善溺身首俱陷而心獨亨也故坎為通 　　楊中立曰北方寒極而隂凝一陽動乎中故凝釋而為水水者一之所生也一之所起有一而未形其為物不貳矣故有孚心亨陽在内也誠孚于中險不能陷故亨夫險非可止之地止於險則終于陷而已故行有尚 　　張子厚曰内外皆險義不可止 　　馮當可曰行亦險不行亦險行也有可以出險之道不行則坐受其困矣 　　案彖辭皆重坎之象主二五陽爻居中而言而二陽爻又主九五而言孚中實也有孚者與二相孚也心中居也維心亨者與二志通也行有尚者水之行无不下五行而有二為之配也居險阻之中非君臣誠心相與以圗出險鮮不為其所陷矣李子思曰坎之中實是為誠故曰有孚離之中虚是為明故曰重明作易者因坎離之中而寓誠明之用古聖人之心學也 　　右明卦象占 　　初六習坎入于坎窞凶 　　贊曰習坎入坎失道凶也 　　林黄中曰下卦之下又遇坎焉入于坎窞之象也楊廷秀曰重坎之下故為窞耦畫穴之象 　　都聖與曰言入乎險而不能自出也 　　王輔嗣曰最處坎底上无應援是以凶也 　　朱子曰以隂柔居重坎之下其陷益深故其象占如此 　　案前又一坎故曰習坎習坎之始未能熟險材弱不能有濟遇坎之穴焉而入之没溺必矣是以凶也右明象占 　　蘭惠卿曰隂柔之資无出險之材 　　李子思曰水性善陷而居重險之下坎中之坎陷之尤甚者也嗚呼世間有夷坦之途唯髙明者識之擿埴索塗㝠行于世者皆隂闇昏迷失道而入坎者也 　　袁氏曰坎之性以出為德坎之時以徃為有功初以趣下之性居重險之下入於坎窞者也夫離之性上而好上者无所容故突如其來如坎之性下而趣下者則失道故入于坎窞凶 　　程可久曰初與四皆承陽而得失不同者初純坎以陷為象四雜物撰德始有承陽之美 　　右明爻義 　　九二坎有險求小得 　　贊曰求小得未出中也 　　蘭惠卿曰居下坎之中上有險而未可即出故曰坎有險在險難之時以剛居中其材足以自濟而上下二隂傅之求小得也 　　張子厚曰險難之際弱必傅彊上下俱隂求必見從 　　李子思曰坎之有孚心亨唯賴於剛中九二似為二隂所陷然上下比而傅之為所服役故求隂小為得所得者小以居險之中未能出險而僅得左右二隂之用而已 　　林黄中曰大川之水无險不平今居下而有險焉則淺淺之流也傳曰水之積也不厚則其負大舟也无力然則九二之水不足以行大舟近者求濟小有得而已不能无所不通如九五也 　　案九二陽剛之材陷於二隂上猶有坎焉至九五而後有孚心亨有尚而可以圗出險矣故曰坎有險若以二隂同體相依以為固則庶或可爾故曰求小得以得中故也然上猶有坎故未出中都聖與曰有險云者未必有而不能必无之辭夫隂為險者也險趣下者也出乎一隂之上而揜乎一隂之下故以有險言焉九二以陽居尊大者之象也初六以隂在下小者之象也九五不應而初六承之求小得之義也 　　案此止以下一坎為象而於贊未出中之義最切陽饒隂乏一陽在中而二隂下陷坎之所以為有險也自卦言之則以二五剛中同德相濟為象自爻言之則以二剛不相應為象不相悖也 　　右明象占 　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用 　　贊曰來之坎坎終无功也 　　王輔嗣曰履非其位又處兩坎之間出則之坎居則亦坎 　　王景孟曰乾之三處二乾之間故曰終日乾乾坎之三處二坎之間故曰來之坎坎 　　右明象 　　馮當可曰用與勿用在人則知處險者時處乎險而吉凶者在我而已居六三之時而能勿用六三之道則免乎險此聖人以易垂訓之意也 　　右明占 　　案六四耦畫有穴之象在坎之下故曰坎窞初六之本爻下卦之坎窞也六三之上卦則入于上卦之坎窞矣來而退於内則有九二之險而上坎之水且沈溺矣是來亦坎也之而進於外則遇六四之陷入于坎窞矣是之亦坎也進退一无可者唯有勿用而已其所以然者處下卦之終當進退之際兩坎相遇位多凶德不稱也 　　右明爻義 　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎 　　贊曰剛柔際也 　　張舜元曰震有著尊之象焉【互體震】連於上體之坎有酒之象焉全體有簋之象焉坎為缶【比之盈缶亦坎象】著樽盛酒醴齊奠之牖下樂則用缶以爵内約自牖而酌獻之五則俯而受之剛柔相際各以其正故无咎也 　　朱子發曰樽酒而簋副之燕饗之禮君臣相際之時也 　　楊廷秀曰約如約信曰誓之約 　　郭立之曰醴酒之設酒之尚貴其誠之著也國有凶荒則殺禮時有難易也至薄之禮可以自幽而達明坎之時為然四五近比而相親非正應自牖之象也 　　吕與叔曰居重險之中獨傅陽明如自牖内約物雖薄而必饗明信著交際得也 　　耿睎道曰皆以四交五之意 　　張説近之大抵居坎險之時君臣相與以圗出險不暇求禮文之備而苟可以通其情足矣坎為酒食樽簋之象也下又一坎貳之象也三四耦畫居二五竒畫之中缶中虚之象也亦牖通明之象也離九三四鼓缶而歌宛丘之詩曰坎其擊缶缶聲當樂也坎坎考擊之聲故缶又應坎象約質言也牖下私家之制此九五下際於四而四為禮以享之與圗險也世儒言納約自牖從明處入恐非本指 　　林黄中曰禮飲于牖下詩奠于牖下室前也周官司約掌邦國及萬民之約劑治神之約為上神約謂命祀郊社羣望及所祖宗也其不能修祝嘏者内約劑而已一樽之酒一簋之食其樂用缶其告用約可謂簡且陋矣然而君子以是而為禮而鬼神亦以是而來歆者貴其誠也爾雅大琴謂之離小罍謂之坎琴中虚而外實罍中實而上下虚也古之制器而尚象盖如此 　　此説亦可通先儒唯王氏曰用至誠神明可享言焉而不詳姑存之以俟有考者 　　右明象占 　　李子思曰八純卦六爻俱无相應唯以近比而相交際為義夫居坎險之時以漸出而升于上者為貴六四離下體而進而傅五有欲出險之意真情相向期於濟難盖當艱險之時不待侈為繁文縟禮而後可以導其誠意也 　　石守道曰在重險之中得人應援則可以攀援而出今諸爻皆不能出以其无應也四已出險上攀援九五剛尊之君如此則得以濟是坎之卦獨以此一爻為美 　　此深得文王之指坎之諸爻无一吉者故即其近君已出一險為義以告萬世處險圗濟之方也與大過九四之指同 　　右明爻義 　　九五坎不盈祗既平无咎 　　贊曰坎不盈中未大也 　　楊中立曰剛得中而履尊位宜可以濟險矣然一陽在二隂之中則雖中而未大故坎不盈祗既平而已盈則出險矣然既平則有出險之漸故无咎蘭惠卿曰以陽剛之材為濟險之主居中履正如水之流雖不至於滿盈而亦幾及於既平而不卑陷所以无咎【以幾訓祗】 　　李季辨曰五濟險難之君也有孚心亨全在於五如水流而不盈行險而不失其信者然後可以出險止於既平然後无咎如水至於海既得水之平然後其流息也 　　毛伯玉曰水之性行則亨止則盈水以亨為用不以盈也故彖贊曰水流而不盈而爻辭曰坎不盈盈則有泛溢之虞唯其不盈此所以適於既平也李去非曰月者水之精也月在天滿則亦有不盈之義 　　劉長民曰坎盈於中則水盈而不流矣 　　耿晞道曰在上體則幾於出險矣然猶未出則不盈而平之象也 　　石守道曰須能平此難則无咎 　　程正叔曰以九五剛中之材居尊位宜可以濟險然下无助也二陷於險中未能出餘皆隂柔无濟險之材人君安能獨濟天下之險不能致天下出於險則為有咎必祗既平乃得无咎也 　　案上卦之中有剛明之材居大君之位宜有以出險矣而上猶有一隂焉此所以不能盈而祇既平也盖下有一坎故水流而不盈上无隂則為盈之象矣上未出坎故祗既平而已上一隂猶岸也龍門之險水流湍激至盟津而平乃利涉焉則以水既平也既平則險可濟故无咎卦中唯二五材足以出險而皆陷焉二在下上又一坎故曰有險五在上流下坎焉故曰不盈 　　右明象占 　　上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶 　　林黄中曰或謂九棘大司冦聽刑於其下非也棘以木言者棗也以叢言者刺也 　　贊曰上六失道凶三嵗也 　　朱子發曰上動成巽徽纆巽繩之象叢棘巽木交坎也 　　張舜元曰坎為刑獄九家坎為叢棘 　　程正叔曰以隂柔居險之極其陷之深者也以其陷之深取牢獄以為喻如之以徽纆因寘於叢棘之中隂柔而陷之深其不能出矣 　　袁氏曰不得者罪人不服之辭 　　耿睎道曰糾之以刑則人心離人心離則深為隱伏而情不得也 　　亦上卦變巽之象 　　馮當可曰戀五而不去故係用徽纆寘于叢棘四攀五以上出上顧五而復入險何由而濟也李季辨曰已應在三越三爻以求援又入于坎窞焉故三嵗不得也 　　右明象 　　毛伯玉曰凡言三者畧舉之也七者六爻之變周而復始者也十者絶之之辭數之極也以筮用之有時而合其數當然非聖人前知其然也 　　右明占 　　案爻辭與否九五繫于苞桑之辭畧同特否九五軫其亡之戒此爻言出險之難九五方挾剛明之材以求出險而已輒以隂柔揜之故始欲攀五而卒為五所困如徽纆之係而牢不可解叢棘之寘而脱於東則留於西盖五出于上則出險矣是以固縶之而兩相陷溺也三嵗之久其情不得則與九五之情近而反不相得矣故凶是五與上皆不得脱險也夫上變則為渙宜其險難之散也而今若此則以坎性善陷愈上而陷愈深是以出之難也與他卦易窮則變之例不同唯不膠柱者可以言易 　　右明爻義 　　郭子和曰下卦言處險之道上卦言出險之道李去非曰上體洩之疾水易流行故上三爻多无咎下體受之深水不盈溢故多凶 　　林黄中曰離性炎上其在上卦則炎上之太過者也坎性下流其在下卦則下流之已甚者也下流易甚故坎下三爻不正而多凶炎上太過故離上三爻不正而多懼唯二五不失其中是以為无咎而已坎之九二不若九五之功離之六五不若六二之吉離上坎下斯其㫖矣 　　案坎之下卦受下流之多陷溺之深而不能出雖九二剛中而有險上卦浮于衆流之上陷溺之淺而可以圖出唯上六道窮而遂凶故初入于坎窞四則納約自牖矣二有險五則既平矣三來之坎坎上則係纆而寘叢棘盖隂復揜剛不能出坎也右明六爻 　　【離下離上】 　　離 　　贊曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下 　　説卦曰離麗也 　　雜卦曰離上而坎下也 　　朱子曰隂麗於陽其象為火體隂而用陽也耿睎道曰幽明域也域於幽則為陷域於明則為麗 　　程正叔曰取其一隂麗於二陽之間則為傅麗之義取其中虚則為明義離為火火體虚麗於物而明者也萬物皆有所麗有形則有麗矣在人則為所親傅之人所由之道所主之事皆其所麗也王介父曰以柔為主也故晦則麗乎明弱則麗乎彊小則麗乎大賤則麗乎貴 　　李去非曰剛喜特立而柔必傅麗麗而不失正然後為明 　　李仲永曰離有不離之義故曰麗也日月運行而不離乎天故曰麗乎天百穀草木生於土而反於土不離乎土故曰麗乎土 　　李子思曰陽者明之體也然不得隂之交則文不成故隂麗乎陽然後文明外見此盖隂陽相交而著見其輝光者也孔子贊離之德每曰文明其義如此　又曰坎者隂中之陽而離者陽中之隂也坎之畫則中實實則誠離之畫則中虛虚則明實者坎之用虚者離之用也　又曰離之中虚乃心之象 　　案仁義誠敬之學出於乾坤中庸誠明之學則出于坎離言易者自子思發之 　　鄭少梅曰離麗也人之神麗於身人之明麗於心耳目繼其明以為用而神實為之主故次二之火有神明之象取其麗於木也 　　郭立之曰離傅物則生去物則滅聖人以是而知鬼神之情狀原始反終知死生之説 　　古明卦義 　　説卦曰離為雉　又曰離為目　又曰離再索而得女故謂之中女　又曰離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鱉為蠏為羸為蚌為龜其于木也為科上槁 　　案此皆三畫未重之離也 　　右廣卦象 　　象贊曰明兩作離大人以繼明照于四方 　　説卦曰作結繩而為網罟以佃以魚盖取諸離　又曰相見乎離　又曰離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治盖取諸此也 　　右明卦用 　　序卦曰坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也 　　程正叔曰陷于坎險之中必有所傅麗理自然也林黄中曰自坎之離六畫盡變而成也陽上而隂下陽陷於隂則上者下矣是故坎自上而下流也隂麗於陽則下者上矣是故離自下而炎上也水火之象也水火之情如此其相逺也然而坎實陽也離實隂也君子小人顧其所以自處何如耳陷其髙明則為小人抗其卑晦則為君子豈有常也哉故曰陷必有所麗故受之以離言物无終陷之理陷而思出則必麗乎陽得其所麗則反昏以為明 　　李子思曰八卦以乾坤坎離居上經乾坤者隂陽之純而坎離者隂陽之中故乾坤居六十四卦之首而坎離居六十四卦之中此有深意也盖坎離為天地心造化之象實寓於此天之陽中在北為水地之隂中在南為火坎藏天之陽中受明為月離麗地之隂中含明為日坎為水而司寒離為火而司暑坎為月而司夜離為日而司晝水火日月之用寒暑晝夜之運天地造化无出諸此而坎離其之蔽之一言曰中而已 　　右明卦序 　　利貞亨畜牝牛吉 　　贊曰柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也 　　耿睎道曰至順不傅乎中正則入於邪未見其亨也 　　毛伯玉曰併二五言之也 　　案君麗乎正臣亦麗乎正君臣之道交通而无間也亨乃二五交通之象 　　右明卦象 　　蘭惠卿曰牛者隂爻言六二也有柔順之德麗二陽之間有畜牝牛之象 　　郭立之曰乾為馬坤為牝馬坤為牛離為牝牛亦象事之宜也 　　毛伯玉曰旅之上九喪牛于易亦離象 　　案離再索于坤得坤中氣故亦象乎牛然謂之牝者以隂位也故曰六二若五則陽位牛不牝矣然則畜之者六五也唯其君臣以中正交通故以如是之君畜如是之臣而吉也 　　李子思曰離之性上若不能如畜牝牛則不免有炎上之患又安能吉乎 　　張敬夫曰自古有國有家時適明盛无不由宦官女子之為患者失此道也 　　右明卦占 　　初九履錯然敬之无咎 　　贊曰履錯之敬以辟咎也 　　馮當可曰日方出人夙興之辰也自寢而興以足及履錯然有聲是動之始也於其始加敬而終必吉禍福幾㣲每萌於初動之時離性炎上躁急戒於其初 　　案履錯然躁急之象也 　　程正叔曰陽居下則欲進離性炎上志在上麗幾於躁動其履錯然未進而迹已動矣然其性剛明若知其義而敬慎之則不至於咎矣 　　李去非曰火性炎上譬如好進之人此離之初交錯足動之象好進則失正失正則有咎故戒之此爻唯馮説曲盡其指但錯然之象似未甚安故以程李二説補之 　　案説卦八卦相錯錯然足互進之狀初以陽剛履二之柔剛柔相雜故取此象履言一步之初已躁動如此也 　　右總明象占爻義 　　六二黄離元吉 　　贊曰得中道也 　　王介父曰黄者中之見乎色者也 　　袁氏曰柔麗乎中正而文明見乎外是以在離為黄離 　　楊中立曰麗乎中正而為文明之主故曰黄離元吉 　　郭立之曰盡一卦之美其唯六二乎 　　蘭惠卿曰自二至五唯此爻居中履正而得其所麗故謂之黄離故謂之元吉 　　右明象占 　　李去非曰六二本坤之中爻黄地之中色與黄裳元吉同裳下飾而離為日此其異也 　　林黄中曰如日中天非元吉何足以當之 　　案坤之黄裳在六五黄離乃在六二何也坤純臣也六五為大臣之位離雖純卦其二五君臣之位與諸卦同也故二位為大臣在離則六二為正在坤六五為正故皆以黄稱也 　　劉長民曰離為禮而禮由中道應黄離之元吉右明爻義 　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶 　　贊曰日昃之離何可久也 　　王輔嗣曰處下離之終明在將沒故曰日昃之離李去非曰初為日出二為日中三為日前明將反後明未繼若大耋之嗟則有暮年將盡之悲矣程可久曰缶中虚而應謂六二也既過中矣宜俯即於六二以自樂不然之上則有過時之嗟矣離性炎上故有不即六二之義 　　朱子發曰九十曰耋三爻之策九十又六故曰耋九陽數大耋也 　　吕與叔曰詩云今者不樂逝者其耋與此同意林黄中曰易以上卦為晝下卦為夜故三已日也乾九三曰終日曰夕其取象如此 　　古明象占 　　程正叔曰八純卦皆為二體之義三居下體之終是前明將盡後明當繼之時人之始終時之革易也日則將沒矣達者順理為樂不達者則恐怛有將盡之悲此處死生之道也明者知其然故求賢以繼其事退處以休其身安常處順何足以為憂也 　　右明爻義 　　九四突如其來如焚如死如棄如 　　贊曰突如其來如无所容也 　　耿睎道曰六五尊位大中四以炎上之性突如犯之犯之而不能克則退矣故來如夫无禮于君者天下之所共疾也來而乗九三之剛宜其焚如以 　　至於死且棄而莫之收也 　　都聖與曰以陽居隂不足以有行進而復反之象也突如言若火之出突焚如言若火之焚物皆取離上之象也以陽居隂陽喜進故有突如之象隂喜退故有來如之象來如者若訟九二之所謂歸也 　　郭子和曰若火之焚自蹈禍機雖至於死地而人无傷怛之心焉 　　李去非曰死如突焚之禍也棄如衆所不收也可為犯上之戒 　　李仲永曰火勢之盛必有所焚故焚如火事已見灰而已是死如也事已則棄之於土是棄如也案下卦之火衝而上進如突之出前遇六五大君以柔制剛剛大明當天而衆火蔑如故來反於四而下卦之火上炎而焚如矣焚之則死死而上下皆无所容故棄躁進輕犯者其終必至於此也聖人因此爻乗下卦之火上炎而上有君尊不可得進而寄此象以示戒云 　　右明象占 　　六五出涕沱若戚嗟若吉 　　贊曰六五之吉離王公也 　　耿晞道曰出涕沱若憂見於容也戚嗟若憂見於聲也 　　朱子發曰離為日鄭康曰自目出曰涕 　　案人為煙衝則出涕曰沱若以見下卦離火衝突之烈也 　　程可久曰為九四所暴憂見於聲容則天下之赴其難者至矣故吉 　　此爻之辭隱而難明唯此説平正 　　右明象占 　　蘭惠卿曰麗於物者以柔順為吉故離六爻柔吉而剛多凶 　　李子思曰坎九二不如九五離六五不如六二意者水之性下漸上而出險則安火之性上炎上而為焚則非所以安矣故離後卦不如前卦 　　鄭舜舉曰成卦在二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危者二得位而五失位也失位則危知危故吉 　　右明爻義 　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎 　　贊曰王用出征以正邦也獲匪其醜大有功也李子思曰六五一柔麗乎上下二陽而九四之陽以炎炎之勢陵突六五六五之君資本爻之陽以制之故曰王用出征【李去非同】處離之外為甲胄戈兵故有出征獲醜之象【劉氏同】 　　馮當可曰有嘉者賞折首獲醜之功也 　　程可久曰九四暴犯魁首之象九三在後醜類之象 　　郭立之曰當嘉㑹之時而下有不麗於正者是以有征尚且折首獲匪其醜明黷武之戒也兵猶火也弗戢將自焚也嘉之義差 　　右明象占 　　李季辯曰繼體之君自當出征有扈之戰啟所以承禹商奄淮夷之征成王所以繼武王周公作立政終之曰其克詰爾戎兵以陟禹之跡召公畢公命康王唯曰張皇六師无壞我髙祖之寡命盖出征者嗣君之體也 　　案此繼六五之説為義 　　毛伯玉曰盖通六五而言之也六五而上九則徃徃舍五而取上大畜頤是也不然則通言之大有離鼎是也此其最著者也以六居上則徃徃外之於畔服之間比蹇解是也此上九上六之别也不然或明始終之義或著盛衰之變或盡異同之理易者變也通之則皆得矣 　　林黄中曰離有文明之象故為禮有甲胄兵戈之象故為兵禮者下人者也治之本也故繫之於初兵者上人者也治之末也故繫之於上 　　張敬夫曰易於離有甲胄戈兵之象而周六卿司馬之職則列於夏官豈无為而然與 　　馮當可曰聖人作易一卦之中備著興亡之義自九三已著日則代謝之戒已明至上九則别言出征 　　右明爻義 　　林黄中曰初下卦之始日之出也二下卦之中日之正也三下卦之終日之也四上卦之始月之升也五上卦之中月之正也上上卦之終月之傾也 　　石守道曰唯隂爻則吉陽爻皆有凶咎初上之得无咎者何也忌炎盛也 　　都聖與曰凡麗之道以柔得中為美以剛不中為過此二五所以吉三四所以凶也若夫初雖剛而在下故能敬以无咎上雖剛而主出征之事故能變以趣時 　　案六爻與大過取義畧同三四為一例二五為一例初上為一例也 　　劉長民曰離為火傅於物也若以剛傅柔則熖猛而易燼九四是也以柔傅剛則質堅而難然六五是也過盛則有衰竭之凶九三是也唯二以柔傅柔而又得中故元吉 　　毛伯玉曰内卦專論明中虚之象也外卦專論麗從上之義也 　　右明六爻 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷十八　　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第十四 　　經下篇【咸恒】 　　【艮下兑上】 　　咸 　　贊曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女　又曰天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣雜卦曰咸速也 　　闗子明曰咸者天地之交也 　　謂乾之上九下交于坤而為九三坤之六三上交于乾而為上六 　　程正叔曰天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也君臣上下以至萬物皆有相感之道 　　郭子和曰易卦六爻皆應者八卦泰否咸恒損益既濟未濟雖名義不同而為道皆大咸以感為義盖无所不感之謂咸 　　毛伯玉曰春秋傳曰周公弔二叔之不咸 　　鄭舜舉曰咸合也交也皆也和也所以明卦之義並行而不相悖也 　　毛伯玉曰咸者和也所以感也所以感者心也故咸加心而為感我以其和而待其自感則可有意于感之則陋矣故感去心而為咸【和不若合】 　　劉長民曰贊以感釋其義而卦以咸名者聖人之㣲旨欲明感物之无心也 　　李子思曰有心則為感无心則為咸則知咸者无心之感也 　　李季辨曰易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故有心于求感非易之道故去心而名卦以咸咸皆也无心于感者无所不感 　　案咸者皆有此情之謂也故情之交孚謂之感感生於心者也謂咸无容私心於感則可謂无心則語猶未瑩以意逆之可也 　　李子思曰説卦天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射此言太極肇分之初八卦各得其體也又曰水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能 　　變化既成萬物此言太極既分之後六子各致其用也相薄者有貴于不相悖不相射者有貴於相逮其體有所不同而山澤之通氣固自若也夫山澤通氣其功用盖與乾坤等而咸一卦乃能具山澤通氣之象宜其列於下經之首也故上經之始于乾坤者天地定位也下經之始于咸者山澤通氣也然天地定位則分為乾坤二卦者位欲其分而有辨山澤通氣則合為咸一卦者氣欲其合而相通也 　　程可乆曰艮兊二體獨立則相變並立則相應咸與損皆艮兊並而咸以陽下隂有交感之道卦之所以為咸也 　　鮮于子駿曰乾之上九下居于三坤之六三上居於上故乾坤交感而男女之象成 　　孫明復曰咸以二少恒以二長二少者感道貴速也 　　張子厚曰感之道不一或以同而感聖人感人之心是也或以異而感男女是也二女同居則无感也感即合也 　　右明卦義 　　象贊曰山上有澤咸君子以虚受人 　　右明卦用 　　序卦曰離者麗也麗必有感故受之以咸咸者感也張敬夫曰有天地然後有男女故上篇首乾坤而終坎離有男女然後有夫婦故下篇次之以咸恒有夫婦然後有父子君臣故下篇終之以既濟未濟焉既濟者坎離之交而物有所成之謂也動静相生有无相禪隂陽之運萬物之生无有窮已故既濟之後復歸之以未濟 　　李子思曰八卦者六十四卦之祖也聖人序卦以乾坤坎離列之于上經以震巽艮兊列之于下經所以更相經緯而示神易變化不測之用也然上篇始乾坤而終坎離則下篇亦當始震巽而終艮兊而乃始咸恒何也艮下兊上謂之咸巽下震上謂之恒二卦者乃艮兊震巽合而致用也震巽艮兊在上篇亦嘗合矣然頥也者陽與陽合大過則隂與隂合也陽自陽而隂自隂故非咸恒相交致用之比也易以用為主隂陽以交而致用此咸之所以先恒而為六十四卦之序也 　　右明卦序 　　亨利貞取女吉 　　贊曰柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也 　　程正叔曰物之相感則有亨通之理 　　郭立之曰感而无不通是以亨 　　耿睎道曰剛柔感應以相與則其氣交其情通此卦之所以為咸而咸之所以亨也 　　閭丘逢辰曰感非其正則夫婦不以禮合君臣不以道合朋友不以義合終必致于睽離故曰亨利貞 　　程可乆曰感物者无所待而亨然必待正而後利朱子發曰感有必通之理然不以正則失其亨而所為皆凶也 　　案咸有亨義必利于貞不貞則所以感者皆人欲私情矣四徳无元者二少之卦也 　　右明卦象 　　胡翼之曰以少男取少女則人倫正而天地之義畢故咸之道為取女吉也女守正静男以禮下之則夫婦之道成如賢者懷道義君以禮下之則君臣之義行 　　毛伯玉曰咸恒皆夫婦也柔上而剛下所以為感也男尊而女卑是以為恒也男女之相從必以其少長相當者為夫婦之正故既濟謂之定未濟謂之窮亦以夫婦言之　又曰咸者取女之初故女猶在外恒者成家之後故女專職内 　　林黄中曰男不下女而女從之非貞女也君不下士而士從之非貞士也如是者不可取矣親迎之禮廢于夫婦之間就見之儀蔑于君臣之際為女與士者不待禮而行為君與夫者惟其易與而畜之未有不悔於其終者也 　　郭子和曰序卦言天地萬物男女夫婦父子君臣上下皆有咸之道聖人明人道故卦辭以取女為言而贊併天地萬物言之所以盡卦之象也右明卦占 　　初六咸其拇 　　贊曰志在外也 　　林黄中曰艮為指而在下體之下拇之象也吕與叔曰初最下而應九四四以心感而初以足行不曰足而曰拇者以隂居下静而未行盖心感而迹未應也 　　楊廷秀曰九四説之初初六止之初九四之感初六欲行者也而艮以止之是心行而足止也右明象 　　程可乆曰九四不比于隂本爻不比於陽无有分其應者故贊稱志在外而四謂之朋從言不失其所感也 　　馮當可曰占不言吉凶盖未渉于動謹則吉不謹則凶吉凶未定不言者存乎人也 　　案四心之象感之主也下體自拇而腓自腓而股皆聴命於心焉而初六正應九四則尤為所感之專者特去四尚歴三爻視股腓之近以為行止故未有吉凶吉凶生乎動者也 　　右明爻義 　　六二咸其腓凶居吉 　　贊曰雖凶居吉順不害也 　　胡翼之曰腓者拇之上股之下 　　朱子發曰互體㢲為股股之下腓也 　　蘭惠卿曰腓在下體之中隨股而動者也上有九五之正應隔礙于三不能交感隨九三之股而動則凶然六二中正能安居以待九五之正應則吉【程可乆同】 　　郭子和曰足之力本乎此為下體之要二居下之中腓為動之主吉凶之判特在夫動止之間耳李季辨曰設兩端以聴其自擇也隂陽之情近則相得正應猶隔二陽而所感之主猶隔九三則如腓之隨股感九三而動凶之道也聖人以其居中得正又有艮止之徳故告之以居以待正應則可轉凶而吉矣 　　右明象占 　　九三咸其股執其隨往吝 　　贊曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也 　　劉氏曰股在下體之上三之象也雖于拇為大於腓為剛然感于上而動則均也 　　鄭舜舉曰初與二隂也感于陽而動故為咸其拇咸其腓三以陽為艮之主宜其止于下體而不動今亦説乎上之隂而應之故為咸其股 　　右明象 　　郭子和曰所應在上所隨在下以是而往能无咎乎 　　李去非曰九三陽也為艮之主今乃咸其股焉股動於上則腓隨于下也 　　李仲永曰往應上六則窮而吝也 　　蘭惠卿曰雖有應在上然隔礙四五舍近從逺往則招吝 　　朱子曰陽剛居上宜静而往可吝之甚者也案有應在上而隔二陽往必吝矣九四感之主本爻切近之而聴命焉猶股之動聴命于心也心感其股執其隨四之志以應之盖心動則股動股動則腓拇无不動者 　　右明占 　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思 　　贊曰貞吉悔亡未感害也朋從爾思未光大也胡翼之曰居股之上脢之下心之象也以陽居隂失其正道本有悔也若守之以正則吉可獲而悔可亡 　　楊中立曰此心之位不言心心无不該不可以位言也 　　朱子曰當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今以陽居隂為失其正而不能固故因占以設戒 　　蘭惠卿曰易之言貞吉悔亡者三爻咸也大壯也未濟也皆以九居四履非其位悔也故戒之雖有應在初而近礙九三未能與相交感故戒以貞固則吉 　　右明占 　　王介父曰思者心之動也 　　案咸以感為義五之于二上之于三雖隔陽爻皆相為感應而本爻適當其中諸爻憧憧然往來于前而此心本无與也惟爾之朋則從爾之思爾以此見非其類則有感不應也 　　右明象 　　程正叔曰不言咸其心感乃心也四在中而居上當心之位故為感之主而言感之道 　　劉氏曰凡感之道以心為主 　　張知常曰下卦皆失莫若静之為愈至四然後悔亡惟五為无悔 　　張敬夫曰咸六爻未嘗言心文王于四曰思孔子于初三五曰志盖志者心之所期而思者心之用人之所感惟物誘于外然後心往赴之發而為情矣此所以不言心歟 　　按天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平感之為道如此其大而六爻乃无一吉者自一身之象推之四當上體而在三陽之中此其為心之位而所由以感者也此而不言吉則感之道廢矣然而適焉以九居四乃不當位聖人于是以其居中有陽剛之徳而許之以貞吉以其不當位之有悔而開之以悔亡惟其時物而權其占如此也夫感之道有我感物者有為物所感者我感物則我為主必當位中正而所感无不通四无二五之中又无當位之正聖人恐其所思之過中而為物所感而遷也故又謂諸爻之往來于前者各以朋類而從其所思己之所感者有初六焉隔于九三而思不及爾其餘憧憧之往來者皆非所思也故卦曰咸而不曰感爻言思而不言心聖人之旨斷可識矣 　　右明爻義 　　説卦子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也 　　程正叔曰感動也凡有動皆為感感則必有應所應復為感一有感復為應所以不已也 　　張子厚曰釋氏以感為幻妄夫天地之常以其心普萬物而无心聖人之常以其情順萬事而无情故君子之心莫若廓然而大公物來則順應苟規規于外誘之除將見滅于東而生于西也非惟日之不足顧其端無窮不可得而除也 　　楊中立曰或謂无思所以體道有思所以應世此為不知易之義也易所謂无思者无所事乎思云爾故其于天下之故感而遂通今而曰不可以有思又曰不能无思此何理哉 　　三子者之言雖微有異同而可以推其端也右推廣爻辭 　　九五咸其脢无悔 　　贊曰咸其脢志末也 　　郭立之曰下之无憧憧之思上之无騰口之説可以无悔而已 　　李季辨曰悔亡是有悔而亡也无悔是无復有悔也 　　李子思曰卦者天徳論其本體之自然而爻者人事各牽於爻位繋應之私則與卦體遂異矣學者知爻位吉凶得失之殊反而觀之於全卦之體以造于无心其與天參乎 　　案爻居心之上口之下則脢也心有所感然後動于脢乃形于言言之是非系乎所感之邪正而爻居其間邪正系四而是非系上故无悔尤也 　　右明象占 　　上六咸其輔頰舌 　　贊曰滕口説也 　　楊中立曰本爻兊之主兊為口舌故有頰舌之象林黄中曰在上體之上也 　　郭立之曰易近取諸身惟咸艮二卦為詳而其成終者特異豈非咸極于説而艮終于止邪 　　案感道在心感人以言者末也故于上言之咸其輔者象也頰舌者占也謂咸其輔則有滕頰舌而已 　　右明象占 　　王景孟曰六爻自初至上皆取諸身盖人之四支百體雖有上下小大之不同而其血氣脉絡之相為感通固有至理行乎其間故大而天地衆而萬物感通之理即諸身而可見矣此聖人制爻取象之意 　　朱子曰此卦雖主于感然六爻皆宜静而不宜動者也 　　案吉凶悔吝生乎動者也感于物而動故六爻之中吉凶悔吝之辭備焉然感生于心惟心正則所感正所感正則所動亦正故以貞吉屬之九四盖吉凶悔吝之所由生也下三爻足之象感于動者也上二爻喉舌之象感于言者也 　　右明六爻 　　【巽下震上】 　　恒 　　贊曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣 　　説卦曰恒徳之固也　又曰恒雜而不厭　又曰恒以一徳 　　李子思曰昔者聖人之作易以巽配震剛上柔下有一定不易之位長男長女有能安乆處之理於是重為此卦名之曰恒 　　林黄中曰天尊地卑乾坤定矣恒以剛上柔下為義不取諸乾坤而取諸震巽何也曰天地定位雷風相與位定而不交故其卦為否相與而不易故其卦為恒 　　右明卦義 　　程正叔曰咸少男在少女之下以男下女男女交感之義也恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之叙則長當謹正故兊艮為咸而震巽為恒也孫明復曰咸以男下女以成其家既成其家不可不正也君先下臣以成其國既成其國不可以不治也故恒以二長相與因見正家之象　又曰天尊地卑君上臣下父坐子立夫動婦順恒之道也李去非曰交感一時之情常乆萬世之道 　　右通咸明卦義 　　象贊曰雷風恒君子以立不易方 　　右明卦用 　　序卦曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒 　　李子思曰易以乾坤坎離為上經之終始以咸恒既未濟為下經之終始乾坤坎離分而立體者也咸恒既未濟則艮兊震巽坎離合而致用者也自太極既分使八卦常分而不合則造化之功何由得見故分之以示定體于先而合之以示致用於後此序易者之深意也 　　案乾上坤下離東坎西先天之易天地日月之四象也居上經之始終以立造化之體山澤通氣雷風不相悖水火相逮此後天之易六子之功用也故居下經之始終以致造化之用既濟之後猶有未濟者示造化之用終則有始也雖然上下經皆以坎離終者在天成象則為日月在地成形則為水火日月東西之相望水火南北之相交也其在四時則為二分二至上經以二分終下經以二至終也 　　林黄中曰恒咸之反也自咸之恒上下相易二五迭居而成卦也上下相易則艮為巽兊為震矣二五迭居則剛處隂柔處陽矣是故柔上而剛下以明男下女之義柔下而剛上以明女從男之義也夫婦居室長乆之道是以謂之恒也 　　林以九六為隂陽六位為柔剛此惑于立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛也謂六位不動于下為地道九六變動于上為天道爾然所謂三才之道者止謂六位不及九六也此卦傳云剛上而柔下謂九四初六則九六為剛柔明矣凡此等處皆改從經文 　　右明卦序 　　亨无咎利貞利有攸往 　　贊曰恒亨无咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往終則有始也 　　王介父曰亨然後无咎 　　耿晞道曰物不可以乆居其所則恒未為无咎也惟乆于其道是以亨而无咎 　　右明前象占 　　李仲永曰天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也貞乃乆也乆者乆而不變者也 　　李季辨曰利乎正正則可恒 　　王景孟曰天地之道自百刻積而為晝夜自晝夜積而為寒暑晝夜之相為晦明寒暑之相為往來遲速進退機緘不停故終始相循如環无端者此盖有常而然也惟其有常故有往而利如此也如使有往而不利則有今日之晝夜而止爾又烏有來日之晝夜乎有今嵗之寒暑而止爾又烏有來嵗之寒暑乎 　　袁氏曰道无終窮故利有攸往乃所以為乆也右明後象占 　　郭子和曰其道可乆斯无不通通則无過舉内利以固外利以行此其所以為恒也 　　李子思曰易中諸卦大率皆以兩兩相從而合兩為一隂陽相等則其為用可以至于乆大不爾則隂陽偏造化將无所寄其作用矣然以巽遇艮而隂老陽少則為蠱以兊遇震而陽老隂少則為歸妹不若咸之少男少女之相配而恒之長男長女之相匹隂陽之氣等而无差而曰亨曰利曰吉曰无咎盖无所往而不可也 　　右總明象 　　初六浚恒貞凶无攸利 　　贊曰浚恒之凶始求深也 　　孔穎達曰最處卦底故曰浚 　　王景孟曰取其巽入之義 　　朱子曰初與四為正應理之常也然居下而在初未可以深有所求四震體性上而不下且隔二三應初之意異乎常矣初之柔闇不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也筮者如是雖正亦凶而无所利矣【説本程正叔】 　　案二性字深得其指所謂成之者性也 　　林黄中曰自咸以來初六九四未之有改巽入而在卦之最下震亢于上求之愈深是以浚為恒也朱子發曰泰之六四成巽九出六入有隂陽相求之象初入卦底浚之象 　　劉氏曰記言事君者量而後入凡乞假于人為人從事者亦然盖慮夫浚恒之凶也 　　程正叔曰世之責望故素而至悔咎者皆浚恒者也 　　案恒之成卦在初四二爻剛柔相易而成也六自四來初入伏二陽之下成巽九自初往四動于二隂之下成震是初六與四雖隔二陽而本易位而處求應之切者也六入于二陽之下以求達于九四九四動而上而不下應初故有浚井求深之象盖九動而上則為井也九上為井則失其應矣焉可恒乎貞凶隂以居下為貞又位當也 　　右明象占 　　九二悔亡 　　贊曰能乆中也 　　都聖與曰于卦為恒而以剛居中【能乆中之象】雖位不稱徳而六五應之悔亡之象也 　　程可乆曰以剛應上非常乆之道惟中而不過是以悔亡大壯九二解初二與本爻之辭不著其所以然以其象意明也 　　毛伯玉曰恒乆也二中也不言其故而遽言其報以為其徳已具于卦爻也是之謂象學是故自我言之所以悔亡者本于乆中自其報言之能乆于中固宜其悔亡也 　　李去非曰五爻皆不善二獨以乆中亡悔盖巽入之道惟中為難 　　案恒明夫婦之道震男處外巽女處内夫婦之恒也而五柔二剛反夫婦之恒宜有悔者也以其體巽位隂居中用剛為得中之義以此為恒能治梱内之政家道嚴肅者也故悔亡 　　説者謂失位稱悔誤矣 　　右明占 　　林黄中曰咸以剛下柔上為義初六九四反之而以少為咸恒以剛上柔下為義九二六五反之而以中為恒是以初悔而卒亡二爻之辭同也右明爻義 　　九三不恒其徳或承之羞貞吝 　　衆説支離不足以據茲不復辨 　　贊曰不恒其徳无所容也 　　論語南人有言曰人而无恒不可以作巫醫善夫不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣 　　李子思曰巽為進退為不果其究為躁卦則是出居陽位而剛柔皆不得其恒者也 　　都聖與曰以陽居三剛過中而又巽體焉所行无恒之象欲應上而九四以剛拒之或者不一之辭謂非人之所願承而亦或有承之者也羞言非所願承而以承之為恥也以是為固執而不改則吝李氏曰恒則于道為正不恒則于正為吝 　　劉氏曰正固如是則為吝于改矣 　　王景孟曰君子自立于天地之間所以俯仰无愧驗之千古聖賢之心而皆合者徒以此心存焉爾此心不存則无所執守在己者以為不足為吾累而不知羞辱承吾後矣吝謂不足多之也亦通右明象占 　　案論巽之進退不果九二九三同也然九二以剛處隂而位得中是以悔亡九三剛過而不中其究為躁是以不恒其徳也六五體震而以柔處尊位而得中故為恒其徳象意明甚然以夫婦之道言之應乎上六而隔于九四隂陽易位而進退不常此所以進不獲應而退求所承則或承之者亦可羞也所承之人疑謂初六盖初六浚而深入疑達乎三隂陽之情相遇也 　　説者皆謂九二二雖近而相承然以陽承陽恐非婦人之義 　　右明爻義 　　九四田无禽 　　贊曰乆非其位安得禽也 　　石守道曰禽謂初也 　　朱子發曰與初相易則巽伏而不見四安得禽哉王景孟曰田為禽設也田而无禽謂无功也正義曰田以譬夫有事也无禽者有事无功也程可乆曰巽六四得位乎外以柔巽剛故田獲三品今九四乆非其位與六五近不相得故曰无禽易以田喻用武言用武而无功也馭世任用小人乆處髙位一旦事變无不敗績九四以之 　　右明象 　　李子思曰震巽男女之合在初四二爻　又曰咸恒二卦其象甚善而六爻之義鮮有安吉者盖以爻而配六位則隂陽得失乗承逆順之理又各不同故也 　　毛伯玉曰九三當位則以不中發之九四失位則以无禽言之易之變也如此各有理焉而不可亂也 　　王景孟曰以剛居隂與九二同而位不得中與九二異以常為恒不若以中為恒也 　　右明爻義 　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶 　　贊曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也閭丘逢辰曰以隂柔應陽剛是以順從為恒也程正叔曰居中而所應又中隂柔之正也故恒乆則其徳為貞 　　王景孟曰恒其徳與不恒其徳反九三之剛太過而六五以柔居中故也 　　李子思曰貞者四徳之一也謂之恒則要當以貞固為事而初曰貞凶三曰貞吝五曰貞夫子凶何也易之為書以變通為義執而不變亦非所以為恒此六五之貞以婦人從一而終之義論之則是為吉以夫子制義之道責之則是為凶 　　案凡居陽位者能正固守之不拘其徳也吉凶則存乎人焉 　　右明象 　　林黄中曰婦无再醮之義既嫁從夫既寡從子雖居尊位未嘗不以順為正也 　　李季辨曰男上女下五雖男位而以六為常二雖女位而以九為常以五之柔下從二之剛夫柔而婦剛非可恒也貞于柔婦人則吉夫子則凶楊廷秀曰五長男之正體也為君則柔弱而下從九二之彊臣為夫子則柔弱而下從九二之彊婦以此為恒宜其凶也 　　案二五之應隔三四之剛然中正相與聖人以恒明夫婦之道故特以其應言也以言其爻之徳則柔順為正婦人之吉也以言其卦之體則以男從女夫子之凶也易故兩從其義焉 　　右明占 　　程正叔曰五君位而不以君道言者其義在丈夫猶凶況君乎 　　程可乆曰以六居五而應剛在他卦則有人君虚已任賢之象若以為恒則順從而无辨 　　蘭惠卿曰此洪範三徳所以有惟辟作福作威之戒也 　　毛伯玉曰二五均為中也彼悔亡而此凶何也九二陽徳也君子時中者也六五隂徳也執中无權者也知恒而不知變故以婦人夫子訓之 　　案以咸九變六言之則為知變以六居五言之則為不知變義不相悖也所以易兩著其辭 　　右明爻義 　　上六振恒凶 　　贊曰振恒在上大无功也 　　司馬君實曰振者木之摇落也上以柔弱之質當常乆之終體動而應風摇落之象也常乆之道由茲而墜故凶 　　説者大率以動為義惟此説為當 　　按初上本末也巽木在下而爻以柔弱在上九三應之有風以動之其末振而摇落之象浚其本而振其末失其道矣 　　朱子曰居恒之極處震之終恒極而不恒震終則過動以隂柔而居上則非其所安故有振恒之象而其占則凶也 　　右明象占 　　耿睎道曰物不可以終止故既濟終止則亂物不可以終動故上六振恒則凶 　　李子思曰君子之體恒要須合震巽之全體而兼動静相須之理然後恒亨之利可保不然獨取一爻之義而觀之則動静必至偏勝吉少而凶多故善明卦者必論全卦善學易者必究全易 　　右明爻義 　　馮當可曰恒之道深不可常動不可常弱不可常非其位不可常惟中故常故子思謂之中庸林黄中曰恒之諸爻皆有正應以剛上柔下而言恒則初六九四宜若恒矣以剛柔當位而言恒則九三上六宜若恒矣然而初有浚恒之凶四有无禽之咎三有不恒之羞上有振恒之凶者乆而不變也至于九二六五既非當位之爻又反尊卑之正而二為悔亡五為恒徳者變通而能乆也【易變則通通則乆】咸恒二卦相通義自咸之恒其變者中二爻耳千變萬化而不失乎中恒乆之道斯為得也李季辨曰恒之六爻惟二五以中行而有常初四不及三上過之皆不可恒者也二五雖得中又失剛柔之正六爻皆未善所以見恒道之難 　　案惟中故常惟變故中中庸一書言中不及庸盖能中則常也孟子言執中无權而賊道盖能變則中也 　　右明六爻 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷十九　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第十五 　　經下篇【遯大壯晉明夷】 　　【艮下乾上】 　　遯 　　雜卦曰遯則退也 　　正義曰陰長之卦小人方進君子日消當此之時不若隠遯避世 　　李仲永曰一陰生而知退者聖人之知幾也二陰方長而能遯者君子之見幾也 　　耿睎道曰君子難進而易退是故可以進亦可以不進君子不進也至於不可不進而後進焉可以退亦可以不退君子有退而已不待至於不可不退而後退也待其不可不退而後退則非遯也逋竄已矣 　　右明卦義 　　象賛曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴 　　右明卦用 　　序卦曰恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也 　　林黄中曰自恒之遯二五相易變其上爻而成遯也 　　程正叔曰乆則有去相須之理也遯所以繼恒也石守道曰日往則月來寒往則暑來日月寒暑尚不能乆况君子之於禄位冨貴而可以乆居之乎右明卦序 　　亨 　　賛曰遯而亨也剛當位而應與時行也 　　李子思曰遯中有亨猶困之困亨否之大人否亨蘭惠卿曰小人長而君子不遯則觸禍矣安得亨故曰遯而亨言亨由於遯也 　　李去非曰坤再交乾而得遯則陰浸長而陽浸消君子見幾而先遯以全其剛非潔其身而亂大倫也全身逺害以聴天理之自復今日之遯所以為它日之亨也 　　林黄中曰二陰其勢必勝與之争則吾道必消不争亦消四陽唯遯而去之陰無能為危莫與扶顛莫與持則將反之為大壯矣故易以壯繼遯盖言二陰之世陽苟遯則大壯有反掌之易唯其懐禄不去則陰遂盛彊而不可救耳由遯而為大壯亨之義也 　　案文王多以二五有應言亨盖九五當位則在下者未至於有言不信也時雖當遯猶可亨也此文王之意也若賛則又是孔子説經之意言君子猶得位與時行尚可亨也若夫以遯而亨説者多謂身遯道亨恐不謂是林李二氏得之 　　右明卦象 　　小利貞 　　贊曰浸而長也 　　程可乆曰小者利貞所以抑其浸長之勢貞者静而正也 　　林黄中曰二陰浸長而皆有其應六二居中而巽以承上以此為貞小人之利也小人在下而君子在上何不利之有哉 　　毛伯玉曰遯亨為君子言也君子以遯為亨小利貞為小人計也小人以貞為利 　　案隂常以居下為貞况以六居二君剛而臣柔剛上而柔下此陰小之所以為貞而利也而小人若不安於貞恃其浸長之勢則天下否矣 　　右明卦占 　　初六遯尾厲勿用有攸往 　　賛曰遯尾之厲不往何災也 　　朱子發曰卦以前為首後為尾 　　蘭惠卿曰卦以上為首下為尾 　　案爻有衡象象以人言之則其象竪上首而下足也以獸言之則其象衡前首而後尾也 　　林黄中曰遯自内之外故初為遯尾在遯之時六二小人居中而用事者也初六小人在下而圗進者也小人進則君子遯矣夫猛獸之遯也妥其尾而莫敢逐或者從而䠞之其首必反不亦厲乎為其體艮而居下故戒以勿用有攸往聖人之愛君子至矣 　　此以爻之陰為小人而告君子以厲而勿往其象占之意頗明 　　李子思曰卦以陽遯陰而陰則以固留諸陽為義初六之陰最居卦尾卑而旡位不能追逐諸陽而縶維之者也獨以陰險之性行於世將有危道故唯止而不行則可免禍所以為陰柔之戒或者以為君子之遯貴速而居尾則危是不觀畫也王景孟曰隂始長聖人防遏之而㣲其辭曰遯尾厲又戒之曰勿用有攸往非為小人謀為君子謀也毛伯玉曰不往則不灾所謂小利貞 　　此皆為戒隂小之辭但於厲義不甚明大扺陰雖浸長四陽尚衆而據在上之勢未可犯犯則厲故告之以勿用有攸往所以戒小人之安分而全君子之遯也 　　右明象占 　　六二執之用黄牛之革莫之勝説 　　賛曰執用黄牛固志也 　　司馬君實曰黄者中也牛革取其柔而堅韌也鄭少梅曰九三以剛居外有革之象三苟隨乾以遯則二遇禍矣所以勸其執之也 　　李子思曰以陰居中當遯之主慮衆君子之遯我而求有以固之體艮之性柔順取中故爻辭如此其堅不可說所以固君子之志而求濟其事也林黄中曰九五將遯本爻居中而巽以係之【取互體巽象】冀其為己留也 　　正義曰遯之世避内出外二處中居内非遯之人也為所遯之主物皆棄已而遯何以固執留之惟有中順之道可以安之也 　　案以全卦言之四陽皆遯者也二陰皆逐之者也以二體言之下艮止二陰之進而上乾遯去者也以各爻言之二與九三同體欲留乾之三陽而執之用黄牛之革而九五据尊位三陽所聴命者也九五留則九四上九留矣九五剛當位而應二而其賛與本爻賛皆稱志是其志應也則執之者執九五也執九五者執乾之三陽也以九三執之者九三與二同體而與三陽同徳者也 　　右明象占 　　李去非曰二遯之主也五爻皆言遯而二獨不言凡所以起遯者二則為之遯所以避二也二有應在五未有逐君子之形故執之用黄牛之革猶欲君子之留也莫之勝説二五之交尚固也而其勢必至於遯何也小人之至於衆豈皆有逐君子之心而其初亦豈无意於託君子惟其衆而相為激也則小人自小人而君子自君子矣 　　鄭舜舉曰爻不言吉凶以示處得其道則吉處非其道則凶 　　王景孟曰陰陽消長此天道之盈虚也在聖人亦豈能加損於其間哉然於陰長陽退之卦則深致意焉 　　案易於二隂之長為小人謀以全君子之節初戒以勿犯君子之厲二告以曲留君子之方易之策行則小人安於下位而聴命於君子君子亦安於上位而不復引遯矣則知天下无不可為之時亦无不可濟之事顧所處何如耳處得其道則吉處失其道則凶 　　右明爻義 　　九三系遯有疾厲畜臣妾吉 　　賛曰系遯之厲有疾憊也 　　馮當可曰陽說於陰系之而不能解當遯之時有所顧戀而不能遯 　　朱子發曰巽繩系也【互體】 　　蘭惠卿曰遯以无拘系為吉爻下比二陰是遯而反為小人所拘系而致疾厲者也 　　卜子夏曰為小人所系不能遯也 　　右明象并占 　　賛曰畜臣妾吉不可大事也 　　蘭惠卿曰九三為艮之主二陰浸長而止之於内是畜二小人於内者也若畜之以臣妾之禮則吉不可使之與政事也 　　白氏曰六二系本爻而本爻以臣妾畜之不使之進 　　石守道曰但以臣妾畜之不任以事如剥之以宫人寵也 　　右明占 　　程可乆曰遯而有所系此以巽取象又為不果之意畜制陰小於内此以艮取象 　　鄭少梅曰艮以九三為主九三遯則二陰無主陽為隂所系則陽病矣故以九三為吉凶焉二陰主一陽臣妾之象也陰氣方長將化九三而為陰是系之而使之有疾也得其道則二陰為我畜所以吉也終不能使上體之乾下從於我此所以不能大事也 　　案乾三陽所以得遯而避二陰之長者以有九三以止之也今九三為二陰所拘系而不得脱將為陰氣所薄而元氣危矣能如人主之畜臣妾柔而服之使二陰止於内而不往外乃吉道也作易者以陰陽消長之㑹責之九三憂之治之其所以為君子慮者不其周乎 　　右明爻義 　　九四好遯君子吉小人否 　　賛曰君子好遯小人否也 　　王介父曰有應在内所謂好也有好而遯何也已在外而逺於初也 　　九五嘉遯貞吉 　　賛曰以正志也 　　李子思曰亨者嘉之㑹嘉㑹足以合禮嘉者陰陽之合而亨故婚姻謂之嘉禮 　　林黄中曰九五六二有嘉耦之象夫九四情好之私舍之而去猶若易然至於伉儷之情室家之義幡然而改亦已難矣故曰貞吉以此為貞斯為吉也 　　鄭少梅曰嘉妃也妃則吾正耦也不能絶也故正其志焉志正則邪滛非僻不能入矣此所以為貞吉云 　　案陽以居上為貞九五居位中正亦為貞嘉者君嘉其臣猶夫之有嘉耦也易中言嘉喜慶皆以君臣陰陽之情相好為義喜者初相得之辭也慶者交相得之辭也嘉者君嘉臣之辭也賛所謂剛當位而應正指此爻惟其嘉六二之應以中正而相與引遯此其所以吉也 　　右明象占 　　都聖與曰五雖有人君之象而不必皆人君也故坤之五臣之盛也晉之五進之盛也旅之五旅之盛也而遯之五亦遯之盛也盖列貴賤者雖存乎位而不可為典要者又唯其時物之義而不可以一端求此其所以為易也 　　右明爻義 　　上九肥遯无不利【肥一作飛】 　　賛曰无所疑也 　　石守道曰子雲所謂山雌之肥其意得乎盖君子以道自肥 　　耿睎道曰陽道常饒其或損者陰剥之也本爻超然處外不累於陰无有疾厲故稱肥焉 　　鄭少梅曰獨此一爻不與二陰相涉所以為肥遯也 　　案陽為隂所薄則瘠純陽无陰則常饒而肥故乾在秋為瘠馬也乾上三陽頼艮止二陰於下高遯而去然以内外卦爻相應之情言之則四五皆未免應係於陰雖遯而不得謂之肥也唯此本爻陰不得而侵故獨全肥遯之利 　　右明肥遯象占 　　孫氏曰知三將變脱然高舉 　　蘭惠卿曰三則内比四五有應唯本爻飄然一卦之外矰繳不能施憂患不能及无所不利 　　右明飛遯象占 　　陸希聲曰遯陰長於内而陽在於外故爻在外多吉在内多咎 　　案艮止二隂於内故乾三陽得遯於外二陰浸長故聖人於初之逺三則告之勿往不使消陽也二之近三則告之執用九三欲其留陽也三之係遯欲以臣妾畜二陰不使之進也艮止故也所謂在内多咎者如此外卦四五有應在内陰陽之情未能相絶故告之有好而遯有嘉而遯至於上九去陰之逺而始无不利焉盖三陽同志從遯棄艮而去者也所謂在外多吉者如此此聖人設卦觀象使天下之君子小人皆知趨吉而避凶所謂辭也者各指其所之也 　　右明六爻 　　【乾下震上】 　　大壯利貞 　　案壯者氣力强盛之名 　　初九壯于止征凶有孚 　　九二貞吉 　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角案乾在下必上復上卦為陽卦者必阻之需大畜是也大壯合二體觀之則九三在三陽之前故觸九四之藩盖三陽皆欲闢九四以上復 　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輻 　　六五喪羊于易无悔 　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉 　　【坤下離上】 　　晉 　　賛曰晉進也明出地上 　　正義曰進長之名 　　蘭恵卿曰進而不已之義 　　朱子曰六四之柔進而上行而至於五 　　蘭惠卿曰朱子發所傳邵堯夫六十四卦相生圖以為二陽之卦皆生於臨夫臨六已居五矣當言剛進不當言柔進也子發自覺其非乃曰晉者蹇之變亦不可信盖二陽之卦有生於臨者有生於觀者晉當生於觀觀之九五來於九四而六四往為六五故謂之柔進而上行也 　　案詳犧文命卦之義與孔子賛卦之義其指甚明特諸儒以意逆之說未瑩徹爾姑以始畫八卦言之先乾坤純體次論一索則二陰二陽純在上也次論再索則一陰一陽當在於中也又次論三索則二陰二陽純在下也重而為六爻何獨不然姑即二陽四陰之卦言之二陽在下者當上坤下兊其卦成臨自此二陽爻相升降隨象取義二陽在中者當上震下艮其卦成小過二陽在上者上巽下坤其卦成觀又復以二陽升降隨象取義也今皆自臨起例得其一而遺其二一不通也又曰自臨生自觀生夫六子之卦曰自乾坤生可也六十四卦曰自八卦生可也二陽之卦升降不齊皆既重之卦何有後先而曰自某卦生二不通也故此說此理雖甚明白而未明者毎毎攻之謂此也姑以此二陽卦例之則凡一陽五陰三陽三陰四陽二陰之卦皆可類推矣 　　張敬夫曰升與漸亦進也名雖相近實則相逺盖晉有明盛之象升者自下超上漸者進而有序明出地上觀日之麗天可見矣 　　雜卦曰晉晝也 　　李氏曰晉晝也日始生為晝【夜漏盡為晝晝漏盡為夜】方進而升於上也故有進之象 　　李子思曰離配諸卦凡有十四而象之最美者莫如晉與大有盖晉則明出地上而大有則明在天上也大明之生初自虞淵之下轉而上升出地上則轉夜為晝破暗為明及其中天離明亭午而尤盛此二卦所以為南離之象之最美者也 　　右明卦義 　　象賛曰明出地上晉君子以自昭明徳 　　右明卦用 　　序卦曰物不可以終壯故受之以晉晉者進也石守道曰物不可以終壯晉進也亦如人之有盛大之徳然後方可以進用於時若學優則仕皆其義也 　　案遯大壮皆四陽二陰之卦故繼之以四陰二陽之卦然四陰二陽純體之卦已為臨觀見之上篇矣於是晉以六四升五為晉明夷以九二升三為明夷次遯大壯此作易者自以義起也 　　右明卦序 　　康侯用錫馬蕃庶晝日三接 　　賛曰順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也 　　程正叔曰大明在上而下體順附諸侯承王之象又曰不曰公卿而曰侯者天子治於上者也諸 　　侯治於下者也在下而附順於大明之君諸侯也承于晉義未的 　　朱子發曰五為天子四為諸侯六四進而之五以近天子之光 　　鄭少梅曰明出地上象諸侯者以火在天上大有象天子故爾【郭子和同】 　　劉氏曰地臣道日君象有君象而執臣道故取於康侯 　　林黄中曰有諸侯朝王之象坤為土為民有土有民諸侯之象也康侯謚也古盖有錫馬蕃庶而蒙三接之者故彖辭取之以明人臣自進而上行之義猶帝乙歸妹箕子明夷之象也　又曰錫馬當為下錫上之錫【書師錫帝禹錫圭錫汝保極皆下錫上】晝日三接所以懐徠諸侯之道也 　　李季辨曰下體純柔至三方得諸侯之位【三諸侯之位也】又進而五方能錫馬三接故五為晉之主三為康侯之位五接以禮是康侯用此卦而錫馬蕃庶晝日三接也 　　案康為謚則不可知然以詩之齊侯周官之不寧侯例之必能有安康之徳而稱之者也【說者謂為康周公之康於義亦通但於卦象无取】用猶王用亨於西山公用亨于天子之用盖康侯用此卦之義云爾三陰上進錫馬蕃庶之象也易之卦以之藏往不但帝乙箕子之事如王用三驅王用出征之類皆古之王者用此卦又以行此事也 　　毛伯玉曰三代以上專尚封建故以諸侯之從違為興衰之候上明下順成康之隆不過如此楊中立曰馬地類坤象也 　　劉氏曰以三陰故曰蕃庶【或以離火取馬之象然於下錫上之義无取】吕與叔曰明出地晝日之象歴三陰而至離之明三接之數也 　　案三接王母接下三隂之象 　　朱子發曰行人之職諸公三饗三問三勞晝日訪問之時此以六五兼坤體而言處晉之道 　　郭子和曰易之卦辭唯晉為異専以康侯為義康侯如是則其亨利貞可知 　　程正叔曰晉有義而旡徳者无用有也晉之明盛故不言亨順乎大明无用戒正故不言利貞李子思曰上明下順可以進矣若於斯時而不進則是无時而可進也此晉所以獨以進為義而不及四徳歟 　　右明卦象占 　　初六晉如摧如貞吉 　　賛曰晉如摧如獨行正也 　　李子思曰六爻皆以進為義處坤順之初進而上向乎明故曰晉如然以爻觀之陰柔在下而未得位則是雖有向進之心而尚為在上者所壓故曰摧如 　　毛伯玉曰晉如者諸侯之朝覲也摧如者為四所間也 　　李季辨曰卦之三爻為康侯之位初在下未得位未可上進貞守則吉 　　胡翼之曰處衆陰之下君子志未得行於進之始必見摧抑當守之以正則獲吉 　　案隂以居下為貞 　　右明摧如貞吉象占 　　罔孚裕无咎 　　賛曰裕无咎未受命也 　　李去非曰君不我信而吾益摧折則自處不矣裕无咎其寛以居之也 　　劉氏曰君子行吾正不以人之不見孚而改其度也 　　楊中立曰孟子云我无官守我无言責則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉此之謂也【以未受命言之】 　　張舜文曰可斯進難斯退行吾正而已矣雖不吾信吾亦裕如也誰其咎之哉 　　右明罔孚裕无咎象占 　　毛伯玉曰摧如者在彼而吾不可以不正罔孚者在上而吾不可以不裕 　　案坤三柔皆欲麗乎五而上行者是之謂晉而初六之進九四摧之位卑而勢逺罔所孚於五也四雖見摧而貞固則吉五雖罔孚而自裕則无咎始雖難進而終必於進至三則上行矣惟能貞自守而寛裕自處此居下之道也不安分則摧於四而凶求躁進則未孚於五而有咎五君臣之正義其有過也尚輕四専命之權臣其得罪也必重此吉无咎之辨也諸卦例以剛柔内外為正應獨此卦以柔順同附六五為義二陽爻反為異已者也説者謂有應在四為晉如失位為摧如失其指矣右明爻義 　　六二晉如愁如貞吉 　　石守道曰在下卦之中已得位之人 　　趙氏曰以進為憂也 　　毛伯玉曰本欲晉如而乃愁如九四間之也能守其正終必合矣 　　受兹介福于其王母 　　賛曰受兹介福以中正也 　　李子思曰六五以陰柔居尊位王母之象二之於五宜乎兩陰相遇不能相濟然五之所麗者乃離明之位大明所在无幽不照六二中正守而不移何患其不逹 　　李季辨曰二應在上進而至五則錫馬三接矣言受介福必進至於王母之所 　　毛伯玉曰王母六五也嫌於无應故特以母言之明其以同徳必相親也 　　李去非曰錫馬三接所以為介六五為四陰之首王母也九本居五正應也今六進而据此大君之位九退居四二欲往從五以上進九四必阻之故欲進而先愁也唯其居中守正六五同徳相援終必上進故又釋之曰爾之受此大吉之福而不愁者王母在上往必與進非九四所能遏其指本爻右明象占 　　六三衆允悔亡 　　九四晉如鼫鼠貞厲 　　案鼠常晝伏晉之離晝也在離之下伏於晝者也有竊據衆陰之勢故象鼫鼠 　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利 　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝 　　【離下坤上】 　　明夷 　　賛曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難大王以之 　　雜卦曰明夷誅也 　　都聖與曰日之遇夜而入乎地中之時也 　　鄭康成曰日出地上其明乃光至其入也明則傷矣 　　張知常曰明不可夷也人謂之夷耳 　　程可乆曰明入地中明出地上此觀文察理以知幽明之故者也在人明為物揜者為傷内卦離為明外卦坤傷明者也 　　右明卦義 　　程正叔曰晉者明盛之卦明君在上羣賢並進之時也明夷者昏闇之卦闇君在上明者見傷之時也 　　王景孟曰其在人君則為昏闇其在賢人則為晦藏【正義同】 　　李去非曰晉外景也明夷内景也晋明乎外明夷明乎内晉以順用其明明夷以順保其明外有蒙蔽而用其明則必傷矣 　　趙氏曰不特遭時之昏暗人有蔽於物汨於情者皆足以傷吾之明也 　　右推廣卦義 　　象賛曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明 　　右明卦用 　　序卦曰進必有所傷故受之以明夷夷者傷也石守道曰晉之上九已用伐邑若極進必見傷㓕也 　　程正叔曰進之不已必有所傷理自然也 　　林黄中曰明夷晉之反也離反居下坤反居上上下相易而成卦也【餘同程説】 　　右明卦序 　　利艱貞 　　賛曰晦其明也内難而能正其志箕子以之 　　正義曰時雖至闇不可隨時傾邪故宜艱難固守其至正之徳 　　石守道曰君子當闇世雖遇難而不失其貞故曰利 　　朱子發曰明夷之世不晦其明則有禍失其正則其明熄處之者利在于艱貞而已 　　張舜元曰明傷之時唯艱難守貞晦其明而後免也 　　李去非曰外有蒙蔽而用其明則必傷矣文王拘箕子囚皆傷也文王以全卦為象箕子以内卦為象利艱貞謂内三爻也 　　説者皆惑于六五以其為箕遂以為象唯此謂内三爻為得其指 　　李子思曰易卦諸爻噬嗑之九四大畜之九三曰利艱貞盖諸爻之中不幸而或遇艱難之象則以艱難之辭戒之未有一卦全體以利艱貞為義者也此盖覩明入地中之象知君子之明傷為可懼而危辭以戒之六十四卦言利貞者非一更加以字者如坤之利牝馬之貞家人之利女貞同人之利君子貞不過各因其卦之材而為之義獨明夷加以艱字則其時可知也其商之末世乎文王抱明於躬而處紂之時深感此象故托意以為世戒抑以自警也此卦自臨變九自二之三六自三來二遂成明夷之象九三之進前遇坤土其進為艱而以六居二乃貞故有此象 　　右明卦象占 　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言 　　賛曰君子于行義不食也 　　正義曰去坤最逺逺遯匿迹飛不敢顯故垂其翼也 　　龔深父曰明夷之難在上而初極逺之宜下而不宜上故飛而垂其翼就下也 　　蘭惠卿曰陽剛之君子居明夷之始戢翼避禍見幾先遯九家曰火性炎上離為朱鳥故曰于飛為坤所抑故垂其翼陽為君子三者陽徳成也曰以喻君不食者不得食君禄也 　　張子厚曰進應于四為三所困故曰于飛垂翼亦有此象 　　林黄中曰晉之上九反居明夷之初飛而垂翼行而不食非遇傷之故乎飛之為言不敢集也行之為言不敢留也既飛而又垂翼懼不免于矰弋也既行而又廢食懼不免于刑戮也 　　王介父曰三日不食棄其應之象也 　　王景孟曰君子于行謂去其禄位也三日不食謂義不食其禄也 　　案六二身也初九九三翼也初在下其翼垂也專以内卦離為朱鳥取象 　　耿睎道曰體炎上之性亦必有所往而犯難尚淺故主人有言而已主人宜見賔禮而有言况其他乎 　　郭子和曰主人主我者也有言則難將作矣蘭惠卿曰知明夷之主不義而亟去之不食其食有攸往是委而去之也則主人有言盖闇君之於君子既不能用及其去也又不能無言 　　案離性炎而不静有飛行之象以避坤之闇而去之投明也垂翼不敢上進也不食不敢食坤之禄也三日離三爻之象也凡此皆避坤之闇舍四之應也其舍四之應以閡三也所以然者應四有攸往則有言也其有言亦以三故也明夷之君在上故四為所主即觀逺臣以其所主之人也 　　以上六為闇之主義不相妨 　　案君子于行三日不食伯夷義不食周粟之爻後世若孔子於衛明日遂行在陳絶糧亦應斯義右明象占 　　春秋左氏傳曰叔孫穆子之生莊叔以周易筮之遇明夷之謙以示卜楚丘曰明夷之謙明而未融其當旦乎日之謙當鳥故曰明夷于飛明之未融故曰垂其翼象日之動故曰君子于行當三在旦故曰三日不食離火也艮山也離為火火焚山山敗于人為言敗言為䜛故曰有攸往主人有言必䜛言也 　　以言為䜛唯其時物不拘一説也 　　右明占法 　　六二明夷于左股用承馬壯吉 　　賛曰六二之吉順以則也 　　石守道曰六二居中有位者也漸近明夷之主不能如初之飛而尚在位故有傷 　　林黄中曰明夷以傷為義近取諸身而有首足心腹之象初二為股三四為腹五上為首【此以兩位為一象】初三右也故二四謂之左五亦首也故上謂之大首右强而左弱陽壯而陰羸吉事尚左凶事尚右者文武異宜故剛柔異尚也 　　説者以左為陽右為陰失之矣 　　蘭惠卿曰左者陰也右者陽也豐之折右肱終不可用則明夷雖傷左股而傷不害也承馬壯吉與渙之初六近九二之象同 　　吕與叔曰在二陽之間不能自明而賴物以為明不能自行而頼物以有行順物之則而不自用晦其明者也夷于左股則不能自行乗馬者馬在前前遇九三之剛故馬壯也 　　閭丘逢辰曰行地莫如馬行坤之地馬之壯者尤其健者也二質陰柔故立左肱壯馬之戒 　　馮當可曰壯馬九三也陽體為馬 　　王景孟曰六二文明之主也以六居二柔順之至也夫子釋之曰順以則也所謂内文明而外柔順以䝉大難者也説者以為大顛閎夭此何義哉豈不以下體而輔九三乎以九三為文王之爻非也此徒泥不可疾貞為文王之事此不識爻義也夫南狩獲其大首武王之事也左股見傷羑里之厄也股傷而壯者猶無恙所以為文王者猶故也案離之為卦在天成象日也在地成形火也火以虚而明實而闇明夷土在火上塞而不明則明者傷矣日出地上為晝日入地下為夜明夷日入地下隠而不見則明者傷矣然離之所以為明者六二也二臣位而在下者也䝉坤難或為文王之爻承馬之壯有武王繼之之象承謂已承之壯謂三陽也然則文王作易而自言之乎曰古今天下唯有此理爾有此理則有此事有此事則有此象休咎之數不可得而逃也自後世觀之則見其當文王與紂之事云爾文王初不自以為己事也右明象占 　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞 　　賛曰南狩之志乃大得也 　　石守道曰南者取其背暗向明狩者所以為民除害如武王救民是也 　　王介父曰凡易之所謂戈者興事之小者也其所謂田者則興事之大者也狩則田之大者也李氏曰自初至三皆以離而蔽然初與二則明既晦矣九三重剛處離之極則將大有為反其晦而復於明故有南狩之象 　　李去非曰幽陰之極必有至明者出而伐之南明方也大首為闇之主者也不曰元首者首上之象也上末也无元義故變文言大 　　朱子發曰自二至上有師之體坎為北冬狩之時離為南三動之上南狩也大首元惡也得者易辭離為甲胄戈兵故象狩獲 　　右明象 　　程可乆曰不可疾貞者冀有悛心也以冬田為象則非疾貞也 　　郭子和曰離之性失之過則暴故戒之以此案三隂在上据大君之位未易除也故正之不可疾耳 　　右明占 　　王景孟曰他卦九三與上六為正應在明夷則為至明克至暗之象 　　鄭少梅曰南狩則上六之不明變為離明矣李季辨曰武王處明夷則以不可疾為貞箕子處明夷以利艱為貞二者各當其事也 　　右明爻義 　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭 　　賛曰入于左腹獲心意也 　　案以此推之乃獲六五之心 　　楊中立曰腹坤象也坤體之下故曰左腹地道尊右故也于出門庭則與慎密而不出者異矣王介父曰與上同體以六五上六為門庭 　　耿睎道曰二陰之象也 　　案艮之門闕豫之重門皆以絫隂畫為象 　　李氏曰自初至三同為離體三則武王之事自四至上同為坤體上則商末之事也盖四與上同體既親且近處腹心之地矣然左非有為之所雖處腹心而不見信任於是深知其心不可與存商則出門庭以趣周也 　　案此爻之義最難明然以爻象觀之亦有可言者離明晦於地下今自下卦入上卦而四處上體之下則入于左腹之象也左以象言不必拘左右之辨也入其腹則獲其心矣得其心腹則往出門庭无所畏避而明不復夷自此升矣盖指九三而言陰陽之情近而相得故有此象大抵内卦為明傷為明晦外卦則明出于地照破羣陰矣用兵克獲得其腹心皆其象也諸説支離舉无足據或曰紂剖賢人之心正應此象 　　右明象占 　　六五其子之明夷利貞 　　賛曰其子之貞明不可息也 　　案五君位為人主而夷天下之明不以訓也故文王移置其象於上六以初登于天後入于地况明夷之主六五在下而承之則明夷之主之子之象也其父在上夷天下之明矣其子居明夷之時繼明夷之治利在於貞而明不可以復夷也故孔子賛之曰明不可息自後世以其為箕遂傅會於文王與紂之事甚至以爻辭為周公之作而非文王之辭盖箕子之囚放在文王羑里之後方演易時箕子之明未夷也唯李子思非之【其説謂班馬止言文王演卦乂曰人更三聖世厯三古止言包犧文王孔子未嘗及周公也馬李長而下始有周公作爻辭之説絶不經見孔頴逹始引韓宣子見易象與春秋知周公之徳與周之所以王為周公爻辭之證審爾謂周公作象辭可也况春秋又將屬之周公乎此論確矣】至箕子之事終不敢議委曲而為之説豈襲於王輔嗣之文而境熟乎或曰不言父而遽曰其子可乎曰易中取象不言其故多矣止如此卦初九遽曰于飛而不言何物六四遽曰入于左腹而不言何人上遽曰初登于天而不言大明此爻稱其子則上六為父可知矣以五中正故取利貞之象以告筮者使人主在上専以夷明為事則明者懼矣此聖人轉凶為吉之微意也 　　閭丘逢辰曰以陰居陽既失於不正又在坤順之體於明夷之時其幽闇昏庸特紂之主也舉下以見上不欲直斥故但以箕子之明夷利貞為言不復更立他辭聖人之意深矣 　　循王輔嗣作箕子唯此說差通 　　右明象占 　　上六不明晦初登于天後入于地 　　賛曰初登于天照四國也後入于地失則也 　　李子思曰明夷者有明而傷也晦其明者有明而晦也乃若上六居幽陰之極本自无明故曰不明晦言其實晦非藏明也 　　朱子曰始則處髙位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此 　　馮當可曰上已在地上反應於三為出而復入于地 　　李去非曰初登于天因晉之象 　　郭子和曰不明而晦其明息矣聖人原始要終言之故曰初登于天後入于地 　　案上天之上也故離之明炎上初則有登于天之象重陰之極積地之後故離之明終不能出後則有入于地之象所謂不明而晦者此之謂也况去離之逺唯有坤土不明晦也卦因有晉初登于天也上六變為賁火在山下復入于地也易窮則變在諸卦之終則當為明登于天唯明夷坤地之積陰在上離炎上之勢至此不勝而窮故乃有入地之象易之无逹例毎如此 　　右明象占 　　代氏曰易以意為主此卦之意主於上六故以象闇君則君位不在五諸卦意有顃此者唯學者識之 　　右明爻義 　　趙氏曰初夷之始也故見幾而避之二離明之中正也故傷不至於甚而用承馬壯吉初二三同離體也故皆言明夷之可以復自六四以上則坤加離所以傷此明者也故五言利貞上言入地唯四近明夷之心故獲其心則出門庭以避之聖人為明哲之慮如此學者其母惑於傅託之說哉案自六五其子轉為箕子而孔子傳又以文王箕子言之言易者遂傅㑹其說以初為伯夷二為文王或以為大顛閎夭三為武王或以為文王四為微子五為箕子上為紂夫孔子所謂易之興也其當殷之末世周之盛徳當文王與紂之事謂一經之指慮患之深其辭多危爾非専為明夷一卦說也夫因文王箕子之事以六爻比之未必不合也然文王之演易所以公諸萬世豈專託意於是哉孔子亦以卦象文王象箕子未嘗裂爻位而分之也以箕子居五之君位文王居二之臣位豈其然乎 　　右明六爻 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷二十　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第十六 　　經下篇【家人睽蹇解】 　　【離下巽上】 　　家人 　　贊曰女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣 　　案卦以女貞為利孔子謂一家皆當正女正只一事也故首曰女正位乎内而繼之以云云蓋合父子兄弟夫婦然後為一家之人 　　雜卦曰家人内也 　　正義曰明室内之道正一家之人故謂之家人程正叔曰家人者家内之道父子之親夫婦之義尊卑長幼之序正倫理篤恩義家人之道也　又曰治天下之道蓋治家之道也推而行之於外耳故取自内而出之象為家之義也 　　案王仲淹以明内齊外為義非也萬物絜齊於巽方非巽有齊義也 　　右明卦義 　　象贊曰風自火出家人君子以言有物而行有恒 　　右明卦用 　　序卦曰傷于外者必反其家故受之以家人 　　焦氏曰明夷之失本由家道不治故受之以家人李子思曰序卦聨屬之意不免委曲以求通如明夷家人睽是也易之卦多以反對取義而雜卦兩兩相從得聖人作易之意為多 　　案明夷變家人易五上二爻為陽也 　　右明卦序 　　利女貞 　　王輔嗣曰家人之義以内為本故先言女也程可久曰六二正位乎内以應九五九五正位乎外以統六二此男女之正也特曰利女貞者夫子制義非宜貞固於家人之時如父子為隱與不責善非正也 　　此專以女言之 　　馬季長曰男以女為家家人以女為奥主長女中女各得其正故曰利女貞 　　趙氏曰卦惟二陰爻而一居二一居四各得其位張敬夫曰在咸之時則尚少此中女與長女家道既成之象也 　　鄭舜舉曰長女處下而㢲順乎陽中女處中而傅麗乎陽婦人之義有三從離㢲蓋盡從陽之義此女之正也 　　此以二女立卦為義正得文王彖卦之意 　　馮當可曰以内外二體言之㢲離皆女也周南召南本乎后妃夫人以位乎内者為主也 　　李子思曰以離之陰柔處中有中女之象而今處内卦是為女子之貞此家人所以為利也且以天下觀之一國在内以一國觀之一家在内以一家觀之女子在内背陽向陰而常處乎内者女子之正也 　　此主雜卦之意 　　耿睎道曰男女莫非家人也男易正女難正女正則家人莫不正矣故以女正為利 　　胡翼之曰女之性無常而好惡隨人凡君子欲治其家必正其身以正其女使閨門之内尊卑之序各得其正是治家之道在女正為始也 　　案凡曰貞者不特正也有固守之義焉女貞之義所該者廣故一卦之象其取亦廣孔子特以男女内外之位正推言之舉一隅耳今之說者止述孔子之傳而文王之易則不復推求嘗竊病之善乎張敬夫曰九五居外六二居内男女正位之象也四陽二陰陽彊而陰弱夫唱婦隨之象也愚亦曰長女居上中女居下長幼有序之象也自初至五皆得其位尊卑各安其分之象也而鄭少梅又曰家人之卦由人事而名也天理在焉學者不旁其情而拘於家人一事則六十四卦皆拘也請以吾之一身論家之道九五者吾之心也志所在也六四者吾之身也氣所在也心為身之君志為氣之帥志與氣是吾身内之父母也志在於耳而能聞志在於目而能見志在於手而能執志在於足而能行是耳目手足本於身見聞執行本於心相配為夫婦也夫易象廣大無所不包在人推測故曰其稱名也小其取也大 　　右明卦象占 　　初九閑有家悔亡 　　贊曰閑有家志未變也 　　李季辨曰言為人女之道女子生則願為之有家當閑之於未從人之時則可以无後悔也 　　王輔嗣曰凡教在初而法在始志變而後治之則悔矣 　　胡翼之曰於私邪未萌之時以為之閑故悔亡都聖與曰九剛閑之之道初始閑之之時 　　右明象占 　　六二无攸遂在中饋貞吉 　　贊曰六二之吉順以巽也 　　李季辨曰言為婦之道婦道不敢成事故曰无攸遂職在飲食之事故曰在中饋 　　耿睎道曰无攸遂是无失徳也在中饋是无失職也无失徳者順无失職者㢲也 　　朱子發曰二主婦之位 　　楊中立曰柔順中正得女人之正也婦人无遂事從人而已无非无儀維酒食是議 　　案无攸遂正應九五從之者也故事无所專在中饋居下卦之中在中也互體坎飲食之象也故以主饋言之斯二者婦人之貞也故吉以六居二婦人之貞之象也 　　右明象占 　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝 　　贊曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也 　　林黄中曰六二為婦六四為子本爻居子婦之間處門内之長母之象也 　　蘭惠卿曰以剛居陽在内卦之上故有嗃嗃之稱處二陰之間所以又有嘻嘻之戒 　　李季辨曰言為人母之道也母道尚嚴太嚴則不和故有悔而厲然與其狎而慢寧若嚴而肅故吉家政廢弛无所恐懼則母道失矣故終吝 　　楊中立曰家人有嚴君焉而本爻所以限内外雖嗃嗃未失也婦子以順說為事而至於嘻嘻則失節矣 　　程正叔曰治内過剛則必悔于嚴厲雖未得寛猛之中然而家道齊肅人心祇畏猶為家之吉也嘻嘻笑樂無節也必致敗家之凶吝之甚則至於凶故未遽言凶也 　　朱子曰嘻嘻嗃嗃之反筮者各以其德為應故兩言之 　　吕與叔曰嗃嗃讙言以聚議也治家而不免家人議之悔且厲也彼雖議我我未失道悔厲猶吉也此說亦通 　　林黄中曰離火之極故有炎熇之象【猶俗言焦熬也】鄭子產曰火烈人望而畏之故鮮死焉是火有嚴威之象也【鮮死吉也】家道尚嚴而戒瀆故曰悔厲吉 　　亦有此象 　　案母道尚慈親而不尊然内治繫焉不可過于慈也孔子因其象之剛而槩謂之為嚴君良有以也家人以下二爻言也以重剛不中而下有初九之剛焉此所以有嗃嗃之象也婦子以上下二爻言也以過中而遇二陰之柔說焉此所以有嘻嘻之象也故嗃嗃嘻嘻皆重複不一之辭此爻自離變震有噬嗑之象然則王輔嗣轉注文從口為嗃嗃嘻嘻未為失也 　　右明象占 　　六四富家大吉 　　贊曰順在位也 　　李季辨曰言為人子之道也子而克家則其家富矣 　　林黄中曰介於九五九三之間陽富陰貧以柔居陰而謂之富家者此也 　　王景孟曰易以陰陽相得為富本爻居二卦之中當剛柔相濟之地而以陰靜之材處之所謂居而有之者也 　　李去非曰初閑之二饋之三治之四則享其富此治家之序也順於陽則益不勝其為吉矣 　　毛伯玉曰子者父之陰臣者君之陰以此為國其國必康以此為家其家必昌 　　案文同田為富分貝為貧此爻處内外上下之間盡為子之道富實在四陽爻或乗之或比之或應之或同一體在己雖虛視之猶已之有也惟六二不富而於己无忌嫉之嫌 　　王景孟曰家人六爻各得其正故雖陰陽錯居舉无嫉妬使此爻比五而有妬二之心使六二應五而有嫉四之心焉能安富家之大吉乎為人子者不有私財而合上下内外為一體此家之所以富而為吉之大也 　　右明爻義 　　九五王假有家勿恤吉 　　贊曰王假有家交相愛也 　　李季辨曰言為人夫之道居五應二二盡婦道五假而有之五君位故曰王得内助則無憂矣楊中立曰天子理陽道后治陰徳天下之内治后聽之也故勿恤吉 　　朱子曰以剛健中正下應六二之柔順中正蓋聘納后妃之吉占而凡有是徳者遇之皆吉也此以應六二言之 　　李去非曰有廟則假有廟有家則假有家正之至也不能正乎家者不有其家者也不能享於廟者不有其廟者也 　　蘭惠卿曰剛中正為家人之主而初二三四各當其位亦如人君正身齊家使父子兄弟夫婦各正位乎内外而不相紊故不待憂恤而吉 　　林黄中曰傳有云閨門之内具禮矣乎嚴父嚴兄妻子臣妾猶百姓徒役也然則古之聖人推一家之治以及乎天下如斯而已矣天下之治本於一家敬其父則天下之為人子者莫敢不孝事其長則天下之為人弟者莫敢不順刑於寡妻則天下之為人夫者莫敢不義字於厥子則天下之為人父者莫敢不慈 　　此以全卦言之二說皆通所占用者唯當其時物耳 　　右明象占 　　上九有孚威如終吉 　　贊曰威如之吉反身之謂也 　　郭子和曰家人之始在於閑及其能成在於信究其終不可變者威如之吉而已 　　王輔嗣曰凡物以猛為本者則患在於寡恩以愛為本者則患在於寡威故家人之道以嚴終也朱子曰以剛居上在卦之終故言正家久逺之道必有誠信威嚴則終吉也威如非謂作威也反身自治則人畏服之矣 　　王景孟曰徒能威乎人而不能嚴乎其身則在人未有能我信而我從者使吾之身无一毫之可愧焉則將不施威而有自然之威矣何者人深信之故也吾是以知易之有家人也聖人不以責之家人而責之吾之身為人父者躬行之有素則家人无不孚之者矣其所謂躬行者豈飾厲以為威哉正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之非心罔念已潛消而黙化矣此威如之謂也反身之謂也夫六爻自初至五剛柔各當其位家道貴整肅也此爻宜以柔居之乃反柔為剛何也家道整肅不可有始而无終也故曰威如終吉 　　右明象占 　　李季辨曰言為人父之道也　又曰此家道之終也一卦六爻皆善父子夫婦男女各得其正也一家皆正則有終而吉矣 　　右明爻義 　　李季辨曰下三爻正内之事也上三爻正外之事也女子之道其始也為人女初九言之其中也為人婦六二言之其終也為人母九三言之母道貴嚴婦道貴順女子當以禮自防故初與三居之以九二居之以六男子之道其始也為人子六四言之其中也為人夫九五言之其終也為人父上九言之父道貴嚴夫道貴義子道貴順故上與五居之以九四居之以六六爻剛柔皆當所以為家道之善 　　林黄中曰初上二陽有門墻扞蔽之象二三四五各當其位有少長尊卑之象 　　右明六爻 　　【兌下離上】 　　睽小事吉 　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎 　　九二遇主于巷无咎 　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終 　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎 　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎 　　上九睽孤見豕負塗載一車先張之弧後說之弧匪冦昏冓往遇雨則吉 　　【艮下坎上】 　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉 　　初六往蹇來譽 　　六二王臣蹇蹇匪躬之故 　　九三往蹇來反 　　六四往蹇來連 　　九五大蹇朋來 　　上六往蹇來碩吉利見大人 　　【坎下震上】 　　解 　　贊曰解險以動動而免乎險解　又曰天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉雜卦曰解緩也 　　正義曰險難解釋物情舒緩 　　朱子曰難之散也居險能動則出於險之外矣郭子和曰遇險而止者材之不足也遇險而動者材之有餘也以有餘之材故能免乎險所以為解也 　　右明卦義 　　王介甫曰在解之始者屯而在屯之終者解也屯難解矣與民更始之象也 　　李子思曰以畫卦之四陰二陽坎險在前為蹇坎險已過為解則解者蹇之反也以卦觀之坎上震下為屯坎下震上為解則解者屯之反也蹇止乎險下也屯動乎險中也解動乎險外也 　　案以卦序言之物不可以終難故受之以解則解之為卦生於蹇者也以卦之象言之雷雨之動滿盈而雷雨作解是解之名義因於屯者也 　　右參他卦明卦義 　　象贊曰雷雨作解君子以赦過宥罪 　　右明卦用 　　序卦曰物不可以終難故受之以解解者緩也程正叔曰物无終難之理難極必解散也 　　林黄中曰自蹇之解坎反居下艮變為震二五相易而成也 　　右明卦序 　　利西南无所往其來復吉有攸往夙吉 　　贊曰解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也 　　正義曰西南坤位 　　朱子發曰解者蹇之反解之九二乃蹇之九五也九四乃蹇之九三也坤為西南其體順自艮反而平易之意坤又為衆順乎衆而衆與之故贊曰解利西南往得衆也此以九四言處解之道也馮當可曰自子至已陽方也自午至亥陰方也震坎東北之卦動而之西南以陽遇陰乃為得衆則難可解 　　程可久曰九四為衆陰所傅西南陰方以其得衆而為利也 　　林黄中曰震東坎北皆難之所在也難在東北則西南者无難之地也蹇止乎險中是以利西南不利東北謂九三也解利西南謂九四也 　　李子思曰直曰利西南而不言東北者今以出而離乎險則所履者皆西南平易之地不復有東北之險也 　　案蹇言利西南不利東北恐其止於坎險而不知往也解言利西南不言利東北震已動乎東而向南矣出乎坎險故也上卦本坤九二自初往四乃往西南也 　　朱子曰其者指二也 　　李季辨曰此卦乃蹇之反處蹇之時无所往而來復則得吉如往蹇來反之今蹇散為解則向之无所可往而來反者今可以有所往矣 　　先儒不知卦自蹇來反遂牽於无所往又有攸往故其說不定 　　趙氏曰无所往其來復吉為下卦之坎言之也有攸往夙吉為上卦之震言之也方其在險而无所往故來復於中而吉以其陽剛之在中也及其出險而之震則有攸往矣故動宜早而往有功以其陽之初交而可以動也其未解則來復蹇之所謂來反也其既解則有功蹇之所謂利見大人也蹇發其端而解言其詳 　　禇氏曰世有无事而求功故戒以无難求靜亦有大敗乃救故戒以有難須速 　　李氏曰常人之情於解則緩緩必有所失故曰有攸往夙吉可以往可以來然後可以解天下之難若往來之間或有窒而不通之所是我方有難何以解天下邪 　　郭子和曰安不忘危之義也 　　案此因蹇利西南而其難之解設兩端以告之也若難不用往而自散則以來復為吉蓋當蹇之時往蹇來反今蹇可解尚何所往來復其所可也此以坎之九二言也若難須用往而後散則以夙為吉蓋解以緩為義恐其緩不及事蹇難復作也此以震之九四言也如禹之水土已平而舜之封十有二山濬川武王之歸馬放牛而成王之征三監皆无所往而又有攸往之義來復者九二自蹇之五來復於二一曰自中孚之三來復蓋坎水趨下以下為安也往夙者九四自臨之初有往於四蓋震動而上居爻之初也 　　右明卦象占 　　初六无咎 　　贊曰剛柔之際義无咎也 　　蘭惠卿曰屯之初以剛承柔所以為屯解之初以柔承剛所以為解近承九二逺應九四何咎之有林黄中曰居最下之地致恭盡禮以接二陽蹇難之解與有力焉 　　右明贊意 　　李仲永曰當解難之始雖有過亦已赦矣故但言无咎 　　程正叔曰方解之初宜安靜以休息之爻之辭寡所以示意 　　右明爻義 　　九二田三狐得黄矢貞吉 　　贊曰九二貞吉得中道也 　　李氏曰以坎體論之剛健而不陷於險者正在於九二故爻辭明其除險之功焉　又曰狐者幽陰之物以喻小人之隂險也 　　李去非曰田為苗除害也狐害田之物指卦中之三隂也此爻為六五之正應三隂以狐疑間之而除去則難解也 　　劉氏曰凡致難之由端在于小人故君子之解難也必誅小人以除其害此爻剛得中而有應于五奉君命以誅之故得中直以正吉 　　都聖與曰人民曰器用曰得蓋者得之難得者之易 　　程可久曰田有者用武而有功之象 　　朱子曰此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象能守其正則无不吉矣　又曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象也 　　案睽上九遇雨而和孔子曰羣疑亡也前曰蹇難豈非隂小疑間之所致乎田而三狐可謂羣疑亡矣故君子得其中直而小人之疑間得釋此所以正而吉也此卦九四變師師行險者也内卦有坎故二上有武事而六三亦為致冦 　　右明象占 　　程正叔曰以陽剛得中之材上應六五之君用於時者也天下小人常衆剛明之君在上則明足以照之威足以懼之剛足以斷之故小人不敢用其情然猶常存警戒慮其有間而害正也六五以陰柔居尊位其明易蔽其威易犯其斷不果而易惑小人一近之則移其心矣本爻既當用必須能去小人而行其剛中之道羣邪不去君心一入則中直之道无由行矣 　　楊廷秀曰當解之世此爻欲其狐三戒其致冦四欲其解拇五欲其退小人六欲其射隼一卦六爻而去小人者居其五然則召天下之多難者果誰乎君人者亦何利於天下之多難而何樂於近小人而疏君子哉 　　右明爻義 　　六三負且乗致冦至貞吝 　　贊曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也 　　張子厚曰不正而近比二剛不能致一故有小人負乗之象貪以致冦也 　　蘭惠卿曰上負九四下乗九二蓋乗則不負負則不乗 　　王介甫曰負者小人之事六小人之材也乗者君子之器三君子之位也 　　案陽富隂貧負四乘二陽爻之富為輦且運財於道路相繼不絶之象也陰以陽為冦二陽皆欲冦已而有之故又為致冦至之象以此為貞則吝聖人教人以從其一則舎其一也負則不乗乗則不負也所謂三人行則損一人也 　　右明象占 　　朱子發曰此爻當内卦之上小人而在髙位自二言之為狐自上言之為隼自本爻言之又為負且乗也 　　馮當可曰夫人方在蹇難之中必凡事有所棄損以求出然後可以解難若戀眷膠固則愈陷溺矣此爻暗弱不明上進一步則可出坎方且下乗二上負四固結於二陽之間自惑溺而不肯解去致冦固宜　又曰坎為盗故致冦此爻无正應險難无援之者外无其應内惑於欲何由而可解邪右明爻義 　　說卦子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫易曰負且乗致冦至盗之招也 　　案慢藏誨盜冶容誨淫此古語孔子述之善夫蓋物既有所負而又載之以車是招盗也若乃小人而乗君子之器是又孔子借易象以申其說非文王之初指也孔子以為負者不可乗而董仲舒又以為乗者不可負易象廣大皆可旁通而文王本指固自卓然於象意之表朱子有言不可以孔子之說即為文王之說蓋謂此也 　　右廣占 　　九四解而拇朋至斯孚【拇或以為初六非】 　　贊曰解而拇未當位也 　　石守道曰此爻失位下比六三三上傅如拇之傅於足者上體震陽有足之象若解去拇則九二己之朋相須而至矣 　　劉氏曰君位不當而比三為大臣而親小人者也二方應君以誅羣小使己不能解散小人其能免二之疑乎故必解而拇然後朋至斯孚 　　右明象占 　　張敬夫曰此爻近君之大臣也為大臣而陰比小人則君子之朋逺矣蓋君子小人不兩立若能辨去小人則君子朋至而交孚矣 　　李季辨曰四不得中故有此戒 　　耿睎道曰此爻未當位也如其當位而所解若此則吝矣故不言悔吝 　　右明爻義 　　六五君子維有解吉有孚于小人 　　贊曰君子有解小人退也 　　林黄中曰五君位也以六居之是陰柔小人之所傅也小人而在君側可謂難矣君子之治小人維有緩之而已小人知君子之不為己甚也亦莫不孚而自知退聽矣是故九四言朋至斯孚此爻言有孚於小人蓋相因之辭 　　馮當可曰陰陽相陵奪君子小人相挽而後有難難既解則君子小人各解釋以散君子自解而出乎險矣不為小人所困其道得行吉孰大焉李子思曰天下之難生於小人解之諸爻狐射隼負乗致冦之事皆汲汲於小人之戒然當解之世為之上者方以赦過宥罪為事則亦不可以窮薄於小人故君子之難解而小人信服而自爾解退 　　張舜元曰昔居蹇難之中小人不无過焉今難既解赦過宥罪以孚之示不誅也小人亦知退而改過自新矣 　　案卦有二陽三隂此爻為解之主不論陰陽然二陽君子也三陰小人也三陰與六五同徳故能惑其君以致難然九二正應九四近君而情相得故能解君子之難當解之世君子維有解去小人之難則為吉矣豈復窮治小人哉此卦所以有赦過宥罪之象也使窮治小人則非解之義矣是以有孚於小人之象而小人亦安於退聽而不復作難也三陰同徳故有有孚于小人之象 　　右明象占 　　劉氏曰此爻解難之主也 　　程可久曰陷陽者陰也濟陰者陽也故小人常作難君子常解難本爻君位承應皆陽是用君子以平難者也 　　案爻為吉凶悔吝何常之有原其卦體之休咎觀其時物之向背或指而之吉或戒而示凶作易者自有微權也 　　右明爻義 　　上六公用射隼于髙墉之上之无不利 　　諸說皆失之 　　贊曰公用射隼以解悖也 　　說卦曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有語成器而動者也 　　案爻之變為離上火下水亦有睽象故取於矢之義六爻之上髙墉之上之勢也隼性鷙險下五爻之象也五爻之象隼何也各不當位所謂悖也此爻徳當其位而有在上之勢故解下五爻之悖如髙墉之上而射隼焉无不之者則亦无不利也五爻皆隼也今也隨所射而有蓋各解其位之悖而去之也是之謂解之終玩孔子之贊則其義著矣曰待時待解之終也曰成器器至終而成也右明象占 　　鄭少梅曰解之為卦隂陽悖亂而不當其位上爻故有解悖之象 　　李仲永曰公在百寮之上者也以百僚之上而攻小人之在下宜其有而无不利也 　　楊中立曰居解之極有其位又有其時以是解悖何不利之有 　　右明爻義 　　趙氏曰當解之時已出乎險而動乎上故坎之三爻必以有應於上為吉以无應於上為咎蓋无應則不能出乎險也震之三爻則以動之初終為等差雖動至於極而无不利蓋已出乎險非動則不足為解也易之吉凶悔吝生乎動故凡於震體必有戒之之辭今獨不然者以其時坎而進於震經歴險阻而後動則其動必不妄也 　　案解之時諸爻皆不當位故以二五得中為貴以剛爻能出險為尚唯上一爻當位故无不利也右明六爻 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷二十一　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第十七 　　經下篇【損益】 　　【兑下艮上】 　　損 　　林黄中曰損有餘而補不足也損之為名由有餘而起也益之為名自不足而生也　又曰滿招損謙受益若多寡適稱則无所損益矣 　　都聖與曰陽道常饒隂道常乏損陽之饒益陰之乏者自然之理天之道也老氏所謂天之道損有餘而補不足也故隂卦虚而宜益陽卦實而宜損損乾之九三益坤之上六則坤益于上而為艮乾損于下而為兑損下益上則致損之道此卦之所以成損也注謂非補不足則失之矣 　　蘭恵卿曰損益二卦專為三陽設也損乾之九四故曰損上損乾之九三故曰損下 　　案卦隂陽適停而取損有餘補不足之義何也陽饒而隂乏陽富而隂貧陽實而隂虚故陽雖三爻為有餘隂雖三爻為不足故損陽謂之損益隂謂之益損益二卦皆主内卦而言也損者損内卦之乾也益者益外卦之坤也此損則彼益矣此益則彼損矣内此外彼也至孔子贊之則易内外而為上下 　　都聖與曰以損為損者物也以損為益者道也方損方益方益方損者時也凡不可損者皆成己者也凡不可不損者皆害己者也 　　張敬夫曰天下之理不過適中損者所以裁束而歸于中道爾有當損者有不當損者一以中為凖則无過不及矣唯中故能適時之宜合理之正理之自然不可得而損益也特時有過則當損不及則當益爾卦三隂三陽本不可有損益也唯其陽偏于陽饒而向長隂偏于隂乏而向消故損九三向長之陽以益上六向消之隂則隂乏得陽而濟隂消得陽而止三隂三陽居然適停此損之所以為理之當然者也若以人力私意自為損益則非易矣 　　賛曰損下益上其道上行 　　朱子曰益上矣而謂之損上以下為基譬之築墉損其基以增上之髙則危矣非益也 　　耿睎道曰貴以賤為本髙以下為基故益下則下與上俱益損下則下與上俱損 　　李子思曰在下者民之象而在上者君之象也損民益君亦分之常而作易者名之為損葢損民者乃所以損國故設卦命名深寓至戒也　又曰陽實在下此天下萬民富實之象也惟斯民富實之時則差可損下以益上若斯民之困匱而損之不已則民之凋瘵乃國之殄瘁故聖人因陽在下而後以損下益上其道上行許之 　　劉氏曰古之為人上者无損下益之理故易以損下為損益下為益後世乃有百姓輸己之財以助公上者皆非治古之事 　　鄭少梅曰儒者不達隂陽之㫖遂以聚歛裒克為損孔子曰損下益上其道上行安有聚歛裒克之意邪 　　林黄中曰然則元吉有孚无咎可貞利有攸徃者其義安在也鄭康成曰猶諸侯損國之富以貢獻于天子 　　李氏曰舉天下而奉一人則所損在下所益在上而享上之道得行焉故曰損下益上其道上行 　　説卦曰損徳之修也　又曰損先難而後易　又曰損以逺害 　　郭子和曰世以損有損下厚己之意故以損為非美然損善損惡損下損上損其過與不及或損而為君子或損而為小人一治一亂莫不謂之損也以義言之則下流惡也上善善也損惡益善則道日進故言利有攸徃而賛言其道上行或不知居尊之義以天下奉一人則善日消而惡日進矣案損有二義損善以益惡損民以益國損君子以益小人則損為害義徳之䘮也損不善以益善損國以益民損小人以益君子則損為逺害徳之修也唯所引用爾經言正理孔子多反㓙為吉以開諭人 　　雜卦曰損益盛衰之始也 　　林黄中曰孔子謂殷因扵夏禮所損益可知也是益不必賢于損損不必不如益也時所當損不可不損時所當益不得不益此損益二卦之義也損益二卦以盈虚消息而成其在六爻以始終盛衰為義何則始乎損者卒乎盛始乎益者卒乎衰孔子讀易至于損益喟然而歎子夏曰夫子何歎焉子曰夫自損者必有益之自益者必有决之吾是以歎也 　　案損者衰之始益者盛之始方損益之初未遽盛衰也要其終而盛衰乃見矣林説以序卦損而不已必益為義 　　右明卦義 　　象賛曰山下有澤損君子以懲忿窒慾 　　程正叔曰山體髙澤體深下深則上益髙又澤在山下其氣上通潤及草木百物又下兑三爻皆上應是説以奉上皆損下益上之義也 　　程可久曰山澤氣塞時之損也損下益上勢之損也 　　林黄中曰風雷為益者雷震則益風風怒則益雷山澤為損者山摧則損澤澤動則損山自然之象也 　　此明象 　　程正叔曰天下之害无不由末之勝本也峻宇雕牆本于宫室酒池肉林本于飲食滛酷殘忍本于刑罰窮兵黷武本于征討凡人欲之過者皆本于奉飬其流之逺則為害矣先王制其本者天理也後人流于末者人欲也損之義損人欲以復天理而已 　　王景孟曰昔者聖人之作易也葢所以遏人欲而復天理者也始終六十四卦大抵皆然而尤深切著明者于謙也節也損也之三卦見之蓋人之情莫不欲倨肆之為便而誇尚之為髙也而聖人則抑之曰是不可也易有謙退之道焉人之情莫不欲侈縱以自適而滿溢以自盈也而聖人則抑之曰是不可也易有節止之道焉人之情莫不欲裒克以自肥而忿戾之是恣也而聖人則抑之曰是又大不可也易有自損之道焉蓋聖人者天理之盟主㣲易則斯人天理日負而人欲日勝易微此三卦則所以抑人欲而復天理者又或緩而未切著而未明矣 　　右明卦用 　　序卦曰解者緩也緩必有所失故受之以損 　　石守道曰又如蹇難已散當有損益如三王随時改易是也 　　林黄中曰自解之損坎變為兑震反為艮損川為澤損長為少也 　　案蹇觧皆四隂二陽故損益以三隂三陽濟之損隂益陽見于卦序而成卦之義損陽益隂无非用中之權也 　　右明卦序 　　有孚元吉无咎可貞利有攸徃 　　賛曰損而有孚元吉无咎可貞利有攸徃 　　王景孟曰損而有孚則元吉而无咎矣此之謂可貞之道有攸徃而利也 　　楊中立曰損之不以其道則民不應不應則不孚不孚則凶咎随之矣尚可以為正乎不可正則无徃而可也 　　朱子曰上下无不信乃可以損以人情莫不欲損也 　　李子思曰財賦之所取皆信其非奪我之財也力役之所加皆信其非奪我之力也 　　閭丘逢辰曰无君子莫治野人无野人莫飬君子貢助征役有國家者所不能免也但用之有節取之有制不失信于民則自然樂輸以奉其上矣都聖與曰下樂以享上而吉吉而後无咎 　　李季辯曰天下之人皆有愛君之心故相與出力以奉上聖人為之斟酌立一定之法夏商周之貢助徹不過什一皆損下益上之義也其義盡見于損卦蓋損之始出于斯民奉上之誠心【以孚為誠似非本指】故曰有孚必得六五之位然後可以受天下之益故曰元吉无咎其法不過天下之中正故曰可貞出力奉上然後可得而治故曰利有攸徃 　　案卦之為義理雖一貫其象則取之六爻有孚元吉謂六五九二也九六之應无相間礙故有孚五居君位故元吉无咎可貞謂初九六四也各當其位故无咎故可以貞利有攸徃謂六三上九也九三徃而上得其益故利 　　説者皆知利有攸徃為上九而有孚則多以六爻皆應此于爻象未害而經指則各有所指不相紊也其餘則不知所指矣 　　右明卦占 　　之用二簋可用享 　　賛曰二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行 　　耿睎道曰享上之謂享享亦有備物者然損下益上則二簋用享可也禮之或豐或儉唯其時而已朱子曰損之用不可常也徃而不已將何之乎故曰之用此因上九之徃以設問也 　　亦通 　　劉氏曰曷之云者度時以審其可用也地産飬形簋所盛也卦有益柔之象故以簋言 　　李子思曰二簋在下二陽爻之象 　　朱子曰言當損時雖至薄无害 　　林黄中曰此聖人觀㑹通以行典禮也國莫重于禮禮莫重于享 　　李氏曰言趨時之事蓋當時之歉則殺禮所以從宜 　　案下之奉上葢謂之享燕禮之重亦謂之享此損下益上之時則言諸侯享天子之禮也古者享禮以四簋為中故陳饋八簋以為盛而二簋用享以為可酌其中而損益之也以二簋言者下卦三陽九三一爻既徃于上卦之上矣下二陽爻應乎四五皆有奉上之義故以取象也坎之時艱難多事禮文多闕故六四之于君上樽酒簋貳可以納約蓋以一簋貳一樽也損之時非不能為禮也殺之而已故以二簋為享視坎猶為備禮也抑觀自坤之外諸卦之未有如損之反復告戒之詳且悉者葢損者拂人情之事易至凶咎故特詳也 　　右眀卦象 　　初九㠯事遄徃无咎酌損之 　　賛曰㠯事遄徃尚合志也 　　張舜元曰兑動而下故戒之曰㠯事遄徃无咎李仲永曰上以事使下謂之使下以事事上謂之事 　　鄭舜舉曰損下益上故下當損而上不當損損剛益柔故剛當損而柔不當損初剛而在下四賴其損者也則宜速徃以益上 　　右明占 　　鄭舜舉曰量其所受随器而止酌之義也 　　呂與叔曰所以酌者以其剛也 　　林黄中曰居最下之位兼有餘之資在損之時當損以益上滿而不損必有決之者矣酌取水也詩云酌彼行潦挹彼注茲損澤以益山故有酌損之象 　　程可久曰方在初未過也可遄徃上應而後无咎上合志也謂告其損下而斟酌之勿令浚深李子思曰已事遄徃者在下酌損之者在上當損之初先為在上者酌損之戒則下其可重損乎李季辨曰遄徃者下之人奉上之誠酌損者上之人愛下之仁也 　　㳺定夫曰損下以益上或失其節則後難繼故必酌之 　　右明象 　　王景孟曰兑三爻皆損下益上者也然九二則以弗損而為益六三則以獨行而得友初九之陽方盈在下則當損下之盈以益上之虛此所謂出粟米絲麻以事其上者也則當速徃乃能不失以下事上之職而免厥咎雖然當酌而損之使下之所以供乎上者其心不厭而上之所以取乎下者其道不窮 　　蘭恵卿曰量其輕重而使之適中此損之六爻以剛柔適中為吉過剛過柔則凶 　　張敬夫曰當損而不損過也不當損而損之亦過也易所以戒焉凡所謂酌損之弗損益之者言不過損也所謂損一人損其疾者皆理之所當損也案以所損之事亟徃奉上則免爾貢不供之咎上如水焉酌之不竭澤也兑為澤故有酌之象六爻唯初以剛居陽為過于富實所宜損者也初實四虚初下四上故當損之以益四也言酌損于无咎之後補爻辭未盡之意 　　右眀爻義 　　九二利貞征凶弗損益之 　　賛曰九二利貞中以為志也 　　㳺定夫曰兑之情悦而陽之性好動故有利貞征凶之戒 　　程可久曰損而得中利于正固以守之征則過中矣損下而過中凶之道也 　　李季辨曰初酌損得宜矣二又損則過故曰利貞征凶謂宜以中正之法取民過征則凶也什一天下之中制多取之則為桀少取之則為貉以此爻得中故寓聖人立法之意 　　耿睎道曰損上益下過亦无傷損下益上過則有害故初九已有酌損之戒九二損既得中故利貞征則過矣 　　蘭恵卿曰二本隂位今以陽爻居之是弗損而反得益者也或者以弗損益之為无所損益是不知小過弗過遇之弗遇過之之意也損下益上非特取民之法諸侯職貢皆是也夫損下益上三最比上故己損之若又損二以益五則過矣故許之以貞吉戒之以征凶夫二隂虚不足者也九陽實有餘者也弗損乎九則有益乎二矣故曰弗損益之損兼言益益不言損此又聖人作易之微意右眀象占 　　六三三人行則損一人一人行則得其友 　　賛曰一人行三則疑也 　　説卦曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也朱子曰下卦本乾而損此爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則專三則雜而亂卦有此象故戒筮者當致一也 　　程可久曰友言心志之相得謂上九也 　　李季辨曰三陽並行兩不成竒一不成耦必一陽上徃然後剛柔竒耦皆相應故説卦又取致一之義 　　右眀象占 　　楊中立曰隂虚而陽實故陽施而隂受受則益施則損蓋天地之義也 　　程正叔曰天下无不二者一與二相對待生生之道也三則餘而當損矣此損益之大義也 　　程伯淳曰道无无對有隂則有陽有善則有惡有是則有非无一亦无三只是二也 　　張敬夫曰三居下體之上位之髙物之盛數之當然者也是故聖人于此極言萬物損益之理焉又曰天下之理一隂一陽一男一女一唱一和一柔一剛大至于天地細至于蟲魚事事物物莫不皆有自然之對非有待于一人焉者此天地之至理也過此則為贅少此則為虧贅者不得不損虧者自然相求艮兑交而為咸咸交而為損損之中三與上復交焉此夫婦交感化育之事也中庸曰其為物不貳故其生物不測天地生萬物不過二氣交貫誠一無二况人者天地之心哉 　　劉氏曰古之大臣曰孤曰卿孤之命名取其无朋卿之執羔以其不黨是人臣當致一以事君也案孔子言致一謂兩人則致一也一則獨三則雜矣右明爻義 　　六四損其疾使遄有喜无咎 　　賛曰損其疾亦可喜也 　　楊中立曰損之為卦用下益上則上皆益者也郭立之曰損其害己者然後遄有喜初九六四之辭略相者上下皆為損之初也故曰損以逺害李季辨曰當損去蠧財害民之政使遄徃奉上者皆有樂輸其上之意如我朱孔陽為公子裳言私其豵獻豣于公之則无咎 　　案初九陽實有餘當損之以益六四隂虚之不足者也而九二間焉則為己疾者也六四當受初之益而隂柔虚弱所最求益者也然而居損之時則所宜損者損其疾已者耳果能損九二之疾使初九之遄于奉己則有喜矣隂虚之有待于富實其情然也凡有喜有慶云者皆内外相應之情也受下之益而有疾之者使不得通焉咎之招也今損其疾而使之遄而有喜何咎之有説者謂損六四偏于隂柔之疾或又謂意必固我遷怒貳過之為疾者皆非 　　右眀象占 　　六五或益之十朋之弗克違元吉 　　賛曰六五元吉自工祐也 　　林黄中曰以六五之中行固已足乎已而无待于外矣而上九之富又自上而益之是以有或益之象　又曰非其求而得之是以謂之或也　又曰爾雅有十之名漢新莽傅有十朋貝蓋古有此稱謂崔氏曰元直二十八貝雙貝曰朋程可久曰古者寳而貨貝十朋之猶言大寳也决疑之物賢智之象 　　朱子曰柔順虚中以居尊位當損之時受天下之益者也十朋之大寳也或以此益之而不能辭其吉可知筮者有是徳則其應也 　　蘭恵卿曰十者極數也朋者陽朋也離為頥與損之自二至上益之自初至五皆外實中虚有離之象所以取諸也九二者六五之應上九居六五之上二陽為朋　又曰九二正應非益我者也故不主二而言上九上九自他而來益我者也李去非曰得尊位居中而受九二之益者也而上九又或從而益之或之者疑之也疑扵過也欲違而弗克也其惟居之以損乎 　　案九二當損以益五而上九近而相得乃或益之自二至上有之象損一益一乃其常也二陽並益一隂故有十朋之之象五君位也己損而受天下之益不為過故元吉 　　右明象占 　　呂與叔曰當損下益上之時五以柔中居上損上益下之時二以柔中居下天下之益皆歸焉莫之致而至至斯受之故弗克違凡損所以為益居損益為得其元故曰元吉居益益則欲長保故曰永貞吉 　　右眀爻義 　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家 　　賛曰弗損益之大得志也 　　李子思曰上九本以坤體而受乾之施以為艮則是既得益矣至是无復可損者故曰弗損益之蘭恵卿曰上本隂爻陽徃居之是弗損而反受益者也何咎之有利在貞固守之爾三徃為上九居一卦之外故曰利有攸徃自内之外故曰得臣无家 　　程可久曰既得六五之君則不専在於六三之應故得為臣則國爾忘家也鼎之得妾亦謂得為妾爾 　　朱子曰外以内為家上以三為家外本于内也虞仲翔謂鼎九二曰二据四家謂四以初為家也案卦以損下益上為義則工不宜損茍不損九則上隂位益矣故曰弗損益之損九則為咎弗損故无咎也以下奉上正也故曰吉與五近而相得以六五本爻之益故賛曰自上祐以本爻事六五之君故曰得臣謂得臣于五也三者己之内應故謂之家損三以益本爻故曰无家蓋近得六五則逺遺六二也 　　右眀象占 　　林黄中曰弗損益之无咎貞吉與九二均也然二征凶而上利有攸徃何也曰九二在卦之下損而得中又欲何徃也是以征凶上九居卦之終窮則變矣由損而之益是以利有攸徃也 　　右眀爻義 　　林黄中曰初之遄徃四之使遄者剛柔之偏勝也二之利貞五之元吉三之得友上之得臣者盈虚之相補也始于遄徃終于得臣者始損而終盛也始扵大作終于勿恒者始盛而終衰也損而不已必益益而不已必決始終之辨不其然乎 　　案卦六爻皆以損有餘為義陽剛有餘隂柔不足九二上九位隂也故欲其弗損而益之以陽六三六五位陽也三在下故損其九以益上五在上故比于上而益損下益上之義也初九陽勝故以事遄徃而不嫌其損六四隂虚故損其疾已而以遄為喜然則初有餘當損者也四不足當益者也三之損上之益已得其宜者也二以弗損而為益五以或益為望外葢適中而不必損益者也右眀六爻 　　【震下巽上】 　　益 　　賛曰損上益下民説无疆自上下下其道大光　又曰益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行 　　説卦曰益徳之裕也　又曰益長而不設　又曰益以興利 　　雜卦曰損益盛衰之始也 　　向子期曰明王之道志在恵下故取下謂之損與下謂之益 　　李子思曰損卦兑在下本乾體天下富實之象也乾陽在下損乾之九三以益坤于上則是損下之陽實以益上之隂虚者也益巽在上本乾體朝廷富實之象也乾陽在上損乾之九四以益坤于下則是損上之陽實以益下之隂虚者也下富實而上虚弱則損下以益上上富實而下虚弱則損上以益下上下相交而更為損益其道一也而損下則謂之損損上則謂之益何也古之聖賢富厚之資則寜使在民而不在己儉薄之用則寜使在己而不在民 　　案易内卦為主故損内卦則謂之損益内卦則謂之益也 　　李季辨曰受損以為益君民之相與也如此古人之于民夫受百畝凡其室廬服食器用之需皆上之人與之至于賑賙之法補助之政又有以濟其不及蓋下之人既出力以奉上上之人必有實恵以及民此損上益下之所以為益也 　　石守道曰在上益下之義動而巽于民志亦是有益風散雷動而物遂益亦其義也 　　都聖與曰凡益之道不可一言盡見善則遷益徳之也利用為大作益以興利也十朋之弗克違損下而不已必益也莫益而或擊之益而不已必決也剛得尊位大中至而有孚恵心益長而不設也中行告公從有餘而益下也利用為依遷國不足以求益也益用凶事以益為衰之始也王用享帝得賢者以益上也有孚恵我徳有益物之功而物反益之也 　　右眀卦義 　　象賛曰風雷益君子以見善則遷有過則改 　　説卦曰神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益 　　右眀卦用 　　序卦曰損而不已必益故受之以益 　　林黄中曰兑艮為損震巽為益震巽者長飬之日而兑艮者歛藏之時也物極必反道窮必變兑艮之後繼以震巽損而不已必益豈不然哉 　　程正叔曰盛衰損益如循環然損極必益理之自然益所以繼損也 　　右眀卦序 　　利有攸徃利涉大川 　　賛曰利有攸徃中正有慶利涉大川木道乃行程可久曰二五當位而應將以致益故利有攸徃蘭恵卿曰否之初六徃為六四居近君之位上輔九五陽剛中正之君君臣相得此其利有攸徃也郭立之曰益象虛中而上下二卦皆木所以利涉大川 　　李去非曰震陽木也巽隂木也 　　胡翼之曰巽木為舟楫震動則能涉大川 　　劉氏曰仁于五行為木道可以涉川則知仁徳之可以濟難矣聖人觀象制器作為耒耜以動而入取諸益焉亦所以助天地之施生爾 　　郭立之曰損益之道相為終始故二卦之辭其義相繼 　　案損益猶否泰正相反耳 　　右眀卦占 　　初九利用為大作元吉无咎 　　賛曰元吉无咎下不厚事也 　　林黄中曰益之初九損之上九也自上而来居坤之下得以貴下賤之意故上言利有攸徃而初言利用大作也既曰元吉而又曰无咎與師吉无咎之義同 　　耿睎道曰于卦則上自損以益下于爻則上又巽以應下初九之志行矣故利用為大作 　　張舜元曰震為動作應于六四之巽方益之初上以益下為務乃以事委初初則受上之委利扵大作 　　蘭恵卿曰居益之初自上反下以陽變隂是興利去害初有變更以益天下者也 　　朱子曰吉凶事也咎理也蓋有事則吉而理過差是之謂吉而有咎興事動衆易有咎也必盡善而後咎可免元者震之初九之象也益之諸爻用享帝用凶事用依遷國皆大有作為之卦故曰益以興利是也初九為大作之始故以元吉无咎戒之右眀象占 　　李子思曰乾以一陽下交于坤而成震之初九此即損上益下之象益之所以成卦者初九是也上既施益于下則下舉事必從之斯可以大有為于世矣 　　鄭舜舉曰損之上三爻唯上得益益之下三爻唯初得益夫得益者非以是而自私也故損之上利有攸徃得臣无家益之初利用為大作然初九在下位未崇誠未孚必元吉然後无咎 　　右眀爻義 　　六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉賛曰或益之自外來也 　　林黄中曰九五六二既相為益矣而初九之剛又自外來益之是以有或益之象也初至五有之象與損六五之稱同【張舜元同】益之初即損之上益之二即損之五【李子思曰益者損之反也】是以二爻之辭同所以異者五為元吉而二為永貞吉君臣之道也【李仲永同特道作義】 　　李季辨曰王九五也用二以助享上帝也 　　蘭恵卿曰六二柔順受益之臣九五之王用之則可以享于天帝而吉如成湯之用伊尹而能克享天心太戊之用伊陟而能格于上帝也 　　王輔嗣曰帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也 　　朱子曰爻位皆隂故以永貞為戒以具居下而受上之益故又為卜郊之吉占　又曰享于帝吉是祭則受福之謂也　又云王九五也帝上九也九五用六二所弗克辭之十朋之以享于上九之象損之曰之用二簋可用享損之時故從儉也此爻曰或益之十朋之而曰王用享于帝吉益之時故從豐也故曰損益盈虚與時偕行右眀象占 　　朱子曰損益二卦諸爻皆互損之六五乃益之六二也損上九吉益上九則凶 　　郭子和曰損益相須以相成損上益初其辭相屬而損五益二又大同矣損卦益上故䝉益在六五益卦益下故蒙益在六二 　　耿睎道曰損在工而䝉益之盛其常也故直曰元吉益在下而蒙益之盛非其常也故永貞吉右明爻義 　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭 　　賛曰益用凶事固有之也 　　李子思曰益之為卦損上益下則下卦皆䝉益者也以隂居陽震動不安有凶之象遇凶事而无咎者以在上者有以益之也周官以委積待凶荒以荒禮哀凶札或弛其政或去其征皆損上之所取以益下之凶荒者也三有應于上上來相應而損己以益之有孚之象三隂在三陽之中或損或益皆得其中是之謂中行　又云以二體言之則二五各居其中以全體言之則三四並居其中故三四中孚以三四為中亦猶益之三四稱中行也林黄中曰凶事有三有札瘥之政有死䘮之禮有兵革之事今益之時損上益下其凶荒札瘥之政乎 　　李仲永曰以臣位之髙而處乎逺地民有凶荒之事行一時之權以振之可也故无咎見信任而行之以中故曰有孚中行告于公上而用圭者功成然後告也 　　李季辨曰居下卦之上而長民奉君命以益民者也當凶荒之事宜倉廪以行振救可也如此則无咎有孚中行君茍信任酌中而行之不必待君命也事已然後用圭而告公上葢民之食必待中覆則无及矣【正如汲黯河内之事】告公用圭正猶禹錫元圭告厥成功也 　　右眀象占 　　蘭恵卿曰損以剛柔當位為過損而凶不當位為剛柔相濟而吉益以剛柔當位而吉不當位為凶二四五皆當位唯六三不正故謂之益之用凶事右眀爻義 　　六四中行告公從利用為依遷國 　　賛曰告公從以益志也 　　耿睎道曰有餘則損不足則益然則損益期于中者也六三六四在中爻之中皆以中行益之都聖與曰分二體以言之三居下卦之上四居上卦之下皆不得乎中者也然合六位以言之二爻居六爻之中即中爻以言之則二爻居中爻之中朱子曰三四皆不得中故以中行為戒以益下為心而合于中行則告公而見從矣 　　蘭恵卿曰爻本初六徃之于外乃為六四遷國之象 　　朱子曰周之東遷晉鄭焉依古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也程可久曰衛遷楚丘依齊也杞遷縁陵依也卦體有震互體坤諸侯之象也 　　都聖與曰四以柔巽之徳上依五之剛健則以弱依强之象 　　右眀象占 　　李季辨曰四近君非三之比益民之事須先告公上既從然後為之不然則為擅命 　　李仲永曰三遠于君有振濟凶荒之事若待告而為之則无及矣故必成功而後告也四近君者也遷國大事也必待告于公上得從然後為之可也林黄中曰初者四之配也初言利用大作而四言利用遷國互眀之也　又曰二爻皆有利用之辭變通之義也 　　耿睎道曰雷以動之風以散之此生物之序也故雷風為恒若風而又雷則其事為益故風雷為益然則所謂益者益之于經常之外也 　　李去非曰所謂益者益之于常事之外故曰大作曰享帝曰凶事曰遷國皆非常之辭 　　李子思曰在初則曰利用為大作元吉是可用之于大事也在二則曰王用享于帝吉是可用之于大禮也在三則曰益之用凶事无咎是可用之于大烖也在四則曰利用為依遷國是可用之于大遷也天下有是理易有是象為天下者允蹈之乃見其效非虚語也 　　右明爻義 　　九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳 　　賛曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也 　　程正叔曰陽實在中有孚之象 　　蘭恵卿曰不必區區問人而恵之如是則元吉案此爻無能言者夫以事理言之則我有孚于下而恵在人心不必問而知之也斯為元吉矣則下亦有孚于我而恵我所益之徳也以爻象言之則六二者本爻之正應中無陽爻間閡則有孚于二而恵在其心勿問而知其元吉矣而六三六四又告于我而或用凶事或依遷國而有孚于我方且恵我從之徳也蓋隂陽之情如此損上益下其象亦然本爻為益之主又陽實而饒故為羣隂之所求而相孚者也 　　右眀象占 　　楊廷秀曰損之六五言益而不言損損之至也益之九五言恵而不言益益之盛也 　　右眀爻義 　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶 　　賛曰莫益之偏辭也或擊之自外來也 　　胡翼之曰處益之極故莫有益之而或有擊之者耿睎道曰人道惡盈故也 　　張子厚曰未嘗損己而云莫益之作易者因卦之為益而言爾或擊之反莫益之之義為文　又云陽爻富實在益之上益之極也益之極則當損之以益下而九五為益之主下三隂皆受益于五而已之澤不下流故莫有益之者言无所用其益也益之極而无所用之必有慢蔵誨盗之招此或有自外來而擊之者也立心知此之不可恃而散之于下則可茍以為恒凶之道也益之為卦恒之反也巽下震上為恒震下巽上為益今益之窮則将變而為恒故聖人戒之以立心勿可恒也不然凶矣 　　右眀象占 　　説卦子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶案此借此爻之義以明其㫖非釋本爻之義案益以損上益下為義故上三爻皆損之以益下而下三爻皆受上之益者也唯上九處益之極卦之将變故或擊之而凶六三之益用凶事因上九之凶而取義也損上益下正在六四故有遷國之象右明六爻 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷二十二　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第十八 　　經下篇【夬姤】 　　【乾下兑上】 　　夬 　　贊曰夬決也剛決柔也健而説決而和 　　程正叔曰以二體言之澤水之聚也乃上於至髙之處有潰決之象以爻言之五陽在下長而将極一陰在上消而将盡衆陽上進決去一陰所以為夬也 　　林黄中曰山附于地山宜在上者也剥而落之是以謂之剥也澤上于天澤宜在下者也決而潰之是以謂之夬也 　　程可久曰柔乗剛小人凌君子必決去之 　　耿睎道曰合五剛以決一柔其勢順而易若決水然 　　雜卦曰夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也李子思曰序卦始乾坤終未濟者男之窮也雜卦亦始乾坤而終夬者小人之窮也孔子之意以謂未濟雖有不盡之意然象為男子之窮不若決為小人之窮也故變文以為六十四卦之終 　　林黄中曰不曰小人道消而曰憂者此聖人之深㫖也雜卦六十二皆一辭而已蓋有合兩卦而言之者獨夬遘疑於辭費夬之四言又系於雜卦之末夫以五剛而決一柔君子之道可謂長矣而小人之道其窮若此能勿憂乎我盛而長則无意外之慮彼窮而憂則有先事之防然則以五剛而決一柔吾未知勝負之所在也 　　右明卦義 　　象贊曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌説卦曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬 　　右明卦用 　　程正叔曰理无常益益而不己巳乃決也 　　林黄中曰自益之夬震變為乾巽反為兊益而不已則上九之兊澤乗乎九五之天位澤上於天必決之象也 　　李子思曰陰卦之序先剥而後遘陽卦之序先復而後夬蓋自復之一陽而至夬之五陽者君子漸進之象也自剥之五陰而至遘之一陰者小人漸退之象也易卦之序其所以進君子而退小人其微㫖蓋如此 　　右明卦序 　　揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往贊曰揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也 　　游定夫曰揚於王庭誦言於上也孚號誕告於下也告自邑自近而及逺也 　　郭子和曰始自王庭孚號自邑國告之及於四方以見盡天下之公義也 　　耿睎道曰王庭君子之所聚也合五剛之象也林黄中曰五天位也王者之象也庭外而虚也九五為王宫上六有王庭之象 　　都聖與曰乾至剛實有孚之象兊為口舌號令之象 　　蘭恵卿曰孚信以布號令明上六有危厲與衆棄之邑者位也明言布告自爾上六之位言不當乗五陽也 　　程可久曰告自邑可也即戎不可也戎指上六窮冦不可廹也 　　李季辨曰小人竊威福之權利在興兵君子於此欲舉兵以誅之則惡在君側其勢不順 　　李去非曰獸窮則搏蠆毒在尾決之於欲窮者尤當防小人反噬也 　　張舜元曰利有攸往以至剛長乃終而後已以此見小人雖少亦不可容之於朝廷之上也 　　張子厚曰除害務本故利有所進 　　毛伯玉曰為山九仭功虧一簣夬之世實然聖人蓋勉而進之則克終矣非謂進而不已不留餘地也 　　右明卦象占 　　楊廷秀曰古者孰有不以存小人而傷君子不以去小人而傷國哉以其有乗五剛之大罪我是以聲其罪而揚之於王庭以其有不可忽之危機我是以信其令而警之以惕厲 　　李季辨曰一陰在五陽之上衆皆去而一獨留小人之據尊位而在君側善固結其君而未易動者也将誅君側之小人辭雖直而勢不順自古寡謀淺慮輕舉妄動身戮而國隨以亂者皆不明夬決之理者也故處夬之道其為危懼警戒之辭者不一聖人之示後世者深矣小人彌縫之計密而君不以為疑必揚其過於王庭使人主明知其為小人也信號令於衆謂将有危事使舉朝皆知其為小人也又告令於其邑使舉國皆知其為小人也不利即戎小人利在興兵也 　　李子思曰上下无陰則一陰者衆陽之所與也上六雖處至窮之然九五與之為比九三與之為應九四與之同體其與之敵者獨初九九二耳又逺於上六雖欲決之其有所不及故曰有厲有戎有凶有之為言不必然之辭也五陽相信而不忘於號令知其危而戒之斯有萬全之而无一跌之虞矣 　　鄭少梅曰陰傅於五五于四皆屬之是謂之兊卦所謂包陽之陰挾君子之小人所以難去爾右總明義 　　初九壯于前止往不勝為咎 　　贊曰不勝而往咎也 　　都聖與曰壯言其健也前言其進也止言其行也咎言其无應也 　　郭子和曰大壯初九壯于止而此曰壯于前止又欲速其進也 　　李氏曰壯于止征凶當壯之初而戒其用壯也壯于前止往不勝為咎當夬之初而戒其好勝也蘭恵卿曰卦以夬名往則未必不勝然聖人之道于未決之初必圗萬全慮勝而後動茍不勝而徒往則為咎有戒之之意非惡之也 　　毛伯玉曰勝在往前者兵法也必往之道也往不勝為咎者逺慮也所以戒其往也聖人于五陽之盛而有不勝之憂微矣哉 　　王景孟曰居夬之初倡決柔之謀者也先衆而動之象也必有全勝之道而後往往而不勝咎将誰執 　　案初去敵最逺又逺于君欲鼓衆而前以決在上之小人以剛居陽過于剛者也萬一不勝則為咎矣為初九者聽倡而動可也 　　右明象占 　　李子思曰大壯四陽也進而五陽夬也二卦者皆陽盛之卦下體皆乾故夬與大壮在下三爻其義則同所以戒乾陽之上進初无有二而初爻尤寓深戒 　　右明爻義 　　九二惕號莫夜有戎勿恤 　　贊曰有戎勿恤得中道也 　　程可久曰九五發號者也本爻奉號令而警惕者也上六應九三有見乗之理而不見其迹莫夜有戎之象以柔犯剛以危犯安故可勿恤况能惕懼者乎 　　李季辨曰二與五同德既信於君矣但謹懼而施號令於邑使小人无所容則其自衰小人罪彰利在為亂故莫有興兵之意本爻不可啟兵端但勿恤之則其計不行 　　林黄中曰易以下卦為晝上卦為夜本爻之視三四有莫夜之象猶乾九三之夕惕也三與上為應四與上同體則有戎勿恤不亦宜乎 　　張舜元曰兊為兵戈故曰有戎本爻剛中而善斷知其剛長而足以制之乃戒諸剛曰勿恤 　　毛伯玉曰警之則可應之則不可彼之計将出於徼倖而吾不為之動則其技窮矣 　　右明象占 　　郭子和曰初過于用剛而不知不勝之咎二處中居陰而无過焉是以有謹戒不虞之義 　　鄭少梅曰聖人以陰陽明君子小人可謂謹嚴矣否次泰觀次臨遘次夬明小人之代君子復次剥大壯次遯明君子之代小人也然獨于剥之一陽夬之一陰雖窮而深憂者何也以剥陽足以制二陰而為艮夬陰可以御二陽而為兊耳夬之一陰既可以御二陽而下卦之三陽其一為我應矣唯他位之陽為敵而又逺于上有三四五為屏翰豈不為之深憂乎 　　蘭恵卿曰初九則夬勝於大壮九二夬亦當勝乃惕號莫夜有戎何也蓋大壮則有六五之應而夬則九五不應反比上六故也 　　右明爻義 　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎贊曰君子夬夬終无咎也 　　王輔嗣曰頄謂上六也最處體上故曰權也權今顴 　　案或疑咸之象腓股脢輔未嘗逆施今初為趾而四為臀何也曰是與咸異咸合六爻以為象猶剥艮之也夬則分二體以為象猶大過之也故三在下卦之上為頄四在上卦之下為臀六爻不相蒙也不然臀下體也上體烏得而象之此易之所以為易而不可以一説定也 　　李去非曰小人見其壯于顔面則思防之是以有凶也 　　都聖與曰有凶者不能必无之辭 　　王景孟曰聖人戒其過剛也頄剛物也居乾健之極而疾惡之心見于顔面此凶之道也何者小人之或我疑也小人我疑則君子之禍至矣可不戒乎 　　王説得之大壮之陽進一歩則為夬故夬之初三兩爻猶以壮為象蓋陽自壮而浸長也右明壯頄之凶 　　李仲永曰君子夬夬與衆偕行而我獨往應於上六 　　九家曰獨行謂一爻獨上與陰相應為陰所施故遇雨也 　　蘭恵卿曰遇者不期而會也【見穀梁】 　　程正叔曰易中言雨皆謂陰陽和也 　　張舜元曰兊為雨澤 　　程可久曰遇雨若濡猶詩人言厭浥行露也李子思曰五陽同決一陰而已獨為之應則衆陽焉得不愠【都聖與同】然而終以无咎者以和説為夬而不至傷暴則小人甘心於引退矣 　　右明君子夬夬獨行遇雨之旡咎 　　張知常曰決小人之道當不惡而嚴壯于頄所以凶也反之則无咎 　　毛伯玉曰自重剛言之則有凶自有應言之則无咎聖人所以兩言之　又曰雨者所以解也其徒必有愠之者終无以咎我何也在彼而吾以應從之是枉道也在我而我往懷之何求于彼也上六窮而无歸也茍有所歸将不為厲矣 　　馮當可曰夬決之壯見于外貌而中不能无應之之心陰陽之情不能无私九三不勇決者牽于欲也 　　此言爻之情 　　案衆陽勇決一浸消垂盡之陰宜无難者易之卦爻之辭多凶咎艱難何也上六近比九五挾君之勢以臨下九三居乾健之極比諸爻尤勇于決者也茍用其壯見于顔面不顧其君而勇于決君側在已上之小人其取凶必矣故曰有凶有凶之理非謂其事之凶也惟不隨衆陽之決而獨行以遇之與之和説則雖不免衆陽之愠而可以无咎其贊所謂決而和者歟 　　右明爻義 　　九四臀无膚其行次且 　　贊曰其行次且位不當也 　　程可久曰臀上體之下膚陰柔也 　　耿睎道曰衆剛皆以夬為事而爻乃居陰止而不行則三陽並進而見侵于下故曰臀无膚 　　朱子發曰四本大壯震震為足欲前而九五礙之又柔而少決則却而不前故其行次且 　　李氏曰離乾而居兊則知説而不知健以剛而居柔則欲決而泥于和故止則不能安有臀无膚之象進則不能前有其行次且之象若是者不果於為決也 　　李季辨曰爻與上六同在君側位望已重無意除亂欲止則衆陽並進于下勢不得安故曰臀无膚欲往則與上六同事心不能斷故曰其行次且 　　牽羊悔亡聞言不信 　　贊曰聞言不信聰不明也 　　蘭恵卿曰若能牽引諸陽以共決上六則非位之悔可亡然不中不正終不能聽信此言 　　都聖與曰牽羊則在三陽之前率先以進者也張子厚曰牽羊者必讓而先之則易為力 　　朱子曰當其前則不進隨其後則可以行 　　程可久曰方孚號之時不赴事功有聞言不信之象 　　張舜元曰以兊居坎之變【本爻九六為坎】變兊為口舌坎為耳坎變故聞言不信 　　李仲永曰處衆剛之間无應又不當位故聞言不信自用者也 　　馮當可曰闇弱之人利害之際中既無主謀亦不從蓋常態也 　　右明象占 　　毛伯玉曰諸爻皆通大壮言之然則羊非兊也大壯所謂觸藩者也大壯之三已觸者也故不能退不能遂夬之四欲觸而未果者也故臀無膚其行次且進退皇惑之間其象畧同 　　李氏曰下三爻與大壯同者同於為乾也上三爻與大壯異者震兊之體殊也 　　案臀无膚則羊已觸矣特大壯止九四一陽為藩故決之則角不羸本卦則九四之上有九五焉據大君之位未易進也故必牽之而後進大抵二卦相因為義故藩決則壯亦取夬象夫合六爻一體觀之則壯四陽夬五陽上進而消陰此卦之所以為義也分上下二體觀之則乾之三陽本在上之物下非所居必上進不容有一陽爻之當其前故壯夬二卦乾三爻率與上卦為敵其或相應者陰陽之情也 　　右明爻義 　　九五莧陸夬夬中行无咎 　　贊曰中行无咎中未光也 　　蘭恵卿曰諸儒以莧陸為上六愚以為本爻若上六則當言夬夬莧陸而不當言莧陸夬夬也本爻以剛居陽故亦曰夬夬莧陸二物生於潤澤今九五之夬如莧陸之不免外資上六兊澤之濡潤為夬之主而不能決去小人内接四陽外比上六君子小人皆兩存之中道而行止可免咎 　　馮當可曰九五率衆陽以決一陰乃不能去豈非如莧陸之浸潤而失其剛決者邪猶剛明之人久與小人處不能無惑者惟其居得中道故勉為夬決之事決之又決而決不足也五剛明之主也四陽同徳比義決去一陰而猶若是下于此者何如哉嗚呼使小人得用而在上位據要雖當時士君子所守不固亦或助之雖人主剛明樂其説已亦或安之其去之之難觀夬之象可為太息　又云決陰者陽也卦三陽位初九逺而在下位不能決者也然則居陽位者下卦惟三上卦惟五二爻當合力決之故于二爻言夬夬而三有相應之情上有相比之説故一陰之夬至於于王庭孚號有厲也 　　右明象占爻義 　　上六无號終有凶 　　贊曰无號之凶終不可長也 　　劉長民曰小人乗至尊雖无號令終必有凶况號令嚴信告自下邑而共決者哉 　　李季辨曰決而至此不假號令亦知其凶矣程可久曰柔處上窮之地下乗五剛宜有命令使知畏懼不然罪大惡積終于有凶不特凶于小人亦凶于時故以終為言 　　案卦有三號為孚號九二為惕號上六為无號兊之口自天而出令故為渙汗其大號之號之孚號者孚於五陽也二之惕號戒謹而布於下也上之无號者已於王庭矣雖无號小人終不免凶况孚號之大者哉 　　右明象占 　　馮當可曰初有志也下而无力惟二犯難而无恤三已牽于應四則闇于事五為陰所惑當夬之時五陽盛長以去一陰其中倫尚有不可倚仗如此去小人何其難哉 　　林黄中曰夬之君子不患其不能決而患其不能和故三陽位雖處得其道僅能无咎 　　李季辨曰五陽決一陰而五陽皆未善初不能決二未成決三與為應四與同體五有右之之意以見小人為計之密君子受其欺而不知覺聖人于爻時反復設諭獨詳于他卦君子處此可以自謹 　　案于剥見剥一陽之易于夬見決一陰之難蓋君子明白洞逹難進易退而小人綢繆固結麾之不去也使君子者致謹于待小人之際不可以易心處之右明六爻 　　【巽下乾上】 　　遘 　　贊曰遘遇也柔遇剛也【雜卦同】　又曰天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也遘之時義大矣哉朱子曰決盡則為純乾四月之卦至遘然後一陰可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遘 　　林黄中曰一柔而遇五剛爭亂之道也而何遇之云乎謂夫陰方來而始與陽遇是以謂之遘也李氏元量曰夬之一陰不為主者陰往而窮也故曰剛決柔遘之五陽不為主者陰來而信也故曰柔遇剛月建一陰律曰蕤賔則陰為主而陽已為之賔矣是遘主陰遇陽而言也 　　蘭恵卿曰陰生于午與陽相遇于中途 　　林氏曰聖人内剛而外柔内君子而外小人以陽為主陰為客故陽來謂之復而陰來謂之遘也豈特聖人之心然哉亦天地自然之理而已矣趙氏曰一陽之生曰復謂本有而復來一陰之生曰遘則若始相遇然蓋聖人内君子外小人之意集觧曰小人有不正之行而遇時 　　亦有此象 　　右明卦義 　　象贊曰天下有風遘后以施命誥四方 　　右明卦用 　　程正叔曰物之决判則遇合不合則何遇遘所以次夬也 　　林黄中曰遘之成卦夬之反也乾反居上兊反為巽初上相易而成卦也陰陽相求物之情也剛柔相推時之運也窮于上必反于下決于此必遇于彼自然之理也 　　邵堯夫曰復次剥明亂中生治乎遘次夬明正中生亂乎時哉時哉未有剥而不復未有夬而不遘者是以聖人重未然之防 　　右明卦序 　　女壯勿用取 　　贊曰不可與長也 　　朱子發曰女徳巽順而剛壯故曰女壮 　　此深得其㫖餘説旁通而曲暢之者也【或謂巽長女故稱壮然復之震亦長男不稱壮何也】 　　金氏曰巽女既長矣五月之卦一陰用事剛不能制是謂女壮 　　程可久曰陽既壮曰大壯陰始生曰女壮者言于將壯也初六以巽上承未有犯上之意九五剛中正命二制之在下得防微杜漸之義 　　李去非曰復遘者皆初生之爻也于復言朋來于遘言女壯于潛龍言勿用于女壯言勿取一陽之未得其朋而知其必以朋來且為君子喜也一陰之未至乎壯而知其必以女壮先為小人戒也故潛龍勿用以養陽而女壯勿取以抑陰其實則憂君子之至矣 　　楊廷秀曰當一陽之生也聖人未敢為君子喜而必曰朋來无咎言一陽未易勝五陰也當一陰之生也聖人以為君子憂而遽曰女壯言一陰已有敵五陽之志也　又曰勿用取申戒五陽以勿輕一陰之微而親暱之也逺之且不免况親暱之為同室之人乎 　　都聖與曰夬五陽已盛而猶以剛長為貴遘一陰方生而遂以女壯為戒則陰陽雖相為消長君子小人雖相為盛衰而陽長則萬物生君子進則天下治乃人之大情天下之公願而作易者之所不能違也 　　右明卦象 　　蘭恵卿曰一陰始生小人始長苟與之進遂至于剥君子故曰勿用取也【㳺定夫同】 　　李氏曰女以順為正取女者将以永終也今柔有變剛之志則女必用壯有不可勝者非永終之道故贊曰不可與長也 　　李仲永曰男不下女亦勿取之義 　　或以為五陽皆求非貞女故勿取失其指矣 　　李季辨曰作易者其有憂患乎聖人重卦至此蚤知後世有非常之變也初六一柔以漸而長既進而二又進而三未有咎也進而至四則有无魚之凶進而至五則有自天之禍又進而至上則始有上窮之吝而于則曰女壯勿用取女一陰尚微預言女壮戒以勿取其三代未有之變乎其知漢唐之女禍乎武王數商之罪曰牝雞之晨惟家之索然不過唯婦言是聽而已未至如後世之冠屨易位也漢吕氏之禍猶曰與帝並興雖制政房闥而于大臣猶有所畏憚至唐武氏則矯假威福臨制天下使天下之人重跡寢息稽首以聽命而不敢作為天地為之易位者數十載此三代以來所未聞聖人逆知之于遘見其義　又曰女子之道易以説人一為所牽則事去矣 　　右明卦占 　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕乎蹢躅 　　贊曰繫于金柅柔道牽也 　　李氏曰金柅者剛而止物九二之象也初若牽繫於二柅而不行則剛柔之分正而吉茍无以止之将有攸往則變剛之志逞矣故見之則凶 　　蘭恵卿曰金者剛也柅者木也指九二巽木之陽九家曰絲繫於柅猶女繫於男故喻以初宜繫二也順二則吉復徃見四則凶矣 　　此説近古而得經之㫖以初而言二是也見之義亦密下卦巽為繩故有絲繫之象 　　李仲永曰女待男行者也不待男行而往見之凶也 　　程可久曰以柔在下有豕之象繫于金柅言見制於九二之剛乃不棼亂故貞吉若有攸往則以柔變剛故見凶于攸徃之後非凶于初也 　　案此告初六之辭故使之遇九二得陰陽之配則吉不可復往見九四之正應則凶也陰以下為貞居卑下得婦人之正况既遇二不可復見四婦人之義從一而終亦貞也此欲一陰之止而不欲其浸長故告之若此若以正義言之舎正應而惟其所遇與蒙六二之見金夫不有躬者何以異哉右明繫于金柅之象占 　　李去非曰羸豕之孚信于其類也陽為龍陰為豕蘭恵卿曰豕指初六之陰 　　趙氏曰應于九四有剛柔相孚之意豕而羸之猶絲而繫之也羸之者九二也然九四正應其情相孚故蹢躅而欲决其羸以往也觀此象也則一陰决非羸中之物 　　右明羸豕之象 　　王景孟曰卦之所以為遘者在此一爻吉凶實於此乎判也有以制之則吉無以制之則凶 　　朱子曰一陰始生靜正則吉徃進則凶故以二義戒小人使不害于君子則有吉而無凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云趙氏曰既言固止之為貞吉又言其不止而往則凶其為小人之戒明矣猶恐常情忽于其微而不戒也復言羸豕之蹢躅以見小人之情狀 　　馮當可曰此卦不相應何也曰相應者素也適出而相當者遇也非素也初遇二則為二所得豈復有應四之理 　　或以初應四而繫二為疑林黄中曰卦以遇為義蓋遇合之女未甞擇配也二近而先斯得之矣案聖人取象金柅以見九二之剛制于初六而繋之矣然初六之情狀雖與二近而相得浸長之決不已也故以貞吉曉之復以往見凶戒之猶以為未盡也復取象于豕以見初六之雖絓繫在下而衆陽之所求其志皆足以相孚雖羸之而不能進其躁而動固不自禁也軼其繫羸則浸浸上行矣可不戒哉可不憂哉 　　右明爻義 　　九二包有魚无咎不利賔 　　贊曰包有魚義不及賔也 　　虞仲翔曰賔謂四乾尊稱賔二据四應不利四也李去非曰魚陰物喜伏而惡見小人之象剥之貫魚遘之包有魚皆陽能制陰者也故剥六五无不利而本爻无咎 　　李季辨曰初之魚進而至二入二之包也 　　王介父曰四自外至賔之象也 　　朱子發曰初本應四而二据之宜有咎然陰出遇陽于遇道為得故无咎【胡翼之劉氏同】 　　李仲永曰包者治也魚則民也有民之少不可以分治也故不利賔 　　右明象占　或者以賔為衆陽以九四无魚之象觀之不待辨矣 　　程正叔曰二與初密相遇者也在他卦則正應於四在遘則以遇為重 　　李子思曰一陰初來遇剛則從故近而先者得之逺而後者不得也初本應四遇二得之則為主而四為賔一民不可以有二君不可更及四也案因有魚之象故言賔蓋魚可以充賔客如婚禮有賔在焉為酒食以待鄉黨僚友則當及賔而此魚至寡僅充己食則不能及賔矣假此義以明一陰不可以遇二陽亦不容于上進也孔子贊意又以義言 　　右明爻義 　　九三臀无膚其行次且厲无大咎 　　贊曰其行次且行未牽也 　　耿睎道曰二方有初而三乃乗之是以見侵於二而有臀无膚之象 　　馮當可曰與二有競理故也三次且不前有顧戀之意而初終不與 　　朱子曰既无所遇則无陰邪之傷故雖危而无大咎然則小小悔咎亦不能无之蓋以其有爭初之心也 　　案臀以二在後取象夬之四亦取象于臀者以下卦在其後已當其前也本爻之取象于臀者以九二在其後已當其前也見侵于後故无膚欲進而前行則未忍舎初而去欲止而退却則又以二之侵于其後故次且處多凶之地而廹于爭奪之傷故厲 　　右明象占 　　郭子和曰夬之九四辭相者夬遘三四反對之爻與損益二五同 　　李氏元量曰雖剛而體巽其性入而伏有下爭初之心焉初已入二之包非己所可得是以見侵且傷而行次且夫以其見侵且傷故厲以其行而欲避故无大咎 　　楊庭秀曰一卦五陽而一陰則爭赴于一陰一水衆漁而一魚則必爭赴于一魚初六之一魚二最近近最先得三乗而爭之爭則必傷傷則必郤郤而不力爭雖不得魚无後烖故无大咎 　　李子思曰易之六爻惟九三自乾以下多厲无咎之辭豈非重剛不中須知戒懼然後危而復安者乎 　　右明爻義 　　九四包无魚起凶 　　贊曰无魚之凶逺民也 　　胡翼之曰初與二相得而失四之應是二包有魚而四反无魚也 　　程正叔曰四與初為正應當相遇者也而初已遇二矣四失其所遇猶包之无魚亡其所有也林黄中曰包而无魚則亦已矣何咎之有起而爭之斯為凶矣 　　都聖與曰書所謂用作凶 　　李去非曰微有動象則凶隨之不待有攸往矣右明象占 　　九五以杞包含章有隕自天 　　贊曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也陸希聲曰初有意于五此蔓滋延之象五以重剛下際于一陰杞根深之象 　　朱子曰陰物之在下者甘美而善潰杞髙大堅實之木也五以剛陽中正主卦于上而下防始生必潰之陰其象如此　又曰有隕倐然而有之象李去非曰杞髙木而葉可以包物實多而易潰以陽包陰有變離之象故為含章 　　案五陽宗一陰而今爻為遇之主夫以陽覆陰謂之包以陰奄陽謂之含五髙而初在下故有以杞包之象初六浸長而遇五以承之故有含章之象杞之包九五包初六也含章初六含九五也其交相遇如此夫九五之包初則猶有制之使不上進之義初之含五則由浸長至五其象為剥矣上九在九五之上天之象也懼初之剥已也則擊而隕之使下墜而安于在下之貞焉故曰有隕自天隕亦剥之象也天亦天之命也聖人扶陽抑隂見于爻象微意如此 　　右明象占 　　毛伯玉曰者延蔓之物引之則日滋夷狄小人之象也以杞包之者勿令出于杞也亦金柅之義也隕者之落也 　　李子思曰所制者在一陰六爻之中曰豕曰魚曰皆所以喻一陰　又曰陽明謂之章易遇陰中之陽皆曰含章 　　集解曰有隕自天奉天命以翦凶孽也五陽同功一陰為亂若不除去是舎命也 　　右明爻義 　　上九遘其角吝无咎 　　贊曰遘其角上窮吝也 　　蘭恵卿曰角者如獸之角最居首上如之其角也 　　耿睎道曰角者剛上窮也 　　林黄中曰上九志在于遇斯遇其角矣 　　李子思曰當天地相遇品物咸章之時而已獨以剛亢在上不能下與物合是為吝道然陰方漸長而陽與之遇者要須有以制之如繫如包可也制之或失必反被陰邪之害獨上九巍然在上剛亢絶物雖无所合而亦不近陰邪可无意外之患 　　案卦以遘為體六爻无非遘也遘而剛窮于上其象為角去初之陰最逺故吝然遘者陰長之卦陰長至上則為坤之龍戰矣惟其无所遘遇而陰不至于剥陽雖吝而无咎 　　右明象占 　　李氏元量曰遘之諸爻或以所承如初之于二或以所應如二之于五皆得其遇也上雖與三為應而三方志于下是以窮而吝三欲爭初則臀而无膚四欲應初則起凶上獨剛以自守雖无遇而上窮視三四則有間矣是以无咎 　　朱子曰以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三 　　右明爻義 　　趙氏曰當遘之時小人固不可使之進為君子之計亦不可无以畜小人也故聖人既戒初六之不可往而又于九二九四九五言所以包制小人之道九三重剛不中近于髙亢上九以陽剛居一卦之終髙亢而上窮故厲而吝然而无咎者以陰不相遇不與其進也 　　案凡外三爻者内三爻之應初之有往見凶故四則起凶二之包有魚故五則以杞包三之臀上之角此厲无大咎則彼吝而无咎逺近淺深之間耳 　　右明六爻 　　厚齋易學卷二十二 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷二十三　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第十九 　　經下篇【萃升】 　　【坤下兌上】 　　萃 　　賛曰萃聚也順以説剛中而應故聚也　又曰觀其所聚而天地萬物之情可見矣 　　雜卦曰萃聚而升不來也 　　程伯淳曰澤上于地水聚也故為萃不言澤在地上而云澤上于地言上于地則為方澤聚之義案對夬立象猶屯之於觧不以卦定序反對為定也澤上于天則決上于地則聚 　　楊廷秀曰萃者天下生聚全盛之極也天地聚而隂陽和萬物聚而食貨充君臣聚而大道行萬民聚而天下泰此豈一日所致哉 　　李子思曰以畫觀之二陽得位四隂聚而歸之故曰萃三隂已升在上二隂在下有應隨之以升故曰升臨萃二體相反二陽在下近民有臨之之而未有萃之之權及以兊而加之反之坤上而二陽位在上卦然後斯民可得而聚 　　趙氏曰陽居五而五隂從之故卦為比陽居五與四而四隂從之故為萃二卦若相似也然比者衆隂始附之初聖人作而萬物覩之時也故曰原筮元永貞无咎而又曰不寧方來後夫㓙皆始附之意也萃者二陽相比羣隂聚而歸之君臣同徳而萬物盛多之時也非下順而上說則不足以為萃豈特二五相應而已哉 　　毛伯玉曰萃似比然則何以異乎曰水在地上固相親也而散漫未有所歸故其卦曰不寧方來其爻曰失前禽名分未定不必其皆比也夫澤上於地則水固鍾於澤者也故曰王假有廟利見大人蓋天下一家極盛之時也 　　馮當可曰非有擾攘傾覆之變安得舍彼而取此三代之時厯世載徳以有天下非一時萃於我者之所謂萃也 　　案萃與比近葢地上之水與地上之澤亦不甚逺也然水聚而成澤則比者萃之初萃者比之後其象甚明比則一陽居尊位而五隂爭比之上六最後則為後夫凶為失前禽此正聖人作而萬物覩之時所謂鳯凰景星始見爭先覩之者也萃則二陽而四隂聚之有君有臣其民聚於臣以歸於君此名分已定聚而不散之時也此其大凡也若夫聚天下之民日中為市何以聚人曰財所欲與之聚之方以聚何莫非聚而又豈止以天下定未定為説哉先儒之言雖異同而各有理不得不辨右明象義 　　象賛曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞 　　右明卦用 　　序卦曰遘者遇也物相遇而後聚故受之以萃林黃中曰自遘之萃巽反為兊乾變為坤上下相易 　　右明卦序 　　亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往賛曰王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣 　　張舜元曰全卦之體有廟之象 　　朱子發曰艮為門闕上為宗廟 　　李子思曰二陽在衆隂之中有建立宗廟總攝衆志之象豫之象亦為重門葢艮之上又有三耦畫也今此卦象如豫特多九五一竒畫耳故為有廟而九五至之之象 　　耿睎道曰萃之時以言乎人則四海之歡心得矣以言乎物則九州之美味備矣王者之所以致孝享於是乎在 　　朱子曰廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以致于廟而承祖考也　又曰人之精神萃於己祖考之精神萃於廟 　　陸希聲曰氣聚而生故精氣為物氣散而死故游魂為變魂氣有散无所依歸故聖人於萃聚之時立宗廟以致孝享 　　胡翼之曰夫人之生則精神萃之於身及其死也雖欲見其容貌而不得聖人觀萃之卦設為宗祧以萃祖宗精神於其間以盡孝子之心 　　程伯淳曰萃渙皆享帝立廟因其精神之聚而形於此為渙散故立此收之　又曰古者祭祀用尸盖人之魂氣渙散孝子求神而祭无尸則不享无主則不依故易萃渙皆言王假有廟魂氣必求其而依之人與人既為骨肉又為一家之已與尸既已潔齋至誠相通以此求神宜其饗之程正叔曰羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭祀之報本於人心聖人制禮以成其徳耳故豺獺能祭其性然也 　　李子思曰天地之氣浮游于大空之中絪絪緼緼漠然而无形也下騰上降往來聚散而不常也因其忽然而聚之際必求有以凝之然後既聚而不散譬之林林之衆紛然不齊一其耳目而堅其心志者其唯建立都置宗廟社稷之為先務乎李季辨曰宗廟者人心所系武王伐商載主而行髙帝初興立漢社稷皆以系人心也 　　張子厚曰與渙卦義同故繫辭互見 　　案聖人行禮有經有緯因萬物之萃而致享宗廟禮之經也以祖考之神萃于廟而萃已之精誠以格之所以系衆心而使不渙散禮之緯也 　　李子思曰九五具陽剛之徳有大人之象當萃之時出履正位而上下羣隂聚而利見以求享此聚之以正者也　又曰二陽得位而專賛九五者四為五之輔出而為九五聚民以歸於君上則可而分以自專則不可 　　李季辨曰必得九五之位然後為萃之主故曰利見大人萃不以正其終必離故曰利貞 　　李氏曰人不能无羣羣不能无爭必有善羣者為之主利見大人者求其所為主也 　　程正叔曰人聚則亂物聚則爭事聚則紊非大人治之則萃所以致爭亂也萃不正則人聚為苟合財聚為悖義安得亨乎故利貞 　　案貞利利貞兩言利義本不相蒙孔子合言之謂聚之利于亨者以見大人則為所聚之正是乃利貞也説者第釋孔子之傳而文王之經意隠矣林黃中曰坤為牛故有牲之象 　　李子思曰隂聚而歸陽有萬物盛多能備禮之象程正叔曰祭祀人心之所自盡也萃天下之心者无如孝享用大牲承上有廟之文以享祀而言凡事莫不如是豐聚之時交於物者當厚稱其宜也李季辨曰君位既正方用大牲如湯用牡之用大牲則天命定矣 　　王景孟曰當此之時凡事皆吉於用大亦不特大牲而已也成大功立大事興大利凡此皆吉於用大者也故繼之以利有攸往 　　程正叔曰物聚而力贍乃可以有為故利有攸往右明卦象占 　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎説者謂孚四而三間之易无隂間隂之義 　　賛曰乃亂乃萃其志亂也 　　林黃中曰在一卦之下應乎九四四在臣位能萃而不居是有孚而不終也初孚四而不終將萃於五五既逺而非應而初之所居又陽也是以其志惑亂於其所欲萃焉如號咷之人一握其手而為笑也四五皆兊體為口舌故有先號後笑之象李季辨曰初與四應以隂求陽宜相孚也四位不當終不成萃故有孚不終心不能定去就不決故乃亂乃萃萃而以理不約而合若嬰兒之號泣然為父母者一握其手則為笑矣此見天理之萃也四既无位進而萃五得萃之正勿恤而往可以无咎 　　程可乆曰號與笑哀樂之見於外與同人旅稱號笑同意 　　右明象占 　　六二引吉无咎孚乃利用禴 　　賛曰引吉无咎中未變也 　　李季辨曰五為萃主已為正應下連三隂相引萃五萃之吉也 　　案説者多以牽於羣隂之間不能自達於九五唯蘭惠卿李子思以其礙於九四其説然矣而謂必待九五引之則又非文義盖凡下卦中爻多引其如泰與大畜之二是也初六牽於正應六三限於相比皆為九四所萃唯本爻與五為正應引初六六三以萃於五為得君臣之大義故吉而无咎咎以九四之當其前取象也 　　右明占 　　程可乆曰用大牲者萃之主也用禴者六二而已朱子曰卜祭者有其誠則雖薄物亦可以祭矣案禴固言祭然象也與坎九四之義相似為六二者苟不阻於九四而孚于九五則可以闊略禮文而得享上之義矣 　　右明象 　　王介父曰升之九二以剛升孚乃能无咎故先言孚乃利用禴而後言无咎 　　右明爻義 　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝 　　賛曰往无咎上巽也 　　耿睎道曰比于九四而求聚者也雖有剛柔相與之道然非正應而求之不得所欲故萃如嗟如无攸利 　　李仲永曰三隂皆進是萃如也三隂皆進而已獨无應故嗟如也不當位而應故无攸利 　　李季辨曰三應上六既齎咨涕洟故萃而嗟如往而萃五則无咎 　　馮當可曰物方萃已安得散但萃道不足故有小吝咎則无也三隂皆萃于九四是萃如也然四非已應又非君位於心不安嗟如也九四權臣也而萃之上六本應也而不應之故无攸利然九五在上往而聚之斯无咎矣若必欲踰五而求上六之應則終吝也小謂六之隂也 　　右明象占 　　九四大吉无咎 　　贊曰位不當也 　　朱子發曰陽為大大者吉也 　　胡周父曰无他辭而直謂大吉无咎夫萃之世弱趨於彊闇依於明四臣位也而陽處之以説而接三隂民樂歸之者也若不專君位吉非大者乎郭立之曰卦有二陽下皆有應四又上比於君得其所萃莫吉於斯 　　李氏曰下比三隂有得民之象上承九五有得君之象在萃而得君得民人臣之盛者也故大吉无咎 　　程可乆曰人臣與君分其所萃安得无咎惟其與五同徳不植私黨使大者尊榮而吉始見補過之義【大字義與郭合】 　　林黃中曰以九居四不當其位能萃而不居非與九五爭民者也此所以大吉无咎　又曰萃之六爻皆言无咎而四言大吉无咎明萃之无咎皆九四之功也 　　案説者率謂大吉然後无咎或者又不謂然今以爻義考之衆隂歸五多阻於四而九五亦无大得志之辭易於九四系之以无咎可矣而曰大吉云者似予之過何也曰聖人盖變文以示訓也使九四以其位之隂而如比之六四則九五安得有匪孚悔亡之辭豈非大吉使九五制於九四而如豫之六五則安得有有位元永貞之辭九四豈非有咎當知萃之四五善於豫而弗若於比曰大吉以示其勸曰无咎以示其戒讀九四之辭者黙喻於辭意之表可也 　　右明象占爻義 　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡 　　賛曰萃有位志未光也 　　馮當可曰聖人於萃卦雖二五中正无大與之之辭者四在側以爭萃為五者不可不勉其所以為萃之道矣元永貞則四必為大吉无咎 　　朱子曰陽剛中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦修其元永貞之徳而悔亡戒占者當如是也 　　李季辨曰渙而方萃人情未孚必元永貞然後悔亡葢萃而得君其卦為比元永貞之道也萃而成比則悔亡矣 　　右明象占 　　趙氏曰比以九五一陽為主故卦有元永貞之辭萃有兩陽爻故元永貞獨歸之九五亦可見易中卦爻彖象之辭無非一理所貫也初與三不當位者自萃於四是物有匪孚者矣故必元永貞然後悔亡 　　案二陽爻所以萃衆隂也九四臣位九五之位則君也故五之萃為有位以四之位不當故也匪孚以衆隂孚四也悔為匪孚也必盡君道元永貞然後匪孚之悔可亡盖四近民而已巍然處其上也易窮則變變則通以卦變言之九四之變則比也比吉也九五之變則豫也豫則貞疾也故四之辭吉而五之辭多戒云 　　右明爻義 　　上六齎咨涕洟无咎 　　賛曰齎咨涕洟未安上也 　　胡翼之曰居卦之外而下无其應是以齎咨涕洟也 　　李仲永曰以兊說在上而齎咨涕洟者説極而憂也憂之如何無位而窮也 　　李季辨曰五居正位以六居上失萃之時 　　張舜元曰兊為口舌為雨澤之象 　　右明象 　　程可乆曰知危懼禍物亦不我咎也 　　王景孟曰萃乆則散説極則悲君子以為无足咎也 　　右明占 　　林黃中曰上者萃人下者萃於人以隂柔處卦之窮是其无萃人之材物莫之與而又不能萃於人者也是以窮至於齎咨而涕洟焉 　　案易窮則變萃澤萃於下也上窮則澤潰矣夫成卦萃聚也聚極而散上卦兊説也説極而悲故其象如此至於爻之變則成否夫萃之不早而窮焉无所復入徒有悲嘆何所咎也且萃者極盛之時也極盛之時宜物情和説順適以應坤兊之象今觀之六爻初則號三則嗟上則涕洟而且不止於號齎咨而又不止於嗟何也禍福倚伏而盛滿難居故六爻止于无咎而大象所以有不虞之戒也右明爻義 　　蘇子瞻曰方以聚有必有黨有黨必有爭故萃者爭之大也盍以爻觀之五能萃二四能萃初近四而无應則四能萃三近五而无應則五能萃上豈非交爭之際哉 　　林黄中曰六爻以相應相比為義盖當説順萃聚之時説極則易憂順極則易乖聚極則易散君子所當警戒不虞而尤惡於不相親也　又曰六爻以隂聚於陽為義夫陽剛者人之所聚也隂柔者聚於人者也為上者人之所聚也為下者聚於人者也是故萃之二陽其居陽位者應萃之義居隂位者能萃而不居也 　　李季辨曰卦四隂二陽以陽為主三應於上二爻皆隂非萃之善初應於四聚而得吉無萃之位二應于五君臣正位成萃之功 　　都聖與曰相忘而相與本无咎也方以聚則相攻相感相取而吉凶悔吝生焉故所謂无咎者本皆有咎善補其過則所謂咎者亡矣此六爻所以皆言无咎也 　　右明六爻 　　【巽下坤上】 　　升 　　賛曰柔以時升 　　雜卦曰萃聚而升不來也 　　鄭康成曰木生地中日長於上故謂之升 　　李氏元量曰剛以上為位其在下非其所也故於剛在上曰止其來自下曰復柔以下為位其在上非其所也故於卦柔在上曰見其進自下曰升蘭惠卿曰邵堯夫易圖謂升者臨之生萃之反柔以時升非獨六五蓋萃則四五皆陽而升則陽降隂升四五皆隂自萃之反而言也或曰升與晉何異曰升者自下升髙故謂之升故大象曰地中生木升晉者自近進逺故謂之晉故大象曰明出地上晉取義各不同也 　　案木在地之下自下而方升明在地之上出地而上進李子思曰隂陽二氣迭為升降隂升則陽降隂降則陽升未有陽常升而不降亦未有隂常降而不升者反萃而升是二陽反居于下而三隂反居于上也故曰柔以時升　又曰左右前後四隂乃扶二陽以俱升六爻蓋无一之不升也 　　郭立之曰天地萬物皆有升在人則位之升謂之升徳之升亦謂之升 　　楊廷秀曰升則足以行道 　　李季辨曰古之賢者升進而上其道不一有自司徒命鄉論秀而升者自司徒升之樂正樂正升之司馬司馬升之王所有自侯方嵗貢而升者天子則試之射宫中多者得與於祭有自三年大比因賢能之書而升者天子拜受登于天府其條目見於周官王制而其義則隠於易之升盖木之升也其勾未萌甲未拆之時枝柯榦葉皆備於未升之時故其升也莫能禦猶賢者之未進也道徳藴畜皆當素備故一出而名實遂孚矣此卦辭元亨之道也 　　案自下而上騰者謂之升觀孔子之傳唯柔以時升地中生木之二說諸儒不過祖述之而已大抵主巽之自下而升柔亦巽也木亦巽也 　　象賛曰地中生木升君子以順徳積小以髙大 　　右明卦用 　　序卦曰萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升林黃中曰自萃之升坤反居上兊反為巽二五相易而成也 　　右明卦序 　　元亨用見大人勿恤南征吉 　　賛曰巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也 　　案賛曰大亨則元主九二也九二以巽二順上以剛中而應上是以大亨乃上升之象也六五升之主也知九二之材足以升也乃用順應之道以見之勿憂其不見也南面而治天下者六五也九二之大人既見六五之大君乃偕進而上行南征之象也諦觀卦義似皆主巽而用見大人獨不主巽者陽為大未有六五而稱大人者无此象也 　　王輔嗣曰陽爻不當尊位无嚴剛之正則未免於憂故用見大人勿恤也 　　代氏曰尊爻无此人故不云利見 　　程正叔曰凡升之道必由大人升於位則由王公升於道則由聖賢用巽順剛中之道以見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也 　　林黄中曰巽東南也坤西南也自巽升坤必渉乎離離南方也自南而征斯為吉矣 　　程可乆曰陽以上行為南杜元凱謂陽氣起于南行是也 　　李氏曰明夷九三曰南狩升曰南征征與狩皆有事之大也 　　案用見大人主六五言蓋用元亨之道以見大人也人主之升於位與徳皆用見大徳之臣也此以已升言也南征乃以自下而升為義主九二之陽爻以象君子之升以方升為象也明夷升征與狩皆稱南以坤位西南嫌其為隂晦故以南目之大凡人背北面南南前進之義也 　　右明象占 　　初六允升大吉 　　賛曰上合志也 　　鄭少梅曰初傅二陽而升三隂又與之一體故有允升之象 　　趙氏曰以柔居一卦之下又巽之主合乎上卦之坤柔宜升者也 　　案卦以柔以時升為義初六之柔與三隂同徳而升无間言者也而二陽閡之然陽本上升之物三隂不能拒則亦與初六同體而升亦无問言者也是五爻皆欲與同升夫是之謂允其大吉可勿問而知也諸說不明卦之大義多曲而不當 　　右明象占 　　九二孚乃利用禴无咎 　　賛曰九二之孚有喜也 　　朱子發曰升萃之反也升之九二即萃之九五故升萃二爻反復同象明二五之交孚也 　　李子思曰萃之六二以隂柔而應九五之剛升之九二以陽剛而應六五之柔其以至誠相感而相應則一也故爻辭皆有孚乃利用禴之義而彖傳皆有剛中而應之辭 　　李氏元量曰萃之二柔也則疑於進之易故引吉无咎而後孚乃利用禴升之二剛也剛則能審義以進焉故即其材孚乃利用禴而无咎也 　　林黄中曰二卦不言於五而言於二者貴賤之位也 　　馮當可曰二中也五亦中也中誠相應雖五升而不來以二之誠而格之不能不守貞以待二而為之升階也二能感五五能待二乃成升道故賛二為有喜五為大得志 　　毛伯玉曰古者卿大夫皆世禄然卑踰尊踈踰戚者有之矣其大者為舜為傅説為吕望其次如大夫僎與文子同升諸公此皆升之謂也匹夫而升于朝亦不偶然矣故曰孚乃利用禴无咎彼固孚於未禴之先者也 　　案萃之六二无咎以閡九四升之九四无咎以閡九三本皆有咎唯二五中正故交孚而二陽爻不能為之間其所薦雖薄而必饗也萃之情下趣故引吉无咎者以其交孚乃利用禴也升之情上騰故必交孚乃利用禴而後无咎 　　右明象占爻義 　　九三升虚邑 　　賛曰无所疑也 　　蘭惠卿曰陽實隂虚邑者位也升自臨生三之位本隂爻居之虚邑也今以九升三居隂爻所居之地故曰升虚邑 　　案二陽之卦在下者為臨也在上者為觀也今以臨之初九升六三之位而為升是升虚邑也邑虚則无所閡於升也　説者以坤為邑謂前无陽實以閡之或又謂三諸侯之位邑國也皆非 　　右明象占 　　六四王用亨于岐山吉无咎 　　賛曰王用亨于岐山順事也 　　張舜元曰坤西方之卦岐山之象也 　　李子思曰其事頗太王文王或者遂以爻辭非文王語然而易中王用之辭非一如王用三驅王用出征王用亨于帝皆泛言之未嘗指名其人况稱王而不稱號邪 　　李氏曰體順又以隂居隂順之至也故於升之道有吉而无咎 　　案象與隨上六相似特西為岐耳隨上體兊兊正西故曰西山此卦上體坤坤位西南羑里視岐其方也故曰岐山山皆以在上卦取象今觀太王遷岐之詩披荆棘通道路竊意太王未卜宅之先必有負固不庭之國王者乃用此順巽之道以通之故著此象所謂知以藏往者也若曰文王自稱太王之徳則羑里之時太王一諸侯耳未稱王也追王太王在武王有天下之後若曰文王自稱與爻辭非文王作則又失之甚矣 　　右明象占 　　六五貞吉升階 　　賛曰大得志也 　　李去非曰柔居尊守正而二以剛應之降接如賔主之於階揖遜以升焉接賢者之禮至矣 　　程可乆曰虚中下應於剛徳之臣自二而升五如階之有級焉此人君升進賢臣而其輔賛故以貞吉先之 　　案貞吉言二五正應之吉也升階自三至五自下卦升上卦有升階之象或以為如舜之厯試自匹夫而升六位然賛為大得志則指九二也 　　李季辨曰至此則進于天子之階矣或升之王所或試之射宫或登之天府皆升階也則升道亨矣亦有此義 　　上六㝠升利于不息之貞 　　賛曰㝠升在上消不富也 　　蘭惠卿曰㝠者晦也升豫皆以隂升居上故豫曰㝠豫升曰㝠升 　　朱子曰以隂居升極昬㝠不已者也 　　李季辨曰處升之極知進而不知退君子知進退存亡故宜貞守貞守乃所以不息也猶木升之極必歸根復命雖華實剥落而生生之意又寓於中矣 　　李氏曰天下之理消息盈虚不可以為常升而不已則必困唯持以不息之貞則无驕盈之患此所以為利也 　　諸説似覺支離 　　案上无所之進而不已故為冥升猶㝠行也夫升極則困困則息若以進徳言之息則非利也故利于不息之貞 　　右明象占 　　趙氏曰艮有不自滿之意故内艮外順而為謙巽有不自髙之意故内巽外順而為升謙之六爻言吉者三言利者三而无凶悔咎之辭升之六爻言吉者三言利者二九三雖不言吉利而亦无凶悔吝之辭雖上六之㝠升亦利于不息之貞則巽順之效也 　　馮當可曰萃聚而升不來隂陽當此時俱升而不降六爻之象如人相逐而行 　　林黄中曰升六爻以自下而上往而不來為義何則升之為言上也譬猶木焉有長而无退也故既至六五而謂之升階焉唯九二閡於九三以應六五而遂升上六前无所瞻視以進故謂之㝠升右明六爻 　　厚齋易學卷二十三 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷二十四　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第二十 　　經下篇【困井】 　　【坎下兑上】 　　困 　　賛曰剛揜也 　　王景孟曰陽爻雜于羣隂之中為之揜隔此君子不偶之象也 　　李子思曰以二體觀之坎陽在下兑隂在上此剛為柔所揜也以六畫觀之下卦一陽䧟于二隂之間上卦二陽處于一隂之下此亦剛為柔所揜也剛為柔所揜是君子見困于小人者也【陸希聲同】于氏曰乾上九降居于二降而之險坤六二上為上六而揜剛成困之義 　　朱子發曰君子窮困窒塞之時 　　李氏曰時可以為而材不能為者弱也非困也材可以為而時不得為者困也非弱也以剛動之材而見揜于隂然後為困 　　李氏元逹曰若蹇之能止則知足以避若需之不䧟則義無所窮困之為卦上下二剛皆揜於柔若无所逃於天地之間此所以為困也 　　案困者君子之窮三陽上下為三隂包承揜【原缺】不能出下卦陽也而陽寡䧟于二隂之中上卦隂也陽雖衆而在一隂之下隂為之主此陽剛之困君子之窮之象也 　　右以内象明之 　　象賛曰澤无水困 　　程正叔曰水在澤上則澤中有水也乃在澤下則枯涸无水之象 　　朱子曰水下漏則澤上枯 　　劉氏曰旱暵之時也 　　右以外象明之旱乾澤竭苖則困矣 　　説卦曰困德之辨也　又曰困窮而通　又曰困以寡怨 　　雜卦曰井通而困相遇也 　　李子思曰易者憂世之書也文王羑里之難悼世路之險艱以憂患之事寄之于易如屯需訟剥遯睽蹇旅皆極天下憂患之象内以自警外以垂世其間最切于其身者明夷與困是也孔子賛易三陳九卦以白文王淵懿之心蓋困窮之際可以觀人孔子陳蔡之厄實似文王孔子之於易蓋以其行之於身見之日用者而載之于書夫豈空言㦲右明卦義 　　象賛曰君子以致命遂志 　　右明卦用 　　序卦曰升而不已必困故受之以困 　　林黄中曰自升之困巽反為兑坤變為坎上下相易而成也升之上六其象為宴升升而不已也其困必矣 　　李氏曰水澤之氣上升而及物今水在澤下无上升之義故有无水困之象世有詠蝸牛者曰升髙不知囬竟作黏壁枯其是之謂歟 　　右明卦序 　　亨 　　賛曰險以説困而不失其所亨其惟君子乎 　　正義曰君子處困而不失其通之道故曰困亨耿睎道曰君子不能無困困而不害為君子者處困有道也説以險困而不失其所蓋處困之道趙氏曰在險而能説則無入而不自得矣其於處困也何有此聖人明卦垂訓之意也 　　張敬夫曰困窮而通固未嘗无可亨之理 　　朱子曰身雖困而道則亨也 　　案困之時九五以剛中之材下九二同德之臣相與以濟困之厄是以能亨 　　右明卦象 　　貞大人吉无咎 　　賛曰貞大人吉以剛中也 　　范諤昌謂脱无咎二字非也舉經文一隅而義在其中傳多如此 　　程正叔曰困而能貞大人所以吉也以其有剛中之道也 　　劉氏仲平曰萃之辭曰利見大人亨困之亨施於君子而不施於大人此其所以為困也夫剛中非終於不可為也難極否終則可為矣 　　張敬夫曰唯大人為能處之天下之人困大則失節小則憂殞凡以中不剛耳 　　毛伯玉曰大人正位乎二五則其卦安得為困此所為用易也夫剛之困于柔猶人困于疾耳使易専論其困而无以通之是能切審病而不能因病用藥也如是則安用作易是故設卦之初因象以命名以其不交也正之曰否以其遇險也正之曰蹇以其剛揜也正之曰困名既困矣則又因象而用爻此否所以可休蹇所以貞吉困所以吉无咎也 　　案剛柔自乾坤往來于二與上而以九居五未始變也是之謂貞是之謂大人此其所以吉也困必有㓙咎今而吉則无㓙矣何咎之有吉无咎者與師之辭同 　　有言不信 　　賛曰尚口乃窮也 　　九家曰隂從二升上六成兑為有言 　　李子思曰六三坎耳不應故有有言不信之象程正叔曰當困而言人所不信 　　朱子曰戒以當務晦黙不可尚口益取窮困李季辨曰當孫言以避禍 　　案乾坤之二與上往來成困而九五為困之主未嘗變焉乾上九來居下卦之中同德相應此卦之所以為亨為貞為大人吉也至坤二徃上成兑之象而内坎不應乃有有言不信之辭揚子雲作太以凖易諸儒引之愚未敢盡非也且如此卦文王曰亨曰貞大人吉必有處困之道然後足以垂世示訓今子雲凖之以窮窮首曰隂氣塞宇陽亡其所蓋倣孔子剛揜之意而已失其指矣又曰萬物窮遽則是物終於困而已矣不亦戾乎 　　右明卦占 　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿 　　賛曰入于幽谷幽不明也 　　程可久曰臀體之在下者也謂本爻也 　　陸希聲曰坎於木為堅多心株木之象 　　石守道曰坎北方之卦幽隂之象 　　劉長民曰坎流下谷也 　　案井之九二為井谷亦下穴之象 　　朱子發曰初覿四歴三爻三嵗也私見曰覿蘭惠卿曰臀所以坐謂本爻也株木斥九二也有應在四而礙九二不得徃從故曰臀困于株木在困之時處險之下是入于幽谷也坎之上六无應故曰三嵗不得今困則有應故言三嵗不覿馮當可曰以至柔居一卦之下處坎䧟之深上有九四之援而為九二所隔跬歩莫前坐以待之其困尤甚株木者九二也為九二所鎮壓而坐困也鄭少梅曰困因坎兑相重而成也兑正秋而坎正冬兑之一隂象乎始得秋而蔓草未殺故為葛藟之困六三秋冬之交蔓草之葉皆已脱而刺存焉故為蒺藜之困若初六在坎之下大冬之時也蔓草為霜雪所殺而靡有孑遺所存者株木而已三隂爻故繫以草木之象 　　案困之時以柔居下在坎之底困之甚者也所望者九四出乎坎險有陽剛之材與已為應足以援我之困者而九二乗之居中得位厄我而不覿覿不敢正視之意雖自初至四所歴三爻有三嵗之象而終莫之遂也故凡株木幽谷皆九二之象不言㓙非所行之失也蓋所遇然也 　　右明象占 　　程可久日困之時承應皆不可恃也 　　鄭舜舉曰剛揜於柔為困柔亦困乎曰成卦之義以柔揜剛爻則皆以困而取義故剛困終必亨柔困困之甚 　　李子思曰猶坎之卦初爻入于坎䧟而不能自出者也困之六爻以柔揜剛其所以為險者在柔故凡隂爻之遇困皆其幽暗不明而自有以取之也困有亨之理者為君子設也 　　右明爻義 　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征㓙无咎 　　賛曰困于酒食中有慶也 　　程可久曰酒食者人君之所以養賢朱紱者人君之所以飾下九五不應故困于酒食聲氣相同故朱紱方來 　　耿睎道曰九五中正在上有需于酒食之材方困而施不及下而九二不得所欲故曰困于酒食然九五乃徐有説理不終困方将來而應下故曰朱紱方來亨祀者人臣之所以事宗廟者也祭祀者天子之所以禮百神者也臣得君然後能保宗廟而事之故九二朱紱方來則利用亨祀君得臣然後能主百神而禮之故九五困于赤紱乃徐有説則利用祭祀 　　鄭少梅曰坎為赤乾為大赤二五之爻乾坎之爻也故坎象赤紱而九五象朱紱 　　案此爻本乾上九與九五同體故二五有交相徃來之義爻當澤无水之時故困于酒食之匱以望九五之饋也 　　張舜元曰有祭服然後可以亨祭祀此卦之體有諸侯公卿在廟承祭祀之象 　　林黄中曰酒食者祭祀之所須也朱紱者祭祀之服也雖无酒食之豐也而不失朱紱之服以之享祀何所不可此君子所以亨也 　　李去非曰需九五之需于酒食以酒食待人者也本爻之困于酒食以酒食而見困者也口腹之所欲而困于不足以給則猶孔子之絶糧于陳矣所恃以處困者朱紱方來也朱紱方來則二可以徃接紱所以飾下也利用享祀則飲福受胙矣其久困于酒食乎然不待之來而徃焉則非能安于困以待者㓙宜矣 　　胡翼之曰征則㓙由已招復何咎於人 　　右明象占 　　劉氏曰所欲者不遂所惡者必遇唯困之時然也如株木如石如金車如葛藟此言遇所惡也如酒食如赤紱此言不遂所欲也水潤澤萬物猶酒食之養人故需之五困之二皆有酒食之辭五之應二必待能來二之應五必待能徃故皆以紱為象劉氏仲平曰本爻之至于亨祀九五之至于祭祀則天下无困矣困也者不可以有為也雖貞大人吉无咎矣征則必㓙又誰咎㦲曰征㓙无咎者戒之之辭 　　馮當可曰當困時君臣未即相親唯専誠一意以相感如以事神明之心感接于五然後於患難之中必有來援之理曰利亨祀者以凡交神明之心當如困九二處險求濟之誠乃能感會幽明也程正叔曰卦二五以隂陽相應而吉唯小畜與困乃厄於隂故同道相求小畜陽為隂所畜困陽為隂所揜也 　　案成卦之義以剛為柔所揜而剛困也然非剛不能以出困而二五之君臣以剛而中此困之所以亨而貞大人之所以吉也要必君臣處困窮之時同心德以相援然後能出故二五雖隂陽之正應而在困悴之中各有出困之材不容于不相援二䧟於二隂坎險之中而在下不如九五居尊位大中而下有九四之助為有能致之資可致之此二所以必待九五之下求然後應之也若不待九五之求而先徃以求濟前為六三之所揜九四之所阻其㓙必矣説者多謂二隂之間其征則㓙然於我為无咎審如此説則當云无咎征㓙不應于征㓙之後遽繫之以无咎也當與不節之嗟又誰咎也同義 　　右明爻義 　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻㓙 　　賛曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也蘭惠卿曰隂柔則非出困之材无應則无救援之者上承九四故曰困于石下乘九二故曰據于蒺藜又無配耦故曰入于其宫不見其妻 　　朱子曰石指四蒺藜指二宫謂三而妻則上六也蘇子瞻曰六三隂也而居陽自以為陽而求配上六不祥也困之三隂其始相諦交而揜剛其終初六之臀困六三之妻亡小人易合而難久 　　李子思曰以其揜於剛而反為剛之所傷也右明象占 　　案下卦之終困思出險前遇九四陽剛困于石者也前困于石則復據于下下遇九二之剛據于蒺藜者也九二在初之上初雖困于二而入于坎下之谷以自安不能傷初故象為株木今在三之下三前困于石而退據之九二必為害於三而欲其去故象為蒺藜進退不安復歸本位則上隂无配故象為入于其宫不見其妻疊斯三者㓙可知矣右明爻義 　　九四來徐徐困于金車吝有終 　　賛曰來徐徐志在下也雖不當位有與也 　　劉氏曰志欲應初而疑二為難其來不決故為來徐徐二以剛在下象為方輪故謂之金車不當位吝也終所與有終也 　　鄭舜舉曰凡易言徃徃外也言來來内也 　　正義曰有應於初而閡於九二故曰困于金車李氏曰以剛居隂位雖不當而材足以有行終應於初而已故有終 　　鄭舜舉曰有初以相與終必合也合則從正必能拯困 　　右明象占 　　李仲永曰困之六爻二與五三與上皆无應而初獨應四四欲從初而阻於二故其來有所疑而徐徐也 　　程正叔曰唯力不足故困亨困之道必由援助困之時上下相求理當然也四以不中正處困其材不足以濟人之困初六比二二有剛中之材固足以拯困則宜為初所從矣四欲從初而阻於二故其來遲疑是困于金車也 　　右明爻義 　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀 　　賛曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也 　　陸希聲曰五以剛中處位能去非小人救天下之困者也上六鼻之象六三足之象此皆隂爻揜剛之物故刑而去之 　　馮當可曰為觧困之主視君子為小人所困豈化誨懐服之所可觧必用刑焉如去稂莠則嘉榖蕃上劓上六下刖六三三隂既服其辜君子之乃不困矣 　　李季辨曰威福之權在已不過去上下之小人則君子亨矣用劓刑以去在上之小人謂上六也用刖刑以去在下之小人謂三與初也 　　案兑西方金有劓刖刑人之象或曰劓以刑其上則柔不能以揜剛刖以刑其下則四不能以隔二於義亦通 　　右明象 　　程正叔曰赤紱諸侯之服取行來之義故以紱言人君之困由上下无與也五雖在困而有剛中之德下有九二剛中之賢道同德合而云上下无與何也曰隂陽相應者自然相應也如夫婦骨肉分定也二五皆陽爻同德而相求如君臣朋友義合也方其始困安有上下之與有上下之與則無困矣故徐合而後有説也 　　郭立之曰上下皆揜於隂在常人處之受其困而已在有為之君必思所以去之故劓刖以困于赤紱故也 　　閭丘逄辰曰困于赤紱乃諸侯不朝之象 　　李仲永曰朱紱則外晦而内明陽含于中之色赤在外明著見陽熾於外之色陽含於中无為以臨人之道也陽熾於外有為以事人之義也采菽諸侯來朝曰赤芾在股車攻諸侯會東都曰赤芾金舄有事人之義也斯干宣王考室采芑方叔南征皆曰朱芾斯皇有臨人之道也赤紱朱紱皆祭服也赤紱雖不専為祭服然五下二下文皆有利用祭享之辭則知二之朱紱方來為天子方岳柴望之事五之赤紱為諸侯助祭之行其象如此故其占如此朱紱方來則以天子至于方岳也若徃朝廷則失之矣故曰征凶困于赤紱則以諸侯不朝王也唯九五刑去揜剛隔二之人乃始來助祭故曰乃徐有説説主兑言與有喜有慶同義 　　李季辨曰上下小人既去則向者所困之赤紱乃徐徐而來以同德而相説也 　　程可久曰利用祭祀與九二享祀之理同上下分殊故所用之祀異 　　案易言利用禴利用享祀利用祭祀二簋可用享皆艱難相求之時如祭之有所求也禮簡而誠至也九四之來徐徐以困於二之金車九五之徐有説以困於未刖之四不然當困之時上下交相求助以出困四之於初五之於二豈容舒徐也哉右明占 　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉 　　賛曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也 　　馮當可曰葛之傅木最出木杪木杪上六之象也程正叔曰葛藟纒束之物臲卼危動之状 　　鄭舜舉曰其應在三三以柔傅已而牽之困于葛藟之象也所比者五五以剛比已而難安臲卼之象也 　　右明象 　　朱子發曰曰發聲兑口之象 　　毛伯玉曰曰云者自謀之辭 　　李仲永曰自曰以上困之極也自曰以下處困之極而思有以通之也動固悔矣與其靜而无悔為困之窮孰若動而有悔為窮而通徃則吉也蘇子瞻曰曰不可動動且有悔而不知其不動乃所以有悔也上无揜我者則吉莫如征也 　　耿睎道曰處困之終有自通之路知柔不可牽舍之可也剛不可乘去之可也 　　毛伯玉曰危甚則求脱人之常情也困極則必通物之常理也上六處困之極外牽于葛藟内困于臲卼可以求説矣若曰動則有悔是无時而可出也 　　案困之時柔既揜剛剛亦傷柔故多以同德相求以圖出困若二之於五是也三在坎險之上其位應上上當困窮而通之時可以圖出困者遂纒束牽聨而不可觧上欲求脱而莫之能也蓋亦柔而无斷故也是困于葛藟之象也况又乗九五大君之剛之上危而不安故心語口而懼動則有悔也夫動固有悔矣然舍三五而去則困可以出豈非計之得哉吉者得之象也凡上之所以依違不決者亦以隂柔故也爻不論揜剛之義 　　右明占 　　李氏曰上之揜五如三之揜二然上之悔不若三之凶者坎險而兑説也故葛藟不若石之堅臲卼不若蒺藜之傷也 　　趙氏曰五爻皆不言吉而獨於上六言吉者要當俟時而不可欲速也九二曰征凶九四曰來徐徐九五曰乃徐有説至上六始有征吉之辭 　　案人之處世險阻艱難備嘗其操心危慮患專故逹此困之所以必窮而後通也易窮則變變則通使困終无吉之理則天道有夜而無晝有寒而无暑非易之道也 　　右明爻義 　　趙氏曰成卦雖以柔揜剛為義而六爻唯陽剛而後為善蓋非陽剛則不足以出乎困也 　　李季辨曰卦義君子為小人所困然初六困于株木六三困于石上六困于葛藟三隂爻皆凶九二朱紱方來九四有終九五乃徐有説三陽爻反吉以見小人之困君子君子終不可困而小人實自困也 　　案觀内外卦淺深之辨初六困于株木而九四則困于金車九二困于酒食而九五則困于赤紱六三困于石而上六則困於葛藟外卦之困終輕於内卦何也内卦一陽揜於二隂䧟於坎險而不得出故其困愈甚外卦則出乎險外而兑體説順雖揜於一隂其困易説故也 　　右明六爻 　　【巽下坎上】 　　井 　　賛曰巽乎水而上水井 　　説卦曰井德之地也　又曰井居其所而遷　又曰井以辯義 　　雜卦曰井通而困相遇也 　　李子思曰坎之三爻二隂在外而為險䧟井象也一陽居内而䧟于二隂之中泉象也以巽遇坎巽入乎坎水之中而上之汲井之象也 　　程可久曰巽入乎水而以上出為用是之謂井【朱子同】 　　此以巽乎水而上水為義 　　都聖與曰木上有水自下而升以象養物之用而卦為井焉 　　李季辨曰井轆轤之幹也汲者必登於幹之上上水下木井之象也或曰木汲瓶也韓信以木罌缶渡師其古之汲瓶歟 　　此以巽乎木為義【林黄中曰巽自是木矣豈得云巽乎木乎】 　　趙氏曰坎與乾坤震艮巽兑離重而成七卦反對而成十四卦坎又自重而為一卦坎上之卦凡八唯比取五隂之附一陽既濟取水火之相交為義其餘震遇之則為屯乾遇之則為需艮遇之則為蹇兑遇之則為節坎遇之則為習坎皆取遇險之義至以巽遇之乃獨以為井何哉井亦坎險之義也以巽入而在坎險之下其隂柔不足以濟險也故聖人不言險而特取巽木坎水之象以明巽之亦可以出險而濟物也 　　案坎在下為雨水下流之象而在上則為險然八卦者父母六子也各有一德則各有一用巽也者委曲而有所入也出險之才固貴乎剛而以剛遇險不知巽其理而行之不缺則折故巽乎坎䧟之中有出險之理未可例以柔順无能而視之也耿睎道曰易以井喻性凡卦之所示爻之所效皆性喻也蜀有君子曰易有性命二卦【聞之何希深】鄭舜舉曰易之卦皆兩兩相對以變故兩卦之義或相反或相湏或相獨困之于井未見有相闗之義所謂性命二卦其在是乎夫剛為柔所揜有言而不信人之困也豈其所自為哉皆命也大象曰君子以致命遂志在命者雖不可求而君子則不謂命而求之于性改邑不改井无喪无得蓋言性也考之于象澤无水為困此命也澤雖无水而井則有水焉此性也君子知澤或涸而井則不涸是以致命而盡性二卦相為表裏學者未之識也李子思曰坎者天一之水也見于諸卦者皆諸水下流之失故多以險喻其得水之真性則井是也坎之為卦其位在北其時在冬以畫觀之一陽爻實其中而二隂爻圍其外譬之陽氣初囬于凝隂之中冬水因之而變温嘗試以此而觀天下之水其在冬而温者獨井泉而已蓋井泉得之地脉不失其本真及注之池沼滙之波澤已為風雨霜露之所剥而失其本性无復有向來一陽之温故凡天下之水皆其下流之失性而不反者也 　　案天下之理有順之則敗逆之則成者如登山雖逆而漸髙下坡則勢雖順而趨愈卑水性以下為順而陷于坎險无復回流若井之泉以木巽水而上之又有汔至未繘羸瓶之患然而用之滌濯用之烹庖可以祀神可以養人此其勢逆而其用貴也抑又觀之凡川流趨下之水皆雨之所降會而成流者也若穴地得泉此乃天地五行之英水之元也反之吾身為涕為唾為便皆醎而下者也唯舌本之竅其津甘美古人以譬之井泉有以也蓋天一生水地以六成之以鍳取明水於月此天一之水也掘地為井而得泉此地六之水也此天地五行之真也若夫坎之氣上騰而為雲降而為雨雨集而成川則離其真久矣是以君子不貴也昔之論烹茶者以乳泉為上庶㡬近之 　　右明卦義 　　象賛曰木上有水井君子以勞民勸相 　　右明卦用 　　序卦曰困乎上者必反下故受之以井 　　石守道曰凡人遇困厄必退而修德故曰井德之地 　　程正叔曰困則必反于下物之在下者莫如井困乎上連升取義升而不已必困謂升乎上而困乎上也 　　右明卦序 　　改邑不改井无喪无得往來井井 　　賛曰井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也林黄中曰井者困之反也困反為井而二五不變是改邑不改井之象也井也者君子之德也邑也者衆人之居也邑可改而井不可改者以其剛中也剛中者泉在其中也 　　李子思曰自古國邑之建必先眎其泉之所在是以公劉創京于豳之初其詩曰相其隂陽觀其流泉先卜其井泉之便而後居之也 　　劉仲平曰古之制為井者八家同之邑之所聚者凡資乎井也邑之所資于井者自外來而求焉井不以是為得也邑之改而不資焉則外求之者不至井不以是為喪也 　　朱子發曰古者八家為井四井為邑邑改而井不改井德之不遷也　又曰初徃之五汲之象若有喪而實无所喪以其不失位也五來之初不汲之象若有得而實无所得以其失位也 　　李去非曰徃者舍井而得井來者得井而舍井各井其井　又曰井居其所而遷所遷者非井也邑遷焉隨所邑而井居其所邑之所在則斯有井矣案彖之象以困反為井取義坎之一陽在二隂之間是謂井泉之象也一陽者北方坎之真水二隂䧟之泉居坎䧟之中非井而何特以坎重坎則為純坎故聖人以巽在坎下取巽入乎水而上之有汲泉之象也且困坎在下今徃居上夫坎居上則困之兑來反于下而成巽矣易之言邑象其位也坎向位乎下而今徃位乎上是邑改也然在下此坎也在上亦此坎也是邑雖改而井未嘗改也夫坎向也自上來下非有得也來此井也今也自下徃上非有喪也徃亦此井也凡此縁改邑不改井而生義或者以初五兩爻徃來如朱子發之説亦有此象 　　右併明卦象占 　　汔至亦未繘井羸其瓶凶 　　賛曰汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也正義曰雖汲水㡬至井上然綆猶未出井纍罣其瓶而覆之也 　　程正叔曰㡬至而未及用與未下繘於井同所以五榖不熟不如稊稗有濟物之用而未及物猶无有也 　　郭子和曰孟子謂掘井九仭而不及泉猶為棄井九家曰巽繩在坎水中繘也 　　楊廷秀曰巽下二爻□在坎之下若瓶之覆而入井之象中二爻□若井中之瓶覆者復仰之象而一九五隔其上猶有上六焉若系羸其瓶而不能上乎水之象 　　劉氏曰三陽爻為水二陽既入于下一陽又不盈于中故有汔至羸瓶之象焉 　　亦通 　　李子思曰井以養人為事不能推以及人猶无井也君子德充實于中而澤不及物是獨善而已又曰人之于井取之不同而所得亦異然井常自若也是以賛論井之用養而不窮而以汔至亦未繘井為人功之未至而羸瓶之凶亦不過歸咎于汲者之未得其道耳 　　案幾出井矣而未出猶未繘也於此之時正當用力以濟至此而羸其瓶則凶矣此聖人示人以謹終之戒諺所謂行百里者半九十也 　　右明卦占 　　初六井泥不食舊井无禽 　　賛曰井泥不食下也舊井无禽時舎也 　　程正叔曰以隂而在井之底泥之象也上无應援无上水之象人所不食也 　　鄭舜舉曰輕清陽也重濁隂也輕清為泉重濁為泥 　　朱子發曰坤五之初初在井底坤土汨之泥也乾初之五徃而為坎泉去泥存舊井也 　　李仲永曰舊井廢井也无禽无所也 　　案以初六本爻言之則陰之重濁在井之底上无其應无汲之者是井泥不食之象也以乾之初九徃五言之九五為坎是井泉之象也其初位則九五之舊是所居舊井之象也上无其應是无禽之象也 　　程可久曰與田无禽之意通象贊勞民勸相亦指井田為言 　　案井田正法井象而畫疆埸易之取象不一而足皆縁改邑為義井雖不改而汲之者少則泥而不可食不汲則廢猶井田之廢而禽獸不至故田獵无也 　　右明象占 　　九二井谷射鮒雍敝漏 　　贊曰井谷射鮒无與也 　　蘇子瞻曰上出者井之道下趨者谷之道失井之道而為谷故曰井谷 　　耿睎道曰井谷旁出而下流者也下比初六故為井谷【李氏程可久並同】 　　王輔嗣曰井之道以下給上者也而无應于上反下與初比故曰井谷射鮒鮒謂初也水不上出而反下注也 　　王景孟曰巽之隂虚在下而復缺无有隄防之者故注于下使有陽剛之助而能隄防之不為井之谷矣 　　程可久曰鮒處汚濕之物射鮒則即初矣甕者水已上而受之者也敝漏則復趨下矣以无上應故也 　　案此爻上无應下比初六失井汲之義故在井則為旁穴之射鮒已汲則為注甕之敝漏皆象泉之下注也二以九居中有泉之象若上有六五則上出有六三則内蓄皆无此象矣 　　右明象占 　　朱子曰九二剛中有泉之象然下比初六功不上行故其象如此 　　㳺定夫曰井道以髙潔為體以上出為功故初為井泥二為井谷蓋其自處汚下而功用熄矣卜子夏曰陽爻居中有中人之性不能應上從師友之訓而反習于下自敗其材噐之象 　　程正叔曰不言悔咎何也曰失則有悔過則為咎无應援而不能成用非悔咎也居二比初豈非過乎曰處中非過也若上有與則當汲引而上成井之功矣 　　右明爻義 　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福賛曰井渫不食行惻也求王明受福也 　　李季辨曰渫初之泥也所謂浚井也井泥雖浚人猶有未食故至者心惻然以井澤未能及物也蘭恵卿曰在下卦之上未得上出故為不食李去非曰居内卦之極猶井之半也可食而不食者時未之知也 　　李元卓曰有已渫之德而不食者未離乎下也夫泥而不食自取之也渫而不食寜不惻然哉時焉而已 　　鄭舜舉曰渫而乃不食以所舉不中非井邑之會豈終不食㦲 　　亦通 　　楊廷秀曰可食者井也不食者人也井不自惻而人之行而過者惻之 　　蘇子瞻曰井未有以不食為惻者為我惻者行道之人耳 　　程可久日當位上應有可用汲之象 　　李子思曰以陽居陽非隂濁之水也可食矣而不見食則以在上為應者乃隂柔之而非明王之象所以不能汲用以濟時也 　　郭立之曰能自治以待用者九三是也渫之而不見食猶之修德之士不見用者王不知之也王不知之不明也 　　李去非曰井之半不若水之滿而易見德之隠不若徳之顯而易知非王之明何以知之 　　李仲永曰王明必用以養人則受養人之福矣案井渫者去下之泥井道将革者也不食者猶在井之中泉未上出也過之者以其已渫而不食故其心為之惻焉傷之何者可以用汲也上六正應則汲之者也然隂闇不明則不知其為可食而不之汲矣必王之明者然後汲之以養人則人也井也並受王之福也九五井之主陽明在上所謂王明也賛曰求王明則向之心惻者為之求之也以言士之修德在下可以汲引而不見録故過者傷之必求明王而舉之則已與民皆受其福矣右明象占 　　六四井甃无咎 　　賛曰修井也 　　李氏曰重隂而貞固有井甃之象 　　楊廷秀曰有兩甓連接之象故曰甃 　　蘭惠卿曰乾施一陽於二隂之中而坎為水隂中之陽也故陽爻為水為泉地接隂氣而生土石陽中之隂也故隂爻為泥為甃初居下故謂之泥四近上故為之甃 　　朱子曰以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能修治而无及物之功故其象為井甃而占則為无咎王景孟曰隂虚亦敝漏也然下有九三隄防之助焉則與九二之得初六異矣所以有井甃之象能補其過而无咎也 　　李元卓曰止於无咎者未有上出之功也 　　右明象占 　　耿睎道日渫井内則井潔甃井外則井完兩者不可偏廢也 　　陸希聲曰井壊則水渾故甃而修之法亂則民擾故治而正之 　　右明爻義 　　九五井洌寒泉食 　　賛曰寒泉之食中正也 　　程可久曰水之始逹曰泉其正性曰寒 　　李氏曰井洌則泉寒 　　李去非曰坎水北方之凝隂故以寒泉為言郭立之曰洌言井之潔主人事而言也寒言泉之性主天理而言也 　　右明象占 　　鄭少梅曰井以陽為泉者水因天之一陽而生也巽之二陽亦在地位而趨下是谷而非井矣一雖在人位而居甃之下汲之不及不若坎之一陽浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈德與噐之辨也毛伯玉曰三與五皆泉之潔者也三居甃下未汲者也故不食五出乎甃矣汲之泉也故曰食李季辨曰井至此初泥已浚二漏已修井道已全為時所食所謂井養而不窮正在此爻 　　程可久曰井以上出為成功未至於上未及用也故至上而後言元吉 　　右明爻義 　　上六井収勿冪有孚元吉 　　賛曰元吉在上大成也 　　林黄中曰坎為輪故有収象亦為有孚逺應九三近乘九五泉源之富足以養而不窮故也 　　楊廷秀曰爻畫開而勿冪之象 　　耿睎道曰隂性吝嗇故有勿冪之戒 　　王輔嗣曰不擅其有不私其利故有孚元吉右明象占 　　李子思曰易中諸爻至于上則多有窮亢之患而井之上六乃曰元吉何也井之道貴乎上行故巽乎水而上水者乃井之象居井之上已収成功井道之大成者也井已収成而勿幂則是取之不禁用之不竭此古之君子所以為兼濟天下之事也劉氏曰陽爻為泉隂則无之上唯言井之大成此則汲水在上之時也 　　案収有二義以為轆轤者収繘者也以為大成者収成者也轆轤之義為長収而勿幕則人信其不私有其井與衆共之所以大吉 　　右明爻義 　　劉長民曰初井泥則始掘井也二井谷則泉之始出能射其鮒三則淘井之汚四則甃之五則泉洌而食上則取水濟人不可幂覆也 　　李季辨曰初井泥二井谷皆廢井也三井渫則渫初之泥四井甃則甃二之谷既渫且甃則井道全矣故五井洌而泉寒上井収而勿幂功始及物而井道大成 　　案初與二在井底故初泥而二谷三與四居人位必盡人事故三渫而四甃五與上則得之天矣蓋以三材之位取義也三陽位皆取象於食以其為水泉也其不食者在下也唯九五坎中之泉浮而上出故為可食二隂位則為井谷者下注也甃者自下而上也収者成也初為舊井故四甃之二為射鮒故五洌寒泉三為渫而不食故上為収而勿幂貞悔之對也 　　右明六爻 　　厚齋易學卷二十四 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷二十五　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第二十一 　　經下篇【革鼎】 　　【離下兑上】 　　革 　　贊曰澤火相息二女同居其志不相得曰革　又曰天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉 　　雜卦曰革去故也 　　耿睎道曰革與變異變則質亡革則質存若皮之為革也質存焉金之從革也質存焉 　　案革則質存而去故變則變質而從新化則質亡矣鄭少梅曰革雖有鼎鬲革生為熟之象然以爐鞴之象為正蓋以離火鼔鑄兑金而金從革也革而受之以鼎者以鼓鑄而成鼎也 　　林黄中曰以火克金從革也是故全卦之體有爐鞴之象焉 　　李子思曰兑之三畫隂潤在上是為澤澤之隂潤是為水水澤之氣凝結而成秋之肅是為金金與水澤之氣皆畏火者以金得火則銷而水澤遇火則燥而且涸故離兌相遇其名為革革者金水之氣遇火而變易其故常有革去故之象者也此皆以兑金為説與澤火相息之義小異然澤息火易見也若火息澤則子思之説得之 　　程可久曰澤火不相遇則睽相遇則革【説見睽】革也者從其所勝而已 　　王介父曰澤在上則欲下火在下則欲上澤火非如離坎有隂陽相逮之道也其相遇則相息而已矣其相息也唯勝者能革其不勝者耳 　　李子思曰澤火相息必有一勝兑非北方之正水少隂之氣不能以敵南方之正火兑之隂畫下有二陽畫限之而離火從下暵之此火能革澤水也人知澤下息火而不知火能上息澤水故贊曰澤火相息 　　李氏曰火動而上澤動而下未若澤火相息其埶不能兩存也二女同居其志不同行未若志不相得其埶不能兩立也此睽與革之分也 　　朱子曰澤火相違則為睽相息則為革 　　此述贊意 　　正義曰此卦明改制革命故名革也 　　閭丘逢辰曰王者之興受命於天故易世謂之革命於是乎除苛解嬈興弊起廢改正朔易服色王景孟曰文之於九五特曰大人虎變未占有孚而止耳至於孔子然後廣及革命之事豈知微其辭於爻者此文王之旨也即由是旨而申之以其事實之以其人而无復隠諱焉者此則孔子之旨也 　　李季辨曰文王三分天下有其二以服事殷其事見於明夷文王非不能革也時未當革聖人不敢先時已當革聖人不敢後聖人不能為時能不失時而已文王晦其事於爻孔子發其秘於彖即彖以觀爻則革之義見矣 　　此以革命言革之大者蓋卦有此一義 　　毛伯玉曰火畏水而限於鼎故為火所革然則此象也與既濟畧同而實異彼雖以二體名卦而實以六畫為重故曰剛柔正而位當所以濟也此乃以澤火為革而又取於西方之金此鼎所以坎革也若是則鼎足矣曷為又以革言之革有革義鼎有鼎義濟有濟義猶咸恒歸妹之不可一闕也雖然聖人論卦亦多説矣澤火相息者革之正説也二女同居亦革也文明以説革之道也澤中有火天地之革也皆通則具列之所以為易也 　　此言贊之釋彖每每如此大抵包犧畫卦使人觀象隨其事推其象而吉凶可見矣於是乎有官占文王懼易道之不明而占者之失其指也故因以象繫一辭其不能盡推者辭之所不及也孔子從而贊之有出於辭之外者孔子之新意也有不出於辭之本指者孔子之新例也毛氏之言謂孔子之意與例爾文之辭蓋舉一隅而不盡意也 　　右明卦義 　　象贊曰澤中有火革君子以治厯明時 　　右明卦用 　　序卦曰井道不可不革故受之以革 　　程正叔曰井之為道存之則穢敗易之則清潔不可不革者也 　　林黄中曰自井之革巽反為兑坎變為離上下相易而成卦也 　　毛伯玉曰離火也澤水也兌金也有鼎之象焉其將革也取於井之泉其已革也則為鼎之實此三卦相次之義也 　　右明卦序 　　已日乃孚元亨利貞悔亡 　　贊曰已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡 　　朱子發曰十日至庚而更更革也自庚至已十日浹矣已日者浹日也二應五三應上孚也 　　案周宫垂灋象魏浹日而斂之蓋浹日則人己相孚可以斂之而不示也離兑之間有坤焉戊己之上所從生也二體皆隂故取於己己隂土也易中多取十日為象如先後庚甲是也聞之浮屠氏善易者曰今本己作已誤也古人用事皆以十日為義自甲至己為下五日亦為更革之義猶乾至四爻曰乾道乃革也 　　二説並存以俟知者 　　張敬夫曰後世改作多出臨時率意是以民不心服而畔亂隨之故聖人每戒之以有孚使之取必於衆人不可任一人之私意始言已日乃孚又曰革言三就有孚改命吉 　　李去非曰革有難改之意人情安於故而未習乎新其誰肯遽信以為革之之當 　　程正叔曰先王之政令人心始以為疑者有矣然其後也必信 　　趙氏曰革取澤火相息義不取坎上離下而取兌上離下者以變革之難非内明而外説則不可也内明則見理必盡外説則无咈於人情不如是而能革者未之有也革而不當未有无悔者也當革之際求信之難如此求其无悔之難又如此唯二五中正相應所謂大亨以正者也故六爻之中唯此二爻為善蓋以六居二而在離明之中則所見不偏必无過舉故已日乃革之可以征吉而无咎以九居五而在兑説之中則所存剛實必无不信故一時丕變如虎文炳著雖未占而有孚下言征吉而上言有孚則中正相應之辭也 　　此與贊意合而發明二五之應是為得之 　　蘭惠卿曰革則已有悔在其中唯革而當則其悔乃亡 　　正義曰為革而大通利正可謂當理矣是以其悔乃亡 　　李氏曰聖人之為革積於思慮者既審則發於事業宜无不當然必以知悔為心然後發而當也右明卦象占 　　初九鞏用黄牛之革 　　贊曰鞏用黄牛不可以有為也 　　正義曰禽獸之皮皆可從革故以喻焉 　　毛伯玉曰易道尚變故賁之爻有不賁者存損之爻有弗損者在而革亦不耑言革也及其變革為黄牛之革鞏而固之戒其輕也革而當其悔乃亡戒之於初所以全其革也與 　　朱子曰革所以固物亦取卦名而義不同其占為當堅確固守不可以有為聖人之於變革其謹如此 　　李仲永曰黄牛言為六二所革也 　　李子思曰坤在離為黄牛離之初爻剛而无應於上故有此象 　　程可久曰上无其應近比六二中順應上當固用六二之道以為革 　　案黄中之色坤為六六坤之䇿二居中黄牛為六二也六二在本爻之外以包之有鞏用黄牛之革之象言初非其時下非其位當固執之未可言革也聖人謹之於變革之初如此變革與皮革字同而義異如履之為禮噬嗑之市合易中率取其聲同則不拘其本義也 　　右明象占 　　劉氏仲平曰以位言則下以時言則初下非可革之位初非可革之時 　　蘭惠卿曰以九居下有材而无位不可以更革也案聖人以其陽爻慮其恃材輕革故告之以當鞏黄牛之革而用之以无應比二當革九之陽剛為中順之道而固執之也 　　右明爻義 　　六二已日乃革之征吉无咎 　　贊曰已日革之行有嘉也 　　劉氏曰柔順中正盡為臣之道也不敢以革倡始唯以革代終 　　王介父曰臣道不為事首故已日乃革之柔順故征乃吉无咎 　　朱子發曰十日之次自庚至己浹焉已日浹日也王輔嗣曰二與五雖有澤火之異同處厥中隂陽相應往必合志不憂咎也 　　案澤火殊體者卦也剛柔相應者爻也 　　朱子曰必已日而後革之則征吉而无咎戒占者猶未可遽變也 　　都聖與曰人君不待已日而後革其所革也已日而後孚爾人臣待君之造始而後代終故已日乃革之【程可久同】 　　案已日乃孚王朝之革也革之令浹日而後孚於天下也已日乃革之侯國之革也王朝之命孚於侯國侯國乃從而革之後入告於王斯吉而无咎矣革之不以道或不奉命皆咎也征吉謂往應九五入告之於王象也 　　右明象占 　　九三征凶貞厲革言三就有孚 　　贊曰革言三就又何之矣 　　程可久曰以剛過中以離炎上故征凶守之以正雖曰有厲然變革之言已三就矣兹可信而革又何用更征 　　朱子發曰兑為口革言也上六應之孚也 　　劉氏曰自三達上二陽隔之故有三就之辭石守道曰三就則議之之審所以有孚 　　案下卦之終革道已成往將何求進而求革則變法亂政而凶矣雖正亦危也然上之人以革令之言三就於我而議之則有孚于上何凶厲之有以象考之下卦之終必進上卦而火進遇澤故征凶也以九居三貞也切近於炎厲也上六為兑之口舌革言也九隔四五而不能上進以應之澤動而下隂必求陽雖隔四五乃其同體終不能間故就之至三其情有孚也 　　右明象占 　　毛伯玉曰火居澤下能无危乎往則凶而居則危本爻適當其㑹者也 　　劉仲平曰六二九三其體炎上故皆有征之象二則勉之以吉三則戒之以凶聖人因貳以濟民行亦因其材以篤之而已 　　案六二應九五之君革於已日之後故征則吉九三上應上六之窮革道已成故征則凶 　　右明爻義 　　九四悔亡有孚改命吉 　　贊曰改命之吉信志也 　　馮當可曰佐五為革之大臣得位合志无有疑悔故能於人主之命可從則從不可從則改之而人主不以為逆非改君命革非以從是也革之用於九四者然也 　　程可久曰王言唯作命以剛徳近君君命有未善以相孚之徳改之予違汝弼所以吉也道曰變事曰改質曰革 　　劉氏曰改命如古之納言後世之封駁詔書也案下三爻革之初革有當不當至四則革已定矣故悔亡近君而革大臣之位同徳相孚故君命之革有未當者改之而不以為疑得大臣之盛者也故吉自三至四皆言有孚于君五有孚于天下也三議革而後孚四有孚而後改淺深之序也五未占而有孚積孚之素也 　　右明象占 　　耿睎道曰以陽居隂是有悔當水火交㑹之際如火已極則水當代王至此可以改制以五行則水火當更【離兑相更正夏秋之交】 　　陸希聲曰火焚澤物則變革四體在澤為火所焚以陽居隂得革之義 　　程正叔曰四非中正至善何也曰唯其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君乃中正之人也易之取義无常也隨時而已 　　右明爻義 　　九五大人虎變未占有孚 　　贊曰大人虎變其文炳也 　　蘭惠卿曰自乾之飛則曰龍自革之變則曰虎要之為大人則一也堯舜之揖遜天下唯徳之見故曰龍龍陽也湯武之征伐則有威存焉故曰虎虎隂也 　　馮當可曰虎西方肅殺金行之正氣其徳配龍蓋神獸也長林一嘯萬谷風生乳孳幽巖太隂成暈居之九五不亦宜乎 　　李子思曰以離革兑兑體之中已具離之文明矣故有虎變文炳之象兑説乎離明信而從之有不可彊故卦辭先以已日乃孚為訓而九三九四諸爻皆曰有孚積至于五而有大人虎變之象則其孚不問而可知矣三四五皆陽爻也雖離兑異體而陽剛信實則同故皆有孚 　　朱子曰虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極應天順人之時也以陽剛中正為革之主故有此象 　　朱子發曰兑為虎虎具天地之文然未著也變則其文炳然易見六二離變兑為文明虎變也劉氏曰下卦言革上卦言改言變革道愈進而愈成也初言黄牛之革五與上言虎豹之鞹亦也都聖與曰變者革之成也為革之主則可以言變而革不足道也未占有孚言大人之道已日乃孚言天下之情蓋已日乃孚亦無所事乎占也耿睎道曰古者有所建置必先稽卜筮然則事之序先占而後革者也占在未革之先而孚又在於未占之先則孚之其已久矣 　　案九五陽剛中正大人之象以四陽在下二隂在上言之則五之六来居二為離二之九往居五為兑有虎變文炳之象下乾為虎【履虎尾謂乾也乾九五亦為風從虎】往變兑亦虎虎變也兑應西方白虎之宿揚子雲未知變之義以為化也其云豹變則虎誤矣唯朱子得其指古者大事必卜所謂寧王遺我大寶紹天明即命我有大事休朕卜并吉是也舜之命禹亦曰官占唯先蔽志昆命于元有如室家相慶於来蘇之先未占而已有孚矣與政令之革已日乃孚之義不同 　　右明象占 　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉 　　贊曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也朱子發曰兌之陽爻稱虎隂爻稱豹考之天文尾為虎火也箕為豹水也而同位於寅虎豹同象而異爻也九五自離来火也上六兌體之隂水也離二文之中也故二交五其文炳明離三文已過故三交上其文蔚茂三交上成九君子豹變也上交三成六小人革面也 　　李子思曰以兑之隂氣鬱而成澤有南山之豹處霧中而澤其文之象 　　馮當可曰上六之位君子處之則為豹變小人處之則為革面牛虎豹皆革當革卦而取皮革之義易之所以為通者也牛革取其用虎豹取其文右明象占 　　干寳曰君子若周召之徒也豹虎之屬君聖臣賢殷之頑民皆改志從化故曰小人革面天下既定當偃武而不用故曰征凶居貞吉得正有應君子之象 　　耿睎道曰九三之革陽動乎外故為革言上六之革隂見于外故為革面九三居下體之極其功成於革言上六居上體之極其功成於革面則皆可以止矣故皆曰征凶 　　鄭舜舉曰初離體而陽剛乃不可以有為上兌體而隂柔乃有如是之吉人情難與慮始可與樂成唯革之時見之初九君子也以其居革之始故其有為也難上六小人也以其居革之終故亦順以從君子曰革面者革之而當必非小人之謀既革而成小人亦不得而非之 　　亦有此義 　　案五上二爻湯武革命之事豹虎之屬其君子依乗風雲以俱變者也其小人亦改觀面目以共覩聖人之作自此一正君臣之名分則吉若又顧而之他則凶矣 　　右明爻義 　　林黄中曰尊者變法卑者聴焉賢者變禮不肖者從焉是故革之諸爻陽為革命之君子隂為從革之小人 　　案革之為道始以中順固結民心然後擇日革之所議已熟有孚于天下其悔乃亡有命欲改无所不可是以革之大君一出令而未占有孚蓋孚於天下者素也其在位之君子在下之小人皆一新其心志觀聴六爻之義雖有參差不齊而其綱維相貫如此又有一義下三爻言革革政之事也初九位卑百官有司守法者也故不可有革二諸侯承王命之革者也三方伯居危疑之地但主侯國之議者也若夫四近君大臣司出納命令者也五上二爻則變文言革命之事矣易道无所不包故其義相為經緯也 　　右明六爻 　　【巽下離上】 　　鼎 　　贊曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢 　　雜卦曰鼎取新也 　　張子厚曰足隂腹陽耳虚剛 　　鄭舜舉曰此鼎之象與義也 　　郭立之曰聖人名卦必以道【乾坤艮巽坎離震兑凡諸重卦名皆道也卦辭乃言徳】獨井鼎二卦以器者道器一也由道可見器由器可推道也 　　李子思曰聖人設卦取名之義則論理而井鼎二卦則論象蓋理者内象也象者外象也因象以探理即理以明象聖人之意要使學易者互觀而得之以畫而觀在下者分而為止在中者充而為實在上者岐而為耳衡而為其象灼然文王卦下之辭止言其徳至孔子然後申言其象以詔後學林黄中曰鼎之為器尊其為用也重古者祭祀賓客及王公膳羞陳其鼎俎各有差等周官膳夫王日一舉鼎十有二公侯大夫以次降殺故樂正子謂孟子前以三鼎後以五鼎則鼎之道上行而非下濟者也 　　李季辨曰昔禹平水土九牧貢金于是象物以鑄鼎示人知所避厯代傳之以為寶器武王克商遷九鼎于洛邑成王宅洛定鼎卜年卜世及周之衰楚子問鼎大小輕重周人假説以為在徳不在鼎秦而下鼎遂淪亡漢武帝得寳鼎於汾隂薦告宗廟作為歌詩【此事多偽】然則鼎也者國家之重器也 　　右明卦義 　　象贊曰木上有火鼎君子以正位凝命 　　右明卦用 　　序卦曰革物者莫若鼎故受之以鼎 　　程正叔曰鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅而為柔所以次革也 　　林黄中曰自革之鼎離反居上兑反為巽上下相易而相成也　又曰金火同居革而成器器之大者莫若鼎故以鼎次革也　又曰革所以改命鼎所以凝命 　　右明卦序 　　元吉亨 　　贊曰巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨 　　林黄中曰鼎之義在于養六五以柔上進而下應九二之陽剛有仁賢之主下養剛徳之賢之義故曰鼎元吉亨元者陽剛也得應而為亨 　　李氏元達曰以此成器達于有為則元吉亨者鼎之功也 　　王氏昭素曰元始即亨鼎蠱大有三卦不云大亨是其義也 　　程正叔曰卦才可以致元亨 　　案孔子以卦才言之文王初意則謂鼎之用可以養人故元吉成亨飪之功則亨也亨飪與元亨文同則義亦通古人用字之例如此 　　右明卦象占 　　初六鼎顛止利出否得妾以其子无咎 　　贊曰鼎顛止未悖也利出否以從貴也 　　馮當可曰初止則足顛則耳也 　　林黄中曰反覆視之皆有鼎象三陽在中鼎之腹也一隂在下鼎之止也一隂在上鼎之耳也鼎以足竒耳耦而成器以初六為止則欠一止鼎而欠一止則下以上為顛上以下為折在卦之初鼎於是未有實也未實而顛之是將出否而致新也李季辨曰全體一鼎象也分上下體則為二鼎上體之鼎有耳而无足故四曰折足下有足而无耳故三曰耳革六爻皆取鼎象故贊總言之曰鼎象也初為鼎足鼎有三足今畫二而已則顛傾也二説言象皆有理若止以本爻言之前説為長其為欠一足故有顛象則一也特否未有象程可久以九四為否大抵隂柔而不足以任重猶大過之棟橈乎下爾 　　右明象 　　程可久曰以初承二因二以應五如妾承女君以事夫剛柔相與而功成故得為妾而以其子无咎是皆趨變以就道者也昔之人有忠於所事不知義命之大戒蓋不足以語此 　　此取妾象為宜而未有子象林黄中以四在外應為子本爻在内下而賤為妾未詳孰是 　　耿睎道曰妾之於子有母道焉母宜在上而今在下則是母賤而子貴以母之賤從子之貴有出否取新之道 　　朱子發曰以賤為貴而後有子也公羊謂妾以子貴非也嫡妾之分豈可亂哉 　　蘭惠卿曰鼎不責其顛止而取其出否妾不責其卑賤而取其有子鼎者宗廟之器長子主之故聖人於鼎之初有得妾以其子之言欲使後世沒汲冢嗣主器之人也 　　胡翼之曰妾雖至賤以其有子能荷先祖之業故得无咎 　　案孔子之意非貴其得為妾貴其有子而得為妾爾位最卑下而賤則始非妾矣 　　石守道曰未妾而有子是亦顛倒之象 　　右明占 　　李氏曰止之顛以出否為利備妾非其正而以得子為貴皆事之權也彖象皆言聖人之材與用材之效至於六爻唯五與上言聖人之事餘爻則各因其材而論之 　　劉氏仲平曰初六之材非如不逺復之无悔蓋舊與為惡而能自革爾是過而能改者於道未違也劉氏曰人之材昔嘗為惡在所可賤今能改過為善則宜見用此古之人君所以不廢補過之臣與毛伯玉曰自養賢言之則顛止所以出否去小人而用君子也自其實言之則國以鼎為存亡顛止者鼎之傾也湯武革命而遷鼎未可以為悖也又曰出否去故也覆鼎則為革故也自子言之則取之震以明主器之義而革也鼎也震也三卦相次之理益明矣剥復无妄之次亦然 　　都聖與曰革主於故而終於取新故九五上六有炳蔚之文鼎主於新而始于去故故初有出否之利二卦之義其相為終始者乎天下无不可為之時亦无不可為之事聖人知足以知事幾之㑹苟可以轉敗為成轉禍為福无不致之者鼎之初六其畫為足則欠一故有折足顛止之象然在四則鼎實已盈故為覆餗之凶在初則未有實也未有實而顛止則可以為出否之利鼎覆則為革革去故也出否之象豈不明甚以此知百姓日用而不知特見理不明耳 　　右明爻義 　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉 　　贊曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也 　　王輔嗣曰以陽之質處鼎之中有實之象也劉氏曰二三四同為鼎腹皆以陽而有實二之實尚少未可舉而用之 　　程可久曰有實之始君子之道未成則不利於輕用據爻意不曰无咎而謂之吉者蓋有實之初不輕用其道未易可量非特補過之義 　　馮當可曰物之初入鼎未可食也故五雖不我即而吉 　　右明象 　　胡翼之曰疾謂三四也言雖應於五以三四間隔其路 　　蘭惠卿曰六五有疾者閡隔三四而不能就我也趙氏曰以九比初六之隂宜其招仇而見疾也李季辨曰五為鼎耳麗乎上體而不能下接案二五得中相應以臣承君爻義未有不善也然隂陽相應而中閡陽爻則未有不為疾者也况近據初六亦有可疑之迹宜六五之下應而疾之者衆也然鼎之實以上出為用初六在下鼎實无下逮之理六五在上虛而能出又為耳受以舉者也唯其在鼎實之下為物初入鼎又為實未盈鼎初入鼎則未可舉未盈鼎則亦未可舉故三四疾五之應而五不能即乃所以吉也 　　右明占 　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉 　　贊曰鼎耳革失其義也 　　蘇子瞻曰六五之耳可而上九之塞不可林黄中曰三无正應而承乘皆剛故有行塞之象郭立之曰凡物之行以足獨鼎待故以耳耳實則其行塞矣　又曰雉文明之物離之象也李仲永曰離明在上而不為之應是雉膏不食者也　又曰隂陽和則雨三與上皆陽欲雨而不雨也故方雨而虧惟悔乃終吉 　　蘭惠卿曰方者方欲而未必然之辭 　　劉氏曰二三四皆以陽同為鼎實二之實尚少四之實既盈唯三之實適得其中焉故終吉 　　馮當可曰鼎之亨飪未可食而出則是君子之道未充于己而欲施之於人不可也如其可以食矣而不能出以濟人亦无取矣方雨而虧不為雨矣上雖應而不應之象也悔終吉者時未可則卷而懷之以有待何凶之有不量可否一意於進者凶何疑焉 　　林黄中曰六五在上九二九四上九莫不從之九三雖欲不從不可得也然則始虧而終悔始於不食而終於吉不亦宜乎 　　李季辨曰分上下體言之下體有足而无耳離在上為雉鼎既无耳雉无所立故不下食觀高宗肜日雉升鼎耳而雊今鼎耳既革宜其不食也若與上體合隂陽相和則鼎體全而終吉矣 　　亦一説也言雉有理 　　案九二應五得鼎耳可以舉者也而有疾之者故五莫之即九三應上則鼎耳變矣故失其義而莫或舉之上實而不虚九四當其前故其行以往則其路塞也鼎實積二至三切近離火實兑而烹熟其膏沃可食也雉升于鼎而不下食則以失其耳而五非所應也雉之文明謂五也然三終上進進而至五則隂陽和而雨其耳得矣方雨而虧則以九四閡其進塞其行也故有輕舉之悔二四上衆陽皆歸六五三居其間尚何之乎終于從五則耳舉而雨應君臣之義得矣大抵鼎之為卦繼革之後革之覆為鼎鼎之覆為革故諸爻顛止者有出否去故之象而下卦之極又有可革之象或曰易取象于商髙宗之事乎曰鼎之上體離也故有雉升于鼎之象耳革而行塞故有不下食于鼎之象髙宗之事偶應其象耳非取象於髙宗以繫易也右明象占 　　九四鼎折足覆公餗其刑剭凶 　　贊曰覆公餗信如何也 　　説卦子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其刑剭凶言不勝其任也張舜元曰應于初六之巽巽撓乎下折足之象也足折則其實覆矣 　　耿睎道曰鼎之所受有量適中斯可矣以九實四而不得中則是實有餘而量不足故有覆餗之象程可久曰公餗所以養賢也苟比于所私則失養賢之禮矣 　　李季辨曰分上下體言之有耳而無足不勝鼎之任也 　　林黄中曰三陽皆為鼎實至四則盈矣四應在初初止欠一是折其足矣方其在初鼎未有實故謂之顛止出否及其在四鼎實已盈故謂之折足覆餗也或曰初正應也獨不可以從其配乎曰鼎有上出之理無下趣之義六五君也九四大臣也初六則小人也四居近君之位五之所親信也不能守正奉公而下與小人為比是自覆其餗夫為國大臣受君委任而乃背公營私附下罔上懐諼誤國者凶及其身宜矣 　　汪氏曰古之大刑有剭誅之法周官掌戮凡有爵者殺之于甸師氏 　　右明象占 　　六五鼎黄耳金利貞 　　贊曰鼎黄耳中以為實也 　　鄭舜舉曰五為鼎之主故以耳兼系之 　　朱子曰五於象為鼎耳而有中徳故云黄耳案黄坤土之中色離之五再索于坤而在上卦之中故其色黄 　　馮當可曰承剛為金 　　張子厚曰柔故利于貞【馮當可同】 　　李季辨曰所以舉鼎而行九居上金也五必得上鼎體乃全未與上合利在乎貞蓋未可行也案四既覆餗不勝任近而相得无若上九所藉以舉者鼎不舉則亨飪之實為徒設故利在于貞戒其任四而失上也 　　王景孟曰以中虛之徳為鼎之主中則不亢虛則能受此所以居无為之地而尸舉措之功者也在鼎之上受以舉鼎者耳也六五之象也在鼎之外貫耳以舉鼎者也上九之象也上曰玉矣而五曰金何也曰六五之中虛而資上九剛寔之助故謂上九曰金以上九之履柔不純乎剛而且與五接也故又曰玉【諸家乃謂金九二也鼎耳九三也夫二與三既為鼎實矣復得為耳乎】金玉皆乾之象九乾之䇿也自六五之柔言之則上為金之剛自上九之不變言之則上為玉之粹夫各象其物宜而已 　　右明象占 　　林黄中曰聖人立象以盡意故三言耳四言足皆錯互其物宜五言黄耳則正其象矣金亦互言之也 　　右明爻義 　　上九鼎玉大吉无不利 　　贊曰玉在上剛柔節也 　　鄭舜舉曰乾為玉【九乾之策】 　　石守道曰玉者言火炎而不變其性也 　　馮當可曰剛陽在上及物之功全系此爻如舉鼎寔以養人者全在于陽剛无應无所囘撓如玉不變於火故為玉 　　李仲永曰惟辟玉食非食玉也食之器用玉也鼎而用鼎之道成也而用玉鼎道之大成也非享上帝何以哉 　　李季辨曰玉和物也鼎道貴和得玉則隂陽和而鼎之功成矣一也五取金上取玉金剛而玉和五體柔故貴剛上體剛故貴和離為火而居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉為貴也程可久曰四受寔而上能舉鼎蓋不親小勞不侵衆官而獨總其逺大者故大吉无不利 　　右明象占 　　王景孟曰上鼎外之物也非若耳止之相聯屬焉者也然鼎之舉措在乎耳而耳之舉措在乎亨飪之事既成是也必上以尸舉措之功功既成矣是也復脱然无所累而自處於鼎之外若无與焉 　　石守道曰在卦之外如一賢人在上當鼎立制度已成之後不累於位者周公告老之事當之李子思曰井與鼎之取象大率以養人為義觀最後之爻而義益明 　　右明爻義 　　案鼎初六足也而畫耦則欠一故為顛止折足之象六五耳也上九貫耳也二三四皆陽爻鼎寔也亦腹也二為入鼎之初而亨未飪故反以不即為吉以有待也四為寔飪而盈故為覆餗以下應初之折足且位不當也三適其中而上无應不能上出故為行塞不食 　　趙氏曰鼎以虛受物耳以虛受皆惡夫寔而自滿也二三四有疾行塞覆餗則皆以陽寔不虚故也　又曰與井之義相近水以汲而出井為用食以亨而出鼎為用故五上皆吉初井泥鼎顛止皆以在下也中爻則以其剛柔之應而異其吉凶焉右明六爻 　　厚齋易學卷二十五 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷二十六　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第二十二 　　經下篇【震艮】 　　【震下震上】 　　震 　　雜卦曰震起也 　　説卦曰帝出乎震　又曰萬物出乎震震東方也又曰雷以動之　又曰動萬物者莫疾乎雷　又曰震動也　又曰震爲龍　又曰震爲足　又曰震一索而得男故謂之長男　又曰震爲雷爲龍爲黄爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼莨竹爲萑葦其于馬也爲善鳴爲足爲作足爲的顙其于稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮 　　九家爲玉爲鵠爲鼓 　　張舜元曰陽生於下動而上行隂氣閉之震怒而起卦所以爲震也 　　朱子曰一陽始生於二隂之下震而動也其爲雷 　　李子思曰一陽之初動天地所資以爲造化之張本也 　　右明卦義 　　贊曰洊雷震君子以恐懼脩省 　　右明卦用 　　序卦曰主器者莫若長子故受之以震 　　程正叔曰長子傳國家繼位號者也故爲主器之主序卦取其一義之大者爲相繼之義 　　林黄中曰自鼎之震變下卦巽上卦離而成也巽長女離中女而震則長男器之大者莫若鼎有以主之二女皆非主器者也主之者其唯長男乎所以巽離皆變而成震也 　　案巽三爻全變離上一爻變不動者六五九四也君臣相與維持是器者也 　　右明卦序 　　亨 　　程正叔曰陽生於下而上進亨之義也 　　朱子發曰震自臨二之四也震於積隂之下奮擊而出亨也 　　耿睎道曰上者陽之所也陽在下必起而之其所又以時焉是以亨也 　　毛伯玉曰震而達之所以亨也是故塞者必其止者也亨者必其動者也 　　李子思曰所以震隂達陽而開其生育之門故曰震亨 　　林黄中曰先儒訓震爲懼震在靁懼在物苟以爲恐懼以致亨則是舍其主而議其賔矣 　　案或又謂萬物待震而亨是物亨非震亨也以八卦觀之一陽動於重隂之下陽動而震以重卦觀之初位之陽奮出四位有靁出地奮之義 　　震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯 　　贊曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也不䘮匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也 　　郭子和曰皆主人事言　又曰能恐懼脩省於前則必和樂之吉於後 　　程正叔曰蠅虎謂之虩者以其周環顧慮不自寜也　又曰笑言啞啞言自若也 　　李仲永曰先虩虩後啞啞與同人先號咷而後笑同 　　程可久曰虩虩敬天之威也易凡言笑皆喜悦之意初九言後笑不言後以六爻自有先後之義也先虩虩而後笑此言危者使平之意 　　楊廷秀曰當震之來也虩虩然爲之恐懼而顧慮焉必求所以應之轉懼而爲喜而笑言啞啞矣馮當可曰不喪匕鬯擾攘之際不至錯亂 　　朱子發曰長子主器不喪匕鬯則不失職矣朱子曰臨大震懼而不失其常也當震之來能虩虩恐懼則可以笑言啞啞而無後憂矣使震驚百里亦不喪匕鬯也主器之事未有此意贊方言之　又曰此卦之占爲能恐懼則致福而不失其所主之重 　　李氏曰震來虩虩震於己也震驚百里震於人也林黄中曰六爻二陽施震者也四隂遇震者也震來虩虩笑言啞啞初九是也言施震者也震驚百里不喪匕鬯六五是也言遇震者也 　　朱子發曰自初至四乾坤之䇿百有二十百里舉大數也 　　案震來云者一陽自外來内爲震謂初九也馮當可曰陽剛之體方自乾來爲笑言啞啞之者内卦本兊爲口舌二之四笑言也又初至四有頤頤口輔亦爲笑言謂九四也贊曰後有則則是後遇九四之震而笑言自若也震驚百里靁出地奮謂九四也載鼎實自下而上六五之也鬯灌地降神自上而下上六之也此專以遇震言之震來虩虩此靁之初動皆恐懼也笑言啞啞此靁之習聞乃自若也震驚百里猶迅靁不及掩耳之意也贊言驚逺懼邇則合全體言也不喪匕鬯猶不失匕著之意也臨祭祀而匕鬯之薦無失節也 　　右明象占 　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉 　　贊曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也李元達曰當動之始以剛下柔能自反而知懼者也謂之後則非方今之時也【劉仲平同】方動之始而能知懼則後有笑言啞啞必矣故又以吉言之張知常曰恐懼當在初 　　郭子和曰震動之初恐懼脩省不可緩也過此則危矣 　　朱子發曰初九先九四後故言後笑言啞啞蘭惠卿曰小人震始來而不憂必待禍至而後悔憂纔息而即忘之不能持終身之戒此聖人於初九所以再辭之意也 　　都聖與曰震來虩虩於其初則笑言啞啞於其後原始以要終先恐而後福故於初九所言如此右明占 　　李仲永曰二隂一陽則一陽爲之主初九在内卦之内震之主也故辭與卦同 　　石守道曰有陽明之德居震之始能先戒懼者故之所言此爻當之房喬曰震之初九謹始恐懼所以致福豫之初六倡始逸豫所以致凶 　　劉氏仲平曰震之時時乎動也利乎動不利乎靜二以億則喪貝三以行則無眚四以泥則未光【贊辭非系】初九有動之材當震之始能恐懼脩省者也右明爻義 　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得 　　贊曰震來厲乗剛也 　　蘭惠卿曰震自臨生六四來爲六二以柔乗剛所以危也 　　張舜元曰初以剛動而務上行二以柔正而來乗之近而不相得故危 　　案震在初之陽六二之隂柔亦謂之震者卦者時也爻者事也謂處震之時來則厲也 　　右明 　　蘭惠卿曰陽爲金爲玉爲寶貝貝指九四也九本居二因此震驚而喪失之徃爲九四升於至髙之地九陵之也雖然不必逐之七日復得言隂陽升降徃反不過七日此以六二九四升降而言也李季辨曰以柔居隂爲初所震喪其所有之貝互體有艮九陵之也 　　程正叔曰九言重之多如九天九地也震之來也雖一時不能禦然時過事已則復其常故云七日得 　　薛氏曰九者陽之極數也 　　都聖與曰勿逐言舍初九而不與之兢也七日得言自二而至於上自上而復於二其數凡七也李仲永曰貝爲人所得去而升於九陵之髙逺也案處震之時來而遇震故厲驚而喪其所齎之資貨蓋有將之以升於九陵者宜其髙且逺而不可得即也聖人教之曰勿用逐之七日將自得之矣蓋天下之數無徃不復也二自四來過初九自二徃居上卦二尚隔三三則可逐二不可逐不能及也歴爻之終復至本位則四復二爲臨矣故其占如此凡陽爻曰日 　　右明占 　　林黄中曰聖人於陽爻言施震之方隂爻言遇震之道示人著矣 　　李季辨曰陽居初與四為洊靁二與三為初所震五與上為四所震也 　　石守道曰震隂以失位為能戒懼二得位故不吉劉長民曰震雷之動威也驚恐者致其福惰慢者致其烖二雖動體然安於得位是慢而不戒者張知常曰乗剛不能無失得位不能不復 　　案二來遇震方安於位不知戒備故有失洊靁之後陽氣必復九反於二終亦必得其所喪也 　　右明爻義 　　六三震蘇蘇震行无 　　贊曰震蘇蘇位不當也 　　劉長民曰二安於得位而見危三不當位而知懼故得舒緩 　　朱子發曰震爲反生三震之極震極復蘇反生也右明 　　張子厚曰處非其地故危困不一懼而改行則無矣 　　郭子和曰震自初動三逺於動者而能蘇蘇然懐不自安是以行而無也 　　馮當可曰蘇蘇失中也四在前有相得之理以震而得則遇四故無 　　林黄中曰兩言震者在初九九四之間也止則遇初行則遇四虩虩而不可犯四遂泥而不足畏是以行而無也 　　程可久曰以六居三在它卦猶柔危況震之時乎逮九四震行則本爻可以去柔危之地故無李季辨曰六居三其位本危況爲初所震氣息僅存以恐懼而行亦可無 　　右明占 　　案再言震者蘇蘇言初九之震行無言九四之震也去初逺故蘇蘇爲舒遲之意震動而上非安於下者以震爲上行無矣上卦之初爲九四則震在我故也 　　右明爻義 　　九四震遂泥 　　案泥去聲滯溺不通之辭與致逺恐泥之泥同遂无反之意荀遂作隊 　　贊曰未光也 　　陸希聲曰以陽處隂失位而動靁聲未隆者也蘭惠卿曰自臨之二震動而行近至於四留滯於此不能前徃以升天位反失其居 　　李季辨曰四處洊靁陷互體坎中遂泥之也郭子和曰陷於重隂之間无中正之德以自將故不能有行而遂泥也 　　李去非曰外卦之動欲震而滯泥不足以致逺因而遂焉則爲四隂所蔽也故贊曰未光 　　右明 　　劉氏仲平曰震唯初與四有能動之材而四以剛居隂其達材之效有不同也 　　案雷出地奮豫此爻當之曰遂泥何也曰卦體與爻義多不相值此文王所以演爻而成易也震以一陽奮於二隂之下相激而成聲則爲靁故取義於震以立卦初九在内靁之發聲也故曰震來虩虩九四在外靁之洊震也故曰震驚百里今發揮於爻則初反致吉而四反遂泥何也初陽位而靁聲之所達四隂位而靁聲之遂滯故在卦體則有驚百里之而在爻義則爲羣隂所掩滯而不能奮擊也以卦變言之此爻自二上行至此爲位隂所泥不能上升五位故也 　　右明爻義 　　六五震徃來厲億无喪有事 　　贊曰震徃來厲危行也其事在中大无喪也 　　案大釋億也 　　李仲永曰大无喪則小不能无喪也 　　郭子和曰徃而上則即柔來而下即乗剛 　　案震動而上以徃為利況徃則逺四之震既逺而无厲來則遇四之震而不能无厲矣 　　右明 　　蘭惠卿曰爲震之主欲无喪失者於此有事焉不能居中自守而反震驚妄動則必有喪失六五隂柔故有此戒 　　朱子發曰六二喪貝六五无喪當位不當位之異也 　　馮當可曰震象靁者也凡靁之作不虞其來而忽震焉雖壯夫不免有失匕著之恐震而至於再則童子皆習而不懼矣一陽震於初故二不能无喪再震於四則五雖震不至於如二之不測矣此其所以不同也 　　李季辨曰其所以无喪者以其有事也孟子所謂必有事焉六五有事雖洊靁而不能震也不喪匕鬯此爻當之 　　案徃上一震來下又一震也故徃來皆厲雖无大喪失而不能无所事恐懼脩省以應天威也人之常情震驚則多喪失故喪匕鬯喪貝无喪一卦每每言之 　　右明占 　　張子厚曰以其乗剛故危以其在中故无喪程正叔曰諸卦二五雖不當位多以中為美三四當位或以不中爲過中重於正也蓋中則不違於正正不必中也天下之理莫善於中當居位而爲動之主隨宜應變在中而已苟不失中雖危不至於凶也 　　案此爻應六二言六二當位而安不知戒謹故震之初驚來厲而喪貝本爻不當位而危則知戒懼故震之洊驚來厲而无喪必有事焉如捧盈如履險无徃无來而亦无喪失也震以懼爲義故知懼則雖危亦安 　　右明爻義 　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎昬冓有言 　　贊曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也 　　朱子發曰視矍矍者以震索索也 　　案索索震極散而不收之意故其視恐懼而不寜右明 　　李氏曰動之極不可以復有行故征凶 　　蘭惠卿曰物不可以終動動極則當靜今處震之終而猶震動不已故曰征凶躬本爻也鄰六五也本爻之震也非己之咎乃六五亦有乗剛之憂故又曰雖凶无咎震自臨之九二來爲九四九二本六五之正應昬冓也今爲九四而震六五故曰昬冓有言 　　李季辨曰處震之極爲洊靁所恐然四震在五非震已也震不在已而在己之鄰因鄰致戒可以无咎 　　鄭舜舉曰昬冓有言羨文也卦中无此義他卦有此一句簡編脱落誤入於此必欲强爲之説鑿矣昬冓有言要如鄭説必欲推其義則蘭説可通右明占 　　朱子曰以隂柔處震極故爲索索矍矍之以是而行其凶必矣然能及其震未及身之時恐懼脩省可以无咎而不能免於昬冓之有言戒占者當如是也 　　鄭舜舉曰震有二義有震動之震有震懼之震震索索謂震懼也震懼之極征則凶也震不於其躬於其鄰謂震動也不迫於我而迫於鄰我能爲之戒懼雖凶亦可无咎何也舉動之際覩事之將然而知戒亦聖人之所許也 　　林黄中曰二五之於震爲近或无喪而有事或有喪而自得未嘗至於顛沛失據也三上皆逺於震而乃至於蘇蘇索索者謂其无主於中遇物而自喪也 　　程正叔曰震終當變柔不固守故有畏鄰戒而能變之義聖人於震之終示人知懼能改之義爲勸深矣 　　右明爻義 　　郭子和曰卦言虩虩啞啞蘇蘇索索矍矍與二五之言億諸卦皆无其義雖多恐懼之貌亦於爻義各有辨也 　　馮當可曰六爻皆无凶者恐懼則爲福泰侈逸豫則爲禍也 　　案初四陽爻為震者也二三五上隂爻遇震者也震以洊靁爲故在初則爲來四則驚百里來者靁聲發於地下驚百里者聲出於地上也爻於四言遂泥則以其掩於羣隂也二迫於震故喪貝五亦迫於震而无喪二初遇震而喪失五再遇震則習聞也然二來厲而五又言徃何也三未至於極而上則窮矣故二必徃三而五不徃上故聖人勸之以徃避震禍也三蘇蘇去震逺也上亦逺而索索矍矍何也上窮也故三震行則无而上則征凶也既征凶矣而又无咎何也易窮則變變則通也右明六爻 　　【艮下艮上】 　　艮 　　贊曰艮止也【説卦雜卦同】時止則止時行則行動靜不失其時其道光明 　　説卦曰艮以止之　又曰成言乎艮　又曰艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮　又曰終萬物始萬物者莫盛乎艮　又曰艮爲狗　又曰艮爲手　又曰艮三索而得男故謂之少男　又曰艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬其于木也爲堅多節 　　九家爲鼻爲虎爲狐 　　李元達曰一陽在上二隂在下上下各得其所可以止矣此艮之所以爲止也【程可久同】 　　朱子曰一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其爲山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意 　　李子思曰夏之連山以艮爲首何也艮東北之卦萬物之所成終而成始者也説卦論八卦始震終艮在時則爲冬春之交爲之動邪而品物未遂敷榮爲之靜邪而生意已自萌蘖靜中思動止中有作然而專以止爲義則是以其著者而言之也案卦之為義唯止一説而止之爲義又唯一陽在上之象也然嘗論八卦之性蓋以竒耦之畫之自乾坤純體之外陽卦耦畫在下者入伏於下故巽曰入耦畫在中者麗於二陽故離曰麗至於耦畫在上則曰説豈隂以在上爲説邪蓋六之性兼隂陽言之陽上進遇隂而相説也然則竒畫在上亦惟二隂上進而一陽截然止之或不專以陽極於上而止爲義也故震爲靜中有動巽爲隂入於陽坎亦隂之陷陽離亦陽之麗隂今之説者得其一偏者也乃若取於山者以陽止而言之也坤地也而止以竒畫髙出於二隂之上故爲山右明卦義 　　贊曰兼山艮君子以思不出其位 　　右明卦用 　　序卦曰物不可以終動止之故受之以艮艮者止也胡周父曰動而不已必有悔吝故艮次震 　　程正叔曰動靜相因物無常動之理艮所以次震也 　　林黄中曰艮之成卦震之反也自震之艮二五不動四爻相易而成也一陽在二隂之下居非其所欲無動得乎一陽在二隂之上動將何徃欲無止得乎 　　右明卦序 　　艮其背不其身行其庭不見其人无咎 　　贊曰艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不其身行其庭不見其人无咎也 　　蘭惠卿曰六爻各止其所在我者止其所是以艮其背不其身是我不應人也在人者亦止其所是以行其庭不見其人是人不應我也人我不交悔吝何從而生是以无咎朱子謂周茂叔定以中正而主靜自艮其背而爲之説也耳目之官物交物則引之故物我兩無所交而靜觀萬理黙會於心則行非我行也理之所當行者也止非我止也理之所當止也朱子又曰動靜各止其所而皆主夫靜焉所以得无咎也 　　朱子曰内不見己爲内卦也外不見人是外卦也兩卦各止其所艮其限是截斷不相貫通也艮其背不其身是見理而不見己也行其庭不見其人是見理而不見人也無一毫私意全是義理又曰止固是止行亦不失其止乃止也 　　耿睎道曰背者無營爲之地庭者交際之地也朱子發曰五四兩爻在門闕之中庭之也李去非曰艮之猶兩人相背而行兩不相見故其爻爲上下敵應 　　鄭少梅曰言輔不言口言身不言腹言夤限不言臍有背面而立之 　　案合全卦言之上一陽肩也中二隂脊骨也下一陽腰也下二隂足也背之也分二體而言之上一人背而立也下一人亦背而立也一陽爲肩二隂手足也三四内外之交際也艮其背不其身全卦之也行其庭不見其人二體之象也行者内卦也其人外卦也行其庭時行則行不限止於内也五官四體以爲身皆前面也而止於其背則不有其身也外卦亦背立之不見其人不見其面也 　　右明卦 　　張舜元曰吉凶悔吝生乎動者也各止其所是以无咎 　　右明卦占 　　初六艮其止无咎利永貞 　　贊曰艮其止未失正也 　　正義曰居止之初行无所適止其足而不行乃得无咎 　　李季辨曰六爻皆言人之背以止爲義欲止而不欲動止在下而不動則无咎有止於暫而不能止於久者非善止也故曰利永貞 　　程可久曰上无其應近無所承宜止者也故无咎隂爻性靜未履乎位所止在我故以永貞爲利朱子發曰隂柔患不能久故戒之以利永貞【朱子同】林黄中曰咸言拇艮言止其物宜也 　　案隂以居下為貞永貞則止于其所止也 　　右明占 　　郭子和曰小畜復皆言吉艮之初六有過於二者而不言吉蓋吉凶者失得之也二卦之復雖與止相近然有失而能止則謂之復畜亦云復自道皆先失後得復則吉不復則凶吉凶可得而言也艮其止則止於未失得之前吉凶失得皆在所止是以不言吉也 　　右明爻義 　　六二艮其腓不承其隨其心不快 　　贊曰不承其隨未退聽也 　　鮮于子駿曰以隂從陽三亦艮限不進不能見承又未能退聽其命故其心不快 　　程正叔曰九三成止之主者也二之行止系乎所主故有腓之股動則腓隨動之在股而不在腓也 　　朱子發曰九三止矣二亦隨而止則所謂其隨者隨九三也坎爲心病不快也 　　案九三在羣隂之中有心坎之象 　　都聖與曰剛上而柔下各得其道在下者欲隨上以升而不與其升所謂其心不快者以不得其志也 　　蘭惠卿曰隂之隨陽乃其本心本爻傅近九三之陽其心本欲隨之是以未能安靜退聽而在艮之時於義當止是以其心不快 　　程可久曰傅物以行止欲靜則有所牽欲隨則不能承動靜失職是以其心不快也 　　李季辨曰物在前而足向後但見其腓而已與物相背故不能承其隨然心固難持也止在腓而承在心心止則腓止是止腓之道也 　　右明占 　　九三艮其限列其夤厲熏心 　　贊曰艮其限危熏心也 　　王輔嗣曰三當兩之中故曰艮其限各止於其所上下不相與則列矣危莫甚焉 　　程可久曰限分上下夤列左右各止其所无相資相待之意故其危熏心詩云憂心如惔惔者燔也虞仲翔曰未見坎體能熏灼人此泥之過也案六爻之象縱視之則分上下衡視之則列左右然其爲背之則一也 　　毛伯玉曰三處上下之間故爲限一人之身榮衞流通則泰而无疾上痞下結則危矣 　　蘇子瞻曰心在六四故憂之及心之謂熏 　　案咸之四有心之象可而推也 　　王介父曰心者體之主也體之上下不相爲用則其危及主矣 　　朱子發曰坎爲心病 　　右明占 　　正義曰分列其夤身將喪亡故憂危之然則君臣共治大體若身大體不通則君臣不接君臣不接則上下離心列夤則身亡離心則國喪 　　王氏逢曰夤於脊而對心者也過惡形而限絶之情欲深而割裂之其於身也不亦危乎 　　劉氏曰以陽剛之材處上下之際宜上通乎四與之同心以翊戴九五今乃守其艮而不與四交故占如此 　　右推廣爻義皆可旁通而曲暢者也 　　六四艮其身无咎 　　贊曰艮其身止諸躬也 　　李季辨曰四在夤上通以身言之身止則止其所矣 　　石守道曰身者過中而近上之所也自止以上皆得謂之身身者心之主故於四曰艮其身 　　張子厚曰止於心故能艮其身 　　李子思曰出下體之上居上體之下將具全體故曰身身總諸體者也咸之六四居上下之間而喻其心今不以心喻何也艮其背而心不可見也案咸言心者以其感也面面相視所以因見有感也若身則无感矣艮言身者以其止也背背相背所以无見而遂止也若心則无止矣艮之六爻於身各其一至三則限而列夤疑无全人矣又曰不其身作易者恐人疑於艮之各止其所而上下不相爲用也故於四當已離下體而入上體之際乃以身爲則靜觀六畫貫乎上下儼然一全人也特示其背焉耳 　　正義曰三止於下體不與上交所以體限夤列四已入上體故能總止其身身總名也然至中則體分而身喪入上體則不分而身全非中上獨是其身而中下非身也 　　胡翼之曰自止其身使四肢不妄動不爲外物所遷故无咎 　　王輔嗣曰履得其位故不陷於咎 　　劉氏仲平曰在下也在内也則止之道也今達而在上於卦爲外出而交物失止之道則咎將隨之然以隂當位明止之義故无咎身者對物而言贊曰止諸躬明止之在我也 　　程可久曰柔得位而上无所承无乗剛之咎其道不加諸人止其身而已 　　郭子和曰以初論四則初爲早辨者也然有初之艮其止然後有四之艮其身止其身能成已矣未能成物也 　　案艮无及物之義有時行之義行則及物矣以六位言之四自内出外可行之時也所謂行其庭者也然以柔居隂无能行之材者也故僅獨善其身足以補過而已矣 　　右明占爻義 　　六五艮其輔言有序悔亡 　　贊曰艮其輔以中也 　　林黄中曰居上而畫耦有口胠而不合之故爲輔又爲言 　　李季辨曰輔頰之兩旁骨背後而可得見者咸言其面故并見頰舌艮言其背故止見其輔口言則輔動輔止則言寡故言有序也 　　毛伯玉曰咸以上爲輔故尚頰舌艮以五爲輔故言有序中不中之辨也 　　此説本贊 　　林黄中曰隂畫爲虚故有輔之咸在上而艮在五取其虚而已矣 　　李去非曰艮其輔不出諸口也感其輔欲感以口也故艮其輔爲悔亡而咸其輔爲滕口或語或黙不失其常者有序也 　　馮當可曰凡人之口上不動而下動不動者輔也動者車也雖止而不動然非輔不能以言止而不廢動者亦止之善也 　　蘭惠卿曰非位悔也如是則非位之悔可亡耿睎道曰君子以黙爲本以語爲不得已如金石有聲不考不鳴也是故艮其輔可而咸其輔不可也以黙爲本故言則有序焉 　　張舜文曰言不可不謹也爲則譌出則詘延則誕曼則謾止諸輔何悔之有 　　右明占 　　李子思曰人之所以見於外者不過言行二者也在下者有腓趾之象以喻其行在上者有輔頰之以喻其言所以明止之義則一也 　　郭子和曰五君位一卦之主止天下之止者也天下命令之所由出可不慎乎 　　林黄中曰髙宗三年不言一言而四海咸仰案孔子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎書曰唯口出好興戎然則人主莫謹於言艮有止義故易寄於輔之而示以語黙之有序而不可輕發也 　　右明爻義 　　上九敦艮吉 　　贊曰敦艮之吉以厚終也 　　李去非曰敦篤厚也以兼山之體處艮道之成而篤實有終不移於素可謂仁者之靜矣 　　張舜文曰有崇髙之勢而不驕无臲卼之危而知止非厚德何以及此哉 　　李季辨曰自止至輔皆得所止則止道厚矣故艮之終但贊以敦艮吉 　　案易窮則變卦至于終未有不窮未有不變者獨臨艮二卦之終不窮不變以敦爲而吉何也天下之至厚者莫如地而山又厚於地者也二卦二爻皆居坤艮之上已謂厚也而臨下有一隂二陽以藉之艮下又一艮皆重重厚實之義大過之藉用白茅謙九三之有功不德傳猶以謹厚之厚稱之況二卦之上乎 　　右明占 　　李去非曰六爻取一身之而此爻獨不言所謂不見其人者與 　　林黄中曰自止而上之五爲輔矣則上之爲顛可知也不取諸顛而言敦艮者㣲其顯而闡其幽也張敬夫曰敦艮者居之安也八卦之中唯艮爲吉吉凶悔吝生乎動者也動則凶常多得吉常少靜而知止何咎之有 　　馮當可曰止而終止有久而不渝之自非其人敦厚重靜安能然如山之不移哉是道也以之臨患難立事功處富貴甘貧賤交朋友應倉卒无不可者聖人於艮之上九獨立此讀之未嘗不掩卷歎息也 　　右明爻義 　　張知常曰此一卦取喻一身上宜止下宜動今下卦皆止止所以立猶之可也腓不能使止則心不快矣限要也【要今腰】要復不動則危熏心矣躬也輔也止之宜也敦艮其首乎記曰足容重目容端口容止頭容直觀此卦則思過半矣 　　趙氏曰下三爻以止於内爲言而上爻四五以止於外爲言唯上九在一卦之終有内外兼止之李季辨曰咸艮言人之身咸言人前艮言人背艮其腓咸亦言腓者腓雖在後而前亦可得而見也咸其輔艮亦言輔者輔雖在前而後亦可得而見也故咸得兼艮之腓而艮得兼咸之輔 　　右明六爻 　　厚齋易學卷二十六 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷二十七　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第二十三 　　經下篇【漸歸妹】 　　【艮下巽上】 　　漸 　　贊曰漸進也　又曰止而㢲動不窮也 　　正義曰徐而不速之謂漸 　　程正叔曰進以序為漸不越次也 　　朱子曰止於下而㢲於上為不遽進之義 　　范氏曰内止而不躁外㢲而不爭以斯而進不亦漸乎 　　蘭惠卿曰否之六三往之於外漸進一位進不躐等　又曰漸進葢亦以漸而進也 　　案物莫不有漸人之進退亦莫不有漸 　　案三隂在下之卦觀其爻之進退漸之成卦專在六自三之四一爻為義經言女歸謂此也贊言漸進謂此也進得位謂此也止而㢲又自孔子說經之例然六三一進上卦即成女下卦即成男下卦即成止上卦即成㢲自有如此之義而立卦本指則蘭說是也 　　毛伯玉曰易未有兩卦明一義者晉進也漸亦進何也愚曰漸非進也言以漸而進爾晉之進如艮之止漸進如大壯則止也義各有在不可以一律求也 　　右明卦義 　　贊曰山上有木漸君子以居賢徳善俗 　　右明卦用 　　序卦曰艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也 　　林黄中曰自艮之漸變六五一爻而成也艮之所以為艮者上下敵應不相與也變五一爻則二五相應雖欲止焉不可得也 　　程正叔曰止必有進屈伸消息之理也 　　右明卦序 　　女歸吉 　　贊曰漸漸進也女歸吉也進得位往有功也 　　雜卦曰女歸待男行也 　　蘭惠卿曰以漸而進者唯女歸為得其義媒妁問之卜筮決之父母命之納采問名納吉納徴請期親迎莫不有漸如是則吉 　　趙氏曰天下之事進必有漸然亦有不以漸者唯女之歸非漸則不可言必如女歸之有漸則吉也女子從人必待六禮之備各有其序不可遽合也馮當可曰六四之隂進而居九三之上男下女之義也 　　張子厚曰女歸吉進得位指六四也 　　朱子發曰此以否六三之四言漸也自内而之外也坤三之四成㢲女往也乾四之三成艮男下女也艮陽居三㢲隂居四男女各得其正矣易傳曰中二爻交也横渠亦曰九三六四易位而居葢後之傳易者自伊川横渠二先生漸以卦變言之矣案六自内而往外有女歸之象自三之四其進為漸而九四來居於三為男下女又隂陽各得其位是以吉也少男長女本非匹也為有女歸之象因九來居三取義不論老少也 　　程正叔曰乾坤之變為㢲艮㢲艮重而為漸自卦體而言中二爻交也二爻之交然後男女各得正位初上二爻雖不當位亦陽上隂下得尊卑之正男女各得其位與歸妹正相對女之歸能如是之正則吉也 　　林黄中曰君子之窮通如四時之序時止則止時行則行既出乎艮可以行矣而猶曰漸云者君子之仕女子之嫁也二五之外爻位皆不相應五近乎四二近乎三又有害之者焉是故可以漸進而未可以遽行也 　　易道廣大亦可如此推測 　　朱子發曰臣之進於君人之進於事學者之進於道君子之進於徳未有躐等而能進者而漸乃專以女歸為義葢禮義亷恥之重天下國家之本无若女之歸也 　　王景孟曰易中多以男女夫婦發其義者葢本隂陽而作也見於造化則為天地施之人事則君臣也而其較然易知則男女夫婦焉天必得地而後成造化之功君必得臣而後致昇平之治男必得女而後有生育之理其相須之勢固如此也右明卦占 　　利貞 　　贊曰進以正可以正也其位剛得中也 　　蘭惠卿曰否之六三往之於外由此一爻漸進之故是以二三四五其位皆正故曰進以正可以正 　　程正叔曰初終二爻雖不得位亦陽上隂下得男女之正竊謂因三四之交則一卦隂陽皆正而二五君臣中正不紊故可正其位謂陽剛之位初三五是也初始五終三中也九來居三為剛得中位易之取義无所不可不拘二五言中也 　　朱子發曰此謂九三或謂九五誤也審如九五則當如无妄萃曰剛中而應同人曰中正而應也毛伯玉曰進以正者其選之以徳成之以禮風化之基也故曰正 　　陸希聲曰三五二四各得正位故曰利貞 　　朱子曰自二至五皆得其正故其占為女歸吉而又戒以利貞也 　　程正叔曰諸卦多有利貞而所施或不同涉不正之疑而為之戒者損之九二是也有其事必貞乃得宜者大畜是也有言所以利者以其有貞漸是也言女之歸所以吉利於此貞也葢其固有非設戒也 　　郭子和曰凡進以漸者必不失正進不以漸而失正者多矣 　　右明卦象 　　李子思曰序易者以八純卦自乾坤之後雜之於諸卦之中夫重震重艮未見其作用也故以漸歸妹豐旅四卦繼之漸者艮與巽交也歸妹者震與兊交也豐者震與離交也旅者艮與離交也葢以示隂陽之相配而或得或失所以見震艮之作用也嘗觀艮與三女之卦相交遇兊之少女其卦為咸則以利貞為取女之吉遇離之中女其卦為賁則以物不可以苟合為亨遇㢲之長女其卦為漸則以女歸之吉為利貞大率男女之相合要不可不正其始其始不正其終必乖諸女之卦皆以徐行待禮與艮止之性相合而後為吉為利可以長久而无患也 　　張敬夫曰艮上巽下為蠱左傳曰風落山女惑男國語曰宵靜女徳以伏蠱葢女下於男所以為蠱蠱變則為漸　又曰兊上震下為隨辭曰元亨孔子曰剛來而下柔以男倡女隨為義隨變則為歸妹辭曰征凶无攸利孔子曰柔乗剛也以女先動而乗男為義大凡陽上隂下則理順而吉隂上陽下則理逆而凶蠱與歸妹皆二隂居上二陽居下故有邪慝之象漸與隨皆二陽居上二隂居下故有得正之象　又曰以卦體論之則蠱與漸相反以爻畫論之則漸與歸妹正相反葢漸之三隂處皆得正位又在内歸妹之三隂皆失其位又在外此漸所以為進得正而歸妹所以為不正而動也 　　右明義 　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎 　　贊曰小子之厲義无咎也 　　劉氏仲平曰鳥飛多亢唯鴻進有序而不亂林黄中曰其飛不决起直上必有漸而致髙吕與叔曰干磐陸木陵皆所集而止之地亦有漸也 　　張舜元曰此卦全體有鴻之象 　　林黄中曰初承於六二互體坎為水故初有水湄之象詩所謂鴻飛遵渚也 　　右明象 　　李季辨曰六爻列鴻羣鴈也乾六爻龍亦曰羣龍六龍鴻之飛長在首而㓜在後此其序也 　　毛伯玉曰初六鴻之稚者也故曰小子 　　劉仲平曰大曰鴻小曰鴈詩稱鴻鴈或大或小非一故也鴻羣飛而小者最後恐失羣伴故危之而號呼號呼則羣必緩飛以俟之所以无咎承互體之坎有言之象也訟之有言亦以坎也 　　右明占 　　郭子和曰一卦一爻之象天地萬物无不具焉聖人或取諸身或取諸物舉其一以明之理不能盡也漸之象卦言女歸爻言鴻漸互相發明无嫌於不同也世率拘於說卦已言之象其所不言者不能明也八卦无鴻而漸稱鴻故知易之象天地萬物之理无不具聖人亦不能盡言姑舉八卦之畧使後之人知所謂象者如此觸而長之也右明爻義 　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉 　　贊曰飲食衎衎不素飽也 　　程正叔曰自干之磐又漸進也 　　正義曰漸之為義漸之于髙故取于磐陸木陵逵以為喻 　　耿睎道曰于磐則進得位之象也 　　林黄中曰艮為石故有磐之象 　　右明象 　　朱子曰柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也 　　林黄中曰互體坎為飲食 　　李季辨曰鴻食則呼衆故飲食衎衎和鳴也進至磐止而食也所謂君㸔隨陽鴈各有稻梁謀程可久曰酒食者人君所以養賢飲食者受其饗者也徳稱其禄故衎衎而吉 　　右明占 　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利御冦 　　贊曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用御冦順相保也 　　李子思曰詩云鴻飛遵渚即所謂干也　又云鴻飛遵陸亦所以言其飛之漸也 　　右明象 　　王輔嗣曰非夫而孕故不育也 　　王景孟曰三與四俱无其應故以夫婦目之婦人未有孕而不育者得孕於非交所以不育也石守道曰兩无其應近而相得猶可以同禦冦難蘭惠卿曰九三六四隂陽當位近而相得恐其各為六二九五之所冦奪故曰利用禦冦 　　李氏曰卦以女歸明漸之正又於二體之交别夫婦之嫌亦以明君子之進惡不由其道也三與四順以相與患難相救无相失也 　　程可久曰征則喪其所承居則物莫能犯 　　李季辨曰鴈隨陽鳥也卦有三陽五與上在前而此爻處二隂之間失羣鴈也然鴈羣不亂止則相保故利用禦冦 　　鄭少梅曰三與四氣交於人位故孕若五與二一居于天一居于地應逺而雌雄有别故不孕耳右明占 　　毛伯玉曰夫征而不反則婦孕而不育矣其報然也晉文公欲伐衛公子鉏仰而笑公問其故曰臣適見鄰之人送其妻歸寧者道見桑婦說而與之言顧視其妻亦有招之者矣公悟引師而還未至有伐其北鄙者故戒之曰征而不復則凶歸而禦冦則利夫征而婦孕其冦不在外也曷亦自謹其防庶幾夫婦可以相保也與困之不見其妻其理亦然爻體艮其性本止而卦體漸其性好進三四九六往來互居所以有女歸吉之象六居四則成㢲婦九來三則成艮夫故聖人戒之曰天征而不復則婦孕而不育矣謂九三不可往四往四則六歸於三成否也禦冦則情合故利否則情隔故不育而凶唯九三六四相保以禦冦則利征以漸言禦冦以艮言也陸在木之下磐之上自三而往則漸於霄矣漸之女歸正以六四九三各得其位兩无其應而自為夫婦故吉今九離内卦之羣而往征於外則六歸於三而有應在上非九四之正耦也雖孕而不敢育矣豈不凶乎在卦則欲其進於上在爻則欲其止于下此文王所以演易而生爻也 　　右明爻義 　　六四鴻漸于木或得其桷无咎 　　贊曰或得其桷順以㢲也 　　李氏曰鴻雖水居而千般陸陵乃其所止也木非鴻之所宜也 　　石守道曰巽為木故有棲木之象 　　程可久曰鴻足蹼指間有膜不登于木然取象忘筌可也 　　張子厚曰木非鴻之所居如四之易位而在上也本坤之爻進而為㢲 　　右明象 　　李季辨曰四進至㢲鴻不能木桷木之衡陳者故亦可止巽體順故為得桷 　　蘭惠卿曰以否之六三往居于四而言也隂當居下今進而上非其所當往故謂之鴻漸于木然得位居順體㢲何咎之有 　　馮當可曰以六居四而乗九三在㢲之木故粗安耳 　　朱子曰乗剛而順㢲故其象如此占者如之則无咎也 　　案巽為木在艮山之上九三之竒畫衡于下桷之象也得位而體順故九三无相傾之意是以九咎右明占 　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉 　　贊曰終莫之勝吉得所願也 　　程正叔曰鴻之所止最髙處也 　　程可久曰得位居中雖尊髙不亢陵之象也李子思曰為髙必因丘陵言其最髙也 　　右明象 　　耿睎道曰婦六二也以漸進為三之所難是以三嵗不孕也然剛上柔下中正以相與是以物終莫之勝也 　　程可久曰二五當位非三所能抗終莫之勝是以吉也 　　蘭惠卿曰三者數之小極然理直道勝讒間終莫能勝之久而必合此其吉也 　　李元達曰三嵗不孕則過三嵗有孕之道矣李季辨曰五漸至陵二已應也在後故不孕然女歸以漸故終莫之勝 　　毛伯玉曰自二言之飲食衎衎自五言之三嵗不孕各以其爻發之也然則婦之所以不孕者以漸于陵之故也鴻陽鳥而水居得水則交接今也漸于陵固宜其不孕也三四之孕互體有坎水五君也夫也亢于上則臣不可得而遽進婦不可得而遽親也五以陽自亢二以柔自卑能有合乎雖然婦人以一為貞夫雖不愛而婦不可畔久將合矣五行以勝己者為夫勝以不義則為冦終莫之勝謂三之冦也是故于三之漸于陸也則以婦之必畔警其夫于五之漸于陵也則以終莫之勝勉其婦三以報施言五以分義言三輕而五重故也此君臣上下離合之機禍福之决也是以聖人交戒之 　　郭子和曰女歸之卦故三五皆以夫婦為義右明占 　　案三歲自二至五所厯三爻之象也不曰日月以進之漸且難于九三曰嵗言其久也然屯之二五不字至於十年則三嵗猶未為甚久也屯與漸之時異也況屯言二自臣下言之漸言五自君上言之宜其久近不同也終莫勝言三不能奪之于二也隂陽配合固不可得問于六五九二之合多易辭六二九五之合多難辭何也六五九二夫下接婦婦上承夫故易合也九五六二夫亢于上婦卑于下故難合也葢九陽而上進六隂而下伏其義如此也 　　右明爻義 　　上九鴻漸于逵其羽可用為儀吉 　　贊曰其羽可用為儀吉不可亂也 　　程正叔曰九達之謂逵見爾雅通達無阻蔽之義上在至髙之位又益上進是出乎位之外在他時則為過于漸之時居㢲之極必有其序如鴻之離所止而飛于雲空在人則超逸乎常事之外者也林黄中曰鴻以漸至髙所謂鴻飛㝠㝠者也王景孟曰進于上而不失其㢲此賢達之髙致也右明象 　　王介父曰其進也以漸而不失時其翔也以羣而不失序所謂進退可法者也六爻皆鴻也至于上而後曰其羽可用為儀要其終而不可亂也毛伯玉曰羽者所以飛也其不可亂者在于飛故特以羽言之此六爻所以取于鴻也歟 　　林黄中曰若直以為羽不取飛翔之義則史稱鴻毛之遇順風亦毛而已矣豈不陋哉 　　朱子曰雖極髙而不為無用之象故其占為如是則吉也 　　李季辨曰可用為儀如摰見執鴈婚禮奠鴈之類謂其德可以配禮也 　　此說亦通 　　案自二至逵其進有漸无陵躐失次之患至逵則人皆仰之矣此其羽之可用以為儀謂可則而象之也夫乾之龍至上則亢漸之鴻至上則吉何也乾以六陽剛健而不可御故過髙而亢漸以三陰三陽其進有序故至髙而吉也 　　右明占 　　鄭少梅曰自子午以東為陽自子午以西為陰由艮達㢲子午以東陽氣之地也立春以後鴻鴈來故六爻皆係以鴻鴻者隨陽之鳥也 　　毛伯玉曰漸一也卦取于女象取于木爻取于鴻各有理焉不相悖也故曰易者變也 　　右明六爻 　　【兊下震上】 　　歸妹 　　贊曰天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也 　　雜卦曰歸妹女之終也 　　楊廷秀曰妹之為言幼少之辭也无父而有兄之辭也无父而歸于人孰歸之兄歸之也孰為之兄震是也兊少女震之妹也震長男兊之兄也說者有三唯此得之一謂男子三十而取女子二十而嫁為少女嫁長男然于妹字未安一謂諸侯一取九女以娣姪從此嫁者之妹娣媵也然贊謂天地之大義人之終始則非娣也 　　案聖人作易人事物理无不備具咸恒言夫婦之情漸言女歸而女之无父者未有其義於是因長兄少女而設為歸妹之卦漸歸妹皆以乾坤二體三四兩爻相易成卦漸之九自三而往四自内而往外則女歸者女子歸其夫家也歸其夫家必待六禮之備而後行漸之義也歸妹之六自四而來三自外而來内則歸妹者長兄以其妹來歸其夫者也乾之九自三往四成震則是父往而長兄在也觀中兩爻之相易昭然義見矣 　　都聖與曰九四以上嫡之象也六三以下娣之象也或疑爻有三娣字謂妹者娣也殊不知卦與爻異卦以震上兊下為義則長兄嫁妹之謂也爻以上下卦皆為妹則上卦震男之妹下卦兊女之妹也上尊而下卑上貴而下賤男之歸妹則與卦義同女之歸妹則娣之謂也故初三皆言娣二不言娣而五言不如其娣之袂良則二亦娣也或以卦之妹為娣則於孔贊不合或以卦為嫁女則於爻辭有疑是不明卦爻之不可同論也 　　右明卦義 　　象贊曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝 　　右明卦用 　　序卦曰漸者進也進必有所歸故受之以歸妹程正叔曰進必有所至故漸有歸義 　　林黄中曰漸之反也艮反為震㢲反為兊以九居五六居二上下之情不交是以謂之漸也以六居五以九居二則上下交矣是以謂之歸妹也右明卦序 　　征凶无攸利 　　贊曰征凶位不當也无攸利柔乘剛也 　　馮當可曰歸妹反漸故吉凶亦相反 　　張子厚曰泰之九三進在四故六四降而在三都聖與曰男女之相從正則吉中爻之材剛柔雜居非所謂正如是有行非禮法所容也故征凶夫婦之相與順則利而六爻之材柔上剛下非所謂順如是而有為非室家所宜也故无攸利名卦以二體其常也卦以六畫其變也以不正而征凶則知正則吉以不順而无攸利則知順則无不利由所言知其所不言則聞一以知二矣 　　程可久曰中爻不當位妹歸不其所之象故征凶以柔乗剛又有見暴者焉故无攸利 　　毛伯玉曰卦无他辭唯曰征凶无攸利安有女子之嫁而其凶直如此六十三卦之辭未有此也又曰所謂永終知敝也　又曰意者卦雖託於歸妹而以它義發之故孔子曰位不當也柔乗剛也女居男位是无夫也【皆從孔贊妹之再嫁亦可取象】 　　案上下本乾坤純體而九自三往四位不當故征凶六自四來三柔乘剛故无攸利孔子之論如此說者以六爻全體言之失其指矣然辭无象有占无吉有凶何也无乃警為人兄者之當慮其妹之不安於其家邪葢父之於女无所不用其至而兄之視妹恩少殺矣此聖人之深意不然六十四卦一卦必有一用不應此卦皆无所用之而妹終不可歸也孔子固推廣之曰天地之大義也人之終始也可不重乎不當其位或柔乗剛可不慮乎此帝乙歸妹之辭所以丁寧切至也為人兄者之嫁妹必若帝乙而後无征凶不利之憂矣上六之象虚筐无血女子之通患也而不言於咸漸亦慮夫兄之不能防之以禮也與 　　右明卦占 　　初九歸妹以娣跛能履征吉 　　贊曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也 　　郭子和曰初在下賤者之位也无正應娣之象也李元達曰娣有弟之道以嫡視娣猶弟也 　　案兌為少女女之妹也又為妾娣之象也 　　張舜元曰兊為毁折跛之象也 　　李子思曰履之六三亦以兊為主故有跛能履能視之象 　　蘭惠卿曰跛者不可以專行依人乃可娣妾之道必承正室以行事則吉 　　司馬君實曰不正而合是以跛也以娣而行故能履也所以吉者說以承上也 　　張子厚曰爻為剛故能履非匹故跛 　　劉氏仲平曰履之三以六居之則不正也在下卦之上則不中也故曰能視跛能履孔子曰不足與有明不足與有行也歸妹之初九未中也故跛能履九二未正也故能視然娣不敢居中以承嫡无所用其行而相承以為吉幽人以自得為常无所用其明而以為正則利 　　右明象占 　　趙氏曰兊隂卦也隂柔而說則常患乎不正故兊陽爻多吉而隂爻多凶如臨如睽如中孚等卦皆然而履之三爻尤與歸妹相似履之初九曰往无咎此則曰征吉九二曰幽人貞吉此則曰利幽人之貞六三曰眇能視跛能履此則初言跛二言眇三則反歸以娣亦以六三之柔下如在下之陽爻也　又曰在君子之踐履則以跛眇為當然故析言於初二其實皆因兊體而為之戒也 　　李子思曰云征凶者以諸爻失位為妄動之戒爻云征吉者以初九能安於卑下而嫡將說而與之偕行也 　　右明爻義 　　九二眇能視利幽人之貞【子夏傳無之字】 　　贊曰利幽人之貞未變常也 　　朱子曰眇能視承上文而言 　　張舜元曰離為目上承六三之兊兊目眇之象也履六三亦然 　　案爻唯二五相應而中隔九四然終不能絶其應故不能正視六五而旁睨之猶眇者之視也右明象 　　李去非曰陽剛而承隂處靜而居内自守窈窕幽閒之中而未得六五之正應若眇其目者而猶能視以繫於五 　　右明占 　　王景孟曰不言歸妹與娣者正得下體中位不應取娣象而六五位上體之中既稱其君矣則為嫡者五也二不應復為嫡也居隂守常未適乎外女子之賢明而妹之未歸者故爻辭但以守常為正而以幽人象之 　　案卦有歸女之義无男女夫婦之義故上下體皆為妹而二五相應六居五九居二非女之於男也然下卦為女之妹則有娣之象而獨此爻不言娣者九陽剛賢徳而明者也二中位隂靜而貞者也以為娣則與五正應非娣也以為嫡則有五在非嫡也故但以其陽明居兊體而以眇能視為象剛中而位隂而以利幽人之貞為占言有望於君而未耦守正於内而未行宜固守其正者也 　　右明爻義 　　六三歸妹以須反歸以娣 　　贊曰歸妹以須未當也 　　都聖與曰四以上嫡之象三以下娣之象 　　劉氏曰以柔歸妹内卦之主是將有所須以為嫡者也 　　朱子發曰初至五體専専須也 　　張子厚曰三隂本彚征在上今爻反下而為兊故曰反歸以娣 　　張舜元曰約象坎為須髪上承九四之震震為下輔須之象也賁之六二亦坎震之象 　　右明象占 　　毛伯玉曰六三妹也九四所歸者也三之於四也須其聘我而歸之故曰歸妹以須四之於三也以娣而不以聘故反歸以娣 　　案卦以三四兩爻九六相易而成者也在六位之義三下之終而將以上進者也下體娣也上體嫡也三之六本在上體而今居下之上是須時以上進不肯為娣而求為嫡者也然九當其前則不容進矣葢陽之性趨上而不肯反歸於下隂之性本下而不能反歸於上故三雖須為嫡於九四而九四反以娣之禮而歸之贊曰未當以爻言之以六居三於位未當以理言之葢謂其本可為嫡而歸以娣禮其禮未當也以六歸四則於位當矣曰未者應須義也 　　右明爻義 　　九四歸妹愆期遲歸有時 　　贊曰愆期之志有待而行也 　　劉長民曰居下體之上位過乎少女是愆期也張子厚曰九四當速交而為㤗今獨後者三須而有所待也 　　趙氏曰女子以靜正為徳處震陽之動而求歸非正也故雖愆期而不可不堅其待時之志 　　李氏曰已離兊體故曰愆期處動之初非无行也以剛居隂其志不亂姑有待而已 　　蘭惠卿曰以剛處隂无應是方正自守而不妄從人者也 　　李季辨曰歸有時矣是其歸亦不久也 　　李去非曰霜降逆女冰泮而止今震雷以動愆其期矣雖及春猶可以待其來逆也 　　案以六位言已過其半是愆期者也然震陽已動雖遲其歸亦有時矣曰遲者以位隂也曰有時者以震動也天下之理无往不復九終歸三六終歸四也 　　右明象占 　　郭子和曰三之與四其不當位相似而辭有不同何哉葢六三以柔居陽位而又為過中而九四以剛居隂位而有未中之義 　　劉氏仲平曰以柔居陽其位僣也以剛居隂其志順也之贊以位不當釋征凶二爻之得失雖異而不當位則一故或以須或愆期要皆征凶之義林黄中曰所以然者上下之交進退之位二爻皆言歸妹而有反歸遲歸之文九四之義不盡於六三之文故引而伸之也易之互文見義豈一端而已哉 　　案成卦之義固在三四兩爻而在他卦二五豈无九六之迭居者哉而未必不吉者得中也此兩爻有過不及之患是以其辭支雖然言不可征而兩爻无不征之義卦與爻義固不同也 　　右明爻義 　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉贊曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也 　　蘭惠卿曰五君位而以隂爻居之女之貴者也林黄中曰五天位也而六居之豈非王后配天之象乎詩云大有子俔天之妹是也古者后夫人為小君六五小君也下三爻娣也 　　劉氏曰必其君能推賢譲善而援引其娣者也王輔嗣曰袂所以為禮容者也 　　李氏曰泰之六五言帝乙歸妹者人君之事言其以帝之尊而能屈以順應於二也歸妹之五言帝乙歸妹者帝乙之后之事言其得歸妹之道居尊而能屈也五應於二五為女君而二為娣五位尊而飾以隂猶言尊而謙也二位卑而飾以陽猶言卑而盛也故曰其君之袂不如其娣之袂良言六五以貴而行謙之事也 　　鄭少梅曰卦與泰而人位兩爻交互有掩袂之象葢天地之義備於人之一身左陽而右隂隂陽之交如兩爻之交也娣位乎下其畫陽也君位乎上其畫隂也易以陽善而隂惡陽貴而隂賤此君之袂不如其娣之袂良也 　　都聖與曰不如其娣之袂良帝乙有是事也右明象 　　陳氏臯曰小君之飾不如娣之容儀則隂雖盛如月之望亦保終吉【此讀幾作既】 　　都聖與曰月者至隂之精而羣隂之主女君之象也幾望言女君之謙盛而未盈也望則盈矣吉宜家之謂也 　　言月望當如陳言吉當如都則其義見矣右明占 　　案君之袂不如其娣之袂良湯之歸妹適應此象能如是則小君如月之望並明當天照臨於下何適不宜夫乾坤純體而成㤗自㤗而九六互居三四而成此卦使九六各歸其位則復為㤗矣故㤗之六五亦取帝乙歸妹之象夫以歸妹名卦則雖自㤗變而㤗之取象則當自此卦而復變者言也右明爻義 　　上六女承匡无實士刲羊无血无攸利 　　贊曰上六无實承虚匡也 　　程可久曰三上之應而二爻未嘗相合故曰士曰女而不曰夫婦 　　張子厚曰爻應皆隂故曰士女曰无實 　　李氏曰所應者三而居兊體之隂女之象也所須在上而上不足須承筐无實之象也本爻居震體之隂士之象也所取在三而近承九四刲羊无血之象也 　　蘭惠卿曰女之筐將以受男子之幣而三上无所承无實也男之羊將以備女子之禮而爻下无所應則羊之所刲无血也尚何所利哉隂柔而无陽之應耳 　　楊廷秀曰三承上卦有虚筐之象兊為羊朱子曰以隂居歸妹之終而无應約昏而不終者也故其象如此而於占為无所利也 　　案卦以男女言之上與三應有嫁娶之義而陽實隂虚血隂也自應言之上六无陽之實則士无幣帛以實女之虚筐所謂室家不足者也自爻言之六三不相應則兊羊无血葢已死之羊不可用者也是以雖有昏約而不終也或曰六三近承九四有女失身之象故曰无血 　　右明象 　　毛伯玉曰卦曰无攸利爻亦曰无攸利不觀之於爻孰知卦之所謂哉 　　案卦爻之辭同而指亦同者屯之利建侯是也卦爻之辭同而指不同者此卦之无攸利是也盖卦以六來居三是柔乘剛失夫婦之正故无攸利爻與六二不相應是婚姻不終故无攸利也 　　左氏傳曰晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无也女承匡亦无貺也西隣責言不可償也歸妹之睽猶无相也震之離亦離之震為雷為火為嬴敗姬車說其輹火焚其旗不利行師敗於宗丘歸妹睽冦張之弧姪其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死於髙梁之虛 　　古之占如此不盡用文王之辭因其事占其象而推其理也然此特其著者耳意亦多支離傅會者故孔子贊易而羣言盡廢也 　　右明占 　　林黄中曰陰與陽男女之象今以六三為女上六為士何所據而云之乎曰易者易也千變萬化而不窮者也聖人有以見天下之賾象其物宜是故謂之象如此 　　右明爻義 　　案六爻大抵以下三爻為妹之娣上三爻為妹葢通卦以妹為象上貴而下賤也 　　右明六爻 　　厚齋易學卷二十七 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷二十八　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第二十四 　　經下篇【豐旅】 　　【離下震上】 　　豐 　　賛曰豐大也 　　雜卦曰豐多故也 　　吕與叔曰豐致廣大也 　　正義曰凡物之大有二有自然之大有由人闡之使大豐之為義乃大之大其亨也明以動其大也王假之大之義也 　　李去非曰豐自泰二四相易離明而震動相資以為豐也 　　馮當可曰上震下離日方生於東光明盛大太平至治之世也 　　鄭少梅曰東方少陽之震運於南方太陽之離陽氣盛大故為豐 　　路氏曰隂陽之運至午而亨嘉品彚之生至夏而假大 　　劉氏曰豐之為大盖土地至廣民物至繁正明昌盛大之時也 　　林黄中曰當其蕃衍盛大之時有不期豐而豐者顧所以自豐如何耳豐其徳澤豐其典禮豐其賢材則本益固而末益茂苟或不然豐其宫室豐其貨利豐其子女則其所以自豐乃其所以自蔽也右眀卦義 　　賛曰雷電皆至豐君子以折獄致刑 　　右明卦用 　　序卦曰得其所歸者必大故受之以豐豐者大也林黄中曰歸妹之豐上震不動下兊為離二三相易而成也少女既所歸矣自少而壮則相與成家之時也震位乎離萬物相見之時取諸豐盛不亦宜乎 　　右明卦序 　　亨王假之勿憂宜日中 　　賛曰明以動故亨王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎況于鬼神乎 　　蘭恵卿曰豐者盛大也盛大則亨在其中矣李泰發曰離震於時為春夏萬物豐亨之時也王者之治自天造草昧以至豐而亨則太平極盛周家之業至成王之時也日以烜之雷以動之長飬成就物之所以能大也 　　右明卦象 　　劉氏曰豐固亨矣凡際天極地皆欲歸吾圖籍則王者尚大當極其至可知矣 　　朱子發曰九二上行至四王假之也 　　李泰發曰聖人所憂不在乎未中而常在乎日之既中日之始出則其明未盛日之將昃則其光已虧皆不能徧照天下之大也 　　耿睎道曰豐多故之時疑有可憂者焉 　　王景孟曰六五以柔居尊位而屬震體有震懼憂虞之象聖人則戒之以勿憂離明在下又勉之以宜日中 　　都聖與曰六五居尊位大中故有王假之之辭焉震有憂懼之義而在卦之上者要其終也離為日中之時而在卦之下者原其始也 　　李去非曰凡易之所謂勿問勿用勿亟勿疑云者皆我不能自決而賴他人之告戒也 　　毛伯玉曰易者變也蒙有至明之理豐有至闇之寔有餘不足之相生也是故順以巽則中有明豐其蔀則日中見斗明以動故亨苟日新日日新又日新是也怠而止之則其明索矣故曰王假之誠能大之則不足者非所以為憂挾其有餘則至足者憂所自始也 　　林黄中曰當豐之時業鉅事叢朝廷尊安尊則易驕安則易情驕則日入於壅蔽之域惰則日淪於委靡之塗唯明故壅蔽之患不至唯動故委靡之漸不作原其所以致此者孰使之哉王實大之也所尚者大則其功博所尚者小則其效卑泰之九三曰勿恤其孚晉之六五曰失得勿恤夬之九五曰有戎勿恤家人之九五曰勿恤吉而豐之彖曰勿憂宜日中此五象者皆當文明極盛之時常人之所不憂而聖人以為深憂故其辭曰勿者深切之辭也詩曰無念爾祖聿修厥徳皆此意也案豐本以明而動之卦則豐非自致必有致之者盖王者大之之所致也然有其大必有以保其大際天所覆皆歸王者照臨之内而有一物失所之患則豐者歉矣此宜王者之所深憂也於此有道焉可以勿憂宜如日之中普天之下無不燭矣夫六五隂虚非能自豐唯下卦之九往居于四則虚者盈矣此王假之之謂也向也全體離也今上變成震宜有憂矣而勿憂者下卦為晝六来居二為日之中乃所宜也夫豐之為豐離明之義多於震動離在内其位則下六五隂虚柔弱無應懼其之下移而子富父貧也故曰假曰憂曰宜皆以六五隂柔之故然離震之性上趨故六五得以為豐大之主而諸爻无異志也 　　右明卦占 　　初九遇其配主唯旬无咎往有尚 　　賛曰唯旬无咎過旬災也 　　林黃中曰初九以六二為配主九四以六五為夷主九三上六雖居正應而不相遇焉三折其右肱上闃其無人盖有物蔽之也初當應四二當應五應在逺不可以言遇遇者適相值也遘之訓遇乃以初六遇九二而他爻爭之則凶今初與二四與五皆以近相值而合夫是以稱遇也或曰睽諸爻言遇皆其應何也曰睽以乖違為義六爻分散而不得相值值其配而合焉故可以言遇而况初四皆陽二五皆隂何自而遇哉 　　李季辨曰六爻以五為主日中之主在五上下五爻皆當歸之初取五逺以九求六配主也 　　案説者因初四皆有遇主之象遂使迭為賓主然於有疑焉唯黄中之説獨得其指夫主云者猶所謂觀逺臣以其所主觀近臣以其所為主之主也配主者二寔配五居中初之所主也夷主者以六居五夷易之主也初四兩爻无應而二五亦無應故隂陽相遇而以得位者為主 　　馮當可曰爻處最下其豐未豐非志滿意得者未為豐所蔽故爻不言豐 　　案卦兩爻不言豐六五不言者以為天下之主而隂虚歉然賴天下之助以為喜也 　　右明爻義 　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉 　　賛曰有孚發若信以發志也 　　朱子曰居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔闇故為豐蔀見斗之大其障蔽故日中而昏也 　　李泰發曰居中守正人臣之盛位卦體為離而處震下為掩覆之 　　林黄中曰蔀覆也所以蔽日也 　　正義曰離卦之中如日正中 　　鄭少梅曰卦氣在五六月之交日在栁宿之度而斗指午未之分栁宿之度寔通三辰故有見斗之理日者君之也斗者大臣之也而沬者又羣臣之象也日之所而斗之所指有臣移君權之意亦有臣代君理之意此太平持盈之深戒也【劉長民同】 　　郭子和曰日中无見斗之理是之謂疑疾猶睽之載鬼一車也 　　案豐大明盛之卦爻乃如此何也卦以九六三四之往来與二體取而立也然至於爻位則六五在上離日在下不立六五以為之君則勢必下移為侯國封殖自擅其有之矣立六五以為之君則隂虛不富失豐之義一也隂闇不明失離之照二也故諸爻自三上之外餘爻皆以趨五為義立之君也離日方中而隂蔽在上故豐其蔀也自離而仰觀則止見九四之陽明而不見六五此見斗之也 　　右明象 　　張子厚曰凡言往者皆進而之上也初九進而上則遇隂而有尚六二既以隂居隂而又所應亦隂故往无所發益增疑疾 　　郭子和曰用明投闇往得疑疾乃其宜也 　　馮當可曰爻位正中又居兩陽之中有中心孚信之 　　朱子發曰二五相應之地有孚之理 　　吕與叔曰孚達于外所蔽者必開所疑者必釋故吉 　　案自離往震自二往五蔀以明燭其闇則疑之斗以日掩其光則疾之唯與二五同徳相孚以發其蔀則蔽徹而隠疑疾皆消矣 　　程正叔曰二雖至明中正所遇乃柔闇不正之君既不能下求於己若往求之則反得猜疑忌疾然則如之何而可君子之事上也不得其心則盡其至誠以感發其志意而已苟誠意能動則雖昏蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也 　　李泰發曰以中正之臣遇六五柔闇之主可以自守而不可以有為往則為主所疾而衆且疾之矣能以忠信發其疑疾如成王之悔悟則保其終吉矣周公其人也 　　右明占 　　馮當可曰六二過初則已豐矣故言豐 　　郭子和曰有中正離明之徳足以致吉有居隂從闇之義足以蔽明故聖人之辭兩及之豐其蔀外也主在外之事言也有孚發若内也主在己之徳言也 　　右明爻義 　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎 　　賛曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也李子思曰沛者雲之掩也處離之極過下卦之中將有昃食之患而又應上六隂且揜之故為豐其沛之 　　朱子發曰日中當明而反見斗後之小星其闇尤甚 　　陸希聲曰斗象大臣沬以象家臣 　　案爻應上六而隔于六五之重隂故有雲蔽離日之象其闇又甚扵蔀也故不惟見斗而又見其輔輔小星尤非日中之所可見者而見之闇蔽之甚也沬在上亦九四之象他无陽明之爻可以當之故止取斗之小星也以此又可見鄭少梅之説為當沫不必拘於家臣亦近臣之次者也大抵承六二之文為象 　　右明 　　李元達曰三有能為之材足以輔上所以有右肱之象 　　程可久曰折右肱者廢其輔上之材也本爻當位宜無咎矣而上六幽闇不足以有為其如此張舜元曰兊為毁折約象兊也 　　劉長民曰肱取股肱近臣之義 　　案六爻中初九无位唯本爻有豐大之材而居下卦之上若足以有為矣而所應上六柔弱窮極重重蔽闇若往從之適足招凶唯有折其右肱以自晦於无用乃得无咎聖人知下卦之終必應上卦炎上之性不可遽止愛惜其材故教之如此姚氏曰肱當作股若止以本爻上下取象則左九四陽剛不折右六二隂柔可折在下卦股之也唯以約兌為毁折取象則陽左隂右九四為左六五為右正當毁折之處在上體乃肱也右明占 　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉 　　賛曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也 　　李氏元達曰六五體柔居上則二為應而四則承之上下異位所覩均也 　　張子厚曰无應於下近比於五故亦云見斗李氏曰二居於離非終於不明若本爻則以陽居隂而自為幽故孔子賛之特曰位不當也幽不明也所以别於二 　　案以六畫之象觀之本爻自應斗宜未安也然位不當而明自為幽近承六五之蔀則上連六五幽闇不明而本爻之斗見矣故承六二之文而不復别取象云孔子所以賛之以辨其疑也 　　右明象 　　蘓子瞻曰四无應而適五五亦坦然受之不吾巽也是謂夷主 　　李氏元達曰以剛遇柔而六五有常易之徳為能用豐焉則四亦得以盡其可行之材矣此遇其夷主所以特異於二之往得疑疾也【夷主之象石守道王介甫李氏路氏程可久李季辨皆同】 　　案以有用之材當豐大之世下無其應適逢平易之主可以判幽發明故吉 　　右明占 　　路氏曰二與四以體則有剛柔之異以位則有中不中之殊要之有位者无材有材者非其位以此居豐之時不免乎蔽匿之患故皆曰豐其蔀案九三有材有位亦豐其沛者遇五上之重隂而上无位而窮非六五之比也 　　程可久曰六二往得疑疾本爻則吉行者逺近之情異也 　　右明爻義 　　六五來章有慶譽吉 　　賛曰六五之吉有慶也 　　毛伯玉曰自二言之五為甚闇故曰見斗自五言之二為文明故曰来章章者二之明也来者五也張子厚曰爻曰来章反比賢則明也賛曰有慶得配於四也 　　案凡曰来者皆自外而之内五之四之二皆来也今四以陽爻居隂位章也二以隂麗二陽亦章也二有孚發若而四乃遇其夷主則以當豐之世六五隂虚柔暗有賴于两爻之助也曰慶者以四言也君臣相得之辭也曰譽者以二言也二多譽故蠱之六五下應九二則曰用譽坤之六四不在二位則曰无譽是也張子厚毛伯玉二家各得其一合而觀之可也 　　右明象占 　　程正叔曰五无虚己下賢之象聖人設此以為教朱子曰因其柔暗而設此以開之 　　郭子和曰聖人貴夫持盈而不以豐大為務故書有招損受益之戒而易著豐蔀豐沛之失六爻之中稱豐者皆無善道而六五不言豐獨為可尚也李仲永曰二三四皆稱日中而有所蔽唯此爻不稱日中盖宜日中而无所蔽也 　　案日中六二之象六五有日中之位彖所謂勿憂者為此爻而言則日中之雖在六二而中正相應實此爻之所宜也 　　右明爻義 　　上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶贊曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也朱子曰以隂柔居豐之極處動之終明極而反闇者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深 　　石守道曰窮大者必失其居聖人戒其過盛也楊子雲曰炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為寔天收其聲地藏其熱髙明之家鬼瞰其室右以本爻明象占 　　路氏曰居一卦之上而位極其髙故曰豐其屋體隂柔之質而材蔽於闇故曰蔀其家无剛明之材以用下而且窮大以失其居焉九三雖應於下彼孰肯為之應哉此所以闚其户闃其无人而三嵗不覿也 　　耿睎道曰豐其屋則外髙亢矣蔀其家則内幽闇矣是以九三折其右肱而終不為之用闚其户闃其无人也 　　程可久曰闚其户闃其无人三嵗不覿言不得九三之助也户陽數竒九三之象也六五以謙接物故雖九四非應而必来本爻以亢自居雖九三正應而不為用此吉凶之斷也 　　右以九三明象占 　　陸氏曰屋於室為外家於國為私此爻窮於極大行失其中但豐於其外蔀其所私削國以益家反闚户无人 　　李泰發曰豐其屋謂壮其所居也蔀其家謂屏蔽其所藏也 　　案此大臣之營私自殖者闃其无人陸氏以為家空人亡也 　　右明爻義 　　【艮下離上】 　　旅 　　象贊曰山上有火旅 　　雜卦曰親寡旅也 　　林黄中曰旅者違其國去其家而託於他人者也王氏逢曰止而麗乎外旅也 　　李泰發曰止而有所傳麗此䖏旅之善者 　　王介父曰巽入也入而麗乎内所以為家人艮止也止而麗乎外所以為旅 　　朱子發曰否之變也剛當居上柔當居下六居五失其所居而在外旅也 　　楊廷秀曰内為主外為客山止而不動猶舎舘也火動而不止猶行人也 　　李季辨曰古者四民商居其一洪範八政繼食以貨盖懋遷有无阜通貨賄亦有國者之先務也凡旅行者為商坐者為賈總名之旅也 　　李子思曰死徙无出鄉者故旅之名不見于古因商而稱旅乃四民之賤者也自三代衰諸侯各自為國而大夫士不得志於國者違之於他鄉然後僑旅之名始興以至於國君公子之徒失國失位而奔走於外者比比有之故雖為君而猶不免旅則是舉天下皆旅矣 　　案畫卦而重始于包犧文王特因所命之名而系之辭者也則商旅之懋遷自古然矣若夫諸侯大夫之至王廷朝方岳自相朝聘所謂四方之賓客行人凡託宿於道路舘舎者皆有旅義以至國君失國大夫士去位違之之於他者雖盛於晚周而太康失十旬弗反之事自夏已有之文王觀卦爻之以旅者四民之賤乃取下三爻為義而諸侯大夫士之旅於上卦之爻或寄其而亦不專指也以卦變言之六自三往五五卦之主也而三往居之客於外之也 　　右明卦義 　　贊曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄 　　右明卦用 　　序卦曰豐者大也窮大者必失其居故受之以旅程正叔曰豐大至於窮極必失其所安旅所以次豐也 　　林黄中曰離反居上震反為艮上下相反而成也郭子和曰豐之上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人而旅之己形焉所謂窮大者必失其居也右明卦序 　　小亨貞吉 　　贊曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅【三字衍】貞吉也旅之時義大矣哉 　　胡翼之曰覊旅之義輔己者少其志不得以大通故曰小亨 　　郭子和曰大有之所以為大火在天上是以元亨則火在山上宜其小亨矣 　　程可久曰柔得中乎外非大者之事故曰小亨耿睎道曰旅貞吉者旅之貞吉耳非所謂光亨貞吉者也 　　李季辨曰旅有二義有出塗之旅行商是也有坐肆之旅坐賈是也小亨在外之旅出塗者也貞吉在内之旅坐肆者也内旅貴處艮止之義外旅貴出離明之義明而出則亨止而處則貞 　　都聖與曰言小亨則旅之為道不利逺者而非可以大有為也言貞吉則止非利有攸往之材而旅亦非其時也 　　諸儒之説不過出入孔子之贊盖卦以六五為主則為小事之亨次以艮之九三為則以得位之貞為吉隂為小陽以居上為貞當位為吉也以理言之覊旅之人无大亨通故所亨者小而易至謟巽故守正則吉也 　　右明卦占 　　初六旅斯其所取烖 　　贊曰旅志窮烖也 　　馮當可曰所處最下道途負販之民也 　　李子思曰初本艮體安止於下而九四離體炎上而不下應殆將處而為末利之所昏志窮以召災者盖可必也 　　程正叔曰烖眚對言則有辨獨言則謂烖患爾案在下无應援躬自負戴其貨寳而之聲聞於外盗斯奪之矣烖乃其所自取也 　　右明占 　　六二旅即次懐其資得童僕貞 　　贊曰得童僕貞終无尤也 　　九家曰以隂居二即就其舎承陽有實故懐其資初者卑賤二得乘之故得童僕處中得位故貞【張子厚同】 　　馮當可曰上无應故懐其資而不售 　　程可久曰臣有位妻有家子有親故於旅之在下者稱童僕焉 　　林黄中曰即次而懐其資待時之義也時則未可以亨而有次可安有資可鬻有童僕可賴貞固守之斯善矣不言吉者旅於他无咎幸矣何吉之云彖之所謂吉者要其終而言之也 　　李季辨曰在内為坐肆之旅此爻當之可以貞守之而无憂也 　　即次則異於初之在途矣懐其資則无初之之聲矣得童僕則不自負戴矣爻當其位即次也承陽而无應懐其資貨而未售也初在己下得童僕也居中得正貞也艮止於内季辨之説或然 　　右明占 　　吕與叔曰以柔无所不順覊旅之安莫甚於此右明爻義 　　九三旅焚其次䘮其童僕貞厲 　　贊曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也李子思曰接上卦之離故次則焚過剛則无徒故童僕則䘮二之貞无尤而此爻之貞則厲者剛過而不中非旅之道也 　　張舜元曰初雖同體為六二之所得䘮其童僕也李氏曰雖於爻為貞而於旅為厲 　　案下卦終則進上卦而艮止于下不與上接故九四之情近不相得雖陽得位可以即次而離火焚之矣九反親二而初六在下已歸于二而不可得奪故雖有童僕而䘮于六二矣陽在艮卦之上又居陽位貞也而位多凶非旅卑巽之義厲也此爻㳂六二之生文 　　右明占 　　馮當可曰以九居三全反旅道以此為旅雖貞亦厲 　　右明爻義 　　九四旅于處喪其齊斧我心不快 　　贊曰旅于處未得位也喪其齊斧心未快也 　　蘭惠卿曰處者有暫而不久之意非若六二之即次也 　　李子思曰以陽居隂處而不行者也故其心不快也【王氏逢同】 　　程正叔曰我者指本爻而言 　　案旅以行為義處而不行非旅之亨也䘮其齊斧无以自防故留滯也雖資貨具在未至憂傷而我心終不快也離麗則不能行陽居隂位得所處之象也以剛而居隂位喪其齊斧之象也四心之位火性剽疾位隂而失其剛利不快之也 　　右明象占 　　六五射雉一矢亡終以譽命 　　贊曰終以譽命上逮也 　　林黄中曰離為文明為飛鳥為弧矢故有射雉之象 　　馮當可曰六自三而升直入于二陽之中猶射雉而貫其中也離為雉明六五自三来也 　　朱子曰雖不无亡矢之費而所䘮不多終有譽命也 　　程正叔曰終以譽命終當致譽命也已譽命則非旅矣 　　案三畫之離性介而文明雉之也然離之所以為離者以六五麗乎二陽之中也六非本居五者也自坤之三而上之射雉之也六射中五則九遯而下居三矣上卦本乾三陽竒畫駢置三矢之也中一竒畫之下為艮一矢亡之也有譽者陽也謂亡矢也出命者君也謂五位也九雖亡易窮則反九終歸五則有譽矣五終居九則有命矣為旅而至天位有客食王朝之象故有譽命言有君也故贊曰上逮也 　　右明占 　　李季辨曰上為在外之旅乘時射利者也如射雉然不靳一矢之亡然後可以得禽必委千金之資然後可以謀什百之利旅之善者也故終有以當富商巨賈之名 　　易之道言不盡意故立以盡意立於此意皆旁通不旁通不足以盡意也凡在旅者即此可以推其時物不止為商旅而已也李季辨特止以卦體為説爾 　　程正叔曰人君无旅旅則失位故五不取君義蘭惠卿曰衆旅人之主也 　　李氏曰旅以麗乎文明為正四為未及上為已亢五適文明之時故為射雉 　　右明爻義 　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛于易凶 　　贊曰以旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也林黃中曰離飛鳥於木為科上槁鳥巢之炎炎之極則有自焚之禍矣 　　程可久曰巢言居之亢也 　　李泰發曰鳥之巢木猶旅人之託迹於傳舍也巢者鳥所託以棲息者也今處離上是巢而遇焚失所棲息之象也 　　右明 　　李季辨曰五既得譽命可以守貞矣而利心无厭乃焚其巢方其焚也以身免為喜及其定也資貨皆䘮莫之追悔故後號咷牛所以載資貨也牛䘮則資䘮可知聖人設此義而後世謀利者莫不脗合 　　馮當可曰牛在易野為旅者當随其資畜共處則无䘮矣置牛於平田易野而自居於髙險之上與牛相逺䘮牛于易終莫之聞也 　　張舜元曰火有聲為笑號之象離為牝牛 　　案六五約象兑兑為口舌號笑之象焚其巢者上九也旅人六五也見上九之焚其巢故先笑之既而焚䘮之極與之同體故後號咷牛離全體之易九之所謂乾以易知卦有大小辭有險易易皆指陽也牛䘮于易亦鳥自焚其巢之大抵旅貴卑巽故位隂爻柔多言吉 　　右明占 　　林黄中曰三與上應皆以剛居上而無相與之情故三焚其次上焚其巢三承九四之離為他人所焚也上焚其巢者自焚也三之焚其次則巢尚在也䘮其童僕則牛尚存也巢在則有可歸之理牛存則有行之資今也巢焚而牛䘮欲歸而無其所欲行而无其資凶斯至矣 　　李仲永曰同人親也故先號咷而後笑旅寡親也故先笑而後號咷 　　右明爻義 　　李子思曰旅之時不冝用剛故三陽爻皆不安序卦曰旅而无所容故受之以巽從可知矣 　　林黄中曰旅者去國之人也故剛而上者人之所託也柔而下者託於人者也是故旅之諸爻以隂託於陽下託于上者得其所託者也以剛託於柔以上託於下者失其所託者也 　　趙氏曰六二六五柔得中位旅之正也故能即次而有懐資童僕之用射雉而終以得人之譽得上之命初六九四不及乎中者也九三上九過乎中者也旅之道不及則弱不自持過則剛必自折所以在内在外皆貴乎中也 　　右明六爻 　　厚齋易學卷二十八 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷二十九　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第二十五 　　經下篇【巽兌】 　　【巽下巽上】 　　巽 　　贊曰重巽以申命 　　說卦曰齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也又曰巽入也　又曰巽為雞　又曰巽為股　又 　　曰巽一索而得女故謂之長女　又曰巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦　九家為楊為鸛 　　雜卦曰兌見而巽伏也 　　正義曰風之卦風行無所不入以卑順為體以容入為用 　　朱子曰一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其為風亦取入義 　　朱子發曰柔在下而承二剛巽也巽以一隂在二陽之下取義卑也順也伏也入也卑以其下於陽也伏以其藏於下也入以其進於下也卑為風亦以其委曲而入物無所不順也 　　右明卦義 　　贊曰隨風巽君子以申命行事 　　右明卦用 　　序卦曰旅而无所容故受之以巽巽者入也 　　林黄中曰自旅之巽變二五為剛而四為柔也豐旅二卦皆含巽象至是然後為巽 　　李子思曰震一索而得長男巽一索而得長女則二卦自當次乾坤之後然而序易者以乾坤坎離居上經以震艮巽兌居下經蓋以八卦經緯于六十四卦之間有深意也乾先而坤次之坎先而離次之震艮先而巽兌次之皆陽先而隂後其義灼然不可誣也 　　右明卦序 　　小亨利有攸往利見大人 　　贊曰剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人 　　案諸家止述贊說此蓋主六四一爻立象雖是六子之卦然易之為例凡二隂在上者以震上立本二隂在下者以艮下立本觀其爻之往來升降以立卦象諸儒所謂卦變孔子所謂變通者趣時者也此卦一隂在下則二當為六乃成遯卦今六自二升四九自四降二則成巽而不為遯所謂小者六也自下而達上近君位亨也利有攸往亦言六自二往四則不為遯也利見大人亦是六居四則宻親九五而隂陽之情相得也專主立一卦之本者當在四一爻故其爻為田三品 　　右明卦占 　　初六進退利武人之貞 　　贊曰進退志疑也利武人之貞志治也 　　陸希聲曰體柔性巽不能果决 　　耿睎道曰巽為進退為不果又在其初難知之時則進退尤甚 　　張子厚曰進退者柔不自决之也 　　李氏曰處重巽之下其巽已甚一進一退疑而未果也 　　右明 　　李仲永曰武人行令必三令五申不妄動也郭子和曰臨事以武人之貞斯无進退之疑矣李去非曰利武人之貞者贊其决也 　　蘭惠卿曰武人指本爻也履之六三亦以隂象武人 　　右明占 　　案巽為進退獨於初六遽言之何也進退者在三畫之巽則主隂一爻前過二陽之象【詳具說卦下】在重卦之巽則主下一爻矣隂主肅殺凡武人之必隂爻然而居陽位則志剛隂位則非其物宜初位陽故隂居之為武人在下者隂之貞也履之六三亦以隂居陽位為武人之象在衆陽之中則又有統帥之象巽之武人下卦之帥也履之武人全卦之帥也故履又有大君之象卑弱過巽進退无斷若用其隂為武人以行事則果决以臨事則有斷以出令則三令五申而必行又守居下之貞在巽之時无善於此者故利作易者開陳兩端以指其所之如此 　　馮當可曰以隂柔卑巽處最下唯武將居功名之盛則宜用此爻痛自貶損乃可粗安士君子用之則失中矣 　　此最得經㫖 　　李季辨曰人唯以志為帥則不為血氣所動帥言武人不動言貞亦為善説易 　　右明爻義 　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎 　　贊曰紛若之吉得中也 　　鄭少梅曰巽以陽爻為牀簀而隂爻為足四陽行列簀之象也二隂四耦在下足之象也九二牀之東首上九牀之西首而足傅之故有巽在牀下之象 　　林黄中曰初爻牀下之象此爻下從初六巽伏於牀下之象　又曰史職卜筮者也巫職禱祠者也張舜元曰兌為巫互體也 　　劉氏曰史傳人言於神巫傳神言於人 　　毛伯玉曰巽初民之也牀者二也長民者也古者席地而坐唯長民者坐于牀示不抗也巽而在牀之下近民之義也夫近民則必深知其所疾苦矣故祝史為之延福巫醫為之除病凡為民害者紛舉而更張之所以吉也民之所喜誰其咎之前代不得而考矣周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉凶祓禳所以除其烖害也諸說支離唯毛說可通巽在牀下屈己以近民也有利當興用史以占其吉凶有害當除用巫以除其疾苦至於卜來歲之稼帥旱雩之舞又皆唯所用之不特假象而已紛若云者言其急於斯民疾苦之去不一而足也吉云者其事之得也无咎者斯人不得而咎之也爻无應於上而宻比於初隂陽之情近而相得故其如此若夫九五之君在上而不相應故有用史巫以通於幽明之 　　右明占 　　九三頻巽吝 　　贊曰頻巽之吝志窮也 　　朱子發曰猶人行至水之厓欲前得乎 　　案頻復者頻於外反之内也頻巽者頻於外卦又一巽也夫巽卑順之謂也初在最下而以隂處陽故必用武人之貞然後不過於卑二在中而以陽處隂故必用史巫紛若然後不過於順皆有所假借以濟其過巽也今此爻居下卦之上又以陽居陽庶幾柔亦不茹知不過於卑順者而六四當其前又頻於巽則未能自脫於巽故吝 　　說者不知今古文之變失頻之義故皆无足据右明占 　　蘭惠卿曰頻復則无咎頻巽則吝何也蓋復者改過也聖人不重无過而重改過重改過所以无咎頻巽則以其重剛頻巽非其本心所以有吝右明爻義 　　六四悔亡田三品 　　贊曰田三品有功也 　　李泰發曰易之稱悔亡皆本有悔以處得其道故其悔可亡處巽之善莫如此爻故悔亡而反有也 　　趙氏曰下卦三爻皆順之如田之三品也程可乆曰初六以柔順剛固已利武人之貞矣至本爻然後用武而有功田三品用武有功之象也爻有貴賤之等故曰三品 　　案以六居四過于卑巽本有悔也以在上體以巽接下故悔亡而下卦三爻皆為所以事六五謙巽之君此古者大臣事君以人之道也以巽接下故下皆赴之九三以剛居陽又在下體之上乾豆之象也初六與己配應賓客之象也九二上應九五之君充君之庖之也六隂武事之象故取於田右明象占 　　毛伯玉曰初為下卦下之巽也四為上卦上之巽也下巽其上嚴其分也上巽其下重其本也此爻所以悔亡而有三品之也不言其徳而遽言其報易蓋有即以爻畫為象者所謂象學也以下三爻為民故曰三品 　　右明爻義 　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉 　　贊曰九五之吉位正中也 　　朱子發曰五居位而正中故舉全卦以盡一爻之義 　　蘭惠卿曰巽貴于柔順今以九居五雖若未盡然五者君位人君之巽苟柔弱過甚則失威望而反自悔矣今能以正自守則吉而悔亡 　　馮當可曰巽則易于失貞貞徳近剛者也巽而貞猶曰柔而立悔亡无不利宜矣 　　朱子曰有悔是无初也亡之是有終也 　　案居巽而重剛宜有悔也唯其居尊位大中而有當其位且陽剛居上其徳貞矣一貞而遂吉其悔乃亡又无所不利所謂貞夫一者也夫以剛居上則巽而有立以剛接下則巽而行權是以无不利也初雖有悔而終乃悔亡是謂无初有終說者多以无初有終對蠱之終則有始為義然此爻辭也蠱蓋孔子之贊義不相 　　右明貞吉悔亡无不利无初有終 　　程伯淳曰自甲至戊己春夏生物之氣已備庚者秋冬成物之氣也故有所更革 　　李氏曰蠱者事之壊先甲後甲者所以修而飾之使復于興起巽者事之權先庚後庚所以推而行之使適于變通主巽以行權為義 　　楊廷秀曰甲于五行為木巽為木蠱之下卦巽也故言甲庚于五色為白巽為白故言庚 　　案庚甲先後於蠱備論之矣此言蠱之變故蠱之言先後三甲而此爻乃言先後三庚也或曰此六子純卦而乃後于蠱乎曰此重卦也非八卦也重六子之卦散于諸卦之間何獨後于蠱乎 　　右明先後庚 　　程可乆曰本爻蠱之變先後庚者申命以防蠱與先後甲之義通 　　鄭少梅曰上九喪其資斧者過中也九二之用史巫者得中而未正也九三之頻巽者无位而失中也然則權以有位而得行者非九五乎 　　馮當可曰蠱者事無小大皆當窮知其始末故于言之巽者人主所操天下之大權蓋安危禍福之機不可忽也故獨于九五言之義甚著明右明爻義 　　上九巽在牀下喪其齊斧貞凶 　　贊曰巽在牀下上窮也喪其齊斧正乎凶也 　　朱子發曰以巽而居髙位處之不當窮則變而反下牀之下初六是也九二近初隂陽之情相得故反下從于初為巽而在牀下之象本爻為巽而以剛徳居髙位上窮而失其所守故窮上而反下則亦下從初六與九二之象同 　　右明象 　　李季辨曰二處下體巽在牀下未害也己處上體巽在牀下則反失威重古人有行之者周之夷王是也下堂而見諸侯似未害其為巽而諸侯反不至也喪其資斧失所操矣所操在剛德而上窮反下是以雖貞亦凶陽以居上為貞而陽窮于上非巽也非巽則貞乃剛之貞非巽之貞也失巽之貞故凶 　　右明占 　　案巽之義主乎卑下而順故上下二體皆以陽剛居上為凶吝三雖居上猶在下體之上故止于吝上在上體之上故雖貞亦凶初二在下得巽之體雖過于卑下終無凶義四五在上非巽之體雖各當位僅得悔亡 　　右明六爻 　　【兌下兌上】 　　兌 　　贊曰兌說也【說卦同】　又曰說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉 　　雜卦曰兌見而巽伏也 　　胡翼之曰其為澤其性為說 　　朱子曰一隂在二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其說萬物 　　說卦曰兌以說之　又曰說言乎兌　又曰兌正秋也萬物之所說也　又曰兌為羊　又曰兌為口又曰兌三索而得女故謂之少女　又曰兌為澤為巫為口舌為毁折為附決其于地也為剛鹵為妾為羊　九家為常為輔頰 　　右明卦義 　　象贊曰麗澤兌君子以朋友講習 　　右明卦用 　　序卦曰巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也 　　程正叔曰物相說則相入相入則相說兌所以次巽也 　　林黄中曰巽之反也自巽之兌二五不動四爻相易而成也巽入乎其中然後說見乎其外物之至情也 　　右明卦序 　　亨利貞 　　贊曰剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人正義曰惠施民說所以為亨以說說物恐陷諂邪利在於貞 　　李子思曰以陽下隂隂陽相說故曰兌亨亦猶咸之所以為亨 　　王介父曰說則亨矣非貞而後亨也 　　朱子發曰二五剛中而五又正乃戒之以利貞者二三四不正不正則陷於邪諂悔吝將至 　　李子思曰三女之卦辭必以歸于中正者戒之蓋隂柔之性多无所守而兌說之質最為易流乃若三男之卦直論其卦之徳而不復戒之以利貞者陽剛之性不至牽溺也 　　右明卦象占 　　初九和兌吉 　　贊曰和兌之吉行未疑也 　　耿睎道曰九二剛中之君子也說而與之和故吉馮當可曰隂陽必相說二說於三者也唯初逺於三與二相比不為二所疑和同无間 　　林黄中曰和如和羮同如濟水【晏子之言】和與乖對同與異對以陽剛居兌之初君子之正者也比乎九二得其也和而說之不亦可乎 　　右明象占 　　九二孚兌吉悔亡 　　贊曰孚兌之吉信志也 　　程正叔曰承比隂柔說之當有悔剛中故吉而悔亡 　　馮當可曰比三而說之說而信必其誠可信也故有說之吉无說之悔以中正剛明故也 　　鄭舜舉曰成兌之主在三初逺之二比之逺之者不流於說雖同體和而不同也比之者其情宻其交深其能悔亡者陽剛而得中也 　　案隂陽之情近而相得則相孚非正應本有悔也唯其以剛明中正而合故相說而吉其悔乃亡右明象占 　　六三來兌凶 　　贊曰來兌之凶位不當也 　　程正叔曰隂柔不正說不以道者也來兌就之以求說者也比於在下之陽枉已非道就以求說所以凶也 　　程可乆曰柔自外來乗剛不能安於非據之位故凶 　　案六自九來居失尊位而說下兌澤非坎水比也坎水潤下而兌澤以上出為功觀坎兌之畫可見矣今澤不上出而下趨此澤之漏泉者也故凶况三之位自多凶乎說卦論三五多凶多功之殊曰貴賤之等也然則失貴得賤其凶可知贊所謂民之勞死者皆指此爻也 　　右明象占 　　九四商兌未寜介疾有喜 　　贊曰九四之喜有慶也 　　李仲永曰兌正秋也於五音為商 　　程正叔曰兩間謂之介分限也地之界加田義乃同也【介轉注作界】從五正也說三邪也四近君若剛介守正將得君以行道為有喜也 　　朱子發曰上從於五則君臣相說而有喜矣案商義難明皆謂商度之商六經未有此義恐當是後世之語不可以訓也按說文從外知内曰商差可通蓋兌道上行所謂商兌之義屬於五不屬於三也五在外四在内從五知四為商兌蓋四五相說也其未寜者以六三為之疾也六三之為疾何也六三下有二上有四皆隂陽之相比者也二同體而道上行則三无意於二者也上行則四矣而四又屬意於九五之君介然不容六三之相參六三又隔上下之體近而不相得則疾四之從五而不從已也是以四之說五而三為之疾而未寜唯四能介然截止六三之我疾而有君臣相與之喜兌正秋中二爻當八月之氣故因取商象猶履之禮噬嗑之市合聲同則義通也介離互體也剛外故疾不能入與本卦之柔外其取象又别右明象占 　　鄭少梅曰下二爻陽氣猶盛七月之象中二爻隂陽中分八月之象上二爻隂過於陽九月之象所以九四言商以見震角離徵坎羽之音也 　　郭子和曰兌道上行四舍三比五上行也至於九五比上失在小人蓋亦上行之象雖其性均本乎象而得失之異則係乎爻 　　王介父曰易之文稱仇稱朋稱介稱疇稱夷皆稱其事而立辭 　　右明爻義 　　九五孚于剥有厲 　　贊曰孚于剥位正當也 　　林黄中曰剥柔變剛也小人而變君子也九五上六一隂一陽相近而合故有孚于剥之象 　　李季辨曰小人之說君將以剥君子也 　　程正叔曰說之惑人易入而可懼也如此 　　李仲永曰秋則百果皆剥 　　鄭少梅曰九五言剥以見震夬離遘坎復之理朱子曰此爻與履五同六十四卦縱衡血脉皆相通貫故履中有夬兌中有剥此不可以目前之象數拘也 　　此爻則少梅之說得之震之終三月為夬兌之終九月為剥離之中五月為遘坎之中十一月為復坎離震兌在八卦未重言之則四卦各主一方一方各配一時漢儒卦氣以四卦主四時蓋本乎此而其失則依倣而託之者也兌中有剥象數如此 　　右明象 　　王介父曰有厲者不必厲而不能必无厲之辭郭子和曰居中正之位而有厲何哉蓋兌之象上行上親容說小人之徒是以危也 　　朱子曰陽剛中正然富說之時宻比上六故其占但戒以信之則有危 　　程正叔曰雖舜之聖且畏巧言令色孔壬安得而不戒 　　右明占 　　程可久曰九二九五同為隂所乗而所孚不同者二隂位不過剛故孚兌本爻以剛居陽故孚于剥孔子所謂位正當者如此 　　林黄中曰五雖當位而下无應上下雖說而未必隨故上六之心未可保也若以六居二則當位而有應天下隨之矣故隨之五曰孚于嘉吉 　　李仲永曰五爻皆有所說而稱兌此爻獨不稱兌是以為兌之主 　　案卦有君有主君五位也爻不係也主成卦之爻也位不係也震以初九九四為主離以六二六五為主六子之卦可例而知矣復以初九為主遘以初六為主大畜以上九為主需以九五為主五十六卦可例而知矣成兌之主内卦在六三外卦在上六故内卦則曰來兌外卦則曰引兌今九五特兌之君非兌之主也其不稱兌者以剥易兌作易者之特筆也 　　右明爻義 　　上六引兌 　　贊曰未光也 　　朱子曰成說之主引下二陽相與為說而不能必其從也故九五當戒而此爻不言吉凶 　　楊廷秀曰賢人在上引其小人亦然上六兌說之小人必引六三來兌之小人 　　毛伯玉曰所以為兌者三與上也三為内卦故曰來上為外卦故曰引 　　案兑象上行前者引後者說而隨之雖爻位承乘得失不同而大約如此上為兌主而莫先焉此引兌者也吉凶悔吝則係乎所引者也近而引之必隨者五也五剛中正之君引之以當道可也以柔佞說之引之以非道不可也同徳而應引之可隨者三也三之六本自五來今以引而復五可也復五則成大壯於隂柔小人不利而陽剛君子則利也其餘相逺各有隨也唯所引之而已矣 　　右明象占 　　朱子發曰引六三之小人也初九剛正不疑於三而行九二剛中孚于三也而悔亡九四以三為疾九五則孚于上矣然不引五而引三則小人以說進而為害其可不慮乎 　　右明爻義 　　王景孟曰兌為口六爻之辭皆簡而嚴抑以騰口說為戒與 　　蘭惠卿曰在兌之時又尚隂柔則是柔佞以求說者也唯剛正有守則為誠實而不陷於邪媚故六爻以陽剛為吉隂柔為凶 　　案澤水不下流以上出為利坎下一耦畫閉塞成兌乃其象也初和二二孚三三疾四四商五五孚上上在前而引之其道上行也初和而四商二孚兌而五孚剥三來而上引所謂動於地之下則應於天之上也 　　右明六爻 　　厚齋易學卷二十九 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷三十　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第二十六 　　經下篇【渙節】 　　【坎下巽土】 　　渙 　　象贊曰風行水上渙 　　雜卦曰渙離也 　　李氏曰下坎上巽順以免乎險也故卦有難離及離乎險之義 　　李去非曰物之凝結則聚散則渙人心如風之行於水上流放而未定也斯散矣此以坎險言渙也張舜元曰風行水上其水必釋東風解凍之象王氏師心曰渙斯散矣所謂渙然氷釋也散則離所謂泮渙也 　　都聖與曰人之遇難也對之以剛健則相攻而難成對之以柔巽則相和而難解此險而健所以訟險而巽所以渙也 　　馮當可曰否體升降而為渙亦憂患消釋之時案乾本上坤本下否塞之象也今坤之六自二而升四乾之九自四而降二雖下成坎險而上成巽順巽風行乎坎水之上水流渙散而巽之木行乎坎水之上險難以濟此卦之所以為渙也 　　右明卦義 　　象賛曰先王以享于帝立廟 　　説卦曰刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙 　　右明卦用 　　序卦曰兊者說也說而後散之故受之以渙 　　林黄中曰自兊渙下變為坎上反為巽三五不動而成也 　　程正叔曰人之氣憂則結聚說則舒散故說有散義 　　石守道曰凡人既能和說於民必能散其患難李子思曰巽兊之後以巽遇坎而為渙以兊遇坎而為節此巽兊二女之渉險而其象如此也渙節之後繼以中孚者巽兊二女之自相遇也繼之以小過者震艮二子之自相遇也終以既未濟者坎離男女之相遇而交與不交也故六十四卦之序演而至於既未濟則乾坤六子相遇之象畢具而先後之相次義之相從莫不各有深意存焉今序卦之所論特舉其一端以詔後世而其自然之畫灼然之理則有不可勝窮者 　　右明卦序 　　亨王假有廟利渉大川利貞 　　贊曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也 　　李氏曰渙有難散及離險之義難散而離險則亨矣 　　馮當可曰渙未變則否矣四降為二得中正之位乾體雖散而不失中二升為四有順長之德坤體雖散而不失順此渙之所以有亨理 　　案大抵否變而渙散其塞則通矣渙之所以為亨也右明亨 　　陸希聲曰人氣聚則生散則死聖人以神氣渙散乃立宗廟以萃聚之是以渙萃二卦皆言王假有廟所以明聚散之理為教化之宗主也 　　李子思曰萃之時因民之聚而立廟以堅其歸嚮之心所以為懐保之道而渙之時憂民之散而為之立廟以收其蕩析之志所以為招携之術皆所以統攝人心而堅凝之也 　　李仲永曰莫不有家而王之有家者大故曰王假有家莫不有廟而王之有廟者大故曰王假有廟案假或讀如格亦有此訓以孔子贊家人渙萃觀之則格之為至良是然易之稱王假者四而豐又一言焉孔子乃曰王假之尚大也一經用字无二三之理故當以豐為正 　　林黄中曰萃之廟在四而渙之廟在五各應其時義也說者皆襲焦延夀之論以上一爻為宗廟愚謂不然宗廟者國之本也其在都邑之中矣渙自五以下有廟之象　又曰自五以下有七廟之象案七廟象想以畫數三陰爻六畫而一陽爻一畫通為七也葢三爻之艮為門闕謂一陽爻在上為屋二陰爻在下為闕高巍之象也故萃自四以下互體為艮渙自五以下約象亦艮也則黄中謂萃在四而渙在五者以上一陽爻言也家人之上卦巽九五一陽為屋而六四耦畫即為門象而非闕之高也同人之初九于門亦以六二一爻言之也故九五為有家然而家人之五渙之四萃之五上又皆一陽爻陽大也此所以三卦於有廟有家皆曰假與此卦九五為君位乃在廟故孔子曰王乃在中也 　　右明王假有廟 　　蘇氏曰以坎為水巽木乘之所以利渉 　　程正叔曰治渙之道當濟於險難而有乘木濟川之象渉則有濟渙之功 　　李子思曰十三卦之制器舟楫之利蓋取諸渙則是黄帝堯舜之時已嘗取此之象而為利渉之用矣 　　毛伯玉曰所以渙者風水相激也乘木利渉又所以濟其渙聖人用卦用象用爻之法其變也如此右明利渉大川 　　毛伯玉曰利貞者九五之中正 　　陸希聲曰物散則失正故利貞 　　程正叔曰合渙散之道在乎貞固 　　朱子曰其利貞者則占者之深戒也 　　案渙之時非以貞固之道行之則人心不復可収矣九五居中當位以陽居上皆貞之道也然以六畫攷之則當位者四爻所不當位者三上兩爻耳不正固不勝於正此其所以以貞為利也 　　右明利貞 　　李季辨曰九五渙之君也渙而欲萃必萃於五故卦爻皆歸於五九自四來二與五為同德之應六自二往四上同於五而為同志之臣五之所以成渙之功首以此二爻 　　毛伯玉曰九二來而治其渙九五之命也六四得位乎外而收其渙者九五之故也 　　洪氏曰渙之所以亨難之所以散天下難散則神靈顧歆而民心愛戴以享先王則可以有廟以渉大川則可以有功非盡亨之道者孰能與此案觀孔子之彖則全在二四兩爻九六往來成夾輔九五之功所以亨渙而王者之有廟以之渉川以之貞固皆兩爻之力也 　　趙氏曰天下之難非陽剛得位則莫能濟故難之散也則為渙及其下之聚也則為萃二卦之辭略同然渙之言亨者一而萃則再言之渙之言利者二而萃則三言之渙言王假有廟而萃則加以用大牲吉之辭以是知渙而後萃誠有其序也右總明卦義 　　初六用承馬壯吉 　　贊曰初六之吉順也 　　程正叔曰二陽剛壯初陰柔弱兩皆旡應旡應則親比相求託於剛壯之材以出險必有濟也程可乆曰九二剛健馬之壯也本爻順承用承馬也 　　朱子發曰二為剛中之材坎為美脊之馬 　　吕與叔曰乘車者馬在前前遇九二剛健與明夷六二同義 　　洪氏曰初與二皆在險求以出險何患乎異心故九二聽初之承已而初六資二以有行以動則壯以則順孰能禦之哉 　　案九二所以未出險者以二陰䧟之也然初六之陰在險下柔弱亦不能以出險二之材足以出險而䧟馬者初之位應四而爻不應二之九本自四來而欲歸四則正與己應是初與二之情同也同心以濟而不為險䧟則六三之一陰在外豈能制初二之協力以進哉此其所以吉也 　　右明象占 　　劉氏曰六爻獨初不言渙以當其時未渙也趙氏曰陰柔在坎險之下不足以渙難者也程正叔曰渙難之辯之冝早方渙而拯之不至於渙也 　　右明爻義 　　九二渙奔其杌悔亡 　　贊曰渙奔其杌得願也 　　程正叔曰諸爻皆云渙謂渙之時也 　　王介父曰奔者速辭剛之為物能速者也 　　朱子發曰二本否四在二者渙散之時也二之情不忘乎四猶逃亡之人不忘故國　又曰二能奮身出險上奔於四是以悔亡震足動奔也互體震故也 　　張子厚曰奮於險中進而之前則難解而悔亡若退累於初則險不能出其悔終存【馮當可同】 　　案自初言則已欲應四而傅二以歸故資二以為馬承馬而壯吉自本爻言之則已欲歸四而恐初之累故傅初則有悔奔机而悔亡机之義說者以為所憑之几非也几說文象形所据者也杌說文木也二字義不相蒙周官五几亦不從木然則杌杌木也人之離家因於道途則依木以休息詩所謂南有喬木不可休息也【休文从人从木也】四者九之故居也今離之而在二人情渙散又䧟險中思歸其故居則机之象也何也几象形四之六居九下竒耦之畫有几之象而巽體木則木中之机也机可休息故奔而歸之猶困於道途之人汲汲求木以休息也曰其者指爻之几也此机乃九之机今自二而奔歸之也聖人立象以盡意精㣲如此或曰當渙之時人必求主爻義皆歸五而今皆奔四何也曰至四則歸五矣四近臣之位也二欲歸其位者也初欲因之以逹於五者也 　　右明象占爻義 　　六三渙其躬无悔 　　贊曰渙其躬志在外也 　　劉氏曰當渙之時陰必傅陽此爻體坎趣下宜喜於傅二唯能志在於上而脫身以從之始離於險而无悔焉 　　趙氏曰猶在坎體故所渙唯其躬而已 　　李子思曰坎之二陰本為險䧟者也三居坎上近接乎巽坎水得風而散巽木得水而通故能渙散其身出險自无悔吝其作易者教之以往為上九之應而離險者乎 　　張子厚曰援上而進求自脫於險无悔而已非能及物者也 　　朱子曰陰柔不中正有私於己之象此上四爻皆因渙以濟渙者也 　　李季辯曰應上而上無位不若身自㧞而歸五程正叔曰悔亡者本有而得亡无悔者本无也案以爻義言之本䧟九二為險者也以爻情言之鄰應皆陽二隣近而上應隔五坎性下趣而不上宜趣二首也然當渙之時物情皆求渙散其難幸出險上坎水在下風以散之外卦有二陽焉一為正應一為大君僅以身脫而求往依之庶無險難之悔以卦體則在諸爻皆欲趣五已不得而獨異以爻義則在諸爻為獨有正應已不當以相違孔子曰志在外也上五皆外未知其孰從 　　右明象占爻義 　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思 　　贊曰渙其羣元吉光大也 　　吕與叔曰自坤六二上居於四離陰之羣上比於陽出幽谷而遷喬木者故元吉五處乎高九五也馮當可曰四以初三兩爻為羣同故也然五方得位正中最近于己二又不應之是賢明之君未有其物以成濟渙之功四則渙其羣以傅之故元吉五在四上高丘之象 　　程可乆曰渙其羣則承上者專故元吉丘高而聚五能定渙之象今不系其羣而承於五至使等夷者不我思則心迹俱渙公爾忘私矣 　　薛氏曰丘聚也得位上同散者聚也 　　張舜元曰約象有艮 　　案一卦之位莫善於四何也當天下渙散之時人主方為立宗廟以凝聚人心臣下亦罕有親己者上在外而不相比二在下而不相應初逺已而三僅以身免上下皆解體矣當是時唯有本爻近而相得親宻合志以收聚天下之渙故初則承二以求應二則奔机以求復已又離其陰險之羣以宻親於五故能凝聚天下之渙於五有高丘之象焉此其所以元吉獨善於諸爻而非其陰險之羣所得思戀者也羣乃其等夷也 　　郭子和曰羣者天下之罹於難者也能渙天下之羣難則其道大矣非止於渙其一身故元吉此亦一說可以旁通而曲暢也 　　右明象占爻義 　　九五渙汗其大號渙王居无咎 　　贊曰王居无咎正位也 　　耿睎道曰險難既散人方安集此宜出大號改視易聽之時 　　李去非曰宜有大政令以収人心 　　李氏曰體之宣布曰汗君之宣布曰號 　　鄭少梅曰人之一身陽主氣陰主形元氣蒸而為汗流而為血二陽散於外故言汗言血二陰分於中故言躬言羣 　　程可久曰汗由中出浹於四體亦猶大號由君出而浹於四方也氣之閉者得汗而通德意志慮有所未孚大號渙然而天下之志通矣 　　毛伯玉曰如病者之汗而自解徧身周浹无所不通漢儒說易以王者之號令如汗出而不反後之學者皆宗之涕唾涎液皆不可反何獨汗也朱子曰陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎矣九五巽體有號令之象渙居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意案渙有險難既散之義亦有人心離散之義蓋險難後人心固離散而未収也九五以陽剛中正居天下之正位渙然發其大號於天下散其居積以収人心如病者之汗周浹徧體而流通也如此而後僅可无咎蓋人心之散久矣此周武王散鹿臺之財發鉅橋之粟大賚于四海而萬姓恱服之時也汗由上渙其血取象聖人作易近取諸身至於涕洟血汗无所不備如此 　　右明象占 　　上九渙其血去惕出无咎 　　贊曰渙其血逺害也 　　卜子夏曰獨應者多至於爭 　　洪氏曰血者陰之傷 　　張舜元曰巽為風應于六二之坎坎為血卦風之與血常相為用渙而運之則為榮結而聚之則為害風行于上血渙于下陰陽流通是以逺害而无咎也【李泰發同】 　　劉氏曰當渙之終王位已正而已猶處上焉儻居而不舎咎所由致也 　　朱子曰渙其血則去渙其愓則出 　　案六三與己正應當渙之終求應乎已而離險難者也而間於九五焉九五大君也又陰陽之情相好不從乎已収天下之渙而乃過我門而不入焉則傷之者至矣本爻在一卦之外而无位不敢爭之于五也則三雖傷而離之使去已必愓而逺之而出則可以終渙而无咎也 　　右明象占 　　郭子和曰與渙其躬者无以異葢止於一身之謀非天下之大計也二爻之應亦其志同耳凡渙之六爻皆无凶悔者以其知難及保身之道也右明爻義 　　郭子和曰初二四五皆能渙難者以初比二四比五故也三與上私於其應能免其身幸矣 　　案渙六爻皆以兩兩相比為象初承馬而二奔机三渙其躬而四渙其羣五渙其汗而上渙其血葢當物情渙散之時皆兩兩相比以相依不散也位一陰而一陽九六又變動不居故吉凶悔吝殊焉右明六爻 　　【兊下坎上】 　　節 　　贊曰說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民 　　象贊曰澤上有水節 　　雜卦曰節止也 　　程正叔曰澤之容有限澤上置水滿則不容為有節之象 　　蘭惠卿曰澤上有水不虛不溢適當其分謂之節林黄中曰水无節則汎政无節則蕩 　　馮當可曰當乾之九三未升坤之六五未降其卦泰也物泰則當節卑者升之高者降之已有節之義 　　程可久曰裁其過之謂節 　　李元逹曰節之名生於有過為其有過而節之郭子和曰有過則有節不及則無節也 　　李去非曰坎水之既盈為澤有節而宣洩之有度所以防其過也聖人逹節賢人守節其下者失節王氏師心曰竹有節物之自然也人即物之自然而節制焉節也者无適而非自然矣 　　李季辯曰天下之物莫不有節節則也理之不可過者也 　　劉氏曰節者止也物无節則莫知止而或渝其分故人之情欲君子之德行國家之財用皆貴於有節焉 　　洪氏曰節者非人之所欲也節以分義則貪者不得逞節以檢拘則縱者不得肆大小有節而誇者悲進退有節而躁者憂 　　張敬夫曰周官所謂六節者其器也烈士狥節者其道也處節之道要在識時而知變 　　右明卦義 　　象贊曰君子以制數度議徳行 　　右明卦用 　　序卦曰渙者離也物不可以終離故受之以節程正叔曰物既離散則當止之 　　林黄中曰渙之反也自渙之節坎反居上巽反為兊二五不動而成也 　　右明卦序 　　亨苦節不可貞 　　贊曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也程正叔曰節有亨義節貴適中過則苦矣 　　歐陽永叔曰苦節而太過行於己而不可久也李泰發曰事得其節則可以通行於天下故亨朱子發曰所謂節者剛柔有節而不過乎中故亨易窮則變守而不變苦節也凡物過則苦味之過正形之過勞心之過思皆曰苦苦則違情性之正物不能堪豈通也哉 　　李氏曰節以甘為亨以苦為窮所謂甘節者制之有道使人說而不厭故亨所謂苦節者損抑過常使人惡而不懌故窮也 　　案節者節其過而約之於中人情甘之所以亨也節之過而不得其中人情苦之所以不可貞也甘味之中也於五行為土以坤之三陰言之分坤之五以節乾剛之過之象也苦味之過也於五行為火以上六言之易窮則變變則為中孚疊離之象且在上也孔子之贊其㣲義不過如此陰以下為貞上以六居之雖為當位之貞而陰非所安故有不可貞之象上六亦曰貞凶 　　右明卦象占 　　初九不出户庭无咎 　　贊曰不出户庭知通塞也 　　李泰發曰以陽剛之材上有其應而險難在外不可往也自守以正謹宻而不出此盡節之道者也故可以无咎 　　耿晞道曰剛實在前塞而不通 　　王介父曰九二近而不相得隔塞之時也 　　李元逹曰初陽竒故稱户二隂耦故稱門 　　案説卦又以陽奇為闢户陰耦為闔户易之象其物宜不一而足也 　　馮當可曰初則二蔽之二則无蔽之者二猶户三猶門四猶路也　又曰居一卦之内四雖其應初不應之為不出户庭不為物引也物交物則失矣李季辨曰居節之始人心與物交則為物所引傷財害民皆由此生能謹宻而不出則无咎矣當其在下可以无出然非終無出也至二則出矣毛伯玉曰澤之始有水也當蓄而未可洩雖户庭不可出也况門庭乎九二可以通矣不通則溢而敗其防失節甚矣 　　案節之時行止貴有其節一卦唯初四有應冝出者也然前有陽爻蔽塞一不可出也四為坎體應則入乎坎窞二不可出也剛在下而無位三不可出也不出則免咎无陽爻之蔽坎窞之䧟陵節之僭也此知節者也 　　右明象占 　　說卦曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也 　　程正叔曰不謹於初安能有卒故節之初為戒甚嚴 　　洪氏曰時可處也外雖有應其處也不為失時時可出也外雖无應其出也不為干時 　　李子思曰當節止之始剛未得位而又未得中未可以有行 　　楊廷秀曰君子將有以節天下必始於節一家將有以節一家必始於節一身節天下者五也節一家者四也節一身者初也 　　右明爻義 　　九二不出門庭凶 　　贊曰失時極也 　　程正叔曰不至于外不從於五也非陰陽正應故不相從以剛中之道相合則可以成節之功李氏曰剛既得中可以有為 　　李去非曰陰虛在前无有阻塞而乃不明出處之節故聖人戒之 　　朱子曰知節而不知通故其象占如此 　　李泰發曰互體為震變亦震震為足有可行之象而不行凶之道也此節之不得其中者豐之上下與此爻時異而象同 　　張舜元曰明夷于出門庭亦取震象 　　馮當可曰自初至二猶自户而至門 　　案九五當位以節䧟于坎險正頼本爻同德以相輔者也互體震足前無蔽塞可以行矣而坎險正䧟約象之艮在前而止之節又有止義此其所以不出門庭而致凶也凶非特本爻也五亦凶矣孔子曰中正以通節所以亨正謂二五而經乃有此象何也曰卦與爻異一經皆然 　　右明象占爻義 　　六三不節若則嗟若无咎 　　贊曰不節之嗟又誰咎也 　　李泰發曰險在前此可節之時而不知節 　　王介父曰不能節而嗟則是能自悔者也故无咎【李仲永同】 　　程可久曰處不當位過中而乘剛不節者也嗟有自怨之義中有止象故嗟若之後其究無咎也贊曰又誰咎也與出門之爻同略例創為新說與繋辭不合 　　張舜元曰兊為口嗟之象 　　趙氏曰說極則悲故不節則嗟 　　右明象占 　　毛伯玉曰所以為節者澤也所以為澤者三也故節與不節以此爻當之 　　劉長民曰節之爻唯居中得正者能立節二當節而不節有後時之凶三過節而不節有悲嗟之歎盖過中不正乘剛履險不節者也 　　鄭舜舉曰下體之極則當變故發此義能傷嗟以自悔其誰咎之 　　李元逹曰臨之六三失臨之道而既憂之節之六三失節之道而嗟若皆得无咎易以補過為善故也 　　案以二體言則下卦之終當節之位也以卦象言之則澤止於此水之受節者也又以卦變言之柔自五來節剛者也而象乃謂之不節若則嗟若何哉節貴中不貴過三失節而已欲節之將有苦節之患此其不可節者也【柔節剛亦只節下二爻】澤至上則溢爻畫耦有宂而决之象此其不能節者也【亦是過】六本居君位今來此多凶之地思反其故居而不安此其不安於節者也故聖人槩曰不節若以不可節之時有不能節之材又有不安節之志自上而失身於此徒有嗟嘆而已 　　右明爻義 　　六四安節亨 　　贊曰安節之亨承上道也 　　程正叔曰以陰居隂安于正也 　　李泰發曰居近君之地能卑能遜以承上安於臣節者也 　　馮當可曰初之應也初户庭不出四為失應然上有陽剛中正之主我實近之得所託而安故為安節以柔居陰初閡於二而不我應安於所節者也安節云者各當其分之謂也然上比九五之君亦無正應故得通於五而道亨或曰五自往上亦不我顧何以能亨曰兊澤其道上行水節於澤亦以上行為事猶井之用也下卦初二兩爻不上行故有凶咎上卦四五兩又上行故得吉亨 　　右明象占 　　毛伯玉曰所節者水也節之者澤也四坎體受節者也 　　王介父曰屯者剛柔始交之時故六四以從初為正節者剛柔分之時故六四以承五為正以初為屯之侯五為節之主也中孚既濟之六四與此同義 　　趙氏曰古者王后之用有司不敢㑹大臣得以九式而撙節之正應此爻節也者中其節之義也在學為不陵節在禮為節文品節在財用為撙節在物為符節在臣為名節在君帥為節制之節唯其時物之所取象爾 　　右明爻義 　　九五甘節吉往有尚 　　贊曰甘節之吉居位中也 　　都聖與曰書曰土爰稼穡葢土於五方為中而其味為甘甘言味之中而人之所說也 　　王氏師心曰甘者人情之所尚故往則有尚李子思曰坎之彖曰行有尚五亦坎之中爻不可自止乎險中而亨通之節也 　　蘭蕙卿曰自否之三往居天位所以致吉而有尚馮當可曰五節之主節度一世者也不强人以所難然後天下甘之五居中為甘自三而往為有尚案節度一世必酌中而為之節則天下甘之所以吉也自此而往誰能廢之故曰有尚若取象則馮說最為得之 　　右明象占 　　李氏曰為節之主而使天下說其為節者剛當位而得中也 　　程正叔曰所謂當位以節中正以通 　　毛伯玉曰澤節水者卦也為節之主者爻也薛氏曰甘臨而无攸利者在下用甘以佞進也甘節而行有尚者在上用甘民說從也 　　右明爻義 　　上六苦節貞凶悔亡 　　贊曰苦節貞凶其道窮也 　　王輔嗣曰過節之中以至亢極苦節者也 　　正義曰節過苦物所不堪不可復正 　　都聖與曰土以居中作甘甘者人所說也故又為甘心之甘火以亢上作苦苦者人所患也故又為疾苦之苦 　　林黄中曰坎之究為離居卦之窮則變是以其味焦而苦也 　　案本爻變則為中孚故受之以中孚亦有疊離之象 　　程正叔曰守固則凶悔則凶亡 　　王介父亦有此說 　　程可久曰苦節而正固故凶悔則不爲正固之行而无是凶矣説卦曰震无咎者存乎悔 　　李子思曰節卦悔亡之義與他卦不同 　　此說出於程正叔如元亨利貞與吉无咎貞凶之皆文同而義異何但无咎悔亡也 　　右明象占 　　石守道曰非聖人之中道過守其節不可行於衆孔子見喪三年則曰難為繼也見奢儉之不得中則曰難為上也難為下也聖人因人情而為之節文亦欲夫人之通行爾 　　李氏曰陰性吝嗇而處於上過於為節者也趙氏曰三戒其不節上戒其苦節過猶不及其失均也 　　右明爻義 　　蘭惠卿曰六爻以當位為吉不當位為凶下三爻澤未有水未節者也上三爻有水受節者也故初之户庭二之門庭皆不出接物三又有不節之嗟至於四始安於節五甘於節上之過中亦苦於節自户而門以至不節自安而甘以至苦節各有序也初不出户四則安矣皆以下也二門不出五則甘矣以中之正不正也三不安節上則苦矣皆以極也然又如渙之兩兩相比取象户之與門不安之與安甘之與苦象皆相比以相反 　　右明六爻 　　厚齋易學卷三十 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷三十一　　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳第二十七 　　經下篇【中孚小過】 　　【兑下巽上】 　　中孚豚魚吉利涉大川利貞 　　案中孚義猶无妄也有正有不正如盗賊之相羣男女之相期士夫之死黨小人之握手出肺肝相視皆孚之不正者也故曰貞吉 　　初九虞吉有他不燕 　　案字以羽族孚子為象故六爻皆有取於此虞是山虞防守山林䕶鳥獸之卵胎斧斤捕獵非時不得入也是故中二隂爻孚者也卵有孚有不孚六三失信不孚者也六四當位孚者也爻之序自初至上九二得中而先者也故為鳴鶴九五得中而後者也故為子和初在前防其巢者也虞人是也上最後雛而飛舉者也翰音之登天是也初當位故吉二隂孚最近者二五是也爪翼覆之而孚於上皆隔一爻非能孚者也故二爻皆不取孚義故不專心致志防護山林而有它志則羣鳥不安矣有應在四故設此戒耳燕或取燕雀之象兊之初七月末社燕猶在也過此之它則巽在東南又明年矣社過則无燕故有不燕之象 　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之案燕爵皆取飛鳥之象諸爻有應皆有闗隔反无應義唯二五无間隔乃以同德相孚中虚相感故有取鶴鳴子和之象或以鶴為胎生非也豈有不卵生羽族哉 　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌 　　六四月幾望馬匹亡无咎 　　九五有孚攣如无咎 　　上九翰音登于天貞凶 　　案易凡有應而不得應者必鳴以求其應如鳴謙鳴豫是也今卦取鳥之孚卵故以翰音為象爻應六三而九五隔之本爻乃登於五之上而呼之有羽翰之音登於天之象又曰卦中虚故多取聲音又曰鷄之鳴必信而巽又有此禮有此名宜无疑者然恐周家偹此名物夏商之質未有此稱則亦恐泛以羽翰之音為象而聲聞於天詩亦以此稱鶴則於斯二者難以臆説定也 　　【艮下震上】 　　小過 　　雜卦曰小過過也 　　朱子曰四隂在外二陽在内隂多於陽小者過也李子思曰二陽畫處不中之地失位而無權隂畫乃在二五居中用事而初上二隂又從而佽助之則是隂盛陽微而小者之過可知 　　程可乆曰剛在外而柔居於内於理為當故為頥為中孚柔在外而剛揜於内於理為過故為大過小過四隂揜二剛又為小者之過也 　　案以未重之卦言剛藴柔為離之麗柔揜剛為坎之䧟義可見矣 　　司馬君實曰隂之過差者也 　　李元逹曰大過上下不當其所而本末皆弱能過越小者而已小者之材不足以有為能過越大者所以為過也 　　案易二大小卦小畜為小畜大而大畜亦為大畜大何也下卦皆乾陽也若乃大過則為大過小小過則為小過大何也多寡之不等也李氏之説其義然矣 　　右明卦義 　　贊曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉 　　説卦曰斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過 　　右明卦用 　　序卦曰有其信者必行之故受之以小過 　　李泰發曰自中孚二爻相變上下反合中孚柔在内而剛得中小過則剛在内而柔得中 　　毛伯玉曰中孚卵之小過飛鳥之象未化則為中孚已孚則為小過中孚上九翰音登於天明小過之以反對次中孚也序卦者言其理此言其卦之為序當以為本指 　　右明卦序 　　亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉 　　贊曰小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也程正叔曰卦自有亨義過之道利於貞也不失時宜之謂貞過所以求就中也所過者小事也事之大者豈可過也 　　李氏曰易以隂陽之剛柔定大小之分故剛過而中為大過柔得中則為小過小者之材所以過而亨者以其得中而不為己甚也過以趣時為正唯時不能然過以矯之所以為正也得其時則柔足以有為故柔得中是以可小事假二五而言也非其時則剛不能以有為故剛失位而不中不可以大事假三四而言也 　　趙氏曰合全體而言之則剛中故亨利貞析二體而言之則柔得中而剛不中故可小事而不可大事也 　　程可乆曰小者既過也而位上下之中故亨也夫矯天下之枉者以過為正故利特不可常爾柔者妻道也臣道也子道也雖曰得中止可用小事剛者天道也君道也父道也以其失位而不中故不可大事 　　朱子發曰譬之寒或過於隂暑或過於陽冬裘夏葛无非正也 　　毛伯玉曰卦有飛鳥之象中孚有卵化之象鳥飛則兩羽翼成矣是以不繫之元而但言亨利貞也右明前占 　　贊曰有飛鳥之焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也 　　陸希聲曰柔在内而剛在外有鳥孚卵實之變為小過則剛在内而柔在外者有飛鳥之大者在内其道未顯故不可以上行而可以俯就李季辨曰上體飛而下下體飛而上飛鳥遺之音謂上六也上極而亢有遺墜之音飛上者逆飛下者順隂道不可令居上故卦言不宜上宜下贊言上逆而下順也 　　李泰發曰隂柔得位而為主上下皆小人也君子於此時有飛鳥之焉鳥飛而遺其音猶君子當遐舉逺引而棄其聲名之時也二剛在内君子也四雖上承於五而進則犯上故不宜上二能承三三退則得所承故宜下也知難而退吉孰如之正義曰鳥失聲必是窮迫未得安處 　　蘭恵卿曰上卦四五隂陽皆失位故不宜上下卦二三剛柔皆當位故宜下 　　案全體有飛鳥而二體各飛則從其所好震動而上上飛者也善鳴則有音也艮止於下下飛者也上飛者其聲音有遺尋其聲則矰弋得以施之故不宜上也下飛者雖有遺音而反山林則得其所棲矰弋所不能施宜下大吉也大指陽爻則九三也此專為二陽爻為之謀也陽君子也當小過之時陽揜於隂而求脱者也如鳥斯飛則引去者也身雖引去而聲音有遺若猶戀禄仕去本朝而出仕人國則矰弋之所不免也唯反栖山林而不出則大善矣不宜上宜下猶曰不宜出宜反也右明後占 　　初六飛鳥以凶 　　贊曰不可如何也 　　李子思曰大過之棟小過之飛鳥寄之初上何也棟梁之用必處於室之中而飛鳥之逆順則見於上下故也初之飛在下而以其繫應而上飛勢不可遏殆將以此取凶 　　李泰發曰以隂柔處於艮下可止者也而正應在四四為動初不能止靜如鳥之飛未知前有矰繳之虞凶之道也 　　案郭景純洞林曰占得此者或致羽蟲之孽鳥飛以翼不在翼而在翰初上兩翰也故鳥飛焉右明占 　　司馬君實曰以凶者止過宜在初也與坤之初同皆戒於初而慮於終也 　　蘭恵卿曰大過之初過謹則无咎小過之初不謹則有凶聖人之救過戒人深矣 　　右明爻義 　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎 　　蘭恵卿曰初者陽位祖也二者隂位妣也臣也三者陽位又以陽爻居之君也六過初而居二是過祖而遇妣居二而未至於三是不及其君而遇其臣也閨門之内私恩可過故妣可以過祖朝廷之上公義不可過故不及其君而遇其臣臣不可過也 　　王氏逢曰處中以正可以過也知其分而止焉得所遇也 　　劉氏仲平曰祖妣内也内則主恩仁之過也君臣外也外則主敬義之别也 　　張知常曰相過之謂過邂逅之謂遇 　　李泰發曰以柔居隂位臣子之道也小過之世以中為遇焉配祖則妣也承君則臣也 　　案爻止以艮三畫取象不及震又自取新例祖妣君臣之爻位所以説者多不同唯蘭王數家得之蓋六位一定而不易六爻變動而不居以六言之自初至二前有陽爻以止之故過初而過二不及三而止曰其云者指二也故初内為祖而三外為君六過初而不及三乃遇二也二與初配則妣也猶丑之配子位相比也二承乎三猶臣也猶地之載人位有間也【初二為地三四為人五上為天】况初隂鬼道也三陽君道也或曰卦以五為君未聞以三為君者蓋古者諸侯皆有君道在上體則通全卦言之五大君之位天子也以八卦言之則下體自為一國諸侯也全卦則上兩位為天而五在下配天大君也下卦則三位為天在上卦之下國君也諸卦三有取於公者即諸侯也配王則稱公配天子則稱諸侯配元后則稱后配大君則稱君又何疑焉右明 　　贊曰不及其君臣不可過也 　　程正叔曰過臣之分其咎可知 　　案无咎之義繋於君臣而不闗於祖妣故贊之義云然遇臣而不及其君本宜有咎然卦體為小過則君不可過與其過也寧不及也故无咎也此為士之入人之國得遇其臣而未見其君之然過祖遇妣亦非有咎者也 　　右明占 　　李仲永曰諸爻遇則弗過過則弗遇唯此爻得中故有過有遇 　　案小過之世得中為貴五中而失位又不如二之位當也特過於隂故僅止无咎而已 　　右明爻義 　　九三弗過防之從或戕之凶 　　贊曰從或戕之凶如何也 　　李季辨曰爻居下卦二隂過陽不過爻必防之若從之則被其戕而凶也 　　朱子曰小過之時事毎當過然後得中此爻以剛居正衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯為之備故其占如此若筮之者能過防之則可以免矣李子思曰陽不能過隂而慮隂之過以傷我則要在周防而捍禦之苟以隂私近比之故而俯從之反與之狎䁥而不知戒則或受其戕害之凶矣此爻以剛居陽有重剛之材在上可以制在下之隂故聖人設此辭以戒之 　　正義曰或者未必然之辭 　　案爻所以弗過者寡弗過衆陽一而隂二也然位則過乎二隂之上必須防之苟以在上而弗為過越之行下與二隂相從情非相得隂險之人或有戕害之者則凶无及矣艮止也二隂進而一陽止之弗過之也亦防之之也 　　右明占 　　蘭恵卿曰小者隂也大者陽也小者皆過而大者皆弗過不勿弗者皆不然之辭不者无也勿者不可也弗者不肯也陽自知其不敵隂故弗肯過之若論其義則陽貴而隂賤陽大而隂小陽可過隂隂不可過陽今陽之知幾而不肯過隂者時也右明爻義 　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞 　　贊曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也劉氏仲平曰无咎善補過也而此爻之无咎不待有為何也 　　蘭恵卿曰以剛履隂非如九三之過剛而不為小人之所戕故曰无咎 　　案此特例也蓋沿九三之象而生辭 　　李氏曰剛失位而二隂已過而居其上勢必不能過於柔而制其心特以禮遇之使不得為亂而已往厲必戒者危其往而教之以謹也以是而權之可矣非永貞之故曰勿用 　　李泰發曰方羣隂用事之時求動而進則危矣故當戒謹亦勿固守其正而昧於幾也處小人之間求進則為所擠陷守節則為所忌嫉蓋處位不當姑靜以俟天時之復而已 　　朱子曰陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也 　　程可乆曰防其戕者其禍深戒其厲者則禍淺上下之異也 　　右明占 　　案此卦合六畫觀之有鳥衡飛之四隂如翼方張而二陽如腹背之聽命於兩翼此以卦論也析二體而觀之則震動而上艮止於下上者自上下者自下隂陽又自為敵而以相比為吉凶六爻无上下之應則上卦一陽二隂小者過也下卦亦一陽二隂亦小者過也故九三防在下二隂之戕而此爻遇在上二隂之厲二陽相比而情各異趨此四隂得以為害者其羣分其黨㪚也夫隂在下則進而消陽在上則降而下墜故三防下隂而四遇上隂也 　　右明爻義 　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴 　　贊曰密雲不雨已上也 　　程正叔曰陽降隂升合則和而成雨隂已在上雲雖密豈成雨乎 　　李季辨曰君位而隂居之隂倡則不成雨 　　朱子發曰兊澤之氣上而為雲兊盛隂也故為密雲澤降則雨兊澤之氣已上而不降故雲雖密而无雨也隂倡而陽不和不雨之五自謂曰我爻辭與小畜之同蓋所畜之小與所過之小皆不可以大事過之則畜之矣 　　吕與叔曰此爻得位隂之盛者且在二陽之上故應斯 　　蘭恵卿曰隂過或不及皆不雨自我西郊自我隂爻所致也 　　案此正猶蠱之彖應巽五之五位乎君足以主一卦故象或應他卦之也此卦約兊澤氣上於二陽而為密雲下有互體巽風以㪚之故不雨西郊亦兊之此爻當兊之上故云自我陽倡則隂和而成雨隂倡則陽不和而不雨矣小畜之正應此爻六四互體兊而上卦巽成小畜者六四也 　　右明 　　程正叔曰在穴指六二也二與此爻本非相應乃弋而取之五當位故為公謂公上也 　　張子厚曰有飛鳥之故因曰取彼在穴 　　楊庭秀曰如初六上六之飛鳥不能射也則乗其栖宿於巢穴者而弋之 　　案此隂上至五而隔於二陽初上飛而不可即唯有六二居所應之地而不應獨隂不足以倡二陽而不能和以致雨也則徒曰自我西郊為隂之過而四隂分而不聚同體者三而上逺舉矣四又陽爻而以我為厲則有下取六二之應以取我配陽六二不飛而止於艮山之下者也竒畫在上而耦畫在下穴之需之九五六四正同此言取則有不必之義公猶獻豜於公之公 　　李泰發曰公弋而取彼在穴失三驅之義又失弋不射宿之義 　　蘭恵卿曰在穴鳥之隠伏為過之小者已亦隂柔不雨不能施澤以赦宥小過之罪乃於穴弋而取之 　　案唯其時物所遇而占之亦可通也 　　右明占 　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚 　　贊曰弗遇過之已亢也 　　李去非曰上已過無所遇也 　　朱子發曰上不與五相當失中也又動而過之則甚矣 　　陸希聲曰四以陽承五故弗過遇之上以隂過中故弗遇過之 　　程正叔曰處過之極不以理遇動皆過之違理過常如飛鳥之迅速所以凶也 　　案五君位四與上承乗而同體者也四在五下故弗過五而遇之上在五上故弗遇五而過之正猶六二之取也夫已過五是臣過君矣臣不可過罪也如鳥之飛而過也然離於網羅則誅譴臨之凶之道也此爻變離易窮則變也其取於離小過變則可以通離所謂變而通之者也 　　郭子和曰鳥之飛也多失之過過則離於凶焉李泰發曰震動之極如鳥之飛必離矰弋之凶李子思曰如鳥之飛不能戢翼少止而終離於網羅之凶雖曰氣數之厄亦自有以取之也 　　程正叔曰天理人事皆然也 　　朱子曰是謂災眚釋其凶之義也 　　右明占 　　蘭恵卿曰始以小過為無傷而弗改如鳥之飛翔於始其終遂至離於網羅 　　李仲永曰處小之終而不變其過過而不改是謂過矣 　　李去非曰旅在上則鳥焚其巢過在上則鳥離其凶小人飛揚䟦扈之志觀此可以少抑矣 　　李泰發曰君子制行適於中而已矣太卑過亢皆致凶之道故初與上皆有飛鳥之凶初太卑而上過亢也 　　右明爻義 　　蘭恵卿曰二陽居不用事之地四則剛柔相濟而无咎三則過剛而或戕二五雖中而過二在下而不及五在上而不雨初上為過之初終則似鳥之飛而終離於網羅也 　　案卦猶大過六爻中二爻為配二五初上各相配取 　　右明六爻 　　厚齋易學卷三十一 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷三十二　　　宋　馮椅　撰 　　易輯傳卷二十八 　　經下篇【既濟未濟】 　　【離下坎上】 　　既濟 　　象賛曰水在火上既濟 　　雜卦曰既濟定也 　　朱子曰既濟事之既成也水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟 　　李氏曰以六位則剛柔正以二體則坎離交剛柔正則位當而不亂坎離交則用通而不窮 　　郭子和曰六爻有應者八卦然應而皆得位者六十四卦獨此一卦而已是知既濟者必在有應必得其位然後可也 　　李子思曰水火不相射此太極肇分之初八卦之定體也水火相逮然後能變化既成萬物此太極既分之後六子之致用也水在火下兩不相射所以為未濟之象水在火上兩交相逮所以為既濟之象也其曰既成萬物則水火之致用而成既濟也 　　趙氏曰乾下坤上為泰以天地之交也坎上離下為既濟以水火之交也以象言之水火若未可同於天地以畫觀之則乾畫居坤之中而為坎坎者乾之中也故乾居西北而坎居正北坤畫居乾之中而為離離者坤之中也故坤居西南而離居正南坎離者乾坤之大用也故泰之六爻雖相應而二五處非其位既濟之六爻不惟皆應而剛柔无一之不當以是爻而居是位則其應者皆正也水火相交而剛柔正應則其為既濟也豈不大哉案乾坤純體之交為泰又以二五九六兩爻交為既濟既濟者天下安泰之時已濟者也九六交于二五則陽以隂濟變見而成火隂以陽濟流通而成水又自坎離交於上下則火下濟於隂位而成烜水上騰於陽位而成潤坎離以氣交而非水火之粗迹也故自後天之易言之則乾居西北而坎居正北坤居西南而離居正南自先天之易言之則天尊地卑乾坤定于上下而乾陽包隂而離位乎東坤隂含陽而坎位乎西日月之象也是故易始於乾坤終於坎離以位上篇而下篇之終以既未濟者亦坎離之交也坎離之交為既濟其所關於造化人治之大乃如此濟之得名以利涉也既未濟皆有坎坎在上已濟也坎在下未濟也 　　右明卦義 　　象賛曰君子以思患而豫防之 　　右明卦用 　　序卦曰有過物者必濟故受之以既濟 　　石守道曰凡在險難之中非有過物之材則不能濟 　　林黄中曰自過而濟艮變為離震變為坎易初四五之爻而成也立天下之事者必有過人之材草天下之俗者必有過人之行過而受之以濟之義也 　　李子思曰隂陽二氣往來於天地之間或不能无過差故聖人作易大過之後繼之以坎離者隂陽之中所以救大過之敝也小過之後繼之以既未濟者即坎離之中亦所以救小過之敝也 　　案過之大故繼以坎離之全過之小故繼以坎離之交此皆序卦之所未及言也 　　右明卦序 　　亨小利貞初吉終亂 　　賛曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也 　　王輔嗣曰萬事皆濟若小者未亨則有所未濟小者尚亨何况於大 　　程正叔曰既濟之時不能无小未亨也 　　耿睎道曰涉而未濟則所謂亨者有亨之道而已涉而既濟則所謂亨者乃亨之功也 　　李泰發曰陽大而隂小故泰言小徃大來既濟三陽皆處三隂之下以陽下隂是大者既濟而能亨其小者也【王景孟同】 　　卜子夏曰陽已下隂萬物既成 　　亨小之義難明唯李説僅可通郭子和力辨六十四卦无亨小之義縁未濟亨下有小字誤書于此其説曰以既濟亨為斷句則既濟亨為文王辭小者亨為孔子釋之之辭 　　劉氏曰六二以謙虚得中而无盈滿之累此既濟之初所以吉九五以盈滿而安止於上值其道之窮而不知變通此既濟之終所以亂 　　李去非曰凡吉凶之相為无窮者剛柔之相推而各去其本位於是有變而後有吉凶之異今變之既濟則六爻之隂陽已定矣苟狃於安而无所變更則其末流必漸至於頺靡而不振此既濟之窮而終止則亂也 　　朱子發曰始終時也治亂者道之窮通也 　　李去非曰初吉者既濟也中吉者訟也終吉者師之九二訟之初六履之九四蠱之初六賁之六五家人之上九鼎之九三也无初有終者巽之九五睽之六三也然則終之實難玩易者可以有得矣案卦以九六徃來二五而成也六來居二麗于陽明去其隂闇亨而為小者之象也亦初吉之象也初論六二則終當論九五以九居五則其德當乎大君之位而上下五爻亦各當其位而天下定矣所謂利貞者以此也然各當其位之定而无復有事則一氣之流行物情之營為萬事之更代所謂定者乃亂之源也故既濟之終則亂而孔子又賛之曰止則亂其義著明矣 　　右明卦象占 　　初九曳其輪濡其尾无咎 　　賛曰曳其輪義无咎也 　　李氏曰輪在車下尾在獸後初之象也【朱子同】唯剛動之材勉於必濟何咎之有 　　李㤗發曰履險故曳輪渉川故濡尾 　　趙氏曰初以陽剛當始濟之時雖曳輪濡尾而无咎以其有應而可以濟也 　　楊廷秀曰濟難之初将危亂而之吉亨也以剛居陽有濟難之材火性鋭進又能竭濟難之力如良馬焉駕車渉川岸已離而未登自非竭力以曳其輪至於濡尾而不恤何以能濟乎 　　案爻以應坎之四為象坎為輪為水輪在四已曳之水在四尾濡之四在川岸挽之以濟者也濟則无咎 　　右明象占 　　六二婦喪其茀勿逐七日得 　　賛曰七日得以中道也 　　王介父曰茀者所以蔽車者也此爻柔順在中婦象也兩剛為之蔽茀象焉棄二剛以應五故曰婦喪其茀苟得志乎五則二剛猶主已而為之蔽又焉用逐七日者從其應以徃反之時 　　劉氏曰古者后夫人皆以翟茀蔽車易以日言近以嵗言逺 　　李子思曰離為雉為文明有翟蔽之象 　　李去非曰自二之外七位而還于本位故曰七日與復震七日同義 　　案六自坤五來居于此而此爻之九乃徃居于五矣二五隂陽正應則二婦也二歸于五之故居以從九則喪其上下二陽之蔽己者矣天道无徃不復自二歴徧六爻而復本位則凡七也言日者以位本乾也 　　張知常曰以中道自守雖見侵於羣枉必无失也此善言易者也 　　右明象占 　　九三髙宗伐方三年克之小人勿用 　　賛曰三年克之憊也 　　張子厚曰上六險而應此卦之終亂者也故以比方 　　李去非曰此爻應上隔三位故曰三年 　　朱子發曰鬼方幽逺小國於既濟之時恃險不來克難辭也離有戈兵 　　朱子曰以剛居陽髙宗伐方之象也言其久而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同 　　林黄中曰以有商之盛王伐方之小醜曠日持久至於三年而後克之者謹之至也殷之頌曰赫赫厥聲濯濯厥靈夀考且寜以保我後生鬼方既服而威靈之所被者逺矣然則三年而伐一國若怯而實勇與夫快心於一戰者有間矣故曰小人勿用 　　李季辨曰以剛居陽竭力以濟者也如髙宗之伐方三年而後克之不以師老而止也三代之兵未嘗用一小人蓋无所用小人也苟用小人是平一亂而生一亂也聖人此意甚㣲 　　亦是一説可以旁通時物 　　案既濟之治非不用力自致也濡尾曳輪喪茀不恤然後濟甚至有負固不庭者極力之久而僅勝之成既濟之治其難如此故在六爻初四之濟也易在坎水之際也二五之濟也速九六之互相徃來也唯三上之濟也難而緩蓋險䧟之極而火迫乎水鄰於相息也不有髙宗之盛王不足以克此幽逺不賓之人鬼方在北坎北方也上六逺地也三年歴坎險之三位故以年計也克者剛克柔也離為中女之卦故有小人勿用之戒易中如帝乙髙宗之事所謂知以藏徃者也 　　右明象占 　　六四繻有衣袽終日戒 　　賛曰終日戒有所疑也 　　趙氏曰雖有新繻而不棄衣袽之敝以其不忘濟難之始也【郭子和同】 　　楊廷秀曰有之為言也盖不至於求而無之之謂也 　　林黄中曰説者謂衣之敗絮可以窒舟之漏愚謂不然渉川而恃漏舟備舟而恃敗絮殆非防患之道也離為日三爻皆離故有終日之象坎為憂故有戒懼之象 　　案離三爻濟險者也坎三爻已濟者也九象坤為常為帛此爻坤之四也己歴下卦故為衣之敝乍入上卦故為繻之新下卦為晝上卦為夜已離下卦日之終矣戒云者安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂者也 　　右明象占 　　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福 　　賛曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也 　　張子厚曰東隣上六也西隣六四也過於濟後也㡬於中時也祭而合禮雖薄受福此爻既濟之主舉上與下其義之得不言而著也 　　李子思曰設彼我之辭以明在此之義 　　案五上體之中與四上同坎體而濟者也上六險之終故雖極力以濟之而濟之也難四險之始不盡力以濟之而濟之也易故有此象 　　李季辨曰此爻為既濟之君三既伐國矣治定功成之後必生侈心古之聖人其制禮也必立為四時之定祭外此皆徼福者也故有殺牛之戒後世邊境无事則禱祠之事起以髙宗之賢伐國之後黷于祭祀以來雉之變故聖人於此以祭祀言之其為後世慮者深矣 　　右明象占 　　上六濡其首厲 　　賛曰濡其首厲何可久也 　　程正叔曰坎為水濟取水義濡亦取水義窮至於濡首危可知也 　　耿睎道曰既未濟皆以渉川為義 　　李去非曰濡其尾則首可見矣濡其首則溺其尾可知矣 　　林黄中曰初為尾上為首 　　薛氏曰濡其尾者有後顧之義濡其首者不慮前也歴險而不慮前其危可知既濟終亂其義見矣朱子曰首尾在既未濟二卦不必拘一説各自為象且如无咎貞吉二卦亦自不同若一爻吉一爻凶然不易此揚子雲之太也易道不然案獸首在前尾在後則既未濟之六爻象皆衡觀也皆經坎水故首尾皆濡以見凡事之欲濟者必身在其中乃可濟也首尾皆濡則身在其中矣未濟者方在水中坎在下也既濟者已出水上坎在上也若夫吉凶悔吝則各以爻之承乗逺近愛惡為義此爻之厲登岸而材弱恐復溺焉故設此戒使已治者之不可忘危懼之心也書曰若渉淵水兹予徃求朕攸濟此之謂也兩卦首尾不言何獸未濟姑曰卦有狐象此卦曳輪則牛之象也離為牛也 　　右明象占 　　案既濟險在前未濟乃出乎險者也而卦義相反焉蓋以水火相濟不相濟之象也然險終在前故既濟終厲終出乎險故未濟終孚應易窮則變之義 　　右明爻義 　　劉長民曰爻辭皆不稱既濟者以其各得位而互於逐爻明其義也初上居前後故以首尾言之二以中女既濟故稱婦三以過時既濟故稱伐方四以臣既濟五以君既濟者也 　　案下三爻用力於濟者也上三爻既濟之後也六爻皆當其位彊者濟而弱者不能濟故喪失戒厲皆在隂爻未濟六爻皆不當位然反隂陽相濟故无凶咎至其濟否亦以彊弱也唯未濟六五君位居中得吉自未濟六三之外兩卦諸爻不言濟者以首尾皆濡見濟之義也 　　右明六爻 　　【坎下離上】 　　未濟 　　象賛曰火在水上未濟 　　雜卦曰未濟男之窮也 　　虞仲翔曰六爻皆錯故稱未濟【干令升同】 　　林黄中曰既之為言盡也已徃之辭也未之為言有所待也方來之辭也　又曰可以濟者有其具也未可以濟者俟其時也 　　程可久曰火自炎上水自潤下无相濟之功六爻雖位失而有應非不濟也特未濟爾 　　毛伯玉曰火在澤上猶在水上也彼為睽而此為未濟豈以剛柔皆應故邪是故易以隂陽竒耦明君臣父子夫婦之象以有應無應辨從違逆順之情蓋以天下之治未有不本於相與而天下之變未有不激於相悖也 　　此賛所謂雖不當位剛柔應也 　　右明卦義 　　象賛曰君子以慎辨物居方 　　右明卦用 　　序卦曰物不可窮也故受之以未濟終焉 　　張敬夫曰太極立而自然有乾坤乾坤立而動靜倡隨自然生矣是二物者未嘗相離而徃來於无窮故物之麗於此者不能无屈信徃反之數既濟者既然也未濟者未然也言物之既然矣而又有将然者來焉剛柔相摩動靜相生吉凶相倚有无相禪无時而已也 　　程可久曰麗於數者其變无窮蓋莫適為終始林黄中曰未濟既濟之反也覆而視之既濟猶未濟未濟猶既濟也坎為水離為火水火相資而成是為既濟水火各反其所是為未濟 　　朱子發曰天地之道以坎離相濟以日言之日降則月升以月言之日交則月合以嵗言之寒來則暑徃皆既濟之象未濟藏焉 　　李季辨曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既未濟亦坎離也天地之道不過隂陽五行之用莫先水火上篇首天地隂陽之正也故以水火之正終焉下篇首夫婦隂陽之交也故以水火之交終焉 　　案乾坤坎離對立者隂陽水火之體也咸恒既未濟相交者隂陽水火之用也隂陽之氣判而為天地水火之精運而為日月此所謂四象蓋指乾坤坎離不可誣也 　　右明卦序 　　亨小狐汔濟濡其尾无攸利 　　賛曰未濟柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也 　　李子思曰自否之六二柔上行而得中天地相交否者亨矣　又曰聖人作易一卦必求其亨之之理使當未可以濟之時坐視而不求所以濟者无是理也故在既濟之時則有既濟之亨在未濟之時則有未濟之亨既濟已用之亨也未濟方來之亨也 　　李泰發曰雖隂陽各不當位而内外各有應有亨之理方時多難君臣同心上下協力事无不濟此未濟之所以亨也 　　案内外有應李子思亦同此説 　　王景孟曰六五以柔得中虗己任賢頼之以濟故近而九四以剛而承逺而九二以剛而應所以濟者在人而亨其成者在五此所以能亨也 　　案賛言柔得中雖不當位剛柔相應蓋指二五居中在未濟之時上下同心所以能亨也五乾大君之位中天下而立柔自坤之二而上行得之故九自乾之五遜而下來二五為應此未濟之為亨蓋孔子之説如此餘説亦可以旁通而曲暢也右明亨 　　劉氏曰狐之濟獨小者遺留於㡬盡之時汔濟謂初六也以况隂柔不决之人其濟不能處先而常失於後也 　　朱子發曰狐首輕尾重聼水負尾以其剛不息是以終濟 　　李季辨曰以上六居初小狐也濡尾而不能曵輪故未濟也既濟柔處二而得中雖婦道亦濟也未濟柔居初而未能出中故為小狐㡬濟而未濟也耿晞道曰将濟而未濟正渉險中必有過越之材果斷之志然後能進而免險今初六之柔則材不足也居隂則志不果也在險下而未出中故有小狐汔濟之象是小者未亨所以未得為既濟也渉險而在物後有濡其尾之象夫有陽剛之材如既濟之初九濡尾何害初六无其材是以无攸利也胡翼之曰既濟上六怠忽而不思其亂是以反為未濟之時欲復其所濟必籍大材德之人與之戮力同心不畏險阻奮然而徃以濟苟有小材德者是猶小狐之渉淵水雖僅至於濟不免濡溺无所利也 　　毛伯玉曰既濟之初九陽也君子也此卦之初六隂也小人也小狐之象小人也非濡尾之不可而小人之不足以濟也 　　右明卦象占 　　初六濡其尾吝 　　賛曰濡其尾亦不知極也 　　卜子夏曰以柔濟險始渉者也近淺猶濡尾况其深逺必不濟矣 　　李泰發曰志欲有為而才不足雖履危渉險奮不顧身為可吝也 　　楊廷秀曰既濟之初九彊於材者也已濟而濡其尾故无咎此卦之初六弱於材者也㡬濟而濡其尾故吝然能力其弱以濟難其濟爾志也其不濟非爾志也故聖人惜之曰吝吝者力不足之辭也林黄中曰言无攸利而爻言吝者以在一卦之初其失未逺也故系之憂虞云爾 　　右明象占 　　九二曳其輪貞吉 　　賛曰九二貞吉中以行正也 　　干氏曰坎為輪離為牛牛曳輪上以承五命故貞吉 　　李泰發曰當險難未濟之時必資剛健中正之臣然後克濟大業輪者車所恃以行逺也本爻是已六五之君所頼猶車之有輪也非能盡力於驅馳必正而後吉 　　李子思曰既濟之濡尾曳輪止在初九一爻蓋方既濟之初如此耳若乃未濟初六既濡其尾矣而九二猶曳其輪則以其時之不同也然此爻之於六五剛柔相應雖在險中未可驟進其終也必相應以亨故惟居中以守正而待時之至則剛中之材終可以濟又安得不吉乎 　　案未濟之卦縁既濟立象故濡尾濡首二卦既同而伐方與曳其輪又先後一位爾蓋未濟之二乃既濟之初未濟之四乃既濟之三其爻之剛則然也所不同者時與位之異故吉凶亦異焉夫既濟之坎輪在外而初曳之初應四者也是車既濟而離牛曳之以登于岸者也未濟之坎輪在内則二乃輪也而誰與曳之得非六五乎輪正溺水中而六五在上以曳之五者離之牛位也此爻䧟於險而難出故靜以俟正應之援及其終也未濟而亨則吉矣 　　右明象占 　　六三未濟征凶不利渉大川 　　賛曰未濟征凶位不當也 　　程可久曰材不勝位應上九无事之地功未集而遽徃焉凶之道也 　　朱子曰隂柔不中正居未濟之時以征則凶故其占如此蓋行者可以水浮而不可以陸走也或疑利渉當為不利渉 　　此説是也應上无位不可以徃則坎未能出故不利涉盖征則以水遇火成既濟矣非未濟之象右明象占 　　李子思曰六爻俱失位初上處无位之地中四爻其三皆曰貞吉獨於六三不曰貞吉而乃曰未濟征凶豈非未濟之時以征則凶而以居貞則吉者乎 　　此説得之下卦既終復之上卦筮法然也因而重之之謂也故易之於三毎有終止之義而亦毎有上進之義此爻當止者也亦當進者也而曰征凶云者下體坎也若舍坎而征則濟乎險渉乎川矣 　　張知常曰下卦皆在險而二獨以中貞吉初不量力而三不當位故其患如此 　　右明爻義 　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國 　　賛曰貞吉悔亡志行也 　　陸希聲曰爻已出險是将濟者處非其位行未得中故能貞吉然後悔亡三年有賞者明有德之君非親征之可貴用得其人故有功而可賞 　　林黄中曰震用伐方之象與既濟之九三同然以九居三君道也以九居四臣道也 　　程可久曰震為雷天之威怒也用伐方此大臣賛其君興衰撥亂者也有賞于大國蓋以大國賞功云 　　李子思曰以剛居隂本自有悔唯居貞俟時當其可動然後吉而悔亡雖然已出坎險之上而時可動矣方之伐亦不免乎三年之淹兹所以為未濟之時乎 　　案貞吉悔亡亦戒以用靜吉動有悔也震用伐方三年此則既濟之時也然久而不克豈非有悔今既功成受賞其悔乃亡方其伐方也猶然未濟也克之然後濟未濟有此不賓之人待其威行既濟而後受賞焉可也為戎首不可也方初六也有賞六五大君也大國本爻之位陽為大位為國也若乃三年震伐則象同既濟之九三 　　右明象占 　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉 　　賛曰君子之光其暉吉也 　　朱子曰以六居五亦非正也然文明之主居中應剛虚心以求下之助故得貞而吉且无悔又有光輝之盛信實而不妄吉而又吉也 　　林黄中曰四應在初故先悔而後亡五應在二故貞吉而无悔坎為孚離為光 　　李季辨曰九二陽為君子進遇文明之主相與共濟君子之道光矣剛柔相孚吉孰大焉 　　李泰發曰九二中正之臣為之正應四上二陽相為夾輔能虛已而任用之故貞吉而无悔也所以未濟者以險難在内也所以險難者以九二䧟于二隂也今也六五藉左右二陽之力以曵九二之輪九二上應則坎不成坎而險難濟矣此本爻所以為貞吉而无悔三陽君子之道所以光也有孚于三陽豈非吉乎前所謂吉者以居中下應為貞而吉也後所謂吉者以三陽相與有孚而吉也義各有主故辭繁而不殺抑又觀之卦之為爻者六而貞吉者三固戒以用靜之吉其亦以爻不當位而為之戒乎 　　右明象占 　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是 　　賛曰飲酒濡首亦不知節也 　　程可久曰處未濟之終當无事之地為人君所尚蓋濟時之功既成故有孚于飲酒无咎 　　林黄中曰坎為有孚為酒離中虚飲酒之象飲酒亦不可以无孚需于酒食是也飲食燕樂而不失其孚斯為无咎飲酒者燕樂之事也濡首者沉溺之形也 　　案君臣相孚未濟之終有濟者焉飲酒以樂其成未為過也所謂始于憂勤終于逸樂者也然沾醉而至于濡首則前日之相孚者今失于逸樂之過矣孚酒皆坎之象離有頥合之象飲酒之謂也濡首象同既濟既濟首尾象之曳輪此卦尾傅于小狐就為狐尾而首傅于飲酒就為酒濡飲者之首也皆縁上文生義要之濡首至尾皆以全身濟險為象者也剛過中故有失是之戒 　　右明象占 　　李季辨曰聖人設卦不終于既濟而終于未濟者所以寓生生不窮之意也未濟易之終上九未濟之終生生不窮之理在是夫亂者治之基治者亂所伏未濟之極豈終于不濟哉以上九之才信其終于必濟也 　　嘗聞天包地天如雞子地如卵黄此以象言也洛書之數自一至九耦數在竒之中大衍之數五十而其用四十有九蓋數竒則生生不窮也易之爻三百八十又四而始于乾之初九終于未濟之上九九又生一其數不窮而耦爻包伏於竒數之内此造化自然之數也 　　右明爻義 　　李季辨曰以六居初濡尾而不曳輪故未濟然卦有三陽曳輪伐國濡首濡尾无異于既濟但初爻得隂故曵輪不在初而在二伐國不在三而在四飲酒不在五而在上故未濟不如既濟之初既濟不如未濟之終 　　案既濟初剛終柔故初吉終亂未濟初柔而終剛故有孚于飲酒既濟矣治則生亂唯未濟故圖所以濟者焉 　　右明六爻 　　厚齋易學卷三十二 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷三十三　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第一 　　彖上贊【乾至否】 　　彖者孔子所題文王卦辭之名而贊之上者上篇也彖吐亂反斷也言斷一卦之義也蘭惠卿曰元亨利貞文王之彖傳所謂知者觀其彖辭彖者言乎之類是也後世誤以孔子之贊為彖而彖反謂為繇王輔嗣唯乾六爻之後方繼以贊乃費直之舊也 　　大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形此以天道贊乾之元亨也大哉歎辭言無限極也資取也乾以一元之氣萬種之物資之以始天道運行而元氣總攝之此元之所以大也施去聲品也元氣之陽上行而為雲下施而為雨萬物各以品自元氣中流出此其亨也游定夫曰乾元曰大坤元曰至乾之大无方而坤之至未離乎方也李去非曰元者一之未形也元之有形則一是已萬物之所祖也萬物祖於元得氣而有形得形而有質而生生无窮矣蘭惠卿曰乾元坤元天地之元氣亦如人之有元氣也乾元者天陽一元之氣也人知萬物之生於地而不知天以乾元之氣為之始亦如人之生於母而不知資始於父之元氣也始之於未生之前生之於有始之後胡翼之曰資始資生聖人於一字皆有指意李子思曰以日月星辰周天之度觀之若有機緘運轉而不得止者意者天在太虚之中随一元之氣以轉故乾之元物所資以始者乃所以統天也毛伯玉曰世謂隂陽者天地之所有非也未有天地先有隂陽陰陽判而後有天地是故謂以陰陽而統天地則可以天地而御陰陽則不可或曰天之體乗陽氣而動猶人之身稟血氣而生也形以神為主故曰乃統天【此本馮說】又曰雖天亦資始於陽豈特萬物哉 　　大明終始六位時成時乘六龍以御天 　　此言聖人體元亨之德以治天下也聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乘此六陽以行天道是乃聖人之元亨也不言於利貞之後而言之於此者蓋元亨者内卦也有内卦必因而重之故於内卦之元亨知其必有外卦之利貞也非六陽之純全何以成元亨之功哉萬物資始者初九也九二居中坤索成坎雲行雨施也自初衍而至三品物流形之也胡翼之曰時潛則潛時見則見時躍則躍時飛則飛以至惕也亢也亦然是六位各以時而成也正義曰以所居上下言之謂之六位以陽氣升降言之謂之六龍程可久曰乘如乘車之乘託物以有有御如御馬之御制物而有節耿晞道曰統天統其體御天御其用統如首之統四體御如心之御五官林黄中曰此三畫之乾也下卦既終上卦又始始終相生聖人能大明此理則下三位亦以時成也乘此六陽之龍以御中天則乾之全體得矣此乾元用九所以天下治也乘六龍以御天用九之事而一元之氣實主之者體乾之元也然言於乾道變化之先者馮當可曰此聖人贊化育之功也由是乾道得以變化耳林黃中又曰乾為天爻不言天而時乘六龍以御天也 　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞 　　此以天道贊乾之利貞也故復以乾道更端乾道至此變化无所不利而萬物各全其性命之正此乾之利貞也變者息而盈化者虚而消物所受為性天所賦為命太和者陰陽沖融之氣自夏而秋則陰升而變陽降而化萬物各以品歸根反本復其性命之正而向之發逹流布者保聚㑹合至和之氣同歸於一元之貞矣變化者九四之乾道革也各正性命者九五之中正也保合太和者上九之不亢也耿晞道曰乾道之所以變化者陰陽而已各正性命者陰陽之定分也保合太和者陰陽之沖氣也胡翼之曰立秋凉風至八月白露降九月寒露降以至為霜為雪皆變化之漸也若大暑之後寒凉暴至則萬物其能成乎故曰保合太和乃利貞毛伯玉曰變化之餘各正性命斂於冬故也斂之不固則不以時凡雨雪不應水泉不愆陽伏陰冬華春實皆天地之沴氣也是故斂之於冬者萬物之所以止也各正性命者也 　　首出庻物萬國咸寧 　　此言聖人體利貞之德以安天下也聖人在上高出於物猶乾道之變化也萬國各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也是乃聖人之利貞也朱子曰四徳循環而無端生氣流行初無間斷此元之所以包四徳而綂天也其以聖人言者孔子蓋以此卦為聖人以天徳得天位行天道而致太平之吉占也雖其文義有非文王之舊者讀者各以其意求之則並行而不悖可也餘卦倣此此贊以天形成命貞寧為韻諸卦皆協韻語當以推之書曰一人元良萬以貞古通以貞為寧也 　　至哉坤元萬物資生乃順承天 　　此以地道贊坤之元也坤之一元之氣萬物皆資之以生乃順承天施也可謂至矣朱子曰萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形氣至而生生即坤元李仲永曰乾綂之於先而坤順承之於後也游定夫曰坤順承天則乾之道亦无餘地矣特不出于天之外而已故曰至哉坤元言地道于是為盡也李去非曰自後而從其先謂之順自下而奉其上謂之承 　　坤厚載物徳合无疆含光大品物咸亨 　　此以地道贊坤之亨也含古函合无疆合天之覆物无限極也陽曰包陰曰含宏也品物咸亨亨于流形之後也李氏曰乾主覆坤主載坤以厚徳載物則合天无疆而同其所覆也靜翕故含動闢故光大李季辨曰乾徳在不息坤德在无疆可久之德自不息而至可大之業自无疆而至也李子思曰自太極肇分之後一載至今自今以往又不知其載之无疆也程正叔曰含光大四者形容坤道猶乾之剛健中正也 　　牝馬地類行地无疆柔順利貞 　　此以牝馬贊利貞也言其朋之衆也馬稱牝以柔順也程可久曰在乾稱六龍在坤稱地言非一也牝馬行地猶六龍御天程正叔曰乾健為馬坤亦健乎曰非坤何以配乾未有乾行而坤止也 　　君子攸行 　　此下以人事贊坤之彖經以君子有攸往屬下文贊欲便聲韻遂以君子攸行屬上文言君子之所行者柔順之貞也 　　先迷失道後順得常 　　郭子和曰乾健坤順道之常也故先乾而行則迷而失坤之常道後乾而行則順而得坤之常道也 　　西南得朋乃與行東北喪朋乃終有慶 　　西南與巽離兌行坤類也東北坎艮震則乾之而喪坤之朋矣乃終有慶者六五配乎乾之九五凡有慶者皆君臣相得之辭李去非曰坤隂生于午至申而内卦成所與行者皆陰也而失配於陽至于亥六爻成矣而乾居之得其配也故有慶亦通 　　安貞之吉應地无疆 　　言悠久无疆也正義曰无疆有二義一則廣博无疆二則悠久无疆也毛伯玉曰以乾綂天則天有所宗以坤應地則地有所資陰陽斡旋天地非天地能斡旋陰陽也 　　屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞 　　屯志卦名剛柔始交而難生以卦變明卦義難去聲剛柔爻之徳九六爻之象也乾剛坤柔皆純體不雜至是乾始交坤而為震坎在上為難謂難於生以生物為難也石守道曰始交者前未交也毛伯玉曰屯者其生甚難俗謂乳字為難月然則難生者生未生之間也已生則為解矣李氏曰乾坤之後一索得震而始交再索得坎而難生張舜元曰物生向上其象震也坎為大冬寒氣之所凝蟠屈地下而未逹此其所以為屯而謂之難生也一說二陽在下純體之卦當上坤下兌今兌二之九上交於坤成坎坤五之六下交於兌成震動而遇險是以難生動乎險中大亨貞以卦性明卦震動於坎險之中所以濟屯大謂震之一陽亨於九五之貞乃所謂利也劉長民曰險難在前不動何由可濟李去非曰非大披刔則治之良難故曰大亨正 　　雷雨之動滿盈天造草昩宜建侯而不寧 　　以卦象明占震雷坎雨而震又動滿盈而未解天之造草亂㝠昩不可往也往則遇雨或迷道故戒以勿用當此之時但宜封建諸侯而不敢安寧也屯有盈義利有宜義不寧乃動乎險中之草亂而未齊昩晦而未明毛伯玉曰天造草昩即生民之初也 　　蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也 　　蒙志卦山下有險險而止蒙以卦象卦性明卦義艮山之下有坎險焉遇險而止莫知所之蒙之象也艮止也蒙亨以亨行時中也此象全主九二下皆同言蒙之所以亨者以亨道行也所謂亨道時中也學記當其可之謂時九二陽明其於羣隂之蒙時而發之无過不及是以亨也再言蒙者以蒙自有亨義嫌上一蒙字為志卦故復言之卜子夏曰决而當於時適於中道乃行也張子厚曰但觀蒙者時之所及則道之乃亨行時也又曰時中之義甚大必觀其㑹通以行其典禮行其典禮而不逹㑹通則非時中矣朱子發曰蒙者屯之反蒙有屯塞之義九二引而逹之九本在五反而居二以亨行也蓋二陽在上而五之九乃來居二爾李季辯曰而亨善端之發也就其發處推之无非時中之道也劉長民曰時中謂訓不失時也過稚則性未成過長則扞格不入匪我求童蒙童蒙求我志應也九二為内卦之主而能發蒙六五應之楊廷秀曰求者有志則教者必應應字韻未詳云 　　初筮告以剛中也再三黷黷則不告黷蒙也蒙以養正聖功也 　　初筮告以剛中也以剛明發蒙而得中道故筮之則告再三黷黷則不告黷蒙也明黷義筮至再三而一一告之適所以黷亂蒙者爾蒙以養正聖功也獨此主上九經以治蒙與蒙者皆利於貞為義而贊發此新意言蒙而未發天理之正固在於此乎養之乃作聖之功也程正叔曰以純一未發之蒙而養其正乃作聖之功也發而後禁則扞格而不勝矣耿氏曰書聖時風若又曰蒙恒風若聖者蒙之反也 　　需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也需志卦須也險在前也以内卦乾明卦義須待也坎險在前故有待而後進剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨又以乾明卦象三陽有需于九五蓋同徳也坎陷陽則義當困窮三陽剛健則九五不陷義不困窮而光亨也貞吉位乎天位以正中也以九五明卦占利渉大川往有功也又以卦變明卦占四陽在下卦為大壯今四之九往五則上卦成坎故為需然得天位則三陽以而進雖大事必濟蓋聖人之大寳曰位位乎天位以正中則剛健而不陷矣義與上文意相屬也司馬君實曰需者何待時而行之謂孚者何見信於人之謂夫信者已之所為孚者待人而後成故需之道利安而不利躁脩己以待人者也非信義著明道徳光大則不能以亨也居正待時然後吉也用邪求益宜其凶也需以渉難難可濟也躁以渉川沈可必也 　　訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也 　　訟志卦上剛下險險而健訟訟有孚窒惕以卦才卦性明卦義凡說見輯傳者不複出後並倣此中吉剛來而得中也以九二明占九自三來二得中為成卦之主故其占如此終凶訟不可成也又以上九明占利見大人尚中正也又主二而以九五明占不利涉大川入于淵也又主上卦乾以明占淵謂坎水之深 　　師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣 　　師志卦衆也貞正也能以衆正可以王矣以九二一陽綂五陰明卦義并象王去聲謂大人也朱子發曰周官自五人為伍積之至於二千五百人為師衆之義也剛中而應行險而順以此毒天下而民從之又何咎矣以九二與卦性明占李仲永曰九二以剛居中而上下應之王介甫曰藥石之攻疾者謂之毒王景孟曰殺戮之慘供億之苦勞民而費財所以毒天下也張舜元曰坎為毒噬嗑遇毒亦坎象李季辯曰聖人之兵以順動然猶曰毒天下此聖人特筆以示戒 　　比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也 　　比志卦吉也比輔也下順從也以九五明卦義并占比吉也言比有吉義比輔也釋卦名義下順從也釋吉占程正叔曰親輔也林黄中曰輔當為傅今附傳寫之訛李氏曰比之所以吉者以下相比輔而順從也郭子和曰天下之吉生於順凶生於逆竊謂不言上下而但言下以上為後夫凶也原筮元永貞无咎以剛中也以九五明元永貞之占不寧方來上下應也以五陰明占上下定體後夫凶其道窮也又以上六明占易凡上下位為窮極之義郭子和曰易之道窮則變不知變則失易之道故乾有窮之災坤則其道窮况後夫乎聖人於道窮之際每致意焉者明易之道初無窮人自失之也 　　小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也 　　小畜志卦柔得位而上下應之曰小畜以六四明卦義健而巽剛中而志行乃亨以卦體二五明卦象乾健而巽不逆君臣皆以剛徳得中而其志得行雖小為所畜而必亨也密雲不雨尚往也自我西郊施未行也密雲不雨尚往也以乾健明占陽往則陰從而雨矣故以往為尚尚上之也乾健必往自我西郊施未行也又以施未行明占施去聲謂兩施 　　履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也 　　履志卦柔履剛也以卦材明象兌陰柔乾陽剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨以卦性明占說今悅古止用兌學記説命作兌是也後凡兌卦之象同兌說而應乾言二體相應非云三應上九也剛中正履帝位而不疚光明也說雖主兌而兌實主三此又以九五為一卦之主而覆釋之三以柔說而履乾之後故不傷而亨若乃五以剛中正而履乾之帝位則不疚其光明不咥人者不疚之象亨者光明之象也疚計又反病也 　　泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也 　　泰志卦小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也以二體釋卦義上下定體否同天氣下降地氣上騰萬物於是出乎震是其通也乾為君上坤為臣下下者上上者下是其交也不曰君臣而曰上下者天子諸侯卿大夫士庻皆有上下之分否言天下無可見矣内陽而外陰言卦氣内健而外順言卦徳李氏曰以人事言之在内者健以建立在外者順以聽從内君子而外小人言人事此贊以上下之位明卦義以内外之位明往來以陰陽健順君子小人明小大之象郭子和曰内陽而外陰天地之道泰也内健而外順乾坤之道泰也内君子而外小人國家之道泰也君子道長小人道消也以陰陽升降明占乾勢上進故長坤勢下復故消長丁丈反長如長日加長而不自知消如火消膏而不自覺泰否之贊歸宿在君子小人之消長故曰易以天道明人事袁氏曰夬言小人道憂何也曰小人道消未知所憂也自三陽充而為五陽小人之危甚矣能无憂乎 　　否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也否之匪人就象志卦不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无也以二體釋卦義无釋匪人之悲江反天地不交乃閉塞成冬之時上下不交則王國令不行於諸侯諸侯不上交于天子言諸侯非其人也朱子發曰坤在上為在下為邑故象无邦内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子以卦氣卦材人事釋大往小來之占不言健順而言剛柔者君子在外不可言健健天徳也小人道長君子道消也釋不利君子貞之占彖在大往小來之上而此倒之者對泰而言也李氏曰否泰反其類故否之辭反乎泰 　　厚齋易學卷三十三 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷三十四　　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第二 　　上贊【同人至離】 　　同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志 　　同人志卦柔得位得中而應乎乾曰同人以六二明卦義同人曰三字衍同人於野亨利渉大川乾行也主上卦以明象占行道也兼以天道君道明之文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志以卦德六二明利君子貞之占又以通志覆同人之義文明接物之禮健則能久而敬之中正則无私系物來則應此君子同人之正道所以能通天下之志也林黄中曰離為心在乾下故曰天下之志毛氏曰同者合一世之智愚强弱親疎逺近並育而不相害並行而不相悖是之謂通天下之志必欲盡聨而一之爭愈甚矣程可久曰所以成卦在六二故曰柔得位得中所以同人利渉者在九五故曰乾行所以利君子貞者在二體相用故曰文明以健中正而應 　　大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨 　　大有志卦柔得尊位大中而上下應之曰大有以六五一爻明卦義位曰尊中曰大對同人而言以見六之居五與居二不同也上謂上九下謂四陽爻以人事言之上天下臣民也同人一陰在臣位故以應乾為義大有一陰在君位故取其上下皆應其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨以卦材六五明卦象蓋成卦之義以六五之柔而元亨之義以乾之能剛惟六五應乎乾而與時偕行所以元亨也不曰應乾者乾非在下之物故以天為義儲氏莊氏云六五應九二二在乾體故曰天馮氏曰五柔而不能行二乾體而健于行故二應五而時行所以元亨李仲永曰不失其時乃應天也郭子和曰卦具元亨利貞四德者則釋為大亨疑與乾坤同也不兼利貞則釋為元亨盡元義也 　　謙亨天道下濟而光明地道卑而上行 　　謙亨就象志卦天道下濟而光明地道卑而上行此以二體贊卦象下濟與卑謙之象光明上行亨之象也艮之陽乾之䇿也而居下卦天道下濟也陽居陽位而居下卦之上光明也故艮有光明之象坤也地道也地道本卑今居上卦是上行也 　　天道虧盈而益謙地道變盈而流謙神害盈而福謙人道惡盈而好謙 　　復舉天地因旁及神人道以推廣謙之所以亨之意馬作毁福京作富恐非好惡並去聲李氏曰益以氣言變流以形言害福以理言好惡以情言林黄中曰觀諸日月則見益之氣考諸山川則見變流之形騐諸災祥則知害福之理稽諸毁譽則知好惡之情朱子發曰上居首盈也三往損之為為變為害為惡三在下謙也九來益之為益為流為福為好説者謂一謙四益書曰滿招損謙受益古有此語孔子蓋述之 　　謙尊而光卑而不可踰君子之終也 　　光説見上不可踰有艮山也林黄中曰一陽在上卦之下下卦之上故兼尊卑釋君子有終之占尊卑皆不可无謙故君子終之 　　豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉 　　剛應而志行以九四明卦義應謂應五所以志得行不言上下應之者嫌其近君而權廹也晁氏曰剛應志行以爻言豫之才順以動豫以卦言豫之徳也天地以順動故日月不過而四時不忒過平聲日月之行景長不過南陸短不過北陸故分至啟閉不差其序以順陰陽之氣而動也 　　隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉 　　震動而兊説隨之所以元亨也元者震也蓋乾之一元來為動之主是以亨也九五正中當位所謂利貞也 　　蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也蠱志卦剛上而柔下巽而止曰蠱以卦變卦性明卦義上上聲下去聲剛為乾之九自初而上於上柔謂坤之六自上而下初剛柔各復其位則下巽而上止事之所以蠧壞也蠱元亨而天下治也以上文卦義明卦象剛柔相交巽而止之則蠱乃元亨而天下治矣言蠱不能亨天下亂也下户五反治去聲利渉大川往有事也又以上九一爻明占謂剛自内往外乃有事於蠱不畏其壞而期於必濟利渉大川之義也先甲三日後甲三日終則有始天行也又以初上兩爻卦變明占初九有甲象自初至上凡厯六位為六甲之象上終則復歸初為終則有始之象此天道之運自然如此行道也朱子曰亂之終治之始天運然也 　　臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也 　　臨志卦剛浸而長説而順脱卦名當有臨字以二陽卦性明卦義長上聲浸漸也一氣不頓進非暴為之長也王景孟曰以和説不忤為徳而羣陰順之不相違拒劉氏曰不得其時不可臨也不得其道不可臨也漸進而長得其時矣説而順得其道矣剛中而應大亨以正以二五明卦象天之道也覆釋卦辭天之運行消長之道如此毛伯玉曰二陽欲進而五援之豈人力也哉消不久也以天道消息明卦占臨後觀繼之陰長陽消矣 　　大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也 　　欠志卦大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦以九五卦性明卦義卦象觀並去聲大觀在上九居五位以示天下下三陰順上一陰巽共仰乎九五九五乃居中正之位以中正之德示天下以副其所觀瞻此卦之所以為觀見盥而不待薦也薦上九之事故觀所不及馮氏曰九五在上普觀羣有故為大觀若專應二則不大矣有孚顒若下觀而化也以四陰明卦占顒若下觀也有孚化也觀平聲下同 　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣 　　又以九五推廣覆釋彖義服叶忒韻吐得反差也神道謂盥而不薦四時天下謂四陰之象王景孟曰不忒者非天不忒神故不忒也曰服者非服聖人服其神也 　　頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也 　　欠志卦頤中有物曰噬嗑以卦變之象明卦義頤頤卦也六四變剛有物之象有物必噬之而乃合也噬嗑而亨複出卦名明亨由於卦也剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也 　　賁亨柔來而文剛故亨小分剛上而文柔故利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下 　　賁志卦亨衍柔來而文剛故亨小以六二一爻之變明卦象二之柔自上而來文乾之剛柔陰小也所謂亨小指六二也分剛上而文柔故利有攸往天文也以上九一爻之變明卦占分二之剛上于上而文坤之柔所謂利有攸往指上九也今本誤於卦下便添一亨字却於亨字下移小字置於利有攸往之上錯亂文義今正之柔來文剛分剛上文柔此明卦義就以柔來文剛明象分剛文柔明占故併入在贊下上上聲天文也又併以剛柔往來相文推廣卦義以此為文之在天者文明以止人文也以卦性明文之在人者又以二文字明卦義觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下因上文以推廣卦義楊廷秀曰天文之著者三辰五星之象觀之可以察四時之變人文之著者三綱五常之典觀之可以成天下之化 　　剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虗天行也 　　剥志卦剥也柔變剛也以五陰一陽明卦義剥並普卜反五柔變一剛也不利有攸往小人長也主一陽明卦占長上聲小人謂五陰順而止之觀象也以卦性告筮者觀此之象順小人方長之而止之使不至為坤盡去君子君子尚消息盈虗天行也又以陰陽消長之運告君子凡陰陽始消消極則虗虗極則息息極則盈此天道之運如此行道也此彖以剛長象行為韻 　　復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎復志卦亨剛反以一陽明卦義卦象反平聲陽剛自上反下為復復則亨矣動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦性明卦占陽動而以順行之故无疾无咎 　　反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎 　　天行以天運明卦占剛長又以一陽明卦占陽剛浸長故所往皆利往上也楊廷秀曰復何以亨曰剛反何以出入无疾朋來无咎曰動而以順行何以反復其道七日來復曰天行何以利有攸往曰剛長復其見天地之心乎此孔子新意也李季辨曰窮冬積陰之時㡬於无生意也而陽氣已動於黄泉之下猶之人焉方其物欲之深也㡬於无天理矣而性善之端要不可泯也必有時而發就其發處觀之則天地之心見矣張敬夫曰以時觀之則一元之氣方萌於十一月天地之心可窺見矣以一身觀之則人心微動之初亦可以見天地之命我者矣竊謂孔子曰其見天地之心乎天地之心隱微難見唯一陽之復庶其見之蓋自羣陰併力剥去一陽陽道宜不復存矣而窮於上乃反於下遂有復生浸長之勢以此見天地之心未嘗一日不注意於陽也至於四陽大壯乃曰天地之情可見矣情發於顯心隱於微其見乎與可見矣之辭亦異蓋天地本无心而於扶陽抑陰見之漢人惟董仲舒略知此意其曰陽常居於大夏以生育長養為事陰常積於大冬空虗不用之處以此見天之任徳不任刑又曰此天意也此為略識天地之心者 　　无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉 　　四陽在上純體之卦成遯今來居於初為一卦之主是自外來而為主於内也此所謂元也震動而乾健所謂亨也九五以剛居中而下應六二陰陽上下各得所謂正也自賁至无妄四卦皆言有攸往之利不利蓋相沿生文以為占也 　　大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也 　　大畜志卦剛健篤實輝光日新以卦德贊卦義非以輝光日新為大畜之義也乾剛健艮篤實以此藴畜於内則輝光形於外而日日以新輝光四德所發而日新剛健為多其德剛上而尚賢能止健大正也以卦變卦性明利貞之象剛上謂九自四往居上賢乾三陽也九往居上成艮則能止乾健故大者得其正大指上九也大正謂利貞舊以日新其德為句今改從蘭讀句義猶大有其徳剛健而文明不家食吉養賢也以畜乾明不家食之占養三陽之賢則賢者不食於家矣一謂養賢以及萬民則不必家家食之也養去聲利渉大川應乎天也以艮應乾明利渉大川之占所畜之賢其義應乎天之剛健故有利渉大川之象 　　頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也 　　頤志卦貞吉養正則吉也以六爻明象占上下六畫陰陽停止觀頤觀其所養也以二陽明之其指二陽頤之所養者四陰也自求口實觀其自養也以四陰明之其指四陰所以自養 　　天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉又以六畫推廣卦用天上九地初九聖人上九賢初九也萬物萬民中四陰也大指二陽養四陰者也養賢之養或讀去聲 　　大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉 　　大過志卦大者過也明卦義陽為大而過於陰棟橈本末弱也以初上明卦象初為本上為末陰柔而寡故弱此六位以衡觀之有棟之象故不言上下而言本末兩端也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨以四陰陽二體明卦占剛過謂四陽中居中也巽巽而行之以兊説故利於往往則亨矣大過之時大矣哉贊卦時 　　習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也 　　習坎志卦重險也水流而不盈以卦性卦象明卦義重平聲水流盈一坎而上又一坎不盈行險而不失其信以卦象明有孚之象水行坎險而无有不下是不失信信有孚也此孔子新意維心亨乃以剛中也以卦才明卦占二五居中心之象也皆以剛實在中所以心相通也行有尚往有功也又以二五明卦占行有所配共濟險難故往則有功主九二而言一剛則陷險二剛叶濟則出險也 　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉 　　以卦性推廣卦用上一坎天也坎性趨下故不可升下一坎地也山川丘陵皆為險阻王天子九五也公諸侯九二也其國指所都邑謂天子諸侯皆以重險守之設險之象險有時有用因時而用險則國可守而與天地相為長久其用豈不甚大 　　離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離志卦麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下以卦性明卦義麗篆文古别篆麗傅麗也日月麗乎天上一離也百穀草木麗乎土下一離也重明以麗乎正六二六五也柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也覆以二五明卦象占謂二五君臣之志通故君能畜其臣也離性炎上非柔順之至焉能畜之 　　厚齊易學卷三十四 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷三十五　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第三 　　下贊【咸至遘】 　　咸感也 　　咸志卦感也釋卦義 　　柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也 　　以卦變隂陽卦性六子四者明卦義而象占在中矣上上聲下應並去聲恒同坤六之柔自三而往於上成兊乾九之剛自上而下於三成艮剛柔以質言感應以氣言乾之氣感乎坤坤應之而成兊是坤與乾也坤之氣感乎乾乾應之而成艮是乾與坤也一感則一應故曰相與艮止而兊說之艮男下於兊女此其所以為咸感之義柔上剛下二氣感應所以為亨止而説所以利貞説利止貞也男下女所以為取女吉也此贊與恒對正如否泰然恒靁風相與言象此二氣感應以相與言氣者山澤无相與之象相與者其氣之感應也 　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣 　　此又以卦體推廣卦義乾感於坤而柔上坤感於乾而剛下天地之感也二陽二隂爻萬物之象也乾陽化為兊隂坤隂化為艮陽化生之象也聖人者艮之九三居下之上之象人心者兊之六三說之象也九六上下交感之象也二陽二隂爻天下之象也兊説而和艮髙而在下平也楊中立曰情也者感而動者也故觀其所感而天地萬物之情可見矣 　　恒乆也 　　恒志卦乆也釋卦義 　　剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎以卦變卦象卦性卦爻明卦義而象占在其中矣乾九之剛自初而上於坤之四成震坤六之柔自四而下於乾之初成巽震靁巽風相與者也巽風而震動六爻皆應此所以為恒乆之義如上四者情分有常而可乆此其所以亨而无咎不然鮮能持乆咎將至矣按咸曰是以亨利貞取女吉文義貫通此曰恒以明卦矣又曰恒亨云者葢謂四者皆卦義而亨之義因於恒故又複出一卦名與咸互文見義 　　利貞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往終則有始也 　　利貞乆于其道也明以恒為貞又以天地之道明利有攸往之占乆而不已終則有始所以有攸往為利 　　日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣承上文而以日月四時推廣卦義日月以得天之運而能乆照四時以變化之運而能乆成皆終則有始也聖人之于其道亦終則有始而天下化成天運極南則轉而北極北則又轉而南四時春化則變夏夏化則變秋秋冬亦然聖人之心嵗終又為正嵗頒政令皆終則有始之意所以為常而乆也 　　遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉 　　遯志卦亨遯而亨也以卦義明卦象謂亨由於遯也剛當位而應與時行也又以二五明卦象易以有應為亨蘭恵卿曰九五之君陽剛當位而反應六二随時之義也小利貞浸而長也以二隂明卦占小謂隂也浸長故利於貞固自守而不上進浸漸也隂以下為貞程可乆曰剛柔至第二爻稱浸長故臨遯皆曰浸遯之時義大矣哉贊卦義張舜元曰君子之出處也以時其進退也以義朱子曰隂方浸長處之為難故其時義為大李去非曰遯有時有義其大者消息盈虚與天道通關一時之盛衰郭子和曰雖堯舜授受亦不過遯而已矣堯典序曰將遜于位遜遯也聖人懼人之徒以匿迹山林者謂之遯則其義小矣 　　大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣 　　晉進也明出地上 　　晉志卦進也明卦義明出地上以卦象明卦義上去聲郭子和曰火在天上君道也明出地上臣道也 　　順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也 　　以卦性卦變明卦象占下坤順而上麗乎日日大明也六五之象六四升五柔進而上行於君道也觀此則知康侯坤之柔順之象也錫馬坤之牝馬之象也坤為衆蕃庶之象也晝日六五之象也三接接坤三爻也耿睎道曰睽旅麗乎明以火為象也此曰麗乎大明以日為象也毛伯玉曰柔六五也進而上行明三隂與五同德也且進陽退隂者易之常也今三隂進而上行不㡬於進小人乎六二曰于其王母受兹介福明所進者坤之順也非小人也進之者五之柔也唯其同德而後相與猶大畜之剛上而尚賢也 　　明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之 　　欠志卦明入地中明夷以卦象明卦義内文明而外柔順以蒙大難文王以之又以卦徳文王証卦義難去聲下同大難謂羑里之囚也文王聖明而囚于羑里有明入地中之象以之以明而傷也以或作似非利艱貞晦其明也又以成卦明卦象占其艱難固守其正如此葢隠晦其明而不章也此内卦之象内難而能正其志箕子以之又以箕子證卦象占内内卦之象難謂明傷紂其兄乃内難也正其志不死不去也以之同上説 　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人志卦女正位乎内以六二明卦義并象占男正位乎外九五男女正天地之大義也兼三材而兩之五天而二地也 　　家人有嚴君焉父母之謂也 　　上九九三在内外卦之上各主其卦皆陽剛故為嚴君之象故曰上九在外而男承之父之為嚴君者也九三在内而女承之母之為嚴君者也父尊而不親母親而不尊者其情異也皆謂之嚴君者其義同也都聖與曰天子之妃曰后諸侯之妃曰小君與此同義蘭恵卿曰非惟天下有君一國亦有君非惟一國有君一家亦有君張舜元曰國有嚴君則政治家有嚴君則人倫正 　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣 　　六爻上父初子五夫二婦四兄三弟又有此象剛柔各當其位惟上九位不當而居一卦之上亦正也有家道正之象以家推之又有天下定之象經止言女貞而孔子推明一家之人皆利于正有補于世教為多 　　睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事也睽之時用大矣哉 　　天地男女萬物以三才推廣卦義且恐人以吉止小事故推時用之大者以明之天地初上也男女二五也萬物二三四五也天尊地卑睽矣而事同於覆載男陽女隂暌矣而志同於相應萬物羣分睽矣其事各以聚謂二與四三與五也當睽之時其用如此豈不大哉 　　蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正也蹇之時用大矣哉 　　解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也 　　解志卦險以動動而免乎險解以卦性明卦義以遇險而動未足盡卦義復以動而免乎險明之解利西南往得衆也以二陽在下之卦變明之上體本坤下體本兊今九自初往坤之四成震坤為衆是往得衆也其來復吉乃得中也以二陽在中之卦變明之上體本震下體本艮今九自艮之三來二成坎是其來復乃得中而吉也有攸往夙吉往有功也以震之初爻九四明之自初而往動而免乎險是有功也此全以二陽爻往來之變言之 　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉 　　以天地推廣卦義而贊之作興也拆敕宅反分裂也雲雷為屯故雷雨作而為解雨自天施雷出地奮天地解也雷雨二卦象也百果草木四隂之象也或甲或拆得二陽之發育也 　　損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往 　　損志卦損下益上其道上行以卦變明卦義上下定體上行之上上聲上行所謂利有攸往也損而有孚元吉无咎可貞利有攸往以卦義明卦占皆知損而如此故志卦之外又復出損字以明之 　　曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時以上九六三明卦象應平聲當也舊去聲非夫剛非當損柔非當益也損剛益柔盖有時如此故二簋之享亦當有時如此也三剛而損其一止有二剛可以用享爾 　　損益盈虚與時偕行 　　復釋損剛益柔之義謂損而不已必虚益而不已必盈亦惟與時偕行爾不特損益盛衰之始如此也剛之虚則柔盈而為剥為坤剛之盈則柔虚而為夬為乾豈非時乎 　　益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行 　　益志卦損上益下民説无疆自上下下其道大光以卦變明卦義下下上一字去聲損上卦四之九益下卦之初葢損陽之饒益隂之乏也坤隂為民坤得益故其情說无疆應地无疆也自上卦之乾下于坤之下此天道下濟而光明也故益道于是光大利有攸往中正有慶以六四一爻明卦占六自初往四上比九五陽饒之君以中正之道益天下故有君臣相得之慶利涉大川木道乃行又以卦材明卦占二卦皆木動巽行益動而巽日進无疆以卦性推廣致益之理如此天施地生其益无方以卦變推廣致益之功施去聲方所也九自乾來初坤乃一索而得震是天施而地生也震動而无方是其益无方也凡益之道與時偕行結卦義也說見損耿睎道曰在損則兼益曰損益盈虚在益則曰凡益之道不兼損者損則求益益不期損故也 　　夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也 　　夬志卦決也剛決柔也以卦材明卦義健而說決而和以卦性明卦用蘭恵卿曰内健則能決外說則能和李子思曰以和說而濟其健決則夬不傷太過而於是為得矣李去非曰若決水而放之乃有潰肆汗漫之憂曰說曰和皆深戒君子恐其恃衆以求為必勝也揚于王庭柔乘五剛也以六畫明之為一柔乘五剛故揚于王庭以暴其過而去之孚號有厲其危乃光也此下皆止以義明卦占危其危則不危故乃光孚於人而發號施令以去之明有危厲之事故能決之而其危乃光告自邑不利即戎所尚乃窮也小人唯尚武事不即戎則小人所尚乃窮矣利有攸往剛長乃終也長上聲朱子曰謂一變即為純乾 　　遘遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也 　　遘志卦遇也柔遇剛也以初六一爻明卦義下卦象同勿用取女以女壯之女移寘于此成文後遂併經文増之誤不可與長也程可乆曰言將以柔變剛王景孟曰以言之過惡之方萌姦邪之初長盜賊外患之始作此皆不可與之長也唯知者見㣲而辯早當有以處之 　　天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也遘之時義大矣哉 　　以三才推廣卦義李子思曰以坤之初六交乾九三之義是為天地相遇之象都聖與曰以竒偶之畫言之則有天地相遇之象以二五之應言之則有遇中正之象蘭恵卿曰天地隂陽之氣相遇于建午之月離明萬物相見之方故曰品物咸章以九二剛中之臣遇九五中正之君道同志合徳化盛行于天下故曰天下大行遇之時不常有其義甚大故曰時義大矣哉 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷三十六　　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第四 　　彖下贊【萃至未濟】 　　萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣 　　萃志卦聚也順以説剛中而應故聚也以卦性二五明卦義下順以説乎上上剛中以應乎下故天下之心歸之所以聚於一人王假有廟致孝享也萬物之萃故致其孝以享廟如冬之烝之利見大人亨聚以正也以九五明大人居正位行正道以聚民故利於見之得其亨通用大牲吉利有攸往順天命也萬物之聚此天意也用盛禮舉大事所以順天休命觀其所聚而天地萬物之情可見矣推廣卦義天地萬物之情皆以相聚為樂 　　柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也 　　欠志卦柔以時升以四隂明卦義初六之柔在下而坤柔在上葢時乎如此耿晞道曰柔非升物其升也時焉而已張舜元曰剛本在上有時而降柔本在下有時而升劉氏曰言臣之升也巽而順剛中而應是以大亨以卦性二五明卦象柔以時升本謂四隂也今以内巽而順隂剛中而應柔則所謂元亨者乃隂柔升而陽剛與之俱升而亨也故孔子變文曰大謂陽也李子思曰唯剛有應而得以上亨然後足以濟在上之柔而辦天下之大事建大功興大利也用見大人勿恤有慶也以二五明卦占南征吉志行也言剛之志上行也林黄中曰以二配五是謂有慶以二升五是謂志行 　　困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也 　　困志卦剛揜也以卦畫明卦義詳見輯傳險以説困而不失其所亨其唯君子乎以卦性卦變明卦象内遇險難而外悦人情所以身困而道亨也此以二卦之性言也不失其所謂乾之上九下為九二而䧟險坤之六二上為上六而揜剛唯九五居君位為困之主无所變易是謂不失其所陽剛有應有輔是以亨也陽剛君子之道也惟君子能處有道 　　巽乎水而上水井改邑不改井乃以剛中也无喪无得往来井井井養而不窮也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也 　　欠志卦巽乎水而上水井以二體明卦義上上聲巽下入乎水而上之汲井之象也改邑不改井乃以剛中也以坎中一爻明卦象自困下反上邑改而井不改以剛居卦之中位也无喪无得往来井井井養而不窮也謂養物而不窮往者来者皆汲此一井也此文舊无經文而贅在卦義下朱子發正之汔至亦未繘井未有功也井以上出為功羸其瓶是以凶也 　　革澤火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡 　　革志卦澤火相息以卦象明卦義兌澤離火息今熄滅也澤舊作水鼂以道正之葢坎水兌澤各分卦象也二女同居其志不相得曰革兌少女離中女也朱子曰火然則澤水乾澤水決則火滅劉長民曰中女思嫁反居在内而後故不謂之行而止曰不相得也已日乃孚革而信之革於旬日之後人情乃相孚信之指臣民言之蘇氏曰不信於革之日而信於已革之日林黄中曰非也革令而人不信則令有不從不從而彊革之亂之本也文明以説大亨以正以卦德明卦象占趙氏曰内明則見理必盡外説則无咈於人情劉氏仲平曰易有舉二體之義者義不在於爻也有舉六爻之材者二體不足以獲卦之義也革之二五剛中而應不言之者以澤火相息也革而當其悔乃亡如上所云則革而當理也陸希聲曰有此德則可以革既革而悔亡 　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉 　　以三才推廣卦義而贊之也上六澤初九火天地革也中四爻四時也湯武應九五上順上六天也下應六二人也李氏曰夏革春而陽事畢冬革秋而隂事畢時變繫焉湯革夏而為商武革商而為周天命繋焉都曰革陽以隂革隂以陽天地然也所以四時成而人信之 　　鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢 　　鼎象也以卦義就志卦六十四卦皆象而鼎獨言象正義胡翼之皆曰鑄金為之而有法象者也以木巽火亨飪也聖人亨以亨上帝而大亨以養聖賢以卦象推廣卦義亨古亯今烹煮物也卦内同飪入甚反熟物也上去聲養去聲木下巽火則為燔燎巽火而後成鼎之亨飪耿晞道曰巽乎水而上水者非井也井之汲引之用也以木巽火者非鼎也鼎之亨飪之用也朱子發曰乾為天在上為帝指上九也在下為聖賢指二三四也然則六五用鼎之主也 　　巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨以卦才卦變明卦象占經文元吉亨此曰元亨説見經注李季辨曰下巽上離離為目五為鼎耳故曰巽而耳目聰明 　　震亨震来虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也震亨卦象皆無説震来虩虩恐致福也虩虩恐懼貌言恐懼乃致福也笑言啞啞後有則也前遇震来虩虩恐懼其則不逺後亦如之故可笑言而不敢出聲也震驚百里驚逺而懼邇也主五六而言初逺四邇逺者驚其不測近者懼其可畏也不喪鬯徐氏王昭素諸儒皆云脱此句今補之出先儒云衍文鬯之訛也可以守宗廟社稷以為祭主也匕鬯用之於宗廟社稷祭主猶舜使之主祭之謂李子思曰易以乾為人君之象震為太子之象故二卦不可泛論以他事竊謂震為長子主器乃孔子之意經未嘗専指也 　　艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也 　　艮志卦止也明卦義先儒曰節亦止也節而止之也大壯則止不可過也艮止則自然之性也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明推廣卦義時止九三之象也時行則行上卦之象也動謂行靜謂止時謂當其可也馮氏曰一於止如木石之無情豈理也哉行止時焉而已故六爻皆取止不廢動動不廢止為義李子思曰艮後鄰坎與物俱息時止也艮前接震與物俱作時行也夏曰連山言山氣之連屬也又曰艮其背止也行其庭行也如其燕坐拱黙自縳於枯寂之中而一意於靜是亦無取耿睎道曰揚子謂日有光月有明然則動不失時故其道光靜不失時故其道明朱子曰明者光之質光者明之用艮其止止其所也艮其背古作北今以下有止字訛也説見鼂以道止其所也止得其所謂背也都聖與曰上者陽之所下者隂之所隂下而陽上隂陽各得其所而止此艮之所以為止也張敬夫曰人生而静天則也事事物物莫不有自然之則非待造而成者若父慈子孝之是也 　　上下敵應不相與也是以不其身行其庭不見其人无咎也 　　以六爻明卦象占上下定體謂上下卦也其上下爻相應者乃相為敵葢隂陽各止其所无相與之情也劉氏仲平曰八卦六爻皆不相應而獨言於艮何也巽則上下皆志於巽震則上下皆志於動離之同於文明坎之同於出險是皆志同而相與者也若夫艮則上下各止而不相為應非敵而何 　　漸漸進也女歸吉也止而巽動不窮也進得位往有功也進以正可以正也其位剛得中也 　　漸志卦漸進也明卦義舊作漸之進葢古凡二字則次一字作二者以意改作之朱子林黄中皆曰漸進也今從之都聖與曰一氣不頓進則漸而浸長一形不頓虧以漸而浸消女歸吉衍文以簡脫差誤遂増此四字成文止而巽動不窮也以卦性明卦義止則不驟巽則不止故其動以漸而不窮此兩句舊在剛得中也之下今正之進得位往有功也以六四明占六自三進四為得位往自内之外也謂女歸也有功謂吉也進以正可以正也其位剛得中也以四五兩爻明卦象正謂貞也六自三進四位得其正是進以正也因九六進退而二五自正初上雖不得位而剛上柔下得剛柔之正是正也亦天下國也其謂九五為卦之主以九居五位為剛得中亦利貞之義然則所謂利貞者合九五六四言之不専主六四也 　　歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也 　　歸妹志卦天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也此明卦義男女配合猶天地也天地交而為泰此其義之大者蘭恵卿曰泰坤上乾下為天地交而萬物通歸妹泰之三四易位男上女下故曰天地不交而萬物不興女子之嫁女道終於此母道始於此故曰人之終始竊謂三四中二位人道也四為上卦之始三為下卦之終故有人道終始之象説以動所歸妹也以卦性明卦義李仲永曰因妹説之於内長兄為嫁之於外是説以動也蘇子瞻曰其所歸者妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也以九六互居三四明卦占九自三征四則位不當而凶六自四来三則乗剛而无所利位不當則不安其居乗剛則反夫婦之正 　　豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也 　　豐志卦大也以震明卦義一陽用事故大明以動故豐林黄中曰豐當作亨釋亨義以卦性明卦象郭子和曰噬嗑與豐皆明動之卦噬嗑先動而求明得明而後可亨豐已明而後動則不期而自亨矣王假之尚大也王者所尚乎大之而亨勿憂宜日中宜照天下也宜如日中之照天下則勿憂其大之難徧矣離在下卦故曰宜照天下 　　日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎況于鬼神乎 　　以卦變推廣卦占昃説見離食俗作蝕虧也又月食必於望日中則昃觀離九三可知月盈則食謂上卦也下卦晝上卦夜此卦變離之上九成六上卦之離為月之昱夜今闕上九食之象也陽盈隂虛卦本乾下坤上乾之九自二往四坤之六自四来二則乾中虛而坤下盈天地盈虛之象也然所盈所虚者一爻也則天非虛地非盈也天始消而將虛地始息而將盈也六二在下卦人位人也九四在上卦隂位鬼也爻陽神也李子思曰明動而得其中是之謂宜毛伯玉曰豐大也亦盈也唯有道闕然若不足未嘗中故不昃未嘗盈故不食日新則為大反則為盈知日中之宜則知昃之可戒矣朱子發曰消者必虛息者必盈天地之所不能違者時也而况天地之間聚而為人㪚而為鬼神乎林黄中曰豐之患患在下情不得上達上情不得下通宜如日之中不宜鄣蔽其明如蔀沬也李季辨曰極敝大壞之形常出於豐亨豫大之後天地盈虛與時消息此理也天地如之人與鬼神安得而違也彖言日中故贊發此意以為後世習治者之戒 　　旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉 　　旅小亨柔得中乎外而順乎剛以六五明卦義卦象成卦以坤之六自三之五成離為卦之主得中於外卦而順乎上九之剛外取旅義柔得中順剛隂小所以亨也柔順處旅之道止而麗乎明是以小亨旅【三字衍】貞吉也以九三並卦性明卦占九自乾之五来三止而得位貞也止乎下而上麗乎明亦旅之所以為吉旅之時義大矣哉推廣卦義蘭恵卿曰孔子恐後世以為旅之道㣲小所以發揚其至大之意李氏曰適旅之時動得其宜其義大矣朱子發曰旅之時不一而義者時措之宜程正叔曰旅為難處故稱其時義之大 　　重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人 　　欠志卦重巽以申命明卦義林黄中曰重去聲再也舊讀平聲非風者天之號令故為命令之象巽順以入之也再因巽道以申其命令欲其丁寧也申亦再覆之義剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人以二五初四四爻明卦象占陽下就隂為巽隂上從陽為順志行者二五之志得行於下申命行事是也順乎剛者初四之柔皆順乎上所倡而應也成卦以隂為主故小得亨通於上利往於上利見上之大人也 　　兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉 　　兌志卦説也明卦義説今悦凡十翼皆同程正叔曰二隂居陽之上隂説於陽而為陽所説郭子和曰兌非有意於説人亦非有意於求説天下有説之道在上者不違是道以臨人在下者得其志而自説耳使有心於其間非兌也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人以六爻明卦象占剛中二五柔外三上也順天應人亨也以二隂在上之卦言之九自三之五順天也六自五来三應人也三人位程可久曰以柔外接物故亨以剛中處已故利貞不言亨應乎人則亨可知朱子曰剛中故説而亨柔外故利於貞葢説有亨道而其妄説不可以不戒又柔外故説亨剛中故利貞亦一義也程正叔曰説而能貞是以上順天理下應人心李去非曰世固有小人文為圓外方内之説者循習以失正則䧟於脅肩諂笑脂而澤之不勝其為柔矣此偏于説之害也聖人發利貞之戒所以防之者切矣彼小人惡得借以自文哉説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉以九五六三徃来推廣卦義先難並去聲九自三往五成兌上六隂民也五在上先故曰説以先民六自五避九米三勞也而忘之九自三直犯居位難也九居五則三忘矣故曰忘其死爻為来兑凶謂是也鄭少梅曰忘死言犯難則知忘勞之為服役矣忘勞言先民則知忘死之先説矣然則説之所以為大者不特使之忘勞忘死而尤在於使之相勸而忘勞死焉所謂民勸者葢父詔其子兄語其弟妻勉其夫朋友亦以是相責也李泰發曰民至相勸以從上之令何事而不可成聖人所以大之也 　　渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也 　　渙亨就彖辭不復志卦剛來而不窮柔得位乎外而上同以二四往來明卦義不窮上同明亨剛柔不窮即需剛健不䧟義不困窮之象盧氏曰此本否卦乾之九四來居坤中成坎水流而不窮也坤之六二上升乾四柔得位乎外承五貴主與上同也薛氏曰二以身入險四則輔君任事上下同志厥事乃濟王假有廟王乃在中也以九五明之王九五在廟之中言祭祀也利渉大川乗木有功也以卦象明之孰乗之王者也有功則利不釋利貞疑有闕文 　　節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通 　　節亨就象志卦剛柔分而剛得中以爻畫明卦義九五明卦象剛柔分謂乾本純剛坤本純柔則剛柔無節剛不得中則節苦而不亨今坤分五之六以來三節乾之剛乾亦分三之剛以往五節坤之柔是以謂之節也向也五以柔居中則不能節節所以止其過非剛不可而剛常患於太過今剛當大君之位而得中則無過節之苦斯可以通行於天下矣苦節不可貞其道窮也以上六明卦占上窮也説見輯傳并本爻説以行險當位以節中正以通又以卦性二五覆釋卦象兌説坎險也當位當五位中正二五同德也遇險則止險有止義節止也通同也以人情之所説而行節止之制又當大君之位以行節止之權又與臣下同德節以中正之道此節之所以亨也 　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民 　　以三極推廣卦義天地節前所謂坤節乾乾節坤也四時下乾上坤各二爻不動乾陽成春夏坤隂成秋冬也節以制度以坎節兌坎為法律之象也陽富為財隂貧為民隂陽雖相節而三隂三陽仍在陽不傷隂不害也郭子和曰剛節柔柔節剛天地節也剛節柔猶冬之有春柔節剛猶夏之有秋四時成也李氏元達曰不傷財則用之有式不害民則取之有制耿睎道程可久同張舜元曰節之道同於天地合於民情朱子曰四時乃自然之節非有以使之然也聖人則因其自然之節而節之 　　中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也 　　中孚柔在内而剛得中也柔在内六三六四也剛得中九二九五也柔在内中虛之象中虛則生信信者孚之徳剛得中則中實實者孚之本説而巽孚乃化邦也上以巽行之下以説從之所以孚也利渉大川乗木舟虛也舟中虛則利渉大川此贊意也澤有巨浸如震澤彭蠡者大川之象也巽為木為風木得風而行於澤上亦所以利渉要當参而觀之中孚以利貞乃應乎天也又以六四九五明卦占應去聲中孚六四也貞九五也五天位四應之應乎天也誠者天之道孚之正則應乎天不正則徇乎人而孚不足言矣 　　小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也小過志卦小者過而亨也過以利貞與時行也即卦義以明卦象小者過而自亨又過以利其貞葢與時行如此此小過之時故過利於貞如周公孔子之過皆以正也時當小小過越但不可失正耳柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也以中爻位明卦占小謂隂柔得二五之中故可小事而吉也大謂陽剛失二五之位而三四不中故不可大事而凶也有飛鳥之象焉程正叔曰此句不類贊體葢解者之辭誤入贊中然亦无害理有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也以逆順明卦象占數往者順知来者逆故比九五贊亦曰舎逆取順失前禽也鳥飛自下而往上則順自上而來下則逆葢毛乘風而欲下則逆也鳥之飛而下者必盤旋卸風之勢也故不宜在上上不可窮極來下則逆宜在下下則可上其勢順也故吉 　　既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也 　　既濟亨就志卦小者亨也以六二明卦象利貞剛柔正而位當也又以六爻明卦象坤之六五來二乾之九二往坤則六爻之剛柔正而各當其位謂利貞也初吉柔得中也以六二明卦占六自五來二得中内卦為初得位為吉終止則亂其道窮也又以九五明占九自二往五一正君而國定上下各止其位而无所為則不防患而亂之所起也外卦為終終則變變則不窮終止則不變而窮矣 　　未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也 　　未濟亨就志卦柔得中也以六五明卦象六自坤之五進得君位柔則未濟中則必亨小狐汔濟未出中也以初六明卦象未出險中明在險下濡其尾无攸利不續終也以初六明卦占卦以上為首初為尾則上反為始初反為終濡其尾是終䧟於險之象其力不能繼也楊廷秀曰三陽失位而弱於材如狐之能濟而恨其小且弱也故幾濟而力不能舉其尾如事之幾成而敗材不能以畢其功也雖不當位剛柔應也又以六爻推廣卦義以六爻皆不當位故无攸利然剛柔皆應故亨 　　厚齋易學卷三十六 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷三十七　　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第五 　　象上贊【乾至履】 　　此孔子所題文王卦爻之象之名而贊之也象者像也以剛柔雜居六位之畫之象以像此理耿氏曰六爻有象乃鄭王之徒分而益之非古也 　　天行健君子以自彊不息 　　天行健乾之象行古道通健无息也程可久曰不言乾避斥尊也所以别他卦也傳謂天形如雞子上規之星常見下規之星常隱中日月五星之所由二十八宿佈于其間半覆地上半繞地下故觀天之道有以見重乾之象也胡翼之曰天之形南極入地下三十六度北極出地上三十六度夫人之一呼一吸謂之一息一息之間天行已八十餘里一晝夜一萬三千六百餘息而天行九十餘萬里自古及今未有毫釐之過亦未嘗有毫釐之不及蓋乾之至健而然也張舜文曰乾坤坎離曰天行地勢水洊至明兩作象皆在上何也四卦者覆而無變體卦也故其象自體而起用震艮巽兑曰洊雷兼山隨風麗澤象皆在下何也四卦者覆而相變用卦也故其象攝用而歸體君子通上下而言之欲人皆可以體乾也以者以此卦之義後並倣此自强不息體天行之健也李子思曰天積陽氣而成者也君子以之充元氣以自强故能不息游定夫曰至誠无息天行健也未能无息而能不息者君子自强也楊廷秀曰天行健誠者天之道也自强不息誠之者人之道也馮氏曰孔子贊易為天下後世為之也乾天之道必待聖人體之則學易體乾之事絶矣聖人者又豈待孔子論贊而後知耶今觀其贊象之辭于每卦六爻之前别設一意皆中庸可企及之事與全卦之義逺近淺深較然不同凡生而有知者皆可學而至雖聖人之髙明皆可迹此而造焉以乾象言之獨言天道之健君子自强不息以法天則為君者自强于仁為臣者自强于忠為父者自强于慈為子者自强于孝至于士農工商各自强于其業是人皆可以學易而易之為書誠有補于天下後世然自强不息雖聖人之髙明可迹此而造也毛伯玉曰泛言君子然後易之用无往而不通又曰文王設卦觀象至孔子大象則專釋八卦之所像者于卦爻之義初不相關其初本異卷是各一道也 　　潛龍勿用陽在下也 　　贊初九也下聲户一經並同以位言之在下卦之下以象言之陽氣在地下也陽宜在上之物今反在下不得時位所以勿用正義曰經言龍而贊言陽者明龍則陽氣也 　　見龍在田徳施普也 　　贊九二也施去聲普古溥周而博也龍在田則雨澤膏潤之象故曰徳施普也經言利見大人而贊不言之者徳施普則天下利見可知不言者舉一隅也後並倣此正義曰初爻舉自然之象五爻並論人事互文也 　　終日乾乾反復道也 　　贊九三也反平聲陽自外來内曰反自下往上曰復或作覆非三已過中則反二之中者道也或上復五亦為中道所以終日乾乾夕惕若者或反或復懐危懼也合道則无咎矣耿睎道曰若反為道復為非道則君子去復而取反可也若復為道反為非道則君子去反而取復可也无為終日乾乾而至于夕惕若也惟進而可與幾止而可以存義反復莫非道也是以君子去取之際慎思而審擇之 　　或躍在淵進无咎也 　　贊九四縁九三而言也三以或進或退審處為无咎四已離下體將離人而之天故以進為无咎 　　飛龍在天大人造也 　　贊九五也造徂早反作興也正義曰姚陸之屬以為造至之造案贊辭皆為韵其讀非也歆向作聚亦非大人乗時以有為故利見一曰猶云聖人作也 　　亢龍有悔盈不可久也 　　贊上九也盈謂亢也盈則傾覆故不可久 　　用九天徳不可為首也 　　用九舉目以見義天徳不可為首也贊用九也朱子曰言陽剛不可為物先也此贊以下普為一韵道咎造久首為一韵自坤而下贊皆叶韵語可以類推之 　　地勢坤君子以厚徳載物 　　地勢坤程可久曰地隆于西北而傾東南其勢則二見重坤之象君子以厚徳載物李去非曰天以氣運故曰行地以形載故曰勢李子思曰地之勢最厚坤者厚之至也天覆地地載天凡物居天之下者地无不載焉君子之徳博厚配地故亦能自任以天下萬物之載 　　初六履霜隂始凝也馴致其道至堅氷也 　　初六履霜初六象隂始凝也霜隂氣凝結之始履霜下有堅氷二字衍文徐邈本无凝魚氷反結而聚也馴致其道至堅氷也明堅氷至之占霜之馴致乃至堅氷馴似俊反徐聲馴狎順也致詣送也 　　六二之動直以方也不習无不利地道光也 　　六二之動直以方也直方六二之象言其直方之徳至静而不可見動乃見之動猶坤至柔而動也剛之動言占此爻之動也不習无不利地道光也直方地之道也不習而无不利乃為光明乾六爻唯九五應天道之光明坤六爻唯六二應地道之光明 　　含章可貞以時發也或從王事知光大也 　　含章可貞六三象以時發也程正叔曰以時而發非含藏終不為也或從王事占知光大也若止含章未為知也唯王事之可從者或從之而不終含藏其知乃光大知今作智 　　括囊无咎慎不害也 　　括囊无咎六四象占慎不害也明括囊乃慎之至无咎乃不害事也 　　黄常元吉文在中也 　　黄常元吉六五象占文在中也朱子曰文在中而見於外李季辨曰文釋黄中釋常也鄭舜舉曰坤純隂唯三與五為陽位經於三曰含章贊於五曰文在中謂其中藴陽明之美 　　龍戰于野其道窮也 　　龍戰于野上六象其道窮也地道窮極則與天際矣 　　用六永貞以大終也 　　用六永貞占以大終也大謂乾陽六爻皆六其變為乾故始為坤終為乾也 　　雲雷屯君子以經論 　　雲雷屯君子以經論取象於結而未解經論治絲之事經引之論理之所以解其結也論今轉注作綸朱子發曰雲蓄雨而未降屯也屯者結而未解之時解絲棼者經之論之凡事有未决反復思念亦此象也程可久曰伯舅和【原缺】許公云雷經也雲論也毛伯玉曰聖人設卦觀象因象命卦其法有三以屯一卦推之剛柔始交其畫然也動乎險中其義然也雷雨之動二體所配也參而觀之所以為屯者瞭然矣它卦不必盡然觀其所重者可也總而言之是三者皆象也至于大象則專釋八卦之所像者故與卦義往往不相關其初本自異篇是各一道也此泛言屯結之象耳經論所以解其結也它倣此二郭曰在天成象在地成形坎在上則為雲在下則為雨象物之宜也在上為雲故雲雷屯在下為雨故雷雨作解 　　雖般桓志行正也以貴下賤大得民也 　　雖般桓初九象志行正也明利居貞之占以貴下賤大得民也明利建侯之占下去聲九陽也陽為貴為大為君隂為賤為小為民以一陽下三隂故曰以貴下賤衆不歸五之陷而歸初之動故曰大得民朱子曰為民所歸侯之象也 　　六二之難乗剛也十年乃字反常也 　　六二之難以難明屯如亶如乗馬班如之象乗剛也乗初九故有此象十年乃字通匪冦昬冓以下之占反常也至十年則事變而反屯難之常矣 　　即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也 　　即鹿无虞六三象以從禽也以有從禽之心不俟虞人之導故入於林中一説有何字亦通見輯傳君子舍之【句】往吝並占窮也三為下卦之終上无應故往則入於林中而途窮也 　　求而往明也 　　求而往六四求昬冓往之占明也言見之明故能不以班馬而不往援九五必求在下之正應以共濟也 　　屯其膏施未光也 　　屯其膏九五象施未光也其膏澤上屯故所施未光施去聲 　　泣血漣如何可長也 　　泣血漣如上六象何可長也程可久曰言當蚤變 　　山下出泉蒙君子以果行育徳 　　山下出泉蒙君子以果行育徳下户五反行去聲劉長民曰山壯于外泉養其内君子體蒙之象外果其行内育其徳張敬夫曰坎不謂之水者有泉之始達之義竊謂人之徳性如山之有泉亦惟於蒙之時養之即所謂聖功也故曰以以其蒙也果行閑邪於外也 　　利用刑人以正法也 　　利用刑人初六占以正法也耿氏曰行法欲正其始故著於初李去非曰坎為法律故取正法之義 　　子克家剛柔接也 　　子克家九二占包蒙納婦在其中矣剛柔接也初蒙三婦五父皆以六接九二也 　　勿用取女行不順也 　　勿用取女六三占行不順也女子有行行嫁也隂上逆下順嫁上為不順 　　困蒙之吝獨逺實也 　　困蒙之吝六四象獨逺實也逺去聲隂虛陽實在二隂之中二與上相逺无陽明以發其蒙也言獨者卦唯此爻不近於陽 　　童蒙之吉順以巽也 　　童蒙之吉六五象占順以巽也王景孟曰不順則不能從善不巽則不能下賢程可久曰未有知識之時承上而應二能資諸人以取吉者也荀慈明曰順於上巽於二夫彖言童蒙求我志止在二而此兼及上九者爻之取義與卦異也 　　利用禦冦上下順也 　　利用禦冦上九占上下順也上謂五下謂初初上首尾有相應之義况卦當二陽在下今九自初升上六自上降初往來相應也 　　雲上于天需君子以飲食宴樂 　　雲上于天需坎雲乾天也天降時雨山川出雲雲上於天則雨澤將至故須之君子以飲食宴樂所以待時也需有飲食之道飲上聲食實職反 　　需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也 　　需于郊初九象不犯難行也去坎難逺可行前以湏之不犯坎也難去聲利用恒无咎占未失常也久於須時未失常道林慎微曰恒言心常言道也 　　需于沙衍在中也雖小有言以吉終也 　　需于沙九二象衍在中也衍怡戰反寛裕之意蘭惠卿曰沙者寛平而居郊與泥之問朱子曰以寛居中不急迫也李仲永曰陽道常饒饒衍在中不為坎所陷雖小有言以吉終也釋占疑以小有言為吉故曰雖小有言則知小有言已非吉道也 　　需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也 　　需于泥九三象災在外也坎離為災難然在外卦不與乾同體自我致寇敬慎不敗也釋占云所以致坎之寇至者自我迫而致之苟敬慎以少須之則不敗於寇也二三兩爻之占孔子皆反經之辭以為釋其垂教尤切也 　　需于血順以聽也 　　需于血六四象順以聽也明占聽去聲 　　酒食貞吉以中正也 　　酒食貞吉九五象占以中正也釋貞之義 　　不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也 　　不速之客來敬之終吉上六占雖不當位未大失也以六居上正當位而云不當位者不當九五中正之位也易以吉凶為得失之象大小為隂陽之象明不速之客終吉非謂上六也此爻直以吉失自為一韻 　　天與水違行訟君子以作事謀始 　　天與水違行訟天浮而上水流而下天西旋水東注其行違也猶人之所行相違則有訟君子以作事謀始李氏曰使事不至於背馳則訟端絶矣都聖與曰天為三才之始水為五行之始君子法之所以作事謀始 　　不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也 　　不永所事初六象訟不可長也所事謂訟也雖小有言占其辯明也以辨明曲直而小有言故終吉 　　不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也 　　自下訟上患至掇也下上定體二下四上掇都活都劣二反自取也言禍患之至乃自取之 　　食舊徳從上吉也 　　食舊徳六三象從上吉也上去聲謂從上之事 　　復即命渝安貞不失也 　　復即命渝安貞九四占不失也不失謂得之矣吉之象也 　　訟元吉以中正也 　　訟元吉九五占以中正也以此聽訟故元吉 　　以訟受服亦不足敬也 　　以訟受服明上九錫鞶帶之象亦不足敬也帶非服也為屈服之服以訟受人之屈服者亦不足敬言帶之三禠 　　地中有水師君子以容民畜衆 　　畜聚也地能容而後聚衆水猶君子之容民而畜衆也都聖與曰周官禮俗以馭民田役以馭衆容民而後畜衆郭立之曰司空掌邦土居四民容民也司馬掌邦政統六師畜衆也比閭族黨州鄉所以容民伍兩卒旅師軍所以畜衆李氏曰容民則無流民畜衆則無畔衆武有七徳言安民和衆亦此意也 　　師出以律失律凶也 　　師出以律初六象失律凶也失律明否臧之占 　　在師中吉承天龍也王三錫命懐萬邦也 　　在師中吉九二象承天龍也龍今寵天謂九五正應寵謂寵任蓋大君寵任之專故在師之中而吉也王三錫命占懐萬邦也言諸侯以王命出師有功而錫命所以萬邦之諸侯皆説而懐之馮氏曰賞一人而千萬人勸也 　　師或輿尸大无功也 　　師或輿尸六三象大无功也以大無功明占之凶 　　左次无咎未失常也 　　左次无咎六四象占未失常也行師有進有次未為失其常度也 　　長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也 　　長子帥師六五象以中行也謂九二行道也弟子輿尸占使不當也不當使之亦主師事 　　大君有命以正功也小人勿用必亂邦也 　　大君有命上六象占以正功也有功則有賞命 　　地上有水比先王以建萬國親諸侯 　　地上有水千源萬皆相合比萬國之諸侯猶水在地上相比也先王推本封建之始親諸侯使之相親也親取比義都聖與曰萬國猶地諸侯之得國猶水之居地也使諸侯小承大大字小國人各比于諸侯諸侯各比于其上方伯連率各率之以上比于天子李子思曰于師得古聖人井田之法于比得古聖人封建之法 　　比之初六有他吉也 　　比之初六有他吉也以爻義明占比好先故 　　比之自内不自失也 　　比之自内六二象不自失也不失則吉矣自内比初以偕比五則非忘己而徇人者矣 　　比之匪人不亦傷乎 　　比之匪人六三象不亦傷乎石守道曰上不受下不納中又不居是可傷也 　　外比于賢以從上也 　　明六四之象賢謂九五陽明賢君也故曰以從上從上故正而吉也 　　顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也 　　顯比之吉九五象占位正中也故顯于比以五隂明占下四隂來前逆者也則舍之上一隂以背之而去順者也則取之故失上六之前禽舍今捨邑人不誡占上使中也以中道使民從禽故不誡而吉 　　比之无首无所終也 　　比之无首上六象无所終也无收結故凶 　　風行天上小畜君子以懿文徳 　　風行天上小畜胡翼之曰風行於天之上功不及物李去非曰雲以成雨而風行天上則雲散而不能雨君子以懿文徳正義曰懿美也以於其時施未得行喻君子之人但修美文徳待時而發風為號令若風行天下則施附於物不得云施未行也今風在天上去物既逺無所施及故曰風行天上 　　復自道其義吉也 　　復自道初九象其義吉也唯其自道故吉 　　牽復在中亦不自失也 　　牽復在中牽復九二象在中在初與三之中亦不自失也吉凶失得之象不自失言無凶也天下之理不凶則吉亦承上文 　　夫妻反目不能正室也 　　夫妻反目九三占不能正室也言隂在上陽在下室家之道不正 　　有孚惕出上合志也 　　有孚惕出六四象占上合志也言上孚于九五而與合志也 　　有孚攣如不獨富也 　　有孚攣如九五象不獨富也釋富以其鄰言不獨本爻之富 　　既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也 　　既雨既處上九象徳積載也積三陽之徳以載上君子征凶占有所疑也三陽猶欲上進則凶矣葢月幾望則隂疑于陽矣 　　上天下澤履君子以辨上下定民志 　　上天下澤履君子以辨上下定民志此以履為禮天髙地下禮制行矣然不取象于地而取象于澤者以天地不交為否之象今因澤卑于地而乃有取焉楊廷秀曰此上下之間粲然有禮之象也司馬君實曰禮者人之所履也民生有欲喜進務得而不可厭者也不以禮節之則貪侈而無窮是故先王作為禮以治之使尊卑有等長幼有倫然後上下各安其分而無覬覦之心先王制世御民之方也程正叔曰天下之分明而後民志定民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也農工商賈勤其事而所享有限後世自士庻至于公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖於外天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣 　　素履之往獨行願也 　　素履之往初九象獨行願也無應故曰獨中庸君子素其位而行不願乎其外是也 　　幽人貞吉中不自亂也 　　幽人貞吉九二占終不自亂也近六三則隂陽之情相求以居中故能不自亂有貞之象 　　眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也 　　眇能視六三象不足以有明也眇故跛能履象不足以與行也跛故咥人之凶占位不當也所履者剛故咥人武人為于大君占志剛也六雖隂屬武而三陽志剛 　　愬愬終吉志行也 　　愬愬終吉九四占志行也近君故志行 　　夬履貞厲位正當也 　　夬履貞厲九五象占位正當也當位故雖厲而无咎 　　元吉在上大有慶也 　　元吉在上上九之占大有慶也慶者君臣相得之辭慶聲羌爻正應三无應五之象此孔子新意孔子於四曰志行上曰有慶兩爻皆以應五為義葢六三武人為于大君之象九五履而决之有危厲之證故欲四上以同體相濟共决六三以正大君之權故曰位正當也此贊明行剛行當慶叶為一韻 　　厚齋易學卷三十七 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷三十八　　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第六 　　象上贊【泰至觀】 　　天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民 　　后君也天子諸侯之通稱財今裁相去聲左右今佐佑天之氣下交於地地之氣上交於天天地之氣中和所以為泰也為君者於是以天地造化之運財而成之然後隨其所宜輔而相之凡以左右扶翊天下之民由其道遂其宜無過不及以歸於中和也財成謂一嵗則財成春夏秋冬四時則財成孟仲季三月一月則財成二節六候而輔相左右則如堯典之羲和吕春秋之月令是也毛伯玉曰乾坤相交和之至也隂陽適停中之至也由中以為和由和以為泰財成説本朱子 　　拔茅征吉志在外也 　　拔茅征吉初九象占志在外也泰三隂三陽以交為義不為二三陽爻所隔與四相應志於上復故曰在外 　　包巟得尚于中行以光大也 　　包巟得尚于中行九二象占以光大也舉上下二句則全爻之義皆在其中泰之為卦莫尚此爻故曰光大陽明中正之象 　　无往不復天地際也 　　无往不復九三象天地際也交際之際 　　偏偏不富皆失實也不戒以孚中心願也 　　偏偏不富六四象占皆失實也皆者三隂同志之辭陽為實上卦皆无陽故曰失實不戒以孚占中心願也二隂樂於下復 　　以祉元吉中以行願也 　　以祉元吉六五占中以行願也得中則吉女之有行生而願為之有家也六自五而復二猶女子之行歸於夫家乃所願也 　　城復于皇其命亂也 　　城復于皇上六象其命亂也事至於更則其邑人已不聴命矣亂謂不歸一也 　　天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄 　　都聖與曰天地不交之時陽已事而揫斂不榮其末而將反其本故君子法之朱子曰収斂其徳不形於外以辭小人之難人不得以禄位榮之毛氏曰自象言之則以不交為否因其象而用之則以不交為宜逺而去之如天地之相絶所以身名俱全也李季辨曰君子處亂世之道程可乆曰畏小人之禍也使人懐此心則傾其否者誰乎六爻之間君子之可以有為者不一而足也竊謂可以有為者在位之君子不交而退辟者在下之君子唯其時物也 　　拔茅貞吉志在君也 　　拔茅貞吉初六象占志在君也乾在上君道也志於上交非謂九五 　　大人否亨不亂羣也 　　大人否亨六二占不亂羣也語曰入鳥不亂行入獸不亂羣郭子和曰不亂羣者如鷹鸇鳥雀必不可同羣伯夷不立於惡人之朝不與惡人言是也 　　包羞位不當也 　　包羞六三象占位不當也不當則不安其位故包二隂以進 　　有命无咎志行也 　　有命无咎九四象占志行也荀氏諝曰志行乎羣隂 　　大人之吉位正當也 　　大人之吉九五占 　　否終則傾何可長也 　　否終則傾釋上九傾否 　　天與火同人君子以類族辨物 　　天與火同人正義曰天體在上火又炎上此其同也因六二中在人故曰同人張舜元曰乾離謂之同人氣皆上行陽也陽為善故以无所不同為亨有所同為吝坎坤謂之比氣皆下趣隂也隂或流為不善故以有孚比内比賢顯比為吉匪人為傷君子以類族辨物唯六二一爻為隂物五陽族皆陽物也當類其族而辨其物則同人者衆陽之族君子之道乎六二之族猶非此族也不在祀典之族物猶是其生也與吾同物之物以類推之則知君子之族為君子小人之族為小人士夫之族為士夫農之族為農工商之族為工商皆其物也倮族為倮物羽族為羽物毛族為毛物鱗介之族為鱗介之物類其族者乃辨其物若比而同之是墨氏之學而孟子辭而闢之者也 　　出門同人又誰咎也 　　出門同人初九同人於門之象又誰咎也誰能咎之蓋出門而有遇即同之非有所擇也 　　伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也 　　伏戎於莽九三象敵剛也剛謂九五三嵗不興占安行也所以三嵗之乆雖不興而亦不解者行之安耳此猶居之不疑與自以為是者也 　　乘其庸義弗克也其吉則困而反則也 　　乘其庸九四象義弗克也能乘其庸非力之不能攻也乃義弗克攻耳義謂隂陽相應之正義其吉占則困而反則也有物必有則物皆然心為甚夫婦有義有别乃其則也困者困於義之弗克故反於夫婦之則耳已非二之正應是强暴侵陵義所不可四位隂有困反之義 　　同人之先以中直也大師相遇言相克也 　　同人之先謂九五號咷之象以中直也不言中正而言中直者由中而其義直乃為三四所間故發於憤激大師相遇占言相克也王介甫曰言兩剛之盛欲克五五中直能克之 　　同人于郊志未得也 　　同人於郊上九象志未得也其志在二而相逺非應故未得不曰不得者以五陽皆應一隂有一爻之不應非大同也特有逺近之異故未得其志耳 　　火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命 　　火在天上大有程可乆曰陽氣位乎天徳之時萬物盛多故曰大有或謂所照者廣然離在天成日在地成火今在天上而不言日則不取照義君子以遏惡揚善順天休命遏於葛反止也休美也善惡无所不有故為大有天命有善而无惡故曰休命止遏其惡然後乃揚其善所以順天之休也朱子曰反之於身亦若是而已矣李仲永曰天命在我故可以遏惡揚善非若同人别白是非而已竊謂君子藴離火之明故能分别善惡順乾天之命故能遏惡揚善 　　大有初九无交害也 　　大有初九无交害也以爻義明初九之象當大有之初乃无上下之交豈不有害於大有之義乎 　　大車以載積中不敗也 　　大車以載九二象積中不敗也明有攸往无咎之占乾剛之中而健於行故積重於中而不撓敗以中明大車以載之義 　　公用亨于天子小人害也 　　公用亨于天子九三象小人害也以害明弗克之占謂小人則專其有而害於職貢之義 　　匪其彭无咎明辨晳也 　　匪其彭无咎九四象占明辨晳也晳讀如明星晳晳之晳或作哲遰非謂其明足以察禍福之幾辯之甚分明也離有明象張舜文曰无比周蔽主之疑有明哲保身之義可以无咎矣 　　厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也 　　厥孚交如六五象信以發志也以信感發上下之志所以孚交威如之吉占易而无備也此義未詳唯程可乆曰使臣下易事而无求備故得衆剛之助而有威如之吉亦通 　　大有上吉自天祐也 　　大有上吉自天祐也以爻義明上九象占居大有為之上故自天祐之而吉无不利 　　地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施 　　凡大象皆别立一意使人知用易之理謙卦之象山本髙也今乃降而處地下地本卑也今乃升而在山上君子觀此象以治天下于多者則裒之于寡者則益之裒多者以益寡者俾大小長短無不各得其平非君子一己謙徳之象乃君子治一世使謙之象彖與六爻全无此意楊中立曰蓋取虧盈益謙之意朱子曰裒多益寡所以稱物之宜而平其施都聖與曰稱物之多寡而抑揚之如稱物然平而後已朱子發曰平者施之則也 　　謙謙君子卑以自牧也 　　謙謙君子初六象卑以自牧也牧協聲墨耿睎道曰制其放也 　　鳴謙貞吉中心得也 　　鳴謙貞吉六二象占中心得也心在於五得其中心之正不詭隨三也 　　勞謙君子萬民服也 　　勞謙君子九三象萬民服也服協蒲墨反一經皆同隂為民衆隂歸之萬民服之象郭子和曰萬盈數也合乾坤隂陽之策乃盈是數易言萬國萬民萬夫大之之辭也 　　无不利撝謙不違則也 　　无不利撝謙六四象占不違則也耿睎道曰剛上而柔下剛乘而柔承物之則也九三以剛下四而承之非剛柔之則六四撝而去之不違則矣 　　利用侵伐征不服也 　　利用侵伐六五占征不服也不服指九三 　　鳴謙志未得也可用行師征邑國也 　　鳴謙上六象志未得也可用行師征邑國也志在九三三昵於近隂而不應故未得所以可征伐之 　　雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考初六鳴豫志窮凶也 　　不終日貞吉以中正也 　　盱豫有悔位不當也 　　由豫大有得志大行也 　　六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也 　　㝠豫在上何可長也 　　澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息 　　官有渝從正吉也出門交有功不失也 　　係小子弗兼與也 　　小子與之則丈夫不兼與之也 　　係丈夫志舎下也 　　隨有獲其義凶也有孚在道明功也 　　明功謂明之功如此 　　孚于嘉吉位正中也 　　拘係之上窮也 　　山下有風蠱君子以振民毓徳 　　振平聲鼔之舞之也毓本王子雍今育養也李仲永曰山下有風風落山也凡山之草木皆為風所摇落蠱之象也郭子和曰振民風象毓徳山象李子思曰振民如風之鼔物毓徳如山之養材知所謂育徳則天下焉得有所謂蠱壊而不復振之事 　　幹父之蠱意承考也 　　幹父之蠱初六象意承考也考父之往者其意以子能任事故子能承父之意以幹其蠱也薛氏曰繼志述事之謂游定夫曰以柔巽為體意專於承父子道之正也故爻稱有子 　　幹母之蠱得中道也 　　幹母之蠱九二象得中道也王介甫曰剛巽乎中趣時之宜而不失道者也張舜文曰事親以孝不失於柔制義幹蠱不失於剛剛柔相濟人子之道盡矣耿睎道曰得中道是以悔吝不至也 　　幹父之蠱終无咎也 　　幹父之蠱九三象終无咎也耿睎道曰始雖小有傷恩終歸於義 　　裕父之蠱往未得也 　　裕父之蠱六四象往未得也吝故往未得言未得飭蠱之道也 　　幹父用譽承以徳也 　　幹父用譽六五象承以徳也謂用九二之譽者九二承之以剛中之徳也游定夫曰譽在下而上不忌者承上以徳也 　　不事王侯志可則也 　　不事王侯上九象志可則也程正叔曰進退合道 　　澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆 　　上思竝去聲澤上有地以上臨下為象教象也无窮象澤无疆象地互相為法象也地官掌教觀之設教亦以坤也澤則所容者廣无窮言其乆无疆言其廣楊中立曰君子之臨下非以力制之也亦教之容保之而已程可乆曰君子之教不能无窮其思无窮也保民不能无疆也其容保无疆也 　　咸臨貞吉志行正也 　　咸臨貞吉初九象占志行正也以内感外志於行正故吉大抵得位為正失方為邪羣隂在上勢未遽通但志在行正 　　咸臨吉无不利未順命也 　　咸臨吉无不利九二象占未順命也所謂无不利者非唯六五正應相感而六三亦近而相得故孔子發其隠曰情猶分於六三未盡順六五之命 　　甘臨位不當也既憂之咎不長也 　　甘臨六三象位不當也臨失其正則為甘以説人位不當失正也既憂之咎不長也又以咎不長明无咎之占蓋能憂之則變而從陽斯无咎矣程可乆曰卦不變故陽消不乆爻知變故隂咎不長 　　至臨无咎位當也 　　至臨无咎六四象占位當也當其位則臨无失道於是為至何咎之有蘭惠卿曰自二至五唯四一爻當位此臨之至也 　　大君之宜行中之謂也 　　大君之宜六五占行中之謂也李仲永曰極髙明而行之以中知周乎萬物而不過者也 　　敦臨之吉志在内也 　　敦臨之吉上六象占志在内也雖在卦外去二陽為逺而隂之志在於應之於内故二陽无削剥之咎此孔子新意胡翼之曰坤本在下今在上道窮而志在反於内也 　　風行地上觀先王以省方觀民設教 　　風行地上觀觀去聲省悉井反觀民之觀平聲程正叔曰風行地上為由歴周覽之象林黄中曰先王以之巡狩省四方觀民俗之好惡而為之設教袁氏曰命太師陳詩以觀民風命市納賈以觀好惡用此道也劉氏曰觀民設教如齊之末業教以農桑衛之淫風教以禮别奢如曹則示以儉儉如魏則示以禮毛伯玉曰出於上者謂之風化成於下者謂之風俗猶風行而草偃也竊謂古者掌教以地官蓋取諸此 　　初六童觀小人道也 　　初六童觀象小人道也明占謂如童稚之觀乃小人之道故无咎 　　闚觀女貞亦可醜也 　　闚觀女貞六二象占亦可醜也亦承初六謂童觀在君子為吝闚觀在女人亦可醜 　　觀我生進退未失道也 　　觀我生進退六三象占未失道也不一於進而知退故隂未為失道 　　觀國之光尚賔也 　　觀國之光六四象尚賔也明占尚上之也 　　觀我生觀民也 　　觀我生九五象觀民也觀平聲謂觀之民而我之所以生之之道可見矣程正叔曰以中正觀天下而天下之所觀也故得失驗之民而後見趙氏曰我示以陽剛之徳則可以觀四隂之必應故又有觀民之辭林黄中曰自四以下皆隂其象為民 　　觀其生志未平也 　　觀其生上九象志未平也見輯傳馮説 　　厚齋易學卷三十八 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷三十九　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第七 　　象上贊【噬嗑至離】 　　電雷噬嗑先王以明罰敕法 　　電雷噬嗑今本雷在電上程正叔曰象无倒置者疑此之互也朱子同今正之林黄中曰雷電之至常見電而後雷故卦以其序言之若皆至則為豐也李子思曰離配諸卦者七豐噬嗑旅賁大象皆言刑獄非天下之至明其孰能之先王以明罰敕法敕恥力反正也文見字林今俗作勑張舜元曰體電之光以明罰則情偽不能逃體雷之威以敕法則彊梁不敢犯楊廷秀曰金作贖刑明罰也象以典刑敕法也 　　屨校滅止不行也 　　屨校滅止初九象不行也械沒其止不能行也明其惡不行之象 　　噬膚滅鼻乗剛也 　　噬膚滅鼻六二象乗剛也乗初九之剛故噬之力而至於滅鼻 　　遇毒位不當也 　　遇毒六三象位不當也剛藏於柔之中為不當位故噬而遇之 　　利艱貞吉未光也 　　利艱貞吉九四占未光也去間之難故未光 　　貞厲无咎得當也 　　貞厲无咎六五占得當也得治獄之當 　　何校滅耳聰不明也 　　何校滅耳上九象聰不明也聰聽也校沒其耳以示其聽之不明无所聞知 　　山下有火賁君子以明庶政无敢折獄 　　王景孟曰明有所止之象君子之於庶政則欲致其明此明也於庶獄則无敢折之此止也諸說惟此可通都聖與曰法離之明而明庶政法艮之止而无敢折獄程可久曰離為刑獄之象凡四卦賁旅不嫌於用明故離象稱火豐噬嗑稱電者蹔明於幽闇之間不以為常也竊謂庶政飾治者也故於賁言也 　　舍車而徒義弗乗也 　　舍車而徒初九占義弗乗也弗不肯也乗平聲於義當以止徒行故不肯乗車 　　賁其須與上興也 　　賁其須六二象占與上興也上去聲謂九三興起也如須傅頤而動 　　永貞之吉終莫之陵也 　　永貞之吉九三占終莫之陵也陵相加也謂四据上陵下能永貞則四雖欲陵已終莫之能也 　　六四當位疑也匪寇昬冓終无尤也 　　六四當位疑也以當位明爻義謂疑於所與有初與三之婚寇隂善疑凡言疑皆隂爻也匪寇婚媾占終无尤也謂能不從寇而以婚媾則終无怨尤三四兩爻皆言終蓋本不如是處得其道然後如是故曰終无尤尤叶聲怡 　　六五之吉有喜也 　　六五之吉占有喜也喜去聲凡喜怒去聲體也上聲用也有喜君臣相得之辭 　　白賁无咎上得志也 　　白賁无咎上九象占上得志也居上故曰上得志謂得賁飾之如其志也 　　山傅于地剝上以厚下安宅 　　傅今附著也山以傅著於地為安故為人上者以厚下為安所宅也上下定體宅如宅帝位之宅山上艮之象厚下坤之象安宅象艮宅於地而安也不言后者凡為人上者皆欲厚其下以安其宅也程可久曰唯厚其下故宅乎人上者斯安矣毛伯玉曰觀於卦而知所戒焉觀於象而知所勉焉竊謂大象别立一義主乎象不主乎卦體也說者以剝落為義則非矣劉氏曰傅如傅益之傅以山傅地地愈厚而山愈安亦猶益下之為益也亦通 　　剝牀以足以滅下也 　　剝牀以足初六象以滅下也滅古蔑爻象用字不同此蓋以今文傳也下謂足 　　剝牀以辨未有與也 　　謂身在羣隂之中未有陽以相與 　　剝之无咎失上下也 　　剝之无咎六三占失上下也上下各二隂皆欲剝上九而本爻獨應之失上下四隂之字作文之法鼂謂多之字不然 　　剝牀以膚切近烖也 　　剥牀以膚六四象切近烖也近上聲烖叶聲齎都聖與曰剝至五隂而後成卦以其在四也故曰切近烖朱子發曰言烖者隂之剝陽天也 　　以宫人寵終无尤也 　　尤叶聲怡 　　君子得車民所載也小人剝廬終不可用也 　　君子得車上九占民所載也衆隂為民小人剥廬又占終不可用也言小人不可用用則剝廬矣載用韻未詳 　　雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方雷陽氣之動者也在地中已動於地下也至日日南至也資貨而行曰商旅客也后天子諸侯之通稱省方巡省四方也關則閉之商旅則不行於塗為天子諸侯者不省四方凡以養陽之稚也孔子言先王以見其時不然矣郭子和曰先王喜陽之復懼其微弱而人泄之是以閉關而助其氣蓋三才一氣耳方天地欲動而人爭先之則損天地之氣是以閉塞人事以助天地之微陽也後世為月令之書者仲冬之月塗闕廷門閭築囹圄以助天地之閉藏蓋假此為義而誤以為天地閉藏之時也李子思曰陽之初萌其氣甚微不有以閉護之則其生必傷李季辨曰閉關不行省方恐其踐傷陽氣也此聖人輔相天地之道都聖與曰舜十一月朔巡狩而此言后不省方者巡狩者是月也不省方者是月之至日也 　　不遠之復以修身也 　　不遠之復初九象以修身也欲修其身必蚤復善 　　休復之吉以下仁也 　　休復之吉六二象占以下仁也下去聲仁謂初九之陽下謂下比於仁林黄中曰震為木仁也李子思曰下比於初以扶助其陽氣之將達 　　頻復之厲義无咎也 　　頻復之厲六三象占義无咎也袁氏曰其事宜有咎以趣時之義言之則无咎矣 　　中行獨復以從道也 　　中行獨復六四象以從道也道謂初九從隂陽正應之道耿氏曰孔子或從衆或違衆唯道之所在而已 　　敦復无悔中以自考也 　　敦復無悔六五象占中以自考也考成也從中道自成其已也五為中位故曰中 　　迷復之凶反君道也 　　迷復之凶上六象占反君道也六五以積之厚為敦復本爻以處隂之窮為迷是反乎六五也故曰反君道明以其國君凶之占 　　天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物 　　无妄之往得志也 　　不耕穫未富也 　　行人得牛邑人災也 　　可貞无咎固有之也 　　无妄之藥不可試也 　　无妄之行窮之烖也 　　天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天在山中大畜自山中見天則天在山中如壺中有天之義劉氏曰象所懐者大毛伯玉曰大畜以艮為大也天在山中以天為大也是各一道也君子以多識前言往行以畜其徳識今志亦記行去聲前人之言已往之行所記之多則畜古人之言行以成其徳爾 　　有厲利己不犯烖也 　　有厲利己初九象占不犯烖也已則不犯艮烖 　　輿說輹中无尤也 　　輿説輹九二象中无尤也居中而不進則无所歸尤此兩爻烖尤韻叶同剥之四五 　　利有攸往上合志也 　　利有攸往九三占上合志也上上聲上合上九之志 　　六四元吉有喜也 　　六四元吉占有喜也喜叶去聲君臣相得之辭六五畜之主四能為五童初牛之角故六五喜之 　　六五之吉有慶也 　　六五之吉占有慶也二受畜於五故君臣有慶 　　何天之衢道大行也 　　何天之衢上九象以四字為句故去亨字舉其隅也道大行也君子之道大行於上所以亨也以慶行為韻 　　山下有雷頤君子以慎言語節飲食 　　飲去聲食實職反言語飲食出入於頤者也法雷之動以慎其所出法山之止以節其所入先儒云禍從口出病從口入此至論也 　　觀我朶頤亦不足貴也 　　觀我朶頤初九象 　　六二征凶行失類也 　　六二征凶占 　　十年勿用道大悖也 　　十年勿用六三占道大悖也悖聲佩正應陽爻足以相養而拂之其道大悖亦言悖陽也 　　顚頤之吉上施光也 　　顚頤之吉六四象占上施光也施去聲本爻在上與上九同體而下應初故為所施之光 　　居貞之吉順以從上也 　　居貞之吉六五占順以從上也隂順從上九之陽以為養 　　由頤厲吉大有慶也 　　由頤厲吉上九象占大有慶也言本爻有得於六五之君為大有慶君臣慶㑹也 　　澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶 　　滅沒也遯一作遁澤下於木今乃沒木是過越之大也君子以此之象如木末之不沒則獨立於斯世而不懼如木末之已沒則遯藏於斯世而不悶人之常情獨立鮮不懼遯世鮮不悶者唯其大過於人故不懼不悶劉長民曰用之則獨立不懼舍之則遯世无悶程正叔曰中庸所謂遯世不見知而不悔也王景孟曰懼則不能獨立悶則不能遯世張舜文曰獨立而莫我助遯世而莫我知自非豪傑之士大過人者烏能篤信如此哉 　　藉用白茅柔在下也 　　藉用白茅初六象柔在下也柔白茅之象在下曰藉 　　老夫女妻過以相與也 　　老夫女妻九二占過以相與也老夫得女妻為過 　　棟橈之凶不可以有輔也 　　棟橈之凶九三象占不可以有輔也成屋室者輯衆材以輔棟今棟已橈雖有衆材无所輔之 　　棟隆之吉不橈乎下也 　　棟隆之吉九四象占不橈乎下也下有二陽比九三下有一隂之不同故異於九三之橈乎下也彖以衡取象故言本末不言上下爻以豎取象故言上下不言本末 　　枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也 　　枯楊生華九五象何可久也以枯故老婦士夫九五占亦可醜也亦承上文而醜以老故 　　過涉之凶不可咎也 　　過涉之凶上六象占不可咎也明无咎之意與常言无咎不同 　　水洊至習坎君子以常徳行習教事 　　水洊至習坎洊今荐在薦反相繼不一之義爾雅再也亦如洊雷之洊或在悶才本二反或作臻並非按文從水正為水洊至之稱水之走下繼至不絶所以為習坎也說者猶謂經軼卦名習坎為象或謂習衍文或又謂水洊至習為句何惑甚也君子以常徳行習教事行去聲教事教武事也常徳行常其教武事之徳行如周官大司馬四時之教是其常也耿睎道曰行險者武事所謂教事武事也程可久曰水盈科而後進先至者陷洊至者不陷水洊至習坎也常徳行者如水无不下習教事者如水之行險序周宣王之詩者曰有常徳以立武事意出於此郭子和曰日常曰習此不已之義毛伯玉曰二坎相仍為水洊至水洊至則常流而不竭矣以吾徳行之常為吾教事之習習則常矣常則習矣 　　習坎入坎失道凶也 　　習坎入坎初六象占失道凶也習坎之初迷失其路故入於坎之窞 　　求小得未出中也 　　求小得九二占未出中也居坎之中而陷於二隂未能出也故所求但小小則有得耳 　　來之坎坎終无功也 　　來之坎坎六三象終无功也進退皆坎終无出險之功 　　樽酒簋貳剛柔際也 　　樽酒簋貳六四象剛柔際也本爻以柔與九五之剛相交際也 　　坎不盈中未大也 　　坎不盈九五象中未大也九陽為大而陷於隂中故為水不盈坎而中未大之象 　　上六失道凶三歳也 　　上六失道凶三歳也以失道明象占迷失其道陷之愈深也 　　明兩作離大人以繼明照于四方 　　明兩作離作興起也袁氏曰兩作明之並無與也朱子曰明兩作猶曰水洊至大人以繼明照於四方耿睎道曰重明者上下明也繼明者先後明也彖言二五君臣故以上下重明言之象專言明兩作皆君也故以先後繼明言之蘭惠卿曰離為日為火為電而獨言明者蓋指一偏則不足以盡繼明之義六十四卦惟離稱大人程可久曰以徳則稱君子以政則稱后以創法則稱先王對下則稱上以繼統則稱大人 　　履錯之敬以辟咎也 　　履錯之敬初九象占以辟咎也辟聲壁逺之也 　　黄離元吉得中道也 　　黄離元吉六二象占得中道也以中道明黄然則離之所以元吉者以黄而後吉也 　　日昃之離何可久也 　　日昃之離九三象 　　突如其來如无所容也 　　突如其來如九四象无所容也下焚而上不可進无所容於上下之間 　　六五之吉離王公也 　　六五之吉占離王公也離或作麗傅也都聖與曰王謂天下之君公謂一國之君凡六五九五之爻有天子諸侯之象 　　王用出征以正邦也獲匪其醜大有功也 　　王用出征上九象以正邦也据上三爻為一國正其邦之不服者九四是也獲匪其醜大有功也王肅本有此兩句 　　厚齋易學卷三十九 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷四十　　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第八 　　象下贊【咸至益】 　　山上有澤咸君子以虚受人 　　山上有澤咸卦言二氣感應虚象也此言山上有澤實象也耿睎道曰澤水之鍾也山上有澤鍾焉則山以虚受之也君子以虚受人程正叔曰夫人中虚則能受實則不能入矣 　　咸其拇志在外也 　　咸其拇初六之象志在外也虞氏曰外謂四 　　雖凶居吉順不害也 　　雖凶居吉六二占順不害也害釋凶也随九三而動則凶若居以待九五之應則於理為順而九三不能為之害也劉氏曰六二中正若能安居以待正應則於理順而吉 　　咸其股亦不處也志在随人所執下也 　　咸其股九三象亦不處也凡亦云者承上文而言處上聲猶居也九三為艮主也其徳當止今亦感之而動也志在随人所執下也執其随之象虞氏曰下謂二 　　貞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也 　　貞吉悔亡九四占未感害猶大有无交害之辭有感於物之害則有悔而凶矣既貞吉而悔亡則未有所感之害憧憧徃来象未光大也未能與往来相忘相忘則光大矣 　　咸其脢志末也 　　咸其脢九五象志末也末為上脢所感不通随上而動故舎正應而志於上 　　咸其輔頬舌滕口説也 　　咸其輔頬舌上六象占滕口説也滕水超涌之謂謂尚口說滕或作媵說或音脫皆非 　　雷風恒君子以立不易方 　　雷風恒雷風相與以為常程可乆曰雷風不相悖故可常也君子以立不易方取恒義不取雷風之象程可乆曰方讀如合志同方之方趙氏曰方猶所也不易其所所以為常袁氏曰一徳之謂蘭恵卿曰常其所立之操而不易方李子思曰譬之天動星回而辰極居其所璿機運轉而衡極處其中此道在於我而能體常以盡變者也 　　浚恒之凶始求深也 　　浚恒之凶初六象占始求深也初故云始浚為求深凡事始淺而終深乃為有常今始已求深其進鋭者其退速也 　　九二悔亡能乆中也 　　能乆中也巽陰長女而剛本有悔也然剛則能乆二則得中故悔亡 　　不恒其徳无所容也 　　不恒其徳九三象无所容也爻居上下之間上下皆恒故不恒其徳則進退皆無所容雖承之者亦且羞之况他人乎 　　乆非其位安得禽也 　　明九四田无禽之象經以初六隔二陽不為之應今贊但以失位為解位當不當自是孔子之例位不當與九二同而休咎異者中不中之辨也 　　婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也 　　婦人貞吉六五象從一而終也婦人不再嫁故以恒其徳貞為從一而終之吉夫子制義從婦凶也以制義從婦明夫子凶之占 　　振恒在上大无功也 　　振恒在上上六象大无功也爻應巽九三之陽為大而巽風摇落振動其木是謂无功 　　天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴 　　天下有山遯天髙起而下有山是天逺山也不取遯義郭子和曰蓋備二體之象非名卦之義大象如此類甚多不惡而嚴惡入聲如論語所謂儼然人望而畏之斯不亦威而不猛之意乾為君子艮二陰為小人山浸長天不可階而升逺之之象也然艮之一陽與二陰同體而親之不惡之象天與山絶則分嚴也 　　遯尾之厲不徃何災也 　　以災釋厲眀初六象占 　　執用黄牛固志也 　　執用黄牛二象不言革舉其凡也或因曰之革二字衍文非固志也言固吾之志固謂莫之勝説五志固則三陽固矣 　　係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也 　　係遯之厲有疾憊也九三象占以憊釋厲憊聲備荀作傋古文困也王子雍作斃畜臣妾吉不可大事也李氏曰必欲制小人而大有為則剛不得位故也 　　君子好遯小人否也 　　九四象占林黄中曰與大壮九三小人用壮君子罔也之義同否叶韻為否塞之否則聲鄙與缶者非也 　　嘉遯貞吉以正志也 　　嘉遯貞吉九五象占以正志也二五皆曰志則以其志應言之胡翼之曰正二之志也盖既嘉二而遯故正二之志使之不侵害於諸陽耳 　　肥遯无不利无所疑也 　　肥遯无不利上九象占无所疑也陰善疑无所疑逺於陰也自五以下未免應陰唯此一爻在卦外無所應 　　雷在天上大壯君子以非禮弗履 　　壯于止其孚窮也 　　九二貞吉以中也 　　小人用壯君子罔也 　　藩決不羸尚往也 　　喪羊于易位不當也 　　不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也 　　眀出地上晉君子以自昭眀徳 　　房氏曰乾曰自彊晉曰自昭天行日進誰使之哉朱子發曰二者自已為之人力无與也耿睎道曰日本自眀月有所受而眀然則眀出地上自昭者也程正叔曰昭或作照非 　　晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也 　　晉如摧如初六象獨行正也以行正眀貞吉之占獨謂異於諸爻之進裕无咎占未受命也言未受六五之命故五罔孚 　　受兹介福以中正也 　　受兹介福六二占以中正也眀貞吉 　　衆允之志上行也 　　鼫鼠貞厲位不當也 　　失得勿恤徃有慶也 　　維用伐邑道未光也 　　眀入地中眀夷君子以莅衆用晦而眀 　　坤為衆莅衆立乎卦之外言之李去非曰莅衆必用晦晦其明而自不可掩古之君子前旒黈纊盖取諸此 　　君子于行義不食也 　　君子于行初九占義不食也眀三日不食以其義不可食盖所主非其人而有言不恤也 　　六二之吉順以則也 　　六二之吉占順以則也蘭恵卿曰於理為順而合於法則耿睎道曰六二之於九三疑於不順而違則然剛上柔下中正以相與豈有不順而違則者乎程正叔曰則謂中正之道 　　南狩之志乃大得也 　　南狩之志乃大得也釋九三南狩之象得其大首之占嫌大首之大為陽故曰此乃九三之陽得此大首也志志在大首 　　入于左腹獲心意也 　　入于左腹六四象獲心意也釋獲眀夷之心心謂意也 　　其子之貞眀不可息也 　　其子之貞六五象占眀不可息也貞則不傷眀矣以眀不可息故也 　　初登于天照四國也後入于地失則也 　　初登于天上六象照四國也後入于地象失則也張舜元曰離之炎上性之則也入于地失其則也 　　風自火出家人君子以言有物而行有恒 　　行去聲物物則也恒常度也齊家自修身始修身自言行始黄帝書曰火疾風生此風自火出之驗也言出於口行出於行猶風出於火唯於卦義未有取也李季辨之説不然其曰風自火出槖籥之火也凡鼓鑄必須鼓風從火出槖籥自有戸庭閫奥家之象也其鑄必有模範言行一家之模範也一家之模範天下之模範也存之以俟知者而擇焉 　　閑有家志未變也 　　閑有家初九象志未變也女子未從人之初其志未變於此閑之乃亡後悔 　　六二之吉順以巽也 　　六二之吉占順以巽也以順眀无攸遂巽眀在中饋六二索於坤之順應九五之巽 　　家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也 　　家人嗃嗃九三象未失也眀悔厲吉之占婦子嘻嘻象失家節也眀終吝之占 　　富家大吉順在位也 　　富家大吉六四象占順在位也陰柔當位而順諸陽有子承父之象 　　王假有家交相愛也 　　王假有家九五象交相愛也交相愛故勿憂而吉 　　威如之吉反身之謂也 　　上火下澤睽君子以同而異 　　見惡人以辟咎也 　　遇主于巷未失道也 　　見輿曳位不當也无初有終遇剛也 　　交孚无咎志行也 　　厥宗噬膚徃有慶也 　　遇雨之吉羣疑亡也 　　山上有水蹇君子以反身修徳 　　往蹇来譽宜待也 　　王臣蹇蹇終无尢也 　　往蹇来反内喜之也 　　往蹇来連當位實也 　　大蹇朋来以中節也 　　往蹇来碩志在内也利見大人以從貴也 　　雷雨作解君子以赦過宥罪 　　宥聲又寛也解雖蹇之反然正與屯對立義坎在上震在下則坎雨不下流而氣上蒸為雲所以屯結而不解也坎在下而雷在上則雷動雨施而也結解散矣李氏曰雷雨作則澤被萬物赦過宥罪則澤被萬民正義曰過輕則赦罪重則宥皆解緩之義都聖與曰舜之眚災肆赦流宥五刑周之三赦三宥是已蘭恵卿曰雷雨作天地所以解萬物之屯也赦過宥罪君子所以解天下之難也盖難之作起於小人君子開其自新之路以解天下之難【耿同】程可乆曰欲與民更始也雖宥有罪猶不敢赦所以懲惡而護善也王景孟曰人君之政有所謂赦宥之者特因亂難既解之後而有是也若屢行而不已適所以長姦而滋惡非政也其後世之過乎 　　剛柔之際義无咎也 　　以承應眀初六之占解難以剛爻承應以剛故无難咎際交際也 　　九二貞吉得中道也 　　九二貞吉占得中道也得黄矢之象 　　負且乗亦可醜也自我致戎乂誰咎也 　　負且乗六三象亦可醜也不安其貧故為可醜自我致戎釋致冦至之占古通以戎為冦也與傳六三同義又誰咎也冦自己所致不可咎他人 　　解而拇未當位也 　　解而拇九四象未當位也未當九五之位但解去所比附者足矣 　　君子有解小人退也 　　君子有解六五象小人退也眀有孚於小人之占小人相信則退聴矣 　　公用射隼以解悖也 　　公用射隼上六象以解悖也悖聲佩今背通悖謂前日之致難者今射而獲之故解 　　山下有澤捐君子以澂忿窒慾 　　澂直聲反鄭猶清也竊謂義當去聲今澄古登見蜀本劉王訛作懲忿芳粉反怒也窒珍栗反塞也徐得悉反鄭劉作懫止也孟作恎陸作睿恐非欲古浴孟本山下有澤則山摧而澤溷溷而壅有忿之象澄之則清澤下窊於山而氣漏泄有欲之象窒之則塞君子所以懲已之忿如澄澤之溷窒已之欲如窒山之窊耿睎道曰損之大莫大於忿欲 　　㠯事遄往尚合志也 　　㠯事遄往初九占尚合志也尚庶㡬也志六四之志也以所損遄往於四而四為之斟酌庶㡬與四合志 　　九二利貞中以為志也 　　九二利貞占中以為志也釋利于貞之義 　　一人行三則疑也 　　一人行三則疑也眀六三象占一陽上行為上九三為六三故二人並行至三則疑陰善疑三為六之象也 　　損其疾亦可喜也 　　損其疾亦可喜也眀六四象占 　　六五元吉自上祐也 　　六五元吉占自上祐也上上九祐助也 　　弗損益之大得志也 　　弗損益之上九象大得志也大謂九陽爻得志謂得六五之君遂其志也 　　風雷益君子以見善則遷有過則改 　　風散雷動所以有益於物遷善改過所以有益於已有改則過損所以益也吕與叔曰風雷震動萬物變而新之在人有遷善改過之義朱子曰遷善當如風之迅速改過當如雷之勇猛李去非曰見善則遷有過則改欲其敏而已敏則日加益而不自知也 　　元吉无咎下不厚事也 　　元吉无咎初九占下不厚事也未詳其義張舜元曰不以政事益我之為厚竭誠致力至於元吉而後无咎也僅通 　　或益之自外来也 　　九自四来初益我故曰自外九非正應故曰或 　　益用凶事固有之也 　　三多凶是位之固有凶事非由六居之位不當而後有凶事也楊廷秀曰唯凶事則固有是舉在他事則否 　　告公從以益志也 　　告公從六四占以益志也志在遷國之益公從之則益其遷國之志也 　　有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也 　　有孚恵心九五象勿問之矣釋元吉之占恵我徳象大得志也大指本爻得所與四之志四以五為益志五以四為得志互解也 　　莫益之偏辭也或擊之自外来也 　　莫益之上九象偏辭也林黄中曰我莫肯益物物莫肯益我皆私已一偏之辭都聖與曰莫非辭也而於此特言偏辭者聖人指其所之而辨吉凶者於此尢切也或擊之象自外来也林黄中曰自益者必有以决之益之上九居一卦之外乗九五之剛有澤上於天之象謂之自外来者眀其将變而為夬也爻辭稱或而孔子謂其自外来以夫禍福之無方吉凶之不測是以君子畏之也 　　厚齋易學卷四十 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷四十一　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第九 　　象下賛【夬至艮】 　　澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌 　　上下皆去聲施去聲居如竒貨可居之居謂積而不散也蘭恵卿曰水澤之氣上蒸于天其勢不居必決而下劉氏曰當施禄以象雨之沛不當居徳以象其不雨朱子發曰古者上有大澤則民夫人待于下流知恵之必將至也居徳則忌朱子曰未詳馮氏曰言積其徳澤不以及下則忌矣劉氏曰不當自居其徳以犯所忌也李子思同 　　不勝而往咎也 　　釋初九占言不慮勝而往 　　有戎勿恤得中道也 　　有戎勿恤九二占得中道也嚴備而不輕發為得中道與初九之不勝其任者異矣居下卦之中又以剛居隂位故也 　　君子夬夬終无咎也 　　君子夬夬九三象終无咎也明占 　　其行次且位不當也聞言不信聰不明也 　　其行次且九四象位不當也陽處隂位故不果決聞言不信聰不明也本爻坎六四之變變陽則坎耳塞矣約象之離目亦塞故曰聰不明也聰坎耳明離目之象 　　中行无咎中未光也 　　中行无咎九五占中未光也不能勇決故雖居大中之位未能光明也 　　无號之凶終不可長也 　　无號之凶上六占終不可長也一隂至末豈能長存 　　天下有風遘后以施命誥四方 　　后天子諸侯之通稱施去聲自上而下曰施命號令也諭下曰告以其為誥命故轉註作誥或作詰誤李氏曰風自上而下物自下而承相遇之象也李去非曰天與萬物相逺而鼓舞以風后與民相逺而鼓舞以號令張舜元曰天无言行四時之令者風也后則法之施命告於四方程正叔曰風行天下无所不周后故施命周誥四方毛伯玉曰天子曰元后諸侯曰羣后自一國而之天下皆可以言四方也程可乆曰命令之行巽以入之以刑威強民者失其義也郭子和曰遘之道最為難用聖人用於誥命可謂善用易矣 　　繫于金柅柔道牽也 　　繫于金柅初六象柔道牽也牽有繫義六之道柔也朱子曰牽引而進也以其進故止之 　　包有魚義不及賔也 　　包有魚九二象義不及賔也釋不利賔之占毛伯玉曰初之受制於二猶魚之不出於包也欲二之獨任其責也以為不獨在我也而有正當任者焉此及賔之説也主不任貴賔誰肯任甚矣九二之任専而責重也竊謂此正孔子義不及賔之意與經不利之意少異 　　其行次且行未牽也 　　其行次且九三占行未牽也雖行未牽初六以進故无大咎牽承初六柔道牽之辭李去非曰夬之九四牽羊而遘之三未牽不欲柔之勝剛如此 　　无魚之凶逺民也 　　无魚之凶九四象占逺民也逺去聲隂為民謂初六去已逺而二近之也朱子曰民之去已由己逺之馮氏曰自古失民而動無有吉理 　　九五含章中正也有隕自天志不舍命也 　　九五含章象中正也即彖賛所謂剛遇中正有隕自天占志不舍命也舍今捨言不能舍天命以為遘有隕自天猶言今時既墜厥命 　　遘其角上窮吝也 　　遘其角上九象上窮吝也以上窮明吝上上聲 　　澤上于地萃君子以除戎器戒不虞 　　上上聲除去聲簡治而除舊也除舊置新謂之除猶治亂謂之亂馴擾謂之擾也戎器兵車介胄也必有弊壊者非所以防不虞之變不虞出於意料所不慮者也虞度也耿晞道曰澤上於地則鍾聚而不流毛伯玉曰除戎器戒不虞猶澤之有坊也程正叔曰衆聚則有争物聚則有奪聚必有所不虞之事除戎器而聚之所以戒不虞也竊謂防壊則澤有不虞之決故謹防所以戒不虞 　　乃亂乃萃其志亂也 　　乃亂乃萃初九占其志亂也感於從四又欲從五故亂 　　引吉无咎中未變也 　　引吉无咎六二占中未變也居中而志未變故與五孚也 　　往无咎上巽也 　　往无咎六三占上巽也上上聲約象巽有巽入于五之象 　　大吉无咎位不當也 　　大吉无咎九四占位不當也有二義一正言位不當本有咎一借言不當君位故僅免咎 　　萃有位志未光也 　　萃有位九五象志未光也以九四近民有匪孚者故 　　齋洛涕洟未安上也 　　齎咨涕洟上六象未安上也上去聲在上而無民故未安而傷嘆如此 　　地中生木升君子以順徳積小以髙大 　　順古慎通髙大或作成髙大後人所増也木植于地中而生則日升于上盖順生理也君子以順為徳故能升髙自下積小以髙大亦如木之自拱把而至于干霄合抱也坤巽之徳皆順二卦皆隂為小然柔自初而升于上卦其髙大如此楊庭秀曰棟梁拱把之積也聖人小善之積也在積之有漸進而不已耳而巽端輙欲一超直入欺哉 　　允升大吉上合志也 　　允升大吉初六象占上合志也上上聲上合坤之志 　　九二之孚有喜也 　　九二之孚象有喜也喜去聲應六五故 　　升虚邑无所疑也 　　升虚邑九三象占虚空虚一作墟俗文四邑為丘四丘為墟无所疑也隂善疑三本六居之六則疑今九居之則无所疑矣言九居此位可不疑也 　　王用亨于岐山順事也 　　王用亨于岐山六四象順事也以順從事也坤體隂位之象 　　貞吉升階大得志也 　　貞吉升階六五象占大得志也大言九二陽爻六五以禮進之如升階登于王所是為得志趙氏曰孔子於賛曰上合志曰有喜曰无所疑曰順事曰大得志无非以其徳之巽順也 　　㝠升在上消不富也 　　㝠升在上上六象消不富也六隂為不富隂盈則消此㝠升之象 　　澤无水困君子以致命遂志 　　澤无水困見輯傳致詣送也程可乆曰如夷齊之餓命也无所避致也求仁者志也得仁者遂也衆人處窮困之際惶遽拘廹䘮其所守既失於已未必免於人此不知命者也 　　入于幽谷幽不明也 　　入于幽谷初九占幽不明也入于坎下幽隂而不明 　　困于酒食中有慶也 　　困于酒食九二象舉其一而下文併釋之中有慶也中言得中道不往而待其來乃中也九五賜賚酒食也 　　據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也 　　據于蒺藜六三象乗剛也剛謂九二入于其宫不見其妻占不祥也明凶 　　來徐徐志在下也雖不當位有與也 　　劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也劓刖九五象志未得也為上揜下閡其與六二相應之志未得故用刑以去之乃徐有説占以中直也居中義直故徐乃相應利用祭祀占受福也福聲偪即尸嘏所傳之辭 　　困于葛藟未當也動悔有悔吉行也 　　困于葛藟上六象未當謂六三如葛藟之纒繞盖隂柔未當其位也動悔有悔占吉行也行釋征 　　木上有水井君子以勞民勸相 　　上去聲勞相並去聲誘之之謂勸輔之之謂相李仲永曰以木汲水而上是水在上而木在下井之象也勞民者所以勸相也李氏元卓曰象之所像不一而足期于盡意而己木上有水非井也井之用也木上有火非鼎也鼎之用也李去非曰坎勞卦也水之出也不勞而人以汲為勞則有之矣勞其勤苦而勸助其不足則井為无窮之用程可乆曰君子置井疆以養民使之稼穡必有以勞之未知所為則勸之已為而力不給則相之二説並行而不相悖也 　　井泥不食下也舊井无禽時舍也 　　井泥不食初六象下也下戸雅反在井之下泥滓所萃故也舊井无禽象時舍也舍今捨李季辨曰失井之道為時所棄 　　井谷射鮒无與也 　　井谷射鮒九二象无與也九五不應而无與之者故不上出而下注 　　井渫不食行惻也求王明受福也 　　井渫不食九三象行惻也行道之人為之心惻然也求王明受福也又明占辭承上文行道之人為之求明王以使人汲食之乃受福也 　　井甃无咎修井也 　　井甃无咎六四象占修井也井敝而修甃之 　　寒泉之食中正也 　　寒泉之食九五象占 　　元吉在上大成也 　　元吉在上上六占大成也以大成明收義 　　澤中有火革君子以治歴明時 　　澤中有火革不曰澤火革如電雷噬嗑而曰澤中有火必无之理也當假象耳唯林黄中曰澤中有火其氣必變為温泉或為膽水為丹砂硫黄皆火之所革也治平聲歴歴法時天時也李氏曰時變之運有數存焉歴所以歩其數治歴而時可明矣李去非曰晝夜者一日之革氣候者大數之革晦朔者一月之革冬至者一嵗之革歴元者无窮之革朱子發問古歴起於牽牛一度沈存中謂今宿於斗六度何也郭立之曰日乆必差差必復於牽牛牽牛一度者上元太初起歴之元也林黄中曰夫歴其始未嘗不精且宻行之嵗乆未有不差三代而上莫可考已漢太初唐大衍皆歴術之宗然未數十年次悉不相應又復變而求之天道之行不能无變故也毛伯玉曰自漢以來歴家求自傅於易故有卦氣起中孚之説審爾則治歴明時曷不於中孚言之程可乆曰春秋毎年具四時朔晦以謹其甲子書日食者三十六盖歴法存焉爾 　　鞏用黄牛不可以有為也 　　鞏用黄牛初九象不可以有為也為作為也言時不可變更 　　已日革之行有嘉也 　　已日革之六二象行有嘉也明征吉无咎之占征行也嘉得君之所嘉嘉叶聲笄 　　革言三就又何之矣 　　革言三就九三占又何之矣朱子曰言已審 　　改命之吉信志也 　　改命之吉九四占信志也明有孚為君上信其志 　　大人虎變其文炳也 　　大人虎變九五象其文炳也虎豹之革取其文九自離二往故炳然光明之盛 　　君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也 　　君子豹變上六象其文蔚也蔚紆勿反茂也張子厚曰虎文章大其變故明豹文章小其變故蔚小人革靣占 　　木上有火鼎君子以正位凝命 　　象取神器之義不取物象也凝魚冰反聚止也如庶績其凝至道不凝焉之凝劉氏仲平曰木上有火非鼎也鼎之用也京君明曰神器至大至重正位凝命法其重大不可遷移李仲永曰位天位也命天命也馮氏曰不正則傾不凝則散 　　鼎顛止未悖也利出否以從貴也 　　鼎顛止初六象曰未悖也以出否故未悖必内反逆也陸希聲曰止當承鼎顛而覆之悖也以出其惡雖覆未悖利出否亦象疑為得妾以其子傳之者誤以從貴也出其臭惡不食以從所貴之潔新也李仲永曰妾賤而從其子之貴然則陽貴隂賤林黄中曰九四為子之象為長出否有棄賤為妾之象 　　鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也 　　鼎有實九二象慎所之也之往也馮氏曰以五不能即我而往以即之則不可故謹其所往張知常曰待時之謂我仇有疾占終无尤也疾仇而非疾我雖不相即而終无怨尤尤叶余之反蘭恵卿曰不能我即於我何尤李季辨曰五耳麗上若圮而下則鼎虧矣二不上往五不下接而鼎道全故終无尤朱子發曰四近君與我為仇二之五其可不慎所之乎二之五鼎得實而吉不䘮其實終无尤也 　　鼎耳革失其義也 　　鼎耳革九三象失其義也耳革則不能舉失鼎養之義 　　覆公餗信如何也 　　覆公餗九四象信如何也鄭舜舉曰五鼎之主不擇人以當責乃從而信之曰信如何也夫子之嘆與 　　鼎黄耳中以為實也 　　鼎黄耳六五象中以為實也黄中之色實謂二三四陽爻在鼎之中 　　玉在上剛柔節也 　　玉在上玉上九之象剛柔節也節叶津入聲以上九之剛節六五之柔如以玉貫鼎之耳也或曰以陽居隂以剛節柔也 　　洊靁震君子以恐懼修省 　　洊音義同習坎省悉井反察也恐懼遇震之象恐生于心懼見於貎亦洊不一之義修其所未為初遇震也省其所以為再遇震也或曰修其善省其惡林黄中曰敬天之怒無敢戱豫迅雷風烈必變是也毛伯玉曰恐懼者作於其心修省者見於行事亦通 　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也 　　震來虩虩初九象笑言啞啞占恐致福也後有則也説見彖賛 　　震來厲乘剛也 　　震來厲六二象乘剛也乘初九 　　震蘇蘇位不當也 　　震蘇蘇六三象位不當也不安其位必行而後無眚 　　震遂泥未光也 　　震遂泥九四象占未光也言陽剛不能升進五位遂止於此又為聲不大振之象 　　震往來厲危行也其事在中大无䘮也 　　震往來厲六五象危行也行道也來則危道其事在中大无䘮也明億无䘮有事之占其所有事在得中道故大无䘮失大謂億也億數之極故為大 　　震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也 　　震索索上六象中未得也未得為六五之中雖凶无咎畏隣戒也明占震于其隣乃天示戒當知警畏則可无咎 　　兼山艮君子以思不出其位 　　出如字程正叔曰以此併彼為兼蘭恵卿曰山與澤不可重也李氏元卓曰兩山相並也李去非曰位者止之所也注各止其所不侵官也程可乆曰禹思溺稷思饑是也劉氏曰山雖兼而各止其所也 　　艮其止未失正也 　　艮其止初六象未失正也明利永貞之占蘭恵卿曰凡所當止之事若待其已行而後止之則失正矣林黄中曰未之為言不保往云爾 　　不承其隨未退聴也 　　不承其隨六二占未退聴也未能退聴于九三之止 　　艮其限危熏心也 　　艮其限九三象危熏心也占 　　艮其身止諸躬也 　　艮其身六四象止諸躬也身也指自已猶曰我也郭子和曰言止之在我也 　　艮其輔以中也 　　艮其輔六五象以中也中故語黙有序舊作中正朱子曰正衍文叶韻可見程可乆曰宜作以中正然爻无正義 　　敦艮之吉以厚終也 　　敦艮之吉上九象占以厚終也以厚明敦 　　厚齋易學卷四十一 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷四十二　　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第十 　　象下贊【漸至未濟】 　　山上有木漸君子以居賢德善俗 　　朱子曰疑賢字衍或善下有脱字京云脱風字王子雍本有之地卑也木生於地之中自下而升也山已髙矣木在於山之上其髙以漸也耿晞道曰地中生木以順爲本故其升不來山上有木以止爲本故其進有漸又曰益動而巽進德之象漸止而巽居德之象程可久曰居以其德止於内也善風俗入於外也王介甫曰俗以漸善者也竊謂居德體艮善俗體巽居則久於其道而化成善俗以漸也 　　小子之厲義无咎也 　　小子之厲初六占義无咎也其義如此 　　飲食衎衎不素飽也 　　飲食衎衎六二占不素飽也飽道九反與九三道保皆叶咎韻素空也猶詩不素餐之義 　　夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用御冦順相保也 　　夫征不復九三占離羣醜也離去聲麗也約象爲離醜匹也一曰衆也九徃四麗上卦之羣匹故不復三或曰離去下卦之羣匹也婦孕不育占失其道也失婦之道利用禦冦占順相保也三本坤順四巽亦爲順故曰相保 　　或得其桷順以巽也 　　或得其桷六四占順以巽也六自坤歸四成巽桷順以巽以承鴻之棲故无咎 　　終莫之勝吉得所願也 　　終莫之勝吉九五占得所願也如詩適我願兮之願蓋言隂陽之情 　　其羽可用爲儀吉不可亂也 　　其羽可用爲儀吉上九占不可亂也言其飛有序其進有漸 　　澤上有雷歸妹君子以永終知敝 　　李季辨曰澤上有雷水氣隨之而升則爲女子從人之象君子指兄也兄之嫁妹未必如父之於女慮逺防敝之周澤之從雷一時之感也故戒之以此終身不改永終也以我御窮知敝也耿睎道曰永終則不敝曰知敝則不待見而後圗也程正叔曰天下之事莫不有終當思永終之戒 　　歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也 　　初九象占以恒也有嫡則有娣以娣之歸長道也跛能履吉象占相承也二應五婦乗夫也初承二娣承嫡也故曰相承跛而能履非以正行事也承嫡而已故征吉或疑卦无夫義殊不知各爻取象不相䝉也 　　利幽人之貞未變常也 　　利幽人之貞九二占未變常也五隂柔隔於九四不能下應但守女子之貞而已未變常也 　　歸妹以須未當也 　　歸妹以須六三象占未當也於禮未爲當取不當位之象 　　愆期之志有待而行也 　　愆期之志明九四愆期之占有待而行也以待釋遲或作時非也行謂女子有行言妹之所以愆期者非失時也乃有待乎禮而行也 　　帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也帝乙歸妹不如其娣之袂良也六五象占其位在中以貴行也位在中得中道之象貴非不能盛飾而行此儉之禮故可尚也 　　上六无實承虚匡也 　　上六无實承虚匡也虛者无實之象 　　雷電皆至豐君子以折獄致刑 　　象電之明所以折獄象雷之威所以致刑雷與電皆至故折獄即致刑也郭子和曰折獄斷弊也致刑麗於刑也蘭惠卿曰折者折至當之理致者自此致之於彼林黄中曰舜戒臯陶曰唯明克允易凢刑獄之事未嘗不取諸離也李去非曰噬嗑明在上故明罰勅法其權在上所以曰先王豐明在下故折獄致刑責在有司所以稱君子 　　唯旬无咎過旬災也 　　唯旬无咎初九占過旬災也過旬則後時故有災災自外至六五罪之也 　　有孚發若信以發志也 　　有孚發若六二占信以發志也信有孚也六五之志也 　　豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也 　　豐其沛九三象不可大事也子夏以沛爲小盖取諸此呂氏曰晝雖晦猶可作也故可以小事不可大事也折其右肱占終不可用也陸氏曰使不得終竟用事則固无咎矣用字韻未詳 　　豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也 　　豐其蔀九四象位不當也位陰故亦以五爲蔀蘇氏曰使九四而當位則明照天下矣豈復爲五所覆哉日中見斗象幽不明也以位居陰故幽而不明本爻爲人所見也遇其夷主占吉行也程可久曰動則與五相遇其柔中坦夷之德相得而吉行矣路氏曰謂之吉行者以遇主之吉而可行也 　　六五之吉有慶也 　　六五之吉有慶也明占不及譽者舉慶則譽在其中矣 　　豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也 　　豐其屋上六象天際翔也詩如翬斯飛之意天際言其髙亢也上一爻爲天之上故曰天際震動之極故有飛翔之狀闚其户闃其无人占自藏也藏平聲言自爲揜蔽亦重隂之象 　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄 　　山上有火旅呂氏曰火非山上之物火寓於山故爲旅林黄中曰山上非火之所歸李子思曰山下有火聚而爲明故爲賁山上有火散而不留故爲旅君子以明慎用刑而不留獄林黄中曰明取諸離慎取諸艮程可久曰旅可托宿而已故以之不留獄朱子發曰明者或不慎慎者或留獄皆失旅之象李季辨曰貨財貴乎通而刑獄不欲積滯財利君子所不言故體其象以明獄毛伯玉曰陽失位爲旅非山上有火也至於觀象而用之則取其火以爲明取其止以爲慎取其旅以不留獄无徃而非易无徃而非象也獄者小人之蘧廬久則重困留則蔓延趙氏曰噬嗑與豐之爲刑以有震之威離之明也噬嗑繼之以賁豐繼之以旅則離明如故而震爲艮止矣明无時而不用威有時而當止故賁曰无敢折獄旅曰明慎用刑而不留獄知无敢之辭又知明慎不留之辭則知震變爲艮之義矣 　　旅瑣瑣志窮災也 　　旅瑣瑣初六象志窮災也无童僕而自負販於道其志窮矣此明占 　　得童僕貞終无尤也 　　得童僕貞六二占終无尤也旅以行爲義而貞固以守宜有尤矣而童僕之助終无尤也災尤協聲 　　旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也 　　旅焚其次九三象亦以傷矣焚次則傷資以旅與下其義䘮也明䘮其童僕之占以在旅而與下无以爲資此童僕之所以亡也䘮去聲 　　旅于處未得位也䘮其齊斧心未快也 　　旅于處九四占未得位也得位則即次矣未得位故姑處䘮其齊斧心未快也明占其心不快者以䘮其齊斧也 　　終以譽命上逮也 　　終以譽命六五占上逮也逮企而及也九自三終歸於五是上逮於五也 　　以旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也 　　以旅在上其義焚也明上九鳥焚其巢之象以旅而亢於上其義必焚其巢也承九三以旅與下其義䘮也之文䘮牛於易占終莫之聞也牛在平野巢在髙亢牛䘮而終於逺莫得聞 　　隨風巽君子以申命行事 　　隨風巽正義兩風相隨物无不順申命説見彖賛程可久曰申前事而命之行也李氏曰上之言謂之命舉而錯之謂之事李子思曰天下有風后所以施命若風相隨而至則是施命不一之象古之出命者必反覆申戒之然後其事可行於天下 　　進退志疑也利武人之貞志治也 　　進退初六象志疑也陰善疑故進退利武人之貞占志治也治平聲李氏曰先於志疑而後於志治者始疑而終決也李泰發曰治者蚤正素定臨事不惑蘭惠卿曰其志整治 　　紛若之吉得中也 　　紛若之吉九二占得中也用史巫紛若宜非吉事乃謂之吉者以二得中以九居之亦剛柔之中也 　　頻巽之吝志窮也 　　頻巽之吝九三象占志窮也志於執剛用柔而前又濵巽則其志窮矣亦下卦之終之象 　　田獲三品有功也 　　田獲三品六四占有功也田之有功 　　九五之吉位正中也 　　九五之吉占位正中也但以位正中故貞而獲吉悔亡无不利 　　巽在牀下上窮也䘮其齊斧正乎凶也 　　巽在牀下上九象上窮也上窮則反下䘮其齊斧正乎凶也又明占之貞凶者乃正乎凶也 　　麗澤兌君子以朋友講習 　　麗澤兌麗義見離彖贊李仲永曰麗澤者相連而不相離也君子以朋友講習同門曰朋同志曰友朋友相麗之象講兌爲口舌頰輔習重習麗澤也鳥數飛爲習都聖與曰講其所未知而明之習其所已知而行之程正叔曰猶麗澤之互有滋益 　　和兌之吉行未疑也 　　和兌之吉初九象占行未疑也爻與六三相逺九二未相疑也凡曰疑者謂隂爻林黄中曰未者因九二以成文也在初未疑至九二則可疑矣程正叔曰謂未有失也若得中正則无是言 　　孚兌之吉信志也 　　孚兑之吉九二象占信志也二與三其志相信非苟爲相説者也馮氏曰其志可信而信之 　　來兌之凶位不當也 　　來兌之凶六三象占位不當也自外來居不當其位故凶此孔子之例也 　　九四之喜有慶也 　　九四之喜占有慶也相得則曰喜相樂則曰慶 　　孚于剥位正當也 　　孚于剥九五象位正當也明有厲之占當説之時剛過故有厲此亦孔子之例 　　上六引兌未光也 　　上六引兌象占未光也言所引不必皆隨皆正 　　風行水上渙先王以享于帝立廟 　　風行水上渙水爲險難遇風則渙散帝上帝立創也李仲永曰方險難之時雖欲享於帝立廟不可得也盖難散之後方始爲之決曰享帝尊尊也立廟親親也朱子曰皆所以合其渙李季辯曰享帝立廟則渙之主定矣朱子發曰享於上帝使知天無二主立廟則人知反本鬼有所歸所以一天下之心合天下之渙虞仲翔曰隂上至四承五爲享帝陽下至二爲立廟蓋初耦二竒亦有廟宇之象劉氏曰巽者潔齋之時故卦有巽者多言神事觀曰盥薦升曰用禴巽曰史巫馮氏曰大象别立一意以爲用易之方享帝立廟與王假有廟意有不同 　　初六之吉順也 　　初六之吉占順也一隂巽入陽下之象朱子曰非有濟渙之材但能順乎九二故其象占如此 　　渙奔其杌得願也 　　渙奔其杌九二象得願也徃者中心之所欲也 　　渙其躬志在外也 　　渙其躬六三象志在外也外謂上九一曰九五也 　　渙其羣元吉光大也 　　渙其羣元吉六四象占光大也獨能離其羣以輔九五所以光大光大釋元吉也 　　王居无咎正位也 　　王居无咎九五占正位也王之居積所以散之而无咎者以正王者之位散與之權得專也 　　渙其血逺害也 　　渙其血上九象逺害也逺去聲乗剛之爭必見傷害 　　澤上有水節君子以制數度議德行 　　澤上有水節義見輯傳卦下行去聲程可久曰澤受水有節如名位不同禮亦異數是謂制數度以德詔爵以材居位是謂議德行李去非曰數有多寡度有長短制之所以立法也劉長民曰名位有等差德行有小大君子議德行升之品位則名器不濫毛伯玉曰象取於以澤節水剛柔分而剛得中取於畫説以行險取於德當位以節取於爻是皆觀象於正名之後因而通之爾 　　不出户庭知通塞也 　　不出户庭初九象知通塞也明无咎塞色白反通塞言時九二塞其前故不可出 　　不出門庭凶失時極也 　　不出門庭凶九二象占失時極也明凶極中也言失時中之義二居中故有極象 　　不節之嗟又誰咎也 　　不節之嗟六三象又誰咎也明无咎自己所致難咎他人 　　安節之亨承上道也 　　安節之亨六四象占承上道也明亨謂志通於君也承六五乃君臣之道 　　甘節之吉居位中也 　　甘節之吉九五象占居位中也明吉甘於味屬土居中央五位居中應甘之象二五皆中二失中而五得中者位當不當之異 　　苦節貞凶其道窮也 　　苦節貞凶上六象占其道窮也説見彖贊 　　澤上有風中孚君子以議獄緩死 　　中虛象獄二隂在獄中象死一居陽位者不可死也 　　初九虞吉志未變也 　　其子和之中心願也 　　或鼔或罷位不當也 　　馬匹亡絶類上也 　　有孚攣如位正當也 　　翰音登于天何可長也 　　山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉山上有雷小過雷出地奮今在山上則過矣然未至天上大壯則所過亦小也行過恭喪過哀用過儉呂與叔曰過猶不及君子不取於斯三者許其過者可過於厚不可過於薄 　　飛鳥以凶不可如何也 　　飛鳥以凶初六象占不可如何也李泰發曰飛鳥迅速其離網罟畢弋之患間不容髪其可救乎不可如何者吾末如之何也已矣程正叔曰救止莫及无所用其力也 　　不及其君臣不可過也 　　不及其君六二象臣不可過也明无咎之占程可久曰君臣之分甚嚴臣道不可過也 　　從或戕之凶如何也 　　從或戕之凶九三占如何也如奈也蘭氏曰其凶可知李泰發曰雖有明知不能爲之計矣 　　弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也 　　弗過遇之九四象位不當也不當其位故不能防隂小而與之相遇也徃厲必戒占終不可長也雖與隂小相遇終不可長保其不變 　　宻雲不雨已上也 　　宻雲不雨六五象已上也上上聲也或作尚非言隂已上陽 　　弗遇過之已亢也 　　弗遇過之上六象已亢也亢極也隂不言亢言位之亢也 　　水在火上既濟君子以思患而豫防之 　　水在火上既濟水下而濟火火則不燥火上而濟水水則不寒故爲既濟思患豫防石氏曰火性炎上水性就下火不能長居其上必有時傾覆而又水火亦相克故君子當既濟則思有患難豫先防備李去非曰預爲之防所以先天地之數也毛伯玉曰天下之亂未有不伏於治知者防之於未然以爲理之必至不可忽也 　　曳其輪義无咎也 　　曳其輪初九象義无咎也能力濟難其義无咎非本有咎而補過者也 　　七日得以中道也 　　七日得六二占以中道也以二之道得中非初三多凶无位之地故六雖反五其位不當數周復還也 　　三年克之憊也 　　三年克之九三占憊也憊歩拜反困劣也陸作備當是古通其義憊其聲備 　　終日戒有所疑也 　　終日戒六四占有所疑也六陰也善疑疑其敝壞故終日戒之 　　東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也東隣殺牛不如西隣之時也九五象以時明禴祭言禮時爲大不以物之豐殺也實受其福占吉大來也占者福也本爻陽爲大 　　濡其首厲何可乆也 　　濡其首厲上六象占何可久也易窮則變柔弱之材又不能持守既濟之治烏能久哉濡首而厲固其必至也 　　火在水上未濟君子以慎辨物居方 　　火在水上未濟李氏曰功未及物故爲未濟慎辨物居方耿睎道曰二卦之所以不同者分定與亂耳故君子慎辨物使物以群分慎居方使方以類聚如此則分定而不亂爲既濟矣李子思曰坎離互藏其宅乾坤之交也未濟者水火各反其位坎離之不交也坎離不交則上下名分之所由以辨不可以不交之故而義无所取也李季辨曰水火不相射則各從其類 　　濡其尾亦不知極也 　　濡其尾初六象亦不知極也亦䝉既濟上六象贊爲辭李季辨曰極終也濡尾不徃莫知所終即彖不續終之意蓋極之爲言至也有終之之意既濟上六不知所終故何可久未濟者既濟之反未濟之初六即既濟之上六也故爻義相䝉 　　九二貞吉中以行正也 　　九二貞吉占中以行正也曵其輪得中以行正道故吉 　　未濟征凶位不當也 　　未濟征凶六三占位不當也毛伯玉曰六爻皆不當位而獨言於此爻蓋九二九四以不純用其剛爲吉而六五又以柔中爲亨各因爻取義獨此爻以非其人而居其位也 　　貞吉悔亡志行也 　　貞吉悔亡九四占志行也毛伯玉曰四能出險必貞而吉其悔乃亡悔亡則四之志行矣 　　君子之光其暉吉也 　　君子之光六五占其暉吉也暉日光離之象程可久曰光明輝映世之未濟非所患也 　　飲酒濡首亦不知節也 　　飲酒濡首上九象亦不知節也謂不知飲酒之節而至於濡者也亦又承初六之贊辭 　　厚齋易學卷四十二 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷四十三　　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第十一 　　説卦上 　　舊以上中二篇為繫辭按繫辭乃文王繫于卦爻之下之辭非傳也當是其間有孔子述繫辭之㫖漢儒無經可附如彖象之類故釐為上下而别自為編也吳斗南曰漢藝文志有説卦三篇出于河内女子今亡其二即此上下篇是也今正之司馬君實曰雜記前聖及孔子解易之語程可乆曰悉類于此出于孔子者加子曰以别之竊謂此書與文言出于孔門故仲尼稱子其無子曰者疑亦周家説易之遺書也所述皆文王作易之事周以前未有此也 　　天尊地卑乾坤定矣 　　卑或作埤非太極之初乾陽坤陰之氣渾然于有域之間無象可見乾坤有性而無體託天地以為體乾陽之氣上浮而為天坤陰之氣下墜而為地一尊一卑乾坤始定易之首畫乾坤盖取諸此鄭少梅曰庖犧未畫卦之前天地是乾坤自然兩卦也程可久曰尊卑者不易之體故曰定朱子發曰歸藏先坤首萬物之母連山先艮以萬物之終始至於周易尊乾卑坤其體乃定見於卦則上體乾也下體坤也君尊臣卑父尊子卑夫尊婦卑三綱不正天地反覆 　　卑高以陳貴賤位矣 　　陳布也卑者賤而位乎下則地之象也高者貴而位乎上則天之象也易之辨貴賤存乎六位盖取諸此王介父曰高者不能自高唯有卑然後見其高張子厚曰不言高卑而曰卑高者高以下為基亦人先見卑處然後見其高也朱子發曰貴以賤為本易自下升上元士大夫三公諸侯承之然後君位乎五也程可久曰卑高因時之升降而列焉故曰陳 　　動静有常剛柔斷矣 　　斷都玩反决也乾坤皆有動静直専闢翕是已唯夫形於天地天圓則常動地方則常静然後乾剛坤柔斷然無疑易之以七八九六生爻盖取諸此柴氏曰動静無常則剛柔特未定故有常則可斷楊中立曰若其變動不居則剛柔不足以斷乾坤矣 　　方以類聚物以羣分吉凶生矣 　　方者陰陽之方主静而屬地各以氣而類聚物者陰陽之物主動而屬天各以情而羣分易之繫辭以明吉凶盖取諸此郭子和曰居同方則以類聚物殊情則以羣分聚必黨所同分必伐所異同異立則愛惡相攻而吉凶生矣 　　在天成象在地成形變化見矣 　　如離之在天成日在地成火坎之在天成月成雲在地成水成泉巽之在天成風在地成木是乾坤變化之形見也易之剛柔相推而生變化盖取諸此蘓氏曰象者形之菁華發於上者也形者象之體質留於下者也人見其上下真以為兩矣豈知其未嘗不一耶 　　此一節言易之始形於造化如此造化存乎天地而易存乎乾坤皆一陰一陽之所為也柴氏曰乾坤之體定然後以卑高分貴賤以動静名剛柔以分聚知吉凶以形象觀變化耿睎道曰乾坤之定既由於天地之判則天地之卑高以陳而乾坤之貴賤斯位矣天地之動静有常而乾坤之剛柔斯斷矣天地之間類聚羣分而乾坤之所以為吉凶者生矣天地之間成象成形而乾坤之所以為變化者見矣凡此言聖人作易之所由起也 　　是故剛柔相摩八卦相盪 　　摩或作磨乾坤之氣相切摩也易之九六七八往來升降於六位盖取諸此朱子發曰乾以剛摩柔坤以柔摩剛盪唐黨反或作蕩非今世俗温酒謂之盪文從皿從湯以皿盛酒動盪於湯之上也故或作蕩或曰動也或以乾盪坤或以坤盪乾三男三女亦然易之重卦盖取諸此 　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑 　　此言剛柔相摩八卦相盪之實也鼓鼓動也霆聲廷或上聲去聲雷之餘氣挺生萬物也風之潤物方春發生之時撓之使脉理疏通而水上行也運或作違非雷霆震也風巽也雨兊澤艮山通氣蒸而為之也日月坎離也剛柔八卦而止及六子者乾剛坤柔立本者也六子代父母以有為者也故易之剛柔相推而生變化盖取諸此張子厚曰人之氣一出一入上下相摩錯於鼻息見之自鼻息相摩以盪於腹中物既銷鑠氣復升騰 　　乾道成男坤道成女 　　男者乾之道女者坤之道此以人之生言也至於鳥獸草木皆有陰陽雌雄牝牡 　　此一節言易之形於造化之生物如此皆陰陽之變化也朱子發曰六子之致用不越乎乾坤張舜元曰陽氣至東雷奮而霆隨陰氣至西風畜而雨降日月北會陽氣入而陰氣出以為寒日月南行陰氣入而陽氣出以為暑乾下坤得之而成男坤交乾得之而成女李仲永曰剛柔相摩陰陽相推也八卦相盪陰陽相錯也鼓之以陰陽之聲潤之以陰陽之氣運行之以陰陽之精耿氏曰萬物資生乎雷霆風雨之變而從役乎日月寒暑之運所以流形而不窮也李氏曰凡此皆變化之道也鄭少梅曰天地一變而為雷霆風雨日月寒暑又一變而為人物男女無非天地之變 　　乾知大始坤作成物 　　言造化之生物本於易之乾坤物各有始感乎乾則知之物各有成資乎坤以作之柴氏曰物之有象一氣之動則自有知覺而生意所始乾實為之一氣既感則妙合而凝其形乃著有作成之意坤實為之朱子曰知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言盖謂猶今之官制内稱知樞宻院知制誥外稱知州事知縣事之知也此説自司馬君實而朱子述之 　　乾以易知坤以簡能 　　易去聲平夷也簡省徑也乾随物所感而有知因以賦予豈不平夷坤唯乾所施而成之未嘗自為豈不省徑能謂作成物也楊廷秀曰乾坤之功雖至溥而無際乾坤之徳實至要而不煩始萬物者乾之所知也知其始莫知其成是之謂易成萬物者坤之所為也為其成莫為其始是之謂簡李仲永曰陽以隂為險乾無陰以為險唯一於健故易陰以陽為阻坤無陽以為阻唯一於順故簡柴氏曰乾有知覺以其易也坤能成物以其簡也 　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業自易簡外凡易知易從皆為難易之易賢人謂賢於人如夫子賢於堯舜之賢一曰聖賢之賢其為聖賢之賢者謂易未嘗以聖人責天下謂之賢人則下聖人一等皆可勉而至也朱子曰人之所為如乾之易則心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功又曰徳謂得於己者業謂成於事者人法乾坤之道至此可以為賢矣耿睎道曰若幽險而難知則人畏而不親矣叢脞而難從則勞而無功矣 　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣以易而平險以簡而御煩則天下之理千蹊萬派同歸一致皆為我所得矣得之為言謂在彼者皆有之之謂也天以易而位乎上地以簡而位乎下人而能體易簡使天下無遺理則成位乎其中與天地並立而為三極也朱子曰至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣 　　此一節言易本於乾坤之易簡存乎人以體之然後配天地而成三極也郭子和曰大明乾坤之徳終以聖人法乾坤之道柴氏曰就人推明乾坤易簡之徳如此其大盖人物均有此徳唯人能擴而充之與天地並也鄭少梅曰人之所以異於天地者其心志本來易簡而習艱險也艱險一習與天地逺矣所以坎險之卦易坤静之位加一習字表其由易簡以入艱險也 　　右第一章首言乾坤之理形於天地之兩間則易之卦與爻位吉凶變化之理畢具繼言乾剛坤柔相推而生變化則易之竒偶重卦之功用無遺終言乾坤之易簡而推之在人則可以與天地並而立三極之道則卦雖未畫易雖未作而一經之理本末粲然在目推而行之存乎人爾郭子和曰自天尊地卑而至易簡乾坤之義畢矣朱子曰以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也鄭少梅曰有自然之易有庖犧之易有文王之易有孔子之易自然之易在庖犧未畫之前也庖犧之易在文王未作經之前也文王之易在孔子未作十翼之前也庖犧因天地而畫乾坤未畫之前天地是乾坤自然兩卦也故天地之位有貴賤材有剛柔兆有吉凶道有變化相摩則有相推之剛柔相盪則有自然之八卦有雷霆風雨日月寒暑之變以成萬物之男女其要不外乎易簡之善而已此自然之易而庖犧法之以畫卦文王玩之以作經孔子述之以作十翼者也 　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶 　　虞下有悔吝二字辭不倫 　　剛柔相推而生變化 　　此章言文王之作易也聖人指文王也設陳也陳庖犧所畫之卦以觀其象象謂卦之吉凶爻之變化也下文所云是也吉凶有其象則繫之以辭而明之變化有其象則剛柔相推以生之剛推柔則柔變而剛化矣柔推剛則剛變而柔化矣此言爻也不言繫辭吉凶者承卦下之文猶周官言詩之風即次之以賦比興而雅頌在其後不復言賦比興者承上文也鄭少梅曰古卜筮家謂之繇大傳无繇之説是孔子删去不取也 　　此一節明文王作易卦爻之辭耿睎道曰八卦成列象在其中矣卦之有象見吉凶猶天之垂象見吉凶也剛柔兩盛為相摩一盛一衰為相推八卦交互為相錯一去一來為相盪 　　是故吉凶者失得之象也 　　象猶形之有影也失則凶得則吉觀事之失得則知吉凶之必至矣朱子曰象者物之似也 　　悔吝者憂虞之象也 　　吉有凶凶有吉吉凶二辭不能盡也故又有悔吝悔追恨也吝文從文從口口以為是文過而不改也觀事之憂虞則知悔吝之必至矣朱子曰吉凶相對而悔吝居其中悔自凶而趣吉吝自吉而向凶耿睎道曰悔過而將改則過止生於心故為憂之象憂在心也吝過而不改則過遂形於外故為虞之象虞在物也 　　變化者進退之象也 　　耿睎道曰六爻剛推柔則剛進而柔退柔推剛則柔進而剛退進者變也退者化也觀爻有進退則知變化之所通矣 　　剛柔者晝夜之象也 　　内卦屬陽剛明晝之象外卦屬陰柔闇夜之象故離之三為日而豐之二為日中觀時有晝夜則知剛柔之所分矣 　　六爻之動三極之道也 　　三極與三材異三材陰陽柔剛仁義是其材也極至也三極天地人各一其極也必待於六爻之動者爻有肴義又有交義剛柔雜居於六位之名也爻圓而動天也位方而静地也位之當不當人也以天之剛徳居地之陽位在人為位正當也動而變柔是以柔徳居尊位不當矣柔居陽位在人為位不當也動而變剛是以剛徳居尊位為位當矣柔也亦然是三者必極其道之變通而後已是以謂之三極也 　　此一節言設卦所觀之象以歸於三極之道 　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也 　　君子指體易之人居者處而不出也樂聲洛玩者觀之詳朱子曰序謂卦爻所著事物當然之次第張子厚曰每玩習則有所益所以可樂朱子發曰易貴賤之序爻吉凶之辭張舜元曰進退各以其序吉凶各有其辭 　　此一節明君子體玩卦爻以待用者也 　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利 　　君子處而不為則時之合應何卦觀其卦之象而玩其卦之辭出而有為則筮之所變何爻觀其爻之變而玩其爻之占盖卦静而爻動用静則吉若乃動必觀所變之卦其占吉而後動也朱子曰凡單言變者化在其中占謂所值吉凶之决也張舜元曰觀象玩辭觀變玩占吉凶之期可以前知矣李仲永曰吉凶天也觀而玩之避凶趨吉一順乎天是以有吉而 　　无不利也 　　此一節言君子體玩卦爻以致用而獲吉也林黄中曰此所謂易有聖人之道四焉者也蘭惠卿曰象與辭寓於書而已存故居則法之以體其常變與占求諸蓍而後見故動則筮之以盡其變右第二章專言文王之作易之象觀天地乾坤以演卦生爻不能无吉凶悔吝有待於君子體玩之以致諸用與易道合然後有吉而无凶也 　　彖者言乎象者也 　　彖者指文王所係卦下之辭言一卦之大象即第二章所觀之象也 　　爻者言乎變者也 　　爻以變動為占爻者指文王所係爻下之辭鄭少梅曰揲蓍遇七八不變遇九六即變今易皆系九六則言其變也以左氏考之因變而得辭龔氏曰道无變動則為三材有變動則為六爻朱子發曰聖人設卦觀象黙而識之天下不皆識故彖辭所以言一卦之象剛柔相推而生變化變化有難知者故爻辭所以言一爻之變 　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也 　　耿睎道曰積悔可以為吉而未純乎吉積吝可以為凶而未純乎凶是以同為小疵龔氏曰積而大之則成得失也 　　无咎者善補過也 　　善其補過也龔氏曰止於常則其徳全全則人以為休而依之過於常則其行闕闕則人以為咎而違之唯隨其闕而補之然後无咎正義曰即此一爻能補其過 　　第一節朱子曰此卦爻辭通例耿氏曰此申上章君子居則觀其象象烏在彖之所言是也動則觀其變變烏在爻之所言是也或言象或言變以至言失得言小疵則有盡其言之辭焉乃居而玩之之辭也有吉凶有悔吝有无咎乃動而玩之之占也竊謂辭者卦爻象之辭卦如履虎尾爻如潛龍之類是也占指言變之占不及卦也如勿用利見大人是也上章皆言吉凶悔吝剛柔變化之象此章則言彖爻吉凶悔吝之辭 　　是故列貴賤者存乎位 　　列謂成列有序位六位也卑高以陳貴賤位矣位高者貴位卑者賤故孔子論三多凶五多功謂之貴賤之等上貴而下賤也與陽貴陰賤不同 　　齊小大者存乎卦 　　陰陽固有小大之分然一隂一陽對立乎有域之間未嘗有餘亦未嘗不足小者往大者來所以為泰也而大者亦時乎往小者亦時乎來大者之能畜小也而小者亦時乎能畜大大者之過小也而小者亦時乎能過大並立之謂齊王景孟曰爻者言乎變而列貴賤者又存乎位彖者言乎象而齊小大者又存乎卦 　　辯吉凶者存乎辭 　　辯分别之也承上卦爻之文則卦爻所係之辭也 　　憂悔吝者存乎介 　　介界也介在吉凶之兩間分界處也朱子曰介謂辯别之端盖善惡已動而未形之時於此憂之則不至於悔吝矣 　　震无咎者存乎悔 　　朱子曰震動也知悔則有以動其補過之心而无咎此第二節申上一叚之義講義曰位卦吉凶悔吝无咎皆申上文之言爻之變有貴賤之不等而能列者以其位也彖之象有小大之不齊而能齊之者以其卦也吉凶之有失得而能辯之者以其有辭也悔吝之有小疵而能憂之者以其能介也无咎之善補過而能震之者以其知悔也 　　是故卦有小大辭有險易 　　陽卦體大其辭平易陰卦體小其辭險陂平易多吉險陂多凶君子小人之分也 　　辭也者各指其所之 　　指其險易之方各者卦有小有大也之所往也李仲永曰指其吉凶之所在而使之趣避也朱子發曰辭有易者之於吉也辭有險者之於凶也或曰左氏不言得某爻而言某卦之某卦之變也易以變為占猶漢書註邦之字曰國之之 　　右第三章專言文王作易所擊之辭 　　易與天地凖故能彌綸天地之道 　　此總言易之為書與天地適相當無欠無餘也準均停也彌亦作弥綸條理也彌綸天地之道猶所謂贊天地之化育也朱子發曰生蓍立卦生爻三者凖天地也亦通 　　仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故天在上故曰仰地在下故曰俯以者以此易之書也天逺故曰觀地近故曰察文者氣之所形如日月星雲之象理者形之所成如高下流峙之義文明也理幽也朱子發曰仰以易觀乎天則凡地之成形者莫不有是文俯以易察乎地則凡天之成象者莫不有是理然則幽明一致也幽者明之理明者幽之文是所謂故也 　　原始反終故知死生之説 　　朱子曰原者推之於前反者要之於後盖謂始何縁有生終何縁有死生從何來死從何去此原始反終之謂也夫有生必有死有死必有生一晝夜之間極覆載之内無一息不生無一息不死人物各受一元之氣有聚有散自然如此死者氣散於太虚生者氣聚於其物氣者陰陽大造之氣非一物之所得私也非謂死者復生如異端所謂前身化後身或人為異類異類之為人也説謂言其理也程可久曰二氣絪緼而精聚物之所以生二氣離析魂不載於營魄而遊焉物之所以死 　　精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀 　　氣之精者聚而為人物魂之游者散而為變化變對化言則變為生化為死單言變者化之義也胡翼之曰於萬物之間受陰陽之精氣而靈者則為人人受陰陽之精氣萃之於身則耳目口鼻心知髪膚而為體魄合於人身則謂之魂故目能視耳能聽心能思慮則謂之神及夫思慮既久精神已倦心知己勞髪膚漸衰用之太過及其死也體魄降於地骨肉斃於下精神散之於天則為神體魄散之於下則為鬼左氏載子産之言思之精爽是謂魂魄去之何以能久祭義曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也人之生則精氣聚而為神死則骨肉散而為鬼而精魂改變去形離體則成變化之道也程正叔曰變則存者亡堅者腐更無物也張子厚曰動物本諸天以呼吸為聚散之漸植物本諸地以隂陽升降為聚散之漸物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而游散至之為神以其伸也反之為鬼以其歸也朱子發曰陰陽之精五行之氣氣聚為精精聚為物得乾為首得坤為腹得震為足得巽為股得坎為耳得離為目得艮為鼻得兊為口及其散也五行陰陽各還其本故魂陽反於天魄陰歸於地陰陽轉續觸類成形其游魂為變乎講義曰精氣為物言其聚也游魂為變言其散也精天一之所生也故自此而化生自此而壯長自此而神明氣陰陽之所成也故一清一濁而具天地一呼一吸而成晝夜或動而散或静而止此所以聚為物物成形而有所歸故大化有四以至於死死則體魄降於地魂氣升於天降則為化化則因形而盡升則為變變則無不之故鬼以有所歸而為言則凡物之化可知之也神以無不在為言則凡游魂之變可知也游魂者聚魄之對也故者其事之所因也説者其理之所在也情者可以意通也狀者可以形測也耿南仲曰精神魂魄意五者聚而為物散而為變其聚也精為先故於物言精氣其散也魂為先故於變言游魂而已不直曰精而曰精氣者有曰精氣有曰神氣氣以神主以精凝有精則氣從之矣夫聚而為物散而為變同此五者而已則鬼神之情狀何以異乎人之情狀哉鬼神特其散者而已以其聚可以知其散也又曰祝可以通則鬼神之情無以異乎人之情尸可以象則鬼神之狀無以異乎人之狀張舜元曰情由狀立狀因情成鬼神雖去形其情不違乎狀故獺之祭也不離乎獸人之祭也以粢盛為主祝天則以圓丘祭地則以方澤是知鬼神之情不違乎狀猶天地神祇不違其方圎也 　　此一節言易之作知天地之道故凖之而能彌綸之也柴氏曰易所謂彌綸天地之道天地何道也一文一理有幽明之故一始一終有死生之説一物一變有鬼神之情狀文理者幽明也知其故則易也始終者死生也知其説則易也物變者鬼神也知其情狀則易也朱子曰此窮理之事也以者聖人以易之書也易者陰陽而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也王景孟曰天地之道即下所謂一陰一陽是也在天地則為幽明寓於始終則為生死見於物變則為鬼神易之為書彌縫無闕綸理有序而天地之道盡在此書 　　與天地相似故不違 　　違悖也知天地之道幽明死生鬼神之故之説之情狀故能凖天地而與之相似彌綸天地之道而不違也 　　知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流 　　道或作導流或作留皆非聖人之知周萬物似天之髙明也而道亦似天之濟天下故能不過於亢旁行乎天下似地之通普也而未嘗狥物而忘反故能不流於蕩此言與天地相似也 　　樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛 　　樂聲洛虞作變非與天地相似故時行則行時止則止焉知通塞之命而樂之故能無道不行之憂所謂受命也朱子曰既樂天理又知天命故能無憂與地相似故不擇土而居焉敦友助之仁而安之故能與所居而愛所謂里仁也此言故不違王介父曰傃富貴行乎富貴傃貧賤行乎貧賤所謂樂天也傃夷狄行乎夷狄傃患難行乎患難所謂安土也張知常曰順天之數故樂天知命而不憂體地之徳故安土敦乎仁而能愛王景孟曰樂天安土此又言易之道無適而非天地也夫天者制命之君也土者宅生之地也而易則性命之學也樂天則消息盈虚與時皆行初無冐昧干時之失盖所知者命也所知者命則無一毫之非吾命夫何或憂之有安土則素其位而行無入而不自得初無厭惡不平之念盖所敦者仁也所敦者仁則無一物之非吾仁又何不愛之有知命命之學也敦仁性之學也故曰易性命之學也而天地盡在是矣 　　此節言易之故能彌綸天地之道如此知周萬物道濟天下而不過旁行而不流即其所以與天地相似者也樂天知命安土敦仁不憂能愛即其所以不違者也 　　範圍天地之化而不過 　　朱子曰範如甄冶之有模圍匡郭也天地之化無窮而易為之範圍不使過於中道所謂財成者也王景孟曰天地之化即陰陽二氣之相為推移是也李氏曰前言彌綸天地之道此言範圍天地之化道者陰陽之運行化者陰陽之生育龔氏曰春則生夏則長秋則歛冬則藏一寒一暑終則復始天地之化也使之各因其時而成功此之謂範至於寒不陵暑暑不奪寒陰不至於太肅陽不至於太温而萬物各得冲氣以生此之謂圍範圍不過皆中節也 　　曲成萬物而不遺 　　李仲永曰萬物散殊洪纎巨細各各成形者曲成而不遺也 　　通乎晝夜之道而知 　　通貫也朱子曰通猶兼也晝夜即幽明死生鬼神之謂耿睎道曰晝夜積而成寒暑寒暑積而成嵗嵗積而成古今萬物之動静出入死生榮悴於是迭廢而迭起矣通乎晝夜之道同為一條而知則近之於出作入息之冝逺之於往古來今之變小之為夣覺大之為幽明死生鬼神無不洞達矣 　　此一節結彌綸天地之道與通乎晝夜之道而知之者也晝夜之道不過隂陽兩端而已矣幽明死生鬼神皆一陰一陽也 　　故神无方而易无體 　　朱子曰通晝夜之道如此然後可見至神之妙無有方所易之變化無有形體也王輔嗣曰方體者皆系於形器者也神則陰陽不測易則唯變所適不可以一方一體明王景孟曰神與易非二物也郭子和曰孔子言神易道聖人凡有四者之異且神无自神其在道則道之神也在易則易之神也在聖人則聖人之神也神寓於道易聖人各有其名不謂之神此神所以無方也李子思曰八卦相錯交變而不常乾或來内坤或往外坎或居上離或居下或剛上文柔或柔來文剛或剛得中或柔得位以至反對相易形象非一殆不可指其方而名其體也唯其不可以指其方而名其體夫是以謂之神謂之易神者不可知測易者交相易之謂也耿睎道曰天髙地下不為無方天圓地方不為無體與天地凖與天地相似則固在方體之中矣乃若範圍天地之化曲成萬物通乎晝夜之道則無方亦無體矣 　　一陰一陽之謂道 　　道者比况行路以為稱也一陰一陽往來升降消長變化周流無窮故不居於一方不定於一體此之謂易之道也程伯淳曰道非陰陽所以一陰一陽者道也如一闔一闢謂之變 　　繼之者善也成之者性也 　　繼者接續之辭成者始終之辭姑以乾坤言之純陽者乾之道也純隂者坤之道也乾坤有純陽純陰之道故接續此道者為元亨利貞四者即所繼之善也乾由其元亨利貞以終始乎至健坤由其元亨利牝馬之貞以終始乎至順者即所成之性也程可久曰一陰一陽之謂道即乾坤見之繼之者善即四徳見之 　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知 　　仁者以愛人為心見易之教人趣吉則曰易之道仁也知者以慮患為心見易之教人避凶則曰易之道知也仁知有異見易無異道彼各隨所知者名之爾耿睎道曰仁者有見於仁而謂道仁而不知道之藏諸知知者有見於知而謂道知而不知道之顯諸仁 　　百姓日用而不知 　　百姓謂凡民而無見於易者也飢食渴飲夏葛冬裘君臣父子夫婦長幼無非日用乎一陰一陽之道而不自知 　　故君子之道鮮矣 　　君子猶大象之所稱鮮猶民鮮久矣之鮮易之一書無非聖人體易參天地之事今言其道為君子者不以聖人絶天下也李仲永曰是道也一隂一陽不離日用於日用之中見而知之者君子也無所見而不知者百姓也無所見而不知者多則見而知之者鮮矣 　　此一節言易之神彌綸天地之道而人罕知之大抵此章皆言致知之學首言易知天地之幽明死生鬼神之道中言聖人通乎晝夜之道而知易此又言天下之見道偏闇而鮮知易也 　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂 　　至此始言聖人之於為諸毛氏曰古者反聲切字之原佛家者流謂之二合盖両字合一聲也易顯之於仁陽之闢也而主生凡吉慶亨利之事也即仁者之所見者也易藏之於用陰之闔也而主殺凡凶咎悔吝之事也即知者之所見者也聖人之心憂患天下恐一物之不得其所而易以陽生隂殺鼓動萬物使之自為趨避而不與聖人同其憂患斯世之心盖易道無所容心與天地相凖而聖人不能忘情者也 　　盛徳大業至矣哉 　　嗟嘆易之徳業如此其至也朱子曰顯自内而之外仁謂徳之發也藏自外而之内用謂業之本也毛氏曰聖人之憂有所不忍易之吉凶有所不恕林黄中曰仁顯而用藏則徳盛而業大人見其盛徳大業之美而不知其顯仁藏用之神故曰至矣哉歎其妙用也此一節意屬於成之者性之下其中欲言人不知易以仁知百姓君子間之張知常曰此易之所以不得不興聖人之所以不得不作易也張子厚曰此篇或説易書或説天地或説人卒歸一道雖甚參錯而理則同也竊謂言易法象天地與之相凖而行之存乎人故其終必歸之聖人君子也 　　富有之謂大業日新之謂盛徳 　　既贊徳業之盛大必推原其極大之由洪纎髙下媺惡短長皆隂陽之所造化是名大業消息盈虚往來更禪皆陰陽之所迭運是名盛徳之謂與謂之不同之謂者猶曰是名也謂之者猶曰呼為也張子厚曰冨有者大無外日新者久無窮 　　生生之謂易 　　因徳業之冨有日新而推本之曰凡此皆易也易道生生不窮所以富而有其業日而新其徳也朱子發曰隂生陽陽生陰陰復生陽生生不窮是謂之易朱子曰理與氣皆然也 　　成象之謂乾效法之謂坤 　　蘭惠卿曰乾始三晝以象三才故曰成象坤則斷三畫成六效法乎乾故曰效法毛伯玉曰畫一以為竒謂之成象因竒而生耦謂之效法乾坤者竒耦之畫也 　　極數知來之謂占通變之謂事 　　蘭惠卿曰揲蓍之時極十又八變之數遂知來物是之謂占化而裁之推而行之舉而錯之天下之民謂之事業是之謂事朱子曰事行事也所謂占者極蓍揲之數可以前知也所謂事者即占之變而通之者也 　　陰陽不測之謂神 　　方其筮時未知此爻為陰為陽得一爻又未知次爻以至六爻成卦未知陽卦或陰卦是之謂不測不測則不可知是其神也唯其神所以占而知來講義曰陰知其在隂而不知其在陽陽知其在陽而不知其亦在陰此之謂不測 　　此一節林黄中曰有生而後有象有象而後有法有法而後有占有占而後有事竊謂始言易之神而占筮之事卒歸於神而已 　　右第四章始言易之在天地繼言文王觀天地之象而作易又繼言文王作易而繫之辭至此乃言易道難知而寄之筮占也盖易之成書凖天地能彌綸其道而其神天下罕知易不能憂患而寓其神於占筮告天下也 　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣 　　易以道陰陽而陰陽之性則乾坤是也乾大坤廣故易為廣大廣配地大配天以言乎逺謂天也天之行健故不可禦以言乎邇謂地也地徳直方故静而正以言乎天地之間則人道也備言无欠闕也楊廷秀曰廣大出於乾坤龔氏曰廣言无不載也大言无不覆也王景孟曰合乾坤以為易廣邇謂坤大逺謂乾此一節總言三極之間无非易也 　　夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉 　　專陸作塼非翕虚級反歛也歛聚其氣闢婢亦反此申言易之廣大出於乾坤也不禦静正者廣大之所形也專直翕闢者廣大之所生也朱子曰乾坤各有動静於四徳見之静别而動交乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣盖天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也程可久曰方乾用事而動坤乃輔乾而開闢及坤用事而静乾乃不交而專壹也无所閡故曰直以揫歛為事故曰翕李仲永曰乾為命之府坤則申之而已坤静則翕萬化而含動則闢萬化而光大程伯淳曰乾陽也不專壹則不能直遂坤陰也不翕聚則不能發散 　　廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至徳子曰易其至矣乎 　　此申言易之於逺邇天地之間如此也而天地之間以人為貴周官至徳以為道本言在人徳之到其地位者也天地者廣大之體四時者變通之序日月者陰陽之精至徳者易簡之所賦尚何以配為哉盖乾坤之廣大變通陰陽之有其義易簡之有其善无以形容之故有形者廣大无加於天地而非謂天地也有氣者變通莫著於四時而非謂四時也日月之往來而為寒暑生殺隂陽之義也而非指乎日月至徳之在人心而為仁義禮智易簡之善也而非專乎至徳李氏曰取彼以匹此得所配則乾坤有託而顯矣李仲永曰配者兩相當也象者微像著也程可久曰廣大者乾坤之體變通者乾坤之用義則理之所在善則性之所鍾毛伯玉曰本之則為陰陽畫之則為竒耦名之則為乾坤用之則為剛柔造化之妙變動之端生生之理物之體質人之資性位之貴賤徳之邪正无出此二者此聖人本之以作易者也故以其極至者贊之在易則具於爻象在人則極於聖賢與天地四時日月俱運於不窮而反之至約則唯陰陽二畫耳故曰易簡易其至矣乎與盛徳大業至矣哉之辭同此贊上文而生下意也作文者謂之結上生下是也今人皆分在下一節别為一章誤矣朱子疑子曰為後人所加盖文言説卦多孔子所作亦有門人記之者此子曰字著孔子言之至此而嘆美之如書之乃言曰也 　　夫易聖人所以崇徳而廣業也 　　聖人之徳業體乾坤之易簡而為之首章已明其指而此因贊易之至極於易簡之善配人心之至徳而乃申首章未盡之意也崇大之廣廣之也體乾坤以廣大其徳業猶易之廣大而配天地也 　　知崇禮卑崇效天卑法地 　　徳之崇由夫知之所及業之廣由夫禮之所行知性乎水易流於卑貴乎上騰故崇效天之髙然後徳可以崇禮性乎大易過於髙必貴乎下降故卑法地之下然後業可以廣知今智禮或作體卑或作埤婢皆非不曰知效天禮法地而云崇卑者則盖欲其崇如天卑如地非知本如天禮本如地也鄭舜舉曰成已者徳也故欲崇崇則日新成物者業也故欲廣廣則富有林黄中曰水性下知則配焉不極髙明不足以為知火性上禮則配焉不道中庸不足以為禮 　　天地設位而易行乎其中矣 　　設位言天尊地卑陳布於上下也自天地奠位而易運行乎其中无非所以法象者此知禮之欲崇卑亦效法於天地也論易之理先天地而存有太極然後有天地論易之道則有天地易道然後行无天地則无所寄託也郭子和曰易之廣大備於天地之間舉天下之事莫不有易之道凡具天地之象者易已在其中故聖人無適而不用易 　　成性存存道義之門 　　成知禮之性而存之又存其道義從此而出徳崇業廣矣門謂從此而出也由是之焉而有得則為徳行而宜之而有功則為業 　　右第五章言易之廣大散在三極而出於乾坤乾坤之善在人為徳業法象天地而成其性則徳業從此出矣 　　厚齋易學卷四十三 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷四十四　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第十二 　　説卦上二 　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容句象其物宜是故謂之象 　　見今現或讀如字下同賾仕責反象義當為像古通賾司馬君實曰精㣲之極致蘭惠卿曰藴奥難明也或作嘖聲同九家作冊非形容猶曰狀貌也物宜物物所宜也象謂彖辭 　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻 　　㑹通司馬君實曰交衢也朱子曰㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所礙處如庖丁解牛㑹則其族通則其虚也程可乆曰在本爻為理之所㑹其變動為道之所通典禮常禮之有條貫者也或作等體非程可乆曰常用之禮程正叔曰法度為物之則者也蘭惠卿曰法度以律之權其得失所謂出入以度内外者也斷丁亂反决也繫之以辭於逐爻之下以斷其吉凶所以謂之爻司馬君實曰爻者羣動之交也郭子和曰此作易聖人立爻象之初意也耿睎道曰无以見天下之賾於是立象象立則有以見天下之賾矣无以見天下之動於是生爻爻生則有以見天下之動矣林黄中曰擬諸其如是之形如是之容乃取諸物宜以象之象者像也觀其如是而㑹如是而通乃謂之典禮以行之又繫之以辭以斷其如是而吉如是而凶爻者效也竊謂至陽之形動而其容運行不息擬此形容而像其陽物之宜命卦曰乾而為天以象之至陰之形静而其容方正不撓故擬此之形容而像其陰物之宜命名曰坤而為地以象之以至陰陽之雜而為六子八卦之重而為六十四卦皆可類而推也初上為事之本末二五為體之中正三四為上下之交則所謂㑹也七八九六以處其位遠近承乗以為其情位有當不當情有相得不相得所謂通也故觀乾之初九其龍為潛是所會未通也則斷之以勿用之辭而凶觀乾之九二其龍為見是所會之通則斷之以利見之辭而吉三百八十四爻皆可類而推也 　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也 　　惡烏路反朱子曰惡猶厭也象之所言如牝馬牝牛匪人女壯棟橈羸瓶之類若可惡矣然天下之至賾所在而不可惡也爻之所言如户庭无咎而門庭則凶弗遇過之而弗過遇之先號後笑而先笑後號若甚亂矣然天下之至動所闗而不可亂也朱子發曰天下之至賾者理也天下之至動者時也 　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化 　　以言者尚其辭故君子之欲有所言必擬卦爻之辭而後言則言无妄發以動者尚其變故君子欲有所動必議卦爻之變而後動則動无過舉擬之議之而成其言動之變化如易之變化也張子厚曰擬之而後言議之而後動不越乎是而已耿睎道曰象為天下之至賾則君子宜擬象而後言爻為天下之至動則君子宜議爻而後動猶所謂居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占也郭子和曰擬議者用易之道葢觀象玩辭所以反諸其身也然不曰用而曰擬議者爻象必先擬議而後可用必從其事物象類以探作易聖人之意是以必至於擬議而後可也古之君子以擬議學易之要務後世多畧而不言或言之而復失擬議之道是以易終不用於世也朱子發曰剛柔相推而生變化者爻象之變化也擬議以成其變化者言動之變化也或曰君子曰言動聖人曰云為朱子曰觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也 　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之 　　中孚九二之辭音義並見本卦下後並同 　　子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎 　　居其室在隂之義出其言鳴之義應去聲應之違之其子和之之義 　　言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠 　　行去聲下同見今現此下推廣其義 　　言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎 　　引此爻以明擬易而後言也言有善不善則民之從違繫焉因兼言言動之所闗如此之大則天地可動千里之外猶為未也是所當敬謹也按凢説卦所引不必文王本指特借易以明其説使人旁通曲暢以逹於事情知易之止為舉一隅也張子厚曰聖人之於書亦不欲併以一説盡慮人易知則不復研究故或在此説或在彼説要終必見但使學者潛心 　　同人先號咷而後笑 　　同人九五 　　子曰君子之道或出或處或黙或語 　　言志在六二也五在外出也二在内處也九五竒畫閉口之象黙也六二耦畫開口之象語也 　　二人同心其利斷金 　　鄭少梅曰乾九五之變則同乎離離六二之變則同乎乾二五居中心之象也言外不同而心同也斷上聲截叚也利猶利其器之利卦本純乾為金六二間之有斷之之象 　　同心之言其臭如蘭 　　六二與五同心而形於言臭香氣蘭芬草離虚而臭逹於乾也此亦明擬易而後言 　　初六藉用白茅无咎 　　大過初六也初六二字疑衍 　　子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也此易本指錯今措 　　夫茅之為物薄而用可重也愼斯術也以往其无所失矣 　　此孔子發明議易而後動之新意然六經无術字唯孟子方言術記云營道同術亦後人之言此術字疑亦後人編類者以今語改古語也 　　勞謙君子有終吉 　　謙九三 　　子曰勞而不伐有功而不德厚之至也 　　名功曰勞誇功曰伐德有德色之德或作置鼂氏云古文德類置相亂卦唯一陽爻為有功勞之象退居下卦謙卑而不伐不德之象地厚而又有山厚之至也此易本指 　　語以其功下人者也 　　語下並去聲陽居陰下之象其指謙也 　　德言盛禮言恭 　　以德言之則為盛葢艮崇高而藴諸内也以禮言之則為恭葢坤卑順而形於外也 　　謙也者致恭以存其位者也 　　坤恭於外以存九三之位下卦之終易亡其位者也存其位即所謂有終也民之所歸為上所忌而居多凶之地非謙以終之則不能保其位矣此亦明議易而後動 　　亢龍有悔 　　乾上九 　　子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也 　　説見乾文言亦明議易而後動不議之於易則動有悔矣大凡凶爻皆用静則吉也 　　不出户庭无咎 　　節初九 　　子曰亂之所生也則言語以為階 　　猶階之自近至遠也 　　君不密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成二五君臣初身也畫皆竒而不耦不密之象㡬平聲事之方來而未形其間必有不樂者使先知之則有害其成者矣 　　是以君子愼密而不出也 　　又明擬易而後言亦於經文外生出言語為階之意程可乆曰兊為口舌當節之初有謹密之象前有坎之一陽塞之又有閉密之象 　　子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致宼至 　　解六三 　　負也者小人之事也乗也者君子之器也 　　此不用易之本指但以負為負販乗為乗車 　　小人而乗君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣 　　乗平聲以乗為慢以負為暴程正叔曰伐者聲其罪也上謂九四下謂九二慢藏暴横也 　　慢藏誨盜冶容誨滛易曰負且乗致冦至盜之招也藏去聲誨教之也起招盗之義或作悔非冶艶冶也古有此二語借以明致冦之義此又明議易而後動之戒 　　右第六章 　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此舊在夫易何為者也之首先君子嘗是正之後見胡翼之諸儒之説果合遂移寘於此蘭惠卿曰言揲蓍布卦之功用本起於數也竒數陽屬天耦數陰屬地李氏曰竒耦相生至於十而五行之數備自一至五五行之生數也自六至十五行之成數也林黄中曰天一則地二天九則地十一竒一耦一生一成相與循環迭為終始四時所以行百物所以生易由此而作聖人用此而治 　　天數五地數五 　　上文是也 　　五位相得而各有合 　　謂天與地數相得而天地之數又各有合也朱子曰一與二以至九與十皆以類相得一與六至五與十各以兩相合又曰即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中五為衍母十為衍子一二三四為四象之位六七八九為四象之數漢志天一生水地以六成之地二生火天以七成之天三生木地以八成之地四生金天以九成之天五生土地以十成之此各有合也 　　天數二十有五 　　有同又下同二十有五積一三五七九也 　　地數三十 　　積二四六八十也 　　凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也變化謂剛柔相推鬼神謂吉凶禍福成之行之者以此數也講義曰陽推隂則成變隂推陽則成化柴氏曰鬼神者吉凶悔吝感而遂通之謂也張子厚曰行鬼神之氣也氣之所至有吉有凶 　　大衍之數五十 　　舊為章首胡翼之諸儒知其脫簡而釐正之猶為未盡今次於此數有小衍有大衍小衍之數不可得聞矣或曰小衍衍其五大衍衍其五十小衍至五十而終大衍自五十而起意者文王未演卦生爻无七八九六之變則衍止於竒耦而已唯文王欲發揮於剛柔而生爻故爻有動有不動不動者不占而動者變也則占之故衍其七八九六之數而謂之大衍也孔子曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍作易之聖人文王也然則用蓍以大衍者自文王始蓍之生百莖文王乃中分其半分卦揲扐以衍易則五十之數也故張舜文曰大衍之數五十者蓍數也五十有五天地之積數也五十者大衍之起數也其於天地之積數次五者或曰五行生數也或曰五十有五所宗者也所以不用也或曰河圖之數以五乗十也此皆因半蓍之用而推象數之理如此要之用蓍之本指則初不謂是 　　其用四十有九 　　數竒則圓而生變化數耦則方而不能相生矣故蓍之䇿五十止得用四十有九也其一不用象太極也毛伯玉曰歸扐之餘欲得七八九六之數也若盡五十則羡而不合矣 　　分而為二以象兩 　　以四十九䇿分於左右手為二以象兩儀 　　掛一以象三 　　掛卦買反或聲卦别也言别置一所也一一䇿也三三極也葢於左右取一䇿則置之於小指間也蘭惠卿曰天地既分人位乎中必取左手之一者左屬陽天也天之所生為動物地之所生為植物人者動物故取天之所生以掛之毛伯玉曰欲三揲之餘數得四或八也若不掛一則乗除皆五不可變矣 　　揲之以四以象四時 　　揲時設反又思頰息列二反猶數也説文閲持也每四䇿為隊而數之數上聲 　　歸竒于扐以象閏 　　竒紀宜反零數也扐郎得反以䇿置之中指兩指之間也歸歸所揲零䇿也餘䇿則再分揲此十有八變之一也 　　五歲再閏故再扐而後掛 　　後去聲京云布卦第二變皆如前特不掛爾至第三變則又掛一然後揲故曰再扐而後掛以象再閏也三變而一爻成矣按大衍止以中分蓍之䇿起數以衍七八九六既於天地之數已次五矣又不用其一又或掛其一或不掛皆起數之例不得不然然皆法象於天地自然之數故天地全數欠五以象五行生數為物之宗不可用其用四十有九以下亦各有法象也後之作歴者見衍有四時再閏之象遂依倣易數以起歴葢天地自然之數推之无不合也若乃以後天坎離震兊分主四時而乾坤下同諸卦以分布於六日七分之間則傅㑹之説矣毛伯玉曰扐從手掛一之所也以餘數合置其間故曰歸竒於扐五歲以再閏為率一揲以再扐為凖再扐者左右手所揲之餘也既併兩揲之餘歸于扐矣則取元掛之一升于次指以别之是之謂再扐而後掛第二第三變遞升而上非每變别掛也既畢三變則三變之竒與元掛之一分寄四指間了不相亂而餘䇿可見矣每揲之餘不四則八總三揲之餘三四者併掛一為十三則所存之䇿三十有六是四九之數也故九為老陽三八者併掛一為二十五則所存之䇿二十有四是四六之數也故六為老陰二八一四者併掛為二十一則所存之䇿二十八為四七也故七為少陽二四一八者併掛為十七則所存之䇿三十二為四八也故八為少陰郭子和專論䇿數而置餘數舉張程之説以破一行非也雖然爻之不用七八何也三揲為一爻猶三畫為一卦也乾坤之畫皆三竒三耦猶蓍數之三四而用九三八而用六九六變而七八不變易以變用筮以變占故七八不數也見之於書凡爻盡托於九六以示其可變使吉者无恃其吉而凶者求避其凶此聖人之深意也故曰易者變也按此説與註疏合但再扐而後掛為遞升於指間義為未安不若京君明布卦之説為差是當俟知者陰陽老少狥承襲之説亦未安也 　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當朞之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也 　　䇿初革反亦作筴當平聲如位不當之當朞今期但以九六之數為乾坤之䇿而不取七八言與期之日其數相當也期尚有六日竒數古人但舉其大綱爾二篇説者以為經之上下篇總其䇿數如此疑指乾坤未詳其指也毛氏曰聖人以乾坤之䇿當期之日則六日七分之説漢儒穿鑿明甚 　　此一節言大衍之數擬天地之數 　　是故四營而成易 　　營經營也四為分掛揲扐朱子曰易變也四營而成一變 　　十有八變而成卦 　　三變乃成一爻六爻成一卦則凢十有八變也 　　八卦而小成 　　先布八卦乃為小成再筮外卦所謂因而重之者也 　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣 　　經凡伸作信此傳者易以今文也引八卦而伸為六十四卦也長上聲觸其卦之類而長之為六爻能事畢柴氏曰能事謂凡涉人為者皆不外出也郭子和曰重為六十四卦合為三百八十四爻為䇿萬有一千五百二十天地之間无不備矣 　　此一節明揲蓍以求卦爻 　　顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣 　　行去聲酬市由反酢在洛反京作醋聲同賔主更相酌飲之名祐荀作侑助也六十四卦各有其道揲蓍布䇿其象乃見故曰顯道合六爻之象為卦德行分而為二莫知其數之多寡揲之以四莫知其爻之竒耦故曰神德行筮則告占則應故可與酬酢知鬼神之吉凶故可與侑神蘭惠卿曰顯道者自幽而至明所謂闡幽也神德行者自顯而入幽所謂㣲顯者也張子厚曰顯故可與酬酢神故可與侑神 　　此一節明卦爻之用 　　子曰知變化之道者其知神之所為乎 　　大衍之數能成變化故知其道能行鬼神故知其所為 　　此一節結上生下朱子曰皆非人之所能為故夫子嘆之而門人加子曰以别上文也 　　右第七章 　　易有聖人之道四焉 　　聖人明僧紹作君子恐是正義曰易之為書有聖人所用之道者凡四焉毛氏曰是四者變化之凡也 　　以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占 　　以用也猶大象君子以之以陸氏云下三句无以字一本皆有尚貴之也言者所告之事也求諸易之言則有辭觀辭則知言之所指矣動者所舉之事也求諸易之動則有變觀變則知動之所之矣制器以利用求諸易之制器則有象觀象則器之理制在其中矣卜筮以占事求諸易之卜筮則有占觀占則筮之吉凶在其中矣制器者如十三卦與鼎井是也卜者而非易也兼言之者卜筮乃一體事猶曰莫大乎蓍也占者吉凶悔吝利不利无咎之類代占者而推休咎也古者易皆無辭故有官占三人占則從二人之言文王作易而易之占在書矣蘭惠卿曰前章所謂君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是也王景孟曰凡此无非神之所為也故聖人尚焉 　　此一節總言辭變象占 　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮 　　問易而言其所為所行之事則易受人之命有以告之如嚮之應聲也朱子曰命者將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右贊命是也此明言辭也 　　无有逺近幽深遂知來物 　　逺近定體言所為之事所行之方无有逺近幽深也物事之總名來方來之吉凶也李仲永曰如響言答之速遂知言知之速也此明筮占也 　　非天下之至精其孰能與于此 　　與去聲後同張子厚曰言易之為辭至精者乃聖人窮理極盡精㣲也 　　此一節明辭與占 　　參伍以變錯綜其數 　　此言揲蓍之法也參謂分二掛一也伍猶隊伍謂揲之以四也變謂十有八變而成卦也錯雜四十有九之數而揲之以綜之於扐也參伍錯綜皆古語參倉含反考工記云罄折以參伍荀卿曰窺敵制變欲伍以象參韓非曰偶參伍之騐以責陳言之實又曰參之以比物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相凖錯綜者取象於織錯者交而互之之謂也綜者總而挈之之謂也借此四字以明揲蓍之法 　　通其變遂成天地之文 　　地諸本多作下通猶通乎晝夜之道之通文者九六周流六位之謂兼該參伍之所變也 　　極其數遂定天下之象 　　數所綜之數象卦之象也 　　非天下之至變其孰能與于此 　　此一節明變與象 　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故寂然者不動之貌隨人之筮而感之即通其故无不報應者 　　非天下之至神其孰能與于此 　　至神能知來也 　　此一節總言四者神之所為如此 　　夫易聖人之所以極深而研㡬也 　　聖人指文王窮極至理之深研究方來之㡬㡬平聲後同 　　唯深也故能通天下之志 　　志謂言與筮之所志也通感而遂通之通 　　唯㡬也故能成天下之務 　　務謂動與制器之所務也 　　唯神也故不疾而速不行而至 　　速謂受命如響遂知來物感而遂通天下之故之類至謂無有逺近幽深成文定象之類申言神之所為 　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也 　　此門人申孔子之言以結之恐其説之難明而人不悟也故知説卦三篇成於孔子之門人與文言同右第八章申前章言神未盡之意而以辭變象占明之即所謂變化之道而神之所為者也 　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也 　　夫聲扶下同一本者也下無夫易二字開一作闓造端也物事物也程可乆曰開物者肇其始成務者究其終冐莫報反司馬君實曰包而有之天下之道凡所由行者易皆冐之開其物成其務故曰如斯而已竭盡无餘藴之辭也郭子和曰凡天下之道无不具於其中 　　此一節總言其端耿睎道曰蓍卦爻三者易之所以開物成務冐天下之道者也 　　是故聖人以通天下之志 　　以易通逹天下之人其志之所欲為者葢易有開物之道故也 　　以定天下之業 　　以易定天下之人所作之事業葢易有成務之道故也 　　以斷天下之疑 　　斷丁亂反决也以易决斷天下之人其心之所疑者葢易冐天下之道故也郭子和曰孔子言易必繼以聖人用易以見聖人凡有為有行无適而非易也張舜文曰開物成務以定天下之業則吉凶生矣有吉有凶則天下之人不能無疑疑則業不可定於是有卜筮以通志定業斷疑也 　　此一節應上生下言生蓍立卦生爻之事蓍圓而神故能通天下之志而開物卦方以知故能定天下之業而成務爻易以貢故能斷天下之疑而道无不包也 　　是故蓍之德員而神 　　員今圓蓍無定數故曰員神謂知來物也 　　卦之德方以知 　　知今智卦有定象故曰方知謂藏吉凶也 　　六爻之義易以貢 　　龔氏曰貢如貢賦之貢謂獻也猶書獻卜之謂注作告恐無所據爻无定位故曰易耿睎道曰道非數而蓍以數推道无象而卦以象告故蓍卦謂之德德猶常體爻言乎變者也故謂之義義則盡變 　　聖人以此洗心退藏于密吉凶與民同患 　　方其未作易之前聖人出而應世其憂患天下後世之心未嘗一日忘是故因蓍生卦因卦生爻因爻生義曉之以利害禍福詳之以逆順從違使天下後世得之于書者猶吾與之交口相付則天下求之于易而不復求之于我則吾心之所憂者可以盡洗退藏于密而聖人隠矣而聖人方且憂患與庶民皆同凡云為動作求之於筮此蘭毛二氏之説為得之也此一節應通志定業斷疑 　　神以知來知以藏往 　　張舜元曰吉凶之效可以數推吉凶之事可以象定 　　其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫與去聲其知由聰而明明而睿則非常人之所謂知也故能立卦以藏往其神雖武而不殺則非常人之所謂神也故能生蓍以知來王景孟曰夫謂之聰明睿知則卦之知非此聖人其孰能與之謂之神武不殺則蓍之神非此聖人其孰能與之耿睎道曰布昭聖武不免于殺者將以使人之知懼也今也神以知來則未然之祥見于其先知以藏往則已然之戒存乎其後豈待殺而後知懼哉 　　此應蓍卦爻 　　是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用故物謂蓍朱子曰明天道故知神物之可興察民用故知其用之不可不有以開其先也 　　此申聖人以此洗心之意 　　聖人以此齊戒以神明其德夫 　　齊今齋齊戒致敬以筮蓍所以神明蓍之德所謂員而神者也朱子曰湛然純一之謂齊肅然警惕之謂戒楊廷秀曰尊敬其事之謂神發揮其義之謂明聖人所以擇建立卜筮人然後命之者以神明其德也又曰蓍者神物也卜者鬼謀也吾之一心能神明夫蓍之德則蓍亦神明而應之曰神明云者尊敬之也記曰其曰明器神明之也此之謂也 　　此申吉凶與民同患之意 　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾 　　李氏曰此又廣其所以為易也朱子曰先言坤者由静而動也胡翼之曰凡物先藏而後出故先坤朱子發曰無静則無動無闔則無闢此歸藏所以先坤與竊謂通乎晝夜之道而知凡日出為晝則户之闔者始闢一年之春亦自冬之閉藏而啓之 　　一闔一闢謂之變往來不窮謂之通 　　張舜元曰乾一闔而為坤坤一闢而為乾吕㣲仲曰大氣本一所以為陰陽者闔闢而已氣闢則發生氣闔則妆歛一體二用不可以二物分之 　　見乃謂之象形乃謂之器 　　見今現象自無而出有器成質而不變凡以體言之則謂之器以質言之則謂之材闔闢變皆然 　　制而用之謂之法 　　此聖人觀象因材制器也 　　利用出入民咸用之謂之神 　　或利於出而不利於入則出者利於用之入者不利而不用也利於入而不利於出則入者利於用之出者不利而不用也唯一出一入民咸利其用而用之有不知其所以然者此所以謂之神 　　此一節明蓍易之前民用其道如此也郭子和曰變通最為易之要法説卦凡三致意焉近人而易曉者莫如户故以户之一物明之則天下萬物皆如此也所以為户二者以其闔也此即坤也闔則必闢此即乾也一闔則一闢一闢則一闔此即變也人之往來於户者不窮此即通也見於闔闢即户之象形於運動即户之器制而用此者法也利於用而民之出入莫不由此者所以為神也一户至末也猶必盡變通之法而後可用於天下然則治天下者可不如制一户之法使之變通可乆乎黄林中曰蓍卦之德亦既神明則象無不顯數無不陳是故十有八變而皆陰則六畫皆耦是天地之闔而為夜是以謂之坤也十八變而皆陽則六畫皆竒是天地之闢而為晝是以謂之乾也一闔一闢則乾坤錯居故謂之變一往一來則闔闢不窮故謂之通見而在天則謂之象形而在地則謂之器像其象制其器故謂之法闔而入闢而出天下由之而不知則謂之神朱子曰闔闢動静之機變通化育之功也見象形器生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也朱子發曰坤自夏至以一陰右行萬物從之而入故曰闔户乾自冬至以一陽左行萬物從之而出故曰闢户坤闔則陽變而陰乾闢則陰變而陽故謂之變闔者往闢者來往來相感其機不息故謂之通氣聚而有見故謂之象成而有形故謂之器利用此道以動静出入而民咸日用莫知其然故謂之神七者同出而異名其變化之道神之所為乎毛伯玉曰凡此皆天地之靈而蓍卦之神也易之道極於神故必以神終之 　　是故易有大極 　　大今太此申言揲蓍之所法象者極曰太極者以天地萬物之理無先於此也楊中立曰極如屋極之極朱子曰以有形言之四方八靣輳合到此築底更無去處從此推出四方八靣都無向背一切停均故謂之極楊廷秀曰元氣渾淪陰陽未分是謂太極當是之時易之道已具故曰易有太極然非易能有太極亦非太極之能有易也易之未作易在太極之先易之既作易在八卦之内 　　是生兩儀 　　司馬君實曰儀匹也分而為二相為匹配劉長民曰不云天地者葢以兩儀則二氣始分天地則形象斯著竊謂凡有物之先皆曰太極一物有一物之太極有太極則有物兩兩相配故曰兩儀天地特域中有物之大者也 　　兩儀生四象 　　在易則固有在矣在造化則兩儀陰陽也四象唯方外書言之極精謂乾坤坎離也乾南坤北上天下地之象離東坎西左日右月之象後言易有四象辭同指異或謂乾坤之四德或謂四時或謂七八九六或謂火水金木皆其象也猶太極兩儀之不拘於一定之説 　　四象生八卦 　　既有左右上下自有四維而震艮巽兊成矣 　　八卦定吉凶吉凶生大業 　　張子厚曰盡吉凶之理然後人謀作大業生 　　此一節明神物之用申大衍之數也大衍易也其一不用易有太極也分為二是生兩儀也掛一歸竒而揲之以四生四象也故説者以為七八九六理或然也既有七八九六則陰陽可定而卦爻可畫生八卦也卦重而為六位剛柔雜居爻當不當吉凶生矣有吉凶則成敗得失之變相尋於無窮而人謀用矣故曰生大業朱子曰每一生二自然之理也畫卦揲蓍其序皆然周茂叔曰無極而太極太極動而生陽動極而静静而生陰静極復動一動一静互為其根分陰分陽兩儀立焉陽變陰合而生水火木金土五氣順布四時行焉楊中立曰太極無定位當處即是既有太極即有上下既有上下即有左右前後四方既有四方即有四維皆自然之理也王景孟曰易之為書不過示人以吉凶趨避之理而已矣唯聖人入乎吉凶之域故能立大功業於天下則聖人之大業即易之大業也故曰神而明之存乎其人楊廷秀曰大哉易書之事業乎下文即言法象莫大乎天地葢乾坤之闔闢變通是也 　　是故法象莫大乎天地 　　觀象於天取法於地孰非法象然無有大於天地者下言莫大皆然 　　變通莫大乎四時 　　易之一闔一闢往來不窮無大於四時者 　　縣象著明莫大乎日月 　　縣今懸垂也天垂象星辰風雲孰非象者而著明無大於日月 　　崇高莫大乎富貴 　　聖人之大寳曰位此謂五有大君之位也六位以上五為天而上貴而無位高而無民唯位乎五則富有下四爻貴為天子故莫大於五也胡翼之曰言天地之道陰陽之理變通之事日月之明此後即以富貴而繼屬之者何也天地之道但能生成萬物不能生成天下之人是故君子有大才大德凡居崇高極盛之位代天理物能以仁義教化生成天下之人若無富貴之位則其功不能以及於天下也 　　備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人 　　十三卦乃其凡也民生之物所不可闕者必備之用之所資者必致之又立成噐以為天下之利用孰有大於包犧黄帝堯舜之數聖人者哉葢莫非人也而為此以利天下者唯人之聖者能之 　　探賾索隱鈎深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍 　　賾九家作冊大陸作善皆非探平聲索色白反亹亡偉反猶勉勉也朱子曰疑故怠决故勉陸農師曰古以卜以蓍筮象也天産也蓍數也地産也傳曰上有叢蓍下有伏筮之相為用抑天理也程可乆曰賾者含蓄而未發隱者藏伏而未形賾可探也而深者不可以探取必致曲以鉤之隱可索也而遠者不可以索得必順理以致之李仲永曰象賾而深以卜之則賾可探而可鉤也數隱而逺以蓍筮之則隱可索而逺可致矣耿氏曰如此則賾者吐隱者見深者出逺者至而吉凶之辨明若觀火天下之就吉者若渴去凶者若熱而亹亹以成也張舜元曰探賾索隱言乎象也鉤深致遠言乎數也定天下之吉凶决疑也成天下之亹亹者存乎人也言象數少異當俟知者毛伯玉曰筮以蓍不以每兼言之何也以類故也然從者有時而筮逆卜之不吉者筮之或從此洪範之所以有稽疑也 　　此一節推廣吉凶之生大業而歸於蓍之神郭子和曰此章凡五是故葢文義相屬也蘇子瞻曰天地日月四時天道也天道所不及富貴者制之富貴所不制聖人通之聖人所不通蓍决之 　　是故天生神物聖人則之 　　因蓍以言天實生之易乃則其象數用以為卜筮也 　　天地變化聖人效之 　　爻者效此者也天地之變化易以六爻剛柔相推而生變化以效之 　　天垂象見吉凶聖人象之 　　見今現日月星辰顯見垂象而有吉有凶聖人乃繫之以辭而明吉凶以象之 　　河出圖洛出書聖人則之 　　洛漢王火德避水改從佳作雒王子雍本圖書不可得詳但論語云鳳鳥不至河不出圖則古葢有之不列於六經而不傳也今據漢以來諸儒所傳似有考者漢律歴志云伏羲畫八卦由數起而五行志劉歆言包羲氏繼天而王受河圖則而畫之八卦是也河圖九宫縱衡十五數即天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射之配葢先天之易此包羲氏因而重之者也洛書止分五位即帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮之序葢後天之易此文王所以定之者也河圖九南一北三東七西八東北而二西南六西北而四東南五隱於中對耦而分十數尊貴者得數多卑賤者得數少竒處四方耦處四隅包羲以畫八卦乾南而坤北則九與一也離東而坎西則坎七而離三也震東北得八而巽西南則二也艮西北得六而兊東南則四也葢天數五地數五二五為十而陰陽分之此合先天之易也洛書一六在北水數也而坎居之二七在南火數也而離居之三八居東木數也而為震四九居西金數也而為兊五與十居中央土數也而虚其中火生土土生金故坤之土居西南離兊之維以應五木克土而土克水故艮之土居東北震坎之維以應十巽亦木也繫於震之終乾亦金也繫於兊之後葢坎離水火以配天地南北故各一而不二金木土各二卦以為陰陽之配此合後天之易也故漢五行志曰河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏正謂此也夫禹得洛書而作洪範非異於易也文王恐後世以洛書與河圖對立而為二遂演其數以定後天之易先朝諸儒交互圖書之數而不能决斯義也唯蘭惠卿得之程可乆曰有體可據者則之有物可見者象之有理可推者效之張舜元曰則神物而起數效變化而生爻象吉凶而繫辭則圖書而定卦朱子曰此四者聖人作易之由也耿睎道曰天地之數聖人生知極其數可以定天下之象矣不待見蓍而後知也然神物非常之物天生以示象數聖人何敢不則之言天地變化則不止乎四時也言天垂象則不止乎日月也葢前言其莫大此言其該也夫神物變化垂象自兩儀定位則有之矣至於河圖洛書則有時焉孔子以河圖之出同鳳鳥之至豈非天之興易而有先至之符哉 　　易有四象所以示也 　　何氏曰上四者四象也謂神物變化天象圖書所以示天下也與兩儀所生之四象名同而指異 　　繫辭焉所以告也 　　告天下使知此卦此爻之時物 　　定之以吉凶所以斷也 　　繫辭而定其卦爻之吉凶所以决天下之疑也右第九章朱子曰此章言易之興專歸於卜筮 　　子曰書不盡言言不盡意 　　此上舊有大有上九一章諸儒疑脫簡當在中篇莫益之下今移之書者冩之於簡葢有限也言則宣之於口故書不能盡意又無窮言亦有限故言亦不能盡也朱子曰有意而後有言有言而後有書書以記言而不能盡逹其言言以述意而不能盡逹其意使之觀象而意得則有不待言而盡者矣 　　然則聖人之意其不可見乎 　　聖人指文王 　　子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽 　　朱子曰兩子曰疑衍其一葢子曰字皆後人所加故有此誤然有問則有答此自問而自答之辭物之情偽見於卦爻者也中篇云情偽相感而利害生即此所謂情偽也惟卦足以盡物之情偽故卦之象可以盡我之意此答言不盡意也 　　擊辭焉以盡其言 　　此併下文釋書不盡言故繫辭以盡之 　　變而通之以盡利 　　耿氏曰變動以利言故變通可以盡利亦謂言其變通之利也 　　鼓之舞之以盡神 　　鼓天下之動者存乎辭亦謂繫辭之言也鼓之舞之與成天下之亹亹者同意使人奔走於趨吉避凶之域而不自知也故曰盡神張子厚曰辭不鼓舞則不足以盡神神主於動天下之動皆神鼓之舞之也 　　乾坤其易之緼邪 　　緼紆粉反所藏蓄也朱子曰衣之著也猶緼袍之緼乾坤兩卦乃易之緼蓄朱子發曰爻象變動緼於其中 　　乾坤成列而易立乎其中矣 　　一陰一陽對列成立則變易立乎陰陽之中 　　乾坤毁則无以見易 　　无陰陽則變化无自而形則亦無易矣 　　易不可見則乾坤或㡬乎息矣 　　易非无也有易之理而无乾坤則不可得見也或之者疑之也葢易未嘗无乾坤未嘗息設使卦不畫則易不可見則乾坤之變化亦㡬乎息㡬平聲近也非真息也息今熄滅也朱子曰易之所緼陰陽而已凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不一乾坤息謂變化不行郭子和曰乾坤有體而易无體有體則成毁從之故乾坤言成列言毁易以无體託於乾坤故乾坤毁則易无以見矣明聖人不得不作易也林黄中曰六十二卦皆自乾坤而來成列云者獨乾獨坤則不成變化也乾坤之象天地也六十四卦之象萬物也有天地然後有萬物无天地安得有此萬物无此萬物又安用此天地【蘭説同】 　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器 　　形謂形見非形影之形凡一事一物有形而下者必有形而上者上者其理下者其事物也理无體故謂之道事物有體故謂之器此言易與乾坤易无體其道也乾坤有體其器也乾坤謂七八九六之數形為竒耦之畫非謂乾坤之性也李氏曰以易言之易為道而乾坤即器也以象言之則至賾在道而物宜即器也以爻言之則至動在道而典禮即器也變通之用或起於乾坤者易道之行也或存乎爻象者書載乎道也 　　化而裁之謂之變推而行之謂之通 　　裁古財以今文改之因其化而裁制之使合於理此所謂變也推其變而施行之使宜於民此所謂通也不化則无變推不去則不通前章乾坤之變通易之自然之理也此章道器之變通作易之聖人之所以載於書者也下復言存乎變通之人朱子發曰以易道言之晝夜六時寒暑六氣剛柔六位因其化而裁之以著其變之㣲故謂之變晝夜相推為一日寒暑相推為一歲剛柔相推為一卦推之則通故謂之通郭子和曰大而天地細而萬物各具變通之理天地不變通則不能長且乆人與物不變通則病且死矣故曰乾坤毁則无以見易謂乾坤不變通則雖成而毁也姑以人言之朝而作闢之道也暮而息闔之道也一作一息變也與日无窮通也竊謂聖人作易具在卦爻 　　舉而錯之天下之民謂之事業 　　錯今措化裁推行者化推乎道器也舉而措之者舉是變通而措之天下之民也此所謂事業也變通事業皆易之道器也化之推之舉之皆聖人作易之用也 　　此一節言易之體用程伯淳曰謂之不可移謂字在之字上葢一易也形而有器則為乾坤自乾坤闔闢以至成功則各有稱謂爾如此則曰道如此則曰器如此則曰變則曰通曰事業皆易也皆乾坤之所為也 　　右第十章 　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻 　　夫象二字衍郭本无音義見前章天下之賾道也物宜器也觀其動之㑹通以行典禮化而裁之推而行之者變通也道器寓於象變通寓於爻 　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭 　　此言聖人之用也易有象以見天下之賾聖人欲極其賾求之卦可也象具於卦之畫故也有爻以見天下之動聖人欲鼓天下之動求之辭可也爻具於辭之指故也耿睎道曰作易之聖人以言不盡意而立象以盡意所謂象者在於卦之中矣以書不盡言而繫辭以盡言所謂辭者在於爻之中矣鼓天下之動則進退遲速之有節若周之鼓人或鼓而進或鼓而退或鼓而馳或鼓而驟也 　　化而裁之存乎變推而行之存乎通 　　凡曰存乎云者皆存乎易也謂易之卦之辭之變之通人亦易之人也聖人體易以治世則於天下之事物如易之化而裁之推而行之當求之易之變通也 　　神而明之存乎其人 　　欲章明易道於天下使人由之而不知其所以然此必易中之人方可如包犧黄帝堯舜氏是也下此則如顔子之不逺復其殆庶㡬乎 　　黙而成之不言而信存乎德行 　　行去聲前言舉而錯之天下之民者也此言其人之以易成已存乎德於已而踐履之者也黙不言也成乎已故信於民林黄中曰弗躬弗親庶民弗信故必黙成乎德行則不言而信耿氏曰卦之有象聖人將以盡意也即此神而明之則存乎其人神而明之則忘象矣爻之有辭聖人將以盡言也即此黙而成之不言而信則存乎德行不言而信則忘言矣司馬君實曰卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在德毛伯玉曰乾坤之變通錯之事業求之易之書可也道器之變通存乎其人舉其用而託之人也无是用不足以為易有是用而其人不足以用之非易之罪也前乎此黄帝堯舜氏其人也自今以往其人不可知也大哉神而明之乎此包犧氏所以不傳以書而傳之人也 　　右第十一章言易之立象繫辭以明變通待其人而後行也 　　厚齋易學卷四十四 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷四十五　　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第十三 　　說卦中一 　　八卦成列象在其中矣 　　乾南坤北離東坎西震艮巽兌四維八卦相比相對交錯六十四卦雖未重而象已在其中矣 　　因而重之爻在其中矣 　　重平聲因八卦成列之象而重之文王未演易生爻而既有重卦則有六位既有六位則有竒耦而爻已在其中矣 　　剛柔相推變在其中矣 　　剛柔謂九六之爻相推於六位則爻之變在其中矣謂剛下柔上柔來文剛剛上文柔之類 　　繫辭焉而命之動在其中矣 　　文王於每卦逐爻之下皆繫之以辭而命之以吉凶則雖未筮得九六而九六之動已在其中矣龔氏曰命猶天之命萬物也毛伯玉曰有卦則有象有重則有爻有爻則有變有變則有動動在其中者卦爻之辭也 　　吉凶悔吝者生乎動者也 　　每爻動則占其變故有吉有凶有悔吝若静則有吉而无凶悔吝矣郭子和曰動之說未詳故繼言此終其言也周茂叔曰吉一而已動可不愼乎 　　剛柔者立本者也 　　竒耦之畫以立六爻之本 　　變通者趣時者也 　　趣去聲動則變變則通通乃趣其時也卦為時爻為事物變則之某卦為趣某時 　　吉凶者貞勝者也 　　貞固而常也勝或作稱非貞於得則勝失而吉貞於失則勝得而凶不貞則為悔吝矣 　　天地之道貞觀者也 　　觀示也天地示人法象人道常久而不變貞於觀者也 　　日月之道貞明者也 　　日月往來明生之道亦常久而不變貞於明者也 　　天下之動貞夫一者也 　　一猶終始惟一之一自所舉行始終不貳故能成功故動必貞於一也書曰德惟一動罔不吉郭子和曰上言爻在其中故此言剛柔立本上言變在其中故此言變通趣時上言動在其中故此言吉凶貞勝皆所以明在上未終之意又曰因言吉凶以貞勝復以天地日月明之又以明吉凶之生於天下之動也此一節明卦爻變動之吉凶 　　夫乾確然示人易矣 　　夫聲扶確苦角反剛健貌 　　夫坤隤然示人簡矣 　　隤大囬反柔順貌記隤乎其順也或作退妥非 　　爻也者效此者也象也者像此者也 　　象言卦申前爻象在其中之意此謂乾坤之易簡 　　爻象動乎内 　　申前動在其中之意一卦之内蓋畫成卦爻而後見某爻之動則知某爻之象是爻象動乎一卦之内者也 　　吉凶見乎外 　　見今現下同外謂一卦之外也吉凶生乎動故見於所動之外 　　功業見乎變 　　申前變在其中之意動則生變興事曰功功成曰業見乎一卦所動之變也 　　聖人之情見乎辭 　　申前繫辭焉而命之意辭謂一卦之辭王景孟曰聖人與民同患之意見乎其辭之所命如此而吉如此而凶 　　此一節明前剛柔立本剛柔者乾坤也乾剛坤柔示人不易上篇之所謂易簡而已 　　右第一章申言爻象郭子和曰上篇始於乾坤之成卦繼以易簡賢人之德業此篇始於八卦之成列繼以乾坤示人之易簡凡上篇之未盡者見於此篇相為始終之道也 　　天地之大德曰生 　　所以生生之謂易 　　聖人之大寳曰位 　　天位乎上地位乎下故能化生萬物有聖人之德而无聖人之位則不能配天地故作之君師而成位乎其中者此聖人之大寶也 　　何以守位曰仁 　　天地生物之大德仁也聖人得位與天地參故守位以仁猶天地之生物也吕微仲曰仁古作人朱子曰非衆罔與守邦之義 　　何以聚人曰財 　　仁之生物莫尚於財財者斯人之所以生也故有財則人聚无財則人散 　　理財正辭禁民為非曰義 　　禁平聲亦去聲既有財必為之理謂撙節有式也辭者理財之辭如曰貢曰賦曰篚之類正辭也非謂民之取財无節也禁民為非如數罟不入汚池斧斤以時入山林之類凡此者皆義也謂當然之冝也立人之道曰仁與義天地簡易故曰生一言而足人道雜而多端故曰位曰仁曰財曰義非一言之可盡也猶書之天地萬物父母一言也亶聰明作元后元后作民父母不一言也 　　右第二章鄭少梅曰此簡為人君設古之聖人如包犧神農黄帝堯舜氏皆得是道也下章遂繼以十三卦制器焉皆聚人理財正辭禁民為非之事 　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地 　　包今庖孟作伏犧許宜反轉注也古作羲上古未知亨餁茹毛飲血包犧氏教民佃漁亨餁故曰包犧犧牲也鳥獸全具曰犧王去聲觀象於天風雲日月之類觀法於地法法則也山澤水火之類 　　觀鳥獸之文與地之宜 　　鳥獸之文如鴻雉鳥隼龍馬虎豹牛羊之類地之宜如利西南不利東北亨於西山之類 　　近取諸身逺取諸物 　　身如乾為首之類物如乾為馬之類 　　于是始作八卦以通神明之德以類萬物之情 　　始去聲作興起也一曰作為也八卦謂三畫竒耦德謂吉凶來物通者知之也情謂遠近愛惡類者以類分之也 　　作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離 　　罔亦网今網贅系文從网從亡古籒則知亡亦偏旁也罟亦從网從古取獸曰罔取魚曰罟或曰罔目謂罟結繩謂之網兩目相承而物麗焉佃今畋古田漁古魚捕鳥獸魚鼈之名以用也取諸離凡諸卦之所以取有二義有象有理離謂麗也謂鳥獸魚鼈麗於罔罟也象謂虛中罔罟之目虚也是時生民未知飲食之道而鳥獸魚鼈未知避忌與人雜處傷害人民稼穡故包犧氏觀象於離作為罔罟以佃漁鳥獸魚鼈亨餁而食然後人物之辨始立此說石毛二君子得之胡翼之曰聖人作事立器自然符合卦象非必擬此卦然後成之 　　包犧氏没神農氏作 　　作興起也猶聖人作之作後同 　　斵木為耜揉木為耒 　　或作為之耒耨非斵竹角反斫也耜聲似田器說文重也一曰徙土輂齊人語揉忍九反說文屈申木也耒盧對反說文手耕曲木以從木推手古者垂作耒耜胡翼之曰耜者薄五寸其首有華胔以為耕作之用又揉其木其曲有鈎以為之耒龔氏曰耜者耒之首耒者耜之柄則為一器二物按說文則耜為今之鍬耒為今之犂特古今之制異爾 　　耒耨之利以教天下蓋取諸益 　　耨奴豆反鉏也王氏昭素云諸本或作耜乃合上文教平聲取諸益其理則為稼穡養民益下之道也其象則上震下巽動而入也震木直而斷為耜巽木曲而揉為耒耕重皆動而入土也程可久曰飛走之類實害稼穡唯罔罟佃漁之制立然後有耒耜之利見于天下郭子和曰包犧有犧牲而未粒食炎帝氏為耒耜之利以教天下故號曰神農然則粒食自神農始也取諸益者益以重震巽二木成卦故有斷木為耜揉木為耒之象而其彖則曰木道乃行粒食木類也耒耜木教也故言取諸益然則益以益下為道又有天施地生其益无方之義耒耨之利是以上益下之道也亦其益无方之道也皆備易之三義 　　日中為市致天下之民聚天下之貨 　　離在上日中也震動於下市合也不取早莫者欲其朝往而莫可歸也至周則大市日百族為主朝市以朝商賈為主夕市以夕販夫販婦為主蓋因其制而増益之也民貨三隂之象隂皆在陽下天下之象或曰震足動於下致民聚貨之象 　　交易而退各得其所蓋取諸噬嗑 　　噬嗑卦本三陽在上三隂在下九自五來初六自初往五交易之象卦本成否今交易而退則隂麗于陽成離明陽動于下為震起隂陽各得其所之象噬嗑市合也聲同則義通在古然也鄭少梅曰食貨民之本也益次以噬嗑兩者食貨也 　　神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之 　　變者更新化者革舊通則不礙人情神則由之不知鄭漁仲曰事久則敝不更則斁故通其變者使民不倦而已非常之變黎民懼焉故神而化之使民宜之張子厚曰鴻荒之世衣食足而用未備黄帝堯舜通其變神而化之以教天下也王介甫曰舟楫杵臼而次以一聖人足以具此必至於五六聖而備焉何也聖人也者因物之變而通之者也物之所未厭聖人不彊去物之所未安聖人不彊行故曰通其變使民不倦程伯淳曰各隨其時而已矣 　　易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利舉易道以明之黄帝堯舜亦用易以變通之而已矣 　　黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤 　　去物之害興食貨之利人道立矣自黄帝以至堯舜衣裳之制乃始明備故垂衣裳而天下自治取諸乾坤之尊卑易簡而已易之道定於乾坤之尊卑德業成於乾坤之易簡自黄帝以前衣鳥獸之皮衣裳之制始闓端于黄帝至堯舜之時命禹作服曰予欲觀古人之象蓋指黄帝也神農雖為耒耜教民稼穡然與民並耕而食饔飱而治故三聖人方辨上下之分正衣裳之儀法象簡易變則通之化則神之夫何為哉朱子發曰太曰垂綃而為衣襞幅為裳垂綃竒也襞幅耦也古者衣裳相連乾坤相依君臣上下同體也至秦取古之衣裳離之上衣下裳天尊地卑之義亦一說也 　　刳木為舟剡木為楫 　　刳口孤反又口溝反禮作挎剖也刳木令中虚為舟渙卦自二至五中虛之象剡以冉反削木令鋭也楫或作檝將輒反或聲集或子入反橈櫂也二木皆象於巽下坎水也舟浮水上巽木枉坎上之象楫入水中巽木入於坎之象 　　舟楫之利以濟不通蓋取諸渙 　　今本以濟不通下有致逺以利天下一句與下文相重陸德明王昭素皆云無此一句朱子亦曰疑衍今除之取諸渙有舟楫以濟不通則病涉之患散矣此其理也彖曰利涉大川賛曰乗木有功蓋謂是也鄭少梅曰制器至此不復載所作之聖人其事亦不復次序大扺黄帝堯舜之時此等器用無不備矣毛伯玉曰生民之初知鮮食矣而末知網罟知食草木矣而朱知稼穡知通有無矣而未知有市知馮河矣而未知舟楫知有稼穡而未知有杵臼知有文字而未知有書契聖人於是設為此器轉益便利以宜夫下所謂神而化之使民宜之者也 　　服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨 　　一本無以利天下四字恐非諸卦皆言利盖謂變而通之以盡利也胡翼之曰豫言禦暴乾坤言治是亦利也服毛伯玊曰服箱也說文作犕聲備今之馬亦謂犕乗平聲大車牛駕之載物而重者也小車馬駕之載人而輕者也牛曰服馬曰乘其實皆駕車之稱牛馬行而車隨之以引重致逺故取諸隨隨卦純體本乾上坤下乾馬坤牛今坤六自初往乾之上服牛也乾九自上來坤之下乗馬也乾陽實重也而坤引之于上乾自上來初逺也而乾致于初此其象也毛伯玉曰古者牛以駕後世始以耕蓋耒為手耕之木以人為耦禹所以式之古者四馬駕一車多至六馬後世始以騎王景孟曰服云者以其能引重也乗云者以其能致逺也 　　重門撃以待暴客蓋取諸豫 　　本說文今柝它落反兩木相撃以行夜者重平聲艮為門闕自二至四有艮象下又有一耦畫重門之象二震為木為動為鳴木動而鳴撃之象也二隂在門外來攻九四有暴客之象四以一陽禦之待之之象暴鄭作虣暴客盗賊也豫豫備之義耿睎道曰川塗既通則萬民雖交而暴客亦至故重門以禦之所以為冦者不能攻故撃以警之所以為盜者不能竊王介父曰一陽能禦外之二隂故下之三隂得其安矣郭子和曰備豫之義非一獨舉重門撃柝者黄帝堯舜之世獨有此耳不若後世之禁備豫之宻也以黄帝堯舜之世猶設此焉則後世之君可不豫為之防哉 　　斷木為杵掘地為臼 　　斷讀如斷金之斷絶也杵昌吕反掘其月其勿二反臼求又反杵臼所以治米也 　　杵臼之利萬民以濟蓋取諸小過 　　治米欲其精鑿小過之義也震上艮下上動下止杵臼之象也隂過多於陽萬民之象張子厚曰過以養物李氏曰小過之彖曰可小事盖杵臼之類也程可久曰互體巽木折於上下斷木也二陽陷於四隂之中掘地也鄭少梅曰震以卯木而在上艮以寅木而在下二卦中分之斷木也艮為土而木克之掘地也柴氏曰約象兌金斷巽木而動於上杵也兌金掘艮土而止於下臼也舂者去其粃而已故曰小過象有此三說列之以俟有考者胡翼之曰神農氏教民粒食然未能精治五穀以為飲食之養後世聖人乃興杵臼之利耿睎道曰暴客不至而居者安可以治粟而食矣 　　木為弧剡木為矢 　　木以木為弧而之也剡木以木為矢而剡之也上九言張弧卦有弧象程可久曰坎離皆有木坎為矯揉木也離火上銳剡木也 　　弧矢之利以威天下蓋取諸睽 　　耿睎道曰孔子言足食次足兵序當然也竊謂弧矢所以威不服不止暴客之門也聞之潘氏冠英曰火上澤下其埶睽而澤火之用相資故弧矢象之弧屈而張矢直而弛弧張而却矢弛而前其埶相睽其用相資也後世弓備六材而矢以金石之砮古皆用木闓端之初猶樸也 　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯 　　冬穴居而无以待風夏野處而无以待雨宫室室房也棟俗稱為脊梁宇重簷也極髙出于上而簷垂覆于下則風雨不能為患朱子曰壯固之意程可久曰四方上下之間謂之宇九四剛實行于三陽之上以承二隂棟之象乾下覆宇之象胡翼之曰二隂風雨之象四陽棟宇也 　　古之者厚衣之以薪之中野不封不樹喪期无數衣去聲胡翼之曰不能封之為墳不能樹之為别未立五服之制三年之喪喪期並如字數去聲 　　後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過 　　棺聲官椁聲郭内曰棺外曰椁取諸大過朱子曰送死大事過干厚其義也柴氏曰棺而又椁大過也程可久曰木在地下有生意曰升木在澤下无生意曰大過耿睎道曰生而庇大厦死而衣之厚薪不可也生而處宫室死而葬之中野不可也于是棺椁興焉鄭少梅曰大壯外震震動也風雨飄搖之象大過内巽巽入也殯入土之象皆養生送死自然之意竊謂中二陽堅實棺也上下二陽周之淳也二隂掩其外土也此其象也以木為棺椁亦闓端之初爾有虞氏之瓦棺夏后氏之堲周其後從而増益之焉郭子和曰上古之世知簡不知禮故親之薄有至于此喪期無數者哀盡則止也聖人為制禮然後棺椁有度則䘮期可知矣大過雖取其過于厚然四剛有堅中之象故取以為棺椁也養生不足以當大事惟送死可以當大事可不過于厚乎上世嘗有其親死則舉而委之于壑者孟子謂孝子仁人之掩其親亦必有道矣此蓋聖人易之以棺椁取諸大過之意也 　　上古結䋲而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬 　　治去聲鄭康成曰事大大結其䋲事小小結其䋲竊意兩各以䋲相結人執一以為信也書文字契以合約也百官以治治平聲以此紀事辨訟萬民以察以此灼見是非情偽取諸夬其義在决欺偽也鄭少梅曰乾兌皆金兩相符合而又會于西北天庭夬决之象百官以治萬民以察之說于是乎在此所以取諸夬也程可久曰古人仰觀奎星環曲之埶而制文字則書契乾之成象也兌為傅决物來此傅已而求决斷諸陽正位以治之而隂在顯著之地有察見情實之象故取諸夬龔氏曰言有所不能記者則書述之事有所不能信者則契别之百官以治事辨而不相亂也萬民以察情盡而不相欺也以衆明照闇猶五剛之决一柔也郭子和曰結䋲之初結䋲所以為治結䋲之後書契所以為治皆所以防小人之偽非待君子也夬之為道以剛決柔君子道長小人道憂書契所以取諸夬者亦以夬去小人之偽也自離至夬十三卦與本卦之義多不同以見卦之象皆不可以一義窮盡能變而通之則其利亦無窮于天下矣此之所言亦其一也故曰通其變使民不倦 　　是故易者象也象也者像也 　　象畫之象像似也似物像 　　彖者材也爻也者效天下之動者也 　　材象之材動材之動 　　是故吉凶生而悔吝著也 　　此一節結十三卦制器之事耿氏曰像十三卦之象而制器材者成器者也動則用器者也毛伯玉曰畫而為卦故謂之象著而為言故謂之彖彖者因其材而明其用也聖人既制為是器以便天下之生矣器與人相用而有利有鈍有成有毁所用之者有工拙所遇之者有險易故彖論其材而爻别其所遇此吉凶悔吝之所由生也竊嘗觀之罔罟捕獸而或為獸傷耒耜殖稼也而或有水旱市以交易或以啓爭衣裳以辨分或以啟僣舟楫能載亦能覆弧矢能威亦能敗牛馬駕車有時而說輹書契防欺有時而偽詐凡此之類皆吉凶悔吝之所由生也 　　右第三章專論易本乎象凡有所動无非取象于易韓宣子適魯見易象夫不曰易而曰易象則知易之有象猶詩之賦比興也象之有彖爻猶賦比興之有風雅頌也无象則无易无賦比興則无詩十三卦之制器此象之至著而一書之所未載者也故孔子述之 　　陽卦多隂隂卦多陽 　　此言未重之八卦也乾坤純體三男之卦則一陽二隂三女之卦則一隂二陽一則少二則多註曰少者多之所宗故以少為主 　　其故何也陽卦竒隂卦耦 　　其故何也孔子設為此問以曉人故者所以然也竒聲朞單隻也一畫是也耦並配也一畫是也隂中有一竒畫者為陽卦陽中有一耦畫者為隂卦以少為主也 　　其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也 　　其德行何也又設問以求隂陽竒耦之德行所謂卦之德與顯道神德行之德行也張子厚曰一其歸者君子之道多以御者小人之理陽遍體衆隂衆隂共事一陽理也是故二君共一民一民事二君上與下皆小人之道也一君而體二民二民而宗一君上與下皆君子之道也朱子曰震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兌為隂卦皆一隂二陽陽為君隂為民林黄中曰陽物乾君之象也隂物坤民之象也 　　右第四章鄭少梅曰隂陽之分以氣言竒耦之分以數言君子小人之分以勢位言君子小人之道以德言易之道其大本為天下治亂計所以喻之于君民而終歸于君子小人之分也 　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮 　　此總言天下之人不能思慮而徒惑于往來之憧憧也致極致也往來雖異而其歸則同往來雖雜而其致則一天下之人見其憧憧而殊途以求之不知其歸之同見其朋從所思而百慮以索之不知其致之一故再言何思何慮而深有感于天下之人也其不來也則思其來其既往也則又慮其往惑之甚也程可久曰天下之動貞夫一何事多思慮哉故道則同歸于一致而天下自殊塗而百慮也 　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉 　　此申言往來之理同歸也日推月則月來月推日則日來故曰相推寒暑亦然所謂剛柔相推而生變化者也屈感于來而信信感于往而屈故曰相感所謂二氣感應以相與者也往來屈信皆同歸也楊廷秀曰天下之事往來無窮不外乎屈信相感而已 　　尺蠖之屈以求信也 　　蠖聲雘屈信蟲也其行先屈而後信蓋如今人以手大拇并次指量度長短一信一屈為今准尺五寸古為一尺所以謂之尺蠖在桑間伸立宛如桑枝无辨江東俗呼為桑㪠蟲 　　龍蛇之蟄以存身也 　　蛇今虵存或作全此申言屈信之理一致也李氏曰當其信雖尺蠖之㣲亦屈以求信當其屈雖龍蛇之大亦蟄以存身 　　精義入神以致用也利用安身以崇德也 　　此又言人之于往來屈信之理同歸一致也精精熟也凡所以精于義理而入于神妙者非忘物也將以致之用也凡所以利于致用而安其身者非㣘物也所以崇我之德也林黄中曰精乎屈信往來之義而入于神利乎屈信往來之用而安其身出而致用入而崇德亦往來屈信之理朱子曰内外交相養互相發也毛伯玉曰道未始不自精思得之及其至也不思而得矣 　　過此以往未之或知也窮神知化德之盛也 　　往來屈信无有窮也學易者但能有以致用崇徳足矣若欲窮无窮而極无極非所敢知也神者信也方來者也化者屈也已往者也若欲窮極方信之神知得已屈之化自非德至于盛大其孰能與于此此聖人事也非學者之所知也自崇德充之可矣朱子曰自是以上則亦无所用其力矣至于窮神知化乃德盛仁熟而自致耳【張子厚同】楊廷秀曰仲尼于上篇既舉七卦之爻辭以發明六十四卦之㣲㫖至此復舉十一卦焉鄭少梅曰天地生陽于中孚而生隂于咸隂陽往來之不窮一言以蔽之曰誠也孔子于上篇論中孚之誠而于此篇論咸之誠皆以首乎諸卦使人知易之道本乎隂陽而天地之隂陽本乎至誠不息也誠者神也自憧憧往來至莫益之十一義皆明聖人所以玩易之辭以終上篇擬議之道道以用為大自一心之正推而及乎天下自一性而盡推而至于盡物皆用也所謂精義入神以致用者此也且以咸卦論之則憧憧徃來朋從爾思言其志意未定也孔子於此雖論何思何慮而極天下往來之理而論之則知爻辭往來二字非徒然也是所謂玩辭也且往來理之常也有往必來有來必往知往來之說則凡憧憧往來相感无定固有理存不必皆從爾思也惟知同歸殊塗一致百慮則天下何思何慮矣蓋朋從爾思者爾所感也不從爾思者非爾所感其往來自相感也日月寒暑是也有以屈信相感者尺蠖龍蛇是也有以精義相感而致用者聖人是也此雖殊塗而同歸于感也又何必朋從爾思乎觀乾之初九潜龍勿用至九五而後飛龍在天此所謂屈信相感精義入神以致用者也 　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶 　　困六三 　　子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危石非所困也困則名辱矣蒺藜非所據也據則身危矣 　　既辱且危死其將至妻其可得見邪 　　其一作期邪今耶正義曰上干九四故名辱下乗九二故身危上又無應故不見其妻而凶郭子和曰當困而困當據而據道之正也非所困非所據失道之正是以名辱身危也太甲所謂自作孽不可逭者也妻者至親而易保入宫必可見者非所宜為而為之者終至于不能保其妻子尚安能保四海乎此所謂失道者寡助也 　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利 　　解上六墉古庸 　　子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有 　　射食亦反藏器謂佩之于身待時遇隼則其時也 　　動而不括是以出而有獲語成器而動者也 　　朱子曰括結礙也語去聲器先成而後動故無所結礙凝滯而有獲禽之利猶工欲善其事必先利其器之謂也王介父曰上六在卦之中故曰成器毛伯玉曰非所以申爻辭欲以它義發之孔子之言有遺爻象而泛言之者欲其廣也鳴鶴在隂公用射隼是也有專明象而㣲其辭者欲其藏也天地絪縕萬物化醇是也有托于泛而深言之者欲其㣲也上交不諂下交不凟是也以此推之聖人之言可以理悟而意通矣 　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲不以不仁為恥故見利而後勸于為仁不以不義為畏故必威而後懲于不義 　　小懲而大誠此小人之福也 　　懲之于罪惡之小而所以誡其罪惡之大 　　易曰屨校滅止无咎此之謂也 　　噬嗑初九小人言九四為間之一爻所謂頤中之物也立人之道曰仁與義正在三四兩爻四謂間不仁也乗三之柔不義也六五近而相得見利也初噬之始故懲誡之楊廷秀曰懲惡在初改過在小王景孟曰仁義人性之所固有也恥畏之心不存則勸懲之術不得已而施焉 　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶 　　噬嗑上九此爻之義與文言坤初六之意略同皆言積也九四陽剛本善也以為間而居隂位自陷于小人獨陽在衆隂之中故以善為小无益而弗為則善不積也名陽明之譽也居于隂不成名也中四爻獨此一爻為間故謂惡為小無傷而弗去不知自二至四惡已積于上矣噬而嗑之則滅身也毛伯玉曰小懲大誡故曰无咎罪大不赦故曰凶王景孟曰上之人至用刑戮者非我之本心也自爾致之吾不得已而應之云爾又曰至此雖小人之罪而上之人亦不能無失焉 　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑否九五安危存亡治亂相為倚伏猶隂陽之相為消長也故安其位則危保其存則亡有其治則亂有如有其善䘮厥善之有以九居五當位故安二陽夾輔故保其存以剛臨下故有其治然三陽浸長而上偪則危亡亂可立而至也身謂九五國家謂上三陽爻 　　子曰德薄而位尊知小而謀大力少而任重鮮不及矣知今智少多少之少重輕重之重鮮上聲亦作尟 　　易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也 　　勝平聲鼎九四卦有二象有全體之象有二體自為象全體之象具鼎之體也二體各自為象則上鼎無足下鼎無耳也鼎以三陽為德九四在上體之下二陽㢲隂下趨不相夾輔故為德則薄為知則小為力則少也而全體已在上卦近君故其位則尊其謀則大其任則重也一鼎之餗出納于四而四孤于上故不勝其任之重鮮不及言鮮不及于凶敗也郭子和曰道之用無施不可自一身至天下其用皆一安有不勝之患哉此論不勝其任者蓋因鼎而言也鼎器也于人才器之象也才器限量不同猶若鼎然故有不勝其任之凶君子不器則無限量矣龔氏曰鼎之九四不能利用者矣此五卦之六爻申利用也 　　子曰知㡬其神乎 　　㡬平聲柴氏曰此文言君子能精義入神以致用也 　　君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎 　　九四以一陽統五隂權臣之象六二上爻則四也諂媚也初九與四為正應宻比于二六二下交則初也瀆數也言上交權臣下交權臣之與也王介父曰上非其應而求焉諂也下非其與而求焉瀆也 　　幾者動之微吉之先見者也 　　事物方兆之初故曰㣲見今現形也震動在四二已知其㣲朱子曰漢書云吉凶之先見程正叔曰吉見于先豈復至有凶也王介父同 　　君子見㡬而作不俟終日 　　作起也起而去其位也不俟終日下卦畫也不俟至三三則近四有吉凶矣故不俟終日程正叔曰知之圓也 　　易曰介于石不終日貞吉 　　豫六二張子厚曰以隂居隂獨無累于四故其介如石 　　介如石焉寧用終日斷可識矣 　　寧安也言安用也斷都玩切 　　君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望 　　動之㣲則必彰矣柔物之稚稚則柔至剛則堅實矣詩采薇二章言薇亦柔止三章言薇亦剛止是也望平聲言天下萬民視君子以為去就也卦多隂故曰萬夫 　　子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也 　　顔氏之子指顔淵殆近也㡬讀為上文知幾之㡬耿睎道曰言近於知㡬也此申言精義見㡬之次也復扶乂切 　　易曰不逺復无祗悔元吉 　　復初九耿睎道曰與見㡬而作不俟終日者近之矣郭子和曰顔子未能无過故論語稱不貳過未能无失故中庸言得一善則拳拳服膺而勿失李仲永曰聖人无不善賢人則容有不善但未嘗不知知之未嘗復行也 　　天地絪縕萬物化醇 　　絪於真反縕於溫反篆壹氤氳程正叔曰絪縕交宻之狀天地之氣相交而宻朱子曰醇謂厚而凝也言氣化也 　　男女構精萬物化生 　　言萬物雌雄牝牡皆有男女之道程正叔曰精氣交構則化生萬物朱子曰形生也 　　易曰三人行則損一人一人行則得其友 　　損六三 　　言致一也 　　楊廷秀曰致者力至之之謂柴氏曰春則生夏則長秋一者也龔氏曰申言精義則足以致一也郭子和曰損自泰來由乾坤而為艮兌故有天地男女之象張子厚曰隂虛陽實虛則受實則施受則益施則損 　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也 　　易平易之易語去聲益極則損至君子修此三者故全其益而无損 　　危以動則民不與也 　　其身危而欲動則人驚而去之矣 　　懼以語則民不應也 　　應去聲毛伯玉曰以言恐人人孰諾之 　　无交而求則民不與也 　　所交未定而泛然有求則誰其予之民人也 　　莫之與則傷之者至矣 　　莫之與莫益之也傷之者至或撃之也 　　易曰莫益之或撃之立心勿恒凶 　　益上九修此三者則常益也反此三者則是立心勿常其凶必矣蓋无自全也李氏曰居其所安而人不我危故動則民傅處其所易而人不我懼故語則民信固其所交而人不我離故求則民親此立心之恒之人也上九反是身心不能自寧交不能自必况于民乎是以有傷而无益張子厚曰終以昧于致用之戒龔氏曰此四卦者申精義也李仲永曰始終舉此諸爻所以申精義入神以致用利用安身以崇德也 　　易曰自天祐之吉无不利 　　大有上九 　　子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也郭子和曰已順故天助之以順已信故人助之以信 　　履信思乎順又以尚賢也 　　又或作有古通尚賢以下乾三陽與大畜尚賢之象同 　　是以自天祐之吉无不利也 　　上九一爻在六五之上德剛而體柔六五厥孚交如而又柔順上九身履其信而心思其順乾三陽在下賢者也而尚之是以乾三陽祐之乾天也自天祐之之象也張子厚曰五陽一隂无有間焉者剛柔相求情也信也又曰宜在立心勿恒之後蓋上言莫益之此言多助也蓋此爻舊在上篇書不盡言之前上下文不相屬郭氏曰上篇擬議七爻皆不稱易此篇往來屈信十一爻皆稱易曰此是錯簡宜屬于此右第五章申上篇擬議七爻未盡之㫖以推玩辭之學 　　子曰乾坤其易之門邪 　　邪今耶後並同門或作户非林黄中曰前言十一卦之爻此申言其皆自乾坤出也故曰易之門【毛氏同】 　　乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體 　　乾三畫竒陽物也坤三畫耦隂物也乾合坤而剛有體則震坎艮也坤合乾而柔有體則巽離兌也乾坤合者隂陽合德也言六子出于乾坤自此重之六十四卦出于八卦所以為易之門者此也楊廷秀曰六十四卦之物本乎陽者皆乾也本乎隂者皆坤也 　　以體天地之撰以通神明之德 　　體去聲今俗作替非撰造作也讀如異乎三子者之撰猶言天地之所為也謂剛柔相推而生變化者以卦爻體之也神明之德謂无有逺近幽深知吉凶之來物以卦爻通之也 　　其稱名也雜【讀】而不越于稽其類其衰世之意邪越過也言乾坤之稱名也雜雖若多端而不過于稽考其類凡陽卦陽爻皆乾之類隂卦隂爻皆坤之類也今人讀越字絶句于稽其類四字全無歸宿殊不知雜字為讀猶下章其稱名也小句法正同是說蓋得之上庠之知易者楊廷秀曰乾之名為龍為馬為虎為羊為豕為金為玉為碩果為棟為宇其所稱雖雜而不越乎陽物也坤之名為牛為牝馬為魚為瓜為葛藟為輿為缶為常為帛其所稱雖雜而不越乎隂物也朱子曰衰世指文王與紂之事程可久曰以其詳吉凶悔吝之變非上世風俗淳厚之世所有也朱子發曰世既下衰不如是不足以盡天下之情偽右第六章言易自乾坤而出自此以下皆言易之書鄭少梅曰萬物以氣則不離乎隂陽以形則不離剛柔大為天地妙為神明名稱萬端其能越于二物也哉此乾坤所以為易之門也然乾天而坤地天神而地明兩者未嘗不相為用在氣而不在形故曰以體天地之撰以通神明之德 　　厚齋易學卷四十五 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷四十六　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第十四 　　說卦中二 　　夫易彰往而察來而微顯闡幽 　　易之為書兩端具舉不越是二者也有往有來天下之理也易則彰其已往之事察其方來之變使人驗諸其往以占其來也夫有顯有幽天下之事也顯者易玩易則微之使人深求而後得則信之矣幽者易惑易則顯之使人一見而能識則知之矣張子厚曰如坤之初六驗履霜之已然察堅冰之將至彰往察來也王介父曰顯者微之則神幽者闡之則明 　　開而當名辨物 　　開猶開物之開謂創立此卦則當此卦之名辨此卦之為隂陽之物所謂卦有小大也耿睎道曰名乾以辨陽物名坤以辨隂物蓋開此六畫純奇之卦則當之以乾之名而辨其為陽物坤卦亦然 　　正言斷詞則備矣 　　因名物以正言斷之以吉凶之辭然後易之道為備如坤君子有攸往以正言也安貞吉斷辭也又如諸爻君子終日乾乾夕惕若正言也厲无咎斷辭也卦爻皆然林黄中曰物不足故正言之言不足故辭斷之 　　其稱名也小其取類也大 　　此申釋開而當名辨物也名者卦之名類者物之類如豫之名不過順動而已然取其順動之類則天地聖人皆以順動而日月四時萬民不能違坎之名不過險陷而已然取其險陷之類則天險不可升地險山川邱陵與王公設險以守其國皆為其用故孔子每贊之以大矣哉者正謂此也毛伯玉曰類者推而廣之之謂也 　　其旨遠其辭文 　　此申釋斷辭也謂辭亦有不盡訓決而文之者然而其旨寄深遠而吉凶未嘗不粲然也如乾之彖雖雲行雨施變化性命其旨皆在其中而文之以元亨利貞之辭而其為吉未嘗不可知也如坤之初六雖善不善之積臣子君父其旨皆在其中而文之以履霜堅冰之辭而其為凶未嘗不可知也 　　其言曲而中其事肆而隱 　　此申釋正言也曲委曲也中去聲肆陳列也謂言亦有不盡正言而委曲者然而未嘗不中其事情但其事布列而少隱晦爾是亦正言也 　　因貳以濟民行以明失得之報 　　行去聲此結上文之意謂即占筮以占吉凶也凡易之書所以彰往察來微顯闡幽為是名與言辭者皆因斯民之所行疑貳於吉凶之域而以名其失得之報也不過其行事失則報之以凶其行事得則報之以吉而已貳者其志不一或疑其吉或疑其凶故明其吉凶以濟其所行也張子厚曰告人以當如何時如何事若其應也如何則吉如何則凶宜動宜靜丁寧告誡此因貳以濟民行也郭子和曰貳於失得也當名謂卦辨物謂象言爻彖之所言也辭吉凶之所定也 　　易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎 　　結上生下中古指文王憂患斯世惑於失得故明其報如此也毛伯玉曰易用於聖賢而不用於天下天下唯用於筮占自文王系之以辭而易之教始興於天下耿睎道曰九卦乃修身以涉世之事而其營道也周其慮患也深以是知聖人興易之時在於道喪徳衰之際且有憂患也李仲永曰其衰世之意邪指紂而言也作易者其有憂患乎指文王而言也其當殷之末世周之盛徳邪當文王興紂之事邪兼商周而言也繼之以九卦乃文王與民同患應世之變故是以反覆而三言之也 　　右第七章明卦爻系辭 　　是故履徳之基也 　　人之成徳以躬行為基足履實地立徳之始也此下孔子表出此九卦可以處己涉世成徳之事也 　　謙徳之柄也 　　所履必執謙以行之則不自滿而徳有進處 　　復徳之本也 　　自此復於初心而本立矣 　　恒徳之固也 　　既復其初心則當守之而不變斯不可摇矣 　　損徳之修也 　　徳既有常恐不能无過不及損其偏而歸於正所以修徳也 　　益徳之裕也 　　徳唯一而无過不及則日益而日裕矣裕有餘也說者多謂懲忿窒欲遷善改過為裕殊不知大象自别一意非本卦之指也 　　困徳之辯也 　　辯辨也一經皆用此辨字晉人所傳如此徳至於裕則既周於身矣可以用於世矣而窮通有命歳寒然後知松柏之後凋唯阨窮而不改其度然後辨其為君子 　　井徳之地也 　　雖困而不失其所故其徳井然不亂有所居之地 　　巽徳之制也 　　所遇必委曲以入之故能制其輕重小大之宜此涉世接物如此張子厚曰量宜接物故曰制或曰以巽制乎剛以中正制乎巽所以成徳也履至益徳已成而盛矣雖遇困窮有以自别所處不亂而後巽以制事至此聖人可以忘憂矣朱子曰然後巽順於理以制事變也又曰九卦皆反身修徳以處憂患之事也而有序焉蓋憂患斯世則教之以所處也 　　此一節言立徳之序 　　履和而至 　　以和而後至兌為和說至詣也猶行者之至所至也非優柔不迫則力將不足半塗而止也耿睎道曰履之不處期於至也胡翼之同 　　謙尊而光 　　位愈尊而特謙則徳愈光矣艮居下卦之上尊也其道光明艮也 　　復小而辨於物 　　善不善貴辨之於其微小之時五隂小也初九陽物也於小之中辨其物也 　　恒雜而不厭 　　事物雜處日用雜陳而有常故不厭斁乾初九居四坤六四居初剛柔雜居然而男女皆長男上女下不相厭也 　　損先難而後易 　　先後清聲始於用力之難及其久則習熟而易於為力蓋損陽難損隂易下卦先上卦後也 　　益長裕而不設 　　長上聲益徳之裕蓋天理充長自然優裕不待人為施設也震動於下一陽上進其道日長不用相導程正叔曰固有此理而就上充長之撰造則偽也朱子曰充長而不造作 　　困窮而通 　　天下无不通之道造物无不通之時但困則途窮而後通蓋易窮而變彖贊曰困而不失其所亨是也澤无水為困然而水澤未嘗不通朱子曰身困而道亨 　　井居其所而遷 　　井不改而長存然後能汲以及物居其所改邑不改井之象遷者巽乎水而上水之象朱子曰不動而及物毛伯玉曰井未嘗遷遷者泉也 　　巽稱而隱 　　稱猶稱物平施之稱巽隱伏之卦也用巽必稱物之輕重而後隱藏於其間則不為无星之衡矣朱子曰巽稱物之宜而潛隱不露 　　此一節言成徳之方皆一卦以一辭為用蓋憂患斯世而曲盡物情事理者也 　　履以和行 　　和去聲和其行則不違衆忤物當用履卦則和而不流以用也下皆倣此 　　謙以制禮 　　以禮接物制其節文當用謙卦則有才美不驕 　　復以自知 　　不善必自知之當用復卦則其失不遠 　　恒以一徳 　　終始惟一之一所謂徳惟一則動罔不吉者也當用恒卦則久而不已 　　損以遠害 　　遠去聲遠物之害當用損卦害物之不能驟去損之以漸則害日消矣 　　益以興利 　　興物之利當用益卦利物之事不能頓興與日加益則利日長矣 　　困以寡怨 　　欲寡怨於人則當用困卦自咎而不責人則怨自寡矣 　　井以辯義 　　義以方外欲辯其宜當用井卦不易所守則義自辯矣 　　巽以行權 　　權事之宜以行之當用巽卦委曲避礙則權可行矣李子思曰孔子論作易者之憂患而三陳九卦以巽為終八卦之中獨取此一卦以其涉憂患之世唯巽之徳為宜也 　　此一節言用卦之義與上二節不甚相蒙又新意也李仲永曰九卦周於變故皆含兩意不執一也右第八章文王憂患斯世之心興易以濟民行而取其切於修徳涉世者九卦以為的一節言其立徳之序也二節言其成徳之方也三節言其用卦以修身涉世之義也文王之意孔子從而明之 　　易之為書也不可遠為道也屢遷 　　遠去聲孔子之時人自遠於易故以此曉之將以申其說也猶言天下之賾而不可惡言天下之動而不可亂語意正同屢遷言九六周流於六位之間不一而足也張子厚曰心不存之是遠也不觀其書亦是逺也蓋其為道屢遷 　　變動不居周流六虚 　　此明易之為道屢遷也九動則變六而九不居其位矣六動則變九而六不居其位矣九六上下相易於六虚位之間故曰周流流轉徙也王景孟曰居則不動動則不居謂九六周流也朱子發曰六虚者六爻之虚七八九六未加於初二三四五上之上也王介父曰位虚而爻實也 　　上下无常剛柔相易 　　陸上上聲此申言變動不居周流六虚也剛本在上也或來下而易柔柔本在下也或往上而易剛是所居不拘上下故无常而每相易位也 　　不可為典要唯變所適 　　總結為道屢遷也適猶之也不可以為常道要法唯趣時適變而已朱子發曰无常故不可為典相易故不可為要 　　其出入以度外内【句】使知懼又明於憂患與故 　　此言二體也自内卦往外為出自外卦往内為入剛柔出入相易於内外之際有尺度以劑量之度如度然後知長短之度故凡下卦之終將之上卦則一出一入之際出以度其外使知懼夫事物之交入以度其内使知懼夫言行之失又明於憂患與憂患所以然之故无非欲天下之趨吉避凶不陷於危咎之域也前章作易者其有憂患聖人之憂患天下也此言明於憂患天下之所憂患也 　　无有師保如臨父母 　　師教誨之者保保養之者雖親愛於己猶為人合也易之丁寧教詔如此不必有師保而如父母之臨其上有不容釋者蓋父母天屬也此應不可逺之義 　　初率其辭而揆其方既有典常 　　率循也方猶知方嚮方之方揆度也既已也入易之初但循其卦爻之辭而揆度其辭之所指之方則其辭莫不有典常之可據依所謂言天下之至動而不可亂與觀其會通以行其典禮者也其六爻屢遷出入有度故不可為典要之中而已有典常不待久而後諭也 　　苟非其人道不虚行 　　其道屢遷書之辭雖有典常而不可逺然而非易中人易之道豈虚而自行哉必待其人而後行也前言入易之初若甚易然以誘人之不可遠易復言行易之道 　　右第九章此篇言易之為書者三此章言全卦二體也二章辯六爻之位也三章論重卦之有六位也楊廷秀曰此章言易道之用存乎變易道之體存乎常易道之行存乎人初曰不可為典要者變也又曰既有典常者常也又曰道不虚行者人也夫易之於人如水之於魚也魚不可離於水人不可遠於易君臣父子无非易也視聽言動无非易也治亂安危无非易也取舍進退无非易也魚離水則死人遠易則凶仲尼曰易之為書也不可遠此之謂也非易書之不可逺也易書之道不可逺也易之道安在哉曰變而已是故屢遷而不居周流而无間乾之初九忽上而居於坤之上六於是坤變而為剝坤之上六忽下而居於乾之初九於是乾變而為姤此易之變上下无常者也乾之一陽與坤之一隂相易而震生焉坤之一隂與乾之一陽相易而巽生焉此易之變剛柔相雜者也是皆不可拘之以典常繩之以要約也唯變之所適誰得而禦之者故曰易道之用存乎變然易之道有體有用其變而无常者用也其常而不變者體也君子之學易能通其變而得其常極其用而執其體是可謂善學易之書而深明易之辭力行易之道者矣易道之體安在哉曰敬而已矣乾曰夕惕若厲敬也坤曰敬以直内敬也易之道千變萬化而歸於一敬大哉敬乎其入徳之捷徑作聖之奇勲歟故曰易道之體存乎常今也學易而得乎敬之一字則出入起居非度不由外内屋漏惟懼是知曰度曰懼罔不夙夜以此應世則遇憂患而自明遇世故而自達以此謹獨則无師保而自律逺父母而自嚴君子何修何飾而臻此哉其初率循乎易之辭而不敢違揆度乎道之方而不敢離既於變動不居之中探索其典常不變之要在此而不在彼於是執而有之躬而行之故易之道為實用而不為虚言矣故仲尼稱之曰苟非其人道不虚行深贊之深嘉之之辭也故曰易道之行存乎人 　　易之為書也原始要終以為質也 　　要平聲質猶俗云胎骨也朱子發曰原始於初爻要終於上爻成六位以為體質張子厚曰於一卦之義䆒始終兩端以求其中者六爻則各指所之非卦之質也 　　六爻相雜惟其時物也 　　謂隂陽雜居於六位所以為之爻物事也卦者事也爻者時也在此爻則為事當此時剛柔相雜於隂陽之位而吉凶可見矣一云物者隂陽之物亦通此四句總言六爻之義前謂初上此兼指中爻 　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終易難易之易本木之幹末木之杪自初至上之象卒始卒之卒此申原始要終之意柴氏曰卦有初上以事莫不有始終故先存其體質也爻也者時也於是分别六爻之義先言初上二爻初卦之本也體未具故難知上一卦之末也體已具故易知初之辭但就其事擬度而言至其卒之辭皆言成事之終耿睎道曰擬議以成其變化擬言其始成言其終朱子發曰初上以時言之初終也以理言之本末也以事言之始卒也 　　若夫雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備 　　此申六爻相雜之意物隂陽之物徳猶蓍之徳圓而神卦之徳方以知之徳謂雜物以撰六爻之徳也是非得失也耿睎道曰雜物者分隂分陽以為經迭用剛柔以為緯而相錯乎其間也朱子發曰揉雜六爻之物撰定六爻之徳辨得失是非則非中爻不備崔氏曰中爻二三四五也蓋在初上之中龔氏曰是非者事也以言明之者辨也朱子發又曰物无常是亦无常非施於彼者或不可施於此用於古者或不可行於今是與非不可不辨也鄭少梅曰因奇耦之相乗有比和有戰克故有是非也 　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣 　　噫嘆辭要讀如要終之要居如居則觀其象之居王子雍讀則居為其辭 　　知者觀其彖辭則思過半矣 　　知今智過平聲越也此總結六爻之義有是非則有得失有得失則有存亡有存亡則有吉凶又曰存亡者猶消息又曰盈虚也故要其存亡吉凶之驗則爻之是非居可知矣居可知猶曰可坐而知也彖者原始要終以為質者也故觀其所系之辭則已思過六爻之半龔氏曰有是非則位之存亡事之吉凶要之則可知矣居言无待於動也思過半矣言无待於爻也李仲永曰舉本末以見中爻之是非則存亡吉凶不必動而後知耿睎道曰觀是非之要在要其存亡吉凶觀存亡吉凶之要在觀其彖辭彖者統論一卦之材雖未及爻辭之斷吉凶知者觀之則思過其半矣程可久曰其是非明辨備於中爻以其位有當否應有好惡剛柔雜居固可以見存亡吉凶不待動而見乎外也 　　此一節分初上中四爻之義 　　二與四同功而異位 　　分中爻二隂之位 　　其善不同二多譽四多懼近也柔之爲道不利逺者近上聲近君故戒謹亦其善也特不同於二耳柔之為道不利遠者二遠於君張子厚曰柔之用近也 　　其要无咎其用柔中也 　　指二 　　三與五同功而異位 　　分中爻二陽之位 　　三多凶五多功貴賤之等也 　　等等差也 　　其柔危其剛勝邪 　　指三邪今耶程可久曰二四雖同於臣功而位有逺近之異二得中而上應故多譽四近君而上承故多懼譽也懼也皆因爻之善特其善不同耳柔利於近承故不利逺者以其柔中故得无咎三與五同於陽功而異於君臣之位三過中承應不及於君故多凶五處尊位而得臣位之助故多功不言其善不同者凶非善也五為君位故貴三逺於君故賤三多凶者以柔處之則不稱而危以剛處之則太過而勝中爻視五為逺近得失之方故柔危剛勝特指三而已矣六十四卦不盡如此舉其多者云龔氏曰柔中者多譽則五多功者用剛中也三之柔危則二與四之柔為安三之剛勝則五之剛為當而二之剛為不及矣李氏曰曰多者非皆然也 　　此一節申言中爻之位大略如此蓋以位當不當為吉凶然六十四卦自乾坤之外多以九居二以六居五為善蓋二五君臣之位臣欲有為於下故須用剛君欲无為於上故可用柔此又文王之指非孔子之例也 　　右第十章辨初上中爻之位 　　易之為書也廣大悉備 　　柴氏曰廣大具三才也悉備兼而兩之有隂又有陽有柔又有剛有仁又有義也林黄中曰有天道故大有地道故廣有人道故備亦通 　　有天道焉有人道焉有地道焉 　　順卦之位自上而下故中言人 　　兼三才而兩之故六 　　三極而言三才者隂陽剛柔仁義乃三者之才也兼而兩之而三才之體乃具故卦必重而為六位 　　六者非他也三才之道也 　　恐人指以為才而不知其為道故申言之即所謂天道人道地道也林黄中曰前章既言六爻之辨此章遂論其本諸三才而成耿睎道曰六者非三才之位乃三才之道也 　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉 　　朱子發曰此下再明六爻雜物之義耿睎道曰道一則无變而兩則相摩相推而變動焉龔氏曰凡反常者皆變也離靜者皆動也朱子曰等謂貴賤逺近之差物隂陽之物也林黄中曰位以為經爻以為緯錯而成文郭子和曰隂陽雜比則有著見之文文不當當云文當不當但取三字成句故止云不當而當在其中矣林黄中曰爻位相得不相得也 　　右第十一章鄭少梅曰易之為書本於明道也至於有數有象有辭蓋不假是三者則道无由而明善學易者必自辭而窮象自象而窮數自數而窮理理窮則性盡至於命而道明矣道有變動所以為爻爻數之系也爻有等差所以為物物象之系也物相錯雜所以為文文辭之系也苟能因隂陽相雜之文而悟分隂分陽之物因分隂分陽之物而悟陽奇隂耦之爻而知一隂一陽之道則无負於聖人之作易也又曰一有變動則墮於數惟未變動之前學者思而勉之得其道則脱於吉凶之域矣 　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危 　　紂當殷之末世文王當周之盛徳故其事為紂囚文王於羑里而易乃興於此時也柴氏曰非盛徳則易无自而興楊廷秀曰仲尼殷後也貶殷末世而不諱不以私沒公也其辭危憂患斯世故其辭危懼耿睎道曰危如操心危之危林黄中曰以其辭危而知其為殷之末世文王與紂之事也毛伯玉曰文王身履其危文王以其身試者演之為書易之教自此始行於天下 　　危者使平易者使傾 　　危險也平則无險故其心危懼者易之辭使之平夷而无憂易險易之易其心平夷自以為安者易之辭使之傾危而知懼柴氏曰殖有禮覆昏暴天道也栽者培之傾者覆之天之於物也耿睎道曰亦生於文王與紂之事而已程可久曰必於徳而不必於數 　　其道甚大百物不廢 　　物象也亦事也百物不廢則无事之不該矣 　　懼以終始其要无咎此之謂易之道也 　　終始即原始要終也自始至終使人知戒懼其要在於欲人之无咎而已此易之所以為道也始言辭而繼言道則知辭以載道者也 　　右第十二章前三章言易之書此章明易之道鄭少梅曰文王之所以興紂之所以亡一則小心知危一則慢易自肆此吉凶之最明白者也易之道无一而不在其中此物理之學學者見物之消息盈虚有盛衰興廢有生死禍福寧無懼心哉危懼之心學易者之初心也柴氏曰夫子於此盡發文王興易之意 　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻 　　夫聲扶健則自專故平易而無隂以為之險有險則知之矣順則承乾故簡徑而無陽以為之阻有阻則知之矣然易簡貴乎有恒恒則知險阻易簡而能恒者以為天下健順之至也王介父曰隂陷陽為險陽距隂為阻此以天道言也朱子曰健者如自高臨下而知其險順者如自下趣上而知其阻此以人事言也毛伯玉曰乾坤隂陽之畫也健順隂陽之性也易簡隂陽之徳也天下之人變態情偽各極其險阻而卒不逃於奇耦之二畫所以知險知阻 　　能說諸心能研諸慮 　　能謂易之乾坤說今悅研考覈也之於為諸心慮指天下之人舊本作諸侯之慮今据略例鼂氏曰其繆已久矣今正之張子厚曰易簡故能説諸心知險阻故能研諸慮 　　定天下之吉凶成天下之亹亹者 　　鄭少梅曰易簡則吉險阻則凶乾坤定之也然則天下之亹亹者趣易簡而避險阻亦乾坤成之也 　　是故變化云為吉事有祥 　　此以下言聖人用易之道云為即言動也陸農師曰君子曰言動聖人曰云為蓋君子言動擬議以成其變化聖人之變化在於一身而形於云為者也變化即易之變化乾坤之一闔一闢者也在天下則易簡能說其心研其慮在聖人則一云一為無非變化祥貞祥先見之兆也猶記云清明在躬志氣如神嗜欲將至有開必先不言凶者方言知器知來不為凶言也與幾者動之微吉之先見之義略同柴氏曰不言凶專為易簡言之 　　象事知器占事知來 　　事有其祥故即事為象即可知器不待筮卦爻而後知其制器之象也即事為占即可知來不待筮卦爻而後知其來物之占也楊廷秀曰象者器之影占者來之訊李氏曰器者象之形來乃占之應柴氏曰云者告人之說故占事知來為者有所作為故象事知器器即事之形而下者也 　　天地設位聖人成能 　　天地无全能聖人舉事而知器知來不待象占者聖人之成天地之能也楊廷秀曰天地以易簡而設位於上下聖人以易簡而成能於兩間郭子和曰聖人參天地贊化育以備三極之道也 　　人謀鬼謀百姓與能 　　與去聲聖人成能无待象占矣而猶謀之人謀之鬼雖夫婦之愚皆使之與其成能之事者聖人先天地以舉事雖知吉事之祥而聖人不自成其能也并天下之謀合天下之智以為聖人之能洪範汝有大疑謀及乃心謀及卿士謂人也謀及庶人謂百姓也謀及卜筮謂鬼也 　　右第十三章與下章相屬上篇首言乾坤易簡聖人成位乎中以參天地故終歸於其人徳行身乎易者也此篇終言乾坤易簡而始之以爻象繫辭終歸於聖人成能而不廢占筮之事同乎易者也 　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣但有奇耦之畫而已包羲始畫八卦相重立卦之體則以八物之象成卦之義以告天下不立文字也至於文王則因其卦體而繫之以彖辭又發揮剛柔而繫之以爻辭所以言隂陽之情也情如下所云凡易之情是已剛柔雜居於六位而吉凶可見知者觀之則象已可見吉凶而况有言乎雜居於六位而事之吉凶可見矣 　　變動以利言吉凶以情遷 　　變通所以盡利故以利言當位則吉失位則凶而逺近承乗愛惡之相攻情凶或遷而吉情吉或遷而凶 　　是故愛惡相攻而吉凶生 　　情之所愛者攻其所惡惡者亦攻其所愛愛勝惡則吉惡勝愛則凶 　　逺近相取而悔吝生 　　近取逺則多吝逺取近則多悔 　　情偽相感而利害生 　　情感偽則害生偽感情則利生或曰爻有情偽乎曰姑以此一端言匪寇婚媾寇乃偽婚媾乃情也 　　凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝 　　此又申言逺近相取而悔吝生未盡之意 　　右第十四章自彖象引而伸之專明爻義能明此數語則六爻之義粲然可見矣 　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈 　　右第十五章與易全不相關恐斷簡錯見於此非說卦也或曰諸如此類易各準其情而為之辭然誣善失守恐不入卦爻王介父曰易之辭亦必不慙枝游屈也郭子和亦嘗疑之不敢彊通 　　厚齋易學卷四十六 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷四十七　　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第十五 　　説卦下 　　鄭少梅曰此篇岀扵漢宣帝之時而宣帝以前儒者亦多引援 　　昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍 　　聖人謂文王此章専言揲蓍之術蓍聲尸蒿屬生千嵗以老故知吉凶天下和平王道得而蓍莖長一本生滿百莖説見説文筴傳博物志然不常有故必文王演易而為之符如麟鳳之類也易半其莖以莖為䇿衍卦生爻神明言能知吉凶而不能告人聖人生蓍以通神明之徳是幽贊扵神明也鄭少梅曰有天地則有神明聖人以蓍為用以數為體則天地神明之理在吾掌握之内矣 　　參天兩地而倚數 　　取五行之生數而積之則為五十適當蓍之半及揲之成爻又以五行成數計之為七八九六所以取九六以繫爻而不取七八者九六又合參天兩地之數也參天之一三五為九兩地之二四為六則七八乃為成數而靜无變動故不占也是之謂倚數倚依也林黄中曰用蓍之半參天兩地而依五十之蓍以定大衍之數五而十之者五十也是參天兩地之積也 　　觀變于隂陽而立卦 　　觀七八九六之變即前篇所謂變動不居周流六虚上下无常剛柔相易者也 　　發揮于剛柔而生爻 　　隂陽以氣言剛柔以質言氣生質猶父生子卦父也爻子也七八九六成質而為剛柔七八不變九六則變變者發揮也與乾文言六爻發揮之㫖同耿睎道曰夫物發之則隠者見揮之則鬰者彰 　　和順于道徳而理于義 　　道卦名是也徳彖辭是也元亨利貞即乾之徳卦有二體七八九六之不同調和歸一順其義而立彖義六爻之義也逺近承乗愛惡之不同理之使有條中篇言卦之徳方以知六爻之義易以貢所指雖異其義則同道徳説見李子思 　　窮理盡性以至于命 　　窮一卦六爻之理盡一卦六爻之性乃至扵命自本至末自潛至亢消息盈虚天命存焉下章所謂隂陽剛柔仁義即性命之理也程正叔指柱而言曰此木可以為柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也邵堯夫曰有義理有物理葢義理内象也物理外象也 　　右第一章朱子發曰參天兩地蓍䇿數也觀變扵隂陽揲蓍分卦也發揮扵剛柔爻有變動也 　　昔者聖人之作易也将以順性命之理 　　申言上章窮理盡性以至扵命葢由聖人作易本順性命之理是以能窮理則能盡性以至扵命也程可久曰乾為君坤為臣者命也盡君道盡臣道者性也其他上下交際皆然聞之扵師云 　　是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義 　　姑以大者言之天之道日北而寒日南而暑有隂有陽也地之道流而為川峙而為山有柔有剛也人之道理一而愛分殊而辨有仁有義也一則孤兩則立道即理也隂陽剛柔仁義性命也先隂柔仁者自上而下上四二位隂五三初位陽也李子思曰天統元氣隂陽者太虚聚而為氣者也地統元形剛柔者氣聚而有體者也人統元識仁義者生扵心充扵氣體動而有知覺者也若夫謂天陽而地隂天剛而地柔亦各指其盛者而言之耳 　　兼三才而兩之故易六畫而成卦 　　三者之才八卦未重止為天地人體常也八卦既重則兼而兩之分為隂陽柔剛仁義盡變也所以必六畫而成卦也 　　分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章 　　章叚數也六位各分隂陽既成六叚故迭用柔剛以盡其變隂陽位也剛柔爻也徳也又與天地隂陽柔剛所配不同位有隂陽无剛柔徳有剛柔无隂陽廬山周燔彦誠辨之甚明 　　右第二章言六爻鄭少梅曰前章言聖人作易自蓍數卦爻以明性命之理此章論聖人作易自性命之理出為蓍數卦爻葢使人知蓍數卦爻即性命之理也 　　天地定位 　　乾南上也坤北下也 　　山澤通氣 　　異所而氣相通艮西北兑東南相通也 　　雷風相薄 　　薄廹也今世俗相摶謂之相撲即薄字之變也巽西南震東北也林黄中曰雷薄風而震風薄雷而怒 　　水火不相射 　　射聲亦讀如詩无射亦保之射厭也離東坎西水火之用相資故不相厭射 　　此一節朱子發曰天地定位乾上坤下也山澤通氣艮兑以三相易也雷風相薄震巽以初相易也水火不相射坎離以中相易也邵堯夫曰乾南坤北離東坎西兑東南震東北巽西南艮西北相交而成六十四此先天之學也葢謂包犧畫卦之初如此 　　八卦相錯 　　錯七各反治鐡之名言相磨軋也毛伯玉曰八卦以兩相從各以其配言之不可亂也及其交也山不専從澤水不専從火往来交錯為六十四而天下之變滋矣鄭少梅曰八物者八卦之物理也八卦者八物之義理也未畫八卦之前八物亦交錯也此孔子之所以贊大象有山中之天澤中之火之類以常情觀之豈不誕乎是聖人物理之學如此其妙也 　　數往者順知來者逆 　　數上聲逆迎也周官凡逆皆訓迎 　　是故易逆數也 　　數去聲自初至上為順自上至初為逆猶其初難知其上易知之義也毛伯玉曰往者可以順數来者可以逆知所謂彰往察来也是故易用扵逆不用扵順謂之知来謂之逆數謂前民利用皆一理也 　　右第三章 　　雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之 　　散去聲烜又作晅今烜无此字京云乾也之皆指萬物震巽坎離發生之功也物之脈理閉塞雷以震動之而後物皆甲拆風以散之而後物皆敷榮一潤一烜然後不淫不枯 　　艮以止之 　　胡翼之曰止扵萬物而不使過分也 　　兑以説之 　　物各安其所利故説 　　乾以君之 　　主宰萬物 　　坤以蔵之 　　萬物皆傅扵土所謂含萬物而化光也 　　右第四章胡翼之曰明八卦生物之功也朱子曰卦位相對與上章同耿睎道曰八卦之用或縱衡相錯也此章其序一陽一隂先後相繼也程可久曰六子致用主扵乾而動出歸扵坤而歛藏物不足以舉其用者則稱卦毛伯玉曰雷風雨暘以形用故不名其卦而名其象萬物之得雷風雨暘也雜然並作扵天地之間至秋而息兑之説也至冬而斂艮之止也資始扵乾故君之生乎土歸乎土故藏之郭子和曰動止説言其性散潤烜言其功君其道蔵其徳也互言之互相備也竊謂此章之卦序即先天之易後四章卦稱名者乃後天之易之序以此見先後天之易之序自有天地以来即有之意者先天之易造化之本體後天之易造化之致用也 　　帝出乎震 　　程正叔曰天者理也帝者以主宰而名程可久曰帝者神之應 　　齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑 　　戰乎乾 　　扵時為立冬則乾卦用事位乎西北六隂終乎亥以坤乗乾隂陽相戰萬物扵是蟄蔵以待隂陽之定坤之上六龍戰扵野是已耿睎道曰説而後可戰亦説以犯難之義 　　勞乎坎 　　勞去聲猶勞歸士之勞扵時為冬至則坎卦用事位乎正北萬物歸根而復命坎有以勞之林黄中曰物息而相勞也 　　成言乎艮 　　扵時為立春則艮卦用事位乎東北萬物之終而又将出震皆扵此成之胡翼之曰艮者動靜之界也林黄中曰出而齊齊而相見見而致養養而後説説而後戰戰而後勞勞而後成成而後出自然之序也邵堯夫曰此後天之易河圖之數文王之八卦之方也毛伯玉以為不然不為无見而辨之未盡河圖洛書已扵上篇述之矣竊謂自河圖出扵包犧之世故因之以畫八卦之象視禹為先况包犧推測扵天地之先則謂之先天可也洛書出扵大禹之世故因之以定八卦之方視犧為後况所推在天地已判之後則謂之後天可也然此方位則决非文王之所定葢觀夏正建寅為艮而謂之連山商正建丑以衝扵未首坤而謂之歸蔵則此八卦之方位定扵神農氏以来自洛書出而合若符契文王特正乾坤之序爾則後篇序卦是也然則此編自昔所傳之書孔子特述而為傳耳 　　萬物出乎震震東方也 　　此下孔子衍而傳之者也鄭康成曰萬物出乎震雷發聲以生之也 　　齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也 　　鄭康成曰潔猶新也 　　離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取諸此也 　　鄭康成曰萬物皆相見日照之使光大王介父曰離為火為日故曰明聴平聲聴天下之治也周官所謂眎治朝則贊聴治之聴今官舍謂之聴事亦此義也林黄中曰然則昧爽丕顯嚮晦入息從可知矣 　　坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤 　　養去聲物扵此成實猶子之致其養扵母也人子之役扵外而歸必有以致養扵父母故致役有致養之義林黄中曰致役而遂養也 　　兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑 　　鄭康成曰草木皆老猶以澤氣説成之 　　戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也 　　薄同雷風相薄之薄鄭康成曰戰言隂陽相薄西北隂也而乾以純陽臨之猶君臣對合也 　　坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎 　　歸根復命扵坎之時故曰勞乎坎勞朱子發讀作平聲鄭康成曰坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所歸也萬物自春初生扵地冬氣閉蔵還皆入地 　　艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮 　　鄭康成曰成終成始言萬物隂氣終陽氣始皆艮之用事 　　右第五章林黄中曰帝出乎震則萬物不得不出萬物成乎艮則帝之功亦成矣又曰聖人之言葢有所互明焉故曰離也者明也則坎之為幽震之為旦兑之為暮可知矣坤也者地也則乾之為天艮之為山兑之為澤可知矣坎者水也則離之為火震巽之為木乾兑之為金坤艮之為土可知矣坎勞卦也則離之為暇震之為作兑之為息可知矣聖人嚮明而治葢取諸此則昧爽丕顯嚮晦入息從可知矣程可久曰帝與萬物皆出乎震兑言正秋則四時可推坎言正北則四方可推坎言水坤言地則八物可知坤不言方致役不系扵方也乾不言萬物戰不系乎物也聖人扵離有所取則他卦可以通其類焉竊謂奠方正時觀象推理人事存焉以日言之則震朝兑夕離晝坎夜也日出而作則民析也命農勉作人力齊也日中為市相見離也日入而息致役坤也百榖收成兑言説也説以犯難戰乎乾也戰勝而歸勞歸扵坎也曰為改歲成終始也終則有始天之行也 　　神也者妙萬物而為言者也 　　妙古此章意屬上章葢孔子述上章之義而及此也程可久曰為言者亦强名而已妙精理也 　　動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風 　　撓乃教乃飽二反葢雷震則物之脈理開然後風以撓之則水潛上扵枝條而華葉生諺謂之撼條風亦謂花信風是也 　　燥萬物者莫熯乎火 　　説文燥乾也又作莫暵乎離夫暵從火從日皆轉注也燥當從火離當從日皆同漢聲以熱氣乾物之名 　　説萬物者莫説乎澤 　　蘭惠卿曰浸潤百物使之説懌 　　潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮此一節言神之所以妙乎萬物者也莫疾莫暵莫説莫潤莫盛者神也朱子曰去乾坤而専言六子以見神之所為然其序位亦用上章之説柴氏曰不及乾坤者六子即乾坤之用也乾坤者隂陽之分六子者隂陽之變 　　故水火相逮 　　陸作不相逮非逮及也 　　雷風不相悖 　　悖蒲昧反疑古與背通違也 　　山澤通氣然後能變化既成萬物也 　　既盡也柴氏曰獨陽不生獨隂不成必一隂一陽然後能變化 　　右第六章李氏曰前章言雷風水火之用不同而山澤通氣則不異者山澤之氣无徃而不通也程可久曰始言六子之材各有所長終言六子之情各有所合鄭少梅曰始則因後天之序終則因先天之序又曰乾坤為六物之本六物為萬物之本毛伯王曰六物之致用扵天地間猶耳目鼻口手足之用扵一身也人之寐也體非不具而耳不能聞目不能見四肢口鼻不能自為用則必有用之者矣此聖人之所謂神也是故六職並舉无不如意此六物所以能變化成萬物也大哉神乎其妙萬物者乎龔氏曰上言生物之序則歸扵乾坤此言生物之成功則歸諸六子獨言艮者終始非山事也言莫盛者終始則日新也通氣而後相薄相薄而後不相射者相反以為用也相逮而後不相悖不相悖而後通氣者相因以為用也相反以為用故八卦相錯以至數往知来相因以為用故能變化既成萬物也林黄中曰震巽有在天之象而无在地之形艮兑有在地之形而無在天之象唯坎離居中在天則為雨日在地則為水火故易言其迭用則取諸天言其相須則取諸地知此者可與言象矣 　　乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兑説也 　　張子厚曰健動䧟止剛之象順麗入説柔之體一䧟溺而不得出為坎一附麗而不能去為離艮一陽為主扵兩隂之上各得其位而其勢止也易言光明者多艮之象著則明之義也龔氏曰上序八卦之相為用此序八卦之各有才也其性至剛而其才不息者乾之健也其性至柔而其勢善承者坤之順也陽之性動而起乎二隂之下善動者也此震之反乎艮也隂之性靜而伏乎二陽之下善入者也此巽之反乎兑也陽明而隂暗陽易而隂險故一陽在乎二隂之間則為䧟以非所麗也陽尊而隂卑陽强而隂弱故一隂在乎二陽之間則為麗以非所䧟也一陽止乎上而二隂不違之則動者可止之時也故艮為止一隂見乎外而二陽不違之則伏者可見之際也故兑為説震也坎也艮也皆陽卦而生乎乾也故其才剛極下則動極上則止在中則䧟扵隂巽也離也兑也皆隂卦而生乎坤也故其才柔極下則伏極上則見在中則麗扵陽然彖扵坎不言䧟而言險者以陽䧟乎隂䧟扵險也扵巽不言入而言巽者以巽有順意而入不足以體巽也耿睎道曰乾運行而不息健也坤承天而行順也 　　右第七章此言八卦之性也所謂成之者性是也李氏曰此論其性也而用亦然鄭少梅曰欲觀物象者不可不知物理欲知物理者不可不知物性知物性則知天命矣天地雷風水火山澤物也乾坤震巽坎離艮兑理也健順動入䧟麗止説性也由八物而窮八理而盡八性而至一命可謂善觀易矣八物者萬物之祖也八理者萬理之宗也八性者萬性之源也而一命貫之程可久曰諸彖巽言巽而不言入坎言險而或言䧟離言文明而或言麗夫是之謂其言曲而中郭子和曰此章言乾坤之徳與六子之性情所以釋八卦之名也八卦之名出扵包犧氏上古之言止此八者而已文王能明之而不訓其義孔子訓之故後世可以學易非健順八字則易不復能讀矣故乾坤八字盡三才之道健順八字盡八卦六十四卦之道漢上朱氏曰動䧟止皆健之屬入麗説皆順之屬不離乎乾坤也天地能變化成萬物者必水火雷風山澤合一所謂隂陽合徳剛柔有體也隂陽者在天成象也剛柔者在地成形也萬物既成各得其一故健順動入䧟麗止説其性各不同能偹萬物而兼有之者人也故下舉八畜八體而終之以男女 　　乾為馬坤為牛 　　健順也抑聞之傳邵氏之學者曰健順其性也推其類无往不然馬輕疾牛重濁馬蹄圓牛蹄耦馬夜立而不卧卧而死其究順也牛夜卧而不立立而死其究健也 　　震為龍 　　潛而能飛陽自下起之象震起也或曰震位乎東蒼龍之次箕亢位乎辰亦為龍又曰龍乾也震亦為龍長子肖父也 　　巽為鷄 　　南方鶉火象鳥而離巽當之離正位南得火之正巽東南木也故離為雉而巽則為鷄鷄似雉而文采不彰黄帝書曰鷄木畜葢巽為木也鷄将號擊羽翰而後有聲資巽風也朱子發曰風主號令故鷄號知時 　　坎為豕 　　亦作彘畜扵圈䧟也其色黒北方水也朱子發曰美剛鬛坎中陽也垂耳俯首而尾不足本末隂也卑而處穢隂也突蕩難制陽也 　　離為雉 　　離為飛鳥鶉火之次故為雉文章著見文明也 　　艮為狗 　　善守門闕朱子發曰搏噬者前剛也 　　兑為羊 　　其色白西方金也王介父曰外順而内狠陽在内隂在外也 　　右第八章龔氏曰有是才故可以逺取諸物近取諸身馬行不息者也牛順以載者也龍者性動而善變自潛以至扵飛也鷄羽屬也而不能飛其性則為入為伏知時而善應也豕則性趨下而卑汚雉則文明而介潔剛而善禦柔而附人者狗也狠而善觸説而不能害人者羊也皆逺取諸物也朱子發曰言八卦本象也然而震龍艮狗不見扵經或者唯其時物之所占與郭子和曰逺取諸物皆此類也毛伯玉曰自此以下雜用之扵占聖人不廢也 　　乾為首 　　正義曰尊而在上也龔氏曰其外員而諸陽之所聚者首也 　　坤為腹 　　龔氏曰衆隂之所蔵者腹也朱子發曰為釡者腹器也郭景純筮得豫之謙曰有釡之象缾罋缶皆腹器也 　　震為足 　　動扵下也 　　巽為股 　　巽繼扵震随足而動者也 　　坎為耳離為目 　　林黄中曰坎之聰在内耳之聴也離之明在外目之視也 　　艮為手 　　竒畫肩也二耦垂下兩手也郭子和曰下垂也 　　兑為口 　　鄭康成曰上開也 　　右第九章近取諸身皆此類也若以重卦之象則首者元首也腹有隔上下也足股耳目手皆兩也口有上下脣也是説自鄭少梅發之程可久曰以下章觀之震足在馬坎耳加痛艮手為指兑口加舌而義各有所主也鄭康成此章在乾為馬之前則扵近取諸身逺取諸物為宜一或作巽為手艮為鼻與兑口為山澤通氣之象 　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母 　　以人道言六子之生扵乾坤惟天地萬物父母故又言天地之象此合三極以言造化也 　　震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女 　　長上聲少去聲索所白反搜求也此言揲蓍立卦之法謂揲之以求爻也一索而得男謂一求而得此一爻陽也則餘揲皆隂矣求扵隂爻之中而得此則男之象也故曰陽卦多隂凡稱索凖此自初而上長中少之序也初先而次後也隂中得陽陽中得隂男女之辨也衆宗乎寡也 　　右第十章乾資始坤資生乾道成男坤道成女此在造化者然也三揲一變三變成爻七九為陽八六為隂此在揲蓍數者然也以蓍而求造化故乾坤純體之所生六子如此龔氏曰乾坤三畫有男女之道蔵焉索而後得之也正義曰得父氣者為男得母氣者為女李氏曰父母隂陽之分也六子隂陽之交也長中少生出之序也郭子和曰男皆自隂而求陽女皆自陽而求隂卦變之義葢始扵此故曰觀變扵隂陽而立卦朱子發曰察乎此則天地與我並生萬物與我為一是故君子親其親長其長而天下平伐一草木殺一禽獸非其時謂之不孝竊謂張子厚西銘葢發明此義鄭少梅曰乾坤言天地而六子不言六物者聖人扵此寓齊家之道也此以上皆為孔子之傳 　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果 　　為天陽浮而上成象也為圜其體也陽竒而圓孔子曰天道曰圓地道曰方為君主宰萬化也為父化生萬物也為玉剛而粹也為金剛而精也為寒熱之極也世有服金石而熱極者毛骨皆寒是其證也耿睎道曰剛則其氣栗故為寒為冰變柔為剛也位乎西北卦氣為立冬之節水始冰以此為大赤老陽之色也為良馬陽壮扵春也為老馬陽老扵夏也為瘠馬瘠在亦反為秋氣所薄也為駁馬駁北角反色雜也冬隂盛陽微故託象為駁王介父曰象陽氣之消長扵四時也程可久曰其徳健有四時之義焉為木果胡翼之曰老而實生之本也林黄中曰秋冬之交木成果矣九家又云為龍為直為衣為言按此占筮家所類以占之書不盡其象也在人觸類而長之如九家所云未為无所見者特悉數不能終其物增之不為贅去之不為損也 　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為又車為文為衆為柄其于地也為黒 　　為地隂墜而下成形也為母林黄中曰配父而資生也為布鄭少梅曰土布扵辰戌丑未四方毛曰猶震之為旉也生扵土故曰布出乎震故曰旉為釡房甫反腹器也坤為腹郭景純筮得豫之解曰有釡之象坤中一爻為腹也為吝嗇吝京作遴嗇音色林黄中曰隂性也鄭少梅曰揫斂之意正義曰靜也翕而不施也為均正義曰動也闢而无疆也程可久曰徧也又曰井里之義為子母牛程可久曰有老少也如乾馬之良老駁瘠耿氏曰生出之有繼也為大車今輿厚載也為文畫竒則一而无文耦則雜而成文也又天事武地事文正義曰其質柔故為文林黄中曰西南之卦赤白為文為衆三畫耦故為衆為柄林黄中曰居物之後也鄭少梅同其于地也為黒至隂晦冥之色也朱子發曰日冬則行黒道程可久曰坤為地故可分扵他卦其黒者不可分故再言之九家為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿漿義未詳以乾坤二卦互明之則知坤雖取類為多亦僅舉其凡耳乾為圜則坤當為方乾為君則坤當為臣坤為布則乾當為幬坤為吝嗇則乾當為濟予坤為大車則乾當為幕帟坤為文則乾當為武坤為柄則乾當為首以此知為舉一隅耳天下之象不盡扵書也善學易者觸類而長之 　　震為雷為龍為黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮 　　為雷林黄中曰陽之動也龔氏曰陽動欲起隂氣相薄有聲而成為龍説見前章林黄中曰陽之升也虞作䮾朱子發曰當作蒼龍尾也孟春之月旦尾中國語曰日月㑹扵龍是也為黄得乾坤之初氣故雜天地之色為旉聲敷後作華又作荂今作花于云華之通名為大塗萬物扵此出也鄭康成曰國中三道曰塗震直房心有三塗為長子程可久曰坎艮不列中少男尊嫡也鄭少梅同為決躁重隂閉塞故奮撃而出決而且躁陽鬰而求逹也為蒼筤竹筤陸作琅蒼筤之義未詳諸説皆曰蒼春之色也然扵筤義无取為萑葦萑胡官反萑葦蘆荻之别名鄭少梅曰二物中虚而易析然根皆盤固一陽在其下也其扵馬也為善鳴象雷之聲程可久曰分乾之一體故亦為馬為馵足馵朱戍反馬後左足白也林黄中曰二隂其色見扵足也京荀作朱荀云陽在下為作足林黄中曰方動之初力扵行也為的顙的丁厯反説文作馰明也顙桑黨反額也隂在上故的顙白隂色也詩所謂白顛傳所謂的顱林黄中曰隂在上其色見扵顙也其扵稼也為反生反虞陸作阪陸云當為反平聲程可久曰實墜扵土而再生者也字書謂之秩林黄中曰二隂在上為藁秸一陽在下為根苗其究為健林黄中曰極其動為健朱子發曰震究為健巽究為躁雷風无形故卦特變爾為蕃鮮蕃聲煩草茂也鮮平聲正義曰春時草木蕃盛而鮮明葢萬物潔齊扵巽春交扵夏也林黄中曰極其旉為蕃鮮九家為王為鵠古鶴通為鼓為王未詳 　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦 　　為木木徳在東震震既為雷木之功成扵辰而巽位辰巳之交故為木為風巽委曲而入之之象為長女坤一索扵乾而生巽為繩直繩墨之繩工人所用以糾彈者也木之性曲直而繩糾也曲而彈木則直朱子發曰剛爻為直繩所以直者以剛糾柔也林黄中曰執柔以齊物也為工鄭作墨工執藝事者百工也能制物曲直李氏曰猶言巽徳之制為白林黄中曰少隂之色也竊謂白本在兑而今也在巽赤本在離而今也在坎皆未知其指姑扵諸説中擇其長者以為據八卦之難通者準此為長龔氏曰木之升也朱子發曰草木風之類皆長為髙天莫髙扵東南也説本鄭少梅朱子發曰風至髙者也飛鳥之類有背負蒼天皆風所為為進退一隂之勢當自下而進扵上其性則趣下而欲退龔氏曰陽外則進隂外則退為不果巽順太過則疑而少决乾為木果一索得隂則不為果矣故有不果之象為臭正作香臭為複正義曰風所發而逺聞也林黄中曰震為聲故巽為臭隂陽之義也其扵人也為寡髪龔氏曰髮血之餘一隂伏扵二陽之下則髮之達扵上者寡林黄中曰隂少而不榮也寡虞作宣謂黒白雜為宣為廣顙隂小而陽在上一隂在下下小而上大猶面之額廣也龔與程可久同廣鄭作黄非為多白眼離為目巽為白近離而未正故為眼而多白為近利市三倍近傅近也倍步罪反日中為市離之象而巽近之近市也利三倍程可久曰三體爻數也鄭少梅曰明堂天市在夀星之分巽其當之其究為躁卦究極也物極則反巽本柔緩決躁震也六爻皆反朱子發曰巽三變成震舉震巽二卦以例餘卦九家為楊為雚文從佳今加鳥作鸛則為複正與寉之為鶴佳之為騅同諺云雚鳴則風生 　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于車也為多眚為通為月為盜其于木也為堅多心 　　為水正義曰取五方之行為溝瀆正義曰取水行无不通李氏曰隂䧟扵外也程可久曰水所適為隠伏正義曰取水藏地中李氏曰以䧟而匿也郭子和曰賢者為隠盜者為伏朱子發曰水善隠伏為矯輮矯一作橋輮篆文古柔俗揉如九如又二反王為柔程可久曰水之性也因物而制形也為弓輪姚作倫非鄭少梅曰弓二十八葢之數輪三十幅之數也故一象星辰一象日月坎者虚危之分日月星辰始扵此龔氏曰輪以利轉言行險而不失也程可久曰弓以覆車輪以行車流而能通也毛伯玉曰弓輪者方圓曲折因物為形者也朱子發曰坎兩端柔其中剛剛柔往来施張也其扵人也為加憂正義曰取其憂險難耿睎道曰在志為恐故為加憂毛伯玉曰重險也朱子發曰卦以隂陽失位為憂憂之中又見險加憂也為心病正義曰憂險難也龔氏曰陽䧟而不靈也程可久曰心宜虚中實則病為耳痛正義曰聴勞則耳痛也程可久曰耳體虚實則痛也為血卦正義曰人有血如地有水程可久曰色赤也赤陽之色也朱子發曰血流行而物傷之為赤正義曰取血之色龔氏曰一陽生故為赤朱子發曰坎中之陽靜則陽消故鹽白而大鹵之色正赤乾為大赤坎乾中畫也其扵馬也為美資昔反胡氏曰陽在中也朱子發曰乾為馬中畫為坎得之為美脊為亟心亟紀力反急也荀作極中也鼂又以亟為古文極王子雍去記反非耿睎道曰剛動乎内也為下首程可久曰陽不上統也朱子發曰乾為首坎隂在上交之為下首為薄蹄程可久曰下弱也耿睎道曰柔在下也朱子發曰震為足坎隂在下交之為薄蹄為曳今拽羊列反程可久曰䧟則失健也朱子發曰坎水欲下離火欲上曳也龔氏曰一陽在内而處則其載重二隂在下則其勢弱其扵車也為多眚病也車今輿坤為車一陽䧟扵中乃為車之病為通一陽貫扵二隂之中為通透之象朱子發曰坎水決為江河升為雨露血之在人者周流無窮也為月遡日以為明中一陽日也張子厚所謂坎離之精互蔵其宅程可久曰受日之明與離變也朱子發曰乾陽流扵坤隂月體不明待日而明明者乾也為盜程可久曰有隠伏之情朱子發曰潛行伺隙而動其扵木也為堅多心朱子發曰剛在内也多心重坎也 　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁 　　為火正義曰正南之行龔氏曰縁物以為體為日為電皆火也耿睎道曰南方丙丁火丙陽火故為日丁隂火故為電為中女為甲冑直又反龔氏曰外剛而内柔為戈兵龔氏曰上鋭而麗物其扵人也為大腹中虚而隂在内也毛伯玉曰亦娠之象為乾卦乾聲幹或作幹者非今田家放水為乾正義曰日烜之也為鼈又作鱉卑列反毛伯玉曰専扵視也為蟹户買反躁扵動也為蠃力禾反蚌屬或作螺蠡上鋭而善麗為蚌步項反又作䗲中虚而含明為刳而虚之以灼則明而神龔氏曰此五物皆外剛而内柔也鄭少梅曰介蟲之屬火也而生扵水中與鱗屬異其扵木也為科上槁科苦禾反或作折非槁苦老反或作熇正義科空也木既中空上必枯槁李氏曰上槁上炎之象九家為牝牛 　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節 　　為山止扵上也為徑路艮在東北冬春之界為限止者也然終必有始雖限止而通故為徑路非四達者也朱子發曰易象有相因而成者震陽動扵下為大途艮陽止扵上為徑路為小石閡而可通也郭子和曰為山又為小石猶坎水之又為溝瀆也為門闕出入之限猶小石之閡而通也冬閉而春啟艮當春冬之交司啟閉者也林黄中曰門闕上實而下虚之象程可久曰下雙峙也鄭少梅曰兩觀也将出震而行號令垂灋扵象魏者也為果蓏乾為木果而艮又為果蓏蓏果之小而柔者艮惟一陽在外故也果從木蓏從草亦有分剛柔之意為閽寺閽聲昏寺如字徐讀作侍轉註作䦙因門闕之象也李氏曰所以限内外艮有守故也耿睎道曰周官閽人守王宫中門之禁止物之不應入者也寺人掌王之内人及宫女之戒令者也皆為阻扵前而衛其内之柔者也為指指趾皆止也指止扵上趾止扵下艮一陽在上止扵上者也為狗為鼠狗陽禦扵外鼠隂伏扵内也郭子和曰坎之為隠伏也賢者則為隠小人則為盜艮之為利則為狗為害則為鼠為黔喙之屬黔其亷反徐聲禽鄭作喙况廢反徐丁遘反謂虎豹之屬郭子和曰震剛動扵下故言足坎剛在扵中故言心艮剛動扵上故言喙三陽卦艮獨不言馬者其剛在上所用益小故扵獸畜無行健之能徒有齧物之象其于木也為堅多節一本無堅字以坎例之無者非節止也林黄中曰外剛故止九家為鼻為虎為狐 　　兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也為剛鹵為妾為羊 　　為澤説見象賛為少女為巫正義曰口舌之官毛氏曰隂在上鬼道也為口舌口耦畫在上之象舌耦中有柔也正義曰五事為言口舌言之具也故文從兑從言為講説之説為毁折之舌反鄭少梅曰春發生秋摇落震蕃鮮兑毁折也程可久林黄中同毛伯玉曰西方又為金太剛必折張子厚曰物茂則上柔者必折一説折食列反自折也為附決附漢字古傳柔附扵剛而剛乃決柔有夬象也林黄中曰隂在外不敢敵剛附從其决柴氏曰柔附剛決故夬曰决而和其扵地也為剛鹵五金之産藏扵地中外柔而剛藏焉故為剛陽在下為剛隂在上為鹵郭子和曰澤所停則鹹鹵也鄭少梅曰剛地坑冶之所生鹵地鹽貨之所生為妾程可久曰隂失位也正義曰少女從姊為娣竊謂少而能悦少則賤皆妾之象為羊其色白隂見外也其性狠剛在内也或作羔陽無取九家為常為輔頰常坤之末也 　　右第十一章八卦之象孔子曰扵是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情此類是也然亦概舉其一隅爾使八卦之象僅止扵此則取象亦狹矣何以盡萬事之變哉意此八卦古之占書三代皆用之孔子講説卦義其末舉八卦之象故門人傅見扵此所以九家猶以遺象續其後也程可久曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物不廢者極其説則又可以類萬物之情然説卦之象有與卦爻相符者如乾為天坤為地之類是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在乾之類是也有見扵卦爻而説卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚之類是也有見扵説卦而卦爻無之者如為釡為布為蠃為蚌之類是也若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見扵他書而易與説卦又可以類推也大抵有象可見有數可數者無非易也彖爻之辭雜而取之也説卦之象别而言之也六十四卦本之乾坤故諸卦中皆有乾坤象意如乾為玉為金坤為牛為車本釋他卦非徒言也毛伯玉曰此用之於隂陽律歴占筮小數徃徃而合故今隂陽家流通用之聖人以卜筮為君子之道以蓍並列扵天地聖人之間而説卦又旁及扵譎怪嵬瑣所以備天下之理林黄中曰説卦之象大率皆舉一隅亦有舉其二三者葢聖人見天下之賾而擬諸其形容其名物象類多隠奥而難知姑摭其近扵人情而可以意逆者附著其下将求明者而質焉查元章曰荀慈明添物象以足卦爻所載者通倫類則不須添不然多添亦不盡 　　厚齋易學卷四十七 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷四十八　　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第十六 　　文言 　　此錯雜彖象之言以文之故曰文言盖孔子門人之所題以志篇目者也朱子發曰錯雜彖象反復成文問答往來相錯亦文也故大凖之以文林黄中曰聖門以學者執文害意故於乾卦問答而再釋之将使學者觸類而長深思而得至於坤則申言之而已他卦亦時舉一二見於説卦學者明乎乾則通乎坤明乎坤則六十二卦皆可通矣 　　元者善之長也 　　彖爻全以人事明之長張丈反首也元者仁也為衆善之首一隂一陽之謂道乾道也繼之者善則元亨利貞也亨利貞皆自一元而出故曰善之長以長釋元義林黄中曰穆姜云體之長以物象為義此云善之長以訓詁為義也 　　亨者嘉之會也 　　㑹者交相見之禮亨言情好之通也古稱賔客曰嘉亦以㑹聚之好言之以㑹釋亨 　　利者義之和也 　　言順物之宜而不相悖也以和釋利 　　貞者事之幹也 　　貞者固守事理之正而不可奪所謂天下之動貞夫一猶城築之楨幹也楨言其貞謂木之堅者故立以為幹以幹釋貞林黄中曰立本之謂幹 　　君子體仁足以長人 　　體去聲今俗作替非穆姜无君子二字仁者元之善也長善故足以長人李子思曰果木之實其中有生性者皆謂之仁此造化之本而生物之元也朱子曰體仁如體物然仁是道理以人立骨程可久曰湯武身之是也 　　嘉㑹足以合禮 　　㑹穆姜作徳嘉好相㑹則禮可合謂朝聘㑹同燕享冠昏之事李子思曰猶隂陽之㑹而嘉生也 　　利物足以和義 　　利物者順適物情使之各得其宜而不相妨故曰足以和義 　　貞固足以幹事 　　朱子曰貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹游定夫曰事以知謀物以知創而不貞則事不立李仲永曰四徳不言知藏諸用也此古占語春秋時穆姜嘗言之於隨故孔子述之盖析為四徳以推廣乾之在人者也 　　君子行此四徳者故曰乾元亨利貞 　　此孔子之所以文彖之言也游定夫曰行此四徳則乾道在我矣故曰乾元亨利貞 　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也 　　乾之潛龍在人則有龍徳而隠者隠諸潛也此爻内卦變巽隠伏之象楊廷秀曰龍徳具矣所潛者時與位耳 　　不易乎世 　　易讀如天下有道丘不與易之易三人道世也九二比之則足以善世本爻逺之則不可得而易之也游定夫曰龍徳而隠故不易乎世龍徳而中正故善世耿睎道曰不易乎世則獨善而已无善世之功也 　　不成乎名 　　君子者人之成名也見則名成隠則名泯名者人之所稱亦以去人道之逺也一无乎字非 　　遯世无悶 　　遯徒頓反逃也悶門遜反心懣貌去人道之逺是遯世也陽舒而明故无悶 　　不見是而无悶 　　亦以逺人故人不我知所為不見是於人也夫世不能易雖遯去而何憾名不可成雖非之而何損故皆曰无悶 　　樂則行之憂則違之 　　樂聲洛行之則不終隠也違之則勿可用也此復釋无悶張子厚曰主於求吾志而己无所求於外也 　　確乎其不可㧞 　　釋勿用也確苦學反堅實貌㧞蒲八反手出之也如朝㧞一尤之㧞言不為世用 　　潛龍也 　　此章文初九之言總結龍徳而隠之義也不易乎世不成乎名身潛也遯世不見是而无悶心潛也至於樂行憂違則志亦潛矣身以心為主心以志為主志潛則心潛心潛則身潛此見之決而守之固雖欲㧞而出之不可得矣李子思曰此盖負天下至剛之徳不出則處而无躊躇之志者朱子曰六爻皆以聖人明之有隠顯而无淺深也 　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也 　　云以正中明見與大人之義盖以正中之徳處正中之位也正中言正當中也朱子曰不潛而未躍之時 　　庸言之信庸行之謹 　　行去聲庸平常也朱子曰常言亦信常行亦謹 　　閑邪存其誠 　　鄭邪下有以字閑限之也以言行之信謹限其邪則誠存矣盖乾陽之誠自潛而見未嘗亡也唯防邪之害誠耳三接人道過中則邪故限之於外也蘭惠卿曰邪自外入故閑之誠自我有故存之程正叔曰得正中之義處无過之地唯在閑邪閑邪唯在語黙動静與人交接之際如人有室藩墻不修不能防宼 　　善世而不伐徳博而化 　　夸功曰伐相忘曰化唯存誠故言行足以善世而其徳能博夫是之謂見然乾健不息使伐善而不化則其徳不進矣三四言進徳以此 　　易曰見龍在田利見大人君徳也 　　此章文九二之言以君徳結正中之義也石守道曰更舉易曰者欲見九二雖非君位有君之徳也夫庸言庸行者言行之中也閑邪言其正存誠保其中也善世而不伐徳博而化得中而不敢過也凡以中正言之曰信曰謹曰閑曰誠曰善世曰徳博皆九之象曰庸曰不伐曰化皆二之象李季辨曰君徳始著於二終盛於五大人之徳當如九五質之天地日月四時鬼神无一之不合然後為君徳之備然聖學自有源委若大人者言不必信行不必果而聖學之始則常言必信常行必謹閑去邪念實理自存此正心誠意之學也正心誠意即治國平天下之事行言謹信之始即欲善世而徳博盖君徳之發源也唯无一毫自足之心不伐而化然後進徳不息竊嘗謂大易一書萬世人主聖學之用而純乾一卦萬世人主聖學之源也大抵易者理學之宗而乾坤者又易學之宗也子思孟氏言誠者天之道而先儒亦每言誠敬其源實出於此李子思曰乾之畫一一則誠坤之畫中虚虚則生敬故乾之九二言誠坤六二言敬誠敬二字盖始於包犧之心畫而天地自然之理見於形象者也 　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業 　　以徳進業修明日夕乾惕之義徳以心言業以事言謂乾之徳業已著於二至此當進修不已不可自安也 　　忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也 　　此言進徳修業之實以明終日乾乾之行事也盡己之謂忠以實之謂信書云恭儉惟徳无載爾偽徳者對偽之名主忠信則不偽而進於徳矣修辭則言不妄立誠則行不欺言行不貳則業有可居之地矣陽為實忠信與誠之象此爻變兑為口舌有修辭之象游定夫曰言而忠信則言為徳言行而忠信則行為徳行盖謂自九二之庸言庸行謹信充之進於忠信居於辭誠也程伯淳曰若以修省言辭為心則偽也唯立誠則有可居之地有可居之地則可以修業矣劉氏曰三未免危疑當以忠信與誠為徳業之本修辭使人見信則誠立矣 　　知至至之可與㡬也知終終之可與存義也 　　㡬平聲及也義者當然之分也此覆言進徳居業之義以明夕惕若之實也以進徳言之則徳无止法知可至而至之可以與之㡬及也盖如九五之與天地日月四時鬼神无不合可也以居業言之則業有成績知其可終而終之可以與之存大義也盖如周文王之終於西伯可也接乎上卦故可以進終乎下卦故可以居審於所處惕厲之道也或曰三居人臣之極知前有可至之位而至之此害教之大者也李子思曰二已具君徳矣而况於三乎乾坤純體與諸卦異乾為君六爻皆君事无臣位也坤為臣六爻皆臣事无君位也世儒未識乾坤之體安識乾坤之義此係名教之大者不可不辨 　　是故居上位而不驕在下位而不憂 　　是故因上文之辭縁知至知終之義以不驕不憂明无咎也上位謂下體之上下位謂上體之下爻之有位猶人之有位也徳之所至則前有餘地位雖居上无足驕也不驕則能進徳矣業知所終則分所當守位雖在下无足憂也不憂則能居業矣程可久曰居者不失其所之謂在則寓焉而已矣春秋書昭公之出於本國曰居它國曰在今下位稱在言其可進非常處也或曰九三之位危疑如此烏知其在下位而不憂林黄中曰以其乾乾而知之也夫乾天下之至健而徳行恒易反復皆乾不離於道君子居易以俟命夫何憂之有 　　故乾乾因其時而惕雖危无咎矣 　　此章文九三之言以爻辭結進徳修業之義謂因其進徳居業之時而惕於至之終之之事也君徳著於二君位尊於五自三以徃无非養其徳業之日而在上下之間處之尤難進徳修業惕厲以趨時求為无過以合於道可也李季辨曰進此一位已有卓立之地始也庸信庸謹今則忠信已立可以為進徳之基始也閑邪存誠今則修辭立誠言修辭則暴慢自逺邪不待閑言立誠則已履實地誠不待存言修誠立則有業可居然聖學无止法進徳一念不容少息中間多少工夫何暇驕且憂哉 　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也 　　上下並上聲言升降也為離並去聲以上下進退明躍與在淵以非為邪離羣明无咎之義上與進言其躍下與退言在淵也上下宜有常度今无常度疑其為邪而志在於徳則非為邪也進退宜有恒所今无恒所則疑其離羣而志在於業則非離羣也躍有邪正之分淵為羣龍之宅位不當非正也躍則離羣也故以非為邪離羣言之常猶定恒久也 　　君子進徳修業欲及時也 　　所以上下進退者以此 　　故无咎 　　此章文九四之言以徳業欲及時結爻辭之義朱子曰内卦以徳學言外卦以時位言進徳修業九三備矣此則欲及時而進也毛伯玉曰明其不可中止李氏宏曰三四皆中爻其辭畧同然三下體故詳於徳業四上體故上下進退之時不可失也蘭惠卿曰與進无咎之意同有勉之之意林黄中曰以九居四有上下進退之象以九居上有得䘮存亡之義夫豈苟云乎哉 　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求 　　此下以同類相感明天下利見大人之義應去聲後不再出者並同如嚶其鳴矣求其友聲是也謂之相應則此鳴彼應彼鳴此應也同氣相求如下文是也借上句以發此句之指 　　水流濕火就燥雲從龍風從虎 　　此皆同氣相求以明同類之感也卑則濕水潤下故流之水求濕也髙則燥火炎上故就之火求燥也雲水氣龍水族故雲求龍也猛虎嘯谷風生故風求虎也 　　聖人作而萬物覩 　　聖人言大人也道曰大徳曰聖作起也龍飛之象萬物者人民夷狄鳥獸之總稱覩謂利見也程可久曰贊言聖人者七皆以政教及乎天下者言之 　　本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也 　　此章文九五之言此覆釋上意以結爻辭之義本乎天謂火與雲也親上謂就燥從龍也本乎地謂水與風也親下謂流濕從虎也上下各從其類火從燥雲從龍水從濕風從虎也亦舉一隅以言之聖人與萬物並生於天地上下之間是亦同類故利見而覩之盖全舉六爻之象也水坎象乾再索九二也下濕則謂初矣火離象九五之變也髙燥則謂上矣雲坎氣之上騰謂九三之變也龍者上卦之乾一索得震之象下體之上則親上也虎者九三變兑之象風者九四變巽之象上體之下則親下也或曰聖人之於民類也不曰萬民而曰萬物覩何也曰以殊分言之則有人物之别以三極言之則命於上下之間者皆同類也舉物則兼人舉人則遺物矣聖人者民物之主苟作於上則下斯覩之民物何擇焉韓退之原人粗知此意而語焉未粹者也或謂萬物覩乃欲見之楊中立曰非也如日在天萬物皆見聖人不作作則萬物覩之矣李仲永曰聖人不作父子兄弟妻子有不相保者况於物乎聖人有作山川鬼神亦莫不寧鳥獸魚鱉咸若况於人乎 　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也 　　貴而无位謂尊於一卦之上而无五之位髙而无民謂極於一卦之上而逺於初之民賢人在下位而无輔謂九二應五而不應上 　　是以動而有悔也 　　此章文上九之言以九之動結爻辭之義盖七則无朕九則動而吉凶悔吝之所生也以貴髙者亢之義而上之象无位與民輔者有悔之義也盖位者九五之位民者九五之民賢人者九五之輔過五則亢固應有悔如此然用静吉用作凶苟能謹守静處不交物渉害雖凶其如子何孔子以動之一辭發明文王占外之意然則不動則雖亢而悔可亡矣 　　潛龍勿用下也 　　此至用九一節以位明人事盖文用九之言也下去聲經中唯此與井初二兩爻贊皆讀如今聲在下位故不可用馮氏曰居下位而欲為上禍斯及之矣 　　見龍在田時舎也 　　舎去聲止也與出舎於郊之舎同適止此位非久安也 　　終日乾乾行事也 　　行其位之事楊庭秀曰必有事焉非事則乾乾為无益之勤 　　或躍在淵自試也 　　四位近五未遽有為故試其可如試可乃己之試謂躍也 　　飛龍在天上治也 　　上去聲治平聲居上位而治天下 　　亢龍有悔窮之災也 　　烖将來反天烖曰烖位窮於上而不知變則烖至窮極也數極而位亦極 　　乾元用九天下治也 　　治叶平聲陽上窮之亢窮則變而反本反本則亨故乾以元而用九之變天下所以常治九不自用必有乾元之徳乃能用之此孔子發明辭外之意李子思曰孔子贊彖曰大哉乾元此曰乾元用九四徳獨舉一元何也曰亨利貞同出於一元如循環然乾道之終則一元復用矣都聖與曰見言在中将有為也潛而勿用以其在下而已飛龍而在天乃其所也見而在田則時舎而已過中故行事而不敢怠有疑故自試而不能釋得位則居上而治過上則勢窮而烖夫天下治亂未嘗不在乎君也中則治過則亢居尊位大中而能用九以通其變則不至於亢矣此所以積上治而成天下之治也馮氏曰乾道始於初九之潛馴致九五而成上九而極以人事言之人君非一身遽能有此天下亦祖宗垂統相承以至於今然則氣之始乾之元也氣之極乾之亢也草昧創業者有國之元也極治而驕侈者有國之亢也使人主當極治之時能用其祖宗艱難創業之心為心體乾用剛内以制一己之欲外以裁天下之過則其極无極其窮无窮亦猶四時循環而天道自若安有危亡之事哉 　　潛龍勿用陽氣潛藏 　　此下一節以時明天運申文用九之言也藏與下韻明行皆張口聲陽氣入伏地下乃潛藏之時故不可用亦内卦變巽之義孔子釋潛曰隠曰下曰藏隨事制義无不可也 　　見龍在田天下文明 　　陽氣外達乃文明之時故曰見内卦變離之象文謂物之鮮榮明謂化之光顯 　　終日乾乾與時偕行 　　天運将變乃與之偕行之時故終日乾乾天運有變而无頃刻之息聖人懼夫人徳業之止故欲其與時偕行而无有間斷也卦變履有行象 　　或躍在淵乾道乃革 　　或躍在淵乾道乃革上卦更始乃乾道革變之時故必躍而无咎革言更始也即所謂乾道變化也以卦言之筮得乾下復筮上卦革之義也以氣言之天地相去八萬四千里上四萬二千里為陽位下四萬二千里為隂位冬至之後陽氣自地下而升凡五日一候三候一氣一氣升七千里至春分十八候六氣為四萬二千里乃入陽位變寒為温乾道之革也卦變小畜夫妻反目之象 　　飛龍在天乃位乎天徳 　　陽氣在天乃位天徳之時以當大人之造五應天之徳位乎五是乃位乎天徳也卦變大有元亨之象 　　亢龍有悔與時偕極 　　氣數以窮乃與之偕極之時故亢而有悔極者室柱之最髙者也此卦變夬之象此一節全體以卦變言之蘭惠卿曰過此則一隂生故時之極此章多以氣候明之楊廷秀曰暑極不生暑而生寒治極不生治而生亂故戒之程正叔曰時極則處時者亦極矣李氏宏曰時行而偕行可也時極而偕極則為不知變 　　乾元用九乃見天則 　　乾元用九乃見天則則者法之體如權衡有則而不可過也時不極則變不用有元以用變則得中不過而天道之則見矣不用七而用九九變七不變故也游定夫曰将來者進功成者退天之則也都聖與曰孔子釋乾之六爻者三贊言其理以爻義明之而前章言其位以人事明之此章言其時以天運明之盖孔子文言凡再釋乾義此章當在其唯聖人乎之後今繼前章者以其義相蒙也夫有其位必有其時二者相遇然後為之而成王景孟曰位者人之所居也時者天之所運也即天與人互明之而用九之義著矣李仲永曰此二章文用九之言用九不可見見於六爻在潛而下在見而舎在乾乾而行事在躍自試在飛則治在亢則窮窮則變變則通通則久故用九在六爻而天下治也此以人事言也潛藏於初文明於二時行於三道革於四位天徳於五時極則終矣終則有始天行也天行有度故用九在六爻而乃見天則此以天運言也斯言也意必有所授云張知常曰此章以天運申前章之義陽氣潛藏聖人所以在下天下文明所以時出而舎與時偕行所以行其能事乾道乃革所以進而自試乃位乎天徳所以居上而治與時偕極所以處窮而烖乃見天則所以常治而不亂林黄中曰此章言上下卦之應初四為始初則潛藏而四乃革矣言革潛為躍也二五為中二則文明而五乃位天徳矣言徳稱其位也三上為終三則與時偕行而上則偕極矣言道窮而當反也此章二節皆協韻 　　乾元者始而亨者也利貞者性情也 　　此至天下平一章因用九而申乾元之義以文彖之言而繼以乾之體用明之元者四徳之首故夫子常以配乾盖乾道至頥其流行發見者皆一元之氣也天地之間萬物所資以始所謂乾知大始者一元主其事也始則必亨不亨則熄矣至於收藏歸斂乃情性之實盖元亨者氣形之始而亨也利貞者性情之利而正也互文以見爾毛伯玉曰元亨利貞於人為氣形情性朱子曰乾唯一性情爾始而亨是性情發用處至利貞則一物具一性情百榖草木皆然李子思曰孔子每兼利貞言之者性情合為一也性情合一乃見天命知此則凡孔子於易所言性命皆可通矣性情鄭作情性意以情言利以性言貞也殊不知四徳性則皆性情則皆情氣形性情各以其盛者言之爾性情情性初无後先孔子但協韻語猶正中中正止取其聲之協也馮氏曰孔子於易多為韻語亨情精情天下皆協 　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉 　　能鄭作而孔子於四徳每以元為主而繼以亨貞罕言利也懼人以利為可畧至此合而為一歸宿於利以見乾之利如此之大而包亨貞言之凡以明四徳之不可一闕也亨者嘉之會合而言之所謂美利也不言利者對坤而言如言利牝馬之貞則貞不足於乾矣文王不言貞之所利者舉天下之貞无一非乾始之利不可指名也大矣哉云者嘆而有不盡之意 　　大哉乾乎 　　因嘆乾元之大而悟乾之全體若是其大也乾猶父元猶長子觀子而知父也 　　剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也 　　此乾之大之體也剛健中正乃元亨利貞之所從出也六爻發揮乃旁通元亨利貞之情也剛者純陽之精无一毫之隂故融而為元健者純陽之運无一息之止故達而為亨中則不倚而利為天下之平正則不偏而貞為萬事之幹以六畫觀之内剛健外中正凡内乾之卦雖遇艮止坎險亦必上進剛健故也在外卦則以九居五以上臨下故為中正程可久曰大有大畜乾在内曰剛健訟乾在外曰中正是也剛健中正散在諸卦未有不雜於隂者乾則純粹而精純言不雜粹言不駁精言純粹之極也内外皆乾故謂之純无隂駁陽故謂之粹内外合一故謂之精唯其四者之純粹而精所以出為四徳也凡孔子之所以反復言四徳者於此盡發其緼以詔天下萬世焉程可久曰乾之為時者一所以發越揮散旁通其情者六相對相變以合天之十二次或曰純坤亦有四徳不言純粹精諸卦發揮亦有六爻何以乾獨言旁通情也曰坤畫耦耦則不可言粹耦則二二則不可言精至於諸卦六爻止各通其一卦之情旁通元亨利貞之情則唯乾也馮氏曰純粹精旁通情以御天皆以三語結上文或以為七徳六徳者過矣朱子曰旁通猶言曲盡 　　時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也 　　此乾之大之用也乾各以其時乘此六陽之氣以御天運則雲行雨施天下均被其澤所謂能以美利利天下此其功用也彖賛天字亦協成字韻意古語之音協也毛伯玉曰以元包亨利貞猶春秋以春包四時也李氏宏曰彖賛言雲行雨施而後言六位六龍者盖以雲行雨施起其用而六位六龍繼其用於後也此言六爻六龍而後言雲行雨施者盖以雲行而施終其功而六爻六龍致其功於前也李仲永曰此一章文乾元亨利貞之言元始而亨者一元之出也利貞性情者一元之入也剛健中正純粹精者一元之合也六爻發揮旁通情者一元之散也時乘六龍以御天者一元之升也雲行雨施天下平者一元之降也出入合散升降不離乎一元所以見乾元之大也竊謂剛健中正以下槩言乾而元在其中李子思曰孔子之論元亨利貞或分而言之或繼而言之或離而言之或合而言之縱之衡之而於理无一不契盖其胷中元自有乾坤所以流出於議論之間而辭无不達也 　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也 　　此下再文六爻之言以釋前章未盡之意此初九也行並去聲見並清聲前章言徳之潛此言行之潛徳潛則不求用行潛則未可用成徳成人之徳如仁人善人信人之類乃以仁善信為行也徳成者行日可見雖欲隠而不可得已今徳隠於下而未見於世行在於己而未成其名世莫之知故未可用也文王言勿用謂不可用也孔子言弗用謂未肯用也李氏宏曰不成乎名則方且退藏不欲其名之彰也至於徳行君子雖處幽潛未嘗一日廢也行无隠而不形曰未見曰未成者終於見且成也九二是已李子思曰行見而成則可用未見未成則弗用也潛藏於下不汲汲於用所謂龍蛇之蟄以存身也 　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也 　　此申前章君徳未盡之意深明九二之為大人也四之字皆指君徳朱子曰由四者以成大人之徳李季辨曰言行信謹閑邪存誠學問之功也善世不伐徳博而化寛仁之騐也都聖與曰外剛故言學問内柔故言寛仁劉氏翔曰四者皆田之象基於積土聚之也成於敷菑辨之也地必平衍寛也功主利養仁也郭子和曰學聚問辨寛居者期於仁以行之耳初九行而未成故仁以行之為九二之事仁以行之則徳之所施者普矣大抵乾之六爻君徳具焉養於初著於二日新於四而輝光於五至上終焉竊嘗因文言合乾坤而觀之於九二六二之傳有以知聖學之淵源有自來也九二言誠而六二言敬則誠敬之學本乎此也九二言仁而六二言義則仁義之學本乎此也此子思孟氏之學所為傳得其宗也與孔子又懼後世以乾坤為聖賢之辨而賢者以下不可企及於聖人亢聖人於髙明而不知尊徳性道問學也則又於乾九二言學問以見聖人不可以无學而坤六二言不習以見賢者亦可以造聖人之域此所以為孔氏之易之學而有功於天下萬世也 　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣 　　上去聲九四同此以位申前章徳業未盡之義以明其位之危故不能无憂懼也九三九四題爻位者諸爻以君子大人起義此兩爻不可遽言重剛不中故題爻位以代大人君子之稱也因其時謂日夕之時李去非曰以六爻言之則三四為中今以居重剛之間則中在二五而不在三四李季辨曰卦重乾故曰重剛上不在九五之天下不在九二之田其位危而不安故惕李仲永曰上不在天下不在田則中在人矣故稱乾乾之君子而不言龍也不得中而行過中之事恐懼修省以補過故无咎都聖與曰聖人與人為徒不能无憂疑也然憂其所當憂乃卒乎无憂疑其所當疑乃卒乎无疑此三四所以皆无咎也李子思曰初二兩爻以徳言三四兩爻以位言此所以錯雜成文以盡六爻之義也鄭舜舉曰聖人亦有不中乎曰聖人之徳无不中也時與位之不中聖人之所以兢兢也所遇然爾竊觀孔子論六位之中初无定説以八卦言之則下卦之中在二上卦之中在五以六位言之則初上為上下而中在二三四五故大過謂剛過而中説卦謂非其中爻不備以三極言之初二在下為地五六在上爲天而三四在中為人故中孚以三四為中今乾乃以三四為不中者以二體取中也中无定用故无定位亦无定説故曰君子而時中執中无權猶執一也 　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 　　此以位申前章徳業未盡之義以明其疑於上下之間也天人與田皆不在者明其在淵也疑者謂疑於所處隨時而未定也劉氏翔曰三於下之中也過之四於上之中也不及故皆不中孔仲達曰人道親地三居之矣四下逺於地上近於天非人所處蘭惠卿曰居偪近之地使其彰灼自顯安能免咎唯其進退疑慮不輕所發所以无咎也 　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶 　　夫聲符發語之端後皆倣此此至况於鬼神乎一章以大人之徳申九五前章未盡之意此言其徳合造化之體也以此合彼猶符節然謂之合程可久曰天地之徳生成萬物日月之明照臨萬物四時之序運行萬物鬼神之吉凶禍福萬物盖聖人作而萬物覩以此 　　先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎 　　此言徳合造化之用也先後並去聲造化莫大於天或先或後无徃不合盖在天在我者同此乾道也時之未至則先天以為之而天不違我非不違我不能違乾也時之既至則後天以奉之而我不違天非不違天不能違乾也天且不違况人與鬼神聽命於天者尚得而違之乎无恠乎日月四時无一之不合也李子思曰太極分而為隂陽隂陽分而為萬類九五之所謂大人者能充太極而體乾之大而黙運隂陽故凡受隂陽之氣者无不合也天也日也春夏也神也則陽也地也月也秋冬也鬼也則隂也蘭惠卿曰聖材使隂陽則可以位置天地明昭日月序正四時驅役鬼神夫豈有不合者哉竊謂九五一卦之主故文言每兼一卦之象先天者謂乾下先乾上之天也後天者謂乾上後乾下之天也徳合天地者初上卑髙以陳也明合日月者二五中正坎離之位也序合四時者六位之序也吉凶合鬼神者文之當不當也 　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮 　　䘮去聲聖或作愚非此章至終申上九前章未盡之義以三者明亢而因嘆非聖人不能處此孔子於初上之潛亢曰之為言以其為本末而表出之 　　其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎始若設問而卒自應之也一説以前其唯聖人乎至此為申文用九之言不言得䘮者知進退存亡則无得䘮矣進退者身也存亡者位也得䘮者物也天下之理未有有進而无退有存而无亡者唯處之得其正則斯无悔矣本爻窮上反下則退矣九變六則亡矣无民无輔則䘮矣正者貞也元亨利貞貞配上九也易於乾先言君子通上下言之也次言大人以徳位言之也孔子至此再三感嘆而歸之聖人盖非有聖人力量地位不能處此也李子思曰易之道一言以蔽之曰中而已天數中於五隂極則剥乾上則亢昔之知易之道者觀進退存亡得䘮之象於爻位之表每每達權而用中不待其至於亢而後用夫然故進退存亡之際而不失其正也正者貞也此乾元之用之所歸宿而孔子論聖人之體乾亦歸於正也故予每以利貞為乾之性情而易學之根抵云都聖與曰唯聖人乃能用九而不亢是猶天之氣不能无愆陽而天之道則變通而未嘗有弊也李氏宏曰堯舜相禪所以髙乎千古者其知此乎雖然必得九五之大人然後可以去亢而知退特堯舜之細爾張知常曰持滿有道天下所以常治而不亂也毛伯玉曰志得意滿般樂怠傲是之謂亢夙夜祗懼不敢荒寧是之謂乾九五之重在位故曰大人上九之戒在亢故曰聖人同是一人也所從言之者異耳竊謂合為一人觀之可也各為一人言之義亦有在也李之説進退之正也張毛之説存亡之正也 　　坤至柔而動也剛至静而徳方 　　此文坤彖元亨利牝馬貞之言至柔而動剛者坤之元而亨也至静而徳方者利於牝馬之貞也至柔者坤之材也而剛則其材之動也動則一元之氣闢而亨矣至静者坤之性也而方則其性之徳也静則一元之氣翕而貞矣孰不為柔而坤則柔之至也孰不為静而坤則静之至也以六畫觀无一非耦則其材之柔其性之静可謂至也已矣故一爻動則一爻剛矣使有一畫竒則動不為剛矣竒數圓而生耦數方而成使有一畫竒則静不為方矣此純坤之象也方謂生物有常石守道曰若播榖求黍不可得也張子厚曰柔亦有剛静亦有動但舉一體則有屈信動静終始李子思曰以天為陽地為隂天為剛地為柔亦各指其盛者而言之爾要之隂陽之氣剛柔之體在兩間大率均有蘭惠卿曰坤之静翕動闢立地之道曰柔與剛 　　後得主而有常含萬物而化光 　　此文彖先迷後得主利之言順故自後而得乾之主静故有常以隂含陽萬物生生之理具焉故其化生光明此坤之所以為利化猶卵之孚也六三曰隂雖有美含之以從王事應此美也 　　坤道其順乎承天而時行 　　此文彖東北䘮朋安貞吉之言且以結坤彖之義也東北䘮朋乃順乾而承之也故安於坤道之貞承之而時行乾之所至者時也乾行則坤亦行未見乾行而坤止也此坤之所以為順也李去非曰二分王於四季者以時行也蘭惠卿曰承天之施而與之偕行馮氏曰乾之文言則賛曰四徳至坤則含四徳而賛牝馬柔順之意坤之所以别於乾者特以加牝馬二字爾此别乾健坤順君尊臣卑之綱領也始以柔終以順是坤之文言專為牝馬二字而設朱子曰此章申彖賛之意 　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也 　　此下至盖言順也文初六之言猶曰積陽之後必有餘暑積隂之後必有餘寒也盖霜至堅氷者積隂之所致也程正叔曰善惡萌於初而積善見於六五積惡見於上六林黄中曰説者皆以餘慶餘殃言子孫報應之事非也君君臣臣父父子子斯為慶矣臣弑其君子弑其父殃莫大焉李子思曰善不善之積於隂非一朝一夕之故也又曰以易道而占知吉凶之事於将來者无如是之不爽也弑式志反或作殺聲同辯鼂云今變王符作變初六在下臣子之象上六在上君父之象自初至上則由姤至剥而成坤歴變諸爻非一朝一夕之故也自姤而遯遯而否否而觀觀而剥剥而坤其所由來者有漸使節節有變之者則不至純隂矣由變之不早遂至於純隂履霜而至堅氷臣子而弑君父也又以八卦之方位與重卦十二月之氣參之乾位西北正十月之時也卦氣至此為坤以坤之氣乘乾之位尊卑倒置爻象為龍戰於野此臣子弑君父之象也聖人移上六之象於初六言之所以丁寧告戒使人知漸不可長變必早速履霜而即備其堅氷也 　　易曰履霜堅氷至盖言順也 　　結此爻之意坤為順自下而徃上以隂消陽无陽爻以阻之故其勢順爾朱子曰古順慎通用此義當作慎 　　直其正也方其義也 　　此以下至不疑其所行也文六二之言此謂直方大也盖直者六二之正而方者六二之義也蘭惠卿曰以隂居隂正也隂為義義則方京氏曰坤以至順為正乃能因物之性以為直坤以有常為義乃能循物之分以為方林黄中曰由爻象而言則直為正方為中由徳而言則直為正方為義 　　君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大明君子體坤六二之徳見於修身者也敬主一而无適之謂正在六二君子體之而為敬義在六二君子體之而為時措之宜都聖與曰坤者地道也君子者人道也人道以敬存心則不舎正以從邪内外不可以孤立必敬立於内義立於外並立則為徳不孤此直方之所以至於大也楊廷秀曰爻辭止言直方文言以正釋直以敬釋正以義釋方其曉學者至矣敬以直内則養心主一而不分義以方外則處物適宜而不隨朱子曰正謂本體義謂裁制敬則本體之守也不孤言大也程正叔曰敬立而内直義形而外方義形於外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣程伯淳曰乾卦言聖人之學坤卦言賢人之學李子思曰文言字字皆有位置乾之二言誠而坤之二言敬誠敬者乾坤之别也先儒論誠敬之學起於此乾之二言仁而坤之二言義仁義者隂陽之辨也先儒論仁義之用取諸此劉器之曰君子敬以直内敬當作政深衣篇云直其政政者正也古當通用敬與政文相似故傳之者訛爾未知孰是 　　不習无不利則不疑其所行也 　　明君子體坤之徳而行之不疑以釋不習无不利且總結此爻之意隂善疑以隂居隂本有疑也以中正故不疑朱子曰疑故習而後利不疑則何假於習都聖與曰地之所以生物者直方而已何習之有君子之所以事君者直方而已何疑之有李季辨曰坤之徳二已盡之矣自三以徃則出而見於事業者也故三即從王事 　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也 　　此以下至代有終也文六三之言以美釋章含藏之而弗敢成其美以從王事也荀慈明曰坤隂也位有伏陽含藏不顯以待乾命李子思曰天地之間萬物粲然而陳者皆隂麗於陽其美外見者也六三六五皆以隂居陽故三有美而五美在其中三方進而位不中故雖有美而含之五正位而居體故美在其中而發於事業耿睎道曰弗敢者於分有所不敢非其材有所不能也 　　地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也 　　李去非曰地道妻道臣道者皆主乾也地終天功臣終君事婦終夫業李氏曰初言地道妻道以明臣道而終獨言地道者互見也程可久曰自陽始生而至於極隂特輔陽而行弗敢成也及陽静而專隂乃代陽終其事 　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽盖言謹也 　　此文六四之言蕃伐袁反盛多貌李仲永曰乾至四乾道乃革則天地交而泰矣草木尚蕃况於人乎坤至四天地閉則天地不交而否矣賢人且隠况於物乎李去非曰括囊非以全身也時至於不可奈何則謹以待之林黄中曰天地閉塞賢人遁藏殺其身而无益也是以杜其口而不出 　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也 　　文六五之言暢敕亮反黄者色之美在中其文理通暢於外也此釋黄義也黄地之色也以明臣道也正臣之位而不辭居臣之體而不僭此釋常義也謂是所以為元吉也恐人難曉又覆釋之曰黄中者美在其中也通理者暢於四肢也正位居體者以此發於事業也其美如此之至是以謂之元吉也馮氏曰唯其由之誠表見於外如黄之染絲自中通理表裏如一斯有以釋天下之疑理者肌理之理自中通表故曰暢於四肢也程可久曰道窮則變中則通位過則危正則安亦一説也李子思曰美在其中根諸純懿此臯夔稷契之徳孔子所謂正位居體者人臣之正也説者謂五君位在臣則猶新室在妻則猶武氏然得為正位居體者乎此係名教之大者不可以不辨又曰誠而見於變化者乾之九五也敬而見於事業者坤之六五也乾之九五堯舜之君也坤之六五臯夔稷契之臣也坤六五之應在乾之九五堯舜臯夔之遇合也堯舜之典謨即乾坤二卦之辭見於功用者也乾坤定體一純而不雜與諸卦六爻自為配應之例不同李季辨曰六五之事業設施非一日之積也盖自六二坤徳以備事業自當如此説者謂黄中色常下服五君位故有居中處下之戒然文王孔子无此意也初上已戒之而五又有戒是坤无徳之可取也當從象贊文言 　　隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫黄者天地之雜也天而地黄文上六之言疑或作凝嫌或作謙嗛皆非離去聲朱子曰疑謂鈞敵无小大之差王介父曰嫌與春秋不以嫌代嫌之嫌同疑與臣疑於君之疑同蘭惠卿曰凡物各當其分則无疑為臣而疑其君則自歉而反疑其君為下而抗其上則自歉而反其上臣而疑其君下而疑其上則必戰李子思曰隂極无陽於理為嫌故稱龍龍出而戰隂必先傷故稱血郭子和曰上六之戰不稱龍以明之无以知其與陽戰也為其嫌於无陽而言戰也故稱龍盖俱隂无戰故也因其稱龍故稱血因其稱血故稱黄從其類而言此爻辭之大法也 　　厚齋易學卷四十八 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷四十九　　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第十七 　　序卦 　　周官太卜掌三易夏曰連山商曰歸藏周曰周易按連山歸藏乃神農黄帝之氏而十三卦制器神農黄帝實次包犧則是自神農以後傳包犧八卦而其序各不同所以夏用連山而首艮商用歸藏而首坤二氏無文字可傳所傅者卦之序也然則序卦者文王周易之序孔子推明其㫖也 　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也 　　直以天地體乾坤又以盈明屯義屯非盈也其象為靁雨之動滿盈故亦為盈義人亦物也後去聲凡卦所受之義詳說在輯傳 　　屯者物之始生也 　　凡物生之始必屯艱 　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也 　　上蒙卦名下蒙卦義後凡此類皆同若有物蒙蔽之而聰明未開也穉直利反㓜也一作稚 　　物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也需非養也養人以飲食而需為飲食之道人之㓜穉須飲食以養也飲上聲食聲似 　　飲食必有訟故受之以訟 　　飲食有得有不得或得則多或得則寡必有爭爭而不决必訟之於公以求决其曲直均其多寡得否 　　訟必有衆起故受之以師師者衆也 　　訟必有黨有證故為衆起之義師之為言衆也興兵亦為用衆 　　衆必有所比比者比也 　　比言其相親宻詩其比如櫛 　　比必有所畜故受之以小畜 　　小畜畜比大畜畜无妄比者人情故為所畜之小无妄者天理故為所畜之大 　　物畜然後有禮故受之以履 　　人情相比必有出於其類者畜之畜之則有上下等級品節斯之謂禮履聲同亦為禮人之所行也以通篇例之當云履者禮也今无之者以礙泰義故不言若夫天理无妄藴畜於中心必有以養其天理故大畜之後次之以頥 　　履而泰然後安故受之以泰 　　取安泰之義 　　泰者通也 　　又别起義以接否卦故易安為通 　　物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人 　　取交不交之義 　　與人同者物必歸焉故受之以大有 　　物歸之則能有天下之大 　　有大者不可以盈故受之以謙 　　有大者易盈故聖人欲人滿而不溢謙者歉然不足之意與滿盈相反故彖賛率以盈對謙 　　有大而能謙必豫故受之以豫 　　二卦之義難通故通大有以三卦為義謂有大物而又能謙則人情必說豫也 　　豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也 　　喜謂豫也此又通三卦以為義謙而說說而隨隨而忘反故事乃蠱敗正義曰蠱乃有事非訓蠱為事也耿睎道曰事斯有蠱蠱斯有事 　　有事而後可大故受之以臨臨者大也 　　臨非訓大也陽為大大謂二陽浸長也 　　物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也 　　二卦之序其義未明四隂之觀二陽無有閒之者頥中有物以閒之必噬之而後嗑噬嗑去閒之卦也 　　物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也 　　㑹合必有禮文之飾 　　致飾然後亨則盡矣故受之以剥 　　亨今享鄭徐用今文享燕享也為酒食燕樂以盡其歡洽之情則无復有飾之者矣 　　剥者剥也 　　卦名為剥撃之剥卦義為剥落之剥乃盡也或曰當為剥者盡也則文義相貫 　　物不可以終盡剥窮上反下故受之以復 　　上下定體反今翻 　　復則不妄矣故受之以无妄 　　復之无妄又别立一義不與剥通 　　有无妄然後可畜故受之以大畜 　　或於无妄下加物字自復以來皆言聖學大抵真實无虗偽乃可畜聚 　　物畜然後可養故受之以頥頥者養也 　　此雖轉言物然所畜誠實亦必貴養 　　不養則不可動故受之以大過 　　謂養萬民然後可以動衆舉大過人之事 　　物不可以終過故受之以坎坎者陷也 　　過義又一轉為過猶不及之過坎陷於中不可過也 　　陷必有所麗故受之以離離者麗也 　　坎又只論陷義不論中義 　　麗必有所感故受之以咸咸者感也 　　鼂以道曰後人妄有上下經之辯故省此三句王氏昭素云諸本皆有之 　　右上篇 　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也 　　咸至恒又自天地萬物起論直推至禮義有所錯然後再言夫婦之道以恒接咸則知上下篇之分自文王序卦然矣 　　物不可以久居其所 　　鄭作物不可以終久於其所 　　故受之以遯遯者退也 　　退則不久終於其所矣恒又轉一義 　　物不可以終遯故受之以大壯 　　以雜卦大壯則止為義 　　物不可以終壯故受之以晉 　　亦以壯為止 　　晉者進也進必有所傷故受之以明夷 　　二卦反對故取此為義 　　夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人 　　反今返生外字意以接家人 　　家道窮必乖故受之以睽睽者乖也 　　二卦反對故取家道之窮為義 　　乖必有難故受之以蹇蹇者難也 　　難去聲蹇亦非難以其有艱難之意 　　物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損 　　解則難有緩義損去則有失義此皆欲生卦序之意故取諸此 　　損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬 　　如水澤之積益而不已必決其防 　　夬者決也決必有所遇故受之以遘遘者遇也 　　正義作君子決去小人之義去於此必有遇於彼 　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井 　　二卦反對其序不通却就升言困義反平聲上下定體 　　井道不可不革故受之以革 　　亦止得如此取義 　　革物者莫若鼎故受之以鼎 　　石氏曰革既革窮之事則必新立制度鼎取新義又取神器之名故以長子主器為序 　　主器者莫若長子故受之以震震者動也 　　又以卦性為義 　　物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹 　　進本晉今漸亦取進義欲就以歸為義也故歸妹不取妹義 　　得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌 　　此又通旅无所容為義 　　兌者說也說而後散之故受之以渙 　　散去聲說與散似不甚相蒙 　　渙者離也 　　離平聲坎險在下九五已離乎險故曰渙 　　物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚人情不知限極渙然无統故立為品節使尊卑大小各安其分人情初若不堪及其久也知天下之分不可不節不節則亂故信之 　　有其信者必行之故受之以小過 　　以信而必行无從權適變之意故或小有過差 　　有過物者必濟故受之以既濟 　　物猶人也又取過人為義不取過差 　　物不可窮也故受之以未濟終焉 　　常人則以未濟而後既濟為序今以未濟後於既濟則有無窮之義濟不濟未可知也所謂過此以往未之或知也終焉二字趙氏蕤謂疑非孔子之辭後人増益之也 　　右下篇 　　厚齋易學卷四十九 <經部,易類,厚齋易學> 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學卷五十　　　　宋　馮椅　撰 　　易外傳第十八 　　雜卦 　　六十四卦紛雜並陳之必有其序然其間先後豈必如繩之貫也事物之理不齊未免逐兩卦别生義例以序之孔子恐學易者之拘於一定之序也於是有雜卦焉各以兩兩相對亦有單舉者其配偶其次第若无意而實有意學者宜盡心焉此猶卦序既濟之終復繼之以未濟示易有无窮之意義也虞仲翔曰雜六十四卦以為義韓康伯曰錯綜其義或以同相類或以異相明正義曰序卦依文王而次序之雜卦孔子更以意錯雜而對辨不與序卦同也 　　乾剛坤柔 　　易自乾坤而出必始二卦剛柔各以其材之盛者言之剛柔者立本者也變通者趣時者也由乾坤以立其本而六十二卦无非趣時之義 　　比樂師憂 　　言涉人道之始也樂聲洛比者情相親也故有友助之意而樂師者衆雜處也故有争奪之患而憂 　　臨觀之義或與或求 　　羣比而衆不可以无主故必有出其類者以臨之而示人之觀瞻故二卦皆有二義二陽求臨於四隂四隂與之臨四隂求觀於二陽二陽與之觀此猶在下者求所臨而在上者與之以臨在下者求所觀而在上者與之以觀其義在交相與求也故曰或以柔愛求為韻 　　屯見而不失其居蒙雜而著 　　見今現居去聲今据人生而必有羣聚羣聚則必有臨之觀之者屯者草昧之始險艱見於外而天子諸侯不失其位是以臨之而有以統之也坎外而九居初五之象也蒙者未有知識之始聖賢雜處於庶民之上而觀瞻開明有以示之而使化之也二陽雜于四隂而後能發蒙之象也居著為韻 　　震起也艮止也 　　此下肆言處己應物消息吉凶之道二卦以一陽言也李氏曰陽在隂下居非其所則起陽在隂上居得其所則止 　　損益盛衰之始也 　　二卦合言之者此損則彼益此益則彼損也損之又損則日衰矣益之又益則日盛矣故一損一益乃盛衰之始此衰則彼盛此盛則彼衰也 　　大畜時也无妄災也 　　二卦以乾言之乾非畜止之物時乎受畜爾无妄陽動上窮故有災眚震動而上乾陽又上進此龍之亢而有悔猶蝸牛之升髙不知囬者也序卦先无妄此後之者言君子時乎為物所畜則災眚至矣 　　萃聚而升不來也 　　二卦以坤言之坤地也澤流下則聚於地木漸上則不復來也 　　謙輕而豫怡也 　　此以一陽言也輕去聲怡虞本今作怠誤以心在下也或作治盖以起止始災來怡為韻謙一陽退處於下故為自處者輕豫一陽奮出於上故為和樂而怡一曰謙輕而不為備豫則豫治其備也故怡作治 　　噬嗑食也賁无色也 　　二卦以離言也噬嗑言其威賁言其文噬嗑頥中有物噬之而後嗑則為食物之象凡繪畫之事後素功五色畢陳乃以粉間之使相雜而成章所以為賁飾之象无色言其素也 　　兑見而巽伏也 　　二卦以一隂言也見今現兑説巽入説見於外巽入於内李氏元逹曰巽之隂内伏伏乃隂之性也兑之隂外見見則發乎情也伏聲白 　　隨无故也蠱則飭也 　　故者有所因之謂隨者因人而隨之者也故曰无故柴氏曰不主於故隨時而行飭或作飾整治修飭之也事物蠱敗則加整治修飭之郭立之曰柔在内蠱所以起剛在上蠱所以飭郭子和曰言非大有作為也毛伯玉曰志在於隨不事其事是以為蠱蠱則多事繁興是以為飭然則无故者有故之端也以食色伏飭為韻 　　剥爛也復反也 　　物過熟則爛爛則剥落陽窮於上而反於下則剥變為復毛伯玉曰彼爛則此復反今翻以爛反為韻 　　晉晝也明夷咮也 　　二卦以離言也晉明出地上故為晝咮舊作誅韻語不叶明夷明入地中明者傷也離為飛鳥鳥以喙傷物咮聲晝喙也但取傷義明則安闇則傷李子思曰晉為晝則明夷為夜明夷為咮則晉為賞故晉之明出地上者晝也則明夷之明入地下者夜也晉之錫馬蕃庶者賞之事也則明夷之左股之傷者咮之類也晝夜之更相代猶嘉傷之更相用序卦之次序與雜卦之反對其揆則一 　　井通而困相遘也 　　二卦以坎言也遘遇也舊作遇遘亦遇也特遇韻不叶此言困窮而通之義困於上而反於下下遇井則通矣林黄中曰泉之在井其脉通流李氏曰井上有説相遇之象也象以上水為井以无水為困其水居下而上通則必遇之合也 　　咸速也恒乆也 　　毛伯玉曰二卦男女之相從也自其初言之易於相感故曰速自其後言之乆而相安故曰恒又曰以一日之恩誤百年之身者有之矣以晝咮遘乆為韻 　　渙離也節止也 　　二卦以坎言也離去聲離散也物散則止之故渙反為節人情乆則易離也有以節文之則止而不散亦縁上咸恒為義以離止為韻 　　解緩也蹇難也 　　二卦亦坎也解取懈怠之義緩謂凡事緩慢也難去聲毛伯玉曰先蹇後解者卦之序也先解後蹇所謂雜卦也物不可以乆懈懈則緩而廢弛故蹇難生焉雜卦不唯顛倒六十四卦之序雖覆變相因之次亦顛倒之凡此者必有意義以類推之可也以緩難為韻 　　睽外也家人内也 　　二卦以離言也睽在外卦家人在内卦先睽後家人者亦暌於外者必反於内之意李氏曰外而踈内而親 　　否泰反其類也 　　以三隂三陽言也類猶乃與類行之類隂陽各以類否則隂類在内而陽類在外泰則陽類在内而隂類在外反謂相反也先否後泰者謂反否之類則為泰矣毛伯玉曰治亂所以相反者君子小人之黨不同也 　　大壯則止遯則退也 　　二卦以四陽言君子進退之義也大壯則陽長隂消六五君位故四陽止而不進存君也遯則隂長陽消二隂上進故四陽退避全身也言大壯則君子安遯則君子退止本艮也而節壯皆言止各有所指也渙亦言離正猶春秋貴賤不嫌同號美惡不嫌同辭耿睎道曰剛過則折不可以不知止以外内類退為韻 　　大有衆也同人親也 　　二卦以五陽一隂言也衆或作終非同人則卑而情親先大有者謂人君得衆則必有以固結其心使之親上也 　　革去故也鼎取新也 　　二卦以離言也故舊敝革取改革之義故為去故鼎取熟物之義故為取新天下之物有故必有新然必去其故而後可以取其新李氏曰已陳而敝者為故方作而興者為新知所去取則通變之道得矣石守道曰改革窮敝之事則必新立制度 　　小過過也中孚信也 　　二卦以中爻言也小過者過以舉事中孚者信而後行以親信為韻 　　豐多故也親寡旅也 　　二卦以離言也朱子曰以明而動其故必多李去非曰火烈于山親之者寡李氏曰時極盛則事益繁旅于行則親益寡本言旅寡親今倒言之者欲叶韻也 　　離上而坎下也 　　二卦以中一爻言也隂性本下在離則麗于陽隨之而騰上陽性本上在坎則䧟于隂隨之而趣下 　　小畜寡也履不處也 　　二卦以一隂言也隂豈能畜陽以居至寡之地而一隂為之主故以寡而得衆也履貴處得其地而卦義以陽不處陽位為吉故不處而行也以故旅下處為韻 　　需不進也訟不親也 　　二卦以乾坎言也需險在前故不敢進訟天水違行故不相親不進者有待也不親者有争也 　　大過顛也 　　此一卦以本末弱言也本末弱故顛以進親顛為韻 　　遘遇也柔遇剛也漸女歸待男行也 　　遘以一隂言漸以六三言也遘柔進而遇剛為女遇男子非婚媾之正漸巽女在外待艮男以歸也以剛行為韻 　　頥養正也既濟定也 　　二卦以六爻言也頥二陽分于上下四隂在中為所養之正既濟六爻各當其位无徃來升降之變故云定也 　　歸妹女之終也未濟男之窮也 　　歸妹以六三言未濟以三陽言也歸妹六自外卦歸三為少妹之女歸其夫家女嫁至少妹則婚禮畢矣故曰女之終未濟三陽皆失其位三男无一得所處者故曰男之窮未濟之義程正叔得之成都隠者或曰潘閬云以終窮為韻 　　夬決也剛決柔也 　　以言窮則反本也一隂既決則復變為乾所謂終則有始天行也 　　君子道長小人道憂也 　　此又雜卦聖人之㣲意夫易者道隂陽之書者也此篇始于乾剛坤柔對立以立其本中間雜陳人道卒歸於剛之决柔明君子小人之消長盖剛柔者晝夜之象也剛為陽明為君子剛長則天下治晝之象也柔為隂闇為小人柔長則天下亂夜之象也一晝一夜迭相乘承在天地者鼓萬物而不與聖人同憂聖人憂患斯世故以剛决柔則君子之道長小人之道憂危而知退則天下有治而无亂矣此聖人之治天下所以成天地所不及之功也毛伯玉曰雜卦之義與序卦不必同序卦之説與卦體不必合是故其為畫也以竒耦相易其為爻也以剛柔相易其為卦也以二體相易其為位也以乗承相易其象也其義也其類也其吉凶也无徃而非變變之中又有變焉方其兩兩相從也不以覆則以變覆亦變也是之謂易朱子曰自遘以下卦不反對或疑其簡錯今以韻卟之非誤也竊謂此所以謂之雜卦若孔子之本指所能意曉者則識之所不可通者則以俟後之君子 　　厚齋易學卷五十 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學附錄一　　　　　宋　馮椅　撰先儒著述上 　　古經 　　易學外傳云中興書目周易古經一卷盖未有傳注前經彖象繫分上下并文言説卦序卦雜卦各不相屬不著名氏謂後人倣之類為一書非舊古經也按劉向嘗以中古文易經校施孟梁丘經至蜀李譔又嘗著古文易今皆亡惟成都府學官有元豐五年壬戌嵗吕微仲自序其書十二篇與古經同晁氏讀書志云二卷今李仁父再刻者止一卷建中靖國元年辛巳嵗晁以道著古周易八卷亦與吕氏合特不分經彖象繫上下篇縮十二為八爾李仁父謂吕晁二家不相祖述盖其篇次暗合也漢藝文志易經十二篇顔師古曰上下經及十翼此其本之田何最為近古吕晁所以倣之以釐正王輔嗣之易而反之古也近世沙隨程可久作古周易程氏考十二篇别為章句不與正經相亂正同田何而名同於以道邵堯夫作百源易其次序亦如此與吕文字句讀初無增損以道以諸家及説文等九十五書是正有增有損專主北學朱子著周易本義謂吕氏更定晁氏著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊此指東萊吕伯恭非指㣲仲伯恭亦但謂近世晁氏所編其刊補離合之際或以為未安故釐正之皆不及㣲仲也淳熙十五年戊申嵗知蘄州羅田縣吳斗南因二家復加訂正名亦循晁氏自上下經外而傳合彖大象上下止各一卷分上下小象為繫辭傳二卷以王弼繫辭上下與説卦通為説卦上中下三卷以實隋志之説餘並同二家自謂博攷深求凡二十八年而後定然以繫辭為周公作未脱承襲之舊又每卦必占覆卦為難從也吕名大防汲郡人謚正愍公晁名説之嵩山人自號景迂生吳名仁傑稱河南氏平江崑山人程名逈宋州人號沙隨由紹興府登大學第終於鄱陽又有古占法并圗一篇外編一篇博采諸家之説參以己意多所發明朱子自號晦菴謚文公贈太師其學出扵周程為一代宗師本義前有九圗後有五賛筮儀讀書志成於紹興二十一年辛未晁名公武號昭徳自序其書有得於井氏者井氏名資知興元府領四川轉運常以俸之半傳錄時巴蜀獨不被兵民間多有異本力求之甚富載歸廬山以子孫稚弱付之晁氏 　　周易緯 　　崇文總目周易緯九卷漢鄭康成注隋志有宋志唐四庫書有宋均注按中興館閣書易緯七卷又有李淳風等續注其一推天元甲子之術其二推易天地人之元術又乾坤鑿度上下二卷題包犧氏先文公孫軒轅氏演古籀文蒼頡修為上下二篇首稱黄帝曰又易通卦驗上下二卷上卷題扵七經第一於河洛第九亦首稱孔子曰其下卷所論卦氣方位雖畧本説卦至其論氣病症脉理與今素問所謂黄帝岐伯對問相類此其為假託不必辨也按緯出漢哀平世載占驗災祥隂陽符䜟光武以䜟立故篤信之鄭康成何休引以解經桓譚張衡之徒深疾之自苻堅之後其學殆絶易正義引易緯乾鑿度等書而漢儒引君子正其始萬事理差之毫釐謬以千里程可久曰此緯書通卦驗之文也按館閣本通卦驗有曰故正其本而萬物理失之毫釐差以千里其文特小異爾黄魯直云其中多有不可曉者獨九宫之法頗明崇文總目云皆述隂陽日辰數䜟今攷三書凡十一卷盖無足深据云 　　子夏傳 　　隋志周易二卷魏文侯師卜子夏傳殘缺梁六卷按唐志題卜商亦止二卷亡全文諸儒請不帖經然則梁有六卷至隋殘缺止存二卷唐盖承隋本也崇文中興書目乃有十卷崇文謂非子夏所傳故剟去子夏名以祛後人誤惑中興亦云或謂卜子夏傳程可久曰子夏傳京房謂之箋近世有陋儒用王弼本為之注鄙淺之甚凡先儒所引子夏傳此書皆無之熙寧中房審權萃訓故百家凡稱子夏者皆取後贗本按正義引子夏傳云雖分上下二篇未有經字此説不可謂不近古也至崇文總目云篇第畧依王氏易決非舊文元豐二年楚州連水縣丞張聘賢論次者亦止王本自以為出於近世而信其以為子夏不疑反謂唐孔頴達陸徳明所引止見其偽本且引歸妹六五傳云古者王女下嫁於諸侯衣服不繫其夫下王侯一等為出詩小序不知詩小序衛宏之徒所作非卜氏也中興書目則謂陸徳明所引與近本間有合者若云地得水而柔水得地而流比今本地蔵水而澤也水得地而安也但小異爾至束帛戔戔作殘殘又云五匹為束三二纁象隂陽則今本無此先儒疑非卜商遂謂漢杜子夏作然漢又有梁丘家鄧彭祖亦字子夏非有明据也晁以道云唐張弧偽作劉知幾直以為易無此傳竊謂卜子夏未嘗傳易正義所引亦無卜字京房之箋恐亦是後人託其名以行梁隋唐乃京房所箋及唐初孔頴達本而崇文中興張聘賢房審權本則唐初本已亡而張弧書也所謂比卦與陸徳明稍合者依倣為之以求信於世爾京房箋本不復可見矣 　　田何易 　　前漢書田何以上下經十翼離為二十篇而解者自為章句何以授王同周王孫丁寛服生皆著易傳數篇何字子装自魯商瞿受易於孔子五傳而至何丁寛之學最盛寛字子襄梁人從何受易後從周王孫受古義號周氏傳作易説三萬言訓故舉大綱而已寛再傳而得施讐孟喜梁丘賀繇是易有施孟梁丘之學讐字東卿沛人一傳張禹再傳彭宣皆有傳而施氏有張彭之學喜字長卿東海蘭陵人好自稱譽得易家占候隂陽烖異書詐言田生死時枕喜膝獨傳喜按隋志喜章句八卷殘缺梁十卷喜授白光翟牧而有翟孟白之學賀字長翁琅邪諸人從京房學易更事田王孫王孫受丁寛學三傳而得王孫張鄧彭祖衡咸而梁丘又有王孫鄧衡之學又有髙氏之學葢髙相也無章句專説隂陽烖異自言出於丁將軍將軍寛也 　　焦贛易林　六十四卦變 　　讀書志焦贛延夀易林十六卷費直題其前曰六十四卦變唐王俞序每卦變六十四總四千九十六首皆為韻語程可久曰於乾之姤云仁政不暴鳳凰来舍四時順節民安其處乾之同人云子號索哺母行求食返見空巢訾我長息與潜見之義了不相蒙至泰之需云東隣好女為王妃后莊公築館以尊主母歸於京師季姜喜悦莊公築館乃王姬下嫁非妃后也其用事已不可据紹興辛巳完顔亮入㓂沈丞相判明州用以筮之遇比之隨云過時不歸若悲雄雌徘外國與叔分離又有以筮之者遇解之大壯云驕胡大形造惡作㓙無所能成還自滅身其占驗如此崇文中興書目不著而今卜肆有之或者卜筮家託之贛以行爾然崇文總目云第述隂陽災異之言與聖人之經不類若非晁程之所見者大抵術數家毎託之古人以為信如素問謂之黄帝岐伯命書謂之東方朔地理書謂之李淳風盖無足怪贛得隐士之説託之孟喜而孟氏之徒不肯自以為喜之學又詭託之田何毛氏所謂彼亦自愧其不經更相假借以為重者要之不過卜筮家術不足以語聖經也 　　京房章句　約象　貞悔　互體 　　隋志漢京房章句十卷唐同舊題京房傳吳陸績注晁氏曰皆星行氣之學非章句也程可久曰房易積數初為下貞二為中貞三為上貞四為下悔五為中悔上為上悔二三四為互體三四五為約象今傳注未有約象之名唯術數家見之崇文中興書目不著其書當在民間按漢書房受易焦延夀以明災異得幸為石顯所譛誅其學授殷嘉姚平乗而易有京氏之學與田焦費並行毛伯玉曰房本李氏推律自定為京氏房不難更其氏姓則祖其學者固宜傅會假合乾坤相易坎離相奪以為當然也房字君明 　　費直易【分彖象傳入經】 　　隋志漢單父長費直周易注四卷唐同按費直傳徒以彖象繫辭十篇之言解説上下經崇文總目云以彖象文言雜入卦中自費氏始盖誤以之言為文言且鄭康成易猶以文言説卦序卦合為一卷則不始於直明矣吳斗南云解經但用彖象繫辭似於每卦之後列彖象繫辭去其篇第之目而冠傳字以總之正如杜元凱春秋解分經之年與傳之年相附也然彖象繫辭之名一没而汨亂古經則始扵此劉向以古文易經校施孟梁丘經或脱去无咎悔亡惟費氏經與古合然則易之篇名次第雖亂於直而田何之易傳之衆而易差古文惟直本未失也特未聞直有注者唐亦云章句十卷恐未真也方田學盛行費氏只傳民間至後漢陳鄭衆康成馬融荀爽之徒皆學費氏費興而田焦京諸易微矣 　　鄭康成注 　　隋志後漢大司農鄭注周易九卷唐十卷未知何縁増一卷也崇文總目止有一卷唯文言説卦序卦雜卦合四篇餘皆逸指趣淵確本去聖人之未逺也中興亡 　　王肅注 　　隋志魏將軍王肅注周易十卷唐同崇文總目乃十一卷題王肅傳云後人纂陸徳明釋文所取者附益之非肅本書中興亡肅字子雍 　　晉易髓 　　中興書目易髓八卷卦及繫辭題晉人撰按前志無之中興得於民間 　　王弼注　韓伯注　略例　大衍論 　　隋志周易十卷魏尚書郎王弼注六十四卦六卷門人晉大常韓伯注繫辭以下三卷弼又撰略例一卷弼字輔嗣山陽人伯字康伯潁川人唐志七卷又有大衍論三卷然則弼注六卷其一略例也獨大衍論隋既無之唐本恐亦後人託之者也中興書目弼又有易辨一卷論易論彖論象亦類略例或言弼著此書已亡晉得之王羲之承詔録此書藏於祕府世莫得見自漢以来言易者為隂陽烖異符䜟卜筮星歴象數無復近正至弼始歸之人事無隐祕竒怪之説自是學者靡然從之至唐而弼易專行衆學盡廢唯梁有晉揚州刺史顧夷等難輔嗣義一卷至隋已亡孫盛謂六爻變化五氣相推弼皆擯落多所不闗李鼎祚云天象難尋人事易習折楊黄華學徒多從之程正叔曰弼元不見道盖以老莊之意解之也毛伯玉曰弼未生時荀爽陸績虞翻皆以易名家大同小異京房焦贛之餘波也翻等既死而後弼始作易傳弼死裁二十四惜哉獨喜其少年有髙識亦恨其所見未審而鋭於著述也 　　正義　談 　　唐貞觀中國子祭酒孔頴達奉勑為正義十四卷初號義賛詔改正義顔師古司馬才章王恭王談于志寧與焉馬嘉運駮正其失序云與博士馬嘉運太學助教趙乾時等參定頴達字仲達冀州衡水人永徽中詔太尉長孫無忌與諸儒刊定序與前修䟽人及四門博士蘇徳融等對詔更令裁定功未就復詔中書門下與國子三館博士文館學士考正序云勅使趙智覆更詳審以為王輔嗣之注獨冠古今所以江左諸儒並傳其學河北學者罕能及之其江南義疏十有餘家義涉於釋氏唯以輔嗣為本采衆説傅益之本朝端拱初國子司業孔維等奉詔再是正主申王學云頴達又以所得撰周易六十四卦談六卷 　　正義補闕 　　崇文總目周易正義補闕七卷不著撰人名氏自謂禆頴達之闕盖出於近世云 　　周易外義 　　中興書目周易外義三卷不知作者多案諸經傳以釋注疏之言 　　易訓 　　中興書目易訓三卷本朝至和中屯田郎中宋咸撰咸以既補注易以其餘義百餘篇大可疑者三十有六題曰易訓謂訓其子而已 　　李鼎祚集解 　　中興書目唐著作郎李鼎祚周易集解十卷按唐志集注周易十七卷子夏孟喜京房馬融荀爽鄭康成劉表何晏宋虞翻陸績干寶王肅王弼姚信王廙張璜向秀王凱冲侯果蜀才翟韓康伯劉儼何妥崔璟沈麟士盧氏崔覲孔頴達三十餘家又引九家易乾鑿度義所謂蜀才者人多不知按顔之推云范長生也隋志所錄易類六十九部今所有七部而已乾鑿度是緯書焦贛易林又屬卜筮闗子明不載書目子夏傳干寶王肅之書多是偽本然則隋志所錄捨王弼皆未得見也自餘獨鼎祚所集者時可見其大指今又亡七卷惜哉其所取荀虞之説為多崇文總目云大抵以卦互體縁爻索變盖本易家師承之舊其自序云自卜商之後傳注百家唯王鄭相沿頗行於近代鄭則多參天象王乃全釋人事易之道豈偏滯於天人哉而天象難尋人事易習折楊黄華學徒多從之今集諸家刊輔嗣之野文補康成之逸象盖宗鄭學者也 　　隂道新論䟽 　　崇文總目周易新論疏十卷唐隂道撰道仕為臨渙令世其父顥之學雜采子夏孟喜等一十八家之説參訂其長合七十二篇於易家有助云中興井氏皆無之豈軼於兵間邪 　　一行傳 　　中興書目周易傳十二卷唐沙門一行撰采前代諸儒古説無闕者凡四卷郭兼山父子因論歴云論歴取一行則可論易取一行則不可彼所謂大衍歴者強名之耳非真大衍也 　　舉正 　　崇文總目唐蘇州司户郭京撰稱家藏王弼韓康伯手札周易本及石經校正一百三十五處二百七十三字其序言今所習者或將經入注用注作經小象中間以下句反居其上爻辭注内移後義却處於前舉正其訛讀書志云盖以繇彖相證託之王韓手札與石經耳知渙之繇利涉大川下有利貞而彖辭無之則增入漸之繇女歸吉下無也字而彖辭有之則削去它皆類此 　　演聖通論 　　中興書目周易演聖通論十六卷本朝前知制誥胡旦撰其説多引注疏及王昭素論為之商旦字周父濵州人 　　口義 　　中興書目周易口義十卷本朝直集賢院石介撰建本作解義説本王弼介字守道號徂徠先生兖州人傳孫明復之學 　　王洙言象外傳 　　崇文總目周易言象外傳十卷中興書目云十二篇本朝王洙撰洙字原叔應天人以通經侍講天章閣集諸儒易説折其理依卦變為類自序云論次舊義傅以新説以王弼傳為内摘其異者表而正之故云外傳 　　張弧王道小疏 　　中興書目周易上經王道小疏五卷唐大理評事張弧撰其説周易有王道為治國治家治身之鑒誡其所疏並依王弼意廣義者則略而取之注簡義眀者則全而取之先賢不言者則添而疏之號曰小疏舊十卷今止存上經 　　要削 　　中興書目周易要削三卷題丘園子王隠撰自序謂綜康成輔嗣軰所説曰要削者言撮其要也稱天寶庚寅知為唐人 　　李翺易詮 　　中興書目易詮七卷唐李翺撰先説八卦次列六十四卦并雜卦翺字習之案本傳不言著此書 　　陸希聲傳　㣲㫖 　　中興書目易傳上下經分為六卷唐太尉中書門下平章事陸希聲撰希聲蘇州吳縣人大順中棄官居陽羡自號君陽遁叟按後説云著易傳十篇上經第一下經第二又有演文伸係等八篇又撰易圗指説釋變微㫖四卷通為十卷又撰文證一卷非十編之目今止存上下經二篇分為六卷又㣲㫖一編分為三卷設為問答崇文總目云初隴西李阮學其説以為上下經傳二篇思屬近妙故希聲自為之解餘篇差顯不復為注盖近世之名家歟 　　甘棠正義 　　崇文總目周易甘棠正義三十卷五代梁任正一撰据孔頴達正義而申演其説正一為陜州大都督 　　易論 　　崇文總目易論三十三卷本朝處士王昭素撰以注疏異同互相詰難蔽以己意太祖時嘗召令講易昭素開封酸棗人後有徐徽撰易論纂要一卷王介父題云予嘗苦王先生易論晦而難讀徐徽生刪取其略以示予又取其義可傳及雖不足傳而猶可論者存之 　　劉牧王弼易辨 　　中興書目劉牧王弼易辨二卷凡二十八篇石介撰又云宋咸撰其説取王弼謂劉牧以五十五數天五退藏為四象者為鈎隐圗之精義非是獨摘乾坤二卦以見其餘 　　胡安定口義 　　中興書目周易口義十卷又有繫辭説卦三卷本朝國子監直講胡瑗撰援以易説授其弟子因記之為口義大抵祖王弼瑗字翼之號安定先生泰州人 　　史氏口訣義 　　崇文總目周易口訣義六卷河南史徴中興書目作史文徴撰讀書志曰唐人直抄孔氏䟽以便講習故題曰口訣 　　王逢傳 　　讀書志易傳十卷王逢撰逢為國子直講其學宗王弼號廣陵為王介父客年雖不夀著述甚富 　　蘇軾傳 　　中興書目易傳九卷【讀書志云毘陵易傳當是蜀本】本朝翰林學士蘇軾撰父洵作此傳未竟疾革命軾卒其業軾字子瞻眉州人晁氏云謂卦不可爻别而觀之其論卦必先求其所齊之端則六爻之義未有不貫者未嘗鑿而通也 　　王荆公解 　　中興書目易解十四卷【讀書志云易義二十卷建本二十七卷】本朝司空王安石撰安石字介父臨川人始封荆公後封舒王有上下經至雜卦外有卦象論統解易象讀書志云介父三經義皆頒學官謂之新經獨易解自謂少作不專以取士故紹聖後復有龔原耿南仲三書偕行於塲屋 　　耿南仲解義 　　中興書目周易解義十卷國子祭酒耿南仲撰讀書志云注二十卷建本題進周易解義南仲字晞道開封人 　　龔原續解義 　　中興書目周易續解義十七卷讀書志云注二十卷工部侍郎龔原撰原字深之括蒼人學者多師之一十五卷後乃雜義有釋卦釋彖釋象辨重卦辨上下位辨上下繫辨古今篇按二家解義而晁氏為之注且卷數多於書目豈蜀本以注行邪楊中立頗不然之 　　伊川傳 　　中興書目易傳六卷解六十四卦本朝崇政殿説書程頥撰元符二年自序頥字正叔河南人號伊川先生其學出於周茂叔自漢以来言易者局於象數之偏展轉推測流於方技自王輔嗣一掃羣説獨據義理人事言之雖未能盡識經㫖而易可尋矣本朝諸君子如胡石亦只是依近注疏王蘇又太濶略至正叔傳出義理彰明而輔嗣之學淺矣其答張閎中書易傳未傳自量精力未衰尚覬少進其不苟如此嘗以易傳示門人曰止説得七分後人更須自體究也正叔兄顥字伯淳號明道先生亦有説易處載之語錄曾穜裒之為大易粹言云 　　鄭氏翼傳 　　周易翼傳【原缺】卷近時鄭汝諧撰盖謂孔子翼文王之經此則翼伊川之傳也汝諧字舜舉自號東谷 　　横渠説 　　易説三卷題横渠先生韓元龍刊於建康府漕臺主管文字胡大元校勘按張載字子厚秦人號横渠先生舊坐虎皮與諸生講易一日見程伯淳兄弟及講易輒徹去虎皮謂諸生曰有二程眀易前此所講説未是可往見之不知此書子厚晚年以所得刪正邪或好學者以門人所記錄與正蒙類為此書也多所發明有二程未到處 　　芸閣解【蜀本三家解之一】 　　讀書志芸閣先生易解一卷吕大臨撰有統論數篇無詮次未成書也大臨字與叔藍田人自號芸閣學出程氏 　　㳺定夫易説【粹言之一】 　　廣平㳺氏易説㳺名酢字定夫建安人學出程氏 　　山易説【粹言之一】 　　山楊氏易説楊名時字中立延平人號山先生學出程氏 　　漢上集傳　卦圗　叢説 　　中興書目易集傳十一卷紹興初翰林學士朱震撰震字子發荆門人晁氏云自謂其學以程伊川為宗和會邵康節張子厚之論合鄭康成王輔嗣之學為一多采先儒之説以成故曰集傳又有叢説一卷卦圗三卷毛伯玉力詆其卦變互體伏卦反卦之失謂如乾五為坎坎變離離為飛故曰飛龍之類又如蒙六三一爻五變爻無定象頗中其膏肓云 　　四學淵源 　　中興書目四學淵源論三卷凡四十篇曰總論曰諸卦論曰諸卦雜説本朝郭忠孝撰忠孝字立之河南人號兼山先生曾穜獻之以二程張子厚㳺定夫楊中立并忠孝父子合七家易解為一書題曰大易粹言刊於龍舒郡齋以忠孝之解為易説與四學淵源之目不同未知館閣所藏異同也其子雍字子和號白雲先生放浪長楊山谷間嘗詔不起亦著易説自序其先人受業伊川二十餘年念其學殆將冺絶於是更潜稽易象以述舊聞紹興辛亥嵗序不以彖為卦辭而直循王弼之名以為孔子自言其彖泥於卦變毛伯玉不以為然竊謂郭氏雖嘗學於伊川之門而其學不著至其子自相祖述為一家之學未為無得於易而非復伊洛之舊聞尹和靖云忠孝自黨事起不與先生往来及卒亦不致奠 　　鮑極重注 　　中興書目周易重注十卷治平中建昌軍司户鮑極撰右司諫鄭獬表進祕閣校理錢藻序宣和中祕書少監孫近重行改定取翼賛附經之末以全一家之書 　　陳瑩中易説 　　中興書目易説一卷本朝贈諫議大夫陳瓘撰瓘字瑩中南劍人自號了翁竊嘗從其孫大應見了翁有易全解不止一卷也多本卦變與朱子發之説相類 　　鄒志完繫辭義 　　中興書目易繫辭義三卷本朝兵部侍郎鄒浩撰浩字志完常州人 　　房審權義海 　　讀書志周易義海一百卷本朝熙寧間蜀人房審權撰集鄭至王安石凡百家摘取其專明人事者為一編諸家説有異同輒加評議附之篇末程可久云所取子夏傳贋本也至紹興庚辰江都李衡又刪削其文義之重疊者而益之以伊川東坡漢上龔深父之説謂之義海撮要云衡字彦平 　　顧思叔義類 　　中興書目周易義類三卷題顧思叔撰以先儒論易不同因取其辭説同者分目而聚之凡九十五條 　　劉鄭注 　　中興書目劉鄭注周易六卷集劉牧鄭夬二家所注集者不知其名 　　凌唐佐集解 　　中興書目周易集解六卷本朝朝奉大夫凌唐佐撰 　　劉槩繫辭解 　　中興書目周易繫辭解十卷劉槩撰有論以括其大意槩字仲平 　　陳禾傳 　　中興書目易傳十二卷本朝正言陳禾撰 　　張舜文易索 　　中興書目易索十三卷本朝承議郎張汝明撰每卦以索曰釋經外有觀象觀變玩辭玩占叢説通十三卷汝明字舜文吉州太和人登元祐壬申第知岳州卒㳺酢定夫志其墓其説亦支離盖以意逆之者也 　　葆光解 　　中興書目易解十卷紹聖中泉州教授張弼撰弼字舜元莆陽人按紹聖二年章惇劄進其周易解義九卷今建本二十五卷賜葆光處士三年授福州司户參軍充泉州州學教授黄裳龔原皆序之稱其明於象數古今之説閲之殆盡未能當意黙誦繫辭二十年一日釋然而悟得大例幾百條毛伯玉云其易專主輔嗣今觀其義亦主卦變如朱子發 　　太學十先生易解 　　林疑獨慎㣲吳子進袁志行李元量劉仲平路純中洪成季陳子明鄭正夫閻彦升共成一書凡十二卷又有説卦以後論三卷亦有發明處 　　四李全解 　　四李先生周易全解十卷説卦以後三卷李彦章元達端行聖與舜由彦安士表元卓合成一書宣和四年序者不著其名謂四人者俱有職於庠序則太學講義也 　　大學周易新講義 　　大學周易新講義三十七卷統例一卷不著其人紹聖丁丑中都本 　　大學直講繫辭 　　繫辭即説卦也大學直講繫辭十二卷不著其名右四書皆三舍時學舎講義也 　　雜見旁證　房齡龍昌期盧穆孫坦句徽代淵薛温其陳文佐陳皋劉巘子珪楊繪元素汪沿于弇見房審權義海又有白氏集氏范氏亡其名陸績虞翻仲翔虞喜王符王廙王嗣宗馬融季長徐邈荀悦荀柔之荀爽慈眀崔憬劉向子政劉歆劉表劉昞劉遵向秀子期董遇姚信張璠張賔張晏張軌董頴侯果孟康崔子服虔宋見晁以道古易虔薛音注見陸徳明引又有傅氏不著其名皇甫謐見正義 　　李授之經解通義 　　中興書目周易經解通義三十卷紹興初知簡州李授之撰每卦之首各著論一篇以言一卦之大要又著論十篇明易之指趣 　　解微 　　中興書目周易解微三卷不知作者言八卦繫辭 　　易傳 　　中興書目易傳四卷不知作者自乾至益 　　易樞 　　中興書目易樞十卷不知作者釋六十四卦 　　劉翔解義 　　易卦解義二卷貴州文學劉翔撰紹興十五年表進監學官看詳云通達經㫖附近人情間出新意議論不詭旁涉史傳援證眀白特差福州教授藏其書禁中翔福州人鄱陽洪邁序以上下經離為二卷據王弼本繫辭以下卷頗多盖非翔之舊云邁字景盧 　　沈丞相小傳 　　中興書目易小傳六卷紹興中左僕射沈該撰每卦别為一論都聖與作周易變體推廣其説 　　李莊簡易詳説 　　莊簡名光字泰發謚莊簡紹興中謫嶺南著書十卷自號讀易老人淮漕錢冲之序其後云其學自劉元城元城名安世字器之學於司馬君實 　　解東卿疑難圗解 　　周易疑難圗解三十卷【二十九卷内十三卷分上下】鄭東卿撰一本稱合沙漁父紹興丁巳自序云為朋友講習而作始得富沙丘先生告東卿曰易理皆在於畫於是日畫一卦寘之座右周而復始厯五朞而後有所入醫卜筮之書神仙丹竈之説經傳子史凡與易相涉者皆博觀之不泥其文字而一采其意㫖以求吾之卦畫東卿字少梅丘先生名程字憲古建陽人嘗有詩云易理分明在畫中誰知易道畫難窮不知畫意空箋注何異丹青欲畫風少梅學傳潘冠英潘説十三卦數處内象極當而少梅所撰無之盖聞之鄉人于公梁國輔于親受之潘也 　　吳園解 　　周易解九卷題吳園先生又有序論五卷雜説泰論張根字知常饒州徳興人吳園所居地名也 　　厚齋易學附録一 　　欽定四庫全書 　　厚齋易學附錄二　　　　　宋　馮椅　撰先儒著述下 　　京口說義 　　周易說義十四卷凡七卷各分上下京口都絜撰知徳慶府陛辭日有劄繳進紹興乙亥張九成子韶序以為其父為邦師法尤邃於易以所聞於其父者為之傳先於理而次以象義毎卦終又為統論絜字聖與丹陽人父郁字子文終恵州敎官程可久云作周易變體推廣沈丞相小傳如觀之九五不言本爻之辭獨論剥六五推象數過當然他處亦不皆然也 　　胡銓傳 　　中興書目周易傳十卷乾道中敷文閣直學士胡銓撰銓字邦衡廬陵人號淡菴 　　李直院解 　　李直院易解八卷李椿年字仲永饒州浮梁人嘗直學士院門人吳說之編集淳熈乙未龍圖閣學士胡銓序又有吳說之問疑二卷右諫議大夫謝諤跋其說専主王輔嗣 　　二五君臣論 　　二五君臣論閭丘昕字逢辰與胡寅明仲在三舎為友同出胡文定公之門此書明仲多潤色之其說謂卦以六爻而成而二臣位也五君位也六二九五君臣之正體也若以陽居隂為九二則臣有時而失之强以隂居陽為六五則君有時而失於弱葢作於紹興間意有所属也乾道辛夘嵗張栻序其書 　　五峰外傳 　　五峰胡先生集有易外傳自屯至剝多引史事苦無經指胡文定公安國之子宏字仁仲 　　張侍講易說 　　易說十一卷題南軒先生張侍講侍講名栻字敬夫廣漢人南軒其自號也其學出於五峯胡仁仲以周程為宗 　　李宏解 　　易解潼川府路轉運判官李宏撰有進表蜀合小舟芸閣三家解刋之共三十卷宏於雜卦後又有餘意一卷 　　小舟解 　　易解三十卷合李宏芸閣三家題小舟先生李開去非撰 　　漁樵易鑑 　　漁樵易鑑十二卷蘭廷瑞字恵卿自序稱白雲溪箋釋上下經六卷繋辭二卷說卦序卦雜卦一卷圖說二卷外編一卷自謂於先儒未嘗蹈襲未嘗求異惟其是而已始於紹興己夘成於淳熈己酉三十餘年又撰日月運行二圖說一編無階自進於九重欲傳諸方䇿則漏泄神機必致天禍未免與糞土俱腐云 　　縉雲易解 　　易解六卷題縉雲先生孫男興祖編按馮時行字當可蜀人易論三卷著于篇首止六十四卦常言易之象在畫易之道在用其學傳仙井李舜臣 　　隆山易本傳 　　易本傳三十三卷題西蜀隆山李舜臣撰淳熈己亥自序其說以為易起於畫虙犧以畫寓心而文王孔子因畫以明心之用舜臣字子思程可久以為其學出於馮當可馮集中亦及其名今觀當可之易若不相似然葢其後又自有得也其子道傳立朝繳進付祕閣 　　趙寺丞易說 　　易說二卷題趙善譽上進毎卦為一篇序云求之象數十有餘年而不得求之傳注又多牽合牴牾而不通盡屏衆説一意孔子之易本畫卦命名之意參稽卦爻彖象之辭以貫通六爻之義而為之說善譽嘗為九寺丞将漕湖隂臨遣之時進此書錫以褒語本朝宗室前此未有推明經學者葢自善譽始 　　林寶文解 　　周易經傳集解三十二卷繫辭上下二卷文言說卦序雜本文共為一卷河圖洛書八卦九疇大衍總會圖六十四卦立成圖大衍揲蓍解共為一卷淳熈十二年乙巳直寶文閣權發遣潭州林栗表進付祕書栗字黄中其說毎卦必兼互體約象覆卦為太泥耳 　　楊誠齋傳 　　易傳二十卷題廬陵楊萬里學淳熈戊申自序其子長孺云自戊申至嘉泰甲子脫藁閲十七年而後成書嘉定元年臣寮申請得㫖給札其家抄錄宣付祕閣其說本之程氏而多引史傳事證 　　毛氏傳 　　易傳十一卷瀘川毛璞撰字伯玉嘗持潼川憲節嘉泰元年自序始涉其流稍出已見參以諸家之長讀之三十年知先儒之說與前日所見皆未也觀象按畫以定其名因卦分爻以盡其變此名與此卦相當此詞與此爻相得而因以得犧文孔子之心又有外傳易辨歴詆先儒之失似亦有理然所略取者王弼二蘇葢所學異也 　　西谿易說 　　易說十二卷題西谿先生多所發明慶元戊午李過自序謂幾二十年前有序說以毛漸三墳為信誤矣過興化人字季辨晚年䘮明棄科舉授徒 　　童溪易傳 　　易傳三十二卷題童溪先生淳熈丙午林焞序王宗傳字景孟臨安人由太學上舍免省童溪其自號云 　　強恕解 　　易解若干卷題強恕解柴元裕字益之饒州餘干人自少覃思河洛之學以經義敎授鄉里兩為鄉舉首亦有書解俱傳于世 　　南溪解 　　說卦上以後五篇解柴中行字與之亦餘干人強恕之族子也由太學上舎登第終祕書監南溪因所居自號與其弟中守撰之俱受學於強恕而得其學云 　　關子明傳 　　中興書目易傳一卷後魏關子明撰唐趙蕤注著其傳於篇端云魏孝文帝使并州刺史王虬與子明著成疑筮論數十篇【即今易傳是也】子明名朗河東人孝文崩虬卒遂不仕居臨汾山【在汾州】授門人春秋老易號闗先生其卜筮既定吉㓙必歸之人事蕤恨此書亡篇過半無能銓次但隨文解義阮逸後序云常讀文中子知王氏易宗於子明後於卜人徐生處得其易傳文已殘闕注文名㽔者本無姓氏或謂趙子趙隋人其時相接故議以趙蕤生為定注謂著長短經此星厯家淺術也逸銓次篇目重加刊正中有青龍朱雀之說疑卜人加而刪去之李侍郎壽翁刊于當塗郡齋乃十篇其篇目并文不見所謂疑筮者亦無殘闕說易亦非本指恐偽託之者也未知館閣所藏有無異同按隋志不錄亦可疑也壽翁名椿年一字仲永 　　易通論 　　中興書目易通論一卷凡五篇唐志宋處宗撰而今本題晉阮嗣宗撰書目云似非晉人之文崇文總目亦無之 　　干寶傳 　　中興書目周易傳十卷晉干寶撰其學以卦爻配月或以配日時傅諸人事而以前世已然之迹證之訓義頗有所據要自是一種非本指也按隋志梁有寶撰周易宗塗四卷已亡名義又與此異崇文總目皆無之疑亦偽本寶字令升新蔡人房審權亦采錄 　　啓源 　　中興書目易啓源十卷唐太子左諭徳蔡廣成撰皆問對語以徳常徳言徳庸徳翰分為四目 　　啓 　　中興書目易啓一卷前壽州司法張韓撰凡有七門五十條案揲蓍古法云唐中書舎人張轅撰未知孰是 　　物象釋疑 　　中興書目唐守江陵尹東鄉助撰其說以象之所生生於義也有斯義然後明之以物如以龍敘乾以馬明坤之類采注硫未釋者標出崇文緫目云取卦互體開釋言象葢未始見康成之學而著此書 　　周易揲蓍法 　　中興書目周易揲蓍法一卷序云廣政壬戌嵗青山人以闤闠揲蓍法鄙俚乖違故依正經及注疏集出廣政孟蜀年號也 　　揲蓍古法 　　中興書目揲蓍古法一卷本朝紹興中開封鄭克撰以今之言揲蓍者或不取四營成易不待三變成爻而謂之小衍或不揲右手所分不數小指所掛而謂之新譜故列舊法使有可據克字武子 　　正心易法 　　麻衣道者正心易法四十二章章四句句四言題希夷先生受并消息李壽翁刋于當塗熈寧三年廬峯隠者李潜幾道後序云得之廬山一異人注或云許堅或有疑而問者應之曰世有能作之者乎雖非麻衣是亦麻衣之徒者也竊謂麻衣止是善相陳圖南引以相錢若水耳未聞易能相人也必廬山隠士有粗知易者撰為此書又自解釋託之圖南以傅會其說耳雖李潜亦不敢為決然之辭欲託之許堅而不敢正言乾道間南康戴師愈孔文始為之跋以行未可據也其間亦粗有小小得處而謬妄實多毛伯玉曰其說謂學者當於羲皇心地上馳騁無於周孔脚跡下盤旋此理誠有之然専論互體卦變此漢儒之說而謂之羲皇心地孔子之所不及疎矣哉 　　易龍圖 　　中興書目易龍圖一卷本朝處士陳摶撰摶字圖南亳州人隱居華山三峯賜號白雲後賜號希夷邵子文云摶好讀易以數學授穆修伯長伯長授李之才挺之挺之授堯夫以象學授种放放授許堅堅授范諤昌毛伯玉曰挺之易學専論象耳未嘗及數學也子文既分象數為二而又以為其象學殊不可曉希夷故是異人神仙與學問自是兩途子文堯夫子也 　　大易源流圖　證墜簡 　　中興書目參讀書志大易源流圖一卷天禧中毗陵從事范諤昌撰其說先定納甲之法以見納音之數諤昌建溪人又撰周易證墜簡一卷自謂其學出於湓浦李處約李得於廬山處士許堅其書酷類郭京舉正如井彖木字為水頥爻頥字作經之類震彖辭内脫去不喪匕鬯程正叔取之漸上六疑逵字胡翼之取之 　　新注周易　卦徳通論　易數鈎隠　通神 　　中興書目云新注周易十一卷本朝太常博士劉牧撰吴祕表進田況序牧字長民彭城人仁宗時言數者皆宗之又有周易卦徳通論一卷論元亨利貞四時易數鈎隠圖一卷采摭天地奇耦之數自太極生兩儀而下至于河圖凡六十四位㸃之成圖於圖之下各釋其義讀書志云凡四十八圖并遺事九歐陽永叔序而其文殊不類吴祕又撰周易通神一卷凡三十四篇注云所以釋鈎隠黄黎獻受之於牧祕受之於黎獻久之無傳因作通神以奏之 　　黄黎獻略例　室中記師隠訣 　　中興書目周易略例一卷本朝黄黎獻撰黎獻學易於劉牧采摭其綱宗以為略例一本總之於新注周易以通神為第十四卷略例為第十五卷此為牧之學者集而為一書也黎獻又以學易於牧筆其隠訣目為室中之記一卷題室中記師隠訣 　　易源 　　中興書目易源一卷本朝太常博士常豫撰范陽盧經序云易之藴數世莫得傳劉既能窺其端常乃善繼其序總斯大㫖著乎六篇命曰易源劉謂牧也豫字伯起河内人 　　圖義 　　中興書目周易圖義二卷治平中職方員外郎葉昌齡撰昌齡錢塘人以劉牧鈎隠圖之失遂著此凡四十五門 　　鄭揚庭周易傳　時用書　明用書　傳辭　傳辭後語 　　中興書目本朝鄭揚庭撰時用書二十卷明用書九卷易傳辭三卷傳辭後語一卷揚庭江東人其傳云夬字揚庭皇祐中登進士第復中說書科後以字為名而字明用葢為說易也林俛序時用書云揚庭補春秋傳測易賛連山歸藏外撮羣經大要諸子餘論成書一十九卷明測至明象十五篇皆以易為説明書明詩明春秋明禮樂四篇并次例一篇共二十卷謂古今聖賢與六經無非出於易亦無非可用者揚庭自序明用書云先儒已具乎用從而明之非已作也明測明數明象明書明詩明春秋明禮樂七卷與時用書同間有詳略有明太極明三易二篇時用書無之案劉鄭注周易首云鄭著辭六卷緫為傳辭今所存者第十卷明數第十一卷明象十二卷明傳井氏書此下有道字其墓誌云著江東易傳十二卷行於世井氏書有之又有明數明象明傳道明次例明範五篇在易傳之外竊意揚庭初為時用書後著易傳却刪時用書為明用書以與易傳並行後人或以為傳辭或循其時用書之舊是以複出如此姚嗣宗謂劉牧之學授之吳祕祕授之揚庭雖不及黄黎獻而要是牧之源流不疑邵堯夫乃言揚庭竊其學於王豫沈存中亦謂揚庭之學似堯夫云 　　先天圖 　　本朝邵雍撰易先天圖外圓内方其說曰圓者天也方者地也雍字堯夫河南人諡康節前知來物其始學之時睡不施枕者至三十年然而數學也惟毛伯玉論之為詳謂堯夫之筮虞翻管輅郭璞之學也堯夫之數陸績趙實李淳風之流也獨其人品髙耳若其精於數則所深諱也故避其名而自託於易述先天之圖推卦變之說衍大之象邵氏既託之易以自神其數學者每神其數而併信其易世傳邵氏易全解殊淺謬意後人假託耳抑觀子文所敘堯夫之學葢自陳希夷陳授穆李此數學也而堯夫易學大抵専於論象則託之象以隠其數爾堯夫得司馬君實以尊其學得程伯淳以誌其墓相與交推其所長而不言其所偏故世莫得而窺之然伯淳兄弟亦有抑揚其誌墓也言其學出於穆李而不言陳摶君實又自祖太不傳其易學云 　　述衍　通變 　　中興書目述衍十八卷乾道中兵部員外郎張行成撰以易數生於衍因先釋繫辭之說而後析衍法窮源流命曰述衍又撰通變四十卷以邵堯夫之學祖於象數三圖其用皆起於交交則變今演解之命曰通變交者世俗以三錢擲卦背面之名前人詩云呵錢卦爻是也 　　易軌 　　讀書志易軌一卷偽蜀蒲乾貫撰專言流演其序云可以知否泰之源察延促之數葢數學也晁以道云劉道源十國紀言乾貫作虔觀 　　童子問 　　中興書目易童子問三卷本朝太子少師歐陽修撰設問辭以見義修字永叔廬陵人 　　易筌 　　中興書目本朝太常院丞阮逸撰凡三百八十四筌 　　皇甫祕易 　　讀書志本朝皇甫祕撰周易述聞一卷隠訣一卷補解一卷精微三卷又有紀師說辨通為八卷 　　易說拾遺 　　中興書目易說拾遺二卷題王安石尹天民所編 　　温公易說繫辭說 　　中興書目易説一卷本朝尚書左僕射司馬光撰首篇設問荅語後有繫辭雜說晁氏云雜解易義無詮次未成書也光字君實陜州人封温國公又有繋辭説二卷前袁州分宜主薄劉彥校正本 　　聖斷 　　中興書目周易聖斷七卷元祐中左諫議大夫集賢殿修撰鮮于侁撰毎卦為一篇皆斥王弼之失侁字子駿閬州人晁氏云本之王弼劉牧而時辨其非且云衆言淆亂則折諸聖故名曰聖斷 　　意藴凡例總論　卦變解 　　中興書目周易意藴凡例總論一卷皇祐初徐庸撰庸東海人以注疏漶漫故著論九篇始於易藴終於大衍又撰周易卦變解序云皇祐初述周易凡例粗驗彖辭然未罄萬事之變閲唐李氏所集諸儒易注遂成周易卦變解二卷葢明卦有意象爻有通變以矯漢魏諸儒旁通互體推致之失 　　發隠 　　中興書目周易發隠二十卷嘉祐中陳良獻撰序云自第一卷首序乾坤至十二卷有疑義者輒著于篇所以尊卦徳也自第十三卷至末明天地之數隂陽五行之變所以終其要也 　　乾生歸一圖 　　中興書目乾生歸一圖嘉祐中石汝礪撰石英州人取乾為生生之本萬物歸於一也畫圖著論共十卷讀書志止兩卷云先辨卦彖爻象之别後列數圖頗雜以釋老之說 　　意學 　　中興書目周易意學十卷題齊魯後人陸東撰云欲撰易決藴難就今祗成此書亦如前代傳易之說 　　河圖傳 　　中興書目河圖傳一卷政和中朝奉郎李平西撰 　　刪定易圖序論 　　中興書目刪定易圖序論六卷本朝李覯撰凡十九篇 　　六十四卦賦 　　中興書目周易六十四卦賦一卷題守大理寺黄宗旦序云頴川陳君不知名 　　林徳祖易說 　　中興書目易說九卷題林徳祖撰徳祖吳郡人 　　朱氏三宫易 　　中興書目三宫易一卷題朱氏不知名其說分圓宫方宫交宫以初二中四終為序 　　任奉古發題 　　中興書目周易發題一卷本朝成都鄉貢三傳任奉古撰 　　陳髙八卦數圖 　　中興書目八卦數圖二卷莆陽陳髙撰 　　林鯈變卦　變卦纂集　易說 　　中興書目變卦八卷本朝右迪功郎林鯈撰其說考甲子通數以八卦定八方並以乾坎艮震巽離坤兊為序又有變卦纂集一卷易說十二卷 　　夏休講義 　　中興書目周易講義九卷紹興初紹興府進士夏休撰其說以言動制器卜筮四尚之說綜而通之以承乘比應為例休會稽人 　　卦類 　　中興書目周易卦類三卷不知作者本王弼注分八卦畫以類相從 　　明疑錄 　　中興書目周易正經明疑錄一卷不知作者設問對二十九 　　口義 　　中興書目周易口義六卷不知作者書多殘闕 　　外義 　　中興書目周易外義三卷不知作者多按諸經傳以釋注疏之言 　　環溪璇璣 　　易璇璣三卷環溪先生吳沆撰毎卷九篇雜論易義又有易禮圖說前有或問六條圖說十二軸沆字徳逺臨川人環溪所居也 　　厚齋易學附録二